587b14□

587b15□

587b16□　　No. 1921 [cf. No. 1920]

587b17□觀心論疏卷第一

587b18□

587b19□　　　　隋天台沙門灌頂撰

587b20□然論有序正流通□從初問佛經無量下去□至

587b21□四月一歲有三紙半□論文□是序分□從問觀

587b22□自生心云何四不說下去□至寂然無言說有

587b23□三十六行偈□是正說□從今約觀一念下去□

587b24□有十行三字□是流通分□就初序分爲二□一

587b25□問二答□就問中爲五意□一問佛經無量□二問

587b26□論亦甚多□三問弘法之人詵詵蓋世□四問聽

587b27□法之衆無處不有□五則結問云□是則法雨普

587b28□潤利益無量□何所見聞更何利益而欲造論

587b29□者耶□此之五意在於論初讀則可見□今不更

587c01□釋□就第二答中爲二□一長行略答□二偈中廣

587c02□答□就長行略答爲二□一者然可其二問云□佛

587c03□經無量論亦甚多□此實如所問□故論云□是事

587c04□共知也□二者正彈其三問爲非□何者一正爲

587c05□弘法者多加水乳故爲失□二由弘者有過故□

587c06□所以聽者失眞道味□故復爲失□三明由說者

587c07□聽者有失故□所以四衆轉就□□佛法頹毁□

587c08□爲此三失悲傷而欲造論□意在於此也□何者□

587c09□經云□諸法寂滅相不可以言宣□而今宣說者□

587c10□欲使物藉宣通會理而反本□但佛經義隱文

587c11□玄□所以菩薩作論申之□令稟敎之徒得月忘

587c12□指□硏心諦理□故於不可說之中□備宣諸法而

587c13□令諸律法禪等之三師乖違聖旨□非但不能

587c14□光顯三寶□乃更汚辱佛法□故像法決疑經明

587c15□三師破佛法也□問三師有過耶□答略各有十

587c16□過□法師十者□一但外求文解而不內觀修心□

587c17□釋論云□有聞文而無慧□所說不應受□二不

587c18□融經息諍趣道□但執己非他□我慢自高□不識

587c19□見心苦集□三不遵遺囑不依念處修道□不依

587c20□木叉而住非佛弟子□四經云□非禪不慧偏慧

587c21□不禪一翅一輪豈能遠運□五法本無說說破

587c22□貪求□但名利弘宣寧會聖旨□六貴耳入而口

587c23□出何利於己□經云□如人數他寶自無一錢分□

587c24□七無行而宣何利於他□八多加水乳無道之

587c25□敎□敎誤能生□九四衆失眞法利□轉就□□□十

587c26□非止不能光顯亦乃破佛法也□禪師十者□一

587c27□經云□假名阿練若□納衣在空閑□自謂人間

587c28□寶道說我等過□二者恃行凌他不識戒取苦

587c29□集煩惱□三無慧修定盲禪無目□寧出生死□四

588a01□不遵遺囑不依念處□修道不依木叉而住非

588a02□佛弟子□五無慧之禪多發鬼定□生破佛法死

588a03□墮鬼道□六名利坐禪如扇提羅死墮地獄□七

588a04□設證得禪卽墮長壽天難□八加水乳禪敎授

588a05□學徒紹三塗種也□九四衆不沾眞法之門□

588a06□轉就□□□十非止不能光顯三寶□亦乃破佛

588a07□法也□律師十者□一但執外律不識內戒□故被

588a08□淨名所呵□二執律名相諍計是非□不識見心

588a09□苦集□三然戒定慧相資方能進道□但律不慧

588a10□不禪何能進道□四弘在名譽志不存道果在

588a11□三途□五不遵遺囑不依念處□修道不依木叉

588a12□而住□六執律方便小敎以爲正理□而障大道□

588a13□七師師執律不同弘則多加水乳□八不依聖

588a14□敎傳授則誤累後生□九四衆不沾眞法□轉

588a15□就□□□十非止不能光顯三寶□亦乃破佛法

588a16□也□然晩生莫不軌崇三師□以爲良導師□旣邪

588a17□而無道弟子何能自正□故經云□三師破佛法

588a18□也□偈云□大師將涅槃慈父有遺囑□四念處修

588a19□道當依木叉往□此一偈明釋迦慈父令四

588a20□衆依四念處修道□依木叉戒而住□故釋論明

588a21□如來臨涅槃時□阿難請問佛云□如來滅後諸

588a22□比丘依何道行依何而住□佛答云□令依四念

588a23□處修道依木叉戒而住□問諸佛入道法門無

588a24□量云何唯令依念處木叉二法而住耶□答二

588a25□法雖略而理含攝一切法門皆盡□故偏勸也□

588a26□今略辨二行多含之相者何耶□四念處是慧

588a27□性爲目□木叉戒爲足□經云□目足具故能到

588a28□淸□池□又念處慧是解木叉之戒爲行□又念

588a29□處是智慧莊嚴□木叉之戒是福德莊嚴□又念

588b01□處是般若度□行是五度□又念處是觀照軌□

588b02□行是資成軌□由是二軌能顯眞性之軌□又慧

588b03□是圓淨涅槃□行是方便淨涅槃□由是二涅槃

588b04□能顯性淨涅槃□又慧是了因□行是緣因□由

588b05□是二因能顯正因□又慧是般若德□行是解脫

588b06□德□由是二德能顯法身成三德也□又念處是

588b07□觀照般若□行是方便般若□由是二般若能顯

588b08□實相般若□又念處是圓淨解脫□行是方便解

588b09□脫□由是二解脫能顯性淨解脫□是則念處之

588b10□慧木叉之戒□略具十義故偏勸耳□但凡夫謂

588b11□身爲淨言受是樂□執心是常計法爲我□由斯

588b12□四倒而起貪愛□貪愛無明而有諸行乃至老

588b13□死□苦集浩然□八萬四千煩惱火燒於五陰舍

588b14□宅□故法華云□四面俱時□然火起□卽譬四倒

588b15□也□若小乘觀人卽觀身不淨破於淨倒□觀受

588b16□是苦破於樂倒□觀心無常破於常倒□觀法無

588b17□我破於我倒是則由前迷心顚倒□謂身是常

588b18□樂我淨故□起貪愛諸煩惱□今旣觀知身是不

588b19□淨乃至苦無我□則不起貪愛無明行識乃至

588b20□老死滅□是則生死河傾涅槃河滿□卽是競共

588b21□推排爭出火宅到無畏處爲是因緣勸爲小

588b22□行之人□令依念處修道耳□次明大乘念處者□

588b23□經云□煩惱卽菩提□生死卽涅槃□然菩提涅

588b24□槃之道寂寥無相□非淨非穢非苦非樂□非常

588b25□非無常非我非無我等也□而今旣言生死之

588b26□身□卽是菩提涅槃之身□卽是眞如法界實相

588b27□之體□故經云不壞於身而隨一相□又云□觀身

588b28□實相觀佛亦然□一切衆生卽涅槃相□不復更

588b29□滅□斯則非枯非榮□在雙樹之聞□恬□寂

588c01□於二死苦矣□但衆生抱慧而常夜遊□寧識身

588c02□中佛之知見□醉無明酒豈覺衣中之寶□故勸

588c03□令依修大乘念處□觀身非淨非穢□觀受非苦

588c04□非樂□觀心非常非無常□觀法非我非無我□是

588c05□則非枯非榮歸於大寂涅槃□住於如來三德

588c06□涅槃□密之藏□經云□安置諸子□密藏中□我

588c07□亦不久安住是中□爲是因緣□令依四念處修

588c08□道耳□勸依木叉戒者□持小乘戒則有十利功

588c09□德□何者□一者云攝僧□僧者□此云衆□衆以和

588c10□爲義□然雖殊方異國□若同在佛法出家具戒□

588c11□財法悉共攝令不乖□則事和也□無作戒資發

588c12□定慧□契於無漏同歸一極□卽理和也二者

588c13□極好攝同稟淨戒□各護三業則無相惱觸□

588c14□卽極好攝也□三者僧安樂住□以戒各護身口

588c15□無相惱亂□故僧得安樂住也□四者折伏高

588c16□心以戒淨故□能得禪定□觀解心生能伏煩惱

588c17□高心也□五者有□愧得安樂住□由有淨戒能

588c18□發定慧內懷□愧是得安樂住也□六者未信

588c19□得淨信卽是內凡得假名定慧遣外凡不信

588c20□也□七者已信增長信進修實法空□得煖頂忍

588c21□等三法□信解轉深也□八者遮今世惱漏此

588c22□則世第一法折伏道滿也□九者斷後世惡□

588c23□從苦忍初心訖羅漢金剛心□以還眞斷惑故

588c24□也□十者梵行久住□梵之言淨亦云涅槃□此

588c25□是羅漢極果所作已辦也□斯是持小乘戒得

588c26□此十利故□勸依木叉住也□次明持大乘戒

588c27□者□卽是智所讚戒□自在戒□具足戒諸波羅密

588c28□戒也□持此者亦有十利□名同前而義大別□

588c29□何者□一攝僧卽是一體三寶之僧□三智與三

589a01□諦理和融□卽是僧義□智照於境無境不明□

589a02□卽智攝於境境發於智□無智不發□卽境攝於

589a03□智□境智相攝和融□故名攝僧也□二極好攝者□

589a04□智照於境攝境無不中□境發於智攝智無不

589a05□圓□故名極好攝也□三僧安樂住者□三觀之智

589a06□栖三諦之境□境智相稱和融□故名安樂住也□

589a07□四折伏高心人者□得大乘戒□能折伏三諦下

589a08□惑之高心也□五者有□愧得安樂住者□天

589a09□卽是□第一義天□愧人卽是愧方便道中之

589a10□人□故名□愧得安樂住也□六者未信得淨信

589a11□者□未信諦理者□令皆得明信也□七者已信增

589a12□長信者□增進中道信也□八遮今世漏者□卽

589a13□大乘伏道滿也□九斷後世惡者□卽斷五住

589a14□惑訖金剛心□十梵行久住者□卽是妙覺大涅

589a15□槃始名極淨□卽梵行久住也□是則持淨戒

589a16□者□得大乘十利之益故□勸令依木叉住□偈

589a17□云□我等非佛子不念此遺囑□乘緩內無道戒

589a18□緩墮三途□此偈去有四行半□正明上法律等

589a19□三師及四衆□不順佛敎不依念處□修道不依

589a20□木叉□戒住之過倒令佛法滅壞三寶頹毁也□

589a21□涅槃經云□於戒緩者不名爲緩□於乘緩者乃

589a22□名爲緩□然大乘戒卽是乘戒急卽是乘急也□

589a23□何以故□此戒能動能出故□中道大乘此乘卽是

589a24□戒□何以故□此乘卽能防非止惡故□乘急卽戒

589a25□急也□今但取三歸五戒十戒等戒□不動不出

589a26□爲戒取□能動能出念處之觀爲乘□共爲四句□

589a27□然戒急得天人身□戒緩得四趣身□乘急能得

589a28□道□乘緩不得道□初一句者乘急戒緩□乘急故

589a29□得道□戒緩故墮三塗□今經中明四趣身受道□

589b01□卽其義也□二戒急乘緩□戒急得人天身□乘緩

589b02□不得道□今有人天身不得道□卽其事也□三乘

589b03□急戒急□今明有人天身得道卽其事也□四乘

589b04□緩戒緩今明三塗身而不得道□卽其事也□今

589b05□明上三師及四衆不依四念處□修道不依木

589b06□叉而住□卽是非佛子不念慈父囑□卽是第四

589b07□句乘戒俱緩□內則自□毒苦□外則破毁三寶□

589b08□令他無信□故論偈云□我等非佛子不念此遺

589b09□囑□乘緩內無道□戒緩墮三途由不問觀心令

589b10□他信漸薄等□問此去論何故□云不知□問觀

589b11□心衆行皆不成□若能問觀心衆行皆成耶□答

589b12□波若經云□波若能導五波羅密□乃至萬行能

589b13□至佛果□若無波若導者□萬行皆邪倒今明能

589b14□問觀心者□卽是修波若□卽是修四念處圓三

589b15□觀也□以此觀導衆行皆正□不導則邪故□論

589b16□從始至終皆云問觀心也□問四念處身是

589b17□色法云何亦是心邪□答經云□三界無別法唯

589b18□是一心作□又云□心爲工□師能□種種五陰□

589b19□故皆是心爲其本也□偈云□烏鴉不施食□豈

589b20□報白鴉恩□非但田不良無平等種子□此一偈

589b21□明不修念處之觀□卽是無平等種子□不依木

589b22□叉而住□卽非良田也□何者夫觀大乘念處

589b23□者□觀生死五陰之身□非枯非榮□卽大寂涅槃□

589b24□經云□色解脫涅槃□乃至識亦解脫涅槃□若修

589b25□此念處觀□卽是觀一切六道衆生□卽是常樂

589b26□我淨大涅槃□具足佛之知見□如常不輕圓信

589b27□成就經云□施城中最下乞人□與難勝如來等□

589b28□是則豈分別是田非田可施不可施耶□故念

589b29□處之觀卽是平等種子□若不修則見生死涅

589c01□槃有異□凡聖有殊□聖是敬田則崇仰而施□凡

589c02□是悲田則賤而不捨□故無平等種子□今取王

589c03□爲譬者□喩無平等種子也□何者□昔有國王

589c04□遊戱頓乏近臥草中□蛇欲□之□時有白鴉

589c05□啄王令寤□王旣覺已還宮□仍□諸臣令覓白

589c06□鴉□欲報其恩□諸臣答之□若專覓白鴉無由可

589c07□得□王但普施烏鴉□卽是報白鴉恩也□借

589c08□白鴉以喩聖人□烏鴉以譬凡人□王喩衆生□不

589c09□修念處平等種子之人也□故簡悲敬兩田□然

589c10□凡夫內無平等種子□圓觀之道居懷外□則

589c11□不能爲佛□宣化大乘平等說法□豈報佛恩□又

589c12□破如來禁戒則無良田故□事如偈說也□偈

589c13□云□法雨若不降□法種必□枯□此半行明四衆

589c14□無戒慧之機□聖則不應□何者□涅槃經云□純

589c15□陀自云□我今身有良田無諸荒穢□唯希如來

589c16□甘露法雨□雨我身田令生法芽□而今四衆不

589c17□依念處修道則無慧種□不依木叉而住則

589c18□無良田□旣無種則衆生無感聖之機□豈能招

589c19□聖法雨之應□衆生佛性之芽何得不枯也偈

589c20□云各無來世糧失三利致苦□大法將欲頹□哀

589c21□哉見此事□此一偈明內無善機外無聖應法

589c22□種之芽□又枯是則失現未之涅槃三利之

589c23□樂□非但失三利之樂□乃更招三途之苦□斯

589c24□則法無人弘日就頹毁苦□哀哉耳□爲是因

589c25□緣故□須造觀心論半行結也偈云□平等眞法

589c26□界□無行無能到□若能問觀心能行亦能到此

589c27□下五行半偈明信順佛之遺囑□則是佛之眞

589c28□子□□前之迷爲今解行也□言平等眞法界無

589c29□行無能到者□然中道眞法界之理□寂絶無相□

590a01□無爲無人無法非境非智□豈有人之能行法

590a02□之可到者也□然雖無行無到□若能硏心圓修

590a03□三觀念處卽到究竟涅槃之彼岸也□偈云□卽

590a04□是四念處□能依木叉住□乘急內有道□戒急

590a05□生人天□此是眞佛子□不乖慈父囑□天龍皆慶

590a06□喜□一切豈不欣□此兩偈明能問觀心者□無

590a07□行而行無到而到者□卽是能依四念處□能依

590a08□木叉住□有念處卽是乘急內有道□依木叉

590a09□故卽是戒急生人天也□是卽有行有解□依敎

590a10□修習理是眞佛子□不乖慈父囑□斯人必具自

590a11□行化他之德□一切天龍幽顯必藉斯得度□所

590a12□以欣歡也□偈云□能報白鴉恩普施烏鴉食□旣

590a13□有好良田□有平等種子□法雨應時降□法種皆

590a14□增長□各有未來資□俱獲三利樂□此兩偈明

590a15□有平等種子□復有好良田能施烏鴉食□能報

590a16□白鴉恩也何者然佛聖人能覺悟衆生□不令

590a17□爲三毒諸煩惱蛇毒所傷□卽是聖人於衆生

590a18□有恩□如白鴉覺悟於王□不爲毒蛇所害也□經

590a19□云□依敎修行名報佛恩□能助佛宣化亦名報

590a20□於聖恩□而今行者依念處觀慧□依木叉而住□

590a21□卽是依敎修行名報佛恩□復能以己之行化

590a22□導一切衆生□卽是普施烏鴉之食□能報白鴉

590a23□之恩也□又有戒良田有慧種子□有行有解之

590a24□機□必招聖應□應則必獲利也爲是因緣故□須

590a25□造觀心論半行結也□偈云□諸來求法者□欲聞

590a26□無上道□不知問觀心□聞慧終不成□此下有

590a27□三偈□明欲求三慧□不知問觀心聞思修不成□

590a28□何者□然圓修三觀念處實相之慧者□卽知文

590a29□字性離無形無相□卽是解脫□經云□無離文字

590b01□說解脫也□然以文字雖有不實故□文字卽是

590b02□解脫□雖空而不虛□故亦可宣也□有無常中故□

590b03□文字非宣非解脫□斯卽文字之境□能圓生三

590b04□智之觀慧□以此妙慧統其神耳者□所聞音敎

590b05□皆成聞慧也□偈云□諸來求法者□欲思無上道□

590b06□不知問觀心□思慧終不成□此一偈明思慧□思

590b07□者思惟文字能詮所詮□皆是中道實相□然其

590b08□實有所以卽空故□萬法不能有其相也□有其

590b09□所以而假故□諸法不能斷□無有其所以而中

590b10□故常離二邊□是則文字三諦之理□圓發三慧

590b11□之思□故名思慧□是則思非有相□亦非無相□

590b12□相無相皆不可得□究竟盡淨□此是境智皆

590b13□不可思議□名爲思慧也□偈云□諸來求法者□欲

590b14□修無上道□不知問觀心□修慧終不成□此一偈

590b15□明修慧□修者硏修理實進趣行用□以其理實

590b16□雖照而寂□所以云□無人我無受者□雖寂而

590b17□照□所以勤修萬善□經云□善惡之業不敗亡□以

590b18□其理實卽中□所以福慧不二二相不可得□故經

590b19□云□爲福德故不住無爲□爲智慧故不住有爲□

590b20□爲無爲皆不可得也□又聞慧以十二部經爲

590b21□境□於文作理解也□思慧文義合爲境□求文取

590b22□理義也□修慧但以義爲境□忘文取理也□偈

590b23□云□諸來求法者□勤修四三昧□不知問觀心□

590b24□困苦無所獲□此一偈釋四種三昧事□如後說□

590b25□然四種三昧雖爲行不同□皆以圓觀念處之

590b26□慧爲體□經云□植衆德本所以六度之中波若□

590b27□以爲良導□皆得稱波羅蜜到涅槃彼岸也□今

590b28□不修念處觀慧導四種三昧者□雖復疲勞三

590b29□業困苦無所獲也□所以外道雖種種苦行□無

590c01□波若導故□不免三途□而今無慧苦行殆不

590c02□殊此經云□亦不樂世間無益之苦行□卽其事

590c03□也□偈云□諸來求法者□多聽得言語□不知問觀

590c04□心□未得眞法樂□此一偈明聽者□存名執相

590c05□而不虛懷□不知尋理之失□何者□經云□生生不

590c06□可說□乃至不生不生皆不可說□諸法寂滅相

590c07□不可以言宣□而今方便宣者理外之辭也□亦

590c08□如醫方是愈病之外緣□而今學者存名執相

590c09□恃解陵他增長我慢不修念處□內觀照顯言

590c10□外之理除煩惱病□是則何益於學者□如尋

590c11□方而不服藥□何利於病者也□若病必須服藥

590c12□而愈學者必須內觀而得道也□偈云□諸來

590c13□求法者□修三昧得定不知問觀心□盲禪無所

590c14□見□此一偈明無慧之禪無所見也□經云□非智

590c15□不禪□非禪不智□定慧相資二輪方能遠□運無

590c16□慧之禪□豈能度生死海也□何者凡夫修四禪

590c17□八定□釋論皆云是長壽天難而不得道□況乎

590c18□徒近無慧之定而非盲也□至□如二乘修觀練

590c19□諸禪無漏三昧入滅盡□猶被淨名所呵云□夫

590c20□宴坐者不於三界現身意□猶是盲無所見也□

590c21□若能問觀心修三昧定者□卽是首楞嚴三昧

590c22□也□何者而今雖觀空而不虛□鑒有而不實□鑒

590c23□有而不實□故照而常寂卽動而常靜故□不於

590c24□三界現身意也觀空而不虛□卽寂而常照□亦

590c25□是靜而常動□卽不起滅定現諸威儀□是則照

590c26□而常寂則非有□寂而常照則非無□是則非有

590c27□非無□非寂非照名爲中道□卽首楞嚴三昧也□

590c28□所以淨名將圓觀□首楞嚴定彈於身子□宴

590c29□坐不成卽是盲禪無所見也□況今無慧之禪

591a01□而非盲也□偈云□諸來求法者□欲懺悔衆罪□不

591a02□知問觀心□罪終難得脫□此一偈明不觀心懺

591a03□罪終不滅□然夫懺有三種□一作法懺□如律所

591a04□明□隨犯罪輕重□或對首作法□或二十僧出罪

591a05□作法□法成卽云罪滅□此懺違無作罪也□二觀

591a06□相懺□如方等法華半行半坐懺等□觀見好相

591a07□或空中唱罪滅等□卽云罪滅□此懺性罪□三

591a08□觀無生懺□經云□端坐念實相□衆罪如霜露□慧

591a09□日能銷除□此懺煩惱罪□問此三種罪云何異□

591a10□答大論云□如殺草奪衆生命□雖同犯波夜提

591a11□罪□若對首懺時兩違無作障道罪滅□而殺

591a12□生之報不滅故知殺生屬性罪□不問受戒不

591a13□受戒□犯卽得罪□殺草戒受犯得罪□不受則無

591a14□罪□例餘戒亦然□故知兩罪別也□煩惱罪障理

591a15□之惑屬煩惱罪□是則三罪旣異三懺亦別□問

591a16□作法懺不能滅性罪者□觀相懺亦不能滅□違

591a17□無作罪障耶答勝能兼劣故□無生懺例可知□

591a18□問作法懺出在律文□觀相方法出在方等諸

591a19□經□可解□無生懺相云何□答前引普賢觀文□卽

591a20□其事也□又如淨名彈優波離云□當直除滅勿

591a21□擾其心□所以者何□彼罪性不在內□不在外□不

591a22□在中問□如其心然罪垢亦然□諸法亦然□不

591a23□出於如□如優波離心相得解脫□寧有垢不□波

591a24□離言不也□淨名云□一切衆生心相無垢亦復

591a25□如是□妄想是垢□無妄想是淨□取我是垢不

591a26□取我是淨□一切諸法如幻化相□卽其相也□

591a27□是則不能□爾者雖懺不除事如偈也□偈云□

591a28□諸來求法者□意欲離煩惱□不知問觀心□煩惱

591a29□終不滅□問此偈與前偈何異□答前偈明通懺

591b01□悔諸罪□此偈明欲觀平常所起煩惱爲異也□

591b02□然木石無心則無煩惱□故知由心有煩惱□心

591b03□爲生死之本罪垢之源□今欲脫煩惱不觀心

591b04□性□豈得離惑□若煩惱體性是實而非虛者雖

591b05□復觀照終不可離□以其煩惱體相不實□妄想

591b06□因緣和合而有□經云今我此病皆從前世妄

591b07□想顚倒諸煩惱生□以心惑不實故可觀離□若

591b08□不觀心惑之相□煩惱之枝終不滅也□偈云□

591b09□諸來求法者□本欲利益他□不知問觀心□退

591b10□轉令他謗□諸來求法者□欲興顯佛法□不知問

591b11□觀心□退還大汚損□此兩偈明行化興顯欲

591b12□利益他□內無觀慧□爲大損何者□經云□謂無

591b13□慧方便縛□謂菩薩住貪欲瞋□成就衆生□淨

591b14□佛國土□是名無慧方便縛也□何以然此明內

591b15□無慧除自煩惱而欲外化□斯則非但衆生不

591b16□成就□而更增己煩惱故爲縛也□何者□若無

591b17□內觀照明外必闇於六塵□則貪財著色而

591b18□今外化必涉聲塵利養□利養經懷不能□不起

591b19□貪愛利己□利己則壞他喜捨之心□所以若無

591b20□內觀勸化□□爲大損□如偈所說□如此之失

591b21□其非一也□故一行半偈結云□如此衆得失□非

591b22□偈可具陳□有此諸得失□無人覺悟者□爲是因

591b23□緣故□須造觀心論偈云末代修觀心□得邪定

591b24□發見□辯才無窮盡□自謂人間寶□無智者鼻嗅□

591b25□野狐氣衝眼□擧尾共□行□次第墮坑殞□爲

591b26□是因緣故□須造觀心論□前有十一行半偈明□

591b27□諸來求法者□不知問觀心□衆行皆不成此下

591b28□兩行半偈□明修於邪觀發於邪定□辯說無窮

591b29□無人別者□然雖明九十六種道□一道是正餘

591c01□者皆邪□故知衆邪非一實難可別□自非明師

591c02□智者□誰能證此者乎□昔曾有人修觀發得魔

591c03□鬼邪定□辯說則無窮盡□問一切禪師法師皆

591c04□不能別□美其不可思議□高安其位旣得勝

591c05□人印可彌□復自謂云□世人之寶邪心轉熾□

591c06□唯有南岳師善能精別□令其內觀照了窮檢□

591c07□若是好法自當明淨□如燒眞金□若是魔邪自

591c08□當滅去□如僞金也因而用觀魔鬼卽去□去後

591c09□一無所知□亦如著蠱□言多語□蠱若去後病

591c10□者一無言也□若無智之人卽謂其得陀羅尼□

591c11□敬貴修行次第墮三途坑也□故偈云□無智者

591c12□鼻嗅□次第墮坑殞□爲是因緣故□須造觀心論□

591c13□半行結也□偈云□守鼻隔安般□及修不淨觀□安

591c14□般得四禪□不免泥□業□不淨謂無學□覆□

591c15□受女飯□設得隨禪生□墮長壽天難□爲是因緣

591c16□故□須造觀心論□此兩偈半明事相修禪之倒

591c17□也□守鼻隔安般一句標修有漏□四禪章門及

591c18□修不淨觀一句□標修無漏事禪章門□守鼻隔

591c19□者安心在鼻也□安般者□數息也□以數息故□

591c20□能得四禪八定□但昔有比丘數息修得四禪□

591c21□卽自謂是羅漢□無復後生□臨終見中陰生處□

591c22□卽謗佛云□大妄語人□云羅漢無生□我今那見

591c23□生處因謗佛卽墮地獄□故偈云□安般得四禪□

591c24□不免泥□業□昔有比丘學不淨觀□少時伏心

591c25□欲想不起□卽自謂已得羅漢□後出聚落乞食

591c26□見女送飯□欲心卽發情迷心醉□仍卽覆□受

591c27□於女飯□故偈云□不淨謂無學覆□受女飯也□

591c28□然數息得□禪設不起謗□乃不墮於地獄□而隨

591c29□禪受生墮長壽天難故□偈云□設得隨禪生□墮

592a01□長壽天難□而今勸修禪者□欲寄靜心令觀照

592a02□慧□明見生死煩惱虛妄過患□知其源起之由□

592a03□卽以慧斷拔生死根□經云□毘婆舍那能破

592a04□煩惱□何故復須奢摩他耶□佛言□先以定動後

592a05□以慧拔□非貪禪樂而修習也□經云□貪著禪味

592a06□是菩薩縛也□偈云□依事法用心□無慧發鬼定□

592a07□顯異動物心□事發壞佛法□命終生鬼道□九十

592a08□五眷屬□像法決疑明三師破佛法□爲是因緣

592a09□故□須造觀心論□此兩偈半明事法用心之失□

592a10□還是上安般數息□又無理觀照明故云事法□

592a11□大論稱爲闇證無記□有垢卽四禪八定是也□

592a12□然夫偸法必藉闇而行盜也□經云□譬如偸狗

592a13□夜入人舍□今邪魔諂鬼欲偸殺行者法身慧

592a14□命□盜出世之財必入無慧之禪□五陰闇舍故□

592a15□偈云□依事法用心□無慧發鬼定□然魔禪鬼定□

592a16□亦得一七二七□乃至無量時入定□乃復有種

592a17□種神異□世人見之誰言非聖者也□但邪魔

592a18□之法勢不得久□必當事發壞敗□令人起謗不

592a19□信佛法故□偈云□顯異動物心□事發壞佛法□然

592a20□自有魔鬼之禪□魔去禪亦失也□自有正禪□但

592a21□魔鬼入中□魔去禪猶在也□然兩種邪鬼之禪□

592a22□雖異生則被其所使□死則爲其眷屬□邪魔雖

592a23□多不出九十五種□故偈云□命終生鬼趣九十五

592a24□眷屬也□上來合三十偈所明得失□亦不出三

592a25□師破佛法□偈云□內心不爲道□邪諂念名利□

592a26□詐現坐禪相□得名利眷屬□事發壞他信□毁

592a27□損佛正道□此是扇提羅□死墮無間獄□爲是

592a28□因緣故□須造觀心論□前總明三師之過□此下

592a29□別出三師之失□先有兩行半偈□明禪師過□

592b01□何者□昔有五人相□契爲求利養□發心入山

592b02□坐禪更五□一人入於城邑□告衆人言□四人

592b03□居山坐禪□□得四禪八定□證斯須含漢等果

592b04□汝可供養□迭相告示遂得果□心利養因爾得

592b05□遂□五百世墮地獄□五百世爲施主之奴□偈

592b06□云□扇提羅者□卽是五中之一人名也□故偈云□

592b07□內心不爲道□邪諂念名利□詐現坐禪相□死

592b08□墮無間獄等□然今學道之人□心多在此道門□

592b09□旣久所作行業□多在名利邪諂之中□□心不

592b10□覺細意檢之□難得出離□實心爲道恐之寡也□

592b11□然君子非不愛財取之由道□苟非其道君子

592b12□不爲□況但恨修道不能通神感聖逮得無生□

592b13□苟能有道則德建名立□不求梵天□梵天自至

592b14□矣□至則妨道□應離之□何得發心市朝之懷□

592b15□居於情抱而自墜也□偈云□說法得解脫□聽

592b16□法衆亦然□不知問觀心□如貧數他寶□說者問

592b17□觀心□無說亦無示□聽者問觀心□無聞亦無

592b18□得□爲是因緣故□須造觀心論□此兩偈半明法

592b19□師得失□前論初已總明法師爲利弘法失□眞

592b20□道味過如前說□此中更略別明得失也□然圓

592b21□觀之慧潛流而說彰其神口□斯則情慮虛微

592b22□遊心符會□說則朗其神慮□辯則能遣內惑□

592b23□故偈云□說法得□解脫也□聽者內修圓□觀理爲

592b24□神御□潛統神耳開符響會□故偈云□聽法

592b25□衆亦然□若苟斯理說者□雖復終年聽者□盡

592b26□其身壽□無利於說聽□故偈云□不知問觀心□如

592b27□貧數他寶□心能內觀者□終日言而無說□終

592b28□日聽而無聞□斯則說如幻□說聽如谷響□故

592b29□偈云□說者問觀心□無說亦無示□聽者問觀

592c01□心□無聞亦無得也□偈云□戒爲制心馬□雖持五

592c02□部律□不知問觀心□心馬終不調□律住持佛法□

592c03□解外不解內□淨名呵上首□乃名眞奉律□爲是

592c04□因緣故□須造觀心論□此兩偈半明律師之得

592c05□失也□然佛初於寂滅道場成等覺□爲大根大

592c06□行制戒□則說十重四十八輕□正防意地故心

592c07□爲戒體也□次爲小根小行制戒□則說二百五

592c08□十戒□或止防七支作法發無作戒□因以無作

592c09□而爲戒體□欲引接小根漸悅之者故□說小戒

592c10□耳□法華云□始見我身聞我所說□卽便信受

592c11□入如來慧□除先修習學小乘者□我今亦令

592c12□得入佛慧□始見卽華嚴入如來慧也□漸入

592c13□卽三藏中歷五味□於法華入佛慧也□故知五

592c14□部之律是小乘方便之一藏也□然心是生死

592c15□涅槃之本萬物之源□所以大乘之戒正防意

592c16□地制伏心馬□今學律之師不尋佛之本意□而

592c17□但存執方便之戒□以爲正道不硏心□念處觀

592c18□行制心□終竟不得還源本淨□使心馬調也□

592c19□然七支是外防□意地是內防□波離解外而不

592c20□解內故□被淨名所彈□今之律者內外通達恐

592c21□之少也□豈能是住持佛法之人者乎□偈云誦

592c22□經得解脫□非爲世財利□若能問觀心□破一

592c23□微塵中□出大千經卷□受持讀誦此□聞持無遺

592c24□忘□心開得解脫□爲是因緣故□須造觀心論□此

592c25□兩偈半明誦經得失□何者然佛於不可說而

592c26□假宣者□欲示衆生病之源本治病之妙方□而

592c27□勸讚四衆令勤誦者□使數宣於口數聞於

592c28□耳□數統神心數服良藥□除煩惱病解脫生

592c29□死□非令讀誦擬貨齋供之利□故偈云□誦經

593a01□得解脫□非爲世財利經云□破微塵出大千經

593a02□卷□卽是心塵出大千經也□舊云經者外國稱

593a03□修多羅□名含五義也□今明心是修多羅□具含

593a04□十五義不可□也□何者□舊云□一法本□今云敎

593a05□本義本行本也□然夫法本何得過心□經云□三

593a06□界無別法□唯是一心作□談生死涅槃之敎□則

593a07□心是敎本也□生死涅槃之義□亦卽心是本□宣

593a08□生死涅槃之行□亦卽心是本□故知心含三法

593a09□之本也□舊云□二含微發□今云敎微發義□微

593a10□發行微發也□微發者從微至大卽微發之義□

593a11□而今心者有敎行義三事之微發也□舊云□三

593a12□含涌泉□今云敎涌泉義□涌泉行涌泉□今心能

593a13□流出三法無盡故□譬涌泉無竭□舊云□四含

593a14□繩墨者□截愛見之邪也□今云敎截邪義截邪□

593a15□行截邪卽繩墨義也□何者□心正故語正□卽心

593a16□敎截邪□心正故義正□卽心義截邪□心正故行

593a17□正□卽心行截邪也□舊云□五含結□結者□如結

593a18□華□令不零落也□今云心敎行義三結□使

593a19□不零落□故知其心含十五義不可□□且置不

593a20□論也□心經明矣□是則能觀心塵卽空出聲聞

593a21□法藏□觀心卽假出菩薩法藏□觀心卽中出諸

593a22□佛法藏□斯則三種法藏□何經不收□何論不攝□

593a23□卽心具八萬四千法藏□持誦硏修觀心經者□

593a24□有何遣忘□是則觀經內流明朗統御情慮□

593a25□使心開解脫煩惱也□偈云□勸化修供養□興

593a26□顯安行人□密心爲自利□倚託以資身□壞他喜

593a27□捨善□駝驢以償人□若能問觀心□卽如駝驃也□

593a28□由是因緣故□須造觀心論□前有二偈半□明

593a29□欲興顯佛法□爲汚損□就通方行化人也□此

593b01□兩偈半正明知事得失□然自非內有明解觀

593b02□行□知因識果畏罪憚業□誓能無利己者耳□

593b03□觀智觀心知萬法幻化□何物可貪何身可爲□

593b04□雖如幻化因果不差□盜至於五□如斷多羅樹□

593b05□佛法死人□不預僧數□顯則人天所惡□冥則幽

593b06□聖所呵□現則色心□折□末則駝驢償人□一

593b07□失人身萬劫不復□侵利極微受報極重□何有

593b08□觀智之人而爲斯也□至如駝驃終無利己侵

593b09□衆之失也□偈云諸道各有法□了不自尋硏忽

593b10□窺□釋敎□動經十數年□非但彼法拙□必有

593b11□謀壞心□此則迦毘梨□仙聖豈聽然□爲是因緣

593b12□故□須造觀心論□此兩偈半明外道之得失也□

593b13□然外道窺□釋敎□不出二意□一者賤其法

593b14□拙□二者謀壞佛法□窺□覓過事□非好心而

593b15□尋佛敎也□昔外道難破一切法師□唯無奈一

593b16□禪師何□其母勸云□汝若將禪師論者□罵驢馬

593b17□頭一切諸獸之頭□卽可得勝外道□遂隨其母

593b18□計得勝□後受迦毘梨之身□一身而有千頭□旣

593b19□運惡心冥聖豈聽也□事如偈說□偈云□富貴

593b20□而無道□多增長□逸□若能問觀心□得眞法富

593b21□貴□雖高而不危□雖滿而不溢□不著世富貴□心

593b22□常在道法□爲是因緣故□須造觀心論□此兩偈

593b23□半明富貴得失□何者□夫富貴不與□奢而

593b24□□奢自至□故偈云□富貴而無道□多增長□逸□

593b25□若能問觀心□而觀實相境□境發於妙智□卽是

593b26□種性貴也□而實相境智具足七聖之財□乃至

593b27□具足萬德萬行□稱之爲富也□法華云□有大

593b28□長者其家大富□卽其義也□得此富貴之道居

593b29□懷流乎其體者□卽如偈□雖高而不危□雖滿而

593c01□不溢□不著世富貴□心常在道法等也□偈云□

593c02□貧賤多姦諂□窺□造衆惡□現彼王法治□

593c03□死墮三惡道□若能問觀心□卽安貧養道□有道

593c04□卽富貴□無爲卽富樂□爲是因緣故□須造觀

593c05□心論□此兩偈半明貧者得大也□何者□若內

593c06□無觀慧之道□照朗心胸情抱則闇□以心闇

593c07□故□不識生死涅槃世間出世間之因果也□而

593c08□復爲貧窮飢寒所逼□而遂窺□姦諂造惡

593c09□故□偈云□現被王法治□死墮於地獄□若有觀

593c10□智之心□卽識往因達今世之報□不更造惡招

593c11□將來之苦□但安神養道□故偈云□有道卽富貴□

593c12□無爲卽富樂也□偈云□四衆皆佛子□無非是法

593c13□親□因執善法諍□遂結未來怨□若能問觀心□和

593c14□合如水乳□皆師子之子□悉是□檀林□爲是因

593c15□緣故□須造觀心論□此兩偈半明三師各執所

593c16□弘之法□而相是非□遂結未來重怨□論初已略

593c17□出其過然外道各執所計□是故云是事實餘

593c18□盡妄語□是則有衆多究竟之道故是邪也□而

593c19□今佛法唯一實相印之一道故□經云□唯一究

593c20□竟道□無衆多究竟□故經云□雖示種種道其實

593c21□爲一乘□而今諸師不取所詮之一道□共出生

593c22□死昏衢法侶之親□但執能詮種種之道共相□

593c23□是非遂結重怨□何愚之甚□故偈云□遂結未

593c24□來怨也□非但自空失一生妄□毒苦□復誤學

593c25□徒失於慧目□師弟皆同外道矣□故云□諸論

593c26□各異端修行理無二執者□有是非達者無違

593c27□諍故□諸師是執而不達也□若能觀心實相修

593c28□乎一道□四衆無非法親□事如偈說也□偈云年

593c29□衰身帶疾□眼闇耳漸聾□心昏多忘漏□年不

594a01□如一年□死王金翅鳥□不久呑命根□一旦業繩

594a02□斷□氣絶豈能言□爲是因緣故□須造觀心論□此

594a03□兩偈半明師自唱涅槃時至也□然從論初至

594a04□于今說□猶屬序分□雖未正說深義□而先明三

594a05□師四衆諸有得失□言方雖復淺近□而是卽事

594a06□所行之要行道家之大障□而今行者識此諸

594a07□失□知過必改者□可謂眞行道人□雖未證無

594a08□生而無生不遠也□然二萬燈明佛一期將竟□

594a09□而說法華卽入涅槃□釋迦亦爾□特更別爲一

594a10□緣而說涅槃□今之大師一期隨緣異說不同□

594a11□今將欲涅槃故□撮要說其一論□何者□是論始

594a12□終唯令觀心者只爲心□是如來藏具足一切

594a13□佛法□而衆生不覺內衣有無價寶珠□今論正

594a14□示衆生心中寶藏佛之知見□示悟衆生與法

594a15□華無別□故今唱衰老卽是欲入涅槃□所以說

594a16□此論竟□卽歸眞滅度□更無言也□稽首十方

594a17□佛下有四行偈□明歸請□何者夫欲造論必須

594a18□歸三寶□加威建立□偈云□稽首十方佛□深慈觀

594a19□心者□勸善諦觀察發正覺妙樂□此一偈歸請

594a20□於佛□然三寶者皆具足四無量心□但慈能與

594a21□樂□佛慈最重□故請與樂也□偈云□稽首十方

594a22□法□深悲觀心者□勸善諦觀察□得眞法免苦□然

594a23□悲能拔苦□而法寶是眞妙藥□體能救苦故

594a24□請法□深悲觀心者免苦也□偈云□稽首十方僧□

594a25□若能善觀察□入大和合海□歡喜心無量□然僧

594a26□名和合□卽是隨喜不乖之義□故就僧論歡喜

594a27□也□偈云□稽首龍樹師□願加觀心者□令速得

594a28□解脫□亦加捨三心□然龍樹正破執除見而興

594a29□故□請龍樹加捨慈悲喜之三心□見愛之著

594b01□也又宗本於龍樹□故請加也□偈云□今承三寶

594b02□力下一行明已歸命三寶竟□今當承三寶之

594b03□力□起三十六問□然三十六問明義略周故□有

594b04□三十六也□若隨緣對事辯問則不可數也□偈

594b05□云□若觀一念心下一行□明若能觀一念心能

594b06□答此問□當知心眼則開得入淸□池也□偈云

594b07□不能答此問下一行明迷惑者不能答問也□

594b08□哀哉末法中下一行傷嘆□明末法無行道人□

594b09□設有三數寧別是問故□傷嘆也□偈云□故生悲

594b10□愍心下一行明恐畏後生□或有能解者□故起

594b11□悲心作此觀心論□令觀者開朗也□願諸見聞

594b12□者下一行明誡勸□令莫疑謗□何者□而法華略

594b13□說中恐生疑謗故□三止不說止其毁謗□非但

594b14□不能得解□復增其重罪□後廣說中雖嚴誡勸□

594b15□五千之流□猶從座起□不信佛言□今將欲開於

594b16□論端□畏物疑謗故□預先誡勸也□問曰下有十

594b17□三長行四字重問□造論正爲何人□卽答意明

594b18□不爲二人而爲二人□言不爲二人者□一則文

594b19□字外學□如貧數他寶□但貴耳入口出□未常

594b20□硏心內觀□斯亦未足可論圓道也□二則設得

594b21□四禪八定者□亦全未識佛法□況初心安般數

594b22□息□何可共論妙道乎□而今言爲二人者□一

594b23□則坐禪得定發解辯說無窮□自謂人間之寶□

594b24□今作此問不能答者□何者未得謂得□未證謂

594b25□證□墮增上慢也□二則爲相隨學徒不知內心

594b26□求道□外著文字負經論而浪行□空無所獲□而

594b27□不知破一微塵出大千經卷□爲斯二人而造

594b28□論也

594b29□觀心論疏卷第一

594c01□

594c02□觀心論疏卷第二

594c03□

594c04□　　　　隋天台沙門灌頂撰

594c05□論曰□摩訶般若波羅蜜經明四十二字門□

594c06□初云□若聞阿字門□卽解一切義□所謂一切法

594c07□初不生□今論初明四不可說□卽是不生義□

594c08□故引彼文也□次引龍樹中論八不者□一彼論

594c09□初明八不□卽是不生爲首□與今論同□二彼論

594c10□明諸法不自生□亦不從他生□不共不無因□是

594c11□故說無生□論主用此四句釋八不□辯諸法不

594c12□生以用申經□今論約彼自生一句□起三十六

594c13□問□有此二義□故引彼論文也□問云何是龍

594c14□樹用八不破立申□經之相□復云何是自他四

594c15□句釋八不□申經之相□復云何是約自生一句□

594c16□起三十六問耶答今當次第釋此三問也□今

594c17□先明經中破立□後明論申破立□何者□然涅

594c18□槃經明昔以四枯破外道邪常之計□今以四

594c19□榮破三修斷無之執□二邊病除始得非枯非

594c20□榮入大涅槃□而復枯榮雙用二鳥俱遊□利者

594c21□因斯入□密藏□經云□安置諸子□密藏中□

594c22□我亦不久自住其中□法華亦先破三乘四枯

594c23□之病□故云無二亦無三□然後會歸常樂我淨□

594c24□故云汝是我子我今常住不滅□汝亦具於四

594c25□榮□旣識枯榮卽悟非枯非榮□經云□終歸於空

594c26□卽是非枯非榮□入大寂涅槃空也□而能枯榮

594c27□雙用□經云□一切財物汝悉知之□無智人前勿

594c28□妄宣傳□有智人中可廣宣也□何者□三根□悟□

594c29□五千之流□猶未信也□而諸大乘破立□得意者

595a01□已悟□迷者執敎未曉□龍樹後出作論□初明

595a02□八不破執二邊邪迷□申佛中道正敎□然論雖

595a03□明八不□合而論之只是不生不滅二句□破斷

595a04□常二邊□何者不常卽是不生□不斷卽是不滅

595a05□不一卽不生□不異卽不滅□不來卽不生□不去

595a06□卽不滅也□是則不生卽四枯之空□破二十五

595a07□有計常樂我淨之生病□不滅卽四榮之假破

595a08□二乘斷無之滅病□是以衆生因龍樹用不生

595a09□不滅□破二邊病除方曉中道□始悟經中枯榮

595a10□非枯非榮□三觀妙用開佛知見□識衣中之寶

595a11□也□故論中辯三觀之名云□因緣所生法□我說

595a12□卽是空□亦名爲假名□亦是中道義也□問若爾□

595a13□因緣生法四句□若爲會通不生不滅三觀耶□

595a14□答因緣所生者□卽是二十五有有漏生滅之

595a15□法□先出所破之境也□次云□我說卽是空者□卽

595a16□是不生破因緣有漏生法明其不生□故是空

595a17□也□次云□亦名爲假名者□卽是不滅破灰斷滅

595a18□無□故云亦名假名也□次云亦名中道義者□卽

595a19□是不生故不常□不滅故不斷□不常不斷非有

595a20□非無故□亦名中道義也□所以論用不生不滅

595a21□之空假破迷□申佛中道圓妙三觀□意在此也□

595a22□論破外人云□若如汝所計則無三寶四諦□若

595a23□如我所破則不失三寶四諦□三寶四諦卽榮

595a24□樹一鳥之用也□論後兩品明小乘觀法□卽是

595a25□枯樹一鳥之用也□是則二鳥俱遊枯榮雙運□

595a26□斯論之妙用□又論明二觀□卽是論用中卽

595a27□是論體故稱中道論也□問今正應明此論四

595a28□不可說□何乃釋中論破申之意耶□答彼論不

595a29□生不滅等因緣所生法□四句破申卽是今四

595b01□不可說破執□申於佛敎是同故□先釋彼次解

595b02□今也□何者□經云□生生不可說□卽彼因緣所

595b03□生有漏之法也□經云□生不生不可說□卽彼我

595b04□說卽是空也□經云□不生生不可說□卽彼亦名

595b05□爲假名也□經云□不生不生不可說□卽彼亦

595b06□名中道義也□是則名異而義同□申破一也□

595b07□問旣其同一彼已明之□此何繁更說答雖同

595b08□而大異□何者□彼歷一切法廣破一切迷執□

595b09□不專破心辯心□出一切佛法之知見□所以

595b10□學者多失宗本□今明心是萬法之本□故句句

595b11□約心而破□顯其心中圓具一切佛法□令識家

595b12□中伏藏衣中之寶□息其希求之勞□與彼論大

595b13□異也□今次答上問云□何用自他四句釋八不□

595b14□以用申經者□今先釋不生一句□何者□但衆生

595b15□一切迷惑莫不計□執三界二十五有而起四

595b16□倒□橫計神我生於三毒八萬四千諸煩惱惑□

595b17□無明緣行乃至老死苦集流轉生死浩然□

595b18□死已更生已生歸死□虛妄而受三途重苦□

595b19□莫知休息□而龍樹菩薩愍斯群迷故□作論申

595b20□經□示衆生諸法之本源□淸淨無生無滅□令

595b21□其反本還源故□說諸法不生等□但衆生執計

595b22□已久□未能卽悟無生之理□故外人救云□世間

595b23□現見有一切萬物甁衣柱地神我等□云何論

595b24□主破云言無耶□論主言□何得信汝愚癡□牛

595b25□羊眼所見卽謂之爲有□如病眼見空華□病眼

595b26□何足爲證耶□論主爲是等衆生不能得信悟

595b27□故□約自他四句□一一檢破窮責□令其情窮理

595b28□極□方悟無生之理□故云□以自他四句釋成

595b29□八不也□今略出自他四句□責破之相者□但一

595c01□切衆生一計有心神之我□二計有一切萬物□

595c02□今且破檢心神者□今問夫計心生不生四句

595c03□爲自生□爲他生□爲共生□爲無因生耶□若謂

595c04□一念心起不從外境□但從自心而生者□卽自

595c05□生也□卽應常生何得對境□卽生不對不生

595c06□故□經云□有緣思生無緣思不生□故知心不

595c07□自生也□若謂從境而生者□卽他生也□若是

595c08□他生離於內心□而應得生□若離必不能生何

595c09□謂他生耶□若言由內有心外藉於境□內外和

595c10□合共生□今問前責自生不得□卽是內無有

595c11□生□前責他生不得□卽是外境無生□是二各

595c12□無生□合共云何得生耶□如一沙無油合兩沙

595c13□亦無也□若內外各有生合則兩生□又若必各

595c14□自有生□何用共合而生耶□是則共生猶有三

595c15□過也□若謂離心離境無因緣而生者有因緣

595c16□責□生尙不可得□何況無因緣而得有生耶□故

595c17□中論云□諸法不自生□亦不從他生□不共不無

595c18□因□是故說無生□廣破如論也□次破無情一切

595c19□法求生不可得者□且寄穀子檢破□例餘一切

595c20□法亦然也□何者□今問穀子爲自生他生共生

595c21□無因生耶□若言穀子自生者□不應藉水土而

595c22□生耶□今實不爾□故知穀子不自生□若謂從水

595c23□土之他生者□離穀子之外而水土之他應能

595c24□生耶□今實不爾□故知他不能生也□若謂內

595c25□由有穀子外藉水土爲因緣共生者□前已責

595c26□自他各求生不可得□共云何生共生有三過如

595c27□前說□若謂離穀子水土無因緣而生者□有因

595c28□緣求生尙不可得□何況無因緣生耶□故云□諸

595c29□法不自生等(云云)□今略擧大綱□得意者亦足

596a01□以除疑也□若欲廣知可自往尋論也□釋論

596a02□云□一切諸法中但有名與色□若欲如實觀但

596a03□當觀名色□然名卽是心□攝得一切有情之法□

596a04□色卽外塵□攝得一切無情之法□是則今約色

596a05□心二法自他□四句檢生不可得者□當知一切

596a06□萬法皆無生也□衆生因此四句檢責求生不

596a07□可得□始悟解一切法無生□卽得反本還源□歸

596a08□眞本淨□方曉一切萬法皆是虛妄□無復執

596a09□計□鈍者未悟□聞破諸法不生□卽復謂之有滅□

596a10□論主卽復四句求檢於滅□何者□若謂法體

596a11□自滅卽是自滅□若謂法體爲三相所滅□卽是

596a12□他滅□若謂法體三相合滅□卽共滅□若謂離法

596a13□體三相滅者□卽無因滅□四句俱不可求檢不

596a14□可得□始悟諸法本自不生今則無滅□知卽色

596a15□是空非色滅空□此是破二十五有之生滅□歸

596a16□偏眞自性之空□此未顯中道□今用不滅破自

596a17□性空者□若云卽色自性是空者□卽自滅□若謂

596a18□滅色取空者□卽他滅□若謂滅色自空和合□

596a19□卽共滅□若謂難自他卽無因滅□是則四句檢

596a20□自性空亦不可得也□此卽諸法不自滅□亦不

596a21□從他滅□不共不無因□是故知無滅不常□不

596a22□斷不一不異□不來不去□例四句□皆不可得□

596a23□故知不滅是則兩用也□然旣以四句不滅□□

596a24□自性空不可得□卽是非空而空名第一義□

596a25□卽是四枯四句不生□□自性之有不可得□卽

596a26□是非有而有名法性之色□經云□捨無常色獲

596a27□得常色□卽是四榮□以此自他四句求□□生滅

596a28□不常不斷□不一不異不來不去□衆生因悟□經

596a29□中枯榮非枯非榮□三觀中道是名自他四句□

596b01□釋論初八不用申佛經□其相如是也□次答上

596b02□第三問□云何約自生一句□起三十六問者□經

596b03□云□不內觀得是智慧□乃至非內外觀得是智

596b04□慧□亦不離內外觀得是智慧□今亦爾□四句求

596b05□生不可得□亦不離自他四句□論主又明不生

596b06□則不有不滅□卽不無不無故□得約自生一句

596b07□起三十六問也□餘他生共生無因生亦然也□

596b08□論云□問觀自生心□云何四不說□離戱論諍訟□

596b09□心淨如虛空□此一偈去是第二正說分□有三

596b10□十六偈□爲三十六問□就正說分爲十章□初一

596b11□偈明敎理圓妙不可說□二有兩偈□明迷理敎

596b12□起見思二惑□三有四偈明悟理有淺深□致有

596b13□四敎之別□四有一偈□明欲尋敎下之理□應依

596b14□四種三昧方軌而修□五有一偈□明妙理不可

596b15□頓階□應先修二十五方便□六有一偈□明心

596b16□觀理實而諸境□雜發不同□七有一偈□明

596b17□隨觀一境□用十法成乘□八有七偈□明十法觀

596b18□成證諸地住□具諸法門不同□九有十四偈□

596b19□明化他起用法不同□十有四偈□總結自行化

596b20□他法門□□在於一心□盡淨言語道斷也□偈云□

596b21□四不可說者□一生生不可說□二生不生不可

596b22□說□三不生生不可說□四不生不生不可說□論

596b23□釋云□生生故生□生故不生□云何可說□令例

596b24□此語者□生生故生□不生生故不生不生□云

596b25□何單可說失其圓旨也□又生生卽三藏敎□

596b26□生不生卽通敎□不生生卽別敎□不生不生卽

596b27□圓敎□是則不但三句卽一句□一句卽三句□不

596b28□可說亦卽三敎卽一敎□一敎卽三敎□云何可

596b29□說□故論初云□四不可說次後辯其四敎也□又

596c01□經釋云□生生是有漏之法□故云生生□卽是

596c02□中論因緣所生法也□生不生者□釋云□世諦死

596c03□時名生不生□卽中論我說卽是空□不生生

596c04□者□釋云□初出胎名不生生□卽中論亦名爲

596c05□假名□不生不生者□釋云□大般涅槃有不生不

596c06□生□卽中論亦名中道義也□是則論中四句卽

596c07□是論中三觀□三觀卽一觀□一觀卽三觀□云何

596c08□可單說□單說則惑者極乎題目而領□豈會玄

596c09□旨耶□經云□止止不須說我法妙難思□卽其義

596c10□也□故初明四不可說□復明三觀理妙也□又

596c11□經云□一切衆生亦一非一非一非非一□亦一

596c12□者□一切衆生則一乘故□卽佛法義也□非一

596c13□者如是數法記三乘故□卽聲聞□支佛菩薩

596c14□三法數也□非非一者□如是數不定故□卽六

596c15□道法界□又言衆生者□卽六道也□是則經明

596c16□一念之心具十法界明矣□又經云□衆生身有

596c17□毒草□復有妙藥王□毒草卽六道界□藥王卽四

596c18□聖界□是六道卽生生也□二乘卽生不生也□菩

596c19□薩界卽不生生□佛界卽不生不生□結四句卽

596c20□一句在乎一心□九界卽一界在乎一念□文義

596c21□合會結□六道界卽生死□四聖界卽涅槃□涅

596c22□槃卽生死□生死卽涅槃□九界卽一界□一界卽

596c23□九界□卽是不可思議境□云何可說□又六道

596c24□生死卽是罪四聖涅槃則是福□是則識心中

596c25□十界四不可說□不思議境者□卽是識生死非

596c26□涅槃之妙理□深達罪福之相也□法華云□深

596c27□達罪福相□遍照於十方□微妙淨法身□具相三

596c28□十二□龍女悟斯圓理疾成佛道□常不輕圓信

596c29□妙理故□得六根淸淨□是則境智理妙不可說

597a01□也□故初明不可說□後辯心具十界□明不思

597a02□議境也□結四句敎十法界三觀諸敎文字□論

597a03□云□文字卽解脫□解脫卽妙理□妙理云何可

597a04□說□故初明不可說□後結云□一切語言道斷

597a05□畢竟無所得也□然四不可說等法□□須約

597a06□一念□一念心卽是因緣所生卽空卽假卽中□

597a07□卽空故是常寂□卽假故是常照□卽中故卽非

597a08□寂非照□因緣所生法亦得是空假雙照□結此

597a09□四句卽四不可說□如前辯者□則寂照四句類

597a10□之可知□旣卽寂而照卽照而寂□卽寂照而非

597a11□寂非照而雙寂照□一句卽四句□是則理圓云

597a12□何單可說□故云四不可說也□得其圓理者息

597a13□諍訟□心淨如虛空事□如偈說也□問何不約餘

597a14□法起三十六問耶□答經云□三界無別法□唯是

597a15□一心作又云□心如工□師□能□種種五陰□一

597a16□切世間中□無不從心造□故知心是二河之本□

597a17□萬物之源□而今只爲一切禪慧□學者不知觀

597a18□心除煩惱病本□如欲伐樹除枝不淨其根生

597a19□終不住□亦如治塘不塞其穴□漏終不斷□亦如

597a20□癡狗逐塊□不知逐人塊終不息□諸喩可知□故

597a21□約心而辯□經云□能觀心性名爲上定□問若爾□

597a22□佛何不但令觀心耶□答爲鈍根衆生種種異

597a23□說□智者須得意也□如貧女不知家內求寶而

597a24□外求之□爲其鈍故□涅槃敎起正爲示之□心中

597a25□伏藏聲聞醉故□不覺內衣心中之寶□法華敎

597a26□起正爲示之□故云□爲令衆生開佛知見□出現

597a27□於世□維摩亦然□故云□諸佛解脫當於衆生心

597a28□行中求□今論亦爾□亦示衆生心中伏藏故□

597a29□約心起三十六問□若能答者□卽識心中一切

597b01□法也□問若爾□只應問心出一切法□云何復問

597b02□心出見思兩惑耶□答只爲不知觀心□而結生

597b03□八萬四千煩惱之□□若能觀智照了卽融□出

597b04□八萬四千諸波羅密之水□而□水未嘗有異

597b05□解□惑何得別體□爲不了故示心諸過□令知罪

597b06□必改疾除忘惑□示心法門令識福不忘勤修

597b07□習之□爲是義故□約心觀於外惑也□又且心是

597b08□一法易可觀之□萬法萬境逐物意移□難可照

597b09□也□論云□問觀自生心□云何是魔行□業煩惱□

597b10□所繫□三界火宅燒□問觀自生心□云何是外

597b11□道□諸見煩惱業□流轉於六道□此兩偈不了一

597b12□念自生之心卽空□不解四不可說之理故□起

597b13□見思二惑□思惑卽是魔□非第六天魔也□見惑

597b14□卽外道□非六師也□經云□衆魔者樂生死□菩

597b15□薩於生死而不捨□外道者樂諸見□菩薩於諸

597b16□見而不動□此□就見思惑心□論魔外道耳□

597b17□今就六塵論思惑魔者□不了一念之心卽空□

597b18□虛妄而見可愛□六塵纏綿愛著起貪□出二萬

597b19□一千之惑□軟賊魔也□見可畏六塵生佈起

597b20□瞋□出二萬一千惑□卽强魔也□平平六塵起癡□

597b21□出二萬一千平品之魔也□等分復出二萬一

597b22□千等分魔也□是則□由不了一念之心卽空

597b23□虛妄故□觸緣對境而爲三毒等分□八萬四千

597b24□魔賊之所□纏□業煩惱繫而被三界火宅之

597b25□所燒者□故偈云□問觀自生心云何是魔行

597b26□等□斯之謂也□次釋見惑者□正就推求諦理

597b27□不當□心行理外而生煩惱□稱爲見惑□名之外

597b28□道□何者□若定謂一念之心具含萬法是如來

597b29□藏者□卽同迦毘羅外道□因中先有果計□若

597c01□定謂心無萬法修之方有者□卽同[土*區]樓僧迦

597c02□外道□因中無果之計□若定謂心亦具亦不具□

597c03□卽同勒沙婆外道□因中亦有果亦無果之計□

597c04□六師各有定執□乃至單四句複四句□具足之

597c05□見等□□是外道所計□推准可知□所以聞心

597c06□具萬法是如來藏□卽謂如囊之盛沙□聞心無

597c07□萬法卽謂之如□角□斯□永執邪見之人□

597c08□何可論道者乎□經取譬如□□之聲□不可定

597c09□實□責之有無四句□若如癡王斷弦求□□聲

597c10□者□斯人求理四句有無□皆是邪見□苟執能如

597c11□智臣善取聲者□巧能會眞□四句皆是得門

597c12□也□門名能通則無法不具□一色一香無非中

597c13□道□擧足下足無非道場□必其苟執其門則塞□

597c14□塞則無法非惑□惑心所見□一色一香無非顚

597c15□倒□邪見外道也□略出八十八使見惑者□如觀

597c16□一念之心愛著觀法□經云□法名無染若染於

597c17□法□乃至涅槃是則染法□非求法也□此是貪

597c18□使以貪愛故□讚其觀法則喜□呵之則瞋□此是

597c19□瞋使□旣未發眞諦卽是無明□闇惑此是癡使□

597c20□旣有無明昏闇□疑惑諦理卽是疑使□恃我觀

597c21□解陵他是則慢使□存我能觀心卽是身見□旣

597c22□未見中道卽是邊見□執己見爲是撥他爲非□

597c23□卽是邪見□必謂其觀解是涅槃因□卽是戒取□

597c24□定存所見之理是涅槃果□卽是見取□斯是觀

597c25□一念自生之心不了□起此十使之惑□十使約

597c26□欲界四諦三十二□色無色四諦各二十八□三

597c27□界四諦有八十八使也□名爲集諦□見必依色

597c28□卽是苦諦□然長爪利根尙不識其見心□苦

597c29□集我慢自高□今時行者焉能識乎□是以行者

598a01□未悟理前□何得非見□宜可虛心亡慮悔過自

598a02□省□不可苟執是非諍計□而生我慢□起八十

598a03□八使□自□妄惑□可謂舊病不除更增新疾□然

598a04□四敎各有四門□合爲十六門□一門修觀見惑

598a05□若斯□餘十五門准而可知□問八十八使止障

598a06□小乘□何得通於大乘□答別則如問□通則具

598a07□有□有而義別也□此等見惑外道□皆由不了一

598a08□念之心□妄□惑苦流轉生死□故偈云□問觀

598a09□自生心云何是外道等□斯之是也□論云□問

598a10□觀自生心云何是三乘拙度□斷見思出三界

598a11□火宅□前三偈明不了一念自生之心□不達四

598a12□不可說之義理□故起見思二惑事□如前說□此

598a13□去有四偈□是第三明理有淺深□若解悟一念

598a14□自生之心□達四不可說之理□但解有大小巧

598a15□拙□悟有漸頓淺深□致有四敎之別□卽爲四

598a16□偈也□問敎本詮理□所詮唯二□能詮之敎何得

598a17□有四耶□答詮二理各有曲直巧拙□而成四也□

598a18□後當可見□問寶所化城所詮二理□今在何處□

598a19□若知處所求之卽易也□答一色一香無非中

598a20□道□無非寶所□卽色是空無非化城□此道辯

598a21□耳□旣近卽心而論者□經云□一切衆生卽涅槃

598a22□相□不復更滅□諸佛解脫當於衆生心行中求□

598a23□爲令衆生開佛知見□但由衆生不覺內衣裏

598a24□有無價寶珠□何知寶所之理在於卽心之

598a25□內□亦如貧女不識家中伏藏□衆生豈悟身內

598a26□中道之源者乎□經云□生死卽涅槃煩惱卽菩

598a27□提□是則寶所之理□豈在五百由旬之外□經云□

598a28□卽色是空偏眞化城□亦非三百之外也□是則

598a29□二理在乎一念之心□無勞遠涉□經云□能觀心

598b01□性名爲上定□然衆生尋求二理根有利鈍□巧

598b02□拙四緣敎隨於緣□致有四敎之別□今先釋□初

598b03□偈三藏敎者□但衆生顚倒謂身心是常樂我

598b04□淨□隨顚倒想起見思二惑□造作無邊生死罪

598b05□果□常在火宅之中□爲煩惱之所煎迫□常受

598b06□苦惱□經云□火來逼身苦痛切己□雖遭大苦

598b07□不以爲患□但東西馳走視父而已□無求出意□

598b08□長者雖復身手有力而不用之□卽以方便設

598b09□羊鹿等車□爲諸三乘說諦緣度□斯則名爲三

598b10□藏說三乘之敎□經云□卽趣波羅奈轉四諦法

598b11□輪□爲五比丘說五衆之生滅等□五衆者□卽

598b12□是說五陰生滅□云三藏生滅敎也□若今行者

598b13□欲稟學三藏生滅觀者□觀一念自生之心□爲

598b14□生住滅三相所遷□念念無常□無常故苦苦故

598b15□無我□無我故空□以觀知苦空無常無我□卽

598b16□破常樂我淨四倒□四倒破故□卽不起見思妄

598b17□惑□見思惑除名爲火滅□則競共推排爭出火

598b18□宅□是則有惑之本生有惑之念滅故□名生滅

598b19□觀也□修此生滅觀故得悟心空證化城理□是

598b20□名三藏拙度曲證眞理也□故偈云□問觀自生

598b21□心云何是三乘等□斯之是也□論云□問觀自生

598b22□心□云何是巧度□三乘不斷結□得入二涅槃□此

598b23□一偈明通敎也□行者稟此敎而修觀□觀一

598b24□念自生之心卽是空□非心滅空心自性空□經

598b25□云□自性離故□自性無所有故□自性不可得故□

598b26□經云□譬如幻師見所幻人□菩薩觀衆生爲若

598b27□此也□如智者見水中月□如鏡中見其面像□

598b28□如熱時炎□如呼聲響□如空中雲□如水上泡□菩

598b29□薩觀衆生爲若此□經云□無明體性本自不有□

598c01□妄想因緣和合而有□但衆生不知虛妄□謂身

598c02□爲實□言是常樂我淨□而起四倒橫計□諸惑流

598c03□轉生死□今時行者觀己身心虛幻而無有實□

598c04□何常樂我淨之有□則不起倒想煩惱自滅□如

598c05□人夢中見人毁讚□讚則喜躍毁則憂惱□眠覺

598c06□已後方悟□眠中喜怒橫生□懼□菩薩行者觀

598c07□自生心□喜怒而生諸惑□亦如幻化□經云□如

598c08□夢所見作斯觀故□卽悟一念自生之心空理□

598c09□是名通敎體法無生巧度□傍詮化城理也□問

598c10□何故名體法無生巧度之觀□答今當譬解者□

598c11□一如鏡外實像□二如鏡內影像□而卽目世人

598c12□可不謂鏡外像□是實有鏡內之像□是虛無耶□

598c13□若稟三藏敎行者□觀身心之法□如鏡外實像□

598c14□但爲三相所遷故□無常苦空無我□作斯觀者□

598c15□得悟無常苦空之理□而今通敎行者□體知身

598c16□心□只如鏡內之像虛無□然今鏡像可不卽

598c17□像而空□何得滅像方空□故經云□卽色是空非

598c18□色滅空□色自性空□是則無鏡像之本滅故□經

598c19□云□本自不生今則無滅□此觀巧且妙故□名

598c20□體法無生巧度觀也□擧鏡譬旣然□夢幻影響

598c21□等喩可知也□此觀比三藏卽是利根三乘

598c22□人□乃能修此巧度之觀□故經云□解集無集而

598c23□有眞諦□旣云解集無集□何煩惱可斷而有眞

598c24□諦□卽是得二涅槃□如偈云□三乘不斷結得入

598c25□二涅槃也□論云□問觀自生心□云何是別敎□求

598c26□大乘常果□菩薩斷別惑□此一偈明別敎□何者□

598c27□然稟別敎者始心卽知常住佛果□發心欲求□

598c28□但佛果玄微□不可卽事而頓修故□從微至著

598c29□從淺至深□初觀身心生滅苦空無常無我□修

599a01□生滅之觀不異前三藏觀法□但三藏不知常

599a02□住佛果□以此爲異耳□次修體法無生之觀□亦

599a03□不異通敎□通敎但同三藏偏眞化城□不求大

599a04□乘常果異別敎耳□而別敎先修生滅伏四住

599a05□惑□次修無生斷四住故□名從假入空觀也□故

599a06□瓔珞經云□從假入空名二諦觀□中論云□因緣

599a07□所生法我說卽是空也□次出假觀者□觀一念

599a08□自生之心□若是究竟空卽是斷無□經云□雖

599a09□空而不斷□雖有亦不常□善惡亦不失□故知雖

599a10□空而是如來藏□具足百界千如□生死涅槃皆

599a11□在心內□萬法萬行□在其中□故宜修學恒沙

599a12□佛法□集無量四聖諦□破無知塵沙之惑□顯

599a13□出心中如來藏理□故名從空入假觀也□瓔珞

599a14□云□從空入假名平等觀□前但破假未破空□今

599a15□復破空故名平等觀也□中論云□亦名爲假名□

599a16□淨名云□未具佛法不應滅受而取證也□是則

599a17□二經一論共證假觀也□三修中道觀者□前觀

599a18□心雖空而不無後觀心□雖假而不有□不有故

599a19□不常□不無故不斷□不常不斷卽是中道□又

599a20□不有故非有□不無故非無□名爲中道□又不

599a21□有而有□卽是中道眞善妙有法性常色□故經

599a22□云□捨無常色獲得常色□受想行識亦復如是□

599a23□又不無而無卽是第一義空□名爲中道□卽

599a24□大涅槃空也□斯之有無□是中道異名□故名

599a25□從假入中□瓔珞云□二觀爲方便□得入中道第

599a26□一義諦觀□中論云□亦名中道義□淨名云□今我

599a27□此病非眞非有□非眞而非空□非有卽非假□名

599a28□爲中道□乃至非凡夫行非賢聖行□是菩薩行

599a29□等□乃有而紙餘□經文□雙非兩捨□顯於中

599b01□道□是則二經一論□亦共證成中道觀也□此是

599b02□菩薩行者稟別敎之觀□觀一念自生之心□修

599b03□歷別三觀之理□志求大乘常住佛果□而斷無

599b04□明別惑□是名別敎曲詮中道理也□故偈云□

599b05□問觀自生心云何是別敎等□斯之是也

599b06□論曰□問觀自生心□云何圓敎乘不破壞法界□

599b07□住三德涅槃□此一偈明圓敎□何者□經云□生死

599b08□卽涅槃煩惱卽菩提者□三觀圓觀一念生死

599b09□之心□卽是中道涅槃□煩惱之心卽是中道菩

599b10□提□經云□菩薩未成佛□菩提爲煩惱□菩薩成佛

599b11□時□煩惱卽菩提□故知迷心爲煩惱生死□悟

599b12□心卽菩提涅槃□是則菩提煩惱更無二法□如

599b13□寒結水爲□暖卽融□爲水□名殊而體一也□

599b14□亦何妨名異而體同□故經云□有身爲種□無

599b15□明有愛爲種□貪癡爲種□四顚倒爲種等□乃至

599b16□一切皆是佛種□是則煩惱惡法旣是佛種□善

599b17□無記法理應是也□斯則一切無非佛法□一色

599b18□一香無非中道經云□不壞於身而隨一相□卽

599b19□是苦道□法身德也□不滅癡愛起於明脫□卽煩

599b20□惱道□般若德也□以五逆相卽是解脫□卽是

599b21□業道解脫德也□是則經明不□壞生死三道□卽

599b22□是三德□密大般涅槃□故云□一切衆生卽大

599b23□涅槃□不復更滅卽其義也□然而三德卽是三

599b24□般若三法身三寶等□乃至一切八萬四千法

599b25□門諸波羅密□萬德萬行一切佛法□皆在一念

599b26□生死三道之內故□目此心爲如來藏□故知道

599b27□至近而易迷□理卽事而難曉□必其苟領斯

599b28□意□以圓道神統者□□目對境何非妙道也□

599b29□經云□治生産業皆與實相不相違背□四儀之

599c01□間無非是道□擧足下足無非道場□是則金玉

599c02□出於沙石□道出於無道□故經云□行於非道通

599c03□達佛道□火生蓮華謂之希有□自非大行大根

599c04□性人□何能遊神斯道者也□俱衆生理具情迷□

599c05□故云貧女寶藏□無人知者□不覺內衣裏有無

599c06□價寶珠□凡夫不知以此寶自富□故名貧女□

599c07□二乘不能以此寶自饒□故名窮子□此之寶藏

599c08□不妄授人□故云久默斯要不務速說□四十餘

599c09□年未顯眞實□今乃說之□良由法不可妄說□

599c10□問昔何不說□今乃說之□答經云□衆生五濁

599c11□障重故不得說也□問五濁何以障大□答衆生

599c12□以五濁因緣□橫計生死□謂常樂我淨而起妄

599c13□惑□墜墮三途□而今更說其身□是如來藏常

599c14□樂我淨□增其倒惑何由得出生死者也□只今

599c15□行空之人卽是其事□何者□而其本多貪欲三

599c16□毒□聞經□欲卽是道□癡亦復然如是□三法

599c17□中具無量佛法□其不達斯妙旨□扶其惑心更

599c18□增起迷倒□豈可妄說□問今說身有如來常樂

599c19□我淨□與衆生橫計常樂我淨□若爲有異□答涅

599c20□槃經云□橫計常樂等□是蟲食木偶得成字□

599c21□是蟲不識是字非字□經將此釋以斥於彼□今

599c22□可借彼以釋此也□然佛初寂滅道場成道□卽

599c23□欲以此大法擬之□衆生無機不受大化□故信

599c24□解品中領解云□長者於師子床見子□便識卽

599c25□遣傍人急追將還□于時窮子稱怨大喚□我不

599c26□相犯何爲見捉□我若强說衆生則破法墮惡

599c27□道故□云我寧不說法疾入於涅槃□此卽全生

599c28□如乳□尋念過去佛所行方便力□我今亦如是□

599c29□方便度衆生卽趣波羅柰□爲五比丘說□說生

600a01□滅之敎斷四住惑□故云更遣二人追捉將來□

600a02□二十年中除見思之糞□卽是從凡入聖轉乳

600a03□如酪□次說方等□帶三敎方便說圓敎調伏故□

600a04□淨名用圓別兩敎□折十大弟子□用圓彈偏行

600a05□菩薩歷別之行□漸令調伏□何者□昔對其說大

600a06□破法不信□令不得說□今旣得二乘聖道□聞

600a07□其說大卽自傷敗種□故聲振大千□歎菩薩妙

600a08□法難思□雖未得悟而不起謗□故云過是已後

600a09□心相體信入出無難□然其所止猶在草庵□下

600a10□劣之心亦未能捨也□此是轉酪爲生□□卽是

600a11□三藏之後□說方等敎也□次說般若□帶通別兩

600a12□方便說圓調伏□爲諸菩薩說般若故□信解品

600a13□云□長者知子漸已通泰□而命領知家業□故

600a14□偈頌云□佛□我等爲諸菩薩□說波羅密而

600a15□我無有希取一餐之意□此是轉生□爲熟□□

600a16□此方等後說般若敎也□次般若後說法華圓

600a17□敎□經云□正直捨方便但說無上道□卽是說今

600a18□圓觀□觀一念之心卽是中道如來寶藏□常樂

600a19□我淨佛之知見□故云□爲大事因緣故□出現於

600a20□世□舍利弗問云□何名大事因緣□佛云□爲令衆

600a21□生開佛知見故□示悟入等亦復如是□故信解

600a22□品中云□長者自知臨命終時□聚會親族□卽云□

600a23□我是其父汝是我子□一切財物皆悉付之□卽

600a24□般若之後說法華圓敎也□故知前之三敎□

600a25□是爲今圓敎妙觀之方便□調伏令堪受今之

600a26□妙觀□故知圓觀微而復妙□何得比前三敎

600a27□者乎□故經歎云□初發心時卽坐道場□又云□

600a28□初發心時已過於牟尼□譬如王子初生□卽在

600a29□百官之上□初發圓心卽在三敎之上□經格量

600b01□第五十人功德□尙不可稱量□況最初隨喜人□

600b02□卽是今圓觀人也□以是義故□借五味之敎□顯

600b03□今圓敎之觀相也□然圓觀之道體生死三道□

600b04□卽是三德涅槃□已如前釋□是卽三道卽法界□

600b05□法界何所破壞□故偈云□問觀自生心云何是

600b06□圓敎不破壞法界住三德涅槃□斯之謂也□行

600b07□法衆多而言其四

600b08□觀心論疏卷第二

600b09□

600b10□

600b11□觀心論疏卷第三

600b12□

600b13□　　　　隋天台沙門灌頂撰

600b14□論曰□問觀自生心□云何爲涅槃□修四種三

600b15□昧□得眞無生忍□此是第四一偈□明欲觀一念

600b16□自生之心□取其理證□應須依四種三昧方軌

600b17□而修也□故經云□又見佛子修種種行以求佛

600b18□道□種種行卽是四種三昧□修行不同故云種

600b19□種也□言其四者□一常坐三昧□二常行□三半行

600b20□半坐□四非行非坐□言三昧者□稱調直定□釋論

600b21□云□善心一處住不動□是名三昧□大經云□繫心

600b22□一境名爲三昧□第一常坐三昧者□出文殊說

600b23□波若□亦名一行三昧□爲三別□一事相□二觀

600b24□法□三勸修□初事相者□行人欲觀一念自生之

600b25□心□必可依□何者□或可處衆□或可獨行居一靜

600b26□室□安一繩床結跏趺坐□端直不動□誓助不

600b27□著床□經云□一坐十小劫□身體及手足寂然安

600b28□不動□常捨一切亂想□不得欺佛□不負心□不

600b29□□衆生何者□夫論修懺學道必是初心諸佛□

600c01□經云□佛知衆生行道不行道□豈得詐心□冥聖

600c02□不但舊罪不除□更增重患□所以宜須專一其

600c03□心也□若念一佛□當令與十方佛功德等□又須

600c04□稱唱佛名□助身心二業□如人憂喜擧聲大叫□

600c05□悲喜之情乃暢□三業勤修設使疲勞□經云□設

600c06□身有苦□當念一切苦惱衆生□將他之重苦奪

600c07□己之輕苦□當忘疲勞□且復我已造因三途

600c08□之果□不久當受佛慈許悔□我今懺洗□小小

600c09□疲勞不能安忍□當奈三途之苦何□何者□經云□

600c10□非空非海中□亦非山市間□無有地方所□

600c11□脫之不受報□當何逃耶□□水魚踊泣竹筍

600c12□生□世孝志情尙能有感□況虔心三寶何患

600c13□不應者乎□二明觀法者□卽是一念法界繫緣

600c14□法界□言法界者□一色一香皆是中道□無非

600c15□佛法故皆是法界也□而念心緣一切法□皆是

600c16□佛法□卽是眞妙實相法界□故云繫緣法界一

600c17□念法界□故經云□言法界者□信一切法皆是佛

600c18□法□佛法者□無前無後無有際畔□同是一佛界

600c19□故□此佛法界無知者無說者□非有非無非知

600c20□非不知□離此二邊住無所住□如諸佛安處寂

600c21□滅法界□聞如是說勿生驚怖□又此法亦名菩

600c22□提□亦名不思議境□亦名般若住處□亦名不

600c23□生不滅□若能如是觀法界者□是樂觀如來□觀

600c24□如來時□不謂如來爲如來也□若觀衆生相如

600c25□諸佛相□衆生界量如諸佛界量□諸佛界量不

600c26□可思議□衆生界量亦不可思議□衆生界無住

600c27□如虛空住□以不住法住般若□以無相相般若□

600c28□若不見凡法□云何捨凡法□不見聖法云何取

600c29□聖法□生死涅槃垢淨亦如是□不捨不取住實

601a01□際故如此觀衆生眞法界□若觀貪瞋癡煩惱□

601a02□是寂滅行□是不動行□非生死法非涅槃法□不

601a03□捨諸見而修佛道□非修道非不修道□是名正

601a04□住煩惱法界□若觀業之重者□無出五逆□五逆

601a05□卽菩提□菩提卽五逆無二相故□無覺者無知

601a06□者無分別者□逆罪相實相相皆不可思議□皆

601a07□不可壞□本無本性□一切業緣皆住實際□不來

601a08□不去非因非果□是爲觀業卽是法界□此法界

601a09□印四魔不能得便□何以故□魔卽法界印□法界

601a10□印云何毁法界印□以此意歷一切法□亦應如

601a11□是□此□彼經誠言□然四三昧觀法者□□應須

601a12□取前圓敎觀法□在四種三昧中用也□今更重

601a13□取彼經觀法助成耳□三勸修者□此一一法界

601a14□是佛眞法□是菩薩印□若聞此法不驚不畏□不

601a15□從千佛種諸善根□乃從百千萬億佛所□久植

601a16□德本□譬如長者失摩尼寶□憂愁苦惱□若還得

601a17□之心甚歡喜□若四衆有信樂心□不聞是法則

601a18□生苦惱□若聞信解甚大歡喜□當知是人卽是

601a19□見佛□親近供養□如人穿珠忽遇摩尼□心大

601a20□歡喜□當知此人必已曾見□若人修學餘法□忽

601a21□聞此經能生歡喜□當知是人已曾從文殊師

601a22□利□所聞是法也□身子云□若於斯義諦了決定□

601a23□是名菩薩摩訶薩□彌勒云□得聞如是具足法

601a24□相□卽是近於佛座□何以故□如來現覺此法相

601a25□故□文殊云□得聞深法不驚卽是佛□佛言□若聞

601a26□是法不驚不怖□卽住不退轉地□具熾然六波

601a27□羅密□亦具足佛法□若人欲學一切佛法□相好

601a28□威儀無量法式□欲解一切法相□欲遍知一切

601a29□衆生心□欲住阿□越致地速得三菩提□皆當

601b01□修此一行三昧□精進不懈則能得入□如治摩

601b02□尼珠隨磨隨瑩光明映徹表裏□證此不可

601b03□思議功德時□知諸法相光明遍滿無有缺少□

601b04□菩薩能如是忍□速得三菩提□比丘比丘尼聞

601b05□不驚怖□卽是隨佛出家□信士信女聞不驚怖□

601b06□卽眞歸依處□格量功德具在彼文也□第二常

601b07□行三昧者□亦爲三□一事相□二觀法□三勸修□

601b08□初事相者□行者欲觀一念自生之心□依常行

601b09□三昧者□此法出般舟三昧經□名爲佛立三

601b10□昧□佛立有三事□一佛威力□二三昧力□三本功

601b11□德力□能於定中見十方現在佛在前而立□如

601b12□明眼人夜仰觀星□見十方佛亦如是□多行此

601b13□法時須避惡知識及癡人□亦避親屬離鄕里□

601b14□常獨處止不得希望他方有所求索□常乞食

601b15□不受別請□嚴治道場□備須具辦衆□膳甘果

601b16□香華□又□沐淸淨□出入左右改換衣服如常

601b17□法□唯行旋無三威儀□須好明師善能開導□解

601b18□內外律除諸妨障□於所聞三昧處□敬師如世

601b19□尊□若見師短□求是三昧終不可得□當割肌肉

601b20□供養□何況餘耶□又須外護人晝夜調養精勤

601b21□忍辱□如母護兒□又須好同行嚴相課策□如共

601b22□涉□□須發要期□誓願運牢强精進心□使我筋

601b23□骨枯朽□學是三昧終不懈退□起大正信無能

601b24□壞者□精進無能逮者□所入智慧無能及者□

601b25□常與善師從事□行是四事疾得三昧□又一終

601b26□竟三月□不得思念世間想欲如彈指傾□二

601b27□終竟三月□不得困出如彈指傾□三終竟三

601b28□月□經行不得住息不得坐□除食左右□四

601b29□爲人說經□不得望衣食□行是四法者□疾得三

601c01□昧也□二明觀意者□彼經云□何因致是三昧□持

601c02□戒浣具獨一處止□念西方阿彌陀佛□去此十

601c03□萬億佛刹□在衆菩薩中央說經□三月常念□云

601c04□何念□念彼佛一一相□從足下千輻輪相□乃

601c05□至無見頂相□我當逮是相□我當從心得佛□

601c06□從身得佛□佛不用心得□不用身得佛□不用

601c07□心得佛色□不用色得佛心□何以故□心者佛無

601c08□心□色者佛無色故□不用是色心得三菩提□佛

601c09□色已盡乃至佛識已盡□佛所說盡者□癡人不

601c10□見不知□智者曉了□不用身口得佛不用智慧

601c11□得佛□何以故□智慧索不可得故□自索我了不

601c12□可得□亦無所見□一切法本無有壞本絶本□

601c13□譬如夢見七寶及親識歡喜□覺已追念不知

601c14□在何處□當知是念佛□又如舍衛有□女□名須

601c15□門□聞之歡喜夜夢從事□覺已念之□彼不來

601c16□我不往而樂事宛然□亦如是念佛□如人行大

601c17□澤飢渴夢得美食□覺已腹空□自念一切所有

601c18□皆如夢□當如是念□數數莫得休息□用是念當

601c19□生阿彌陀佛國□是名相空□如以七寶倚琉

601c20□璃上影現其中□亦如比丘觀骨起種種光□此

601c21□光無持來者□亦無是骨是意作耳□如鏡中像

601c22□不外來不內出□以鏡淨故自見其形□行人色

601c23□淸淨所有者淸淨□欲見佛卽得見見卽問□聞

601c24□經大歡喜□自念佛從何所來□我亦無所至□我

601c25□所念卽見心作佛□心自見心是佛□心是佛

601c26□心是我心見佛□心不自知心□心不自見心□

601c27□心起想則癡無想是泥洹□是法無可示□皆念

601c28□所爲□設有念亦了無所有爲空耳□心者不知

601c29□心有心不見心□心起想卽癡無想卽泥洹□是

602a01□法不堅固常住在我心□以解見空故□一切無

602a02□想念□諸法不可獲□如實觀察示佛道無歸

602a03□趣□□慧菩薩常了是五道鮮潔不受色□有解

602a04□此者成大道□三勸修者□行人若欲得智慧如

602a05□大海□今無能爲我作師者□於此坐不運神通□

602a06□悉見諸佛□悉聞所說□聞悉受持□欲得如是功

602a07□德者□常行三昧□於諸功德最爲第一□如是

602a08□三昧是諸佛母□諸佛眼□十住毘婆沙云□般舟

602a09□三昧父□無生大悲母□一切諸如來□從此二法

602a10□生□又云□是三昧果報於無上道得不退轉□碎

602a11□大千地草木諸物□皆如微塵□一塵爲一佛世

602a12□界□滿爾世界中寶用布施福甚多□不如聞此

602a13□三昧□不驚不怖福德無量□何況信心受持讀

602a14□誦爲人解說□此又勝聞而不畏者□又何況定

602a15□心修習□如[(殼-一)/牛]牛乳頃□此復勝信解者□況能

602a16□成是三昧者故無量□無量經云□行是三昧須

602a17□臾聞□功德不可稱說□現世安樂卽入菩薩位□

602a18□婆沙云□劫火官賊怨毒獸衆疾□侵是人者

602a19□無有是處□此人常爲天龍八部諸佛皆共護

602a20□念稱讚□皆共欲見共來其所□若人聞此三昧

602a21□如上四種皆隨喜□三世諸佛菩薩行是三昧□

602a22□我亦隨喜□向菩提□所未聞經卽能得聞此

602a23□經□隨喜福復勝上譬喩□若不修如是眞法失

602a24□無量重寶□人天爲之憂悲□如把□檀不視

602a25□不嗅□反呼爲臭□如田家子□以摩尼珠欲博

602a26□一牛□行者已得聞此三昧可不努力勤修者

602a27□也□第三半行半坐三昧者□亦爲三□一事相□

602a28□二觀法□三觀修□初事相者□行者欲觀一念

602a29□自生心□依此半行半坐三昧□出此二經□方

602b01□等云□旋百二十遍□坐思惟□法華云□若行

602b02□若坐讀誦是經□若坐思惟是經□我乘六牙白

602b03□象□現其人前□故知二經半行半坐爲方法

602b04□也□方等至尊不可聊爾□若欲修習神明爲證□

602b05□先求夢王□若得見一是許懺悔□於閑靜處莊

602b06□嚴道場□香泥塗地□及室內外作圓壇□綵□懸

602b07□五色□□燒海岸香燃燈□敷高座請二十四尊

602b08□像□多亦無妨□設□膳盡心力□須新淨衣鞋

602b09□□無新浣故□出入著脫無令參雜□七日長齋

602b10□日三時洗浴□初日供養僧隨意多少□別請一

602b11□明了內外律者爲師□受二十四戒□及陀羅尼

602b12□□對師說罪□要誓用月八日十五日□當以七

602b13□日爲一期□決不可減□若能更進隨力堪任□

602b14□十人已還不得出此□俗人亦許□須辦單縫三

602b15□衣備佛法式□預誦陀羅尼□一篇使利□於初

602b16□日分□異口同音三遍□召請三寶十佛方等父

602b17□母十法王子□召請竟燒香運念三業供養□供

602b18□養訖禮前所請三寶□禮竟以志誠心悲泣雨

602b19□淚□陳悔罪咎竟起旋百二十□□一旋一□不

602b20□遲不疾不高不下□旋□竟禮十佛方等十法

602b21□王子□如是作已□坐思惟□思惟訖更起□旋

602b22□□竟更□思惟□周而復始終竟七日□其法如

602b23□是□從第二日略召請一法□餘悉如常行之□二

602b24□觀法者□經合思惟摩訶袒持陀羅尼□□爲大

602b25□□要遮惡持善□□要只是實相中道正空□經

602b26□云□吾從眞實中來□眞實者寂滅相□寂滅相者

602b27□無有所求□求者亦空□乃至涅槃亦復皆空□一

602b28□切虛空界分亦復皆空□無所求中吾故求之□

602b29□如是空空眞實之法□當於何求□當於六波羅

602c01□密中求□此與大品十八空同□更無有異□以此

602c02□空慧歷一切事無不成觀□方等者□或言廣平□

602c03□今言方者法也□般若有四種方法□謂四門入

602c04□淸□池卽方也□所契之理平等大慧卽等也□

602c05□今求夢王□卽二觀前方便也□道場卽淸淨境

602c06□界也□治五住糠顯實相米□亦是定慧用莊嚴

602c07□法身也□香泥者□卽無上尸羅也□五色蓋者□觀

602c08□五陰免子縛□起大慈悲覆法界也□圓壇者□

602c09□卽實相不動地也□繒□卽□法界上□迷生動

602c10□出之解□□壇不相離□卽動出不動出不相離

602c11□也□香燈卽戒慧也□高座者□諸法空也□一切佛

602c12□皆棲此空□二十四像者□卽是逆順觀十二因緣

602c13□覺了智也□□膳者□卽是無常苦酢助道觀也□

602c14□新淨衣者□卽寂滅忍也□瞋或重積稱爲故□

602c15□□瞋起忍名爲新□七日卽七覺分也□一日卽

602c16□一實諦也□三洗卽觀一實修三觀□蕩三障淨

602c17□三智也□一師者□卽一實諦法也□二十四戒者□

602c18□逆順十二因緣發道共戒也□□者□□對也□

602c19□瓔珞明十二因緣有十種□卽有一百二十支□

602c20□一□□一支束而言之□只是三道□謂苦業煩

602c21□惱也□今□此因緣卽是□於三道而論懺悔□

602c22□事懺懺苦道業道□理懺懺煩惱道□文云□犯沙

602c23□彌戒□乃至大比丘戒□若不還生無有是處□卽

602c24□懺業道文也□眼耳諸根淸淨卽懺苦道文也□

602c25□第七日見十方佛聞法得不退轉□卽懺煩惱

602c26□道文也□三障去卽十二因緣樹壞□亦是五陰

602c27□舍空□思惟實相正破於此□故名諸佛實法懺

602c28□悔也□三勸修者□諸佛道皆由此法□是佛父

602c29□母世間無上大寶□若能修行得全分寶□但

603a01□能讀誦得中分寶□華香供養得下分寶□佛與

603a02□文殊說下分寶□所不能盡□況中上耶□若從地

603a03□積寶至梵天□以奉供佛□不如施持經者一食

603a04□充驅□如經廣說(云云)□次約法華亦爲三□事相

603a05□觀法勸修□事相者□行者觀自生心依法華經

603a06□修三昧者□方法有十□一嚴淨道場□二淨身三

603a07□業□三供養□四請佛□五禮佛□六六根懺悔七

603a08□繞旋□八誦經□九坐禪□十證相□別有一卷名法

603a09□華三昧□是天台大師所著□流傳於世□行者宗

603a10□之□二觀法者□普賢觀云□專誦大乘不入三昧□

603a11□日夜六時懺六根罪□安樂行品云□於諸法無

603a12□所行□亦不行不分別□二經本爲相成□豈可執

603a13□文□競□蓋乃爲緣前後互出□非碩異也□安

603a14□樂行護持讀誦深心禮拜等□豈非事耶□觀經

603a15□明無相懺悔□我心自空罪福無主□慧日能銷

603a16□除□豈非理耶□南嶽云□有相安樂行無相安樂

603a17□行□豈非就事理得如是名□特是行人涉事修

603a18□六根懺□爲悟入弄引故名有相□若直觀一切

603a19□法空爲方便者□故名無相□妙證之時悉皆兩

603a20□捨□若得此意於二經無疑□修理觀者今歷

603a21□事修觀□言六牙白象者□是菩薩無漏六神通□

603a22□牙有利用如通之捷疾□象有大力表法身荷

603a23□負無漏□無染稱之爲白頭□上三人一持金剛

603a24□杵□一持金剛輪□一時如意珠□表三智居無

603a25□漏頂□杵擬象能□行表慧導行□輪轉表出假□如

603a26□意表中□牙上有池表八解□是禪體通是定用□

603a27□體用不相離故□牙端有池池中有華□華表妙

603a28□因□以神通力□淨佛國土利益衆生□卽是因□因

603a29□從通生□如華由池發□華中有女女表慈□若無

603b01□無緣慈□豈能以神通力促身令小□入此娑婆

603b02□通由慈運□如華擎女女執樂器□表四攝也□慈

603b03□修身口現種種同事利行□財法二施引物多

603b04□端□如五百樂器音聲無量也□示喜見身者□是

603b05□普現色身三昧也□隨所宜樂而爲現之□未必

603b06□純作白玉之像□語言陀羅尼者□卽是慈熏口

603b07□說種種法也□皆法華三昧之異名□若得此意□

603b08□於象身上自在作法門也□三勸修者□普賢觀

603b09□曰□若七衆犯戒欲一彈指頃□除滅百千萬億

603b10□阿僧祇劫生死之罪者□欲發菩提心□不斷煩

603b11□惱而入涅槃□不離五欲而淨諸根□見障外事□

603b12□欲見分身多寶釋迦佛者□欲得法華三昧一

603b13□切諸陀羅尼□入如來室□著如來衣□坐如來座□

603b14□於天龍八部衆中說法者□欲得文殊藥王諸

603b15□大菩薩□持華香住立空中侍奉者□應當修習

603b16□此法華經□讀誦大乘念大乘事□令此空慧與

603b17□心相應□念諸菩薩母無上勝方便□從思實相

603b18□生□衆罪如霜露慧日能銷除□成辦如此諸事□

603b19□無不具足□能解此經者則爲見我□亦見於

603b20□汝□亦供養多寶及分身□令諸佛歡喜□如經廣

603b21□說□誰聞如是法不發菩提心□除彼不肖人癡

603b22□冥無智者□第四明非行非坐三昧者□上一向

603b23□用行坐□此旣異上□爲成四句故名非行非坐□

603b24□實通行坐及一切事□南嶽師呼爲隨自意□意

603b25□起卽修三昧□大品稱覺意三昧□意之趣向皆

603b26□能覺識明了□雖復三名實是一法□今依經釋□

603b27□名覺者□照了也□意者□心數也□三昧如前釋□

603b28□行者觀一念自生心□心數起時反照觀察□不

603b29□見動轉根源終末來處去處□故名覺意三昧

603c01□也□隨自意非行非坐□准此可解(云云)□

603c02□論曰□問觀自生心□云何巧成就□二十五方便□

603c03□調心入正道□此是第五一偈明□妙理不可頓

603c04□階□若欲進趣正道須善方便□今明方便者□方

603c05□便名善巧也□行者觀一念自生心善修行以

603c06□微少善根□能令無量行成解發入菩薩位也□

603c07□又方便者□衆緣和合也□以能和合成因□亦能

603c08□和合取果故也□經云□如來身者不從一因一

603c09□緣□從無量功德生如來身□顯此巧能故論方

603c10□便也□若依漸次卽有四種方便□方便各有遠

603c11□近□如阿毘曇明五停心爲遠□四善根爲近□通

603c12□別二種方便例可意知□圓敎以假名五品觀

603c13□行等位□去眞猶遙名遠方便□六根淸淨相似

603c14□□眞名近方便□今就五品之前假名位中□復

603c15□論遠近□二十五法爲遠方便□十種境界爲近

603c16□方便□橫□該羅十觀具足□成觀行位能發眞

603c17□似□爲方便也□今釋遠方便略爲五□一具五

603c18□緣□二訶五欲□三棄五蓋□四調五事□五行五法□

603c19□夫道不孤運弘之在人□人弘勝法假緣進道□

603c20□所以須具五緣□緣力旣具當割諸嗜欲□嗜欲

603c21□外屛當內淨其心□其心若寂當調試五事□五

603c22□事調已行於五法□必至所在□譬如陶師若欲

603c23□得器先擇良處□無砂無□草水□便可作之

603c24□所□次息餘際務□際務不淨安得就功□雖息

603c25□外緣身內有疾□云何執作□身雖康壯泥輪不

603c26□調不成器物□上緣雖整不專於業廢不相續□

603c27□永無辦理□修行五緣亦復如是□有待之身必

603c28□假資籍□如彼好處□訶厭塵欲如斷外緣□棄絶

603c29□五蓋如治內疾□調適五事如學輪繩□行於五

604a01□法如作不廢□世間淺事非緣不合□何況出世

604a02□之道□若無弄引何易可階□故歷二十五法□

604a03□約事爲觀□調□入細捨散令靜□故爲初心遠

604a04□方便也□此五法三科出大論□一種出禪經□一

604a05□是諸禪師立(云云)□一具五緣者□一持戒淸淨□

604a06□二衣食具足□三閑居靜處□四息諸緣務□五

604a07□得善知識□禪經云□四緣雖具足□開導由良師□

604a08□故知用五法爲入道梯□耳□一闕則妨事□一

604a09□持戒者□經論出處甚多□且依釋論有十種戒□

604a10□謂不缺不破不穿不雜隨道無著智所讚自

604a11□在隨定具足□此十通用性戒爲根本□大論云□

604a12□性戒者□是尸羅身口等八種□謂身三口四□更

604a13□加不飮酒□是淨命防意地□又云□十善是尸羅□

604a14□佛不出世世常有之□故名舊戒□佛不出世□凡

604a15□夫亦修八門禪□故名舊定□外道邪見六十二

604a16□等舊醫□乳藥名爲舊慧□今用三歸五戒二百

604a17□五十爲客戒□根本淨禪觀練熏修爲客定□四

604a18□諦慧爲客慧□佛出方有也□性戒者□莫問受與

604a19□不受□犯卽是罪□受與不受持卽是善□若受

604a20□戒持生福犯獲罪□不受無福不受犯無罪□如

604a21□伐草害畜罪同對首懺□二罪俱滅□定共戒無

604a22□作者□與定俱發□有人言□入定時有□出定時無□

604a23□有人言□無作依定□定在不失□定退卽謝也□

604a24□道共無作者□此無作依道□道無失故□此亦無

604a25□失戒定□道共通是戒名□通以性戒爲本□故

604a26□經云□依因此戒能生諸禪定及滅苦智慧□卽

604a27□此意也□持此十種戒攝一切戒□不缺戒者□卽

604a28□是持於性戒□乃至四重淸淨守護□如愛明珠

604a29□若毁犯者如器已缺□無所堪用□佛法邊人非

604b01□沙門釋子□失比丘法□故稱爲缺□不破者□卽是

604b02□持於十三無有破損□若有毁犯如器破裂也□

604b03□不穿者□是持波夜提等是也□若有毁犯如器

604b04□穿漏□不能受道故名爲穿也□不雜者□持定共

604b05□戒也□雖持律儀念破戒事□名之爲雜定共□持

604b06□心欲念不起□故名不雜□隨道者□隨順諦理□能

604b07□破見惑□無著戒者□卽是見眞成聖□於思惟惑

604b08□無所染著也□此兩戒約眞諦持戒也□智所讚

604b09□自在戒者□此兩戒則約菩薩化他□爲佛所讚□

604b10□於世間中而得自在□是約俗諦論持戒也□隨

604b11□定具足兩戒□卽是隨首楞嚴定不起滅定□現

604b12□諸威儀□示十法界像□導利衆生□雖威儀起

604b13□動而任運常淨故□名隨定戒□前來諸戒律儀

604b14□防止故□名不具足□中道之戒無戒不備□故名

604b15□具足□此是持中道第一義諦戒也□用中道慧

604b16□遍入諸法故□經云□式叉式叉名大乘戒也□

604b17□涅槃明五支戒及十種戒□義勢略同□設諸經

604b18□論□更明戒相終不出此十科(云云)□束前三種戒

604b19□名律儀戒□秉善防惡□從初根本乃至不穿□纖

604b20□毫淸淨束名律儀戒□凡夫散心悉能持得此

604b21□戒也□次不雜一戒定法持心□心不妄動身口

604b22□亦寂□三業皎鏡□此是定共戒入定時□任運無

604b23□雜□出定身口柔軟□亦不雜凡夫入定□則能持

604b24□得也□隨道戒初果見諦發眞成聖□聖人所持

604b25□非凡夫能持也□無著戒則三果人所持□亦非

604b26□初果所持也□智讚自在□此乃菩薩利他須持

604b27□此戒□則非二乘所持也□隨定具足此是大根

604b28□性所持□則非六度通敎菩薩所能持也□況復

604b29□凡夫二乘耶□向判位高下事義不同□若觀一

604c01□念自生心□論持戒者具能持得上十種戒也□

604c02□先束十戒爲四意□前四戒但是因緣所生法□

604c03□通爲觀境□次二戒卽是觀因緣生法□卽空空

604c04□觀持戒也□次兩戒觀因緣卽是假□假觀持戒

604c05□也□次兩戒觀因緣生法□卽是中□中觀持戒也□

604c06□所言觀心爲因緣生法者□若觀一念心從惡

604c07□緣起□卽能破根本□乃至不雜戒等□與善相

604c08□違故名爲惡□念念以善順之心□防止惡心

604c09□能令根本□乃至不雜等戒善順成就□得無毁

604c10□損□故稱善心□名爲防止惡心□旣止□身口亦

604c11□然□防止卽是止善□善順卽是行善□行善卽

604c12□是觀□止善卽是止□是名觀因緣所生心持四

604c13□種戒也□乘戒緩急懺淨等□具如止觀廣明也

604c14□(云云)□二衣食具足者□衣以蔽形遮障醜陋□食以

604c15□支命塡彼飢瘡□身安道隆道隆則本立□形命

604c16□及道賴此衣食□故經云□如來食已得三菩提□

604c17□此雖小緣能辦大事□衣者遮醜陋遮寒熱□遮

604c18□蚊□□飾身體□衣有三種□雪山大士絶形深澗

604c19□不涉人間□結草爲席被鹿皮衣□無受持說淨

604c20□等事□堪忍力成不須溫厚□不遊人間無煩支

604c21□助□此上人也□十二頭陀但畜三衣□不多不少□

604c22□出聚入山被服齊整□故立三衣□此中士也□多

604c23□寒國土聽百一助身□要當說淨□趣足供事無

604c24□得多求□多求辛苦守護又苦□妨亂自行復擾

604c25□檀越□少有所得卽便知足□此下士也□觀行

604c26□爲衣者□經云□汝等比丘雖服袈裟□心猶未染

604c27□大乘法服□法華云□柔和忍辱衣是也□此卽寂

604c28□滅忍生死涅槃□二邊□□與中道理不二不

604c29□異故名柔和□安心中道故名爲忍□離二喧故

605a01□名寂□過二死故名滅也(云云)□食者□三處論食□

605a02□可以資身養道□一深山絶跡去遠人民□但資

605a03□甘果美水一菜一果而已□或餌松柏以續精

605a04□氣□如雪山甘香藕等□食已繫心思惟坐禪□更

605a05□無餘事□如是食者上士也□二阿蘭若處□頭陀

605a06□□□絶放牧聲□是修道處□分衛自資□七佛皆

605a07□明乞食法□方等般舟法華皆云乞食也□路徑

605a08□若遠分衛勞妨□若近人物相喧□不遠不近乞

605a09□食便易□是中士也□三旣不能絶穀餌果□又不

605a10□能頭陀乞食□外護檀那送食供養□亦可得

605a11□受□又僧中如法結淨食□亦可得受下士也□若

605a12□就觀心明食者□大經云□汝等比丘雖行乞食□

605a13□而未得入大乘法食□大乘法食者□如來法

605a14□喜禪悅也□此之法喜卽是平等大慧□觀一切

605a15□法無有障□□淨名云□於食等者於法亦等□於

605a16□法等者於食亦等□煩惱爲薪智慧爲火□以是

605a17□因緣成涅槃食□令諸弟子皆悉甘嗜□此食資

605a18□法身增慧命□如食乳□更無所須□卽眞解

605a19□脫□眞解脫者□卽是如來用此法喜禪悅□歷

605a20□一切法無不一味一色一香□無非中道□中道

605a21□之法具一切法□卽是飽義□無所須義□如彼深

605a22□山上士□一草一果資身卽足□頭陀乞食者□

605a23□行人不能卽事而中修實相慧者□當次第三

605a24□觀調心入中道□次第觀故名爲乞食□亦見中

605a25□道□又名飽義□卽中士也□檀越送食者□若人不

605a26□能卽事通達□又不能歷法□次觀自無食義□應

605a27□須隨喜知識□能說般若者□善爲分別□隨聞得

605a28□解而見中道□是人根鈍從聞生解名爲得食□

605a29□如人不能如上兩事□聽他送食□又僧中結淨

605b01□食者□卽是證得禪定支林功德□藉定得悟名

605b02□僧中食也□是故行者常當存念大乘法食□不

605b03□念餘味也□三閑居靜處者□雖具衣食住處□云

605b04□何若隨自意觸處可安三種三昧□必須好處□

605b05□好處有三□一深山遠谷□二頭陀□□□三蘭若

605b06□[□*加]藍□若深山遠谷途路艱險□永絶人□□誰

605b07□相惱亂□恣意禪觀念念在道□毁譽不起□是處

605b08□最勝□二頭陀□□極近三里□交往亦疏□覺策

605b09□煩惱□是處爲次□三蘭若伽藍閑靜之寺□獨處

605b10□一房不干事物□關門靜坐正諦思惟□是處爲

605b11□下□若離此三餘則不可□觀心處者□諦理是

605b12□也□中道之法幽遠深邃□七種方便絶跡不到□

605b13□名之爲深□高廣不動名之爲山□遠離二邊稱

605b14□之爲靜□不生不起稱之爲閑□大品云□若千由

605b15□旬外起聲聞心者□此身雖遠離心不遠離□以

605b16□□鬧爲不□鬧□非遠離也□雖住城傍不起二

605b17□乘心□是名遠離□卽上品處也□頭陀處者□卽是

605b18□出假之觀□此觀與空相□□如蘭若與聚落□

605b19□出假之觀□安心俗諦分別藥病□□□無知淨

605b20□道種智□此次處也□閑寺一房者□卽從假入空

605b21□觀也□寺本衆鬧居處□而能安靜一室□卽下處

605b22□也□四息諸緣務者□緣務妨禪由來甚矣□蘭若

605b23□比丘去喧就靜□云何營造緣務壞蘭若行□非

605b24□所應也□緣務有四□一生活□二人事□三技能□

605b25□四學問□生活緣務者□經紀生方觸途紛糾□得

605b26□一失一喪道亂心□若動營衆事則隨自意攝□

605b27□非今所論□二人事者□慶弔俯仰低□造聘□

605b28□此往彼來來往不絶□況復衆人交絡擾攘追

605b29□尋□夫違親離師本求要道□更結三州還敦五

605c01□郡□意欲何之□倒裳索領鑽火求□□非所應

605c02□也□三技能者□醫方卜筮泥木彩□棋書□

605c03□術等是也□皮文美角膏煎鐸毁傷已害身□

605c04□況修出世之道□而當樹林招鳥腐氣來蠅□豈

605c05□不□折□汚辱乎□四學問者□讀誦經論問答勝

605c06□負等是也□領持記憶心勞志倦□言論往復水

605c07□濁珠昏□何暇更得修於觀心□此事尙捨□況前

605c08□三務耶□觀心生活者□愛是養業之法□如水潤

605c09□種□因愛有憂因憂有畏□若能斷愛名息生活

605c10□緣務也□人事是業□業生三界□往來五道以愛

605c11□潤業處處受生□若無業者愛無所潤也□技術

605c12□習學等者□未得聖道不得修通□妄想之法障

605c13□於般若□般若如虛空無戱論無文字□若得般

605c14□若如得如意珠□但一心修何邃□□用神通

605c15□爲習學□未得無生忍而修世智辯聰□種種分

605c16□別皆是瓦礫非眞寶珠□若能停住水則澄淸□

605c17□下觀琉璃安徐取寶□欲行大道不應從彼小

605c18□逕□中學也□五得善知識者□是大因緣所謂

605c19□化導令得見佛□阿難說知識得道半因緣□佛

605c20□言□不爾□具足全因緣也□知識有三種□一外

605c21□護□二同行□三敎授□若深山絶域無所資待□不

605c22□假外護□若修三種三昧□應仰勝緣□夫外護者□

605c23□不簡白黑□但能營理所須□莫見過□莫觸惱□莫

605c24□稱歎□莫帆擧而致損壞□如母養兒□如虎銜子□

605c25□調和得所□舊行道人乃能爲耳□是名外護□二

605c26□同行者□行隨自意及安樂行□未必須伴□方等

605c27□般舟行法決須好伴□更相策發不眠不散□日

605c28□有其新切磋琢磨□同心齊志如乘一船□互相

605c29□敬重如視世尊□是名同行□三敎授者□能說般

606a01□若示道非道□內外方便通塞妨障□皆能決了□

606a02□經云□隨順善師學得見恒沙佛□是名敎授也□

606a03□觀心知識者□大品云□佛菩薩羅漢是善知識□

606a04□六波羅密三十七品是善知識□法性實際是

606a05□善知識□若佛菩薩威光覆育□卽外護也□六

606a06□度道品是入道之門□卽同行也□法性實際卽

606a07□是諦理□諸佛所師境能發智□卽敎授也□一中

606a08□各具三義□如止觀廣辯(云云)□二訶五欲者□謂色

606a09□聲香味觸□十住婆沙云□禁六情如□狗鹿魚

606a10□蛇猿鳥□狗樂聚落□鹿樂山澤□魚樂池沼□蛇

606a11□樂居穴□猿樂深林□鳥樂依空□六根樂六塵□

606a12□非是凡夫淺智弱志所能降伏□唯有大智慧

606a13□堅心正念□乃能降伏耳□總諭六根□今私對

606a14□之□眼貪色□色有質像如聚落□眼如狗也□耳貪

606a15□聲□聲無質像如空澤□耳如鹿也□鼻貪香如魚

606a16□也□舌貪味如蛇也□身著觸如猿也□心緣法

606a17□如鳥也□今除意但明於五塵五塵非欲□而其

606a18□中有味能生行人貪欲之心□故言五欲□譬如

606a19□陶師人客近請不得就功□五欲亦爾□常欲

606a20□牽人入諸魔境□雖具前緣攝心難立□故須訶

606a21□也□色者□所謂赤白長短明眸善□素頸翠眉

606a22□皓齒丹脣□乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物□惑

606a23□動人心□如禪門中所說□色害尤深□令人狂醉□

606a24□生死根本良由於此□經云□衆生貪狼於財色□

606a25□坐之不得道□觀經云□爲色所使爲恩愛奴□

606a26□不得自在□若能知色過患□則不爲所欺□如是

606a27□訶已色欲卽息□攀緣不生□專心入定□聲欲者□

606a28□卽是嬌媚妖辭淫聲染語□絲竹絃管環釧玲

606a29□□等聲也□香欲者□卽是鬱□□□蘭馨麝氣

606b01□芬芳酷烈郁毓之物□及男女身分等香□味欲

606b02□者□卽是酒肉珍□肥□津□甘甛酸辣□

606b03□油鮮血等也觸欲者□卽是冷暖細滑輕重强

606b04□軟名衣上服□男女身分等也□此五欲過患者□

606b05□色如熱金丸執之則燒□聲如塗毒鼓聞之必

606b06□死□香如斃龍氣嗅之則病味如沸蜜湯舌則

606b07□爛□如蜜塗刀□之則傷□觸如臥師子近之則

606b08□齧□此五欲者得之無厭□惡心轉盛如火益薪□

606b09□世世爲害劇於怨賊□累劫已來常相劫奪□□

606b10□折色心今妨禪寂復相惱亂□深知其過貪染

606b11□休息也□觀心訶五欲者□如色欲中滋味無量□

606b12□謂常無常我無我淨不淨苦樂空□有世第一

606b13□義□皆是滋味也□釋論云二乘爲禪故訶色事□

606b14□不名波羅蜜□菩薩訶色卽見色實相□見色

606b15□實相卽是見禪實相□故名波羅蜜□到色彼岸□

606b16□到色彼岸卽是見中道□分別色者□卽是見色

606b17□俗□卽色空者□是見色眞□如是訶色盡色源底□

606b18□成三諦三昧□發三種智慧□深訶於色爲觀心

606b19□方便□其意在此□訶色旣然□餘四亦爾□三棄五

606b20□蓋者□謂貪欲瞋□睡眠掉悔疑□通稱蓋者□蓋

606b21□覆纏綿心神昏闇□定慧不發故名爲蓋也□前

606b22□訶五欲乃是五根對現在五塵發五識□今棄

606b23□五蓋卽是五識轉入意地□追緣過去逆慮未

606b24□來五塵等法□爲心內大障□喩如陶師身中有

606b25□疾不能執作□蓋亦如是□爲妨旣深□加之以棄□

606b26□如剪毒樹如檢偸賊不可留也□大品云□離欲

606b27□及惡法□離欲者□五欲也□如前訶惡法者□五

606b28□蓋也□宜須急棄□此五蓋者□其相云何□貪欲蓋

606b29□起追念昔有時所更五欲□念淨潔色與眼作

606c01□對□憶可愛聲彷彿在耳□思悅意香開結使門□

606c02□想於美味甘液流口□億愛諸觸毛□戰動□貪

606c03□如此等□弊五欲□思想計校心生醉惑□忘失

606c04□正念□或密作方便□更望得之□若未曾得亦復

606c05□推尋□或當求覓心入塵境□無有間念□□覺蓋

606c06□禪□禪何由獲□是名貪欲蓋相□瞋□蓋者□追想

606c07□是人惱我惱我親□稱歎我怨□三世九惱怨對

606c08□結恨□心熱氣□忿怒相續□百計伺獲□欲相

606c09□中害□危彼安身恣其毒忿□暢情爲快□如此瞋

606c10□火燒諸功德□禪定枝林豈得生長□此卽瞋蓋

606c11□相也□睡眠蓋者□心神昏昏六識闇塞□四支

606c12□倚放爲眠□眠名增心數法□烏闇沈塞密來覆

606c13□人□難可防衛□五情無識猶如死人□但餘片息

606c14□名爲小死□若喜眠者眠則滋多□故經云□若

606c15□多睡眠懈怠妨□未得不得已得者退失□若

606c16□欲勝道除睡疑放逸□論云□如人被縛將去

606c17□殺□爾時云何安可眠□又如臨陣白刃間□如共

606c18□毒蛇同室居□爾時安可睡□故經云□中夜誦經

606c19□以當消息□競共推求爭出火宅□尺璧非寶寸

606c20□陰是競□今修妙道安可貪眠□勿昏於理宜須

606c21□棄之□掉悔蓋者□若覺觀偏起屬前蓋攝□今覺

606c22□觀等起遍緣諸法□乍緣貪欲□又想瞋□及以

606c23□邪癡□炎炎不停卓卓無住□乍起乍伏種種紛

606c24□□□身無趣遊行口無益談笑□是名爲掉□掉而

606c25□無悔則不成蓋□以其掉故□心地思惟謹愼不

606c26□節□云何乃作無益之事□實可爲恥□心中憂悔

606c27□懊結繞心□則成悔蓋□蓋覆禪定不得開發□

606c28□故云悔已莫復憂□不應常念著□不應作而作□

606c29□應作而不作□卽此意也□是名掉悔蓋相也□疑

607a01□蓋者□此非見諦障理之疑□乃是障定疑也□疑

607a02□有三種□一疑自□二疑師□三疑法□一自疑者□

607a03□謂我身底下必非道器是疑身□二疑師者□此

607a04□人身口不稱我懷□何必能有深禪好慧□師而

607a05□事之□三疑法者□所受之法何必中理□三疑

607a06□猶豫常在懷抱□禪定不發設得永失□此是疑

607a07□蓋之相也□棄相云何□行者常自省察□我今

607a08□心中何病偏多□若知病者應先治之□若貪蓋

607a09□重當用不淨觀棄□何故向謂五欲爲淨愛著

607a10□纏綿□今觀不淨膿囊涕唾無可欣樂□此蓋

607a11□若去□心卽得安□若瞋□蓋多□當念慈心滅除

607a12□□火□此火能燒二世功德□人不喜見□今修慈

607a13□心棄捨此惡□觀一切人父母親想□悉令得樂□

607a14□作是觀時瞋心卽息□安心入禪□若睡蓋多者□

607a15□當勤精進策勵身心□加意防擬思惟法相□莫

607a16□以睡眠因緣失二世樂□徒生徒死無一可獲□

607a17□如入寶山空手而歸□深可傷歎□當好制心善

607a18□巧防□也□若掉散蓋者□應用數息□何以故□此

607a19□蓋甚利□來時不覺于久始知□今數息若數不

607a20□成□或時中忘卽知已去覺已便數□數相成就

607a21□則覺觀被伏□若不治之終身被蓋□若三疑在

607a22□懷者□作是念□我身卽是大富盲兒□具足無

607a23□上法身財寶□煩惱所□道眼未開□莫以疑惑

607a24□而自毁傷□若疑師者□我今無智□上聖大人皆

607a25□求其法不取其人□雪山從鬼請偈□天帝拜畜

607a26□爲師□若疑法者□我法眼未開未別是非□憑信

607a27□而已□佛法如海唯信能入□故經云□雖示種種

607a28□道其實爲一乘□莫疑能詮種種之敎□但取所

607a29□詮之實理□離此三疑□其蓋亦棄也□然斯之五

607b01□蓋卽是生死煩惱惡法□經云□煩惱卽菩提生

607b02□死卽涅槃□然生死涅槃隨衆生迷悟□致有二

607b03□河之別□而理實無生死□五蓋可棄□涅槃之法

607b04□可求□是則無棄而棄□名棄五蓋也□四調五

607b05□事者□謂調服調食調身調息調心□一調眠

607b06□者□然眠是眼食□過多則沈昏自弊□故經云□

607b07□如人喜眠眠則滋多□過少則失明□如阿那

607b08□律是也□今調令得所使坐念觀慧明淨□內

607b09□合者無明煩惱是眠□二乘斷盡煩惱□如調眠

607b10□太過□凡夫未斷如不調眠□菩薩不同二邊□

607b11□故經云□不住調伏心不住不調伏心□是菩薩

607b12□調眠也□二調食者□過飽則妨坐□念過少則

607b13□虛劣□不飢不飽是食調相□觀解者□經云□分別

607b14□法喜禪悅爲食□偏空是太飢□偏假是太飽□

607b15□中觀平等是食調相也□三調身者□坐時仰身

607b16□是其急相□坐時頭低是其寬相□不低不仰

607b17□是身調相□觀解者□經云□六波羅密滿足之

607b18□身卒起精進□是菩薩魔事□是身急相□不卒

607b19□起亦是魔事□是身寬相□是則不急不寬□是

607b20□身調相也□四調息者□坐時息之出入太利是

607b21□滑相□息出壅滯是息□相□若息亦不□

607b22□不滑是息調相也□觀解者□經云□以波若之

607b23□慧爲壽命□是則息也□今調波若之慧不利不

607b24□鈍□是息調相也□五調心多攀緣是心浮相□

607b25□多昏闇是沈相□不沈不浮是心調相□觀解

607b26□者□經云□菩提之心今偏假發□是菩提心浮相□

607b27□偏空發是菩提心沈相□中道發菩提心不空

607b28□不假不沈不浮□是心調相也□此是調五事也□

607b29□五行五法者□謂欲精進念巧慧一心也□欲者□

607c01□欲樂望求無相波若□圓妙勝果□如薩陀波崙

607c02□求般若□欲見曇無竭□聞般若波羅蜜□存心

607c03□志想更無異求也□精進者□如薩陀波崙求般

607c04□若時□身心精進不念晝夜□不念疲極□不念飮

607c05□食□曉夜勞勤至求般若無餘願也□念者□唯

607c06□念何時得見曇無竭菩薩□唯念何時聞般若

607c07□波羅蜜□唯念何時與波羅蜜相應□更無餘

607c08□念□巧慧者□思惟知捨無常敗壞之身□而求

607c09□如來金剛之體□棄無常命而求般若□常住慧

607c10□命□非但得離大患之身□而乃獲得無上大利

607c11□之寶□思惟是已□設欲終身疲苦不覺有勞□所

607c12□以不念疲極不念飮食□但念賣身何時得□□

607c13□供養曇無竭菩薩得聞般若也□一心者□唯存

607c14□中道實相般若之心□更無二邊之心□是名一

607c15□心也□齊此略明事理兩釋□解二十五方便竟□

607c16□斯之方便義乃雖不過深隱□而是初心學道

607c17□者之要方□還源者之良導□則二十五種皆須

607c18□巧慧一心□方便調心得入正道□故偈云問觀

607c19□自生心□云何巧成就□二十五方便□調心入正

607c20□道□斯之謂也

607c21□觀心論疏卷第三

607c22□

607c23□

607c24□觀心論疏卷第四

607c25□

607c26□　　　　隋天台沙門灌頂撰

607c27□論曰□問觀自生心□云何是因心□起十種境

607c28□界□成一心三智□此是第六一偈□明正觀理實□

607c29□而諸境雜發不同□然上四種三昧□及二十五

608a01□方便□皆是明修正觀之前方便□今去正是明

608a02□圓觀方法也□言因心者□觀起十境名爲因

608a03□心□起十種境界者□一陰入境□二煩惱境□三病

608a04□患境□四魔事境□五業相境□六禪定境□七諸見

608a05□境□八增上慢境□九二乘境□十菩薩境□初觀陰

608a06□界境者□然一切衆生常以陰界入俱故□須先

608a07□觀次陰界後而觀煩惱者□然槪流則水涌

608a08□由觀陰境擊發煩惱□則動三毒越逸異常□若

608a09□不明之□行者不識則必爲之沈溺□所以第二

608a10□明煩惱發動用觀治之也□次觀病患境者□然

608a11□一切衆生以四大毒蛇□共爲一身□常自是病□

608a12□然病有多種□或業病□或四大違返病□或魔

608a13□鬼病□或因坐用心不調得病□今觀陰入界境

608a14□不發□而但發諸病□若不明者發時□行者不識□

608a15□則壞三觀之心□破毁浮囊亡失正念故□第三

608a16□明病患境□次觀業相境者□然一切衆生過去

608a17□皆有一切善惡之業□但衆生心水波浪不靜□

608a18□業不得現□今因觀陰界入澄神靜慮□過去之

608a19□業因靜心而發□若不明之□發時不識□則爲

608a20□破壞故□第四明業發相也□次觀魔事境者□經

608a21□云□菩薩道若成□當化導衆生空我宮殿□及

608a22□其道未成我當破之□故云□道高魔盛□今觀

608a23□陰入多發動魔□若不先明之□發時行者不識□

608a24□則爲之所惑故□第五明觀魔事境也□次觀禪

608a25□定境者□經云□一切衆生有三種定□謂上中下□

608a26□下者□謂十大地心數中定也□中者□一切衆生

608a27□皆有初地味禪也□上定者□一切衆生皆有佛

608a28□性首楞嚴定也□所以今觀陰入境靜心多發

608a29□諸禪□若不明之□發時行者不識□則爲所破

608b01□故□第六明禪定境也□次觀諸見境者□一切衆

608b02□生常在諸見網中□今觀陰入境□種種推□多

608b03□發諸見□若不明之□發時不識□則爲諸見所破

608b04□故□第七明諸見境也□次觀增上慢境者□今觀

608b05□陰界入境□或隨發少許□卽自謂之是聖□未得

608b06□謂證墮增上慢□若不明之□發時不識爲之沈

608b07□溺故□第八明增上慢境也□次觀二乘境者□經

608b08□云□我見恒河衆生發菩提心□少有得成就者

608b09□多墮二乘地□今行者初觀陰入境□發菩提心

608b10□學菩薩道□但菩薩之道難成□多退□發二乘之

608b11□心□若不明之□發時不識壞菩薩道故□第九

608b12□明二乘境也□次觀菩薩境者□菩薩有四種□一

608b13□三藏菩薩□二通敎菩薩□三別敎菩薩□四圓敎

608b14□菩薩□今觀陰入境正是第四明圓菩薩□但圓

608b15□敎微妙修圓菩薩行位難成□多墮前三敎菩

608b16□薩中□若不明之□發時不識必退失圓位故□第

608b17□十明觀菩薩境也□然因觀陰界入境□發餘諸

608b18□境種種不同□何者□或次第發如前分別□或不

608b19□次第發□或具足發十□或不具足發□或諸境

608b20□雜發□或發一境成就更發一境□或未成就

608b21□更發餘境□或發一境竟重復更發□或不更發□

608b22□或發一境久久而謝□或不久卽滅如是十義

608b23□料簡陰界入境□發旣爾□餘九境發亦十義料

608b24□揀也□然十境旣多合論□只成一心三智三觀□

608b25□何者□陰入煩惱病患業相魔事禪定見慢等

608b26□八境□卽是假觀道種智攝□二乘境卽是空觀

608b27□一切智攝□菩薩境卽是中道觀一切種智攝□

608b28□此三觀三智□在一心中□故偈云□問觀自生

608b29□心起十種境界□成一心三智等是也

608c01□論曰□問觀自生心□云何知十境□各成十法乘□

608c02□遊四方快樂□此是第七一偈□明十境之中□隨

608c03□觀一境用十法成乘□是則十境是有百法成

608c04□乘□今且先觀陰界入一境□辯十法成乘者□問

608c05□何故□先觀陰界入耶□答陰卽五陰□入卽十二

608c06□入□界卽十八界□還約色心二法開合爲陰界

608c07□入□只是五陰之身耳□今先觀者□爲一切衆生

608c08□與五陰□陀羅□相隨而復常被其害□行者旣

608c09□已覺知□仍欲度涅槃彼岸故先觀也□且復今

608c10□觀心論始終□正明問觀自生心□今觀五陰卽

608c11□是觀一念心也□偈云□各成十法乘者□卽是正

608c12□就觀陰入境□更開十法成乘□何者□一明不思

608c13□議境□二發菩提心□三明止觀□四明破法遍□五

608c14□識知通塞□六明道品調停□七明六度助道□八

608c15□明次位□九明安忍□十不起順道法愛□然斯之

608c16□十法是學道之方軌□還源之要術□出火宅之

608c17□良津□度生死河之橋梁□所以今行者宜記憶

608c18□斯之十法□細心尋之□釋出十知其妙也□而

608c19□言十法成乘者□乘是運出之義□斯之十法共

608c20□成一大乘□運出生死涅槃二樂□直入中道□

608c21□故法華云□乘此寶乘遊於四方□嬉戱快樂直

608c22□至道場□四方者□十住行向地等四十位也□直

608c23□至道場□卽妙覺也□今第一觀心是如來藏故□

608c24□卽是不可思議境也□但衆生理具而情迷有

608c25□而不知故□第二起私誓慈悲也□欲顯出心中

608c26□如來寶藏□必須修定慧方可顯故□第三明修

608c27□止觀安心止觀□卽定慧□定慧照了有壅滯不

608c28□通□卽須破之故□第四明破法遍也□雖復遍破□

608c29□然塞處須破□通處不須故□第五明善知通塞

609a01□也□雖知通塞□復須道品調停故□第六明三十

609a02□七品調停得所也□此六章多明正道而復須

609a03□助道故□第七明六度爲助道也□然正助旣具

609a04□必證勝法□行者不識卽謂是極聖□多墮增上

609a05□慢故□第八明識次位也□雖知次位□不墮上慢

609a06□而發勝法不能不說□說畢則破菩薩行故□第

609a07□九明安忍也□雖外忍不說而內心不能不愛

609a08□著□愛著名菩薩頂墮故□第十明不起順道法

609a09□愛也□今略明十法次第之相如是□次廣明十

609a10□法□第一先觀心是不思境者□卽是觀知一念

609a11□自生之心□而是如來藏□而具十界百如□生

609a12□死涅槃在一念心中而不相妨故□名不可思

609a13□議境也□言十法界者□六道爲六□二乘爲八□菩

609a14□薩爲九□佛爲十□此十界同是眞如實際之法□

609a15□故云法界□又十法隔別不同□故云法界也□百

609a16□如者□一界有十□十界有百也□所言十者□法

609a17□華云□如是相□如是性□如是體□如是力□如是

609a18□作□如是因□如是緣□如是果□如是報□如是本

609a19□末究竟等□此是十如也□可攬名相不改名

609a20□性□主質名體□堪任爲力□運動爲作□習因爲

609a21□因□報因爲緣□習果爲果□報果爲報□初相爲本□

609a22□本卽空假中後報爲末□末亦空假中□如是本

609a23□末同等有三觀□故云本末究竟等也□今且約

609a24□地獄界有十如者□地獄相者□相是惡相□表墮

609a25□不如意處□性者□黑業是□體者□□惡□折色心

609a26□是□力者□登刀山上劍樹之功力是□作者□運動

609a27□三業建創諸惡是□因者□惡習因是□緣者□惡緣

609a28□助也□果者□習果是□如多欲人墮地獄□見刀山

609a29□是可愛色境□卽往趣之是□其習果登山卽變

609b01□受刀山劍樹之苦□卽是報也□本末究竟等者□

609b02□如是相是初故是本□如是報是後故是末□初

609b03□本相空末報亦空□此就空爲等也□假中等亦

609b04□然□今相師初見相□卽記其後受果報之事

609b05□者□良由後末報在於初相中□故逆記也□是本

609b06□與末等□如佛逆記□後爲支佛□相師見其後

609b07□報追記前相之事者□良由初本相在於後末

609b08□報中□是卽末報與初等□如佛追記□前生事□

609b09□此就假論等也□初後皆同眞如法界□卽中論

609b10□等也□故云□卽本末究竟等也□此就地獄法

609b11□界論十如之相也□次約佛法界論十如者□緣

609b12□因是佛相□了因是佛性□正因是佛體□菩提心

609b13□是佛力□智慧莊嚴是佛因□福德莊嚴是佛緣□

609b14□朗然大覺是佛果□斷德涅槃是佛報□初相後

609b15□報皆三觀三諦□故云究竟等也□問何以獨約

609b16□地獄及佛兩法界辯十如耶□答地獄最惡□佛

609b17□界最善□今約善惡辯十如□可見者中間八界

609b18□十如例知□不能委說□若得意者亦足除疑□

609b19□不得意者徒繁無益也□若就別說十界百如□

609b20□曆別如前□今就圓論一念之心□卽具百界千

609b21□如故□目此心爲不可思議境也□問凡夫罪心

609b22□何得有佛淸淨法界十如者耶斯義若明□餘

609b23□界十如則可知也□答實如所問難行之事□所

609b24□以法華敎起□正以此爲大事□只爲衆生有佛

609b25□法界十如之知見故□而衆生理具情迷□爲無

609b26□明醉有而不見□故云不覺□內衣裏有無價寶

609b27□珠□今示所繫珠□故云大事□何者□爲令衆生

609b28□開示悟入佛之知見道□故出現於世□衆生若

609b29□無佛之知見□何所開悟□若貧女無藏何所

609c01□示耶□佛將此爲大事□何可得易解耶□如前釋

609c02□圓敎義同□可將彼以釋今也□更略釋者□經

609c03□云□一切衆生卽菩提相□豈非衆生有佛如是

609c04□相耶□經云□一切衆生皆有佛性□豈非衆生有

609c05□佛如是性耶□經云□煩惱卽菩提□豈非衆生有

609c06□佛如是力如是作如是因如是緣四如耶□經

609c07□云□生死卽涅槃□豈非衆生有佛如是體如是

609c08□果如是報三如耶□經云□一切衆生心是三十

609c09□二相八十隨形好□是心是佛是心作佛□又云□

609c10□心佛及衆生是三無差別□斯則證衆生有

609c11□本末佛法界十如□明文可見□經譬貧女伏藏□

609c12□力士額珠□內衣之寶□水內琉璃□□是諭此□

609c13□是則人法界有佛法界十如□其義已明□人法

609c14□界有二乘菩薩六道八界十如等□可以意知□

609c15□無勞更說□故經云□衆生身有毒草□復有微妙

609c16□藥王者□六道法界十如□卽是身毒草□四聖

609c17□法界十如□卽是藥王□問佛菩薩二乘四聖□

609c18□卽是涅槃□六道十如□卽是生死□生死涅槃昇

609c19□沈永別□云何得同在一心中耶□答譬解者□

609c20□喩六道□水喩四聖□而□水一質何妨生死涅

609c21□槃體同□只爲空有不相□二河不相妨□而在

609c22□一心故□名不可思議境也□問旣云□衆生有佛

609c23□法界十如佛之知見□而衆生何以不見□何不

609c24□遮衆生墮地獄耶□答涅槃中迦葉等諸菩薩

609c25□處處共佛□論難斯事有之與無見與不見□佛

609c26□諭如□□之聲□何者□菩薩有善方便修習□

609c27□則見佛性□故名爲有□卽能遮地獄□亦如善彈

609c28□□□者□其聲則出□而凡夫無方便修習□則不

609c29□見佛性□故墮地獄雖不見性□不可言無□亦如

610a01□癡王斷絃求聲不得□而不可言□□無聲□今

610a02□衆生有佛法界十如□有之與無其相如是□是

610a03□則聞有不可卽責其形質□聞無不可卽謂如

610a04□□角□故經云□佛性非有非無□非有破虛空非

610a05□無破□角□衆生佛性旣爾□餘九如亦然□斯則

610a06□亦得是有亦得是無□亦有亦無非有非無□若

610a07□取相生著四句皆是邪見□經云□般若波羅

610a08□蜜四邊不可取□邪見火燒故□若無相潛

610a09□流□聞佛四說時能悟理□四句皆是門也□故云□

610a10□般若四門入淸□池□薩遮尼乾子受記經云□

610a11□一切衆生煩惱身□卽是如來藏□當知一切煩

610a12□惱藏有如來法身□湛然滿足□如麻中油□如

610a13□木中火□如地中水□如乳中酪□如藏中寶□是

610a14□故衆生□卽如來藏□此□是經明文也□問

610a15□生死衆生有佛法界十如□經論明證理應可

610a16□信□但佛是出生死人□何得復有六道法界十

610a17□如耶□答斯義微隱實難可取信□經云□五眼

610a18□具足成菩提□又佛問須菩提□佛有肉眼不乃

610a19□至問有佛眼不□答云有□然旣有凡夫之肉眼□

610a20□豈無凡夫之六根□是卽肉眼天眼及六根□卽

610a21□是六道法界□慧眼卽二乘法界□法眼卽菩薩

610a22□法界□佛眼卽佛界□斯則佛旣具五眼□則有

610a23□十法界百如明矣□問衆生六根法界十如□皆

610a24□悉無常□佛旣有者亦應無常耶□答經云□所謂

610a25□彼眼根□於諸如來常具足無減修□了了分明

610a26□見□乃至彼意根□於諸如來常具足無減修□了

610a27□了分明知□經云彼者□彼指衆生□是則衆生

610a28□六根於諸如來是常□況佛有肉眼等諸根而

610a29□不是當耶□經云□凡人所知者□名爲世諦□如來

610b01□所知者□名爲眞諦□斯則雖同照一境□境

610b02□隨於照有眞俗之殊□雖同有六根而有常

610b03□無常之異也□問何以然□答中論云□因緣所生

610b04□法我說卽是空□亦名爲假名亦名中道義□六

610b05□道十如卽是因緣生法□二乘十如卽是空□菩

610b06□薩十如卽是假□佛十如卽是中□是則十界百

610b07□如□只是三觀□佛有空假而常中□不爲二邊所

610b08□染□所以佛有十界皆常□而衆生雖有三觀□不

610b09□得空中二觀用故□爲六塵所染□而復無常雖

610b10□不得用□不可言無空中二觀也□貧女不知伏

610b11□藏□不可言無財□如癡王不善取聲□不可言

610b12□無響也□二諭況之□可以意知□無勞疑也□如

610b13□是圓信成就名初隨喜品人□所以法華格量□

610b14□此人功德不可思議□諸佛窮劫歎其功德不

610b15□能令盡□況凡夫耶□事如經說□以常不輕作

610b16□此圓信故□敬一切衆生皆作佛想□所以六道

610b17□衆生皆有佛法界體力性相等妙法□豈可

610b18□輕耶□以其圓信故□得六根淸淨□龍女以圓而

610b19□修□速成三菩提□故經云□我本立誓願□欲令

610b20□一切衆皆令入佛道□我願已滿足□一期事

610b21□辦□所以二萬燈明佛說法華竟□卽入涅槃□良

610b22□有以也□問一心只是一法□何得有十界百如

610b23□耶□答若具論者□有百界千如□恐聞者疑謗故□

610b24□且略說耳□若信十界百如則不疑百界千如

610b25□也□何者□如人界有地獄畜生餓鬼修羅天聲

610b26□聞支佛菩薩佛十界百如□在於人心而一界

610b27□旣有十界□如地獄復有畜生等十如□是更互

610b28□相有故□十界有百界千如也□□在乎一心而

610b29□不相□故□名不可思議境也□譬如一念之心□

610c01□而有八萬四千煩惱心□有百界千如□何足可

610c02□疑□又如一鏡而現萬像□無情尙爾□何況心

610c03□靈智識耶□又如安樂行品明一念眠心夢□初

610c04□發心行菩薩道□次成佛轉法輪入涅槃□百千

610c05□萬億阿僧祇事□而在一念夢心耳□以諭況之□

610c06□可以意得□但勤硏修勿致疑而自妨道□若衆

610c07□生心無百界千如者□佛何得記□衆生應墮六

610c08□道□應得四聖者也□然以衆生心空而常假故□

610c09□有百界千如故□爲佛三明十力之所照也□假

610c10□而常空□如來雖照百界千如寂□而無相空假

610c11□而常中故□如來雖復寂照□無空假二相□雖無

610c12□二相不失雙照俱遊□是則境智相稱感應

610c13□相關也□斯則雖言心是百界千如□何可定存

610c14□有之與非有非無者乎□故云□心是不可思

610c15□議境一法者也□二明發四弘誓之心者□觀一

610c16□念自生心具十界百如□而六道界卽是生死

610c17□苦集二諦□四聖界卽是涅槃道滅二諦□然旣

610c18□十界在乎一念□是則四諦亦在乎一心□而十

610c19□界名殊而體同是一□是則四諦名異而理同□

610c20□何以知然□迷則苦集□悟則道滅□迷悟起於行

610c21□者之心□而道滅苦集未嘗有二□故云一體□

610c22□一體卽實諦也□故經云□唯一實諦方便說

610c23□二□是則一實四諦□如來寶藏在一念心中□

610c24□我昔不知今始覺悟□而衆生迷惑不曉所以□

610c25□於此四諦而起四弘慈悲之心□經云□弟子衆

610c26□塵勞□卽以心數爲弟子□心有六道法界□卽

610c27□是八萬四千塵勞成假名衆生弟子□是名苦

610c28□諦□卽起誓心□衆生無邊誓願度□一弘也□八萬

610c29□四千塵勞實法名爲集諦□卽起誓心□煩惱無

611a01□數誓願斷□二弘也□心有四聖法界□卽有八萬

611a02□四千法藏諸波羅蜜□而起誓心□法門無盡

611a03□誓願知□三弘也□攬此法門名諸佛□卽起誓心□

611a04□無上佛道誓願成□四弘也□然十界百如在乎

611a05□一心□經云□緣於如來名曰無緣□今觀心九界□

611a06□卽佛界是緣於如來□卽是同體無緣四弘慈

611a07□也□問云□何是思議慈耶□答見四趣苦□悲拔

611a08□慈與人天之樂□名衆生緣慈□見六道生死苦□

611a09□悲拔慈與卽空涅槃之法樂□名法緣慈□見二

611a10□乘無知苦□悲拔慈與出假法喜多聞分別樂□

611a11□亦是衆生緣慈□見二邊分別苦□悲拔慈與如

611a12□來中道法身之樂□名曰無緣是則次第拔苦

611a13□與樂□雖緣如來非同體無緣故是思議慈耳□

611a14□今觀九界□卽是佛界□更何苦集異樂□而言拔

611a15□苦與樂□故是同體□觀心九界□卽是如來□名

611a16□曰無緣慈□而緣如來界不失九界枯榮雙照□

611a17□卽大涅槃珍寶□大聚經云□是慈卽是大法聚□

611a18□是慈卽是大涅槃故□慈亦不可思議也□三明

611a19□修止觀者□然一心有十界□十界卽三觀□已

611a20□如前說□是則心性之理寂而常照□照而常寂□

611a21□而衆生迷寂故而起妄亂□自破寂定迷照故□

611a22□而起闇惑□自破慧眼之明□破慧眼故□不能

611a23□照了本源□顚倒造罪妄勞每害□破寂定故□

611a24□惑亂理珠□心水不淸琉璃不現□欲令還源本

611a25□寂令修止也□使歸本照令修觀也□又本源不

611a26□寂不照者□散不可止闇不可破□雖修止觀散

611a27□闇□終無滅理□亦無得聖之佛□以其散闇虛

611a28□而不實□所以可破可滅者耳□問何能知本

611a29□寂□答身爲本又問□身孰爲本□淨名云□欲貪

611b01□爲本□又問欲貪孰爲本□答虛妄分別爲本□

611b02□又問□虛妄誰爲本□答顚倒爲本□又云□顚倒

611b03□誰爲本□答無住爲本□又問無住誰爲本□答無

611b04□住則無本□從無住本立一切法無住□豈非本

611b05□寂而妄起一切法耶□又旣悟心是如來藏□具

611b06□足一切佛法□若不修止觀顯出者□無殊悟伏

611b07□藏於宅而不施功□常患貧也□渴遇泉而不

611b08□飮□飢遇食而不餐□飢渴終不息也□苟欲修

611b09□心硏習者□莫過定慧止觀二輪也□經云□毘婆

611b10□舍那能破煩惱□何故復須奢摩他耶□佛言□

611b11□先以定動□後以慧拔□釋論云□覺觀風動心

611b12□禪定能滅之□是則定止散風觀照惑闇□心偏

611b13□沈則用觀察起□心偏浮則用止息之□沈浮迭

611b14□謝□宜用四悉檀□修止觀便宜治之(云云)□四明

611b15□破法遍者□然上止觀硏修而未入者□必由見

611b16□著□苟執之心事須破也□文爲二□一□次第

611b17□破□二非橫非□圓破□就初爲三□一從假入空

611b18□破□二從空出假破□三得中道破□就初又二□

611b19□一破見假惑□二破思假惑□然夫破惑取

611b20□理□必須依門而入□然門有種種非一□至如小

611b21□乘五百羅漢□各說身因□卽是五百門也□華嚴

611b22□云無量空門汝猶未入□又如五千菩薩□各說

611b23□入不二法門□卽五千門也□經略出三十二菩

611b24□薩耳□而最初法自在菩薩而說生滅□爲不二

611b25□法□本不生今則無滅□是爲入不二法門者□卽

611b26□是初明無生門也□淨名最後默然□入不二法

611b27□門□還是無生門也□欲表四十二字門□初阿後

611b28□茶皆是不生□今論亦初辨四不可說□卽初不

611b29□生門□最後偈云□云何無文字□一切言語斷寂

611c01□然無言說□卽同淨名無言入不二□法門也□今

611c02□約無生門破法遍□同法自在菩薩□體法無生

611c03□觀門也□今且會通四不可說者□法本不生者□

611c04□卽是不生心中六道□生生卽有門也□今則

611c05□無滅者□卽是無滅心中二乘□生不生之滅□

611c06□卽空門也□是爲入不二法門者□卽是入心中

611c07□佛界不生不生不二法門□卽非空非有門也□

611c08□雖入不二法門□而復能雙照□卽是心中菩薩

611c09□界不生生□亦空亦有門也□今觀心六道□卽四

611c10□聖界者□豈非一門卽三門□生生一句□卽三

611c11□句耶□觀心二乘界□卽八界者□豈非空門□卽三

611c12□門生不生一句□卽三句耶□觀心菩薩界□卽

611c13□九界者□豈非亦空亦有一門□卽三門不生生

611c14□一句□卽三句耶□觀心佛界□卽九界者□卽是

611c15□非空非有一門□卽三門不生不生一句□卽三

611c16□句耶□是則四句四門十界融通無□□卽是圓

611c17□人之所用也□今爲圓破難見□先明三觀次第

611c18□□破□今約有門破見惑見者□卽是見理時

611c19□斷□故名見惑□從解得名也□就中有二□一明見

611c20□惑之過□二明體法觀門□卽約三假四句□責□

611c21□今明見惑過者□由止觀心有百界千如卽生□

611c22□苟執空謂心有百界千如形相可存□因生

611c23□八十八使苦集□何者□由此觀生死不識見心

611c24□苦集□火宅所燒爲諸蟲獸所□□今示相者□恃

611c25□此觀解陵慢於他□如經□梟□鷲□譬慢使也□

611c26□讚其見解則喜□訶之則瞋□如經□蛇□蝎□譬

611c27□瞋使也□不識見心苦集卽癡□如經守宮百足□

611c28□譬癡使□纏綿貪愛此見如經狐狼野干□譬貪

611c29□使也□今雖無疑後當大疑□或被人破□卽生疑

612a01□心□如經□諍[齒*(虎-□+且)]□□譬疑使也□因此有見撥

612a02□無因果卽邪見□如經夜叉惡鬼食□人肉□譬

612a03□邪見使也□計此爲道望通至涅槃卽戒取□如

612a04□經鳩槃茶鬼□踞土□□譬戒取使也□計我能

612a05□解卽身見□如經其身長大裸形黑瘦□譬身見

612a06□也□謂我所計□卽是涅槃□卽是見取□如經復

612a07□有□諸鬼其咽如針□譬見取也□計我斷常不當

612a08□中理□卽是邊見□如經復有諸鬼首如牛頭□譬

612a09□邊見也□此十使約欲界四諦□苦十集七除身

612a10□邊戒□道八除身邊□滅七除身邊戒□合三十二□

612a11□是欲界被火燒也□上界通除瞋□色界四諦二

612a12□十八□加經惡獸毒蛇藏竄孔穴□明色界被

612a13□燒也無色界四諦二十八□如經蜈蚣□□毒

612a14□蛇之類□譬無色界被燒也□合三界有八十八

612a15□使爲集諦□是見依色起卽苦諦□又五十校計

612a16□經云□若眼見好色中有陰中有集□見惡色

612a17□中有陰中有集□見平等色中有陰中有集□乃

612a18□至意識好法有陰有集□餘根亦然□是則集卽

612a19□集諦□陰卽苦諦□斯則由計執此□又十二因

612a20□緣愛取有無明行五是集諦□識名色六入觸

612a21□受生老死七是苦諦□是見心苦集□卽是十二

612a22□因緣□又無明愛取□卽是煩惱道□行有卽業

612a23□道□識名色六入觸受生老死七□卽是苦道□又

612a24□五因□卽是六弊□又生老病死□卽四苦□求悟

612a25□理不得□卽求不得苦□今起倒惑爲惑所燒□卽

612a26□怨憎會苦□識名色六入觸受□卽五盛陰苦□此

612a27□卽八苦也□是卽由計定謂者□執心有百界

612a28□千如□因起八十八使□諸毒蟲等四倒八苦之

612a29□火燒五陰舍宅□常遭猛火所燒□寧知其過□爲

612b01□是苦集煩惱煎迫□自障道門寧得悟理也□二

612b02□明體法觀者□經云無明體相□卽約三假四句

612b03□□責□何者□一念心起必藉法塵而起□卽因成

612b04□假□見心相續而起□卽相續假□此有見之心待

612b05□於無見□卽相待假也□一假之中復作自他四

612b06□句□責□何者今問觀一念自生之心□謂有百

612b07□界千如者□爲從何生□若云□從內心生觀解心

612b08□者□卽自生□若謂自生卽應常生□不須待緣前

612b09□境法塵而生耶□經云□有緣思生無緣思不生□

612b10□云何得自生耶□經云□非內觀故得是智慧□云

612b11□何自生□中論云□諸法不自生□云何自生耶□若

612b12□謂由緣前境法塵而生者□卽是他生□是卽不

612b13□可□經云□非外觀得是智慧□云何從境生耶□

612b14□論云□亦不從他生□云何他生耶□若必謂他生

612b15□境應常生觀智□何待內心觀緣方生耶□若謂

612b16□由內心對外境法塵而生□觀智卽是共生是

612b17□亦不可前責□自他無生合共云何得生□如一

612b18□沙無油合衆多沙亦無油也□若前自他各有

612b19□生者□合則應有兩生□又若各有生者□云何

612b20□復用合生□論云□諸法不共生□經云□非內外

612b21□觀故□得是智慧□云何計共生耶□若謂離心離

612b22□境生者□卽是無因生是亦不可□論云□有因緣

612b23□生尙不可□何況無因緣□經云□不離內外觀得

612b24□是智慧□云何無因生耶□行者如是四句檢責

612b25□求心□雖不可得意猶未已□終計見有心相續

612b26□而生□今卽約相續假破問□爲前心滅後心生□

612b27□爲前心不滅後心生□爲亦滅亦不滅生□爲非

612b28□滅非不滅生□若前心不滅生卽自生□若前心

612b29□滅生卽他生□若亦滅亦不滅生卽共生□若非

612c01□滅非不滅生卽無因生□四句俱不可得故論

612c02□云□諸法不自生□亦不從他生□不共不無因□云

612c03□何四句計有生耶□卽復度入相待假□今卽約

612c04□相待假破問□此心爲待生心生□爲待不生心

612c05□生□爲待亦生亦不生心生□爲待非生非不生

612c06□心生□若待生心生卽自生□若待不生心生卽

612c07□他生□若待亦生亦不生心生卽共生□若待非

612c08□生非不生心生卽無因生□四句檢皆不可得□

612c09□如是三假四句求檢生不可得□卽自知所計□

612c10□定謂心有百界千如形相□是妄起顚倒□悔過

612c11□自責愧懺先罪□是則八十八使苦集□十二因緣

612c12□被伏不起六弊名爲滅諦□能伏苦集之道□名

612c13□爲道諦□知苦集之過卽不更造□名行道人也□

612c14□復次如上檢責求心不得□卽發一重空解□定

612c15□心湛湛空見逾明□尙不見心□豈有百界千如

612c16□者乎□尋經讀論有明空處□與心相扶計心

612c17□轉盛□因而我慢自高陵他不解□卽慢使也□

612c18□讚空則喜□訶空則瞋□貪愛空見□卽貪無明□

612c19□不了卽癡□疑惑諦理卽疑□我能解卽身見□由

612c20□身見起邊見□因空見撥無因果□卽邪見□謂

612c21□空見能通涅槃□卽戒取□謂空見是道□卽見取□

612c22□如是十使約三界□有八十八使爲集諦□是見

612c23□依色而起是苦諦□因此苦集流轉生死□爲四

612c24□倒八苦之火所燒□爲鈍使諸蟲利使諸鬼之

612c25□所殘害□寧得悟解識第一義空者也□今破此

612c26□見□還約三假四句破□何者□如一念心起必

612c27□因空境法塵生□卽是因成假□空見相續而

612c28□生□卽相續假□空見待不空見生卽相待假□今

612c29□問空見之解心生□爲從內心生□爲從外空境

613a01□法塵生□爲內外合共生□爲離內外生□若內心

613a02□生卽自生□若外法塵生卽他生□若內外合

613a03□生卽共生□若離內心外法塵生卽無因生□四

613a04□句皆有過事如前破□計心未已者更約相續

613a05□假□何者若謂一念空心從前不滅心生卽自

613a06□生□前心滅生□卽他生□前心亦滅亦不滅生□

613a07□卽共生□若前心非滅非不滅生□卽無因生□

613a08□四句皆不可得□事如前破□若復執相待假

613a09□者□今破□若待生心生□卽自生□若待不生心

613a10□生□卽他生若待亦生亦不生心生□卽共生□

613a11□若待非生非不生心生□卽無因生□四句皆不

613a12□可得□如是三假四句寂□空見不可得□而自

613a13□知計□定心空無百界□無聖人妙法還是妄倒□

613a14□經云□若云衆生定有佛性□卽謗佛法僧□若云

613a15□衆生定無佛生□亦是謗佛法僧□故知我所計

613a16□心定有定無□卽謗毁三寶□悔過自責愧懺先

613a17□罪□是則八十八使□苦集十二因緣六弊不

613a18□生□名爲滅諦□能伏苦集之道卽是道諦也□次

613a19□復思惟若心定有卽是常見□若心定無卽是

613a20□斷見□卽計心亦有亦無□卽發一品定心湛湛□

613a21□亦有亦無見心明淨□卽謂爲道因□此見心還

613a22□起八十八使□苦集流轉自障其道□是則約三

613a23□假四句□責□例前可知□求□旣不可得□卽識

613a24□亦有亦無見心苦集道滅四諦也□次復計心

613a25□非有非無□心起苦集還約三假四句求□□不

613a26□可得□卽識非有非無見心四諦□次復計心

613a27□出四句外不可說□因不可說□見心復起□苦

613a28□集還約三假四句□□責不可得□卽識不可說

613a29□見心□苦集道滅□如是單四句外□複四句

613b01□外有不可說句□具足四句及具足四句外不

613b02□可說□如是次第起過次第□破□乃至橫□破

613b03□皆求□不可得□卽知所計皆是顚倒□悔過自

613b04□責愧懺先罪□見心苦集被伏名爲滅諦□能伏

613b05□之智名爲道諦□能識見心四諦□名行道人也□

613b06□是中應有五句料揀□何者一舊病不除更起

613b07□新病□如不得定外道二舊病除新病起□如得

613b08□禪外道三舊病不除□新病被伏卽五方便人□

613b09□四舊病不除而新病滅□卽初果人□五舊新病

613b10□俱除卽羅漢人也□次約位簡者□外道旣起見

613b11□惑新病則無道諦之車□不能運出生死也□若

613b12□三藏伏見惑行人乘似道諦□運至五方便也□

613b13□若通敎伏見行人□運至乾慧地姓地□若別敎

613b14□人運至十信□若圓敎人運至五品□今行者觀

613b15□心從六道界出運□至二乘界□若斷見惑者□三

613b16□藏卽苦忍眞明□通則見地□別則初住□圓則

613b17□初信□問單複具足四句□何得皆云是見耶□

613b18□答迦葉是得證人□猶言自此之前皆名邪見

613b19□人也□況今凡情推劃而言非見□若言非見□

613b20□今應得聖果□若未得謂得是增上慢□斯人未

613b21□可論道□若撫臆論□心未得道前雖復千重萬

613b22□疊絶言百句□何得非見耶□如長爪思惟諸法

613b23□于久不得一法入心□難佛云□一切法不受此豈

613b24□不濫於大乘不受三昧也□長爪利根尙不識

613b25□其見心苦集□況今凡淺寧識者乎□二破思假

613b26□惑者□就思惑爲二□一明思惑過□二明觀法□思

613b27□惑者□欲界貪瞋癡慢□上二界通除瞋□各三合

613b28□三界有十□欲界地思有九品□色無色八禪

613b29□一禪有九品□是則三界九地九九八十一品

613c01□思惑□重慮所斷故名爲思□然三果爲之所惑□

613c02□況於凡也□經云□貪狼於財色坐之不得道□又

613c03□云□一念起瞋障千法明門□淨名云□從癡有愛

613c04□則我病生□故經云□今我病者皆從前世妄想

613c05□諸煩惱生□卽貪愛無明爲本也□由無明故則

613c06□有諸行識名色六入觸受愛取有生□則十二

613c07□因緣流轉□六道妄□毒苦□五因爲集諦□七果

613c08□爲苦諦□如是從十二因緣出三道□四倒八苦

613c09□六弊八萬四千皆從三毒而生□三毒十使潤

613c10□三業□遍造十惡衆多重罪□是則思惑覆障

613c11□行人□理觀何由得發□故須破也□然皆是忘

613c12□惑□皆以無明爲本□一切受生莫不無明爲

613c13□始□是則界外五位之惑□無明爲根□經云□無

613c14□明之體本自不有□妄想因緣和合而有□斯則

613c15□無明之本虛而不實□況一切諸惑何得不虛□

613c16□三界果報豈應是實□是則無明之源本自不

613c17□生□亦無今之可滅□本性淸淨生死卽涅槃也□

613c18□何緣而起妄惑滅耶□若妄情未息者□今更約

613c19□三假四句□責也□何者外人云□世間現見云

613c20□何言無□論主破云□何得信汝牛羊眼所見□卽

613c21□謂之爲有耶□何以須四句破□□然心生藉於

613c22□六塵而生□卽因成假□貪心念念相續而起

613c23□卽相續假□待不生得有今生卽相待假也□今

613c24□問□思惑生爲從內心生□爲從外六塵生□爲

613c25□內心外塵合生□爲離內心外塵生耶□四句俱

613c26□不可得□若內生卽自生□如穀子不藉水土應

613c27□能生□若外塵生卽他生□如水土無穀子應能

613c28□生□若內外合生卽共生□上□內外無生□合云

613c29□何生□如合二沙俱無油也□若各有生合則有兩

614a01□生□若離內外生卽無因生□有因生尙不可得□

614a02□何況無因生□是則四句皆不可得也□然雖破

614a03□因成假□情猶謂心相續而生□今問□爲前心滅

614a04□生爲不滅生□爲亦滅亦不滅生□爲非滅非不

614a05□滅生□若前心不滅生後貪心者□卽自生過□若

614a06□前心滅後貪心生者□卽他生過□若亦滅亦不

614a07□滅生後貪心者□卽共生過□若前心非滅非

614a08□不滅後貪心生者□卽無因生過□四句之過例

614a09□前可知□是則四句窮□思惑生不可得也□然

614a10□雖破相續□而情猶謂心相待而生□今問□謂

614a11□待生心生□爲待無生心生□爲待亦生亦無生

614a12□心生□爲待非生非不生心生□若待生心生□卽

614a13□自生□若待無生心生□卽他生□若待亦生亦無

614a14□生心生□卽共生□若待非生非無生心生□卽無

614a15□因生□四句之過例前可知□是則四句□相待

614a16□假□亦究竟空無也□如是三假四句求心不可

614a17□得□卽悟心空不生執計□定有六塵境界色聲

614a18□可存□思惑被伏名爲滅諦□能伏惑之智□名爲

614a19□道諦□苦集滅故卽無明滅□乃至老死滅因緣

614a20□滅故□卽三道六弊四倒八苦皆滅□六弊滅故

614a21□得牛車□苦集滅故得羊車□十二因緣滅故得

614a22□鹿車□故經云□爲聲聞說四諦□爲□支佛說

614a23□十二因緣□爲諸菩薩說六波羅蜜□乘此三

614a24□乘出五陰之宅□滅四倒八苦之火□名出火宅□

614a25□卽入化城□得一切智□眞諦一切法門也□是名

614a26□從假入空觀也□約位者□三藏卽羅漢位□通

614a27□卽已辦地□別卽十住□圓卽十信□約觀心者

614a28□從六道界入二乘界也□第二從空出假觀者□

614a29□經云□未具佛法不應滅受而取證也□設身有

614b01□苦□當念一切苦惱衆生□我旣調伏亦當調伏

614b02□一切衆生□此是明出假之意□然出假有五意□

614b03□一慈悲心重先人後己□二憶本誓願□初發心

614b04□時誓拔一切衆苦與一切樂□從假入空□旣自

614b05□拔四住苦已□今從空出假宜拔衆生苦也□三

614b06□智慧猛利□知住空有棄衆生之過□不能淨佛

614b07□國土成就衆生□又未具足佛法敎□四有善方

614b08□便□雖卽入假不爲六塵所染□五有精進勇心□

614b09□於生死意而有勇也□今取淨名經中五義配

614b10□之意同□經云□以己之疾愍於彼疾□卽慈悲同

614b11□也□當識宿世無數億苦□豈非憶本誓願也□當

614b12□念饒益一切衆生□豈非智慧知住空失利衆

614b13□生之過同也□念於淨命□卽善巧方便同也□

614b14□常起精進卽是精進同也□此是經明五義□與

614b15□此五意同矣□然二乘無此五事故□不能出假□

614b16□正出假有三事□一知病□二識藥□三授藥□一知

614b17□病者□卽知衆生見思世間出世間種種苦集

614b18□之病□經云□苦有無量相□我於彼經竟不說之□

614b19□非聲聞之所能解□集諦亦爾□遍知此無量苦

614b20□集故□云知病也□二識藥者□諭如大醫師□善

614b21□能了知一切衆生種種諸病藥□亦非一知藥□

614b22□卽是知世間出世間種種道滅之藥□遍學恒

614b23□沙佛法□經云□道有無量相□我於彼經竟不說

614b24□之□非諸聲聞緣覺所知□滅亦如是□菩薩遍學

614b25□此無量道滅法門□故云識藥也□三應病授藥

614b26□者□經云□舍利弗敎金師之子□作不淨觀□敎浣

614b27□衣之子作數息觀□二俱不悟道□非但不悟而

614b28□更增其邪見□此是不解應病授藥之失也□佛

614b29□爲說法卽得悟道□此是應病授藥之相□今菩

614c01□薩亦爾□學是應病授藥之法□隨應所堪稱其

614c02□所宜而授法藥□令無差機之失□爲此三事而

614c03□出假也□前從假入空遍破見思□慧眼照眞名

614c04□破法遍□今從空入假遍學恒沙佛法□而破無

614c05□知塵沙□而法眼照俗□應病授藥而無差機之

614c06□過□名破法遍也

614c07□觀心論疏卷第四

614c08□

614c09□

614c10□觀心論疏卷第五

614c11□

614c12□　　　　隋天台沙門灌頂撰

614c13□第三明中道觀破法遍者□亦明五意□何者

614c14□一爲學無緣慈□前從假入空破衆生緣慈□次

614c15□從空出假破法緣慈□今修中道離二邊慈故□

614c16□名無緣慈也□經云□緣如來者□名曰無緣□與

614c17□實相同體無緣普覆法界□拔苦與樂故□名無

614c18□緣同體慈悲也□二滿本弘誓者□經云□我本立

614c19□誓願□令一切衆生咸令得佛道也□三爲求佛

614c20□智慧佛眼橫□□覺了究竟窮源盡數也□四爲

614c21□學大方便無謀善權□住首楞嚴種種示現□五

614c22□修大精進力□法華云□如有勇健能爲難事□求

614c23□王頂上之珠□有此事修第三觀也□此觀正破

614c24□無明□但無明無有相貌□云何可觀□今還觀前

614c25□二觀之智□何者望前則二觀是智□望後復爲

614c26□智障□問何以名智障□答夫中道智和融不二□

614c27□前二智未能融一故□名智障融□一者空而常

614c28□假□假而常空□寂則未始不照□照則未始不寂□

614c29□是則空假寂照雙遊而不二□卽是中道不二

615a01□而二卽是雙遊□是則三觀名雖異而體同□雖

615a02□同未嘗一□雖異未嘗三□非三而三名爲三德□

615a03□非一而一名大涅槃□故經云□三德成一涅槃

615a04□非三非一□非縱非橫不可思議□是則三觀

615a05□智圓融玄妙□非相無相皆不可得□名爲中道

615a06□觀智□故破前二相不融之智也□今正明次第

615a07□三觀□云何圓融不二□是則與圓觀何殊□答次

615a08□第三觀若入中道與圓則不異□故如是說也□

615a09□今更約三法檢破□何者一觀無明□二觀法性□

615a10□三觀眞緣□初觀無明者□觀前二智是智障□卽

615a11□是無明□今問□此智障爲從何生□若謂從無明

615a12□生□卽是自生過□又無明無實云何能生□若謂

615a13□從法性生□卽是他生□又且法性無生□云何能

615a14□生耶□若謂無明法性合□卽是共生□若離卽是

615a15□無因生□四句皆不可例前破也□二約法性破

615a16□者□前檢無明不可得□仍謂無明卽法性□今問□

615a17□爲無明滅法性生□爲不滅法性生□爲亦滅亦

615a18□不滅法性生□爲非滅非不滅法性生□四句皆

615a19□不可也□三約眞緣破者□此無明爲從緣修

615a20□生□爲從眞修生若共若無因生耶□若緣修生□

615a21□緣修無常□云何能生若眞修生□眞云何生□共

615a22□無因皆不可也□兩釋不同□一云緣修顯眞□二

615a23□云緣修滅眞□自顯卽是自生□若緣修顯眞修

615a24□卽是他生□四句皆不可□□如前破也□齊此次

615a25□第三觀□破法遍略竟□餘廣如止觀中辯也□

615a26□第二明非□破者□前已明圓門□今更略出

615a27□者□明圓觀心□十界六道卽有門□是生生句二

615a28□乘卽空門□是生不生句□菩薩卽亦空亦有

615a29□門□是不生生句佛界卽非空非有門□是不生

615b01□不生句□今旣觀一念圓具十界□豈非一界卽

615b02□十界□一句卽四句□一門卽四門□名爲圓門耶□

615b03□今約此圓門修觀者□門旣圓通觀亦圓融□圓

615b04□觀入圓門也何者今圓觀心六道界□約生法

615b05□卽具十界者□假卽未嘗不空不中□卽是圓伏

615b06□五住惑也□觀心二乘界卽具十界者□卽是空

615b07□觀□空未嘗不假不中□圓伏五住□觀心佛界具

615b08□十界者□觀中未嘗不空不假□而常雙照也□又

615b09□觀假而未嘗不空不中者□斯則假□非有相非

615b10□無相□卽圓伏五住也□觀空而未嘗不假不中

615b11□者□斯空非無相非有相□卽圓伏五住觀中而

615b12□未嘗不空不假□斯則相無相而雙遊□雙遊而

615b13□未嘗相無相也□斯則一假一切假□一空一切

615b14□空□一中一切中□非一非一切也□問空破假假

615b15□破空中雙破空假□云何得用一體耶□答世間

615b16□質□四大相破□而相成共成一體□況乎靈

615b17□智三觀相破□而相資成三德一大涅槃□何足

615b18□致疑乎□何者空破假假無有相□假破空空無

615b19□有相□中破空假無二邊過雙用□破中中不失

615b20□枯榮雙照也□空資於假方便有慧解□假資於

615b21□空慧有方便解□中資空假二慧俱寂□空假

615b22□資中中常雙用□二鳥俱遊也□今更喩者□□

615b23□譬於假□水喩於空□濕況於中□是則□水濕三

615b24□名雖異而不妨體一□三觀名殊何妨體同也□

615b25□斯則一破一切破無惑而不盡□一資一切資

615b26□無法而不成□又圓觀心十界者□佛界卽法身

615b27□德□亦卽如來衣□二乘界是第一義空□卽般若

615b28□德□亦卽如來座□菩薩界卽是解脫德□亦卽

615b29□如來室□是則三德成大涅槃□名爲安樂行□

615c01□如來衣座室三是如來之圓行□此行是涅槃

615c02□行故□名安樂行也□涅槃經云□復有一行是如

615c03□來行□斯之謂也□故知圓觀心十界者□卽是常

615c04□觀涅槃行道□行如來行□是安樂行也□然三德

615c05□卽三般若三涅槃□乃至十種三法圓具十法

615c06□界觀中也□又安樂卽理一□行卽行一□修觀

615c07□者卽人一□圓觀之敎卽敎一□四一之義是法

615c08□華之玄宗也□圓破九法界故□名非橫非□破

615c09□法遍也□五明通塞者□法華經云□有一導師善

615c10□知通塞□將導衆人□欲過險道至珍寶所□淨

615c11□名云□弟子衆塵勞隨意之所轉□卽是□行者善

615c12□能將導心數衆生□過險道也□經云□寧作心

615c13□師莫師於心□今觀心十界三觀寂照□導諸心

615c14□數離二乘難□是爲心師□名大導師善知通塞□

615c15□何者識心中六道界卽苦集□是塞於眞諦□識

615c16□心中二乘界道滅□雖通眞諦而塞菩薩世諦□

615c17□識心中菩薩界□雖通世諦□而塞中道第一義

615c18□諦□心中佛界具遍三諦□此次第論通塞耳□

615c19□若識心中九界卽佛界者□一切塞皆通也□若

615c20□迷心中佛界爲九界者□一切通皆塞也□圓觀

615c21□一道淸淨無通無塞□而通塞不相障也□又

615c22□觀心假而不空□卽增謗之□塞觀心空而不

615c23□假□卽損謗之塞□若雙照空假而不中□卽增損

615c24□謗之塞□但中而不空假□卽非有非無□名愚癡

615c25□論之塞也□觀心若空而常假慧有方便解□是

615c26□通非塞也□觀心假而常空方便有慧解□是通

615c27□非塞也□觀心空假而常中二慧雙寂□是通非

615c28□塞也□觀心中而常空假雙用寂照□是通非塞

615c29□也□問何以俱約心辯通塞耶□答上觀心而不

616a01□悟者□由不識心中通塞邪正障難□一切法門

616a02□乃至十章□約心論何止通塞一章耶□約餘

616a03□則疏□學者則外求□不稱論意也□六明三十七

616a04□道品調停者□然道品有四種□一者分別道品□

616a05□如四念處四正勤等□各各從此入道也□二相

616a06□攝道品者□如相攝六度也□三約位如四念處

616a07□位□乃至八正道□卽見道位也□四相生道品□今

616a08□正明相生調停之道品也□問道品是二乘法□

616a09□菩薩云何觀□答釋論正訶此義□誰作是說□

616a10□經云□道品善知識由是成正覺□又經云□修八

616a11□正道能見佛性□云何非大乘耶□四念處者□觀

616a12□一念心有十界百如□今觀心中六道五陰卽

616a13□空□二乘界者□名四枯念處也□觀心六道五陰

616a14□卽假□菩薩界者□名四榮念處也□觀心六道

616a15□五陰卽佛界者□卽非枯非榮□入大寂涅槃□觀

616a16□心佛界卽九法界者□卽枯榮雙照二鳥俱遊

616a17□也□斯則觀心十界照而常寂□卽於心中

616a18□娑羅雙樹□入三德□密之藏大涅槃也□故經

616a19□云□一切衆生卽大涅槃□不復更滅卽其義也□

616a20□論初已釋四念處□今不廣論也□又觀心中六

616a21□道界□卽二乘界者□卽破常樂四倒之魔也□

616a22□觀心六道界□卽菩薩界者□卽破無常四倒

616a23□之魔也□觀心六界□卽佛界者□卽雙破·八倒非

616a24□枯非榮而枯而榮□二爲俱遊寂而常照□卽於

616a25□此心而坐道場也□故經云□修四念處名坐道

616a26□場□斯之謂也□然十界百如在心稱不可思

616a27□義□名相寂絶者□約心辨坐道場入涅槃□意趣

616a28□玄微亦不可思議也□四正勤者□觀心十界□未

616a29□生六道惡心勤遮令莫生□已生勤斷令滅□未

616b01□生四聖善心勤令生□已生勤令增長□是名四

616b02□正勤□又勤滅九界勤生佛界也□四如意足者□

616b03□靜定也□前修念處正勤□皆是慧性□慧多則散□

616b04□次修如意定□用制其散令定慧均平□使觀

616b05□照明了□經云□一切衆生有三種定□謂上中

616b06□下□下者□心數定也□中者□味禪定也□上者□佛

616b07□性首楞嚴定□是則衆生皆有寂定之本習□今

616b08□修如意息散歸本定也□經云□一切衆生卽菩提

616b09□相□卽本有智明□今修念處使還源本淨也□

616b10□五根者□謂信進定慧念也□上修念處如意□

616b11□定慧寂照□心源十界百如明了無疑□信根生

616b12□也□正勤轉進卽精進根□生念慧轉明卽慧根

616b13□生也□如意增進定根生也□定慧均平念根生

616b14□也□五力者□謂信進定慧念□力者□信破疑障□

616b15□進破懈怠障定破亂障慧破癡障□念破邪障□

616b16□能破五障故□名五力也□七覺者□謂喜進擇除

616b17□捨定念也□上雖定慧照明心源□不悟者□恐沈

616b18□浮不一故□用七覺調停令得一心□經云□御以

616b19□一心遊於八正路也□何者□心若沈昏□當用擇

616b20□喜進三覺分策起也□心若浮散□當用除捨定

616b21□三覺分息亂也□心若不沈不浮□當用念覺分

616b22□寂照心源也□又偏觀心空卽沈相□偏觀心假

616b23□卽浮相□正觀中道卽不沈不浮□名一心也□若

616b24□七覺不入□當更修八正道也□觀心十界百如

616b25□如上念處之觀□觀心非枯非榮而枯榮雙照□

616b26□一心圓具三觀□名爲正見□硏思此理名正思

616b27□惟□爲他說心正觀名爲正語□此觀能感妙果

616b28□名爲正業□以此慧名爲正命□一心中道名爲

616b29□正念□此觀能破二邊之惑□名爲正慧□此觀

616c01□能止二邊亂名爲正定也□譬者四念處如種

616c02□子□正勤如抽芽□五根如根生□五力如莖葉□

616c03□七覺爲華□八正如果□故經云□覺意淨妙華

616c04□解脫智慧果□斯之是也□然道品將到涅槃城□

616c05□有空無相無作三門□亦名三解脫□亦名三三

616c06□昧□從正見入定發無漏智名大臣□定名大

616c07□王□故名三三昧非智不禪也□正定生正見發

616c08□無漏定爲大臣□正見爲大王□名三解脫非禪

616c09□不智也□三藏苦下空無我二爲空門□滅下四

616c10□爲無相門□集道八苦下二足爲十名無作門□

616c11□通敎苦集皆空卽空門□亦不計空相名無相

616c12□門□亦無能觀者□名無作門□別敎從假入空卽

616c13□空門□亦無空相卽從空出假□名無相門□旣無

616c14□空相亦無假相□卽入中道□亦無中道相□可願

616c15□求名無作門□圓敎三三昧卽圓用也□旣次第

616c16□破入宜別敎三三昧門入涅槃也□七修六度

616c17□助道□何者上修道品調停而眞明不開□□貪

616c18□心蔽保愛身財□惑亂心神□苟求障於理觀□

616c19□經云□貪狼於財色□坐之不得道□斯由不能捨

616c20□依正二報□貪愛纏綿豈能悟道者也□至如薩

616c21□陀波崙捨難捨之髓□賣難賣之身□以求般

616c22□若□何況資財者乎□斯則豈不果願於香城□契

616c23□般若於東土者也□然積劫空喪身財未曾爲

616c24□道□今能捨必亡之身□求道取盡何憂不會□

616c25□世有人怒勇亡身入陣□斯之等類死亡者億

616c26□兆□經云□刀兵死者必墮地獄□竟何利之□有

616c27□今行者□必能怒勇亡身攻破四魔王□豈不解

616c28□□中明珠而與之者也□或正修觀時破戒心

616c29□起□三業乖違犯於戒律□使理觀不開□經云□尸

617a01□羅不淸淨三昧不現前□所以加心□持戒以爲

617a02□橋梁□以爲戒足生死大河□方可得度也□所以

617a03□菩薩爲度生死大海□護惜浮囊微塵不棄□行

617a04□者當軌之也□或修觀時瞋□蔽生□常思九

617a05□惱以障理觀□爾時當修忍心□經云□忍辱第

617a06□一道涅槃佛稱最□彼以曲來我以直應□誠心

617a07□無瞋於理自直□經云□瞋時常著如來衣□如來

617a08□衣者□柔和忍辱是□又經云□設衆惡來加念佛

617a09□故應忍□若存聖言無事不成也□或修觀時懈

617a10□怠心生不能開悟□當加精進□夫建小事心不

617a11□決至□尙不能成□況欲排五住之重關□度生

617a12□死之大海□而不勤勞□妙道何由可契□至如波

617a13□崙傍立於衢□經無量時不念疲勞□不念晝夜□

617a14□不念飮食□但念何時得見曇無竭菩薩得聞

617a15□般若□以其精進遂感冥通耳□故云□諸佛一心

617a16□勤精進故□得三菩提□何況餘善法耶□所以仙

617a17□人禮白骨謝往昔之勤□餓鬼打死尸報其昔

617a18□懈□今不打身進道□後勞思何益也□或時正修

617a19□觀而散亂心生□爾時當加修禪寂也□經云□十

617a20□劫坐道場□身體及手足寂然安不動□斯則理

617a21□觀何能不發者耶□釋論云□□塵蔽天日□天雨

617a22□能淹之□覺觀風動心□禪定能滅之□禪爲淸

617a23□□水□能洗諸塵勞□禪爲利智藏□功德之福

617a24□田□故知禪有種種功能□宜加心修之助理觀

617a25□也□或正修觀時闇心生□當修善巧方便□何

617a26□者上修圓觀□觀生死卽是涅槃煩惱卽是菩

617a27□提□而於生死不生怖心□多生懈慢所以應修

617a28□苦空無常無我□觀五種不淨助道策理觀□何

617a29□以然□理雖圓通而未能證□何能卽免無常怖

617b01□畏者耶□斯略明六度助發理觀□若不開悟□當

617b02□更觀此助道六度□卽不可思議攝道品理觀

617b03□一切法門□卽知六度功力大能破惑事理兼

617b04□修也□如檀度攝道品中捨覺分□捨二邊生死□

617b05□經云□捨與生死後際等□離生老病死□得不壞

617b06□常住者□中論云□因緣所生法我說卽是空□亦

617b07□名爲假名□亦名中道義□今觀心六道界生滅

617b08□而捨煩惱□卽是因緣所生法□三藏事檀捨

617b09□也□觀心二乘界卽是空□而捨生死前際也□觀

617b10□心菩薩界卽假□而捨生死後際也□觀心佛界

617b11□卽中道□而離生老病死□得不壞常住□斯則

617b12□一心圓觀十界者□卽是圓修四敎道品事理

617b13□捨檀□圓捨生死後際□得不壞常住□是則事

617b14□理檀度具足也□若未悟者□更修道品中正業

617b15□正命□爲戒度所攝□上說約心辨道品六度□今

617b16□還約心辨事理十種戒也□何者觀心六道界

617b17□因緣生法□持不缺戒乃至不雜等四戒也□觀

617b18□心二乘界者□卽持隨道無著兩戒也□觀心菩

617b19□薩界者□卽持智所讚自在二戒也□觀心佛界

617b20□者□卽持隨定具足戒也□是則觀心六道因緣

617b21□生滅三藏事中道品□正業正命之戒□觀心卽

617b22□空卽假卽中□持通別圓之敎理中道品正業

617b23□正命之戒□斯則圓觀十界卽事理持戒也□若

617b24□未開悟□當更思道品五根中念根□五力中念

617b25□力□七覺中念覺□八正中正念□卽爲忍度所

617b26□攝也□今例前還約觀心中六道界□卽因緣生

617b27□法事中伏忍□觀心中二乘界□卽空卽柔順

617b28□忍□觀心中菩薩界□卽假名無生忍□觀心中

617b29□佛界□卽中名寂滅忍□此三忍是理□是卽圓

617c01□觀心十界具足事理修忍也□若未悟者□更思

617c02□道品八精進也□觀心中六道界□卽事精進□

617c03□觀心中二乘界□卽空精進□觀心中菩薩界□卽

617c04□出假精進故□經云於生死意而有勇也□觀心

617c05□中佛界卽中精進□經云諸佛一心精進得三

617c06□菩提也□是則圓觀心十界具事理精進也□若

617c07□未悟者更思道品八定四如意足定根定力定

617c08□覺分正定爲禪度所攝也□觀心中六道界是

617c09□修事中四禪四定等定也□觀心中二乘界是

617c10□修觀鍊熏修眞諦三昧定也□觀心中菩薩界

617c11□是修俗諦三昧也□觀心中佛界是修九種大

617c12□禪首楞嚴王三昧也□是則圓觀心中十界具

617c13□修事理諸禪也□若未悟者當更思道品中十

617c14□慧□四念處慧慧根慧力擇喜兩覺分正見正

617c15□思惟□此慧爲般若度所攝也□若觀心中六道

617c16□界是事修世智□觀心二乘界是修一切智□觀

617c17□心菩薩界是修道種智□觀心佛界是修一切

617c18□種智□是則觀心中十界具事理諸波羅蜜也□

617c19□然三藏菩薩多約事中精勤苦到修六度更無

617c20□過者□通敎菩薩多約卽空理修六度故三事

617c21□俱亡□別敎菩薩多約出假六度化物□圓敎

617c22□菩薩多約中道修六度□是則道品六度相攝

617c23□相破相修相卽四句(云云)□云何六度調伏諸

617c24□根耶□觀心六道界是因緣生法卽事六度調

617c25□伏諸根也□觀心二乘界卽空調伏諸根離六

617c26□塵愛染也□觀心菩薩界卽假調伏諸根離空

617c27□愛染□觀心佛界卽中調伏諸根離二邊愛染□

617c28□一心圓觀十界□卽事理六度如前所說□圓調

617c29□伏諸根也□經云所謂彼眼根於諸如來常具

618a01□足無減□修了了分明見□乃至意根以圓觀調

618a02□故□云五根皆稱是常□細尋可知□云何六度

618a03□攝佛威儀□佛以十力無畏不共等法爲威儀□

618a04□十力者□然六道界是因緣生法卽生滅四諦

618a05□心中二乘界卽無生四諦□心中菩薩界卽無

618a06□量四諦□心中佛界卽無作四諦□今寂照觀了

618a07□心中六道苦集還至六道□斯有是處□若至涅

618a08□槃無有是處□各各照了餘三種四諦苦集亦

618a09□爾□是名處非處力也□照知四種四諦集是業

618a10□力也□照知四種四諦苦是根力也□道滅亦

618a11□爾□照知四種道諦中道品八定是定力也□知

618a12□心中十界衆生過去苦集是根力也□知十界

618a13□衆生現在苦集是欲力也□知十界衆生未來

618a14□苦集是性力也□知四種道是至處力也□知四

618a15□種滅諦是漏盡力也□四無畏者□觀照心中十

618a16□界四種苦諦爲他分別□及爲心數衆生顯之

618a17□過患□決定師子吼無微畏相無能破□是法非

618a18□法智無畏也□知四種集諦障四種道滅□決定

618a19□師子吼無微畏相□無能難言此非障道□卽障

618a20□道無畏也□知四種道諦能盡苦說之無畏□是

618a21□盡苦道無畏也□知四滅諦一切證說之無畏□

618a22□是漏盡無畏也□十八不共法者□身口無失是

618a23□戒也□無不定心是定也□欲無減精進無減念

618a24□無減□是八精進也□慧無減解脫無減解脫

618a25□知見無減□三業隨智慧行有十二不共法□是

618a26□十種慧也□還將道品六度攝盡也□四無□者□

618a27□知心中十界衆生言辭不同□是辭無□也□知

618a28□四種四諦法□是法無□也□知四種諦義□是義

618a29□無□也□說四諦無窮□是樂說無□也□六通者□

618a30□眼耳如意三通如調諸根中說□他心宿命漏

618b01□盡如十力中說□三明者如六通說也□四攝者□

618b02□捨卽布施攝也□正業正語卽愛語攝也□八定

618b03□卽利行同事二攝也□定發神力故能同事也□

618b04□陀羅尼者□四正勤生善卽陀羅尼也□三十二

618b05□相者□四種道諦道品爲因也□略擧十二條

618b06□法門而爲六度助道攝盡□況正道耶□厭三

618b07□觀四敎各有道品六道十力無畏等一切法

618b08□門□今觀心具十界卽是三觀□四敎者是則何

618b09□敎何理何行何智何位何惑何法而不攝盡者

618b10□乎□故經云破心微塵出大千經卷□又云衆

618b11□生心是如來藏無法不具也□淨名云□諸佛解

618b12□脫當於衆生心行中求□法華云□爲令衆生開

618b13□佛知見□涅槃云□爲示貧女心中伏藏□是則

618b14□由心具一切萬法□所以諸大乘經皆歎衆生

618b15□心不可思議□勸令觀察顯出心中寶藏也□今

618b16□依隨聖旨而觀心目心爲不可思議境者□意

618b17□在此也□境旣不可思議者□境發於智智亦

618b18□不可思議□故經云□不可思議智境不可思議

618b19□智照□斯之謂也□又經云□諸佛如來法界身皆

618b20□從衆生心想生□是心卽是三十二相□是心是

618b21□佛□故經云□心遊法界如虛空□是人能知諸佛

618b22□之法界也□八明識次位者□然上旣正助具修

618b23□必隨分證□其勝法不識次位□卽謂之是聖□

618b24□非但失於正觀□乃更招其重罪□是以須識

618b25□位也□何者三藏五方便爲似□四果爲眞□通

618b26□敎乾慧性地等爲似□見地已上爲眞□別敎三

618b27□十心爲似□十地爲眞□圓敎十信爲似□十住爲

618b28□眞□是卽四敎各有眞似之位□將心所證之法

618b29□約位自知行處也□然欲入圓位者更約六時

618b30□修五悔助顯理觀□第一懺悔□先須識順流

618c01□十心之過□何者一者內有無明□由迷心中佛

618c02□界起六道生死也□二者外逢惡友□一是惡人

618c03□二是惡境也□三不隨喜他善□內不信心中

618c04□佛界□外不隨喜善事□四縱恣三業造罪□由內

618c05□有無明□外逢惡境致之然也□五事雖不遍而

618c06□心普遍□淫盜等罪不可得遍□而心遍造六道

618c07□惡業也□六惡念相續□三毒四趣惡心迭互相

618c08□續也□七覆藏不悔□外則不向凡聖改懺□內則

618c09□不修心中佛界妙法破六道覆蔽也□八不畏

618c10□惡道□現則不畏苦業煩惱三道三障四倒八

618c11□苦之火燒煮□未則不畏墮墜三途□九無□無

618c12□愧□常起三道惡業□外則不愧於凡聖□內則不

618c13□□第一義天也□十撥無因果□作一闡提□不信

618c14□心有六道苦集因果四聖道滅因果也□夫欲

618c15□悔者□必須識此順流十心流入生死大苦海

618c16□中□知過必改方可悔也□次修逆生死海十心

618c17□者□□破前十心□何者一明深信因果□卽是圓

618c18□信心具十界□迷出六道苦集因果□如結水爲

618c19□□□悟則成四聖道滅因果□如融□爲水□而□

618c20□水未常異體□生死涅槃未常有二□此□破

618c21□第十不信□二明□愧□愧內心有佛界□我何

618c22□妄罪背父而入五道□五十餘年妄造衆罪□

618c23□外□一切冥聖□□破第九無□無愧□三怖畏

618c24□惡道□已造無邊大罪□必墮三途□非山非石

618c25□間而可逃避□故云生怖畏□破第八不畏□四

618c26□明發露悔過迷覆□則生死轉增□悔過則還

618c27□源本淨□故云發露則安隱□不發露罪益

618c28□深□□破第七覆藏□五斷相續心□悔已三觀

618c29□相續□存心四聖勿起六道惡念□□破第六

618c30□惡念相續□六外則遍發慈心□內則誓度心

619a01□中六道衆生□□破第五事雖不遍而心常遍□

619a02□七修功補過□勤精進三業顯心中四聖法門□

619a03□補昔三業之過□□破第四縱恣三業造罪

619a04□也□八隨喜他善□旣信我心四聖□亦信一切

619a05□衆生皆有佛之知見□喜而敬之□如常不輕菩

619a06□薩□□破第三不隨喜他善也□九親近善友□

619a07□常觀心中四聖□二乘界有八萬四千空波羅

619a08□密實法□攬此爲八萬四千假名聲聞□菩薩

619a09□界卽有八萬四千菩薩□佛界卽有八萬四千

619a10□如來□故經云□道品善知識由是成正覺□經

619a11□云□信汝所說則爲見我□亦見於汝及比丘僧□

619a12□幷諸菩薩□此約心辨聖衆知識□□破第二外

619a13□逢惡友也□十觀破無明□觀心九界卽佛法

619a14□界□本源淸淨非生死六道之有□非二乘涅槃

619a15□之無□深達二邊罪福□明闇不相除□顯心佛

619a16□菩提□卽破無明還源本淨□□破第一內有無

619a17□明故□目此爲逆流十心□□前順流十心也□

619a18□此名大懺悔□名莊嚴懺悔□故經云□端坐念

619a19□實相□衆罪如霜露□慧日能銷除也□二勸請

619a20□者□外則請諸佛轉法輪度衆生□內則勸觀

619a21□心□佛說法化九界之衆生□合內外衆生皆

619a22□蒙法利□三隨喜□外則隨喜諸佛菩薩諸功

619a23□德□凡夫靜亂有相善□內則隨喜心中四聖衆

619a24□善諸功德□深信隨喜不逆也□四□向者□外

619a25□則□凡聖三業所修之善□向佛菩提□內則

619a26□□九界之善□向心佛界之果□五發願者□外

619a27□則願衆生皆見佛性□內則願心數衆生□速還

619a28□源本淨也□常於六時修此五悔□助明圓觀□

619a29□請佛加威圓信成就□名爲初隨喜品也□更加

619a30□讀誦□名第二品□兼爲他說化功歸己□助益觀

619b01□明□名第三品□兼行六度名第四品□具足行六

619b02□度□名第五品□經云□爲他種種解說□淸淨持戒

619b03□忍辱無瞋□常貴坐禪精進勇猛□利根智慧□當

619b04□知是人已趣道場□近三菩提□卽十信心□前

619b05□普賢觀明五品□卽十信未詳□如是次第五

619b06□十二位究竟妙覺無濫□名知次位也□九明安

619b07□忍者□能忍成道事不動亦不退□是心名薩□□

619b08□從觀一念之心□是不可思議境□至今第八明

619b09□識次位□是則障惑□轉慧心開發□或得一品

619b10□進悟□神智爽利慧心聰叡□有踰鋒刃□本不

619b11□聽學而能洞覽經論□欲釋一條辯不可盡□若

619b12□之日月在胸心懷寶藏□若能蘊解□是名勤

619b13□策□內修必更進入□但錐不處囊□不能安忍□或

619b14□被他帆領衆讚說□亦言有益□然行未固□必爲

619b15□八風所敗□故次明安忍也□十明不起順道法

619b16□愛者□然已過上內外諸障□應得入眞□而不入

619b17□者必有法愛□住著而不得入也□經云□法名無

619b18□染□若染於法乃至涅槃□是則染著非求法也□

619b19□法名無住□若住於法□是則住法非求法也□毘

619b20□曇云□煖法猶退□若是頂法位人起法愛者□

619b21□應入而不得入□退爲四重五逆也□通別兩敎

619b22□皆有頂墮之義□大論云□三三昧是似道位□

619b23□未發眞時□喜有法愛□名爲頂墮□今時行者

619b24□萬不至此□若有此者善自將護□此位無內外

619b25□障□唯有法愛□法愛難斷□若有稽留此非小事□

619b26□若無法愛□則自然流入薩婆若海□所有慧身

619b27□不由他悟□此人功德唯佛能知□是則此之十

619b28□法□導示行者學道方軌進趣□乃齊於此□後所

619b29□入功德非今所論□從初觀心是不思議境□至

619b30□今第十不起順道法愛□此之十法名爲大乘

619c01□名摩訶衍□法華云□各賜諸子等一大車□其車

619c02□高廣衆寶莊校□周□欄楯四面懸鈴□又於其

619c03□上張設□蓋等□如經說今之大乘亦復如

619c04□是□何者今圓修三觀□□徹三諦之源名高□橫

619c05□收十界名廣□卽其事高廣也□止觀二法爲車

619c06□二輪□無量道品爲衆寶莊嚴也□陀羅足能

619c07□遮惡不起□持善不失□卽周□欄楯也□四辯

619c08□卽四面懸鈴也□慈悲普覆卽是張設□蓋□

619c09□十力無畏十八不共法等□卽珍奇雜寶而嚴

619c10□飾之也□四弘誓願能要持諸行卽是寶繩交

619c11□絡□四攝能悅物心□卽是垂諸華纓□三三昧

619c12□卽是重敷□筵□四門歸宗休息諸行□名安

619c13□置丹枕□四念處慧能破八倒之黑□卽是駕以

619c14□白牛□四正勤勤生二善□卽是肥壯多力□勤遮

619c15□二惡□卽是膚色充潔□四如意足卽是形體姝

619c16□好□五根磐固不可移動□卽是有大筋力□七

619c17□覺調停沈浮得所□名爲行步□八正道無二邊

619c18□邪□名平正□六度助道卽是又多僕從而侍衛

619c19□之□不起法愛卽是其疾如風□是則圓觀心十

619c20□界一切法門□能運出二邊生死□直至佛果□故

619c21□名大乘車也□法門帖釋如向所說□今觀陰界

619c22□入作十法成乘□其相如此□故經云□乘此寶

619c23□乘遊於四方□嬉戱快樂□故偈云□問觀自生心□

619c24□云何知十境□各成十法乘□遊四方快樂□斯之

619c25□謂也□第二觀煩惱境者□前觀陰界入□若不得

619c26□悟□則非其宜□而觀察不已貪瞋煩惱發作□

619c27□是則宜置陰入而觀煩惱也□何者前五欲五

619c28□蓋及陰界諸惑□□是平常煩惱□但陰入是觀

619c29□果報平常之惑□於中求解□今觀異常發作之

619c30□三毒□名觀煩惱境也□然平常惑發則易可

620a01□諫曉□如平流之水□若煩惱境發者□瞋發則

620a02□不可諫諭欲發則不避其死焉□如急流之

620a03□水槪之以漣□豹起□亦如健人不知有力觸

620a04□之怒壯□亦如觸睡師子哮吼震地□今道場懺

620a05□悔□觀陰界入而發煩惱境□其相如是也□若不

620a06□識者□則爲所敗□牽人作種種重罪□非唯正觀

620a07□不成□更增大愆過也□爲是故須觀煩惱境爲

620a08□四□一明發相□二明因緣□三明治□四修止觀□

620a09□發相者□然煩惱是昏煩之法□惱亂心神□卽

620a10□是見思利鈍惑也□然鈍使何必專是貪瞋□而

620a11□不計我□如□動實不推理□而擧□張鬚□又

620a12□如凡劣□何曾執見四儀□常起我心□故知五鈍

620a13□非無利也□而五利豈唯見取□戒取何曾無貪

620a14□瞋彈其見心卽生□毒□故知利鈍之名通於

620a15□見思也□今約位分判鈍者□若未發禪起見□世

620a16□智推理見相猶弱□所有十使□屬於鈍也□若

620a17□發定起見見心猛利□所有十使□屬於利也□

620a18□若未發禪起見□正是今所觀煩惱境□發禪起

620a19□見如後觀諸見境辯也□復次今若束利鈍爲

620a20□四分□開四分爲八萬四千煩惱也□二因緣者

620a21□爲三□一習種子無量劫來□煩惱重積種子成

620a22□就□熏習相續□如□水流順之不覺□槪之則奔

620a23□猛難制□如前說也□二業力無量劫惡業行成

620a24□就□如負怨債□那得令汝修道出離□故惡業卓

620a25□起破觀心也□三魔若作善行出其境□故來動

620a26□亂□今道場行道觀陰界入□修出世業欲離其

620a27□界□故魔遣十軍攝擒深利之惑□□然而至□

620a28□破亂行者□今譬類者□□□火起可諭初習種

620a29□子也□風扇諭如業力動也□足膏油諭如魔

620b01□起也□業之與魔在後方說□習種子煩惱發□正

620b02□是今所觀也□三治法不同者□小乘明治五種□

620b03□一對治□如貪欲作不淨觀□瞋慈心觀等是也□

620b04□二轉治□如貪欲應修不淨觀□不淨觀而不得

620b05□脫□而修慈心觀□名轉治□病不轉而藥轉□名

620b06□不轉治□藥病俱轉□名爲轉治也□三不轉治□

620b07□病不轉藥亦不轉□名不轉治□四兼治□如貪欲

620b08□兼瞋□不淨兼慈心□是名病兼藥兼病□或兼

620b09□一或兼二三□皆名兼治也□五具足治□具用上

620b10□法共治一病也□是名小乘先用五治□後用諦

620b11□智□乃得入眞也□若大乘明治□非對非兼非

620b12□轉不轉□名第一義治□如阿竭陀藥能治一

620b13□切病也□小乘多用三悉檀爲治□大乘多用

620b14□第一義悉檀爲治也□四修正觀□還如止

620b15□觀陰界入境□開爲十意□唯轉陰入之名□爲煩

620b16□惱境□爲異耳□還具十法□經云□煩惱卽菩提□

620b17□塵勞之疇是如來種□乃至六十二見一切煩

620b18□惱皆是佛種□然三界妄惑是六道種□此惑卽

620b19□空是二乘種□卽假是菩薩種□卽中是如來種□

620b20□故知一念煩惱是十界之種□而十界生死涅

620b21□槃昇沈永別□而同一種□卽是第一不可思議

620b22□境也□觀心六道卽空名止□觀心六道卽假名

620b23□觀□觀心六道卽中名優畢叉□卽是修平等觀□

620b24□是名第三明修止觀也□觀心六道卽二乘空□

620b25□破六道種□觀心六道卽菩薩假□破二乘種□觀

620b26□心六道卽佛中道□破二邊種顯中道佛種□是

620b27□第四名破法遍也□而六道之種是塞□四聖之

620b28□種是通□又九界之種是塞□佛界之種是通□又

620b29□十界卽一界卽非通非塞□一界卽十界卽而

620c01□通而塞□是爲第五善知通塞也□觀心六道之

620c02□種卽空□名枯念處□觀心二乘之種卽假□名

620c03□榮念處□觀心九界卽中卽非枯非榮念處也□

620c04□觀心九界卽佛法界□卽生中道信進念定慧

620c05□五根也□九界卽佛界破二邊疑障名信力□破

620c06□二邊懈怠障□名進力□破二邊眞俗二念障□名

620c07□念力□破二邊智障□名慧力□破二邊沈散障□

620c08□名定力□卽中道五力也□除捨定三覺分□

620c09□除六道煩惱散亂之種也□喜進擇三覺分□調

620c10□起二乘沈空之種也□念覺分唯念中道正佛

620c11□種□是名第六道品調停也□觀心九界卽佛法

620c12□界□捨二邊分別假變易生死名檀□不爲二邊

620c13□六塵汚染名戒□勤出二邊名爲精進□不受二

620c14□邊浮沈之惱名忍□不爲二邊所亂名禪□不

620c15□爲二邊所愚名般若□是名第七六度助道也□

620c16□九界煩惱種□卽佛種者□理卽也□聞名卽名字

620c17□卽也□常觀九界種卽是佛界□名觀行卽也□

620c18□觀之不已相似開發□名相似卽□眞解開明□名

620c19□分證卽□窮照了佛種之源□名究竟卽也□是

620c20□名第八知次位也□得觀行解安而未說□名爲

620c21□安忍□是第九安忍也□內不愛染□名爲不起順

620c22□道法愛□是第十法愛不生也□此之十法成於

620c23□大乘□遊於四方直至道場□是觀煩惱境十法

620c24□成乘也□圓敎次位不可得知□事約六卽明之□

620c25□若一切衆生心神冥妙不可執持□但有名字□

620c26□名爲理卽也□若更讀誦等是名字卽也□又加

620c27□觀行明淨心無纖芥疑□□名觀行卽也□若得

620c28□六根淸淨互用□是相似卽也□亦對十信位□若

620c29□十住位一發一切發□開佛知見□是分眞卽也□

621a01□到妙覺地□是名究竟卽也

621a02□觀心論疏卷五