555c08□

555c09□

555c10□　　No. 1918

555c11□四念處卷第一

555c12□

555c13□　　　　隋天台山修禪寺智者大師說

555c14□　　　　門人章安灌頂記

555c15□一切諸法皆不可思議□不可思想圖度□不可

555c16□言語商略□何以故□言語道斷故不可議□心行

555c17□處滅故不可思□大經云□生生不可說□生不生

555c18□不可說□不生生不可說□不生不生不可說□旣

555c19□不可說亦不可思□大品云□色不可說□乃至識

555c20□不可說□眼不可說□乃至意不可說□色不可

555c21□說□乃至法不可說□眼界不可說□乃至法界不

555c22□可說□當知五陰十二入□十八界□皆不可說□

555c23□此指俗諦不可說也□四念處不可說□乃至根

555c24□力覺道□皆不可說□須陀洹不可說□乃至阿

555c25□羅漢亦不可說□此指眞諦不可說□佛十力不

555c26□可說□四無畏□十八不共□三十二相□八十種好

555c27□等□皆不可說□此指中道第一義諦不可說也□

555c28□大論云□實法不顚倒□念想觀已除□言語法

555c29□皆滅□無量衆罪除□淸淨心常一□如是尊妙

556a01□人□則能見般若□此總指三諦不可思說也□法

556a02□華云□諸法寂滅相不可以言宣□又云□是法非

556a03□思量分別之所能解□當知不可以心思口議□

556a04□亦不可以無心口思議□不可以有無□不可以

556a05□非有□非無□非方□非數□非法□非諭□寂然無爲

556a06□群經之極說□衆聖之誠言□深深若此□明明

556a07□若彼□境智雙冥能所俱寂□淨名諸菩薩以言

556a08□言於無言□文殊以無言言於無言□淨名不以

556a09□言不以無言□默然無言□文殊歎曰眞入不

556a10□二法門當知□玄妙玄妙不可思議□復不可思

556a11□議但可冥悟□不可以彰辯□問若不可說不可

556a12□說□何故言滿龍宮□若不可思不可思□何故

556a13□雪山深思此義□答佛常樂寂而哀於蒙□欲訥

556a14□於言而敏於行□慈悲權巧指□虛空□□方示

556a15□月作種種說□或作生生說□或作生不生說□或

556a16□作不生生說□或作不生不生說□若作生生說

556a17□時□又非一種□或作有說或作無說□或作亦有

556a18□亦無說□或作非有非無說□引諸根性從四方

556a19□門入淸□池聞悅善生惡亡理顯□得四利益

556a20□餘三句亦如是□欲令此義明了□更引諸經□

556a21□大經□名諸佛法界佛卽果人□法界卽果法□於

556a22□無果中而作果說□大品云□諸法實相慧□名摩

556a23□訶般若□此慧有能度所度□今取能度名般若□

556a24□於無因中而作因說□大集云□菩薩觀一切法

556a25□平等□衆生性同涅槃性□若觀平等卽因也□同

556a26□涅槃卽果也□此約亦因亦果說也□華嚴云□遊

556a27□心法界如虛空□則知諸佛之境界□遊心卽因□

556a28□佛境界卽果如前說□法華云□是法不可示言

556a29□辭相寂滅□此卽非因非果說也□法門甚衆廣

556b01□說令智退□略則義不周□我今處中說方則四

556b02□句□略則因果□聞而修行名之爲因□與法相應

556b03□名之爲果□約果更修故言因因□從因又得果

556b04□故言果果□若初若後究竟寂滅□故言非因非

556b05□果□初生生四門亦作因果四說□乃至不生不

556b06□生亦作四門□門門亦作因果之說□一一說

556b07□中悅種種衆生□立種種善根□治種種罪垢□從

556b08□於種種入第一義□故初中後重說無咎□說卽

556b09□是敎□稟敎修觀□以修觀故名修四念處□此義

556b10□廣可思之□元佛出世爲一大事因緣□開發衆

556b11□生諸覺寶藏□譬如日出先照高山□先喜先

556b12□利先治先益□大經云□若欲盛貯先用完淨□若

556b13□欲耕墾先種肥良□若欲乘御先駕調壯□若欲

556b14□敎詔先敎孝明□斯皆積習深厚煩惱障薄□先

556b15□聞雷震先沐甘雨□先出籠樊先獲正觀□皆由

556b16□往昔數數勤修□今世道成最初四益□其未度

556b17□者更設方便而塗□之□隱其無量神德以貧

556b18□所樂法趣波羅奈□便有涅槃音□法僧差別名

556b19□則是從頓次漸而調熟之□今從此義粗爲四

556b20□說說□卽是敎依敎修觀□卽是四種四念處所

556b21□爲□生生四念處□乃至不生不生四念處□亦名

556b22□三藏通別圓四念處□若三藏四念處□更爲三□

556b23□大意五停四念□所言三者□其義有八□謂理敎

556b24□智斷行位因果□理三者□聲聞謂理在正使外□

556b25□緣覺謂理在習氣外□菩薩謂理在正習外□三

556b26□人出三種外□方乃見理故言理三也□敎三者□

556b27□聲聞稟四諦□緣覺稟十二緣□菩薩稟六度□

556b28□聲聞修總相智□緣覺修別相智□菩薩修總別

556b29□智□聲聞斷正□緣覺斷習□菩薩斷正習□聲聞

556c01□爲自修戒定慧□緣覺爲自修獨善寂□菩薩爲

556c02□衆生修六度五通□聲聞住學無學□緣覺住無

556c03□學□菩薩三僧祇登道場□聲聞帶果行因□緣覺

556c04□望果行因□菩薩伏惑行因□聲聞斷正如燒木

556c05□爲炭□緣覺斷習如燒木爲灰□菩薩正習盡如

556c06□燒木無灰炭□具此八三故言三也□藏者□謂修

556c07□多羅藏□毘尼藏□阿毘曇藏□修多羅藏□謂四

556c08□阿含□增一阿含□說人天因果□長阿含破邪見□

556c09□雜阿含明諸禪法□中阿含明諸深義□具如彼

556c10□(云云)□毘尼藏明持犯輕重□如律藏中說□阿毘

556c11□曇藏名無比分別無比□分別(云云)□大經云□此

556c12□是契經甚深之義□此是戒律輕重之義□此是

556c13□阿毘曇分別法句□皆佛自釋三藏名也□今不

556c14□具論□然佛臨涅槃□阿難心沒憂海□阿[少/□]樓馱

556c15□語云□汝持佛法人應問將來事云何啼哭□阿

556c16□難卽醒悟乃問四事□佛皆具答□今出其二□比

556c17□丘當依四念處行道□依波羅提木叉住木叉

556c18□有二□一舊二客舊又二□一邪□二正□正謂十

556c19□善□邪謂□狗牛馬等(云云)□定有二□一舊二客□

556c20□舊又二□一正二邪□正謂三四十二□邪謂邪禪

556c21□鬼定等(云云)□慧有二□一舊二客□舊又二□一正□

556c22□二邪□正謂識因識果□邪謂撥無因果□三種

556c23□舊邪墮三惡道□佛棄而不用□三種舊正昇三

556c24□善道□佛會而取之□更說三種客法□客戒者□謂

556c25□三歸五戒□二百五十等□客定者□謂九想八背

556c26□等□客慧者□謂四諦智也□佛之遺囑以戒爲師□

556c27□師訓七支□弟子奉行莫令汚染□仁讓貞信和

556c28□雅眞正□戰戰兢兢動靜和諧□故言以戒爲師

556c29□也□依木叉住者□木叉名保得解脫□若依木

557a01□叉住者□保脫世間熱惱□所謂居家逼迫□牢獄

557a02□熱惱妻子□□□繫縛熱惱□財業産貨怨賊熱

557a03□惱□王難逼迫水火熱惱□若依木叉保脫如此

557a04□熱惱也□又復住者□未來住安樂之處也□若

557a05□能住戒者不耐惡聲□惟欣善法□未來保住四

557a06□天王住處也□若住戒者□則是供養三寶供養

557a07□父母□未來保住三十三天也□若住戒者□能發

557a08□□住保得住於炎摩天住處也□若住戒者□能

557a09□發細住保住兜率陀天□若持戒者能得欲界

557a10□定□保住自在天□若住戒者□能發未來禪□保住

557a11□他化自在天□若持戒者□能發四禪四空□保得

557a12□住於色無色界諸天住處也□是名依波羅提

557a13□木叉住也□依念處行道者□若無念處慧□一

557a14□切行法皆非佛法非行道人□皆空剃頭如放

557a15□牧者□空著染衣如木頭□□雖執□錫如病人

557a16□乞具□雖讀誦經書如盲人誦賦□雖復禮拜如

557a17□□上下□雖復坐禪如樹木葉□雖復興造□媒

557a18□衒客作種樹貿易沈淪生死□蠶繭自縛無

557a19□解脫期□捨身命財但得名施非波羅蜜□雖復

557a20□持戒不免□狗□雖復精進精進無繡媚□雖復

557a21□坐禪如彼株□□雖復知解狂顚智慧□常在

557a22□此岸□不到彼岸□不降愛見不破取相□不得入

557a23□道品□非賢聖位不成四枯樹□非波羅蜜□何

557a24□以故□無念慧故□以念慧能破邪顯正□大經云

557a25□舊醫乳藥其實是毒□如蟲食木偶成字耳□是

557a26□蟲不知是字非字□更有新醫從遠方來曉八

557a27□種術□謂四枯四榮以新四枯破其舊乳□法華

557a28□亦云□大火從四面起□卽斯例也□執倒略有三

557a29□種□一一切智□六師故六臣白王□我師是一切

557b01□智□王若見者罪垢消滅此執世性也□大論云□

557b02□得宿命智□見八萬劫事□過是已不復能知□但

557b03□見初受胎身中陰之識□而自思惟此識□不應

557b04□無因緣□憶想分別有法名□世性非五情所知□

557b05□極微細故於世性冥初生覺□覺卽中陰識□從

557b06□覺生我□從我生五塵□謂色聲香味觸□從聲塵

557b07□生空大□從聲觸生風大□從色觸生火大□從

557b08□色聲觸味生水大□從色聲觸味香生地大□從

557b09□空生耳根□從風生身根□從火生眼根□從水

557b10□生舌根□從地生鼻根□如是漸漸從細至□□還

557b11□從□至細□譬如泥丸中具有甁盆等性□甁盆

557b12□等破還爲泥□都無所失世性□是常無所從來□

557b13□此僧□所執也□復有執微塵□微塵常不可破□

557b14□至微細故但待罪福因緣□因緣和合故有身□

557b15□若天人地獄等以父母故罪福盡則散壞□復

557b16□有執自然爲世界始□貧富貴賤非願行所得□

557b17□復有人言□天主是世界主□始造吉凶滅時還

557b18□天攝取□復有人言□世世受苦樂盡自到邊□譬

557b19□如山上投縷丸盡自止□受罪福命歸於盡□是

557b20□諸邪外皆於禪定知見□不從他聞□亦不從韋

557b21□陀中聞□執此明利故云是事實餘妄語卽此

557b22□意也□復計自在天□復計父母等□皆是一切智

557b23□之執也□二者神通□六師修得五通□停河在耳

557b24□十二年□變釋爲羊千根在體□毘富羅城變

557b25□爲鹵土等是也□三者韋陀□六師解星文地理

557b26□十八大經知吉凶等是也□雖知世性無神通□

557b27□是小知世性通是□次知三種備足□是大六師

557b28□阿毘曇中明三種念處□謂性共緣對破□此三

557b29□外道有人釋性念處□謂觀無生淺名爲生深

557c01□細觀無生見細法皆生死苦諦名性念處□有

557c02□人專用慧□數緣無生空理□發眞斷結得慧

557c03□解脫羅漢□對破邪因緣□無因緣顚倒執性□一

557c04□切智外道也□共念處者□以禪定助道□正助

557c05□合修亦名事理共觀□發得無漏三明□六通八

557c06□解□成俱解脫羅漢□對破根本愛慢□得五通外

557c07□道也□緣念處者□緣佛三藏十二部文言□及一

557c08□切世間名字□所緣處廣非如支佛出無佛世□

557c09□不稟聲敎□但作神通以悅衆生□不能說法□緣

557c10□念處人了達根性□善知四辯堪集法藏□成

557c11□無疑大羅漢□對破世間韋陀□星文地理文字

557c12□鄙狹□當知邪正眞僞□猶金比鐵螢日跡海□故

557c13□大經云□於諸想中無常爲最□於諸耕中秋耕

557c14□爲最□於諸跡中象跡爲最□無常譬性耕□譬神

557c15□通跡□譬文字也□經云□諸優婆塞善解諸法對

557c16□治之門□所謂常無常等□故知心行理外未入

557c17□正眞□破邪之義可解□二明五停心者□謂數息□

557c18□不淨□慈心界方便因緣觀也□停名停住□行

557c19□人聞生滅四諦□發心觀苦諦欲出生死□爲煩

557c20□惱風搖動慧燈□照境不了爲除此障□修五停

557c21□心□息門有數隨觀等□不淨門有九想八背等□

557c22□慈心界方便十二因緣□皆如禪門中廣說□今

557c23□不委論□此五停門復有五意□謂對轉不轉□兼

557c24□亦對亦轉亦不轉□亦兼對者□數息對覺觀□不

557c25□淨對貪欲□慈心對瞋□□方便對我□因緣對

557c26□癡□對治若成煩惱不起又發禪定□禪定持心

557c27□安隱出入□故云五停心也□心旣調定乃可習

557c28□觀□若對治未益□更須用後四種治之□行者

557c29□善用四隨巧修五治煩惱□不能障觀心停住□

558a01□卽入初賢位□具如禪門廣說□問此中何不用

558a02□念佛停心□答作五度門則不用作六度門□卽

558a03□須用因緣對等分念佛□對逼迫障(云云)□問停

558a04□心得住名初賢者□今人數息□或得不淨或二

558a05□三四五是爲賢不□答若以愛見心修禪乃至

558a06□非想尙非初賢□況數息不淨□乃發淺法而

558a07□名爲賢耶□經說多修福德名爲愚□多修智慧

558a08□名爲狂□豈可以狂愚爲賢舊云□聖爲賢此

558a09□語大高□今言善直曰賢□應作四句□一隨愛見

558a10□破戒亂心□此非直非善如無目無足□不能入

558a11□淸□池□二持戒修禪而生邪見□此善而不直

558a12□亦不名賢□如有足無目□亦不能入淸□池□三

558a13□信心正見而破戒心亂此直而不善□亦非是

558a14□賢□如有目無足不能入淸□池□四信解正智□

558a15□得佛敎意持戒淸淨□修安般不淨等觀心得

558a16□停住□名直名善□有目有足能入淸□池□是四

558a17□初賢善直義成也□問云何名得佛敎意□答中

558a18□論云□佛去世後像法中人□人根轉鈍深著諸

558a19□法□求十二因緣□五陰□十二入□十八界等□決

558a20□定相但著文字□此不知佛意□佛意者□生生

558a21□不可說□有因緣故作生生說□令物離生死得

558a22□涅槃□若著文字興毁諍競□則三界火猛不得

558a23□佛意□非賢人也(云云)□三釋四念處□四者數也□

558a24□念者觀慧也□處者境也數有開合□若迷心不

558a25□迷色則數爲五陰□若迷色不迷心則數爲十

558a26□二入□若俱迷者則數爲十八界□如毘婆沙也

558a27□(云云)□今言四者□人於五陰起四倒□於色多起

558a28□淨倒□於受多起樂倒□於想行多起我倒□於心

558a29□多起常倒□擧四倒故言四也□若相生次第應

558b01□言識受想行色□若□細次第者□應言色行想

558b02□受識□今從語便故言身受心法□文從起倒多

558b03□如前說□然三藏要意□正厭生死欣入涅槃□須

558b04□信解正因緣三世□二世□一世十二因緣因緣

558b05□支是四諦□無明行愛取有是集諦□五果是苦

558b06□諦□知苦斷集是道諦□無集苦是滅諦識□此無

558b07□明老死破外人邪無因緣□生一切法□種種顚

558b08□倒□不隨虛想邪僻□深信正因緣也□二眞正

558b09□發心者□驚覺無常之火燒諸世間□一心求出

558b10□刹那不懈□莫念名利□如獐在圍跳透求脫□

558b11□似犢失母□□□嗚呼修習禪慧如救頭然(云

558b12□云)□三巧修定慧□出世之行欲界亂心如風中

558b13□燈□是故依靜求定□若定無慧如闇中無所

558b14□見□巧修二法如二手互相□摩亦如乘馬亦

558b15□愛亦策□善用四隨信法兩行□八句得所(云云)□

558b16□四破法遍者□觀因緣生滅□破一切愛見戱論

558b17□諸法□遍知一一愛見中□有四諦十二因緣

558b18□六波羅蜜□以其藥去病除(云云)□五善知通塞

558b19□者□知一切愛見之法皆有道滅之理名通□悉

558b20□有苦集名爲塞□六善修道品者□於諸見動而

558b21□修念處□若別若總乃至三解脫門(云云)□七善

558b22□修助道□卽是五停心共念緣念六番□觀禪謂

558b23□八念九想十想八背捨八勝處□十一切處等

558b24□也□八善知次位者□善識七賢位□不□濫增

558b25□上慢成□愧□有羞僧□內外明照善識邪正

558b26□佛法非佛法□破諸邪外也□九安忍□强軟兩

558b27□賊□外則眷屬惡名穢稱□若不忍者則爲所壞□

558b28□內忍種種證得諸禪著則生愛爲軟賊所壞境

558b29□界□逼迫是强賊也□十順道法愛不生發□外

558c01□凡內凡種種順道善法□心不愛著也是爲要

558c02□意(云云)□末代求聲聞人□知此十法分明□不著

558c03□文字戱論□內有智性求於聖道□厭患三界修

558c04□五停心□入初賢位□卽是善知佛敎□發種種諸

558c05□禪境□或有增益觸□或有增病觸□或有二十

558c06□種壞禪觸□或有十種成禪覺□行者因停心故

558c07□得欲界定□或得對治心在靜中功德法門起

558c08□卽便觀之□觀之略爲十一陰界入境□乃至第

558c09□十菩薩境自有行人□或次第或不次第□或是

558c10□善是邪□今作十雙料簡□一次第不次第□乃

558c11□至第十三障四魔□次第者如上□不次第者不

558c12□如上□別有所出(云云)□問大乘生死卽涅槃□得

558c13□有理卽乃至六卽之義□三藏亦得作六卽不□

558c14□答欲作亦得□三乘同有偏眞之理□是理卽三

558c15□藏中習學□名相語言是名字卽□五停心別相

558c16□總相念處是觀行卽□四善根是相似卽□苦忍

558c17□眞明至第九無□道是分眞卽□至佛三十四

558c18□心斷煩惱及習是究竟卽(云云)□已知三藏要意

558c19□須識三人念處不同□先明聲聞別四念處□後

558c20□說總四念處□別者身受心法也□云何觀身一

558c21□切色法名之爲身□內身外身內外身□己名內

558c22□身眷屬及他名外身若己若他名內外身□此

558c23□三種色□皆從前世不淨業生□前世不畏生死

558c24□不厭繫縛□不欣解脫不尙涅槃□於四聖諦了

558c25□無願樂□種顚倒業□業縛於識將入母胎□則有

558c26□五種不淨□謂生處□種子□相性□究竟□生處者□

558c27□女人之體是不淨聚□蟲膿穢惡合集成立□筋

558c28□纏血塗皮□其上□如彼土壁假以泥治虛莊

558c29□粉□□經十月日二藏間夾窄隘如獄□釋論

559a01□云□此身非蓮華□亦不由□檀□糞穢所長養但

559a02□從尿道出(云云)□種子不淨者□攬於遺體赤白二

559a03□□於中而住□是識隨母氣息□是爲受身最初

559a04□種子不淨也□相不淨者□頭等六分□從首至

559a05□足純是穢物□譬如死狗盡海水洗□洗死屍盡

559a06□唯餘一塵□一塵亦臭猶如糞穢□多少俱臭從

559a07□頭至足□皆不淨相也□性不淨者□根本從穢業

559a08□生□託於穢物長養其性□自是不可改變□身

559a09□中有三十六物□內有十二名性不淨□外有十

559a10□二名相不淨□中有十二通於相性(云云)□究竟

559a11□不淨者□業盡報終捐棄塚間□如朽敗木□大小

559a12□不淨盈流於外□體生諸蟲□食其肉□狐狼□

559a13□鷲啄裂其外尙不可眼見耳聞□況鼻嗅耽□□

559a14□故毘曇偈云□是身不淨相□眞實性常其始

559a15□終□細過患若此□而言淨者是大顚倒□如狂

559a16□如醉如癡小兒捉糞□□是何可恥(云云)□受念

559a17□處者□領納名受□有內受外受內外受□緣內

559a18□名內受□緣外名外受□緣內外名內外受□又意

559a19□根受名內受□五根受名外受□六根受名內外

559a20□受□於一根有順受違受□不違不順受□於順

559a21□生樂受□於違生苦受□於不違不順□生不苦不

559a22□樂受□於六根卽有十八受□根塵能所合三十

559a23□六受約三世有百八受□諸受皆苦□樂受是壞

559a24□苦□苦受是苦苦□不樂不苦受□是行苦□諸受□

559a25□細無不是苦□如食有毒食消則苦樂受壞則

559a26□苦□如搔疥初美後苦□樂受壞苦亦復如是餘

559a27□兩苦可知(云云)□心念處者□若依□細□應先法

559a28□念處□今依說便明心念處□心者心王異乎木

559a29□石心□例上有內心外心內外心□心王不住體

559b01□性流動□若□若細若內若外□皆悉無常無奢

559b02□無促□今日雖存明亦難保□一比丘不保七月□

559b03□乃至不保一日□佛訶皆懈怠□一比丘言□出息

559b04□不保入息□佛言善哉刹那促時□無常□老死

559b05□至近是一期無常佛法欲滅□是轉變無常山

559b06□水溜□石光□若不及時後悔無益(云云)□法念

559b07□處者□法名軌則□有善法惡法無記法□人皆約

559b08□法計我□我能行善行惡行無記□若於心王計

559b09□我□已屬心念處攝□若於心數計我□從九心數□

559b10□一切善數惡數□通大地數□□屬行陰法念處

559b11□攝□此等法中求我□決不可得□龜毛□角但

559b12□有名字實不可得□若善法是我□惡法應無我□

559b13□若惡法有我□善法應無我□又惡法是我何容

559b14□爲惡自害□若無記是我者□無記不能起業但

559b15□名因等起□因此無記起善起惡□善惡業尙非

559b16□我□因等起何得是我□當知皆無有我但是行

559b17□陰故□經云起唯法起□滅唯法滅□但是陰法起

559b18□滅□無人無我□衆生壽命雖有法起□亦是顚倒□

559b19□顚倒者□卽是身邊二見名爲汚穢□五陰無記□

559b20□亦是汚穢□五陰無記緣報法起故皆無我也□

559b21□雖心王心數同時俱起□用有强弱若心强屬

559b22□心念處□若數强屬法念處□釋論云□覺觀雖同

559b23□時覺時觀不明□了觀時覺不明了□故分覺觀

559b24□之異□今心念□法念逐其强弱亦復如是□如是

559b25□善惡等法□求我不可得故名法念處也□說別

559b26□相念處竟□總相念處者□緣一境總爲四觀□此

559b27□中應四句料簡□謂境觀俱別□境觀俱總□境別

559b28□觀總□觀別境總□初是別觀四念處□後三句是

559b29□總四念處也□略說如此□夫一切衆生□生死流

559c01□轉皆由顚倒□顚倒縱橫如□嗜糞□肉肥內飽

559c02□外油祖父之鎧(云云)□斯甚惑矣□似魚呑鉤如蛾

559c03□赴火□以苦捨苦斯甚惑矣□電野馬水泡石

559c04□火以無常爲常斯甚惑矣□□角龜毛□黃門子□

559c05□石女兒無人謂有人□無物謂有物斯惑甚矣□

559c06□今以念處智慧破之□知身受心法是知苦不

559c07□起倒惑□是知集厭苦息集是修道苦集寂然

559c08□是知滅□大經云□我昔與汝等不見四眞諦□是

559c09□故久流轉生死大苦海□若能見四諦卽得斷

559c10□生死□生有旣已盡更不受諸有□中論云□能觀

559c11□身破二十種身見□得須陀洹觀身是知苦身

559c12□見不起□是無集破二十種身見□是有得道得

559c13□須陀洹□是證滅經論孱同□當知念處之慧有

559c14□大利益(云云)□共念處觀者□大論云□觀身爲首

559c15□因緣生道□若有漏若無漏□受心法念處亦如

559c16□是□道從因緣生卽是共義□觀身爲首□共三

559c17□四十二卽是有漏生也□共八背八勝十一切

559c18□處□卽是共無漏生也□南嶽師云□九想八背□

559c19□諸對治助開□三脫門故名共念處也□經云亦

559c20□當念空法□修心觀不淨卽此意也(云云)□毘曇有

559c21□門觀生空□名爲空法□修心不淨從不壞□內外

559c22□色以不淨心□觀之名初背捨□若內外色增廣

559c23□一村乃至多村□一禽獸乃至一切飛鳥走獸□

559c24□悉皆不淨是名大不淨□若內無色相以不淨

559c25□心□觀外色入二背捨□乃至八背捨□八勝一

559c26□切處□九次第□師子奮迅□超越欲界□初禪皆不

559c27□淨破淨顚倒□以事助道故名共念處□發眞之

559c28□時理慧成就□事定具足三明六通俱解脫羅

559c29□漢□堪可結集法藏□破神通外道□有人弘經

560a01□云非禪不慧□從五停禪生四念處□發聞慧也□

560a02□若非慧不禪者□此從四念處□生四如意足也□

560a03□私謂此禪又慧共修證□共修念處應便也□緣

560a04□念處者□大論云□一切色法名身□一入及十

560a05□入少分□旣是色色屬身也□六受爲受六識□爲

560a06□心想行兩陰□及無爲法名法通□一切境界皆

560a07□名緣念處觀□有人言□十二因緣境慈□悲皆緣

560a08□名緣念處□南嶽師云敎所詮□一切入界事理□

560a09□名義言語音辭因果體用觀達無□□能生四

560a10□辯□於一切色心無所□□成無疑解脫羅漢□

560a11□破韋陀外道齊此約愛使爲觀意□次破見惑□

560a12□明三種念處者□大論云□眞空人亦破一切法□

560a13□邪見人亦破一切法□云何有異□答邪見有三

560a14□種□一破因不破果□二因果俱破□三破因果又

560a15□破一切法□瞋處生瞋□愛處生愛□癡處生癡□是

560a16□爲邪見眞空人破諸法□瞋愛癡處不生以此

560a17□爲異(云云)□有人破空有兩門云□道非有無畢竟

560a18□不可說□今問空有是斷常者□此則瞋處生瞋□

560a19□同彼外道畢竟不可說者□此則亦愛處生愛□

560a20□過同邪見□又是自然計耳□經言□於諸見不

560a21□動□而修三十七品□此應作四句□動修□不動

560a22□修□亦動亦不動修□非動非不動修□四句對四

560a23□門皆動修是析法道品□四句皆不動修□是體

560a24□法道品□若論見者四句皆見□云何棄兩□云

560a25□是斷常取一句言是淸淨□若論修道品四句□

560a26□皆得修□云何言一句是修道兩句非修道□若

560a27□識四句皆是身邊□五陰身邊□五陰卽有集□旣

560a28□識苦集卽可修於道品□若不識四句□身邊戒

560a29□取邪疑者□不知苦集□卽是愚癡與長爪何異□

560b01□大品云□色若□若細若常無常□乃至非常非

560b02□無常□是見皆依色起□若起我見若□若細若

560b03□常若無常□乃至非常非無常□是見皆依色起□

560b04□卽是身見□受心法亦如是□常見有三假□一假

560b05□有四句□三假十二句□四假則有四十八句□能

560b06□所合九十六句□受心法一一皆有九十六句□

560b07□觀性念旣爾□共念緣念亦如是□若阿毘曇人

560b08□善識見有中□六因四緣□因緣無性無常生滅

560b09□四諦可得道□能破六十二見□若成論□見空

560b10□善識見空中四緣□三假四諦□能破六十二見□

560b11□見有見空俱得道卽是□於諸見不動而修三

560b12□十七品□成四枯念處□若不識者只是有見空

560b13□見□都未入賢□況於聖位設極修善只得人天□

560b14□若復爲惡三途是宅佛法無分□當知四念處

560b15□觀邪正分門□若得四念處一切法正□若不得

560b16□者一切法邪□今時行人不識此意□悲痛奚言□

560b17□若値衆師廣聽多論□無能了者尙不成四枯□

560b18□豈得四榮可悲轉深(云云)□總四念處者□有人言

560b19□共念處卽總相念處□今謂不爾□應作四句

560b20□分別□前已說□今更□□一境別觀別□二境別而

560b21□觀總□三境總而觀別□四觀總境亦總□境觀

560b22□別者□正是別相性念處□次境別觀總□觀別

560b23□境總此二是總相四念處之方便□四境觀俱

560b24□總是總相四念處□若作一身念處觀□或總二

560b25□陰乃至總五陰□是名境觀俱總也□受心法念

560b26□處亦復如是□總相緣念處□總共相念處亦如

560b27□是類之可解□若解前方便者□入總相念處修

560b28□總相□正勤如意根力覺道□類前可解□總相

560b29□法深細爲異耳□若安隱八正道中行□能觀四

560c01□諦生暖法□故大論云□八正道中行□得善有漏

560c02□五陰□名爲暖法□當知有方便者卽得三十七

560c03□品也□問八正七覺是修道今何得四念處中

560c04□說耶□答薩婆多云□八正在前七覺在後□決

560c05□定是無漏□若七覺在前八正在後□通有漏無

560c06□漏也□此三賢人□名乾慧地□未證善有漏五

560c07□陰□相似之理定水未霑名乾□旣有觀行能伏

560c08□諸見□故名爲慧□住持生善法名之爲地□故

560c09□名乾慧地□亦名外凡位(云云)□次明支佛觀者□

560c10□佛者此間名覺□覺有二種有獨覺緣覺□俱有

560c11□小大□小者在人中生□是時無佛自能得須陀

560c12□洹□七生又滿不受八生□自性成道是人不名

560c13□爲佛□亦非羅漢□論其道力不如舍利弗□而諸

560c14□大羅漢呼此爲小□支迦羅□大者於二百劫

560c15□行□行三多倍隆智慧又强得三十二相□或三

560c16□十一相或三十□二十九乃至一相□於九種羅

560c17□漢勝□於總相別相能知能入□久修習空□常樂

560c18□獨處是名大□支迦羅□皆歷三種因緣十種

560c19□十二因緣□分別大小□若聞因緣修性念處□觀

560c20□十二因緣善根淳熟因於遠離□自然獨覺成

560c21□小迦羅□若修共念處緣念處□事理善根淳熟

560c22□獨覺自悟□具足三明八解六通成大迦羅□若

560c23□聞生滅十二因緣□卽發四辯在聲聞數中□故

560c24□經云□爲求□支佛者□說應十二因緣法□法

560c25□華云□若人有福曾供養佛□志求勝法爲說緣

560c26□覺也□次論十二因緣觀者□初從愛支爲首□一

560c27□推尋二觀破□推尋者□是人聞正因緣生滅之

560c28□法□信解分明知一切□屬愛煩惱皆是十二因

560c29□緣□觀之入空息□心達本源求自然慧□樂獨

561a01□善寂修五停心□得諸禪定□於定中知屬愛煩

561a02□惱□卽是無明逆順推尋□見十二因緣□推此

561a03□貪愛因何而生□卽知此貪因受而生□受因何

561a04□生卽知因觸□觸因六入六入因名色□名色因

561a05□識識因行□行因無明□無明因過去一切煩惱□

561a06□又順推此□愛能生取□取生有□有生未來二十

561a07□五有生死□因生有老憂悲苦聚□輸□無際

561a08□若因停心入深禪定□如是逆尋或見歌羅邏

561a09□初受身□乃至見過去身□起業煩惱時□乃至二

561a10□生十生□百生千萬無量世界□順推尋取有□若

561a11□因禪定之力□或見未來一生□乃至十生□百千

561a12□無量生□若見過去未來事□其心悲喜道心精

561a13□進□轉復增盛二觀破屬愛十二因緣者□卽是

561a14□性念處□歷別觀十二緣也□性念處如前說□觀

561a15□愛卽是汚穢五陰□性四念處□若觀受觸六入

561a16□名色□卽是果報□無記□五陰性四念處□若觀

561a17□無明卽過去汚穢煩惱五陰性四念處□若觀

561a18□於取□卽是汚穢煩惱五陰性四念處□若觀於

561a19□有□卽善不善五陰性□四念處□若觀未來生

561a20□死卽果報生死無記性四念處□是名逆順觀

561a21□察□破四顚倒顚倒滅是無明滅□一切煩惱行□

561a22□乃至老死憂悲苦滅□是名用性念處□歷別觀

561a23□愛煩惱十二緣觀也□二明破屬見十二緣□又

561a24□二一推尋二觀破□尋者□若見神及世間常無

561a25□常□亦常亦無常□非常非無常□是則現在生身

561a26□邊四見□因此身邊四見□生十四難六十二見□

561a27□此身邊四見□卽四取逆順□尋此四取因四愛□

561a28□四愛因四受□四受因四觸□四觸因四入□四

561a29□入因四名色□四名色因四識□四識因四行□四

561b01□行因四無明□復順尋四取□四取生四有□四有

561b02□生一切二十五有□生死憂悲苦聚□若深識見

561b03□惑□過去未來生事□如前說(云云)□二明性念處□

561b04□觀破四取身邊四見□如是次第□乃至無明破

561b05□過去□如去不如去□亦如去亦不如去□非如去

561b06□非不如去□身邊二見汚穢五陰也□又順觀四

561b07□取□乃至未來生老死□破有邊無邊□亦有邊

561b08□亦無邊□非有邊非無邊□身邊二見汚穢五陰□

561b09□能如是用性念處破三世身邊二見□四見卽

561b10□破十四難□六十二見□一切屬見□煩惱一時皆

561b11□滅則無明滅□乃至老死滅屬見□煩惱旣滅卽

561b12□還用前觀愛十二因緣性念處□觀破欲愛色

561b13□無色愛□三界煩惱道□業道□名有餘涅槃□若苦

561b14□道滅□卽是無餘涅槃□是名性念處智慧□觀十

561b15□二因緣入涅槃也□經云□十二因緣□其義甚深

561b16□難解難知□佛說涅槃時有外道□名富那□問

561b17□云□何令我知神及世間常□乃至非常非無常

561b18□佛答□汝能畢故不造新□卽能知神及世間常

561b19□無常□乃至非常非無常□梵志悟解求索出家□

561b20□爲佛弟子□又中論明聲聞經入第一義□□約

561b21□觀十二因緣□破六十二見入第一義□若深得

561b22□此意不止破外道□若佛弟子學問坐禪發種

561b23□種見□取諍論起煩惱□作二十五有□生死業□

561b24□皆是屬見煩惱十二因緣□若覺知者能用性

561b25□念處□檢校卽得解脫□其迷此者流轉生死無

561b26□有邊際□故中論云□眞法及說者聽衆難得故□

561b27□如是則生死非有邊□非無邊□共念處緣念處□

561b28□觀十二因緣類前可知□問宿世自然能悟□何

561b29□須佛說□答聞說疾得□不說未悟□譬如果熟□雖

561c01□自應落急搖卽墮□問支佛何不制果□答聲聞

561c02□鈍故制果□支佛利□久習智慧不須制果□譬如

561c03□二人□共行身羸□須止息處身强者□直到故

561c04□不制果□復次總相□斷結智慧□故□但除正使

561c05□名聲聞□若別相智慧□細侵習氣名支佛□復

561c06□次聲聞鈍□先觀苦諦□緣覺利故先觀集□問聲

561c07□聞亦別相□爲□總相故爲勝□今那得總相故

561c08□爲□□別相爲勝□答若前四諦中□明別相是□□

561c09□今歷別十二因緣故別爲勝也□復次聲聞禪

561c10□定力淺□天眼但見小千□支佛久植定力深天

561c11□眼過三千□見他方世界□問支佛乘何故無方

561c12□便道□答支佛根利未値佛□已悟道何須前方

561c13□便入道耶□問支佛自悟□得道共戒□更須受戒

561c14□不□答若發無作未必更受□若爾小羅漢沙彌

561c15□應不受戒耶□答受者和僧耳□今三藏有門□緣

561c16□覺觀十二緣破屬愛見觀門不具足說之□若

561c17□行者自善思之□餘三門例可見□三明菩薩異

561c18□凡聖□異聖則四弘誓願異□凡行六度行也□二

561c19□乘斷煩惱證眞□菩薩不斷惑不入眞故異聖

561c20□人也□凡夫任煩惱流□菩薩降煩惱□伏生死作

561c21□佛事□故與凡夫異也□於檀中修性念處觀□不

561c22□與二乘斷煩惱□證眞同□亦不與凡夫隨生死

561c23□流轉同□伏煩惱住下忍中修檀□學一切世智

561c24□調熟衆生□若人爲貪應墮地獄□菩薩於念處

561c25□行檀破貪蔽□令脫地獄苦□若衆生破戒應墮

561c26□地獄□菩薩修尸令脫地獄□若衆生多瞋應

561c27□墮地獄□菩薩修□破之□令脫地獄□若衆生

561c28□多怠應墮地獄□菩薩行毘離耶破之□令脫地

561c29□獄□若衆生亂相應墮地獄□菩薩修禪破之□自

562a01□行敎他□讚歎行者行法等上四下一□皆如是□

562a02□菩薩修念處觀□乃至行般若波羅蜜□破一切

562a03□衆生愛□煩惱貪著果報□作二十五有業□受

562a04□生死苦果□菩薩修三種念處□破六蔽□屬愛二

562a05□十五有因□卽是拔苦□令修三種念處□卽是道

562a06□是名與樂□修性念處成四波羅蜜□修共念處

562a07□成禪波羅蜜□修緣念處□成般若波羅蜜□前四

562a08□度修性力弱不成□更修共念處成破愛也□又

562a09□修性念處□故爲成大悲拔苦修共念處□爲成

562a10□大慈與樂□修緣念處□爲雙成兩誓願也□第二

562a11□破屬見煩惱□若衆生謂此貪心有無□乃至非

562a12□有非無□菩薩爾時修念處行檀□破有見中三

562a13□假□無見中三假□乃至非有非無中三假□自他

562a14□共無因□四十八句□若有衆生□謂此破戒心有

562a15□無□乃至非有非無□菩薩修性念處行尸□破

562a16□有見乃至非有非無見中三假□衆生謂此瞋

562a17□心有無□乃至非有非無□菩薩修性念處□行忍

562a18□破之□若衆生謂懈怠心□有無乃至非有非無□

562a19□菩薩行進破之□若衆生謂亂心有無□乃至非

562a20□有非無□菩薩修禪破之□有無三假乃至非有

562a21□非無□四十八句破之□若謂癡心有無□乃至非

562a22□有非無行般若破之□從有無乃至四十八句

562a23□破之□無生淳熟□然後三十四心斷結成道□轉

562a24□三藏法輪入涅槃□此應四門□毘曇□是有門□

562a25□成論□是空門□昆勒□是亦有亦無門□那陀迦

562a26□□延□是非有非無門二門不度□大論□標名

562a27□指之□俱舍論□破拔和弗多羅部中□明非空非

562a28□有正解此義□大論□引毘婆沙菩薩品行因證

562a29□果□成論□無文□若論師破數人見有□不得道言

562b01□見空得道□若作此語互是互非□通論兩見□見

562b02□有只是常見□見無只是斷見□斷常二見□豈不

562b03□相破□故龍樹云若不得般若方便入毘曇□墮

562b04□有中□若入無墮空中□皆不得道□若不用四悉

562b05□檀對緣不同□或用世界入理□故云見有得道

562b06□也□大論云□色若□若細□總而觀之□無常無我

562b07□卽發眞得生□空有門入道也□□是事觀細是

562b08□理觀□但得生不得法者□如經云當起法想□但

562b09□有五陰空法用□爲人悉檀破有顯空□菩薩隨

562b10□根機有益者□宜聞有門得道□今宜聞空門入

562b11□道□是故破有明空□故兩菩薩作二論伸三藏

562b12□中空有二門□前後雖異得道是同□故云斷見

562b13□之人說一念斷□常見之人說異念斷□斷結雖

562b14□異得道是一□三假入生空□五陰空是平等空□

562b15□爲二聖行□生空是假名空□法空是實法空是

562b16□老死誰老死二俱邪見是□聲聞經中□說生法

562b17□二空相□是老死生空誰老死是法空□是三藏

562b18□中辯四□緣三假入空而有門終是鈍□只得生

562b19□空於拙度中空門□是利故得法空共念處緣

562b20□念處亦如是□示知大意細作可解□但無菩薩

562b21□義唯明二十七賢聖位□若作四句此是一周

562b22□說法□於三藏敎中四門□修生滅四聖諦四念

562b23□處竟□問何不先說大乘四念處□答經中具二

562b24□義日照高山則先大□若初至鹿苑則先小□今

562b25□先說小其意有十□一爲用故□如淨名□爲國王

562b26□長者說無常苦空等(云云)□二爲破故□無砧寧得

562b27□運槌□如淨名破十弟子(云云)□三爲攝故□如淨

562b28□名室內說身有苦而不樂於涅槃(云云)□四爲會

562b29□故□如大品曾宗明諸法皆是摩訶衍(云云)□五爲

562c01□開故□如法華決了聲聞法□是諸經之王□大

562c02□經云爲諸聲聞開發慧眼(云云)□六爲學者□識外

562c03□邪內曲□不爲邪曲所誤(云云)□七爲聲聞人破

562c04□曲□知其失佛方便聞末世僻說□知其壞亂半

562c05□滿□如有人言毘曇□見有得道□成論見空得道□

562c06□道非有空見有空那得道□若從此師之說□佛

562c07□小乘敎有無二門便是無用□若無用者□中論

562c08□那云欲聞聲□聞法中入第一義□如後兩品說

562c09□箇師□佛□四枯之敎今爲申之(云云)□八末世

562c10□禪人內證空解同未括尼□破戒行惡食糞□

562c11□裸形謂是大乘□同戒取□尼□壞亂佛法□方

562c12□便道今雙申之□九爲學者令識內外孟浪之

562c13□說□孟浪之行□精明榮枯法門(云云)□十爲令

562c14□學者內證之時□懸別邪曲門戶□小大碩異取

562c15□捨得宜不謬□持瓦礫謂琉璃珠□爲此十意

562c16□須說四枯觀也□私記者雜錄聲聞念處□苦

562c17□諦爲首□緣覺集諦爲首□菩薩道諦爲首□通菩

562c18□薩滅諦爲首□別菩薩界外道諦爲首□圓菩薩

562c19□界外滅諦爲首□又聲聞總相觀□緣覺別相

562c20□觀□菩薩總別雙觀□通別界內外次第觀□圓界

562c21□內外圓觀□又聲聞因成假觀爲首□緣覺相續

562c22□假爲首□菩薩相待假爲首□問道品六度何者

562c23□爲正□答大經云□一地至十地□名智慧莊嚴□六

562c24□度波羅蜜□名福德莊嚴□法華明五品□一念隨

562c25□喜爲正□兼行六度爲助道□淨名□道品善知識

562c26□六度爲等侶□凡三經皆以六度爲助道□大論

562c27□云□三十七品爲正道□三解脫助開門乃至不

562c28□淨□助破貪□勝處助緣中□不自在□十一切處

562c29□助緣中□不廣普無量心□助福德□□助開門

563a01□法□問道品是有漏是無漏□答大論對位□各有

563a02□差降□或有漏無漏(云云)□成論□明念處不退數

563a03□人□明暖法退爲闡提□頂退爲五逆□成論□明

563a04□念處伏惑成假名空數人但是聞慧□今明若

563a05□通說從初至後皆是道品逐勝分品節級受名

563a06□(云云)□大論□云初從師受前用念持名念處□四

563a07□種精進名正勤□四種定生名如意足□五善根

563a08□生名五根□五煩惱破名五力□分別道用名七

563a09□覺□安隱道中行名八正道□此乃勝者受名皆

563a10□通念處□位只是有漏耳□故論云□八正道中行

563a11□初□得善有漏五陰□名爲暖法□若不許四念處

563a12□通至八道□亦不得八道通四念處□故婆沙云□

563a13□若八正在七覺前□決定是無漏□若八正在七

563a14□覺後□亦有漏亦無漏□此通修語耳□若八正是

563a15□見道位□判在前七覺在後是證道位(云云)□

563a16□四念處卷第一

563a17□

563a18□

563a19□四念處卷第二

563a20□

563a21□　　　　隋天台山修禪寺智者大師說

563a22□　　　　門人章安灌頂記

563a23□分章爲三□大意□停心□念處□大意者□前性共

563a24□緣只見生滅之理□發眞斷結乃至極果□猶是

563a25□四枯拙度□今無生四聖諦卽事而眞□□細等

563a26□觀皆如幻化□四榮巧度□大經云□聲聞有苦有

563a27□苦諦□菩薩解苦無苦□而有眞諦□大品云□欲得

563a28□聲聞□欲得緣覺□欲得菩薩□皆當學般若□故名

563a29□通敎四念處也□通義有八□謂理敎智斷行位

563b01□因果□理通者□同緣卽色是空故□敎通者□同稟

563b02□無生之說故□智通者□諸法不生般若生故□斷

563b03□通者□須陀洹若斷同是無生法忍故□行通者□

563b04□同乘摩訶衍乘故□位通者□同是乾慧地乃至

563b05□佛地故□因通者□同學般若波羅蜜故□果通

563b06□者□同到薩婆若故□三人八義不殊□故名通也□

563b07□復次通有三義□一因果皆通□二因通果不通□

563b08□三通別通圓□因果俱通者□如上八通說□近

563b09□通偏眞四枯拙度□因通果不通者□乃是別果

563b10□來接□通因得見佛性成四榮雙樹□通別通圓

563b11□者□別圓因果皆與通異□藉通開導得入別圓

563b12□因□成非枯非榮雙樹之果也□若通因果□正

563b13□是小大半滿□分門亦是析體拙巧□聲聞藏□

563b14□菩薩藏□羊鹿異路□何者三藏未斷惑□猶是

563b15□凡夫住下忍位伏見思惑以誓願□乘五通住

563b16□生死化衆生□二乘斷正使拙度保涅槃□不

563b17□能前進□故從此分門□若三人同以無言說

563b18□道□斷煩惱者是滿字□摩訶衍門多所含容□卽

563b19□開爲三□一通二別三圓□體諸法如幻化不生

563b20□不滅□不斷而斷三人通位□從乾慧性地□爲伏

563b21□道見地□至七地斷正盡□緣覺根利能侵習□位

563b22□齊八地□若菩薩斷正盡□留習扶誓受生死化

563b23□衆生□八地九地斷塵沙無知□學道種智□此卽

563b24□通敎通三乘人意也□若通別者□初因通門得

563b25□入十住□斷界內惑盡□十行斷界外塵沙□學道

563b26□種智□十□向學中道□十地破無明見佛性□是

563b27□爲通於別意也□通圓意者□初因通門入十信□

563b28□斷界內惑□任運自盡登住見佛性□斷無明□十

563b29□行十□向□□斷別惑□此通圓意也□故知大

563c01□乘斷伏永異小乘如習□應中有菩薩從初發

563c02□心與薩婆若相應□是聲聞一切智通通敎意□

563c03□若菩薩從初發心遊戱神通□淨佛國土成就

563c04□衆生者□通別意也□若從初發心卽坐道場□轉

563c05□法輪度衆生□是菩薩爲如佛□通圓意故□大

563c06□論擧三人諭□謂步馬神通□馬雖勝步不及神

563c07□通□一念卽至□譬圓敎力大不妨餘也□又大論

563c08□明燈炷云□乾慧爲初炎□佛地爲後炎□此卽通

563c09□家名乾慧□非斷道□而爲初炎者□乃是論主申

563c10□含容引外人作此解□乃以相似燈炷爲初炎

563c11□耳□若言二地是菩薩斷道者□此取性地爲斷

563c12□道□至六地與羅漢齊□或取八人地□是斷道此

563c13□以三地爲斷道□七地齊羅漢□而今不取二地

563c14□三地□乃取乾慧者□故知是通三人之初□以似

563c15□道爲初炎耳□復有人言□歡喜爲初炎□佛地爲

563c16□後炎□此約別敎斷道爲初炎□別家初地見常

563c17□住理斷無明□見中道故名歡喜□是初炎□復

563c18□有人言□初住爲初炎□佛地爲後炎□是圓敎

563c19□意□初住見中性圓斷一品無明□故初住爲初

563c20□炎□此是通敎通別通圓之義□通敎四門者□大

563c21□論云□一切實一切不實□一切亦實亦不實□一

563c22□切非實非不實□爲向道人說□聞卽得悟□皆名

563c23□第一義悉檀(云云)□中論觀法品□又作四句證

563c24□諸法實相□三人共得卽其例也□若幻化有門

563c25□則通五人□四門門門有五人□是則二十人□三

563c26□藏雖四多用有門□通多用空門□別多用亦空

563c27□亦有門□圓多用非空非有門□天親雖說別圓□

563c28□多明別階級□龍樹雖明幻化影像十諭諭之□

563c29□有不離無□無不失有□非有非無□不思議之

564a01□理敎也□問若爾三藏亦有三人同入□何不名

564a02□通□通亦有三人之殊□何不名別□答三藏三人□

564a03□一人不入故不名通□通雖三人而皆入但空□

564a04□不得稱別(云云)□問通是滿字門□而稱通者何

564a05□故停灰斷耶□答譬如朱雀臺門□雖通貴庶有

564a06□停私室者□有至府省者□有見天顔者□如前所

564a07□釋通□通通別通圓□此義可知□又譬如因心

564a08□有眠有夢□夢諭於空□眠諭於假□心諭於中□聲

564a09□聞觀四諦無生□如幻如化以入空□緣覺觀十

564a10□二緣無生□如幻化以入空□菩薩觀六度無生□

564a11□如幻化以入空□不深見假中□故同住灰斷□若

564a12□能尋夢得眠□尋眠得心□非但見空亦見不空□

564a13□亦見非空非不空□釋大意竟□二五停心者□名

564a14□數同前□云何有異□魚目明珠質同□理別曲直□

564a15□體析巧拙□料簡已如前□大經明果報五陰□

564a16□已受想行識□亦是一法□凡夫爲苦爲惱□二

564a17□乘緣不淨無常出生死□菩薩觀陰卽是於眞

564a18□更無別理□如薄福者睹金成蛇□爲之所害福

564a19□人見寶得而用之□苦諦旣然三諦亦爾□衆生

564a20□不知□沒在於苦造二十五有□輪環宛轉無解

564a21□脫期□菩薩爲此而起大悲發弘誓願□拔苦與

564a22□樂雖發誓願□所度如度虛空□雖誓斷如空共

564a23□□□雖安如空種樹□雖滅實無得度□觀一切無

564a24□所有□無所有故空□空故不生□不生故不滅□

564a25□畢竟淸淨□行者雖作此觀□其心浮逸如犬逐

564a26□塊□若欲攝散睡眠昏熟如□得暖□當知不

564a27□修停心□心不得住□雖作此解是直作善□如

564a28□有眼無足不得入池□若善用四悉檀□修五停

564a29□心者□卽得住觀□如密室無風照物得了□當

564b01□知阿那波那□三世佛入道初門□又云□亦爲甘

564b02□露門□光明云□卽開甘露門入處食等(云云)□旣

564b03□信解已當修五停□謂阿那波那等(云云)□覺觀

564b04□多者當觀入息□不生出息不滅□不生不滅□息

564b05□卽是空□無能觀所觀□皆不可得□不可得卽

564b06□眞□眞卽心停也□多貪欲者當觀□貪欲非垢無

564b07□貪欲□非淨非垢故不生□非淨故不滅□不生不

564b08□滅故卽空□空卽眞眞故心停□多瞋□者□當

564b09□觀於慈□慈□卽不生亦不滅不生不滅卽是

564b10□空□空卽眞眞故心停□又觀罵者是誰□誰受罵

564b11□者何等是罵□罵者與諸佛等□受罵者與畢竟

564b12□空等□罵法與薩婆若等□打者受打者打法

564b13□亦如是□一一音聲不能見罵□衆多音聲亦不

564b14□能罵□唯當自責過去煩惱多□今世瞋□盛

564b15□若不能忍□心則□毒生死無畔□應當息之令

564b16□停也□著我多者當觀其身□如屠牛四分□但見

564b17□四大六種五陰□十二入十八界□何處有我□卽

564b18□破我見□五愚癡者□對因緣觀三世因緣□破

564b19□斷常二世破果報□我一世破性□我善用五法

564b20□治心□心則安住得觀無生□無生現前卽破煩

564b21□惱□有直有善名爲初賢□大論云□觀行是智慧

564b22□性□何故言三昧□答若不定心中修□此是顚

564b23□倒智慧如前說狂愚之人□豈是賢聖善直之

564b24□意也□作是修時□種種諸境發一陰界入境□乃

564b25□至菩薩境□善當識別□去取得宜□無生正觀破

564b26□之□一一皆是摩訶衍故□乃至二十種壞禪覺□

564b27□十種成禪覺□皆須識知□故大經云□迦羅迦果

564b28□有九分□鎭頭迦果□有一分□城中人不識食

564b29□之卽死□行者若明十法□卽鎭頭迦□十法者□

564c01□一善識無生正因緣境□如空無相無方維上

564c02□下□心性亦爾□二眞正發心□三止觀修習□四破

564c03□愛見諸法□遍五善識通塞□愛見中□苦集爲

564c04□塞滅道爲通□六用三十七品調適□七修助道

564c05□開三脫門□八善識次位□九安忍□十順道法

564c06□愛不生□此十法成乘卽入菩薩位□得三乘道

564c07□(云云)□問何等煩惱障定慧□答有人言愛生煩

564c08□惱障□慧散動無知障定□復有人言百八煩惱□

564c09□障定性得繩障慧□今不爾但隨偏多爲障也□

564c10□問通家若爲明六卽□答無生理卽□幻化名字

564c11□卽□乾慧地觀行卽□性地相似卽□八人已上

564c12□爲分眞卽□佛地爲究竟卽(云云)□三明四念處

564c13□者□念是無生觀慧□處是所觀境□先明屬愛煩

564c14□惱者□大品云□卽色是空□非色滅空色性自

564c15□空□空卽是色色卽是空□觀空無色觀色無空□

564c16□能觀智境□不生不滅□智卽是境境卽是智□

564c17□非智滅境智性自境□卽生無生故名無生□非

564c18□謂無有生名無生□觀內身外身內外身□一切

564c19□色法□若□若細□皆如幻化□卽是約身修性念

564c20□處□受心法皆是苦性□苦性卽空皆如幻化□若

564c21□作共念處者□亦當念空法修心□觀不淨背捨

564c22□勝處一切處皆卽空□是爲共意□緣念處者□緣

564c23□佛無生方等十二部經□乃至知衆生根性卽

564c24□空(云云)□云何修身性念處色□若□若細□總而

564c25□觀之□如夢如幻響化□此色緣不淨□如我此

564c26□身歌羅邏時□父母二滴爲緣□業煩惱爲因□因

564c27□緣和合生此報身□九孔常流膿囊涕唾□三十

564c28□六物性相種子究竟不淨□貪愛計淨是顚倒

564c29□見□若見不淨卽破淨倒□中論劫初穀子不生

565a01□世間現見□故劫初穀不滅世間現見□故因緣

565a02□合集名爲生□因緣散名爲滅□散故不常□集故

565a03□不斷□是名世間不常不斷□此文正表內種子□

565a04□十二因緣和合不生不滅也□問若種子生卽

565a05□從自生□若從遺體生卽是他性生□自種子遺

565a06□體合卽是共生□若非種非遺卽無因生□若從

565a07□種子生何用遺體□若從和合復屬何緣□若無

565a08□父母之他云何得種子之自□無自故從誰生

565a09□汝種子□能自生未有父母之他□無種子之自□

565a10□若已有種子之自□卽不從他也□問汝過去業

565a11□與六識心俱不□若其事滅業附心識來於現

565a12□在難□六識生滅業亦生滅□不爲自生□若滅

565a13□不應附心來□若不依阿梨耶識□義不成也□若

565a14□從父母生是從他生□汝自性尙不能生□云何

565a15□從他生難□猶有自性故卽有他性能生□若無

565a16□自性父母爲誰作他□若自他共能生者□汝於

565a17□自他若能生共可能生□俱旣不能和合亦不

565a18□生若能生卽有兩過□自旣不生□他亦不生□卽

565a19□兩不能生兩法相助成生□爲是自爲是他□如

565a20□兩砂無油合亦無油□若自他不能生□合時

565a21□亦不能□若合能生者□亦應兩砂無油□合時

565a22□應有油若兩合無油□當知自他本不能生□合

565a23□亦不能生□如一盲不見二盲□亦不見□若謂非

565a24□種子非父母生□從無因生難□無因得果果復

565a25□應無□如無泥而能生甁者□亦應從木生等是

565a26□無因□故從因緣生尙不可□況無因耶□是則因

565a27□果倒亂罪人獲福(云云)□壞世間法□若無世諦

565a28□卽無出世□是大邪見人□若四句責生不可得□

565a29□是則無生□無生而生是名假生□假生非生但

565b01□有名字□是字不生亦不不生□是字無所有

565b02□故自他共無因□畢竟不見身生處不可得□若

565b03□無生處亦無滅處□生滅不生滅□非生滅非不

565b04□生滅□淸淨平等正觀□觀身細色如□虛塵□卽

565b05□有十方分□若有十方分卽具四微所成色香

565b06□味觸□色爲自香味爲他卽因成假義□若從色

565b07□生卽是自性□若從香味生卽是從他性本□合

565b08□是共生離色離香味□是無因生□四句檢之生

565b09□不可得□是故說無生無生而說生□是名假生□

565b10□是名細色無生□如論云□若有極微色是則四

565b11□微所成□又云□若有極微色卽有□十方分則不

565b12□名極微□四微成色此卽因成假□觀此假因成

565b13□如夢幻□細色□色無生□是苦聖諦□思益云□

565b14□菩薩知苦無生名苦聖諦□此色身四句因成

565b15□中檢無生名身念處□問此色爲從滅生□爲從

565b16□不滅生□爲從滅不滅生□離滅不滅生□若從不

565b17□滅生是自生□若從滅生則從他生□若從滅不

565b18□滅生是共生□離生則無因生□論云□不自不

565b19□他不共不無因□四句生皆不可得□是故說無

565b20□生□無生而說生是名假生□色不淨破淨倒□又

565b21□問此色爲待色□待無色乃至共離皆不可得□

565b22□是則無生無生而說生□是則假生是皆不淨□

565b23□破淨倒是性□身念處以智慧性□觀屬愛身色

565b24□生相□得慧解脫須陀洹□乃至慧解脫阿羅

565b25□漢□若作是觀時未能得道□於中生著是愚癡

565b26□法名無染□若染於法乃至涅槃□是則染著隨

565b27□情□三種念處如前三藏中說□若隨理三種念

565b28□處□卽如通中說□隨情是事相□隨理是無生□

565b29□念處乃至心法亦如是□共念處者□行人觀念

565c01□處修八背捨□事中諸禪乃至熏修等□如明眼

565c02□開倉見穀粟□種種不淨不同□大論明骨想□卽

565c03□解十力四無所畏□十八不共法等□乃至燒想□

565c04□諸論師疑文誤□何意從骨想□卽解十力無所

565c05□畏耶□今師云人不得論意□此中爲修共念處□

565c06□又不壞骨人成俱解脫□三明六通八解□悉皆

565c07□具足□受心法亦如是□爲成摩訶衍故非論誤

565c08□也□緣念處者□緣佛十二部經□四辯說法□悉

565c09□皆無□敎化衆生□心緣普遍也□四念處四

565c10□種精進名四正勤□四種定名四如是足□五善

565c11□生名爲根□破煩惱名爲力□分別道用□名七

565c12□覺□安隱道中行名八正道□次破屬見煩惱□觀

565c13□身如幻化□非垢非淨若起見謂淨不淨□亦淨

565c14□亦不淨非淨非不淨□是事實餘妄語□是見皆

565c15□依色□若謂此淨等過去如去不如去□亦如去

565c16□亦不如去□非如去非不如去□未來有邊無邊□

565c17□亦有邊亦無邊□非有邊非無邊□卽陰離陰□十

565c18□四難約三世五陰六十二身見□是汚穢無記

565c19□五陰卽具三假□淨法塵對意根生意識者□爲

565c20□意生爲塵生□爲合生爲離生□若意生是自生

565c21□乃至離生是無因□卽破因成假□若意根滅生

565c22□不滅生□亦滅亦不滅生□非滅非不滅生□皆

565c23□墮四句則破相續假□若待無有識生□若待有

565c24□有識生□若待亦有亦無識生□若待非有非無

565c25□而識生□皆墮四句則破相待假□所破能破□例

565c26□十二是破有見中十四難□六十二見不淨□無

565c27□見中亦三假十二句能破□亦例十二句亦淨

565c28□亦不淨□亦有亦無見□三假十二句破能觀□亦

565c29□十二句例破非淨非不淨□非有非無見□亦十

566a01□二句破能觀□亦十二句破用□性念處觀之破□

566a02□身念處九十六句破生見□不可得成無生□身

566a03□性念處□次觀受念處破生見□經云□受受□受

566a04□不受□受亦受亦不受□受非受非不受□又云□行

566a05□亦不受□云何受受不行亦不受□云何受不受□

566a06□行不行亦不受□云何受亦受亦不受非行非

566a07□不行亦不受□云何受非受非不受受受故□是

566a08□有見是見依受起□受不受故是無見□是見依

566a09□受起受亦受亦不受故是亦有亦無見□是見

566a10□依受起受非受非不受故□是非有非無見□是

566a11□見依受起□是事實餘妄語過去如去不如去□

566a12□乃至非如去非不如去□未來有邊無邊□乃至

566a13□非有邊非無邊□卽陰離陰爲十四難□約三世

566a14□有六十□卽陰離陰合成六十二□有見中三假

566a15□能所二十四破生見無見中□三假能所亦二

566a16□十四□無生見亦有亦無見中三假□能所二十

566a17□四句□亦生亦無生非有非無見中□三假能所

566a18□二十四句□破非生非無生合成九十六句□破

566a19□生見成無生受□性四念處□次觀心性四念處□

566a20□觀心常無常乃至非常非無常□是見依識起□

566a21□過去如去乃至非如去□非不如去□未來有邊

566a22□無邊□乃至非有邊非無邊□卽離爲十四難□約

566a23□三世爲六十卽離爲六十二見□常見中三假

566a24□能所二十四句□無常見中三假二十四句□亦

566a25□常亦無常見中三假能所二十四句□非常非

566a26□無常見中□三假能所二十四句□九十六句□破

566a27□生見成無生也□法性四念處觀有我無我亦

566a28□有我亦無我□非有我非無我□是見皆依法起

566a29□過去四見□未來四見□卽難爲上四難□約三世

566b01□五陰爲六十二□有見中三假能所破□有二十

566b02□四句破□後例爾□九十六句破我見□是名四念

566b03□處□乃至八正道□是破屬見中三十七品□故經

566b04□言□我斷一切諸見纏等□以智慧刀□割斷破裂

566b05□也□若共念處觀九想八背等□一切禪亦名得

566b06□解□觀非實觀也□三十七品例前受心法亦如

566b07□是□緣念處觀見中有一切佛法□無生四諦敎

566b08□理名字句義□通達無壅隨衆生根性□樂欲□便

566b09□宜對治□第一義而爲說法□是爲破屬見□煩惱

566b10□中修三種□別相四念處觀□問何意通敎明非

566b11□苦非樂□是三十七品例前受心法□亦如是□苦

566b12□果非苦□非樂□應是樂□答此作四句若通論非

566b13□苦非樂□此異通四句不可說□有因緣故說非

566b14□苦非樂□結成生滅苦樂□是三藏意□若非苦非

566b15□樂結成無苦無樂之苦樂屬通敎攝也□淨名

566b16□云□迦□延五義五受陰通達空無所起是苦

566b17□義□結受念處□如大品不淨觀□卽是摩訶衍皆

566b18□不可得□故以是不淨心觀色□自念我身未脫

566b19□是法□未免三界生□猶應受百千生死□故言未

566b20□脫□引廣乘品成身念處觀諸法不生不滅□是

566b21□無常義□結成心念處觀□於我無我而不二□是

566b22□無我義結成法念處觀□若作非常非無常□成

566b23□常非垢非淨□結成淨非苦非樂□結成樂非我

566b24□非無我□結成我卽成別敎義□常樂我淨斷惑

566b25□歷別來證也□若作非垢非淨□雙照垢淨□非

566b26□苦非樂雙照苦樂□非常非無常□雙照常無常□

566b27□非我非無我雙照我無我□結成圓敎□圓心修

566b28□習不斷煩惱而入涅槃也□於乾慧地中修總

566b29□相三種四念處□如前三藏中分別□但有如幻

566c01□如化體法卽空之異耳□是爲無生總相四念

566c02□處□但是總相念處修身卽空陰入界一切法

566c03□亦如是□是名身念處□受心法亦如是□觀此

566c04□位是總相念處□修四正勤□如意根力覺道□

566c05□三十七品□共緣念處□亦如是□雖未發暖相□

566c06□似無漏法水□而總相觀五陰□智慧深利勝□別

566c07□相念處□是故名總相念處□屬乾慧地外凡也□

566c08□□支迦羅名目大小□如前亦修三種念處十

566c09□二因緣□過去無明只是不淨煩惱□五陰諸行

566c10□只是善惡五陰□從識乃至受是果報　記五

566c11□陰愛取煩惱五陰□有是善惡五陰□未來生死□

566c12□是果報無記五陰□若□若細總而觀之如幻

566c13□如化□是名性念處因緣覺也□共緣念處例前

566c14□亦有性□共緣三種觀三人大小也□菩薩發菩

566c15□提心慈悲誓願□觀此身受心法□三種念處□修

566c16□性身時觀此身色□若無生如幻如化□能發

566c17□暖頂等法□成五停心□別總四念處□名伏忍

566c18□四善根□名柔順忍發眞斷結□八人地名無生

566c19□忍□須陀洹名無生法忍果□斯陀含名遊戱神

566c20□通□阿那含名離欲淸淨□阿羅漢名已辦地□

566c21□八名□支佛地□九地名菩薩地□十地名佛

566c22□地□性念處觀成□破界內見思通惑□得一切智

566c23□與羅漢齊□八地修界內道種智□破界內塵沙

566c24□無知□是共念處□九地已上學一切種智是緣

566c25□念處□十地當知爲如佛□佛是通敎佛□成就

566c26□四枯□莊嚴雙樹□故云四念處坐道場□斷通

566c27□惑正習盡見偏眞之理□於二諦中觀照純熟□

566c28□是名坐道場□般涅槃者□卽有餘無餘二種涅

566c29□槃□轉法輪者□轉通敎無生偏眞之法輪□令

567a01□一切衆生同入偏眞法性□非中道不空法性

567a02□故□法華云□我等同入法性□不見佛性□二乘

567a03□俱得此理□□有坐道場轉法輪□而羅漢不斷

567a04□習氣□只是四枯莊嚴□支佛小深侵習亦是四

567a05□枯□菩薩不斷習□以誓願力熏行處處受生□調

567a06□熟衆生□學一切智道種智一切種智□是名通

567a07□敎佛□只是四枯莊嚴雙樹但三藏□是拙度觀

567a08□門旣拙解空亦淺如迦□延五義是通敎體□

567a09□假入空觀門旣深□三藏是事觀爲疏□通敎理

567a10□觀爲密□三藏附事爲僞□通敎緣理爲眞□比

567a11□至證得眞□時無復爲別異也

567a12□四念處卷第二

567a13□

567a14□

567a15□四念處卷第三

567a16□

567a17□　　　　隋天台山修禪寺智者大師說

567a18□　　　　門人章安灌頂記

567a19□開章爲三□一大意□二五停□三念處□大意者□

567a20□四句雖略□網羅□盡若絶若說□若世出世已

567a21□如上辯□今依不生生而明別也□中論名假名

567a22□卽此句也□別家四門且指大□經云佛□性如闇

567a23□室甁盆井中七寶有門也□衆生佛性猶如虛

567a24□空□畢竟淸淨無門也□譬如乳中亦有酪性□亦

567a25□無酪性亦有亦無門也□佛性非空非有第四

567a26□門也□雖列四門若說若行□多用亦有亦無門

567a27□也□問有門可明佛性□空門云何有性復濫通

567a28□家□答別敎是不但空□所以得見佛性□通家

567a29□但空局不但空廣廣局□云何相濫衆經諸門□

567b01□列位位數增減□華嚴初無十信□後無等覺□於

567b02□十住中多明圓義□於登□地中多明別義□若住

567b03□若地皆說界外行位不語界內(云云)□方等前分

567b04□對緣□散說得道而已□未論地位□至瓔珞總結

567b05□階級□明五十二地□前後數整界內□亦分明諸

567b06□般若前分□亦對緣散說亦未有階次□勝天王

567b07□但明十地□前無三十心□後無等覺□新金光

567b08□明無前無後但明十地□仁王般若□明五十一

567b09□位□無等覺□推諸經意如軍師蕩寇竟□方□勳

567b10□勞□定其爵祿□所以前散後結□問法華是後經

567b11□那不明位□答前明一部之前後□法華是一期

567b12□之後□良以□瓔珞結諸方等仁王結般若竟□法

567b13□華在後不明次位□但決了諸權而入於實□涅

567b14□槃亦不明次位□同開佛性入□密藏□但地義

567b15□深微非聖證不了凡下莫知□對緣增減隨機

567b16□廣略出沒宜爾□但順佛語依修多羅□不得執

567b17□此訶彼□各興諍競非法毁人誣佛謗典(云云)□

567b18□南岳師□釋大品三處明位□初四十二字門初

567b19□阿後茶□皆具一切法□判屬圓敎四十二位也□

567b20□次明初地修治地業□乃至第十修治地業□判

567b21□屬別敎位□後明乾慧地乃至佛地□判屬通敎

567b22□位□此深得經意文義朗然□然佛一期諸大

567b23□經□門門不同位位數異□行人採用各異□若論

567b24□數整須依瓔珞□若扶三觀次第□須依大品□若

567b25□凡夫得□預須依涅槃數整可解□扶三觀者□

567b26□欲以道慧具足道種慧□當學般若□欲以道種

567b27□慧具足一切智□當學般若□欲以一切智具足

567b28□一切種智□當學般若□欲以一切種智斷煩惱

567b29□及習□當學般若□初五方便伏見思從假入空

567c01□觀□十住是道慧斷見思□從空入假學道種慧

567c02□斷塵沙□若從假入空破遍假□從空入假破

567c03□偏空□至十□向中□學不假不空一切智伏無

567c04□明□登地得一切種智□若至等覺一時斷煩惱

567c05□及習□若不明等覺□只十地斷煩惱習也□是以

567c06□三觀相扶(云云)若瓔珞明十信十住爲習種

567c07□性□十行爲道種性□十□向爲性種性□十地聖

567c08□種性□等覺性□妙覺性□略則七位廣說五十二

567c09□位也□依涅槃五行十功五味□半滿次第□相扶

567c10□始自凡夫得預修學□具有別圓界內界外□四

567c11□四諦意□菩薩住堪忍地□鐵輪位中修生滅四

567c12□諦□十住中修無生四諦□十行中修無量四諦□

567c13□十□向中修相似□無作四諦□登地見中□得一

567c14□切種智□五行十功□間藏通云何得入涅槃中

567c15□修學耶□答涅槃扶律而說故名贖命□若別圓

567c16□有法身慧命□何須贖命贖命□意在藏通灰斷

567c17□之命□令得法身常住也□問三藏生滅慧□云何

567c18□贖成常住慧□答今涅槃引藏通中昔日灰斷

567c19□不明佛性□今俱引見佛性□當知三慧被決不

567c20□同□先曰若論戒則五支諸戒小乘所無也□若

567c21□論定從八背捨□十信中伏通惑住堪忍地□敎

567c22□化衆生豈同二乘□問何以得知答□一以義推

567c23□可見二□以聲聞相異問□別敎登地猶用界內

567c24□通□名名四依義何□意不用界內方便耶□答卽

567c25□得用旣以通名名斷道□何意不得用方便伏

567c26□道暖等位耶□又復佛法名敎□通用小乘名

567c27□敎在方便中尙用大乘□方便道見諦斷道何

567c28□意不用耶□所言別敎其義有八□謂理敎智斷

567c29□行位因果(云云)□理別者□三諦之理□理隔不融

568a01□信而修之□從淺至深歷別有異□從淺與後

568a02□別□深與前別□當體間隔□是名理別□敎別者□

568a03□佛日先照菩薩□二乘聾啞□豈況凡夫瓔珞仁

568a04□王□地論□攝論不明界內故凡聖異聞□大論明

568a05□一與聲聞共說□二不共說□不共說卽敎別

568a06□也□大經五行不融□大品三慧屬三人□釋論

568a07□釋之實是一法□爲向人說令易解故□三慧爲

568a08□三□如一時說三相此卽敎別也□智別者□圓

568a09□意難顯□要假方便然後可見□如因作入無作

568a10□因□無常以入常外人難因無常果云何常□佛

568a11□答汝因是常而果無常□何故不聽我法中因

568a12□無常而果是常(云云)□別菩薩欲學常住佛性□

568a13□先修無量四聖諦□後觀諸法實相中道□佛性

568a14□不生不滅□不垢不淨□次第梯□先觀空□次

568a15□學恒沙佛法□後開如來藏□次第修三眼三智□

568a16□是名智別斷惑別者□如無量義云□衆生欲性

568a17□無量□欲性無量說法無量□說法無量故藥病

568a18□無量□藥病無量故通塞無量□分別校計生滅

568a19□無生滅□無量無作苦集滅道皆無量□覆如來

568a20□藏藏闇故造作二十五有業□受諸生死□愍此

568a21□長夜發菩提心□興四弘誓自脫無量繫縛□亦

568a22□脫衆生無量繫縛□是名斷惑別行位因果等

568a23□別可知也□問無作旣勝□何不緣無作發菩提

568a24□心□答別家以無作是果□果不通因故□非發心

568a25□正意□意者緣無量發心□至果方成無作耳□問

568a26□若爾初地已得無作□何意不緣發心耶□答初

568a27□地分得妙覺時乃究竟□例如三藏初生滅果

568a28□方無生□通則不爾□發心卽觀無生□別人初

568a29□緣無量後乃無作□圓人發心初則無作大意

568b01□竟(云云)□二停心者□前三藏數息不淨等□停心

568b02□疏遠事僞□通以觀息不生不滅□停心卽事而

568b03□理近密眞□今別敎以持戒之根本□若我住世

568b04□無異此也□卽佛依此而住卽僧雖爾□望於三

568b05□藏是密是眞□望於實相非近非密非眞非理□

568b06□與前別後別□居季孟之間□此義可知(云云)□大

568b07□經云□菩薩作是思惟□出家間曠猶若虛空□一

568b08□切善法因之增長□在家逼迫猶如牢獄□一切

568b09□惡法因之而生□往詣僧坊聞佛有無上道□無

568b10□上正法□大衆正行卽求出家□佛是非果之果

568b11□人也□無上道是慧□聖行正法是定□聖行大衆

568b12□是戒□聖行此是非因之因也□菩薩受持時如

568b13□秉浮囊度於大海□爾時愛見羅刹來乞浮囊□

568b14□若全若半若手若指若塵□令汝安隱得入涅

568b15□槃□謂稱情暢樂名涅槃□鈍使造惡多墮三塗□

568b16□利使執見破戒亦墮三塗□或執見修善多牽

568b17□天上□久後還墮□若不隨愛見能生五支諸

568b18□戒□一根本業淸淨戒□謂四重也□二前後眷屬

568b19□餘淸淨戒□前後是方便偸蘭遮等□餘是諸四

568b20□篇等也□非諸惡覺覺淸淨戒□定共戒也□護

568b21□持正念念淸淨戒□道共戒也□□向菩提大乘

568b22□戒也□後有九種與釋論十種相似□一淸淨戒

568b23□謂受得淸淨也□二善法戒□謂動不動皆毘尼

568b24□也□若護持不犯生止行兩善謂法也□三不缺

568b25□戒□謂五篇不破也□四不析戒□析假入空體

568b26□假入空皆道共戒也□五大乘戒□卽菩薩初信

568b27□心□經云□汝等但發菩提心□則出家禁戒具足

568b28□也□六不退戒□卽十住不退也□七隨順戒□對十

568b29□行隨道戒也□八究竟戒□九□向戒□斷界內

568c01□正習也□十具足諸波羅蜜戒者□登初地乃至

568c02□等覺也□於一戒中具足爾許法門□卽是別家

568c03□停心如前數息□身命之要□今戒爲法本道之

568c04□根源□故以戒爲停心也□菩薩雖信佛法□常

568c05□住之理內解分明□猶自覺觀不住是直而非

568c06□善□爾時更學定聖行停心□卽共念處也□依經

568c07□卽是隨息停心□此知阿那出息入息□繩長知

568c08□長繩短知短□元治覺觀發根本淨□特勝通

568c09□明等□淨如開倉見穀粟□經云□復有梵行□謂見

568c10□身中三十六物是修念處實觀也□次不淨觀

568c11□治貪欲□經云□復有聖行□謂除□皮肉□諦觀白

568c12□骨一一節間有我不耶□作此觀時卽見骨中

568c13□靑黃赤□□色是背捨欲界定相四色轉明□心

568c14□與色靑合□故一切皆靑□餘亦爾□是未到地

568c15□相□爾時不壞內色不壞外色□內外俱不滅色

568c16□相□以是不淨心觀內外色□卽見額上骨中八

568c17□色□光明煜煜而出照天下□卽初禪覺支相□聲

568c18□聞但有光不見□佛菩薩多修念佛見佛□或爲

568c19□說法□卽初背捨□初禪攝內無色相□以是不淨

568c20□心觀外色者□內滅□骨人以不淨心觀外色□

568c21□外色有二□一身外之色卽是死屍等□二骨人

568c22□所放八色光明□是界外之色□所以須觀者□去

568c23□欲界近用以防過□故界內色外色皆不淨□故

568c24□言以不淨心觀外色□若作修家方便□自有觀

568c25□法滅□骨人□今但言證法見骨人□自然消磨

568c26□不見□但有八色及外不淨□故言內無色外觀

568c27□色□此骨人滅時卽有未到地相□亦是初禪謝□

568c28□二禪內淨起□起時八色一陪更明□靑黃赤□

568c29□非復前比□亦有內淨喜樂一心□四支不同根

569a01□本□特勝通明中是爲二背捨二禪攝也(云云)□

569a02□三淨背捨身作證時是三禪相□舊云□三禪無

569a03□勝處□四禪無背捨□釋論明淨背捨身作證□三

569a04□禪遍身樂得爲證□四禪無樂□何所爲身作

569a05□證□成論人以三禪共爲一淨背捨□今用三四

569a06□兩禪□從容共爲一淨背捨無嫌□三禪身證爲

569a07□淨背初門□成就在第四禪□第四禪具足勝處

569a08□也□何故言淨□大論云□緣淨故淨□八色是淨□

569a09□法未被練不得淨□今三禪四禪法□起來觸

569a10□此八色爲作淨緣□三四禪等此是色界極淨

569a11□之色□用此爲緣故言緣淨觸□八色更淨故言

569a12□緣淨是樂□遍身受故知是三禪中淨有四義□

569a13□三如前兩背捨卽是緣淨故淨此意也□四空

569a14□四背捨無色更無別法但以空無相心修□若

569a15□凡夫人自地地愛染□聖人深心智慧利直去

569a16□不□□故名背捨□問舊云□此無別法但以無

569a17□漏修此可然□前何意無別法□不可指舊禪爲

569a18□別法□不可指邪禪鬼定外道□事爲別法(云云)□

569a19□今次四禪得修若不得禪□作觀不成設修□雖

569a20□不發無漏亦名修背捨□而不名解脫□若有宿

569a21□習發此何嫌□但滅受一背捨不得無漏修則

569a22□不成□故不論發宿習也□九次第師子超越等□

569a23□三藏中無有凡夫修得此定□大乘或有(云云)□次

569a24□大不淨□亦名大背捨□良以□假想厭力小□若假

569a25□想厭背大□皆由緣處廣狹□若觀骨人不淨

569a26□除□皮肉□或觀一屍一兩城邑聚落等所有

569a27□正報□故言小不淨小背捨□若大不淨□□是

569a28□依報國土□錢財穀帛山川林園□江河池沼大

569a29□地一切色法悉皆不淨□蟲膿流出臭腥流潰□

569b01□山如聚膿□河海穢濁□衣服如臭屍皮□飮食

569b02□皆蟲汁□大經云□觀好美羹作穢汁想□飯如

569b03□蟲聚□宅如塚墓□大地無可愛處□若幻術□人

569b04□今神通得法道理□故□蠟金鐵遇暖則流□遇

569b05□冷□結□凡夫遇淨緣成淨□遇不淨緣便不淨□

569b06□達此道理得其轉變□良以□昔曾修得今發宿

569b07□習□故大地依正悉是不淨□初學乍有興廢□數

569b08□習成性任運不淨□譬如鑽火發不擇薪□乃至

569b09□江河乾竭□此觀亦爾□初止一屍二屍一兩聚

569b10□落□若成大勢一切依正無非不淨□故言大不

569b11□淨觀也□又福人感色淨□又人心著淨重於穢

569b12□輕□破此大著皆爲不淨□不可定執□山河國

569b13□土而言爲淨□如僧護見地獄□一百二十五所□

569b14□所見大地是身爲他所耕□叫喚苦惱□是名田

569b15□地獄□又見身是樹衆苦競集□宛轉呼咤若山

569b16□若屋□衣裳浴室房法事等悉皆受苦□何者

569b17□昔觸境生著起愛□今觸境穢惡受苦□今爲轉

569b18□此愛染修大不淨觀□破淨顚倒亦名大不淨

569b19□大背捨□若凡夫所修八禪□但除下地不能除

569b20□自地□佛弟子所修能除下地亦除自地□未是

569b21□無漏不能除上□地若無漏緣通則自地下上

569b22□皆能除也□若內觀骨人外觀色名初背捨□初

569b23□禪攝若□內無色外觀色外□八色正依皆不淨

569b24□時名二背捨□二禪攝□此兩背約依正判大小□

569b25□若三禪入淨背捨則不論□何者根本是小所

569b26□得□不淨成小背捨□若根本是大成大背捨□乃

569b27□至四空滅受例如此(云云)□若約兩不淨爲勝處□

569b28□還依依正判大小□若約多少好醜成小勝處□

569b29□亦約依正□多少好醜成大勝處□所以厭背

569c01□心未能轉變自在□勝處更來熟之□一屍少二

569c02□屍多□十少百多一國少大千多□衣食多少亦

569c03□爾□初未能多少□少習旣成卽能多□今發還爾□

569c04□若好若醜者□此約兩報爲好醜□端陋慧愚富

569c05□貧貴賤□而論好醜□好醜皆不淨□此亦小不

569c06□淨耳□大則好山惡山好國惡國好醜皆不淨□

569c07□此則大也□次依正俱醜骨人所放八色爲好□

569c08□此兩俱不淨者而名好醜□此爲勝處□初禪攝□

569c09□若內無色外觀色□若多若少若好若醜□勝知

569c10□勝見二禪攝□雖無骨人□而外有八色□復有依

569c11□正□若多若少好醜如前(云云)□勝知勝見者□了

569c12□此心於色不爲色所縛□心能轉色故言勝知

569c13□勝見□淨不淨等皆於己心能得自在觀解成

569c14□就故言勝知勝見□行者如此觀勝之時□豈更

569c15□貪世己身尙不惜□何容貪他□上古賢隱推位

569c16□讓國□還牛洗耳□皆昔經成此□今於五欲無

569c17□復染意□若不得此心貪之至死後□四勝處在

569c18□四禪中□三禪味樂多不能轉變□於聲聞法如

569c19□此□菩薩豈無勝處耶□大論云□靑黃赤白□瓔

569c20□珞云□地水火風□此亦無在□四色是名地水是

569c21□其體□此中但多少轉變無好醜□何以故□內外

569c22□色盡故□但八色流光故無好醜□四勝處在第

569c23□四禪中□十一切處亦在四禪中□初禪覺觀多□

569c24□二禪喜動三禪樂動□不得廣一切處□唯此不

569c25□動念慧則能一切處□以一靑遍十方皆靑□餘

569c26□色亦如是□若一切入者□將一靑色入一黃色

569c27□遍一切處□一黃入黃亦遍一切處□而靑黃

569c28□不失□餘色相入亦如是爲一切入□此是內心

569c29□所放八色遍一切處□那言取少樹葉爲緣遍

570a01□一切處□若內心無此力外不能遍□不應取外

570a02□色爲緣也□大論取優□羅華者□爲人不解借

570a03□外諭內□不可以諭爲是□亦有此義□若通明觀

570a04□中無骨人不放八色□是時修八解脫□借外爲

570a05□緣可爾□今不壞法人有八色自不用之□取外

570a06□樹葉此不成義□今不用(云云)□次明菩薩修緣

570a07□念處□於依正中轉變自在具諸波羅蜜□□心

570a08□旣破尙不惜身□何得爲身貪求他物是名檀□

570a09□得是觀時終不爲□此依正□偸殺妄語□危他自

570a10□安□順理行心名尸□若彼觸己終不生瞋□發

570a11□言動身口加報□是名忍辱□終不倚此不淨生

570a12□身□懈逸耽著恣情以自穢雜□是名精進□善巧

570a13□方便四隨得所□所觀調適念慧現前□或不

570a14□淨背捨勝處神通變化□願智熏修□是諸禪□

570a15□於中轉變得成三昧□百千變化一切道一切

570a16□定□皆在此禪而得具足□是名爲禪□作此觀

570a17□時身受心法□非因非果非世出世□若苦集滅

570a18□道悉皆不淨□能觀所觀一切諸法皆不可得

570a19□無所有故□畢竟淸淨無一可得□不生不滅□名

570a20□般若波羅蜜□是名於勝處中轉變爲一切法

570a21□門□是心定故隨意自在□隨作隨成勝處之觀□

570a22□如好馬能破前陣□復能調制其馬□欲去欲住

570a23□□轉自在□作諸法門亦復如是不可窮盡□是

570a24□名菩薩於四念處修勝處觀□觀中廣修諸法□

570a25□悉於勝處修習□若發宿世善根時□亦於勝處

570a26□中發□是時觀淨無魔入壞此法□何以故□心

570a27□得自在□無障□故□作於心師心使於魔□魔

570a28□不能破心也□行四三昧人多轉入五種佛子

570a29□之位□或卽入五品弟子之位□何故爾□□是

570b01□助道力大□大助開門入淸□池劑□此是觀禪

570b02□發相也□若九次第定師子越越等□有二位依

570b03□三藏□阿那含人得無漏□心地調柔方能修九

570b04□定□凡人修不得□大乘人修習者□如發心二

570b05□不別□別敎菩薩□歷別修習但不取證也□若案

570b06□經前有持戒對數息□次有不淨觀□一一節間

570b07□求我不得□卽對界方便□光中見佛卽是念佛

570b08□停心劑□此是性念處對四停心也□次修緣念

570b09□處觀□學四無量心□修法緣慈定分明開發觀

570b10□法無我不可得故是界方便□觀四無量心者□

570b11□通論慈悲始終皆有無緣卽以實相爲慈□慈

570b12□卽如來□慈卽解脫□慈卽法身□此乃實相之理

570b13□無緣之慈□不修衆生法緣之慈□不修衆生法

570b14□緣事慈□正修無緣大慈事慈自發□應須識知

570b15□所言事慈者□卽衆生緣慈發有兩義□一發此

570b16□慈熏定□定法轉深因此慈定卽發根本□二者

570b17□或先得欲界□或得未到地□或得根本□於根本

570b18□中有慈□亦言發此慈一切衆生得樂之相□無

570b19□怨無惱□歡喜稱心適意□或得人中樂□或得

570b20□天中樂□若修得慈定分明想其得樂□無一衆

570b21□生而不得樂□此名慈心定□但此定緣衆生有

570b22□三種□若緣親人得樂名爲廣□緣中人得樂

570b23□名爲大□緣怨人得樂□與親人等名無量□又緣

570b24□一方衆生得樂名爲廣□緣四維名爲大□緣十

570b25□方名無量□此定有兩□一隱沒□二不隱沒□若緣

570b26□衆生得樂□心中明淨決定所緣之處□實不見

570b27□此衆生得受於樂□但想而已□是爲內不隱沒

570b28□而外隱沒□自有內心明淨作得樂想□而外所

570b29□緣十方衆生□分明見其得樂□或得人中□或得

570c01□天中□其相分明□是名內外不隱沒□若慈定中□

570c02□見三種人得此樂相後□始復發根本五支□五

570c03□支功德倍勝根本□如砂糖石蜜和水□豈方單

570c04□冷悲喜捨□附定起亦如是□菩薩修此禪定內

570c05□思力强故□住堪忍地□在十信位□中靡所不

570c06□作□故迦葉問□菩薩有緣得破戒不□答有緣亦

570c07□得□如仙豫殺五百□施甘露鼓十劫之壽□乃

570c08□至爲衆生地獄(云云)□次性共念處□合修生滅

570c09□四諦□調心探觀無生四諦助伏見惑□至斷見

570c10□時還用無生四諦斷□故大經云□苦是逼迫相□

570c11□集是能生相□滅是寂滅相□道是大乘相□如

570c12□三藏中□要須禪助伏見惑□暖法方得發□今亦

570c13□如此□菩薩知此惑障深重□不可卽斷□借生

570c14□滅方便發十住暖法也□問十住十信中退不□

570c15□答經明六心退七心不退□問別敎只用此戒□

570c16□與聲聞異不□答雖同而異□菩薩戒具足五支

570c17□及究竟諸波羅蜜□二乘不能究竟□或身智俱

570c18□亡入無餘灰斷□問禪復若爲□答聲聞法中斷

570c19□欲界方得修初禪□菩薩不爾□於十信修共念

570c20□處觀□學背捨安忍成就□爲衆生修一切護持

570c21□正法□畏於二乘道如惜命者□二乘豈能如此□

570c22□菩薩修十信□初心卽具十行□經云□十法爲

570c23□道□一信有十□十信有百□乃至十地只是十

570c24□法□但一受不失勝者受名耳□四念處亦如此□

570c25□只是觀解轉深□名轉勝□卽是別家乾慧地初

570c26□賢位□問此十信與圓十信云何□答圓伏無明

570c27□見思自盡□六根淸淨皆能互用□故言若干種

570c28□一時皆悉知□身如淨明鏡能現諸色像□唯獨

570c29□自明了餘人所不見問別與通十觀若爲□答

571a01□通用十法傳傳簡別□若三藏十法□止破外道

571a02□成三乘人□外人不知暖法人所行處□況有十

571a03□法□通敎十法異三藏□三藏後心亦不知通家

571a04□初心□通家初心亦不知別敎初心□況後心耶□

571a05□別敎十法異者□一善識正因緣□無明佛性之

571a06□境□通敎但識無生眞諦幻化境耳□二眞正發

571a07□眞正□無量四聖諦□心求常住佛果□能度法

571a08□界衆生□通家只發心緣無生四眞□令得有餘

571a09□涅槃□度界內衆生□三止觀調適者□止成一切

571a10□禪□觀成一切種智□通家但通三乘共止觀□願

571a11□智頂禪耳□四破法遍者□破界內界外法□次

571a12□第遍□通家止破界內二諦遍耳□五善識通

571a13□塞者□如來藏顯爲通□取相塵沙遮障爲塞□通

571a14□家只約四諦見愛中論通塞耳□六三十七道

571a15□品調適者□大經云□修無量三十七品□是大

571a16□涅槃因□通家但是偏眞□小涅槃因耳□七善修

571a17□助道者□修十波羅蜜□一切萬行恒沙佛法□開

571a18□三脫門□通家但開四諦□助三脫門耳□八善

571a19□識□五十二地七位廣略皆知□通家只三乘共

571a20□十位耳□九安忍强軟兩賊者□忍法界衆生□二

571a21□十五有□有空强軟□通家只忍愛見爲强軟耳□

571a22□十順道法愛不生者□於大涅槃不生貪著□況

571a23□小涅槃□通家守果愛小涅槃□是生死貪著故□

571a24□如此分別十法大異□又具十番觀門□入十信

571a25□成堪忍□地上菩薩位亦可以十法對十信□菩

571a26□薩修三種念處發諸境界種種諸法□或眞或

571a27□僞或益或損不出於十□十者謂陰界入□煩惱

571a28□病患業相魔禪見慢二乘菩薩等今不委釋□

571a29□如彼具明□若不頂墮得入初賢位□問別敎六

571b01□卽如何□答中道佛性爲理卽□解五十二地□文

571b02□義通暢無□名字卽□十信爲觀行卽□三十

571b03□心爲相似卽□登地至等覺爲分眞卽□妙覺爲

571b04□究竟卽也□第三念處觀者□遠緣如來藏理□其

571b05□理難明而假方便□眞實得開□至如三藏通敎□

571b06□用世間方法世間行人五種七種□以爲方便□

571b07□別敎以出世方法出世行人三十心等□以爲方

571b08□便□譬如鑽火暖在前出□亦如入海先見平相□

571b09□法華□以無漏爲涅槃相□當知析假是三藏

571b10□方便□體假是無生方便□析體無量是別方便

571b11□方便性念處□顯眞實性念處□方便共念處□顯

571b12□眞實共念處□方便緣念處□顯眞實緣念處□生

571b13□滅無生滅無量□皆是別家方便□方便若成可

571b14□稱火相平相□方便不成無暖無平大海□難得

571b15□其觀□云何初以五停心遮煩惱風□善直成就

571b16□慧燈照了□陰身不淨□五種穢惡□受有百八□

571b17□悉皆是苦□介爾違順念念無常□善中無我□惡

571b18□中亦無我□非善非惡何處有我□別相總相循

571b19□環宛轉寂入涅槃□此觀成時開五停成十信□

571b20□亦名外凡□亦名乾慧地□亦名善有漏五陰□能

571b21□伏界內淨等四顚倒□帖然不動□聲聞厭苦欲

571b22□速涅槃□菩薩不爾□捨生滅四諦觀□正修無生

571b23□四諦觀□觀苦本不生□不生故□不滅□不生故不

571b24□有□不滅故不無□不常不斷畢竟淸淨□淨若

571b25□虛空尙無有苦□云何顚倒受想行識亦復如

571b26□是□是觀成時進入十住□入理解心名爲內凡□

571b27□亦名暖法亦名不有漏亦無漏□約界內名亦

571b28□無漏□約界外名亦有漏□故名似解十行十□

571b29□向□似解亦漏無漏□登地乃名無漏□正用無生

571c01□四諦慧□斷界內見思□故大經云□菩薩解苦無

571c02□苦而有□於眞三諦亦如是□故云入理般若名

571c03□爲住□有二種般若□若發中道是圓般若□若發

571c04□空是偏般若□於界內爲眞於界外爲假□亦名

571c05□一品相似中道□論其所斷□斷界內通惑盡□與

571c06□通七地齊□亦得界外相似慧眼□故須菩提云□

571c07□我從昔來所得慧眼□未曾得聞如是經典□卽

571c08□此義也□又斷界外上品塵沙□又伏無明□猶

571c09□是暖法內凡也□地人以五佛子□謂四果□支佛

571c10□開五爲十□對十住□今不爾□大論云□先於五佛

571c11□子果人中歎□今何故獨歎菩薩□答聲聞諸

571c12□菩薩未得果□大乘菩薩得果□故獨歎菩薩□今

571c13□不用前五佛子對十住□若欲作者□取法華五

571c14□品弟子□開五品爲十□對十信□故仁王云□十善

571c15□菩薩發大心□長別三界苦輪海□十善卽十信□

571c16□十信尙斷惑□況十住耶(云云)□若欲前進□應捨

571c17□無生四諦正修無量四諦□無明與法性合□起

571c18□無量取相□感無量生死□無量塵沙招無量果

571c19□報□無量無明受無量報身□則有色受想行識□

571c20□皆是苦諦□無量受陰所有煩惱皆是集諦□無

571c21□量能觀之智皆是道諦□無量集盡苦除皆是

571c22□滅諦□如是無量根性□無量藥無量授藥法□

571c23□無量方便□菩薩爲此而起大悲□發四弘誓□未

571c24□度界內外五陰□乃至餘有一生在者皆令得

571c25□度□未解通別見思四諦塵沙無明者□皆令得

571c26□解□未安偏道者□□令得安□未入小涅槃者□皆

571c27□令得入□常樂我淨四德具足□修是觀時進入

571c28□十行□從理進趣□方修一切衆行□故名爲行□亦

571c29□名登頂□斷界外中品塵沙□得界外相似法眼□

572a01□見恒沙佛法相似如來藏(云云)□若進入十□向

572a02□者□應捨無量四諦□正觀無作四諦□云何觀初

572a03□從有門觀佛性□但無明重故不見□大品云□諸

572a04□法如是有□如是無□所以是事不知名曰無明□

572a05□無明覆心不見佛性□四門俱塞巧用四隨□四

572a06□門俱開□門雖有四□只是不二法門也□觀此

572a07□無明□爲從無明生□爲從法性生□瓔珞及地論

572a08□皆解云□從法性生□攝論云□從無明生□依阿

572a09□黎耶識起□此識是無記□如地有金土□依染

572a10□如土□依淨如金□故言依他也□黎耶識依業

572a11□生□故言依他也□若他依者□六識所起善惡業□

572a12□六識謝滅種子□依黎耶攝持得生□故名他

572a13□依□彼論偈言□此識無始時一切所依止□三藏

572a14□學士述難小乘人云□汝六識中起善惡業□六

572a15□識謝過□善惡亦應隨滅□若滅現不得起□若不

572a16□滅無□黎耶依何攝持□今還難之□汝偈道他

572a17□依汝那道依黎耶□黎耶是無明□客法爲他法

572a18□性是本□法爲自□若法性爲自□黎耶成他□但依

572a19□地何處有自□若他等是客法喚六識爲他□何

572a20□意不得喚黎耶爲他□又難六識依黎耶六識

572a21□爲他□黎耶依法性黎耶亦是他(云云)□若黎耶他

572a22□是自性□自性應是他□如此定時□隨彼意答□若

572a23□自若他俱被破耳□問一切善惡從無明生□法

572a24□性生無明□法性共生爲離無明□法性生法

572a25□性生是自生□無明生是他性生□無明法性合

572a26□故生是共性生□離無明離法性生者□是無因

572a27□生□諸法不自生□亦不從他生□不共不無因□

572a28□是故說無生□無生說生□假生非生□但有名字

572a29□是字不住□亦不不住□是字無所有□故無明

572b01□爲自□法性爲他者□亦作此破(云云)□師云□雖四

572b02□句不立□而人多執共生□譬如眠法與眠心合

572b03□卽生眠□眠故有無量夢事起(云云)□無明與法

572b04□性□合生無量六道事□六道事皆從無量煩惱

572b05□生□又生無量不思議塵沙煩惱□起無量界外

572b06□事□菩薩修四念處□尋此無量煩惱□無量事相

572b07□依無明起□若得無明卽得法性□得法性故見

572b08□佛性□若通敎只尋六識□如幻如化卽空之觀□

572b09□但斷枝條□不尋根本無明□不見如來藏□以不

572b10□見故不得無明不得法性□不得無明不得法

572b11□性故□不見佛性□如尋夢得眠□不得眠心□良由

572b12□六識中觀淺□但是化城止息□不能深觀□如來

572b13□藏恒沙佛法□菩薩深觀如來藏□破無量取相□

572b14□破無量塵沙□破無量無明□破無量身相□破無

572b15□量受相□無量心相□無量法相□識無量病相□知

572b16□無量藥□作此觀時卽入十□向□□因向果□

572b17□事向理□□己濟他故名□向□此位正是解行

572b18□終心□□惑已融似中慧淨□斷界外下品塵沙□

572b19□伏無明轉强□如向山趣前漸易見□相似中道

572b20□見恒沙佛法□斷恒沙煩惱入相似是自行□出

572b21□界假是化他□他持解自性禪□是三十心位□未

572b22□至初地大經明初依之人□具煩惱性□能知如

572b23□來□密之藏□未得第二第三住處□正是三十

572b24□心位□又地持明三十心爲三分□一觀分□二止

572b25□分□三二分同類□正是地前方便道中□修三種

572b26□念處□觀分是修性念處□止分是修共念處□二

572b27□分同類□是修緣念處也□相似中道觀□於一

572b28□刹那頃□眞解開發□登於初地□斷一品無明□得

572b29□一分無作□四諦解五行□成就諸功德滿□若通

572c01□對位□一一位中各有三種念處□若別對者□十

572c02□住修性念處觀□十行修共念處觀□十□向□

572c03□別向圓□修緣念處觀□至初地□三種念處□分成

572c04□就□若對大品□欲以道慧□當學般若對十住□性

572c05□念處位□欲以道慧□具足道種慧對十行□共念

572c06□處位□欲以道種慧□具足一切智□對十□向緣

572c07□念處位□欲以一切智□具足一切種智□對十地

572c08□位□一往如此□若登地中道顯時□眞性法身□

572c09□分成就一切禪□一切禪有三□一現法樂禪□

572c10□二出生三昧禪□三利益衆生禪□登初地時□

572c11□名味皆轉觀分轉□名現法樂禪□能生十力種

572c12□性□三摩跋提破無明□法身顯現佛性□一法

572c13□界一切法界□一切法界一法界□非一非一切□

572c14□二諦自在□能百佛世界作佛□諸佛加之□能

572c15□爲十地菩薩說法□菩薩不諦謂是眞極□法華

572c16□中佛加聲聞□爲菩薩說法□諸佛子等從我聞

572c17□法佛爲授記□汝於來世當得作佛□諸聲聞尙

572c18□爾□況加諸菩薩等□色心神通相好光□天動

572c19□地形聲兩益□法眼開朗知衆生根□有機卽應

572c20□善巧分別□猶如虛空不可窮盡□聞說法者皆

572c21□得道果□此是觀分□亦是觀身內□法性理顯

572c22□名性念處力也□止分轉□名出生三昧禪□出生

572c23□百八三昧□普現色身□名三昧王□一切三昧悉

572c24□入其中□住首楞嚴修治□於心猶如虛空□能

572c25□一法門一切法門□一切法門一法門□非一非

572c26□一切□無□自在□破無明顯眞我性□十波羅

572c27□蜜□諸陀羅尼門□如來藏海理內之事□皆悉明

572c28□顯□若化衆生□假作名字□說種種五陰□破種種

572c29□顚倒□說種種法藥□破種種病□作無量醫王□應

573a01□病與藥令得服行□皆令悟入菩薩正位□是名

573a02□檀波羅蜜□以施衆生□故經言□有法門名無盡

573a03□燈□卽此意也□下九波羅蜜例爾□彼解十波羅

573a04□蜜對十地□初檀滿但是約位耳□直於禪中修□

573a05□具百波羅蜜觀法界□神通遍照□法界一切衆

573a06□生□衆生蒙光□罪垢煩惱皆悉除滅□是名止分□

573a07□亦是共念處力(云云)□二分同類□以修緣念處

573a08□觀□得法界緣起□以無緣慈悲修身□赴機得如

573a09□來一身□爲無量身□無量身爲一身□非一非無

573a10□量□自在能現十法界像□處處應現□往只同是

573a11□一五陰□用有强弱□界內力弱□只見偏眞□界外

573a12□力强能見圓滿□今時三種念處□具足三德□性

573a13□念處顯爲法身□共念處顯名摩訶般若□緣念

573a14□處顯名解脫□所調伏衆生之處名爲解脫□復

573a15□次亦以性念處爲般若□共念處爲解脫□緣念

573a16□處爲法身□法身卽法性□見法性卽見佛性□卽

573a17□得中道□得中道卽得菩提□得菩提卽住大涅

573a18□槃□卽得諸佛法界□法界卽法身□法身遍法

573a19□界用故住大涅槃□種種示現三種念處名三

573a20□點□不縱不橫爲大涅槃□得色解脫□受想行識

573a21□五種涅槃具二十德□名四念處□坐道場轉法

573a22□輪□若圓爲雙樹□非偏非圓中間入涅槃□諸行

573a23□功德莊嚴□名常樂我淨□是稱歎新醫□從遠方

573a24□來曉八種術□遠方者□從法身地□起慈悲誓

573a25□願應衆生□衆生根緣不同□是以現種種身□說

573a26□種種法□法華云□長者驚入火宅□爲度衆生生

573a27□老病死憂悲苦惱愚蔽三毒之火□敎化令得

573a28□三菩提(云云)□登初地時□得二十五三昧□凡十

573a29□番破二十五有□破二十五空□破二十五無

573b01□明□得無畏地□不畏三惡四趣有邊□不畏聲聞

573b02□緣覺空邊□不畏大衆威德□二邊中間皆不畏□

573b03□以修性念處故(云云)□得自在地□若至地獄不受

573b04□熾然碎身等苦□至一切處無一切苦□能以須

573b05□彌入芥子□芥子含須彌□毛孔注滿四海□海內

573b06□一毛孔□以修共念處力(云云)□得二十五三昧□

573b07□一切三昧悉入其中□一切事一切理□皆無所

573b08□畏□皆自在皆名王三昧□以本修緣念處故□初

573b09□地旣如此□從二地乃至妙覺□可以意知□不俟

573b10□更說□當知四念處□有如此大功德力□何況

573b11□後諸法門耶□有眼有意者□自當耽味□何俟

573b12□囑耶

573b13□四念處卷第三

573b14□

573b15□

573b16□四念處卷第四

573b17□

573b18□　　　　隋天台山修禪寺智者大師說

573b19□　　　　門人章安灌頂記

573b20□第四圓敎四念處者□爲三□一大意□二停心□三

573b21□念處□大意開四門(云云)□若說若行□多用非有

573b22□非無門(云云)□餘法易知□別圓須解□一明位有

573b23□高下□二明法之偏圓□三明斷不斷□四明具不

573b24□具□五明通不通□位高下者□別敎十信伏界

573b25□內見思□十住斷界內見思□又斷界外上品塵

573b26□沙□十行斷中品塵沙□十□向斷下品塵沙伏

573b27□無明□登初地見中道斷無明□乃至等覺□妙覺

573b28□斷無明盡□圓敎初有五品弟子□名外凡□十

573b29□信名內凡□皆圓伏無明□而界內見思□自然

573c01□而盡□如火燒鐵□鐵雖未融□垢在前去□正慧觀

573c02□無明□無明未除□見思前盡□若登初住斷一品

573c03□無明□乃至十住斷十品無明□與別家十地齊□

573c04□若登初行□又斷一品無明□與別家等覺齊□若

573c05□至二行□與別家妙覺齊□若登三行□所有智

573c06□斷□別人不識其名□況知其法□四行乃至十行

573c07□十□向□十地等覺妙覺□所有智斷□皆非境

573c08□界□但知十二品斷無明□爲己家之極果□不

573c09□知是他家之下因□譬如構塼石爲基□以金寶

573c10□飾上□豈如從基至頂□悉累金剛□非唯高低

573c11□有殊□亦寶非寶別□法說譬說□簡別朗然□不須

573c12□惑矣□二法偏圓者□類如小乘斷通惑□不除別

573c13□惑□聞甄迦羅彈琴□迦葉起舞□天冠問曰□耆

573c14□年解脫何故如此□迦葉答言□聲聞之惑我己

573c15□斷盡□此是菩薩勝妙功德□故吾於此不能自

573c16□安□如四方風不動須彌□毘嵐風至碎如腐草□

573c17□當知聲聞斷通□不能知別□無漏力弱不能自

573c18□安□別敎初心止伏見思□地前止□斷界內見

573c19□思□登地分分伏無明□分分斷無明□此則偏斷

573c20□非圓伏也□若作界外□別說者□登地斷別見□

573c21□二地至六地□斷別欲界思□七地斷別色無色

573c22□界思□此亦偏斷之義耳□又作不思議六塵義

573c23□者□入無量禪□作無記變化色住□復入力禪

573c24□捨□復入力禪起□復入力禪□無量百千億劫□倒

573c25□修凡夫事□至八地已上□猶是無色界果報□

573c26□不可思議六塵□何以得知地持解□等覺無垢

573c27□地□始得離見□見淸淨禪□當知離欲界色無色

573c28□惑□俱至等覺□乃盡方是圓義□若八地始離

573c29□無色界果報者□是偏斷之義也□故大經云□十

574a01□地爲無我輪惑所轉□無我只是見惑□若見惑

574a02□先斷□不應至無垢地□若見至無垢地者□乃

574a03□圓義耳□以是推之□偏斷則是別意也□圓斷

574a04□惑者□始外內凡□卽圓伏三界之惑□初住卽

574a05□圓斷無明□二住至等覺□皆圓斷無明□以此推

574a06□之□圓別斷則明矣□三斷不斷者□別但明斷

574a07□不論不斷□圓具二義□若敎道明斷□證道不

574a08□斷□例如小乘方便論斷證□眞不論斷不斷□今

574a09□亦如是□若不思議觀內□不見有煩惱□可斷

574a10□煩惱□性不障菩提□菩提不障煩惱□煩惱卽菩

574a11□提□菩提卽煩惱□故淨名云□佛爲增上慢人□說

574a12□斷□怒癡□名爲解脫□無增上慢者□□怒癡

574a13□性卽是解脫□無行經云□□怒卽是道□又云□

574a14□六十二見爲如來種□卽六根六塵□而無限

574a15□□□只眼中見色□亦眼中入三解脫門□華嚴

574a16□明十眼乃至六根□皆明於一塵中□具十方三

574a17□世諸佛□八相成道轉法輪度衆生皆不斷□而

574a18□明了也□四具不具者□若只作一法不作一切

574a19□法者□此是別意□若一法一切法趣□一切是

574a20□趣□不過趣尙不可得□況有趣非趣□趣一卽

574a21□法性□法性卽法界□無一法出法界外□若有

574a22□一法過涅槃者□我亦說如幻如化□故知一法

574a23□具一切法□卽圓意也□五諸功德通不通者□

574a24□若別意□只一地不關餘地□若圓意一地一切

574a25□諸地□故大品云□若聞阿字門□卽解一切義□

574a26□過茶無字可說□初阿具足四十一字□後茶

574a27□亦具四十一字□從初地具有住持生長荷負

574a28□義□至後究竟□亦具三義□大論云□有始入中入

574a29□終入□實是一入而有初中後□問若作圓意若

574b01□爲判不思議二諦□答偏圓俱通□是世諦相□非

574b02□通非塞是眞諦相□大意竟□二五停心者□私謂

574b03□五品是也□卽事而理其相自彰何者初敎以

574b04□數息事□停散動□圓家以信理除疑惑□又信是

574b05□道元□故當初品□又信是功德母□如彼氣命□又

574b06□信順不動卽是停心□故信品是一停心也□初

574b07□敎以不淨事觀停貪欲□圓家以讀誦除穢染□

574b08□若著文字□染汚法性□是爲染法□非求法也□

574b09□文字性離卽是解脫□解脫淸淨□是第二停心

574b10□也□初敎以慈停瞋□圓以慈故□有說□說無□

574b11□吝□吝有□□□則非慈相□當知慈故能說□第三

574b12□品停心也□初敎以因緣觀停癡□圓以六度□度

574b13□於六蔽闇去明生□是第四品停心也□初敎以

574b14□念佛□停逼迫□圓以卽事而理□理卽法佛□法佛

574b15□豈逼迫佛法□無能逼所逼□無逼無逼者□無

574b16□逼法□是第五停心□當知信事卽理□文字卽

574b17□解脫□慈卽寬弘度蔽彼岸□一切平等□是圓

574b18□家五停心也□以五品爲停心□其義已顯□更重

574b19□擧四弘四三昧□生死苦諦卽是涅槃□無二無

574b20□別□此則信事順理□道元功德母□未度苦諦□

574b21□是初停心□煩惱卽菩提□無二無別□是爲未解

574b22□集諦□令解集諦□卽第二讀誦解脫停心也□大

574b23□悲拔苦兩誓願(云云)□未安道諦令安道諦□卽

574b24□是以無吝之慈而說法□第三停心也□未入

574b25□滅諦令入滅諦□卽是兼行六度□度蔽彼岸□第

574b26□四停心也□大慈興兩誓願(云云)□又指四三昧□

574b27□爲第五停心也□此四三昧皆修念佛□破障

574b28□道罪□自有人數息□覺觀不休□若念佛若稱佛□

574b29□名卽破覺觀□帖然心定□故普門品云□若有

574c01□衆生多於貪欲□常念觀音卽便得離□破根本

574c02□無明□淨名云□一念知一切法□是爲坐道場□皆

574c03□是念佛法門也□常行出般舟□諸佛倚立現前□

574c04□睹法界佛也□常坐出文殊問般若□繫緣法界

574c05□一念法界□而念佛也□半行半坐□出方等法

574c06□華□如是作已□□坐思惟諸佛實法□法華云□當

574c07□成就四法□一爲諸佛護念(云云)□此語初心行人

574c08□久行道者□如安樂行□常好坐禪□在於閑處□修

574c09□攝其心□觀心無心□法不住法□我心自空罪福

574c10□無主□作是懺悔□名大懺悔(云云)□非行非坐通

574c11□四法一通衆經□二通諸善□三通諸惡□如賢者

574c12□軍戎家業等不妨用心□四通無記□行住坐臥

574c13□語默□皆是摩訶衍□以不可得故□夫達者懸解□

574c14□迷者未悟□如囊中有寶不探示人□人無見者□

574c15□今更點對冀得超然□前三藏中以事緣□事

574c16□謂數息不淨乃至念相好等□今則不爾□以理

574c17□觀緣理□生死卽涅槃□煩惱卽菩提□生死是

574c18□衆生之息命□涅槃是法身之息命□雖不可

574c19□數而可散動□明寂對於數息也□煩惱是底下

574c20□之穢惡□菩提是尊極之淨理□對前顯後故以

574c21□文字解脫□對不淨停心也□大悲誓願拔因果

574c22□苦□若有我所尙不自出□況拔他苦□若無我所

574c23□以慈悲心自拔□拔他對前顯後(云云)□大慈誓願

574c24□與因果樂者□若十二因緣癡尙無自樂□況與

574c25□他樂□今自無癡故能與樂耳□對前(云云)□行四

574c26□三昧皆是念佛□破障道罪□前敎念生身應相

574c27□好□今念法身相好□事理永殊大異□故擧四

574c28□三昧□爲第五停心也□次修十觀成五停者□五

574c29□停上求□上求何等□一信順不思議□一實四

575a01□諦是也□信一念具十法界生死卽苦諦□一心

575a02□具十法界煩惱卽集諦□集諦卽菩提□菩提是

575a03□道諦也□生死苦諦卽涅槃是滅諦也□此四非

575a04□四□此一非一□而名實諦煩惱遍□一切處□一切

575a05□處皆是菩提□棄此菩提更何處求菩提□如此

575a06□生死苦諦□遍一切處□皆是涅槃□棄此涅槃□更

575a07□何處求涅槃□畢定停心□於此煩惱上求菩提□

575a08□畢定停心□於此生死上求涅槃□信卽是求非

575a09□別求也□是名信一實諦成於停心也□又云何

575a10□停心□停心欲下化須發眞正心□衆生不知

575a11□生死卽涅槃□未度苦諦□菩薩爲此而起大

575a12□悲誓□令得解脫□旣得脫已卽是令度苦諦□衆

575a13□生未知煩惱卽菩提□菩薩爲此而起大悲□

575a14□令得解脫□旣得脫已□卽是令度集諦□衆生

575a15□若解煩惱卽是菩提卽是安於道諦□衆生若

575a16□解生死卽是涅槃卽是而得滅諦□是爲菩薩

575a17□下化衆生□言眞正者□無行經云□若發心求菩

575a18□提□是人去佛遠□譬如天與地□蓋指發三方

575a19□便菩提心也□此乃菩提心魔□大經云□自此之

575a20□前我等皆名邪見人也□若人爲說此法名善

575a21□知識魔□經言□涅槃爲生死者□指貪著界外涅

575a22□槃□成變易生死也□經言□生死卽涅槃者□指分

575a23□段生死□卽大涅槃□況復變易而非涅槃□以

575a24□眞正菩提心□眞正化也□將此下化□以成停

575a25□心□初名上求□次名下化乘□何等法向上向

575a26□下□所謂善修止觀□生死卽涅槃□涅槃名止也□

575a27□止心心性名爲大定大涅槃深禪定窟□故涅

575a28□槃卽是止也□觀煩惱卽是菩提卽觀也□實相

575a29□之慧□名一切種智□一切種智□名爲般若□法華

575b01□曰□定慧力莊嚴卽上求□以此度衆生卽是

575b02□下化□當知止觀是所乘之法□專此止觀成

575b03□於停心□旣能乘向上向下□向上應得果□向

575b04□下應得度□旣不果不度者□何物妨□□而今

575b05□不獲□當知破法不遍□當硏生死卽涅槃□橫破

575b06□十法界□塞□煩惱卽菩提□□破十法界□塞□

575b07□菩提涅槃道卽通也□不卽六法那忽卽六法□

575b08□是故須破不離六法那忽離六法□是故須破

575b09□不卽不離□菩提道通以此破法□成於停心(云

575b10□云)□旣破法遍□應與理會□那猶不合□當更細檢□

575b11□一切諸法中皆有安樂性□那忽倂破一切諸

575b12□法□皆魔羅網□那忽倂取□須明識通塞□若迷生

575b13□死非涅槃□十法界皆塞□迷煩惱非菩提□十法

575b14□界亦塞□達生死卽涅槃□十法界寂滅□名之爲

575b15□通□煩惱卽菩提十法界□癡如虛空不可盡□老

575b16□死如虛空不可盡窮□無明無見始見終□名之

575b17□爲通□如此善知識□不思議險道通塞之相□

575b18□以成停心(云云)□旣識通塞□云何於坦道中修□

575b19□於道品□若生死身不淨乃至心無常□此析法

575b20□四枯道品□涅槃卽生死指此意也□若初修不

575b21□淨□後修於淨□乃至初修無常□後修於常□此

575b22□卽四榮道品生死成涅槃此之謂也□若卽不

575b23□淨□卽修非淨非不淨□乃至卽無常□修非常非

575b24□無常□此是非枯非榮於其中間入般涅槃□此

575b25□之謂也□故經言□從初發心常觀涅槃□行道具

575b26□百句解脫□名百斤金□煩惱卽菩提□名首楞

575b27□嚴三昧修治□於心猶如虛空□亦名王三昧□是

575b28□名善修道品□以成停心也□旣善修道品□自

575b29□能流入三解脫門□未入而難起□方救他而難

575c01□起皆何對治□若□蔽難起□觀□卽菩提□受不

575c02□受亦受亦不受□乃至五不受檀卽法界檀義

575c03□攝□於六資生無畏法□是中一二三□□卽菩

575c04□提□不取不捨□餘蔽亦如是□又對治轉治不轉

575c05□兼非等(云云)□是名助道□成於停心(云云)□行人

575c06□未得謂得□未證謂證□增上慢起□當如之何觀□

575c07□生死卽涅槃□煩惱卽菩提□理涅槃也□能如此

575c08□解□與修多羅合□文字涅槃也□所觀如文□文

575c09□如觀□觀行涅槃也□六根淸淨相似涅槃也□

575c10□無明破佛性理顯□分眞涅槃也□等諸佛同大

575c11□覺□究竟涅槃也□當自觀察□是何等位撫臆論

575c12□心□莫自欺欺他□是名識次位□助成停心也□

575c13□行人行道□欲熟未熟□多動內外障難□每須安

575c14□忍□令內外障不能動搖□能忍成道事不動亦

575c15□不退□是心薩□□外謂毁譽八風□內謂强軟

575c16□兩賊□生死不能羅□煩惱不能染□十法界見愛□

575c17□皆爲侍者□分段變易□二死寂然以安侍者□侍

575c18□者以供給役運□是名安忍□以成停心也□順

575c19□道法愛不生者□夫將登而崩□將過而墮□此

575c20□非小事□大有所失□行者愼之莫起法愛□故

575c21□云涅槃卽生死□涅槃貪著故□生死卽涅槃□無

575c22□退不生□故於十法界法□一無所染□名順愛

575c23□不生□而生般若□般若者□如人有眼□能避險

575c24□從平□何須傍敎□是名十觀成五停心□一一停

575c25□心皆須十觀□總有五十觀(云云)□初品觀十法界

575c26□衆生卽是佛□十法界五陰卽是法□衆生與佛

575c27□無二無別□衆生陰佛陰無毫芥之殊□三世

575c28□佛事□衆生四儀□無不具足□諸波羅蜜是名爲

575c29□僧□大論云□衆生無上佛是□法無上涅槃是□

576a01□又至名僧者□第一義是信順隨喜而無疑惑□

576a02□是名初隨喜品□將此心讀誦□名第二品□能少

576a03□分說名第三品□兼行六度名第四品具足六

576a04□度□造立僧坊□四事如理□乃至般若名第五

576a05□品□五品成熟名觀行位□一品旣須十觀□四

576a06□品亦如是□十觀成五品□如上說□以想慧純

576a07□熟轉爲十信心□初隨喜一實之理□無二無別

576a08□轉成信心□信慧分別□□□無滯□於此信中

576a09□具一切佛法□如金剛寶藏□無所缺減□故二

576a10□眞正發心度下崇上□轉成念慧眞正□故經

576a11□云□百生千生□千萬億生□令心正念以正念

576a12□故□如來善護念□又如七覺中□心沈以念起之□

576a13□破生死卽涅槃□若心散時以念觀攝之□令

576a14□煩惱卽菩提□是爲眞正發念也□三善修止觀

576a15□轉成精進□心者□經言一心勤精進故得三□

576a16□菩提一切衆行精進爲本□正觀明白純無間

576a17□雜爲精□不染愛見爲進(云云)□四破法遍□轉成

576a18□定心□涅槃卽生死□菩提卽煩惱□是大散亂□今

576a19□觀十界生死卽涅槃□達一切法解脫相□究

576a20□竟常寂滅相終歸於空□體常寂滅是名橫破

576a21□生死□轉成定心起染愛煩惱□煩惱卽菩提□

576a22□是□破十法界□無□徹至法性□轉成定心

576a23□也□五善知通塞□轉成慧心□若起十界愚癡□名

576a24□爲生死□若起十界貪瞋□名爲煩惱□觀生死卽

576a25□涅槃□煩惱卽菩提□菩提非一非三□是名慧心

576a26□也□六善修三十七品□轉成不退心若四枯道

576a27□品□雖不退入分段□而不進變易□猶名爲退□今

576a28□四枯道品□又非榮非枯道品□出到不生不

576a29□生彼岸□故名不退心也□七修對治助道□轉

576b01□成□向心□□生死向涅槃□□煩惱向菩提□□

576b02□因向果□事入理□故言□向心也□八善識次

576b03□位□轉成護心□若□上濫下起增上慢□卽是

576b04□菩薩□陀羅□今不執生死作涅槃□不執煩惱

576b05□作菩提□又三業於涅槃無染□於菩提無著□是

576b06□名護心也□九安忍內外强軟□轉成戒心菩薩

576b07□戒具防形心□若起二乘心是破戒□知諸法不

576b08□生□無心無念不倚不著□名不破戒□大集云□

576b09□寧捨身命不求小乘□名持戒心也□十順道

576b10□法愛不生□轉成願心者□菩薩發願求大涅槃□

576b11□不取不證□大品云願求菩提不以小爲足□足

576b12□卽住以不足故涅槃不應住□用此十心成一

576b13□一住□十住有百名百法明門□十行十向十地□

576b14□展轉增倍千法明門□萬法明門□千萬百萬

576b15□不可說□不可說明門□故瓔珞云□十信爲諸

576b16□道大勝者□受名□名住行向地耳□若復前推十

576b17□信□是內凡相似之位□名柔順忍□亦名伏忍□界

576b18□內煩惱圓融□無明圓伏□得六根淸淨□云何

576b19□淨眼中取相淨□塵沙無明淨□乃至意根亦

576b20□三種淨故□不障三身三德□三身三德皆與眞

576b21□相似□相似故名六根淸淨□廣說如法華□云

576b22□何六根互淸淨□大品云□眼中眼不可得□眼中

576b23□耳不可得□乃至眼中鼻舌身意□皆不可得□是

576b24□爲六根互淸淨□又眼中眼相不可得□眼中耳

576b25□相不可得□乃至鼻舌身意相皆不可得□是爲

576b26□六根相互淸淨□眼中眼性不可得□眼中耳性

576b27□不可得□乃至鼻舌身意性皆不可得□是爲六

576b28□根性互淸淨□若名不可得是俗淸淨□相不可

576b29□得是眞淸淨□性不可得是中淸淨□又名相性□

576c01□皆不可得是俗淸淨□不可得亦不可得是眞

576c02□淸淨□非俗非眞□不可得是中淸淨□但以眼爲

576c03□本□互淨諸根□耳鼻舌身意各各爲本□各各

576c04□互淨諸根□互淨如上說□云何六根互用□於

576c05□眼根中□能見無量百千萬億□不可說不可

576c06□說□不可思議不可思議□虛空等世界中□十法

576c07□界衆生色□若依若正若內若外□若上若下悉

576c08□見悉知□是爲眼根用□卽於眼中□聞無量百

576c09□千萬億□不可說不可說□不可思議不可思議□

576c10□虛空等世界中□十法界衆生□若依若正兩

576c11□種音聲□地獄燒煮聲□大論云□考掠聲□象馬

576c12□車牛楚毒聲□餓鬼求食聲□修羅□諍高大聲□

576c13□無數種人聲□苦受等三受聲□乃至有頂入禪

576c14□出禪聲□大論云□所愛時聲□比丘比丘尼讀

576c15□誦音聲□空無我聲□菩薩解義聲□諸佛演法

576c16□聲□其耳明利故悉能分別知□是爲眼能耳

576c17□用□又於眼中□知無量百千億□不可說不可

576c18□思□虛空十法界香□若依若正□鐵圍大海地

576c19□中諸衆生□修羅男女□大勢小輪□群臣諸宮

576c20□人□乃至於梵世□光音及有頂□比丘衆□菩薩

576c21□衆□在在方世尊□聞香悉能知□是爲眼有鼻

576c22□用□卽於眼中□知無量百千萬億□不可說不可

576c23□思□虛空此界中衆味法門於食等□於法亦

576c24□等□如純陀八斛四斗爲涅槃佛事□若好不

576c25□好□若美不美□至其舌根變成上味□如天甘露

576c26□無不美者□又知十法界衆生堪能法味□於大

576c27□衆中出深妙聲□能入其心皆令歡喜□又令天

577a01□龍人神聞其所說言論次第皆樂來聽受□又

577a02□諸菩薩諸佛常樂向其處□說法聞皆受持□

577a03□又能出深妙之音□是爲眼有舌用□卽於眼中□

577a04□知十法界衆生百千萬億不可說不可思虛空

577a05□等□觸身如淨明鏡□衆生皆喜見□其身淨故三

577a06□千內外依正□山林河海皆於身中現□地獄已

577a07□上□有頂已還□所有正報生時死時□若好若醜□

577a08□悉於身中現二乘菩薩悉於身中現□唯獨自

577a09□明了餘人所不見□十方三世佛□從初發心中

577a10□間行行□乃至成道轉法輪入涅槃□悉於身中

577a11□現□佛境界旣爾□況復餘耶□是爲眼中有身用□

577a12□又於眼中□能知百千萬億不可說不可思虛

577a13□空等□十法界所念若干種□一時能悉知□是

577a14□爲眼中有意用□其聞聲知香味觸法□亦有互

577a15□用□皆如上說□當知六識所有無明□所有智慧□

577a16□□是緣因緣因種緣因性□七識所有無明□

577a17□所有智慧□□是了因□了因種□了因性□八識所

577a18□有無明□所有智慧□□是正因□正因種□正因

577a19□性□如是三種種□三相□三性□未發名爲六根

577a20□淸淨□三種若發□卽眞正開佛知見□若小乘

577a21□法門析滅諸根□入空取證□今大乘報身□卽

577a22□是法界不須更滅□能於諸根作此互用□一根

577a23□具六□六六三十六法門□正受淸淨能此互用□

577a24□故淨名云□或有佛土光明爲佛事□或佛土音

577a25□聲爲佛事□或以香味衣服爲佛事□或無言寂

577a26□滅爲佛事□皆此意也□此有似有眞□如法華所

577a27□明□卽相似□如華嚴所說□卽是眞□故明闇不相

577a28□除□顯出佛菩提□只言斷而言卽解脫□只言不

577a29□斷□復云結習盡者□華不著身□非斷非不斷□

577b01□中論斷斷□中論不斷□此乃不思議圓融方

577b02□便□宜斷卽斷□如此土大士度剛强衆生□宜不

577b03□斷卽不斷□如香積土聞香卽入律行也□仁王

577b04□云□十善菩薩發大心□長別三界苦輪海□十善

577b05□卽十信也□三界苦卽界內惑圓融也□大經

577b06□云□學大乘者雖有肉眼□名爲佛眼□法華云□雖

577b07□未得無漏□而其眼根淸淨□若此此皆明相似

577b08□位之文也□若觀如來藏心地法門□卽是觀如

577b09□來眼耳鼻舌身□豁然眞發得見佛性□或因聞

577b10□發三智□現前三身具足□華嚴云□初發心時

577b11□便成正覺□所有慧身不由他悟□得如來一身

577b12□無量身□湛然應一切□衆生機感卽能垂應□作

577b13□八相成道百世界作佛□或現二乘身利益衆

577b14□生□乃至作地獄身利益衆生□諸佛加之□能

577b15□爲大菩薩說法□此卽發眞之文也三明四念

577b16□處觀者□先約經示□大經云□其後不久□王復得

577b17□病醫占王病□定應服乳□王者八倒衆生也□其

577b18□後病者初倒伏□後倒起□故言不久也□定服乳

577b19□者□應授四榮之術也□正是今之念處意耳□

577b20□又譬有人以毒塗鼓衆中打之□近者死□遠者

577b21□未死□後打毒鼓近遠俱死□初塗四枯□止枯

577b22□分殘□故言未死□今塗四榮□無明根斷□故近遠

577b23□俱死□亦是今四念處意也□又云□如鳥出籠□

577b24□得離網□今二鳥俱飛高翔遠遊去住自在□

577b25□正是今四念處也□又云□初枯生死□不能照

577b26□明佛法□不能開悟衆生□於佛法無工夫□於

577b27□衆生無利益□故言枯雙樹今圓顯佛法□大益

577b28□衆生□夫有心者皆當作佛□八千聲聞得見佛

577b29□性□如秋收冬藏□成大果實□故言四榮莊嚴

577c01□雙樹□大經不令□酒糟麥[麥*□]□不與特牛同□

577c02□共一群不在高原□亦不下濕□下濕者凡邪四

577c03□倒也□高原者偏曲四倒也□酒糟是愚癡麥

577c04□[麥*□]是瞋□□特牛是貪欲□選擇中原安處其

577c05□子□法華云□正直捨方便但說無上道□不令

577c06□二乘獨得滅度□皆以如來滅度而滅度之□開

577c07□示悟入佛之知見□解王頂上明珠與之□我本

577c08□立大願□普令一切衆亦同得此道□無智者

577c09□錯亂□迷惑不信受□是故於今日□決定說大

577c10□乘□又云諸佛法久後□要當說眞實□眞實者非

577c11□生死非涅槃□無邪無偏無倒無正□□哉丈

577c12□夫□示昔繫珠□□哉去來寶處在近□是故從本

577c13□垂跡□與法身眷屬□隱實揚權藏高設下共

577c14□化衆生□開示正道□內□外視□令開顯令得

577c15□入妙□正是此四念處也□所言四者□不可思

577c16□議數□一卽無量□無量卽一□一一皆是法界□

577c17□三諦具足攝一切法□出法界外□更無有法

577c18□法界□無法界具足法界□雖無法具足諸法□是

577c19□不思議數也□華嚴云□一微塵中具一切□塵及

577c20□一切法□於一念具一切□念及一切法塵□卽

577c21□是色念□卽是心色心□卽念處異名耳□大品

577c22□云□四念處□卽摩訶衍□摩訶衍□卽四念處者□

577c23□於一念處□與三念處無二無別□一切法趣四

577c24□念處□是趣不過念處尙不可得□云何當有趣

577c25□不趣□此亦不思議意同也□普賢觀云□觀心

577c26□無心□法不住法名大懺悔名□莊嚴懺悔□觀

577c27□心旣然□觀色亦爾□大經云佛性者□亦一非

577c28□一非一非非一□亦一者□一切衆生悉一乘故

577c29□非一者□說三乘故□非一非非一者□數非數

578a01□不決定故□當知四數不可決定□卽不思議之

578a02□四也□法華經中八千聲聞得見佛性□大經

578a03□云□爲諸聲聞開發慧眼□天親以七種佛性釋

578a04□法華□當知二經佛性理同□同圓同妙同大□

578a05□更不異也□而法華以一乘爲宗□約智明法相□

578a06□涅槃以常爲宗□約定明法相□智定左右之異

578a07□耳□法華指前經□亦云□以方便力故爲五比丘

578a08□說□當文云□正直捨方便但說無上道□涅槃

578a09□開前經云□爲贖命故說大涅槃□明歷別五行

578a10□十功德□當文云□復有一行是如來行□所謂

578a11□大乘大般涅槃□故知二經是同□今取究竟實

578a12□說處□卽是圓極不可思議四念處也□釋數

578a13□竟□念者觀慧也□大論云□念想智者□一法異

578a14□名□初錄心名念□次習行爲想□後成辦名智□

578a15□處者境也元從不離薩婆若能觀之智□照

578a16□而常寂名之爲念□所觀之境寂而常照名之

578a17□爲處□境寂智亦寂□智照境亦照□一相無相□

578a18□無相一相□卽是實相□實相卽一實諦□亦名虛

578a19□空佛性□亦名大般涅槃□如是境智無二無異□

578a20□如如之境□卽如如之智□智卽是境□說智及

578a21□智處皆名爲般若□亦例云□說處及處智皆名

578a22□爲所諦□是非境之境而言爲境□非智之智而

578a23□名爲智□亦名心寂三昧□亦名色寂三昧□亦是

578a24□明心三昧□亦是明色三昧□請觀音云□身出

578a25□大智光□如燒紫金山□大經云□光明者卽是智

578a26□慧□金光明云□不可思議智境□不可思議智照□

578a27□此諸經皆明□念只是處□處只是念□色心不二□

578a28□不二而二□爲化衆生□假名說二耳□此之觀

578a29□慧□只觀衆生一念無明心□此心卽是法性□

578b01□爲因緣所生□卽空卽假卽中□一心三心□三心

578b02□一心此觀亦名一切種智□此境亦名一圓諦□

578b03□一諦三諦三諦一諦□諸佛爲此一大事因緣□

578b04□出現於世□欲令衆生佛之知見開□諸佛出世

578b05□事足□大經云□王夷坦道□無量義經云□行

578b06□大直道無留難故□法華名具足道雖言三智

578b07□其實一心□爲向人說□令易解故而說爲三□若

578b08□敎道爲言所斷煩惱□如□大地河海俱覆似

578b09□崩大樹根枝悉倒□用此智斷惑亦復如是□通

578b10□別塵沙無明□一時淸淨□無量功德諸波羅蜜□

578b11□萬行法門具足無減□佛法□藏悉現在前□大

578b12□品云□諸法雖空一心具萬行□大經云□發心

578b13□畢竟二不別□法華云□本末究竟等□故名妙覺

578b14□平等道□當知此慧卽法界心靈之源□三世

578b15□諸佛無上法母□以法常故諸佛亦常樂我淨

578b16□等亦復如是□亦名寶所□亦名□藏□佛及一

578b17□切之所同歸□前三藏隘路不得□行□通敎共

578b18□稟共行共入□入不能深□別敎紆□歷別遙

578b19□遠□卽不能達□今此念處曠若虛空際□於無際

578b20□猶如直繩直入四海□故名圓敎四念處耳□張

578b21□衡曰□翔[昆*鳥]仰而不逮□況靑鳥與黃雀□當前

578b22□三念處所不能及□唯圓念處□孤飛獨運凌摩

578b23□絳□□無上無等無等等□□無高蓋□故言無

578b24□上□橫無□列故言無等無等等□於十方三

578b25□世諸佛言無等等也欲重說此義□更引天親

578b26□唯識論□唯是一識□復有分別識□無分別識□

578b27□分別識者是識□識無分別者似塵識□一切

578b28□法界所有甁衣車乘等□皆是無分別識□成三

578b29□無性□無性名非安立諦□如彼具說□龍樹云□

578c01□四念處卽摩訶衍□摩訶衍卽四念處□一切法

578c02□趣身念處□卽是一性色得有分別□色無分別

578c03□色分別色如言光明卽是智慧也□無分別

578c04□色卽是法界四大所成□皆是無分別等□是

578c05□色心不二□彼旣得作兩識之名□此亦作兩色

578c06□之說□若色心相對□離色無心離心無色□若不

578c07□得作此分別色□無分別色□云何得作分別識□

578c08□無分別識耶□若圓說者□亦得唯色□唯聲唯

578c09□香唯味唯觸唯識□若合論□一一法□皆具足法

578c10□界諸法等□故般若等內照旣等外化亦等□卽

578c11□是四隨逐物情有難易□大論曰□一切法倂

578c12□空何須□更用十諭□答空有二種□一難解空□二

578c13□易解空□十諭是易解空□今以易解空□諭難解

578c14□空□唯識意亦如是□但約唯識具一切法門□而

578c15□衆生有兩種□一多著外色□少著內識□二多

578c16□著內識□少著外色□如上界多著內識□下二

578c17□界著外色多內識少□如學問人多向外解□若

578c18□約識爲唯識□論者破外向內□今觀明白十

578c19□法界法□皆是一識□識空十法界空識假十法

578c20□界假□識中十法界亦中□專以內心破一切

578c21□法□若外觀十法界卽見內心□當知若色若

578c22□識□皆是唯識□若色若識皆是唯色□今雖說

578c23□色心兩名□其實只一念□無明法性十法界卽

578c24□是不可思議一心□具一切因緣所生法□一句

578c25□名爲一念無明法性心□若廣說四句成一偈□

578c26□卽因緣所生心□卽空卽假卽中□故般若云□

578c27□受持一四句偈□與十方虛空等□法華云□聞一

578c28□偈亦與菩提記□一句亦然□三世亦如是□今

578c29□觀此只一心不可思議□十界恒現前□入

579a01□心地法門□故能不起寂滅□現身八會□只是一

579a02□句□一句有無量□無量中只一句□是爲不思

579a03□議□故如心諸佛然□如佛衆生然□是三無差別□

579a04□諸佛解脫當於一切衆生心中求□衆生心亦

579a05□當於諸佛解脫中求□始是般若究竟等□未

579a06□了者一切法正□一切法邪□不以心分別□卽一

579a07□切正心起想卽癡□無想卽泥洹□此不思議非

579a08□靑黃赤白方圓長短□無名無相□究竟寂滅唯

579a09□當心知□口不能說□若有因緣善方便□用悉

579a10□檀亦可得說□以方便力爲比丘說□衆生無量

579a11□劫□自性心不爲煩惱所染□不染而染□難可

579a12□了知□迷妄卽染□染卽覆心□不見淨性□是以

579a13□久處生死□不能返本還源□源實難解□二乘尙

579a14□不聞其名□何況凡夫□今佛爲作習因□如大通

579a15□智所繫珠□至釋迦時方成果實□今此種子

579a16□漸漸積習□後遇聲光□發此種子□轉凡入聖□

579a17□漸漸積功德□具足大悲心□皆已成佛道□若

579a18□不爾者無明覆法性□出十法界五陰重迷積

579a19□沓□若能超悟起二乘五陰乃至佛陰□華嚴

579a20□云□心如工□師造種種五陰□一切世間中無

579a21□不由心造諸陰□只心作耳□觀無明心畢竟無

579a22□所有□而能出十界諸陰□此卽不思議□如法華

579a23□云□一念夢行因得果□在一念眠中□無明心

579a24□與法性合□起無量煩惱□尋此煩惱卽得法性□

579a25□問別圓俱作此□譬云何異□答別則隔歷□圓則

579a26□一念具□如芥子含須彌山□故名不思議□

579a27□華嚴性起云□一微塵中有大千經卷□智人開

579a28□塵出經□是一念無明心□有煩惱法□有智慧

579a29□法□煩惱是惡塵善塵無記塵□開出法身般

579b01□若解脫□法華云□如是性相等□一界十界百千

579b02□法界究竟皆等□今觀此無明心從何而生□爲

579b03□從無明爲從法性□爲共爲離□若自若他四皆

579b04□□得□名空解脫門□只觀心性□爲有爲無爲□共

579b05□爲離□若常若斷□四倒不可得□名無相解脫門□

579b06□只此心性爲眞爲緣□爲共爲離□非四句所作□

579b07□名無作解脫門□無生而說生□生十法界相

579b08□性也□無明性卽是實性□亦言無明卽是明□明

579b09□亦不可得□是爲入不二法門□但衆生迷倒□不

579b10□見心之無□心明成無明(云云)□問衆生自性淸

579b11□淨□不爲煩惱所染□云何有無明生□答如前

579b12□責□生相不可得□而作十四難□佛皆不答□設

579b13□答只長邪見□大品中□問有亦不得道□無亦不

579b14□得道□乃至四句俱不得道□將非世尊不得道

579b15□耶□佛答實得非四句耳□金剛般若云□須

579b16□菩提於是中無實無虛□大論摩乾提云□啞

579b17□法應得道□佛答□汝若證我法□是時自當啞□佛

579b18□有時知利益□亦答十四難□如答淨梵志□畢

579b19□故不造新答□我已知□汝云何知無明名□故

579b20□取有名新□若知無明不起□取有卽知神及世

579b21□間常無常□衆生只爲愛見迷於自性□隨逐諸

579b22□妄□緣輪不息去道甚遠五百由旬□普賢觀云□

579b23□爲恩愛奴色使我眼□法華云□貪著生愛則爲

579b24□所燒□諸苦所因□貪欲爲本□不斷煩惱而入涅

579b25□槃□無明煩惱是如來種□若斷煩惱卽斷佛種□

579b26□故言不動而運□大慈普覆十界衆生□衆生

579b27□無量□慈悲亦無量□非一廣大不可盡誓願□

579b28□非一廣大不可盡□是名緣念處□三種一心具

579b29□足□觀此身受心法□智慧性□名性念處□一性念

579c01□處一切性念處□觀身受心法□定慧均和能助

579c02□大道□名共念處□一共念處一切共念處□觀身

579c03□受心法□所有慈悲□名緣念處□一緣念處□一

579c04□切緣念處□觀此一念無明心□卽是衆生□衆生

579c05□卽法性□法性卽摩訶衍□摩訶衍卽十法界□

579c06□性念處利益十法界□衆生同於四念處□坐

579c07□道場轉不思議種種法轉□一切種智以爲根

579c08□本□無量功德之所莊嚴□皆令衆生安置十地□

579c09□十種珍寶以爲脚足□枯榮智慧以爲雙樹□若

579c10□見佛性非榮非枯□爲中間而般涅槃□雙照

579c11□二諦□總結四念處□雖別說示人□文言難見□

579c12□只一刹那心□卽是因緣所生法□因緣心生滅

579c13□卽是三藏□三十七品□因緣心空是通□三十

579c14□七品因緣心假是別□三十七品因緣心中□非

579c15□空非假卽是圓□三十七品只是一念心□若橫

579c16□無際□若□無窮盡□三諦源然□此一念不橫

579c17□不□□若心卽空卽假卽中是橫觀□此心先見

579c18□空□次見假□後見中卽是縱□今諦觀心中三

579c19□句□實不縱不橫□不前不後□畢竟淸淨□廣大

579c20□法界□究竟虛空□觀心實性無有微塵知覺□

579c21□卽是法名不覺□煩惱是道場□斷煩惱不名

579c22□涅槃□不生煩惱乃名涅槃□煩惱卽菩提□生

579c23□死卽涅槃□意在修三種念處觀十界色名

579c24□身□十界受名受□十界識名心□十界想行名

579c25□法□法性色□一色一切色□一切色一色□一受

579c26□一切受□一切受一受□一心一切心□一切心一

579c27□心□一想行法一切法□一切法一法□將智慧

579c28□性□觀十法界色性□名爲觀了達□色中非垢

579c29□非淨名爲處□智慧性觀十界受性□名觀了

580a01□達□受中非苦非樂性名爲處□智慧性觀十界

580a02□心性□名爲觀了達□心性非常非無常性名爲

580a03□處□智慧性觀十法界法性名爲觀了達□法性

580a04□非我非無我名爲處□能所合標名性念處觀

580a05□也□次釋共念處觀□觀十法界色非垢非淨□

580a06□雙照二諦□垢之與淨其性無二□無二之性卽

580a07□是實性□次觀十界受□非苦非樂□雙照二諦□

580a08□苦之與樂其性無二□無二之性卽是實性□次

580a09□觀十界心□非常非無常□雙照二諦□常與

580a10□無常□其性無二□無二之性卽是實性□次觀

580a11□十界非常非無常□雙照二諦□常與無常其性

580a12□無二□無二之性卽是實性□次觀十法界非我

580a13□非無我□雙照二諦我與無我□其性無二□無二

580a14□之性卽是實性□是名共念處觀□次釋緣念處□

580a15□菩薩觀此身受心法□無緣慈悲無緣無念□如

580a16□磁石吸鐵□寂而常照雖無念□不覺而覺名爲

580a17□佛□具足恒沙法藏□虛空法門十方不可說□不

580a18□可說一微塵中□法界佛法僧究盡□實相而

580a19□無積聚□譬如貧人多所積聚乃名藏□解脫

580a20□不爾□無所積聚□無所積聚卽眞解脫□解脫

580a21□卽是如來□無所積聚乃名虛空□能觀此藏是

580a22□大千經卷□聞此大藏是開佛知見□知見故

580a23□五眼具足□五眼具足卽成菩提菩提卽摩訶

580a24□般若□卽得法身□法身卽眞解脫□三點不

580a25□縱不橫名大涅槃□涅槃名諸佛法界□作是

580a26□觀心□是入如來室□著如來衣□坐如來座□擧足

580a27□下足從道場來住於佛法矣□如來遺囑令於

580a28□念處修道□要在□乎□問前五停心六根互

580a29□用□今念處證何功德□答前說似解□相貌如

580b01□上□今修念處□進發十住眞位□前睹海邊平相

580b02□曠蕩若斯□況大海深廣□渺渺浩浩□可以智

580b03□知□無俟更說

580b04□四念處卷第四