475a13□

475a14□

475a15□　　No. 1916

475a16□禪波羅蜜序

475a17□

475a18□禪波羅蜜者□輔行云□次第禪門目錄云□大師

475a19□於瓦官寺說也□大莊嚴寺□法愼私記□章安頂

475a20□禪師□治定爲十卷□開十大章□一大意□二釋

475a21□名□三明門□四詮次□五法心□六方便□七修證□

475a22□八果報□九起敎□十歸趣□但至修證□餘三略

475a23□無□於修證中□又開四別□一世間禪□二亦世間

475a24□亦出世間□三出世間□四非世間非出世間□四

475a25□中唯至第三出世□復爲二□一對治無漏□二緣

475a26□理無漏□但至對治□又爲九□謂九想□八念十

475a27□想□背捨勝處□一切處□九次第定□奮迅□超越□

475a28□然修證之相□豈可盡具□傳曰□大師嘗在高座

475a29□云□若說次第禪門□年可一遍□若著章疏□可五

475b01□十卷□今刊預示大科□庶學者不昧始末云

475b02□　　十大章

475b03□　第一卷上下

475b04□　　初修禪波羅蜜大意

475b05□　　二釋禪波羅蜜名

475b06□　　三明禪波羅蜜門

475b07□　　四辨禪波羅蜜詮次

475b08□　　五簡禪波羅蜜法心

475b09□　第二卷

475b10□　　六分別禪波羅蜜前方便二

475b11□　　　初外方便

475b12□　第三卷上下

475b13□　　　二內方便二

475b14□　　　　初正明因止發內外善根

475b15□　第四卷

475b16□　　　　二明驗惡根性

475b17□　第五卷

475b18□　　七釋禪波羅蜜修證四

475b19□　　　初修證世間禪相三

475b20□　　　　初四禪

475b21□　第六卷

475b22□　　　　二四無量心

475b23□　　　　三四無色定

475b24□　第七卷

475b25□　　　二修證亦世間亦出世間禪相三

475b26□　　　　初六妙門

475b27□　　　　二十六特勝

475b28□　第八卷

475b29□　　　　三通明

475b30□　第九卷

475b31□　　　三修證出世間禪相二

475b32□　　　　初對治無漏九

475b33□　　　　　觀壞法

475b34□　　　　　　初九想

475b35□　　　　　　二八念

475b36□　　　　　　三十想

475b37□　　　　　觀不壞法

475b38□　第十卷

475b39□　　　　　　四八背捨

475b40□　　　　　　五八勝處

475b41□　　　　　　六十一切處

475b42□　　　　　鍊

475b43□　　　　　　七九次第定

475b44□　　　　　薰

475b45□　　　　　　八師子奮迅三昧

475b46□　　　　　修

475b47□　　　　　　九超越三昧

475b48□　不說

475b49□　　　　二緣理無漏

475b50□　　　四修證非世間非出世間禪相

475c01□　　八顯示禪波羅蜜果報

475c02□　　九從禪波羅蜜起敎

475c03□　　十結會禪婆羅蜜歸趣

475c04□

475c05□釋禪波羅蜜次第法門卷第一之

475c06□上

475c07□

475c08□　　　　隋天台智者大師說

475c09□　　　　弟子法愼記

475c10□　　　　弟子灌頂再治

475c11□　(天台山修禪寺□禪師□於都講說禪法□大莊嚴寺沙

475c12□　門法愼記□預聽學輒依說採記□法門深廣難可委

475c13□　悉□若取具足□有三十卷□今略出前卷要用□流通此

475c14□　本□於天台更得治改前諸同學所寫之者□爾時旣未好

475c15□　成就□猶應闕略□或繁而不次□若見此本更改定之□庶

475c16□　於學者得免謬失矣)

475c17□釋禪波羅蜜次第法門□大開爲十意不同□所

475c18□言十意者□修禪波羅蜜大意第一□釋禪波羅

475c19□蜜名第二□明禪波羅蜜門第三□辨禪波羅蜜

475c20□詮次第四□簡禪波羅蜜法心第五□分別禪波

475c21□羅蜜前方便第六□釋禪波羅蜜修證第七□顯

475c22□示禪波羅蜜果報第八□從禪波羅蜜起敎第

475c23□九□結會禪波羅蜜歸趣第十□今約此十義□以

475c24□辨禪波羅蜜者文□則略收諸佛敎法之始終□

475c25□理則遠通如來之□藏□一切圓妙法界□若敎

475c26□若行□若事若理□始從凡夫□終至極聖□所有

475c27□因果行位□悉在其中□若行人深達禪門意趣□

475c28□則自然解了一切佛法□不俟餘尋□故摩訶衍

475c29□云□譬如牽衣一角□則衆處皆動□所以第一先

476a01□明修禪波羅蜜大意者□菩薩發心所爲□正求

476a02□菩提淨妙之法□必須簡擇眞僞□善識□要□若

476a03□欲具足一切諸佛法藏□唯禪爲最□如得珠玉

476a04□衆寶皆獲□是故發意修禪□旣欲修習□應知名

476a05□字□尋名取理□其義不虛□以釋禪名□尋名求

476a06□理□理則非門不通□次明禪門□禪定幽遠□無由

476a07□頓入□必須從淺至深故□應辯詮次□夫欲涉淺

476a08□遊深□復當善識禪中境智□是以次簡法心□旣

476a09□明識法心□若欲習行□事須善巧□次分別方

476a10□便□依法而行□必有所證□次釋修證□若得內心

476a11□相應□因成則感果□次顯示果報□從因至果□自

476a12□行旣圓□便樹立益物之功□次釋敎門□理敎旣

476a13□已圓備法相□同歸平等一實之道□次結會指

476a14□歸□以此十義相生□辯釋禪波羅蜜□總攝一切

476a15□衆行法門至下尋文□冷然可見□故大品經云□

476a16□菩薩從初已來□住禪波羅蜜中□具足修一切

476a17□佛法□乃至坐道場□成一切種智□起轉法輪□是

476a18□名菩薩次第行次第學□次第道

476a19□　　修禪波羅蜜大意第一(從此盡今一卷□大段有五□□是商略禪波羅蜜□攝一

476a20□　　切佛法□靡所不該□欲開發行者□起深信樂□歸宗有在□是中悉未論修行入證之相)

476a21□今明菩薩修禪波羅蜜□所爲有二□一者簡非□

476a22□二者正明所爲□第一簡非者□有十種行人□發

476a23□心修禪不同□多墮在邪僻□不入禪波羅蜜法

476a24□門□何等爲十□一爲利養故□發心修禪□多屬發

476a25□地獄心□二邪僞心生□爲名聞稱歎故□發心修

476a26□禪□多屬發鬼神心□三爲眷屬故□發心修禪□

476a27□多屬發畜生心□四爲嫉□勝他故□發心修禪□

476a28□多屬發修羅心□五爲畏惡道苦報□息諸不善

476a29□業故□發心修禪□多屬發人心□六爲善心安樂

476b01□故□發心修禪□多屬發六欲天心□七爲得勢力

476b02□自在故□發心修禪□多屬發魔羅心□八爲得利

476b03□智捷疾故□發心修禪□多屬發外道心□九爲生

476b04□梵天處故修禪□此屬發色無色界心□十爲度

476b05□老病死苦疾得涅槃故□發心修禪□此屬發二

476b06□乘心□就此十種行人□善惡雖殊□縛脫有異□旣

476b07□□無大悲正觀□發心邪僻□皆墮二邊□不趣中

476b08□道□若住此心□修行禪定□終不得與禪波羅蜜

476b09□法門相應□第二正明菩薩行人修禪波羅蜜

476b10□大意□卽爲二意□一先明菩薩發心之相□二正

476b11□明菩薩修禪所爲□第一云何名菩薩發心之

476b12□相□所謂發菩提心□菩提心者□卽是菩薩以中

476b13□道正觀以諸法實相□憐愍一切□起大悲心□發

476b14□四弘誓願□四弘誓願者□一未度者令度□亦云

476b15□衆生無邊誓願度□二未解者令解□亦云煩惱

476b16□無數誓願斷□三未安者令安□亦云法門無盡

476b17□誓願知□四未得涅槃令得涅槃□亦云無上佛

476b18□道誓願成□此之四法□卽對四諦□故纓絡經云□

476b19□未度苦諦令度苦諦□未解集諦令解集諦□未

476b20□安道諦令安道諦□未證滅諦令證滅諦□而此

476b21□四法□若在二乘心中□但受諦名□以其緣理審

476b22□實不謬故□若在菩薩心中□卽別受弘誓之稱□

476b23□所以者何□菩薩雖知四法畢竟空寂□而爲利

476b24□益衆生□善巧方便□緣此四法□其心廣大□故名

476b25□爲弘□慈悲憐愍□志求此法□心如金剛□制心不

476b26□退不沒□必取成滿□故名誓願□行者若能具足

476b27□發此四願□善知四心□攝一切心□一切心卽是

476b28□一心□亦不得一心而具一切心□是名淸淨菩

476b29□提之心□因此心生□得名菩薩□故摩訶衍論

476c01□偈說

476c02□　若初發心時　　誓願當作佛

476c03□　已過於世間　　應受世供養

476c04□第二正明菩薩行人修禪所爲者□菩薩摩訶

476c05□薩□旣已發菩提心□思惟爲欲滿足四弘誓願□

476c06□必須行菩薩道□所以者何□有願而無行□如欲

476c07□度人彼岸□不肯備於船筏□當知常在此岸□終

476c08□不得度□如病者須藥得而不服□當知病者必

476c09□定不差□如貧須珍寶見而不取□當知常弊窮

476c10□乏□如欲遠行而不涉路□當知此人不至所在□

476c11□菩薩發四弘誓□不修四行□亦復如是□復作是

476c12□念□我今住何法門□修菩薩道□能得疾滿如此

476c13□四願□卽知住深禪定□能滿四願□何以故□如無

476c14□六通四辯□以何等法而度衆生□若修六通□非

476c15□禪不發□故經言□深修禪定□得五神通□欲斷煩

476c16□惱□非禪不智□從禪發慧□能斷結使□無定之

476c17□慧□如風中燈□欲知法門□當知一切功德智慧□

476c18□□在禪中□如摩訶衍論云□若諸佛成道□起轉

476c19□法輪□入般涅槃□所有種種功德□悉在禪中□復

476c20□次菩薩□入無量義處三昧□一心具足萬行□能

476c21□知一切無量法門□若欲具足無上佛道□不修

476c22□禪定□尙不能得色無色界□及三乘道□何況能

476c23□得無上菩提□當知欲證無上妙覺□必須先入

476c24□金剛三昧□而諸佛法乃現在前□菩薩如是深

476c25□心思惟□審知禪定□能滿四願□如摩訶衍偈

476c26□說

476c27□　禪爲利智藏　　功德之福田

476c28□　禪如淸淨水　　能洗諸欲塵

476c29□　禪爲金剛鎧　　能遮煩惱箭

477a01□　雖未得無爲　　涅槃分已得

477a02□　得金剛三昧　　□碎結使山

477a03□　得六神通力　　能度無量人

477a04□　□塵蔽天日　　大雨能淹之

477a05□　覺觀風動之　　禪定能滅之

477a06□此偈所說□卽證因修禪定□滿足四願□問曰□

477a07□菩薩若欲滿足四弘誓願□應當遍行十波羅

477a08□蜜□何得獨讚禪定□答曰□前四義劣□後五因

477a09□禪□今則處中而說□所以者何□菩薩修禪□卽能

477a10□具足增上四度□下五亦然□如菩薩發心爲修

477a11□禪故□一切家業□內外皆捨□不惜身命□寂然閑

477a12□居□無所□吝□是名大捨□復次菩薩□爲修禪

477a13□故□身心不動□關閉六情□惡無從入□名大持

477a14□戒□復次菩薩□爲修禪故□能忍難忍□謂一切

477a15□榮辱皆能安忍□設爲衆惡來加□恐障三昧□不

477a16□生瞋惱□名爲忍辱□復次菩薩□爲修禪故□一心

477a17□專精進□設身疲苦□終不退息□如鑽火之喩□常

477a18□坐不臥□攝諸亂意□未嘗放逸□設復經年無證□

477a19□亦不退沒□是爲難行之事□卽是大精進也□故

477a20□知修禪因緣□雖不作意別行四度□四度自成□

477a21□復次菩薩□因修禪定□具足般若波羅蜜者□菩

477a22□薩修禪□一心正住□心在定故□能知世間生

477a23□滅法相□智慧勇發□如石中泉□故摩訶衍偈

477a24□說

477a25□　般若波羅蜜　　實法不顚倒

477a26□　念想觀已除　　言語法皆滅

477a27□　無量衆罪除　　淸淨心常一

477a28□　如是尊妙人　　則能見般若

477a29□復次因禪具足方便波羅蜜者□一切方便善

477b01□巧□要須見機□若不入深禪定□云何能得明見

477b02□根性□起諸方便引接衆生□復次因禪具足力

477b03□波羅蜜者□一切自在變現□諸神通力□皆藉禪

477b04□發□具如前辨□復次因禪具足願波羅蜜者□如

477b05□摩訶衍中說□菩薩禪定□如阿修羅琴□當知卽

477b06□是大願成就之相□復次因禪具足智波羅蜜

477b07□者□若一切智道種智□一切種智□非定不發□其

477b08□義可見□行者善修禪故□卽便成就十波羅蜜□

477b09□滿足萬行一切法門□是故菩薩□欲具一切願

477b10□行諸波羅蜜□要修禪定□是事如摩訶衍論中

477b11□說□問曰□菩薩之法□正以度衆生爲事□何故獨

477b12□處空山□棄捨衆生□閑居自善□答曰□菩薩身雖

477b13□捨離□而心不捨如人有病□將身服藥□暫息事

477b14□業□病差則修業如故□菩薩亦爾□身雖暫捨衆

477b15□生□而心常憐愍□於閑靜處□服禪定藥□得實智

477b16□慧□除煩惱病□起六神足□還生六道□廣度衆

477b17□生□以如是等種種因緣□菩薩摩訶薩□發意修

477b18□禪波羅蜜□心如金剛□天魔外道□及諸二乘□

477b19□無能沮壞

477b20□　　釋禪波羅蜜名第二

477b21□今釋禪波羅蜜名□略爲三意□一先簡別共不

477b22□共名□二□譯□三料簡□第一簡別共不共名□卽

477b23□爲二意□一共名□二不共名□共名者□如禪一

477b24□字□凡夫外道□二乘菩薩□諸佛所得禪定□通得

477b25□名禪□故名爲共□不共名者□波羅蜜三字□名到

477b26□彼岸□此但據菩薩諸佛故□摩訶衍論云禪在

477b27□菩薩心中□名波羅蜜□是名不共□所以者何□

477b28□凡夫著愛□外道著見□二乘無大悲方便□不能

477b29□盡修一切禪定□是以不得受到彼岸名□故言

477c01□波羅蜜卽是不共□復次禪名四禪□凡夫外道□

477c02□二乘菩薩諸佛□同得此定□故名爲共□波羅蜜

477c03□名度無極□此獨菩薩諸佛□因禪能通達中道

477c04□佛性□出生九種大禪□得大涅槃□不與凡夫二

477c05□乘共故□波羅蜜者□名爲不共□通而爲論卽無

477c06□勞分別□所以者何□禪自有共禪不共禪□波羅

477c07□蜜亦爾□有共不共故□摩訶衍論云□天竺語法□

477c08□凡所作事竟□皆名波羅蜜□第二□釋□卽爲二

477c09□意□一□釋共名□二□釋不共名□第一先□釋

477c10□共名□共名者卽是禪也□亦爲二意□一正□

477c11□名□二者解釋□第一先□共名者□禪是外國之

477c12□言□此間□則不定□今略出三□□一摩訶衍論

477c13□中□禪□秦言思惟修□二擧例往□□如檀波羅

477c14□蜜□此言布施度□禪波羅蜜□此言定度□故知用

477c15□定以□禪□三阿毘曇中□用功德叢林以□禪□

477c16□第二釋此三□□卽作二意□一別二通□若釋別

477c17□□思惟修者□此可對因□何以故□思惟是籌量

477c18□之念□修是專心硏習之名□故以對修因□□禪

477c19□爲定者□此可對果□何以故□定名靜默□行人離

477c20□散求靜□旣得靜住□□本所習故以對果□□禪

477c21□爲功德叢林者□此可通對因果□如功是功夫□

477c22□所以對因□積功成德可以對果□如萬行對因□

477c23□萬德對果□因果合□□故名功德叢林者□譬顯

477c24□功德非一□所以然者□如多草共聚名爲叢□衆

477c25□樹相依名爲林□草叢小故□可以譬於因中之

477c26□功小□林木大故□可以對果上之德大□此而推

477c27□之□功德叢林通對因果□於義則便□第二通釋

477c28□禪□三□□對因果□所以者何□如思惟修□雖言

477c29□據因亦得對果□何以故□定中靜慮卽是思惟□

478a01□乘上益下□故名爲修□此可以數人九修中乘

478a02□上修義爲類故□於果中亦得說思惟□因中亦

478a03□得說定者□如十大地心數□散心尙得言定□何

478a04□況行者專心□念□守一不散而不名定□故知

478a05□因中亦得說定□因中亦得名功德叢林者□因

478a06□中功義前已說之□由運功故卽成行因之德□

478a07□果中德義說亦如前□所言功者卽是功用□果

478a08□上有寂靜離過□神通變化益物之用□故名爲

478a09□功□因之與果悉是衆善功德之所成故□通言

478a10□功德叢林□復次諸經論中□□名立義不同□或

478a11□言禪名棄惡或言疾大疾住大住□如是處不

478a12□同□不可偏執□第二□釋不共名□不共名者□卽

478a13□是波羅蜜□亦爲二意□一者□名二者解釋□就

478a14□第一□名中□略出三□不同□一者諸經論中□

478a15□多□爲到彼岸□二摩訶衍論中□別□云事究

478a16□竟□三瑞應經中□□云度無極□第二釋此三□□

478a17□亦爲二意□一別二通□此皆對事理名義□第

478a18□一別釋□言到彼岸者□生死爲此岸□涅槃爲彼

478a19□岸□煩惱爲中流菩薩以無相妙慧□乘禪定

478a20□舟航□從生死此岸□度涅槃彼岸□故知約理定

478a21□以明波羅蜜□言事究竟者□卽是菩薩大悲爲

478a22□衆生□遍修一切事行滿足故摩訶衍云□菩薩

478a23□因禪能究竟衆事□禪在菩薩心中□名波羅蜜□

478a24□此據事行說波羅蜜□言度無極者□通論事理□

478a25□悉有幽遠之義□合而言之□故云度無極□此約

478a26□事理行滿說波羅蜜□第二通釋三□□□得同

478a27□對事理俱隨緣化物□故立異名□所以者何□若

478a28□言無相之慧□能度生死故爲理行者□今言理

478a29□中□有佛無佛性相常然□豈論無相之慧能度

478b01□生死□終是就事作此說也□事究竟□亦是從理

478b02□立名者□若緣理而起事行□當知說事究竟□亦

478b03□是約理名波羅蜜□度無極亦未必一向就事

478b04□理無極名波羅蜜□所以者何□諸佛隨緣利物

478b05□出沒不定無極□或時對事□或時對理□豈有定

478b06□準□當知三名理事互通□未必偏有所屬□餘例

478b07□可知□釋波羅蜜義□至下第十結會歸趣中□自

478b08□當廣明第三料簡□如摩訶衍論中云□問曰□背

478b09□捨勝處一切處等□何故不名波羅蜜□獨稱禪

478b10□爲波羅蜜□答曰□禪最大如王□言禪波羅蜜者□

478b11□一切皆攝□是四禪中□有八背捨□八勝處□十一

478b12□切處□四無量心□五神通□練禪自在定□十四變

478b13□化心□無諍三昧願智頂禪首楞嚴等諸三昧□

478b14□百則有八□諸佛不動等百則二十□皆在禪中□

478b15□若諸佛成道轉法輪入涅槃□所有勝妙功德□

478b16□悉在禪中□說禪則攝一切□若說餘定則有所

478b17□不攝□故禪名波羅蜜□復次四禪中智定等□故

478b18□說波羅蜜□未到地中間禪□智多而定少□四無

478b19□色定多而智少□如車輪一强一弱則不任載□

478b20□四禪智定等□故說波羅蜜□復次約禪說波羅

478b21□蜜□則攝一切諸定□所以者何□禪秦言思惟修□

478b22□此諸定悉是思惟修功德故□當知諸定悉得

478b23□受波羅蜜名如大品中□說百波羅蜜□亦說背

478b24□捨勝處等□皆名波羅蜜□但四禪在根本先受

478b25□其名□非不通於餘定□問曰□上明禪定三昧波

478b26□羅蜜等□爲同爲異□答曰□通而爲論名義互

478b27□通□別而往解四法名義各有主對□所以者何□

478b28□根本四禪但名禪□非定三昧亦不名波羅蜜□

478b29□無色但名定□非禪三昧亦不名波羅蜜□未到

478c01□地禪中間□雖非正禪定□是方便故□或名禪或

478c02□名定□非三昧亦不名波羅蜜□空無相等但名

478c03□三昧□非禪定亦不名波羅蜜□背捨勝處□六

478c04□通四辯等□具有禪定三昧等三法□而不名禪

478c05□定三昧□亦非波羅蜜□九次第定具有三法但

478c06□名爲定不名禪三昧□亦非波羅蜜□有覺有觀□

478c07□及師子超越無諍等□亦具三法□但名三昧不

478c08□名禪定□亦非波羅蜜□願智頂等具有三法□但

478c09□名禪不名定三昧□亦非波羅蜜□九種大禪□及

478c10□首楞嚴等□□具四法□亦名禪亦名定亦名三

478c11□昧□卽是波羅蜜□若用首楞嚴心□入前三法中□

478c12□一切皆名波羅蜜□故百波羅蜜中□一切法門□

478c13□皆名波羅蜜□今略對四法分別如前□若諸大

478c14□聖善巧隨緣利物□則言無定準解釋(云云)□故

478c15□諸經論中出沒立名□其意難見不可謬執□而

478c16□經論中□多約禪明波羅蜜者□以根本四禪是

478c17□衆行之本□一切內行功德□皆因四禪發□依四

478c18□禪而住□是以獨禪得受波羅蜜名問曰□禪波

478c19□羅蜜但有一名□更有餘稱答曰□如涅槃中說□

478c20□言佛性者□有五種名□亦名首楞嚴□亦名般若□

478c21□亦名中道□亦名金剛三昧大涅槃□亦云禪波

478c22□羅蜜□卽是佛性□故知諸餘經中所說□種種勝

478c23□妙法門□名字無量□皆是禪波羅蜜之異名□故

478c24□摩訶衍偈說

478c25□　般若是一法　　佛說種種名

478c26□　隨諸衆生類　　爲之立異字

478c27□　若人得般若　　戱論心皆滅

478c28□　譬如日出時　　朝露一時失

478c29□以此類之□禪名豈不遍通□若其禪定不具足

479a01□攝一切諸法□則非究竟□何得名波羅蜜義□問

479a02□曰□諸法實相首楞嚴及到彼岸等□唯佛一人

479a03□方稱究竟□菩薩所行禪定□云何名波羅蜜□答

479a04□曰□因中說果故□隨分說故□頓敎所明發心

479a05□畢竟二不別故□以如是等衆多義故□菩薩所

479a06□行禪定□亦得名波羅蜜

479a07□　　明禪波羅蜜門第三

479a08□行者善尋名故□自知其體□若欲進修□必因門

479a09□而入□今略明禪門□卽爲三意□第一標禪門□第

479a10□二解釋□三料簡□第一標禪門者□若尋經論所

479a11□說禪門□乃有無量□原其根本□不過有二□所謂

479a12□一色二心□如摩訶衍中偈說

479a13□　一切諸法中　　但有名與色

479a14□　若欲如實觀　　亦當觀名色

479a15□　雖癡心多想　　分別於諸法

479a16□　更無有一法　　出於名色者

479a17□今就色門中□卽開爲二□如經中說□二爲甘露

479a18□門□一者不淨觀門□二者阿那波那門□心門唯

479a19□有一門如經中說□能觀心性名爲上定□開色

479a20□別立於心□此則禪門有三所謂一世間禪門□

479a21□二出世間禪門□三出世間上上禪門□故大集

479a22□經云□有三種攝心□一者出法攝心□二者滅法

479a23□攝心□三者非出非滅法攝心□第二解釋□此三

479a24□門中□卽各爲二意□一別二通□第一別明門

479a25□者□門名能通如世門通人有所至處□一以息

479a26□爲禪門者□若因息攝心□則能通行心□至四禪

479a27□四空四無量心□十六特勝通明等禪□卽是世

479a28□間禪門□亦名出法攝心□此一往據凡夫禪門□

479a29□二以色爲禪門者□如因不淨觀等攝心□則能

479b01□通行心□至九想□八念□十想□背捨□勝處□一切

479b02□處□次第定□師子奮迅□超越三昧等處□卽是出

479b03□世間禪門□亦名滅法攝心□一往據二乘禪門□

479b04□三以心爲禪門者□若用智慧反觀心性□則能

479b05□通行心□至法華□念佛般舟□覺意□首楞嚴諸大

479b06□三昧□及自性禪□乃至淸淨淨禪等□是出世間

479b07□上上禪門□亦名非出非滅法攝心□此一往據

479b08□菩薩禪門□以此義故□約三法爲門□問曰□諸

479b09□法無量何故但取此三爲禪門□答曰□今略明

479b10□有三意□故立三法爲門□一如法相□二隨便易□

479b11□三攝法盡□一如法相者□如大集經說□歌羅邏

479b12□時□卽有三事□一命二暖三識□出入息者□名爲

479b13□壽命□不臭不爛□名之爲暖□卽是業持火大故□

479b14□地水等色大臭爛也□此中心意名之爲識□卽

479b15□是刹那覺知心也□三法和合從生至長無增

479b16□無減□愚夫不了於中妄計我人衆生□作諸業

479b17□行心生染著□顚倒因緣往來三界□若尋其源

479b18□本□不出此之三法□故以三法爲門□不多不少

479b19□二隨便易□故立三法爲門者□如因息修禪□則

479b20□有二便□一疾得禪定□二易悟無常□以色爲門□

479b21□亦有二便□一能斷貪欲□二易了虛假□心爲門

479b22□者□此亦有二便□一能降一切煩惱□二易悟空

479b23□理□三攝法盡者□此三法是禪門根本故□所以

479b24□者何□擧要說三開卽無量□如息門中或數或

479b25□隨或時觀息□如此非一至處亦異□如色門中

479b26□或緣外色或緣內色□或作慈悲或緣佛相□乃

479b27□至得解實觀□如此非一至處亦異□如心門中

479b28□或止或觀或覺或了□或覺了諸心入於非心□

479b29□覺了非心□出無量心□或覺了非心非不心□能

479c01□知一切心非心□如是緣心不同□至處亦復非

479c02□一□故說三門攝一切禪門□此事至第七八釋

479c03□修證中方乃可見□第二通名三門者□此三法

479c04□通得作世間出世間□出世間上上等禪門□所

479c05□以者何□一如息法不定□但屬世間禪門□何以

479c06□得知□如毘尼中□佛爲聲聞弟子□說觀息等十

479c07□六行法□弟子隨敎而修皆得聖道□故知亦是

479c08□出世間禪門□卽大乘門者□如大品說□阿那波

479c09□那□卽是菩薩摩訶衍□故請觀音經約數息辨

479c10□六字章句□明三乘得道□此豈可但是世間禪

479c11□門□二色法爲門□亦不得但是二乘所行□不通

479c12□大乘及凡夫外道□何以故□如涅槃中說□外道

479c13□但能治色□不能治心□我弟子善治於心□故知

479c14□凡夫亦得觀色□大乘觀色□如大品中說□脹想

479c15□爛想等是菩薩摩訶衍□此豈可但是出世間

479c16□禪門□三約心爲門□亦不得但據菩薩□何以故□

479c17□如外道亦觀心□起四十八見□凡夫緣心入四

479c18□空通□聲聞者如涅槃說□我弟子善治心故□能

479c19□離三界□此豈唯是出世間上上禪門□當知三

479c20□門互通□但三種人用心異故□發禪得道亦各

479c21□不同□此義至第九明從禪波羅蜜起敎中□當

479c22□廣分別□第三料簡通別二門□問曰□若爾者□何

479c23□故如前分別□答曰□一切義理有通有別□敎門

479c24□對緣益物不同□異說無咎□復次前非了義之

479c25□說□未可定執□問曰□三門互得通者□今就事

479c26□中數息而學□得證九想八背捨自性等禪不□

479c27□答曰□或得或不得□初學者不得二乘□學自在

479c28□定者得菩薩□具足方便波羅蜜者□隨意無□□

479c29□問曰□何故云初學不得□有人數息發九想背

480a01□捨念佛慈心□此復云何□答曰□此發宿緣不正□

480a02□因修得證□緣盡則滅謝□不進終不成就次第

480a03□法門□至下內方便中明善根發相□當廣分別□

480a04□餘二門類然可知

480a05□釋禪波羅蜜次第法門卷第一之上

480a06□

480a07□

480a08□釋禪波羅蜜次第法門卷第一之

480a09□下

480a10□

480a11□　　　　隋天台智者大師說

480a12□　　　　弟子法愼記

480a13□　　　　弟子灌頂再治

480a14□　　辨禪波羅蜜詮次第四

480a15□行者旣知禪門之相□菩薩從初發心乃至佛

480a16□果□修習禪定□從淺至深□次第階級□是義應

480a17□知□今略取經論敎意□撰於次第□故大品經云□

480a18□菩薩摩訶薩□次第行次第學次第道□辨禪定

480a19□次第□卽爲二意□一者正明諸禪次第□二者簡

480a20□非次第□一正釋諸禪次第義者□行人從初持

480a21□戒淸淨□厭患欲界□繫念修習阿那波那入欲

480a22□界定□依欲界定得未到地□如是依未到地□次

480a23□第獲得初禪乃至四禪□是名內色界定□次爲

480a24□大功德緣外衆生受樂歡喜□次第獲得四無

480a25□量心□是名外色界定□此八種禪定□雖緣內外

480a26□境入定有殊□而皆屬色界攝□行者於第四禪

480a27□中厭患色如牢獄□滅前內外二種色□一心緣

480a28□空得度色難□獲得四空處定□是名無色界定□

480a29□此十二門禪皆是有漏法□次此應明亦有漏

480b01□亦無漏禪□行者旣得根本禪已□爲欲除此禪

480b02□中見著□次還從欲界修六妙門□所以者何□此

480b03□六門中□數隨止是入定方便□觀還淨是慧方

480b04□便□定愛慧策□愛故說有漏□策故說無漏□此六

480b05□法多是欲界未到地四禪中具足□亦有至上

480b06□無色地者□次此應明十六特勝□橫則對四念

480b07□處□□則從欲界乃至非想□但地地中立觀破

480b08□析故能生無漏□次應說通明觀前十六特勝

480b09□總觀故□□今通明別觀故細□此禪亦從欲界

480b10□至非想□乃至入滅定□此三種禪亦名淨禪□五

480b11□種禪中猶是根本攝□今明無漏禪次第之相□

480b12□卽有二意不同□一者行行次第□二者慧行次

480b13□第□行行次第□所謂觀鍊熏修□初明觀禪次第□

480b14□有六種禪□初修九想□無漏之前□用此對治□破

480b15□欲界煩惱□故次八念□爲除修九想時怖畏心

480b16□生故□次十想□壞法人□於欲界修此十想斷三

480b17□界煩惱□故次八背捨□不壞法人□修此觀禪□

480b18□對治三界根本定中見著□故次明八勝處□爲

480b19□於諸禪定觀緣中得自在故□次明十一切處□

480b20□爲欲廣禪定中色心令普遍故□乃至修六神

480b21□通□由是觀禪攝□次明鍊禪者□卽九次第定□爲

480b22□總前定觀二種禪令心調柔□入諸禪時□心心

480b23□次第無間故□及有覺有觀等三三昧皆是鍊

480b24□禪攝□次明熏禪□熏禪者卽是師子奮迅三昧□

480b25□順逆次第入出熏諸禪□令定觀分明純熟增

480b26□益功德故□次明修禪□修禪者□卽是超越三

480b27□昧□於諸禪中超越入出□爲得無□自在解脫

480b28□故□是以大品經云□菩薩摩訶薩□住般若波

480b29□羅蜜□取禪波羅蜜□除諸佛三昧□入餘一切三

480c01□昧□若聲聞三昧□若□支佛三昧□若菩薩三昧□

480c02□皆行皆入□餘一切三昧者□根本定是□若聲聞

480c03□三昧者□三十七品空無相等三三昧□四諦十

480c04□六行是□若□支佛三昧者□十二因緣三昧是□

480c05□菩薩三昧者□自性禪等皆名三昧□是菩薩住

480c06□諸三昧□逆順出入八背捨□依八背捨逆順出

480c07□入九次第定依九次第定□逆順出入師子奮

480c08□迅三昧□依師子奮迅三昧□逆順出入超越三

480c09□昧□是菩薩依諸三昧□得諸法相等齊此□始

480c10□是二乘行□行共禪滿□何以故□大阿羅漢□亦得

480c11□超越三昧故□二明無漏慧行次第之相□因聞

480c12□四諦卽修三十七品□次入三解脫門□次用十

480c13□六行觀分別四諦□次具十智三無漏根□成就

480c14□九修獲九斷□如此略辨聲聞所行無漏慧行□

480c15□次應說十二因緣觀門□卽是□支迦羅之所

480c16□行無漏慧行□若菩薩次第成就□二乘學無學

480c17□所得智斷□是名從假入空通觀具足也□故大

480c18□品經云□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以方便

480c19□力故□從乾慧地入性地□八人地見地離欲地

480c20□阿羅漢□支佛地□皆行皆入而不取證□次明

480c21□菩薩不共禪次第者□一自性禪□二一切義禪□

480c22□三難禪□四一切門禪□五善人禪□六一切行禪□

480c23□七除惱禪□八此世他世樂禪□九淸淨淨禪□菩

480c24□薩依是禪故□得大菩提果□具足十力□四無

480c25□所畏□十八不共等一切佛法□此則略明菩薩

480c26□從初發心修禪□次第行次第學次第道乃至

480c27□佛地□名住大涅槃深禪定窟□此義至釋第七

480c28□修證□第八顯示果報中□方乃具辨□問曰□菩薩

480c29□大士爲通達諸禪淺深□具足一切佛法次第

481a01□行次第學□可如上說□今行人初學禪時□爲當

481a02□一向如上依次第修□爲當不爾□答曰□今且欲

481a03□明諸禪淺深相□一往作此次第分別□若論初

481a04□心學人□隨所欲樂□便宜對治□易入泥洹者□從

481a05□諸禪方便初門而修不必定□如前一一依次

481a06□第□此義至內方便安心禪門中當廣分別□第

481a07□二簡非次第義□問曰□菩薩修禪爲一向次第□

481a08□修禪亦有非次第□答曰□此得爲四□一明次第□

481a09□二明非次第□三明次第非次第□四明非次

481a10□第次第□今明次第□如上說□大品經云□菩

481a11□薩次第行次第學次第道□非次第者□菩薩

481a12□修法華一行等諸三昧□觀平等法界非深非

481a13□淺□故名非次第□如無量義經說□行大直道

481a14□無留難故□次第非次第者□如大品中□須菩提

481a15□白佛□次第心應行般若□應生般若□應修般若

481a16□不□佛告須菩提□常不離薩婆若故□爲行般

481a17□若□爲生般若□爲修般若□非次第次第者□如須

481a18□菩提白佛□一切諸法皆無自性□云何菩薩得

481a19□從一地至一地□佛告須菩提□以諸法空故□菩

481a20□薩得從一地至一地□問曰□今此四句但據菩

481a21□薩□亦得通二乘否□答曰□二乘亦得作此說□

481a22□何以故□知自有聲聞□初發心行於行行□從根

481a23□本初禪□而修乃至超越禪□方得阿羅漢果□是

481a24□爲次第□或有聲聞人□聞說善來□一時具足三

481a25□明八解脫等□是爲非次第□或有聲聞人□修次

481a26□第行行時卽用慧行□善觀次第性空□從初心

481a27□乃至得阿羅漢□是名次第非次第□四或有聲

481a28□聞□從初發心卽修慧行□發電光三昧得四果□

481a29□未具諸禪□爲欲滿足有爲功德故□次第修五

481b01□種禪定滿足□卽是非次第而次第也□此義至

481b02□第七釋修證□及第八顯示果報等十意竟□卽

481b03□自分明

481b04□　　簡禪波羅蜜法心第五

481b05□已略說諸禪詮次竟□諸禪中法心之相復應

481b06□知之□今就明法心中□卽爲三意□一先辨法□

481b07□二明心□三分別簡定法心之別□就第一先辨

481b08□法中□法有四種□一有漏法□二無漏法□三亦有

481b09□漏亦無漏法□四非有漏非無漏法□一有漏法

481b10□者□謂十善根本四禪□衆生緣四無量心□四空

481b11□定是□所以者何□此十二門禪□體非觀慧之法□

481b12□不能照了斷諸煩惱故□二無漏法者□九想□八

481b13□念□十想□背捨□勝處□一切處□次第定□師子奮

481b14□迅□超越三昧□四諦□十六行□十二因緣法□緣

481b15□四無量心□三十七品□三三昧□乃至願智頂

481b16□禪□十一智□三無漏根等諸無漏定是□所以者

481b17□何□此諸禪中悉有對治□觀慧具足能斷三漏

481b18□故□三亦有漏亦無漏法者□六妙門□十六特勝□

481b19□通明等是□所以者何□此三種禪中□雖有觀慧

481b20□對治力用劣弱□故名亦有漏亦無漏□四非有

481b21□漏非無漏法者□法華三昧□般舟念佛□首楞嚴

481b22□等□百八三昧□自性禪等九種禪□乃至無緣大

481b23□慈大悲□十波羅蜜□四無□智□十八空□十力□

481b24□四無所畏□十八不共法□一切種智等是□所以

481b25□者何□修是等法不墮二邊□故名非有漏非無

481b26□漏法□問曰□何故言法華三昧等法□皆名非有

481b27□漏非無漏□如法華中說□是德藏菩薩於無漏

481b28□實相心已得通達□其次當作佛號曰爲淨身□

481b29□又如四無畏中第二無畏□名無漏無畏□如是

481c01□等法□諸經論中多悉說爲無漏□今何以言皆

481c02□是非有漏非無漏法□答曰□此欲簡諸佛菩薩

481c03□有中道不共之法故□須作此分別□如凡夫專

481c04□依有漏□二乘偏行無漏□今諸佛菩薩所得不

481c05□共之法□不滯二邊則無二邊之漏失□是以悉

481c06□云無漏□何故得免二邊漏失□正以中道之法

481c07□非二邊所攝故□云非有漏非無漏也□此之二

481c08□說□語異而意同故無乖失□若任理性而論□則

481c09□一切皆名非有漏非無漏法□故大品經云□色

481c10□無縛無脫乃至一切種智無縛無脫□理旣無

481c11□縛無脫□稱理之行□豈不同名無縛無脫□無縛

481c12□無脫者□卽是非有漏非無漏之異名也□問曰□

481c13□分別定慧爲四句可爾□戒復云何□答曰□從十

481c14□善三歸五戒八齋戒沙彌十戒□大比丘二百五

481c15□十戒菩薩十重四十八輕戒□亦得作四句分

481c16□別其義(云云)□今不具釋□問曰□上第四明禪詮

481c17□次□及下第七辨修證中□皆先明有漏□次亦有

481c18□漏亦無漏□次無漏□次非有漏非無漏□今分別

481c19□四句法□何故異於前後乃以三爲二也□答曰□

481c20□前後皆約修行入證以爲詮次□今欲簡別法

481c21□心之相事□須約言句爲便□亦以諸經論中說

481c22□四句皆爾故□云行時非說時說時非行時□此

481c23□義易明□第二明心有四種心□一有漏心□二無

481c24□漏心□三亦有漏亦無漏心□四非有漏非無漏

481c25□心□一有漏心者□卽是凡夫外道心□具三漏故

481c26□名有漏心所以者何□凡夫外道修禪定時□約

481c27□四時中分別不得離結漏故□何等爲四時中

481c28□分別□一者初發心□欲修禪時□不能厭患世

481c29□間□爲求禪定中樂及果報故□二者當修禪時□

482a01□不能返照觀察□生見著心□三者證諸禪時□卽

482a02□計爲實不知虛□□於地地中見著心生□四者

482a03□從禪定起□若對衆境還生結業□以是因緣□名

482a04□爲漏心□第二明無漏心□亦約四時中分別□一

482a05□約發心者□二乘之人初發心欲修禪時□厭患

482a06□世間不樂禪樂及求果報□但爲調心則漏心

482a07□自然微薄不起□因此能發無漏□二修行者□隨

482a08□所修禪悉知虛假能伏見著不生結業□三得

482a09□證者□入諸禪定之時□若於定中發眞空慧斷

482a10□諸煩惱□則三漏永盡□四從禪定起隨所對境□

482a11□不生見著造諸結業□以是因緣□名無漏心□前

482a12□二心雖是有漏而爲無漏作因□因中說果亦

482a13□名無漏□第三明亦有漏亦無漏心□亦約四時

482a14□中分別□一約發心者□此行人初發心欲修禪

482a15□時□□惶不定□或時厭離生死不樂禪樂□或生

482a16□見著□□望定樂□愛樂果報□以生厭故結業

482a17□微羸□□望定樂故增長煩惱□二約修行者□如

482a18□不斷善根人欲修禪時□是人雖成就信等五

482a19□法不得名根□以其不能定伏結使故名亦有

482a20□漏□生於信等善法故名亦無漏□三約得證者□

482a21□七種學人入諸禪時□雖發眞智結漏未盡故□

482a22□名亦有漏亦無漏乃至退法羅漢亦有此義□

482a23□所以者何□未得無生智故名亦有漏□得盡智

482a24□故名亦無漏□四諸學人等從禪定起□隨對衆

482a25□境隨所斷惑□未盡之處或猶生著故□名亦有

482a26□漏□斷惑盡處雖對衆境結業不起□名亦無漏□

482a27□第四釋非有漏非無漏心□亦約四時中明□一

482a28□約發心者□菩薩大士初發意欲修禪時□不爲

482a29□生死不爲涅槃□則心不墮二邊□二約修行者□

482b01□菩薩修禪波羅蜜時□爲福德故不住無爲□爲

482b02□智慧故不住有爲□三約得證者□菩薩入諸禪

482b03□時□若於禪中發無生忍慧□爾時心與法性相

482b04□應□不著生死不染涅槃□四菩薩從禪定起□隨

482b05□對衆境心常不依有無二邊□以是因緣□菩薩

482b06□之心名非有漏非無漏心□第三料簡法心□問

482b07□曰□諸佛說一切法皆空絶諸言句□如摩訶衍

482b08□論偈說

482b09□　般若波羅蜜　　譬如大火焰

482b10□　四邊不可取　　邪見火燒故

482b11□今云何作四句分別□將非墮戱論乎□答曰□佛

482b12□法中不可得空□於諸法無所□□因是不可得

482b13□空故□說一切佛法十二部經□今說有四句無

482b14□咎□譬如虛空雖無所有□而一切物依以長成□

482b15□如摩訶衍論偈說

482b16□　若信諸法空　　是則順於理

482b17□　若不信法空　　一切皆違失

482b18□　若以無是空　　無所應造作

482b19□　未作已有業　　不作有作者

482b20□　如是諸法相　　誰能思量者

482b21□　唯有得直心　　所說無依止

482b22□　離於有無見　　心自然內滅

482b23□今爲開發行人方便知見□分別種種法門□故

482b24□無句義中辨於句義□於理無失□故大品經云□

482b25□無句義是菩薩句義□若汝欲離四句求解脫

482b26□者□卽還被無句縛□所以然者□如說有四句□無

482b27□四句□亦有四句□亦無四句□非有四句□非無四

482b28□句□汝尙不免無四句縛□豈得免亦有亦無等

482b29□四句縛□當知了句非句□於句義無□□而得解

482c01□脫□非是離句求□於無句而得解脫□如天女呵

482c02□身子云□無離文字說解脫也□文字性離卽解

482c03□脫相□復次今明法之與心合爲八句□□轉分

482c04□別□則有三十六句□若細歷法而明卽出無量

482c05□句□若能於一句法通達一切句□則此辨若虛

482c06□空無有邊際□問曰□若爾何以不約法心各作

482c07□五句□答曰□諸佛出世對緣化物□敎門多約四

482c08□句□如摩訶衍論中說□有四種悉檀□一世界

482c09□悉檀□二爲人悉檀□三對治悉檀□四第一義悉

482c10□檀□初有漏法心卽是世界悉檀攝□二無漏法

482c11□心卽是對治悉檀攝□三亦有漏亦無漏法心

482c12□卽是爲人悉檀攝□四非有漏非無漏法心卽

482c13□是第一義悉檀攝□是中相攝之意細尋可見□

482c14□復次摩訶衍論□又於第一義悉檀中分別四

482c15□門□如論偈說

482c16□　一切實一切不實　　一切亦實亦不實

482c17□　一切非實非非實　　如是皆名諸法實

482c18□如是等但有四句□更無第五句□今約四句明

482c19□法心可以類此□餘經論中設有五句明義別

482c20□有因緣□今取一途義便故□不約五句分別□問

482c21□曰□此四種法心□法之與心有何等異□如有漏

482c22□法有漏心□此法心爲當各是有漏爲當各非□

482c23□故說漏若二各有者□法心合時應有二漏法

482c24□起□若各無和合亦應無□答曰□今不得言二

482c25□各是漏□亦不得言二法中各都無漏□何以故□

482c26□若心卽是漏□如阿羅漢□漏盡時□心應盡法

482c27□亦如是□所以者何□若法定是漏者□聖人入根

482c28□本四禪□亦應生漏□此四禪法未與心合□亦應

482c29□自是漏□而聖人入四禪法不生於漏□四禪法

483a01□未與心相應時□亦自無有漏法生□云何言法

483a02□卽是有漏□今言此漏不獨在法亦不獨在心□

483a03□法心合時便有漏生□以有有漏故二處受名

483a04□譬如仙藥□人若服之卽令得仙□而藥之與人

483a05□本各非仙□藥人和合則便有仙□故藥受仙藥

483a06□之名□人受仙人之稱□若藥不因人不名仙藥□

483a07□人不因藥不名仙人□漏法漏心亦復如是□餘

483a08□三種法心義類爾可知□故阿難說示比丘□爲

483a09□舍利弗說偈

483a10□　諸法從緣生　　是法說因緣

483a11□　是法緣及盡　　我師如是說

483a12□復次若謂有漏之法自有有漏法□若有漏之

483a13□法由有漏心故有有漏法□若有漏法由法由

483a14□心故有有漏法□若有漏之法不由法不由心

483a15□故有有漏法□如此之計皆墮邪見□所以者何□

483a16□若謂由有漏法故有有漏法者□卽是自性有

483a17□漏法□若是自性有漏法則應有無窮之漏法□

483a18□以自性復有自性故□今實不爾□若謂有漏法

483a19□不能自有□由有漏心故有者□卽是他性有漏

483a20□法□所以者何□若有漏法待有漏心爲自性者□

483a21□今有漏心待有漏法□豈非他性□若由他性而

483a22□有有漏法者□他性若是有有漏法□則有漏法

483a23□還是有漏法□更無心法之別□他性若非有漏

483a24□法□非有漏法何能有有漏法□故知有漏法不

483a25□由有漏心故有□若謂有漏法□由有漏法有漏

483a26□心故有者□卽是共有□若是共有則從自他性

483a27□中□而有有漏法□若爾則一時應有二有漏法□

483a28□今實不然□故知非自他共故有有漏法□若謂

483a29□離有漏法離有漏心□有有漏法者□卽是無因

483b01□緣而有有漏法□從因緣有有漏法尙不可□何

483b02□況無因緣而有有漏法□破因成假廣說如止

483b03□觀有漏心亦如是□餘三種法心亦如是□復次

483b04□若有漏法□定是有漏法者□是有漏法卽是生

483b05□滅相續法□爲生故生□爲滅故生□爲生滅故

483b06□生□爲離生離滅得生□若是生生卽是自生□若

483b07□由滅故生□卽是他生□若由生滅故生□卽共生□

483b08□若離生滅而說生者□卽是無因緣生□從因緣

483b09□生尙不可□何況無因緣生□當知有漏生□畢竟

483b10□不可得□若無生則無滅□若無生滅卽無相續

483b11□若無生滅相續則無有漏法□破相續假廣說

483b12□如止觀□有漏心亦如是□餘三種法心亦如是□

483b13□復次若有漏法是生者□爲生生故生□爲不生

483b14□生故生□爲生不生故生□爲非生非不生故生□

483b15□若生生則是自性生□若不生生卽是他性生□

483b16□若生不生故生□卽是共生□若非生非不生故

483b17□生□卽是無因緣生□從因緣生尙不可□何況

483b18□無因緣生□是則於相待假中求有漏法生□畢

483b19□竟不可得□若無生則無有漏□破相待假廣說

483b20□如止觀□有漏心亦如是□餘三種法心亦如是□

483b21□當知有漏之法於因成相續□相待中各各四

483b22□句□求畢竟不可得□若不可得□云何分別□有有

483b23□漏法若無有有漏之法□而說有漏法者□當知

483b24□但有名字□是中不應定有所依生□諸戱論破

483b25□智慧眼□次明有漏心亦如是□若有漏法心如

483b26□是□餘三句法心亦如是□但以世間名字故□說

483b27□名字之法□不在內外兩中間□亦不常自有無

483b28□名之名故□曰假名問曰□若爾□云何分別法心

483b29□之異□答曰□但以世間名字故□分別法心之別□

483c01□是中無有定實□問曰□云何於名字中分別法

483c02□心之別答曰□若知法心無所有但有名字□則

483c03□還如上分別法心之相無咎　故大品經云須

483c04□菩提□不壞假名而說諸法實相□復次如心數

483c05□爲法心王□爲心受想行三陰及色陰□爲法識

483c06□陰□爲心心相應法心不相應法及色法無爲

483c07□法□爲法心法□爲心所緣□爲法能緣□爲心能

483c08□生□爲法所生□爲心所觀之境□爲法能觀之

483c09□智□爲心法成於心心依於法□如是等於名字

483c10□中□種種分別法心之別□雖作此分別□皆如幻

483c11□化□無所取著同歸一相□此義至下第十結會

483c12□歸趣中當廣釋

483c13□釋禪波羅蜜次第法門卷第一之下

483c14□

483c15□

483c16□

483c17□釋禪波羅蜜次第法門卷第二

483c18□

483c19□　　　　隋天台智者大師說

483c20□　　　　弟子法愼記

483c21□　　　　弟子灌頂再治

483c22□　　分別禪波羅蜜前方便第六之一(釋此一段有三卷□今之一卷

483c23□　　正釋外方便□是中明調伏欲界□心中□淺近方便尋者□想不便疑一向涉事淺近說易行難□豈得卽論理諸深方便

483c24□　　也□至下釋第七大段修證中有十二卷□乃當隨禪事理深淺約證位之前□節節明行行慧行二種善巧用心之相□此

483c25□　　文□未流傳故記以知之)

483c26□行人若能通達□如前所辯五種□明諸禪相□則

483c27□內信開發□若欲安心習學□必須善知方便□今

483c28□明修禪方便□大開爲二□一者外方便卽是定

483c29□外用心之法□二者內方便卽是定內用心之

484a01□法□此二通言方便者□善巧修學之異名□行

484a02□者於初緣中□善巧修習□故名方便□若細論□

484a03□外方便亦有通定內用□內方便亦有得定外

484a04□用□今一往從多爲論□應如上分別□就明外方

484a05□便自有五種□第一具五緣□第二訶五欲□第三

484a06□棄五蓋□第四調五法□第五行五法□此五五凡

484a07□有二十五法□□是未得禪時□初修心方便之

484a08□相□第一具五緣者□一持戒淸淨□二衣食具

484a09□足□三閑居靜處□四息諸緣務□五得善知識□此

484a10□是修禪五緣也□第一持戒淸淨者□開爲三意□

484a11□一明有戒無戒□二明持犯□三明懺悔□第一明

484a12□有戒無戒者□出家受得禁戒故□名有戒卽爲

484a13□三意□一明發戒機緣不同凡有十種□何等爲

484a14□十□一自然得戒卽佛是其人□無師自發□二自

484a15□誓得戒卽迦葉□是本□支根性□値佛出世墮

484a16□聲聞數中□其答佛言□佛是我師□我是佛弟

484a17□子□作是言已卽便發戒□三見諦得戒卽拘□

484a18□五人□佛爲轉四諦法輪□卽悟初果因而發戒□

484a19□四者三歸得戒□于時未有□磨□聞佛三說卽

484a20□發戒品□以其根利故□五八敬得戒□卽佛姨

484a21□母□佛意不欲度女人出家□姨母苦求佛□令

484a22□遙授八敬□卽發具戒□六者論議得戒□卽須陀

484a23□耶沙彌與佛論義□佛問其無常等義□事事能

484a24□答□後佛問汝家在何處□答佛言□三界皆空世

484a25□尊□云何乃問我家處□佛語阿難□將還僧中□

484a26□爲受具戒□于時年始七歲□七者善來得戒□道

484a27□機時熟佛呼善來□卽便得戒□八者遣使得戒□

484a28□卽半迦尸女□有好善容評□堪半迦尸國爲人

484a29□欲抄斷□故令遣使僧中代受戒□後還尼寺

484b01□爲其受戒□九邊地如法人少□聽五人受得戒□

484b02□十者中國人多□十人受具戒□此爲十種得戒

484b03□相□今時多用十人□磨得戒□此辯有戒相□第

484b04□二正明戒之體相者□有二種敎門不同□若小

484b05□乘敎□辯戒是無作善法□受戒因緣具足□若發

484b06□得無作戒□爾後睡眠入定□此善任運自生□不

484b07□須身口意造作□以無作正爲戒體□若薩婆多

484b08□人□解無作戒□是無表色不可見無對□若曇

484b09□無德人□明無作戒□是第三聚非色非心法□諸

484b10□部旣異□雖不可偏執□約小乘敎門□終是無作

484b11□爲戒體□其義不差□若大乘敎門中□說戒從心

484b12□起□卽以善心爲戒體□此義如纓絡經說□有師

484b13□言□摩訶僧祇部人云□無作戒是心法□第三明

484b14□有戒相不同□卽有二意□一者若約小乘□七衆

484b15□發心□受戒作法不同故□得戒亦有優劣□如優

484b16□婆塞優婆夷□在家有五戒相□若本未入佛法

484b17□男子女人□不殺父害母□不作逆罪遇好良師

484b18□敎□歸依三寶□爲受五戒□作法成就□卽五戒

484b19□無作起□名得五戒□從此名淸信士女□復次明

484b20□沙彌□有十戒相□若和尙□阿□梨二師□如法受

484b21□人□淸淨歸依三寶□隨佛出家□若二師作法成

484b22□就□卽發無作□名得沙彌戒□次明大僧有戒相□

484b23□若作沙彌時□不犯重過□淸淨十師和尙阿□

484b24□梨作□磨□如法成就□是名得大比丘具足戒□

484b25□若沙彌尼□式叉摩尼□大戒尼有戒相亦爾□七

484b26□人本雖犯重□若遇良緣□謂作大乘方等懺悔□

484b27□得相成就後受戒亦得無作善發□異於上說

484b28□名□不得戒亦名無戒□二者若菩薩行人□有戒

484b29□無戒□則不可知□所以者何□菩薩世世已來□或

484c01□初發心時□値遇良緣□受得戒故□第二明持犯

484c02□自有三意□一略明持犯□二歷別廣明持犯□三

484c03□明覆發□就初總明持犯有二□一者持相□二者

484c04□犯相□一持相者□持者護持□如上所說□七種之

484c05□人□受佛禁戒□爲十利故□護持無犯十利者□

484c06□如毘尼中說□一攝僧故□二極好攝故□三僧安

484c07□樂住故□四折伏高心人故□五□愧得安樂住

484c08□故□六不信令信故□七已信增長信故□八遮今

484c09□世漏故□九斷後世惡故□十令梵行人久住故□

484c10□行者一心敬愼□不敢侵毁□如護浮囊□微塵不

484c11□棄故名護持□亦名秉持□如持油□之喩□是名

484c12□持相□二明犯相者□犯名違犯□本受佛戒□欲出

484c13□生死□願求解脫□今遇惡緣□不能自制其心□中

484c14□途違返□若重若輕□故名違犯□復次犯名犯觸□

484c15□猶如服藥誡忌斷食不隨醫敎□而食惡食犯

484c16□觸藥勢□非唯不能愈病□□致更增□或時至

484c17□死□犯戒之相亦復如之□故名爲犯□第二廣明

484c18□持犯者□從初心至佛果□以明持犯有十種□一

484c19□時不缺戒□謂持初四重不犯□二持不破戒□謂

484c20□對僧殘不犯□三持不穿戒□謂對下三篇不犯□

484c21□四持無瑕戒□亦名不雜戒□謂不起諂心及諸

484c22□惱覺觀雜念□亦名定共戒□五持隨道戒□卽是

484c23□心行十六行觀□發苦忍智慧□亦名道共戒□六

484c24□持無著戒□卽阿那含人□若斷欲界九品思惟

484c25□盡□名斷律儀戒□乃至色愛無色愛等□諸結使

484c26□盡□皆名無著戒□七持智所讚戒□發菩提心□爲

484c27□令一切衆生□得涅槃故持戒□如是持戒□則爲

484c28□智所讚歎□亦可言持菩薩十重四十八輕戒□

484c29□此戒能至佛果故□爲智所讚歎□八持自在戒□

485a01□菩薩持戒□於種種破戒緣中□而得自在□亦可

485a02□言菩薩知罪不罪不可得故□但隨利益衆生□

485a03□而持戒心□無所執故□名自在戒□九持具足戒□

485a04□菩薩能具一切衆生戒法□及上地戒□十持隨

485a05□定戒□不起滅定現種種威儀戒法□以度衆生□

485a06□前四卽是世間戒淨□亦得出世間戒□義具如

485a07□前說□善應分別中□二是出世間戒淨□後四是

485a08□出世間上上戒淨□若能如上所說受持□是持

485a09□戒相□異上所說□卽是犯相□是名從初心至佛

485a10□果淺深論持戒□及犯戒相故□經言唯佛一人

485a11□具淨戒□餘人皆名破戒者□復次今明持戒者□

485a12□但隨分隨力而修習□令增進漸漸淸淨□若不

485a13□爾者□不能生諸禪定□復次頓行菩薩□能以慧

485a14□方便□從初發心一念之中□卽具持十種戒□是

485a15□故經言□發心畢竟二不別□第三明覆發□就中

485a16□自有二意□一者正明覆發□二者簡定□云何名

485a17□覆發相□行者持戒□能發禪定破戒□卽覆禪定□

485a18□行者持世間戒淨故□卽發世間禪□若持世間

485a19□戒不淨□卽覆世間禪□出世間戒及出世間上

485a20□上戒□持則發禪□毁則覆禪□類如是分別□二

485a21□者簡定覆發者□爲衆生現在修禪不定故□應

485a22□作四句分別□一自有雖犯戒而發定□持而不

485a23□發□二自有破戒而不發定□持戒而發□三自有

485a24□持戒犯戒二俱發□四自有持犯俱不發□初一

485a25□犯戒之人□修禪定而發者□是過去習因□善根

485a26□深厚□今雖有罪□過去善根力强故□亦以現

485a27□前修禪定□重□愧爲緣故□譬如負債强者□先

485a28□牽所以得有發定之義□二次持戒而不發定

485a29□者□是人過去不種深禪定之因□今生雖復持

485b01□戒修定□而不卽發□三俱發□四俱不發□悉可類

485b02□釋□故有四種不同□尋其根源□要因持戒而發□

485b03□犯戒終爲遮障□何以故□若過去經得禪定□卽

485b04□知過去以曾持戒發定故□成今世之習因□今

485b05□生復以□愧懺悔淸淨爲緣□是故得發宿世

485b06□善根也□第三明懺悔中自有二意□一者先明

485b07□運懺悔心□二者正明懺悔方法□第一云何名

485b08□運懺悔之心□若人性自不作惡□則無罪可悔□

485b09□行人旣不能決定持戒□或於中間値遇惡緣□

485b10□卽便破毁□若輕若重□以戒破故□則尸羅不淨□

485b11□三昧不生□譬如衣有垢□□不受染色□是故宜

485b12□須懺悔□以懺悔故□則戒品淸淨□三昧可生□如

485b13□衣垢汚若浣□淸潔染之可著□行者如是思惟□

485b14□若戒不淸淨□決須懺悔□是故經云□佛法之中

485b15□有二種健兒□一性不作惡□二作已能悔□今

485b16□造過知悔□名健人也□夫懺悔者□懺名懺謝三

485b17□寶及一切衆生□悔名□愧改過求哀□我今此

485b18□罪□若得滅者□於將來時□寧失身命□終不更造

485b19□如斯苦業□如比丘白佛□我寧抱是熾然大火□

485b20□終不敢毁犯如來淨戒□生如是心□唯願三寶

485b21□證明攝受□是名懺悔□復次懺名外不覆藏□悔

485b22□則內心剋責□懺名知罪爲惡□悔則恐受其報□

485b23□如是衆多今不廣說□擧要言之□若能知法虛

485b24□妄□永息惡業□修行善道□是名懺悔□第二明懺

485b25□悔方法卽爲三意□一正明懺悔法不同□二明

485b26□罪滅階降□三明復不復相□第一正明懺悔法

485b27□不同者□滅罪之由□各有其法□如衣垢□□若直

485b28□以水浣□終不可脫早莢灰汁□則能去之□滅罪

485b29□之法□亦復如是□今明懺悔方法□敎門乃復衆

485c01□多□取要論之□不過三種□一作法懺悔□此扶戒

485c02□律□以明懺悔□二觀相懺悔□此扶定法□以明懺

485c03□悔□三觀無生懺悔□此扶慧法□以明懺悔□此三

485c04□種懺悔法□義通三藏摩訶衍但從多爲說□前

485c05□一法多是小乘懺悔法□後二法多是大乘懺

485c06□悔法□初明作法懺悔者□以作善事反惡事故□

485c07□故名懺悔□如毘尼中□一向用此法滅罪□何以

485c08□故如懺第二篇二十衆作別住下意□出罪等

485c09□□磨作法成就□卽名爲滅□此不論見種種相

485c10□貌□亦不論智慧觀空□故知但是作法懺悔□□

485c11□磨此□作法□如是乃至下三篇□□是作法□此

485c12□事易知□義如律中廣明□但未明懺悔四重法□

485c13□別有最妙初敎經□出懺悔四重法□彼經云□當

485c14□請三十淸淨比丘僧□於大衆中□犯罪比丘□當

485c15□自發露□僧爲作□磨成就□又於三寶前□作諸

485c16□行法□及誦戒千遍□卽得淸淨□亦云令取得相

485c17□爲證□而說罪滅淸淨□當知律中雖不出□經中

485c18□有此□磨明文□作法相貌□如彼經中廣說□二

485c19□明觀相懺悔者□行人依諸經中懺悔方法□專

485c20□心用意□於靜心中□見種種諸相□如菩薩戒中

485c21□所說若懺十重□要須見好相□乃滅相者□佛來

485c22□摩頂□見光華種種瑞相已□罪卽得滅□若不見

485c23□相□雖懺無益□諸大乘方等陀羅尼行法中□多

485c24□有此觀相懺法□三藏及雜阿含中□亦說觀相

485c25□懺悔方法□謂作地獄毒蛇白毫等觀相□成就

485c26□卽說罪滅□此悉就定心中作故□觀相懺悔多

485c27□依修定法說問曰□見種種相□云何知罪滅□答

485c28□曰□經說不同□罪法輕重有異□不可定判□今

485c29□但擧要而明□相不出四種□一夢中見相□二於

486a01□行道時聞空中聲□或見異相及諸靈瑞□三坐

486a02□中睹見善惡破戒持戒等相□四以內證種種

486a03□法門道心開發等爲相□此隨輕重判之□不可

486a04□定說□在下至驗善惡根性□更當略出□問曰□魔

486a05□羅亦能作此等相□云何可別□答曰實爾□邪正

486a06□難別□不可定取□若相現時□良師乃識□事須面

486a07□決□非可文載□是故行者初懺悔時□必須近善

486a08□知識別邪正之人□復次夫見相者□忽然而睹□

486a09□尙邪正難知□若逐文作心求之□多著魔也□問

486a10□曰□若爾者不應名觀相懺悔答曰□言觀相者□

486a11□但用心行道□功成相現□取此判之□便知罪滅

486a12□不滅□非謂行道之時心存相事而生取著□若

486a13□如此用心□必定多來魔事□問曰□觀相懺悔行

486a14□法云何□答曰□方法出在諸大乘方等修多羅

486a15□中□行者當自尋經依文而行□三明觀無生懺

486a16□悔者□如普賢觀經中偈說

486a17□　一切業障海　　皆由妄想生

486a18□　若欲懺悔者　　端坐念實相

486a19□　衆罪如霜露　　慧日能消除

486a20□　是故至誠心　　懺悔六情根

486a21□夫行人欲行大懺悔者□應當起大悲心憐愍

486a22□一切□深達罪源□所以者何□一切諸法本來空

486a23□寂□尙無有福□況復罪耶□但衆生不善思惟□妄

486a24□執有爲而起無明及與愛□□從此三毒□廣作

486a25□無量無邊一切重罪□皆從一念不了心生□若

486a26□欲除滅□但當反觀如此心者從何處□起若在

486a27□過去□過去已滅□已滅之法則無所有□無所有

486a28□法□不名爲心□若在未來□未來未至□未至之

486a29□法卽是不有不有之法□亦無此心□若在現在□

486b01□現在之中□刹那不住□無住相中□心不可得□

486b02□復次若言現在□現在者爲在內外兩中間耶□

486b03□若言在內□則不待外□內自有故□若言在外□於

486b04□我無過□復次外塵無知□豈得有心□旣無內外□

486b05□豈有中間□若無中間□則無停處□如是觀之□不

486b06□見相貌□不在方所□當知此心畢竟空寂□旣不

486b07□見心□不見非心□尙無所觀□況有能觀□無能

486b08□無所□顚倒想斷□旣顚倒斷□則無無明及以愛

486b09□□□無此三毒□罪從何生□復次一切萬法□悉屬

486b10□於心□心性尙空□何況萬法□若無萬法□誰是罪

486b11□業若不得罪□不得不罪□觀罪無生□破一切罪□

486b12□以一切諸罪根本性空常淸淨故□故維摩羅

486b13□詰□謂優波離□彼自無罪□勿增其過□當直爾

486b14□除滅□勿擾其心□又如普賢觀經中說□觀心無

486b15□心□法不住法□我心自空□罪福無主□一切諸

486b16□法□皆悉如是□無住無壞□作是懺悔□名大懺

486b17□悔□名莊嚴懺悔□名破壞心識懺悔□名無罪相

486b18□懺悔□行此悔者□心如流水□念念之中□見普賢

486b19□菩薩及十方佛□故知深觀無生□名大懺悔□於

486b20□懺悔中□最尊最妙□一切大乘經中明懺悔法□

486b21□悉以此觀爲主□若離此觀□則不得名大方等

486b22□懺也□問曰□觀無生懺悔□云何知罪滅相□答

486b23□曰□如是用心□於念念中□卽諸罪業念念自滅□

486b24□若欲知障道法轉者□精勤不已□諸相亦當自

486b25□現□觀此可知□如前觀相中所說□善夢靈瑞定

486b26□慧開發等相□此中應具明□復次若行者觀心

486b27□與理相應□卽是罪滅之相□不勞餘求□故普賢

486b28□觀經中言□令此空慧與心相應□當知於一念

486b29□中能滅百萬億阿僧祇劫生死重罪□以此爲

486c01□證□若得無生忍慧□則便究盡罪源□此則尸羅

486c02□淸淨□可修禪定□第二明罪滅階降不同者□懺

486c03□法旣有別異□當知滅罪亦復不同□所以者何□

486c04□罪有三品□一者違無作起障道罪□二者體性

486c05□罪□三者無明煩惱根本罪□通稱罪者□□也現

486c06□則□損行人功德智慧□未來之世三塗受報□

486c07□則能□折行者色心□故名爲罪□一明作法懺

486c08□悔者□破違無作障道罪□二明觀相懺者□破除

486c09□體性惡業罪□故摩訶衍論云□若比丘犯殺生

486c10□戒□雖復懺悔□得戒淸淨□障道罪滅□而殺報不

486c11□滅□此可以證前釋後□當知觀相懺悔□用功

486c12□旣大□能除體性之罪□三觀無生懺悔罪滅者□

486c13□破除無明一切煩惱習因之罪□此則究竟除

486c14□罪源本□第三明復本不復本相者□問曰□懺悔

486c15□淸淨得復本不□答曰□解者不同□有言不復□如

486c16□衣破更補□雖完終不如不破□有言得復如衣

486c17□不淨□更浣淨□與本無異□有言□有復有不復□

486c18□如律中所明□初二篇不復□後三篇可復□初敎

486c19□經所明□作□磨懺悔四重悉復□今言不必定

486c20□爾□應當對前三種懺法□還爲三義□一者復義□

486c21□二者過本義□三增上過本義□今當借譬顯之□

486c22□一者作法懺悔□罪滅或復不復□如冷病人□服

486c23□於薑桂所患除差□身有復不復□二者觀相懺

486c24□悔□非唯罪滅□能發禪定□此則過本□何以故□

486c25□本無禪定故□如冷病人服石散等□非但冷除□

486c26□亦復肥壯過本□三者觀無生懺悔□非唯罪滅

486c27□發諸禪定□乃得成道□此爲增上過本如病服

486c28□於仙藥□非直病除□乃得仙通神變自在□此而

486c29□推之□豈得一類□問曰□有戒者可然□其無戒

487a01□者云何□答曰□無戒者當更受戒□或有因懺發

487a02□戒□此如普賢觀經中所說□復次若菩薩戒者□

487a03□衆生世世以來□或已遇善知識□發菩提心□受

487a04□菩薩戒□但於生死中□顚倒造罪□妄失違犯□因

487a05□今歸依三寶□重更練之□兼復懺悔淸淨□用此

487a06□本戒亦發禪定□是故雖無事戒□菩提本戒□或

487a07□已有之□復次如摩訶衍論說□尸羅□秦言好善□

487a08□好行善道□不自放逸□是名尸羅□或受戒行善□

487a09□或不受戒行善□皆名尸羅□若不受戒行善□名

487a10□尸羅者□旣有尸羅□豈不得發諸禪三昧耶□問

487a11□曰□若爾者何用受戒爲□答曰不然□一爲助道□

487a12□二定佛法外相□豈可不依□問曰□上來所說□

487a13□初坐禪者□必須懺悔□亦有不然□答曰□不必一

487a14□向□如妙勝定經所明□但能直心坐禪□卽是第

487a15□一懺悔□若於坐中有難轉□多不得用心者□必

487a16□須懺悔□第二明衣食具足者□今明衣法有三

487a17□種□一者如雪山大士等學道但畜一衣□卽足

487a18□以不遊人間□堪忍力成故此上人也□二者如

487a19□迦葉等□常受頭陀法□但畜糞掃三衣不須餘

487a20□長□此是中人衣法□三者若多寒國土及下士

487a21□不堪□如來更開畜百一物等□而要應說淨作

487a22□法□知量知足□若過貪求則於道有妨□具足食

487a23□法者□食有四種□若上人大士□深山絶人□果菜

487a24□隨得□趣以支命□二者常行頭陀受乞食法□是

487a25□乞食法□能破四種邪命□依正命自活能生聖

487a26□道□故名聖種□四邪命自活者□一下口食□二仰

487a27□口食□三四維口食□四方口食□此是邪命之相□

487a28□如舍利弗爲靑木女說□是中應廣分別□三者

487a29□阿蘭若受檀越送食□四者於僧中結淨食□有

487b01□此等食□名緣具足□是名衣食具足□若無此資

487b02□身因緣則心不寧□於道有妨□第三得閑居靜

487b03□處□閑者□不作衆事□名之爲閑□無□鬧故□名

487b04□之爲靜□此有三處可修禪定□一者深山絶人

487b05□之處□二者頭陀蘭若之處□離於聚落極近二

487b06□里□此放牧聲絶□無諸□鬧□三者遠白衣舍

487b07□處□淸淨伽藍之中皆是閑居靜處也□第四息

487b08□諸緣務者□緣務衆多□略說有四□一息生活緣

487b09□務□所謂不作一切有爲事業□二息人事緣務□

487b10□所謂不追尋俗人朋友親識□斷絶往還□三息

487b11□工巧技術緣務□所謂不作世間工匠醫方藥

487b12□□卜相書數算計等事□四息學問緣務□所謂

487b13□讀誦聽學義論等□悉皆棄捨□此爲息諸緣務□

487b14□所以者何□若多緣務□則於修定有廢□心亂難

487b15□攝□不得定也□第五近善知識□有三種□一外護

487b16□善知識□經營供養□善能將護行人不相惱亂□

487b17□二者同行善知識□共修一道□互相勸發□不相

487b18□擾亂□三者敎授善知識□以內外方便禪定法

487b19□門□示敎利喜□是則略明五緣具足□第二訶五

487b20□欲及棄五蓋者□經中說離欲及惡法□有覺幷

487b21□有觀□離欲者□卽是訶責五欲□惡法者□卽是棄

487b22□五蓋□言五欲者□卽是世間上妙色聲香味觸

487b23□等□常能□惑一切凡夫□壞於善事□若不明識

487b24□過罪訶責厭離□則諸禪三昧□無由可獲一□訶

487b25□色欲者□所謂男子女人□形貌端嚴□修目高眉□

487b26□朱脣素齒□及世間寶物□靑黃赤白□紅紫□綠□

487b27□種種妙色□能令愚人見卽生愛□作諸惡業□如

487b28□頻婆娑羅王□以色欲故□身入敵國□獨在□女

487b29□阿梵婆羅房中□優塡王以色染故□截五百仙

487c01□人手足□如是等種種因緣□知色過罪□如摩訶

487c02□衍中廣說□二訶聲欲者□所謂□□箏笛□絲

487c03□竹金石□音樂之聲□及男女歌詠讚頌等聲□能

487c04□令凡夫□聞卽染著起諸惡業□如五百仙人雪

487c05□山中住□聞甄迦羅女歌聲□卽失禪定□心醉狂

487c06□亂如是等種種因緣□知聲過罪□如摩訶衍中

487c07□廣說□三訶香欲者□所謂男女身香□世間飮

487c08□食馨香□及一切熏香等□愚人不了香相□聞卽

487c09□愛著□開結使門□如一比丘在蓮華池邊□聞華

487c10□香氣□心生愛樂□池神卽大訶責□何故偸我香

487c11□氣□以著香故□令諸結使臥者□皆起如是種種

487c12□因緣□知香過惡□如摩訶衍中廣說□四訶味欲

487c13□者□所謂苦酸甘辛鹹淡等□種種飮食□膳美

487c14□味□能令凡夫心生染著□起不善業□如一沙彌

487c15□染著酪味□命終後卽生酪中□受於蟲身□如

487c16□是等種種知味過罪□如摩訶衍中廣說□五訶

487c17□觸欲者□男女身分□柔軟細滑□寒時體溫□熱時

487c18□體□□及諸好觸□愚人無智□爲之沈沒□起障道

487c19□業□如獨角仙人□因觸欲故□退失神通□爲□

487c20□女騎頸□如是等種種觸欲過罪□如摩訶衍中

487c21□廣說□問曰□云何訶五欲□答曰□訶欲之法□如

487c22□摩訶衍中□哀哉衆生□常爲五欲所惱□而猶求

487c23□之不已□此五欲者□得之轉劇□如火益薪□其焰

487c24□轉熾□五欲無益□如狗齧枯骨□五欲增諍□如鳥

487c25□競肉□五欲燒人□如逆風執炬□五欲害人□如踐

487c26□惡蛇□五欲無實□如夢所得□五欲不久□亦如假

487c27□借須臾□世人愚惑□貪著五欲□至死不捨□爲之

487c28□後世受無量苦□此五欲法與衆生同有□一切

487c29□衆生□常爲五欲所使□名欲奴僕□坐此弊欲

488a01□墜墮三塗□我今修禪□復爲障蔽□此爲大賊□當

488a02□急遠之□如禪經中說偈

488a03□　生死不斷絶　　貪欲嗜味故

488a04□　養怨入丘塚　　廣受諸辛苦

488a05□　身臭如死屍　　九孔流不淨

488a06□　如□蟲樂糞　　愚貪身無異

488a07□　智者應觀身　　不貪染世間

488a08□　無累無所欲　　是名眞涅槃

488a09□　如諸佛所說　　一心一意行

488a10□　數息在禪定　　是名行頭陀

488a11□如是等種種因緣□知五欲過罪□心不親近□如

488a12□離怨賊以遠離故□心無熱惱□欲想不生□此爲

488a13□修禪之要□訶五欲相□如摩訶衍廣說□第三棄

488a14□五蓋者□一者貪欲蓋□二瞋□蓋□三睡眠蓋□四

488a15□掉悔蓋□五疑蓋□第一棄貪欲者□前說外五

488a16□塵中生欲□今約內意根生欲□所謂行者端坐

488a17□修禪□心生欲覺□念念相續□覆蓋善心□令不生

488a18□長□覺已應棄□所以者何□如術婆伽□欲心內

488a19□發□尙能燒身□況復心生欲火而不燒諸善法□

488a20□復次貪欲之人去道甚遠□所以者何□欲爲種

488a21□種□惱亂住處□若心著欲□無由近道□如除蓋偈

488a22□說

488a23□　入道□愧人　　持□福衆生

488a24□　云何縱塵欲　　沈沒於五情

488a25□　已捨於五欲　　棄之而不顧

488a26□　如何還欲得　　如愚自食吐

488a27□　諸欲求時苦　　得時多怖畏

488a28□　失時懷悲惱　　一切無樂處

488a29□　諸欲患如是　　已訶能捨之

488b01□　得福禪定樂　　則不爲所欺

488b02□如是等種種因緣□訶貪欲蓋□如摩訶衍中訶

488b03□欲偈說□第二棄瞋□蓋者□瞋是生諸不善法

488b04□之根本□墜諸惡道之因緣□法樂之怨家□善心

488b05□之大賊□種種惡口之府藏□復次行者於坐時

488b06□思惟□此人惱我及惱我親□讚歎我怨□思惟過

488b07□去未來□亦如是□是爲九惱□惱故生瞋□瞋故生

488b08□恨□恨故生怨□怨故欲加報惱□彼瞋恨怨惱覺

488b09□觀覆心□故名爲蓋□當急棄之□無令增長□如釋

488b10□提婆那以偈問佛

488b11□　何物殺安隱　　何物殺無憂

488b12□　何物毒之根　　呑滅一切善

488b13□佛以答言

488b14□　殺瞋則安隱　　殺瞋則無憂

488b15□　瞋爲毒之根　　瞋滅一切善

488b16□如是知已□當修慈忍□以除滅之□令心淸淨□如

488b17□摩訶衍中佛敎弟子訶瞋偈□是中應廣說□第

488b18□三訶睡眠蓋者□內心□暗□名爲睡□放恣支

488b19□節□委臥垂熟□名爲眠□復次意識□冥□名爲

488b20□唾五情闇蔽□熟名爲眠□以是因緣□名爲睡

488b21□眠蓋□阿毘曇中說爲增心數法□能破今世三

488b22□事□謂樂利樂福德□又能破今世後世實樂□如

488b23□此惡法□最爲不善□何以故□餘蓋情覺可除□眠

488b24□如死人□無所覺識□以不覺故□難可除滅□如有

488b25□菩薩敎睡眠弟子言

488b26□　汝起勿抱死屍臥　　種種不淨假名人

488b27□　如得重病箭入體　　諸苦痛集安可眠

488b28□　如人被縛將去殺　　災害垂至安可眠

488b29□　結賊未滅害未除　　如共毒蛇同室居

488c01□　亦如臨陣白刃間　　爾時云何而可眠

488c02□　眠爲大暗無所見　　日日欺□奪人明

488c03□　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠

488c04□如是等種種訶眠蓋□警覺無常□滅損睡眠□令

488c05□無□覆□若睡眠心□重當用禪鎭禪杖等□之

488c06□也□第四棄掉悔者□掉有三種□一身二口三心□

488c07□身掉者□身好遊走□諸雜戱謔□坐不暫安□口掉

488c08□者好喜吟詠□諍競是非□無益談論□及世俗言

488c09□話等□心掉者□心情放蕩縱意攀緣□思惟文藝

488c10□世間才技□諸惡覺觀等□名爲心掉□掉之爲

488c11□法□破出家心□如人攝心□猶不得定□何況掉

488c12□散□掉散之人□如無鉤醉象穴鼻駱駝不可禁

488c13□制如偈說

488c14□　汝已剃頭著染衣　　執持瓦□行乞食

488c15□　云何樂著戱掉法　　放逸縱情失法利

488c16□旣無法利□又失世樂□覺其過已□當急棄之□悔

488c17□者若掉□無悔則不成蓋□何以故□掉時未在緣

488c18□中故□後欲入定時□大悔前所作□憂惱覆心故

488c19□名爲蓋□復次悔有二種□一者因掉後生悔□如

488c20□前說□二者如大重罪人□常懷怖畏□悔箭入

488c21□心□堅不可拔□如偈說

488c22□　不應作而作　　應作而不作

488c23□　煩惱火所燒　　後世墮惡道

488c24□　若人罪能悔　　悔已莫復憂

488c25□　如是心安樂　　不應常念著

488c26□　若有二種悔　　若應作不作

488c27□　不應作而作　　是則愚人相

488c28□　不以心悔故　　不作而能作

488c29□　諸惡事已作　　不能令不作

489a01□如是種種因緣□訶掉悔蓋□心神淸淨□無有覆

489a02□蓋□常在善心□則寂然安樂□以是因緣□心得法

489a03□喜□第五棄疑蓋者□以疑覆故□於諸法中不得

489a04□定心□定心無故□於佛法中空無所獲□譬如人

489a05□入寶山□若無有手無所能取□復次通疑甚多□

489a06□未必障定□今正障定疑者□謂三種疑□一者疑

489a07□自□二者疑師□三者疑法□疑自者□若人作是

489a08□念□我諸根暗鈍□罪垢深重□非其器乎□作此

489a09□自疑定法終不發也□欲去之者□無得自輕以

489a10□宿世善根難測故□二疑師者□彼人威儀相貌□

489a11□如是自尙無道□何能敎我□作是疑慢□卽爲障

489a12□定□欲除之法□如摩訶衍中說□如臭皮囊中金□

489a13□以貪金故不可棄臭皮囊□行者亦爾□師雖不

489a14□淸淨□亦應生佛想□此事如摩訶衍中□釋薩陀

489a15□波淪□求善知識具明□是中應廣說□三疑法者□

489a16□世人多執本心□於所受之法□不能卽信□故不

489a17□敬心受行若心生猶豫□卽法不染神□何以故□

489a18□如訶疑偈中說

489a19□　如人在岐道　　疑惑無所取

489a20□　諸法實相中　　疑亦復如是

489a21□　疑故不勤求　　諸法之實相

489a22□　是疑從癡生　　惡中之惡者

489a23□　善不善法中　　生死及涅槃

489a24□　定實眞有法　　於中莫生疑

489a25□　汝若懷疑惑　　死生獄吏縛

489a26□　如師子搏鹿　　不能得解脫

489a27□　在世雖有疑　　當隨妙善法

489a28□　譬如觀岐道　　利好者應逐

489a29□復次佛法之中□信爲能入□若無信者□雖在佛

489b01□法□終無所獲□如是等種種因緣□覺知疑過□當

489b02□急棄之□問曰□不善法塵無量□何故□但棄五

489b03□法□答曰□此五蓋中卽有三毒□等分爲根本□亦

489b04□得攝八萬四千塵勞門□所以者何□貪欲蓋卽

489b05□貪毒□瞋□蓋卽瞋毒□睡及疑□此二蓋共爲癡

489b06□毒□當知卽具三毒掉悔蓋通從三毒起□卽等

489b07□分攝□合爲四分煩惱□一中卽有二萬一千□四

489b08□中合有八萬四千□是故除此五蓋□卽是除一

489b09□切不善之法□行者如是等種種因緣□棄於五

489b10□蓋□譬如負債得脫□重病得差□如饑餓之人得

489b11□至□國□如於怨賊中得自免濟安隱無患□行

489b12□者亦如是□除此五蓋□其心安隱□淸淨快樂□譬

489b13□如日月以五事覆□□煙雲塵霧羅□阿修羅

489b14□手障□則不能照□人亦如是第四調五法者□一

489b15□者調節飮食□二者調節眠睡□三者調身□四者

489b16□調氣息□五者調心□所以者何□今借近譬以況

489b17□斯法□如世陶師□欲造衆器□先須善巧調泥□令

489b18□使不强不軟□然後可就輪繩亦如彈琴□先應

489b19□調絃□令寬急得所□方可入□□出諸妙曲□行者

489b20□修心亦復如是□善調五事□必使和適□則三昧

489b21□易生□若有所不調□多諸妨難□善根難發□第

489b22□一調食者□夫食之爲法本欲資身進道□食若

489b23□過飽□則氣急身滿□百脈不通□令心閉塞坐念

489b24□不安□若食過少□則身羸心懸□意慮不固□此皆

489b25□非得定之道□復次若食穢濁之物□令人心識

489b26□□迷□若食不宜身物□則動宿疾使四大違反□

489b27□此爲修定之初□深須愼之□故云身安則道隆□

489b28□經云□飯食知節量□常樂在閑處□心靜樂精進□

489b29□是名諸佛敎□第二調睡眠者□夫眠是無明惑

489c01□覆之法□雖不可縱之□若都不眠則心神虛恍□

489c02□若其眠寐過多□非唯廢修聖法亦復空喪功

489c03□夫□令心暗晦善根沈沒□當覺悟無常調伏睡

489c04□眠□令神道淸白□念心明淨□如是乃可棲心聖

489c05□境□三昧現前□故經云□初夜後夜□亦勿有廢□

489c06□無以睡眠因緣令一生空過無所得也□當念

489c07□無常之火□燒諸世間□早求自度□勿睡眠也□

489c08□第三調身□第四調息□第五調心□此應合用□不

489c09□得別說□但有初中後方法不同□是則入住出

489c10□相有異□第一入禪調三事者□行人欲入三昧□

489c11□調身之宜□若在定外□行住進止□動靜運爲□悉

489c12□須詳審□若所作□□□則氣息隨□□以氣□故□

489c13□則心散難錄□兼復坐時煩□□心不恬怡□是

489c14□以雖在定外□亦須用心逆作方便□後入禪時□

489c15□須善安身得所□初至繩床□卽前安坐處□每令

489c16□安隱久久無妨□次當正脚□若半跏坐以左脚

489c17□置右□上□牽來近身□令左脚指與右□齊□右

489c18□脚指與左□齊□若欲全跏□卽上下右脚[跳-兆+必]置

489c19□左脚上□次解寬衣帶□周正不令坐時脫落□次

489c20□當安手□以左掌置右手上□重累手相對□頓置

489c21□左脚上□牽近身當心□而安正身□先當挺動

489c22□其身幷諸支節□作七八反□如自按摩法□勿令

489c23□手足差異□竟卽正身端直□令脊相對□勿曲勿

489c24□聳□次正頭頸□令鼻與臍相對□不偏不邪□不低

489c25□不□□平面正住□次開口吐胸中穢氣□吐法開

489c26□口放氣自恣而出□想身分中百脈不通處□敎

489c27□悉隨氣而出盡□閉口鼻中內淸氣□如是至三□

489c28□若身息調和□但一亦足□次當閉口□脣齒□相

489c29□□著□舌向上□□次當閉眼□□令斷外光而

490a01□已□當端身正坐□猶如奠石□無得身首四支竊

490a02□爾搔動□是爲初入禪定調身之法□擧要言之□

490a03□不寬不急□是身調相□第二初入禪調息法者□

490a04□息調凡有四相□一風二喘三氣四息□前三爲

490a05□不調相□後一爲調相□云何風相□坐時鼻中

490a06□息□出入覺有聲□云何喘相□坐時雖無聲而出

490a07□入結滯不通□是喘相□云何氣相□坐時雖無聲□

490a08□亦不結滯□而出入不細□是名氣相□息相者□不

490a09□聲不結不□□出入綿綿若存若亡□資神安隱□

490a10□情抱悅豫□此是息相□守風則散□守喘則結□守

490a11□氣則勞□守息則定□復次坐時有風氣等三相□

490a12□是名不調□而用心者□則爲患也□心亦難定□若

490a13□欲調之□當依三法□一者下著安心□二者寬身

490a14□體□三者想氣遍毛孔□出入通同無障□若細其

490a15□心□令息微微□然息調則衆患不生□其心易定□

490a16□是名行者初入定時調息方法□擧要言之□不

490a17□□不滑□是息調相□第三初入定調心者□調心

490a18□有二義□一者調伏亂念不令越逸□二者當令

490a19□沈浮寬急得所□何等爲沈相□若坐時心中昏

490a20□暗□無所記錄□頭好低垂□是爲沈相爾時當繫

490a21□念鼻端□令心住在緣中□無令散意□此可治沈□

490a22□何等爲浮相□若坐時心神飄動□身亦不安□念

490a23□在異緣□此是浮相□爾時宜安心□向下係緣□制

490a24□諸亂念□心則定住□此則心易安靜□擧要言之□

490a25□不沈不浮□是心調相□問曰□心得有寬急相不□

490a26□答曰□亦有此事□心急相者□由坐中撮心用念

490a27□望得□因此入定□是故氣上向□胸臆急痛□當寬

490a28□放其心□想氣流下□患自差矣□若心寬相者□覺

490a29□心志遊漫□身好萎蛇□或口涎流□或時暗晦□

490b01□爾時應當□身急念□令心住在緣中□身體相

490b02□持□以此爲治□心有□滑之相□推之可知□是爲

490b03□初入定時調心方法□欲入定時□本是從□入

490b04□細□是以身旣爲□□息居其中□心最爲細□以善

490b05□方便□調□就細□令心安靜□此則入定初方便

490b06□也□第二住坐中調三事者□當一坐之中□隨時

490b07□長短□攝念用心□是中應善識身息心三事調

490b08□不調相□若坐時上雖調身意□而令身或寬或

490b09□急或偏或曲□低□不俱□覺已隨正□每令安隱

490b10□中無寬急□平直正住□復次當坐之中□身雖調

490b11□和□而氣或不調□不調相者□如上所說□或風喘

490b12□或氣急□身中脹滿□當用前法隨治之□每令息

490b13□道綿綿□如有如無□復次一坐時中□身息雖調□

490b14□而心或沈或浮□寬急不俱□爾時若覺□當用前

490b15□法調令中適□此三事的□無前後隨不調者□而

490b16□調適之□令一坐之中□身息心三事調適□無相

490b17□乖越□和融不二□此則能除宿患□障妨不生□定

490b18□道可剋□第三若坐禪將竟□欲出定時□應前放

490b19□心異緣開口放氣□想息從百脈隨意而散□然

490b20□後微微動身□次動肩胛及頭頸□次動兩足悉

490b21□令柔軟□然後以手遍摩諸毛孔□次摩手令暖□

490b22□以掩兩眼□□手然後開目□待身熱汗稍歇□方

490b23□可隨意出入□若不爾者□或得住心□出旣斗

490b24□促□則細法未散□住在身中□令人頭痛□百骨節

490b25□强□猶如風勞□於後坐中□煩躁不安□是故心不

490b26□欲坐□每須在意□此爲出定調身息心方法□以

490b27□從細出□故□是名善入出住□如偈說

490b28□　進止有次第　　□細不相違

490b29□　譬如善調馬　　欲去而欲住

490c01□第五行五法者一欲二精進三念四巧慧五一

490c02□心□欲者□行人初修禪時□欲從欲界中出□欲得

490c03□初禪故□亦名爲志□亦名爲願□亦名爲樂是人

490c04□內心志願好樂諸禪定故□問曰□□望心生於

490c05□修禪中□則爲妨□□云何以此爲方便耶答曰□

490c06□夫欲者□□是大志成就願樂之心□故名爲欲□

490c07□不應於用心時□起□望憶想之念□若□望心

490c08□起□則不澄靜□若心不澄靜□則諸三昧無由得

490c09□發矣□二精進者□有二種□一身精進□二心精

490c10□進□行者若能修十二頭陀□卽是具足身心精

490c11□進□如佛告迦葉□阿蘭若比丘遠離二著□形心

490c12□淸淨行頭陀□頭陀者有十二事□一阿蘭若處□

490c13□二常行乞食□三次第乞食□四受一食法□五節

490c14□量食□六中後不飮漿□七著弊衣□八但三衣□九

490c15□塚間住□十樹下止□十一露地坐□十二常坐不

490c16□臥□是名十二頭陀□如頭陀經中所明□是中

490c17□應廣說頭陀者□名□□□□□身心諸不善法

490c18□故□若修禪時□行此等法□是名不放逸行□具足

490c19□身心精進□當知此人能得三乘聖果□何況世

490c20□間禪定□復次行者爲修禪故□持戒淸淨□棄捨

490c21□五蓋□初夜後夜專精不廢□譬如鑽火未然終

490c22□不休息□是名精進□如佛告阿難□諸佛一心勤

490c23□精進故□得三菩提□何況餘善道法□三念者□如

490c24□摩訶衍中說□念欲界不淨□欺□可賤□念初禪

490c25□爲尊重可貴□此與六行意同□但立名異□六行

490c26□觀者□一厭下苦□障爲三□卽是觀欲不淨欺

490c27□□可賤□攀上勝妙出爲三□卽是觀初禪爲尊

490c28□重可貴□今釋六法□自可爲二意□一約果明□

490c29□二約因明□先約欲界果明□言厭下苦□障者□

491a01□厭患欲界底下色心□重故□行者思惟□今感

491a02□欲界報身□饑渴寒熱□病痛刀杖等□種種所逼

491a03□故名苦□□者□此身爲三十六物屎尿臭穢之

491a04□所成故名爲□□□者醜陋故□障者此身質□

491a05□不得自在□爲山河石壁所隔□故名爲障□次

491a06□約色界果明□攀上勝者□行者思惟□知色界樂

491a07□爲上勝故□如欲界樂爲苦□色界樂爲勝□得樂

491a08□勝苦故名上勝□妙者受得色界之身□如鏡中

491a09□像□雖有形色□無有質□故名爲妙□出者□獲

491a10□得五通□徹見障外等事□山壁無□故名爲出□

491a11□二明因中六行者□先約欲界因□明厭下苦□

491a12□障者□行者思惟□若於報身中所起心數□緣於

491a13□貪欲□不能出離□如經說□一切衆生爲愛奴僕

491a14□故名爲苦□□者□緣欲界五塵□散動起惡故

491a15□名爲□□障者□爲煩惱蓋覆故名爲障□次約色

491a16□界因□明攀上勝妙出者□行者思惟□初禪上勝

491a17□之樂從樂內發故名爲上勝□貪欲樂從外五

491a18□塵生□惱熱怨結□以爲下劣□不如妙者□禪定之

491a19□樂□心定不動而樂法成就故名爲妙□貪欲之

491a20□樂□心亂馳動故名爲□□出者□心得出離蓋

491a21□障□至初禪故名爲出□亦如石泉不從外來□內

491a22□自涌出□今因此六行釋於念義□意在可見□問

491a23□曰□今說佛弟子修禪□何用說凡夫六行觀法□

491a24□答曰□旣說三界共禪□亦應知其所行之因□若

491a25□佛弟子□用八聖種□起十六行觀離欲□爲念入

491a26□初禪□則無過失□在下明無漏禪中□當廣分別□

491a27□四巧慧者籌量欲界樂□初禪樂□得失輕重之

491a28□相□今□覆作二釋□言籌量者□卽是用智慧思

491a29□度之名□得失者□欲界樂爲失□初禪樂爲得□初

491b01□禪樂無過失故爲得□欲界樂過失故名爲失□

491b02□亦可言初禪爲失□欲界樂爲得者□欲界樂□

491b03□故□計以爲實□生重得心□初禪爲失者□覺身空

491b04□寂□受於細樂□似若無故□不可定取□失樂相貌

491b05□故名爲失□言輕重者□欲界爲輕□初禪爲重□欲

491b06□界輕者□五識相應所得樂迅速淺故爲輕□初

491b07□禪所得樂重□意識相應久住緣深故名重□重

491b08□者□可貴寶重□亦得言欲界爲重□初禪爲輕者□

491b09□欲界樂與煩惱俱心累重故□故名重□初禪樂

491b10□心累少故名爲輕□次有師言巧慧者□行人初

491b11□修禪時□善識內外方便□巧而用之□不失其宜□

491b12□疾得禪定故□名巧慧也□五一心者□行人已善

491b13□能巧慧□籌量用心無謬□今但應專心守一而

491b14□行故名一心□如人欲行□善須識道路通塞之

491b15□相□決定知已□卽一心而去故□說非智不禪非

491b16□禪不智□義在此也

491b17□釋禪波羅蜜次第法門卷第二

491b18□

491b19□

491b20□

491b21□釋禪波羅蜜次第法門卷第三之

491b22□上

491b23□

491b24□　　　　隋天台智者大師說

491b25□　　　　弟子法愼記

491b26□　　　　弟子灌頂再治

491b27□　　分別禪波羅蜜前方便第六之二(從此有兩卷□□明內方便□

491b28□　　今之一卷正釋因□止發內外善根□是中明事理諸禪□三昧善根發通約初禪□初境界罔像而辨止□表行人習因根

491b29□　　性不同□故於初證之時□發禪有異□若論初禪已後□發事理諸禪三明深妙境界□□在第七□大段修證中廣明此文□

491c01□　　悉未流通也)

491c02□第二明修禪波羅蜜內方便□開爲五重□一先

491c03□明止門□二明驗善惡根性□三明安心法□四明

491c04□治病患□五明覺魔事□此五通稱內方便者□□

491c05□據初發定時□靜細心中□善巧運用□取捨不失

491c06□其宜□因此必證深禪定□故名方便□今於內方

491c07□便中□以止爲初門者□一切禪定功德□皆因制

491c08□心息亂而發□故經云□制之一處□無事不辦□

491c09□止爲初門□則意在此也□問曰□上來明外方便

491c10□行五法中□已辨一心□何故重說□答曰□不然□

491c11□上但通論一心□未是具足分別微細止門之

491c12□法□此中爲令行者善知安心之本□廣明修止

491c13□淺深□細入定之相□重說無咎□問曰□經中說

491c14□二爲甘露門□一者不淨觀門□二者阿那波那

491c15□門□不說止爲初門□今云何言止爲初門□答曰□

491c16□不然□於諸禪中□止爲通門通攝於別□別不攝

491c17□通故先敎止□若止後入餘禪□則有通益□若依

491c18□餘門□則有乖違之過□治煩惱亦爾□復次今明

491c19□師有二種□第一師者□已得道眼□觀機授法□必

491c20□扶本習□善識對治□不如舍利弗爲二弟子說

491c21□法不知機故□金師之子□敎不淨觀□浣衣之子□

491c22□敎令數息□違本所習法則不起□遂生邪見□佛

491c23□爲轉觀□卽悟道跡□第二師者□無他心智□不得

491c24□道眼□不識機根□其有來學坐者□唯當先敎止

491c25□門□心在定故□卽發善惡根性□若因靜心發諸

491c26□禪定□師卽應敎扶本而修□若都不發法門□或

491c27□貪瞋癡等諸結使發□隨其多者□卽敎對治破

491c28□之遮道法滅□禪定則發□今止門爲先者□卽

491c29□是第二師授法之正意□若異此說□則善惡根

492a01□緣□難可分別□妄授他法□必有差機之過□就止

492a02□門中□自有四意□一者分別止門不同□二者立

492a03□止大意□三明修止方法□四辯證止之相也□第

492a04□一分別止門不同□卽爲二意□一約行論止□二

492a05□約義論止□初約行明止□乃有多途□今略出三

492a06□意□一繫緣止□二制心止□三體眞止□所以通

492a07□言止者□止名制止□亦名止息□心起制之不令

492a08□流動故名制□專心定志息諸亂想故名止□今

492a09□言繫緣止者□繫心鼻柱臍間等處□不令馳蕩

492a10□故□名繫緣止□制心止者□心若覺觀□卽制令

492a11□不起故□名制心止□體眞止者□體諸法空□息諸

492a12□妄慮故□名體眞止□二約義論止□亦有多途□今

492a13□略出三意□一隨緣止□二入定止□三眞性止□隨

492a14□緣止者□隨心起時□悉有三摩提數□故涅槃經

492a15□云□十大地中定□名爲下定□入定止者□證定之

492a16□時□定法持心□心息止住□是入定止□眞性止

492a17□者□心性之理常自不動故名爲止□故思益經

492a18□云□一切衆生□卽是滅盡定□今用此三義□成上

492a19□三止□約隨緣任性有定故□說繫緣止□約果有

492a20□定法□說制心止□由具性不動□說體眞止□第

492a21□二明立止大意者□自爲四□一明淺深□二對治

492a22□相破□三隨樂欲四隨機宜□一簡別三種止淺

492a23□深之相不同者□因□入細□則有淺深之義□繫

492a24□緣及制心□旣是事故□淺□體眞入細故爲深

492a25□細□二明三止對治相破□有二種□一者以深破

492a26□淺□二者□互相破□以深破淺者□爲破緣外之

492a27□散心故□立繫緣止□制心止者□卽破繫緣止□心

492a28□非色法□豈可繫在鼻膈等處□若欲靜之□但當

492a29□息諸攀緣□故令制心守一□體眞止者□卽破前

492b01□制心止□心無形相□性不可得□云何可制□了心

492b02□非心□不起妄念□無止之止□止無所止□乃名爲

492b03□止□有止之止□由依妄想□不名爲止□此則以深

492b04□破淺□反本還源□故立三止□二□互相破者□隨

492b05□修止時□若有見生□卽互取一止□對治破之□細

492b06□尋可解□三隨樂欲者□自有人樂□安心境界□自

492b07□有但樂□制心體眞亦爾□若隨所樂以法敎之

492b08□則歡喜奉行□若乖其情則心不願樂□四對機

492b09□宜者□未必隨樂□如有人樂欲體眞而不入定□

492b10□若暫繫心守境□卽發諸禪□此應隨便宜而授

492b11□法□第三明修止方法□亦爲三意□一修繫緣止□

492b12□二修制心止□三修體眞止□第一先明修繫緣

492b13□止法者□略明有五處□一繫心頂上□二繫心

492b14□髮際□三繫心鼻柱□四繫心臍間□五繫心在地

492b15□輪□外國金齒三藏說□此爲五門禪□問曰□身分

492b16□皆可繫心□云何的說五處□答曰□此五處於用

492b17□心爲便□餘處非安定所□若脅肋等處□皆偏故

492b18□不說□如頭圓法天□足方法地□臍是氣海□鼻是

492b19□風門□髮際是修骨□觀之所故以爲門□令繫心

492b20□頂上者□爲心沈□多睡故□在上安心□若久

492b21□久□卽令人浮風□乍如風病□或似得通欲飛□有

492b22□此等過□不可恒用□若繫心髮際□此處髮黑肉

492b23□白□心則易住□或可發本骨觀□久則過生□眼好

492b24□上瞻□或可見於黃赤等色□如華如雲□種種相

492b25□貌令情慮顚倒□若繫心鼻柱者□鼻是風門□覺

492b26□出息入息□念念不住□易悟無常□亦以扶本安

492b27□般之習心靜能發禪定□若繫心臍下□臍是氣

492b28□海□亦曰中宮□繫心在臍□能除衆病□或時內見

492b29□三十六物□發特勝等禪□若繫心地輪□此最

492c01□在下□氣隨心下□則四大調和□亦以扶本□修習

492c02□不淨觀者□多從下起□因此繫心□或能發本□不

492c03□淨觀門□約此五處爲緣□令心不散□以辨修繫

492c04□緣止□意在於此□譬如猿□得樹騰躍跳□□若

492c05□鎖之於柱□久久自調□心亦如是□若心停住□

492c06□未入定前□復有一止□名凝心止□若得入定□身

492c07□心泯然□任運自寂□卽是入定止□二明修制心

492c08□止者□心非形色□亦無處所□豈可繫之在境□但

492c09□是妄想緣慮故須制之□心若靜住則不須制

492c10□之□但凝其心□息諸亂想□卽是修止□問曰□心

492c11□非上下□有時若寬若急若沈浮□調適之法□其

492c12□事云何□答曰□心雖非上下□爲治沈浮患故□上

492c13□下安之□於行無失□若心浮動□可作意下著止

492c14□之□若心沈沒□可上著止之□復次若下著安心□

492c15□利益衆多□略說有二□一心易得定□二者衆病

492c16□不生□第三明修體眞止者□以正智慧□體一

492c17□切陰入界□三毒九十八使□及十二因緣等□三

492c18□界因果□諸法悉皆空寂□如大品經中說□卽色

492c19□是空□非色滅空□色性自空□空卽是色□色卽是

492c20□空□離色無空□離空無色□受想行識等一切諸

492c21□法□亦皆如是□所以者何□今現見陰入界等諸

492c22□法自性不有□何能生我人衆生壽命等一切

492c23□諸顚倒事□云何知空□如過去所起一切煩惱

492c24□業行爲因□現在攬父母身分爲緣□因緣和合□

492c25□則有果報□有果報故□則有陰入界等一切諸

492c26□法者□此業爲是何法□而能爲果報□陰入等作

492c27□因□若言過去善心□卽是業者過去作善之心□

492c28□及心數法皆已滅謝□豈得爲現在果報□及陰

492c29□入等法作因□若言心非是業因□心作業□業

493a01□隨心來者□心轉滅故□業亦應隨心轉滅□若業

493a02□轉滅□豈能感今世果報□及陰入等法□若業轉

493a03□滅□當知業卽不至現在□何以故□業不來故□若

493a04□業不來而受報者□此報不名報□何以故□無業

493a05□則報無所酬□若言過去心雖滅謝□而次心續

493a06□生故□業得隨心來者□亦應過去業雖滅謝□次

493a07□業續生故□得至現在□若爾卽有大失□何以

493a08□故□或時過去善心滅□而惡心續生□今亦應過

493a09□去善業滅□而次惡業續生□此唯見惡業至現

493a10□在□若爾應感惡報□何得感善果耶□若言業

493a11□來而不隨心者□此業應自有報□離心而受□今

493a12□實不爾□復次業若有相□卽是有爲□若是有爲□

493a13□必墮三相□若墮三相□卽是生滅□若是生滅□卽

493a14□不至現在□過去旣滅□當知本業亦滅□誰感此

493a15□果不可以新業始生□能感今果□當知業有相

493a16□貌□此義不可□若言業無相貌而能感果者□此

493a17□亦不然□所以者何□無相之法□卽是無爲□無爲

493a18□無業□何得感果□復次無相之法□卽是空義空

493a19□無生滅□豈得名業□若說空無相能感果者□三

493a20□無爲法□亦應感果□旣不得爾□云何而言業是

493a21□無相而能感果□如是種種因緣□業不可得□當

493a22□知無有此業□若業不可得□云何言陰入界等

493a23□一切皆從內業因生□亦不從外緣生者□若定

493a24□從緣而有報者□則一切陰陽會時□皆應有果

493a25□報陰入界等一切諸法□若爾則不待業持識

493a26□來□方乃有生□故知非外緣生□若謂因緣合故

493a27□有果報陰入等法生者□若因緣中各有生□合

493a28□時應有二生□若各無生□合時何得而有生□若

493a29□謂離因緣而有生者□此事不然□從因緣故有

493b01□生尙不可□何況無因緣而有生□若無因緣而

493b02□有生者□則因果義壞□世間行善之人□應得惡

493b03□報□行惡之人□應得善報□亦不應有修道□此卽

493b04□破於世間善惡因果□名大邪見□當知陰入等

493b05□一切諸法□不從內因有□亦不從外緣有□亦不

493b06□因緣合故有□亦不無因緣有□若非有卽是空□

493b07□若於無所有空中計有者□當知但是無明顚

493b08□倒□妄計爲有□若了知顚倒所計之法□一切悉

493b09□皆虛□□猶如夢幻□但有名字□名字之法□亦不

493b10□可得□則言語道斷□心行處滅□畢竟空寂□猶如

493b11□虛空□若行者體知一切諸法□如虛空者□無取

493b12□無捨□無依無倚□無住無著□若心無取捨依倚

493b13□住著□則一切妄想顚倒□生死業行□悉皆止息□

493b14□無爲無欲□無念無行□無造無作□無示無說□

493b15□無諍無競□泯然淸淨□如大涅槃□是名眞止□

493b16□此則止無所止□無止之止□名體眞止□故經偈

493b17□云

493b18□　一切諸法中　　因緣空無主

493b19□　息心達本源　　故號爲沙門

493b20□第四明證止者□有二解不同□有師云□止無別

493b21□證□但能爲諸禪作前方便□若有所證□卽屬餘

493b22□禪□此義至下明□善根發中□卽是其事□二者有

493b23□師言□止非但通發諸禪□亦自有別證之法□卽

493b24□是五輪禪□所以者何□諸餘法門□悉別有安心

493b25□修習之法□然後次第發禪不同□今明此止□但

493b26□制心一處□則五輪自發□譬如淨水無波□則萬

493b27□像悉現□止亦如是□今明因止證五輪□五輪者□

493b28□一地輪□二水輪□三風輪□四金沙輪□五金剛

493b29□輪□此五法門□悉是借譬立名□通名爲輪者轉

493c01□也□如世輪若轉離此至彼□禪中明輪亦爾□如

493c02□地輪因離下地亂心轉至上地□故名爲輪□乃

493c03□至金剛輪義□亦復如是□轉至無學極果故□一

493c04□地輪者□如地有二義□一者住持不動□二者

493c05□出生萬物□行者因止若證未到地定□忽然湛

493c06□心□自覺身心相空□泯然入定□定法持心不動

493c07□故名住持□因未到地出生初禪種種功德事□

493c08□同出生萬物□二水輪者□水有二義□一潤漬生

493c09□長□二體性柔軟□行者於地輪中□若證水輪三

493c10□昧□卽是發諸禪種種功德□定水潤心□自覺心

493c11□中善根增長□卽是潤漬義□因得定故□身心濡

493c12□軟□折伏高心□心隨善法□卽是柔軟義□故名水

493c13□輪□三風輪者□如世間風有三義□一者遊空無

493c14□□□二者鼓動萬物□三者能破壞□行者發風輪

493c15□三昧亦如是□若因禪定發相□似智慧無□方

493c16□便□如風遊空一切無□鼓動者□得方便道□卽

493c17□能擊發種種出世善根□功德生長□破壞者□智

493c18□慧方便□能□破一切諸見煩惱□若二乘人得

493c19□此風輪三昧□卽是五方便相□似無漏解發□若

493c20□是菩薩□卽入鐵輪十信□是名風輪□四金沙輪

493c21□者□金則譬眞□沙諭無著□行者若發見思眞

493c22□慧□無染無著□得三道果□若是菩薩□卽入三賢

493c23□十地位中□能破一切塵沙煩惱□是名金沙輪□

493c24□五金剛輪者□第九無□道□名金剛輪三昧□譬

493c25□如金剛體堅用利□能□碎諸物□金剛三昧亦

493c26□復如是□不爲妄惑所侵□能斷一切結使□成阿

493c27□羅漢□若在菩薩心□卽是金剛般若破無明細

493c28□惑□證一切種智□亦名淸淨禪□菩薩依是禪故□

493c29□得大菩提果□復次如輪若無牛御□終不自轉□

494a01□五輪禪定□亦復如是□雖當地各有諸妙功德□

494a02□若不體眞爲導□無著熏修則於地地有□□便

494a03□乖輪用□今行者善修體眞無著故□能從初心

494a04□轉至極果□輪用乃成□是以法華經云□衆生處

494a05□處著□引之令得出當知行者善修止門□則能

494a06□具足五輪禪定□證三乘聖果□第二明驗善惡

494a07□根性者□行人旣能善修止門□息諸亂想□則其

494a08□心澄靜□以心靜故□宿世善根□自然開發□若無

494a09□善者□則發諸惡法□故經云□先以定動□後以智

494a10□拔□止爲初門□善惡二事之中□必有其一□行者

494a11□應當明識其相□取捨之間不乖正道□故須分

494a12□別□今就善惡根性中□卽爲二意□一明驗善根

494a13□性□二明驗惡根性□然論善惡發之前後□各逐

494a14□其人□未必定前善而後惡也第一明驗善根

494a15□性□卽爲四意□一列善法章門□二正明善根發

494a16□相□三驗知虛實□四料揀發禪不定□第一列善

494a17□法章門者□善有二種□一者外善□二者內善□今

494a18□就明外善中□善乃衆多□略出五種□一布施□二

494a19□持戒□三孝順父母師長□四信敬三寶精勤供

494a20□養□五讀誦聽學略以此等五種善根□示表外

494a21□善發相不同□所以悉屬外善者□原其本行□悉

494a22□是散心中□修習未能出離欲界□發諸禪定無

494a23□漏故□說爲外善□二明內善者□卽是五門禪□

494a24□一阿那波那門□二不淨觀門□三慈心門□四因

494a25□緣門□五念佛三昧門□此五法門通攝一切諸

494a26□禪□發諸無漏故□名爲內善問曰□內善無量何

494a27□得但說五門□答曰□五名雖少□而行通諸禪□所

494a28□以者何□一阿那波那門者□此通至根本□及特

494a29□勝通明等□諸禪三昧□二不淨觀門者□此通九

494b01□想背捨超越等□諸禪三昧□三慈心門者□此通

494b02□四無量等□諸禪三昧□四因緣門者□此通至十

494b03□二因緣四諦等□慧行諸禪三昧□五念佛門者□

494b04□此通至九種禪□及百八三昧□復次初數息門□

494b05□卽是世間凡夫禪□次不淨門□卽是出世間禪□

494b06□諸聲聞人所行□次慈心門□卽是凡聖二人□爲

494b07□大福德修慈□入四無量心□次因緣門者□卽是

494b08□□支佛人之所行□次念佛門□功德廣大□卽是

494b09□諸菩薩之所行□此則略明五門次第淺深之

494b10□相□復次五門禪定□對治四分煩惱□四分煩惱

494b11□出生八萬四千塵勞□當知五門□亦能出八萬

494b12□四千法門□此而言之□但說五門□則攝一切內

494b13□善具足數人所明初賢五停心觀發□與此有

494b14□相開處□第二次明善根發相□亦還爲二□一明

494b15□外善根發相□二明內善根發相□云何外善根

494b16□發相□外善非一□今依前章門□略出五種□初明

494b17□行者若坐中靜定□忽見種種衣服臥具飮食

494b18□珍寶田園池沼車乘如是等事□或復因心靜

494b19□故□自能捨離□貪心□行惠施□無所吝惜□當知

494b20□此是過去今生布施習報□二種善根發相□二

494b21□行者若於止靜定之中□忽見自身相好端嚴□

494b22□身所著衣□淸淨如法□洗浴淸潔□得好淨物□見

494b23□如是等事□或復因心靜故□發戒忍心□自然知

494b24□輕識重□乃至小罪□心生怖畏□忍辱謙卑□當知

494b25□此是過去今生戒忍習報□二種善根發相也□

494b26□三行者若於坐中□忽見師僧父母宗親眷屬□

494b27□著淨衣服□歡喜悅豫端嚴□見如是等事□或

494b28□復以心靜故□自然慈仁恭敬孝悌心生□當知

494b29□此是過去今生孝順尊長習報□二種善根發

494c01□相也□四行者若於坐中□忽見諸塔寺尊儀形

494c02□像經書供養莊嚴淸淨僧衆雲集法會□見如

494c03□是等事或復於靜心中發信敬□尊重三寶□心

494c04□樂供養精勤勇猛□常無懈倦□當知此是過去

494c05□今生信敬三寶精勤供養習報□二種善根發

494c06□相也□五行者若於坐中□因心澄靜□或見解

494c07□釋三藏□聽受讀誦大乘□有德四衆□或時因心

494c08□靜故□讀誦自然而入□隨所聽聞□卽時開悟□或

494c09□復自然能了解三藏大乘經典□分別無滯□當

494c10□知悉是過去今生讀誦聽說習報□二種善根

494c11□發相□行者見如是種種好相□及發諸善心者□

494c12□此非禪定□多是過去今生□於散心中□修諸功

494c13□德□今以心靜力故□得發其事□見諸相貌□悉屬

494c14□報因相□現善心開發□皆是習因善發也□如是

494c15□衆多說不可盡□此則略示大意□復次發習報

494c16□兩因□行人根性不同□自有行人□但發報因相□

494c17□不發習因善心□自有行人□但發習因善心□而

494c18□不發報因之相□自有行人□具發習報兩因□自

494c19□有行人□二俱不發□如是等事□因緣難解□豈可

494c20□謬釋□問曰□散心善根□何得於靜心中現□答

494c21□曰□於禪定中□尙得見過去今生所起煩惱惡

494c22□業□何況善根扶理而不得見□問曰□見此等諸

494c23□相□亦有是魔所作不□答曰□亦有是魔所作□若

494c24□欲分別□但魔名殺者若此等相發時□能令行

494c25□人心識動亂□或復增諸煩惱□逼迫障蔽□衆多

494c26□妨難□不利定心□悉是魔之所作□其善根發者□

494c27□行人自覺□見此相已□雖復未證禪定□而身心

494c28□明白□諸根淸淨□身有色力□所爲吉利善念開

494c29□發□因此已後□自覺心神易可攝錄□身心安

495a01□隱□無諸過患□當知此爲善根發相□復次若此

495a02□等事□善根發者□報因之相□則暫現便謝□習因

495a03□心善□則相續不斷□若是魔作相□則久久不滅□

495a04□雖謝更來□逼亂行者善心則暫發還滅□或時

495a05□變成惡念□當知邪也□復次邪正之相□甚爲難

495a06□測□自非親近明師□非可妄取□問曰□此諸善根

495a07□爲當一向前發□亦得證諸禪時於深定中發

495a08□也□答曰□此事無定□未必一向定前見也□外善

495a09□旣□故□先明耳□第二云何名內善根發相□今

495a10□約五門禪中□辨內善根發□此五門中□一門開

495a11□爲三□合有十五種善根發□一明阿那波那門□

495a12□有三種□善根發相不同□一數息善根□二隨息

495a13□善根□三觀息善根□一數息善根者□行人如上□

495a14□善修三止□身心調和□發於欲界□及未到地等

495a15□諸禪□身心湛然空寂□定心安隱□於後或一坐

495a16□二坐□乃至經旬□或經月經年□將息得所□定心

495a17□不退□卽於定中心□忽覺身心運動八觸次第

495a18□而起□此卽發根本初禪善根之相□於此定中□

495a19□喜樂善心安隱不可爲諭□如是發初禪已□乃

495a20□至發四禪定空等□二隨息善根發□亦於欲界

495a21□未到靜定心中□忽然覺息出入長短□及遍身

495a22□毛孔虛疏□卽以心明見於身內三十六物□猶

495a23□如開倉見穀粟麻荳等□心大驚喜□寂靜安快□

495a24□除諸身行□乃至心受喜樂等□是爲特勝善根

495a25□發相□三明觀息善根發者□亦於欲界未到細

495a26□靜心中□忽見自身氣息□從毛孔出入遍身無

495a27□□□漸漸明利□如羅□中見皮重數□乃至骨肉

495a28□等□亦如是□亦見身內八萬戶蟲□細長短□言

495a29□語音聲□定心喜樂□倍於上說□或見自身猶如

495b01□芭蕉聚沫雲影相等□此是通明觀善根發相□

495b02□二明不淨觀中□有三種善根發相不同□一九

495b03□想□二背捨□三大不淨觀□一九想善根者□亦於

495b04□欲界未到靜定心中□忽然見他男女死屍[□-舟+月]

495b05□脹□爾時其心驚悟□自傷往昔□□迷厭患□所愛

495b06□五欲□永不親近□或見靑瘀血塗膿爛□□殘狼

495b07□藉□白骨散壞等相□此爲九想善根發相□二

495b08□明背捨善根發者□亦於欲界未到靜定心中□

495b09□忽見內身不淨[□-舟+月]脹狼藉□或見自身白骨□從

495b10□頭至足□節節相□□乃至骨人光明昱燿□定心

495b11□安隱□厭患五欲不著我人□此是背捨善根發

495b12□相□三明大不淨觀善根發者□亦於欲界未到

495b13□定心中□見於內身及外身□一切飛禽走獸□衣

495b14□服飮食□山林樹木□皆悉不淨□或見一家一聚

495b15□落一國土□乃至十方皆悉不淨□或見白骨乃

495b16□至見自身白骨□光明昱燿等□此爲大不淨觀

495b17□勝處善根發相□此觀發時□能破一切著心□三

495b18□明慈心觀中三種善根發不同者□一衆生緣

495b19□慈□二法緣慈□三無緣慈□一衆生緣慈發者□亦

495b20□於欲界未到靜定心中□忽然發心□慈念衆生□

495b21□先緣親人得樂之相□因發定□安隱快樂□乃至

495b22□中人怨人□悉見得樂□無瞋無恨□無怨無惱□廣

495b23□大無量□遍滿十方□是爲衆生緣慈善根發相□

495b24□或發衆生緣悲□乃至喜捨□亦如是□二明法緣

495b25□慈發者□亦於欲界未到靜定心中□忽然自覺

495b26□一切內外□但有陰入法起唯法起□滅唯法滅□

495b27□不見衆生及我我所□但有五陰□於受陰中□有

495b28□樂受□如是知已□卽緣此樂受□發於慈定□無瞋

495b29□無恨□無怨無惱□廣大無量□遍滿十方□是爲法

495c01□緣慈□或發法緣悲□乃至喜捨□亦如慈善根發

495c02□相□三明無緣慈發者□亦於欲界未到定心中□

495c03□忽然覺悟一切諸法非有非無□不見二邊□所

495c04□謂若衆生非衆生□若法非法□皆不可得□則無

495c05□所緣以無緣故□顚倒想息□寂然安樂□心與慈

495c06□定相應□等觀一切□同此安樂無瞋無恨□無怨

495c07□無惱□廣大無量□遍滿十方□是爲無緣慈善根

495c08□發相或發無緣悲定□乃至喜捨□亦如是□四

495c09□明因緣觀中有三種善根發不同者□一三世

495c10□十二緣□二果報十二緣□三一念十二緣□一明

495c11□三世十二因緣善根發者□亦於欲界未到定

495c12□心中□忽然覺悟心生推尋□三世過去□無明以

495c13□來□不見我人無明等法□不斷不常□能破六十

495c14□二種諸邪見網□心得正定□安隱寂然□觀慧

495c15□分明□通達無□□身口淸淨□正行成就□此是三

495c16□世十二因緣觀慧善根發相□二明果報十二

495c17□因緣善根發者□亦於欲界未到定心中□忽覺

495c18□心識明利□卽自思尋□我初生時□攬父母身分□

495c19□以爲己有□名歌羅邏□歌羅邏時□名曰無明□因

495c20□緣則有行識乃至老死□名爲十二因緣□若歌

495c21□羅邏時□但有三事□合和無人無我□三事不

495c22□實□今無明等十二因緣諸法□竟何所依□若不

495c23□見無明等諸法定是有者□豈是無邪□如是念

495c24□時破有無二見□歸心正道□正定相應□慧解開

495c25□發□離諸邪行□此爲果報十二因緣觀智善相

495c26□發相□如此明十二因緣□出大集經中□具辨

495c27□作□此明因緣相□與苦集正同□亦得約此明四

495c28□諦善根發也□三明一念十二因緣善根發者□

495c29□亦於欲界未到靜定心中□忽然自覺刹那之

496a01□心□無人無我□性本無實□所以者何□一念起

496a02□時□必藉因緣□言因緣者□卽具十二因緣□緣無

496a03□自性□一念豈有定實□若不得一念之實□卽破

496a04□世性邪執□心與正定相應□智慧開發猶如涌

496a05□泉□身口淸淨□離諸邪行□是爲一念十二緣善

496a06□根發相□此之十二因緣□亦出大集經中具辨□

496a07□亦得約此十二緣明一心具四諦善根發也□

496a08□五明念佛中□自有三種善根發相不同□一念

496a09□應佛□二念報佛□三念法佛□明三佛義□出楞伽

496a10□經□廣分別其相也□一明念應佛善根發者□亦

496a11□於欲界未到靜定心中□忽然憶念佛之功德□

496a12□卽作是念□如來往昔阿僧祇劫中□爲一切衆

496a13□生故□備行六波羅蜜□一切功德智慧故□身有

496a14□相好光明□心有智慧圓照□降伏魔怨□無師自

496a15□悟□自覺覺他轉正法輪普度一切乃至入涅

496a16□槃後□舍利經敎□廣益衆生□如是等功德無量

496a17□無邊□作是念時□卽敬愛心生□三昧開發□入定

496a18□安樂□或於定中見佛身相□善心開發或聞佛

496a19□說法□心淨信解□如是等勝善境界非一□是爲

496a20□念應佛善根發相□二明念報佛善根發者□亦

496a21□於欲界未到靜細心中□忽然憶念十方諸佛

496a22□眞實圓滿果報之身□湛然常住□色心淸淨□微

496a23□妙寂滅□功德智慧□充滿法界□不生不滅□無作

496a24□無爲□豈有王宮之生□亦非雙樹之滅□爲化衆

496a25□生□十方佛土普應生滅□如是等功德無量無

496a26□邊不可思議□作是念時□心定安隱□三昧開

496a27□發慧解分明□或作定中□見不可思議佛法境

496a28□界□卽便出生無量願行□無量功德□無量智慧□

496a29□三昧法門□是爲念報佛善根發相□三明念法

496b01□佛善根發者□亦於欲界未到靜定心中□忽然

496b02□憶念十方諸佛法身實相□猶如虛空□卽便覺

496b03□悟一切諸法□本自不生□今則無滅□非有非無□

496b04□非來非去□非增非減□非境非智□非因非果□非

496b05□常非斷□非縛非脫□非生死非涅槃□湛然淸淨□

496b06□有佛無佛□相性常然□衆生諸佛□同一實相者□

496b07□卽是法身佛也□故大品經云□諸法如實相□諸

496b08□法如實□卽是佛□離是之外□更無別佛□如是念

496b09□時□三昧現前□實慧開發□卽時通達無量法門□

496b10□寂然不動□一切不思議境界皆現定中□成就

496b11□之相□如法華經六根淸淨中廣說□是爲念法

496b12□佛善根發相□是中所明□因止發十五門禪相□

496b13□□悉約初禪□初境界罔像而辨□夫一切禪定

496b14□證相□不可具以文傳此止是示表□行人過去

496b15□習因不同故□發禪不等□若欲具論十五門禪□

496b16□事理廣博□深遠之相□下第七大段明修證中□

496b17□一一從始訖終□當少分分別□復次若於欲界

496b18□未到地中□身心澄靜□或發無常苦無我不淨

496b19□世間可厭患食不淨死斷離盡等想□或發念

496b20□佛法僧戒捨天等念□或發念處正勤如意根

496b21□力覺道等□或發空無相無作四諦十六行等

496b22□觀□或發六波羅蜜四攝四辯等□種種諸行願

496b23□功德□或發天耳他心宿命等諸神通□或發內

496b24□空外空內外空乃至無法有法空等十八空□

496b25□或發自性禪十力種性三摩跋提首楞嚴師子

496b26□吼等諸三昧門□或發旋陀羅尼百千萬億□旋

496b27□陀羅尼法音方便陀羅尼等一切陀羅尼門□

496b28□如是等種種諸禪三昧□境界不同□其相衆多□

496b29□在下第七大段明修證中□辨種種諸禪三昧

496c01□深廣境界之相□當具分別也

496c02□釋禪波羅蜜次第法門卷第三之上

496c03□

496c04□

496c05□釋禪波羅蜜次第法門卷第三之

496c06□下

496c07□

496c08□　　　　隋天台智者大師說

496c09□　　　　弟子法愼記

496c10□　　　　弟子灌頂再治

496c11□　　分別禪波羅蜜前方便第六之三

496c12□第三驗知虛實□略爲二意□一正明驗知虛實□

496c13□二簡是魔非魔□一明驗知虛實者□若於定中□

496c14□發諸禪善根□是中有眞有僞□不可謬生取捨□

496c15□所以者何□若發諸禪三昧時□心不別識□或見

496c16□魔定□謂是善根發□心生取著□因此邪僻□得病

496c17□發狂□若是善根□謂是魔定□心疑捨離□卽退失

496c18□善利□是事難識□若欲別知□當依二法驗之□卽

496c19□知眞僞□一則相驗知□二以法驗知□一則相驗

496c20□知者□卽有二意□一邪□二正□邪者□如根本禪

496c21□中諸觸發時□隨發一觸□若有邪法□卽是邪相□

496c22□邪法衆多□今約一觸中□略出十雙邪法□以明

496c23□邪相□一者觸體增減□二定亂□三空有□四明

496c24□闇□五憂喜□六苦樂□七善惡□八愚智□九縛脫□

496c25□十心强軟□此十雙明邪相□皆約若過若不及

496c26□中分別□一觸體增減者□如動觸發時□或身動

496c27□手起脚亦隨□然外人見其兀兀如睡□或如著

496c28□鬼身手紛動□或坐時見諸異境□此爲增相□減

496c29□者動初發時□若上若下□未及遍身□卽便漸

497a01□漸滅壞□因此都失境界□坐時蕭索□無法持

497a02□身□此爲減相□二定亂□定者□動觸發時□識心

497a03□及身□爲定所縛□不得自在□或復因此便入邪

497a04□定□乃至七日不出□亂者□動觸發時□心意□

497a05□亂□攀緣不住□三者空有空者□觸發之時□都不

497a06□見身□謂證空定□有者□觸發之時□覺身堅[革*□]□

497a07□猶如木石□四明闇□明者□觸發之時□見外種種

497a08□光色□乃至日月星辰靑黃赤白種種光明□闇

497a09□者□觸發之時□身心闇瞑□如入暗室□五憂喜□

497a10□憂者□觸發之時□其心熱惱□憔悴不悅□喜者□

497a11□觸發之時□心大慶悅□勇動不能自安□六苦

497a12□樂□苦者□觸發之時□身心處處痛惱□樂者□觸

497a13□發之時□甚大快樂□貪著纏綿□七善惡□善者□

497a14□觸發之時□念外散善覺觀□破壞三昧□惡者□觸

497a15□發之時□卽無□無愧等諸惡心生□八愚智□愚

497a16□者□觸發之時□心識愚惑□迷□顚倒□智者□觸

497a17□發之時□利使知見心生邪覺□破壞三昧□九縛

497a18□脫□縛者□觸發之時□五蓋及諸煩惱覆蔽心識□

497a19□脫者觸發之時謂證空無相定得道得果□斷

497a20□結解脫□生憎上慢□十心强軟□强者□觸發之

497a21□時□其心剛强□出入不得自在□猶如瓦石難可

497a22□□變□不順善道□軟者□觸發之時□心志軟弱□

497a23□易可敗壞□猶若軟泥不堪爲器□如是等二十

497a24□種惡觸□擾亂坐心□破壞禪定□令心邪僻□是爲

497a25□邪定發相□復次二十邪法□隨有所發□若不別

497a26□邪僞心生愛著者□因或失心狂逸□或歌或哭□

497a27□或笑或啼□或時驚狂漫走□或時得病□或時致

497a28□死□或時自欲投巖赴火□自絞自害□如是障惱

497a29□非一□復次二十種邪中□隨有發一邪法□若與

497b01□九十六種道鬼神法一鬼神法相應□而不覺

497b02□識者□卽念彼道行彼法□於所得法中□鬼神隨

497b03□念便入□因是證鬼神法門□鬼加其勢力□或發

497b04□諸深邪定□及智慧辯才□知世吉凶□神通奇異□

497b05□現希有事□感動衆生□廣行邪化□或大作惡破

497b06□人善根□或雖作善□而所行僞雜□世人無智□但

497b07□見異人□謂是賢聖深心信伏□然其內心顚倒□

497b08□專行鬼法□常以鬼法敎人□故信行之者□則破

497b09□正戒破正見□破威儀破淨命□或時瞰食糞穢□

497b10□裸形無恥□不敬三尊父母師長□或毁壞經書

497b11□形像塔寺□作諸逆罪□斷滅善根□現平等相□或

497b12□自讚說所行平等□故於非道□無障無□□毁他

497b13□修善□云非正道□或說無因無果□或說邪因

497b14□邪果□如是邪說紛然□壞亂正法□其有聞受之

497b15□者□邪法染心□旣內證邪禪□三昧智斷功德種

497b16□種法門外□則辯才無盡□威風化物□故得名聞

497b17□眷屬□供養禮敬稱歎等利□是以九十六種道

497b18□經云□人爲說法□鬼神加力□則一切聞者□無不

497b19□信受□一切見者□咸生愛敬□以有如斯等事故□

497b20□深心執著不可□轉□邪行顚倒種種非一□若

497b21□如是者□當知是人遠離聖法□身壞命終□墮三

497b22□惡道中□是事如大品經及摩訶衍論中廣說□

497b23□若欲知鬼神之相□當尋九十六種道經□細心

497b24□比類分別□事則可知□問曰□邪法相應行惡之

497b25□者□現在之過□如是命終□當生三惡道中□其

497b26□有僞心行善之者□現在之失□云何命終復生

497b27□何處□答曰□此人身口行善□雖似佛法而解心

497b28□邪僻□若不覺知障發三乘無漏□雖不會眞□於

497b29□顚倒心中□或時亦能□興顯三寶勸物修善□是

497c01□人命終□未必墮於地獄畜生餓鬼之中□而隨

497c02□所與鬼神相應之法□共彼鬼神同生一處□還

497c03□爲彼眷屬□或時得生人天之中□故九十六種

497c04□道經中說□上有六十餘道□邪倒罪障重故□悉

497c05□須說□治之□下有二十餘道□邪惑罪障小輕□

497c06□直覺知而已□復次是人雖生天人之中□而冥

497c07□密常係屬魔邪之道□樂近邪師□樂聞邪法□樂

497c08□行邪道□供養親近□稱揚讚歎修邪行者□見有

497c09□正學三乘之人□不樂親近□或生惱亂□故法華

497c10□經云□若魔若魔子□若魔女若魔民□若爲魔所

497c11□著者□大品經亦云□若魔天若魔人□故知是人

497c12□雖生人天之中□猶係屬於魔□常起魔業□乃至

497c13□雖得出家□猶造魔業□故涅槃經云□佛去世後

497c14□五百歲中□魔道漸興□魔作比丘□壞亂佛法□

497c15□亦如大集經中廣辯魔業之相□是中應廣分

497c16□別□如一動觸中邪相如是□餘七觸中□亦具有

497c17□此邪相□應當別知□如根本禪邪相如是□餘十

497c18□四門□禪及□諸禪中若事若理□皆有邪僞之法□

497c19□其事云云□非可具說□問曰□發邪觸時□爲當具

497c20□發如上所說二十邪事□爲當不具□答曰□或具

497c21□或不具無在□若觸發時□但有一邪法□不卽除

497c22□之□便墮邪定□何況具足二十邪法□所以者何□

497c23□譬如二十人共行□若一是賊則誤十九人□禪

497c24□中亦爾□有一惡法破壞諸善□不名正定□況復

497c25□多耶□略辯一觸相如是□則餘七觸邪相亦然□

497c26□復次更有異禪門邪法□入定中亦應識知□所

497c27□謂餘禪門境界邪法□如一不淨觀禪□入此定

497c28□中□亦有二十邪法□來入此定餘十四門禪□

497c29□亦當如是□一一分別□是中應廣說□行者若

498a01□脫證此法□須善識知□方便照了□不著邪定之

498a02□法□卽自便謝□第二明正相者□若動觸發時□無

498a03□向二十惡法□具足十種善法□十種□善法者□一

498a04□觸相如法□二定相如法□三空相如法□四明相

498a05□如法□五喜相如法□六樂相如法□七善相如法□

498a06□八智相如法□九解脫相如法□十心調相如法□

498a07□云何名如法□若與二十不善相法相違□安隱

498a08□淸淨□調和中適□卽是如法□名爲正相□是事至

498a09□後第七大段明證根本初禪覺支□中當分別

498a10□其相□如一動觸正相如是□餘七觸正相皆類

498a11□之可知□問曰□是中一向但逐事說□若隨此相

498a12□分別□是邪是正□是僞是眞□是應捨是應取□豈

498a13□非顚倒憶想墮邪僻耶□答曰正有二種□一世

498a14□間正□二出世間正□若如世間善法相而說□卽

498a15□是世間正相□出世間解脫善法相而說□卽是

498a16□出世間正相□今明根本觸中十種正相□卽是

498a17□辯世間正也□如摩訶衍論云□因世間正見□得

498a18□出世正見□若破世間正見□卽破出世正見□是

498a19□故今欲明出世正法□必須先明世間正法□欲

498a20□因事顯理□借近明遠故□須先分別根本事中

498a21□初觸正相□復次若觸內發時□或見三十六物□

498a22□或發慈心因緣正智念佛等諸餘禪定□若有

498a23□功德安隱如法□資益觸樂□亦是宿世善根發□

498a24□各有十種正相□□是正定□但欲修根本禪定

498a25□成就者□悉不得取是相□若謝不謝□於根本禪

498a26□無所妨也□然末世行者□善根微薄□證觸之時□

498a27□多不發諸餘事理□禪中境界□今恐有發者不

498a28□識故□略出此意□餘十四門禪發正相□亦當如

498a29□是□一一自類廣分別之□第二明以法驗知邪

498b01□正者□自有邪禪□其相微細難別□與正禪相似□

498b02□非則相之所能別□應以三法驗知□一定心硏

498b03□磨□二用本法修治□三智慧破析□如涅槃經說□

498b04□欲知眞金□應三種試之□謂燒打磨□行人亦是

498b05□難可別識□若欲別之□亦須三種試之□所謂當

498b06□與共事□共事不知□當與久處□久處不知□以智

498b07□慧觀察□今借此意□以明禪定邪正之相□如發

498b08□一動觸□若邪正未了□應當深入定心□於所發

498b09□境中□不取不捨□但平心定住□若是善根□定力

498b10□踰深□善根踰發□若魔所爲不久自壞□二以本

498b11□法修治□如發不淨觀禪□還修不淨觀□隨所修

498b12□時□境界增明□此則非僞□若以本修治□漸漸壞

498b13□滅□當知卽是邪相□三以智慧觀察者□觀所發

498b14□法□推檢根源□不見生處□深知空寂□心不住

498b15□著□邪當自滅□正當自顯□如燒眞金益其光色□

498b16□若是僞金□卽自黑壞□如此簡別以三法驗之□

498b17□邪正可知□定譬於磨□修治喩打□智慧觀察□類

498b18□以火燒□又復久處喩磨□共事如打□火燒卽譬

498b19□智慧觀察□餘禪定例爾驗之□邪正可知□二簡

498b20□是魔非魔□卽爲二意□一明是魔相□二明非魔

498b21□相□今明魔禪有二種不同□一明禪非是魔□魔

498b22□入禪中□如行者於正心中□發諸禪定□惡魔恐

498b23□其道高□爲作惱亂□入其禪中□若心貪著□或生

498b24□憂懼□卽魔得其便□若能如上用心□之□魔邪

498b25□旣滅□如雲除日顯□定心明淨□二明一向魔作

498b26□禪定□□惑行者□若覺知非眞□用法治之□魔退

498b27□之後□則無復毫釐禪法□次明非魔相者□罪障

498b28□於禪□似如魔作理實非魔□難可別識□若用前

498b29□所說□之□終不得去□若能勤修懺悔□罪旣除

498c01□滅□則禪定自然分明□復次或入定時□方便不

498c02□巧□致令境界不如法□若更善作方便□則所證

498c03□明淨故□知非魔之所作也□第四□次料揀發禪

498c04□不定□略爲五意□一正料揀事理兩修發禪不

498c05□定□二明發禪所由□三辨發禪多少□四明發宿

498c06□善根盡相□五約有漏無□漏分別□第一先料揀

498c07□事理兩修發禪不定者□問曰□上所明三止□若

498c08□係緣制心□此二止□是事止□應但發事中禪

498c09□定□唯體眞一止□旣是理止□應發理中禪定□今

498c10□何故□三止通皆發事理諸禪□此則因果渾而

498c11□無別□答曰不然今一家所明事理兩修□悉隨

498c12□行人根緣□是以發法不同□寧可定有分別□如

498c13□上所明三止□若略說則應如所問□合爲事理

498c14□兩修□若具足分別□應開爲四修□就四修中□則

498c15□有二種□一約止門明四修□二約觀門明四修□

498c16□第一約止門明四修者□一事止□所謂係緣制

498c17□心等止□卽是事修□二理止□所謂體眞止□卽是

498c18□理修□三事理止□所謂緣俗體眞止□卽是事理

498c19□修□四非事非理止□所謂息二邊分別止□卽

498c20□是非事非理修□第二約觀門明四修者□一事

498c21□觀□所謂安般不淨觀等□卽是事修□二理觀□所

498c22□謂空無相等觀□卽是理修□三事理觀□所謂雙

498c23□觀二諦□卽是事理修□四非事非理觀所謂

498c24□中道正觀□卽是非事非理修□今爲欲成前止

498c25□門發禪不定義故□但約四止以明修□一一修

498c26□中□各有四種發禪不定□是故四種修中□合有

498c27□十六種發禪不定□行者善識此相□卽自了知

498c28□事理兩修□通發一切諸禪三昧□心無疑惑□云

498c29□何名爲四種止中□一一各有四種發禪不定□

499a01□今先料揀第一事修發禪不定□卽有四種不

499a02□同□一自有行人□安心係緣制心等事止□還發

499a03□事中禪定□謂根本四禪四無量心四無色定

499a04□及九想背捨勝處一切處等中諸禪三昧□二

499a05□自有行人□安心事止□而但發理中禪定□謂空

499a06□無相無作三十七品□四諦十二因緣等慧行

499a07□理中諸禪三昧□三自有行人□安心事止□具發

499a08□事理禪定□謂根本四禪四無量心四無色定

499a09□九想背捨勝處一切處等事中諸禪三昧□空

499a10□無相無作三十七品四諦十二因緣等慧行理

499a11□中諸禪三昧□乃至特勝通明皆屬事理禪定□

499a12□四自有行人□安心事止□乃發非事非理禪定□

499a13□謂自性禪一切禪等及法華三昧一行三昧首

499a14□楞嚴師子吼等中道所攝諸禪三昧□乃至十

499a15□力無畏不共之法□問曰□若修事止□但應發事

499a16□中禪定□今何得發理及非事理等諸禪三昧□

499a17□不共法耶□答曰□發禪有二種□一者現前方便

499a18□修得□二者發宿世善根□若事修還發事禪者□

499a19□多是修得□若事修而發理發非事非理等諸

499a20□禪三昧者□悉是發宿世禪定善根也□如數人

499a21□辨有二種修義□一得修□二行修□得修名本所

499a22□未得□行修名本已曾得□今此類然□故約事修

499a23□則發禪有四種不定□復次今此內方便所明□

499a24□但辨因止發宿世善根□是故雖說事理諸禪

499a25□三昧發相□皆略而淺近□若論修習成就□因果

499a26□相稱□從始至終□諸禪三昧□事理廣深之相□□

499a27□屬第七大段□彼中方復具足分別□問曰□若事

499a28□修乃發非事非理等諸禪三昧不共之法□□

499a29□由先世習因而得者□則一切隨事而修□皆應

499b01□得首楞嚴等諸禪三昧不共之法□若爾何故□

499b02□一切十方諸佛殷勤稱歎般若波羅蜜□若能

499b03□如聞□行者卽具足一切佛法□答曰□此難更成

499b04□今義□所以者何□若行者過去已經値無量諸

499b05□佛□從諸佛所□聞說般若波羅蜜□如聞而行□則

499b06□今世隨有所修□一切非事非理諸禪三昧不

499b07□共之法□自然開發□若過去不聞般若□不修般

499b08□若□今世雖聞雖修而不能發□何況不聞不修

499b09□而得發耶□復次今世雖聞般若雖修般若而

499b10□不得發□後世若値諸佛菩薩□聞說般若波羅

499b11□蜜□如聞而行□卽一切大乘諸禪三昧不共之

499b12□法□悉當開發□故知皆是聞般若□如聞而行□能

499b13□發非無因緣□是以一切十方諸佛□殷勤稱歎

499b14□般若波羅蜜□若有如聞而行□則能具足一切

499b15□佛法□正成今義□復次行者以般若波羅蜜方

499b16□便力故□能於事修之中□卽具非事非理修□勇

499b17□猛精進□常修習者□則能發一切非事非理諸

499b18□禪三昧不共之法□問曰□此與前何別□答曰□

499b19□是中應作四句料揀□一者因强而緣弱□二者

499b20□因弱而緣强□三者因緣俱强□四者因緣俱弱□

499b21□一因强而緣弱□能發非事非理諸禪三昧不

499b22□共之法□如前分別□二因弱而緣强□能發非事

499b23□非理諸禪三昧不共之法□卽是今之所明□三

499b24□因緣俱强□能發非事非理諸禪三昧不共之

499b25□法者□以前合今□卽是其事□此人得法最勝□四

499b26□因緣俱弱者□則今世或發或不發□設得發禪□

499b27□微羸淺薄□亦不牢固□多好退失□像末世中□

499b28□極上行人□只得如此□如上三句所明者□萬中

499b29□或有一無一□第二次料揀理修發禪不定□亦

499c01□有四種不同□一自有行人□安心體眞理止□還

499c02□發理中禪定□謂空無相等一切理中諸禪三

499c03□昧□二自有行人□安心理止□而但發事中禪

499c04□定□謂根本禪背捨一切事中諸禪三昧□三自

499c05□有行人□安心理止□而具發事理禪定□謂根本

499c06□禪背捨空無相等一切事理諸禪三昧□四自

499c07□有行人□安心理止□乃發非事非理禪定□謂自

499c08□性禪等中道所攝一切諸禪三昧不共之法□

499c09□廣分別諸禪相□及料揀修發之義類□如初句

499c10□中說□第三次料揀事理修發禪不定□亦有四

499c11□種不同□一自有行人□安心緣俗體眞事理止□

499c12□便還發事理禪定□謂根本禪背捨空無相等

499c13□一切事理諸禪三昧□二自有行人□安心事理

499c14□止□而但發事中禪定□謂根本禪背捨等一切

499c15□事中諸禪三昧□三自有行人□安心事理止□而

499c16□但發理中禪定□謂空無相等一切理中諸禪

499c17□三昧□四自有行人□安心事理止□乃發非事非

499c18□理禪定□謂自性禪及中道所攝一切諸禪三

499c19□昧不共之法□廣分別諸禪相□及料揀修發之

499c20□義類□如初諸句中說□第四次料揀非事非理

499c21□修發禪不定□亦有四種不同□一自有行人□安

499c22□心息二邊□分別非事非理止□還發非事非理

499c23□禪□謂自性禪等及中道所攝一切諸禪三昧

499c24□不共之法□二自有行人□安心非事非理止□而

499c25□但發事中禪定□謂根本禪八背捨等一切事

499c26□中諸禪三昧□三自有行人□安心非事非理止□

499c27□而但發理中禪定□謂空無相等一切理中諸

499c28□禪三昧□四自有行人□安心非事非理止□而具

499c29□發事理禪定□謂根本禪背捨及空無相等一

500a01□切事理諸禪三昧□廣分別諸禪相□及料揀修

500a02□發之義類□如初句中說□今但約止門中四修

500a03□分別□則有十六種發禪不定□若更就觀門中

500a04□四修分別□亦有十六種發禪不定□止觀合辨□

500a05□則有三十二種發□禪不定□此三十二□但就法

500a06□行人分別□若約信行人□聞說止觀敎門發禪

500a07□悟道不定□亦有三十二種□其事云云□今不具

500a08□說□此一往通論□略出六十四種□若具約三乘

500a09□人根性分別□則有一百九十二種發禪之異□

500a10□若細歷諸禪□及約邪正□辨發相分別□則有無

500a11□量□今此皆是就行人心地分別□非是虛設之

500a12□言□當知禪定發法不可思議□乃是諸佛菩薩

500a13□境界□尙非二乘所量□豈是凡夫之所能測□若

500a14□行者欲自行化他□必須少分識之□寧可謬□自

500a15□師心則有自損損他之失□已所修治□爲無慧

500a16□利□第二明發諸禪三昧所由□自有二解不同□

500a17□一有師言□但修上入定□諸禪自發□不勞餘習□

500a18□此師一向倂用止法□敎人事等□舊醫純用乳

500a19□藥□今不同此□所以然者□止者一法□發法亦應

500a20□但一□旣行者因止發禪不同□何得一向由止□

500a21□此則非唯於理有失□亦是乖佛敎門□二有師

500a22□言□宿世經習諸禪□善根爲因□今世修止□得定

500a23□爲緣□是故異發不同□其義可見□譬如陸地

500a24□雖有藥草樹木叢林種類若干□名色各異□若

500a25□不同霑一味之雨□豈得有異類生長之殊□此

500a26□亦如是□若依大乘闇室甁盆井中七寶之義□

500a27□此則別論□第三明發法多少者□上雖辨因止

500a28□通發一切諸禪三昧□然行人根性不同□發法

500a29□不無多少之別□有人但發一種禪門□有發二

500b01□門三門四門五門□或有一人□發十五門□及

500b02□一切諸禪三昧□不可定判□所以而然□此皆由

500b03□行者過去習因偏圓不等厚薄之殊□亦以今

500b04□世精進懈怠□有慧方便□無慧方便之別□故發

500b05□法優劣不同□殊途萬品之異□是則略明發法

500b06□多少之相也□第四明因止發禪□有盡不盡□今

500b07□就易顯者明□故先約一不淨觀中分別□自有

500b08□行人□宿世已經修□得不淨白骨流光□今於止

500b09□中但發得不淨□未得白骨流光□此名不盡□若

500b10□具足發者□名之爲盡□若過去所習□勢分已

500b11□盡□雖復修止□則不增進□若更專心諦觀白骨□

500b12□練於骨人□硏修不已卽覺□隨心所觀□境界漸

500b13□漸開發□成八背捨□觀練熏修□悉皆具足□此卽

500b14□是今世善巧精勤修習之所成就□非關過去

500b15□習因善發□問曰□修止境界不進何必由習因

500b16□已盡□或由罪障障於宿善故□不得增長開發□

500b17□答曰□實如來問此別□是一途不妨□自有發

500b18□盡之者□非關罪障□必須方便依如觀法修習□

500b19□乃得成就□是中應歷五種根性人料揀□一退

500b20□分人□二護分人□三住分人□四進分人□五達分

500b21□人□分別云云□今不具記□餘十四禪發盡不盡

500b22□相類爾可知□第五約有漏無漏分別者□問曰□

500b23□上明十五門諸禪三昧發相□是中自有有漏

500b24□無漏□有漏之善□過去經得□可有習因善發□無

500b25□漏本未經得□豈有過去習因善發耶□答曰□無

500b26□漏有二種□一者行行無漏□二者慧行無漏□行

500b27□行無漏□旣是對治事法□不的據緣眞□得有過

500b28□去習因善□發慧行無□漏旣的約緣□眞不可定

500b29□論有過去習因善□發慧行無□漏復有二□種一

500c01□者緣理修□習以明慧□行二者發慧見理緣眞□

500c02□以明慧行□緣理修習□則有習因善發□發慧見

500c03□理□雖復緣眞□則無習因善發□發慧見眞□復有

500c04□二種□一者發相似慧□二者發眞實慧□發相似

500c05□慧□或有習因善發發眞實慧□則無習因善發□

500c06□發眞實慧□復有二種□一者發苦忍等見諦無

500c07□漏□二發無□解脫等三界思惟無漏□若發苦

500c08□忍等見諦無漏□一向不論有習因善發□若發

500c09□思惟無漏□則敎門不定□若類薩婆多解意退

500c10□法□斯陀含阿那含阿羅漢□退還初果中□後

500c11□更證果□則有習因善發□若不退法三果人□旣

500c12□無重發之義□皆不辨有習因善發□若類曇無

500c13□德解意所明□四果發眞無漏□皆無習因善發□

500c14□問曰□如阿毘曇分別□但初生無漏□無有自種

500c15□因□今何得一向四果所發眞無漏皆□無習因

500c16□善發答□曰今□明諸禪三昧發習因義□意不

500c17□同□是中的據□過去經得之善□中間退失□今因

500c18□止更發□以明習因善發□四果發眞無漏□悉無

500c19□先世經得中間失退因□今修止□重發□豈得爲

500c20□類□若通論初品心無漏眞解□卽爲二□品心無

500c21□漏作種類如是□乃至九品□約此明習因善者□

500c22□則四果所發無漏□皆名習因善發也□今旣不

500c23□約此明習因善發□故云四果所發□皆非習因

500c24□善根發也□復次行者過去修習事理諸禪三

500c25□昧□雖未得證成就□而已經修習今世善根時

500c26□熟□藉修止爲緣□悉皆開發□此亦是習因善根

500c27□發也□類等佛命善來無漏□卽發三明八解□一

500c28□時具足□料揀亦有漏亦無漏□乃至非有漏非

500c29□無漏□類例可知

501a01□釋禪波羅蜜次第法門卷第三之下

501a02□

501a03□

501a04□釋禪波羅蜜次第法門卷第四

501a05□

501a06□　　　　隋天台智者大師說

501a07□　　　　弟子法愼記

501a08□　　　　弟子灌頂再治

501a09□　　分別禪波羅蜜前方便第六之四(內方便下分明驗惡根性)

501a10□第二明驗惡根性中□卽有四意□一先明煩惱

501a11□數量□二次明惡根性發□三立對治法□四結成

501a12□悉檀廣攝佛法□今釋第一煩惱數量□煩惱者□

501a13□涅槃經云□煩惱卽是惡法□若具論惡法□名數

501a14□衆多□今略約五種不善惡法□開合以辨數量□

501a15□五種不善法者□一覺觀不善法□二貪欲不善

501a16□法□三瞋□不善法□四愚癡不善法□五惡業不

501a17□善法□若開乃有八萬四千□論其根本不過但

501a18□有三毒等分□若合五不善法□爲四分煩惱者□

501a19□三毒卽守本□還爲三分□□屬習因覺觀□惡業

501a20□障道□此二不善□合爲一分□所以者何□覺觀卽

501a21□是帶三分煩惱而生□亦得說爲習因等分□惡

501a22□業障道□屬報因等分□習報合論但說一等分

501a23□故□五種不善法□若一往合說□卽但有四分□開

501a24□論卽爲八萬四千者□如摩訶衍論中所明□貪

501a25□欲煩惱□具足二萬一千□瞋□煩惱□具足二萬

501a26□一千愚癡煩惱□具足二萬一千□等分煩惱□具

501a27□足二萬一千□四分煩惱□合出八萬四千塵勞□

501a28□佛爲對此說八萬四千法門□爲治今處中而

501a29□明□是故但約五種不善惡法□以辨惡根性發

501b01□相□所以者何□上明善根性發□旣約五種分別□

501b02□今明惡根性發□豈不但據五不善法而辨□此

501b03□則藥病相對□法相孱齊□行者欲修禪定□必須

501b04□善分別之□第二次明惡根性發者□自有行人

501b05□修禪定時□煩惱罪垢深重□雖復止心靜住□如

501b06□上所說□內外善法□都不發一事□唯覺煩惱起

501b07□發□是故次明惡根性發□今就惡法發中□還約

501b08□五種不善而辨□一不善法中□各自爲三□三五

501b09□則爲十五不善法□若論行人發不善時□乃無

501b10□的次第□今約敎門□依次而辨□具如前列□一明

501b11□覺觀發相□卽爲三種□一者明利心中覺觀□二

501b12□者半明半昏心中覺觀□三者一向昏迷心中

501b13□覺觀□一明利心中覺觀發者□若行人過去旣

501b14□不深種善根□於修定時□都不發種種善法□但

501b15□覺觀攀緣□念念不住三毒之中□亦無的緣□或

501b16□時緣貪□或時緣瞋□或時緣癡□而所緣之事□分

501b17□明了了□如是雖經年累月□而不發諸禪定□此

501b18□爲明利心中覺觀發相□二半明半昏心中覺

501b19□觀者□若人於攝念之時□雖覺覺觀煩惱□念念

501b20□不住□但隨所緣時□或明或昏□明則覺觀攀緣□

501b21□思想不住□昏則無記□□□無所覺了□名半明

501b22□半昏覺觀發相□三一向沈昏心中覺觀者□若

501b23□行人於修定之時□雖心昏闇似如睡眠□而於

501b24□昏昏之中□切切攀緣□覺觀不住□是名沈昏心

501b25□中覺觀煩惱發相□二明貪欲中□卽有三種發

501b26□相□一外貪欲□二內外貪欲□三遍一切處貪

501b27□欲□一外貪欲煩惱發者□若行人當修定時□貪

501b28□欲心生□若是男子□卽緣於女□若是女人□卽

501b29□緣於男子□取其色貌姿容□威儀言語□卽結使

501c01□心生□念念不住□卽此是外貪□結使發相□二

501c02□內外貪欲煩惱發者□若行人於修定之時□欲

501c03□心發動□或緣外男女身相色貌姿態儀容□起

501c04□於貪著□或復自緣己身形貌□摩頭拭頸念念

501c05□染著□起諸貪愛□是以障諸禪定□此卽內外貪

501c06□欲煩惱發相□三遍一切處貪欲煩惱起者□此

501c07□人愛著內外如前□而復於一切五塵境界資

501c08□生物等□皆起貪愛□或貪田園屋宅□衣服飮貪□

501c09□於一切處□貪欲發相□三明瞋□發相□卽有三

501c10□種□一非理瞋□二順理瞋□三諍論瞋□一違理瞋

501c11□發者□若行人於修定時□瞋覺□然而起□無問

501c12□是理非理□他犯不犯□無事而瞋□是爲違理邪

501c13□瞋發相□二順理正瞋發者□若於修定之時□外

501c14□人實來惱觸□以此爲緣而生瞋覺□相續不息□

501c15□亦如持戒之人見非法者□而生瞋□□故摩訶

501c16□衍中說□淸淨佛土中□雖無邪三毒□而有正三

501c17□毒□今言順理正瞋者□卽其人也□三諍論瞋者□

501c18□行人於修禪時□著己所解之法爲是□謂他所

501c19□行所說□悉以爲非□旣外人所說□不順己情□卽

501c20□惱覺心生□世自有人□雖財帛相侵□猶能安

501c21□忍少□諍義理□卽大瞋恨□風馬不交□是名諍論

501c22□瞋發相□四明愚癡發相□自有三種□一計斷常□

501c23□二計有無□三計世性□此三□是著衆邪見□不

501c24□出生死□是故通名愚癡□一計斷常癡者□行者

501c25□於修定中□忽爾發邪思惟□利心分別□過去我

501c26□及諸法爲滅而有現在我及諸法邪□爲不滅

501c27□而有邪□因是思惟□見心卽發推尋三世□若謂

501c28□滅卽墮斷中□若謂不滅卽墮常中□如是癡覺□

501c29□念念不住□因此利智捷疾□辯才無滯諍競戱

502a01□論□作諸惡行□能障正定出世之法□是爲計斷

502a02□常癡發之相□二計有無癡發者□亦於修定之

502a03□時□忽爾分別□思惟覺觀□謂今我及陰等諸法

502a04□爲定有耶□爲定無耶□乃至非有非無耶□如是

502a05□推尋見心卽發□隨見生執□以爲定實邪覺□念

502a06□念不住□因此利智捷疾□戱論諍競□起諸邪

502a07□行□障□於正定□不得開發□是爲計有無癡發

502a08□之相□三計世性癡發者□亦於修定之時□忽作

502a09□是念□由有微塵所以卽有實法□有實法故□便

502a10□有四大□有四大故□而有假名衆生及諸世界□

502a11□如是思惟□見心卽發□念念不住□因此利智辯

502a12□才□能問能說□高心自擧□是非諍競□專行邪

502a13□行□離眞實道□乃至思惟分別刹那之心□亦復

502a14□如是□以是因緣□不得發諸禪定□設發禪定□墮

502a15□邪定聚□是爲計世性癡發之相□五明惡業障

502a16□道發相□亦有三種□一沈昏闇蔽障□二惡念思

502a17□惟障□三境界逼迫障□一沈昏闇蔽障者□行者

502a18□於修定□欲用心之時□卽便沈昏闇睡□無記□

502a19□□□無所別知□障諸禪定□不得開發□是爲沈昏

502a20□闇蔽障發之相□二惡念思惟障者□若行者欲

502a21□修定時□雖不沈昏闇睡□而惡念心生□或念欲

502a22□作十惡四重五逆毁禁還俗等事□無時暫停□

502a23□因是障諸禪定□不得開發□是爲惡念思惟障

502a24□發之相三境界逼迫障者□若行人於修定之

502a25□時□雖無上事□而身或時卒痛□覺有逼迫之事□

502a26□見諸外境□或見無頭手足無眼目等□或見衣

502a27□裳破壞□或復陷入於地□或復火來燒身□或見

502a28□高崖而復墮落□二山隔障□羅刹虎狼□或復夢

502a29□見有諸惡相□如是事皆是障道罪起逼迫行

502b01□人□或令驚怖□或時苦惱□如此種種□非可備

502b02□說□是名境界逼迫障發之相□今約此五不善

502b03□法□卽合爲三障□前三毒□卽爲習因煩惱障等

502b04□分之中覺觀亂法□卽是□四陰故□名爲報障□

502b05□三種障道□卽爲業障□何以知之□由過去造

502b06□惡□未來應受惡報□卽以業持此惡□若行者於

502b07□未受報中間□而修善者□善與惡乖□業卽扶惡

502b08□而起□來障於善□故知卽是業障□如是三障□障

502b09□一切行人禪定智慧□不得開發□故名爲障□第

502b10□三次明對治法者□對名主對□治名爲治□如不

502b11□淨觀主治□欲故名對治□如是乃至念□佛三

502b12□昧等□主治惡業障道□今明對治中□自有六意

502b13□不同□一者對治治□二者轉治□三者不轉治□四

502b14□者兼治□五者兼轉□兼不轉治□六者非對□非轉

502b15□非兼治一明對治者□前善惡根性發中□名爲

502b16□十五□今此對治中□亦爲十五□問曰□此豈非煩

502b17□長邪□答曰不然□前爲驗知故說□今爲對治故

502b18□說□前爲約善根自發故說□今爲修習故說□此

502b19□非煩重□一明治覺觀多病者□如經中說□覺觀

502b20□多者□敎令數息□今覺觀之病□旣有三種□息爲

502b21□對治□亦爲三意□一明利心覺觀者□行者坐中□

502b22□明利之心攀緣□念念不住□此應敎令數息□何

502b23□以故□數息之法□繫之心在息□息是治亂之良

502b24□藥也□若能從一至十□中間不忘□必得入定□能

502b25□破亂想□數息之法□於沈審心中□記數沈審

502b26□之心□能治明利□是以數息能除明利心中覺

502b27□觀病也□二明治半明半昏覺觀者□病相如前

502b28□說□今對治之法□應敎令隨息□隨息出入□則

502b29□心常依息□以依息故□息□心卽□息□細心亦

502c01□細□細息出入□繼心緣之□能破覺觀□心靜明

502c02□鑒□知息出入□長短去就□照用分明□能破昏

502c03□沈□是故說隨□爲治若但數息者□卽有扶昏之

502c04□過□若但觀息□亦有浮亂之失□不名善對治也□

502c05□三明治昏沈心中覺觀者□覺觀起相□如前說□

502c06□對治之法□應敎令觀息□息入時□諦觀此息從

502c07□何處來□中間何所經遊入至何處住□口出息

502c08□亦如是□此法後當廣說□如是求其根源□出無

502c09□分散□入無積聚□不見定想□明心觀照心眼卽

502c10□開□破於沈昏□靜心依息□能破散亂□故以觀息

502c11□對治沈昏覺觀之病□二明治貪欲多病□如經

502c12□中說□貪欲多者□敎不淨觀欲病旣有三種□今

502c13□對治亦爲三意□一明治外貪欲多者□病發從

502c14□著外境男女容色姿態語言威儀細滑等相□

502c15□是故□火熾然不息□對治之法□應敎作九想

502c16□觀□若至塚間取死屍相□亦當諦觀可愛之境□

502c17□[跳-兆+□]著地上□觀見死屍[□-舟+月]脹爛壞□膿血流出□大

502c18□小便利□諸蟲□食□今我著者□亦復如是□何處

502c19□可愛□作是觀已□□心自息□是故九想能治愛

502c20□著外境貪□重病□二明治內外貪欲煩惱□煩

502c21□惱病發如前說□若欲治之□當敎作初背捨等

502c22□觀□諦觀內身不淨破壞可惡□卽破緣內貪愛□

502c23□復當如前□觀外不淨可惡卽離外境貪愛□卽

502c24□是初背捨□以是不淨心觀內外色□能破內外

502c25□愛著貪□之病□三明治一切處皆起貪愛者□

502c26□貪病發相如前說□治法應敎緣一切處大不

502c27□淨觀□觀一切境男女自身他身田園屋宅衣

502c28□服飮食□一切世間所有皆見不淨無有一處

502c29□可生貪心□爾時一切處中□生厭離心□則一

503a01□切貪欲□無復起處□是名對治一切處貪欲病□

503a02□三明治瞋□多病□如經中說□瞋□多者□敎慈

503a03□心觀治瞋病□旣有三種□今對治亦復有三□一

503a04□明治邪瞋者□日夜心中思惟非理欲以惡事

503a05□惱他瞋發之相□具如上說治之應令修衆生

503a06□緣慈取一親人得樂之相□緣之入定□如是見

503a07□親人得樂中□怨人等皆令得樂□取他樂相□能

503a08□生愛念□卽破於衆生中瞋惱怨害之心□二明

503a09□治正瞋者□若於餘事之中□都無瞋心□但見人

503a10□作惡□或復犯戒而起瞋心病發之相□具如前

503a11□說□治之應敎修□法緣慈觀五陰虛假□不見衆

503a12□生□豈有持犯是非之事□但緣諸受中法樂□以

503a13□與於他□慈心愛念□不應加惱□是非旣泯□瞋心

503a14□自息□是爲行法緣慈能治順理瞋病□三明治

503a15□一切法中諍論故瞋者□病發如前說□對治方

503a16□法□應敎修無緣慈□何以故□此人隨所得法□

503a17□旣自以爲是□謂他卽非□同我者喜□違我者卽

503a18□瞋□或於四句及絶四句中生執□或復執於中

503a19□道□如是皆有所依□故有諍訟執計因緣□便生

503a20□瞋覺□對治方法□令修無緣之慈□行此慈時□言

503a21□語道斷□心行處滅□於一切法□不憶不念□若無

503a22□憶念□因何諍訟而生瞋心□大慈平等□同與本

503a23□淨之樂□離惱他相故□名慈能與樂□亦得言菩

503a24□薩爲諸衆生說如是法□名爲大慈□當知修無

503a25□緣慈□對治一切法中諍論瞋□□四明治愚癡

503a26□多病□如經中說□愚癡多者□敎觀因緣□問曰□

503a27□因緣之法□其義甚深□云何愚癡之人□敎觀因

503a28□緣□答曰□言愚癡者□非謂如牛羊等□但是人聰

503a29□明利根□分別籌量不得正慧□邪心取理□名爲

503b01□愚癡愚癡之病□旣有三種□對治亦應立三□一

503b02□明治斷常癡病者□邪思執著□或起常見□或起

503b03□斷見□便破因果□病相如前說□對治方法□應敎

503b04□觀三世十二因緣□過去有二□現在有八□未來

503b05□有二□是爲十二因緣□三世相因□不常不斷□如

503b06□經偈說

503b07□　我眞佛法中　　雖空亦不斷

503b08□　相續亦不常　　善惡亦不失

503b09□若行者能善觀十二因緣□不執斷常□則邪見

503b10□心息□亦得以此對治□破相續假惑□二明治計

503b11□有無癡病發者□邪念思惟□有我無我□有陰無

503b12□陰等□如前說□立對治者□應敎觀果報十二因

503b13□緣□果報十二因緣者□觀現在歌羅邏時□名曰

503b14□無明□乃至生老死等□現在卽有五陰十二入

503b15□十八界成就□皆從因緣生□此歌羅邏時□卽有

503b16□三事□一命二暖三識□故名無明□此旣從緣而

503b17□生□無有自性□不可言有□不可言無□乃至老死

503b18□亦復如是□若知非空非有□卽破空有二見□當

503b19□知果報十二因緣觀□卽治有無見病□今亦得

503b20□以此對治□破執因成假惑□三明治世性愚癡

503b21□發者□若見細微之性□能生萬法□如是邪念□名

503b22□計世性□廣說如前□對治之法□還作一念十二

503b23□緣觀□何以故□行者深觀一念之中具足十二□

503b24□一非十二□十二非一□而今約一說十二□約十

503b25□二說一□當知一無定性□無定一故□則世性不

503b26□可得□故以一念十二緣觀□破執世性邪癡□此

503b27□一念十二緣觀□多破執一異見□今亦卽得以

503b28□此破相待假惑□五明治惡業障道多病□如經

503b29□中說□障道者□敎令念佛□今障道旣有三種□對

503c01□治則亦立三□一明治沈昏闇塞障發者□惡業

503c02□病相如前說□對治應敎觀應佛三十二相中

503c03□隨取一相□或先取佛眉間毫相□閉目而觀□若

503c04□心闇鈍□懸作不成□當對一好端嚴形像□一

503c05□心取相□緣之入定□若不明了□卽開眼更觀□復

503c06□更閉目□如是取一相明了□次第遍觀衆相□使

503c07□心眼開明□卽破昏睡沈闇之心□念佛功德則

503c08□除罪障□問曰□若取其相分明□能破沈昏者□何

503c09□不作九想白骨等觀□答曰□九想白骨□但是生

503c10□死不淨之身□除罪義劣故非對治□二明治惡

503c11□念思惟障者□障發如前說□對治應敎念佛功

503c12□德□云何爲念□正念之心緣佛十力四無所畏

503c13□十八不共一切種智圓照法界常寂不動普現

503c14□色身利益一切功德無量不可思議□如是念

503c15□時□卽是對治□何以故□此念佛功德□從緣勝

503c16□善法中生心數□惡念思惟□從緣惡法中生心

503c17□數□善能破惡故□應念報佛□譬如醜陋少智之

503c18□人□在端正大智人中□卽自鄙恥□惡亦如是□

503c19□在善心中□則恥愧自息□緣佛功德□念念之中□

503c20□滅一切障□三明治境界逼迫障者□罪業發相

503c21□如上所說□對治方法□應敎念法佛□法佛者□

503c22□卽是法性平等□不生不滅□無有形色□空寂無

503c23□爲□無爲之中□旣無境界□何者是逼迫之相□知

503c24□境界空故□卽是對治□若念三十二相□卽非對

503c25□治□何以故是人未緣相時□已爲境界惱亂□而

503c26□更取相者□多因此著魔□狂亂其心□今觀空破

503c27□除諸境界□存心念佛□功德無量□卽滅重罪□此

503c28□爲對治□於義可見□略說對治治竟□第二明

503c29□轉治者□出摩訶衍論解十力明定力垢淨智

504a01□力中說□彼論云□貪欲之人□敎修慈心□多瞋之

504a02□人□作不淨觀□愚癡多者□敎思惟邊無邊□掉散

504a03□心中□敎令用智慧分別□沒心人中□敎令攝心□

504a04□若如是者□名爲轉治□若不爾者□名不轉治□此

504a05□爲反上所說□今明轉治有二種□一者病轉法

504a06□亦轉□二者病不轉而法轉□今約前一觀中□明

504a07□轉治義□前對治治中□貪心多者□敎觀不淨□觀

504a08□心旣成□見於不淨□厭患前境□便生瞋心□如佛

504a09□在世□有諸比丘□學不淨觀□成卽顧人自害□如

504a10□是之類□應敎轉觀修慈□以治於瞋□名爲轉

504a11□治□此卽藥病俱轉□如此說者□細熟尋檢□猶未

504a12□稱敎意□二者病不轉而藥轉者□貪病不轉前

504a13□不淨觀□修慈觀治□問曰□貪心之法□取人好

504a14□相□慈亦取人好相□云何爲對治□答曰□菩薩戒

504a15□有明文□一切男子□皆是我父□一切女人□皆是

504a16□我母□而菩薩不起慈悲□行□無度□不避六親□

504a17□犯波羅夷罪□若觀前境男女皆如父如母如

504a18□子□則自敬愛心生□慈念能破貪欲□譬如父母

504a19□終不於子所生非法心□復次慈名與他之樂□

504a20□貪欲不善□增他煩惱□此非與樂之道□如是思

504a21□惟□繫心修慈□慈定若發□卽治貪欲□何以故□

504a22□無量心是色界法□不應得有貪欲心生□此則

504a23□病雖不轉□轉觀治之□今以不淨一門類之□餘

504a24□十四門禪□悉有二種轉治之義可知□復次轉

504a25□觀有二種□一者轉心不轉境□二者心境俱轉□

504a26□善自推尋其義可見□第三明不轉治者□亦爲

504a27□二意□一者病不轉觀亦不轉□二者病轉觀不

504a28□轉□一病不轉觀亦不轉者□如貪心人作不淨

504a29□觀□貪心不息□更增想作觀□不須轉觀□當更作

504b01□膿血爛壞相等□作一人不息□復作多人□如是

504b02□乃至一城一聚落□皆作不淨□如禪經中廣說□

504b03□或進入白骨流光等治□貪心方息故名不轉

504b04□治□雖有此義理□而推之猶恐未是敎之正意□

504b05□二病轉觀不轉治者□行者爲有貪欲病□作不

504b06□淨觀治□貪欲轉而生瞋□□爾時不轉不淨觀□

504b07□卽於不淨中增想□作不淨觀及白骨流光入

504b08□定□瞋心自除□亦得卽爲二意□一境不轉而心

504b09□轉□二境不轉心亦不不轉□餘十四對治不轉

504b10□治義類亦如是□第四明兼治者□亦出摩訶衍

504b11□論解八念念捨文中□彼論云□菩薩法施者□法

504b12□施因緣□或復說法□或現神通□或復放光□如是

504b13□等利益度脫衆生□名爲法施□復次行法施者□

504b14□應當善識衆生煩惱多少□或但有一煩惱病□

504b15□或兩兩雜□或三三雜□若一煩惱說一法治□兩

504b16□兩雜者說二法治□三三雜者說三法治□此卽

504b17□是兼治相□一病說一法治□如前說□兩病二法

504b18□治者□如有貪欲病□復有瞋□□當用不淨慈心

504b19□觀共治□何以故□若但用一法□雖偏治一邊□復

504b20□增一邊□則爲過失□今二法相兼□病則皆差□或

504b21□不淨兼慈□或慈兼不淨□今應隨病起□以義斟

504b22□酌□兼三兼四□乃至五等□悉有其義□今不具

504b23□說□第五明兼不轉治者□此義亦如轉治不轉

504b24□治意□但於兼中對病發多少□還約□上轉不轉

504b25□意□細推可見□第六非對非轉非兼治者□卽是

504b26□第一義悉檀波若正觀□此觀通能治十五種

504b27□病□亦通能發十五種門禪□所以言非對非轉

504b28□非兼治正觀□法性卽法□不可以法對法□故云

504b29□非對正觀□無偏不增□餘病不須轉也□力能遍

504c01□破衆病故不須兼□雖不得能破所破□而治諸

504c02□不善□悉皆除滅□故名爲治□是以摩訶衍云□有

504c03□三昧□但能除貪□不能除瞋□不能除癡□有三

504c04□昧□能除三毒□卽是今所明正觀第一義悉檀

504c05□也□所以波若一觀能治五病者□一正觀能治

504c06□貪欲□如思益經云□貪欲之人□以淨觀得脫□

504c07□不以不淨□世尊自知□二正觀能治瞋者□如般

504c08□若說□我昔爲歌利王□割截身體□爾時無我相

504c09□人相衆生相□則瞋□不生□故知實相能治於

504c10□瞋□三正觀能破治癡者□智慧破於無明□其義

504c11□可見□故涅槃經云□明時無闇□闇時無明□有智

504c12□慧時□則無煩惱□有煩惱時□則無智慧□四正觀

504c13□能治覺觀者□正觀心中□語言道斷□心行處滅□

504c14□則覺觀從何而生□故維摩詰經言□云何息攀

504c15□緣□謂心無所得□五正觀能治罪障者□如前引

504c16□普賢觀云□端坐念實相□是名第一懺□衆罪如

504c17□霜露□慧日能消除□復次如世餘藥□各隨對

504c18□治□能治一病□不能遍治一切病也□阿竭陀藥

504c19□卽能遍治一切衆病□是名非對非轉非兼治□

504c20□亦能具足一切禪門□如大品經說□欲學一切

504c21□善法□當學般若□所以者何□譬如王來必有營

504c22□從□若般若慧發□則一心具足萬行□此則可

504c23□以如意寶珠爲喩□第四次明結成悉檀廣攝

504c24□佛法者□今約此驗惡根性中辨對治□卽以對

504c25□摩訶衍論所明四種悉檀義□所以者何□如十

504c26□五種不善境界發相□此正是世界悉檀□乃至

504c27□前明善根發相□亦屬世界悉檀□以其皆是因

504c28□緣生陰入界攝故□次明十五種對治禪門□卽

504c29□是對治悉檀□是中正辨藥病相對故□次明轉

505a01□治兼轉不轉治□卽是爲人悉檀□此正逐人根

505a02□緣不定□方便利益故名爲人□次明非對非轉□

505a03□卽是第一義悉檀□其義可見□故摩訶衍論云□

505a04□此四悉檀□卽攝十二部經八萬四千法藏一

505a05□切佛法□理而推之□當知禪門之義□則爲廣

505a06□博靡所不收□第三次明安心禪門者□略爲五

505a07□意□一明隨便宜□二明隨對治成就□三明隨樂

505a08□欲□四明隨次第□五明隨第一義□今釋第一隨

505a09□便宜者□如驗善根性中□發十五種禪門□隨其

505a10□發法□當知過去已經修習□可還修令成就□隨

505a11□所發法□安心修之□如發覺觸後□欲修安心□當

505a12□敎數息□所以者何□根本初禪□多從數息中發□

505a13□當知是人過去已曾數息修禪□今若從息道

505a14□而入□與本相扶□禪則易發□加功不止□則能具

505a15□足四禪空定□因此卽發三乘聖道事等□金師

505a16□之子□敎令數息□是爲隨本□善根發後□說安心

505a17□法餘十四善根發□隨便宜立安心亦如是□二

505a18□明隨對治成就立安心法者□如行人本有貪

505a19□欲不善障法□爲治此病□作不淨觀□觀成病滅□

505a20□爾時雖無欲病□而未證深法□當更加心修習

505a21□不淨□作種種不淨成已□次當□除皮肉□修白

505a22□骨流光□入八背捨□斷三界結□成三乘道□此則

505a23□不失其功□若更安心餘法□方復造功□則於事

505a24□難成□餘十四隨對治成就□辨安心法□類之

505a25□可知□三隨樂欲者□若能對治□斷欲界煩惱不

505a26□善之患□則十五種禪□通無遮障□爾時當隨行

505a27□者心所欲□樂諸禪三昧□各安心其門□而修習

505a28□之□卽皆開發□始終成就□此可以數人同治修

505a29□爲類□四約次第立安心法者□遮障旣除□自有

505b01□行人□欲從淺至深□具足修一切禪定□應從阿

505b02□那般那中而敎數息□證根本四禪空定已□次

505b03□敎隨息□證十六特勝已□次應觀息具足通明

505b04□之禪□次敎不淨觀□入九想背捨等禪□乃至次

505b05□應觀心性入九種大禪□禪定次第□如上□第

505b06□五明禪次第中分別修證方法□在下自當具

505b07□說□今明約驗善惡根性後□用安心法□旣有如

505b08□此之便利□故次後而說□五明隨第一義者□泥

505b09□洹眞法寶衆生種種門□入此十五種善根發

505b10□後□及五對治除障已後□隨於一法門易悟之

505b11□處□卽以此爲安心者□行人多因是門入聖道

505b12□也□第四次明治病方法□行者旣安心修道□或

505b13□本四大有病□因今用心□心息鼓擊□發動成病□

505b14□或時不能善調適身息心三事□內外有所違

505b15□犯□故有病發□夫坐禪之法□若能善用心者□則

505b16□四百四病□自然差矣□若用心失所□則動四

505b17□百四病□是故若自行化他□應當善識病源□善

505b18□知坐中內心治病方法□若不知治病方法□一

505b19□旦動病□非唯行道有障□則大命有慮□今明治

505b20□病法中□卽爲二意□一明病發相□二明治病方

505b21□法□病發雖復多途□略出不過三種□一者四大

505b22□增動病相□二者從五臟生病□三者五根中病□

505b23□略明四大病者□地大增故□腫結沈重身體枯

505b24□瘠□如是等百一患生□水大增故□痰[病-丙+陰]脹滿□飮

505b25□食不消□腹痛下利等□百一患生□火大增故□煎

505b26□寒壯熱支節皆痛口爽大小行不通利等□百

505b27□一患生□風大增故□虛懸戰掉疼痛轉筋嘔吐

505b28□嗽氣急□如是等百一患生□故經云□一大不

505b29□調□百一病惱□四大不調□四百四病一時俱動

505c01□四大病發□各有相貌□當於坐時及夢中察之□

505c02□其相衆多□不可具記□二次明五臟生患之相□

505c03□從心生患者□多身體寒熱口燥等□心主口故□

505c04□從肺生患者□多身體脹滿四支煩疼悶鼻塞

505c05□等□肺主鼻故□從肝生患者多喜愁憂不樂悲

505c06□思瞋□頭痛眼痛疼闇等□肝主眼故□從脾生

505c07□患者□身體面上遊風通身[病-丙+習][病-丙+習]痒悶疼痛飮

505c08□食失味□脾主舌故□從腎生患者□或咽喉□塞

505c09□腹脹耳滿□腎主耳故□五臟生患衆多□各有其

505c10□相□於坐時及夢中察之可知□其相衆多(云云)□

505c11□不可具記□三次略明五根中患相□身患者□身

505c12□體卒痛百節酸疼瘡痒等□舌患者□瘡强急飮

505c13□食失味等□鼻患者□鼻塞甕及流濃涕等□耳患

505c14□者□耳滿疼聾及或時□□然作聲等□眼患者□

505c15□眼懸視[梳-木+目][梳-木+目]及[醫-酉+月]闇疼痛等□如是四大五臟

505c16□五根病患□因起非一□病患衆多□不可具說□問

505c17□曰□五根之患□無異五臟內外相因□今何以別

505c18□說□答曰□爲坐中別有治法故□須別說其相□行

505c19□者若欲修禪脫有患生□應當善自知因起□三

505c20□種病通因內外發動□若外傷寒冷熱風□飮食

505c21□不愼□而病從三處發者□當知因外發□若用心

505c22□不調□觀行違僻□或內心法起□不知將息□而致

505c23□此三處病發□此因內發□復次行者應知得病

505c24□有三種不同□一者四大增損故病□如前說□二

505c25□者鬼神所作□及因魔事觸惱故得病□三者業

505c26□報所得病□如此等病□初得卽治□甚易得差□若

505c27□經久則病成身□□治之則爲難愈□二正明治

505c28□病方法者□旣深知病源起發□當作方法治之□

505c29□治病之法□乃有多途□擧要言之□不過五種□一

506a01□者氣息治病□所謂六種息□及十二種息□何等

506a02□爲六種氣□一吹二呼三□四呵五噓六□□此

506a03□六種息□皆於脣口之中□方便轉側而作□若於

506a04□坐時□寒時應吹□熱時應呼□若以治病□吹以去

506a05□寒□呼以去熱□□以去痛□及以治風□呵以去

506a06□煩□又以下氣□噓以散痰□又以消滿□□以補

506a07□勞□若治五臟□呼吹二氣□可以治心□噓以治

506a08□肝□呵以治肺□□以治脾□□以治腎□復次有十

506a09□二種息□能治衆患□一謂上息□二下息□三滿

506a10□息□四□息□五增長息□六滅壞息□七暖息□八

506a11□冷息□九衝息□十持息□十一和息□十二補息□

506a12□此十二息□皆心中作想而用□今略明十二息

506a13□對治患之相□上息治沈重□下息治虛懸□滿息

506a14□治枯瘠□□息治腫滿□增長息治損□滅壞息治

506a15□增□暖息治冷□冷息治熱□衝息治壅結不通□持

506a16□息治戰動□和息通治四大不和□補息資補四

506a17□大□善用此息□可以遍治衆患□用之失所□各生

506a18□衆患□推之可知□諸師用息治病□方法衆多(云

506a19□云)□不備說□今略示一兩條□令知大意□二明假

506a20□想治病者□具如雜阿含治禪病□法七十二

506a21□法中廣說□但今人神根旣鈍□作此觀想□多不

506a22□成就□或不得其意□非唯治病不差□更增衆患□

506a23□故諸師善得意者□若有□要□假想用之□無往

506a24□不愈□但不可具以文載□三□術治病者□萬法

506a25□悉有對治□以相厭禳□善知其法術用之□無不

506a26□卽愈□□法出諸修多羅及禪經中□術法諸師

506a27□□之□多不妄傳□四用心主境治病者□有師

506a28□言□心是一期果報之主□譬如王有所至處□群

506a29□賊□散□心王亦爾□隨有病生之處□住心其中□

506b01□經久不散□病卽除滅□又師云□用心住憂陀那□

506b02□此云丹田□去臍下二寸半□多治衆患□又師云□

506b03□安心足下□多有所治□其要衆多□今不具說□五

506b04□觀析治病者□用正智慧檢受病□旣不可得□四

506b05□大之患□卽自消滅□若是鬼神及因魔羅得病□

506b06□當用强心加□□及以觀照等法助治之□若是

506b07□業病□必須助以修福懺悔轉讀□患卽自滅□此

506b08□五種治病之法□若行人善得一意□則可自行

506b09□兼他□況復具足通達□若都不知其一□則患生

506b10□無治□非唯廢修正業□亦恐性命有慮□豈可自

506b11□行敎人□是故欲修禪之者□必須善解內心治

506b12□病之法□內心治病方法衆多□豈可具傳於文□

506b13□若欲習知□當更尋訪上來所出是旨□是示其

506b14□大意□若但依此文□文旣闕略□恐未可定□□智

506b15□者善得□其意□方便□轉□無善知識之處□亦足

506b16□權以救急□問曰□用心坐中治病必有效不□答

506b17□曰□若具十法□無有不益□十法者□一信□二用□

506b18□三勤□四恒住緣中□五別病因起□六者方便□七

506b19□久行□八知取捨□九善將護□十識遮障□何謂爲

506b20□信□謂信此法□必能治病□何謂爲用□謂隨時常

506b21□用□何謂爲勤□用之專精不息取□得汗爲度□何

506b22□謂爲恒住緣中□謂細心念念□依法而不散亂□

506b23□何謂別病因起□別病因起如上說□何謂爲方

506b24□便□謂吐納運心緣想□善巧成就□不失其宜□何

506b25□謂爲久行□謂若用之未卽有益□不計日月□常

506b26□習不廢□何謂知取捨□謂知益則勤□用損則捨

506b27□之□漸轉心取治□何謂知將護□謂善識異緣犯

506b28□觸□何謂遮障□謂得益不向外說□未損不疑

506b29□謗□若依此十法所治□必定有效□次第五明魔

506c01□事者□魔羅秦言殺者□奪行人功德之財□殺智

506c02□慧命故名魔羅□云何名魔事□如佛以功德智

506c03□慧□度脫衆生□入涅槃爲事□魔亦如是□常以破

506c04□壞衆生善根□令流轉生死爲事□若能安心道

506c05□門□道高則魔盛□故須善識魔事□今釋卽爲三□

506c06□一分別魔法不同□二明魔事發相□三明壞魔

506c07□之法□第一分別魔法不同□魔有四種□一者煩

506c08□惱魔□二者陰入界魔□三者死魔□四者欲界天

506c09□子魔□一煩惱魔者□卽是三毒九十八使取有

506c10□流扼縛蓋纏惱結等□皆能破壞修道之事□如

506c11□摩訶衍論偈說

506c12□　欲是汝初軍　　憂愁爲第二

506c13□　饑渴爲第三　　觸愛爲第四

506c14□　睡眠第五軍　　怖畏爲第六

506c15□　疑悔爲第七　　瞋□爲第八

506c16□　利養虛稱九　　自高蔑人十

506c17□　如是等軍衆　　厭沒出家人

506c18□　我以禪智力　　破汝此諸軍

506c19□　得成佛道已　　度脫一切人

506c20□二陰界入魔□爲五陰十二入十八界□一切名

506c21□色繫縛衆生□陰覆行者淸淨善根功德智慧□

506c22□不得增長故名爲魔□所謂欲界陰入□乃至色

506c23□無色界陰入亦如是□行者若心不了受著□悉

506c24□名爲魔□若能不受不著□觀如虛空□不爲覆障□

506c25□卽破魔業□三死魔者□一切生死業報□輪轉不

506c26□息□皆名爲魔□復次若行人欲發心修道□便得

506c27□病命終□或爲他害不得修道□卽爲廢□今修習

506c28□聖道□比至後世□因緣轉異□忘失本心□皆名魔

506c29□事復次行者□當修道時□慮死不活□便愛著

507a01□其身□而不修道□亦是死魔所攝□四天子魔者□

507a02□卽是波旬□此魔是佛法怨□□常恐行人出離

507a03□其界故□令諸鬼神眷屬□作種種惱亂□破壞行

507a04□者善根□是爲他化自在天子魔□第二明四魔

507a05□發相者□若煩惱魔□如前不善根性中三毒等

507a06□分煩惱中廣說□若陰入界魔發相□如前不善

507a07□及善根性中發種種色心境界說□若死魔發

507a08□相□如前病患法中廣說□所以者何□病爲死因□

507a09□若鬼神魔者□今當分別說□鬼神魔有三種□一

507a10□者精媚□二者埠□鬼□三者魔羅□精媚者□十二

507a11□時獸變化□作種種形色□或作少男少女老宿

507a12□之形□及可畏身相等非一□以惱行人□各當其

507a13□時而來□善須別識□若多卯時來者□必是狐□

507a14□□等□說其名字精媚卽散□餘十一時形相□類

507a15□此可知□二埠□鬼者□亦作種種□惱亂行人□或

507a16□如蟲□緣人頭面□鑽刺□□□或擊□人兩掖下□

507a17□或乍抱持於人□或復言說音聲喧鬧□及作諸

507a18□獸之形□異相非一□來惱行人者□應卽覺知□

507a19□一心閉眼□陰而罵之作是言□我今識汝□汝是

507a20□此閻浮提中食火嗅香偸臘吉支□邪見喜破

507a21□戒種□我今持戒終不畏汝□若出家人□應誦戒

507a22□序□若在家人□應誦三歸五戒菩薩十重四十

507a23□八輕戒等□鬼便□行匍匐而去□如是作種種

507a24□留難相貌□及除□之法□□如禪經中廣說□三

507a25□魔羅惱亂者□是魔多作三種相□來破行人□一

507a26□作違情事□卽是作可畏五塵□二作順情事□卽

507a27□是作可愛五塵令人心著□三作非違非順事□

507a28□卽是作平品五塵動亂行者□是故魔名殺者□

507a29□復名華箭□亦□名五箭□射五情故□一情中有

507b01□三種境□對情而惱行者□五情合有十五種境□

507b02□色中三者□一順情色□或作父母兄弟諸佛形

507b03□像端正男女可愛之境令人心著□二色中違

507b04□者□或作虎狼師子羅刹之形種種可畏像□來

507b05□怖行者□三色中非違非順者□但作平品之形

507b06□色□亦不令人生愛□亦不令人生怖□皆能動亂

507b07□人心□令失禪定□故名爲魔□餘諸情中□亦當

507b08□如是分別□但約塵相有異□行者若不別諸邪

507b09□僞□則爲所壞□狂亂□作罪□裸形無恥□起種種

507b10□過□破他善事□毁損三寶□非可具說□或時得病

507b11□致死□必須愼之善加覺識□問曰□何故不約法

507b12□塵□對意根中論三種魔事□答曰□從多爲論□一

507b13□切魔事□多從五情中入故□但說五情□細而論

507b14□檢□意根中亦不無三種惱亂之事□類而可知□

507b15□復次諸大乘經中□辨種種六塵中幻僞□對意

507b16□根魔事起相□是中廣說□故大品經云□如是等

507b17□魔事魔罪□不說不敎□當知卽是菩薩惡知識□

507b18□三明破魔法者□當用三法除□魔罪□一者了

507b19□知所見聞覺知皆無所有□不受不著□亦不憂

507b20□□□亦不分別□彼卽不現□二者但反觀能見聞

507b21□覺知之心□不見生處□何所惱亂□如是觀時□不

507b22□受不分別□便自謝滅□三者若作此觀□不卽去

507b23□者□但當正念□勿生懼想□不著軀命□正心不動

507b24□知魔界如卽是佛界如□魔界如佛界如一如

507b25□無二如□於魔界無所捨□於佛界無所取□卽佛

507b26□法現前□魔自退散□旣不見去來□亦不憂喜□爾

507b27□時豈爲魔所惱□復次亦未曾見有人坐中□見

507b28□魔作虎來剩食此人□骨肉狼藉□正是怖人□令

507b29□心驚畏耳□都無實事□當知虛□□如是知已□心

507c01□不驚怖□復作是念□設令是實□我今身命爲道

507c02□故死□何足可懼□今我此身隨汝分別□心如金

507c03□剛□不可□轉□如是或一月二月□乃至經年不

507c04□去□亦當端心正念堅固莫懷憂懼□當誦大乘

507c05□方等諸治魔□□默念誦之□存心三寶□若出禪

507c06□定□亦當誦□自防懺悔□悚□及誦波羅提木

507c07□叉戒□邪不干正□久久自滅□事理除魔□其法衆

507c08□多□非可備說□行者善須識之□方便除滅故□初

507c09□心行人□欲學坐時□必須親近善知識者□爲

507c10□有如此等難□是魔入人心時□能令行人證諸

507c11□禪定三昧智慧神通陀羅尼□何況不能作此

507c12□小小境界□若欲知之□諸大乘經□及九十六種

507c13□道經中□亦少分分別□今略說此□爲令行者

507c14□深知此意□則不妄受諸境□取要言之□若欲遣

507c15□邪歸正□當觀諸法實相□是故摩訶衍論云□除

507c16□諸法實相□其餘一切皆是魔事□故偈言

507c17□　若分別憶想　　是卽魔羅網

507c18□　不動不分別　　是卽爲法印

507c19□　常念常空理　　是人非行道

507c20□　不生不滅中　　而作分別想

507c21□復次略明破魔義不同□如摩訶衍中說□得菩

507c22□薩道故□破煩惱魔□得法性身故□破陰界入魔□

507c23□得菩薩道得法性身故破死魔□得不動三昧

507c24□一切法中自在無住故□破欲界他化自在天

507c25□子魔□若大集經□明得四念處卽破四魔□此二

507c26□說名異意同□若纓絡經□明等覺如來三魔已

507c27□過□唯有一品死魔□在若法華說□二乘之人□但

507c28□破三魔□餘有欲界天子魔□所未能破□此則

507c29□經論互說不同□悉有深意□若通明四魔□□

508a01□至菩提方盡□所以者何□如煩惱魔□無明細惑□

508a02□佛菩提智之所能斷□陰界入魔□如告□陳如□

508a03□色是無常□因滅是色獲得常色□受想行識亦

508a04□復如是□死魔如前□取纓絡經所說□欲界天子

508a05□魔坐道場時方來□與菩薩興大□戰□故知四

508a06□魔皆至菩提究竟永盡□菩薩摩訶薩心廣大

508a07□故□安住不動□修深禪定□從初發心□乃至佛

508a08□果□降伏四魔□而作佛事□廣化衆生□心不退

508a09□沒□涅槃經中說有八魔□華嚴經中說有十魔□

508a10□善得其意□四魔攝盡□更無別法□諸經辨魔事

508a11□衆多□略說不具足

508a12□釋禪波羅蜜次第法門卷第四

508a13□

508a14□

508a15□釋禪波羅蜜次第法門卷第五

508a16□

508a17□　　　　隋天台智者大師說

508a18□　　　　弟子法愼記

508a19□　　　　弟子灌頂再治

508a20□　　釋禪波羅蜜修證第七之一

508a21□上已廣明內外方便□行者若能專心修習□繫

508a22□念禪門□必有證驗□是故第七廣明修證□故經

508a23□言□修我法者□證乃自知□今明修證中□自開爲

508a24□四□第一修證世間禪相□第二修證亦世間亦

508a25□出世間禪相□第三修證出世間禪相□第四修

508a26□證非世間非出世間禪相□今第一釋修證世

508a27□間禪者□則爲三□一四禪□二四無量心□三四無

508a28□色定□今前釋修證四禪□四禪者□一初禪□二二

508a29□禪□三三禪□四四禪□今論色界根本正定□但說

508b01□有四□若通方便中間□是則不定□若薩婆多人□

508b02□說有未到地□及中間禪□足四禪爲六地定□若

508b03□曇無德人□例不說有未來禪□而說有欲界定

508b04□中間禪□以爲六地定□若摩訶衍□及瞿沙所明□

508b05□則具有欲界未到地中間禪□足四禪爲七地

508b06□定□此中融會□以義推之□今據正禪而論□但說

508b07□有四□第一釋初禪修證□如經偈說

508b08□　離欲及惡法　　有覺幷有觀

508b09□　離生及喜樂　　是人入初禪

508b10□　已得離□火　　則獲淸□定

508b11□　如人大熱悶　　入冷池則樂

508b12□　如貧得寶藏　　大喜覺動心

508b13□　分別則爲觀　　入初禪亦然

508b14□佛此偈中具明修證初禪之相□但意難見□今

508b15□當分別□就明初禪中□開爲三別□第一釋名□第

508b16□二明修習□第三明證相□第一釋名者□所言初

508b17□禪者□禪名支林□行者初得支林之法□故名初

508b18□禪□復次覺觀等法名之爲支□行者修初禪覺

508b19□觀之法□必於前發□故說覺觀名爲初禪□問曰□

508b20□若言在前發得故爲初禪者□欲界未到地最

508b21□在前發□何故不得受初禪之名□答禪名功德

508b22□叢林□欲界未到等□未有支林功德之法□雖復

508b23□前發□不名初禪□復次摩訶衍□說欲界未到中

508b24□間□智多而定少□是處非樂□旣非正地□是故不

508b25□得受初禪之名□復次言初禪者□亦名有覺有

508b26□觀三昧□爲有人疑言覺觀心中無定□是故佛

508b27□說覺觀三昧□地持論說□名覺觀俱禪□此禪發

508b28□時□必與覺觀俱發□亦名聖說法定□此定內有

508b29□覺觀語言道未斷故□與說法之名□如是等種

508c01□種名字不同□第二明修習□復開爲二□前明所

508c02□修之法□後辨能修之心□第一明所修法者□卽

508c03□是阿那波那□爲修習根本初禪之法□就中卽

508c04□有三意□一釋息名□二辨息相□三明用息不同□

508c05□第一所言阿那波那者□此是外國語□秦言阿

508c06□那爲入息□波那爲出息□安般守意三昧經言□

508c07□安之言生□般之言滅□若約息生滅明義如上

508c08□說□若約心生滅爲語□是則不定□今用入出息

508c09□爲正番□二辨息相中有四□一風二喘三氣四

508c10□息□分別四種之相□具如調息中說□但數風則

508c11□散□數喘則結□數氣則勞□數息則定□行者應當

508c12□捨三存息□善取不聲不結綿綿若存若亡之

508c13□相而用之□三明用息不同者□一師敎繫心數

508c14□出息□所以者何□數出息則氣不急□身不脹

508c15□滿□身心輕利□易入三昧□有師敎數入息□何故

508c16□爾數入息□一者易入定隨息內□故□二斷外

508c17□境故□三易見內三十六物故□四身力輕盛故□

508c18□五內實息貪□故□有如是等勝利非一□應數

508c19□入息□有師敎數入出無在□但取所便□而數無

508c20□的偏用□隨人心安□入定無過卽用三師所論□

508c21□皆不許出入一時俱數□何以故□以有息遮□病

508c22□生在喉中□猶如草葉□吐則不出□咽則不入□

508c23□此患生故□又師依四時用數□今所未詳□第

508c24□二明能數之心□亦爲三意□一明能數之心□二

508c25□明轉緣□三料揀□一明能數之心者□以細念之

508c26□心□攝心對息□從一至十□令心不散□故名數

508c27□息□若數不滿十名數減□若至十一名數增□然

508c28□增減之數□□非得定之道□若從一至十□恒

508c29□具十無有間一之失□故名數法成就□若於中

509a01□間□心竊異緣□數法則亂□是故心覺散亂義强□

509a02□若以一爲數者□一則無間□若有異緣□便不時

509a03□覺□是以但緣一息□不能除亂□若過十者□更一

509a04□法起□一心緣二□卽有亂生□故名爲增□夫數息

509a05□者□但細心約息記數而已□不得多取數相□若

509a06□息多則氣滿□腹脹體急□坐欲不安□二轉緣

509a07□者□初數於息□覺息微微□當置數息□便隨於

509a08□息□任運出入□若心欲靜□便捨隨凝心止住心□

509a09□若闇忽卽便靜照色息心□若浮動卽便捨觀

509a10□歸數及隨止也□是故名還□心不馳蕩□凝神寂

509a11□慮故名爲淨□行者若能如是善巧攝錄□心則

509a12□易定□第三料揀息爲初門者□問曰□一切法

509a13□門□悉可爲初□何故但說阿那波那□以爲初門□

509a14□答曰□不然□今依佛敎□如經說□阿那波那是三

509a15□世諸佛入道初門□是故釋迦初詣道樹□欲習

509a16□佛法□內思安般□一數二隨□乃至還淨□具如瑞

509a17□應經所說□復次提婆初出世時□伏外道已□諸

509a18□人信敬□度人出家□不可稱數□於是大集在家

509a19□出家七衆弟子□及刹利婆羅門等□大衆之中□

509a20□昇師子座□淚下如雨□爾時大衆□皆悉默念□將

509a21□非佛法欲滅□外道復興邪□將非國大擾亂□疫

509a22□病流行邪□菩薩爾時知大衆心念□以白[疊*毛]巾

509a23□拭淚□更整容服□擧右手而言□亦非佛法欲滅□

509a24□外道將興□非國不安□疫病流行□但傷佛日潛

509a25□輝□賢聖月沒□袈裟之中□空無所有耳□于時大

509a26□衆聞此語已□各自感傷□發聲大哭□爾時飛鳥

509a27□雜類□在虛空中□□紛亂墜□皆悉悲鳴□爾時菩

509a28□薩以慈軟音□安慰大衆□而說偈言

509a29□　佛日常在世　　無目不見耳

509b01□　賢聖月不沒　　障□故不見

509b02□　若能淨膚□　　當自得睹見

509b03□　何爲沒憂海　　癡醉如□兒

509b04□爾時大衆聞菩薩慈音□心各醒悟□攝心安坐□

509b05□寂然無聲□諦觀菩薩□咸欲聞法□爾時菩薩普

509b06□告大衆□而說偈言

509b07□　佛說甘露門　　名阿那波那

509b08□　於諸法門中　　第一安隱道

509b09□　因緣次第起　　不雜諸妄想

509b10□　譬如種石榴　　芽莖次第生

509b11□　華實及色味　　自然非可作

509b12□　時至時自證　　非如脂粉色

509b13□　汝等調熟地　　惠汝石榴種

509b14□　令心入甘露　　道法次第生

509b15□從此以來□西國法師□相傳不絶□多以此法爲

509b16□學道之初□若四依大士六通菩薩□說法度人□

509b17□此爲首唱□豈非入道初門□末代相承□說法敎

509b18□授自不修禪□旣無內道□出言卽便破人修定□

509b19□若觀提婆之說□乃以禪定爲要□世人顚倒□實

509b20□可哀哉□復有人言□禪法一向不得處□衆說之□

509b21□敬尋提婆□在大衆中廣說禪定□今時豈頓□杜

509b22□口但不得言我證是法□某證是法□及禪□密

509b23□微妙境界□向人說此□獲罪不輕□第三明證禪

509b24□相□通方便論證□自有三階□一證欲界定相□二

509b25□證未到定相□三正明證初禪相□一明證欲界

509b26□定□自有二意□一正明證相二明得失□今說欲

509b27□界中自有三□一□住心□二細住心□三證欲界

509b28□定□一□住相者□因前息道諸方便修習□心漸

509b29□虛凝□不復緣慮□名爲□住□細住相者□於後

509c01□其心泯泯轉細□卽是細住心□當得此□細住

509c02□時□或將得時□必有持身法起□此法發時□身心

509c03□自然正直□坐不疲倦□如物持身□若好持身□但

509c04□微微扶助身力而已□若是□持身者□堅急勁

509c05□强□來則苦急堅强□去則寬緩困人□此非好法□

509c06□心旣細已□於覺心自然明淨□與定相應□定法

509c07□持心□任運不動從淺入深□或經一坐無分散

509c08□意□所以說此名欲界定□入此定時□欲界報身

509c09□相未盡故□二明得失者□入欲界定□法心旣

509c10□淺□未有支持□難得易失□易失因緣□是事須

509c11□識□失定有二種□一從外緣失□謂得定時□不善

509c12□用心□內外方便□中途違犯□則退失禪定□復次

509c13□若行者當得定時□或向人說□或現定相令他

509c14□知覺□或卒有事緣相壞□如是等種種外事□於

509c15□中不覺不識□障法旣生則便失定□若能將護

509c16□本得不失□障不得生□故名爲得□二者約內論

509c17□得失者□有六種法□能失禪定□一希望心□二疑

509c18□心□三驚怖□四大喜□五重愛□六憂悔□未得禪

509c19□有一□謂希望心□入禪有四□謂疑怖喜愛□出禪

509c20□多有憂悔□此則能破定心令退失□若通論此

509c21□六皆得在未入住出中□俱有此六法□能退失

509c22□定□若能離此六法□卽易得定□以不失故名得

509c23□也□此雖近事□若不說者□則人不知□若善取其

509c24□意□則知遮障□二明證未到地定相□因此欲界

509c25□定□後身心泯然虛豁□失於欲界之身□坐中不

509c26□見頭手床敷□猶若虛空□此是未到地定□所言

509c27□未到地者□此地能生初禪故□卽是初禪方便

509c28□定□亦名未來禪□亦名忽然湛心□證此定時□

509c29□不無淺深之相□今不具明□復次此等定中□或

510a01□有邪僞□行者應證□其相非一□略出二事□一定

510a02□心過明□二者過暗□□是邪定□明者入定時□見

510a03□外境界靑黃赤白□或見日月星辰宮殿等事□

510a04□或一時日乃至七日不出禪定□見一切事□如

510a05□得神通□此爲邪□當急去之□二者若入此定□暗

510a06□忽無所覺知□如眠熟不異□卽是無心想法□能

510a07□令行人生顚倒心□當急□之□此則略說邪定

510a08□之相□是中妨難□非可具以文傳□復次若依成

510a09□論毘曇□分別二定□爲不便也□今依尊者瞿沙

510a10□所明□分別二定有異□亦應無失□具如前引摩

510a11□訶衍中釋□而多見坐人證定之時□實有兩種

510a12□定相不同□是故今說欲界未到二定各異□第

510a13□三明證初禪相□自有六種□一名初禪發相□二

510a14□明支□三明因果體用□四明淺深□五明進退□六

510a15□明功德□第一正明初禪發相中□復爲四意□一

510a16□正明初禪發相□二簡非禪之法□三釋發因緣□

510a17□四分別邪正□第一初禪發相者□行者於未到

510a18□地中□證十六觸成就□卽是初禪發相□云何是

510a19□證□若行者於未到地中□入定漸深□身心虛寂□

510a20□不見內外□或經一日乃至七日□或一月乃至

510a21□一年□若定心不壞□守護增長□於此定中□忽覺

510a22□身心凝然□運運而動□當動之時□還覺漸漸有

510a23□身如雲如影動發□或從上發□或從下發□或從

510a24□腰發□漸漸遍身□上發多退□下發多進□動觸發

510a25□時□功德無量□略說十種□善法眷屬與動俱起□

510a26□其十者何□一定□二空□三明淨□四喜悅□五樂

510a27□六善心生□七知見明了□八無累解脫□九境界

510a28□現前□十心調柔軟□如是十法□與動俱生□名動

510a29□眷屬勝妙功德莊嚴動法□若具分別則難可

510b01□盡□此則略說初動觸相□如是或經一日□或經

510b02□十日□或一月四月□如是一年□此事旣過復有

510b03□餘觸□次第而發□故名初禪餘觸發者□謂八

510b04□觸也□一動□二痒□三□□四暖□五輕□六重□七□□

510b05□八滑□復有八觸□謂一掉□二□□三冷□四熱□五

510b06□浮□六沈□七堅□八軟□此八觸與前相雖同□而

510b07□細分別不無小異□更別出名目□足前合爲十

510b08□六觸□此十六種觸發時□悉有善法功德眷屬□

510b09□如前動觸中說□行者因未到地□發如是等種

510b10□種諸觸功德善法□故名初禪初發□□是色界

510b11□淸淨四大□依欲界身中而發□故摩訶衍云□色

510b12□界四□大造色□著欲界身中□問曰□二十七觸何

510b13□故有去取□復出異觸名料簡(云云)□第二料簡非

510b14□禪之相者□問曰□行者於初坐中□未得定心□亦

510b15□發如是冷暖動等觸□旣無如上所說功德之

510b16□事□有人言□此是病法起□所以者何□如重□

510b17□等□是地大病生□如輕動觸是風大病生□如熱

510b18□痒等觸是火大病生□如冷滑等觸是水大病

510b19□生□復次因暖熱痒等生貪欲蓋□因重滑沈等

510b20□觸生睡眠蓋□因動浮冷等生掉悔蓋□因强□

510b21□等生疑蓋□又因重堅□等生瞋蓋□當知觸等

510b22□發時□能令四大發病□及生五蓋障法□或言

510b23□是魔所作□若發動時□如上過□上所說皆魔觸

510b24□發□云何以此爲初禪耶答曰□不然□若如汝向

510b25□所說觸發之相□此是生病生蓋之觸□若如上

510b26□說及增者□亦是魔觸發相□今說不爾□若未得

510b27□未到地定□而先發觸者□多是病觸□是生蓋及

510b28□魔所作□若觸發時□無如上所說十種功德眷

510b29□屬者□亦是病觸□生蓋及魔觸也□今所說觸發

510c01□者□要因未到地定發□亦具足有諸功德眷屬

510c02□俱發故□以此爲初禪發相□何可疑哉□問曰□

510c03□未到地前發觸□但是生病生蓋及魔觸□亦有

510c04□治病除蓋非魔觸不□答曰□亦有此義□問曰□若

510c05□爾與初禪觸□復云何異□答曰□有異□欲界雖有

510c06□治病除蓋及非魔觸□而非初禪觸者□此猶是

510c07□欲界中四大色法□不能發定□無諸功德支林

510c08□善法故□不名初禪□此則略出欲界善不善觸

510c09□相□但行人初坐□或有證此一兩□或都不證□然

510c10□旣有此法□故略出之耳□問曰□未到地中□亦發

510c11□欲界善不善觸不□答曰□非無此義□三明禪發

510c12□因緣有二□一者從初修禪以來不計勤苦□旣

510c13□有善心功力成就□自然感報□如法華中說□隨

510c14□功賞賜□乃至禪定根力等事□復次有師言□是

510c15□十善相應□此意難見□二者色界五陰住在欲

510c16□界身中□□細相違故□有掉動八觸等事□譬如

510c17□世人憂愁煩惱內起□結滯壅塞不通□令四大

510c18□受諸熱惱□從心而生□乃至得病至死□不從外

510c19□來□而有苦也□今此禪中有觸樂之事□亦從心

510c20□有□由數息故□使心軟細修諸定法□色界定法

510c21□住在欲界身中□色定之法□與欲界報身相觸

510c22□故□有十六觸□次第而生□亦不從外來□而能覺

510c23□知□故名爲觸□此八雖有十六□□約四大而

510c24□發□因四大生□地中四者□重沈堅□□水中四

510c25□者□□冷軟滑□火中四者□暖熱□痒□風中四

510c26□者□動掉輕浮□故金光明云□地水二蛇□其性

510c27□沈下□風火二蛇□性輕上昇□問若因四大但應

510c28□有四□何得十六□答曰□相兼故得爾□如熱是火

510c29□體□兼水故有暖□兼風故有痒□兼地故有□□兼

511a01□三之時□失本熱相□故說有四□餘三大各兼三

511a02□義□類此可知□復次此十六觸□各有十種功德

511a03□善法□合則有一百六十法□而初坐發法之人□

511a04□未必發盡□或發三五□故略出之□問曰□此八觸

511a05□爲當發有次第□爲無次第□諸觸之中先發何

511a06□等□答曰□若論其次第□亦無定前後□雖四大因

511a07□緣合時□强者先發□而多見有人從動而發□事

511a08□如前釋□四者辨邪正之相□具如前內方便中

511a09□驗善惡根性相明虛實中說□是中應廣分別□

511a10□第二明支義□亦開爲三□一釋支名□二釋支

511a11□義□三辨支相□第一釋支名者□初禪有五支□一

511a12□覺支□二觀支□三喜支□四樂支□五一心支□覺者

511a13□初心覺悟□名爲覺觀者□後細心分別名爲觀□

511a14□慶悅之心名爲喜□恬澹之心名爲樂□寂然不

511a15□散名一心□所以制五支者□若對不善□卽爲破

511a16□五欲五蓋□若對善法□卽對行五法□故釋論云□

511a17□離五蓋□行五法□具五支□入初禪□第二釋支義

511a18□者□如纓絡經說□禪名支林□此卽據總別之明

511a19□義也□言支者□支離爲義□如因樹根莖則有枝

511a20□條□根莖是一□枝條有異□禪中支義亦爾□從一

511a21□定心出生五支□此是總中別義□所言林者□如

511a22□林因衆多樹得有林名□禪義亦爾□五支和合□

511a23□總受禪稱□此卽據別中之總□故知若說禪卽

511a24□知有五支□如聞林名□必知有樹及以枝條□復

511a25□次有人言□枝持爲義□如欲界未到地中□雖有

511a26□單靜定心□未有覺觀等五支共相杖持□則定

511a27□心淺薄易失□若得初禪□卽有覺觀等法□則定

511a28□心安隱□牢固難壞□三辨支相□若數人辨相□

511a29□正約二十二心數去取辨五支相□具出彼義

511b01□(云云)□今家所明□略爲二□一者別□二者通□一別

511b02□釋五支相者□云何名覺□覺名觸覺□有二種□一

511b03□成禪覺□二壞禪覺□如有風能成雨□有風能壞

511b04□雨□如上所說□十六觸中□一觸有十種善法眷

511b05□屬安隱莊嚴者□是成禪覺□如上說□一觸有二

511b06□十惡法□是壞禪覺□復次覺者□覺屬身根□爲身

511b07□有情□異乎木石□所以對觸故生覺□如經說□見

511b08□聞覺知義□見屬於眼□聞屬於耳□鼻觸覺屬於

511b09□身□知屬於意□亦對舌也□有增用故□問曰□如

511b10□經中說□六觸因緣生受□何得覺觸但屬於身

511b11□耶□答曰□此對通說□若通時見中亦說聞□餘義

511b12□類爾□今就別義論覺支者□正對身也□於未到

511b13□定中□發十六觸□觸於身根生□識覺前觸相□故

511b14□名覺支□復次覺名驚悟□行者得初禪□未曾所

511b15□得善法諸功德故□心大驚悟□昔常爲欲火所

511b16□燒□得初禪時□如人入淸□池□但此覺生時□與

511b17□欲界身根生覺有異□何以故□與定等善法一

511b18□時俱發□是以偈言□如貧得寶藏大喜覺動心□

511b19□故言初心□□念名爲覺□此與數人明義□應有

511b20□小異料簡(云云)□二釋觀支者□後細心分別名爲

511b21□觀□旣分別觸發已□正念之心□思量分別□向觸

511b22□生時□與欲界中善法□及未到等法大有異□所

511b23□以者何□於此觸中□有種種善法珍寶□與觸俱

511b24□發□欲界所無□復次分別者□分別十六觸中法

511b25□寶之相亦不同□知□則離□知善則修□此細心

511b26□分別□故名觀支□故經說分別則爲觀□問曰□

511b27□若爾覺有何等異□答曰□如論說□□心在緣名

511b28□爲覺□細心分別名爲觀□又問□如毘曇中說□覺

511b29□觀在一心中□今云何爲二□答曰□二法雖在一

511c01□心□二相不俱□謂覺時觀不明了□觀時覺不明

511c02□了□譬如撞鐘鐘聲雖一而□細有異□一心中

511c03□覺觀亦如是□復次身根身識相應名爲覺□意

511c04□根意識相應名爲觀□身識是外鈍故名□□意

511c05□識是內利故能分別名細□此雖同緣一觸□而

511c06□二相不俱□故爲觀支□三明喜支者□見細心分

511c07□別思量□覺知十六觸等微妙珍寶□昔所未逢□

511c08□是以心喜慶悅□又知所失□欲樂甚少□今得

511c09□初禪功德□其樂甚多□如是覺觀□利我不少□深

511c10□心慶悅□踊躍無量□故名喜支□四樂支者□行者

511c11□於歡喜已後□其心恬然□受於觸中之樂□樂法

511c12□娛心□安隱恬愉□故名樂支□問曰□喜樂有何

511c13□異□答曰□如上覺觀分別□今喜樂亦爾□□樂名

511c14□喜□細樂名樂□亦可言□喜爲喜□細喜爲樂□復

511c15□次喜樂□雖俱是歡悅之相□而二相有異□喜根

511c16□相應故名喜□樂根相應故名樂□踊躍心中故

511c17□名喜□恬靜心中故名樂□復次行者初□緣得樂□

511c18□心生歡喜□未及受樂名喜後緣喜情旣息□以

511c19□樂自娛□故名樂□譬如饑□人得食□初得歡喜□

511c20□未及受其味□故名喜□後得食之□方受味中之

511c21□樂□故名樂□又如三禪有樂而無喜□故知二根

511c22□有異□五一心支者□經久受樂心息□雖有覺

511c23□觸等事□而心不緣□旣無分散□定住寂靜故□名

511c24□一心支□此則略說初禪五支次第而發□□據

511c25□成就□立於支義□問曰□若爾約十六觸□一觸皆

511c26□有五義不□答曰□實爾□故知初禪對緣□卽有衆

511c27□多支也□雖復對觸有多□終不出五支□譬如五

511c28□陰□若對五根□根根說五□雖復衆多□而不可說

511c29□言有第六陰□五支亦爾□二者約通義明五支

512a01□卽一覺發時□具有五支義□云何當覺發時□本

512a02□對於觸□覺觸中冷暖卽是覺支□當覺時豈不

512a03□卽分別□知冷異暖□卽是觀支□當觸發時□卽有

512a04□喜心□如人見好美色□卽生喜悅□不待思量□故

512a05□論偈說□大喜覺動心□觸發之時□必擧體怡解□

512a06□卽是樂支□解發必與定俱□故名覺觀俱三昧□

512a07□當知卽有一心支□此則五支□一時而發□不待

512a08□成就□但於事未顯故□據成而說□別義如前□問

512a09□曰□若爾心便□慮□答曰□心雖不俱法□何

512a10□過此類□如十大地心王心數之義□問曰□若

512a11□通支有五者□五支應有二十五□答曰□如佛

512a12□經中說五陰□一陰有五□五五二十有五□而不

512a13□乖五陰之義通五支義□亦如是□第三明體用□

512a14□卽爲二意□一者明因果□二明體用□一因果者□

512a15□遠而論之行內外方便及入未到地等爲因□

512a16□感得初禪爲果□今就近釋□但據初禪□自有因

512a17□果□有人言□四支爲因□後一心支爲果□此卽無

512a18□文□今依纓絡解禪支□五支爲因□第六默然心

512a19□爲定體□卽以體爲果□若通論因果□支支相

512a20□因□悉得辨因果也□二明體用□還以默然心爲

512a21□定體□從默然觸更動發起五支□此則爲用□何

512a22□以故□從體起用□用則在後□因則據前問曰□因

512a23□用體果□卽無分別□答曰□不然□雖同據五支明

512a24□因用□就默然爲體果□然義意有異□所以者何□

512a25□因中五支□爲感默然之果□因默然之果□起五

512a26□支之法□此就默然爲體□五支爲用□例如三十七

512a27□品道前爲因道後爲用□問曰□有時從默然體□

512a28□發勝品五支□後得增勝默然□此義云何□答曰□

512a29□若爾卽還應說因果□若無勝品但是體用□第

512b01□四明淺深者□初禪發時□五支及默然心□前後

512b02□不無□細之異□故有淺深□應須分別□何以者

512b03□何□如論云□佛弟子修諸禪時□有下中上□名爲

512b04□三品□離此三品□一品爲三□故有九品淺深之

512b05□相□若細而論□則應有無量品□外道得定□亦有

512b06□淺深□而不作品說者□以其心□於定中不覺

512b07□故□亦以不修無漏觀慧照了□則心不覺知□就

512b08□立品明淺深中□自爲二意□一約同類□二約異

512b09□類□一同類者□如一動觸發時漸漸覺深□乃至

512b10□九品□二約異類者□如動觸謝後□卽發餘觸□雖

512b11□觸相不同□而覺定漸深勝於上□復次若約五

512b12□支中明淺深者□亦有二□一同類者□如觸發五

512b13□支時□卽有淺深之相□二異類者□若五支次第

512b14□增長□一一支中□亦各自有淺深之相□問曰□爲

512b15□當要發十六觸等具足方名初禪□爲當亦發

512b16□一一觸亦名初禪□答曰□初禪有二種□一具足□

512b17□二不具足□若具發十六觸□此卽是具足初禪

512b18□爲勝□若發一兩觸等□亦得名初禪□何以故□以

512b19□一觸具有十種定法眷屬五支□成就故□但此

512b20□初禪不名具足□第五明進退者□證初禪時□有

512b21□四種人根性不同□一者退分□二者住分□三

512b22□者進分□四者達分□一退分者□若人得初禪時□

512b23□或有因緣□或無因緣□而便退失□失有二種□一

512b24□者更修還得□二者更修不得□所謂過去今世

512b25□障法起故□末世之中□此退分多□二住分者□有

512b26□人得初禪已□卽不退失□定心安隱□住分亦有

512b27□二種□一者任運自住□二者守護乃住□三進分

512b28□者□有人得初禪時□卽便進得勝品□乃至進得

512b29□上地□進有二種□一者不加功力□任運自進□二

512c01□者勤修乃進□四達分者□有人得初禪時□於此

512c02□定中□卽發見思無漏□達到涅槃□達亦有二種□

512c03□一者任運自達□二者修觀乃達□復次此四分

512c04□定中□復有四種人根性不同□如退分中四者□

512c05□一自有退退得□九品漸退□乃至倂失□二自有

512c06□退住得□九品退至八品七品□便住不失□三自

512c07□有退進得□九品退至八品七品□乃至一品□從

512c08□一品還進□四者自有退達得□九品已退□還八

512c09□七等品□乃至一品□於其中間□忽然發眞無漏□

512c10□餘住分進分達分□各有四義亦如是□是中或

512c11□有因放逸障故退□或因懺悔淸淨故住進達□

512c12□此義衆多不可具辨□第六明初禪功德者□如

512c13□前偈說□已得離□火□則獲淸□定□此偈自可

512c14□爲二功德□一者離過德□二者善心德□此對止

512c15□行二善□亦可類於智斷二德故大集經云□初

512c16□禪者□亦名爲離□亦名爲具□所言離者□謂離五

512c17□蓋□所言具者□謂具五支□今釋所以得初禪時□

512c18□離貪欲蓋者□欲界之樂□淺□今得初禪之樂

512c19□細妙□以勝奪輕□故能離五欲□離瞋者□欲界苦

512c20□緣逼迫故生瞋□得初禪時□無有諸逼迫□樂境

512c21□在心故無瞋□能離睡眠者□得初禪時□身心明

512c22□淨□定法所持□心不昏亂□觸樂自娛□故不睡

512c23□也□所以能離掉悔者□禪定持心□任運不動□故

512c24□能離掉□由掉故有悔□無掉卽無悔□離疑者□未

512c25□得初禪時□疑有定無定□今親證定□疑心卽除□

512c26□故得離疑□是故得初禪時□具有離過之德□得

512c27□初禪時□具足善心□功德者□約五支明功德

512c28□善法□義如前說□復次若得初禪□卽具信戒捨

512c29□定聞慧等善心也□次明第二禪者□如偈說□知

513a01□二法亂心□雖善而應離□如大水澄靜□波蕩亦

513a02□無見□譬如人大極安隱睡眠時□若有喚呼聲□

513a03□其心大惱亂□攝心入禪時□以覺觀爲惱□是故

513a04□除覺觀□得入一識處□內心淸淨故□定生得喜

513a05□樂□得入此二禪□喜勇心大悅□佛以此偈中□廣

513a06□明中間禪二禪相□今明二禪有三義□一者釋

513a07□名□二明修行□三明證相□第一釋名者□次初禪

513a08□後故說二禪□旣離覺觀□於第二心□得勝支功

513a09□德故□名二禪□亦名無覺無觀三昧□所以者何□

513a10□得中間禪斷覺□二禪內淨發故□斷觀亦名聖

513a11□默然定□以覺觀語言滅故□故名默然□若得無

513a12□漏正慧入此定故□卽名聖默然□地持論中□說

513a13□名喜俱禪□此定生時□與喜俱發故□第二修習□

513a14□卽爲二□一者明修習方法□二明證中間禪□今

513a15□明修二禪者□若凡夫人□亦當先修六行□佛

513a16□弟子多修八聖種□聖種義如前說六行者□謂

513a17□於初禪第六默然心中□厭離覺觀□觀初禪爲

513a18□下苦□知二法動亂逼惱定心故爲苦□從覺觀

513a19□生喜樂定等故爲□□此覺觀法□障二禪內淨

513a20□故名障□攀上勝者□二禪內淨安隱□勝初禪覺

513a21□觀動亂之定□妙者□喜定因內淨而發□是爲微

513a22□妙出者若得二禪卽□心得出離□覺觀等障復

513a23□次行者□旣知初禪之過障於二禪□今欲遠離□

513a24□當依三種方便□一不受不著故得離□二訶責

513a25□故得離□三觀析故得離□譬如世人共事後見□

513a26□其過失□心欲令去□亦用三法□一者上人利智

513a27□不與顔色□前人自去□二者若不去應須數責□

513a28□彼卽自去□三者若不去□當與杖加之自便去

513a29□也□若得此三意□可以離初禪覺觀之過□二

513b01□者明中間禪發相□行者旣能深心訶責初禪

513b02□覺觀□覺觀旣滅□五支及默然悉謝□以離初禪

513b03□二禪未生□於其中間□亦有定法□亦得名禪□但

513b04□不牢固無支等扶助之法□所以其心蔑蔑屑

513b05□屑□然諸師多說爲轉寂□心轉初禪默然也□釋

513b06□論說名觀相應□此定以六行觀爲體□住此定

513b07□中□若離六行觀者□則多生憂悔□憂悔心生□則

513b08□永不發二禪□乃至轉寂亦失□或時還更發初

513b09□禪□或時合初禪亦失□因是無法自居□到此定

513b10□時□爲山之功□而少一□□當善自愼□經中說爲

513b11□無覺有觀三昧□初禪及默然已謝□但住觀相

513b12□應心中□修二禪故□第三明二禪發相□亦開爲

513b13□六意□一者明禪發□二明支義□三明因果體用□

513b14□四明淺深□五明進退□六明功德□第一明二禪

513b15□發相者□行者於中間禪心不憂悔□一心加功□

513b16□專精不止□於後其心澹然澄靜□無有分散□名

513b17□未到地□故論偈云□得入一識處□卽是二禪方

513b18□便定發□問曰□如論中唯說初禪前□有未到地□

513b19□今二禪前□何故復說有未到地□答曰□論總明

513b20□故說一□若舍利弗毘曇說□有四未到地□四中

513b21□間禪□今用此義故□更說有未到地及中間也□

513b22□經久不失不退□專心不止□於後其心豁然明

513b23□淨□皎潔定心與喜俱發□亦如人從暗室中出□

513b24□見外日月光明□其心豁然明亮□內淨十種功

513b25□德眷屬俱發之義□具如初禪發相□但以從內

513b26□淨定俱發爲異耳□復次二禪喜樂等發□不從

513b27□外來□一心澄淨大喜□美妙淸淨□勝初禪故□論

513b28□云□內心淸淨故□定生得喜樂□得入此二禪□喜

513b29□勇心大悅□云何名爲內淨□遠而言之□對外塵

513c01□故□說內淨□近而言之□對內垢故□說內淨□所

513c02□以者何□如初禪中得觸樂時□身卽明淨□兼令

513c03□心淨□觸是身識相應故□名外淨□今待初禪外

513c04□淨故□說二禪□心識相應爲內淨□亦令身淨□

513c05□淨身故□名外淨□內淨是心淨□淨從心出□令身

513c06□亦淨故□言內淨□今言待內垢故說內淨者□初

513c07□禪之中□心爲覺觀所動故□名爲內垢□今得二

513c08□禪□內心無有覺觀之垢故□名爲內淨□言定生

513c09□得喜樂者□上於初禪說離生□今此說定生□義

513c10□意云何□正言初禪離欲界生色界定法故□二

513c11□禪旣無此義□但說定生□問曰□若爾虛空定□亦

513c12□應說離生邪□答曰□不然□前已受名故□不應重

513c13□說□又且虛空離色界□但發定之時□而無支林

513c14□等法生故□不說離生□問曰□初禪亦有喜樂□與

513c15□此何異□答曰□彼從覺觀生喜樂□與身識相應□

513c16□此中喜樂從內心生□還與意識相應□以此爲

513c17□異□二明支義者□二禪有四支□一內淨□二喜□

513c18□三樂□四一心□今明支義□例有通別□支持支離

513c19□之義□類如前說□一所言內淨支者□旣離覺

513c20□觀□依內淨心發定□皎潔分明□無有垢穢故□名

513c21□內淨支□二喜支者□定與喜俱發□行者深心自

513c22□慶□於內心生喜定等十種功德善法故□悅豫

513c23□無量故□名喜支□三樂支者□行者受於喜中之

513c24□樂恬澹悅怡綿綿美快故名樂支□四一心支

513c25□者□受樂心息旣不緣定內喜樂□復不緣外念

513c26□思想□一心不動故□名一心支□問曰□纓絡經□

513c27□何得於一心前立□支邪□答曰□猶是內淨□於

513c28□喜樂後□立異名說□所以者何□□名爲縱□縱名

513c29□爲任□旣內無垢累□□任自在□不慮聲刺□及

514a01□覺觀所牽故言□□問曰□大集經中□何故但立

514a02□三支無內淨邪□答曰□彼經以存略不說□二禪

514a03□名爲喜俱定□旣離覺觀說喜□必知有內淨定□

514a04□通別立支之意□類前可知□三明體用因果者□

514a05□如纓絡經說二禪□四支爲因□第五默然心爲

514a06□定體□覆明因果體用之義□不異初禪□四明

514a07□淺深者□例如初禪□從初品乃至次第發勝品□

514a08□此爲淺深之相可見□今不別明□第五明進退

514a09□之義□例如初禪□六明功德中□卽還爲二意□一

514a10□者離過德□二者善心德□故大集經云□二禪者□

514a11□亦名爲離□亦名爲具□所言離者□離五蓋□所言

514a12□具者□謂具四支□若言離過者□離覺觀過□具者

514a13□從內淨喜心□具足生信敬□愧等及六善法

514a14□也□次明第三禪相□禪義如偈說

514a15□　攝心第一定　　寂然無所見

514a16□　患苦欲棄之　　亦如捨覺觀

514a17□　由愛故有苦　　失喜則生憂

514a18□　離苦樂身安　　捨念及方便

514a19□此偈中具明三禪修證之相□今釋三禪義□亦

514a20□開爲三□一者釋名□二明修習□三明得證□第一

514a21□釋三禪名者□行者於第三心中□得五種支林

514a22□功德定中之善法故□名三禪也□若依地持論□

514a23□名爲樂俱禪□此定功德眷屬□與遍身樂俱發

514a24□故□猶是無覺無觀三味聖默然定之所攝□但

514a25□名通□於前二禪中已受名□今不重釋□第二釋

514a26□修習三禪方法□如前一行半偈說攝心第一

514a27□定□寂然無所見□患苦欲棄之□亦如捨覺觀□由

514a28□愛故有苦□失喜則生憂□此偈廣說訶二禪喜

514a29□相□今行者觀二禪爲過失□欲得三禪時□是中

514b01□應具足明六行方法□今但略出二禪過罪相

514b02□六行之義□此二禪定□雖從內淨而發□但大喜

514b03□勇動□定不牢固□類如前說□但□心念著安隱

514b04□處□如人知婦是羅刹女□則棄之□不生戀著□一

514b05□心專念三禪功德□爾時卽捨大喜及與默然□

514b06□當如上用三法遣之□一不受□二訶責□三觀心

514b07□窮檢□旣不受喜□喜及默然則自謝□三禪未生

514b08□中間有定□亦如是說□但淺深有異□行者是時

514b09□愼勿憂悔□過同前說□第三明三禪發相□亦類

514b10□前爲六意□一正明三禪發相□二明支義□三明

514b11□因果□四明淺深□五明進退□六明功德□第一明

514b12□三禪發相者□加功不止□一心修習□其心湛然

514b13□安靜□爾時樂定未發□而不加功力□心自澄

514b14□靜□卽是三禪未到地□於後其心泯然□入定不

514b15□依內外□與樂俱發□當樂發時□亦有功德眷屬□

514b16□具如前辨□但無動勇之喜爲異□而綿綿之樂□

514b17□從內心而發□心樂美妙□不可爲喩□樂定初生□

514b18□旣未卽遍身□中間多有三過□一者樂定旣淺□

514b19□其心沈沒□少有智慧用□二者樂定微少□心智

514b20□勇發故不安隱□三者樂定之心□與慧力等□綿

514b21□綿美妙□多生貪著□其心迷醉□故經言□是樂聖

514b22□人得捨□餘人捨爲難□三禪欲發□有此三過□則

514b23□樂定不得增長遍身□行者當善調適□云何調

514b24□適□當用三法□一者心若沈沒□當用念精進慧

514b25□等法策起□二者若心勇發□當念三昧定法攝

514b26□之□三者心若迷醉□當念後樂及諸勝妙法門□

514b27□以自醒悟□令心不著□行者若能善修三法調

514b28□適樂定□當知樂法必定增長□遍滿身分□是故

514b29□經言□三禪受遍身樂問曰□若樂充滿遍身身

514c01□具五根□五根之中□悉有樂不□答樂遍身時□身

514c02□諸毛孔□悉皆欣悅□爾時五情雖無外塵發識□

514c03□而樂法內出□充滿諸根□五根之中□皆悉悅樂□

514c04□但無外塵對□則不發五識□情依於身□身樂旣

514c05□滿□情得通悅樂□與意識相應□以識內滿故□則

514c06□遍身而受□所以佛說三禪之樂遍身而受□復

514c07□次初禪樂□從外而發□外識相應□意識不相應□

514c08□內樂不滿□二禪之樂□雖從內發然從喜而生□

514c09□喜根相應□樂根不相應□樂依於喜喜尙不遍□

514c10□況於樂邪□今三禪之樂□從內發□以樂爲主內

514c11□無喜動□念慧因緣令樂增長遍身□內外充滿□

514c12□恬愉快樂□世間第一樂中之上故□佛說行慈

514c13□果報遍淨地中問曰□佛說三禪□有二時樂□一

514c14□受樂□二快樂□約何義說邪□答曰□實爾□快樂

514c15□樂者□樂定初發未遍身也□受樂樂者□樂旣增

514c16□長遍身受□譬如石中之泉□從內涌出□盈流於

514c17□外□遍滿溝渠□三禪之樂□亦復如是第二明支

514c18□義□開爲二意□一明支義□二明前後不同□今明

514c19□支者□三禪有五支其五云何□一捨二念三智

514c20□四樂五一心□一捨支者□得三禪樂定生時□捨

514c21□喜心不悔□亦得言捨離三過□二念支者□旣得

514c22□三禪之樂□念用三法守護□令樂增長□三智支

514c23□者□善巧三法離三過□四樂支者□快樂樂遍身

514c24□受□五一心支者□受樂心息一心寂定相貌□□

514c25□如二禪發相中說□就此支中□約義自有四意□

514c26□一者三爲方便支□二爲證支□用念慧智三支□

514c27□調適樂定□令速得增長遍身故□說爲方便支

514c28□受身□樂一心二支爲證□此二一時發□是三禪

514c29□之正主也□二者四是自地立支□一望下地立

515a01□慧念樂□一心約自地立□捨支約捨下地喜不

515a02□悔立也□三者五支□通得說作方便支□三如上

515a03□說□下二何故亦得名方便邪□正言修樂增長

515a04□能感後樂故□一心亦爾□復望第六默然定體

515a05□五支例得名□因例得名方便□四者五支□通得

515a06□說爲證支□所證樂定時□自然生捨愛念□樂定

515a07□如母護子□不由人勸□等智自發□籌量調適□五

515a08□支俱皆屬證□問曰若爾前說□是方便□後說

515a09□是證得□此意豈不碩相違反邪□答曰□□有其

515a10□義□細尋自見□第二明支前後不同者□諸經及

515a11□論各異□立次第如成實論□明五支次第者□捨

515a12□念智受樂一心□阿毘曇明次第□慧念樂捨一

515a13□心□大集所出次第者□念捨慧安定□纓絡經中

515a14□明次第□樂護念智一心□釋論明次第□文則不

515a15□定□或與成論同□或與纓絡同□問曰□何獨此明

515a16□支次第不定□餘禪不然邪□答曰□初禪等唯有

515a17□一樂故□今三禪有二種樂故□由此二樂前後

515a18□異故□中間□互不定□是故諸經次第各立不

515a19□同□而悉有意□必須得所以□第三明體用□如纓

515a20□絡經云□五支爲因□第六默然心爲體□第四明

515a21□淺深□五明進退□□如前釋□第六門功德者□具

515a22□有離過善心二德□如大集經說□所言離者□謂

515a23□離五蓋□具者謂具五支□據別則但三禪□獨有

515a24□離喜過之德□餘義類上可知□次釋第四禪相□

515a25□如經偈說

515a26□　聖人得能捨　　餘人捨爲難

515a27□　若能知樂患　　見不動大安

515a28□　憂喜先已除　　苦樂今亦斷

515a29□　捨念淸淨心　　入第四禪中

515b01□　第三禪中樂　　無常動故棄

515b02□　欲界中斷憂　　初二禪除苦

515b03□　是故佛世尊　　第四禪中說

515b04□　先已斷憂苦　　今則除苦樂

515b05□今此四行偈□具明修證四禪之相□今釋第四

515b06□禪開爲三意□一釋名□二明修習方法□三明發

515b07□相□第一釋四禪名者□禪名支林□四禪攬四支

515b08□成定□於第四心中證得故□名四禪□猶是無覺

515b09□無觀三昧聖默然攝□亦名不動定□地持經說

515b10□名捨俱禪□此定發時□體無苦樂□與微妙捨受

515b11□俱發□此定與捨根相應故□名捨俱禪□第二明

515b12□修習方法者□如上一行偈說□是樂聖人得能

515b13□捨□餘人捨爲難□若能知樂患□見不動大安□佛

515b14□此偈具明修四禪方便□所以者何□行者欲得

515b15□四禪□當應深見三禪過患□云何見過□初欲得

515b16□樂□一心勤求□大爲辛苦□旣得守護愛著□是亦

515b17□爲苦□一旦失壞□則復受苦□是故經說□第三禪

515b18□中樂無常動故苦□又此樂法□覆念令不淸淨□

515b19□行者旣深見三禪樂有大苦之患□應一心厭

515b20□離求四禪種不動定□爾時於三禪邊地□當修

515b21□六行方法□例如前說□亦應用於三法除遣□一

515b22□不著□二訶責□三觀析□行此三法□卽三禪謝

515b23□滅□而四禪未到中間□必有定前發□與觀相應

515b24□等相貌□□如上說不同□憂喜過如前說□第三

515b25□釋四禪發相□此如上三行偈說證□例前開爲

515b26□六意□一正明證四禪□二明支義□三明體用□

515b27□四明淺深□五明進退□六明功德□第一明四禪

515b28□發相□行者因中間禪□修行不止□得入未到地□

515b29□心無動散□卽四禪方便定□於後其心豁然開

515c01□發□定心安隱出入息斷□定發之時□與捨俱生□

515c02□無苦無樂□空明寂靜□善法眷屬□類如前說□但

515c03□無事用喜樂動轉之異□爾時心如明鏡不動□

515c04□亦如淨水無波□絶諸亂想□正念堅固□猶如虛

515c05□空□是名世間眞實禪定□無諸垢染□行者住是

515c06□定中□心不依善□亦不附惡□無所依倚□無形無

515c07□質□亦無若干種種色相□而內成就淨色之法□

515c08□何以得知□若無淨色根本□則不應於定中□對

515c09□因緣時□發種種色□如通四無量心勝處一切

515c10□處變化等色□□依四禪□若以不見諸色□謂言

515c11□無色者□應如虛空處定□三種色滅□一切色法□

515c12□悉不得現□今一切色法自在得現□而於定法

515c13□無所損減者□當知是眞色定□譬如明鏡體是

515c14□淨色故□隨對諸色一切得現□若無淨色爲本

515c15□者□終不於虛空中現諸色像□復次此四禪種

515c16□智定一心故□念常淸淨□亦名不動定□亦名不

515c17□動智慧□於此禪中□若欲轉緣學一切事□隨意

515c18□成就□一切神通變化[雨/注]雨說法□莫不從此定

515c19□出□如經說□佛於四禪爲根本□第二明支義□

515c20□四禪有四支□一不苦不樂支□二捨支□三念淸

515c21□淨支□四一心支□不苦不樂支者□此禪初發與

515c22□捨受俱發□捨受心數不與苦樂相應故□言不

515c23□苦不樂支□二捨支者□旣得不苦不樂定□捨下

515c24□勝樂□不生厭悔□復次眞定□以發未得成就□

515c25□若心進勝定□則便隨念動轉□不名無動定□是

515c26□故定發心不念著□自能捨離故□名捨支□禪定

515c27□分明等智照了故□名念淸淨支□定心寂靜□雖

515c28□對衆緣心無動念□名一心支□若次第明支義□

515c29□如今說□通而爲論□於初一支□卽具四支□問

516a01□曰□何故大集明不苦不樂支爲第三□此中云

516a02□何爲初□答曰□前後皆有所以□今約發說□彼據

516a03□成就而立□例如三禪立樂支前後不定□第三

516a04□體用者如纓絡經說□四禪四支爲用□第五默

516a05□然爲體□第四淺深□第五進退□例上可解□第六

516a06□功德者□四禪亦具離過善心二種功德□如大

516a07□集經說者□離五蓋具四支□而獨四禪有離憂

516a08□喜苦樂之過善心□敬信□愧等及六善法□悉

516a09□從不動定四禪而發功德善根□深厚倍勝於

516a10□上□類前可解□問曰□今明行菩薩道□應說諸法

516a11□實相甚深空定等□何故說於凡夫四禪世間

516a12□有漏生死虛□之法□答曰□不然□如釋論中設

516a13□問答□曰是般若波羅蜜論義中□但說諸法相

516a14□空□菩薩云何於空法中能起禪定□答曰□菩薩

516a15□知諸五欲及五蓋□從因緣生□無自性□空無所

516a16□有□捨之甚易□衆生顚倒因緣□著此欲事□貪少

516a17□弊樂□而離禪中深妙定樂菩薩爲是衆生故□

516a18□起慈悲心□修行禪定□繫心緣中□離五欲除五

516a19□蓋□入喜初禪□滅覺觀□攝心深入內淸淨得微

516a20□妙喜□入第二禪□以深喜散之故□離一切喜□得

516a21□遍滿樂□入第三禪□離一切苦樂□一切憂喜□及

516a22□出入息自斷□以淸淨微妙捨□而自莊嚴□入第

516a23□四禪□是菩薩雖知諸法空無相□以衆生不知

516a24□故□以禪相敎化衆生□若有諸法空□是不名爲

516a25□空□亦不應捨五欲而得禪□無捨無得故□今諸

516a26□法空相□亦不可得作是難言□若諸法空□何能

516a27□得禪□復次若菩薩不以取相愛著故□行禪如

516a28□人服藥□欲以除病□不以爲美□爲戒淸淨□智慧

516a29□成就故□行禪菩薩□一一禪中行大慈觀空□於

516b01□禪無所依止□以五欲□□顚倒故□以細微妙

516b02□虛空法治之□譬如毒能治諸毒□復次釋論又

516b03□說□譬如國王見子從高崖墜落□恐必定死□卽

516b04□以軟物接之□不令身命損毁□菩薩亦爾□見衆

516b05□生遠離波若□顚倒墜落故□說四禪空法□以接

516b06□衆生□不令損失法身慧命□是故今辨行菩薩

516b07□道□略明四禪□於義無過也

516b08□釋禪波羅蜜次第法門卷第五

516b09□

516b10□

516b11□釋禪波羅蜜次第法門卷第六

516b12□

516b13□　　　　隋天台智者大師說

516b14□　　　　弟子法愼記

516b15□　　　　弟子灌頂再治

516b16□　　釋禪波羅蜜修證第七之二

516b17□釋四無量心開爲五□第一明次第□第二釋名□

516b18□第三明處所□第四明修證□第五明功德□第一

516b19□釋四無量心□所以次四禪後者□明行人□有二

516b20□種□一者世間行人□二者出世間行人□就凡夫

516b21□行人□中則有三□一者樂高勝自在求作梵天

516b22□王□是故雖得四禪而更進修無量心□何以故

516b23□然□四禪但是色界自行具足□而無益他之德□

516b24□淺薄□若生彼天不得王領□若修四無量心緣

516b25□於十方衆生而入三昧□慈悲普攝利他心大□

516b26□是故功德轉多□若生彼天必作梵天王王領

516b27□自在□是故能得四禪□猶更修習四無量心□二

516b28□者外道行人□雖得四禪而見有心識之患□欲

516b29□求涅槃無想寂滅不知破色□直用邪智滅心

516c01□入無想定□三者或有凡夫外道行人□悉厭患

516c02□色猶如牢獄□一心破色修四空定□是爲凡夫

516c03□行人□同得此定志樂不同□各隨所習愛樂不

516c04□同□若佛弟子有二種人□所謂小大兩乘□是

516c05□二種人得四禪時□進修無量心者□小乘之人□

516c06□爲自調心增長福德□易得涅槃故□大乘之人□

516c07□欲度衆生□必以大悲爲本故□次四禪明修四

516c08□無量心□問曰□如摩訶衍中假設問云□是四禪

516c09□中有四無量及十一切入等諸定□今何故別

516c10□說□答曰□雖四禪中皆有是法□若不別說人則

516c11□不知其功德□譬如囊中有寶□若不示人卽無

516c12□人知者□若欲示大福德□爲說四無量心□患

516c13□厭色如牢獄□爲說四無色定□於緣中不得自

516c14□在觀所緣□爲說八勝處□若有遮道不得通達□

516c15□爲說八背捨□心不調柔不能從禪起次第入

516c16□禪□爲說九次第定□不能得一切緣遍照隨意□

516c17□爲說十一切處□問曰□若以論說今得四禪者□

516c18□亦應悉得四無量等諸禪定否□答曰□此依義

516c19□而說□若無漏四禪中說□有四無量心則於義

516c20□無過□何以故□無漏禪中具諸觀行法門故□若

516c21□有漏根本禪□說者當知乳中說酪耳□第二釋

516c22□四無量名者□一慈無量心者□慈名愛念衆生□

516c23□常求樂事以饒益之□二悲無量心者□悲名愍

516c24□念衆生□受五道中種種身苦□三喜無量心者□

516c25□喜名欲令衆生從樂得歡喜□四捨無量心者□

516c26□捨三種心□但念衆生不憎不愛□緣此四法故

516c27□說於四心□遍十方平等無隔名無量心□修慈

516c28□心爲除衆生中瞋覺故□修悲心爲除衆生中

516c29□惱覺故□修喜心爲除衆生中不悅樂故□修捨

517a01□心爲除衆生中憎愛故□此四定次第階級之

517a02□相在下當釋□第三明修處所□自有二種□一爲

517a03□通明處□二者別明處□第一通明處者□四禪中

517a04□間定□悉得修四無量心□如釋論中說□是慈在

517a05□色界根本禪□亦在禪中間無色界□無色於緣

517a06□衆生爲不便□欲界未到地定淺□不任修諸功

517a07□德問曰□欲界未到地利根之人能用此定□發

517a08□見思眞解□何故不得修四無量心□答曰□緣理

517a09□之慧利故□得發若神通無量等□是事法必假

517a10□深定□而欲界未到□非全不得修無量心□但發

517a11□得卽屬初禪□是故不說□如初禪五支覺觀二

517a12□支分別□欲界則生悲易□喜支生喜易□樂支生

517a13□慈易□一心支生捨易□故說爲修證之處□問

517a14□曰□第四禪及中間無喜樂□云何以喜樂與衆

517a15□生□答曰□內雖無有喜樂緣□取外喜樂人相□而

517a16□平等與樂□譬如離欲行人□自不須五塵□亦不

517a17□與塵欲交染而爲大福德故□亦以五欲勝妙

517a18□樂具給□施前人□而於自心無所染汚□於四禪

517a19□中與他喜樂□亦復如是□未到中間類卽可解□

517a20□第二別明修處者□如初禪以覺觀爲主□深識

517a21□欲界衆生苦惱之相□此處修悲則易□二禪內

517a22□有大喜□此處修喜無量則易□三禪內有遍身

517a23□之樂□此處修慈則易□四禪妙捨莊嚴□此處修

517a24□捨爲易□此則隨地各有其便□問曰□若爾佛何

517a25□故□說住四禪修四無量易得耶□答曰□第四禪

517a26□名念淸淨□得不動定□於此中修一切佛法功

517a27□德易成故□作是說耳□問曰□上說初禪行悲□此

517a28□則壞於次第□如慈在前□應初禪而修慈二禪

517a29□修悲三禪修喜四禪修捨□何故不爾□答曰□此

517b01□逐義便不隨次第□譬如佛十弟子各有第一□

517b02□若問何人智慧第一□應答身子是□若以夏臘

517b03□大而答第一者則於義大僻□第四正明修證□

517b04□約四無量心卽自有四□一修慈證慈□二修悲

517b05□證悲□三修喜證喜□四修捨證捨□第一明修慈

517b06□證慈者□卽開爲二□第一正明修習方法□此如

517b07□佛處處經中說□有比丘以慈相應心□無□無

517b08□恨無怨無惱□廣大無量善修習□云何名以慈

517b09□相應心□如釋論說□若念十方衆生令得樂時□

517b10□心數法中生法名爲慈□善是相應欲入禪定

517b11□當先作誓願□一切衆生悉受快樂□我於定中

517b12□悉得見□受想行識□是名心數法□諸身業口業

517b13□及心不相應諸行是法和合□皆名爲慈□是法

517b14□皆以慈爲主故□慈得名□譬如一切心數法皆

517b15□是後世因緣□而但思得名□於作業中思最有

517b16□力故□是名慈相應相□復次行者初修時用念

517b17□淸淨心□取外所愛親人受樂之相□若父母兄

517b18□弟隨取一最愛者□一心緣之□若有異念攝之

517b19□令還□令於心想的的分明見於親人受樂之

517b20□相□其心愛念乃至中人怨人餘五道亦如是□

517b21□復次行者如是修時□若見種種善惡境界□及

517b22□發諸禪中事□悉不得取□但一心觀於親人得

517b23□樂之相心心相續□是則略說修慈方法□第二

517b24□明慈定發相□行者禪定智慧福德善根力淸

517b25□淨故□如是一心慈念衆生時三昧卽發□三昧

517b26□力故卽於定心中見所愛親人受於快樂之

517b27□相□身心悅豫顔色和適了了分明□如是見親

517b28□人得樂已□次見中人乃至怨人亦復如是□於

517b29□定心中見一人□次見於十人千人萬億一聚

517c01□落一國土一閻浮提一四天下乃至十方世界

517c02□一切衆生悉皆受樂□行者於定中見外人受

517c03□樂□而內定轉深□與外相應湛然無動□是名慈

517c04□相應心□卽是相應受想行識陰入界等法□如

517c05□前說□問曰慈相應定見衆生時□爲當如上說□

517c06□從一至十漸漸而見□爲當一時倂見□答曰□行

517c07□者根有漸頓不定□一種慈相應心者□慈名心

517c08□數法能除心中□濁□所謂瞋恨□貪煩惱□譬

517c09□如淨水明珠置濁水中□水卽澄淸□無□無恨

517c10□無怨無惱者□於衆生中若有因緣若無因緣□

517c11□初生名爲瞋□瞋增長籌量持著心中而未決

517c12□了□是名爲恨□亦名爲怨□若心已定無所畏忌□

517c13□欲損於他□是名爲惱□以慈心力除捨離此三

517c14□事□是名無瞋無恨無怨無惱□此無瞋無恨無

517c15□怨無惱□以是讚歎慈心功德廣大無量者□一

517c16□心分別有二種名□如慈相緣見一方爲廣□四

517c17□方爲大□緣四維及上下爲無量□復次破瞋恨

517c18□心名爲廣□破怨心名爲大□破惱心名爲無量□

517c19□慈緣親人爲廣□慈緣中人爲大□慈緣怨人得

517c20□福多□故名無量□復次爲狹緣故名爲廣□爲小

517c21□緣故名爲大□爲有量緣故名無量□善修者是

517c22□慈心牢固□初得慈不名爲善修□非但愛念衆

517c23□生中□非但好衆生中□非但益一衆生中□非

517c24□但一方衆生中□名爲善修行者□於上親中親

517c25□下親□上中人中中人下中人□下怨□中怨上怨□

517c26□是九種人中愛憎正等無異□乃至愛念五道

517c27□衆生中□以一慈心視之如父如母如兄弟子

517c28□姪知識□常求好事□欲令利益安樂□如是之心

517c29□遍滿十方□是名善修□復次若但與衆生欲界

518a01□樂□不名善修□但與初禪樂不名善修□但與二

518a02□禪樂不名善修□若能具足與欲界樂乃至三

518a03□四禪樂□是名善修□如是慈心名衆生緣□或在

518a04□凡夫人行處□或有學人未漏盡者□亦行此悲

518a05□爲調心□得大福德入無漏故□法緣者□諸漏盡

518a06□阿羅漢□支佛諸佛□是諸聖人破吾我相滅

518a07□一異相故但觀從因緣相續生□以慈念衆生

518a08□時□從和合因緣相續但空□五陰卽是衆生念

518a09□是五陰此慈念□衆生不知是法空定□衆生常

518a10□一心欲得樂□聖人愍之令隨意得樂□爲世俗

518a11□法故□名爲法緣□無緣者□是慈但諸佛有□何以

518a12□故□諸佛不住有爲無爲性中□不依上下過去

518a13□未來現在□知諸因緣爲不實□顚倒虛□故□心

518a14□無所緣□佛以衆生不知是諸法實相□往來五

518a15□道心著諸法而分別取捨□以是諸法實相智

518a16□慧令衆生得之□是爲無緣□譬如給濟貧人□或

518a17□與財物金銀寶物□或與如意神珠□衆生緣法

518a18□緣無緣亦復如是□此義如摩訶衍中廣說□復

518a19□次衆生緣慈但見受果報樂相□法緣慈則見

518a20□受諸法門及涅槃樂相□無緣慈則見一切同

518a21□是佛性常樂平等相□復次衆生緣慈則在根

518a22□本禪中□法緣慈多在特勝通明背捨諸無漏

518a23□禪中□無緣慈多是首楞嚴□法華三昧及九種

518a24□禪中□第二釋修證□悲卽爲二□一者正明修悲

518a25□方法□如佛說□若有比丘以悲相應心□無瞋

518a26□無恨無怨無惱□廣大無量善修悲相應心者□

518a27□行者於慈定中常念欲與衆生樂□從慈定起□

518a28□猶見衆生受種種身苦心苦□心生憐愍卽作

518a29□是念□衆生可念莫令受是種種身苦心苦□復

518b01□更念言□我今無目五道之中親中怨入□受

518b02□種種身心諸苦□而我不知不見□長夜懈怠不

518b03□生救拔之心□作是念已卽發願言□若有衆生

518b04□受種種苦我□於定中悉願得見勤加救護□作

518b05□是願已卽入禪定□用定念淨心先取一所愛

518b06□親人受苦之相□繫心緣之□若有異念攝之令

518b07□還□令於心想的的分明□其心憐愍悲念無極□

518b08□如是乃至中怨憎一方乃至十方一道乃至五

518b09□道亦如是□是則略說修悲方法□二明悲定發

518b10□相行者□福德智慧善根淸淨□作是觀時三昧

518b11□便發□卽於定中見於親人受苦之相了了分

518b12□明□其心悲愍欲加救護□旣見親人受苦□生憐

518b13□愍心已□次見中人怨人如是□乃至十方五道

518b14□衆生受苦之相□行者於定心中見外人受苦□

518b15□而內心憐愍□從悲定起心轉深固□定心與外

518b16□相應湛然無動□是名悲相應心□無瞋無恨無

518b17□怨無惱□廣大無量皆如上說□善修者□於悲定

518b18□中□非但見親人受苦深憐愍□乃至中怨九種

518b19□十方五道諸受苦者憐愍救護□其心平等□故

518b20□名善修□復次若見是受苦之人生愍念□受樂

518b21□者受不苦不樂者而不憐愍□不名善修□若見

518b22□三種之人悉皆是苦憐愍不二□是名善修□復

518b23□次見五道衆生受苦差別□名不善修□若見受

518b24□苦不異憐愍平等□名曰善修□亦可得言若見

518b25□五道衆生受苦一種□名不善修□若能分別五

518b26□道衆生受苦差別不同□名曰善修□如是略說

518b27□善修之相□問曰□五道衆生果報不同苦樂有

518b28□異□如三塗衆生多苦報□人道衆生半受苦樂□

518b29□天道衆生多受樂果□云何行慈因緣皆見一

518c01□切受樂□行悲因緣皆見一切受苦□豈非顚倒

518c02□耶□答曰□不然□是爲得解之道□行者欲學是慈

518c03□無量心時□先當作願□願諸衆生受種種樂□取

518c04□受樂人相攝心入定□卽見衆生皆悉受樂□譬

518c05□如鑽火先以軟草乾牛糞等□火勢轉大能燒

518c06□大濕□大慈心初發亦如是□初生之火唯及親

518c07□人□慈心轉廣怨親同等□皆見受樂無復苦相□

518c08□復次一切衆生五道輪轉苦樂不定□卽雖暫

518c09□樂後必大苦□今雖大苦後當得樂□雖卽未然

518c10□必有其事□是故行者用得解之心□緣於一切

518c11□皆樂□不墮顚倒□悲喜捨心亦復如是□第三釋

518c12□修喜證喜□卽爲二□一者正明修喜方法□如佛

518c13□說□若比丘以喜相應心□無瞋無恨無怨無惱□

518c14□廣大無量善修喜相應心者□行者入悲定已□

518c15□其心愍傷一切衆生長夜爲諸苦惱之所逼

518c16□迫□我當云何而拔濟之□令是等衆生從苦得

518c17□樂從樂生歡喜□爾時深觀衆生雖受苦惱此

518c18□苦虛妄本無今有□易可除滅□所以者何□如人

518c19□有病苦若遇良藥卽便差愈□更以衣食供給

518c20□快樂無量□復次如人火熱身受苦惱□若得淸

518c21□冷之水火苦卽滅歡樂便生□如人現受貧困□

518c22□以是因緣□貪造惡□若給施珍寶敎修布施

518c23□行善□則現在離於貧弊□身心慶快□未來之

518c24□世長受安樂□復次又如世人愚癡顚倒□纏

518c25□煩惱受種種苦□若聞無漏淸淨妙法如說修

518c26□行□煩惱病除卽便獲得禪定智慧及涅槃樂□

518c27□如是種種因緣苦無定性□易可除滅令得歡

518c28□樂□行者作是觀已卽發願言□願諸衆生一切

518c29□諸苦悉皆除滅受樂歡喜□我於定中悉皆得

519a01□見□作是願已卽入禪定□用念淸淨心□取於親

519a02□人□從苦得脫受樂歡喜相□一心觀之令於念

519a03□心的的分明□見於親人受歡樂相其心悅豫

519a04□欣慶無量□次緣中人怨人乃至十方五道衆

519a05□生受喜之相心生慶悅□是則略明修喜方法□

519a06□二者明喜定發相□行者如是修已□念慧福德

519a07□善根力故作是緣時□卽發三昧力故□卽於定

519a08□中任運見於所愛親人離苦得樂歡喜之相了

519a09□了分明□於三昧中其心悅豫不可說□乃至十

519a10□方五道衆生受於歡喜亦復如是□行者於三

519a11□昧中見於外人受喜之相□而於內心無有動

519a12□轉□定漸增深□是名喜相應心□無瞋無恨無

519a13□怨無惱廣大無量善修之義如慈心中說□問

519a14□曰□慈心令衆生樂□喜心令衆生喜□樂之與喜

519a15□有何等異□答曰□如摩訶衍中說□身樂名樂□心

519a16□樂名喜□五識相應名樂□意識相應名喜□五塵

519a17□中生樂名樂□法塵中生樂名喜□復次欲界中

519a18□五識相應名樂□初禪中三識相應名樂□三禪

519a19□中一切樂是名樂□欲界及初禪意識相應名

519a20□樂□二禪中一切樂是名喜□□樂名樂細樂名

519a21□喜□因時名樂□果時名喜□初得樂時名樂□歡心

519a22□內發樂相外現歡喜踊躍是名喜□樂根相應

519a23□名爲樂□喜根相應故名喜□如是等種種分別

519a24□喜樂之相異□問曰□若爾者何以不慈喜次第□

519a25□答曰□行慈心時□愛念衆生猶如赤子□心願

519a26□與樂出慈三昧□猶見衆生受種種苦□深心愛

519a27□念欲拔其苦令得安樂□當如初樂後喜中隔

519a28□於悲故□不次慈記喜也□譬如人母□雖常念子

519a29□令得安樂□而未名喜□後見染病其心愁毒病

519b01□旣得差家業付之大歡喜□故次悲說喜也□問

519b02□曰□何故約禪明喜樂□喜卽爲□□約無量心明

519b03□喜則爲細□答曰□禪則以定爲貴□樂心恬靜與

519b04□定相扶故爲勝□無量則心緣衆生□因緣衆生

519b05□歡喜爲勝故細□復次行者初定旣淺但以樂

519b06□緣衆生□何以故□若取喜相心散難攝□後緣

519b07□三昧漸深□雖歡喜踊躍心不散亂故爲細□第

519b08□四釋修捨證捨亦爲二□一者正明修捨方法□

519b09□如佛說□若比丘以捨相應心□無瞋無恨無怨

519b10□無惱□廣大無量善修捨相應心者□行者從喜

519b11□定出心自思念□若慈與衆生樂□悲欲拔苦□喜

519b12□令歡喜□而計我能利益不忘二事卽非勝行□

519b13□譬如慈父益子不求恩德乃曰眞親□復次衆

519b14□生得樂有多因緣□不獨由我□若言我能與樂

519b15□則爲過分□復次慈心與樂但是得解□然諸衆

519b16□生實不得樂□若以爲實卽是顚倒□復次是諸

519b17□衆生受苦樂憂喜心生□憂喜心生卽是結使

519b18□難得解脫□我今欲與淸淨善法不應住此三

519b19□心□復次我雖慈悲愛念□於彼無益□今當捨此

519b20□三心行諸善法實利衆生□如是念已卽捨三

519b21□心□一心發願□願一切衆生皆得妙捨莊嚴令

519b22□我悉見□作是念已□卽入禪定用念淸淨心□取

519b23□於親人受不苦不樂之相一心緣之□若有異

519b24□念攝之令還□令於心想的的分明□見於前人

519b25□受不苦不樂□如是次第緣中人怨人十方五

519b26□道一切衆生□皆是不苦不樂其心平等□是則

519b27□略明修捨方法□二者明捨定發相□行者如是

519b28□修已□正念福德善根力故□作是緣時□三昧便

519b29□發□卽於定中不加功力□任運見於所愛親人

519c01□受於不苦不樂之相了了分明□於禪定中雖

519c02□見衆生心無憎愛□乃至十方五道衆生亦復

519c03□如是□行者爾時於此定中見諸衆生皆是捨

519c04□相□三昧開發無有動轉深妙堅固□其心安隱

519c05□平等不二□是名捨相應心□無瞋無恨無怨無

519c06□惱廣大無量善修之義□□如上說□問曰□前

519c07□三種心中應□有福德□是捨心於衆生不苦不

519c08□樂有何等益□答曰□行者作是念□一切衆生離

519c09□苦得樂□失時卽是苦皆是惱累□得不苦不樂

519c10□則心安隱始終無患□以捨饒益故得福亦大□

519c11□復次行者慈喜心時或時愛著心生□行悲心

519c12□時或時憂悲心生□貪憂故則功德□薄□入是

519c13□捨心除此貪過無諸煩惱□當知行捨福德甚

519c14□大□復次行者於捨心中能作種種益衆生事□

519c15□是故福德增多□略說捨無量心竟□問曰□悲

519c16□喜捨中□何故不說法緣無緣□答曰□義類前慈

519c17□心可見□不煩重說□問曰□是四無量心樂爲二

519c18□分□悲喜捨何故不作二分□答曰□樂是一切衆

519c19□生所愛重故作二分□苦不愛不欲故不作二

519c20□分□問曰□四無量發願入定見衆生□爲實見爲

519c21□心想見□答曰□見有二種□一得天眼無量心□此

519c22□實見□二者但用得解憶想□緣衆生而入三昧□

519c23□旣證三昧□三昧力故□入則得見□出則不見□此

519c24□爲三昧得解之力□非實見□問曰□證四無量

519c25□心□何故不分別支及體用淺深進退等相□答

519c26□曰□證無量心時亦非全無其義□但旣無的文

519c27□故不須分別□第五釋四無量功德□卽爲二□一

519c28□者現世□二者未來世□一現世功德者□如佛阿

519c29□含中說□若入慈心三昧者□現世得五種功德□

520a01□一入火不燒□二中毒不死□三兵刃不傷□四終

520a02□不橫死□五善神擁護□以利益無量衆生故□得

520a03□無量福德□二未來功德者□善修四無量心□若

520a04□生色界多作梵王□以無量心廣攝衆生故□若

520a05□於初禪得卽作初禪王□乃至四禪亦爾□問曰□

520a06□三藏中但說初禪號娑婆世界主梵天王□今

520a07□何故說□乃至四禪悉有梵王□答曰□纓絡經中

520a08□明四禪□禪禪□有梵王□問曰□若爾佛何以故□

520a09□說慈報生梵天上□答曰□以梵天衆生所尊皆

520a10□聞皆識故□佛在天竺國常多婆羅門□婆羅門

520a11□法所有福德盡願生梵天□若聞行慈生梵天□

520a12□聞多信敎修行慈法□以是故說行慈生梵天

520a13□上□復次斷□欲天皆名爲梵□說梵則攝四禪

520a14□四無色定□如五戒中律儀但說一種□不妄語

520a15□則攝三事□復次若於四禪中修四無量心□隨

520a16□是禪中悉得受生□旣隨禪生無量心福德大

520a17□故□果報亦應有異□豈得生於彼天而無君民

520a18□之別□復次如佛於人王經說十八梵□亦應有

520a19□王民之異□又云□四禪中有大靜王□而佛於

520a20□三藏中□但說初禪有大梵王者□以初禪內有

520a21□覺觀心□雖則有語言法主領下地衆生爲便□

520a22□上地無此故不別出□問曰□若爾佛何故□說四

520a23□無量功德□慈心好修□善修福德極遍淨天□悲

520a24□心好修□善修福德極虛空處□喜心好修善修

520a25□福德極識處□捨心好修善修福德極無所有

520a26□處□云何言慈果報應生梵天上□答曰□佛法

520a27□不可思議□隨衆生應度者如是說□復次從慈

520a28□定起入三禪易□從悲定起向虛空處易□從喜

520a29□定起入識處易□捨定起入無所有處易□復次

520b01□慈心願令衆生得樂□此果報自應受樂□三界

520b02□中遍淨天最爲樂故□言福德極遍淨□悲心觀

520b03□衆生老病殘害□行者憐愍心生□云何令得離

520b04□苦□若除內苦外苦復來□若爲除外苦心苦復

520b05□來□行者思惟□有身則有苦□唯有無身乃得無

520b06□苦□虛空能破色□是故福德極虛空處□喜心欲

520b07□與衆生樂□心識樂者心得離身如鳥出籠□虛

520b08□空處心雖得出身猶繫心虛空處無得□□於

520b09□一切法中皆有心識□識得自在無邊故以喜

520b10□福極在識處□捨心者捨衆生中苦樂故得眞

520b11□法□所謂無所有處□以是故捨心福極無所有

520b12□處□若作如是明四無量心功德□但諸聖人智

520b13□慧方便自在故如是□非諸凡夫□何以故□凡夫

520b14□之人住初禪乃至四禪修□四無量隨□禪受報

520b15□不□能方便巧入無色修四無量□復次佛知未

520b16□來世諸弟子鈍根故□分別著諸法錯說四無

520b17□量相□是四無量心聖人所知□衆生緣故但是

520b18□有漏□但緣欲界故□無色界中無□所以者何□無

520b19□色界不緣欲界故□爲斷如是人妄見故□說四

520b20□無量心□無色界中亦以四無量心□普緣十方

520b21□衆生故□不重言不緣無色界□如是說者多存

520b22□法緣無緣□復次行者若於衆生緣中□具足入

520b23□法緣無緣□是時衆生緣四無量心是摩訶衍□

520b24□復次菩薩發菩提心行菩薩道□此衆生緣四

520b25□無量心□雖是凡夫所行亦應知應證□證已以

520b26□不可得空無所著□善巧方便卽能於此定中□

520b27□具足一切善法度諸衆生□卽是行菩薩道□復

520b28□次四無量心中觀行功德衆多□更欲論餘事不

520b29□具明也□次四無量心後應釋無想定□何以故□

520c01□有諸外道深厭有爲心識生滅□欲求涅槃寂

520c02□靜常樂□旣無智慧不知眞實□得四禪時不見

520c03□細色之過□但覺心識生滅虛□□則厭患其心□

520c04□旣不知破色斷色繫縛□直以邪智滅□其心□

520c05□邪法相應心無憶想□謂證涅槃□旣未斷色繫

520c06□縛□若捨命時卽生無想天中□猶是色界生死

520c07□不得解脫□亦名客天□猶如阿那含人修五品

520c08□熏禪□爲色界思惟惑未盡□寄生色界亦名客

520c09□天□此無想定旣是邪法□非佛弟子所修□今

520c10□欲具足明三界定□所以略明示知邪正相耳□

520c11□第三釋四無色定□四無色定者□一空處□二識

520c12□處□三無所有處□四非有想非無想處□今釋

520c13□此四定爲二意□一總釋□二別釋□一總釋者□

520c14□前四禪四無量定悉依色法故有□今此四定□

520c15□悉依無色法從境得名□故云無色定□是故經

520c16□云□四空滅色道□心心互相依□亦名四空定□

520c17□無形無質卽是義同虛空故□名四空定□亦名

520c18□四空定處□此四種定心亦名定處□此四種定

520c19□心以所觀之境爲處□如念處勝處一切處悉

520c20□從所觀處得名□四空定次第之相在下當明□

520c21□而不名禪者□前已受名不應重立□今應更立

520c22□勝名□復次此四無色自體支林有闕□不得名

520c23□禪□問曰□纓絡經說□五支爲因默然爲定體□此

520c24□復云何□答曰□此但約義方便立支□非如四

520c25□禪具足成就支林之法□故諸經論中□不說

520c26□有支也□第二別釋空處卽開爲三□一釋名□二

520c27□修行□三證相第一釋名□所以名空處定者□此

520c28□定最初離三種色心緣虛空□旣與無色相應

520c29□故□名虛空定□今此空處及上三無色定□□

521a01□是無覺無觀聖默然及捨俱所攝故□摩訶衍

521a02□云□得虛空處定□不苦不樂其心轉增□問曰□若

521a03□虛空無色名空定者□上來諸禪亦見空想□何

521a04□故不名虛空定耶□答曰□不爾□彼六地中但是

521a05□入定心細不見□色之相□意謂爲空□而實未

521a06□能觀色破散色法斷色繫縛□所以定中或時

521a07□見色或不見色□非如空定一向永絶色相□是

521a08□故六地定中□雖有空相□不名虛空無色定也□

521a09□第二明修空方法□就中有二□一明所修之境□

521a10□二明能修之心□一明所修之境中有二種□一

521a11□者障境□二者相成境□一障者行者欲入空處□

521a12□要須滅三種色□一可見有對色□二不可見有

521a13□對色□三不可見無對色□故經中□說過一切色

521a14□相滅有對相□不念種種相入無邊虛空處□摩

521a15□訶衍云過一切色相卽破可見有對色□滅有

521a16□對相卽是破不可見有對色□不念種種相是

521a17□滅不可見無對色□一切色法不過十一□謂五

521a18□塵五根及一入少分□卽是色法塵□如阿毘曇

521a19□說□一則見十則說有對□一入少分是不可見

521a20□無對□行者欲入虛空處定□必須破此三色□此

521a21□三種色卽是障境□二成定境者□虛空爲智所

521a22□緣因此入定□卽是成定之境□第二明能修之

521a23□心卽爲二□一訶讚□二觀析修習□言訶讚者□

521a24□如行者欲求虛空處定□應深思色法過罪□所

521a25□謂若有身色則內有饑渴疾病大小便利滓穢

521a26□□重弊惡欺□虛假等一切諸苦□外受寒熱

521a27□刀杖枷鎖刑罰等一切諸苦□從先世因緣和

521a28□合報得此身□卽是種種衆苦之本不可保著□

521a29□復次一切色法繫縛於心不得自在□卽是心

521b01□之牢獄□令心受惱無可貪樂□是則略說訶色

521b02□過罪之相□讚者讚歎虛空□無色則無此過虛

521b03□豁安樂□此處寂靜無衆惱患□今明訶責讚歎

521b04□者□卽是修習六行之相□類前可知也□二明

521b05□觀析修習□行者於四禪中應作是念□我今此

521b06□定依欲界身具足色法□何故不見□作此念已□

521b07□卽當一心諦觀己身□一切毛道及與九孔□身

521b08□內空種皆悉虛疏□猶如羅□內外相通□亦如

521b09□芭蕉重重無實□作是觀時卽便得見□旣得見

521b10□已復更諦心觀察見身□如□如甑如蜘蛛網□

521b11□漸漸微末□身分皆盡不見於身及五根等□如

521b12□內身旣盡外色亦然□所以者何□內身四微四

521b13□大一切色法□不異外身□四微四大一切色法

521b14□故□復次行者□如是觀時眼見色壞故名過色□

521b15□耳聲鼻香舌味身觸覺壞故□名滅有對相□於

521b16□二種餘色及無敎色□種種不分別故□名不念

521b17□種種別異相□一切色法旣滅□但一心緣空念

521b18□空不捨□卽色定便謝而空定未發□亦有中間

521b19□禪□爾時愼勿憂悔□勤加精進一心念空當度

521b20□色難□是則略說修習禪定方法□第二明證虛

521b21□空定亦爲六意□一證相□二明有支無支□三

521b22□體用□四淺深□五進退□六功德□第一明證相

521b23□者□行者旣一心念空不捨則□其心泯然任運

521b24□自住空緣□此亦似如前說未到地之相□於後

521b25□豁然與空相應□其心明淨不苦不樂益更增

521b26□長□於深定中唯見虛空無諸色相□雖緣無邊

521b27□虛空□心無分散旣無色縛□心識澄靜無□自

521b28□在□如鳥在籠中籠破得出飛騰自在□證虛空

521b29□定亦復如是□復次得空處定出過色界故□名

521c01□過一切色相□空法持心種種諸色而不得起

521c02□故□名滅有對相旣得勝妙空處□決定能捨色

521c03□法心不憶戀故□名不念種種相□是故經中多

521c04□以此義□明證虛空處定□第二明有支無支者□

521c05□餘經論中明四無色定□例不立支□唯纓絡經

521c06□云□四空定五支爲因□第六默然心爲定體□方

521c07□便道同體用相似故□若依纓絡所說□虛空定

521c08□卽有五支□五支者□如經說一想二護三正四

521c09□觀五一心□但上來四禪悉有支相貌可見□今

521c10□此空定旣無別證支離之法□此恐是據修空

521c11□方便義立爲支□故經言方便道同體用相似□

521c12□故餘經論悉不立支者□當是爲自體無有別

521c13□證支林成就之相□而於纓絡中說有支者□多

521c14□是據方便及約義故說支□約方便立支其義

521c15□云何□一想者修空定時□想身如□如甑想二

521c16□護者卽是捨支□捨於三種色相□又護者名護

521c17□持□遮三種色不令破於空心□三正者□不邪

521c18□爲義□今修空定爲正□若念色相是則爲邪□四

521c19□觀者□觀達正念□破三種色□達於空理□若觀心

521c20□住虛空無有分散名一心支□通明支者謂□支

521c21□離爲義□因此五法支離非一故名爲支□約修

521c22□方便論支正應如此□佛意難知旣無的文不

521c23□可定判□或是證空定時於空定中義立五支□

521c24□何以故□經亦說言五支爲因□第六默然心爲

521c25□定體□今約修空立支□隱顯明因果體用如似

521c26□不便□若約證空定時□義立五支亦復宛然似

521c27□如可見□深推自解不煩多釋第三體用者前

521c28□五支爲因□第六默然心爲果□果後更起五支

521c29□則爲用□默然爲體□例如前四禪不異□問曰□

522a01□向言無證支那得例上□答曰□還用方便支義

522a02□支對□隱顯例作亦當於義無失□第四淺深者□

522a03□初得虛空定卽離三種色□心與十方虛空相

522a04□應□於後定旣重發□復覺心識明淨見空亦廣

522a05□定又增深□自覺初淺狹今則漸廣深□如是乃

522a06□至九品類前可知□第五進退者□得虛空定亦

522a07□有四□種人不同□所謂退分住分進分達分□類

522a08□如上四禪中說□今不廣明□第六明功德者□亦

522a09□有共不共共如上說□不共離過者□始於此空

522a10□定中方得離三種色過□善心不共者得離色

522a11□證空□更得增勝信敬□愧等諸功德□第二明

522a12□識處定者亦爲三□第一釋名□二修行方法□三

522a13□證相□第一釋名者□所以名識處者□捨空緣識

522a14□以識爲處□正從所緣處受名故名識處□第二

522a15□修行方法者有二種□一者訶毁空處讚歎識

522a16□處□二者觀破空處繫緣念識處□云何名訶責

522a17□空定□行者知空處定與空相應□虛空無邊心

522a18□緣虛空□緣多則散能破於定□復次虛空是外

522a19□法□緣外法入定定從外生則不安隱過罪多□

522a20□是名訶虛空定識處□旣是內法緣內法入定

522a21□則多寂靜安隱□是故讚歎識處□第二觀破空

522a22□處者□觀緣空受想行識如病如癰如瘡如刺

522a23□無常苦空無我和合而有欺□不實□此卽是

522a24□八聖種觀□前四是對治方法便是事觀□後無

522a25□常等四卽是緣諦理觀□就此八種觀中卽有

522a26□總別□總者用此八法□總觀空處定□四陰和合

522a27□故有此定可患無實□別觀者用此八法□前四

522a28□對治觀四陰事□如病者對治受陰□如癰者對

522a29□治想陰□如瘡者對治行陰□如刺者對治識陰□

522b01□復次四無常等卽對觀四陰理相□無常觀識

522b02□陰苦觀受陰空觀想陰無我觀行陰□此事理

522b03□二觀總別觀虛空處□事理無可貪樂□卽心易

522b04□生厭疾能捨離□善用念處中意尋此別對之

522b05□義可見□問曰□離四禪時□何故但說三方便□今

522b06□離四空定說八聖種耶□答曰□空定旣細□若

522b07□不說聖種往觀則過難見□問曰□若爾凡夫無

522b08□八聖種□云何得離□答曰□善修六行亦得離之□

522b09□但不如八聖種疾□問曰若修有漏禪得用八

522b10□聖種者□與無漏復有何異□答曰今此中用八

522b11□聖種□但是欲疾離下修上地定□不能卽深觀

522b12□自地發無漏慧故□與無漏有異□次明繫心緣

522b13□識行者旣善知空定過罪□心不喜樂便捨空

522b14□處□一心繫緣現在心識念念不離□未來過去

522b15□亦復如是□常念於識欲得與識相應□加功專

522b16□至不計旬月□一心緣識無異念□問曰過去識

522b17□已滅未來未至現在不住□云何可緣而入定

522b18□耶□答曰心識之法實如所問□雖三世心識不

522b19□可得而亦可憶持如過去瞋心已滅不可復

522b20□得□猶可憶知□亦如得他心智卽能知他三世

522b21□之心□諸法雖空而不斷故□何況自緣已三世

522b22□識心而不得作入定因□緣此而推之亦得有

522b23□緣識入定之義□是故行者一心緣識空定卽

522b24□謝□識定未生□中間亦例如前□問曰若爾亦說

522b25□中間禪相耶□答曰上已解之其義可見□第三

522b26□證相亦有六義□一證相□二明支□三體用□四淺

522b27□深□五進退□六功德□一證定發相者□行者一心

522b28□緣識卽便泯然任運自住□識緣因此後豁然

522b29□與識相應心定不動□而於定中不見餘事□唯

522c01□見現在心識念念不住□定心分明識慮廣闊

522c02□無量無邊□亦於定中憶過去已滅之識無量無

522c03□邊□及未來應起之識亦無量無邊□悉現定中

522c04□與識法相應□識法持心無分散意□此定安隱

522c05□淸淨寂靜□心識明利不可說也□問曰行者未

522c06□得三通□云何知三世心□答曰此是三昧之力

522c07□類上四無量心其義可知□二明支者□如纓絡

522c08□經說□四空五支方便道同用相似故□例如空

522c09□處不煩更說□三體用及淺深進退功德等□

522c10□類可知□今不別釋□第三明不用處亦爲三□一

522c11□釋名□二明修行方法□三明證相一釋名者□不

522c12□用處者□修此□定時不用一切內外境界□外境

522c13□名空內境名心□捨此二境因初修得名□故言

522c14□不用□處亦名少□處亦名無所有處□亦名無想

522c15□處□此三名從定體得名也□二明修無所有處

522c16□定方法爲二□一者訶讚□二觀行修習□云何訶

522c17□責識處□行者深知識處過故□所以者何識定

522c18□心與識法相應□若於定中心緣於識過去現

522c19□在未來心識悉無量無邊□若心緣無邊緣多

522c20□則散壞於定□復次上緣空入定名爲外定□今

522c21□緣識入定名爲內定□而依內依外皆非寂靜□

522c22□若依內心以心緣心入定者□此定已依三世

522c23□心生非眞實□唯有無心識處心無依倚乃名

522c24□安隱如是知已讚無所有處□二觀行修習者□

522c25□觀於緣識受想行識如病如癰如瘡如刺□無

522c26□常苦空無我和合而有虛□不實□義如前釋□

522c27□如是知已卽捨識處繫心無所有處□無所有

522c28□處旣無所依□緣心識則內靜息□求不用一切

522c29□心識之法□知無所有法非空非識無爲法塵

523a01□無有分別□如是知已靜息其心念無所有法□

523a02□是時識定卽謝少定未起□於其中間證相如

523a03□前說□問曰有人言□修無所有取少識緣之入

523a04□定□此事云何□答曰不然□應捨一切但念無所

523a05□有法□故名無所有處□而說言少處者□但意根

523a06□對無所有法塵生於少處□非是緣少識入定□

523a07□名爲少處也第三明證相亦爲六□一者正明

523a08□證相□二者明支□三明體用□四淺深□五進退□

523a09□六功德□第一明無所有定發相者□行者於中

523a10□間心不憂悔專精不懈□一心內淨空無所依

523a11□不見諸法□寂然安隱心無動搖□此爲證無所

523a12□有定相□入此定時怡然寂絶諸想不起□尙不

523a13□見心相□何況餘法無所分別□是名無所有處

523a14□定□亦名無想定□二明支□三明體用□四明淺

523a15□深□五進退□六功德□例如前說□第四釋非想非

523a16□非想定亦爲三□一釋名□二修行方法□三證相□

523a17□一釋名者□言非想非非想者解釋不同□有言

523a18□此定名一存一亡觀□所言非想者□非□想此

523a19□則亡於□想□非非想者□非非細想此則存於

523a20□細想□又解云前觀識處是有想□不用處是無

523a21□想□今雙除上二想□非想遣識處有想□非非想

523a22□遣不用處無想故□又解言□若非有想者□此定

523a23□中不見一切相貌故□言非有想□非無想者□行

523a24□人或作是念□若一向無想者□如木石無知云

523a25□何能知無想故□言非無想也□問曰非有想非

523a26□無想中實有想□云何言無想耶□答曰非想有

523a27□四陰共成豈得言無□但凡夫人入此定中陰

523a28□界入細故□不覺謂言無想□佛法中說有四陰

523a29□共成□但因其本名故□言非有想非無想□亦有

523b01□解言□約凡夫說言非有想□約佛法中說言非

523b02□無想□合而論之□故言非有想非無想也□第二

523b03□修行方法亦有□二一者訶讚二者觀行□修習

523b04□訶責者深知無想中過罪□是無所有定如癡

523b05□如醉如眠如暗□無明覆蔽無所覺了無可愛

523b06□樂故□摩訶衍云□觀於識處如瘡如箭□觀無

523b07□想處如癡□皆是心病非眞寂靜處□更有妙定

523b08□名曰非想□是處安隱無諸過罪□我當求之□二

523b09□明觀行修習行者爾時諦觀無所緣受想行

523b10□識□如病如癰如瘡如刺□無常苦空無我欺□

523b11□不實和合而有非實有□如是觀已卽便捨離

523b12□心□觀於非有非無□何法非有謂心非有□何以

523b13□故□過去現在未來求之都不可得□無有形相

523b14□亦無處所□當知非有云何非無若言□是無何

523b15□名無爲心是無爲離心是無□若心是無不名

523b16□爲心□以無覺無緣□故若心非無更無別無□何

523b17□以故□無不自無□破有故說無□無有則無無□

523b18□故言非有非無□如是觀時不見有無□一心緣

523b19□中不念餘事□是名修習非有想非無想定□如

523b20□是卽依非有非無常念不捨□則不用處定便

523b21□自謝滅□而非有想非無想定未發□於其中間

523b22□亦如上說□第三明證相亦爲六意□一者正明

523b23□證相□二明支□三明體用□四明淺深□五進退□

523b24□六功德□第一明證相者□行者旣一心專精加

523b25□功不已□其心任運住在緣中於後□忽然眞實

523b26□定發□不見有無相貌□泯然寂絶心無動搖□恬

523b27□然淸淨如涅槃相□是定微妙三界無過□外道

523b28□證之謂是中道實相涅槃常樂我淨□愛著是

523b29□法更不修習□彼若正觀如步屈蟲行至樹表□

523c01□更不復進到退□還□如經中說□凡夫證此定

523c02□法如繩繫鳥繩盡則還□已其不知四陰和合

523c03□而有自性□然其雖無□煩惱□而亦成就十種

523c04□細煩惱□以不知故謂是眞實□外道入此定中

523c05□不見有無□而覺有能知非有非無之心□卽計

523c06□此心謂是眞神不滅□故言神至細不破神能

523c07□知□若佛弟子知是四陰和合而有虛□不實

523c08□是中心想故□知無別神知□復次前虛空處破

523c09□色故說空□識處破空故說識□說識爲有想不

523c10□用處破識故無識□說無識爲無想□今此定破

523c11□無所有說非無想故□言非有想非無想□此定

523c12□於世間中沈浮等故□智定空有均平□是定安

523c13□隱於世間中最爲尊勝□等智所不能破□故數

523c14□人言一常有漏□復次無想有三義□一無想天

523c15□定□二非有想非無想定□三滅受想定無方便

523c16□外道□滅心入無想天定□有方便凡夫外道□滅

523c17□心入非有想非無想定□佛弟子滅心入滅受

523c18□想定□問曰無所有處亦名無想定□何故不入

523c19□三種滅心耶□答曰不善滅無所有中心數法

523c20□故非妙□復次若在色界無想爲極□若在無色

523c21□界非有想非無想爲極□若佛法中自有滅受

523c22□想□不用處於三處中□皆非勝定故不取也□第

523c23□二明支□三體用□四淺深□五進退六功德□義類

523c24□前可知□般若滅一切法而能生一切法□如從

523c25□初禪來滅憂□乃至非想非非想滅不用處之

523c26□想□皆是般若中前方便□滅諸法爲入空□以其

523c27□滅諸法故能生後勝法故般若能生萬法故□

523c28□此十二門禪皆般若氣分所攝□問曰菩薩行

523c29□菩提道□入實相空尙不得空□今云何隨此不

524a01□實顚倒之空分□別有四耶□答曰如釋論解四

524a02□空義中說□與諸法實相共智慧行□是四無色

524a03□中□無有顚倒□是摩訶衍中四無色□問曰何等

524a04□是諸法實相智□答曰諸法自性空是□問曰色

524a05□法和合分別因緣故空□此無色中云何空□答

524a06□曰色是眼見耳聞□事能令空□何況不可見

524a07□無有對□不覺苦樂而不空耶□復次色分別乃

524a08□至微塵皆散滅歸空□是心心數法在日月時

524a09□節□乃至一念中不可得□是名眞實四無色空

524a10□義□菩薩如是知已□亦能分別種種諸相□以大

524a11□悲方便爲一切衆生故□行而不著□以此功德

524a12□□向菩提具一切佛法普施衆生□卽是行菩

524a13□薩道也

524a14□釋禪波羅蜜次第法門卷第六

524a15□

524a16□

524a17□釋禪波羅蜜次第法門卷第七

524a18□

524a19□　　　　隋天台智者大師說

524a20□　　　　弟子法愼記

524a21□　　　　弟子灌頂再治

524a22□　　釋禪波羅蜜修證第七之三(修證亦有漏亦無漏禪)

524a23□今約三種法門□以辯亦有漏亦無漏禪□一者

524a24□六妙門□二者十六特勝□三者通明觀□此三法

524a25□門亦得說爲淨禪□此中明淨禪與阿毘曇有

524a26□小異淺深位次□□如前第五卷中說□但敎門

524a27□分一息道立三種禪爲化衆生□今須略推此

524a28□敎意□多是對三種人根性不同□一者自有衆

524a29□生慧性多而定性少□爲說六妙門□六妙門中

524b01□慧性多故□於欲界初禪中卽能發無漏□此未

524b02□必至上地諸禪也□二者自有衆生定根多而

524b03□慧性少□爲說十六特勝□慧根性少故下地不

524b04□卽發無漏□定性多故以具上地諸禪方得修

524b05□道□三者自有衆生定慧根性等爲說通明□通

524b06□明者□亦具根本禪而觀慧巧細□從於下地乃

524b07□至上地皆能發無漏也□此是隨機之說□若隨

524b08□對治則與此相違□如前五門中意可解□初釋

524b09□六妙門爲三□一者釋名□二辨位次□三明修

524b10□證□第一釋名者□所言六妙門者□一數二隨三

524b11□止四觀五還六淨□通稱六妙門者□妙名涅槃□

524b12□此之妙法能通至涅槃故名妙門□亦名六妙

524b13□門□此六妙門□三是定法□三是慧法□定愛慧策

524b14□亦有漏亦無漏義在於此□二辨次位者□此六

524b15□妙門位卽無定□所以者何□若於欲界未到地

524b16□中巧行六法□第六淨心成就卽發三乘無漏□

524b17□況復進得上地諸禪而不疾證道□雖此與前

524b18□有異□是以瑞應經云□因此六法遊止三四□出

524b19□生十二□此而推之故知此六妙門位則不必

524b20□定耳□三明修證者□若廣明此六法修證則諸

524b21□禪皆屬六妙門攝□今但取次第相生入道之

524b22□正要□以明六妙修證之相□今明修證六妙門

524b23□開爲十二門也□所以者何□如數有二種□一者

524b24□修數□二者數相應□乃至修淨與相應亦如是□

524b25□今約修證分別有十二門□一修數□二與數相

524b26□應□一者修數□行者調和氣息不□不滑安詳

524b27□徐數□從一至十攝心在數不令馳散□是名修

524b28□數□二與數相應者□覺心任運從一至十不加

524b29□功力□心息自住息旣虛凝心相漸細患數爲

524c01□□意不欲數□爾時行者應當放數修隨□隨亦

524c02□有二種□一者修隨□二者與隨相應修隨者□捨

524c03□數法一心依隨息之出入□心住息緣無分散

524c04□意是名修隨□二者與隨相應□心旣漸細覺息

524c05□長短遍身入出息任運相依意慮怡然凝靜是

524c06□名與隨相應□覺隨爲□心厭欲捨□如人疲極

524c07□欲眠不樂衆務爾時行者應當捨隨修止□止

524c08□有二種□一者修止□二與止相應□修止者三止

524c09□之中但用制心止也□制心息諸緣慮不念數隨

524c10□凝靜其心□是名修止□二與止相應者□自覺身

524c11□心泯然入定□不見內外相貌□如欲界未到地

524c12□等定法持心任運不動□行者爾時卽作是念□

524c13□今此三昧雖復寂靜而無慧方便不能破壞生

524c14□死□復作是念□今此定者皆屬因緣□陰入界

524c15□法和合而有虛□不實□我今不覺應須照了□

524c16□作是念已卽不著止□起觀分別亦有二種□一

524c17□者修觀□二者與觀相應□一修觀者□觀有三

524c18□種□一者慧行觀□觀眞之慧□二者得解觀□卽假

524c19□想觀□三者實觀□如事而觀也□今此六妙門十

524c20□六特勝通明等□正用實觀成就□然後用慧

524c21□行觀觀理入道□所以者何□名實者如衆生一

524c22□期□果報實有四大不淨三十六物所成□但以

524c23□無明覆蔽心眼不開明□則不依實而見□若能

524c24□審諦觀察心眼開明依實而見□故名實慧行

524c25□觀□及得解觀在下四諦十二因緣九想背捨

524c26□等中當廣分別□云何修習實觀□行者於定心

524c27□中以心眼諦觀此身中細微入出息想如空中

524c28□風□皮筋骨肉三十六物如芭蕉不實□內外不

524c29□淨甚可厭惡□復觀定中喜樂等受悉有破壞

525a01□之相是苦非樂□又觀定中心識無常生滅刹

525a02□那不住無可著處□復觀定中善惡等法□悉屬

525a03□因緣皆無自性□如是觀時能破四倒不得人

525a04□我□定何所依是名修觀□二與觀相應者□如是

525a05□觀時覺息入出遍諸毛孔□心眼開明徹見內

525a06□三十六物及諸蟲戶內外不淨□衆苦逼迫刹

525a07□那變易一切諸法悉無自性心生悲喜無所依

525a08□倚□得四念處破四顚倒□是名與觀相應□觀解

525a09□旣發心緣觀境□分別破析覺念流動非眞實

525a10□道爾時應當捨觀修還還亦有二□一者修習

525a11□還□二者與還相應□一修習還者□旣知觀從心

525a12□發□若隨析境此則不會本源□應當返觀此心

525a13□者從何而生□爲從觀心生爲從非觀心生□若

525a14□從觀心生則先已有觀今實不爾所以者何□

525a15□數隨止等三法之中未有觀故□若非觀心生

525a16□不觀心爲滅生爲不滅生□若不滅生卽二心

525a17□□□若是滅法已謝不能生現在□若言亦滅亦

525a18□不滅生□乃至非滅非不滅生□皆不可得□當知

525a19□觀心本自不生不生故不有不有故卽空□空

525a20□無觀心若無觀心豈有觀境□境智雙忘還源

525a21□之要是名修還□二與還相應者□心慧開發不

525a22□加功力□任運自能破析返本還源□是名與還

525a23□相應□旣相應已行者當知□若離境智欲歸無

525a24□境智□不離境智縛心隨二邊故□爾時當捨還

525a25□安心淨道亦有二□一者修淨□二者與淨相應□

525a26□一修淨者□知色淨故不起妄想分別□受想行

525a27□識亦復如是□息妄想垢息分別垢息取我垢

525a28□是名修淨□擧要言之若能心如本淨□名爲修

525a29□淨□亦不得能所修及淨不淨□是名修淨□二與

525b01□淨相應者□作是修時豁然心慧相應□無□方

525b02□便任運開發三昧正受心無依倚□證淨亦有

525b03□二□一者相似證□五方便相似無漏慧發□二者

525b04□眞實證□苦法忍乃至第九無□道等三乘眞

525b05□無漏慧發也□三界垢盡故名證淨□復次觀衆

525b06□生空故名爲觀觀實法空故名爲還□觀平等

525b07□空故名爲淨□復次空三昧相應故名爲觀無

525b08□相三昧相應故名爲還□無作三昧相應故名

525b09□爲淨□復次一切外觀名爲觀□一切內觀名爲

525b10□還□一切非內非外觀名爲淨□故先尼梵志言□

525b11□非內觀故得是智慧□非外觀故得是智慧□亦

525b12□不無觀故得是智慧□復次菩薩從假入空觀

525b13□故名爲觀□從空入假觀故名爲還□空假一心

525b14□觀故名爲淨□若能如是修者□當知六妙門卽

525b15□是摩訶衍□復次三世諸佛入道之初□先以六

525b16□妙門爲本□如釋迦初詣道樹卽內思安般□一

525b17□數二隨三止四觀五還六淨□遊止三四出生

525b18□十二□因此證一切法門降魔成道□當知菩薩

525b19□善入六妙門卽能具一切佛法故□六妙門卽

525b20□是菩薩摩訶衍□今欲更論餘事故略說不具

525b21□足也□次釋十六特勝卽開爲三意□一釋名□二

525b22□明觀門制立不同□三明修證□第一釋名者□所

525b23□言十六特勝者□一知息入□二知息出□三知息

525b24□長短□四知息遍身□五除諸身行□六受喜□七受

525b25□樂□八受諸心行九心作喜□十心作攝□十一心

525b26□作解脫□十二觀無常□十三觀出散□十四觀欲□

525b27□十五觀滅□十六觀棄捨□所以通名十六特勝

525b28□者□十六卽是數法□特勝者從因緣得名□如佛

525b29□未出世時□外道等□已修得四禪四空□而無

525c01□對治觀行故不出生死□如來成道初爲拘□□

525c02□及舍利弗等利根弟子□說四眞諦卽得道跡□

525c03□復爲摩訶迦葉□那等□直聞四諦眞理不悟□

525c04□更說不淨觀法對治破諸煩惱□因此初明九

525c05□想背捨等諸不淨觀禪□爾時修此觀者得道

525c06□無量□復有一機衆生貪欲旣薄□若厭惡心重

525c07□作不淨觀卽大生厭患□便增惡此身□無漏未

525c08□發卽顧人自害□此事如律文所明□佛因此告

525c09□諸比丘捨不淨觀更修勝法法□名十六特勝

525c10□修之可以得道□此十六特勝有定有觀□是中

525c11□具足諸禪□以喜樂等法愛養故則無自害之

525c12□過□而有實觀觀察不著諸禪所以能發無漏□

525c13□旣進退從容不隨二邊亦能得道故名特勝□

525c14□問若爾應在觀禪後說淨禪□何以故若取敎

525c15□門卽在觀禪之後□若論行法旣勝二邊亦應

525c16□在後□答今明禪定力用淺深之相□非是對緣

525c17□利物之時□所以者何□背捨勝處悉是得解之

525c18□觀□觀力旣能轉想轉心於斷結義强□今此特

525c19□勝唯是實觀能是身內三十六物□力用劣弱

525c20□不能疾斷結使□功德淺薄故應前說□復次若

525c21□不淨觀散滅骨人□則不能得更觀身毛孔息

525c22□出入相□若於實觀後轉作九想背捨等□則具

525c23□足成就於義無失□復次大品經廣乘品觀於

525c24□十六特勝□復次說九想背捨等諸觀禪此爲

525c25□明證不應生疑也□第二明觀門制立不同者

525c26□解有二□一者有人云□此阿那波那等十六法

525c27□對四念處□若約四念處而明□當知但在欲界

525c28□未到地乃至初禪則具足也□欲至上地非爲

525c29□不得□但觀法式少不具足□如四禪旣無出入

526a01□息及喜樂等□若約息及喜欲明念處則不便

526a02□也□上下類而可知□亦明對四念處復有二解

526a03□不同□一師解云□前五對身□中三對受□次二

526a04□對心□後五對法□此師明十六特勝自云依禪

526a05□經中說□一觀入息至於氣滅□二觀出息止至

526a06□於鼻端□三觀息長短若身不安□心多散亂則

526a07□出入息俱短□若身安心靜則出入息俱長□四

526a08□息遍身者□形心旣安則氣道無壅□如似飮氣

526a09□旣統遍身中□五除諸身行者□根受爲心行覺

526a10□觀爲口行出□入息爲身行□旣息遍身中患彼

526a11□覺動□念除諸□故□名除諸身行□此五屬身

526a12□念處□受念處有三□謂□息除故□身心安隱

526a13□故□六受喜□七受樂者□雖有微喜樂能遍滿身

526a14□識□旣滿內心喜悅故名樂□八受諸心行者□旣

526a15□受樂在懷必有數法相隨倚心樂境故□名受

526a16□諸心行□心念處有三□九心作喜者旣止心一

526a17□境未有慧解□必爲沈心所覆沒□以喜擧之令

526a18□不沈沒故名作喜□十心作攝者□喜心動散則

526a19□發越過□常攝之令還不使馳散諸緣□故作攝

526a20□十一心作解脫者□心不掉散均等無累故□名

526a21□解脫□法念處有五□十二觀無常者□已得自在

526a22□不爲沈浮所敗□故能觀諸法無常念念生滅

526a23□不可樂也□十三觀散壞者□此身不久當散壞□

526a24□磨滅之法非眞實有□十四觀離欲者□此身唯

526a25□是苦本心欲離之故名離欲□十五觀滅者□是

526a26□心住滅多諸過患不欲住故□十六觀棄捨者□

526a27□觀此諸法皆是過患故名棄捨□此阿那波那

526a28□等十六行是慧性□無一息入出而不覺故□彼

526a29□師自云依經明十六特勝□今旣未見經文□但

526b01□述而不作亦未敢治定□次師別解云□若對四

526b02□念處起十六行無往不爾□但分之不調如無

526b03□漏十六行約四諦中□一諦下有四□四四十六□

526b04□有漏亦復應爾□然約四念處中□說一念中

526b05□有四□四四十六義亦然□向言身念處有四□以

526b06□除身行屬身者此義不然□何以故□若心息爲

526b07□身行□者如大集經說□息乃通於三行□非止屬

526b08□身行□今正明身行者□如摩訶衍說□行名身業□

526b09□今明善惡諸業皆從心生□身息是無知之法

526b10□不能造善惡□但爲行作緣□今身以心來受身

526b11□令身有所造作□名爲身□今明行破於受心卽

526b12□是破行也□故知此屬受念處□當知受中亦具

526b13□四法也向言法中有五□觀無常屬法念處者□

526b14□此亦不然□何以故□經中皆說觀心無常觀法

526b15□無我□今明觀無常正是心念處也□此則一中

526b16□各說有四□四四十六於義爲便也□次第二師

526b17□云□此十六法應須□對諸禪八觀法相關故□

526b18□所以者何□一知息入□二知息出者□此則對於

526b19□數息□三知息長短者□對欲界定□四知息遍身

526b20□者□對未到地定□五除諸身行者□對初覺支□六

526b21□受喜□對初禪喜支□七心受樂□對初禪樂支□八

526b22□受諸心行者□對初禪一心支□九心作喜□對二

526b23□禪內淨喜支□十心作攝□對二禪一心支□十一

526b24□心住解脫□對三禪樂支□十二觀無常□對四禪

526b25□不動定□十三觀出散□對空處□十四觀離欲□

526b26□對識處□十五觀滅□對不用處□十六觀棄捨□對

526b27□非想非非想□處此則從初調心乃至發諸禪

526b28□定明觀行具足此解爲勝也□第三明修證者□

526b29□所以心名修證者□卽是作心修習心未相應

526c01□證者□卽是任運開發心得相應□旣有三師制

526c02□立觀法不同□今亦修有證之異□但前師云□於

526c03□欲界未到地及初禪中□約四念處明十六特

526c04□勝□觀法大意亦不異□如前說六妙門中觀法

526c05□而非無小小不同□而名目有異善尋配當其

526c06□義可解□此則不煩別說修證也□今正明後師□

526c07□□對三界□明眞特勝旣上來未說此觀慧方

526c08□法□今當出修證之相□明修十六特勝者□一

526c09□知息入□二知息出□此對代數息也□調息方

526c10□法事事如前數息中說□行者旣調息綿綿一

526c11□心依隨於息□息若入時知從鼻端入至臍□若

526c12□出時知從臍出至鼻□如是一心照息依隨不

526c13□亂□爾時知息□細之相□□者知風喘氣爲□□

526c14□細者知息相爲細□若入息□時卽調之令細□

526c15□是名知□細相□譬如守門之人知門人出入

526c16□亦知好人惡人□知好則進知惡則遮□復次知

526c17□□細者□入息則□出息則細□何故爾□入氣

526c18□利急故相□出息□遲故細□復次知輕重□知

526c19□入息時輕出息時重□何以故入息旣□在身內

526c20□卽令體輕□出息時身無風氣則覺身重□復次

526c21□知□滑□入息時滑出息時□□何以故□息從外

526c22□來風氣利故則滑□從內出吹內滓穢塞諸毛

526c23□孔則□□復次知冷暖□知入息時冷□知出息時

526c24□暖□何以故□息從外來冷□氣而入故冷□息從內

526c25□出吹內熱氣而出故暖□復次知久近□入息時

526c26□近出息時久□何以故□息入旣利則易盡故近□

526c27□息出□則難盡故久□復須覺知因出入息故□

526c28□則有一切衆苦煩惱□生死往來輪轉不息□心

526c29□知驚畏□行者隨息之時□知息有如是等法相

527a01□非一□故云知息入出也□問何故以此代數息□

527a02□答若是數息直闇心數無有觀行□修證時多

527a03□生愛見慢等諸煩惱病也□愛者愛著此數息□

527a04□見者謂見我能數□慢者謂我能敵□以此慢他□

527a05□今以隨代數者隨息之時□卽覺知此息無常

527a06□命依於息□以息爲命□一息不還卽便無命□旣

527a07□覺息無常知身命危脆□知息無常卽不生愛□

527a08□知息非我卽不生見□悟無常卽不生慢□此則

527a09□從初方便已能破諸結使不同數息□復次行

527a10□者一心依息令心不散得入禪定故名亦愛□

527a11□覺悟無常故名亦策□與定相應名亦有漏□觀

527a12□行不著名亦無漏□復次若數息時冥闇心而

527a13□數旣無照了□後證定時則心無所見□今隨息

527a14□者旣明心照息□後證定時則心眼開明見身

527a15□三十六物破愛見慢□此卽是特勝勝於數息

527a16□也□三知息長短者□此對欲界定□若證欲界定

527a17□時□宜是定明淨都不覺知息中相貌□今此中

527a18□初得定時□卽覺息中長短之相□云何爲覺□若

527a19□心定時覺入息長出息短□何以故□心旣靜住

527a20□於內息隨心入故入則知長□旣心不緣外故

527a21□出則知短□復次覺息長則心細□覺息短則心

527a22□□□何以故□心細則息細□息細則入從鼻至臍

527a23□微緩而長□出息從臍至鼻亦爾□心□則息□

527a24□息□則入從鼻至臍急疾短□出從臍至鼻亦

527a25□爾□復次息短故覺心細□息長故覺心□□何

527a26□以故如心旣轉靜出息從臍至胸卽盡□入息

527a27□從鼻至咽間卽知盡此則心靜故覺息短□覺

527a28□長故心□者□如行者心□故覺息從臍至鼻

527a29□從鼻至臍道里長遠□此則心□故覺息長□復

527b01□次短中覺長則定細□長中知短則是□□何故

527b02□爾如息從鼻至胸則盡□此行處雖短而時若

527b03□大久□久方至臍此則行處短而時節長也□若

527b04□就此而論短中覺長則定細□覺長中而短是

527b05□□者□如心□故息從鼻至臍道里極長□而時

527b06□節短□然之間卽出至鼻□何以故心□氣息

527b07□行疾故□此雖長而短然此息短則是心□也□

527b08□故云短中長而細長中短而□也□如此覺長

527b09□短時節知無常由心生滅不定故□今息長短

527b10□相貌非一□得此定時覺悟無常轉更分明□證

527b11□欲界定故名亦愛□觀行覺無常故名亦策□此

527b12□略說第三知息長短破欲界定也□第四知息

527b13□遍身者□對未到地定□若根本未到地直覺身

527b14□相泯然□如虛空□爾時實有身息□但以眼不開

527b15□故不覺不見□今特勝中發未到地時□亦泯然

527b16□入定卽覺漸漸有身如雲影□覺出入息遍身

527b17□毛孔□爾時亦知息長短相等□見息入無積聚

527b18□出無分散無常生滅□覺身空假不實□亦知生

527b19□滅刹那不住□三事和合故有定生□三事旣空

527b20□則定無所依□知空亦空於定中不著□卽破根

527b21□本未到地愛策之義已在其中□問摩訶衍中

527b22□及諸經多說觀息入出□何以故□言知息入出□

527b23□答此說知爲觀□而觀法實未具足故今說爲

527b24□知□大品廣乘品中明十六特勝相□皆言知息

527b25□入出長短□以是文爲證說知則不乖文義□觀

527b26□慧在下當說□第五除諸身行者□對初禪覺觀

527b27□支就中二□一明身行二明除身□身行者欲界

527b28□身中發得初禪□色界四大造色觸欲界身□欲

527b29□界身根生身識覺此色觸□二界色□相依共住

527c01□故□名身□身行者卽觀支□此觀支從身分生□知

527c02□身中之法有所造作故名身行□次明除身行

527c03□者□因覺息遍身發得初禪□心眼開明見身三

527c04□十六物臭穢可惡□爾時卽知三十六物由四

527c05□大有頭等六分□一一非身四大之中各各非

527c06□身□此卽是除欲界身也□除初禪身者□於欲界

527c07□身中□求色界四大不可得□名除初禪身□所以

527c08□者何□若言有色界造色者□是爲從外來爲從

527c09□內出爲在中間住□如是觀時畢竟不可得□但

527c10□以顚倒憶想故言受色界觸□諦觀不得卽是

527c11□除初禪身□身除故身行卽滅□復次未得初禪

527c12□時□於欲界身中起種種善惡行□今見身不淨

527c13□則不造善惡諸結業□故名除身行□今明此定

527c14□亦有二種□一者根本五支如前說□二者淨禪

527c15□五支者□覺身三十六物虛假不實名覺□分別

527c16□此禪與欲界及根本功德大有優劣名爲觀□

527c17□旣得法喜心大慶悅名爲喜□於無垢受恬憺

527c18□之樂名爲樂□正定持心令不動搖名爲一心□

527c19□此中支除成就勝妙喜樂□而心無染著故名

527c20□爲淨禪也□復次如阿毗曇中說隱沒無記有

527c21□垢不隱沒有記無垢等義□約此二種禪中應

527c22□廣分別□六受喜者卽是對破初禪喜支□根本

527c23□禪中喜支從隱沒有垢覺觀後生□旣無觀慧

527c24□照了多生煩惱故不應受□今明受喜者於淨

527c25□禪覺觀支中生□以有觀行破析達覺觀性空□

527c26□當知從覺觀生喜亦空□卽於喜中不著無諸

527c27□過罪故說受喜□如羅漢人不著一切供養故

527c28□名應供□復次如眞實知見得眞法喜故說受

527c29□喜□七受樂者對根本禪樂支□彼禪旣無觀慧

528a01□樂中多染故不應受□今言□受樂者受無樂知

528a02□樂性空於樂中不著□旣無樂過罪上無別證

528a03□無爲之樂故說受樂□八受諸心行者此對破

528a04□根本一心支□今明能通諸法故名諸心行□心

528a05□行有二種□一者動行□二者不動行□有人解

528a06□云□從初禪乃至三禪猶是動行□四禪已去名

528a07□不動行□今略說不動行者□覺等四支是動行□

528a08□後一心支是不動行□亦名諸心行者□卽是一

528a09□心支不動之行□若根本禪入一心時心生染

528a10□著□此一心不應受□今明受諸心行者□知此一

528a11□心虛□不實一心非心□卽不取著旣無過罪□

528a12□卽是三昧正受故說受諸心行□九心作喜者

528a13□此對二禪內淨喜□所以者何□二禪喜從內淨

528a14□發以無智慧照了多受也□今觀此喜□卽知虛

528a15□□不生受著□如眞實知生法喜亦名喜覺分□

528a16□旣從正觀心生眞法喜故名心作喜□十心作

528a17□攝者此對二禪一心支□何以故□爲二禪喜動

528a18□經攝故說心作攝□今明攝者正以破前僞喜

528a19□生喜覺喜□此喜雖正而不無湧動之過□卽應

528a20□返觀喜性□旣知空寂畢竟定心不亂不隨喜

528a21□動故云作攝□是以大集經云動至心□十一心

528a22□住解脫者此對破三禪樂□所以者何□三禪有

528a23□遍身之樂□凡夫得之多生染愛爲之所縛不

528a24□得解脫□今言□解脫者以觀慧破析證遍身樂

528a25□時□卽知此樂從因緣生空無自性虛□不實□

528a26□觀樂不著心得自在故名心作解脫□十二觀

528a27□無常此對破四禪不動□所以者何□如世間中

528a28□有動有不動法□三種爲樂所動猶名動法□今

528a29□此四禪名不動定□凡夫得此定時多生常想

528b01□心生愛取□今若觀此定生滅代謝三相所遷□

528b02□知是破壞不安之相故經云□一切世間動不

528b03□動法皆敗壞不安之相□故名觀無常□十三觀

528b04□出散者此對破空處□所以者何□出者卽是出

528b05□離色界□散者□卽是散三種色□復次出散者□謂

528b06□出離色心依虛空消散自在不爲色法所縛□

528b07□故名出散□凡夫得此定時□謂是眞空安隱心

528b08□生取著□今言□觀出散者行人初入虛空處時□

528b09□卽知四陰和合故有□無自性不可取著□所以

528b10□者何□若言□有出散者爲虛空是出散爲心是

528b11□出散□若心出散心爲三相所遷過去已謝□未

528b12□來未至□現在無住□何能出耶□若空是出散者□

528b13□空是無知無知之法有何出散□旣不得空定

528b14□則心無受著是名觀出散十四觀離欲者□此

528b15□對識處□所以者何□一切愛著外境皆名爲欲□

528b16□從欲界乃至空處皆是心外之境□若虛空爲

528b17□外境識來領受此空□卽以空爲所欲□今識處

528b18□定緣於內識能離外空欲故離欲□若凡夫得

528b19□此定無慧眼照了□謂言心與識法相應眞實

528b20□安隱□卽生染著□今言□觀離欲者□得此定時卽

528b21□觀破析□若言以心□緣識心與識相應得入定

528b22□者此實不然□何以故□過去未來現在三世識

528b23□皆不與現在心相應故□云何言心與三世識

528b24□相應□定法持心名爲識定□故知此識定但有

528b25□名字虛□不實故名離欲也□十五觀滅者此

528b26□對無所有處□所以者何□此定緣無爲法塵心

528b27□與無爲相應□對無爲法塵發少識故□凡夫得

528b28□之謂之心滅深生愛著不能捨□爲之所縛□今

528b29□言觀滅者□得此定時卽覺有少識□此識雖少

528c01□亦有四陰和合無常無我虛□□譬如糞穢多

528c02□少俱臭不可染著□是名觀滅□十六觀棄捨者

528c03□此對非想□所以者何□非想是兩捨之對治□從

528c04□初禪以來但有遍捨無有兩捨故□未與棄捨

528c05□之名□今此非想旣有雙捨有無故名棄捨□亦

528c06□以此定是捨中之極故最後受名□若凡夫得

528c07□此定時謂爲涅槃□無有觀慧覺了不能捨離□

528c08□今明棄捨者得此定時□卽知四陰十二入三

528c09□界及十種細心數等和合所成□當知此定無

528c10□常若空無我虛□不實□不應計爲涅槃生安

528c11□樂想□旣知空寂卽不受著是名觀棄捨□雖求

528c12□定相而亦成就此定□爾時卽具二種棄捨□一

528c13□者根本棄捨□二者涅槃棄捨□永棄生死故云

528c14□觀棄捨□行者爾時深觀棄捨卽便得悟三乘

528c15□涅槃□此事如須跋陀羅佛令觀非想中細想

528c16□卽便獲得阿羅漢果□今明悟道未必應須具

528c17□十六□或得三二特勝卽便得悟□亦利根者初

528c18□隨息時□覺悟無常卽便悟道□此隨人不定也□

528c19□從初以來俱發根本定故名亦有漏於中觀行

528c20□破析不著名亦無漏□故云特勝是亦有漏亦

528c21□無漏禪□此□對三界諸禪者□則一一觀法相

528c22□至義可見也

528c23□釋禪波羅蜜次第法門卷第七

529a01□

529a02□釋禪波羅蜜次第法門卷第八

529a03□

529a04□　　　　隋天台智者大師說

529a05□　　　　弟子法愼記

529a06□　　　　弟子灌頂再治

529a07□　　釋禪波羅蜜修證第七之四(修證通明觀)

529a08□今辨此禪大意爲三□一者釋名□二者辨次位□

529a09□三者明修證□一釋名者所以此禪名爲通明

529a10□觀者□此觀方法出大集經文無別名目北國

529a11□諸禪師修□得此禪欲以授人旣不知名字正

529a12□欲安根本禪□裡而法相逈殊若對十六特勝□

529a13□則名目全不相關□若安之背捨勝處觀行方

529a14□法條然別異□旣進退□不相應□所以諸師別

529a15□作名目名爲通明觀禪□或有說言□華嚴經有

529a16□此名目□所言通者謂從初修習卽通觀三事□

529a17□若觀息時卽通照色心□若觀色乃至心亦如

529a18□是□此法明淨能開心眼無諸暗蔽□旣觀一達

529a19□三徹見無□故名通明□復次善修此禪必定

529a20□能發六通三明故□大集經明法行比丘修此

529a21□禪時欲得神通卽能得之□今言通者□卽是能

529a22□得六通□明者□卽是能生三明□此因中說果故

529a23□言通明觀□問曰□餘禪亦能發六通三明□何故

529a24□獨此禪說爲通明□答曰□餘禪乃有發通明之

529a25□義□不如此禪利疾故名通明□問曰如大集經

529a26□亦有別釋此禪名義□故經言□所言禪者疾故

529a27□名禪□疾大疾住大住寂靜觀滅達離是名爲

529a28□禪□今何故別立名耶□答曰□彼經雖有此釋

529a29□於義乃顯□而名猶漫旣不的有名目故□復更

529b01□立通明之名第二明次位者□此禪無別次位□

529b02□猶是約根本四禪四空立次位□但於一一禪

529b03□內更有增勝出世間觀定之法能發無漏及三

529b04□明六通疾利□亦於非想後心滅諸心數入滅

529b05□受想定故□不同根本暗證取著無有神智功

529b06□能□是故雖復次位同於根本而觀慧殊別□恐

529b07□人謬解故立別名□雖名有異而次位無差□問

529b08□曰□若此禪得入滅定□與九次第定有何異耶□

529b09□答曰□修此定時心心無間□亦得說爲九次第

529b10□定□然終非是具足九次第定法□是事在下自

529b11□當可見□若比准成實論解九定八解亦是具

529b12□足□第三明修證□此禪旣無別次位□還約根

529b13□本次位辨修證也□第一先明修證初禪之相

529b14□如大集經說□言初禪者亦名爲具□亦名爲離□

529b15□離者謂離五蓋□具者謂具五支□五支者謂覺

529b16□觀喜安定□云何爲覺如心覺大覺思惟大思

529b17□惟觀於心性是名爲覺□云何爲觀觀心行大

529b18□行□遍行隨意是名爲觀□云何爲喜如眞實知

529b19□大知心動至心是名爲喜□云何爲安□謂心

529b20□安身安受安受於樂觸是名爲安□云何爲定□

529b21□謂心住大住不亂於緣不謬無有顚倒是名爲

529b22□定□卽是彼經略釋修證通明初禪之相□推此

529b23□經文所明五支則與餘經論所明大異□故須

529b24□別釋今先釋如心□如心者卽是初禪前方便

529b25□定發也亦卽是未到地□但證不孤發要由修

529b26□習□云何修習行者□從初安心卽觀於息色心

529b27□三事俱無分別□觀三事者必須先觀息道□云

529b28□何觀息□謂攝心靜坐調和氣息□一心諦觀息

529b29□想遍身出入□若慧心明利□卽覺息入無積聚

529c01□出無分散□來無所經由去無所履涉□雖復明

529c02□覺息入出遍身□如空中風性無所有□是則略

529c03□說觀息如心相□次觀色如行者□旣知息依於

529c04□身離身無息□卽應諦觀身色如此色本自不

529c05□有□皆是先世妄想因緣招感□今世四大造色

529c06□圍虛空故□假名爲身□一心諦觀頭等六分三

529c07□十六物及四大四微一一非身□四微四大亦

529c08□各非實尙不自有□何能生六分之身三十六

529c09□物無身色可得□爾時心無分別卽達色如□次

529c10□觀心如行者□當知由有心故□則有身色去來

529c11□動轉□若無此心誰分別色□色因誰生□諦觀此

529c12□心藉緣而有□生滅迅速不見住處亦無相貌□

529c13□但有名字□名字亦空卽達心如行者□若不得

529c14□三性別異名爲如心□復次行者若觀息時□旣

529c15□不得息卽達色心空寂□何以故□三法不相離

529c16□故□色心亦爾□若不得色心三事□卽不得一切

529c17□法□所以者何□由此三事和合□能生一切陰入

529c18□界衆苦煩惱□善惡行業往來五道流轉不息□

529c19□若了三事無生則一切諸法本來空寂□是則

529c20□略說修習如心之相□第二明證相□此亦具有

529c21□證欲界未到地相□行者如上觀察三性悉不

529c22□可得□其心任運自住眞如□其心泯然明淨名

529c23□欲界定□於此定後心依眞如法□心泯然入定

529c24□與如相應□如法持心心定不動□泯然不見身

529c25□息心三法異相□一往猶如虛空故名如心□卽

529c26□是通明未到地也□次釋初禪發相如前引經

529c27□說此應具釋五支證相□今先據覺支爲本覺

529c28□義旣成□釋餘四支則從可見□所以經言覺大

529c29□覺□覺者覺根本禪覺觸發相故名爲覺此事

530a01□如前說但輕重有異□大覺者豁然心目開明□

530a02□明見三事發相名爲大覺□此傍釋未是正意□

530a03□復次今當分別覺大覺義□所言覺者□覺世間

530a04□相也大覺出世間也此卽對眞俗二諦釋之□

530a05□亦有漏無漏義意在此□今明世間則有三種□

530a06□一根本世間一期正報五陰是也□二義世間

530a07□者知根本之法與外一切法義理相關也□三

530a08□事世間者發五通時悉見一切衆生種類及世

530a09□間事也□世間旣有三種□出世間對世間亦爲

530a10□三□所以者何□衆生根有下中上利鈍不等□是

530a11□故雖同證此初禪境界淺深其實有異□故須

530a12□約三義分別證初禪不同□第一先釋約根本

530a13□世間出世間□明覺大覺五支成初禪之相□卽

530a14□爲二意□第一先明初禪發相□第二卽釋成覺

530a15□大覺五支差別之相□一先明初禪發之相□卽

530a16□爲三意品次不同□一者□初發□二次□三後□一

530a17□初發相行者□發初禪時□卽豁然見自身九萬

530a18□九千毛孔空疏氣息遍身毛孔出入□雖心眼

530a19□明見遍身出入□而入無積聚出無分散來無

530a20□所經由去無所履涉□卽見身內三十六物一

530a21□一分明□三十六物者□諸髮毛爪齒薄皮厚皮

530a22□筋肉骨髓脾腎心肝肺小腸大腸胃胞膽屎尿

530a23□垢汗淚涕唾膿血脈黃痰白痰[病-丙+陰]肪[月*冊]腦膜□

530a24□此三十六物十是外物□二十六是內物□二十

530a25□二是地物□十四是水物□已見風水地相分明□

530a26□復覺諸物各有熱氣煎煮火相分明□觀此四

530a27□大猶如四蛇同處一□□四大□蛇其性各異□

530a28□亦如屠牛之人分肉爲四分□諦觀四分各不

530a29□相關行者亦爾□心大驚悟□復次行者非但見

530b01□身三十六物四大假合不淨可惡□亦覺知五

530b02□種不淨之相□何等爲五□一者見外十物相不

530b03□淨心生厭患□是名自相不淨□二者見身內□二

530b04□十六物內性不淨□是名自性不淨□三者自覺

530b05□此身從歌羅邏時父母精血和合以爲身種□

530b06□是名種子不淨□四者此身處胎之時在生熟

530b07□二臟之間□是名生處不淨□五者及其此身死

530b08□後捐棄塚間壞爛臭穢□是名究竟不淨□當知

530b09□此身從始至終不淨所成無一可樂甚可厭

530b10□惡□我爲無目忽於昔來著此不淨臭爛之身

530b11□造生死業□於無量劫今始覺悟□悲喜交懷□五

530b12□種不淨如摩訶衍論廣說□復覺定內心識緣

530b13□諸境界念念不停□諸心數法相續而起□所念

530b14□相異亦復非一□是名初禪初證之相□次明中

530b15□證相□行者住此定內三昧漸深覺息後五臟

530b16□內生息相各異□所謂靑黃赤白黑等隨臟色

530b17□別□出至毛孔若從根入色相亦不同□如是分

530b18□別氣相非一□復見此身薄皮厚皮膜肉□各有

530b19□九十九重□大骨小骨三百六十及髓□各有九

530b20□十八重□於此骨肉之間有諸蟲□四頭四口九

530b21□十九尾□如是形相非一□乃至出入來去音聲

530b22□言語亦悉覺知□唯腦有四分□分有十四重□身

530b23□內五臟葉葉相覆猶如蓮華孔竅空疏內外相

530b24□通□亦各有九十九重諸物之間亦各有八十

530b25□戶蟲□於內住止互相使役□若行者心靜細時

530b26□亦於定內聞諸蟲語言音聲□或時因此發解

530b27□衆生言語三昧□身內諸脈心脈爲主□復從心

530b28□脈內生四大之脈□一大各十脈□十脈之內一

530b29□一復各九脈合成四百脈□從頭至足四百四

530c01□脈□內悉有風氣血流相注□此脈血之內亦有

530c02□諸細微之蟲依脈而住□行者如是知是知身

530c03□內外不實猶如芭蕉□復觀心數隨所緣時悉

530c04□有受想行識四心差別不同□三明後證之相□

530c05□行者三昧智慧轉深淨明利□復見氣息調和

530c06□同爲一相如琉璃器非靑黃赤白□亦見息之

530c07□出入無常生滅悉皆空寂□復見身相新新無

530c08□常代謝□所以者何□飮食是外四大入腹資身

530c09□時新四大旣生□當知故身隨滅□譬如草木新

530c10□葉旣生故葉便落□身亦如是□愚夫不了謂是

530c11□惜身□智者於三昧內□覺此身相無常所遷新

530c12□新生滅空無自性色不可得□復各一念心生

530c13□之時卽有六十刹那生滅□或有人言□六百刹

530c14□那生滅迅速□空無自性心不可得□第二明釋

530c15□成覺觀五支之相卽爲五□第一釋覺支經說

530c16□覺支云□覺大覺思惟大思惟大思惟觀於心

530c17□性□約此五句以明覺相□今先釋覺大覺二句□

530c18□此約世間出世間境界分別故□有此二覺之

530c19□異□世間境卽是異相□出世間境卽是如相□此

530c20□之如異卽是眞俗二諦之別名也□今約觀門

530c21□淺深易見□今當具依摩訶衍分別□論云□有

530c22□三種上中下□如異旣有三種覺大覺亦應爲

530c23□三也□論意分別假名爲異□分別四大實法同

530c24□體名爲下如□分別地大異餘三大名爲異□同

530c25□一無常生滅不異名次如□無常生滅名爲異□

530c26□生滅卽空無異名上如□今卽約禪爲下中上

530c27□品明觀門淺深之相□第一先明下品覺相□覺

530c28□氣息入出靑黃赤白諸色隔別名爲覺□覺此

530c29□諸息同一風大無異名大覺□次覺三十六物

531a01□隔別名爲覺□覺餘三大無有別異名大覺□覺

531a02□於心數非一名爲覺□同是四心無異名大覺□

531a03□第二明中品覺者□息是風大名爲覺□覺息生

531a04□滅無常名大覺□覺餘三大各別名爲覺□覺同

531a05□一無常生滅不異名大覺□覺四心□差別不同

531a06□名爲覺覺無常生滅不異名大覺□第三明上

531a07□品覺者□覺息無常爲異者□此息爲八相所遷

531a08□故無常□何等爲八相□一生□二住□三異□四滅□

531a09□五生生□六住住□七異異□八滅滅□此八種相遷

531a10□法體別異非一名爲覺□覺息本空寂無八相

531a11□之異名大覺□覺餘三大各有八相別異名爲

531a12□覺□覺餘三大本來空寂無八相之異名大覺□

531a13□覺心八相所遷別異非一名爲覺□覺心本來

531a14□空寂無八相之異名大覺□所以者何□若心卽

531a15□是八相□八相卽是心者則壞有餘相□所以者

531a16□何□今息色亦卽是八相□八相亦卽是息色八

531a17□相無異故息□色心三事亦應無異□若爾說心

531a18□時卽應是說息色□今實不爾壞亂世諦相故□

531a19□如人喚火應得水來□說心一向卽是息色過

531a20□同於此□復次若離心有八相離八相有心者□

531a21□此則心非八相八相非心□若心非八相則心

531a22□但有名無相□無相之法是不名心□若八相離

531a23□心八相則無所遷□卽不名八相□八相無所相

531a24□故□如是審諦求之則心與八相本自不有□亦

531a25□不依他有性性如虛空無一異相故名大覺□

531a26□覺前息色一一亦當如是分別□此則略說上

531a27□品覺大覺之相□次釋思惟大思惟二句□此還

531a28□約前覺大覺說□所以者何□初心覺悟眞俗之

531a29□相名覺大覺□後心重慮觀察名思惟大思惟□

531b01□對小覺後說思惟大覺後說大思惟□此義易

531b02□見不煩多釋□次釋觀於心性者卽是返觀能

531b03□思惟大思惟之心也□所以者何□行者雖能了

531b04□於前境而不能返達觀心則不會實道□今卽

531b05□返照能觀之心□爲從觀心生□爲從非觀心生

531b06□若從觀心生若從非觀心生二俱有過□當知

531b07□觀心畢竟空寂五句釋覺支竟□第二次釋觀

531b08□支□經云□若觀心行大行遍行隨意□觀心者

531b09□卽是前觀於心性也□行大行者聲聞之人以

531b10□四諦爲大行□當觀心時卽具四諦正觀□所以

531b11□者何□若人不了心故□無明不了造諸結業□名

531b12□爲集諦□集諦因緣必招未來名色苦果□是名

531b13□苦諦□若觀心性卽是具足戒定智慧□行三十

531b14□七品故名道諦□若有正道則現在煩惱不生□

531b15□未來苦果亦滅□名爲滅諦□是名聲聞大行□若

531b16□緣覺人以十二因緣爲大行□若是菩薩卽入

531b17□無生□正道正觀證於寂定琉璃三昧□毛孔見

531b18□佛入菩薩位也□則略明三乘大行之道相也□

531b19□遍行者觀行未利□亦□約心而觀四諦□名爲

531b20□大行□今觀道稍利能遍歷諸緣□觀於四諦出

531b21□十六行觀故名遍行□隨意者□若是遍行雖在

531b22□定內得見諸緣□出禪定時則觀不相應□今隨

531b23□意者隨出入定觀一切法□任運自成不由作

531b24□意是名隨意□此則略釋觀支相也□第三明喜

531b25□支□喜支者□經言□如眞實知大知心動至心是

531b26□名爲喜□如眞實知者□卽是上來觀於心性四

531b27□諦眞理也□大知者如上觀行□若心審諦停住

531b28□緣內稱觀而知□故言如眞實知□若豁然開悟

531b29□稱理而知心生法喜故名大知□心動至心者□

531c01□旣得法喜心動□若隨此喜則爲顚倒□今了此

531c02□喜無卽得喜性卽得喜性故名至心□是名爲

531c03□喜□第四次明安支□安支者□經言□若身安心

531c04□安受安受於樂觸□是名爲安□身安者□了達身

531c05□性故□不爲身業所動卽得身安□故名身安□心

531c06□安者□了達心性故□不爲心業所動卽得心樂□

531c07□故名心安□受安者□能觀之心名之爲受□知

531c08□受非受斷諸受故□名之爲樂□故名受安受於

531c09□樂觸者□世間出世間二種樂法成就□樂法對

531c10□心故受於樂□第五次明定支者□經言□若心住

531c11□大住不亂於緣不謬無有顚倒□是名爲定□心

531c12□住者□住世間定法持心不散故名住□大住者□

531c13□住眞如定法持心不散故□不亂於緣者□雖住

531c14□一心□而分別世間之相不亂也□不謬者□謬名

531c15□妄謬□諦了眞如妄取不起□故言不謬□不顚

531c16□倒者□若心偏取世間相□卽隨有見沈沒生死□

531c17□不得解脫若心偏取如相卽隨空見破世間因

531c18□果不修善法□是大可畏處□行者善達眞俗離

531c19□此二種邪命□名不顚倒□復次若二乘之人得

531c20□此心破四倒□名不顚倒□若是菩薩得此一心

531c21□能破八倒□名不顚倒□行者初得覺支成就□卽

531c22□覺身息不實猶如芭蕉　今得住此一心定支

531c23□成就□心旣寂靜於後泯然微細□卽覺身息之

531c24□相不實猶如聚沫□是則略明下根行者證通

531c25□明初禪之相第二次釋約義世間明中□次根

531c26□行者進證初根五支之相卽爲二□一者正明

531c27□義世間相□二者卽釋成覺義□就第一釋義世

531c28□間爲二意□一明外義世間□二明內義世間□今

531c29□釋外義世間復爲三意□一正明根本世間因

532a01□緣□二明根本與外世界相關□三明王道治正□

532a02□第一釋覺知根本世間因緣生義□行者初得

532a03□初禪旣已證見根本世間□爾時或見道或未

532a04□見道□今欲深知此根本世間一期果報因何

532a05□而生□爾時於三昧內心慧明利諦觀身內三

532a06□十六物四大五陰□以願知心願知此身何因

532a07□緣□有三昧智慧福德善根力故□卽便覺知□如

532a08□是身命皆由先世五戒業力□持於中陰不斷

532a09□不滅□於父母交會之時業力變識卽計父母

532a10□身分精血二□大如豆子以爲己有識托其

532a11□間□爾時卽有身根命根識心具足□識在其間□

532a12□具有五識之性□七日一變如薄酪凝□□於後

532a13□漸大如□子黃□業力因緣變此一身內先爲

532a14□者五臟安置五識□爾時卽知不殺戒力變此

532a15□身內□次爲肝臟□則魂依之□不盜戒力變此

532a16□身內以爲腎臟則志依之□不□戒力變此身

532a17□內爲肺臟則魄依之□不妄語戒力變此身內

532a18□以爲牌臟則意依之□不飮酒戒力卽變身內

532a19□以爲心臟則神依之□此魂志魄意神五神卽

532a20□是五識之異名也□五臟宮室旣成則神識則

532a21□有所栖□旣有栖託便須資養五戒業力復變

532a22□身內以爲六府神氣□府養五臟及與一身□府

532a23□者膽爲肝府□盛水爲氣合潤於肝□小腸爲心

532a24□府□心赤小腸亦赤□心爲血氣□小腸亦通血

532a25□氣□主潤於心入一身□故大腸爲肺府□肺白

532a26□大腸亦白□主殺物益肺成化一身□胃爲脾府□

532a27□胃黃脾亦黃□胃亦動作黃間通理脾臟氣入

532a28□四支□膀胱爲腎府□腎府黑膀胱亦黑□通濕氣

532a29□潤腎□利小行腸故三焦合爲一府分□各有所

532b01□主□上焦主通津液淸溫之氣□中焦主通血脈

532b02□精神之氣□下焦主通大便之物□三焦主利上

532b03□下□五臟之神分治六府□六府之氣以成五官

532b04□之神□主治一身義□府臟相資出生七體□腎生

532b05□二體□一骨二髓□腎屬於水以水內有砂石□故

532b06□卽骨之義也□肝生二體一筋二腸□肝爲木□木

532b07□爲地筋□故生筋腸也□心生血脈心色赤□屬血

532b08□以通神氣其道自然□脾生肌膚脾爲土肌膚

532b09□亦土□肺生於皮肺在衆臟之上故□皮亦是一

532b10□身之上□是爲五臟能生七體亦名七支□肺爲

532b11□大夫在上下捨不義肝□爲尉仁心在中央稟

532b12□種種脾□在其間平五味□腎在下衝四氣增長□

532b13□七體成身骨以柱之髓以膏之筋以縫之□脈

532b14□以通之血以潤之肉以□之皮以覆之□以是

532b15□因緣則有頭身手足大分之軀□餘骨爲齒□餘

532b16□肉爲舌□餘筋爲爪□餘血爲髮□餘皮爲耳□識神

532b17□在內□戒力因緣則五胞開張□四大造色淸淨

532b18□變爲五情□是以對塵則依情□以識知五色因

532b19□緣則生意識□塵謝則識歸五臟□一期果報四

532b20□大五陰十二入十八界具足成就□此則略說

532b21□一期果報根本世間義所因由□問曰□若言識

532b22□從內出在五根間識別五塵□與外道義有何

532b23□異耶□答曰□如淨名經說□不捨八邪而入八正□

532b24□亦云□六十二見是如來種□此言何謂如是等

532b25□義□皆出提謂經明非人所作□若於此義不了

532b26□在下自當可見□第二釋內世間與外國土義

532b27□相關相□行者三昧智慧願智之力諦觀身時□

532b28□卽知此身具彷天地一切法俗之事□所以者

532b29□何□如此身相頭圓象天□足方法地□內有空

532c01□種□卽是虛空腹溫暖法春夏背剛强法秋冬□

532c02□四季體法四時大節十二法十二月□小節三

532c03□百六十法三百六十日□鼻口出氣息法山澤

532c04□谿谷中之風氣□眼目法日月眼開閉法晝夜

532c05□髮法星辰□眉爲北斗□脈爲江河□骨爲玉石□

532c06□皮肉爲地土□毛法叢林五臟在內在天法五

532c07□星□在地法五岳在陰陽法五行在世間法五

532c08□諦內爲五神□修爲五德□使者爲八卦治罪爲

532c09□五刑□主領爲五官昇爲五雲化爲五龍□心爲

532c10□朱雀□腎爲玄武□肝爲靑龍□肺爲白虎□脾爲

532c11□句陳□此五種衆生則攝一切世間禽獸悉在

532c12□其內□亦爲五姓□謂宮商角徵羽□一切萬姓

532c13□□在其內□對書典則爲五經□一切書史□從

532c14□此出□若對工巧□卽是五明六藝□一切技術悉

532c15□出其間□當知此身雖小義與天地相關□如是

532c16□說身非但直是五陰世間□亦是國土世間□第

532c17□三釋身內王法治正義□行者於三昧內願智

532c18□之力□卽復覺知身內□心爲大王上義下仁故□

532c19□居在百重之內□出則有前後左右官屬侍衛□

532c20□肺爲司馬□肝爲司徒□脾爲司空□腎爲大海中

532c21□有神龜□呼吸元氣行風致雨通氣四支□四支

532c22□爲民子□左爲司命□右爲司錄□主錄人命□齊中

532c23□太一君亦人之主柱□天大將軍特進君王□主

532c24□身內萬二千大神□太一有八使者八卦是也□

532c25□合爲九卿□三焦關元爲左社右稷主姦賊□上

532c26□焦通氣入頭中爲宗廟□王者於間治化□若心

532c27□行正法群下皆隨則治正淸夷□故五臟調和

532c28□六府通適□四大安樂無諸疾惱終保年壽□若

532c29□心行非法則群僚作亂□互相殘害故□四大不

533a01□調諸根暗塞□因此抱患致終□皆由行心惡法

533a02□故□經言□失魂卽亂□失魄則狂□失意則惑□失

533a03□志則忘□失神則死□當知外立王道治化皆身

533a04□內之法□如是等義具如提謂經說□第二明內

533a05□世間義相關者□上來所說□與外義相關□所

533a06□以者何□佛未出時諸神仙世智等亦達此法

533a07□名義相對故說前爲外世間義也□是諸神仙

533a08□雖復世智辯聰能通達世間□若住此分別終

533a09□是心行理外未見眞實□於佛法不名聖人□猶

533a10□是凡夫輪□三界二十五有未出生死□若化

533a11□衆生名爲舊醫□亦名世醫□故涅槃經云□世醫

533a12□所療治差已還復發□若是如來療治者差已

533a13□不復發□此如下說□今言內義世間者□卽是如

533a14□來出世廣說一切敎門名義之相以化衆生□

533a15□行者於定心內意欲得知佛法敎門主對之

533a16□相□三昧智慧善根力故□卽便覺知□云何知如

533a17□佛說五戒義爲對五臟已如前說□若四大五

533a18□陰十二入十八界四諦十二因緣悉人身內

533a19□也□卽知四大此義爲對□五臟風對肝□火對

533a20□心□水對腎地對肺脾□若聞五陰之名尋卽覺

533a21□知對身五臟□色對肝□識對脾□想對心□受對

533a22□腎□行對肺□名雖不次而義相關□若聞十二入

533a23□十八界□亦復卽知對內五臟□十入十五界義

533a24□自可見□二入三界今當分別□五識悉爲意入

533a25□界□外五塵內法塵以爲法入界□此卽二十三

533a26□界相關□意識界者初生五識爲根□對外法塵

533a27□卽生意識名意識界□若聞五根亦知對內五

533a28□臟□憂根對肝□苦根對心□喜根對肺□樂根對

533a29□腎捨根對脾□五根因緣則具有三界□所以者

533b01□何□憂根對欲界□苦根對初禪□喜根對二禪□樂

533b02□根對三禪□捨根對四禪乃至四空定皆名捨

533b03□俱禪□當知三界亦爲五臟其義相關□聞說四

533b04□生亦覺知此義關五臟□所以者何□欲界具五

533b05□根□五根關五臟□五臟關四大□四大對四生□一

533b06□切卵生多是風大性身能輕擧故□一切濕生

533b07□多是水大性因濕而生故□一切胎生多屬地

533b08□大性其身重鈍故□一切化生多屬火大性火

533b09□體無而□有故□亦有光明故□如來爲化三界

533b10□四生故□說四諦十二因緣六波羅蜜□當知此

533b11□三法藥神丹悉是對治衆生五臟五根陰故

533b12□說□所以者何□如佛說一心四諦義□當知集諦

533b13□對肝因屬初生故□苦諦對心果是成就故□道

533b14□諦對肺金能斷截故□滅諦對腎冬藏之法已

533b15□有還無故□一心已對脾開通四諦故□乃至十

533b16□二因緣六波羅蜜類此可知也□此三種法藏

533b17□則廣攝如來一切敎門□是故行者□若心明利

533b18□諦觀身相□卽便覺了一切佛法名義故□華嚴

533b19□經言□明了此身者□卽是達一切□是則說內

533b20□義世間義相關之相□意在幽微非悟勿述□第

533b21□二次釋成覺五支義者□亦爲三義□一下□二次□

533b22□三上□今先釋覺支三義□一下覺大覺者□行

533b23□者於靜心內悉覺上來所說內外二種世間之

533b24□相□分別名義不同□卽是隔別之相故名覺義

533b25□世□覺義世間故名覺□大覺者覺一切外名義

533b26□雖別而無實體但依五臟□如因肝說不殺戒

533b27□歲星太山靑帝木魂眼識仁毛詩角性震等諸

533b28□法□此諸法不異肝□肝義不異不殺戒等□卽是

533b29□如故名大覺□覺餘一切法如四臟亦如是□第

533c01□二次明覺大覺者□行者覺知肝雖如不殺戒

533c02□等一切法□而肝非肺脾心腎等一切法□了知

533c03□別異名爲覺□覺肝等諸法無常生滅不異□四

533c04□臟等諸法無常名大覺□第三次明上覺大覺

533c05□者□行者覺知肝等諸法八相別異名爲覺□覺

533c06□此肝等諸本來空寂無有異相名大覺□如此

533c07□分別覺大覺及世間出世間相□雖與前同而

533c08□亦有異□深思自當可見□次釋思惟大思惟者□

533c09□觀於心性之義類如前說□是則略明約義世

533c10□諦中□辯初禪覺支之相餘觀喜安定等亦當

533c11□如是一一分別□第三釋事世間者□此據得初

533c12□禪時獲六神通□見世諦事了了分明□如觀掌

533c13□內菴摩勒果此則現睹衆事不同上說以義

533c14□比類惟忖分別世事也□今就明事世間內亦

533c15□爲二意□第一正見事世間相□第二釋成覺觀

533c16□五支義□今釋第一事世諦相者□上根行人福

533c17□德智慧利故□證初禪時有二因緣得五神通□

533c18□一者自發□二者修得一自發者是人入初禪

533c19□時深觀根本世間三事□卽能通達義世間相□

533c20□覺義世諦時三昧智慧□轉更深利神通卽發□

533c21□更得色界四大淸淨造色眼成就□以此淨色

533c22□之心眼徹見十方一切之色事相分明□分別

533c23□不亂名天眼通□所餘天耳他心宿命身通亦

533c24□復如是□得五通故明見十方三世色心境界

533c25□差別不同衆生種類國土相貌一一有異□是

533c26□爲異見事世間也□故經言□深修禪定得五神

533c27□通□第二修得五通見事世間者□如大集經言□

533c28□法行比丘獲得初禪□入禪已欲得身通繫心

533c29□鼻端觀息入出□深見九萬九千毛孔息之出

534a01□入□見身悉空乃至四大亦復如是□如是觀已

534a02□遠離色相獲得身通□乃至四禪亦復如是云

534a03□何法行比丘獲得眼通□若有比丘得初禪□觀

534a04□息出入眞實見色□旣見色已作是思惟□如我

534a05□所見三世諸色□意欲得見隨意卽見□乃至四

534a06□禪亦復如是□云何法行比丘得天耳通□□陳

534a07□如□若有比丘得初禪□觀息出入次第觀聲乃

534a08□至四禪亦復如是□云何法行比丘得他心智

534a09□通□若有比丘觀息出入□得初禪時修奢摩他

534a10□毘婆舍那□是名他心智乃至四禪亦復如是□

534a11□云何法行比丘得宿命智□□陳如□若有比丘

534a12□觀出入息□得初禪時卽獲眼通□獲眼通已觀

534a13□於初有歌羅邏時乃至五陰生滅□乃至四禪

534a14□亦復如是□旣得五通□卽能見十方三世九道

534a15□聖凡衆生種類國土所有一一相貌差別不

534a16□同□是名修得神通見事世間通達無□□第二

534a17□次釋成覺觀五支義□今先釋覺□亦爲三義一

534a18□下□二中□三上□下覺大覺者□用天眼通徹見諸

534a19□色分別衆生種類非一□國土所有差別不同

534a20□名字亦異故名爲覺也□大覺者□卽覺世間所

534a21□有但假施設□諦觀四大卽不見有世間差別

534a22□之異□了了分明故名大覺□餘四通亦爾□第二

534a23□明次品覺大覺者□用天眼通見四大色卽知

534a24□其性各異故名爲覺□知四大無常生滅□性無

534a25□差別故名大覺□餘四通亦爾□第三明上品覺

534a26□大覺者□用天眼通明見無常之法八相有異□

534a27□是名爲覺□覺知八相之法本來空寂一相無

534a28□相故名大覺□餘四通亦爾□此則略說用五神

534a29□通見事世間覺大覺相□思惟大思惟觀於心

534b01□性□成就覺支之相類如前說□餘觀支喜安定

534b02□等亦當如是一一分別□行者當知□若聲聞緣

534b03□覺得此禪故依定□獲得不壞解脫無□解脫

534b04□三明六通故□名通明觀□若菩薩大士住此禪

534b05□時□卽得無□大陀羅尼□乃至四禪亦復如是□

534b06□次明二禪□自此已下乃至非想滅定禪門轉

534b07□復深妙□事相非一寧可具辯今但別出經文□

534b08□略釋正意而已□所言二禪者□經云□二禪者亦

534b09□爲名離□亦名爲具□離者同離五蓋□具者具足

534b10□三支□謂喜安定□釋曰□行者於初禪後心患

534b11□初禪覺觀動散□攝心在定不受覺觀□亦知上

534b12□地不實諦觀息色心三性□一心緣內覺觀卽

534b13□滅□則發內淨大喜三昧□於定內見身如泡具

534b14□二禪行□次明三禪□經云□三禪者亦名爲離□

534b15□名亦爲具□離者同離五蓋□具者具足五支□謂

534b16□念捨慧安定□釋曰□行者於二禪後心患厭大

534b17□喜動散攝心不受□亦知上地不實攝心諦觀□

534b18□喜法卽謝發身樂□卽於定內見身如雲成三

534b19□禪行□次明四禪相□經云□四禪者亦名爲離□亦

534b20□名爲具□離者□謂同離五蓋□具者□具足四支□

534b21□謂念捨不苦不樂定□釋曰□行者於三禪後心

534b22□厭患樂法一心不受□亦知四禪非實諦觀三

534b23□性卽豁然明淨三昧智慧與捨俱發□心不依

534b24□善亦不附惡正住其中卽於定內見身如影

534b25□具四禪行□次明空處□經言□觀身厭患□遠離

534b26□身相一切身觸喜觸樂觸□分別色相遠離色

534b27□陰□一心觀無量空處□是名比丘得空處定□釋

534b28□曰□此可爲二義□一者通觀上下□二者但約自

534b29□地及以上□通上下者□經觀身厭患遠離身相

534c01□者□深知欲界之身過罪非一□身分皆不可得

534c02□也□身等三觸對初禪二禪三禪□對可見□分別

534c03□色相者□分別欲界色身乃至四禪色一一別

534c04□異□不實亦知空處未離色法也□遠離色陰及

534c05□觀無量空處者□如前□根本禪內滅三種色

534c06□法與虛空相應也□二□約自地釋者□觀身厭

534c07□患遠離身相者□厭患如影之色覆蔽於心□觀

534c08□此影色亦不可得也□身等三觸者別喜根前

534c09□已壞□此是四禪色起觸心生三觸也□分別色

534c10□相者□分別四禪喜樂及如影之色皆虛□也□

534c11□遠離色陰及觀無量空處□不異前說□次明識

534c12□處定相者□經言□若有比丘□修奢摩他毘婆舍

534c13□那□觀心意識自知此身不受三受□以得遠離

534c14□是三種受□是名比丘得識處定□釋曰□心意

534c15□隨者□心者卽是捨空定緣三性入識處定□行

534c16□者用三昧攝智慧□雖知三性不實爲免空難

534c17□一心緣識卽入識處定也□自知此身不受三

534c18□受者□緣色四句空處雖離初句□而猶受後三

534c19□句今識處緣識入定則逈離色界四句□所有

534c20□四受悉屬於識□故云自知此身不受三受□亦

534c21□得言不受苦樂等三受也□已得遠離是三種

534c22□受名識處定相□次明少識處定相者□經言□若

534c23□有比丘觀三世空□知一切行亦生亦滅空處

534c24□識處亦生亦滅□作是觀已次第觀識□我今此

534c25□識亦非識非非識□若非識者是名寂靜□我今

534c26□云何求斷此識□是名得少識處定□釋曰□觀三

534c27□世空一切諸行亦生亦滅者□深觀自地及上

534c28□下心數悉是有爲之相虛□不實□次第觀識

534c29□者□是觀識處亦識□非識非非識者□卽通知

535a01□所有法不可得也□若非識者是名寂靜□我今

535a02□云何求斷此識者□卽是念滅識之方便緣非

535a03□識之法□入少識處定也□次明非想定者□經

535a04□言□若有比丘有非心想□作是思惟□我今此想

535a05□是苦是漏是瘡是癰是不寂靜□若我能斷如

535a06□是非想及非非想□是名寂靜□若有比丘能斷

535a07□如是非想非非想者是名獲得無想解脫門□

535a08□何以故□法行比丘作是思惟□若有受想□若有

535a09□識想□若有觸想若有空想□若非想非非想□是

535a10□等皆名□想□我今若修無想三昧則能永斷

535a11□如是等想□是故見於非想非非想爲寂靜處□

535a12□如是見已入非非想定□已不受不著卽破無

535a13□明□破無明已名獲阿羅漢果□釋曰□有非心想

535a14□者卽無想定也□是苦是漏等□卽是觀無想定

535a15□過罪也□若我能斷如是非想及非非想□是名

535a16□寂靜□非想者卽是無想定也□及非非想者已

535a17□逆見上地之過應斷除□是寂靜者破非想定

535a18□故□獲涅槃之寂靜也□若有比丘能斷如是非

535a19□想□獲得無想解脫門者□一切三界之定皆名

535a20□爲想□今斷此想獲得無想三昧□卽能於非想

535a21□定破無明發無漏□得阿羅漢果證涅槃也□法

535a22□行比丘若有受想已下卽是重釋出上意□義

535a23□可見也□又經言前三種定二道所斷□後第四

535a24□定終不可以世俗道斷□凡夫於非想處雖離

535a25□□煩惱□而亦具有十種細法□以其無□煩惱

535a26□故□一切凡夫謂是涅槃□廣說如經□釋曰□此明

535a27□凡夫等智於非想不能發無漏也□次經云□□

535a28□陳如□若比丘修習聖道□厭離四禪四空處觀

535a29□於滅莊嚴之道者□釋曰□此明通觀於想後得

535b01□入滅盡也□此義下背捨中當具說□行者入此

535b02□法門不取實際作證□具足大悲方便一切佛

535b03□法□起六神通度脫衆生□卽是約一種法門明

535b04□摩訶衍也

535b05□釋禪波羅蜜次第法門卷第八

535b06□

535b07□

535b08□釋禪波羅蜜次第法門卷第九

535b09□

535b10□　　　　隋天台智者大師說

535b11□　　　　弟子法愼記

535b12□　　　　弟子灌頂再治

535b13□　　釋禪波羅蜜修證第七之五

535b14□明修證無漏禪□今明無漏有二種□一者對治

535b15□無漏□二者緣理無漏□故大集經云□有二種

535b16□行□一者慧行□二者行行□行行者□卽是九想背

535b17□捨等對治無漏也□緣事起行對治破諸煩惱

535b18□故□名行行無漏行也□二慧行者□卽是四諦□

535b19□十二因緣眞空正觀緣理斷惑故□名慧行無

535b20□漏行也□第一前釋對治無漏□此約九種法門

535b21□明也□一九想□二八念□三十想□四八背捨□五

535b22□八勝處六十一切處□七九次第定□八師子奮

535b23□迅三昧□九超越三昧□今此九種禪通說爲對

535b24□治無漏□及次第淺深之義皆如前□第一卷中

535b25□說□今就此九種法門中□卽有二種對治無漏

535b26□道□一者壞法道□二者不壞法道□壞法道者卽

535b27□是九想八念十想是也□善修此三□若發眞無

535b28□漏□卽成壞法阿羅漢也□二不壞法道□卽是

535b29□背捨勝處一切處九次第定師子奮迅超越等

535c01□三昧□具足此禪□發眞無漏成不壞法大阿羅

535c02□漢也□今通釋第一壞法觀中三種法門□所以

535c03□此三法門□名壞法觀者□行人心厭六欲猶如

535c04□怨賊□故修九想以爲對治□作此觀時雖破壞

535c05□六欲而多生恐怖□若修八種正念恐怖卽除□

535c06□旣貪欲心薄又無怖畏□爾時欲斷三界結使

535c07□卽應進修十想□十想成就□卽便殺諸結賊成

535c08□阿羅漢□是人旣壞滅欲界身相□不能具足三

535c09□界觀練熏修三明八解□故名□壞法也問曰□九

535c10□想與十想有何異耶□答曰□有異不異□異者九

535c11□想如縛賊□十想如殺賊□九想爲初學□十想爲

535c12□成就□九想爲因□十想爲果□故經云□二爲甘

535c13□露門□一者不淨觀門□二者阿那波那門□不異

535c14□者善修九想□卽具足十想□此義在下當明之□

535c15□初釋九想觀門者□一脹想□二壞想□三血塗想□

535c16□四膿爛想□五靑瘀想□六□想□七散想□八骨

535c17□想□九燒想□此九種法門通稱想者□能轉心轉

535c18□想所謂能轉不淨中淨顚倒想□故名爲想□今

535c19□釋九想□卽開爲四意□一明修證□二明對治□三

535c20□明攝法□四明趣道□一明修證者□行人先持戒

535c21□淸淨令心不悔易受觀法□能破□欲諸煩惱

535c22□賊□故爾時當先□觀人初死之時辭談言語息

535c23□出不反忽已死亡氣滅身冷無所覺知□室家

535c24□驚慟號天叫地□言說方爾奄便何去□此爲大

535c25□畏□無可免者□譬如劫盡火燒無有遺脫□如

535c26□偈說

535c27□　死至無貧富　　無勤修善法

535c28□　無貴亦無賤　　老少無免者

535c29□　無祈請可救　　亦無欺□處

536a01□　無□格得脫　　一切無免者

536a02□死法名永離恩愛之處一切有生之所惡□雖

536a03□知可惡甚無得免者□我身不久必當如是□同

536a04□於木石無所別知□我今不應貪著五欲不覺

536a05□死至同於牛羊□牛羊禽獸雖見死者跳騰哮

536a06□吼不自覺悟□我旣已得人身識別好醜□當求

536a07□甘露不死之法□如偈說

536a08□　六情根完具　　智鑒亦明利

536a09□　而不求道法　　唐受身智慧

536a10□　禽獸皆亦智　　欲樂以自恣

536a11□　而不知方便　　爲道修善事

536a12□　旣已得人身　　而但自放恣

536a13□　不知修善行　　與彼復何異

536a14□　三惡道衆生　　不得修道業

536a15□　已得此人身　　當勉自益利

536a16□行者思惟是已□卽取我所愛人若男若女□脫

536a17□衣露體臥置地上於前如死尸想一心三昧觀

536a18□此死尸心甚驚畏破愛著心□此則略說死想

536a19□以爲九想前方便也□復次九想有二種□一者

536a20□利根□二者鈍根□若利根之人懸心存想死脹

536a21□等事悉得成就□若鈍根之人懸作不成必須

536a22□見人初死至尸所取是相已繫心修習□旣見

536a23□相分明心想成就卽發三昧□於後雖離死尸

536a24□隨想卽見□一脹想者□行者對死尸邊見[□-舟+月]脹

536a25□如韋囊盛風異於本相□此身中無主妄識役

536a26□御視聽言語□以此自□今何所趣□但見空舍

536a27□[□-舟+月]脹項直□此身姿容妖媚細膚朱脣素齒長

536a28□眼直鼻平額高眉如是好身令人心惑□今但

536a29□見[□-舟+月]脹好在何處□男女之相亦不可識□卽取

536b01□此相以觀我所愛人□作此訶責欲心臭屎囊

536b02□[□-舟+月]脹可惡□何足貪著爲此沈沒□自念我身未

536b03□脫此法□一心三昧除世貪愛□二壞想□行者

536b04□復觀死尸風吹日曝轉大烈壞在地□六分破

536b05□碎五臟屎尿臭穢盈流惡露已現□我所著者

536b06□以此觀之無可愛樂□我爲癡惑爲此屎囊薄

536b07□皮所□□如燈蛾投火□但貪明色不顧燒身之

536b08□禍□自念我身亦爾□未脫此法□一心三昧除世

536b09□貪愛□三血塗漫想□行者復觀死尸旣見破壞

536b10□處處膿血流溢從頭至足點汚□不淨臭穢腥

536b11□□[□-舟+月]脹不可親近□我所愛者以此觀之無可

536b12□愛樂□我爲癡惑坐是沈淪汚穢不淨好在何

536b13□處□自念我身未脫此法□一心三昧除世貪愛

536b14□四膿爛想□行者觀死尸風熱水漬日漸經久

536b15□身上九孔蟲膿流出皮肉處處膿爛□滂□在

536b16□地臭氣轉增我所愛者以此觀之好容美貌

536b17□爲此昏迷□今見臭爛甚於糞穢何可貪著□自

536b18□念我身未脫此法一心三昧除世貪愛□五靑

536b19□瘀想□行者復觀死尸膿血稍盡風日所變皮

536b20□肉黃赤瘀黑靑[黑*敢]臭氣□轉增我所愛者以此

536b21□觀之桃華之色□惑於我今何所在□自念我

536b22□身未脫此法一心三昧除世貪愛六□想□行

536b23□者復觀死尸蟲□□食烏挑其眼狐狗咀嚼虎

536b24□狼[國*瓜]裂身殘缺駁脫落可惡我所愛人以此觀

536b25□之本時形體淸潔服飾莊嚴嬌態自惑□今見

536b26□破壞本相皆失甚可厭惡□自念我身未脫此

536b27□法一心三昧除世貪愛□七散想□行者復觀死

536b28□尸禽獸分裂身形破散風吹日曝筋斷骨離頭

536b29□首交橫□我所愛人以此觀之人相何在□自念

536c01□我身未脫是法一心三昧除世貪愛□八骨想□

536c02□行者復觀死尸皮肉等已盡但見白骨□見骨

536c03□有二種□一者見筋相連□二者筋盡骨離□復

536c04□有二種□一則餘血膏□染汚□二則骨白如珂

536c05□如貝□我所愛人以此觀之□□可畏堅强之

536c06□相甚於瓦石□柔軟細觸一旦皆失□自念我身

536c07□未免此法一心三昧除世貪愛□九燒想□行者

536c08□復到死尸林中□或見[■/積]多草木焚燒死尸腹

536c09□破肥出爆裂煙臭甚可驚畏□或見但燒白骨

536c10□煙焰洞然薪盡火滅形同灰土□假令不燒不

536c11□埋亦歸磨滅□我所愛人以此觀之身相皆盡

536c12□甚於兵刃□沐浴香熏華粉嚴飾軟肥細體淸

536c13□溫諂□□以此惑人今皆磨滅竟何所在□自

536c14□念我身未脫此法一心三昧除世貪愛二明九

536c15□想對治者□行者修九想旣通□必須增想重修

536c16□令觀行熟利□隨所觀時心卽與定相應□想法

536c17□持心無分散意□此則能破六欲除世貪愛□六

536c18□欲者□一者色欲□二形貌欲□三威儀恣態欲□四

536c19□言語音聲欲□五細滑欲□六人相欲□此六欲中

536c20□能生六種著□色欲者有人染著赤色□若赤白

536c21□色若黃白色黑色若赤黑色若靑色若靑白色

536c22□若桃華色□無智愚人見此等色沒溺迷醉□若

536c23□形貌欲有人□但著形貌面如滿月□修目高眉

536c24□細腰纖指相好端嚴□心卽惑著□威儀欲者有

536c25□人著威儀恣態行步汪洋揚眉頓□含笑嬌盈

536c26□便生愛染□言語欲者有人但愛語聲若聞巧

536c27□言華說應意承旨音詞淸雅歌詠讚歎悅動人

536c28□心□愚夫淺識爲之迷惑細滑欲者有人但愛

536c29□身形柔軟肥膚光悅猶若兜羅之綿□寒時體

537a01□溫熱時體□□按摩接待身服熏香□凡情沒溺

537a02□爲此危喪□雜欲者□有人皆著五事□人相欲者□

537a03□有人皆不著五事□但著人相若男若女雖見

537a04□上五事□若不得所愛之人猶不染著□若遇適

537a05□意之人則能捨世所重頓亡軀命□如是六欲

537a06□世世□惑衆生□沈淪生死沒溺三塗□不得解

537a07□脫□若能善修九想對治除滅□則六欲賊破散

537a08□疾證涅槃□所以者何□初死想破威儀語言二

537a09□欲□次脹想壞想□想破形貌欲□次血塗漫想

537a10□靑瘀想膿爛想多破色欲□次骨想燒想多除

537a11□細滑欲□九想除雜欲及所著人相欲□□想散

537a12□想骨想偏除人相欲殘□離散白骨中不見有

537a13□人可著故□以是九想觀能破欲結瞋癡亦薄□

537a14□三毒薄故九十八使山皆動□漸漸增進其道

537a15□以金剛三昧□破結使山得三乘道□九想雖

537a16□是不淨觀因是能成大事□譬如大海中死尸

537a17□溺人依之卽得度也□三明攝法者□是九想法

537a18□緣欲界身色想陰攝□亦身念處少分□或欲界

537a19□攝或初禪二禪攝□未離欲散心人得欲界繫□

537a20□離欲人得色界□繫[□-舟+月]脹等八想欲界初禪二

537a21□禪中攝□淨骨想欲界初禪二禪四禪中攝□三

537a22□禪中樂多故無是想□四明九想趣道者□修九

537a23□想有二種□若按事而修此則但能伏欲界結

537a24□後別修十想以斷見思成無學道□二者若善

537a25□修九想卽具十想從事入理此□則不煩別約

537a26□餘門修十想□所以者何如□行者觀人死時動

537a27□轉言語須臾間忽然已滅□身體[□-舟+月]脹爛壞分

537a28□散各各變異□是則無常□若著此身無常壞時

537a29□是卽爲苦□若無常苦不得自在者是則無我□

537b01□不淨無常苦無我故□則世間不可樂著□觀身

537b02□如是□食雖在口腦涎流下與唾和合成味□而

537b03□咽與吐無異□下人腹中卽爲糞穢□卽是食不

537b04□淨想□以此九想觀觀身無常變易念念皆滅□

537b05□卽是死想□以是九想厭世間樂□知煩惱斷卽

537b06□安隱寂滅□卽是斷想□以是九想遮諸煩惱卽

537b07□離想□以九想厭世間故□知五陰滅□更不須

537b08□生是處安隱□卽是盡想□若能如是善修九想

537b09□卽具十想斷見思惑□當知是人必定趣三乘

537b10□道□復次摩訶衍中說若善修九想開身念處

537b11□門□身念處開三念處門□四念處開三十七品

537b12□門□三十七品開涅槃門□入涅槃故則滅一切

537b13□憂苦□菩薩憐愍衆生故□雖於九想能入涅槃□

537b14□而亦不取實際作證□所以者何□若色中無味

537b15□相衆生卽不應著於色若□色中無離相今亦

537b16□不應從色得解脫□以色中有味故衆生則著

537b17□於色□色中有離相故衆生從色得解脫□而味

537b18□不卽離離不卽味□離味處無脫處離脫處無

537b19□味處□當知色卽非縛非脫□爾時不隨生死不

537b20□證□涅槃但以大悲憐憫一切衆生□於此不淨

537b21□觀中成就一切佛法□大品經云□九想卽是菩

537b22□薩摩訶衍□次釋八念法門□所言八念者□一念

537b23□佛二念法□三念僧□四念戒□五念捨□六念天□

537b24□七念入出息□八念死□此八通稱念者□一心緣

537b25□中憶持不忘失故□名之爲念□今釋八念卽爲

537b26□三意□一明敎門所爲□二明修證三明趣道之

537b27□相□一明敎門所爲者□佛弟子於阿蘭若處空

537b28□舍塚間山林曠野□善修九想外不淨厭患其

537b29□身而作是念□我云何將是底下不淨臭屎尿

537c01□囊以自隨逐□爾時嗇然驚怖擧身毛□□及爲

537c02□惡魔作種種形色來恐怖之□欲令其道退沒□

537c03□以是故念佛□次九想後說八念以除怖畏□如

537c04□經中說□佛告諸比丘□若於阿蘭若處有驚怖

537c05□心□爾時應當念佛恐怖卽滅□若不念佛應當

537c06□念法恐怖卽除□若不念法應當念僧恐怖卽

537c07□除□故知三念爲除怖畏說也□問曰□經說三

537c08□念因緣爲除怖畏後五念復云何□答曰□是比

537c09□丘自布施持戒怖畏卽除□所以者何□若彼破

537c10□戒畏墮地獄□若□貪畏墮餓鬼□及貧窮中自

537c11□念□我有是淨戒布施□則歡喜上諸天皆是布

537c12□施持戒果報□我亦有是福德□是故念天□亦能

537c13□令怖畏□不生十六行中□念阿那波那時細心

537c14□覺尙滅□何況怖畏□覺□念死者念五陰身念

537c15□念生滅□從生已來恒與死俱□今何以畏死□是

537c16□五念佛雖不別說□當知是爲深除怖畏□所以

537c17□者何□念他功德以除恐怖則難□念自功德以

537c18□除怖畏則易□以是義故不別說□二明修證八

537c19□念□念佛者若行者於阿蘭若中□心有怖畏應

537c20□當念佛□佛是多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

537c21□陀□乃至婆伽婆□十號具足□三十二相八十種

537c22□好□大慈大悲十力四無所畏十八不共法□智

537c23□慧光明神通無量能度無量十方衆生□是我

537c24□大師救護一切我當何畏□一心憶念恐怖卽

537c25□除□二念法者□行者應念是法□巧出得今世

537c26□果無諸熱惱□不待時能到善處通達無□□巧

537c27□出者善說二諦不相違故□是法能出二邊故

537c28□名巧出□得今世果者諸外道法皆無今世果□

537c29□唯佛法中因緣展轉生□所謂持戒淸淨故得

538a01□心不□悔得心不悔故生法歡喜□生法歡喜故

538a02□得心樂□得心樂故則能攝心□攝心故得如實

538a03□智□得如實智故得厭離□得厭離故得離欲□離

538a04□欲故得解脫□解脫果報故得涅槃□是名得今

538a05□世果報□無熱惱者無三毒生死熱惱也□不待

538a06□時者□諸外道受法要須待時節□佛法不爾譬

538a07□如薪遇火卽然不待時□到善處者若行佛法

538a08□必至人天樂果三乘涅槃之處□通達無□者

538a09□得三法印故通達無□也□我修如是等法當

538a10□何所畏□一心憶念恐怖卽除□三念僧者□行者

538a11□應念僧□僧是佛弟子衆□具五分法身□是中

538a12□有四雙八輩二十七人□應受供養禮事□世間

538a13□無上福田□所謂若聲聞僧□若□支佛僧□若菩

538a14□薩僧神□智無量能救苦難度脫衆生□如是聖

538a15□衆是我眞伴當何所畏□一心憶念恐怖卽除□

538a16□四念戒者□行者應念是戒□能遮諸惡安隱住

538a17□處是中戒有二種□所謂有漏戒無漏戒□復有

538a18□二種□一律儀戒□二定共戒□律儀戒能遮諸

538a19□惡身得安隱□定共戒能遮諸煩惱心得內樂□

538a20□無漏戒能破無明諸惡根本得解脫樂□我修

538a21□如是之法當何所畏□一心憶念恐怖卽除□五

538a22□念捨者□行者應念□捨有二種□一者捨施捨□二

538a23□者諸煩惱捨□捨施有二種□一者捨財□二者捨

538a24□法□是二種捨皆名爲捨□卽是一切善法根本□

538a25□行者自念我有身已來亦有如是捨施功德□

538a26□我當何畏□一心憶念怖畏卽除□六念天者□行

538a27□者應念四天王天乃至他化自在天彼諸天等

538a28□悉因往昔戒施善根□得生彼處長夜快樂□善

538a29□法護念我等復當憶念□天有四種□一者名天□

538b01□二者生天□三者淨天□四者義生天□如是等

538b02□天果報淸淨□若我有戒施之善□捨命之時必

538b03□生彼處□當何所畏□一心憶念恐怖卽除□七

538b04□念阿那波那者□如前六十特勝初門中說□行

538b05□者若心驚怖卽當調息緣息出入覺知滿十□

538b06□卽當發言念阿那波那□如是至十六神卽歸□

538b07□一心念息恐怖卽除□次念死者□死有二種□一

538b08□者自死□二他因緣死□是二種死常隨此身□若

538b09□他不殺自亦當死□何足生怖□譬如勇士入陣

538b10□以死往遮則心安無懼□如是一心念死怖畏

538b11□卽除□是則略說八念對治恐怖□是中法相□

538b12□如摩訶衍廣分別□三明八念趣道之相者□若

538b13□如前說止是權除怖畏及諸障難□今明善修

538b14□八念卽是一途入道法門□釋八念入道有二

538b15□意□一者次第修行入道之相□二者一一念各

538b16□得入道□次第修行入道者□行者欲求解脫煩

538b17□惱之病□先當念佛如醫王念法如良藥□念僧

538b18□如瞻病□念戒如禁忌飮食□念捨如將養□念天

538b19□如身病少差□念阿那波那使發禪定□念死卽

538b20□悟無常四諦□若三界病盡卽得聖道□二者明

538b21□一一念各是入道方法者□念佛卽是念佛三

538b22□昧入道之相□如文殊般若及諸經中說□念法

538b23□者如經說□諸佛所師所謂法也□若四諦十二

538b24□因緣六波羅蜜中道實相□如是等法皆是入

538b25□道之法□念僧者如觀世音三昧藥上等經中

538b26□說□念戒如前十種戒中說□念施如摩訶衍中

538b27□檀波羅蜜入道相中說□餘三念者若念天及

538b28□第一義天卽入道□若念阿那波那入道之相□

538b29□具如通明中說□念死如下死想義中說□當知

538c01□八念隨修一念卽得入道不須餘習□菩薩爲

538c02□求佛道故行是八念心無依倚□大悲方便廣

538c03□習法門以化衆生□當知八念卽是菩薩摩訶

538c04□衍也□次釋十想法門□十想者□一無常想□二苦

538c05□想三□無我想□四食不淨想□五一切世間不

538c06□可樂想□六死想□七不淨想□八斷想□九離想□

538c07□十盡想□今釋十想卽爲三意□一明次位□二明

538c08□修證□三明趣道想第一所言次位者□於佛敎

538c09□所說諸法中有三種道□一見道□二修道□三無

538c10□學道□今此十□想卽約三道以明位次□所以者

538c11□何□壞法人於乾慧地已具九想伏諸結□使今

538c12□修無常等三想卽是總相觀□爲破六十二見

538c13□諸顚倒法□入見道中得初果故□次有食不淨

538c14□想等四想□此爲須陀洹斯陀含人入修道中□

538c15□欲斷五下分結證阿那含果故□說是四種別

538c16□相事觀助成正觀□斷思惟惑□後斷離盡等三

538c17□想□爲阿那含人行阿羅漢向修無學道□爲欲

538c18□斷離色無色愛證阿羅漢故說□當知十想約

538c19□三道以辯次位□一往義則可見□第二明修證□

538c20□一無常想者□觀一切有爲法無常智慧相應

538c21□故□名無常想□所以者何□一切有爲法新新

538c22□生滅故□屬因緣故□不增積故□生時無所從來□

538c23□滅時無所去處□故名無常□是中無常有二種□

538c24□一者衆生無常□二者世界無常□衆生無常者□

538c25□行者觀我及一切衆生□從歌羅邏來色心生

538c26□滅變異□乃至老死無暫停時□所以者何□一切

538c27□有爲悉屬生住滅三相遷變□故知無常所謂

538c28□欲生異生欲住異住欲滅異滅□如是變易無

538c29□常刹那迅速無暫停息□故知一切衆生悉皆

539a01□無常□世界無常者□如偈說

539a02□　大地草木皆磨滅　　須彌巨海亦崩竭

539a03□　諸天住處皆燒盡　　爾時世界何處常

539a04□復次如佛說無常觀有二種□一者有餘□二者

539a05□無餘□一切人物皆盡唯有名在□是名有餘□若

539a06□人物滅盡是名無餘□所以者何□若言以三相

539a07□故□一切有爲法爲無常者□三相自不可得□云

539a08□何有無常□如生時無住滅離生時亦無住滅□

539a09□若生時卽有住滅卽壞生相□以生滅相違故□

539a10□若言離生有滅住亦壞三相義□若離生則滅

539a11□無所滅故□當知三相不可得□若無有三相□云

539a12□何言無常□若不得無常相卽見聖道□是名無

539a13□常想□問曰□若爾佛何故說無常爲聖諦□答曰□

539a14□爲對治破著常顚倒故□是中不應求實□若心

539a15□計無常爲實者卽墮斷見□復次有餘無常想

539a16□如上特勝通明中說□無餘者在下慧行中當

539a17□廣說□問曰□何以聖行初門先說無常想□答

539a18□曰□一切凡夫未見道時各貴所行□或言持戒

539a19□爲重□或言多聞爲重□或言十二頭陀爲重□或

539a20□言禪定爲重□如是各各所行爲貴□更不復勤

539a21□求涅槃□佛言□是諸功德皆是趣涅槃道分□若

539a22□觀諸法無常是爲眞涅槃道□如是種種因緣

539a23□故□諸法雖空而說是無常想□二苦想者□行者

539a24□應作是思惟□若一切有餘法無常遷變卽是

539a25□苦想□所以者何□從內六情外六塵和合故□生

539a26□六種識□六種識中生三種受□謂苦受樂受捨

539a27□受□是三種受中生老病死恩愛別離求不得怨

539a28□憎會五陰盛等□八苦之所逼切故名爲苦□復

539a29□次是苦受以事卽是苦故□一切衆生所不欲□

539b01□是樂受以爲順情故□一切衆生所愛□若生貪

539b02□著無常敗壞卽現受衆苦□後受地獄畜生餓

539b03□鬼等苦□如是等種種諸苦皆從求樂生故□知

539b04□樂卽是苦□捨受雖復情中不覺苦樂不取不

539b05□棄□理實無常遷逼亦爲大苦□如是觀時於三

539b06□界中不見樂相可生貪著□心生厭畏是名苦

539b07□想□問曰□若無常卽是苦者□道聖諦有爲無常

539b08□亦應是苦□答曰□道聖諦雖無常而能滅苦不

539b09□生諸著□又與空無我等諸智慧和合故□但是

539b10□無常而非苦也□三無我想者□行者當深思惟

539b11□若有爲法悉是苦者□苦卽是無我□所以者何□

539b12□五受陰中悉皆是苦□若是苦者卽不自在□若

539b13□不自在是則無我□何以故□若有我自在者則

539b14□不應爲苦所逼□知苦卽是無我□復次五陰十

539b15□二入十八界中□諸法從緣生則無自性故□若

539b16□卽陰離陰□更求我等十六知見皆不可得□旣

539b17□不得我則捨一切諸見執著心無所取□便得

539b18□解脫□是名無我想□是無常苦無我三想觀行

539b19□深細□在下釋苦諦中更當廣說□問曰□無常苦

539b20□無我□爲是一事爲是三事□若是一事一事不

539b21□應說三□若是三事佛何故說無常卽苦□苦卽

539b22□無我□答□三是一事□所謂受有漏法觀門分別

539b23□故□有三種異□無常行想應是無常想□苦行想

539b24□應是苦想□無我行想應是無我想□無常不令

539b25□入三界□苦令知三界過罪□無我則捨世間□復

539b26□次無常生厭□苦生怖畏□無我拔出令得解脫□

539b27□復次無常者遮常見□苦遮令世涅槃見□無我

539b28□者遮著處見□無常者世間所可著常法是□苦

539b29□者世間計樂處是□無我者世間所可計我牢

539c01□固者是□如是等種種分別□如摩訶衍中廣

539c02□說也□四食不淨想者□行者雖知無常苦空無

539c03□我□若於飮食猶生貪著□當修食不淨想以爲

539c04□對治□諦觀此食皆是不淨因緣故有□如肉是

539c05□精血水道中生□是爲膿蟲住處□如□乳酪血

539c06□變所成□與爛膿無異□飯似白蟲羹如糞汁□一

539c07□切飯食廚人執作汁垢不淨□若著口中腦有

539c08□爛涎二道流下與唾和合□然後成味□其狀如

539c09□吐□從腹門入地持水爛風動火煮□如釜熟□

539c10□滓濁下沈淸者在上□譬如釀酒滓□濁者爲屎

539c11□淸者爲尿□腰有三孔風吹膿汁散入百脈□先

539c12□與血和合凝變爲肉□從新肉生脂骨髓□以是

539c13□因緣故生身根□從新舊肉令生五情根□從

539c14□此五根則生五識□次第生意識分別取相籌

539c15□量好醜□然後生我我所心等諸煩惱及諸罪

539c16□業□觀食如是本末因緣種種不淨□知內四大

539c17□與外四大則無有異□但以我見力故强計爲

539c18□我□有行者如是思惟知食罪過□若我貪著當

539c19□墮地獄餓鬼呑熱鐵丸□或墮畜生□狗之中

539c20□□食糞穢□如是觀食則生厭想□因厭食故五

539c21□欲亦薄□卽是食不淨想□五一切世間不可樂

539c22□想者□行者若念世間色欲滋味眷屬親里服

539c23□飾園觀國土人事等□則生樂想□惡覺不息障

539c24□離欲道故□行者應當深心諦觀世間過罪之

539c25□相□過罪有二種□一者衆生□二者國土□衆生

539c26□過罪者□一切衆生皆有八苦之患無可貪著□

539c27□復觀衆生貪欲多故□不擇好醜猶如禽獸□瞋

539c28□□重故乃至不受佛語不敬聞法不畏惡道□

539c29□愚癡多故所求不以道理不識尊卑□或□貪

540a01□□慢嫉□□戾諂□讒賊邪見無信不識恩

540a02□義□或罪業多故造作五逆不敬三寶輕蔑善

540a03□人□世間衆生善者甚少弊惡者多□深觀如是

540a04□煩惱過罪應生厭離□如是不可親厚國土□過

540a05□罪者□如偈說

540a06□　或有國多寒　　或有國多熱

540a07□　有國無救護　　或有國多惡

540a08□　有國多饑餓　　或有國多病

540a09□　有國不修福　　如是無樂處

540a10□行者深觀欲界惡事如是無有樂處□乃至上

540a11□三界果報破壞時憂苦甚於下界□譬如極高

540a12□處墮落□碎爛壞□經言□三界無安□猶如火

540a13□宅□衆苦充滿□甚可怖畏□若常觀是相則深生

540a14□厭離愛覺不生□是名世間不可樂想□六死想

540a15□者□行者若修上來諸想多少懈怠心生不能

540a16□疾斷漏□是時應須深修死無想□如佛說死想

540a17□義□有一比丘偏袒白佛□我能修死想□佛言□

540a18□汝云何修□比丘言□我不望一歲活□佛言□汝爲

540a19□放逸修死想者□復有比丘言□我不望七月活□

540a20□有比丘言□七日六日五日四日三日二日活□

540a21□佛言□汝等皆是放逸修死想者□有比丘言□從

540a22□旦至食□有一比丘言□一食頃□佛言□汝等皆

540a23□是放逸修死想者□有一比丘偏袒白佛言□我

540a24□於出息不保入息□入息不保出息佛言□善哉

540a25□善哉□是眞修死想者□是眞不放逸行□若能如

540a26□是修死想者□當知是人破懈怠賊□一切善法

540a27□恒得現前□是名修死想也□七不淨想者□如前

540a28□通明觀□見身三十六物五種不淨□是中應廣

540a29□說□八斷想□九離想□十盡想者□緣涅槃斷煩惱

540b01□結使故名斷想□離結使故□故名爲離想□盡諸

540b02□結使故名爲盡想□問曰□若爾者一想便足□何

540b03□故說三□答曰□如前一法三說□無常卽苦苦卽

540b04□無我□此想亦如是□斷想有餘涅槃□盡想無

540b05□餘涅槃□離想二涅槃方便門□當知壞法人成

540b06□就十想□卽成阿羅漢具足二種涅槃故說□九

540b07□想十想爲壞法道也□十想義種種分別□具如

540b08□摩訶衍中廣說□第三明趣道相者卽有三種

540b09□一者漸次入壞法道□具如前說□二者非次第

540b10□壞法道□從初發心卽具修十想斷諸結使得

540b11□阿羅漢果具足二種涅槃故□摩訶衍云□若於

540b12□煖頂忍世間第一法□正智慧觀離諸煩惱是

540b13□離想□得無漏道斷結使是斷想□入涅槃時滅

540b14□五受陰不復相續□是名盡想當知從初乾慧

540b15□地來卽說離想等□此則異前所說三想倂在

540b16□後無學道中也□三者隨分入道□若於十想之

540b17□中隨修一想善得成就□卽能斷三界結使得

540b18□阿羅漢□證二種涅槃□故經云□善修無常能

540b19□斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明三界結使

540b20□永盡無餘□當知無常卽是具足入道不煩惱

540b21□想□下九想亦當如是□一一分別趣道之相□復

540b22□次菩薩摩訶薩行菩薩道時心廣大故□欲爲

540b23□一切衆生習甘露法藥□雖知諸法畢竟空寂□

540b24□而亦具足成就十想□是菩薩於一一想中□次

540b25□第入一切法門旋轉無□爲衆生說□當知十

540b26□想卽是菩薩摩訶衍也

540b27□釋禪波羅蜜次第法門卷第九

540c01□

540c02□釋禪波羅蜜次第法門卷第十

540c03□

540c04□　　　　隋天台智者大師說

540c05□　　　　弟子法愼記

540c06□　　　　弟子灌頂再治

540c07□　　釋禪波羅蜜修證第七之六

540c08□從背捨已去有六種法門□□屬不壞法道所

540c09□攝□利根聲聞具此六法發眞無漏□卽成不壞

540c10□法大力阿羅漢□故摩訶衍云□不壞法阿羅漢

540c11□能具無諍三昧願智頂禪□今分此六種法門

540c12□卽爲四意□謂觀練熏修□一者背捨及勝處一

540c13□切處□此三門□屬觀禪□故摩訶衍云□背捨是

540c14□初行□勝處是中行□一切處是後行□悉爲對治

540c15□破根本味禪中無明貪著及淨法愛也□二九

540c16□次第定卽是鍊禪□三師子奮迅三昧卽是熏

540c17□禪□四超越三昧卽是修禪□今釋第一觀禪卽

540c18□爲二意□一先釋三番修觀禪方法□二明觀禪

540c19□功能□第一釋三番觀行方法者□一先釋背捨□

540c20□二次釋勝處□三釋一切處也□先釋八背捨□八

540c21□背捨者□一內有色相外觀色是初背捨□二內

540c22□無色相外觀色是二背捨□三淨背捨身作證

540c23□是三背捨□四虛空處背捨□五識處背捨□六

540c24□不用處背捨□七非有想非無想背捨□八滅受

540c25□想背捨□今釋背捨卽爲五意□一釋名□二明次

540c26□位□三辯觀法不同□四明修證□五分別趣道之

540c27□相□第一釋名此八法門所以通名背捨者□背

540c28□是淨潔五欲離是著心□故名背捨□言淨潔五

540c29□欲者□欲界□弊色聲香味觸□貪著是法沈沒

541a01□三塗名爲不淨五欲□欲界定未到地根本四

541a02□禪四空□是中雖生味著皆名淨潔五欲□今以

541a03□背捨無漏對治破除□厭離不著欲界根本禪

541a04□定喜樂□故言能背是淨潔五欲捨是著心名

541a05□爲背捨□復次多有人言□背捨卽是解脫之異

541a06□名□今用摩訶衍意往□此義不然□所以者何□

541a07□如大品經云□菩薩依八背捨入九次第定□身

541a08□證阿那含人□雖得九次第定□而不得受具足

541a09□八解之名□故知因中厭離煩惱名背捨□後具

541a10□足觀鍊熏修發眞無漏三界結盡□爾時背捨

541a11□轉名解脫□如此說者義則可依□第二明次位

541a12□者解釋不同□若依曇無德人所明□初二背捨

541a13□位在欲界□三淨背捨位在色界四禪□第四五

541a14□六七此四背捨位在四空□第八滅受想背捨

541a15□位過三界□若依薩婆多人所說□初二背捨位

541a16□通欲界初禪二禪□第三淨背捨唯在四禪□彼

541a17□云三禪樂多□又離不淨近故不立背捨□下五

541a18□背捨明位不異於前□復有師言□三禪無勝處□

541a19□四禪無背捨□此則與前有異□今依摩訶衍中

541a20□說□論言□初背捨初禪攝□第二背捨二禪攝□當

541a21□知此二背捨位在初二禪中□爲對治破欲界

541a22□故□皆言以是不淨心觀外色□第三淨背捨位

541a23□在三禪中□故論云□淨背捨者緣淨故淨遍身

541a24□受樂故□名身作證□三界之法若除三禪更無

541a25□遍身之樂□論文又言□是四禪中有一背一背

541a26□四勝處□如比上進退從容當知□位在三禪四

541a27□禪□苟而遍屬卽互乖論□今若具以此義破射

541a28□於前及融通敎意□甚自□□□下五背捨配位

541a29□不異於前□今依後家之釋以辯位次也□第三

541b01□釋觀法不同者□若曇無德人明此八解脫觀□

541b02□□以空觀而爲體□若薩婆多人明此背捨不

541b03□淨觀□□是有觀厭背爲體□今此八背捨具有

541b04□事理兩觀□在因則名背捨□果滿則名解脫□亦

541b05□名俱解脫也□若偏依前二家所說□此則事理

541b06□互有不具□豈得受於俱解脫之名□此中觀行

541b07□方法與前二家不同□淺深之異在下自當可

541b08□見□第四明修證□行者欲修八背捨無漏觀行□

541b09□必須精持五篇諸戒極令淸淨□復當精勤勇

541b10□猛大誓莊嚴心無退沒□及能成辦大事□所言

541b11□初背捨者□不壞內外色不內外滅色相□已是

541b12□不淨心觀色是名初背捨□所以者何□衆生有

541b13□二分行□愛行見行□愛多者著樂多縛在外結

541b14□使□見多者多著身見等諸見爲內結使縛□以

541b15□是故愛多者觀外身不淨□見多者觀內身不

541b16□淨敗壞□今明背捨觀行多先從內起□內觀旣

541b17□成□然後以不淨心觀外□云何觀內□行者端身

541b18□正心諦觀足大拇指想如大豆脹黑□亦如脚

541b19□繭之相□於靜心中觀此相成卽復想脹起如

541b20□梨豆大□如是乃至見一拇指脚如□卵大□次

541b21□觀二指三四五指亦然□次觀脚法復見腫脹

541b22□乃至脚心脚踵脚□[跳-兆+專]膝□□悉見腫脹□次

541b23□觀右脚亦如是□復當靜心諦想□大小便道腰

541b24□脊腹背胸脅悉見腫脹□復當靜心諦觀左胛

541b25□臂□腕掌五指悉見腫脹□乃至右胛亦復如

541b26□是□復當靜心諦觀頸項頭□悉見腫脹□擧身

541b27□項直□如是從頭至足從足至頭□循身觀察但

541b28□見腫脹□心生厭惡□復當觀壞膿爛血汚不淨□

541b29□大小便道蟲膿流出□復旣坼破見諸內臟及

541c01□三十六物臭爛不淨□心生厭惡□自觀己身甚

541c02□於死狗□觀外所愛男女之身□亦復如是□不

541c03□可愛樂□廣說如九想□但除散燒二想爲異耳□

541c04□行者修此觀時若欲界煩惱未息□當久住此

541c05□觀中令厭心純熟□若離食愛是時應當進觀

541c06□白骨□一心靜定諦觀眉間想皮肉裂開見白

541c07□骨如爪大□的的分明□次當以心向上裂開皮

541c08□肉□卽見額骨及髮際□骨□然而開卽見骨相□

541c09□復觀頂骨亦見皮肉脫落□□骨出□復當定

541c10□心從頭向下□想皮肉皆隨心漸漸剝落至足□

541c11□皮肉旣脫但見骨人節節相□端坐不動□行

541c12□者爾時卽定心諦觀此骨從因緣生□依因指

541c13□骨以□足骨□依因足骨以□□骨□依因□骨

541c14□以□[跳-兆+專]骨□依因[跳-兆+專]骨以□膝骨□依因膝骨以

541c15□□□骨□依因□骨以□□骨依因□骨以□

541c16□腰骨□依因腰骨以□脊骨□依因脊骨以□肋

541c17□骨□復因脊骨上□項骨□依因項骨以□□骨□

541c18□依因□骨以□牙齒□上有□□□復因項骨□以

541c19□□肩骨□依因肩骨以□臂骨□依因臂骨以□

541c20□腕骨□依因腕骨以□掌骨□依因掌骨以□指

541c21□骨□如是展轉相依有三百六十骨□一一諦觀

541c22□知大知小知强知軟共相依假是中無主無

541c23□我何者是身見□出入息但是風氣□亦復非身

541c24□非我□觀受觀心乃至觀法悉知虛□無主無

541c25□我□作此觀已卽破我見□□慢五欲亦皆除滅□

541c26□爾時復當定心從頭至足從足至頭□循身諦

541c27□觀深鍊白骨乃經百千許□遍骨人筋骨旣盡

541c28□骨色如珂如貝□深觀不已卽見骨上白光煜

541c29□□□見是相已卽當諦觀眉間□當觀時亦見白

542a01□光煜煜悉來趣心行者□不取光相但定心眉

542a02□間□若心恬然任運自住善根開發□卽於眉間

542a03□見八色光明旋轉而出遍照十方皆悉明淨□

542a04□八色者□謂地水火風靑黃赤白□普照大地見

542a05□地色如黃白淨地□見水色如淵中澄淸之水□

542a06□見火色如無煙薪淸淨之火□見風色如無塵

542a07□淸風□見靑色知金精山□見黃色如□蔔華□見

542a08□赤色如春朝霞□見白色如珂雪□隨是色相悉

542a09□有光耀□雖復見色分明而無形質可得□此色

542a10□超勝非世所有□是相發時□行者心定安隱喜

542a11□樂無量□不可文載也□行者復當從頭至足深

542a12□鍊骨人□還復攝心諦觀於額住心緣中□復見

542a13□八色光明旋轉而出□如是次第定心觀髮際

542a14□頂兩耳孔眉骨眼骨鼻口齒□骨頸項骨□從

542a15□上至下三百六十諸骨諸節□悉見八色光明

542a16□旋轉而出□行者攝心轉細從頭至足從足至

542a17□頭□觀此骨人悉見遍身放光普照一切悉皆

542a18□明淨□若是菩薩大士咸於光中見諸佛像□若

542a19□行人善根劣弱□乃至四禪方得見諸佛像□行

542a20□者旣光明照耀定心喜樂倍上所得□是名證

542a21□初背捨相□所以者何□內骨人未滅故□故名

542a22□內有色相□見外八種光明及欲界不淨境故□

542a23□故言以是不淨心觀外色□外色有二種□如欲

542a24□界不淨此是不淨外色□八種淸淨之色是出

542a25□世間色界之色□故名外色□行者見內外不淨

542a26□色故□背捨欲界心不喜樂□見八種淨色故□卽

542a27□知根本初禪無明暗蔽虛□不實境界□劣□

542a28□卽能棄捨心不染著故□論言背是淨潔五欲□

542a29□離是著心故名背捨□復次如摩訶衍中說□初

542b01□禪一背捨□當知背捨卽是無漏初禪□若是初

542b02□禪卽便具有五支之義□今當分別□如行者從

542b03□初不淨觀來乃至鍊骨人光耀□卽是觀禪欲

542b04□界定相□次攝心眉間泯然定住□卽是觀禪未

542b05□到地相□八種光明旋轉而出覺此八色□昔所

542b06□未見心大驚悟□卽是觀禪覺支之相□分別八

542b07□色其相各異非世所有□卽是觀支□慶心踊躍

542b08□卽是喜支□恬憺之法怡悅娛心□卽是樂支□雖

542b09□睹此色無顚倒想三昧不動□卽是一心支□今

542b10□略事分別此無漏觀禪五支之相□當知與上

542b11□根本特勝通明中五支條然有異□二背捨者□

542b12□壞內色滅內色相□不壞外色不滅外色相□以

542b13□是不淨心觀外色是第二背捨□所以者何□行

542b14□者於初背捨中骨人放光旣遍□今欲入二禪

542b15□內淨故□壞滅內骨人取盡欲界見思未斷故□

542b16□猶觀外白骨不淨之相□故云以是不淨心觀

542b17□外色□今明修證□行者於初背捨後心中□不受

542b18□覺觀動亂□諦觀內身骨人虛假不實內外空

542b19□疏□專取壞散磨滅之相□如是觀時漸漸見於

542b20□骨人腐爛碎壞猶如塵粉□散滅歸空不見內

542b21□色□是時但攝心入定□緣外光明及與不淨□一

542b22□心緣中不受觀□覺於後內心豁然明淨三昧

542b23□正受與大喜俱發□卽見八種光明照從內淨

542b24□出明十方倍勝於上□旣證內法大喜光明□卽

542b25□知根本二禪虛□□劣厭背不著□故名背捨□

542b26□亦名無漏第二禪□是中具有四支推尋可見□

542b27□三淨背捨身作證者□如摩訶衍中說□緣淨故

542b28□淨□遍身受樂故名身作證□所以者何□行者

542b29□欲入是三背捨□於二背捨後心卽不受觀外

542c01□不淨□悉皆壞盡散滅無有遺餘□亦不受大喜

542c02□勇動□但攝心諦觀八色光耀之相□取是相已

542c03□入深三昧□鍊此八色極令明淨住心緣中卽

542c04□泯然入定□定發之時與樂俱生□見外八色光

542c05□明淸淨皎潔□猶如妙寶光色□各隨其想昱晃

542c06□明照遍滿諸方□外徹淸淨外色照心□心卽明

542c07□淨樂漸增長□遍滿身中擧體怡悅□旣證此法

542c08□背捨根本心不樂著□是則略說證淨背捨相□

542c09□亦名無漏三禪□是中具足五支深思可見□乃

542c10□至四禪淨色亦復如是□皆淨背捨所攝□但以

542c11□無遍身樂爲異耳□問曰□若爾從初背捨來悉

542c12□有淨色□何故今方說爲淨背捨耶□答曰□是中

542c13□應用四義分別□一者不淨不淨□二者不淨淨□

542c14□三者淨不淨□四者淨淨不淨□不淨者如欲界

542c15□三十六物之身性相□已是不淨□不淨觀力□更

542c16□見此身[□-舟+月]脹膿爛靑瘀臭處□此則不淨中更

542c17□見不淨□不淨淨者如白骨本是不淨之體□諦

542c18□心觀之膏□旣盡如珂如貝白光煜□□此則

542c19□不淨中淨也□淨中不淨者□從初背捨來雖有

542c20□淨光□但此光明有三種不淨因緣□一者出處

542c21□不淨□謂從骨人出也□二者所照不淨□謂照

542c22□外境也□三者光體未被鍊故不淨□譬如金不

542c23□被鍊滓穢未盡光色不淨□以是因緣初禪雖

542c24□有光明不名緣淨故淨□二禪雖無白骨光從

542c25□內淨而出□猶照外不淨而未被鍊□及大喜故

542c26□亦得名爲緣淨□今言淨淨者八色光明本是

542c27□淨色□今於此地又離三種不淨故□淨言淨淨□

542c28□亦名緣淨故淨□旣淨義具足□所以說爲淨背

542c29□捨也□四虛空背捨者□行者於欲界後已除自

543a01□身皮肉不淨之色□初背捨後已滅內身白骨

543a02□之色□二背捨後已□外一切不淨之色□唯有

543a03□八種淨色□至第四禪此八種色皆依心住□譬

543a04□如幻色依幻心住若心捨色色卽謝滅□一心

543a05□緣空與空相應□卽入無邊虛空處□此明滅色

543a06□方便異於前也□證虛空處定義如前說□行者

543a07□欲入虛空背捨當先入空定□空定卽是背捨

543a08□之初門□背捨色緣無色故□凡夫人入此定名

543a09□爲無色□佛弟子入此定深心一向不□□是名

543a10□背捨□云何名深心□善修奢摩他故□云何名一

543a11□向不□□於此定中善修毘婆舍那空無相無

543a12□作無願故□能捨根本著心□卽不退沒輪轉生

543a13□死故名一向不□□復次佛弟子當入無色定

543a14□時卽有八聖種觀□如癰瘡等四種對治觀故□

543a15□卽能厭背無色之法□無常等四種正觀故□卽

543a16□破無色假實二倒能發無漏□八聖種觀行方

543a17□法□如前離虛空定修識定時說□但彼欲離

543a18□虛空故方修八聖種□今行人卽入虛空定時

543a19□卽修八聖種□雖住定中而不著虛空定故名

543a20□背捨也□五識處□六無所有處□七非有想非無

543a21□想處背捨□亦當如是一一分別□八滅受想背

543a22□捨者□背滅受想諸心心數法□是名滅受想背

543a23□捨□所以者何□諸佛弟子厭患散亂心故□入定

543a24□休息似涅槃法安著身中□故名身證行者修

543a25□是滅受想背捨□必須滅非想陰界入及諸心

543a26□數法□云何滅是□非想中雖無□煩惱□而具

543a27□足四陰二入三界十種細心數法□所謂一受□

543a28□二想□三行□四觸□五思□六欲□七解□八念□九定□

543a29□十慧□云何爲受□所謂識受□云何爲想□所謂識

543b01□想□云何爲行□所謂法行□云何爲觸□所謂意

543b02□觸□云何爲思□所謂法思□云何爲欲□謂入出

543b03□定云何爲解□所謂法解□云何爲念謂念於三

543b04□昧□云何爲定□謂心如法住□云何爲慧□謂慧

543b05□根□慧身及無色愛無明掉慢心不相應諸行

543b06□等□苦集法和合因緣則有非想□前於非想背

543b07□捨中□雖知是事不著非想故名背捨□而未滅

543b08□諸心數法□今行者欲入滅受想背捨故□必須

543b09□不受非想□一心緣眞絶陰界入則非想陰入

543b10□界滅□一切諸行因緣悉滅□受滅乃至慧滅□愛

543b11□無明等諸煩惱滅□一切心數法滅□一切非心

543b12□數亦滅□是名不與凡夫共非是世法□若能如

543b13□是觀者是名滅受想□以能觀眞之受想□滅非

543b14□想苦集之受想□今行者欲入滅受想之背捨□

543b15□復須深知能觀眞之受想亦非究竟寂靜□卽

543b16□捨能觀之定受慧想□捨此緣眞定慧二心故□

543b17□云背滅受想諸心數法□譬如以後聲止前聲□

543b18□前聲旣息卽後聲亦如是能除□受想旣息因

543b19□此心與滅法相應□滅法持心寂然無所知覺□

543b20□故云身證想受滅□此定中旣無心識□若欲出

543b21□入但聽本要期長短也□第五分別趣道之相□

543b22□行者修八背捨入道有三種不同□一者先用

543b23□背捨破遮道法□後則具足修習勝處乃至超

543b24□越三昧事理二觀□具足方發眞無漏證三乘

543b25□道□二者若修八背捨時是人厭離生死欲速

543b26□得解脫□是時遍修緣諦眞觀等□卽於八背捨

543b27□中發眞無漏證三乘道□亦名具足八解脫也□

543b28□當知此人未必具下五種法門□問曰□若爾此

543b29□人未得九次第定□云何已得受八解脫之名□

543c01□答曰□是義應作四句分別□一者自有九次第

543c02□定非解脫□自有是解脫非次第定□自有次第

543c03□定亦是解脫□自有非次第定非解脫□而是八

543c04□背捨□三者若人厭離生死心重□但證初背捨

543c05□時卽深觀四諦眞定之理無漏□若發便於此

543c06□地入金剛三昧證三乘道□當知是人亦復未

543c07□必具上七種背捨□菩薩摩訶薩心如虛空無

543c08□所取捨□以方便力善修背捨□具足成就一切

543c09□佛法度脫衆生□當知背捨卽是菩薩摩訶衍□

543c10□次釋八勝處法門□八勝處者□一內有色相外

543c11□觀色少若好若醜□是名勝知勝見□一勝處也□

543c12□二內有色相外觀色多若好若醜□是名勝知

543c13□見□二勝處也□三內無色相外觀色少若好若

543c14□醜□是名勝知見□三勝處也□四內無色相外觀

543c15□色多若好若醜□是名勝知見□四勝處也□五靑

543c16□勝處□六黃勝處□七赤勝處□八白勝處若依纓

543c17□絡經用四大爲四勝處□今明勝處卽爲四意□

543c18□一者釋名□二明階位□三辯修證之相□四明趣

543c19□道□第一釋名□此八法通明勝處者則有二義□

543c20□一者若淨若不淨□五欲得此觀時隨意能破□

543c21□故名勝處□二者善調觀心□譬如乘馬擊賊非

543c22□但破前陣□亦能善制其馬故名勝處□此則有

543c23□異背捨□經亦說爲八除入□若因勝處斷煩惱

543c24□盡□則知虛妄陰入皆滅□爾時勝處變名八除

543c25□入也□第二明次位者今但依摩訶衍中說□初

543c26□二勝處位在初禪□次第三第四勝處位在二

543c27□禪後□四勝處位在四禪□所以三禪不立勝處

543c28□者□以樂多心鈍故□前二禪離欲界近□欲界

543c29□煩惱難破□雖位居二禪猶觀不淨破下地結□

544a01□四禪旣是色中之極□故色勝位極於此□四空

544a02□旣無色故□亦以破地煩惱薄故□故不立勝處□

544a03□第三明修證所以言內有色相外觀色少者□

544a04□緣少故名少□觀道未增故觀少因緣□觀多畏

544a05□難攝故□譬如鹿遊未調則不中遠放□云何名

544a06□觀少□行者自觀見己身不淨□亦觀所愛之人

544a07□不淨脹爛白骨□心甚厭惡□如初背捨中說若

544a08□好若醜者□觀外諸色善業果報故名好□惡業

544a09□報故名醜□復次行者從師所受觀法觀外緣

544a10□種種不淨□是名醜色□行者或時憶念妄生淨

544a11□想□觀淨色是好色□復次行者自身中繫心一

544a12□處□觀欲界中色有二種□一者能生□欲□二

544a13□者能生瞋□□能生□欲是淨色名爲好能生

544a14□瞋□者是不淨色故名醜□勝知勝見者□觀心

544a15□淳熟於好色中心不貪愛□於醜色中心不瞋

544a16□□□但觀色四大因緣和合而生□如水沫不堅

544a17□固□智慧深達假實之相□行者住是不淨門中□

544a18□□欲瞋□諸結使來能不隨故名勝處□勝是

544a19□不淨中淨顚倒諸煩惱故□復次好醜者□不淨

544a20□觀有二種□一者見自身他身三十六物臭穢

544a21□不淨□是名醜□二者除內外皮肉五臟□但觀

544a22□白骨如珂如雪乃至流光照耀□是名爲好□行

544a23□者見不淨時卽知虛假心不畏沒□見淨色時

544a24□知從緣生心不愛染□是名勝知勝見□復次行

544a25□者於少緣中隨意觀色轉變自在□亦能善制

544a26□觀心故名勝處□二內有色相外觀色多若好

544a27□若醜□是名勝知勝見者□行者觀心旣調□爾時

544a28□不滅內骨人□更於定中廣觀外色□所謂諦觀

544a29□一死屍乃至十百千萬一國土□乃至十百千

544b01□萬國一閻浮提□乃至一四天下等□皆見悉是

544b02□死屍□若觀一[□-舟+月]脹時悉見一切[□-舟+月]脹□乃至壞

544b03□血汚膿爛靑瘀剝落亦如是□行者旣廣見死

544b04□屍不淨心甚厭惡□次當諦觀一死屍□脫除皮

544b05□骨但見白骨□如是乃至一切死屍悉除皮肉

544b06□皆見白骨遍滿世界□此觀如禪經廣明□是中

544b07□應具說□行者外骨觀旣成□復當定心諦觀內

544b08□身白骨□鍊使明淨如珂如貝□當自觀骨時見

544b09□外一切骨人□悉皆起立行行相對羅列擧手

544b10□而來□行者於三昧中卽知此諸骨人皆是隨

544b11□想而來□無有定實□心不驚怖□復當心默念訶

544b12□此骨人□□汝諸骨人從何而來□如是訶時悉

544b13□見骨人悉還□地□如是或至多反□行者深觀

544b14□內骨卽見光明普照十方□一切骨人爲光所

544b15□照悉亦明淨□此觀成時於一切怨親中人及

544b16□諸好醜□其心平等無有愛□□是名若好若醜

544b17□勝知勝見□好醜勝知見義如前說□復次行者

544b18□住此觀中□能見一骨人遍四天下皆是骨人□

544b19□是名爲多還□復攝念觀一骨人故名勝知勝

544b20□見□隨意五欲男女淨潔相中能勝故□故名勝

544b21□處□又能善調觀心□雖知能觀之心性無所有□

544b22□而於緣中自在□轉觀諸境界無有障□□故

544b23□名勝處有義□如摩訶衍中廣說□復次有師言□

544b24□若但觀一切人見不淨白骨是名少□若作大

544b25□不淨觀是名多□大不淨觀者□爲破一切處貪

544b26□愛故□何謂一切觀□觀象馬牛羊六畜飛禽走

544b27□獸之屬□悉見爲死屍[□-舟+月]脹□復次觀飮食皆如

544b28□蟲如糞□衣服絹布猶如爛皮爛肉之段臭處

544b29□可惡□錢財金寶如毒蛇□□斯須死變臭爛不

544c01□淨□穀米如臭死蟲□宅舍田園國土城邑大地

544c02□山川林藪□皆悉爛壞臭處不淨流溢滂□□乃

544c03□至見白骨狼藉一切世間不淨如此甚可厭

544c04□患□行者於三昧中隨觀卽見□轉自在□能破

544c05□一切世間好醜愛憎貪憂煩惱□故名內有色

544c06□相外觀色多若好若醜勝知勝見□問世間資

544c07□生旣不淨□悉是皮肉筋骨之法□云何悉見不

544c08□淨爛壞□答曰□此爲得解之道心力轉變非實

544c09□觀也□所以者何□一切非實是淨□淨倒力故

544c10□遂悉見淨而生貪愛□一切雖非悉不淨□今不

544c11□淨觀智慧力皆見不淨□破諸煩惱復有何過□

544c12□譬如劫燒火起一切大地有情無情若干種類

544c13□皆成火焰以火力故□今以不淨心□觀一切世

544c14□間悉見不淨亦如神通之人轉瓦石爲金玉□

544c15□當知者法有何定性□彼師如是明□第二勝處

544c16□深思此意義理觀行悉可依用也□次明第三

544c17□第四勝處□觀行方法不異於前但以內無色

544c18□相爲異□滅內色方法前二背捨初門說□今行

544c19□者爲欲界煩惱歎破故□於第二禪中重修此

544c20□二勝處□對治除滅下地結使令無遺餘□亦以

544c21□重轉變觀道令利熟增明□牢固不失工力轉

544c22□勝也□次釋靑黃赤白四勝處者行者不受三

544c23□禪身證之樂□入第四禪時念慧淸淨四色轉

544c24□更光顯如妙寶光明□勝於前色故名勝處復

544c25□次行者於四禪中用不動智慧鍊此四色少

544c26□能多多能少轉變自在□欲見卽見欲滅卽滅□

544c27□故名勝處□復次行者於三昧中見是勝色結

544c28□漏未斷□或時法愛心生□爲斷法愛諦觀此色

544c29□知從心起□譬如幻師觀所幻色知從心生則

545a01□不生著□是時背捨變名勝處□第四明趣道之

545a02□相亦爲三意□一者先用勝處調心□然後具足

545a03□修習超越等法□發眞無漏證三乘道□二者此

545a04□八勝處具足成就深入四諦眞觀□第四禪中

545a05□發眞無漏□具足三十四心斷三界結證三乘

545a06□道□三者自有行人得初勝處入初禪時厭畏

545a07□心重□卽作念言□我今何用事中諸禪但須疾

545a08□取涅槃□作此念已卽於此地深觀四諦十二

545a09□因緣中道實相□若發無漏卽證三乘聖果也□

545a10□下七勝處亦當一一如是分別□菩薩摩訶薩

545a11□雖知諸法畢竟空寂□憐愍一切衆生故□深修

545a12□勝處□於勝處中發大神通□□伏天魔破諸外

545a13□道度脫衆生□當知勝處卽是菩薩摩訶衍□次

545a14□釋十一切遍處法門□十一切處者□一靑二黃

545a15□三赤四白五地六水七火八風九空十識□此

545a16□十通名一切處者□一一色各照十方遍滿故□

545a17□名一切處□乃至空亦如是□前背捨勝處雖有

545a18□八色所照旣狹□未能普遍□是以不得受一切

545a19□之名□復次經中有時說爲十一切入□有人解

545a20□言□此猶是一切處之異名□今則不爾□初名以

545a21□一色遍照十方名一切處□後心轉善巧能於

545a22□一切遍照□色中一一互得相入無相妨□□故

545a23□處立一切入名□今明十一切處卽爲二意□一

545a24□明階位□二辯修證□第一明階位者□十一切處

545a25□初八色一切處位在第四禪中□次第九空一

545a26□切處位在空處□第十識一切處位在識處□所

545a27□以前三禪中不立一切處者□行者初學彼三

545a28□地中有覺觀喜樂動故□不能令色遍滿停住

545a29□上無所有處定無物可廣□亦不得快樂□佛亦

545b01□不說無所有處□無量無邊故不立一切處□非

545b02□有想非無想處心鈍難取想□廣大故不立一

545b03□切處□第二次明修證□行者住第四禪中以成

545b04□就自在勝色□爾時應用念淸淨心捨七種色

545b05□直念靑色□取少靑光焰相如草葉大□一心緣

545b06□中卽與少靑相應□觀心運此少靑遍照十方□

545b07□卽見光明隨心普照□一切世間皆見靑相遍

545b08□滿停住不動如靑世界□是名靑一切處□餘七

545b09□一切處修觀之相亦當如是一一分別□自有

545b10□師言□修一切處緣取草葉等相因外色起相

545b11□遍滿普照□如此說者非唯乖失觀門之法□亦

545b12□與摩訶衍所說都不相關□行者旣已成就以

545b13□一切處欲入虛空一切處□當入虛空背捨□但

545b14□背捨緣狹□未名一切處□今更廣緣十方虛空

545b15□故□名虛空一切處□欲入識一切處者□當亦

545b16□先入識處背捨□於識定中廣觀此識□遍滿十

545b17□方皆見是識□故名識一切處□行者若欲修一

545b18□切入旣得一切處成□當以一切處爲本□然後

545b19□用善巧觀心於靑一切中□令黃赤白等皆入

545b20□其中不壞靑之本相□而能於靑色之中具見

545b21□餘色□是則略說一切處一切入竟□問曰□何

545b22□故不於一切處中分別趣道之相□答曰□一切

545b23□聲聞經中□多說一切處是有漏緣□但是修通

545b24□法□旣於發無漏義劣故不分別□若依摩訶衍

545b25□義欲分別者□類如前背捨勝處中說□今菩薩

545b26□爲欲令神通普偏成就普現色□具足一切法

545b27□界中事故□修是一切處□故大品經亦說名一

545b28□切處波羅蜜第二明觀禪功用之法者□佛弟

545b29□子旣得此三番觀行□若欲爲化衆生現希有

545c01□事令心淸淨□應當廣修一切神通道力□所謂

545c02□六通十四變化四辯無諍三昧願智頂禪自在

545c03□定鍊禪十八變化等諸大功德□皆應住此背

545c04□捨勝處一切處中學□旣學得已令多衆生睹

545c05□見歡喜信伏得度故修神變□次釋六神通□六

545c06□通者□一天眼通□二天耳通□三他心通□四宿命

545c07□通五如意通□六漏盡通□皆言神通者神名天

545c08□心通是智慧性□以天然之智慧徹照一切色

545c09□心等法無□□故名神通□今約此諸禪後釋六

545c10□通卽爲三意□一明得通因緣不同□二正明修

545c11□通方法□三明變化功用□第一明得通因緣不

545c12□同者自有三種□一者報得□如諸天大福德淨

545c13□土中人受生卽得報得五通也□二者發得□若

545c14□人但因懺悔□或深修上所說禪定□雖不作取

545c15□通方便而神通自發□故經云□深修禪定得五

545c16□神通□三修得者□行人雖證上所說諸深禪定□

545c17□而未斷障通無知則神通終不發□若於禪定

545c18□中更作取通方便□斷障通無知神通卽發□今

545c19□正約此明義□第二次明修通法者□經論所說

545c20□乃各不同□今但取摩訶衍中意以略明修通

545c21□方法□一修天眼通者□行人深心憐愍一切□發

545c22□願欲見六道衆生死此生彼之相□爾時當住

545c23□色界背捨勝處一切處及四如意足中□正念

545c24□修習具足四緣卽生天眼通□何等爲四□一光

545c25□明常照晝夜無異□二諦觀世間隔障悉如虛

545c26□空無有覆蔽之相□三專心先取一易可見境

545c27□以心緣之□常勤精進善巧修習欲見前境□四

545c28□於禪定中發四大造淸淨眼根成就□是名具

545c29□足四緣和合□因此生淸淨識□卽見十方六道

546a01□衆生死此生彼苦樂之相□若明暗近遠障內

546a02□障外□細之色□徹見無□了了分明□是名天

546a03□眼通□二次明修天耳通□行者旣見色已□若

546a04□欲聞其聲□當於禪定中諦取障外可聞細聲□

546a05□一心聽之願欲得聞□若心明利發得四大造

546a06□淸淨色耳根□卽聞障外障內一切六道音聲

546a07□苦樂憂喜言辭不同□是名天耳通□三明修他

546a08□心通□行者旣聞聲已□若欲知衆生心所念事□

546a09□當卽於禪定中觀前人喜相瞋相怖畏等相□

546a10□悉知依心而住□借此等相諦觀其心所緣念

546a11□法□一心願欲知之□若心明利因此發通□隨所

546a12□見衆生卽知心所念事□是名他心通□四次明

546a13□修宿命通□行者旣知他心已□若欲自知己

546a14□宿命及他宿命百千萬世所作事業□卽當於

546a15□禪定中自憶己所□於日月歲數中經作之事□

546a16□乃至歌羅邏時所作之事□如是憶念一心願

546a17□欲知之□若心明利便發神通□卽自知過去一

546a18□世乃至百千萬世劫數中宿命所作事業之相

546a19□了了分明□乃至知他宿命亦如是□是名宿命

546a20□通□五次明修身如意通□行者旣知宿命□若欲

546a21□得身通變化□當於三昧中繫心身內虛空滅

546a22□□重色相□常取輕空之相發大欲精進心□智

546a23□慧籌量心力能擧身未籌□已自知心力已大

546a24□能擧其身□譬如學跳之人常自輕擧其身□若

546a25□觀心成就卽發□身如意通有三種□一者能到□

546a26□二者轉變□三者自在□所言能到者卽有四種□

546a27□一者身能飛行如鳥無□□二移遠令近不往

546a28□而到□三此沒彼出□四一念能到□二次明轉變

546a29□者□大能作小小能作大□一能作多多能作一□

546b01□種種諸物皆能轉□三聖如意者□外六塵中不

546b02□受用不淨物能觀令淨□可受淨物能令不淨□

546b03□是自在法□如意神通從修勝處一切處四如

546b04□意足中生□是名證身如意通□行者得是身如

546b05□意通故□卽能隨意變現□若欲自得解脫及度

546b06□衆生□必須斷除心病□是時應修無漏通□修無

546b07□漏通下明諦觀中當廣分別□問曰□修下六次

546b08□第一向如前所說耶□答曰□此約一途論次第□

546b09□若行人隨所樂通前學卽得□未必皆如前辯□

546b10□第三明變化者□十四變化能生神通□亦因神

546b11□通能有變化□云何名十四變化□一者欲界初

546b12□禪□成就二變化□一初禪初禪化□二初禪欲界

546b13□化□二者二禪成就三變化□一二禪二禪化□二

546b14□二禪初禪化□三二禪欲界化□三者三禪成就

546b15□四變化□一三禪三禪化□二三禪二禪化□三三

546b16□禪初禪化□四三禪欲界化□四者四禪成就五

546b17□變化□一四禪四禪化□二四禪三禪化三四禪

546b18□二禪化□四四禪初禪化□五四禪欲界化□是

546b19□爲十四變化□若人成就此變化卽具十八變

546b20□化□一切神通力觀行功德無量無邊□是事微

546b21□細豈可以文字具載□今但略出名目□欲令學

546b22□者知一切神通變化皆從觀禪中出□此諸神

546b23□通若在菩薩心中名神通波羅蜜□次釋九次

546b24□第定□九次第定者□離諸欲離諸惡不善法□有

546b25□覺有觀離生喜樂入初禪□如是次第入二禪

546b26□三禪四禪空處定識處定不用處定非有想非

546b27□無想處定滅受想定□是名九次第定□釋九次

546b28□第定卽爲三意□一者釋名□二明次位□三明修

546b29□證□第一釋名□今此九法皆轉名次第定者□上

546c01□來諸法門旣觀行未熟□入禪時心有間故□不

546c02□名次第定也□行者定觀之法先已成就□今於

546c03□此中修鍊旣熟能從一禪心起□次入一禪心

546c04□心無間□不令異念得入□若善若垢□如是乃

546c05□至滅受想定是名九次第定□亦名鍊禪□所以

546c06□者何□諸佛弟子心樂無漏先得諸味禪□今欲

546c07□除其滓穢以無漏禪鍊之□皆令淸淨如鍊金

546c08□之法問曰□說九次第定中鍊法□與阿毘曇人

546c09□明熏禪之法□有何等異□答曰□有同有異□彼

546c10□以無漏鍊有漏□今亦以無漏鍊有漏故同□彼

546c11□則但明鍊四禪爲防退轉轉鈍爲利□現法樂

546c12□及生五淨居故□唯鍊四禪□無色界則無鍊法□

546c13□今明從初禪乃至非想悉皆鍊之□令一切諸

546c14□禪淸淨調柔增益功德□故爲異也□尋下修證

546c15□自當可見□第二明階位者□此位雖一往約四

546c16□禪四空及滅盡定□然實位通諸禪□所以者何□

546c17□如上所說特勝通明背捨勝處悉有四禪四

546c18□空□未必但是根本□今修鍊之法悉應普入諸

546c19□禪令心無間□不可的約根本世間禪以爲次

546c20□位也□故大品云菩薩依八背捨逆順出入九

546c21□次第定□若依成論毘曇義但用無漏心入八

546c22□禪□緣眞入滅以爲九次第定□今用大品摩訶

546c23□衍論所明九次第定□意往望彼則大有□闕□

546c24□習者尋上來所說言意□類□同異之相冷然

546c25□可見□第三明修證者行者旣具足諸禪□今欲

546c26□入九次第定者□先當從淺至深修鍊諸禪□定

546c27□觀之法極令調柔利熟□然後總合定觀二種

546c28□法門□一心齊入善斷法愛自識其心□從初調

546c29□心入一禪不令異念間雜□如是乃至滅受想

547a01□定□所以者何□行者於根本禪中定多而智少

547a02□則心不調柔□故入禪有間□背捨禪等觀多而

547a03□定少故□心不調柔□入禪有間□譬如車有二

547a04□輪若一强一弱則載不安穩□亦如刀刃强軟

547a05□不調則無利用□此亦如是□今修此定旣定觀

547a06□均等□定深智利□定深故在緣則不散□智慧

547a07□利故則進入捷疾無□□是故從一禪起入一

547a08□禪時利疾□心心相次無諸雜間□隨念卽入亦

547a09□名無間三昧□行者若用此心遍入諸禪非但

547a10□次第調柔心無雜間□亦復增益諸禪功德轉

547a11□深微妙□如鍊金光色更增價直亦倍□故說此

547a12□定名曰鍊禪□問曰是中亦有欲界未到中間□

547a13□何故但說九定□答曰雖有此法旣不牢固□又

547a14□聖人所得大功德不在邊地□是故不說□復次

547a15□上來入禪心鈍故□於方便中間經停則久□是

547a16□故分別有未到中間之相□今此九定定慧心

547a17□利欲入正地隨念卽入□旣不久住方便中間□

547a18□是故不說若分別趣道之相□具如前背捨勝

547a19□處中說□故不別明□次釋三三昧□三三昧者□

547a20□一有覺有觀三昧□二無覺有觀三昧□三無覺

547a21□無觀三昧□所以次九定後明三三昧者□此二

547a22□種禪名雖有異而法相孱同□所以者何□九定

547a23□旣通鍊諸禪而自無別體□三三昧亦如是□此

547a24□義在下自當可見□釋三三昧卽爲三意□一釋

547a25□名二辯相三名出生三昧□第一釋名覺觀等

547a26□三法名同次位□已如前根本禪中說□三昧今

547a27□當分別□一切禪定攝心皆名爲三摩提□秦言

547a28□正心行處□是心從無始已來常曲不端□得是

547a29□正心行處心則端直□故名三昧□譬如蛇行常

547b01□曲入筒則直□此亦如是□問曰□若言禪定攝

547b02□心名三昧者□根本禪定與此有何異□答曰有

547b03□異彼則但明根本攝心□今遍約一切諸禪中

547b04□明攝心□當如此則定深而廣□豈得不異□復

547b05□次根本禪但是緣事攝心□未斷邪倒不名端

547b06□直□今明三昧□據緣理攝心能斷邪倒之曲□

547b07□故以心端直處爲三昧也□第二次辯相者□此

547b08□三三昧義同九定旣無別體□但約諸禪以辯

547b09□相也□一明有覺三昧□如上所說□根本初禪乃

547b10□至特勝通明背捨勝處等初禪□各有覺有觀

547b11□相應心數及諸功德□行者入此等諸初禪時

547b12□住正心行處□皆名有覺有觀三昧□二如上所

547b13□說□諸禪中間乃至特勝通明背捨勝處□各有

547b14□中間與觀相應心數法及諸功德□行者以正

547b15□心行處□入此等諸禪中間□皆名無覺有觀三

547b16□昧□三如上所說□根本二禪乃至有頂□及特

547b17□勝通明背捨勝處等□各有二禪□從二禪已去

547b18□乃至有頂□及滅受想定有無覺無觀相應法

547b19□幷諸功德□行者正心行處□入此等諸禪功德□

547b20□皆名無覺無觀三昧□當知□此三三昧更無別

547b21□體□但是總諸禪以爲三分□大聖欲令衆生雖

547b22□聞廣說諸禪□而不失根本故□總以三法收攝

547b23□諸禪□□無不盡□譬如數法若至百萬總爲一

547b24□億□此亦如是第三明出生三昧之相者□則有

547b25□二種□一者出生二乘三昧□所以者何□如上

547b26□所說□諸有覺有觀初禪等□悉發念處三昧□乃

547b27□至八聖道□空無相無作□十六行□十二因緣□暖

547b28□頂忍□世第一□等三昧□電光三昧□金剛三昧□

547b29□乃至佛智無諍等三昧□此諸法門涅槃經中□

547c01□悉說名三昧也□若於諸初禪中發此等三昧□

547c02□卽證二乘若道若果□故名有覺有觀三昧□乃

547c03□至無覺有觀無覺無觀□亦當如是一一分別□

547c04□二者如上所說□諸有覺有觀禪各發大乘諸

547c05□三昧者□如觀佛三昧□二十五三昧□般舟三

547c06□昧□首楞嚴等諸菩薩三昧□百則有八□諸佛

547c07□三昧不動等□百則有二十及八萬四千諸三

547c08□昧等□皆因有覺有觀三昧發□乃至無覺有觀

547c09□無覺無觀□亦當如是一一分別□菩薩摩訶薩

547c10□得此諸三昧故□卽入菩薩位□亦能現身□如佛

547c11□度一切衆生□三三昧義□如摩訶衍中廣分別□

547c12□次釋師子奮迅三昧□今明師子奮迅三昧者□

547c13□如般若經中說□行者依九次第□定入師子奮

547c14□迅三昧□云何名師子三昧□離欲離不善法□有

547c15□覺有觀離生喜樂入初禪□如是次第入二禪

547c16□三禪四禪□空處識處不用處□非有想非無想

547c17□處□入滅受想定□從滅受想定起□還入非有

547c18□想非無想定□從非有想非無想處起□還入不

547c19□用處□如是次第還入識處入空處□入四禪入

547c20□三禪□入二禪入初禪□是名師子奮迅三昧也□

547c21□譬如師子奮迅之時□非但能前進奮迅而去□

547c22□亦能□行奮迅而歸□一切諸獸所不能爾□行

547c23□者入此法門亦復如是□非但能心心次第□從

547c24□於初禪直至滅受□亦能從滅受想定□入非

547c25□想□入至初禪□此則義同師子奮迅□上來諸

547c26□禪所不能爾□故說此定爲師子奮迅三昧□行

547c27□者住此法門□卽能覆□遍入一切諸禪□熏諸

547c28□觀定悉令通利□轉變自在□出生諸深三昧種

547c29□種功德□神智轉勝亦名熏禪□譬如牛皮熏熟□

548a01□隨意作諸世物□此亦如是□分別次位此同九

548a02□定□但有□出無間之異□是中用心巧細□修習

548a03□之相略知大意□不廣分別也□次釋超越三昧□

548a04□今明超越三昧者□如般若經中說□行者因師

548a05□子奮迅三昧□逆順出入超越三昧□云何超越

548a06□三昧□離諸欲惡不善法□有覺有觀□離生喜樂

548a07□入初禪□從初禪起□超入非有想□非有想起

548a08□入非無想處□非無想處起入滅受想定□滅受

548a09□想定起還入初禪□從初禪起入滅受想定□滅

548a10□受想定起入二禪□二禪起入滅受想定滅受

548a11□想定起入三禪□三禪起入滅受想定□滅受想

548a12□定起入四禪□四禪起入滅受想定□滅受想定

548a13□起入虛空處□虛空處起入滅受想定□滅受想

548a14□定起入識處□識處起入滅受想定□滅受想定

548a15□起入無所有處□無所有處起入滅受想定□滅

548a16□受想定起入非有想□非有想起入非無想處□

548a17□非無想處起入滅受想定□從滅受想定起入

548a18□散心中□散心中起入滅受想定□滅受想定起

548a19□還入散心中□散心中起入非有想□非有想起

548a20□入非無想處□非無想處起住散心中□散心中

548a21□起入第四禪中□第四禪中起住散心中□散心

548a22□中起入第三禪中□第三禪中起住散心中□散

548a23□心中起入第二禪□第二禪起住散心中□散心

548a24□中起入初禪□初禪起住散心中□是超越三昧□

548a25□今明超越之相□自有超入超出相□如前二番

548a26□經文說□超入出中各有四種□一者順入超□二

548a27□者逆入超□三者順逆入超□四者逆順入超□超

548a28□出亦如是□復次此超越三昧中□復有傍超□傍

548a29□超亦有四種□類如前說□譬如師子有四種□□

548b01□一者前擲四十里□卽譬順超之相□二者□擲

548b02□四十里□卽譬逆超之相□三者右傍擲四十里□

548b03□卽譬傍超入根本禪定之相□四者左傍擲四

548b04□十里□卽譬傍超入觀禪之相□復有二種超越□

548b05□一者具足超□二者不具足超□具足超卽是菩

548b06□薩超越□如上所說□不具足超卽是聲聞超越

548b07□三昧□不能自在□遠超入故□故摩訶衍云□譬

548b08□如黃師子白師子二俱能□□若黃師子□則

548b09□不遠□若白師子則能遠擲□聲聞之人入超越

548b10□三昧□但能從初禪超入三禪□尙不能超二何

548b11□能超三□此則如黃師子之超□菩薩不爾□從

548b12□於初禪逈能超入滅受想定□隨意自在□此則

548b13□如白師子之超□若三乘行人入此三昧□具足

548b14□修一切法門□是時觀定等法轉深明利□更復

548b15□出生百千三昧□功德深厚神通猛利□故名觀

548b16□禪□亦有鍊禪自在定□鍊禪如上說□自在定者□

548b17□於諸法門自在出入住□轉變見八自在也□亦

548b18□名頂禪□於諸禪中最爲高極□則能轉壽爲福

548b19□轉福爲壽□故復名佛智三昧□欲知隨願卽知

548b20□三世事□二處攝□謂欲界四禪□復有無諦三

548b21□昧□令他心不起諦□五處攝□欲界及四禪□復有

548b22□四辯□諸詞辯二處攝□謂欲界初禪□義辯樂說

548b23□辯九地攝□謂欲界四禪無色定□復有五神通

548b24□十四變化心十八變化□皆如前說□若禪中欲

548b25□聞見觸時□皆用梵世識□識滅則止□復次是諸

548b26□禪中□皆有三十七品□三解脫門□四諦十六行

548b27□觀□十一智□三無漏根□如是等智行□在下當分

548b28□別□若二乘人具此諸禪者卽是俱解脫□事理

548b29□具足成就無累□故亦名不壞解脫□具足成就

548c01□出世間諸禪定法□故具足三明六通□及八解

548c02□脫等一切諸大功德故名大力阿羅漢也□若

548c03□是菩薩於正觀心中入此三昧□得諸法等相

548c04□卽得二十五三昧□能破二十五有住王三昧□

548c05□一切三昧悉入其中□是時亦名禪波羅蜜滿□

548c06□此則略說三乘共禪行行法門竟□是中法門

548c07□無量□令欲更詮入道要行□豈得具說耶

548c08□釋禪波羅蜜次第法門卷第十