141a01□

141a02□　　No. 1912 [cf. No. 1911]

141a03□止觀輔行傳弘決序

141a04□

141a05□宗虛無者名敎之道廢□遺文字者述作之

141a06□義乖□古先梵皇乘時利見□聖賢道契德音

141a07□莫違□尙假言詮寄諸結集□況時淹像季學

141a08□鮮知幾□領會之賓十無一二□至有窮年默

141a09□坐甘節於□□□白首論心遲回於半滿□人

141a10□之多僻其若是乎□未階□象各陳乳色□或

141a11□謂卽心是佛悟入之門□色不異空本末誰跡□

141a12□將冥絶待章句何施□嗚呼大敎陵夷若是□

141a13□蓋由未辨文字之性離孰喩總持之功深□

141a14□惟昔智者大師降生示世□誕敷玄德大拯

141a15□橫流□咨覆□於大思振絶維於龍猛□命家

141a16□作古以中觀爲師宗□立極建言以上乘

141a17□爲歸趣□爰付灌頂□頂公引而伸之□欽若弘

141a18□持廣有記述□敎門戶□自此重明□繼之以

141a19□法華威□威公宿植不愆于素□復次天宮威□

141a20□威公敬承如水傳器□授之於左谿玄朗□朗

141a21□公卓絶天機獨斷□相沿說釋遑恤我文□載

141a22□揚於毘壇湛然□然公間生總角穎悟□左谿

141a23□深相器異誓以傳燈□嘗言止觀二門乃統萬

141a24□行□圓頓之設一以貫之□噫□纘承四世年將二

141a25□百□魚魯斯訛不無同異□方將繹思津導玄

141a26□流□遂廣斥邪疑旁薄今古□質而不野博而

141a27□不繁□著輔行記凡十卷□備前聖廣略之旨

141a28□允今人勝劣之機□豈唯錯綜所聞將以隱

141a29□括所治□所治卽行三多之妙運遽階□所聞唯

141b01□解一眞之玄覽斯[□-心+目]□夫行有岐路則始終天

141b02□隔□解無方隅亦淺深隨類□建言輔行以擧

141b03□其全□故自遠方來詢疑請益□擊蒙發覆

141b04□孜孜日夕□庶幾幽贊欽若傳弘□道之將行

141b05□不孤運矣□咨予末學輕議上乘□其猶□火

141b06□增輝二曜□君山除饉男普門子敬序□時永泰

141b07□首元興唐八葉之四載

141b08□

141b09□止觀輔行傳弘決卷第一之一

141b10□

141b11□　(濟行之敎有宗信敎堪輔行□顯敎之行符理驗

141b12□　行可傳弘□行何所弘非衆敎不立□敎何所輔

141b13□　非妙行莫詮□乃漸以三聞全敎行一轍□若

141b14□　咨稟口決若審理要決若設徵決疑若取類決

141b15□　擇若引廣決略若攝廣決正若決疏文勢若決

141b16□　通觀道若案文判失若准部斷謬□攬斯衆旨

141b17□　輒爲首題□聊申所傳不遺先見)

141b18□　　　　唐毘陵沙門湛然述

141b19□問曰□有何因緣輒集此記□答□事不獲已□

141b20□述此緣起凡有十意□一爲知有師承非

141b21□任胸臆異師心故□二爲曾師承者而棄根

141b22□本隨未見故□三爲後代展轉隨生異解失

141b23□本依故□四爲信宗好習餘方無師可承

141b24□稟故□五爲義觀俱習好憑敎者行解備故□

141b25□六爲點示關節廣略起盡宗要文故□七爲

141b26□建立師解使不淪墜益來世故□八爲自

141b27□資觀解以防誤謬易尋討故□九爲呈露

141b28□所解恐有迷忘求刪削故□十爲隨順佛

141b29□旨運大悲心利他行故□此之一部前後三

141c01□本□其第一本二十卷成□幷第二本十卷成者□

141c02□首□題爲圓頓者是爲異偏小及不定故□

141c03□其第二本卽文初列竊念者是□其第三本題

141c04□意少異□具如後釋□初云止觀明靜者是□今

141c05□之所承卽第三本□時人相傳多以第三而爲

141c06□略本□以第二本號爲廣本□一往觀之似有

141c07□廣略□尋討始末紙數乃齊□應以第三爲

141c08□再治本不須云略□嘗於聽次諮決所聞□

141c09□幷尋經論思擇添助□非率胸臆謬有所述□

141c10□准釋經論□皆分三段□今文正說尙自未周□

141c11□信無第三流通明矣□唯開章前章安著序

141c12□可爲序分□開章已去爲正說分□舊第二本

141c13□將序及正合爲十章□故文初云竊念述聞

141c14□共爲十意□言竊念者謂私竊興念□序有五

141c15□意□一商略□二祖承□三辨差□四引證□五示處□

141c16□言述聞者謂記其所受□正說亦五意□一開

141c17□章□二生起□三分別□四料簡□五解釋□以將己

141c18□序及所聽聞合爲十段意似未穩□故再治

141c19□定沒斯次第但成序正□又於序中唯發起

141c20□等無歸敬者□推功於師述記而已□若就大

141c21□師正說文中義開三段□則前六重以爲序

141c22□分□正觀果報以爲正宗□起敎化他爲流通

141c23□分□旨歸旣是化息歸寂□非三所攝義似流

141c24□通□疏中約行尙對三學以爲三分□今亦例

141c25□彼義開於三有何不可□今且依前二段爲

141c26□正□於初序中加序所聞時處等事以爲通

141c27□序□用舊祖承人法等事以爲別序□卽再治

141c28□定之正意也□不得復用商略等五□以爲次

141c29□第而分再治時處等文□故再治定□舊商

142a01□略以爲圓證□故下用此商略文云□今依經

142a02□更明圓頓□言依經者正當引證證圓頓

142a03□竟□請證餘二□卽設問云□餘三昧願聞誠證□

142a04□第二本中闕此問也□故第二本商略文云□略

142a05□引佛經粗彰圓意□故知商略不異引證□故

142a06□再治定沒商略名□爲引證□若將前本商

142a07□略等名次第屬對治定本文□則使止觀明靜

142a08□等文便爲徒設□況將商略以對祖承深爲

142a09□未可□是故須廢舊章次第□今再治定加通

142a10□序者欲類結集傳述所聞法體等五□故不

142a11□同舊商略居初□已述新舊有無次第□所以

142a12□改稱摩訶名者有二義故□一者爲對俗兄

142a13□出小止觀□二者爲存梵音兼含之富□故大

142a14□論云□言摩訶者名含三義□謂大多勝□依疏

142a15□四敎釋比丘位則非今意□用此三名釋圓

142a16□三觀正當題旨□大是空義多是假義勝是

142a17□中義□是故改從兼含之名□以題一心三觀

142a18□之部□若爾□何異圓頓改從摩訶□答□圓頓之

142a19□名雖異偏漸□其言通總闕於含三□故改此

142a20□土單淺之音以存彼語多含之稱□以是應

142a21□知止觀二字無非摩訶□卽是一心三止三觀

142a22□之止觀也□故知總攬一部以爲首題□始自

142a23□大意終於旨歸無非摩訶之止觀也□是

142a24□則題名是總十章爲別□於十章中則大意爲

142a25□總餘八是別□故知總別自行因果化他能所

142a26□咸是摩訶妙定慧也□何者於總釋中發心修

142a27□行自行因也□次感大果自行果也□次裂大綱

142a28□化他能也□旣有能化必有所被□文略擧能

142a29□以攝於所□能所事畢同入旨歸□於別釋中

142b01□始從釋名終至正觀自行因也□次果報章

142b02□自行果也□起敎一章化他能也□所被義當化

142b03□他所也□後三大章其文闕略義意同前總中

142b04□後三□是故後文略而不說□初序分爲二□於

142b05□通序中雖類集經通中五事旣是私記□故

142b06□闕同聞□於中爲六□初之四字述所聞體□止

142b07□觀二字正示聞體□明靜二字歎體德也□謂

142b08□止體靜觀體明也□始終十章正觀十法莫非

142b09□止觀體咸明靜□則通指一部以爲所聞□如

142b10□法華經本門跡門無非妙法體咸眞實□前代

142b11□未聞者明能聞人□反以他往顯成我聞述

142b12□己兼他語現及往□故云前代□今章安聞已

142b13□遠霑餘世後代可聞□所言代者雖義立三

142b14□十年今取代更爲異世義□異世弘法世世

142b15□有之故云代也□自漢明夜夢□乎陳朝□凡

142b16□諸著述當代盛行者溢目□預□禪門衣□傳

142b17□授者盈耳□豈有不聞止觀二字□但未若天

142b18□台說此一部□定慧兼美義觀雙明□撮一代敎

142b19□門□法華經旨□成不思議十乘十境□待絶

142b20□滅絶寂照之行□前代未聞斯言有在□故南山

142b21□歎云□唯衡岳台崖雙弘禪慧□豈南山[言*□]附

142b22□而虛授哉□智者二字卽是敎主□幼名光道亦

142b23□名王道□此從初生瑞相立名□法名智□□□

142b24□靜也□卽出家後師爲立號□從德爲名故用

142b25□靜義□後授晉王菩薩戒品□因卽爲王立法

142b26□號云□大王□紆遵聖禁名曰總持□王曰□師

142b27□傳佛法燈稱爲智者□今從後說故云智者□

142b28□大隋等者說敎時也□諸經旣多乃通云一時□

142b29□則該乎長短攝彼精□□今唯一部故別指

142c01□大隋□隋受周禪□姓楊氏□本弘農華陰人也□

142c02□初從周太祖起義關西□位至大司空封隋

142c03□國公□諱堅□後卽帝位因號隋國□隋字玉篇

142c04□加工者待過反□字本無走□唐祚旣興謂隋

142c05□已走是故加之□開皇者年號也□皇大也□爾

142c06□雅云□皇者匡正也□極也□大也□壯盛貌也□荊

142c07□州等者卽說處也□玉泉寺者□初梁太平二年

142c08□魏主令宇文泰□破梁元帝二十萬衆□大師時

142c09□年十八□至襄州果願寺依乎舅氏而出家

142c10□焉□至陳太平三年時年二十□進受具足□依

142c11□慧曠律師通於律藏□至陳乾明元年始入

142c12□光州依思禪師稟受禪法□時年二十三□至

142c13□陳光太元年辭師入□□時年三十□至陳太

142c14□建七年初入天台□時年三十八□至太建九

142c15□年□置修禪寺□至十三年帝請出□□至

142c16□陳貞明三年卽隋開皇十一年□旋荊置寺以

142c17□答地恩□初名一音後改玉泉□泉色如玉因

142c18□以名焉□寺者□西方云僧伽藍此云衆園亦

142c19□通名精舍□此間方俗通以九司官舍曰寺□

142c20□謂有法度之處也□故以法度之稱以名精

142c21□舍□至十四年時年五十七□於彼玉泉而說

142c22□止觀□次重明分齊□初明時分齊□一夏者通

142c23□擧始終策修之限□開演稱讚故曰敷揚□二

142c24□時朝□也□慈[雨/注]者慈心所說如[雨/注]大雨□若

142c25□以生法二緣說則有窮□以無緣慈心無依

142c26□倚恣樂說辨故曰不窮□位居五品乃是觀

142c27□行無緣慈也□[雨/注]者如大論第五評四法師偈

142c28□云□多聞辯慧巧言語美說諸法轉人心□自

142c29□不如法行不正譬如雲雷而無雨(其一)廣學

143a01□多聞有智慧訥口拙言無巧便□不能顯發

143a02□法寶藏譬如無雷而小雨(其二)不廣學問

143a03□無智慧不能說法無好行□是弊法師無□

143a04□愧譬如小雲無雷雨(其三)多聞廣智巧言語

143a05□美說諸法轉人心□行法心正無所畏如大

143a06□雲雷[雨/注]洪雨(其四)偈意以多聞爲雲說法如

143a07□雷慈行如雨□大師具三卽第四法師□雖樂

143a08□說不窮者□辯有四種□謂義法辭樂說也□義

143a09□謂顯了諸法之義□法謂稱說法之名字□辭

143a10□謂能說名之語言□雖有此三必須樂說

143a11□說前三也□謂於一法中說一切法□於一字

143a12□中說一切字□於一語中說一切語□皆入實

143a13□相而無差謬□故知皆是樂說力也□雖是不

143a14□盡之辭亦語助也□雖復不窮夏終告息□□

143a15□至見境法輪停轉者□者僅得也□僅訖見境

143a16□時逼夏終□雖闕餘文行門非要□略中已具

143a17□足表期心□卽大章第七開爲十境□至第七

143a18□境餘不復宣□後三大章及餘三境託緣不

143a19□終□故傳中云□灌頂私記止觀十卷□方希再

143a20□聽畢其首尾□會智者涅槃鑽仰無所□餘文

143a21□雖略准上可知□增上慢者如禪境云□無所

143a22□知人得此謂爲無生忍□四禪比丘謂爲四

143a23□果□起絶言見鼠□鳥空□如此等文其相非

143a24□一□後之兩境□是兩敎二乘三敎菩薩□具在

143a25□體相攝法偏圓等文及諸境中可思議內□後

143a26□三大章亦准五略後之三略□其文雖闕於義

143a27□已足□故託夏末以爲闕緣□信行圓乘於

143a28□□罷唱故云法輪停轉□被行略周餘止不

143a29□說故云後分弗宣□弗者不也□然□流尋源

143b01□下別序也□前言通者義通而文別□別語止觀

143b02□明靜等故□今別序者意別而存通□通語二

143b03□十三師等故□雖通別不同而亦不出師資

143b04□人法□故通序中止觀□是師資所聞所說之

143b05□法□次擧能聞能說之人□次明聞說若時若

143b06□處□故擧通中所聞之法如香如流□令知大

143b07□覺如根如源□又此別者雖無餘部可望□師

143b08□資所承三部不同□頓對餘二故名爲別□又

143b09□此所承與諸師異亦名爲別□於中先明祖

143b10□承付法由漸□若不先指如來大聖無由列

143b11□於二十三祖□若不列於二十三祖無由指

143b12□於第十三師□若不指於第十三師□無由信

143b13□於衡崖台岳□故先譬其由如尋源討根□今之

143b14□止觀興于像末如流如香□金口梵音如根

143b15□如源□□者斟酌也□詩云□惟北有斗不可□

143b16□酒漿□酌其流須尋其濫觴□知其香須討

143b17□其根本□故大經云□聞其香氣則知其地當

143b18□有是藥□其藥眞味停留在山猶如滿月□隨

143b19□其流處有種種名□眞味實理也□衆名末敎

143b20□也□滿月譬實理也□在山譬理在陰也□如來

143b21□依理隨機立名□像末四依弘宣佛化□受化

143b22□稟敎須討根源□若迷於根源則增上濫乎

143b23□眞證□若香流失緖則邪說混於大乘□由是

143b24□而知台衡慧文宗于龍樹□二十三聖繼踵堅

143b25□林□實有由也良可信也□論曰至次良者欲

143b26□明付法□汎引敎驗有師無師□言無師者

143b27□如大論第二云□我行無師保志一無等侶□

143b28□積一行得佛自然通其道□增一第十五云□

143b29□阿若等五人問佛□師爲是誰□佛答云□我亦

143c01□無師保亦復無等侶□獨等無過者冷而無

143c02□復溫□律文大同□那先經云□佛無師成道自

143c03□悟一切法法華云□佛智無師智□俗中太師太

143c04□傳太保皆師義也□次云有師□受[■/別]等者□[■/別]字

143c05□謂派[■/別]亦分別□字書多作別字如瑞應云□

143c06□至于昔者定光佛興時□我爲菩薩名曰儒

143c07□童乃至買華奉定光佛□散華供養華住空

143c08□中□佛知其意而讚歎言□汝無數劫所學淸

143c09□淨□因記之曰□汝自是後九十一劫□劫號爲

143c10□賢□汝當作佛名釋迦文□乃至身升虛空得

143c11□無生忍□論云無師經稱記[■/別]□書言去復引

143c12□俗典亦具二義□生知如無師學成如記[■/別]□

143c13□故論語云□生而知之者上□學而知之者次□

143c14□困而學之又其次也□困而不學民斯爲下

143c15□矣□良者善也長也□書雖不論久遠因果□今

143c16□且汎引相似之言以證二義於理無失□讀

143c17□此文者應以良字而爲句末□世有不曉

143c18□句逗之人以良字爲句頭甚爲未隱□如

143c19□第二本下句頭復有然字□豈可讀彼第二

143c20□本云良然法門等耶□故不可用□然無師之

143c21□與記[■/別]約事雖殊其理不二□在因必藉師

143c22□保果滿稱爲獨悟□以此因果共爲諸師所

143c23□承元祖□次法門浩妙至藍而靑者□汎擧法

143c24□喩問上二途□人旣分於事理因果□所證法

143c25□體亦分二耶□浩者水大貌□法旣大妙爲事爲

143c26□理□爲天眞獨朗者問無師法爲從藍而靑者

143c27□問學成法□理非造作故曰天眞□證智圓明

143c28□故云獨朗□由師染習故曰從藍由學功遂

143c29□故曰而靑□書云□靑出於藍而靑於藍染使

144a01□然也□今引染義非引勝藍□行人若聞至

144a02□宗元者總答也□宗尊也主也□元首也長也□若

144a03□尋所傳法展轉相付乃識能傳人元由宗緖□

144a04□故識一期佛爲元由□方曉今師宗於龍樹□

144a05□從大覺至降魔者別答也□先雙酬兩問大

144a06□覺義當天眞行滿義當記[■/別]□人之與法兩

144a07□意咸爾□二意兼備師資道成□故書云□崑竹

144a08□未剪則鳳音不彰□情性未鍊則神明不發□

144a09□凡情旣待鍊而發故眞理亦由學而成□覺者

144a10□詩云有覺德行□又云覺者大明也□曉也直

144a11□也□今亦如是□十號具足種智圓明□三惑頓盡

144a12□大夜斯曉□二死永除無復□曲□又覺滿等名

144a13□爲大覺□四敎不同覺智亦異□且寄漸始通

144a14□總而說略云大覺□以覺大故世間中尊□積

144a15□劫行滿者亦通總而說□是故不云三阿僧祇

144a16□及以無量阿僧祇等□劫此云時□俱舍等論多

144a17□以二十增減爲一中劫□八十增減爲一大

144a18□劫□金光明云□梵天三銖天衣三年一拂□拂盡

144a19□□方四十里石以爲小劫□八十里盡以爲中

144a20□劫□百二十里盡名爲大劫□不於如此劫數

144a21□修學不名菩薩□又云□有一里劫二里劫乃

144a22□至萬里劫□又云□有大方城周四十里□滿中

144a23□芥子不槪令平□百年取一盡名爲劫□經劫

144a24□無數名阿僧祇□委出劫義非文正意故不

144a25□廣明□涉六年以伏見至降魔者□伏見爲調

144a26□外道降魔爲□天魔□故六年苦行過其所

144a27□行□先同後異化道宜然□故五人中著愛行

144a28□者而捨之去□過六年已食食修禪□著見

144a29□行者又捨之去□後降天魔樹王成道□降魔

144b01□之相廣在諸經□且瑞應云□天魔與佛相難

144b02□詰□佛云□丈夫會當□戰死終不身在爲他

144b03□降□魔云□比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸

144b04□間□雲起可畏杳冥冥□天魔圍繞不以驚□佛

144b05□云□古有眞道佛所行□恬□爲最除不明□斯

144b06□誠最勝法滿藏□吾於斯坐快魔王□魔云□汝

144b07□當作王轉金輪□七寶自至典四方□所受五

144b08□欲快無比□斯處無道起入宮□佛云□吾睹欲

144b09□盛呑火同棄國如唾無所貪□得王亦有

144b10□老死憂去此無利勿妄譚□魔云□何安坐林

144b11□而快語委國財位守空閑□而不見我興四

144b12□兵象馬步兵億百千□已現□□師子面皆

144b13□持刀劍□戈矛□超躍哮吼滿空中(云云)□大論

144b14□云□時淨居天住三面立看佛與魔難詰□

144b15□戰□天魔退走□乃至鐵圍猶尙不已□大集觀佛

144b16□三昧等云□魔王初欲來戰於佛□先令民屬

144b17□次令太子次遣三女皆不能壞□乃大嗔忿

144b18□便自領軍□□至佛所主將俱墮□大論中佛

144b19□以偈訶魔女云□是身爲穢藪不淨物腐積□

144b20□是實爲行□何足以樂意□女因自恥□又語

144b21□魔言□我三僧祇修習苦行乃得菩提□汝但

144b22□設一無遮之會報爲天主□何得與我興斯

144b23□戰諍□魔云□以何爲證□佛以手指地云□是知

144b24□我□當時地神告空神傳乃至梵世□天魔降已

144b25□得不動三昧成無上道□始鹿苑至鶴林者□

144b26□旣成道已說必託處故略擧此始中終三□

144b27□以法驗證以處顯法□卽所傳之法正指於

144b28□斯□天眞從藍功用盛矣□言鹿苑者□大論云□

144b29□昔波羅奈王入山遊獵□見二鹿群數各五

144c01□百□各有一主□有一鹿主身七寶色是釋迦

144c02□菩薩□復有一主是提婆達多□菩薩鹿主見

144c03□王殺其群黨□起大悲心直至王前□諸人競

144c04□射飛箭如雨□王見此鹿無所忌憚□必有深

144c05□意□令勿射□鹿至王所□白王言□王以

144c06□小事一時令鹿受於死苦□若以供饌當差

144c07□次送每日一鹿□王善其言□於是二主各差

144c08□次送□次當調達群中有一母鹿白其主

144c09□言□我死分當而我懷子□子非死次屈垂料

144c10□理□使生者不濫死者得次□王怒之曰□誰不

144c11□惜命次來但去□母思惟言□我王無慈橫見

144c12□嗔怒□卽至菩薩王所具白王言□大王仁慈□

144c13□如我今日天地曠遠無所控告□具以事白□

144c14□菩薩王言□若我不理枉殺其子□若非次更

144c15□差後次何遣惟我當代□思惟旣定卽自送身

144c16□遣鹿母還群□菩薩鹿王到其王門□衆人見

144c17□之怪其自來□以事白王□王亦怪之□王問

144c18□曰□群鹿盡耶而忽自來□鹿王言□大王仁慈人

144c19□無犯者□但有滋茂無有盡時□但彼群鹿歸

144c20□告於我我愍之故□若非分差是亦不可□若

144c21□縱而不救無異木石□是身不久必不免死□

144c22□慈救苦厄其德無量□若人無慈與虎狼何

144c23□別□王聞是語卽從座起而說偈言□我實是

144c24□畜獸名曰人頭鹿□汝雖是畜生名曰鹿頭

144c25□人□以理而爲人不以形爲人□我從今日

144c26□始不食一切肉□我以無畏施亦可安汝意□

144c27□諸鹿得安王得仁信□鹿群所居故名鹿苑□

144c28□佛初於此時轉法輪是故云始□從樹爲

144c29□名亦名奈苑□二仙所住亦曰仙苑□中鷲頭

145a01□者□說文云□此鳥黑色多子□山形似鳥故以

145a02□名焉□又其山側有屍陀林鷲食屍竟多居

145a03□此山□故以名之□又多聖靈所居故名靈鷲□

145a04□亦名□足□亦名狼跡□增一三十一□佛告諸

145a05□比丘□此山久遠同名靈鷲□更有餘名汝等

145a06□知不□亦名廣普山白□山仙人山□恒有神通

145a07□諸得道羅漢所居□又有五百支佛居之□佛

145a08□欲下生令淨居天子來下告令□□後二歲佛

145a09□出此間□支佛聞之燒身入滅□世佛二佛故

145a10□也□鶴林者□在拘尸城阿夷羅跋提河邊□樹

145a11□有四雙□復云雙樹□四方各雙故名爲雙□又

145a12□云□根分上合故名爲雙□佛於中間而般涅

145a13□槃□涅槃之時其林變白猶如白鶴因名鶴

145a14□林□中阿含云牛角娑羅林恐是以城而名

145a15□林也□拘尸那城此云角城□其城三角故云

145a16□角也□若爾□□應云角那云牛角□應是以

145a17□牛角表雙以娑羅名樹□娑羅西音□此云堅

145a18□固□堅固之名稱樹德也□故知牛角表雙義

145a19□兼三角□此卽最後說涅槃處□於前二義自

145a20□然證理非今所論□師資相傳是今正意□是

145a21□故次明法付迦葉□述佛滅後付法之人□於

145a22□中先明金口祖承□次明今師展轉相承□金

145a23□口祖承則人法兼擧□今師祖承則總別重出□

145a24□別中先人次法□金口具在付法藏傳過七十

145a25□紙具存煩廣□今先略依阿含及婆沙論□明

145a26□初分舍利及結集三藏□長阿含云□迦葉從

145a27□畢□羅窟出赴□維所□佛從金棺爲現雙

145a28□足□迦葉禮訖耶旬舍利□傳中分法先爲三

145a29□分□謂人天海□人中一分復分爲八與阿含

145b01□同也□故阿含云□佛涅槃後拘尸國諸末羅衆□

145b02□波波國諸末梨衆□遮羅國諸跋離衆□摩伽陀

145b03□國諸拘利民衆□毘提國諸婆羅門衆□迦維羅

145b04□國諸釋種衆□毘舍離國諸離車衆□摩竭國阿

145b05□□世王衆□各自念言□佛於拘尸而般涅槃□

145b06□我當於彼求舍利分□時諸國中各嚴四兵□

145b07□卽□香姓婆羅門言□汝持我名至拘尸城□

145b08□問訊拘尸諸末羅衆□起居輕利遊步强耶□吾

145b09□於諸賢每相宗敬□□國敦義曾無諍言□我

145b10□聞如來於君國中而般涅槃□惟無上尊實我

145b11□所天□故從遠來請求骨分冀還本國起塔

145b12□供養□設與我者當贈重寶□香姓受敎具往

145b13□傳白□諸末羅言□誠如君言□但佛降此土□於

145b14□□滅度□國內人民自當供養□遠勞諸君求

145b15□舍利分終不可得□時諸國王卽集諸臣而

145b16□說頌曰吾等義和遠來拜首遜言求分□如不

145b17□見與四兵在此不惜身命□義而弗獲當以

145b18□力取□時拘尸國卽集諸臣共以偈答□遠勞

145b19□諸君屈辱拜首□如來遺形不敢相許□彼言

145b20□擧兵吾斯亦有□畢命相□未云有畏□是時

145b21□香姓喩衆人曰□諸賢長者受佛敎□□口誦

145b22□法言心服仁化□一切衆生當念得安□豈諍

145b23□舍利共相殺害□如來遺形所以廣益□舍利現

145b24□在但當分取□衆咸稱善□尋復語言誰能分

145b25□者□衆擧香姓仁智均平可分舍利(云云)□卽

145b26□分舍利以爲八分□甁塔第九□灰塔第十□生

145b27□存時髮天持上天起塔供養□阿□世王先令

145b28□送書以慰企仰□明星出時分舍利訖當自

145b29□奉送□有餘灰者□畢□羅村人白衆人言□乞

145c01□地餘灰起塔供養皆云與之□諸國各於本

145c02□國起塔□言結集三藏者□大迦葉分舍利訖

145c03□使阿難出修多羅□使波離出毘奈耶□迦葉

145c04□自出阿毘曇□問□論藏誰說□答婆沙初明造

145c05□論緣起中問曰□誰造此論□答□世尊造□問□

145c06□誰問誰答□答□或云□舍利弗問佛答有云□五百

145c07□問佛答□有云□諸法甚深無能問者□如來自

145c08□化作比丘問佛答□若爾□云何復云迦□延

145c09□造□答□是彼尊者持讀此論爲他解說令

145c10□流布□名歸於彼故云彼造□有云□是彼尊者

145c11□造□問□旣云甚深無能問者□彼迦□延云何

145c12□能造□答□彼有利智三明六通具八解脫□五

145c13□百佛所願於釋迦遺法之中造阿毘曇□何

145c14□者是耶□世尊處處敎化說法□尊者於中而

145c15□立□度□釋迦滅後六百餘年□北天竺國五百

145c16□應眞共撰集於世尊所說□次依第二本略

145c17□出付法□准本傳文時有少異□意在略知言

145c18□趣□初迦葉部分三藏敎已□後二十年弘持

145c19□正法□先禮四塔□謂出家成道轉法輪入涅

145c20□槃□次禮八塔□次入龍宮禮佛牙塔□次上天

145c21□上禮佛髮塔□著佛所與僧伽梨衣持錫□

145c22□山如入軟泥□法附阿難□阿難持法經二十

145c23□年□聞一比丘誦法句偈云□人生百歲時不

145c24□見水□□不如生一歲而得睹見者□阿難

145c25□慘然云□此非佛偈□佛偈云□人生百歲時不

145c26□聞生滅法□不如生一歲而得睹見者□阿難

145c27□歎曰□我世無用□詣□王別□門人云□王睡□卽

145c28□度恒河□王於睡中夢蓋莖折□覺已門人卽

145c29□奏其事□王乃隨追半河方及□請曰□世尊涅槃

146a01□迦葉入滅我皆不見□唯仰尊者□今復棄我

146a02□何所歸依□尊者默然卽入三昧名風奮迅

146a03□分身四派□派者分也□分與二國上天下地□

146a04□法付商那和修□修造般遮于瑟□於曼陀山

146a05□立精舍二十年□因至鞠多所坐鞠多床□多

146a06□諸弟子不識□乃擧手空中而雨甘露現五

146a07□百法門多皆不識□語言□佛入目連不識□目

146a08□連入諸比丘不識□我入鞠多不識□我得七

146a09□萬七千本生諸經□八萬毘尼八萬毘曇□汝皆

146a10□不識□我若去者法門隨去□諸弟子始覺神異

146a11□悉得羅漢度弟子已而入涅槃□法付鞠多□

146a12□鞠多在俗已得初果見□女屠裂進得三

146a13□果□出家受戒得第四果□說法之時魔爲障

146a14□□□鞠多降已由是不敢不閻浮提□所度夫

146a15□婦得四果者乃下一籌□籌長四寸滿丈六

146a16□室用籌燒身□法付提迦多□多登壇得初果□

146a17□三□磨得四果□法付彌遮迦□迦滅法付佛

146a18□[馬*太]難提□提付佛[馬*太]蜜多□上二尊者傳中緣起

146a19□其事亦寡□多十二年自持赤□在王前行□

146a20□王問□何人□答曰□智人□問求何等□答求□

146a21□論□王乃設會廣集論師□淺者一言深者至

146a22□再□王論亦屈乞受三歸□一婆羅門善知算

146a23□法多蜜加之□其言□佛無神□多云□得罪□不

146a24□信算之□卽知墮獄卽歸信佛□多蜜加之其

146a25□知生天□入滅移屍象挽不動□樹下燒身身

146a26□灰樹翠□法付脅比丘□比丘在胎經六十年□

146a27□生而髮白□誓不屍臥名脅比丘□乃至暗中

146a28□手放光明以取經□法付富那奢□奢與馬鳴

146a29□論□鳴執有我□奢云□佛法二諦世諦有我眞

146b01□諦無我□鳴欲刎首□奢令剃髮以爲弟子□

146b02□鳴造賴□和羅妓□妓音之中演於無常苦空

146b03□無我□聞者悟道□五百王子厭世出家□王恐

146b04□民盡禁妓不行□被月氏征求以九億金錢

146b05□請和□卽以馬鳴佛□一慈心□以准九憶□

146b06□月氏受之歡喜回軍□又行禮塔塔爲之崩□

146b07□掘其塔得尼乾屍□有剃髮師來求王女□如

146b08□是再三□王云□小人何此專輒□鳴云□其地有

146b09□金故使爾耳□掘果得藏□其王英勇三海歸

146b10□德殺九億人□鳴云□我知懺法□乃七日□□

146b11□投一金釧云□誰能取之□人無致者□王以水

146b12□投從水處取□王因悟曰□我罪如沸□懺如

146b13□投水□鳴爲說法□由是罪輕爲千頭魚□鐵輪

146b14□截頭斷已復出□聞鐘痛息勸令長打□法付

146b15□毘羅□羅造無我論□論所行處邪見消滅□法

146b16□付龍樹□樹學廣通天下無敵□欲謗佛經而

146b17□自作法□表我無師□龍接入宮□一夏但誦七

146b18□佛經目□知佛法妙因而出家□降伏國王制

146b19□諸外道□外道現通化爲華池坐蓮華上□龍

146b20□樹爲象拔蓮華撲外道□作三種論□一大悲

146b21□方便論□明天文地理作寶作藥饒益世間□

146b22□二大莊嚴論□明修一切功德法門□三大無畏

146b23□論□明第一義□中觀論者是其一品□作此論

146b24□已問一小乘師欲我去住耶□答□爾去大佳□

146b25□卽入房蟬□□法付提婆□婆因入於大自在

146b26□廟□廟金爲像□像高六丈琉璃爲眼□大有神

146b27□驗求願必得□怒目動睛□提婆語曰□神則神

146b28□矣□本以精靈訓物□而假以黃金琉璃威[言*玄]

146b29□於世□何斯鄙哉□便登梯鑿神眼□衆人咸云□

146c01□神被屈辱□婆曰□欲知神智本無慢心□神

146c02□知我心復何屈辱□夜營厚供明日祭神□神

146c03□爲肉身而無左眼臨祭歎曰□能施施設眞

146c04□爲希有□而我無眼何不施眼□提婆卽[□-□+死]己

146c05□眼施之□隨[□-□+死]隨出凡施萬眼□神大歡喜問

146c06□求何願□婆曰□我辭不假他但人未信受神

146c07□曰□如願□卽沒不現□神理交通咸皆信伏□唯一

146c08□外道獨懷瞋恨□汝以空刀破我義□我以鐵

146c09□刀破汝腹□五藏委地猶不絶也□三衣乞之

146c10□語令速去□復爲追者說無常等□我以業作

146c11□今還業受□汝何憂惱□說以入滅□法付羅□

146c12□羅□初一外道造鬼名書隱密難解□龍樹一

146c13□讀便解□再爲提婆說乃解□更廣爲羅□羅

146c14□分別方解□外道歎云□沙門釋子神智乃爾□所

146c15□讀我書如似舊知□法付僧□難提□提道高

146c16□化廣□說偈試羅漢曰□轉輪王種生而能入

146c17□涅槃□非佛非羅漢亦非□支佛□羅漢入三

146c18□昧思之不解□升兜率天以問彌勒□彌勒

146c19□云□泥著輪上以爲瓷器□瓷器後破□非是二

146c20□乘亦非是佛□下見難提爲提說之□提曰□

146c21□彌勒語耳□法付僧□耶奢□奢遊海畔見有

146c22□一城□詣城乞食而說偈云□行爲第一苦飢

146c23□爲第一病□若能見法實則得涅槃道□城主

146c24□於是請進與食□因見二鬼昔是兒婦□由彼

146c25□□貪我乃誓云□見汝受報□復見一城共食

146c26□齊整□食竟卽以其□相擲火起燒身□於客

146c27□惜食故致斯苦□法付鳩摩羅馱□馱爲童子

146c28□時以能斷事故號美名□一覽萬騎人名馬

146c29□色衣仗皆記□法付□夜那□那爲嫂送食比

147a01□丘□而犯重罪者□化作火坑令入懺悔□說

147a02□法罪滅得阿羅漢□時人號爲淸淨律師□見

147a03□大城邊不得食鬼經五百歲□又見烏子□是

147a04□本時兒障我出家□經五百歲不得道果□法

147a05□付婆修槃馱□馱付摩奴羅□羅與三藏分地

147a06□而化□恒河已南二天竺人□人多邪見付摩奴

147a07□羅□恒河已北三天竺人□人信易化付與三

147a08□藏□法付鶴勒夜那□那付師子□師子値惡王□

147a09□王名檀彌羅□破塔壞寺殺害衆僧□劍斬

147a10□師子血變爲乳□次付法下結□次明付法之

147a11□益□初總標□金口者此是如來黃金色身口業

147a12□所記問曰□此諸尊者爲何位行□答□准四依

147a13□位□初依屬凡不得名聖□傳中旣不的判其

147a14□位而云□是聖人□故多是第四依人□亦可

147a15□通於第三第二□是故文云□是聖人□昔王

147a16□不立至貨□□等者□此明付法得益之相□

147a17□廐者□說文云□馬舍也□屠者殺也□傳中列付

147a18□法人竟云□親近賢善聽聞正法遠益來世□

147a19□如昔華氏國有一白象□氣力勇健能滅怨敵□

147a20□若有罪人令象踏殺□後時象廐爲火所燒□

147a21□移在異處近一精舍□有一比丘誦法句偈

147a22□曰□爲善生天爲惡入淵□心便柔和起慈悲

147a23□意□後付罪人但睹而不害嗅□而已□王見

147a24□斯事心大惶怖□召諸智臣共謀此事□時有

147a25□一臣卽白王言□此象繫處近精舍邊必聞

147a26□妙法□是故爾耳□今可令繫近於屠坊□彼睹

147a27□殺害惡心當盛□王聞其言繫象屠所□象見

147a28□殺戮惡心猛熾□殘害增甚□以是當知□衆生

147a29□之類其性不定□畜生尙乃聞法生慈見惡

147b01□爲害□況復人乎□而不染習近善知識□婆羅

147b02□門化□□者□傳云□昔有婆羅門持人□□

147b03□其數甚多□詣華氏城遍行衒賣□經歷多時

147b04□都無買者□便極瞋□高聲唱言□此城中人若

147b05□不買者□吾當爲汝作惡名聲言汝諸人愚

147b06□癡暗鈍□爾時城中諸優婆塞畏其毁謗皆就

147b07□買之□卽以銅□貫穿其耳□若徹之者便多

147b08□與價□其半徹者與價漸少□都不通者都不

147b09□與直□時婆羅門問優婆塞□我此□□皆悉

147b10□不異□何故與價而有差別□優婆塞言□其通

147b11□徹者其人生時聽受妙法智慧高貴□故與多

147b12□價□其半徹者雖曾聽法未善分別□以是因

147b13□緣與汝少直□全不通者斯人往昔不曾聽

147b14□法□諸優婆塞持此聽法人□□□起塔供養

147b15□命終生天□當知大法有大功能□以聽法人

147b16□□□供養□尙生天上□況能至心供養持經

147b17□人者□聞法旣有如是深益□故佛付法令

147b18□至後世展轉聞之□致使龍樹之後□妙觀斯

147b19□在良由於此□從此之止觀下□今師祖承□

147b20□此中卽是先總擧於所傳人法□言說已心中

147b21□所行法者□卽章安密說從大師得所行之

147b22□法也□故擧所行以顯所傳□若傳而不習有

147b23□言無行□將何以辨所傳不空□故知所傳卽

147b24□以所行□亦令後代行弗違言□所以一部□

147b25□爲行相□他云□三外別傳心要者□則三部之

147b26□文便爲無用□縱有面授口決之言□但是將證

147b27□私呈於師□安心觀門此文自足□況此後學不

147b28□蒙面授□離此之外何所云耶□故應信此卽

147b29□是所傳□故遺囑云□止觀不須傳授私記時

147c01□爲人說□私記卽指章安所記十卷是也□囑

147c02□意正言面授意多不周□私記言旨全備□故知

147c03□大師所傳止觀隨機面授非後代所堪是以

147c04□臨終殷勤遺囑□驗知別傳斯言謬矣□次智者

147c05□下別明傳法人也□金口祖承從前向後□今

147c06□師祖承從後向前者□爲指文師以承龍樹

147c07□文便故也□初序智者中先明德業□初生之

147c08□時室內洞明□棟宇煥然兼輝□室□凡諸俗慶

147c09□□火滅湯冷爲事不成□目有重瞳□父母藏

147c10□□不欲人知而人自知□玉篇云□瞳者目珠

147c11□子也□卽黑睛中小珠子也□行法華懺發陀羅

147c12□尼者□習律藏已□詣大賢山持法華經□宿緣

147c13□所熏常好禪悅□怏怏江東無足可問□聞

147c14□光州大蘇山慧思禪師□遙餐風德如飢渴

147c15□矣□其地旣是陳齊邊境兵刃所衝□重法輕

147c16□生涉險而去□思初見笑曰□昔共靈山聽法

147c17□華經□宿緣所追今復來矣□卽示普賢道場

147c18□行法華三昧□經二七日行道誦經□至藥

147c19□王品諸佛同讚藥王菩薩言□是眞精進眞法

147c20□供養□豁然入定照了法華□將證白師□師

147c21□曰□非爾弗證非我不識□所發定者法華

147c22□三昧前方便也□所發持者初旋陀羅尼□縱

147c23□令文字法師千群萬衆□尋汝之辯不能窮

147c24□矣□於說法人中最爲第一□代受法師等

147c25□者□卽指南岳爲受法師□南岳造金字大品

147c26□經竟□自開玄義命令代講□於是智方日

147c27□月辯類懸河□卷舒稱會有理存焉□唯三三

147c28□昧三觀智用以諮審□餘□自裁□思曰□可謂

147c29□法付法臣法王無事者也□時慧曠律師亦

147c30□在會坐□思曰□律師嘗聽賢子講耶□曠曰□

148a01□禪師所生非曠子也□思曰□思亦無功法華

148a02□力耳□陳隋二國等者□陳家因姓號國□自

148a03□武帝□先受梁禪來□至少主叔寶方始入

148a04□隋□陳凡五主□第四宣帝是文帝之弟□名頊

148a05□字紹世□初思謂智者曰□吾久羨南岳恨法

148a06□無所付□汝可傳燈設化□莫作最後斷佛

148a07□種人也□汝於陳國有緣宜往利益□旣奉嚴

148a08□訓乃共法喜等二十七人同至陳都□儀同

148a09□沈君理請住瓦官開法華經題□□一日停

148a10□朝事公卿畢集□停瓦官八年□講大智度

148a11□論說次第禪門□蒙語默之益者略難稱

148a12□紀□爾後徒衆轉多得法轉少□妨我自行化

148a13□道可知□群賢各隨所安□吾欲從吾志也□吾

148a14□聞天台地記稱有仙宮□若息心□嶺展生

148a15□平之志□陳主有□留連□徐僕射□涕勸請□□

148a16□云□京師三藏雖弘佛法□皆一途偏顯兼之

148a17□者寡□朕聞瓦官濟濟深用慰懷□宜停訓物

148a18□豈遑獨善□匪從物議直指東川□于時陳太

148a19□建七年秋九月□從□始入天台□宣帝□曰□

148a20□禪師佛法雄傑時匠所宗□訓兼道俗國之望

148a21□也□宜割始□縣調以充衆費□□兩戶民用

148a22□給薪水□爾後□賜寺額云□具左僕射徐陵

148a23□啓□知禪師創立天台□宴坐名岳宜號修

148a24□禪□陳破入隋□隋主敬重□陳主幷諸王書疏

148a25□凡十二道□隋主幷諸王□及書疏近五十道□

148a26□所施信物□在國淸百錄□安禪而化至五品

148a27□等者□此出臨終行位也□不出禪定端坐取

148a28□滅故云安禪而化□開皇十五年自荊下□□

148a29□至十六年重入天台□至十七年晉王敦請

148b01□出至石城□謂徒衆曰□大王欲使吾來□吾

148b02□不負言而來□吾知命在此故不前進□於石

148b03□像前口授遺書云□蓮華香爐犀節如意留

148b04□別大王□願芳香不窮常保如意□索三衣命

148b05□掃□□令唱法華觀無量壽二部經題□兼讚

148b06□歎竟□時吳州侍官等二十五人□見石像倍大

148b07□光明滿山□又索香湯漱口竟□說十如四不

148b08□生□十法界□四敎□三觀□四悉□四諦□六度十二

148b09□緣□一一法門攝一切法□吾今最後策觀譚

148b10□玄□最後善寂吾今當入□時智朗請云□伏願

148b11□慈悲賜釋餘疑□不審何位□沒此何生□誰可

148b12□宗仰□報曰□汝□種善根問他功德□如盲

148b13□問乳蹶者訪路□告實何益□雖然吾當爲汝

148b14□破除疑惑□吾不領衆必淨六根□以損己

148b15□益他但位居五品□生何處者□吾諸師友□

148b16□從觀音皆來迎我□問誰可宗仰者□汝不

148b17□聞耶□波羅提木叉是汝大師□四種三昧是汝

148b18□明導□敎汝捨重擔□敎汝降三毒敎汝治

148b19□四大□敎汝解業縛□敎汝破魔軍□敎汝調

148b20□禪味□敎汝遠邪濟□敎汝折□幢□敎汝出

148b21□無爲坑□敎汝離大悲難□唯此大師可作依

148b22□止□從捨擔下卽是十境□故知若不示人境

148b23□觀不任依止□於是敎維那曰□人命將終

148b24□聞鐘磬聲增其正念□唯長唯久氣盡爲期□

148b25□云何身冷方復響磬□哭泣著服皆不應爲□

148b26□言已跏趺□唱三寶名而入三昧□卽其年十一月

148b27□二十四日未時端坐入滅□滅後祥瑞等具如

148b28□別傳□卽是住觀行位首楞嚴定而入滅也□

148b29□五品之言彌可信也□然大師生存常願生兜

148c01□率□臨終乃云觀音來迎□當知軌物隨機順

148c02□緣設化□不可一准□故經云去引證大師五

148c03□品功多□隨喜品云□施四百萬億阿僧祇世界

148c04□六趣四生衆生□一一皆與七寶□見其衰老乃

148c05□至將死□化令得果起六神通不如初隨喜

148c06□人百千萬倍□彼第六經初擧第五經末五品

148c07□文中初隨喜品□復以第五十人校量最初隨

148c08□喜人□故今文中初述小乘化他之福比於初

148c09□品□具如經文□復以初品況出後品故云況

148c10□五品耶□擧小乘之最多況大乘之極少□初

148c11□品最小其功尙多況第五品耶□此證大師居

148c12□第五品其德深也□次引法師品者□爲世所

148c13□依頒傳佛旨故名爲使□使卽所使□宣佛因

148c14□果名如來事□次引大經者亦證大師位也□

148c15□經云□若復有人具煩惱性能知如來□密

148c16□之藏□是名初依□若准圓位五品六根□名

148c17□初依□未斷無明名具煩惱□亦得名爲觀行

148c18□相似知□密藏□次智者去明智者所承□卽南

148c19□岳也□南岳德行去彰南岳行證也□博物誌云□

148c20□嵩高爲中岳屬豫州□華山爲西岳屬同州□

148c21□泰山爲東岳屬□州□恒山爲北岳屬冀州□

148c22□衡山爲南岳屬荊州□後開衡州□從山爲名□

148c23□以此五山上應天象配於五帝□又山之高

148c24□者名岳□大師俗姓李氏項城武津人也□兒童

148c25□時因夢梵僧勸令入道□又數夢僧訓以齋

148c26□戒□時見朋類讀法華經情深樂重□先未曾

148c27□誦因從他借□於空塚中獨自看之□無人敎

148c28□授日夜悲泣□復恐塚是非人所居□移託古

148c29□城鑿穴居止□晝則乞食夜不眠寢□對經流

149a01□淚頂禮不休□其夏多雨土穴濕烝□擧身腫

149a02□滿行止不能□而忍心對經心力彌壯□忽覺

149a03□消滅平復如故□又夢普賢乘白象來摩頂

149a04□而去□昔未識文自然解了□所摩之處自然隱

149a05□起有如肉□□因□所誦法華等經三十餘

149a06□卷□十年之中誦聲不輟□因讀諸經見讚禪

149a07□定□復更發心求善知識□値慧文禪師稟受

149a08□禪法□晝則驅馳僧事□夜則坐禪達曉□精勤

149a09□動障乃反觀心源求不可得□遂動八觸發

149a10□根本禪□因見三生行道之處□得此相已精

149a11□進彌甚□夏竟受歲將欲上堂乃感歎曰□昔

149a12□佛在世九旬究滿證道者多□我今空過法歲

149a13□虛受□內愧深重放身倚壁□背未至壁朗然

149a14□復悟法華三昧大乘法門境界明了□通明背

149a15□捨□皆成就□從此以後辯悟旣多□所未聞

149a16□經不疑自解□故今文云大小法門朗然洞發□

149a17□傳中不云七載方等□應是著傳者所聞不

149a18□同□次南岳事慧文等者□明南岳所承及文師

149a19□德行未見本傳□言齊高者□齊是國號□高謂

149a20□高祖□渤海人也□姓高氏□齊大夫高奚之後□高

149a21□歡次澄□次洋□方受魏禪都□□在相州□卽

149a22□北齊也□無競化者故云獨步□河謂河北□淮

149a23□謂淮南□行化於世而言非世所知者□明

149a24□所證旣深非餘所知□若准九師相承所用□

149a25□第一諱明□多用七方便□恐是小乘七方便耳□

149a26□自智者已前未曾有人立於圓家七方便

149a27□故□第二諱最□多用融心□性融相融諸法無□□

149a28□第三諱嵩□多用本心□三世本無來去眞性

149a29□不動□第四諱就□多用寂心□第五諱監□多用

149b01□了心□能觀一如□第六諱慧□多用踏心□內外

149b02□中間心不可得□泯然淸淨五處止心□第七諱

149b03□文□多用覺心□重觀三昧滅盡三昧無間三昧□

149b04□於一切法心無分別□第八諱思□多如隨自

149b05□意安樂行□第九諱□□用次第觀如次第禪

149b06□門□用不定觀如六妙門□用圓頓觀如大止

149b07□觀□以此觀之雖云相承法門改轉□慧文已

149b08□來旣依大論□則知是前非所承也□故今歎

149b09□文所行法云非世所知□履地至厚者□此明

149b10□文師法行於世□如履地不知地之厚戴天

149b11□不知天之高□智者觀心論去□引證文師所

149b12□承異也□言高祖者□若以智者所指□應以

149b13□南岳爲父師□慧文爲祖師□龍樹爲曾祖師□

149b14□故爾雅釋親云□父之考爲王父□加王者尊

149b15□也□王父之考爲曾祖王父□加曾者重也□曾

149b16□祖王父之考爲高祖王父□加高者最上也□是

149b17□則章安望於龍樹方爲高祖耳□若直以尊

149b18□上爲高則可通用□如漢齊隋等□□指始

149b19□祖以爲高祖□謂禪立建功德無過上諡爲

149b20□高耳□今家亦以龍樹爲始□是故智者指爲

149b21□高祖疑者云去假設問端也□後去例是□今

149b22□立疑云□旣稱祖於龍樹法門不應不同□遣

149b23□蕩建立旣殊□師祖之義安在□然天竺去答也□

149b24□初旁引注論人答□言凡七十家者□付法傳

149b25□云□龍樹造大無畏論有十萬偈□中論從彼

149b26□略出大綱有五百偈□長行□是諸師注解□

149b27□關中影法師云□有數十家注□中論最下河西

149b28□朗云□有七十餘家□眞諦云□西方有廣略二

149b29□本□此間所傳略本耳□元康師云□此恐不爾□

149c01□此間已有四本□一靑目注名爲中論□後秦羅

149c02□什所譯□二無著注名順中論□後魏菩提流

149c03□支譯□但得兩卷□餘者未出□三羅□法師注

149c04□亦名中論□梁眞諦譯□但得因緣一品□四分

149c05□別明菩薩注名般若燈論□唐波頗三藏譯□有

149c06□十六卷□河西旣云七十餘家□豈以諸師爲

149c07□非獨存靑目爲是□況靑目最劣遣蕩□依

149c08□故云也□又論云去引論文答□龍樹本文有

149c09□蕩有立□今依龍樹意亦同然□故不應以專

149c10□蕩之文□□形止觀而爲建立□論初句云因

149c11□緣所生法□卽建立也□我說卽是空□卽遣蕩也□

149c12□假名中道□又建立也□四句論中三立一蕩□止

149c13□觀前後盛引斯文□二處符同師資□立□卽者□

149c14□廣雅云合也□若依此釋□仍似二物相合名

149c15□卽其理猶疏□今以義求體不二故□故名爲

149c16□卽□卽三而一與合義殊□下去皆然□從天

149c17□台去別釋所傳之法□卽此所傳是向所行□於

149c18□中先略次廣□初略中云天台者□天者□也□

149c19□元氣未分混而爲一□兩儀旣判淸而爲天濁

149c20□而爲地□此本俗名且依俗釋□台者星名□其

149c21□地分野應天三台故以名焉□有云□本名天

149c22□梯□謂其山高可登而升天□後人訛轉故云

149c23□天台□又章安山記云□本稱南岳周靈王太子

149c24□子晉居之□魂爲其神□命左右公改爲天台

149c25□山也□若准孫公山賦云□所以不列於五

149c26□岳闕載於常典者□以其所立幽奧其路曠

149c27□逈故□未知章安所出西方風俗稱名爲尊□

149c28□如子之名兼於父母□佛當生彼預設斯儀

149c29□使慕德稱名故也□此方風俗避名爲敬□故

150a01□以所居而顯其人□南岳亦爾□傳謂傳授亦

150a02□曰傳受□受彼所傳故云之也□次列□三示敎

150a03□境及名□□如文

150a04□止觀輔行傳弘決卷第一之一

150a05□

150a06□

150a07□止觀輔行傳弘決卷第一之二

150a08□

150a09□　　　　唐毘陵沙門湛然述

150a10□次漸則去釋行相中云漸如梯□者□梯

150a11□者□說文云□木階也□極高用梯□次高用□□故

150a12□大經第八云□爲欲化度諸世間故□種種示

150a13□現差別之相□如彼梯□□大論四十云□譬如

150a14□登樓得梯則易□八十八云□譬如登梯始從

150a15□初□漸漸向上□上處雖高亦能得至□故用

150a16□譬漸也□□字亦可從足謂升□也□從木

150a17□者□非此所用□從石者□謂山阪漸高也□亦

150a18□可義用□正應從阜□作此□字亦梯類也□可

150a19□以升高也□始自人天終至實相故也□金剛

150a20□寶者□大經二十二云□如金剛寶置之日中

150a21□色則不定□金剛三昧亦復如是□若在大衆

150a22□色則不定□大論三十八又云□如□璃珠隨

150a23□前色變自無定色□諸法亦爾□或常無常□經

150a24□以一行隨於衆行□論以一理應於衆理□理

150a25□行雖殊同名不定□故金剛□璃珠名雖殊

150a26□譬意亦等□大論五十九云□金剛寶者帝釋所

150a27□執□與修羅戰碎落閻浮□釋曰□理行如珠□

150a28□敎法如日□情如衆物□觀如現色□圓頓者□圓

150a29□名圓融圓滿□頓名頓極頓足□又圓者全也□

150b01□李奇云□圓錢也□卽圓全無缺也□體非漸成

150b02□故名爲頓□體雖極足須以二十五法爲前

150b03□方便□十法成觀而爲正修□今序中語略具如

150b04□下文□如通者騰空者□近地之空與萬□同

150b05□體故云不二□通者譬頓行人□騰譬修行觀

150b06□理□空譬頓理不二□爲三根等者□此三止觀

150b07□對根不同□事雖差殊同緣頓理□離圓敎

150b08□外無別根性□當知此三□依圓理分此三

150b09□行名三根性□是故漸次不同於別□或一日

150b10□一月一生修之可獲□故玄文第十判敎中云□

150b11□漸觀者從初發心爲圓極故□修阿那般那

150b12□乃至無作□故知頓人行解俱頓□漸人解頓行

150b13□漸□不定解頓行或頓漸□有人云□是別都不

150b14□見文旨□次廣解中初結前生後□初釋漸□云

150b15□漸初亦知實相等者□謂依頓理方起頓解□

150b16□望彼頓人故云亦知□依頓起解故云難解□

150b17□依解起行復曰難行□漸云易行以易解

150b18□故□文雖互擧語必兩兼□爲難解理而起漸

150b19□行□此中番數但有五重□義則十三□言五重

150b20□者□一歸戒□二禪定□三無漏□四慈悲□五實相□

150b21□義十三者□初番有六□謂三惡三善□第三番

150b22□四謂兩敎二乘□幷前六義合爲十也□餘三不

150b23□開合爲十三□於十三中實相是所緣之境□

150b24□望頓是同不應數爲不同之限□故下問答

150b25□中云□漸次中有十二不同□卽此意也□此預點

150b26□出至下易知□不定至後頓者□漸次列名在

150b27□不定前故云前漸□圓頓列在不定文後故

150b28□名後頓□第二本中列不定文在漸頓後□卽

150b29□云不定者約前漸頓□或漸或頓不專一法

150c01□故名不定□若從始至終專漸爲頓方名漸

150c02□頓□當知不定初亦知圓□從更前更後去釋

150c03□不定相□前後□是前漸後頓□或時觀頓或

150c04□時觀漸□淺深者□約前五番互論淺深□事理

150c05□者□或界內爲事界外爲理□眞諦俗諦三悉一

150c06□悉更互亦爾□此中但出四悉及止觀者□諸法

150c07□雖多若論行相不出此二□如下安心及破

150c08□遍等□亦不出此故今列之□從或指去釋不

150c09□定體□文有二對□初約四悉□陰是世界如初

150c10□觀陰入□卽觀陰入爲第一義□名指世界

150c11□爲第一義□如觀眞理但能生善滅惡而已□

150c12□名指第一義以爲二悉□次約止觀者□或正

150c13□用觀而宜息觀□或正用止而宜照止□以

150c14□照止故止卽成觀□以息觀故觀卽成止□或

150c15□雖無昏散進道功微□煩惑不破眞理不啓□

150c16□皆須改途若息若照□故觀成所息止成所

150c17□照□不同常儀故云不定□下料簡中不定中

150c18□四指此兩雙□疑者云去□料簡前文□初疑問

150c19□中言敎境等者□同是大乘敎同緣實相境

150c20□同名爲止觀□此三旣同何故三種行相頓

150c21□是差別□次從然下答□先總答□云同不同等

150c22□者□行相各別何妨三同□雖曰三同何妨行

150c23□別□漸次中去別答中□應名漸次與不定

150c24□相對於圓頓以辨同異□今文但釋漸次行

150c25□相漸後結云故言不定者□以不定法無階

150c26□位故□故寄漸後而結不定□漸中卽有十二

150c27□不同如前分別□兩敎二乘是無漏四□而今乃

150c28□云無漏總中三者何耶□別而言之離爲四

150c29□人□若總名無漏則合□三人□但存一位□今

151a01□擧總合開一中兼三□故名無漏總中三也□

151a02□若沒本位離開爲四□幷善惡各三及以禪定

151a03□慈悲各一□故成十二□若准無漏離爲四別□

151a04□慈悲亦應有三不同□文無者略□言從多者

151a05□以漸不定十二不同行相多故名漸不定□約

151a06□理則非多非少□約相則頓少二多□漸中實

151a07□相及以圓頓□其相是同不須別說□故但結二

151a08□不同於圓□而用釋向同不同等□次從此章

151a09□同大乘去重問者□向雖明漸不定不同□復

151a10□重更問三番差別□故更將同問三差別□故

151a11□結難云何名辨差□又初問者□許有三異將

151a12□同問異□故結文云相頓爾異□後問意者□由

151a13□前答異將異問同□是故結云何故名爲辨

151a14□差□二問雖□三同居先□文意實以二義互

151a15□擧□是故二答□云同與不同等也□又由前

151a16□答中但出漸相以對於頓□不定行相寄漸

151a17□明之□今欲具辨三種相別□故更還以三同

151a18□問起□故下答中具出二相□言此章者此中

151a19□舊名辨差章故□旣曰三同何故此章辨三

151a20□差別□章名雖廢問亦何傷□然下重答□同義如

151a21□前□九不同者於前十二合三無漏依總爲

151a22□一□故但有九□幷不定四故有十三□將此

151a23□漸次及以不定對頓卽成三差別也□理而

151a24□言之漸不定中所緣實相與頓理同□爲答

151a25□來問故對二說□俱名不同故云從多□次一

151a26□切下證同不同□以無爲法證不同而同□而

151a27□有差別證同而不同□良由諸聖證無爲法□

151a28□用此無爲而能分別故云差別□如諸羅漢

151a29□得小無爲尙分別小□故諸菩薩得大無爲

151b01□能分別大□所以分別是無爲用故云以無爲

151b02□法□依第二本答□云漸次中十二不同□不定

151b03□中有四不同□總有十三不同□若無第三重

151b04□修本文□第二本文何由可解□十二與四乃

151b05□有十六而云十三□標乃從開會數從合□應

151b06□知十二約開無漏十三約合無漏對不定

151b07□說□問□無漏開四慈悲不開□答□開亦不違□玄

151b08□漸觀中列四慈悲□開合隨便不可一准□有

151b09□人云□無漏總中三者卽三觀也□無漏空也□總

151b10□假□中中□自濫參聽衆有逾一紀□實未曾聞

151b11□有斯異釋□中卽實相實相是同□如何數爲

151b12□不同之限□一不可也□一宗敎門文無說假以

151b13□爲總者□二不可也□漸次九中已有無漏□慈

151b14□悲與假其義又同□不應重數以三足九□三

151b15□不可也□借使以三足善惡六但應成九□今

151b16□云十二□四不可也□縱兼實相但成一十□今

151b17□云十二□五不可也□又第二本文無無漏總中

151b18□之言亦云十二□今以此三配於三觀□復

151b19□含漸次□亦但十二□六不可也□或云諸番達

151b20□卽是觀□止卽是止者□三途何故但止無觀□常

151b21□住何故但觀無止□借使以此爲止觀者中

151b22□間四番四止四觀□初後二番一止一觀□則但

151b23□有十□若開善惡各立止觀□則九不同十八

151b24□止觀□若數常住復爲現文□文云漸九□七

151b25□不可也□復應思擇漸初雖復知圓□不同但

151b26□中及十行中時長行遠□略知此二已異別敎□

151b27□故知此三知圓理同而行相小別□當知南岳

151b28□唯授天台圓頓之理□約行須以漸不定助□

151b29□問□南岳大師知四敎不□答□南岳委知而不

151c01□細判□何者□如智者釋位而引南岳用大品

151c02□文四十二字□以爲圓位□歡喜等地以爲別

151c03□位□乾慧等地以爲通位□又南岳自釋四十二

151c04□字門□兼申大品經文□亦作三敎義釋□旣知

151c05□三敎大品文中處處以衍對藏爲小□故知

151c06□南岳亦知四敎□又此四敎非始南岳□慧文

151c07□禪師旣依大論□大論釋經經明三敎□當知

151c08□此敎傳來久矣至天台來分別始盛□有云□

151c09□四敎神僧授與此語無憑□神僧但云自今已

151c10□去□自行化他吾常影響□三昧旣天機秀發□四

151c11□敎何待神僧□承□有由深符聖旨□是故三

151c12□觀總攝四敎□又此三止觀名字雖似八敎中

151c13□三其相永別□彼八敎中指華嚴爲頓□鹿苑

151c14□去爲漸□不定寄在前四味中□下料簡中但是

151c15□借名□以將□密對三爲難□非正意也□圓

151c16□頓者去□釋圓頓中□初約止觀□初緣實相至

151c17□眞實者□卽是止觀所緣之境□緣之與造雖

151c18□屬能觀□意且正明所緣妙境□從繫緣去次

151c19□釋能觀卽念爲繫□寂而常照□卽繫爲念□

151c20□照而常寂□能所尙一況止觀耶□一色一香無

151c21□非中道者□中道卽法界□法界卽止觀□止觀

151c22□不二境智冥一□所緣所念雖屬於境□且語

151c23□能緣以明寂照□自山家敎門所明中道唯

151c24□有二義□一離斷常屬前二敎□二者佛性屬

151c25□後二敎□於佛性中敎分權實故有卽離□今

151c26□從卽義故云色香無非中道□此色香等世人

151c27□咸謂以爲無情□然亦共許色香中道□無情佛

151c28□性惑耳驚心□今且以十義評之使於理

151c29□不惑□餘則例知一者約身□言佛性者應

152a01□具三身□不可獨云有應身性□若具三身

152a02□法身許遍何隔無情□二者從體三身相卽無

152a03□暫離時□旣許法身遍一切處□報應未嘗離

152a04□於法身□況法身處二身常在□故知三身遍於

152a05□諸法何獨法身□法身若遍尙具三身何獨法

152a06□身□三約事理□從事則分情與無情□從理則

152a07□無情非情別□是故情具無情亦然□四者約

152a08□土□從迷情故分於依正□從理智故依卽是

152a09□正□如常寂光卽法身土□身土相稱何隔無

152a10□情□五約敎證□敎道說有情與非情□證道說

152a11□故不可分二□六約眞俗□眞故體一俗分有

152a12□無□二而不二思之可知□七約攝屬□一切萬

152a13□法攝屬於心□心外無餘豈復甄隔□但云有

152a14□情心體皆遍□豈隔草木獨稱無情□八者因

152a15□果□從因從迷執異成隔□從果從悟佛性恒

152a16□同□九者隨宜□四句分別隨順悉檀□說益不

152a17□同且分二別□十者隨敎□三敎云無圓說

152a18□遍有□又淨名云□衆生如故一切法如□如無佛

152a19□性理小敎權□敎權理實亦非今意□又若論

152a20□無情何獨外色□內色亦然□故淨名云□是身無

152a21□知如草木瓦礫□若論有情何獨衆生一切

152a22□唯心□是則一塵具足一切衆生佛性□亦具十

152a23□方諸佛佛性□從己界去約諦明頓□卽無作

152a24□諦□至四弘中略明諦相□此中略示無作觀

152a25□耳□故四念處釋無作四諦云□一念心中具

152a26□十界苦名爲苦諦□具十界惑名爲集諦□苦

152a27□卽涅槃名爲滅諦□惑卽菩提名爲道諦□次

152a28□從法性去單以一止觀結無作諦□次結體

152a29□不二□從漸與不定去廣引證圓□先且簡二□

152b01□次正引證□前已廣略二重解釋今復引證故

152b02□曰更明□第二本中從此至佛法之恩□屬

152b03□商略□今□□爲引證文也□舊商略名沒而不

152b04□彰良由此也□次正引證中先引經□如了達

152b05□等者□舊經第五賢首品中文殊以二偈□問了

152b06□達深義淨德賢首菩薩□菩薩以十五行五言

152b07□偈答□今文從菩薩於生死至窮劫不能盡□

152b08□略彼偈中二行文來□言生死者□擧極下位

152b09□博地初心□若不爾者□云何能顯圓頓功深□

152b10□不可動者理極事遍□不爲所動非謂不退

152b11□爲不動也□言一念者□擧極少時功深德廣□

152b12□深窮無涯廣遍無際□高岸峻處曰崖□窮者

152b13□極也□如來說不能盡者□理旣玄妙非說可

152b14□窮□擧極位人尙不能說□況餘凡聖說能窮

152b15□盡□從此菩薩去至建立衆生者□彼經次前

152b16□十五行偈後□賢首復以六百九十二行七言

152b17□偈答□於中三十行已來明於圓信□次六十

152b18□行鉤鎖相連辨修行相□次明六根互用等相□

152b19□今略依彼開爲六文立圓因果□何謂圓聞

152b20□□聞三障卽是三德□至旨歸章及通德中具

152b21□明其相□言圓信者□依理起信信爲行本□

152b22□如法句第三云□舍衛江東其水深廣□五百餘

152b23□家剛强欺□□佛知可度往至樹下□有來禮

152b24□者有問訊者□佛化爲一人從水上來□水□

152b25□至□衆人怪問曾見有人水上行不□有何

152b26□道術□化人答言□我是江南愚直人耳□聞佛

152b27□在此樂欲見之□問他人言水深淺耶□他

152b28□人答我□水但至□信言而過無別術也佛

152b29□言□執信便度生死之淵□度數里河何足爲

152c01□奇□村人聞之悉從佛化□今亦如是□若信三

152c02□道卽是三德□尙能度於二死之河□況三界耶□

152c03□此之三道□是三諦□諦旣是境應須觀智□三

152c04□觀爲因觀成爲智□具如後釋□三智具如大

152c05□品三智品中三觀具如瓔珞下卷云□爾時敬

152c06□首菩薩白佛言□佛上所說若因若果□若賢若

152c07□聖一切功德□今此會中十四億那由他人□誰

152c08□能不起此座受學修習□從始至終入菩薩

152c09□位□時佛頂髮放一切光□復集十方百億佛土

152c10□佛菩薩衆□卽於衆中告文殊普賢法慧功

152c11□德林金剛幢金剛藏善財童子□汝見是衆中

152c12□敬首菩薩問三觀法界諸佛自性淸淨道□一

152c13□切菩薩所修　觀法門不□汝等各領百萬大

152c14□衆□皆應修學如是法門□若爾□唯應上地修

152c15□此三觀何關凡下□答經文旣云所領百萬皆

152c16□應修學□何獨上地□如首楞嚴經中道品云□

152c17□乃至凡夫亦能信受明無明無三□以無三故

152c18□成無三智行無三行□乃至老死皆如是說□

152c19□故十二支一一皆以三觀觀之□亡泯能所

152c20□故曰無三□大瓔珞第八云□攝意入定分別

152c21□三觀□亦不見人入定意者□遊心十方無量

152c22□世界□承事供養觀一切法□是則名爲具足禪

152c23□度□是故當知三觀未圓禪度未滿□名字彰

152c24□顯略如上引□若以義求攝一切法□具如下

152c25□文攝法中說□故三觀智文理有憑□問□聞圓法

152c26□中作三德名□信應依聞何故圓信作三觀

152c27□名及以遮照深廣等耶□答□三德是境三觀是

152c28□行□行必依境□且從行說□空卽般若□假卽解

152c29□脫□中卽法身□照卽般若□遮卽解脫□無遮無照

153a01□卽是法身□究竟卽法身□淸淨卽般若□自在卽

153a02□解脫□深卽般若□廣卽解脫□非深非廣卽是法

153a03□身□信必起行□是故從行得名不同□又三觀

153a04□從因□遮照從用□深廣從體圓行中言一向

153a05□者□若不一向卽屬餘二□餘二非不一向專

153a06□求□但行相別故屬餘二□言直入中道者□勿

153a07□謂但中也□但是不爲偏空偏假所牽□是

153a08□故名爲不動不寂□從勝爲名故云直入□人

153a09□不見之卽便謂爲先觀但中都無此理□次

153a10□圓位中□是三諦三德□初顯初開入初住位□

153a11□一住一切住者□初住之中具一切位□如阿字

153a12□門具足一切諸佛功德□功德雖多不出三

153a13□德□故云一切究竟等也□圓莊嚴中有法譬

153a14□合□法中還以一心三諦爲所莊嚴□一心三

153a15□觀爲能莊嚴□至此位時外用自在故云莊

153a16□嚴□正受空功德□出說假功德□雙入出不入出

153a17□中功德□中有雙遮雙照故也□對德及用比

153a18□說可知□根謂六根塵謂六塵方謂十方□物謂

153a19□隨塵各有種類□正報等者□經文廣約男女

153a20□身等□方塵物等□卽是依報□次譬文者□中譬

153a21□雙入出□旦譬起出說□夕譬入正受□夜半

153a22□譬不入出□故長阿含經二十二云□閻浮提日

153a23□中□弗婆提日沒□瞿耶尼日出□鬱單越夜半□經

153a24□文次第四方遍說□彼經又云□閻浮爲東于逮

153a25□爲西□閻浮爲西瞿耶爲東□瞿耶爲西單越

153a26□爲東□單越爲西于逮爲東□以由日月轉故□

153a27□皆爲日出之處爲東□今但以四方見異爲

153a28□譬□合中言亦如是者□應具將上三諦三觀

153a29□等來合此中□建立中言盲□者盲□是□□

153b01□失光生盲皆名爲盲玉篇云□無目曰□□又

153b02□云□有瞳無□曰□□□字(直忍切)有目無瞳曰

153b03□□□又塗令失光亦名爲□□故自古令習

153b04□樂者塗令失光□今以無緣者不納敎光心

153b05□眼如□□故擧龍王爲譬等者□說文云□龍者能

153b06□幽能明能大能小□春分登天秋分潛淵□管子

153b07□曰□欲小如蠶子□欲大滿天地□此俗典說□未

153b08□能盡於龍之功用□今依華嚴□娑竭羅龍王

153b09□凡有所雨□遍六天橫[一/旦]四域□經中廣明

153b10□始自金剛終至他化□四域者人四洲也□六

153b11□天者欲六天也□卽譬六位已破無明見第

153b12□一義故名爲天□四十位爲四□等覺妙覺爲

153b13□二□若從因說應從住前乃至等覺□法身說

153b14□法尙令等覺斷最後品□況初住耶□此中應

153b15□以本跡高下四句釋之□四域譬四機四門

153b16□四悉等得益不同□故知六番唯頓四機通漸□

153b17□明此位人具二建立□通譬被物機見不等□

153b18□[一/旦]者通度也□方言云□竟也□興雲等者□經云□

153b19□龍王示現自在時□從金剛際至他化□興雲

153b20□周遍四天下□其雲種種莊嚴色(已下私略)

153b21□　他金樂赤兜率白　　夜璃□瑙四王□

153b22□　海上金剛緊那香　　諸龍如華修如山

153b23□　閻靑越金二洲雜　　電亦隨感皆不同

153b24□　他化日光樂月光　　兜閻浮金夜白寶

153b25□　□金四王色最妙　　閻靑寶色三洲異

153b26□　雷震不同復差別　　他化梵音樂妙音

153b27□　兜妓樂音夜天女　　□緊羅女四天乾

153b28□　人中海潮音等別　　八部所見各各異

153b29□　雨不同相亦差別　　他化香華樂瞻蔔

153c01□　兜摩尼寶夜幢蓋　　□如意珠四甘膳

153c02□　北越瓔珞二瞻蔔　　南閻浮提淸淨水

153c03□　諸龍等見各不同　　□譬菩薩自在用

153c04□雲譬現身□雷譬說法□電譬放光□雨譬慈悲□

153c05□如是三業能令衆生所見各別問□莊嚴建立

153c06□有何差別□答□□是不可思議一心三智□能

153c07□嚴法身名爲莊嚴□外益於彼名爲建立□故

153c08□法華云□定慧力莊嚴以此度衆生□度生卽建

153c09□立也□合如文□初心尙爾等者□擧況也□此指

153c10□圓位初發心住□不同前文六根淨等□二住已

153c11□去乃至等覺名爲中心□妙覺一位名爲後心□

153c12□故擧初住以況中後□故初住已上亦云六

153c13□根互用故也□如四念處云□六根互用凡有

153c14□二種□一似二眞□似如法華□眞如華嚴□今依

153c15□華嚴初住已上卽眞互用□此引華嚴證三

153c16□中頓□如何□謂爲漸圓耶□如來殷勤等者□

153c17□正引法華示妙法體□法體□是同體境智□

153c18□卽是說人不輕故領者歡喜□何者□於方便品

153c19□初□寄言絶言廣歎略歎不出權實□故章初標

153c20□云□諸佛智慧甚深無量□甚深歎實無量歎

153c21□權□乃至章末云□唯佛與佛乃能究盡諸法

153c22□實相□諸法權也□實相實也□此□寄言歎權

153c23□實也□止不須說卽絶言歎□故云殷勤稱歎

153c24□此法□故長行末身子請云□世尊何故殷勤稱

153c25□歎□指此文也□稱歎意者□良有以也佛成道

153c26□來四十二年□方顯眞實□垂欲爲說仍加三

153c27□請□已許說竟五千起去□後方廣約五佛章

153c28□門開權顯實□故知開顯何易可聞故云如

153c29□來殷勤稱歎□第二卷初身子領解云歡喜踊

154a01□躍□故云聞者歡喜□次引諸經明求者志大

154a02□故所行法妙□□是釋成所傳之法也□言常

154a03□啼等者□爲求法故□七日七夜閑林悲泣故

154a04□名常啼□西音薩陀波崙□大品二十六云□佛

154a05□告須菩提□菩薩摩訶薩爲求般若波羅蜜

154a06□故□當如薩陀波崙□此菩薩今在大雷音佛

154a07□所行菩薩行□須菩提言□彼云何求般若波

154a08□羅蜜□佛言□此菩薩求般若波羅蜜時□不惜

154a09□身命不求名利□聞空中聲曰□善男子□從此

154a10□東行莫念疲睡飮食晝夜寒熱等事□莫觀

154a11□左右莫壞身相□若壞身相則於法有□□

154a12□有□故往來五道□不得般若波羅蜜□菩薩

154a13□言□我從敎也□爲求般若故□爲衆生故□作

154a14□大明故□求菩提故□復聞空中聲曰□汝於

154a15□三空應生信心□親近供養善知識□善知識

154a16□者□能說三空及以種智□令心歡喜□於是菩

154a17□薩受敎東行□又復念言□不問空聲向何處

154a18□去□去近遠從誰聞□啼泣七夜如喪一子□空

154a19□中有佛告言□過去諸佛求般若時□亦復如

154a20□是□從是東行五百由旬有城名衆香□其城

154a21□有曇無竭菩薩□日三時說般若□聞供養者皆

154a22□得不退□汝往詣彼當聞般若□聞已歡喜□又

154a23□念我何時得見□作是念時□無量智慧無量

154a24□三昧皆現在前□於是便往(云云)□善財南求者□

154a25□善財童子初託胎時於其宮內有七大藏□其

154a26□藏皆出七寶樓閣□自然周□有七種物□從

154a27□於七寶生七種牙□善財生已□牙高二七尋

154a28□廣於七尋□又其宅內五百寶器盛滿衆寶□又

154a29□七寶器更互生寶□以是因緣諸婆羅門善明

154b01□相者□字曰善財□尋善知識漸漸南行百一

154b02□十城□所見知識□□云我已先發菩提心□諸

154b03□善知識皆云我唯知此一法門□新經至第五

154b04□十見彌勒□第五十三見文殊普賢□則不復

154b05□云唯知一法□故知卽是前漸後頓□今從後

154b06□頓是故指之□具如入法界品(云云)□藥王燒手

154b07□者□藥王菩薩本於寶藏佛所發願□療治衆

154b08□生身心兩病□今故號汝名爲藥王□於日月淨

154b09□明德佛所□名一切衆生喜見□彼佛滅後起塔

154b10□供養□一切衆生喜見菩薩爲供養塔故□於

154b11□其塔前然百福莊嚴臂□經七萬二千歲□令

154b12□無量阿僧祇人發菩提心□然後發誓兩臂還

154b13□復□此亦爲求權實妙體□普明刎頭者□得名

154b14□未知□此從仁王經名□大論名曰須陀摩王□

154b15□方音不同耳□仁王云□昔天羅國王太子名班

154b16□足□初登位時受外道陀羅敎□令取千王頭

154b17□以祭塚神□自登王位已得九百九十九王□

154b18□唯少一王□北行萬里卽得一王□名曰普明□

154b19□其王具白□願聽我一日飯食沙門頂理三

154b20□寶□班足許之□普明□還依七佛法請百法

154b21□師□一日二時講般若八千偈竟□第一法師

154b22□爲王及眷屬說四非常偈□眷屬得法眼□王

154b23□得空平等三昧□法眼等名雖似小乘□爲治

154b24□此王令捨依正□旣云依於七佛之法以講

154b25□般若□豈獨小乘□況是共部□空義本通□今從

154b26□不共是故指之□一日三捨去明理圓法妙恩

154b27□深難報□彼金剛經將四句偈以校捨身□今

154b28□借彼文擧多況少□日捨三恒經百千億

154b29□尙不能報般若一句□況如法華頂戴荷負□

154c01□雖多劫荷戴其身猶存□豈能報於圓乘之

154c02□澤□般若共別□意不殊前□在肩曰荷在背曰

154c03□負寧者□說文云□願辭也亦豈也□一經一說

154c04□等者□擧略指廣□如上所引常啼等類□各是

154c05□一經□一經之內□略存一說□以此例諸□應

154c06□可見□疑者云去請證餘二□此卽問也□上來

154c07□已證圓頓三昧□漸與不定爲何所憑□然經

154c08□論去答□先明答意□圓是本意是故先引□漸

154c09□與不定亦各有憑□因□重復通證三義□聖

154c10□敎旣多不可委引□故云略擧□次別答者□於

154c11□中初引四經各證三義□次引無量義唯證

154c12□於漸□次引六經獨證於圓□圓是正意故重

154c13□引也□復引華嚴通結前文所引諸敎□初引

154c14□淨名中所言漸者□華嚴頓後漸敎之始□義

154c15□同漸觀故引之也□下去諸文證漸不定皆

154c16□是借敎以證於觀□義勢相似豈可全同□若

154c17□攬敎成觀復非碩異□佛樹者□亦曰元吉樹□

154c18□亦曰道樹菩提樹等□從此得道等故□旣降

154c19□魔已證得擇滅□見於諦理離生死法名甘

154c20□露滅□斷德成也□覺道成者發得眞道能斷

154c21□之智□名覺道成□智德成也□滅道成故四諦具

154c22□足□從勝而說但云滅道□三轉等者□謂示勸

154c23□證□一轉各生眼智明覺名十二行□輪具二

154c24□義□一者轉義□二□□義□以四諦輪轉度與

154c25□他□彼結惑□如王輪寶能壞能安□法輪亦

154c26□爾□壞煩惱怨安住諦理故於大千轉此法

154c27□輪□言大千者□如俱舍云□四大洲日月□蘇迷

154c28□盧欲天□梵世各一千□名一小千界□此小千千

154c29□倍□說名一中千□此千倍大千□皆同一成壞□

155a01□世無二佛故於大千□瑞應云□萬二千天地

155a02□之中央也□此四諦理體無結惑故云本淨□

155a03□又云□本不可說名爲本淨□爲破他惑不獲

155a04□而轉□八萬諸天得法眼淨□俱□五人□得初

155a05□果□故云天人得道不虛可以爲證□世尊爲

155a06□佛寶□法輪爲法寶□五人爲僧寶□故云三寶

155a07□現世間也□次證不定卽顯露不定也□言一

155a08□音者名通大小今意在大□言小乘者如毘

155a09□曇云□佛爲四王作聖語說於四諦□二解二

155a10□不解□佛又作毘陀羅語說□一解一不解□佛

155a11□又作梨車語說□四王俱解□問□若聖語說二

155a12□天不解□佛若能者豈有不解□若不能者偈

155a13□云何通□偈云□佛以一音演說法□而現種種

155a14□若干義□衆生皆謂獨爲我解說諸法不爲

155a15□他□答□一音者梵音也□若大會中有多貪等□

155a16□皆謂世尊獨爲我說□以此四天各念不同□

155a17□故佛三說以赴彼念□復破衆生謂佛獨能聖

155a18□語說法□復有衆生須變形言而受化者□有

155a19□不須變□是故不同大乘一音□今之所引

155a20□如起信等圓音一演異類等解□又如八十好

155a21□中□一音能報衆聲□殊方異類莫不獲益□如

155a22□來本非一切音辭□而能遍赴一切音辭□□

155a23□與此文不定義同□華嚴楞伽□云如來具

155a24□有六十四音者□此□方便未爲盡理□今言

155a25□恐畏歡喜等者□且約四悉明不定相□恐畏

155a26□者三界可畏卽世界也□歡喜者喜可生善卽

155a27□爲人也□厭離者能離於惡卽對治也□斷疑者

155a28□疑斷見理第一義也□次證頓者□不有不無義

155a29□通四敎□簡三存圓以證於頓□理本無說四

155b01□悉被機故諸法生□無我等者結成圓頓□無我

155b02□造受結不有□善惡不亡結不無□通四簡三

155b03□亦如向說□有云□無我造受破勝數論□三藏

155b04□可爾通義不然□故今不用□次引大品中初

155b05□證漸者□大論八十問云□始行菩薩云何修行□

155b06□此之三種有何差別□有云□無別語異意同□

155b07□有言□有別約初中後□或約三學以立三名□

155b08□又檀梨名行□尸禪名學□□般名道□問□何故

155b09□次第□答□諸法雖空次第得故□般若亦然□入

155b10□一切法四禪乃至第一義空□摩尼珠者□論云□

155b11□是摩尼寶所在水中隨作一色□如以靑□

155b12□水爲之靑□亦云如意□似如唐梵不同□大論

155b13□華嚴□云如意魔尼□似如□列二音□若法

155b14□華云摩尼珠瓔珞□如意珠瓔珞□似如體別□

155b15□眞性如珠體□習性如物□□聞敎如置水□習

155b16□發如現色□理性不殊而能現於諸法之色□

155b17□發心卽坐道場等者□旣云初發心□又云轉

155b18□法輪□知是初住八相成道分身百界現轉法

155b19□輪□卽圓義也□次引法華者□旣非華嚴敎人□

155b20□又非諸敎入頓□起自鹿苑中涉二味故名

155b21□爲漸□言不信等者□若不信頓且用餘深□

155b22□圓敎非餘而是深也□別敎是餘亦復是深□藏

155b23□通是餘而亦非深□指昔頓漸□□是用三而

155b24□助於頓□昔未被會於餘於深□或信不信故

155b25□名不定□漸與不定□從昔說□來至法華

155b26□無復二名□若以人從漸敎中來□卽名法華

155b27□爲漸頓者□此人亦從不定中來□法華何不

155b28□名不定頓□人自多途法華常頓□各賜等一

155b29□思之可知□捨方便者約廢權邊□次引大經

155c01□者□十三云□從牛出乳譬從佛出十二部經□

155c02□乃至從熟□出醍□□譬從般若出大涅

155c03□槃□中間次第以對三味□取次第邊義同於

155c04□漸□置毒文在第二十七□宿習了因名爲置

155c05□毒□藉今聞思毒發不同□似不定觀故且爲

155c06□證□雪山忍草者□二十五云□雪山譬佛□忍草

155c07□譬敎□牛譬機緣□食譬修行□出譬入住□頓機

155c08□□佛說圓頓敎□聞能修行解發入位□初從

155c09□酪出未重融鍊名爲生□□□中精妙名爲

155c10□醍□□次引無量義者□三乘次第故名爲漸□

155c11□□以雨譬三乘法輪□說最劣乘名爲微□□

155c12□以初轉故名爲先墮□發三界惑名淹欲

155c13□塵□聞轉法輪見必先盡□思惑雖衆以欲爲

155c14□本□欲通三界故名爲諸□道品之後具三三

155c15□昧名曰開門□得二解脫名爲扇風□除生死

155c16□熱眞法淸□□聲聞乘也□次降因緣等者□[雨/注]

155c17□因緣雨息無明塵□慧雲旣騰邪光□曜□此

155c18□中乘也□後[雨/注]大乘一切皆雨□佛乘若闡遍

155c19□被衆機□大乘意通故云一切□若引彼文證

155c20□餘二者□從於一法一法頓也□或二或三卽

155c21□不定也□漸文顯著且從顯說□次獨證圓者□

155c22□如來龍王圓頓敎雨□不雨三敎下類之地□二

155c23□乘不聞亦不能說故如聾啞□淨名空室表

155c24□常寂光□十方諸佛常集其中□是故入者唯嗅

155c25□佛乘□引楞嚴者□理性如丸觀行如燒□諸法

155c26□頓發名具衆氣□引大品者□如廣乘品欲

155c27□得諸法皆云當學般若□引法華者□自法

155c28□華前未曾開權不名具足□引大經者□理

155c29□具諸法如海水也□修觀行者如在浴也□

156a01□行攝一切名爲已用□淮南子云□海不讓水

156a02□積小成大□始從龍王終至大海□皆判六

156a03□卽方盡其理□有人云□餘地不及遍雨□唯嗅

156a04□而隔餘香□□和不如本具一切不如卽是□

156a05□海具不如河具□當知此人不曉喩旨□夫立

156a06□喩者皆約現事□故引極事喩最上法□法必

156a07□頓足何須難喩□雪山喩象意亦如之□次重

156a08□引華嚴以結前者□高山在初雖初見日不

156a09□及餘地□未曰通方□是故雖頓而棄小行□

156a10□幽谷蒙照勝隱高崖□不及平川未名普

156a11□益□故不記[■/別]但獲偏眞□谷者山川之幽邃

156a12□也□次上來去結歎也□此約九世以歎眞法□

156a13□是故三世皆重言如此等法名爲佛師□

156a14□華嚴三十一云□佛子□有十種三世□謂過去

156a15□說過去□過去說未來□過去說現在□未來說

156a16□過去□未來說現在□未來說無盡□現在說過

156a17□去現在說未來□說現在平等現在說三世

156a18□平等□能說此十則能說於一切三世彼華

156a19□嚴經爲成十句□故於九外更加平等□故大

156a20□瓔珞俱翼天子問佛□三世皆有諸佛不□佛

156a21□言□汝爲問何等三世□過去耶□現在耶□未來

156a22□耶□此亦九世意也□無始皆爲過去過去所攝□

156a23□故云無萌□穀芽初啓曰萌□豆等初啓曰句

156a24□當知止觀去總結說也□理性四德卽佛師也□

156a25□通指前文如了達等□次示三文部別處所□所

156a26□傳之法不出此三□凡欲修行爲依何部□是

156a27□故應示部別處所□初旣信等者結前生後

156a28□也□次第禪門等者□目錄云□大師於瓦官說

156a29□也□大莊嚴寺法愼私記初分□尙未治定□草

156b01□木初成傳與天台頂禪師□治定以成十卷□

156b02□陳主亦曾請南岳大師講大品經□大師曰□

156b03□恐夏內不畢且說六度□六度又廣□且說禪

156b04□度此無文記□今天台說者開爲十章□一大

156b05□意□二釋名□三明門□四銓次□五心法□六方便□

156b06□七修證□八果報□九起敎□十歸趣□但至修證

156b07□餘三略無□於修證中開爲四別□一世間禪□

156b08□二亦世間亦出世間□三出世間□四非世間非

156b09□出世間□四中但至第三出世□出世又二□一對

156b10□治無漏□二緣理無漏□但至對治□對治爲九□

156b11□謂九想□八念□十想□背捨□勝處□一切處□九次

156b12□第定□奮迅□超越□釋此九竟□乃云修行之相□

156b13□豈可盡具□若使盡記已下諸文應三十卷□

156b14□傳云□大師嘗在高座云若說次第禪門年

156b15□別一遍□若著章疏可五十卷□傳文卽是章

156b16□安所出□目錄亦是山衆共記□卷或大小不同

156b17□何妨□六妙門者亦爲十章□一歷諸禪□二相

156b18□生□三便宜□四對治□五相攝□六通別□七旋轉□

156b19□八觀心□九圓頓十證相□此十章中前六通大

156b20□小及以漏無漏□從第七去獨菩薩法□又前七

156b21□約事觀心唯理□又前八屬偏第九唯圓□又前

156b22□九約修第十約證□文兼事理及有漏等□修

156b23□發不同故名不定□十二禪者□謂四禪四空

156b24□四無量□乃至六度皆以十門六妙歷之□驗

156b25□其所發□雖以尙書令而爲請主□修發亦何

156b26□間於道之與俗□圓頓文者卽是今文章安自

156b27□說所記也論其大分雖如向說□一一部中

156b28□非無旁正□如次第禪門正明次第旁亦具

156b29□二□文雖未終亦有其意□非漏非無漏卽頓

156c01□文也□修發不同一十六句卽不定也□六妙門

156c02□中正明不定旁亦具二□圓頓卽頓□相生卽

156c03□漸□今圓頓文亦兼餘二□例如三藏亦有通

156c04□別□從雖有去勸誡也□一勸勿執三以爲定

156c05□有□二勸勿執三爲定差別□雖三差別皆

156c06□通實相□豈可定執而相是非□故下文云□知

156c07□文非文□□者肉之凸患□害者肉之損患□莊子

156c08□云□生爲懸□附贅□死爲決□[□*貴]癰□字(戶貫反)

156c09□釋名云□□者丘也□出於皮上如地有丘□定

156c10□三爲損定有爲增□故引以爲增減三謗□

156c11□次引論者□大論二十讚般若偈云□若不見

156c12□般若是則爲被縛□若人見般若是亦爲被

156c13□縛□若人見般若是亦得解脫□若不見般若

156c14□是亦得解脫□是事甚希有甚深有大名□用

156c15□前兩行對今文意□於法起見名見被縛□迷

156c16□於法相名不見縛□稱法起見名見得脫□見

156c17□無見相名不見脫□謂定有三謂三定別名

156c18□爲見縛□迷於三文及三文意名不見縛□知

156c19□三無三同契一極□名見得脫□亡於能契及

156c20□以所契□名不見脫□次疑者去立難釋疑□先

156c21□難中擧不可說以難示人□理本無說何須

156c22□示三□言通別者□不分大小但語諸法故

156c23□名爲通□引生生等四句不同對敎差別故

156c24□名爲別□身子對天女藏不可說也□無說無

156c25□示圓不可說也□略擧初後中二比知□卽通別

156c26□也□通之與別皆不可說□何故而以三文示

156c27□人□從然但引下答也□文通二意何故但以

156c28□不說難說□今此三文卽是說也□不許執文

156c29□卽不可說□如何偏謂三文爲說□故總斥云

157a01□但見一邊不見其二□初引大經正以可說

157a02□對酬前難□此通明可說□次引法華□無數方

157a03□便卽大可說□爲五比丘卽小可說□此別明可

157a04□說也□亦擧初後中二例知□次引大經十二

157a05□文者乳於生盲實不可說而亦可以貝□

157a06□等示□眞如之理實不可說□而亦可以常等

157a07□四說□今三止觀亦復如是□總持卽是不思議

157a08□俗□此俗亦非文字可說□雖不可說亦假俗

157a09□諦文字說之□是則二諦俱可說也□眞理無說

157a10□尙因說悟□何況俗諦而言無說□是故有說

157a11□必依二諦□已引說文酬於不說□引淨名等

157a12□融通二途□初文明說無說體性相卽□文字是

157a13□色法色法卽實相□實相旣無別說卽是無說□

157a14□次引大經者□如來本無說逗物名多聞□多

157a15□聞不離理無說卽是說□次引思益亦融二

157a16□途故云常行□次引法華至見佛者□重明

157a17□可說以□前難□導謂示導□論語云□導謂爲

157a18□之正敎也□次引大經空中雲雷等□明說之

157a19□意莫非感應□前明因緣其義尙通□今重別

157a20□以譬顯感應□第八云□譬如空中震雷起雲□

157a21□一切象牙上皆生華□無雷不生亦無名字□

157a22□經合譬云□聞常住敎則見佛性□故今結云□

157a23□何時一向無說也□說者是應聞者是感□形聲

157a24□二輪俱有感應□今爲酬難故且云說□言象

157a25□牙等者□疏有三解□一云□草名象牙□二云□是

157a26□畜生象牙上生華文□三云□象牙之上生於草

157a27□華□雖三不同莫不皆堪譬感應意□象牙與

157a28□雷天懸地殊□尙因天雷而生於華□況聖說

157a29□被物與機相稱而無益耶□虛空法身也□震

157b01□雷說法也□起雲現身也□象牙機緣也□生華益

157b02□得也□謂有觀行等四益不同□次從若競至

157b03□無聞者明說法意□有法譬合□初文法者□如

157b04□上所引二途相資□無得偏競而生僻難□此

157b05□明失由由執競也□次離說去示無說理□雖

157b06□云無說須有所依□次大悲去正明說意□

157b07□一以凡師大悲利物故說□二以衆生惑重根

157b08□鈍須說□旣不遇聖依凡準敎□以大悲心

157b09□遺著而說□次如月去擧譬也□眞常性月隱

157b10□煩惱山□煩惱非一故名爲重□圓音敎風息

157b11□化歸寂□寂理無□猶如太虛□四依弘敎

157b12□如動樹擧扇□故假三文示眞常理□理不

157b13□可示□大悲力熏使因文比知□知風識月□

157b14□說文云□月者闕也□有盈有虧故名爲闕□故

157b15□可以譬理有半有滿□廣雅云□鏡月扇月□次

157b16□從今人下合也□滅後稟敎故云今人□親承

157b17□梵音以慧內照故云玄覽□今人意鈍非直

157b18□玄照而知故云則難□假文助意文有所據□

157b19□令意不惑故云則易□從若封文去□令破

157b20□封情達文成觀□若執文生過則以文爲

157b21□境□文卽法界何封之有□知文非文空觀也□

157b22□達一切文假觀也□非文不文中觀也□能觀

157b23□此文三智具足故云得一切解□次從爲此

157b24□下結通前難□三種通爲實相之門□實相是

157b25□一三文能達□故三卽是達一之門□云何難言

157b26□皆不可說□已略說緣起者□章安序竟卽自

157b27□結之□○次今當下明正說開爲十章□章者

157b28□文藻也□詩云□彼都人士出言有章□今此大

157b29□小無不成章□且從大段□故略開十□一一

157c01□無非止觀故也□止觀大意乃至第十止觀旨

157c02□歸□說者皆應以止觀消之□十是下明用十

157c03□數意□言數方者□方猶法也如華嚴中凡諸

157c04□法門以十爲數□次明十章功能□始則標期

157c05□在□等者□始謂大意□究竟義□故四十二

157c06□字云□入諸法邊境處不可得故不終不生□過

157c07□□無字可說□大論五十三釋云□秦言畢□若

157c08□聞□字□卽知諸法畢不可得□若更有者□字

157c09□枝流□是則大意已標宗極□標謂章首□期謂

157c10□剋終□何者□大意五略□初發大心期心大處□

157c11□大處□是旨歸三德□三德卽是究竟□義□終

157c12□謂旨歸□旨歸三德卽是自他萬行所至□故云

157c13□至極□善始等者令亦善也□始謂大意終謂

157c14□旨歸□自他始終修證妙法□無不在此十章

157c15□之內□乃至七善咸在其中□生起中初釋生起

157c16□義□生起者何□是次第□次至理下明通別□理

157c17□本無生亦無宰主□以有自他因果事故□故

157c18□名因緣□釋有通別□通者章章皆具生起二

157c19□義□別者□生在前章謂能生於後□起在後

157c20□章謂後從前起□緣由等者釋二異名□生起

157c21□亦名緣由趣次□謂前章爲後章緣由□後章

157c22□爲前章趣次□此從別也□若從通者章章無

157c23□非緣由趣次□與生起義同故云亦復如是□

157c24□故婆沙問□生起何別□答□二義同是有爲法故

157c25□無有差別□若作別者□生是因義起是果義□

157c26□如從因生果果復爲因而生後果□故此大

157c27□意雖最居首□亦由不了無明爲因□生今

157c28□了知故云開覺□始自發心終至大處意在

157c29□開覺□應知婆沙與今通異□所謂下明生起

158a01□相□由於大意識止觀名□旣開覺已不復求

158a02□於偏小涅槃□名不流動□不復更爲三惑所

158a03□染□名爲大淨□不動名止大淨名觀□此名通

158a04□於自他因果□是故不卽判其淺深□名爲能

158a05□詮體爲所詮□由此名故知有所詮□故名

158a06□爲得非謂證得□體卽攝法者□體謂實相實

158a07□能兼權□是故權實攝一切法□所攝權實不

158a08□出偏圓□故以偏圓判於權實□餘文可知□

158a09□雖生起十章文且在於依解起行□故後三

158a10□章略而不釋(云云)□次□爲下結生起意□此以

158a11□十章而生起者□□爲不達眞無生起□是

158a12□故說於十章生起□旨歸雖是無生無起□亦

158a13□由生起至無生起□故無生起從九章生□故

158a14□前文云通是生起□若契理已無復十章□旨

158a15□歸尙亡況復前九□故云心行處滅等□又非但

158a16□由有生起得無生起□亦由無生得有於

158a17□生□如契□藏遍應法界□次分別者□始從

158a18□眞俗終至橫□□略以十門分別十章□初云

158a19□十章功德等者□明分別意□若無十門分別

158a20□十章□恐人不知十章□富□如囊中寶等者□

158a21□譬分別意也□十意義富如囊有寶□諸門分

158a22□別如探示人□大論六十五云□若不取相

158a23□以無著心說有九種□令他讀持能正憶念□

158a24□一者照了□不知令知故□二者開出□如開寶

158a25□藏隨意取用□三者指示□如視不明指示好

158a26□醜□小乘眼智不明指示道及非道□四者分

158a27□別□謂世出世□五者顯現□或時毁善以助不

158a28□善□貴令衆生得開解故□六者說法□說佛意

158a29□趣□七者解釋□如囊有寶繫口人則不知□應

158b01□爲解佛經囊釋其道理□八者析重令輕□種

158b02□種譬喩令易解故□九者淺易□如水難度派

158b03□令易度□般若水深能令淺易□今文雖引

158b04□探囊一文□意盡含於餘之八義□說者應須且

158b05□釋八意□次正釋分別□初從今十章去徵

158b06□列□次從初八章去答釋□釋中云卽俗而眞等

158b07□者□應云初七及以第九□從多逐便故云初

158b08□八□八非眞證故名爲俗□卽此俗體性本是

158b09□眞□故云卽俗而眞□所感果報是界外俗□俗

158b10□由眞證證體起用用卽是俗□故云卽眞而

158b11□俗□觀是聖法依法入觀□故云聖默□義通住

158b12□前一切凡夫□正觀一分是定等者□或云止觀

158b13□於義實通□然與列章名目不便□前列章云

158b14□正修止觀□今略修止但云正觀□正修不

158b15□出止觀二法□有止屬定有觀屬慧□慧兼

158b16□餘章□餘章之中若約解邊非無止義□□屬

158b17□於解□解卽觀收□果報在當故屬解攝□果報

158b18□屬果者□文闕起敎亦在果收□大意至起敎

158b19□是目者□亦隨語便□準理應云初五章及起

158b20□敎是目□目譬於解□前之五章卽自行目□起敎

158b21□一章令他生目□方便至果報是足者□足譬

158b22□於行□方便正觀有功用行□果報位在初住

158b23□已上□無功用行□自然作意雖少不同同屬

158b24□於行□若準第五卷初云前六重是解□是則方

158b25□便亦屬解收□今以方便得爲行始且判

158b26□屬行□大意至正觀是共等者□位雖在凡義

158b27□通深淺故名爲共□以從初住至等覺來

158b28□猶名正觀□從勝立名□名爲果報及起敎等□

158b29□是故此二不共下凡唯在聖位故名不共□

158c01□言通別者□通謂通於因果自他□別謂別在

158c02□八章相別□言橫□者□體相一章正辨深淺

158c03□故名爲□□餘八望體一往爲橫□當位委論

158c04□不無同異□唯有釋名一向是橫□餘兼橫□□

158c05□如大意一一往則橫□若以發心望於果報□

158c06□豈非□耶□攝法六門門門相望此則是橫□

158c07□當門自論門門皆□□偏圓五門門門相望□可

158c08□得是橫□當門仍□□方便五科□科科相望□亦

158c09□得名□□當科仍橫□如先具緣次方訶欲□

158c10□欲入正觀方須棄蓋□蓋去進道隨患而調□

158c11□雖具四科必須五法□約此次第故名爲

158c12□□□一一五中如衣望食以色望聲□無深

158c13□淺□餘科亦然故不名□□正觀一往雖名爲

158c14□橫□始從五品終至六根□通屬正觀義當於

158c15□□□果報當位此卽是橫□始自初住終至等

158c16□覺□此則是□□起敎一章遍施敎網隨緣益

158c17□他此則名橫□經歷五味過現入當亦名爲

158c18□□□次料簡者□初問中言略指等者□若以此

158c19□文是大師料簡□不應將[嫡-女]略□以爲略指□

158c20□以此[嫡-女]略屬章安序□以對大師章初大意

158c21□爲料簡者□義甚不便□況[嫡-女]略中文無不定□

158c22□故彼文云□略述佛經粗彰圓意□次引無量

158c23□義以明漸次□明漸次竟卽云今置漸論

158c24□頓□與下答文云別則略指三門義復不便□

158c25□今謂文中雖無私謂之言□此是章安私料簡

158c26□也□卽指辨差略釋三門以爲此問□雖在序

158c27□中義兼於正□故第一本未有序文□亦於文

158c28□初列三止觀□及大意中諸文多以三止觀

158c29□結□第二本初所以列者□卽是先序師資所

159a01□傳□章安著序合著序中□故料簡中相對爲

159a02□問□故問三略與此大意同異云何□答有通

159a03□別□通則略名與大意一□如分別中云□大意

159a04□略餘八廣□別則不爾□略則三種止觀不同□

159a05□大意唯明圓頓止觀□三中之一故云一頓□

159a06□勿謂三外別立一也□若別立者則有多妨□

159a07□一者成天台不稟南岳□二者大意與八章

159a08□成別□大意望八但有廣略不應別故□三

159a09□者當文自相違妨□四諦四弘十種發心□約

159a10□四敎□如何三外別立一耶□若大意一頓於餘

159a11□章□何故釋名得有絶待圓伊三德□顯體之中

159a12□不次第敎眼智境界不思議得□偏圓五章章

159a13□章立頓□二十五法法法圓解□正觀十境俱

159a14□不思議□無緣慈悲安心法性□不次第破一心

159a15□通塞□無作道品正助合行□離愛無著位登初

159a16□住□如此等文悉皆明頓□如何□謂以爲漸

159a17□耶□若云大意唯一頓者□如何文內復明四

159a18□敎□具如四弘文後料簡□次下諸問□是大師

159a19□料簡所傳□初問中云約敎論顯等者□以三

159a20□觀名與八敎中三敎名同□藏等四敎在漸

159a21□中攝□除藏等四唯頓等四□是故但以密敎

159a22□對難餘三三觀之敎旣是顯敎□顯密俱敎俱

159a23□可修觀□亦應約□修密觀耶□是故讀者

159a24□至此□應知頓等三觀與八敎中頓等三異□

159a25□以彼八敎但在乳等四時敎故□今此三文俱

159a26□緣圓理□答意分二今不論密□次問者□分顯

159a27□密異許如向辨□故云分門可爾□任我所問

159a28□須論密觀爲得不耶□次答中先立二門謂

159a29□得不得□次從敎是下正答□初正約化主論

159b01□得不得□密屬聖人聖能雙益□今論凡師故

159b02□闕於密□故修觀者無密益義□故云聽者因

159b03□何作觀□次或得下義立於得□位雖在凡凡

159b04□師多種□五品已下猶名不得□六根淨位雖

159b05□無三輪口密之益□能傳妙音遍大千界□不

159b06□同佛化故云能傳□稟敎之人仍無密益□次

159b07□從若修觀者去□約所化者論得不得□先明

159b08□不得故云發所修顯□顯謂頓等三止觀也□

159b09□稟敎之人不合修密故云不發不修者□況

159b10□復密敎所詮同顯□則無別立修密觀義□故

159b11□云不修□次發宿習去□約所化者義立於得□

159b12□如修生滅而發無作□顯露不定似密不定□

159b13□義立密觀故云得論□問初淺後深是漸者□

159b14□通總而論□善惡乃至達常住來通得名漸□

159b15□答是不定者□理深事淺約四悉說□亦可約

159b16□漸展轉相望互爲深淺□問小乘亦是等者□重

159b17□難前答□小乘亦是如來初說□何意言非□此

159b18□中有兩重難意□一難大小俱是佛說□何故獨

159b19□云三是小非□二難小乘爲大之漸□三旣云

159b20□是小何獨非□答意者□小有二義□若約敎道

159b21□猶爲大隔□是故云非□法在漸初人元知大□

159b22□從微至著尙攝人天□約斥奪說以小爲

159b23□非□據未開權不知實者□是故漸中乃至毫

159b24□善咸屬於大□故得名爲從微至著□問示三

159b25□文者等者□問示處中許示三文□此三文者

159b26□爲是何等□先雙定之□色爲是門色爲非

159b27□門□若是門者下雙難也□先難是門□門名能

159b28□通實相成所□何名爲門□若非門者下次難

159b29□非門□色名中道道名能通□能通卽門何名

159c01□非門□次答中意者□文是色法色亦實相□文若

159c02□是門□門爲法界□法界卽實□故云□是□從衆

159c03□生多顚倒去□釋門所以□以文爲色作能通

159c04□門者□但爲衆生迷於實理故名文爲門□於

159c05□文見理文卽實相□有何能所□是故□照文

159c06□之與門無非三諦□文卽俗諦非文卽眞□雙

159c07□非卽是第一義諦□觀門爲三例亦可見□如

159c08□是觀時文門豈別□俱名能通□是所至□言

159c09□顚倒者□顚卽頂也□頂墜於下故名顚倒□廣

159c10□雅云□顚倒也□論語注云□顚沛□□也□次解

159c11□釋中言囊括等者□囊者袋也□故字統云□有

159c12□底曰囊□無底曰[壹-豆+(石/木)]使風具也□非今文

159c13□意□括者結也□塞也□關閉也□囊有括結收於

159c14□一囊□章有大意攬於始末□釋名爲始旨歸

159c15□爲末□故知大意如囊有括盛持結束十章

159c16□之法□冠戴初後者□冠首飾也□平聲呼之□周

159c17□禮云□在首曰冠□亦可去聲謂冠於首□故

159c18□知大意冠十章首□冠初如冠冠於身□戴後

159c19□如身戴於冠□大意有發心故冠初□大意有

159c20□旨歸故戴後□旣通初後故云意緩□有人云□

159c21□冠象於天戴象於地□此大意章亦如天地

159c22□覆載其間□若作此釋應改爲載字□今從前

159c23□釋故不須改□撮下九廣以爲五略□示九

159c24□章旨故云大意□又九章皆大略述彼意故

159c25□云大意□故此五略皆大爲名□前是共釋□次

159c26□是別釋□若共若別悉可以喩囊括故也□生

159c27□起中云云何至下化者□五章雖復發心居

159c28□初□亦緣衆生而爲誓境□凡小昏倒不自覺

159c29□知□菩薩勸捨故云令悟□云何至三昧者□雖

160a01□復期心五百由旬□望寶所路不肯進趣□是

160a02□故勸行四種三昧□云何至其心者□發心不

160a03□唯求實報果無明分盡□此果自獲□以發心

160a04□之人情多昧旨□故說果報而慰悅之□爲令

160a05□初心聞而策進□故大經第二純陀難文殊

160a06□作貧女譬云□譬如貧女無有居家救護之

160a07□者加復病苦飢渴所逼□遊行乞□止他客

160a08□舍寄生一子□是客舍主驅逐令去□多爲

160a09□蚊□蜂□毒蟲之所□食□經遊恒河抱兒

160a10□而度□於是母子遂共俱沒□如是女人慈念功

160a11□德□命終之後生於梵天□雖不求梵天梵天

160a12□自應□章安釋云□如譬無緣慈□生子譬圓解□

160a13□論其始終應具六慈□生天卽分眞究竟慈

160a14□也□章安通以慈等對之□若準彼大經意一

160a15□一細合者□無功德法財故名爲貧□理慈柔

160a16□和故名爲女□未契實理名無居家□未有

160a17□萬行名無救護□具足八苦故云病苦□又無

160a18□定慧名饑渴所逼□五塵求解□名遊行乞□

160a19□方便解起名寄止他舍□因發圓解名爲寄

160a20□生□權不受實名爲令去□猶具見思名蚊□

160a21□等□涉歷二死名遊恒河□不捨圓解名抱

160a22□兒而度□眞解生時似解先謝名爲俱沒□承本

160a23□解力名慈功德□眞證開發名生梵天□言妙

160a24□報者□通途始從初住已去乃至等覺□今文

160a25□且指初住□亦有衆生不聞初住妙報功德□

160a26□謂唐喪其功故說妙報而慰悅之□云何裂

160a27□大網至出籠者□破謂裂破□旣感果報設

160a28□敎利人破他疑網雖本爲開衆生智眼實

160a29□機未顯□如法華前衆生於敎權實空有事

160b01□理互迷□若爲判已開權顯實使權實不濫□

160b02□令識敎本意□破執敎疑網達一理無外□

160b03□了法門大體知衆敎有歸□聞雪謂冷至動

160b04□等者□引證執敎迷旨之人□故大經十三云□

160b05□於佛法中竊取少分□虛妄計有常樂我淨□

160b06□如生盲人不識乳色□便問他言□乳爲何似□

160b07□他人答言□色白如貝□盲人復問□是乳色者如

160b08□貝聲耶□答言不也□復問□何似□答言□如稻米

160b09□□□盲人復言□如稻米□色柔軟耶□答言□不

160b10□也□盲人復言□稻米□者復何所似□答言□如

160b11□雪□盲人復問□如雪冷耶□答言□不也□盲人復

160b12□問□爲何所似□答言□如鶴□盲人復言□如鶴

160b13□動耶□答言□不也□盲人雖聞如是四說□終不

160b14□能見乳之眞色□外道亦然□雖聞四名終

160b15□不能識常樂我淨言旨所歸□如彼盲人迷

160b16□乳眞色□今迷敎者例說可知□今融通等者□

160b17□理本無說說必被機□四悉四門諸觀諸諦適

160b18□時利物未及通方□便各計一隅情執未

160b19□破□今爲融會重疑颯然□如繫鳥在籠情無

160b20□所適□解執滯結開權敎籠□如遊太虛縱

160b21□廣無□□令有智盲者縱未識乳□且不各執

160b22□貝等起諍□云何歸大處至自在者□化物旣

160b23□周歸於□藏□□藏之體無始終等□無始而

160b24□始□始修三觀□無終而終終至三德□無塞而

160b25□塞假名三障□無通而通假名三德□初文是

160b26□理法□若知已下是修得□若得此意何但至

160b27□果自在無□□因時體解始終無二□爲譚大

160b28□意故總言之□文意□在前之二略□生起五

160b29□略顯十廣者對顯也□生起五略彰十次第□

160c01□五十不出自行因果化他能所□注云云者

160c02□未盡之貌□云者言也□說文云□象雲氣在天

160c03□□轉之形□言之在口如雲潤物□廣雅云□云

160c04□者有也□下文尙有如雲之言

160c05□止觀輔行傳弘決卷第一之二

160c06□

160c07□

160c08□止觀輔行傳弘決卷第一之三

160c09□

160c10□　　　　唐毘陵沙門湛然述

160c11□次廣解中言方言者□唐梵二方言音不同□

160c12□次簡非中初簡心者□凡厥有情皆悉堪發□

160c13□是故但簡積聚草木□二雖名心無此發故□

160c14□以諸衆生無始橫計□指此橫計卽可發故□

160c15□道亦有去次簡道也□道名旣通須以諸非

160c16□簡之令是□今略爲十□是所簡□心是能行

160c17□道是能通□如世間路□人是能行路是能通□

160c18□言通別者但是能通皆名爲道□別而言之

160c19□如爾雅云□一達名道路長遠故□二達名岐

160c20□旁□三達曰劇旁□四達曰衢□五達曰康□六

160c21□達曰莊□七達曰劇□□八達曰崇期□九達

160c22□曰逵□今十非心通名道者□路長遠故□亦

160c23□可趣別如彼逵故□若其心念念下別釋十

160c24□非□皆云念念者□謂約强盛判屬彼道□初

160c25□貪瞋癡其相最甚故名爲專用止不息名

160c26□攝不還□用觀不破名拔不出□又恣緣外境

160c27□故攝不還□內心馳流故拔不出□約大分說

160c28□日增月甚□據理應云念念增甚□境强心重

160c29□判屬上品□意三行七故成十惡□下去準知□

161a01□言五扇提羅等者□未曾有經下卷云□昔五比

161a02□丘懶墮懈怠不修經書□時世穀貴爲人所

161a03□輕不供養之□五人議曰□夫人生計隨其形

161a04□儀□人命至重不可守死□各共乞求□辦具

161a05□繩床坐曠野中□掃灑莊嚴依次而坐□外形

161a06□似禪內思邪濁□見者謂聖□因此招供飽足

161a07□有餘□有一女人名曰提韋□聞之心喜莊嚴

161a08□往詣禮供請還□五人便許□提韋有十頃園林

161a09□流泉浴池堂舍供養令住終身□五人又念□

161a10□夫人生計種種方宜求覓財物□雖受施主如

161a11□是供給日富歲貧□迭差一人遊諸聚落□宣

161a12□告衆人□彼四比丘成阿羅漢種種稱歎□諸

161a13□人聞已齎持供養□如是多年□提韋直心供養

161a14□福故□經八千劫償其施主□雖復爲人諸根

161a15□暗鈍□無男女根名爲石女□經爾所劫償施

161a16□主已□佛告匿王□時提韋者今皇后是□五比

161a17□丘者隨從擔輿五人者是□王曰□何故□四人

161a18□耶佛告□其一人者常在宮中修治□□□夫

161a19□人聞已身毛爲□□夫人福德所致□善者受

161a20□報惡者受殃□佛解喩已□夫人曰□何當罪畢

161a21□唯願說之□佛令喚宮中除糞者來□須臾將

161a22□至佛前立已□佛言□安隱快樂無苦不耶□五

161a23□人怒曰□佛不知時□晝夜勤苦鞭打不息□有

161a24□何樂哉□佛豈不知如此事耶□爲更問人□

161a25□佛言□今身之苦爲比前世苦耶□罪猶未畢

161a26□應當懺悔修善補過□五人聞已忿怒背佛□

161a27□不聽佛語□佛又化身向其前立如前慰喩□

161a28□如是四方四維上下皆見於佛□稱□大喚何

161a29□見逼耶□佛攝化已告衆人言□夫罪有二種□

161b01□一者業障□二者報障□提羅具二故不受化□

161b02□夫人見已語五人曰□自今已後任意東西□

161b03□五人曰□我等何愆而被驅棄□願恕使役再三

161b04□不肯□皇后白佛佛言□時滿當去□羅云聞之

161b05□曰□我是小人不堪信施欲捨道還家□佛

161b06□言□不然□如飽食過度□智者詣醫吐其宿

161b07□食□無智之人謂是鬼媚□消費家財宿食不

161b08□消□命終已後生地獄中受種種苦□佛告羅

161b09□云□汝畏罪還家如彼無智□是故智者常近

161b10□明師□故知無德受供如彼提羅□行火途者

161b11□四解脫經以三途名火血刀也□途道也□作

161b12□此塗者誤□小獄通寒熱大獄唯在熱□且從

161b13□熱說故云火途□欲多眷屬等者□夫畜類者多

161b14□愛群聚□是故破戒兼好眷屬之所感也□呑

161b15□流等者□欲他歸己如海呑流□欲己攝他

161b16□如火焚薪□通具三毒貪癡爲本□今從通

161b17□說故云十惡□餘文例說□如調達者具如大

161b18□經大論及諸律文□今且略依大論附諸文

161b19□意□謂敎王害父而爲新王□我當害佛而爲

161b20□新佛□依於修陀得有漏通□爲誘王故□化

161b21□爲小兒坐王膝上□王因以唾飴其口中□害

161b22□蓮華尼推山壓佛□具三十相唯少白毫千

161b23□輻而已□便以鐵輪燒令極熱□用印足下

161b24□作千輻文□足熱腫痛苦不可忍□阿難白佛□

161b25□我兄如是願爲救護□世尊憐愍□至其住房

161b26□以手摩之□苦痛卽除□謂世尊曰□淨飯王種

161b27□如此道術足得養身□後平復已從佛索衆□

161b28□佛訶之曰□癡人無知我尙不以衆付身子

161b29□及目連等□況汝癡人食人涕唾□因□結恨

161c01□別構五法以誘佛衆□言五法者□婆沙云□一

161c02□糞掃衣□二常乞食□三一坐食□四常露坐□五不

161c03□受鹽及以五味□與正理不同□正理云□一不

161c04□受五味□二斷肉□三斷鹽□四不受割截衣□五

161c05□不居聚落邊寺□佛在王舍有因緣集僧□

161c06□調達從座起行五法舍羅云□忍此五事者□

161c07□是毘尼□時有五百新學無智捉籌□阿難從

161c08□座起誰忍此五事非法非毘尼□調達語五

161c09□百□不須佛及僧□便將往伽耶自共作□磨□

161c10□時諸比丘以此事白佛□佛言□癡人消滅善

161c11□心在於泥□一劫不救□我不見彼有少

161c12□善心如毛髮許□身子目連往伽耶山□調達慰

161c13□曰□善來弟子□先雖不忍今者忍耶□雖後亦

161c14□善□告身子言□爲衆說法□我今背痛便右脅

161c15□臥□目連現通身子說法□將此五百從座起

161c16□去□臥起失衆而生瞋□(云云)□若論造逆罪

161c17□在阿鼻□且據誘衆邊故云畜生心□又如

161c18□云難陀示欲身子示瞋調達示癡□且約癡

161c19□邊卽屬畜生□復言六畜者□以六攝盡故也□

161c20□所言六者□鄭玄注禮云□牛馬羊犬豕□□亦

161c21□可且據家養者言之□從相□邊故云血

161c22□途□四遠八方等者□爾雅云□四極遠者□東至

161c23□泰遠西至□國□南至□盆□北至祝栗□此

161c24□極遠也□博物誌云□東九夷南六蠻□西七戎

161c25□北八狄□次荒之國也□周禮八蠻六戎餘同博

161c26□物□四維四方爲八方□亦名八極□亦名八荒□

161c27□歎名曰稱□讚德曰揚□心推曰欽□口許曰

161c28□詠□知己無德欲他擬聖□如摩□提者□大

161c29□論第二云□是人生時作偈難佛云□決定諸

162a01□法中橫生種種想□悉捨爲內滅云何說此

162a02□道□佛答云非見聞知覺非持戒所得□亦非

162a03□不見聞非不持戒得□如是論悉捨亦捨我

162a04□我所□又難佛云□若非見聞等非持戒所得□

162a05□亦非不見聞非不持戒得□如我心觀察行

162a06□啞法得道□佛答云□汝依邪見門我知汝癡

162a07□道□若不見諸相汝爾時自啞□又第三云□摩

162a08□□提死□弟子移其屍著床上□向市中多人

162a09□處唱□若有眼見摩□提屍者□是人皆得淸

162a10□淨道□況禮拜供養者□時有多人信受□諸弟

162a11□子聞是事已白佛□佛言□小人眼見求淸淨□

162a12□如是無利無實道□諸結煩惱滿心中□云何

162a13□眼見得淸淨□若有眼見得淸淨□何用智慧

162a14□功德寶□從被驅逼爲名□故名刀途□不耐下

162a15□人者□下字(去聲)如□等者□□有力鳥也□俗呼

162a16□爲老□□爾雅云□□類也□故法華疏譬盛壯

162a17□□□俗敎尙云高以下爲基貴以賤爲本□自

162a18□縱有德何必輕他□況己無德而欲勝彼□故

162a19□知此等尙欲勝彼豈能下他□自□己德名

162a20□之爲下□豈□高飛而勝孔雀□不以珍己使

162a21□他皆卑□而外揚仁義禮智信者□以慈育物爲

162a22□仁□以德推遷爲義□進退合儀爲禮□權奇超

162a23□拔爲智□言可反覆曰信□老子曰□失道而後

162a24□德□失德而後仁□失仁而後義□失義而後禮□

162a25□失禮而後智□失智而後信□彼老子意以道

162a26□爲本信不可忘□道非出世意存五德□此中

162a27□文意內德俱備方成人道□慢强無德判屬修

162a28□羅□又據善心仍居下品□外揚五德本在輕

162a29□他□修羅多種謂海岸海底等□如婆雉等四□

162b01□各於海下二萬由旬以爲一宮□雖居止處

162b02□殊必兼多福□方得生彼□人道中言悅癡心

162b03□者□凡言癡者處善惡中□旣不同於四趣之

162b04□惡□又不及於諸天之善無出世因□且判屬

162b05□癡□若爾□與畜生何別□答□畜兼下品十惡

162b06□癡兼誘衆邊强□若據無出世因六道乃爲

162b07□一槪□天道者此欲界天也□若地居業不必修

162b08□定□今從勝說兼語空居□故關根塵不令

162b09□出入□次於欲天別開欲主爲魔羅道□民主

162b10□心異故別開之□亦如梵王別爲一有□上品

162b11□十善兼一無遮報爲魔王□性多嫉忌□未論

162b12□身口外儀行事□意欲他從卽屬此道□然亦

162b13□必須未到定力□方生彼境以爲欲主□六合

162b14□者天地四方□□者仰也□詩云□萬人□□□尼

162b15□□者外道通名□三禪樂如石泉者□大論云□樂

162b16□有二種□內樂外樂□內謂涅槃不從外塵□

162b17□猶如石泉水自中生□梵行者樂亦復如是□

162b18□論文別譬涅槃之樂□今通喩三禪樂亦內受□

162b19□問旣云色無色□何獨指三禪□答□二界中樂

162b20□不過三禪□夫求生天以樂爲本□且擧此

162b21□樂餘皆例之□善惡輪環等者□善通非想惡

162b22□極無間□升而復沈故名爲輪□無始無際喩

162b23□之如環□破惡由淨慧等者□由者藉也爾雅

162b24□云□助也□三法展轉更相由藉□以淺助深推

162b25□功在戒□二乘尙爾菩薩彌然□爲護他故譏

162b26□嫌則急□小乘自度性重則急□是故菩薩輕重

162b27□等持□戒序云聲聞小行尙自珍敬木叉□大士

162b28□兼懷寧不精持戒品□今戒爲行本猶是小

162b29□乘□棄而不持大小俱失□次若心若道下□擧

162c01□略顯廣以要攝多□一道之內非相無邊□故

162c02□云甚多□或開上合下等者明開合□上謂二

162c03□乘□下謂修羅□文合二乘是故開下□謂開

162c04□修羅從鬼畜出開上合下準說可知□法華

162c05□云六趣□淨名云五道□以由修羅開合故也□

162c06□十是數方意如前說□次明用十心意中先

162c07□標意□擧一種爲語端等者□直言曰言□論議

162c08□曰語□今評得失故名爲語□端謂端首□首

162c09□謂從强得名□從强非無餘念□臨終受報

162c10□復從强牽□故起一心非無餘九□十中隨一

162c11□故云一種□次如論下引證墮必從强□或先

162c12□起去至混和者對是簡非□先法□次譬□法

162c13□中言先起等者□若未發心名爲先非□後始

162c14□發心乃爲後是□此則正當顯是之體□何得

162c15□譬中名爲□濁□今此通簡發心已後起非

162c16□起是□故判屬非□餘之二心理屬非攝□又旣

162c17□云先是必有後非□若無後非□亦是一向顯

162c18□是之相□亦非簡限□又□起者豈有二心□

162c19□緣境耶□但約細念前後俱緣名爲□起□若

162c20□□久者判屬前後□次譬象下□先譬□次合□合

162c21□中二重初以內外合前三譬□內是外非□內

162c22□外俱緣名爲□起□次直以非心合前內等□

162c23□謂內非外非及以俱非□九縛一脫卽是二邊□

162c24□爲二邊動故名爲非□問□二文何別□答□前雖

162c25□內外但譬內心□後云內外心境相對□故知

162c26□前謂內心是非相對□今一向非內外相對□此

162c27□□一往從强偏說□究而言之必假和合方

162c28□成非相□象字不應從人□次又九下別約四

162c29□諦□於中初文直約四諦□生死涅槃卽是苦

163a01□滅□次動不動卽是集道□次有爲下重約諸法□

163a02□先列次從又九下樹也□苦集同有爲有漏

163a03□苦雖先明若相對說□應云有爲有漏是苦

163a04□諦□無爲無漏是滅諦□文雖不說意必兩兼□

163a05□曲謂析智紆□□拙謂生滅拙度□灰謂灰身滅

163a06□智近謂但至化城□下去例之□次有爲有漏

163a07□等者□若相對說□亦應云有爲無漏是道諦□

163a08□文雖偏擧意必兩兼□次善惡染淨等者□若單

163a09□擧者應云善淨□與集對列是故雙擧□文雖

163a10□雙擧義歸一邊□次縛脫等者准道可知□□

163a11□逐語便或單或複□次若得下總結□是則念

163a12□念恒簡是非□設起非心應以當敎是心滅

163a13□之□非心卽是險道衆惡□若見此意等者結

163a14□歎□似初依人擧讚之言未必全爾□次問行

163a15□者去約是簡非□先問意者□雖無十非□若計

163a16□性過亦同非攝□次答意者□性計有過故云

163a17□不可□但是已下寄此明是□離性過已約不

163a18□思議而論感應方乃名是□聖旣非應而應

163a19□以赴四機□受者非感而感以得四益□次如

163a20□子下擧譬感應□天性相關義同感應□次引

163a21□兩經以證感應□從惡機說故云病子□廣如

163a22□玄文三十六句□動法性山等者□結感應義□法

163a23□性不動如山□衆生惡深如海□非大誓願無

163a24□謀善權□安能動難動山入難入海□同善

163a25□同惡示逆示順□同惡故有病行□同善故有

163a26□□兒行□慈悲從因感應從果□以有因故果

163a27□方能入□禪經云去□釋成感應□感應□是隨順

163a28□物機□故用四隨以釋感應□將護彼意樂欲

163a29□也□附先世習便宜也□觀病輕重對治也□道

163b01□機時熟第一義也□隨之與悉名異義同□故引

163b02□大論以釋禪經□五復次者□大論明說經緣

163b03□起中□問曰□有何因緣而說此經□答中□有

163b04□二十一復次□今引彼五以證四悉及五因

163b05□緣□此五復次仍非次第□隨義便故初爲明

163b06□菩薩種種行故說摩訶般若波羅蜜經□是第

163b07□一復次□次爲令菩薩增念佛三昧故□是第

163b08□二復次□三爲說跋致相貌故□是第六復次□

163b09□四爲拔弟子惡邪故□是第五復次□五爲說

163b10□第一義故□是第十復次□此五等者會五因

163b11□緣□初略會□論中因明第一義故釋出四悉□

163b12□今開四悉與五復次以爲兩門□及四隨五

163b13□略四科法門□同是感應義故□四悉檀義廣如

163b14□法華維摩等玄委釋□今消感應故不具論□

163b15□楞伽亦云□佛告大慧□於自悉檀應善修學□

163b16□若迷今家總別安心六十四番□自行四悉云

163b17□何可識□自行必成感應故也□若不隨機等

163b18□者明感應意□此五復次四隨四悉及五因緣□

163b19□旣是感應稱機之法□莫非大悲益物故也□

163b20□論云去引證□眞法說者明妙應難感□聽衆

163b21□難得明妙機難發□難得故三字□通結上三

163b22□妙法妙應妙機故也□如是去釋上眞法□妙應

163b23□所說妙機所感□無非中道是故雙非□非有

163b24□非無卽雙非眞俗□言雖雙非意在相卽□非

163b25□難非易重顯中體□非泥洹智故云非易□非

163b26□分別智故云非難□有三悉益等者□重以四

163b27□悉結成眞法□意明四悉□是二諦及感應

163b28□意□卽顯中道以爲眞諦□異於但眞是故雙

163b29□非□故知感應不出二諦□故知緣起下明妙

163c01□感應能辦佛事□然四隨四悉去別會通也□此

163c02□且重擧通名也今說之下正會通名□以大

163c03□悲故隨順物機得四隨名□以憐愍故遍施

163c04□法藥得悉檀號□大悲與憐愍一體異名□如一

163c05□物不殊□在左謂物爲右□在右謂物爲左□

163c06□因緣者卽是五略□因緣兩字更互立者□若衆

163c07□生發心勇猛□雖假聖應卽以衆生爲因聖

163c08□人爲緣若衆生善根微弱聖人敦逼□卽以聖

163c09□應爲因衆生爲緣□親生爲因疏助爲緣□故

163c10□從强弱立名不定□當知去結□四隨四悉及

163c11□五因緣名義相符□故須會之□言謂言敎卽

163c12□名異也□味謂義味卽義同也□名合於義故

163c13□曰相符□符合也□漢書封功臣□以竹長六寸

163c14□分而合之爲信□故字從竹□從草者鬼目草

163c15□名非今所用□隨樂欲下次會別名□先會隨

163c16□悉者□樂欲□是欣慕故云從因□世界□是

163c17□陰入故云從果□世界以間隔爲義樂欲卽

163c18□所好不同□因果雖殊其義一也□便宜是辨

163c19□能赴之法宜被何人□爲人是觀所被之人

163c20□人欣何法□觀人必擇所宜選法必擬堪

163c21□被□能欣所赴共成一義□餘二名同不須別

163c22□會□又五因緣下次會因緣與隨悉義同□初

163c23□云衆生有信樂等者□陰入是世界□信樂是樂

163c24□欲□此二爲因感佛說於法性法界爲發心

163c25□緣□故發大心□禪經樂欲大論世界名異義同□

163c26□衆生有大精進等者□衆生宜修四三昧法□

163c27□感佛爲說不思議行□故修大行□禪經便宜

163c28□大論爲人名異義同□衆生有平等大慧等者□

163c29□一切種智以爲能破□衆生應證此慧爲因□

164a01□感佛爲說所被皆遍□破惑獲果通經除疑□

164a02□俱是對治□故將感果及以裂網□俱對對治□

164a03□又感果自破細惡□通經裂他大疑□自他雖殊

164a04□俱名破惡□衆生有佛智眼等者□衆生一心三

164a05□智三眼應入□藏□以之爲因感佛爲說旨

164a06□歸三德□自行妙滿化他妙成□俱名究竟□此之

164a07□成滿□是極理□故與經論第一義同□一一皆

164a08□云一切等者□異於偏小五緣故也□又五緣

164a09□下次會五緣與五復次同□初云枝本者□發

164a10□心導行枝必由本□行塡於願本必假枝□枝

164a11□本雖殊同成道樹□以四三昧收諸行盡□故

164a12□名爲通□念佛三昧諸行中一故名爲別□通別

164a13□雖殊莫非妙行□又四三昧通皆念佛故名

164a14□爲通□但語念佛偏擧一行□故名爲別□故四

164a15□念處云四皆念佛□但隨敎別所念不同□故名

164a16□爲別□前之三敎各念一身□謂生應報□圓念

164a17□法身諸身具足□又四三昧通四敎故□故復

164a18□名通□有人改云四三昧別念佛通者□未失

164a19□大意何假違文□次會果報與跋致同者□言

164a20□果報者卽止依土□依必有正報必有習□是

164a21□故果報卽兼二雙□若云跋致跋致□是習果

164a22□一隻□習必招報正必有依□現雖云隻當必

164a23□具雙□二文雖殊共成無生一位意耳□除經

164a24□論疑等者□經論是處弟子是人□人起惡邪

164a25□必依經論□處有疑滯必由邪人□拔除邪疑□

164a26□更無前後故成一意□本末究竟等者□發心

164a27□爲本同歸爲末□故第三卷云□自他初後皆得

164a28□修入□修卽初發入卽後證□與第一義名異義

164a29□同□故論復次與五緣義更無差別□一一文

164b01□下皆云異耳者□會義已同□文猶異耳□又聖

164b02□說等者三止觀結□感應文多須以三結□文義

164b03□若狹但以一結□如下四弘六卽□或但以三

164b04□結□具如下文顯是四諦及四三昧□或時三一

164b05□□略如下三略□或時三一俱用卽如今文□

164b06□一則是通三則是別□通謂通三別謂各一□

164b07□不見此意多生異端□問□何故須以止觀結

164b08□之□答□此之三法通冠一切□今此五略其文遍

164b09□通□故處處文以三一結□又復此部通名止

164b10□觀□凡諸文義莫非止觀□不可見此結止觀

164b11□名□咸謂□是修行之法□如六卽中理及名字

164b12□皆止觀結□及今文中但結感應□豈更別判三

164b13□外之一□是知理敎行果發心感應無非止觀

164b14□故也□又此部雖復通名止觀□從釋名去文

164b15□相區分不復更用三文結之□今三結中有

164b16□列有釋□初之五字標應也□從或次下列應

164b17□也□次卽是漸□具卽是頓□雜卽不定□不次卽是

164b18□不定及頓□相對來耳□不具不雜亦復如是□衆

164b19□生得益不同標感也□從或次下列感也□類應

164b20□說之可以意得□從或四悉下釋也□次釋感

164b21□應中初二句漸也□次二句是不定□後二句是

164b22□頓四悉五緣一一相對故名爲漸□或一或四

164b23□多少雜亂故名不定□隨擧一法皆具一切

164b24□故名爲頓□故但結文成三止觀□何得卽以

164b25□修行釋之□如是等下例諸法相□准前可知□

164b26□向但結前五緣四悉□復次四隨一切例然□次

164b27□又以下一止觀結□文中旣以發心爲觀邪息

164b28□爲止□當知五緣復次四隨四悉□無非發心

164b29□邪息故也□故三止觀亦復不出發心邪息□

164c01□故知三一但是總別□五略□是十廣者□結章

164c02□廣略□若前文云生起五略顯於十廣者□以

164c03□略生起顯廣生起□今此復以五章攝於十

164c04□章□故云□是□言初五章名發心者□大意

164c05□五略雖有修行乃至果報□但是通途示其

164c06□始末□若不爾者何名發心□釋名下四□正其

164c07□所發□是故五章□通屬發心□方便雖非親修

164c08□正行□行家方便通屬行攝□果報一章至果報

164c09□者□從果報去廣略義均無復寬狹□故直爾

164c10□解不須對辨□違謂偏空偏假□違於中圓故

164c11□曰二邊□順謂圓中圓理順於實相故云勝

164c12□妙□無明未盡□各於三土以受依正□通云果

164c13□報□言二邊報者□從空出假而爲有邊感

164c14□方便土□若以凡夫三藏菩薩而爲有邊感

164c15□同居土□通敎二地□別人十信圓人五品□及以

164c16□諸敎殘思所潤皆感同居□若以二乘通七地

164c17□去別七住去圓七信去通爲空邊者同在方

164c18□便□今文且說偏空偏假所感果報□不如初

164c19□住初地已上居果報土□若作通說□住前雖

164c20□圓所感果報猶在方便□起敎等者□自證妙

164c21□理稱機說法□敎由機生故云起敎□此約爲

164c22□主對機說也□佛雖興世必假大權□機擊

164c23□發□故云起敎□此約爲伴對主說也□或作佛

164c24□身等者□法身八相具如釋迦從始至末一代

164c25□化儀□九界等者□如華嚴中文殊普賢八部等

164c26□類□對揚頓也□從四含去乃至般若空生身

164c27□子帝釋文殊八部之流對揚漸也□如華嚴中

164c28□加四菩薩卽轉頓也□佛初成道令諸比丘

164c29□處處化人□方等等中文殊淨名空生身子等

165a01□卽轉漸也□如諸經末受佛囑累發誓弘經□

165a02□卽弘通也□文雖不云開漸顯頓□意亦可知□

165a03□但法華中無加說義闕於轉耳□此□約眷

165a04□屬說也□問□大章名起敎五略名裂網云何

165a05□得同□答□對揚利物名爲起敎□令他除疑名

165a06□爲裂網□起敎本爲除他疑網是故同也□簡

165a07□非竟□次顯是中初四諦者□四種四諦卽是大

165a08□經聖行品文□第十一初以八苦釋苦卽生滅

165a09□苦也□苦諦文末約四諦簡云□凡夫有苦而

165a10□無諦□聲聞有苦有苦諦□菩薩解苦無苦□餘

165a11□三亦然□卽是通敎菩薩對三藏簡□第十二初

165a12□以善不善愛及以九喩□謂責主有餘羅刹

165a13□女婦等□以釋集諦卽生滅集也□集諦文末

165a14□約四諦簡云□凡夫有苦無諦□二乘有苦有

165a15□苦諦□菩薩解苦無苦而有眞諦□三諦亦然□

165a16□疏云□前苦諦文末不云有眞故知是通□今

165a17□云有眞眞是眞實□故知卽是次第不次第二

165a18□種眞實□此是別圓對三藏簡□至釋滅諦文

165a19□末□但云見滅煩惱斷故常□無煩惱故樂□佛

165a20□菩薩因緣名淨□無二十五有名我□道諦文

165a21□末但云常無常有爲無爲等□滅道文末但云

165a22□四德□旣不復更與二乘比決□故知單約別

165a23□圓釋也□自非一家圓會經旨□佛語巧略何

165a24□由可通□乃至下文下智中智□此□四種四諦

165a25□之明文也□後復因文殊問□佛廣答七種二

165a26□諦□次廣明一實具如玄文□今初明生滅四

165a27□諦者□諦義具如玄文第三□言三相者□不

165a28□立住相與異合說□以人多於住起常計

165a29□故□故淨名云□比丘汝今亦生亦老亦滅□老卽

165b01□是異□此中義兼一期念念二種三相□言四心

165b02□者卽是四分煩惱□四分必是三相所遷□故云

165b03□流動□流動卽生滅也□四相雖屬不相應行□

165b04□卽彼煩惱是生等故□爲顯此中成生滅義□

165b05□是故須以生等說之□下文道滅尙成生滅□

165b06□故此苦集須云生等□以實有道治彼苦集□

165b07□故云對治□有苦集時則無有道□若有道

165b08□時能除苦集□故云易奪□滅有因果還歸

165b09□無餘故亦生滅□故阿含中明四諦義遍一切

165b10□法□如云知漏知漏集□知漏滅知漏滅道□

165b11□十二因緣十二頭陀□一一皆生四諦之義□具

165b12□如法華疏釋迦葉中□雖世出世等者通結

165b13□四諦□成生滅□通敎具如思益經文□釋籤

165b14□已引□別義者□先正釋苦中初總明境□次乃

165b15□是下總明菩薩出假智力□次從謂下略擧一

165b16□界況釋之也□□字從金從刀者俗□□謂□

165b17□開剝皮割肉截骨等也□然其字義大同小

165b18□異□故玉篇云□剝者裂也□刻割也□去肉脫皮

165b19□也□割裁截也□若如也□干數也□如其苦類相

165b20□狀無量□故非下擧劣顯勝□下三諦準知□問□

165b21□苦諦文中約十法界□集諦文中但云種種□道

165b22□諦文中分析體等□滅諦文中分四敎別者

165b23□何耶□答□苦集義通須約十界□是所治故須

165b24□通云十□道亦應四□且據能斷內外苦集故

165b25□但云二□滅若云二於理無妨□寄敎分齊委

165b26□分四別□此卽苦集俱十道滅□四□二種因果

165b27□各同類故□集諦中云身曲等者□身如集影如

165b28□苦□聲如集響如苦□道諦中云析體巧拙者□

165b29□分界內外□方便通指賢聖諸位斷惑用智□

165c01□皆云方便□則有四種方便不同□曲直長短

165c02□者□化城寶所各有曲直□五百爲長三百爲

165c03□短□言權實者□如第三卷偏圓中說□俗釋權

165c04□者反常合道□又云□跡近而行遠和光不同

165c05□塵□賈逵曰□變也□宜也□字義申此可以意

165c06□知□又滅下滅諦中言若干正助者□義通四

165c07□種滅也□又如是下別滅諦中云塵沙者□譬

165c08□無知數多□他解唯二□一染汚□二不染□不染

165c09□卽習氣□今家意者□小乘習氣卽別惑是□故今

165c10□釋之□分界內外一十六門知病識藥及授藥

165c11□也□又三悉下以四悉檀判無量也□別敎始

165c12□終立四悉義□卽初地去名第一義□今此無量

165c13□從於地前三悉義邊□立無量名故云從多□

165c14□無作四諦中言皆是者□非但道滅苦集亦

165c15□實□初後不二故名無作□異別無量故云無

165c16□復□又□別三悉卽第一義故云無復□遍在諸

165c17□經不可委記□次對土中言橫□者□□約

165c18□設敎對機□機旣增減不同□致使敎有差

165c19□別□四土對敎優劣多少故名爲□□土體敵對

165c20□無復優劣故名爲橫□問方便土中已無通

165c21□惑□何須通敎□橫□二義皆云用通□答□大乘

165c22□初門調機入頓□爲知故學非用斷惑□如諸

165c23□聲聞至方等會□被彈斥已皆習通門□若至

165c24□方等必到法華□在方便土須通敎者□此

165c25□約不至方等會人□問□若是實報何須用

165c26□別敎耶□答□約敎道說證道必無□問□寂光旣

165c27□極何須用敎□橫□二文皆用無作□答□敎被

165c28□中下不被究竟□初住已上名不寂光□等覺

165c29□爲中□妙覺爲上□出淨名疏□又總說下以別

166a01□釋總□故離苦集爲十二支□觀因緣智以

166a02□爲道諦□十二支滅以爲滅諦□故大經下引

166a03□證□二十五云□觀因緣智凡有四種□謂下中

166a04□上上上□下智觀者不見佛性□以不見故得

166a05□聲聞菩提□中智觀者不見佛性□不見佛性

166a06□故得緣覺菩提□上智觀者見不了了□不了

166a07□了故住十住地□上上智觀者□見則了了得阿

166a08□□菩提□以是義故十二因緣名爲佛性□佛

166a09□性者第一義空□第一義空名爲中道□中道名

166a10□佛□佛名涅槃□因緣不殊四觀不等□對別

166a11□敎中經云住十住地等者□以次第行從住

166a12□入空□乃至十地方入中道□次第住三故名

166a13□爲住□住及不了□約敎道□若無四敎此文

166a14□難消□至禪境中當復廣說□又中論下離論

166a15□四句以證四敎□以此四句因緣居初□故將

166a16□因緣以對初敎□有其二意□一者以初對初□

166a17□二者以事對事□又復因緣爲諸法本□隨觀

166a18□別故成空假中□故證敎別同觀因緣□次又

166a19□解下復將初句釋四四諦□四四諦中皆觀

166a20□因緣□故以因緣對四苦集□滅苦方便空分

166a21□析體□及假中異故成四別□前釋似同對文

166a22□少別□是故重釋□又偈云下復對因緣者□前

166a23□雖四句對四因緣□未分因緣及以所生用

166a24□對因果□作此對已卽知初句爲初觀也□下

166a25□三句別皆觀因緣□故文云去引論一部俱觀

166a26□因緣□約前後文而分小衍□此依古師判論

166a27□敎云□敎有二種□一通二別□通謂遍被終期

166a28□不二□別如法華三乘各別□今此論文但申別

166a29□敎□於別敎中正申於大□卽前二十五品□兼

166b01□申二乘卽後兩品□因緣申中邪見申小□今

166b02□且用之故云指也□然今家意與古人別□古

166b03□人雖以二十五品別屬大乘□而不知有兼

166b04□通含別□以因緣品別對中乘□而不知論

166b05□因緣爲宗□當知下次結諦緣與偈不殊□已

166b06□分別下次約諸經明發心相□前明四諦四

166b07□諦是理□一切發心莫不依理□故引十種以

166b08□理居初□隨事旣多不可具引□且引此十

166b09□以爲事端□先列次釋□列中應知經論多少不

166b10□同□如十住婆沙但有七種發心□初云三

166b11□種□一諸佛令發□二護法故發□三大悲故發□又

166b12□有四種一爲菩薩敎故發二見菩薩行行

166b13□故發□三見放光而發□四見佛相而發□諸佛

166b14□敎令□與今文聞法義同□護法與今文見法

166b15□滅義同□大悲與今文見受苦義同□見行行

166b16□放光相好全與今文名同□餘文猶闕□無量

166b17□壽觀報恩等經亦有多發□望今亦闕不能

166b18□具記□優婆塞戒有十種發□一不樂近外道

166b19□法故發□二內善因緣故□三觀生死過□四見

166b20□聞惡故□五自訶煩惱□六睹五神通□七欲知

166b21□世間□八聞佛妙事□九謂愍念故□十愛衆

166b22□生故□望今亦闕比之可見□華嚴第六明

166b23□初住菩薩發心不同□或見佛相好□或睹佛神

166b24□變□或聞佛說法□或聽佛敎誡□或見衆生受

166b25□苦□或聞廣說法發菩提心求一切智□初住

166b26□與今雖高下異□後必由初以初例後□故今

166b27□十意與彼略同□問□此中十文有何次第□答□

166b28□推理滿故次得相好□得相好故能起神變□

166b29□旣以身輪現變□次以口輪開導□身口兩益

166c01□但是正報□正報必須依報國土□旣有能被依

166c02□正身口□必有所化徒衆不同□衆必稟敎修

166c03□行正法□正法將墜時逢像末□法漸□訛衆生

166c04□起過□起過爲因必感衆苦□次第雖爾發

166c05□者隨對□各生四解

166c06□止觀輔行傳弘決卷第一之三

166c07□

166c08□止觀輔行傳弘決卷第一之四

166c09□

166c10□　　　　唐毘陵沙門湛然述

166c11□次解釋中初推理者□文四義二意亦在一□

166c12□下去九法例然□託境發心隨推隨發□若論

166c13□修行初門不同□故章安云□聲聞以苦諦爲

166c14□首□緣覺以集諦爲首□菩薩以道諦爲首□

166c15□此約三藏三乘生滅四諦□通菩薩以界內滅

166c16□諦爲首□別菩薩以界外道諦爲首□圓菩薩

166c17□以界外滅諦爲首□今爲成顯是不論二

166c18□乘復非行別□全依四諦而爲次第□菩薩不

166c19□同故分四異□俱觀法性四解不同□世人咸

166c20□云□推法性理曾不簡理眞僞是非□此中三

166c21□藏亦云法性自天而然與別何異□是故應

166c22□分權實法性□三藏旣云集不能染□乃至滅

166c23□不能淨□故四諦外別立法性□當知苦集但

166c24□是能覆不能惱染□道滅能顯而理本淨□法性

166c25□如月□苦集如雲□道如□除□滅如□已故引

166c26□況云□滅尙非理□菩提煩惱更互相傾□故名

166c27□生滅□推無生者□法性不殊卽不卽異□水水

166c28□爲喩乍似於圓□然但以六道因果喩水□眞

166c29□諦法性喩水爲別卽名雖等不見心性三

167a01□千世間三諦之理□擧況引經同異準說可

167a02□知□推無量者□法性之理出於二邊□前之二

167a03□敎尙沒空有□佛藏十喩覆顯似同□望彼三

167a04□藏理體永異□推無作者□凡法尙是□與通敎

167a05□苦集尙是相卽似同□能卽所卽諦境永異□若

167a06□不甄簡依何而發□廣簡異同方顯無外□

167a07□發心僻越萬行徒施□若推下重示功能□故於

167a08□推理等者□從此乃至受苦起過□一一皆應如

167a09□今分別□不欲煩文故於此中委指相狀□

167a10□下去但云上求下化□準推理說意亦可知□

167a11□問□此中推理何殊四諦□答□前云四諦通語

167a12□所依□今明推理別約法性□四種行人推二

167a13□法性□通別異故故重明之□次見相中四見不

167a14□同□言昺著等者□昺光也□麗美也□亦著也□灼

167a15□□光明也□毘首□磨等者□大論第五釋相好

167a16□中云□二足輪相千輻輞□三事具足□自然成

167a17□就不待人工□世諸工師毘首□磨所不能

167a18□作□問□何以不能□答□天工師是不隱沒智輪

167a19□相是善業報得□天工是報得□輪相是善行智□

167a20□天工但一世□輪相無量劫□故不能以天工

167a21□而作輪相□今文例之□三十二相皆非天工

167a22□之所能作□若阿含云□佛升□利□以神足力

167a23□制諸弟子不令知處□二王憶佛因成大

167a24□患大臣白王□造像供養□優塡王以□檀香

167a25□作□匿王以紫磨金作□悉高五尺□初召工匠

167a26□與重寶賞無能作者□毘首□磨化爲人來□

167a27□爲王造像□下斧之聲上至□利聞者解脫□

167a28□據此二王雖感天工但能作於似佛之像□

167a29□足輪最下尙不能作□況復能作餘眞相耶□

167b01□勝轉輪王者□瑞應云□阿私陀仙合掌而言曰□

167b02□大王當知悉達太子定當成佛□終不在家

167b03□作轉輪王相明了故□所以輪王具而不明薄

167b04□拘有而不具□故知西方相法出自大權□相

167b05□好嚴身故云纏絡願我得佛□佛道無上誓願

167b06□成也□我度衆生□衆生無邊誓願度也□爲度

167b07□生故須習法門□爲成佛道須斷煩惱□是

167b08□故文中但擧二弘以攝餘二□下去例爾□又

167b09□復四弘更互相成□爲度生故須三弘誓□爲

167b10□斷惑故亦須餘三□餘二弘誓準說可知□故

167b11□知擧二亦攝餘二□見通佛相者□但是見彼

167b12□三藏相好空無所有□如來是所嚴相好是能

167b13□嚴□所嚴空故豈有能嚴□能所是境知屬行

167b14□者□所言空者□相卽非相非謂無相□世濫用

167b15□之彌須誠愼□肇云□諸相煥目而非形□八音

167b16□盈耳而非聲□應化非眞佛亦非說法者□及

167b17□觀經等亦通佛收□報佛相者□以得法性明鏡

167b18□身故無像不現□一一相好凡聖不得其邊

167b19□者前兩敎凡聖及當敎地前□□不窮於報身

167b20□相邊□如西域記云□昔婆羅門以一竹杖長一

167b21□丈六欲量佛身□約佛身杖上猶有如杖

167b22□量許□量旣不已揷地而去其杖成林□後於

167b23□此中而立精舍名爲杖林□梵天不見其頂

167b24□者□梵在色界□從彼天來亦未曾見世尊頂

167b25□相□如應持菩薩欲量佛身□佛成道後遊波

167b26□羅奈□東方去此甚遠□有佛號思惟華□世界

167b27□名懷調□有菩薩名應持□來禮佛足繞千□

167b28□已□念欲量佛身□卽自變形高三百三十萬

167b29□里□復見佛身高五百四十三萬兆垓二億里□

167c01□以佛神力應持往至上方百億恒沙世界□

167c02□界名蓮華莊嚴□佛名蓮華上□至彼界永不

167c03□見釋尊之頂□不知佛身遠近幾何□往問彼

167c04□佛□彼佛答言□更過恒沙劫亦不能見釋尊

167c05□之頂□智慧光明言辭悉皆如是□出金剛蜜跡

167c06□經□此尙不見況梵天耶□目連不窮其聲者□

167c07□佛在靈鷲□目連自念□欲知佛聲所至近遠□

167c08□卽從座起往須彌頂聞如來聲如在目前□

167c09□自以神力往大千邊大鐵圍頂故聞無異□

167c10□佛念目連欲試我淸淨音場□吾今欲現□時

167c11□目連承佛力□去至西方界分九十九恒沙

167c12□佛土□土名光明□□佛號光明王□至彼故聞

167c13□猶如對面彼佛身長四十里□菩薩身長二十

167c14□里□菩薩食□高一里□目連於彼□緣上行□

167c15□彼菩薩白佛□此是何蟲□著沙門服在□上

167c16□行□佛言□莫輕此賢□此賢名大目連□釋尊第

167c17□一神足弟子□彼佛告目連□此土菩薩及聲聞

167c18□衆見卿身小生輕慢心□當現神力承釋尊

167c19□力□禮彼佛足繞七□已□我今結坐此地不

167c20□受□佛言□隨意□卽踊身虛空高百億□化

167c21□床而坐□種種光明珍寶瓔珞□而自莊嚴各億

167c22□百千□現已往其佛前□諸菩薩等怪未曾有□

167c23□白佛言□目連何故至此□佛言□欲試彼佛聲

167c24□遠近故□佛告目連□仁不宜試佛聲遠近卿

167c25□大誤也□假使過於恒沙劫行亦不能知□目

167c26□連投彼佛足悔過□佛告目連□汝到此者是

167c27□釋尊之力□若欲還彼假使卿身一劫不至能

167c28□仁已滅□目連曰□我今迷惑不知所去□彼佛

167c29□曰□在東方□目連叉手自歸說偈唯願天人

168a01□尊冀垂力愍念□願顯其國土今欲還本土□

168a02□身子於靈山聞而怪之□阿難白佛誰耶□佛

168a03□言□目連在彼光明□世界□佛爲放光明照

168a04□之□乘光還到到已懺悔□身聲旣爾諸相例

168a05□然□出大論十一與金剛密跡文同□坐蓮華

168a06□臺居色究竟等□□此相也□論云去□八十行

168a07□般若頌文也□無形謂法性也□莊嚴謂福智

168a08□也□境智相稱遍應法界□唯有同類見非莊

168a09□嚴□今從敎道他受用邊亦云報身□卽是登

168a10□地菩薩所見□法身相中云知如來智等者□

168a11□智稱法身故名深達□卽指法身爲諸相本□

168a12□故云法身具三十二□又如華嚴一一相好與

168a13□虛空等□此四敎主未開成別□□是一身四

168a14□見各異□故大論十一引密跡經云□一切天人

168a15□見佛色量□或如黃金白銀諸雜寶等(云云)□或

168a16□見丈六或見一里(一也)或見十里乃至百億

168a17□(二也)無量無邊(三也)遍虛空中(四也)是則名爲

168a18□如來身密□機見不同□爲弘誓境故云願齊

168a19□等□一一文中皆云若見如來者□皆以三藏

168a20□如來而爲境本□於色相上四見不同□睹神

168a21□變者□史記云□識用曰神□易曰□利用出入之

168a22□謂神□故知俗敎言遠意近□故易曰□陰陽不

168a23□測之謂神□雖云不測及識用等□但第六識□

168a24□於欲人中陰陽不測等耳□變者亦是陰陽變

168a25□易□寒暑遞遷□如此釋變意不殊神□尙未及

168a26□天況三藏聖□三藏神變依於根本□一心作一

168a27□等者□如化主語時化事卽語□化主默時化事

168a28□卽默□語默旣爾餘儀亦然□故非任運眞化故

168a29□也□若放一光等者□常光一尋則不云放□尋

168b01□外之光故名神變□始從阿鼻乃至尼□□□重

168b02□輝者□□□也□止也□日月爲重輝□佛若放光

168b03□令□不現□報恩經云□佛光明者如日輪光□

168b04□不云不現者□世間無物以喩佛光□此分喩

168b05□也□故彼經云□世尊放光猶如日輪光明赫奕

168b06□隱蔽衆星□猶如大龍蟠□椿輪□練璨爛□

168b07□睹之目眩思之心亂□佛若放光能令一切

168b08□諸光不現□大論云□欲比決知如迦葉光比

168b09□閻浮金□猶如聚墨在珂貝邊□迦葉身光比

168b10□四天王□如是展轉乃至梵天皆如聚墨□故

168b11□云隱不現也□大論問云□如來何故常光一

168b12□丈□答□根不堪故□若放多光則失眼根□又

168b13□問□若放光有益□何不但放光而說戒施及

168b14□禪等耶□答□衆生得益不同□如城有多門

168b15□入者不等□勝應神變者□此中依理故異三

168b16□藏依根本禪□不二相故異於三藏一心作

168b17□一□各各見佛獨在前者□不同□見老比丘

168b18□像□淨名云□各見世尊在其前□如涅槃時各

168b19□見如來唯受我供□般若數數放光□淨名如

168b20□須彌山顯于大海□灌頂巍巍堂堂等□□勝應

168b21□神變□報佛神變□言依如來藏者□藏謂理性

168b22□不能現變□要待登地緣修滿時□眞修發已

168b23□方能現變□但異根本及無生理□三昧正受卽

168b24□指初地十方百界而作佛事□法佛神變者□法

168b25□佛如來與事神變不二不別□故云相作□無

168b26□記化化等者□大論第八問□釋迦化作無量千

168b27□億諸佛□云何一時能說法耶□如毘曇中一

168b28□時無二心□化主化事語默不俱□云何一時皆

168b29□說六度□答□如此說者□外道聲聞所變化耳□

168c01□如來變化無量三昧不思議力□故無量百千

168c02□一時語默□又聲聞人化不能作化□故聲聞

168c03□滅後不留化事□如來滅後能留化事□如佛

168c04□無異□故云化復作化□九十一丈同□又神變

168c05□者□非但身輪一切言說及意善巧皆名神

168c06□變□故大神變經佛現十八變竟□時商主天子

168c07□白佛言□頗有神變更過此耶□佛令文殊廣

168c08□說變化□具如淨名不思議品□文殊白佛□如

168c09□是□伏惡魔亦令菩提久住於世□如是未

168c10□爲殊勝□若無名無相□無聲無字□無戱論□

168c11□非沙門所知□如是歷十八界皆作此說□無

168c12□三脫說三脫□乃至六度皆不可得□一切衆

168c13□生說無衆生□佛土佛身亦如是說□是名神

168c14□變□商主天子言□若如是者□一切諸法皆名

168c15□神變□身子問天子曰□汝聞此神變不怖耶□

168c16□天子曰□我卽神變云何怖耶□文殊言□一切善

168c17□惡動不動皆神變相□不動卽法性動卽事神

168c18□變□一一文下皆應結云上求下化□文無者略□

168c19□故知佛現及文殊初說□猶屬通別神變故也□

168c20□作四弘義準說可知□聞法中二□初正聞法□

168c21□次以偈結□初文言或從佛等者明聞法所

168c22□從□從佛唯佛在□知識通現未□經卷唯滅後□

168c23□聞生滅去四敎之法□一一皆生四解不同□

168c24□此所聞法不出四諦□初聞生滅生四解中□

168c25□初生生滅者□世與出世□是四諦□生生不

168c26□已故曰新新□四相所相故曰遷移□卽苦集

168c27□也□戒慧略擧道諦□解脫略擧滅諦□卽有爲

168c28□無爲二種解脫□寂靜卽是所證滅理□得佛上

168c29□求說道下化□生無生解中云無刺者□此引

169a01□大經二十七文□法性空中云何言有苦集之

169a02□刺□而言欲拔修道滅耶□四皆無主故□云

169a03□誰□無主故空故云淸淨□能謂道滅所謂苦

169a04□集□能所不二故云寂然□生無量解者□非於

169a05□二邊敎道但中□煩惑不染故云獨拔□邊非

169a06□卽中中在邊表□故下喩意如中道華離二

169a07□邊水□出纏智月處法性空□生圓解中變非

169a08□雙照者□雖三相卽中性雙非□三一相卽與

169a09□法界等□名異義同□常樂略擧四德中二□備

169a10□一切法故云具足□若據此意見相神變□一

169a11□一皆應生於四解□但於聲敎此土所宜從

169a12□聞爲便□故於此中委明十六□況聞通深

169a13□淺見等不然□執石等者□石毒寶藥性本不

169a14□二□隨人所感各見不同□諸法亦爾□本是法

169a15□界□前三敎人謂爲苦集□圓頓智照義之如

169a16□執□卽是法界如成寶等□毒藥具如大經釋

169a17□摩男緣□次聞無生生四解中□初聞無生

169a18□生生滅者□菩薩同凡故未無生□生無生者□

169a19□三乘共學俱斷通惑故皆無生□生無量者□

169a20□若斷見思言無生者□二乘有分□此斷無

169a21□明方名無生故云非分□菩薩斷惑前後次

169a22□第□是故二死次第無生□生無作者□聞阿字

169a23□門卽解一切□卽圓解也□次聞無量生四解

169a24□中□皆取伏位及出假位名爲無量□斷惑證

169a25□眞非無量故□初生生滅者□二乘方便菩薩

169a26□三祇通名無量□故擧凡位十六諦觀□生無

169a27□生中亦是三乘同伏菩薩利他□生無量中

169a28□分爲兩句□初句在行□次句在向□一一句中

169a29□皆云亦者□初句界內未盡□又伏界外故云

169b01□亦也□下句塵沙未盡□又伏無明又言亦也□

169b02□故四念處云□住斷見思□又斷界外上品塵

169b03□沙□十行中品□十向下品□今明無量不取十

169b04□住□生無作中云伏斷者□信後正伏爲斷方

169b05□便故云伏斷□入住正斷非無量意□四種各

169b06□受無量名者□如江河準海皆得名爲其水

169b07□無量□而其水量不無多少□無作生四解中□

169b08□初句總標□初生生滅者□菩薩不斷不證無

169b09□作□生無生中三乘同證無生之理□生無

169b10□量中地前爲權登地爲實□斷已不作故名

169b11□無作□生無作中地前二諦卽是登地中道故

169b12□也□故云權實相卽□夫一說下以論偈結□此

169b13□總標也□次若言去□一一敎中各得四句□義

169b14□當一敎生於四解□前雖各生未約法辨□故

169b15□約論偈重辨相狀□故借論文相卽之語而

169b16□結四解□此爲後來作聞一句□生種種解

169b17□之法式也□初結生滅中□云呼方空爲卽空

169b18□者□如人墮巖雖未至地得名已死□方猶

169b19□當也□常修無常雖未卽空□當空之義在現

169b20□境上□境卽應空故曰卽空□賴緣假者□然四

169b21□敎中□俱有賴緣施權二假□其相各別□空中亦

169b22□然□今此虛假賴衆緣成非從空出設權利

169b23□物□離斷常中二乘亦得□佛果勝於三乘弟

169b24□子偏受中名□廣如第三開合中說□若作如

169b25□此解者下欲辨後敎□先斥□次結□如阿含無

169b26□諍經中□佛告比丘□莫求欲樂極下法故□亦

169b27□莫苦行太過法故□離此二邊則有中道□又

169b28□佛在舍衛□舍利弗言□我如大地諸大小便

169b29□唾吐無嫌□乃至如水如火如巾□佛言□此經

169c01□名爲師子吼也□阿難言□身子所說妙中之

169c02□妙□又佛在鹿子母堂云□堂上雖空然有不

169c03□空唯比丘衆□又數念一無事謂空於人想□

169c04□然有不空唯一無事□又婆沙中處處皆云法

169c05□性實相及法身等□如是等名與大乘同□是

169c06□故應須以義判屬□所以四敎俱空假中□而

169c07□隨敎門所詮各別□故此斥云尙不成卽空

169c08□等也□次結無生中□初云因緣等者□釋卽

169c09□空也□而不得下□斥無法性妙假妙中□從設

169c10□作下□許有當敎假中二名□未見別理唯

169c11□成但空□雖有八地出假化物□一時施設非

169c12□任運化□雖異因人立中道名□但離斷常終

169c13□歸空理□此三番下□結斥□次結無量中□先結

169c14□者□實有三諦不同藏通是故不斥□但斥

169c15□次第未得名圓□亦順論文三語相卽□雖復

169c16□三諦皆空皆假皆中宛然次第□無主故空眞

169c17□諦中空也□與前三藏無主空同□假卽空者□

169c18□以卽空心而出假故□對他假病假設法藥□

169c19□是故藥病無不卽空□此俗諦中空也□中卽空

169c20□者□中理無邊卽畢竟空□此中道空也□亦得

169c21□名爲一空一切空□雖復三諦俱得名空□不

169c22□無次第故屬別也□三種皆假者□亦似一假

169c23□一切假前後灼然□三諦雖俱但有名字□次

169c24□第前後故屬別也□三皆中者亦似一中一切

169c25□中而次第宛然□權立中名□是故三諦猶成

169c26□次第□離斷常故名爲中眞□位在十住□與機

169c27□無差名爲中機□位在行向□法性實際名爲

169c28□中實□位在十地□三時各異故亦別也□雖復

169c29□三諦皆空假中□□是次第三諦之相□次結成

170a01□圓者□言思道斷旣不思議□又卽實相故不同

170a02□別□三種皆假亦云三諦同有名字□與別何

170a03□殊然別敎中約次第三但有名字□此三卽

170a04□一但有三名□二名似同其體永別□當知下結

170a05□意□法卽是境□境謂四諦□依境起解依解起

170a06□願□願故名爲發菩提心□世人多以坐禪安

170a07□心□名爲發心□此人都未識所緣境□無所期

170a08□果全無上求□不識大悲今無下化□是故

170a09□發心從大悲起□種種之言不過四四一十

170a10□六解□其淨土徒衆等者□十科明發已釋其

170a11□四□餘六略無指例而已□今更比前略辨相

170a12□狀□言淨土者□或從經卷聞說諸土□或佛

170a13□聲光令見諸土□或有機緣見此土異□或聖

170a14□冥加目睹諸土□不可具論略述綱要□若一

170a15□質一見異質異見□具如推理見相等也□異

170a16□質一見一質異見□具如聞法四義互通各成

170a17□一意□如法華初會□及淨名中香積菩薩來此

170a18□聽法□此見同居穢也□此會大衆見妙喜國□

170a19□及法華中三變土田□此見同居淨也□聲聞菩

170a20□薩共爲僧等□此見方便淨也□如淨名中足

170a21□指按地□而皆自見坐寶蓮華□及法華中見

170a22□此娑婆純諸菩薩□此見寶報土也□如淨名

170a23□中大士空室□及法華中下方空中寶塔在空□

170a24□此見常寂光也□乃至像法決疑娑羅林地四

170a25□見不同□亦如玄文釋國土妙跡土四別□卽

170a26□其相也□睹諸土相上求下化□國土是所依生

170a27□佛是能依□生佛相望故得亦具四弘誓也□

170a28□下睹衆等五科不同□亦應委說質等四句

170a29□(云云)□言睹衆者□如諸經初列同聞衆隨敎

170b01□多少大小優劣□卽其相也□自力他力聞說冥

170b02□加□例前可知□若一質異見異質一見者□或

170b03□見大衆聚散生滅□或見大衆聚散如幻□或

170b04□見大衆能紹佛法□或見大衆如常不輕□亦

170b05□如玄文眷屬妙中□次見修行亦四見者□修

170b06□六度行四三昧等□皆以期心境智勘之□四

170b07□相自別□若一質異見等者□或見捨身□身

170b08□爲生爲道伏惑修行藏也□或見所捨如幻

170b09□化等通也□爲常住故別也□爲法界故圓

170b10□也□亦如玄文行妙中說□若準諸部經論不

170b11□同□三祇六度藏也□如請觀音文殊問等□□

170b12□有三乘共行□通也□若華嚴云□菩薩發心不

170b13□爲一人乃至恒沙□爲度一切發心修行□別

170b14□也□普賢道場及華嚴中普賢行等圓也□約五

170b15□味經多少不同□準說可知□上二下三準應

170b16□可見□徒衆修行屬道諦攝□道卽上求義兼

170b17□下化□次法滅中亦有四者□十住婆娑云□菩薩

170b18□摩訶薩見法滅時起護法心□準例應有四

170b19□種菩薩護法不同□若立像正乃至末法流通

170b20□護持□藏通也□若見法藏誓於十方盡未來

170b21□際□爲護法故別也□若見法滅卽知法界常

170b22□住不滅□盡未來際護常住法圓也□一質異見

170b23□等比說可知□法滅護法義兼上求及以下化

170b24□(云云)□見受苦中生四解者□若見三界六道輪

170b25□□生滅也□若見輪□無逼惱相通也□十界

170b26□苦相一一無量別也□百界千界苦在一念圓

170b27□也□若一質異見等□如見驅使鞭打繫縛□亦

170b28□生四解發心不同□亦如四諦四苦差別□次

170b29□見起過中生四解者□四四諦中四集不同□

170c01□卽起過也□一質異見比說可知□受苦起過

170c02□屬於下化義兼上求□亦四義足□初心行人

170c03□甚要甚要縱使發心不眞實者□緣於正境

170c04□功德猶多□何以故□發菩提心事希有故□如

170c05□首楞嚴中□佛告堅意□我滅度後後五百歲□多

170c06□有比丘爲利養故發心出家□以輕戱心聞

170c07□是三昧發菩提心□我知是心亦得作於菩

170c08□提遠緣□況淸淨發心□故知若非正境縱無

170c09□妄僞□亦不成種□次以三止觀結者□十種發

170c10□心推理居初□故約推理餘九準例□故下文

170c11□云□若見此意例見相聞法乃至起過□故一

170c12□一文皆生十六□一一皆以三止觀結□初上

170c13□來下標也□然法性下正釋□初釋頓也□法性之

170c14□理非復數量□若定執於三觀四敎□以爲能

170c15□發反增迷倒□從今言下至內惑故爲深漸

170c16□也□先法說□云一二三四者□□三止觀及以

170c17□四敎□次第重累故一至四□此明漸次所以

170c18□也次云說法性下辨不同相□界內界外權

170c19□實二理□各二根性故四不同□次從若界內鈍

170c20□人下□釋有四所由□由迷解故輕重巧拙□眞

170c21□與法性名異義同□界內利鈍迷於眞諦□界

170c22□外利鈍迷於中道□迷眞迷中所迷所解□雖

170c23□同法性□能迷能解□巧拙等殊□故成四種□迷

170c24□眞迷中有二苦集□解眞解中有二道滅□利

170c25□名爲卽鈍名爲離□巧拙亦然□離謂離法性

170c26□別有苦集□卽謂卽法性卽是苦集□所解離

170c27□者由能解拙□所解卽者由能解巧□問□迷解

170c28□□應云集與道□何故復云苦與滅耶□答□以

170c29□因召果相從而說□界外望內眞中雖殊□巧

171a01□拙卽離其名不別□次所以下擧譬也□通爲

171a02□界內界外作譬□以路人爲父子名卽□以

171a03□父子爲路人名離□何者□苦集之體本是法

171a04□性□猶如父子□若謂法性異苦集者□名爲路

171a05□人□故謂苦集永異法性□可譬藏別兩敎人

171a06□也□體性雖同於事永異□名非骨肉□於異强

171a07□親生父子想□則謂苦集卽是法性□故譬通

171a08□圓兩敎人也從□細下引例合譬也□若據

171a09□譬文□則應內外各有□細及難易等□今爲

171a10□生後不定文相對說易故□但以界內爲□□

171a11□界外爲細□枝本難易等□準此可知□如是□

171a12□細各有巧拙父子等譬□故云亦如是□從或

171a13□云界內去至爲深□此中二對釋漸相也□故

171a14□下結云□若作淺深輕重者漸次相也□雖有

171a15□或言以無交互不名不定□次從或言界

171a16□內下六對交互釋不定相□最後難易雖無

171a17□交互□但是文略義推應有□應云或界內初

171a18□心能破故爲易斷□界外後心方破故爲難斷□

171a19□諸交互句不能細記□讀者勿輕□從如是等

171a20□下□結前不定兼指廣也□從若作下總略結

171a21□示□皆云若作者□三種止觀卽是別相□但明

171a22□諸敎卽是通相□以別辨通故云若作□淺深

171a23□輕重指前二對□一實四諦指前法性□更互輕

171a24□重指前六對□次皆大乘去勸進也□夫發心者

171a25□爲求圓乘□圓乘不同□行分三別□奬勸行

171a26□者不可不識□次從問下料簡也初問者問

171a27□前推理□集旣有四苦果何以但有分段及變

171a28□易二□因果應等何故四因但感二果□答中意

171a29□者□先正答□次擧例□先正答中以義言之□何

171b01□但果二集亦但二□今言四者約破迷生解□

171b02□二集各有巧拙二破□以成四別□此惑隨人

171b03□所解不同□故云惑隨於解□若隨順生死四

171b04□集但感二種苦果□故云解隨於惑□今以解

171b05□問迷故云四集而感二果□以實而言解則

171b06□俱四□如四四諦則有四苦□迷則俱二如通別

171b07□惑但成二因□何須但約解因而問迷果□次

171b08□例如下擧例答者□如界內惑隨於小乘二解

171b09□別故□名爲見思□若諸凡夫隨順迷情□界內

171b10□二因□但感界內一分段果□此例未切□隨迷

171b11□但感一分段果□此則可然□若例於解而生

171b12□二集其意未等□前於一集而生二解□今乃

171b13□於集開爲見思□又前文意於一苦諦解亦

171b14□應二□此中縱分爲見思二□苦果不可分爲

171b15□二種□若切說者□破見惑故離四趣惡□破思

171b16□惑故離三界生□各更從解以分二別□次問

171b17□苦集可是因緣等者□問前論偈結中□以論初

171b18□句對於三藏四諦□俱屬因緣生法□苦集是

171b19□迷容可從緣□道滅破迷何故亦言從因緣

171b20□生□次答意者□所破苦集體是緣生□若無苦

171b21□集則無道滅□名從他得故亦從緣□所以三

171b22□藏四俱生滅故大經下引大爲例□無明是集

171b23□菩提是道因滅集故方得有道□別圓意也□

171b24□別圓道滅尙從緣生何況三藏□擧深例淺

171b25□以酬前難□次問者□問前文中法性一法□何

171b26□故分爲權實二理□復分卽離以爲四耶□答

171b27□意者□開權顯實唯一法性□爲實施權故分

171b28□權實□於權實中取解根別□故使權實各具

171b29□利鈍□次從若見此意下擧例餘九□推理旣

171c01□有三止觀結□及以三番問答料簡□餘九準例

171c02□皆亦應然□次名四弘者□弘者廣也□誓約

171c03□也□釋名云□誓制也今以四法要制初心使

171c04□上求下化□故云發僧那於始心終大悲以

171c05□赴難□僧那西音此云弘誓□起行塡願故云

171c06□赴難□初云前推理去至四弘者□結前生

171c07□後□其義已顯結前也□爲未了去生後也□前

171c08□雖約諦廣明發心□未了之徒不了四諦□

171c09□是四弘之境□是故更作弘誓說之□又四諦

171c10□中下次辨同異□四諦是境□從境生解故云

171c11□約解□四弘依解而生於願故云約願□又諦

171c12□有因果故通三世願皆在當故屬未來□又

171c13□四諦約理理通三世□四弘是願願未來成□弘

171c14□之與諦皆須上求□有上求故方有下化□上

171c15□求之中有佛道故□方有法門□是故一一皆

171c16□須云佛□又此應約九世言之□故三世上皆

171c17□有因果□故皆云佛□又四諦有苦集苦集具

171c18□六根□弘誓約期心期心但在意□又四諦通

171c19□三業三業通六根□願不必身口是故但在

171c20□意□此據大分□若委論者亦應具三□心緣誓

171c21□境口宣誓言身現敬相□又三番之中非無

171c22□餘義□一往且爾□故□云多□問□縱有斯異

171c23□約諦起願前已兼之□何須更說□答□誓名爲

171c24□大諦通大小□滅苦自度其名在小□悲濟於

171c25□他名則兼大□諦名有濫故說四弘□又弘通

171c26□偏圓卽名唯圓□故四弘後更明六卽□從廣

171c27□之狹方乃顯是□故下文云展轉深細□如此下

171c28□結來意也□問□前明十科今此何故但對諦

171c29□簡□答□四諦是通十科約別□故釋十科諦居

172a01□其首□十科無理事同魔說□故但約諦義該

172a02□餘十□初釋生滅四弘中□初明誓境卽四諦

172a03□也□心不孤生去集諦境也□前約諦中從□

172a04□至細故苦在前□今四弘中從細至□故集

172a05□居先□道滅亦爾□又前四諦約於因果□果相

172a06□□故是故先示□今四弘中約於意地□集在於

172a07□意是故先說□言心不孤生者□明此心起是

172a08□所生法□從此根塵下示也□正示此心成生

172a09□滅相□根爲能生卽屬於因□塵爲所緣卽屬

172a10□於緣□因緣和合成所生法□因緣所生俱是生

172a11□滅□言三相者謂不取住□準前云四心流

172a12□動亦可云四□趣起滅潛密故名爲竊□念念

172a13□續起故云新新□□□下擧喩也□□者暫視

172a14□之貌□□者明也□念念速起如暫瞬之明□故

172a15□如電起耀此乃分喩□故知念起速於此也□

172a16□□者往疾也□詩云□人而無禮胡不□死□疾

172a17□流相續實可全喩刹那不停次色泡下苦諦

172a18□境也□具如大品大論廣釋□泡沫是小乘中

172a19□喩□焰等是大乘中喩□此是共部是故兼之□雨

172a20□投於水所起曰泡□水擊於水所聚曰沫□

172a21□陽在曠野遠視名焰□城謂乾城□俗云蜃氣□

172a22□蜃大蛤也□朝起海洲遠視似有樓櫓人物□

172a23□而無其實□故十喩讚云□世法空曠如彼鬼

172a24□城□凡夫愚癡爲之而征□藥等和合令見異

172a25□本故名爲幻□大論云□聲聞法中無城等喩□

172a26□但有種種無常等喩□此中雖用猶屬生滅□

172a27□至第五卷當更辨別□□亦疾也□一□遍苦

172a28□者□□中無樂名爲偏苦□大經二十四云□四

172a29□大毒蛇盛之一□□令人養飴瞻視臥起□若令

172b01□一蛇生瞋□者□我當準法戮之都市□四大

172b02□成身猶如一□□一大不調能令犯重故云

172b03□都市□從於苦因復至苦果故名爲偏□四山

172b04□合來下道諦境也□大經二十八云□佛問匿王□

172b05□有四大山從四方來欲害人民當設何

172b06□計□王言□唯當專心戒定智慧□道品不出此

172b07□之三法□言山來者此以非喩爲喩□四山四

172b08□大也□四方生老病死也□若欲免此唯依道品□

172b09□□破下滅諦境也□□破顚倒卽滅集也□橫

172b10□截死海卽滅苦也□惑滅必先□後細故云

172b11□□破□苦亡則無復先後故云橫截□苦分輕

172b12□重亦可言□□見思俱破亦可言橫□今從多

172b13□分故且言之□倒謂常等四倒不同□歷界則

172b14□有諸品深淺□曠大□是分段而已□海喩生死

172b15□無邊□俗敎不知死必有生□故釋名云神盡

172b16□曰死□此則斷見外道所攝□有謂三有□流卽

172b17□四流□於此三處因果不亡故名爲有□爲此

172b18□四法漂溺不息故名爲流□見流三界見也□

172b19□欲流欲界一切諸惑除見及癡□有流上二界

172b20□一切諸惑除見及癡□無明流三界癡也□經云

172b21□下引證也□大經十四釋祇夜中云□如佛告

172b22□諸比丘□我昔與汝愚無智慧□不能如實見

172b23□四眞諦□是故久處沒大苦海□下佛復以偈

172b24□答迦葉云□我昔與汝等□不見四眞諦□是故

172b25□久流轉生死大苦海□此證由見四諦生死

172b26□盡矣□火宅下訶責□不見諦理但耽苦集□著

172b27□見名嬉著愛名戱□是故下正發誓也□如釋

172b28□迦下引事爲例□此卽三藏發心之流例也□耕

172b29□者□說文云□□也□蒼□云□墾也□說文又云□人

172c01□曰耕牛曰□□山海經云□后稷之孫叔均始

172c02□造牛□□卽此土有□之始□瑞應云□悉達太

172c03□子厭惡五欲遊四城門天帝於東門化爲

172c04□病人□南門爲老人□西門爲死人□北門爲沙

172c05□門□悉達見已皆問天帝□天帝皆答其意□太

172c06□子曰□如沙門者唯此爲快□夜半逾城至王

172c07□田樹下□父王追之見而作禮□太子曰□吾求

172c08□自然欲除衆苦□諸不度者吾欲度之□諸不

172c09□解者吾欲解之□諸不安者吾欲安之□未

172c10□得道者欲令得道□願我得道不忘此誓□

172c11□王知其志便自還宮□於是太子坐於樹下□

172c12□見耕者出蟲烏隨啄呑□感傷衆生魚鱗相

172c13□咀求出良離□據彼經文觀耕之時已發誓

172c14□竟□因觀耕故感傷衆生□亦是因境發誓之

172c15□流例也□是故引之□似彌勒等者□臺謂臺觀□

172c16□說文云□土高曰臺□有木曰□□彌勒成佛經

172c17□明□初厭世時□□王以一寶臺用施彌勒□

172c18□彌勒受已施婆羅門□婆羅門受已毁壞分散□

172c19□彌勒見已知一切法皆歸磨滅□出家學道□

172c20□坐龍華樹卽日成佛□廣如經說□此則彌勒

172c21□正因臺毁而發心也□以明了下簡非顯是□

172c22□次□觀下明無生弘誓□觀所生心與前不

172c23□別□能觀觀智卽空爲異□何以卽空□四性□

172c24□故□性相空義至第五卷委釋□起時不從自他

172c25□等者□旣無四性生滅□得□來去□是生滅

172c26□異名□此心不在內外等者□非自故非內□非

172c27□他故非外□非共故非兩間□非無因故非

172c28□常自有□但有下性相空也□生卽無生名爲有

172c29□寂□亦無無生名爲無寂□初是性空□亦不下

173a01□相空□凡夫計實故云謂有□一切智觀故云

173a02□智者□知性相空故曰知無□又法本不生

173a03□名爲有寂□今則無滅名爲無寂□次如水中

173a04□月下擧譬也□大論云□如水中月小人去取大

173a05□人笑之□以身見故見有種種□又論三十六

173a06□云□譬如小兒見水中月□入水求之不得便

173a07□愁□智者語言其性自爾莫生愁惱□欣喜也□

173a08□慘憂也□思益云下引證也□前譬通總引證則

173a09□別□第一云□知苦無苦名苦聖諦□集無和合

173a10□名集聖諦□畢竟空中無生無滅名滅聖諦□

173a11□於一切法平等不二名道聖諦□此卽四諦俱

173a12□無生也□次引大經卽前四諦初文所引是

173a13□也□集旣下別譬四諦□一一皆先法次譬□唯

173a14□闕滅譬□初集譬云渴鹿逐焰者□熱及空塵三

173a15□因緣故而生於焰□渴因緣故謂之爲水□內

173a16□有癡愛外加欲境□因緣力故起於欲想□凡

173a17□夫不了爲之輪□□說文云□由風所飛曰□

173a18□由風動塵爲焰□苦諦譬如捉水月等者□

173a19□祇律第八云□佛住王舍城□諸比丘謂調

173a20□達作擧□磨□六群比丘同調達見□佛告比

173a21□丘□過去世時空閑處有五百□□□遊行人

173a22□間□有一尼拘類樹□樹下有井井有月影□□

173a23□主見已語諸伴言□月死落井當共出之令

173a24□諸世間破於暗冥□諸□言□云何能出□主云□

173a25□我之出法□我捉樹枝汝捉我尾□展轉相連

173a26□乃可出之□諸□皆從□□欲至水□重枝弱

173a27□枝折墮井□時□主者調達是□五百者六群是□

173a28□畢竟空中有眞常性月□結使水故生陰入影□

173a29□凡夫癡□謂之謂實徒謂有眞不了陰入□

173b01□以師迷故敎多人迷□故知□由不了苦故□

173b02□彼律雖喩主伴同邪□亦由不了陰入故也□

173b03□道諦法說中云不應言我行卽空等者□一切

173b04□皆空豈可行卽而簡不卽卽外無別不卽

173b05□故也□若有簡者如避空求空□譬云如筏

173b06□喩等者□中含五十四筏喩經云□爲知此欲

173b07□能障道義□及知此法不受極苦亦不疲勞□

173b08□以不倒故我長夜爲汝說筏喩經□欲令汝

173b09□捨不令汝受□如山水甚深無有船橋□有

173b10□人從此欲至彼岸□念水流急多所漂沒□

173b11□以何方便得到彼岸□我今寧可收取草木

173b12□縛爲□筏乘之而度□度至彼岸便作是念□

173b13□此筏益我可擔戴取□卽便如意擔載而去□

173b14□於意云何爲有益耶□比丘曰□不也□彼人言□

173b15□我得筏益□若棄捨之恐成無益□佛言□我說

173b16□筏喩尙捨是法□何況非法□彼經喩意以說

173b17□欲障道爲法欲爲非法□今借彼喩同金剛

173b18□經□卽空尙捨何況不卽□如筏喩者□筏尙應

173b19□捨何況非筏□滅中闕喩□若欲立者應云滅

173b20□旣卽空□不應於彼空華而求滅實□華尙無

173b21□華滅亦非滅□一期曰壽連持曰命□衆生本

173b22□無卽苦無生□不應謂有衆生壽命□苦集盡

173b23□處名爲此滅□卽指滅諦名爲彼滅□苦本無

173b24□生亦無生者□故名爲誰□無生本無無無生

173b25□者□名誰證彼滅筆語從便故改誰字□具

173b26□足應云誰於此滅誰證彼滅□誰謂宰主彼

173b27□此本無宰主安在□經言下重引證中□云我不

173b28□欲令等者□大品明無生法中云爲三十七

173b29□品□卽是道諦本來無生□無四果者卽是滅諦

173c01□本來無生□次依例下卽是大師准例以說□道

173c02□滅尙無豈有苦集□是故義云□不欲令有色

173c03□等五陰□卽是苦諦本來無生□無貪瞋癡卽是

173c04□集諦本來無生經爲利根擧勝兼劣□但擧

173c05□道滅卽知苦集□大師反況旣無道滅必無

173c06□苦集□但愍念下正明發誓□文闕誓由以愍

173c07□念兼之□應云愍念衆生不知無生幻化諦

173c08□理□是故起誓□以文狹故所以不分□次以達

173c09□苦集下簡非顯是□苦集空故不同九縛□今

173c10□復達空又異三藏□三藏二乘雖復能達□不

173c11□能卽空空非空等□道滅空故故非一脫□今

173c12□能達空復異三藏□三藏菩薩而不能達道

173c13□滅卽空□次別敎無量弘誓者□初總明諦境□

173c14□照知一心起無量心□心無量故迷解無量□迷

173c15□卽十界苦集□解卽四種道滅□故云四諦有無

173c16□量相□楞伽第五云如來藏爲善不善因者□

173c17□卽理性如來爲善惡本□應以十界互爲善

173c18□惡□大論四十一云□如大池水象入則濁珠入

173c19□則淸□當知池水爲淸濁本□珠象以爲淸濁

173c20□之緣□然別四諦攝四四諦□自他始終須遍

173c21□學故□所學旣多故云無量□次三界無別法

173c22□下別明四諦□先明苦集□次明道滅□初苦集

173c23□中先總次別□初總文中雖未別釋苦集之

173c24□相□言中已有苦集之別□三界無別法苦也唯

173c25□是一心作集也□心如工□師譬集也□造種種

173c26□色譬苦也□心構卽集□六道卽苦□旣云種別

173c27□當知六道但略語耳□具足應云十界苦集□

173c28□謂如是下別明集也如是生死下別明苦也□

173c29□苦集是所破□故具明十界□道滅是能破□能破

174a01□有長短內外體析等□故知初總略云六道□還

174a02□□下總明道滅□□苦集心生於道滅□故初

174a03□文云爲迷解本□譬如□師下譬總也□□師

174a04□菩薩身也□手如菩薩心性□筆譬所觀之心□

174a05□諸色六道因果□洗蕩謂破因果□□彩謂道

174a06□滅也□又修空如洗蕩□假觀如□彩□亦是次

174a07□第三諦之相□所謂下別明道滅□一一諦中具

174a08□列次第四敎之相□初道諦中云紆通直通至

174a09□化城者□卽生無生兩道品也□紆通直通至寶

174a10□所者□卽無量無作兩道品也□或云寶渚□渚

174a11□者水中可居曰洲□小洲曰渚□亦曰水畔□今

174a12□以陸極水際爲渚□道諦具足應明七科□且

174a13□釋念處餘六略無□紆直二種通至化城破

174a14□見思惑□直通之中不云不淨□但云身空等

174a15□者□以觀巧故不同前拙□紆直二種通寶渚

174a16□中□初紆通中□具足應云無常常非常非無

174a17□常□今文中云乃至者□略□於常□所以且云

174a18□無常□無常卽空者□此是約化他門□更重牒

174a19□前化城紆直□不云不淨者□亦是通擧初二

174a20□觀法攝不淨等□悉皆無常□無常生滅也□無

174a21□常卽空無生也□無量無作等對於始終□分別

174a22□可知□常破塵沙□雙非破無明□乃至不淨亦

174a23□復如是□是人見滅去別明滅諦□文中皆取

174a24□斷位爲滅□於中亦具四敎滅位□雖有無作

174a25□滅位之名□但是別人初地位耳□若爾□道諦何

174a26□故具列紆直二通至寶所耶□答□此約敎證

174a27□二道以說□故四念處中問曰□別人旣有無作

174a28□四諦□無作旣勝何不緣勝而發心耶□答□別

174a29□家以無作是果□果不通因故不緣之□雖

174b01□遠期中正意是緣無量發心□初地無作由

174b02□之而得□故曰至果方成無作□若爾□□應列

174b03□地以爲無作□何故備列圓位始終□答□在敎

174b04□道時但云地上□若入證道卽是初住□地前

174b05□卽成住前諸位□故寄此中備列諸位□初是

174b06□生滅位□次從是人見滅至支佛無生位也□

174b07□從是人見滅至妙覺別位也□從是人見滅

174b08□乃至妙覺圓位也□分別下總結四諦皆從心

174b09□生□言十六門道滅者□四敎四門門門四諦□

174b10□是故得有十六道滅□及一切者□及十方界一

174b11□切佛法也□從觀此一心下明依境起解□一

174b12□心能通不可說心□及不可說法者□如前文

174b13□云□爲迷解本□今此且以出假分別名爲心

174b14□法□通至法性名非心法□九縛下簡非□煩惱

174b15□之中□有如來藏故云坐中□凡夫生盲常與

174b16□藏俱而不知見□以不見故流轉生死□□爲

174b17□藏害故云所傷□二乘□目偏眞熱病謂藏爲

174b18□鬼□鬼等四者譬四住惑□不知四住體是珍

174b19□寶□棄背馳走伶□辛苦□言五十餘年者□□

174b20□由背寶煩惱得便□退大之後輪□五道□脩

174b21□羅居於鬼畜之間故名爲餘□雖縛脫等者□

174b22□凡夫二乘升沈雖殊失藏義等□起大悲下正

174b23□發弘誓□是爲下顯是

174b24□止觀輔行傳弘決卷第四

174c01□

174c02□止觀輔行傳弘決卷第一之五

174c03□

174c04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

174c05□次明圓敎無作弘誓者□四諦之體□是三

174c06□諦□故以三諦總標誓境□一念心起與前不

174c07□別□能觀觀智與前永異□卽此一念卽是三

174c08□諦□不復更論迷解之本□若根若塵□是法

174c09□界□法界□是三諦異名□次□是下三諦互融

174c10□故云□是□藏具諸法卽是俗也□空中名同

174c11□不須別釋□云何下重釋也□□緣生者謂一

174c12□念心□具百界千如等也□如是緣生悉皆

174c13□無主無主故空□卽此千如名爲妙假□卽是

174c14□法性名爲妙中□結歸如文□非三而三下復

174c15□疏三諦還成三諦□非三而三假也□三而不三

174c16□空也□亦應更云非三非不三中也□文無者略□

174c17□非合非散中道雙非□而合卽空□而散卽假□非

174c18□非合非非散□非上雙非卽是雙照□先明雙

174c19□非後明雙照□二文中間論二諦者□以此圓

174c20□文無前後故□不可一異卽中也□而一空也□

174c21□而異假也□如此三諦在根在塵□如來藏者

174c22□卽當假也□豈如來藏而無佛性□聞此圓頓

174c23□不宗重者□良由近代習大乘者雜濫故也□

174c24□況像末情□信心寡薄□圓頓敎法溢藏盈函□

174c25□不暫思惟便至冥目□徒生徒死一何痛哉□

174c26□有人云□聞而不行於汝何預□此未深知久

174c27□遠之益□如善住天子經□文殊告舍利弗□聞

174c28□法生謗墮於地獄勝於供養恒沙佛者□雖

174c29□墮地獄從地獄出□還得聞法□此以供佛

175a01□不聞法者□而爲校量□聞而生謗尙爲遠種□

175a02□況聞思惟勤修習耶□譬如下擧喩也□夫以

175a03□事喩法皆是分喩□於中鏡喩其意最親□何

175a04□者□遍鏡是明遍明是像□非□非別不縱不

175a05□橫□有異伊字天目故也□不合散下重複疏

175a06□喩□如前可知□不一二三者□雖次第增□是

175a07□三諦□三法非有名不一二三□二三無妨者□

175a08□此逐語便故略一字□智者因喩斯言有徵□

175a09□此一念心下合譬□欲明理等復云生佛亦復

175a10□如是□今問世人云觀眞如□如何觀於衆生

175a11□身內等佛等生之眞如耶(云云)□華嚴下引證

175a12□理齊□故華嚴歎初住心云□如心佛亦爾□如

175a13□佛衆生然□心佛及衆生是三無差別□諸佛悉

175a14□了知一切從心轉□若能如是解□彼人眞見

175a15□佛□身亦非是心□心亦非是身□作一切佛事

175a16□自在未曾有□若人欲求知三世一切佛□應

175a17□作如是觀心造諸如來□若無今家諸圓文

175a18□意□彼經偈旨理實難銷□引思益者□不了陰

175a19□界等於生佛體卽法界□故名爲愚□引淨名

175a20□者□三種解脫三種菩提三德涅槃□不離衆

175a21□生不可別求□是故重引顯成思益□引普賢

175a22□觀者□毘盧遮那此□遍一切處□煩惱體淨衆

175a23□德悉備身土相稱遍一切處□顯前兩經衆生

175a24□理遍□不了之者尙隔無情□當知下總結無

175a25□外□若爾下釋疑□此先疑云□若具三諦□華嚴

175a26□云何但言如空□及大品中云畢竟空□此擧下

175a27□釋疑也□文偏意圓不應偏難□華嚴第三普

175a28□賢菩薩欲令衆喜而說偈言□遊心法界如

175a29□虛空□是人所知佛境界□旣云佛界必具三

175b01□諦□故今申云擧空爲端□空卽具三故云空

175b02□卽不空等□何但空爾假中亦然□故引微塵及

175b03□以中道皆悉具三□言微塵有大千經卷者□

175b04□寶性論云□有神通人見佛法滅□以大千經

175b05□卷藏一塵中□後有人破塵出卷□華嚴如來

175b06□性品云□佛子□譬如有一經卷□如大千界所

175b07□有一切無不記錄□二千小千須彌山王□乃至

175b08□色欲天宮等大皆記其事□文廣□時有一人

175b09□出興於世□具足天眼見此經卷在一塵內□

175b10□作是念言□云何經卷在一塵內而不饒益

175b11□一切衆生□我勤方便破塵出卷□彼人卽以

175b12□方便出卷□佛子□如來智慧具足在於衆生

175b13□身中□爲惑所覆不見不知□如來天眼觀已

175b14□言曰□善哉善哉□云何如來在於身中而不

175b15□覺知□我當敎彼覺悟聖道□令離顚倒見

175b16□如來性□卽時令彼修八聖道見如來性□一

175b17□地多種一丸多氣□喩於有□勿守語等者誡

175b18□勸也□勿守偏語以害圓融□玉篇云□加言曰

175b19□誣□亦掩也□欺也□[言*罔]義大同□若得此解下明

175b20□四諦境□八萬四千不出一心□言八萬四千

175b21□者□小乘經論如薩婆多云□佛爲衆生始終

175b22□說法以爲一藏□如是至八萬□有云□一坐說

175b23□法以爲一藏□有云□半月說戒以爲一藏□有

175b24□云□佛自說六萬六千偈爲一藏□有云□塵勞

175b25□有八萬說八萬法藥□且擧不數故云八萬□

175b26□具足應云八萬四千□如俱舍初文云□牟尼

175b27□說法蘊數有八十千□後引婆沙約隨眠等□

175b28□成八萬四千□此小乘門非今正意□又報恩

175b29□第六亦有多解□一云□四十二字以爲一藏

175c01□餘同多論□若賢劫經佛初發心至分舍利□

175c02□凡有三百五十度門□一一皆有六度合二千

175c03□一百□又對四分合八千四百□一變爲十合

175c04□八萬四千□彼經第二結一一名□名度無極□

175c05□結名唯有一百九十六□如三十七道品之

175c06□流□但結爲一數□若各開之卽三百五十□亦

175c07□不別云對於六度□但初文列有二十法□□

175c08□以六爲名□古來例釋皆應具六□若法華疏

175c09□云□佛地三百五十□一一皆有十善□對四分

175c10□六根故成八萬四千□婆沙楞伽等其意大同□

175c11□總□一切大小乘敎□則有衆多八萬四千□合

175c12□而言之不出四諦□法藏卽苦□塵勞卽集□對

175c13□治卽道□波羅蜜卽滅□大論二十六問□三昧與

175c14□陀羅尼何別答云□陀羅尼慧性三昧定性□故

175c15□將定慧似屬道諦□八萬四千其數不殊□但

175c16□以所治及以能治所治滅等□得四諦名□初

175c17□云佛法界等者□佛法界根也□對法界塵也□

175c18□起法界識也□仍本迷說故曰根等□同名法

175c19□界更無差別□故知八萬無非生死咸卽涅

175c20□槃集道亦然□故皆法界□無明轉等者總結四

175c21□諦□苦集二諦俱是無明□卽是法界卽是菩提

175c22□名轉爲明□水水之喩妙契玄理□如意珠喩妙

175c23□符水水□衆生於此下結責□於此融妙一法

175c24□界中□分別謂有凡聖眞俗有情無情□故云思

175c25□想□此文亦名起誓之由□由思想故□是故下

175c26□正發誓□故名下顯是□前三下辨異示相□前

175c27□三敎文直云四諦□今一一諦八萬四千□故知

175c28□此文是圓明矣□故曰宛然□邊高中下邊下中

175c29□高□名之爲宛□顯了可見故也□此四四弘一

176a01□一皆云觀一念心者□□是根塵相對所起

176a02□之心□分四別者□前之二敎巧拙雖殊皆爲

176a03□滅心以爲極果□別人乃爲迷解之本□圓人

176a04□卽知心是法界□緣此發心宛然可見□世人

176a05□何事固執一途□次問下料簡者□正約四悉

176a06□以爲料簡□初問意者□問前簡非□九縛一脫

176a07□倂簡爲非□脫旣該於兩敎二乘□今顯是中

176a08□何故四敎倂言是耶□答中意者□有三悉意故

176a09□取前二□雖復取之□但在菩薩不妨前兩

176a10□二乘仍非□於菩薩中取三敎者□同上求等□

176a11□應須委消此中文相令順三悉不能具

176a12□記□有人云□此中問答問前判是屬非文者

176a13□不然□若准彼爲問□應云前旣是非俱非□今

176a14□那是非俱是□准今答意意都不爾□答意但

176a15□答取三菩薩□何曾復云是非俱是□是故問

176a16□中通云倂非□不云是非倂非□答中但云菩

176a17□薩俱是□不云九非俱是□若准他意□九非亦

176a18□須俱是故也□若究竟下次判權實□實卽第

176a19□一義也□幷前三悉卽四悉也□爲四悉故說

176a20□四發心□譬如下至可知者□擧多譬文以譬

176a21□於實□□方譬敎□伽陀譬智□乳□譬行□如意

176a22□譬理□亦是四悉意也□□方世界□伽陀對治□

176a23□乳□生善□如意第一義□故約四悉而歎發

176a24□心□華嚴云□阿伽陀藥衆生見者衆病悉除□華

176a25□嚴二十一云□如大摩尼具足十事□能出一

176a26□切故云具足□一出大海中□二工匠加治□三

176a27□轉精妙□四除垢□五火鍊□六莊嚴□七貫以寶

176a28□纓□八置琉璃柱上□九光明四照□十隨王意

176a29□兩□權實顯是等者□通用四敎兼於權實□□

176b01□顯是者具如答中□其意可見□又一是者下

176b02□明一是異名□以問答料簡中顯前三敎同

176b03□成一實□故今異名但對實辨□是故一實亦

176b04□名大事□亦名不思議□亦名無作□初釋一大

176b05□事者□一實不虛妙理也□一道淸淨妙智行

176b06□也□一切無□人等□人乘於道以契理也□義

176b07□當妙位意兼三法□此約自行因果以釋□次

176b08□釋大者□自有大而非一□故今還以向一釋

176b09□大□此是一家之大故也□性廣理也□智斷行

176b10□也□大人契也□師子等者自旣入位說敎益

176b11□他□故師子吼說此妙法□果人所說□非但益

176b12□於四敎凡位□及以博地一切凡夫□亦益四敎

176b13□入位聖人□自行因果化他終極□開權顯實增

176b14□道損生□皆是諸佛大人之事□一大之事故云

176b15□大事□言因緣者□自他因果莫非因緣□文擧

176b16□佛者□佛行願滿化道未窮□次釋不思議者□

176b17□自他大事無非三諦□三諦皆悉言思道斷□卽

176b18□顯大事無非三諦□次又是者下次釋無作□

176b19□先釋名云非作法故□乃至所作□問□此非佛

176b20□作與三藏中非佛作等□云何差別□答□名通

176b21□理別何足致疑□次常境下釋無作體□體卽

176b22□實相□實相無相□無相亦無□實智無緣□無緣亦

176b23□絶□何者□境雖無相常爲智緣□智雖無緣常

176b24□爲境發□智雖緣境稱境無相□境雖發智令

176b25□智無緣□無緣而緣照境無間□故云以無緣

176b26□智緣無相境□無相而相發智宛然□故云以

176b27□無相境相無緣智□故金光明第一云□是如如

176b28□智不見相及相處□故境界淸淨智亦淸淨□處

176b29□卽是境□境智俱淨□又云法如如智如如卽是

176c01□境智相稱故也□境如如於智智如如於境□

176c02□是故境智各云如如□有人讀云無緣智智者

176c03□未善讀句□問□觀心之人心智如何名與境

176c04□一□任彼自答(云云)□又是者下引證無作名爲

176c05□發心□此有三經同爲一卷□初卷題爲文殊

176c06□問□次卷題云迦耶山頂□後卷題云象頭山□

176c07□今文所引多是伽耶山頂經□三經□是文殊

176c08□發問義味大同□故今引云文殊問經□經云□佛

176c09□告文殊□菩提相者出於三界□過諸名字言

176c10□語道斷□過一切發滅諸發故□是名發菩提

176c11□心住□是故菩薩摩訶薩過一切發□是發菩提

176c12□心住□無障□發□如法性發□無發是發□不著

176c13□一切□不破實際□不移不益不異不一□如

176c14□鏡中像□一一句下皆云是發菩提心住□住是

176c15□所依□初句是卽破而立□從法性下是非破

176c16□非立而論破立□如是皆名依境發心□故云

176c17□發菩提心住□立卽是隨□法性卽是雙非雙照□

176c18□今文但是附彼經意□文兼義釋故小不同□

176c19□又彼經云□言我修無相此非修無相□遣迷

176c20□祛滯言破言過□無作四弘實非破過□如過

176c21□破空故云過破□如淨名中言菩提者□不可

176c22□以身得□不可以心得□先廣破竟□次卽立云

176c23□寂滅是菩提等□又髓卽是假□破卽是空□雙非

176c24□雙照卽是中道□此約法界無緣大慈而發心

176c25□也□又約事理以對破隨□空假等義□應可

176c26□解□次若例下引例廣明□凡一切法皆如向

176c27□辨□若破若隨雙非破隨□又前三下委悉簡判

176c28□權實□妙□此中乃是待□歎實□亦格量歎□

176c29□總十三番前三後一□初上中下等是約觀因

177a01□緣智□以判權實□圓爲上上也□共不共是約

177a02□位判□別住行位與前二乘藏通等共□唯圓

177a03□不共□別向雖卽亦觀中道然須簡敎□次淺

177a04□近等約行以判□前二行近別行猶曲□大小至

177a05□實約敎以判通別是小中大□圓是大中大□

177a06□三敎果頭是偏中圓□圓敎果頭是圓中圓□通

177a07□別是半中滿□圓是滿中滿□別敎敎權理實□是

177a08□權中實□圓敎敎理俱實□是實中實□望下偏圓

177a09□五雙□唯少漸頓一雙□應云別敎妙覺是漸

177a10□中頓□卽生公所立頓悟義也□圓敎初後是頓

177a11□中頓□眞中眞約諦以判□藏通眞俗若望後

177a12□敎□名俗中眞□亦俱名俗□別敎破俗亦俗中

177a13□眞□圓敎卽俗名眞中眞□了義等約義以判□

177a14□藏通義權是不了義□別帶敎道而詮於中□

177a15□是不了中了□圓敎望別名了中了□玄等三

177a16□者約名歎理以判□別理是玄圓理又玄□別

177a17□約證道□名□中妙□圓敎方名妙中之妙□偏

177a18□理名思議中不思議□圓理名不思議中不思

177a19□議□故大論六十七云□不可思議亦不可思議□

177a20□誰當信者□但不可思議猶不可思議□況不可

177a21□思議復不可思議耶□久發心者乃能信受□云

177a22□何爲久□於一切法不生分別名之爲久□

177a23□例前諸義悉皆如是□若能下總結諸意□不

177a24□執於權謬謂爲實□名爲體權□知權是權權

177a25□外無實□名爲識實□總前十三□皆前三爲權

177a26□後一爲實□依實發心能生諸佛□名爲佛種□

177a27□亦復生於圓妙敎中法種僧種□故華嚴第七

177a28□云□發菩提心令佛種不斷□開示法藏令

177a29□法種不斷□具足持戒威儀無缺□令僧種不

177b01□斷□又云□下佛種子於衆生田□生正覺芽令

177b02□佛種不斷□不惜身命護持正法令法種

177b03□不斷□善御大衆心無憂惱□令僧種不斷□

177b04□又云□讚歎大願令佛種不斷□說十二部經

177b05□令法種不斷□行六和敬令僧種不斷□前一

177b06□兼自行後二全化他□今文意兼三佛種義

177b07□正在自行□以自他行皆悉能令三寶不斷

177b08□故也□譬如下擧十譬歎德□此卽約理以歎

177b09□生善滅惡德也□以菩提心皆依理故□如金

177b10□剛等五生善德也□如師子絃等五滅惡德也□

177b11□初云金剛從金性生者□大論三十六云□如

177b12□金剛山從上穿下□至金剛際自性便止□一

177b13□切金剛皆金剛輪而爲自性□又金剛座亦從

177b14□金剛際自性而起□故佛菩提大悲爲性□從

177b15□大悲起□阿娑羅藥未詳相狀□若欲服之必

177b16□先淸水□欲發菩提心必先運大悲心□命根

177b17□若存諸根則住□此論有漏異熟諸根□大悲若

177b18□存菩提不失□能持諸根故名爲勝□如太子

177b19□等者□大論四十云□如輪王太子雖未成就□

177b20□福祚威德勝於諸王□況復長大紹輪王位□菩

177b21□薩亦爾□雖未成佛福過二乘住極果者□故

177b22□普明菩薩經云□聲聞雖生非如來種□如王

177b23□夫人與下賤通□其所生者不名王子□菩薩

177b24□初心名佛眞子□如刹利王縱與賤通所懷

177b25□者貴□卽名王子□故知眞性夫人與二乘敎

177b26□合□生二乘心非佛眞子□無上敎法縱與衆

177b27□生賤夫人合□生菩提心名佛眞子□初菩提

177b28□心與究竟等□名具王儀相□迦陵頻伽者□大

177b29□論二十八四十云□此鳥[穀-禾+卵]中聲未出時已勝

177c01□諸鳥□菩薩摩訶薩亦復如是□未出無明[穀-禾+卵]

177c02□法音過二乘□次滅惡中奏圓敎絃偏絃斷

177c03□絶□奏者爲也□凡爲樂音皆稱爲奏□得一乘

177c04□乳三患自銷□運種智[石*追]碎偏山嶽□那羅延

177c05□箭貫徹鐵圍□無緣大悲遍破一切□小大靑三

177c06□牛凡野二四牙□雪山白香靑黃赤及優□□拘

177c07□物分陀利□如是十六重□人中大力士名爲□

177c08□健提□皆悉十十增□那羅延最後□如意如前

177c09□說□發大乘心猶勝二乘果地功德□擧要下

177c10□結要稱歎□三世諸佛豈有不從發菩提心

177c11□生□若解下以一止觀結□亦結發心名爲止

177c12□觀□止觀下明異名也□名異義同是故相卽□

177c13□寶梁下約事以明生善滅惡歎菩提心□初

177c14□引寶梁卽是生善□彼經比丘品及沙門品云□

177c15□比丘有三十六垢□謂欲覺瞋□□自讚□毁他□

177c16□求利□因利□求利損他□覆罪□親近在家□親近

177c17□出家□樂鬧□不敬三寶(云云)□如是非但不修

177c18□比丘法□加復名爲汚比丘行□經又云□若非

177c19□梵行言梵行破戒言持□受持戒者禮拜恭

177c20□敬□不知惡者□是比丘得八輕法□謂癡□□啞□

177c21□身□白癩□醜□作貧瘦婢□夭壽□人不敬得惡

177c22□名□不見佛□是人乃至大地無唾處□況來去

177c23□屈申□何以故□過去大王持此地施持戒比

177c24□丘有德之人□於中行道□況復餘物僧房四

177c25□事□若分一毛以爲百分□是人不能受於一

177c26□分□以不能報施主恩故□時衆中有淨行

177c27□離欲色者□有二百人白佛□今文云六十□

177c28□應是□譯前後不同□未□餘部□云我等乍

177c29□死不以不得果受他施一食□佛言□善哉善

178a01□哉□如是□愧畏後世罪人□佛告言□二種人

178a02□應受□一者精進□二者解脫□佛言□若得解脫

178a03□行善法堅持戒□觀一切無常等□涅槃寂滅

178a04□求□如是比丘食人信施□若須彌□必能報

178a05□施主之福□彼經在小功福尙然□況今止觀故

178a06□應能報施主之恩□又如神驗記□有外道聞

178a07□佛經說食人信施後爲牛馬以償施主□乃

178a08□請五百比丘於時上座知之令五百誦飯

178a09□食訖偈已□語外道言□償債已訖牛馬何在□

178a10□外道發心□上座語言□說一法言能銷須彌

178a11□何況一食□一言尙爾□況復發心欲利一切□

178a12□若無德受施□如論中虛受信施後爲肉山□

178a13□自鏡錄中身爲□等□應知信施消與不消□

178a14□如來密藏下滅惡德也□初文是明所滅之惡□

178a15□彼經第一迦葉問佛□云何名爲十惡惡者□佛

178a16□言□有又得緣覺子斷父命名殺中重□盜

178a17□三寶物名盜中重□若復有人其母出家得

178a18□阿羅漢共爲不淨□是□中重□以不實事謗

178a19□毁如來□是妄語中重□若兩舌語壞賢聖僧□是

178a20□兩舌中重□若罵聖人□是惡口中重□言說壞

178a21□亂求法之人□名綺語中重□五逆初業是瞋□

178a22□中重□若欲奪持戒人物是貪中重□邊見者

178a23□是邪見中重□經言五逆初業是瞋中重者□未

178a24□行身口先起意地殺父方便□此瞋相應是

178a25□爲最重□若起十惡於中下境尙已名惡□

178a26□於恩德田名惡中惡□故大論云□他打而報

178a27□名之爲惡□他人不打而打於他名爲大惡□

178a28□於己有恩而復打之名惡中惡□又此十中

178a29□前之四惡心境理敎□大小乘中此四俱重□況

178b01□殺父之上復加聖逆□後之六惡大小乘異□故

178b02□口三惡及意地瞋大乘俱重□以說他過讚毁

178b03□及謗□與口三過相涉入故□小乘則輕□餘意

178b04□地二□大小乘中心境理三□莫不皆重□唯敎

178b05□名輕□如此等罪非恩德田尙已成重□況復

178b06□加於恩德田耶□是故名爲惡中之惡□擧重

178b07□況輕是故擧耳□若能下明能滅菩提□先法

178b08□次譬□法中先列□次判□初列者□經云□若有一

178b09□人具上十惡□若能解知如來說因緣法□無

178b10□有衆生壽命人天丈夫□無我無年無有

178b11□作者知者見者(初敎)無生無滅無行□是爲盡

178b12□法□無染無著無善不善(通敎)本性淸淨(別敎)

178b13□一切法本性淸淨(圓敎)解知信入不說是人

178b14□趣向惡道□何以故下今文釋出初菩提心義□

178b15□如百年下擧譬滅惡□彼經云□如百千歲極大

178b16□暗室□不然燈明無門□□□乃至無有如

178b17□針鼻孔日月珠火等光□此暗室中若然燈時□

178b18□先暗不可作如是言□我百千歲住今不應

178b19□去□迦葉□若然燈時其暗已去□萬劫罪障修

178b20□於定慧□無我燈照罪暗不住□經文且喩初菩

178b21□提心耳□此經具四下判前經文以對四敎□

178b22□如前注文□初菩提下擧淺況深□夫作罪時

178b23□皆計我人□我增生死□今觀生滅□求我□

178b24□得□發四弘誓廣利於他尙至菩提□何獨自

178b25□身滅罪而已□初敎拙度其功尙爾□況後三敎

178b26□衍門菩提□行者下勸進□如暗處下擧譬勸進□

178b27□大經十八□王領解云□伊蘭子者卽是我身

178b28□無根信也□佛讚歎言□大王已於毘婆尸佛□初

178b29□發菩提心□從是已來至我出世□未曾復墮

178c01□地獄受苦□菩提之心乃有如是果報□大王□

178c02□當修菩提之心□何以故□從得菩提心滅無

178c03□量罪□釋曰□罪身如伊蘭□三惡如暗處□發心

178c04□如□檀□觀行如光明□問下料簡□問前四弘

178c05□中四敎通觀因緣生心□何故獨以密藏初敎

178c06□而對因緣□答中二意□初對四句次第答□生

178c07□滅之法四中居初□因緣復居四句之首□以初

178c08□對初故云最初當名耳□次又因緣下約法相

178c09□通別答□因緣之法旣是事相□初觀觀事對

178c10□初爲便□事相爲通□通於四敎所觀境故□若

178c11□言下卽是從別□初敎亦有從別受名□後三

178c12□通以因緣爲境□無生無量及以無作卽是從

178c13□別□次約六卽者□世有講者皆以初住爲

178c14□果佛者□亦由失於六卽之意□講者尙爾況

178c15□暗禪耶□初明六卽所以□故先問云□爲初心

178c16□是爲後心是□初卽是理後卽究竟□問今發心

178c17□爲約理具名爲顯是□爲約究竟方名顯

178c18□是□答下約大論爲答□大品須菩提問佛□爲

178c19□用初心得菩提□爲用後心得菩提□論七

178c20□十五釋云□須菩提何故作此問耶□答□須菩

178c21□提聞上諸法不增不減心自生疑□若法不

178c22□增減□云何得菩提□唯佛能爾何關菩薩□佛

178c23□以深因緣答□謂不但初心不離初心□所以

178c24□者何□若但初心□菩薩初心便應是佛□若無

178c25□初心□云何得有第二二心□後以初爲本初

178c26□以後爲期□佛以現喩喩此初後□譬如焦炷

178c27□非初不離初非後不離後□燈喩菩薩道□

178c28□炷喩無明□焰如初地相應智慧□乃至金剛三

178c29□昧相應智慧焦無明惑□非初智不離初智□

179a01□非後智不離後智□論通三敎故約斷位□

179a02□今專約圓故通凡聖□理性尙乃得名菩提

179a03□及以止觀□況復名字乃至究竟□今明發心

179a04□在名字位□此名依理期心果頭□果頭之理

179a05□初後無殊□約事差分六位階降□名六名卽

179a06□不卽不離□思之可知□是故菩提非初不離

179a07□初非後不離後□經論約斷今文通理□理不

179a08□能發名爲非理□發必依理名不離理□發

179a09□心在因名爲非後□期心後果名不離後□

179a10□故此發心須知六卽□初但名理是故非初□

179a11□理卽是故故不離初□後名居極是故非後□

179a12□至後方極名不離後□此與斷位其義雖殊□

179a13□不卽不離其意雅合□若智信下釋意也□信初

179a14□心具不謗言無□智極方滿不懼無分□則初

179a15□後俱是□謂極在佛凡夫永無□名爲後非□謂

179a16□凡有理理卽是佛□名爲初非□離初後非須

179a17□知六卽□初心雖卽但名爲理□故離初非□極

179a18□果雖遙卽故有分□故離後非□此六卽義起

179a19□自一家□深符圓旨永無衆過□暗禪者多增

179a20□上慢□文字者推功上人□□由不曉六而復

179a21□卽□謂理下列名□此六下釋名離過□卽故凡

179a22□亦必具□六故極唯在佛□是故始凡理具□而不

179a23□疑無趣求無怯□終聖在佛而無上慢以生

179a24□自大□凡者常也□亦非一也□庶品多故□聖者□

179a25□風俗通云□聖者聲也□以其聞聲知情通天

179a26□地暢萬物故也□易曰□聖人者□與天地合

179a27□德與日月合明□與四時合序□與鬼神合

179a28□其吉凶□今出世聖不聞其聲□知九界情通

179a29□諦理□暢衆機與法界合德□與二智合明□

179b01□與四機合節□與衆聖合其冥顯□理卽下正

179b02□釋六卽□初釋理卽□約如來藏理釋三諦

179b03□者□一切衆生具如來藏□三諦無缺□如上圓

179b04□敎四諦四弘中說□無始理具未曾聞名□此理

179b05□與佛無毫差也□次亦是下會異名□次卽寂

179b06□下以一止觀結□下文大同□名字下釋名字

179b07□卽□以有理故□故有生死□生死用理□不知

179b08□生死卽是理故□名日用不知□如世人用日

179b09□而不知光之恩□周易意(云云)□未聞名故不

179b10□知理性具三諦也□故全不識凡中佛法□如

179b11□牛羊下擧譬不知□四方曰方□四維曰隅□牛

179b12□羊雖見而無了別□故知凡小不了諸法實

179b13□相方隅□實中之實如方□實中之權如隅□此

179b14□擧不知爲顯於知□次或從下因聞故知□知

179b15□上所說實相之理□若不聞名從何能了□世

179b16□人蔑敎尙理觀者誤哉誤哉□觀行下釋觀

179b17□行卽□初以勝斥劣故行勝聞□聞意在行非

179b18□徒口說□故擧譬云如蟲蝕木□卽大經第二

179b19□客醫語王□汝今不應作如是說□如蟲蝕

179b20□木偶得成字□此蟲不知是字非字□智人終

179b21□不唱言是蟲解字□亦不驚怪□外道之徒得

179b22□常樂名□終不能解常樂之義□今亦如是□聞

179b23□不修行不曉文旨如彼蟲道□是故應令

179b24□聞行具足□必須下重誡勸也□心觀明了勸解□

179b25□必先於理起行□理慧相應勸行必先於理

179b26□生解□則此心觀與理相應□所行是依理起

179b27□觀□所言是依行而說□引華首者□此責說而

179b28□不行□非謂不須於說□故重引論聞慧四句□

179b29□大論九十三云□有慧無多聞亦不知實相□

179c01□譬如大暗中有目無所見□多聞無智慧亦

179c02□不知實相□譬如大明中有燈而無照無聞

179c03□無智慧譬如人身牛□故大論云□如安息國

179c04□邊地生人□雖生中國不可敎化□根不具支

179c05□不完□不識義理著邪見等□皆名人身牛

179c06□也□有聞有智慧是所說應受□名字是聞觀

179c07□行是慧□故觀行卽是第四句人也□若直聞眞

179c08□不了三諦此聞非卽□若直暗證尙未及於

179c09□有慧無聞□應非第四恐在第三□如眼得日

179c10□者□此重擧譬譬第四句□此引金剛如人有

179c11□目日光明照□日如多聞目如觀慧□聞慧具

179c12□足見三諦理□名種種色□雖謂見色而非證

179c13□得□雖非證得證必由□□故引楞嚴以勸

179c14□習觀□如楞嚴等者□經上卷云□云何當學是

179c15□三昧耶□佛言□譬如學射先射大準次射小

179c16□準□次學射的次學射錢□次學射杖次學

179c17□射毛□次射一毛次射毛百分之一□如是名

179c18□爲學射善成□於夜暗中所聞音聲□若人非

179c19□人不用心力射之皆中□習三昧者亦復如

179c20□是□先學愛樂□學愛樂已次學深心□學深

179c21□心已次學大悲心□學大悲心已學四無量□

179c22□學四無量已學五神通□學五神通已便能

179c23□成就六波羅蜜□六波羅蜜已便能成就第三

179c24□地觀□準者的外大小圓圍□的謂圍中□形者

179c25□是□經文始從愛樂終波羅蜜□成就三地□當

179c26□知約漸漸中仍似通敎位也□第三地觀卽

179c27□斷見初□名一分成□今借彼喩不用其法□是

179c28□故圓人卽觀頓理□如初射的中自親疏□射

179c29□者無二□故彼經下文自明圓意□堅意又問

180a01□現意天子□菩薩當修何法得是三昧□天子

180a02□答□欲得三昧當行凡法□若見凡法不合不

180a03□散□是名修行楞嚴三昧□又問□諸佛法中有

180a04□合散耶□天子曰□凡法尙無合散□況佛法耶□

180a05□云何修習□若見凡法佛法不二□是名修習□

180a06□又問□是三昧至何處□答□至衆生心行□隨衆

180a07□生心行不爲行汚□隨佛至處是三昧至處□

180a08□此卽圓頓三昧相也□若無六卽□云何修習而

180a09□使不濫□故借射的喩六卽也□相似下釋

180a10□相似卽□旣云逾觀逾明逾止逾寂如射□的□

180a11□故不同於先學射準後方射的□一切世間

180a12□下引法華者□但是隨順相似實相名不違

180a13□背□但云思想皆是先佛經中所說□而不得

180a14□云所說名經□若是分眞八相作佛□卽如

180a15□淨名雖轉法輪名菩薩行□卽初住去菩薩

180a16□行也□分眞卽下釋分眞卽□入銅輪者□本業瓔

180a17□珞上卷經意□以六因位□而譬六輪乃至六性

180a18□六堅六忍六定六觀等□皆作瓔珞名者□以其

180a19□此位莊嚴法身□言六輪者□謂鐵輪十信□銅

180a20□輪十住□銀輪十行□金輪十向□琉璃輪十地□

180a21□摩尼輪等覺□輪是□惑□伏等義□初破一品

180a22□見三佛性□開三德藏顯一分理□乃至等覺

180a23□漸深漸著□是圓家漸□如從下擧大經月喩品

180a24□以喩位義□如法華玄四句分別□開前合後

180a25□如三十三天□開後合前如十四般若等□前

180a26□後俱合如開示悟入□前後俱開如四十二字□

180a27□若人應以下□釋分證位外功用也□佛身度

180a28□者□乃至九界具如普現色身三昧□三十三身

180a29□十九說法□經文具足十界意也□八部卽天鬼

180b01□畜修羅□乃至應以地獄得度卽地獄界□四

180b02□衆卽人及菩薩二乘□妙音加佛十界具足□言

180b03□普門者□如法華疏十義釋普□究竟下釋究

180b04□竟卽□智光圓滿猶是用大經月愛中意□菩提

180b05□屬智德□涅槃屬斷德□故云大涅槃斷□智斷

180b06□二德更非異時□菩提名道宜立智名□涅槃

180b07□寂滅宜立斷名□智德滿處復具斷德□故云

180b08□果及果果□究竟而論□三菩提滿卽三德滿□果

180b09□及果果仍成敎道□過□無道者□道本能通至

180b10□於所通□所通旣極能通亦休□廣如卷初□又道

180b11□是因義□以果滿故□故無因也□四十二字究

180b12□竟極故□又一一卽中□皆云菩提□亦名止觀□

180b13□卽異名也□一一卽中□最後皆以一止觀結□

180b14□故知在理名字及果俱名止觀□總以下總

180b15□爲六卽而擧譬也□此是大經貧女譬意具

180b16□足六意□家有寶藏理卽也□知識示之名字

180b17□卽也□耘除衆穢觀行卽也□漸漸得近相似卽

180b18□也□近已藏開分眞卽也□盡取用之究竟卽也□

180b19□故第八云□我者卽是如來藏義□一切衆生悉

180b20□有佛性卽我義也□從無始來煩惱所覆不

180b21□能得見□譬如貧女舍內多有眞金之藏□家

180b22□人大小都無知者□時有異人善知方便□語

180b23□貧女言□我今雇汝□汝可爲我耘除衆穢□女

180b24□人答言□我今不能□若示我子眞金藏者□然

180b25□後乃當速爲汝作□是人答言□我知方便能

180b26□示汝子□女人復言□我家大小尙自不知□況

180b27□汝能知□是人復言□我今審知□女人答言□我亦

180b28□欲見幷可示我□是人卽於其家掘出金藏□

180b29□女人見已心大歡喜□起奇特想□令家盡括

180c01□此喩始終□不過六卽則妙盡喩旨□釋籤第

180c02□五引疏委釋(云云)□問下料簡也□有三重問答□

180c03□初問者□六卽旣得名六菩提□當知菩提亦

180c04□涉始終□理通凡下置而不論□餘之五卽

180c05□名五菩提與論何別□故論五十八云□一者

180c06□發心菩提□於無量生死中爲阿□菩提故□

180c07□二者伏心菩提□於諸煩惱調伏其心□令行

180c08□諸波羅蜜故□三者明心菩提□觀三世法總相

180c09□別相諸法實相諸波羅蜜故□四者出到菩提□

180c10□於般若中不著般若□能滅諸惑見十方

180c11□佛□出於三界到薩婆若故□五者無上菩提□

180c12□謂坐道場得菩提故□答意者□先且判異故

180c13□云不同□次會之去義雖本別今會使同□何

180c14□者□論不云卽是故成別□以五對五義稍似

180c15□同□發心無行與名字同□伏心未斷與觀

180c16□行同□明心除暗與相似同□出到薩雲與

180c17□分眞同□無上無過與究竟同□細尋論文以

180c18□對五卽□從容對當理致宛齊□又用下旣以五

180c19□名對於五卽□故可五名以對圓位□言圓位

180c20□者圓斷位也□住對發心乃至十地等覺以對

180c21□出到□妙覺對無上□次問者□問向次釋對圓

180c22□位義□諸敎皆悉伏前斷後□何故此文十住斷

180c23□後而行對伏□答中云眞道伏者□初住已上

180c24□皆是眞斷□何妨住去斷前伏後□如是乃至等

180c25□覺猶伏□普賢之名良由於此□例如下擧小

180c26□乘例斷前伏後□次第別對此□會也□又從

180c27□下橫會也□位位具五故名爲橫□故地義去次

180c28□引地論□一一地中具諸功德□與諸位中具

180c29□五義同□次問者□六旣約位亦應兼別□何意

181a01□獨用圓位釋耶□答意者□前之三敎諸法非

181a02□卽□通雖名卽但是界內□是故卽名唯在圓

181a03□敎□如諸經論生死卽是涅槃之流□若無六

181a04□位寧免上慢□若不明卽將何以辨圓異前

181a05□三□故云不爾□當其敎下從容義釋非文正

181a06□意□當前三敎□敎敎各立六卽之名何容不

181a07□得□胡猶何也□言淺近者□一者六義非卽□

181a08□二者前敎未深□如三藏中以眞諦爲理

181a09□卽□詮眞爲名字□外凡爲觀行內凡爲相似□

181a10□見道爲分眞羅漢爲究竟□三藏菩薩至道

181a11□樹下猶居似位□三十四心分眞究竟□通別兩

181a12□敎比說可知□然上來下結束顯示□前簡非

181a13□中□九縛約苦諦爲沈□一脫約苦諦爲升□

181a14□雖有升沈俱非顯是□是故□簡□次約四諦

181a15□智者□四四諦中皆以發心通望二乘□□是

181a16□曲等□次約四弘者□前約四諦於境起解□旣

181a17□有優劣□簡劣從勝以顯於是□今約四弘

181a18□從解起願□知須行塡□復亦隨境差降不

181a19□同□故約四弘行願簡也□縱有行願前三非

181a20□妙□是故復以六卽簡之□故云展轉深細方

181a21□乃顯是□故知明月神珠等者□譬於結束顯示

181a22□文也□大論九十九云□明月摩尼□此珠非常

181a23□故曰神珠□今言九重者陽數之極□是故擧

181a24□之以喩最深□亦不須以此文配九□驪龍

181a25□者黑色無角雌龍也□又驪黑色馬也□今以黑

181a26□色名龍故曰驪龍□□者頭下骨也□曰□車

181a27□骨□論云□此珠在此龍腦中□有福德者方乃

181a28□得之□如地獄器於有罪者方乃得之□此珠

181a29□能出四事□乃至火燒不然等□故知龍在極

181b01□淵珠在龍□□其龍又毒□豈唯薄德之所致耶□

181b02□如此顯是初單約苦諦□次約四四諦□次約

181b03□四四弘□後約六卽□從廣之狹從□至細□

181b04□方乃顯於圓妙之是□九但顯深不勞別對□夫

181b05□立譬者何必盡取□如其對者數則不便□況

181b06□將淵龍□須合喩□法則煩重於義非急□況

181b07□復六卽不異四諦□又四弘中第四無作□若

181b08□開權竟前三俱實□故四弘文末簡云□今顯是

181b09□何故倂言是□開權顯實則四俱是□將何簡

181b10□之故不可也□一往通取簡非爲一□二四爲

181b11□八合爲九重□六卽以爲所顯菩提□用珠爲

181b12□譬有何不可□但四諦四弘及以六卽□是能

181b13□顯□發菩提心□是所顯□一一皆顯菩提心

181b14□故□莫非神珠故亦不便□言有志有德方

181b15□乃得者□如大論十四云□能施太子欲求此

181b16□珠以濟衆生□先生龍宮而爲太子□父母愛

181b17□重卽以自身飴金翅鳥□生閻浮提爲王太

181b18□子□名爲能施□生已卽能索物布施藏空不

181b19□足□聞說龍珠欲入海求□父母言□唯汝一

181b20□子藏物恣施(云云)□剋日與五百賈客從海道

181b21□行□有一盲人曾七反入海等(云云)□至七寶

181b22□山諸人欲取□菩薩言□不取□諸人得已將還□

181b23□菩薩獨去□七日行水至臍□七日行水至腰□

181b24□七日行水至膝七日行泥□七日行華七日

181b25□行毒蛇頭□過此至七寶城有七重塹□塹有

181b26□毒蛇見菩薩云□此非凡人必是菩薩大福

181b27□德人□聽前入門□此龍失子未久猶故啼哭□

181b28□見菩薩來婦有通智□知是己子兩乳流汁□

181b29□令菩薩飮云汝是我子□菩薩亦知是己父

181c01□母□問□汝生何處□答□生閻浮提爲王太子□

181c02□愍念衆生求如意珠□母言□汝父頭上唯有

181c03□此珠以爲首飾□難可得也□諸藏任取□菩薩

181c04□不用卽往見父□父念子故云須任取去□此

181c05□珠難得□閻浮提人以薄福故□不應見之□

181c06□太子曰□先以珠施次以法導□父言□汝若去

181c07□世當還我珠□答曰□如敎□菩薩得珠騰空

181c08□而還□著長表上立誓雨寶□故知少福而不

181c09□能致□若不窮於生死之淵煩惱毒龍□何由

181c10□可得究竟菩提□故以苦諦升沈曲折行願六

181c11□卽等簡□方顯圓是□競執等者重擧況喩□大

181c12□經第二斥三修中云□汝等當知□先所修習

181c13□無常苦等非是眞實□譬如春時有諸人等

181c14□在大池浴□乘船游戱失琉璃寶沒深水□

181c15□是時諸人悉共入水□競執瓦礫草木□各各自

181c16□謂得琉璃珠歡喜持出乃知非眞□是時寶

181c17□珠猶在水中□以珠力故水皆澄淸□於是大

181c18□衆乃見寶珠故在水中□猶如仰觀虛空月

181c19□形□是時諸人以方便力安徐入水□卽便得

181c20□珠□故不應修無常苦等以爲眞實□章安

181c21□云□春適悅時以譬欲境□諸人譬放逸之徒□

181c22□大池譬生死□浴譬□慢□乘船譬諸業□遊戱

181c23□譬愛果□失寶譬無解□入水譬初敎□求覓譬

181c24□劣三修□瓦石譬證劣三修□各各謂生滅度

181c25□之想□內執在懷故云歡喜□向佛稱歎故云

181c26□持出□乃知非眞去譬常解□今以三敎通例

181c27□三修□卽以三敎所觀境等名爲欲境□餘文

181c28□次第以三敎意替彼三修亦應可解□若作

181c29□通取四敎菩薩□亦當斥於三修聲聞□是故

182a01□復以池喩雅合□自古講者消此喩文□未

182a02□爲帖帖□末學膚受等者□膚薄皮也□末代

182a03□淺學不知顯是獨在圓妙□乃至開顯在一

182a04□心中□將何以爲發心所期□所期旣無□發何所

182a05□趣□發大心竟

182a06□止觀輔行傳弘決卷第一之五

182a07□

182a08□

182a09□止觀輔行傳弘決卷第二之一

182a10□

182a11□　　　　唐毘陵沙門湛然述

182a12□次釋修大行中□初明來意者□發心無行無

182a13□位可論□故云修行入菩薩位說是修大行

182a14□之止觀者□標也□從夫下釋也□善解下擧譬

182a15□也□酪須鑽成□假搖熟□故大經二十六云□

182a16□如乳要得人功□水甁鑽繩當成酪□成

182a17□二□已醍□可獲□住前行行猶如鑽搖□凡

182a18□夫五品同譬於乳□六根如酪及生熟□□初

182a19□住已上名得醍□□善能調停四種三昧□當

182a20□知六根初住可獲□從勝而說故曰醍□□引

182a21□證如文□行法下擧略攝廣以列四名□通稱

182a22□下釋名也□三昧是通坐等是別□大論下引證□

182a23□論云□一切禪定心皆名三摩地□秦言正心行

182a24□處□是心無始常曲不端□入正行處心則端

182a25□直□如蛇行常曲入筒則直□今文存略□故云

182a26□善心一處住等□初釋又略□但云調直□論又

182a27□云□三昧是通百八是別□今但對四以辨通

182a28□別□法界下解釋論文□四行通依法界一處□

182a29□又別名中所言常坐□乃至非行非坐者□約身

182b01□儀爲名□若從法爲名者□常坐名一行□常行

182b02□名佛立□半行半坐名方等法華□非行非坐

182b03□名隨自意等□一常坐下明所依敎□敎所立

182b04□名言一行者□剪略身儀不兼餘事□名爲

182b05□一行□非所緣理得一行名□若所緣理名一

182b06□行者□四行莫不皆緣實相□今初下開章□方

182b07□法者下列方法相必具三業□身開遮中云或

182b08□可處衆者謂禪堂中□別處最勝故云彌善□

182b09□結加者□先左後右與兩□齊□大論第九問

182b10□云□有多坐法何故但令加趺坐耶□答□最安

182b11□穩故□攝持手足心不散故□魔王怖故□故偈

182b12□云□得道□愧人安坐若龍蟠□見□加趺坐

182b13□魔王亦驚怖□不同俗坐及異外道翹立等

182b14□也□字書云□加趺者大坐也□故知此方未曉

182b15□坐法□但云大坐□今佛法坐其相如結□二趺

182b16□相加故云結加□大動曰動□小動曰搖□垂熟

182b17□曰萎□附物曰倚□自要其身期於見理□

182b18□不暫脅臥況復屍耶□言屍臥者仰臥也□亦

182b19□曰□女臥□修羅覆臥□不應爲□聖開右脅

182b20□尙不應作□況復屍等□尸字應從死□故禮云□

182b21□在床曰屍□在棺曰柩□單作訓主非此文

182b22□意□除經行等者□除卽開也□爲解睡故佛開

182b23□經行□若經行時避有蟲地□十誦云□若經行

182b24□時應當直行不遲不疾□又三千威儀經云□

182b25□經行有五處□一閑處□二戶前□三講堂前□四

182b26□塔下□五閣下□四分律□經行五益□一堪遠

182b27□行□二能思惟□三少病□四消食□五得定久住□

182b28□食便利等□同所開□不得因□託事延緩□

182b29□若睡已解食等事訖卽非所開□隨一佛方面

182c01□等者□隨向之方必須正西□若障起念佛所

182c02□向便故□經雖不局令向西方□障起旣令專

182c03□稱一佛□諸敎所讚多在彌陀□故以西方而

182c04□爲一準□時刻等者時中不許如刻許間□刻

182c05□謂漏刻□一日一夜百刻□且附俗儀故云刻

182c06□也□言須臾者□三十須臾爲一晝夜□未必指

182c07□此但是通論□不許暫廢故曰須臾□尙不得

182c08□令刹那有間□況復漏刻及須臾耶□故大師

182c09□傳中云□言不妄出息不虛□□所開者下重

182c10□誡前開遮□不欺佛等者□欺物曰陵□論語曰□

182c11□君子不可罔也□況復佛耶□大論六十一云□菩

182c12□薩求佛道時不惜身命□十方諸佛諸大菩

182c13□薩□皆共護念能成佛道□若爲菩薩而懈怠

182c14□者□貪著世名不專勤求□是爲自欺亦欺諸

182c15□佛及諸菩薩□何者□自言我爲衆生而求佛

182c16□道□而爲雜行魔得其便□不負心者□負者不

182c17□剋也□後不遂初名爲不剋□亦是自欺不□

182c18□衆生者□□亦欺也□亦誤也□令他誤解故也□

182c19□違於先言而行雜行□故欺衆生卽負自心□

182c20□負自心故卽是欺佛□口說默者順行故默□

182c21□除障故說□坐疲極者□疲者國語云□勞倦病

182c22□也□蒼□云□□也□今此云疲□疲卽是極□下句

182c23□疾病四大不調□不因坐疲□是故云疾□內外

182c24□障者□煩惱見慢等名爲內障□魔惡知識等名

182c25□爲外障□但得專稱佛名爲懺□盡命無悔

182c26□故云以命自歸□與稱十方佛等者□釋疑也□

182c27□恐有人疑□何故獨令稱彌陀佛□是故釋云

182c28□功德正等□除亂故專□所以者何下擧譬也□

182c29□如人極憂大哭則暢□若有極喜縱歌則暢□

183a01□鬱謂□鬱卽多貌也□□者意不泄也□重憂

183a02□大喜在意未泄□故以身口歌哭助也□行人

183a03□下合譬也□大論六十釋響喩中云□如人語

183a04□時口中風出名優陀那□此風出已還入至

183a05□臍□偈云□風名優陀那□觸臍而上去□是風觸

183a06□七處□頂及斷齒脣□舌喉及以胸□是中語言生□

183a07□愚人不解此□惑著起貪癡□中人有智慧□不

183a08□瞋亦不著□亦復不愚癡□但隨諸法相□曲直

183a09□及屈申□去來視語言□都無有作者□初五句

183a10□明身業第六句明口業□後二行一句判愚智

183a11□相□雖以身口助意成機仍須了知愚智之

183a12□相卽是三業共爲機也□玄文雖立意業機

183a13□義非今文意□今意□緣單意不成□故令修

183a14□助□經部雖卽義通三乘□今意在圓不通通

183a15□別□今爲除障雖念應佛□下意止觀令念法

183a16□身故唯在圓□上人接下曰俯□屈上赴下曰

183a17□降□如人下重譬助意□行人下合□若於法門

183a18□未了下□爲除迷故親近解者□以彼二經是

183a19□般若部故□令親近解般若者□意則通及大

183a20□乘行門□又般若中多說菩薩觀行法故□誦經

183a21□等者擧況也□此事雖爲常坐所廢□勿以此

183a22□語例三三昧□故常坐中尙廢誦經況世俗

183a23□語□遮誦局此遮語通四□故四三昧皆須絶

183a24□彼外人接對□非行非坐依經亦制□雖通作

183a25□受染俗非開□意止觀者□此去乃至非行非

183a26□坐□粗準本經示觀門之語□縱似有於十

183a27□觀之相□而文□約略□未可以辨觀法始終□

183a28□初發大心及下三略亦復如是□故此五章但

183a29□名大意□此文謹依兩經粗列□語簡意遠不

183b01□可謬判□若欲消釋必善下文十乘觀法□方

183b02□可離謬□若據下文無四行相□則下文成

183b03□略□今據觀法十乘未周則此中成略□是故

183b04□五略從觀略邊不從於事□於此文中然以

183b05□義推十乘略足□法界等名卽妙境也□爲化

183b06□衆生卽是發心□繫緣一念卽是止觀□觀於三

183b07□道名破法遍□歷一切法卽是通塞□而修佛

183b08□道卽是道品□觀於業苦卽是助道□識觀不

183b09□濫卽是次位□次位之中兼於餘二□下三三昧

183b10□意止觀文附事雖略□若以義說準此可知□

183b11□初端坐等者□通用止觀立身心相□次□除

183b12□下明修觀法□從初至亂想明止所治□從莫

183b13□雜至相貌明觀所治□從但專至是觀下

183b14□正明能觀寂照止觀□雖繫雖念不出法界□

183b15□雖止觀雖寂照同時□信一切法不勸信也□

183b16□須信法界非三世攝故無前後□物表曰際

183b17□界首曰畔□法界體遍故無際畔□內證爲知

183b18□化他爲說□能知能說不異法界□故云無知

183b19□及無說者□法界非邊故非有無□非俗故非

183b20□知□非空故非不知□從勝而說故云離邊□中

183b21□邊相卽故住無住□一切諸佛皆以法界而

183b22□爲所安□我住法界如諸佛住□故云安處□聞

183b23□此下誡勸□令此凡夫住諸佛處□勿生驚怪□

183b24□此法界下法界異名□如是下結諸異名皆同

183b25□法界□能如是下次觀法身□此卽擧前所觀之

183b26□境以爲勸進□結前境法以成十號□此文是

183b27□觀平等法界□能如是觀是觀十號□問□十號

183b28□之相其相云何□答□□觀法界卽見應身如

183b29□來十號與法界等□亦識法身如來十號□何

183c01□者□乘無二智來契正境故名如來□以無二

183c02□理遍入諸法名爲應供□了不二智智體無

183c03□偏名正遍知□知無二法互通法界□雖無

183c04□來往遍入三世□名明行足□無二之法性冥

183c05□三德□名爲善逝□理遍一切具三世間解此

183c06□理故名世間解□能解此理無惑不斷無復

183c07□過上名無上士□解此理故能調難調調十

183c08□法界名爲調御□了法界法名爲丈夫□契此

183c09□理故一切宗仰過於三敎人天之上□名天人

183c10□師□覺此理故名之爲佛□達此理故爲三

183c11□世間之所宗敬名爲世尊□智契法身具法

183c12□界號□故能垂示應身十號□法應十號一體無

183c13□二□此十號名經論不同□大經解釋爲十一

183c14□句□大論第三合無上士調御丈夫□以爲一

183c15□句□乃至世尊爲第十句□本業瓔珞云□一者如

183c16□來乃至十者佛陀□具足十號名世中尊□□

183c17□譯意別不須消會□觀如來下明境智不二□

183c18□初文牒前法身爲境□何故知境由能觀智□

183c19□故先立云不謂如來□不謂卽是不可得智□無

183c20□有已下明境無相□亦無如來智下明智無相□

183c21□如來及智下明境智不二□故經云□如來不卽

183c22□陰如來不在陰□彼此不相在何處有如來□

183c23□境智冥一名無二相□境智體遍名無動相□境

183c24□智本有名不作相□遍無遍相名不在方□無

183c25□相而遍名不離方□非世俗故名非三世□非

183c26□世俗外名非不三世□中道雙非名非二相□

183c27□中道雙照名非不二□不共惑俱名爲非垢□

183c28□不與智俱名爲非淨□此觀下結歎觀智□獨

183c29□絶不共名爲希有□遍故亡故譬若虛空□不

184a01□依次第名無過失□進入隨契名增長正念□

184a02□見佛相好下明觀成見佛□由此觀故見色

184a03□身佛□雖非本期觀力使爾□故使所見猶如

184a04□鏡像□不運神通而見十方□住法界處能

184a05□見諸佛□故聞所說不乖實義□爲衆生下□

184a06□明悲智力誓願莊嚴□以大悲力爲衆生見□

184a07□以大智力而不取相□涅槃莊嚴亦復如是□

184a08□言莊嚴者□是悲智福慧莊嚴□亦是緣了定

184a09□慧等也□故般若論云□非莊嚴莊嚴□常寂光

184a10□土淸淨法身□無所莊嚴無能莊嚴□爲衆生

184a11□故而取三土□忘所觀故無形無相□法體曰

184a12□形外表爲相□雖見如來及聞說法知法

184a13□實義無見聞等□佛不證得下引例也□佛自

184a14□於法無所證得□如何行者而謂得耶□何以

184a15□故下釋上引例□佛所證者唯一法界□法界無

184a16□證亦復無得□取果爲證著法爲得□亡此

184a17□二故是故云無□觀衆生下明觀三道□初觀

184a18□衆生卽是苦道□初言觀生如佛者□三德理

184a19□等是故云如□言生佛量等者□生之與佛無

184a20□復界別數量之異□以理等故數類亦等□勿

184a21□執事義而互相妨□言生佛界量不思議者□

184a22□復釋前文□前言如者以生如佛□今不思議

184a23□以佛如生□又前約數量及以相等□約理不

184a24□二故名爲如□今歎前如云不思議□衆生界

184a25□住下□以觀生正意重結前文□前明生佛相

184a26□如意在觀生如佛□如體無相故譬虛空□雖

184a27□如虛空以如空智觀如空境□故云以不住

184a28□法住般若中□生如佛故無凡可捨□佛如生

184a29□故無聖可取□生死涅槃約苦滅諦□垢淨約

184b01□集道諦□無作四諦無所取捨亦復如是□不

184b02□取捨者由住實際□如此下總結苦觀□觀煩

184b03□惱者於中二番□初約三諦明行相也□寂靜

184b04□行者卽眞諦行□無動行者卽俗諦行□非生死

184b05□等卽中道行□不捨下約三觀契理□不捨諸見

184b06□卽假也□不捨無爲卽空也□而修佛道卽中

184b07□也□向云不捨卽是雙照□今非修下卽是雙

184b08□非□故淨名中□不捨諸見而修三十七道品□

184b09□彼明見卽中道道品□此明邊卽中道道品□邊

184b10□義同見□故用彼意而爲此文□次觀業者□

184b11□以極重業而爲觀境□故指五逆卽是菩提□

184b12□言五逆者□謂殺父殺母殺阿羅漢破僧

184b13□出血□三殺一妄語一殺生加行□論輕重者□

184b14□如優婆塞戒經業品中□以後後業重於前

184b15□前□又心境相對四句分別□及方便等三時不

184b16□同□非今正意不委分別□若大乘中加殺和

184b17□尙及阿□黎□以爲七逆□此五七逆體性空寂□

184b18□故無行經云□五逆卽菩提□菩提卽五逆□若就

184b19□觀行明五逆者□五法逆世名爲五逆□故楞

184b20□伽第三云□殺無明父害貪愛母□斷隨眠怨

184b21□壞陰和合斷七識身□若有作者現證實法·

184b22□此逆卽順非今觀境□約此卽是能觀之觀□彼

184b23□經意兼□此文獨顯□逆與菩提不出心性□故

184b24□無二相□識心性故名爲覺者□覺者亦無名

184b25□無覺者□對境名覺內了名知□知覺體一義

184b26□意不異□無有分別內外宰主名無分別者□

184b27□又云□識五逆性名爲覺者□照了菩提名爲

184b28□知者□知此二法名分別者□此等皆亡故□

184b29□云無□逆與實相體旣不二故不可壞□以逆

184c01□本來無自性故□一切下以輕例重五逆旣

184c02□爾諸業例然□故住實際□不來不去明逆無

184c03□生滅□非因非果明觀無始終□法界印下□又

184c04□以四魔釋成五逆□先立□隨順三道故魔得

184c05□便□觀爲法界故不能壞□魔卽印者□苦卽

184c06□實相□陰死二魔卽法界印□煩惱卽實相□是煩

184c07□惱魔卽法界印□業卽實相□是天子魔卽法界

184c08□印□次釋中魔旣卽印□印豈壞印□如大論云□

184c09□有菩薩敎人修空斷一切念□後時□起一

184c10□念有心便爲魔動□卽便憶念本所修空□魔

184c11□爲之滅□修空尙爾況復觀之□卽法界印□故

184c12□信禪師元用此經以爲心要□後人承用情見

184c13□不同□致使江表京河禪宗乖互□次勸修中

184c14□初云聞不驚等宿植深故□次譬如下擧譬

184c15□也□宿種如珠□中忘如失□聞法生喜如還

184c16□得珠□四衆下合譬也□不聞合失珠聞信合

184c17□還得□當知至見佛者□昔從佛聞今復重聞□

184c18□義同見佛□從文殊聞者□佛亦曾從文殊聞

184c19□故□身子下卽是彼經三人領解□故今以法而

184c20□判其人□以菩薩摩訶薩諦了此義故□故能

184c21□了者方是菩薩摩訶薩也□近佛座者□座謂

184c22□所依依於實理□聞此法者近於實理故云

184c23□近座□佛爲能覺法爲所覺□近佛所覺名

184c24□近佛座□若事解者□坐座說法聞佛法故□

184c25□名近佛座□雖有事解則失佛覺此法之

184c26□義□是故但依初解爲正□聞法不驚見佛法

184c27□身□佛言下引佛述成也□若得初住見佛法

184c28□身□爲念不退□六根淸淨相似見佛□爲行位

184c29□不退□此三不退具足諸度□名波羅蜜□若通

185a01□述成後代行者□卽義通故□得預於行不退

185a02□攝□以圓六卽三不退名□及波羅蜜通初後

185a03□故□若人下正勸修也□從初至得入者□具如

185a04□般若勸學品中□以此三昧卽是種智般若故

185a05□也□如治摩尼下擧譬也□彼經云□如得摩尼

185a06□令珠師治□故華嚴二十一云□具足十事□必

185a07□須巧匠加治令妙□然後放光雨寶等也□一

185a08□出大海中□二巧匠加治□三轉精妙□四除垢□

185a09□五火鍊□六莊嚴□七貫以寶縷□八置琉璃柱

185a10□上□九光明四照□十隨王意雨□修二乘者如

185a11□治凡珠□一行三昧如治摩尼□光如解生雨

185a12□如行備□菩薩能知等者□三敎菩薩雖曾發

185a13□心不名速得□聞此一行方名速得□從法

185a14□判人意如前釋□比丘等者亦復如是□二衆

185a15□未聞不名出家□故淨名云□夫出家者爲無

185a16□爲法□出二死家方名無爲□若不爾者□何故

185a17□二衆聞此法竟□方名出家□亦如善住天子

185a18□經云□天子問文殊言□若有人來求出家者

185a19□當云何答□文殊言□當答言□若不發出家心

185a20□者□當敎汝眞出家法□何者□若求出家是求

185a21□三界及以五欲未來報等□彼不見心故不

185a22□證法□心無爲故□故不發心□若以剃頭爲

185a23□出家者□是著我人□故知形服非眞出家□信

185a24□士等者亦以向意望之可見□聞眞法者□方

185a25□得名爲眞歸依故□次釋常行中初開章□此

185a26□經因跋陀和菩薩說之□智論及諸經名跋

185a27□陀婆羅□音輕重耳□是在家菩薩□次此法下明

185a28□所出經□三力者不可遍辦故也□因緣和合

185a29□感應道交□故須三力□彼經云□隨何方佛欲

185b01□見卽見□何以故□如是三昧佛力所成□見佛

185b02□在三昧中立者有三事故□彼佛力持□三昧

185b03□力持□本功德力持□用是三事是故見佛□能

185b04□於定中見十方佛者□由三力故三昧見佛□

185b05□是故此經亦名現在佛立定經□得是三力能

185b06□見諸佛□經中問□從何處得是三昧□答□從

185b07□念佛得□若人不念佛讚歎佛身者□則爲永

185b08□失今世後世利樂因緣□部屬方等機通四

185b09□人□二乘被斥非文正意□故四敎菩薩亦通行

185b10□之□今意在圓□故意止觀寄色身佛以成三

185b11□觀□偈中明住處者□三昧相應□相應不同三

185b12□昧不等□經云□或時說有覺有觀等三地相應□

185b13□或說喜樂等五受根相應□或說諸支相應□

185b14□或說界繫相應□或說非界繫等□如是等相

185b15□助念佛三昧相應住處法□不得不辨其深

185b16□淺□故云須論議也□文釋經意故從總說□雖

185b17□云有覺等諸相不同□以念佛故全異根本□

185b18□身開遮中云避癡人等者□與惡知識往來

185b19□□舊□以能生人不善根故□故寶積經云□有

185b20□四法應急走捨離□一利養□二惡友□三惡衆□

185b21□四同住者□或笑或瞋或□□當離百由旬外□

185b22□好惱他故名曰癡人□鄕里親屬緣務多故□故

185b23□須速遠□不得希望至別請者□經云□專以乞

185b24□食自活多所成就□十住婆沙乞食十利□一

185b25□者活命自屬不屬他故□二者施我食者令

185b26□住三寶然後當受□三常生悲心□四隨順佛

185b27□敎□五易滿易養□六破□慢□七無見頂善根□

185b28□八見我乞食餘善人效我□九不與男女大

185b29□小有諸事□十次第乞生平等心□若淨名中

185c01□迦葉捨富從貧□空生捨貧從富□外現偏跡

185c02□示受彈訶□諸律論文乞食之法不一處足□

185c03□爲福他故令至七家□順少欲法不損施

185c04□主□不受別請者□普使十方獲均受之益□亦

185c05□順佛敎及少欲等□及令施主得平等福□故

185c06□優婆塞戒經云□佛告鹿母□雖請佛及五百

185c07□羅漢□猶不得名請僧福田□若於僧中請

185c08□一似像極惡比丘□得無量福□雖是惡人亦

185c09□能爲人說戒定慧及三菩提□有因有果不

185c10□毁三寶執持如來無上勝□□勝□者袈裟

185c11□也□爲是義故不受別請□律開多緣□梵網唯

185c12□制□律部雖許僧法常行□今入三昧一切俱制□

185c13□況此大乘宜順梵網□大論云□僧中食者生

185c14□諸漏緣□若受次請妨修三昧□論云□若受請

185c15□者若得請處□謂我是福德之人□若不得者

185c16□則生嫌恨□謂彼無識□應請不請不請而請□

185c17□或自鄙惱□若入衆食當隨衆法料理僧事□

185c18□心則散亂妨廢出道故令乞食□嚴道場者□

185c19□場者俗中亦以爲祭神處也□今以供佛之

185c20□處名爲道場□香□者□亦作肴菜也□非穀而

185c21□食曰肴亦豆實也□□沐等者□洗手曰□洗

185c22□頭曰沐□洗身曰浴洗足曰洗(音跣)左右等

185c23□者□左出右入□出從觸入從淨□內外律者□身

185c24□口律儀爲外意地律儀爲內□謂大小乘俱有

185c25□意地□所起遠方便罪□及十善惡後三是也□世

185c26□云□小乘制身口□大乘制意者不必全爾□應

185c27□知大小兩乘若結罪邊咸從身口□遠方便邊

185c28□□防於意□故知大小兩乘若制止邊□防意

185c29□地□若制作邊單制意者□謂修定慧則大小

186a01□□然□降□已外餘心念法及懺輕垢□□加

186a02□身口合掌宣吐□或有但心如悔輕吉□或大

186a03□乘中觀理懺重□仍加身口□又小乘爲外大

186a04□乘爲內□若但善律儀不□妨障□亦非師

186a05□位□於所聞三昧處如視世尊等者□亦出彼經□

186a06□又大論四十九云□菩薩因師得菩提□云何不

186a07□敬□豈有上智高明於師不敬□若不敬師

186a08□則失大利□如井無□水無由得□有慢之人

186a09□如水不住嶺□若依善師三學增長□如樹有

186a10□根枝葉增長□是故佛說敬師如佛□論問□善

186a11□師尙不能敬□惡師云何能敬而令敬師□答□

186a12□勿順世法著善遠惡□若能開釋深般若

186a13□者□則盡敬之不念餘惡□不以囊臭而棄

186a14□其金□如夜行險惡人執燭□不以人惡而

186a15□不取照□菩薩亦爾□得智慧光不計其惡□

186a16□如空中聲告波崙言□汝於師所勿念其

186a17□惡□復次師之好惡何預於我□我求法利不

186a18□求於惡□如泥木等無有功德□因發佛想

186a19□得無量福□何況於人□又觀師如佛者□如

186a20□觀諸法畢竟空故□觀諸衆生視之如佛□

186a21□何況於師□十住婆沙云□從他求智慧不惜

186a22□身命故須敬師□若師輕蔑及以愛敬□心無

186a23□有異不因師求利□師有過失當須隱藏□

186a24□師過彰露方便覆之□師有功德稱揚流布□

186a25□何以故□修三昧者善護其心□恐輕於師三

186a26□昧不成□故下文云□若於師生惡求是三昧

186a27□終難得□然爲師者故須無過□今明凡師未

186a28□能盡善□故誡學者不見短長等□當割等

186a29□者擧重況輕□肌者皮也□餘謂身外依報等

186b01□也□僕者奴也□古之男女入罪者以爲奴婢□

186b02□須外護等者□不饑不飽如亦愛亦策□同行

186b03□如共涉險者□失一則俱喪□同行當如之□須

186b04□要期等者□以願自要期心三昧□起大信等

186b05□者□信一切法無非佛法故不可動□爲此

186b06□法故而行精進名大精進□於法無染曰

186b07□精□念念趣求爲進□一切種智導於衆行故

186b08□無能及□常與善師等者□求師必在於盡善□

186b09□事師必忘於師過□爲三昧故須護其心□恐

186b10□徒棄光陰故令預擇□又所言善者□善解三

186b11□昧通塞之相□將導行者使時不空捐□臥出

186b12□者□有人云□□名臥爲出有何不可□然但得

186b13□臥而闕於出□出未必臥臥時必出故須分

186b14□釋□經文但云睡眠□論云□有四法能生三昧□

186b15□一者三月未嘗睡眠□除便利飮食坐起□二者

186b16□於三月乃至彈指頃不生我心□三於三月

186b17□經行無休息□四於三月兼說法不求利養□

186b18□今文隨便無復次第□以第二我心爲想欲□

186b19□第一睡眠爲臥出□以除便利等與三四合

186b20□說□親近善知識等偈者□論又問□如是三昧寶

186b21□何法能得□答□親近善知識一偈是也□偈具四

186b22□義□一知識□二精進□三智慧□四信力□又有三

186b23□昧助修習法有五十法(云云)□次口說默者□

186b24□初從九十日下至心念彌陀無休息者□敎

186b25□用三業也□次或唱念下敎用念法□雖云

186b26□先後及心俱運□於念念中無使闕一□故

186b27□云相繼□次若唱下釋疑也□具如前釋□此中

186b28□又加法門主也□擧要下結勸三業也□步步

186b29□身業聲聲口業念念意業□次意止觀中□先念

186c01□三十二相以爲觀境□言佛刹者□具存應云

186c02□刹摩此云田也□卽一佛所王土也□或云表

186c03□刹者□以柱表刹表所居處故也□三月常念

186c04□者□彼經云□菩薩入是三昧卽見阿彌陀佛□

186c05□便問彼佛有何因緣得生其土□佛卽答言□

186c06□善男子□修念佛三昧不忘失故□得生我

186c07□國乃至三十二相等□今文云云何念□卽是菩

186c08□薩於三昧中見佛問文□從念三十二相下

186c09□至千輻輪相□是三昧中佛答文□以三十二相

186c10□逆緣順緣□令我亦逮是相者□是三昧中見

186c11□佛發願文□見相好身身出光明遍十方界□

186c12□如融金聚□如須彌山在大海中日照發明□

186c13□行者爾時除□餘想謂山林等□唯佛身相

186c14□如琉璃中有赤金像□次又念下正明於境

186c15□以修三觀□初空觀者□初文略明推我身心

186c16□及三昧佛□佛之色心爲從誰得□初兩句正

186c17□推□次從佛不用下□推己卽知心佛□得□豈

186c18□由我色心而見佛色心□此列四句初云佛

186c19□不用心得者□是不用我心得佛心□不用身

186c20□得者是不用我身得佛身□不用心得佛

186c21□色等交互二句者□但略我字耳□何以故下

186c22□釋也□佛之色心無相無得□我之色心亦復如

186c23□是□身口是色智慧是心□色心有者良由有

186c24□我□以我無故稱法本無□破此本無故云

186c25□壞本□亦絶此壞故云絶本□次假觀中文擧

186c26□六喩□三夢一寶一骨一像□其意大同□但重說

186c27□耳□今□略合□夢者□心性如境觀如緣想觀

186c28□成如夢□此純約行者合也□又法身如境報

186c29□身如想應身如夢□此純約佛境合也□又彼

187a01□佛如境行人如想見佛如夢□此約感應合

187a02□論也□三夢皆爾□故凡起觀想想成見相皆

187a03□具三意□畢竟空中求佛□得□故知前後二

187a04□夢明見而不可得□中間一夢明不可得而

187a05□見□故初夢云覺已追念不知在何處□最後

187a06□夢云覺已腹空□中間夢云不來不往□而樂事

187a07□宛然□故大論第七云□如佛在世三人爲伴□

187a08□聞毘舍離有□女名菴羅婆利□舍衛國有

187a09□□女名須曼那□王舍城有□女名優□羅

187a10□盤那□端正無比□三人各聞□長念心著□便於

187a11□夢中與彼從事□覺已心念彼不來我不往□

187a12□而□事得辦□因是卽悟諸法亦爾□於是共

187a13□至跋陀婆羅菩薩所而問其事□菩薩答言□

187a14□諸法實爾皆從念生□菩薩爲其方便說法□

187a15□得不退地□此文但引三中之一□般舟文同□

187a16□寶等三者與夢大同□寶如能緣心□琉璃如

187a17□所緣境□影現如夢事□觀骨鏡像各具三義

187a18□亦復如是□若作異者所謂依空而現於假□

187a19□琉璃如空影現如假□無骨如空起光如假□

187a20□淨鏡如空現像如假□前三亦具空假二義□

187a21□以帶空心出假故也□行人下經中略合也□

187a22□鏡喩起觀□行者名行人色□色卽身也□由念

187a23□相現名爲所有□見已卽問□佛答所問□聞佛

187a24□所說心大歡喜□雖在三昧說者是佛□故曰

187a25□聞經□次中觀者□初文卽是彼經菩薩得三昧

187a26□已□起思惟文□今文存略及隨義便□語猶難

187a27□見□先對錄彼文令此文可解□次更釋今

187a28□文□今云自念至無所至□彼經云□菩薩思惟

187a29□云□佛從何所來我亦無所至□卽知諸佛無

187b01□所從來我無所至□今云我所念卽見□彼經

187b02□云□作是念時三界皆無所有□皆心所作□何

187b03□以故□隨心所念皆悉得見□今云心作佛心

187b04□自見心見佛心□彼經云□以心見佛心作佛□

187b05□今云是佛心是我心見佛□彼經云□心卽是佛

187b06□心卽我身□今云心不自知心心不自見心□

187b07□彼經云□心不自知心亦不自見心□若取心

187b08□相皆悉無智□皆從無明出□因是心相卽入

187b09□諸法實相□得是三昧智慧□以二力故隨意

187b10□二願□定慧二力□次釋今文□初句準經可

187b11□知□次我所念等諸句中所言佛者□皆具二

187b12□意□一自心三昧所見佛□二西方從因感果佛□

187b13□今具含二義共爲一境□爲順理故從初義

187b14□釋□三昧旣成隨念卽見□見是心性名心作

187b15□佛□佛旣心作故見佛時□名見自心□若見自

187b16□心卽見佛心□以彼佛心是我心故□是佛心

187b17□至見佛者□明所見佛不異我心□心不自知

187b18□心至見心者□明雖見佛求能見者及意緣

187b19□知□畢竟□得□故此中意但觀自心及所見

187b20□佛□不出法性□故見佛心卽見己心□己心佛

187b21□心卽是中道□不須更置雙非等言□從心有

187b22□想至泥洹者□釋上□得之心卽是涅槃□是法

187b23□不可示者□明非說所知□皆念至空耳者明

187b24□涅槃離念□假使有念亦了能所皆悉空寂□次

187b25□五言偈卽頌前文對之可見□次諸佛下七

187b26□言偈者□更轉釋向五言偈也□初句者□一切

187b27□諸佛由觀己心不異佛心□故得成佛□次句

187b28□者□釋初句中所觀之心心如佛心□佛心無

187b29□垢己心亦無□次句者□五道由心心體本淨□

187c01□雖遍五道不受彼色□如病眼者遍空見

187c02□華□華雖遍空空無所受□水波水濕亦復如

187c03□是□次句者□總結觀意□作此解者成圓融

187c04□道□佛印者釋前所觀□旣是實相故名佛印□

187c05□無所貪下釋出觀相□不貪於有不著於空

187c06□不求於中□無三想故所有所欲皆悉言盡□

187c07□有謂觀境欲謂觀智□能所皆亡□亡故無生

187c08□故無從生□以無生故亦無有滅□被壞名

187c09□滅自滅名壞□體其本無名爲無滅□本滅自

187c10□無名無壞敗□能趣之道必藉此理□名爲道

187c11□要□從始至終此理爲本□名爲道本□是印等

187c12□者挫小況迷□小乘斷惑義如壞印□二乘自

187c13□謂生滅度想□而彼所行本是佛道□二乘永滅

187c14□尙不能壞□況復魔界順於生死□生死之體

187c15□卽涅槃故□豈有涅槃更壞涅槃□婆沙云下引

187c16□論校量□論寄次第故先念色□還寄敎相

187c17□辨相體等□藏通修得別圓發得□別存敎道

187c18□所依少別□又若用所依□藏依福德通依空

187c19□慧□別依緣修圓依實相□此卽四種相因不

187c20□同□寄敎雖爾論文多依後二敎義□且爲初

187c21□行令觀色相□又三藏因文亦不定□或一因

187c22□一相如大經三十六師子吼問□云何得佛

187c23□三十二相□佛因廣答因各不同□若大論第

187c24□五有共有別□具如法界次第□報恩第七天

187c25□王第七□所言因者卽是相業□言相果者卽

187c26□三十二□束爲頌曰

187c27□　□輪手足指纖長　　手足柔軟合□掌

187c28□　□滿趺稱[月*□]膝藏　　身正一毛上向旋

187c29□　金色丈光塵七滿　　腋滿臆端圓具白

188a01□　牙頰味舌梵如頻　　眼金睫牛毫肉□

188a02□應以法界次第勘之則知分齊□此相現

188a03□時□卽是藏通極果別圓眞因□所證理體而爲

188a04□相體□言相用者一一各有利他之用□別圓

188a05□分果雖在地住□利他之用復勝藏通□能令

188a06□衆生至極妙故□故大經性品云□如是佛性

188a07□不可思議□三十二相亦不可思議□彼婆沙文

188a08□無小乘意□但爲始行旁借小宗□四十不共

188a09□法中應云報身□言法身者□卽以報身不共

188a10□之法名爲法身□次云實相卽是法身□論第

188a11□六云□旣念生身三十二相已□次念功德法□

188a12□謂四十不共□偈云□諸佛是法身非但肉身

188a13□故□佛法雖無量不與諸人共□若人念者則

188a14□得歡喜□束爲偈曰

188a15□　飛行自在　　變化無量　　如意無邊

188a16□　聲聞自在　　智知他心　　心得自在

188a17□　常在安慧　　常不忘誤　　金剛三昧

188a18□　知不平事　　知無色事　　通達諸事

188a19□　知心不相應　　大勢波羅蜜

188a20□　無量波羅蜜　　聞得波羅蜜

188a21□　具三輪說法　　所說不空過

188a22□　說法無謬失　　無有能害者

188a23□　賢聖中大將　　四不護爲四

188a24□　四無畏爲四　　十力以爲十

188a25□　幷無□解脫　　是爲四十法

188a26□四不護者□身口意資生□論文廣釋此四十法

188a27□今略引名□若地持成熟品□有一百四十不共

188a28□法□謂三十二相八十種好□十力四無□解

188a29□四無所畏□三念處七無上□一身無上謂相

188b01□好□二行無上謂度人□三正無上謂正見

188b02□威儀淨命□四智無上謂四無畏□五神力無上

188b03□謂六通□六斷無上謂煩惱盡□七住無上謂

188b04□聖梵天等住□大論等文□十八不共十力四無

188b05□畏四無□□大悲三念處爲四十不共□今用婆

188b06□沙文且依婆沙□數雖不同意義不別□婆沙

188b07□云□念佛轉深見實相身□故偈云不貪著色

188b08□法二身等□重頌三身也□善知一切法永寂

188b09□如虛空者□論云□諸法本來無生無滅□菩薩

188b10□信樂色法二身猶如虛空故□於一切處

188b11□得無障□□障□者謂須彌山等□何以故□是

188b12□人未得天眼念他方佛得禪定法得殊勝

188b13□樂□是三昧成相隨意見佛□勸修中實智爲

188b14□佛母見中爲佛眼□善權方便父無緣大悲

188b15□母□問□母豈容二□答□實智爲所生大悲爲所

188b16□養□悲智不具眞子不成□一切諸佛莫不皆

188b17□爾□如構乳等者□以一□頃以爲一構□構字

188b18□體俗正應作[穀-禾+牛]□謂取牛乳□若聞是三昧如

188b19□上四番功德者□今文與論有少□互者此

188b20□有深意□今錄論文次明互相□論云□如人輕

188b21□捷其疾如風□於百年行不嘗休息□遍於十

188b22□方□是人所行唯除如來不知其數□是人行

188b23□處滿中眞金以用布施□若人於是三昧四

188b24□種隨喜□向菩提常求多聞□如過去諸佛

188b25□行菩薩道時□隨喜是三昧□我亦如是隨喜□

188b26□未來現在亦復如是□三世菩薩所行三昧亦

188b27□復如是□三世佛爲三番□三世菩薩爲一番□

188b28□是隨喜福於上施金之福□百千億分不及其

188b29□一□故聞是三昧不驚□得無邊果報□若墮劫

188c01□火火卽尋滅□若遇官事師子虎狼惡獸惡龍

188c02□諸毒蟲等□夜叉羅刹鳩槃□等□皆有毁者無

188c03□有是處□唯除業報必應受者□若得眼耳風

188c04□等病者無有是處□常爲天龍八部所護□諸

188c05□天諸佛來至其所□若一劫若減一劫說不能

188c06□盡□何況信況定心修□況成就者□此校量福又

188c07□有四番果報□一不驚□二信受□三定心修□四

188c08□能成就□次明互相者□今文以捷疾行爲塵

188c09□界□施金與寶名異意同□先將果報四番□以

188c10□校量施寶功德□次將隨喜四番以校量果

188c11□報四番□謂自成等不如隨喜福多者□此經

188c12□通小□若不□向及隨喜等□唯自修成義當

188c13□於小□故以□向四番形斥果報四番也□此

188c14□一往勸助之言耳□若不修等者□重寶三昧也□

188c15□不修此法人天之中□有修是三昧者爲

188c16□之憂悲□悲其有失大利之苦□如□人等譬

188c17□不行法人□□者鼻病不聞氣也□經卷如□

188c18□檀□或遇是經義如手把□破戒無信義如鼻

188c19□□□不肯修行如不嗅□如田家子譬不識

188c20□法人□三昧行法如摩尼珠□無識之人如田

188c21□家子□棄妙行法反貪五欲如珠博牛□故彼

188c22□經上卷云□如愚癡子人與滿手□檀□不肯

188c23□受之謂爲不淨□香主語言□此是檀香莫謂

188c24□不淨且取嗅之□如是癡人閉目棄背不視

188c25□不嗅□聞三昧者不受及棄而不持戒捨

188c26□是妙經□又云□如有賈客得摩尼珠示田家

188c27□子□其人問客□平直幾錢□賈客答言□夜於瞑

188c28□處其明所照直滿中寶□其人不曉反形此

188c29□珠言□寧貿得一頭牛不□賈客不復過與其

189a01□人□亦如譬喩經云□有長者子不別貨□父令

189a02□往外國興易□初載□檀往他國賣久久不

189a03□□□便問他言□市頭何者貴耶□他人答言□市

189a04□中炭貴□便燒□檀爲炭

189a05□止觀輔行傳弘決卷第二之一

189a06□

189a07□

189a08□止觀輔行傳弘決卷第二之二

189a09□

189a10□　　　　唐毘陵沙門湛然述

189a11□次半行半坐者□先釋方等□亦通四敎□故

189a12□彼經文聞三昧者□結得道益通於三乘及

189a13□以四衆□經與今文意亦從別□唯爲成圓□故

189a14□意止觀但觀□密□依此修行事儀未足□文

189a15□中自指百錄等也□聊者略也□先求夢王等

189a16□者□如法華疏引□有五種夢□因疑心分別□學

189a17□習幷現事□非人來相語□因此五事夢□此卽

189a18□非人來相語也□列子有六夢□謂正夢□夢

189a19□思夢寤夢懼夢等□此卽正夢思夢也□故周禮

189a20□云□占六夢之吉凶□方等云□佛告文殊□爲信

189a21□男女廣說九十二億諸陀羅尼□一一陀羅尼

189a22□復九十二億陀羅尼門□佛告華聚□勿妄宣

189a23□傳當以神明爲證□何者□神明有十二夢

189a24□王□見一王者乃可爲說此陀羅尼□云何名

189a25□爲十二夢王□昔雷音比丘爲九十二億魔之

189a26□所□蔽□生大苦惱□卽發大聲稱於十方三

189a27□世三寶□十方諸佛同發聲言□誰能救此菩薩

189a28□苦者□有寶王如來重擧聲問諸菩薩□有華

189a29□聚菩薩白佛言□當以何法而往救之□佛言□

189b01□當以摩訶袒持陀羅尼章句伏彼魔王□華

189b02□聚往彼調伏魔已□令諸魔受持此陀羅尼□

189b03□諸魔各各脫衣供養已□至佛所白言□我等十

189b04□二大王當受持之□華聚問□何名十二□乃說

189b05□十二王名□至夢行品中明十二夢相□佛告

189b06□文殊□若求此法敎求十二夢王□若得見一

189b07□授七日法□一者若於夢中□得通飛行□蓋

189b08□從後□是名袒□羅相□二者若見形像塔廟

189b09□大衆聚會□是名斤提羅相□三者若見有神

189b10□著淨潔衣乘白色馬□是名茂持羅相□四者

189b11□若見乘白象渡可□是名乾基羅相□五者若

189b12□見乘駱駝上高大山□是名多林羅相□六者

189b13□若見上高座轉般若□是名波林羅相□七者

189b14□若見樹下升壇受戒□是名檀林羅相□八者

189b15□若見鋪列佛像請僧設供□是名禪林羅相□

189b16□九者若見生華樹入禪定□是名窮林羅相□

189b17□十者若見大王帶劍遊行□是名迦林羅相□十

189b18□一者若見王爲浴身香□淨衣□是名伽林羅

189b19□相□十二者若見王夫人乘車入水見蛇□是

189b20□名婆林羅相□先須發大勇猛精進生難遭想□

189b21□自傷傷他□如犯刑者從他求脫□如是念

189b22□念歸求夢王□若不感者雖行無益□應竭力

189b23□破□而修供養□世多直行終成無益□於閑

189b24□靜處等者□應於僧藍若蘭若處建立道場□

189b25□若有事緣亦聽俗舍□謂俗人二衆□故經云□

189b26□阿難白佛□是人辭家當作何言□佛言□語父

189b27□母言□我行陀羅尼典□父母若聽我當出去□

189b28□如是作已心中默念□我欲捨婦兒家屬□行

189b29□陀羅尼典□阿難白佛□父母等不許當服何

189c01□藥趣向道場□佛言□向於父母種種燒香勸

189c02□喩三請□若不聽者當於宅內默自思惟誦

189c03□此經典□若修行時淨其舍內燒香供養□一

189c04□一如八道場入法□若能如是於七日中□

189c05□觀音菩薩爲其說法□若於夢中現其人前

189c06□與道場無異□若散亂心反墮三途□三途出

189c07□爲人奴婢□應當志心後悔無益□若僧藍等

189c08□處□先有道場更新嚴淨□依經方法無者新

189c09□營□壇外室內及以室外俱須香塗□故云及室

189c10□內外□作圓壇等者□禮云□築土爲之□佛法準

189c11□此作蓮華形□故云圓壇及彩□等□五色□者

189c12□總擧五色□繡□間色亦應無在□字應作□□

189c13□□者旌旗之總名也□經中多作此□□□字

189c14□耳□今佛法供具相狀似彼□故云□耳□凡造

189c15□□法切不得安佛菩薩像□□是供具供於

189c16□所供□如何復以形像爲之□海岸香者□經云□

189c17□海此岸□檀之香□請二十四像者□凡建道場

189c18□應先嚴淨□然後請像□世人口云求道滅

189c19□障□置道場時令愚童慢□猥服裸形□云

189c20□將像來把來取來□以此觀之可悲之甚□涅

189c21□槃後分阿難問佛□佛滅度後如何供養□佛言□

189c22□滅後供養像者與在世無別□故令供養福

189c23□助正道□生善消障豈復過之□俗禮尙云□過

189c24□尊之位必趨□雖置道場傲慢尊像□反招罪

189c25□累滅障良難□如向所引方等文是□□饌者□

189c26□□如前解□饌者□玉篇云□陳飮食也□亦具食

189c27□也□鞋□者□所著鞋也□道場內外各別置之□

189c28□七日長齋者□此文通俗故云七日□齋者潔

189c29□也□韓康伯云□洗心曰齋防患曰戒□故知俗

190a01□典未曉所洗所防之意□有言無旨淺近疏

190a02□薄□此中且制不過中食耳□三時洗者縱無

190a03□他緣亦須三洗□有所表故□若加出入隨

190a04□事量宜□初日供僧者□雖身口精誠須假以

190a05□福助□日日爲者彌爲增上□恐力不逮聽從

190a06□初日□必先課己資財以申傾竭□故經文云□

190a07□竭力破□□別請師者□南山云□當依大論□明

190a08□解內外律者擬依出罪□乃至七衆亦爾□受

190a09□二十四戒者□經云□爾時上首廣爲恒伽說

190a10□二十四戒□然此戒者順菩薩律儀□皆名重

190a11□罪□縱已先曾受具足戒□或先曾受梵網戒

190a12□者□亦須更受□輕重不同開遮別故□又授戒

190a13□者仍須曾受□不可輒爾依經授人□具在彼

190a14□經須者往檢□經云□又應受六重如優婆塞

190a15□法□旣云如優婆塞者□卽五衆亦受□阿難問

190a16□云□女人得捉衣不□佛言□得捉□但莫著女

190a17□色□又問□不受六重得入道場不□佛言□隨

190a18□意□今時行事多不受之□但受二十四戒□卽

190a19□準此文也□阿難又問□如向所說爲定爾

190a20□不□佛言□三世諸佛悉由此法得成菩提□唯

190a21□除二人□謂謗方等及用僧□乃至一比丘

190a22□物□言及陀羅尼者□準經四番皆悉須誦□具

190a23□在經文□經云□若有持是陀羅尼者□設大火

190a24□起變成寶華□行者聞是無上功德如死重

190a25□生□對師說罪者□故知必須淸淨明了敎相

190a26□識妨障者□若自身犯重不曉妨障□如何

190a27□堪爲滅罪之境□月八十五者□黑白兩月各

190a28□有兩日□多用白月□法華懺儀通取齋日□當

190a29□以七日等者□極少不可減此□若欲進行隨

190b01□意多少□故南岳七載□十人已還者□經云□十人

190b02□不得過□南山云□余見京邑行方等者□或百

190b03□或半□喧雜難論更增罪累□請但依經非凡

190b04□所測□忽有多人別置壇場□有何不可□俗

190b05□人亦許等者□經云□趣道場時應如比丘法

190b06□修行淨行□具三法衣楊枝□水食器坐具□旣

190b07□云趣道場時□故知出道場時須備俗服□經

190b08□云□其法衣者出常隨身□若離二丈得罪無

190b09□量□阿難言□若辭家時用剃頭不□佛言不也□

190b10□今時行事少分剃頂未見所出□阿難言□若

190b11□爾□何用三衣□佛言□三衣者□一名單縫□二名

190b12□俗服□出家衣者作三世佛法儀式□俗服者出

190b13□道場時著□三衣者入道場時著尺寸不離□

190b14□若離此衣得障道罪□前云二丈謂餘二衣□

190b15□但云得罪不云障道□縫字平聲□言單縫者

190b16□不許□刺□若□刺者卽是大僧受持之衣□

190b17□是故此衣應須別造□世有借出家人衣者

190b18□深爲未可□故知雖制三衣非出家服□口說

190b19□默中云異口同音者□於日初分謂晨朝時□

190b20□衆中應取音聲明了者以爲先導□導者聲

190b21□絶餘人接和□十佛者在百錄中□謂過去雲雷

190b22□音王佛等幷七佛□方等父母者□經云□雷音菩

190b23□薩得離魔已□白華聚言□持是陀羅尼來救

190b24□我令我增壽□佛法中生如死已還生□汝是

190b25□諸法母□華聚言□我非諸法母□是陀羅尼乃可

190b26□爲父乃可爲母□故知此陀羅尼卽是實相□

190b27□實相卽具權實二智□故是父母能生方等正

190b28□空故也□十法王子者□佛爲法王菩薩爲子□

190b29□卽文殊等□百錄及南山行儀□列十二菩薩□

190c01□卽彼經初列衆菩薩皆名法王子也□言百

190c02□錄者□大師在世未有此指□大師滅後章安

190c03□等集師事跡□都有百條□故云百錄□說止觀

190c04□時寺猶未置□卽治定時寺已成竟□已撰百

190c05□錄故有此指□三業供養者□身翹□口宣唱意

190c06□運想□南山云□自古相傳無別準的如斯置

190c07□立□運想事儀具如天台普賢懺中□禮請者□皆

190c08□須意地精誠身儀設禮□禮法理須雙膝前詣

190c09□雙□續施後方額□□肝膽委地想佛足下施

190c10□手承足如對目前□互□之儀三處翹聳□曲

190c11□身合掌目注眞容□近代□□都無□相□慢

190c12□幢未折業海難傾□尙縱穢軀安期大道□陳

190c13□悔者□陳者列也□說也□別則憶先所犯□通則

190c14□無始已來□隨意廣宣任己智力□不遲不疾

190c15□者□必使行旋與□俱盡□思惟者具如意止

190c16□觀中□從第二時者謂於晨朝□第一周竟□第二

190c17□周初不須召請□直爾禮佛□意止觀者□南山

190c18□儀中修觀之法□謹依於此不敢別施□今先

190c19□明實相觀法□次明歷事觀法□然歷事觀法經

190c20□論皆爾□非獨今文□如大經云頭爲殿堂等□

190c21□法華云□忍辱衣等□淨名中法喜妻等□大論中

190c22□師子吼等□何但釋敎俗典亦然□如東阿王問

190c23□子華曰□君子亦有耘乎□子華曰□夫拔藜□

190c24□養家苗者□農人之耘也□修正性改惡行□君

190c25□子之耘也□盤特掃□支佛華飛□□是託事見

190c26□理之明文也□人不見之□但謂大師內合而

190c27□已□初文云思惟者□正觀也□摩訶等者正境

190c28□也□顯非偏小故名爲大□一切法卽一切

190c29□法□故名爲□□一法攝一切法□故名爲要□體

191a01□遮三惑性持三智□非二邊偏□故名爲正□正

191a02□體無相故名爲空□經言下次明觀法□經云□

191a03□佛爲雷音說於華聚昔因緣已□又云□過去

191a04□有佛名□檀華□彼佛去世甚久□我於彼時

191a05□如汝無異□彼有菩薩名曰上首□作一乞

191a06□士入城乞食□時有比丘名曰恒伽□謂乞

191a07□士言□汝從何來□答言□我從眞實中來□又

191a08□問□何謂眞實□答曰□寂滅相故名爲眞實□又

191a09□問□寂滅相中有所求無所求耶□答曰□無所

191a10□求□又問□無所求者何用求耶□答言□無所

191a11□求中吾故求之□又問□無所求中何用求耶□

191a12□答□有所求者一切皆空□得者亦空□著者亦

191a13□空□實者亦空求者亦空□語者亦空問者亦空□

191a14□寂滅涅槃一切虛空分界亦復皆空□吾爲如

191a15□是次第空法而求眞實□又問□菩薩於何處

191a16□求□答□於六波羅蜜中求□恒伽聞已賣身供

191a17□養□上首又爲說陀羅尼□聞已復問□云何奉

191a18□持□上首乃說三七日法□具如今文所列方

191a19□法□今文略出應準彼廣□亦應可知□修觀法

191a20□中又□無所求文以在後者□爲欲結諸無

191a21□所求文故也□今此中意借彼觀文成今三

191a22□昧□求者□謂求三昧之人□著者□謂於三昧

191a23□生著之人□實者□謂於能行所行計我我所□

191a24□來者□謂行三昧者往來出入□語問者等準

191a25□說可知□此與大品十八空同者□引例也□何

191a26□故來去乃至涅槃一切皆空□亦如大品十八

191a27□空中何法不空□十八空至第五卷釋□大經

191a28□下又引大經空義亦同□如來涅槃尙自皆空□

191a29□況餘法耶□故二十四云□佛告德王□汝言見

191b01□空空是無法爲何所見□菩薩實無所見□若

191b02□有見者不見佛性□不能修習般若波羅蜜□

191b03□不入涅槃□菩薩不但因空見般若亦空□六

191b04□波羅蜜五陰如來大涅槃等一切皆空□如來

191b05□昔在迦毘羅城□語阿難言□汝莫愁惱□阿難

191b06□言□我今親屬皆悉殄滅□云何不愁□如來與

191b07□我同生此城□俱同釋種親戚眷屬□云何如來

191b08□獨不憂惱顔色更顯□我復告言□汝見城有

191b09□我見空寂□汝見親戚□我修空故悉無所見□

191b10□以是因緣我更光顯□以此下歷事修觀中□

191b11□先約經名方便次約尊容道具□初方等下先

191b12□約經名修觀□令求下次約方便修觀□事儀

191b13□旣先求夢王□習觀亦先修空假□託事作觀

191b14□且言先修□不別而別卽勝別也□謂先修不

191b15□可得空及以事儀之假□由此方便以入袒

191b16□持□場是所依故表淨境□世以治穀及以祭

191b17□所俱名曰場□說文云□不耕曰場□詩云□九月

191b18□築場圃以治穀□今依淨境以治五住故曰

191b19□道場□亦是等者□場是所嚴□能嚴雖多不出

191b20□定慧□供具雖衆不出動與不動故也□究竟

191b21□戒香遍塗實理□觀陰本空爲免子縛□無緣

191b22□慈陰故遍法界□□三惑迷觀惑法界□迷卽

191b23□法界故名不離□戒香普熏智燈圓照□與淨

191b24□境等方云普遍□覺智之佛棲理境空□觀於

191b25□逆順二十四支□從境立數云二十四□如法

191b26□華中觀於無明乃至老死□觀無明滅至老死

191b27□滅□如此□是順觀因緣□中含五十四云□老

191b28□死緣生乃至無明□無明緣行乃至老死□是

191b29□爲逆順觀因緣生□老死滅乃至無明滅□無明

191c01□滅乃至老死滅□是爲逆順觀因緣滅□是則

191c02□逆順因緣生滅□俱有二十四番覺了智也□境

191c03□雖寄昔智必依圓□□饌衆味如法華經鹽

191c04□醋之屬□彼文喩權今以助實□寂爾稱體如

191c05□衣在身□對忍爲名故立瞋號□瞋含諸惑全

191c06□□曰新□七日觀於袒持如以七智觀實□

191c07□所除如惑能洗曰觀□身無垢故能所俱淨□

191c08□師亦所依故同諦義□亦依所觀逆順數故□

191c09□立二十四無作道共□屬對名□義立此名□

191c10□設法不差故云屬對□□破三道不差曰

191c11□對□瓔珞十種者□本業瓔珞觀法緣起中□觀

191c12□十二緣有十種□一我見不二□二心爲□三無

191c13□明□四相緣□五助成□六三業□七三世□八三苦□

191c14□九性空□十緣生□彼經具釋不能具錄□次明

191c15□破障中事理具如第四懺淨中說□具於事

191c16□理方懺三道□文云等者□引證事理也□虛空

191c17□藏神□經云□若大比丘志心方等誦陀羅

191c18□尼□一千四百遍乃一懺□如是次第八十七日

191c19□行道□比丘尼四十九遍一懺□九十七日行

191c20□道□沙彌沙彌尼信男信女四百遍一懺□四十

191c21□七日行道□若諸菩薩八百遍一懺□六十七日

191c22□行道□經中隨衆各有小□□初文旣以七日

191c23□爲期□復云行道□八十七日等□卽是八十個

191c24□七乃至六十個七□儀則具如七日行法□但□

191c25□不同耳□尼衆皆須大僧爲生□如是懺者皆

191c26□論夷罪□犯此罪竟佛法死人□今復淸淨戒

191c27□體還生□悔法若成罪無不滅□故云若不還生

191c28□無有是處□然小乘敎門尙不開懺□雖曰還

191c29□生無任僧用□沙彌犯已懺成進具□大乘所

192a01□許事可通行□□聽大僧招姦來詐□況寶梁

192a02□誠制足數無文□信大小區分聽制條別□小無

192a03□懺重之說□仍成重罪未亡□安用大敎懺夷

192a04□以足小乘僧數□依大懺已內進已道□何須

192a05□混濫以惑時情□眼等淨者□唯至六根方名

192a06□相似苦道淨耳□第七日見十方佛者□彼經日

192a07□日各有相狀□前苦道淨位在六根□此中不退

192a08□位在初住□破於無明名煩惱淨□三障去卽

192a09□因緣樹壞等者□婆沙云□過去二支爲根□現在

192a10□五支爲質□現在三支爲華□未來二支爲果□

192a11□有華有果謂凡夫□無華有果謂學人□無

192a12□華無果謂無餘□義推亦應更云少華有果

192a13□謂學人□無華有果謂有餘□此乃藏通約界

192a14□內說□若依寶性論緣相生壞四事俱無□方

192a15□名永壞者□謂緣爲根相爲質□生爲華壞

192a16□爲果□卽界外兩種十二緣也□亦是五陰舍空

192a17□等者□諸敎不同□陰空亦異(云云)□今且置別以

192a18□存於圓□淨名云□不觀色不觀色如□色假□

192a19□如空□卽雙非空假以顯中道也□四陰亦爾□

192a20□大品云□色淨乃至識淨□大經金剛身品云□如

192a21□來身者非陰界入不離陰界入非增非減

192a22□等□皆是觀陰畢竟空也□故知因果俱明陰

192a23□空□勸修中三分寶者□實相之理必無階降

192a24□心行優劣故使差分□修望中下雖名全分□

192a25□須分六卽以判淺深□故彼經廣說功能文

192a26□竟□次文結云□若能修行受持讀誦□當知是人

192a27□全用寶者□若復有人但能讀誦□當知是人

192a28□得中分寶□種種供養得下分寶□故知全分

192a29□與須修行及讀誦等□據理亦應須兼供養□

192b01□經中文殊廣說下分(云云)□若從地等者□經云□

192b02□佛告舍利弗□有人捨頭目身體妻子七珍

192b03□供養於我□不如有人禮拜此經□若人積寶

192b04□滿四天下上至梵天供養於我□不如與

192b05□持經者一食充軀若復有人積寶至到住

192b06□界供養於我□不如持此章句一日一夜

192b07□(云云)□但供養於中分寶人功德尙爾□況復

192b08□供養得上分者□又如昔有長者名曰鳩留□

192b09□不信因果□與五百俱行□遠見叢樹想是

192b10□居家□到彼唯見樹神□作禮已說己饑渴□神

192b11□卽擧手五指自然出於飮食□甘美難言□食

192b12□訖大哭□神問其故□答曰□有五百伴亦大飢

192b13□渴□神令呼來如前與食衆人皆飽□長者問

192b14□曰□何福所致□答□我本迦葉佛時極貧於城

192b15□門磨鏡□每有沙門乞食□常以此指示分

192b16□衛處及佛精舍□如是非一壽終生此□長者

192b17□大悟□日飯八千僧□□米汁流出城外可乘

192b18□船□指示常人乞食之處其福尙爾□況親施

192b19□食與持經者□次釋法華者□部屬醍□不

192b20□通餘敎□初開章中言兼說默者□亦可言

192b21□兼意止觀也□彼別行文但推四句□故今文

192b22□中廣修象觀□以廣於彼□初引觀經以證有

192b23□相□次引安樂行以證無相□觀經云□若有

192b24□四衆八部誦大乘者□修大乘者□發大乘

192b25□意者□樂見普賢色身者□樂見多寶釋迦及

192b26□分身者□樂六根淸淨者□當學是觀□此觀功

192b27□德除諸障□見上妙色□不入三昧但誦持

192b28□故□故名有相□此經者具如安樂行一十八

192b29□句□故知相與無相俱成方便□但隨宜樂爲

192c01□初入門□二經下釋相違意□安樂行下引兼具

192c02□文□安樂行文四行之中□第一雖令觀一切

192c03□空如實相等□文初又云□於後惡世護持讀

192c04□說□第三文中云□於十方諸大菩薩□常應深

192c05□心恭敬禮拜□所言等者□等取答問離惱亂

192c06□等□觀經文中雖云讀誦亦兼無相□南岳下

192c07□重引南岳理須具二□彼別出四安樂行偈

192c08□文云□修習諸禪定得諸佛三昧□六根性淸

192c09□淨□菩薩學法華具足二種行□一者有相行□

192c10□二者無相行□無相安樂行甚深妙禪定□觀察

192c11□六情根□有相安樂行此依勸發品□散心誦法

192c12□華不入禪三昧□坐立行一心念法華文字□

192c13□行若成就者□卽見普賢身□此亦一往分於二

192c14□人□究竟而論二行互顯□特是下明此二人□

192c15□是證前約方便說□引字胤音□人見文中借

192c16□音作胤□便作子胤釋甚爲可笑□引是發

192c17□曲之端□亦可作□□今之二行亦復如是□有

192c18□相爲序者□如南岳誦經感普賢等□智者道

192c19□場見宿世等□無相爲序者□亦如南岳一夏

192c20□策觀具發諸禪等□智者一夏降魔進行等□

192c21□妙證下判文元意□意在證法證於眞似□似

192c22□卽近入相似位也□眞卽遠入初住位也□以

192c23□初品中權實理卽□第五中事理不二今歷文

192c24□下歷事修觀者□例如大論二十八師子吼法

192c25□門□大經二十七波利樹法門等□象身法門義

192c26□甚委悉□但須尋文意趣次第□六通如下助

192c27□道中明□八解如下禪境中說□四攝者□謂布

192c28□施愛語利行同事□布施者如法求財常思行

192c29□施□愛語者施已安處令住安樂□利行者自利

193a01□利他平等攝取□同事者爲利益故同其事

193a02□業□又如行而說爲布施□無染心說名愛語□

193a03□授他無疲名利行□離過安他名同事□前是

193a04□約財□後是約法□故云財法二施□應具四敎

193a05□開顯等意□故云引物多端(云云)□皆法華下結□

193a06□如文□勸修中云肖者□說文云□骨法相似也□謂

193a07□除彼不與佛乘骨法相似之者□次釋非行

193a08□非坐中□初釋得名之由□由對四句故也□

193a09□實通等者約行實說□次南岳大品□釋隨行

193a10□立名□南岳卽是別行一卷□名隨自意三昧

193a11□者是也□具約四儀食及語默等□彼文問云□此

193a12□出何經□答□出首楞嚴□故此下文釋諸善中□

193a13□亦具別首楞嚴□大品云□若得是三昧□能令

193a14□諸三昧變成無漏□如一斤石汁變千斤銅

193a15□爲金□智者亦有別行覺意三昧□雖復下會通

193a16□也□雖有非行非坐等三名不同□□是四儀

193a17□修觀之法□今依下重依敎釋名有所憑故□

193a18□諸數下問也□大小乘經諸心所法其數非一□

193a19□何故但以意爲觀境□窮諸下答也□諸數旣多

193a20□不可遍列□意爲能造擧一蔽諸□對境下

193a21□釋意異名□觀於心性體同名異□墮心想見

193a22□故有三別□乃至下文非一非異等□問□理性

193a23□若是何故立三□如婆沙中問曰□此三何別□

193a24□答□或別不別□言不別者□心卽意識□如火名

193a25□焰亦名爲熾亦名燒薪□□是一心有三差

193a26□別□言有別者□名卽差別□或云□過去名意未

193a27□來名心現在名識□或云□在界名心在入名

193a28□意在陰名識□或云□雜色名心如六道由

193a29□心□繫屬名意如五根屬意□語想名識如分

193b01□別屬識□俱舍云□集起名心籌量名意了別

193b02□名識□且准小宗□此之三名尙是一法異名

193b03□而已□是故今云三一合散不可定執□如是

193b04□等者欲觀略斥□心想見倒者□婆沙云□無常謂

193b05□常想顚倒心顚倒見顚倒我樂淨等□亦復如

193b06□是□舊云□四陰之中三心無倒識心有倒□有

193b07□云□識心無倒三心有倒□謂想有想倒受有

193b08□心倒行有見倒□有云□通在四心□識有心

193b09□倒想受有想倒行有見倒□有云□初心妄計

193b10□名心倒□次心想成名想倒□想成外執名見

193b11□倒□初婆沙釋□正當今文墮心想見倒以見

193b12□三異□執爲常等不名爲覺□覺了此倒非

193b13□一異相□唯觀法性方名爲覺□覺者了知下

193b14□正立觀也□三名相望都成六句□具出般舟

193b15□三昧經也□分別三名旣斥爲非□應觀其體

193b16□性離名字□故六句中言非有者卽是體同□

193b17□言非無者卽是名異□復應勿計名體同異□

193b18□故復結云非一說三非三說一□餘各散等準

193b19□此可知□若知名非名下□總有六句複疏重

193b20□釋□此六□是雙非雙照□假名及性皆不可得□

193b21□若寄此文立三觀者□非一立三假也□非

193b22□三說一空也□名非名性非性中也□餘五準

193b23□此□於此複疏能達心性□方是不可思議三

193b24□諦妙境□若觀下立名之意□意能遍造故但觀

193b25□意則攝一切□若破下例破諸使□如是圓觀

193b26□非但觀意爲諸法本□亦破無明諸惑之源□

193b27□故知非但意攝一切□亦乃意卽無明□無明去

193b28□時諸惑安在□故云皆去□故諸下攝略結名□

193b29□雖有諸名及以諸數□今但立名覺意三昧

193c01□者良由於此□隨自下二名旣是覺意異名□其

193c02□名雖殊義同覺意□就此下開章也□夫有累

193c03□之形絶事時寡□上三三昧緣具誠難□若不隨

193c04□境用觀意起卽觀□三性無遺四運推檢□歷

193c05□緣對境咸會一如□安有剋於大道之期□初

193c06□諸經中初明此章攝廣□次正釋□先請觀音

193c07□亦屬方等□文通三乘□故意止觀中具出三

193c08□相□若用二十五三昧義唯圓別□先約事儀□

193c09□請字二音□受施爲淨音□諮尊爲請音□今文

193c10□正當第二義也□請具三義□一自二他三護

193c11□正法□經中初託優波斯那卽是自請□月蓋是

193c12□爲他□七言偈是護法□亦應具於三十六句□

193c13□今文但是顯機顯應□亦冥亦顯機顯應□請又

193c14□三義□延請爲身業□祈請爲口業□願請卽意

193c15□業□又五體是身業□四偈是口業□繫念是意業□

193c16□又延是請人□祈是請法□願總人法□機旣

193c17□開三應亦應爾□三業亦應各有二句機應

193c18□不同□前三三昧準此例知□觀音之名亦約四

193c19□悉逗物不同□具如法華疏普門品委釋□又

193c20□準觀音疏明方法云□舊分爲十□一嚴淨道

193c21□場□二作禮□三燒香散華□四繫念□五具楊枝□

193c22□六請三寶□七誦□□八披陳□九禮拜□十坐禪□

193c23□準前方等皆應事理二解□今文十意事理亦

193c24□足次第少別□具在百錄□設楊枝等者□以觀

193c25□世音左手把楊枝右手持□甁□是故請者

193c26□須備二物□若作所表者□楊枝拂動以表慧□

193c27□淨水澄渟以表定□五體投地者如僧常行□

193c28□準地持阿含皆以雙膝雙□及頂至地□名

193c29□五體投地亦曰五輪□五處圓故□況下五悔中

194a01□如樹崩倒□又理觀解者□觀音疏云□若起五

194a02□陰離薩婆若名爲平立□左足如色右足如

194a03□受□左手如想右手如行□頭如識□若入薩婆

194a04□若成於五分名爲投地□戒如色□定如受□慧

194a05□如想□解脫如行□解脫知見如識□應具明所

194a06□以思之可知□繫念數息者□今文依經但至

194a07□十數□疏中因息而起諸行□何者□息風是色□

194a08□領納此息□緣想此息□諸數是行□心王是識□

194a09□此觀息中五陰四念成聲聞法□若觀息是過

194a10□去無明因緣成現報息乃至未來□是名觀

194a11□息成緣覺法□又不受著息名檀□不起不

194a12□善名尸□能數此息名忍□念念相續名進□

194a13□在緣不亂名禪□分別風喘明識邪正

194a14□名智□此名觀息成六度菩薩法□若觀息成

194a15□無相等慧是名數息成通敎法□見息不空

194a16□不俗中道佛性前後觀之□是別敎法□若觀

194a17□此息一心三諦□是圓敎法□數息旣爾諸行例

194a18□然□乃至餘文亦應分別□三稱三寶者□表除

194a19□三障□委明行法具在百錄及正行儀幷彼經

194a20□中□故云可尋經補益□今文及百錄正行儀□

194a21□不錄四行偈□偈云

194a22□　願救我苦厄　　大悲覆一切

194a23□　普放淨光明　　滅除癡暗瞑

194a24□　爲免毒害苦　　煩惱及衆病

194a25□　必來至我所　　施我大安樂

194a26□　我今稽首禮　　聞名救厄者

194a27□　我今自歸依　　世間慈悲父

194a28□　唯願必定來　　愍我三毒苦

194a29□　施我今世樂　　及與大涅槃

194b01□此四偈中初二正請□次二結請□初又二□初

194b02□一總請□次一別請□初行又二□初句唯自請□次

194b03□三通自他□苦厄者謂六根患□覆一切者□不

194b04□獨舍離通於十界□次二句請治癡□次別請

194b05□中請除三障□毒卽是業□煩惱如文□衆病

194b06□是報□樂是涅槃□涅槃卽三德□三德破三障□

194b07□結如文□誦此四偈爲轉障緣□亦爲入觀相

194b08□應之本□故須略識□又誦三篇□者□□文在

194b09□請觀音經□若修行者往彼尋之□發露洗浣

194b10□者□如有垢衣應須洗浣發露如示人□事儀

194b11□如灰汁□理觀如淸水□理體如淨衣□藏垢不

194b12□悔永入惡道□午前等者□方猶法也□日夜二

194b13□時各取初分□故曰午前及初夜也□餘謂四

194b14□時□必依常儀不可廢也□經云下正明修觀□

194b15□初約六塵及以五陰而爲觀者□初觀六塵□

194b16□雖引大集如空如心名猶通總□據下觀陰

194b17□但離性相成聲聞空□是故次須修於幻化

194b18□及實觀也□地無堅者下次觀五陰□於中先

194b19□觀色陰□色卽四大□初觀地大□地是事堅因

194b20□緣所成有本非有□而情謂有有卽是堅□故

194b21□於地大起情執堅□今寄事堅以破情堅故

194b22□云有是堅義□無等二句及餘三大例之可

194b23□知□彼經因優波斯那問身子答□答中云□當

194b24□觀地大無堅水大不住風大無□□從顚倒

194b25□生□火大不實假因緣生□受想行識一一性

194b26□相同於四大□皆悉入於如實之際□優波斯那

194b27□得四大定通達五陰□得羅漢果□今文準經

194b28□以義開拓委作觀法□故於四大各以四性

194b29□推令如空□末代鈍根不同佛日□故依中論

194c01□觀於二空□如地大中初句云有是堅義□此

194c02□則但謂地是定有□爲防轉計三句破之□計

194c03□云□有旣是堅□無何得堅□乃至轉入第四句

194c04□計非有非無亦謂無堅□今□破之無非計

194c05□堅□然此地大本非四句□無堅名字因情謂

194c06□堅□故用四句寄堅破執□三大準地思之

194c07□可知□是名破色陰以入性空□如初地大中

194c08□云畢竟不可得□次水大風大中□云亦不

194c09□住無四句□亦不住不可說中□□相空文也□

194c10□唯火大中相空文略□受等四陰性相準此亦

194c11□應可見□問□推前三大□用有等四句破

194c12□之□至火大文乃用自等四句破者何耶□答□

194c13□有二義故□一者依經□經云火大不實從因

194c14□緣生□因緣宜作自他名說□二者名異義同□

194c15□有□是自無□是他□乃至雙非□是無因□經

194c16□文存略餘陰不說□應云受無領納性不可

194c17□得□若謂受是有有是領納□乃至謂受是非

194c18□有非無亦是領納□乃至識是了別亦復如是□

194c19□具足應如第五卷中破假四句□如是觀者是

194c20□聲聞法□卽以眞諦名爲如實□問□若聲聞法

194c21□應觀四諦□答□陰是苦諦性執是集□觀法是

194c22□道□實際是滅□觀陰旣爾下次明緣覺觀法□始

194c23□自無明終至老死□皆如谷響悉破性相□何

194c24□者□若有四句□卽是無明乃至老死□若入實

194c25□際名空觀成□觀慧之本等者□若無觀慧乃

194c26□成無益苦行故也□是故須用如幻等觀得

194c27□性相空入如實際□實際有二□二乘依通通

194c28□卽眞諦□別圓依中不與小共□今且從通□至

194c29□下六字三陀羅尼方從中道□況下文觀惡純

195a01□用圓觀□應知今文本意在圓□銷伏下約三

195a02□陀羅尼對破三障□言銷伏者□銷謂銷除伏

195a03□名調伏□報障之毒□害行人□以此總持能

195a04□銷伏之□毘舍離人下明破障功能□經云□爾

195a05□時毘舍離國一切人民遇大惡病□一者眼赤

195a06□如血□二者兩耳出膿□三者鼻中流血□四者

195a07□舌□無聲□五者所食之物變成□□□六識

195a08□閉塞猶如醉人□疏云□五根病故意識昏迷□故

195a09□云六識乃至如醉□經云□有五夜叉吸人精

195a10□氣□疏云□如是病鬼從五根入□傷壞病者

195a11□名五夜叉□經云□爾時長者名曰月蓋□與其

195a12□同類五百長者俱詣佛所□而白佛言□此國

195a13□人民遇大惡病□良醫耆婆盡其道術所不

195a14□能救□唯願世尊救斯病者□佛告長者□去

195a15□此不遠西方有佛名無量壽□彼有菩薩名

195a16□觀世音及大勢至□恒以大悲救濟苦厄□汝

195a17□今當請□說此語時卽於光中見無量壽佛

195a18□及二菩薩□如來力故佛及菩薩俱到此城□住

195a19□城門□放光照之□於是長者說四行偈□稱

195a20□三寶名誦陀羅尼□平復如本□疏云□西方極

195a21□遠那云不遠□有云□於凡爲遠於聖不遠□今

195a22□云□若機合時雖遠而近□若機未熟雖近而

195a23□遠□問□何故但西請耶□答□若約五行西方主

195a24□金是決斷義□若約四諦東集南苦西道北

195a25□滅□西方屬道是能通義□若爾□與法華疏東

195a26□西馳走以譬苦集不相違耶□答□各隨義便

195a27□亦不相違□彼則因果相對以配□則東集西苦

195a28□南道北滅□此約因果次第相生□各有所以

195a29□以成所表□若約方所者□日從東出而沒於

195b01□西□表東土釋迦能生物善□西土彌陀除衆

195b02□生惑□無量壽者□有云□佛有生法二身□二土

195b03□二佛俱有生法二身□於生身中隨化緣故□

195b04□此壽有量彼壽無量□有作本跡釋有作眞

195b05□應釋□見應跡不能除障□見眞本則能除

195b06□障□此□不然□但隨機宜以此爲因以彼

195b07□爲緣□不須別解□問□何故請三□答□機緣在

195b08□三□若約所表者□佛表法身觀音表智勢至

195b09□表福□通論俱具且從別說□問□何故請三經

195b10□題從一□答□智能銷毒卽破惑義□從義便

195b11□故□故且題一□佛說銷伏陀羅尼已云□若有

195b12□四部持是菩薩名及誦□者□一切不善如

195b13□火燒薪□破惡下次明破惡業陀羅尼□釋名

195b14□可知□破梵行下次明功能□經云□破梵行人

195b15□作十惡業□聞此□時蕩除糞穢還得淸淨□

195b16□設有業障諸惡不善□稱菩薩名誦陀羅尼□

195b17□卽破業障現前見佛□六字下次釋六字陀

195b18□羅尼□言六字者□他云□稱三寶名一寶二字□

195b19□謂佛陀達磨僧伽□有人云□三寶爲三字□觀

195b20□世音爲三字□此皆無有標章結句□是故不

195b21□用□疏案經文應爲三種六字之義□一約果

195b22□報以爲六字□說偈竟云□有四部衆聞此六

195b23□字□卽廣說六道拔苦功能□次約修因以爲

195b24□六字□如優波斯那聞六字章句令觀心脈□

195b25□卽廣明六妙門□三約六根以爲六字□如舍

195b26□利弗在寒林中答斯那問云眼與色相應

195b27□等□卽廣說六根□三文之後一一結云聞此

195b28□六字章句故也□故六字義不出此三□今文正

195b29□用初後二義□大悲等言今家義立□淨於下明

195c01□六字功能□於中初文先約能破根本之惑□

195c02□三毒是根名三毒根□此三能生一切不善理

195c03□通一切□故今此文淨三毒根□能見佛道□又

195c04□以無明爲三毒根□是故破已能見佛道□六

195c05□字卽是下正釋六字功能□能破六道三障二

195c06□十五有□成二十五王三昧□言六道者□諸論

195c07□及阿含正法念廣明其相□大論三十三問云□

195c08□云何六道復云五道□答□佛去世後五百年中

195c09□部別不同□各□佛經以從己義□故使修羅

195c10□一道有無不同□此中雖通云三障輕重不

195c11□同□是故須云六道三障□地獄從義立名□謂

195c12□地下之獄名爲地獄□梵云捺落迦□此云苦

195c13□具□八寒八熱等具如釋籤第四□鬼者□梵云

195c14□□梨□此云祖父□爾雅云□鬼者歸也□尸子

195c15□曰□古者名死人爲歸人□又云□人神曰鬼地

195c16□神曰祇天神曰靈□有云□飢餓謂餓鬼也□恒

195c17□被驅使□此趣在閻浮下五百由旬□有閻浮

195c18□界是根本處□亦有住閻浮洲者□有德者住

195c19□華果樹林無德者住不淨中□東西二洲亦有

195c20□鬼□北洲唯有威德者□諸天亦有□隨生處形□

195c21□俗中有阮籍兄孫瞻□每執無鬼論□忽有客

195c22□詣之言及鬼神之事□客乃理屈作色曰□鬼

195c23□神者古今賢聖共許□君何獨言無□卽僕是鬼

195c24□也□遂變形而滅□又阮咸有從子修亦執無

195c25□鬼□有論者云□人死爲鬼□君何獨言無□曰□

195c26□今有見鬼者□言著生時衣□若人有鬼衣亦

195c27□有鬼耶□論者伏焉□此亦論者不達鬼化爲

195c28□衣□令似彼人生時所著□俗雖說有非委

195c29□悉知□故俗敎中但見人畜少分□不見餘之

196a01□四道□故孔子云□生與人事此尙未知□死與

196a02□鬼神我爲能測□畜生者□究許六向究三反

196a03□□通若非□六音卽六畜也□謂牛馬□豕

196a04□犬羊則攝趣不盡□今通論此道不局六

196a05□也□婆沙云□旁生形旁行旁故云旁生□或云

196a06□遍有□遍五道中有之故也□無明多者不過

196a07□畜生□又大論以三類攝之□謂晝行夜行晝

196a08□夜行□又三□謂水陸空□長含廣明□阿修羅者□

196a09□阿之言無□修羅云天□彼非天故□又修羅此

196a10□云端正□彼無端正故云也□又云無酒□世界

196a11□初成住須彌頂亦有宮殿□後光音天下如

196a12□是展轉至第五天□修羅瞋便避之無住處

196a13□下生此□又嫉佛說法□佛爲諸天說四念處

196a14□則說五念□佛說三十七品則說三十八品□

196a15□常爲曲心所覆□猜者疑懼也□詩傳云□以色

196a16□曰□□以行曰忌□害賢曰嫉□疑如後釋□故

196a17□知修羅嫉賢忌行□人者□梵云摩[少/□]□此云

196a18□意□人中所作皆先意思□易曰□唯人爲萬物

196a19□之靈□禮云□人者天地之心五行之端□此亦未

196a20□知五道故也□婆沙云□五道多慢莫過於

196a21□人□又云□五道中能息意者亦不過人□住處

196a22□有四□破人三障而云天人者□以人道中

196a23□有事理故□故加之以天方伏於人□言丈

196a24□夫者□人長一丈故曰丈夫□此則指人中最

196a25□勝者□方名丈夫□白虎通曰□夫者扶也□以道

196a26□扶接故也□今亦如是□以理扶之方名丈夫□

196a27□見佛性理方名丈夫□故涅槃曰□見佛性者

196a28□雖是女人亦名男子□男子卽丈夫也□若據

196a29□此意□天道亦應有第一義天爲事理二釋□

196b01□天者□俗釋如第一卷□俗亦未識三界諸天□

196b02□是故但以淸濁分之□今釋典中所言天者□

196b03□亦名最勝亦名光明□欲色無色(云云)□標主得

196b04□臣者□大梵天王爲三界主□餘皆屬臣□今但

196b05□標主攝得臣下□臣者男子之賤稱□讓主爲

196b06□貴故也□此六得名或從對治□如四惡趣及

196b07□人初釋也□或從理說如人後釋□天從便宜□

196b08□廣六下約二十五三昧中□云如幻等四者□

196b09□南用如幻東用日光西用月光北用熱焰□

196b10□不動等十七者欲界用六色界用七無色用

196b11□四□欲六者□不動破四王難伏破□利□悅意

196b12□破夜摩靑色破兜率□黃色破化樂赤色破

196b13□他化□色界七者□白色破初禪□種種破梵王□

196b14□雙破二禪□雷音破三禪□[雨/注]雨破四禪□照鏡

196b15□破那含□如虛空破無想□無色四者□無□破

196b16□空處□常破識處□樂破不用處□我破非想非

196b17□非想處□二十五有總爲頌曰□四域四惡趣六

196b18□欲幷梵王□四禪四無色無想五那含□二十五

196b19□三昧破二十五有□在大經聖行品□具如玄

196b20□文第四卷釋□此經通三乘下結成三乘用觀

196b21□不同□六道二十五有其義一也□以由能觀

196b22□智不同故分三人別□雖曰三乘敎應分

196b23□四□前明二乘之法□此法卽與兩菩薩共□今

196b24□破二十五有見於我性□故菩薩乘中唯在

196b25□別圓□破障通三破有則別□自調者從因爲

196b26□名□自度者從果爲名□殺賊者從義立名□謂

196b27□害物曰賊□爲聖人之患害故也□爾雅云□蟲

196b28□食苗節爲賊□三界結蟲食無漏苗□故阿羅

196b29□漢□爲殺賊□福厚等者□百劫修福故云福

196c01□厚□福多助智是故根利□若起下由起大悲

196c02□緣如實際得不退轉□此位應在初住初地

196c03□念不退也□問□若爾□何故彼經云□佛告堅意□

196c04□首楞嚴定非初地所得乃至非九地所得□

196c05□唯第十地乃能得之□答□此是別敎敎道之說□

196c06□以首楞嚴名健相故□故非下地之所能得□

196c07□圓義具如第一卷末□初心尙得觀於涅槃□

196c08□豈不得觀首楞嚴耶□七佛八菩薩等者次

196c09□約諸經□七佛神□經中□初明七佛各有陀

196c10□羅尼□及說功能以爲懺法□次文明八菩薩□

196c11□一文殊□二虛空藏□三觀世音□四救脫□五跋陀

196c12□和□六大勢至□七堅勇□八釋摩男□亦各有神

196c13□□及功能悔法□乃至經下文復有普賢菩薩

196c14□等及八龍王□亦各有滅罪□□又如七佛俱□

196c15□陀羅尼□及瑜伽中八大菩薩各有陀羅尼□謂

196c16□觀音勢至普賢文殊虛空藏金剛藏除障蓋彌

196c17□勒□虛空藏八百日塗□者□□謂間雜也□人

196c18□之間上其處雜穢故名也□虛空藏經云□未來

196c19□世中善毘尼者應敎衆生說治罪法□有三

196c20□十五佛救世大悲□須立道場具諸供養先

196c21□禮十方佛□稱三十五佛名別稱大悲虛空

196c22□藏名□何者□虛空藏頂上有天冠□冠中有如

196c23□意珠□冠中有三十五佛現□是菩薩結加趺

196c24□坐□或時現作一切色像□行者若於夢中若

196c25□坐禪中見此相時□以摩尼珠印印行者臂

196c26□上作滅罪字□若得此相還入僧中如法說

196c27□戒□南山行儀亦用此文□若準此意足數可

196c28□矣□故付法藏中滅重罪已□時人名爲淸淨

196c29□律師□若優婆塞得字不障受戒□故□主依

197a01□之對俗辨邊非無憑據□若不得字空中唱

197a02□言罪滅罪滅□又無此相知毘尼人□夢見

197a03□虛空藏告言毘尼薩□毘尼薩者□其比丘及優

197a04□婆塞更令懺悔□一日至七日禮三十五佛□

197a05□菩薩力故其罪輕微□知法者復敎八百日塗

197a06□□□日日告言□汝作不淨事□一心塗治一切

197a07□□勿令人知□塗已洗浴禮三十五佛□稱虛

197a08□空藏名□向十二部經□五體投地自說罪咎□

197a09□又經三七日應集親友於佛像前稱三十

197a10□五佛名□文殊賢劫菩薩爲作證明□白四□磨

197a11□如前更受□此亦是犯重失戒之文□若不失

197a12□者如何悔已令其更受□經云□佛告波離□汝

197a13□爲未來無□多犯者□應作如此懺悔方法□

197a14□具在南山儀中□言集親友者應非俗眷□比

197a15□有犯重之徒直來受者未見益方□若受後

197a16□生□猶勝沈俗□自謂不捨□來入僧中□根本

197a17□旣無□坐次安在□此文且順虛空藏意□若准

197a18□律文一支一境雖復已壞□餘支餘境猶轉如

197a19□故□是故依律坐次非無

197a20□止觀輔行傳弘決卷第二之二

197a21□

197a22□

197a23□止觀輔行傳弘決卷第二之三

197a24□

197a25□　　　　唐毘陵沙門湛然述

197a26□次歷諸善中□先分別四運者□運者動也□

197a27□從未至欲從欲至正從正至已□故通云動

197a28□也□又國語云□陸載曰運水載曰漕□漕字常

197a29□爲九界四心所載□故名爲運□今攝九運令

197b01□入佛運□仍觀佛運不出九運□佛運之體體

197b02□性本無□是故應須分別四運□此分別門冠

197b03□下作受□若不先辨觀心無託□故云心識無

197b04□形以四相分別□又爲世人多謂生心爲妄□

197b05□須觀滅心非妄□都不觀之□謂爲無生謬之

197b06□甚也□世習禪者皆觀無生□不知無生爲在

197b07□何處□爲先有耶爲先無耶□先有則已證無

197b08□生□先無如何名觀□若知九界而爲觀境□則

197b09□菩薩界已起未起□尙須觀察況復餘耶□今

197b10□言已未約緣內外有心無心□有心無心從

197b11□來有漏□豈容據此判生無生□如人防火一

197b12□切俱防□若但防發不防未防□必爲未發之

197b13□火所燒□觀已未心實爲防於欲生正生□無

197b14□生觀人但知觀於正起之心令心不起□不

197b15□知觀於未起之心□心體本無□無旣本無□起

197b16□亦非起□此對人間六塵起滅生無生心□如

197b17□此滅心尙不自識□況識欲色無色等心□況

197b18□復析體及偏小等□圓無生心尙須觀察□況復

197b19□餘耶□又觀四運者是隨自意中從未從事

197b20□而修觀法□如常坐等或唯觀理□謂一切法

197b21□無非法性□是故當知修三昧者□於此二

197b22□途一不可廢□故占察經云□觀有二種□一者

197b23□唯識謂一切唯心□二者實觀謂觀眞如□唯

197b24□識歷事眞如觀理□今文觀於十界四運□義

197b25□當占察一切唯心□故今文云□能了此四卽

197b26□入無相□若也次第觀十四運名思議境□能

197b27□達九界卽佛法界名不思議□仍須發心乃至

197b28□離愛□方成一家入道之相□故傅大士獨自詩

197b29□云□獨自作問我心中何所著□巡檢四運倂

197c01□無生□千端萬緖何能縛□當知無垢大士亦以

197c02□四運而爲心要□大士雖卽不云十界□旣云

197c03□萬緖意亦兼諸□如下六十四句展轉推尋□

197c04□是故大士亦云巡檢□言一相無相者□九界

197c05□四相皆不可得□名爲一相□一相自無名爲

197c06□無相□問下料簡已未二心□問意者□正斥他

197c07□人但觀正起□故先問云□此二無心云何可

197c08□觀答中二番□先答未念次答已念□二番皆

197c09□有法譬合也□初法者□但是未起名之爲無□

197c10□旣非永無是故須觀□如人下譬者□作與不

197c11□作自約前事□事雖有無人不可滅□心亦下

197c12□合也□念與未念自約前緣□緣雖有無心不

197c13□可滅□心旣不滅因□廣能起一切心□是故

197c14□觀之不令緣惑惑卽九界觀入佛心□作作

197c15□兩字俱在祖餓反□作所作事名爲作作□次

197c16□念已下第二番答□望事爲己心不可無□如

197c17□人下譬□念已下合□次問者□引金剛經三世

197c18□之心皆不可得□已卽過去未卽未來現在尙

197c19□無□云何乃云觀三世心□答中先總非之□若

197c20□過去下別答也□先牒前難□次云何下正答□

197c21□如汝所問不觀三世□云何聖人觀三世心□

197c22□鬼神下擧劣顯勝□云何下反斥也□鬼神下類

197c23□尙知三世□豈佛法中令無三世□問□鬼神云

197c24□何知三世耶□答□如婆沙中有鬼入女人身

197c25□中□□師問云□何故惱他□答□是女人五百生

197c26□中與我爲怨常斷我命□我亦常斷其命(知過去也)

197c27□若捨怨心我亦捨之□時人語女可捨怨心□

197c28□女言已捨□鬼觀女心口雖言捨心中不捨□

197c29□卽斷女命(知現在也)旣知自他過現未來准此應

198a01□知□防未來怨故殺現在□又如地獄其類更

198a02□下□亦知過去□如云昔爲婆羅門國王爲我

198a03□說法不肯信受致受斯苦□又知由造其

198a04□罪入地獄等□鬼及地獄尙知因果隔生三

198a05□世□云何行人不識刹那生滅三世□龜毛□角

198a06□見者□以此二物喩於斷見□汝引三世俱不

198a07□可得□卽謂無心如彼二物一向全無□此名

198a08□斷見□故成論云□□角龜毛鹽香蛇足及風色

198a09□等□是名爲無□此取走□水龜爲喩□若飛□

198a10□陸龜容有毛角□故大經云□如水龜毛如走

198a11□□角□當知下結也□此三世心爲觀境者□非

198a12□斷非常□何者□不常故無實□不斷故可觀□

198a13□不以不實而云永無□以不實故可爲觀

198a14□境□故引偈者□凡佛所說皆非斷常□如何起

198a15□於斷滅見耶□若起下結斥□起斷滅見無所

198a16□觀境□觀境旣無□一切因果萬行俱失□是故須

198a17□觀已未二心□故知汝所引經不閑敎旨□所

198a18□言三世不可得者□但言無實誰謂永無□是

198a19□故當知佛法二諦□俗諦故有□眞諦故無□不

198a20□可以無而難於有□是故金剛觀其俗諦□俗

198a21□體不實名不可得□行者下勸進也□旣知心

198a22□有十界四運隨起而觀□善惡卽是六趣諸念

198a23□通於四聖□不住九界□觀九界乃名反

198a24□照□又善惡者示善惡事皆須觀察□是故下文

198a25□卽以善惡歷於作受而爲觀境□故歷十界

198a26□以顯無住□次歷下正約諸善□初示捨廣從

198a27□略□次明歷十二事意□約十二事共論檀□

198a28□受謂領納所領六塵□作謂爲作爲此六相□

198a29□問□默何名作□答□作默相者□不出十界□初

198b01□言若有諸塵等者□塵生受故令有塵者約

198b02□受起觀□故云須捨□雖以捨標初必六度具

198b03□足□廣如後解□若無財物等者□財物雖多不

198b04□出六塵□故無財物且置諸塵但專六作

198b05□以具六度□修六作者非不觀塵□隨疆修

198b06□觀□是故互說□三正釋中先受次作□作受共

198b07□修事中檀善令成法界□下各論六亦復如

198b08□是□方乃名爲隨自意觀□受中三觀□先空次

198b09□假後明中觀□初空觀中又先牒四運而爲

198b10□觀境□又反觀下正明空觀中□云內出不待

198b11□因緣者□此逐語便□應云內出因不待緣□所

198b12□觀下空觀成相□問□淨名云□所觀色與盲等□今

198b13□云何言所觀如空能觀如盲□答□淨名云所

198b14□正顯於能□能如盲故所見如空□所見空故

198b15□能則如盲□彼譯者巧以所辨能□今釋彼意

198b16□故分能所□空明各各無見等者□眼見色時五

198b17□緣和合方能見之□謂空明根境識耳鼻舌身

198b18□不假明緣□餘之四緣與眼不別□今文語略

198b19□故不云識□亦是識具如上諸緣而得成

198b20□見□不同小乘或言識見或言根見□因緣下

198b21□次明假觀□初文牒前空觀從緣生法能爲

198b22□十界而作通因□又以無間滅意以之爲因□

198b23□根塵空明以之爲緣□因緣和合生於眼識□

198b24□眼識因緣生意識者□眼識爲因亦以根塵空

198b25□明爲緣□無間次第生於意識□依於意識

198b26□有眼識者□祇由意識無間滅因成於意根□

198b27□對餘境時復生眼識□是故二識更互爲因□

198b28□次別明十界□初四趣中眼識能見等者□此依

198b29□經部□附近小乘故云識見□由此展轉更互

198c01□因緣□如是次第生於十界□貪染於色等者□

198c02□貪爲惑本毁戒墮獄□毁戒具如篇聚持犯

198c03□中明□實愛言不墮諂□故□計我我所等者□

198c04□問□一切凡夫誰得免者□而獨判屬畜生四

198c05□運□答□語通意別□若齊聖斷者此屬通意□此

198c06□中卽以眷屬爲所□次人天中□他惠我色不

198c07□與不取等者□他惠乃取離不與取□下句顯上

198c08□成他惠義□不惠不取故云不與不取□以禮

198c09□亡財名爲他惠□若爲父母夫主佛法之所

198c10□護者□不惠而取名不與取□他惠復離非時

198c11□非處非理非量及衒賣等□別論雖爾通意可

198c12□知□餘色餘塵餘界皆爾□是故須明仁讓等

198c13□五□讓者義也□貞者正也□淸正自守卽是禮也□

198c14□動中規矩故也□明卽是智有權變故□餘名

198c15□同舊□五常若具五戒必全□十善若備十惡必

198c16□息□始爲欲界地居人天□欲界空居及色無色

198c17□文略不論□觀四運下明二乘四運□文中先

198c18□擧四念處觀顯聲聞乘□無常故生滅□不淨

198c19□故不住□苦故三受□無我故不自在□次因緣

198c20□一句顯支佛界□觀已下菩薩界中開三菩薩□

198c21□例如下文諸思議境菩薩亦三□初是六度□自

198c22□愍故傷己□愍彼故觀他□所以者何下釋六

198c23□度相□捨不能亡一句寄斥三藏兼明通意□

198c24□斥三藏者亦兼凡夫□以諸凡夫亦行事度□

198c25□雖卽不及三藏菩薩約不能亡其義等故□

198c26□今觀下正明通觀□三事皆空者□此中三事隨

198c27□境起觀非謂施者及財物等□應云根塵及

198c28□以受者□金剛下引證也□經云不住正當不

198c29□住六塵行施□若不住塵卽是不住根及

199a01□受者□布施旣爾餘五亦然□又塵卽財物見塵

199a02□空故施受俱空□故知兩處三事義等□如人下

199a03□擧譬也□住相如暗則智眼不開□不能見於

199a04□一切無相□空智如眼不住如日□有日眼故

199a05□見三事空□故知無著與空慧二義相須□方

199a06□能見於三事空也□乃至六十二見一切皆空□

199a07□故云種種□直言下重消經意□經被利根直

199a08□言不見□以語略故相猶難解□故今更釋不

199a09□住四句方名不住□乃至不住六十二見□

199a10□名無相檀□故知前文無四相者□□是離於

199a11□六十二見成於金剛離我人等□名爲菩薩□

199a12□非獨初果破見而已□故知但是眞諦無相□

199a13□言六十二見者□大經二十八釋第八功德

199a14□中云□謂離五事卽五見也□因是五見生六

199a15□十二□章安云□此有二意□一者我見有五十

199a16□六□謂欲界五陰各計四句合爲二十□色界

199a17□亦爾□無色除色但有十六□故知三界合五十

199a18□六□邊見有六三界各二□謂斷常見添前合

199a19□成六十二見□二者三世五陰各計斷常□用

199a20□有無二見而爲根本□此准大論六十八文□

199a21□謂色如去等四句四陰亦然□合二十句□此卽

199a22□計過去世也□又計色常等四句四陰亦然□

199a23□合二十句□此卽計現在也□又計色有邊等

199a24□四句四陰亦然□合二十句□卽計未來也□一

199a25□一句下皆云神及世間□三世六十幷有無二□

199a26□論釋云□凡夫取著計有神我□若計常者修

199a27□福滅罪□若計無常者爲世名利故有所

199a28□作□亦常亦無常者□□是雙計初二二句□故

199a29□於神我以計□細爲第三句□計神□者身

199b01□死無常□計神細者身死不滅□計雙非者見

199b02□計第三二俱有過□何者□常則不變猶如虛

199b03□空風雨不動□若無常者則有變動□如雨在

199b04□皮則有爛壞□離此二過以我心故復說有

199b05□神□神但非常非無常耳□佛言□四皆邪見□此

199b06□卽計神也□世間卽是國土□是故神於世間

199b07□亦有四見□言計常者□問言□土若本無□計應

199b08□有錯□世間是有何故邪見□答□破世間者□

199b09□破常等想不破世間□如無目人以蛇莊

199b10□嚴□有目語言蛇非瓔珞□破倒亦爾□現見無

199b11□常不得言常□三四二句准說可知□有邊等

199b12□者□外人求土不得其始卽謂無終□無始中

199b13□終則名無邊□計有此三卽名有邊□如得

199b14□禪者計八萬劫□三四二句准此可知□亦有

199b15□人云□第三句者□八方有邊上下無邊□有云□上

199b16□至有頂下至地獄而八方無邊□計神或如

199b17□芥子等是□亦有計土及以神我互計有無

199b18□成三四二句□准此可知□如去等者□如人彼

199b19□來去至後世□名爲如去□謂先世無來滅亦

199b20□無去名不如去□若謂身死爲去而神不去

199b21□名第三句□見俱有過計第四句論文甚廣

199b22□須住彼尋□若婆沙中亦立六十五見□卽於

199b23□五陰各計四陰以爲我所□謂色是我□受是

199b24□僕□瓔珞窟宅□三陰亦然□合我及我所各

199b25□十三句□五陰合爲六十五句□故一一陰初一

199b26□是我□三是我所□所以佛說離六十五□爲說

199b27□道品成聲聞道乃至菩提□故知破見得法

199b28□不同□今此未具恒沙佛法□復能利他成通

199b29□菩薩□方始度於分段彼岸□言一切法趣者□

199c01□此中通敎何故亦云一切法趣□然但云趣不

199c02□云是趣不過及不可得□故屬通敎□所以一

199c03□切法趣之言其名猶通□如玄文云□周行十方

199c04□界還是甁處如□今下文處處引一切法趣等

199c05□以證三諦□其意則圓□又用彼論非專一文□

199c06□以從義故不可執文□大品云□一切法趣一

199c07□法□大論兩文共釋此句□初云□云何菩薩爲

199c08□世間趣故發菩提心□菩薩爲衆生說色趣

199c09□空□乃至種智□爲衆生故說色非趣非不

199c10□趣□乃至種智□次文云□爲衆生故說一切法

199c11□趣空無相願是趣不過□何以故□是空無相

199c12□中趣不趣不可得故□初文以能趣爲假□具

199c13□歷色心乃至種智□故知具一切法卽是假

199c14□也□所趣爲空非趣非不趣爲中□次文以能

199c15□從所爲空□是趣不過爲假□趣不趣不可得

199c16□爲中□此下諸文用語稍異者□中假二意全

199c17□依論文□次但況出□故云一切法趣色色尙

199c18□不可得□云何當有趣非趣等□何以故□一切

199c19□法趣色能所皆假□色不可得一切法亦不可

199c20□得□能所皆空□趣不趣不可得□卽不住二邊

199c21□正顯中道□言異意同□細思可見□又觀下卽

199c22□通敎佛四運也□故四德之名義不關別□眞諦

199c23□如空不變故常□不受界內三苦故樂□不

199c24□爲六道起業故我□不爲見思所汚故淨□

199c25□故知卽是通佛四德□如是下出假四運□雖如

199c26□通敎觀於卽空□空中具見十界四運□故云

199c27□種種□此屬別敎□故云假名□若以向四德爲

199c28□圓佛界□菩薩文中全無恒沙別敎相狀□故通

199c29□佛四德但云虛空乃至不染等□至此方云假

200a01□名四運□若空下中道四運□故知中道必須卽

200a02□於十界空假而辨中者□方名圓中□中卽佛

200a03□界對前成十□所以前九義當思議□佛界卽

200a04□當不可思議□例中餘之五塵但以圓心覺

200a05□了三諦(云云)□次觀下約六作者□莊周亦云出

200a06□處語默□出處卽行住坐臥□然莊周不云以

200a07□爲觀境□今具三觀空觀准前意亦可見而

200a08□由下假觀也□由心動役爲十界由□謂由此

200a09□心爲何事故而行住等□故諸爲字皆去聲

200a10□呼□毁戒獄也□□他鬼也□眷屬畜也□勝他修

200a11□也□義讓人也□善卽十善欲天也□禪卽四禪色

200a12□天也□略無無色涅槃二乘也□慈悲去六度菩

200a13□薩也□方便去通菩薩也□□[怡-台+兩]者無形不實貌

200a14□也□擧足下足與空相應□故亡能所及以近

200a15□遠□凡有所作若有一念不應於空□名爲唐

200a16□喪□如此下別敎也□空心入假故云如此□攝

200a17□空成假故云恒沙□文相旣狹義亦兼於通

200a18□敎出假□向明通敎但云空觀□不分三乘空

200a19□假之別□又別敎人指前九界故云如此□九

200a20□界旣空□空卽九界故成別敎恒沙佛法□又觀

200a21□一運下中道觀也□非一非十准前說之□故法

200a22□華下引證也□問□那引捨衣以證六作□答□文

200a23□勢相從□總引捨服證作受檀□及引佛道以

200a24□證圓中□前約下約十二事各論六者□先標

200a25□同異□前十二事□且論檀是故云共□今一一

200a26□事□具論六是故云各□又前共論檀於十

200a27□二事□一一皆明十界檀相□今各論中准例亦

200a28□應具足如前列十二事□一一皆明十界六

200a29□度□文從略故□或時九界或但佛界□廣略互形

200b01□共成圓意□又何但十二一一具六□六中一一

200b02□各具於六□故一一度以五莊嚴□卽是以五

200b03□嚴檀乃至以五嚴智□能所合說皆名具六□

200b04□諸大乘經首楞嚴大論大品等六度皆爾□故

200b05□今准彼以明度相□今文所用卽首楞嚴□亦

200b06□如大品相攝品云□富樓那白佛□我今欲說

200b07□菩薩之行□佛言□隨汝意說□乃廣說六度更

200b08□互相顯□乃成六六三十六度□故云□或以施

200b09□爲名說諸波羅蜜□乃至或以般若爲名說

200b10□諸波羅蜜□五度入一從一爲名□又攝大乘

200b11□論互顯章□大瓔珞無斷品□與楞嚴意同□大

200b12□論八十二問云□若皆互嚴□何故但以檀爲首

200b13□耶□答□攝生便故□貴賤乃至畜生檀能攝之□

200b14□乃至宛轉爲親□諸佛相好皆從施生□如此

200b15□說者仍屬敎道□若證道說無非法界□攝無

200b16□前後誰論次第□初文以行中具六檀與能

200b17□嚴文相次第□不假別說能嚴所嚴□初文云

200b18□大悲眼等者□如勝天王云□菩薩行時視前

200b19□六尺□雙□扼地不左右視□不惱衆生□見諸

200b20□衆生同一子想□視之無偏名大悲眼□故知

200b21□菩薩視諸衆生□常欲與其一實之樂拔其

200b22□二苦□眼視旣爾五根例之□於菩薩得無畏者□

200b23□正當無財運於六作□施無畏故□名之爲

200b24□檀□於衆生無所傷損者□稱理而觀不偏

200b25□空假不壞實相□故云無損□損猶減也□卽是

200b26□央掘無減修也□見罪福法界名無罪福□不

200b27□爲空假所攝□名心想不起□想不起故名無

200b28□動搖□遍一切處名爲無住□陰卽法界故亦

200b29□不動□心無前思等者□念念稱理無橫計思

200c01□後方覺了□故起信云□覺知前念起惡□能止

200c02□後念令其不起□雖復名覺卽是不覺□思卽

200c03□法界能覺者誰□雖是不覺卽名爲覺□一切

200c04□法中等者□念念法界是故不爲生滅所間□

200c05□不得身心等者□不得二邊邊卽中故□禪中

200c06□旣爾前後例然□語異意同□善須思擇□無受等

200c07□者□不領受邊□不念著中□不味涅槃□不亂

200c08□生死□行時頭等六分者□行時如影□不謂更

200c09□有二手二足身及頭異也□如雲如影如下十

200c10□喩中說□雖俱法界而有去來□去來無實名

200c11□如影等□不同通敎幻化卽空□無生死之生

200c12□涅槃之滅□二乘空斷凡夫計常□五陰卽是畢

200c13□竟空舍□是故無復二邊縛脫□具如下正指

200c14□楞嚴以是互嚴之式□彼經佛告堅意□云何

200c15□於一念中行於六度□答曰□是菩薩一切悉

200c16□捨心無貪著名檀□心善寂滅畢竟無惡名

200c17□尸□知法盡相於諸塵中而無所傷名□

200c18□提□勤觀擇心能知離相名毘梨耶□畢竟善

200c19□寂調伏其心名禪那□知心無心通達心相

200c20□名般若□今文博附彼經文意□是故與彼大

200c21□同小異□問□文語旣通□如何得知彼文在圓

200c22□而引來證圓□答□經中佛爲堅意廣明次第

200c23□文竟□佛問堅意□云何一念具行六度□堅意

200c24□乃以此文答佛□故知次第之後釋圓明矣□

200c25□不見經意便謂此釋而爲臆斷□是故近代

200c26□釋義全棄此文□使後學者圓行靡託□今文

200c27□准彼歷一切法無非無作六度相也□故法

200c28□華云□仁者受是法施珍寶瓔珞□瓔珞是財□財

200c29□卽法故□又行中下重辨禪慧二波羅蜜□皆先

201a01□擧過後明其德□初文卽是擧禪過也□雖曰

201a02□楞嚴於法起著故云生染□今觀下明德□觀

201a03□前能著心尙無心□豈復更計楞嚴定處□當

201a04□知下重判也□言有定者□從顚倒生□如是下

201a05□結也□有定亂相豈復見空及與不空□卽破

201a06□於定生染之相□卽離貪著禪味之縛□體同

201a07□法界遍應一切□名方便生□行者下次擧慧

201a08□過□有能計者己自爲□□況復自高豈名爲

201a09□慧□著心障智名爲智障□一切外道各自謂

201a10□是□今旣自高反同外道□豈唯失於中智而

201a11□已□大論云□若有菩薩於餘菩薩作是念言□

201a12□汝無此事我獨有之□以是因緣故還失道□

201a13□故大品云□有餘菩薩輕餘菩薩經一念頃□

201a14□經於一劫遠於佛道□還經一劫更修佛道□

201a15□故不自高亦不下他□卽反下次明德也□反

201a16□觀能著中智之心□觀者是我□及非觀者謂

201a17□散心人□中智之心無彼二待□觀者旣無下了

201a18□計者無所觀亦破□不得下重破能計□是此正

201a19□意故重言之□大論下引證破於能觀之想□

201a20□計有中智名爲戱論□念想在意戱論通口□

201a21□說必假心名戱論心□今滅其本故念想除

201a22□名戱論滅□由戱論故而生衆罪□故戱論滅

201a23□名衆罪除□本修中智由著妨中□故衆罪除

201a24□復本常一□如是等者□此無著人方見妙智□

201a25□大集觀於心心者□謂所觀心及能觀想名

201a26□觀心心□若不俱觀復生戱論□能如是照亦

201a27□名常一□故云卽此意也□如是下結成前文

201a28□成三三昧□道品之後旣開三脫□六度道品名

201a29□異義同□故六度後結成三脫□六度道品同異

201b01□之相□至第七卷助道中說□今此六度旣是無

201b02□作□故三三昧應從圓釋□亦如第七卷道品

201b03□後釋□又破下結成諸波羅蜜者□破倒故毒

201b04□滅□毒滅故越有越有故降魔□降魔故波羅

201b05□蜜滿□三倒者謂心想見□此屬見惑□三毒者

201b06□謂貪瞋癡□此屬修惑□三有流者謂欲色無

201b07□色□因果不住□故名爲流□漂沒行者故復名

201b08□流□四魔者謂煩惱等□在下魔境□魔爲佛怨

201b09□故云魔怨□此三倒等文近義遠須分二意□

201b10□若□惑者□卽是圓人□惑先除□若細惑者□卽

201b11□須□約界外以釋□同體見修變易三界□界

201b12□外四魔乃至□細體一□方名圓波羅蜜□攝受

201b13□下況釋□尙成一切況復如上所破三倒及

201b14□破四魔成三三昧等□次更歷下以尸爲頭□

201b15□以五莊嚴歷十二事□初明尸以歷十二者□

201b16□前明檀中引首楞嚴義圓語總□此明尸中

201b17□別出觀相□初約作受以明觀境□觀境且述

201b18□事相而已□對塵制心故喩油□□六作動止

201b19□故云威儀□言油□者□大經二十云□譬如世

201b20□間有諸大衆滿二十五里□王□一臣擎一

201b21□油□□經遊中過勿令傾覆□若棄一滴當

201b22□斷汝命□復遣一人拔刀隨之□臣受王敎

201b23□盡心持行□經歷爾所大衆之中□雖見五欲

201b24□心常繫念□若放逸者當棄所持命不全濟□

201b25□是人怖故不棄一滴□菩薩亦爾□於生死中

201b26□不失念慧□雖見五欲心不貪著□唯觀陰

201b27□苦不生不滅□五根淸淨獲得戒根□歡喜行經

201b28□語異事同□但名下斥事□事相持戒但能升出

201b29□三途人天受樂□不名三諦三昧二死彼岸□

201c01□據理亦應合斥持戒墮三惡道□如大經中

201c02□有四善事墮三惡道等□今未暇論□升出

201c03□人天尙斥無理況此等耶□是故不論□若得

201c04□下明用觀意□應須具如檀中六度之相□但

201c05□應義釋令五嚴尸□下四亦然□謂觀下空觀□

201c06□未見者且擧六受之初□六作文略□卽以六道

201c07□四運爲境□二聖四運爲觀□四運四句乃至

201c08□四運六十四句□故云種種□所起謂六道四

201c09□運□能觀謂能推觀慧□能所俱泯方成衍門□

201c10□不內外者明六受空□不去來者明六作空□能

201c11□如是下次明假觀□直列十戒不出十法界

201c12□者□事戒向已斥成觀境故不復論□淨若虛

201c13□空□牒前空觀所觀之境七支無染□喩之若

201c14□空□若以十戒對三觀等□至第四卷當自

201c15□釋之□心旣下中觀□色者色法下□次明以五

201c16□嚴尸□文相漸略□色者卽能見識也□色法卽所

201c17□見色也□受者卽分別領納□三事□是色者等

201c18□三□此等皆約圓意解釋□例如前引首楞嚴

201c19□文□檀後列忍者尸是所嚴故不重明□色色者

201c20□等者此中文略□具足應如前文所列色者色

201c21□法及以受者□下去例然□此下結成三三昧等□

201c22□文略例前□何但下況出一切□意亦同前□觀色

201c23□下例餘作受□據文□應更云六作□或是文

201c24□誤□引法華者□威儀證作佛道意通□次歷下

201c25□明忍度爲頭以五莊嚴□文相甚略□但擧事

201c26□忍及以空觀□餘□略無□初可意不可意卽事

201c27□忍也□次於違下空觀也□無見別擧六受之初□

201c28□無作通擧六作故也□見卽能見所見者謂於

201c29□見色分別計我□作亦如是□餘假中觀及結

202a01□成等□略□次歷精進下以進爲頭五度莊嚴□

202a02□於中先述舊解□云無別體者□但勤行五

202a03□度卽名精進□篤者厚也今言勤策應作督

202a04□字□率也勤也策也□字亦訓守非今文意□卽

202a05□指五度以爲衆行□義而推之下欲出別體□

202a06□先略斥舊□通義非無理非全當□是故從容

202a07□云義推耳□若但通者應唯五度□何故諸敎

202a08□□列六耶□若大論十八云□菩薩摩訶薩以

202a09□精進爲首行於五度□乃名精進□此卽具於

202a10□通別二意□是故今意應有別體□例無明下例

202a11□釋也□如無明惑亦有通別□通名相應入諸

202a12□使故□別名獨頭不入諸使□以例精進說

202a13□之可知□今且下正出別相□其流非一且寄

202a14□誦經□旣非五收驗知有別□而非下斥事也□

202a15□三昧是定□定慧二法導一切法□乃至成於波

202a16□羅蜜等□若如大師誦經觀法則事理具足□

202a17□如開皇初有揚州僧誦通涅槃自矜其業□

202a18□復有岐州東山下林寺沙彌□唯誦觀音一品□

202a19□二俱卒死同見閻羅□閻羅乃處沙彌於金座□

202a20□甚敬重之□誦涅槃僧令處銀座敬心不

202a21□重□事訖問云□俱有餘壽二皆放還□誦涅槃

202a22□僧心大恨恨□恃所誦多□於是乃問沙彌住

202a23□處□各辭俱醒□誦涅槃僧至岐州訪□果得沙

202a24□彌具問所以□沙彌言□初誦觀音別衣別座

202a25□燒香發願□然後乃誦□斯法不怠更無餘術□涅

202a26□槃僧謝曰□吾罪深矣□所誦涅槃威儀不整□身

202a27□口不淨救忘而已□故古人言□多惡不如少

202a28□善□於今取驗□此亦精進非波羅蜜□今觀下

202a29□理觀也□初擧空觀□念念已下略明中道□煩惱

202b01□不問名精念念流入名進□問但寄誦經□云

202b02□何推檢六受六作□而言受者及作者等□答□通

202b03□云作受何必具六□故一切善作受所攝□借

202b04□使單約誦經說者□卽對六塵誦而無間□卽

202b05□是於受而行精進□唯對六作闕於臥默□

202b06□病時開誦故亦通臥□默誦無間於理又通□

202b07□故知誦經作受具足□次歷諸禪下□以禪爲頭

202b08□五度莊嚴□初文總擧事禪□但是下斥事□觀

202b09□入定下正明理觀□以心況定者□心謂散心□

202b10□散心尙無豈更計定□定卽九想八背捨等□不

202b11□計定散見禪實相□實相遍攝一切法故□故

202b12□論第五下□引論證成禪卽實相□先引論文□

202b13□次諸師下辨諸論師誤解論意□論意正以

202b14□觀於九想卽是實相□故八想後卽說十力四

202b15□無所畏等□何者□如不壞法人修第八竟□於

202b16□骨想中尙具一切神通變化□故大乘人於此

202b17□復能具諸佛法□又何但論文□大品廣乘品中

202b18□廣明身念處□佛爲須菩提廣釋□釋九想竟□

202b19□結云□是名菩薩摩訶衍□次卽廣釋三十七品

202b20□乃至十力四無所畏十八不共□大論三十八

202b21□已下文□仍是釋經□論師云誤謬之甚矣□問□

202b22□餘之七想亦能發不□答□若論不定及如

202b23□用助□亦有發義而多在第八□以第八想

202b24□生諸禪故□次歷智慧者下□以智爲頭餘五

202b25□莊嚴□以文略故□直云大論有八種解□八種

202b26□解中具有事理□大論十一釋不住法中問

202b27□云□般若是何等□答□有云□無漏根是□以無漏

202b28□慧第一故也(一)有云□至道樹時始斷惑故□

202b29□前有漏智但是福德□煩惱未斷但是有漏(二)

202c01□有云□從初發心至道樹下皆名般若□至成

202c02□佛時名薩婆若(三)有云□有漏無漏總名般若□

202c03□何者□常觀涅槃行道故名無漏□結始未斷

202c04□故云有漏(四)有云□菩薩般若無漏無爲不可

202c05□見無對(五)有云□般若絶四句□猶如火焰四

202c06□邊不可取不可觸(六)有云□上來諸說各各

202c07□有理□如五百比丘各說二邊及中道義□佛

202c08□言□皆有道理(七)有云□末後者是□以有法如

202c09□毫□許皆有過故(八)人雖有八義唯有六□

202c10□第七總許前六第八唯存第六□六中第一旣

202c11□別指無漏□未出二乘□第二因是有漏但成

202c12□三藏菩薩□第三果名薩婆若多屬通意□第

202c13□四義通圓別得是般若是波羅蜜□第五亦

202c14□屬共敎菩薩仍通小乘□第六義通三敎□故

202c15□亦事理具足□七八二師共許前六亦通圓

202c16□別□故略引之以證今意□今且下正釋□初文

202c17□是事故屬世知□四運推下卽是約理□理卽三

202c18□智故云如上□歷十一事故名爲餘□應云一

202c19□切善法一一歷十二事□但是文略□問下料簡□

202c20□正應料簡六波羅蜜□止觀乘便來此爲問□

202c21□又復六度不出止觀如攝法中□還引大品

202c22□六度相成以爲此答□然事六度若無互嚴

202c23□尙名不蜜況復理耶□何者□如檀無戒不生

202c24□善道□無忍感報卑陋□無進形質□微□無禪

202c25□便成散善□無智不了無常□猶如富人餘事

202c26□□闕□餘五無五準說可知□如被甲入陣等

202c27□者□譬相成也□論問□何故□一度須五莊嚴□

202c28□答□各各助行有力故也□如人未集則無戰

202c29□力□大軍都至莊嚴器仗則能破陣□菩薩亦

203a01□爾□六度互嚴方能破惑疾得菩提□大論十九

203a02□釋云□一念心具足六度及一切法及六度相

203a03□攝等□□是此意□觀如下次答止觀□言密室

203a04□者□有慧無定如風中燈照物不了□故用定

203a05□室離狂散風□慧燈方破無明大暗□使實相

203a06□寶顯了可見□故云多修慧故增長邪見□多

203a07□修定故增長愚癡故應均修□不須此難□若

203a08□不等者□小乘尙闕況復大乘□澣衣等者□大

203a09□經二十九云□菩薩摩訶薩具二莊嚴能大利

203a10□益□一定二慧□如澣垢衣□先以灰汁□後以

203a11□淸水□今以楞嚴定灰種智慧水□澣三惑垢

203a12□淨實相衣□又云□如刈菅草執急則斷□斷

203a13□運力也□若物體已離非此中意□比人不曉

203a14□一槪用之□大論七十九云□如執菅草執寬

203a15□則傷手急捉則無傷□刈者穫取也□亦殺也□

203a16□爾雅云□白華野菅也□郭璞云□茅屬□手執定

203a17□也□刀斷慧也□又如拔堅木先以定手動□後

203a18□以慧手拔□彼大經文都有八喩□一一皆合

203a19□菩薩定慧□又般若下重述般若正出圓意□

203a20□法相次第應具列六□若論法體一一皆悉

203a21□攝一切法□何用六耶□又般若下又重更辨□

203a22□所言法界攝一切法□一切法者亦卽六度□故

203a23□重釋云□般若諸法彼此相卽□亦何簡於一之

203a24□與六□欲出圓旨□故爲此問生其答耳

203a25□止觀輔行傳弘決卷第二之三

203b01□

203b02□止觀輔行傳弘決卷第二之四

203b03□

203b04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

203b05□次諸惡中初明觀境中□云夫善惡無定等

203b06□者□先明通相善惡也□此則未可盡爲觀境□

203b07□何者□展轉相望得善惡名□是則人誰無善誰

203b08□不有惡□是故不以爲今觀境□言寧起等

203b09□者□心凶爲惡身病曰癩□乍起三途之心□不

203b10□生二乘之念□毒器者□大論斥三藏菩薩云□

203b11□具足三毒云何能集無量功德□譬如毒甁

203b12□雖貯甘露皆不中食□菩薩修諸純淨功德

203b13□乃得作佛□若雜三毒□云何能具淸淨法門□

203b14□菩薩之身猶如毒器□具足煩惱名爲有毒□

203b15□修習佛法如貯甘露□此法敎他令他失於

203b16□常住之命□大經云自此等者引證別敎□故四

203b17□相品中迦葉序云□自我未聞四德之前□皆

203b18□是邪見□此是迦葉謙退自斥□義同於邪□豈此

203b19□已前頓同三外□今亦如是□未稱理故義云

203b20□邪見□邪卽是惡□是故當知唯圓爲善□復有

203b21□二意□一者以順爲善以背爲惡□相待意也□

203b22□次若達下以著爲惡以達爲善□相待絶待

203b23□俱須離惡□圓著尙惡□況復餘耶□如此下結

203b24□成通相□今就下別明極惡方爲觀境□於中

203b25□初出惡體卽六蔽也□善法下結前生後□前

203b26□雖下明觀惡意□以純惡故不可不觀□若

203b27□不觀者唯惡無善□自他俱然故須修觀□縱

203b28□不下縱釋也□他人縱不全起不善偏惡不

203b29□無□出家離世下況釋偏起□出家不備理當

203c01□偏惡□白衣純惡況復偏耶□羅漢殘習亦仍偏

203c02□惡□凡夫下明用觀所以□聖猶殘習凡何可

203c03□縱□如佛世下先擧佛世用觀有益□引人爲

203c04□證□前觀惡意中言不可樂想者□大論十想

203c05□中釋一切世間不可樂想云□世間有二種□

203c06□一衆生□二國土□言衆生不可樂者□三惡八

203c07□苦十四等惡(云云)□或貧而好施多財而□(約六蔽互

203c08□說)或貧姸富醜□或□高不下□或接物欺□□如

203c09□是無量不可稱說□國土不可樂者□或多衰

203c10□無告飢渴寒熱惡疫毒氣□如是種種乃至

203c11□上界亦生大惱甚於下界□如極高墜下苦

203c12□不可說□文云無好人者□略語衆生以他

203c13□望己唯純不偏□是故不可不觀於惡□次縱

203c14□釋中云多□等者□略擧六蔽以釋偏起□前

203c15□四如文□酒爲亂原卽亂意蔽□根性易奪卽

203c16□愚癡蔽□若有慧者不爲惡易□能生爲根數

203c17□習成性□數數改換故云易奪□又隨境而轉

203c18□爲易□惑彊失眞爲奪□又以愚替智爲易□

203c19□智被眞□爲奪□次況釋中云羅漢殘習

203c20□者□身子瞋習□以過去世從蛇中來□畢陵慢

203c21□習□宿世曾爲婆羅門來□如佛在世有一比

203c22□丘□而常以鏡自照□世世從女人中來□有一

203c23□比丘常好跳染□以世世從□□中來□引人

203c24□證中□在家等者□卽且通擧有惡之人□央掘

203c25□下別擧惡人□先明惡人有道□央掘等者□央

203c26□掘經云□舍衛城北村名薩那□有貧婆羅門

203c27□女名跋陀□有一子名一切世間現□少失其

203c28□父□厥年十二色力人相悉皆具足聰明善說□

203c29□有異村名破訶私有婆羅門師名摩尼跋

204a01□陀□善四韋陀□一切世間現從其受學□師受

204a02□王請留世間現守舍而去□婆羅門婦見世

204a03□間現端正□而生染心前執其衣□時世間現

204a04□而白之言□汝是我母□我豈於尊而生不善□

204a05□內心懷愧捨衣遠避□婦人不遂以爪自獲□

204a06□以繩自繫足不離地□夫旣還已恐世間現

204a07□露其不善□便以惡事誣世間現□汝行已後

204a08□世間現於我有不如事□師言□其初生時有

204a09□大瑞相必無是過□然語之言□汝殺千人可

204a10□得免罪□世間現尊師敎故□卽白師言□嗚

204a11□呼和尙□殺害千人□非我所應□師云□汝是惡

204a12□人不樂生作婆羅門耶□答言□善哉奉命□便

204a13□禮師足□師聞見已生希有心□汝大惡人故不

204a14□死耶□當令殺一一人取指爲□□冠首乃

204a15□成婆羅門耳□以是緣故名央握摩□善哉

204a16□受敎□增一云□如是次第殺千人已□取指

204a17□爲□□人白匿王□國有人□□害人無數□比丘

204a18□乞食聞之白佛□佛尋往彼□諸取薪人及守

204a19□牛羊者皆不得過□云此有賊□佛乃前進□遙

204a20□見佛來云□我之指□數猶未足□母因送食□

204a21□復自念言□我聞師言害母生天□便撮母頭

204a22□以手拔劍欲害於母□佛放光照□掘云□非

204a23□天伐我乎□母曰□非天日月等光□必是世尊□

204a24□掘聞佛名云□我師亦云□若害沙門必得生

204a25□天□語母云□且住□我往害沙門□放母逐佛

204a26□見佛如金山□佛復道而去□奔□不及白佛

204a27□說偈與央掘經同□央掘經云□住住大沙門□

204a28□淨飯王大子□我是央掘摩□今當稅一指□如

204a29□是總有三十九偈□但易第二句云無貪

204b01□染衣士□毁形剃髮士□知足持□士等□佛以二

204b02□百六十七偈答云□住住央掘摩□汝當住淨

204b03□戒□我是等正覺□輸汝慧劍稅□但易第三句

204b04□餘句□同□餘第三句云□我住無生際□我住

204b05□於實際□我住無作際□□用所證以答央掘□

204b06□央掘聞已□以佛力故令悟梵本中語□如來

204b07□出世億劫乃値□未度者度等(四弘)有見佛者

204b08□卽爲說滅□走逐不及必是如來□捨劍深坑

204b09□卽便禮佛□佛言善來□便成沙門得法眼淨□

204b10□淨梵王領四兵而往伐之□王念先見世尊

204b11□見已具白佛□佛問其意□王具答其意□佛告

204b12□王言□見其出家爲道者如何□王曰□當供養

204b13□禮事□彼無毫善能發此心乎□時央掘去佛

204b14□不遠正意結加□佛遙示王□王禮供已歎佛

204b15□能降如是惡人□後佛復爲說法得阿羅漢

204b16□果□具六神通□入城乞食□見者識之□有婦人

204b17□胎産甚難見佛□佛言□賢聖已來不曾殺人□

204b18□婦人無他□諸比丘問佛本緣等(云云)□本爲婆

204b19□羅門法求欲生天□不違師敎兼護婦人諂

204b20□□之情□而行於殺□故今文云彌殺彌慈

204b21□祇陀末利等者□準未曾有經下卷云□祇陀

204b22□太子白佛□昔受五戒制酒難持□欲捨五戒

204b23□持於十善□佛言□飮時何過□答□國中豪賢時齎

204b24□共飮亦無餘過□佛言□若如此者終身無過□

204b25□夫善有二種有漏無漏□飮不起惡業是善

204b26□報也□名有漏善□佛因爲說往昔因緣□昔舍

204b27□衛有刹利□因小諍致大怨興兵相伐□王有

204b28□大臣名提韋羅□恃豪輕慢□於時太子實欲

204b29□誅滅□父王不聽抱恨煩惱□太后見之負好

204c01□酒勸我□我言□先祖已來不曾飮酒□若飮酒

204c02□者□那羅天瞋婆羅門伐我□太后夜分密開宮

204c03□門□再三勸我□飮已忘憂□三日之中受樂歡

204c04□喜□因是仇息□父王復諫□夫修德歷代何於

204c05□小事致怨如此□若不忍者亡失國土□因是

204c06□和平□飮之力也□末利者□經言□元是王舍城耶

204c07□若達多婆羅門婢□名黃頭□常知守園□因將

204c08□乾飯供佛之福□後波斯匿王遊獵入園見

204c09□之□婢乃爲王種種供給按摩極稱王意□王問

204c10□婆羅門□賣不□答言□婢賤何堪□王重問之□答

204c11□云□千兩金□王遂以百千兩金從其買取□爲

204c12□第一夫人□未曾有經云□匿王白佛□如佛所

204c13□說心歡喜故□不起惡業名有漏善者□是事

204c14□不然□如人飮酒心則歡喜不起煩惱□不起

204c15□煩惱故則不殺害□憶念我昔遊獵之時□忘

204c16□將廚人山中覺飢□左右言□王朝不□令

204c17□將廚人卽時無食□我聞是已走馬還宮□

204c18□令索食□廚人名修迦羅云□卽現無食今方

204c19□當作□飢逼瞋怒令殺廚人□諸臣共議國中

204c20□唯有此之一人□殺已無人爲王知廚稱王

204c21□意者□時末利夫人聞已卽令辦好酒美肉□

204c22□沐浴名香莊嚴身體□將諸妓女來至我所□

204c23□我見夫人瞋心卽息□夫人輒遣黃門詐傳令

204c24□勿殺廚人□我至明旦深自悔恨憂愁不樂□

204c25□夫人問我有何不樂□王云□我因昨日飢火

204c26□所逼□錯殺廚人□爲是之故悔恨愁耳□夫人

204c27□笑曰□其人猶在□願王莫愁□王言□爲實爾

204c28□耶□爲是戱耶□答曰□實在□令使召來□我大歡

204c29□喜□王白佛言□夫人持五戒月行六齋□一日

205a01□之內五戒之中□犯酒妄二戒□八戒之中犯於

205a02□五戒□謂過中食□服華香□作倡妓□高廣床□飮

205a03□酒□妄語□破戒之罪重耶輕耶□佛言□如是犯

205a04□者得大功德□何以故□爲利益故□此約亡犯

205a05□濟物菩薩利他□乃得名爲惡中有善□故云

205a06□唯酒唯戒□欲從斯例善自斟量□若順貪心

205a07□終非持相□和須蜜多等者□說文云□□者私逸

205a08□也□在傳云□貪色也□華嚴云□次復南行有城

205a09□名莊嚴□有善知識□和須蜜多名女(云云)□善

205a10□財至彼求覓是女□城中有不知者言□此童

205a11□子諸根寂靜智慧明了□諦觀一尋□目視不瞬

205a12□心不動搖□不應於彼女有貪染心□此童子

205a13□者不行魔縛等(云云)□中有先知是女智者□

205a14□告善財言□善哉善哉□汝今乃能求覓是女□

205a15□汝已獲得廣大善根□汝應決定求覓佛果□

205a16□種種誡之□破一切衆生於女色所有貪染

205a17□心□善男子□此女在於城內市[邱-丘+(序-予+墨)]之北自宅舍

205a18□中□聞已歡喜往詣其門□見其住宅種種莊

205a19□嚴□見此女人容貌姿美□譚說善巧入如幻智

205a20□方便法門□種種嚴身從身出於廣大光明□

205a21□普照宅中□遇光明者身得淸淨□詣其禮

205a22□足□合掌白言□聖者□我已先發等(云云)□女言□我

205a23□得解脫名離欲際□隨其所欲而爲現身□各

205a24□各令其所見不同□若欲意所纏來至我所

205a25□聞法者□見者□執手者□暫升床者□見我嚬

205a26□呻者□見我瞬目者□□得離欲□抱持接脣

205a27□吻等者各得法門□我於過去高行王如來所□

205a28□爲長者妻舍一金錢□爾時文殊爲佛侍者□

205a29□爲我說法令發菩提心□由是得菩薩離欲

205b01□際法門□故知能化所化□是因欲而得離欲□

205b02□故云惡中有善□又如慧上菩薩經上卷□阿難

205b03□入城乞食□見重勝王菩薩與女同床而坐□

205b04□我謂犯穢得無異人□學梵行者□於如來

205b05□敎將無犯見聞中想□發是語時大千六動□

205b06□菩薩卽時身處虛空□去地四丈九尺□語阿

205b07□難言□犯欲者乃能身升空乎□阿難投地自

205b08□悔□如何於大龍所而求短耶□此亦以欲而

205b09□爲法門□比見無□者或稱無□或說理融□

205b10□若得理者應如蜜多慧上之流□身升虛空

205b11□依正嚴麗□令彼悟入無量法門□縱能現通

205b12□尙應問言□通由何得□若自證法門爲名

205b13□何等□從何佛所最初發心□曾供幾佛□未來

205b14□幾時當成菩提□曾從何佛而得受記□未來

205b15□何方淨佛國土□作佛名何□幾會說法□侍者

205b16□補處名字何等□佛壽幾劫□正像法住其數幾

205b17□何□若不能答如是問者□則是鬼通□外道根

205b18□本有漏神通□生染心已此通又失□或是妄語

205b19□無□之人□若謂此身卽是佛者□釋尊已滅慈

205b20□氏未降□又復非是他方佛來□若非魔賊謂

205b21□是誰乎□汝若不信有十方佛□自稱爲佛逆

205b22□之甚矣□故知此人自滅道心破他善種□若

205b23□大權逆化復不自稱我行無□□慧上菩薩經

205b24□又云□過去無數劫有梵志名燈光□在林藪

205b25□間行吉祥願□經四百二十歲入摩竭國□有

205b26□陶師女□見梵志端正投梵志前□梵志報言□

205b27□吾不樂欲□女言□設不能者吾尋自害□梵志

205b28□自念□吾常護戒□若數犯者則非吉祥□離之

205b29□七步卽起慈心而欲犯戒□不然女死□寧令

205c01□女安我入地獄□從其所願經十二年終生

205c02□梵天□前是法身不思議化□此是實行亡梵

205c03□濟物□行效此者審自思之□世間小苦尙不

205c04□能忍□而能犯戒入地獄耶□提婆達多邪

205c05□見卽正者□多兜二字隨存一字□若兩存者恐

205c06□是文誤□略如第一卷記□現住阿鼻受無間

205c07□苦□法華復云□由調達故具足相好□記當作

205c08□佛號曰天王□除法華外餘一切敎□但云生

205c09□生爲惡相惱□此乃敎法權實不同□若諸下結

205c10□也□大權示跡深淺難量□一往觀文□如央掘

205c11□等如似凡夫□如和須蜜久已入位□雖已入

205c12□位卽指初爲長者妻時於欲能離□名惡有

205c13□善□若永爲凡不應證得離欲法門□故知央

205c14□掘且從跡說□若從本說□亦是昔於殺等惡

205c15□中能出離故□是故跡中亦以殺爲利他法

205c16□門□又凡云示者□示爲實行令無量人不復

205c17□爲惡□從實行說於理無傷□世人多迷權跡

205c18□之意□凡諸勝行咸撥爲權□若如此者□諸菩

205c19□薩行事同虛構□□緣實惡者墜□改惡者升□

205c20□是故聖人示爲升墜□令實行者改惡從善□

205c21□是故文云□雖行衆蔽而得成聖□言不妨

205c22□者□謂惡可改勸令於惡而修止觀□不可

205c23□恣惡永作凡夫□非謂存惡名爲無妨□又

205c24□道不妨惡下□明雖復得道猶有餘惡□須陀

205c25□洹者□出曜經第十一云□昔有初果□意專

205c26□女色通于夢想□婦大弊之遇於親族知識

205c27□比丘□婦人白言□我欲陳情爲可爾不□比丘

205c28□答言□無苦隱密之事當爲覆之□婦人言□我

205c29□夫多欲不容食息□由是生疾恐命不全□比

206a01□丘曰□夫若近汝汝當語言□須陀洹人法應

206a02□爾耶□後時如敎□夫聞□愧得第三果□便不

206a03□復與女人從事□婦人問夫□何故永息□夫曰□

206a04□我審見汝何由更往□婦曰□我有何咎汝云

206a05□審見□卽集親族云□夫見疏棄永息情親□夫

206a06□曰□引證自明□乃作□甁滿中盛糞蓋口

206a07□令弄□見其弄已以杖打破□穢汚流溢□汝今

206a08□更能弄此甁不□婦曰□寧抱死屍火坑深水

206a09□高山下墜□終不能近□夫言□我觀汝身復過

206a10□於此□乃說偈曰

206a11□　勇者入定觀　　身心所興坐

206a12□　見已生怨惡　　如彼彩□甁

206a13□畢陵尙慢者□其渡河水水急難渡□乃叱之

206a14□曰□小婢駐流□河神瞋之詣佛訴曰□畢陵罵

206a15□我□佛命畢陵伽來與河神懺悔□畢陵喚曰□

206a16□小婢來□我與汝懺悔□衆人笑曰□懺而更罵□

206a17□佛問河神□汝見畢陵合掌未□曰具見□佛言□

206a18□懺已無慢而有此言者□當知是人五百世

206a19□中作婆羅門□又見河神宿生曾爲己婢□常

206a20□自高慢輕笑餘人□本來所習口言而已□身子

206a21□生瞋者□時羅云從佛經行□佛問羅云□何爲

206a22□羸瘦□羅云以偈答佛□若人食油則得力□若

206a23□食□者得好色□食麻滓菜無色力□大德

206a24□世尊自當知□佛問羅云□是衆中誰爲上座□

206a25□羅云答□和尙舍利弗□佛言□舍利弗食不淨

206a26□食□時舍利弗轉聞是語□卽時吐出食□作是

206a27□誓言□我從今不復受請□時波斯匿王須達

206a28□多等詣身子所□佛不以無事受請□今不受

206a29□請我等云何得淸淨信□身子述佛所訶語

206b01□王□王白佛□佛□還受請猶故不受佛言□是

206b02□人心堅不可復轉□昔曾爲蛇害國王□醫收

206b03□令嗽毒□若不[口*□]者卽須入火□思之曰□我

206b04□毒已放云何更嗽□乍入火死□以由善惡不

206b05□相妨故□故得極果猶有於惡□譬如下擧譬□

206b06□大虛空中都無明暗□明暗約色故有相除□

206b07□法性太虛本無善惡□凡夫情謂善惡相除□故

206b08□寄小乘及諸凡夫□善惡二法不相妨者□以

206b09□由體性本不二故□如是達者方顯菩提□所

206b10□以於惡令修止觀達惡無惡見惡體性□卽

206b11□知體性本無善惡□若人下正明於惡修觀□

206b12□此且通明對惡設觀□雖用九想等折伏彌

206b13□劇□故應用今四運推檢□恣其意地制其身

206b14□口□以觀推窮今欲破壞□故云蔽若不起不

206b15□得修觀□譬如下擧譬也□綸者絲索也□亦可

206b16□作輪字□釣法似輪故云輪釣□大論云□呑鉤

206b17□之魚雖在池中□在水不久□行者亦爾□信深

206b18□般若當知不久在生死中□此觀貪欲□論云

206b19□生死者□因中說果故云生死耳□重欲如魚

206b20□强觀微如繩弱□恐觀力微爲欲得便□不

206b21□須卒斷恣之用觀□是故誡言不可爭牽□

206b22□觀法爲鉤恣起爲餌□餌者食也□欲輸觀便

206b23□名爲入口□長時爲遠少時爲近□增盛爲浮

206b24□微劣爲沈□恒用此觀追之不舍□不使成

206b25□因至於來果□名爲不久□欲斷觀成名爲收

206b26□獲□初成爲收□入位爲獲□於蔽下合中言若

206b27□無等者□此觀旣有治欲之能□數起重欲彌

206b28□彰觀妙□故云有魚多大唯佳□常以妙觀隨

206b29□之不捨□數起爲多深重爲大□此蔽不久等

206c01□者□復更借喩以結法文□御者進也□大經第

206c02□九云□如以□術□藥令良□用塗革□以

206c03□觸毒蟲□毒爲之消□蔽亦如是□以觀觀之□

206c04□是蔽不久堪任爲觀□蔽體全轉故云堪任□

206c05□欲如革□觀如良藥□以法法欲義之如塗□

206c06□觀成入欲欲無不破□如觸毒蟲毒爲之

206c07□消□欲轉爲智智能進道□運至涅槃名堪乘

206c08□御□云何下別明用觀□初約貪欲於六蔽中

206c09□卽屬初蔽□貪欲卽是□之流例□於三毒中正

206c10□是初毒□卽爲三觀□注其三者是也□初空觀

206c11□中初文四運用觀方法□爲當下正用觀推□今

206c12□初是初運望第二運四句推法□先列四句□

206c13□若未下□覆推檢□卽滅而生生滅相違者□滅

206c14□與生反□若卽滅生故成相違□如燈滅處卽

206c15□名爲明□故無是處□若離生則無因者□離此

206c16□滅處孤然自生□故成無因□如離燈滅處自

206c17□然生焰□又若許無因而有生者□諸無因處

206c18□亦應有生□如無乳處亦應有酪□乃至木

206c19□石應有心生□次未貪至無因者□貪雖未起

206c20□體性是生□初立句竟□次爲卽爲離者先定

206c21□之□若卽下次難□先難卽也□不滅而生□卽此

206c22□不滅復生欲貪□故成未貪與欲貪□□若許

206c23□二□則應生邊復生於生□故云無窮□若離

206c24□下難離句也□無因同前故云亦也□若亦滅

206c25□下難第三句者□若俱存者□如相違因而生

206c26□果者□是義不然□相違之法二法不□□豈共

206c27□爲因而能生果□是故互責云不相須□亦是

206c28□於滅復是不滅□故云不定□此不定因□豈生

206c29□欲生決定之果□若其下復以一異重責其

207a01□因□若言體一相違之法體不應一□若言體

207a02□異滅與不滅復不相關□何得二法共爲一

207a03□因而生於果□如云乳亦滅亦不滅而生酪

207a04□者□無有是處□若非下難第四句□凡雙非句

207a05□本破兩亦□兩亦卽是第三句也□故第三被破

207a06□更至第四□故亦責云□爲有爲無□若是有是

207a07□無還同第三□單有單無復同初二□是則雙非

207a08□不異前三□何須更立□是故結云何謂雙非□

207a09□以乳爲譬準前可知□此妙觀門假設賓主□

207a10□念念硏□使一刹那無逃避處□性相俱泯方

207a11□名卽空□空故不見欲貪欲生□次還轉下準

207a12□義應有六十四句□現文唯有一十六句□如

207a13□向四句卽是責於欲貪欲生不可得竟□還

207a14□轉向來四句之法□推下三句□□應合云不

207a15□生乃至非生非不生□今文云生乃至非生非

207a16□不生者□或是重擧或是文剩□問□何故復推

207a17□下之三句□答□前雖推於欲貪欲生□旣不見

207a18□生□恐計無生乃至轉計非生非無生等□是

207a19□故還須更推下三□若推無生應云爲當

207a20□未貪欲滅欲貪欲不生□爲當未貪欲不滅

207a21□欲貪欲不生□爲當未貪欲亦滅亦不滅欲貪

207a22□欲不生□爲當未貪欲非滅非不滅欲貪欲

207a23□不生□一一亦須複推重責有無卽離及以性

207a24□等□具如初句□但以不生用替於生爲異

207a25□耳□復應以未貪欲滅等□對推欲貪欲亦生亦

207a26□不生非生非不生亦如是□此名推於具足

207a27□四句相□故復更推正貪欲及以已未更生

207a28□三箇一十六句□故知今文但推初句□初句旣

207a29□爾餘三準知□皆以未貪欲中四句著前□欲

207b01□貪欲中一句在後□卽以生等四欲貪欲對

207b02□前四箇未貪欲故成十六句□今且具作三箇

207b03□十六句圖使文可見□則已望未比準可知□

207b04□初十六句者如向已釋□更爲圖之□爲當

207b05□欲貪欲生(未貪欲滅)(未貪欲不滅)(未貪欲亦滅亦不滅)(未貪欲非滅非不滅)

0207b06□欲貪欲不生(未貪欲滅)(未貪欲不滅)(未貪欲亦滅亦不滅)(未貪欲非滅非不滅)

0207b07□欲貪欲亦生亦不生(未貪欲滅)(未貪欲不滅)(未貪欲亦滅亦不滅)(未貪欲非滅非不滅)

0207b08□欲貪欲非生非不生(未貪欲滅)(未貪欲不滅)(未貪欲亦滅亦不滅)(未貪欲非滅非不滅)

207b09□

207b10□

207b11□下三四句例初四句作應可解□故今文中

207b12□不復委書□如是推檢未貪欲中求欲貪欲

207b13□四句□得□尙不見有欲貪欲心非生非不

207b14□生□況復於生□雖有此推欲心□盛□或復未

207b15□推欲貪欲心□以至正起□雖爾非身造境名

207b16□之爲正□但是起心推令不起□故須還用一

207b17□十六句□向欲貪欲中求正貪欲□永不可得□何

207b18□者□此之正起必藉欲起□故推欲起求正□

207b19□得□爲當

207b20□正貪欲生(欲貪欲滅)(欲貪欲不滅)(欲貪欲亦滅亦不滅)(欲貪欲非滅非不滅)

0207b21□正貪欲不生(欲貪欲滅)(欲貪欲不滅)(欲貪欲亦滅亦不滅)(欲貪欲非滅非不滅)

0207b22□正貪欲亦生亦不生(欲貪欲滅)(欲貪欲不滅)(欲貪欲亦滅亦不滅)(欲貪欲非滅非不滅)

0207b23□正貪欲非生非不生(欲貪欲滅)(欲貪欲不滅)(欲貪欲亦滅亦不滅)(欲貪欲非滅非不滅)

207b24□

207b25□

207b26□

207b27□如是推□□尙不見正貪欲非生非不生□況

207b28□復見生□雖復不起惑旣未斷□但是暫息及

207b29□緣境謝□名貪欲已□防後起故故須更推□若

207c01□謂此心爲無生者□謬之甚矣□爲當

207c02□貪欲已生(正貪欲滅)(正貪欲不滅)(正貪欲亦滅亦不滅)(正貪欲非滅非不滅)

0207c03□貪欲已不生(正貪欲滅)(正貪欲不滅)(正貪欲亦滅亦不滅)(正貪欲非滅非不滅)

0207c04□貪欲已亦生亦不生(正貪欲滅)(正貪欲不滅)(正貪欲亦滅亦不滅)(正貪欲非滅非不滅)

0207c05□貪欲已非生非不生(正貪欲滅)(正貪欲不滅)(正貪欲亦滅亦不滅)(正貪欲非滅非不滅)

207c06□

207c07□

207c08□此前貪欲雖復暫息名貪欲已□對餘境時

207c09□復名爲未□已未雖卽同是不起□對境時別□

207c10□相待成異□初息名已□息已名未□故此未心

207c11□通對十界□後若別起此未屬別□恐屬別故

207c12□故亦須對起已觀之□應云爲當貪欲已心

207c13□滅□未貪欲心生□爲貪欲已心不滅□未貪欲

207c14□心生□貪欲已心亦滅亦不滅□未貪欲心生□貪

207c15□欲已心非滅非不滅□未貪欲心生□乃至未貪

207c16□欲心非生非不生□成十六句□問□已但名滅

207c17□未名不生□云何俱具生等四句□答□今觀念

207c18□念皆是於生□但望境暫息及以未起□得已

207c19□未名□於此已未恐計生等□故須復以四句

207c20□推之□若言已心但名滅者□正心亦應但名

207c21□爲生□何等亦具無等三句□是故當知皆

207c22□用四句□又於已心推未心者□一防當起□

207c23□二未契眞□防過入理是故須檢□幷此十六□

207c24□合成四箇一十六句□若□觀便悟□一句卽足□

207c25□何須苦至六十四耶□爲鈍根者展轉生計□

207c26□是故具破六十四句□若是具出轉計之相□

207c27□至第五卷三假四句□具足說之□若論文意

207c28□卽應頓推一一令成不思議境□今文且寄

207c29□次第別說□故六十四句但名入空□況復先

208a01□知不思議理□欲心□破妙境宛然□事助尙須

208a02□正助合行□況此推窮寧不卽理□卽理之時

208a03□方見四運心性眞如□觀貪欲下結成空觀□

208a04□言雙照者□貪欲是假推破是空□空無空相□

208a05□空卽假故□假無假相□假卽空故□雙亡雙照□

208a06□如是空假誰不謂是三觀一心□應善推思

208a07□言同意異□故今但是入空觀耳□皆如上說者□

208a08□此還轉句皆如初文觀於生句□若是三觀其

208a09□一之言誠無所以□是故圓觀必云百界卽空

208a10□假中□若言此空雖云其一□空中已具假中

208a11□觀者□假中二觀例亦應然□假觀文中何故直

208a12□列十界而已□若蔽恒起下觀成氣分□恒起等

208a13□者□問□四句推檢貪欲泯然□但有妙觀無復

208a14□貪欲□何得復云而起而照□答□言起照者正

208a15□明有起無時不照□照時豈可必須於起□今

208a16□明此觀有破蔽功□是故須云而起而照□又

208a17□爲防於起時妨照□是故復云而起而照□理

208a18□須起不起俱照□照不照俱亡□亡不亡咸泯□泯

208a19□不泯湛然□如是方成入空之道□是故今云

208a20□不見起照起照宛然□又觀下假觀也□還擧作

208a21□受一十二事□一一十界名之爲假□一家敎門

208a22□藏通卽約六道論假□用觀卽有卽不卽異□

208a23□其法卽是藏通入門□別圓假觀必約十界□

208a24□但以次第不次第別□一心異心□明境□妙□

208a25□比者頻聞觀柱緣生□緣生卽空□空假不二名

208a26□爲三觀□作此說者尙未成通□通須四句

208a27□成性相空□若有中名異通敎者□通敎何曾

208a28□無中道名□況復通敎仍須四門□門門十乘方

208a29□名通觀□人不見此何殊暗空□爲六度下結

208b01□成三三昧等恒沙佛法□如是下中觀也□初辨

208b02□觀相□還撮前來空假二觀□卽邊而中方名

208b03□妙中□是故初云如是觀時指前二觀□□於

208b04□作受推成空假□今於空假而見卽中故云

208b05□分明□幻化卽前十法界假□與空卽前性相二

208b06□空□空假與性三法相卽□故無妨□□故知此

208b07□中雙照之名與前永別□傳大士獨自詩云□獨

208b08□自精□其實離聲名□三觀一心融萬品□荊棘

208b09□叢林皆自平□故知大士亦於作受以修三

208b10□觀□所以者何下重釋三觀相卽之相□前空觀

208b11□中□但云起照不及見等□此中法性與蔽相

208b12□卽□是故中觀永異於空□貪欲極□尙卽法

208b13□性□況復餘法而非三諦□若蔽□法性等者□法

208b14□性與蔽不相□者約理而說□如水與波不

208b15□相妨□□乃至法性與蔽起息相卽者□正明令

208b16□觀蔽中法性□法性無起亦復無息□蔽起息

208b17□故□故云起息□若爾□性無起息蔽有起息□其

208b18□性天殊何名體一□答□□以蔽性其體不二□

208b19□故云法性無復起息□是則從理俱無起息□

208b20□從事說者□蔽有起息性無起息□若絶待者□

208b21□無蔽無性亦無起息□若得此意□但觀貪欲

208b22□卽是法性□法性無性□是故名爲世諦破性□

208b23□卽是性空□此性卽法法體卽空□名爲相空□無

208b24□行經云下引證也□經云□貪欲卽是道□□癡亦

208b25□復然□如是三法中□無量諸佛法□若有人分

208b26□別□怒癡及道□是人去佛遠□譬如天與地□

208b27□經意正明蔽性不二□是故誡之□不許分別□

208b28□淨名下復引淨名者□非道卽蔽佛道卽性□衆

208b29□生卽菩提涅槃者□具存應云一切衆生卽是

208c01□菩提□不可復得□一切衆生卽涅槃相□不可

208c02□復滅□菩提乃是證得之道□旣卽衆生故無

208c03□所得□涅槃卽是寂滅之果□旣卽衆生亦無

208c04□別滅□菩提涅槃是果上法□尙卽衆生□豈令

208c05□法性離於貪欲□爲增上下斷疑也□疑云□若

208c06□爾□何故經中令斷貪欲□故爲斷云□爲增上

208c07□慢說斷貪欲□凡夫謂證二乘謂極□爲此二

208c08□人說離□怒□何者□凡夫癡慢是故令斷□二

208c09□乘機近宜爲說斷□若無此二純諸菩薩□卽

208c10□應爲說□怒癡性卽是解脫□故今觀蔽□不

208c11□謂此二上慢之人□一切塵勞是如來種者□

208c12□後經具明三種種性□塵勞卽是了因種也□五

208c13□無間等緣因種也□六入七識正因種也□故知

208c14□欲蔽卽法性種□經文別對□今文從通□是故但

208c15□云蔽卽法性□山海色味等者擧譬□如須彌

208c16□色如大海味□毘曇俱舍□云□妙高四面各

208c17□有一色□東黃金□南琉璃□西白銀□北□璃□隨

208c18□其方面水同山色□衆生入中盡同水色□大

208c19□論一百云□外書說□此山純黃金色□衆生投

208c20□中其色無二□故云山色□海味者□大經云□衆

208c21□流入海同一鹹味□故云海味□文隔字對故

208c22□云山海色味□法性亦爾□諸法入中同一理味□

208c23□故法性外更無餘法□故云無二無別等也□常

208c24□修觀下結位□卽觀貪欲若不結位恐迷者

208c25□濫□故須結之□六卽之中不云理者□現修觀

208c26□故□所觀之理卽是理也□破蔽根本者□觀法雖

208c27□圓銅輪已前□惑前去□故至此位方破根

208c28□本□於貪蔽中下□結成橫□□六卽淺深故名爲

208c29□□□諸度相望無復前後□故名爲橫□例上六

209a01□度皆應結之□善中少濫故不結耳□次觀瞋

209a02□蔽廣應同前□此文漸略□初文立境□卽指重

209a03□瞋爲今觀境□鬱謂鬱□□勃謂卒起□當恣任

209a04□下明起觀方便□例前貪欲可以準知□次起

209a05□觀□例上亦應六十四句□文中略存四四句

209a06□中兩四句頭□謂生及無生□三四□略□文從

209a07□語便□但云旣不得其生亦不得其滅□滅卽

209a08□不生□言從誰等者□歷十二事必屬一事□總

209a09□推宰主故但云誰□相貌空寂空觀也□十界

209a10□假觀也□四德中觀也□是爲下引證也□前引

209a11□無行具明三毒□是故此中不重引之□淨名

209a12□衆生菩提涅槃□意□同前□觀犯戒下□略例

209a13□餘蔽餘毒□餘有毒蔽之所攝者□故云一切□

209a14□癡帶於邪故云邪癡□故用因緣爲能治

209a15□者□因緣一法治邪癡故□故云深入緣起斷

209a16□諸邪見□四觀無記者□初示觀境出無記相□

209a17□[夢-夕+登]□者無所明也□異前諸善諸惡二相□所

209a18□以下用觀意也□有此一機□是故今識此之

209a19□無記□復堪爲境□是故得觀□大論云下引證

209a20□也□無記之心似無知相□論中旣云有般若

209a21□故□是故須觀□向云奈何者□其性昧劣不同

209a22□善惡□且折伏之□故云奈何□復更引論而開

209a23□許之□何者□有漏之法三性收盡□已說善惡

209a24□須辨無記□若不爾者觀境不周□又若任善

209a25□惡亦無觀慧□何但無記□若有般若通得修

209a26□觀□何獨善惡□且據一往善惡易動□無記難

209a27□□□難易雖殊咸須用觀□又向從報法大槪

209a28□判之□若委論者□蔽度之外□餘一切心俱名

209a29□無記□是故無記不可不觀□觀此下推成觀

209b01□境□心相不顯其境難緣□若與善惡對辨同

209b02□異□則無記可識便成觀境□故云同則非無

209b03□記□異者下□以四句推□記卽善惡故對推之□

209b04□其性[夢-夕+登]□四運不顯□故但對善惡四句推

209b05□之□現文但有四句推法□若防轉計□亦應具

209b06□用一十六句□謂無記不生亦生亦不生非生

209b07□非不生□亦各四句□旣無四運不須轉推至

209b08□六十四句□求記不可得者□求於善惡尙自

209b09□□得□無記與誰對辨同異□旣無同異生卽

209b10□無生□故不可得□若轉計者從此句生□今文

209b11□存略故但複云非合非散及非生滅□是則

209b12□無記心性與前善惡心性不殊□體同名異□

209b13□是故名爲非合散等□性旣若是是故無記堪

209b14□爲觀境□又歷下次將無記歷十二事□卽指

209b15□十二事名之爲處□無記及者例前可知□如

209b16□此下結成三觀□初是空觀□十界是假□法性是

209b17□中□法性常寂下一止觀結□於無記下引證也□

209b18□意亦同前□亦應具引無行等經□無記卽當

209b19□癡蔽故也□亦應用於淨名中意□無記卽是

209b20□菩提涅槃□但推無記與記同異□卽見無記

209b21□法性之理□亦應對於增上慢者說斷無斷□

209b22□及結攝等準前可知□故云例上□復次下以

209b23□三止觀結前三章□最後善者□指諸惡初通

209b24□相善惡□展轉相望唯圓爲善□圓居最後是

209b25□故成漸□如思議境最後佛界□先歷前九故

209b26□成思議□況復結文非修行相□不須更以圓

209b27□漸爲妨□善惡俱等者□別相之惡六度之善□

209b28□一一無非三觀法界□故卽名頓□具如前說□

209b29□[袖-由+□]□善者□非前兩收不出前兩□起空屬空

209c01□起有屬有□中道慈悲亦復如是□是故[袖-由+□]□

209c02□名爲不定□與下第五卷[袖-由+□]□四句□文異義

209c03□同□彼但爲成四句故也

209c04□止觀輔行傳弘決卷第二之四

209c05□

209c06□

209c07□止觀輔行傳弘決卷第二之五

209c08□

209c09□　　　　唐毘陵沙門湛然述

209c10□復次四種下料簡也□初文略判行異理同□

209c11□以隨自意對三辨別□何者以明所發動障

209c12□不同□而理觀不別□問□常坐觀於三道等□常

209c13□行觀佛三十二相等□方等觀於摩訶袒持尊

209c14□容道具等□法華觀於六牙白象等□隨自意觀

209c15□於善惡及無記等□四觀各別□何名爲同□答□

209c16□此□約於所歷事說□若能觀觀無非一心□

209c17□所緣之理莫非三諦□是故得云理觀同也□

209c18□若但下明必須理以達事行□又不得理觀意

209c19□下□明必用理爲事所依□若事相下□以此對

209c20□三辨間無間□方法局三等者□對三以判理

209c21□事通別□此中依經非無方法□況三三昧所

209c22□不攝者□屬此中□非謂此中不須方法□

209c23□但此三昧不必方法□是故方法局在前三□問

209c24□下簡四三昧有勸無勸□問意可見□答意者□

209c25□此三昧中雖通諸經及以諸善□以許於惡

209c26□修止觀故□防護鈍根不曉文旨□故直說觀

209c27□不明勸修□若據前文而起而照□亦是於起

209c28□而勸修觀不得彰言顯了奬勸□是故望前

209c29□名無勸修□若據諸經能滅重罪□以有重

210a01□過彌須勸修□故請觀音云□蕩除糞穢令得

210a02□淸淨等□諸經例之故非全無□淮河下明師

210a03□有自行之失□淮北河北□邪空之人濫稱大

210a04□乘□入惡無觀□故以無禁捉蛇喩之□禁者

210a05□制也□術法制物故也□貪欲如蛇觀法如禁□

210a06□以觀觀欲如捉蛇□不善四句如無禁□如

210a07□阿梨□經云□佛在給孤獨□何梨□伽陀婆利

210a08□生是惡見□我知世尊說行□欲不障於道□

210a09□比丘三諫不止□來白佛□佛言□喚來□來已佛

210a10□問□答言□如是□佛喚諸比丘問□諸比丘皆言□

210a11□佛但言欲如火如蛇如毒(云云)□佛言□彼倒解

210a12□故□如人欲得捉蛇通行求蛇□於靜林間

210a13□見極大蛇□便捉蛇腰蛇□擧頭□□其手

210a14□足及餘支分□以不善得捉蛇法故但受極

210a15□苦□顚倒解義亦復如是□欲善捉蛇手捉鐵

210a16□杖□見極大蛇□先以鐵杖壓其蛇頭手捉其

210a17□項□蛇雖反尾但纏手足及餘支分□不能復

210a18□損捉蛇之人□彼以善解捉蛇法故□今無

210a19□觀法入惡亦爾□言惡不障反爲惡害□若以

210a20□妙觀杖入六塵林□遇貪欲蛇按四運頭□以

210a21□觀捉項不令毒害至成身業□失於淸淨常

210a22□住法身□彼阿梨者無正觀杖□而但說於貪欲

210a23□不障□義稍欲同故借喩此□今當下□卽其先

210a24□師□說於無禁捉蛇之相□其先師者鈍根障

210a25□重□善修不成□暫放入惡想似空觀□謂此空

210a26□解以爲深證□卽自行之失也□不識下敎他失

210a27□也□自善不生故棄善從惡□純將入惡空解

210a28□敎他□他亦時有生空解者□便以爲據□謂

210a29□唯惡是實□自此已後空解亦忘□唯遍造惡□

210b01□盲無眼下□弟子謬受之失□無敎相眼名之

210b02□曰盲□善修不成名爲根鈍□數起貪欲爲煩

210b03□惱重□如此等人更聞師說純令入惡□順欲

210b04□順情遍造衆惡□遂令百姓下□明自他失□忽

210b05□輕也□棄也□自他失故民輕王滅□今時吳越餘

210b06□風尙存□將孤介爲小乘□以合雜爲無□□

210b07□隋朝猶有故云未改□史記下□引事類失□初

210b08□引史記以類其師有妄授之失□周是國號

210b09□姓姬氏□帝王世紀曰□帝□妃姜嫄履神人之

210b10□跡而孕□以爲不祥□棄之陋巷牛羊不踐□

210b11□置之寒水鳥覆翼之□嫄以爲神收而養之□

210b12□童□好於稼穡□及長仰伺房星□以爲農候□

210b13□舜進之於堯□以掌農正而爲稷官□故謂之

210b14□后稷□賜姓姬氏□始武終□三十七王□頌曰□

210b15□武成康昭穆恭懿□孝夷□宣幽□平□桓莊僖

210b16□惠襄項匡□定簡靈景悼敬元□貞哀思哲威安

210b17□列□顯順□王三十七□□不經年□或云三十

210b18□八□左傳曰□初平王之東遷也□辛有適伊川□

210b19□見被髮而祭於野者曰□不及百年此其

210b20□戎乎□其禮先亡矣□言周末者□但是微末之

210b21□末非謂最後□言犬戎者卽六戎是□初名六

210b22□渾□今時其地置六渾縣□謂唐虞已上有犬戎

210b23□□□薰□□居天之北邊□隨畜牧而轉移□逐

210b24□水草而遷徙□無耕田有畜養□各有地分而

210b25□無文書有言語約束□兒能乘羊引弓射鳥□

210b26□唯習弓箭而無禮義□君王已下皆食畜肉□

210b27□少者食肥美老者食其餘□貴少賤老□父死

210b28□妻其母兄死妻其嫂□自殷周已來侵抄中

210b29□國□不絶如□者□周家被侵宗社幾盡□餘不

210c01□盡者其猶□也□後西伯伐犬戎逐於洛北□

210c02□時時入貢名爲荒服□自爾已後犬戎不至□

210c03□被袒自是周室衰相□豈可效之□時□如周

210c04□末□邪師如被袒□正敎如識者□破戒如失禮□

210c05□欲境如犬戎□破損正觀如侵中國正因不

210c06□絶如似一□□緣了漸亡義如漸盡□又阮籍

210c07□下□類弟子謬受之失□於中初擧公卿效阮

210c08□爲類□列傳云□阮籍字嗣宗□陳留尉氏人也□

210c09□容貌魁傑志氣宏放□傲然獨得任性不□□喜

210c10□怒不形於色□或閉戶讀書累日不出□或登

210c11□臨山水信宿忘歸□嗜酒能嘯忽忘形骸□時

210c12□人多謂之癡□晉魏之世天下故多名士□而少

210c13□有全者□因不交世事□飮爲常□及文帝

210c14□輔正□拜爲東平相□乘牛而往旬日而還□

210c15□雖性志孝而不拘禮敎□母終正與人棋□對

210c16□者求止□固留決賭□賭訖飮酒二升□擧聲一

210c17□號□吐血數升□裴楷往弔□但踞醉直視而已□

210c18□見禮俗之士以白眼視之□由是禮俗之士

210c19□嫉之若□□或時輒臥□家少婦之側□或他

210c20□有亡者無親而往弔□駕不由路□窮則哭還□

210c21□宗集不復用杯□團坐圍盆而相□□如此奢

210c22□誕豈可效耶□是爲司馬氏滅相者□國號晉□

210c23□姓司馬氏□高陽之子黎爲夏官　及周以夏

210c24□官爲司馬□因以爲姓□懷愍至孝武來□一十

210c25□五帝□愍帝之時晉國亡者□由諸賢達不習

210c26□兵戈尙文奢誕□後公卿子孫效之□遂爲五

210c27□胡侵國□因幸江東□故童謠云□五馬浮渡江□

210c28□一馬化爲龍□因□惠帝第三子叡等徙都建

210c29□業□號爲東晉稱元帝□至孝武時仍多酒

211a01□色□由□祚傾□晉祚傾者□由公卿子孫謬效

211a02□阮籍□初有嫉賢之難□避世佯狂□後無□才

211a03□之危□何須效誕□又如阮籍兄子咸□咸次子

211a04□孚□元帝時爲參軍□蓬頭飮酒不以王務經

211a05□懷□恒爲右司所按□帝容之□後拜揚州長

211a06□史□帝謂曰□卿鎭軍府□宜節飮也□對曰□陛下

211a07□不以臣不才□委以軍旅之重□臣不敢有言

211a08□者□以今王□作威風敎赫然皇澤遐被寇賊

211a09□息跡□□□旣澄日月明白□亦何可□火不

211a10□息□正應端拱嘯詠□以樂當年□尋被蘇峻作

211a11□難□此亦不修兵甲之失故也□習三昧者亦

211a12□復如是□爲難逢障於惡修觀□無難何須

211a13□捨善從惡□依敎修觀如用文武□無故入

211a14□惡如效誕逸□忘授邪法如阮狂□□弟子妄

211a15□受如公卿子□宇文下□明周武信讖以類妄

211a16□受□其先炎帝神農氏□爲黃帝所滅□子孫避

211a17□之□居于朔野□鮮卑奉以爲主□其後曰普□□

211a18□因狩得璽□普□異之以爲天授□其俗謂天

211a19□曰宇故曰宇文□初登之時亦信佛法□後信

211a20□讖緯云黑衣當王□遂重道宗□親承符□□玄

211a21□冠黃褐內常服用□心忌釋宗盡欲誅殄□而

211a22□患信佛者多□未敢專制□有道士張賓詭詐

211a23□罔上□私達其策□潛進李宗排斥釋氏□讖緯

211a24□如惡師□周武如弟子□亦由元嵩魔業等者□

211a25□周武已忌更加元嵩□故云亦由元嵩魔業□

211a26□元嵩相副帝納其言□欲□經過貶量佛失□

211a27□召僧入內七宵行道□帝與同場七宵無過□

211a28□又□司隷大夫甄鸞□詳佛道二敎□鸞上笑

211a29□道論三卷三十六篇□用笑三十六部□其時又

211b01□有安法師與帝情重□又著二敎論十二篇□

211b02□明道敎攝在九流之內□不應獨爲敎主□故

211b03□敎唯有二□遠法師有抗帝論□後帝東巡任

211b04□道林開佛法□又因王明上表以開佛法□其

211b05□元嵩本河東人□遠祖從宦家于蜀川□梁末

211b06□都東城□卽後梁蕭察也□察滅□立□至天保

211b07□十二年□當陳太建六年□卽宇文建德三年滅

211b08□佛道二敎□宇文經于七年至天和二年□嵩

211b09□上表云□唐虞之世無佛圖而國安□齊梁有

211b10□寺舍而祚滅□但利民益國卽稱佛心□夫佛

211b11□者以大慈爲本□終不苦役黎民虔恭泥

211b12□木□請造平延大寺□容著四海萬姓□不勸立

211b13□曲見伽藍□偏安二乘五典□平延寺者□無間

211b14□道俗罔擇冕親□以城隍爲塔寺□卽周武

211b15□是如來□用郭邑作僧坊□和夫妻爲聖衆□

211b16□推令德作三綱□遵耆年爲上座□選仁智

211b17□充執事□求勇略作法師□是以六合無怨紂

211b18□之聲□八方有歌周之詠□飛沈安其巢穴□水

211b19□陸任其長生□都上一十五事□上表後身生

211b20□惡瘡亡也□邕是法滅之妖怪□何關隨自意

211b21□意耶□元嵩如惡師□周武如弟子□何以故下□

211b22□釋謬信也□三昧之人亦復如是□一內無慧

211b23□解□二信其本師□三貪慕前達□故知先須以

211b24□敎自軌□方信其師□不然則全謂行惡而爲

211b25□正道□覺已改棄趣理非遙□如譬喩經云□有

211b26□驢挽車日行數百里□於息處見兄□兄語弟

211b27□曰勿放此驢與餘驢相見□弟曰□夫善者相

211b28□得諛諂相遇□物類相逢無不歡喜□弟故放

211b29□之與他驢相見見已亦復不鳴不食□相嗅

211c01□而已□兄後駕之便臥不行□兄便大瞋截尾

211c02□剪耳被苦乃行□驢語大家□君放我見惡知

211c03□識□我問□汝何以肥充□答言□我給陶公負土□

211c04□若得惡道便臥不行□公便負擔放我道邊

211c05□食□食得好草歸得芻散是以得肥問我何

211c06□瘦□答曰□挽車日行數百里□飮食□軻□我今

211c07□效彼謂得放免□反見□截不復敢臥□乞

211c08□得存活□主愍放之□人亦如是□信其惡師必

211c09□招惡果□譬如西施等者□嚬呻痛病吟也□杜者

211c10□不出門也□亦塞也□潛者隱水也□逝者往也□

211c11□莊子云□西施心痛而嚬其里□其里之醜人見

211c12□而美之□亦歸捧心而嚬其里□其里富人見

211c13□之堅閉門不出□貧者見之□妻子而去之

211c14□走□彼知美嚬不知嚬之所以美□穴者深潛□

211c15□飛者高逝□此之二句在莊子毛□麗姬文中

211c16□云□如一女人人見之卽愛□鳥見之高飛□魚

211c17□見之深潛□今文將此二句共成西施之文□

211c18□彼注西施文云□夫禮義者當時而用則西施

211c19□也□過時而不棄□卽□女也□夫三皇五帝之

211c20□禮義法度其猶□梨橘柚□其味相反而皆可

211c21□口□故禮義法度者□須應時而用之□今取猿

211c22□狙衣以周公之服□彼必□□挽裂盡去之□

211c23□觀古人與今其猶猿狙之異周公□隨自意

211c24□者亦復如是□須應時而變知宜不宜□豈可

211c25□唯效入惡不知入惡之所以□今以西施

211c26□譬宜入惡修觀人也□根利得時如西施□

211c27□性多貪欲如心病□於欲巧修如美嚬□彌增

211c28□明靜如益美□根鈍失時如□女□智非善

211c29□巧如本醜□謬習入惡如效嚬□唯長惡邪

212a01□如彌劇□有人將國王大臣等□合貧者遠徙

212a02□等文□語不相當復非文次□今試爲合之則

212a03□順文旨□小乘之人如貧者□大乘之人如富

212a04□者□修事善人如穴者□習事定人如飛者□

212a05□是四種人不喜惡見□見是惡已彌爲自勉□

212a06□小乘涅槃爲遠徙□大乘□藏如杜門□堅固

212a07□事戒爲深潛□期心上界爲高逝□前文以類

212a08□本師之過□此文以類弟子之非□如此消釋與

212a09□文會也□彼諸人下□重責也□貪欲狂故逐入

212a10□惡雷□無觀凡夫猶如倉蠅□而專入惡爲

212a11□欲唾□□嗜亦貪欲也□其師過下□明師差機

212a12□迷旨之失□此師不達入惡之言□次引佛意

212a13□責有法譬合□初法□如文□譬如下□擧譬□熱甚

212a14□口□宜治以黃湯□不可惜齒而致損命□

212a15□起重貪欲如熱甚□不受對治如口□□隨

212a16□自意法如黃湯□於惡修觀如鑿齒□入惡雖

212a17□鄙爲存慧命□縱惡不觀如藥不入□佛亦

212a18□如下□合也□通合逗機□初明惡機中□云如快

212a19□馬等者□根利如快馬□起惡如僻路□聞說

212a20□如鞭影□欲息如正路□雜阿含云□佛告比

212a21□丘□有四種馬□一者見鞭影卽便驚悚隨御

212a22□者意□二者觸毛便能如上□三者觸肉然後乃

212a23□驚□四者徹骨然後方覺□經合喩云□初馬如

212a24□聞他聚落無常卽能生厭□次馬如聞己聚

212a25□落無常□卽能生厭□三者如聞己親無常卽

212a26□能生厭□四者猶如己身病苦方能生厭□大

212a27□經十六釋調御中□亦以四馬喩聞生老病

212a28□死□故知二經□喩三藏中意□今借喩此以

212a29□對四敎□快馬卽是圓機□貪欲卽是道也□若取

212b01□意僻越浪行貪欲□則都非四數□若機淺者

212b02□次用別敎□乃至通藏如餘三馬□於圓機中

212b03□仍須稱機宜善宜惡□若有下善機也□佛具

212b04□二說下□結斥□公者非私也□灼者明也□公然

212b05□拒佛而差物機□復次下□擧時結過□初文擧

212b06□時宜於惡中而習止觀□次汝今下□引譬引

212b07□事□三破壞下結過也□非有難時不應用

212b08□惡□何意純用等者引經類釋□事不獲已

212b09□令於惡修□汝不觀機純令用惡□如諸外

212b10□道純用邪常□故大經云□譬如舊醫純用乳

212b11□藥□如彼外道唯說邪常□客醫如來初令制

212b12□乳□如說無常以破邪常□成無常已還用

212b13□眞常以破無常□新舊二乳乳名雖同□邪正

212b14□義別□進退適時□不同外道純用邪常□毒

212b15□他慧命□今亦如是□用旣非宜損他慧命□故

212b16□阿含下□引經中事以證適時結過之意□增

212b17□一四十六云□佛在給孤獨□告諸比丘□如放

212b18□牛人具十一事□牛群長益□結爲頌曰

212b19□　解色及相應　　摩刷覆瘡痍

212b20□　放煙幷茂草　　安隱及渡處

212b21□　時宜留[(殼-一)/牛]餘　　將護於大牛

212b22□　比丘亦如是　　知四大造色

212b23□　善別愚智相　　摩刷六情根

212b24□　善覆十善想　　傳所誦爲煙

212b25□　四意止茂草　　十二部安處

212b26□　聖八支渡處　　莫受輕賤請

212b27□　名曰知時宜　　知足爲留餘

212b28□　敬護是將護

212b29□佛說偈云

212c01□　放牛無放逸　　其主獲其福

212c02□　六牛經六年　　展轉六十牛

212c03□　比丘戒成就　　於禪得自在

212c04□　六根而寂靜　　六年成六通

212c05□今文引經安隱渡處□渡處卽津濟也□卽渡水

212c06□處也□此卽兼於自行化他□自行有難故聽

212c07□從險□如王事等令於惡修□無難惡息必

212c08□須從善他機例然□應須詳審□復次下□故以

212c09□水火現事驗之□夷平也□蹈踐也□□履也□踰

212c10□也□又不下□責其差機純令用惡□淨名下引

212c11□證□擧二乘以況凡師□自是下傷歎則戒海

212c12□等者□譬此等人於佛法中□名之爲死□律云□

212c13□譬如彼死屍大海不容受□爲疾風所吹置

212c14□之於岸上□犯重如屍衆海不受□作法□棄如

212c15□疾風吹□甄出衆外如置岸上□兼斥自他

212c16□故云行說□若未行唯說則同梨□違僧屛

212c17□諫但結提吉□謂於惡證墮過人法□自行口

212c18□說□又云證得則兩夷一提□文據重夷故云

212c19□□棄□若但自行敎他則一夷一提□無令毒樹

212c20□者□引譬□棄□大經第三云□譬如長者所居

212c21□之處□田宅屋舍生諸毒樹□長者知已卽便斫

212c22□伐□悉令永盡□長者宅者淸衆所居□毒樹者

212c23□犯重比丘□生必伐者□犯必□也□經有三喩□

212c24□初□國相攻□中毒樹生宅□後首生白髮□章

212c25□安二釋正用後意□初對三惑釋□□國相攻

212c26□譬除四住惑智相傾□除剪毒樹譬除塵沙

212c27□體外之惑□拔棄白髮譬除無明同體之惑□

212c28□次對□棄釋□□國譬治各住各學而行非

212c29□者□毒樹譬治同住各學而行非者□白髮譬

213a01□治同住同學而行非者□文雖引一意亦該

213a02□三□同住各住□若行若說俱須□棄□復次檢

213a03□其惡行下□斥師自行行偏違心□初以事難

213a04□難其行偏□譬如下□譬其行偏而穢淸衆□難

213a05□其下□難其違心□所以下□明此料簡誡勸之

213a06□意□入惡似易尙須誡忌□豈得於此而更勸

213a07□修□如服黃湯下□譬誡忌意□入惡稱病如服

213a08□黃湯□指惡爲道名爲過度□須備律敎而

213a09□補止之□問者□正觀如水理性如珠□諸行

213a10□如風風多浪鼓□事儀動役令觀混濁□何

213a11□須用此四三昧耶□鼓者動也□答中二番各

213a12□有譬合□初譬貧人責其不具□若一下合□若

213a13□於一種三昧觀心卽足□心若樂行及餘儀

213a14□等□如何悅此樂欲之心□若用下化他□自行旣

213a15□然化他準此自行則初後不同□他機則彼彼

213a16□非一□譬如下重譬□且許自行一種爲得□若

213a17□以化他專一則失□煩惱下合□初約一人□若

213a18□化他者應具四悉□乃成四番四種三昧□何

213a19□但四耶□次約多人□初總約四三昧□若爲多

213a20□人彼彼相望□復須四四□又約下□何但如向

213a21□四種三昧相望爲四□一一三昧尙具四悉□況

213a22□復四耶□若樂行等者□樂行下世界□若善根

213a23□下爲人□若坐時下對治□若行時下第一義□初

213a24□約常行借坐對說□若不對說□不可但云

213a25□樂行卽行不樂不行□此則反開懈怠之門□

213a26□何名具須四種三昧□故初標云一種具四□下

213a27□復結云餘三例然□常行旣然□若云常坐故

213a28□應還對行等說之問善扶下□簡根遮□善謂

213a29□上三及隨自意中諸經及善□此善順理可修

213b01□止觀□如起信云□已知法性體無□貪□隨

213b02□順修行檀波羅蜜等□惡旣乖理□何不棄惡

213b03□於善修習□而令於惡修止觀耶□答約四

213b04□句故□故須觀惡□大論二十四云□世尊智力

213b05□知諸衆生上中下根□是人根利爲結所遮□

213b06□猶如央掘□是人根利不爲結遮□猶如身

213b07□子□是人根鈍而無結遮□猶如槃特□是人根

213b08□鈍而爲結遮□謂諸凡夫□論寄小乘故引此

213b09□四□通論四敎例應有之□又復論文通明如

213b10□來善知諸根□不以根利無遮爲首□今明修

213b11□行□是故別以根利無遮□而爲上品□初身子

213b12□者□一聞三諦而得初果□見勇墮負證阿

213b13□羅漢□至法華會先獲記[■/別]□行人下擧今以

213b14□例□準今識昔引現知當□故知今文善惡二

213b15□修□卽是有遮無遮不同□爲破遮故俱須修

213b16□習□昔無二義者□昔旣不曾於善修習□是故

213b17□闕於根利無遮□次句如□王央掘等者□論旣

213b18□寄小故無□王□今辨有遮是故□列□□王

213b19□造逆罪深纏厚□法華座席障未發故□爲凡

213b20□夫衆聞□妙經□涅槃會中機發障動□心生

213b21□悔熱遍體生瘡□世無良醫治身心者□六臣

213b22□雖引六師之言□未審能治我之重患□家兄

213b23□耆婆引至佛所□蒙佛召命□愧悚慄□聞說

213b24□陰幻知罪無生□如從伊蘭生□檀樹□障除

213b25□機熟無根信成□發菩提心述己弘願無根

213b26□信者□小乘卽是初果位也□大乘卽是別住圓

213b27□信□央掘者□若央掘經得無生忍□阿含經中□

213b28□初聞佛偈卽得初果□匿王去後得阿羅漢□

213b29□障雖不如□王造逆□已成害佛及母方便□

213c01□兼殺九百九十餘人□如是重遮不障證法□

213c02□良由根利故使爾也　鞭者策進也□今時行

213c03□人下□擧今以例□正當酬前於惡修觀之問□

213c04□善自斟量察其可不□□宜入惡專善復失□

213c05□宿種難知不可率爾次第三句如槃特者□

213c06□法句經第一云□佛在舍衛□有比丘名槃特□

213c07□新作出家稟性頑塞□佛令五百羅漢日日

213c08□敎之□三年始獲一偈□今文依阿含大論□故

213c09□云九十日□佛知愍傷卽呼著前授與一偈□偈

213c10□云□守口攝意身莫犯□如是行者得度世□槃

213c11□特感佛恩深誦得上口□佛告槃特□汝今年

213c12□老唯誦一偈□人皆知之不足爲奇□須解

213c13□其義□所謂身三口四意三□觀其所起察其

213c14□所滅□由之生天由之墜淵□由之得道泥洹

213c15□自然□分別乃至無量妙法□心開意解得阿

213c16□羅漢□由無遮故其根雖鈍易得道果得道

213c17□果已□五百比丘尼請敎誡說法□次當槃特□

213c18□至彼食訖諸尼皆笑□升座已自□鄙曰□自

213c19□幸薄德得爲沙門□最爲頑鈍□所學一偈粗

213c20□識其義□當爲敷說諸少年尼先知其偈□欲

213c21□預前誦□口不能開驚怖悔過□槃特於是依

213c22□於佛說□次第敷演□諸尼皆得阿羅漢果後匿

213c23□王請佛及諸比丘□於正殿坐□佛欲試其神

213c24□力□令其取□□來至王門守門者不許其

213c25□前□其於門外申手送□□王驚問佛□此誰手

213c26□耶□佛言□槃特□王問□但誦一偈云何乃爾□佛

213c27□言□雖誦千章不義何益□不如一要聞可

213c28□滅意□雖誦千章不義何益□不如一要聞

213c29□行得度□雖誦千章不解何益□解一句法聞

214a01□可得道□二百比丘聞之得阿羅漢□王及夫

214a02□人方乃不疑□此偈乃對極鈍者說□豈可例

214a03□於多聞增智慧□廣讀諸異論□則知智者意

214a04□等耶□然各有意勿妄去取□若增一第六云□

214a05□兄見弟誦法句難語言□汝若不能誦法句

214a06□偈還作白衣□弟聞之詣祇桓門泣□佛見

214a07□問之具答兄言□佛言□成菩提可由汝兄□

214a08□佛手牽詣靜室令誦掃□□復名除垢□槃特

214a09□思念□灰土瓦石除卽淸淨□結縛是垢智慧是

214a10□除□今以智□掃除諸垢□今文所引偈文□卽

214a11□大論及大經二十四□經云□四事爲涅槃因□若

214a12□言勤修苦行是涅槃因者□無有是處□是故

214a13□槃特思惟一偈得第四果□言鳩摩羅者□此

214a14□云童眞□亦曰毫童□亦曰名童□卽童眞無染

214a15□偈也□三業無染得無染果□若據得果□過去

214a16□亦非全不習觀□觀力薄故其根仍鈍□以無

214a17□遮故聞易得道□次第四句者可知以是下結

214a18□勸□道謂乘種信法二行俱可爲乘□亦俱得

214a19□名爲止觀故□故誡行人□不可廢之不習

214a20□乘種□大經云下□引乘戒四句釋成根遮四

214a21□句□第六云□若無淸淨持戒之人僧則損減□

214a22□若有淸淨持戒之人則不失本戒□善男子□

214a23□於乘緩者乃名爲緩□於戒緩者不名爲緩□

214a24□菩薩於此大乘心不懈慢□是名奉戒□經文

214a25□先列事戒□次善男子下□擧乘況釋□若無大

214a26□乘雖有事戒□不名奉戒□若有乘者雖云

214a27□戒緩不名爲緩□正意欲令乘戒俱急□今家

214a28□乘此開爲四句□以對根遮□根遮是果乘戒

214a29□是因□是故有遮由戒緩□根鈍由乘寬□俱急

214b01□則根利無遮□俱緩則根鈍有遮□戒急乘緩則

214b02□根鈍無遮□乘急戒緩則根利有遮□經云寧

214b03□作等者□引證乘也□故梁武發願文云□寧作

214b04□提婆達多長淪地獄□不作鬱頭藍弗暫得

214b05□生天□故知調達誦經已爲信行乘種□雖墮

214b06□地獄亦由此脫□藍弗事定無出世乘□縱得

214b07□生天終淪惡道□應勤聽等者□勸修乘也□聽

214b08□卽信行思卽法行□二行旣勤智根必利□如醉

214b09□婆羅門下□引證戒也□大論十三□佛在祇桓□

214b10□有醉婆羅門來至佛所欲作比丘□佛□諸

214b11□比丘□與剃頭著袈裟□酒醒驚怪見身變異

214b12□忽爲比丘□卽便走去□諸比丘問佛□何以聽

214b13□此醉婆羅門而作比丘□而今歸去□佛言□此

214b14□婆羅門無量劫中無出家心□今因醉後暫發

214b15□微心□爲此緣故後當出家□如是種種因緣□

214b16□出家破戒猶勝在家持戒□以在家戒不爲

214b17□解脫□戱女披袈裟者□如鬱□比丘尼本生經

214b18□中□佛在世時此比丘尼得羅漢果□具六神

214b19□通□入貴人舍常讚出家□語諸貴人婦女

214b20□言□□妹可出家□諸女言□我少年容色盛美或

214b21□當破戒□比丘尼言□欲破便破□諸女問曰□

214b22□破戒墮地獄耶□比丘尼言□欲墮便墮□諸女

214b23□笑言□墮獄受苦□比丘尼言□我憶念本宿命

214b24□時□作戱女著種種衣服□或時亦著比丘尼

214b25□衣□以爲戱笑□以是緣故迦葉佛時作比丘

214b26□尼□自恃高姓顔貌端正□心生□慢而破禁

214b27□戒□破戒罪故墮於地獄受種種苦□受罪畢

214b28□已遇釋迦牟尼出家得道□成阿羅漢六通

214b29□自在□故知出家受戒皆由於初以爲遠因□乃

214c01□至値佛得果□由於初□是則戱女尙遠助乘

214c02□種□況復戒耶□第三果報中□初證明□言果報

214c03□者在實報土□若言實報無障□土□必出方

214c04□便有餘之外□若單云果報其名猶通□故以別

214c05□簡通對邊辨妙□違寬順狹□妙剋邊通□收敎

214c06□乃周攝入方遍□故對方便同居曰邊□獨以

214c07□實報稱順曰妙□是故但未破無明未證

214c08□中道□皆名爲違□初住已上法身所居□方名

214c09□爲順□是則六道三藏菩薩□通初二地□兩敎二

214c10□乘方便之位□別圓外凡□此等皆屬有邊□報

214c11□在界內□兩敎學人□別七住已前□圓七信已前□

214c12□殘思未盡猶有餘殘有邊果報兩敎二乘□通

214c13□七地已上□別七住已上□圓七信已上□□屬空

214c14□邊報在方便土中□別敎行向□圓七信去□雖

214c15□破塵沙及伏無明□塵沙旣不潤界外之生□

214c16□牽報□由無漏爲因□所以在方便土者□

214c17□屬空邊□唯有別圓初地初住獲妙果報□空

214c18□有二邊通名果報者□通有由因感果之報□

214c19□未入實報故名爲□□設未出下□明習果也□

214c20□言果報者從報果爲名□若破無明得無

214c21□生忍□設未出分段者□猶未入滅□所居之土

214c22□名爲華報□言異七種方便者□同約華報以

214c23□說□若七方便生方便土□土相亦應不劣香

214c24□城□大論云□從此東行五百由旬□有一大城

214c25□名曰衆香□其城七種七寶莊嚴七重行樹□

214c26□其城縱廣二千由旬□五百市里街□相當□座

214c27□高五里種種莊嚴□曇無竭菩薩日日三時說

214c28□般若□百千衆生聞般若故□常勤供養□旣云

214c29□五百由旬當知去五天不遠□論問□曇無竭

215a01□菩薩爲生身爲化身□若是化身□何用六萬

215a02□□女□園林浴池以自娛樂□若是生身□云何能

215a03□令供具在空化成寶臺□入諸三昧經於七

215a04□歲□有人云□得諸法實相及諸三昧神通力

215a05□故□爲欲度脫此城衆生□如諸菩薩入諸禪

215a06□時□亦入欲法攝諸衆生□故受欲樂不失

215a07□禪定□如避熱故在泥中臥□洗則如故□凡人

215a08□根鈍不能如是　亦云化作寶臺雖是生身

215a09□未離煩惱□而能修習一切善法□有人云□法

215a10□身若生身者云何能令十方佛讚□復令波崙

215a11□得六萬三昧□今言已斷無明必出分段□設

215a12□爲衆生未出分段□華報若斯□七方便者□

215a13□謂人天二乘三敎菩薩□別取敎道地前位也□

215a14□此義下指廣□至大章第八應廣說之□夏終

215a15□雖卽緣闕不說□何妨至此且指後文□下第

215a16□九第十指後亦爾□問下料簡也□問意者□次第

215a17□禪門中□大章第七明修證□因修獲證故名

215a18□修證□證卽是果□與此果報有何同異□答中

215a19□意者□修之與證雖似因果□但是習因習果□

215a20□故云修名習行卽是習因□證名發得卽是

215a21□習果□□在現世□今論果報等者□果報旣在

215a22□來世故與禪門不同□二乘但有習果等者□

215a23□判大小乘也□果報之名□言不涉小□雖得

215a24□羅漢但名習果□習果謝已不云有生□故

215a25□小乘敎不說二乘更有處□言方便土者□

215a26□出自大敎耳□四明裂大綱者□裂破執於

215a27□權敎疑網□初文通除自他疑網□故云通裂□

215a28□乃至須曉漸頓諸敎出自一心□若不善用

215a29□不思議觀觀於一心不思議境□何由可裂

215b01□執敎大疑□若欲下□爲利他故裂他疑網□今

215b02□明果報且語初住□以初得故□越□中間

215b03□故云乃至□成佛卽指妙覺□初住已去通能八

215b04□相裂大疑故□故云裂網□自此已去節節能

215b05□起十法界化□是故法王乃至八部皆云或也□

215b06□言頓漸者□皆如今佛先頓後漸等也□對

215b07□揚及轉如前分別□衆生機熟必假菩薩承佛

215b08□力答□及設問等如此自他皆由妙觀契於

215b09□妙境□是故能有如是妙用□第五歸大處者□初

215b10□文總序旨歸來意中□云夫膠手等者□心性

215b11□如手或著如膠□隨文封滯迷於旨趣□婆沙

215b12□二十四云□譬如有山人獸共居□□□行處□

215b13□獵師以□塗其草上□□□遠離癡□不知□

215b14□以手小觸卽□其手□以手解手復□其手□

215b15□以足以口悉皆被□□□□臥地□獵師以杖

215b16□貫擔將去□比丘亦爾□不守根門爲魔波旬

215b17□而擔將去□大經二十三文同□今行人亦爾□

215b18□不達敎相不曉旨歸□隨文生著互相是非□

215b19□非但不至三德旨歸□爲陰集魔而擔將去□

215b20□□夢等者□夢甚故□□□故難醒□法性如眠無

215b21□明故夢□僻執如□□執重難除名爲難醒□

215b22□封文等者□封閉也□塞也□諸敎諸門諸諦諸

215b23□悉隨一各執□故云齊意□競執等者□此卽大

215b24□經春池喩意□如前已釋□近事等者□如愚癡

215b25□人指點現事□世間顯語猶尙不識□況中道

215b26□遠理□圓常密敎□寧當可識□此乃一往擧況

215b27□斥之□亦有不曉世語達遠理者□如會稽

215b28□道樹寺頓悟禪師□能悟深理而不曉近事□

215b29□出涅槃疏(云云)□旨歸者下釋名□文者敎也□旨

215c01□者意也□歸者趣也□敎意所趣名爲旨歸□如

215c02□水下□擧譬也□水火如敎法□趣向如文意□空

215c03□海如所趣□故知若識密敎而達遠理□則

215c04□不稽顯敎不滯近理□譬如下□重譬密敎

215c05□也□臣者□說苑曰□人臣之行有六正六邪□一

215c06□者[■/朋]兆未現見存亡之機□名爲聖臣□二者

215c07□進善通道功歸於君□名爲大臣□三者卑身

215c08□進賢稱古行事以勵主意□名爲忠臣□四者

215c09□明察早見終無憂患□名爲智臣□五者守文

215c10□奉法飮食廉節□名爲貞臣□六者國家昏亂而

215c11□不諭犯主嚴顔□言主之過身死國安□名爲

215c12□直臣□今雖云智義兼聖大□餘非文意□言

215c13□密語者□大經云□鹽水器馬一名四實□智臣

215c14□善知□謂洗時奉水□食時奉鹽飮時奉器□遊

215c15□時奉馬□王皆但云先陀婆來□俱舍亦以九

215c16□義立一瞿聲□章安云□此之四義亦與四敎

215c17□四門四句意同□應皆次第對鹽等四□經文

215c18□自合□先對無常等四□次對四常□謂不動

215c19□無相不變佛性□此四亦是四門異名□亦可以

215c20□對四敎之理□隨義思之亦應可解□又如貝

215c21□□等四經中合喩□喩常等四有時借喩□喩

215c22□於四門□經意縱別借用無失□況此喩意彼此

215c23□不殊□所言密者□如四敎四門同名有等□四

215c24□敎旨異所詮不同□若未開權覆實名密□若

215c25□開權已無外曰密□自非菩薩密識開權敎

215c26□下旨歸□何由可曉旨歸三德爲智所依名

215c27□爲智地能生智故亦名智地□此約弘敎釋

215c28□也□又自入下□約自行化他分字以釋□次廣

215c29□解中□先正釋三德□次寄旨歸兩字以釋三

216a01□德□初文正明總別兩解□然今文中約義多

216a02□作指字者□指謂指示□能指是敎□約能化邊

216a03□令他歸於意旨三德□約自行邊同入旨歸□

216a04□名之爲旨□應作旨字□能化之意意在三德□

216a05□故云安置諸子□密藏中□化畢亦自入於三

216a06□德□故云我亦不久自住其中□言總相者□但

216a07□總云三德□未於三德更各開三□大經下引

216a08□證□問□若爾□如來久已證於三德□何故於今

216a09□方云不久自入其中□答□約化儀說非全自

216a10□行□從眞起應示同凡夫□化道欲終攝應歸

216a11□本□故以示滅表自行滅□雙樹中間表四念

216a12□處亦復如是□故哀歎品云□我今當令一切

216a13□衆生及我諸子四部之衆□皆悉安住□密藏

216a14□中□我亦不久自住其中□入於涅槃□次別相

216a15□者□於一一德各開三德□如身有三餘二亦

216a16□然□何者□豈有起應而無二德□餘二亦然□言

216a17□息化者□謂化緣訖示入涅槃□卽是示歸

216a18□三德□藏□次約不思議者□與前總別意亦

216a19□大同□但不別列三身三智三脫之名□直爾名

216a20□爲身非身等□何故爾耶□明前總別皆相冥

216a21□故□又諸經論或時直名身非身等□卽是一德

216a22□具於三德不可思議□次更約事理始終釋

216a23□不思議意者□亦先總次別初言總者□總約

216a24□三障及以三德德障相對不異而異□若約理

216a25□說德障不二□亦無新故□然約事說障名非

216a26□新約本有說德名非故約修得說□事理

216a27□無二不二而二□故一一句皆云非新非故而

216a28□新而故□約修得故從德立名□約性得故

216a29□名爲三障□是故得有能障所障□有本有今

216b01□有終有始□若約理者則無能所乃至終始□

216b02□又說者下□別以三惑對於三德□若達下結

216b03□上總別□言縱橫開合等者□擧例也□文列必

216b04□先法身□次列般若□後列解脫□故名爲縱□

216b05□約義一一復開爲三□故名爲橫□亦名爲開□

216b06□三□是一故名爲合□發心爲始□究竟爲終□

216b07□又鹿苑爲始雙林爲終□如此橫橫開合始

216b08□終□皆應以不可思議及新故等釋其行相□

216b09□故云例皆如是□次約旨歸兩字說者□能旨

216b10□能歸卽三德敎□所旨所歸卽三德理□是故更

216b11□此一種釋之□旨歸三德下□會異名也□三德

216b12□旣得遍收諸法□是故須會一切異名□當知

216b13□下結也□相卽法身說卽般若□力卽解脫□三德

216b14□皆言種種者□一一德中具一切法□更互相

216b15□收故云種種□雖云種種不出三德一□密

216b16□藏□何但法門三德攝盡□化儀所表亦不出三□

216b17□如華嚴中遮那卽法身□舍那卽般若□釋迦

216b18□卽解脫□佛卽般若□臺卽法身□坐卽解脫□淨名

216b19□中自念寢疾于床□床卽法身□寢卽般若□疾卽

216b20□解脫□床是所依故□寢是能契故□疾是示現故□

216b21□般若中□身卽法身□光卽般若□說卽解脫□法

216b22□華中□衣卽法身□座卽般若□室卽解脫□又本卽

216b23□法身□跡卽解脫□本卽不二卽是般若□涅槃中

216b24□正明三德已如前說□若所表者□四枯卽般

216b25□若□四榮卽解脫□雙非卽法身□如此旨歸佛若

216b26□未會菩薩尙昧□況復二乘□今運居像末□

216b27□此眞文□自非宿植妙因誠爲難遇況十乘

216b28□十境出自一家□十界十非他所未簡□敎行

216b29□無準如何旨歸□且如六宗情期大同□九流

216c01□詮述小異□莊生歸於自爾□老氏專歎去奢□

216c02□況馬祀羊烝因招三惡□脯祠粟祭果致燒然□

216c03□如此旨歸所趣非遠□尙不逮於人天□何關

216c04□藏通漏盡□如其所計豈知凡有所說咸混

216c05□一如□願諸同遇者深生慶幸心冀來世重聞

216c06□早契無生忍

216c07□止觀輔行傳弘決卷第二之五

216c08□

216c09□

216c10□止觀輔行傳弘決卷第三之一

216c11□

216c12□　　　　唐毗陵沙門湛然述

216c13□大章第二釋名者□夫立名不同□如大經

216c14□云□或有因緣如目連等□或無因緣如桃李

216c15□等□涅槃亦爾□無有因緣彊爲立名□止觀亦

216c16□爾彊名止觀□卽此無因名爲有因□爲衆生

216c17□故隨機立稱□又依於世名立出世名□是故

216c18□衆聖先立世名□爲出世名而作方便□而是

216c19□世名本是出世□故金光明云□世間名字皆出

216c20□佛經□故知諸名法理而立□名旣法理理亦

216c21□因名□故假妙名以詮妙理莊子云□而世

216c22□貴言傳書不足貴也□莊旣以言傳書則莊

216c23□自不足可貴□老子曰□知則不言言則不知□

216c24□而老有言則同不知□意欲使於天下無言□

216c25□獨揚己言□不意反以無言自斥世人□被

216c26□此自斥之言□而潛斥之反以爲得謬之甚矣□

216c27□今則不爾□因[□-卓+弟]得□得已亡[□-卓+弟]□[□-卓+弟]何所亡

216c28□弗謂爲□□文字解脫斯之謂歟□立止觀名

216c29□例之可見前分別中名爲廣略□亦云總別□

217a01□總別二文互相映顯□故前文云□生起五略

217a02□顯於十廣□又前略後廣爲解義故□前廣後

217a03□略爲攝持故□今演前略令義易了□若爲

217a04□利鈍二人不同□如大經三十一□佛告舍利

217a05□弗□汝愼勿爲利根之人而廣說法□鈍根之

217a06□人而略說法□舍利弗言□我爲憐愍故說非

217a07□爲具足根力□佛言□廣略說法非諸聲聞緣

217a08□覺所知□經明逗機故寄斥身子□今論解釋

217a09□兼爲二人□況前略文且爲生解□解猶未備

217a10□故此廣論□又此廣文亦與五重玄義意同□五

217a11□重則玄譚敎旨□今此則依經起行□所以彼

217a12□爲釋經此爲成觀是故次第稍異於彼□初

217a13□釋名者卽標名也□次體相者卽顯體也□攝法

217a14□□明體所攝法□方便下三卽是明宗□起敎

217a15□是用□偏圓判敎□彼釋法華理須分別一代

217a16□敎門故敎居後分別前四□此爲成觀觀由

217a17□解生□名體偏圓□屬於解□由解立行故次

217a18□解後方便正觀□行始爲因行終爲果□故次

217a19□正觀以明果報□宗是自行用是益他□由自

217a20□行滿故能起敎旨歸□是自他所契□故彼

217a21□玄文引神力品約敎次第□故名用體宗若

217a22□引序品約行次第□故名體宗用□今文正當

217a23□約行次第□但以敎相在於宗前□前後之意

217a24□如向所說□今解釋名□初結前生後亦是來

217a25□意次第□大途去結前也□復以去生後也□途

217a26□道也□未委論其蹊徑故曰大途□梗略也□槪

217a27□平也□□是粗略出其大綱□如前大意自他因

217a28□果行解略足□復以何義名爲止觀□故今文

217a29□中開爲四門□若無此釋將何以辨名體之

217b01□功□是故四段□前三正明能詮之名後一旁立

217b02□以所顯能□待詮次第絶詮不次□會異□是

217b03□絶待異名□初相待者彼此互形曰相□以他

217b04□望己爲待□如長短大小互受其名□莊子云□

217b05□人長七尺不以爲大□□蟻七寸而得大名□

217b06□俱舍疏云□待謂觀待□前觀於後名過後觀

217b07□於前名未□父子兄弟更互得名□例此可見□

217b08□判今法華唯具二妙□所謂待絶□所言待者

217b09□唯有待□成妙□更無待妙成□□若以跡

217b10□望本亦可互形□若以部望部一向唯妙□今

217b11□約法華跡理復置互形□所以玄文待絶俱稱

217b12□爲妙□故以部敎相望復有橫□□望前四時

217b13□名爲□待圓望三敎□名爲橫待□此文旣依

217b14□法華經意□而釋名等大槪準彼□相待是□□義

217b15□當待□論妙□絶待是妙□義當開□論妙□

217b16□此二亦名廢□開□□故法華中唯論二妙□更

217b17□無非待非絶之名□彼爲判敎故待之與絶

217b18□同稱爲妙□今此相待則判爲□□唯明絶觀

217b19□無部可待則無□待□無敎可望名無橫

217b20□待□故唯一絶以爲能詮□雖立相待以顯絶

217b21□待□尙無於絶何待之有□爲詮三德故假名

217b22□絶□借相待名判爲思議□故唯絶待方稱爲

217b23□妙□所以思議境後佛界雖妙□居九界末通

217b24□名爲□故□判云□非今所用□次與不次意

217b25□亦如是□故次第意但云衍門□用通用別但

217b26□云似通似別□雖云不用正約思議明不

217b27□思議□開於所待以成能絶□卽是今文妙觀

217b28□意也□釋名下去諸義皆然□所以釋名論待論

217b29□絶□體相唯論次與不次□攝法六義偏圓五

217c01□門亦復如是雖無部會可以對論□還借敎

217c02□味以顯圓妙□境境十觀□應唯妙尙寄橫

217c03□□顯非橫□□故知一部之文共成圓乘開權

217c04□妙觀□豈指一句別謂高深□若其然者□何殊

217c05□體踏□此中四段□文四義二意唯在一□待絶爲

217c06□二意在於絶又所一能三亦名義一以所

217c07□顯能故云意一□三止者□雖開三名名猶通

217c08□總□該括三諦未判淺深至顯體中分方優

217c09□劣□觀中三義亦復如是諸惡覺觀等者□語

217c10□似見思意且通說□所引淨名亦且通證□若

217c11□借體相文來此預辨者□謂止息見思停心

217c12□眞理□眞理不當止與不止□若止息塵沙停

217c13□心俗理□俗理不當止與不止□若止息無明

217c14□停心中理□中理不當止與不止□此則三諦

217c15□各有三止□觀亦如是準說可知□故下文云□

217c16□前三成次三□後一具前三□次第旣爾一心例

217c17□然□次停止中緣心諦理□及仁王入理般若

217c18□通而未別意亦如前□故此中云理□但語能

217c19□入之智□未云所入之理□觀中亦然□第三止

217c20□中云語通意殊者□此中亦云對於不止以

217c21□明止者□語似上文□上之二止息對不息停

217c22□對不停□今以無明對於法性□一往觀之□無

217c23□明似不息不停法性似息似停□故云語通

217c24□上也意則不爾□無明卽法性□法性卽無明□

217c25□體同名異相對立稱□是故永異上之二止□

217c26□上二不可云相卽故今別約等者□正出第

217c27□三止相□所言別者□以上二止但屬通途□言

217c28□通途者□二止皆有一智一斷□斷邊有智且

217c29□對生死□卽約涅槃而立斷名□智邊有斷且

218a01□對理外□卽約般若而立智名□斷故名息智

218a02□故名停□智約能斷斷約所斷□故云智斷通

218a03□論二止□今則不爾□專約諦理理非能所□但

218a04□由具惑惑卽法性□惑性相待非關智斷□是

218a05□故第三不同前二□又第三止約理立名而

218a06□止非理□前之二止但依智斷智斷是止□是

218a07□故第三不同前二□又智斷依理而智斷非

218a08□理□故前二止但以智斷而爲親依□不同第

218a09□三專以諦理而爲親依□是故第三不同前

218a10□二□又且順思議故有斯異□若不思議三體

218a11□本一□如經下引證□通引諸經未爲別證故

218a12□無的指□無明法性皆非生滅□理雖俱非若

218a13□云法性須言寂滅□若云無明須言生滅□

218a14□此則二名俱通三諦□名皆對立理□無差□故

218a15□知釋名且在消釋止觀二字名息貫等□未

218a16□暇委述能所淺深□故下文云□不可尋通名

218a17□求於別體□三止旣爾三觀例然□初觀中云利

218a18□□等者□大□曰□□此琢治玉耳□非今意

218a19□也應作此□□□者破也□大石曰磐粉石曰

218a20□砂小石曰礫□大經十八性品云□譬如有人

218a21□善知伏藏□卽以利□□地磐石砂礫直過

218a22□無難□唯至金剛不能穿徹□今借彼譬總

218a23□含三惑準止可知□應置金剛但存穿徹□

218a24□卽此中意□次引法華穿鑿義邊以證貫穿□

218a25□未分乾濕故亦通也□次釋觀達中引瑞應

218a26□文□言雖有息意存達邊□次不觀觀及引經

218a27□等準止可知□是故下結如文□○次釋絶待

218a28□者□先總標文意□次破橫□□次正明絶□初文

218a29□意者□以橫法破破令成橫□令知橫待不

218b01□名爲絶□以□法破破令成□□令知□待□

218b02□不名爲絶□所言橫者□四句相望未有淺深

218b03□故名爲橫□生生等四□四句相望有深淺故□

218b04□故名爲□□初破橫中前之兩句□皆云照境

218b05□爲正除惑爲旁者旁卽是他□正卽是自□欲

218b06□判性過先立旁正□旁正者何□□是一止得名

218b07□處殊□約破惑邊卽名爲息□約依智邊卽

218b08□名爲停□約依體性名不止止□故使得名旁

218b09□正等別□何者□凡論入道正爲用智旁爲除

218b10□惑□若從除惑而立名者□名從旁立□若從

218b11□照境而立名者□名從正生□所破是惑惑望

218b12□於智□惑卽是他□故止息止從所破立卽墮

218b13□他性□能破之止復從能照□照望於惑照卽

218b14□是自□故停止止從能照立□卽墮自性□此中

218b15□所言照境等者□隨語便故□據理應云□依

218b16□諦爲正息惑爲旁□至下釋觀方可云照□

218b17□從若非下□若雙取自他卽墮共性□文似雙

218b18□非意實雙取□故云智斷因緣故止□不偏用

218b19□一故似雙非□不止止義墮無因性□正是雙

218b20□非□是俱離自他故也□非止是離自□非不

218b21□止是離他□離他是離所破□離自是離能

218b22□依□故第三止墮無因性□觀亦如是可以比

218b23□知□然能詮名實不出此三止三觀□故絶待中

218b24□及顯體中□亦約此名而以辨頓□爲除情計

218b25□故須破性□故引龍樹不自生等□證離性過□

218b26□無生下結也□絶待無生不從相待四句立

218b27□名□四句立名下□斥成待義□互相因依待對

218b28□而立□可思可說卽可思議□執性未斷名爲

218b29□結惑□由結惑故未證無生名結惑生□被

218c01□橫法破名爲可破□二空義成相待義壞□名

218c02□爲可壞□起滅去□別約三止三觀破也□略擧

218c03□中間一止一觀□具足應明三止三觀皆悉不

218c04□成□中例前後故略不說□又□下次□破者□

218c05□以從前自他四性生故□故是生生□能所俱

218c06□生故名生生□不免性過卽是有爲□有爲卽

218c07□爲四相所遷大生生小生故名生生□因緣

218c08□是生成所生法□又名爲生故名生生□又因

218c09□生果生故名生生□設於中道而起性過□亦

218c10□屬生死□況復餘耶□雖三止觀名通三諦□若

218c11□起四執尙無初觀故屬生死名爲生生□

218c12□破此等生入於涅槃名爲不生□此之不生

218c13□待生得名名生不生□待眞不生說於俗生

218c14□名不生生□待邊說中二邊俱生□破此二生

218c15□名不生不生□一一文中皆悉應有三止三

218c16□觀□文中但有二止名耳□初云止息見思卽

218c17□止息止□停住眞諦卽停止止□下二例之□故

218c18□知三諦□闕不止止及以三觀□以不止止□

218c19□是諦理故不說也□觀義比止亦應可識□四

218c20□句展轉生後後名□是故四句俱名相待□故

218c21□須將橫入□□一一□句無不有橫□故止息

218c22□等名遍於□□是故應須橫□二破方顯絶

218c23□待不思議名□皆是下總斥□雖橫□不同能計

218c24□義等□是故亦云待對乃至破壞等也□問□橫

218c25□計自他乃至無因是故生惑□□至中道云

218c26□何亦云結惑生等□答□後後皆是前前結惑□故

218c27□皆是生□又中道未極猶屬敎道□敎道有惑

218c28□故亦是生□又信敎道於初心中□預計次第

218c29□展轉能生□故判初心生結惑等□尙未是下

219a01□亦別斥也□攬相待名成絶待已□還以待

219a02□名展轉相況□是故後望於前雖得名止□復

219a03□望於後還成不止□所以總彼相待中三□尙

219a04□未成於絶待之中止息停止□況不止止□觀亦

219a05□如是□中道雖復無別諦境□以之爲後□若

219a06□望實道不思議中亦未成止□故三諦止俱

219a07□未名止□何以故下□釋前斥意□遣執不盡□

219a08□釋待對中橫□四句性執不斷□言語道不斷□

219a09□釋其展轉相生成可思議也□業釋惑也□果

219a10□釋生也□亦可業果二俱是生□言不絶者□釋

219a11□可破可壞□今言下正釋絶待□先明所絶□所

219a12□絶卽上橫□諸待□煩惱□是四性計耳□由性

219a13□計故有業有果□稟敎修觀次第證得□如是

219a14□皆成可思議等□是故須破□悉皆下次明能

219a15□絶卽是止觀□雖云能絶能稱於所□何者□旣

219a16□云絶待卽待名絶故名爲止□止亦自亡名

219a17□不可得□觀亦如是□非所觀外能稱於所□故

219a18□云觀冥如境□觀亦自亡故云何得有觀□止

219a19□觀尙無等者斥於相待□絶待尙無豈立相待□

219a20□故此止觀非但無於所除暗散□亦乃止觀體

219a21□自本亡□何者□有所破故說有能破□所卽能

219a22□故無能可論□不得如彼相待名中□待能說

219a23□所待所說能□又第三止觀待於無明說於

219a24□法性□名之爲止□待於法性說於無明□名

219a25□爲不止□法性不當止與不止□故約法性

219a26□明第三止待前爲異□故云待止不止說

219a27□非止非不止□卽是待前二止說第三止□二

219a28□止皆對不止而說□故云止不止□若約□說

219a29□者□今絶待止觀尙無絶待□何得待生生之

219b01□不止□說生不生之止觀□乃至待不生生之不

219b02□止□說不生不生之止觀□何得二字冠下三

219b03□句□故知下結釋絶意□先止中言皆不可得

219b04□者□待卽是絶□無待可論□故云止不至非止

219b05□非不止皆不可得□橫□□然□細思方見□待對

219b06□旣絶下□總結橫□悉皆絶故□斥彼橫□俱有

219b07□爲故□今旣絶彼故非有爲□不可思等者□不

219b08□可以前橫□四句□思之能見□非言說等明

219b09□絶待不可說□旣無橫□四句名相□故前橫

219b10□□四句之中所生結惑等□一切皆滅□滅□絶

219b11□待故云滅絶□能滅亦無故云絶滅□次結觀

219b12□中顚倒等者□橫□四句皆名爲想□亦是絶有

219b13□爲等者□結得名異也□能絶體一隨所絶處

219b14□得名不同□絶待止觀等者□次明利他□先明

219b15□說意□自旣證絶能隨四機□無說而說故云

219b16□可說□若爾□何但三悉是化他法□第一義悉亦

219b17□爲化他□故以四章對於四悉□若有下正釋□

219b18□問□今明說絶應但明絶□而以四章對於

219b19□四悉□其義何耶□答□自行唯絶他宜不同□故

219b20□以絶待離爲四說□故玄文中□簡示用云□

219b21□宗是自行故須簡他□用是益他□是故雙取□

219b22□不思議用尙取方便□況圓絶待不得作圓

219b23□四悉說耶□故玄文第六卷末明開四悉云□

219b24□開□世界成妙世界□乃至開□第一義同

219b25□成妙第一義□故無說而已□說必四悉□何者□

219b26□異是隔別會成圓異□不異而異故對世界□通

219b27□是生義名能通理□故以理善而對爲人□對

219b28□有能所絶無能所□亦寄能所爲圓對治□絶

219b29□待約理理雖無說□亦約絶理說第一義□說

219c01□爲止觀者□如是四章莫非止觀□無不皆至

219c02□絶待之理□又約化儀以明絶者□如淨名中

219c03□三十二菩薩□各自說己所入之門□門皆通理

219c04□理故名絶□故諸菩薩說已語文殊言□仁者

219c05□當說□文殊言□乃至無有言說文字是眞入

219c06□不二法門□得名滅絶□淨名杜口無言得名

219c07□絶滅□問□同得絶待何故不同□答□兼有所

219c08□表故示異途□諸菩薩表能詮不同□文殊表

219c09□所詮不異□淨名表所詮無說□又諸菩薩但

219c10□表化他□文殊表自行化他□淨名但表自行□

219c11□各擧一邊共成妙事□四悉絶待準此可知□

219c12□又大經不可說□大集無言□般若淸淨□法華止

219c13□歎□涅槃不生□皆絶待之異名也□然又須知諸

219c14□敎絶異□開顯無外方稱今文□此之下□結此

219c15□絶待以成二空□初立□次是字下釋□初明性

219c16□空□亦不在下次明相空□旣破橫□復赴四

219c17□機□絶理如何所謂實相□實相之體具足二空□

219c18□永異於前從假入空之二空也□是字不可得

219c19□下結名□亦名下□明絶待異名□故如此下□釋

219c20□絶待相□絶體旣遍無所可對□故不因小名

219c21□爲大也□譬如下擧譬□可知□止觀亦爾下合

219c22□譬□不因愚故名之爲觀□不因亂故名之

219c23□爲止□世人下□破謬也□初總破世人依世心

219c24□說□以語破語□語不可絶□釋絶不成□是故

219c25□當知須識絶理□何以故下□釋世人語不成

219c26□絶意語隨想變故語非絶□是故雖云悟不

219c27□悟等□不免惑染□互待無已故名輪轉□悟約

219c28□智證心約惑境□有心非悟悟乃絶心□不□

219c29□是無□無九界心故名不心□順想虛譚絶復

220a01□成待無理可依故云無寄□若得意下□出絶

220a02□待正體□旣達絶理誰復分別□雖緣絶理分

220a03□別不亡皆名爲待□是則唯證名眞慧開□又

220a04□得意去明絶不可議□心行去明絶不可思

220a05□隨智去重出絶位□亦不下□□前世人謬解

220a06□也等者□等取輪□等也□種種下重斥也□眞

220a07□慧下□重擧位功能□如前下□又擧譬譬絶□前

220a08□者進也□謂進火杖□杖進火已亦復自燒□絶

220a09□諸待竟絶還自絶□故大論問曰□不應言無

220a10□相□何以故□若言無相卽是於相□若無無相

220a11□不應復能破諸法相□若有無相□則不應

220a12□言一切無相□答□以無相破諸相□若有無

220a13□相相則墮諸法中□無相滅諸相亦自滅無

220a14□相□如前火木然諸薪已□亦復自然□是故聖

220a15□人修無相無相三昧以破無相□空空三昧無

220a16□作無作三昧亦復如是□絶已復絶意亦同之□

220a17□若爾下釋疑□疑云□眞慧開發方名絶者□乃

220a18□被初住□何益初心□今以下釋也□初心卽是

220a19□故無所失□聖在極位不可濫初□○三會異

220a20□者□會諸經論悉皆成絶止觀□初文且會絶

220a21□待異名□諸經下□會止觀異名雖通名絶寂

220a22□照宛然□故諸經論所有異名□□是寂照之異

220a23□名耳□故異名下□皆云絶大不可思議□所以者

220a24□何下□釋會異意□一切皆是三德異名□是故

220a25□會之令入三德□初般若下是觀異名□卽般

220a26□若德□解脫下卽止異名□是解脫德□如虛空下

220a27□是止觀不二異名□卽法身德□般若是一法等

220a28□者□卽讚般若偈文也□解脫亦爾多諸名字

220a29□者□卽大經第五百句解脫文也□近七八紙□古

220b01□今講者長唱而已□眞諦三藏有一卷記□釋此

220b02□百句□天台大師曾於靈石寺□一夏講此百句

220b03□解脫□每一一句以百句釋□百句乃成一萬

220b04□法門一萬名字□章安云□先學自飽而不記錄□

220b05□今無所傳□惜哉惜哉□後代無聞□虛空等者□

220b06□譬如虛空亦有四名□一虛空□二無所有□三

220b07□不動□四無□□虛空無形尙有四名□況不思

220b08□議非止非觀□問□此中但會止觀異名□何須

220b09□列此法身異耶□答□下文通德□旣以止觀

220b10□通於三德□是故會異列於法身□故知諸經

220b11□雖復多名□不出止觀又以不二□故知□是

220b12□三德異名□當知下□結云三德□是一實相法□

220b13□隨衆生類爲立異名□若聞下誡勸也□絶待

220b14□意深誡勿驚畏□會異名廣勸勿生疑□相待

220b15□義近故不須勸□通德□是絶待所通□故亦不

220b16□勸□又止觀自相會下□今旣絶前諸相待名□

220b17□故相待名咸成絶待□所以還寄止息等義□以

220b18□自相會□止亦名觀卽停止止□觀亦名止卽貫

220b19□穿觀□不止卽是不止止也□不觀卽是不觀觀

220b20□也□皆須約圓以釋息等□三惑體寂名之爲

220b21□息□三諦理遍名之曰停□諦理不當止與不

220b22□止□無惑可破名爲貫穿□無智可照名爲觀

220b23□達□達理不當觀與不觀□若絶待名自相會

220b24□者□止亦名觀寂卽照故□亦名不止寂體自

220b25□亡□觀亦名止照卽寂故□亦名不觀照體自

220b26□亡□如空非明暗明暗卽空□空明非明空暗

220b27□非暗□非暗而暗非明而明□寂照止觀例此

220b28□可知□○四通三德中□初文先明用名之意□

220b29□先問□爲對下答□次諸法下重問□大論下重答□

220c01□自他初後等者□菩薩初心常觀涅槃□自行初

220c02□修也□亦令衆生常觀涅槃□化他初修也□安

220c03□置諸子□密藏中□化他後入也□我亦不久自

220c04□住其中□自行後入也□故知自他初心無不

220c05□皆修□自他後心無不皆入卽是今文一部正

220c06□意□始終□是觀於三德入於三德□何者□且

220c07□五略中□初發大心去□自行初修也□裂大網去□

220c08□化他初修也□歸大處去□自他後入也□次廣釋

220c09□中□釋名自行初也□起敎化他初也□指歸自他

220c10□後也□若別論者□涅槃唯果□今從通義故遍

220c11□初後□故用對之以爲行本□次若用下正明

220c12□相通中□初以兩字共通三德者□若分兩

220c13□字不能具德□故須二合義方具三□問下釋

220c14□疑也□凡能通名通於所通□能所相稱方期

220c15□所至□但用二法爲能通名□云何通至所通

220c16□三法□答□藏通止觀二法別異□尙不能通別

220c17□異三德□若不思議一心止觀則能通於一心

220c18□三德□二三雖殊不思議一不二而二以通二

220c19□德□二而不二以通法身□又大品下□引證也□

220c20□故大論五十二□委悉列釋百八三昧竟□卽

220c21□云□前十八空□釋般若竟□今以百八三昧

220c22□釋禪□旣是首楞嚴禪種智般若□故知此二不

220c23□可孤然□是則一一空中一切空□一一空中一

220c24□切定□一一定中一切定□一一定中一切空□經

220c25□論列數從事而立□破十八有云十八空□對

220c26□百八散云百八定□如火燒物隨物得名□豈

220c27□所燒殊令火別異□故引十八空以證於觀□

220c28□引百八三昧以證於止□二而不二而證法

220c29□身□是故下復引大經重證二名□義兼三德□

221a01□二十五云□一切衆生皆悉盡有首楞嚴定□首

221a02□楞嚴定亦名般若□亦名金剛三昧□亦名師

221a03□子吼□亦名佛性□經稱首楞嚴定有五種名□

221a04□楞嚴亦在五名之內□今引佛性有五種名□

221a05□佛性亦在五名之內□今所引者□以通兼別

221a06□故也□其意如何□答□經釋衆生有楞嚴定□故

221a07□云楞嚴有五種名□若通論者□云師子吼有

221a08□五種名□乃至般若有五種名□於理無失□雖

221a09□皆無失□然五名中佛性是通□通定慧故□餘

221a10□之四名二二寄局□般若師子吼從慧爲名□金

221a11□剛首楞嚴從定爲名□今明佛性非定非慧

221a12□而定而慧□故云佛性有五種名□以證今文

221a13□不二而二□復次下各通也□初明各通之意□止

221a14□之與觀互相有故□故得各通□如止有觀亦

221a15□復自有非止非觀□觀若有止亦復自有非止

221a16□非觀□是故止觀各得通三□如止息下□次正

221a17□各通□初止次觀□又前文共通從名便故□今

221a18□此各通從義便故□故將二止以對二德□不

221a19□止止義似非止觀故通法身□觀亦如是可

221a20□以準知□復次止觀下言共通者□不同前文

221a21□兩字共通□今此止觀各有三義□二二□通故

221a22□名爲共□復次三德下□復以三德通於止觀□

221a23□問□止觀通德卽是能詮通至所詮□何故復以

221a24□德通止觀□答□名召於理名爲通德□理應

221a25□於名名爲德通□理不應名□名無所通□名

221a26□不召理理無能顯□又名卽理故止觀通德□

221a27□理卽名故德通止觀□又止觀□有三德義

221a28□故止觀通德□三德亦有止觀義故德通止

221a29□觀□爲此三義復須德通□爲顯理敎融通無

221b01□□□是故互辨究竟今文□名正理旁已如前

221b02□說□亦應又約行論止觀與德互通□義在下

221b03□文故今未辨□於中亦先共次各□共謂三德

221b04□共通止觀及非止觀□各謂三德各各具三□

221b05□如文可見□若信下□擧例勸信□初擧異名

221b06□勸信三德□所言止觀互相通者□本示止觀

221b07□是絶是妙□能通絶妙不思議德□旣信三德

221b08□須信止觀□若信下□引喩勸信□而諸經下□名

221b09□偏意圓□初諸經□楞嚴智度如前引證□不二而

221b10□二已略知竟□一一旣其諸法具足□當知無

221b11□非□密之藏□言楞嚴者□他云寶名□諸大菩

221b12□薩皆以此寶而爲首飾□菩薩得此首飾寶

221b13□者□具足三昧□從寶爲名名楞嚴定□大經云□

221b14□首楞者□一切事竟□嚴名堅固□一切畢竟而

221b15□得堅固名首楞嚴□大論十八□爲健相□大

221b16□經大論□以三字俱是梵音□俱名三昧□唐梵

221b17□二釋未見所憑□故知經題不從首飾□止觀

221b18□亦爾下□引於止觀以例諸經□偏擧下況釋

221b19□也□諸經偏擧尙具三德□況今止觀是圓擧耶□

221b20□此是圓具非謂圓頓□義雖圓頓語意且爾□

221b21□次通諸異名如文□又通諸三名者□三名無

221b22□量故云一切□今依金光明觀音玄淨名疏等□

221b23□□以十三例釋三德□言十三者□頌曰□道識

221b24□性般若□菩提大乘身□涅槃三寶德□一一皆三

221b25□法□今文略列菩提等三□仍略不釋□今依彼

221b26□部略屬對之□三德如前□三菩提者□實性卽

221b27□法身□實智卽般若□方便卽解脫□三佛性者□正

221b28□因卽法身□了因卽般若□緣因卽解脫□言三

221b29□寶者□法寶卽法身□佛寶卽般若□僧寶卽解

221c01□脫□三道者□煩惱卽般若□結業卽解脫□苦卽是

221c02□法身□言三識者□眞諦三藏云□阿陀那七識□

221c03□此云執我識□此卽惑性體是緣因阿賴耶八

221c04□識□此名藏識□以能盛持智種不失□體是無

221c05□沒無明□無明之性性是了因□菴摩羅九識名

221c06□淸淨識□卽是正因□唐三藏不許此釋云□第

221c07□九乃是第八異名□故新譯攝論不存第九地

221c08□論文中亦無第九□但以第八對於正因□第

221c09□七對於了因□第六以對緣因□今依眞諦仍

221c10□合六七共爲緣因□以第六中是事善惡亦

221c11□是惑性□委釋識義非今所論□但以三識體

221c12□性對於三德三因□於理卽足□論家雖云□

221c13□識爲智□而不卽照三識一心□卽此一心三

221c14□智具足□三般若者□實相正因□觀照了因□文字

221c15□緣因□對德可知□三大乘者□理乘法身□隨乘

221c16□般若□得乘解脫□言三身者□如旨歸中□三涅

221c17□槃者□性淨卽法身□圓淨卽般若□方便淨解脫□

221c18□古人不立圓淨□仍以方便對於報身□諸文

221c19□有破(云云)□然此十三展轉相對其義不殊□義

221c20□雖不殊生起次第不無前後□無始流轉不

221c21□出三道□流轉由識識內具性照性由智□智

221c22□滿成道道由乘至□至故身顯□顯必涅槃□涅

221c23□槃具故稱爲三寶□寶必具德□是故始終且

221c24□列此十□問云何下□廣料簡德□初出舊解□且

221c25□引大經問起其意□是彼經中宗極之義□又

221c26□是一家行解旨歸□故須料簡□具引古今大小

221c27□乘師比決校量□方顯絶待三德□藏故哀歎

221c28□品云□云何名爲□密之藏□猶如伊字□三點

221c29□若□則不成伊□縱亦不成□如摩醯首羅面

222a01□上三目乃得成伊□三點若別亦不成伊□我

222a02□亦如是□解脫之法亦非涅槃□如來之身亦

222a03□非涅槃□摩訶般若亦非涅槃□三法各異亦

222a04□非涅槃□我今安住如是三法□爲衆生故名

222a05□入涅槃□如世伊字□章安云□西方俗典伊有

222a06□新舊□舊伊縱橫如橫川等可譬他經□新伊

222a07□字者不縱不橫□如此方草下可譬圓經□欲

222a08□釋新伊□應須先了他人異解□方免舊伊

222a09□縱橫等過□乃至邪宗橫計等失□故塗灰外道

222a10□亦計大自在天□具足三德云□法身充滿法

222a11□界□報身居自在天□三目八臂卽摩醯首羅是

222a12□也□化身隨形六道□況大小乘諸師釋義□爲

222a13□是義故□委出諸師□初小乘師□言種智已圓

222a14□者□謂三十四心斷結之時□已有般若名爲

222a15□種智□父母生身猶未滅度□名爲果縛□雖斷

222a16□子縛果縛未除□但是有餘未得無餘□故云

222a17□未具□雖斷通惑未有法身□身是無常猶資

222a18□段食□段食非一是故云雜□以三藏佛同凡

222a19□報故□一優□謂般若德種智已圓□二劣□謂解

222a20□脫未具身是雜食□此二雖劣已有少分□具

222a21□在不久義當一時□譬之橫川及以走火□走

222a22□火者烈火也□□一□長餘□短故也□三德亦

222a23□爾□雖則俱有優劣不同□又云下第二師中□

222a24□言先得相好者□謂百劫已滿□次得種智者□

222a25□謂三十四心□後滅身智者□謂八十入滅□無

222a26□餘在當故云方具□譬意可知□而生公云□般

222a27□若居宗在上□全濫小乘初師三德□縱異小

222a28□乘終成縱義□仍同次師□若入下第三師□若

222a29□入滅定等者□旣有身在名爲法身□受想心

222b01□所識智不行□名無般若□故云無智□羅漢在

222b02□無色等者□無色般含□於彼無色得有餘般□

222b03□名爲羅漢□唯有心智而無色身□似有般

222b04□若而無法身□若入無餘等者□灰身故無身□

222b05□滅智故無智□獨一解脫故云孤調□此則三法

222b06□各屬一人□云不相關□若使三法□在一人□

222b07□謂滅定起有斷結智□不在無色復名有

222b08□身□定當無餘名有解脫□同在一人故名

222b09□爲□□若以三法累在一人□謂先得無色

222b10□次在滅定後入無餘□故名爲縱□此則小乘

222b11□三師□永闕伊字義也□次大乘初師云法身

222b12□是正體等者□法身本有是故居初□二德當

222b13□有是故居次□於二德中般若必居無累之

222b14□前□故成縱義□此二彌[一/旦]者□般若解脫也□彌

222b15□滿也□布也□[一/旦]遍也□雖修種智種智未具□分

222b16□得解脫□解脫未滿亦得名淨□亦得名穢□

222b17□展轉相望互爲淨穢□隔無量生跨無量世□

222b18□生世無別綺文故爾□經歷時節三德次第□

222b19□故名爲縱□次師云三德無前後等者□初師

222b20□體唯法身□此師體具三德□雖具三德義同

222b21□初師□據體具邊復不相冥□故成橫義□以本

222b22□有故名爲體橫□從修得邊名爲義縱□後師

222b23□云體義俱不殊等者□體之與義俱從本有□

222b24□故云不殊□據行證得復似前後□故云隱顯□

222b25□法身一德在纏爲隱出纏爲顯□餘之二德種

222b26□子久具□名之爲隱究竟果滿名之爲顯□三

222b27□德俱有此之二義□本有三法俱名爲橫□俱

222b28□有隱顯故俱名縱□以隱顯故則有先後□故

222b29□成縱也□衆釋如此下結斥也□大小六釋皆悉

222c01□不與大經文會□今明下□今家正釋□以三義

222c02□故方應經旨□理性三德含一切法□故名爲

222c03□藏□一皆具三三三相冥□三□是一一一無

222c04□一□是故此藏不可三一縱橫一異□而言思

222c05□之□是故皆云不可思議及那忽等□一異等者□

222c06□□別名異□對異語便故云一耳□身常等者□

222c07□此之行因修向理藏□至得果時法身已滿□

222c08□故云身常□種智已成故云智圓□煩惱永盡

222c09□故云斷具□理藏釋者□六卽之中當理卽也□

222c10□行因釋者□六卽之中別在究竟通具五卽

222c11□也□今對理釋別從究竟□雖身常等得非前

222c12□後□故不成縱□理之與修因之與果□□一時

222c13□具而皆互融□彼彼相冥故非橫義□言相冥

222c14□者且從行說□理性冥故方令行冥□行能顯

222c15□理故從行說□能種種者□非但三德有利他

222c16□用□法身亦然□故約化用則一身一切身□一

222c17□智一切智□一脫一切脫□是故名爲種種建

222c18□立□息化論歸同歸冥寂□故云第一義也□次

222c19□卽一下約字義釋者□□是三點同是一伊□

222c20□雖是一伊而有三點□是故伊字非縱非橫□

222c21□不同舊義□故曰眞伊□應知大經始終三德□

222c22□故於經初哀歎品中□以伊字義釋此三德□

222c23□三十六問廣顯三德□所以序中序於三德□純

222c24□陀一品明涅槃施正明三德□從長壽去十

222c25□四品中□明涅槃義解釋三德□言以佛法

222c26□不付聲聞付諸菩薩者□正是付此三德□

222c27□藏□從現病去凡有五品□明涅槃行修此三

222c28□德□從師子吼去至陳如品□凡有三品□明涅

222c29□槃用卽三德功能□若了三德在一心中□則

223a01□大經一部居于方寸□況法華開顯十方三世

223a02□同說三軌□三軌妙故□故云妙法□華嚴法界

223a03□淨名解脫不共般若與此三德一體無殊□若

223a04□識此意□今文可了十方佛法在一刹那□問

223a05□下料簡□有二重問答□初文正判□次文開通□

223a06□初文問者□三德四德俱在涅槃□云何同異□

223a07□答意者□三四似別俱在涅槃□涅槃不殊三

223a08□四不別□是故會通令識不二□於中復有通

223a09□別二會□初通會者□三德一一皆具四德□故名

223a10□爲通□通復二解□初引大經□法身常故二德

223a11□亦常□旣有於常豈無樂等□此乃比望準例

223a12□以釋□法旣有常必有餘三□復以餘二反例

223a13□法身□佛是覺了□覺了是智□故屬般若□又能

223a14□垂形調伏於他□故屬解脫□是故佛字具有

223a15□二德□次引大經因滅五陰□皆具四德□陰卽

223a16□法身□法身旣然□餘二例爾□故知三德皆具四

223a17□德□是則通對有此二解□次若依下□復轉五

223a18□陰及四念處□以成四德□別別相對故名爲

223a19□別□是則別對亦有二解□謂陰及念處開合

223a20□不同□準文可見(云云)□是則下結□依圓是頓義

223a21□等者□如向所對通別二解□但以法對法未

223a22□論行相□若初心觀便成頓義□後心方會便

223a23□成別義□次開通中初問意者□前第二卷末云□

223a24□有發心所治之三障□乃至究竟所治之三障□

223a25□又云□有發心所得之三德□乃至究竟所得之

223a26□三德□此則三障三德俱通至極□今將三道四

223a27□倒以□三障□障之與道及以四倒□名異義

223a28□同□隱蔽聖德名之爲障□通至生死名之

223a29□爲道□見解違理名之爲倒□倒故能障□障故

223b01□生死□是故今以三道四倒□難三障□開謂

223b02□開拓通近至遠□答中先許所問□次爲解釋□

223b03□先許問云□倒道及倒三義旣同□俱應至

223b04□極□次何者下□爲釋倒意以義同故□於中

223b05□重明三障義通□通至極故極方破盡□故云

223b06□至極□以許三道亦至極故□所以業報煩惱

223b07□一一開三□言報由三種煩惱者□恐文誤□應

223b08□云業由三種煩惱□從又約下□次示三道四

223b09□倒至極□報障分三旣至於極□一一報中開

223b10□於三道□是故三道亦至於極□何者□分段三

223b11□道□謂見思惑爲煩惱道□煩惱潤業名爲業

223b12□道□感界內生名爲苦道□方便三道□謂塵沙

223b13□惑爲煩惱道□以無漏業名爲業道□變易生

223b14□死名爲苦道□實報三道□謂無明惑爲煩惱

223b15□道□非漏非無漏業爲業道□彼土變易名爲苦

223b16□道□問□何不感寂光□答□今論感報不論寂

223b17□光□寂光無報故不說也□約三煩惱各開四

223b18□倒者□見思煩惱有常等四□塵沙煩惱有無

223b19□常等四□無明煩惱又有常等四□問□今文三障

223b20□之中已明苦及煩惱□何不云業開爲三耶□

223b21□答□業由煩惱是故感報□已說餘二業居其

223b22□間□故不須說□問□何故□諸倒唯說有四不

223b23□三不五□答中但說常及無常等耶□答□理

223b24□本無名彊爲立名□雖彊爲立德不出四□佛

223b25□滅度後外人竊佛常等四名□以計神我□故

223b26□佛初出說無常等□以破常等□二乘不了計

223b27□無常等□以之爲極□故佛復說常等四德說

223b28□無常等□出假菩薩異二乘邊□名爲常等□菩

223b29□薩不達但執敎道□又說非常非無常等□以

223c01□破常等□此約漸敎化儀以說□若頓敎者□卽

223c02□於常等說無常等□而達無常□卽達中道□

223c03□密之藏□依圓是頓依別是漸□意亦同此□但別

223c04□敎次第少異化儀□思之可見□○次釋體相

223c05□中□明此止觀所顯之體□雖用止觀以爲能

223c06□顯□止觀是行行藉敎興□敎爲能詮行理爲

223c07□所□行望於理復爲能顯□能顯復通因果得

223c08□失□得謂能顯今之妙體□失謂但屬方便凡

223c09□小□是故今文四章顯體□於中初明來意□亦

223c10□是結前生後□從初至若向是結前兩章□旣

223c11□知至如前結前大意□名字至若向結前釋

223c12□名□須識已下生後顯體□大意通於因果自他□

223c13□故云豁達□釋名遍於偏圓橫□□故云曠遠□

223c14□曠橫廣也遠□深也□如釋名中相待卽是亦

223c15□橫亦□□絶待卽是橫□不二□此約橫□而論

223c16□不二□通德□遠也□會異橫廣也□此則約不二

223c17□而論二□初云如前□次云若向者□前之與向

223c18□義俱在往□義而推之以小遠者爲前□以稍

223c19□近者爲向□故法華經不輕品云□誹謗獲罪

223c20□如前所說□指法師品在第四卷□所得功

223c21□德如向所說□指法師功德品在第六初□須

223c22□識體理淵玄者□復以體相望於前二□前二俱

223c23□橫體相唯□□故云淵玄□淵深也□玄幽也□故

223c24□分別中云□體相□餘八橫□此據一往大分而

223c25□言□故釋名中復通橫□及不二等□次開章別

223c26□釋中□所詮諦理名之爲體□分別權實大小

223c27□不同□故名爲相□亦云顯體者□體是所顯□敎

223c28□相眼智卽是能顯□能從於所故云顯體□初

223c29□云粗寄四意者□粗略也□體相難申略寄四

224a01□意方能識體□夫理藉下□明用章所依及生

224a02□起者□敎能詮理故敎居初□詣理須行行卽

224a03□眼智□是故居次□次辨所詣卽是理境□是故

224a04□居次□辨取理人自他得失□是故居次□若從

224a05□生起似如四章共成體相□解釋文旨當分

224a06□高深□俱能顯體豈須相假□問□初敎相章與

224a07□釋名何別□答□彼釋通名但得名敎□今判

224a08□同異故云敎相□問□旣云體相那列敎相□

224a09□答□雖語能詮意在所詮□不約能詮無以

224a10□辨所□約眼智章能所亦爾□如前通德德是

224a11□所詮□明能通名能至於所□以所顯能故云

224a12□通德□故釋名四段意在絶待□體相四章意在

224a13□境界□是故四章文四義二□章意在一□法華

224a14□下□明用章意者□前釋名中旣用玄文待絶

224a15□二妙□故今顯體□還用疏中四一顯實□實不異

224a16□彼是故用之□此四一名本出光宅□光宅疏

224a17□意□以三三爲權指於昔敎□以四一爲實

224a18□指於法華□昔三無果故三但三□今敎無三

224a19□四種皆一□故云四一□今家和舊亦作四一□

224a20□數同名異不全同舊□舊云果一今云理一□

224a21□若無理印則同魔說□舊云因一今云行一□

224a22□因語則單□行通因果□人敎二一與舊不殊□

224a23□玄文有破今不具論□玄文復以十妙而爲

224a24□十一□今且依四以對四章□故經云□爲令衆

224a25□生開佛知見□取所知見而爲理一□但敎菩

224a26□薩卽是人一□常爲一事卽是行一□爲衆生

224a27□說卽是敎一□疏釋理一約能知見□又爲四

224a28□釋謂四智四門四位觀心□能所相對四章義

224a29□足□智是眼智□門是敎相□觀心□是稟敎證

224b01□智次位□是眼智所階□以契於理□於中先

224b02□明敎相中□初文更明來意故也□名卽是敎

224b03□故云敎相□但前釋名□名通凡聖大小偏圓□

224b04□不能尋之求於別體□別體不顯欲捨偏

224b05□從圓□無由能致□今明此章分其相別□敎

224b06□家之相□故云敎相□言通別者□如大經三十

224b07□三云□佛言□須陀洹者名爲逆流□迦葉難言□

224b08□若如是者阿羅漢乃至佛□亦得名爲須陀

224b09□洹耶□佛乃至須陀洹亦名佛耶□迦葉正以

224b10□通名難於別體□以逆流名通一切故□若

224b11□言所斷三結名須陀洹□乃至三十四心名

224b12□爲佛者□則名體俱別□前止觀名其名旣通□今

224b13□以別體甄於通名□故不必須名體俱別□又

224b14□如成論止觀異時□薩婆多宗止觀同時□雖

224b15□有同時異時之言□豈可以彼同時爲圓異

224b16□時爲別□是故須以敎相簡之□前釋名中□意

224b17□且總語衍門三諦□亦可義兼三藏眞諦□今

224b18□顯體中欲委分別從寬就狹□所以始自凡

224b19□夫終至圓極□皆名止觀□初明有漏者界內

224b20□法也□止善所治謂殺盜等□行善所生謂放生

224b21□等□由行由止故得善名□名止行善□四禪等

224b22□者□準下攝法此據多分□若委說者□如四禪

224b23□中各有一心□名爲止相□餘□屬觀□又第四

224b24□禪復是止相□餘屬觀相□今通云止者通屬

224b25□定故□四無量心前三觀相捨心止相□又悲令

224b26□離苦亦是止相□慈令與樂亦是觀相□喜心

224b27□具二兼於止觀□今通云止者□此之四心非

224b28□定不剋□六行觀者□別論亦可厭下爲止□欣

224b29□上爲觀□通云觀者有欣厭故□故大論下約

224c01□譬斥奪□大經亦云□除摩黎山能出□檀□餘

224c02□無出者□且以出世三乘望於有漏名眞智

224c03□慧□故有漏法非今所用□次若二乘下□明三

224c04□藏析法所有法門□一切事定多屬止者□且從

224c05□定故大判爲止□若別論者□且如十想見道

224c06□有三□謂無常苦無我□修道有四□謂食不淨

224c07□世間不可樂死不淨□此七屬觀無學道三□

224c08□謂斷離盡□此三屬止亦可俱觀一一文下□

224c09□皆云智慧相應故也□判爲止者旣名事禪□

224c10□禪宜屬止□又無學後三其名近止□故判屬

224c11□止□八背亦可前三屬觀後五屬止□色望無

224c12□色無色宜作止名說故□九次第定練八背

224c13□捨□亦可隨彼以分止觀□旣俱云定故判屬

224c14□止□有此不同□是故文中皆云一往□言有作

224c15□四諦慧等者□一往雖復從禪判止□彼大經

224c16□中九想等文□皆在慧聖行中□旣以慧爲名

224c17□復判屬觀此之下斥拙度法□以巧望拙拙

224c18□不名觀者□止觀二法同滅色故□是故滅名

224c19□且與止號□次釋如文

224c20□止觀輔行傳弘決卷第三之一

224c21□

224c22□

224c23□止觀輔行傳弘決卷第三之二

224c24□

224c25□　　　　唐毘陵沙門湛然述

224c26□次明巧度□先列卽次第三觀通名爲巧望

224c27□拙得名□若大論中引喜根等名巧度者□

224c28□卽指三敎□是則次第與不次第□俱名爲巧□

224c29□今從初說故亦名巧□次正釋□初次第中先止

225a01□後觀□初明止中初體眞止□案文解釋其文

225a02□尙略□具起應以四性推檢□破性計已具二

225a03□空故方名得空□次第二止者□初且通語三

225a04□乘所證□而大同小異□若二乘下釋不須方

225a05□便□次引經云動止心常一者□止卽是空動

225a06□卽入假□空心入假故云常一□次第三止中

225a07□云偏行等者□斥前二止故也□意之所趣曰

225a08□行意之所依曰用□初體眞止俱觀二諦□偏

225a09□趣於眞依眞起行故□次方便止亦俱觀二

225a10□諦□偏趣於俗□雖依俗起行未觀中道故

225a11□□名偏□故今斥之不會中道□又涅槃住空

225a12□名爲偏行□出假流動名爲偏用□又知俗非

225a13□俗義通二種□緣生之俗及出假俗□二俗俱寂

225a14□故云寂然□此三止名等者釋疑□此是大師謙

225a15□退之辭□次釋論下□證三止意□何但映望三

225a16□觀使名有憑□大論亦許隨義立名□言依

225a17□三觀立三止者□大小乘經止觀二名皆悉

225a18□□立□況止觀□是定慧異名□旣定慧之名處

225a19□處□列□故今望觀以立止名□所以瓔珞三觀

225a20□義必兼止□故成論中有止觀品□四阿含中凡

225a21□有佛敎令修二法□卽是止觀□又婆沙十七

225a22□云□諸比丘問上座云□樹下閑房爲修何法□

225a23□上座答言□當修二法□所謂止觀□又問□多修

225a24□止觀爲何所得□答□得初果乃至阿羅漢果□

225a25□如是次第問五百比丘□皆云修止觀二法□

225a26□阿難白佛□佛亦云修止觀二法□阿難歎

225a27□言□善哉善哉□如來與弟子所說皆同□句義

225a28□味同□又淨名云□法身者從止觀生□大瓔珞

225a29□云□若欲學諸法深入善本□當見菩薩力

225b01□修習止觀□大小經論一切皆爾□次詳此下□

225b02□與釋名中對辨同異□言彷彿者□上音彷下

225b03□音佛□非謂合同故云也□所言同者□前云止

225b04□息約煩惱息□今云體眞體妄卽眞□前云停

225b05□止約心往理□今云隨緣心隨俗理□前不止

225b06□止約理不當止與不止□今息二邊□空邊如

225b07□止假如不止□中道不當空假二邊似不止

225b08□止□其相異者□前之三止共成一諦□今之三止

225b09□各成一諦□前三成次三等者□次之與後□

225b10□指體相□綺文互說是故不同□前釋名三成

225b11□體相三□故體相三一一皆假釋名三成□何

225b12□者□如體眞止必息見思停心眞諦□及見眞

225b13□理非止不止□體眞旣爾□餘二例然□是故一一

225b14□皆具前三□下句云後一具前三者□複疏上

225b15□句云體相中一□皆具釋名中三故也□次明

225b16□三觀者□先依經列□彼本業瓔珞有兩處文□

225b17□明此三觀□下卷佛爲普賢文殊等七菩薩

225b18□說□具如第一卷引□上卷明十□向中一□一

225b19□□向各各有十所緣境界□第十向中第十觀

225b20□者□名爲無相第一義觀得入初地□初地已

225b21□上三觀一心□言三觀者□從假入空名二諦

225b22□觀□從空入假名平等觀□二觀爲方便因是

225b23□二空觀□得入中道第一義諦觀□雙照二諦□

225b24□心心寂滅自然進入初地法流水中名摩訶

225b25□薩□今文依彼略三五字耳□從所言去□解

225b26□釋經意□初釋入空復名二諦□文有五重□初

225b27□通途約詮能所共論□何者□俗是能詮空是所

225b28□詮□若無能詮無以識所□是故須立二諦之

225b29□名□又會空下□第二約證況修說□先法次譬

225c01□後合□初法中云會空之日□應見空□尙空

225c02□假俱見□況由觀假見眞□而不得云二諦

225c03□觀耶□是故不得不立二諦□如雲除等者□次

225c04□擧譬也□雲卽是障□障除名發□發卽開也□如

225c05□雲除時上空一色顯□下萬象必明□上顯譬見

225c06□眞□下明譬見俗□雲譬見思惑上顯必下明□

225c07□是故須二諦□由眞下合譬□由眞合上顯假

225c08□顯合下明□由見眞故其假更顯□今由下況

225c09□釋□明證眞時尙見二諦□今始修眞由觀假

225c10□得□何意不名二諦觀耶□故云今由等也又

225c11□俗下□第三約破用說也□若有所破必有能

225c12□破□能破卽是所用眞諦□能所不孤是故俱立□

225c13□又分別下□第四約情智說□今家釋諦凡大

225c14□小乘皆對情智義方盡理□故以大經釋瓔

225c15□珞文□大經三十二云□隨自意者□如五百比丘

225c16□各說身因□五百皆問舍利弗言□佛說身因

225c17□何者是耶□舍利弗曰□汝等亦各得正解脫□自

225c18□應知之□何緣方更作如是問□有比丘言□

225c19□我等未得正解脫時□意謂無明以爲身因□

225c20□作是觀時得阿羅漢□有說愛有說行□有說

225c21□飮食及五欲等□如是五百各各說已□共詣佛

225c22□所□右繞□坐各述己說□身子白佛誰爲正

225c23□說□佛言□五百比丘無非正說□各說己證名

225c24□隨自意□亦名隨智□如已□羅長者□稱佛

225c25□爲幻人□佛因廣說一切幻法種種不同□隨

225c26□順物情名隨他意□亦名隨情□如云世人心

225c27□之所見者□名爲世諦□出世人心之所見者

225c28□名第一義諦□世諦屬情第一義屬智□情智

225c29□共合得二諦名□名隨自他意□亦名隨情智□

226a01□此約藏通二敎二諦□義當今文初觀意也□

226a02□後之二敎準說可知□如說三德云□如來名

226a03□號十萬不同□般若一法說種種名□解脫亦爾□

226a04□多諸名字□是名隨情□安置諸子自亦住中□

226a05□是名隨智□修德性德名隨情智□今準初觀

226a06□尙具情等三種二諦□何況一種□問旣未契

226a07□眞只應隨情□何得餘二□答□通初後故故須

226a08□遍說□今文正以敎行二種□以顯初修成二

226a09□諦義次問下料簡□有八重問答□初問者□

226a10□以前初觀第三釋意難第二觀□初觀破俗

226a11□用眞□次觀破眞用俗□二觀旣俱破一用一□

226a12□亦應俱得名二諦觀□何故第二名平等耶□

226a13□答意者□俱名二諦觀於理實通□但前後名同

226a14□優劣混濫□是故第二從勝立名□所言勝者□

226a15□前但用眞今能用俗□眞唯自利俗則益他□

226a16□自行兼人故名爲勝□次問者□以第三觀□難

226a17□第二觀□第二望初從勝受名□第三望初何

226a18□不從勝□第二偏用尙名平等□第三用等應

226a19□名平等□而但名爲中道觀耶□答意者□前之

226a20□二觀俱有破用□當觀而論俱不平等□第二望

226a21□初初後合說□故至第二方名平等□此從破

226a22□用相對名等□今第三觀當觀而論□已自平

226a23□等□望前二觀□爲末等□是故但成更破更

226a24□用□今此俱照不對破用□是故但從能用立

226a25□稱□故此第三二俱無滯□縱在地前未入中

226a26□道□邊滯已破但用於中□又中道觀非不平

226a27□等更名平等□復成混濫□次問雙難前二俱

226a28□觀二諦□亦應俱入□何故初但入眞次但入

226a29□俗□答中意者□但答初觀準知第二□初旣俱

226b01□觀而不俱入□第二亦爲破空用假□破用不

226b02□等入亦不同□次問者□前已難於眞俗破用□

226b03□今以眞中難於俗諦□三諦之中但擧眞中

226b04□難一俗者□二俱名俗何須別難□眞中卽是

226b05□界內外眞□卽有所破界內外俗□眞中是理容

226b06□可稱諦□所破非理何得稱諦□答意者□法性

226b07□是理理卽是諦□旣俱法性故俱稱諦□次問者□

226b08□諦故無惑故無生死□旣俱稱諦俱涅槃耶□

226b09□答意者□眞俗雖異俱得名諦□世出世異俱

226b10□名涅槃□涅槃卽是出世安樂□故世安樂亦名

226b11□涅槃□次問者□涅槃卽是無漏無爲□二諦俱得

226b12□名爲涅槃□亦應俱得名爲無漏□答意者□夫

226b13□入無漏必須正見□旣許世間亦有正見□卽

226b14□名世間無所漏失□次問者□以無漏故卽是

226b15□無生□旣許眞俗俱名無漏□亦應眞俗俱名

226b16□無生□答意者□無生之名亦通二諦□故借大

226b17□經三十二文外道計答□猶如世間有四種

226b18□無□一者未生名無如泥無甁□二者滅已名

226b19□無□如甁破已□三者異相互無□如牛馬互無□

226b20□四者畢竟名無□如龜毛□角□今借第三互

226b21□無爲答□卽是出世無世間生□世間亦無出

226b22□世之生□所言借者□雖非正義然約世諦□四

226b23□無非謬□權借以爲適時之答□下去例爾□次

226b24□問者□從假之言爲破不破□答中開爲三十

226b25□六句□具如下文煩惱境中□今初且對文中四

226b26□句□破謂破假入謂入空□不破而入卽體法

226b27□無學□破入卽是析法無學□破不入謂得禪外

226b28□道□不破不入卽一切凡夫□破與不破俱名

226b29□從假□亦俱入空卽前二句□謂破不破俱名

226c01□從假□而不入空卽後二句□次單釋第二觀

226c02□中□異時相望稱平等者□此第二觀得名平

226c03□等□非獨從此第二觀得□初觀用眞而破於

226c04□俗□此復用俗而破於眞□兼前乃成雙用雙

226c05□破□前後相望名爲異時□至今第二方名平

226c06□等□次今當下□有兩重譬合□初譬入空次顯

226c07□入假□凡夫生盲眞俗俱瞑□慧眼開已□見眞諦

226c08□空亦見俗色□從假下□合入空譬□雖見二

226c09□諦但能用眞□未能分別不能用俗□故譬

226c10□中云不能分別種種等也□四種四諦名爲種

226c11□種□卉是草之都名都標三草□木是樹之總稱

226c12□總擧二木□根莖枝葉疏中譬於信戒定慧□四

226c13□敎各具此四法故□四種道滅名之爲藥□四

226c14□種苦集名之爲毒四敎區分故種類各別□故

226c15□初入空未能分別□是故名爲不能用假□次

226c16□重譬者□慧眼開後卽入假時□亦見二諦名

226c17□見空色□分別前來所破之色□洞見諸法

226c18□根等不同□了四四諦名識種類□達於藥病

226c19□因起不同□名解因緣□展轉相望互論□細□

226c20□治苦集邊名之爲藥□藥資法身故名爲

226c21□食□識藥識病名爲皆識□善能授藥名爲皆

226c22□用□遍四四諦故□云皆□所被九界名爲益

226c23□他□此譬下合也前後二觀俱觀眞俗□此能

226c24□分別望前故等□次釋中道者□初正鎖瓔珞

226c25□經文□經中釋前二觀竟□卽云□因是二空觀

226c26□爲方便道□得入中道雙照二諦□心心寂滅

226c27□自然進入初地□今初釋方便者□有二種□一

226c28□者雙亡二者雙照□初言二空者□空假空空□

226c29□空卽是遮遮卽是亡□由前異時雙亡方便□今

227a01□入中道任運雙亡□亡卽是中故云心心寂

227a02□滅□又初觀下□次釋雙照□初二觀時用空用

227a03□假□由前異時雙用方便□用卽是照照卽是中□

227a04□故引經云心若在定等也□生卽是俗滅卽

227a05□是眞□故住中道能知生滅□知□是照意在

227a06□於此□以皆中故故得任運□此之任運由前

227a07□作意□更互亡照而爲方便□入中道時故能

227a08□爾也□次問者□引經釋妨以證今文□入初地

227a09□時方乃名等□是故先問偏相云何□答中意

227a10□者□所言偏多不見性者約次第義□次問者

227a11□難向答文□向答兩觀屬偏定慧□故不見性□

227a12□復引大經以難前答□慧眼在於法眼之前□

227a13□尙得云見□但言不了云何而言兩全不見□

227a14□此文是大經佛答師子吼云□慧眼見故而不

227a15□了了□佛以佛眼見則了了□菩薩行故見不

227a16□了了□若無行故見則了了□住十住故見不

227a17□了了□不住不去見則了了□云何而言行向

227a18□等位亦不見耶□答意者□所言兩眼俱不見

227a19□者□約次第義□兩觀旣屬偏假偏空□則慧法

227a20□眼俱不見性□汝所引經慧眼見者□慧眼雖

227a21□爲十住之位□借別名圓故云十住及慧眼

227a22□見□依圓爲語□初住已去實是佛眼□故知此

227a23□借圓住□名爲慧眼□非謂慧眼十住能見□次

227a24□引法華以證慧眼□世尊究竟尙名慧眼□豈

227a25□況十住不得名慧□佛慧眼者□見畢竟空空

227a26□卽是中□慧眼卽是佛眼故也□言如斯者□指

227a27□前住中慧眼不了□不及世尊慧眼究竟□如

227a28□無明夜見中道色□餘無明在故見不了□空中

227a29□鵝雁亦復如是□有餘無明與眼作障□故令

227b01□見中鵝雁不了□故大經第八云□譬如遠觀

227b02□空中鵝雁□爲是虛空爲是鵝雁□諦觀不已

227b03□彷彿見之□十住菩薩於如來性少分知見□

227b04□亦復如是□空如無明鵝等如性□不了之言

227b05□在彼十住慧眼菩薩□何關二乘偏空慧眼□是

227b06□則別敎地前皆悉不見□況通菩薩及兩二

227b07□乘□復引法華穿鑿等喩□證第三觀圓住方

227b08□見□法華疏中爲鎖經文□觀約四敎敎約五

227b09□時□當知敎觀俱成約敎□方顯彼部稱爲獨

227b10□妙□彼寄四敎以釋觀者□初三藏敎以衆生

227b11□爲高原□習觀爲穿鑿□證理爲淸水□通觀

227b12□以乾慧爲乾土□性地爲濕土□見眞爲淸

227b13□水□別觀以空觀爲乾土□假觀爲濕土□見中

227b14□爲淸水□圓觀以五品爲乾土□六根爲濕□初

227b15□住爲淸水□彼約敎中□通約漸中四時敎也□

227b16□三藏爲乾土□方等般若爲濕土□法華爲泥□

227b17□見中爲水□二義□以初住爲水□令約修

227b18□觀但修頓觀□圓敎初心□名淸水□不同彼

227b19□疏剋取初住方名淸水□判位雖殊初後不

227b20□二□故令卽是依經起觀□二敎下結前約

227b21□敎□言二敎者□藏通也□故彼二敎如乾濕土

227b22□全未有水□別敎如泥□敎道雜故不名淸水□

227b23□初心知中是故但云二敎不詮□二行不到者□

227b24□行卽是觀□結前約觀卽空假二觀□謂兩二乘

227b25□通別入空□空行所攝□三藏菩薩通別出假□假

227b26□行所攝□是故總云二觀不到□次第觀中中道

227b27□雖非今文所用□證道同故□是故[仁-二+且]云二行

227b28□不到□權敎尙爾況復餘耶□故云遍空乃至無

227b29□有是處□次此三觀下□與前釋名三觀辨異□

227c01□準釋三止意亦可知□此依摩訶衍等者□判

227c02□前巧度次第三觀□雖有空假俱屬衍門□故

227c03□此三觀用昔敎中相待名義□以爲總詮□次第

227c04□敎相以爲能顯□次第三諦以爲所顯□爲是

227c05□義故非圓頓相□雖非圓頓本爲顯圓□復

227c06□非別敎但云依衍□故下結人位通大小□以

227c07□義等者□此依大品摩訶衍門□釋三觀相□旣

227c08□未被會但成次第□以次第義隨次第相□三

227c09□觀條然一一各別□此總標別相□若論下□約

227c10□觀智人以釋別相□義卽是敎□敎隨相別顯

227c11□體不同□故使觀等未能融卽□前二觀權中

227c12□道觀實□三觀展轉遞爲淺深□觀因智果□因旣

227c13□差別□果亦如之□故使三智展轉優劣有前

227c14□有後□觀法雖通行人各別□故使三觀攝於

227c15□大小□一切諸位咸入其中□通含二敎故云

227c16□諸位□旁挾聲聞故通於小□是故若言次第

227c17□則唯在於大□若論其人則通收大小□故觀

227c18□智後更論於人□故知空觀二乘唯小□通敎菩

227c19□薩義通於大□別雖入空一向在大□通別□

227c20□有入假菩薩□亦一向大□通敎利根後心有

227c21□分□謂被接者□別人初地方乃現前□是故諸

227c22□位大小不同□若論權門唯應廢藏□且從次

227c23□第故亦置圓□次明圓頓□用絶待名以爲能

227c24□詮□一諦三諦以爲所顯□上下文相對當分明□

227c25□於中初止次觀後明同時□初明止中有法

227c26□喩合□初法文中□止爲能緣諦爲所繫□是故

227c27□經云□繫緣法界法界不異能所一故□次譬

227c28□中□雙譬止諦三一不二□止諦下合□初法說

227c29□中□止之與諦□卽一而三□譬中通譬三一

228a01□不二□合中諦則卽一而三□止則卽三而一□

228a02□文似不同意顯止諦三一不二□不二而二□

228a03□以觀下□明觀也□觀之與境雖復互作觀發

228a04□之名□以觀故發以發故觀□同時體遍能所皆

228a05□悉卽一而三□次譬中□亦譬三一不二□合止

228a06□約諦卽一而三□觀之與境亦卽一而三□所

228a07□觀是境所發是觀□合觀與止文□倒者□亦

228a08□□明於三一體等□然止觀旣一緣照不殊□諦

228a09□境名異本是一法□法於止觀使無差別□仍

228a10□分能所而一而三□是故不須前後定執□譬

228a11□中言摩醯首羅者□色頂天主一面三目□嚴

228a12□彼天顔而照大千□嚴天顔者□譬衆德備□

228a13□照大千者□譬於遍見□不權不實下□顯妙斥

228a14□□□不權不實斥前三觀權實淺深□不優不劣

228a15□斥前三智優劣前後□不□不別寄伊字譬總

228a16□斥觀智□不大不小斥前三人諸位大小□次

228a17□引中論者□證三觀三止相卽互融□次引金

228a18□剛□譬止觀與境其體不二□眼喩下合譬□可

228a19□見□然止觀諦境不二而二□義意似同不無

228a20□差別□止觀二法雖卽不二寂照宛然□諦境二

228a21□法雖對止觀分於二名□然實無有二體之

228a22□別□故此喩文分於止觀以喩日眼□諦境一□

228a23□名同喩一色□眼日色三無前無後□若見下

228a24□結勸□勸曉文旨□何但下□總明開顯也□開

228a25□前諸名同一實相□此卽擧況總標□何但此圓

228a26□三一相卽□總前一切次第中名同開入實□

228a27□其相下□次示開相□初開顯體中次第三止三

228a28□觀□同成絶待一妙止觀□敎旣開已體無復

228a29□□□次體眞下□約顯體名□開釋名中相待□

228b01□名□卽成妙名□名旣卽妙體亦無□□還於體

228b02□眞具前釋名三止三觀□準例亦應隨緣方便

228b03□及息二邊□俱明三止三觀等妙□不更論者□

228b04□體眞已妙卽是後二□故不復論□世人多迷以

228b05□相待名顯相待體□豈復至此識開次第及

228b06□相待名悉成絶耶□若得此意以銷下文□諸

228b07□義自顯□如此下結也□旣云諸義但一念心□當

228b08□知一理應一切名□亦是一理應一切理□故

228b09□云不動乃至差別□經云下□引淨名證□雖多

228b10□下□引般若證□衆名下結成也□旣開前來一

228b11□切名義□圓外無法故云皆圓□用如此名顯

228b12□於妙體□是故名爲敎相顯體□相待絶待等者□

228b13□結歎□相待絶待結前釋名成不思議□對體

228b14□結前次第敎相所顯成不思議□立名之法

228b15□各主所詮□故云對體□今開顯竟□名無別趣

228b16□體無別理□皆遍一切不障一切□故云無

228b17□□□皆攝一切無所減少□故云具足無減□具

228b18□足故頓無減故圓□如此方能顯止觀體□○次

228b19□明眼智者□依敎起行亦是以能而顯於所□

228b20□初且總釋亦名來意□初云體則非知非見等

228b21□者□所顯之體□實非眼智及以因果□所言非

228b22□者□非由能顯方始有所□以有所故令能

228b23□有功□還由於能令所可見□故云雖□知

228b24□見由於眼智則可知見□故云眼見智知□此

228b25□以佛眼一切種智□爲能知見□如此妙體依

228b26□名而說□尙已是難□況名下體而可示人□雖

228b27□□下□總明能顯□理雖若是□約事必須眼智

228b28□止觀以爲能顯□止觀爲因下□別判也□由於

228b29□止觀方得智眼□由於智眼方能顯體□是故

228c01□止觀名爲遠因智眼名近□其體冥妙下□釋

228c02□能顯意□其體旣妙何可分別□然寄眼智使

228c03□體可見□三止者下□正釋也□初釋次第近遠

228c04□二因□卽三止三觀以對三諦□成於三眼三

228c05□智故也□初明三止者□隨緣止中言陀羅尼

228c06□者□總持諸法圓頓三止□俱得名爲陀羅尼

228c07□也□今明次第故約出假持法義便□故云分

228c08□別藥病□又大論明陀羅尼者□屬慧性故宜

228c09□對出假□若言五百陀羅尼□一一皆是中道

228c10□正慧則非此中意也□法眼豁開破障通無知

228c11□者□具能知病識藥及以授藥□能破事中障

228c12□於神通化道無知□不以二相見諸佛土者□雖

228c13□引彼文用義稍別□彼以如來發得天眼□對

228c14□斥小宗修得天眼□卽顯大乘住不思議□名

228c15□不二相而亦能見三土不同□今方便隨緣常

228c16□在俗諦□不同凡夫之有□不同二乘之無□

228c17□名不二相□出假分別淨土因果□名見諸佛

228c18□土□是則下□結成次第意也□問下料簡也□初

228c19□約慧眼一切智廣辨□次餘二眼二智略例□初

228c20□問可見□次答中□先約四句依大經文□彼經

228c21□十五廣釋四句□今但借彼知見之名□非全

228c22□用意□問□前文因觀發者爲智□今此以因

228c23□聞生者爲知□文旣不同云何用此而釋於

228c24□彼□答□名異義同□聞是慧性觀亦慧性□問□亦

228c25□知亦見對二乘竟□見而非知□何得重對□

228c26□支佛耶□答□前據佛世聞敎二乘□二人俱是

228c27□亦知亦見□見而非知□據無佛世獨覺□支

228c28□佛□是故重以支佛別對□復次下重約信法

228c29□以對知見□問□前明眼智止觀爲因□今何得

229a01□以信法爲因□答□聞同於觀思同於止□義

229a02□類相似故得對之□次明不次第者□初總斥□

229a03□云不如此者□一心不同次第故也□如前下

229a04□開前遠由成不次第□次得體下□開前近由

229a05□成不次第□次眼故下□明近由體同□遠由旣

229a06□其止觀相卽□近由亦應眼智不二□因果相順

229a07□故也佛眼下□釋眼智也□王三昧去引證佛

229a08□眼具五眼□故云一切悉入其中□大品下引

229a09□證佛智具三智□故皆云學□三智四智至下

229a10□當釋□問下料簡智眼□初問者□言欲得者□或

229a11□是一人前後欲得□或是多人各各欲得□但

229a12□云當學豈名一心□答意者□法在一心說必

229a13□次第□豈說次第□令法縱橫□金剛下□明五眼

229a14□者□皆云佛有故在一心□□約一眼有五用

229a15□者□應云佛眼而有四用□云何言五□答□此

229a16□約五眼而論體用□故佛眼爲體四眼爲用□

229a17□若作總別者□如涅槃是總三德是別□五眼

229a18□亦爾□□是圓常不思議眼□名爲佛眼□而有

229a19□見中乃至見於色等五用□故得五名□是則

229a20□佛己一體五眼開發□非爲本無至佛方有□

229a21□所以者何下釋□然此五眼天親無著非不解

229a22□釋□未若智論最爲委悉□三十九云□佛肉眼

229a23□者□見因緣□色□乃至亦過人所見名肉眼

229a24□者□見形顯色不異於人□人見不遠所見又

229a25□倒□如近看小則大□遠看大則小□乃至諸色

229a26□若遠觀者□則但見於空一顯色□大品云□如來

229a27□肉眼見於大千□論問曰□如來何故但見大

229a28□千□答□若佛肉眼應過大千□但以風輪爲隔

229a29□障故不見異界□又有菩薩住大千上□據

229b01□理亦合見大千外□問□何不修肉眼令見

229b02□遠耶□答□若無天眼則彊修肉眼□令見於

229b03□遠□又云□佛法難思□佛肉眼或能遠見故也□

229b04□若不及佛者□漸漸減之□二千一千乃至一

229b05□洲□是名肉眼小淨□故據理盡說□佛肉眼見

229b06□法界□色□論依敎道附近小宗□是故但云

229b07□見於大千□若但以先世施燈明等□及以輪

229b08□王終不能見至百由旬□若小菩薩亦不過

229b09□此□問□日月去地四萬二千由旬□人皆見之

229b10□見百由旬何足爲奇□答□日月有光令人

229b11□得見□餘色不爾□天眼乃見□人雖云見所見

229b12□猶倒□日月方圓五十由旬□所見不過如扇

229b13□許大□菩薩不爾□問□見何等色□答□見可見

229b14□色名爲肉眼□論中不明修肉眼法□若欲

229b15□比知施燈明等下因也□菩薩更加慈心伏

229b16□惑□故所見漸廣乃至大千□亦能照細色下

229b17□明天眼者□如微塵名爲細色□諸天天眼

229b18□下不見上□梵王不過見於大千□佛見過此

229b19□名佛天眼□大品云□佛告須菩提□佛天眼見

229b20□於尼□□亦見十方恒沙世界□死此生彼及

229b21□善惡等□論無修相□如那律緣亦是其事□言

229b22□過天者□諸天報得極如梵王□今見十方尙

229b23□過那律□何況梵王□是故淨名正呵那律旁

229b24□折梵王□達□細色下明慧眼者□言如二乘

229b25□所見者□且約次第一往而說□據理亦應云

229b26□過二乘□二乘但見大千之內□細色空□佛

229b27□見法界假中俱空□大品云□云何名菩薩摩訶

229b28□薩慧眼淨□佛告舍利弗□慧眼菩薩不作是

229b29□念□有爲無爲世出世□漏無漏一切知見□論云□

229c01□肉眼見不遠□故修天眼□天眼虛□故求慧

229c02□眼□論文旣云一切知見□是故卽是過二乘

229c03□也□修相者何□有人云□八道中正見是□能觀

229c04□五陰倒故□有云□能緣涅槃□有云□三脫門相

229c05□應慧能開涅槃門□有云□能觀實際通達悉

229c06□知□有言□定心知諸相□有云□空是□有云□十八

229c07□空是□有云□世出世是□是則名爲慧眼修相□

229c08□復有說言行於中道□問□二乘亦有慧眼□何

229c09□不云無法不見□答□二乘但能總相而見又

229c10□是有量□佛見無量無有邊底□佛與二乘旣

229c11□二相不同□驗知修法二因各別□是故文中所

229c12□有衆釋不出空中□空屬二乘中屬於佛□彌

229c13□顯修發二義不同□如初三釋及第五下三

229c14□釋□是共二乘修相□仍是通敎依卽空慧□若

229c15□三藏二乘多依根本□與此不同□前第四釋

229c16□及最後釋□卽是圓修□圓修實際後時發得方

229c17□名慧眼□是故亦應云過二乘□照達假名不

229c18□謬等□名法眼者□但云如菩薩所見者□如

229c19□別菩薩行向位中所見者是□亦寄次第故

229c20□云假名□假名卽是十六門法□據理亦應云

229c21□過菩薩□任運眞化究竟藥病□名佛法眼□大

229c22□品云□云何名菩薩摩訶薩法眼□佛告舍利

229c23□弗□法眼人者□隨信隨法三空五根□此業此果

229c24□受某身生某處□某菩薩退不退得記不

229c25□得記等□皆當知之□論云□菩薩摩訶薩初發

229c26□心時□雖得肉天慧眼等□以見衆生種種不

229c27□同□云何能得如是實法□故求法眼引導令

229c28□入□故名法眼□又法眼有二□一分別二乘□二

229c29□分別菩薩□分別二乘處處有文□分別菩薩

230a01□卽此文是□廣列一切因果行相□一切種種諸

230a02□方便門□令衆生入是名法眼□旣云一切因

230a03□果□復云分別菩薩□是故當知亦過菩薩□於

230a04□諸法中下□名佛眼者□但云見法實相從勝

230a05□爲名□大品云□云何佛眼□佛告舍利弗□菩薩

230a06□摩訶薩求佛道時□入金剛三昧得一切種

230a07□智□成就力無所畏十八不共知一切法(云云)□

230a08□是名菩薩摩訶薩得菩提時佛眼淨相□論

230a09□云□有人言□十住菩薩得佛眼與佛無別□如

230a10□遍吉文殊具佛功德□而不作佛廣度衆生□

230a11□是故生疑□故說佛眼遍見十方□是菩薩於

230a12□餘菩薩名大□於佛猶不遍知遍聞等也□

230a13□問□眼應云見云何言聞□答□衆生智慧從

230a14□六情入□能知六塵□人謂佛眼有所不聞□

230a15□然諸經論皆云佛及菩薩俱得五眼□故知□

230a16□作非張眼也□故今文中雖云佛有□理論衆

230a17□生一切具足□何者□眼智旣以止觀爲因□止

230a18□觀圓融眼智亦爾□論欲遍說□是故委論深淺

230a19□不同□故經云下□引請觀音以證金剛□佛菩

230a20□提滿權實智足□以此二智□能生三有菩提佛

230a21□子□復云父母□而獨稱下□佛眼之意□故論四

230a22□十五料簡云□佛見一切非是慧眼□云何而

230a23□言慧眼見耶□答□慧眼成時轉名佛眼□乃至

230a24□四眼失本名字□如河入海失本河名□何以

230a25□故□肉天二眼有漏因緣□慧法二眼習氣未盡□

230a26□故捨本位入佛眼中□此仍寄於廢□而說□

230a27□佛智下□釋一心三智□故知下結得名之由□

230a28□境之與諦下□明止觀不二□初以左右眼目

230a29□爲譬□諦之與境□猶如一物而得左右兩名

230b01□不同□一人在物左謂物爲右□一人在物

230b02□右謂物爲左□由人所在左右名生□而此一

230b03□物本未曾異□諦境亦爾□對止名諦對觀名

230b04□境□眼智二法以譬眼目者□□是一物立二

230b05□種名□眼見智知亦復如是□□是一法□雖從

230b06□止觀二法得名□圓頓止觀本來不二□故所

230b07□成眼智一體無殊□是故知見但從當體而

230b08□立二名□猶如眼目□諦境雖從所對立二□

230b09□則成所對體亦無殊□致使能對諦境無別□

230b10□今將下□立異顯體□體本不二□暫寄異名顯

230b11□不二體□何者□諦境眼智體雖不二□然智由

230b12□觀成□觀本對境□今還將境以顯於智□令觀

230b13□易明□觀明卽智成□智成卽體顯□眼由止成□

230b14□止本對諦□今還將諦以目於眼□今止可

230b15□解□止解卽眼開□眼開卽體顯□雖寄因顯法

230b16□不分張□故云雖作三說實是一法□用此下

230b17□結也□以能顯所□正用如向一法眼智□顯於

230b18□圓頓止觀體也□如此下□結歸師資所傳之

230b19□法□結上諸文歸於正行□正行有在出自本

230b20□師□言實非讀經安置等者□如空假中觀□先

230b21□明次第後不次第□引諸大乘證成門戶□乃

230b22□至止觀爲因眼智爲果□卽一而三卽三而

230b23□一□如是等相豈由經文而安布耶但避嫌

230b24□疑幸須引證□意外之事故云幸也□○三明

230b25□境界者□□是敎相眼智所顯□前旣已明敎

230b26□相眼智□足顯所詮所知所見□無俟更說此

230b27□之一科□鈍根之人雖明前二□猶尙不了□更

230b28□此一科重明所顯□故知此則親明所顯□今初

230b29□明來意□不云敎相但云眼智者□敎相雖

230c01□復同是能顯□然敎望於行則行親敎疏□從

230c02□親而說□故但云眼智□通而言之□能顯體□

230c03□夫信行下□牒前兩章以明來意□信行牒前

230c04□敎相宜在敎相□名尙多聞□圓妙卽是今妙

230c05□境界□法行牒前眼智□宜在定慧名宗深

230c06□觀□正境亦是今妙境界□綺文飾句故立兩

230c07□名□正爲前二辨所取境□是故更論□經云下□

230c08□正明境意者□何事說境□爲令自行識於三

230c09□眼及以三智所知所見□識所知見則令能

230c10□越依於敎相□修止觀因得眼智果□是故應

230c11□須明境界也□若爲下化他意者□爲化他故

230c12□應須說境□若不說境□將何以爲說法之本□

230c13□本卽境也□雖有境本必須隨情□故列隨情

230c14□隨智等三□令化物者依境而說□說於妙境

230c15□意在於此□先大師意次章安意□初文先列□

230c16□次釋□初譬聞者執門迷敎□此中四譬譬執

230c17□者迷名□經文本譬外計邪常□諸文引用□

230c18□同經意□此文借用其意稍異□雖異彼文理

230c19□亦無失□依義不依語是故轉用□何者□貝聲

230c20□雖虛貝體是實□故喩有門□米□柔軟可喩

230c21□空門□雪有非有□是故可喩亦空亦有□鶴飛

230c22□在空而不住空□是故可喩非空非有□凡情

230c23□下合□又三□初明大悲爲說□次雖聞下□明凡

230c24□情各執□三是諸等者結過□凡夫各執能通之

230c25□門□迷於所趣故不能見常樂我淨眞乳之

230c26□色□此則還依大經□如諸外道執常樂等失

230c27□能通門□是故還失所通之理□所以常途下□

230c28□明說者迷敎□初明凡師迷敎□執敎之類其

230c29□流非一□如梁昭明所序諸師明二諦義□有

231a01□二十九人各釋不同□在廣弘明集□□不

231a02□達隨情咸乖佛旨□故知但是赴情名異□二

231a03□諦不殊故不可各執失佛方便□各執別名

231a04□而失一理□須曉一理而赴衆名□如婆沙中

231a05□何曾不明世諦及第一義諦□雖名同大乘

231a06□義終歸小□況大小乘諦各有赴情□故知二

231a07□十三家尙昧隨情之文□況復能知情智等

231a08□耶□雖服甘露等者□說文云□未冠而死曰□□

231a09□禮云□十九已下曰長□□十五已下曰中□□

231a10□十一已下爲下□□七歲已下爲無服之□□是

231a11□故名□以爲早夭□夭者中死也□甘露者卽是

231a12□諸天不死之藥□故喩常住□如不死藥□雖各

231a13□執二諦甘露之名□喪於佛旨常住慧命□經稱

231a14□下□明二聖往因□以驗不了隨情之說□妙勝

231a15□定經云□佛告阿難□自我往昔作多聞士□共

231a16□文殊師利諍二諦義□死墮三途□文云彌勒

231a17□恐是文誤□故玄文所引卽如彼經□諍於二

231a18□諦□經無量劫呑熱鐵丸□從地獄出値迦葉

231a19□佛□爲我解釋有無二諦□迦葉佛言□一切諸

231a20□法皆無定性□汝言有無是義不然□一切萬

231a21□法皆悉空寂□此二諦者亦有亦無□汝但知文

231a22□不解其義□汝於是義如聾如啞□云何解

231a23□此甚深之義□我聞是已入於禪定□卽見萬

231a24□法皆悉空寂□故知不見空寂之理□各各執

231a25□於隨情之文□尙墜三途□何能見諦□若得今

231a26□判隨情之意□諸釋妙融□今世下□明近代凡

231a27□夫不了隨情□□者堅也□如是下結□如文□若

231a28□識下□明識者達敎□識佛赴緣不迷異說□

231a29□俯者下接也□隨情智下□釋隨情智□初正立□

231b01□一情一智共爲三諦□故名情智□言不得一

231b02□所論三者□圓修雖卽始終□三□旣約情智

231b03□以論三諦□須約諸位相望而說□次如相似

231b04□下□約位以判□故分眞俗以屬於情□位在六

231b05□根□讓於中道以屬於智□位在初住□則七信

231b06□已前爲眞所攝□八信已去爲俗所攝□是則

231b07□初住已上中道□亦有同體眞俗□六根淸淨亦

231b08□有相似中道□故下章安作與奪釋□卽是六根

231b09□奪其相似中道□與其相似眞俗□隨智下□次

231b10□明隨智中三諦□初約位判□皆屬聖者所證□

231b11□故從初住已上仍是分得□當知對情情非

231b12□不得相似三諦□但奪其中道推與初住

231b13□耳□非但等者況也□隨智三諦唯在聖心□如

231b14□淨名中不思議品□此□菩薩不思議俗□豈是

231b15□下地所能聞見□俗旣如是眞亦復然□初住菩

231b16□薩所空色聲□故非凡小所能聞見也□三諦

231b17□下□歎釋三諦□從勝而說故但語雙非□能非

231b18□卽中所非卽二□不二而二以爲能所□第十九

231b19□中□釋十事功德初云不與二乘共□不可

231b20□思議□聞者驚怪□乃至無有相貌□世間所無□

231b21□今文義言百非四句□經文正歎初地已上

231b22□正同初住□是故引證隨智三諦□章安釋此

231b23□云□聞深無底故驚□聞廣無邊故怪□性不自

231b24□顯故非內□性不他顯故非外□此之內外通

231b25□界內外□衆生卽是故非難□七方便不測故

231b26□非易□非色法故非相□非心法故非非相□

231b27□又非界如故非相□非離界如故非非相□

231b28□非三世故非是世法□無邊無中故無相貌□

231b29□絶四離百故世間所無□諸非咸遣故總云

231c01□百□是句皆亡故略云四□四攝諸四□故且云

231c02□四□問□章安釋句不似雙非□何得爲證□答□

231c03□正明中道非於二邊□般若深故□解脫廣故□

231c04□二德卽是眞俗二諦□自謂內照他謂隨緣□

231c05□此亦眞俗異名而已□衆生卽是約理而說□方

231c06□便不測約事而說□事理亦是眞俗異名□百界

231c07□之色一念之心亦是眞俗□下之二句□復作複

231c08□疏三諦而說□唯佛下引法華者□亦證隨智□

231c09□前約初住今唯在佛□唯佛謂釋迦也□與佛

231c10□謂十方三世□雖有初後同見三諦□不可下

231c11□斥奪□有法譬合□初住之中法性之一三諦之

231c12□三□尙非六根凡位所測□況復世情圖想能

231c13□知三諦之乳眞善妙色□五眼洞開方見諦境□

231c14□是則相似猶屬於盲□障中無明未破故也若

231c15□準法華□應約三敎明不知之人□如是下

231c16□結□如文□今更下□引經中二諦釋成今文三

231c17□諦之義□初文略示二諦以顯三諦□二之與

231c18□三敎門開合□故得以二用顯於三□二旣有

231c19□二□三豈無三□前約三諦粗論綱紀□今約

231c20□二諦委作相狀□疑者下釋疑□先立疑云□諸

231c21□佛但依二諦說法故有三番□如何得例令

231c22□說三諦□亦有三番□令亦例下釋□若二若三

231c23□但是開合□前明二諦義已含三□今別說中

231c24□例於二諦亦作三者□謂常好中道等□大論

231c25□第五云□問□佛何故生兜率天□答□佛常居中□

231c26□彼兜率天在於六欲及梵天中□從彼天下

231c27□生於中國□中日降神中夜出城得菩提時

231c28□亦證中道□爲人說中中夜入滅□大品亦云□

231c29□一色一香無非中道此中加前復成三番□

232a01□何者□中天中國中夜中日□是隨他行中說

232a02□中是隨自他□中夜入滅及得中道卽是隨

232a03□自□又此諸中皆是隨他□自證冥寂名爲隨自□

232a04□自他相對名爲自他□又一一下□更約隨情等

232a05□三明四悉相□若無四悉將何以曉自行化

232a06□他□初隨情廣餘二文略□初文先敎次觀□卽信

232a07□法二行也□初文從歡喜乃至發徹□須細約

232a08□三諦立四悉義□勿令混濫不能具記□乃

232a09□至觀心下□約觀也□文略前三故云乃至□約

232a10□第一義明三諦相也□如是等下□明敎觀二

232a11□種得益之相□言應在一不在二等者□一謂

232a12□三中隨一□二謂三中隨二□逐語便故不

232a13□云眞等□遞互相望得益不同□應作七句□謂

232a14□應在俗不在眞中□應在眞不在中俗□應

232a15□在中不在眞俗□此是應在一不在二□以

232a16□成三句□應在二不在一亦爲三句□應具

232a17□在三以爲一句□一一悉中三諦皆爾□文中總

232a18□擧單益複益兩三之式□合三一句文略不論□

232a19□□約初門取益不同□如是七句莫不依

232a20□圓□宜樂旣殊赴機各異故也□佛說生法等者□

232a21□複釋上文不同之相□生謂二諦無生謂中□

232a22□此且寄於中道之一二諦之二□餘有兩二兩

232a23□一及以具三□準向說之□若作二諦□生卽是

232a24□俗無生是眞若作四諦□生是三諦無生是滅□

232a25□一切諸法比說可知□隨得益位名爲得

232a26□度□問□佛說生法□於無生法而得度者□乃是

232a27□衆生自度何關於佛□答□正由說生悟無生

232a28□法□乃是鑒機□知因說生而悟無生□功在

232a29□於佛何名自度□約第一義故云得度□若約

232b01□三悉亦可應云佛說生法□於無生法而生

232b02□歡喜生善破惡□故法華下□引證四悉□一一

232b03□悉中皆云種種者□一一悉檀所被無量□今

232b04□約修觀且以三諦二諦□名爲種種□若論經

232b05□意八敎四味□方名種種□何故爾下釋經□先

232b06□對四悉□次何故性屬生善等者□重更料簡中

232b07□間二悉□初文是問□問意者□性之與行俱通

232b08□善惡□何故對經□性屬爲人行屬對治耶□若

232b09□通論下答也□性者不改爲義□宿善不改從

232b10□昔至今有可生義□今生其善故屬生善□

232b11□行謂爲作現作惡故□今斷其惡故屬對治□

232b12□言通論者且作通解□性雖在往於今亦成

232b13□有冥有顯□身口現作爲顯□潛伏在心爲冥□

232b14□行雖在現冥顯亦爾□今從四悉義便□是故

232b15□從別捨通□爲人生其冥伏之善□對治治其

232b16□彰露之惡□若顯善已生冥惡未起□則非今文

232b17□聖人隨情逗物之相□如佛未出下□約佛化

232b18□儀□以例性善行惡之相□三乘善根冥伏不

232b19□現□佛助生之名爲生善□凡夫外道惡行彰

232b20□露□佛對治之名爲治惡□種種憶想是第一

232b21□義者□更釋第一義也□未見理來無非憶

232b22□想□若遇佛法想皆成慧□三倒之中想倒居

232b23□中□以想正故心見自正□此約第一義釋三

232b24□諦也□如此四悉皆隨情也□餘二準例亦應

232b25□可見□是則三四下□以此合數責彼謬執□勸

232b26□令順敎捨慢息諍□硏心修觀觀成見諦□

232b27□乃可彰言決定而說□如雲除等者□三惑障

232b28□除□上顯卽見中□下明見二諦□師子吼者□大

232b29□經云□師子吼者□名決定說□說諸衆生悉有

232c01□佛性□佛性卽中道□私謂下□章安私釋□私者□

232c02□蒼□云□不公也□旣非大師當衆所說□又非

232c03□親對大師印述□故名爲私□若論二諦證雖

232c04□在聖本敎凡夫□雖敎凡夫實未證得□語

232c05□證則奪凡夫無分□故云倂奪□論敎則與凡

232c06□夫俱得□故云倂與□若於凡邊奪眞而與其

232c07□俗□故云半與半奪

232c08□止觀輔行傳弘決卷第三之二

232c09□

232c10□止觀輔行傳弘決卷第三之三

232c11□

232c12□　　　　唐毘陵沙門湛然述

232c13□二明境智離合者□初釋諦中□先總次別□

232c14□先總序諸經者□諸經論諦離合不同□今以

232c15□不同通約四敎□三藏下□卽別約四敎□於中

232c16□初明二三離合者□初明但二無三□次菩薩

232c17□下□寄人判諦□初文是俗□從後心下□卽是眞

232c18□也□是故始終但有二諦□言令煩惱脂銷等

232c19□者□大論云□此菩薩雖有上妙五欲不生貪

232c20□著□以有無常等觀故□譬如有王□有一大

232c21□臣自覆藏罪□王欲罰罪□語言□若得無脂

232c22□肥羊當赦汝罪□大臣有智繫一羊養以水

232c23□草□日日三時以狼怖之□羊雖得養肥而無

232c24□脂□王問□云何得爾□答以上事□菩薩亦爾□

232c25□見無常空狼□令結使脂銷而功德身肥□又此

232c26□菩薩未斷結使者□如有賊未得殺之□堅

232c27□閉一處自修事業□菩薩修無常觀□亦如閉

232c28□賊□猶是有漏而自作務□又離於五事□一

232c29□離惡道□二離貧窮□三離女身□四離形殘□五

233a01□離喜忘□得五功德□一生貴家□二生人天□三

233a02□得男身□四諸根滿□五識宿命□三阿僧祇修

233a03□六度行者□阿僧祇此云無數□劫者時也□如

233a04□前所釋□俱舍云□八十中大劫大劫三無數□謂

233a05□六十數中第五十二數□名阿僧祇□謂積此大

233a06□劫成無數故□云三阿僧祇□六度行者□菩薩

233a07□修此六度各有滿時□初言檀滿者□如釋迦

233a08□菩薩本作王名毘尸□得歸命救護陀羅尼□

233a09□視諸衆生如母愛子□是時天帝知命將終□

233a10□求佛問疑遍求不得□□還天宮愁憂苦惱□

233a11□時天巧師名毘首□磨□問天主言□何以愁

233a12□惱□答言□我求一切智人而不能得□毘首言□

233a13□有大菩薩滿足六度不久成佛□天主偈

233a14□答□菩薩發大心魚子菴羅華□三事因時多□

233a15□成果時甚少□毘首答言□優尸那種六度滿足

233a16□不久成佛□帝釋言□當往試之是菩薩不□汝

233a17□作□我作鷹□汝便詐怖人王腋下□毘首言□

233a18□是大菩薩□云何以是事惱之□釋云我亦無

233a19□惡心如眞金須試□卽如所說變入王腋□擧

233a20□身戰懼動自作聲□衆人皆言□是王大仁慈

233a21□一切宜救護□如是□小鳥歸之如入舍□菩

233a22□薩相如是作佛必不久□是時鷹在近樹□而

233a23□語王言□還我□來□王言□我前受此□非是

233a24□汝前受□我先發願度一切衆生□鷹言□欲度

233a25□一切衆生我非一切衆生耶□而何奪我食□

233a26□王言□汝須何食□我先作誓□若有衆生未

233a27□歸我者□必救護之□鷹言□我須新肉熱血□王

233a28□云□無不由殺得之□云何殺一與一□思惟

233a29□心定而說偈言□是我此肉身□恒受老病死□

233b01□不久當臭爛□彼須我當與□持刀自割股

233b02□肉而授與之□鷹言□須逐道理令輕重等□

233b03□勿見欺也□王言□持秤來稱□□如言稱之□

233b04□□身轉重王肉轉輕□乃至身盡□諸臣親戚

233b05□□諸看人□王今如此無可看也□王言□任

233b06□看□若有成佛道當忍此大事□王以血塗

233b07□手攀秤欲上盡對於□□鷹言□何用如此

233b08□以□還我□王言□喪身無量今是求易佛道

233b09□之時□肉盡筋斷欲上而墮□乃自責言□汝須

233b10□堅固勿得迷悶□衆生墮憂海應須救護

233b11□之□何爲懈怠□尙不及地獄之苦十六分一□

233b12□我特精進猶患此苦□何況地獄中無有智

233b13□慧者□時諸天讚言□爲小鳥能爾□時天地六

233b14□動海水揚波□枯木生華天雨香水□諸佛來

233b15□讚必成佛也□鷹語□言□是眞菩薩□毘首言□

233b16□天主□汝有神力可令彼平復□釋言□不須

233b17□我也□王自作誓感發一切□帝釋語王言□心

233b18□不惱耶□王言□我心歡喜不惱不沒□釋云□

233b19□唯當信汝□菩薩言□若一心不惱以求佛

233b20□道者□使平復如故□語已平復□人天見之皆

233b21□大悲喜□歎未曾有□必當作佛□我當供養□尸

233b22□滿相者□如須陀摩王□是王精進常依實語□

233b23□欲入園遊戱始出城門□有一婆羅門來□從

233b24□我乞云□王是福德人愍我貧窮□王言□須

233b25□待我還□適至園中有兩翅鳥王□名曰鹿

233b26□足□與山神共誓取一千王□已得九百九十

233b27□九王□唯少須陀摩王□從空飛來捉將王去□

233b28□諸女號哭哀慟一園□鹿足捉王至所住處□

233b29□置諸王中□須陀摩王涕零如雨□鹿足言□大刹

233c01□利□汝何以啼泣猶如小兒□人生有死會合

233c02□有離須陀答言□我不畏死□自恨生來不曾

233c03□妄語□而今失信□許婆羅門行施辜負宿心

233c04□自招欺罪□是故啼耳鹿足言□還去七日□施

233c05□竟便來就死□若不來者我有力取□王還恣

233c06□心布施□立太子爲王□大會人民□王乃謝

233c07□云□我智不周小不如法□當見瞋怒□我今身

233c08□非己有當去□人民親戚留之願王留意垂

233c09□蔭此國□勿以鹿足鬼王爲慮也□當設鐵舍

233c10□奇兵衛護□鹿足雖神而不畏之□王說偈言□

233c11□實語第一戒實語升天梯□實語小人大□妄語

233c12□入地獄□我今守實語寧失身壽命□於是發

233c13□去至鹿足所□見來歡喜□汝實語人不失信

233c14□要□人皆惜命脫竟還來□汝是大人□時須陀王

233c15□廣讚實語呵責妄語□鹿足聞之信心淸淨□

233c16□語須陀言□汝能說此□今相放捨□諸王各還

233c17□本國□如是語已諸王各去(云云)□忍成相者□如

233c18□□提仙人□在於林間修行忍辱□時柯利王

233c19□將諸□女□入園遊戱□飮食訖已王少睡息諸

233c20□女采華於其林間見此仙人□加敬禮拜在

233c21□一面立□爾時仙人爲諸女人讚歎慈忍□其

233c22□言美妙聽者忘厭□久而忘去□王眠覺已不

233c23□見諸女拔劍逐□□見女在於仙人前立□嫉

233c24□□隆盛□目奮劍而擬仙人□汝作何事□仙

233c25□人答言□我修慈忍□王言□我今試汝□當以利

233c26□劍斬截手足及以耳鼻□若不瞋者乃知修

233c27□忍□仙言任意□王卽拔劍截其手足及以耳

233c28□鼻□而問之言□汝心動不□答言□我修慈忍心

233c29□不動也□王言□汝一身在此無有勢力□雖口

234a01□言不動誰當信者□是時仙人卽作誓言□若

234a02□我實是修慈忍者□血當爲乳□卽變爲乳□王

234a03□大驚走將諸□女而去□時林中龍神爲此仙

234a04□人□雨雷電霹靂致王毒害□遂不還宮精進

234a05□滿相者□如好施太子求如意珠□如第一卷

234a06□末□得珠墜海而抒大海□正使筋骨枯盡□終

234a07□不懈廢□誓得如意以給衆生□濟其身苦□諸

234a08□天問之□答云□生生不休□諸天見此精進助

234a09□其抒海□海水減半□諸龍見海水減恐海乾

234a10□竭□送珠與之□禪滿相者□如螺□仙人名尙

234a11□□梨□有人□像作僧形者非□得第四禪出

234a12□入息斷□坐一樹下兀然不動□鳥見不動謂

234a13□之爲木□卽於仙人□中生卵□仙人定起□

234a14□覺其頂上有於鳥卵□卽自思惟□我若起行□

234a15□鳥母永不復來鳥卵必壞□卽更入禪定至

234a16□鳥子飛去□爾乃起行□般若滿相者□如□嬪大

234a17□臣分閻浮提地以爲七分□城邑聚落皆使

234a18□均等□爲息諍故□百劫種相者□過三祇已百

234a19□劫種相□種卽修也□卽百劫中修於相業□問□

234a20□於何處種等□答□欲界人中南洲男身□佛出

234a21□世□非緣餘人能種故也□用意業第六識□

234a22□問□初種何相□答□有云□初種足下平初安立

234a23□故□然後種餘相□有云□紺眼□先以大悲視

234a24□衆生故□雖有此語義不必然□合時便種理

234a25□無前後□問□一思多思□答□一思種一相□一相

234a26□用百福□問□幾許爲一福□答□有云□輪王於四

234a27□天下自在爲一福□有云□如帝釋於二天自

234a28□在爲一福□有云□乃至六天□有云□除補處餘

234a29□一切人所有爲一福□有云□大千一切衆生共

234b01□爲一福□有云□大千衆生盲能治得差爲一

234b02□福□有云□大千人服毒治得差爲一福□有云□

234b03□大千人死救得爲一福□有云□一切人破戒

234b04□見□能爲說法令捨是事爲一福□有云□無

234b05□可譬□菩薩入第三僧祇□心思大行種相因

234b06□緣故福無量□唯佛能知□論二十二又云□菩薩

234b07□修十善各有五心□謂下中上上上上中上□

234b08□初發五心乃至具足五心□如是百心名爲

234b09□百福成於一相□如是至三十二□名身淸淨□

234b10□大經二十二文同□獲五神通者□未斷惑故

234b11□無無漏通□五通如助道中說□三十四心者□

234b12□今取論意與諸經論明斷少別□大論中云□

234b13□下地諸惑因時未斷□至樹下時乃以九地

234b14□九品思惑□通名一九□故云三藏菩薩位同

234b15□凡夫□以九無□九解脫□合爲十八□見道中

234b16□八忍八智□合十六心□總前合成三十四心□

234b17□俱舍婆沙意云□下八地惑初修禪時先已斷

234b18□竟□唯非想地九品見思全在□用九無□九解

234b19□脫□以根勝故不復更修下八地定□不同聲

234b20□聞亦異緣覺□緣覺先曾離八地惑一坐證

234b21□覺□更於九地次第而修□更起無間解脫二

234b22□道□下八地中雖不斷惑□觀行次第法爾故

234b23□也□地地各有一十八心□九地便成一百六十

234b24□二心□見道十六合一百七十八心□菩薩不爾□

234b25□故但三十四心□此與俱舍不同□什公□譯

234b26□及龍樹意□俱不應誤□不同意者□今且以一

234b27□意銷通□令二論理齊□俱舍取修禪時已斷

234b28□惑竟□不復更斷□智論依餘部□雖有漏斷

234b29□未名爲斷□至菩提樹但斷非想□八地俱得

234c01□名爲無漏□但是從部得名不同□故使二論

234c02□用義不等□又經云下□引大經一念六百生

234c03□滅□及成論師數解不同□□明一念尙具多

234c04□念□以證無間三十四心□未足爲妨□次前

234c05□已下□辨異立中□三祇照俗樹下照眞□望前

234c06□名雙異於二乘及以菩薩□二乘菩薩在弟子

234c07□位□故云與弟子異而假立三諦□菩薩但照

234c08□下□釋出假立中道之相□旣自無體但從俱

234c09□照假立中名□中名旣假照中眼智亦復假

234c10□立□故云更加□離則下辨離合□若分屬弟子□

234c11□或佛自分□已屬前後故但有二□若全在佛

234c12□餘人所無□是故於佛得三諦名□所以五重

234c13□三諦之中無三藏者□以其中道無體故也□

234c14□次三乘人下□明通敎離合□雖卽同斷以菩

234c15□薩中有利根故□離眞出中故云眞異□次引

234c16□大論等者□智者卽是利根見中□名見不空□

234c17□不空祇是不但空也□三德具足名大涅槃□二

234c18□乘下□引大品文□如日之智卽照中也□鈍者

234c19□始終但見於空□法華被會卽非此中開合

234c20□義也□旣空異下□正明開合□但不但空名爲

234c21□空異□一切智照但空□一切種智照不但空□

234c22□名爲智別□眞旣含二智亦二別□於眞諦中

234c23□開出中道□故云則有兩諦之殊□而今合者且

234c24□據通敎故云而今作二諦說但名眞諦□二

234c25□乘下□開出二乘利鈍菩薩□觀諦差別□別故

234c26□得有含中之義□言淨佛國土者□通敎出假

234c27□菩薩亦爲衆生作淨土因□處處結緣衆生

234c28□機熟斷習成佛□名淨佛土□結緣之時名淨

234c29□土行□故淨名云□菩薩取於淨土皆爲饒益

235a01□諸衆生故□故云布施是菩薩淨土□菩薩成

235a02□佛時□一切能捨衆生來生其國□結緣之時

235a03□以布施攝□成佛之時地多珍寶□諸能捨者

235a04□同生其土□而受五種布施化益□由攝生時

235a05□有五差故所謂人天及以四敎□一切諸行無

235a06□非菩薩淨土之行□故有四土橫□攝物□此

235a07□依跨節□是則淨土義通諸敎□今文且依通

235a08□敎菩薩斷餘殘習爲淨土果□但是異於二

235a09□乘而已□若大經二十二明淨土義□但云願

235a10□攝其義則通□諸敎觀別攝生皆然□上根菩薩

235a11□下□明利根菩薩開眞出中昔莊嚴下□破古

235a12□也□莊嚴云出□開善云不出□此由三乘共學

235a13□菩薩有但不但□古人不曉利鈍兩根□但諍

235a14□佛果出與不出□終未見今開合之意□故使

235a15□二家各朋己計□今文□破□是故皆云作義不

235a16□成□故知二家各得今文利鈍一邊□故云片

235a17□意□仍不能知出外別照中道之境用中道

235a18□智進破無明□故云片意□若不能知鈍根依

235a19□敎□與二乘人同證眞諦□是亦但得今文片

235a20□意□若全得今意□出與不出義皆悉成□古來

235a21□名此等者□任二家所說各謂幽深□是非難

235a22□分古來無判□是故古人雙美二說□名此二

235a23□諦名曰風流□言風流者□動止合儀故許二

235a24□家出入無失□於今被破出入俱非□擧措失

235a25□儀風流何在□若依今用含中二諦□進退咸

235a26□美風流有餘□如僧傳中□有乘法師□先與一

235a27□法師住開泰寺□此師中途離開泰寺□後時

235a28□乘於本寺開講序此佛果出二諦義□此師

235a29□難云□爲佛果出二諦□爲二諦出佛果□乘反

235b01□質云□爲法師出開泰□爲開泰出法師□答曰□

235b02□如鴛鴦鳥不住□□□乘曰□釋提桓因不與

235b03□鬼住□答曰□鳩翅羅鳥不棲枯樹□乘曰□猶如

235b04□大海不宿死屍□往復雖佳理竟未顯且如

235b05□大經三十六文末□佛說觀因緣智四種不

235b06□同□得菩提異□說是語時十千菩薩得一生

235b07□實相□五千菩薩得二生法界章安云□三乘同

235b08□觀第一義諦智解不同□一生二生乃是破

235b09□無明一品二品□實相是別理□法界是圓理□卽

235b10□是利根接入別圓□破無明已八相作佛□是

235b11□爲佛果出外義也□但觀諸經會未得道□卽

235b12□識所說共別之意□但空下辨異□是爲下結□

235b13□如文□次別敎者□初明有無爲俗以異前二□

235b14□合前藏通眞俗二諦□同爲別敎一俗諦耳□

235b15□俗者是下□釋俗諦義□凡言俗者隔別爲義□

235b16□含於有無義攝凡小□有此異故稱之爲

235b17□俗□勝□下□證二乘人爲俗所攝□雖謂爲

235b18□空亂故屬俗□引大經者□亦復如是□菩薩之

235b19□俗二乘謂眞□三十二云□我雖說衆生悉有

235b20□佛性□是佛自意語□如是語者□後身菩薩尙不

235b21□能解□況復二乘及餘菩薩□我於一時在耆

235b22□□□山□與彌勒菩薩共說世諦□舍利弗等

235b23□五百聲聞□於是事中都不識知□何況出世

235b24□第一義諦□經文意者□隨情說於別敎之俗

235b25□彼尙不識□況復隨智第一義諦□章安問□佛

235b26□於何處爲五百說□答□如華嚴中如聾如啞

235b27□者是□此卽別敎眞之與俗二乘□迷□若論

235b28□下□正明開合者雖有開合必須有中異

235b29□前兩敎□不同通敎約鈍無開□次明圓敎

235c01□中初引大經者□本實無開爲衆生故方便

235c02□說開法華亦爾□言助顯者□於一實諦開

235c03□爲二三□卽名所開爲異方便□何者□旣已開

235c04□竟復以所開助顯於實□若約理者□尙無一

235c05□實況復二三□但讚佛乘生謗沒苦□爲是

235c06□義故須明助顯□應以二義釋異方便□別

235c07□而言之□三藏爲異通眞含中故不名異□通

235c08□而言之□三敎皆名異方便也□別敎敎道非

235c09□全同故□況復通眞含帶而已□是則當知爲

235c10□他故開顯實故合□次明下□約二四論開合

235c11□也與前但是橫□不同□論其諦體更無差

235c12□別□於中又四□先判橫□□次則有下列□三生

235c13□滅下□正明開合□四以倫偈合□問□何名橫

235c14□□□答□三諦相望深淺不同□故名爲□□苦集

235c15□滅道二二相望無復淺深□故名爲橫□又以

235c16□二望二亦無深淺□但是能治所治不同□是

235c17□故四諦名之爲橫□問□前三三四容可橫□□

235c18□圓融三四如何橫□□答□實如所問□今言橫

235c19□□者□如三諦中且據開一以爲二三□卽

235c20□名二三以爲方便□方便望實亦得名□□開

235c21□權顯實無復二三□何所論□□旣於一實

235c22□不分而分□分爲三諦□何妨此三非橫非□

235c23□而名爲□□四諦亦爾□約方便敎可說爲橫□

235c24□無作四諦本來相卽與誰論橫□亦是不分而

235c25□分□分爲四諦□何妨非橫非□而名爲橫□

235c26□如六卽位非橫非□□而得名□□諸波羅蜜

235c27□非橫非□□而得名橫□故知橫□高廣不二□

235c28□今將下引中觀論者□但是觀諦巧拙四句□

235c29□攝持諸諦□二明下□約智論開合者□智不自

236a01□分還須約諦□故今文中皆云照諦□諦體恒

236a02□三智有增減者□約敎相說增減不同□論其

236a03□實體亦無增減且依大體以三爲準□又復

236a04□三法諸文定故□今初且依諸經列智□以爲

236a05□問端□釋中初對一智至三智□一智者下□初

236a06□對三諦智有離合者□初從一智乃至四智

236a07□以觀三諦□以一對一乃至以四對三□文相

236a08□可見□文雖可見□如初一智觀於一諦□諦之

236a09□與智亦各含三□故次釋云此智觀三諦者□

236a10□此智卽是向之一智□還引向來一智之文□開

236a11□成三義□旣觀三諦智亦成三□若二智下□卽

236a12□是二智觀於二諦□智諦雖二義已含三□如

236a13□云權卽一切智反以道種智□觀於俗中有無

236a14□兩諦□若離權智以爲二智□離於俗諦以爲

236a15□眞俗□則智諦俱三□三智觀三一一主對無開

236a16□合異□故云可解□四智者□四智亦是權實二

236a17□智□對因果等是故成四□開合觀諦不出於

236a18□三□具如向說□言智慧者□若通途說智□是

236a19□慧□俱通權實及以因果□如云般若□爲智

236a20□慧□如大論云□因名般若果名薩婆若□及以

236a21□修習智慧等者□此卽智慧俱在於因□如云

236a22□止觀爲因眼智爲果□如來智慧諸佛智慧等□

236a23□此則智慧俱在於果□若云方便智慧□此則智

236a24□慧俱在於權□如云智慧甚深□此則智慧俱

236a25□在於實□今從別義故分因果□於別義中而

236a26□於慧上加道及種□於其智上更加一切及

236a27□種名者□道是因義□因果二文各加種者□種

236a28□謂種別□兼顯於權及以事類□因時用權權

236a29□智未周□至果智滿故復名種□果法遍故故

236b01□名一切□若得此意四義可知□問□三慧品中

236b02□品名三慧□文中所釋何以至四□答□因二果

236b03□二開各具三□故云三慧□文從合說因果共

236b04□論□故成四別□文中所釋又有四重□是論

236b05□文□皆著或言者□善判經文決斷諸釋□豈

236b06□過龍樹□每於一文存於衆解□而亦不決臧

236b07□否者□以佛意多含順部類故□今人釋義未

236b08□閑經旨□故是一非諸□所言因中理體者□

236b09□二諦之理一念具足□果上滿者滿故有用□

236b10□故加一切□因中道慧理具中道□因中道種理

236b11□具二諦□若至果時□一切智見於中道□一切

236b12□種智見於二諦□此一切名不同二乘□對義

236b13□意別□因中道慧是實□道種是權□若至果時□

236b14□一切是實□一切種是權□言總別者□直語道

236b15□慧一切智故□故名爲總□各加種故□故名爲

236b16□別□直語道慧道種慧□故名爲單□轉慧名智

236b17□各加一切□是故名複□是則一權一切權一實

236b18□一切實□是故單複俱通因果□今亦從別故慧

236b19□單而智複□如是等下□結智照境□若因若果

236b20□俱三故也□例前可見故云□是□若經中下□

236b21□擧例也□若得前來一智至四但觀三諦□則

236b22□曉諸經五至無量咸成三諦□故云使入□故

236b23□知小乘一切諸諦使入三諦□乃至大小俱入

236b24□於三或二或一□次約十一智者□餘諸經論但

236b25□列十智□唯大品中加如實智□言十智者□藏

236b26□通義同但分巧拙□通中以有共乘故也□復

236b27□有不共故加如實□小乘十智具如俱舍智

236b28□品中說□謂世智他心苦集滅道法比盡無生□

236b29□隨智不同照十一境□合而言之□亦不出三

236c01□諦□世及他心以照俗者□且約有漏□苦集等

236c02□八以照眞者□且約前二□如實一智以照中

236c03□者□共約兩敎□是名下結歸□已明智開而諦

236c04□不開□故云而三諦不動□次復次下明俱開

236c05□者□隨其多少□如十一智照十一境等□乃至

236c06□如對二三□此則可見□俱不開者□唯一佛乘

236c07□佛智照實□旣唯一實亦名開權□若智去結

236c08□歸顯體□今境界意意在實境□雖有開合實

236c09□爲所顯□次約諦智合辨者□諦智雙論故云

236c10□合也□四敎兼接總爲五段□一一段中皆先

236c11□明境發智□次明智緣諦□緣之與發俱是

236c12□合明□初三藏中云兩諦共發者□唯三藏佛雙

236c13□照二諦□假立中名是故云共□通敎中云眞

236c14□諦共發二眼二智者□含中故也次接中云

236c15□開眞出中者□若已被接得入證道□乃成三

236c16□諦□問者□何獨接通而不云藏□何獨別接而

236c17□不云圓□此問上來開眞出中故也□答中初

236c18□明通敎須用別接□以機別故□若初後不聞

236c19□全屬前二□若從初卽聞全屬後兩□復有一

236c20□人破二惑盡至第八地方聞中道聞已修

236c21□觀進破無明□得法身本八相作佛雖見中

236c22□道必假通敎空假二觀爲前方便□必待別

236c23□理接之方聞□今言別接者□應具二義□一者

236c24□別敎敎□近故□二者別理理異眞故□不以此

236c25□下□次明不接餘敎之意□初明不接三藏

236c26□中云□不以此佛果者□若初地初住雖有八

236c27□相不受果名□通中九地二觀爲因□至第十

236c28□地八相爲果□若被接者破一品無明亦得

236c29□八相□仍從舊說故亦名果□是故唯將此果

237a01□接通□不以此果接三藏等者□有四義故□

237a02□一者接於可接□三藏因拙不可接故□二者

237a03□得受接名□方可用接□謂用前敎有始無

237a04□終□已用七八不至九十□卽用後敎有終

237a05□無始□但用向地不須住行□中續接之故

237a06□得名接□三者不須接故亦不名接□如初

237a07□地初住已成眞因□亦破無明八相作佛□任

237a08□運流入何須更接□四者得受接義謂約敎

237a09□分齊□文中初義卽此第一不可接故□此第二

237a10□義正當通敎可接者是□若接入敎道在□

237a11□向中□若接入證道卽在初地□若接入圓亦

237a12□分敎證□彼說可知□三祇百劫來入別敎但

237a13□在十信□若來入圓但在五品□是故但成後

237a14□敎初心□從初至後有始有終□雖從藏來

237a15□仍同當敎□是故三藏不得接名□故雖接通

237a16□若從乾慧性地來者□亦不名接□義同三藏

237a17□初後心故□故四念處云□通有三種□一者因

237a18□果俱通卽通敎是□二者因通而果非通□卽被

237a19□接者是□三者通別通圓□卽是別圓□用於通

237a20□敎而爲方便□但成別圓因果人也□是故菩

237a21□薩據位雖同□乾慧性地觀慧猶劣□是故亦復

237a22□不受接名□文云不將此果接十地之因

237a23□者□卽第三義□是別接通□仍通七地八地爲

237a24□因□故稱十地八相爲果□豈將此果□□接

237a25□別敎十地已破十品之因□此因自趣妙覺之

237a26□果□豈可□趣一品之果□若接初地□初地復

237a27□同已破一品□旣無優劣何須用接□況復還

237a28□成以別接別□接別地前自用圓敎妙覺之

237a29□果□或用別敎妙覺之果□何須用此一品果

237b01□耶□況復此敎初地非果□況當敎妙覺本望此

237b02□果而生信心□何須至此方云被接□言不接

237b03□十住者□別敎十地雖破十品□猶帶敎道尙

237b04□不須接□況復將破一品八相□□接圓敎十

237b05□住位耶□顚倒之義亦同十地□第四義者□卽

237b06□文中云唯得以別接通□則是別理接於通

237b07□理□故今文意應須修觀進破無明□不分但

237b08□中不但中別□故知語地已含於住□豈有初

237b09□住更接十住□今文重云不接十住故不接

237b10□圓仍存別敎敎道故也□玄文以圓接通別

237b11□者□分於敎證位行別故□今不云者約證道

237b12□故但約觀故□問□接與不接何者爲最□答□四

237b13□念處云□被接之人如土石爲基金寶累上□

237b14□豈如從下純累金剛□此歎始終俱妙故爾□

237b15□若賢位中諸菩薩等從漸來者□其功尙彊□何

237b16□者□諸法先熟藏理易明□如歷任居極富從

237b17□貧來□是故他方菩薩皆歎此土初心菩薩忍

237b18□苦□勞□從於香積來此聽法者□權法未熟

237b19□是故經遊□○次明得失中□初以思議不思

237b20□議雙標得失□自他俱爾是故雙標□圓離性

237b21□計及能化他□方名爲得□若言下□出性過之

237b22□相□此釋性義不殊諸文而語勢稍別□以諸

237b23□文中皆約自他單說故也□如單約智□云

237b24□智自是智名自性智□由境故智名他性智□

237b25□境智因緣故智名共性智□離境離智故智

237b26□名無因智□若單約境準智可知□雖復單說

237b27□義必雙明是故此中境智對說□今初文云不

237b28□相由藉者□文似自然乃是自性□何者□智不

237b29□由境是自性智□境不由智是自性境□爲相

237c01□對說故云不相由□故智中云智由心生□自

237c02□能照境□如炬照物下□譬自性境也□若言下□

237c03□他性境智□言相由而有者□文似共性乃是

237c04□他生□智由於境名他性智□境由於智名他

237c05□性境□爲相對說故云相由譬長短相待者□

237c06□亦是兩向對說爲譬□長待於短如他性智□

237c07□短待於長如他性境□若言境不自境下□明

237c08□共性境智□文似無因乃是共性□何者□不獨

237c09□由智故境□亦不獨由境故境□境智因緣故

237c10□境□約智亦爾故成共生□旣不專由故云不

237c11□獨□亦應譬云不獨由長不獨由短□由長

237c12□短故得有於長□亦由長短故得有短□如

237c13□因五寸及以一尺和合方知五寸爲短□和

237c14□合方知一尺爲長□是故境智俱名因緣□若

237c15□言下□無因性也□皆不如上三種者□如云不

237c16□由智故境□亦不由境故境□亦不由境智因

237c17□緣故境□智亦如是□亦應譬云不由短故

237c18□而有於長□不由長故而有於長□不由長

237c19□短得有於長□短亦如是□如云不由五寸

237c20□一尺長短□而知五寸之短□不由五寸一尺

237c21□長短□而知一尺之長也□此計意欲非於前

237c22□三□而所計最劣□所以者何下□釋計招過□過

237c23□增苦集而失道滅□初文是集□從業生故下

237c24□是苦□初集中云有四取等者□依於四句而

237c25□起取著□故名依倚□有依倚故自是非他□名

237c26□爲愛□□愛□生故亦生癡慢□如是次第八

237c27□十八使□故云一切□由意是非而生戱論□戱

237c28□論則爲諍競之本□諍競生故起於身業□轉

237c29□至未來苦海無已□苦果深廣故名爲海□當

238a01□知下□結計成過爲生死本□是故四計能爲

238a02□生死之本□名生死本□故龍樹下□約破性明

238a03□得□伐者傾倒也□卽是破也□破他生云那得

238a04□相由者□亦約對破故云相由□準此破自□

238a05□文亦應云諸法非自□那得不相由境智□若

238a06□單說者□破自□應云法不自生□那得自境

238a07□智亦如是□破他應云法不他生□那得由

238a08□智故境智亦如是□尙無自他及以共生□豈

238a09□有無因□能破四性不獨破他外計而已龍

238a10□樹正用此爲觀法□亦是用此通申佛意□成

238a11□諸敎觀□而世人昧之別立觀法□誠爲未可□

238a12□故大經三十六□佛告須跋□汝今能觀於實

238a13□相□則破一切諸有苦□須跋言□何名實相□佛

238a14□言□無相之相名爲實相□須跋言□何名無相之

238a15□相□佛言□一切無自相亦復無他相□無自他

238a16□共相亦無無因相□乃至無有一切諸相□第

238a17□三十師子吼歎佛言□如來世尊破邪道□開

238a18□示衆生正眞路□行此道者獲安隱□是故稱

238a19□佛爲導師□非自非他之所作亦非共作無

238a20□因作□前令須跋聞常取果□卽別圓意兼於

238a21□藏通□若師子吼歎如來者□唯在圓別□是故

238a22□諸敎皆離性執□但於所破深淺不同□諸經

238a23□論中斯例甚衆□故此破性雖在衍門□三藏多

238a24□觀因緣生滅□旣破生滅亦無自他共等三

238a25□計□況復生滅元破邪無□是故四敎亦可通

238a26□用□今以下□次明今家用龍樹破法□滅前苦

238a27□集以成二空□性破卽性空□無依卽相空□空

238a28□非二邊故云常一□則能見於中智般若□次

238a29□以是下□不自生等以對四敎□準應敎敎各

238b01□破四性□隨義便故□欲以此四攝彼四故□

238b02□故以四性對於四敎□兼知四句義旨幽深□

238b03□故前後文以此四句總對別對□敎敎各四名

238b04□別對也□四句對四名總對也□復識四敎因

238b05□緣不同□乃至四敎自然亦別□□在一念一

238b06□時俱破□何者□如此方俗典有計元氣而生□

238b07□卽是計自□有計父母而生卽是計他□有

238b08□計由元氣故假於父母□卽是計共□有計

238b09□自然卽是無因□故莊云□天其運乎□地其處

238b10□乎□日月諍於所乎□孰主張是□孰綱維是□

238b11□孰居無事□而推行是□莊旣不達緣起之法□

238b12□而亦不知誰張於天誰綱於地誰推日月□

238b13□不測其業故推依報而屬自然□老計守

238b14□雌自然猶薄□如此計者□欲比西方優劣天

238b15□隔□故知此土昏俗計自然等□有言無行□況

238b16□今文自然圓人所計□乃至自生是三藏所計□

238b17□故知義異名同□善須斟酌□文中但擧初後

238b18□中間準知□又第十卷釋君弱臣彊等□但以自

238b19□他各對界內界外二敎□如第七卷釋助道

238b20□中□而以生等對四敎進□但以生名與進義

238b21□同□望今復別□故知隨義不可一準□今此三

238b22□藏對於生生以爲自者□三藏人云□境常生

238b23□滅□豈關於智今境生滅□名自生境□無智

238b24□而已有必生滅□亦不由境今智生滅□自生

238b25□智也□以生不生爲他性者□通敎人云□由無

238b26□生智照境無生□他性境也□由無生境發無

238b27□生智□他性智也□如云諸法不生故般若不

238b28□生□般若不生故諸法不生□以不生生爲共

238b29□性者□別敎人云□由於本有理體爲自□復藉

238c01□緣修方便爲他□眞緣和合能生一切□又出

238c02□假時由所化境及以大悲□內外和合方能利

238c03□他□又由諸法與俗智合方能利他□以不

238c04□生不生爲無因者□圓敎人云□不可思議非

238c05□境非智若照不照境自天然□名境不生□若

238c06□觀不觀智常本有□名智不生□境智冥一□假

238c07□爲立名□文中略引身子淨名以證初後□中

238c08□間應以三乘無說以證通敎□無言菩薩以

238c09□證別敎□一一句中皆云苦集不生者□斥前

238c10□性計□有性計故苦集增長□是故今以法性

238c11□觀之□求生生之自不可得故□乃至求不生

238c12□不生之無因亦不可得□若當分者□卽是當敎

238c13□證無生理□是故句句皆云不可說□雖不下□

238c14□爲他還作四句而說□一一悉中皆作四說□

238c15□雖作下□結成二空□言如前者□具如向來始

238c16□從若言下□乃至心行處滅文是也□故金光

238c17□明下引證□彼四卷經第三散脂品云□不可思

238c18□議智光□不可思議智炬□不可思議智行□不可

238c19□思議智聚□不可思議智境□今文云照□經又

238c20□云光炬聚者□□是歎智具德耳智行者□□

238c21□是智所導行□智境者□□是智所照境□總而言

238c22□之□是境智行三□一一皆云不思議者□明

238c23□境智行更互相冥□雖復相冥□境行必由智照

238c24□智導□故一一句皆云智也□今文爲明智境

238c25□相卽□且略於行理亦應具□若破下判權實□

238c26□此是不思議權實□如是下□約敎以判得失□

238c27□爲顯不思議故也□今此初約三藏敎也□卽

238c28□敎敎中皆有四性□從別義也□何以故下□釋

238c29□初三藏敎□故對凡夫云有四性□下之三敎

239a01□皆應有之□文無者略□凡有性計卽屬凡夫□

239a02□凡夫有計成自行失□故後三敎皆約自行

239a03□破性論得□又前二敎聖於後同凡□若約化

239a04□他有四悉者□能有化他故名爲得□展轉相

239a05□望□乃至圓敎互爲得失□別敎執於眞緣等

239a06□四成性過者諸佛菩薩赴緣利物若執赴

239a07□機不同之說□各朋己見故成性過□作此

239a08□計者皆從初心□至□向時方漸無執□至圓

239a09□敎中□言敎證俱實者□前之兩敎敎證俱權□

239a10□圓敎敎證俱皆是實□此□易明□但別敎中敎

239a11□權證實意稍難曉□人多迷之□使此別敎其

239a12□義壅隔□是故今家借用地論敎證二道□以消

239a13□別門□於中應須先知二意□一者約行□則地

239a14□前爲敎登地爲證□何者□地前仰信登地現

239a15□前□豈有親證復存隔歷□二者約說□爲地

239a16□前說始終屬敎□何者□如云眞如爲惑所

239a17□覆□或將十度以對十地□互不相收□或云□

239a18□須離二邊修眞如觀□或云□等覺入重玄門□

239a19□或云□五地習學世法□或云□八地入無功用□

239a20□等覺一位或有或無□斷十二品稱爲妙覺□

239a21□如是等例不可具載□悉是權施□爲引凡下

239a22□爲入地方便□入地自證權門自開□故云初

239a23□地卽是初住入證道也□又云□初地不知二

239a24□地菩薩擧足下足□若約理說□名字觀行尙自

239a25□知圓□豈有初地不知二地□若云下位不

239a26□測於上□圓亦展轉迭不相知□何但別人敎

239a27□門方便□今文非專判敎優劣□但存次第及

239a28□不次第□迷之尙寬□若讀玄文□善須曉此敎

239a29□證二道則別門可消□若依敎修行彌須善

239b01□識□是故今文時時略用□若不曉者□初心明

239b02□理兩說不同若不識之措心無地□如云

239b03□初心知理卽是□或云理具萬德待行□或云

239b04□解圓行須漸次□或云理有不用諸法□如此

239b05□說者非別非圓非通非藏□敎相不說推與

239b06□何耶□何故下釋敎證□無思念下□正明圓敎

239b07□自他之相□以明今文無失顯體□○次明攝

239b08□法中初明來意立疑□次今則下釋中□先總

239b09□釋□不以名略令體不周□何者下釋也□止觀

239b10□各以一喩喩之□如炙得一穴治一切病□

239b11□如得如意珠名爲珠王□故大經三十一云□

239b12□猶如醫方悉爲治病於一名下說無量義□

239b13□或於一義說無量名□云何一名說無量義□

239b14□如大涅槃□亦名無生無出□無作歸依□窟宅

239b15□解脫燈明無畏□彼岸等□大品下引證中□旣

239b16□云一切皆學及一切入中□當知止觀攝一切

239b17□法□已如前引□今更下□開章別釋□實體止觀

239b18□以爲能攝□事理等六以爲所攝□所從於能

239b19□故云攝法□雖辨偏圓次不次等□但明實體

239b20□所攝法遍□豈所攝差降令體分張□且如成

239b21□論三藏一門□止觀品中先設問云□佛諸經中

239b22□告諸比丘□一切皆應修行二法□所謂止觀□

239b23□問□一切須修何但二法□答□止名定觀名慧□

239b24□一切善法此二攝盡□乃至散心聞思等慧亦

239b25□在此中□以此二法能辨道法故也何者□止

239b26□能遮結觀能斷滅□止如手捉觀如用鎌□止

239b27□如掃□觀如除去□止如□垢觀如淸水□止

239b28□如水浸觀如火熟□止制掉心觀起沒心□乃

239b29□至多義不能具記□此中列章理乃至敎□具

239c01□依彼論六重義門□雖大小不同能詮名等□

239c02□名通義別卽此意也□他謂成論義通大乘□今

239c03□問何如華嚴大品大集□生起文相可見□從

239c04□事理下□略示向列六章攝相□略以事等攝

239c05□於六章□初事卽攝五章□理但是理也□解卽是

239c06□智□位通因果□因復攝於理惑智行□敎他但

239c07□他餘□是自□自行化他因果攝盡□此之六章□

239c08□文六義二□各有次第及不次第□意唯在一□

239c09□同是圓頓止觀攝故□一以下解釋也□初文別

239c10□釋□義當次第及不次第□次文相攝□唯不次第

239c11□義當開顯□初別釋中初言理者□理不出二

239c12□□是權實□開爲四者約能詮敎□今約所詮

239c13□是故但二□縱隨敎相亦不出二□次攝惑中□

239c14□亦約向理以辨於惑□故約迷於權實二理□

239c15□以辨惑體通別不同□迷理之本所謂無明

239c16□無明以爲因緣之首□故通別惑□約因緣□初

239c17□釋迷於權理□十二緣中言獨頭者□婆沙云□

239c18□不共無明不與使俱□問□亦有不共掉纏等

239c19□耶□答無也□人謂旣有不共無明□亦應合有

239c20□不共掉等□一切染等盡有無明□唯有無明

239c21□獨有不共□故法華中□以蜈蚣等用喩獨頭□

239c22□以[□-八+□]□等喩於相應□此等但喩二癡不同□

239c23□不見更有獨頭掉等□受所喜樂者□樂字

239c24□(五孝切)是十二下□束十二緣以爲三道□十二

239c25□因緣輪轉相生□是故三道亦輪轉相生□大論

239c26□第二□十二因緣論□婆沙□十地經等□同□俱舍

239c27□云□三煩惱二業七事亦名果略果及略因□

239c28□由中可比二□從惑生惑業從業生於事□

239c29□從事事惑生□有支理唯此□初四句是以略攝

240a01□廣□故論云□應知緣起雖有十二而二三爲

240a02□性□三謂惑業事□二謂因果□就中又二□初兩

240a03□句正明相攝□下兩句釋妨□妨曰□何故過未

240a04□略而現在廣□釋曰□由中可以比知現在名

240a05□中故也□次從惑生惑謂愛生取從惑生

240a06□業謂取生有□及無明生行□從業生事謂行

240a07□生識□及有生生□從事事惑生者謂從事生

240a08□事□卽識生名色□乃至生受□從事生惑□謂

240a09□受生愛□成論云下□次引論證三道相□問□三

240a10□障三道但苦與報二名則別□業與煩惱二則

240a11□同者何耶□答□苦是報家之苦□亦報卽是苦□故

240a12□知名異義同□問□三名旣同障之與道二名不

240a13□同者何□答□能蔽聖道故名爲障□展轉互通

240a14□故名爲道□□從過患功能立名□今十二輪

240a15□爲三道者□能通與輪轉義同故□又與成論

240a16□同也論名業道業必以煩惱爲能通□必以

240a17□當苦爲所通□文雖擧業義已具三□故得引

240a18□證□故論十不善業道品問云□何名業道□答□

240a19□意卽是業於中行故□故名業道□前行後三

240a20□中□後行前七中三是業非道□七亦業亦道□此

240a21□是具錄論文□人未見論□□見續在十二緣

240a22□後□便作十二因緣釋之□甚不可也□今先銷

240a23□論文□次會三道□論品雖題名業道品□今文

240a24□引用意通三道□意卽是業者意地思也□於中

240a25□行者□行身等也□故知身等爲意所行□名

240a26□爲業道□業之道故業卽道故□名爲業道□前

240a27□行等者辨起先後□將敎所列對起先後□文

240a28□列次第身口居先□意三居後□起之次第□意

240a29□三在先□身口居後□先起意地故云前行□文

240b01□列在後□故云後三□後動身口□故云後行□文

240b02□列在前□故云前七□中字但是助句而已□云

240b03□在此七及三中耳□亦如五陰文列與起□

240b04□細更互□四諦因果亦復如是□然論文意□三是

240b05□業非道者□非身口故□亦業亦道者□身口

240b06□二業爲意業所行故□復名爲道□今文義立

240b07□意爲能通□亦得名道□是故後三通至身口□

240b08□故云而能通七□前七是業復爲意行□是故論

240b09□云亦業亦道□今文前七復立二義□一是所

240b10□行□如論文意□故云是業復是道□二是能通□

240b11□通至後世故復名道□意三卽煩惱道□行於

240b12□身口卽煩惱通業□業至後世卽業通苦□故

240b13□知正用成論三業□以釋三道□引論釋成其

240b14□意在此□牽連等者□增一第四十□佛自看比

240b15□丘病□因責諸比丘言□汝爲何事而出家耶□

240b16□爲畏王等□爲欲捨於十二牽連□三世繫續

240b17□故名牽連□十二論等□大瓔珞文展轉不窮

240b18□猶如車輪□束縛下釋名□三世下□結成攝法□

240b19□若迷實理下□次明界外十二因緣□先對小辨

240b20□異□界外亦有相應獨頭□而與界內其體永

240b21□異□卽障中道相應獨頭□亦是與界外見思

240b22□諸使合者□名爲相應□直爾障理名爲獨頭□

240b23□言相應者□如云自此已前皆名邪見□又等

240b24□覺已來修離見禪□此卽界外同體見也□方便

240b25□實報二土五塵□爲界外思□如此見思必有

240b26□無明□名爲相應□次依論釋相□故今文中引

240b27□寶性論□顚倒卽是無明獨頭□顚倒是相應□卽

240b28□二無明也□三種意生身中□三種俱名意生身

240b29□者□楞伽大慧問佛□何名意生□佛言□譬如意

240c01□去□速疾無□□名爲意生□此卽從譬□故彼生

240c02□身譬如意去□彼經兩義而釋通名□初云□如

240c03□十萬由旬外憶先所見□念念相續疾至於彼□

240c04□次云□如幻三昧力憶本願故□生諸聖中□初

240c05□云憶處□次云憶願□二義□是意憶生故□名

240c06□爲意生□今山門家作意生故□名爲意生□經

240c07□卽云憶□憶卽作意□是故義同□次第四卷釋

240c08□三別名□初無常品云□意生三種□一入三昧樂

240c09□意成身□亦云正受□卽三四五地心寂不動故

240c10□也□二覺法自性意成身□卽八地中普入佛

240c11□刹□故以法爲自性□三種類俱生無作意成

240c12□身□謂了佛證法□成之與生□從果說□此約

240c13□通敎及以別接□□判次位□今家玄文□云

240c14□在前三敎者□以通諸敎釋義故也□旣云

240c15□八地是覺法自性□驗知初文雖云五地□亦

240c16□兼七地□卽入空位也□八地卽當入假位也□

240c17□種類俱生云了佛證法□卽是入中□屬佛種

240c18□類未必自證□若接入別七地已前入別十

240c19□住□八地已去接入十行□知佛證法是入□

240c20□向□□非證道故名意生□仍本爲名兼不接

240c21□者□共結此位故□云地□三昧樂意尙攝三

240c22□藏二乘之人□況通二乘□今家玄文判楞伽經

240c23□意生之位□以劣而攝於勝□故指二乘等以

240c24□攝通別□若對別位未攝證道□是故但從地

240c25□前判位□故知今判與經意同□經文未攝別

240c26□位爲異□言五種者約開合耳□名唯有三

240c27□義開成五□於三昧正受□開出三藏二乘□於

240c28□覺法中開出別敎十行□若作七種兩敎二乘

240c29□各開爲二□別敎十住義仍同於通敎入空□故

241a01□下文云□凡有多種□若論九人生方便中□

241a02□則取圓敎六根淨位攝入三種意生身中□亦

241a03□應可解□以□未斷無明未生實報□玄文不

241a04□云攝入三者□以觀勝故且置不論□又意

241a05□生之名宜在敎道□三種意因移等者□因移果

241a06□易從下生上□束此下依論束爲三道□此十

241a07□下辨同異□此惑下結成攝法□□如文□料簡

241a08□中云及通菩薩等者□等取別敎十住□塵沙

241a09□雖不潤生等者釋疑□疑云□界外潤生正由

241a10□無明□旣不由塵沙何須先斷□釋曰□障化

241a11□道故□故須先斷□爲眞化方便□故先斷此惑□

241a12□斷已方能□進修中觀□破實報中相應獨頭□

241a13□塵沙爲枝無明爲本□探說後位故云皆去□

241a14□故知假觀正攝得塵沙等者□三種生身中□初

241a15□人旣於彼界能斷塵沙□故云正攝□破塵沙

241a16□已必能進破無明□故名亦攝□若別論者□無

241a17□明始終□自爲中觀所攝□言若別圓二人等

241a18□者□約相攝說故取圓人□此中正意論於覺

241a19□法種類二人□別惑之名義兼無明□故云被

241a20□伏□若單論塵沙界內已斷□何須論伏□故於

241a21□界外但修中觀破彼無明□故云三道□從斷

241a22□位說故云初地□旣但云地故知意生且論

241a23□權位□若不爾者□豈圓六根更入別地□二十

241a24□智者在玄義智妙中列□謂三藏有七□一世

241a25□智□二外凡□三內凡□四四果□五支佛□六菩薩□

241a26□七佛果□通敎有五□一四果□二支佛□三入空

241a27□菩薩四出假菩薩□五佛果□別敎有四□一十

241a28□信□二三十心□三十地□四佛果□圓敎有四□一

241a29□五品□二六根□三四十心四佛果□彼文三佛同

241b01□在後列者□同是有敎無人實果久滿□如此

241b02□列者且據大分□未爲委悉□亦爲三觀所攝

241b03□者□三觀攝之有通有別□通者藏通十智空

241b04□攝□別敎假攝□圓敎中攝□別者□藏通二乘□通

241b05□敎入空菩薩□別敎十住菩薩□乃至藏通兩佛

241b06□智□亦爲空觀所攝□三藏菩薩智□通敎出假

241b07□菩薩智□別敎行向菩薩智□□爲假觀所攝□

241b08□別敎初地已去智□中觀所攝□此則次第三觀

241b09□攝□圓敎智卽爲一心三觀所攝□若且從一

241b10□往據位說者□圓敎六根智七信已前□亦爲

241b11□空觀所攝□八信已上亦爲假觀所攝□初住

241b12□已上但爲中觀所攝□前三敎智若開權顯

241b13□實□無復次第□若得此意□一期佛敎所明諸

241b14□智□爲三觀攝盡□是故止觀攝一切智□次

241b15□攝一切行者□不出正助□故歷四敎皆明

241b16□二行□毘婆舍那等者□引證正助□大經二十七

241b17□云□若言毘婆舍那破煩惱者□何故復修奢

241b18□摩他耶□今明以定助慧者□且擧須助是故

241b19□引之□其實定慧俱是正修□慈等事觀方名爲

241b20□助□四敎相望□皆總以前助於後敎□自行旣

241b21□爾□說及化道亦復如是□亦以三觀攝四敎

241b22□行□正助下明智導行□故前兩敎束爲空行□

241b23□別敎爲假□圓敎爲中□藏通如文□假觀中言

241b24□俗理者□緣於俗諦恒沙三昧□言俗事者□緣

241b25□衆生病及神通等利生之事□中觀中云皆摩

241b26□訶衍者□具如大品廣乘品□於中善簡通別

241b27□之相方應今文□十二因緣卽佛性者□卽三佛

241b28□性□大經二十五云□無明有愛是二中間□卽是

241b29□中道□如是中道能破一切生死□是則應破

241c01□二死三道成三佛性□具如第九約十二緣

241c02□明十乘中說□從復次下□廣明諸敎正助行

241c03□相□始自有漏終于圓極□尋文可見□初明

241c04□事禪□次四念下□入空行法□四意止者□□是四

241c05□念處□仁王經中名四意止□四境止心故名爲

241c06□定□三十七品至陰境十乘中說□四諦中三

241c07□是有爲者□苦集是有爲有漏□道諦是有爲無

241c08□漏□雖漏無漏而通屬有爲□十六行者□論文

241c09□廣明□今略出行相□苦下四行□謂無常苦空

241c10□無我□觀陰緣生念念生滅故無常□爲無常

241c11□所逼故苦□一相異相不可得故空□我我所不

241c12□可得故無我□集下有四□謂集因緣生□有漏

241c13□和合能招苦果□故名爲集□觀於六因能生

241c14□苦果□故名爲因□觀於四緣能生苦果□故名

241c15□爲緣□還受後有苦□故名爲生□滅下四行

241c16□者□謂盡滅妙離□一切苦盡故名爲盡□諸煩

241c17□惱滅故名爲滅□一切第一故名爲妙□超過

241c18□生死故名爲離□道下四行者□謂道正跡乘□

241c19□能至涅槃故名爲道□非顚倒法故名爲正□

241c20□聖人行處故名爲跡□運至三脫故名爲乘□

241c21□新經論名與此稍別□舊云空□新云不淨□舊

241c22□云盡□新云靜□舊名正□新云如□舊云跡□新

241c23□云行舊云乘□新云出餘名□同大意可見□

241c24□婆沙云□苦時亦見無常空無我□何故但說

241c25□苦□答□亦應說見無常等也□不說者有餘

241c26□之義□復次若說苦卽是說餘□復次苦唯在

241c27□苦□無常通三諦空無我通一切法□餘三諦

241c28□下行相□各有料簡亦爾□四弘下□入假行法□

241c29□十八不共法□至下助道中說□今但對當而

242a01□已□已對九法餘九法闕□謂無異想□無不定

242a02□心□無不知已捨□□止攝□欲精進念慧解脫解

242a03□脫知見無減□□應觀攝□三三昧三解脫至第

242a04□七卷說□六度如隨自意及助道中說□乃至

242a05□下□入中行法□九種大禪□在地持□法界次第

242a06□中略釋□依彼略出名數□一自性禪□於聞思

242a07□前一心修止觀□或止觀同類法

242a08□止觀輔行傳弘決卷第三之三

242a09□

242a10□

242a11□止觀輔行傳弘決卷第三之四

242a12□

242a13□　　　　唐毘陵沙門湛然述

242a14□第二一切禪□於中又二□一世間□二出世

242a15□間□世及出世□各有三種□一現法樂□二出生

242a16□三昧功德□三利益衆生□第三難禪有三□一

242a17□捨禪而生欲界難□二具一切功德過二乘

242a18□上難□三依禪得菩提難第四一切門有四□

242a19□謂四禪□五善人禪有五□謂四無量及不味

242a20□著□六一切行禪有十三(云云)□七除惱禪有八□

242a21□八此世他世禪有九□九離見禪有十□百八三

242a22□昧楞嚴居首□名出大品大論廣解□十八空

242a23□第五卷廣釋□十喩□偈曰□幻焰月空響城夢影

242a24□像化□在後略解□及五百陀羅尼聞持爲首□

242a25□名在大品□大論亦解此攝一切位者□

242a26□初來意中□先明無位□欲明於有□先辨無

242a27□者夫次位之來出自聖心□聖心本寂次位何

242a28□施□逗物根緣階級同異□自非絶位極聖焉

242a29□能判於諸下□是故先明無位之理□次方約

242b01□事說於諸位□又無故約眞有卽寄俗□眞俗

242b02□不二故先辨眞□故楞伽第四佛語心品云□第

242b03□一義中無復次第□今文從義故云寂滅眞

242b04□如□又下文偈中云□十地則爲初□初地則爲

242b05□八第九則爲七□七亦復爲八□第二爲第三□

242b06□第四爲第五□第三爲第六□無所有何次□唯

242b07□此是四卷經文□餘所引者□□是七卷經文□經

242b08□云無位唯此一文□上下諸文盡明次位□然

242b09□多辨通別少明藏圓□若論智行通具四敎□

242b10□以方等部多斥三藏位義復少□當知楞伽

242b11□約圓理邊明無次位□約事非無□縱明圓

242b12□事多是界外相卽法門□是故經中圓位又少□

242b13□故彼經別序中□世尊受請入楞伽城時□以

242b14□神通力作無量寶山□山皆有佛□一一佛前

242b15□皆有羅刹及以衆會□十方國土皆於中現□此

242b16□與淨名合蓋現變何殊□尙未及般若十方

242b17□請者□皆名釋提桓因□加說者皆名善現身

242b18□子□驗知彼部方等明矣□次位旣爾□所論法相

242b19□亦應備四亦少三藏意如向說□卽如羅刹

242b20□王本宮思佛□佛說幻化等法□卽通敎也□發

242b21□得善根離心意識入如來藏□卽別圓也□若

242b22□準此意例餘可知□別序之文序圓尙少□驗

242b23□知正說圓義不多□故正宗中大慧問曰□淨一

242b24□切衆生自心現流爲漸爲頓□佛言□是漸非

242b25□頓□下文雖說佛淨衆生自心現流頓現一

242b26□切□此語漸極稱之爲頓□卽別妙覺位耳□況

242b27□復文立五種種性□謂佛菩薩聲聞不定無性□

242b28□以未開權諸性尙隔□豈同法華敗種得記□

242b29□況復五法及三自性八識二無我□全是別義□

242c01□豈得執一言無次位耶□又大乘下明有次

242c02□位□向明無位亦是大乘□今復明有故云又

242c03□也□良以下和會有無□如前所說非證無位

242c04□不能辨位□復防愚夫偏執無位□是故結

242c05□云次位何嫌□若析下正明諸敎次位□初三

242c06□藏□云七賢七聖者□七賢謂七方便□七聖謂

242c07□信行法行□信解見得□身證時解脫不時解脫□

242c08□二十七賢聖者□開初果向爲三□謂信行法

242c09□行無相行□及初果爲四□五第二果向□六第二

242c10□果□七第三果向八第三果□於此果中又開

242c11□爲十一□謂中生□行不行□樂定樂慧□轉世現□

242c12□信解見得身證□幷前七爲學人十八□開無

242c13□學爲九□謂退護□住思□死不退□慧解脫俱解

242c14□脫不壞法□俱舍云□世尊說學人十八謂四

242c15□向三果□信法行□信解見得□家家一間□五含□

242c16□謂中生□行不行□上流□無學九□謂退護思住□

242c17□達不動□不退慧解脫俱解脫□此二十七名爲

242c18□福田□問□何緣身證不預其數□答□無漏三學

242c19□是聖者因擇滅涅槃是聖者果□滅定有漏不

242c20□是依因□故不預數□欲委悉知請尋本論□中

242c21□含四十□長者問佛□福田有幾佛答同俱舍□

242c22□餘之二門旣各有論□亦應有位□今闕不論□

242c23□三乘共位如下次位中辨□通敎之中□旣無四

242c24□門論部之異□故但依經列共十地□次別位

242c25□者□亦如楞伽初地菩薩爲佛所加□百千萬

242c26□劫集諸善根漸入諸地□至法雲地坐大蓮

242c27□華□今文正用瓔珞所列諸位□不得意成三十

242c28□心等者□事不獲已施設敎道□權接物機非

242c29□佛本意□意在初地中道實相猶居地前伏惑

243a01□之位□名不得意□得意卽入破無明位□是故

243a02□卽在第二觀後□或純假觀者□一者辨於失意

243a03□之人□二者初地旣同初住□是故此敎但成假

243a04□觀□圓位中開示悟入□且證因位□等覺或在

243a05□十地中明□開合四句以判圓位□如前所說□

243a06□具在玄文□十四般若者□問□仁王釋修行五

243a07□忍中□文列十四忍無般若之名□今何故云

243a08□十四般若□答□忍因智果□忍伏智斷□伏必有

243a09□斷故從斷說□問下料簡者□爲不曉者更

243a10□重立疑□執前楞伽及諸大乘明空蕩相□何

243a11□須明位而云止觀攝次位耶答中□還以前

243a12□來所明諸大乘經□皆明次位□雖說下□牒前

243a13□良以已下諸文□汝避有入無意偏文局□況

243a14□同外人邪無等耶□中論下□引論斥於執無

243a15□位人□位卽因果□汝言無位卽無因果□似同

243a16□外人撥無世間及以出世三種四果□無何等

243a17□下重徵執者□汝爲無於何等因果□見旣下

243a18□判執無者□旣未證入凡見灼然執云無位

243a19□則破生滅□尙不下況也□拙度尙有三藏因

243a20□果□汝尙無之□況能有後三敎因果□此斥下

243a21□結□言此斥外道者□意在斥執無位之人□

243a22□汝云都無同彼外道□若斥下破小□一往與

243a23□之□汝若欲以大乘斥小□謂小唯有三藏

243a24□因果無後三番因果位者□汝能破者仍須

243a25□有後三番因果□汝但破他全無諸位□故知

243a26□卽同外人邪破□如我下正明今家用破之

243a27□式□但以智破惑名之爲破□如汝所破以惑

243a28□破智□稱之爲破□不同外道推與誰乎□問□

243a29□下引論偈□一一位中及以料簡□皆云破三

243b01□道者何耶□答□前初明理□理全是惑故次破

243b02□惑□□惑爲智惑爲所破□智破惑時業苦俱

243b03□破□破必前後淺深位別□是故明位還須寄

243b04□於所破三道□點此一語者□結要□直言曰言□

243b05□詮義曰語□亦是所引論序名爲一語□今且

243b06□從直言□謂一言者卽是破也□以大破小爲

243b07□治內□以小破邪爲治外□此引叡公中論

243b08□序也□序云□百論破外以閑邪□斯文祛內之

243b09□留滯□今通用彼序兩論意以成一家破立

243b10□之式□廣雅云□閑者正也□破外故去有邊之

243b11□邪□治內故去無邊之小□此存漸法□大小邪

243b12□正以論相破□準大乘經復應更云以圓

243b13□破偏□準法華意開偏顯圓□今但下憑敎□

243b14□還依前來二諦釋義□是故不可偏執有無□

243b15□有無□皆憑敎故也□無句是菩薩句□及點

243b16□空論位等□□是二諦之文□次引中論者□論

243b17□有四句□且以三句對於三觀觀觀於惑惑

243b18□落不俱□故使三觀各有諸位□當知論偈是

243b19□略辦位□云何言無□此中不以初句對位

243b20□者□已從能破而立次位□因緣但是所觀之

243b21□境所破之惑□故不對之□餘文對於三藏敎

243b22□者□一往從義且借對初□非論本意□此論前

243b23□文正明衍門□是故偈意正在三敎三觀意

243b24□也□若用三觀攝四敎位者□三藏攝在初觀

243b25□之中□初空句中但云破三道成菩薩者□擧

243b26□勝兼劣□故云須陀洹智斷是菩薩無生□復

243b27□但云六地等者□以通菩薩明位不同□具如

243b28□第六卷中□今亦且略擧六地一邊□義實通於

243b29□七地齊二乘也□若云七地齊二乘者□卽應

243c01□云八地爲方便□方便者具有二義□若未被

243c02□接卽以出假爲方便□若被接者卽以修中

243c03□爲方便□故下文云□八地聞中九地修觀破

243c04□無明□此語極下根者爲言□今言七地此據

243c05□中根□言爲如佛者□此亦二義□若別爲菩薩

243c06□立忍位者□則第十佛地邊有菩薩位□故云

243c07□如佛□若被接者至此旣破一品無明□亦能

243c08□入相如彼八相□故云如佛□六地已前破

243c09□界內三道□至此則破界外三道□假名句中言

243c10□破界外三道者□且據前句未被接者說□

243c11□則前二句但斷界內三道□中道句中同異此

243c12□說六攝敎者□初略引婆沙明攝諸敎□凡言

243c13□敎者□是通途之言□但有指□分判辨說皆

243c14□名爲敎□是故此中邪正偏圓俱皆有敎□次別

243c15□明心攝□初攝世間□僧□衛世等者□一切外

243c16□道所尊有三□謂迦毘羅等□如第十卷釋□今

243c17□略列一人□僧□此云□□□衛世是所造之

243c18□論有十萬偈□此云無勝□九十五種者通擧

243c19□諸道□意且出邪□準九十六道經□彼經兩卷

243c20□一一釋出所計相貌□於諸道中一道是正□

243c21□卽佛道也□故大論二十五云□九十六道中□實

243c22□者是佛□今文但云九十五者□論邪道故□九

243c23□十五中□二名似正□謂修多羅及阿毘曇□餘

243c24□九十三名體俱邪□尋經識之□甚補正智□問□

243c25□華嚴云□九十六道悉皆是邪□此云何通□答□華

243c26□嚴斥小故皆云邪□故百論云□順聲聞道者

243c27□皆悉是邪□故論二十五又云□九十六道□不

243c28□能得諸法實相□又四十一云□九十六道不

243c29□說意生□信是小乘灰斷之說□故五十三五十

244a01□六七十三□同華嚴□斥云是邪□五行者□此

244a02□起黃帝感玄女星精說此五行□白虎通曰□

244a03□火者陽尊□水者陰卑□木者少陽□金者少陰□土

244a04□者大包□故二陰三陽□尊者配天□水者唯也

244a05□任養萬物□木者觸也觸動萬物□火者化也謂

244a06□變化萬物□金者禁也禁其始起□土者吐也含

244a07□萬物也□是故萬類皆爲五行之所攝盡□六

244a08□甲者□甲頭也□一甲五行□一行二日六甲六十

244a09□日□一年之中□甲經六□行三十六□白虎通

244a10□云□甲有十干時有十二□所言干者數也□甲

244a11□者萬物之甲如甲未開□乙者屈也□如[■/朋]蟠屈

244a12□未欲出也□丙者明也□謂萬物明也□丁者彊

244a13□也□戊者盛也□已者起也□庚者更也□辛者始也□

244a14□壬者任也□癸者度也□言十二時者□子者慈

244a15□也□丑者紐也□寅者演也□卯者茂也□辰者震也□

244a16□已者起也□午者長也□未者味也□申者身也□

244a17□酉者收也□戌者滅也□亥者該也□此干及時亦

244a18□收一切□故以言之□乃至成閏度數等□非今

244a19□所論□廣如律曆□陰陽者□太玄經云營大功

244a20□明萬物者曰陽□幽無形不可測者曰陰□

244a21□易曰□一陰一陽之謂道□陰陽不測之謂神□

244a22□歲月時等乃至五行八卦莫不□爲陰陽所

244a23□攝□故陰陽之法布於世間□義不可盡□八卦

244a24□者□謂震兌□坎乾坤艮巽□一卦六爻□爻謂適

244a25□時之變□又爻者效也謂陰陽氣也□易曰□掛

244a26□一以象三十□有八變而成卦□五經者□白

244a27□虎通曰□孔子見周道陵遲自衛反魯以定

244a28□五經而行其道□禮記經解曰□溫柔敦厚詩敎

244a29□也□疏通知遠書敎也□廣博易良樂敎也□潔靜

244b01□精微易敎也□恭儉謙敬禮敎也□屬辭比事

244b02□春秋敎也□今謂禮樂尙書詩易春秋□有云□傳

244b03□也□禮有三□謂周禮儀禮禮記□傳有三□謂公

244b04□羊[穀-(一/禾)+□]梁左傳□故云九經□子謂百家諸子□史

244b05□謂諸國史藉□故以四類攝一切書□謂經史

244b06□子集□集謂古今賢良所抄□如御覽之流□今

244b07□爲略知世法同異不煩廣出□意在總知悉

244b08□從心起□云何下□明出世敎二論不同□初文

244b09□有喩有合□具如第一卷中所引華嚴□次空

244b10□經喩中具含七敎□八中無□密者□具如前

244b11□開章後料簡□次從觀心因緣下至與如來

244b12□等□卽藏等四敎也□次又觀心下頓觀也□次從

244b13□若觀心因緣至熟□之經漸觀也□法華不

244b14□同諸文□但是會漸歸頓□涅槃四人皆知佛

244b15□性□故四句相卽□若準大經五時譬意□則以

244b16□華嚴譬乳□今且逐便卽以華嚴別爲一頓□

244b17□漸中仍更存於四味□故以三藏譬於乳味□

244b18□加共般若如酪□雖無別部共般若文□取方

244b19□等般若中或一會一時一章□獨明共意其流

244b20□亦多□又今論觀理攝法該廣□是故從容於漸

244b21□敎中明共般若□若的判敎則不用此文□漸

244b22□次敎中對方等般若□皆云卽空等者□能攝

244b23□體卽所攝未卽□雖復未卽且從能說□故□

244b24□云卽□次明法華涅槃者□意顯止觀□攝開

244b25□顯□拾敎故□涅槃意者□彼經四敎皆知常

244b26□住□故本意在圓□權用三敎以爲蘇息□實不

244b27□保權以爲究竟□元意知圓是故相卽□□心

244b28□若息還依頓觀□問□方等亦作四句相卽□與

244b29□涅槃何殊□答□方等但大小相對一時共聞□四

244c01□不相離義同相卽□不同涅槃卽解卽修□又

244c02□此方等亦卽中論四句卽文□非謂四敎卽

244c03□能相卽□又此中文是寄五時□順彼經部或卽

244c04□或離□故修行者隨用幾句而得見實□又若

244c05□將微塵經卷以譬八敎□其文雖略大意亦

244c06□足□謂初小後大□漸也□大小不定□不定也□漸

244c07□中具四卽七也□次不定觀中□云若觀因緣□

244c08□又觀因緣卽是佛性者□此有兩意□一者現在

244c09□習圓成不定人□謂元知圓理或時且觀因

244c10□緣生法重觀因緣□成卽中觀卽見佛性如

244c11□三止觀中云□或指世界爲第一義□或事或

244c12□理卽其相也□二者發圓宿習如於現在但

244c13□觀生滅□後復數數觀於緣生□卽見佛性□是

244c14□故初觀因緣如乳□因觀因緣得見佛性□

244c15□故云如乳殺人□空假皆有又觀之文意□準

244c16□此□至觀中道亦有又觀之言□則闕一意□

244c17□但是利根超入深位□若作發習者□如五品

244c18□位但是伏惑□因宿習發卽破無明□亦是不

244c19□定□略攝下以略例廣□復次下明用心攝諸

244c20□敎之意□文具二意□卽是能化所化之別□一

244c21□約所化□謂破衆生心塵出一切法□二者佛

244c22□旣先得□今敎衆生卽是化他□能所相成□義

244c23□不可闕□上六下□次明六法更互相攝卽不

244c24□思議□問□如前所說理乃至敎□自他因果一

244c25□切備足□何須更明一一攝五□答□如前所

244c26□明□一一門中皆具偏圓其義似備□一一法

244c27□中自不相收似權不攝實況餘五耶□今言

244c28□攝者□此之六法未互相收□六義前後次第相

244c29□生□故今文云□次第可解□言直以者□擧一例

245a01□諸□直以一文尙攝一切□況復六耶□如理不

245a02□攝惑智行位等□但理而已不具諸法□況權

245a03□實之理似未相收□猶如六度雖各自圓□仍

245a04□須一一宛轉相攝□無非法界方名具足□是

245a05□故前六但似相待□故須更明絶待之相□何

245a06□者□一理必攝一切諸理謂權卽實□卽理論

245a07□惑故理攝惑□性德般若不出於理□又離理

245a08□無智故理攝智□性德解脫緣因無缺□又離

245a09□理無行故理攝行□理性十界凡聖位足□又

245a10□離理無位故理攝位□心塵具含大千經卷□

245a11□又離理無說故理攝敎□次惑攝一切者□亦

245a12□應云一惑攝一切惑□但是文略□乃至敎亦

245a13□如是□初一惑一切惑者□心具三惑如一貪心

245a14□諸惑具足□彊弱相□而不現行□故惑攝諸

245a15□惑惑體是理故惑攝理□惑旣卽理□智行位敎

245a16□準惑約理一一說之□次智攝一切者□一空一

245a17□切空空卽假中故□一智攝諸智□智冥如境境

245a18□智不二故智攝理□煩惱般若體相本一□又以

245a19□能破對於所破□以能攝所故智攝惑□般若

245a20□卽脫□緣了體同□又凡所有智皆能導行□故智

245a21□攝行□性德般若照十界位□又若無智者無

245a22□位可階□又有惑則有智惑亡則智息□故以

245a23□智攝位□權實二智無敎不收□故智攝敎□次

245a24□行攝一切者□六度法界收一切行□脫卽法身□

245a25□緣正體一□又依理起行毫善理均□故行攝

245a26□理□縛脫體一逆卽菩提□又有惑卽有行□惑

245a27□窮卽行息□故得行攝惑□解脫卽般若□行能

245a28□淨於智故得行攝智□非行不登位位滿行

245a29□方終□故得行收位□依敎以修行敎本譚於

245b01□行□故得行收敎□位攝一切者□心佛及衆生

245b02□是三無差別□約行初品尙具諸位□若證得

245b03□者□初住具一切一住一切住□是故得一位

245b04□遍收一切位□初住卽法界乃至六卽位□位位

245b05□皆云卽故得位收理□有位良由惑□惑窮則

245b06□位終故得位收惑□無位不有智位滿故智

245b07□極□又由智故進位位窮則智亡□故得位收

245b08□智□入位必由行行遍一切位□故得位收

245b09□行□進位故設敎敎譚不出位□故得位收

245b10□敎□次敎攝一切者□如聞阿字門則解一

245b11□切義□以於一佛乘分別說三故□故得敎收

245b12□敎□敎詮一切法文字卽實相□故收一切理□

245b13□迷敎生諸惑敎詮一切惑□故得敎收惑□依

245b14□敎生於解解滿故敎興□故得敎收智□依敎

245b15□故生行□行窮一切敎□故得敎收行□敎詮一

245b16□切位敎生一切位□故得敎收位□如上相攝

245b17□仍約敎法相生而說□若直約頓一向說者□

245b18□理中具五乃至敎體卽五□□法界故□思之

245b19□可見□不簡偏圓一一皆爾□故此六法不

245b20□出寂照不思議中一妙止觀□止觀攝六六互

245b21□相攝□卽是理性止觀□乃至敎他止觀彼彼

245b22□不二□此之六法卽是前來不次第體□體中

245b23□所攝不思議法次明偏圓中□初明來意

245b24□者先牒前章□正指前來體所攝法□指前六

245b25□番一一番中攝一切法□及一一法更互相攝□

245b26□故云無法不收□收法旣多下□正明來意□

245b27□收法旣多□故一一法應須識知大小乃至不

245b28□思議意□大小卽是略標初二兩門□共不共

245b29□明用三四二門□半滿旣與大小義同□故

245c01□不別列□故知圓頓實三一向不共□偏漸權三

245c02□有共不共□藏通是共□別是不共也□權實雖

245c03□與前四義同□須將權實以簡前四□小半

245c04□一向是權□大滿有權有實□圓頓二種一向

245c05□是實□偏漸二種一向是權□以思議不思議更

245c06□簡五雙□例此可解□故此五章文五義三□半

245c07□滿同大小□漸頓同偏圓□權實判前四意唯

245c08□在於開□夫至理下明說章意□意者□□是無

245c09□說而說□無說卽是自行爲他故說□說必不

245c10□出此之五雙□問□此是判前攝法顯體□云何

245c11□乃言爲他故說□答□判卽是說□乃至果成以

245c12□此五雙爲他而說□說不出五□以小下明用

245c13□章意□言須識所以者□豈以方便名同而令

245c14□大小理一□況復大中仍須簡擇□乃至權實亦

245c15□復如是□是故方便種種不同□如三藏敎一向

245c16□是小□全是方便□況三藏敎復有初入名爲方

245c17□便□故有體外體內等別□具如疏文釋方便

245c18□品□不與淨名報恩方便品同□如華嚴經有

245c19□壽量品□不與法華壽量品同□小者下□次正

245c20□釋中先釋於小□初卽小乘觀法之相□如釋論

245c21□下□示邪析相以顯於正□初二句立定□次若

245c22□下二句釋責□次若析下破□言方分者□無塵

245c23□而已□有必是色□色必在方方必有分有十

245c24□方分□次破其更析極微□析故則盡□若一塵

245c25□可盡則諸塵皆可盡□若可盡者如何和合而

245c26□成於身□故盡不可□若不盡者□若一塵是常

245c27□諸皆是常□若是常者身應不滅□故非佛法

245c28□正析相也□析心亦爾□若一刹那心不可盡

245c29□者□如何復有後刹那生□後刹那生前心必滅□

246a01□若永滅者如何復有後刹那生□故知刹那念

246a02□念生滅非斷非常□論文下示正析相□三藏

246a03□析法非論本宗□故云仍明□亦先觀色次觀

246a04□於心□觀色心時但觀□細無常無我□不須

246a05□云盡及以不盡□言從無明生者□從於過去

246a06□一念無明而生諸行□復由諸行至中陰時□

246a07□我之一念無明之心□復與父母一念無明心

246a08□合生於色身□依報亦由共無明業同感石

246a09□砂□是故依正莫不皆從無明而生□無明之

246a10□體從因緣有□故使造色亦從因緣□當知因

246a11□果皆從無常□如何計之爲盡不盡□觀心亦

246a12□爾□過去刹那感今刹那□況今刹那復對外

246a13□境因緣故有□是故念念皆悉無常□如是推時

246a14□何但識於色心無常□進推心念本來非有□乃

246a15□見法性眞如常住□如前所明□不定敎相若

246a16□觀無常□又觀無常卽見佛性□卽此意也□若

246a17□觀幻化□又觀幻化及以假等亦復如是□作

246a18□是觀者乃是究竟三道本壞□何但界內無明

246a19□壞耶□析名下得名之由□此之析名本在外道□

246a20□觀極微色及一刹那若盡不盡□今觀無常等

246a21□亦名析者□對破外道汝析非正□何但下□明

246a22□此析法所破功能□乃至圓敎四門生著□亦能

246a23□破盡□佛法如甘露見著如多服失理如早

246a24□夭□於外生計如鐵鎖□於內生計如金鎖□

246a25□計由內心故名爲自所起我人與外不別□

246a26□皆悉能爲生死作因□故大論下明用破意□

246a27□謂破能計能計是著□不破所計所計是敎□

246a28□乃至未得涅槃而生計著□豈破涅槃□此明

246a29□敵對破見功能□若復有人忽宜修於餘觀

246b01□而破見者□如第十卷用四種觀□破見不同□

246b02□凡有下依門修觀□觀卽十法□世人亦云修

246b03□習觀法言不涉十□乘壞驢車正南而遊□

246b04□故知下正判在小□次明大者□亦初示觀法□

246b05□大人下引能乘人及能詮敎□驗知是大□衍中

246b06□下引證共乘□譬如下譬也□今下合□可知□例

246b07□如下引例□凡有例義有反有順□此中反以

246b08□小乘例大□如小中有大仍名爲小□何妨大

246b09□中有小仍名爲大□所言下對辨法體□有兩

246b10□重法譬□先析次體□初析中云三藏名假等

246b11□者□總攬五陰假名衆生□生是假名□陰是實

246b12□法□旣計法實析令入空□今大乘下次明體

246b13□者□陰與衆生皆不可得是故皆假□此中雖

246b14□以鏡像譬衍□借使少宗聞鏡像喩□亦謂爲

246b15□實□如婆沙四十二問云□水鏡中像爲實不

246b16□實□譬喩者言□不實□以鏡面不相入故□毘曇

246b17□者言□像是有法□何者□是色入故爲眼識所

246b18□得□問□旣不相入云何是實□答□旣若干生色

246b19□爲色入故□非一種生色而爲色入□如因

246b20□日因珠生大□因月因珠生水□雖所生各

246b21□異□非無其實□緣鏡緣面而生於像非無

246b22□像用□能生眼識非無其實□響化亦然□故毘

246b23□曇人計像緣起別有一具四大造色□故是實

246b24□有□衍人所見一切不實□以像不實喩外不

246b25□實□故以易譬難□言婆沙譬喩師者□卽正量

246b26□部異師所見□計不實故亦似衍門所見如

246b27□幻□而非婆沙之宗□故毘曇師不受斯見□引

246b28□佛在一方木上者□正示體觀□論十二云□佛

246b29□在耆□□山□與諸比丘入王舍城□道中見

246c01□有一大方木□佛敷尼師壇坐其木上告諸

246c02□比丘□若比丘入禪心得自在□能令此木作

246c03□地則成實地□何以故□木有地水火風分故□

246c04□如一美色□□人見之爲人□不淨觀者見爲

246c05□不淨□無預之人心無所適□故隨人見所取

246c06□不同□令文從義□而云變金爲土等者□亦

246c07□以金中有土分故□如木爲土□又引端[疊*毛]等

246c08□者□論釋三種有中□初云端[疊*毛]析至極微□總

246c09□而觀之□無常無我□是爲析空□復有觀空如

246c10□觀此[疊*毛]□[疊*毛]本不生今亦不滅□是故亦與金

246c11□土喩同□金爲土時□金本無生金亦不滅□

246c12□土爲金時□土本無生金亦不滅(云云)□乃至

246c13□十八空如第五卷說□故引[疊*毛]有空性如木

246c14□有土性□以證卽空□此十八空義通三敎(云

246c15□云)□復次下釋隨情隨理者□文中具作共及不

246c16□共兩理意者□重以此文釋於大小□初明小

246c17□空云佛佛性□故知三藏空拙□一向判屬隨

246c18□情□大乘去□約隨理以明大空□何者□三藏雖

246c19□空□此空由於滅事而得□故名隨事□若大乘

246c20□空□此空由於卽事而得□故名隨理□理卽事

246c21□故卽義該深□故卽空中含於不空□名爲佛

246c22□性□故幻化空通通通別□所以用於尋幻等

246c23□譬□言尋幻得幻師者□譬觀幻化以見通

246c24□理□言尋幻師得幻法者□譬觀空理以見不

246c25□空□夢喩亦爾□尋夢得眠尋眠得心□比幻

246c26□可見□若爾□尋幻色心得無明下□卽是合文□

246c27□云何以喩而不相應□但云尋幻得無明尋

246c28□無明得佛性□而不云尋幻得眞尋眞得

246c29□佛性耶□答□眞諦之理卽是無明□但深觀眞

247a01□卽見佛性□卽是觀於無明見性□又世人□

247a02□云尋心見性□不云尋色而得見性□且置

247a03□外色直爾觀陰□世人何曾見陰佛性□次明

247a04□體法依門修觀□亦應具含三種四門□今亦

247a05□從總故但云四□此觀下正判也□旣云大小

247a06□諸門生著□用幻破□故知一向屬大乘也□

247a07□前小門中卽云諸著皆觀無常□此中衍門旣

247a08□具三敎□卽是三敎□同用幻化破計若用三

247a09□觀破計不同□兼前成四□全與第十破見意

247a10□同□若得下斥奪也□大乘三敎十二門著□尙須

247a11□幻化卽空破之□終不下比斥也□老莊尙自不

247a12□識小乘能著所著能破所破□況大乘中若著

247a13□若破□是故不與佛法少同□然世講者迷於

247a14□名相□濫禪者惑於正理□欲將道德逍遙之

247a15□名□齊於佛法解脫之說□豈可得乎□王□(音目)

247a16□夜云□逍遙者調暢逸豫之意□夫至理內足無

247a17□時不適亡懷應物何往不通□以斯而遊天

247a18□下故曰逍遙□又云□理無幽隱逍然而當□形

247a19□無巨細遙然俱適故曰逍遙□而不知以何

247a20□爲理以何爲形□亡何煩惱遊何天下□故知

247a21□法旣不齊人亦可判□且置法報以應比之□

247a22□優降天殊是非永隔□捨金輪聖帝之位□何如

247a23□吝於柱史微官□光明相好丈六金軀何如凡

247a24□容六尺之質□異相無量不可具云□委如李

247a25□仲卿著十異九迷以斥佛法□南山作十喩

247a26□九箴用形邪說□今略其五用甄邪正□一曰□

247a27□老君逆常託牧女而早出□世尊順化因聖

247a28□母而誕生□二曰□老聃有生有滅畏患生之

247a29□生反招白首□釋迦垂跡示生示滅□歸寂滅

247b01□之滅□乃耀金軀□三曰□重耳誕形居陳州之

247b02□苦縣□能仁降跡出東夏之神州□四曰□伯陽

247b03□職處小臣□充藏吏□不在文王之日□亦

247b04□非隆周之師□牟尼位居太子身證特尊□當

247b05□昭王之盛年□爲閻浮之敎主□五曰□李氏三隱

247b06□三顯無敎可依□假令五百許年猶□龜鶴之

247b07□壽□法王一生一滅示現微塵之容□八十年間

247b08□開演恒沙之衆□凡諸比決其事實多□具如

247b09□甄正辨正□笑道心鏡□破邪二敎□牟子等論□廣

247b10□明異相□今猶見有不肖之車□尙云同是出

247b11□家之徒□有何彼此而相是非□螢日懸殊者圓

247b12□門生著□著心不入小賢之數□尙爲三藏有

247b13□門所破□況復莊老凡鄙見心□而欲□於佛

247b14□法圓理□如螢對日如山比毫□大品中云□聲

247b15□聞如螢火菩薩如日光□今借比老莊饒之

247b16□過分□山毫相絶者□彼齊物云□秋毫不小泰

247b17□山不大□今不用彼齊物之儀□借用大小永

247b18□絶之文□故云相絶□自言道眞等者□迦葉見

247b19□佛現大神變□內心已知佛力難量□仍爲矯

247b20□言自□慢彼□而云□瞿曇雖神不如我道眞□

247b21□如此等僻寧不破耶□在迦葉緣起中□廣如

247b22□律文及瑞應等□○次明半滿者□名在大經□

247b23□菩提流支用此判敎未爲盡理□故玄文破

247b24□之□今此但約法門以論□況復餘四共成此

247b25□意□是故且與大小門同□非判一期義可通

247b26□用□一往且以從別判之□故以九及十二以

247b27□分半滿□通義具如玄文分別□或大小俱九俱

247b28□十一十二等也□世傳下破判敎義□多師所計

247b29□總云世傳□涅槃是滿義稍可通□餘兼法華

247c01□乃至華嚴□如何□半□流支所判復非通方□

247c02□般若去滿不簡二乘義復不可□三藏爲半

247c03□義稍可爾□今明已下正出今意□旣扶成大

247c04□小準彼所明□滿通二理兼帶小人□半唯在

247c05□小永隔於大□方等則具存半滿□般若法華

247c06□涅槃華嚴唯滿不半□鹿苑唯半不滿□故知半

247c07□滿之語有兼有全□故不同他剋定齊限□○

247c08□次明偏圓對前二章以辨通局□兼以譬顯

247c09□於義自明□初文釋名□言通別者□若通途論

247c10□之□名小爲偏於理不失□但偏義則遠與小

247c11□不同□是故須以此門辨別□譬如下譬也□若

247c12□此土論月則以十五日爲半□今云半者□一

247c13□取西方黑白各半□二取月形增減至半□月

247c14□末爲晦□晦暗也□月初爲朔□朔□也□朔譬

247c15□漸初卽弓娥是□十五日曰望謂十五日日月

247c16□相望□卽滿月也以譬漸極□故說文云□月者亦

247c17□名望舒□月望則舒□今云半者卽用此土上

247c18□下兩半□名爲弦也□月形如弓滿張弦也□上

247c19□弦月初八九□下弦二十二三□由前月大小

247c20□別故□致使後月兩弦□促□今但以弦譬

247c21□於半小□時剋定故從朔至望□餘闕一日□

247c22□譬於偏□偏義長故□故云始自弓娥終十四

247c23□夜□以月初出如似娥眉復如弓滿□故說文

247c24□云□月者亦名恒娥亦名常娥□月初月末恒

247c25□常如娥□故知偏半二義不等□小半下合□故

247c26□大經下引證者□邪故同偏□當知迦葉未聞

247c27□圓伊常住已前□皆名爲偏□唯以下結示□如

247c28□文□○四明漸頓者□初釋名也□三觀三智次

247c29□第而入□藉者由也□因空入假因假入中□故

248a01□云藉淺□爲中道故先修二觀□爲利他故先

248a02□斷己縛□故云由深□足極二名有通有別□通

248a03□則俱通初後□別則極後足初初心所觀萬法

248a04□具足□惑盡德滿至後方極□此亦下明同異

248a05□也□漸扶於偏頓扶於圓□旁出異義更互相

248a06□成□大小半滿亦復如是□三敎下略解□今更下

248a07□料簡□亦是廣解□於中初約四句料簡□乃至

248a08□下文約七敎簡□義正明開但未若權實章

248a09□中□其名委悉□初四句中前之二敎是漸非頓

248a10□者□據設敎意而得漸名□非稟敎者得斯

248a11□漸稱□別敎得爲第三句者□解頓行漸□解但

248a12□知於頓理而已□行必經歷恒沙劫數□故知

248a13□此敎初從方便□故方便之言兼具二義□一

248a14□藉地前之方便□二聞但中之方便□復次下

248a15□約觀敎行證四法分別□於中且約敎證二

248a16□道以釋四法□故使四法各有權實□前之二

248a17□敎四法俱權□別敎則三權證實□圓敎則四法

248a18□俱實□言唯此等者約人則對斥二乘□約理

248a19□則對斥二諦□敎行二種此說可知□言入室

248a20□等者□慈室解脫□忍衣法身□空座般若□觀於

248a21□三德故云行實□約六卽位例諸可見□次前

248a22□兩觀下約敎行證人四法□以簡前之四法將

248a23□於三法對證以簡□此中合觀入行□三法對

248a24□敎以簡權實□則三法及敎因通果塞故前之

248a25□二敎在因則四法俱有□稟於權敎行於權

248a26□行□以入因位而成因人□在果則但有成佛

248a27□之敎□無實行人來證此果□是故無也□何以

248a28□故下釋出無意□以灰身故故□無於行證

248a29□及人□假使用於三十四心但成滅盡□非佛

248b01□果相□又入滅者語未會前□若至法華轉成

248b02□因位□二乘尙會況復三祇□別敎有無似同前

248b03□二□但至初地自會入圓□故不同前貶成灰

248b04□斷□初地尙爾下擧淺況深□言後果者應言

248b05□妙覺□初地尙無何況妙覺□以別初地亦能八

248b06□相眞因似果□故須況之□以因顯果是故擧

248b07□因□以我之果成他之因□故云無人□初地入

248b08□住此爲正文□於敎道文不須疑也□又敎證

248b09□之名亦可通圓□未入初住名爲敎道□若

248b10□破無明方云證道□若判權實與別不同□

248b11□借於地義以釋圓義□故四念處云□別敎唯

248b12□斷敎道說故□圓具二意□敎道云斷證道不

248b13□斷□故知因人不到果者□有二義故□一者因

248b14□人縱破十二品失妙覺位□但成圓家第二

248b15□行故□二者初地卽入初住□況到妙覺□是故

248b16□文云何況後果□復次前三下約開會簡□別

248b17□亦知中□今言不知者□前三不知圓理故也□

248b18□法華開竟俱名爲頓□言雖非卽者□非謂

248b19□所行開仍非卽□但判其人昔日所行今開

248b20□成頓□昔行得爲頓家之漸□非於昔日漸卽

248b21□是頓□故云非卽□昔行不開尙不名漸□豈是

248b22□漸頓及以卽頓□今若開竟漸卽是頓□故云是

248b23□菩薩道□但爲異於初後俱頓□從昔因說故

248b24□云漸頓□依本習入故云各乘□稱本習故故

248b25□云適願□開其所習故云決了□法若猶漸何

248b26□名經王□經王本說未開之前□理元圓妙豈待

248b27□會耶□會已仍漸何名得入□況從頓開漸以

248b28□機生未轉□是故致有別接之言□言別理者□

248b29□是通別之別非圓別之別□然又別理義通圓

248c01□別□別帶敎道今置不論□故涅槃下引例助

248c02□釋□若二乘開權不得入者□何故大經得二

248c03□乘果情慕圓常□但法華已前情隔謂異□大經

248c04□不隔功由法華□故云亦名開漸顯頓□又別

248c05□接之言義兼二意□一者法華已前彈斥□汰□

248c06□此意正當別理接之但實隱在權說未彰

248c07□灼□二者至法華會名會爲接□此是接引之

248c08□接非交際之接□是故二義前異後同□復次四

248c09□種下約不定者□初漸頓四句義當八敎中

248c10□二□次兩重四法義當漸中開四□是故更約

248c11□不定簡之□不明□密其意準前□不必倂待

248c12□等者□前三敎人隨位進入必是菩薩□故云不

248c13□必倂待開漸□所以下譬也□譬昔聞了因隨

248c14□味能發言□五味者□泛云味變仍能殺人□非

248c15□謂法華名第五味□法華名定非不定故□此

248c16□是法華已前約行五味□今此文中但約機緣

248c17□有不定相□故非全約法華前文□衆生下合

248c18□譬□言□促者□理敎行證遞論□促□約時

248c19□約行兩種五味□隨其近遠遞論□促□如□

248c20□支佛者□次引支佛以例理發□小乘之人至

248c21□無佛世□未有敎行而發悟故□故名理發□理

248c22□發亦爾下引同也圓修之人亦復如是□若佛

248c23□未出若聞華嚴□總名不定總得名乳□何

248c24□者□凡夫全生□道理如乳□華嚴約時復名爲

248c25□乳於華嚴中四法復判五味發者□聞敎如

248c26□乳發□觀行如酪發□相似如二□□增道如

248c27□醍□□相似發證故云相似證發□於證復發

248c28□故云亦是□問□增道是定何名不定□答□次第

248c29□增道名之爲定□若超證者名爲不定□亦可

249a01□聞敎及觀俱名乳發□相似位中兼於三味□則

249a02□七信已前名之爲酪□八信已上名爲二□□

249a03□若前三敎下□約前三敎敎行證位而發於

249a04□圓□名爲三家入則不定□是則家博地聞敎

249a05□名爲敎發□內外凡位名爲行發□至聖位發

249a06□名爲證發□言賢聖者卽賢家之聖□方便是

249a07□賢□豈更從賢□復有下□重更通途釋不定義□

249a08□不定名同以義異故□而非殺人□先例眞諦□

249a09□如從五停爲修無漏□發得煖解□非本所

249a10□期□亦得名爲不求自發□此解起時猶屬有

249a11□漏□故云有漏不求自發□三惑全在□故云全

249a12□不殺於二死□惑爲死因因中說果□是故云

249a13□也若修中道去□正約修中以明不定□亦非

249a14□殺人□從初發心本修圓常□□惑前去義當

249a15□無漏□此之無漏不求自發□不破無明而非

249a16□殺人□人不見之謂爲漸頓□復次四種止觀

249a17□下□約漸圓等料簡同異□先立四敎□各以因

249a18□位名之爲漸□各以極果名之爲圓□以此

249a19□圓漸二名濫故□從圓圓下二句互簡□故知

249a20□下結也□雖復簡之二義仍在□是故圓果非

249a21□三敎果名爲圓圓非漸圓也□圓因不同前

249a22□三敎因□故云圓漸非漸漸也□亦應更云漸

249a23□圓非圓圓漸漸非圓漸□下文釋義四句卽

249a24□足□法華疏者指玄文中□彼亦具明兩種圓

249a25□漸□及賢聖等四句料簡□然漸漸下料簡開通□

249a26□則有可開不可開故□故須簡之□三敎佛人

249a27□不可開故□開前三敎因位之人□皆入圓□

249a28□漸漸開之□成圓漸□何者下釋也□前三權果

249a29□本是圓果□垂爲三跡□豈可更開今成圓

249b01□佛□例下例餘四章□開通亦爾□大小兼得半

249b02□滿漸頓復兼偏圓□是故但云大小權實□故

249b03□云不煩文也然大小半滿先須分別□通途

249b04□言之□如大大者□或指衍中三敎因人□或

249b05□指衍中二乘之人□大小者或指三敎果頭

249b06□之人□或指圓敎因位之人□或唯指圓極果之

249b07□人□小大者□或指三藏菩薩之人□或唯指於

249b08□三藏佛果□大小旣然□半滿亦爾□是故不同

249b09□權實等三□今若開通準例說者□亦望餘三分

249b10□齊而說□言小大者謂三藏佛□小小者謂三

249b11□藏因人□大大者卽指三敎佛果□大小者謂

249b12□三敎因人□半滿例說亦應可解□開通進否例

249b13□前可知□觀心往推等者□諸佛契心如契而

249b14□說□大師亦是推觀而說□心與法合□故觀心推

249b15□不違法相□爲不信者□復引證成頓漸等

249b16□義□四敎之文當分漸圓□第六□文未見恐是

249b17□文誤□文中不云菩薩者□以不斷惑同凡

249b18□夫故□二十二文具如所引□第九文同□經最

249b19□後云□善男子□如牛新生血乳未別□今□在

249b20□前取義便故□以和血乳在淨乳前□雪山等

249b21□文在二十七□經云□雪山有草名曰忍辱□牛

249b22□若食者卽得醍□□第八又云□雪山有草名

249b23□曰肥□□牛若食者鈍出醍□□醍□無有靑

249b24□黃赤白□水草因緣令其色異□是諸衆生亦以

249b25□無明業因緣故□生於二相□若無明轉卽變爲

249b26□明□次文又云□雪山有草名曰肥□□牛若食

249b27□者卽得醍□□衆生薄福不見是草□佛性亦

249b28□爾□煩惱覆故不見佛性□三文同有醍□之

249b29□名□合文少別□前文修八正道次云轉卽爲

249c01□名□□是圓意正當今文□後云煩惱覆故卽

249c02□別意也經語意密善須明鑒□次第八文證不

249c03□定者亦恐文誤應在二十七經□師子吼難

249c04□云□衆生之身六道差別□云何而言佛性是一□

249c05□佛言□譬如有人置毒乳中□乃至醍□皆悉

249c06□有毒□乳不名酪乃至醍□□名字雖變毒味

249c07□不失□若服醍□亦能殺人□實不置毒於醍

249c08□□中□佛性亦爾□雖遍五道受別異身□而是

249c09□佛性常一不變□問□經譬五道今譬五味□云

249c10□何得同□答□人必約法□大經約人□遍五道

249c11□身宿種不斷□於五道中毒發不定□今以五

249c12□道聞法歷味義不相違□旣約聞敎必歷五

249c13□味□卽諸經初八部等是□方等亦有地獄衆來□

249c14□故經一五以譬二五□於理無傷□今約下引

249c15□例□以此一科例前後文□皆應作此料簡引

249c16□證□雖可例此不無小異□如向分別開通文

249c17□意□觀之可知□○五權實者□初釋名□此權本

249c18□是諸佛妙體□體內方便故名權謀□如不思議

249c19□權而設於謀□故曰權謀□謀謂謀度□此是不

249c20□謀而謀故曰權謀□非藏通等有謀之權□此

249c21□名謀權□故引法華以釋權實□卽是體內之

249c22□權故也□暫用等者暫用法華釋名之文□來此

249c23□以釋權實之名□問者□何意用權復用實耶□

249c24□答意者□初總明用敎之意□衆生機薄以權

249c25□成熟□若機熟已開權廢權□施開廢等□皆約

249c26□四悉□爲是義故具用權實□次明興廢之相□

249c27□五味判者□若不約五味無以顯於法華實

249c28□部□是故下結敎意□今更下開也□前約四悉

249c29□展轉興廢□未是約時約部永廢□故知前文

250a01□但是判也□故約料簡以明於開□則四敎皆

250a02□實□又四種下□以敎望理而論權實□則理實

250a03□敎權□敎中雖有權實之名□□是爲他不獲

250a04□而說□故名爲彊□等是下徵難也□敎中權實

250a05□旣□彊名□何不將實爲權名權爲實□以有

250a06□下答□今言彊者□約有說邊名爲彊說□彊卽

250a07□是權名說爲權□直約說邊不可權實互相

250a08□混雜□又此下□更判敎中□若權若實皆非權

250a09□實□何以故下釋也□以此權實皆非權非實□

250a10□不可作權實說□此非權非實下示同□雖雙

250a11□非權實□不得異於如向所明開權之實□向

250a12□以下重示不異之理□以開權故見於實理□

250a13□此之實理□是向來兩重雙非□一者雙非權

250a14□實二理□二者雙非說權理實□皆是約理不

250a15□可說故□故知此理卽前實理□若異者下遮

250a16□於異義□若雙非之理異於實理□實理之外應

250a17□有別理□旣無能照別理之慧□又無所照別

250a18□理之境□故實理外無別雙非□對權下釋無

250a19□別理所以□對破權敎故說實敎□是則有權

250a20□有實實亦詮理□若廢權實之敎則云非權

250a21□非實廢敎亦是顯於一實□對破理敎亦是

250a22□顯於一實□是故雙非之理不異一實之理□

250a23□卽敎下開敎顯理□廢敎廢權尙卽顯理□況

250a24□卽文字是實相理□當知權實之敎亦不當

250a25□於權實□此之雙非又不異於前雙非故□故

250a26□云無二無別□隨說異故不合□理不殊故不

250a27□散□非權非實下□以一止觀結□觀故下辨異

250a28□名□此非但下總結也□如向所開權實俱理

250a29□理無權實故皆不當權之與實□猶屬等者□

250b01□恐聞雙非復謂過實□是故結云祇是顯

250b02□實□問□玄文諸義□先開後廢□如向所引何

250b03□故先廢後開□答□玄文約喩如世蓮華必先開

250b04□後落□此從法便故先廢後開□旣廢權已實

250b05□則可見□義之如開□又此廢文與彼稍異□彼

250b06□約法華廢前權部權敎□復須開前權部權

250b07□敎□今約諸文展轉相廢□猶似未開故在開

250b08□前□今具二義故廢在前□又廢同於待開同

250b09□於絶待前絶後未失常規□又楞伽人云□此

250b10□經開權與法華義等□若爾□何故前後諸文□

250b11□皆斥二乘及以外道□故第三云□一切愚夫禪

250b12□者謂二乘□此斥三藏也□二觀察禪□謂離自

250b13□他得人無我□亦離外道□豈非通敎□三眞如

250b14□禪□謂知念不起□豈非別敎□四如來禪□謂入

250b15□佛地□豈非圓敎□故知彼經猶存權乘□以大

250b16□斥小亦與前明位義意同□卷末又云□一乘

250b17□道者□唯如來得□非外道二乘梵天之所得

250b18□也□豈與法華邪見嚴王□五逆調達□畜生龍

250b19□女□敗種二乘□皆悉得記作佛耶□問爲實施權

250b20□下□更料簡理敎接義也□從初至接入何位

250b21□總有五問□以一問字該下五文□一問爲權

250b22□爲實□二問何意不預四數□三問何故但接

250b23□於通□四問何位被接□五問接入何位□答中

250b24□具答五問□仍爲兩重□初約敎□次約諦□初

250b25□約敎中□答初問者□被別接人不必盡證□

250b26□是故則有權實不同□四敎下答第二問□以

250b27□別接者但用別敎之終□已如前說□諸敎下

250b28□答第三問□玄文具明以圓接通以圓接別□

250b29□彼約敎道□於敎道中或以權敎接權□或

250c01□以實敎接權□今但約敎所詮理邊□但以權

250c02□理被實理接於義略足□是故但云內外交

250c03□際須立一接□餘如前辨□若齊下答第四問□

250c04□八地方接此據下根□九地下答第五問□從

250c05□下根來多至初地□中上入者此卽不定□又案

250c06□位入則在地前□勝進入者則至初地□言九

250c07□地伏十地破者□仍本立名名九十地□入別

250c08□圓敎□應云初地及以初住□若就下約諦以

250c09□答□但答四問闕答第二□以第二問但問何

250c10□意不預四數□非正顯理□故略不答□答四

250c11□問中仍不次第□初答第一問者□空中合論□

250c12□空卽是權□中卽是實□破見思下答第四問□卽

250c13□第八地方被接也□問□何故須至第八方接□

250c14□答□爲欲示於眞內中故□故待證空方爲

250c15□點示□令深觀空卽見不空□若爾□中上二根

250c16□其義云何□答□中上二根亦見眞已方示中

250c17□空□但前二根眞空尙淺是故說敎多附下根□

250c18□聞已下答第五問□但云別位不語位名者□

250c19□一以入者不定其位□二者別在初地□以地

250c20□前位與前敎共□故指初地名爲別位□猶如

250c21□圓敎始終俱圓□若判圓位則在初住三藏

250c22□菩薩下答第三問□菩薩伏惑已如前說□兩敎

250c23□二乘法華方會□亦不論接□問□法華玄云□接

250c24□非會義□今約法華□應論會□何故論接□

250c25□答□前後諸文會義非一□今論修觀亦可重

250c26□述法華前敎以例行人□論於敎門通塞之

250c27□相□是故明之未妨於會□況接在菩薩與會

250c28□不殊□又前後文處處皆明可思議等□但於

250c29□顯爲不思議故□前待後絶□次第應然□何須

251a01□問言不應論接□問三權下簡理敎機實□有

251a02□二問答□初文可見□次問答中□初問文中含

251a03□於二意□初問若知何意名權者□問通別兩

251a04□敎仍名權耶□次問若言不知二經相違者□

251a05□難三藏敎初後不知□卽與涅槃勝□相違□

251a06□彼之二經皆有明文□云三藏之答中□先答

251a07□初意□別帶方便□雖初聞實從敎成權□通敎

251a08□八地可接者知□故敎亦權□若言下答第二

251a09□意□初先牒難□次大經下通難□於中先通大

251a10□經□仍先出大經爲彼難辭□準應前文先列

251a11□二經以爲難辭□後方結難□爲避煩文故

251a12□於答中□方始引經難辭竟□後方正答以申

251a13□經旨□故大經三十二云□雖信別相不信一

251a14□體無差別相□名信不具□信不具故所有禁戒

251a15□亦不具足□信不具故所有多聞亦不具足□

251a16□第三云□善男子□應當修習佛法及僧而作

251a17□常想□此三寶者無有異相□無無常相無變

251a18□異相□若於此三修異相者□當知此輩淸淨

251a19□三歸無所依處□所有禁戒皆不具足□終不

251a20□能得聲聞緣覺菩提□若修常想則有歸處□

251a21□如所立問據此二文合爲一問□牒難辭

251a22□竟□次此義下今家爲通□初明不聞則不知□

251a23□言自力者□若無諸佛菩薩願力□加彼今

251a24□知□尙不得在方等聞彈般若加說□況於

251a25□法華親蒙記[■/別]□次擧譬者□天眼未開譬自

251a26□力不知□若聞而知譬被彈等□羅漢下合不

251a27□知□故法華下□引證自力不知他力方知□又

251a28□云下□結前不聞則自力不知兼擧菩薩以

251a29□況聲聞□次經稱下正申經意□若其不知經

251b01□云何通□故次申云齊知己理□所以大經作

251b02□此說者□擧昔斥今□聲聞不聞眞諦常住一

251b03□體不變□小乘歸戒尙不具足□況復未聞大

251b04□乘常住□豈能具足菩提之道□故準法華自

251b05□此已前佛眼未開□未蒙授記□仍於所得

251b06□生滅度想□故於淨名自悲敗種□若佛滅後

251b07□縱生滅想□亦遇四依而聞常住□南嶽釋云□

251b08□餘佛者四依也□若決了已復非二乘□故知法

251b09□華已前不得彰灼云知□所以經云知者□但

251b10□知眞諦□故引須菩提不禮色身者□以於

251b11□石室見小乘法身無去來故□亦如陳如得

251b12□無生證□無生證者□是常住□此□小乘眞諦

251b13□常住耳□又律儀下□次申兩文歸戒之難□若能

251b14□見空尙得無漏律儀與道俱發□名爲具足□

251b15□何況不具事律儀耶□故華嚴下□引證眞諦

251b16□得名常住□旣云常住二乘亦得□復不名佛□

251b17□當知常住語通□何必局大□若不下結成申

251b18□難之意□若據聲聞不知之文□則不應能具

251b19□於禁戒□禁戒已具□常名不應局在於大□又

251b20□擧例下引例釋成□先引經□欲名下例□結

251b21□成□故三藏下結答□如前所釋□實不違於涅

251b22□槃文也□是則涅槃經文意兼兩向□在昔則須

251b23□知小常□在今則須知妙常□勝□下次通

251b24□勝□經意□亦先牒難辭□次申經意□若欲銷

251b25□通勝□經意□須作兩種初業釋之□初文且

251b26□標久遠初業□故云根本□莫不結緣十六王

251b27□子□且指跡化故曰遠尋□若取下近指此生□

251b28□初聞四諦滅理眞常□此意同前□若古昔下重

251b29□釋久遠□卽是順前問答□今日聲聞具禁戒

251c01□者□良由久遠初業聞常□若昔不聞小尙不

251c02□具況復大耶□若全未曾聞大乘常旣無小

251c03□果□誰論禁戒具不具耶□爲實施權覆相論

251c04□具□逗彼久遠初業聞常□此世顯論得記方

251c05□具□畏怖生死等者□如舍利弗度布施河□故

251c06□大論十二云□舍利弗六十劫中行菩薩行□有

251c07□婆羅門從其乞眼□舍利弗言□當乞有所

251c08□堪者□此眼無堪□婆羅門言□不須身及財物

251c09□唯須於眼□若汝實行檀者□當以眼與我□便

251c10□出一眼與之□婆羅門得已嗅之□語言□此眼

251c11□臭唾而棄之以脚踐之□舍利弗言□此弊惡

251c12□人何由可度□實無所用而彊索之□不如自

251c13□度早免生死□退大已後輪□生死名不到

251c14□彼岸□法才王子者□本業瓔珞上卷云□第六住

251c15□菩薩止觀現前□値佛菩薩及善知識之所護

251c16□故□入第七住已得不退□人無我畢竟不生□

251c17□若不爾者□一劫乃至退菩提心□如我初會

251c18□八萬人退□謂淨目天子法才王子舍利弗等□

251c19□欲入七住値惡知識退入凡夫□乃至千劫

251c20□作大邪見及五逆罪無惡不造□及涅槃中

251c21□退轉菩薩者□二十六經師子吼白佛言□佛性

251c22□若常何故有退□佛言□譬如二人俱聞他方

251c23□有七寶山□一人患路遠多難乏少糧食□便

251c24□退不往□一人以命往至於彼多獲珍寶□退

251c25□者見已心熱復去□其退轉者喩退菩薩□不退

251c26□轉者喩不退菩薩□豈以退故令道無常□譬

251c27□如下擧譬□大地者□初發菩提心也□依初發

251c28□心而有小乘初業等用□故□小乘初業如樹

251c29□萌芽□皆由菩提地而得成就□小乘下合譬□

252a01□言□磨不成者□所謂久遠必無大者□則令

252a02□小乘秉法不成□以無本故諸行不成□如樹

252a03□無根不成華果□時機未熟權立小名□汝等

252a04□所行是菩薩道□非始得記方名大人□故知

252a05□無心趣於寶渚□化城之路一步不成□豈能

252a06□入城生安隱想□不信常住聲聞禁戒皆不

252a07□具足□斯言有徵□此斥都未發大心者□則

252a08□成無本□雖復無本據受者心□據佛本懷

252a09□已施大化□有無之意須審思之□若作此釋

252a10□等者□此顯兩解初業意也□四念初業不違

252a11□於小□久遠初業不達於大

252a12□止觀輔行傳弘決卷第三之四

252a13□

252a14□

252a15□止觀輔行傳弘決卷第四之一

252a16□

252a17□　　　　唐毘陵沙門湛然述

252a18□釋二十五方便□初且通明漸頓二種□次今

252a19□就下□方始別明今文方便□初文通論頓方

252a20□便者□初釋名云善巧□□向令成妙因故

252a21□名善巧□又泛引證及功能等□未的委示二

252a22□十五相□故名爲通□言善巧者□從初發心權

252a23□實不二□以不二解調停事儀□能使一行一

252a24□切行成三軌眞解□一發一切發□入圓初住

252a25□功由善巧□大論下次引論證善巧之相□以

252a26□種智導□毫善不停□能過二乘極果之上□論

252a27□第九云□小善能作大果者□如求佛果讚歎

252a28□一偈□稱一南謨□燒一捻香□奉獻一華□如

252a29□是小行必得作佛□又第三十二問云□菩薩云

252b01□何少施□答□夫施在心不在事□菩薩或貧□或

252b02□聞他說施無多少□或畏多集財物損他

252b03□財失善心□或惱衆生□惱衆生故而供養

252b04□佛□佛所不許□是故少施□向菩提□故知善

252b05□巧名方便者□由□向故由智導力□所以下

252b06□文明二十五法□堪爲圓方便者□正由□向

252b07□及智導故□又方便下重釋也□以善能和合

252b08□故名方便□若爲果立因□因立必能剋果□故

252b09□號剋果之因名爲和合取果□大品下引證

252b10□和合□旣無量諸法方成佛因□是故和合方名

252b11□方便□是故下文二十五法□和合調停方得成□

252b12□於圓初住因□剋妙覺果□若依下明漸方便

252b13□問□四中有圓□何故此四通名爲漸□答□先歷

252b14□三敎故得漸名□然第四圓卽同初頓□此四

252b15□通途各以內外凡爲遠近方便□但列初後

252b16□中間可知□次明今文二十五法□於向所列

252b17□圓敎遠近方便之前□更論方便者□以爲五

252b18□品作方便故□於六卽中是名字卽□故云假

252b19□名□故知今意□在四敎內外凡前□通爲四敎

252b20□遠方便也□言十種者卽十境也□若觀若發

252b21□入品非遙□故名爲近□二十五法去眞遙故□

252b22□故名爲遠□問□陰是正修□餘九待發□如何以

252b23□此而名方便□答□今論十境皆是方便者咸

252b24□是所觀□若能觀之方屬正行□是故前八但

252b25□在凡夫□後二名爲聖人方便□故知十境□是

252b26□圓行近方便也□若前三敎差降不同□別於菩

252b27□薩境但觀二敎□通但觀一□三藏全無□但觀

252b28□九境□通二乘人觀八境半□三藏二乘觀八境

252b29□全□通論雖爾今意在圓□橫□下明觀境功

252c01□能□十境橫□如第五初十雙互發□由境發故

252c02□觀法縱橫□復名橫□□至第五卷當更委明

252c03□觀橫□相□今意且明二十五法□初列五科□次

252c04□生起□卽以初住名爲所在□從初住去非今

252c05□文意□故下文云□入住功德今所不論□譬如

252c06□下擧譬以譬五科□陶者(大刀切)今□州南陶丘

252c07□城□堯曾居之故曰堯城□故謂堯爲陶唐氏□

252c08□陶卽作瓦宇也□今以此名人故云陶師□若

252c09□從所造爲名應作□□瓦器也□初譬具

252c10□緣□息餘下譬呵欲□雖息下譬棄蓋□身雖下

252c11□譬五事□上緣下譬五法□止觀下合□具合五

252c12□科及提譬帖合□世間下結勸□世間淺事謂

252c13□界內禪定□尙須二十五法而爲方便□故云

252c14□非緣不合□何況出世圓頓之道□約事爲觀等

252c15□者□釋中二十五法一一皆悉託事爲觀□以

252c16□生圓解□言調□等者□若直就二十五法□則

252c17□二十五法以爲能調□三業□散以爲所調□若

252c18□事理合論則二十五法□以爲所調□對事興

252c19□解解爲能調□且約二十五法爲能調□□又

252c20□有通別二意□若如生起五科□一一皆爲調

252c21□□檢散□卽通意也□若別論者□前三調□後

252c22□二檢散□此五法下引證□五法□是五科□明

252c23□此五科所行有據□大論釋禪度中問曰□云

252c24□何方便得禪波羅蜜□答□□五事(五欲)除五法

252c25□(五蓋)行五法(名同)具緣出禪經故引禪經云等□良

252c26□師卽善知識也□調五事者□雖是人立行之

252c27□要故□故今用之□此之五科文五義二□所謂事

252c28□理□理復爲二□謂次不次□意唯在一□專期正

252c29□觀□○次依章解釋中初釋五緣□大小兩乘以

253a01□戒爲本□是故先明□內禁雖嚴必資衣食□進

253a02□修定慧須藉空閑□處雖空閑假絶緣務□

253a03□四緣雖具開導由師□具如禪經□又此五緣

253a04□文五義五□意唯在一□意有遠近□近謂開導

253a05□遠謂正行□又五文中各有二義□所謂事理□

253a06□又此四章文四義二□意唯在一□言義二者□

253a07□謂本專精及以懺淨□事理二戒□具斯二□理

253a08□淨三德名爲本淨□觀事卽理方名懺淨□列

253a09□戒名者□具如大品念戒中□及大論二十一□

253a10□與賢護經同□大經數等□名異義同□華嚴十

253a11□無盡藏品亦列十戒□望此仍闕□彼云□一利

253a12□衆生戒□二不受外道戒□唯受三世佛淨戒□三

253a13□無著戒□不回向三有故□四安住戒□不犯一

253a14□切戒故□五不諍戒□不非先制不更造立□

253a15□不因此戒惱亂衆生□六不惱害戒□不以□

253a16□術惱衆生故□七不雜戒□離六十二見但觀

253a17□緣起故□八離邪戒□不作持相欲使他知□

253a18□內無實德現有德相□九不惡戒□見破戒人

253a19□不輕蔑故□十淸淨戒□捨十惡持十善□此十

253a20□種中二四六八十此屬律儀□三七屬隨道無

253a21□著□五九屬出假之由□第一正當利他□菩薩

253a22□元以饒益爲本□是故此十利生居初□彼經

253a23□有事及以空假□仍闕自在□入中全無□諸經

253a24□列戒□論十攝盡□論不缺等義兼性制故□且

253a25□初引論釋於性戒□因此對辨客舊三學□初

253a26□明舊三學有無□所言性者卽舊戒也□不待

253a27□佛制性是善惡□故名爲性□幷舊定慧名舊

253a28□三學□舊戒通爲十戒根本故也□論十戒者卽

253a29□客三學□何者□初之三戒卽是客戒□義兼於

253b01□舊□次一卽是客定□次六卽是客慧□初引論二

253b02□文□或八或十□是性戒□所言八者□酒防意

253b03□地卽是十中後三意業□數異義同□佛不出下

253b04□舊定□言八禪者□別而言之四禪四空□若從

253b05□通說□或云八禪或云八定□定對欲亂□禪亦

253b06□名靜□故諸聖敎隨用不定□舊醫等者□大經舊

253b07□醫卽是外道□乳藥卽是邪常等也□常途下破

253b08□古人釋□古人唯立客戒客慧不立客定□故

253b09□以戒慧而難於定□今用下釋客三學□初釋

253b10□客戒中□先列□次明所發不同□初列中三歸

253b11□者□卽以三藏三寶而爲三歸□故俱舍云□衆

253b12□人怖所逼□多歸依諸山園苑及叢林□孤樹制

253b13□多等□此歸依非勝□此歸依非尊□不因此歸

253b14□依能解脫衆苦□諸有歸依佛及歸依法僧□

253b15□於四聖諦中能以慧觀察□此歸依爲勝□此

253b16□歸依爲尊□必因此歸依能解脫衆苦□準今

253b17□家意但以三十四心斷結爲佛□生滅四諦

253b18□爲法□學無學爲僧□若準婆沙俱舍釋三寶

253b19□意則少異□略如釋籤及論文等□今不暇論□

253b20□五戒者四性一遮□故俱舍云□遮中唯離酒爲

253b21□護餘律儀□若論制已性上皆加一箇制罪□

253b22□二百五十戒者□制敎滿已名二百五十□通初

253b23□而論但名律儀□故列根本十種不同□僧祇四

253b24□受□謂自然善來五衆十衆□五分五受□謂自

253b25□然善來三歸八敬□磨□四分亦五□謂來上歸

253b26□敬□□復有多伽見母等論明受不同□今文十

253b27□受正出十誦□兼用婆沙師義故有一二不

253b28□同之相□十誦初云自然□今云佛唱善來比

253b29□丘自然已得具足戒者□卽指羅漢身中自

253c01□然戒也□準諸部文唯四分中善來居初□又

253c02□無自然之語□卽迦葉中上法文是□此下文自

253c03□有善來□故知初文卽是自然□言自誓者□四

253c04□分中名敎授□亦名上法□名異意同□八敬者□

253c05□十誦名八重法□□名八敬□邊地第五者□若

253c06□準四分□□是邊方白木調外□僧數難得□開

253c07□五人受□今準俱舍業品引婆沙師立十受

253c08□云□第八受者第五律師□謂邊地人少□五人受

253c09□中須一人持律□磨□卽以□磨師爲第五□

253c10□中國十僧者□十誦名□磨亦準□說□俱舍

253c11□云十衆耳□故知今文不專一部□已知同異

253c12□相狀如何□善來者□佛命善來比丘□當於語

253c13□下須髮自落□袈裟在身□盂在手□猶如

253c14□五歲知法比丘□自誓者□迦葉言□世界所有

253c15□成羅漢者我皆歸依□疏引多論云□佛是我

253c16□師我是弟子□修伽陀是我師我是弟子□卽時

253c17□果戒俱得□見諦者□初得初果見未曾見□諦

253c18□謂諦理□昔未見諦今得見諦□見諦發時果

253c19□戒俱得□八敬者□世尊不許女人出家受戒□

253c20□爾時愛道遂自剃髮倚立祇洹阿難爲請□佛

253c21□令阿難遙宣敬法□若能行者卽得具足□謂

253c22□百罵擧受懺請安恣遣信者□是尼端正□爲賊

253c23□難故佛開遣信□尼本法竟往大僧中□僧中

253c24□爲秉□使尼□□爲騰僧命此尼得戒□亦名

253c25□十二語□三白四故□論議者□七歲沙彌與佛論

253c26□議□佛問五陰爲一異等□智逾二十佛許

253c27□受戒□俱舍云佛問□汝家在何處□答云□三界

253c28□無家稱可聖心□佛令□磨與受具足□善來

253c29□如前釋□此中旣有善來故知前是自然□不

254a01□同諸受託自智力故曰自然□亦非全無

254a02□因緣故也□卽以佛法而爲緣等(云云)□三歸

254a03□者□佛度五人已三寶具足□佛秉三歸亦令

254a04□比丘處處宣化引至佛所□後因失信□佛令

254a05□比丘隨處各秉□過六年已佛止三歸興□

254a06□磨受□故有中十邊五不同□遣信論議等別□

254a07□言□磨者□此云辦事□此文通俗□律部非宗

254a08□故不廣述□問□今明衍門何須小檢□而明

254a09□十種得戒人耶□答□如涅槃中處處扶律□今

254a10□此亦爾□小爲方便□故知出家菩薩六和十利

254a11□與聲聞同□六度四弘異於小行□若在家菩

254a12□薩三歸五戒咸趣菩提□況復梵網八萬威儀□

254a13□七衆□資五道通被□豈容破戒稱爲佛乘

254a14□故以乘戒四句對簡□性戒下料簡三學無作

254a15□有無□初戒無作者□性戒不受故無無作□若

254a16□受戒下明受得戒卽有無作□故性罪之上加

254a17□違無作□出家等戒無作別生□是故持則功等

254a18□虛空□破乃隨對一支一境□擧持勸受加罪

254a19□遮違□況犯已法除復本淸淨□故云□蔔華

254a20□雖萎猶勝於餘華□破戒諸比丘猶勝諸外

254a21□道□如伐草下略出遮性同異之相如草畜俱

254a22□有違制之罪□作單提悔二遮俱滅□然於害

254a23□畜仍有性愆□故引論解償命猶在□問□性罪

254a24□不滅□何須懺耶□答□免違制已持心相續□縱

254a25□果位廣償爲利物因□豈同於違且沈三趣□

254a26□償者還也□復也□故四分下引證□言邊罪者□

254a27□謂性四重及曾受五十乃至比丘等戒□殺人□

254a28□盜五□犯淫三趣男女正道□俗非己妻□及非

254a29□處等□妄對人趣□稱過人法□犯此四已五十

254b01□進具比丘捨已□重來爲難□佛法邊人故名邊

254b02□罪□重遮徒受是故令問□此罪等者釋邊遮

254b03□意□若先未曾受犯已尙障五八等戒□況具

254b04□戒耶□況受五等犯四重耶□此準方等陀羅

254b05□尼經□及虛空藏菩薩經□明邊罪義□多論亦

254b06□明犯五八十中重障具足戒□故南山□主

254b07□依之承用□相部對內雖異於此□其如南山

254b08□有敎可憑□智者大師依敎承用□若有道俗

254b09□犯已能悔更欲進求淸淨戒者□具如方等

254b10□占察等經□占察上卷云□未來世中在家出家

254b11□欲求淨戒□犯增上罪不得受者□當修懺

254b12□法□具在經文□是故當知性戒淸淨爲諸戒

254b13□因□舊名作無作□成論云敎無敎□新名表無

254b14□表□作謂爲作敎謂敎示表謂表彰□名異意

254b15□同□彼此無在□無作一發無捨失緣□終訖一

254b16□形相續恒起□如初受時作白已後入餘心

254b17□者□尙名得戒□故成論云□若人入不善心無

254b18□記心無心□亦名持戒□律疏云□四心三性始末

254b19□恒有□三性加無心爲四(云云)□廣辨作無作同

254b20□異相狀等□非此可盡□具如疏□□小乘下約

254b21□大小乘以辨三聚□明無作不同□小乘經論

254b22□共立三聚□謂色心非色非心□言心無盡等

254b23□者□意明心性以爲戒體□若小乘戒體是第三

254b24□聚者□且依經部□若有部中還用色爲無作

254b25□戒體□然大乘中雖以心性而爲戒體□若發

254b26□無作□亦依身口作戒而發□雖依身口體必

254b27□在心□若先小後大□一切轉爲無盡戒體□若

254b28□先受大後方出家□欲在大比丘數而不失

254b29□菩薩法者□則更受律儀□但於一切發得身

254c01□口淸淨□防非律儀□無作戒體不復發也□故

254c02□涅槃中五篇七聚□□是出家菩薩律儀□又若

254c03□先小後大則開小夏以成大夏□若先受大

254c04□後受律儀□在小則依小在大則依大□理雖

254c05□若是方土不同□此土僧徒不簡大小□西方

254c06□不爾一向永隔□然四依出世必大小□弘□但

254c07□隨物機緣通局在彼□道定無作細簡在論

254c08□(云云)□故經云下引證道定復以律儀而爲根

254c09□本□○二明持相□先事次理□初事中文十義

254c10□七□意在正修□言義七者□前四各一後六成

254c11□三□所謂三觀□亦可二義四六異故□前四直

254c12□爾論事□後六寄理義當於事□意在比決令

254c13□知淺深□先釋不缺卽持四重□若毁下以犯

254c14□顯持□言失比丘法者□旣犯重已不任僧

254c15□用□大經云□犯重比丘不能復生善芽種子□

254c16□如斷多羅樹等□不破者□名損爲破猶勝於

254c17□缺□是故仍在生善僧數□若毁下以犯顯持□

254c18□不穿者□雖不破缺□如猶有穿易可補治□

254c19□若有下以犯顯持□不雜者卽是事定□有事

254c20□定者任運持得□雖持下以犯顯持□大經二

254c21□十九云□若有菩薩雖不與彼女人和合□而

254c22□共言語嘲調戱笑□如是菩薩成就欲法□毁

254c23□破淨戒汚辱梵行□令戒雜穢□不得名爲淨

254c24□戒具足□復有菩薩自言戒淨□雖不與彼女

254c25□人身合□言語嘲調而於壁外聞□釧聲□是

254c26□名菩薩成就欲法□乃至不名淨戒具足□復

254c27□次自言戒淨□乃至不聞□釧聲等□若見男

254c28□子隨逐女人□若見女人隨逐男子□如是菩

254c29□薩乃至不名淨戒具足□乃至爲天樂故□廣

255a01□如初句□如四分中持戒有四□一賊分齊□如

255a02□諂媚勝他□邪命名利等□二罪分齊□畏三途

255a03□等三福分齊□欲天樂等□四道分齊謂爲解

255a04□脫□除爲解脫前三種持□及限爾許日□如是

255a05□時處支等恐不發戒□用中道下亦名開權□

255a06□旣得中已以此中慧融一切法□故使一止

255a07□一作無非法界□故云大乘式叉迦羅尼□此

255a08□名爲學別在第五通約諸篇□今□開之成

255a09□摩訶衍故大經及十住婆沙□皆指篇聚云□

255a10□菩薩摩訶薩持是禁戒□當知戒無大小由

255a11□受者心期□是則中道遍入空假及事律儀□方

255a12□得名爲具足持戒□涅槃五支等者□彼聖行中

255a13□先明自行五支□後列願他十戒□菩薩摩訶

255a14□薩持一一支□皆願衆生當得禁戒等十□言

255a15□五支者□一具足業淸淨戒□謂四重□二前後

255a16□眷屬餘淸淨戒謂偸蘭遮爲前眷屬□此語

255a17□因蘭□能爲重罪前方便故□十三僧殘列在

255a18□重後爲後眷屬□所言餘者□如後釋□三非諸

255a19□惡覺覺淸淨戒者□卽是不雜定共戒也□四護

255a20□持正念念淸淨戒者□卽四念處道共戒也□五

255a21□□向具足無上道戒者□佛菩薩持非諸凡小

255a22□所能持得□護他十戒者□一禁戒□二淸淨戒□

255a23□三善戒□四不缺戒□五不析戒□六大乘戒□七不

255a24□退戒□八隨順戒□九畢竟戒□十具足諸波羅蜜

255a25□戒□今亦以十願對行□故大經十戒與論意

255a26□同□五支復與願他十戒開合異耳□是則還

255a27□將自行以願於他□故玄文中具將論十□以

255a28□對經十及以五支具如釋籤中和會同異□

255a29□束前下判位□旣約事釋以辨一心□故此十

255b01□戒離對凡聖大小位別□不雜戒云凡夫入定

255b02□能持得者且約有宗□若據餘部餘心亦得□

255b03□智所讚自在行向人持□據此以論十住卽持

255b04□隨道無著□十信唯持律儀諸戒□隨定具足云

255b05□非六度通敎菩薩所持者□且一往簡云此具

255b06□足是大根性人所持得□別人有分故不簡

255b07□之□據理亦非別人行向所能持得□唯是初

255b08□地已去方能持得□向判下約理觀論持戒□

255b09□先結前生後□先束下正釋□此中文十義二□意

255b10□在轉事以修正觀□言二義者謂境及觀□四

255b11□之與六如前事中□今之三觀三一不二□然前

255b12□十戒非無理觀□卽後六是□分張對位故屬

255b13□事相□況律儀不雜當分未融□故今更約一念

255b14□心中具明十戒□而不濫尊極不離凡心□用

255b15□前四戒通爲觀境□以六觀之事理相卽□當

255b16□知篇聚一不可虧□世人蔑事而欲尙深理

255b17□者□驗知此觀孤虛無本□旣虧觀境觀亦無

255b18□從□是故今文尙觀緣生一念心起爲善惡

255b19□因□由此亦能破於不缺乃至不雜□況復但

255b20□觀身口重業及輕吉等耶□尙觀此心卽是

255b21□法性□豈直觀於善惡因耶□是故今文與他

255b22□意別□次觀善惡下觀戒卽空中□引金剛釋□

255b23□故知下略申經意□雖此略申未知法與非

255b24□法爲是何等□今云下釋法非法□卽以破見

255b25□名爲皆空□何者□雖破我人衆生壽者□假無

255b26□與實猶見是有□名之爲法□若見爲無乃至

255b27□見是非有非無□皆名非法□依此起見猶名

255b28□爲著□是故須捨□若不起四見卽無六十二

255b29□見□故云防止有無六十二見□若大品中十

255c01□六知見□此我人等四亦攝在彼十六見中□十

255c02□六亦爲此四攝盡□此四見者□無著論云□我

255c03□以計內人以計外□衆生以續前爲義壽者

255c04□以趣後爲能□若依大論釋十六知見中云□

255c05□我者□於陰界入計我我所若卽若離□人者□

255c06□謂於陰界入中謂我是行人□行通善惡無

255c07□非行者□衆生者□於陰界入和合之中計有

255c08□我生□壽者者□於陰界入中計一期報若長

255c09□若短□亦與無著大同□二論□以陰界入法

255c10□而爲所執□今文通以假實四句□皆爲所執□

255c11□以能計有等爲我人也□以此少異□是則近

255c12□約隨道戒說□爲順經文破我故也□經意旣

255c13□遠所執亦通法與非法豈唯假實□然能計者

255c14□但成六十二見而已□若通論者□法謂衍也□

255c15□非法小也□衍尙不著何況於小□又法謂大

255c16□小□非法謂假實□又法謂大乘是有□非法謂

255c17□大乘是無□乃至非有非無□如是皆名我人等

255c18□見□是故猶屬六十二也□故云大乘生著□猶

255c19□須無常幻化等破□通義雖爾今且從別□智

255c20□所讚中云知心非心□法亦非法□此亦仍順般

255c21□若近意□心謂能計假名之心□法謂所計五陰

255c22□實法□乃至若計假實非有非無□皆破入空□

255c23□故云知心非心□法亦非法□知空非空故云

255c24□而不永滯非心非法□從空出假還是出此心

255c25□法之假□故云道種方便無所有中立心立法□

255c26□立於三界假實心法□卽是入於愛見之假□假

255c27□旣立已對病設藥□名爲拔出□若約自行論

255c28□拔出者□大經云□願作心師不師於心□欲

255c29□得不退菩提□當發此願□淨名云□弟子衆塵

256a01□勞隨意之所轉□化他亦然□以自在故爲智

256a02□爲讚□故知兩戒一體無殊□隨如是定結隨

256a03□定名□無不具足結具足名□故知二名亦非碩

256a04□異□三觀及境一一文中□皆先釋□次以止觀

256a05□結之□故梵網下引證理觀持戒□名爲止觀□

256a06□故知應以第一義光寂照相卽□而爲防止善

256a07□順戒體□孝者畜也□事親之道宜恒畜在心□

256a08□以在心故能順顔色□故名爲順□今亦如是□

256a09□觀不思議理恒照在心善順於理□順故觀

256a10□於三諦□孝故止於三惑□如是持戒尙不與

256a11□別敎出假持戒義同□豈與天子庶民行孝爲

256a12□同年耶□臣軌云□夫孝者先須安國□國安所

256a13□以家安□家安所以行孝等□如是尙不逮於

256a14□人天□況大小乘防止善順□言本師及我皆誦

256a15□者□背文曰誦舍那釋迦以證戒體□稟敎義

256a16□絶無說而說□故名爲誦□十住廣說者□毘婆沙

256a17□此云廣說□得人法二空名離我我所□及離

256a18□諸法有所得想名離戱論□以如此法名上

256a19□尸羅□故知亦是約理名戒□淨名云等者□淨

256a20□名疏引□時二比丘疑犯□殺二波羅夷□是二

256a21□比丘共居蘭若□一人他行一人露臥□□女采

256a22□薪盜行不淨□伴比丘來見而逐之□女人避

256a23□走墮坑而死□臥者疑犯□逐者疑犯殺□不

256a24□敢問佛來白波離□波離爲其準律解釋□若

256a25□犯根本令其學悔□若犯方便令其懺蘭□

256a26□若本無心令不須懺□大士訶曰□我念聲聞

256a27□不觀人根不應說法□此二比丘久發大心□

256a28□如何以小而敎導之□彼罪性者不在內外

256a29□兩中間□如其心然罪垢亦然□此卽無生悔之

256b01□要觀也□如是是名善解奉律□今亦以此名

256b02□上尸羅□上尸羅者無持無犯□犯必無生□豈

256b03□以無生而令必犯□故知應以四句推持

256b04□無持犯性□名眞奉律□豈要推犯名善解耶□

256b05□復次下更約五名以爲觀解□四分上下唯

256b06□有四名□準古諸釋但存三名□謂尸羅毘尼

256b07□木叉□故南山引十八法中毘尼與律二名不

256b08□□□今家意者□具依諸名以存於四□名雖不

256b09□□旣得名律復名毘尼□是故今文從名俱

256b10□用□幷取根本八十誦名□卽優波離一夏八十

256b11□度升座誦之□故得名也□故總約五名以申

256b12□觀解□若諸部異名雖隨事別立□與誦義同□

256b13□故擧誦言以攝諸部□今旣以十戒合爲三

256b14□觀□觀心五名亦約三觀□餘名可見□所言律

256b15□者不取律呂之律□但約如世律令陶虞始

256b16□造□蕭何以爲九章者□漸分輕重委悉故也□

256b17□爾雅云□法也□法律所以詮量輕重犯不犯

256b18□等□觀心亦爾□詮量惑智各有輕重持犯之

256b19□相□如上菩提心中等者□第一感應發心□結成

256b20□三種止觀文中□□細難易深淺巧拙等□亦是

256b21□詮量之義也□人有四者□若論果報以南洲

256b22□爲下下□若約値佛卽以南洲爲上上□故大

256b23□論六十二云□閻浮提以三事故尙勝於諸

256b24□天□北洲不及□一能斷□欲□二識念力□三能

256b25□進精勇猛復有書般若□是故諸天來下聽

256b26□法□故大經三十三云□下下因緣故生於北

256b27□洲□乃至上上因緣故生於南洲□上品多種者□

256b28□如六欲天及日月星□以分九品□上上他化乃

256b29□至下下是星□乃至福報多種不同□如淨名

256c01□云□隨其福德飯色有異□乃至諸禪各各不

256c02□同□如經論中隨其義旨□各有品類秩軸

256c03□不同□可以意得不煩文者□約觀解中若

256c04□橫若□若自若他□一心異心詮量輕重□況復

256c05□一一各攝無邊□但可意知豈可文具□私諮

256c06□下重釋□謂章安面於大師親重諮決若諸文

256c07□中直云私謂是滅後述己□初文卽是述己

256c08□問也□向之三觀各有三品□空爲下假爲中

256c09□中爲上□空假各三皆約發眞□入中亦有三

256c10□品□卽以五品爲下□六根爲中□初住爲上□

256c11□則三品之中有眞有似者何耶□此問且據大

256c12□分而說□空假三品亦非全發眞□如假三品

256c13□卽以三藏菩薩爲下□如初番釋□入中三品

256c14□亦皆發眞□且約後番爲此問也□答□卽出大

256c15□師答也□有二意□初云前三道未合者□空假

256c16□二種三品之中□旣對三敎根緣隔異□所以分

256c17□張橫對三人□人旣不同皆約發眞□於理無

256c18□失□若入中已毫善悉融唯約六卽義似於

256c19□□□又亦得下以此中道從人從敎□亦得

256c20□橫論□別接等三皆破一品□三人相望可非

256c21□橫耶□雖復名橫證道無二□仍本而說且爲

256c22□橫三□豈止煮燒覆障耶者□不同律文篇聚

256c23□各有根本方便後起□對心對境□若罪若事

256c24□若雙若單□約報則有煮燒等輕重之相□三觀

256c25□相卽三諦互融□隨詮一塵一心一觀□皆遍

256c26□法界□十誦中呼地獄爲煮燒覆障□八熱十

256c27□六通爲煮燒□八寒黑暗等通爲覆障□若事下

256c28□比決□是則於事勸更加觀□不聞有觀而

256c29□忽於事□是則一心三觀以照持犯□豈同護

257a01□根制六識耶□○三明犯相者□先標譬本□卽

257a02□是羅刹同爲愛見而作喩也□行人下略合□

257a03□愛見皆能損於篇聚□故□喩羅刹來乞浮

257a04□囊□愛羅刹下廣合□此中文九義二意在顯

257a05□持□言文九者愛見各有九□謂五篇定及三

257a06□觀□言義二者復有三別□一者愛見□二者事

257a07□理□三者持犯□持犯是能判□事理是犯境□愛

257a08□見是犯因□言顯持者□犯亦成持況復本淨□

257a09□若從理說本淨雖持□猶名爲犯□用懺淨已

257a10□方復本淨□先合愛中經但五段□一者全乞

257a11□喩犯四重□二者乞半喩犯十三□三乞手許

257a12□喩犯偸蘭□今文稱爲乞重方便□且爲成

257a13□於漸犯之相□故置果存因□四乞指許喩犯

257a14□二提□五乞微塵喩犯吉羅□今文依經故

257a15□無所改□爲篇闕於提舍又剩偸蘭□爲聚

257a16□不開第五亦闕提舍□大乘經文佛意罕測□

257a17□文殊問經篇聚亦爾□彼列五夷三蘭二提一

257a18□吉□罪種雖少該攝極寬□此等□是菩薩律儀□

257a19□是故不可全同三藏□若破觀境是犯律儀□

257a20□卽於十中犯前三戒分爲五罪□五罪不同

257a21□復分愛見□五中前夷及殘□各先犯次持□蘭提

257a22□吉三□文相略故但存犯相□次夷罪中持相文

257a23□言汝寧殺我等者□寧殺陰身戒囊□得□乃

257a24□至應云毒蛇口中等也□次殘犯相中云摩

257a25□觸等者□若分因果以對罪名具如律部□次

257a26□持相中云下意等者□犯第二篇□僧中行白□

257a27□名爲下意□別住名□乃至奪其三十五事

257a28□及本日等□名爲治□□次乞重方便者則喩因

257a29□蘭吉羅下擧況勸持□微塵不足損於浮囊□

257b01□而惜惠於羅刹者□恐水漸入□能爲沒海遠

257b02□方便故□今亦如是□吉罪旣爲染汚種類□能

257b03□遠開於無救之門□第五旣然餘三亦然□重罪

257b04□如死故云而死□貪攀下定共戒也□定共雖

257b05□卽未證於眞□欲違於定故卽名犯□深著下

257b06□卽空戒也□以無隨道無著□不能破於三有

257b07□之因□是故名爲爲有造業□假中二戒例前

257b08□說之□從深著下名爲犯理□次以羅刹

257b09□喩見者□初文辨異□則色屬愛因此破戒□

257b10□一切皆然故云觸人□無始與俱名已生惡□

257b11□依見破戒或因後時推理起計□名未生惡□

257b12□預識防過是故列之□故云此見雖未起□後

257b13□爲內外兩緣所壞而生惡見□一得少禪□二

257b14□無師友□非深非久故名爲少□適得根本

257b15□因而生見□卽生念著吉羅也□而起過患重罪

257b16□也□佛在世一比丘下引事□大論十九云□有

257b17□一比丘得第四禪生增上慢謂得四果□初

257b18□得初禪謂得初果□乃至得第四禪謂得

257b19□羅漢□恃此自高不肯進道□臨終之時見四

257b20□禪陰便生邪見謂無涅槃□佛爲欺我惡見

257b21□生故□失禪中陰□阿鼻相現命終生彼□諸比

257b22□丘問佛□阿蘭若比丘死今生何處□佛言□生

257b23□阿鼻獄□諸比丘大驚□坐禪持戒便至爾耶□

257b24□佛如前答竟□而說偈言□多聞持戒禪未得

257b25□漏盡法□雖有是功德是事難可信□墮獄

257b26□由謗佛非關第四禪□此證得少禪也□佛

257b27□在世下擧況以釋師友意也□大師在世尙有

257b28□僻計生見之人□況滅後無師不得禪者□又惡

257b29□見者□如譬喩經賢愚經□云□佛在舍衛□有

257c01□婆羅門邪見與五百弟子相隨□莫不歸敬□

257c02□因與佛弟子觸試不如□恥見本群沒水

257c03□而死□佛言□彼有二罪□一毒盛□二謗佛□佛言□

257c04□今墮阿鼻□故大虛空藏等者□彼虛空孕經下

257c05□卷□文列六重□第三云□復次善男子□或有

257c06□初行菩薩見他衆生作如是言□仁者勿行

257c07□毘尼戒律□勿爲精進速發菩提心速誦經

257c08□典□作身口意惡□因爲惡故卽得淸淨□是

257c09□名第三重罪□云何下正明犯相□亦先事犯後

257c10□理犯□初事犯中亦先明五罪□犯十中三□食

257c11□□人狗喩破世出世因果□此從優劣爲譬

257c12□也□破正見威儀等者□起見卽破正見□應引

257c13□大經十二等□文無者略□犯前三聚名破戒□

257c14□犯下四聚名破威儀□四邪五邪名破正命□

257c15□邪法活命故云邪命□四邪者□一方邪□謂通

257c16□國使命□二維邪□謂醫方卜相□三仰邪□謂仰

257c17□觀星宿□四下邪□謂種植根栽五穀等類□亦

257c18□曰四口食□故大論舍利弗乞食□有一女人

257c19□問舍利弗言□汝方口食耶□乃至下口食耶□皆

257c20□答言不□女人言□何食耶□舍利弗次第解釋四

257c21□種食已云□我唯乞食自活□五邪者□一爲利

257c22□養故現奇特相□二爲利養故自說功德□三

257c23□卜相吉凶爲人說法□四高聲現威令人畏

257c24□敬□五說所得供養以動人心□此等□是高

257c25□名上輩所愼□應非寡德末流所□□或重方

257c26□便乃至吉羅準愛中說□謂諸法下重明過相□

257c27□從初乃至永沒例前吉羅乃至而死□當知此

257c28□人下結破僻計□近尙等者□近謂見心遠謂

257c29□諦理□旣以惡空下例前貪攀等乃至破律儀

258a01□戒□堅執見下例前貪五欲故破於理戒□當

258a02□知下結中□云尙不得人天涅槃者□人天中樂

258a03□亦名涅槃□何不引無行等者□經中總有七十

258a04□餘行偈□汝何不引終不破於戒等文□獨引

258a05□貪欲是道文耶□況復經說欲是道者□□云

258a06□道性不出於欲□亦云欲性不離於道□約理

258a07□云卽約事須離□而汝錯計謂欲是道□若爾□

258a08□□有道卽是□□何曾□卽是道□經又云□見

258a09□有無法異□是不離有無□若知有無等超勝

258a10□成佛道□汝唯見有尙不見無□況有無等經

258a11□又云□道及□怒癡是一法平等□意亦如前

258a12□止觀輔行傳弘決卷第四之一

258a13□

258a14□

258a15□止觀輔行傳弘決卷第四之二

258a16□

258a17□　　　　唐毘陵沙門湛然述

258a18□復次下持犯不定□卽是和合前之二門□前

258a19□之二門持則具持十戒□犯則具犯十戒□故云

258a20□一向□今合判者□十中前四屬戒後六屬乘□

258a21□乘戒交互四句分別□若二俱句屬前二門□二

258a22□交絡句屬此中意□故云不定□故此四句文四

258a23□義二意在俱持□以非顯是是故重辨□言義

258a24□二者所謂乘戒□若通論下欲明四句□先判

258a25□通別□若云十法通名爲戒如前所說□謂道

258a26□定等亦名戒故□亦可十法通名爲乘皆能動

258a27□出□謂前四戒出三途故□欲分四句應從

258a28□別義□故前四爲戒後六爲乘□各分三品以

258a29□對緩急□又亦可戒福相對以爲四句□無戒

258b01□有福如王家象□有戒無福如比丘乞食

258b02□不得□戒福具足如受供比丘□無福無戒如

258b03□餓狗餓鬼□復應福慧有無互爲四句□是句

258b04□應具福慧二嚴乘戒兼急□事理無瑕者□事

258b05□卽前四理卽後六□圓人一生有超登十地之

258b06□義□故云一生可獲□南岳云□一生望入銅輪

258b07□但淨六根□又云□能修四安樂行一生得入

258b08□六根□極大遲者不出三生□若爲名聞利養

258b09□則累劫不得□華嚴利鈍根者□□是別圓人

258b10□耳□其中品數約前銓量中說可見□次句者

258b11□等不俱急□如大經文乍惡道身而得聞法□

258b12□終不人天身而不聞法□聞法則生死有期□

258b13□人天或退入三惡□文從極重者說故云皆

258b14□爲所□□五篇□破身口咸虧□宿種仍存能專

258b15□理戒□以根利故或當得道是故彊於乘緩

258b16□戒急□第三句中云振丹者□約佛在世□若敎

258b17□流此土則知而不見□振丹兩字□恐書誤□

258b18□下第十所引卽云震旦□琳法師釋云□東方屬

258b19□震是日出之方□故云震旦□新婆沙云脂那□

258b20□西域記云至那□此聲□與震旦眞丹相近

258b21□故□故知□屬梵音□三億等者□大論十一云□

258b22□舍衛有九億家□三億眼見佛□三億耳聞而不

258b23□見□三億不聞不見□佛在舍衛二十五年而

258b24□是等不聞不見□況著樂諸天耶□及生難處

258b25□者□北洲及三惡加長壽天幷四智辯聰佛

258b26□前佛後諸根不具□是爲八難□譬如下擧譬以

258b27□釋伏疑□疑云□旣不値佛何須此戒□故譬釋

258b28□云冀逢恩赦□恩赦者値佛聞法□昔不修乘

258b29□無聞法緣□在三界中猶如繫獄□戒善如財

258c01□物□業道如大力□得人天身如命未盡□或

258c02□遇佛法如逢恩赦□恐在人天猶不受化□

258c03□故復斥云□若不修乘永不値佛□人天福盡

258c04□還墮三途□故知修乘必不可闕□行者下□檢

258c05□驗中云此是權來引實者□旣戒緩乘急墮在

258c06□三途□必爲法身菩薩同類引之□乃至亦爲

258c07□乘戒俱緩者下種誘之□若細下敎判因果□

258c08□四敎辨因者昔修四敎觀智不同以爲乘

258c09□種□今歷五味得道不同以明其果□○四明

258c10□懺淨中□初且徵問□旣犯事理懺法如何□若犯

258c11□下答□先答懺輕□律文自從第二篇下皆有

258c12□悔法□懺成戒淨止觀方明□豈有而令輕戒

258c13□尙理□若犯事中重罪去□謂愛成犯重□不但

258c14□改觀能滅深愆□須依三昧託事附理及觀

258c15□相治□方可淸淨□此下明逆順十心□卽是懺

258c16□之方法□故云更明□次理觀下明因見解僻□

258c17□未至身口不造輕重罪□亦不須用四種三

258c18□昧□但轉觀令正見心自亡□僻未彰於外人

258c19□故但低頭自責見若重者還於觀心修懺者□

258c20□旣云犯重不獨觀心□言觀心者□行於事

258c21□懺必藉觀心□若無觀心重罪不滅□以觀爲

258c22□主故云於觀心中□引普賢觀妙勝定者□必

258c23□事理合行方辦前事□方等云等者□若違三

258c24□歸而歸邪師邪法邪衆破於五戒乃至二百

258c25□五十戒中重罪□卽成佛法死人□因懺戒復

258c26□故云還生□南山亦立無生懺法總列三種□

258c27□一者諸法性空無我□此理照心名爲小乘□二

258c28□者諸法本相是空□唯情妄見□此理照用屬小

258c29□菩薩□三者諸法外塵本來無實□此理深妙唯

259a01□意緣知□是大菩薩佛果證行□南山此文雖卽

259a02□有據□然第一判屬小乘□小乘且無懺重之

259a03□理□況復此位已隔初心□第二第三復屬菩薩

259a04□及以佛果□凡夫欲依措心無地□今之所立

259a05□直明凡下□欲用大乘悔重罪者□當依方

259a06□等普賢觀等□是故南山判位太高初心無分□

259a07□高位無罪何須列之□若人下明久近者不

259a08□出過現□若運十心窮於無始無明顚倒□何

259a09□罪不消□又世有愚者□謂心無生諸法亦無

259a10□復造新罪□夫造罪者必依三毒□眞無生人

259a11□福尙不作豈況罪耶□以罪與福俱順生死

259a12□故也□言懺悔者□如大經十七耆婆語□王

259a13□言□修一善心能破百萬種惡□如少金剛能

259a14□壞須彌□亦如小火能燒一切□如少毒藥能

259a15□害衆生□小善亦爾能壞大惡□雖名小善其

259a16□實是大□爲是義故應須懺悔□懺悔□是三

259a17□業善耳□此中文立二十義分三二□意有遠

259a18□近□言三二者□一逆順二愛見三事理□逆順

259a19□是功能□愛見是犯因□事理是所顯□言遠近

259a20□者近在復淨遠期正行□於中先列順流十

259a21□心從細至□□初由一念無始無明□乃至成

259a22□就一闡提罪□次逆流十心則從□至細□故先

259a23□□破一闡提罪乃至方達無明性空□先順流

259a24□中見愛同是從細至□順於生死□是故順流

259a25□同立一門□至逆流中方分愛見□初順流中

259a26□言魯扈等者□無□不順之貌□次是爲下總

259a27□結及明來意□次逆流二□先愛次見□初愛者□

259a28□初正信因果中□孱者現也□□哉無鉤者□嗟

259a29□驚愕□知我宿爲無□之人□而今自愧□昔無

259b01□信鉤致造重罪□如狂象無鉤不可控制□

259b02□今以□愧鉤鉤無□心象□是故大經有二白

259b03□法能救衆生□一□二愧□□者自不作罪□愧

259b04□者發露向人□又□者內自愧恥□愧者不令

259b05□他作□□人愧天等諸解不同□若無□愧名

259b06□爲畜生□千載者乃是隨俗之言□一失人身

259b07□萬劫不復□綿邈者遠貌也□三界長途應以

259b08□萬行而爲資糧□生死曠海應以智慧而爲

259b09□船筏□是故應當怖畏無常預辦資糧預修

259b10□船筏□一旦瞑目當復仗誰□故云安寄□此無

259b11□常法賢聖棄者非恃□故□無母可恃無父

259b12□可□□不能生長出世善身□名無恃□□年

259b13□事稍去等者寄年事者而爲語端□言風刀

259b14□者□人命欲盡必爲業力散風所解□如解[□-米+韋]

259b15□囊使息風不續□如解溝瀆使血脈不流□

259b16□如解機關使筋節不應□如解火炬使暖

259b17□氣滅盡□如解□器使骨肉分離□四大旣分

259b18□應遭塗炭□如何端拱不修善本耶□如野干

259b19□者□大論十三云□譬如野干在林樹間□依諸

259b20□師子及虎豹等□求其餘肉以自存活□時間空

259b21□闕夜半逾城□深入人舍求肉不得□避走睡

259b22□息不覺竟夜惶怖無計□始欲起行慮不自

259b23□免□住懼死痛便詐死在地□衆人來見□有一

259b24□人言須野干耳□卽便截去□野干自念□截耳

259b25□雖痛但令身在□次一人來言須其尾□復自

259b26□念言截尾小事□次一人言須野干牙□野干自

259b27□念□取者轉多□□取我頭則無活路□卽從地

259b28□起奮力絶勇□間關歷涉徑得自濟□行者之心

259b29□求脫苦難亦復如是□生不修如失耳□老

259c01□不修如失尾□病不修如失牙□豈更至死

259c02□則如失頭□以老病時猶自寬者□可有差期□

259c03□死事不奢自知無冀□如阿輸柯王等者□大論

259c04□二十云□阿育王宮常供六萬羅漢□王阿輸柯

259c05□是育王弟□每見衆僧受王供養□便云何得

259c06□而常受供□王言□雖受常觀無常何暇貪染□

259c07□弟常不信□王欲調之密遣人敎擅登王位□

259c08□王便侯得而問之言□國二主耶□卽欲誅罰□

259c09□且令七日受閻浮提主□過是當殺□七日之

259c10□內恣意五欲□一日過已□卽令□陀羅振鈴

259c11□告云□一日已過餘六日在當死□如是滿

259c12□七日已振鈴云□七日已過今日當死□王便

259c13□問言□閻浮提主受樂暢不□答言□我都不見

259c14□不聞不覺□何以故□□陀羅日日振鈴高聲

259c15□唱言□七日之中已爾許日過□爾許日在當死□

259c16□我聞是聲雖作閻浮提主得妙五欲□以憂

259c17□深故不聞不見□是故當知多樂力弱□若人

259c18□遍身受樂一處針刺□衆樂都息但覺刺痛□

259c19□王言□比丘亦爾□但觀無常苦空無我□何暇

259c20□貪著念受供養□□破不畏惡道心者□念彼

259c21□惡道如聞鈴聲不久斷頭□法句經云□昔有

259c22□天帝自知命終生於驢中□愁憂不已云□救

259c23□苦厄者唯佛世尊□便至佛所稽首伏地歸

259c24□依於佛□未起之間其命便終生於驢胎□□斷

259c25□破他陶家□器□器主打之遂傷其胎還入

259c26□天帝身中□佛言□殞命之際歸依三寶罪對已

259c27□畢□天帝聞之得初果□故暫歸依卽能□破

259c28□惡道心也□發露者大經十七云□智者有二□

259c29□一者性不作惡□二者發露向人□愚者亦二□

260a01□一者作罪□二者覆藏□玉之外病爲瑕□玉之

260a02□內病爲疵□故可以譬隱顯二過□若覆瑕疵

260a03□名無□愧□賊毒惡草等者□若發露者□如檢

260a04□偸賊不令密住□如剪毒樹留則長惡□如

260a05□拔惡草留則滋蔓□根露等者□夫罪由心覆□

260a06□若□前覆心如伐樹得根竭流得源□則條

260a07□枯流竭若覆等者□罪是惡因覆則不滅□人

260a08□覆罪故成不良人□良者善也□迦葉等者□佛

260a09□隨機宜貴在罪滅□若私若衆靡有常科□大

260a10□經十七云□覆藏者漏□不覆藏者名爲無漏□

260a11□若作罪不覆罪則微薄□其餘行法等者□除

260a12□方等頭陀□其餘諸經如般舟占察金光明等

260a13□及以僧常六時行儀□不云向人卽是其類□

260a14□如陰隱有癰等者□作罪未露如隱陰癰□□

260a15□至來報如則死也若決果等者□一懺已後

260a16□生決定想得無罪處名之爲果□果敢也□

260a17□故須斷奠無使復續□如初犯等者□原赦也□

260a18□初已蒙赦再犯難容□故知重犯罪則難滅□

260a19□是故應須斷相續心□故以吐喩懺已再犯

260a20□猶如更□□如論云□已捨五欲樂棄之而

260a21□不顧□如何更欲得如愚樂食吐□發菩提心

260a22□者□若直爾滅罪何必發心□如小乘中僧別兩

260a23□懺□卽□無始罪境不遍□如滅罪過小敎權

260a24□文□皆由不發菩提心故□又小乘懺但名抵

260a25□責□不爲護他故無償理□爲□此等發菩

260a26□提心□餘如文說□修功補過者□無始作罪必

260a27□遍三業□遍故復續續故復重□故今修功補

260a28□於昔過□須三業俱運□念念相續策勵不休□

260a29□非移等者□昔罪深廣如海三業俱運如山□非

260b01□運三業之山豈塡三過之海□勝□云等者□

260b02□使現法不滅□名守護正法□集法藥無厭

260b03□名攝受正法□親狎惡友等者□以惡知識能

260b04□損壞人菩提善根□大經二十云□如惡象等

260b05□唯能壞於不淨臭身□惡知識者□能壞淨身□

260b06□肉身法身至三趣不至三趣□身怨法怨等

260b07□亦復如是□念無□慈等者□慈能順物爲我

260b08□善友□□彼昔日親狎惡人□智能破邪導

260b09□我迷僻□□破昔日信惡友言□了達貪瞋癡□

260b10□至求我不可得者□昔從無住起於我見乃

260b11□至貪瞋□今□推貪瞋至無住處□根本旣亡

260b12□枝條自傾□此中所計非神我也□但是無始

260b13□妄計假名□言寂靜門者□由觀心故通至

260b14□寂靜□是故諸心爲寂靜門□經中復云□示寂

260b15□靜故□旣因諸心能見寂靜□如因指示

260b16□見所至處□故寶□經上卷云□文殊師利於

260b17□東方莊嚴國佛名光相□現在說法□有大聲

260b18□聞名曰智燈□因文殊問默而不答□彼佛告

260b19□文殊言□可說法門令諸衆生得無上道□文

260b20□殊答言□一切諸法皆是寂靜門□示寂靜故□

260b21□時有法勇菩薩□問文殊師利言□如來所說

260b22□及貪瞋癡是寂靜門□示寂靜耶□文殊問言□

260b23□三毒何所起□答言□起於妄念□妄念住於顚

260b24□倒顚倒住於我所□我所住於身見□身見住

260b25□於我見□我見則無所住(一一句皆一問一答具如初句)如是我

260b26□見十方推求皆不可得□以是義故我說諸

260b27□法皆是寂靜門□此中全用彼經文意但是語

260b28□略比之可見□涅槃云若言等者□大經有四

260b29□法爲涅槃因□一者親近善友□二者聽聞正

260c01□法□三者思惟其義□四者如說修行□若言勤

260c02□修苦行是大涅槃近因緣者□無有是處□次

260c03□懺見罪者□以見下指前順流十心□前順流

260c04□心愛見共列□故今懺見重牒順流□還指前

260c05□列□向運下簡異愛心□愛心逆流□是附事□

260c06□愛屬鈍使名鈍使罪非謂罪滅鈍使已盡□

260c07□以彼愛罪託事生故□故附事懺□見違理

260c08□起懺亦附理□若懺重罪亦須合行□故云起

260c09□重煩惱應旁用事助□補藥如推理事助如

260c10□已豆□是則事理各有旁正□一□破下正釋□

260c11□亦從□至細□言不信者卽一闡提心也□闡

260c12□提之心由身見起□故點示之令識苦集□何

260c13□者□由身見故具八十八□以集成故則能

260c14□招苦□具如第五卷釋□如鬱頭等者□大論十

260c15□九云□得非想定有五神通□日日飛入王宮

260c16□中食□其王夫人依其國法接足而禮□由觸

260c17□足故欲發失通□求車而出還本山中更修

260c18□五通□一心專志垂當得定□所依林池爲諸

260c19□魚鳥之所喧鬧□因發惡誓□諸魚鳥□後還

260c20□如初得非想定生非想處□報盡□爲先誓

260c21□所牽墮飛□身□婆沙云□飛□身廣五十由

260c22□旬□兩翅相去各五十由旬□身量五百由旬□殺

260c23□害衆生水陸空行無得免者□發惡願故卽

260c24□是集□墮飛□身□卽是苦□須□得非想定

260c25□者□先得此定涅槃會未來至佛所爲佛所

260c26□責□雖無□想而有細想□歸心受道得阿

260c27□羅漢□今文所引未得道前□長爪亦爾□起計

260c28□佛責得阿羅漢□至第五卷略出緣起□高著

260c29□等者謂藍弗須□等□於外道中高出學著

261a01□者也□著字(陟據切)尙不逮等者□此斥近代著見

261a02□之人及諸外道中劣者□尙不逮藍弗言是

261a03□眞道耶□旣不識苦集明無四諦□從是人

261a04□下明無十二緣滅□但有無明乃至老死□故

261a05□云豈有寂滅□若謂下反斥其但有無明無

261a06□無明滅等身邊邪見其事可知□前五利已列

261a07□戒見二使□餘三比說亦應可見□何者□起見

261a08□依色卽色陰□領納於見取見像貌讚喜毁

261a09□瞋□了別於見□五陰具足□故名身見□所執之

261a10□見非斷卽常□名爲邊見□以見爲正撥無因

261a11□果□名爲邪見□五見具足卽八十八□名爲集

261a12□諦□集招於苦卽苦諦也□尙非三藏下擧況

261a13□斥其大小俱無□若能如是至破不信者□昔

261a14□來諸見廣造諸惡□皆由迷理而順生死□今

261a15□深識過患達偏圓理見根本壞□依見所起

261a16□一切皆壞□若別論破見但識三藏見惑之相□

261a17□諸見自息□今欲遍知爲圓方便顯於圓理□

261a18□委論深淺廣辨諸敎□故云遍破諸敎不信□

261a19□且約理觀論人天者□託事論理今不論事□

261a20□故云且約□理觀人天但取聖位自然進道□

261a21□名之爲天□賢位作意名之爲人□據理亦

261a22□應合列三藏七方便人四果之天□文無者略□

261a23□又且約衍門未論三藏□又且成於三諦義

261a24□足□故略三藏□所以須約理觀論人天者□

261a25□爲破迷理無□愧故□理具三諦應須□

261a26□故三諦之上無□愧盡□故遍三諦以論人

261a27□天□若說果報等者□大品信謗品云□毁般若

261a28□者卽是毁□三世諸佛□無量億劫墮於地獄□

261a29□從於一獄墮於一獄□遍至十方大地獄中□

261b01□或得人身而復生盲□或復生於□陀羅家□

261b02□除糞擔死人家□若無一目無舌無耳無手□

261b03□或畜生中受多種苦□身子問□是人以五逆

261b04□罪相似耶□佛言□過五逆罪□若聽其言信

261b05□其語亦受是苦□若死等苦故不須問□大論

261b06□六十七釋云□佛何故不說□有二因緣故佛

261b07□不說□一上已說其過逆受苦□今復說其身

261b08□大醜惡□或信不信□不信者當受劇苦□二者

261b09□若信佛語則大憂怖□憂怖故風發吐熱血

261b10□死等□若不信者更受重苦□□破不畏惡道者□

261b11□釋此一條準上下文□闕理觀義□依例應云□

261b12□昔依見起過破壞正理□不畏三途□今欣

261b13□諦理尙畏小乘三空惡道三無爲坑□乃至畏

261b14□前三敎惡道□況地獄等三途惡道□今且從

261b15□於謗三諦邊□墮惡道義□以八正道等者□以

261b16□無作八道方破三惑□有無邊故等者□有卽有

261b17□漏業也□罪卽漏業所招果也□乃至無漏亦

261b18□漏亦無漏非漏非無漏等所招二土之罪□故

261b19□知昔迷三諦業遍三惑□苦遍三土□今緣法

261b20□界發菩提心□無作亦遍法界而起□故能□

261b21□破遍法界惡□三諦至寶炬者□大集云□三十

261b22□七品是菩薩寶炬陀羅尼□卽無作道諦□具足

261b23□佛法名之爲寶□遍照法界名之爲炬□總

261b24□持一切名陀羅尼□修如此功何過不補□設

261b25□令等者□縱捨有見而入無見□又不修道品

261b26□不出生死□今知有等者□今尙知於非有非

261b27□無□何況有無□言有無者且略擧耳□雖知見

261b28□過而未修於念處等也□若破下修析法道

261b29□品□又體見下尙破通別何況三藏□故云體見

261c01□卽空假中□是爲等者縱字平聲□自淺階深名

261c02□之爲縱□諸見皆破修諸道品□故云補於縱

261c03□見之過□昔因見造界內諸見見無淺深□是

261c04□故名橫□今修功旣深破見亦遠□始自外見

261c05□破外入藏□乃至別見破別入圓□至圓名爲

261c06□非動非不動非修非不修□是無作道品也□若

261c07□具作四句□應云動修□不動不修□亦動亦不

261c08□動亦修亦不修□非動非不動非修非不修□復

261c09□以四動以對一修□成十六句□今且四修以

261c10□對四動□故別說也□展轉□入是故云縱□圓

261c11□理未契悉名爲過□故修一心三諦之功□補

261c12□於前來次第三諦深見之過□守護正法者□昔

261c13□毁理護見而申通於見□今毁見護理而申

261c14□通於理□若不亡身存法□何以表於護法之

261c15□志□若護法志弱□將何以□護見毁善□是故

261c16□復喩父母護子□念十方佛者□昔內服諸見

261c17□外加惡師□故順於三惑背三諦理□今內念

261c18□三諦□諦卽是佛□內外具足□故能□破親狎

261c19□惡友□若爾□理性云何得是佛耶□故引大品□

261c20□薩陀波崙空中見佛□後見曇無竭□乃問言□

261c21□佛從何所來□答言□不來不去卽是佛□無生

261c22□法卽是佛□是故當知覺無生智卽是於佛□

261c23□若爾□法卽是佛□故能□昔惡法惡師□觀罪性

261c24□空者□初□計實故不了性空□凡一念心三

261c25□惑具足□卽此三惑本自涅槃□故云寂靜□今觀

261c26□下明見性空□一空一切空□下釋向性空□恐

261c27□謂如幻不來去等□以爲但空□故重釋云一

261c28□空一切空等□運此下總結也□觀理加事方

261c29□成悔法□言名第二健兒者□大經云□有二健

262a01□兒□一者性不作惡□二者作已能悔□若據此

262a02□生見惑未起□若論無始誰不有之□故知一

262a03□切皆闕第一□問□見旣未起何須行悔□答□未

262a04□起預達□況宿曾起□又示當起應須此悔□是

262a05□故前文以愛見惡名已生未生□是故今文但

262a06□令運此逆順十心滅三世惡□故修悔者必

262a07□事理雙行□是名下雙結前來事理兩懺□懺法

262a08□若成三諦三昧諸行具足□況復十戒攝一切

262a09□行□三昧是眼眼智具足□至初住位方名開

262a10□發□文雖次第爲顯圓融□前後諸文一切皆

262a11□爾□況復事戒爲三觀本□故云尸羅淸淨等

262a12□也□若無事戒世禪尙無□何況三諦□有言大

262a13□乘何須執戒者謬矣□言不執者□乃是持而

262a14□不執若令不持名不執者□乃是執破□何

262a15□名不執□執持尙無□忘持安在□得此下結成

262a16□眼智攝法□又能下結成止觀□故知下結成

262a17□元意也□持戒淸淨結前列名及以持相□卽

262a18□爲正修遠方便也□懇惻下結前犯及以懺

262a19□淨□或恐過現事理二犯□復應誠懇悔彼深

262a20□愆□愆除復淨二世無瑕□與本不犯□可爲

262a21□緣□故云俱爲初緣意在此也□○第二衣食

262a22□具足中□先來意者□以此衣食親爲道緣□言

262a23□及道者□自有蔽形支命而不爲道□爲道

262a24□支蔽必先形命□形命若立道本則存□故云及

262a25□也□就二緣中衣疏食親□故引證云□食已

262a26□成道□此雖小緣等者□然此衣食本爲色身報

262a27□命之緣□故云小緣□託此復能辦道法事□故

262a28□云大事□無衣故裸闕食故□□如此豈能專

262a29□修止觀□焉字(若作助聲應云矣連切□今從訓釋應云於連切何也)大經二十

262b01□云□菩薩摩訶薩若須衣等卽便取之□不爲

262b02□身故雖受飮食□常爲正法不爲膚體□不

262b03□爲怨害□如人□病以□□塗爲九孔漏□

262b04□以衣覆之□衣者下正釋□遮醜陋等者□大經

262b05□云□所受衣者□不爲嚴身□爲遮羞恥寒暑

262b06□蚊□□今云飾者□蔽醜惡身名之爲飾□非

262b07□爲瑩飾順已貪情□衣有三者□且分三品□復

262b08□有天須菩提面王比丘及許畜重物□重物合

262b09□在畜長中辨□故今不別論者□爲同下文一

262b10□例三品故也□合百一畜長等以爲下根□雪

262b11□山爲上者□如大經釋迦先世曾爲大士□居

262b12□於雪山唯被鹿皮□時雪山中復有多種香根

262b13□藕根靑木香根□我於爾時獨在其中唯食

262b14□諸果□食已擊念思惟坐禪堪忍力成□不遊

262b15□人世□如是乃可忘於說淨受持等事□十二

262b16□頭陀等者□新云杜多□此云□□□律論不同□

262b17□律有隨坐不作餘食及一□食□大論則無□論

262b18□有節量中後不飮及次第乞□律文則無□又律

262b19□云納衣□論云糞掃□律但云乞食□論云常

262b20□乞食□此二名異意同□餘十俱同□諸部阿含及

262b21□十住論亦有不同之相□大體無殊□今依大

262b22□論六十八略出相狀□一蘭若者在家多惱□

262b23□故捨眷屬□而師徒同學還相結著□復相惱

262b24□亂□故住蘭若令身遠離□最近三里能遠彌

262b25□善□身遠離已亦當心離五欲五蓋□二常乞食

262b26□者具如第二方等中說(云云)□三糞掃衣者□若

262b27□四方馳求或著邪命□若受他衣於好於惡

262b28□而生憂喜□僧中得衣過略如食(云云)□或憂賊

262b29□盜等□四一坐食者□自念一食尙有所妨□況

262c01□小食中食後食□廢半日之功不得一心行

262c02□道□如養馬□等□五節量食者□飽□腹脹氣

262c03□塞妨道□故應三分留一□如舍利弗食五六

262c04□口□於秦人十口許足之以水□六中後不飮

262c05□漿者□心生樂著求種種漿不能一心□猶

262c06□養馬著勒其意則息□七塚間者□易悟無常

262c07□易得道果□八樹下坐者□以得道事辦捨至

262c08□樹下□如佛說法轉法輪入涅槃□皆在樹下□九

262c09□露坐者□或謂樹下猶如半舍尙生著故□又

262c10□樹下坐有二種過□一天雨濕□二鳥糞毒蟲□

262c11□十常坐者□著衣脫衣隨意快樂□四儀之

262c12□中坐爲第一□食易銷化氣力調和□求道大

262c13□事大辦功力□諸賊常伺人便不宜安臥□

262c14□若行若立心亦易攝□十一次第乞者□不著

262c15□不味不輕衆生□等心憐愍不擇貧富□十二

262c16□三衣者□白衣多求是故多畜□外道苦行是故

262c17□裸形□不多不少故畜三衣□今文以十二頭

262c18□陀中糞掃三衣□合爲中士□言三衣者但三

262c19□衣也□今畜長者三衣同納□或著之營務或異

262c20□界經宿□良由暗於敎旨自樹迷情□倚此

262c21□自高□爲陷溺□今此文中判爲中者□上則

262c22□不及唯被鹿皮下則高於百一畜長□如何

262c23□畜長復謂三衣□今言三衣不同一衣之少□

262c24□不同畜長等多□出聚落則著僧伽梨加二

262c25□衣上□入大衆則著鬱多羅僧加五條上□入

262c26□山林則唯著安陀會□爲□愧故爲多寒故□

262c27□許其重著□皆威儀整肅長物善根□故云被

262c28□服齊整□嗟夫世人共許儀服狼狽者稱爲頭

262c29□陀□容止檢攝者呼爲執相□俗流未曉恕而

263a01□可矜□緇徒無甄悲而可愍□下根者此土多

263a02□寒根性又薄□大聖一許三品通開□若畜百

263a03□一記憶而已□有云□加法□若畜長說淨則

263a04□加法受持□今二品合論故云百一要當說淨□

263a05□皆爲助道以療形苦□如斯之類仍爲下根□

263a06□不說淨人三品不攝□濫引上品大士行事

263a07□深不可也□然說淨之法附近大乘□故地持中

263a08□菩薩所畜□卽於十方諸佛菩薩而爲淨施□

263a09□乃以聲聞淨施□而爲譬云□譬如比丘以己

263a10□衣物於和尙□梨捨作淨施□若達一實卽

263a11□此淨施成菩薩法□且小乘中若準行之□亦

263a12□薄己貪情順佛聽制□如斯之理何損曠懷□

263a13□我物屬他彌符祛滯□況受食受藥禁性重

263a14□之由□持□持衣杜譏嫌之本□譏嫌性重等護

263a15□無偏跡混聲聞眞菩薩也□但爲元期出苦

263a16□判屬小宗□豈以背彼受持稱爲大道□又有

263a17□人云□凡諸所有非己物想□有益便用□說淨

263a18□何爲□今問□等非己財何不任於四海□有益

263a19□便用何不直付兩田□而閉之深房封於藏

263a20□□□實懷他想用必招愆□忽謂己財仍違說

263a21□淨□說淨而施於理何妨□順己執心後生倣

263a22□效□又大經云□出家之人有四種病不得涅

263a23□槃□一者衣欲□二者食欲□三臥具欲□四者爲

263a24□有因□若不能於衣食修觀□誰能受之不爲

263a25□有因□觀行衣者□疏中攝此十二爲衣食處

263a26□三□約此三事而論理觀□卽三德也□具如

263a27□疏釋迦葉緣中□今則不爾□於衣食處各立

263a28□觀行□亦分三等□大經等者彼經斥三修云□

263a29□汝等比丘雖復剃頭未爲正法陰諸結使□

263b01□雖著袈裟心猶未染大乘法服□故知心染

263b02□大乘方稱所表寂滅之服□故引法華卽其

263b03□意也□捨二覺觀□新名尋伺□俱舍云□尋伺心

263b04□□細□今觀心亦爾□生死者動□如覺□空亂

263b05□意細如觀□蚊細□□□二邊皆有□細故也□

263b06□故云深達等者□圓中如鏡故能遍照□名爲深

263b07□達□以深達故具一切相□空假不爾如磨瓦

263b08□礫□寂忍下合譬可知□以中道觀萬德莊嚴□

263b09□故非世間割截衣也□擧理異事故云非也□

263b10□三衣觀者□文中兩重□初總約三諦□一一諦上

263b11□皆有愛見□愛如熟見如寒□三覺者□大經三

263b12□覺謂欲□害□今借譬見思等三□故大經二十

263b13□云□菩薩摩訶薩知是三覺有種種患爲三

263b14□乘怨□能令三乘不見佛性□常爲諸佛菩薩

263b15□之所訶責□經文旣云能令衆生不見佛性□

263b16□故將三覺□可對三惑□三觀觀三諦如衣

263b17□覆身□身亦三也□又起見下別約三諦□一一

263b18□諦上各各立於能治所治能嚴所嚴□初觀廣

263b19□餘二略□亦可準知□故知一一諦上皆有見愛

263b20□福慧二嚴□止屬福觀屬慧故也□百一觀者□

263b21□長衣助身通爲助義□故三諦上各須助也□

263b22□歷一切行亦復如是□何但正行不動□助亦

263b23□無非寂滅□具如助道中正助合行之相□上

263b24□根唯約一理□中根義開通別□下根義立助

263b25□道□故約一理通別正助共成一意

263b26□止觀輔行傳弘決卷第四之二

263c01□

263c02□止觀輔行傳弘決卷第四之三

263c03□

263c04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

263c05□次食亦三□且望衣說□頭陀此云□□□此十

263c06□二事皆爲□□十二過故□今文卽二音俱擧□

263c07□放牧聲者□三里之外使童小牧聲□不聞住處

263c08□堪修禪觀□世有濫用其言者□遠放木□

263c09□不聞墮聲□得已復放每夜至三□是名頭陀

263c10□絶放木聲□如鹽官忍禪師造頭陀經云□頭謂

263c11□煩惱頭主□陀謂陀汰煩惱□此雖謬言猶勝

263c12□放木□如斯等例江表尤多□分衛者□此云乞

263c13□食□具如頭陀中五種食法□謂常乞□一坐□節

263c14□量□中後不飮漿□次第乞□今此且擧五中之一

263c15□故云乞食□七佛及方等皆云乞食者□如前

263c16□四三昧中說□居阿蘭若必須乞食□墾植耕種

263c17□□□□□□不受壞生貯宿殘煮□畜八不淨

263c18□事涉四邪□汚染檀越非蘭若行□近代所置

263c19□彌隔聖言□男女往來兼招譏醜□□依佛敎

263c20□利益不輕□故十住婆沙云□乞食有十利□一

263c21□自用活命自屬不屬他□二施我者令住三

263c22□寶然後當食□三常生悲心□四隨順佛敎□五

263c23□易滿易養□六破□慢法□七無見頂善根□八

263c24□見我乞食餘者效我□九不與男女大小有

263c25□諸事故□十次第乞生平等心□如諸釋子本

263c26□或是王□居尼俱類園去舍衛城半由旬許□

263c27□入城乞食乞食勞妨□乃至下根許受檀越送

263c28□食等者□故知住處不宜太遠□譬喩經云□昔

263c29□波羅奈去城五十里有山有五比丘居□平旦

264a01□入城乞食□中後還山日暮乃至疲極不堪

264a02□安禪□歷年如此勞而無獲□佛化爲一道人□

264a03□往至其所安慰之□答曰□四大之身去城道

264a04□遠□有何樂耶□止念畢命而已□化沙門言□夫

264a05□道者□以戒爲本攝心爲行□賤形貴道朽

264a06□棄軀命□食以支形守意正定□內學止觀滅

264a07□意得道□若養身縱情何得免苦□願諸道人

264a08□明莫乞食□吾當供養一日之糧□明佛送食

264a09□五人食已俱得羅漢□是則住處亦爲道緣□不

264a10□宜太遠□食爲道緣此之謂也□故知如來非

264a11□但應供□復爲供應□外護送等者□僧中淨食

264a12□仍爲下根□豈可安坐房中私營別味□或不

264a13□病託病索衆祇供□無德稱德擊動檀越□

264a14□雖曰許送受必自觀□三品不收道何由致□

264a15□觀行食者亦約三等□夫事食則養色身資報

264a16□命□理食則資法身養慧命□故平等大慧虛

264a17□空法身憑□而立□衣亦例然□初約上品者□

264a18□所引大經亦是彼經斥三修文□如來法喜等

264a19□者□辨異七方便等也□此之下釋如來食也□

264a20□引淨名意者□謂於食起觀能令食遍□彼文

264a21□正以食爲法界訶於事食□故南嶽隨自意

264a22□中云□凡所得食□應云此食色香味□上供十

264a23□方佛□中奉諸賢聖□下及六道品□等施無差

264a24□別隨感皆飽滿□令諸施主得無量波羅蜜□

264a25□又云□念食色香如□檀風□一時普熏十方

264a26□世界□凡聖有感各得上味□六道聞香發菩

264a27□提心□於食能生六波羅蜜及以三行□淨名疏

264a28□中譬如熏藥藥隨火勢入人身中患除方

264a29□復□菩薩觀食亦復如是□以食施時食爲法

264b01□界具一切法□凡諸受者法隨食入乃爲冥

264b02□益□或近或遠終破無明□想爲檀風亦復如

264b03□是□次約頭陀義立次第觀也□下品支林者□

264b04□問□應云圓頓何用支林□答□此則幷前共

264b05□爲一法□第三約處者□雪山爲上已如前說□

264b06□頭陀爲中卽十二頭陀中處有四也□謂蘭若

264b07□塚間樹下露坐□依此四處必須常坐□問□下

264b08□中二處蘭若義同□有何別耶□答□蘭若西音□

264b09□此云閑靜□中處卽是空逈地也□下處卽是空

264b10□逈住處及閑靜僧藍□十住婆沙明空逈處云□

264b11□居阿蘭若有十利□一自在去來□二無我所□

264b12□三隨意無障□四心樂蘭若處□五少欲少事□

264b13□六不惜身命具足功德□七離衆鬧語□八雖

264b14□行功德不求恩報□九易得一心□十易生

264b15□無障□想□又云□阿蘭若比丘有十事入塔

264b16□寺□非如外道□一供給病人□二爲病者求

264b17□醫□三爲病者求看病人□四爲病者說法□

264b18□五爲餘人說法□六聽法敎化□七爲恭敬供

264b19□養大德□八爲供給聖衆□九爲讀誦深經□十

264b20□爲敎他令讀深經□住阿蘭若怖畏之時應

264b21□作是念□守善者雖行險道大海戰陣安隱

264b22□無患□又爲護身無勝善其身口意業□以自

264b23□守護□故佛告匿王□善守三業名善守護□復

264b24□作是念□諸獸在山不善三業而無所畏□

264b25□我之心智豈不如彼□又念佛故破一切怖□

264b26□故在蘭若毛□者□念佛十號□又有四法方

264b27□住蘭若□一多聞□二善決定義□三樂修正憶

264b28□念□四隨順如說行□論文更有五十法方應

264b29□住蘭若□若離下誡勸□邑者□國語云□管仲相

264c01□齊制三十家爲邑□此村落所聖之謂也□尙

264c02□書大傳云□凡宗廟有先王之主曰都無曰

264c03□邑□此私齋堂義同無主淨名云□或爲邑中

264c04□主□或作商人導者□此明菩薩利物無方耳□

264c05□觀心處者□七方便者如前□此開三草二木

264c06□爲此七位□開小草爲人天□開中草爲二

264c07□乘□上草二木爲三敎菩薩□二草二木皆依於

264c08□地□七種方便以實爲本□故三草二木雖隨

264c09□其種性□各得生長□究其根榮莫非地雨□地

264c10□圓理也□雨圓敎也□據漸引入邊稱爲方便□

264c11□當位未轉名不能到□最上處者卽實相也□

264c12□又一毫之善未趣菩提□名絶跡不到□橫□

264c13□遍故與法界等□故云不動□亦離二喧如前

264c14□所說□名之爲靜□不生七方便果□不起七

264c15□方便因□又於圓果不生想著□名不生不起□

264c16□大品若千由旬等者□大論十八釋云□無方便

264c17□菩薩雖曠野百由旬外□禽獸鬼神羅刹之所

264c18□住處□百千萬歲若過是數□若不知菩薩遠

264c19□離之法□發菩提心而作受著□是遠離行佛

264c20□所不許□眞遠離者不見遠離相□是菩薩讚

264c21□歎善哉善哉□是佛所說疾得菩提□若菩羅

264c22□起著云□我所行者是遠離行□若城旁者誰稱

264c23□美汝□當知是菩薩□陀羅□染汚菩薩似像菩

264c24□薩人天中賊披法衣賊□求佛者應莫親近□

264c25□是墮增上慢□當知論意以深山取著□名爲

264c26□□鬧□城旁達理爲不□鬧□故知起著之人

264c27□以著心□鬧□爲不□鬧□起二乘之心尙爲

264c28□□鬧□況復著心著於靜處□□者亂也□若稱

264c29□理者擧足下足無非道場□方名上處□世有

265a01□濫用隱朝市者有言無理□故知莊生但以

265a02□約處而爲上下□不識諦理上中下也□聚落

265a03□者男女所居□□者喧也□實不等者對事辨

265a04□異也□山林對中上二處也密室對下處也□

265a05□以理斥事故云實不等也□○次息緣務者□

265a06□務事也□今簡隨自意者□且約善惡無記以

265a07□論□若約諸經非不須此□故二十五法通爲

265a08□四種三昧前方便也□故隨自意依經方法衆

265a09□務亦息□弔慶等者□弔凶慶吉俯下仰上□低

265a10□屈□□申□造往□聘迎□說文云□造就也□聘問也□

265a11□況復下擧況□一弔一慶已損高□□終日追尋

265a12□何道之有□更結等者釋名云□州者注也□郡國

265a13□注仰也□風俗通云□州者疇也□疇類也□說文

265a14□云□田界也□敦者勸也□孝傳云□三州人者契

265a15□爲父子□長者爲父□次爲長子□次爲幼弟□父

265a16□令塡河以造宅久塡不滿爲父所責二子

265a17□發誓□若必孝誠使塡河有徵□發是誓已河

265a18□爲之滿□又蕭廣濟孝子傳云□昔三人各一州

265a19□皆孤露□獨□三人暗會□於一樹下相問□寧

265a20□爲斷金之契□二人曰善□乃相約爲父子□梁

265a21□朝破三人離□五郡者□釋名云□人所群聚曰

265a22□郡□天子制地千里分爲百郡□蕭廣濟孝子

265a23□傳云□昔五郡人□謂中山郡常山郡恒州魏郡

265a24□魏州□鉅鹿郡刑州□趙郡趙州□此五人者少去

265a25□鄕里孤無父母□相隨至衛國結爲兄弟□長

265a26□字元重□次叔重次仲重□次季重□次雉重□朝

265a27□夕相事財累三千□於空城中見一老母□兄

265a28□弟議曰□拜此老母以之爲母□因拜曰願爲

265a29□母□母乃許焉□事之若親經二十四年□母忽

265b01□染患口不能言□五子仰天而歎曰□如何孝

265b02□誠無感□母忽染患而不能言□若我有感使

265b03□母得語□應時能言□謂五子曰□我本是太原

265b04□陽猛之女□嫁同郡張文堅□文堅身死□我有

265b05□兒名烏遺□七歲値亂遂亡所之□我子胸前

265b06□有七星之文□右足下有黑子□語未竟而卒□

265b07□五子送喪會朝歌令晨出□忘其記囊謂五子

265b08□所竊□收三重禁二重□詣河內告枉具書

265b09□始末□河內太守乃是烏遺□因大哭曰□吾生不

265b10□識父母而母爲他所養□馳使放三重□後

265b11□奏五人爲五縣令□世孝雖爾□今出家之人

265b12□捨所親棄恩愛□居蘭若修三昧□更結異

265b13□姓以爲兄弟父母□如彼三州五郡者誡之

265b14□誡之□倒之甚矣□故引倒裳等以喩之□毛詩

265b15□刺齊云□有□壺氏知漏刻之官□漏刻不節

265b16□君臣服亂□而倒裳求領禮度昏亂□今以此

265b17□意斥顚倒耳□三伎能等者□伎字應從女謂

265b18□女藝也□從人者害也非今文意□醫方卜筮

265b19□等者□醫者療病工也□方謂方疏□卜者除疑

265b20□也□周禮云□卜以決疑不疑何卜□筮者決也□

265b21□泥塑刻木□塡彩描□□彈棋圍棋□書謂六書□

265b22□釋名云□書庶也□紀庶物也□書亦曰著著萬

265b23□物故□周禮有六書□謂指事像形形聲會意

265b24□轉註假借□思之可知□□詛禁術以有此用

265b25□故致害己□美角折皮文披□膏有明故煎□鐸

265b26□有聲故毁□搖之令鳴以宣敎令□文事振木

265b27□鐸武事振金鐸□劉子云□龜以智自害□翠以

265b28□羽自殘□丹以含色磨肌□石以抱玉碎質□

265b29□□經云象爲牙死□犀爲角亡□翠爲羽自殘□

265c01□□鹿爲皮肉害□人引莊子云□不用以爲全

265c02□生之大用□語同意異□我佛法中藏衒曜隱

265c03□厚德□全無生應法界方名大用□故知莊以

265c04□燕支離肩高於頂□隱於臍五管在上□若

265c05□賜疾者粟我則有分□若差役者兵我則無

265c06□用□是名全生之大用□全此殘疾者生□未知

265c07□何用□無德可隱例亦不成□而當樹林招鳥

265c08□等者□經云□譬如大樹衆鳥集之則有枯折

265c09□之患□腐敗肉也□譬如蒼蠅集於臭肉反增

265c10□肉臭□豈不下雙合二譬□□折合樹林□汚辱

265c11□合臭肉□如是之人□折自行汚辱三寶□壞

265c12□枝葉曰□壞貞質曰折□事理失故□問答勝

265c13□負者□負者不剋□又負者問不測答答不稱

265c14□問□皆名爲負□又荷之在背爲他所負□故

265c15□名爲劣□莊子曰□有力者負而趨之□而昧者不

265c16□覺□昧暗劣也□以勝負故因法致失□累世怨

265c17□□所生之處□常相中害□爲是義故勝負過

265c18□深□如賢愚經□佛與比丘向毘舍離到一河

265c19□邊□見五百牧牛人及五百捕魚人□共挽一

265c20□魚□身有百頭驢□等類□衆人驚怪□佛至其

265c21□所□三問云□汝是迦毘黎不□皆答言□是□佛問□

265c22□敎汝者今在何處□答□在阿鼻地獄□阿難白

265c23□佛□何故問魚以爲迦毘黎□佛言□過去迦葉

265c24□佛時有婆羅門博達多聞□生於一子唯不

265c25□勝沙門□父臨終時囑其子曰□汝愼勿與

265c26□沙門論議□父歿後母敎言□汝識見高明有勝

265c27□汝者不□答□唯不勝沙門□母問□汝何以不

265c28□勝□答□彼若問我□我不能答□母言□汝作沙

265c29□門學得竟還來□便從母語少時學通三藏□

266a01□母問□勝未□答□彼若問我□我未與他等□母敎

266a02□言□更論議時當罵辱之□後時論屈便罵言□

266a03□沙門識見劇於百獸□如是非一故受魚身□

266a04□其頭百狀佛言□賢劫盡猶故未出□阿難及大

266a05□衆聞已皆言□口業不可不愼□爾時牧牛捕

266a06□魚人者□今合掌向佛聞說善來得四果者

266a07□是□常人勝負招報不輕□況三昧者彌爲妨

266a08□亂□領者錄也理也□亦受也□持者記憶也□事功

266a09□曰勞□呂氏春秋曰□勞者精神則散也□今以

266a10□事倦爲勞非功勞也□詩云□在心爲志□倦

266a11□者不力也□暇者閑也安也□心性如水眞理如

266a12□珠□緣務如攪慮生如濁迷理如昏□慮速迷

266a13□眞何能閑安修止觀也□此事尙捨等者□擧

266a14□益況損□學正經論領持憶記等□助道有

266a15□益爾時尙捨□況人事等而不捨耶□若非修

266a16□習三三昧時□多聞增智慧多聞是道場□以

266a17□如說行起於多聞□廣讀諸異論則知智者

266a18□意□聞不習觀尙得遠爲信行乘種□豈有不

266a19□學而成三昧□若尋常行人有引此者□不應

266a20□爾也□但勝負是非一向須廢□若外學者□小

266a21□乘敎中十二時許爲伏外道一時習外□若

266a22□大乘中初心菩薩一向不許□淨名云□若好雜

266a23□句文飾者□多是新發意菩薩□此斥不許習

266a24□外□且令進行至六根淨位□學應不難□諸

266a25□業雖有力等者□借彼業文以成理觀□大論

266a26□第五釋業中云□生死輪載人□諸煩惱結使□

266a27□大力自在轉□無能禁止者□諸業雖無量不

266a28□逐不作者□如風不入實水流不仰行□伎

266a29□術者□術者道藝也□理觀則以神通而爲道

266b01□藝□未得聖果不得修通者□以神通法於佛

266b02□法爲伎能□今未得道不許修學□如息伎

266b03□術也□佛因調達未得聖道得通造逆□是

266b04□故佛制□若實得道尙自不許無事現通□如

266b05□阿含中佛告比丘□若現通者有三過患□一

266b06□令不信者言有瞿曇乃至梵天皆能現變□

266b07□二者諸不信者言有乾陀羅□能觀他心□三

266b08□者敎誡通□若使現者唯我能爲□修三昧者

266b09□忽發神通須急棄之□有漏之法虛妄故也□

266b10□言障般若者□種智般若自具諸法□能泯諸

266b11□相□未具已來但安於理□何須事通□若專於

266b12□通是則障理□習學觀中瓦礫亦是大經春池

266b13□喩中□如前學問□問答中所引習學□卽此中

266b14□意也□乃至不應於彼小逕中學者總斥也□

266b15□未得無生而習世智者無益於道□如僧

266b16□鏡錄俗學無裨錄中云□婆爾尼外道自造聲

266b17□論□敎一弟子□其師死後□事弟子□學此聲

266b18□明□終朝受杖而不能得□有阿羅漢見而笑

266b19□之□本所造論而學不得□大論曰□習外道典

266b20□者□如以刀割泥□泥無所成而刀日損□又

266b21□云□讀外道典者如視日光令人眼暗□是

266b22□故文中令至佛眼一切種智□何法不備□問□

266b23□前持戒等三明觀心義□皆約三諦以顯極

266b24□理□何故此中生活但對於愛□人事但對於

266b25□業□伎能以對事通學問以對世智耶□答□亦

266b26□應准前□今寄此四□但從事者□卽此四事

266b27□以爲能妨□還以三諦而爲所妨□準於伎術

266b28□習學觀中云□如得如意珠及一切種智□故

266b29□知愛業所妨亦同第五善知識中大因緣

266c01□等者□付法藏文末云□習近聖法得至涅槃□

266c02□由善知識□又云爲得道全因緣者□是眞善

266c03□知識□又如阿難白佛□善知識者是得道半

266c04□因緣□佛言□不也□善知識者是得道全因緣□阿

266c05□難當知□此閻浮提除大迦葉舍利弗□其餘衆

266c06□生若不遇我□無解脫期□是故我言善知識

266c07□者能大利益□增一云□莫與惡知識與愚共

266c08□從事□當與善知識智者而交通□若人本無

266c09□惡親近於惡人後必成惡人□惡名遍天下□

266c10□善知識反此□是故應親近□大論有二因緣

266c11□得無上道□一者內自思惟□二者得善知識□

266c12□大經十八□王來至佛所□佛告大衆□菩提近

266c13□因莫過善友□□王不遇耆婆當墮阿鼻□

266c14□此卽通□須善知識之來意也□釋中先事

266c15□次理□初事善知識中□初言外護者□自己身

266c16□心爲內望他身心爲外□爲外所護故名外

266c17□護□言同行者□己他互同□遞相策發□人異行

266c18□同故名同行□言敎授者□宣傳聖言名之爲

266c19□敎□訓誨於我名之爲授□又上言被下名

266c20□之爲敎□敎於所受名之爲授□通言知識

266c21□者□法華疏云□聞名爲知見形爲識□是人益

266c22□我菩提之道名善知識□若深下正釋□簡隨

266c23□自意者□方法少故可自營理不廢進修□故

266c24□不必須□道俗咸得故不簡白黑□但能等者□

266c25□薄德仰他故爲營理□誰能純善勸莫見過□

266c26□未堪違順勸莫觸惱及莫稱歎□言帆擧

266c27□者□如船得帆所進過常□藉小精進過實

266c28□稱揚□名爲帆擧□忽生受著□致損失□雖本

266c29□無心□器易壞□內防魔事外杜□衿□三昧

267a01□法船方達彼岸□今讚小善者是泛爾常人□

267a02□非專爲他三昧者外護□則自除嫉□發彼

267a03□善根□如母養子等者□母雖慈養子必策□虎

267a04□雖猛銜子必寬□外護知識如母如虎□將護

267a05□行者如勿擧勿惱□舊行道人等者□若未親

267a06□行暗於可否□一向混俗不了開遮□又何但

267a07□專令外護護己□亦應善須將護外護□如增

267a08□一第三□佛在給孤□告諸比丘□應當恭敬檀

267a09□越施主□如孝順父母養之待之□施主能成

267a10□戒定智慧□多所饒益□於三寶中無所□

267a11□□□能施四事□故諸比丘慈心於檀越□小恩

267a12□尙不忘何況於大者□應三業精勤使彼施

267a13□主福不唐捐□終獲大果名稱流布□亦如迷

267a14□者得指示路□亦如怖者與無憂畏□無歸與

267a15□覆□乏者與糧□盲得眼等□二同行者□隨自意

267a16□安樂行云未必須者□如隨自意依經修行

267a17□有亦無妨□不制同伴故未必須□餘善惡等

267a18□有無無妨□若安樂行行三七日□一向不用□

267a19□若行常儀亦可通用□如云得好同學共

267a20□讀誦經□於餘三中□有決須伴者□如云不

267a21□眠不散等□律中常儀尙須同行互相策進

267a22□互不相惱□故云毘尼毘尼共□乃至十二頭陀

267a23□須求共行□增一云□迦葉等名將諸比丘

267a24□行□佛告諸比丘□人根不同□善者善者共同□

267a25□惡者惡者共同□如乳與乳共□乃至醍□醍□

267a26□共□糞與糞共□故舍利弗與智慧者共□乃至

267a27□羅云與密行者共□調達與惡行者共□若二

267a28□日齊功則一朝空過□故今修昨行名之爲

267a29□故□加行勝昨乃名日新□切磋琢磨者□爾

267b01□雅云□金謂之鏤□木謂之刻□骨謂之切□象謂

267b02□之琢□玉謂之琢□石謂之磨□六者皆治器之

267b03□名也□今謂互相切磋使成法器又釋訓中

267b04□云□如切如磋道學也□人須學以成德如琢

267b05□如磨自修也□人須修以立行□自學自修闕

267b06□勉他意□前釋正當今文意也□故相切磋日

267b07□成一日□同心齊志等者□謂二人相假一失則

267b08□俱壞□如度大海帆□相須□互相敬重如視

267b09□世尊等者□若相尊敬則道法互增□故大論八

267b10□十一云□佛告阿難□菩薩摩訶薩共住相視□當

267b11□如世尊□何以故□是我眞伴如共乘一船□彼

267b12□學我學□三敎授者□三知識中此最爲難□夫爲

267b13□導者必具目足□若行解不均安能利他□故

267b14□從初文正示敎授善知識相□從於諸下簡

267b15□示不須敎授之人□如是尙可敎授於他□故

267b16□得自行無所妨難□又行解具足德在於彼□

267b17□謂益我者但在於解□是故文中且擧能說

267b18□轉人心者□於十境中皆是非道□十乘觀法

267b19□方名爲道□道前方便復有內外□故善內外

267b20□方應善知□準禪門中二十五法爲外方便□

267b21□又有五法爲內方便□一者止門□二驗善惡

267b22□根性□三安心法□四治病法□五辨魔法□今

267b23□文不立者□魔病二境卽是第四第五□業境卽

267b24□是第二□初及第三此約理觀□如安心中□彼

267b25□約事止及以事安□故此不用□又今文不立

267b26□內五方便者□以十種境界爲內方便□故上

267b27□文云□二十五法爲外方便□亦名爲遠□故知

267b28□對於十境爲內爲近□又於外中□二十五

267b29□而分內外□具緣一向是外□呵欲棄蓋義兼內

267c01□外□調五事中亦內亦外□眠食在外餘三在

267c02□內□行於五法一向在內□通塞等者□方便得

267c03□所爲通□方便背行爲塞□十境互發十乘增

267c04□減□一一法中皆有通塞□若能善此通塞妨

267c05□障□復善說法導達人心□方可名爲敎授知

267c06□識□示敎利喜者□指授爲示敎詔爲敎□令彼

267c07□得益爲利□見他得利心生喜悅爲喜□亦

267c08□可前二屬己後二屬他□彼此合論稱善知

267c09□識□次觀心知識中□初引經示相□經問□何者

267c10□是善知識□佛言□佛菩薩阿羅漢是善知識□六

267c11□波羅蜜及一切法法性實際□皆云是善知識□

267c12□法性能令人至菩提故□六度能成辦法性

267c13□故□三乘聖人能以六度令菩薩行得作佛

267c14□故□是故□名善知識也□論問□小乘道異云

267c15□何是善知識□答□有小乘人先來求大□觀知

267c16□應成大者□亦爲說大□此則實行亦有能說

267c17□大者□爲善知識□若準此下文唯內□外現

267c18□方可通用□何妨此中亦是內□□降此之外□

267c19□若準下文但是眞諦善知識耳□今各下開對□

267c20□初如佛下佛菩薩中開三□初外護者□諸佛威

267c21□神望我爲外□次同行中報身不思議功德爲

267c22□瓔珞□丈六相好爲垢衣□生滅道品爲糞器□

267c23□示同見思名爲和光□本爲益彼名爲利物□

267c24□何者□引出宅已示尊特身說難思法□彈訶

267c25□□汰得授記[■/別]□始終共同利豈過此□三敎授

267c26□者正當其理□是故不須以事顯義□次六度

267c27□中開二者□助道望正故助名外□助能護正

267c28□令不退沒□是外護義□正助合義如下助道

267c29□中正助合行□合卽是同故云同行□言不失規

268a01□矩者□對轉兼具及第一義□增減得所皆中

268a02□規矩規圓矩方□卽以方助圓□次開法性三

268a03□中□法性本淨我無始迷□故迷成自望淨爲

268a04□他□自非內熏何能生悟□故知生悟力在

268a05□眞如故以冥熏爲外護也□從始至終智境

268a06□冥一□卽名同行□又智同境故□故名同行□未

268a07□見如盲由無敎授□智目無僻義同敎授□境

268a08□智不差名爲無僻□此則下結示□先結數□次

268a09□示法門處□初示數者□於經三文旣各開三□

268a10□幷前初三故成十二□前三次三等者□最初

268a11□釋三正是約事□九中初三□旣是諸佛菩薩爲

268a12□三□故亦是事□九中後六旣約六度法性□以

268a13□立三名□故名爲理□初引大品已開成九□是

268a14□故本三不須更數□對諦對悉意亦可知□次

268a15□示處者□今旣義開以對三諦□如華嚴中普

268a16□賢文殊及彌勒等□□是中道善知識也□亦得

268a17□是圓三諦知識□餘者多是俗諦所攝□但彼知

268a18□識無二乘人闕眞諦義□若次第行在十住

268a19□中□以彼頓部斥爲魔故□是故彼經無小知

268a20□識□若依菩提流支法界性論□善財初於可樂

268a21□國土於德雲比丘所聞光明觀察正念諸佛

268a22□三昧□以對初住□乃至第四十二於彌勒所□

268a23□聞入三世智正念思惟莊嚴法門□以對妙覺□

268a24□若必定依菩提流支□經云善財親近三千大

268a25□千世界微塵數善知識□如何對位以應塵數□

268a26□且依一家如前所釋□此等下簡判者□三諦

268a27□俱云是善知識□旣引善財入法界證□□可

268a28□得是別圓兩義□羅漢之人豈是知識□是故簡

268a29□云雖同名知識□依華嚴經仍斥爲魔□故十

268b01□魔中列爲三魔□雖通名魔權實難測□是故

268b02□復更簡實存權□權者仍得名眞知識□實者

268b03□進退存於兩名□是故更以別敎況釋□別敎

268b04□失意尙名爲魔□況二乘人而非是魔□況復

268b05□藏通兩種菩薩□若半與半奪□例二乘□如世

268b06□俗中善經論者□尙能示人菩提正路□況阿

268b07□羅漢頓同於魔□聖敎抑揚不可一向□如譬

268b08□喩經第二云□昔有大家冬收千斛埋在地

268b09□中□春開爲種了無有穀□唯見一蟲大如

268b10□牛□無手足頭目如頑鈍肉□主人大小莫不

268b11□皆怪□出著平地問是何等終無所道□便以

268b12□鐵刺一處□乃云欲識我者著大道邊□便如

268b13□其言□後有五百騎服飾盡黃□駐馬問曰□穀

268b14□賊□汝何以在此□乃答言□食他人穀持我在

268b15□此□語極久便去□主人問□是何人□答□是金精□

268b16□向西三百步□樹下有石瓮滿中黃金□主人

268b17□往掘果得黃金□歡喜不已將穀賊歸□主人

268b18□得金旣是神恩□欲更設供養□穀賊曰□前不

268b19□語姓名者欲示黃金處□我當轉行福於天

268b20□下不得久住□言已不見□經不合喩意亦

268b21□可見□今略合之□穀賊者名利法師也□有口

268b22□無手足等者有解無行也□地中穀者庫中

268b23□財物也□庫中財食本供淨田□故云種子□春

268b24□開爲種者欲供淨田也□食□穀者受常

268b25□供也□大小不識者施主不簡田也□平地者

268b26□常行立處也□問不語者常處空閑不講說

268b27□也□鐵刺語者聞利許講也□道旁者講堂也□

268b28□五百騎者都講五體也□純著黃者講純都

268b29□唱佛經也□共語者爲唱經也□經中還呵爲

268c01□利之人□不應處座而說妙法□故云穀賊汝

268c02□何住此□答食穀者還自解釋利養難銷□主

268c03□人問者施主決疑也□答是金精者云都講

268c04□所說能詮實相□西樹下者西主秋藏□密

268c05□藏也□三百步者三毒也□樹者生死也□理在煩

268c06□惱生死故也□掘果得金者主人依敎修行

268c07□得見理也□將歸留住者施主雖知法師違

268c08□敎□爲報法恩更欲供養□穀賊辭者法師初

268c09□來不說已無行者□欲覓講處耳□不肯住

268c10□者生□愧也□福天下者更求講處也□爲

268c11□利尙爾□況別敎等貶同於魔□以圓形之故

268c12□使耳□又實行二乘亦得名爲善知識者□如

268c13□大論云□諸菩薩支佛聲聞中信方等者□如

268c14□法而說亦名善知識□又如大品轉敎□雖是

268c15□被加利益於他□亦得名爲眞善知識□但是

268c16□半等者大略而言□若約三惑但斷見思□仍

268c17□爲未半□約由旬譬已爲過半□約惑爲譬具

268c18□如第七□今且據半敎所詮□一往說耳□何必

268c19□的須惑等中半耶□圓敎三種者□圓外護等三

268c20□是眞知識□三昧菩提心等者□已料簡善知識

268c21□魔□餘之二魔例此料簡□是則圓敎三昧菩提□

268c22□方名眞實三昧菩提□前之三敎三昧菩提□或

268c23□實或魔□如上(云云)□○第二訶五欲中□文五義

268c24□五意唯在一□五義又二所謂事理□下去文意

268c25□與五緣同□先事次理□繫者絆也□五中一一

268c26□皆約依正二報□有情無情□而生於欲□貪色

268c27□者□論云□譬如有人貪著好果□上樹之時而

268c28□不肯下□時人倒樹樹傾乃墮□身首毁壞因

268c29□□而死□是故須訶□眸者眼珠也□□者旁視

269a01□也□又云□眸者目童子也□孟子云□心中正則眸

269a02□子明□翠者翡翠也□異物誌云□巢於高樹離

269a03□地六七丈□夷人下之取其子□說文云□赤雀

269a04□形大如燕翅羽碧色□今從翅色以名眉色□

269a05□皓者白光□亦尤白也□如難陀爲欲持戒者□

269a06□入胎藏經云□世尊在迦毘羅城□佛知難陀受

269a07□戒時至□至門放光照宅□難陀云□必是世尊□

269a08□遣使看果是世尊□難陀欲自看婦云□若許

269a09□出看必令出家□卽牽其衣難陀云□少時

269a10□還婦云□濕額未乾須還□答如所要□佛令

269a11□取□盛飯盛飯出佛已去過與阿難□阿難

269a12□言□誰邊得□□答言□佛邊得□□阿難言□還

269a13□送與佛□難陀卽往送□與佛□佛令剃頭□

269a14□語剃者言□勿持刀臨閻浮提王頂□又念且

269a15□順世尊暮當歸去□佛知其念化作大坑□如

269a16□其命終何得歸也□佛告阿難□令難陀作知

269a17□事□阿難傳佛語□難陀言□知事者如何□阿難

269a18□曰□於寺中檢校□問□何所作□答□諸比丘乞食

269a19□去□應掃地灑水取新牛糞淨土□防守失

269a20□落與僧閉門戶等□至曉當開門掃灑大

269a21□小便處□僧去後□欲爲僧閉門□閉西東開閉

269a22□東西開等□念曰□縱有失落我爲王時□更造

269a23□百千好寺倍於今日□卽便還家從大道行□

269a24□恐佛還乃從小道□仍逢佛歸隱樹枝□風吹

269a25□身現□佛問□何故來□答□憶婦□佛□將出城至

269a26□鹿子母園佛問□汝曾見香醉山不□答未見□

269a27□佛令捉衣角飛□須臾見山□山上有果樹□樹

269a28□下有雌彌□無一目被燒竟□佛問□何如

269a29□天□答□天無欲何得比此□問□汝見天不□答□

269b01□未見□佛令捉衣角尋至三十三天□令遊觀

269b02□至歡喜園□見□女及見交合園等□見種種

269b03□音聲□有一處天女無夫□問佛□佛令問天□

269b04□天答佛弟難陀持戒生此□當爲我夫□佛問

269b05□難陀□天女何如孫陀利□答□天比孫陀利如

269b06□以孫陀利比□□□□佛言□修梵行有斯

269b07□利□汝今持戒當生此天□時佛共還逝多林□

269b08□時難陀慕天宮修梵行□佛告衆僧□一切不

269b09□得與難陀同其法事□一切比丘皆不與同

269b10□住坐起□自念阿難是我弟□應不嫌我卽往

269b11□共坐□阿難起去□問言□弟何棄兄□阿難言□然

269b12□仁行別故相違耳□問□何謂也□答□仁樂生天

269b13□我樂寂滅□聞已倍生憂惱□佛又問□汝見捺

269b14□落迦未□答□未見□令捉衣角便見諸獄皆

269b15□有治人□有處無人問佛□佛令問獄卒□獄

269b16□卒答言□佛弟難陀爲生天故修行□暫在天

269b17□上還來此中受苦□難陀懼而淚下如雨□白

269b18□佛述其事□佛言□爲天樂修梵行有是過□

269b19□佛與還逝多林廣爲說胎相□難陀因始發

269b20□心□爲解脫故持戒後得阿羅漢果□若入衆

269b21□中□先觀女人以餘習故□今且從過邊不

269b22□論得果□國王耽荒無度等者□大者曰國□小

269b23□者曰邦□以一貫三名之曰王□三謂三才□

269b24□卽天地人□以俗中不知有三界諸天故也□

269b25□卽頻婆娑羅王以欲色故身入怨國□在□

269b26□女梵摩房中□優塡王以欲色故□截五百仙

269b27□人手足□出大論十九□耽者□爾雅云□久樂也□

269b28□若從酉者□酒字耳□荒者縱樂無厭也宗尊

269b29□也□廟貌也□謂尊貌之所居□社謂后土□土者

269c01□吐也□土之所生如口吐物□卽地神也□國語

269c02□云□平九土故祀以爲神□田正也□又云□戴黃

269c03□天而履后土□土地廣不可盡敬□故封爲社□

269c04□稷謂五穀總名□卽五穀之神也□故天子所

269c05□居□左宗廟右社稷□布列四時五行□故以

269c06□國亡爲失社稷□旣入怨國及□女房□故社

269c07□稷壞也□此間下次引此土耽荒之例□赫赫盛

269c08□也□如此盛周爲欲所滅□褒□者□昔夏后氏

269c09□之衰有二龍止於夏庭□自言□余褒□之二

269c10□先君也□龍亡而[□-未+牙]在櫃而□之□夏亡以此

269c11□器傳於殷□殷亡又傳於周□三代莫之敢發□

269c12□至于幽王末年發之□[□-未+牙]流于庭□使婦人裸

269c13□而□之□化爲玄□入王後宮□後宮有未□

269c14□童女遭之□旣□而孕□無夫而生□懼而棄之

269c15□於路□有夫婦夜聞其啼哀而收之□遂亡奔

269c16□於褒國□褒人贖罪請入童女於幽王□女出

269c17□褒國故云褒□□幽王三年於後宮見而愛

269c18□之□生子伯服□乃廢申后及太子□立褒□與

269c19□伯服□□不好笑□笑則百二十媚□幽王欲其

269c20□笑打賊鼓擧鋒火□諸侯悉至而無寇□□乃

269c21□大笑□幽王數爲之□諸侯後遂不至□至十一

269c22□年申侯與犬戎共攻幽王□幽王擧鋒火打

269c23□賊鼓徵兵莫至□遂殺幽王虜褒□□盡取

269c24□周賂而去□申侯乃與諸侯立太子□貪狼者

269c25□貪心如狼也□聲欲者□聲相不停□愚夫不解

269c26□積聚生著□嬌媚妖辭等者□如婆沙中云□佛

269c27□未出時□帝釋常詣提波延那仙人所聽法

269c28□舍脂念云□帝釋捨我欲詣餘女□隱形上車

269c29□到仙人所□帝釋見乃語言□仙人不欲見女

270a01□汝可還去□苦不肯去□帝釋以蓮荷莖打之□

270a02□舍脂乃以軟語謝帝釋□諸仙聞聲起欲□螺

270a03□□落地失通□乃至世間一切染語皆生人欲□

270a04□故應訶之□絲竹弦管等者□自古有樂不出

270a05□八音□土曰塤□今童子猶吹之□匏曰笙皮

270a06□曰鼓□竹曰管絲曰絃□石曰磬□金曰鍾□木

270a07□曰□□所以作樂調八音□改人邪志全其

270a08□正性□移風易俗□今之樂者□鄭衛之聲□增

270a09□狂逸壞正性□是故須訶□如論云□五百仙人

270a10□在雪山中住□甄迦羅女於雪山浴而歌□聞

270a11□其歌聲失諸禪定□心醉狂逸不能自轉□在

270a12□指者爲環□在臂者爲釧□鈴佩等□取以飾

270a13□女身者發聲□故能生欲□次香欲中言鬱□

270a14□者□□香繁貌也□□□祥香也□芬芳香雜氣

270a15□也□酷烈亦香盛貌也□郁毓軟美之香也□於依

270a16□正香□不應著□人謂著香少過今則不

270a17□然□開結使門杜眞正路□百年持戒能一時

270a18□壞□大論云□如有羅漢入龍宮受龍請食□

270a19□餘□令沙彌洗□□中殘輒嗅之甚香美□便

270a20□作方便入繩床下□手捉床脚俱入龍宮□龍

270a21□言□何以將未得道者來□師言□不覺□沙彌得

270a22□食美□見龍女香妙端正無比□生大染著□內

270a23□心發願□願當作福奪此龍處□龍言□勿復

270a24□將此沙彌來□沙彌還□一心修施戒願早成

270a25□龍□是時繞寺足下水出□自知龍業已成□至

270a26□師本入處大池邊□袈裟覆頭而死□變爲大

270a27□龍□福德大故卽殺彼龍□擧池盡赤□未死之

270a28□前師及徙衆訶之□答言□我心已定□師將衆

270a29□僧就池看之□歎云由著香故致使爾也□

270b01□復有比丘著池華香□爲池神所訶□後人拔

270b02□壞池神不責□比丘反責池神□神云□比丘如

270b03□白淨[疊*毛]有黑易見□俗如黑物人所不見□

270b04□何足可怪□味欲中珍貴也□卽妙味也□肴字

270b05□正從食者非今意□詩傳云□非穀而食者曰

270b06□肴□肴□也□說文從肉者啖也□肥□者□說文

270b07□云□腹下肉也□津潤也□□等□脂膏之類□以

270b08□著味故當受洋銅灌口□以著味故墮不淨

270b09□中□如一沙彌心常愛酪□檀越供僧沙彌每

270b10□得餘殘□愛著不離□死生餘殘酪中□師得羅

270b11□漢□僧分酪時云□徐徐莫傷愛酪沙彌□人問

270b12□其故□答言此蟲本是我沙彌□以愛酪故生

270b13□此酪中□爲是義故□應須訶味□觸欲者□生

270b14□使之本繫縛之緣□何以故□餘欲於四根各

270b15□得其分□唯此觸欲遍滿身受□生處廣故

270b16□多生染著□此著難捨□若墮地獄還以身觸

270b17□受苦萬端□此觸名爲大黑暗處□論云□如劫

270b18□撥仙人經云□過去有仙名曰劫撥□得五神

270b19□通□王所敬重飛行往反□王自捧仙布髮與

270b20□行食□手自斟酌積有歲年□王有務遠行□王

270b21□有一女端正無比□王告女言□吾奉事仙

270b22□不敢失意□吾今遠行汝供如我□彼仙飛至

270b23□女以手擎坐著按上□觸女柔軟卽起欲意□

270b24□欲盛失通步行出宮□衆人集看□王聞往看稽

270b25□首說偈訶仙人□仙人言□實如所言□此五過

270b26□患者下五譬如文□又摩訶衍云□哀哉衆生常

270b27□爲五欲之所惱亂□而猶求之不已□如狗

270b28□齧枯骨如踐毒蛇□此五欲者□與畜生不

270b29□異□齡者年也□觀心訶欲者□初文擧欲能生

270c01□三諦□常無常等卽是二邊□第一義諦卽是中

270c02□道□欲中旣有三諦之味□何不觀之令生觀

270c03□解□而但著世間□惡欲染□一何誤哉□故大論

270c04□下明欲中亦生無量諸見□欲是鈍使□復更

270c05□生於無量諸見□利鈍具足咸生欲中□此爲

270c06□下文三觀所觀之境□今觀下卽能觀之觀□次

270c07□第觀中□先明空觀卽析體不同□且此二空

270c08□豈與老莊同耶□莊曰□五色亂目使目不明□

270c09□五聲亂耳使耳不聰□五臭亂鼻因悛中□□

270c10□五味□口使口□爽□取捨滑心使性飛揚

270c11□此五生害害於五根□老語大同□彼敎雖云

270c12□害生不知害生之本□唯知爲五所害永

270c13□迷去害之方□悛字(七全切)□字(竹救切喙也喙字許穢切口也)當

270c14□知老敎未始無色奚嘗不盲□乃至滑心亦

270c15□可比說□假觀中云猶名受入色空者□斥前

270c16□空觀□若不能了色中一切佛法□但名領受

270c17□取著色空□中觀可見□故釋論云下重斥小

270c18□也□故知二乘不見色實□深訶下出理訶之

270c19□意□事中訶欲復兼圓理□方可得爲圓家方

270c20□便□故云意在於此□人不見此用是文爲□上

270c21□下咸然請垂致意

270c22□止觀輔行傳弘決卷第四之三

270c23□

270c24□

270c25□止觀輔行傳弘決卷第四之四

270c26□

270c27□　　　　唐毘陵沙門湛然述

270c28□第三棄蓋中文義同前□於中初文列數□

270c29□釋名辨異□擧譬引證等文□□可見□婆沙四

271a01□十八云□此五蓋中三事各立□謂貪瞋疑□二事

271a02□共立□謂睡眠掉悔□俱舍云□食治用同故□貪

271a03□以妙欲爲食□不淨觀爲治□瞋□以可憎

271a04□相爲食□慈心觀爲治□疑以三世相爲食□

271a05□緣起觀爲治□故各立一□昏沈睡眠以五法

271a06□爲食□一□□□二不樂□三嚬欠□四食不平等

271a07□性□五心羸劣性□以毘□舍那爲治□舊名睡

271a08□眠卽昏沈是□掉擧惡作以四法爲食□一親

271a09□里尋□二國土尋□三不死尋□四念昔事尋□以

271a10□奢摩他爲治舊名掉悔□掉卽擧也□悔卽惡

271a11□作□故共立一□問□何故前三各各立一□後二

271a12□二二立一□答□前三獨能辦□後二共方辦□

271a13□如人辦事有共有獨□今此文列疑在後

271a14□者□以前四蓋遍有疑故□而前四增强從四

271a15□爲蓋　雙隻之意還依論文□若大乘經意通

271a16□至金剛□具如後釋□前訶欲下卽辨異也□前

271a17□所訶欲對塵發識□非直五識得五欲名□必

271a18□須同時意識緣現五塵□起五意識分別想

271a19□著起希須心□故名爲欲□今此五蓋方云轉

271a20□入意地者□謂前五塵至入禪時□意地猶染

271a21□能覆禪定□故名爲蓋□前欲一向對順情塵□

271a22□蓋通違順對定以說□擧譬中先擧本譬□次

271a23□重譬□云如毒樹等者□文雖同前義意則異□

271a24□令有蓋必棄如有毒必剪□檢賊亦然大品

271a25□下引證中□云離欲及惡法者□俱舍云□蓋五

271a26□唯在欲□世禪尙須離此二法□況圓頓修耶□

271a27□貪欲蓋起下次辨蓋相□初貪欲中云開結使

271a28□門□九結與八十八使□因欲入□以思香故

271a29□通結使入□香爲能通名結使門□又云□結使

271b01□卽門名結使門□以能使行者至惡道故□銜

271b02□命曰使爲結所使故也□三世九惱者□文通

271b03□列三□謂一惱我二惱我親□三讚我怨□三世

271b04□各爾□故合爲九□問□過去已去未來未至云

271b05□何名惱□答□惱雖過未境實現在□與時相値

271b06□則生於惱□及以過去曾惱於我□若離瞋者

271b07□雖有惱境惱心不生□如釋提婆那以偈問

271b08□佛□何物殺安隱□何物殺無憂□何物毒之根□

271b09□呑滅一切善□佛答□殺瞋則安隱□殺瞋則無

271b10□憂□瞋爲毒之根□呑滅一切善□眠名增心數

271b11□法者□此中總說睡眠之法□能令心數增長

271b12□不息□彼俱舍中約法相者云□睡眠遍不違□

271b13□若有皆增一以通三性故也□善心所有二

271b14□十二法俱起□十大地十大善地及尋伺□有時

271b15□增惡作□不善心所有二十□謂大地十□大煩

271b16□惱地六□大不善二□尋伺二□四煩惱忿等□惡作

271b17□二十一□有覆有十八□無覆許十二□如前心

271b18□品中□若有皆增一□薩遮尼乾經云若人多

271b19□睡眠等二行偈□具如今文□釋論云者□大論

271b20□總有八偈(云云)□大經云□如人喜眠眠則滋

271b21□多□掉悔蓋相者□掉動也□掉之爲法破出家

271b22□心□攝猶不定況更掉散□大論十九偈曰□汝已

271b23□剃頭著袈裟□執持瓦□行乞食□云何樂著

271b24□戱論法□放逸縱恣失法利□薩遮經云□戱論

271b25□垢染心心不住三昧□爲智者所訶行者

271b26□不解脫□欲得速利益□應離諸放逸□論云□

271b27□所言悔者二種□一掉後生悔□二如重罪人

271b28□常懷怖畏□悔箭入心堅不可拔□今亦具二□

271b29□初文卽初意□次若人下卽第二意□故大論十

271c01□九云□若人有二種□應作而不作不應作而

271c02□作□是則愚人相□不以悔心故不作而能作□

271c03□諸惡事已作不能令不作□初句總標□次三

271c04□句初意□次四句第二意□故寶積經中有菩薩

271c05□得宿命智□知億多劫所作重罪□以憂悔故

271c06□不證無生□時文殊師利知其念已□於大衆

271c07□中把刀害佛□佛言□若欲害我爲善害我□

271c08□文殊白佛□云何名爲若欲害我爲善害我□

271c09□佛因廣說一切諸法皆如幻化□若能如是是

271c10□善害我□菩薩由是照知宿罪皆如幻化□得

271c11□無生忍□疑中言猶豫者□是不決之總名□猶

271c12□者□爾雅云□如□善登木□尸子言□五尺大犬

271c13□曰猶□說文云□□右謂犬子爲猶□亦□屬□言

271c14□此犬子□或隨人行時前後不定□故名猶豫□

271c15□疑雖有過然須思擇□於自身心決不應

271c16□疑□師法二疑須曉其時□若未入三昧來□

271c17□於此二法若不疑者□或當復雜邪師邪法□

271c18□故應熟疑善思擇之□疑爲解津此之謂也□

271c19□師法已正依法修行□爾時三疑永須棄捨□五

271c20□蓋病相下明棄蓋法□此則結前生後□亦先事

271c21□次理□行者下明設治之法隨彊者故□若貪

271c22□下正明用治□不淨治貪者且約實觀□具如

271c23□第七卷中□治瞋中云二世者過現也□亦如

271c24□第七第九□治睡中云如向寶山等者□大論

271c25□釋信中云□以信爲手□如人無手入寶山

271c26□中無有所得□不信之人入佛法寶山□都無

271c27□所得□以不信故則生疑惑□若有信者入

271c28□佛法中不空剃頭能問能答□當知出家之

271c29□人寶山悉至□寧空手歸□杖鞠貝等者□杖者

272a01□謂禪堂中行□祇律云□以竹爲杖□長八□物

272a02□□兩頭□令下座行之□不得□脅以□其

272a03□前□三搖不覺左邊□之言鞠者皆以毛

272a04□鞠著其頂上□睡則墮地覺已策發□律云□若

272a05□有睡者以鞠擲之□貝者吹令出聲以警睡

272a06□者□星者佛法唯許解睡觀星□餘一切時制□

272a07□或復以水洗其足面□婆沙云□從日沒至日

272a08□出□結跏趺坐勤行精進□頂安禪鎭行禪鞠

272a09□法杖□亦更有餘聖者治法□如育王經云□一

272a10□比丘喜睡□鞠多和尙化作一鬼七頭□手把

272a11□樹杖懸在空中□見已還本住處□和尙語言□

272a12□可坐禪□若睡還來□精進得道□又一比丘多

272a13□睡□見鬼鞠多□鞠多語言□鬼不足畏□爲

272a14□鬼所殺不入生死□爲睡所殺生死無窮□比

272a15□丘還房坐禪得定□又如譬喩經云□有一比

272a16□丘飽食入房睡□佛知過七日當死□佛至

272a17□其房彈指寤之□說偈警之□寤已禮佛□佛

272a18□言□汝維衛佛時作沙門貪利養不習經敎□

272a19□飽食□睡不惟非常□命終墮於[魚*翁]蟲蚌蟲螺

272a20□蟲中□五百萬歲常處黑暗不樂光明□一睡

272a21□經百歲乃覺不求出家□今爲沙門□云何更

272a22□睡不知厭足□比丘聞自悔自責□五蓋卽除

272a23□成第四果□此乃聖者知機警睡之方□治疑

272a24□中云雪山從鬼請偈者□具如大經雪山童子

272a25□中說□天帝拜畜爲師者□未曾有經上卷□佛言□

272a26□憶念過去無數劫時□毘摩大國徙陀山中有

272a27□一野干□而爲師子所逐欲食□奔走墮井不

272a28□能得出□經於三日開心分死而說偈言□

272a29□禍哉今日苦所逼□便當沒命於丘井□一切

272b01□萬物皆無常□恨不以身飴師子□南無歸命

272b02□十方佛□表知我心淨無己□時天帝釋聞佛

272b03□名□肅然毛□念古佛□自惟孤露無導師□耽

272b04□著五欲自沈沒□卽與諸天八萬衆□飛下詣

272b05□井欲問詰□乃見野干在井底□兩手攀土不

272b06□得出□天帝復自思念言□聖人應念無方術□

272b07□我今雖見野干形□斯必菩薩非凡器□仁者

272b08□向說非凡言□願爲諸天說法要□於是野干

272b09□仰答曰□汝爲天帝無敎訓□法師在下自

272b10□處上□都不修敬問法要□法水淸淨能濟人□

272b11□云何欲得自貢高□天帝聞是大□愧□給侍諸

272b12□天愕然笑□天王降趾大無利□天帝卽時告

272b13□諸天□愼勿以此懷驚怖□是我頑蔽德不稱□

272b14□必當因是聞法要□卽爲垂下天寶衣□接取

272b15□野干出於上□諸天爲設甘露食□野干得食

272b16□生活望□非意禍中致斯福□心懷踊躍慶

272b17□無量□於時野干自念言□我得宿命知過去

272b18□(云云)□令諸天敷座(云云)□天帝說得免井厄(云

272b19□云)□野干廣說有人樂生惡死□有人樂死惡

272b20□生(云云)□天帝問□濟命無功德施法有何功

272b21□德□野干廣說施法功德(云云)□乃云□過去有王

272b22□名阿逸多□初持十善□後爲邊國進女贈寶□

272b23□因卽奢侈墮於地獄□出獄墮鬼□從鬼復念

272b24□宿命十善□從鬼墮畜爲野干身□我墮分死

272b25□冀得生天□以由汝故違我本願□是故說言

272b26□濟命功少□天帝難言□世尊所說善人求死□

272b27□是事不然□若欲求死何故入衣□答言□有三

272b28□意故□一者順於天帝意□二爲諸天得聞法□

272b29□三爲通化宣傳法□復爲天帝廣說法門(云

272c01□云)□大論云□不以囊臭等者□大論九十六波崙

272c02□緣中□若有弟子見師過者□若實不實其心自

272c03□壞失法勝利□故空聲告言□莫見師過□應自

272c04□念薄福不値於佛□今値惡師□不應念過自

272c05□妨般若□若師有過不預於我□我從師求般

272c06□若□如狗皮囊盛好寶物不以囊臭而棄其

272c07□寶□如罪人把炬等□具如四三昧中引□萬川

272c08□者水會而爲川□川大而自穿□穿通也□普超經

272c09□云等者□今引稍略□彼經下卷佛授□王記

272c10□竟□告舍利弗□人人相見莫相平相□所以不

272c11□當平相人者□人根難見□獨有如來能平

272c12□相人□行如如來可平相人□賢者舍利弗及

272c13□大衆會□驚喜踊躍而記斯言□從今日始盡

272c14□其形壽□不觀他人□不敢說人某人趣地獄□

272c15□某人當滅度□群生之行不可思議□佛法如

272c16□海唯信能入者□孔丘之言尙信爲首□況佛法

272c17□深理無信寧入□故云□兵食尙可去信不可

272c18□去□華嚴信爲道元功德母等□如諸聲聞得

272c19□羅漢已□四智究竟二脫當滿□豈更進求大

272c20□乘之道□故自述云□不復進求阿□多羅三□

272c21□三菩提□言以信得入者□若不於方等被彈

272c22□而生信心□安能至法華得授記[■/別]□和伽利

272c23□者□第一本云□有老年者初始出家□未有所

272c24□識□在僧伽藍爲小沙彌戱曰□與汝初果□

272c25□令其坐已卽以毛鞠著其頭上□語言□此是

272c26□初果□以信心故卽獲初果□卽語沙彌□我已

272c27□得初果□沙彌復弄之曰□如是依前□四度爲

272c28□之至第四果□鞠多敎弟子上樹者□付法藏傳

272c29□云□南天竺有族姓子出家學道□愛著自身

273a01□洗浴塗香好美飮食□身體肥壯不能得道□

273a02□往鞠多所求受勝法□尊者觀知以著身故

273a03□不得盡漏□語言□若能受者當授汝法□答

273a04□言□受敎□卽化作大樹令其上之□四邊變

273a05□爲深坑千□令放右手□如言卽放□如是次

273a06□第乃至都放□分捨身命至地不見深坑及

273a07□樹□爲說法要得第四果□狐疑者□狐是獸一

273a08□名野干□多疑善聽□時人云狐疑蓋因此也□

273a09□此獸爲鬼所乘□時人以之爲精媚□有云□黃

273a10□河水厚□欲度河時委聽水聲聲絶方渡□覆

273a11□器者□信無故如器覆□大論云□羅云自小多

273a12□喜妄語□以妄語故令無量人不得見佛□

273a13□佛欲調之□遠行還令汲水□佛脚挑□槃覆

273a14□令其注水□答云□器覆水不入□佛言□汝如覆

273a15□器法水不入種種訶責□今借譬疑亦同覆

273a16□器□問下料簡□答中先出多解不同□初文者□

273a17□旣有門戶詮次不以無知能到□故是障也□

273a18□出入有由故云門戶□始自欲界□細等住□

273a19□乃至非想名爲詮次□餘文可解□雖各異計□

273a20□準今文意應隨人判□問下先問起蓋相□爲

273a21□長遠之由□次廣開下出長遠之相□阿毘曇下

273a22□斥偏也□近惑旣以覆相而說□當知非但覆

273a23□於貪愛瞋□等相□存沒不同□亦以近覆遠□

273a24□未云五蓋通至佛地□上棄下示其偏計近

273a25□蓋之相□未發禪來所有五蓋皆名鈍使□如

273a26□前辨蓋相文是也□利使下次明利使五蓋□

273a27□指前隨自意中邪空之人□此爲利使之例□由

273a28□此使故生於五蓋□亦如前明五欲中六十

273a29□二見□皆名爲欲□卽利鈍兩蓋皆爲觀境□從

273b01□呵棄下明破蓋入空□且結初果者□且從

273b02□破利使爲名故也□從初果下□復約初果

273b03□爲鈍使五蓋之相□爲後三果之所破也□例

273b04□初果蓋相以辨二三果上蓋相□復次依空下

273b05□明出假上蓋而依空起□言五種鹽者□大論

273b06□二十四云□六師不聽食五種鹽□未審彼土

273b07□五鹽如何□若此土五鹽□謂顆鹽綠鹽赤鹽白

273b08□鹽印鹽□鹽有多類大略五耳□西方準此亦

273b09□應可見□有阿羅漢爲他所問□何名赤鹽□

273b10□不識所從而問三藏□三藏云□鹽是味赤是

273b11□色□未曉小事者由未有出假智故□旣是不

273b12□了義當於睡□依中起蓋中云大樹折枝等

273b13□者□大論三十云□譬如空澤有樹名奢摩黎□

273b14□枝□廣大衆鳥集宿□一□後至住一枝上□

273b15□枝□卽時爲之而折□澤神問言□□鷲皆能

273b16□任持□何至小鳥便不自勝□樹神答云□此鳥

273b17□從我怨家樹來□食彼尼俱類樹子來棲我

273b18□上□或當放糞子墮地者惡樹復生□爲害必

273b19□大□是故懷憂□寧捨一枝所全者大□菩薩摩

273b20□訶薩亦復如是□於諸外道天魔諸使及惡業

273b21□等□無如是畏□而畏二乘□二乘於菩薩摩

273b22□訶薩邊亦如彼鳥□壞彼大乘心永滅佛

273b23□乘心□論中明三乘共位以大斥小故對二

273b24□乘心□今借彼文亦且依彼云二乘心□若準

273b25□今文意□應云不喜二邊心如不宿□鳥□

273b26□以不喜故義當於瞋□大論云等者□證地地

273b27□中皆有無明□有無明故卽有五蓋□故大論

273b28□釋大品云□經前後文何故處處說破無明三

273b29□昧耶□答□法愛難斷故處處說破無明三昧□

273c01□此卽眞道法愛不同似愛□是則初住雖破

273c02□一品品品須破□若暗證家謂□知眞理卽

273c03□是佛者□不曉敎相故也□是故今云菩薩比

273c04□佛猶有漏失□是則等覺比佛猶有一品漏

273c05□失□況復下地□地持云第九等者□論文以等

273c06□覺當第九禪□第九禪名離一切見□故知等

273c07□覺猶修離見□故見義不近□故云唯佛究竟□

273c08□乃至八萬四千□是四分□四分□是五蓋□所

273c09□以佛地方盡五蓋□復次下約一心棄蓋□前

273c10□雖三諦以次第故□非是一心□於中初文先

273c11□斥次第□故云後不關前□況復分屬三人不

273c12□同□以凡夫有利鈍乃至菩薩有俗蓋□故云

273c13□凡夫時所棄□乃至菩薩時所棄等□地攝下

273c14□引二論明次第之計□圓釋下引佛化儀以

273c15□證圓敎□然圓頓敎本被凡夫□若不擬益

273c16□凡夫□佛何不自住法性土□以法性身爲諸

273c17□菩薩說此圓頓□何須與諸法身菩薩□示於

273c18□凡身現此三界耶□若待下正結示□一心在

273c19□凡卽可修習□故大品下引經示相□經中旣

273c20□明欲具諸法□當知欲蓋卽是法界□故一切

273c21□法皆趣於欲□釋趣下釋出經意□先略□次

273c22□廣□初文略者□是三諦□三諦□是趣等三耳□

273c23□略卽不可思議□不可思議難見故□從今更

273c24□下□廣約思議以示不可思議相也□下去諸

273c25□文皆先明思議□次撮思議成不思議□上來

273c26□諸文皆先次第□次明不次□唯此一文後以思

273c27□議釋不思議□故知前後廣略相顯□但在通

273c28□理文相何恒□人不見之隨文生想□逐語迷

273c29□文□便於此部而欲簡擇此文可修彼非修

274a01□者□未見今家始終大體□識大體已□簡與不

274a02□簡旨在其中□故於略文善須曉意□故大論

274a03□十七云□如禪棄蓋攝心一處□是菩薩以利

274a04□智慧觀於五蓋□無所棄捨□於禪無取知

274a05□諸法空□非內非外亦非中間□若得諸法實

274a06□相則知五蓋空無所有□是則名爲知蓋實

274a07□相是禪實相□菩薩亦爾□知欲及蓋禪及枝林□

274a08□一相無相依之修入□是爲禪波羅蜜□乃至

274a09□四念亦復如是□次廣釋中云欲爲法界者□

274a10□卽指最初一念欲心□於中已具十法界性□

274a11□必能次第生於欲界□始終□在初一念中□故

274a12□云一切法之根本□言一切法者因果中間始

274a13□終諸法也□故云如初起欲覺已具諸法等□以

274a14□不知故便謂輕心其過輕微□向若已知諸

274a15□法具足□卽驚怖毛□□豈令身口造趣迷荒□初

274a16□試歇熱等者□蘊積欲想內熱於心□初一行

274a17□之似如稍歇□續起續行無時暫捨□故使未

274a18□曾於一餐食一□飮頃□而離欲想□或偸或劫

274a19□等者□隱匿不與取名偸□卽是私通人法所

274a20□護者是□對面不與取名劫□卽是彰灼彊奪

274a21□所護之境者是也□逼謂抑他有護無護情

274a22□不願者是也□貿謂於非護境衒賣求財者

274a23□是也□如是等者等取非上諸類□但是形交

274a24□遂欲事者□若得此境等者□夫以下薦上爲

274a25□供□以卑資尊曰養□是人棄於三寶勝田□唯

274a26□尙五欲穢境供給所須□故云供養□法華疏

274a27□云□施其依報名爲供養□第一本云□若得此

274a28□境大須供給□語雖似順不及今文□得欲

274a29□境已不問貧富□皆生過罪□適有此有等者□

274b01□□趣欲境名爲適有□欲業已成名爲此有□

274b02□未來招報名卽有生死□世世增長故遍受

274b03□果□亦復因於殺盜等故□受果亦遍□欲法界

274b04□外無復別法□且擧一念具足利鈍□利鈍遍

274b05□於十方三世□亦由利鈍生於三諦□當知欲

274b06□法攝諸法盡□此卽一念欲心具六界法□以

274b07□爲觀境□如上者上所明利鈍也□云下推於

274b08□欲空約四句三世□三世中云過去欲緣等

274b09□者□落謝五塵名爲過去□塵雖過去猶發現

274b10□欲□名爲欲緣□現在欲想名爲欲因□行於欲

274b11□事名所生法□此法必能招於苦果□今推三

274b12□世皆不可得□橫□者結前兩推□橫謂四句

274b13□□爲三世□旣識下明觀蓋爲假也□譬云對

274b14□寇設陣者□寇賊也□其寇若多設陣必廣□所

274b15□破旣大其勳益高□欲廣功深故是勳本□破欲

274b16□入位名爲大功□位具諸法名大富貴□貪欲

274b17□爲種者能生佛故□於一念心分別無量□故

274b18□能出生無量法門□欲如薪多糞壞□觀如火

274b19□猛華生□合譬可知□此且約俗諦說也□壞者□

274b20□尙書云□土無塊曰壞□俗諦若成位在七八

274b21□等信□故云能淨諸根□如此下判位□○第四調

274b22□五事者文義同前□文相又二□所謂開合□從

274b23□調食者下正釋□亦先事次理□眠食各爲一

274b24□調□餘三合爲一調□初調食中不安身食者□

274b25□如第八卷□尼乾經者□彼經尼乾答嚴熾王

274b26□云□波斯匿王食□太過□身重懈怠□現在未來

274b27□於身失利□睡眠自受苦亦惱於他人□迷悶

274b28□難醒寤應時籌量食□□墮等者□□(余乳切)

274b29□郭注爾雅云□勞苦多墮曰□□亦懶也□如

274c01□人懶故不能自勵如瓜瓠在穴□故字從穴

274c02□下兩瓜□又云□懶恒在曰□□博物誌云□皇甫

274c03□謐問靑牛士說養生法云□人欲常勞食欲

274c04□常少□勞無過極少不至虛□去肥□節鹹

274c05□酸□俗養生法尙令自勞□豈志道者過食懈怠□

274c06□非唯失利而已□亦乃增病損生□眠是眼食

274c07□等者□增一云□佛在給孤獨園爲多人說法□

274c08□阿那律於中眼睡□佛說偈曰□□□何爲睡□

274c09□螺□蚌蛤類□問曰□汝爲畏王法爲畏賊盜

274c10□而出家耶□答曰□不也□我厭生老病死故求

274c11□出家□旣信心堅固而出家者□佛躬說法而

274c12□眼睡耶□那律座起白佛□自今已後形融體

274c13□爛□終不於佛前眼睡□因達曉不眠眼根

274c14□便失□佛言□勤加精進者與掉戱相應□懈怠

274c15□懶墮者□與結使相應□汝行中道□那律云□已

274c16□於佛前發誓不能復違先要□佛令耆域治

274c17□之□耆域曰□若少不眠□治之可差□此不可

274c18□治也□佛告那律□汝當寢息□何者□一切由食

274c19□存□眼以眠爲食□乃至意以法爲食□涅槃以

274c20□不放逸爲食□我無放逸得至涅槃□那律

274c21□云□我不敢違□後因得天眼□眠是欲界報法□

274c22□旣未得禪□但可調停而已□若無禪而不睡

274c23□者□必是鬼也□如下第八卷引□王是鬼種而

274c24□不眠睡□三事合調中初文者□卽合調之由□

274c25□爲何事故須三事合調□以始終三事合故□

274c26□言七日一變者□如阿難問經□佛爲難陀廣

274c27□說胎相六趣不同□兼辨六趣中陰等相□乃

274c28□至父母精血互有無等成不成相□及精血淨

274c29□不淨相等□初入如風雨入舍等諸相不同□

275a01□有在母腹而命終者□以□油楡皮汁塗

275a02□手□挾薄刀子□推手入割死兒身片片而出□

275a03□又母胎諸患種種相貌而不入胎□入已若不

275a04□壞者□七日一變□初七名柯羅邏如薄酪□二

275a05□七名阿浮陀如厚酪□三七名閉手如短小

275a06□藥杵□四七名伽那如溫石□五七名波羅奢

275a07□呵五□開張□六七現膝相□七七現手足相□

275a08□八七手指相□九七眼耳鼻口大小便道相□十

275a09□七堅實有風門吹胎如囊□十一七七孔開

275a10□徹□母性改常□十二七生大小腸如絲□□有

275a11□三支節一百孔穴□十三七生飢渴想母食資

275a12□潤□十四七生九脈交絡纏繞□十五七生二

275a13□十脈一邊各十□又四十脈脈八萬名□十六

275a14□七氣息通□十七七眼得光□十八七諸根明□十

275a15□九七諸根具□二十七生諸骨□二十一七生

275a16□肉□二十二七生血□二十三七生皮□二十四

275a17□七生膚□二十五七血肉長□二十六七生髮□

275a18□二十七七以業力故分別端醜□男居母左

275a19□女居母右□男面向內女面向外□皆手掩面

275a20□□踞而坐□二十八七生八種想□謂座榻園林

275a21□等□二十九七生光潤□五色別異□三十七長

275a22□髮爪□三十一七至三十五七人相具足□三十

275a23□六七生厭離心不樂□三十七七生穢獄想□

275a24□三十八七風力所轉頭向産門□申兩臂出

275a25□産門□每於一七各有一風吹令變異□風各

275a26□有名具如彼經□生已八萬戶蟲從身而生□

275a27□縱橫飮□□左右各五百□諸節各有若干蟲戶□

275a28□長大衰老常與蟲居□是則三十八七計日成

275a29□二百六十六□計成九月□所以少四以半

275b01□小故□問□世敎及經□云十月□何故唯九□答□

275b02□九卽十也□何者□經涉十故□如月初一日受

275b03□胎者□則定唯九月□二日已去日數滿時卽跨

275b04□至十□大數雖爾□又有羅云六年脅尊六十□

275b05□亦有減者乃至五月□雖增減不同然三事

275b06□必具□問□壽煖識三與身息心□旣其不同由

275b07□義何在□答□煖卽是身□以由煖故精血不壞□

275b08□從功能說故名爲煖□壽名風息□初託胎時

275b09□有一毫氣□但根未具時隨母氣息根具氣

275b10□分□名爲兒息□由有息故連持此身□從能

275b11□持說故息名壽□識卽是心從當體說□旣從

275b12□初識與壽煖二不前不後□當知身息心三

275b13□未曾相離□是故應須三事合調□若能調停依

275b14□之入道□卽是依因死屍得到彼岸□一切善

275b15□法由之而生□乃至成於三德□藏□故云若

275b16□能調凡夫三事成聖人三法□卽此意也□初

275b17□入定時下正明調法□謂入住出三時調之□

275b18□故禪門中調身云□夫坐者須先安處使久

275b19□無妨□若半加以左壓右牽來近身□使與左

275b20□右□齊□若欲全加更[跳-兆+必]右以壓左□寬衣

275b21□帶周正身□勿令坐時更有脫落□手以左壓

275b22□右□重累相當置右脚上□亦令近身當心安

275b23□置□挺動支節七八許度□如按摩法□勿曲

275b24□勿聳正頭直項令鼻對臍□不偏邪不低

275b25□□□身如碇石無得騷動無寬急過□是身調

275b26□相□調息者身旣調已□次開口吐胸中氣自

275b27□恣而出□使身中百脈處皆悉隨氣出□次閉

275b28□口鼻中內淸氣□如是至三□若息已調一度

275b29□亦足□次閉口脣齒□相□□舌向上□閉眼

275c01□□令斷外光□次簡息風氣息若調者則易

275c02□入定□次調心者□一者調亂令不越逸□二

275c03□者調心令沈浮得所□若心沈時繫念鼻端□

275c04□心若浮時安心向下□復有三種□一下著心□

275c05□二寬身體□三想息遍身毛孔通同而出□以

275c06□此三法調三使調□此卽初入調三之相□住

275c07□在禪中若有不調如初入法□如調弦等者□

275c08□初如調弦入弄後不成曲□如住禪中三

275c09□事不調心不入法□軫者方言枕也□卽絃下

275c10□柱名之爲枕□若欲出定漸漸申舒按摩其

275c11□身□漸漸吐納細細呼吸□勿令外□頓衝內

275c12□細□漸漸放心緣於外境□心仍觀了本所緣

275c13□境□調三事法委在禪門□若能下調三事意□

275c14□元爲何事而調此三□若修根本乃至圓頓□

275c15□今文本意令至三德□故云成聖人三法等□

275c16□是故此三是三學之由□成於常住身息心三□

275c17□故轉凡身以成法身□轉凡息以成慧命□

275c18□轉凡心以成菩提之心□始此等者□凡夫三

275c19□法爲始□初修圓觀名爲聖胎□至初住位

275c20□名出聖胎□至妙覺位名身成就□此卽合調

275c21□之位也□次觀心調者亦爲三段□初調食亦

275c22□□約三諦三觀□食中引法華經者□無中道

275c23□法食爲饑餓□無功德萬行爲羸瘦□未有

275c24□淸淨法身□唯有塵沙無明諸惡莊嚴□名瘡

275c25□癬□次三事合調文有三番□一番約敎二番約

275c26□觀□文雖標合義必各釋□義雖各釋理實不

275c27□分□初約敎中身云六波羅蜜者□調無作六

275c28□度令滿足法身□故大經師子吼云□六波羅

275c29□蜜滿足之身□大品云樂說辯等者□問□何故

276a01□將樂說辨以釋六度□答□六度以般若爲

276a02□本□及禪進等□是樂說之相□此三又與戒施

276a03□忍三互相莊嚴□是故六度皆名樂說□大品文

276a04□中復以說法爲樂說辨者□亦是般若之相□

276a05□經云樂說卒起不卒起等者□或有法師偃

276a06□蹇或歌笑心亂□論六十六釋云□高座說法

276a07□樂說不生聽者憂愁□我故遠來法師不說□或

276a08□復思惟怖畏故不說□或不知不說□問□卒起

276a09□何故復爲魔事□答□法師求名生著自恣而

276a10□說□無有義理故亦是魔事□大品云般若非

276a11□利等者□利鈍是空假□中道種智不同二邊□

276a12□故非利非鈍□非難非易者□二乘出界由經

276a13□八六四二□故爲難□三敎菩薩雖未契眞妙□

276a14□旣云已發名之爲易□圓人六卽□六故非易

276a15□卽故非難□次約觀二番中□初番三觀共三事

276a16□各□次番三觀各三事合□初番之中調心在初

276a17□者□隨便而釋應無別意□寄事顯理前後無

276a18□妨□行者下結位可見□如卽行人未有所

276a19□獲者□但勤行權智父實慧母□令成聖胎□○

276a20□第五行五法者□文義同前而不分事理□標

276a21□列可知□前喩下牒前本喩□先牒次合□初文

276a22□先反譬無五法則所作不成□初不肯作譬

276a23□無樂欲□作不慇懃譬無精進□不存作法

276a24□譬無念也□作不巧便譬無慧也□作不專

276a25□一譬無一心□則事不成譬正行不成□今亦

276a26□如是下合無五法□若無兩字總冠於下□若

276a27□無樂欲希慕□合無樂欲□若無身心苦策□合

276a28□無精進□若無念想合無念□若無方便合

276a29□無巧慧□若無一心合無一心□止觀合正

276b01□行不成者□備上二十若無五法尙自不成□

276b02□況二十中闕或無五法耶□若能下正合有

276b03□五法□亦以若能兩字冠下五句□若能欣習

276b04□無厭□合有樂欲□若能曉夜匪懈□合有精

276b05□進□若能念念相續□合有念□若能善得其意□

276b06□合有巧慧□若能一心無異□合有一心□此人

276b07□下合正行成就□次二譬者□船游法性之水

276b08□以至彼岸□次鳥如行者從初發心遊實相

276b09□空□至涅槃果□若無五法諸行不成□又以初

276b10□住而爲所至□無此五法下擧淺況深□故初

276b11□文云小事尙難□卽世禪也□當知下結意也□

276b12□大卽三敎小卽三藏□事卽世禪理卽出世□又

276b13□世出世各有事理□故前初文通約漸頓以

276b14□釋方便□次別約今文圓頓之敎□於五品之

276b15□前以立二十五法□爲遠方便□準此爲例□三

276b16□敎□應別於外凡之前□用二十五法□爲

276b17□遠方便□但近方便所觀各別□若修事禪則

276b18□以七境爲近方便□若兩敎二乘則以八境

276b19□爲近方便□若通敎二乘復以三藏爲所觀

276b20□境□亦用八境半爲近方便□三藏菩薩專以

276b21□前九境界□爲近方便□若通別菩薩亦以十

276b22□境□爲近方便□據此意者託事生解□隨其

276b23□所爲立行不同□今文顯圓亦須寄次以顯

276b24□不次□又復隨事先立於次□若論元意專在

276b25□不次□又前四科寄事顯理□則約事論轉□今

276b26□此五法卽事論轉□是故直約法相而說□不

276b27□須更爲事理二重□是故但云爲大小事理

276b28□而作方便□隨爲何敎而生樂欲乃至一心□

276b29□次正釋中先判定體方便不同□次正釋方便□

276c01□初文先旁引成論瓔珞□明方便不同□瓔珞四

276c02□禪各一默□然支爲定體□次毘曇下今家正

276c03□用□卽此五法俱爲方便□大論同毘曇故也□

276c04□初約初禪□次約三觀□初禪中云施戒忍世

276c05□間常法□如客主之法□法應供給□乃至畜生

276c06□亦知布施□或畏他故而持戒□如畏王法等□

276c07□或畏他故行忍□今欲知諸法實相行般若

276c08□修禪定□禪定爲智慧之門□爲禪定故故須

276c09□精進□復次施戒忍是大福德□更欲修妙定妙

276c10□慧□故加精進□譬如穿井見濕土泥□若無精

276c11□進水不可得□鑽火亦然□此中云今欲求般

276c12□若者□且約遠論□如向所論旣求初禪□五

276c13□法□應盡爲初禪之方便□般若亦應世智

276c14□而已□引佛說者□如瑞應云不得佛終不

276c15□起等得是三事者精進定慧也□因果合論則

276c16□十二觀者□初攀爲因至上爲果□初厭爲因

276c17□去下爲果□若依此言下簡異也□依此攀厭

276c18□因果之言□似不殊外道□此是佛弟子暫用

276c19□六行□以修初禪□用禪以爲實相方便□或爲

276c20□諸敎方便□□名正法□準此文意雖云初禪□

276c21□此禪亦爲諸敎之門□如漸次修故列在三

276c22□觀之初□決定一心者□決定爲求初禪□乃至

276c23□三觀非已入定□若已入定卽正修也□何

276c24□名方便□次約三觀中初是空觀□復次欲者欲

276c25□化衆生下假觀□復次欲者如薩陀波崙下中

276c26□觀□於中先約求般若□卽是求於中道之敎□

276c27□次從復次重說下卽是約觀□初約求般若

276c28□中□云七日七夜等者□七日七夜閑林悲泣□

276c29□不知何處聞般若□七歲行立者□至香城中

277a01□値曇無竭菩薩入定□待彼起定七歲行立

277a02□不坐不臥□賣身等者□初聞空聲云□香城中

277a03□有菩薩□名曇無竭□爲辦供養以自賣身□

277a04□高聲唱令□爲魔所蔽人無聞者□雖蔽餘人

277a05□□是不能爲我辦供養者□有長者女□於

277a06□高樓上獨聞菩薩自賣身聲□而爲菩薩廣

277a07□辦供具□故云魔不能蔽□刺血等者□在彼行

277a08□立過七歲已□菩薩定起求水灑地□以散

277a09□香華□爲魔隱水更加精進自刺身血□魔雖

277a10□隱水□增其善巧勇猛之念□一心者□常求般

277a11□若不生餘想□菩薩旣求不共般若□亦得是

277a12□引證意也□次約觀者□初文是欲□不雜下進□

277a13□繫緣下念□修中下巧慧□息於二邊下一心□準

277a14□義亦應更明大心三觀□向約敎明求於般

277a15□若□已是求於圓實般若也□是故從略不復

277a16□更明□從此二十五法下結示二十五法功

277a17□用□一切者亦不出世間及以四敎□以世禪

277a18□四敎觀解□導此二十五法則所爲皆別□故

277a19□云亦轉□譬中云曲弄等者□正曲之弄名爲

277a20□曲弄□調紘卽正曲之序也□細分無量者□通

277a21□擧世禪□禪禪不同□及以諸敎四門□門門不

277a22□同□故成無量□今用下正明今文方便功深□

277a23□卽爲圓頓遠方便也□以對十境爲近爲內

277a24□故也□大品下證□旣見理已理無遠近□卽以

277a25□遠方便爲外□近方便爲內□以此方便觀不

277a26□思議見不思議□誰復更論內外近遠□雖非

277a27□內外必假內外成於妙觀□故云不以無觀

277a28□得是智慧□是智慧者□中道種智以爲能觀□今

277a29□且下且寄未見理前□須立此二十五外方

277b01□便也□然不可定執下破執□若以解導事□及

277b02□觀境界不失觀意□則俱成方便□若失此

277b03□意則內外俱非□人不見之□痛哉痛哉

277b04□止觀輔行傳弘決卷第四之四

277b05□

277b06□

277b07□止觀輔行傳弘決卷第五之一

277b08□

277b09□　　　　唐毘陵沙門湛然述

277b10□初釋正觀中先明來意□亦名結前生後□

277b11□於中初略次廣□初文結前□今依下生後□問□

277b12□前五略中有行有解有因有果□何故但云

277b13□六重是解□答□言大意者□冠於行解自他因

277b14□果□意旣難顯還作行解因果等釋□非謂已

277b15□有行果等也□故大意是總□餘八是別□別

277b16□是別釋行解因果□如釋禪波羅蜜十章之

277b17□初□亦是大意□總別等意意亦如是□若復有

277b18□人依前五略□修行證果能利他等自是一

277b19□途□卽如第三卷初記也□若論文意但屬於

277b20□解□於屬解中恐解不周□故須委明名體及

277b21□攝法等□方堪成下十境十乘□如大意中雖

277b22□云發心十種不同□及四三昧明行差別□但

277b23□列頭數辨相未足□是故都未涉於十境十

277b24□觀□方便望五稍似行始□若望正觀全未論

277b25□行□亦歷二十五法約事生解□方乃堪爲

277b26□正修方便□是故前六皆屬於解□□憑敎立故

277b27□云依修多羅□爲簡偏□故云妙解□又所憑

277b28□敎不簡大小偏圓之別□以同共成一圓解

277b29□故□又修多羅之名□名該三藏□如達磨鬱多

277c01□羅□云論本亦名修多羅故□又十二中非局

277c02□一部□始終通名修多羅故□故前所引若論

277c03□若律若大若小□共成妙解□故今通指云修多

277c04□羅□言生後者□用前諸解方堪進行□如釋

277c05□名中先待次絶□絶□是開通德會異共成絶

277c06□義□顯體四段□先偏後圓□以爲待絶□體爲

277c07□所詮□名旣開顯體亦隨名□用所開體遍攝

277c08□諸法□法相難明仍分六義□遍於事理因果

277c09□自他□一一□通界內界外□還以六義展轉

277c10□相收□復以五門判所攝法□方曉體內所攝

277c11□互融□復了融中實權不濫□更以權實四章

277c12□互顯□圓解稍利□復以此解導於方便□事理

277c13□融卽乃名妙解□依此妙解以立正行□如此

277c14□解行取於妙理□尙猶難當□況欲偏指部內

277c15□一文□何由可階圓眞妙位□當知未見融

277c16□通之意□故須善曉前諸大章鉤鎖冠帶□收

277c17□攝文旨攬入一心□仍須十法和合成乘□一

277c18□一調停境境硏□□借使未悟可爲妙因□如

277c19□諸聲聞位登極果□方等彈斥般若被加□來

277c20□至法華三請四止□猶須廣略五佛開權□法譬

277c21□因緣慇懃鄭重□仍有未了來至涅槃□豈有

277c22□末代鈍根潛指一句□能辨佛乘□必隨句妙

277c23□通□若非六根應是五品□故觀心論云□能答

277c24□問者許是五品□是則自心妙達何待他文□

277c25□若讀文尙迷請不自擧□故前六重皆是妙解□

277c26□故一一文中□以次第顯不次第及開權

277c27□等□唯隨自意中略語觀心十界三諦者□正

277c28□意□令一心權實而修妙觀□故云依解立

277c29□行□膏明下廣明來意中□先明人法之得□於

278a01□中先明自行得者□□以正觀妙行對前六

278a02□章妙解□初譬解行相資□膏堪續明以譬觀

278a03□行□明能然膏以譬觀解□目能導足以譬止

278a04□解□足能達目以譬止行□雙擧二喩同喩二

278a05□法□相之與更賴之與資□綺文互異意必相

278a06□通□賴藉也□資益也□故知無前六章行無由

278a07□備□行解下因行障生明障生所以□三障等

278a08□者□通束十境以爲三四□具如下九雙七隻

278a09□中說□由觀陰故諸境互生□障於止觀令不

278a10□明靜□文從語便隔字爲對□謂重昏□明明

278a11□卽觀也□巨散動定定卽止也□重字平上二音

278a12□□通□頓昧從平深厚從上□巨大也□大無二

278a13□聲義亦通兩□數起與厚俱得名大□謂魔障

278a14□頻來來輒深重□又從對便置魔障名作昏

278a15□散說□昏散是能障□重巨是障相□□動是障

278a16□用□定明是所障□所障雖本有定明習猶微□

278a17□能障無始習故昏散力盛□不可等者觀魔障

278a18□體性□若魔障起必妨觀墮惡□今欲設觀令

278a19□勿隨勿畏□畏則一向妨於正修□隨則仍須

278a20□甄簡進否□若障起時□牽爲惡□則盡向惡

278a21□道□障不純惡故墮惡道□約多分說□如煩

278a22□惱病等七境起時□隨之□皆墮於生死□後兩

278a23□起時墮於方便□但後二境在初心中□及前七

278a24□境本是流轉□□有牽入惡道之義□故云多

278a25□分屬於流轉□又須分別病是無記或生善

278a26□惡□煩惱一向增長於惡□業中蔽度自分善

278a27□惡□魔亦令人墮善墮惡□禪雖鈍善起謗故

278a28□惡□依見造行亦有善惡□慢一向惡□是故惡

278a29□邊則牽之墮惡□善邊則牽之墮善□若約理

278b01□觀論善惡者□則後二境亦名爲惡□何況前

278b02□七□故淨名中須菩提章□斥三無爲爲三惡

278b03□道□是以畏邊則同□同妨正修□隨邊則異惡道

278b04□義別□當以下正明設觀□不以畏故能至菩

278b05□提□雖定明昏散體俱本有□二無二體體一

278b06□名殊□故昏散之名名無實體□還以寂照而

278b07□爲其性□故知昏散其根雖盛□當修寂照

278b08□以達昏散□照此昏體一觀而三□名卽昏而

278b09□朗□寂此散體三止而一□名卽散而寂□此卽

278b10□寂照病等九境□成不思議止觀大綱也□如

278b11□□下爲依解起行立譬□譬向寂照之止觀

278b12□也□上二譬止下二譬觀□謂動散倍增彌益

278b13□止寂□昏暗彌盛倍益觀明□傳聞絶塵解云□□

278b14□□譬止解□衆流譬止行□薪熾譬觀解□風益

278b15□譬觀行□一往似得仍乖文旨□前以膏明譬

278b16□解行竟□此但譬行卽昏卽散而照而寂□但

278b17□依二譬各對止觀□此解爲正□□□等譬止

278b18□行者□大論三十釋忍度中云□若人加惡如

278b19□□□金山□金體益眞今譬安忍三障四魔

278b20□轉增其寂□衆流等者如大經云□衆流入海

278b21□失本名字□萬流咸會體無增損□九境彌趣止

278b22□體無虧□止寂於動動增於寂□故以□流而

278b23□譬於動□復以金海而譬於寂□所以□彌多

278b24□而金體不變□流彌趣而海性無增□薪熾等□

278b25□譬觀行者多薪益猛□猛不擇薪□魔障益

278b26□明□明不選境□風益求羅者□大論第七釋佛

278b27□放光中□問□足下乃至肉□□一一皆放六萬

278b28□億光□此猶可數□以此光照三千國土尙不

278b29□可滿□何況十方□答□身光是諸光之本□從本

278c01□流出無量光明□如迦羅求羅蟲□其身微細

278c02□得風轉大□乃至亦能呑□一切□光亦如是

278c03□得可度機□轉增無限□今亦如是□觀力未成

278c04□所照未暢□觸境成照其用轉明□諸法生故

278c05□般若生□乃至非生非不生□故借求羅以喩

278c06□能所□觀照於闇□闇增於明□故以薪風而譬

278c07□於暗□復以蟲火而譬於明□所以薪唯多而

278c08□火相逾盛□風唯猛而蟲身越大□此金剛下明

278c09□觀成互益□初文且譬行解功深□金剛等者歎

278c10□解功深□止觀解成割三惑陣□牢彊等者歎行

278c11□德遠□止觀行積越二死野□文選甘泉賦云□

278c12□覽道德之精剛□剛卽金石中堅也□陣陳也□

278c13□謂布列也□太公六韜中有天地人雲鳥等

278c14□陣也□今金剛觀無陣不破□旣三惑俱□□如

278c15□五陣咸敗□郭外曰郊□郊外曰野□郭如三百□

278c16□郊如四百□野如五百□故破二死過於五百□

278c17□名爲越野□若至初住行雖未極□且以中

278c18□行破彼同居方便二死□理雖無差然解藉

278c19□行滿□得金剛名能割三惑□行藉解進□得

278c20□牢彊稱能越二死□且寄隨事得名不一□文

278c21□雖各說意實互資□慧淨下明互資相□慧止

278c22□觀解也□行止觀行也□行得於解則行不惑□

278c23□解得於行則解有剋□故云慧淨於行行進

278c24□於慧□照潤下續擧四譬以譬相資□解如日

278c25□照行如雨潤□照潤均等萬物可成□行解無

278c26□偏衆德可備□解如商主導行若商人達□有

278c27□導有達寶所可期□行解具足實相非遠□解

278c28□淨於行行則無瑕義之如瑩□行嚴於解解

278c29□則可喜義之如飾□彼此互資故云交絡□一

279a01□體下重以此譬譬前三譬□雖曰互嚴不二

279a02□而二□恐疑行解如照潤等□猶是異體□故約

279a03□一實而論行解□互相匠導還顯於實□如體

279a04□二手□是一體不二而二□還能淨體二而不

279a05□二□非但下明化他得□妙行旣滿起敎益他□

279a06□故云非但自行而已□卽初住位□又精通下卽

279a07□是起敎□拓廣也□大也□遮謂遮止卽如四魔□

279a08□障謂障□卽如三障□三四皆實具如後說□

279a09□啓開也□此約下根眞出假位□中上不爾如

279a10□第六卷□自匠等者□匠者成物也□器之工師

279a11□也□明自他功成□若行解不周自他咸失□故

279a12□大師與吉藏書云□若有解無行不能伏

279a13□物□有行無解外闕化他□人師等者歎也□行

279a14□解具備堪爲人師□是國之寶□後漢靈帝崩

279a15□後□獻帝時有牟子深信佛宗□譏斥莊老著

279a16□論三卷三十七篇□第二十一救沙門譚是

279a17□非中□立問云□老子曰□知者不言言者不知□

279a18□又云□大辯若訥□又曰□君子恥言過行□設

279a19□沙門知至道何不坐而行之□空譚是非

279a20□虛論曲直□豈非德行之賊耶□答□老亦有

279a21□言□如其不言吾何述焉□知而不言不可也□

279a22□不知不言愚人也□能言不能行國之師也□

279a23□能行不能言國之用也□能行能言國之寶也□

279a24□三品之內唯不能言不能行□爲國之賊□

279a25□今云自匠匠他□故云國寶□牟子又云□懷金

279a26□不現人□誰知其內有瑋寶□披繡不出戶□

279a27□孰知其內有文彩□馬伏□而不食則駑與

279a28□良同群□士含音而不譚則愚與智不分□今

279a29□之俗士智無□俊□而欲不言辭□不說一夫

279b01□而自若大辯□若斯之徒坐而得道者□如無

279b02□目欲視無耳欲聽□豈不難乎□故今自行滿

279b03□須以敎利人□譬能說行堪爲國寶□如春秋

279b04□中齊威王二十四年□魏王問齊王曰王之有

279b05□寶乎□答□無□魏王曰□寡人國雖爾乃有徑

279b06□寸之珠十枚□照車前後各十二乘□何以萬

279b07□乘之國而無寶乎□威王曰□寡人之謂寶與

279b08□王寶異□有臣如檀子等□各守一隅則使楚

279b09□趙燕等不敢輒前□若守寇盜則路不拾遺□

279b10□以此爲將則照千里□豈直十二乘車耶□魏

279b11□王□而去□此卽能說能行之國寶也□而復下

279b12□正明以佛乘爲施□卽能化之心□問□圓頓學

279b13□者元習無緣□豈至初住方云學佛□答□仰

279b14□慕極位云學佛耳□又策勵中下令如行

279b15□說□如來亦以所證利人□故勸說證以益於

279b16□他□卽是下譬也□若以權法化人法門雖開

279b17□不名傾藏□今於一心開利物門□傾□密

279b18□藏示眞實珠□心旣不窮藏亦無量□藏旣無

279b19□量珠則無邊□含一切法故名爲藏□理體無

279b20□缺譬之以珠□是則開示衆生本有覺藏□非

279b21□餘外來□此珠等者□次重寄譬以歎體用□先

279b22□總約珠以歎於體□次別約譬以歎於用□初

279b23□文者此珠可譬妙體之內□行解因果一切具

279b24□足□放光譬慧□雨寶譬定□慧卽智德□定卽斷

279b25□德□卽定慧體也□此之二德卽是自利利他二

279b26□德□智卽自利□斷卽利他□此之自他二而不

279b27□二□以此三德爲他說之□今歎所說云此

279b28□珠等也□照暗等者歎用也□言照暗者光之

279b29□力也□破他無明之暗□言□乏者雨之力也□

279c01□□彼法財之乏□言朗夜者轉釋照暗□言濟

279c02□窮者轉釋□乏□展轉相生以下釋上定慧

279c03□相卽□破惑具德智斷俱時□馳二輪下譬功

279c04□成有至也□二輪遠運譬定慧橫周□兩翅高升

279c05□譬定慧□極□□者鼓翅飛也□故雪山大士

279c06□被帝釋試之□看其堪任荷負菩提重擔以

279c07□不□如車有二輪則能運載□鳥有二翅堪任

279c08□飛升□雖見持戒未知其人有深智不□經

279c09□中本譬乘戒具足□今借以譬定慧同時□玉潤

279c10□等者譬止觀行成功能外彰□玉潤譬止德碧

279c11□鮮譬觀德□劉子云□山抱玉而草木潤焉□川

279c12□著珠而岸不枯焉□淮南子亦云□泉有珠岸

279c13□不枯□碧者□山海經云□高山多靑碧□郭璞云□

279c14□碧者玉也□說文云□靑者美色也□鮮者好色也□

279c15□亦如松竹冬色靑靑□□色鮮之貌□有人云□

279c16□止觀解行如玉潤碧鮮□此未善文旨□此中

279c17□意云□由前行解止觀成就□功能外彰自他俱

279c18□益□若還□作行解釋者□文何煩雜□香城下

279c19□明法恩難報□旣行解成就知荷佛恩深□如

279c20□投身粉骨未足酬德□香城者□以波崙菩

279c21□薩修見無竭出髓賣身□亦如雪山童子見

279c22□於羅刹投身酬偈□其癡鈍等者□次明自他

279c23□之失□□闕前妙解妙行故也□初明自行失

279c24□者明無信故□又如法華云□諸子於後飮他

279c25□毒藥失本心故□飮他見思之毒五濁障重

279c26□故云深入□以毒深故失菩提心□以無信故

279c27□如象無鉤□旣無信鉤故聽不能解□故大經

279c28□二十三云□譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害□

279c29□有調象師以大鐵鉤□鉤□其鼻□卽時調順

280a01□惡心都息□衆生亦爾□以煩惱故多造衆惡□

280a02□諸大菩薩以佛法鉤□之□令聞法者因之

280a03□而住□以是義故聽法因緣近大涅槃□當知

280a04□宿世有聞法鉤□故令此生聽則可解□乏智

280a05□慧眼等者□轉釋無解□故大品云□須以智慧

280a06□眼觀知諸法實□故知凡夫生盲二乘□目□外

280a07□聽不解由內無智眼□無智眼故聞亦不

280a08□別□擧身等者□譬無行□無行故不能斷

280a09□惑故云不前□痺濕病也□及癩□譬不覺不

280a10□解故不知□宿謗大乘故行解全闕餘殃尙

280a11□積名大罪人□爲是等說還增謗罪則有損

280a12□無益□經云□若但讚佛乘衆生沒在苦□故云

280a13□何勞爲說□設下縱釋□設謂假設借使厭世

280a14□不能求大□故經云□非我傭力得物之處□攀

280a15□附等者擧類證釋□厭大習小如棄根本

280a16□而附枝葉□故大品云□棄深般若波羅蜜如

280a17□捨根本□而習二乘所應行經□如攀枝葉□

280a18□是爲魔事□攀葉則墮□捉幹則固□執無常枝

280a19□則墮二乘地□捉大乘幹菩提心固□狗狎作

280a20□務者□大品云□善男子□親近餘經不學般若□

280a21□如狗不從大家乞食□反從作務者索□是

280a22□菩薩魔事□菩薩亦爾□捨深般若取二乘所

280a23□應行經□是爲魔事□大論解云□有人先於聲

280a24□聞法中受戒□後見深般若□仍著先所學而

280a25□捨般若□又有聲聞弟子□先學般若不解義

280a26□趣不得滋味□尙以聲聞經求道□復有聲

280a27□聞先學般若□復欲信受餘聲聞經□毁般若

280a28□言□是經先後無定義不相應□故捨之去□聲

280a29□聞法中何法不有□六足毘曇卽是般若□五部

280b01□律藏卽是尸羅□阿毘曇中分別禪義卽是三

280b02□昧□本生經中讚忍進等□卽是六度足也□今文

280b03□翫下之言□具論中諸意□敬□□等者□有人

280b04□不識□及帝釋□曾聞人說天帝飛行□後於

280b05□林中見群□□□謂是帝釋而生敬重便爲

280b06□作禮□宗瓦礫等者□亦是大經春池喩意□又

280b07□攀附枝葉及宗瓦礫如不識法□狗狎作

280b08□務及敬□□如不識人□又一種禪人下次

280b09□明化他人法俱失□密引慧聞已前諸失顯

280b10□得一往斥其不達障難□尙失於小□況復大

280b11□耶□於中先明人非□不達等者□以不能用

280b12□化他安心六十四番□是故成失□況復九乘等

280b13□耶□體心等者明化他法非□雖體達如空非

280b14□體法實智□雖推踏不受非無作捨覺□雖調

280b15□和融通非混同法界□雖覺察求覓非反照

280b16□心源□雖泯然亡離非契理寂滅□雖了本無

280b17□生非智鑒妙境□如此等用非不一途□故

280b18□云一轍□轍者車行跡也□故知此等永迷十觀

280b19□及所觀境□障難萬途等者雙斥自他□如下十

280b20□境互發□旣其不了□自判判他一切俱失□盲

280b21□跛等者□無解如盲無行如跛□師旣若是

280b22□弟子可知□故俱墮落□此借百論外人被破□

280b23□乃自救云□若神無觸身不應到□身神相假

280b24□能有所到□如盲跛相假能有遠至□今一人

280b25□具二一步不前□次□蹶者重釋前譬□無目

280b26□曰□足跛曰蹶□旣盲且跛而復夜遊□無解

280b27□無行失佛敎日遊無明夜□不應下總結非

280b28□器□不應對上無行解人說妙解行□高尙者

280b29□如前有信有行解者□卽高尙此文□卑劣者

280c01□如向無信無解行者□必輕劣斯敎□○開章

280c02□可見□所言止觀開爲十者□應言止觀所觀

280c03□開之爲十□但是文略故但云止觀□又此十境

280c04□卽是前文所顯之體□前約所顯能攝故立體

280c05□名□今對能觀所發故立境名□又前從理說

280c06□故體唯一□今從事邊故境有十□事卽理故□

280c07□故一一境皆不思議□理卽事故□故一一境相

280c08□別不同□此中文十義十□意令所觀同成一

280c09□實□及顯能觀唯在一極□亦可義十□如分別

280c10□中亦可義三□謂□三障卽三德故□次生起

280c11□中意者□由觀陰入生下九境□能所相扶次

280c12□第出生□而成十意□然此生起且附文相□一

280c13□家著述凡立章門無不生起□若依下文十

280c14□境互發□則無復次第□此則從行□文具二義

280c15□十中居初□大品云聲聞依念處等者引證次

280c16□義□故大品及大般若□凡列法門無不皆以

280c17□五陰爲首□五陰□是念處境耳□又行人下是

280c18□現前義□下文料簡用此二義□言重擔者□五

280c19□陰是擔□生死重沓故名爲重□凡夫不捨二乘

280c20□不荷□菩薩之人能捨能荷□以能捨故永棄

280c21□生死□以能荷故□入生死□是故菩薩捨擔

280c22□能擔□行人亦爾□爲捨爲荷是故須觀□後發

280c23□異相等者□十境之中□陰具二義□必須在初□

280c24□餘九旣因觀陰而生別爲次第□如下所列□

280c25□今家用此十法爲境□不同常途別立淸淨

280c26□眞如無生無漏□如是觀者□如離此空別更

280c27□求空□今依經準行以陰爲首□下之九境隨

280c28□發而觀□一一皆用十乘觀法□老子尙知觀

280c29□身爲患□而世間人保護穢身□他求淨理□失

281a01□之甚矣□夫五陰下明因陰後生於煩惱□言

281a02□陰與四大合者□恐此文誤□應云陰與四

281a03□分合也□報法五陰無始時來未曾離染□若

281a04□不觀陰則順煩惱□故云若不觀察等□如閉

281a05□舟下爲未觀擧譬□譬兼兩意□初爲不觀

281a06□順流作譬□若其下爲因觀陰動煩惱境

281a07□逆流作譬□□□如觀陰□始覺馳流如發

281a08□煩惱□舟者所以水載也□奔者□爾雅云□大路

281a09□曰奔中庭曰走□奔是走之盛貌也□隨之而

281a10□不知去疾□□者散走也□隨去速疾如散走

281a11□也□□者逆流也□旣觀下合觀陰譬□四大下

281a12□明觀煩惱次生病患□身病卽是前之陰境□

281a13□心病卽是前煩惱境□無始常與病身相隨□未

281a14□曾違逆故名爲等□亦是先述不觀□故云情

281a15□中不覺□今大分下明因觀前二而動病患□

281a16□大謂四大且指色陰□以餘四陰轉成煩惱□

281a17□稱爲四分故云大分□分謂四分卽前煩惱□

281a18□前已觀陰復觀煩惱□故云俱觀□由此二觀

281a19□擊動於色□故云衝擊脈藏□具如第八卷釋□

281a20□以衝擊故令四時脈與五藏違□亦是五行

281a21□相剋名違□故四毒蛇偏起成病□無量諸業下

281a22□因觀三境以生諸業□亦初明不觀故不

281a23□發□故尋常散善不發業相□今修下正明因

281a24□觀以發業相□健謂已觀大分□病謂已觀病

281a25□境□三皆曾觀故云不虧□因觀動業故云動

281a26□生死輪□業相是能運□生死是所運□載生死

281a27□之輪名生死輪□故大論云□生死輪載人諸煩

281a28□惱結雜□曠野自在轉無能禁止者□先世業自

281a29□作轉爲種種形□業力爲最大世界中第一□

281b01□或善萌等者□明業相起損益不同□初句是善

281b02□習因萌生相也□惡壞下明惡習因壞滅相也□

281b03□善示下明善報果相也□惡來下明惡報果

281b04□相也□以惡下明因觀於業而生魔事□文中

281b05□但作生後之相□闕於不觀不發□因觀乃發

281b06□之相□若望前文應云無始時來但順有漏□

281b07□縱善生惡滅□猶隨魔界□今觀於業令惡滅

281b08□故□順於涅槃□以善生故順於菩提□魔懼出

281b09□境方作留難□亦可由觀三境□雖生事善

281b10□亦順菩提□雖滅事惡□亦順涅槃□以惡動

281b11□故雙牒前文習報二惡□以善生故亦雙牒

281b12□前文習報二善□若善滅惡生順魔界故□不

281b13□爲留難□若過下明由觀魔故出生諸禪□亦

281b14□應云若不觀察宿習不現□由用觀故□卽

281b15□是現在行力所致□故動宿習有諸禪現□味

281b16□淨橫□□具如下禪境中明□禪有下明禪後

281b17□發見□逸者縱恣也□若識下明見後生慢□用

281b18□觀觀見見心暫息□故無智者謂得涅槃□故

281b19□增上慢人非全無法□但是不了法門大小

281b20□階位深淺□濫生矜高名增上慢□於增上法

281b21□未得謂得而慢於他□此但通擧上慢之相□

281b22□從小乘下別出大小各有其相□初小乘中

281b23□橫計四禪爲四果者□已如前說□大乘亦有

281b24□魔來與記者□明大乘中因記生慢□故大品

281b25□不和合品云□魔作比丘到菩薩所□作如是

281b26□言□若菩薩於般若作證□得須陀洹乃至支

281b27□佛□論七十七同□論八十又云□魔語菩薩□汝

281b28□於諸佛受菩提記□父母兄弟□妹等名某□若

281b29□受著者成增上慢□身子捨眼等者□身子退

281c01□大已後更經生死□義如見慢□小習若起先

281c02□破見慢□故云見慢若靜等也□大品云等者□

281c03□□且引於習小而已□次大品云有菩薩下□明

281c04□生謗者□如大品云□不久行者聞深般若

281c05□起謗墮泥□中□隨喜品云□若菩薩不久行

281c06□六度□不多供養佛□不種善根不隨善友□

281c07□不善自性空等取相□向□不應爲如是

281c08□菩薩說深般若□乃至種智十八空等□如

281c09□是菩薩聞必起謗□具如前信謗品等□故三

281c10□藏菩薩外凡□及第二僧祇尙有謗義□內凡之

281c11□人及第三祇方乃不謗□別敎初心不謗者□

281c12□敎詮中道中道理深□知此深理故且免謗□

281c13□此等下判三菩薩□屬於權□此十下判境

281c14□位也□前八在凡可見□後二言在聖人方便

281c15□者□旣是圓敎實道方便□方便望實名實爲

281c16□聖□圓是聖法令成極聖□人得聖法故云聖

281c17□人□故知十境位□在凡□陰入下判境陰顯□

281c18□則陰入境顯□餘九境隱□又餘之九境發者則

281c19□顯□未發者隱□又八下判境近遠□煩惱等七

281c20□轉觀猶難□故名爲遠□後之二境借使未觀已

281c21□成方便□故名爲近□又煩惱等去眞猶遙□何

281c22□況中道□故名爲遠□後二不爾□是故名近□又

281c23□若不下欲明互發先述其意□恐後發得不

281c24□知進否□故須預說令識相貌□又此十發文

281c25□雖標十□義乃二十名十雙故□縱除第十亦

281c26□有十八□互發下正明互發□先列章門□前九

281c27□相對故云九雙□後二不對但云七隻□七隻

281c28□□是三四一雙□十中一一皆遍十境□又前之

281c29□九雙正辨互發□後一但是收攝十境□判屬魔

282a01□障□次第者下釋十雙也□初次不次各有三

282a02□義□然初二對卽三止觀□此不論於現在修

282a03□觀□直是所發三相不同□故不同前大意中

282a04□三□□結現文成三種相□今言不次法者□皆

282a05□是法界名爲不次□發修二種不名爲頓□但

282a06□爲相對辨異如文□又發修易見故在前釋□

282a07□法義稍廣故在後釋□初文法者擧文自爲十□

282a08□例亦應更云陰入爲法界者也□所言眼等

282a09□爲寂靜門者□具如第四卷引□何須捨此等

282a10□者□不同二乘捨此生死求彼涅槃□□謂□

282a11□也□盛寶之□故云寶□□此經能盛實相寶

282a12□故□方丈託疾者□淨名自念寢疾於床□世尊大

282a13□慈寧不垂愍□佛知其念□夙鑒機緣□命諸

282a14□聲聞及諸菩薩□咸述昔屈皆辭不堪□時會

282a15□因□聞被彈事□復聞文殊受命問疾□雖

282a16□承佛旨仍歎難酬□大衆由斯欽風慕德□

282a17□無數千萬隨從往觀□已爲諸來國王大臣□因

282a18□疾廣譚無常速朽□文殊□至述佛遣命□然

282a19□後自問疾之生滅□大士廣答調伏慰喩□廣說

282a20□菩薩不思議事□及觀衆生爲畢竟空□佛道

282a21□斯通不二門啓□室納高座香飯普熏□令招

282a22□去華之譏□致受禮座之屈□二大士縱辯非

282a23□二乘所知□歎仰大乘成生□益□及諸大士

282a24□咸會醍□□斯敎得興皆由託疾□疾益旣畢

282a25□推功有歸□還詣菴園復宗印定□以能因時

282a26□觀己他疾皆法界故□至果能以疾益於他□

282a27□故使淨名疾爲化道□一切諸法悉在疾中□

282a28□如唐請菩提像□使王策親至其室□旣致敬

282a29□已欲題壁記□壁乃目前久行不至□息心欲

282b01□出近遠如初□歎不思議□今猶未滅□雙林

282b02□現病者□佛在雙林因告背痛□託純陀請住

282b03□廣開常宗□奇斥奪三修敷揚三點□答三十

282b04□六問演五行十功德□六師□邪十仙受道□

282b05□如是等敎現病斯興□業爲法界中引法華

282b06□者□罪福是業□由深達故故名法界□十方卽

282b07□十界□由達十界卽法界故□見界理周名爲

282b08□深達□初文眞也□空業破諸業故云此業能

282b09□破業□次若衆生下假業也□卽於空業遍達

282b10□諸業□故以此業立於假業□次業與不業下□

282b11□觀業中道□業卽是假不業是空□假業名縛空

282b12□業名脫□雙非二邊皆不可得□普門示現等

282b13□者引物偏好且對三文□若現六界爲縛□

282b14□現二乘界名脫□佛菩薩界爲雙照縛脫□自

282b15□非證得法華三昧不思議身自在之業□安能

282b16□現此三十三身□非縛非脫而現縛脫□何□

282b17□等者□□者猶多也□方等師外其德猶多□何者□

282b18□世方等師但□須判有漏業相□尙不能達

282b19□業空業假□況復業中□今達業法界□何□堪

282b20□爲世方等師□設有等者□旣觀法界魔亦本

282b21□如□設使於行猶有魔者□如藥塗□堪任乘

282b22□御□魔事如□□圓觀如塗□觀魔卽如□名堪

282b23□乘御□能觀心性等者□觀三毒性尙名上定□

282b24□況觀禪心爲法界耶□以邪入正者□邪卽是

282b25□正見卽法界□於見不動亦復如是□經文猶

282b26□總□若分別者具如上文懺淨中說□以見爲門

282b27□結前以邪相也□門名能通□以邪入正卽能

282b28□通義□以見爲侍結前於見不動□淨名云□菩

282b29□薩於諸見而不動□於生死而不捨□卽侍

282c01□者義□凡言侍者能隨順人□見隨觀轉任觀

282c02□所照□見卽法界無處不隨□還是煩惱耳者□

282c03□略判同異□別說則慢有八種□此屬增上□煩

282c04□惱中利鈍不專增上□今從通說亦屬煩惱□

282c05□無慢空也□大慢假也□眞出假位現種種形

282c06□調伏衆生□故名大慢□大經三十云□菩薩若

282c07□見衆生有□慢者□現爲大慢□雙非屬中例

282c08□應可見□若但見於空等者□但深觀空空體本

282c09□妙□衆生情隔謂空不空□故今達空卽是法

282c10□界□從空所現卽是俗也□對空不空三諦義

282c11□足□底惡等者□底惡卽是陰等八境□下劣二乘□

282c12□卽二乘境尙是法界□況三菩薩□又菩薩下重

282c13□寄權實以顯三諦□權是俗□實是眞□雙非顯

282c14□中□是一一下結如文□雜不雜中言適發陰

282c15□入者□但發陰解亦名爲發□交橫□沓者□交

282c16□互而起爲交橫□雙雙俱起名之爲□□相次

282c17□而起名之爲沓□又復□者必在同類□如禪

282c18□與見煩惱與禪□不可□起□餘例可知□次不

282c19□次雜不雜皆論具不具者□次具可知□不次

282c20□具者□雖見諸境無非法界□所起亦有具不

282c21□具故□所起雜二義準知□言總別者□總謂

282c22□總都□都起十境故名總具□雖具起十□於

282c23□一一中頭數不足名總不具□總中欠一故

282c24□名爲別□別中又欠名別不具□九中一一復頭

282c25□數不足名別不具□故下成不成中□指此文

282c26□云具不具中止明頭數□今明體分始終者□

282c27□於頭數中皆有始終□次明橫□中□云通

282c28□名背捨名橫法者□以禪望禪名之爲橫□

282c29□又初禪中具有根本味淨等法□故名爲橫□然

283a01□以味望淨雖有淺深□在初禪□故名爲

283a02□橫□言發七背捨名橫不具者□滅受想中

283a03□闕此一故□餘法例者從如發四禪下□借禪

283a04□例釋橫□等相□自餘九境準禪應知□然餘

283a05□境中雖有橫□不及禪中最爲委悉□欲

283a06□略說者□初陰入境旣不論發不論橫□具

283a07□不具等□次煩惱中利鈍使足名爲橫具□利中

283a08□單複訖至無言□名爲□具□鈍中刹那至重

283a09□三毒□名爲□具□不具比說□病中四大五藏及

283a10□鬼魔等□名之爲橫□相生相剋名之爲□□具

283a11□與不具比說可知□業中蔽度相對名之爲

283a12□□□蔽度彼彼各自相望□名之爲橫□魔中三

283a13□種名之爲橫□先惡後善及墮二乘□名之爲

283a14□□□見中具起外及佛法□名之爲□□四句四

283a15□門相望爲橫□慢中謂得諸禪□名之爲橫□謂

283a16□得初果乃至四果□名之爲□□二乘中四諦

283a17□相望□名之爲橫□因緣相望□名之爲□□又二

283a18□乘相望□名之爲□□又四諦中二二相望□及

283a19□因緣中以智望境□亦名爲橫□菩薩中當位

283a20□自行□名之爲橫□三敎相望□名之爲□□修不

283a21□修者□下文云作意不作意名異義同□如下

283a22□煩惱境中說者□下煩惱境無修發句□但有

283a23□煩惱諸法及法身等□各三十六□今但指彼句

283a24□法爲例□法則不同□若欲分別三十六句□先

283a25□識修發各四句相□一句各四成三十二□修發

283a26□二四各初二句意義可知□各下二句應須略

283a27□辨□初修後不修名第三句□一向緣理名第

283a28□四句□初修後不成名第三句□發時緣理名

283a29□第四句□用此參互成三十二□問□下之九境

283b01□不發無修□何故十境皆云修發□答□此須分

283b02□別□若觀陰發陰是通修通發□觀陰發九是

283b03□通修別發□若觀煩惱發下八境□是別修別

283b04□發□若觀煩惱而生陰解□是別修通發□又若

283b05□觀通途煩惱而發宿習煩惱□亦名通修別

283b06□發□若觀宿習貪欲而發宿習瞋□□亦名別

283b07□修別發□又若觀陰入陰解未起是修而不

283b08□發□若發生陰解及下九境未能進觀□名

283b09□發而不修□亦修亦發不修不發□準此可

283b10□知□又若觀通途煩惱而發宿習煩惱□亦名

283b11□修發□餘九亦爾□故下九境名爲修發□況復

283b12□隨人作意欲修有發不發□故亦九境通名

283b13□修發□修發旣成十六句□發修又成一十六

283b14□句□幷根本四句合爲三十六句□然須思擇

283b15□使義不濫□益不益者□問□何故善惡俱論損

283b16□益□答□以隨宿習諸境輕重□及現觀力純雜

283b17□不同□是故各有損益差別□於中應須先判

283b18□善惡次辨損益□如陰入境體是無記不論

283b19□善惡□因觀無記發於善惡□用觀不同則

283b20□有損益□若煩惱慢病通皆是惡□禪及後二通

283b21□皆是善□業魔見境通善不善□如業中六度

283b22□爲善六蔽爲惡□魔現惡相及令墮惡□卽是

283b23□惡攝□若現善相及令墮善□幷二乘等卽是

283b24□善也□見中外外以惡爲本□亦能起善□附佛

283b25□法起以善爲本□亦有於惡□次明損益者□

283b26□照卽是觀靜卽是止□雖具善惡然由觀力□

283b27□若觀善惡如衆流入海風益求羅□則一向

283b28□爲益□隨境而轉妨修止觀□則一向爲損□故

283b29□卷初云□隨之牽人向惡道等□雖損止觀復

283c01□宜以觀照其昏障□或宜以止寂其散障□故

283c02□前文云以觀觀昏□以止止散等□此則諸境

283c03□損復名益□障而非障卽此意也□若諸境起

283c04□不復修觀□但倚此境以爲自得□此則益復

283c05□名損□例之可知□後之二境雖有損義觀道

283c06□易正□互損互益及俱損益例此可知□難易

283c07□中亦言善惡者□如損益中說□但須更辨難

283c08□易相耳□莫謬去取者□卽初文云不可隨不

283c09□可畏也□皆以止觀硏之者□卽初文云以觀

283c10□觀昏等也□乃至十法出沒硏□□次明三障

283c11□中云二乘等是業障者□有出世業且屬業

283c12□攝□又思力勝故□亦得名業□又二乘亦是無

283c13□漏業成□菩薩境者□三人不同三藏有漏□通初

283c14□二地同於三藏□三地已上同於學人□八地已

283c15□上同無學人□成漏無漏業□別敎住行望通

283c16□敎說□十向非漏非無漏業□登地證同不名

283c17□爲境□分別雖爾□若據爲障□在初心□義

283c18□通於後故此分別□若爾□前五是有漏應是

283c19□有漏業□亦是業障攝□答□通論十境者無不

283c20□具三障□今且隨名便及隨增勝說□若以

283c21□餘境望自名爲報陰及以煩惱等□是故今別

283c22□以二乘及菩薩名爲業障攝□又此無漏等□

283c23□據宿因□若先已證則應出界□那更於今方

283c24□復論發□況復望圓名之爲障□故云不至

283c25□五品六根□次釋四魔中□業禪二乘菩薩行陰

283c26□攝者□業中善業及以禪等□□起善行故屬

283c27□於行□況行陰中所攝寬多□故小乘中通大地

283c28□十□大善地十□大煩惱地六□大不善地二□小煩

283c29□惱地十□及十四不相應行□大乘中遍行五□別

284a01□境五□大善地十一□隨煩惱二十□不定四□大

284a02□小乘中諸心所法□除受想已□行陰攝□故善

284a03□業等□爲大善及通大地不相應行等之所

284a04□攝也□餘者□在煩惱魔中之所攝也□問□俱

284a05□舍中云□蘊不攝無爲□何以行陰攝於二乘

284a06□菩薩兩境□答□彼明取陰不攝無爲□今明未

284a07□證實道之前仍屬於陰□現在發習猶是有

284a08□爲□魔名等者□奪慧命故破法身故□問□何以

284a09□止屬於身□答□若福慧相對□止卽屬福福屬

284a10□於身□若智斷相對□斷屬解脫□解脫現身調

284a11□伏衆生□若爾□但屬應身何關法身□答□止體

284a12□寂故卽是法身□觀體用故卽是般若□況三身

284a13□體一□應卽法故□魔名磨訛等者□古譯經論魔

284a14□字從石□自梁武來謂魔能惱人字宜從鬼□

284a15□故使近代釋字訓家釋從鬼者□云釋典所

284a16□出□故今釋魔通存兩意□若云奪者卽從鬼

284a17□義□若云磨訛是從石義□若準此義訛字從

284a18□金謂去銳也□能□止觀利用故也□若從言

284a19□者謂僞謬耳□詩云□人之訛言苟亦無信□若

284a20□存言義復順從鬼□現無漏像而宣謬言□

284a21□由僞無信逸止暗觀□又訛動也則通二義□

284a22□從石從鬼通皆動壞止觀二法□次問下料

284a23□簡□問可見□答中次出九雙□卽以初二對三

284a24□止觀□當知□是望昔宿習非爲現修□故現

284a25□修文無復三義□是則下七但是分別前二對

284a26□耳□皆有次及不次及以雜故□昔因緣中雜毒

284a27□等者□問□前句云昔因今緣□此句何以因緣

284a28□在昔□答□以今修行望昔習種故昔爲因□

284a29□今助發者故今爲緣□若過現各論皆具因

284b01□緣□□以內心爲因□知識敎等以之爲緣□故

284b02□前後二文各隨一義意亦無殊□若宿生來唯

284b03□爲菩提雖有魔等□名爲不雜□若兼名利

284b04□縱有二乘菩薩佛境□亦名爲雜□所因等者

284b05□謂所依也□宿依何境依者則久□又所依中

284b06□有彊有弱□故依彊弱有久不久□言□細住

284b07□乃至四禪者□以四禪等階級多故□故寄禪

284b08□判□言云云者□乃至味淨及念佛等□傳論彊

284b09□弱□又十境中見慢二乘菩薩□多依於禪□魔

284b10□屬未到□煩惱業慢或禪後發□故得以禪判

284b11□其彊弱□善易發等者□善惡亦準損益中判□

284b12□復以根遮四句判其難易□惡欲滅等四句

284b13□判更不更者□初句表惡欲滅□故云告謝□

284b14□如惡人共住□今欲永去□故云告謝□次善欲

284b15□下表善欲生□故云相知□如良客初來□必先

284b16□造主□故云相知□此善惡相一度來已不復更

284b17□來□卽是惡滅善生之相□次善欲下表善欲滅□

284b18□如遇吉知凶應求勢助□故云求救□見此

284b19□相已勤策身口□次惡欲下表惡欲生□如竊

284b20□爲惡求私輕罰恕免官刑□故云求受□見

284b21□此相已願今身償不惡道受□此善惡相來

284b22□已復來□卽是惡生善滅之相□言四更者明

284b23□數來不已□盡去聲呼□有人以第一第四平

284b24□聲呼□第二第三去聲呼□甚失甚失□此中皆須

284b25□口決等者□用道智法眼方可判他□若闕自

284b26□力亦須憑敎□如無文據仰推先達□凡情輒

284b27□判誤累後生□故再誡云愼之勤之□謂愼勿

284b28□謬判□勤加自行保重所受

284b29□止觀輔行傳弘決卷第五之一

284c01□

284c02□止觀輔行傳弘決卷第五之二

284c03□

284c04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

284c05□次私料簡中都十六番問答□初一問答總

284c06□問諸境何故但十□如陰入境諸陰不同□煩

284c07□惱種別亦復無量□諸病諸業乃至兩敎二乘

284c08□方便正行□三敎菩薩諸位不同□故云法若塵

284c09□沙境何定十□答意者實如所問□法性如地

284c10□種子如境□觀行如雨發如抽芽□略以數法

284c11□且至於十□次問十境下有九問答□爲成通

284c12□別四句故也□初通問起□次答中先答通句□

284c13□文自爲十□於初陰境義亦通十□但依二義

284c14□陰必居初□下文雖云別當其首□此中文意

284c15□且順於通□行人通以陰身爲始□諸經通以

284c16□陰爲觀初□陰色在初故云諸經皆從色起□

284c17□非但陰通於十□乃至菩薩義□通十□此中

284c18□通者但據名通其義猶別□且如十境通得

284c19□名陰□而從因果別陰等異□故義本別□陰境

284c20□旣爾□餘九亦然□初通名陰者□以陰爲本陰

284c21□境也□煩惱及業名爲陰因□病爲陰患□魔爲

284c22□陰主□不欲令人出三界故□禪爲善陰□且

284c23□對十境故禪爲善陰□若通論者□欲六人四

284c24□乃至念處諸敎伏位□□善陰攝□今以二乘

284c25□爲別陰等故不依通□見慢兩境名又陰因□

284c26□因義同前文在後列□故云又耳□二乘菩薩

284c27□雖未出界□義違生死內外不同□異於前

284c28□八故云別也□又此境若發□界外陰攝故名爲

284c29□別□十義雖殊通未離陰□攝別從通故通名

285a01□陰□九境攝別意亦如之□禪是無動等業者□

285a02□對欲界動故云無動□業爲煩惱用者□煩惱

285a03□無業則無至於來果之用□續無動業文乘

285a04□便釋之□故云業是煩惱用也□文意正言禪

285a05□是煩惱用也雖在界繫乃有長時受樂之

285a06□用□故云用也□魔統欲界等者□雖統欲界意

285a07□欲令人增三界結□釋梵二主□有統領□皆

285a08□佛弟子厭患生死□故不得名煩惱主也□言

285a09□別煩惱者□發出世心雖有煩惱不同前

285a10□七□故名爲別□此從因判也□若從果判□前七

285a11□有通惑□後二有別惑□義通因果文意從因□

285a12□又從果中復應須簡三種菩薩□如三藏菩

285a13□薩未破通惑□亦名爲別□是故應從初義

285a14□爲正□王今病重等者□□王意以身瘡爲病□

285a15□如來耆婆以逆爲病□問□□王但有害父一

285a16□逆□云何言五□答□一在五攝故總云五□逆卽

285a17□是業故業亦名病□魔能作病者□魔不疾人

285a18□色身報命□但□有道化其民屬□今言病者□

285a19□冀因身病退菩提道□三災爲外病者明禪

285a20□亦名病□災患是病之別名□洪範五行云□凡

285a21□有害者皆名爲災□春秋傳曰□天反時爲災□

285a22□又傳例曰□天火曰災□雖有此說然實不識

285a23□天之所在災之分齊□故知非彼儒宗所論□

285a24□俱舍云□要七火一水七水火後風□經七火災

285a25□次一水災□如是經於七七火災七七水災□

285a26□又更次第經七火災□方一風災□總成八七五

285a27□十六火又一七水一箇風災□何故爾耶□火至

285a28□初禪水至二禪風至三禪□二禪壞時初禪

285a29□必壞□三禪壞時初二必壞□是故劫劫皆壞

285b01□初禪□爲順初禪一劫壽故□必經八劫方至

285b02□二禪□爲順二禪第三天中八劫壽故□風災

285b03□必經六十四劫方至三禪□爲順三禪第三

285b04□天壽□是故初禪內覺觀患□外有火災二禪內

285b05□有喜患外有水災□三禪內有樂患外有風

285b06□災□四禪無患故亦無災□今云喘息喜樂者□

285b07□對第四禪無喘息故□下三通有喘息等也□

285b08□文闕覺觀略云喜樂□二乘菩薩是空病者□

285b09□此三菩薩旣未見中□故與二乘同有空病□

285b10□言空病亦空者□引淨名證□空是病故故云

285b11□空病□空病須空故云亦空□卽是中空空於

285b12□偏空□故云亦空□煩惱見慢是業本者□本因

285b13□也□因於此三各能作業□二乘菩薩無漏業

285b14□者□亦如前簡□餘者行陰魔攝者□行攝法寬□

285b15□是故餘者盡攝其中□卽是陰魔攝也□煩惱見

285b16□慢等亦名禪者□禪□是定□旣通心數亦有定

285b17□名□此定復通煩惱見慢□故此等三俱名禪

285b18□也□魔是未到定果者□此未到地亦得名定□

285b19□得此定已捨壽生彼故云定果□二乘菩薩

285b20□淨禪者□大經旣以根本四禪名爲中定□故

285b21□今將此以爲淨禪□淨禪通屬上定所攝□是

285b22□故次釋上定攝於二乘菩薩□中下二定攝餘

285b23□八境□然禪境中唯以根本屬中定攝□特勝

285b24□通明應兩句攝□九想已去□上定攝□餘之

285b25□七境□下定攝□言三定者□大經二十五□善

285b26□男子□一切衆生具足三定□謂上中下□上定

285b27□者謂佛性□中定者一切衆生具足初禪□有

285b28□因緣故則能修習□下定者十大地中心數定

285b29□攝□然下八境實屬善惡□今以八境望心數

285c01□定通有定名□故用大地通心數攝□以大地

285c02□定通善通惡故□經釋上定雖云在佛□中

285c03□定旣云在於初禪□故今通將二乘菩薩名

285c04□爲上定□陰入我見衆生見攝者□若通論者□十

285c05□六知見不離陰入□今從別說故總攬陰名

285c06□爲衆生□橫計陰者名之爲我□所攬所計名

285c07□爲陰入□煩惱具五見者□如九十八使中五

285c08□見具足□此九十八通名煩惱□故云煩惱攝

285c09□五見也□病壽者命者見者□命計連續壽計

285c10□一期□尋常雖計病時最切□恐連持斷恐一

285c11□期短□從彊而說故對斯二□業禪等作者戒取

285c12□見者□計我能有所作及修禪定□故名作者

285c13□禪非出道計爲出道□故名戒取□魔爲欲主

285c14□謂驅策由我名使作者□苦樂由我名使受

285c15□者□令其後世還在欲界名使起者□又生死

285c16□□是邊見攝者□生死□是陰入初後□重釋屬

285c17□邊故云又也□於生計常於死計斷□故名

285c18□爲邊□慢卽我見攝者□由我故慢□故慢屬我□

285c19□二乘菩薩曲見攝者□非圓直道故名爲曲□

285c20□大經云□若見菩薩從兜率下納妃生子□逾

285c21□城出家乃至入滅□是名二乘曲見□雖標二

285c22□乘實兼敎道□如爲地前菩薩現身名爲報

285c23□身非自受用□權示他身非眞實故□義當

285c24□於曲□此十六知見文在大品大論廣解□今但

285c25□對八□餘未對者攝在八中□謂生者見□計能

285c26□生衆生如父母生子□二養育見計我能養

285c27□他□三衆數見□計我有五陰十二入十八界□

285c28□四人見□計我是行人□五受者見□計我後身

285c29□當受果報□六起者見□計我能造後世果報□

286a01□七知者見□計我五根能知五塵□八見者見□

286a02□計我根塵能見於色及起邪見□列名次第

286a03□具如經論及法界次第中□向隨義引不依

286a04□次第□前八外者若將入前八見中者□生者養

286a05□育攝入魔境□魔雖不同梵王所計□氣類大

286a06□同□衆數攝入陰境□受者起者攝入業境□人

286a07□及知者見者攝入煩惱境□陰入我慢攝者□執

286a08□我我所名爲我慢□俱舍文同陰卽我所能計

286a09□卽我□煩惱卽慢慢者□俱舍云□於他勝謂己

286a10□等名爲過慢□與煩惱義同□病不如慢者□

286a11□論云□於多分勝謂己少劣名爲卑慢□如病

286a12□不如他而猶生慢□業禪□慢者□論云□於等

286a13□謂等□雖然齊等心高擧故□故名爲慢□等皆

286a14□得禪無不自擧□故自矜曰□□陵他曰慢□

286a15□魔見大慢者□論云□於他勝謂己勝名慢過

286a16□慢□如來實勝於佛亦慢□增上慢者□論云□未

286a17□得謂得□二乘菩薩位居未極□此境起時未

286a18□能用觀□正當增上□論七慢中唯闕邪慢□謂

286a19□於有德人中謂己有德□亦可將入魔見二

286a20□境□以彼二境不尊他故□通稱二乘中□以

286a21□四諦四念處攝九境者□因緣四諦但是總

286a22□別四諦攝法名義稍便□故但語四諦不云

286a23□因緣□陰入全是四念處境□是則苦諦□四念攝

286a24□陰入境□又以四念處體別□別對者□病患卽

286a25□爲身受念攝□亦屬苦諦□禪卽法念受念卽

286a26□屬集諦□淨禪亦爲道諦所攝□煩惱見慢禪

286a27□及業相習因之中心王□卽心念處集諦攝□諸

286a28□心所及業習因中心所□幷魔□法念處集諦

286a29□攝□菩薩法念處道滅諦攝□以法念中攝法寬

286b01□多□謂有爲無爲□若論念處境屬蘊義邊□念

286b02□處卽不攝於無爲法也□故但在四諦之中

286b03□苦諦所攝□故云四念四諦攝也□又總對者

286b04□但以念處境苦諦攝□觀念處智道諦攝□如

286b05□此對者念處但攝陰入禪定二乘菩薩四境□

286b06□具斯多意故開合解之□若更約九念處中□

286b07□前七屬方便卽後二境所用□若攝前八應

286b08□如前釋□思之可見□四弘攝九者□四諦旣爲

286b09□四弘之境□依前分別亦應可解問境法

286b10□名但通等者□此下四問皆以別難通□初問意

286b11□者□境法及名旣□互通□能觀行人爲亦通

286b12□不□法謂十境當體□名謂法上之名□以此十

286b13□法通未離陰□乃至通名菩薩之法□是名法

286b14□通□文云通稱陰入乃至通稱菩薩□是爲名

286b15□通□法名旣通□是故更問能行行人□爲亦通

286b16□不□答意者卽以俱通而爲答也□何者□前之

286b17□九境未發心□前尙名菩薩□故菩薩境而得

286b18□通餘□是故文中且擧九境□通稱菩薩□是則

286b19□當知行人亦通□言未發心名菩薩者□此據

286b20□理性一切衆生皆當作佛□豈非菩薩□問□境

286b21□名容通□法云何通□答□名召於法其名旣通□

286b22□其法不隔□通稱二乘等者□法華論有四種聲

286b23□聞□謂住果應化退菩提增上慢□今云佛道

286b24□卽是應化□言增上慢攝下八者□二乘正當

286b25□住果故也□今論境發非前八境□復非菩薩

286b26□義同住果□退菩提心亦在下九□若退爲二

286b27□乘□則二乘境攝□若退圓入偏仍屬菩薩境

286b28□也□若大小都失方在下八□禪中復應分漏

286b29□無漏□以對十境須審思之□言佛道者□且

286c01□約發心終非圓極□次一問答□答中合字解

286c02□義□卽以義別名通爲答□初問云通是無常

286c03□不者□問前十境旣得通稱二乘菩薩□八非

286c04□三乘得稱三乘□二非無常是無常不□答意

286c05□者□八非三乘三乘收盡□二非無常有無常

286c06□義□故引寶性出三界外猶有無常□菩薩尙

286c07□爾□況二乘耶□故後二境通是無常□次問答□答

286c08□中分字解義□初問通是有漏不者□復以

286c09□前八重難後二□若許無常無常卽漏□何故

286c10□向引寶性論言住無漏界□答意者□通皆是

286c11□漏□有義不同□降佛已來皆名爲漏□有義異

286c12□者□十境別故□陰至見慢有界內漏□二乘菩

286c13□薩有界外漏□內外不同故云有異□彼寶性

286c14□論言無漏者□望內得名□若於界外仍名爲

286c15□漏□無常倒義亦復如是□於彼是倒於此不

286c16□倒□若以大法形之則內外俱漏□次一問答

286c17□中初問通是偏眞不者□以二乘境難餘九

286c18□境□後二非有漏通得名有漏□二乘是偏眞□

286c19□餘九應偏眞□答中亦分字爲答□仍未會圓□

286c20□故通是偏□眞有差別故云眞異□二乘菩薩

286c21□有界外眞□餘之八境有界內眞□次問答者□

286c22□問中云通義可領者□如前所釋境法名人□

286c23□乃至無常有漏偏眞亦通十境□爲一向通

286c24□亦有別耶□答者□不同本別何須更問□故云

286c25□十境卽是別義□此等三問爲成下三句也□

286c26□此卽第二別句竟也□次復有下卽第三句不

286c27□更別問□於答別中便卽釋出故云復有亦

286c28□通亦別□於中復更分別亦通亦別□與是通

286c29□是別□雖俱屬第三句而不無同異□初陰入

287a01□境具二義故名亦通亦別□何者□身本觀初□

287a02□二義異九故名亦別□復使陰義通入餘九□

287a03□復令餘九通得名陰□故名亦通□餘之九境

287a04□闕二義故□但得諸境展轉相異□名爲是別□

287a05□展轉互通□故名是通□是則一法自具二義□故

287a06□云亦通亦別□一法兩向對他故二□但云是

287a07□通是別□言二義者□一者別當其首□二者與

287a08□九互通□所言兩向及對他者□異他故別□通

287a09□他故通□陰境非無異他之別□此別猶通□獨

287a10□有別當其首全異餘九□故云亦別□以此亦

287a11□別對於互通□故云亦通□餘九不然是故但

287a12□云是通是別□以無初之二義故也□下之九

287a13□境發可爲觀□不發何所觀□故闕初義□諸

287a14□敎所列不以爲初□闕第二義□無此二義不

287a15□名亦別□旣非亦別不成亦通□若爾下將

287a16□煩惱病患以難陰入□此之二境亦具二義

287a17□何獨陰入□何者□煩惱亦是諸法之本□難同

287a18□初義□元爲治惑難同次義□病境亦爾□病身

287a19□四大難同初義□元爲治病難同次義□答意

287a20□者□初明煩惱無二義中□遮用大經以伏

287a21□難□難云□若也煩惱不得以爲諸法本者□何

287a22□故經云煩惱與身雖無先後□要因煩惱而

287a23□得有身□當知煩惱定爲身本何關陰入爲

287a24□觀本耶□故今遮云言因煩惱而有身者□煩

287a25□惱已屬過去世攝□云何更得以爲觀境□雖

287a26□元爲治惑豈可治於已謝之惑□是故煩惱

287a27□二義全闕□況過去惑亦由身有□是故諸敎□

287a28□初觀陰□以現在惑計陰生故□但令觀陰惑

287a29□則不生□病不恒起下答病無二義□可見□此

287b01□下無問便卽釋出第四句相□皆不思議者□

287b02□如不次第無非法界□更復與誰以論通別□

287b03□一陰一切陰者□具如不思議境說□文但擧陰

287b04□不語餘九者□陰旣遍攝□九從陰生例陰亦

287b05□應一惑一切惑□一切惑一惑非一非一切□乃

287b06□至菩薩一願一切願□一切願一願非一非一

287b07□切□次一問答獨問陰境□餘之九境從發受

287b08□名□皆有別稱□陰解起時亦是發得□應別立

287b09□名□答意者□於陰生解雖是發得□無九相

287b10□故還屬於陰□如煩惱起觀於煩惱而生圓

287b11□解□此解起時亦無別稱□今亦如是□此解生

287b12□已生執起愛□若病若業受別名者□自由執

287b13□等非關陰解□是故陰解不受別名□故云若

287b14□解發等也□此則下略判位次功能□言氣分

287b15□者□卽入五品之前相也□但得下結判□因於

287b16□陰解而生別相□雖亦陰攝而不得名亦通

287b17□亦別□言但得通別等者□但得是通是別也□

287b18□此解起時義同後九□同是發得故亦通九是

287b19□通是別□又非陰境故不同陰亦通亦別□問

287b20□條然別不等者□如前答問十境不同卽別

287b21□義也□此別仍通故更問云□亦有十境條然永

287b22□別□不互通耶□答文具出條然別相□條謂條

287b23□科□卽十科永異□四念陰別者□若但云陰陰名

287b24□尙通□若云四念觀陰乃至無我觀界□則不

287b25□得名陰因別陰等也□言空聚者□淨名云□

287b26□樂觀內入如空聚□大經云□如空聚落□遠望

287b27□謂有□近看則無□入亦如是□凡夫謂有智者

287b28□知無□無我觀界者□大經云□著我多者則爲

287b29□分別十八界法□一一界中求我□得□五停

287c01□心煩惱別者□五停所治各各不同□豈更得

287c02□名煩惱果等□八念病別者□修九想怖令修

287c03□八念□以怖爲病尙不同於四大不調□豈同

287c04□逆病及禪病等□十善業別者□十中三業所對

287c05□各別□尙非十惡□豈同無漏及無動等□五繫

287c06□魔別者□四依所誡及楞嚴力制□不同陰魔行

287c07□陰等魔□故大經四依品中□四依菩薩驅逐魔

287c08□云□天魔波旬若更來者□當以五繫繫縛於

287c09□汝□章安釋云□繫有二種□一者五屍繫□二者

287c10□繫五處□五屍繫者如不淨觀治於愛魔□五

287c11□處如理治於見魔□故首楞嚴中□舍利子問

287c12□佛□說此三昧不爲諸魔之所惱不□佛言□

287c13□欲見諸魔衰惱事不□唯然欲見□放眉間光

287c14□見一切魔皆被五繫□舍利弗言□是誰所作□

287c15□佛言□是首楞嚴三昧之力□但有說是三昧

287c16□之處□魔欲爲障自見五繫□佛滅度後說三

287c17□昧處亦復如是□六妙門禪別者□數等六門前

287c18□後不同□豈同心數及上定等□道品見別者□

287c19□道品所治卽界內見謂戒取等□不同十六

287c20□知見及別見等□無常苦空慢別者□大小兩乘

287c21□各有上慢□若大乘中未得佛果自謂究竟□

287c22□名增上慢□若小乘中未得四果□謂得四果□

287c23□名增上慢□今小乘中因觀無常謂爲極理□

287c24□豈同世禪謂四果耶□又不同八慢及下八

287c25□境□四諦因緣二乘別者□自是三藏二乘□豈同

287c26□通中二乘及以上慢佛道等耶□六度菩薩別

287c27□者□三祇伏惑豈得復同未發心等□此之條然

287c28□二義故別□一者依於能治別立此十□如陰

287c29□似同分三科異□餘九能治準此可知□二者

288a01□此十別別不同□故復名別□問五陰下六番問

288a02□答□爲成不思議意□如前所明□必先觀陰陰

288a03□具色心□爲卽四陰以爲能觀□爲四陰外別

288a04□有能觀□若色心外別有能觀□則所觀境攝

288a05□法不盡□若□四陰以爲能觀□如何以陰而

288a06□能觀陰□答中二意□先約不思議相卽答□次

288a07□約思議擧況答□初意云不可思議等者□無

288a08□始色心本是理性妙境妙智□而隨妄轉不覺

288a09□不知□今旣聞名知陰卽是□卽四陰心而能

288a10□成觀□亦可下約擧況答者□引小乘中有於

288a11□善惡無記□乃至法性無等等陰□初心雖以惡

288a12□及無記以爲所觀□別立善陰以爲能觀□觀

288a13□之不已□惡無記陰轉成善陰□卽成向來能

288a14□觀善陰□當知初觀之時雖二而一□陰轉之時

288a15□雖一而二□乃至轉爲無等等陰亦復如是□

288a16□何者□所觀雖轉□而復立能觀□故雖一而二□

288a17□雖別立能觀而所轉爲能□故雖二而一□雖

288a18□展轉互轉□終成陰外別立能觀□善惡等位

288a19□在外凡□方便陰者位在內凡□無漏陰者極

288a20□在羅漢□法性陰者在方便土□得法性陰陰

288a21□中無等□故以無等釋於法性□豈非下結也□

288a22□小乘下況□小乘尙乃一中論二□況不思議境

288a23□智相卽□故不思議卽陰是觀而境智宛然□次

288a24□問者□旣云惡無記陰轉爲善陰□乃至轉爲

288a25□無等等陰□如是展轉轉所爲能□爲獨轉觀

288a26□果陰亦轉□答意者□向立問中以向小乘況

288a27□答爲問□今答直以初不思議相卽意答□單

288a28□約小乘不云報轉□故依大品法華二文□□

288a29□是圓觀報陰轉義□報若不轉□何以父母所生

288b01□諸根□皆悉見聞三千大千□大品色淨其意亦

288b02□爾□故至六根淸淨位時□亦得名爲報陰轉

288b03□也□次問十境與五分者□此問別生非關向

288b04□答□答中先別次同□言五分者□自以此五□判

288b05□所得禪□有進退等諸相不同□今明十境□明

288b06□所觀境十發不同□何得十境同於五分今當

288b07□下彊會令同則有通別二會□初以五分通

288b08□判十境者□前四可知□達謂隨發□皆以自

288b09□境體達於境(云云)□若於下別於境境自作五

288b10□分者□如判禪中□亦有約禪約品通別兩

288b11□判□故今亦然□若其約觀爲五分者□藏通別

288b12□圓四解起時□從初至後爲進□前三隨一爲

288b13□住□得一須持爲護□得已又失爲退□得已自

288b14□了爲達□若約品者□三敎皆有約品之義□今

288b15□且從圓者□如圓解發□始自初品終至無生□

288b16□進分也□齊二品來乃至六根□名住分也□始

288b17□從初品乃至十信作意矜持□名護分也□□

288b18□得初品得已卽失□名退也□隨得一品□卽

288b19□能體達所得未深□卽達分也□若約境者□煩

288b20□惱起時以貪望瞋名之爲通□約諸惑者□貪

288b21□中淺深名方爲別□約諸品進及住可知□防

288b22□不欲除名之爲護□起已自滅名之爲退□自

288b23□知是惑名之爲達□餘□如上判橫□中□

288b24□橫則是通□□則是別□兩番對義準上可知□

288b25□不能委記□然約禪爲正九境旁通□是故不

288b26□可例禪委悉□前之橫□意亦如然□然五分

288b27□下更通伏難□難云□五分判禪與十境別旣

288b28□得相會□亦可得與六卽十地而相會耶□故

288b29□爲通云□五分十境俱是法相□義理雖別彊爲

288c01□會通□六卽十地二俱是位□故不可以五分

288c02□判之□如云進至妙覺□不可更使退至六

288c03□根□餘護住等準此說之□五品容有非文正

288c04□意□又亦不可以六卽判地□次問念性緣性

288c05□等者□此取隨自意中文意爲問□此問正顯

288c06□不思議境□此中一問含於二意□先問緣念性

288c07□離□次約此離以問十界□法性離能念名爲

288c08□念性離□法性離所緣名爲緣性離□旣離

288c09□於能所性亦非數量□唯觀一法性性淨若

288c10□虛空□云何性空中而具十法界若具十法

288c11□界卽是有緣念□若也有緣念□何得名爲

288c12□離□答中二意□先略申難意□次釋不思議□

288c13□初文含二□先總標不思議□無相下正答二

288c14□義□初云無相而相□先答十界無相而具十

288c15□界之相□觀智宛然者次答緣念□雖無能所

288c16□觀智宛然□觀爲能觀十界爲所□點空論界

288c17□界無界相□雖曰能所緣念本無□他解下

288c18□次釋不思議義□他解但云須彌及芥相容入

288c19□等□此事希奇□世間罕有名不思議□言須彌

288c20□容芥者□謂容入於芥□芥容須彌者□謂芥

288c21□受須彌□火出蓮華者□大經云□火中生蓮華□

288c22□是可謂希有□人能度海者□大經十六云□若

288c23□有人言我能度海可思議不佛言□亦可思

288c24□議□亦不可思議□若人能度則不可思議□若

288c25□修羅度則可思議□如此釋者但是約事□若

288c26□但約事□何能顯於不思議理□如增一阿含

288c27□云□有四種不思議事□謂世界衆生龍佛土□

288c28□華嚴亦云□自在天王有寶女名善音□於一

288c29□語音出百千音樂□一一樂聲復出百千音

289a01□聲□此等但是人所不測□名不思議□又有解

289a02□須彌入芥等□是神力能爾□神力乃是本無今

289a03□有非常住法□有人云□大小無相故能相入□

289a04□破曰□若小自是小□大自是大□此自性大小不

289a05□得相入□若小是大小□大是小大□此是他性

289a06□大小□何能相入□汝所立者□小無小相大無

289a07□大相□此是他性大小亦不相入□若云小是大

289a08□小之小□大是小大之大□名共性大小亦無

289a09□相入□若云小是非大小之小□大是非小大

289a10□之大□此是無因大小故無相入□若以理寄

289a11□事□如華嚴經譬一塵中有大千經卷□一念

289a12□如微塵□諸法如經卷□芥子須彌取譬亦爾□

289a13□若失今意理實難通□從今解去卽今家正

289a14□解□□約一念心性眞如□契此理故有難思

289a15□用□理性雖無能緣所緣□能所宛然□修此理

289a16□故名曰能行□契此理故名爲能到□到故有

289a17□用約證理釋□故云理則勝事今文語略□應

289a18□依淨名疏解不思議品□經云□菩薩有解脫

289a19□名不可思議□若菩薩住是解脫者□以須彌

289a20□之高廣內芥子中□乃至一品皆如是說□以

289a21□證解脫事用無窮□故云乃至窮劫說不能

289a22□盡□疏中但以三軌銷此經文□理無不盡□諸

289a23□佛菩薩有解脫□卽眞性軌□亦名眞性解脫□

289a24□若菩薩住是解脫者□卽觀照軌□亦名實慧

289a25□解脫□能以須彌之高廣等卽資成軌□亦

289a26□名方便淨解脫□彼文具以前之三敎三軌比

289a27□決□方顯心性圓極三軌□今置三敎直明心

289a28□性□以眞性軌與實慧合□名爲能到□能從理

289a29□起用故云理則勝事□問□眞性自與實慧和

289b01□合□何關外境而云大小相入由於契理□答□

289b02□然此直性遍於法界□迷謂內外悟唯一心□

289b03□是故四眼二智萬像森然□佛眼種智眞空冥

289b04□寂□今雖初觀豈令順迷□制心從理無非

289b05□心性□次問者□爲是一一因心具十界因□爲

289b06□復一一界果具十界果□答中初總答云俱相

289b07□有者□法爾而然□一念因心道理具十□一界

289b08□之果豈當一界□然言一果具於十果□果旣

289b09□隔越遍顯似難□若知隨起十中一心一必

289b10□通十□是則一果具十因□一因具十因□故曰

289b11□因通理則易知□文中先明因通□次明果隔□

289b12□初因通者但擧初後□中間比知□初慈童女者□

289b13□如心論云□慈童女長者欲隨伴入海采寶□

289b14□從母求去□母云□吾唯有汝何棄吾去□母恐

289b15□其去便抱其足□童女便以手捉母髮□一莖

289b16□髮落□母乃放去□至海洲上見熱鐵輪從空

289b17□中下□臨其頂上□便發誓言□願法界苦皆集

289b18□我身□以誓願力火輪遂落□從□捨命生第

289b19□六天□違母損髮成地獄心□發弘誓願卽屬

289b20□佛界□引未得記輕得記者□雖未得記已屬

289b21□佛心□輕得記者成地獄界□故大品觀空不

289b22□證品云□我證跋致餘人永無□而輕弄餘人□

289b23□以是事故遠離菩提遠善知識□若卽身悔

289b24□久久還依般若波羅蜜□若不卽悔□當知是

289b25□罪重於四禁過於五逆□當知是菩薩□陀

289b26□羅□更引下略明果隔示難顯相□從事理

289b27□說□卽十界果各具十果□故云凡聖皆具五

289b28□陰□陰卽是果□凡謂六凡聖謂四聖□雖復各

289b29□具□不可聖陰如凡陰也□言不可者□意說

289c01□凡陰不同聖陰□又佛具下擧一佛果具於

289c02□十界□然不可以聖陰同凡□自是佛果能具

289c03□十界□終不可以佛地獄界□以爲凡夫地獄

289c04□界也□佛果已滿從事而說□已具十界□初地

289c05□初住分具十界□乃至凡夫但是理具□是則一

289c06□一界果□各各具十不相混濫□一往從易□且

289c07□云因通及以界隔□理而言之□一念因心實具

289c08□十界百界因果□何者□如云起一界心卽具

289c09□十界十如□十如□是因果法耳□相至因緣以

289c10□屬於因□果報屬果□當知一念恒具百界依

289c11□正因果□故佛藏云□佛見一切衆生心中□皆有

289c12□如來結跏趺坐□尙具佛果□餘果亦然□是故

289c13□下地雖具因果□但是理性□所以致有果隔

289c14□之言□次問者□一念具十□爲復任運恒具十

289c15□界□爲待遇緣作意現起名具十耶□若準前

289c16□答因通易知□已明一心具十界竟□然觀前

289c17□答狀似作念是故更置此問釋疑答中云

289c18□法性自爾者□凡聖法悉皆自爾□自爾□是自

289c19□然異名□問□旣云自爾何殊外計□答□前第三

289c20□卷已略分別□如法華玄云□外道已爲初敎

289c21□所破□尙不同於通別二敎□況以圓極比外

289c22□自然□若破性中云非自然者□爲破計故理

289c23□必自然□如第一卷釋四弘中□法性自天而

289c24□然等□小乘尙然□況復實理□問□一心旣具但

289c25□觀於心何須觀具□答□一家觀門永異諸說□

289c26□該攝一切十方三世若凡若聖一切因果者□

289c27□良由觀具□具卽是假□假卽空中□理性雖具

289c28□若不觀之□但言觀心則不稱理□小乘奚嘗

289c29□不觀心耶□但迷一心具諸法耳□問□若不

290a01□觀具爲屬何敎□答□別敎敎道從初心來□

290a02□但云次第生於十界□斷亦次第故不觀具□

290a03□或稟通敎卽空但理□或稟三藏寂滅眞空□如

290a04□此等人何須觀具□何者□藏通但云心生六

290a05□界□觀有巧拙卽離不同□是故此兩不須觀

290a06□具□尙不識具況識空中□若不爾者□何名

290a07□發心畢竟不別□成正覺已何能現於十界

290a08□身土□又復學者縱知內心具三千法□不知

290a09□我心遍彼三千□彼彼三千互遍亦爾□苟順凡

290a10□情生內外見□應照理體本無四性□心佛衆

290a11□生三無差別□能知此者依□識心□又此十

290a12□乘得名皆同□有能所相對故也第一觀陰

290a13□入下依章別解□初解陰入中□先重明境□次

290a14□明修觀初文先附小宗略釋三科□辨境離

290a15□合□謂五陰下列名□陰者下釋名□今文但以因

290a16□果兩義釋名□卽以因果攝餘盡故□婆沙中

290a17□云□陰是何義□答□聚義略義積義總義□如種

290a18□種雜物以爲一聚□色乃至識聚在一處□故名

290a19□爲聚□乃至含於三世內外□故名爲總中間

290a20□諸名準說可知□問□五取蘊與蘊有何差別□

290a21□答□蘊通漏無漏□取蘊唯有漏□蘊之與陰新

290a22□舊異譯蘊謂蘊積與陰義同□準俱舍中色

290a23□攝五根境及以二無作□行攝諸心所唯除

290a24□受想二□識卽是心王□爲今初觀境□入者新名

290a25□爲處□婆沙云□入是何義□答□輸門義輸道義

290a26□藏義倉義田義流義海義是爲入義□隨名解

290a27□釋亦應可見□今文涉入及以輪門□□是道義□

290a28□然上釋義初明根塵互相涉入□次義者明根

290a29□爲外塵之所得□便由心心所流入根境□令

290b01□塵得入名爲輸道□故彼論文門之與道□□是

290b02□能通□使心心所得流入也□準俱舍中法入

290b03□最寬□界者婆沙云□界是何義□分別是界義□

290b04□如山中有寶種類不同□俱舍頌云□聚生門

290b05□種族□是蘊處界義例婆沙文可以意知□俱

290b06□舍中廣以族持性等三義釋界□餘根塵識如

290b07□常可知□法界攝四亦同法入□乃至廣以二

290b08□十二門分別界義□委悉列名辨相出體非

290b09□今文意□唯依諸論以明開合而爲觀境□故

290b10□次明之□婆沙下明境開合□與俱舍同□頌云□

290b11□愚根樂三故□說蘊處界三□愚謂迷也□根謂

290b12□三品□樂謂所欲□今明觀境不須兩義□故但

290b13□從迷□言少分者以法入法界中具含心色□

290b14□今文略界且從入說故云法入含於色心

290b15□成兩少分□意但是心□餘十唯色□若約界者

290b16□法界亦二□十界是色七界是心□陰中四陰旣

290b17□純是心□故不須簡□於法入法界中言二少

290b18□分者□以法入中有四類法謂無表色心所

290b19□法不相應行三無爲法□是則無表是色□心所

290b20□是心□不相應行非色非心□無爲法者非三聚

290b21□攝□無爲在下二乘境攝□得非得者□在下助

290b22□道觀中□無想二定復在禪境□餘□在此□若

290b23□依經部大乘法相等□同時意識緣現五塵及

290b24□落謝塵法入所收□少分屬色少分屬心□今

290b25□且觀心□心卽識也□又有宗五識及五意識幷

290b26□第六識□俱能引起受等三心□若依成論□五

290b27□識定無起三心義□雖此同異今初且觀諸

290b28□識爲境□問□識陰是王有宗心王與數同起□

290b29□如何別於心王修觀□答□此但宗計□意則不

290c01□然直爾觀心義當觀王□數人下兼示二論

290c02□不同之相□數人卽是薩婆多師□破成論師

290c03□云□心聚是一□何容前後□論師復破薩婆多

290c04□師云□雖同心聚四心各別□自有其體而共

290c05□相應□今□不從二論同別□但且用心爲所

290c06□觀境□若就下且依空門以判前後□若前若

290c07□後皆不得使數涉於王□故云不得以數隔

290c08□王□數在前後王在中央□名爲數隔□是故心

290c09□王非前則後□四念下釋疑□疑云□何故念處

290c10□王在中央□釋云□就言說便非起次第□亦非

290c11□約行□又分別下正示境相□三科不同但論

290c12□陰者□以界入中心界心入□則有少分全分

290c13□不同□五陰雖開無少分故□故先約陰後列

290c14□界入□又此三科旣開合異□欲以識界而爲

290c15□觀初□何往不得□但識名多故□陰在初故□又

290c16□名略故□是故先用□故依經論明陰不同□皆

290c17□從心造□見愛是穢□故兩所起名汚穢陰□幷

290c18□起善惡□名造陰□初兩唯是果報陰耳□變

290c19□化卽是工巧故也□五善根者□總別念處但合

290c20□爲一□幷煖等四名五方便□亦名五善根五

290c21□停但是對治五障□是故不論□念處等五能

290c22□爲無漏作近方便□次引大小敎證□又正法

290c23□念中雖但列六□華嚴旣云種種五陰□卽通

290c24□十界□世間下次略示境相難思□故擧況以

290c25□寧可凡心知□如世間陰人中一種尙□窮

290c26□盡□況復六道陰□六道陰尙爾□況出世四聖□

290c27□此中預以報陰比決□令識下文不思議陰□

290c28□凡眼下擧譬□肉眼世智猶如凡眼□三惑所

290c29□障名之爲□□尙不見於眞諦之近□況能見

291a01□於中道之遠□彌生下合譬□界內偏眞名爲一

291a02□隅□界外圓中名爲邊表□四角曰隅如渴鹿

291a03□下重譬不知之人□隨世色聲若偏小等□終不

291a04□聞見眞妙之理□縱令下與而言之但睹小

291a05□法□故大集下引證也佛世値聖猶尙住小□各

291a06□執一門異計不同□依毘曇門用七方便名

291a07□爲常見□說異能斷□依成實門但觀空心名

291a08□爲見□說一能斷□當知滅後圓門不易況

291a09□佛去世者擧佛滅後不知爲況□故龍樹下

291a10□明佛滅後造論破計□一謂毘曇王數同時□

291a11□異謂成論王數前後□四句三假皆如幻化□然

291a12□界內下欲示識心而爲觀境□先且總攬心

291a13□爲起由□卽前所引經論是也□佛告下重引

291a14□阿含大論□以證心造□若欲下雙擧二譬□世出

291a15□世陰如條如病□一念識心如根如穴□如華

291a16□他治病□湯不過一種兩種□炙不過一穴兩

291a17□穴□若爾□觀心卽足□何故第四破遍文末更

291a18□例觀於餘陰界入□答□欲融諸法示觀境遍□

291a19□是故下文例餘界入□若示境體觀心卽足□

291a20□以心遍故攝餘法故□又非但心攝一切□亦

291a21□乃一切攝心□故四念處云□非但唯識亦乃

291a22□唯聲唯香味等□今當下從廣之狹□正示境

291a23□體□陰入界三□可爲境□寬漫難示故促指

291a24□的□略二就陰如去丈就尺□略四從識如

291a25□去尺就寸□以由界入所攝寬多□陰唯有爲□

291a26□有爲之中義兼心色□故置色存心□心名復

291a27□含心及心所□今且觀心王置於心所□故初

291a28□觀識□餘下例之□問□五識五意識及第六識□

291a29□□能生於受等三心□何等識心及所生三心□

291b01□是今觀境□答□五識五意識定是今境□未屬

291b02□煩惱在無記故□於第六中取能招報者□仍

291b03□須發得乃屬煩惱境□餘之分別方屬今境□

291b04□又此五識及五意識雖在今境□仍在下文歷

291b05□緣對境中明□又若探取不思議意□以對喩

291b06□者□則一念心十界三科如丈□一界五陰如

291b07□尺□唯在識心如寸□若達心具一切法已□

291b08□方能度入一切色心□如一一尺無非是寸□

291b09□及一一丈無非是尺□是故丈尺全體是寸□觀

291b10□心下次明能觀觀法□觀法非十對根有殊□

291b11□雖復根殊但是一不思議觀觀不思議境乃

291b12□至離愛不離境故□故此十觀文十義十□根三

291b13□意二分遠近故□近期初住遠在極果□又次

291b14□位下三雖非觀法□□由觀力相從名觀□故

291b15□名十觀又備此十令觀可成□故名成觀亦

291b16□名成乘□思之□可見□旣自達下生起次第□今

291b17□文可見□四念處中以初四法皆共成於上求

291b18□下化□故彼文云□上求不思議境觀於煩惱

291b19□卽是菩提□於此煩惱上求菩提無別求也□

291b20□生死涅槃亦復如是□爲欲下化應須發心□

291b21□卽發弘誓□我以何法上求下化□應須安心

291b22□莊嚴上求□以此定慧能度衆生□名爲下化□

291b23□若無上果下化不成□故知果成由於破遍□

291b24□若破不遍須識通塞□下去生起與今文同□

291b25□以此而觀前之四法用無前後□通塞等三成

291b26□就前四□次位等三以判前七□能善用者十如

291b27□指掌□譬如下擧譬□毘首等者□毘首是天家

291b28□巧匠□長阿含云□天帝與修羅戰勝□更造一

291b29□堂名爲最勝□東西百由旬南北六十由旬□堂

291c01□有百間□間有七支露臺□一一臺上有七玉

291c02□女□一一玉女有七使人□皆是天帝優給衣食

291c03□莊嚴之具□千世界中此堂無比□故名最勝□

291c04□今云得勝者□由戰得勝而造此堂□先略銷

291c05□譬□下文自合□周□間隙皆容一□□十法無

291c06□間如不疏□無混濫過如不密□十法相別

291c07□如容□□十法圓乘出諸觀上如峙上天□謂

291c08□居極理第一義天□巍巍□□稱歎辭也□巍高

291c09□也□□擧也□尙非別敎敎道所知□況暗證拙

291c10□匠能揆則耶□揆度也則準也□非是暗證能思

291c11□度故□言善□者如張顧之徒□得筆墨之

291c12□妙□今家觀法亦復如是圖謂圖寫□之所

291c13□生□依敎修習得佛法大綱猶如匡郭□匡郭

291c14□者物之外圍□得佛法意猶如逼眞□依敎尋

291c15□眞猶如寫像□窮敎實體名爲骨法□依實

291c16□生解義如精靈□十法所趣如生氣□從因趣

291c17□果名飛動豈誦文者所知□如非塡彩等

291c18□也□此十觀下合譬以此一合通合兩譬□最

291c19□後結中同結二人□然此合語文約意廣□先對

291c20□二譬次重釋文□初合勝堂者□橫□等合不

291c21□疏不密等□從初則下合巍巍等□意圓下合

291c22□非拙匠等□若合後譬者□橫□等合匡郭逼

291c23□眞□微妙等合圖寫等□從初則下合生氣等□

291c24□非誦文者合塡彩人□次更委釋此合文者□

291c25□言橫□者□此之十法有通有別別者□如不

291c26□思議境窮實相底名□□包十法界名橫□

291c27□發心上求名□□下化衆生名橫□又上求下化

291c28□名□□依境發誓名橫□安心徹理名□□六

291c29□十四番名橫□破遍惑窮名□□諸門相望名

292a01□橫□通至寶所名□□校校塞著名橫□道品

292a02□至後名□□品品相望爲橫□正助至後名□□

292a03□法法相望爲橫□次位至極名□□位位遍攝

292a04□爲橫安忍進後爲□□違順相望爲橫□無著

292a05□入住爲□□離似三法爲橫□此且單約圓

292a06□乘爲解□若望偏乘名橫名□□亦如橫□

292a07□顯非橫□□若不思議非橫非□能作橫□□

292a08□而云橫□□又總論者□在一一位十自相望

292a09□爲橫□一一至極當法漸深爲□□又亦可前

292a10□之七法名橫□識次位去名爲□□又玄文對

292a11□信復名別□攝諸法盡故云收束□十法理

292a12□幽爲微□開□絶待爲妙□不濫偏小名精□

292a13□安布次比名巧□初則簡圓極境爲眞□以偏

292a14□小等爲僞□中則發心安心至識次位爲正

292a15□唯有第七正助爲助□以助添正名爲相□

292a16□添□後則第九安忍第十無著□令行不息得

292a17□入初住□若觀若說意在一乘□名爲意圓□所

292a18□說之法不雜偏邪名爲法巧□法遍諸敎爲

292a19□該□咸收入十爲括□以該故周□以括故備□

292a20□遍於四敎一十六門□乃至五時八敎一期始

292a21□終□今皆開顯束入一乘□遍括諸敎備入一

292a22□實□若當分者尙非偏敎敎主所知□況復世間

292a23□暗證者耶規圓炬方法有準則□依理安心初

292a24□有則也□不次第破無通無塞而論通塞□乃

292a25□至正助中有則也□無著不於相似起愛後有

292a26□則也至於初住名爲薩雲□薩雲雖卽本在

292a27□究竟□初住分得亦可通用也□蓋如來下稱

292a28□難也□十法旣是法華所乘□是故還用法華

292a29□文歎□若約跡說□卽指大通智勝佛時以爲

292b01□積劫□寂滅道場以爲妙悟□若約本門□指我

292b02□本行菩薩道時以爲積劫□本成佛時以爲妙

292b03□悟□跡本二門□是求悟此之十法□身子等者□

292b04□寂場欲說物機未宜□恐其墮苦更施方便□

292b05□四十餘年種種調熟□至法華會初略開權動

292b06□執生疑□殷勤三請□五千起去方無枝葉□點

292b07□示四一演五佛章□被上根人名爲法說□中

292b08□根未解猶希譬喩□下根器劣復待因緣□佛

292b09□意聯綿在□十法□故十法文末皆譬大車□今

292b10□文所憑意在於此□惑者未見尙指華嚴□唯

292b11□知華嚴圓頓之名□而昧彼部兼帶之說□全

292b12□失法華絶待之意□貶挫妙敎獨顯之能□驗

292b13□跡本二文檢五時之說□圓極不謬何須致

292b14□疑□是故結曰正在□乎

292b15□止觀輔行傳弘決卷第五之二

292b16□

292b17□

292b18□止觀輔行傳弘決卷第五之三

292b19□

292b20□　　　　唐毘陵沙門湛然述

292b21□一觀心下正解十法中□初釋境者□問□前

292b22□引諸文廣明境竟□此中□應明能觀觀□何

292b23□故復明不思議境□答□前雖示體但直指心□

292b24□心爲一切法文本□故示體是心□然未委示

292b25□不思議相□猶恐人迷□如匠造物有能有所

292b26□能所似殊□是故今文妙觀觀之令成妙境□

292b27□境方稱理□復以所觀顯於能觀□妙境義成

292b28□妙觀斯立爲是義故復明於境□又爲知妙

292b29□境爲九乘本□稱本修九方堪入位□是故名

292c01□爲十乘妙觀□於中先明可思議□次明不思

292c02□議□初可思議中文十義十意□但在於顯不思

292c03□議□於中先明思議意者□令不思議易解故

292c04□也□言易解者□已聞思議十界歷別□示此十

292c05□界同在一心□則一心中十界可識□故可思議

292c06□中此是地獄乃至佛界□無說而已□說必次第□

292c07□十界歷歷□細不違□人見注云非今所用□

292c08□便棄思議別求不思議者遠矣□如爲實施

292c09□權權是實權□開權顯實實是權實□相待絶

292c10□待次與不次悉皆如是□故下諸文釋思議

292c11□境□或至九界而止□或時至佛法界□佛界實

292c12□是不可思議□在九界後亦云思議□如此文

292c13□中思議境後□明佛界云觀此能度所度等□

292c14□究竟圓極豈過於此□云思議者意如向說□

292c15□思議法者下明思議之由□由大小乘皆云心

292c16□生□以敎權故不云心具□雖若六若十皆

292c17□屬思議□若觀下正明思議之相也□佛法界

292c18□中□能度所度等皆是實相者□無非法界亡

292c19□泯故也□誰善誰惡□泯前界內三善三惡□誰

292c20□有誰無□泯前三有及二乘無□誰度不度□泯

292c21□前三敎四弘能所□雖泯諸法次第炳然□若

292c22□棄思議□當知是人二法俱失□所以大意五

292c23□略釋名四段□顯體四科攝法六義□偏圓五門

292c24□次與不次□意亦如是□攬彼生解以導方便□

292c25□方乃成今十法妙觀□下之九境還移此觀以

292c26□觀諸境□阿伽陀藥遍治衆病□此之下結判□

292c27□旣非一心且判似別□故云所攝□別則時長

292c28□行遠□此則借法顯圓□不思議下正明不思

292c29□議境文異義一□意非一異□以三諦法不出

293a01□修性自他故也□於中初引華嚴者□重牒初

293a02□引示境相文□前云心造卽是心具□故引造

293a03□文以證心具□彼經第十八中□如來林菩薩說

293a04□偈云□心如工□師造種種五陰□一切世界

293a05□中□無法而不造□如心佛亦爾□如佛衆生然□

293a06□心佛及衆生□是三無差別□若人欲求知三

293a07□世一切佛應當如是觀□心造諸如來□不解

293a08□今文□如何銷偈心造一切三無差別□言心造

293a09□者不出二意□一者約理造卽是具□二者約

293a10□事不出三世□三世又三□一者過造於現過

293a11□現造當□如無始來及以現在□乃至造於盡

293a12□未來際一切諸業□不出十界百界千如三千

293a13□世間□二者現造於現□卽是現在同業所感□逐

293a14□境心變名之爲造□以心有故一切皆有□以

293a15□心空故一切皆空□如世一官所見不同□是

293a16□畏是愛是親是□□三者聖人變化所造□亦令

293a17□衆生變心所見□□由理具方有事用□今欲

293a18□修觀但觀理具□俱破俱立俱是法界□任運攝

293a19□得權實所現□如向引經□雖復種種不出十

293a20□界三世間等□法界者下釋法界名□問□法界法

293a21□性名義何別□答□名異義異而體是一□言法界

293a22□者□法卽諸法□界謂界分□相不同故□一切諸

293a23□法皆以三諦而爲界分□爲明三諦故須加

293a24□十以顯相狀□故釋三字離合不同□備成三

293a25□諦□言法性者亦是諸法具三諦性□性亦性

293a26□分不可改故□三諦性冥始終無變□亦可界

293a27□法性法卽是實相□實相之體三諦具足□故今

293a28□文中釋此三字□初約眞諦作所依釋□十數

293a29□是假□所依是空□能從於所十法皆空□是故此

293b01□十以空法爲界□故云十法界□從又此下次

293b02□約俗諦作隔異釋□十法差別名之爲界□是

293b03□故十法各有界分故云十法界□從又此下

293b04□次約中道作法界釋□十法無非眞如法界□

293b05□故名十法界□若讀此中十法界三字□隨義

293b06□爲句□初番十字獨呼□法界字合呼□次番十法

293b07□字合呼□界字獨呼□後番十法界三字合呼□依

293b08□此讀文隨語思之□三諦義顯□三諦無形俱

293b09□不可見□然卽假法可寄事辨□卽此假法卽

293b10□空卽中□空中二體二無二也□心性不動假

293b11□立中名□亡泯三千假立空稱□雖亡而存假

293b12□立假號□十法界下次釋境中所攝法相□先

293b13□明三種世間□次明一一世間皆具十如□三

293b14□世間者□是十界五陰實法□假名衆生及所

293b15□依土□於中先釋五陰世間□初列十種五陰□

293b16□釋論下次引一論二經□釋佛法界具五陰

293b17□義□初引大論□意云□涅槃是無上五陰□次引

293b18□無量義經釋成大論□云何得知涅槃猶名

293b19□無上五陰□經言無者不可都無□驗知但無

293b20□九界陰耳□次引大經釋無量義□云何得知

293b21□涅槃名陰□大經旣云色常受想等常□當知

293b22□涅槃但無無常九界陰耳□如俱舍中蘊與

293b23□取蘊俱名爲蘊□今亦如是□常與無常俱名

293b24□爲陰□攬五陰下次釋衆生世間□如攬五指

293b25□假名爲拳□大論下次引一論證成佛界亦

293b26□名衆生□大經下證成差別是世間義□三十四

293b27□云□內色外色各十時異□內色異者□一歌羅邏

293b28□時異□二阿浮陀時異□三閉手時異□四□時異□

293b29□五初生時異□六□孩時異□七童子時異□八年

293c01□少時異□九盛壯時異□十老死時異□外色亦爾□

293c02□牙莖枝葉華果時異□故用此異以釋世間□

293c03□十種所居下次釋國土世間□初列四土爲

293c04□十界陰衆生所居□仁王下次引經證佛有所

293c05□居亦名爲土□前之九界名陰名生□有所居

293c06□土理在不疑□恐不信佛名陰名生猶有

293c07□居土□故但引證佛界三義□此三十種下總結

293c08□從心□問□於不思議中但明四聖□何法不

293c09□攝□何必須明六道法邪□答□爲實施權從

293c10□實開出□今欲示實何得不論□總約一化

293c11□有五意說□一者爲示人天路故□二者爲令

293c12□厭輪□故□三者爲知菩薩自誓悲他境相

293c13□故□四者爲知不可思議境所攝法故□五者

293c14□爲欲令知性惡法門遍故□今文正在第四

293c15□第五□兼用第二第三□問□依何敎門立三世

293c16□間答□依大論釋百八三昧中□至釋能照一

293c17□切世間三昧云□得是三昧故能照三種世

293c18□間□謂衆生世間住處世間五陰世間□至釋

293c19□一切住處三昧云□得是三昧者□樂住世間

293c20□不樂住非世間□以世間有無常過故□世間

293c21□有三種□亦如前列□非世間者□無一切法大

293c22□可畏處□且指有漏名爲世間□二乘所依名

293c23□非世間□故云可畏□大經十六梵行品釋十

293c24□號中□至釋世間解中云□有六種世間□一

293c25□者世間名五陰(五陰世間)又世間者十方阿僧祇世

293c26□界(國土世間)又世間者一切凡夫(六界衆生)又世間者名

293c27□蓮花(二乘)又世間者謂諸菩薩(亦攝二乘)又世間者名

293c28□爲五欲(更立因法世間)故知六種雖加因法□亦不出

293c29□三□以十如中含因法故□今依義開十界

294a01□各三□又十種下次釋十如□十如□是法華實

294a02□相權實正體□亦是車體□亦寶所體□今境是體

294a03□是故須明□故經云諸法實相所謂諸法如是

294a04□相等□旣云諸法故實相卽十□旣云實相故

294a05□十卽實相□故使今解不與他同□於一念心

294a06□不約十界收事不遍□不約三諦攝理不

294a07□周□不語十如因果不備□無三世間依正

294a08□不盡□言十如者□南嶽讀文皆以如爲句

294a09□末故也□天台大師依義讀文凡爲三轉□初

294a10□以如爲句□如卽空也□次以相性等爲句□相

294a11□性不同卽假也□次以是爲句□如於中道實

294a12□相之是□卽中也□以一一界具三諦故□義雖

294a13□若是□常讀多依相性爲句□准偈文云性相

294a14□義等□先釋十界五陰十如□於中先且總釋□

294a15□次別釋□先善總意以冠於別則使別義□

294a16□然可見□初釋相中有法譬合□譬中水火以

294a17□譬別異□攬而可別故名爲相□如人面色以

294a18□先現故名之爲相□言休否者□爾雅云□休

294a19□者喜也□廣雅云□慶也□否者惡也□十界相望善

294a20□惡可知□昔孫劉等者□引事以證先現之相□

294a21□漢末三人俱詣相者□相者見孫劉有社稷之

294a22□相□卽便語之□曹公不蒙相者所記□知相者

294a23□不逮□衣示之□相者見已擧聲大哭□天下

294a24□鼎峙四海三分等□□苦菜也□至後漢末□此之

294a25□三人果據三方□孫據吳□劉據蜀□曹據魏□前

294a26□後二漢幷王莽十八年□劉玄一年□合四百二

294a27□十六年□後漢末獻帝時董卓作亂□殺太后

294a28□焚洛陽□五星失度五嶽崩裂□天狗流行地數

294a29□振動□白虹貫日赤氣穿宮□穀一斛五十萬□

294b01□豆一斛二十萬□州縣各權群臣餓死□至建

294b02□安元年操爲司隷校尉□操本沛人□姓曹氏□

294b03□諱操□字孟德□漢曹參之後□少多機警□有權

294b04□數□好飛鷹走狗遊蕩無度□世人未奇之□唯

294b05□南陽何□等異之□本傳應別有相者不知□

294b06□□謂曰□吾見天下之士未見若君者□天下

294b07□將亂非命世之士不能濟□能安者在君乎□

294b08□爲校尉時知尙書令事□二年袁紹稱天子□

294b09□八年操尙爲冀州牧□十三年操爲丞相□十八

294b10□年後操自稱爲魏公□十九年劉備劉章據益

294b11□州□備字玄德□□郡人□備父事州郡□少孤□母

294b12□販履賃織爲生□舍東南角籬上有桑樹□高

294b13□五丈餘□常望氣□□如小車蓋□往來者異

294b14□之□或云□此家出貴人□備小時兒戱其下

294b15□曰□吾必乘此羽□車蓋□叔父子驚曰□勿妄

294b16□言滅吾門矣□年長大不樂讀書□希走狗

294b17□馬□奏音樂□美衣服□長七尺五寸□手過膝□少

294b18□語□善下人□喜怒不形於色□此卽顯相之貌

294b19□也□至建安二十年□操殺皇后及皇太子□二

294b20□十一年自稱魏主□其年劉備自稱漢中王□孫

294b21□傳不能具記□曹公相隱如八界□孫劉相顯

294b22□如二界□或已得無生相彰於外□卽如彌勒□

294b23□遠近皆記者□遠記如記□雀成佛□法師品中

294b24□一句一偈我皆與記□及常不輕等□近記者□

294b25□如彌勒及賢劫中九百九十五佛□法華跡本

294b26□二門□諸經會末得無生記乃至一生等□亦如

294b27□楞嚴四種授記□佛告堅意□是惡魔從今已

294b28□往□漸漸當得首楞嚴三昧乃至成佛□堅意

294b29□語魔如來已與汝記□魔言□我不淨心□如來

294c01□何故與記□佛欲斷一切衆生疑故□告堅意

294c02□言□記有四種□一者未發心記□或有流轉六

294c03□道□生於人間好樂佛法□過百千萬億劫當

294c04□發心□過百千萬億阿僧祇劫行菩薩道□乃

294c05□至供養佛化衆生□皆經若干劫當得菩

294c06□提□迦葉白佛□我今於一切衆生生世尊想□

294c07□佛言□仁者善哉□不應妄稱量衆生□唯有如

294c08□來能量衆生□二適發心與記□是人久劫種

294c09□諸善根□好樂大法有慈悲心□發心卽住不

294c10□退地故□故發心與記□三密記者有菩薩未

294c11□得記□而行六度功德滿足□天龍八部皆作

294c12□是念□此菩薩幾時當得菩提□劫國弟子衆數

294c13□如何□佛斷此疑卽與授記□擧衆皆知□此菩

294c14□薩獨不知□四無生忍記者□於大衆中顯露

294c15□與記□經四記中□未發心記最遠□密記次遠□

294c16□發心記次近□無生記最近□是故今云遠近皆

294c17□記□今修觀者□隨實觀不隨於權□故照己

294c18□他十界相足□如是性者□初正解中有法譬

294c19□合□性旣有三□以相例此□相亦應三□故本末

294c20□文□作三諦□如竹下譬中云燧人等者□燧

294c21□者出火物也□此土先古燧人能出火故□後

294c22□名出火物名之爲燧□字統云□夜爲烽晝

294c23□爲燧□非今正意□鄭玄云□金燧者火鏡也木

294c24□燧者火鑽等□論語云□鑽燧改火四時不同□

294c25□大經云□因燧因鑽因手因乾草□四法和合

294c26□故有火生□今文語略但云燧人□止觀如鑽□

294c27□觀境如燧□助道如草□運功如手□斷惑性顯

294c28□猶如火出□自旣除惑亦能利他□名燒一切□

294c29□世間下破他□先總破次別破□此卽總也□自

295a01□古共許涅槃爲常住宗□以法華經不明佛

295a02□性則非常宗□故今破之□又有師下別破判

295a03□法華十如□不應分之各明權實□又涅槃下

295a04□引淨名文例破□體力等餘意可見思之□釋

295a05□力中云煩惱病故等者□且約四聖力用以

295a06□說□若準通意□凡有心者莫不堪任十界用

295a07□故□次類解者卽別解也□應約十界別別明

295a08□之□相繁難見故束明也□涅槃者卽無餘也□其

295a09□法□者名之爲相□言解脫者謂法樂也□其

295a10□法細者名之爲性□得無餘者可表二乘□

295a11□得法樂者性必無改□五分爲體者亦是色

295a12□心□以戒爲色餘者爲心□分爲支分□五法和

295a13□合名爲法身□身卽體也□言五法者謂道俱

295a14□戒□事理諸定□無漏正慧二種解脫□及了解

295a15□脫智□廣解如論□無繫爲力者□擇滅離於三

295a16□界繫也□修二乘者必有是力□旣後有田中

295a17□不生者□未來生陰名爲後有□陰復生陰名

295a18□後有田□若入無餘無生處故□故名不生□論

295a19□云□本有中有當有□當有卽後有也□以無生

295a20□故□故名無報□田是生義□此間古者以獵爲

295a21□□□□者取狩也□則四時不同□春蒐夏苗秋

295a22□□冬狩□今以能生五穀爲田□擬昔之□故

295a23□爾雅云□田者地也□卽取五穀之處也□卽是

295a24□無復來報生處□大經三十四云□黑業黑報□白

295a25□業白報雜業雜報□非白非黑業非白非黑報□

295a26□非白非黑名爲無漏□迦葉難言□世尊先說無

295a27□漏無報□今云何言不白不黑報耶□佛言□義

295a28□有二種□一者亦果亦報□二者唯果無報□黑等

295a29□三業亦果亦報□黑等因生故得名果　能作

295b01□因故故亦名報□無漏因生故名爲果□不作

295b02□他因故不名報□果卽是習果□報卽報果□

295b03□從習因生故云從因□至報方能爲他作因□

295b04□今此無漏唯果無報□是故無漏不受來報□

295b05□卽不生義也菩薩佛類中□問□總中旣以色

295b06□心爲體□此中但以正因爲體□何故闕色□

295b07□答圓釋正因□是色心□如苦道爲正因非

295b08□全心也□況修德性德□不離色心□因緣有

295b09□逆順者□重約因緣作逆順釋□以義便故可

295b10□例餘法□順界內法如四趣等□逆界內法

295b11□如前二乘□順界外法亦如二乘□但以無明

295b12□爲緣有異耳□至界外時界內行息□則須界

295b13□外無明潤生故也□逆界外法如菩薩佛□又

295b14□菩薩類多種不同□如後說□逆界外法旣以

295b15□中道爲因□當知皆取破無明位□言餘至準

295b16□此可知者相性體三但是總說因緣之意□力

295b17□者但是因緣功能□作者是預說因緣運用□果

295b18□報□是因緣習果及報果耳□故知略說卽以

295b19□因緣爲本廣說始終故須明十□是故界外

295b20□皆取破無明位□若依大乘三佛者□佛有報

295b21□身故名爲報□具如玄文約現生後論九論

295b22□十□及以斷惑盡義等也(云云)□又如大瓔珞第

295b23□八□慧眼菩薩問文殊言□如來相好爲有報

295b24□耶□爲無報耶□文殊言□如來色身有報□法身

295b25□無報□慧眼復問□去貪欲內心淨獲大果□六

295b26□度之法非無相報□如何而得成法身耶□文

295b27□殊言□如來法身有耶無耶□慧眼曰□色身是有

295b28□法身是無□如我觀察如來身者□非報非無

295b29□報□據此應以四句分別□謂色有報法無

295c01□報□事亦報亦無報□理非報非無報□故不

295c02□應以無報爲定□次明衆生世間但假實

295c03□異□餘如前說□次明國土者應以四土橫

295c04□□銷釋□具如淨名疏中□彼明隨見不同□此

295c05□明所依各異□今論當分所居各別若如玄

295c06□文用敎多少□今所未論□故淨名疏四土相

295c07□望□十種差別□以銷天器飯色不同□前九正

295c08□當今文世間義也□一同居自異□二同居與

295c09□方便不同□三方便自異□四方便與實報不

295c10□同□五實報自異□六實報與下品寂光不同□

295c11□七與中品寂光不同□八與上品寂光不同□

295c12□九諸土總對寂光不同□十諸土非垢寂光

295c13□非淨□前九正明諸土不同□第十但明諸土

295c14□體耳□土雖差別不異寂光□寂光雖寂不

295c15□異諸土□今文不論諸土體者□爲成世間

295c16□差別義故□於同居中別開善惡者□今文爲

295c17□明十界所依各各不同□尙應須明十土相

295c18□別□且合六道以爲善惡□如釋十如亦合

295c19□四趣及合人天□無漏卽是方便土也□佛菩薩

295c20□土者義通三土佛則唯在上品寂光□○夫一

295c21□心下結成理境□如前所釋本在一心□圓融

295c22□三諦旣已開釋□恐人生迷故重結之令入

295c23□一念□當知身土一念三千□故成道時稱此本

295c24□理□一身一念遍於法界□言無心而已者顯

295c25□心不無□言介爾者謂刹那心□無間相續未

295c26□曾斷絶□□一刹那三千具足□準八相喩思

295c27□之可知□若具三千卽具三德□故金光明第

295c28□一云□依於法身□初發心時顯現不退心金

295c29□剛心如來心□不退卽解脫心也金剛卽般若

296a01□心也□如來卽法身心也□故知因心果體具足□

296a02□又介爾者□介者弱也□詩云□介爾景福謂細

296a03□念也□但異無心三千具足□故大師於覺意

296a04□三昧□觀心食法□及誦經法□小止觀等□諸心觀

296a05□文□但以自他等觀推於三假□□未云一念

296a06□三千具足□乃至觀心論中亦□以三十六問□

296a07□責於四心亦不涉於一念三千□唯四念處

296a08□中略云觀心十界而已□故至止觀正明觀

296a09□法□□以三千而爲指南□乃是終窮究竟極

296a10□說□故序中云說己心中所行法門□良有以

296a11□也□請尋讀者心無異緣□問□此三千爲初心

296a12□觀後心亦觀□答□初後不二□問□凡夫心中具

296a13□有諸佛菩薩等性□容可俱觀□中心後心界如

296a14□漸減□乃至成佛唯一佛界□如何後心猶具三

296a15□千□答□一家圓義言法界者須云十界卽空

296a16□假中□初後不二方異諸敎□若見觀音玄文

296a17□意者□則事理凡聖自他始終修性等意□一切

296a18□可見□彼文料簡緣了中云□如來不斷性惡

296a19□闡提不斷性善□點此一意衆滯自銷□以不

296a20□斷性善故緣因本有□彼文云□了是顯了智

296a21□慧莊嚴□緣是資助福德莊嚴□由二爲因佛

296a22□具二果□元此因果本是性德□性德緣了本自

296a23□有之□今三千卽空性了因也□三千卽假性緣

296a24□因也□三千卽中性正因也□是故他解唯知闡

296a25□提不斷正因□不知不斷性德緣了□故知善

296a26□惡不出三千□彼又問云□旣有性德善亦有

296a27□性德惡不□答□具有□問□闡提與佛斷何等善

296a28□惡□答□闡提斷修善但有性善在□如來斷修

296a29□惡但有性惡在□問□性德善惡何以不斷□答□

296b01□性德但是善惡法門□故不可斷□一切世間

296b02□無能毁者□如魔燒經卷豈能令於性法門

296b03□盡□縱燒惡譜亦不能令惡法門盡□問闡提

296b04□不斷性善故□後時還起善□如來不斷性

296b05□惡故□應當後時還起惡□答□闡提不達性

296b06□惡故□後時還起於修惡□不了於性善故□後

296b07□時還爲修善染□是故修善還得起□卽以修

296b08□善治修惡□則令修惡不得起□佛雖不斷

296b09□於性惡□而能了達於性惡□而於惡法得自

296b10□在□不爲修惡之所染□是故修惡不得起□

296b11□故佛永無於修惡□自在用於惡法門□闡提若

296b12□能達修惡則與如來無差別□故知於善於

296b13□惡善達修性□於修照性以性了修□能知

296b14□此者方可與論性德三因□生死涅槃煩惱菩

296b15□提□十二因緣卽是三德□如是無量理無不

296b16□通□彼文又問□闡提斷善盡爲黎耶所持□一

296b17□切諸種子爲內外所熏更能起善者□此識

296b18□旣無記與眞如何別□又此種子住在何處

296b19□而不早熏□故知權說非爲了義□若有說言

296b20□佛起神通現惡化物□此作意通同彼外道

296b21□及二乘通□不同明鏡任運現像□若大經三

296b22□十二云□或有佛性闡提人有□善根人無□古

296b23□師謂是惡境界性□或有佛性善根人有□闡提

296b24□人無□古師謂爲緣因性也□復有佛性二人

296b25□俱有□古師謂爲正因性也□復有佛性二人

296b26□俱無□古師謂爲了因性也□如此釋者□亦別

296b27□敎意不了義說□若了義者□應云闡提善人俱

296b28□有性德□而闡提無修善□善根人有□闡提有

296b29□修惡□善根人無□二人俱無無不退性□未入

296c01□似位故也□擧例云如八相遷物者□相爲能

296c02□遷物爲所遷□俱舍頌云□此謂生生等於八

296c03□一有能□謂本四相及隨四相□名之爲八□大

296c04□相名本□小相名隨□以此八故令一切法成

296c05□有爲相□言生生者□所謂小生生大生等□等

296c06□謂等於餘之三相□謂小住住大住小異異

296c07□大異小滅滅大滅□於八一有能者通無窮

296c08□難□所謂小相於一有能能相大相□大相於

296c09□八有能□謂一大相起時必與三大相及四小

296c10□相俱起□幷一本法故云於八□餘三大相各

296c11□亦如是□故此八相望於本法不前不後□心

296c12□具三千亦復如是□三千如八相一心如本

296c13□法□今心下合譬□一念尙無□誰論橫□□當知

296c14□一念心中此三千法實非橫□□非識是不思□

296c15□非言是不議□故大經三十三云□佛性者不名

296c16□一法不名十法□不名百法不名千法不

296c17□名萬法□未得菩提時一切善惡無記皆名

296c18□佛性□經文旣云非一乃至非萬□復云善惡無

296c19□記卽是佛性□善惡無記卽三千也□故知三千

296c20□非三千具足三佛性也□下文結成三諦等

296c21□義□□依理境□若無理境約誰論諦□問□此

296c22□不思議還□次第以釋十界與思議何別□

296c23□答□其實無別□思議乃作從心生說不思議

296c24□作一心具說□以生顯具何須更問□○問下

296c25□次明修德不思議境□卽是自行須明行相□

296c26□故以問答推檢而爲行體□如前理性本無

296c27□性過□約修門說須明離計□故約四性以

296c28□爲徵問□然此問中且約所起對理自具而

296c29□爲硏□其實但推本具理心□恐生計故故

297a01□須此□□故下答文但離橫等四句執竟□還

297a02□歸本理一念三千□又此問答亦名料簡□前

297a03□云理性□又云修具□卽名推檢而爲料簡無

297a04□復別途□又此理具變爲修具□一一修具無

297a05□非理具□所以將理對修料簡□令識修具全

297a06□是理具乃達理具卽空卽中□故妙境初文□章

297a07□安料簡云□法性自爾非作所成□如一塵中

297a08□有大千經卷□故知章安深領玄旨□答者□然

297a09□此破性不同三敎□前之三敎或約遠理□或

297a10□約事行□或約俗諦□推因緣法生卽無生□今

297a11□此不爾□約理本無四性計相□凡情易執約

297a12□執破性□寄二論破者□論隨敎道順物機

297a13□緣□恐迷者執權卽成性過□故寄破之令成

297a14□圓極□言無沒無明者□卽阿黎耶識無始恒

297a15□有□故云無沒□沒謂失沒恒不失故□不同

297a16□俱生及現行等□若從下示各計人以成過

297a17□相□心成自性緣卽他性□若法性下以他破

297a18□自□法性非心非緣者□還擧其所計准理破

297a19□之□法性之理旣非心緣□地人所計義當於

297a20□心□法性非心若許心具□法性非緣亦應緣

297a21□具□何得不許攝論黎耶□此卽破地師也□若

297a22□言下以自破他□還以道理破其所計□法性

297a23□之外無別黎耶□若許黎耶依持則許法性

297a24□依持□若不關者義理乖各□是故不關□義必

297a25□不成□若卽是者何得不許法性依持□此破

297a26□攝師也□又違下次引經論示計有過□經論

297a27□皆云非內非外等及非自他等□二論師何得

297a28□各計一邊□經卽大品文也□更就下約譬檢

297a29□過□初文先定□若依下徵責□四句下結成無

297b01□生□心喩下合□恐寫者誤□喩中旣以眠心相

297b02□對□今合應云心喩法性眠喩黎耶□夢事則

297b03□喩生一切法□縱使眠人亦有不睡時者□□

297b04□應改云睡喩黎耶□若言睡人亦有不夢時

297b05□者□今文但取夢時爲喩□四句推夢雖不可

297b06□得而夢事不無□若爲他說還依四句□不可

297b07□順計言自他等□此之三千亦復如是□二師

297b08□何得各計一邊□然雖破計說必順機□何但

297b09□說爾觀亦隨宜□故觀心論中觀於一句各

297b10□生三十六法□良由於此□已明橫破竟□次約

297b11□□破□初之橫破但約黎耶法性□以爲內外□

297b12□已異藏通□藏通但約心境等生滅□乃至非生

297b13□非滅相望名□□此中則以三千四計爲生□

297b14□以四句推三千□得爲滅□故此生滅尙異

297b15□於別豈況藏通□故知若計黎耶及法性等□乃

297b16□成別義□今欲明圓是故須破□此之四句亦

297b17□是爲防轉計故說□推亦生亦滅者□單生單

297b18□滅被破不生□故轉計雙共生諸法□故須破

297b19□之□各旣不生二不生合□云何能生□故云其

297b20□性相違猶如水火□水火和合二俱損壞何能

297b21□生法□破第四句者□滅爲能生不滅爲所□

297b22□旣云雙非卽無能所□云何更生三千法耶□

297b23□亦橫亦□者□前兩四句單約橫□旣被推

297b24□破□又恐雙計橫□能生□故復更推□言亦橫亦

297b25□□者於□四句一一計橫□初句計四卽初

297b26□文是□滅句計四者□云自滅生□他滅生□共滅

297b27□生□無因滅生□第三第四准此可解□計相旣

297b28□爾□破亦準知□此是以橫織□而爲計相□若

297b29□總論者謂橫及□方生諸法□破亦準知□言

297c01□非橫非□者□單約雙計旣皆被破□便謂俱

297c02□離生三千法□俱合尙不能生三千□俱離云

297c03□何能生法耶□問□雙非心性其相如何□答□橫

297c04□旣是生□是生滅□雙是□是是生是滅□雙非

297c05□□是雙非生滅□心體其實未契雙非□但是

297c06□計此謂爲能生□是故須破□旣不可以橫□

297c07□等生□生卽無生□言語下結成不思議境□前

297c08□雖結成理性境竟□若不推檢何殊鳥空□此

297c09□卽結成修德境也□大經下引證也□此生生等

297c10□四不可說□義意含故□故總引證前兩四句皆

297c11□不生也□生生等文已成□竟□若證橫者□生

297c12□生□是自□生不生□是他不生生□是共□不

297c13□生不生□是離□第三□是俱計橫□□第四□

297c14□是雙非橫□□但證初二卽證三四□問□前理

297c15□性境及前章安料簡文中□皆云一心任運具

297c16□足□今此何得對緣推耶□答□今此正推一念

297c17□起心已具三千□故推此具爲心爲緣□若推

297c18□此起起不可得□念與三千□不可得□不得

297c19□而得三諦宛然□○當知下結前生後□結前自

297c20□行生後化他□自行若滿必有化他□故引多

297c21□義結前生後□初約二諦也□第一義諦結前

297c22□自行推法不生□若世諦者欲爲他說□說必

297c23□四句以生三千□亦是擧況□明有三千可爲

297c24□他說□如佛告下卽大品中佛告德女□世尊問

297c25□德女答□答文□是結前自行□佛言如是有者□

297c26□生後化他□次引龍樹及更引大經四不可

297c27□說□以結前□有因緣故□以生後□卽有利他因

297c28□緣故也□雖四句下釋前諸文結前生後□四

297c29□句冥寂釋前自行以結前□慈悲憐愍釋前化

298a01□他以生後□若聖若凡□凡欲利他皆須四句

298a02□橫□破執□乃可四句慈悲爲他□然此爲他

298a03□與後起敎□其義不同彼唯實報八相被物□

298a04□發起權實施開廢等□此唯初心依理生解□

298a05□無性執已爲他四說□亦通後心仍在習果

298a06□無生忍位□四執實破赴物說四□問□前自行

298a07□中具破四性□今此化他何故各一□受化之徒

298a08□還成自行□何故與前自行不同□答□聖人設

298a09□化逗彼所宜□受者成觀實離四執□若其執

298a10□自佛豈增執而爲說耶□餘之三句準此應

298a11□知□或作世界下正明逗物□依四悉檀作四

298a12□句說□卽十六番說化他境□化他遍被故列十

298a13□六□若彼受者隨用一句或二三四□觀心論中

298a14□遍約四性各三十六問者□爲遍責故遍生

298a15□法故□仍略四悉直擧自等□今但約四悉望

298a16□彼仍總□今初世界中四者□若言心具心卽

298a17□是自□善知識者卽是他也□以水銀他和眞

298a18□金自卽是共也□自爾□是無因異名□此四皆

298a19□須順歡喜義成世界悉□爲人四中言唯信

298a20□者□信卽是自□云但發心□發心是自□若云見

298a21□佛□佛卽是他□自珠待他水淸卽共也□又他

298a22□慈善根令我自見亦共也□非內非自非外非

298a23□他卽無因也□先尼者以證四句無著卽屬

298a24□於離□離卽無著□若有著者如先尼梵志□於

298a25□小乘中生信尙難□況復大乘□大論四十七

298a26□云□若佛法中有微法而可得者□先尼於一

298a27□切法中終不生信□云何生信□信般若波羅

298a28□蜜不以有相不以無相□不取相故住信

298a29□行中□論問□此中何故引先尼耶□答□此經種

298b01□種因緣說法空乃至無有微相可得□人心

298b02□疑怪不信此理難見□是故須菩提引小乘中

298b03□尙有法空□況大乘法□論文引意先尼有著□

298b04□信小乘法空尙難□況信大乘法空□小乘法

298b05□空如阿含中是老死誰老死也□餘二悉比知□

298b06□佛旨盡淨下明佛意體性□卽明自行化他相

298b07□卽□不在因緣等卽是第一義□卽化他心不乖

298b08□自行□故卽世諦是第一義諦□又四下化他

298b09□中□初法□若爲盲等者重約譬說體性相卽□

298b10□爲盲四說貝等俱是□如前四四一十六說皆

298b11□契悉檀故云見乳□卽世諦者以法結譬□當

298b12□知下結意也□不說卽默□卽是終日說默相卽□

298b13□終日雙非說默終日雙照說默□破卽不說□

298b14□立卽四說□又破卽雙遮□立卽雙照經論者如

298b15□前所引□天親下重申二論本意□先明失□論

298b16□主逗機各演一門□論師各執偏弘成諍□致

298b17□使後學情見不同□矢石者如箭矢射石義

298b18□非相入□以各計故不入圓理□如彼矢石□

298b19□次若得下明得□若約二論論主元意及得

298b20□今文悉檀之意□四俱可說□據理俱不可說□

298b21□雖不可說如前一十六番□□是隨宜而說□

298b22□若隨下敎門大體□逗物雖用適時之變□佛

298b23□出世意敎門大體□皆是因緣和合乃生諸法□

298b24□是則若自若他若無因等□皆屬於共□故今復

298b25□依大體而說□故云無明法法性□無明是暗

298b26□法□來法於法性□如丹是藥法來法於銅等□

298b27□因緣和合有成金用□是則無明爲緣法性

298b28□爲因□明暗和合能生諸法□自行猶觀染因

298b29□緣生□化他則以淨因緣生□自他相對則以

298c01□染淨和合因緣而生□又自行染有內有外□

298c02□內謂無明□外謂他境□以內具故他境能熏□

298c03□故觀所熏唯見理具□若觀理具則識眞如

298c04□常熏內具□諸論敎道不見此實□雖內外熏

298c05□以立種義□不了新熏本有之意□是故種子

298c06□但同冥初□故是敎道非眞實說□今觀此等

298c07□染淨雖殊卽理無別□□約此因緣而推多

298c08□種自他共等□其理不殊□故知凡推四句之

298c09□法□皆推諸法已和合性□所以推一至理染

298c10□淨緣起□因邊緣邊各不能生□二不生合故

298c11□無生理□和合尙無離二焉有□不有而有三

298c12□諦宛然□一性下釋和合性□一性雖少而不無

298c13□者□爲緣成法生一切故□無明雖多而不有

298c14□者□推此性故一法亦無□不少不多妙理斯

298c15□在□何者下重釋上句□指法性爲無明則多

298c16□非多□指無明爲法性則一非少□故名下

298c17□結化他妙境□若解下還依敎體□歷前三科

298c18□三種世間及界如等□專云妙境三諦之相□

298c19□雖先約識心至此且總結成三諦□知其陰

298c20□等皆是妙境□初一心下正明歷前心造諸法□

298c21□一陰下歷前五陰□一入下歷前十二入□一界

298c22□下歷前十八界□三科卽是五陰世間□一衆生

298c23□下歷前衆生世間□一國土下歷前國土世間□

298c24□一相下歷前三處十如若法性下以敎體意

298c25□結前所歷成三諦等□初文卽是結成三諦□

298c26□如是下例□若一法一切法下結成三觀□一空

298c27□一切空下釋向三觀成總相也□非但空空

298c28□亦空假中□假中亦然□若淨名疏亦明總相

298c29□三觀之相□與今意別□故彼文云□有三種三

299a01□觀□一者別相卽別敎也□二者通相亦名總相□

299a02□語似今文其意則別彼但是方等部中通相

299a03□之意□如觀衆生品等三觀雖空三觀猶別□

299a04□如佛道爲假入不二門爲中□其意亦然□三

299a05□一心三觀正當今總□若因緣下結成三智□例

299a06□上下卽以權實例於三觀□亦應如前對三

299a07□法竟□次明總相□故云一權一切權等□若隨

299a08□下結成三語□能說名語被物成敎□故以漸

299a09□等三止觀敎結之□故云無非漸等□故此三

299a10□止觀卽是三語□隨他是漸□隨自是頓□隨自他

299a11□是不定□前大意中於一圓頓結示三種止

299a12□觀之相□今妙境中收三止觀同一圓頓□故

299a13□以此三會於三觀及三語等□由有敎故□故

299a14□令趣入□故以三趣□對於三敎□合不可得及

299a15□趣非趣爲頓□一切法中開對漸及不定□是

299a16□故屬假□前一一文皆先正結□次例諸法□唯

299a17□此三趣闕例諸法□此等下會異□此不思議

299a18□□是妙境何故乃云亦是三觀□乃至三趣等

299a19□耶□故更會之□妙境不殊得名處別□名處雖

299a20□別同歸一理□軌□是法□以三軌則之使始

299a21□終不改□故名爲法□法卽所照故立諦名□三

299a22□軌所發以立觀名□智望於觀因果乃殊同

299a23□是所發□所發成果故能敎他□敎他未嘗不

299a24□與法俱□敎他旣滿自他歸宗□名之爲趣□種

299a25□種下誡勸□如如意珠下擧譬以譬於境□前文

299a26□以三千等別明理性乃至十界別含權實□

299a27□前文雖以八相爲譬□別爲破於心法前後□

299a28□雖有夢譬別爲破於四句計性□故今正用

299a29□珠譬妙境□卽總譬於前來理性自他橫□及

299b01□結成等□今珠義者□第一義天□天然理體□卽勝

299b02□寶也□性無雜染名之爲淨□無非佛法故

299b03□名爲妙□在一刹那故云介粟□大論云□古佛

299b04□舍利狀如芥粟□能滿自他菩提妙果名大

299b05□功能□珠中所雨不增人欲生一切願□從□

299b06□須邊故名爲欲□欲不出五故總擧五□又理

299b07□爲四弘所緣之境□故名□須□七寶者□謂金

299b08□銀琉璃□□碼瑙珊瑚琥珀□寶不出七故□

299b09□擧之□卽譬無作道品寶炬陀羅尼也□眞寶

299b10□名琳□似寶名琅□有云□琅□□琳皆石似玉□

299b11□今且依前眞似二寶皆生於珠□卽正助二門

299b12□不出於理□非自性故非內畜□非他性故

299b13□非外入□旣離自他卽無共離□故但兩句不

299b14□云三四□從不謀去有化他用□非縱故不

299b15□謀前後□非橫故不擇多少□任運施化名

299b16□爲不謀□稱機設逗名爲不擇□雖五味不同

299b17□而□密不定□故縱而不縱□雖諸敎不同而

299b18□適時增減□故非多非少□若機若應□非權

299b19□非實□故云不作□妙□觸緣斯現□故云稱意

299b20□□儉□多名爲□少名爲儉□益物不窮故降

299b21□雨穰穰□穰穰福也□乃至依正珠亦雨之□雨

299b22□字去聲呼□自天而降曰上聲□降之所被曰

299b23□去聲□大經云□無上法雨雨汝身田□非本無

299b24□今有故不添□非本有今無故不盡□若自若

299b25□他皆不出三諦□下之二喩擬此可知□單銷

299b26□譬事意則可見□故直對理以明體用□珠是

299b27□色法世福所感□尙能如是□況復心神不思議

299b28□境□故大論十一云□此珠隨念能出四事及音

299b29□樂等□次約三毒爲譬中□言定有定無等者□

299c01□定有謂已具□定無謂永闕□若謂已有如倉

299c02□中盛物□若謂永無如砂中無油□故□不可□

299c03□次夢喩爲三□初總擧夢事□夢事如三千□豁

299c04□悟如一念□未眠如法性□法性非無如不

299c05□覺□法性非有如不夢□不夢故不多□不覺

299c06□故不一□無明眠故謂之爲多□觀一念故謂

299c07□之爲少□無明與一念不出法性□故非多

299c08□非少□莊周夢喩亦復如是□無明如夢蝶□三

299c09□千如百年□一念無實猶如非蝶□三千亦無

299c10□如非積歲□□小飛□翔□飛也□郭璞云□布

299c11□翅□翔□無明下以譬帖合□合文猶略□無明

299c12□法法性合夢蝶□一心一切心合百年□達無明

299c13□卽法性合悟知非蝶□一切心一心合非積

299c14□歲□言云云者□長非長故夢非夢□短非短

299c15□故悟非悟□故以心性爲不思議境□彼論齊

299c16□物一夢爲短而非短□百年爲長而非長□今

299c17□借喩妙境理稍可通□若均山毫等鳧鶴恐

299c18□未可也□具如論衡范贇與靜泰論於齊物□

299c19□贇屈於泰者以齊物無理故也□次安樂行

299c20□人夢喩比莊周夢□意亦可知□若信下勸信

299c21□也□言三喩者□一如意珠□二三毒□三三夢□非

299c22□口爲不議□非情爲不思□信此三喩卽信一

299c23□念不思議境□此不思議下明境功能□依此發

299c24□誓下明例餘九法□皆滿足等□良由於境說

299c25□時下收入一心總爲觀境□如前所明事理

299c26□自他□在一念□說必如上行無先後□○次

299c27□明發心□初起大志造趣所期名之爲發□

299c28□不依敎道爲眞□依三諦理名正□菩提

299c29□卽是所期之果□妙境卽是所行之路□心卽能

300a01□行能趣有情□以無始來隨逐塵染□不知無

300a02□緣體遍法界□唯隨妄我慮知之執□今依聖

300a03□敎從迷反迷故名爲發□制此慮知令上

300a04□求下化復名爲發□此中文四義唯有二□所

300a05□謂慈悲意在極果□若從利他意在遍益□問□

300a06□應先起誓後觀妙境□何故境後方云發心□

300a07□答□境前非不發心具如五略中意□今發重

300a08□爲成觀故須緣理益他□於中先悲次慈□

300a09□若從名便應先慈次悲□今從行便故先

300a10□悲次慈□必先離苦方與樂故□理無先後文

300a11□且附事□初釋悲中先明誓境□於中先總牒

300a12□前妙境□故云一苦一切苦□苦集二苦俱名

300a13□爲苦□義攝十界□在一念□故云一苦一切

300a14□苦□不明妙境一念三千□如何可識一攝一

300a15□切□三千不出一念無明□是故唯有苦因苦

300a16□果□由知無明□是法性是故起悲□自悲下

300a17□歷境思惟爲起誓之由□亦先寄次第方解

300a18□妙境□初文卽是昔來所起三途因也□輪環下

300a19□明三途因招三惡果□而今下今世復起三途

300a20□之因□三界之集亦不出於癡愛兩心□恒爲

300a21□所誤喩蠶喩蛾□百千下驚歎□設使下明無

300a22□道滅但有人天□設謂假設□常在流轉假使

300a23□欲捨但欣戒善不求無漏□名爲相心□如市

300a24□易去□□喩相福反更益罪□若修相福得人

300a25□天樂換三途苦□復由此樂得三途苦易人

300a26□天樂□杜延業云□福有五種□一曰壽福□二曰

300a27□富福□三曰康寧福□四曰攸好德福□五曰考終

300a28□命福□此之俗儒但知有福而不辨所感□亦

300a29□不云須戒以爲受福之器□以福多故招罪

300a30□亦多□名爲更益□□者取魚器也□相心如魚

300b01□如蛾□相福如□如燈□相心感果如入如

300b02□赴□情想虛構名爲狂計□非出世慧名爲邪

300b03□□□逾猶越也□甚也□結集旣厚名爲逾迷□招

300b04□苦必深名爲逾遠□貪愛之心乏眞理水義

300b05□之如渴□又相心修福作五欲因如更飮鹹

300b06□反增生死如渴更甚□次明損道□有相之福

300b07□如龍須牛皮□戒定慧三如身如體□有相心

300b08□修如縛如繫□受人天果如入如向□□墮

300b09□三途如彌堅轉痛□故大論云□夫利養者如

300b10□龍須繩縛身入水□初損戒皮□次損定肉□後

300b11□損慧骨□今由相福得人天利失於三學亦

300b12□復如是□無明如盲□戒善如入□所感果報如

300b13□在棘林□有相心修猶如不固□所獲相福猶

300b14□如溺墮□生死難出猶如□洑□溺是墮水□□

300b15□洑者□逆旋流也□把刃下歎無道滅□一豪之

300b16□善本趣菩提□如操刀執炬得其要柄□若以

300b17□相心如把刃抱火□睹前相心生死苦集□如

300b18□履虎尾蛇頭等也□悚謂驚懼悼者傷也□慄

300b19□謂戰慄□以傷懼故所以起誓□次自悲悲他□

300b20□文中斥於凡夫生死□亦兼斥於六度二乘□故

300b21□下結云□今則非僞非毒□三藏菩薩名雜毒

300b22□也□二乘六道名之爲僞□故前簡非九縛一

300b23□脫皆名爲非□非卽是僞□假令下明但有一

300b24□脫□二乘因果亦成誓境□□者死而更生□字或

300b25□作□或作□□□不從草□從草者菜也□三藏

300b26□觀境不能卽事□名爲隘路□故大經第二云□

300b27□聲聞緣覺猶如隘路不受二人□行□色空相

300b28□卽故名爲□□滅色存空故云不□□滅色之

300b29□空名爲隘路□修菩薩行義如公行□背捨生

300b30□死義如叛出□煩惱生死損害涅槃□是故如

300c01□□□三界皆是生死住處□名爲□國□周遍五

300c02□道名爲備歷□三界無安名爲辛苦□失菩提

300c03□願名之爲絶□更發小志名爲復□□背大

300c04□乘父名之爲往□五塵求解如至貧里□除

300c05□煩惱糞求智慧錢名爲傭賃□生死爲夜涅

300c06□槃爲日□小果息處名爲草菴□未發大心名

300c07□不肯前進□拙度破惑名爲鄙事□不信等者

300c08□憫傷之由□由二乘人背大向小是故憫傷□

300c09□方等已前未免生謗名爲不信□方等雖聞

300c10□不解不行□名爲不識□故迦葉云□猶如盲

300c11□人□不知別惑是故可悲□不識別理是故可

300c12□怪□又可悲之甚名之曰怪□思惟下正明悲

300c13□傷自傷傷他□思惟是弘誓之始□□痛是悲願

300c14□習成□□者謂魚骨□喉□如是傷痛至甚之

300c15□相也

300c16□止觀輔行傳弘決卷第五之三

300c17□

300c18□止觀輔行傳弘決卷第五之四

300c19□

300c20□　　　　唐毘陵沙門湛然述

300c21□卽起下正明起誓中□初約衆生起於初

300c22□誓□次約煩惱起於次誓□若己若他□緣

300c23□無始經歷之境□故□約事以辨悲心及論

300c24□發誓□□須緣理□故下諸誓皆約三諦□三諦

300c25□復須寄別顯總□下慈誓意比此可知□次衆

300c26□生下正明誓相□亦寄次第以辨不次□初文

300c27□卽是空觀誓相也□次雖知下假觀誓相也□次

300c28□雖知下中觀誓相也□一一觀相皆有兩誓□誓

300c29□願旣廣苦集亦長□何者下重釋誓相□兼斥偏

301a01□小□初斥三藏□次若偏下斥於通敎鈍根菩

301a02□薩□次若偏見下斥別敎敎道□亦兼通敎出假

301a03□菩薩□未得眞應猶同見愛□二觀猶爲無明

301a04□所縛名非解脫□今則下顯正中先法次譬□

301a05□法中正明中道故雙非毒僞□毒僞者如前

301a06□已釋□次譬中飛空不住空□譬卽空而假□雖

301a07□不住去□譬卽假而空□雖空而度下合譬也□

301a08□度卽是假□卽是空假不二故也□是故下更以

301a09□□空帖合前譬□次明慈誓者□亦初明誓

301a10□境境中亦初總牒前妙境不思議樂□道滅二

301a11□諦俱名爲樂□義攝四敎□在一念□故云一

301a12□樂一切樂□不說妙境一念三千□如何可識

301a13□一攝一切□三千不出一念法性□是故唯有

301a14□樂因樂果□由知法性□是無明□是故起慈□

301a15□我及衆生下別明誓境明無道滅□言昔雖

301a16□等者□但求人天二乘之樂明無滅也□而不

301a17□知發菩提之心□習諸佛法爲究竟樂因□明

301a18□無道也□前悲誓中明無道滅□義兼於此□故

301a19□此文略但擧譬云如執瓦礫譬不識滅□妄

301a20□指螢光譬不識道□妄謂世間及小因果□以

301a21□之爲實□今方始解下正依境發誓□初約道

301a22□諦起於初誓□次約滅諦起於次誓□雖知下

301a23□次明誓相□亦寄次第以辨不次□初文卽是

301a24□空觀誓相□次雖知下假觀誓相□次雖知下中

301a25□觀誓相□□空種樹□思益文□中觀文中法門

301a26□是標初誓佛果是標次誓□非修等者釋初

301a27□誓也□非證等者釋次誓也□中道之體雖非

301a28□修證亦可修證□是故發誓自爲爲他□是名

301a29□下顯正也□此中圓敎眞正發心□應約三敎

301b01□以簡毒僞□所謂非空及非愛見也□三敎菩

301b02□薩未證中道通名爲毒□兩敎二乘及九非

301b03□心□通名爲僞□兩敎二乘及以通別入空菩薩□

301b04□俱名爲空□三敎出假通名愛見□從初發心

301b05□常觀中道□故永不同毒僞空假□如此下結

301b06□束也□初明誓願與境智相卽□次慈悲下明

301b07□智慧與慈悲相卽□智□是解□依境生解依

301b08□解起願□境爲所緣誓爲能緣□以無緣慈

301b09□悲緣不思議境□境名無緣誓名無念□運此

301b10□慈悲遍覆法界□故能任運拔苦自然與樂□

301b11□不同下重總斥前次第慈悲也□前二文後雖

301b12□各斥竟□今二文竟復更總斥□是名下亦總結

301b13□之□義不異前故還指上□此中應具云慈

301b14□悲□單云悲者隨語便耳□又此四弘更互相

301b15□資□一念具足無前無後□具如第一及下諸

301b16□文(云云)□觀心者□約一念心無作四諦□寄於弘

301b17□誓略明觀心□亦應可解□如前誓相卽其相

301b18□也□○三明安心中初文釋名也□善以法性

301b19□自安其心□故云安心□上深達下結前生後□

301b20□旣自達妙境結前正境深也□故云淵奧□

301b21□次博運去結前弘誓廣也□故云[一/旦]蓋博廣

301b22□也□國語曰□東西曰廣南北曰運□卽橫遍也□

301b23□[一/旦]亦遍也□境攝諸法非不橫廣□依理發心

301b24□非不□深□且寄事理釋名爲便□正境是理

301b25□理深也□慈悲屬事事廣也□具如前說故云

301b26□若此□雖有事理但是空願□從須行下卽是

301b27□生後□若不安心無所剋獲□故次正願而

301b28□明安心□初妙境中一念具足無作四諦故四

301b29□弘中依無作諦而發弘誓□今以能安安於

301c01□所安□能所相稱名爲妙行□旣安心已廣能利

301c02□物塡初誓也□欲利衆生先須斷惑塡次

301c03□誓也□欲利衆生復須習法塡第三誓也□

301c04□分分證實塡第四誓也□至究竟位四誓方

301c05□滿□若爾□從此安心乃至正助通名塡願□若

301c06□有解無行名枉死人□如譬喩經云□如一母

301c07□二子□一善習浮□二不習浮□不習浮者墮

301c08□水而死□其母不哭□先習浮者墮水而死□其

301c09□母大哭□人問其故□答云習浮者死名爲枉

301c10□死□是故哭耳□願如習浮無行如死□大文有

301c11□二□於中先總明安心□次別明安心□總別俱

301c12□是依於妙境□以隨人故總別不同□惑重觀

301c13□微應須隨事□故使行相若信若法□四悉□

301c14□轉□人不見之□便於別安而生異計□則失

301c15□大師逐宜之能□初總安中□是止觀□於中先

301c16□重明法體□以爲所安□法體者何□卽妙境也□

301c17□先法次譬□初法文中但指無明卽是法性□但

301c18□觀法性不觀無明□故大論六十九云□若以

301c19□常無常等求之皆錯□若入法性則無有錯□

301c20□九十一云□法性卽是實相□實相□是法性□如

301c21□寒來下爲體擧譬□寒譬無明水譬法性□無

301c22□明法法性名寒結水□眠覆於心準水水

301c23□說□水本是水夢不異心□寄事引迷云覆云

301c24□結□今當下次示能安止觀安於法性□觀前

301c25□無明□是法性□如融水爲水覺無明眠□於

301c26□中先止次觀□初正明用止□如旋下擧譬□但

301c27□信其火不信於輪□不信去合□以法性念

301c28□法性□文似於觀但成止義繫之與念俱止

301c29□法性故也□體達下止成相□觀者下次明用

302a01□觀□譬如下火空水三共譬於觀□初劫火者劫

302a02□如前釋□三災者略如通釋十境中說□虛空

302a03□藏海慧此二□是大集經中菩薩□彼經廣集

302a04□十方諸佛諸大菩薩於欲色二界大空亭中□

302a05□故云大集□此菩薩欲來於衆會中先現此

302a06□相□凡諸菩薩皆從德立名□故入衆現相亦

302a07□隨其德□所以空藏現空海慧現水□□不見

302a08□大衆唯見空水□修觀亦爾法外無法□介爾

302a09□下明觀成相幷結二空□亦先法次譬後合□

302a10□初法說中言介爾者□非緣妄境但生一念□

302a11□謂我觀成名爲介爾□介者助也□助謂微弱

302a12□之念□此念起時念與念者□隨念卽亡名爲

302a13□性空□空無空相名不可得□卽是相空□所念

302a14□謂法性□念者謂介爾□此中且指觀行未論

302a15□入眞□如前下擧譬□能所俱燒可以譬於亡

302a16□能亡所□能空亦空故也□法界洞朗去合也□不

302a17□可得亦不可得□止□是下明止觀體一□卽不

302a18□二而二寂照無殊□故云止□是智□爲令下

302a19□文別安可識□故今預辨止觀別相□故知此中

302a20□別而不別□下文別中不別而別□不動下重

302a21□釋相卽□初明止卽是觀□不動智下明觀□

302a22□是止□不動智照法性下□雙明止觀同照法

302a23□性□止觀得法性故方始名安□故云觀智得

302a24□安亦是止安□不動於法性下更□□覆釋也□上

302a25□句觀安故止安□此中止安故觀安□□由法

302a26□性故無二無別□故金光明第一云□依於法

302a27□身大智大定□法身者卽法性□智定者卽止觀□

302a28□卽是法界繫緣一念□若俱不安下欲明別安□

302a29□先序別意□俱謂止觀□俱不得安則總非其

302b01□宜□雖以法性自安其心□彌增暗散□旣俱不

302b02□安當復云何者□問生後別□夫心神下欲明

302b03□別安□先辨不定之相□爲別安之由□冥昧者

302b04□是觀不安□梭利者是止不安□梭字應作[這-言+坐]□

302b05□疾也□息和反□汨爲筆反□去貌□亦疾亦流急

302b06□也□字從曰于月反□若從日是亡的反□此音

302b07□卽是屈原所沈之水□非今所用□□者□也□

302b08□亦驚也□亦可作□□楚辭云□往來速疾也□敵

302b09□强下引事以況不安之相□明須事安□禮云□

302b10□知天文鳥也說文云□水鳥能知天雨□暗散

302b11□如敵强觀微如力弱□事在六國時□六國者

302b12□韓齊楚魏燕趙□幷秦以爲七雄□趙將伐燕□

302b13□蘇代爲燕說趙王曰□今者臣從外來遇小

302b14□水□蚌方出暴而鷸啄其肉□蚌合而夾其啄□

302b15□鷸曰□今日不雨明日不雨必見蚌脯□蚌亦

302b16□謂鷸曰□今日不出明日不出必見死鷸□兩

302b17□者不捨漁次得而倂擒之□今趙且伐燕燕

302b18□趙相支以弊其衆□臣恐强秦爲漁父也□故

302b19□願□大王熟計之□趙王乃止□出春秋後語□今

302b20□文但取相扼義邊□不用强秦得便意也□凡

302b21□用俗書皆取少分非全其意□如總修止

302b22□觀而非其宜但增暗散□不可常與暗散

302b23□相扼□應誓以別安破其暗散□如蘇說趙

302b24□也□當殉命等者□總示事安之儀□以生從死

302b25□曰殉□如魏時有人發周王塚□得殉葬女子□

302b26□今以生從死不捨精進□薦獻也□肌皮也□假

302b27□使皮骨銷盡盡命奉道□專修止觀誓死不

302b28□休堅志別安以令入品□故云誓巧□乃至入

302b29□位謂初住也□安心下正明別安□乃是望總

302c01□名別□不得以爲次第之別□若望下文結會

302c02□數中□別仍成總□總卽是圓下之一心卽指

302c03□此圓也□以於法性分於信法及四悉檀□

302c04□轉相資故別□還用總中一止一觀對法對

302c05□信□自他□然□於中先明敎他者□菩薩運懷

302c06□利他爲本□故先他後自□聖師三力者□中道空

302c07□慧名爲慧眼□慧眼鑒機名爲法眼□任運逗

302c08□藥名爲化道□此是不可思議之三力也□故

302c09□於一眼以分二名□如鞠多下次引鞠多化

302c10□弟子相□以證聖師□鞠多雖在羅漢之位□旣

302c11□在付法聖師之類□故知卽是四依人也□敎弟

302c12□子上樹者如第四卷引□以食悟者□有一比

302c13□丘性嗜飮食□由此嗜欲不得聖果□鞠多請

302c14□令就房以香乳□與之□語言□待冷可食□

302c15□比丘口吹尋冷□白尊者曰□□已冷也□尊者

302c16□曰□□雖冷汝欲火熱□應以觀水滅汝心火□

302c17□復以空器令吐食出□還使食之□比丘曰□

302c18□涎唾已合□云何可食□尊者語云□一切飮食與

302c19□此無異□汝不觀察妄生貪著□汝今當觀

302c20□食不淨想□卽爲說法得阿羅漢□應以訶責等

302c21□者像者似也□文選海賦云□倣像其色□鞠多

302c22□現者似女人故□多弟子中有一比丘信心

302c23□出家□獲得四禪謂爲四果□鞠多方便令往

302c24□他處□於路化作群賊復化作五百賈客□賊

302c25□劫賈客殺害狼藉□比丘生怖卽便自念□我

302c26□非羅漢應是第三果□賈客亡後□有長者女

302c27□語比丘言□唯願大德與我共去□比丘答言□

302c28□佛不許我與女人行□女言□我望大德而

302c29□隨其後□比丘憐憫相望而行□尊者次復變作

303a01□大河□女人言□大德可共我渡□比丘在下女

303a02□在上流□女便墮水□白言□大德濟我□爾時比

303a03□丘手接而出□生細滑想起愛欲心□卽便自

303a04□知非阿那含□於此女人極生愛著□將向屛

303a05□處欲共交通□方見是師生大□愧低頭而

303a06□立尊者語言□汝昔自謂是阿羅漢□云何欲

303a07□爲如此惡事□將至僧中敎其懺悔□爲說

303a08□法要得阿羅漢□故知習聖敎者薄知次位□

303a09□縱生逾濫亦易開解□曾聞有人自謂成佛□

303a10□待天不曉謂爲魔障□曉已不見梵王請說□

303a11□自知非佛□仍便自謂是阿羅漢□他人罵之

303a12□心生異念□自知非是阿羅漢□仍謂是第三

303a13□果也□見女起欲知非聖人□此亦良由知

303a14□敎相故□不待不過者□非未熟而化名不待

303a15□時□非機熟不化名不過時□故金光明第

303a16□一釋化身云□以自在力隨衆生心行□隨衆

303a17□生界多種了別□不待時不過時□處相應時

303a18□相應行相應說法相應□現身而度□今但引兩

303a19□句□攝經意盡□故知聖師位在初住□初住得

303a20□法身之本□能起應化也□盲龜下譬聖師難

303a21□遇□如大海中有一盲龜□爾時海中復有浮

303a22□木□木唯一孔可立龜身□此龜三千年方得

303a23□一出□億百千出何由可値浮木之孔□故大經

303a24□第二云□生世爲人難値佛生信難□猶如大

303a25□海中盲龜遇浮木□亦如針鋒□閻浮提□以

303a26□一芥子從□利天投閻浮提□何由可得貫

303a27□針鋒上□佛去世後非無四依□衆生薄德何

303a28□由可値□次明凡師施化□劣於聖師無三力

303a29□故□譬如下譬有三力而亦無益□故令凡師

303b01□施化□如世醫法□上醫視色中醫聽聲下醫

303b02□診脈□猶如聖師觀諸衆生三業之機現三

303b03□輪化□視色如觀身業□聽身如觀口業□診

303b04□脈如觀意業□障重無機雖是聖師亦不能

303b05□化□故云亦不能起死等也□若不解下明無

303b06□三術或亦有益□但牒不能觀於意業□但

303b07□觀餘兩□依語作方亦有得益□則大師自斥

303b08□我爲凡師□衆生旣無値聖之緣□遇此凡師

303b09□亦遇然得益□故云挑脫□卽大師自謙被物

303b10□不周也□兼示後代勿廢化道□皆問病者故

303b11□云依語□如下諸文皆云師應問言□及其人

303b12□若言等□卽是其相□身子下擧小乘中善說法

303b13□者□轉法輪將智慧第一尙自差機□大經三十

303b14□四云□雖有身子目連非眞知識□生一闡提

303b15□心因緣故□如我昔於波羅奈時□舍利弗敎

303b16□二弟子□一令骨觀□一令數息□經歷多年皆

303b17□不得定□以是緣故皆生邪見□言無涅槃

303b18□無漏之法□若其有者我應得之□我能善持

303b19□所受戒故□我於爾時見是二人生邪見心□

303b20□喚舍利弗而訶責之□云何乃爲此二弟子

303b21□顚倒說法□汝二弟子其性各異□一主浣衣□

303b22□一主金師□金師之子應敎數息□浣衣之子

303b23□應敎骨觀□以錯敎令生邪見□我卽爲其

303b24□如應說法□二人聞已俱得羅漢□是故我爲

303b25□衆生眞善知識□莊嚴論云□浣衣漸淨白如

303b26□骨□能調[□-米+革]囊善知息□凡夫具縛者□若通論

303b27□者六根五品皆屬凡師□未破無明通皆具

303b28□縛□若別論者□五品位也□六根淸淨離二縛

303b29□故□相似聖師□準第一卷料簡文中□通取六

303c01□根以爲凡師□前指聖師在初住故□六根尙

303c02□稱爲病導師□況三藏菩薩一切未斷□次結

303c03□示□如文□他有下判行□薩婆多下泛引二論

303c04□以出同異□非用論意□彼在小宗各依一

303c05□門□未爲通方遍被之道□如毘曇十五云□鈍

303c06□名信行利名法行□信行者少觀察故□法行

303c07□者多觀察故□與薩婆多同□彼但判位在於

303c08□見道□少觀察者正當因門□今引曇無德

303c09□兩行俱在世第一前□故云方便□然數下從容

303c10□和通□數據行成故在見道□論據根性故在

303c11□方便若多論云所因不同□卽似今家一向根

303c12□性□德宗多少不同□卽似今家相資根性□是故

303c13□爲會而復兩存□又阿毘曇使楗度中云□堅信

303c14□人有如許慧□堅法人有如許信□何故一人但

303c15□名堅信□一人但名堅法□答各隨所因從勝

303c16□立名非不互有□此亦似於相資意也□毘曇

303c17□又云□定入名信慧入名法□若據初文定慧

303c18□□以內思爲法□聞定慧者名之爲信□是

303c19□故今文止觀各立信法二行□今師下正明今

303c20□師二行之相□則以久因爲現種子□明現有

303c21□者必藉久因□久因異於德宗方便□現在亦

303c22□異多論行成□是故今家但論由宿種故□現

303c23□堪修觀及以聞法□驗今知昔得二行名□大

303c24□經二十云□如有□術若有一聞□後二十年

303c25□不中毒藥□若有誦持□乃至命終無有衆病□

303c26□是大乘法亦復如是□若有衆生一經於耳□

303c27□□後七劫不墮惡道□思惟其義必得菩提

303c28□淨見佛性□經耳卽是信行種也□思惟卽是法

303c29□行種也□法華云□若有聞解思惟修習□又大

304a01□經云□一聽聞正法□二思惟其義□經論此

304a02□類□是久遠信法種也□若論下今家判利鈍

304a03□也□更互得名不同兩論一向判之□已說下

304a04□結前生後□師應下欲爲說法先審根性□定

304a05□□是止□慧□是觀□汝於此二爲志聞耶□

304a06□爲志思耶□其人下述彼根性所尙之相□旣

304a07□知下旣知根性病相定已□於一人所依語

304a08□作方□止觀各四故旦爲八□一一文中各有

304a09□三意□一示法相□二指廣□三結成悉檀□初文

304a10□初意□□男子下正爲說法□說法之相隨有

304a11□相應□卽便引用或儒或小或偏或漸□言近意

304a12□遠□且爲助成圓敎圓觀□四悉信法止觀之

304a13□相□爲後來者作於化他說法之式□乃至據

304a14□下結文□於一一文有次與不次□意且在圓□

304a15□文中所列四敎及似次第三觀語者□意在

304a16□聞咸歡喜□是善□生惡無不破□見一切理□

304a17□故遍列耳□故知至下結文□方開次第□次第

304a18□則歷於三諦□不次唯約一心□一一番中以

304a19□後望前皆成四意□謂次第三觀有三□一心

304a20□三觀爲一□一其意者□老子曰□天得一以淸□

304a21□地得一以寧□侯王得一以爲天下正□老意

304a22□但以合陰陽之道□以爲天地得一□合君臣

304a23□之道爲侯王得一□今廢彼理但借彼名以

304a24□證今理□苦集得一謂滅諦□因緣得一謂

304a25□無明滅則行滅等□六蔽得一謂至彼岸□凡

304a26□引俗典例皆如此□一是三乘之最□故云唯

304a27□此爲快□快故適其樂欲□如天亢旱等者□亢

304a28□亦旱也□萬之與百□小數之極□隨便互彰□

304a29□卉是草之總名□擧彼不生欲顯降雨以成

304b01□於生□生卽生善□娑伽龍者華嚴文也□長含又

304b02□云□阿□達龍王身心降雨滿閻浮提□今文云

304b03□四方[雨/注]雨者□是也□言七日者□是摩那斯龍

304b04□王欲降雨時□先七日布雲□令一切衆生究

304b05□竟諸業□漸降微雨恐損物故□人亦如是下

304b06□合譬□而不合七日及以四方□但合通途[雨/注]

304b07□雨意耳□合河兼池加道品樹□旣非全出正

304b08□經盈縮隨時□初反合善根不生□若能下正

304b09□合善根生也□可對三觀四敎釋之□發諸

304b10□禪如雨者□禪定若發□無量善法一切法門□

304b11□因禪發□□頂等三藏也□眼智等見道中位也□

304b12□苦法忍爲眼□苦法智爲智□苦比忍爲明□苦

304b13□比智爲覺□順忍等通敎中諸善根也□外凡爲

304b14□信內凡爲順□餘文□略□寂滅無生是別圓中

304b15□善根也□此等□因禪靜而生□卽生善義□緣

304b16□喩等者□種種因緣種種譬喩□因緣□是廣引

304b17□今昔共成此義□下去例然□醉象如卷初釋□

304b18□穴駝出大論三十三□第七又引□亦同無鉤

304b19□意也□五□等者經論大同□成論云□譬如天

304b20□日月其性本明淨□煙雲塵霧等五□則不現□

304b21□等者等取阿修羅手□爾雅云□陰而風曰□□

304b22□□謂障光□今則通取五皆能障通名爲□□

304b23□又風動塵起曰埃□煙雲霧起曰靄□靄謂雲

304b24□等掩也□曜靈者日名也□謂日被掩□亦可曜

304b25□謂七曜□七曜圖云□日月五星名爲七曜□日

304b26□是陽精月是陰精□五星者東歲南熒惑西太

304b27□白北辰及中央鎭□所言靈者大戴禮云□陽之

304b28□精氣曰神陰之精氣曰靈□爾雅云□八方神

304b29□爲八靈□五□□於八方故也□是故俗典凡

304c01□釋神靈變化精微及道性等□不出陰陽□彼

304c02□敎未知出世道故□又大經譬日月又爲煙

304c03□雲塵霧及修羅手因緣故□令諸衆生不能

304c04□得見□旣爲煩惱□之所障□故須對治□睫

304c05□近□遠等者□□者近天赤氣也□雲得日光

304c06□雖赤色可見□雲無實體而可見也□中論大

304c07□經大同小異□大經二十六云□有因緣不可

304c08□見者如空中鳥跡□近不可見者如眼睫□壞

304c09□不可見者如根敗□亂不可見者如不專

304c10□一□細不可見者如微塵□障不可見者如雲

304c11□外月□多不可見者如稻中麻□相似不可見

304c12□者如豆中豆□中論加遠不可見者如□□則

304c13□無根敗□今文意者□由煩惱故故不可見□遠

304c14□不可見如不見中□近不可見如不見俗□

304c15□從夫散心來至皆不可見者□擧彼諸惡顯

304c16□此修定□以爲所治□故膜塵等皆是所破□密室

304c17□中燈除外風也□破內暗也□金□等者□大

304c18□經第八如來性品迦葉問佛□云何佛性難見

304c19□難入□佛言□如百盲人爲治眼故造詣良醫□

304c20□良醫卽以金□決其眼膜□一指示之□問言

304c21□見不□答言不見□復以二指三指示之□問言

304c22□見不□答言□少見□合喩云□無量菩薩雖具足

304c23□行六波羅蜜□乃至十住猶未能見□如來旣說

304c24□則便少見□此乃別敎十住故云未見□疏引他

304c25□釋□一云□三指譬三乘□二云□譬三慧□三云□譬

304c26□三敎□初譬小乘初敎爲一□般若至法華爲

304c27□一□涅槃爲一□四云□信順無生爲三□章安云□

304c28□旣譬佛信不應餘解□卽以三諦而爲三

304c29□指□初指如空觀故云不見□三指如十住故

305a01□云少見□卽圓十住也□金□如敎□故下文云□

305a02□如是菩薩位階十地尙不了了□今從決膜

305a03□除惑義邊□故云對治□心若等者□世間是生

305a04□滅法□出世是不生不滅法□由定能了故云

305a05□也□亦可世間生滅是界內俗□出世不生不滅

305a06□是界外眞□界內略眞界外略俗□內外眞俗卽

305a07□三諦也□三諦是理□理卽第一義意也□如來成

305a08□道卽第一義意□猶尙樂定□入定復是第一義

305a09□意□況諸凡夫□凡夫理合修第一義□佛示凡

305a10□故□故諸經中多處有文明佛入定□有禪定者

305a11□等者□電光者如第九卷釋□見道卽是第一義

305a12□意也□雖成論中本譬欲定今通用之□凡初

305a13□見諦理皆名電光皆名見道□破無數等者□

305a14□意以一切種智爲第一義□破惡之言因便

305a15□來耳□其人若言下信行約觀四悉□前雙問故

305a16□今但出答□我聞等者斥法行也□三惡等者

305a17□擧世間苦況出世苦□燒然是地獄□駝驢是

305a18□畜生□如是等苦苦有期限□癡暗無明障三

305a19□諦苦□終至實報故云大苦□方隅可譬權實

305a20□理也□四方曰方四維曰隅□隅如權方如實□

305a21□爾雅曰□西北隅謂之屋漏□東北隅謂之宦□

305a22□宦音怡□郭云□未詳□麻□云□養養萬物也□東

305a23□南隅謂之突烏釣切□西南隅謂之□□謂屋

305a24□中隱□之處□亦可以生滅四諦如隅□無生

305a25□四諦如方□界外兩敎方隅亦然□多聞分別等

305a26□者□據此四句皆以樂爲名□初句云多聞等

305a27□者□樂卽樂欲聞卽信行可對世界□攻惡等言

305a28□相從來耳□若盡一偈文意四悉義足□四句次

305a29□第以對四悉可見□如敎至道非道者□四種

305b01□道品名之爲道□分段變易名爲非道□界內

305b02□以三途爲坑坎□界外以分段爲坑坎□若

305b03□作陷字(戶懺切)非今所用□分別苦樂道非道

305b04□等間隔不同□卽世界意□月開等者□靑蓮華因

305b05□月而開□赤蓮華因日而開□有人云□白蓮華

305b06□因日□□取開生□是爲人義□大經第九云□譬

305b07□如蓮華爲日所照無不開敷□日興等者□大

305b08□經第九云□譬如營作至暗皆息□若未成就

305b09□要待日明□義同於月□主膠火導□譬於觀□

305b10□商□□盲□譬於行□行卽善也□從勝別擧

305b11□一切種智亦推於觀□種智卽是善中之最故

305b12□也□自餘諸善但是莊嚴觀耳□怨卽是惡□識

305b13□卽能治觀也□武將有謀者□如秦將王剪□魏將

305b14□吳起廉頗□李牧張良樊□之徒□善破陣故□以

305b15□譬破惡□□須委釋破三惑惡□次雲熱火暗

305b16□□譬所破之惡□薪縛例之可以意得□井中

305b17□七寶等者□大經十九□佛告德王□如暗室中

305b18□井種種七寶□人亦知之暗故不見□有善方

305b19□便然大明燈持往照了悉得見之□是人

305b20□終不念言是水及寶本無今有□涅槃亦爾□不

305b21□可說言本無今有□甁盆亦爾□今云日明者□

305b22□擧明中之盛□衆生如井佛性如寶□衆生如

305b23□室佛性如甁□□以無明如暗燈日如智日

305b24□照如見□今此文中以日替燈□須以智慧去□

305b25□般若偈文□能見於寶及觀法實□卽第一義

305b26□意也□等觀入者至第一義故名爲入□知諸

305b27□法實及等觀入□般若爲最□故須用觀入第

305b28□一義□默復默者明思不移□損之又損之等

305b29□者□周易云□以至於無損□肇公改用□今且依

305c01□肇□以眞理極名爲無損□煩惱損盡亦名無

305c02□損□斥信行聞屬有爲故□坐馳等者□莊周貴

305c03□坐亡故云馳無益□今借彼意忘聞觀理□

305c04□隨文曰馳□思理之外餘皆曰馳□又外篇云□

305c05□敬孝易愛孝難□愛孝易亡親難□亡親易使

305c06□親亡我難□使親亡我易兼亡天下難□兼亡

305c07□天下易使天下亡我難□注云恣之使天下

305c08□自得□安得不亡我耶□以是而言□□是莊生

305c09□無亡他之智□反斥他不亡□而令天下亡

305c10□己□注家云恣未足釋亡□今之天下可由

305c11□不恣□恣若是亡何曾不亡□而展轉比云最

305c12□後難耶□故知汝之所恣非他之亡□他之所

305c13□亡何關汝恣□是則坐亡有言無行□今借語

305c14□成理依理曰亡□當爲下諸句皆須知□是諸

305c15□法是止□隨四悉意□話(戶□切)何法不備下止具

305c16□十度□一一度中一切法足□善雖無量不出

305c17□此十故是生善中最□前六可見□因止等者□

305c18□止爲雙非之方便故□故云也□止中具諸願

305c19□亦遂衆生願□是故云一切□有除惑功故

305c20□名爲力□此是中智故云無二□止具一切卽總

305c21□結也□且約當機故云何用別修□壁定者□室

305c22□有四壁則八風不入□若得止已離界內外

305c23□違順惡覺□八風□是四違四順□書中八風者□

305c24□爾雅曰□南爲凱風東爲谷風□北爲□風西

305c25□爲泰風□從上下爲頹風□從下上爲[颱-台+□]風□與

305c26□火俱爲□風□□字(徒昆切)□轉爲旋風□室壁

305c27□亦免此之八風□故以爲喩□亦是四方四維之

305c28□八風也□朝露見陽者□露如散陽如止也□晞

305c29□乾也如定□止是大慈等者□慈定治瞋□大明

306a01□□如釋籤□大明□是般若故□能除惡覺貪

306a02□□□怒癡疑朝露之惡□止卽是佛等者□念佛

306a03□治障道□今修於止如法佛故□治障妙道□

306a04□阿伽陀及妙良藥□幷□枯起死之術等□□

306a05□擧能治之止□止卽體眞等者□用彼釋名中

306a06□次第之名□以成不思議理□止是佛母等者□實

306a07□母權父共生佛子□父母相卽準上可知□卽

306a08□淨名經意□理體寂照是佛師也□止是佛身卽

306a09□法應二身也□亦可三身具足□因名止果名

306a10□眼□定慧能嚴今止屬定□故名相好□具一切

306a11□法故名爲藏□爲諸法依故名住處□何法不

306a12□具牒前便宜□何法不除牒前對治□乃是

306a13□見理故惡滅善生□正覺等者□在因名觀

306a14□在果名覺□正大遍等□借用果上之稱□能

306a15□生等者□信戒等五卽五分法身□旣能生於

306a16□五分卽生善中最□化道大行者□卽應病授

306a17□藥也□能照道者亦取破暗之意□能得寶者

306a18□除貧苦之惡□但當勤觀開示悟入等者□此四

306a19□皆是無生觀也□具如疏中約觀心釋故第

306a20□一義也□次明□轉者□先序二論中言始終

306a21□者□二論□以始鈍終利□今言須臾故不同

306a22□彼□次明自行則止觀□說□亦先標二行□敎

306a23□他以說法爲本□故先信後法□自行多在

306a24□於思惟□故先法後信□前敎他中十六番各

306a25□屬一人□故止觀離明□今自行中□在一人□

306a26□故止觀合明□又前非不合今非不離(云云)□

306a27□次樂寂下正釋法行□於四悉中各一止一

306a28□觀□樂欲中初是止□若欲下觀□□依世界以

306a29□赴樂欲□以在初故未論過生□故但直擧一

306b01□止一觀□次其心下明爲人等三□皆先明因

306b02□前生過次用止觀□初文是因世界中用觀

306b03□生過□過謂毫善不生□次卽當下用止□若凝

306b04□停下因止生過□次當校計下用觀□若念念

306b05□下對治中一止一觀□初文是因爲人中用觀

306b06□生過□過謂長惡□卽當下以止治之□次若靜

306b07□下用止生過□卽當下用觀治之□修止下次

306b08□第一義中一止一觀□初文雖上治中用止用

306b09□觀理不開發□初文用止不開□卽是過也□本

306b10□爲見理理旣不發□故名爲過□次卽應下用

306b11□觀令開□次修觀下過生□次宜更下用止令

306b12□開□信行下□次信行中四悉各一止一觀□初樂

306b13□欲中亦如前意□但直赴樂欲□明一止一觀□

306b14□聽觀下次爲人中一止一觀□先明生過等□初

306b15□文生過□卽應下聽止令益□或聽下生過□卽

306b16□應下聽觀令益□或時下對治中一止一觀□初

306b17□聽觀生過□卽應下聽止治之□或沈下聽止

306b18□生過□卽當下聽觀治之□或聽下第一義中

306b19□一止一觀□不語生過□直云豁豁朗朗得益

306b20□之相□前之三悉如世醫治□此第一義如如來

306b21□治□故不生過□次□轉□可見復次下相資

306b22□先標來意□如法行下正示相資之相□若法多

306b23□信少名信資法□若信多法少名法資信□亦

306b24□曰正助□初明信資法□旣云相資乃是信法

306b25□二行俱有益也□初止中四悉□言法行者□旣

306b26□信資法□以法爲正從法行立名□故云如

306b27□法行者□初總明信以爲能資□冠下四悉□若

306b28□具廣說應一一悉上皆云隨聞一句乃至皆

306b29□遣□爲避煩文故標初一句□還坐下法行樂

306c01□欲□次下有三箇又聞□卽法行中爲人等三□又

306c02□聞下觀中四悉□信資於法卽初二悉有聞觀

306c03□之言□下二悉略例止可知□破惡卽對治□欲

306c04□悟卽第一義問□何不云悟而云欲悟耶□答□

306c05□此四悉中第一義者□何必證理名第一義□但

306c06□取非前三悉之相□附理氣分卽屬第一義

306c07□故□前文但云豁豁朗朗等耳□此乃下結信

306c08□資法□信行下法資信□比前法行可以意

306c09□知□是爲下結法資信□夫心地下結安心意□

306c10□以總安中唯止唯觀□今以四悉等故云逐

306c11□願加以飮食丸散陰陽三雙譬之□一一雙

306c12□中皆遍前意□合成四悉意也□隨其所願樂

306c13□欲也□飮食生善也□丸散對治也□陰陽云見

306c14□性卽第一義也□一種下明偏修之失□故知二

306c15□師非但止觀偏用□亦乃□無信法等中一止

306c16□一觀故也□二師引偈□未見正典□各隨一

306c17□門得入□以自行所稟未遇通途□便以偏

306c18□門遍令他學□致令學者彼彼相非□若爾□則

306c19□人天之善尙無□安剋至眞之妙□故引大經

306c20□一向服乳□經第三中佛告迦葉□譬如長者

306c21□(佛也)多有諸牛(敎也)色雖種種(隨機)同共一群(理一)付

306c22□放牧人(弘敎)令逐水草(被機)唯爲醍□(常住)不求

306c23□乳酪(人天二乘)時放牧人[穀-禾+牛]已自食(弘者自益)長者命終

306c24□(佛滅)所有諸牛悉爲群賊之所抄掠(盜佛敎法)賊得

306c25□牛已無有婦女(無慈)[穀-禾+牛]已自食(利養)群賊相謂□長

306c26□者畜牛唯爲醍□不求乳酪□當設何計

306c27□而得之耶(欽慕)我等無器(非根)雖復得乳無安置

306c28□處(設復持戒非常住本)復共相謂唯有皮囊可以盛之□

307a01□(人天陰果)雖有盛處不知鑽搖□漿猶難得況復

307a02□酪□(無定慧方便名不知鑽搖□似道尙無況復眞常)爾時群賊爲醍□

307a03□故加之以水(起見)以水多故一切皆失(起見墮惡失人

307a04□天果)今此二師偏執大理寂照定慧□義當群賊

307a05□不知鑽搖等□佛何故說種種耶者□引諸四

307a06□悉重斥偏迷□若就下更歷三種止觀以結

307a07□前數□言若就者別立之辭□文雖唯頓若更

307a08□別約次第三觀□則一一各有百二十八□故

307a09□著若就之言□次第三合故立一心□依前重

307a10□擧故云又耳□人見三番之後更云一心□便

307a11□謂頓等三止觀外□更立一心□謂此一心不

307a12□關前頓□今安心者依前妙境及前妙願□故

307a13□前文云須行塡願□則願行相稱□故向安心若

307a14□總若別□□是圓頓塡圓頓願□更開對於次第

307a15□三觀□一一觀中皆具前來一百二十八□對本

307a16□一心乃成四番一百二十八□合五百一十二□

307a17□人不見之妄生穿鑿□況復空假中三□不異

307a18□頓漸不定之三□故前不思議未會異名中

307a19□所發爲三觀□觀成爲三智□敎他爲三語□歸

307a20□宗爲三趣□三趣卽是頓等三也□以一部文

307a21□共成一意□尙恐疏漏□豈有潛於結數之中

307a22□□云一心卽令妙行成之於此□此則上下

307a23□諸文便爲繁[■/仍]□具如卷初及第四第三中撮

307a24□說文旨□不見此意自失安心□自安旣無□敎

307a25□他何在□應從初已來鉤鎖相承橫□高濬□前

307a26□後冠帶方成行儀□豈有輒爾立斯異計□如

307a27□破遍中一一句見□一一品思□塵沙無明皆云

307a28□信法相資□轉□卽是見品思品無知無明□各

307a29□六十四番□橫□不二卽是一心□故自他相對

307b01□亦各須有一百二十八□此云五百一十二

307b02□番者□且從合說隨諦言之□若作相顯說

307b03□者□卽以次第顯不次第□具如前後諸文料

307b04□簡□又何但約於不次第義□後立三箇一百二

307b05□十八□□約不可思議一中之三□以爲三番□

307b06□三中之一而爲一心□三一共論亦有五百一

307b07□十二也□問□圓人那得三觀別論□有此信法

307b08□相資等別□答□如後第六云多入空少入假

307b09□中等□旣許偏入亦可偏觀□又破遍初□無生

307b10□爲首無生卽空□空門旣爾餘門亦然□隨宜乃

307b11□成七句不同□尙成七番一百二十八□何□三

307b12□耶□故知自他皆有七句□若次第觀唯得爲

307b13□三□三悉下判前四悉□雖復五百一十二番□

307b14□但語信法□或以止觀無不攝盡□爲判權

307b15□實須約四悉□所言世醫等者□借大論中文

307b16□以成今意□故但屬世諦判爲世醫□如世界

307b17□後復須生善□善若不生復須破惡□惡去不

307b18□去皆須見理□故云三悉差已更生□至第一

307b19□義縱未無生□於斯必契□故云差已更不復

307b20□發□況復結云世出世法互相成顯□故一一行

307b21□皆歷四悉□雖行三悉必須見理□若入第

307b22□一義見理未深□還須更以三悉成之□況

307b23□復三悉本爲期於第一義故□故云相顯□況

307b24□開權顯實次第四悉□尙皆入於不次第四□

307b25□況此本是不思議悉四中之三□況不思議中

307b26□三皆第一義□若離下重示前妙境□爲所安

307b27□處□止觀四悉但是能安之方法耳□若心安下

307b28□釋疑□疑云□爲一一行者□必須如前諸句

307b29□安耶□故今釋曰□若心安於諦一句卽足□如

307c01□前總安但安法性□如其不安則置總用別□

307c02□別中或唯一悉卽足□以觀世界卽第一義

307c03□故□或用二句乃至多句□乃至具用六十四

307c04□番□乃至用多六十四番□故云巧用方便令

307c05□心得安□一目下擧譬也爲逗多人或一人

307c06□初後故須廣設□若隨其得入則不須多□故

307c07□云得鳥羅之一目□言一目者□乃據最後入

307c08□法之言□一生行之豈唯一目□是故或一人

307c09□用多□或多人用一□況一人始末非一可

307c10□辨□故下合云如爲衆多□一人亦爾□羅者□

307c11□爾雅云□鳥□曰羅□□□曰第□亦曰□□衆

307c12□生下合□捕者陸獵也□逐也□四破法遍者□初略

307c13□明來意中□初徵起設問□卽約上不思議境

307c14□正設問也□故云法性淸淨不合不散等□卽

307c15□是境中一念三千離四性計□是故略云不合

307c16□不散□合謂一念散謂三千□但衆生下答中

307c17□意者□約不思議理之與惑□不當一異破不

307c18□破等□隨迷妄故事須設破□衆生無始全體

307c19□顚倒誰論多少□但曾解境發心安心□心旣

307c20□未安故云少耳□全未破故故復云破□前以

307c21□定慧處於法性□故名爲安□今以準敎四句

307c22□推責不安之心□故名爲破□破非不安安非

307c23□不破□得名隨事心境唯一□上善巧下約上安

307c24□心對辨破否□若已安於諦定慧已發□彼卽

307c25□是破□何須至今更須論破□次若未下正明

307c26□破意□由未安故□若未破故今更論破故云

307c27□若未相應等也□言有定之慧等者□然安心

307c28□破遍□是絶待□咸具定慧□今據初心欲入

307c29□未入□隨事調熟用與不同□或宜有慧之定

308a01□如前安心□或宜有定之慧如今破遍故從

308a02□行立名名不虛說□又前安中先推法性

308a03□以多從定□是故云安□今此破中先準敎門

308a04□義多從慧□是故云破□二文兼具法體無遍□

308a05□故前信法莫非法性止觀故也□今此無生亦

308a06□由同體止觀故也□然破法下欲明無生破

308a07□法之門□且先通擧諸門不同□從廣之狹以

308a08□指無生□故先列經論所出諸門□謂敎行智

308a09□理□文字卽是敎爲門也□大品四十二字大論

308a10□廣釋□南嶽大師分爲二解□一通約三乘□二

308a11□別約圓頓□今廢通從頓□大品云□菩薩摩訶

308a12□衍所謂語等字等□諸字入阿字門□阿字門

308a13□具一切法□乃至□字盡諸法邊□究竟窮底

308a14□不終不生□過□無字可說□不可說不可盡□

308a15□一切法如虛空□或觀行下明行爲門□三昧

308a16□是行□大論云□菩薩修三三昧名諸三昧門□

308a17□能通至實相□是故能爲實相作門□若十六

308a18□行爲三三昧門□但爲眞諦作門□非今文意□

308a19□或智慧下以智慧爲門(云云)□或理下以理爲

308a20□門(云云)□依敎下且生起前所列敎等四門次

308a21□第□敎旣居初故今依敎□復爲令知敎有功

308a22□能□能通至於觀智理等□是敎光顯□是故生

308a23□起□三門下明去取□三藏下敎中復簡藏等三

308a24□敎□言三藏先破見等者□若佛弟子必先破見

308a25□或慧行欣厭□或聞善來等成羅漢者□或佛

308a26□三十四心等□□俱斷也□通敎大同□但俱破之

308a27□言不在佛耳□別但次第從淺至深故云□

308a28□遍□且寄敎道故云□遍□依實但斷一十二

308a29□品□□尙未遍況復橫耶□言橫不遍者□如初

308b01□觀見思具攝諸惑□能觀之智攝一切智□位

308b02□位皆然故云橫遍□別敎不爾故須簡之□今

308b03□不思議下示圓門相□一境一切境指前不思

308b04□議境□一心一切心指前發心安心□依此論破

308b05□故名破遍□餘門下正明簡意正用圓門□所

308b06□謂下正列圓門□今於圓門復論去取□理雖

308b07□相卽初心從易□及隨便宜多用無生□故於

308b08□圓門去三存一□無生門下正示無生橫□

308b09□破遍攝法功能□於中先略次廣□初中先明□

308b10□門者□初標能通光顯二意□何者下釋□通釋

308b11□二意□先釋到因□淨名下引證也□淨名大品

308b12□皆以敎門通行至因□□以無生爲首□故

308b13□彼淨名三十二菩薩中□初法自在云□生滅爲

308b14□二不生不滅爲不二□不生不滅卽圓無生□大

308b15□品四十二字亦無生居首□故今亦然□文列雖

308b16□以有門居首□依前諸意且用無生□止觀下

308b17□明止觀能顯□雖有此敎必須行顯□故前生

308b18□起云依敎通行□若無敎者行無所剋□以

308b19□有敎故令行智門通至於理□初住見理外

308b20□用自在□令無生門一重光顯□故云縱橫無□

308b21□觸處皆通□故生起中云雖無所通□遍通一

308b22□切□譬如下擧譬也□人謂行人位謂入住□若

308b23□空有其門敎何所被□空有其人行何所稟□

308b24□稟敎行行得至於理□故云有人有位□如人

308b25□入相門方榮顯□次通果者□初出所通之果

308b26□卽涅槃不生□次定慧俱滿故名不生□智斷俱

308b27□滿故名不生□故定慧二法至果方滿□大品文

308b28□者□無生理滿故云不來不去□至佛方名無

308b29□生故也□法華文意例涅槃可知□止觀下明

308c01□能顯果□由果滿故□自他依正一切俱滿□巍

308c02□巍等者□巍巍高出貌□堂堂者爾雅云□堂堂容

308c03□也□白虎通云□堂堂明也□如月高明卽是果

308c04□智□諸明中最如月在星□灌頂經云□巍巍堂

308c05□堂如星之月□銷除生死之雲□今明果滿能

308c06□益他也□照十寶山等者□華嚴二十一云□佛

308c07□子□菩薩十地因於佛智而有差別□如因大

308c08□地有十寶山□謂雪香軻黎羅仙聖由乾陀□

308c09□馬耳尼民陀斫迦羅宿慧□幷及須彌山□一一

308c10□皆云王雪集一切藥□香集一切香□軻黎羅

308c11□集華□仙聖集五通□由乾陀藥叉□馬耳集妙

308c12□果□尼民陀集龍□斫迦羅自在□宿慧集修羅□

308c13□須彌集諸天□言自在者□謂諸大力□卽以十

308c14□山所集功能□對於十地□初地已上心證佛

308c15□智階降不同□唯佛能知□此地亦爾□故云因

308c16□於佛智而有十地□今文用喩與經稍別□經

308c17□以十山譬於十地□十山依地地喩智果□今

308c18□亦以十山喩於十地□月喩佛智□下照十山

308c19□譬佛果智起於諸地□故合喩云□功高十地□

308c20□影臨四海喩起應也□果亦下合也□汲引四機

308c21□者□水如機影如應□四敎四門四悉□是垂應

308c22□設敎□金光明經佛禮骨塔者□新譯第十云□爾

308c23□時世尊爲諸大衆說十千天子本緣已□於

308c24□座上結跏趺坐□告諸比丘□汝等樂見菩薩

308c25□本身已不□諸比丘言□我等樂見□爾時世尊

308c26□卽以百福莊嚴手按地□卽便開裂□有七寶

308c27□制多忽然踊出□衆寶莊嚴爾時世尊卽從座

308c28□起□作禮右繞還就本座□告阿難言□汝開塔

308c29□戶□阿難如敎開已見七寶函□見有舍利白

309a01□如珂雪□告諸比丘□汝等禮拜菩薩本身□阿

309a02□難白佛□如來世尊出過一切□爲諸有情之

309a03□所恭敬□何因緣故禮此身骨□佛告阿難□由

309a04□此速能證得菩提□爲報法恩我今敬禮□因

309a05□爲大衆說薩□本緣□彼薩□者卽我身是□

309a06□故知佛地因果由止觀敎□雖得佛果敬稟

309a07□敎身□是故佛今而禮身骨□無生下次明橫

309a08□攝□此卽先結前生後□大品下正示橫門□問□

309a09□前無生□門□亦見四十二字之初□何故而今

309a10□乃以字門爲橫□答□前於無生一門□入□故

309a11□有因果相望淺深□所以名□□今以二十四

309a12□字各各相望□已自成橫□又各各攝於四十二

309a13□字□則一一字中所攝又橫□故知橫□備攝其

309a14□中□此亦非橫非□而論橫□□此意下欲廣

309a15□示相釋義功能□故先提起□但云因果橫□

309a16□無生意猶難見□是故更須約佛藏等□今此

309a17□文中釋佛藏義□先事次觀□事釋中先正引經

309a18□以明外用□次合無生門□言外用者□經上卷

309a19□云□無名相中假名相說□皆是如來不思議

309a20□力□譬如有人嚼須彌山飛行虛空□石筏渡

309a21□海□負四天下及須彌山□蚊脚爲梯登至梵

309a22□宮□劫盡燒時□一唾劫火卽滅□一吹世界卽成□

309a23□以藕絲懸須彌山□手接四天下雨□如來所

309a24□說一切諸法□無相無爲無生無滅□令人信解

309a25□甚爲難有□甚爲希有□若少有所得與佛法

309a26□僧諍□入於邪道不聽出家受戒□飮一杯

309a27□水□當知經明無生外用□以顯妙理因果無

309a28□生□是則不了一體三寶常住□不聽出家□言

309a29□不聽者□若不解此戒不具足□此卽同前第

309b01□三卷末勝□後解□彼經下內合無生者□吹唾

309b02□□是智斷之用□智斷不二故吹唾同時□若有

309b03□自言得無生者□請驗外用□須識下次明觀

309b04□心釋佛藏義□觀心卽是修智斷因□是故更

309b05□須約觀心釋□一刹那起名一衆生□卽起卽

309b06□滅名爲一期□念念之中恒起三毒□卽當劫

309b07□盡三災義也□三毒貪爲首□三災火爲端□以

309b08□不思議止觀□觀此三毒(云云)□

309b09□止觀輔行傳弘決卷第五之四

309b10□

309b11□

309b12□止觀輔行傳弘決卷第五之五

309b13□

309b14□　　　　唐毘陵沙門湛然述

309b15□大經下以涅槃釋義□然無生義散在諸

309b16□敎□名相委悉不過大經□故引四句六句釋

309b17□無生義□不出自他智斷能所事理思議不思

309b18□議□悉無生也□卽是因果光揚能顯義也□□在

309b19□第十九經也□初釋四句言不聞聞一句□有

309b20□種種義者□經初列不聞聞等四句□次以不

309b21□生生等四句□釋不聞聞等□復以不至至等四

309b22□句□釋不生生等□故云不聞聞等有種種義□

309b23□今處中說又順無生□故用不生生等釋無

309b24□生義□然古人以不聞聞不生生等四句在前□

309b25□下一一但是轉釋而已□故多釋不聞聞等四

309b26□句□餘句但例□有云□聞不聞卽俗而眞□不聞

309b27□聞是卽眞而俗□聞聞但俗□不聞不聞但眞□又

309b28□云□不聞聞從眞起應□聞不聞攝應還本□不

309b29□聞不聞法身凝然□聞聞是應跡不已□不生生

309c01□等古亦多解□興皇以雪山偈銷□不生生是諸

309c02□行無常□生不生是是生滅法□生生是生滅滅

309c03□已□不生不生是寂滅爲樂□又將四出偈銷□

309c04□言四出者此偈四處出之□古人名爲涅槃

309c05□四柱□謂九十五二十五二十六□不生生本無

309c06□今有□生不生本有今無□生生三世有法不生

309c07□不生無有是處□又云□如來證涅槃等四句對

309c08□之□章安云□準下文云我因是事卽得解

309c09□於一句半句□得見佛性入於涅槃□當知□

309c10□是見佛性句□不聞聞了因性□聞不聞緣因

309c11□性□不聞不聞正因性□聞聞境界性□例此以

309c12□釋不生生等□亦應可見□雖古多釋未會經

309c13□旨□依章安解復是一途章安云□□不如此

309c14□智斷因果俱無生也□但爲銷經別作一途□

309c15□彼經佛欲說此不聞聞等□放光照於十方

309c16□世界□時東方有琉璃光菩薩□初來之時□一切

309c17□大衆非靑見靑□乃至非白見白等□諸菩薩

309c18□等見此光明□皆相問言□此是何光□皆默不

309c19□答□次問文殊□文殊答言□光明者卽是智慧□

309c20□智慧者卽是常住□乃至卽是如來卽是大慈□

309c21□佛言□汝今莫入甚深第一義定□應以世俗

309c22□而爲解釋□文殊言□東方去此二十恒沙有

309c23□世界名滿月□彼有菩薩名琉璃光□於彼

309c24□見光而問彼佛□彼佛答言□西方去此二十

309c25□恒沙有世界名娑婆□佛名釋迦□爲諸菩薩

309c26□說不聞聞等□彼菩薩而白彼佛□欲來此聽

309c27□不聞聞等□從彼發來先現此相□如古諸釋

309c28□各自一途□將何以表光召之旨□將何以生十

309c29□方大疑□將無枉辱彼佛遣命□何足以補遠

310a01□來之情□偈雖廣攝諸師意略□故知不可聊

310a02□爾而釋□欲了此文須曉大師用經文意□

310a03□若釋餘文及下爲他□則以生生居初用對

310a04□四敎□以隨生等義便故也□此中銷經釋無

310a05□生義□是故具依經文次第□初列四句□次案

310a06□此下略擧攝相□不生生者自行因也□卽初住

310a07□位□不生不生自行果也□位在妙覺□生不生者

310a08□卽化他能□生生者卽化他所□若不爾者□何

310a09□名爲遍□故破遍門義同一部□一部□是自他

310a10□因果能所故也□不生生者下次釋四句□自爲

310a11□四文□然諸句中凡云經釋□□是大經佛自釋

310a12□也□凡云今解□卽是大師釋佛所解□皆引佛

310a13□藏吹唾結之□初句闕結義亦應有□初不生

310a14□生者□牒經初句□安住下經解也□今解下大師

310a15□釋也□欲明所安故先釋世諦□次明能安

310a16□故後釋安住□理本不二非共非離□約事

310a17□且云無明共等□能生所生能安所安亦復如

310a18□是□以止觀安故世諦方成不思議境□安卽

310a19□觀也□此觀初成名觀行位□以圓觀解託於

310a20□世諦□觀是聖孕□聖託胎故名託聖胎□又聖

310a21□種中生名託聖胎□若入初住名出聖胎□聖

310a22□出胎故名出聖胎□從聖生故名出聖胎□

310a23□契一分理故言不見□不見卽不生智德成

310a24□也□此釋不生□獲佛知見下次釋生字□論云

310a25□下引論證者□諸法卽是無明世諦□般若生是

310a26□佛知見開□此說下結示□經釋不生不生下牒

310a27□第二句也□次不生不生下經解也□名大涅槃

310a28□總標也□生相下釋兩不生□生相盡故卽智斷

310a29□德滿□修道得故明果由因契□今解下大師

310b01□釋□二德已圓釋生相盡□卽指妙覺爲寂滅

310b02□果□因果下以佛藏結□結謂結同□經釋下列

310b03□第三句□世諦下經解也□今解下大師釋也□由

310b04□無明故與法性合出生諸法□故名無明以

310b05□爲根本□但破根本諸法不生□死是不生之

310b06□異名耳□此釋下重明此句所用義旨□以此斷

310b07□德釋初智德□若無斷德智不成就□是故須

310b08□以斷德釋智□若初句中智德成卽初句中

310b09□下生字也□若此句中斷德成□卽此句中下不

310b10□生字□不生名同等者□簡兩句中不生字也□

310b11□初句上不生字□此句下不生字□兩處不生其

310b12□名雖同事理則異□初句智德緣理名爲不

310b13□生□此句破事惑盡得不生名□以理望事事

310b14□則爲下□故云下破□以事望理理則是上□故

310b15□云上緣□次初句下簡兩句中生字也□初句

310b16□下生字屬智□此句上生字屬惑□兩處生字其

310b17□名雖同□初句生字屬智智卽是脫□此句生字

310b18□屬惑惑卽是縛□故云大異□兩處俱有生與

310b19□不生□是故須簡名同義異□智斷二德旣無

310b20□前後□若以第三釋於第一□亦可第一以釋

310b21□第三□以智斷同時故也□體雖不二必先運

310b22□智以斷於惑□豈惑自斷而方智生□是故且

310b23□以第三釋初□又假使第三列在於初□亦可

310b24□第一以釋第三□言不累書且依文次□又從

310b25□義便是故爾耳□初句下佛藏結□此旣釋初□

310b26□是故結中亦望初句相卽而結□文似前後

310b27□用必同時□故云一時不可前後經重釋下述

310b28□經重釋第三句也□此初牒經重釋也□今解

310b29□下大師釋經重釋義也□經文但云一生不

310c01□生□經前後釋自分兩義□故今大師判出兩文

310c02□不同之相□先謂前解□旣云斷德知是自行

310c03□之惑滅也□此中重釋旣云四住菩薩□卽是菩

310c04□薩斷四住已能自在生□先斷四住卽如通

310c05□敎菩薩□尙能自在利益衆生□況入初住眞

310c06□因分開□以通敎人斷四住劣□顯於圓人斷

310c07□五住勝□惑滅下亦以佛藏重結兩解□惑滅

310c08□顯唾以結初釋化興顯吹以結重釋□經釋

310c09□下牒第四句經也□一切下經解也□今解下大

310c10□師釋□菩薩何意下牒向重釋□以爲能化□有

310c11□漏是生□相續不斷故名生生□生生卽是所化

310c12□之境□是故下重牒能化示生之意□意在所

310c13□化□是爲下結成無生功能故也□前之三句□

310c14□是化他之能□因果智斷□此句卽是化他所也□

310c15□四住下大師重以地持六住中之四住□釋佛

310c16□重釋四住菩薩也□地持六住卽當別義□向佛

310c17□尙以通劣而顯圓勝□豈無以別顯於圓

310c18□耶□況復幸有地持別文□是故引之以顯圓

310c19□妙論六住者從十住去方受住名□若人無

310c20□有種性等者□指十信菩薩故云雖生善道

310c21□等□不在六人數中者□卽六住所不攝故也□

310c22□以此六人皆不退故□故名爲住□復言究竟

310c23□者乃是菩薩地窮□非永究竟□種性成就卽十

310c24□住滿□已斷見思故云無退□得在一人者六

310c25□中初人也□乃至行向□由住中□斷見思已

310c26□方能進行□故云數數增進□卽第二住親爲

310c27□初地方便故也□前種性中已入空觀□非不

310c28□亦爲別地方便□去地遙故□至□向中親修

310c29□中觀□故云方便□淨心是初地者□破同體見

311a01□故云離我地前凡夫□未斷故□卽是別敎見

311a02□道位也□行道跡者□別修道位破同體思□決定

311a03□究竟□破思也□經稱下以論判經□至行道

311a04□跡名眞出假□帶敎道說故立見思□次第至

311a05□此尙能大益□況復圓敎五住盡耶□況復一體

311a06□智斷成耶□經又下次釋六句□經中所以重

311a07□明六句者□前之四句直明因果能所無生□

311a08□無生之名雖卽是破□未破無生□是故今明

311a09□皆不可說□又前四句雖云無生□未知爲是

311a10□何等無生□故六句中思議不思議□生與無生

311a11□一切俱破□是故六句皆不可說□乃顯今文破

311a12□遍正意□先正釋六句皆不可說以明自行□

311a13□於中初列經句□案此下略明句意□若破下

311a14□大師先且銷經本句□一一句下皆云不可說

311a15□者□卽是破義□初文是略判也□言思議不思議

311a16□惑者□應云思議不思議解惑□文中存略但

311a17□云惑耳□次第解惑卽是思議□不次第解惑是

311a18□不思議□解是能破□惑是所破□故解惑相從□同

311a19□名思議不思議也□惑之與解俱須遍破□尙

311a20□不可作不思議說□況思議耶□故一一句下

311a21□皆云不可說□問□思議須破不可思議何用

311a22□破耶□答□理非遍圓故皆須破□若破圓者

311a23□破圓異偏□不破圓理故云不破聖人心中

311a24□所得涅槃□爲未得者執成戱論□是故破耳□

311a25□何者下釋□先釋四句思議解惑□於中先破

311a26□惑□次破解□初惑中兩句□初釋成可思議□次

311a27□釋成不可說□初句云界外惑者□理體不生

311a28□而惑是生□故云不生生□界內之惑言枝末

311a29□者□界外之惑已是於生□從生惑上復生於

311b01□惑□故云生生□界外卽是無明惑也□界內卽是

311b02□見思惑也□有□細故有內外故□是故判爲

311b03□可思議惑□此惑下示相待相□初明生生是所

311b04□化境□所言□者□凡是生生皆所化故□因所

311b05□有能故成相待□所化旣不可得下釋不可

311b06□說□明能化所化皆不可說□猶如幻人爲幻

311b07□人說法□問□能化旣是別惑□何故乃云自在□

311b08□答□已斷通惑□卽於通惑名爲自在□若於別

311b09□惑仍是繫縛□枝之與本□是法性□卽觀法

311b10□性而亡於惑□名不可說□次若破下破思議

311b11□解者□亦初釋兩句成可思議□次總釋成不

311b12□可說也□界外之解言雙遣者□從前得名□亦

311b13□是異時相望名雙□應言破惑□今言破分段

311b14□變易者□因中說果□以惑破故生死必破□破

311b15□界內惑令生不生□故云生不生□問□界外之

311b16□惑旣是能化□與界內解有何差別□答□界內

311b17□之解破界內惑□而得解名□生界外已於彼

311b18□具縛□名界外惑□雖當分名惑而能化於界

311b19□內之惑□體雖不別得名處殊□此解下示相

311b20□待相□十六門異故云種種□從淺至深皆屬

311b21□自行□前後次第及化他位□望四敎說□乃成

311b22□多種因果不同□如第一卷四弘中說□理尙下

311b23□釋不可說□四種道諦是能趣行□滅理法性是

311b24□所趣理□理體尙無何得種種能趣所趣□故皆

311b25□不可說□次破不思議中亦先惑次解□此之解

311b26□惑但點無明對於圓理□不分內外枝本之

311b27□殊□是故名爲不思議也□初破惑中先且釋

311b28□成不可思議□故云□是無明□無明不可得下

311b29□明不可說□不可得者□是不可說耳□次破不

311c01□可思議解者□亦先示於不思議相□故云□

311c02□是圓解□於此判出圓因圓果□理不偏圓下

311c03□明不可說□理非偏故不可偏說□理亦非圓

311c04□何可圓說耶□將彼下明用句意□佛自下次

311c05□明大師釋佛所釋□故句句中皆先擧佛自

311c06□釋□次今解下明大師所釋□意扶佛釋但小

311c07□廣耳□一一句中皆云依佛此旨者□大師自

311c08□云□已申佛意□重述佛旨以符己見□生卽顚

311c09□倒下明不可說也□次釋第二句亦先擧經

311c10□釋□今解下明大師釋又二□先釋生生□八相

311c11□所遷全是有漏□八相所遷具如前釋□問□八

311c12□相中云小生生大□此中何以大生生小□答□

311c13□由有大生引起小生□故令小生能生於大□

311c14□生生故不生等者明不可說□有漏之生卽是

311c15□空中□空中不可言思所得□故不可說□但

311c16□云空中者□且以法性空中對幻假說□其實

311c17□須云幻假卽是不思議假□何者□今但以此

311c18□假卽是空中□此假任運成不思議□故不別

311c19□說□前第一卷四弘文中意亦如之□次釋第三

311c20□句者亦先牒經釋□次今解下明大師釋亦

311c21□二□先釋生不生□生卽名爲生者釋上生字□

311c22□般若生時由諸法不生□生不自生下釋不生

311c23□字□卽以四句推破諸法□諸法破已尙無無

311c24□句□何有四句□是故般若非四句生名爲不

311c25□生□又般若生時下重釋也□反以不生生而

311c26□釋生不生□生卽無生者□良由般若生時世諦

311c27□已死□故得雖生而生自在□卽是生不生也□

311c28□若般若生下釋成不可說也□若般若生牒上

311c29□初解中第二解□又次解中初解□云般若生時□

312a01□若自在生牒上第二釋中後解也□言而生三

312a02□界也□此之兩生皆不可作生而說者□體非

312a03□次第故也□次釋第四句□亦先牒佛解□今解

312a04□下大師釋亦二□先釋不生不生□尙非下明不

312a05□可說□據此下判句也□旣云極果知是界外解

312a06□也□次釋第五句□亦先擧經□今解下大師釋□

312a07□亦先釋於生□界內外生□是無明者□覽前

312a08□兩句思議之惑□□是一念從緣生惑□此惑□

312a09□是障中無明□緣生卽空卽中下明不可說□界

312a10□內外生生義雖殊□今觀同是一念緣生□卽空

312a11□卽中□何者□以見一念卽畢竟空□卽法性中□

312a12□前對生生是可思議□見此思議是空是中□

312a13□今見一念卽具三惑□名不思議惑□道理卽

312a14□是卽空卽中□大意同前□次釋第六句□亦先

312a15□牒經今解下大師釋也□亦二□先釋不生者□

312a16□亦覽前兩思議之解□卽是此中不思議解□

312a17□故云及界內外解□皆是得□得卽詣理□理絶

312a18□心口下明不可說□不可復作圓理而說□理

312a19□無說故名不可說□佛以下隨結破遍也□偏

312a20□圓解惑悉皆不生□皆不可說故名爲遍□依佛

312a21□藏下總以佛藏□通結前來四句六句□言前四

312a22□句亦吹亦唾者□結初四句□初四句中初句卽

312a23□吹而唾□次第三句卽唾而吹□次第二句者

312a24□吹唾成就□第四句者吹唾所化□當知前三句

312a25□中□句句之中有吹有唾□第四句者□若單約

312a26□所化則義屬於吹□吹不獨用義須卽唾□若

312a27□以所顯能□全是吹唾之功用也□後兩句者□

312a28□謂六句中後兩句也□以此兩句兩向用之□

312a29□在六句末同名爲唾□唾□是破□破者□是

312b01□不可說耳□故六句中句句皆云不可說也□若

312b02□將結前四句文者□二句旣是不思議之解惑□

312b03□解惑相卽智斷不二□與吹唾義同□故用結

312b04□前四句智斷□此乃但用上生不生□不論二

312b05□句下不可說也□故用生字以結前吹□用不

312b06□生字以結前唾□若兼後二句下不可說亦

312b07□結前者□結前吹唾皆悉相卽□亦不可作相

312b08□卽而說□又楞伽云下復以楞伽釋成六句□

312b09□先釋楞伽□次結大經與楞伽同□初釋楞伽

312b10□義者□彼經第四無常品云□大慧白佛□如佛

312b11□所言□我於某夜成最正覺某夜入般涅槃□

312b12□中間不說一字□不已說□不當說□不今說□

312b13□是佛說□世尊□依何密語□作如是說□佛言□

312b14□依二密語謂自證法及本住法□然一代施化

312b15□豈無權智被物之敎□但約此二未曾有說□

312b16□故云不說耳□今云自法但約自證耳□自法

312b17□者下釋向經中所列二法□亦先列經釋也□

312b18□初釋自法中□云彼如來者□謂過去諸佛及

312b19□以現在十方諸佛□與彼佛證一體無殊□不

312b20□多不少名不增減□離言說等者□重釋自證

312b21□所離之法□釋曰下今釋經意□離言說等者□彼

312b22□經第七云離言說者□不可議也□離妄想者□

312b23□不可思也□離文字者□離假名文字也□凡能

312b24□詮敎無非假名□約自證法有何文字□言二

312b25□趣者□複疏釋前言說假名□恐情妄計但離

312b26□能說能思能名□卽以所說所思所名□謂爲眞

312b27□體□故複疏云二趣俱離□何者□於自證中不

312b28□見能所名離二趣□本住下次釋本住法

312b29□也□謂佛自行所行之道□及佛本若實相之

312c01□理□□非修成非作法故遍一切處□不可

312c02□改易故名爲住□理是所至道是所行□故擧

312c03□譬云□非行者至者所作□故本有道爲人

312c04□所行□豈行者作□本有理城由本道至□亦由

312c05□行人而能至理□故□不由至者能作□經初

312c06□又云□本住法者□如金在□及所至城□□似

312c07□兼別城必從圓□經曰下引彼經助釋也□彼

312c08□經次文卽以古城爲喩□佛問大慧□彼城及

312c09□道幷城中物□是彼入者之所作耶□答曰□不

312c10□也□士夫行人但隨本有常住之道□至實相城

312c11□得於萬德□藏之物□以受如意涅槃之樂□

312c12□本期涅槃故云如意□當知下總結前意□非

312c13□口言者□不可議也□非分別者□不可思也□稱

312c14□本法故不可變異□此義下會同中□乃以

312c15□生生爲本法者□前釋生生指有漏法□今

312c16□指有漏體全是理□問□前釋何故云是所化□

312c17□今何故云是本法耶□答□一切所化無非本

312c18□法□故曉法師云□水窮波末波徹水源□生隨

312c19□順緣生不可說者□結前生生不可說□故前文

312c20□釋云□生卽空中故不可說□今亦如是□隨順緣

312c21□生不可說生卽空中故□第二三句準前可知□

312c22□不生不生卽究竟者□智斷究竟也□餘□同前□

312c23□大經云十因緣下次明可說□凡諸文中不可

312c24□說後□必明可說者□先自證已必化他故□十

312c25□二因緣中不云生死者□此屬未來□今明從

312c26□過至現□以成機根故不取也□故大經中續

312c27□前不可說文後□卽云十因緣法爲生作因□

312c28□所言十因爲生作因者□以宿種子在無明

312c29□行中□來至今世□復依本習起愛取有□復由

313a01□現在聞法發習□此中因緣且語衆生十因

313a02□緣邊□亦應義兼感應因緣□謂感佛四說卽

313a03□因緣義□彼地持文立四種性□於中聲聞種

313a04□性謂永入滅者□非今所用□然瑜伽論解深

313a05□密經等□□方等部攝□挫云永入策發令起□

313a06□如淨名中迦葉自□云□於此大乘已如敗

313a07□種□敗種豈有更生之理□至法華會中根獲

313a08□記□是故今文且附方等□但以四性對於四

313a09□敎義味泯合□問下料簡中初文令立第四句

313a10□也□赴機是立六句是破□前四句中有智有

313a11□斷□卽是義當亦破亦立□答中亦以大經文

313a12□答□彼文釋五行竟□次明十功德云□十事功

313a13□德不可思議□非難非易等□當知十德皆證

313a14□中道□此五行十德自古多釋□瑤亮云□五行

313a15□是略十德是廣□各以二德對於一行□宗師

313a16□破云□初六對三相貌可爾□後四對行全不

313a17□相應□光宅云□行與功德一體異名□□從因

313a18□以至果□開善云□五行淺十德深□五行者□始從

313a19□初心終至地前□十德者□始從初地至金剛

313a20□心□若作別義開善最親□若依圓義光宅似

313a21□當□具如玄文明圓五行□然亦不是全用彼

313a22□經□但彼經文兼圓帶別□十地證道雖與圓

313a23□同□地前敎道未曾聞故□故云不可思議聞者

313a24□驚怪□河西云□若準梵本應云希有奇特□鈍

313a25□根小智聞則驚怪□譯者略之□但云不可思議

313a26□等□章安釋云□深無底故驚□廣無邊故怪非

313a27□分別智能知故非難□泥洹智不□故非易□

313a28□非眞故非內□非俗故非外□非色故非相□

313a29□非心故非非相□無去來今故非是世法□無

313b01□中邊故無有相貌□絶四離百故世間所無□

313b02□疏中不釋非方圓尖邪□今助釋曰□非別故

313b03□非方□非通故非圓□非空故非尖□非有故

313b04□非邪□若作非破非立爲言者□非破故非

313b05□難□非立故非易□非破故非內□非立故非

313b06□外□非立故非相□非破故非非相□非破故

313b07□非圓□非立故非方□非立故非尖□非破故

313b08□非邪□次問者□圓有四門若無生攝盡□何用

313b09□諸門□答意者□今說無生則云無生攝盡□若

313b10□說餘門則應一一各云攝盡今從行便且

313b11□云無生□乃至開爲三十二門□何但四耶□旣

313b12□云從於智斷二德以立門名□三十二門未

313b13□嘗別異□隨擧一門攝三十一□月無增減等

313b14□者□譬不異而異□約惑智邊說有增減□見

313b15□有增減月體常圓□諸門依於智斷二德□但

313b16□從能入差別不同□而其理體未嘗生滅□大

313b17□經云□因須彌山故有虧盈□俱舍復云□近日

313b18□自影覆□諸小乘經多云白銀琉璃漸漸互現□

313b19□故有增減□今取此意譬無增減□意甚便也

313b20□若無生下以門結遍□問無生門門稱無生等

313b21□者□門稱無生則應一切悉稱無生□前諸句

313b22□中何故復云無生生等□無生生是初四句中

313b23□第一句□生生是第四句□生自在故是第三句□

313b24□引三生句以難無生□答意者□三句明生□□

313b25□是無生功能故也□次正明破法遍中初列三

313b26□章□一一章門皆云從始至終盡其源底者標

313b27□中探說章中之意□盡源故橫周□盡底故□

313b28□窮□□破灼然有始有終□於一一見一一品

313b29□思無非法界故也□橫門一一亦各復有從

313c01□始至終□不二門中不無橫□□如是皆悉橫

313c02□□不二□若欲且從三章各說者□三惑各遍

313c03□名爲橫周□通至實相名爲深窮□一一惑智

313c04□理非橫□□橫中一一亦復如是□又橫攝一

313c05□切名爲橫周□一一至極名爲□深□不二門

313c06□中具攝諸橫名爲橫周□無不圓極故云□

313c07□深□雖有三文但成二義□謂次不次□橫□但

313c08□成次第故也□雖有二義共成一心□當知

313c09□□中具足有橫及以不二□餘二類之□故云

313c10□□則論高□乃至無□而不廣也□法華大車意

313c11□亦如是□當知□是高廣大車□故知橫□但

313c12□論相入不得不二未免縱橫□雖橫□皆

313c13□遍須識不二□故次釋云非橫非□□隨文見

313c14□者奈何迷深□故一家釋義前總次別□後還結

313c15□撮歸於元意□意雖若是爲顯不二□還依章

313c16□門橫□解釋□則於一中□橫□甄分淺深不

313c17□亂□一無生門下先列□章□亦先列竟□次如

313c18□此下述□章意□此文分明寄三顯一□如何

313c19□棄此漫指偏文□大論下引論證於寄三顯

313c20□一意也□是故此中文三義三□意在度入歸

313c21□於不二一心中破□故知下文句句之中□皆有

313c22□一文一義一意□不煩文故且立六處□華嚴

313c23□下重引華嚴意□以顯今文□彼經二根而分

313c24□兩意者□此亦先次後論不次□故似於彼□彼

313c25□說次者□意亦爲成圓頓不次□與今似同□若

313c26□論今文約觀但是借別顯總□全非別敎意

313c27□復成異法華唯一則開鈍成利□人無不開

313c28□法亦無二□正當今意□今欲下顯文元意□諸

313c29□敎旣爾□今亦依之□故示讀者□預於文前遙

314a01□點六處結撮要意□一破見位後二破思位

314a02□後□三四門料簡中□四出假利益位五結破法

314a03□遍文後□六修中觀文初□頻此六文殷懃指

314a04□的□顯露彰灼讀者尙昏□□沈密隱映如何取

314a05□解□故逆提綱領至文重示□此仍不論標

314a06□章指意等直指文內有此六重初釋從見

314a07□假入空中□先明從解得名□次釋當體受稱□

314a08□初文中且通釋云見惑等者□明見所從而

314a09□生及以能障功能□如焰下擧譬□焰夢者見惑

314a10□也□空覺者眞體也□此惑下合□然見則見理下

314a11□釋從解得名□見惑下列釋□單四見中亦先列

314a12□四見□於一下先明有見中利鈍十使□初利中□

314a13□謂有於我者□外人計我□或如麻豆及母指

314a14□等□或計遍身神身四句及一異等□計我不

314a15□忘名爲我見□計我斷常名爲邊見□由計

314a16□斷常不信因果□復計此我以爲自然冥初

314a17□世性世性卽是二十五諦及六諦等□或計從

314a18□於父母微塵梵天等生□皆名邪見□執邪爲

314a19□道名非因計因□名戒取見□謂因此見通

314a20□至非想□信此非餘名爲見取□是己法者愛

314a21□下□明因見惑起於鈍使□如是下歷三界四

314a22□諦結八十八使□如文可見□三界合有五十

314a23□二鈍三十六利鈍五十二者□謂欲界二十□四

314a24□諦各五□上界無瞋但一十六□上二界合成三

314a25□十二□幷欲二十合五十二□利三十六者□三

314a26□界各十二故也□如欲界中苦下具五□道下

314a27□有三除身邊□集滅各二除身邊戒取□合十

314a28□二也□上二界亦然□三十六及五十二□合八十

314a29□八□問□四諦下惑依何理敎□減不同耶□答□依

314b01□阿毘曇上界不行□□問□何故身邊唯在苦

314b02□耶□答□此見依身故名身見□依於身見而起

314b03□邊見□餘三非身故無此見□又見苦斷故故

314b04□在苦下□問□戒取何故唯在苦道□答□唯彼所

314b05□起□問□戒取計因苦諦是果□何故在苦□答□

314b06□計多苦行望爲實因□故在苦下□非出道故

314b07□妄謂出道□是故復於道處能起□集滅異此

314b08□故無身見□無身見故亦無邊見□集滅非道

314b09□不生戒取□又復戒取在於苦道二諦下者□

314b10□本是內道見苦能斷□本外道者見道能斷□故

314b11□唯在二□問□八十八中初果所斷□旣唯見惑□

314b12□何故中有五十二思□答□此思依見見爲根

314b13□本□但斷於見根壞條枯□若迷事思此中不

314b14□攝□故文云是己法者愛□卽指五見爲己法

314b15□也□問□修所斷中何故無疑□答□見道已斷理

314b16□合無疑□餘三見下但例於有則三見可解□

314b17□但以無等而爲根本□如計我是無乃至非

314b18□有非無也□若歷下明歷六十二各生八十

314b19□八□瀾(力旦反又力丹反)瀾漫游波也□漫亦散漫□縱逸

314b20□也□言此倒惑如波之逸□五十校計下明生

314b21□百八也□此經是後漢安世高譯□所立法相稍

314b22□異諸經□經云□佛在王舍□十方菩薩問佛□何

314b23□故諸行因緣不同□佛言□校計五根及以意

314b24□識□爲一切法本得十方佛智□問□云何具足

314b25□行道□謂常守根識修校計者□爲□菩薩□

314b26□若不修校計者爲癡菩薩□問□云何不修校

314b27□計爲癡修校計爲□□佛以五十法答□一

314b28□一法中皆云校計□故云五十校計□一一法中

314b29□皆有百八□初盡百八癡次盡百八欲□乃至

314c01□得百八眞證百八盡力□諸菩薩問□云何百

314c02□八□佛言□有所念不自知心生心滅中□有

314c03□陰有集□不知爲癡□轉入意地亦如是□識

314c04□亦如是□是爲意三□見好色中色惡色□不自

314c05□知著不自知滅□有陰有集□乃至觸亦如

314c06□是□彼經但列六根各六□雖無三世之語□而

314c07□結云百八□故知是約刹那而爲三世也□旣

314c08□以心意識三爲意地三□故通三世□如云集

314c09□起名心□籌量名意□別知名識□意三旣爾□故

314c10□使所依五根亦爾□三世三箇三十六故□故有

314c11□百八經又問云□我設知百八癡滅爲癡爲

314c12□□□佛言□未□□諸菩薩言□何故爾耶□佛言□猶

314c13□有百八癡乃至未得百八盡力□以念念中

314c14□不離六根刹那三世□故一一見皆一百八□乃

314c15□至五十箇百八煩惱□故彼經云□擧心動念生

314c16□死無盡□若準大論六根各三受□三受對三

314c17□塵□三世爲百八□此則約果報以論三世□若

314c18□諸論中□復以十纏加八十八爲九十八□加

314c19□十思惟合一百八□言十纏者□論云□纏八無

314c20□□愧□嫉□幷悔眠□及掉擧昏沈□或十加忿

314c21□覆□故知念念有多百八□理含義別□大論又總

314c22□以十四難而攝六十二見□謂三世各四句□

314c23□幷根本二句□有此難者不應爲答□當知下

314c24□結也□心昏眼盲□盲故不見□昏故不覺□卽是

314c25□無明心昏□智慧眼盲□故不見不覺眞諦之

314c26□理□世講者下斥謬也□以彼不知俱是見故□

314c27□謬生去取□講者私解也□此語下明其謬見違

314c28□經負心□世人但云初三是見□二四非見□則

314c29□六十二中但有其半□故云欠少□是故違經□

315a01□言負心者□若實作此見□但有違經之失□若

315a02□隱知虛說則有負心之過□中論下且證有

315a03□無俱是性計□計卽是見也□無旣成見□當知

315a04□第四句悉亦是見□又此下驗無非證□故知屬

315a05□見□諸外道下是邪人所得□驗知是見初文通

315a06□擧外道所計□以辨人非□言本劫本見等者□

315a07□長阿含十三云□佛告善念梵志□此本末見不

315a08□出六十二也□本劫本見一十八□末劫末見

315a09□四十四□合六十二□言十八者□有四四句及

315a10□根本二□初四句者□一見二十劫成敗□二見

315a11□四十劫□三見八十劫□四以捷疾智說(一一句皆云神

315a12□及世間常)第二四句者□一我及世間□半常半無常□

315a13□二計由戱笑□三計失意生□四以捷疾智說

315a14□(廣如初句)第三四句者□一神及世間有邊□二無邊□

315a15□三上下方有邊□四方無邊□四以捷疾智說

0315a16□(廣如初句□此三四句初皆云□或有沙門婆羅門□以種種方便定意□觀見二十劫等)第四四句者□

315a17□一我不知不見善惡有報無報耶□二我不

315a18□知不見有他世無他世耶□三我不知不

315a19□見何者善何者惡耶□四愚癡暗鈍隨他問答

315a20□(此四句頭皆說異問異答)根本二句者□一定意知衆生未來

315a21□無因緣而有□二者捷疾智說□次末劫末見四

315a22□十四句者□初四四句中第一有想四句□一我

315a23□此終後生有色有想□二生無色有想□三生

315a24□有色無色有想□四非有色非無色有想(廣如初句)第

315a25□二四句者□以有邊無邊對有想作四句□第

315a26□三四句者□以有樂無樂對有想作四句□第

315a27□四四句者□一有想□二若干想□三少想□四無量

315a28□想□第二有二四句□初四句者□以有色無色

315a29□對無想作四句□如初四句□唯以無想替

315b01□有想□次四句者□以有邊無邊對無想爲四

315b02□句□如初文中次四句說□但改無想以替有

315b03□想□第三有二四句□初四句者有色無色對

315b04□非有想非無想爲四□次四句者□有邊無邊

315b05□對非有想非無想爲四句□此兩二四幷前

315b06□四四□合三十二句□復有斷見七句□一若沙

315b07□門婆羅門作是論□我身從父母乳哺衣食

315b08□長養而生□終歸磨滅□二者欲界諸天生□具

315b09□足斷滅□三者色界諸天生□具足斷滅□四者空

315b10□處□五者識處□六者不用處□七者非想非非想

315b11□處(廣如欲界句說)次常見有五句□計一切衆生現在涅

315b12□槃□一計現在五欲自恣得涅槃□二初禪□三

315b13□二禪□四三禪五四禪(□計得涅槃)合十二句□幷前

315b14□三十二句□合四十四句□經釋甚廣□數雖六十

315b15□二不出單四句見也□捉頭拔髮者□卽六十

315b16□二見中有無等見互相是非□如大經十八□耆

315b17□婆爲□王作外道譬中云□見二小兒相牽

315b18□□諍捉頭拔髮□章安釋云□二小兒者斷常有

315b19□無□互相是非如捉頭拔髮□因旣不善果苦

315b20□無邊□故生死浩然□如長爪等者□次擧長爪

315b21□亦不出四句□大論第一云□有外道梵志名

315b22□長爪□亦名先尼□亦名婆蹉□亦名薩遮迦□亦

315b23□名摩楗提□是大論師計一切論可破□一切

315b24□語可壞□一切執可轉□故無實法可信可敬□

315b25□如舍利弗本末經中說□舍利弗母卽是其□□

315b26□□夢見一人□具如法華疏舍利弗緣中(云云)□

315b27□學訖還國□覓甥不見□往難世尊云□一切論

315b28□可破等□佛以一句責云□汝見是忍不□思惟

315b29□於久不得一法入心□乃云沙門瞿曇著我

315c01□置二負門中□若我答忍是負門□□衆人皆

315c02□知□云何自言不忍而今言忍□現見妄語□若

315c03□答言我見不忍是負門細□無人知者□卽便

315c04□答言□是見亦不忍□佛言□不忍是見將何破

315c05□他□衆人無異□何用自高而生慢爲□長爪於

315c06□是不能答佛□自知墮負□世尊不彰我過

315c07□不言是非□心調柔軟得法眼淨□卽屬單四

315c08□句中非有非無見攝□若準下文幷此中意□長

315c09□爪義當單四見中□後之三見及無言見□若

315c10□言一切不受卽似無見□高著下擧況釋也□

315c11□卽指長爪爲外道中高流上輩□所學已著

315c12□尙未出單□況餘暗鈍隨時問答者耶□今判

315c13□下今家判前本末見等□□不出單□次明複

315c14□見□句別具二故名爲複□一一□緣法塵

315c15□而起(云云)□於一一下明複見生惑□具足下明

315c16□具足句□句法至四□今一中具四故名具足□

315c17□雖復單複不同□□以四爲句法□故□云四□

315c18□但三四中單複具異□得三四句名耳□單則四

315c19□人□複則八人□具十六人複中一往列句□雖

315c20□似單四句上各加有無□然有有同單有無

315c21□無同單無□但於有上加無無上加有□第三

315c22□第四各加兩句□句法應云亦有亦無有□亦

315c23□有亦無無□非有非無有□非有非無無□今文開

315c24□於兩亦雙非□合有無也□此開合者或寫誤□

315c25□或別有意□第二本中都不列句□但直標云

315c26□複具而已□此乃修補時添□應是元聽具聞列

315c27□釋□今加不云私謂故也□是則四單之上□更

315c28□加六句以爲複句□具足四句一往亦似於

315c29□單四上□各加四句□然亦有有同單有無無

316a01□同單無□兩亦之上雖加兩亦□同單兩亦□雙

316a02□非之上雖加雙非□同單雙非□是則於前單

316a03□上□成加一十二句□於前複上但更加六□幷

316a04□前單複則成十六□是則於一四句之上□離

316a05□之乃爲二十八人□計但成於十六句耳□故

316a06□六十二中□無複具□次一句下具所生惑□次

316a07□明絶言見□一一下諸四句後□各有絶言各

316a08□生若干□諸惑不已故云一一□又約下次明

316a09□依於佛法生見□亦有絶言幷所生惑□餘□

316a10□如文□復次下當體名見見□是假□假者□是

316a11□不實爲義□得名雖殊見體不別□所以重於

316a12□當體立假名者□欲於一一立三假義□知

316a13□見體是假□是故先云見體是假□假謂三假□

316a14□又前文云□從解得名見理方斷□云何見理

316a15□必推三假□是故復云當體名假□應以四句

316a16□破假□假破故見理□亦應合云假所生惑□此

316a17□釋三假爲破惑故不應生惑□若無四句

316a18□及性相空還生於惑□故此未明出在後文□

316a19□法塵下釋三假相中□先約心釋□因內因外

316a20□和合方成□故所生法名因成假□念不實故□

316a21□故前念滅□滅已復生□生者必滅□計能相續□

316a22□名相續假□他待於己故立他名□己待於

316a23□他假立於己□相待不實名相待假□若□待

316a24□者意亦如是□言三無爲者□一虛空□二擇滅□

316a25□三非擇滅□舊名數緣非數緣也□俱舍頌云□

316a26□此中空無□□謂太虛空無□爲性□非謂所見

316a27□空一顯色及竅隙等□頌云□擇滅謂離繫隨

316a28□繫事各別□隨三界繫見見品品皆名爲繫□

316a29□所繫不同名爲隨事□離一繫故得一擇滅□

316b01□擇力所得滅名爲擇滅□擇謂斷智□推度令

316b02□滅故名擇滅□非擇滅者□頌云□畢竟□當生

316b03□別得非擇滅□此非擇滅□二類不同□謂根塵

316b04□闕緣及所證位□諸無知惑不得續起□名□

316b05□當生□如緣一色時□於餘諸色及餘四塵

316b06□得非擇滅□爲正緣色□餘色等□當不生故

316b07□名□當生□三皆無心待我爲有□故有是假□

316b08□開善下此明他解□後文當破□次約色者□四

316b09□大色身體全不實□是三假故□前念滅時假後

316b10□念續□故名爲假□待中亦應具有橫□□待往

316b11□滅身名爲不身□□待也□他非我身名爲不

316b12□身□橫待也□夫相待文皆有二義□□須思知□

316b13□次約依報者□正報旣假依報亦然□依必隨

316b14□正如影隨形□委釋如論師者□如成論師委

316b15□明三假□今文雖釋義猶似略□已明色心依

316b16□正三假□足曉破見故無旁及□但此下明隨

316b17□理三假□言大乘者□卽衍門三敎□無明幻化

316b18□其名□通□外四大柱旣從四微和合所成□

316b19□外四大柱復現鏡中□鏡中豈有能成四微□能

316b20□成尙無豈有所成鏡中幻柱□鏡柱如幻故云

316b21□幻柱□以幻喩像故復云幻□鏡柱無者本是

316b22□外柱□由鏡明故像現其中□鏡是外柱現

316b23□像之緣□若爾□外柱亦爾□柱體則由外四大

316b24□種而令木現復由工匠假立柱名□當知外

316b25□柱亦復如是(云云)□言四微者色香味觸□由四

316b26□大和合造此色柱□於外卽是所造之柱□於

316b27□像卽是能成之柱□由有四微所造柱故□而

316b28□令鏡中所成柱現□故於鏡中推能造微及

316b29□所成柱□永不可得□因成旣無安有續待□故

316c01□但況云況歷時節者□卽以相續況也□以幻

316c02□化長短者□卽以相待況也□故總結云寧復

316c03□可得□以一況字冠下二句□大論四十六□廣

316c04□明衍門三假之相雖云隨理理有權實□通

316c05□敎隨權理□別圓隨實理□今云三假附無明

316c06□起□故知無明亦通深淺□今旣破見且從□

316c07□義□且通敎三假也□別圓三假在第六卷修

316c08□中觀中三番是也□故有次第三不次第三等

316c09□(云云)□又通論雖爾□若別論者□如章安云□聲聞

316c10□觀因成□緣覺觀相續□菩薩觀相待□雖此爲

316c11□首後必具三□擧易況難者□如向鏡柱以例

316c12□外柱□卽其相也□言不實者□但以諸法從因

316c13□緣故□念念不住故待他假設故□當知鏡柱

316c14□與外柱等□無非三假不實義同□雖同不

316c15□實像等易解外柱難解□故大乘經共立十

316c16□喩□言十喩者□大論第七云□如幻者□譬如幻

316c17□師幻作種種□雖無有實然是色法而可見

316c18□聞□諸法亦爾□無明幻化而可見聞□二如焰

316c19□者□以日光風動塵□故曠野中猶如野馬□無

316c20□智謂水□諸法亦爾□結使光諸行塵憶想風□生

316c21□死曠野中轉□無智之人謂之爲實□三水月

316c22□者□月在空影在水□實相之月在實際空□於

316c23□凡夫人心水之中□我所相現□四虛空者□空但

316c24□有名而無眞實空不可見□遠視光轉令見

316c25□□色□諸法本無遠無漏智□故見諸相□五如

316c26□響者□深山中語及打木聲從聲有聲□無智

316c27□謂有□一切語言亦復如是□但是口中優陀

316c28□那風觸於七處□和合有聲□六如城者□日初

316c29□出時見城樓櫓行人去來□日高則滅□無智謂

317a01□實□諸法亦爾□妄計吾我□七如夢者□夢中無

317a02□實謂之爲實□覺已知無而還自笑□諸結眠

317a03□中無而生著□得道覺已乃知無實□八如影

317a04□者□見不可捉□諸法亦爾□雖情謂實求不可

317a05□得□九如鏡像者□非鏡非面四句□得□但有

317a06□名字□諸法亦爾□非自等四但有名字□十如

317a07□化者□諸天聖人能有所化所化無實□諸法

317a08□亦爾□皆無生滅□猶如化人本自無生□何有

317a09□老死□又釋論下會異也□謂會三有及三□

317a10□提與三假同□大論四十六□廣釋三有三□

317a11□提義□□在三假品中明之□故得會同□然論

317a12□文三有與三假名義有同有異□則相待名

317a13□同□餘二名異□二異名中法同因成□假名但

317a14□覽法假而立□故不同相續□文中但釋而

317a15□不見會□今文列釋意者□本在會同故須會

317a16□之□假名卽當相續假也□何者□以於法上

317a17□假立名故□則謂諸法相續名住□今文初釋

317a18□相待有中□全用彼文□如五寸之物待一尺

317a19□爲短待三寸爲長□彼此亦爾者□在此則以

317a20□彼爲彼□在彼則以此爲彼□物東等者□如

317a21□彼人在物東則以此物爲西□故云則以此

317a22□爲西□在西則東者我在物西則以此物爲

317a23□東□一物未嘗異□由人在於物之東西□□謂

317a24□物之在我東西□當知物上假名東西□次釋

317a25□假名有中□云雖有不同因緣等者□和合法

317a26□上立一假名□此之假名是有是無□能詮故有□

317a27□不實故無□是故不同因緣實有及□角無□何

317a28□者□如酪四微非□四微□方有酪名□故知

317a29□酪名不同□角□如甁等名下□則有實甁□□

317b01□角名下□無實□角□龜毛亦爾雖有復不同

317b02□於實法之體體則有實名則假立□是故假有

317b03□不同實有□言色等四事因緣和合者□此非

317b04□和合造酪因緣造酪□應以乳因人緣方名

317b05□爲酪□因緣所成必具四事□故名四事爲和

317b06□合法□和合具四假立酪名□又如下重約端

317b07□[疊*毛]立重重實法重重假名□釋假名有□論中

317b08□廣破端[疊*毛]無常無我□如坐禪人觀於端[疊*毛]□

317b09□作地水火風靑黃赤白等□或復都空□是故端

317b10□[疊*毛]但有名字□今文略撮論文甚廣□從一極微

317b11□色香味觸以爲實法□假名毛分□毛分者□毛

317b12□中小分名爲毛分□故極微微等皆名毛分□

317b13□合聚故名爲□□□卽細毛□尙書云□皆生濡

317b14□□細毛以自溫也□故知七水爲一□□□亦細

317b15□毛之類也□乃至成衣□衣是假名□[疊*毛]是實法□

317b16□如是展轉迭爲假實□假名有無例如前說□

317b17□論又云下次會三□提□□提西音□假施設□

317b18□欲會令同故先問起□答下先會名□次釋義□

317b19□法中旣云五衆和合□故與因成義同□次受

317b20□假中受謂領納□由根莖枝葉故樹可領納□

317b21□領納樹故有樹始終□卽名相續是故與前

317b22□假名有同□用是名字下會相待假□用於樹

317b23□名及枝葉名□取二名下二種之法□樹名之下

317b24□枝葉爲法□枝葉名下四大爲法□二名二法若

317b25□待非樹有樹名生□一切諸法乃至心所亦復

317b26□如是□論云□行者先壞名至受□次壞受至

317b27□法□以壞法故得諸法實相□依論次第□卽先

317b28□破相待以至相續□後破因成□若論三假起

317b29□之次第□則必先因成乃至相待□展轉生計展

317c01□轉破之□故破相待以至因成□得實相空次

317c02□第稍異□文意各別善須思擇□瓔珞下引證三

317c03□假□初引瓔珞者□彼經具有□故總證也□彼本

317c04□業下卷云□諸法緣成假法無我□有法相待一

317c05□切相虛□相續名一空不可得□皆上句明其假

317c06□相□次句明其總破□以破因成故求我□

317c07□得□破相待故一切相虛□破相續故空不可

317c08□得□次第復不與大論文同□佛旨深遠我別

317c09□有意□大品下別引三經各證一假□此卽衍

317c10□門三假義也□大品者□有外緣故令內思生□

317c11□思生卽是所生之法□大經文者□第十二釋外

317c12□道計常中云□如讀誦法□從一阿含至一阿

317c13□含者□如人欲誦四阿含經□能從一部以

317c14□至一部者□由相續故□阿含此云無比法

317c15□也□食法亦爾□相續故飽□外計實故□謂相續

317c16□常□故今破之□相續是假具如後破□淨名等

317c17□者□從破邊說云不相待□四句破已□待不可

317c18□得無一念住□引此衍文者□爲欲顯於小

317c19□衍同有故也□所謂下具列小衍各具三假□

317c20□前文雖明小門三假□未云四門各具三假

317c21□及所生惑□今對衍門故重列之□如來下明

317c22□生惑之由□由生著故□佛敎本意示人無諍□

317c23□諍者人過何關法非□但三藏門拙易生諍

317c24□耳□然大論文本斥三藏以爲諍法□卽以衍

317c25□門爲無諍法□故論云□佛法有二□一者諍處□

317c26□二無諍處□餘經已說諍處□今欲示人無諍

317c27□法□故說摩訶般若波羅蜜經□乃至有相無相

317c28□有依無依有對無對有上無上□以分二門亦

317c29□復如是□今則通以佛法大小□皆本示人無

318a01□諍之法□故云生語見故□於十六門而起假

318a02□也□如天甘露本令長生□愚食不消反令壽

318a03□促□佛敎亦爾□本令通至常住涅槃□以生諍

318a04□故反入三途□言語見者□語謂言敎□依門各

318a05□計隨生一見□旣不能達語下之旨□名爲語

318a06□見

318a07□止觀輔行傳弘決卷第五之五

318a08□

318a09□

318a10□止觀輔行傳弘決卷第五之六

318a11□

318a12□　　　　唐毘陵沙門湛然述

318a13□次明破假觀中文自爲兩□謂略廣二破□

318a14□初略破者□略□是總□先序略境次明略觀□

318a15□境四觀二合爲六略□言境四者□一者見略□

318a16□不列有等四句□但云必屬一見□二者假略□

318a17□不明三假之相□但云虛妄無實□三者所生

318a18□惑略□不列八十八等□但云浩浩如前□四者

318a19□所防過略□不出生過之相□但云具如後說□

318a20□言觀二者□一止觀略□不云推至性相二空□

318a21□但云雙寂不二□二者結略□不云眼智無生□

318a22□但云從假入空□此六略意□□通此下四見

318a23□首也□後廣此六故名爲廣□言如前者□具

318a24□如五十校計所明□言如後者□如此卷末得

318a25□失中說□前之四略□次第在文可以意得□應

318a26□當下明止觀略□初文是止□從又觀去是觀□

318a27□此中亦是止觀總用□亦是別而不別□乃至爲

318a28□成下文六十四番不別而別□故知直用四

318a29□性以推三假□具含止觀□初文云□依焰者□

318b01□□字□障□彰二反□通□風飄曰□卽焰之

318b02□動轉也□必依於焰方有動故□焰必依空實

318b03□處無故□焰□俱是動轉之法□如見及無明俱

318b04□是動法□如動依焰□焰依於空□空無所依□

318b05□如見依無明□無明依法性□法性無所依□何

318b06□者□法性無體全是無明□故云空無所依□眠

318b07□喩同焰□何者□眠心如法性□昏眠如無明□夢

318b08□事如諸見□無明爲本諸見爲末□無明無依

318b09□諸見無住□故云雙寂□次釋觀中云無明旣

318b10□卽是法性□不二□是不異□亦可不二從性不

318b11□異從相□法性本來下釋上不二不異□無明旣

318b12□其卽是法性□法性不爲無明所染□名本淸

318b13□淨□在無明時法性不滅□出無明時法性不

318b14□起□又在無明時法性不起□無明破時法性

318b15□不滅□無明與法性其體一故□故無明體亦

318b16□不生滅□故云無明亦復如是□故知無明無始

318b17□不起□今卽法性亦復無滅□無人計人故□

318b18□云誰□若謂此下重釋無明同法性故□法性

318b19□無起下重以法性之體□以釋無明□能觀等

318b20□者□無明法性□是所觀□卽空之觀卽是能觀□

318b21□非但所觀無明法性□體性不二□能觀觀智卽

318b22□無明是□無明如空故觀智亦空□如此下略結□

318b23□以明通故共立無明法性之名□今依次第□

318b24□且約破見之無明眞諦之法性□故云從假入

318b25□空□次廣釋中先破有見者□雖對四見離總

318b26□名別□據未分信法□轉等別□仍名爲總□初

318b27□立利根信法兩行□如前略破其文已足□爲

318b28□未解者更須後廣□其鈍根下欲明廣觀先

318b29□述廣意及用廣法□若不用廣則增衆失□故

318c01□云今依中論廣觀之法□中論正被末代之

318c02□人□世觀心者何爲棄之□龍樹不任爲師□

318c03□知復師於誰乎□故此下文□是龍樹中論觀

318c04□法□故云今亦如是□今亦下依論立觀□若一

318c05□念下重述前來所明三假□爲所破之假□當

318c06□觀下正明用觀□初文先以四句破因成假□

318c07□於中先列四句□若心下次正推破□初破自

318c08□生中□云前念爲根後念爲識者□根無別

318c09□體□還指無間滅意爲體□根名能生□由

318c10□前意滅生後意識□故俱舍云□由卽六識身

318c11□無間滅爲意□身者體也□無間滅時爲意根

318c12□體□爾時五識亦依無間滅意□以爲親緣□用

318c13□五色根以爲疏緣□而生五識五識無間

318c14□分別生時□卽名意識□今此文意不是五識□

318c15□是第六識□緣於有見以爲法塵□卽名爲識□

318c16□卽以此識對根硏責□故云根爲有識故生

318c17□識□根爲無識故生識□大論問曰□前念若滅

318c18□何能生後□答□有二義□一念念滅□二念

318c19□念生□有此二故□故滅得生□恐生斷見

318c20□是故須立□今爲破故□是故須責□生滅雖

318c21□殊根之與識俱是自心□從根從識俱屬自

318c22□性□於自性中根識互責求不可得□又心之

318c23□與識俱對於塵□以立心名□是故文中兩名

318c24□互用□終不得以法相□分別心意識異而

318c25□拘此文□故此初立皆云生心□下句難中□

318c26□云生識□故此文意兩名無在□爲從根生問

318c27□滅生也□爲從識生問生生也□若根生下

318c28□先破上句□小宗雖許根能生識□今破滅生

318c29□是故須責□若從識生則前識不滅□復生一

319a01□識□爲妨最大故不俟責□是故文中但破根

319a02□生□從根爲下先雙定之□根若有下雙責也□

319a03□初責有識□根若有識則有二妨□謂根識□

319a04□及能所□□則有生生無窮之過□若無能所

319a05□生義不成□云何言生□又無間滅方名生識□

319a06□根若有識生滅相違□故□有過□根若無識

319a07□下責下句也□卽類無識能生識也□根雖下

319a08□責有識性□此是縱破□亦先立二句□有已是

319a09□下責也□有還同有亦成□生□無還同無同

319a10□無情生□又識性下作一異責□若一者先責

319a11□一句□凡言性者□後方能生□識與性一故無

319a12□能所□若異者責異句□性若異識則同外境□

319a13□外境能生識卽同他□如何計自□若言下次

319a14□破他性□如前責已畢定知心不從自生□故

319a15□許不自生云□雖言心不自生□由有外塵

319a16□而來發心□塵望於根塵名爲他□引經云下

319a17□引大品文證他性者□塵是外緣來發內根□

319a18□生思卽是所生之法□佛赴一機作他性說□

319a19□計者不了引經助執□若爾下判屬他生□今

319a20□推下用觀也□亦先定兩句□塵若是下責也□

319a21□先責是心則有三妨□一塵非心妨則心不

319a22□名塵□二塵非意外同自生妨□三□生妨□

319a23□塵若非心容計塵生□塵若是心還成心處

319a24□生心□卽名□生□子若生苗則有能所□子還

319a25□生子則二子□生□有何能所□塵若非心下次

319a26□責非心句也□與前根中無識義同□責意亦

319a27□爾□故云如前破□塵有識性例前可知□若根

319a28□下責合生也□單計自他旣□推破□故計合

319a29□生擬免自他□亦先立兩句□若各各下責也□

319b01□若各各有還同前文兩句中有□故云墮自他

319b02□性□何名共生□若各各無如二砂無油和合

319b03□亦無□亦不名共□譬如下擧譬□亦先立兩句□

319b04□若各有下次責兩句□具如法中若鏡面合一

319b05□者□各有各無恐計異方不能生像□和合同

319b06□處方能生像□故結責云實不合一□若鏡至

319b07□面方名合一□今取像法不近不遠□則能見

319b08□像□若爾□自是不近不遠而能生像□何關鏡

319b09□面□離復不可故知無像□根塵離合下但合若

319b10□鏡面合已下文耳□已上文者□法中已具故也□

319b11□應一一更將根塵合鏡面合爲一已上文

319b12□也□又根塵下責性及一異□□如前自生中

319b13□說□若根塵下責計離生□前三被推旣不得

319b14□生□故於三外別計於離□於中先判屬無因

319b15□緣無因不生□次亦先定兩句□若有下責□先

319b16□責有離□離卽是緣卽同他生□何謂爲離□若

319b17□無下責同無心□若言下責性也□亦先定二

319b18□句□次難二句□有亦同他無同無心□中論下

319b19□次引中論總證四句□總不應生何故各計□

319b20□若推下結成性相二空□此中初示二空相□但

319b21□無性計名爲性空□亦不不住下性旣破已□

319b22□但有色心內外之相□旣不住於無四句中□

319b23□故相亦□得名爲相空□言不在內外等者□

319b24□內□是因□外□是緣□中間是共□常自有者□□

319b25□是無因□無此計故卽無四性□此之二空言

319b26□雖前後□意不異時□若四句下復以二諦結

319b27□成二空□若有性執世而非諦□破性執已乃

319b28□名世諦□故云世諦破性□性執破已但有名

319b29□字□名之爲假□假卽是相□爲空相故觀於法

319c01□性□觀理證眞□名眞諦破相□空非前後二

319c02□諦同時□爲辨性相前後說耳□思之思之□不

319c03□見此意徒謂卽空□故大品中歷一一法□皆

319c04□云不在內外中間等□此則三乘通觀二空□

319c05□次勸學品中□云菩薩摩訶薩等皆應修學□此

319c06□之三假卽是空所破假□次集散品一一句中□

319c07□皆云但有名字是字不住亦不不住□言集

319c08□散者□散所集故名性相二空是則諸菩薩

319c09□等皆學此二空□得是二空具十八空□性相俱

319c10□空等者□總結示於總別空相也□此中言總

319c11□但指二空名之爲總以此二空遍空一切□

319c12□故名爲總□若望初文此總仍別□以於四句

319c13□句句破故□若一句得入亦具二空□非必四句

319c14□方名二空□文言四者□爲轉計者□極至無因□

319c15□故云破四名性相空耳此中總者□望下六

319c16□十四句復名爲總□故中論等者□前引此文

319c17□證四俱性□性□須破破已名空□卽是性空□

319c18□此中引者證無自性乃至無無因性□亦復

319c19□無名名爲二空□故云用觀與中論同□若根

319c20□檢下具二空故□卽具十八□此內外等□是

319c21□所空□空十八事得十八名□若歷一一空皆

319c22□識能所□銷之可見□法界次第中亦略銷釋□

319c23□意甚分明□以此望彼言雖小異意亦大同□

319c24□問□從有法至無法有法空□旣對三句□何故

319c25□不空非有非無句耶□答□前畢竟空破不生

319c26□不滅□卽是破第四句也□故下文無□問□前之

319c27□六空已明二空須更說次七空空耶□答□以

319c28□向性相重歷諸法□故更明七□問□內至畢竟

319c29□破諸法盡□何須後五□答□大論云□十三破盡□

320a01□後五重說耳□此十八空大論三十四廣釋相

320a02□狀□又九十二云□是十八空性亦自空□卽是能

320a03□空亦復皆空□大經十一空及二十空□亦何出

320a04□此十八空耶□楞伽但列七空□一者相空□分

320a05□析自他共不生故□二者自性空□空於諸法自

320a06□性不生故□三者無行空□陰本涅槃故□四者行

320a07□空□陰入和合離我我所故□五者不可得空□

320a08□諸法妄計無可說故□六者第一義空□自證

320a09□聖智離過習故□七者彼彼空□空中最下無

320a10□復彼此□亦是合十八爲七空耳□然彼經意

320a11□與大論不無小異□故知楞伽七空多在藏

320a12□通□以自證中云離過習故□從容取之稍通

320a13□圓別□如大品十八亦通三敎□次明相續比

320a14□因成說□亦應可見□然須細銷以出相狀□此

320a15□中云墮斷常者□卽定有定無也□於相待中

320a16□先辨相待與二假異□初若不得下明異之由□

320a17□由計有心待無心故□因成下正明異相□指

320a18□相續中爲別滅者□別在有情心所滅故□異

320a19□於虛空在生滅故□異於擇滅是有爲故□於

320a20□非擇中又不與彼闕緣義同□於所緣處心

320a21□生滅故□故但與彼生滅義同□唯對此滅後

320a22□念心生□名爲相續□若相待中言對通者□三

320a23□無爲法通是無生□無生之名義同於滅□對彼

320a24□三滅知我有心□言雖不倂是者□謂三無爲

320a25□雖不倂是生滅之滅□而得是無生者□三無

320a26□爲法同是無生故也□生滅之滅義似無生□彼

320a27□三無爲是無生故□無生是滅□故對滅知生□

320a28□言虛空等者□擧一例二□上旣下借於開善

320a29□因兼之名□以釋相待□初牒開善舊解者□舊

320b01□是開善寺藏法師所立□因上兼此故云因

320b02□兼□上但二重今至第三□故曰過之□又因兼

320b03□下今解異舊□上因成中及相續中□惑雖未

320b04□破緣無生解以此無生對意根生□卽相

320b05□待中因成相也□因上假心來續相待□卽相待

320b06□中相續相也□因上至此故名爲因□此具上

320b07□二故名爲兼□是則釋因大意同舊兼與過

320b08□之與舊釋殊□開善但以共起名兼□不云

320b09□具二□上惑不除復起此惑□是故名兼□不云

320b10□通滅名爲過之□釋旣下結斥□雖用他名義

320b11□與彼異□但借舊名顯相待義□卽以今義還

320b12□破於彼□今檢下正釋如是四下結成二空十

320b13□八空等□上文闕於慧眼言者□略也□又亦應

320b14□云一切智等□文無者略□非但下例破諸見□

320b15□而此見惑由見理故破有見□見理之時單

320b16□中餘三□復具絶言一切俱破□是名下結也□止

320b17□觀能顯光揚□由見破□故敎門光顯□但破於

320b18□見尙是光揚□況破諸思塵沙無明□況一心

320b19□破具如前說□但前約圓門□此寄破見□得意

320b20□何別□妙旨如初□於此有見亦名總修□若不

320b21□悟下對於信法六十四番□復名爲別□還離

320b22□前來初總止觀□以對四悉二行故也□下去例

320b23□然□具如前文安心中說□於一一見□作此

320b24□結□故知前文離開三諦及以一心□猶名爲

320b25□總□用此總別有見卽伏□望小同於四善根

320b26□位□故且結爲善有漏陰□以被下見度計轉以

320b27□不起故便起無見□有見猶在謂心起無□亦

320b28□成見也□夫破見下欲破無見□先明破由卽

320b29□二行三根□依無起計已成下根□如前總後□

320c01□亦判利鈍二行不同□下去亦爾□或但文略□

320c02□明三根中□聞觀於生等者生卽有見□謂有

320c03□爲無謂無爲實□是故此見應須委破□又當

320c04□下正破□先標也□總謂直修觀破別謂三假

320c05□四句□故此等總卽同初文□前於單見名之

320c06□爲總□雖對四見名總今文重述□故於一

320c07□見對別名總□又亦不同有見因成末文總

320c08□別□若對信法六十四番□此之總別復成於

320c09□總□總破者下正明破無□先引二經明破之

320c10□相□初引大品者□以識了別於生卽有見無

320c11□生卽無見□有無俱破故互相況皆云不可得□

320c12□卽是擧深況淺□擧淺況深也□思之思之□

320c13□次引楞伽者□彼經第四云□若起空見名爲

320c14□壞者墮於自共□彼前後文破見非一□次然

320c15□無生下斥奪也□捨有著無何殊步屈□次別

320c16□破者□亦先序見由□由前有見三假惑伏□成

320c17□今無見所執之境□總別二破名用止觀□不

320c18□見三假似性相空□故云泯然入定□不見

320c19□內外似因成破□亦無前後似相續破□無相

320c20□形待似相待破□寂然下正明無見所計之

320c21□相□而起見著下責見過相□故論偈云□諸佛

320c22□說空法□爲破諸見故□而復著於空□諸佛所

320c23□不化□釋論下比決簡異□大論十八云□外道

320c24□愛慢多故□不捨一切法□論問云□外道觀空

320c25□則捨一切□云何不捨□答□外道雖觀空而取

320c26□空相□雖知諸法空不知我空□愛著觀空

320c27□智慧故□若愛著者便成我見□我見卽具八

320c28□十八使□論又問云□外道旣有無想等定□滅

320c29□心所法應無取著觀空智慧□答□無想定力

321a01□非智慧力□如是下出見過由結成空見□佛

321a02□弟子下顯正辨異□明知過由□由謂著心□著

321a03□心若生知過故離□離卽修觀□豈更謂此爲

321a04□眞無生□云何下示無見中三假具足□良由有

321a05□見來入此中□無生法塵下出無見中三假之

321a06□相□當推下次正用觀□先破因成□當知下結

321a07□成二空十八空等□非但下例破諸見□意如前

321a08□說□者未下別約六十四番□如前說□勤修下

321a09□見度計轉□次破亦有亦無見□亦先牒前見

321a10□爲此見體□或進下辨此見相□如長爪下引

321a11□例也□一切能破是亦無見□計有此見是亦

321a12□有見□又見心謂無破他成有□言得悟者□

321a13□示計是見因示得悟□若非見者云何被破□

321a14□發見下指同□云何下廣示見心是苦集之相□

321a15□言五不受者□第三行相品云□菩薩摩訶薩

321a16□行般若波羅蜜時□行亦不受□不行亦不受□

321a17□亦行亦不行亦不受□非行非不行亦不受□不

321a18□受亦不受□舍利弗問須菩提□何故不受□答□

321a19□般若波羅蜜空故□自性不受□不受尙不受□

321a20□汝受是亦有亦無□卽受第三句也□汝云何

321a21□下示見心中苦□卽汚穢五陰□又我下示見心

321a22□中集□又此下點示此亦有亦無見心中三假□

321a23□今破下正破也□如是下亦結成二空等□卽是

321a24□下結成眼智□若不入者下別明六十四番□

321a25□此見初文亦應有總□文無者略□亦有下見

321a26□度計轉□次破下略示見由□所以者何下

321a27□略釋見由□由惑不破故成此見□若不定下

321a28□正示見體□何以故下見者引論以證己執□

321a29□法正人邪名同義異□堅著下見成起計□卽

321b01□見相也□亦是責過□略以四德證法責之□

321b02□世人誰不自云常等□咸計所得起愛□癡□

321b03□雖非六師定屬見計□若不云證□免夷

321b04□愆□自謂高深眞爲上慢□我心生故下示

321b05□見所生苦集之過□言寧起等者□楞伽第四

321b06□無常品云□寧起我見如須彌山□不惡取

321b07□見懷增上慢□此乃少分與而言之□乃至應

321b08□云寧起我見遍於法界□不惡取空如微塵

321b09□許□不識此見毒草藥王者□毒草譬苦集□藥

321b10□王譬道滅□世有草木可治病者□於中爲

321b11□最稱爲藥王□如耆婆經云□耆婆童子於貨

321b12□柴人所大柴束中□見有一木光明徹照名

321b13□爲藥王□倚病人身照見身中一切諸病□道

321b14□滅亦爾□能照衆生煩惱諸病□略過有十者□

321b15□如向所列十使是也□廣不可盡□謂由十使

321b16□生一切過□又一一等者□此一切過各具三

321b17□假□用觀如文□復次下結示向文不出四諦□

321b18□夫一切下明示四諦所以□如來下引證□謂

321b19□初轉法輪正在破見□初轉雖未盡具四含□

321b20□四含□是生滅四諦□義同初轉□故云阿含四

321b21□諦之力□如中含云□舍利子問拘□羅言□頗

321b22□有事因此得見諦耶□拘□羅言□有□謂知食

321b23□知食集知食滅知食滅道跡等□具如釋籤

321b24□中引□生滅尙爾□況後三番三種四諦□何所

321b25□不破□若非有下例破諸惑□兼結成眼智□故

321b26□云發正智慧□名從假下結成空觀□若不下六

321b27□十四番別破□此見下見度計轉□所以下結勸□

321b28□言不雜者□見見之中俱云三假□所計不同

321b29□一一假異皆四句破□破體各別□四句之後□

321c01□結二空□所空義殊□復皆各修六十四番□番

321c02□番顯異□一往似雜章節自分□能了等者□深

321c03□勸深誡□若能了者則可與論觀行之道□不

321c04□識一句如何能識眞諦之乳□況橫□不二

321c05□一心諸番□次破無言□亦初明見由□由用觀

321c06□破上之四句□復起下正明見體□謂出下責

321c07□過□略有下復以衆多絶言通責□若謂下別

321c08□判□判其不出複具四句□何謂絶言□所言不

321c09□出複見第二句者□謂無無句□汝此絶言與

321c10□無無不別□所言不出具足見初句者□卽初

321c11□四句中第四句也□謂有非有非無及第四句

321c12□中初句也□謂非有非無有□故知下結其見惑

321c13□難出故也□法華云下引證也□此文通譬見

321c14□網蒙蔓□經中鳩槃茶下別譬見惑□玉篇云□山

321c15□神爲□魅□水神爲□□□西京賦云□山神虎

321c16□形爲□□宅神□頭人形爲魅□通俗文云□木

321c17□石變怪爲□□□以向二例攝鬼神盡□故以

321c18□此鬼譬一切見□次複具中亦應複具□各各

321c19□先明略境略觀□次廣以四句一一責之□乃

321c20□至亦以二空之總□以對四句之別□一一結

321c21□成二空十八空等□但例前可知故不煩文□

321c22□下絶言見雖無別相可對爲總□應但用別□

321c23□具如有見□乃至先出見相□次出絶言□今文

321c24□存略□亦先略出複具之見□於中略出見由

321c25□見體□見相正破□結成轉計等□又復下出複具

321c26□下絶言之相□亦略出見由見體□如此下正判

321c27□屬見□何以故下釋判也□何故判此而屬見

321c28□耶□待對生故□言不絶故□四句本絶□何須避

321c29□句別求於絶□空譬可知□又□下更復□破

322a01□絶言之計□前以諸絶相望故橫□又以不絶

322a02□對破於絶□絶還不絶故名爲橫□今以因果

322a03□前後相望□故名爲□□因不絶故果亦不絶□

322a04□上來下重判前來單複等見所破橫□也□如

322a05□一有見中三假四句□相望成橫展轉度入□至

322a06□四名□□於一見中因成內外相望故橫□相

322a07□續念念相望故□□相待待於前滅名□□待

322a08□三無爲名橫□一一見初皆有總破□直以空破

322a09□未分橫□□大途□是橫破者□若曲分委判如

322a10□向所說□大槪而言但成橫破□何者□諸見體橫□

322a11□還以三假四句破之□是故大判能所俱橫□今

322a12□當下次明□破者□以□法責故云□破□言

322a13□□法者□有淺深故□始自三藏五停□終訖圓

322a14□敎妙覺□此等位發名之爲生□汝若言生爲

322a15□何等生□又此□破不同次第三諦之□□次第

322a16□三諦依諦破惑□前後不同故名爲□□此中

322a17□但以□法往責□責其成見□見故須破□故

322a18□云□破□如前釋假□還約佛法四敎明假□

322a19□假皆須破□今明破假□還約佛法四敎辨位

322a20□責其見心□諸敎全無非見何謂□定屬有見

322a21□終非位生□爲是五停下三藏位生□言苦忍

322a22□等者□無漏十六心此居其首□乃至道比第

322a23□十六也□爲是乾慧下通敎位生□爲是三賢

322a24□下別敎位生□爲是鐵輪下圓敎位生□別無

322a25□信位圓無五品者□□是略耳□言重慮者□

322a26□慮謂思慮□見道觀眞已發無漏□今復重觀

322a27□故云重慮□言神通等者□入位菩薩道種

322a28□智明□遊戱神通淨佛國土□大論九十三問

322a29□云□神通所作何名遊戱□答□猶如幻師種種

322b01□變現□菩薩亦爾□故名爲戱□復次三三昧中空

322b02□名爲上□諸餘行法皆名爲下□下如兒戱□故

322b03□名爲戱□論第七又問云□菩薩但當出生三

322b04□昧□何須遊戱□答□菩薩心已出生三昧欣樂

322b05□出入□亦名遊戱□旣不同於結使遊樂□欣樂

322b06□出入卽是出假□言誓扶習者□大品云□留餘

322b07□殘習以誓願力□及扶餘習□而生三界利

322b08□樂有情□若計下□破無生□初文正約無生

322b09□以破□次從有人下□難中論師寄非辨異□

322b10□初文徵起□爲是下正責也□於中初約三障

322b11□以明不生□見思等三屬煩惱障□爲行下約

322b12□事理破□爲破三障須約行理□是故次明

322b13□行窮理滿□名爲不生□世人下約三佛破□於

322b14□中先破世人誤釋□言不生者卽是法佛□雖

322b15□甚會理若唯法佛□未是通方□然此中不生不

322b16□生□不得作重語讀之□應須間書□上不生

322b17□字爲上句末□下不生字爲下句頭□今解下

322b18□正釋□文存四解□初約事理隱顯釋□法身本

322b19□有名之爲隱□報應二身破惑方顯□故以三

322b20□惑倂對二身□破無明盡究竟智滿□故名報

322b21□身□塵沙障法門見思障化道□此惑俱爲應

322b22□身家障□故二惑不生名爲應身□二者對治三

322b23□惑釋□故將三身以對三惑□無明障中理中

322b24□顯法身現□見思障空理空顯報身現□塵沙障

322b25□俗理□俗顯能垂化□三約能治所顯釋□業行位

322b26□智以爲能治□眞如實相以爲所顯□復由業

322b27□行及位智故□三煩惱盡□煩惱盡故報應成就□

322b28□報應成故本有理顯□此則法身本有報應修

322b29□成□四者別對三因釋□修性皆爾□故用對之□

322c01□此之四解義通圓別□意唯在圓□故初三兩解

322c02□義扶於別□二四兩解義扶於圓□以別助圓

322c03□共成責義□又初之三解皆約諸法不生而三

322c04□佛生□第四一釋□約諸法生而三佛生□三佛下

322c05□約理結□當知四釋總論諸法不生而三佛

322c06□生□故總結云生卽無生□無生卽生□他解不生

322c07□唯在法佛□尙不見法佛不生卽生□況見四

322c08□重三佛生無生耶□然今文意本責無生□解

322c09□三佛義因破他解故論相卽故知三佛生

322c10□則俱生□若也無生悉皆無生□是故須立相卽

322c11□義也□若聞阿字下引證也□聞一不生解一

322c12□切義□如聞不生卽知三佛皆生無生□乃

322c13□至四解三佛無生□云何□作法身一解□若

322c14□如今解三佛體遍□不生亦遍□將諸下結責□

322c15□責汝執心□不入此諸不生中□非見是何□

322c16□有人下約中論師被破之義□而廣辨非□初

322c17□述他人破中論師□論師轉釋不生不滅□雖

322c18□作多意而不明破深淺分齊□故被他人約

322c19□破惑責□但成入空□言□不者□不者破也□非

322c20□也□中論下論師不曉被他破已□便加不字

322c21□令使會中□若爾□非向煩惱之生□非向遷滅

322c22□之滅□似顯中道何殊見眞□此解下正破□初

322c23□略斥□今且與其不不生邊□故云此解扶中□

322c24□責其不周故云傷文失義□何者下釋也□先

322c25□釋失義次釋傷文□初言失義者□謂失兼

322c26□通含別之義□論之圓宗有此兼含□如何被

322c27□破伏無中道□如汝被破正當論文所兼通

322c28□藏□卽此初文是也□若生若滅下爲出論文含

322c29□別之義□若生滅下正顯論文圓宗本意□初

323a01□言破二十身見等者□此果破見□經論列數

323a02□多少不同□毘曇云□如須陀洹喩經說□斷無

323a03□量惑名須陀洹□何故大經但斷三結□或隨

323a04□病故或隨根故□爲鈍根者說八十八□爲利

323a05□根者說斷三結□今此卽是大論之文□約處

323a06□中說言破二十□又或時爲鈍但說斷三□婆

323a07□沙云□如昔一時有毘黎子佛法出家□時佛

323a08□已制二百五十戒□令族姓子隨作樂行□彼

323a09□人聞已乃生憂慮□誰能守護如是諸戒□便

323a10□詣佛所頭面禮佛□白佛言□我不堪護如

323a11□是諸戒□爾時世尊現親善相而不訶責□以

323a12□軟美語而慰喩之□善哉善哉□爲能善持三

323a13□戒不耶□謂戒心慧□彼人聞已卽大歡喜□我

323a14□能善持如是三戒□斷惑亦爾□若世尊說斷

323a15□八十八使及無量苦□名須陀洹□則受化者

323a16□心生憂慮□何能拔除八十八樹□度八十八

323a17□大河□竭八十八大海□□八十八大山□修八

323a18□十八對治□若佛但說斷三結者□則受化者

323a19□生大歡喜□言二十者□五陰各四□謂色大我

323a20□小我在色中□我大色小色在我中□卽色是

323a21□我離色有我□四陰亦爾□故此二十名爲身

323a22□見□八十八使具如前釋□案文下結也□兼二

323a23□謂通藏□龍樹下推功論主□解釋自我論意

323a24□本然□如何弘論受他暗破自□無中□若開

323a25□脣下釋傷文也□吃者不利也□寄事以斥論

323a26□師如吃□卽論語第九有楚狂接輿□見孔子

323a27□領徒而行□乃爲歌曰□鳳兮鳳兮□何德之衰□

323a28□爾雅云□雄曰鳳□雌曰凰□意斥孔子□如鳳

323a29□兮□出不遇時□周道若斯欲行禮敎□亦如

323b01□鳳兮出非時也□故鄧艾對魏主以此爲譏

323b02□警□魏主令其破蜀□艾爲性吃□對魏主時頻

323b03□稱艾艾□魏主戱曰□艾艾爲有幾艾□答曰□鳳

323b04□兮鳳兮□是一鳳□今以此意斥彼論師□□

323b05□如鄧艾以鳳兮鳳兮酬於吃譏□當知不下

323b06□加不如重吃聲□雖云不不□是一不□縱欲

323b07□顯中失論兼意□此則斥其所說傷文□抽筆

323b08□下正斥著述傷文□傷者損也□已損圓文徒

323b09□加點□□旣能著述從□抽筆□染毫於硯不

323b10□能開拓演其深致□而於不下加點□乎□

323b11□徒增不不之聲□□失兼含之富□□得雙非

323b12□但中一意□全失通藏及論圓宗□懸□下重約

323b13□喩責□□者肉之餘也□橫生一肉著體爲贅□

323b14□贅又生□不字加點如贅生□□被破無中

323b15□意欲補助還成□失圓及藏通□今解下兼

323b16□約彼非以顯今是□爲扶含顯存本不生□

323b17□依汝加不□亦有多種不生不不生也□故今

323b18□責彼見心□爲是何等不生不不生耶□故初標

323b19□云□且略出其十種□於中分爲三意□第一第

323b20□二明非但破生不生□不生須破□故更加不

323b21□不生□此乃以正而破於邪□第三至第九皆

323b22□以兩不破兩惑生□故云不不生□卽是以一

323b23□生字對上兩不□義而言之開爲兩生□故上

323b24□不生是一不不見生□次一不生是一不不思

323b25□生□及論結句一一但云不不生者□還存略

323b26□故□故以下句不字次前不下□故云不不□下

323b27□去諸句準此可知□故云正習乃至別圓□第

323b28□十約妙覺位□智斷永滿兩生不生□名不不

323b29□生□此中三釋同在妙覺□初但標十意在於

323c01□此□又從第三至第九一一文中□皆釋前竟

323c02□次生後句□前雖不生望後猶生□如釋三藏

323c03□二乘□不見不思兩不生竟□卽生後云習氣

323c04□猶生□若不爾者□後何所破□初文長爪成第

323c05□四句及絶言者□一切能破□義似雙非□語皆

323c06□可轉義似絶言□是則一計前後四出□謂無

323c07□見亦有亦無□非有非無及以絶言□今總判之

323c08□似一不生□不生邪見是故須破□名不不生□

323c09□如非想下復引須跋非想無生□無生須破名

323c10□不不生□犢子例此□言第五不可說藏者□大

323c11□論第一云□佛法中亦有犢子道人□說四大和

323c12□合故有眼□五衆和合故有人□如犢子阿毘

323c13□曇中說□五衆不離人人不離五衆□五衆不

323c14□是人人不是五衆□人在第五不可說藏中

323c15□所攝□故一切有道人皆言□一切種一切時□

323c16□一切法門中求不可得□如龜毛□角其體常

323c17□無□陰界入等無有自性□此是一不生□犢子

323c18□所計猶違小宗□故此不生猶更須破□故云

323c19□不生亦不生□次意中三藏菩薩未得不生□是

323c20□故不論□緣覺侵習習未都盡非不不生□故

323c21□亦不論□言體不見思者□巧智所觀故云體

323c22□不□通敎菩薩空同二乘假同別敎□故今文

323c23□中亦不說之□別人兩不不通不別□而上地

323c24□猶生者□別惑未窮故也□別佛約敎且云究

323c25□竟□故大論第九云□小小因緣能惑大果□況

323c26□聞般若波羅蜜實相□不生不滅□不不生不不

323c27□滅□言小小因緣者□謂如少施少戒之流□遠

323c28□願導之尙感大果□況聞圓中不不生等□第三

323c29□意及結斥如文□□破第三第四句□如上菩提

324a01□心中者□第一卷發大心中□非九縛故非有□

324a02□非一脫故非無□若爾□第三句云何□答□雙非

324a03□卽第四雙照卽第三□若歷推理乃至起過聞

324a04□法開四□是則五十六重雙非雙照□更加四

324a05□弘六卽□是則六十六重雙非雙照□況復通敎

324a06□八地已上□及以別圓地住已上□位位無不

324a07□雙非雙照故也□我今將諸第三四句□勘汝

324a08□執心□汝是何等第三第四耶□釋名絶待者□先

324a09□破橫□中□各有第三第四句□及絶待與絶

324a10□體□體是雙非雙照句也□雖卽略指復更歷

324a11□敎一一委釋□二文各三□初徵起□次正釋□三

324a12□結□塵妙不生通用生者□破一一惑卽得無

324a13□量俗諦三昧□利物自在名通用生□內外業報

324a14□者□□是約界論內外也□析斷常者□二乘亦

324a15□得不名雙非□雙非之義具如第三卷中□通

324a16□敎三乘亦離斷常□意如三藏□通敎菩薩八地

324a17□已上□道謂化道□觀謂空觀□帶空出假故曰

324a18□雙流□入空非有□入假非空故名雙非□別圓

324a19□地住妙中雙非□初地去是別□文中應剩得

324a20□字□雙遮之言順第四句□理不異時□次□破

324a21□絶者□初列外外等六絶責之□言婆羅門

324a22□受啞法者□彼外道中有計啞法□不共言說

324a23□以爲至道□三藏去復以佛法多絶責之□初

324a24□正責□四敎皆以四門通理□得理方絶□杜者

324a25□如前解□不可說衆多下況責□爲此下明過

324a26□患□更重下復以十種四句外責□初標也□十

324a27□種者下列句也□一往者下釋也□直立四句

324a28□故云一往□四上復四故曰無窮□如前四見

324a29□一一見上□復以三假四句破之□見各十二

324b01□成四十八□見復起見乃至複具無言等見□皆

324b02□以四句三假破之□故曰無窮□從門得悟門

324b03□有四故□名得悟四句□言攝屬者□如諸四

324b04□門皆名有等□隨人修習爲入何法□若眞若

324b05□中以法攝門□門屬於法□問□攝屬與[袖-由+□]褻

324b06□何別□答□[袖-由+□]褻則攝法入句□攝屬則攝句

324b07□入法□權實者□權實各四□爲是何等四句外

324b08□耶□開顯者□一切皆實□汝爲出此實四句耶□

324b09□若實若開句外無法□云何言出□一期佛敎

324b10□畢於法華故云齊此□今依法華亦但齊此□

324b11□滅後起諍是故失意□作論通經故云得意□

324b12□若不下結責□□者伏也□前橫破等者判橫□

324b13□文□具如前廣約外外及附佛法□乃至佛法□

324b14□一往成十□旣從外外至佛滅後故名爲□□

324b15□今世多有下斥僞釋疑□初邪人邪敎邪正相

324b16□濫□初約人釋以正濫邪□言惡魔比丘者□

324b17□謂曾出家還家破戒□復作道士破滅佛法

324b18□者是□又何但比丘越濟名爲惡魔□如大品十

324b19□六□天魔波旬亦作比丘□爲菩薩說相似道□

324b20□所謂骨想乃至亦說阿羅漢法□語菩薩言□

324b21□汝用此道盡苦□何用於生死受種種諸苦□

324b22□今四大身尙不欲受□況當來身□又大經第九

324b23□云□有一闡提作羅漢像住空間處誹謗方

324b24□等□凡夫見之謂眞羅漢□此等卽是作比丘

324b25□身破滅佛法□若退戒還家如衛元嵩等□卽

324b26□以在家身破壞佛法□言越濟者□報恩經第

324b27□六云□賊住越濟斷善根人五逆等人□受戒不

324b28□得□此卽正以破內外道□名爲越濟□濟者道

324b29□也□越謂違越□卽當破義□先破外道來投出

324c01□家中途背此□復邪宗□若更重來成難障

324c02□戒□今文不論重來成難□且以彼此俱破義

324c03□故□名爲越濟□此人偸竊正敎助添邪典□淮

324c04□南子云□偸者天下之大賊□邀者(古遼反)要也□遮

324c05□截也□不可圖勝且求平等□押高等者□平斗

324c06□之木曰槪□以道士心爲二敎槪□使邪正等

324c07□義無是理□曾入佛法偸正助邪□押八萬十

324c08□二之高就五千二篇之下□用釋彼典邪鄙之

324c09□敎□名□尊入卑□如安法師著二敎論□引

324c10□班固九流□道敎則是九中之一□謂道流也□

324c11□若使道流立爲一敎□則餘之八流法爾分

324c12□源□若其九流合爲一儒□是則對釋唯存二

324c13□敎□尙不合獨爲敎主□況復□欲混和□自古

324c14□先賢久判眞僞□近代名德仍困是非□不如

324c15□儒俗猶分淸濁□如李思愼十異等文□又牟子

324c16□曰□堯事尹壽舜事務成□丘學老聃旦師呂

324c17□望□四師雖聖比之於佛□猶白鹿之比麒麟□

324c18□比其敎也猶烏鵲之與鸞鳳□比其形也猶

324c19□丘□(徒結反蟻封也)□之與華恒□他又問曰□蓋諸道叢殘

324c20□凡九十六□澹泊無爲莫尙於佛□神仙之術

324c21□僕以爲尊□殆佛法之不如乎□牟子曰□指南

324c22□爲北自謂不惑□引東爲西自謂不迷□如

324c23□汝所言□似以□梟而笑鳳凰□執□□而

324c24□嘲龜龍□然世人有背日月而向燈燭□深溝

324c25□瀆而淺江河□豈不謬乎□汝背佛法而尊神

324c26□仙者□此之謂也□以道可道下斥其以邪濫

324c27□正□如新注云□若稱可眞常之道□非常人所

324c28□行之道□舊注云□可說之道非眞常之道□名

324c29□可名例之可知□雖有二解望理惑智行位

325a01□因果□無可以擬別圓四德常樂之道□故云

325a02□不可均齊佛法不可說等□何者下引例結

325a03□責□諸法下重廣解釋不齊之相□如道士李

325a04□仲卿著十異論□琳法師立十喩論□以喩其

325a05□異而異於彼□喩猶曉也□曉彼迷故以今

325a06□文望彼□似彼七異□復加威儀及族位不齊□

325a07□合爲九異□一者理本不齊□亦指向來所濫

325a08□之法□道可道等將眞如常住之法望之□云

325a09□何得齊□然聃雖有無爲無欲之語□語下無

325a10□旨□雖有常名常道之說□說無所歸□若言

325a11□常無欲觀其妙□妙理衆多□欲非一揆□爲是

325a12□何等欲妙者乎□故不可以常道之名□均於

325a13□實相□敎相下二明敎相不齊□今文但略擧一

325a14□不齊之言□然五千之文□但去奢去泰自約自

325a15□儉□守雌守弱患智患身□是故聃化以虛無

325a16□爲本憺□爲先□豈與八萬法藏十二分敎□

325a17□逗大逗小若偏若圓□四悉赴機五乘接物□冥

325a18□益顯益逆化順化□欲校優劣安可同耶□況

325a19□以下三以苦集不齊況之□老雖患身去欲

325a20□未達患原□弊智勞形不窮弊本□苦集增長

325a21□去道彌遙□豈與夫捨三界繫離六趣果同

325a22□耶□況三惑二死四智五眼□彼無其名安知

325a23□其義苦集彰露具如前說□況將下四以道滅

325a24□不齊況之□故三十七品彼典無名□四德涅

325a25□槃歸乎釋敎□徒施患身之說信無不淨初

325a26□門身念旣無□道品安在□生滅道品尙已天隔□

325a27□況復衍門彼無毫釐□本旣下五示跡不齊□滅

325a28□理爲本應化爲跡□俗以三十年爲一世□今

325a29□但以前王後王而爲一世□居五天中故云

325b01□正也□天竺身毒印度□是梵音輕重□三世諸

325b02□佛皆降迦維是故名正□言金輪者王四天

325b03□下□故俱舍頌云□金銀銅鐵輪一二三四洲□律

325b04□中從劫初來次第相承□八萬四千二百五十

325b05□二帝□有十輪王餘皆粟散□悉王天竺□悉

325b06□達生彼淨飯王宮□當此周昭王甲寅之歲□若

325b07□不出家當爲輪王□不紹王位夜半逾城

325b08□志求大道□旣成道已現勝劣應說權實法□

325b09□乃至入滅利益無疆□老在桓王之年託牧

325b10□母之野合居陳州之苦縣□鄕曲仁之里□

325b11□字伯陽諡老聃□吝柱史處小臣□莊任漆園

325b12□德位可識□言邊地者□望彼五天此居邊

325b13□地也□卽如嚴觀法師與何承天論中邊事□

325b14□具如釋籤□佛以下六相好不齊□如來聚日融

325b15□金之色□旣彰希有之徵□卍字千輻之奇□誠

325b16□標聖人之相□況分身百億光照十方□化及

325b17□泥黎聲振尼□□李氏之形凡庸醜蔑□手把

325b18□十文足蹈二五□語其同年終不可得□佛說

325b19□下七化境不齊□先老次莊□老子竊說□說字音

325b20□稅□述也□宣意也□非私曰公□灼明也□隱竊

325b21□私說尹喜一人□是故非爲彰灼公道□列傳

325b22□云□喜謂周大夫善星象□因見異氣而東

325b23□迎之□果得老子□請著書五千有言□喜亦自

325b24□著書九篇□名關令子□準化胡經□老過關西

325b25□喜欲從聃求去□聃云□若欲志心求去□當

325b26□將父母等七人頭來□乃可得去□喜乃從敎

325b27□七頭皆變爲□頭□然俗典孝儒尙尊木像□老

325b28□聃設化令喜害親□如來敎門大慈爲本□如

325b29□何老氏逆爲化原□又漆園下述莊□莊子蒙人

325c01□也□名周□梁惠王同學□著書十餘萬言而皆

325c02□寓言□今宋州北故蒙城是其處也□現有漆園

325c03□鄕於彼著述□改足句治點筆題簡□豈同衆

325c04□聖結集□軋軋若抽豈同圓音梵響□自規顯

325c05□達豈同無緣大悲□無聞無得豈同塵界獲

325c06□記□軋軋車聲□遲貌也□復次下第八威儀不齊□

325c07□九族位不齊□□□仰也□爾雅云□□□□□

325c08□君德也□詩云□萬人□□□盲人下結斥□復次下

325c09□單明所濫之法□先辨同異□前旣已明多種

325c10□絶言□絶言之前應有多種四句□中論不生不

325c11□滅□乃是別圓第四句相□卽眞中道正絶言也□

325c12□故正絶言句外無法□如何以外外絶言破

325c13□他圓別□外外尙爲三藏所破□何客此見輒

325c14□破衍門□次問答料簡中初問意者□旣不

325c15□許以外見而破中論不生不滅□若於中論

325c16□不生不滅起見如何□答中更開六句□分別

325c17□判釋□釋中意者□本以中論不生不滅而爲

325c18□難辭□故今還以中論意答□中論兼含旣具

325c19□四意□亦以四意不生不滅□對彼外人絶言之

325c20□見□復以四種不生滅見□對四敎下四正絶

325c21□言□故有相破相修相卽□且如三藏對外簡

325c22□者□三藏不生不滅破絶言見□三藏絶言破不

325c23□生不滅見□絶言見更修三藏不生不滅□不生

325c24□不滅見更修三藏絶言□三藏絶言卽三藏不

325c25□生不滅□□到亦爾□次以外外對衍說之□

325c26□是則復成三箇六句□又除外外但於敎敎□

325c27□自以絶言破不生不滅等□復成四箇六句□

325c28□又以藏對通對別對圓□復成三箇六句□復

325c29□以通對別圓□復成兩個六句□復以別對圓□

326a01□復成一箇六句□如是都成十四六句□若論

326a02□答問一個破邪六句卽足□準楞伽文中廣

326a03□明破見□及以此文依敎起見□是故須此委

326a04□悉論之□故楞伽第四□大慧白佛□外道亦說

326a05□不生不滅□與佛法何別佛言□不同□如幻而

326a06□生如幻而滅□名不生滅□此卽通以大乘不

326a07□生不滅□破外不生不滅□擧一例諸他皆準

326a08□此□又如向所說相破相修□破中皆以大破

326a09□於小□若準起見皆以藏破之□復應以藏對

326a10□三以藏破三□修中亦以小修於大□助中亦

326a11□以大修於小□次約一切凡夫無非見也□魚

326a12□王等者□此二行時衆魚衆貝皆悉隨從□爾雅

326a13□云□貝居陸者曰□(卑遙切)在水者曰□(古含切)

326a14□大經十一云□如轉輪王主兵大臣□常在前

326a15□導王隨後行□亦如魚王蟻王螺王商主牛王□

326a16□在前行時諸衆隨逐□蕪蔓者草滋長曰蕪□藤

326a17□滋長曰蔓□又曰□木藤草蔓□當知下示見過

326a18□患勸勤修觀□且約外外故云避具入絶□

326a19□若約佛法亦應云乃至避別入圓□皆以止

326a20□觀逐而破之□具足如向一十四番六句□故

326a21□云無遠不屆□乃至如金剛刀等□此約破見

326a22□以成伏道□若得下明成斷道□以見望思名

326a23□之爲多□故云從多爲言□且約破見□論名

326a24□遍□望橫望後及以一心□不名爲遍□下去例

326a25□然□言三結者□問□見惑旣有八十八使□如何

326a26□但說斷三結已卽令得果□答□論云□此三種

326a27□結是三三昧近對治法□身見是空近對治法□

326a28□戒取是無願近對治法□疑是無相近對治法□

326a29□復次三結生惑增上□身見生六十二□戒取

326b01□生一切苦行□疑於過未一切處生猶豫□是

326b02□故經中但說三結□大經三十三云□須陀洹人

326b03□所斷煩惱□猶如縱廣四十里水□略言三結

326b04□此三重故□譬如大王出遊巡時□雖有四兵

326b05□世人但言王去王來□問下釋疑□先釋能破

326b06□疑□初問意者□能破止觀旣有三種□空觀已

326b07□云破無量見□後之二觀更何所破□言無量

326b08□見者□如前所列單複乃至圓門絶言□圓絶

326b09□尙破況復餘耶□當知後觀無所復破□答中

326b10□意者□初觀所破謂見及思□束此二破但成

326b11□破有□見雖無量尙未破思□且言見遍耳□

326b12□若其通途以見爲名□後之二觀破於無見及

326b13□以雙非□各有所以何慮無破□故釋論下引

326b14□證者□中道雙非方盡二見□故知諸見下結

326b15□意也□通以諸惑同作見名□界內諸見雖復

326b16□縱橫□但爲初觀之所破耳□故云尙不爲第

326b17□二觀所破□云何而言第三觀無所破耶□云

326b18□何下兼責前諸見橫計也□諸見尙在未得

326b19□初觀□況第二第三□云何諸計自謂眞道□故

326b20□大論中若有若無通皆是見□汝尙未出有見

326b21□況復無耶□卽大論序中歸敬偈文也□又通

326b22□以諸見而名有者□爲斥二乘爲無見故

326b23□次問者□有之與無同斥爲見□有旣無量無

326b24□豈不然□答意者□大論頌文□一往斥小且通

326b25□名見□妄計已斷故不縱橫□大段第二得失

326b26□中□問意者□所破之見是失非得□能破止觀

326b27□從單至具□乃至圓門隨逐不捨□爲唯是得

326b28□有失不耶□答中□分爲四句□先列四句□次擧

326b29□譬□前二下判□且從末說□所以下釋□初之

326c01□兩句外道得失□亦言修止觀者□本是佛弟

326c02□子□因觀起見過同於外□於中復辨事感伏

326c03□者且名爲得□事惑未伏者□唯起諸惡名之

326c04□爲失□又以外道中有斷常二見□常見之人

326c05□斷鈍使者□名之爲得□斷見之人撥因果

326c06□故□名之爲失□此且寄外論得失也□次佛弟

326c07□子兩句論得失中□雖復用觀見惑未斷□位

326c08□在方便名之爲失□惑斷入眞方名爲得□若

326c09□望外道失□成得□何者□外道雖得仍起見

326c10□故□是故外道得□成失□以此四種判前破

326c11□假觀者得失異耳□卽如前文破一一見三

326c12□根不同□上根是佛弟子中得者是也□中根

326c13□是佛弟子中失者是也□下根卽同外計得失

326c14□者是也□若成外得失及佛法得失□□應更

326c15□觀(云云)□三明位者□列位可見□文雖具列

326c16□四破見位□今文所用旣觀三假四句不生□卽

326c17□是次第衍門之初□爲欲遍知存文旨故□斷

326c18□伏下判同異□次料簡中次問意者□若兼示

326c19□文旨□須存次第以顯不次□卽應直明別

326c20□圓之位□以次第意似別位故□故雙爲問□

326c21□若直論文旨□何不直明圓破見位□何須用

326c22□前三敎位耶□若單存次第□應明別何用

326c23□三耶□此是止觀正文讀者尙暗□或銷文者

326c24□唯云次第□或修觀者別求圓融□但觀答

326c25□文義理自顯□前第一卷發心文末□已約四

326c26□悉料簡三敎菩薩發心□今於此中復申四

326c27□意□一從上明下恐修觀時發宿習故□須

326c28□識諸敎斷見次位□二從又欲下爲令行者

326c29□識半滿位□如其不識權實互濫□三從又半

327a01□下明識前三敎□□爲圓頓助道法故□若不

327a02□識者圓乘傾覆□侍者承事也□衛者護也□四從

327a03□又豈下顯同□見爲法界無位不實□若畏分

327a04□別何異避空□言是菩薩無生忍者□借大品

327a05□語□語通意圓善須得意□體假下次以止觀

327a06□結之□見息入空名止□達見二空名觀□通

327a07□結前來一切諸見悉達卽空□此是第一節

327a08□示妙旨也

327a09□止觀輔行傳弘決卷第五之六

329a01□

329a02□止觀輔行傳弘決卷第六之一

329a03□

329a04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

329a05□次明破思假□初列思假名□云亦名正三毒

329a06□者□思惑有四慢入癡攝□故但云三□一非背

329a07□使二非習氣□故名爲正□歷三下頭數也□三

329a08□界九地下品數也□欲四上二各三□上界無瞋

329a09□故三界但十□欲界六天地獄洲異□同是散地□

329a10□故但爲一□四禪合處大意亦爾□無色無處

329a11□由生有四□言九品者□以智斷惑智分分明

329a12□惑漸漸盡□何□有九□立敎判果且略爲九□

329a13□如判往生據行優劣□何□九品□亦爲接凡

329a14□大略而說□皆能等者明惑功能□於未斷位

329a15□一一皆能與力潤生□隨其何果斷盡不生□

329a16□初果七反者與見辨異□極至於七定不至

329a17□八□故名七反□不必一切盡至於七□故楞伽

329a18□第三云□下者至七中者三五上者卽生入般

329a19□涅槃□成論云□於七世中無漏智熟□如服

329a20□□法七日病銷□如迦羅邏等七日一變□如

329a21□親族法限至七代□如七步蛇四大力故行至

329a22□七步□蛇毒力故不至八步□惑力至七道力

329a23□非八□婆沙云□應云十四何故云七□答□中

329a24□有本有數不出七□故但云七□又七處生故

329a25□人及六天□又修七道故斷七使故□言七

329a26□使者□一欲愛二□三有愛四慢五無明六見

329a27□七疑□又總論生□應云七人七天□十四中有□

329a28□合二十八生□且依前說不出七故□故但云

329a29□七□如燈滅方盛者□如前隨自意中引出曜

329b01□經□雖復有欲等者□道共戒力性離邪行□他境

329b02□自妻一切不犯□以於自妻亦離非時非處

329b03□等故□蟲常任運離刃四寸□已斷見惑得

329b04□人空智□雖有事中獨頭相應□了法從緣不

329b05□計性實□以於三毒無邪曰正□雖能潤生

329b06□不招四趣□不同下簡異見惑□見是著心隨

329b07□境生著□以能造四趣因故□故正三毒在於

329b08□具縛聖者身中□非但不爲四趣作因□起亦

329b09□離合有取有捨□故不同見瀾漫生著□稱思

329b10□惟下釋名也□此惑因於重慮思惟□方能斷

329b11□故□故名思惟□數人下明二部同異□成論難

329b12□數人者□初以上貪下愛相對□難□次若言

329b13□下以名異義同爲難□不應輕重而分貪愛□

329b14□言一□者□準彼論師復應更以瞋□爲

329b15□□□上界旣以輕貪名愛□何不上界輕瞋名

329b16□□□而言上界不行□耶□故彼阿毘曇心使

329b17□品中□亦列七使如前所列□唯改第一名

329b18□貪□此之七使界行分別有九十八□貪□二使

329b19□界種分別各有五使□謂欲界五部各有一故

329b20□(貪不通上)愛以界種分別有十□謂上二界五部

329b21□各五(愛不通下)慢及無明界種分別各有十五□謂

329b22□三界五部各一故也□見使種有五□謂五利

329b23□也□四諦分別合有十二□謂苦下具五□集滅

329b24□各一□道下有三□合有十二□三界合三十六□

329b25□疑四諦各一三界有十二□都成九十八□以

329b26□明貪愛上下互不相通□故招論師二□難

329b27□也□但佛有時下和通□但令下明立名之意□

329b28□爲令識境何勞苦諍□擧譬示本論結本

329b29□意□如文□○二明體觀者□空兼析體故

329c01□須標列□破見亦爾衍門初故□今復更明析

329c02□門用智者□明彼始終俱是析故□辯異故來

329c03□非正用也□正明觀法中初標□欲惑下且總

329c04□標一品各有三假□初釋因成□引女六欲以

329c05□爲外緣□對心爲因□所起欲想名所生法□六

329c06□欲境者□大論二十一□釋九想中云□此九種

329c07□者□能治行人七種染欲□一或有人染著於

329c08□色□謂靑黃赤白□二或有人縱不著色□但染

329c09□形容細膚纖指修目高眉□三或有人不著形

329c10□容□著於威儀進止坐起行住□禮拜俯仰屈伸

329c11□揚眉□頓睫親近案摩□言恣態者□美容貌善

329c12□進止□四或有人不著威儀□但著言語軟美

329c13□辯捷隨時而說□應意承旨能動人心□五或

329c14□有人都不著此□但著細滑柔膚軟肌□熱時

329c15□體□寒時體溫□六或有人皆不著如上□但

329c16□著人相若男若女□七若有人雖得上六無

329c17□所著人猶無所解□捨世所重五種欲樂而

329c18□隨其死□此中第七所著人欲□旣總於六求

329c19□所著人□今置總存別故但云六□以九治七

329c20□具如禪門□此六下至貪相外現□卽是向六

329c21□對內意根成所生法□擧初果況及無學況

329c22□如文□難陀欲習如前所引□法華欲想等者□

329c23□爲欲深防欲過故也□尙不起想況復形交□

329c24□言欲相者□俱舍云□六受欲交抱□執手笑視

329c25□□□地居形交□但□利天□以風爲事□夜摩抱

329c26□持□兜率執手□化樂視笑□他化但視□尙不生

329c27□想況復視笑□乃至婆沙又辨四洲人欲輕重□

329c28□此洲最多不復可數□東洲極至十二度中

329c29□下或十□西洲多至七八少者四五□北洲極多

330a01□至五少者三四□亦有修梵行者□故多欲者

330a02□不及畜生□此洲亦有少欲之人乃至梵行□

330a03□如是多少□細想相□若取下正明因成□取

330a04□前六相內動意根□卽是所生□相續中云致

330a05□行事者□爲防行事制內相續□非謂相續已

330a06□有行事□假虛下總知不實□言道理者□對境

330a07□生心尙知虛假□豈更計於以禮婚聘還精

330a08□益壽□一月二時通神養生□西方外道爲求

330a09□非想無想等定□尙除下界一切貪欲□況計此

330a10□理以爲正道□次正修觀推因成中亦先

330a11□例四句□若從下用觀推□四句下斷惑證眞

330a12□結成二空□無欲性空無句相空□利根下結

330a13□利鈍根二行不同□利根二行如上破見中說□

330a14□上根之人破有見竟卽得入眞□若未相應

330a15□亦須用於六十四番□從設未下明六十四

330a16□番□若鈍下標相續示觀法□例因成說□次二

330a17□空中云四句無欲卽性空□亦無於四卽相

330a18□空□前破見中破三假後各結二空□此中一

330a19□一假後□亦皆結無生及以二空□文異意同□初

330a20□品下明餘品亦有三假□例初品說□破貪下

330a21□餘使亦例□九品下結成無生破遍也□問下料

330a22□簡□初問如文□答中明兩論判品□由用道

330a23□異故品不同□故阿毘曇造論緣起中云□問□

330a24□何故名阿毘曇□答□謂分別未分別者故也□

330a25□是方便道是勝進道□是無□道是解脫道□下

330a26□諸楗度文中但云兩道伏兩道斷□若從下判

330a27□兩道不同□次破色界思中先明所用智不

330a28□同□言世智者□依於世禪六行欣厭□依無

330a29□漏理名無漏智□俱解脫人俱得二智□斷惑

330b01□之時隨用一智□若初習下判事性兩障□如

330b02□欲入初禪□若猶見有欲界定中床鋪等事□

330b03□名爲事障□欲惑未除性障仍在□此惑若破卽

330b04□發初禪□二禪亦爾□覺觀未除不發中間□初

330b05□禪惑破方發二禪□三四兩障準說可解□於

330b06□初禪中初文卽是初禪發相□次其中下明初

330b07□禪惑相□次品品下明初禪中三假之相□若不

330b08□下明破意□今用下亦明六十四番□次二禪去

330b09□明因成者□□以下地定體爲因□相續相待

330b10□比初禪說□第三禪中云此樂乃至爲難者□

330b11□聖人及佛弟子修此禪時□於地地中有聖

330b12□種觀□故捨爲易□凡夫以於諸地生愛故捨

330b13□爲難□無想定至禪境中略釋□五那含者□若

330b14□以地爲名但名第四禪□此禪九處□五是聖

330b15□居名正含天□無想唯凡□三通凡聖□生五含

330b16□者□然由修熏禪有五階差□大品九定通熏

330b17□九地□此中唯熏第四禪地□先修得已更以多

330b18□念無漏相續現起□從此引生多念有漏□從

330b19□此復生多念無漏□如是後後漸漸減少□乃

330b20□至最後二念無漏□次復引生二念有漏□無

330b21□間復生二念無漏□名熏加行成相□次唯一念

330b22□無漏□次復唯有一念有漏□無間復生一念無

330b23□漏□名根本成□故俱舍云□成由一念雜□言五

330b24□差者□謂下中上上勝上極□一品有三後品

330b25□兼前□故第五品合成十五□如是五品如其

330b26□次第□三六九等生五淨居□言夾熏者□謂前

330b27□後無漏中間有漏□使多念等漏俱成一念無

330b28□漏□故名夾熏□言五天者□謂無煩無熱善現

330b29□善見色究竟□從此已上皆無煩雜□無煩之始

330c01□得無煩名□伏煩惱故名爲無熱□果易彰故

330c02□名爲善現□見淸徹故名爲善見□色中無上

330c03□名色究竟□下之三禪復各三天□若依有宗

330c04□但十六處□於初禪中高勝之處名爲梵王□

330c05□故不別立□次破無色中言有對等三種色

330c06□者□從第四禪欲入空處□必作方便滅三

330c07□種色□大論二十一四十一云□三種色者□一可

330c08□見有對□二不可見有對□三不可見無對□大品

330c09□云□爲過一切色相滅有對色相□不念種種

330c10□相□入無邊空處□過一切色滅可見有對色□

330c11□滅有對色滅不可見有對色□不念種種色

330c12□相滅不可見無對色□一切色法唯十一種□

330c13□謂五根塵法入少分□少分者無表色也□阿毘

330c14□曇云□一可見□謂色是□二有對有十□謂五根

330c15□塵□若云不可見有對□應但云五根四塵□三

330c16□不可見無對□謂法入少分□大經二十一云□眼

330c17□見色壞名爲過色□五根塵壞名過有對□於

330c18□二種餘及無敎壞名過異相□此之三色□

330c19□在色界□欲入無色故滅此三□今此應云

330c20□及背捨勝處一切處中八色等也□若無表色

330c21□雖非今文空觀所過□得空觀時必定離於

330c22□表無表色□又於可見有對等中□復應明於

330c23□三有對義□非今正意是故不論□滅色方便

330c24□具如禪門□先想此身如甑□如籠如網乃至

330c25□漸空□大論十九云□如鳥在甁甁破得出□問□

330c26□無色界中爲定有色爲定無色□具如釋籤□

330c27□又曾聞有一比丘得無色定定起摸空□他

330c28□問□何求□答□覓我身□旁人語言□身在床上□於

330c29□此得定尙不見身□故生彼界於小乘定

331a01□判爲無色□若大乘中如大經諍論中云□無色

331a02□界色非諸聲聞緣覺所知□今且依小□是時

331a03□下正修觀以入空處識處□次無所有處中先

331a04□破古謬□如禪門中□問□彼無所有處取少許

331a05□識緣之入定□此事云何□答□不然□應云一

331a06□切時中但緣無所有處□說有少識者□但以

331a07□意根對無所有法塵□生少識想□非取少識

331a08□緣之入定□今文因此便破所有及有用等□

331a09□先識處下次明非想非非想處□依八聖種此

331a10□中文略□應云空處如病識處無所有處如

331a11□文□非想非非想處如刺□今不云者且寄有

331a12□漏□謂此爲極故云勝定□若其通途依聖種

331a13□觀□用病等四及無常等四□前四對治後四緣

331a14□諦□故以此八緣於無色有總有別□總者□

331a15□總以八觀觀彼四陰和合不實□別者□前之

331a16□四種治四陰事□受如病想如癰□行如瘡識

331a17□如刺□以無常等治四陰理□無常觀識苦觀

331a18□於受□空觀於想無我觀行□以有此八心易

331a19□生厭□疾能捨離修習無漏□問□四禪但以苦

331a20□□障三而爲方便□空等四處何須用八□答□

331a21□空處定細不說八過□過患難識□凡夫亦有

331a22□依六行者□不及聖種離之速疾□阿毘曇下

331a23□釋非想名□引文存略□立世云□非如四色及

331a24□以三空故名非想□非無想天及無心定□名

331a25□非非想□文引婆沙仍不盡語四禪□人師尙

331a26□不許引色無想天□況總引四禪□旣是論文

331a27□取亦無失□人師釋義亦未全非□今家俱存故

331a28□無破斥□望前三空展轉離患□以爲釋名□故

331a29□知非想□依同界釋不無其義□不破人師

331b01□意在於此□大論云一常有漏者□小乘經論非

331b02□想一地□唯有漏□故婆沙云□漏是何義□答□住

331b03□是漏義□凡夫至此被留住故□浸漬是漏義□

331b04□至三有頂常浸漬故□流出是漏義□垂盡三

331b05□有還出下故□持義醉義在內義放逸義□是

331b06□漏義□準初意釋□是故有頂專受漏名□論云□

331b07□何故非想及以欲界無無漏耶□答□非由

331b08□器故□無漏之法住中道故□又欲地不定非

331b09□想愚□□聖法反此故二處無□若準大論成

331b10□論□非想同無欲界則有□此定下明非想具

331b11□惑□言細法者□彼地猶有四陰二入三界故

331b12□也□所言十種者受乃至慧□受謂識之所受□

331b13□想謂識之所想□行謂法行□觸謂意觸□思謂

331b14□法思□欲謂欲入定□解謂法勝解□念謂念

331b15□三昧□定謂心如法住□慧根慧力□此之十法

331b16□及無色愛無明掉慢□心不相應諸行□苦集因

331b17□緣和合得生於彼□欲入滅定先滅此等□應

331b18□知下明用觀意□旣知彼地具細煩惱卽有

331b19□三假□用觀破之使入無生□煩惱盡故名事

331b20□無生□眞諦理窮名理無生□故不由地而住

331b21□有漏□若用下次判二智得名不同□是名下

331b22□結遍也□此卽破思假遍也□○三明破假

331b23□位中初明三藏位□先出異部者□成論之外

331b24□□屬異部□諸阿毘曇□明見道在十五心□

331b25□次正釋中先釋聲聞□且依修道至盡等者□若

331b26□釋家家應須先辨欲惑九品能潤七生□斷

331b27□品多少對果高下□謂上上能潤二生□上中

331b28□上下中上各潤一生□中中中下共潤一生□下

331b29□之三品共潤一生□斷多少者□俱舍云□斷欲

331c01□三四品□三二生家家□斷至五二向□斷六一

331c02□來果□釋曰□斷上三品則損四生□餘三生在

331c03□爲六品潤名三生家家□進斷中上又損一

331c04□生幷前損五□餘二生在名二生家家□更斷

331c05□中中未損一生但名二向□更斷中下兼

331c06□前中中成損六生□餘下三品但潤一生名

331c07□爲一來□問□何緣無斷一品二品及斷五品

331c08□名家家耶□答□必無斷二不至第三而命

331c09□終者□亦無斷五不至斷六而命終者□謂由

331c10□聖者起大加行□必無不斷大品惑盡□而命

331c11□終者□言大品者謂三品也□離三成九故三

331c12□名大□若斷至二必至於三□是斷初大品也□

331c13□若斷至五必至六者□是第二大品□又無一

331c14□品能障於果□是故斷五必至於六□此次斷

331c15□義與今文同□問□若無不斷大品而命終

331c16□者□何故斷八不至於九而有命終□答□斷

331c17□九二義故異三品□一者得果□二者越界□第

331c18□九一品以有障果及能越界□故斷至八有

331c19□命終者□六唯得果無越界義□是故斷五必

331c20□至於六□二三品中全無二義□斷二必三於

331c21□理不疑□今文中言超斷者□卽是下文小超

331c22□之人□本在凡地未得色定□或修欲定欲惑

331c23□未斷□此人至十六心超斷五品□名爲家家□

331c24□此之五品同四品故□隨其本斷品之多少□

331c25□而得名爲家家種子及以無學向果等名□然

331c26□大師所用□準舊婆沙□若欲知者更檢彼

331c27□文□又家家者□有二不同謂人及天□天謂欲

331c28□天二三家生而證圓寂□人謂人處或三二

331c29□家或三二洲而證圓寂□若天三生天三人二□

332a01□若天二生天二人一□人生三二反此可知□故

332a02□天家家先於人中得見道已□若超若次進

332a03□斷三四□後於天中三二處生□人中反此□天

332a04□家家者□於最後生天中餘殘結斷名得圓

332a05□寂□人中家家準此說之□六種那含位在其中

332a06□者□大論三十三云□五那含者□謂中□生□行□不

332a07□行□上流□復有六種□五如上加現□復有七

332a08□種□六如上加無色□俱舍不立現般但取

332a09□無色般幷五爲六□頌曰□此中生有行□無行

332a10□般涅槃□上流若雜修□能往色究竟□超半超遍

332a11□沒□餘能往有頂□行無色有四□住此般涅

332a12□槃□釋曰□不還有五□一中□謂欲界沒於色中

332a13□陰而般涅槃□二者生般□生色界已而般涅

332a14□槃□三者有行□生色界已長時修行方般涅

332a15□槃□但有勤修無速進道□四者無行□生色界

332a16□已不經久修無功用行而般涅槃□勤修速

332a17□進二道俱無□五者上流□於色界中要轉經

332a18□於四禪天處方般涅槃□上流又二□一者雜

332a19□修□卽樂慧是□二無雜修□卽樂定是□有雜修

332a20□者往色究竟□無雜修者往於有頂□頌中餘

332a21□字是不雜修□又有三種□一全超者□謂在欲

332a22□界於四禪中已遍雜修□遇緣退失□從梵衆

332a23□沒生色究竟□中間盡越故名全超□二者半

332a24□超□梵衆沒已中間漸受十四天處□或超一二

332a25□乃至十三□後乃方生色究竟天□皆名半超□

332a26□非全超故通受半名□全不能超名爲遍沒□

332a27□無雜修者生無色界□唯不能生五淨居天□

332a28□從廣果沒生三無色□後生有頂方般涅槃□

332a29□故此那含縱生無色猶屬色攝□若欲界沒

332b01□生無色天卽無色攝□復有九種中生上流

332b02□各三種故□如釋籤引□此六九中未入般前□

332b03□或得名爲羅漢向攝□在色界時或有勤修

332b04□速進故也□第九無□等者□從斷九惑各一

332b05□無□及一解脫□斷名無□證名解脫□阿毘

332b06□曇中加二如前□三界下結成無生□言盡無

332b07□生者□毘曇云□盡智者□謂我知苦乃至知道□

332b08□無生智者□言我知苦已不復更知□乃至我

332b09□修道已不復更修□又云□我漏已盡不復更

332b10□生□又云□世智無漏智斷□又云□慧解脫人俱解

332b11□脫人□□從此等得二智名□分別相狀等

332b12□廣如諸論□次釋通位中初列經正判□言共

332b13□聲聞等者□通敎二乘七地已前與菩薩共

332b14□名共聲聞□若爾□八地已上過二乘地□何故

332b15□亦名共菩薩耶□答□以初名後從本立名□

332b16□不同別圓始終別故□三藏敎中雖有二乘

332b17□菩薩行遠□始終伏惑永異二乘□故不名共□

332b18□不聞別理復非不共□問□七地思盡何故六

332b19□地名共聲聞□八名支佛地何故七地名共

332b20□支佛□答□通位從容具如後簡□所言下略釋

332b21□也□此意正言三乘共地□何故諸敎判斷惑位

332b22□高下差別□何故三乘惑斷前後□智行不同□雖

332b23□復不同而涉共位□以由此故而得共名□乾

332b24□慧下正釋也□初釋聲聞中五停四念□略如

332b25□玄文及釋籤引□□望三藏立內外凡□若論

332b26□觀行巧拙雖別□總別等相何妨稍同□未有

332b27□理水故名爲乾□薄有理解故名爲性□忍者

332b28□因也□見謂見諦□欲惑稍輕故名爲薄□欲惑

332b29□全亡故名爲離□智斷功畢故名爲辦□三別名

332c01□名通位中□先破立序舊明斷見思位皆

332c02□不同□今□下先總破其斷見位殊□□是不

332c03□解通敎義耳□何者下別責也□通位斷見兩

332c04□地不同□斷見復應不出入觀□人師下人師

332c05□不曉推過與經□故今折言不解經意□今言

332c06□下略示□別見下略釋□然名下判斷□例如下

332c07□引例□此十六心同是一位□尙判兩道□何妨

332c08□斷見二地不同□問□當通敎中判斷見位□自

332c09□分二地□何須破他自立借別□立斷見位還

332c10□同通敎□答□□緣同通故得名通□通雖二

332c11□地斷時仍促□三乘共故雖促復長□是故須

332c12□分三地四地□或時借別別見更長□仍有二

332c13□意□若約理說通至佛地□若約敎道云三四

332c14□地□雖二意各別見義□長□以別長故故借

332c15□敎道用判兩地斷見無爽□若依通義云不

332c16□出觀□若依別義但云地地皆能破見□以

332c17□此爲異□以別長故故後兩番□通用四地皆

332c18□斷見位□人多不見謂通義足□何須借別□此

332c19□是大師通申經論□有此判者屬借別名名

332c20□通位也□何者□若定屬通不應地前而立伏

332c21□位□若定屬別不應行向屬四善根□乃至四

332c22□地共斷見惑亦復如是□故立北式示後

332c23□學者□使古今異說冷然可見□言借別下正明

332c24□借位□先借別敎始終名通□通敎地前無位

332c25□可論□故借別敎內外凡位□但名通敎初地

332c26□二地□通敎地後亦無復位□故但以別敎法雲

332c27□佛地□以名通敎九地十地從容不定□故有

332c28□或言□大品旣云十地如佛□當知卽是別名

332c29□名通□故楞伽第七偈頌品云□遠行善慧法雲

333a01□地是佛種性□餘者悉是二乘種性□此亦別名

333a02□名通位也□若是別位豈遠行已前屬二乘

333a03□耶近代釋位地前伏惑正是斯例□若借下次

333a04□單借別十地名通十地□則彼此地前通爲

333a05□伏惑□通雖無位卽未斷惑不入地故□四別

333a06□名名通菩薩位者□此單約菩薩故□修觀斷

333a07□見不定□如此下□略以菩薩斷見之位□斥前

333a08□舊師三地四地斷見義也□薄卽去菩薩斷思

333a09□位□舊云下重序舊師六七兩地爲斷思位□但

333a10□六地下今家難也□先難六地□六地離欲□止

333a11□離欲惑□如何卽云與羅漢齊□次縱云□縱帶

333a12□三果行四果向□餘一品在亦名爲向□如何

333a13□復得與羅漢齊□若七地下次難第七地□若

333a14□最後品盡名第七者□此則可然□前六地中

333a15□旣但名離欲將向來屬果□初禪初品亦屬

333a16□已辨□斷初一品實未辦故□故亦不可與

333a17□羅漢齊□今若下□今爲申之則不取通十地

333a18□之名□但用十度對果名便□以別敎義多以

333a19□十度對於十地□故亦依此以申今意□立此

333a20□意者□亦恐後人不曉經論對果高低不

333a21□識別敎名通之意□次此皆下謙退推功□次

333a22□問者□三乘共位借義已成□別立菩薩恐無

333a23□誠證□次答意者□經論各有兩處明文□意□獨

333a24□語菩薩智斷□初引大論三處焦炷者□意引

333a25□乾慧別在菩薩斷惑之位□若共二乘不名

333a26□初焰□初焰卽是斷位故也□論別立菩薩故

333a27□以初地而爲斷位□故大論七十八燈炷品

333a28□云□十地有二□一菩薩初地爲初焰□二聲聞

333a29□見地爲初焰□若獨菩薩地卽歡喜地爲初焰□

333b01□論文旣以菩薩初地而爲初焰□故今取之

333b02□以爲況釋□於共伏道尙得以爲菩薩初焰□

333b03□今但退取共斷位者□爲獨菩薩初焰□有何

333b04□不可□故知此文別判通敎菩薩位也□下文自

333b05□有獨菩薩位□卽別菩薩位也□所言三種菩薩

333b06□者□卽共地菩薩中根之人□亦同二乘三四地

333b07□斷□又大品下次引大品況釋也□第十佛地尙

333b08□名菩薩□況前諸位無菩薩耶□故云豈得無

333b09□中及以初耶□言□極者□以別佛地過十地

333b10□故□今借別名乃云十地□極故也□若無下

333b11□重引大品□從初地來□皆云菩薩修治地業□

333b12□故大品云□初十□二有八□三五□四有十□五十

333b13□二□六六□七二十□八五□九十二□十佛(今略爲頌)彼

333b14□文一一具列釋之□當知此亦獨開菩薩□次

333b15□引大論□於菩薩邊別得忍名乃至遊戱神

333b16□通等名□故知此名別屬菩薩□大品忍名亦復

333b17□如是□如此下正申今意□依向所引尙得別

333b18□開菩薩地位□準此以爲借別名通□別對菩

333b19□薩何咎□次問者□斷欲九品那制兩果□答意

333b20□者□聖制果名休息疲怠□散地惑重名爲多

333b21□難□恐爲難退立兩果名□次問者□凡禪爲治

333b22□散□欲散旣多應多立治□答意者□禪從地立

333b23□定散相違□豈可於欲而多立禪□次問意者□

333b24□前別爲菩薩立忍名者□六七地前所有智

333b25□斷與二乘同□何故菩薩別立忍稱□答中有

333b26□三義故菩薩名忍□初引十五十六心例□如

333b27□十五心□雖已有於七智八忍□未入果位故

333b28□道比忍猶名爲因□菩薩雖斷諸地見思習

333b29□未盡故□位未滿故□故但名忍□餘二意可

333c01□見□次約別敎破思假者□前借別名但顯

333c02□通義□今正在別復顯□義□故次明之□問□開

333c03□章之初不列別圓□何故至此便釋別圓□答□

333c04□但論空位正在藏通□爲顯通義更借別

333c05□名□若論始終□義似別□若論文旨須知

333c06□圓融□故於此中明別圓位□言十行出假不

333c07□復關前者□此中□意從假入空□故別十行

333c08□不關前空□但列藏通意在於此□故顯體中

333c09□云□若論三人則有諸位大小□次圓位中□但

333c10□云八信至第十信斷習盡者□習通界外塵沙

333c11□無明□例亦應云不復關前□此不云者□從

333c12□初已來三諦圓修□與次第義永不相關□此

333c13□論□惑任運斷處與次第齊□是故不須云

333c14□不相關□引華嚴者□恐人不了□惑先除□

333c15□初證初住□望十信故云界內習盡□次華

333c16□嚴下證初住位□近代釋義地前咸伏□云何

333c17□銷通住過牟尼□此是第二番示文圓旨□云

333c18□何下釋華嚴意□初文略釋□若爾下徵難□旣

333c19□有菩薩過佛□豈無聲聞過菩薩耶□然以下

333c20□答□佛道屬於別圓地住□尙能過於藏通牟

333c21□尼□灼然過於藏通菩薩□此約當分作此比

333c22□決□復次下辨同異□同斷見思得名功用□巧

333c23□拙不同□此雖辨前破思假位智用各別□亦

333c24□是遙判諸經論中智斷異同□初文且列四敎

333c25□斷思智用各別□次若言下判向所辨同異

333c26□文也□初文是當通敎三乘自相比望□次若言

333c27□下卽以別圓菩薩比望□通藏二乘同斷見

333c28□思而智各異□亦可云智斷俱異□卽是通敎

333c29□不斷別惑□此中未論斷於別惑□故不論

334a01□也□又通三乘自相望者□亦可云智同斷異□

334a02□習有盡與不盡異也□次問下料簡超果等

334a03□四□初問可解□答中初明有超□雖不下明果

334a04□雖超而品數不失□如神通人及常人行遲

334a05□疾不同□豈無里數□次問者□夫論超者□應是

334a06□利根□身子利根何不超耶□初聞三諦但得

334a07□初果□答中言七日或十五日者□大論三十八

334a08□云□身子見舅與佛論議□有云□聞□□說三

334a09□諦□或云□經七日□或云□經十五日得無學

334a10□果□阿難爲侍者者□大論云□佛求侍者心在

334a11□阿難□如東日照西壁□至結集時至法會中□

334a12□迦葉訶云□汝如驢入馬群□阿難聞已□於閑

334a13□靜處精勤修習□未得無學□放身欲臥將頭

334a14□就枕□未至枕間得阿羅漢□故知爾前非無

334a15□智力□以阿羅漢不合爲侍□故不取證□如

334a16□羅什入天竺□國人敬重以沙彌五人爲侍□

334a17□據此降佛已還□□不應以大僧爲侍□通

334a18□敎菩薩下一往且明不超之義□故云亦應有

334a19□超□菩薩無不荷負衆生故不論超□論超

334a20□自約人行不同思假不得不破故也□超果

334a21□下四種論超□言本斷者□本在外道修世

334a22□禪時已斷思惑□名爲本斷□隨本時斷品數

334a23□多少□故使於今入十六心超果不同□本

334a24□得非想卽是已斷下八地思□至十六心應

334a25□名阿羅漢向□但名那含者□以凡地時用有

334a26□漏智智力弱故但名那含□得那含時此十

334a27□六心起無漏得替前有漏□名印持定□本得

334a28□初禪至二三四□比說可知□欲界九品隨以

334a29□世智斷之多少者□若本斷九今名三向□若七

334b01□八品得名二果□斷六品等名二果向□斷五

334b02□四等但名初果□不同次斷意如向說□或三

334b03□兩品名家家者□應云三四品□或恐文誤□或

334b04□婆沙不同□善來者如第四說□正習盡者□是

334b05□三藏佛耳□圓人云最超者□問□前云荷負是

334b06□故不超□云何不同□答□此言超者□以圓望別

334b07□故得超名□故引瓔珞證超不超□彼本業經

334b08□敬首菩薩白佛言□諸佛菩薩以大方便平等

334b09□大慧照諸法界□爲頓等覺爲漸漸覺□佛言□

334b10□我昔法會有一億八千無垢大士□卽於法會

334b11□達法性源頓覺無二□一切諸法皆一合相□

334b12□各於十方說此瓔珞□大衆皆見一億八千

334b13□頓覺如來□故知彼經唯有頓覺□玄文第五判

334b14□爲初住□龍女亦爾□□名頓覺□言無垢者□且

334b15□約六卽以明無垢□淨名者□雖成佛道□明初

334b16□住超□行菩薩道□此卽不超□實相理下卽第四

334b17□句□○三四門料簡者□初文者明須門意□爲

334b18□通理故故十六門□破見思□今明入空破

334b19□見思竟□應須更簡能入之門□爲是義故須

334b20□明諸門□諸門雖卽俱有智斷有次不次□見

334b21□思□障故須明門□若卽門通中是今文正

334b22□意□餘三能所爲顯圓極□彼此乃成一十六

334b23□門觀於是思□又若識諸門□觀諸經論冷然

334b24□可見□以諸經論不出十六故也□初釋三藏

334b25□四門□初明有門中□初引論起觀□如此下

334b26□用觀破惑□鹿苑下明得益之人□言俱□五

334b27□人者□謂陳如□□跋提十力迦葉拘利太

334b28□子□佛初成道欲度二仙□以初出家於二仙

334b29□所習世間定□欲報往恩故欲先度□空聲報

334c01□曰□二仙已死□次思度五人往到其所□五人

334c02□立制□佛到制破□五人恭敬爲敷具等聞法

334c03□得道閻浮提中五人得道□最在一切人天之

334c04□前□□是有門之力故也□又□□說三諦者□

334c05□如論偈曰□一切衆生智唯除佛世尊□欲比

334c06□舍利弗□智慧及多聞□於十六分中□猶尙不

334c07□及一□因見□□威儀庠序而就問之□汝師

334c08□是誰□誰之弟子□□□答曰□悉達太子捨生老

334c09□病死出家修道得三菩提□是吾師也□身子

334c10□又問□師說何法□答□我年尙幼稚□學戒日初

334c11□淺□豈能演至眞廣說第一義□身子言□略說

334c12□其要□□□曰□諸法從緣生□是法說因緣□是

334c13□法緣及盡□我師如是說□身子聞已而得初

334c14□果□初□□晨出佛已告之□今日所見必是利

334c15□人□應略說法□是故略說四諦中三□諸法從

334c16□緣生苦諦也□是法說因緣集諦也□是法緣及

334c17□盡滅諦也□身子聞已還其所止□目連見之先

334c18□起迎逆而謂之曰□汝得甘露應可共嘗□身

334c19□子便爲如聞而說□目連聞之亦得初果□二

334c20□人見佛□佛命善來□得羅漢□千二百人者□

334c21□三迦葉千人□優樓迦葉五百□二弟各二百五

334c22□十□目連身子二百五十□今文闕五十□大論問

334c23□曰□此諸比丘何故常隨世尊□答□如病者得

334c24□差常隨大醫□如衆星繞月顯佛德尊高□大

334c25□論下明用門者善須方便□言方便者□般若

334c26□以無著爲宗□若無方便於門起著□用有

334c27□則墮有中□乃至諸門亦復如是□大集下引

334c28□佛世人依門得益□次明空門□故彼下證門

334c29□體□云是老死誰老死者□大論引雜含云□十

335a01□二因緣從無明至老死□若有人言是老死□

335a02□若言誰老死□皆生邪見□乃至無明亦復如

335a03□是□若說無誰老死當知虛妄□是名生空□

335a04□若說無是老死當知虛妄□是名法空□乃至

335a05□無明亦復如是□彼經佛在調牛聚落□告諸

335a06□比丘□初中後善乃至梵行淸淨□所謂大空經□

335a07□若有問言□彼誰老死老死屬誰□彼卽言□我

335a08□卽老死今老死屬我□老死是我所□若無明離

335a09□而生明者□彼誰老死老死屬誰□老死則斷□

335a10□斷其根本則無明滅□無明滅則諸行滅□具

335a11□二空故名爲大空□故知小乘空於我所□名

335a12□爲法空□空於我人名衆生空□若諸菩薩以

335a13□空涅槃恒沙佛法□名爲法空□人謂小乘不

335a14□明法空者□未曉經意□縱有誠敎云聲聞

335a15□人但得生空□且讓菩薩與奪之言

335a16□須菩提空智偏明等者□雖得羅漢何廢

335a17□偏長□石室觀空者□佛在□利一夏安居□佛

335a18□以神力制諸人天□不知處所□夏受歲已□佛

335a19□攝神足欲還閻浮□爾時須菩提於石室中

335a20□住□自思惟言□佛□利下當至佛所禮佛耶□

335a21□爲不至耶□復自思惟□佛常說法□若人以智

335a22□慧力觀佛法身□是名見佛中最□佛時已從

335a23□□利下閻浮提□四衆皆集人天相見□座中有

335a24□佛及轉輪王諸天大集□衆會莊嚴先未曾有□

335a25□須菩提念□今此大衆雖復殊特勢不久停□

335a26□磨滅之法皆歸無常□因此無常觀之初門□

335a27□悉知諸法空無有實□作是觀時卽得道證□

335a28□時一切衆皆欲先見如來禮拜供養□有蓮

335a29□華色比丘尼□常爲他人呼爲□女□欲除惡

335b01□名便化爲輪王□七寶千子□衆人見之皆悉

335b02□避座□化王見佛還復本身□爲比丘尼最先

335b03□禮佛□佛告尼言□非汝先禮我□唯須菩提最

335b04□初禮我□所以者何□須菩提觀諸法空爲見

335b05□法身□得眞供養供養中最□非供養生身名

335b06□供養也

335b07□止觀輔行傳弘決卷第六之一

335b08□

335b09□

335b10□止觀輔行傳弘決卷第六之二

335b11□

335b12□　　　　唐毘陵沙門湛然述

335b13□大品被加等者□凡言加者加於可加□以

335b14□須菩提空與般若空相應相似□是故佛加令

335b15□其說空□般若是智故亦加身子□所以但加

335b16□此二人也□故云欲以大空□小空等□以般

335b17□若中盛明此二□是故但加此二人也□法華

335b18□云□我等雖爲諸佛子等說菩薩法□大品中

335b19□佛告須菩提□汝當爲諸菩薩說般若波羅

335b20□蜜□如諸菩薩所應成就□須菩提說已□時諸

335b21□菩薩聲聞四衆天龍八部作是念言□爲須菩

335b22□提自力□爲是佛力□須菩提知大衆心念語

335b23□身子言□豈佛弟子有所說法□皆是佛力□佛

335b24□說法相不相違背□二乘之人無力能說□大

335b25□論五十三云□爾時須菩提作是念□三世諸佛

335b26□從般若波羅蜜生□須菩提小人□佛云何讚

335b27□言欲說般若□當如汝所說□答□須菩提說皆

335b28□承佛旨□正使諸大菩薩大梵王等不承佛

335b29□意□尙不能說□況須菩提在於佛前能自恣

335c01□說□身子有說亦復如是□大論下善用方便□

335c02□意亦同前有門中說□斥非中□(狄朗切)第三門

335c03□比說可見□第四門中言車匿者□引人簡濫□

335c04□佛臨涅槃阿難心沒憂海□阿泥樓豆言□如

335c05□來不久當入涅槃□若有所疑今悉可問□何

335c06□以憂愁以失法利□阿難因是前白佛言□一

335c07□切經初安何等字□乃至惡口車匿云何□治□

335c08□佛言□一切經初皆安如是我聞等字□惡口車

335c09□匿依梵法治□若心調柔軟當爲說那陀迦

335c10□□延經□離有離無乃可得道□言離有無

335c11□者卽是雙非□若觀境者□亦應云假無同前□

335c12□非前實法有無俱是□是故雙非此卽境也□

335c13□作此觀者卽名爲觀□如此下明門中得益

335c14□之位□言溝港者□古來□譯方言未通□便以

335c15□預流譯爲溝港□通水曰溝□水曰港□四門

335c16□下明門異理同□初正明門異理同□有法譬

335c17□證□依理通諍中初正通□跋摩者□宋文帝時

335c18□來至此土□住祇洹□臨終遺書自說已證□

335c19□傳與此土及外國僧衆□偈有四十六行□先

335c20□歸敬三寶已□次說不淨觀□後說得二果□末

335c21□後云□那彼阿毘曇說五因緣法□實義修於

335c22□智名者莫能見□諸論各異端修行理無二

335c23□等□求那依毘曇得道□故斥成論不得道

335c24□者□但計異端無行契理□然眞諦寂寥等非

335c25□偈文也(寥亦寂也□空無人也)□祛者去惑也□論主者□訶黎

335c26□跋摩造成實論□何故下辨諍有無□論文雖

335c27□分大小辨諍今通用之□順理必無失理故

335c28□諍□菩薩無諍中□釋迦初値至三祇等者□俱

335c29□舍云□於三無數劫各供養七萬□又如次供

336a01□養五六七千佛□釋曰□初僧祇初供養七萬五

336a02□千佛□二僧祇七萬六千□三僧祇七萬七千□頌

336a03□曰□三無數劫滿□逆次逢勝觀然燈寶□佛□初

336a04□釋迦牟尼□釋曰□第一僧祇初値釋迦牟尼□第

336a05□一僧祇滿値寶□佛□第二滿値然燈佛□第三

336a06□滿値勝觀佛□大論第二僧祇名□那尸棄□第

336a07□三名毘婆尸者□彼此音異□六度具如第三

336a08□卷引□論因則指釋迦等者□彼婆沙中釋菩薩

336a09□義□明因則指釋迦三祇百劫□明果則指彌

336a10□勒當成□何故爾耶□釋迦果已成是故指因行□

336a11□爲令慕果而行因故□彌勒因已滿是故指

336a12□當果□皆使觀因以知果故□故諸聖敎□明

336a13□釋迦之因□如說菩薩昔苦行等□□明彌勒

336a14□之果□如說彌勒下生經等□龍樹難云等者□

336a15□大論二十七問□觀諸法實相及修慈悲令

336a16□三毒薄□薄故能集淸淨功德者□如離欲人

336a17□斷下地結猶有上惑□故名爲薄□又如初果

336a18□見盡思存□尙未名薄□如佛所說斷淫怒

336a19□癡名斯陀含□故名爲薄□如是等義薄卽是

336a20□斷□汝何未斷而名爲薄□論云□若得無生忍

336a21□時斷正煩惱□得佛果時斷餘殘習□是眞實

336a22□說□此仍存通以破於藏□又大論第五□廣斥

336a23□六度菩薩云□是迦□延子輩不讀衍經非

336a24□大菩薩□不知實相□自以利根於佛法中

336a25□作諸論議□作結使智根等楗度□尙處處失況

336a26□菩薩論□故此初文云釋論引迦□延子明

336a27□菩薩義□當知大論爲破故引□故論斥云□如

336a28□小人尙不能跳小渠□況度大河豈不沒

336a29□失□云何沒失□如云昔菩薩□爲大薩他婆度

336b01□大海水惡風吹船□語賈人言□汝捉我髮我

336b02□當度汝□諸人捉已以刀自殺□大海水法不

336b03□宿死屍□卽時疾風吹至岸邊□大慈如是而

336b04□言不是菩薩□受然燈記身升虛空見十方

336b05□佛□於空立讚□然燈記言□汝於來世作佛號

336b06□釋迦牟尼□得記如是如何言未是菩薩□三

336b07□僧祇未有相好□亦無種相因緣□見然燈佛

336b08□身升虛空見十方佛□豈非大相□爲佛所

336b09□記當得作佛□亦是大相□捨此大相而取三

336b10□十二相□三十二相輪王魔羅亦能作之□調達

336b11□亦有三十相□餘人各有少□多如靑目長臂

336b12□等□汝何以重相□何經說三祇菩薩不種相

336b13□好因□如難陀因浴毘婆尸佛□以靑黛塗

336b14□支佛塔作支佛像□願得端正金色之身□世

336b15□世受樂處處受生□恒得端正□是福之餘□生

336b16□迦毘羅釋種之中□得三十相出家得無學□

336b17□佛說五百比丘中難陀第一□是相易得□云

336b18□何九十一劫中種□餘一生中得□是爲大失□又

336b19□初僧祇不知作佛不作等者□若藏若衍何

336b20□處說是語耶□迦□延子言□佛口雖三藏中

336b21□不說□義理應然□毘曇婆沙作是說耳□如首

336b22□楞嚴說四授記中□有未發心與記□有適發

336b23□心與記□他人盡知己不知□有他己盡知□云

336b24□何二僧祇不知作佛□又云□種相好唯在欲

336b25□界□色界何故不得種耶□如諸梵王常請佛

336b26□轉法輪□云何言上界不得□又不惜身命名

336b27□檀□不知三空故不名淨□乃至般若亦須

336b28□知三事皆空□言分地息諍者□云二乘及菩

336b29□薩尙不能分□分地爲七分是算數法□是世

336c01□俗般若中少許耳□又云□要在人中種相因

336c02□者□如婆伽度龍十住菩薩□阿那婆跋達多龍

336c03□王七住菩薩□羅□阿修羅王亦是大菩薩□何

336c04□故云餘道不種相耶□言一思一相者□是心

336c05□彈指頃六十生滅□一心不住不能分別□云

336c06□何能種大相□不應不了心中種□多心和合

336c07□乃能種□猶如重物多人能擔□一人不能擔□

336c08□若云釋迦弟子機熟者□藏衍等經亦無此

336c09□說□出自汝心□如是種種破三藏相好□若爾□

336c10□衍相云何□答□大論二十九云□云何名爲衍中

336c11□相好□十方三世諸佛皆悉無相□何故說相□一

336c12□相尙無□何故說三十二相□答□佛法二種世諦

336c13□第一義諦□世諦有相□第一義諦無相□又福

336c14□道慧道□又生法二身□又相好嚴身無畏不共

336c15□嚴衆生□又爲二種衆生故現二身□著名字

336c16□者爲說相好□知法假名不爲說三十二相□

336c17□問□力無畏亦有相好□云何說法身無相□答□

336c18□一切諸法悉皆無相□現色身者爲見色生

336c19□喜發道心者□說相無咎□於前多解一一

336c20□皆開爲三敎意□以斥三藏方稱經旨□問□何

336c21□故不多不少□唯說三十二相耶□答□丈六

336c22□身邊少則莊嚴不周□多則雜亂□問□何名爲

336c23□好□答□相大莊嚴身好小莊嚴身□若說大者

336c24□則已說小□復次相□好細□衆生見佛則見

336c25□佛相好則難見□問□佛斷衆生吾我□何故相

336c26□好自嚴其身□答□旣有妙法莊嚴其心□身無

336c27□相好或恐度者心生□慢□謂佛身相不具□

336c28□不能一心受道□如器不淨盛好美食人所

336c29□不喜□如臭皮囊盛好寶物□取者不樂□是

337a01□故相好自嚴其身□又心莊嚴開涅槃道□相好

337a02□莊嚴開人天路□又心莊嚴三界心息□身莊嚴

337a03□者三惡心息□然此中明三祇百劫□與俱舍

337a04□小異□俱舍則道樹已前四波羅蜜滿□至佛果

337a05□位二波羅蜜滿□故頌云□但由悲普施□被析

337a06□身無忿□讚歎底迦佛□次無上菩提□六波羅

337a07□蜜多於如是四位□一二又一二如次修圓

337a08□滿□初一謂布施□次二謂戒忍□次一謂精進□

337a09□次二謂禪智□如次對四句□由讚歎底迦其

337a10□超九劫□故從毘婆尸佛九十一劫禪智二波

337a11□羅蜜滿□若準大論三阿僧祇六波羅蜜滿□

337a12□不相違耶□亦無相違□大論三僧祇但是事

337a13□禪事智滿耳□若至樹王下亦是緣理禪智始

337a14□滿□俱舍云□因時已斷八地惑者□旣未斷有

337a15□頂但用有漏□故大論沒前有漏之名至樹

337a16□王下□方云用三十四心斷三界見修之惑□

337a17□故知爾時方得無漏□今文且以大論所斥

337a18□立三藏菩薩義□故且存之名爲伏道□半字

337a19□者□引證唯小□第五云□譬如長者唯有一子

337a20□心常愛念□將詣明師□懼不速成□尋便將還□

337a21□以愛念故晝夜慇懃□敎其半字而不敎誨

337a22□毘伽羅論□力未堪故□合喩云□言半字者謂

337a23□九部經□毘伽羅論謂方等典□釋云□此論是

337a24□字本□河西云□世間文字之根本也□典籍音

337a25□聲之論宣通四辨□訶責世法讚出家法□言

337a26□辭淸雅義理深邃□雖是外論而無邪法□將

337a27□是善權大士之所爲也□故以此論喩方等

337a28□經□法華稱二十年等者□約人卽權同二乘□

337a29□約理卽眞俗二諦□約惑則見思俱破□問□二

337b01□義可爾二十云何□答□二乘各有十智□又斷

337b02□見一無□一解脫□斷思九無□九解脫□貧所

337b03□樂法等者□如耕夫無帝王之念□織婦絶皇

337b04□后之窺□二乘亦爾□法華已前雖聞雖說□自

337b05□鄙絶分而無希取□次通敎四門□初是有門□

337b06□云而有幻化卽有門正體□如是下破惑結

337b07□成□若言假實下空門正體□如此下破惑結成□

337b08□若明一切法下空有門體□如是下破惑結成□

337b09□旣言下非空非有門體□如此下破惑結成□初

337b10□有門中云諸法不生而般若生者□大論六十

337b11□二先引經云□身子白佛言□云何生般若波

337b12□羅蜜□佛言□色不生般若波羅蜜生□乃至一

337b13□切種智不生般若波羅蜜生□身子問□云何色

337b14□不生等□佛言□色不起不生不得不失□乃至

337b15□種智亦如是□是爲般若生□生卽是有故證

337b16□有門□雖具三敎今意在通□空門中云乃至

337b17□涅槃亦如幻化者□大論五十三引經云□諸天

337b18□子念□誰應聞須菩提說□須菩提知諸天子

337b19□念□語諸天子云□如幻如化如是聞法□乃

337b20□至涅槃亦如幻化□論釋云□佛於一切衆生

337b21□中第一□涅槃於一切法中第一□以二法名

337b22□字從因緣生故□假令有法勝涅槃者能

337b23□令如幻□何況涅槃□以無有法勝涅槃故假

337b24□設言之□斥三藏如文□體而論破者□此通伏

337b25□難□難云□通人旣觀諸法如幻□幻本不生今

337b26□無所滅□名之爲體□體則非破□今何故云

337b27□體破見思名破法遍□答□此約卽體而論破

337b28□也□不破而破故云體破□次引證中云火焰

337b29□等者□證四門不可取也□乃至釋第一義

337c01□中□云一切實等四句□四門入池等□□此意

337c02□也□故讚般若偈云□般若波羅蜜譬□如大火

337c03□聚四邊不可取□無取亦不取□一切取悉捨□

337c04□是名不可取□不可取而取□是卽名爲取□釋

337c05□曰□初句明實相般若□卽是所通□次句譬所

337c06□通也□第三句譬能通不可取也□第四句門

337c07□觀俱亡□第五句能所俱亡□第六句總結□第

337c08□七八句明無取故名爲得八義亦兼三且

337c09□釋成通□若不下明門體離諍□問答下與三

337c10□藏辨異□□字(丁朗切)謂朋□也□有門□有而

337c11□撥空□空門□空而撥有□亦名如實巧度等

337c12□者□大論第七作巧拙二醫譬云□如用針藥

337c13□名爲拙度□用□術者名爲巧度□亦如二渡

337c14□若用草筏名爲拙渡□用方舟者名之爲

337c15□巧□雙舟曰方□聲聞化人苦行頭陀□初中後

337c16□夜勤心禪觀□苦而行道名爲拙度□菩薩化

337c17□人觀諸法實□無縛無解心得淸淨□名爲巧

337c18□度□巧如喜根拙如勝意□巧拙相形雖復若

337c19□是□□心量行無令濫非□此斥小宗事相

337c20□頭陀專根本禪無常等觀□苦勵身口不知

337c21□諸法畢竟淸淨□此以衍敎用斥拙度□行道

337c22□之人善自斟酌□三獸渡河者大經譬也□三人

337c23□如獸眞如水底□象雖得底仍分二別□小象

337c24□得泥通菩薩也□大象得實卽見不空□見不

337c25□空者□復有二種□謂但不但□今文且用得泥

337c26□菩薩以共二乘□次別四門中初略辨異□大

337c27□經下辨行相□經云聞大涅槃有無上道

337c28□等□具如釋籤明聖行中□今云事相次第不

337c29□殊三藏者□且如戒定及生滅慧□此三聖行全

338a01□如三藏□若無生等三慧聖行則異三藏□今從

338a02□初說故云不殊□復約敎道初不知圓□餘如

338a03□釋籤次第五行也□初門中云解脫者卽是不

338a04□空等者□是大經第五百句解脫中文□彼百解

338a05□脫總而言之不出四門□而多明非有非無□

338a06□當知百句是能通門□三德涅槃是所通理□以

338a07□彼百句義兼圓別□故使今在別門引之□如

338a08□來藏十喩者□二文不同□諸文引用□或云佛

338a09□藏者隨語便耳□文在方等如來藏經中□彼

338a10□經一卷佛爲金剛藏菩薩說□文雖有十義

338a11□但似九□以初二文同一義故□初文云□我以

338a12□佛眼觀一切衆生□諸煩惱中有佛智眼有

338a13□如來身□結跏趺坐儼然不動□善男子□譬如

338a14□天眼觀未敷華中有如來□除□華已便得

338a15□顯現□佛見衆生亦復如是□已下九譬總有

338a16□九番長行偈頌各四五行□今略從要各取一

338a17□行令知喩相□初云□譬如萎變華其華未開

338a18□敷□天眼者觀見如來身無染□二云□譬如巖

338a19□樹蜜無量蜂圍□□善方便取者先除彼群蜂□

338a20□三云□譬一切粳糧皮[米*會]未除蕩□貧者猶賤

338a21□之謂爲可棄物□四云□如金在不淨隱沒

338a22□莫能見□天眼者乃見卽以告衆人□五云□譬

338a23□如貧人家內有珍寶藏□主旣不知見寶復

338a24□不能言□六云□譬如菴羅果內實不毁壞□種

338a25□之於大地必成大樹王□七云□譬如持金像

338a26□行詣於他方□□以弊穢物棄之於曠野□八

338a27□云□譬如貧女人色貌甚醜陋□而懷貴相子

338a28□當爲轉輪王□九云□譬如大冶鑄無量眞金

338a29□像□愚者自外觀但見焦黑土□文中各以佛

338b01□性合喩□若尼楗經云□有城名鬱□廷□王

338b02□名嚴熾□有大薩遮來入其國□王出遠迎□其

338b03□見王已坐一樹下□王見致敬□因爲王說治

338b04□國之法□乃至爲王說佛身相及種性等□乃

338b05□至令王觀如來身云□大王當知依煩惱身

338b06□觀如來身□依陰界入觀如來身□何以故□此

338b07□身卽是如來藏故□一切煩惱諸垢藏中佛性

338b08□滿足□如石中金□木中火□地中水□乳中酪□麻

338b09□中油□子中禾□藏中金□模中像□孕中胎□雲中

338b10□日□是故我言煩惱之中有如來藏□尼楗經

338b11□中雖亦有於如來藏名□十喩亦與今文大

338b12□同□然旣引弊帛薩遮中無□故知應是引方

338b13□等經也□涅槃非有等者□涅槃非是能名所

338b14□名□故云非有□因俗施設名涅槃有□旣非色

338b15□聲云何而言見妙有色聞涅槃名□如水酒

338b16□酪甁等者亦百句文□彼文云□又解脫者名曰

338b17□不空□如水酒酪蘇蜜等甁□無水等時猶故得

338b18□名爲水等甁□如是等甁不可說空及以不

338b19□空□若說空者則不得有色香味觸□若說不

338b20□空而實無有水酒酪等□非有非無門中言

338b21□絶四等者□意指中爲所證之理□理無四故□

338b22□尙無四句焉有百非□此第四門雖四句攝□

338b23□今約理說故云絶四□乃至有門亦復如是□

338b24□故引大經非常非斷名爲中道□以證於理

338b25□復是雙非□如此下判得失也□若得意者得

338b26□入初地名爲見實□若不得意但成地前方

338b27□便位耳□若準前明三藏四門□一一門後各

338b28□明得失□爲離煩文於此總明□次明圓四

338b29□門中初辨同異□云何下總徵起□觀見思下正

338c01□釋也□初明有門□卽指見思爲不思議因緣

338c02□生法□生法卽假□假是有門□以無空中而不

338c03□假故□故云乃至第一義亦是因緣□大經下引

338c04□證也□三菩提法尙是因緣故知一切無非有

338c05□也□次空門中云三諦者□亦是三諦皆空故

338c06□也□亦是假中皆空故也□言我及涅槃此二皆

338c07□空者□我卽是俗涅槃卽眞□二諦俱空唯有中

338c08□空□中空亦空故云空病亦空□此卽三諦俱空

338c09□故也□次亦空亦有門者□一中一切中約雙照

338c10□說名第三門□無有眞實亦空也□分別不盡亦

338c11□有也□次引多文以爲證也□一微塵中亦空

338c12□也□大千卷亦有也□第一義亦空也□善分別

338c13□亦有也□大地一亦空也□種種芽亦有也□無

338c14□名相亦空也□假名相亦有也□乃至佛亦空也□

338c15□但有字亦有也□旣約中道雙照二諦□一切無

338c16□非亦空亦有□次非空非有門者□亦是一中一

338c17□切中約雙非說名第四門□空有乃至非空非

338c18□有餘三門中□皆云一有一切有等□唯第三門

338c19□言雖稍隱意實周具□云何下明門互融□且

338c20□寄四門別說其相□三諦之理一一無虧□所

338c21□以者何下釋也□何以故□一門卽是三門故也□

338c22□初擧因緣□因緣卽空□空卽是假□假卽法界□

338c23□今論行相四悉隨便根性各別隨依一門□

338c24□初依敎門途轍大體□一切且以無生爲首□

338c25□今明敎旨辨十六門俱斷見思□故料簡之

338c26□出其元意□意在圓門故通列四□又敎敎雖

338c27□四隨敎曲論□一一敎中初入復別□故四念處

338c28□云□藏多用有通多用空□別敎多用亦空亦

338c29□有□圓敎多用非空非有□又但以空有相對

339a01□說者□藏別兩敎多依有門□通圓兩敎多依空

339a02□門□但須分別界內界外□偏用雖爾復順大

339a03□途□是故今文無生爲首□文中復須具足列

339a04□四□爲偏簡故是故通列□如上下結成無生□

339a05□若爾下開權也□先徵起□次正開□三引證□若

339a06□爾□□應引法華文以證顯實□何須復引大

339a07□品淨名□答□彼部中實不殊法華□所顯實同

339a08□故得爲證□旣引法華開諸權已□淨名大品

339a09□何權不開□故開彼權還入彼實□卽是法華

339a10□權意本實□他人不說此十六門□將何以爲

339a11□能通之路□破假不同混然難曉□將何以簡

339a12□諸空諸有□乃至諸敎非空非有□如上所說且

339a13□寄一法以之爲式□若睹諸敎準例可從□

339a14□又此十六門藏通圓三□隨所列門卽可爲

339a15□觀□唯別聞門稍異前後□如今所列□但是

339a16□且論初心斷見思異□若論遠理直在敎道□

339a17□期心極果緣理生信□卽以所信立爲四

339a18□門□衆生理具爲惑所纏□初心頓聞而修漸

339a19□行□至十行後方始造修□向末地初薄證少

339a20□分□信後習觀初斷見思具如藏通□故云次

339a21□第不殊三藏□從初至後歷十六門□自行化

339a22□他或橫或□□若得下開說卽理以結門意□引

339a23□證如文□上無生下總結用門本意□此言依

339a24□無生門者□卽前大經圓無生門□破見思□卽

339a25□□而非橫□皆攝一切□若□□破未涉餘

339a26□惑□若得元意本在圓融□故於此中具列諸

339a27□門破見思位□先簡後會□故圓四門皆達見思

339a28□卽是法界□具三諦□恐人迷旨故於此中

339a29□卽示門意□若得意者□終日次第意非次第□

339b01□故云非方便門□此卽第三示文旨歸□若銷

339b02□文勢不可於一一句見□一一品思頻論文

339b03□旨□若修觀者□及尋文旨□不可一句迷於妙

339b04□體□故四念處中問曰□若爾□應直說大何故

339b05□先小□答□經具二意□若先大者如照高山

339b06□純被於大□仍兼利鈍二機不同□若先小者

339b07□如初鹿苑□然今先小其意有十□一爲用故□

339b08□亦如淨名中先爲俗衆□二爲破故□先弟子

339b09□之砧□後淨名之椎□三爲攝故□如淨名室內

339b10□先說無常□四爲會故□大品會宗皆摩訶衍□

339b11□五爲開故□如法華中決了諸法□六爲學者

339b12□識內外典離邪曲誤□七爲知故□知佛方便

339b13□不應輒破□八示末代坐禪內證□邪正空別□

339b14□九爲學者識於內外孟浪行說□十爲學者

339b15□識大小門成遍習故□今約自行似闕前

339b16□三□兼於利他全須十意□爲此意故應遍

339b17□立門□應以此意該通上下□○次明入假

339b18□破遍□初文意者大悲利物□是故二乘但住於

339b19□空□不能從空出假利物□簡小正明出假

339b20□意如文□善巧下示假觀相□空中種樹者譬

339b21□出假相□旣以大悲爲利衆生□應於生死

339b22□善巧方便□如空中種樹知病識藥□大論二

339b23□十八引網明菩薩經云□舍利弗白佛□是菩

339b24□薩所說有能解者□得大功德□何以故□是菩

339b25□薩乃至得聞其名得大利益□何況聞其所

339b26□說法耶□世尊□如人種樹不依於地而欲

339b27□令其華果枝葉成果實□者□是難可得□諸法

339b28□行相亦復如是□不著一切而得菩提□今亦

339b29□如是□菩薩證空而不住空□能於空中分

339c01□別藥病□雖知不實而常運懷□□□相□者

339c02□大論云□菩薩雖行諸法未具佛法故不取

339c03□證不取證者謂不住空□如佛所說□譬如

339c04□仰射虛空箭箭相□不令墮地□菩薩摩訶

339c05□薩以般若箭射三空門□後以方便箭射般

339c06□若箭□不令墮於涅槃之地□大悲心厚爲利

339c07□衆生□此卽入假之本意也□若住下結意□○次

339c08□入假緣中初云同體哀傷者□且約出假□見

339c09□衆生苦同於己苦□名爲同體□非謂無緣同

339c10□實體也□憶本誓者□本擬利生策發令憶□

339c11□故引二乘以勵先志□利智者□應知住空有

339c12□棄他過不習法過□善巧者□旣出假已不爲

339c13□假汚□令假智牢彊□精進者□誓塡本願無

339c14□使一念生畏憚想□次引淨名三慰喩者□此

339c15□是大師判釋淨名問疾品中爲三慰喩□所

339c16□言三者□亦名三觀亦名三敎□言入空者

339c17□彼經云說身有苦等□此約通敎□亦以三藏

339c18□助成於通□於兩敎中但在菩薩□二乘無悲

339c19□將何慰喩□於彼文中初約果次約因□初約

339c20□果中謂苦下四行□說身無常不同凡夫計

339c21□之爲常□不說厭離不同二乘自謂滿足

339c22□於身生厭□說身有苦不說樂於涅槃□說

339c23□身無我而說敎導衆生□說身空寂不說畢

339c24□竟寂滅□□如初釋□次約因者卽約集諦□說

339c25□悔先罪者□菩薩爲他理須悔罪□二乘抵債

339c26□不同凡夫順罪不悔不同有部計於罪性

339c27□從現入過□故云不說入於過去□令諸衆

339c28□生觀此因果□□是三假俱順入空□下入中文

339c29□云□今我病者非眞非有□衆生病亦非眞非

340a01□有□入假文在空中中間□故云中間卽是入

340a02□假慰喩□亦名別敎慰喩□彼入假文五意具足□

340a03□故引別敎證次第假□彼文三觀□約利他□

340a04□是故三觀皆云慰喩□今入空卽屬自行□雖

340a05□不引彼意亦大同□言入假五意者□經云□

340a06□以己之疾憫於彼疾□證今文中同體大悲

340a07□等者□自悲悲他□我昔有惑生死輪□□是故

340a08□起悲利彼含識□同體義者具如前釋□若以

340a09□文旨釋同體者□見諸衆生體性同己□與

340a10□十方佛體性無殊□我旣知已衆生不知□非

340a11□誓而誓觀己利彼下之四意準此應知□問□

340a12□以己之疾憫於彼疾□自旣有疾何能利他□

340a13□旣先入空復不應有□如其無者以己憫彼□

340a14□義云何通□答有二意□一四住已斷猶有無

340a15□明故生念云□我無明尙爾□況衆生見思□四

340a16□輕憫重是故出假□二者無明輕四住重□何

340a17□得以輕而憫於重□但以昔苦憫彼今苦□

340a18□故第二意引經云□當識宿世無數劫苦□第

340a19□二意者□如布衣登極知人苦樂□憶昔四弘

340a20□以饒益彼□故第二意正當今義□次引經云

340a21□當念饒益諸衆生者□入空則棄他□人假則

340a22□念彼□次引經云憶所修福念淨命者□此語

340a23□明具福慧二嚴□福是福嚴□淨命是慧□言淨

340a24□命者□無四邪五邪□乃至不見中理□皆名邪

340a25□命□故以慧嚴判屬淨命□當念於慧憶福

340a26□利生□次引經云勿生憂惱等者□勸起勇健

340a27□心也□應如經云□菩薩於生死而有勇□若

340a28□有憂惱或墮二地□故勸勿憂常起精進□若

340a29□無精進則生退沒□從空下料簡也□有法譬

340b01□合□初法中云利根鈍根住空出假等□四句不

340b02□同□譬與法文前後互列□法中利鈍兩根□入

340b03□空在前入假在後□譬中入假在前入空在

340b04□後□又法說中入空入假□□利前鈍後□譬中入

340b05□空利前鈍後□入假鈍前利後□隨文語便應

340b06□無別意□又法說中乃以利根對於住空□而

340b07□料簡五事者□利根卽是利智□住空卽無四

340b08□事□故將利根以對四事而爲料簡□有闕

340b09□四事□未必鈍根□具四事者未必利根□次譬

340b10□中身力譬利智□膽勇譬精進□餘之三事□須

340b11□有進□故且擧進以攝餘三□亦可膽勇總譬

340b12□四事□以對身力五譬具足□何能有功者□□

340b13□是鈍根聲聞五事都無□何能有利他之功□今

340b14□住空下合五緣也□還牒向譬來此帖合□初

340b15□文總云住空出假各兩種者□具如法譬卽

340b16□以利智對四事說□次具五緣者□釋第二句

340b17□五事具足□若對前五少不次第□有親如天

340b18□性卽同體也□有約謂要約卽本誓也□有策

340b19□謂奇謀卽善巧也□有力謂勇健卽利智也□

340b20□有膽謂勇□卽精進也□○次入假觀中列

340b21□三法者□闕一不可□如大經二十三釋第七

340b22□功德中云□善男子□佛及菩薩爲大醫故□名

340b23□善知識□何以故□知病知藥應病授藥□譬如

340b24□良醫善八種術□先觀病相後授以藥□大經

340b25□敎道眞位故在七地□今論似位故在地前□

340b26□釋知病中初列□次釋□釋初根本先起次息□

340b27□初又三□初明見根本□次從此下明從本起

340b28□見□三從爲此下起成苦集□自上沈下名

340b29□爲墮墜□升沈更互名之爲□□結業爲集墮

340c01□墜爲苦□苦集更互如旋火輪□如旋火輪下明

340c02□息□先譬□知心下合□知起因緣中初標□次釋

340c03□中先以能辨所□所謂內外相□次正釋□先釋

340c04□外相□産者養也□育者收也□蓄字應作蓄謂

340c05□積也□散棄也□貧者無福無財也□富者福也□

340c06□周禮云□□財也□形貌下內相□偉大肥也忽

340c07□榮棄位者□如諸經中捨國城妻子及此方先

340c08□代□若莊子云□古之所謂得志者□非軒冕之

340c09□謂也□今之所謂得志者□軒冕之謂也□軒冕

340c10□在身非性命之有□物□來寄不可□□其去

340c11□也不可止□故不可以軒冕肆其意□破曰□

340c12□莊斥今人莊豈非今猶云來寄而不可

340c13□□□雖似斥彼意在苟求□求之未會反斥

340c14□求者□與負鼎等曲直天別□與忽榮等是非

340c15□倍隔□樵漁自樂者□樵如鄭弘□漁如漁父此

340c16□則安貧以自處也□叩牛干相者□非理造求

340c17□爲干□輔佐王者曰相□如□戚邀齊桓公□

340c18□乃於城旁飯牛□至夜叩牛角而歌曰□南山

340c19□岸白石璨□下有寒泉文章煥□中有鯉魚長

340c20□尺半□生不逢堯與舜膳□短褐□衣齊至□

340c21□(故旦切□亦下晏切脛也)從朝守牛至夜半長夜漫漫何

340c22□時旦□黃犢黃犢伍官□何時用汝爲國相□桓

340c23□公夜聞之召爲國相□負鼎等者□指事求利

340c24□曰邀□亦古堯反□伊尹邀相常負鼎而語

340c25□曰□若使以我爲國相者□如鼎調味□鼎者□

340c26□說文云□三足兩耳調五味之寶器也□爾雅

340c27□云□絶大者曰□(奴戴切)漢書郊祀志云□昔太

340c28□昊興一鼎象一統□黃帝作三鼎象三才□夏

340c29□禹作九鼎象九州□故伊尹負之以邀湯也□

341a01□太公亦以釣而邀文王□專文專武等者□嗜好

341a02□不同□俗古賢良偏嗜非一□文武可知□如尼

341a03□乾經云□有黑王子多財疾□□有勝仙王

341a04□子爲性多殺□有無畏王子大悲太過有婆

341a05□藪天子行事太遲□有天王子輕[跳-兆+參]戱笑□波

341a06□斯匿王爲性貪食□有嚴熾王子爲性大暴□

341a07□嚴熾問尼乾子云□有誰無偏過耶□答□唯佛

341a08□無過□出假菩薩應須漸習□使知衆生偏病

341a09□不同□設藥治之□如此下結意□如文□久近如

341a10□文□知重數中本文多有不同□但依算法合

341a11□之□應知文中□有直爾合數□有帶根本數

341a12□合□尋之可知□派者別水也如於大水派爲

341a13□小流□今亦如是□此見思重數□文文皆有止

341a14□觀信法等者□正是出假六十四番□但文存略

341a15□無相資耳□病相下結苦集□言此彼者□以

341a16□有望無乃至無言□言深淺等者□從有乃至

341a17□非有非無□單複乃至絶言故也□言輕重者□

341a18□於一一見皆有輕重□又諸重中皆由能治

341a19□治於所治□所治未破□破法未盡□有諸重生□

341a20□又入空下於成入假方便□初正示□言薄修

341a21□則明者□由初有方便及見思已破□下諸意

341a22□例然□二乘下斥小□而菩薩下觀成破遍□知

341a23□思病中初列□次略例□釋重數中初正釋□次

341a24□擧廣況略□三准例□□如文□此緣一諦□諦字

341a25□應從言□四十里水旣是四諦下惑□斷思但

341a26□直緣一眞諦□或四諦中隨緣一諦□如十里

341a27□水故□稱之一諦者字應從水□故大經云□

341a28□須陀洹所斷如四十里水□其餘在者如一毛

341a29□□□思惑雖多不橫起故□二乘直入等者□次

341b01□明入假方便□□須先預分別□以作後時出

341b02□假方便□諸敎皆爾□但要期剋果□長短不同□而

341b03□分敎異□如此習者豈與習法相者意同□故

341b04□先總知之□後以觀助發□別修各有方法者□

341b05□修觀結成□於一一法通以止觀硏之□況復

341b06□俗諦恒沙三昧□修各不同□如此修習助開法

341b07□眼□豈與扶順宿惑苟遂現情□讀春秋誦

341b08□左傳□終朝心遊戰陣口演詐謀□云助佛法

341b09□者遠矣□又如向說者仍順敎道□若從實義

341b10□略此預知□但專三昧至六根淨□則遍見聞

341b11□三千色聲□欲說一偈不可窮盡□況至初住

341b12□不思議發□上見思下結勸□五部不塡胸者□

341b13□勸令預作助法眼因□擧知五部以爲況

341b14□喩□言五部者□若遺敎三昧經□因羅旬喩比

341b15□丘乞食不得□佛令分僧五部以驗僧福□與

341b16□佛滅後五部名同□其事則別□一曇無德部法

341b17□名四分□二薩婆多部法名十誦□三彌沙塞部

341b18□法名五分□四婆□富羅部律本未來□五迦葉

341b19□遺部法名解脫□僧祇爲根本部□分出前五□

341b20□如是五部習之在心□豈塡胸臆□習止觀者

341b21□亦復如是□廣習諸句作不思議開發之由□

341b22□於理彌明於智彌顯□○次明識法藥者□楞

341b23□伽亦云□智有三種□第五又云□五度有三□□

341b24□云世間乃至上上□但彼經分屬三人□大品

341b25□明逗機設藥□卽如下文授藥是也□此中令

341b26□習之在心□故與二經爲異□初明世間法

341b27□藥中□初引大論□次引大經金光明□□云世

341b28□法卽出世法□然兩經語同而有顯密□大經在

341b29□法華後□已開權竟□是故顯說□金光明中但

341c01□云世間皆因此經□此乃密示□又大經雖云

341c02□是佛所說□仍不云所說卽是妙理□顯密雖

341c03□爾順次第意□且引文證世法是藥□亦爲治

341c04□於衆生世病□以爲出世之梯漸也□深識世

341c05□法卽出世法□一一世法無不爲令衆生出

341c06□世□以五戒爲出世法者□以佛出世方制

341c07□此戒□世卽出世□故引五行五常及十善法□卽

341c08□是五戒□問□知病中但云見思不說塵沙無

341c09□明之病□次識藥中何故乃云出世及以出世

341c10□上上法耶□上上法藥應治塵沙無明之病□

341c11□何故藥病不相對耶□答□通論藥病應如所

341c12□問□今明知病識藥及授藥法□□是菩薩從空

341c13□出假破塵沙惑□應須遍識世法等三□故此

341c14□菩薩初入空時□先用一門破見思病□後出

341c15□假時亦先分別衆生見思□令其先破□破已

341c16□亦令廣習法藥□後入中道□方復自以上上

341c17□法藥□治無明病□故無明病非入假正意□若

341c18□衆生有宜用上上藥□亦應爲說此上上法□

341c19□令修假中二種觀法□中道亦屬假觀攝也□

341c20□言五常似五戒者□如提謂經中長者問佛□

341c21□何故但五不說四六□佛言□但說五者□是天

341c22□地之根太乙□之初□神氣之始□以治天地制

341c23□御陰陽成就萬物□衆生之靈□天持之和陰

341c24□陽□地持之萬物生□人持之五藏安□天地之

341c25□神萬物之祖□是故但五□又云□所持五戒

341c26□者□令成當來五體順世五常五德之法□殺

341c27□乖仁盜乖義淫乖禮酒乖智妄乖信□憫傷

341c28□不殺曰仁□淸察不盜曰義□防害不淫曰

341c29□禮□持心禁酒曰智□非法不言曰信□此五

342a01□不可造次而虧□不可須臾而廢□君子奉之

342a02□以立身用無暫替□故云五戒□又云□不殺過

342a03□於二儀□不盜如太素□不邪行如虛空□不妄

342a04□語如四時□又五行似五戒者□略以白虎通博

342a05□物誌意□會釋其相□木主東方□東方主肝□肝

342a06□主眼□眼主春□春主生□生存則木安□故云

342a07□不殺以防木□金主西方□西方主肺肺主鼻□

342a08□鼻主秋□秋主收□收藏則金安□故不盜以防

342a09□金□水主北方□北方主腎□腎主耳□耳主冬□

342a10□淫盛則水增□故不淫以禁水□土主中央□中

342a11□央主脾□脾主身□土王四季□故提謂經云□

342a12□不妄語如四時□身遍四根□妄語亦爾□遍於

342a13□諸根違心說故□火主南方□南方主心□心主

342a14□舌□舌主夏□酒亂增火□故不飮酒以防於火□

342a15□五經似五戒者□已略如前釋□此中開禮樂

342a16□爲二□不語春秋□又與提謂對義少別以

342a17□五行名與五經不同□故使爾也□禮云酒者

342a18□因祭祀而用之□非謂常飮□非祭而飮尙

342a19□違世禮□況佛制耶□古制禮樂以防淫亂□今

342a20□習鄭衛反增邪濁□故古樂器但吹[(大/云)*包]擊缶

342a21□叩磬鳴鐘而已□故魏文侯問於子夏曰□吾

342a22□端冕而聽古樂則惟恐臥□聽鄭衛之音則

342a23□不知倦□敢問□古樂於彼如何□新樂於此如

342a24□何□子夏曰□夫古樂者始奏以文復亂以武□

342a25□修身及家均平天下□此古樂之發也□夫新

342a26□樂者□雜子女不知子父□此新樂之發也□

342a27□夫樂者天地順而四時當□民有德而五穀昌□

342a28□疾疹不作而無妖祥□故曰樂以防淫□詩防

342a29□殺者□謂毛詩刺上專防暴殺□謂上以風化

342b01□下□下以風(去聲)刺上□尙書防盜者□專明帝

342b02□王義讓之德□故防於盜□易測陰陽等者□如

342b03□孔子有三備卜經□上知天文□中知人事□下

342b04□知地理□使詐者不行□如是下結勸□入假下

342b05□示修觀處□欲知此法等者□如向所對未爲

342b06□善修□若通明觀以三昧力□知此身中具倣

342b07□天地□知頭圓像天足方像地□身內空種卽

342b08□是虛空□腹溫法春夏□背剛法秋冬□四體法

342b09□四時□大節十二法十二月□小節三百六十法

342b10□三百六十日□鼻息出入法山澤溪谷中風□口

342b11□息出入法虛空中風□眼法日月□開閉法晝

342b12□夜□髮法星辰□眉法北斗□脈法江河□骨法玉

342b13□石□肉法地土□毛法叢林□五藏在天法五星□

342b14□在地法五嶽□在陰陽法五行□在世法五

342b15□常□在內法五神□修行法五德□治罪法五

342b16□刑□謂墨□□宮大□□主領爲五官□五官如

342b17□下第八卷引博物誌□謂句芒等□升天曰五

342b18□雲□化爲五龍□心爲朱雀□腎爲玄武□肝爲靑

342b19□龍□肺爲白虎□脾爲勾陳□又云□五音五明六

342b20□藝皆從此起□亦復當識內治之法□覺心內

342b21□爲大王居百重之內□出則爲五官侍衛□肺

342b22□爲司馬□肝爲司徒□脾爲司空□四支爲民子□

342b23□左爲司命□右爲司錄□主司人命□乃至臍爲

342b24□太乙君等□禪門中廣明其相□大悲下明眼

342b25□智開發□然世下次判淺深中□云漏器等者□

342b26□禪法如水□心性如器□心行如漏□世禪如綵

342b27□衣□心行如雨雨□退失如色脫□次識出世法

342b28□藥者初通列諸法□意通兩敎□次又如下約

342b29□增數□具如玄文約敎增數中前二敎數□卽其

342c01□相也□今文無約敎□但有通途以敎判之便

342c02□同約敎□此中人天亦可三藏攝□如增一中

342c03□亦以增數明人天敎□今且不論□今增數法

342c04□遍大小敎□且如增一阿含偈云□以此方便

342c05□了一法□二從二法三從三□四五六七八九

342c06□十□十一之法無不了□從一增一至諸法□義

342c07□□慧富不可盡□一一契經義亦深□是故名

342c08□爲增一含□三藏敎化無差別□乃至一切諸大

342c09□乘經□亦從一法增至無量□又如大經二十

342c10□八文□亦從二法乃至十法□是一一下明習

342c11□法藥意□爲欲下破惑結成□次出世上上法藥

342c12□中有法譬合□初明法中凡約增數者□文

342c13□遍攝故□一一數中雖至無量□該攝行要莫

342c14□過二法□如卽行人若能總識十重二法始

342c15□終無闕□方可論道□謂眞俗敎行信法乘戒

342c16□福慧權實智斷定慧悲智正助□此之十雙闕

342c17□一不可□以攝一切諸增數盡□應細思之以

342c18□爲行相□然此法藥文相名目□雖與出世法

342c19□藥名同□釋義皆須歸於圓別□如四念處六

342c20□念等文□文相自顯自餘諸文名猶兼含□如八

342c21□正九想十智等文□不可聊爾違於深致□如

342c22□九想中卽以四見爲汚穢陰等□如是四見□

342c23□凡夫之人謂之爲淨□得觀而變名爲不淨□

342c24□乃至白骨卽是見眞□進至燒想實相無相□

342c25□初後旣然中間比說□十智亦爾□必不可依

342c26□小乘十智而銷此文(云云)□譬如下譬知法藥

342c27□之相□初總譬增數也□爲病用藥故有增減□

342c28□又世出世莫不皆爲治見思病□故言近而

342c29□意遠□入假下合如文□又如下別譬也□初譬

343a01□依於佛經以明法藥□皮肉汁果如其次第

343a02□以對四悉□根莖枝葉如次以對信戒定慧□

343a03□山海水陸以譬四門□以四門中各有四悉及

343a04□信等故□四方土地以譬四敎□於一一敎各

343a05□四門故□如一一方各有山等□采掘乾濕□通

343a06□譬四敎各有權實眞俗定不定等□有定如

343a07□頓漸□不定如□密不定□有入假菩薩用佛

343a08□正敎於定不定用與不同□用苗爲采□用

343a09□根爲掘□用權爲苗用實爲根□根苗各有

343a10□乾濕不同□用眞如乾用俗如濕□又知下明

343a11□用藥所治不同□善知授法適時不差□入假

343a12□菩薩雖未能作眞□密化□相似位中亦有

343a13□分似□密之義□如一卷明或得不得等是

343a14□也□入假菩薩下合中□但合四悉□四悉在初

343a15□遍入諸敎□擧初攝後咸在悉中□故下信等

343a16□略而不合□欲治下明法藥體遍□大醫者別出

343a17□假位□卽十行是□又如大下次譬開權□卽是菩

343a18□薩法藥所依依於大地□以隨病故□故有增

343a19□減□地無分別而用藥不同□法藥下合也□文

343a20□似於一說多□正當於多會一□何者□若未開

343a21□權不說多一□觀合大地□止合大河□又如下

343a22□復以四諦譬者□止觀所開不出四諦□乃至

343a23□前來世出世及上上等□不出四諦□故一一諦

343a24□皆云種種□湯飮等者復譬四諦設治不同□

343a25□一一四諦各有定慧□卽是止觀□定慧是道□擧

343a26□道卽知具足四諦□謂慧湯定飮□生滅中二□

343a27□慧吐定下□無生中二□定炙慧針□無量中二□定

343a28□丸慧散無作中二□則應須以敎意釋出□入

343a29□假下合□合中先合四諦□苦集不同集諦也□

343b01□苦家之集名爲苦集□苦果不同卽苦諦也□道

343b02□滅如文□種種下合四止觀具四四諦□設治

343b03□不同故云種種□復次下明出假菩薩造論

343b04□通經□先譬□次合□譬中先總擧譬□所以者何

343b05□下釋□初文云神農者□是黃帝時醫□後雖有

343b06□妙醫□則於神農□華他者□列傳云□字文化□

343b07□沛國□人也□專遊學擧孝廉□避而不就□曉

343b08□養生之術□時人以其年且百歲□貌如二十□

343b09□精於方藥心解分劑□不假秤量□若鍼藥不

343b10□及則飮以麻湯□須臾如醉開腹取病□若在

343b11□腸中則便斷腸□洗縫腸□膏傅二三日便

343b12□復□此例甚衆□扁鵲者□後語云□越醫也□因過

343b13□齊見桓侯云□王有疾在□理□桓侯曰□寡人

343b14□無疾□如何欲治無疾爲功□五日後復見王

343b15□云□有疾在血脈□五日後見云□有疾在腸胃□

343b16□五日後扁鵲退走□桓侯使人逐之問其故□

343b17□扁鵲云□疾在□理可湯□□在血脈可鍼

343b18□炙□在腸胃可酒藥□過此後在骨髓□司命所

343b19□及不可治也□神農如佛□華他等如出假菩

343b20□薩□依經造論名爲作方□次釋中鄕土等者□

343b21□諸土不同設藥亦異□如似中邊機見各別□

343b22□西方則大小乘局諸部抗行□此土則所習互

343b23□通以小助大□行事不壅稍順化儀□人有□

343b24□健等者□利鈍根也□諸土各有利鈍故也□□

343b25□病也□食爲病緣故鹹淡各異□利根鈍根病因

343b26□各別□如大經云□或因解義而生□慢□或因

343b27□讀誦而生□慢□貴性顔貌□飮食利養□住處

343b28□新友□生慢不同□生慢旣然□諸惑亦爾□藥

343b29□有濃淡者□頓漸也□漸中圓濃三淡□亦可展轉

343c01□迭爲濃淡□病有輕重者□一貪一瞋各有厚

343c02□薄□良由過現緣習不同□此中□釋造論意

343c03□也□佛初出下合神農□後代下合華他等□釋

343c04□論下引證造論意也□菩薩下明請佛加意□

343c05□爲成法眼大悲利物故也

343c06□止觀輔行傳弘決卷第六之二

343c07□

343c08□

343c09□止觀輔行傳弘決卷第六之三

343c10□

343c11□　　　　唐毘陵沙門湛然述

343c12□三授藥中□亦先總擧藥病□衆生下別明授

343c13□藥□先明授世法藥中□如孔丘等者□姓孔名

343c14□丘字仲尼□周公姓姬名旦□制禮作樂五德行

343c15□世□佛敎流化實賴於□□禮樂前驅眞道後

343c16□啓□元古混沌未宜出世者□佛敎明劫不須

343c17□此名□且寄此土化初而說□我遣三聖等者□

343c18□亦云震旦具如前說□淸淨法行經云□月光

343c19□菩薩彼稱顔回□光淨菩薩彼稱仲尼□迦葉菩

343c20□薩彼稱老子□天竺指此震旦爲彼□准諸目

343c21□錄皆推此經以爲疑僞□文義旣正或是失

343c22□譯□乃至今家所引像法決疑妙勝定等意亦

343c23□如是□如涅槃後分本在僞目□至大唐刊定

343c24□始入正經□豈以時人未決便推入僞□大師

343c25□親證位在初依不應錯用□次授出世中□初

343c26□總明隨根授藥□乃與上上法藥合說□雖

343c27□合二文仍離四敎□故知應以藏通而爲

343c28□出世法藥□別圓以爲上上法藥□故銷前文

343c29□須用四敎一十六門□門門四悉□若不爾者

344a01□將何授人□次明別中以四敎相望□作下中

344a02□上上上之名□如大經中四人觀因緣智□於

344a03□一根中皆具四義□□是四悉□初三藏中初

344a04□明佛經□雖是下明菩薩論□□有標釋結□餘

344a05□之三根准此可知□菩薩論中樂聞卽世界□生

344a06□善卽爲人□破濁卽對治□見眞卽第一義□下

344a07□之三敎准此可知□下去文略但有二段□先

344a08□明四悉卽是佛經□次明四門卽是論也□縱

344a09□無偏申一門之論□或兼或具□比望可知□若

344a10□入下總明授藥當宜中□初法□云十六道滅

344a11□者□一十六門□門門四諦□故有一十六道滅□

344a12□治一十六苦集□門門之中論四悉者□以十

344a13□六門有佛本經□菩薩出假更於四門□各申

344a14□佛意以利於他□卽是假智之正意也□言隨

344a15□其類音等者□且以出假赴機善說名爲妙

344a16□音□非謂法身一音異解□乃至一雲亦復如

344a17□是□若從文意則是妙益□此之妙益□猶在下

344a18□文利益中明□是故此文且從□說□如一雲下

344a19□雲現身也□雨說法也□天雨無私所稟各異□

344a20□三草二木得益不同□隨其見聞莫不蒙

344a21□益□故云生長□應知此中若全不兼文之元

344a22□意□如何次第出假之位□卽能授他圓敎四門

344a23□○次明入假位者□釋中先明位意□若專用

344a24□前三敎下根破假之位□則使凡夫望崖自絶□

344a25□入空之時先見後思位行長遠□如七生思盡

344a26□若一往來□乃至如上破見破思重數無量□

344a27□則入空之位尙不可至□何況入假□故云□

344a28□遞□是故須識諸敎明位□權位下根入假未

344a29□期□實位上根一生可到□一思一見尙卽法

344b01□界□況出假耶□崖者岸也□爾雅云□水濱也□又

344b02□云□崖重者曰岸□今當下正釋□初明三藏□於

344b03□中先二乘□次菩薩□初文先法□如文□譬如等

344b04□者譬二乘人□故大經二十六□師子吼難云□衆

344b05□生若有佛性□何故有退有不退耶□佛以喩

344b06□答□譬如二人俱聞他方有七寶山□山有淸

344b07□泉其味甘美□若有能到永斷貧苦□飮服其

344b08□水增益壽命□唯路□難□其二人者一則莊嚴

344b09□一則空往□路値一人多齎七寶□二人便問□

344b10□彼方審有七寶山耶□答言□實有□我已獲得□

344b11□唯患路□多有賊盜砂礫荊棘乏於水草□往

344b12□者千萬達者甚少□聞是事已一人卽悔□一人

344b13□復言□有人能到我亦能到□如其不達以死

344b14□爲期□於彼多獲如願服水□多齎所有還

344b15□其所止□供養父母供給親族□時悔還者見

344b16□彼心熱□彼達已還我何爲住□便涉路去□行

344b17□人下合□涅槃之山有佛性水□二人者□如二

344b18□菩薩行行不同□生死如□□逢人如佛□賊如

344b19□四魔□沙如煩惱□乏於水草如不修道□還

344b20□喩退轉□往喩不退□退者二乘人是□退大已

344b21□後鹿苑取小□至方等中見諸菩薩不思議

344b22□事□皆應號泣聲振三千□於此大乘已如敗

344b23□種□至法華中方生憂悔□悔不對前悔不

344b24□待後□□□取證今方得聞若依此義法華

344b25□已前無出假事□但於般若義似出假□次明

344b26□菩薩中□云心又一轉者□不待經歷漸敎座

344b27□席□本習所熏卽能修習□次明通敎中破

344b28□他解云一途之說者□於諸經中有此一往

344b29□隨機之說□未可遍該通方之意□古人不達

344c01□是故偏執□但佛下正釋也□謂二乘人鈍根菩

344c02□薩□至法華中方開入實□入實已後方運大

344c03□悲□名爲出假□若不來至法華座席□如是之

344c04□人多取滅度□唯識所計卽是其流　而於彼

344c05□土求佛智慧□則非彼論之所修也□若復有

344c06□人謂此法華偏被下根□判爲漸敎□若爾法

344c07□華玄文釋用中云□跡門正爲生身未入者入□

344c08□旁爲生法兩身已入者進□本門正爲生法兩

344c09□身已入者入□旁爲生身未入者入□又本門

344c10□增道損生文後□有八世界微塵數人□初始發

344c11□心□旣未遊漸此卽頓人□豈從數千二乘之

344c12□人及鈍菩薩□而判妙敎□況兩門得益數倍餘

344c13□經□何不推尋經之本文□正直捨方便□但說

344c14□無上道□無二亦無三□除佛方便說□已今當

344c15□說最爲第一□不聞此經不名善行□開方

344c16□便門示眞實相□等賜諸子各一大車□草木

344c17□皆依一地一雨□如是等文不可具述□何不

344c18□[任/□]□爲頓敎耶□若七地下引經斥下根人□

344c19□大品所訶何必思盡方始出假□思盡卽與第

344c20□七地齊□故引大品□若入七地已墮二乘□故

344c21□爲諸佛菩薩所訶□有大鳥下擧譬也□大論

344c22□七十二問云□行空無相願□何以一人作佛一

344c23□作羅漢□答□所謂薩婆若心行於空等□是故

344c24□作佛□自度心修故成羅漢□言大鳥者金翅

344c25□鳥也□能從一須彌至一須彌□在於諸天如

344c26□人間孔雀□所以不來人間者□翅有毒風

344c27□令人失眼□是鳥初出兩翅未成□意欲飛去

344c28□墮閻浮提□若死若死等苦中道心悔我欲

344c29□還天奢摩黎樹□以身大故翅翼未成不能

345a01□自擧□論合云□鳥身者菩薩也□身大者多習六

345a02□度□無翅者無方便智□須彌山者三界也□虛

345a03□空者無量佛法也□未應飛而飛者□功德未

345a04□滿欲從菩薩三解脫門□遊於無量佛法空

345a05□中而欲退沒□雖欲作佛而不能得□若死

345a06□者□羅漢果也□死等苦者□支佛也□痛惱者□失

345a07□菩薩本功德也□今文兩釋□是大師隨義轉

345a08□用□謂苦等於死名爲死名爲死等□而猶未

345a09□死故名爲等□故以方便及斷見位□名爲死

345a10□等以初果之人思惟全在□義同未死□是鳥

345a11□下借譬帖合□如人下重擧譬以顯法華之

345a12□功□先序所治病重□言不能五欲者□以不能

345a13□男者□通爲不能五欲□用譬二乘根敗心死□

345a14□□者□也□□閉門也□亦曰黃門□黃者主

345a15□中□中謂聖人居天下中而通理萬民□主黃

345a16□家之門故曰黃門□亦曰黃昏閉門故曰黃

345a17□門□華嚴下欲顯法華□先序餘經□華嚴已來

345a18□至於大品□如世間藥不能治於被□之人□

345a19□諸大乘經融通諸法□菩薩觀門願行該括□而

345a20□不能令二乘發心□等是融通何不融令二

345a21□乘作佛□但云在座如聾如啞乃至自悲敗

345a22□種渴仰上乘□而不爲我說斯眞要□唯至法

345a23□華得記生喜遍尋法華已前諸敎□實無二

345a24□乘作佛之文□及明如來文成之說□故知□

345a25□由帶方便故□若不爾者□豈部圓妙獨隔二

345a26□乘□問□若言方等不記二乘□何故楞伽第二

345a27□變化品中□大慧問佛如來何故授聲聞記□佛

345a28□言□三意故記□一爲入無餘界者□密勸修菩

345a29□薩行故□二爲此界他土菩薩樂求聲聞涅

345b01□槃者□勸捨此心修大行故□三變化佛授聲

345b02□聞記非法性佛□大慧□授聲聞記是□密說□

345b03□判曰□今聞法華是顯露記□不同方等隱密

345b04□與記□若據斯理淨名大品皆應有之□何獨

345b05□楞伽□故方等云□第二第三授我等記□初意自

345b06□爲已入滅者□次第二義但爲斥於鈍根菩

345b07□薩□對彼說記何關二乘□第三判非法性佛

345b08□者□此是以實而隔於權□未若法華顯久遠

345b09□本□我土不毁而衆見燒□況法性之佛尙不

345b10□記菩薩□何獨聲聞□故知三義□異法華□當

345b11□知大慧發起密說□是故發問授記之事□故

345b12□知彼經義屬方等□與法華異豈待固論□數

345b13□數斥奪二乘等故□故法華中三周授記偏語

345b14□聲聞者□爲顯餘經所不說故□是故委授劫

345b15□國之名□菩薩授記處處有文□故但通途云當

345b16□作佛□乃至本門某生當得□法華稱妙斯言

345b17□可[任/□]□又闡提下更將涅槃對法華敎□彼亦

345b18□能治斷善闡提□而但名大不名妙者□一有

345b19□心易治無心難治□難治能治所以稱妙□二

345b20□者法華已開功非彼得□大陣旣破餘黨不難□

345b21□雖同醍□非無斯別□然復涅槃偏被末代□

345b22□帶方便說故復稍殊□別敎可見□圓敎六根

345b23□名下根者□出假名同功逾十向□此是相似

345b24□圓融三諦□不同次第出假之位□又五品下中

345b25□根也□又初心下上根也□初心卽是五品之初□

345b26□大品下引大品文證上根者□且約通說□五

345b27□品之初亦約觀行論坐道場度衆生等□更

345b28□約六卽良由於此□上來下結判如文□次料

345b29□簡中五重問答□初問意者□以空例假□謂情

345c01□下答中□先分別三根以例出假□以情爲上

345c02□似中眞下□情在五停四念處位□似在□等四

345c03□善根位□眞在見道已上位也□情入者下重

345c04□釋上根□言觸人者□於似眞前念處位中緣

345c05□苦諦觀□未發相似□所緣之境全同法塵□與

345c06□此空想法塵相塵□亦得名爲情入空也□非

345c07□謂爾前凡情名入□然此四念人皆能入□故

345c08□曰觸人□恐濫外凡已前□故云非謂散情□或

345c09□云發八觸人方名情入□未審此意(云云)□若

345c10□爾下更難□但是情入於空何益□此有下答□亦

345c11□但情益□雖未證空與散情異□卽此名益何

345c12□必似眞□爲通前難以辨三根□於實入空未

345c13□爲眞益□若益下更難□凡云益者□應異退

345c14□人□旣云有益應當不退□不倂退者答也□雖

345c15□未名爲不退之位□此位何必一切盡退□設

345c16□下縱釋□設使有退亦能數修□何以故□是人

345c17□以用五停治法□深重惑謝□故能數修四念

345c18□處觀□次問者□通別上根初心之時□卽能入

345c19□假□當知卽假復能入空□是則空假二觀相

345c20□卽□以圓空假相卽何別□答中列出三人不

345c21□同□通人雖卽正出假時似卽入空□此敎始

345c22□終不能入中□故知不同圓敎相卽□別人雖

345c23□亦初心出假復卽入空□敎體終須先空次假□

345c24□習佛法備後方修中□故名次第□故此兩敎

345c25□與圓永乖□況通別入空但照六界□兩敎出假

345c26□長短不同□尙未能出佛法界假□豈能九界

345c27□見卽中耶是故兩敎與圓不同□況復初心

345c28□空假□用□一往似卽二俱未滿□縱帶此

345c29□空卽十界假□旣無法性的非圓融□何須難

346a01□云與圓何別□從圓人去辨圓異別□而言

346a02□一心亦能作別者□謂勝能兼劣能別能圓□

346a03□謂多入下次釋圓人次第之相文列五句但

346a04□成四句□以第五句與初句同□但是文誤應

346a05□無別意□義推應有六句不同□前四如文□

346a06□除初同句更加假中與空相對□以爲兩句

346a07□謂多入空少入假中□多入假中少入空□

346a08□文無者略□若爾下難向六句□雖有多少三

346a09□觀俱時□何名圓人能觀次第□故云則非次

346a10□第之別□然下答□如向六句卽是勝別□別敎

346a11□次第名爲劣別□圓觀自在勝劣俱能□是故以

346a12□勝而況於劣□二明出假利益者□欲明出假

346a13□眞實利益□必在別圓初地初住□是知三根雖

346a14□益而微□此是第四示文妙旨□故知明益正

346a15□示文意□次第假相利益非無□於中且先總

346a16□序眞應□於中先明眞應之由□文云眞應

346a17□復云法眼□故此法眼必非地前□以不思議

346a18□假爲法眼耳□次應以下略明應益以格藏

346a19□通□驗知此益定在法身□三藏下歷敎正釋□

346a20□判前兩敎菩薩之人□非眞起應□縱約佛者

346a21□尙非眞應況復菩薩□言佛非者□亦且約於

346a22□當分敎道□准彼敎門未明法身□是故當敎

346a23□無眞應義□若開顯說卽是法身□與誰相形云

346a24□無眞應□卽是玄文跨節義也□應有下明眞

346a25□應相以斥藏通□如釋迦過去過去久得法

346a26□身□於六道中與物結緣□今於王城出家成

346a27□道□是故名爲應有始終□別敎地前尙非眞

346a28□應況復藏通□別敎下正明眞應□卽登地已上

346a29□乃至妙覺□深水曰淵□水本曰源□見衆生

346b01□病知病根本□如人見水知水源底□睹諸法

346b02□藥識藥內實□如人見藥知藥體性□印謂符

346b03□印□以銅爲之使天下同□今亦如是□使用

346b04□諸敎與機不差□故名爲同□是則無明爲病

346b05□淵源□中道爲藥府藏□眞種智知如印不差□

346b06□不思議眼所見無失□和光下釋現身也□同

346b07□四住塵處處結緣□作淨土因爲利物之始□

346b08□衆生機熟八相成道□見身聞法終至實益□

346b09□仍存敎道以約初地□次明圓敎□證道不別□

346b10□是故但云乃至亦復如是□若得下對邪料簡□

346b11□魔亦能爲故須決擇□所以者何下釋簡邪

346b12□也□言以有漏形作無漏像者□如優波鞠多

346b13□調伏魔竟□欲見如來在日之形□謂魔曰□汝

346b14□爲我現□魔曰□如敎□但現相之時莫爲作

346b15□禮□便於林中放大光明□八部導從乘空而

346b16□出□鞠多見已生希有心□不覺作禮以偈讚

346b17□曰□快哉淸淨業□能成是妙果□非自在天生□

346b18□亦非無因作□面如紫金色□目淨若靑蓮□端

346b19□正超日月□奇妙勝華林□湛然若大海□不動

346b20□逾須彌□安步猶師子□顧視同牛王□無量百

346b21□千劫□淨修身口意□以是故獲得如此殊妙

346b22□身□怨見尙歡喜□況我不欣慶□魔被作禮更

346b23□復本形□大經四依品云□若魔變爲佛形□三

346b24□十二相八十種好□如是莊嚴來向汝者□汝

346b25□當檢□定其虛實□世尊□魔等尙能化作佛

346b26□形□況不能作阿羅漢像□邪正品云□天魔波

346b27□旬爲壞法故□作四衆像四果佛像□老子等

346b28□者□彼化胡經乃是道士王浮僞造今且縱之□

346b29□借使老子化作佛者□亦是以有漏形作無漏

346c01□像□亦同天魔化身之例□況復彼經自化十

346c02□胡□何關五印□變釋爲羊等者□大經三十

346c03□五文□具如釋籤第三所引□尙非三藏五通

346c04□者□未斷惑故無無漏通□所得神通亦依根

346c05□本期心異故通用亦勝□彼諸外道尙無念處

346c06□煖頂等法□故云世智□如是現者□但是如意

346c07□身通少分□如何得比三藏五通□尙劣三藏

346c08□豈同別圓□化語下責奪也□雷同者□如陰陽

346c09□發雷同生萬物□亦作雷字字義同前□故知

346c10□下示眞應益□三結破法遍者□准文次第

346c11□破無明盡方可云遍□亦是取意不次第說□

346c12□先寄三諦以意斥文□次擧要以結示□初三

346c13□諦中先約眞諦□前明文相□於文相中又先

346c14□出凡情□未破見位尙未次第入眞□況不次

346c15□第入實□初獨擧見意則兼思□故此次文見

346c16□思□擧□譬中略引三譬□如盲問乳□具如前

346c17□引□若繩若杵者□大經如來性品云□譬如有王

346c18□令一大臣牽一白象示諸盲人衆盲各各

346c19□以手觸象□王問衆盲象爲何類□其觸牙者

346c20□言象如萊茯根□其觸耳者言象如箕□其觸

346c21□鼻者言象如杵□其觸脚者言象如臼□其

346c22□觸脊者言象如床□其觸腹者言象如

346c23□瓮□其觸尾者言象如繩□次合喩云□或有

346c24□說言色是佛性或有說言受是佛性□想行識

346c25□我亦復如是□各執俱非故云何關□離此無

346c26□象方知各是□是故總云不卽不離□不卽故凡

346c27□夫豈是□不離故離凡復無□是故各計皆名爲

346c28□見□以色等六合牙等七□故七喩通不須的

346c29□對□□言等者應作此□□睡中言也□大經第

347a01□十八云□譬如二人共爲親友□一是王子(能化)一

347a02□是賤人(所化)如是二人互相往反(感應相)是時貧人

347a03□(邪我名貧)見是王子有一好刀淨妙第一(佛性)心中

347a04□貪著(愛樂佛法)王子後時執持是刀逃至他國(菩薩捨應

347a05□也□感應事密故云逃至□轉化餘方故云他國)貧人於後寄宿他舍

347a06□(受五道身)卽於夢中□言刀刀(無明暗□妄謂有我□從此已下聲聞施化□

347a07□卽以似一名爲旁人)旁人聞已收至王所□時王問言□汝言

347a08□刀者□爲何所似可以示我□是人具以上

347a09□事白王(初果)王今設使屠割臣身分裂手

347a10□足欲得刀者□實不可得(析觀)臣與王子素

347a11□爲親友(曾受小化)共在一處(機感相應)雖曾眼見

347a12□(聞慧)乃至不敢以手棠觸(思慧)況當故取(修慧唯得

347a13□聞慧無思修故)王復問言□卿所見刀相貌何似□答言□

347a14□大王刀者如□羊角(刹利計神黃色)王聞是已欣然

347a15□而笑□語言□汝今隨意所趣勿生憂怖□我庫

347a16□藏中都無是刀□況汝曾於王子邊見□王問

347a17□群臣汝曾見不言已便終□尋立餘王紹繼

347a18□王位□復問諸臣汝於庫藏曾見刀不□臣答□

347a19□曾見□問言□何似□答言□如□羊角□如是展轉

347a20□至第四王登位(卽第四果)復問諸臣皆答言見□

347a21□王復問言□相貌何似□答言□如優□羅華

347a22□(婆羅門計神白)復有說言其色紅赤如火聚(毘舍計神赤色)

347a23□有言□猶如黑蛇(首陀計神黑色)王聞大笑□卿等悉皆

347a24□不見我刀眞相□已上注文□是章安疏釋□

347a25□經自合云□說已捨去如王子逃□凡夫說我

347a26□如彼暗□□聲聞緣覺問諸衆生我有何相□

347a27□或有說言如母指□或言如粟米等住在身

347a28□中熾然如日□如來出世爲斷我相言無是

347a29□刀□貝□雪鶴摸象□言□喩邪常□雖云佛

347b01□性而皆執我故屬見攝□故今引之□破見思

347b02□遍但是入空□就文字下說意也□附文但是

347b03□破見思遍故云如此□若論元意一見一思

347b04□無非法界□不同次第故曰意則不然□見思

347b05□卽是下正出文意□若從文說見思障眞無明

347b06□障中□若從意說□見思之外無別無明□無明

347b07□體性旣卽法性□當知見思亦卽法性□若見見

347b08□思無明法性□是約名等五卽論遍□若取見

347b09□性應唯第五第六□今通論破何須必至分

347b10□證究竟名遍□次寄從空出假者□亦先明文

347b11□相次顯文意□故云亦爾□初文相中旣是次

347b12□第□且約法眼論遍不遍□六根已下次明文

347b13□意□文意本在不次第假□不次第假雖卽從

347b14□初不次第破□復約不次而論次位□卽是六

347b15□根□惑先除□發得相似不思議假□相似卽是

347b16□中道前相□卽是遍位之氣分也□障通下約中

347b17□道觀以示破遍□中道旣是破遍之法□是故直

347b18□約雙照論遍□不須復於文外論意□卽指

347b19□無明爲障不思議化道神通之惑□此惑若

347b20□破任運雙照□雖復文中不論文相□然此中

347b21□道居二觀後□復當次第文相故也□故擧要

347b22□下更總明文旨□謂不次第□具如前文□卽觀

347b23□見思卽見法性□不復更論三惑三觀前後

347b24□次第□如此結要乃名遍耳□前觀法下示結

347b25□遍意□結遍應在中道文後□如何於此預明

347b26□破遍□但後文明遍理數而然□□恐見前空

347b27□假二觀觀法重沓□迷於文旨□言文旨者□向

347b28□之重沓不出一心□故於此中且先略示□見

347b29□思尙乃卽是法性□豈有塵沙在見思外□豈

347c01□有無明在二觀後□三惑旣卽三觀必融□此是

347c02□第五示文旨也

347c03□次釋中道四門不同□於中先更牒前空

347c04□假擧後入中□三文相對以顯圓妙□生不生

347c05□等者□次第非實□云一往□自他及以雙照

347c06□自他□□非文旨□言同意殊故皆名似□生

347c07□不生更牒前從假入空□卽不生生等是述文

347c08□意□自卽不自等者□重述前文次第行意□意

347c09□本在於不次第也□依文次第空是自行□卽

347c10□此自行卽是化他□卽非自他□不生生更牒

347c11□前出假□不生不生引後入中□假中二文比

347c12□入空說□可以意得□故以三文展轉相卽□

347c13□使空成妙空乃至假中成妙假中□此卽第

347c14□六示文旨也□種種下結前說意　意雖若

347c15□是還且附文次第而說□故釋中道復開四

347c16□章□四章初文明中觀意者□於次第中初

347c17□文復先說於文旨□今雖次第卽是圓敎二惑

347c18□先除□除非本意意在初心圓修三觀□故歷

347c19□四敎簡其觀相前之兩敎但中尙無□何況圓

347c20□妙□別雖聞中如眼暗者□是故三敎非今所

347c21□論□三藏可見□次通敎中初明理同三藏故

347c22□無別理可觀□雖無等者□此敎無中假立中

347c23□號□亦云不生不滅故也□故知他約緣生色

347c24□心作三諦名□不能出此□亦得下雖明遠

347c25□通論被接者□是故當敎終無第三□次別敎

347c26□中初約諦離合中□言元知中者□但知而已□

347c27□初雖未觀然異通敎後心方知□故云元知□

347c28□照此二諦等者□旣以有無(止)爲俗諦以佛

347c29□法中而爲眞諦□有異於小故曰從容□雖

347c30□合眞俗以之爲俗眞諦不出中道理體□通

348a01□敎雖作三諦之名□實無中體□此理下約觀

348a02□譬顯眞因分齊□初法□次譬□如眼暗等者初

348a03□標也□云何下釋也□亦是合喩□雖標心本眼□

348a04□以眼暗故但穿旁眼□旁實無眼謂旁有眼□

348a05□別敎菩薩亦復如是□雖初知常而行次第□中

348a06□理之外實無眞俗謂有眞俗□名爲旁眼□是

348a07□故此敎先破二惑□邊外無中期心邊外□當

348a08□知三諦俱名旁眼□例如下擧例也□方便如

348a09□二諦見諦如見中□次明圓敎有法譬合□初

348a10□法中云□先破兩惑等者□□是圓觀□惑先

348a11□除□故知一生初住可獲□故南嶽云□望入銅

348a12□輪領衆太早□但淨六根□次第行者□借使一

348a13□生兩惑先除□雖不經歷亦成次第□或圓接

348a14□別或別圓接通或解圓行漸□□兩惑先除俱

348a15□非今意□今意一向專在於圓□次譬中初約

348a16□用兵以譬能所□次以治鐵別譬於能□器械

348a17□譬止□身力譬諦□智謀譬觀□械者兵器通名□

348a18□兵卽五兵也□設弓刀□戈□也□□音殊□長

348a19□丈二兩刃□戟有柄也□故淮南子云□用兵如

348a20□決積水於千刃之□□轉圓石於萬丈之[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□卽

348a21□兵利也□今以身壯譬圓三諦□兵利譬圓三

348a22□上也□權多譬圓三觀也□智械□依身力

348a23□故也□一日者一生也□兩鐵譬者□約敎說之

348a24□乃有種種燒治故也□次修中觀緣者□初正

348a25□釋五緣□五名雖同義與假異□一者假中五

348a26□事具足方能出假□今此爲具五事應須入

348a27□中□又期心五事方可修中□入空五緣意亦

348a28□如是□次釋中初云無緣慈悲者□具足三慈

348a29□方名無緣□此慈下結成雙非三諦相也□大

348b01□經十四梵行品文□品初云□慈有三種□一緣

348b02□衆生□二緣於法□三者無緣□衆生緣者□緣一

348b03□切衆生如父母親想□法緣者□見一切法皆

348b04□從緣生□無緣者□不住法相及衆生相□大論

348b05□二十亦云□慈有三種□衆生緣者□謂緣十方

348b06□無量怨親中人□法緣者□謂緣無漏羅漢支

348b07□佛諸佛聖人□破吾我相□但觀四緣空五衆

348b08□法□無緣者□不住有無唯諸佛有□與大經文□

348b09□文意大同須釋出之□大論第五明悲亦有

348b10□衆生等三□故知將三慈悲以對三諦義甚

348b11□顯子□今從勝說但云無緣□若得無緣必

348b12□具前二□故知明於究竟慈悲□不辨此三實

348b13□未周具□上兩與菩薩共者□比斥□乃與藏通

348b14□兩菩薩共也□法緣亦與二乘共也□是故更

348b15□須第三觀也□慈若有無等者□結成三諦□大

348b16□經梵行品云□慈若有無非有非無如是之慈□

348b17□非諸聲聞緣覺境界□非不異於諸偏菩薩□

348b18□但偏菩薩聞法易轉仍有少分□二乘全闕故

348b19□獨對之□乃至十二因緣七覺八正□十力無畏

348b20□諸佛神通□無不皆以慈爲根本□是故經中

348b21□遍歷諸法皆悉結云□慈卽如來如來卽慈□迦

348b22□葉下明慈具德□上慈下結成□手出師子等

348b23□者□明慈有折伏之用□梵行品云□提婆達多

348b24□敎阿□世□放護財醉象□欲害如來及諸弟

348b25□子□爾時踏殺無量衆生□象聞血氣狂醉倍

348b26□常□見我翼從被服赤色□謂呼是血□復來奔

348b27□趣我弟子中未離欲者四散馳走□城中人民

348b28□謂我終沒□調達歡喜快哉適願我於爾時

348b29□卽入慈定舒手示之□卽於五指出五師

348c01□子□是象見已而生怖畏□失大小便投身禮

348c02□我□善男子□我於爾時手指實不出五師子□

348c03□慈善根力令彼調伏□乃至下文擧石空中□力

348c04□士驚怖□現作莊嚴降諸外道□令狂女人見

348c05□如己子□患瘡女人得藥平復□如是皆是

348c06□無緣慈力□如磁石等者□明無緣慈有攝受

348c07□用□故大經三十師子吼中□明無緣慈任運能

348c08□吸猶如磁石任運吸鐵□經擧六譬以譬慈

348c09□義□猶如猛火不能燒薪□火然薪壞故名爲

348c10□燒□葵藿隨日芭蕉因雷等□其義不別□卽是

348c11□異法相應如磁能攝□夫鐵下釋修中意□今

348c12□明慈等具破立義□所言破者□石本不吸火

348c13□本不燒□如來亦爾本不度生□所言立者□無

348c14□情尙能異法出生□況復法身依本誓力□不能

348c15□任運吸衆生耶□若無明未破□理雖具足如

348c16□石隔障不能吸鐵□如水生火等者□明慈有

348c17□能斷惑之用□大論三十五釋火性不定中云□

348c18□若火實熱云何有人入火不燒□人身中火不

348c19□燒人身□雲中起火以龍力故□水不能滅□

348c20□以火照之其火則滅□今無明亦爾□因於二

348c21□觀而生無明□二觀之水所不能滅□還用中

348c22□道智火滅之□爲滅無明□是故須明第三

348c23□觀也□又大論四十九云□若心著善破者則

348c24□易□若心著空破者則難□是故著空還須有

348c25□破□如火起草中得水則滅□若起水中無

348c26□物能滅□是故還須以火滅之□今亦例爾□若

348c27□著二惑二智能滅□若著二邊二智所不能

348c28□滅□又律云□本謂水能滅火□不意水中生水□

348c29□今亦如是□本謂二智滅惑□不意二智生惑□

349a01□是故須用中智之火滅二智火□次滿本誓

349a02□誓卽四弘□四弘亦依四諦而起□枝葉卽譬

349a03□前之二觀所斷苦集□所未知斷卽是無明□故

349a04□以無明譬於根本□次以燈炬譬前二觀所

349a05□修道滅次雖修下□斥遍四諦以顯無作□百

349a06□川者如前二觀所修四諦□娑伽下顯正□一[雨/注]

349a07□者如今無作所修四諦□中道下合譬無作體

349a08□遍義也□三求佛智中初明智體□智必有眼

349a09□故兼明眼□眼智卽是能顯廣大□能顯旣廣所

349a10□顯必深□深□遠橫皆以眼智覺了周遍□從

349a11□因至果究竟具足□上兩下以譬比斥□若修

349a12□下以譬兼合□卽是中觀之功能也□目足者譬

349a13□圓解行也□形前兩觀眼智盲跛□解行闕故終

349a14□不契中□到池等者□解行所契形前墮墜等

349a15□也□飮服等者□親餐理味四德之水□水體不

349a16□異而有冷等四性不同□佛性理一而有常

349a17□等四德差別□見池相等者□遍池是水全水是

349a18□池□池涅槃也□盡果德邊窮佛性底□名見池

349a19□相□見法橫周名見方圓□見理□極名見

349a20□深淺□同體權實名爲方圓□四卽不同故云

349a21□深淺□見卽佛眼見也□飮卽佛智知也□知見體

349a22□一□池水不二□法性無染名爲淸淨□四學大

349a23□方便者□初文通序依體起用□無謀等者大

349a24□智也□不假先念故曰無謀□住首楞者□大定

349a25□也□不可思議下總歎智定善巧之用□善巧□

349a26□是體內方便□應理稱機適時化用□示空風

349a27□等者□借事顯用□風界無色示令可見□世間

349a28□之火尙能燒草□能入劫火而令不燒□得中

349a29□體故有斯巧便□故此方便名之爲大□爲大

349b01□用故學斯方便□如彌勒下寄於二聖以顯

349b02□善巧□淨名彈訶彌勒受折□二聖皆依同體善

349b03□巧□何者彌勒蒙佛授一生記□若記一生定

349b04□生兜率□故彼天子預來修敬□彌勒位居偏

349b05□敎不退□天子宿發圓菩提心□彌勒以偏誡

349b06□諸天子□不鑑天子圓機方成□故感淨名正

349b07□熟諸天□旁折彌勒□先約三世折云□過去耶

349b08□未來耶現在耶□三世無住□如何自謂得一

349b09□生記□淨名次以如理而訶□如無生滅云何

349b10□言得菩提記耶□注云云者□經中有□□謂

349b11□以衆生草木聖賢而爲□詰□如通凡聖及

349b12□情非情□若彌勒如得授記者□一切衆生小乘

349b13□賢聖無情草木□亦應記耶□若衆生等不得

349b14□記者□彌勒亦然□何獨衆生及賢聖等有得不

349b15□得□如不應同□如體旣同記何不等□□覆□

349b16□決理妙辭窮□所化機成能化久鑑□默受彈折

349b17□狀似招譏□是故譏云□勿起此見□三敎菩提

349b18□見心旣破□淨名爲說圓實菩提□隨要略明

349b19□二十五句□遍一切法無非菩提□故云寂滅

349b20□是菩提等□應約六卽以釋發心□而明寂滅

349b21□及不二等□是諸天子聞菩提已□咸悟無生□

349b22□是二大士更叩等者□彌勒用權以隱實□大士

349b23□用實以隱權□故彌勒以說不退轉行□如槌

349b24□叩淨名之砧□淨名以訶一生補處□如槌叩

349b25□彌勒之砧□互爲槌砧成天子器□故得法忍

349b26□由聞菩提□令難悟者等者□諸天著樂名難

349b27□悟者□妙理微密□名難悟法□難悟之人悟偏

349b28□漸法已自爲難□聞圓菩提得無生忍□若非

349b29□二聖槌砧之巧□焉令天子妙位斯獲□豈獨

349c01□高位初心例然□以此而觀彈訶不易□泛爾貶

349c02□挫傷他善萌□等不知機應順安樂行□猶須

349c03□待問答以大乘□深愛法人尙誡多說說必

349c04□有軌無違化儀□初寂忍衣□居大慈室□坐

349c05□妙空座□方可能爲善巧利他□如是利他名

349c06□字位中已有巨益□何待五品乃至無生□又如

349c07□來等者□次寄佛化小以明善巧□且據鹿苑

349c08□而爲漸初□一往稱爲不卽說大□言種種

349c09□者□四時七敎盈縮不同□引導皆令離偏小

349c10□著□無不咸使歸會一乘□乃可名爲大巧方

349c11□便□文中語略但云種種□意該鹿苑至法華

349c12□前□離著之言通七方便□故云然後開佛知

349c13□見□是故已下更述化意□種種方便意在眞

349c14□實□眞實得顯方有所歸□更以等者重述善

349c15□巧用權之意□故前三敎是異方便□莫不皆

349c16□爲顯於法華□佛智等者□歎佛同體權謀□

349c17□測□權中之實難可思議□實權體融無能逮

349c18□者□故以去重牒前文用方便意□結令鈍根

349c19□菩薩來至法華皆悉入實□是則彌顯善巧

349c20□之功□言□中者□謂法界爲域法王所都□

349c21□法王無偏理性無外受化契理□名悟□中□

349c22□若作此環如莊子注□以圓環內空體無際□

349c23□名爲環中□今亦如是□如理無相無始無終□

349c24□會此環空故云妙契□上二下□次寄文殊化

349c25□外以明善巧□寶□經下卷□因舍利弗歎文

349c26□殊師利神力智慧不可思議□時富樓那語舍

349c27□利弗□我亦曾見彼之所爲□一時佛在毘舍離

349c28□城□時尼乾子有六萬眷屬□我入三昧見百

349c29□千尼乾應當受化□往爲說法□反見輕笑出

350a01□□惡言□於三月中無受化者便捨之去□爾

350a02□時文殊化爲五百異道師徒□往尼乾所頂禮

350a03□白言□我承名德自遠而至□汝是我師我是

350a04□弟子□願□見哀納□令我不見沙門瞿曇□不

350a05□聞彼法□答言□善哉□汝已純熟不久當解我

350a06□調伏法□尼乾告衆□與此摩納和合共住□互

350a07□相問訊□彼有所說汝專聽受□次第而坐用

350a08□尼乾法□文殊師利威儀殊特□於時讚說三寶

350a09□功德□亦讚尼乾所有功德□令彼親附□後於

350a10□異時知衆已集□卽便語言□我等所行□術

350a11□經書□若讚誦時瞿曇所有功德□入我經中

350a12□來者□是瞿曇實功德□何以故□是瞿曇父母

350a13□眞正轉輪王種□百福嚴身□生時地動梵王扶

350a14□侍□自行七步口自宣言□一切衆中唯我爲

350a15□尊□乃至廣讚一代化物□漸次開解示其正

350a16□法□五百外道得法眼淨□八千外道發無上

350a17□心□時文殊所化五百弟子五體投地言□南謨

350a18□佛陀南謨佛陀□彼外道中未信解者□亦皆相

350a19□效供養文殊□文殊領來至佛所已□佛爲說

350a20□法無不得益□如文殊鑑機先同後異□方得

350a21□名爲大巧方便□五明大精進者□初文略出□

350a22□卽以佛乘名爲佛事□依乘起行名大功力□

350a23□法華下引證也力能趣實故云勇健□依理

350a24□起進故云難事□令佛輪王解權賜實□不動

350a25□下引金光明果上精進□以況於因□不爲二

350a26□邊所動□永不退入三惡不失實相正理□

350a27□方名菩提薩□□薩□者□薩□王子也□彼經本

350a28□緣能投身餓虎不惜身命□況餘財物以此

350a29□爲因成無上道□雖得佛果精進不休□故

350b01□於衆中起禮身骨□故云雖得菩提猶尙不

350b02□息□況餘凡下端拱成耶□故不共法中有精進

350b03□無減□上兩觀下□重約賜珠比決開權以明

350b04□精進妙功能也□故佛輪王見小乘衆破見思

350b05□賊有微功者□賜事禪定無漏田宅□若見大

350b06□士應破大惑獲大智勛□故云功蓋天下□於

350b07□實法界頂開同體權□□與實相明珠得法

350b08□王記[■/別]□法賜之極極在佛記□故云賞窮□施

350b09□化之意意在開權□故云解□□如此皆由大

350b10□精進力

350b11□止觀輔行傳弘決卷第六之三

350b12□

350b13□

350b14□止觀輔行傳弘決卷第六之四

350b15□

350b16□　　　　唐毘陵沙門湛然述

350b17□第三正修中觀者□初文先擧難知難觀□

350b18□若云初心直令觀中□破細無明顯於實相□

350b19□凡尙不識欲界無明□故云懸絶□非前四眼

350b20□二智所及□豈肉眼見情慮知耶□文中隔字故

350b21□云眼慮見知□二智四眼旣未知見中道之

350b22□理□是故斥之非眼慮等□例如下例釋□例易

350b23□況難引難從易故以空假二觀況於中觀□

350b24□何但中道難觀□二觀應知不易□雖曰不易

350b25□亦由觀成□故知中觀亦可例之□初擧眞況

350b26□云□觀眞之時□亦無色像方所可觀□但觀現

350b27□在□陰入心□止觀硏窮三假四句□漸生□

350b28□解發眞無漏見眞分明□名眞智發□如是所

350b29□見良由觀陰□次以假況者□恒沙佛法無量

350c01□三昧□云何可觀□爲發眼智但觀眞空□於

350c02□空心中漸思諸法□諸法漸發漸深漸廣漸利

350c03□漸明□洞曉藥病種智開發□故俗智發但由

350c04□硏眞□今觀下正擧中觀□例前二觀今使

350c05□可觀□但硏二智漸見中理□何者□夫見中

350c06□道須識無明□二智之體旣是無明□以觀硏

350c07□之中理可顯□卽下三重觀法是也□但觀二

350c08□智體是無明□無明法性非一非異□觀之不

350c09□已□自然雙亡自然雙照□如此□說□中尙非

350c10□遙□況觀陰入一切皆實□故知二智能破所

350c11□破□□是中道所觀之境□於中先釋智障□言

350c12□智障者□有三重釋□初重釋者□二智卽是中

350c13□智家障□故名智障□次又此智障下□明中智

350c14□被障名爲智障□次又能障下□明能所相對

350c15□得智障名□初重釋者□智障兩字全屬能障□

350c16□次重釋者□智障兩字全屬所障□後重釋者□障

350c17□字屬能智字屬所□至此卷末引達磨鬱多

350c18□羅雖有多解不出此三□準文合在此中

350c19□引釋□彼解稍煩恐妨文旨□故在後明□云何

350c20□下欲觀中道先審觀意□云何觀此二智無

350c21□明□以觀審之知非智相□旣非智相卽是無

350c22□明□故下用觀雖分三別□□是爲破無明

350c23□顯中□觀此下正明用觀□先列三番□三番□

350c24□是三假異名□一一假中亦用四句推檢硏□□

350c25□初觀無明卽成因成假□言空假之智與心相

350c26□應者□法性爲因二智爲緣與心相應□名所

350c27□生法□法卽無明□卽重立無明以爲觀境□觀

350c28□此下正用觀也□四句推檢二智□得□問□旣

350c29□云二智卽是無明□應以自他推此無明□何

351a01□故復云爲從無明爲從法性□答□中智望

351a02□之名爲無明□今觀無明但推二智□爲從法

351a03□性爲從無明□乃至共離複推雙責□具如破

351a04□見因成中說□作此等者□次明能推止觀之相□

351a05□初明觀相有法譬合□法說可見□至此亦應

351a06□結成二空二諦等也□止文亦爾□是文略□

351a07□次譬如下譬說中□云遙望等者□大論十四

351a08□云□如夜見□謂之爲人□是不實中能令心

351a09□生謂之爲人□人又疑無六分動相□□如法

351a10□性人如無明□人之與□俱未審定□故云不

351a11□了□起四句下合□旣云起於四句執等□故知卽

351a12□是初心觀中爲成次第□故二觀後明於中

351a13□也□若執四句不會中理□故成無常□若離

351a14□性執卽於無明見於中道生法二空□故名

351a15□爲常□前見思等者□更重述於所破不同□二

351a16□觀但破見思塵沙□故今所破唯二觀智□卽是

351a17□無明□言金剛者□亦用大經利□□地□唯至

351a18□金剛不能穿徹□卽喩無明非前二觀之所

351a19□能破□能破卽是中智龜甲白羊角也□觀破下

351a20□結名也□二觀如文□此理不可下卽不觀觀□

351a21□故云非智非不智□復次下明三止也□初總

351a22□明用止□亦用四句推檢無明□乃至二空與

351a23□觀不別□故略引而已□但體是卽寂與前爲

351a24□異□故須辨相□如持下擧譬也□故大經第八

351a25□云□譬如持戒比丘觀無蟲水見塵似蟲□卽

351a26□作是念□此中動者蟲耶塵耶□久觀不已雖

351a27□知是塵亦不明了□十住見性亦復如是□今

351a28□全未見義同不了□故得借用彼十住喩□無

351a29□明如蟲法性如塵□雖用四句推檢□得□亦

351b01□未了了見於法性□前人□喩意亦如之□若

351b02□謂下合喩可知□前生死下結名□可知□復次

351b03□下用六十四番□如是下重示四句方法之相□

351b04□句卽是門門名能通□由一一句皆能通理□

351b05□隨用一門咸應見實□爲不了者及以多人

351b06□施設多門□雖立多門見必隨一□卽以四

351b07□句爲修觀處□非所觀理名之爲處□故第五

351b08□卷中正以四句爲修觀法□法謂方法□卽是

351b09□能通入理之法□是故此法亦可名處□因能

351b10□通處至所通處□故云因門□二處名同能所

351b11□別也□隨用一句旣得見理□無復餘句故

351b12□名爲融□自行旣爾化他亦然□他機不同隨

351b13□句見理□卽名得入□以之爲融□故須諸句

351b14□一一硏試□會有相應相應卽融□若執等者更

351b15□判用觀得失之相□雖破四句必離能執□執

351b16□卽門壞故名爲燒□次觀法性卽相續假□何

351b17□者□由觀無明謂無明滅但有法性□雖作

351b18□此解未破無明□當知此是情想之解□是故

351b19□更觀法性之計爲從何生□無明爲前念□法

351b20□性爲後念□於中先牒前法性解□此解成惑

351b21□爲所觀境□先法□次譬□譬中云塵□等者□雙

351b22□指前來觀無明譬□前觀無明卽是法性□如

351b23□觀塵□蟲人□得□今觀法性如觀塵□

351b24□復非明了□卽當下正示觀法□應須觀破不

351b25□了之相□所以移觀而推法性□具如破見相

351b26□續假中□準前亦應結成三觀三止等相□文

351b27□略不說□如是下用六十四番□亦應如前

351b28□明得失等□文略不說□雖未等者勸於行

351b29□者勤用止觀□雖六十四不出止觀□故勸常

351c01□學不得餘途□三觀眞緣卽相待假□初明自

351c02□行□先出待相爲所觀境□卽前觀於無明法

351c03□性之觀智也□爲智爲非智者總立也□應知此

351c04□智未見中理卽是無明□無明非智□此之非

351c05□智待誰得名□故有自他橫□二待□諸佛在

351c06□現對我爲橫□我悟在當望今爲□□如是下

351c07□次列句觀法□若緣修下約句破執□但破眞

351c08□緣共離自壞□緣在地前故云無常□非謂分

351c09□段生死無常□若言緣修生智明者□義當無

351c10□常生於常也□無此理故故云云何生常□若

351c11□彼諸佛及我將來是眞修者□眞卽是證證不

351c12□名修□釋此下寄彼異釋以辨性過□眞自下

351c13□正判□四句下略明觀成無四句計□求橫□相

351c14□皆不可得□故智障亦不可得□何以故下釋

351c15□也□何故無明體不可得□待諸佛智說爲無

351c16□明□佛智本無無明□得□所觀無明旣不可

351c17□得能觀觀智亦復非有□故云亦無□若執下

351c18□辨得失也□初判屬智障卽是失也□次若不

351c19□執下卽是得也□初云四門卽能通門□以成

351c20□門故名能通得□若得契下明所通理□契此

351c21□理□故名所通得□雖觀四句理實非四□此

351c22□中闕六十四番者但是略耳□若有下次明化

351c23□他□問□觀前二假何故不明化他相耶□答□

351c24□前觀法未周自行未滿□是故至此方名利

351c25□他□初文總擧□所謂下別釋□初釋緣修中□先

351c26□法次喩□初法中云無常生常如前所說□前

351c27□爲破故故云不應無常生常□今明隨機

351c28□宜聞得益□語同意異不可一準□無常望常

351c29□無常是他□故大經破十仙中云□如汝法中

352a01□因是常果是無常□何妨我法因是無常而果

352a02□是常□今亦如是□因於緣修無常因故□生於

352a03□眞修常住果也□又云下譬他生□伊蘭如無

352a04□明□檀如法性故□是故大經□王聞法

352a05□得授記已□自述歎云□我見世間從伊蘭子

352a06□生伊蘭樹□不見伊蘭生□檀樹□我今得見

352a07□從伊蘭子生□檀樹□□檀樹者□卽是我心

352a08□無根信也□言無根者□我初不知恭敬如來□

352a09□今蒙生信故曰無根□如來望我如來爲他□

352a10□法王種性自也□從穀生穀故名爲種□穀種

352a11□不變□故名爲性□從我身中法性而生義之

352a12□如種□無始至今其種不變□故名爲性□不

352a13□同從佛而生信心□故名爲自□因滅等共生

352a14□也□由內法性及外觀智無明滅已□卽得菩

352a15□提□故名爲共□或言下離生也□非內謂非法

352a16□性□非外謂非緣修□離此二故名爲無因□而

352a17□得是等者□雖非內外不無所得中道之智□

352a18□言云云者□一一句末皆應結云得是智慧□

352a19□以離執故名爲得智□無得等者結釋前文

352a20□以成三觀□離性過故名爲無得□離過得智

352a21□故云之得□證無得故名得無得□卽此無得

352a22□假名爲得□得與無得皆不可得□義兼雙遮

352a23□復能雙照得與無得□諸菩薩下次明菩薩作

352a24□論利他□卽是菩薩作論申門□天親地論法

352a25□性依持□卽屬自生□是論正意故云正主□他

352a26□共無因例此可知□中論申空□空爲正主□餘

352a27□有等三準此亦爾□豈離四門者攝敎顯門□

352a28□一切諸敎四門攝盡□四門雖殊通理不異□

352a29□若得此意無所乖違□牟楯者□牟字應作

352b01□矛□或作矛□兵器也□長二丈建於兵車□楯字

352b02□應作盾□亦是兵器□卽旁牌也□此楯是欄楯字

352b03□耳□此牟是牛鳴也□□非文意如楚有賣矛

352b04□及賣盾者□有來買矛□語買者言□此矛壞千

352b05□盾□有來買盾者語買者言□此盾壞千矛□

352b06□買矛者猶在□買盾者復至□買矛者語賣者

352b07□言□還與汝矛而壞汝盾爲得幾盾□賣者無

352b08□答自相違故□若用下用四門中四論四悉□以

352b09□修止觀□經論下明門功能□如此下明門中

352b10□觀行之功能也□允亦合也□明眼下擧得辨

352b11□失□問下料簡也□初問中無明法性旣其相卽□

352b12□法性卽無明□故應當俱破□無明卽法性故應

352b13□當俱顯□二法不二故俱破顯□二法若二爲理

352b14□不成□答意者□二法無體但有假名□雖俱假

352b15□名必無□住□故法性顯無明已傾□無明傾時

352b16□法性尙無□況復更立無明之名□故無破顯

352b17□而破而顯□次問意者□如向所答□無明旣其

352b18□卽是法性□但唯法性何有無明□而前文云□二

352b19□法相卽□若相卽者□何但無明卽是法性□復有

352b20□法性卽是無明□今文但擧一邊爲問□故云

352b21□無復無明與誰相卽□亦應更云□法性卽無明□

352b22□無復法性與誰相卽□所以不論後一邊

352b23□者□於迷示理明理不二□是故相卽□推不二

352b24□理一對卽足□何須重□下一對耶□若示迷

352b25□性應存後對□答中二喩□初喩意者具用二

352b26□對□無明如水法性如水□如爲不識一句冠

352b27□下兩句□爲迷水者指水爲水□爲迷水者

352b28□指水爲水□如迷法性卽指無明□如迷無

352b29□明卽指法性□若失此意俱迷二法□故知世

352c01□人非但不識卽無明之法性□亦乃不識

352c02□卽法性之無明□猶如濕性本無二名□假立

352c03□二名以示迷者□爲計二名不了無二□故

352c04□以二法更互相卽□恐迷水水更引珠喩□珠

352c05□非水火遇緣故生□理性非二從緣故說□次

352c06□明位者□初釋中位修相證相□亦爲且存次

352c07□第文故□故云兩觀以爲方便□地相體眞及

352c08□以隨緣□能爲入地雙遮方便□故至初地任

352c09□運雙遮□地前空假能爲入地雙照方便□故至

352c10□初地任運雙照□故體眞止以止見思□卽以

352c11□空觀□而照眞諦□假觀隨緣准此可知□是故

352c12□初地名中道位□次修此下斥權位也□先立

352c13□三位□謂通敎八地別敎初地圓敎初住□若別

352c14□接下兼序通別修證之位□欲斥於權□是故

352c15□重序□初明通敎以別接者□方乃得云七地

352c16□論修八地論證□問□第三卷明別接通中□何

352c17□故乃云八地聞中道□九地伏無明□十地破

352c18□無明□方得名爲佛□以何義故□與此不同□

352c19□答□始從四地終至九地咸受接名□三根

352c20□不同故位不等□四地爲上六七爲中八九

352c21□爲下□文從中說故云七地□前爲銷經故從

352c22□下說□故大品云□十地菩薩爲如佛□經從下

352c23□者其位定故□故諸經論多從下說□言如佛

352c24□者□通第十地名爲佛地□被接之人能破無

352c25□明□無明破已□如彼佛地同得八相□故名爲

352c26□如□如此下斥權位也通別二意雖破無明□

352c27□權位猶高故須斥破□問□乾慧正是初心所

352c28□修□云何斥言初不得修□答□擧劣況勝一

352c29□往斥之□如乾慧中總含三賢□初心但可修

353a01□五停心尙無念處□況有八地道觀雙流□卽

353a02□今被接破無明耶□又初心下次斥別敎

353a03□初立信心□尙未入信豈論回向□文中但云

353a04□至回向者文略故也□故彼權位凡夫無分□

353a05□言修中者亦寄次第□實而言之三觀圓修□

353a06□以二觀心修於中道□是故至此卽名圓修□

353a07□故四念處云□別向圓修卽此意也□次今明下

353a08□正顯圓位□初立五品□引法華經釋成三觀□

353a09□空座中衣假室□復以定慧助釋忍衣□座畢

353a10□竟故所以空圓□衣寂滅故所以中圓□室慈大

353a11□故所以假圓□又室衣座三皆云如來□是故圓

353a12□也□始從下相似位也□見鶴下擧譬似也□大經

353a13□十四云□見有二種□一相貌見二了了見□相貌

353a14□見者□如遠見煙名爲見火□雖不見火實

353a15□非虛妄□空中見鶴便言見水□若見蓮華便

353a16□言見根□籬間見角便言見牛□見女懷妊

353a17□便言見欲□若見身口便言見心□一一句

353a18□下廣如初句□如是□名相貌見也□了了

353a19□見者□如眼見色菩薩見道□菩提涅槃亦復

353a20□如是□及觀掌果義亦同之□如是□名了了

353a21□見也□若相貌見名相似見□了了見者名究

353a22□竟見□分證亦得分了之名□故此似位引彼相

353a23□貌者相似見□實非見性□雖未見性不

353a24□同凡夫虛妄稱見□故諸譬云□實非虛妄□五

353a25□品尙得觀行名見□況復相似而非見耶□例

353a26□如下次引例釋成□今五品下正明中位□次

353a27□引華嚴以證初住□六根淨位界內惑盡□且

353a28□名無餘□進破無明方過牟尼□三藏牟尼未

353a29□斷別惑□敎門觀行復劣於圓□故初住心過

353b01□牟尼也□始自下顯觀功能□不待等者□重斥

353b02□通敎七地方接□何暇歡喜者□斥別初地始證

353b03□中者□故楞伽第五云□菩薩摩訶薩住如如

353b04□已升歡喜地□如是次第乃至法雲□故知□是

353b05□初地已上敎道之說□前敎下正判權實□敎彌

353b06□實□位彌下□敎彌權□位彌高□故通在八地別

353b07□在初地□圓在初住□法華下引證權實也□方

353b08□便證權實事證實□我卽釋迦□諸謂十方三

353b09□世等也□借彼發跡之語□以成開權之文□復

353b10□次下更歷敎判也□前但列二雙流入中□今

353b11□更通說故兼三藏□其敎更下其位極高□故雙

353b12□流位唯在於佛□應明當分跨節二義□雖言

353b13□去至略語者□明圓實位□其位雖下破惑功

353b14□多□至初住時一攝一切□雖云一品品實無

353b15□量□次擧譬如文□次又下引例釋也□如四

353b16□禪是一入者不同□以是而言□品不□九□故

353b17□知初住破品應多□前兩觀後等者□准文次

353b18□第□至此方可結□破遍恐迷遠文□故預

353b19□於前二觀後結□今至此中正當結處□故但

353b20□略結還□指前□今中道觀下更略結前三番

353b21□中觀□以成二空□名破法遍□無明是結前初

353b22□番□法性是結前次番□不依等結前第三□不

353b23□依四句結成性空□無倚無著結成相空□

353b24□准前破見在三假後□方結二空□故今亦應

353b25□然□次引淨名以證二空□佛具二空故稽首

353b26□禮□具二空故盡淨諸法□以空喩空故曰如

353b27□空□無復性相故曰無依□若入初住攝一切

353b28□住□住旣破惑是故一破攝一切破□從初至

353b29□後皆除一分□故名一破一切破也□次約橫

353c01□門者□初明來意□先法□次譬□從淺至深故

353c02□名徑直□門門意等故名爲齊□俱列意等故名

353c03□爲□□若橫等者次說門意□橫□雖異無不

353c04□見實□亦是類通□通一切行皆至於極□○

353c05□橫門者下正釋橫門□先列八不□一論具列故

353c06□先明之□故論第一歸敬序云□不生亦不滅□不

353c07□常亦不斷□不一亦不異□不來亦不去□能說是

353c08□因緣善滅諸戱論□我稽首禮佛諸法中第

353c09□一□此之八不□明佛所說第一義諦□一論下

353c10□擧例指廣□中論下引論攝相□以二攝六及

353c11□垢淨等□論問曰□諸法無量□何故但以此八

353c12□破耶□答□法雖無量此八破盡□當知諸文所

353c13□列門相不出此八□赴緣名異是故廣明□故

353c14□論云□言不生者一切邪計及四性等□生與

353c15□無生皆不可得□不生無生何得有滅□滅無

353c16□生故□故生本無□餘之六句准此說之□問□不

353c17□生不滅旣已總破一切諸法□何須更列餘六

353c18□句耶□答□爲成初二故列餘六□又信樂不

353c19□同隨宜說異□故本業瓔珞下卷□大經大論第

353c20□六□明破諸法□列八不與中論同□故瓔

353c21□珞云□八不相卽聖智不二□不二故是諸佛菩

353c22□薩母□諸佛皆說八不故也□故知八不攝門

353c23□義盡□又今□門三諦義足□度入橫門門門

353c24□三諦□故使橫門無橫不□□以□望橫無□

353c25□不橫□從始至終□有橫故□如一無生一切

353c26□無生□乃至不出亦復如是□攝此橫□皆入

353c27□一心□具如後說□此八旣爾諸門例然□是故今

353c28□文度入諸門□具如中論初二入六□是故今

353c29□文先以諸法悉入無生□餘七展轉更互相

354a01□入乃至一切橫門亦然是故且明無生度入□

354a02□初云若無生門至亦如是者□是將無生門

354a03□中陰入界境十雙互發□來入諸門□次若無生

354a04□門觀心下□是將無生門中十法成乘初文□及

354a05□不思議境□境中十如十界三千□來入諸門□此

354a06□中存略但云種種五陰□卽是略擧五陰世

354a07□間□一性相等卽是略擧三世間中十如文□來

354a08□入諸門□次若無生門發眞正等□是將無生

354a09□門中發菩提心□來入諸門□若無生門安心下

354a10□是將安心止觀來入諸門□此前法三列文

354a11□□略□唯至破遍文相稍廣者□正約破遍明

354a12□度入故□自餘諸文相承來耳□旣相承來□無

354a13□住無行理亦應具□彼二門中或時無者是闕

354a14□略耳□次若無生門識有無等下□是將破遍中

354a15□□三觀中入空文來□但是空中破見文耳□猶

354a16□略破思及以諸位四門料簡等□若無生門破

354a17□見等下□是將入假中知病□知病中重數□重數

354a18□中知見重數文來□餘知病中諸義及識藥

354a19□授藥等文□略□若無生門觀智障等下□是

354a20□將入中初觀無明文來□前文旣以四句推

354a21□破□破已乃云□若於一觀得悟□餘句卽融□故

354a22□知一句得悟□悟卽三觀現前□帶前二觀修中

354a23□故也□餘三句如文□從自滅下是將入中觀

354a24□法性文來□從自待下是將入中觀眞緣文

354a25□來□初無生門中明因成假□約無明法性以

354a26□爲自他共無因等□今入中道□中道文初攬

354a27□前空假與中相卽□已具三諦□故今四句一一

354a28□句內皆結三諦□相續相待亦復如是□又一一

354a29□假中皆初明自生次明三句□在文可見□相

354b01□續文中言自滅等者□前觀法性中云□爲當

354b02□無明滅法性生等□故此文中以滅爲名□無明

354b03□滅生□無明卽是自滅□法性生□卽是他生□不

354b04□滅而生□卽是他滅□法性名自□滅不滅生□

354b05□卽是共□滅離滅不滅□卽是無因□法性亦爾□

354b06□何者□不滅生是自□不滅望滅滅卽成他□今

354b07□通無明言之□故皆云滅□相待中云自待等

354b08□者□前相待中□云待智說無智待於諸佛□名

354b09□爲他待□待我當來名爲自待□共與無因例

354b10□此可知□若無生門三觀結成下□是將結破

354b11□法遍文來□前於二觀後結竟□至第三觀後□

354b12□但指前結之□今度入文□旣於第三觀後說

354b13□之□第二觀後故略不出□故知結遍正應合

354b14□在第三觀末若無生門如上等者□總結若得

354b15□下次明二經□初通明入相□次所以者何下正

354b16□明二經□先明無行□次明金剛□初無行中云

354b17□諦無行者□卽是妙境□智是依境起解□菩提

354b18□是發心□安心如文破見思等者卽是破遍生

354b19□死涅槃中間卽是通擧始終□行位敎等指下

354b20□文中通塞道品及以正助□位是次位□通攝安

354b21□忍及以離愛□□在位中□過離愛已入初住

354b22□位□必有起敎故云敎也□次金剛者□初且引

354b23□經六塵不住□次境智下明十乘也□不住境智

354b24□乃至見思無明等者□且擧十乘初三文也□

354b25□以破遍文是元度入故也□不住地等者□更

354b26□引經中不住之文□入地尙乃云不應住□以

354b27□未極故□況復住於初心境智□乃至若未破

354b28□遍故不應住□卽是無住而住□是則亦名不

354b29□應住□故云雖諸法不住以無住法住般若

354c01□中□是則三諦復通初後□六卽皆得名無住

354c02□住□此無住下更判位也□故仁王下釋判也□

354c03□通途言之□此之三處皆破無明□是故分得

354c04□金剛無住□釋迦下明究竟金剛□若爾下釋

354c05□疑常途所釋但云金剛唯在伏道□故云斷

354c06□道無金剛耳故以等覺爲金剛位□妙覺唯

354c07□斷無金剛也□仁王旣云釋迦所入□故今引

354c08□之□佛有金剛通至初住極在於佛□無非

354c09□金剛不住義也□爲破他解故引佛有從容

354c10□釋之□有無無在用在等覺□功歸妙覺□二論

354c11□所說亦不出於十乘不住□言度曲者□曲謂

354c12□音曲□以無生義度入餘門□如世絃管□絃管

354c13□不殊而曲各異□絃管如橫□諸曲如□□初章

354c14□根本妙慧旨歸□度曲之功曠大若是□入道爲

354c15□理餘三屬事□千從之解少分爲言□次更料

354c16□簡者□初問可知□答意者□無生對餘名爲二

354c17□義□初正示自行能通之門□故云三十二菩

354c18□薩□各各說己所入之門□若言下出他解□今

354c19□解下出今家正解□初示能通之門□此菩薩下

354c20□明自行□又他緣下次明化他□前明諸菩薩

354c21□各自說己所入之門□故成自行□此中明三

354c22□十二菩薩各各說者□非獨述己亦爲利他□

354c23□他緣不同故須各說□是則等者□歎門無量

354c24□無不益他□云何等者□結酬前難□復次下更

354c25□於門門以明四悉□得四悉益卽是其宜□若

354c26□無四悉應須度入□歎喜卽世界□信善卽爲

354c27□人□執破卽對治□欲悟卽第一義□當更下次明

354c28□無滅等門有四悉益從喜生下八字卽四悉

354c29□門也□譬結如文□○次明一心者□初明來

355a01□意□始從外外終至佛法□皆有邪執及以諸

355a02□思□□皆觀破□破立兼申一切經論□故見思破

355a03□位大小不同□四門料簡所入各異□出假藥病

355a04□及授藥等遍歷一切□入中復有諸位不同□

355a05□度入橫門門又無量□是故一一皆云一切□

355a06□其相旣廣□欲修觀者□心難當□故須結撮

355a07□示其正意□名爲一心□此卽正明一心無生

355a08□門之來意也□從若無生門千重等者□次明

355a09□橫□諸門□度入一心□雖種種下結成一心□

355a10□但一心下分門解釋□先釋總門□對下貪等

355a11□一一相別□故名爲總□利者擧總已了於別□

355a12□爲未了者下更別云□於中初略示觀法□

355a13□若不得等者□次明度入意□尋文可見□言懸

355a14□超者□一心中具無復次第□不同前□故曰

355a15□懸超□出假度入中云複疏到入者□自行雖

355a16□破未委分別□故名爲疏□次爲利他更廣分

355a17□別□故名爲複□破已復來故名到入□亦名□

355a18□入□未前進故□如是等相亦入一心□故云

355a19□妙空乃至雙照等□一切雙非意亦如是□言雙

355a20□照二諦之假者□以假卽中故也□何以故下

355a21□釋結□如是等者□次約一心開佛知見□旣於

355a22□念念止觀現前□約此心念名爲衆生□何者□

355a23□總撮前來若橫若□旣入一心□凡一念起

355a24□不離於我□我卽衆生□違念念心而寂而照□

355a25□寂故名止照故名觀□一心旣爾□諸心例然□

355a26□止觀爲因眼智爲果□一一念中無非止觀

355a27□眼智故也□何必初住方名開耶□如開三乘

355a28□但是開彼執近之謂□謂卽衆生亦是點示謂

355a29□情寂照□卽是三乘佛知見開□今此但是開許

355b01□開通之開□未是開發開見之開□故下文云此

355b02□觀成等□以判開位□故法華云下引證六根

355b03□淨中□但引意根者□由意淨故諸根淸淨□故

355b04□但引意以攝餘根□三賢十聖等引仁王者□

355b05□賢聖居因故有果報□佛無報故□故名爲淨□

355b06□今通論之淨穢旣殊□有報義別可證究竟□

355b07□大經亦云下借小明大證妙覺報□小乘亦以

355b08□有現報故□名爲有報□故二十七云□衆生

355b09□繫縛名色□名色繫縛衆生等□師子吼難言□

355b10□若有名色是繫縛者□諸阿羅漢未離名色□

355b11□亦應繫縛□佛言□善男子□解脫二種□一者子

355b12□斷□二者果斷□言子斷者諸阿羅漢已斷煩

355b13□惱諸結爛壞□未斷果故名果繫縛□不得說

355b14□言名色繫縛□雖未斷果必定斷故□煩惱卽

355b15□是果家之子□陰果卽是子家之果□大乘雖不

355b16□同彼小乘入無餘時永斷於果□但有現報

355b17□無生後報□其義稍同故得相顯也□有報身

355b18□故同於子果□不招後報名無果子次引金

355b19□光明亦證報身雖同名報報義復別□不同

355b20□小乘隔世報故□故重引之□境名法身□智名

355b21□報身□境智相應能起化用□名爲應身□准彼

355b22□經意應字平呼□智應於境名爲應身□彼經

355b23□卽以報身爲應□起化用者可去聲呼□卽化

355b24□身是□故彼經三身品云□化身應身法身□隨諸

355b25□衆生現種種身□名爲化身□相應如如如如

355b26□智願力故□得現具足相好□名爲應身□斷一

355b27□切煩惱具一切法□唯有如如如如智也□如

355b28□如法身爲如如智所應依故□次引寶性釋

355b29□金光明□○次歷餘一心者□以向橫□不二

355c01□一心□歷於諸心□一切諸心無非無明□是故

355c02□初且總觀無明□總旣非宜開總出別□無明

355c03□心中具諸心故□問□前文但云觀於識陰□何

355c04□故得有欲等心耶□答□一者諸心不出於識□

355c05□二者爲對便宜之人□故須兼列□問貪等卽

355c06□是煩惱所攝何名觀陰□答□雖是煩惱善惡

355c07□陰攝□況此但觀欲等心王□若爾□與煩惱境

355c08□有何別耶□答□此是煩惱非煩惱境□彼由觀

355c09□發昔此過現習生□與下不同故合在此□其

355c10□實煩惱非報陰也雖卽屬陰攝陰不盡□是

355c11□故下文復例餘陰□所言歷者謂巡檢也以

355c12□別望總故名爲餘□不出無明故云一心

355c13□○次前來下例餘陰入等者□問□應在第七

355c14□卷末明十乘竟例餘陰入皆修十乘□何故

355c15□於此卽例餘耶□答□以義便故□從初至此

355c16□單約識心□從此已去乃至離愛□具約五陰

355c17□方成法相□故通塞中旣檢校諦緣□諦緣必

355c18□須具足五陰□道品念處不可獨明一識陰

355c19□故□正助□是助於道品□下三□是明於觀陰

355c20□次位等耳□故須於此例餘陰入□將餘陰入

355c21□共爲觀境□問□歷餘一心與四陰何別□答□

355c22□有同有異具如向簡□又歷餘一心□以心對

355c23□心而論總別□若例餘陰以陰對陰而論

355c24□□細報非報異□法相別故□故須別明□雖復

355c25□別明應知同異□陰不出心心不離陰□陰

355c26□從能覆□心從能造□造親覆疏□心爲境□次

355c27□問答料簡□問如文□答中先答入空因緣□於

355c28□中先總答□何者下別列□夫生死下釋也□初文

355c29□釋爲自脫□自旣有下釋爲脫他□賢聖以下

356a01□釋爲慧命□諸神通下釋爲無漏□又法位下

356a02□釋爲法位□然須思擇例同出假因緣相者□

356a03□自脫同大悲□脫他同本誓□慧命同利智□無

356a04□漏同方便□法位同精進□一一細會令義相

356a05□當□假在空後故云例後□欲以前後一例五

356a06□緣故亦五耳□夫空觀下次答入假無四門□

356a07□意□空通大小等者□小藏大衍偏三圓一□此等

356a08□皆破見思入空□能破之觀依門不同□故列

356a09□十六門使析體不濫□如體空中諸空復別□

356a10□見思斷處三乘共有□別敎入空雖獨在菩薩□

356a11□智斷復同□標心永異□今文明□相似別敎□

356a12□文意復殊□故今文云所爲處別□故對別簡

356a13□使與別異□以立次第本顯不次□故云料

356a14□簡閑也□恐人迷故寄四敎簡□文意本在唯

356a15□一圓融□智障者下寄此文後以引達磨鬱多

356a16□羅釋智障義□達磨鬱多羅此云法尙□佛滅

356a17□度後八百年出□是阿羅漢於婆沙中取三百

356a18□偈以爲一部□名雜阿毘曇□此論主凡有釋

356a19□義文多委悉□大師引用全無破斥□亦如玄

356a20□文釋十二部經□雖不正用具存彼意□今文

356a21□初從煩惱至云何說智爲障□卽徵起也□智

356a22□有二種云□答也□旣述彼義且順彼宗□勿

356a23□將今文以雜彼意□初徵可解□答中言證智

356a24□者□是佛菩薩智□言識智者是二乘智□二乘

356a25□之智雖得智名未順實相□義當於識□能

356a26□破煩惱義當於智□言體違等者釋識智□識

356a27□順於想性是分別□此智違體故曰體違□此

356a28□智順想故曰想順□順二乘智違於佛智□與

356a29□佛菩薩智而作障故□故云智障□又佛於二

356b01□障等者□佛煩惱障先已除竟□無明復盡名離

356b02□二障□故引涅槃證二解脫□心謂無漏智謂

356b03□證智□智不被障名智解脫□次引地持釋涅

356b04□槃意□地持名慧涅槃名智□名異義同□次若

356b05□以下轉釋地持慧解脫也□地持中云□於一

356b06□切所知知無障□□名爲智淨□故釋云□以無

356b07□明故於知有□□若破無明知無障□□卽

356b08□是無明障於證智□名爲智障□破無明故得

356b09□智無障□次引入大乘□以證無明是智障義□

356b10□然無明名同是故須簡□出世無明方名智障□

356b11□二障俱是煩惱下□更轉難也□無明與愛俱是

356b12□煩惱□何故獨以無明煩惱□而爲智障□從無

356b13□明下釋也□愛是煩惱煩惱異智□無明雖亦名

356b14□爲煩惱□煩惱卽智□是故無明不同於愛□所

356b15□以分於二障不同□次引例釋智障□分段是

356b16□生死生死非無爲□若無爲生死生死卽無爲□

356b17□無明亦如是□卽體得名智□是故說無明

356b18□得名爲智障□愛卽四住下釋煩惱非卽智

356b19□之惑□故有智慧時則無煩惱□有煩惱時則

356b20□無智慧□是故文云□解惑不俱□煩惱卽障名

356b21□煩惱障□言無爲生死者□攝大乘立七種生

356b22□死中□有方便生死卽無爲生死□有因緣生

356b23□死卽法界生死□此二生死在變易土□故彼生

356b24□死卽是無爲□故借例今卽智之惑□復次愛能

356b25□令諸有相續去□更重釋出愛與無明□其體

356b26□不同□愛從果起能續後果□故云能令諸有

356b27□相續□此明愛之功能□能令心煩下釋愛功能

356b28□□是煩惱□雖無明覆蔽下□出無明功能以

356b29□望煩惱□招生彊者不過於愛□故從彊受

356c01□名□是故愛但名爲煩惱□不名智障□無明不

356c02□了下□正釋無明功能是智障義□無明與愛俱

356c03□違解脫□而無明與愛枝本不同□無明爲本

356c04□正違解脫□違卽是障□次愛性下明愛是枝□

356c05□本旣已受智障之名□是故愛但名爲煩惱□次

356c06□無明性迷下□重釋無明親能障智□體性復

356c07□迷□迷卽是障□親障智故□是故名爲障智義

356c08□顯□次無明有二種下□重簡無明名同體異□以

356c09□辨二障體相不同□先問云□雖有迷事迷理

356c10□之殊□二旣同得名爲無明□云何無明得名

356c11□智障□次引地持答□若通論者□所障旣其俱

356c12□名智□故使能障俱名障□今別論者□所障智

356c13□體旣不同□故令能障無明別□是故二乘人無

356c14□我智□而爲所障□卽以煩惱而爲能障□諸佛

356c15□菩薩法無我智□而爲所障□人無我智而爲能

356c16□障□以二乘之所障□爲佛菩薩之能障□於二

356c17□乘人得名爲智□於佛菩薩但名爲障□此亦

356c18□卽智是障名爲智障□若爾下判向地持□人

356c19□法無我俱是所迷□人法無我二俱名理□二無

356c20□我智俱名淨智□煩惱及智俱是理智家障□從

356c21□又智所知去□卽是事智被障爲智障□次若

356c22□爾下徵向所解□迷事迷理俱名智障□何者爲

356c23□定□從照事照理去□會向二解□有道理□

356c24□以古人釋有二不同□或以諸法被障□名爲

356c25□智障□或以無明障於佛智□名爲智障□論主

356c26□俱許故云雖二二無二也□何者□□是一智能

356c27□照事理□事理雖殊智體無別□又心智爲障

356c28□下又出異解□有人云□心智爲障者□心是分

356c29□別□分別爲事□事□如實□此釋卽取以迷理

357a01□者□名爲智障□以滅想滅心去□擧小乘法對

357a02□釋於大□如小乘人入滅盡定滅想滅心□亦

357a03□名滅智□此是斷滅□今滅智障心不可滅□卽

357a04□捨分別入無分別□故知分別實不可捨□又

357a05□非條然下重釋智障與中道智□非條然別□

357a06□智障是無明無明是法性□是故智障不可斷

357a07□也□次是以下引經爲證□福尙一毫無不趣

357a08□極□當知分別智體無捨□爲助道故先破煩

357a09□惱□煩惱若破□此破惑智□體是證智□是故無

357a10□失□人作一向下次破執見□見者自謂有斷

357a11□不斷之別□論其智體體本無殊□如上衆釋

357a12□意顯無明雖云智障□障體卽智□又前來諸解

357a13□亦不出前釋中觀初明智障義□開爲三釋□

357a14□初云說智爲障□卽是智爲能障□智障兩字俱

357a15□屬能也□次云從所障故□名爲智障者□卽

357a16□是證智被障□名爲智障□智障兩字俱屬所

357a17□障□次云又智所知□□名爲智障者□卽障字

357a18□爲能智字爲所□次問答者重釋妨也□初問

357a19□意者□瓔珞經中列位始終□唯云初地三觀現

357a20□前前雙流文□何故得有三處雙流□答意者□

357a21□借義相成於理無失□借別八地成通敎下□

357a22□借別初住成圓敎高□不可專執瓔珞別位

357a23□定在初地□明位委悉不過瓔珞□是故借

357a24□之以成高下□此一問答拾遺故來□文亦非

357a25□次

357a26□止觀輔行傳弘決卷第六之四

357b01□

357b02□止觀輔行傳弘決卷第七之一

357b03□

357b04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

357b05□次釋通塞中先列異名□次明來意有法

357b06□譬合□就初法中先正明來意□亦是結前生

357b07□後□前破法遍者結前也□應入等者生後也□

357b08□俱用三名以爲生後□故云應入不入□當尋

357b09□得失必滯是非□得失□是有著無著□若同外

357b10□道名著名失□當用此門檢校除失□若無

357b11□失者但依前門破塞存通□是故今門意在

357b12□檢校□恐於通中□起於塞□次不得下誡勸

357b13□也□若一向作解唯用破遍□恐於通起塞於

357b14□塞無通□所以立此通塞一門□檢彼破遍

357b15□令塞得通□使彼破門於通無塞□次何者下

357b16□正明來意□於能生著同彼外道□宜用通

357b17□塞四句遍破□故知前破遍中但用能破破

357b18□於所破□猶未悟者必於能所心生塞著□於

357b19□能生著觀法雖正著心同邪□是故須破□故

357b20□云愛著觀空智慧□是故須以四句三假破

357b21□能著心使無立處□破能著智如所破惑□故

357b22□云能破如所破也□雖不愛著能破之觀□而

357b23□猶愛著所破之惑□故云若不愛著觀空智慧□

357b24□則能破不如所破□是故但用破遍破惑□是

357b25□故須以二句分別□則使此文與前永異□一

357b26□者通途通塞則以所破爲塞能破爲通□二

357b27□者別相通塞則以於能起著爲塞破塞無

357b28□著爲通□故下文云□法相淺深任有通塞□況

357b29□復於中起苦集等□上句卽是通途通塞□下句

357c01□卽以別相況之□然今此中總有四義□一橫

357c02□通塞□二□通塞□三橫別通塞□四一心通塞□文

357c03□四義二□前三爲成一心故也□一一皆須四

357c04□句檢校若於四通而起塞著□皆須破塞以

357c05□存於通□如是展轉以破爲期□故下文云□於

357c06□一一能一一所□一一心皆悉檢校□爲是義

357c07□故立通塞門□所以復須四句分別□一者塞中

357c08□得通□二者通中有塞□三者塞自是塞□四者

357c09□通自是通□初之二句卽是今文別相通塞□後

357c10□之二句若塞已破卽屬破遍□若塞未破度入

357c11□今文成前二句□又第一句兼於兩句□謂通

357c12□相別相兩意故也□次擧譬中先譬□除膜養珠

357c13□但成分喩□若破賊護將便成遍喩□何者□除

357c14□膜養珠不可珠復爲膜□卽濫第三第四兩

357c15□句□是故更喩破賊護將□將若爲賊此賊亦

357c16□破□賊若爲將此將亦護□如是展轉將皆爲

357c17□賊□節節破之□卽是此文之正意也□所言膜

357c18□者皮間薄膜□此膜覆眼名爲眼膜□若爾下

357c19□合譬□若能如是方能導人至於寶所□於中

357c20□先正合譬□次通五百由旬義也□亦通塞之正

357c21□意也□破塞存通至寶所故□是故路經五百

357c22□由旬□經云導師善知通塞□故用法華將導

357c23□譬也□是故須破古今諸釋□方了今文一心

357c24□通塞□於中總有六師不同□破初家云二乘

357c25□之道非七八地者□問□二乘正當七地八地

357c26□云何言非□答□此中用釋論意以破彼計□彼

357c27□釋旣云六地見思盡以爲三百□七地八地以

357c28□爲四百□是故今文以論破之□論以二乘而

357c29□對四百□汝以六地對見思盡□正當二乘

358a01□不爲四百□□以七八二地而爲四百□故汝

358a02□所釋與彼大論通敎義違□此師用通義而

358a03□不識通意□是故還引大論破之□大論通意

358a04□至後更釋□後之二家皆約煩惱爲五百者□

358a05□而前家不數塵沙後家不數於見□是故□

358a06□失□後辨失中略不更破也□此之名義下通

358a07□今經也□先正通經□經具三義故知諸師不

358a08□與經會□諸師下次辨失也□先總次別□初言

358a09□總者用別如太方□用通如太圓□二乘擅行

358a10□如太動□界內立城如太靜□又約煩惱而不

358a11□數見及塵沙□約生死而不數有後無後

358a12□爲太靜□故知諸師各隨一見□或得通而失

358a13□二□或用別而違圓□或至三百而不立化

358a14□城□或有擅行於四百五百□或約煩惱而攝

358a15□或不盡或約生死而取捨不周□欲判圓

358a16□經恐未可也□如持一孔等者□不可以一師

358a17□偏解□能釋兼三之文□初家下別判□但判四

358a18□師不判第五第六師者□略無易見□判初

358a19□家云四百立城者□若約通義七八二地正

358a20□屬二乘彼師七八對於四百□故成四百以

358a21□立化城□攝家割二死於荒外者攝大乘師□

358a22□立七種生死□一分段謂三界果報□二流來

358a23□謂迷眞之初□三反出謂背妄之始□四方便

358a24□謂入滅二乘□五因緣謂初地已上□六有後

358a25□謂第十地□七無後謂金剛心□汝旣自立七

358a26□種生死釋五百義□何故捨二但用方便及

358a27□以因緣足於三界爲五百耶□如汝所釋寶

358a28□渚之外更有有後及以無後□捨而不用故名

358a29□爲割□荒爲八荒八極之內亦云四海之外□

358b01□亦曰九州之外□亦云荒服之外□故曰荒外□

358b02□如第一卷所引□爾雅云□九夷等四此次荒之

358b03□國也□□竹等四此極遠荒之國也□今以地極

358b04□名爲遠荒□卽以所極譬於寶渚□寶渚之外

358b05□不應有地□攝師猶有二種生死闕而不論□

358b06□是故破之□次判地家界內立城者□旣將住

358b07□位以對二百□住位復是見思斷位□二百對

358b08□界□是色界□故知卽是界內立城故不可

358b09□也□次家卽以二乘足爲五百□經過三百以

358b10□立化城二乘至此卽應入城□何故將對四

358b11□百五百□故知擅行四百五百唯至法華開權

358b12□顯實□方可出城進四五百□若開權已成大

358b13□菩薩□那得復云猶是二乘□而云二乘足爲

358b14□五百□言徑廷者□二乘本是被覆之權□輒自

358b15□開權故云徑廷□至法華會佛爲發權□不名

358b16□擅行亦非徑廷□廷者(他定切)越次之義□又開

358b17□權竟二乘同八□亦非二乘各對一百□是故

358b18□不用□城者盛也□盛於所住卽行人也□人師

358b19□過如此下釋疑□先徵起□次正釋□恐人見論

358b20□疑破初家□論以二乘而爲四百□何故不

358b21□許四百立城□於中先序論文□言論有二

358b22□文者□大論六十八云□譬如欲過一百二百

358b23□三百四百由旬曠野□道□言□道者卽世間

358b24□也□一百欲界二百色界□三百無色四百二乘□

358b25□復次四百欲界三百色界□二百無色一百二

358b26□乘□菩薩摩訶薩當知不久得菩提記□當知

358b27□不畏墮於二地□是過四百近菩提城□論文

358b28□無五百之言者□旣云通意過於四百曠野

358b29□近菩提城□城卽五百□今通之下卽是今家判

358c01□於論文但屬通義□是故但以二乘對於四

358c02□百□菩薩至此與二乘齊□仍約鈍根未見中

358c03□者□是故不明五百由旬□故指三乘共得解

358c04□脫□名爲涅槃□復以二乘爲一百者□如前

358c05□引論□尋文可知□今明下今家正解□正顯今

358c06□家依法華明通塞義也□經文旣云過於五

358c07□百□今家準經以爲三釋□若約生死及以煩

358c08□惱□不應云過□若約觀智卽得云過□過前

358c09□生死煩惱二五□卽至涅槃一切種□智故云空

358c10□觀智知三百等□知卽是過□初約生死者□五

358c11□百皆是生死故也□是故不以寂光對於五

358c12□百□次約煩惱者□見通三界故合爲一□下分

358c13□繫欲故合爲一□俱舍云□由二不超欲由三

358c14□復還下□二謂貪瞋上通名類□故合爲一□下

358c15□分有五□謂身見戒取疑貪瞋□言上分者上

358c16□分有五□謂掉慢無明色染□以此三釋卽是

358c17□一念能所無著□方名善知□又諸師下結非

358c18□顯正□斥諸師釋唯依權敎判位太高□於

358c19□權位中又釋不了□故下正以橫□判權及橫

358c20□別等□方曉權人所行之法□若橫若□俱破

358c21□五百但非一念□故判屬權□遼亦遠也□遠而

358c22□又逈□故名爲遼□二邊之外別立五百故名

358c23□遼遠□此卽通結諸師判位大高□初師以十地

358c24□爲五百□攝師在初地地師在十地□如此判

358c25□者凡下絶分□化城非冀寶所望崖□凡旣望

358c26□崖爲誰說敎□若其此敎唯爲聖人□經不應

358c27□云爲令衆生□又若定在十地等者□二乘被

358c28□會尙亦未至□何況凡夫□今明圓門實相寶

358c29□所凡聖通具六卽甄分□舊依權門判位太

359a01□遠□今依實敎是故不用□今論下正以由旬

359a02□釋通塞意□先縱橫□次一心□初有三義謂一

359a03□橫二□三者橫別□初橫□如文□次□文中先正

359a04□明□□次橫織□□□三如經橫三如緯□織之

359a05□令成三諦文章□若三諦中有苦集等三諦

359a06□不成故也□如入空時具諦緣度檢校心法

359a07□及以能所□令無苦集無明六蔽□假中檢校亦

359a08□復如是□初入空中析體不同□初明析空中

359a09□先言三塞者□初是苦集□旣不識下是十二

359a10□緣□次不滅下是六蔽□於六蔽中但擧一□□

359a11□餘五□略□次引大經以證六蔽□蔽卽是塞□

359a12□第十一云□如婆羅門幼稚童子爲饑所逼□

359a13□見人糞中有菴羅果卽便取之□有智之人

359a14□卽訶責之□汝淨行種□云何取此穢果而食□

359a15□童子聞已□然有愧□卽答之言□我實不食

359a16□淨洗棄之□智者訶言汝大愚癡□若擬棄者

359a17□本不應取□章安解云□婆羅門者卽譬初修

359a18□般若淨道□幼稚以譬解行淺弱□三途苦逼譬

359a19□之如饑無常之中有人天果□如彼穢糞有

359a20□菴羅果□深行訶淺故曰智訶□童子去淺行懷

359a21□愧□非貪天樂□爲欲於中修道棄捨□故云

359a22□洗棄□智者語言去□菩薩勸令一切俱捨□不

359a23□須受已復觀而捨□故知經意正譬三藏菩

359a24□薩□觀生受生名洗已棄□故知三祇百劫之

359a25□內□有漏心中修事六度□度與惑俱義同於

359a26□蔽□若於下次明二通□卽諦緣度□諦緣度相

359a27□尋文可見□當用下次明檢校言一一者□不

359a28□問能所及以心法□有塞咸破如前破賊□故

359a29□知通塞咸須檢校□三諦之中言心等者□心

359b01□謂體析見思之心□法謂假觀知病等三□及

359b02□中觀中無明等三□此等皆有能所故也□又心

359b03□謂能緣之心□法謂所緣之法□若觀若境俱

359b04□有心法咸須檢校□下去例然□復次下次明

359b05□體空□文亦先明通塞之相□如羅漢下以聖況

359b06□凡□聖尙名陰凡何得無□若計下次示苦集□

359b07□結業卽集生死卽苦□若不識下次明十二因

359b08□緣□若愛下次明六蔽□亦但擧一□餘五□

359b09□略□用卽空慧下檢校入空□從於病法等下次

359b10□明檢校入假□□可見□問□前入空中云一一

359b11□心□今入假中云一一法者何耶□答□三觀所

359b12□觀無非心法□初破見思作心名便□入假

359b13□習法作法名便□以己他心所習成法□入中

359b14□之時□是法界□從法又便□文略可見□次檢

359b15□校中道正觀者還檢□破中觀三番□此中存

359b16□略□但云觀於無明法性眞緣三假□以示通

359b17□塞□一一下示檢校相□若作如此下至塞乃得

359b18□通者□明權位太高□通敎六地別敎初地如

359b19□是兩敎經於劫數□乃到實相寶所之位□此

359b20□位乃是□三諦相□次引大經以證權位經

359b21□於劫數□大經前後總有四文□大同小異□第十

359b22□云□經爾所劫當得菩提□第十九云至菩

359b23□提□第二十云得菩提□第二十一云住菩

359b24□提□住者□是住於初住菩提住處□當謂經

359b25□劫方得菩提□至之與得名異義同□至謂從

359b26□於方便中來□得謂得於發心處所□言須陀

359b27□洹等者□從本爲名□經七生已任運入般□

359b28□生彼復經八萬劫竟方發大心□一來六萬

359b29□不還四萬□無學二萬支佛一萬　比說可知

359c01□從根利鈍故使出界經劫長短□發心已後

359c02□修中道觀□斷無明惑得見佛性□乃可名爲

359c03□過於五百□此語三藏入滅二乘□通敎多分

359c04□卽生能發□如此論者無益初心□然向五人

359c05□皆云發心若到若得□是故不與唯識義同□

359c06□長時乃發敎尙是權□況計永滅寧非方便□

359c07□若執權論破佛實經招過旣深□良恐未可□

359c08□此之□相雖本爲成非□非橫□與彼權敎

359c09□次位同故□故須斥破下橫亦爾□次明橫別

359c10□者□先法次喩□初明法中先寄三人以明觀

359c11□相□一一文中皆先出觀相□次明檢校□此三

359c12□觀者依大品文□經云□有菩薩摩訶薩□初發

359c13□心時行六波羅蜜□上菩薩位得阿□跋致□

359c14□有菩薩摩訶薩□初發心時便成阿□多羅三

359c15□□三菩提轉法輪□與無量衆生化益厚已

359c16□入於涅槃□有菩薩摩訶薩□從初發心時與

359c17□薩婆若相應□與無量百千萬億□從一佛國

359c18□至一佛國淨佛世界□今文所引開彼第三

359c19□爲第一第二□以第二爲第三□又經列前深

359c20□後淺□今列從淺至深□依隨義便於理無

359c21□失□第一文云六波羅蜜卽是擧行□第二文

359c22□云便成菩提□卽是擧位□行位雖殊同顯一

359c23□意□是故今文略於第一□第三文中初云薩婆

359c24□若□又云淨佛土□雖同一文旣具二義□是故

359c25□開爲第一第二□餘文所引□擬三敎初發

359c26□心也□通雖有假意多在空□別雖有中文多

359c27□在假□圓雖三觀從初觀中□是故今引以對

359c28□三觀□同初發心故名爲橫□分屬三人故名

359c29□爲別□如此下斥權異實□圓中雖云從初

360a01□心修□彼般若部帶二敎權□猶未開顯□是故

360a02□斥云三法各別□大論下次引論文三喩□亦

360a03□證橫別□於中先喩次合□故大論四十三云

360a04□是三菩薩未發心前□聞佛說大發菩提

360a05□心□譬如道行或乘羊去或乘馬去□或乘通

360a06□去□是故到彼有遲有疾□初者鈍根次者漸

360a07□行後者卽到□又云□初者罪多福少□次者福多

360a08□罪少□後者無罪唯淨□今此文中以步替羊

360a09□者以羊遲故不異於步□故知今文用法華

360a10□意□故得破彼權部縱橫□論五十六又云□如

360a11□三人行□一人避走□一人錢求□一人隨王□破

360a12□意亦爾□橫別義意如向所釋□次明一心者□

360a13□初斥橫□□次正明一心功能破權□初斥橫

360a14□□中□先重列出通相通塞□是卽空假兩觀能

360a15□破見思塵沙□於當位中雖得爲通望於

360a16□中觀仍具無明□故名爲塞□若後中觀勝下

360a17□二觀□雖得名通隔於空假□故名爲塞□橫中

360a18□通塞尋文可知□法相下況出今文橫□別相

360a19□通中之塞□橫□法相已有通塞□況復於通起

360a20□著成塞□當知橫□通別□塞□故云皆塞無

360a21□復有通□欲出通相一心爲通□故先辨於橫

360a22□□之塞□若一心下正明一心□卽是檢校一心

360a23□破遍□前破遍中旣已結成出其元意□□應

360a24□立於一心檢校□於義卽足□又爲成就前橫

360a25□□門□故更節節以論檢校□復引法華善知通

360a26□塞顯今檢校須破諸師□論其正意□在一

360a27□念□故前之三種爲顯一心擧破遍等□例之

360a28□可見□又前三種望於破遍但成於□□至下

360a29□度入方始以□而入於橫□如諦緣度橫織

360b01□□成□橫別之橫三俱初發□雖名爲橫□三

360b02□觀望之終名爲□□今破權功能正顯一心□

360b03□初破橫□中破□者□□通漸入雖屬一人□

360b04□前後次第三時各異□以各異故□故非一三□

360b05□今一心具三破次第之三□故云一心三觀

360b06□破□通塞□三觀一心能破橫者彼橫三觀離

360b07□屬三人□在初心□故三不合一□今以三

360b08□□是一破彼分張之三□故云三觀一心破

360b09□橫通塞□應知一心三觀與三觀一心□言互理

360b10□同□爲破橫□□對而說□如此橫□一一諦

360b11□中□具諦緣度若通若塞□橫□若破□諦緣度中

360b12□通塞隨破故不煩破諦等通塞□故向文云□

360b13□況復於中起苦集無明蔽等□況出此塞以

360b14□圓破之□有人云破諦緣度橫名爲破橫□深

360b15□不見文旨□故前文中先明□竟□次橫織之□

360b16□一一皆具諦緣度三□況復於通復起苦集無

360b17□明等塞□故知破□苦等自破□不須更指苦

360b18□等爲橫□空卽三觀等者□次圓三觀□觀觀具

360b19□三以破橫別□一一所破各別不同□故云空

360b20□卽三觀乃至中卽三觀□有人云□破神通者□

360b21□破第一卷圓頓止觀通者騰空□騰空被破知

360b22□前非頓□如此說者殊乖文義□論文神通近

360b23□在目前□何須遠求序中之說□又若破彼頓

360b24□更何所傳□師資不成付法安在□祖乎龍樹

360b25□其言徒施□又彼頓譬文在序中□說止觀時

360b26□未有此序□豈得將己正說預破弟子序

360b27□耶□又序中所述師資所傳□若破所傳便成

360b28□自壞□良以下正歎功能□能破橫□及橫別

360b29□者□良由一心圓妙故也□衆魔等者□衆魔者

360c01□卽天魔也□群道者卽外道也□又群道者偏小

360c02□通名□故以一心皆能對破□終不等者若步

360c03□涉乘馬避□從夷□若神通騰空從虛避下□

360c04□是故初修二觀先破二惑□次修中觀更破

360c05□無明□今三觀一心初後無□□不同三譬□故

360c06□云終不等也是故去下陵高斥前騰空□空

360c07□假如下中道如高□避山從谷斥前步馬□終

360c08□不兩字冠下兩句□若於下明一心中用通

360c09□塞意□一心不當橫□通塞□於此一心復起

360c10□塞著□而生苦集無明蔽等□此苦集等卽是見

360c11□思□見思旣生卽空尙失□豈復更有去邊求

360c12□中□故云非但失於中道神通□亦失空假步

360c13□馬□此是一心別相之塞□尙須檢校令塞得

360c14□通□若於下令檢校此一心通塞□是爲下正

360c15□判也□如此釋者□一切衆生理性五百□乃至諸

360c16□佛究竟五百□不同舊義令凡望崖□次問答

360c17□料簡□初一問答料簡異名□問文可見□次答

360c18□文者先通次別□旣云一意故名爲通□亦有

360c19□差別故名爲別□別中分爲三意不同□言約

360c20□解者□解圓無著是名爲通□解偏起著是名

360c21□爲塞□言約行者□解爲行本行從解生□由

360c22□解偏圓令行得失□言約字者□字卽敎也□有

360c23□名有實名爲知字□有名無旨名爲非字□

360c24□如蟲蝕木偶得伊名□是蟲不知是字非字□

360c25□況知是字有旨無旨□次引金光明者□總證

360c26□三名□卽散脂品文也□次一問答料簡通塞□問

360c27□中四者□約此卷初立橫□義□而爲此問□更

360c28□列前文令此可解□四諦因緣六度名爲橫

360c29□通□苦集無明六蔽名爲橫塞□先空次假後中

361a01□名爲□通□見思塵沙無明名爲□塞□橫□

361a02□通塞更互相對□以爲四問□問出圓意以顯

361a03□文旨□然此問意雖以三惑三智爲□□別指

361a04□無明以爲□塞□最細極故□別指中道以爲

361a05□□通□最高遠故□若橫織□及以檢校諦緣

361a06□度三□雖至中道若不織□□但在卽空□故

361a07□下答文指於界內苦集等三□別爲橫塞□卽空

361a08□眞諦別爲橫通□問則通途泛問□答則分於

361a09□兩途□先立兩途□次釋兩意□初然者下先釋

361a10□一往□然謂然可□如向所問橫□皆悉更互

361a11□通塞□此卽圓頓不次第意又前旣具明次與

361a12□不次□問中一往似問不次□而實通問次與

361a13□不次□是故答中分爲兩意□以所治惑有卽

361a14□有離□故使能治亦有卽離□若次第修通塞

361a15□俱別□如後二往□若不次第一體無殊□如

361a16□前一往□言一往者□無明無別體全指於見

361a17□思□見思障諦緣無明亦能障□諦緣旣被障

361a18□亦作橫中塞□此但據初心三惑全未破□故

361a19□眞諦諦緣亦被無明障□中智治一切者□圓人

361a20□修中智非獨破無明□亦治眞諦障界內之

361a21□苦集□是故名□通亦通於橫塞□亦據初觀

361a22□中得作如此說□文中若準前問文□仍闕餘

361a23□二句□是故應更云橫通通□塞□所謂諦緣

361a24□度非但治見思□亦破於無明□一空一切空

361a25□故三惑俱破□橫塞障□通所謂苦集等□非

361a26□但障眞諦亦障於中道□一苦一切苦故障

361a27□於三諦□所言二往者□見思中苦集及無明六

361a28□蔽□唯障於眞諦不能障中道□眞諦諦緣

361a29□度但能破見思不能破無明□無明自障中

361b01□故不關眞諦□中智破無明亦不關見思□是

361b02□故今文云□義對當別□○次明道品調適

361b03□者□先通列釋四道品相□文四義四意在調

361b04□停□此四通論俱通大小□別而言之第三唯小

361b05□餘三在大□言當分者互不相假□旣云當

361b06□依念處得道念處旣而當知餘品□爲所

361b07□依皆能得道□故云當分□又云下引證□亦得

361b08□將念處以例餘品□故云亦然□此從別義故

361b09□引念處是道場及以衍等□若從通義□敎敎七

361b10□科無非當分□言相攝者□大小乘敎凡論道

361b11□品隨其科品□皆互相收□次引論證□文意可

361b12□知□言約位者□如大師自有四念處文□四敎

361b13□各以念處爲位判在外凡□故諸敎位□對

361b14□道品□此文從小且對小位□若從通論□諸敎

361b15□皆得以內凡爲□頂等□言相生者□如文

361b16□云念處生正勤乃至生八正□由此相生□故

361b17□下七科次第調停□亦名相生□調停乃是諸品

361b18□調試□何者相應可入法性□故此七科初心

361b19□可修□雖有四文亦但二義□前三爲成第

361b20□四故□次所以下次明來意□於中初文略明

361b21□來意□於上破遍及以通塞□若不悟者由無

361b22□調停□眞法下釋向道品所證之法□初住已上

361b23□分得無漏□自爾已前皆名有漏□是故初心

361b24□調停道品□能爲初住無漏作因□如釀酒下

361b25□擧譬也□此方卽以麥麴爲酵□西方或用草

361b26□華等酵□眞法在迷猶如水米□道品調停猶如

361b27□酵□□調停得所變有漏米□成無漏酒□調停

361b28□失度理味不成□次引大論證須道品□能

361b29□爲無漏作近因故□如大論云□不淨開身念

361c01□處□身念開四念處□四念開道品□道品開三

361c02□脫□三脫開涅槃□涅槃是無漏□是故有漏能

361c03□爲無漏而作因緣□論文雖以不淨爲首□

361c04□語且約小正在衍門□隨敎不同理觀各別□

361c05□皆是有漏爲無漏因□及道品後次明三脫□

361c06□次問答料簡中初料簡大小□問答具在大論

361c07□二十一中□今文答中先用論意□次引淨名大

361c08□經大集□助論答意□淨名由之成佛□得道之

361c09□處及摩訶衍□大經見性及譬醍□□大集是

361c10□名菩薩寶炬□寶具諸法炬能破暗□攝一切

361c11□法名陀羅尼□故總結云皆不云小□若大經

361c12□下旣折不許專在於小□次復縱云通於大

361c13□小□故云無量助菩提法□是大涅槃因□亦是

361c14□釋疑□恐人疑云□更有無量助菩提法□方得

361c15□名爲大涅槃因□故知道品非大乘因□故卽釋

361c16□云□道品之外無別道品□雖云無量不出道

361c17□品□是故道品是大乘因故復更引大經四諦

361c18□而爲例釋□四諦之外無別四諦□三十七品旣

361c19□是道諦□故道品外無別道品□故四含中所明

361c20□四諦云爲聲聞□如殃掘中及諸大乘所明

361c21□四諦□□爲菩薩故知通也□故殃掘云□云何

361c22□名爲四□所謂四諦法□此是聲聞宗□斯非摩

361c23□訶衍□大乘無量諦□言如爪土者□大經三十

361c24□一迦葉品中□佛取少土置於爪上□告迦葉

361c25□言□是土多耶□十方世界地土多耶□迦葉答言□

361c26□爪上土者不比十方□今借此文校量四諦□

361c27□三藏四諦如爪上土□所未說者如十方土□

361c28□卽餘三敎四諦法也□若未說者如十方土□

361c29□應有五諦□佛言□無第五諦□但言四諦有

362a01□無量相□非諸聲聞緣覺所知□且指別敎四

362a02□諦以爲無量□故殃掘云□大乘無量諦□言十

362a03□六門者□雖借別敎始終十六□意實通於四

362a04□敎十六□又有漏下約五味判□由向申難一

362a05□十六門俱有道品□故云無量□而不無淺深□

362a06□故以五味判其優劣□初言有漏者旣屬界

362a07□攝隨其多少□有漏攝□今之所用意在醍

362a08□□□二十二等者□大論十九云□欲界二十二除

362a09□七覺八正□未到三十六除喜覺□初禪三十

362a10□七□二禪三十六除正行□正行卽是正思惟三

362a11□禪四禪及以中間□□三十五除正行及喜□三

362a12□無色三十二除喜覺正行正語業命□有頂二

362a13□十二除覺道□若婆沙中不辨欲界□於無色

362a14□中但三十二□不辨下三與非想異□大論云

362a15□正行□婆沙云正覺□餘文□同大論□婆沙□又

362a16□復分別幾法現前□問曰□諸地之中各有幾

362a17□法現前□答□未到三十六□三十三法一時現

362a18□前□初禪三十七□三十四法一時現前□中間三

362a19□十五□三十二法一時現前□三四三十五□二禪

362a20□三十六□無色三十二□□除三念以緣異故□

362a21□三念者謂身等不俱□故無量之文須兼五

362a22□味□次或言下料簡正助□釋大經疑□前引大

362a23□經乃云無量阿僧祇助菩提法□是大涅槃因□

362a24□及五味中有正有助□今文何故復以爲正□

362a25□故引兩文或正或助隨其深淺□皆以前前

362a26□助於後後□敎文意兼故皆云似□故今文意

362a27□須有正助□此文卽正□助道卽助□是故引敎

362a28□兩文俱存□前五味中具引諸經□故□有正

362a29□助□文若言下料簡有漏無漏者□由前五味

362b01□中□云有漏道品欲界二十二等□初文徵難□

362b02□準婆沙文□七覺旣是修道之位□何得總判

362b03□道品有漏□故引法華證成無漏□云何下又

362b04□難□婆沙七覺旣是修道之位當知八正在七

362b05□覺前□卽是見道依此問之□何故八正在七

362b06□覺前□此應下答也□由前二文相違不定□故

362b07□須開爲三句解釋□先列三句□如大論下解

362b08□釋□先略釋有漏□云何下釋三十七品是有漏

362b09□相□皆是下釋三十七品皆是無漏□從來下重

362b10□更印許前引大論之文□而婆沙去釋第三

362b11□義□何以故下釋婆沙文□若八正在七覺後□

362b12□八正已前雖是有漏□若至八正入無漏故□

362b13□故此道品亦漏無漏□若言八正在七覺前是

362b14□無漏者□如常所說□經論皆爾□故云可解□卽

362b15□屬第二意□又婆沙五十三云□四念處有二

362b16□種□謂有漏無漏□乃至八正亦復如是□是則

362b17□始終俱屬第三□又雜含第六云□七覺八正一

362b18□一皆有漏及無漏□是則婆沙及以雜含□具有

362b19□三義□俱屬第三□今文但列初義證成□引婆

362b20□沙證成二意者□亦漏無漏及以無漏□及亦漏

362b21□無漏是對位者□重以對位釋前八正在七

362b22□覺前□世第一前是亦有漏□見道已去是亦無

362b23□漏□是則八正在七覺前□具於二義□謂第二

362b24□第三□諸道諦下次正釋於無作道品□今文正

362b25□意也故且置餘三□初明來意亦是去取□此

362b26□之七科文七義七□意在隨益順機不同□此

362b27□但通論文義及意□於七科中各論文義□具

362b28□如下列□於七科中先明念處有總有別□

362b29□下之六科別別而用□今初釋念處□文四義四

362c01□同顯一境□境一品四隨何相應□於中初正

362c02□釋□次結前生後□初正釋者□且引三經而以

362c03□後後釋於前前□初引大品釋於念處□使

362c04□成三諦□次引華嚴以釋大品□明四念處

362c05□具一切法□卽念處境也□如大地一具種種

362c06□芽□次引法華結華嚴意□云何種種謂相性

362c07□等□正用十如以爲觀境□故最後結凡言一

362c08□切□不出百界千如故也□又下釋中皆先約

362c09□一界次以九例□一中皆云一切等者□以一

362c10□界中復十復百三千故也□常途云下次斥舊

362c11□解□第一經中□一切諸法相性體等□□是第

362c12□三經一相一種□及第三一地實事□種相體

362c13□性□是一種□故此一種云是佛性□次卉木下

362c14□卽是正解□卉是草之總名□木是樹之通稱□衆

362c15□草成叢衆木成林□卉木□是三草二木□三草

362c16□二木譬七方便□此七方便本是一實□今一念

362c17□去正釋念處□先更牒前不思議境□爲念處

362c18□境□旣一一界各具十界□故不相妨□前總立

362c19□陰名觀旣不悟□故離爲四而調停之□法性

362c20□因緣去示念處觀□委悉具如四卷別行圓念

362c21□處說□四文皆以一念百界千如三千世間攝

362c22□成三諦方得名爲無作念處□故知前來境等

362c23□五法□□依於陰□乃至覺道亦復如是□今一

362c24□一念處皆先趣擧一界爲境□次以餘九例

362c25□之可知說之則四法先後□觀之則不出一

362c26□念□於一念中有總有別□又爲約法相令

362c27□具足故□及示識心以爲境首□故先於破法

362c28□遍後例於餘陰□以爲通塞道品之本□若欲

362c29□顯於不可思議還須約於一念心辨□則具

363a01□觀於陰入界等□一切皆然□如是下總結念

363a02□處□義意兼廣破倒顯理□下釋兼廣文自有

363a03□四□一一念處皆悉先明空假破倒□次以中

363a04□道結成□藏自他俱滿義兼大小□言俱破

363a05□者□旣以中道顯□密藏□故四念處咸皆破

363a06□倒□何者□以卽空故卽破常倒義兼於小□

363a07□以卽假故破無常倒義兼於大□中道爲正

363a08□故曰義兼□以卽中故雙照大小雙非大小□

363a09□卽是雙照雙破八倒□三諦相卽兼無前後

363a10□破無次第□卽破卽立卽照卽遮□言枯榮等

363a11□者□大經云□東方雙者喩常無常□南方雙者

363a12□喩樂無樂□西方雙者喩我無我□北方雙者

363a13□喩淨不淨□四方各雙故名雙樹□方面皆悉一

363a14□枯一榮□榮喩於常等□枯喩無常等□如來於

363a15□中北首而臥入般涅槃□表非枯榮榮卽表

363a16□假枯卽表空□卽是於其空假中間而入□

363a17□藏□後分云□東方一雙在於佛後□西方一雙

363a18□在於佛前□南方一雙在於佛足□北方一雙

363a19□在於佛首□入涅槃已東西二雙合爲一樹□

363a20□南北二雙亦合爲一□二合皆悉垂覆如來□其

363a21□樹慘然皆悉變白□常無常等二卽不二□常樂

363a22□我淨遍覆法界□故二二合垂覆如來□卽是

363a23□如來契於□藏□亦是念處無非寂滅□白者

363a24□卽是衆色之本□常等稱本故名爲變□言北

363a25□首者□增一阿含云□表於佛法久住北天□長

363a26□含第四云□佛告阿難□安我頭南首面向北□

363a27□則使佛法久住北天□機見不同不須和會□

363a28□小乘經文尙表佛法久住不滅□況涅槃終極

363a29□不表□密藏耶□然一代敎門凡諸所表文

363b01□義顯著莫過雙樹□以四念處能爲大小觀

363b02□行初門□是故爾也□慇懃遺囑意在於斯□治

363b03□倒已下釋念處名□一切下結成三諦□三諦□

363b04□是□密之藏□卽是釋成釋名義□祗一等者□

363b05□總結成行相□勸行者觀之□能如是觀卽

363b06□義□同如來於雙樹中而入□藏□是故念處

363b07□是得道之場□場是所依□所依卽理□治於四處

363b08□無明之糠□顯於四德實相之米□依此境故

363b09□從因至果□境爲乘體智爲白牛□空假破倒

363b10□名莊嚴具□發心起觀名爲乘始□故云若能

363b11□深觀□究竟至果名爲乘終□故云入般涅槃□

363b12□法界非四而不離四□以無所住住此四

363b13□法□非始而始非終而終□諸法具足故不餘

363b14□修□但爲未入故進後品□自行化他始終具

363b15□足□念處旣爾餘品亦然□名異義同□用爲調試□

363b16□隨所宜樂得入不同□次若不下結前生後□

363b17□次明正勤□□是於前念處精勤除惡生善□

363b18□故此四文義唯善惡□意在四品次第□進□文

363b19□從語便□先除二惡次生二善□據行必以已

363b20□生善惡居先□未生善惡居次□□先滅惡次

363b21□明生善□雖云已生未生善惡□文似次第意

363b22□實圓融□故云前四勤而觀之□但□惑浮疏

363b23□細惑沈隱□故分已生未生之相□先以三觀

363b24□勤觀已生令速不生又更勤令未生不生□

363b25□是以□惑任運先除□且得名爲已生不生□

363b26□入六根淨進修三觀□復伏細惑名爲除斷□

363b27□□惑先去眞諦先成□卽名眞諦爲已生善

363b28□未得無生名未生善□次明如意足者此之

363b29□四法文四義四□意在隨入隨何相應□此四

363c01□屬定□六神通中身如意足藉□而顯□又通

363c02□因定生□亦可六通因□□發□當是不勤等

363c03□者□此四正勤是有定之慧□慧觀不勤□念處

363c04□不成反招散動□故釋欲中云如風中燈□今

363c05□修如意如加密室□於此四法一一調試□定

363c06□慧若等□方可名爲有慧之定□三智圓發三

363c07□惑圓除□是故此四通名斷行□四法皆是斷惑

363c08□之行□名爲斷行□言成就者從果立名□故四

363c09□正勤四法同觀□二二異時位相別故□今如意

363c10□足四法各用□初云欲者□希向慕樂莊嚴彼

363c11□法言彼法者□謂念處境□言莊嚴者□修希

363c12□向心令法端美□凡所修立一切諸法□若無

363c13□樂欲事必疏遺□言精進者□唯專觀理使無

363c14□間雜□無雜故精無間故進□凡所修立一切

363c15□諸法□若無精進事必不成言一心者□專注

363c16□彼境一心正住□若無一心觀法斷絶□言思

363c17□惟者思惟彼理□由思惟故心不馳散當知

363c18□四法是入定方便□次明五根者□此之五法文

363c19□五義五意亦隨入修前諸品□縱善萌微發根

363c20□猶未生□根未生故萌善易壞□今修五法使

363c21□善根生□故此五法皆名爲根□釋此五法一

363c22□一具二□一釋根當體□二攝後歸前□又此二

363c23□義前後不定□初釋信中先釋當體□謂信三

363c24□諦□次從但念處修下攝後歸前□謂此信根

363c25□必依念處□若無信境根何能生□問□前修念

363c26□處旣不得入□何須更依念處境耶答□

363c27□爲念處未能得入□更於此境修令根生□

363c28□是故五根咸依念處正勤如意所依亦然□次

363c29□釋進中先攝進入信□故云信攝諸法□次信

364a01□諸法故下釋進當體□次釋念中先釋當體□

364a02□必依念持無使邪妄偏小得入□從又此法

364a03□者下攝念入進□念進不遺□故云不忘□次

364a04□釋定者□先釋當體□一心恬寂故名爲定□從

364a05□而行精進下先攝定入進□從又此法下正

364a06□攝定入念□有念故不忘有進故不動□次

364a07□釋慧者□先攝慧入定□從內性下釋慧當

364a08□體□有定之慧照本有性□是故名爲內性自

364a09□照□結前生後中言遮諸煩惱者□卽以中慧

364a10□破於三惑□次五力者□文義及意□準根可知□

364a11□問□名同爲根何須更立□答□善根雖生惡猶

364a12□未破□復更修習令根增長□是故此五復受

364a13□力名□根成惡破□故名爲力□故大論二十一

364a14□云□天魔外道不能沮壞□是故此五復名爲

364a15□力□若自若他皆得力名□信力信諦不爲偏

364a16□小諸疑所動□進力觀諦必無間雜□本求極

364a17□果未證不休□念力持諦破邊邪想□不令

364a18□三惑之所破壞□定力若成□能於諸禪互無

364a19□妨□□不同單修根本之相□言破散者□能

364a20□破欲界一切諸散□或復雖用欲界語法而

364a21□不□於初禪支林□或住初禪覺觀之法□而

364a22□不□於二禪內淨□或住二禪與喜相應□而

364a23□不□於三禪樂受□或與四禪捨受相應□而

364a24□能敎化一切衆生□縱妨四禪不妨諸定□妨

364a25□謂妨□□謂遮止□縱有因緣不入四禪□

364a26□不妨一切禪定自在□總而言之□□是諸定

364a27□互不相妨□所言不捨不隨等者□不捨世禪

364a28□不隨禪生□故經云□雖行禪定解脫三昧□而

364a29□不隨禪生是菩薩行□總而言之□正用中定

364b01□是故方能不捨不隨□次釋慧者□能破一切

364b02□偏圓等慧□能破一切權實等執□而能雙照執

364b03□慧實相□次釋七覺者□文七相三義二□意亦

364b04□隨入□通一別二□故曰相三□不出定慧故曰

364b05□義二□還以寂照除等進等而調停之□復以

364b06□寂照安之起之□定慧各三□各隨用一□得益

364b07□便止無假遍修□若全無益方輒後品□念能

364b08□通持定慧六分□是故念品通於兩處□次釋

364b09□八正□文八義八意亦不定□品位旣極無復

364b10□生後□初二如文□釋正語者□聽法說法俱得

364b11□解脫□化功歸已故益自他□釋正業中先列

364b12□四業□次釋四業□言小乘可解者□若小乘中

364b13□則不得云非白非黑而有來報□具如第一

364b14□卷中料簡有無□今云有者□約大乘說則無

364b15□漏爲因無明爲緣□生於界外受法性身□酬

364b16□於此因名之爲報□文中更約三觀釋業□

364b17□不次第者名圓正業□言邪命者□自圓之外

364b18□皆名爲邪□迦葉自述卽其意也□問□何故釋

364b19□業而云邪命□答□緣理義通故得互釋□圓

364b20□業不正常命成邪□破無不遍故名爲盡□依

364b21□遍而行方名爲正□見他得利已下□文雖附

364b22□事例前亦應以爲理釋□且約事者□圓修之

364b23□人必離四邪方名正命□見他得利事解可

364b24□知□若理釋者□若偏若小名爲他利□具三諦

364b25□益名爲己利□終日圓修不起圓想□而於無

364b26□想不生染著名知止足□善故名精入故名

364b27□進□得中名正□心不動等者□不動故正直不

364b28□失故不忘□上句爲因下句爲果□不動中道

364b29□於念不忘□故名正念□正住釋正字決定

364c01□釋定字□正住於理決定不移□因是下結八

364c02□正□如是下通結道品□初結示道品在一念

364c03□心中□初心可修未論深位□大論下□引證道

364c04□品□在念處□是故道品初心□修□故知等

364c05□者□明修道品功能故也□如此下結判

364c06□止觀輔行傳弘決卷第七之一

364c07□

364c08□

364c09□止觀輔行傳弘決卷第七之二

364c10□

364c11□　　　　唐毘陵沙門湛然述

364c12□次擧譬者□婆沙大論□依樹譬道品□故

364c13□名道樹□二論□與今文大同□但今結果位

364c14□在初住□與婆沙異□於中又二□初別約無作

364c15□道品□次通約三觀□初文有譬合結□譬及合

364c16□文□闕如意□譬中應云莖幹上聳卽如意

364c17□足□法性下合□先正合□次明果上異名□道品

364c18□善知識下結前合譬□準方便中有三知識□

364c19□從初引導令至寶所□卽同行也□由是道品

364c20□令行無誤□卽敎授義□諸品防護妄誤不侵□

364c21□卽外護義□忍辱爲衣法喜爲食□資於慧命

364c22□益以定身□□外護義□由三知識□令入初住

364c23□三身正覺□能與衆生眞善知識□通途下通

364c24□約三諦□前但約圓別別對位□此通約諦諦

364c25□諦各辯□於中先別對□次總對□總別二對但

364c26□寄喩文□非約修行□又約□位以譬圓者□

364c27□觀行爲葉□相似爲華□分眞爲果□若通約四

364c28□敎準說可知□次明三脫門者□明道品功能□

364c29□大論二十一問□涅槃唯一門何故三耶□答□法

365a01□一義三□三□是一□又隨人不同故分三別□

365a02□見行從於空□愛行從無作□見愛等者從於

365a03□無相□論局三藏今通三敎□別敎初心同二

365a04□敎故□諸敎□以證道爲無漏城□唯圓義通□

365a05□六卽辨異□是故今文釋道品竟□次明三

365a06□脫□若準文正意□□應但明無作三脫□亦爲

365a07□比決使識無作□是故具明諸敎三脫□於中

365a08□先明來意列名□次正釋中先總釋□次歷敎□

365a09□初文先辯王臣旁正親疏□次約伏斷□三約

365a10□名體□以總冠別□諸敎各各三義不同□準望

365a11□聖敎不可專一□故□云或□下約敎釋□但

365a12□注云云不復別辯□應隨其敎出其相狀□

365a13□初王臣中先明三昧爲王□次明三脫爲王□

365a14□三脫從慧三昧從定□於空等上立二名者□

365a15□由二種人入無漏異□故有三昧三脫不同□

365a16□以親入無漏者爲王□旁助發者爲臣□見

365a17□與思惟屬慧□卽是從慧發定□從定發慧

365a18□準此可知□斷伏名體尋文可見□次歷敎

365a19□者□初三藏敎約十六行以分三門□俱舍婆

365a20□沙諸文皆爾□但分三昧及以三脫□互爲王

365a21□臣□諸論未辯□故三藏中由觀此行□上忍

365a22□發眞□故以此行而爲三門□又此行相但取

365a23□與其三門類同判屬門耳□通敎從初但觀

365a24□幻化□是故不復依十六行□但約空觀以

365a25□辯三相□還約定慧以辯王臣□空等三義

365a26□雖皆觀幻□不妨亦有王臣不同□亦由入道

365a27□根異故爾□初空門中具引古今釋論本者□

365a28□旣是古今互出不同□今雙引之以證假實□

365a29□此敎三門不同三藏三門體殊□此中得空卽

365b01□無相願□次明別敎先通約三觀□次別約出

365b02□假□初文意者□卽以三觀爲三三昧□三脫亦

365b03□然□一一諦中止卽三昧□觀卽三脫□王臣伏

365b04□斷等準三藏說□卽以初地爲無漏城□次別

365b05□約出假者□約此一諦旣義立三□當知亦

365b06□具王臣等義□於別敎中立二釋者□約敎始

365b07□終雖具三諦□不得意者但在於假□是故此

365b08□敎應須兩釋□又一敎始終雖具三諦□若入

365b09□證道不復名別□是故別敎但在於假□凡釋

365b10□別義悉皆準此□旣約出假以釋三門□亦通

365b11□行向爲無漏城□故大集云□欲度衆生修於

365b12□空□護持諸法修無相□不捨諸有修無願□

365b13□豈非純於出假以立三門□出假尙爾□餘任

365b14□運具何假義求□次明圓敎者□前釋三敎直

365b15□爾釋之□今明圓敎云別約者□當知前三通

365b16□途泛列□此文正意別在於圓故圓三門與前

365b17□永異□圓王臣等亦復天隔□故圓敎中空卽無

365b18□相無作故也□語似道敎意復永乖□定慧體

365b19□一圓伏圓斷□圓名妙體二義融通□於中先引

365b20□論文總比決之□次正解釋□初比決者□所緣

365b21□不同能通門異□所緣卽是初住無漏□故使能

365b22□通近遠亦異□智者等者□明空體不同□智者之

365b23□言亦通別敎及以接通□今唯在圓成圓三

365b24□脫□空卽不空皆能通極□故□名中皆能見

365b25□性□又所見之空空無大小□以智異故大小

365b26□名生□是故此中以智判空□智旣圓融二空則

365b27□合□合故名中復能見性□又二乘下因辯大

365b28□小十八空異□若得此空必具十八□是故次

365b29□此辯十八空□空若不同餘門自別□所以二

365c01□乘觀十八空□如觀夢事□今圓下大十八空□

365c02□圓人觀之如觀眠法□法如無明夢事如取

365c03□相□取相枝末無明爲本□是故夢事必依眠

365c04□法□故觀無明卽見實相□但觀取相唯見眞

365c05□理□若與二乘辯空異者□則兩敎二乘及通

365c06□別入空□任運可識□縱使別敎詮於不空□非

365c07□初心觀何須比決□故□不與圓敎空同□故

365c08□但約二乘不論諸敎□以此文中義猶含隱□

365c09□是故下文更重簡之□如前下正示門相□先

365c10□寄前修中觀中三假以辯三相□故云如

365c11□前□旣用四句觀破無明□卽具二空皆不可

365c12□得□卽是空門不見四門之相□卽相續假破□

365c13□尙無法性豈有無明□是故不分四門之異□

365c14□卽無相門□門□是句卽四句也有眞有緣故

365c15□有能所□有能所故故有作者□今非眞緣故

365c16□無作者□卽無作門□雖寄三假實無前後□前

365c17□通敎中尙空卽無相及無作等□況復圓妙更

365c18□立次第耶□王臣云云者□亦具三義與前不

365c19□同□如是等者□明三門相卽□又四門下明門

365c20□門三脫一一互通□如此下重更約敎以辯

365c21□空異□初結成圓門□故云三門意非次第□別

365c22□雖下仍許別敎亦緣實相□以次第故與圓

365c23□不同□又異等者□尙不同別況復藏通□能知

365c24□異相方可觀同□是故勸物須善識之□又華

365c25□嚴下約五味判□初文正約五味以判□明四

365c26□念處□是觀陰□若至涅槃成五解脫□解脫

365c27□□是□密之藏□念處旣居道品之初□雙樹

365c28□枯榮復表念處□是故還約枯榮以判□初華

365c29□嚴中雖具二義文多明別□故云偏多四榮□

366a01□所以住前十種梵行全明別義□初住雖卽略

366a02□明圓義□二住已去乃至十地多明別義□雖

366a03□行向中辯於普賢行布二門□而諸位中普賢

366a04□義少□入法界品唯見彌勒文殊普賢廣明圓

366a05□融□餘諸知識多明別相□是故今云偏多四

366a06□榮□三藏可解□方等般若文中處處雖有圓

366a07□義□多爲調於鈍根菩薩及二乘人□故淨名中

366a08□彈斥聲聞貶挫菩薩□念座致屈去華招

366a09□譏□聞不思議事猶如根敗□睹大士現變自

366a10□鄙如盲□方信摩訶衍甚深□伏諸菩薩志大□

366a11□至般若會乃堪委業□故佛加之以說二空□

366a12□所以兩時敎意多調枯以入榮□使二乘之輩

366a13□稍成通別□雖未顯說義已成榮□至法華

366a14□時會諸枯榮入非枯榮□爾乃方堪授作

366a15□佛記□且順大經越而未說□卽云鶴林施化

366a16□已足□二經同味雖越而兼是故判云爲極鈍

366a17□根來至雙樹□方等般若顯入密入□故云菩薩

366a18□處處得入□旣引涅槃逢指法華□故知法

366a19□華爲醍□正主□所以經喩秋收冬藏□至涅

366a20□槃時猶如□拾□故大經第九云□譬如暗夜

366a21□若諸營作一切皆息□其未訖者□要待日明□

366a22□學大乘者□要待無上大涅槃日□是經出世

366a23□如彼果實多所饒益安樂一切□能令衆生

366a24□見如來性□如法華中八千聲聞得授記[■/別]

366a25□如秋收冬藏更無所作□一闡提輩於諸善

366a26□法無所營作□八千聲聞卽是持品八千人

366a27□也□此據五時相生以說□若論敎旨法華唯

366a28□以開權顯遠爲敎正主□獨得名妙意在

366a29□於此□又云下約人結成所表正意□□是結

366b01□成念處功畢耳□所言六人及如來者□二十八

366b02□云□爾時師子吼菩薩白佛言□世尊□何等比丘

366b03□能莊嚴娑羅雙樹□佛擧六人及以如來□六人

366b04□在因如來居果□因果俱得莊嚴之名□因果

366b05□始終四德具足□所表義顯故云莊嚴□因六人

366b06□者□經云□若有比丘受持讀誦十二部經□正

366b07□其文句□如是比丘乃能莊嚴娑羅雙樹□師子

366b08□吼言□如我解佛所說義者□阿難比丘卽其

366b09□人也□得淨天眼指阿那律□少欲知足指大

366b10□迦葉□無諍空行指須菩提□善修神通指目

366b11□□連□得大智慧指舍利弗□於一一人廣

366b12□如阿難□後擧果人云□若有比丘能說衆生

366b13□悉有佛性□得金剛三昧具足四德八自在

366b14□我□如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹□師子吼

366b15□言□如我解佛所說義者□唯有如來乃能莊

366b16□嚴娑羅雙樹□如其無者則不端嚴□唯願如來

366b17□常住於此□佛言□一切諸法性無住住□云何

366b18□請住□前之六人雖曰多聞乃至大智□要必

366b19□宣說一切衆生悉有佛性□已於法華聞得

366b20□記已□非不能說但不及果人□故云如來

366b21□最能莊嚴□因人果人皆具四德□因人始入故

366b22□云唯佛□聲聞尙爾下擧劣況勝□若入涅槃

366b23□成五解脫者□結四念所表以成□藏□□藏

366b24□□是涅槃□涅槃□是解脫四念處觀□旣觀五

366b25□陰念處旣成中間涅槃□卽是五陰成五解脫□

366b26□故經云□色解脫乃至識解脫□不卽等者□次

366b27□結四念及以解脫成三佛性□此三佛性與

366b28□計六法不卽不離不卽故非不離故是理

366b29□具故是本迷故非□言六法者□謂五陰神我□

366c01□故大經三十□作盲人摸象譬竟□卽合譬云□

366c02□或有說言□色是佛性□乃至說言□我是佛性□

366c03□當知佛性與彼六法不卽不離□三佛性者□

366c04□準第三卷意□念處中文□正因不卽不離於

366c05□色□了因不卽不離於識□緣因不卽不離

366c06□受想行及我□當知六法□是三因□故此三因

366c07□與五陰等不卽不離□轉於五陰以成四

366c08□德□三德三因□具如第三卷三德文末□彼具

366c09□圓別□今但在圓□大同小異各有意旨□前之

366c10□二解以五陰四念對三德四德□今對五陰

366c11□復加神我□置於四德唯對三因□是故開合

366c12□有少同異

366c13□次釋對治助開□初明來意中□先剋

366c14□出所助之體□故云爲一切三昧作本□故

366c15□四三昧必依圓敎不思議三三昧爲本□此

366c16□卽前六名爲正行□正行不顯良由有遮□當

366c17□分說者□當敎三昧卽爲當敎諸行之本□今

366c18□文唯約無作三昧爲諸行本□若入下別明

366c19□爲今文行本□根利下正約根遮以簡助

366c20□意□四句之中三句不須□唯根鈍有遮用

366c21□此對治□次句中云但專三脫者□但專修前

366c22□無作道品以開三脫□夫初果下況釋□斯須二

366c23□果爲根利有遮□及世智斷結□雖非出世根

366c24□利□亦是無遮之限□言兩條者□二果爲一條□

366c25□世智爲一條□如此兩條初條尙有事惑□次

366c26□條無事爲理成障□破事理障義當用治□

366c27□況根鈍遮重不修對治□第三果人欲結盡故

366c28□不說須治□世智雖斷下八地思□以計我

366c29□故猶須治道□故五停中著我多者□尙須對

366c30□治爲說界法□若準此意□唯根利無遮根鈍

367a01□無遮□及無漏智盡欲結者□不須對治□然初

367a02□二果但緣理治惑□名爲用治□實不同於凡

367a03□夫治相□當知無遮但專上來境等六法□若

367a04□有遮根鈍等□治道不成三昧安剋□助道無量

367a05□下明用治所依□助道無量但用六者爲對

367a06□六蔽□故且立六以示治相□準下文意□雖復

367a07□初敎展轉爲治□此科正爲治於重蔽□是故

367a08□且立事六爲治□問□前通塞中□塞有橫□□此

367a09□中治塞何故但將橫中六度□以辨治相耶□

367a10□答□橫則事理俱障□六則攝事略周□況復苦集

367a11□無明名略對治不足□及□中塵沙等惑非治

367a12□正意今明事治故不論之□又若有苦集卽

367a13□具無明□具無明故六蔽具足□但治六蔽餘

367a14□二則去□此之蔽相復重於陰境所歷餘心□是

367a15□故別生此文用觀□若人下初治□中□云若

367a16□人修四三昧至脫門不開□此文冠下五度之

367a17□首□下五但云修三昧時□餘文□略□激者水衝

367a18□也□次破戒中□云□者芒稻也□□□貌也□防

367a19□過曰制限分曰度□淳謂淳朴□亦漬也□沃也□

367a20□悖者此非字體□謂背逆也□應作[愍-民+□]字□亂

367a21□也□事字託跋正應作□□□者□玉篇云□心不

367a22□力也□謂懈怠也□春蛙者蝦□之流□面牆者

367a23□無所見也□諸蔽下總結也□前六蔽中各有

367a24□厚薄(云云)□若用下具辯四隨□轉治相□前之對

367a25□治已用四中一對治竟□忽非其宜□應須轉

367a26□用□或兼或具若第一義□是故總云當依四隨□

367a27□初總擧□次別示中如治一□者□略於一蔽

367a28□示四隨相□問□文中若是已明對治□此中□

367a29□應更明三隨□何故約□具列四耶□答□前雖

367b01□明對是直爾用治□未辯用治有益以不益□

367b02□謂惡破善生等也□今示隨相敎其□轉□是

367b03□故具列四隨之相□又於四中若樂不樂以

367b04□明轉相者以不樂檀卽轉用尸乃至般若□

367b05□若善心生乃至開等□是轉兼具及第一義□又

367b06□於對中破卽是對不破□卽是轉兼具等□故

367b07□總擧之爲轉等式□所言轉者□或轉用尸乃

367b08□至般若□或次或超超一至四□逆順間雜病去

367b09□便止□五度爲頭但越本位□餘同於檀□此病

367b10□不轉而治轉也□一度轉用餘之五度卽成

367b11□五句六度合有三十句治若樂病俱轉名亦

367b12□對亦轉□成三十句□是轉非對亦三十句□又

367b13□是轉是對是轉非對□一往且立爲三十句□若

367b14□超雜等句相不定□行者自知□豈可具記□又

367b15□一度轉用至二三四□亦可名轉亦可名兼□

367b16□若至五度名轉名具□不得具名者以轉

367b17□用故□若言具者不得云轉□但具用六以

367b18□治一蔽□亦以轉故復失兼名□故雖兼具但

367b19□名爲轉□故轉至五不名具者□轉則單用具

367b20□則兼俱□故不同也若病轉藥不轉□不名轉

367b21□治亦非兼具□或第一義名一向治□亦有超

367b22□順逆間等也隨其病轉以爲五蔽□亦成三

367b23□十句一向治也□所言兼者□藥兼一兩乃至

367b24□三四□至五名具是故但四□度別四句成二

367b25□十四□一度至五但成六句□正名具治□今文

367b26□無具者□但是文略□第八卷有□此約圓人用

367b27□事治相□若藏通別初心爲四念處等□用事

367b28□治相準此可知□言第一義者□唯觀無相眞

367b29□如寂理□若約敎者□各以當敎眞理爲治□乃

367c01□至圓人亦用三敎理而爲對等□又四敎初心

367c02□皆須事治□如向所說□若以四敎展轉爲治

367c03□以前助後者□還以前六轉望後敎六蔽之

367c04□相□爲對轉等□如通敎人用三藏六□別人則

367c05□用藏通兩六□圓人用三□有轉等□如治一

367c06□□看□何等□財身及命所□不同□旣知□

367c07□已用事爲治□別人用二例此可知□圓人用

367c08□三者□如用事治□□□雖似破因□乃計

367c09□三捨爲實□但增生死無正可論轉用卽

367c10□空治其計實□實計若破卽應得與法界相

367c11□應□破實存空則應轉用恒沙佛法□捨身命

367c12□財十界無知□作此觀時計假爲實□但得名

367c13□爲愛見大悲□則應轉用觀身命財悉是法

367c14□界□圓敎觀法得對治名良由於此□此中唯

367c15□有藥病俱轉終無病轉而藥不轉□亦可得

367c16□有藥轉而病不轉何以故□計實不轉而亦

367c17□容用後之三藥□兼具比說思之可知□又此

367c18□轉治始從生滅終至無作□名爲漸轉若從

367c19□無作轉至生滅□及以互轉名爲不定□若第

367c20□一義名爲頓轉□一蔽旣爾餘蔽亦然□是則於

367c21□一病中轉用藏敎五及以三敎六□成二十三

367c22□度□六蔽合有一百三十八治□俱轉名對及亦

367c23□名轉□各有一百三十八治□兼具等相思之

367c24□可知□若見其意方了此文□於助六度下□次

367c25□更總明合行式中□明其治相其事非一□於

367c26□一一事皆有合行□非此可具□故指後文相

367c27□攝中說□有人下欲明合行先出異解□然後

367c28□破異明須合行□是故今家下文則有四種

367c29□六度□初文正出異解者□顯十與六但是開

368a01□合□古人不見開合之意□濫用楞伽宗敎之

368a02□文□彼楞伽云□二乘菩薩有二種□一者宗趣法

368a03□相□謂自所證離分別相入無漏界□二者言

368a04□說□謂說九部離於四句令衆生入□然彼通

368a05□擧二乘菩薩所證及說□成共三乘理敎之相□

368a06□古師不了謂宗無說爲理爲大□以屬菩薩□

368a07□謂敎有說爲事爲小□以屬二乘□宗敎有無

368a08□具如法華維摩玄文所破□次引大經大品□

368a09□以證六度攝一切法□故知六外無復餘法□

368a10□如前四諦但云四諦有無量相□不云四外

368a11□更有餘法□何故云六但在通敎□次若得下

368a12□略示文意□若六若十旣是開合□不應以此

368a13□而判大小宗敎等別□如禪下正示開合□合故

368a14□卽是事理合明□開之則是事理別說□又明六

368a15□則通於大小□明十則唯在於大□又此十中

368a16□通則通於四敎□別則唯在別圓□如三藏菩

368a17□薩卽以伏惑爲一切智□以三祇假爲道

368a18□種智□佛果以爲一切種智□能起神通有勝

368a19□願用□故三藏菩薩亦得有十□若據未斷惑

368a20□邊則般若亦無□非從空出種智不成□未

368a21□得法身無願智力□且以分地而爲般若

368a22□則但有六□通敎菩薩從但空邊開出方便

368a23□佛果種智及願智力□以爲十度□未得法身

368a24□與三藏同□已斷通惑從空出假□從容進退

368a25□多少不同□是則兩敎或六或七或八或十□今

368a26□文且約別圓義邊□開六爲十□餘諸增減文

368a27□中未論□又存敎道且兼於別□意本在圓□泥

368a28□滓與願婆羅與力方音異耳□言定守禪度

368a29□者□若開禪爲三則根本定守第五度名禪

368b01□度也□餘所開者□名力名願□空智守於第六

368b02□般若□餘所開者名□和等□□和出假智也□

368b03□□那入中智也□亦是方音不同也□次明攝法

368b04□者□正示合行故能攝法□若不達於一切諸

368b05□法□皆入此之對治門中□如何對治攝一切

368b06□法□初明六度攝道品者□下文廣釋□意雖可

368b07□見今預通說□至文易明□何者□檀攝二覺

368b08□謂除捨也□文中闕一下文具列□尸攝三謂

368b09□正語業命□忍攝四□謂念根念力念覺正念□進

368b10□攝八□謂四正勤進根進力進覺分正精進□禪

368b11□攝八□謂四如意定根定力定覺正定□慧攝

368b12□十□謂四念處慧根慧力擇覺喜覺正見正思

368b13□合三十五□餘有二信通三十五□一切諸法

368b14□信爲本故□若準婆沙以實體十一攝三十

368b15□七□故婆沙中先以七覺收餘六科□餘不入

368b16□者□謂二信爲一及正思惟一□以語業命三實

368b17□體但二□足成十一□俱舍唯十□以合戒支故

368b18□也□言入七者□謂四念處□及慧根□力□正見□

368b19□入擇法覺分□四正勤進根力及正方便方便□

368b20□是進入進覺分□四如意足及定根力正定入

368b21□定覺分念根力正念入念覺分□是則二十四

368b22□法攝入七覺□幷本七覺合三十一□幷信等

368b23□六合三十七□今於七中攝喜入擇攝除入

368b24□捨□則合七成五□以念爲忍語等爲尸□擇

368b25□喜屬慧除捨是檀定等是禪□二信依前以爲

368b26□通入□所以七覺六度義足□故今開合與論不

368b27□殊□開合雖爾義與論別□今此六文義通四

368b28□敎各含十故□卽此六度文爲六段□一一段

368b29□中皆有六義□初三藏文是事治正意□故文稍

368c01□廣□初明事檀攝二□文相可見□若三藏下□正

368c02□明事捨仍擧理以況之□雖未成理檀有

368c03□事治之益□次引論徵問□捨能下答□又捨下

368c04□明檀能成五□通別如文□次明圓捨中□圓是

368c05□今文與事合行正意故也□復順今文正修之

368c06□體□是故引文廣明其相□初正明圓捨中□言

368c07□十法界色身等者□但觀三事□心冥法界則

368c08□十界三事冥然自亡□正報是身依報是財□所

368c09□言命者□連持爲義□卽諸界中各有連持□如

368c10□六道中報命不同□及四聖中有慧命常住命

368c11□等□卽此三事在一念心三諦具足□能除三

368c12□惑故名爲捨□入不二邊者□□是中道不二之

368c13□捨□此約最後理觀檀義□若辯合行應具事

368c14□理□故下文中結偏失云□理觀深微而不存

368c15□事行□卽□擧三藏事治之相□事治文竟又復

368c16□斥云□而不存理觀□卽以度品六句料簡□是

368c17□故當知修理觀者□重惑若起必須事助□事

368c18□與理俱名爲合行□是故六句正顯度品俱

368c19□有事理□故有相破相修相卽□人不見之□

368c20□謂泛爾分別而已□若如是者何益修行□何

368c21□以故下釋也□先明不二之捨□次引殃掘以

368c22□證圓捨□於中初列經文□從有邊下解釋經

368c23□意□言不壞者□卽於百界生死之身達常住

368c24□理□於□成治復顯法身□法身旣爾財命亦

368c25□然□次引金剛者四句是敎□依敎修觀觀敎

368c26□卽具三種般者□故實相般若資於法身□捨

368c27□一切身□觀照般若資於慧命□捨一切命□四

368c28□句文字資常住財□捨一切財□復以修三資

368c29□於理三□故理顯時一切能捨□又文字能詮三

369a01□種般若□觀照修得三種般若□實相本有三種

369a02□般若□故古人云□日捨三恒未免有生□四句

369a03□般若累滅道成□是故當知□四句功深三恒力

369a04□劣□故知四句與捨身□豈可校其優劣耶□如

369a05□此下斥偏也□初文卽是互失之相□故云兩皆

369a06□有過□或唯修圓觀事行全無□或專修事度

369a07□圓理絶分□是故二失□闕合行□檀度旣然餘

369a08□五咸爾□又二失相望不無優劣□今勸□行

369a09□是故俱責□言□身等者□仍是三藏菩薩之

369a10□事□報恩經云□釋迦菩薩爲輪王時□身千

369a11□燈以求半偈□偈曰□夫生輒死此滅爲樂□得

369a12□此偈已令諸大衆讀誦書寫石壁要路□令

369a13□凡見者發菩提心□身燈光明亦說此偈□聞者

369a14□皆悉發菩提心□其光上至□利天上□諸天

369a15□光明悉皆不現□諸天相問此光因緣□卽以

369a16□天眼見此輪王□以大慈悲爲衆生故求

369a17□於半偈□身千燈□此光是彼身燈光明□天帝

369a18□因卽至菩薩所□問菩薩言□作此供養爲

369a19□求天帝等耶□答言□爲衆生故求菩提故□

369a20□天帝問曰□以何爲證□答曰□若使不虛身當

369a21□平復□言已其身平復如故□具如彼經廣明□

369a22□亦如月光菩薩經□有王名曰智聞□□□肉

369a23□以救病比丘□大論月光太子出血髓以救

369a24□癩人□出脅肉以貿□子□露脊骨以濟跛

369a25□□等□捨國城者□如大論中□施伽王爲□

369a26□國所伐□四兵垂至安然不驚□諸臣白曰□何

369a27□法□之□王曰□有法□如是至三皆云有法□

369a28□賊旣至已王語諸臣□汝等事主有何彼此□

369a29□汝可事彼吾今去矣□乃從後門逃走而出□

369b01□後王坐已卽便□云□若有能得前王者□當

369b02□加重賞□後時他人先知此王爲性好施□來

369b03□詣王乞□不知此王棄於國城□道逢此王而

369b04□復不識□遇便問曰□我聞□施伽王其性好

369b05□施□我欲詣乞□王乃語言□汝可縛我將送新

369b06□王□必得重賞□其人聞已生大恭敬□不敢諾

369b07□之□王云□隨去至城汝可縛進□至已諸臣見

369b08□王大哭□新王問之諸臣具答□兼從乞者亦

369b09□說其事□新王下階拜爲兄弟□遞知國事□救

369b10□□飴虎捨身兼命□今明下明得相□若人下

369b11□廣明失相□撫者擊也□臆謂胸臆□循心自責

369b12□知行不周□保護下不能捨財□辭憚下不能

369b13□捨身□貪惜下不能捨命□觸事下總結無

369b14□三□今於道場等者□立行請加□自行敎他等

369b15□者□大論五十六云□菩薩摩訶薩自不殺生□

369b16□乃至種智□敎人不殺讚歎不殺法□亦歡喜

369b17□不殺者□乃至種智□是菩薩愛佛法□知身口

369b18□意無常故□不說無益之語□以令善法得增

369b19□益故□令諸煩惱不能覆心□行者作是行

369b20□時□結使雖起智慧思惟不令覆心□若恣結

369b21□使失於今世後世善財□妨於佛道□設使心

369b22□起不令口起□設若口起不令身起□設使身

369b23□起不令作大罪如凡夫人□是菩薩雖復卑

369b24□陋鄙賤□以行勝法得在勝人數中□是人深

369b25□樂功德故□能行四種勝行□二乘不能具足

369b26□四種□以不深樂佛法故也□是菩薩自旣不

369b27□殺以慈悲故□敎人不殺□慈悲是一切賢聖

369b28□善法□故須讚歎□菩薩常欲令人得樂故□見

369b29□他不殺心生歡喜讚歎□乃至種智亦復如

369c01□是□若不自行何能利他□若不利他何能

369c02□成就一切衆生□若不成就一切何能淨佛

369c03□國土□何以故□衆生淨故世界卽淨□又八十八

369c04□云□此四種行是菩薩摩訶薩初心之要□不可

369c05□不識□何以故□此四不具□不名菩薩摩訶

369c06□薩故□何者□或能自行不能化他等(云云)□四法

369c07□交互爲句廣辯互相□始從不殺不盜乃

369c08□至種智□以不具故不成極果□心若眞實等

369c09□者蒙加得益□能感乃至思益等者□彼經佛

369c10□放一切法光□今文且引六文以證六度□經

369c11□云□又如來光名曰能捨□佛以此光能破衆

369c12□生□貪之心□能令行施□又如來光名無悔

369c13□熱□佛以此光能破衆生破戒之心□令持禁

369c14□戒□又如來光名曰安和□佛以此光能破衆

369c15□生瞋□之心令行忍辱□又如來光名曰勤

369c16□修□佛以此光能破衆生懈怠之心令行精

369c17□進□又如來光名曰一心□佛以此光能破衆

369c18□生妄念之心令行禪定□又如來光名曰能

369c19□解□佛以此光能破衆生愚癡之心令行智

369c20□慧□乃至四儀一切諸法亦復如是□下諸文中

369c21□不復更引□以蒙光故□至一一須釋出之者□

369c22□旣蒙光已隨其宿緣及現加行□得與四種

369c23□行相相應□文中語略但云捨若遺芥□而不委

369c24□明觀行淺深□故令後人一一釋出四種檀

369c25□相□以對四敎□令蒙益者識益知加□若以

369c26□釋之□應云若與三藏檀捨相應□能捨事中

369c27□身命財也□與通相應知三事空□與別相應

369c28□達施諸法□與圓相應見施法界□過現和

369c29□合與四相應□檀度旣然餘五亦爾□能畢竟下

370a01□明理具事成□若無因緣等者□我此身等無益

370a02□物緣□權寄臭軀以進己道□忽若於他有微

370a03□利益□捨此身等猶如草芥□俗中尙能殺身

370a04□成仁□豈出世高士而迷臭軀□是爲等者□總

370a05□結得益正助行成□以斥不成□正智如火陰

370a06□境如炷事度如油□火若不明炷則不焦□乃

370a07□由事行油竭故也以油竭故□無明大暗何

370a08□由可滅□若如上去次明尸度攝三□初明攝

370a09□法列敎斥失□如文□請加中云瑕□者□瑕

370a10□玉病也□□玉缺也□毁重如□破輕如瑕□毒

370a11□龍等者□大論十三云□如釋迦菩薩本身曾

370a12□爲大力菩薩毒龍□若觸嗅視□弱者便死彊

370a13□者氣噓乃死□此龍曾受一日一夜戒□入靜林

370a14□中獨坐思惟□坐久疲怠而便臥睡□龍法若睡

370a15□形狀如蛇□文章七寶□獵者見之便驚走曰□

370a16□如此希有難得之皮□若上大王不亦宜乎□

370a17□以杖按頭以刀剝皮□龍自思惟□我力如意

370a18□傾覆此國猶如反掌□此之小人豈能困我□

370a19□我今持戒不計此身□當從佛語□於是自忍

370a20□眠目不視閉氣絶息□憐愍此人□一心受剝

370a21□不生悔意□旣失皮已赤肉在地□時爲日

370a22□炙宛轉土中□欲趣大水□見諸蟲蟻□食其

370a23□身□爲護戒故復不敢動□自思言□我今此身

370a24□以施諸蟲蟻□爲佛道故今以肉施用充其

370a25□命□後成佛時當以法施以益其心□如是誓

370a26□已身乾命絶□卽生第二□利天上□獵師者調

370a27□達六師等是□諸小蟲輩今初轉法輪八萬諸

370a28□天得道者是須陀等者是大論中名□仁王名

370a29□爲普明王□經云□爲班足王而捉將去□從其

370b01□乞願□一日行施□飯食沙門頂禮三寶□班足

370b02□許已還國依七佛法請百法師□一日二時

370b03□講仁王般若□第一法師爲王說偈云

370b04□　劫燒終訖　　乾坤洞然　　須彌巨海

370b05□　都爲灰□　　天龍福盡　　於中彫喪

370b06□　二儀尙爾　　國有何常(一)　　神識無主

370b07□　假乘四蛇　　無明保養　　以爲樂車

370b08□　神無常主　　形無常家　　形神尙離

370b09□　豈有國耶(二)　　有本自無　　因緣成諸

370b10□　盛者必衰　　實者必虛　　衆生蠢蠢

370b11□　都如幻居　　三界皆爾　　國土亦如(三)

370b12□　生老病死　　輪轉無際　　事與願違

370b13□　憂悲爲害　　欲深禍重　　瘡□無外

370b14□　三界皆爾　　國有何賴(四)

370b15□偈意皆悉勸王捨身及國土等□大論中云□爾

370b16□時法師說此偈已□王還至天羅國班足王

370b17□所□於大衆中告九百九十九王言□就死時

370b18□至□人各誦過去七佛仁王經偈□諸王皆誦□

370b19□班足聞已問諸王言□爲誦何等□普明以偈

370b20□而答班足□班足聞已得空平等三昧□諸王同

370b21□證□班足因□而放諸王□心誠下蒙加護

370b22□益□二世罪者□謂過現罪□亦應一一釋出四

370b23□尸羅相□三藏可知□凡通敎中云非持非犯

370b24□者□不見持相故曰非持□持相尙無犯相本

370b25□滅□故大論云□若見持戒人喜見破戒者瞋□

370b26□如是持戒名罪因緣□亡持犯相方名不見□

370b27□故尸文後云與理觀正業等相應者□事中正

370b28□業卽是事尸□此尸若與圓理相應□方名具

370b29□足□別圓二尸例檀可見□此後四度結文不

370c01□同□忍度文後但云相應□不云一一釋出者

370c02□但是文略□故進度文後卽具列生生等四□禪

370c03□度文後但云得與四觀相應□數存義略□是

370c04□故重引大論五門禪相□於門門之後具云

370c05□四種□般若文末列四倒者□且出三藏三乘

370c06□故也□後文卽具列云四種十慧□雖互存沒

370c07□須知一準□又施戒中直明度相□不明蔽相□

370c08□忍中先委明蔽次方明度□進中略示蔽相□

370c09□禪中具列□隨文逐要故此不同□若釋義者□

370c10□應須一一具存蔽度及四種相□結得益相

370c11□如文□下分文大同□次釋忍者□卽以四忍爲

370c12□四敎者□諸經論中明五忍義多約別敎□以

370c13□別敎中□□具四義□今借義用且除信忍□卽

370c14□以餘四用對四敎□但依於義而不依語□

370c15□又以忍爲名但在菩薩□此意唯在大乘故

370c16□也□三藏不斷故宜名伏□通在衍初□扶順於

370c17□理□故宜名順□別敎後心亦破無明□宜名無

370c18□生□圓理本寂宜名寂滅□次斥失中但出瞋

370c19□相□而但有理解無事忍故□事瞋具如第二

370c20□卷釋□言屑屑者不安之相□亦云□□小陋

370c21□貌也□郭璞云□往來貌也□亦碎貌也□卽小瞋

370c22□也□隆者高也□爾雅云□宛中隆□郭璞云□山中

370c23□央高也□謂瞋起時如高可見□旣知下立行

370c24□請加□一切行中瞋害尤甚□故忍最難□大論

370c25□云□如天帝問佛□若行忍者□唯有一事最

370c26□不可耐□小人輕慢謂爲怖畏□故不應忍□佛

370c27□言□若以小人輕慢謂爲怖畏□欲不忍者□不

370c28□忍之罪甚於此也□何以故□不忍之人賢聖

370c29□善人之所輕慢□忍辱之人而爲小人之所

371a01□輕慢□二輕之中寧取何輕□故知寧爲小人

371a02□之所輕□不爲賢聖之所賤□何以故□無智之

371a03□人輕於不可輕□賢聖之人賤於可賤□爲是

371a04□義故彌須行忍□如富樓那等者□增一云□其

371a05□成道已欲還本國利益村人□佛言□彼國土

371a06□中人多弊惡□於汝云何□答言□我當修忍□若

371a07□毁辱我我當自幸不得拳歐□拳歐時自幸

371a08□不得木杖□得木杖時自幸不得刀刃□刀

371a09□刃時自幸早離五陰毒身□佛言□若如是者□

371a10□乃得利益可還本國如□金等者□忍力如

371a11□金如鏡□違境如□如摩□故彌□彌摩轉

371a12□益明淨□□提等者□具如第三卷所引□割截

371a13□是彊□王悔是軟□彊軟不變故身平復□二境

371a14□不變名曰俱安□次明進度中大論下列敎□

371a15□文略□前三易行等者□具如第一第三卷引□此

371a16□則擧別知通□若無通者則二俱不成□阿難

371a17□說精進覺等者□準大論三十□佛告阿難□我

371a18□今背痛小息□以鬱多羅敷以僧伽梨枕□令

371a19□阿難爲諸比丘說法□阿難乃說七覺□佛時

371a20□問言□說精進覺未□阿難云□已至□如是三問

371a21□三答□佛卽驚起告阿難言□汝讚歎精進由

371a22□是得菩提□若第十七卽云□佛聞說已卽從

371a23□座起□又長阿含中有八精進八懈怠□於四

371a24□種事各有前後生於進怠□謂乞食執作行

371a25□李病患□如乞食時若不得時□卽作是念□乞

371a26□食不得身體疲極□不能堪任坐禪讀誦□精

371a27□勤行道□宜令且息□二者若乞食得復作

371a28□是念□身體沈重不能堪任□是爲乞食前後

371a29□生於懈怠□設少執作便作是念□我今疲極

371b01□不復堪任□若欲執作便作是念□明當執作

371b02□必有疲極□設少行來便作是念□我朝行來身

371b03□體疲極□設欲少行復作是念□我明當行必

371b04□有疲極□設遇少患便作是念□我今重患因

371b05□篤疲極□所患差已□復念病差未久身體疲

371b06□極□一一句下皆云未得欲得未獲欲獲未

371b07□證欲證□由此八故皆不成就□故名懈怠□

371b08□八精進者□若乞不得□念我身體少於睡臥

371b09□堪行精進□若乞得食□念今飽滿氣力充足□

371b10□堪行精進□我向執作廢我行道今宜精進□

371b11□若明當執作念當妨行道須預精進□若

371b12□行來時□念朝行來廢我行道□若明當行念

371b13□當廢行道□若得重病當念命終□若少病

371b14□患或恐更增□一一句下皆云宜應精進□未

371b15□得者得未證者證□此意宜對隨自意意□大

371b16□施抒海如第三卷□抒者除也□蒼□篇云□酌

371b17□取也而今下斥失□如穴鼻等者□大論三十三

371b18□云□如駝穿鼻一切隨人□有爲法中若有智

371b19□慧上聖所親□若無智慧猶如穴鼻□□倒一

371b20□切所有功德於生死中□無鉤醉象者□大經二

371b21□十三云□譬如無鉤醉象狂逸暴惡多所殺

371b22□害□有調象師以大鐵鉤用□其頂□卽時調

371b23□順惡心都息□婆沙廣有調象因緣□喩八解

371b24□脫□□者本是草名□亦是人姓□今以過度之

371b25□言□借用此字以替方言□□者自生稻耳□恐

371b26□應作此□□心不力故空度時日□當發下立

371b27□誓請加□刻骨等者□誓身精進如刻至骨□

371b28□誓心精進如銘其石□銘者名也□書之爲誡

371b29□刻石紀功□今亦如是□誓要其心□如刻石

371c01□紀功使永不昧□爲法輸身名爲許道□唐者

371c02□虛也□無復等者□無復難心□結上行法匪懈

371c03□不以行爲難行□無復苦心結上端直其

371c04□身□不以身爲疲苦□感佛下蒙加獲益□以

371c05□生生等對四精進者□進是發起策勵之相□

371c06□故以生等釋成四進□三藏三祇進猶潤生□

371c07□故曰生生□通亡進相名生不生□別已入空

371c08□爲生故進□故不生生□圓理本寂□進亦不生□故

371c09□不生不生□又於進境亡能亡所□次釋禪中

371c10□先總約禪度□但是等者列敎□初云根本卽

371c11□三藏也□越中二敎故云乃至□雖云無作楞

371c12□嚴不成□中間應云雖云無生理定不成□

371c13□雖云恒沙佛法□俗諦三昧不成□若無下斥

371c14□失中□云無定等者□引大經況釋□如世間

371c15□人□若無十大地中心數定者□世路平地尙亦

371c16□顚墜□況修出世無定豈成□爲是下總標請

371c17□加□略擧應須修禪□故總云一心□至下方

371c18□乃別出五門□感佛下蒙加□此總明禪□闕結

371c19□文者下五門中具明故也□爲避煩文故互

371c20□存沒□次大論下明五門禪中□初明來意□以

371c21□禪門中門戶多故□故更明此五門禪相□若禪

371c22□下正釋也□初明數息□至第九卷中更釋□言

371c23□七依定者□成論七三昧品云□謂依初禪得

371c24□無漏□乃至依於無所有處得無漏□依此七

371c25□處得聖果故□故名七依□有人自謂有漏

371c26□爲足□是故佛說七依無漏□問何故依禪得

371c27□無漏耶□答□得初禪時觀初禪陰□起八聖

371c28□種心生厭離□乃至無色觀於四陰亦復如

371c29□是□問□何以不說欲界爲依□答□如須尸摩

372a01□經說更有無漏□所謂欲界□故知亦有少故

372a02□不說□問□何故不說非非想處爲無漏耶□

372a03□答□彼不了故□定多慧少故不說依□問□七想

372a04□卽七依耶□答□外道無眞是故云想□聖人破

372a05□想是故說依□故今文中且云發得欲定乃至

372a06□七依□未判有漏及無漏等□準論分別二義

372a07□□通□請觀音下明助益行成□次明不淨治

372a08□貪欲中□□者爾雅云□久樂也□從酉者□酒

372a09□耳□非此文意□亦可以□酒喩□□故作□

372a10□字□亦與□字義同□□者□於酒也□亦可作

372a11□□□故大經云□若常愁苦愁遂增長□乃至貪□

372a12□嗜酒亦復如是□不淨觀者□卽假想觀□如求

372a13□證人經說□佛在舍衛□有比丘至塚間路遊

372a14□他田□田主罵言□此何比丘不修道業□常遊

372a15□我田□便往問之□比丘答言□我有諍事來求

372a16□證人□田主問言□證人是誰□比丘卽喚□田主隨

372a17□去見屍狼藉□比丘言□此諸蟲鳥是我證人□田

372a18□主問故□比丘答言□心之漏患觀已還房□觀

372a19□身亦爾□我今欲識心之本源□是故觀之□田

372a20□主聞已垂淚□咽□彼田主者於迦葉佛法中□

372a21□千歲修習是不淨觀□比丘及田主俱得初果□

372a22□九想在第九卷□引大論中言八背捨等□因

372a23□便兼列非文正意□但言皆由九想而成□故

372a24□云皆以九想而爲初門□此明九想功能故

372a25□也□若實觀者如撰擇長者緣(云云)□次以慈治

372a26□瞋者□上釋忍中但通途云如橋地等□故云

372a27□通治□未治重瞋□今專修慈以治瞋□□是故

372a28□云別□因明慈定兼說餘三□恐修慈心非

372a29□己所宜□故云餘之三心或樂欲等□等取餘

372b01□三□是依四隨修四無量也□對轉兼具準上

372b02□可知□釋治愚癡文相最略□應例諸文□毘

372b03□曇以界方便破我等者□我及斷常幷計性三

372b04□□屬癡故□初破我者經論不同□故雜阿毘

372b05□曇云□著見行者以界方便□愚夫不了宿業

372b06□煩惱積聚五陰□於緣計我□當於自身以界

372b07□方便□觀察種種性種種業種種相□謂地等六

372b08□界□彼地界者爲水所潤□而不相離□彼水界

372b09□者爲地界持□故不流散□火界成熟故不□

372b10□壞□風界動故而得增長□空界空故食得出

372b11□入□有識界故有所造作□由衆緣故故知無

372b12□我□又觀此身不淨充滿□如吹散[■/積]沙□於

372b13□無色法前後相續□如是觀者則得空解脫門

372b14□種子□於彼生厭得無願解脫門種子□正向

372b15□涅槃得無相解脫門種子□是名界方便□若

372b16□準大經云□著我多者□則爲分別十八界法□

372b17□此與六界總別之異□論四大界是十色界半□

372b18□論識界是七心界半□但合色爲四□合心爲

372b19□一□更加空界□敎門隨機離合不定□今準禪

372b20□經□因緣破我□大集亦以二世破我□爲簡

372b21□異故故俱列釋□言三世破斷常者□三世相

372b22□續故不斷□三世迭謝故不常□又過去破常□

372b23□未來破斷□現在因果雙破斷常□二世破我

372b24□者□現未二世具十二緣□於父生愛於母生

372b25□瞋□名爲無明□父遺體時謂是己有□名之爲

372b26□行□從識支去至老死支□與三世同□言一

372b27□念者□具如玄文第三卷境妙中說□念佛治

372b28□睡如文

372b29□止觀輔行傳弘決卷第七之二

372c01□

372c02□止觀輔行傳弘決卷第七之三

372c03□

372c04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

372c05□般若度中初明攝法□此理下斥失如文□

372c06□應當下請加□文二□先立行□次請加□立行

372c07□中先總明念處有破倒之功□如文□次別明

372c08□四念□初不淨有五□初列五種不淨者□大論

372c09□二十一廣說之□初言種子者□如論偈曰□是

372c10□身種不淨非是妙寶物□不從白淨生□父母

372c11□邪想憶念風吹淫欲之火□肉髓膏流熱變爲

372c12□精□業因緣故識託種子□在赤白精中□故云

372c13□攬他遺體□吐淚等者□大論云□身內欲蟲人和

372c14□合時男蟲白精如淚而出□女蟲赤精如吐而

372c15□出□骨髓膏流令此二蟲吐淚而出□生處不淨

372c16□者□如論偈曰□是身爲臭穢不從華開生□

372c17□亦不從□蔔又不出寶山□今云住處者□

372c18□所居曰住□從出名生□是故二文□是一意□

372c19□猥者雜惡也□亦衆也□□者賤役也□自相不淨

372c20□者□衣服□浴種種華香□飴以上饌衆妙美味□

372c21□經宿之間皆爲不淨□假令衣天衣食天食

372c22□以身性故□亦成不淨□何況衣飴人間衣食□

372c23□如論偈曰□地水火風質能變除不淨□傾海

372c24□洗此身不能令香潔□譬如死狗以海水

372c25□洗□餘一塵在亦如初臭□糞穢亦爾□[月*寧]者□[月*寧]

372c26□也□耳垢也□□目汁凝現也□淋尿者應作

372c27□此痲□卽病也□其尿臭故□自性不淨者□大小

372c28□便道目淚涕睡常流不息□如論偈云□種種

372c29□不淨物充滿於其身□常流出不止如漏囊

373a01□盛物□膿者□玉篇云□癰疽血也□身肉所有

373a02□與彼不異□膏者身滑澤也□說文云□有角曰

373a03□脂無角曰膏□身中不淨以類於彼□禮云□

373a04□大膏[月*參]□□膏腥□羊膏□□若云魚臭應云腥

373a05□□□肪者肥脂□[月*冊]者亦脂肪□今云腥[月*參]如犬

373a06□□等也□故四念處云□外十二物名相不

373a07□淨□內十二物名性不淨□中十二物名性相不

373a08□淨□今文但分相性二種□不共立爲相性不

373a09□淨□應合中間以屬於性□究竟不淨者□如論

373a10□偈曰□審諦觀此身終必歸死處□難語無反

373a11□復□背恩如小兒□劇者甚也□如是下結□□□

373a12□亦曰□□□卽丸糞蟲者是也□此蟲唯知美

373a13□糞□而不辯歡喜丸味□次明苦觀者□論云□

373a14□復次此身一切皆苦□屈伸俯仰無非苦者□

373a15□如初坐爲樂坐久則苦□行住臥等亦復如

373a16□是□如淫爲樂求女色時□得之逾多患生

373a17□逾重□如疥病得火樂爲苦因□行者知身但

373a18□是無常苦不淨者□不得已而養之□譬如父

373a19□母生於惡子□子雖極惡從己生故□要必養

373a20□育令使成就□身實無樂□何以故□不自在故□

373a21□如風病人不能俯仰行來去就□如病咽者

373a22□不能語言□以是故知身不自在□故云於下

373a23□苦中橫生樂想□準諸論文應以三途爲苦

373a24□苦□名爲上苦□諸天五衰相現□天樂壞時生

373a25□於大苦□名爲壞苦□人間爲行苦□念念常苦

373a26□故名爲下□凡夫橫計以之爲樂□故俱舍云□

373a27□如以一睫毛置掌而不覺□若置眼睛上爲

373a28□損及不安□凡夫如手掌不覺行苦睫□智者

373a29□如眼睛緣極生厭怖□望三途苦爲下苦

373b01□耳□今文從義直約人間以立三苦□雖是下

373b02□苦具三苦故□不應於中橫生樂想□故大

373b03□經十一迦葉難云□若於下苦生樂想者□於

373b04□下生苦□乃至於下五盛陰苦□亦生於樂想

373b05□耶□下生者三惡□中生者人□上生者天□又亦

373b06□應云於下樂中生於苦想耶□佛言□如汝

373b07□所言是故昔爲釋摩男說於三受三苦□一

373b08□一受中皆悉三苦□故今文中於行苦中立三

373b09□苦義□次明無常觀中□云如繫鳥等者□如論

373b10□偈云□鳥來入甁中羅[□-士+十]□甁口□□穿鳥飛

373b11□去神明隨業走□釋曰□乘業受報如鳥入甁□

373b12□爲業所繫如羅□□□果謝隨業如□穿鳥

373b13□去□去必逐業故名隨走□今此文中以籠喩

373b14□果以甁喩因□言得繩者準於有部□立以

373b15□得得□漸以後得得於前得□故使往業能至

373b16□未來□故有部中業入過去□得至未來□身死

373b17□得謝未來報起□如一業成以一大得得於

373b18□業法□又以小得得於大得□第二刹那以三

373b19□大得□得前二得及以業法□初念之得俱成

373b20□法故□又三小得得前三大□幷初刹那九法

373b21□成就□第三刹那二十七法□此之得義出自法

373b22□相□釋作無作引論云□初念作現在成□第二

373b23□念過去成□若無作者□初念現在成第二念二

373b24□世成□所言作者□第一念中但有法俱□第二

373b25□念中唯有法後□言法俱者□謂初念本法及

373b26□大小得□言法後者□第二念去前前之念轉成

373b27□法故□故後後念大小得得□言無作者□初第

373b28□一念亦但有法俱□亦如作中初念說也□至

373b29□第二念有法俱得及法後得□言法後者□亦

373c01□如前作中第二念說□言法俱者與法後得□

373c02□同時而起一無作法及大小得□是則第二念

373c03□中有三大得及三小得□得初三法□同時復

373c04□有三法俱起□故第二念九法俱生□幷初念

373c05□三成十二法□所以第二念中六得得於過

373c06□去□名過去成□又有二得得現在法□名現在

373c07□成□故云初念無作現在成□第二念無作二世

373c08□成□凡云大小得者□皆以大得得於本法□復

373c09□以小得□得於大得□還以大得得於小得□故

373c10□大小得更互相得□故知第三念去□如是展轉

373c11□得遍虛空□凡有所作善惡諸業若下劣心□

373c12□唯有於作則無無作□若增上心則有於作

373c13□及以無作□作與無作各起得得□業入過去

373c14□得至未來□能招後報□作無作得但與形俱□

373c15□是故得名得非色心□故俱舍論不相應行

373c16□有十四種□謂得非得同分無想二定命相名

373c17□身等類□是則一生之中於一業思之所起得□

373c18□尙已無量□況無量生無量業得以至來際□若

373c19□經部宗得旣是假□但云意與身口和合成

373c20□業□假立爲種至未來生□又復業名通於方

373c21□便根本後起□今對根本立以業名□若大乘

373c22□中藏識盛持以至來世□雖有此異凡受報

373c23□處□必爲精血四大所籠□未得擇滅非得已

373c24□來□常爲得繩之所連縛□連縛未斷去已復

373c25□還□現陰若壞名爲去已□復受生有名爲復

373c26□還□至無學果方名籠破□生有業盡名爲不

373c27□返□陰質不續名空籠存□此壞等者復斥凡

373c28□夫□此五陰壞生有陰成□出陰入陰現生後等

373c29□(云云)□印壞文成等者□重顯籠甁文仍少異□籠

374a01□甁二喩但喩因果□此蠟印喩更加中陰□故大

374a02□經二十七云□如蠟印印泥印與泥合印滅文

374a03□成□文非泥出不餘處來□以印因緣而成是

374a04□文□經合喩云□現在陰滅中陰陰生□是現在陰

374a05□終不變爲中陰五陰□亦非自生不從餘來□

374a06□因現陰故生中陰陰□提譬合云□如印印泥

374a07□印滅文成□名雖無差而時節各異□是故我說

374a08□中陰五陰非肉眼見天眼所見□釋曰□現陰

374a09□如印□中陰生處義之如泥□現在陰滅□名爲

374a10□印壞□中陰陰起名爲文成□於此復以中陰

374a11□爲印□業逼受胎名爲印泥□中陰陰滅名爲

374a12□印壞□未來陰起名爲文成□業種未斷文復

374a13□爲印□印復爲文□文印相成□不可窮已□中陰

374a14□生陰俱名爲陰□此等滅時俱名印壞□此等成

374a15□時俱名文成□生滅名同故曰無差□生處不

374a16□同故云各異□若文不爲印名爲因滅□印不

374a17□爲文□文亦自壞□名爲果亡□故大論云□先

374a18□世業自作轉爲種種形□虛空不受害無業

374a19□亦如是□毘曇命是非色非心法者□亦屬十四

374a20□不相應行攝□大集等者引證命也□一期爲

374a21□壽連持曰命□一期連持息風不斷□故出入

374a22□息名爲壽命□比丘不保七日等者□大論二十

374a23□五□佛爲比丘說死想義□有比丘白佛□我

374a24□能善修死想□佛言□汝云何修□答言□不過七

374a25□年□有云□不保七月□有云□七日乃至六五四

374a26□三二一日□佛言□是名放逸□不得名爲善修

374a27□無常□有比丘言□不保從旦至食□有云□食

374a28□頃□佛言□皆是放逸□有一比丘言□出息不保

374a29□入息□佛言□是名精進善修無常□殃者咎也□

374b01□罪也□爾雅云□肉爛也□若遭殃時義如肉爛□

374b02□無父何□無母何恃□理性法身猶如□

374b03□孩□若無二智父母所養□是故當知必死不

374b04□疑□云何安然而生常想□□者去也□冥者北

374b05□方幽冥卽是陰方幽道故也□或精進滅火者□

374b06□精進之水破懈怠火□猶如救火不可少息□

374b07□懈怠火滅故云滅火□雖不少息與道尙乖□

374b08□身雖精進不悟無常□不得名爲身心精

374b09□進□大論十八云□菩薩摩訶薩行精進者□四

374b10□儀不廢□寧失身命不廢道業□譬如失火

374b11□甁水投之□唯存滅火不惜於甁□諸行如舍

374b12□懈怠如火□身如水甁心如盛水□身心精進

374b13□如合甁投□是故精進以心爲本以身爲助□

374b14□所以應須正助具足□若以空甁投火擬滅□

374b15□而不知水堪能滅火□徒自疲勞火終不滅□

374b16□但身精進亦復如是□又精進者□亦如野雉

374b17□見大樹林爲火所燒□恐衆鳥無依□以自身

374b18□力飛入水中□漬其毛羽來滅大火□火大水

374b19□小往來疲極□不以爲苦□是時天帝來問之

374b20□曰□汝作何事□答言□我爲衆生以此林樹陰

374b21□育處廣淸□快樂□我諸種類諸宗親族及諸

374b22□衆生□皆依仰此□我之身力豈敢懈怠□問曰□

374b23□汝此精進當至幾時□答言□以死爲期□天帝

374b24□言□汝言雖爾誰當信汝□卽自立誓□若不虛

374b25□者火當卽滅□是時淨居諸天知菩薩誓廣□卽

374b26□爲滅火□自古及今唯有此林□獨常滋茂不

374b27□爲火燒□□云等者□□傳也□應作諺字□若作

374b28□□者弔也□凡諸諺言皆似聖語□故自昔來用

374b29□爲實錄□顔氏家訓往往引之□可憐如精進

374c01□五媚如道心□媚者好姿也□山海空市等者□

374c02□法句經第二云□有梵志兄弟四人各得神

374c03□通□知後七日一時皆死□自共議之□我等四

374c04□人五通之力□覆天地□摸日月□寧不避

374c05□死□一云□吾入大海□下不至地上不出水□

374c06□一云□入須彌腹還合其山□一云□輕擧空中□

374c07□一云□入大市中□各云□如是處避無常殺鬼

374c08□豈知我處□議訖辭王述其去意□過七日已□

374c09□各各命終如熟果落□市監曰王有一梵志

374c10□卒死市中□王云□有四人避對□一人已死餘

374c11□三豈免□王卽問佛□佛告王言□有四事不

374c12□可離□一者已在中陰不可不生□二者已

374c13□生不可不老□三者已老不可不病□四者已

374c14□病不可不死□白駒日也□烏□月也□又俗典

374c15□中云□月中有□日中有烏□如野干等者具

374c16□如第四卷引□次又復當下無我觀也□忽聞讚

374c17□罵等者□如人持甁聞罵持者或讚持者□

374c18□攬他彼說云讚罵己□一切事業亦復如是□

374c19□況復罵己全是罵他□以身屬他四大造故

374c20□(云云)□心性如手執如塗膠□取境名爲隨執隨

374c21□著□酷者虐也□赫者盛貌□隆者如前□如彼夜

374c22□房等者□大論九十三云□瞋者本無一切皆虛

374c23□妄事□故生嗔□如於逆害□乃至奪命起重

374c24□罪業□因□重業必墮三惡□愼勿無事受大

374c25□苦惱□如一山中有一佛圖□中有別房常有

374c26□鬼來□故諸道人皆捨此房□有客比丘暮投

374c27□其宿□維那處分令住此房□而謂之言□此房

374c28□有鬼喜來惱人□能住不耶□此客比丘自恃

374c29□戒力及多聞力□而不畏之□謂此小鬼有何

375a01□所能□我能伏之□卽便入房□至暮復有一客

375a02□比丘求覓住處□維那亦令住此鬼房□亦如

375a03□前說□客僧亦復如前人說□先住比丘閉門

375a04□端坐伺待鬼來□後來比丘夜已黑闇打門求

375a05□入□先者謂鬼不爲開門□後者復以極力

375a06□打門□內者復以極力拒之□外者得勝排門

375a07□得入□內者以極力打外者□外者亦以極力

375a08□打之□如是相打以至明旦□相見乃是故舊

375a09□同學□各相愧謝□衆人聚而怪之□衆生亦爾□

375a10□五陰本來無人無我□空取其相生於□諍□

375a11□若披在地但有骨肉□無復人我□當爾之時

375a12□誰論彼此□是故菩薩語衆生言□汝愼勿於

375a13□本空之中起□諍罪□二鬼爭屍等者□大論十

375a14□三云□如人遠行獨宿空亭□夜中有鬼擔一

375a15□死屍□來著其前□復有一鬼從後而來□瞋罵

375a16□前鬼云□是我屍何以擔來□前鬼復言□本是我

375a17□物我自擔來□二鬼各以一手爭之□前鬼語

375a18□曰可問此人□後鬼卽問□是誰死人誰擔將

375a19□來□是人思惟□此之二鬼皆有大力□實語虛語

375a20□皆不免死□我今不應妄語答鬼□便答後

375a21□鬼前鬼擔來□後鬼大瞋拔其手足□出著地

375a22□上□前鬼愧之□取屍補之補之便著□臂手足

375a23□等擧身皆易□於是二鬼共食所易活人之

375a24□身□各各拭口分首而去□其人思惟□父母生

375a25□身眼見食盡□我今此身盡是他肉□爲有身耶

375a26□爲無身耶□如是思惟心懷迷亂不知所

375a27□措□猶如狂人□天旣明矣尋路而去□至前國

375a28□土見有佛塔□凡見衆僧不論餘事□但問

375a29□己身爲有爲無□諸比丘問□汝何人耶□答曰□

375b01□我亦不知是人非人□卽爲衆僧廣說上事□

375b02□衆僧皆云□此人自知己身無我易可化度□

375b03□卽語之言□汝身本來恒自無我□但以四大

375b04□和合聚集□計爲本身□如汝本身與今無異□

375b05□時諸比丘度爲沙門□斷煩惱盡得阿羅漢□

375b06□是故有時於他人身亦計爲我□以無我故□

375b07□有時於我謂爲他人□故文殊問經云□有老

375b08□人夜臥手捉兩膝□而便問云□那得有此兩

375b09□小兒耶□身若有我云何不識謂爲小兒□故

375b10□知橫計皆無定實□若修下結成三乘行異□初

375b11□聲聞□先法中云如爲怨逐等者□四倒如怨

375b12□逼心如逐□身如怨國觀如叛出□不出五

375b13□陰而於中行□若至見道方有出路□獐聞下

375b14□譬□三乘之人雖復觀於諦緣度別□通而言

375b15□之俱觀念處□雖同念處自行化他□有悲無

375b16□悲宿福不同□故分三別□故於此後分出三

375b17□乘□初文譬者□聲聞觀法義之如獐□生老病死

375b18□猶如獵圍□三界五欲猶如水草□不遑視聽

375b19□如不暇飮□□希離二縛如志在免脫□次

375b20□支佛行相中支佛觀法義之如鹿□觀因緣智

375b21□猶如透圍□斷結侵習如小免難□自智如

375b22□馳愍他如顧□悲智兼行故名爲□□部行說

375b23□法名爲悲鳴□但讚出苦名爲□咽□□□鹿

375b24□鳴也□咽字應作□□飮食不下也□悲心愍物

375b25□如食不進□自厭有餘名之爲痛□亦悲他

375b26□人名人爲戀□昔同彼苦名爲本群□欲去

375b27□念住恐非永益□名雖□□□言□□者行

375b28□不前貌□有少悲心似住生死□利物事微名

375b29□爲何益□說已入般□名爲茹氣□敎法不住名

375c01□爲呑聲□茹者飮也□雖愍而逝如銜悲前進□

375c02□從自出下合譬□文略□悼者哀也□矜也□次明

375c03□菩薩者譬文可知□次合譬中□文相皆是事助

375c04□之益□是故當須事理合行□故下文若全無

375c05□下□更說合行之意□若不見之如何進行□前

375c06□聲聞中□先法次喩□次支佛中□先喩次合□此二

375c07□合文□文相□略不委對合□是故於喩扶文

375c08□委銷□今菩薩中合喩文足□故直合之不復

375c09□別釋□大象合菩薩□從無常去至水火者□

375c10□合雖聞圍合□從又起慈悲去至獨去者□合

375c11□不忍獨去□從安耐生死合自知力大等□從

375c12□以智去至俱安者□合令群安隱□事度爲功

375c13□德□五分爲法身□伏道爲慧命□後後爲增長□

375c14□三祇爲大象□從若小象子去抑揚也□小不

375c15□及大抑也□初心可歎揚也□初僧祇初名小

375c16□菩薩□雖未免退實異凡小□故可稱歎□次

375c17□引證中不住不調等者□初心菩薩事度誓願

375c18□異凡夫故□名不住不調□異二乘故名不住

375c19□調□雖知已去三句例此□而不取證故□云

375c20□雖□但以伏道爲無我等□不同通別二種菩

375c21□薩□多修下結行成也□狼者獸也□似犬而狼□

375c22□此三藏中三乘之智□同觀無常苦空無我□爲

375c23□三乘行異□□可以爲助道事智□自行下正

375c24□請加□蒙如結益□如文□若全下明合行之

375c25□意□先斥失□次辯得□佛印者□印謂印可□可

375c26□謂稱可□事理相稱故可聖心□爲聖冥印障

375c27□去理顯□旣具衆失又迷理觀□印無是處□次

375c28□所以下引昔化事□釋成助意□有法譬合□初

375c29□法中二□初引昔化□謂昔曾繫珠義如正道□

376a01□退大輪□義如重蔽□以小起之義如用助□

376a02□初曾稟大□退大流轉不堪大化□先小導之

376a03□方堪入大□是故名爲以小起之□次從又佛

376a04□初欲下□引現化儀以證助意□本是大緣義

376a05□之如正□大機未熟義如重蔽□尋用方便義

376a06□如用事□以當宜故如梵音讚□十方諸佛

376a07□尙讚助道□況今重蔽而不助耶□如富家子下

376a08□次擧譬□若論觀蔽應用無生□事不獲已

376a09□用事助者□如大經十九云□譬如有人閉在

376a10□囹圄從□孔出□譬如有人懼於□家依

376a11□□陀羅□如婆羅門病食不淨藥□菩薩摩訶薩

376a12□行於事度亦復如是□爲是義故應須事

376a13□助□況復今文正助合行□一切助行無非法

376a14□界□合譬可見□此六度文□在大論第十五

376a15□至第二十一□每於一度衆釋不同□然亦不

376a16□出此之四意□次以六句料簡事理者□先問

376a17□意者事度屬三藏□道品是無作□本以無作正

376a18□行道品□通至無作三三昧門□今此乃云不

376a19□修事度□無作三昧不成就者□事度應勝無

376a20□作道品□次答意者□度之與品俱有事理□況

376a21□復度品更互相攝□是故勝劣亦互受名□但作

376a22□度名於治義便□所以對治從度爲名□今文

376a23□以事而助於理□故上文云□無事理定不成□

376a24□前文已約佛今昔化□及以大經諸譬之文□足

376a25□顯以事助理之意□爲顯行門何論勝劣□

376a26□爲欲更顯通別治相□是故更爲三對六句□

376a27□於中先列六句□次釋□釋中先別次通□所言

376a28□別者三對不同□且以事度對理道品□生滅

376a29□道品對圓六度□以明相破相修相卽□言相

376b01□破者□文云如上道品不能契眞□指前第六

376b02□正修道品□故知卽是無作道品□若修六度

376b03□卽能破蔽□卽是今文對治助開□卽是六度破

376b04□道品也□若修圓六度不能契眞□修事道

376b05□品卽能破惑□是名道品破六度也□六度之

376b06□下云波羅蜜□故云彼岸□相修者□修事六度

376b07□爲對治竟□更須進修無作道品□治道成就□

376b08□故云任運□若修生滅道品爲對治已□更須

376b09□進修無作六度□言如上所說者□如上六度

376b10□攝生滅道品中□卽是生滅道品破事蔽竟□

376b11□而理觀全無毫末□必須進修無作六度□言

376b12□相卽者□生滅六度卽圓道品□生滅道品卽圓

376b13□六度□約事須有生滅等別□據諸法體本

376b14□來相卽□故引經云皆摩訶衍□檀度擧六度之

376b15□初□念處擧道品之首□故知相破相修約判

376b16□權實□而成助道□相卽卽是約開權實□而成

376b17□合行□若且一往爲無作故□修事爲治如向

376b18□所說□若以四敎遞爲助者□應以通敎對

376b19□事六度□別敎對事圓敎對事□別敎對通圓

376b20□敎對通□圓敎對別□總合六重度品不同□通

376b21□論下次通論諸法□皆得相對以辯六句□文

376b22□中略擧四諦因緣□言有無等者□有謂有益□

376b23□無謂無益□非有無者□卽是相卽□人見有無

376b24□及以雙非作三諦釋□甚失文旨□若不論助

376b25□則於當敎隨所宜樂□以論有益無益等也□

376b26□是故當敎亦有相破相修相卽□次明攝調伏

376b27□諸根者□初正明調伏中四敎不同□一一敎

376b28□中皆具六度□一一度中皆調六根□卽是一一

376b29□根中皆具六度□四敎乃成二十四番六度□亦

376c01□是二十四番道品□若望隨自意中更對六

376c02□作□又成度品各二十四□乃成度品各四十

376c03□八□於一助治□富若此□世人不識讀者尙

376c04□迷□今文旣云調伏諸根□卽是置作論受□一

376c05□一敎中皆悉□先釋次結□今初檀中不復論財

376c06□者□且從調根□具足應如隨自意中□但約六

376c07□作六受以明六度□度旣有四以四種度調

376c08□伏諸根□故調伏諸根亦有四別□卽是助道

376c09□遍於作受□治於六根六蔽之相□而於六根

376c10□顯究寬六□故此因門已攝諸法□此之四敎六

376c11□度六根□若消釋者□必須順於當敎敎意□皆

376c12□以後敎展轉融前□方名助道展轉爲治□次

376c13□明戒中言不傷者□傷□是破□護戒無缺故

376c14□曰無傷□言習應者如是修習使得相應□故

376c15□大品習應品中□舍利弗問□菩薩摩訶薩□云

376c16□何修習般若波羅蜜□與般若波羅蜜相應□

376c17□論釋云□舍利弗知般若波羅蜜難行難得

376c18□難可受持□故作是問□大品云□佛告舍利弗□

376c19□菩薩摩訶薩習應色空乃至一切種智空□是

376c20□名與般若波羅蜜相應□論問云□習應是何

376c21□義□答□習謂隨般若波羅蜜修行不息不休□

376c22□是名爲習□譬如弟子隨順師敎不違師意□

376c23□是名相應□隨順般若不增不減□如函蓋相

376c24□稱是名相應□圓敎中先引經□殃掘云者□準

376c25□殃掘經□其殺千人唯少一人□欲害其母□佛

376c26□隨至來復欲害佛□初緣具如第二卷引□佛

376c27□徐行不疾□殃掘疾走□佛不及□說偈喚言□

376c28□住住大沙門等三十六偈□佛以二百七十六

376c29□行偈答□每三行偈結成一答□合九十二答□

377a01□其三行內但換第二行初句□餘句□同□初

377a02□云

377a03□　住住殃掘摩　　汝當住淨戒

377a04□　我是等正覺　　輸汝慧劍稅

377a05□　等住無生際　　而汝不覺知

377a06□　汝殃掘摩羅　　我是等正覺

377a07□　今當輸汝稅　　無上善法水

377a08□　汝今當速飮　　除汝生死渴

377a09□餘第二行初句者

377a10□　我住無作際　　我住無爲際

377a11□　我住無老際　　乃至無病際

377a12□無染際等□殃掘□愧猶如盲人爲毒□脚□

377a13□佛說偈已復告殃掘云□云何名爲學□殃掘

377a14□答言□一切衆生命皆依飮食存□此是聲聞宗

377a15□斯非摩訶衍□所謂摩訶衍離食常堅固□云何

377a16□名爲一□謂一切衆生皆以如來藏畢竟恒安

377a17□住□如是增數至增六中云□云何名爲六□所

377a18□謂六入處□此是聲聞宗斯非摩訶衍□若言

377a19□摩訶衍□所謂彼眼根於諸如來常□明見來

377a20□入門具足無減修□所謂彼耳根明聞來入門

377a21□(已下□略第二第四句也)所謂彼鼻根明嗅來入門□所謂彼

377a22□舌根明嘗來入門□所謂彼身根明觸來入門□

377a23□所謂彼意根明說來入門□乃至增數以至十

377a24□力□答竟佛命善來成阿羅漢□經中不云了

377a25□了□今文義說一念眼根具權實理□故云了了

377a26□及分明也□又今意根與經不同□亦是隨義□

377a27□是故爾耳□經從外用故云明說□今從內證

377a28□故名爲知□經從外用名爲說者□如法華中

377a29□釋意根云□月四月至歲分別無窮盡□卽是

377b01□意根以說辯用□如是助者方助圓極□卽名

377b02□合行□彼九界下釋經□自謂等者□九界自謂

377b03□當界爲極□不知理體究竟眞實□是故名爲

377b04□自謂非眞□又具下釋六度擧例結成眼智□

377b05□次例六塵總結□此則下合行□當知下結遍□

377b06□□如文□大品云下□次引大品證也□云亡三

377b07□者□此圓亡三語似通敎□須簡同異使敎相

377b08□別□通敎但以能所財物爲三□別敎約三亡

377b09□於十界藥病授藥等三□圓敎約三亡於空假

377b10□中三□又若以能所財物之三□而爲所亡□三

377b11□敎能亡觀行別者□義亦可然□通敎卽空而爲

377b12□能亡□別雖緣中用空不別□圓敎卽用不思

377b13□議空□卽此正是亡於三諦□常亡常照論亡論

377b14□照□乃至無著亦須料簡□如是名爲事理合

377b15□行□應是具足者下正釋合行之相□先略立□次

377b16□自他下釋也□具足事理自行化他□方名具

377b17□足□然理通三敎且從勝說□以圓對事方名

377b18□具足□事則破其□法等者□略語捨財□準例

377b19□亦應釋捨身命□應云摩拭保重毫力不施

377b20□名□身法□資具長養不能傾生□名□命法□

377b21□封閉藏隱不欲人知□名□財法□今不惜身

377b22□命而行事施□身如聚沫命若電光財如糞

377b23□土□名破□法□雖能事施猶滯遠理□不能

377b24□遍捨十界依正□□義猶存名爲□心□心觀漸

377b25□明不見十界身命財相□常與法界理檀相

377b26□應□故云理則破其□心□心□若破則是遍捨

377b27□一念十界百界依正□故入位時遍能逗會十

377b28□界機緣□是故名爲而能捨法□財施助法□法

377b29□施融財□正助合行斯之謂也□結中二破謂破

377c01□法破心□二捨謂捨財施法□事理二圓二捨周

377c02□備□理施爲體事施爲用□此約自行以論體

377c03□用□故云體用事理具足□度二死海至三德

377c04□岸□名波羅蜜□作此觀時名爲觀行□六根若

377c05□淨名相似位□具如法華六根淸淨□若入銅

377c06□輪具如華嚴十種六根□次明攝佛威儀者□

377c07□前之二科略攝因行□此去十科略攝果德□佛

377c08□以無緣慈悲攝物□不動法性現諸威儀□

377c09□必依不共力無畏等□故十力等名佛威儀□初

377c10□文總標來意□今逐已下別明攝相□旣以六

377c11□度而爲助道□卽應六度攝佛威儀□六度名

377c12□陜攝義不周□故隨名便以道品攝□前旣六

377c13□度以攝道品□當知道品不異六度□又道

377c14□品□是四諦之一□若有道諦方有四諦□若

377c15□無道者苦集非諦□何況滅耶□道名復陜故具

377c16□用四□文中雖分四種十力□十力之外無別

377c17□十力□亦如四諦無量相等□故引殃掘力有

377c18□無量□非諸聲聞緣覺所知□如處非處聲聞

377c19□經中□卽以六道而爲非處涅槃爲處□今摩

377c20□訶衍約四四諦十界四土□辯處非處□故大

377c21□乘力如十方土□大經旣對二乘四諦以明

377c22□無量□今亦且對二乘經力以明十力□於中

377c23□初正攝四種十力□故一一力中皆須四義□初

377c24□釋處非處中□言乃至無作者□中越二敎□若

377c25□欲例知□卽以無生例於生滅□無量例於無

377c26□作□巧拙雖殊所緣理等□下九力中一一皆須

377c27□諸敎對辯□方曉四種廣陜淺深□應知後之

377c28□三力卽三明也□大論二十七廣明十力□須

377c29□者往尋□問□十力旣不出四諦□何不但明四

378a01□諦□何須明力□答□諦通所觀之境力明如來

378a02□勝能□四諦在因十力唯果□四諦通小力唯

378a03□在大□故須別說□是一法門等者□釋疑也□初

378a04□釋四種疑□力必利生□生機不同能被必別□

378a05□故須四種藥病相對以辯四法□不令等者□

378a06□顯露法輪利益不等□同一座席所稟各殊□小

378a07□不聞大令不謗大□大得密聞是故不抑□

378a08□能仁者□亦曰能儒□直林□度沃焦等□具如華

378a09□嚴名號品明□菩薩智臣等者□明五時中諸大

378a10□菩薩知佛口密□機而問□如王但云先陀

378a11□婆來□智臣善知鹽水器馬□於一言音密被

378a12□四類□機應主伴不差毫釐□鄭者亦重也□故

378a13□漢書云□皇天所以鄭重□卽頻降命也□菩薩

378a14□亦爾□爲衆生故頻煩□聖□問十力去釋因

378a15□果疑□初問意者□助道但在初心十力唯居

378a16□果位□何得初心而攝果力□答意者□引三處

378a17□文□以證初心可修十力□況助門遍具攝始

378a18□終□十力旣然諸法例爾□故但難力餘不復

378a19□論□是故下文但直爾釋乃至不共及相好等□

378a20□初引大論者□引論二釋□是初心已修十

378a21□力□引初文者□旣許菩薩修般若時十力不

378a22□應住□初心若住望佛有過□非初心無故

378a23□云初心□但未究竟□爲是義故□故不應住□

378a24□當知初心已有力分□又菩薩下釋是分得□

378a25□若爾下次引華嚴□先更難論□論中但云初

378a26□心許修豈名爲得□此斥初解云多生著□故

378a27□知卽是修而未得□言後語入位者□次難後

378a28□解云未究竟□應在初住方名入位□何關

378a29□初心□準此二義不名初心具足十力□若依

378b01□下正引經答□住前已得十力之分□是故當

378b02□知非初心無□後云乃至如是觀者便成正

378b03□覺□卽是初住分證十力□言先當分別十種

378b04□法者□自古講者□云十梵行□旣在住前義

378b05□當十信□文言三業及佛法僧戒者□此中語

378b06□略□應云身身業口口業意意業及佛等四□舊

378b07□經十七云□法慧菩薩承佛神力說十住竟□

378b08□次正念天子問□具如今文所引者□是法慧

378b09□答云□此菩薩一向專求無上菩提□先當分

378b10□別十種之法□身乃至戒應如是觀□觀此十

378b11□法皆同法界□且從皆非梵行而說□以此菩

378b12□薩棄俗出家修梵行故□爲無上道□復觀事

378b13□行不可得也□何者□具淸淨戒名爲梵行□從

378b14□緣方具□緣謂三業三寶戒法□對於心因方

378b15□能成就□今初推因緣皆無自性同法性理□

378b16□故云如空□故彼經云□若身是梵行□當知梵

378b17□行則不淸淨□則爲非法□則爲混濁□則爲臭

378b18□穢塵垢諂曲八萬戶蟲□一一皆如初句說

378b19□之□若身業是梵行□當知四儀卽是梵行□餘

378b20□如今文□一一皆云應是梵行□若口是梵行□

378b21□當知舌動卽是梵行□唇齒和合卽是梵行□若

378b22□口業是梵行□當知語言爲梵行□所說作無作

378b23□稱譏毁譽□卽爲梵行□若意爲梵行□當知覺

378b24□觀憶念不忘思惟夢幻等爲梵行□若意業爲

378b25□梵行□當知想是梵行□寒熱饑渴是梵行□苦樂

378b26□憂喜是梵行□若佛是梵行□爲色受想行識□

378b27□爲三十二相八十種好神通變化等□是梵行

378b28□耶□若法是梵行□爲正法邪法寂滅涅槃生非

378b29□生實不實等法爲梵行耶□若僧是梵行者□

378c01□爲四果向□爲初果乃至阿羅漢果僧爲梵

378c02□行耶□爲三明六通八解脫時不時解脫爲

378c03□梵行耶□若戒爲梵行者□具在今文□又約三

378c04□世五陰種種推求□梵行□得□觀此十已□次

378c05□修十力□旣初心許修卽是有分□次引地持□

378c06□言菩薩知如來藏者□義通別圓今意在圓□

378c07□故前後文引九大禪□或通證二或唯證圓□

378c08□故今藏義應從圓釋□若爾□何故復云在初

378c09□地耶□答□義兼別故寄敎道說□別敎次第初

378c10□心尙具□何況圓耶□故引地持助成華嚴□聞

378c11□思前位旣是十信□信中已修出生十力□故準

378c12□華嚴不須疑也□二乘除入者□除者捨也□入

378c13□者解也□捨煩惱故而得解悟□悟卽是入所

378c14□入是處□卽八勝處也□故大論仁王□云八除

378c15□入也□故知初地自性禪中攝得一切大小諸

378c16□定□豈非等者□十信心修初地有分□三據明

378c17□矣者□結前三文□道品下結攝如文□十住下

378c18□釋名□諸佛菩薩如實智用通達一切了了分

378c19□明□無能壞者無能勝者□又無過失□是故究

378c20□竟乃名無過□故云得勝□方便化物故曰堪

378c21□能□又至果時化用最勝名勝堪能□今明攝

378c22□法義雖通初□且約極果以釋力名□故毘曇

378c23□婆沙問云□何故如來身中之智以立力名而

378c24□非餘耶□答□無障□義是力義□了見三界是

378c25□力義□名雖在小義意通大□廣陜爲異比說

378c26□可知□言扶助者有此力能扶於法身□用

378c27□無窮盡□地持中意有自行故□外用無窮□然

378c28□佛力下重釋疑也□言此二釋者□此十化生

378c29□足爲一釋□殃掘無量力爲一釋□此力云十□

379a01□復云無量□當知一一皆無量也□雖云無量

379a02□不出於四□故云彌顯□此之十力及下九科□

379a03□大論法相卒不可盡□今略存名目以顯攝

379a04□法□次攝四無畏者□諸十力智內充明了□故

379a05□對外緣而無所畏□故次十力而攝無畏□

379a06□如釋力名中第二釋也□全從化用得無畏

379a07□名□於中初正釋□次道品下結成□次引大論

379a08□釋名□通名無畏者□謂於大衆廣說自他及

379a09□智斷等□決定無失□無恐畏相名爲無畏□以

379a10□於內心諸德具故□故於大衆廣說無畏□

379a11□言大衆者□謂若人若天□若沙門婆羅門□若

379a12□魔梵等及以餘衆□十住下次引十住釋疑□

379a13□初文難起□於四事中下正釋□佛應於一切下

379a14□重難□擧大要下重釋□初文以略而難於四□

379a15□次文以廣而難於四□故知四是處中之說□此

379a16□四次第者□大論云□初如藥師示一切藥□第

379a17□二如示一切病滅□第三如示藥法禁忌□第

379a18□四如示所應食物□應隨四敎分別相狀□

379a19□今文存略例力可知□大論第七問曰□菩薩

379a20□無畏與佛何別□答□有二意□一者一切處□二

379a21□非一切處□非一切處是菩薩法□故知初心亦

379a22□修無畏□大論二十八廣解無畏□次攝十八

379a23□不共法者□初文正明攝者□旣十力內充外

379a24□用無畏□顯所有德超過物表□異於一切凡

379a25□聖所得□故次無畏攝不共法□文闕釋名□應

379a26□云通言不共者□極果之法不與下地等共□

379a27□若別解者□應云圓果不與偏小因等共也□

379a28□大論二十四問曰□迦□延子復以十力四無

379a29□所畏大悲三念□爲十八不共者何耶□答□以

379b01□是故名迦□延子所說□若釋迦子所說□應

379b02□如今文所說者是□又十力等二乘有分□十

379b03□八不共二乘無分□又云□十八不共二乘有分

379b04□但有過失□當知無失方名不共□文云凡十

379b05□二法者□恐此文誤□準文會數但闕十一□初

379b06□文七法已屬三度□謂身口無失此二屬戒□無

379b07□不定心無不知已捨□此二屬定□欲進念無減

379b08□此三屬進□餘十一者□謂慧無減□解脫無減□

379b09□解脫知見無減□三業隨智慧行□此六已列在

379b10□文□餘五謂智慧知三世意無失無異想□此之

379b11□五法文雖不列已□合在於慧無減解脫無減

379b12□中明□以十一法同屬慧故□是故合說□其相

379b13□云何□論云□於諸衆生等心普度□名無異想□

379b14□如來意業不須更觀□常無漏失名意無失□

379b15□佛智窮了達去來今□名知三世□論釋慧無

379b16□減□但云十力無畏圓極故也□今文釋慧無

379b17□減中□云常照至而爲說法屬無異想□不失

379b18□先念一句屬意無失□此之二義十力無畏圓

379b19□極故也□餘三合在解脫無減中□何者□論釋

379b20□解脫無減中□但云具足有爲無爲二種解

379b21□脫□有爲者謂無漏智慧相應□言無爲者謂

379b22□煩惱都盡□今文中云憶三世事不忘屬智

379b23□慧知三世□以解脫具故能知三世□以義同

379b24□故故得合說□六度之中但出三學及進度

379b25□者□以此三學略攝六度足□加精進者□以

379b26□此三學非進不成故加精進□闕施忍者□如

379b27□前引論料簡易行故也□又可但是文略□若

379b28□義取者應以念爲忍也□無不知已捨爲檀

379b29□也□卽六度義足□結成攝法中□云意如上說

379c01□者□略結不共□與前諸義展轉相攝結成助

379c02□道□準道品末比說可知□次攝四無□者□諸

379c03□佛於此四法智慧自在□捷疾無□了了通達□

379c04□故名無□□法界次第中判爲菩薩法者□法

379c05□身菩薩皆具此四□此亦是通途大槪判之□卽

379c06□如十力義通因故□此之四法初二是識藥□第

379c07□三是知病□第四是授藥□故釋第一卽約四

379c08□敎□第二同入一實咸是法藥□釋第三法卽

379c09□約十界病相□釋第四法還約四敎以明授

379c10□藥□故知授四法藥□被十界生用樂說辯□令

379c11□他知名說前第一□令他知義說前第二□故

379c12□用第四說於前二授與第三□次重釋云□辭

379c13□約四種苦諦不云十法界者□據機緣說□

379c14□應委悉約十法界中四機不同□故初略釋□次

379c15□對四諦□次總結樂說□故樂說中令他聞說

379c16□一切字一切義等□用前二也□赴一切音辭

379c17□卽是赴於第三十界音辭□又爲對諦是故重

379c18□釋□與前少異□次攝六通者至下禪境釋六

379c19□通中說□瓔珞釋名云□神名天心通名慧

379c20□性者□天然之慧徹照無□□故名神通□眼耳

379c21□如意指調伏諸根中者□隨何等通指入何

379c22□敎調伏諸根□餘之三通指十力者□他心卽

379c23□是欲力□餘二名同□亦應隨依何等漏盡□而

379c24□知何等他心宿命□亦應皆有結成攝法□文

379c25□無者略□次攝三明□言如六通中者□六中天

379c26□眼宿命漏盡此三屬明□故婆沙中問□何故餘

379c27□三不立明名□答□身通但是工巧而已□天耳

379c28□但是聞聲而已□他心緣他別想而已□是故

379c29□不立此三爲明□餘三立者□宿命知過去苦

380a01□生大厭離□天眼知未來苦生大厭離□漏盡

380a02□能作正觀斷諸煩惱□復次前世智證明知

380a03□過去相續□未來因果智證明知如散微塵□

380a04□又前世智證明知自身衰□未來智證明知他

380a05□身衰□復次前世智證明治常見□未來智證明

380a06□治斷見□無漏智證明治二邊□又前世生空

380a07□門□未來生無願門□無漏生無相門□問□在無

380a08□學人何故立明□在於學人何故不立明名

380a09□耶□答□從勝立故□又無學無無明不雜無

380a10□明□故立明名□大論第三問曰□通明何別□答□

380a11□直知過去名通□知過去因緣行業名明□直

380a12□見死此生彼名通□知因緣際會名明□直

380a13□云漏盡名通□知漏盡不復生名明□此明

380a14□卽是大羅漢所得故也□若爾□與佛何別□答□

380a15□滿不滿別□是故通通於六□明唯局三□小乘

380a16□中諸阿羅漢皆能得之□今此文中云佛菩薩

380a17□之所得者□異於偏小故也□所依別故觀智

380a18□異故□又小乘唯修大乘發得□應簡四敎廣陜

380a19□不同□次攝四攝中同事者□又亦應云同其

380a20□苦集□爲令斷故□先同後異□陀羅尼者□別則

380a21□唯在於大不通於通□通則尙通三藏菩薩□

380a22□況復通敎後心□如毘尸王得歸命救護陀羅

380a23□尼□卽三藏義也□大論第六云□陀羅尼者能

380a24□遮能持□一切善法持令不散□如完器承水□

380a25□故名爲持□一切欲惡遮令不作□故名爲遮□

380a26□又或心相應□或不相應□或全有漏□或是無

380a27□漏□若云無色不可見□行陰法入□九智除盡

380a28□智□意識所識等□□阿毘曇中陀羅尼義□若但

380a29□云或相應或不相應等□則通於大小□若云

380b01□菩薩摩訶薩得陀羅尼□一切時一切處常相

380b02□隨逐□則唯在大□若別論者□如文所指□唯在

380b03□無作正勤□若通論者□但云遮惡持善□則可

380b04□以通四敎釋之□苦集爲惡道滅爲善□漑者

380b05□灌水也□次攝三十二相者□應具明四敎相

380b06□好不同□初三藏中□引婆沙云阿毘曇相品

380b07□者□十住婆沙引小乘中相體業果□以爲初

380b08□心菩薩立觀法故□具如第二卷記□從還用

380b09□至終不出施戒慧者□取六中三以攝相因□

380b10□施戒生人天以慧導諸行□略擧此三攝相

380b11□亦足□次通敎中云不同上者□卽空心修□豈

380b12□三祇後方百劫耶□故知通敎相體業果□與

380b13□藏異□故引般若相卽非相□及引十住空爲

380b14□相體□旣異三藏不同相海□故知屬通□故

380b15□大論十三□初以一施生三十七品□次以一

380b16□施而爲相因□復云□一一度各爲相因□此□

380b17□屬於通敎意也□復次前兩道品下欲明別

380b18□圓□更重比決有本無本如銅如鏡□以分前

380b19□後□次從無量壽觀下□正明別圓法身現相□

380b20□薩遮華嚴等者□薩遮尼乾經中□此尼乾子爲

380b21□嚴熾王說□無過人者唯有瞿曇□因此廣說

380b22□如來相好種性化物□華嚴廣列八十四名□於

380b23□一一名□皆云相好雲等□初云□如來有大相

380b24□好名莊嚴雲等□有十蓮華藏海微塵數佛大

380b25□人相好□又小相光明功德品明十種菩薩從

380b26□兜率下放大光明□名幢王普照□照十世界

380b27□微塵數佛刹□令彼十種衆生六根淸淨□如是

380b28□相好豈與丈六三十二空慧等同耶□故知

380b29□前二但是敎門權說之耳

380c01□止觀輔行傳弘決卷第七之三

380c02□

380c03□

380c04□止觀輔行傳弘決卷第七之四

380c05□

380c06□　　　　唐毘陵沙門湛然述

380c07□次明知次位者□先明來意□旣用前七以

380c08□爲所修□二世善發入位不定□或未入位未

380c09□得謂得□恐極下根生重罪故□故須明位

380c10□令行者識之□四敎各有眞似二位□在賢名

380c11□似入聖名眞□眞位究竟名爲解脫□證已了

380c12□位能爲他說□名爲知見□知見□是智眼異

380c13□名□次擧喩云朱紫等者□朱正色如眞位□紫

380c14□間色如似位□如赤黑合以成於紫□眞妄尙

380c15□雜故名爲似□終不下正釋次位□於中具釋

380c16□四敎不同□初文通列四門明一一敎位意□

380c17□意在斷惑以證眞故□故三藏中四門名異□

380c18□謂空有等四門□位別卽七賢七聖二十七賢

380c19□聖等□故云有殊□一一門中皆斷見思緣眞

380c20□諦理□故云斷及諦理孱然不異□孱者現也□二

380c21□乘多論一生等者□辯門門中二乘不同□言

380c22□一生者□雖有百劫三生種解脫分等□從念

380c23□處去乃至一生□或二或三或七生等□論其元

380c24□意卽生取證□元意雖爾非皆一生□是故云

380c25□多□雖有四門明位小異得果大同□如判

380c26□第十六心見修不同□故云小異□自餘三果

380c27□多分楷定□故云不過迭動□菩薩三祇百劫故

380c28□曰時長□六度百福名爲行遠□不同二乘一

380c29□生斷結□故云亦別□奢促不同名徑路殊□

381a01□咸趣眞諦名歸途一□菩薩之人望於圓敎□

381a02□雖權實異□心願易□不同於小□五功德者□

381a03□具如第三卷引□次此敎下斥濫也□此科正

381a04□謂簡濫故來□是故須斥□次明通位中云

381a05□簡名別義通□如玄文第五卷初十義料簡名

381a06□通義圓□名別義圓等□次明別位中□先明別

381a07□位意□次略指經論□攝論華嚴□多明次第四

381a08□十二位□言一往者諸敎不同□且指此敎以

381a09□爲大略□然華嚴中有別有圓非專一敎□如

381a10□經列位位位皆有行布普賢二門故也□又諸

381a11□經論別位多途□故云一往□但別下示別位

381a12□相□初示經□次示論□通論者如中攝等□通釋

381a13□大乘□別論者如智論地論等□別釋一經□那

381a14□得等者破執也□論申當門爲引偏好□晩

381a15□人不達抑有揚無□失有方便□毁無讚有

381a16□失無通途□三四二門亦復如是□雖欲引進

381a17□□爲□塞□今明等者次述論意□意在通理□

381a18□阡陌等者□南北爲阡東西爲陌□經如阡□緯

381a19□如陌□四門如緯諸位如經□門門位殊皆至

381a20□極果□故云一也□此方等者準此望彼□文擧

381a21□通別意兼藏圓□此中正明別敎次位□故且

381a22□擧別以望通敎□辯於所通眞中不同□是故

381a23□未云藏圓兩敎□若以四門通理攝敎□借使

381a24□西方諸論盡度□門理勘之則易可識□諍論

381a25□自息矛盾不生□經言等者□證向門異理同

381a26□故也□開權顯實□三敎諸門尙歸一實□豈況

381a27□當敎諸門不融□世不達者□謂智者大師多

381a28□好破斥□而不見融會令歸一乘□況十意

381a29□融通除疑釋滯□銷通經論敎法不壅□結及

381b01□指廣如文□次以十意融通經論者□人見十

381b02□意之初有諦理之言□便將十乘以對十意□

381b03□深不便也□若以境對理稍似相當□如何發

381b04□心用對八敎□況下八義對意永殊□如四悉

381b05□銷經□譯胡漢□將對安忍甚爲不類□又第

381b06□四文雖云破遍□乃與通塞共爲一文□況今

381b07□文中通塞之名□與十乘中通塞意別□況復自

381b08□云融通佛法□佛法則指一期佛敎□故十法

381b09□成觀且在行門□故知定不得用十乘釋此□

381b10□又圓敎諸位經論易同少生諍計□別敎旣是

381b11□界外析法□所明次位附近敎道□文多互異故

381b12□有多途□是故因以十意融通□今之次位卽

381b13□是十中之一意也□然此十意一一皆遍一切

381b14□經論□所以前之六意借用釋經五重玄義□後

381b15□之四意用附文意□於前六中初五正對五

381b16□重玄義□第六卽是今家開拓用義方法□令後

381b17□學者識一法多含無量歸一□就前五中第一

381b18□云道理乃至開合等者□一期佛敎□以所

381b19□詮而爲敎體□敎旣半滿偏圓不同□體亦隨

381b20□敎權實不一□諸諦離合隨智隨情□歸會法

381b21□華唯一實相□具如境妙中說□此用顯體意

381b22□也□第二意者□先擧譬□次卽是下合譬□便將

381b23□合義以釋譬意□綱謂綱紀如綱之外圍□格

381b24□謂格正如物之大體□以敎判釋得敎遠度□

381b25□故云綱格□敎隨機異如綱目也□外正曰匡

381b26□內實曰骨□四門外正一理內實□橫周爲盤□□

381b27□窮曰峙□門門諸行各有橫□□又用漸頓□

381b28□密不定如匡□用藏通別圓如骨□橫用諸

381b29□門如盤□□歸一理如峙□以此八敎收攝無

381c01□外□名爲包括□八中□密爲密□餘七顯露名

381c02□露□然餘七中皆有密露□又□密不定名密□

381c03□顯露不定名露□涇淸渭濁□頓敎如淸漸敎

381c04□如濁□頓中別濁圓淸□漸中藏濁餘淸□又法華

381c05□唯淸□鹿苑唯濁□方等般若有淸有濁□又此

381c06□八敎用各有意□藏等四敎是敎門法式□頓等

381c07□四敎是敷置引入□如來權巧善達物機頒宣

381c08□藏等以爲頓等□或開或合□宜盈宜縮□名雖

381c09□有八用必不俱□具如法華玄文第一卷釋□

381c10□及第一卷釋籤中明□此用判敎意也□第三意

381c11□者□一代敎法首題名字□名該一部□部內義

381c12□兼大小時節因果互形□如是等相莫不相

381c13□違□或一義多名□或多義一名□或離或合或但

381c14□或兼□言義相乖一多違諍□不可以世情和

381c15□會□不可以文字博解□自古□今□無能達

381c16□者□得四悉意無處不通□諸法相望互爲彼

381c17□此□於赴機敎情何所疑□此用釋名意也□第

381c18□四意者□祛執遣迷□有執咸破□單複具足無

381c19□言等見□漸頓諸敎破立不同□計能計所執

381c20□性不等□用法華意□遍破遍立□情無滯□能

381c21□所適然□此用明用意也□第五意者□凡有所

381c22□說結成法門□以對眞似漸頓諸位□位是

381c23□所階行是能修□能所相帶則方便與證因果

381c24□不混□一切權位皆歸實果□此用明宗意也□

381c25□第六意者開拓法門使佛意不壅□雖廣開

381c26□拓乃符本文□仍使不失部中正意□綸者繩

381c27□索也□緖者絲頭也□縱橫開合不失次第□□

381c28□□者文彩順也□亦猶風之偃草也□謂聲韻

381c29□義理無煩雜過□第七已下附文意中□開章

382a01□等者□如諸義疏凡開章段□無不生起如鉤

382a02□鎖也□如今止觀十章十乘□無不前後次第

382a03□生起□八帖釋等者□雖文前撮要義門玄解□

382a04□橫□□沓總別離合□或廣張旁布□或一轍□

382a05□深□復須附文次第帖釋□不廣不略有事有

382a06□理□總用前七法據理銷釋□無涉華辭意

382a07□存文旨□九□譯等者□前朝諍輕未多紛競□

382a08□□是西語□咸曰胡音□後因黃冠虛構僞制□

382a09□近代方始胡梵甄分□蔥嶺已西□屬梵種□鐵

382a10□門之左皆曰胡鄕□言梵種者□光音初下展

382a11□轉出生□是故五天□云梵種□近代著述特諱

382a12□胡音□第十意者□附文成觀文不虛設□觀與

382a13□文合名爲印心□如釋法華□一一句經皆爲

382a14□四解□一者因緣□二者約敎□三者本跡□四者觀

382a15□心□若釋他經唯闕本跡□三意咸通□事理存

382a16□焉□行解具足□又如玄文一一科義□亦爲四

382a17□解□一者分別□二者□妙□三者開顯□四者觀

382a18□心□玄釋附文無不成觀□非數他寶等者□華

382a19□嚴偈云□譬如貧窮人晝夜數他寶□自無半

382a20□錢分□多聞亦如是□譬如盲□人本習故能

382a21□□□悅彼不自見□多聞亦如是□譬如聾□人

382a22□善奏諸音樂□悅彼不自聞□多聞亦如是□此

382a23□斥偏聞之人□唯□譯下謙退斥奪□方音不

382a24□同非關義理不可卒備□故云未暇□文字

382a25□法師者□內無觀解唯構法相□事相禪師者□

382a26□不閑境智鼻隔止心□乃至根本有漏定等□

382a27□一師唯有觀心一意等者□此且與而爲論□奪

382a28□則觀解俱闕□世間禪人偏尙理觀□旣不□

382a29□敎以觀銷經□數八邪八風爲丈六佛□

382b01□合五陰三毒名爲八邪□用六入爲六通□

382b02□以四大爲四諦□如此解經僞中之僞□何淺

382b03□可論□縱以心王解王五陰釋舍□念一體

382b04□爲持□□離二見爲洗足□將解般若持□之

382b05□名□終不可也□用釋法華王舍之稱□殊無所

382b06□擬□旣無分別淺僞何疑□是故今家觀心銷

382b07□經隨經部別□義勢不等□以理爲本□詮行

382b08□各殊□次位者下正示十乘次位一意□卽彼十

382b09□中次位之一□爲明別敎次位難會□故演十

382b10□意指一通之□若是十乘何不但云此之十

382b11□法是十乘耶□至此但指十中之一□次釋圓

382b12□敎次位者□先明五悔爲入位之方□他人圓

382b13□修都無此意□將何以爲造行之始□但云一

382b14□念卽是如來□空譚擧心無非法界□委□心

382b15□行全無毫微□若修四種三昧至重作方便

382b16□者□明方便來意□四種三昧通用二十五法□

382b17□爲通方便□若行法華別加五悔□不通餘

382b18□行□故云唯也□若方等中以求夢王爲別方

382b19□便□常行常坐及隨自意□直爾行之□逆順十心

382b20□一切通具□先知下明五悔意爲入觀之方□

382b21□是故重牒前文觀法□但心理下明用向觀

382b22□法不能發眞□是故應須更加五悔□此之五

382b23□悔爲圓位初因□若復悠悠道法安剋□懺名下

382b24□次正明五悔□雖有勸請等四不同□莫非悔

382b25□罪□故名五悔□具如下文明悔意中各有

382b26□所治□今僧常儀前四出十住婆沙□願文在

382b27□大涅槃□若占察經亦但列四□南山云□占察不

382b28□須更加發願□以其四悔皆是願故□若爾□經

382b29□論皆四□今何故五□答□如彌勒問經云□晝夜

382c01□六時勤行五悔□不假苦行能得菩提□故必

382c02□須願□此五次第者□若皆名悔莫非治罪應

382c03□無次第□若準婆沙占察次第□同□若如是

382c04□等長悔之文□亦五悔義足□初如是下卽懺悔

382c05□也□次今諸佛下卽□向也□次衆罪去一偈□卽

382c06□重擧懺悔略例餘三□次一偈重擧世尊以

382c07□爲歸禮□故無次第□且依次第爲生起者□若

382c08□舊罪不除徒施勸請□旣勸請已睹相聞敎

382c09□依敎修行□若嫉□不除自善微劣□尙不喜

382c10□他何能□向□四法具足以願導之□如此五

382c11□法尙能入位□況滅罪耶□比來行人都無介

382c12□意□徒勞讚者急誦未與耳識相應□一生若

382c13□斯枉招信施□業不他受試爲思之□初懺悔

382c14□者□初文釋名□陳露者□陳列也首也□悔者伏

382c15□也□金光明疏釋懺悔品□彼廣釋名云□懺名

382c16□白法□悔名黑法□白法須尙黑法須捨□又懺

382c17□名改往悔曰修來□又懺名披陳悔名斷

382c18□續□五體者如前所釋□又今文但是說其懺

382c19□意□懺辭具在法華三昧□亦可隨己智力任

382c20□意廣陳□次勸請者□大爲二意□一者請住於

382c21□世□二者請轉法輪□大論至云云者□大論十

382c22□五具釋□問□諸佛之法□法應說法□何須勸請□

382c23□又若諸佛現見在前請佛可爾□今乃不見

382c24□云何可請□答□佛雖必說而不待請□請者得

382c25□福何得不請□猶如大王雖多美膳若有

382c26□請者必得恩福□錄其心故是故有益□如

382c27□修慈心令衆生樂□衆生雖無得樂之者□念

382c28□者得福□請佛亦爾□復次佛法待請爲說□又

382c29□衆生雖不面見諸佛□諸佛何嘗不見其心

383a01□聞其所請□假令諸佛不聞不見請亦得福□

383a02□何況聞見而無益耶□又破外道作如是言□

383a03□道法常定何須多言□防其謗故□故須待請□

383a04□又外道言□諸佛不應貪壽住世□爲防此

383a05□謗□是故須請□又若不請謂佛愛著□令知無

383a06□著故須待請□又諸外道皆無請說□故今須

383a07□請□次謂轉下至住世者□盡是論文□有此

383a08□諸意故須二請□若佛初成先轉四諦□今爲

383a09□求圓是故通請□夫命至得住等者□明勸請

383a10□所指□所言請者爲請何等□謂請佛大悲非

383a11□請色陰□若大悲不息身則久住□故擧命業

383a12□以譬請住□報命如佛我心如業□又報命如

383a13□色身業如大悲心□我心請佛不息□願佛大

383a14□悲住世□變化亦爾□作意神通隨心所期□期

383a15□心未息變化不止□我心如心佛身如化□我

383a16□心不息願佛莫滅□又佛身如化大悲如

383a17□心□願莫息大悲則色身不滅□我今請佛

383a18□如大炬火爲破無明□我心不息願佛勿滅□

383a19□次隨喜者□佛轉法輪衆生得三世益□我助

383a20□彼喜者□喜前勸請也□過去下種□現在重聞

383a21□得成熟益未曾下種□現在成種未來方益□

383a22□故三世益皆因法輪□故我隨喜衆生得益□

383a23□大論六十一云□隨喜者有二種□一者世間□二

383a24□者出世□若人無有出世善根□我今隨喜衆

383a25□生世福□是故隨喜通於有漏無漏□俱名爲

383a26□福□又福德者是菩薩摩訶薩根本□能滿菩

383a27□提□聖人讚歎□智者行處無智遠處□是福因緣

383a28□能得輪王諸天乃至一切種智□知如是等

383a29□得正知見□是故見福而生歡喜□復次我應

383b01□與衆生善□其自修福是故我喜□復次衆生

383b02□有善與我相似□是我同伴□是故我喜□復次

383b03□菩薩摩訶薩於十方三世佛及菩薩二乘一切

383b04□修福者□而生歡喜故名隨喜□若無福德

383b05□畜生無異□但同飮食淫欲□諍□修福之人衆

383b06□生尊敬□猶如熱時淸□滿月□是故隨喜□大論

383b07□三十二云□如賣買香等□問□云何隨喜心過

383b08□二乘上□答□以隨喜善□與衆生故□觀衆生

383b09□至正緣了等者□如法華中常不輕品□不輕

383b10□菩薩見諸衆生具足三因□皆當作佛□故不

383b11□敢輕□此但敬其正因故也□正因之中三因具

383b12□足□況無始時曾聞一句卽了因種□彈指合掌

383b13□卽緣因種□故此菩薩凡見衆生皆悉與記□

383b14□乃至身行不輕之行等(云云)□毒鼓者□大經第

383b15□九云□譬如有人以新毒藥用塗大鼓□於

383b16□大衆中擊令出聲□雖無心欲聞□若有聞

383b17□者遠近皆死□唯除一人不橫死者□謂一闡

383b18□提□□聞卽能破無明惑□名爲近死□聞未卽

383b19□益作後世因□名爲遠死□諸敎諸味及經時

383b20□節□以論遠近□四念處云□若有聞者遠近不

383b21□死□謂但破於見思塵沙□法華隨喜法等者□

383b22□隨喜品中從法座起□至於餘處爲他人說□

383b23□他人聞已復隨喜轉敎□如是展轉至第五十□

383b24□校量聞法而生隨喜□故云隨喜法□大品隨

383b25□喜人者□經云□若聲聞人能發心者我亦隨喜□

383b26□聲聞是人隨喜其人□名隨喜人□人必有法

383b27□法必藉人□故云互擧□□向者□以隨喜福與

383b28□衆生共及向菩提□菩提如文□施衆生者□然

383b29□修因福不可得共□若得果時則以此福施

383c01□於衆生□是故菩薩得世四事利益衆生□又

383c02□自以福淨其身口□人見歡喜所說信受今

383c03□得十善乃至種智□乃至舍利能令一切衆生

383c04□得道□是故果報與衆生共□今因中說果故

383c05□云與共□若言福因與他共者□從初發心所

383c06□修善根盡與衆生□後時將何以爲成道之因□

383c07□以善法體不可與人□故今直以無畏無惱□

383c08□以施衆生□用無所得故至菩提□故淨名云□

383c09□□向心是菩薩淨土□□向爲大利等□故法華

383c10□梵天施宮殿時□皆發願云□願以此功德等

383c11□(云云)□如□聲入角等者□大論三十二云□□向

383c12□者□如少物上王□如□聲入角□問□菩薩

383c13□功德勝於二乘□有何奇特□答□今此不以功

383c14□德比之□但以隨喜□向心比□如巧匠指示

383c15□倍得價直□執斧之人倍用功力□直不足言□

383c16□聲聞自行如執斧者□菩薩敎他而行□向

383c17□猶如大匠□大論問曰□何故名二乘爲自調

383c18□自淨自度□而不□向□答□戒爲自調禪爲自

383c19□淨慧爲自度□二乘唯自修此三故□不取等

383c20□者□釋上斷三界等四□謂不取苦不念集□

383c21□不見滅不得道□於此四中而不分別世

383c22□及出世因果等相□名不分別□如是名爲正

383c23□□向也□實相無取乃至無有分別故也□能

383c24□□向至妄想等不生者□大論云□菩薩心空

383c25□檀波羅蜜乃至種智□一切皆空□一相無相如

383c26□佛所說□如是□向如箭射他無不中者□

383c27□以見無相不見不得一切諸法故爾□能

383c28□謂□向之心□所謂衆生佛果□如是能所及

383c29□一切法□一心推求皆不可得□亡能亡所□

384a01□如是一切所□向之法□無不歸實故不可

384a02□得□無已今當等者□三世推求此之能所生

384a03□滅不住□又發心爲已□□向爲今□所□向處

384a04□爲當□又所□向中極果爲當衆生爲現□又

384a05□衆生者亦有當現□卽諸衆生名之爲現□共

384a06□福當得名之爲當□如是三世畢竟□得□如

384a07□三世諸佛所知等者□唯一實相是佛所知所

384a08□見所許□於中能知卽種智□能見卽佛眼也□能

384a09□許卽是本時弘誓及一切行□是名眞實等者□

384a10□如佛所知方名眞實□非向權果□權果虛妄

384a11□卽對破藏通所期之果□言最上者非上中

384a12□下之上□卽指圓敎名爲最上□最上故具足□

384a13□此破別敎也□則不謗佛等者□計佛果爲有

384a14□乃至非有非無□皆名謗佛□何以故□佛果非

384a15□有乃至非有非無□非苦故無過咎□非集故

384a16□無繫著□有道故無毒□有滅故無失□此依

384a17□無作四諦爲□向也□言無苦集唯有道

384a18□滅□且約事說□理卽苦集本是道滅□何但等

384a19□者□前三謂懺悔勸請隨喜□後一謂發願□前

384a20□後皆例今□向意□依無作諦而不見諦□名

384a21□眞五悔□能發眞位□故引婆沙證成圓意□故

384a22□知五悔□依無作□方令懺悔見罪性本空□

384a23□勸請知法身常住□隨喜了福等眞如□發願

384a24□達能所平等□次明發願者□初釋名云如許

384a25□人物等者□卷者約也□亦契也□說文云□券別

384a26□之書以刀判其旁□故謂之契□故字從刀□御

384a27□者侍也□主也□一切諸法以願侍之□以願爲

384a28□主□亦名下至盛物者□四弘誓中衆生煩惱

384a29□爲惡□法門佛道爲善□遮惡爲遮持□持善

384b01□爲總持□諸行如□誓願如火□□者瓦未

384b02□燒也□堪任利他名爲盛物□四弘爲總願等

384b03□者□一切諸願四弘攝盡□故名爲總□法藏等

384b04□者□觀經悲華□云□彌陀因名法藏□於自在

384b05□王如來所□聞說二百一十億佛刹發願又

384b06□觀經云□法藏比丘爲欲攝取諸佛土故□發

384b07□四十八願發是願已地爲六動□爲佛所記□

384b08□大阿彌陀經云□爲菩薩時發二十四願云□

384b09□不得是願終不作佛□願數不同部異見別□

384b10□不須和會□悲華經中則無別願□但云爲取

384b11□佛土故發四弘誓願□故知一切菩薩凡見諸

384b12□佛□無不發於總願別願故大論第八問曰□

384b13□菩薩修行自得淨報何須發願□答□福若無

384b14□願□如牛無御則無所至□如佛所說□不知

384b15□法人聞天中樂心便念著□問□若無願者不

384b16□得報耶□答□雖得不如有願□有願則少福

384b17□而得大果□華嚴者□新經第十四□歷事別願□

384b18□又如梵網發十大願十三誓等□大經聖行願

384b19□文大同□又第十四梵行品云□若施食時令諸

384b20□衆生得大智食法喜食般若食□若施漿時令

384b21□諸衆生趣涅槃河□飮八味水得甘露味□準

384b22□如此例及華嚴等隨境發願□隨其智力□何

384b23□必如文□若有文者幸依佛說□如此等文□

384b24□別願也□今五悔中義兼總別□故知五悔非小

384b25□行所宜□如彌勒問經□佛告阿難□彌勒往昔

384b26□不修苦行□但修善巧方便安樂之道□積習

384b27□無上正等菩提□阿難言□云何名爲善巧方便□

384b28□佛言□彌勒昔行菩薩道時□但晝夜六時勤

384b29□修五悔而得菩提□彼經悔文有二十三行□

384c01□亦無別列五悔辭句□但數數請佛數數說

384c02□悔□餘三亦然□如云有罪悉懺悔□是福皆隨

384c03□喜□我今請諸佛□願成無上智□若準此例未

384c04□必各說□但修行者智力微弱□緣心難當□故

384c05□須一準□如婆沙四悔雖僧常儀□亦須善其

384c06□意以爲運念□具如南山正行儀中注解□從

384c07□令於道場等者□總結悔意□皆爲破罪故

384c08□也□昔作大惡三業俱重□故今懺悔三業□

384c09□運□發大勇猛方破大惡□勸請破謗法罪者□

384c10□亦應先云懺悔破於三業遮性等罪□文闕義

384c11□足□次文者□昔聞諸法而生誹謗□今請佛說

384c12□令一切聞□是故能□謗法之罪□隨喜破嫉□

384c13□罪者□昔對境生嫉□今隨喜一切□故得□破

384c14□昔嫉□心□□向破爲諸有罪者□昔所作福但

384c15□順生死□爲諸有因不能自免□豈能令他

384c16□離於有因□今具二□向自免免他□是故□

384c17□向□順涅槃門故云順空無相等也□亦應更

384c18□云發願者破邪願罪□卽導前四令至所在□

384c19□若能下正釋圓位□於中初明五悔功能能

384c20□入品位□由此五法助開初品□乃至入住遠

384c21□由此五□一一品文皆先正釋□次引證釋□初

384c22□品引文□據疏分文乃是現在四信之文□言

384c23□四信者□一者一念隨喜□二者解其言趣□三

384c24□者廣爲他說□四者深信觀成□與佛滅後五

384c25□品之初□兩處隨喜文義大同□故今互引以證

384c26□初品□第三品引文中□云不須復起塔寺等

384c27□者□此第三品觀行猶弱□且以說法增其觀

384c28□心□觀心成就方行第四□第四未能事理相

384c29□卽□故云旁行□至第五品事理不二□卽云若

385a01□人起立僧坊□供養讚歎聲聞衆僧□乃至具

385a02□六□豈執第三永令捨事□豈執第五一槪

385a03□令行□故修行者應善敎意□入第五品營事

385a04□未遲□初心行人必以此五善自調御□委識

385a05□進否應止應行□又此五品品品之中令修

385a06□五悔□況常人乎□以品品中各有障故□故四

385a07□念處中以此五品擬五停心□防初心故□其

385a08□相云何□初三藏敎以數息停散□今以隨理

385a09□除於疑散□三藏以不淨停貪□今以讀誦

385a10□除於雜染□三藏以慈心除瞋□今以說法

385a11□治□法□□三藏以因緣除癡□今以六度

385a12□治無明暗□三藏以念佛除障□今以理觀

385a13□除於事相□若爾□通別云何□答□別敎中但以

385a14□戒定二行而停其心□通敎中五□應觀息等

385a15□不生不滅而爲停心□若爾下辯同異□復次

385a16□下約陰界入以明次位□前雖約敎以明圓

385a17□位今復約凡聖明五陰位□言五種人者□果

385a18□地二乘及後三敎斷惑菩薩生界外者□此位

385a19□之後旣對四德以爲佛位□故知降佛皆是

385a20□三種菩薩所攝□是故次品而明其位□於中

385a21□次明十信位者□五品已能圓伏五住□豈至

385a22□此位別斷見思□但是圓修□惑先斷□猶如

385a23□冶鐵□垢先除(云云)□人不見之□便謂法華六

385a24□根爲圓□仁王長別三界爲漸□旣云法華部

385a25□是漸頓□云何釋位卽是頓頓□況所引仁王本

385a26□證法華□如何離開分屬兩種□又除圓位已

385a27□一切諸位無有十信破見思者□委釋圓信

385a28□具如四念處文□今文但略釋初信而已□今

385a29□依菩薩戒疏以十法成乘□對十信□復以

385b01□十法橫入十信□言□對者□今文初信以對

385b02□於境□次修慈悲以對念心□善修寂照以對

385b03□進心□善修破法卽入慧心□善修通塞卽入

385b04□定心□善修道品入不退心□善修正助入□

385b05□向心□善修諸位入護法心□善修不動卽入

385b06□戒心□善修安忍卽入願心□今止觀文少不

385b07□次第及名不同□今云陀羅尼卽彼不退也□

385b08□餘不次第者但將向列戒疏之文□對之可

385b09□見□言橫入者一一信心各具十法□故瓔珞

385b10□云□一信有十十信有百□又四念處云□五品

385b11□各有十法成觀□五品尙爾□何況十信□所以十

385b12□信各具十法□故至初住轉名十大□次入下

385b13□眞位□四念處中及菩薩戒疏□□略明初住已

385b14□上圓敎聖位□亦略錄之□何者□初發心住三種

385b15□開發卽正緣了□謂境智行三法相應□是故名

385b16□爲分證三德□故華嚴云□初住所有功德三世

385b17□諸佛歎不能盡□初發心時便成正覺□了達

385b18□諸法眞實之性□所有聞法不由他悟□淨名

385b19□云□知一切法是爲坐道場□大品云□初發心

385b20□坐道場□阿字門等□□是圓敎十住位相□若別

385b21□敎位十地方與圓十住齊□故瓔珞云□初地一

385b22□分無相法身□智行成就□百萬阿僧祇功德雙

385b23□照二諦等□具如第三卷引□乃至等覺功德

385b24□難思□但約化道以辯功用□如初地百界二

385b25□地千界乃至萬億等界□現身亦爾□十住之後

385b26□實相更復十倍增明□更十番智斷破十品無

385b27□明□念念流入平等法界海□諸波羅蜜任運生

385b28□長□名爲十行□十行之後無功用道□眞明復更

385b29□十倍開發□願行事理自然和融□□入平等法

385c01□界海□更破十品無明□名十□向□向後復破

385c02□十品無明□無功用道猶如大地能生一切功

385c03□德□荷負一切佛法□荷負法界衆生□入三世

385c04□佛智地□地後觀達無始無明源底□邊際智滿

385c05□究竟淸淨□斷最後微細窮源無明□登中道山

385c06□頂與無明父母別□是明有所斷者名有

385c07□上士名等覺位□此位後心究竟解脫無上佛

385c08□智□無所斷者名無上士□十法至此方受大

385c09□名□謂理大願大□莊嚴大智斷大□遍知大道

385c10□大□用大權實大□利益大無住大□次第以對十

385c11□法成乘□釋名對義亦應可解□○第九安忍

385c12□中初亦先法□次譬□後合□初法中云□爽者明

385c13□也□次喩中云鋒等者□又以飛霜喩於鋒刃□

385c14□聰善於聽心敏於事□睿者說文云□深明也□

385c15□智也□喩過也□越也□疏者記也□洞者疾流也□

385c16□卽徹過也□亦深邃也□懷者安也□詩云□懷我

385c17□好音□術者道藝也□□洛禪師者□□在相州

385c18□卽齊魏所都□大興佛法□禪祖之一王化其

385c19□地□護時人意不出其名□洛卽洛陽□群者友

385c20□也□輩也□武津歎曰者□南嶽大師□陳州項城武

385c21□津人也□武津是所居地名□傳中不云領衆

385c22□太早□但云有智斷師諮疑禪要□思因爲說

385c23□十地法門□驚異心目□智斷曰□恐師位階十

385c24□地□師曰□吾是十信鐵輪位耳□應是習傳者異

385c25□聞□著願文者其文現行□然文引四擇者□有

385c26□人將此以對三術□非但數不相當亦乃文

385c27□意永別□三術是天台密意□四擇是南嶽願文□

385c28□引彼對此多恐未便□今言大師所引意者□

385c29□用誡後學善須決擇□勤勤不已四度言之□

386a01□故天台大師指南嶽爲高勝之人□垂於深

386a02□誡以爲後軌□後代學者可以爲鏡□鏡可以

386a03□照不整之形□次引大論菩薩深山等者□大

386a04□論十九釋禪度中□問云□菩薩摩訶薩應敎

386a05□化衆生爲事□云何深山自靜□棄捨衆生違

386a06□於慈悲利他之行□答曰□身雖遠離心不遠

386a07□離□猶如病人服藥將身身康已後方可復

386a08□業□康者安和也□菩薩亦爾服般若藥煩惱

386a09□病損法身康復□爲化未晩□若至六根等者□

386a10□此語初依最後極位□通前五品□屬初依□

386a11□故大經云□具煩惱性能知如來□密之藏□

386a12□無明全在名具煩惱□大象□格等者□卽以久

386a13□行名爲大象□不同前文對治文中□但以三

386a14□祇名爲大象□不憚生死名爲□格□□者衛

386a15□也□格應從土(戶白切)□禮云□發然後禁則□[土*各]

386a16□而不勝□注云□□[土*各]者堅不可入也□從木

386a17□從手□非今意□前旣以五品爲小象□今且

386a18□以六根爲大象□旣離界繫自在堪能□煩惱

386a19□不染如刀箭無施□種智化物如日光照世□

386a20□物無始苦猶如長水□機熟獲益名爲自治□

386a21□象喩現身應世利物□若被名譽等者□爲此

386a22□三事之所動壞□前二如妨□令觀法散滅

386a23□名爲內侵□眷屬若集令諸行破壞□名枝葉

386a24□外盡□猶如大樹外集衆鳥內抱蟲蝎樹必

386a25□死壞□□者害物之蟲也□亦云□食桂蟲也□

386a26□言三術者□如上文自列□一莫受莫著□二縮

386a27□德露□□三一擧萬里□內三術者□謂空假中□

386a28□外障是軟賊謂名譽等□內障是强賊謂煩惱

386a29□等□是故內外用術不同□淪者沒也□毘嵐者

386b01□猛風也□此風在大鐵圍山外□若無鐵圍吹

386b02□須彌山猶如腐草□故引爲況□文擧片禪少

386b03□惡爲違順之端□故知違順未堪不應領衆□

386b04□如彌沙塞律佛因調達領衆□乃引事云□

386b05□往古有仙在山中誦刹利書□有一野狐而

386b06□便誦之□自思惟言□我解此書足爲獸王□因

386b07□出遊行□逢一困狐而欲殺之□困狐曰□何以

386b08□見殺□答云□我是獸王□汝不伏我故當殺

386b09□汝□彼困狐云□汝勿殺我我當隨汝□如是

386b10□展轉伏衆師子□師子伏已便作是念□我今

386b11□不復以獸爲婦□乃將諸獸繞迦夷國百千

386b12□萬□□王令使問□使□答意□諸臣皆許□唯一

386b13□臣言□自古及今□未曾見人王以女嫁獸□

386b14□臣要當殺令此狐走□王問如何□此臣答曰□

386b15□遣使剋求從期一願□必令師子先戰後吼□

386b16□彼謂吾等畏師子吼□必令師子先吼後戰□

386b17□師子若吼諸獸必散□王如其計□至日出軍

386b18□事果如計□狐等□聞師子吼聲□心破七分

386b19□墮象而死□群獸皆走□佛說偈言

386b20□　野狐□慢盛　　求欲愛眷屬

386b21□　行到迦夷城　　自稱是獸王

386b22□　人□亦如是　　現領於徒衆

386b23□　在於摩竭國　　法主以自號

386b24□早領衆者亦復如是□名成損己益他蓋微□

386b25□莊子云□名者功之器不可多取□□器菴華者

386b26□□在大論□喩以初心□堆者聚土也□若作堆

386b27□字義亦通於堆阜也□菴羅華者多華少實□

386b28□若得此意不須九境者□若能於此陰境安忍□

386b29□必得入於六根淸淨□尙離二乘菩薩二境□

386c01□況復煩惱等七□故約此人不須更明下九□

386c02□不忍違順故九境生□違卽是惡□順卽是善□

386c03□具如前文互發中判善惡等相□故知上根唯

386c04□觀陰境□故於陰安忍不順下九□○十無法

386c05□愛中□行上九事過內外障等者□內外如向分

386c06□別□安忍此已□已入六根□不得發眞良由

386c07□住著□著相似法名爲頂墮□應通歷四敎

386c08□明頂墮義□初文且寄三敎頂墮□從旣不入位

386c09□去□正明今文頂墮之義□初明三藏頂墮□具

386c10□如毘曇中說□文中先簡非頂墮位□謂□一

386c11□向退不名頂墮□忍位過頂復不名墮□於

386c12□三位間住頂名墮□何者□五根忍位不復

386c13□出觀□上忍發眞是故不墮□於頂位法中

386c14□多生愛心□則應入頂而不得入□由退頂

386c15□故造於重逆□故名爲墮□通敎頂墮例此可

386c16□知□別敎頂位在十行中□故無墮義□於行向

386c17□中縱起著心□但未地之名爲頂墮□終無

386c18□造過□大論云下出圓似位有愛□今人下今

386c19□論圓敎至十信時□若生愛心不入初住□

386c20□而六根淨位定不墮小□則以住頂名之爲

386c21□墮非謂退墮□以六根中無退義故□況復更

386c22□有造重逆耶□故此頂墮異前通藏□故大論

386c23□三十□明頂墮義二種不同□一者頂退名之

386c24□爲墮□二者住頂名之爲墮□小乘敎中雖具

386c25□二義住頂多退□故今圓位見思已落但有住

386c26□頂一墮義耳□故大論四十三問曰□頂不應

386c27□墮□云何言墮□答□垂近應得而便失者□名

386c28□之爲墮□若得頂者智慧安隱則不畏墮□此

386c29□約初義以退爲墮□若第二義但以住頂不

387a01□進不退□名之爲墮□是則十信初心猶名爲

387a02□□□今止觀下總結示之□初從妙境終至離

387a03□愛□行解具足正助不虧□已送行者至於初

387a04□住□入無功用自堪進道□入住已去今文不

387a05□論□故云齊此□故諸經論初住已去□多明輔

387a06□佛化他之相□不復委悉論於自行□是故今

387a07□云入住功德今所不論□今意且赴末代修行□

387a08□後當重說者□至菩薩境中應更廣辯□夏

387a09□終不說下無所論□始從第五卷初來至此

387a10□中□正當法說□明於陰境十法成乘竟□是十

387a11□下次引法華大車□以譬十法□初略標□次列

387a12□經文□次合□次結□且順經次第不復依於十

387a13□法次第□今以十法隨對整足□大車高廣不思

387a14□議境也□□蓋慈悲□寶繩交絡卽發心也□安置

387a15□丹枕□枕有內外□若車內枕休息衆行□卽安

387a16□心也□若車外枕或動或靜□動靜□是通塞義

387a17□也□破塞存通卽塞而通□其疾如風卽破無

387a18□明□是破遍義也□大品云□法愛難斷□故處處

387a19□說破無明三昧□始自白牛終至平正□道品

387a20□義也□又多僕從卽正助也□頌中云□從□禮

387a21□云□導也□又云□侍邊也□遊於四方□卽次位也□

387a22□安忍離著在次位之初□是故更加復次結

387a23□位□始從初心終訖究竟□安忍□是忍於五

387a24□品違順二境令入六根□離愛□是離六根

387a25□中相似法愛□□□者□□蒼云□□者衣繡裳也□

387a26□□者席也□應作□字□此□字是天子覆冠

387a27□曰□□亦可通用□又次位者□是行之所階□

387a28□恐行者生濫□故於次位中別出五品六根

387a29□淸淨□勸勵行者令離障離愛□故知前七正

387b01□明車體及以具度□後三□是乘之所涉□若

387b02□無所涉運義不成□是故十法通名乘也□次

387b03□結位者□夫有心者悉具三軌□此之三軌通

387b04□於六卽□理性車體□具度資成□白牛觀照□在

387b05□一念心卽是理性□聞名起觀名爲等賜□諸

387b06□子乘乘入位不同□故有觀行相似等別□乃

387b07□至四方直至道場□道場猶受果乘之號□是故

387b08□因果乘義不無□今人下斥邪也□設謂假設□

387b09□借字(子謝切)設使借之與乘名者□但是邪乘□

387b10□乘者本以運載爲義□邪法無運故名爲借□

387b11□旣是邪法不出諸見□諸見卽具六十二也□

387b12□從正法下顯正也□不同惡空故云正法□

387b13□正法御邪故云大城□不可壞故名爲金剛□

387b14□具足諸法名爲寶藏□具足者釋寶藏也□無

387b15□缺者釋金剛也□如此妙乘豈同惡空□與而

387b16□言之但有車體□旣無具度故名爲禿□奪而

387b17□言之體用俱非□故名爲禿□故引大經乘壞

387b18□驢車□非但闕於白牛般若□爲驢所乘□任運

387b19□非正故非高廣□又復言壞全無莊嚴□況復

387b20□起見入三惡道□○端坐觀陰界入境□所

387b21□云端坐者□豈隔餘儀□四三昧中常坐居首□

387b22□是故先明□常行等三亦可通用□歷緣對境自

387b23□攝餘三□是故且判以爲端坐□問□五陰盡在

387b24□端坐觀耶□答□陰通三性不隔餘義□前文且

387b25□明端坐用觀□餘義在後歷緣對境□次明歷

387b26□緣對境□者先序來意□次下正釋□正釋文中先

387b27□明歷緣□次明對境□就歷緣中初於行緣具

387b28□明十法□次是約下結意也□次行緣旣爾下

387b29□例餘五緣□次三三昧下釋疑□次昔國王下引

387c01□證□故大論二十云□昔有國王園中遊戱□朝

387c02□見華林茂盛可愛□食已臥息□夫人采女皆共

387c03□取華毁折林樹□覺已見之□悟一切法皆悉

387c04□無常□如是思惟悟□支佛□宿福旣厚□藉少

387c05□因緣易得聖果□次對境中亦先約眼色具

387c06□足十法□次例餘根等□初境中次結數引例

387c07□引證結非□若觀下不思議境□初引經總立

387c08□三智五眼□次別釋三觀□假觀中云外道打□

387c09□□作聲者□增一阿含云□佛在耆□□山與

387c10□五百比丘俱□從於靜室下靈鷲山□與鹿頭

387c11□梵志俱行□至大畏林□取死人□□授與鹿

387c12□頭□而作是言□今此梵志明於星宿兼善醫

387c13□藥□善解諸聲知死因緣□問云□此是何人□

387c14□□□答曰□男子□問□云何命終□答□衆病皆集百

387c15□節酸疼□故命終也□何方治□答□呵梨勒和蜜

387c16□治必不終□又問□生何處□答□生三惡道□又

387c17□打一□□問之□答□女人□何病死□答□懷妊

387c18□死□何方治□答□服好□醍□□生何處□答□畜生

387c19□中□又取一□□打□問曰□何故死□答□食過差

387c20□死□何方治答□三日絶食□生何處□答□生鬼

387c21□中□以想水故□又取一□□打之□問曰□何

387c22□人□答□女人□何死□答□産死□生何處□答□人中□

387c23□又打一□□□問曰□何死□答□被人害死□生

387c24□何處□答□生天□佛言□爲人害死必生三惡□更

387c25□打之□答云□此人持十善□又夫餓死者生人

387c26□天中□無有是處□凡一一答佛□佛皆語云□如

387c27□汝所言□香山南有優陀延比丘□入無餘界□

387c28□佛申手取□□來□問□生何處□答□無本□非

387c29□男非女不見生處□不見周旋往來八方□

388a01□都無音聲□未審是誰□佛言□止止□又重問佛□

388a02□佛具答□鹿頭歎曰□此未曾有□我觀蟻子尙

388a03□知來處□鳥獸音聲尙別雌雄□觀此羅漢不

388a04□見生處□如來正法甚奇甚特□九十五道我皆

388a05□能知□如來之法不識趣向□唯願世尊聽在

388a06□道次□佛言善來□得無學果□聽聲旣爾□餘塵

388a07□亦然□外道之法聽死骨聲能達遠事者□良

388a08□由聲中本具諸法□故使外道得其少分□冥

388a09□依其本日用不知□況今妙觀直觀本理□理

388a10□具諸法不足置疑中觀如文□雖無下釋

388a11□成五眼□次引二經證□次結成一心次明互

388a12□用□問答□如文□引證中淨名云不來相等□

388a13□擧六作中初行緣也□不見相等擧六受中初

388a14□見色也□當知根塵無非法界□故云不來而

388a15□來等□如四念處中引唯識云□言唯識者唯

388a16□是一識□復分二種□一者分別□二無分別□分

388a17□別識者名爲識識□無分別者名似塵識□一切

388a18□世間皆爲似塵識之所成□三無性等色心之

388a19□法本來不二□彼旣分於二識□例亦分於二

388a20□色□問□色之與識如何同異□答□若色心相對

388a21□則有色有心□論其體性則離色無心離心

388a22□無色□若色心相卽二則俱二□一則俱一□故圓

388a23□說者亦應得云唯色唯聲唯香唯味唯觸□何

388a24□但獨得云唯識耶□若合論者□無不皆悉具

388a25□足法界□復次若從末說□一切衆生二種不

388a26□同□上界多著識下界多著色□若約識爲唯

388a27□識攬外向內□令觀內識皆是一識□識旣空

388a28□已十界皆空□識若假者十界皆假□識若中者

388a29□十界皆中□專於內心觀一切法□觀外十界

388b01□卽見內心□是故當知若識若色皆是唯色□若

388b02□識若色皆是唯識□雖說色心但有二名□論

388b03□其法體□是法性□如是卽是心地法門□不

388b04□動寂場現身八會□諸佛解脫於心中求□心

388b05□爲佛種心卽菩提□當用此意通一切心

388b06□通一切敎□理行位等準此說之□識次位中

388b07□若漸見等者□普賢觀云□行者若能隨普賢敎

388b08□正心正意□漸以心眼見東方佛黃金色身

388b09□端嚴微妙□見一佛已復見一佛□如是遍見

388b10□東方諸佛□心想利故遍見十方一切諸佛□頓

388b11□見者□不輕品云□彼比丘臨欲終時於虛空

388b12□中□具聞威音王佛先所說法華經□二十千萬

388b13□億偈□悉能受持卽得六根淸淨□經文不云

388b14□漸見一佛乃至諸佛□故名頓見□次譬大車

388b15□結成佛事□若眼入等者卽自行也□次引淨名

388b16□或有佛土光明等者□自行化他皆名佛事□若

388b17□云或有佛土等者□卽化他也□如楞伽第三

388b18□云□不瞬世界□妙香世界□令諸菩薩□視不

388b19□瞬得無生忍□卽眼爲法界也□更有誠敎準

388b20□此思之□次例中先例餘受□次例餘根□次明

388b21□大車□如文□若能下勸修□初總中先法□次引

388b22□譬斥中□云黑□□是長蛇□綺文互說耳□不

388b23□修止觀如長蛇□善解止觀如懷珠□解而

388b24□不用爲無益□大論第十釋因不同故果不

388b25□等中云□有一黑□懷摩尼而臥□有羅漢

388b26□乞食不得□論明破戒而猶有福□故使墮

388b27□□尙懷寶珠□今借斥之□以譬有解而不能

388b28□行□如□懷珠於蛇何益□次別引三譬者□

388b29□皆先譬次合□初譬中云□賜者與也□亦惠也□祿

388c01□者□爾雅云□福也□孝經注云□食□曰祿□楊承

388c02□云□上古無祿□人食野禾因朝闕食□獵者

388c03□賜鹿以當於食□故變爲祿字□匹夫所得薄

388c04□祿也□械是兵器總名□戟者短戈□鉤子□也□郭

388c05□璞注方言云□戟中有小刺謂雄戟也□若爲

388c06□麴[薛/木]等者□尙書殷高宗聘傅說於傅巖之野

388c07□云□若濟巨川用汝作舟楫□若歲大旱用汝

388c08□作霖雨□若作酒醴爾惟麴[薛/木]□若作和羹爾

388c09□惟鹽梅□□帳者□說文云□旁曰□上曰幕□帳

388c10□者□說文云□四合象宮室張之曰帳□淮南子

388c11□云□將軍□帳也□折衝者□折者截也□衝者□說

388c12□文云□通道也□廣雅云□突也□□擊也□用而

388c13□屢北者□說文云□北者乖也□又軍走曰北□又

388c14□北主陰方□陰主殺也□卽被殺者爲軍敗也□

388c15□解□等者□尙書云□德懋懋官功懋懋賞□懋者

388c16□勉也□今圓破煩惱得實相賞□賞中之極如

388c17□解□與珠□如諸聲聞來至法華□功之極也□

388c18□故譬輪王解以權□顯實相珠□野巫者□男

388c19□師曰覡□女師曰巫□謂陰神也□說文云□巫

388c20□者祝也□祝者祭主申讚辭者也□三事不辦

388c21□者□不能破魔軍□不能除煩惱□不能顯法

388c22□性□對前三喩如文可知□區區者□區屈曲

388c23□終日故也□軍者衆也□萬二千人曰軍□今之

388c24□魔軍何必定數□但言衆耳

388c25□止觀輔行傳弘決卷第七之四

389a01□

389a02□止觀輔行傳弘決卷第八之一

389a03□

389a04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

389a05□釋煩惱境者□自此以下現文六境及略三

389a06□境□咸是發得□此九境外所起煩惱□乃至四弘

389a07□但屬陰境三陰所攝□是故尋常非無煩惱乃

389a08□至發心□亦□須觀非不名境□今文謂辯

389a09□觀陰發得□故須辯異□讀者行者無□本宗□

389a10□如前七隻分別中□云此之十境是三障攝□

389a11□非卽現在所起三障□現三障者□如大經第十

389a12□云□菩薩摩訶薩求種智者□爲除衆生三種

389a13□障故□煩惱障者□所謂三毒纏蓋八慢四邪等□

389a14□業障者□謂五無間報障者□謂三惡道誹謗

389a15□正法及一闡提□故知擧惡能障□故名爲障□

389a16□今以流類攝彼後兩□初總明來意中□先結

389a17□前生後□上陰下結前□而觀察下生後□次

389a18□前訶欲下正明來意□先且與上諸文辯異□

389a19□有法譬合□初明與上方便中訶欲棄蓋辯

389a20□異□次與上陰境辯異□上之欲蓋及陰入

389a21□中□雖有惑相未過增盛非煩惱境□故訶欲

389a22□中且知五塵是生行者貪欲之緣□生欲是

389a23□過□因過生罪是故須訶□蓋中但是緣落謝

389a24□塵妨於入觀□應須捨棄□又此二五若訶若

389a25□棄□但成方便未正用觀□前觀陰入觀於

389a26□報陰□報陰無記於彼陰上求於妙解□故彼

389a27□陰境未名煩惱□又前別歷一心文中□雖觀

389a28□貪瞋非今境意□但是現起善惡諸惑□皆陰入

389a29□攝□是以因陰所起煩惱□皆名陰境□今境必

389b01□須因觀陰發□發重貪等方名今境□從今

389b02□觀去□正擧今境異陰蓋等□故云起重貪瞋□

389b03□從如鐵下擧譬也□鐵如陰火如觀□陰未遇

389b04□觀宿惑冥伏□故云但黑□因觀陰境陰解

389b05□未生□習起異前故曰赫然□又報法下次辯

389b06□難易□更牒欲蓋及以陰入□與今煩惱總辯

389b07□難易□故欲蓋之體通屬陰入□故與陰入通

389b08□名尋常□何者下別釋也□與前三法對辯難

389b09□易□初正明相對中先法次譬□法中出前三

389b10□毒與今對辯□前是報法及現煩惱□是故易

389b11□息□今發旣重是故難制□倒想是癡□貪者可

389b12□見□言死馬者□十誦初戒天魔欲壞難提□變

389b13□爲女人誘至馬所□便隱形去□是人欲盛乃

389b14□至不簡□此惑下更辯助緣□所發煩惱已過

389b15□於常□復加外緣致令狂逸□譬如下擧譬

389b16□也□流水如陰法□用觀如槪木動習如[泳-永+豹]

389b17□起□漣□等者□風行而流水成文□今以木槪

389b18□彼風行急流蹙水[泳-永+豹]起□又漣□者重波也□

389b19□波上又波故曰重波□[泳-永+豹]者本音豹字□卽豹

389b20□變也□今是水起借從水作□健人譬意與水大

389b21□同□煩惱下合譬也□如觸臥師子下更重以譬

389b22□釋成前譬□若不下結勸令識□非唯下明因

389b23□境起過□如第五卷云隨之牽人向惡□卽

389b24□此意也□次正釋中初釋相者□先釋名中有

389b25□二解□初合字釋者□三毒是能煩□心神是所

389b26□煩□次分字解□煩爲能煩惱爲所惱□當知通

389b27□名通於見思□此一往分下明鈍中有利□如

389b28□蟲獸凡夫亦能起我□我卽是利雖利屬鈍□

389b29□故云實不推理乃至自大□□者小蟲有識能

389c01□動者也□擧□等者蟹類也□□蒼云□其一□遍

389c02□大□名爲擁劍□亦名執火以□赤故□亦如

389c03□螳□拒轍等是□□者項毛也□說文云□馬□

389c04□□也□如狼等瞋必張□怒曰□此擧蟲等劣

389c05□類以況於人□此尙計我何況人耶□底下凡

389c06□劣下擧鈍使凡夫而亦有利□五利至何嘗

389c07□等者□次明利中有鈍□如諸外道依於諸

389c08□見而起瞋□□若未發禪來等者□問□如佛弟

389c09□子次第修人亦未發禪□何故名爲須陀洹

389c10□人所斷見惑□答□今判利鈍約現發見見所

389c11□起惑□如未得禪來縱起宿習所有煩惱□及

389c12□因現陰起於我見□仍屬鈍使□初果所斷

389c13□凡夫共有□冥伏在身障眞無漏□若見諦理

389c14□此惑自除□故名此惑以之爲見□故不同於

389c15□禪後所起□若諸外道由未見諦□得禪定已

389c16□雖斷鈍使□仍未曾斷一毫見惑□見惑現行□

389c17□故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者□

389c18□是故不以八十八使中見惑爲例□故八十

389c19□八使義屬陰境所攝□對簡利鈍方受見名□

389c20□復異禪後見惑之相□今但對禪後見簡□故

389c21□云若得禪起見□縱有貪瞋同屬於利□如兩

389c22□學人下擧例也□得語如鈍得意如利□二俱

389c23□得語得意諍强□二俱計我得禪見盛□若發

389c24□下簡示境體□身中雖具八十八使□然所起

389c25□者但屬鈍使而在今境□若利中下次判根

389c26□條□先且徵起也□若利中有鈍□斷見惑人但

389c27□名斷利□利中之鈍此惑應在□若不爾者□利

389c28□中有鈍不名爲鈍□故次引毘曇釋云□利

389c29□雖有鈍此鈍屬利□從於利使背上而起□底

390a01□下之人雖起於利□此利屬鈍□從於鈍使背

390a02□上而起□故云思惟亦如是□若開等者次明

390a03□開合□開爲八萬合但三毒□八萬旣不出於

390a04□三毒□今觀三毒卽觀八萬□爲是義故須

390a05□辯開合□三毒下明爲障不同□初明四分

390a06□俱能障定□唯有無記不屬善惡□卽不障

390a07□定□是卽不障定者仍屬陰境□若爲障者兩

390a08□屬不同□謂發不發□如前簡也□經云下引大

390a09□品證無記不障□卽師子等定所入散心□此

390a10□□依毘曇意也□次依成論人意亦許毘曇

390a11□四分俱散□而不云四分俱障□但云散中無

390a12□不□有相應癡惑□故云散兼無知□能障定

390a13□者則在於癡□若爾下難成論人□四分俱散□

390a14□散兼無知□癡能障定□此相應癡□癡必瞋欲□

390a15□癡旣障定□癡有瞋欲何不障定□而獨立云

390a16□癡能障定□今釋下今家正解□言別意者□如

390a17□上釋蓋隨人不同□若貪重者貪卽爲蓋□瞋

390a18□癡爲障亦復如是□故今爲障准彼應知□故

390a19□毘曇家所引大品以爲證者□是義不然□彼

390a20□大品經明超越三昧□從滅定起入散心中□

390a21□故言此散而不障定□今所論散障與不障□

390a22□應辯凡夫所有三毒□如何引於羅漢勝定

390a23□出散等相□但煩惱下明今辯相爲所觀境□

390a24□但云四分相實未周□若論自行足得爲

390a25□境□故引法華明觀境意□意在除棄分別

390a26□非急□言二十年者□疏有多解□見思未除大

390a27□機未熟□故二十年且令除糞□又破見惑用

390a28□一無□一解脫□破思惟惑用九無□九解

390a29□脫□合爲二十□又二道中斷結總名二十□又

390b01□上分下分總名二十□又依二使人共斷見

390b02□思□亦名二十□初解卽以離繫得數而辯二

390b03□十□後解□以二義而爲二十□若爾下釋疑□

390b04□疑云□若意在除棄□五百羅漢豈非除棄□而

390b05□婆沙中種種分別耶□爲持下釋疑□五百本於

390b06□一門入道□亦未分別得羅漢已□爲持佛

390b07□法使久住故□旣爲衆首須通外難□是故

390b08□五百廣演分別□若不爲衆首縱成羅漢□非

390b09□入假位亦未必須種種分別□復次下□明此

390b10□惑相□正爲十觀所觀之境□是故須辯是通

390b11□是別思議不思議等□旣云各具四分□今境但

390b12□是鈍中四分□今文語略不暇簡之□但且簡

390b13□通別等耳□若委簡者□屬陰利鈍非今所觀□

390b14□所發利鈍是今所觀□所發復二□禪後之利屬

390b15□下見境□見慢業外是今所觀□初辯通別中□

390b16□云利鈍合各爲四分者□爲對前開爲八萬

390b17□故□故今云合但有四分□界外旣立四分之

390b18□名□開合之義義同界內□但是別惑異界內

390b19□耳□若作相關等者□次辯思議不思議等□

390b20□明向通別隨敎不同□若作相關卽是別義□

390b21□不明相卽故曰相關□通惑如枝枝謂枝葉□

390b22□別惑爲本本謂根本□枝本但得相關而已□

390b23□卽別義也□若作不思議者□應云通惑如華法

390b24□性如空□以眼病故於空見華□若能體病

390b25□知華卽空空華體同□卽圓義也□已如第一卷

390b26□以三止觀結發心中說□故知思議不思議

390b27□二皆觀界內通惑爲境□以所發者必非別

390b28□惑故也□下起觀中先明思議□故今預辯亦

390b29□雙明之□意在相卽□於通惑上二義俱通□故

390c01□云若作□次釋因緣有三□如後說者□謂習等

390c02□三□起相下先以四句判其起相□於中先列

390c03□四句□次判境相□前文雖復辯其離合通別

390c04□等義□而未明內心起之相狀□故於此中重

390c05□辯起相□故知今起異於欲蓋及陰入等□因

390c06□緣下正明因緣□集因謂因熏習相續爲緣□意

390c07□業爲因身口惡行爲緣□魔行爲因十軍攝擒

390c08□爲緣□有此三故今修道品□此三復發又名

390c09□爲緣□初集有法譬合也□言道品者□□是正

390c10□觀陰入境耳□順流曰沿□不修觀故順生

390c11□死流□若修道下卽現在觀陰復發宿種□逆流

390c12□曰□□有卽二十五有□謂四域四惡趣□六欲

390c13□幷梵王□四禪四無色□無想五那含□嵬謂崔嵬

390c14□高起貌也□嵬字(五回五非五韋三切)惑被觀制是故嵬

390c15□起□次明業中□那者何也□卓者高也□業相已

390c16□起名爲成就□品位不成名爲不立□譬中云

390c17□如河等者□□水定也□無水者非也□波如連

390c18□山者□莊子云□白波如山□文選海賦云□波如

390c19□連山□陰境如河□□修觀如風起□惑發如大

390c20□波□縱身口如擲帆□失一心如放□□由此

390c21□放擲行船破壞□若心□決斷正身口帆□則正

390c22□觀船必免業敗□過煩惱河至涅槃岸□次明

390c23□魔中言十軍者□大論釋四魔中問曰□何處

390c24□釋煩惱爲魔□答□如雜寶藏經中佛說偈語

390c25□魔言

390c26□　欲是汝初軍　　憂愁爲第二

390c27□　饑渴第三軍　　渴愛爲第四

390c28□　第五睡眠軍　　怖畏爲第六

390c29□　疑爲第七軍　　含毒爲第八

391a01□　第九利養軍　　著虛□名聞

391a02□　第十軍自高　　輕慢出家人

391a03□　諸天世間人　　無能破之者

391a04□　我以智慧力　　□伏汝軍衆

391a05□　汝雖不欲放　　利汝不到處

391a06□今煩惱起由魔爲緣□以此十軍遮邏行人□

391a07□不令出界故卽屬下魔境所攝□是故所起

391a08□雖是煩惱非煩惱攝□但名十軍□□由魔立

391a09□故曰魔軍□喩海等者□縱無前二魔能擊動□

391a10□流如習種風如業力吸如魔扇□吸者內息

391a11□也□水隨息入故曰吸水□大論第七云□五百

391a12□賈客入海采寶□値須摩竭魚王開口□船去

391a13□甚疾□船師問樓上人□何所見耶□答言□見三

391a14□日及大白山□水流奔趣如入大坑□船師云□

391a15□三日者□一是實日二是魚目□白山是魚齒□水

391a16□奔是入魚口□我曹了矣□時船中人各稱所

391a17□事都無所驗□中有優婆塞語衆人言□吾等

391a18□當共稱佛名字□佛爲無上救苦厄者□衆人

391a19□一心共稱南無佛□是魚先世曾受五戒得

391a20□宿命智□聞佛名字卽自悔責□魚便合口衆

391a21□人命存□魔扇如摩竭吸水□重惑如水流奔

391a22□趣□身口散善所不能制□如不可以力拒□

391a23□唯寂照止觀能達□如專稱佛名□次總以火

391a24□譬者如文□魔業下簡示境處□雖通列三今

391a25□唯觀集□次明治法□初明大小兩乘治法不

391a26□同□次約四悉以判大小□初文先小次大□初

391a27□明小中先略標列□次示闕文處所□將五門

391a28□禪對治四分□唯闕治障道一故指在下

391a29□文□卽業境中六蔽及障不障等是也□對治等

391b01□五具如助道記中□此但更加不轉一種□彼

391b02□治六蔽此對四分□句數多少准說可知□今

391b03□對治中云十二者□此下文中十法成觀第七

391b04□對治文中具釋也□不淨實觀如上第七助治

391b05□攝法中說□亦如華首選擇長者□假想如下禪

391b06□境中說□但彼發今修以此爲異□餘慈心等具

391b07□如禪境□初病不轉而治轉者□如不淨境轉

391b08□爲親想□卽指親想以之爲淨□不應於親

391b09□起欲想□故□卽此不淨而生親想□名爲慈觀□

391b10□慈若轉爲不淨觀者□卽見父母[□-舟+月]脹爛壞親

391b11□不應瞋□況令爛壞□癡中修因緣爲治□癡

391b12□若不破□用邪慧思邊無邊□此獨頭癡心

391b13□多沈沒□故用思惟以爲對治□此邊無邊是

391b14□六十二中未來四句□本是邪慧今□成治□若

391b15□用數息不能治散□應思出世無漏法相□

391b16□緣於雜境散亂便息□四藥互轉爲十二句□

391b17□俱轉爲轉亦名爲對□准前可知□次明大乘

391b18□非對等者□唯第一義如阿伽陀藥□此且一

391b19□往奪小以明治相□未論具用諸敎互治□及

391b20□以對治治攝法等□在下修觀第七門中□今此

391b21□且用第一義治□名爲阿伽陀治□此大乘治

391b22□具如上文隨自意中觀貪欲等□故下誡言□善

391b23□取其意□若失意者□具如隨自意中師資之

391b24□失□次云小乘中多用下□以四悉判治□大論

391b25□云□餘經多用三悉檀□卽指三藏經名之爲

391b26□餘若通論者□大小俱四□今捨通從別故且

391b27□依論□前陰入中意亦如是□雖復通具但在

391b28□通圓□藏別必無用第一義而爲治也□空無

391b29□生中等者□正宗無生第一義相□如夢中救

391c01□火能所俱無□次修止觀者□從此已下訖菩

391c02□薩境□觀法同前□但對境有殊隨病別說□今

391c03□先正明十觀□次會異名□先十法者□先思議

391c04□境中□畜以無□爲本□故使亡於禮度□禮度

391c05□在人□故失禮度名失人種□亦□他家者□

391c06□非但己境不欲人侵□亦不欲人侵他欲境□

391c07□鬼以□貪爲本□復以諂故□他□□陷者□陷

391c08□他如□故也□郭注山海經及廣雅云□其鳥

391c09□身有毒□大如□紫綠色□頸長嘴赤□長七八

391c10□寸而食蛇□雄名運日雌名陰諧□以其尾歷

391c11□食食則殺人□故以言之□婚者昏也□昏時行

391c12□禮故曰婚也□爾雅云□□名爲姻婦名爲婚□

391c13□□者娶也□周禮曰□衆來曰□寡來曰□□□

391c14□字(土調切)□者□謂執玉帛而趣問也□□節

391c15□者□有禮儀也□禮云□君子恭敬□節□鄙人

391c16□欲□者□如難陀等□又觀欲心訶棄等者□棄

391c17□如棄蓋中□呵如呵欲中□以呵棄故發得

391c18□初禪□雖勝難陀尙未出色□又若觀欲是

391c19□蔽而行於捨□乃至癡者□略擧六中初後二

391c20□蔽□次不思議中□先正釋□次銷諸經意以釋

391c21□成妙境□初正釋中先引經立境□次釋□釋中

391c22□初略明進不□次引淨名不斷等釋不隨等□

391c23□次引不住等釋不斷等□初文正以淨名轉

391c24□釋無行者□不斷癡故起於三明□癡卽無明

391c25□無明卽明□不同二乘斷於無明起小三明□

391c26□不斷愛故起八解脫□愛是繫縛繫縛卽脫□

391c27□不同二乘斷貪愛已起小八脫□於明於脫

391c28□諸法具足□是故不同凡夫二乘□及敎道中諸

391c29□敎菩薩□次引不住等釋不斷等者□先列句□

392a01□次所以者何下釋□初釋經意開爲四句□次

392a02□從今言下□開爲八句□初四句者□初釋經

392a03□斥過□彼經本立不思議意□正爲菩薩兼斥

392a04□偏邪□今欲明不思議境□亦先斥偏邪□次立

392a05□妙境□故判凡小住於第一第二句失□次從

392a06□不斷煩惱下斥於邪僞□卽是住於第三第四

392a07□句失□初凡夫下斥凡夫中云□戾等者□□

392a08□者諍訟也□亦戾也□戾者曲也□如犬出戶而

392a09□身曲□此□字悲吟也□非今意□馴者□字林云□

392a10□性行調馴□馴字(餘輪切)亦旬音□二乘下次斥小□

392a11□阿羅漢者下重辯小失□三界惑盡無惑可

392a12□調□此釋不調意也□不同大乘不生不生名

392a13□爲不調□以用拙智分斷通惑□通惑盡處分

392a14□明不調□此之不調正名爲調□從焦種去更

392a15□斥小失□故淨名云□如焦穀芽□亦如迦葉見

392a16□諸菩薩不思議事□乃自鄙云□我等於此已如

392a17□敗種□菩薩下擧勝況劣以辯於得□初雙立□

392a18□次雙釋□釋中先釋有勇中□云如華在泥等

392a19□者□經云□高原陸地不生蓮華□卑濕□泥乃

392a20□生此華□故知涅槃高原不生菩薩大悲之

392a21□華□生死泥中乃有菩薩利他勝用□雖在生

392a22□死而生死不染□醫譬大同□又華譬菩薩身

392a23□輪□醫譬菩薩意輪□亦可俱譬菩薩三輪□故

392a24□大論云□佛如大醫王□經敎如藥方□僧如看

392a25□病人□故知至佛方名大醫□又云□菩薩化生

392a26□雖見衆生種種煩惱不肯受化□反瞋菩薩□

392a27□菩薩爾時猶如大醫治人鬼病□病者反罵醫

392a28□於爾時不責病者同其瞋□□卽知其人爲

392a29□鬼所使□菩薩亦爾□知諸衆生爲煩惱鬼之

392b01□所驅使□次釋不味中□云如鳥飛空等者□菩

392b02□薩摩訶薩斷惑入空而不住空□必應出假

392b03□利益衆生□初□泥喩喩苦不能汚□次療病

392b04□喩喩集不能染□後鳥飛喩喩不著滅道□文

392b05□中雖對出假菩薩□正意爲成不思議境□卽

392b06□成出假不思議用□故以菩薩異於二邊□正

392b07□顯眞常中道妙境□前引淨名□初文旣云不

392b08□斷癡愛起於明脫□當知此文須約無作

392b09□以明菩薩眞應自在□不斷煩惱下斥邪僞

392b10□也□初正斥不住第三第四句失□於中初正

392b11□辯第三第四句失□次重辯第四句失□初

392b12□辯第三第四句者□先標出所迷句相□次以

392b13□結前兼生後失□次今末代癡人下斥失□言

392b14□刻核太過者□大經第十云□善男子□譬如有

392b15□人食庵羅果吐核置地□而復念言□是核甘

392b16□味□卽便還取破而嘗之□其味甚苦□心生悔

392b17□恨恐失果種□卽便收拾種之於地□勤加修

392b18□治以□油乳酪□隨時漑灌寧可生不□不

392b19□也世尊□假使天降無上甘露猶亦不生□不

392b20□生者名一闡提□嘗者試味也□末代癡人亦

392b21□復如是□聞不斷等以爲雙非□謂此雙非不

392b22□□雙住□以爲無□□便背二邊行於無□□

392b23□背調伏法如失甘味□背不調伏如失果

392b24□種□菩薩不爾□得明脫故□故曰雙非□雙照

392b25□二邊化益無窮□故曰雙住□故知癡人但背

392b26□如來伏惑方便□名不住調□縱於生死不住

392b27□觀察□名不住不調□故知此人二種俱失□失

392b28□第四句謂不□於調不調也□聞於雙非謂

392b29□不□雙住□廣行非法而爲雙住□故知卽是

392c01□失第三句□此是下以譬結失□斥前無□惡

392c02□空□□鹽太過者□鹽者□此土齊靈公臣煮海

392c03□爲鹽□彼方久有□言不識者應是有鹽之始□

392c04□或是假設爲譬□故大論十八云□如田舍人初

392c05□不識鹽□見人種種菜肉之中而皆著鹽□問

392c06□他人言□何故爾耶□答曰□此鹽能令諸味皆

392c07□美□是人便念□鹽旣能令諸味皆美自味必

392c08□多□便空器滿口食之□鹹苦傷口□而怪他言□

392c09□汝何故言鹽能作美□他言□癡人□此當籌量

392c10□多少□和之令美□云何全食□無智之人聞空

392c11□解脫門□不行諸功德但欲得空□是爲邪

392c12□見斷諸善根□若解空三昧則知諸義不相

392c13□違背□能知是事卽般若力□若得般若入一

392c14□切法皆不邪見□又論九十九云□譬如有人

392c15□食醬太過□譬不行五度但行般若□有欲

392c16□著故但生邪見□不能增進一切善法□應

392c17□以五度和合功德□具足義味方名無□□今

392c18□文失於雙非等意□義亦同之□當知失意之

392c19□人行於無□□非但失於諸法中味□亦乃傷

392c20□於常住之口□如貪鹽醬失味殞身□經云下

392c21□引證也□初引無行證乖法之失□次引大經

392c22□以非修往驗□此人下總斥□復有行人下重

392c23□辯第四句人□同第二句失□不住調與不

392c24□調望求中道□雖求中道此但成住於第二

392c25□句故□是故名失□次北方下結北方雙具三

392c26□四句失□文中雖結成住第一第二句失□此

392c27□失本從第三第四句生□又初學中觀下結失

392c28□之相□初結雙住卽成失者□一切經論不云

392c29□初心斷於貪欲□又云修中非圓非漸□是故

393a01□相違□況復爾後恣行無□□周家下引事爲

393a02□驗□如前隨自意中引宇文邕等□皆第四句

393a03□失□亦是住不調及住調者□是住雙住及雙住

393a04□失□初學中觀斷於貪欲似住於調□住調

393a05□無益放心入惡□名住不調□是人執中以

393a06□爲不住調與不調□後復縱心成住不調□

393a07□幷前乃成住於調不調失□何關不住等者□

393a08□正斥雙非之失□是名大□等者□斥前住第

393a09□三第四句無□之失□此□失於淨名無行經

393a10□意□如是下總結前文四句□復成住第二句

393a11□失故云不調□是故皆失不思議意□從今言

393a12□下廣開八句攝一切法成不思議□先列兩

393a13□四句□何以故下釋也□先釋不住四句□初之二

393a14□句可解□次第三句云卽中故不住兩亦者□

393a15□兩亦卽是中道雙照□雙非卽是中道雙遮□以

393a16□雙照故不住雙非□以雙非故不住雙照□

393a17□總而言之□□是非一二三而一二三□次雖

393a18□不住下明住四句與不住四句相入相卽□住

393a19□不住中各但擧初二兩句□等取餘二□準文

393a20□具義□亦應更釋住四句已方與不住四句□

393a21□相入相卽□爲避煩文故便明相卽□準不住

393a22□義釋住四句者□卽空故住調伏□卽假故住

393a23□不調伏□雙非故住第三句□雙照故住第四

393a24□句□問□住與不住俱有第三第四兩句□是

393a25□遮照□二文何別□答□不住是不住遮照□住中

393a26□是住於遮照□雖有住與不住□是中道體

393a27□用□住是中道之用□不住是中道之體□若準此

393a28□意亦應更問□住與不住俱有第一第二與

393a29□第三第四何別□應云初二單明住與不住□

393b01□三四雙明住與不住□此仍別對故作此說□

393b02□若通論者□八句□是中道體用□以邊卽中

393b03□故□故有兩重三四二句□中卽邊故□故有兩

393b04□重初二二句□旣觀貪欲卽是八句□當知貪

393b05□欲卽是法界□何以故下釋法界也□次用此下

393b06□結貪欲□遍一切法隨其所屬□或復於此相

393b07□卽句中作隨宜說□是則隨順方便敎意及

393b08□迷法者□□爲八句攝盡故也□依此而說乃

393b09□得名爲自在說之□故知依於觀境之妙□方

393b10□可窮劫說不出此□如是體達等者□寄能乘

393b11□人釋住不住得失之相□於中先得次失□初

393b12□明得中先明近益以釋於得□於中又先明

393b13□住不住得益□次云何下釋也□文中引和須蜜

393b14□者具如第二卷□此住四句俱云益者□以一

393b15□一句皆具諸句□雖復或云住調乃至俱觀

393b16□等□以一一句中皆不思議□是故俱益□亦應

393b17□更云不住調等無不得益□文無者略□如喜

393b18□根下次明遠益□大論第七釋巧拙二度中

393b19□云□草筏爲拙□方舟爲巧□拙謂聲聞□巧謂菩

393b20□薩□如文殊白佛□昔過無量劫佛號師子音

393b21□王□及諸衆生壽十萬億那由他歲□以三乘

393b22□化人□寶樹常出不生不滅之音□聞者得道□

393b23□諸菩薩衆皆得無生法忍陀羅尼三昧□新入

393b24□道者不可稱計□佛涅槃後樹無音聲□時有

393b25□二比丘□一名喜根□二名勝意□喜根容儀質

393b26□直不捨世法□亦不分別善法惡法□喜根弟

393b27□子聰明樂聞深義□其師不讚少欲持戒行

393b28□頭陀等□但說諸法實相□語弟子言□□欲癡

393b29□相卽是實相□無所□□□以是方便於衆人

393c01□中□無瞋無悔得無生忍□於意法中不動如

393c02□山□勝意持戒頭陀四禪□弟子鈍根多求分

393c03□別□勝意異時至喜根弟子家□讚說持戒頭陀

393c04□閑靜毁□喜根□此人敎他入於邪見□說

393c05□□怒癡無所□□□是雜行人非純淸淨□而

393c06□是弟子已得法忍□問勝意言□大德□是□欲

393c07□法名何等相□答□煩惱相□又問□內耶外耶□答□

393c08□是煩惱不內不外□若在內者不應待緣□若

393c09□在外者於我無事□居士言□若如此者煩惱

393c10□非內非外□非在十方求不可得□卽不生

393c11□滅□云何能作煩惱事耶□勝意聞已其心不

393c12□悅□不能加報□從座起去言□喜根□惑諸

393c13□人令著邪見□勝意未得音聲陀羅尼□聞佛

393c14□說便喜□聞外說便瞋□聞三善則喜□聞三

393c15□惡則瞋□從居士家詣林樹間□至精舍中

393c16□語諸比丘□當知喜根□惑諸人入邪見中□

393c17□其言淫欲是無□法□是時喜根作是念言□

393c18□是人大瞋惡業所覆□當墮大罪□我今當爲

393c19□說其深法作後世因□卽集衆僧一時說

393c20□偈云□淫欲卽是道□□癡亦復然等□七十餘行

393c21□偈□三萬天子得無生忍□八千聲聞皆得解

393c22□脫□勝意卽時見身陷入地獄受千萬億歲

393c23□苦□出生人中七十四萬世常被誹謗□無量

393c24□劫中不聞佛名□是罪漸薄得聞佛法□出家

393c25□爲道而復捨戒□如是六萬二千世常捨於

393c26□戒□無量世中作沙門□雖不捨戒諸根暗鈍□

393c27□喜根菩薩今於東方□過十萬億佛刹作佛□

393c28□土號寶嚴□佛號光逾日月□爾時勝意卽我身

393c29□是□文殊白佛□人有求三乘道者□不應著

394a01□相而懷瞋□□佛問文殊□汝聞諸偈得何等

394a02□利□答□我聞諸偈得離衆惡□世世利根得諸

394a03□法根本□巧說諸法□於菩薩法得最第一□巧

394a04□觀下結得益相□近謂居士聞喜根說得無

394a05□生忍□遠謂勝意久方得益□得益不出八句

394a06□之相□若不下反以失結得□自行必依於妙

394a07□境□敎他必位在法身□方可稱於八句體用□

394a08□若一念等者正明八句成不思議境□先法□次

394a09□喩□喩中云暗中樹影等者□初譬理性暗中

394a10□有明□次譬智障明中有暗□三譬神珠中道

394a11□智光□此三意明明暗不二□以成不可思議

394a12□境也□初文意者□大經第三釋三寶常住中

394a13□云□譬如因樹則有影生□若有三寶卽有歸

394a14□依□迦葉難言□暗中有樹而無有影□佛言□暗

394a15□中之樹非無有影□但非肉眼之所能見□如

394a16□來智眼乃能見耳□初佛立喩云□若有樹必

394a17□有於影□若有三寶必有歸依□迦葉難者暗

394a18□樹無影□應有三寶而無歸依□佛轉答云□暗

394a19□樹有影當知三寶悉有歸依□今云凡有樹

394a20□處必障光明□若障光明必有影生□暗亦有

394a21□明是故生影□但非肉眼之所能見□如無明

394a22□中有法性明□但非四眼之所能見□故煩惱

394a23□體本不思議□但非偏小之所能了□今示煩

394a24□惱卽是法性□故知暗體與明不二□是故名爲

394a25□不思議境□智障下明明中有暗□二智之體智

394a26□雖曰明□體是無明□故知明體與暗不二□是

394a27□故名爲不思議境□亦如下次爲智障作初

394a28□燈譬□燈如智障暗如無明□如是下觀明暗

394a29□性□先喩□次合□喩中先立□何以故下釋□釋中

394b01□意者□暗體卽明□明體卽暗□□指智障卽是

394b02□無明□義云暗來□暗實不來□□指二智卽

394b03□是無明□故云燈滅□亦指二智能破二惑□義

394b04□云暗去暗實不去□從求暗無暗去□正譬用

394b05□智而起於照□照於明暗□從雖無去合□合

394b06□中先正合也□體雖不二破蓋宛然□破謂破

394b07□暗蓋謂蓋明□不受等者□重顯妙境行相故

394b08□也□初不受等先列四句□次新起下釋也□中智

394b09□爲新無明爲舊□理性爲內諸法爲外□若以

394b10□十二因緣根塵爲新舊等□自是三藏通敎等

394b11□意□從若世智燈去□復以神珠喩顯中智□

394b12□中智常明不同二智兼明兼暗□始從樹影

394b13□終至神珠□由識智障及燈喩等□故識中體

394b14□智光不二□卽指煩惱以爲妙境□故總結云□

394b15□觀煩惱暗卽大智明□顯佛極果無明永盡□

394b16□方名不來□準上等者□陰境不異無明故也□

394b17□如是觀時下二明發心□還約煩惱以爲明

394b18□暗□約此明暗而起弘誓□約明起慈約暗起

394b19□悲□卽是約於無作四諦具發四弘□故云俱

394b20□起□具如陰境□爲滿下次明安心□先寄次第

394b21□三種止觀□次善巧下示於總別安心之相□如

394b22□前五百一十二番□以明一心智眼成就□若

394b23□眼智未開下□次明破遍□準依前文唯闕授

394b24□藥及三假中無明法性□但是文略□於卽空中

394b25□下次明通塞也□言□構者於通起塞□故

394b26□曰□構□此則正當別相通塞

394b27□止觀輔行傳弘決卷第八之一

394c01□

394c02□止觀輔行傳弘決卷第八之二

394c03□

394c04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

394c05□又觀下次明道品□文相旣略□便結枯榮及

394c06□以三脫□若遮障下次明對治來意□但列事

394c07□治不暇明於合行之相□外貪欲等一十二

394c08□治□前文所指卽此文是□四分各三故成十

394c09□二□次釋文中□觀於他身成九想故□故治

394c10□外貪□背捨先觀自身骨鎖□故能治內□勝處

394c11□因於自身骨人□觀成漸見十方依正□是故

394c12□能治自他貪欲□違法瞋者瞋他順理□故觀

394c13□衆生作己親想□順法瞋者瞋他違理□事雖

394c14□順理瞋違觀心□故觀諸法及衆生空□乃至

394c15□涅槃亦不可得□戱論瞋者□橫於諸法而計

394c16□性實□或執權破實□或執實破權□如淨名

394c17□云□若言我當見苦斷集□是則戱論非求法

394c18□也□二乘執權尙成戱論□況今凡下諍計是

394c19□非□當觀法性無權無實絶諸名字□二世三

394c20□世具如第七□言一念者□非謂極促一刹那

394c21□時□謂善惡業成名爲一念□異於三世二世

394c22□連縛等相□故名一念□皆是無常故無性實□

394c23□具如法界次第中釋□名義俱舍婆沙委論□具

394c24□有四種十二因緣□一者刹那□二者連縛□三者

394c25□分位□四者遠續□後三□是三世因緣□以約

394c26□能順生後等受□故開三耳□論中仍闕二世

394c27□因緣□大論問□佛說因緣甚爲難解□云何令

394c28□於癡人觀耶□答□非如牛等令觀因緣□求

394c29□實道者生於邪見名爲癡人□於未開頃下

395a01□次明次位中□云鼠□等者□不達諦理謬

395a02□說卽名□何異怪鼠作□□聲□卽聲無旨濫

395a03□擬生死卽是涅槃□亦如怪鳥作空空聲□豈

395a04□得濫同重空三昧□故下合云所以成怪□□

395a05□者貪也□若內外下安忍□得是下離愛□以大

395a06□車譬如文□下去諸十法後皆譬大車□豈可

395a07□不信是法華妙乘□次是名下結也□一切諸

395a08□法不出十乘□故以十乘結攝總示□亦名等

395a09□者會前煩惱十乘觀法異名令同□前觀煩

395a10□惱卽是法界□亦名行於非道乃至不斷而

395a11□入涅槃等□卽是會前十觀異名□廣說下廣

395a12□說異名□總有三番三十六句□初三十六旣

395a13□言涅槃□涅槃卽是解脫德也□此開淨名不

395a14□斷煩惱而入涅槃一句□爲三十六□此會異

395a15□文準大論意□大論云□若如法觀佛般若與

395a16□涅槃□是三則一相其實無有異□雖復不異

395a17□不異而異□此中且屬解脫德故□今初標但

395a18□言三十六者□且從一種根本而說□準初列

395a19□文□卽是出入各作根本□故初根本但作入

395a20□名□至出涅槃十六句初□卽自列出根本四

395a21□句□故下結云□若各立兩根本四句成四十

395a22□句□問□何故立兩根本四句□答□所生各別□又

395a23□可但是開合異耳□開者卽是出入各四□合者

395a24□共爲一箇根本□卽以出入相參爲四□如云

395a25□斷入不斷入斷出不斷出□若開此爲兩根本

395a26□四句相者□於兩入句更加第三第四句也□

395a27□於兩出句亦加第三第四句也□故有三十

395a28□六四十不同□然根本四不須預釋□至下釋

395a29□文兩根本句各在入出兩十六句中□故知實

395b01□句但三十二□問根本□在十六句中□何句是

395b02□耶□答□同者卽是□文列□在四句之初□今亦

395b03□略釋□次別釋中細尋諸句□文甚分明無勞

395b04□委釋□今約其文相稍隱略者出其相狀□初

395b05□四句中□以凡夫具縛名爲不斷□第二四句

395b06□去□約體照□名爲不斷□第二四句中□亦斷

395b07□亦不斷者□義須兩兼□一者析法名斷體名

395b08□不斷□二者旣是學人已斷名斷□餘名不斷□

395b09□所言入者□惑卽未盡分得有餘□亦名爲入□

395b10□亦可應云析體無學□恐文誤耳□非斷非不

395b11□斷者□理體雙非其性冥眞□得名爲入□第三

395b12□四句中□第一句者□不得準前作兩兼釋□卽

395b13□應先將亦斷亦不斷爲析體竟□次將已斷

395b14□之惑名爲亦入□餘殘未盡名亦不入□餘之

395b15□三句例此可知□第四四句中□第四句者□義

395b16□亦兼兩□例前第二四句中兩兼義釋□此十

395b17□六句凡云入者□意□在於從假入空爲對

395b18□令成十六句故□以凡夫外道爲第一四句□

395b19□故初四句□是空觀所觀所破□後十六句皆

395b20□云出者□□是從空入假名出□亦是爲成十

395b21□六句故□對入空說□此之空假正在藏通□義

395b22□兼別圓□如後問答料簡中具出其意□又前

395b23□十六句初四根本句□雖□以義而屬對竟□

395b24□至下釋中復屬對者□爲示同相故重對耳□

395b25□出中例入亦應例前□爲知同故□故但直列

395b26□根本四句□而不釋相□次明出者□第一四句

395b27□中□第三句者□此是中根出假菩薩□分斷煩

395b28□惱名亦不出□復能出假名爲亦出□若下根

395b29□者斷見思盡方能出假□則不應云亦出不

395c01□出□第二四句中初句者□初鹿苑中已入無學□

395c02□不入涅槃而常輔佛□以至方等及般若中□

395c03□亦得義云二乘出假□第三四句中□初句者□

395c04□此是體門兼用析者□析爲亦斷□體爲不斷□

395c05□初入空時名亦不出□後必出假名爲亦出□

395c06□非謂正用三藏析法□故皆云兼□二乘亦爾

395c07□用體兼析□第三句中有析有體□故云亦斷

395c08□不斷□□是二乘故云不出□第四四句中□凡

395c09□言理者□卽是雙非□初句應云析體眞理□云

395c10□體法者但是語略□下之三句皆應云理□謂

395c11□體法出假菩薩理□以出假故名之爲出□出

395c12□假之時已有眞理□縱是上根亦先緣理□第三

395c13□第四句準第二句說□次問答料簡中□云體

395c14□法意通通三敎故對析成四□又云更約別

395c15□圓四門分別者□四門如文□故前文中義在

395c16□藏通□所以更對後之兩敎□若還準前作於

395c17□析體入空出假冥眞等名□銷別圓意義亦可

395c18□矣□但是界外空假之別□及冥中道不思議理□

395c19□以此爲異□文以別圓四門□一一門中四門

395c20□四悉□隨其相貌不無階差□初明入中根本

395c21□四句者□旣以別圓共爲四門□故四門中言

395c22□不斷者□界外圓體體惑性空□義當空門□空

395c23□無所斷亦復無入□言斷入者□界外析法次

395c24□第斷惑□旣有所斷義當有門□有所斷故則

395c25□名有入□第三門者兼用析體□第四門者謂

395c26□析體理□次於一一下明於四門開成十六□

395c27□復以一一門中各具斷等四義□復以四義

395c28□隨順四悉□以十六悉成十六句□如空門中

395c29□雖體達惑□名爲不斷□世界旣無生善滅惡

396a01□及以見理□故名不入□下之三悉不斷如上□

396a02□若爲人中善旣已生□義之如入□若對治中約

396a03□治病邊□名之爲入□不對病故名爲不入□

396a04□第一義中理性不當入與不入□餘之三門其

396a05□門雖異□對四悉邊其義不殊□次又更下□置

396a06□前四悉於一一門復開四門□以十六門爲

396a07□十六句□卽以空等對不入等□具足如前根

396a08□本中說□其根本句雖名空等□以空等中又

396a09□有空等四義不同□故以所開空等四義□亦

396a10□可對於不斷等四□故析體二敎□皆具於入

396a11□不入等四義不同□入謂詣理必然□不入謂

396a12□理無所入□第三句以理雙照二義□第四句

396a13□還以理爲雙非□然以卽與不卽以分析

396a14□體□□以三德爲涅槃也□所言出者起用

396a15□故也□所言入者冥理故也□斷及不斷四義

396a16□同前□一門旣然三門亦爾□出中雖卽但對

396a17□四門□準例亦應更對四悉□但是文略□次此

396a18□則下復以別圓該通通藏□以由出入體析

396a19□名同故也□應細思之不能具記□次明三十

396a20□六句般若等者□雖因涅槃準論問起□答者□

396a21□此中亦是卽同而異屬般若德也□言生等

396a22□者□此準大品照明品中□舍利弗問佛□云何

396a23□應般若波羅蜜□佛言□色不生般若生□乃至

396a24□一切種智不生般若生□雖歷諸法但成一

396a25□句□今準此句開爲三十六句也□經從色心

396a26□以至種智爲攝經意□不可委歷但云諸

396a27□法□諸法旣遠般若通深□故約三智以釋般

396a28□若□亦約三諦以釋諸法□若作與前名異義

396a29□同□諸法□是煩惱□般若□是涅槃□涅槃從斷

396b01□般若從智□智斷雖殊共破諸法□故得稱爲

396b02□名異義同□且從智斷不同義邊□復名爲別□

396b03□又此般若諸法一十六句□各攝前來兩處三

396b04□十六句□此乃句句從圓說也□若從次第卽

396b05□如前明煩惱涅槃出入□先約藏通入空出

396b06□假□義兼圓別攝在衍門□依此則應諸法諸

396b07□智生不生等□俱通四敎□是故前文三十六句□

396b08□次因料簡方復別出別圓之相□今般若中卽

396b09□對三智三境□則一切智中已含析體□餘之二

396b10□智□卽是假中□三智宛然不須重問□是故則

396b11□無料簡之文□又前名煩惱及以涅槃□而論

396b12□出入□宜且先約前兩敎以明□今云般若□般

396b13□若本通□是故卽約三智俱釋□又前煩惱一向

396b14□約於顯露定敎□是故但論斷與不斷入空

396b15□出假□今般若中乃以顯露不定對說□故有

396b16□境智對發不同□根本開合準前可知□於中

396b17□先明互發一十六句□次明互照一十六句□所

396b18□言發者□發有二義□一約不思議中不別而

396b19□別以論相發□發智旣爾照境亦然□又若境

396b20□互發智可論宿習□若智互照境則有二義□

396b21□若轉智互照不論發習□若逐境互照亦是

396b22□發習□又若空假二智互照兩境□則通通別□

396b23□義亦通於三藏菩薩□中智照二惟在別圓□

396b24□義亦通於圓別接通□若立中名無中體者□

396b25□亦通通敎八地及三藏佛□唯不通於空假照

396b26□中□照中但在別圓及接四處故也□又若從

396b27□別說□二乘猶可互照眞俗□三藏菩薩至菩

396b28□提樹方乃照眞□是故應以諸敎諸位□諦智

396b29□高下□觀實有無□若次不次□斷位伏位□上中

396c01□下根□若單若複□以立境智□自在說之□義有

396c02□通別故須遍說□若得此意例釋諸句諸義

396c03□可從□總此諸文互發互照□大括文旨及以開

396c04□權□□是妙智及以妙境相照相發□成於圓敎

396c05□十法成乘□是故得是十法異名□般若旣然□涅

396c06□槃及身亦復如是□不復委明甚有深致□次

396c07□明三十六身者□準前引論爲問答中□如

396c08□法觀佛□佛卽法身□法身義當涅槃般若□所

396c09□應所照義當煩惱諸法□故得名爲是三一

396c10□相□若不別而別□此中正當法身德也□身身

396c11□相望成三十六□若名異義同不勞分別□具

396c12□如第二卷末以三般若而對三身□境智旣

396c13□其互發互照□故使身亦互起互入□照境如

396c14□入發智如起□今若更約別義分別直於佛

396c15□身作三十六□從應更開出於化身□以對法

396c16□報故得爲四□言出入者□化興爲出化息爲

396c17□入□問□但聞三身從法身起□不聞餘三從

396c18□化身起□及以法報從應身起□答□從勝起劣

396c19□卽是施權□從劣起勝卽是開權□跨節明義

396c20□不可思議□無非法界□故得相起相入無妨□

396c21□其相云何□如化應自說吾今此身是法身□

396c22□況不是報能起旣然□相入例此□理無起入

396c23□約化緣明□豈可從緣而亡於理□又應以

396c24□玄文三十六句感應對之□化應報三名之爲

396c25□顯□法卽是冥□又報身者□亦得是冥亦得是

396c26□顯□報身分於自他受用不同故爾□是故今文

396c27□與論冥合□論云是三一相是故義同□雖一

396c28□而三故復別說□○次釋病患境者□先總明來

396c29□意中□初文略明權實二病□初明實病中□

397a01□云四蛇者以譬四大□於中復以□梟性升

397a02□以譬火風□□鼠居穴以譬地水□此□金光

397a03□明文□梟者食父母不孝鳥也□□者大蛇也□

397a04□毒器重擔苦藪□此三□譬陰苦□藪者大澤也□

397a05□此中無人唯聚水草□故可以譬苦無主宰

397a06□衆法聚集□若一大違反能造諸惡□故大經二

397a07□十一云□四蛇害人不墮諸惡□四大害人定

397a08□墮三惡□四大相違故造諸惡□名爲害人□毒

397a09□器重擔思之可知□四國爲□等者□□者近接

397a10□也□四大和合卽□近義□此亦金光明文也□虛

397a11□者弱也□乘者接也便也□休者美也□否者衰也□

397a12□故空品云□業力機關假僞空聚□地水火風共

397a13□相殘害□猶如四蛇同共一□□四大□蛇其性

397a14□各異□二上二下諸方亦然□心識二性躁動不

397a15□安□諸佛問訊等者□問者命也□此以上問下□

397a16□故鄭玄云□小聘曰問□又以下啓上爲問□今

397a17□文意者同輩相問□漢書云□令問休預□訊者

397a18□亦問也□亦廣辭也□廣以己意宣其問辭□如

397a19□法華中分身佛集□皆遣侍者問訊釋迦少病

397a20□少惱等□大論廣解佛問訊辭云□佛示同人

397a21□故但云少□病有二義下次分權實□若偃臥下

397a22□初明權疾□卽如淨名託疾方丈□國王長者

397a23□大臣人民皆往問疾□因以身疾廣爲說法□

397a24□卽凡俗衆也□言斥小者如弟子品□言呵大

397a25□者如菩薩品□又因文殊傳如來旨問果疾

397a26□竟□卽自問云□居士□是疾何所因起其生久

397a27□如□當云何滅□問因疾也□淨名因爲廣說因

397a28□疾□因□以明三觀調伏四敎慰喩□廣說因

397a29□疾及以果疾□他云淨名彈呵聲聞□是故經初

397b01□不歡聲聞□若爾□下文亦呵菩薩□何以經初

397b02□亦歎菩薩□有歎無歎自是經家或存或略□

397b03□此乃不關呵與不呵□又古人云□淨名經意

397b04□折挫聲聞褒揚菩薩□失意同前□今家但云

397b05□折小彈偏歎大褒圓□同用八字得失天隔□

397b06□故今略云斥小呵大□三觀折伏等□已如前

397b07□說□寄滅譚常者□大經文中寄應跡滅度譚

397b08□法身圓常□故於序中因純陀請住與文殊

397b09□往復□已開常宗□至第五卷云□我爲聲聞

397b10□諸弟子等□說毘伽羅論□謂如來常存無有

397b11□變易□若有說言如來無常□云何是人舌不

397b12□墮落□文中處處硏□問答□顯於佛性常恒不

397b13□變□若不因於唱滅請住□無由譚於斯身

397b14□不滅□因病說力者□現病品中迦葉問佛□如來

397b15□往昔已於無量萬億劫中□修菩薩行常行

397b16□愛語□利益衆生不令苦惱□施諸病者種種

397b17□醫藥□何緣於今自言有病□世尊□世人有病□

397b18□或坐或臥不安其處□或索飮食敎誡家屬

397b19□修治産業□何故如來默然而臥□不敎弟子

397b20□聲聞人等□何緣不說尸羅諸禪及解脫等□何

397b21□緣不說大乘經典□何故不以無量方便□敎

397b22□大迦葉人中象王□令其不退菩提之心□又

397b23□不治於諸惡比丘□云何默然右脅而臥□如

397b24□經廣說(云云)□又云□如來四大無不和適身力

397b25□具足□迦葉又以三牛十四象□力士□健提□八

397b26□臂那羅延□後後十十增較十住一節□是故菩

397b27□薩力爲最大□況如來成道初坐道場逮得

397b28□十力□今者不應如彼□兒□如來因卽放大

397b29□光明種種神變已□語迦葉言□我於往昔無

397c01□量無邊億那由他百千萬劫□已除病根永離

397c02□倚臥□是諸衆生不知大乘方等密語□便謂

397c03□如來實有病惱□如是說者□因現病迦葉

397c04□請問□又因疾者三惑也□果疾者二死也□實疾

397c05□者□衆生實惑及斷未盡者□權疾者諸大菩薩

397c06□隨斷何惑□則能示現權同實疾□如是權實

397c07□□非今所觀□從今所觀下判也□今所觀境

397c08□是凡夫四大實疾□仍因觀陰及煩惱等□四大

397c09□增損□卽前所引金光明經所明病相□爲今

397c10□境也□上智利根等者□正明來意□先法次喩□

397c11□初法中云上智等者□上智之人解前陰入境

397c12□中安忍不隨彊軟□已入十信不須至此□

397c13□故前文云□若安忍者不須餘九□謂安於內

397c14□外煩惱病患□是則病患前已安竟□如□樹等

397c15□者□□者倒也□□者如第三卷釋□鈍根病重

397c16□故須重重辯於觀行□如大樹巨石非一下

397c17□一斧可穿可斷□故重於此更辯十乘□如

397c18□億下萬斧□夫長病等者□通擧經中病能爲

397c19□障□今此文意未必須長□但能障禪卽須觀

397c20□察□故阿含中四法能退阿羅漢果□謂長病遠

397c21□行諫諍營事□今非全爾□下結云四悉者□

397c22□初文卽世界□從經云下證爲人□旣明三學

397c23□卽生善意□戒定如文□從起邪倒下卽是失

397c24□慧□以失顯得得卽生善□戒定亦然□從復次

397c25□下卽對治意□從又下卽第一義意□次正釋中

397c26□文自爲五□初病相中先略明辯脈所以中

397c27□云□診者候脈也□云今不須精判等者□不須

397c28□如向上中下醫委論脈法□今略明之□脈者

397c29□血氣所行道也□夫脈法者本在醫道□非可

398a01□具知□今須略知五藏之相而用治法□四時

398a02□脈相者□春絃夏洪秋浮冬沈□土王四季□用

398a03□對五行五藏相生相剋□以辯脈相□略明候

398a04□法者□從魚至貫名爲尺澤□卽大拇指後大

398a05□橫文前名之爲魚□大橫文後名之爲貫□貫

398a06□後三寸名爲寸口□尺後寸前名爲關陽□肝心

398a07□出左脾肺出右□左腎爲命門□右腎爲命根□

398a08□肺脈來時如順楡葉曰平□如風吹毛曰

398a09□病□如連珠者曰死□心脈來時如管曰平□

398a10□如連珠曰病□前曲後直如帶鉤曰死□肝脈

398a11□來時薄弱曰平□如張弓弦曰病□如□蹈

398a12□地曰死□脾脈來時阿阿如□曰平□如□

398a13□擧足曰病□如鳥啄水漏曰死□腎脈來時微

398a14□細而長曰平□如彈石曰病□如解索曰死□

398a15□諸脈暫大復小爲陰□暫小復大曰陽□然諸

398a16□候體文中易了□而指下難明□今且略知未

398a17□煩委悉□今文明五藏相者□非是相生亦非

398a18□相剋□但當藏太增而成於病□如木性多直今

398a19□太洪直□次大性升今多輕浮□金性堅利今太

398a20□尖銳□水性流注今則滴瀝□土性堅□今太沈

398a21□重□或性過分致病或衰弱故而致患也□若相

398a22□剋者準五行可知□從面無光澤下□五藏

398a23□體減故致成病□木主肝□若枝葉枯燥是木

398a24□之病□故無光澤等如木無潤□火主心也□

398a25□火若失色不赤是火之病□故面靑□而成病

398a26□也□金主肺肺色白而今色黑□是肺病也□水

398a27□主腎□流處壅滯令體無力□故腎病也□土主

398a28□脾□如堆阜不平卽脾病也□從肝上有白物

398a29□去□五行相剋故五藏病生□故用六氣治於

398b01□五藏□治法應在下治法中□今文對此略明

398b02□爲便□故預列之□後文治中不復更出□然此

398b03□六氣但取呼吸帶聲出氣爲治□亦不全用

398b04□字體爲義□如吹者亦云冷氣□次噓氣者云

398b05□出氣□呼者煖氣也□[口*熙]呵[口*詩]此三全無此之字

398b06□體□但有□字卽痛聲也□但須呼吸□聲似五

398b07□音卽屬五藏還治五藏□用者應於牙齒唇

398b08□舌調停出聲使不失五音□呵屬商吹呼屬

398b09□羽□噓屬徵[口*熙]屬宮[口*詩]屬角□五行對之以屬

398b10□五藏□今□用本藏上氣以治本藏□所以用

398b11□本藏者□旣剋他藏令他藏病□故用本氣牽

398b12□歸本藏□不令害他□如肺害肝是金剋木□

398b13□還用肺氣收取金行□餘之四藏準此可知□

398b14□淋字亦應作痲□其病鬼如□君者□□是黑色

398b15□耳□腎被脾害卽成腎病□病鬼還隨本藏之

398b16□色□故如□君□第一本中具約五色明五藏

398b17□鬼□今文但略於腎藏明之□準文次第應

398b18□在病因緣中□卽鬼病也□文隨便故寄此中

398b19□列□次釋脾云其色籠桶者□應云黃籠桶

398b20□也□從有多□□去□是六神病相□此準俗

398b21□說□故一神各守一藏王於六根□陰是身之

398b22□根本□通於五藏五根□如經律異相中云□昔

398b23□有國王令人覓師子[□*童]□如其不得當斷汝

398b24□命□懼王命故處處求覓□得師子[□*童]送來上

398b25□王□中道睡臥□六根六神各諍其功□目神言□

398b26□由我視故知師子[□*童]處□耳神言□由我聽故

398b27□知師子[□*童]處□足神言□由我至故能取是[□*童]□

398b28□手神言□由我捉持得師子[□*童]□鼻神言□由我

398b29□嗅故得師子[□*童]□諸神皆言舌最無功□舌神

398c01□不伏倍索其功□有一羅漢因行遇見是人

398c02□神諍□恐王錯殺卽隨[□*童]者以至王所□[□*童]者

398c03□前至□王問[□*童]者□爲是師子[□*童]不耶□答云□不

398c04□眞□王令殺之□羅漢具爲大王說之□其人

398c05□免死□彼文本喩處衆之人□各伐其功則無

398c06□德之人最爲尤害□此喩雖似各有根神□非

398c07□他有情□次明病因緣中文自爲六□次食不

398c08□節以成病者□亦如博物志云□若雜食者百

398c09□疾妖邪之所鍾□食逾少心愈明□食逾多身逾

398c10□損□故食不可過度□故要覽云□夫病從口入

398c11□禍從口出□故君子愼言語節飮食□次明損

398c12□益相□云從腰三孔入四支者□大論二十六

398c13□釋十想中云□譬如釀酒□滓濁爲糞淸者爲

398c14□尿□腰有三孔□風吹□汁散入百脈□與先

398c15□血合凝變爲肉□從於新肉生膏脂骨髓□從

398c16□此生者名爲身根□乃至生於五情諸根□如

398c17□此□以資長爲生□癖者水不能行也□又身

398c18□火下敎調食法□次引世諺□次食五味下約

398c19□藏增損□可見□次坐禪不節成病中□初明身

398c20□儀不正□心增怠慢招病來魔□次與發觸

398c21□相違中□云重如沈下等者□明八觸相□此八

398c22□觸者四上四下去□明對息辯觸□觸順四

398c23□大故順八觸□若發重觸下明違觸成病□又

398c24□但下明用止觀以動病也□初用止中過分

398c25□太增故病□次明用觀不調□五塵五藏五行

398c26□相生相剋□一一塵中復各有五□應須善知

398c27□相生相剋主對之相□初五色者□如白虎通博

398c28□物志云□東方木□其帝太[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]□其佐句芒□執規

398c29□而治春□其星太歲□其獸靑龍□其音角□其日

399a01□甲乙其味酸□臭□□南方火□其帝炎帝□佐祝

399a02□融□執衡而治夏□其星熒惑□鳥朱雀□音徵□

399a03□日丙丁□味苦□臭焦□西方金□帝少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]□佐□收□

399a04□執矩而治秋□星太白□獸白虎□音商□日庚辛□

399a05□味辛□臭腥□北方水□帝□頊□佐玄冥□執權而

399a06□治冬□星辰星獸玄武□音羽□日壬癸□味鹹□臭

399a07□腐□中央土□其帝黃帝□佐后土□執綱而制四

399a08□方□星鎭星□獸黃龍□音宮□日戊己□味甘□臭香□

399a09□佐者主五行之官□具如前授世法藥中說□

399a10□故五聲亦屬五行五音□呼喚屬角木□語言

399a11□屬徵火□哭屬商金□吟屬羽水歌屬官土□五

399a12□觸中□木體實火性煖□若對四大西方屬風

399a13□故輕□如文□此準大集經意□若準俗文如

399a14□博物志等□[月*參]腥等氣如前釋□□兒者□□頸

399a15□飾也□蒼□篇云□男曰兒□女曰□□今言□者

399a16□通男女也□故釋名云□人之初生曰□兒者□

399a17□胸前曰□□接之□前而乳養之□故曰□也□

399a18□如國王等者□第二本無此文□拱者合手也□

399a19□亦如張華治李子預病□病鬼在膏□不肯

399a20□治之□華乃走避□預自乘馬逐之□華乃下道

399a21□隱□聞草中有鬼□而相問言□弟何不隱去□答□

399a22□我住其膏□針灸不至□何須隱去□但懼其

399a23□用八毒丸耳□須臾子預至□華便以八毒瀉

399a24□之□其鬼叫喚而走□出本草郭注□鬼亦不□

399a25□病人下明有病之由□由行者邪念□亦如譬

399a26□喩經中□有淸信士初持五戒精進不殺□後

399a27□時衰老多有廢忘□爾時山中有渴梵志□從

399a28□其乞飮□田家事忙不暇看之□遂恨而去□梵

399a29□志能起尸使鬼召得殺鬼□□曰□彼辱我往

399b01□殺之□山中有羅漢知□往詣田家語言□汝今

399b02□夜早燃燈勤三自歸□口誦守口身莫犯偈□

399b03□慈念衆生可得安隱□沙門去後主人如敎□

399b04□通曉念佛誦戒□鬼至曉求其微兀欲殺

399b05□之□睹彼慈心無能得害□鬼神之法人令其

399b06□殺□卽便欲殺□但彼有不可殺之德□法當□

399b07□殺其使鬼者□其鬼乃□欲害梵志□羅漢蔽

399b08□之令鬼不見□田家悟道梵志得活□不獲

399b09□殺罪□田家專注念佛全一門之命□當知正

399b10□念鬼不得便□此等亦可比誦戒序防鬼

399b11□魔之文□正是觀音經中還著於本人之文□亦

399b12□如太公爲灌壇令龍神尙不以暴風疾雨

399b13□至其境□況佛法之人長心正念者耶□當知邪

399b14□鬼得入者□皆由邪念□兜醯羅鬼等者□卽前

399b15□文中五色之鬼□能病五藏者是□五魔病中初

399b16□與鬼病辯異□次辯有病之由□亦由行者

399b17□生邪念故□六業病中若殺罪等者□此破五

399b18□戒之病病屬五藏藏屬五根□與前不殺防

399b19□木等意同也□若欲治者隨何藏病□知破何

399b20□戒以增治損□若持戒者動宿業病□隨根

399b21□判戒以驗罪滅□然後用治者□六治之中觀心

399b22□治也□次明治法□先示同異中云不可操刀

399b23□把刃等者□用治失宜如操刀失柄把刃

399b24□傷手□舊疾不除反增新病□次正用治中□初

399b25□止齊中云令氣調恂□恂者均也□帶系在臍者□

399b26□臍旣爲諸腸胃之源□在胎之時以母之臍

399b27□注子之臍□故母所食從臍而入□以資於子□

399b28□氣息亦爾□子初在胎依於母息□故俗名子

399b29□以之爲息□□者脊也□次止心丹田等可知□

399c01□心多上緣等者□上熱助火□火銷諸食五藏

399c02□易調□下分屬陰□太陰傷冷少火故亂□蔣吳

399c03□毛者謂蔣添文□吳明徹□毛喜□此陳朝要官□

399c04□皆稟息法脚氣獲除□具如百錄□此等親承

399c05□智者大師以稟法訓□得事治之益□是故引

399c06□之□引皇帝五行相生相剋者□皇匡正也□帝

399c07□者德像天地曰帝□初從金化而水生下明

399c08□相生□從火得水下相剋□水遇土而不行□行

399c09□字(戶郎切)與五行義同□爲取韻故借此音耳□

399c10□如金剋木下正明用治□如金剋木則肺彊

399c11□而肝弱□名爲肝病□則止心於肺□故知不必

399c12□止心病處□又用止治四大者□此中卽是相□

399c13□對爲治也□如水性寬以急治之□餘大準

399c14□此□六氣治者□文但略明□先列□次釋□釋對四

399c15□大病中□痰[病-丙+陰]者正體作陰□五藏如前病相

399c16□中已說□言平常吐納等者□吐謂散除□氣□

399c17□納謂內入安息□如平常坐禪□皆須長吐身

399c18□中□氣□但一兩度爲之卽足□非專爲治病

399c19□故也□用息中言依息者□假想十二息也□依

399c20□於報息而起假想□如瞋由心變而使息□

399c21□盛□故知皆是心轉報息□令報息□□今假想

399c22□息亦復如是□次假想中云辯師治□者□第

399c23□一本云□如高麗辯師治□病法□假想此□

399c24□如露蜂□□蜂子在[穴/巢]須臾蜂子穿[穴/巢]而出□

399c25□膿潰膏流蜂子俱去□衆孔婁婁如空蜂[穴/巢]□想

399c26□心成已□病消差□如患□人用針法者□應作

399c27□□字□第一本云□如人患□□結在腹□想作

399c28□金針入腹刺之使□對過□如是數數爲之

399c29□不休□一過相値□結便去□從是得差而常

400a01□患痛耿耿□然後更問他人云□此患已差而

400a02□耿耿常痛□他人答言□汝想針破□□破而針

400a03□猶在應更作想除其金針□依語卽差□如阿

400a04□含用□者□第一本云□想□□在頂滴滴入

400a05□腦□灌注五藏流潤遍身□治人勞損當有

400a06□驗也□若準雜阿含都有七十二法□以想爲

400a07□治乃非末代鈍根所宜□其一云□佛在給孤

400a08□獨□有比丘夏五月在林間修三昧□琉璃王

400a09□子與五百釋子□乘象而戱□諸象□□有黑象

400a10□聲如霹靂□復有細聲如□子□釋子比丘入

400a11□於風觀發狂癡想□從定起如奔醉象□諸比

400a12□丘閉門恐爲所傷□有一比丘往舍利弗所

400a13□問□唯願哀愍救諸釋子□身子起牽阿難至

400a14□佛所□白佛言□諸釋子五事發狂□一因亂聲□

400a15□二因惡名□三因利養□四因外風□五因內風□

400a16□云何能治□佛因爲阿蘭若比丘七十二患□說

400a17□修阿那般那法□外惡聲觸內心根□四百四

400a18□病脈持心急故□一時動亂□風力彊故一時入

400a19□口□應敎服□蜜及呵梨勒法□謂繫心一

400a20□處先想頗梨鏡□自觀己身在彼鏡中見諸

400a21□狂事□見已更敎□汝於鏡中除聲擧舌著上

400a22□□□想二摩尼在兩耳中□想於珠中如乳滴

400a23□流出醍□□潤耳根使不受聲□如膏油潤

400a24□終不動搖□此想成已次想九重金剛從摩

400a25□尼出覆行者身□下有金剛華行者坐上□有

400a26□金剛山四面圍繞□絶於外聲□一一山中出

400a27□七佛座□說四念處□爾時寂然不聞外聲□隨

400a28□於佛敎□汝當修習愼勿忘失□今且依第一

400a29□本用□有益□又云□春時入火三昧太溫

400b01□身成病□入地三昧見身成無石山□須急

400b02□治之□入水三昧見身如大水泉□入風三

400b03□昧見身如九頭龍□須急治之□餘文廣如經

400b04□說□如呑蛇法者□第一本云□如人□食呑於

400b05□蛇影□謂爲蛇也□因而爲病□他人問之知病

400b06□源已□卽以下藥密以死蛇□著其痢盆□唱

400b07□言蛇出□病卽差也□壁□蛇影入酒杯中亦

400b08□復如是□如阿含云□舍衛有一長者名晨居□

400b09□有一婢極醜□常外使役令刈樵草汲水等

400b10□事□野外有泉泉上有樹□樹上有一端正女

400b11□人□自縊而死□影現泉中□婢見之謂爲己影□

400b12□便瞋大家□我端正如此使我田園□乃撲甁

400b13□破歸家入堂寶帳中坐□大家謂其狂病乃

400b14□問之□婢以前事答□云何大家不別不見敦

400b15□遇□卽與鏡照之乃見醜形□猶尙不信乃謂

400b16□鏡醜□大家先知彼泉水處而有死女□乃送

400b17□至泉處□見是死女影心解□愧□觀心治者□

400b18□亦如南嶽大師苦腫滿病□用觀力推病則

400b19□消差□次明方術中先用世治□云如治□法

400b20□者□第一本云□以畏怖之卽差□雜含云□用心

400b21□息太急□又眠處單薄因外風寒□動胃管腎

400b22□等上逆胸塞□節節流水停住胸中□名之爲

400b23□□須急治之□治法如經甚廣(云云)□如治齒法

400b24□者□第一本云□向北斗□云□齒牙疼北斗治

400b25□之□痛差自知□痛卽差也□又以狗牙從陰地

400b26□向陽地□云□令人牙痛差□不差暴汝□差

400b27□還本□痛卽差也□如捻大指治肝等者□五指

400b28□主五藏□故大指主肝□頭指主肺□中指主

400b29□心□無名指主脾□小指主腎□次用中邀者亦

400c01□(邀居遙切)□不□者□如法華疏□以四悉因緣故

400c02□不□也□今文多是對治意也□命出入息言者□

400c03□口令爲命誦此□已□仍須命云阿那般那□

400c04□痛打四五十者□令心止痛處故也□如江鄕

400c05□人卒患□皆以手打臂至一二百下□患卽差

400c06□也□次明損益中□心利病輕頓益□心利病重

400c07□漸益□心鈍病輕漸損□心鈍病重頓損□又

400c08□雖復心鈍善解觀法□亦得成於益中漸頓□

400c09□世間下傷歎□言庸者等者□庸者凡常輩

400c10□也

400c11□無奇人也□廣雅云□愚也□韻高等者□如匠伯

400c12□輟□於□人□伯牙絶絃於子期□故僧彪詩

400c13□云□鍾期不可遇誰辯曲中心□鍾期若聞

400c14□伯牙撫山曲曰□巍巍乎煥然其高□聞彈水

400c15□曲云□洋洋乎盈耳哉□故知聲韻若高和者必

400c16□寡今治法妙故信者亦希

400c17□止觀輔行傳弘決卷第八之二

400c18□

400c19□

400c20□止觀輔行傳弘決卷第八之三

400c21□

400c22□　　　　唐毘陵沙門湛然述

400c23□次明十法中有列釋結□釋中云如癩人

400c24□信血爲乳者□乃至信駱駝骨爲舍利者□亦

400c25□如荊根得戒羊骨放光等□軫者枕也□若修

400c26□四三昧至而不調差者□此有四意故無病

400c27□不差□一者道力□二者冥加□三者治法□四

400c28□者不惜身命□陳鍼大師兄也□開善寺藏法

400c29□師□此擧罪滅障轉之人□陳鍼年在知命□初

401a01□得相師張果占之□死在晦朔□後時大師

401a02□令行方等懺見天堂上有牌云□陳鍼之堂□

401a03□至年六十五□此乃一行方等增十五年壽□

401a04□後再遇張果□張果問云□作何福力□此非一

401a05□兩百萬錢福□計君必無如此等錢□爲何方

401a06□便□答云□有小行法不向君說□故知應死

401a07□之業□行能轉之□如帝釋下擧例也□勇進之

401a08□心如帝釋□別行道場如釋堂□道場神護如

401a09□輔將□小橫諸非如小鬼□故知道場神護諸病

401a10□不侵□城主等者□□怯也□憂惶也□忙遽也□城

401a11□如身□主如心□守者如身神□與身同名與身

401a12□同生□名爲天神□自然有故名之爲天□雖

401a13□常護人必假心固神守則彊□身神尙爾下

401a14□以後況前□身兩肩神尙常護人□況道場神□

401a15□大論精進鬼等者□第十六云□釋迦先世曾爲

401a16□商主□將諸賈客入險難處□中有羅刹以手

401a17□遮之言□汝住莫動□商主以右手擊之□拳

401a18□卽著鬼挽不可離□又以左拳右脚左脚□

401a19□如是次第皆被粘著□復以頭衝其頭復著□

401a20□鬼問□汝欲作何等心休息未□答□雖擊五

401a21□處心終不休□以精進力與汝相擊□要不

401a22□懈退□鬼聞之生歡喜心□念是人膽力極大□

401a23□語言□汝精進必不休息□我今放汝□行者於

401a24□善法中初中後夜身心不懈□亦復如是□次

401a25□明修止觀者□思議境中亦應有上中下罪□

401a26□文中已有地獄罪竟□若因病故諂□求活

401a27□卽鬼界也□或求眷屬將養病身□卽畜生界

401a28□也□造三善界者□文中乃是通總之言□雖知

401a29□因果而常猜忌不病之人□謂我善心勝於

401b01□健者□是修羅界□善心無改是爲人界□誓持

401b02□十善是爲天界□怖畏生死是聲聞界者□亦

401b03□如毘曇婆沙云□差摩比丘病極重□諸比丘令

401b04□陀摩比丘往問訊□差摩言□我病不差猶如

401b05□壯士取於劣者□繩繫其頭兩手急絞□我之

401b06□頭痛亦復如是□又如屠者以刀割牛腹□我

401b07□之腹痛亦復如是□亦如壯者取一劣者□懸

401b08□著火上火炙其足□我之足痛亦復如是□陀

401b09□摩還具白諸比丘如上諸事□諸比丘復令重

401b10□往語言□佛說五受陰□汝能少分觀察非我

401b11□非我所不□答言□能觀□後復更令陀摩問之□

401b12□能觀五陰得阿羅漢果不□亦如敎□如是

401b13□觀故得漏盡平復痛差□又增一中均頭比丘

401b14□病怨如來不看□佛及諸比丘往看□問言□何

401b15□如所苦損無□佛又問□汝修七覺意不□比丘

401b16□言□病□佛言□藥中之要不過七覺□令比丘受

401b17□持□次從又觀此病去□緣覺界□此文難見須

401b18□分爲五□初推現果知往因□次推現因知

401b19□現果□三從狂渴人下□觀現果息現因□四

401b20□從若不隨下□現因息故十二支息□五從旣

401b21□不得下□結成支佛界□初如文□次文又二□初

401b22□觀有支以至名色□次從觀此根大下□推現

401b23□名色以至於識□初如文□次文又二□先推現

401b24□色□次推於識□初文又二□初推色從緣生故

401b25□無自性□次推色從心生故無自性□初文又

401b26□二□初推五行□次推五藏□初文又二□先橫次

401b27□□□次推五藏亦二□先橫次□□從如是下次

401b28□推色從心生故無自性□於中先橫次□□初

401b29□橫者□明由心持四大故四大不壞□識生諸

401c01□心故識如地□想取像貌如風動轉□受性領

401c02□納如火堅物□行心爲作如水去來□次此之

401c03□下□推四心展轉相生皆無自性□次識從下

401c04□次推現識從往業生□如狂渴下次推現果

401c05□息現因中□先譬推□次亦復不得四字譬息□

401c06□南走下合推□如是下合息□次若不隨下因

401c07□息□旣不得下總結十二支滅□故云不得也□

401c08□異於漸破名爲不得□爲成十界義故□是故

401c09□三藏但出聲聞□通敎但出緣覺□又觀下三藏

401c10□菩薩□先列六蔽□次今以下明願行□初六蔽中

401c11□初是□□亦是持戒下破戒□亦是心志下瞋□

401c12□也□亦是精進下懈怠□言補禳者□有精進者

401c13□內則補助正道外則禳於災難□亦是無禪下

401c14□亂意□旣有病已唯專愛身□忘於正念故云

401c15□所動□亦是少智慧下愚癡□不達苦空□次願

401c16□行中先願次行□願卽四弘□行卽六度□初之四

401c17□字是檀□順理兩字是尸□安忍兩字是忍□勤加

401c18□兩字是進□正意兩字是禪□覺悟無常四字是

401c19□智□次通別菩薩□如文可見□菩薩界中旣爲

401c20□三別□由發心所期□智願各異□同懷利物□

401c21□名菩薩□兩敎二乘有離有合□智異界一□思

401c22□應可知□又初標十界皆名思議□今此釋中

401c23□但至別敎□佛界亦可指別初地□以別初地

401c24□證道同圓□亦可一敎總名菩薩□以別敎道

401c25□通始終故□具如第二卷中已料簡竟□次明

401c26□不思議中□云直聞等者□彼經第三治病品

401c27□云□佛告菩提樹神□過去有佛名曰寶勝□滅

401c28□後有長者名曰持水□善知醫方救諸病苦□

401c29□持水有子名流水□是時國內天降災變□流

402a01□水見已自思惟言□我父年邁不能至彼城邑

402a02□聚落□便至父所問醫方已□因得了知一

402a03□切方術□遍至城邑作如是言□我是醫師□

402a04□我是醫師□善知方藥療治一切□一切衆生

402a05□聞許治病□直聞是言所患卽除□譬聞

402a06□妙境得入初住□言初觀者□卽是初觀不

402a07□思議境□復有下次譬下九□經云□復有無量

402a08□百千衆生□病苦深重難除差者□至長者所

402a09□授以妙藥□亦得平復□今文從義卽譬觀境

402a10□無明未除□如是發心乃至離愛□故云衆藥□

402a11□如是用觀亦得入於初住位也□縱未入位

402a12□得入五品□名小除差□一切下次明發心□初

402a13□文明總發心之相□亦先寄次第三觀□一一

402a14□觀中皆有四文□初以誓自調□次慈悲現生□

402a15□三現生得益□四結敎觀名□如是下結成一

402a16□心□唯彼下引人爲證證今依病起於弘誓□

402a17□卽同淨名住常寂光□而三土現化□故知法

402a18□身菩薩一切皆然□唯彼文殊等者□淨名旣依

402a19□不思議化□若非文殊道力相亞□焉能□機

402a20□承旨問疾□先傳如來無量之旨□次自設於

402a21□起等三問□答云下居士答□初答病因起□衆

402a22□生病故下答病久如□衆生病愈下答當云

402a23□何滅□菩薩初發菩提心時□卽名大悲□當知

402a24□此疾與發心同有□衆生無始有因果病□菩

402a25□薩亦念無始之病□是故菩薩自念念他□故知

402a26□此病與發心同起□菩薩遍緣一切衆生□於

402a27□諸衆生悉皆有病□故一切衆生病菩薩亦病□

402a28□衆生病愈菩薩亦愈□從夫衆生下□卽以所

402a29□化顯於能化□方丈等者□皆是承昔依病起

402b01□誓□故成道已有斯勝能□言茅城背痛者□茅

402b02□城俱尸城也□□名具如第一卷釋□言背痛

402b03□者□如前因病說力中引也□準興起行經□佛

402b04□告舍利弗□昔久遠時羅閱大城□國節會日□國

402b05□王有病力士□一刹利姓□一婆羅門姓□俱來

402b06□在會自共相撲□婆羅門語刹利言□卿莫撲

402b07□我當與錢寶□刹利便不盡力令其屈伏□二

402b08□人俱獲王賞□婆羅門竟不報所許□至後節

402b09□日復來相撲□婆羅門復如前求許□刹利復

402b10□饒亦不相報□如是至三□刹利念彼數欺於

402b11□我□便語之言□卿三□我我不用物□便以右

402b12□手捺頭左手捉腰□蹙折其脊如折甘蔗□

402b13□擎之三旋令衆人見□然後撲地□墮地卽死□

402b14□王大歡喜賜錢十萬佛告舍利弗□刹利力士

402b15□我身是也□婆羅門者調達是也□我以瞋故撲

402b16□殺力士□由是墮地獄中燒煮榜治經數千

402b17□歲□今雖成佛以殘緣故患於背痛□此約跡

402b18□說用病法門□以利於他□大經云□吾今此身

402b19□卽是法身□爲度衆生示同毒樹□以疾利物

402b20□卽此意也□誓願去明初心誓廣□後心方稱卽

402b21□誓體也□慈悲下明誓功能□云法喜等者□此

402b22□是章安私語□第一本云□如喜禪師天台大師□

402b23□發心眞實隨念卽除□若望差心卽不眞實□

402b24□此再修補移眞誠文□爲後得失□喜禪師者□

402b25□初從光州與法喜等二十七人同至建業□

402b26□卽其人也□喜師年逾耳順□大師時年二十有

402b27□七□毛喜戱曰□尊師何少弟子何老□喜曰□所

402b28□敬在德不在年也□問曰□何者是德□喜曰□善

402b29□巧說法卽後代之富樓那□降魔除障卽後代

402c01□之優波鞠多□毛喜善其識人□譚之朝野以

402c02□爲口實□嘗行方等雉來索命□神王遮曰□法

402c03□喜當往西方次生得道□豈償汝命耶建業

402c04□咸睹天下共知□若發心下判得失□言不眞

402c05□實要三寶等是也□要謂要勒□亦遮亦約也

402c06□自無專志要佛加持云□佛若不加大慈何

402c07□在□故俗云□要君者無上□言規者或求近果□

402c08□或求速差□具斯二失名□衆生□若能眞誠

402c09□□前二過□尙有至於初住之力□乃至極果

402c10□何但除病而已□次安心中云體解等者□夫

402c11□欲安心□必先了境次起弘誓□故合安心先

402c12□牒二法□體解者□識境也□發心者起誓也□唯

402c13□止唯觀者□唯寂唯照更不餘求□次善巧下用

402c14□五百一十二番□言大藥者□第一義治□兼無

402c15□緣慈悲□是名大藥不須紛擾對轉兼具□次

402c16□破法遍中□從初至此病推病由心□從今

402c17□觀去正明用觀□於中從初至如幻故□破

402c18□因成也□不得病心生滅者□破相續也□餘之

402c19□相待及假中等其文□略□初因成中云非地

402c20□大不離地大等者□病由心造故非地大□病

402c21□實病身故不離地大□擧地爲首餘亦復然□

402c22□四大無病故非身合□心旣如幻幻本無病□

402c23□通塞如文□次道品中云非四大等意亦同

402c24□前□言非淨等者□約破倒說□有眞等者□約

402c25□諦境說□卽前文云□我病衆生病□非眞非

402c26□有□亦是觀病以爲中道□共在此中說之□

402c27□空假等者□約觀智說□枯榮等者約所表說□

402c28□具如前文義兼大小□枯榮雙立等□□是一

402c29□念圓四念處□助道中云若修正觀者□卽是正

403a01□行□正行卽是道品等六□但觀前六障若不

403a02□除□當借前來止觀氣息想術六治□以之爲

403a03□助□正助合行具如第七□尙入初住得無生

403a04□忍□況四大病而不銷差□釋次位中云如

403a05□彼琉璃等者□水淸故見深故未得□雖觀卽

403a06□是而未入位□應約六卽以辯始終□不免

403a07□衆災者□卽三小災□謂刀疾饑□若三大災謂

403a08□火水風□六根雖淨實果縛身□在欲色界或

403a09□遇三小□縱逢劫末法爾離災□若入無生

403a10□如曇無竭尙有果身名爲果疾□我今不證

403a11□如上諸位□豈得自謂齊彼上人□次大車譬

403a12□如文□○次明業境者□先明來意中云今修

403a13□止觀等者□止觀如日光□業相如萬像□疑者

403a14□云下料簡也□初引二經以證大小悉皆有

403a15□相□次引法華□由深達故見十界相□次引

403a16□淨名□由第一義善分別業□四經明文大小

403a17□有相□如何疑云大乘無相□次開章別解者□

403a18□初因緣中先示內外因緣□內因緣中云心漸

403a19□明淨者□亦可云明靜□明淨語通通於止觀□

403a20□若云明靜卽以兩字別對止觀□以止觀故

403a21□善惡有生滅者□由二世善惡□惡有輕重善

403a22□有邪正□及修止觀動過去業□又因止觀善

403a23□惡生滅者□但是因於止觀見生滅相□非謂

403a24□止觀令善惡生滅□故擧譬云□如鏡被磨等□

403a25□理性如鏡暗散如塵□止觀如磨業如像現□

403a26□次明外緣者□諸佛菩薩望己爲外□文中示

403a27□相雖卽內外二緣各說□據理必須內外和

403a28□合□文別說者□從彊受名□如第一卷釋感應

403a29□中□亦因緣各說□此亦如是□修觀是顯機□諸

403b01□佛是顯應□亦得是亦冥亦顯機□亦冥亦顯應□

403b02□亦有不修而感□修而不感□不修不感以判

403b03□機應冥顯四句衆生等者□有四悉機能令

403b04□諸佛不起滅定□示善惡相□禪力能示名善

403b05□惡禪□示相顯了如華示人□若得等者□明識

403b06□相已自益益他□今但等者明立境所以□次

403b07□正明業相發中言六意者□第一第二單發

403b08□習因報果□第三第四因果互發□第五俱發□第

403b09□六間雜□總而言之□□是習因報果發相□此六

403b10□種發通冠於下善惡二相□至下釋文但明

403b11□二相□餘但略指此文云前後俱雜可以意

403b12□知□初文先釋習因習果□次釋報因報果□習

403b13□果報因文雖不立□有二義故亦須釋之□一

403b14□者相對故釋□二者或互受名□是故文中引論

403b15□通釋□言習因是自分因等者□新經論中名

403b16□同類因□故俱舍云□能作及俱有□同類與相

403b17□應遍行幷異熟□許因唯六種□今且依大論

403b18□略出六因相□次銷今文□論三十二云□言六

403b19□因者□所作因共因□自種因遍因□相應因報

403b20□因□言四緣者□謂因緣次第緣□緣緣增上緣□

403b21□新譯次第緣名等無間緣□緣緣名所緣緣□餘

403b22□二名同□然龍樹立名什公□譯□雖小不同

403b23□應非全失□以大論是一家承用□名字稍同□

403b24□故且依之□大品云□欲知四緣當學般若□

403b25□大論釋云□般若中四緣皆不可得□云何說言

403b26□欲知四緣當學般若□答□汝不知般若相

403b27□故□是故云般若無四緣□般若於一切法無

403b28□捨□畢竟淸淨無諸戱論□如佛所說言四緣

403b29□者□但說少分□無智之人著於四緣而生戱

403c01□論□爲破著故說諸法實相空無所有□破此

403c02□諸心如夢如幻□故知四緣非爲深極□復是

403c03□般若諸法少分□是故雖說應知離著□何等

403c04□爲著□謂爲究竟是則名著今爲明於事度

403c05□事蔽善惡相發□是六因中四因所攝□四緣之

403c06□中多少不同□是故略明四因及以六因□若下

403c07□修觀應觀因緣卽是法界□欲知四緣先明

403c08□六因□所作因者不□於他□相應因者心心數

403c09□法□同相同緣□以心心法共相應故□名相應

403c10□因□心心數法以心相應爲因□名相應因□如

403c11□親友知識和合成事□共因者□一切有爲法各

403c12□共生因□以共生故更相佐助□如兄弟同生

403c13□互相成濟□自種因者□過去善法與現在善法

403c14□爲因□現在善法與未來善法爲因□惡無記

403c15□法亦復如是□一切各各有自種因□遍因者□

403c16□苦集諦下十一遍使名爲遍因□報因者□行善

403c17□惡因得善惡報□名爲報因□言四緣者□如

403c18□上五因名爲因緣□心心數法次第無間相續

403c19□而起□名次第緣□心心數法託緣生故□名爲

403c20□緣緣□諸法生時不生障□□名增上緣□復次

403c21□心心數法從四緣生□無想滅定從三緣生□

403c22□除於緣緣□諸餘心數不相應行及色從二緣

403c23□生□除次第緣及緣緣□餘有爲法劣故□無有

403c24□從於一緣生者□報生心心數法從五因生□

403c25□除於遍因□無漏心心數法從三因生□謂相

403c26□應共及無障□□成論但應三因四緣□具如玄

403c27□釋籤第十記□今業相發屬習報兩因□習因者

403c28□自種因□文兼釋於習果報因□因於前世前念

403c29□善惡□故後世後念善惡得起□□名習因□旣

404a01□心心數法共相因依□亦得名爲相應因也□

404a02□不障□故亦得名爲所作因也□俱有助作

404a03□故亦名共因□若蔽相起亦名遍因□以此習

404a04□因未能招報□不名報因□言報果者□亦但

404a05□四因□所作□自種□共因□報因□當果相現故云

404a06□報果□據理實是報因而已□不與五部染法

404a07□爲通因故□非遍行因□非心心所無相應

404a08□因□若以習因對四緣中□得是因緣等三□不

404a09□託緣而起無所緣緣□習因起時亦有增上

404a10□及有無間相續之義□亦名次第□報果但在

404a11□增上因緣□夫因緣之義佛法根本背邪向正

404a12□之始□入道修觀之源□故習佛法者□不可全

404a13□迷□今爲判業相未及廣辯□亦於修觀廣

404a14□辯非急□故依大論略出名相□文從云何

404a15□下先釋□次明發相□初先明習因習果□於中

404a16□先正釋□次判三性□言習果是依果者□依於

404a17□習因而有習果□卽等流果□以約刹那釋習

404a18□果故□故約前念後念明之□次從此義下

404a19□判三性者□從刹那說耳□若始終說者□卽無

404a20□漏果不通三性□次從論家下釋習因習果

404a21□不通三性□次明報因報果者□旣合習因

404a22□習果□以爲報因□當知名雖有四但成三義□

404a23□但以二習望於來報□復受因名□次就今下

404a24□論家復釋習因習果□隔世所起同類習果□

404a25□以此二習望後名因望前名果□是則因果

404a26□之上復立因果□望前因之與果俱名爲果□

404a27□望後則因之與果□俱名爲因□此亦有漏故

404a28□約三世□此與毘曇二釋不同□彼論二釋俱

404a29□不望於三世故也□次數家下更明數家與

404b01□論□判報果習果小異□雖判多□所屬不

404b02□同□釋義亦與論家不別□數依毘曇論依前

404b03□釋□又今生下論家重釋稍異前解□二因二果

404b04□悉皆隔世□約於成業未成業等□以判習因

404b05□報因□約於隔世重起以爲習果□酬前世報

404b06□名爲報果□此之四名則有四義□不同前釋

404b07□但成三義□從若坐禪下次明相現□初明報

404b08□果相現中□云互受名者□此相起時卽名果

404b09□相□由昔報因應招來果□故名報果□亦得

404b10□名報因者□此之報果亦得名因□未酬因

404b11□故□故又能下明此報果相現之時□卽是能起

404b12□之因故也□此因必定招於當果□是故此相亦

404b13□得名爲報因□今但下判相也□後報果相預

404b14□於今現□是故名爲報果相現耳□所以名爲

404b15□互受其名□次若於坐下明習因發相□於中

404b16□亦云互受名者□此有漏因心習起時□名爲

404b17□習因□能牽下能作後時成就習果也□亦得

404b18□名習果者□明此習因心起之時□由昔曾起

404b19□故云酬昔□則名此相亦得名果□名爲互

404b20□受名也□應知此中習因報果□約相現□名

404b21□互受名□若如毘曇□當世習果望報爲因□及

404b22□隔世習果望後爲因□雖亦名爲互受其名□

404b23□與今相現義意則別□若將此意以判蔽度□

404b24□善惡雖殊其相可見□從善相衆多下別明

404b25□發相□初六度中先明施相□諸相不同隨見

404b26□一種□卽表報相□其中雖有見人而不見

404b27□物□或有見物而不見人等□但使見相與

404b28□習因別卽名報相□下之五度準此可知□次

404b29□都不見下明習因發中□直爾起心名之爲

404c01□習□表過表現其相不殊□下之五度亦準知

404c02□之□言法門者□過現二世或單分別布施法

404c03□門□或欲施時先簡邪正偏圓等心□故此心現

404c04□總名習因□此度旣然諸文例爾□次戒相中言

404c05□十師者□且寄中國一法而言□言衣裳者□上

404c06□曰衣下曰裳□故古人服飾如道士無□者

404c07□是□至魏朝時□道士方始加於橫□□今出家

404c08□人亦以袈裟涅槃僧等□以例衣裳□第一本

404c09□云□陳留一人坐禪發習忽然講律□忍進禪

404c10□等相略可知□智相中云菩薩境者□通論通

404c11□取三敎菩薩□若論現相多在於事□三藏菩

404c12□薩亦有無常伏惑之智□乃至別敎住前望理□

404c13□亦得名事□若二乘智通取亦應寄在般若

404c14□文中□別論六度唯在大乘□雖此分別通別

404c15□去取□其相定屬二乘菩薩境中□是故但指在

404c16□於後境□六度習報下勸誡□前第五卷已勸誡

404c17□云□愼之勤之重之□但細尋六意無事不

404c18□了□諸方等師下次明判須償不同中□貸字

404c19□應作□□求物也□曾於三寶借物未還□卽

404c20□(他得切)若作貸字□先曾借與他□卽(他代切)非此

404c21□中意□小乘取果尙許不償□況今大乘本爲

404c22□利他□近期無生遠趣極果□廣能益彼供養

404c23□三寶□故知大小兩乘正爲入道□未償責□

404c24□舊責雖然終無新造□□字亦可作抵□抵者

404c25□拒也□次明六蔽相現者□□中云□者疲也□

404c26□□者(許□乎□居候三切)恥辱也□次明破戒中唯擧七

404c27□支性戒之相□遮戒非一略出一酒□通例諸

404c28□遮□瞋故卽殺貪故是淫□此二幷盜及口四過□

404c29□卽七支也□若口過同一妄者□卽五戒也□復

405a01□次內心下略擧四分習因之相□餘略不論□次

405a02□料簡者□初約障不障料簡中□先列四句□次

405a03□釋□次判□初約事生滅判□次約三諦中言初

405a04□善者□總約有漏及以三諦□故以有漏名爲

405a05□初善□次約作無作中言性與無作者□習因

405a06□旣以內心驗之□但依心判善惡易知□報果

405a07□相現於禪心中□忽見外境不由於心□是故

405a08□難判若善報相下正判也□今以性之善惡□因

405a09□時必假相扶而起□故後相現亦須相扶□若

405a10□無作善惡一發已後未捨失來□任運恒有□故

405a11□今相現不假內心□此且據發得形俱無作□

405a12□若作俱無作亦假內心□以作事時必須於

405a13□心□是故若有外相復有內心□或是因時作

405a14□俱無作□旣成無作□後時違敎及違本要□名

405a15□違無作□故無作後復以十法三相往驗□復次

405a16□諸惡下更約三時□以判善生惡滅之相□文云

405a17□初瞋後喜則惡滅相□以此例知初喜後瞋卽

405a18□善滅相□初後俱瞋卽惡生相□初後俱喜卽

405a19□善生相□諫者□字書云□以道訓人名之爲諫□

405a20□又云□諫有五□謂諷順□指陷□此中卽諷諫

405a21□也□天發心下約解行簡□若自正正他下約

405a22□師證簡□謂他判相實不容易□故須自證

405a23□方可彰言□所言證者□非謂入位□但是曾

405a24□感以自證他□若全未感卒無師氏□應以

405a25□此文及禪門中驗善惡相□幷大師口決此

405a26□附略知□若不爾者□但以不思議觀觀之□令

405a27□成不思議境□一切諸障無如之何□卽如向

405a28□文觀解者是□文中所以誡者□恐後學輩自

405a29□無微行倚傍少解□徒占師氏之位□輒[(□-■+工)*(白-日+丁)]

405b01□判斷之能□□爲自沈益他無幾□若近師氏

405b02□理須諮疑□仍須善用觀力抵拒□氏者族姓

405b03□也□古人從師爲姓□是故自古名爲師氏□自

405b04□安公來同稱釋種□問下簡現相疑□問中本

405b05□問諸惡業相現□答中不非相現之問□故初

405b06□文但云實爾者□凡道場神非護怨責□如軍

405b07□虞候□但業是實責非神所防□所言防者□防

405b08□於橫擾耳□言虞候者□軍中遊邏伺候之官□

405b09□虞者助也□專也□備也□候者伺也□亦云掌山

405b10□澤之官□候於山澤非常之過□□亦候也□亦

405b11□□見也□復次諸業下釋闕略疑□云彼二家互

405b12□有所闕者□毘曇闕觀法□中論闕業相□今略

405b13□明業相足辯邪正□□明觀法入門深詣□

405b14□自行入道誠爲有餘□若望二家雖曰未

405b15□足□二論但橫明法相而已□約法成觀彼論

405b16□疏遺□次正明修觀中□初思議六界之文□略

405b17□列而已□次總結□云如是等業招於色心者□

405b18□善惡等業不出界內分段生死□故曰色心□

405b19□色心尙攝十界善惡□何但六界□今且列六□

405b20□具如陰入境初所引經論□次聲聞觀業是

405b21□集□緣覺觀業是行□□不云無常與幻化者□

405b22□意通兩敎聲聞等故□通敎不云菩薩者□通

405b23□三乘故□又此文中不列三藏菩薩者□前所

405b24□發度義當三藏菩薩次明不思議境□初重比

405b25□決□引於法華遍照十方等者□下文旣云依

405b26□正二報□此之十方卽具二意□若作正報卽

405b27□以十方表於十界□雖曰百界千法等不

405b28□出十界□若作依報□三千世間亦不出十方□

405b29□能照卽是不思議觀□所照卽是不思議境□十

405c01□界依正二意具足□其致甚深□次正明中先出

405c02□境□次引證□問□證中所引華嚴者□與前別敎

405c03□引經旣同□今成圓敎如何辯異□答□前明

405c04□別敎但云地是能生□能所不同故成別義□

405c05□今明圓敎地體生性一切具足□況復牙堅全

405c06□是地堅□能生所生無非法界□旣深達業下發

405c07□心也□爲對業故□下一一文皆約善惡□亦先

405c08□寄於別相三諦□次方總約一心三諦□一一皆

405c09□云非違非順□當知□寄次辯不次□次安心

405c10□中從業空去□亦奇次第以明不次□一一諦

405c11□中皆云善順惡息者□善順卽觀惡息卽止□次

405c12□破法遍中先引二論□雖復各計共成三世□

405c13□三世卽是所觀之境□次從今觀下卽能觀觀□

405c14□亦且約次第故先觀空後結成三諦□三世

405c15□相望名之爲□□次若言下於過現中□以時

405c16□與者相對爲橫□者謂宰主□主者我也□一一

405c17□世中皆推四句□復名爲橫□三世下結成空

405c18□觀□而言下假觀□所以下中觀□次通塞中四句

405c19□者□業卽有漏非業卽無漏□亦業非業卽出假

405c20□也□先已入空得名非業□又復出假名爲亦

405c21□業□雙非卽是中道非漏非無漏業□於一一句

405c22□□□能所具如陰境□次道品中從成論至

405c23□身念處者□是念處也□意業單起是心念處□意

405c24□得實法者□領納名得是受念處□想得假名

405c25□是想陰□行則同緣是行陰□想行兩陰共成法

405c26□念□幷身口業名身念處□總成四念處□依經

405c27□部宗次第而起□得作此說□毘曇如文□此且

405c28□略述三藏念處□從今觀去□正辯無作四念

405c29□處也□言同類者□雖十界別□同名五陰故

406a01□名同類□餘如陰境中說□次明助道中□念佛

406a02□治障障卽是業□故用念佛以爲對治□念三

406a03□十二相及報佛功德□共破習因惡業者□是惡

406a04□習因也□惡業□重須加色相□是故須念應

406a05□佛三十二相□復念報佛所有功德□方可爲

406a06□治□若單善習因心起□則但念法門佛□以爲

406a07□對治□若善報果相現□報是色法□故但念應佛

406a08□色相爲治□若惡報果相現令念法門佛者□

406a09□準例習因惡業□旣念三十二相及以報佛無

406a10□量功德□今但令念法門佛者□文從勝說□若

406a11□本緣理不能治惡□言惡業障轉者通論善

406a12□惡俱皆是障□六蔽業重最能障故□故從惡說

406a13□○次明魔境者□言魔事者□天魔正以順生

406a14□死貪五欲退菩提□嫉眷屬爲事□行者宿

406a15□行魔業□今違宿因宿事來遮□故云魔事□大

406a16□論魔以破人善法爲事□具如魔事品中說□

406a17□初來意中具破四悉□言修四三昧者□重牒

406a18□前來通修陰入□從惡將欲謝去□牒前業境□

406a19□前觀業境爲不思議□事惡將謝理善將生□

406a20□魔恐出境作損壞事□是故須觀魔事境也□

406a21□故有此境次業境來□言出境者破世界意□

406a22□從又當去□恐生理善破爲人意□從又慮

406a23□其去破對治意□得大神通止也□得大智慧觀

406a24□也□彼止觀或必能壞我□是故我今應預破

406a25□之□遽及也□言壞善根者□夫魔唯忌菩提之

406a26□善不忌有漏□有漏同魔故魔不忌□言當

406a27□界者□近以欲天爲界□遠以非想爲界□若

406a28□知衆生不出生死不慕佛乘□魔於是人

406a29□猶生親想□戍者□爾雅云□□也□守以止賊故

406b01□字從人執戈□故佛於魔如怨賊也□經云去□

406b02□大品魔事品文□所言罪者□因魔有事因事

406b03□生罪□故名魔罪□又但順生死皆名魔罪□

406b04□大品云□敎菩薩離六波羅蜜皆名魔事□又

406b05□有惡知識亦名魔事□又魔罪者□菩薩摩訶

406b06□薩不語衆生作是言□魔作佛菩薩像僧像

406b07□來敎言□用是六波羅蜜爲□或云□汝無眞菩

406b08□提非不退行□亦不得菩提□或云□空中無一

406b09□切法用是菩提爲□或云□空中亦無三乘用

406b10□是菩提爲□不名菩薩皆名魔事魔罪故也□

406b11□大論八十云□有微細魔事者□未得跋致□

406b12□言已得□準今文中卽是魔羅能作如上等

406b13□事□故須略知如是等事□若不爲他善分別

406b14□者□名惡知識皆名魔罪□若達下略示觀境

406b15□破惡之相□惡若已破懷抱憺然□知魔界如下

406b16□卽第一義意□魔佛理一故名爲如□首楞嚴云□

406b17□說此經時佛記衆中二百魔女□已曾五百佛

406b18□所深種善根□過七百阿僧祇劫□當得作佛

406b19□同號淨王□魔聞諸女得記作佛□來白佛言□

406b20□我今於自眷屬不得自在□是時天女示怯

406b21□弱相而宣妙理□便語魔言□汝莫愁惱我等

406b22□今者□不出汝界所以者何□魔界如佛界如

406b23□不二不異□我等不離如是魔界□魔界卽佛

406b24□界故□魔界無有定法可示□佛界亦無定法

406b25□可示□一切諸法皆無定性□無定性故無有

406b26□眷屬及非眷屬□次別釋中初辯異同者□與

406b27□前四境對辯異相□業境文中略無對辯□

406b28□從然四倒去□與四倒辯異□文云四倒□

406b29□是煩惱魔者□如前煩惱境中所引十軍□此

406c01□十軍中具足四倒□若望四魔雖但煩惱□由

406c02□煩惱故生後三魔□若前十軍是魔所置□復

406c03□屬今境□若界外下約界辯異□依涅槃第二

406c04□十文旣以無常等四□爲界外四魔□此乃通

406c05□途立魔名耳□非今魔境□若且以涅槃□而例

406c06□此文□界內煩惱亦爲四倒□對餘陰死天子等

406c07□三□合成七魔□準例界外亦成七也□內外合

406c08□成一十四魔□故須料簡內外陰死天子三

406c09□魔□今言異者□但不得以無常四名以對陰

406c10□等□若各論者□界內名爲常等四□界外名爲

406c11□無常等四□此之四魔名體俱異□內外陰死天

406c12□子等三□體異名同□是故應須辯同異也□大

406c13□論第六問□何處說陰爲魔□答□佛在莫拘羅

406c14□山敎羅陀云□色是魔乃至識是魔□此卽且

406c15□據界內說也□言乃至等覺三魔已過等者□

406c16□此瓔珞經敎道說也□若從實說過則俱過□言

406c17□無第六天魔等者□旣至等覺三魔已過□唯

406c18□有一分死魔在耳□此仍從敎□故等覺已前

406c19□四魔具足□問□爾前□應有煩惱陰及變易

406c20□死□如何得有天子魔耶□故文釋云□實無第

406c21□六天天子魔也□但是赤色三昧未窮□於中

406c22□義立天子魔耳□是故名爲具足四魔□故知

406c23□凡界內名通至界外□□是義立體不得同□

406c24□故赤色三昧觀於他化自在天有□破彼天有

406c25□三惑未盡□是故通名天子魔也□大經十三

406c26□具列二十五三昧名□玄文第四委釋□次引經

406c27□文以辯同異者□新經五十八離世間品云□

406c28□菩薩摩訶薩有十種魔□一者陰魔□生諸取

406c29□故□二者煩惱魔□生雜染故□三者業魔□能障

407a01□□故□四者心魔□起高慢故□五者死魔□捨生

407a02□處故□六者天魔□自□縱故□七者善根魔□恒執

407a03□取故□八者三昧魔□久耽味故□九者善知識魔□

407a04□起著心故□十者菩提法智魔□常不捨故□若

407a05□將彼十以望今文□有通別二意□所言通者□

407a06□十魔一一通界內外□謂界內陰及界外陰□乃

407a07□至二乘菩提法智□別敎菩薩菩提法智□若別

407a08□論者□六唯界內□餘通內外□界內六中初一

407a09□五六□界內三魔□第二三四□合爲界內煩惱

407a10□魔也□餘四通者如前通釋□故與界內四

407a11□明□同者□則從別釋□若名異者□卽從通釋別

407a12□義復通□故如前釋雖有通別仍不出四□

407a13□餘四攝在煩惱魔中□是則內外俱十各四□亦

407a14□如前文俱七各四□彼經復有十種魔業十離

407a15□魔法□具如彼經不能委引□又大品十三魔

407a16□事品文□□是第六天子魔攝□大論六十七六

407a17□十八魔相甚廣□何但於三昧中現□乃至一

407a18□切事業中惱亂行者□經云□若魔若魔民惡因

407a19□緣故□入人身中□亂人心□或令書者疲極□

407a20□國土事起□或書者不得供養□若讀誦時師

407a21□徒不和□若大衆中說□有人來說法師過失□

407a22□言法師不能如說而行□何足聽受□或言

407a23□雖能持戒□而復鈍根不解深義□聽之何益□

407a24□或言大乘是空滅之法無可行處□或時作

407a25□好敬信沙門□云般若波羅蜜空無罪福名□

407a26□無有道理等□如下發相中云令墮惡者□

407a27□卽其意也□或云可取涅槃□卽發相中令墮

407a28□二乘者是也□又云□或法師不受弟子信施□

407a29□或師好施弟子不受□論釋云□弟子法應供

407b01□養於師□何以言師施於弟子□然弟子作是

407b02□念□師少物尙不捨何能捨身□雖讚布施乃

407b03□是欺□□名不和合□是故師須布施弟子□弟

407b04□子復以四事供師□師少欲故而不肯受□便

407b05□羞愧言□如賣買法是故不受□或師多知識

407b06□無乏□能養弟子□弟子自念□人當謂貪師之

407b07□衣食□是故受法□或云德薄不勝師施□如是

407b08□等心雖好□不成般若波羅蜜□亦是魔事□此

407b09□等卽前發相中令墮善者是也□雖非因觀

407b10□而發□或當亦是宿緣相關□或行三昧師與

407b11□弟子有上諸事□妨三昧故不可不覺□此

407b12□等旣爾諸行例然□故略記之以示後學□次

407b13□明發相中初辯民主□可知□次開釋中初文

407b14□可見□□[言*祭]者□楚詞云□□[言*祭]蟲鳴□又云□□鸞

407b15□聲□[言*祭]者小語也□魔似彼聲故云也□次時媚

407b16□中初辯權實□大集十二時獸者□若五行中

407b17□名十二肖□肖者似也□此十二神似彼故也□

407b18□大集二十四云□東方海中有琉璃山□高二十

407b19□由旬中有虎□龍□南方海中有□璃山□高

407b20□二十由旬中有蛇馬羊□西方海中有白銀山□

407b21□高二十由旬中有□□犬□北方海中有黃金

407b22□山□高六由旬中有□鼠牛所住之窟(經各有窟名)

407b23□東方樹神南方火神□西方風神北方水神□一

407b24□一方各有二羅刹女及五百眷屬□隨其方

407b25□命□各自供養其方三神□其窟皆云是菩薩

407b26□住處□一一獸皆云修聲聞慈□晝夜常行閻

407b27□浮提內人皆恭敬□已曾於過去佛所發願□

407b28□一獸每一日一夜遍閻浮提□餘十一獸安住

407b29□修慈□從七月一日鼠爲其首□二日牛乃至

407c01□十三日還從鼠起□是故此土多有畜獸能

407c02□行敎化□故他方恭敬□經云□若此佛四部弟子

407c03□欲得大智大定大神通□欲受一切所有典

407c04□籍□增進善法□應作白土山□方廣七尺高一

407c05□丈二尺□種種香泥以金薄薄之□四面二丈□

407c06□散□蔔華以銅器盛種種非時漿□安置四

407c07□面□淸淨持戒日三洗浴敬信三寶□去山三

407c08□丈正東立誦如是□(云云)□經十五日當於

407c09□山上見初月像□卽知已見十二時獸□見已

407c10□所有願求隨意卽得□此十二獸或時作鬼

407c11□鳥等像□行閻浮提敎化同類□菩薩□作人

407c12□天等像是未爲難爲獸則難□此獸旣云一

407c13□日一夜行閻浮提□故知卽是權化者耳□今下

407c14□文言隨其時來惱行人者□乃是支流實行

407c15□之輩□若邪想下正明發相□今欲下以時驗

407c16□之□此九屬東方木等者□如東方九獸但三

407c17□爲正□故以三正而對孟仲季□言前後者□

407c18□孟者首也□正獸則在三中之後□仲者中也□正

407c19□獸則在三獸之中□季者末也□正獸則居三中

407c20□之初□餘之三方亦復如是□居初之後居末

407c21□之初□故云傳作前後□欲使九座均調□孟仲

407c22□季等□是故傳作前後分之□餘五行法□但十

407c23□二□唯六壬式中列三十六□準彼文者□已有

407c24□三□謂蟬[魚*單]蛇□今文云鯉□多恐字誤□又列子

407c25□云燕鼠伏翼□今文云□□仍恐彼誤□餘諸獸

407c26□名□與式同□豺者犬足□□者應作□(胡各切)爾

407c27□雅云□雌者曰[□*(止/(止*止))](乃老切)今江東呼爲獪[狂-王+吏]□□字

407c28□從□□□□類□虎爪食人迅走□□(□俱切)若

407c29□更開爲一百八獸□但爲時分猶寬□恐在時

408a01□間不識□故更開爲一百八也□隨其時分還

408a02□以十二收之□隨其時來但稱十二獸名□或

408a03□稱三十六名□其媚則去□故知鬼法懼人識

408a04□名□識名尙不敢來□況復識形□故識其形

408a05□名□不敢爲非□次魔羅發者□初明破意及破

408a06□方法□前堆□時媚□波旬遠屬□今魔羅者□

408a07□皆波旬近屬□或天主自來最爲難伏□二善二

408a08□惡者□四弘爲已善諸行爲未善□見思爲已

408a09□惡無明爲未惡□大論云下引證□言華箭等

408a10□者□大論問曰□何名爲魔□答□魔者破慧命壞

408a11□道法□是故名魔□諸外道輩云是欲主引人

408a12□生著□復名爲華□從五根入破壞五根□復

408a13□名五箭□破佛法善法故名魔羅□復次作世

408a14□間結使因緣□亦魔王之力□爲諸佛怨□破

408a15□一切聖人□逆流人事□不喜涅槃法□又云□是

408a16□魔有三種事□能破行人□謂戱笑語言歌舞邪

408a17□視等□是從愛生□縛打鞭拷斫刺□破截等□是

408a18□從瞋生□五熱灸身自餓投巖等□是從癡生□

408a19□此等卽是三賊之流也□乃至貪染世間皆是

408a20□魔事□又云□或作種種形恐怖菩薩□或作上

408a21□妙五欲惱亂菩薩□或轉世間人心作大供

408a22□養□貪供養故則失道法□或轉人心令惱

408a23□行者□隨前人趣向因而惱之□論文甚廣隨

408a24□要而記□五根各一刹那者□五根取塵必爲

408a25□魔羅之所得便□魔羅得便良由失念□失

408a26□從於根故曰五根各一刹那□故婆沙第九

408a27□云□佛著衣持□入城乞食□波旬作是念□當

408a28□壞其道□便作御車人類把鞭覓牛□著弊

408a29□壞衣頭髮蓬亂□往至佛所問佛見我牛不□

408b01□佛念是魔亂我□卽語魔言□惡魔何處有牛

408b02□用是牛爲□天魔作是念□沙門知我是魔□卽

408b03□白佛言□眼觸入處是我乘□乃至意觸入處是

408b04□我乘□沙門何所之□佛言□我到彼無六觸處□

408b05□汝所不到處我當往彼□波旬意以我如御

408b06□者□六觸如乘□能御此乘運諸衆生□至於三

408b07□界□所以涅槃非其到處□故佛語言□我到無

408b08□六觸□及汝所不到處□卽涅槃也□故大品諸

408b09□文魔羅作惱□不出六觸□故今文中外扇內

408b10□惱□不出六觸□天魔波旬尙以色等惱亂於

408b11□況佛□悠悠行人者耶□令云五觸意卽兼

408b12□六□以從五根轉入意故□卽有法觸□故云

408b13□共壞□根塵相對卽有十八□復次下廣釋

408b14□外來□初令墮惡次令墮善□若本是出世高

408b15□士得作此說□若本是散善之人元是魔屬□何

408b16□所論墮□如此之人若廢善法□成魔事□次

408b17□令墮二乘中□言行當者指示也□次令墮無

408b18□方便空等者□惡空假也□不先觀於緣生四

408b19□句□不了諸法皆無自性□不解諸法性空相

408b20□空□雖生空解不損煩惱□名無方便空□若

408b21□不爲菩提無大悲心□雖云化物但增生

408b22□死□如是名爲偏事邪假□尙不及三藏菩薩

408b23□之假□況餘敎耶□乃至亦能令人入於三藏之

408b24□假□如爲阿難亦似別敎□但非從空故云

408b25□偏耳□阿難下擧深況淺□阿難如來臨涅槃

408b26□時在娑羅林外□爲六萬四千億魔之所惱

408b27□亂□佛問諸大衆□阿難今者爲在何許□答曰□

408b28□今在娑羅林外十二由旬爲六萬四千億魔

408b29□之所惱亂□諸魔皆自變形爲如來像□或說

408c01□諸法從因緣生□或說不從因緣而生□或

408c02□說從緣生者皆是無常□或說是常□或說陰

408c03□入是實□或說是虛假□或說十二因緣有四

408c04□種□或說如幻化□或說因聞因思因修□或

408c05□說不淨觀出入息□四念處四善根□三空門無

408c06□學□初地乃至十住□十二部經三十七品□現十

408c07□八變八相成道□阿難念言□如是等相昔所

408c08□未見□誰之所作將非如來作耶□欲起欲

408c09□語都不從意□魔入骨故□復自念言□佛於今

408c10□者所說不同□我於今者爲受誰語□阿難今

408c11□者極大苦惱□佛令文殊以□術力破壞諸

408c12□魔□然諸魔所說□唯不能說圓頓法門□以圓

408c13□頓法非其境界故也□言□多者於魔突羅

408c14□國半月說法□所謂施論戒論生天之論□欲

408c15□爲不淨出要第一□魔王波旬便生愁惱□而

408c16□作是念□憂波鞠多作大集會□必當敎令出

408c17□我境界□我今當往壞其衆意□於說法處□雨

408c18□眞金華瓔珞華等□化作白象七寶莊嚴□化

408c19□爲七人端正殊特□擧會觀察無聽法者□

408c20□於三日中演說深法□無有一人得道果

408c21□者□魔王歡喜深自慶幸□鞠多卽入三昧觀

408c22□之□誰之所作□卽知波旬魔王所作□復以瓔

408c23□珞著尊者頂上□知已便作是念□惡□弊魔

408c24□壞亂正法□如來何故而不調伏□卽觀佛心

408c25□知佛令已而調伏之□卽以三屍蛇人狗等□

408c26□化爲瓔珞□感魔令至而謂之曰□汝與我□

408c27□深感厚施□令還以此用酬贈汝□魔大歡喜

408c28□舒頸受之□至其頸上還見死屍蟲□欲

408c29□出□魔見是已深生厭惡□語鞠多言□汝今

409a01□云何以此死屍而繫我頸□答曰□比丘不應

409a02□以華□莊嚴□汝先何以爲我著之□今爲汝

409a03□著正得其宜□魔以神力欲去□不得□此屍

409a04□在頸如須彌山不可動轉□踊身虛空請

409a05□求諸天爲脫此屍□諸天皆言□此是大聖之

409a06□所爲作□非我庸下之所能脫□詣梵王所求

409a07□爲脫之□梵王言□十力弟子所作我不能脫□

409a08□假使劫風旋嵐所吹□亦不能動□如因地倒

409a09□還從地起□若能歸依優波鞠多□容有得脫□

409a10□魔受梵王敎至鞠多所□深生敬重五體投

409a11□地白言□大德□佛初成道我率官屬而逼惱

409a12□之□未曾一言而見輕辱□汝阿羅漢少慈悲

409a13□力□於人天前見陵毁我□鞠多言□汝大愚癡

409a14□無有智慧□以聲聞人用比如來□欲以芥

409a15□子比須彌山□螢燭之光齊輝日月□我今陜

409a16□劣故相毁辱□又如來使我調伏於汝□汝因

409a17□斯故□有善心生不墮惡道□魔聞歡喜生希

409a18□有心□今可爲我除此三屍□尊者答言□汝於

409a19□正法莫作惱害□然後乃當爲汝脫之□魔

409a20□言受敎□乃至令爲現如來相等(云云)□寧免自

409a21□他三十六箭者□一根有三三五十五□轉入意

409a22□地又有三箭□故成十八□魔自作惱名之爲

409a23□自□扇動檀越名之爲他□自他各有一十八

409a24□箭□故三十六□若知下正約理調□違實際故

409a25□見魔異佛□若入實際魔佛不二□魔不爲違

409a26□佛亦無順□大經下引證□小乘斷惑故說調

409a27□魔如鞠多等□大乘體法魔爲法界□如楞嚴

409a28□中說三昧時□魔欲爲惱自見被縛□無人

409a29□調之□又小乘人旣未能破□但名爲伏□大乘

409b01□之人無魔可調□乃名爲斷□次明妨亂中□

409b02□對空等十法簡二十邪法□文望正法皆名

409b03□太過□其實若過不及各各有十□至禪境中

409b04□當辯□次結數中云三百邪法者□且約邪

409b05□從外來□故云三百□若兼度入意地則三百

409b06□六十□故文中云□而其初入必因五根□故且

409b07□從因以明三百□治堆□中云偸臘等者□盜

409b08□增法歲意避僧役□希利貪食故得此名□臘

409b09□者獵也□於此月中獵取禽獸以祭其祖□從

409b10□事而立故名爲臘□或曰臘者接也□史記云□

409b11□始皇名臘夏曰嘉平□殷曰淸祀□周曰大□

409b12□(□架切)自漢後爲臘以至於今□吉支者鬼名也□

409b13□此鬼本由破戒所致□故聞戒序猶生愧心□

409b14□況戒神爲護今破戒鬼去□亦如前所引五

409b15□戒緣起則一切鬼神皆懼戒法□俗有相傳

409b16□云□請僧禳災□僧誦戒序屍被戒神移之曠

409b17□野□卽其事也□治魔羅中□云一切物莫受者□

409b18□空無所得也□具如玄文第四卷初引□增一

409b19□二十七云□魔有五力所謂五塵□佛聖弟子一

409b20□力能拒□謂不放逸□大論問□新學菩薩道力尙

409b21□弱□云何能使魔不得便□答□諸菩薩護故□又

409b22□云□是人善修空故魔無如之何□如身無瘡

409b23□毒不得入□是故修空魔不得便□次明修

409b24□觀者初三惡者(云云)□大經云□有四善事墮三

409b25□惡道□一者爲勝他故讀誦經典□二者爲利

409b26□養故受持禁戒□三者爲他屬故而行布施□

409b27□四者爲非想故繫念思惟□言他屬者施物

409b28□本爲攝他從己□今以他屬爲三善者□且

409b29□據施邊從事而說□若從心說則屬三惡□雖

409c01□生善道世世相染等者□意令他屬而反屬

409c02□魔□是故世世爲魔所□□經云下大品文也□

409c03□大論八十一云□阿難問佛□魔爲都□一切

409c04□菩薩□亦有不□者耶□佛言□有□不□□阿難

409c05□白佛□何者被□□佛言□或有菩薩先世聞般

409c06□若不能信解□遠善知識親近惡友□離般

409c07□若行惡法□聞深般若語他人言□我尙不

409c08□得其底汝何用學□又輕餘菩薩言□我行般

409c09□若汝無是行□又有菩薩恃姓輕他□天魔歡

409c10□喜云□我宮殿不空益三惡道□又有菩薩與

409c11□求聲聞者諍□魔言□穢薩婆若□或與求薩

409c12□婆若□者諍□魔言□兩失薩婆若若無是事甚

409c13□深淸淨者則無魔惱□雖在善道與魔相關□

409c14□如是菩薩爲魔所惱言拙度者通至別敎□

409c15□如魔爲阿難說法等(云云)□次不思議境中言

409c16□一魔一切佛等者□魔旣卽理故一魔卽一切

409c17□佛□如此下明妙觀功能□言治魔顯理者□降

409c18□魔是道場□卽是治於魔糠顯於理米□魔爲

409c19□侍者者□夫爲侍者隨順人意□故觀魔界

409c20□隨順實相□緣修不能寂照等者□卽淨名中持

409c21□世菩薩住於靜室□天魔波旬從萬二千天女

409c22□狀如帝釋□鼓樂絃歌至持世所□持世謂是

409c23□釋提桓因□而慰之言□善來□尸迦□次復責

409c24□言□雖福應有不當自恣□當觀五欲無常

409c25□以求善本□魔言□受是萬二千天女可備掃

409c26□灑□意以聞法用申供養□因□作惱壞菩薩

409c27□心□持世未曉故但答言□無以此非法之物□

409c28□邀我沙門釋子等□時維摩詰爲調魔屬□訶

409c29□持世言□是爲魔來非帝釋也□時維摩詰卽

410a01□語魔言□可以此女與我□如我應受□大士

410a02□意言□我是俗流正應受之□彼出家之人非

410a03□所應也□今文便釋經意云□持世但是別敎

410a04□菩薩□緣修出觀不覺魔□□淨名是圓敎菩

410a05□薩眞修寂照□觀無出入□故斥持世不能寂

410a06□照爲魔所謀□從魔界卽佛界去發心也□慈

410a07□與衆生魔界卽佛界之樂□故云慈無量佛□悲

410a08□拔衆生佛界卽魔界之苦□故云悲無量魔□

410a09□從欲滿此願去安心□文中寄事故約悉達

410a10□降魔□以明止觀□從但以下結成行人用安

410a11□心相□次隨魔下破遍□初總□次歷敎□歷敎中

410a12□三藏伏四在三祇百劫□坐道場時三十四

410a13□心破煩惱魔□爾時乃名爲菩提道□入無餘

410a14□後名法性身□由菩提滿故成佛果□由成佛

410a15□故□故入無餘□入無餘故破於陰魔□由破

410a16□煩惱及得法性身故□永無分段故也□是故

410a17□此兩共破死魔□故三藏佛雖降天魔斷煩

410a18□惱魔□有餘身在仍未免陰□八十入滅仍未

410a19□免死□故得菩提□及入滅已至法性身□方

410a20□免陰死二魔□文中存略但言死耳□得不動

410a21□三昧等者□具如大集云□天主初令諸軍□次

410a22□遣太子□次遣三妃□皆不能壞□後自領軍爲

410a23□佛所降□大軍退敗王顚倒墮冠蓋劍三各

410a24□在一處□此□大論第六文也□今文義通至後

410a25□三敎□通敎見位同三藏伏□至六地時得菩

410a26□提道□同三藏斷□兩敎聲聞不破天子魔故

410a27□初爲所惱□修得神通□雖復調伏亦不名

410a28□斷□據敎全未識於赤色三昧□別依敎道故

410a29□前後斷□是則前之三敎□屬敎道□若不爾

410b01□者□豈有斷通惑伏利惑而能破魔□圓敎

410b02□俱破無復前後□應約六卽以辯淺深□初

410b03□住俱破八魔者□大論二十云□若欲修習首楞

410b04□嚴定□須破八魔□應當親近大般涅槃□謂陰

410b05□等四及無常等四□義通內外如前所說□從

410b06□於上一一下通塞□道品如文□從門若未開

410b07□下助道□此之六種於魔成度□於行人成蔽□

410b08□爲生死故卽成魔度□違菩提道所以成蔽□

410b09□今以依理而斥事度□以此事六治於魔六□

410b10□此六蔽者雖似六度不爲菩提□皆屬魔攝□

410b11□前之四度灼然生死□所得禪定與鬼交通□所

410b12□得船若不離見著□言正度者□四敎六度

410b13□皆名爲正□具如助道攝法中說□兼治者□以

410b14□魔中兼二故須借用□若雜煩惱及業如前

410b15□兩境中用治□雜業借念二佛者□謂色身法門

410b16□身□雜中有惡當用念色□雜中有善當念

410b17□法門□聞慧者□四敎□在外凡□故今圓敎在

410b18□於五品□黜者退也□貶去也□此十法後亦應

410b19□以大車爲譬□文無者略□但云直至道場□復

410b20□次通用一意爲觀下□結觀通別□十乘觀法有

410b21□通別二意□一以陰境十法冠下九境□名之

410b22□爲通□□是一法不思議觀□人根鈍故開對十

410b23□法□先了通意節節入別□境境皆然觀法易

410b24□了□故引中論通別爲例□次料簡中問如文□

410b25□答中先違問答□故云緣別□次引論文證者□

410b26□卽順問答□雖順問答此成不定□故不同

410b27□於寒去春來□魔若去已好法來者□不必全爾□

410b28□是故不同□大論云□樂法梵志於十二年□遍

410b29□閻浮提求知聖法□而不能得□時世無佛佛

410c01□法亦盡□有婆羅門言□我有聖法一偈□若實

410c02□樂法當以與汝□答言□實樂□婆羅門言□若實

410c03□樂法□當以皮爲紙□以骨爲筆□以髓爲水□

410c04□以血爲墨卽如其言書得佛偈□偈言□如法

410c05□應修行非法不應行□今世若後世行法者

410c06□安隱□又有說云□魔來□樂法令剝皮等者□

410c07□意欲退樂法心□樂法心堅卽便剝皮等□魔

410c08□便隱去□感下方佛爲其說偈□後釋與文合□

410c09□與論稍別

410c10□止觀輔行傳弘決卷第八之三

410c11□

410c12□

410c13□止觀輔行傳弘決卷第九之一

410c14□

410c15□　　　　唐毘陵沙門湛然述

410c16□初釋禪境中先釋來意□長病等者□準諸

410c17□部阿含□總有五法退羅漢果□一長病□二遠

410c18□行□三諫諍□四營事□五多讀誦□尙能退果況

410c19□復退禪□文雖在小意則通大□如四三昧人

410c20□有此五事□非唯妙境不成□亦不發宿習諸

410c21□定□是故引之□文殊問經三十六垢未檢□次

410c22□從上諸境下正明來意□到池者初住也□入

410c23□流竟者□初住已去無功用故□若此位兼發

410c24□一切事禪□任運卽理不須更觀□今令觀者

410c25□在於假名五品位中□故云入流不須觀也□

410c26□問□若入流已何得事禪□答□如九禪初自性

410c27□等禪□□是事禪卽對初地□亦如南獄發得

410c28□相似□亦與一切事禪俱發□但此位發不同

410c29□下位□故不須觀□若魔事等者□魔事旣過無

411a01□境可對□故無別修□依前觀陰故云通修□釋

411a02□中云垢□日增者□諸禪旣發□若不於禪更

411a03□修觀法□煩惱日增起見起愛□乃至因禪能

411a04□起重過□如諸外道及調達等□□是因禪起

411a05□過之人□爲是義故須觀禪境□從若謂是

411a06□道至方便者□又更從容進退判之□若存而

411a07□不觀□卽如下文無所知人□得欲界定未到

411a08□定等□謂爲無生□若棄而不習還入散心□散

411a09□心爲境用觀則難□若以禪爲境用觀則易□

411a10□若用世禪爲妙境方便□多入五品故不可

411a11□棄□但禪支等者引敎歎美□明大小乘皆修

411a12□事禪□地持九禪雖非今境□且引大小通顯

411a13□修禪□況九禪中通有事禪□但約自行化他□

411a14□而分大小□故知事禪大小稱讚□言四禪八

411a15□定者□四在八數重兼列者□若色無色二界

411a16□相對□則色界名禪無色名定□若總以上界

411a17□望於下欲□則上二界俱名定地下欲爲散□

411a18□自性等九□地持十地二論俱約六度明九□

411a19□九名皆同□如彼廣解□法界次第略注銷釋□若

411a20□直發九禪卽屬菩薩境攝□今對引稱歎非

411a21□爲辯發□次開章別釋中□初明開合者□先

411a22□列今文十門□次以五門及十五門□徵問同

411a23□異□言五門者□卽小乘中七方便初五停門

411a24□也□大小兩乘初皆因入□故名爲門□遠爲對

411a25□治入理之由□是故今文以爲對辯□十五門

411a26□者□於五停門各開爲三故成十五□則大小

411a27□事理諸禪□足遍攝一切大小乘敎□今明修

411a28□發但在事禪□理屬通修及後二境□故下文

411a29□云□若五門者有所不收□若取十五義濫於

411b01□理□今演略令廣故開五爲十□去理存事故

411b02□撮十五爲十□恐人不曉諸門多少□若開若

411b03□合去取之意□故今以十而對廣略問答料

411b04□簡□故云十門與五門等□云何同異□答中先

411b05□總□次別□別中開五門以爲十門□但對五中

411b06□事不足者□則從事更開□若無事可開者□則

411b07□存事守本□所以數息不淨所開屬事□隨開

411b08□合取□故此兩門幷本各三□慈心因緣念佛□此

411b09□三無事可開□但存事守本故但各一□念佛

411b10□毘曇云界方便者□如第七助道中引□神通先

411b11□非五門之數□但從禪起用□九門咸有故須

411b12□明之□是則前二開而不合□次三合而不開□

411b13□神通一門非開非合□總指五門亦開亦合□

411b14□次明合十五爲十者□初之六門開而不合□

411b15□次有九門但合爲三□慈心有三但取衆生

411b16□緣一□沒餘二者□以法緣無緣屬理故也□若

411b17□開卽屬二乘菩薩境者□卽開法緣以屬二

411b18□乘□開無緣屬菩薩□文不別對但通指兩

411b19□境□以二乘境獨在法緣□菩薩則通法緣無

411b20□緣□故不別對□問□無緣應在圓菩薩□何故云

411b21□在菩薩境耶□答□一者別敎初地亦屬無緣□

411b22□二者圓敎亦寄在菩薩境後明之□又別地前

411b23□屬衆生緣法緣□通八地前亦復如是□三藏菩

411b24□薩三祇全是衆生緣慈□今據菩薩初異二乘

411b25□及諸凡夫□是故法緣無緣通指在彼二境中

411b26□說□次因緣門[日*□]存三世者□二世一念細故附

411b27□理□言果報者卽是二世□一念卽是刹那□具

411b28□如前第七第八卷引□此兩因緣雖非卽理

411b29□細義順理□故亦屬理□若開亦屬二乘境中□

411c01□念佛中法報屬理□此意易知故不別出□神

411c02□通若取無漏通者□亦屬二乘境中所攝□若

411c03□但下□結前十五門中簡理□五門中開事□神

411c04□通旣依事禪而有□故亦屬事□雖開合等者□

411c05□若合爲五治障義足□可得通爲入道方便□

411c06□開爲十五爲攝事理大小觀法□合爲十門

411c07□爲判法習□習雖通於有漏無漏內外邪正□

411c08□今爲簡異後之兩境及異陰等□是故須辯□

411c09□次判漏無漏者□先略斥二論□二論俱判事

411c10□禪有漏□諦智空心方名無漏□今小下總判□

411c11□今非全奪故云小異□今明事禪是有漏者□

411c12□如二論說□不緣諦智則異二家□故云胡

411c13□瓜能爲病緣□有漏亦爾爲無漏緣□如根本

411c14□禪□本是有漏不爲無漏□但修根本□故云專

411c15□修卽屬有漏□乃至自行化他等四□俱名有

411c16□漏□具如下文□非一向有漏故云小當分別□

411c17□四十八年者□引證有漏□自行等四各十二門□

411c18□故四十八俱是有漏□彼第二經舊醫語新醫

411c19□言□卿今若能隨我走使四十八年□然後乃當

411c20□敎汝醫法□此四十八古有多解□宗師云□法

411c21□華已前猶是外道弟子□故云四十八年□開善

411c22□云□八禪各有六行□故云四十八□章安云□四

411c23□見各三假一假各四句□是故三假合四十八□

411c24□若阿含中外道必先四十八年□供給走使然

411c25□後與法□今文正當舊醫之法□新醫權同舊

411c26□醫之法□名隨走使□若爾者□阿含經及今所

411c27□引兩四十八總當其意□故今文云□自行等四

411c28□合四十八□十二門者□四禪四空四無量心□然

411c29□本業瓔珞上卷明第十地入如幻三昧中□亦

412a01□明十二門禪□於中亦云聖人現同凡夫法

412a02□故□如迦□那下□引證事禪皆屬無漏□如禪

412a03□法□要經云□阿難問佛□此迦□那比丘□何因

412a04□緣故隨轉法輪者□五百比丘爲其說法都無

412a05□益耶□佛言□此比丘過去然燈佛所出家□名阿

412a06□純難陀□聰明多智□慢放逸□不修念處□身

412a07□壞命終墮黑暗地獄□地獄出已五百身爲龍□

412a08□五百身爲□□以前持戒力故復得生天□天

412a09□壽旣盡來生人中□前讀誦三藏力故今得

412a10□値佛□以放逸故今不覺悟□佛因爲說不淨

412a11□觀法□先從脚起初指一節□如是具如八背

412a12□捨觀之次第□九十日中不移心念□至僧自

412a13□恣時得第四果三明六通□旣因此觀成阿

412a14□羅漢□不應稱爲有漏禪也□故知二論未爲

412a15□全當□次引大經等者□第十一聖行品中□明

412a16□戒定慧□□是事戒及以事禪□旣是菩薩聖人

412a17□之行□經文仍云非是聲聞緣覺所知□二論

412a18□云何判屬世間有漏□又戒聖行末云□諸佛菩

412a19□薩聖人所行□名爲聖行□戒行尙爾況復定耶□

412a20□佛說等者□慧聖行末云□如是開示演說□二乘

412a21□及諸菩薩聞己奉行□故云佛說此法二乘

412a22□行之□尙名聖行□況復此法□元是諸佛菩薩

412a23□之法□復云非是二乘所知者□二乘但行少

412a24□分自謂眞極□是故斥云二乘不知□此指生

412a25□滅慧聖行也□生滅之慧屬佛菩薩□二乘行

412a26□之亦名聖行□故諸事禪亦屬菩薩□云何判

412a27□言是有漏耶□引大品者□旣是出世法施□復

412a28□是涅槃初門□驗此事禪非唯有漏明矣□所

412a29□引大品九想等者□九想能開諸不淨開□故

412b01□大小不淨大小背捨乃至勝處一切處等□皆

412b02□用九想而爲初門□不淨成故身念處成□身

412b03□念成故餘三念成□四念成故三十七品一切

412b04□俱成□是故不應唯是有漏□譬二石者譬諸

412b05□事禪能發無漏□如南石性冷□北石性熱□此

412b06□二石膏雖同名石□而冷熱不同□故事禪雖

412b07□同而有漏無漏異□若無漏緣下次通他難□

412b08□難云□若九想等爲無漏緣□故稱九想爲無

412b09□漏者□依根本禪六地斷見七地斷思□此地

412b10□亦爲無漏作緣□應當根本亦名無漏□何但

412b11□獨在九想等耶□言六地等者□此準婆沙六

412b12□十一云□云何得天道爲得決定□爲得漏

412b13□盡□答□若決定者但應六地□謂未到中間及

412b14□四根本□俱舍文同□成論無未到□故取欲定

412b15□中間四根本爲六地□若漏盡者應云九地□

412b16□於前六地更加三空□亦以此得決定亦以

412b17□此得無漏□得初果時名爲決定□得至無

412b18□學名爲漏盡□故俱舍云□道展轉九地□言七

412b19□地者有餘師說□不取未到及以中間□若大

412b20□論中□以隨人故□有欲定未到中間□婆沙

412b21□妙音亦同此說□言中間者□或言唯在初禪□

412b22□或言唯在初禪之上二禪之下□有言□八定節

412b23□節皆有□且從初意故但爲一□雖諸說不同

412b24□皆從根本而得無漏□云何獨判爲有漏耶□

412b25□次從六地下答□前言事禪單能作緣□若六

412b26□七地必依諦智□義旣不例何須此疑□故單

412b27□根本非無漏緣□所以下次明去取□所以不取

412b28□十想等者□十想斷惑故不屬事□何者□如法

412b29□界次第及禪門中□依大論意□云此十想者

412c01□前三斷見中四斷思後三無學□彼禪門中明

412c02□修次第□是故具列事理諸禪□此明發習故

412c03□唯在事□次慈心下判從所依□慈心等者□始

412c04□慈心禪終至神通□□約他階級者□根本禪

412c05□中非無慈等判屬根本□餘禪亦爾故隨他

412c06□判也□次來意不同等者□先問□何故有此十門

412c07□禪來□而此禪境與次第禪門中明諸事禪□及

412c08□與五門對治事禪何別□答者□先與次第禪

412c09□門對辯□各有利鈍故次第不同□彼禪門

412c10□中列章次第□至第六章明方便中云□方便

412c11□有二所謂內外□外謂二十五法□內有五門

412c12□不同□一者止□二者驗善惡根性□三安心□四

412c13□治病□五魔事□止門又三□一繫緣□二制心□三

412c14□體眞□體眞止後□明發五輪□五輪禪後方始

412c15□驗於善惡根性□故云禪門先發後驗善惡□又

412c16□禪門發已□一一復將善惡門驗□善惡是業□

412c17□幷病患魔事等□□在五輪禪後□今文先阻煩

412c18□惱境業境魔境□後方發禪□是故當知利鈍

412c19□不同□此且據文前後發相□則成利鈍兩處

412c20□意別□若也今文先觀陰入□卽發諸禪還成

412c21□禪利□若彼修禪先發煩惱業魔等相□然後

412c22□發禪還成禪鈍□據不觀陰終成智鈍□是故

412c23□得與今文對辯□次對治中下□與五門對

412c24□辯可見□次明深淺者□卽是十門生起次

412c25□第□初明根本□何故特勝次根本來□乃至神

412c26□通次念佛來□前淺後深故云深淺□亦名十

412c27□門各有來意□初言凡聖共者□以通共故得

412c28□根本名□如樹枝葉通共一根皆由而生□故

412c29□云根本□外道佛法一切皆修□故云世出世之

413a01□根本也□特勝禪中有念處觀得淨禪名□根

413a02□本但味唯闇證故□故次味後而明淨禪□特

413a03□勝雖淨見相猶總□通明細故故名爲別□故次

413a04□總後以明於別□此三同是根本者□根本特勝

413a05□通明□此三通約根本而有□九想已去不假

413a06□根本□治惑又彊故次三後□問□特勝通明佛

413a07□未出時凡夫亦修□何殊根本□答□佛雖未出□

413a08□以宿習力能知諸陰苦無常等□是故特勝不

413a09□同根本□然佛未出無念處名□以念處名在

413a10□道品故□道品卽是四諦法輪□故知其名佛出

413a11□方有□如佛未出雖得神通□故亦無有通明

413a12□之號□從此已下通名不淨□故此九想名爲

413a13□初門□九想之中治於外境□未治自心謂從

413a14□外治內□今之背捨專從內治□故云治心□雖

413a15□破內外者□九想已治於外背捨復治於內□

413a16□況復背捨漸至海際□無非白骨□對治自他

413a17□故云內外□雖總別者九想但總□大不淨別□十

413a18□二因緣名世正見者□能觀三世破斷常故□

413a19□旣破斷常亦除人我□前對治中從別說故□

413a20□故云二世破我□今從通說□三世皆破斷常

413a21□人我及以性等□凡爲下因聖爲上果□次明互

413a22□發不同中□初文中云八種者□前陰境中九

413a23□雙七隻□七隻但是義攝十境□三障四魔不出

413a24□十故□故今不論三障四魔□於九雙中又除

413a25□作意□前以九境對於陰境□陰境作意修習□

413a26□煩惱下九咸是任運發得□今唯發得是故不

413a27□論□故十雙中但唯八種□故知九境唯不作

413a28□意□無可對故□故全不列□○大章第二禪發

413a29□因緣者□內種爲因外加爲緣□初明內種□法

413b01□譬各二□初文先發□次譬□初引大經□一切衆

413b02□生皆有初地味禪等者□一切衆生皆曾兩緣

413b03□得根本定□從近情下釋上劫盡不修而得□

413b04□火災起時一切有情任運皆得第二禪定□水

413b05□風次第準火可知□此劫初成始經九減□去

413b06□前劫盡經時未遙□名爲近情□從久遠下

413b07□釋曾修得□縱非劫盡無始亦曾修得初禪□

413b08□是故名爲離欲五蓋□故知衆生莫不皆有

413b09□根本種子□故因通修發得不定□次譬習近

413b10□遠□次明習因不同□初法次譬後合□初法中□

413b11□云當知昔有等者□次不次□是八雙之初□乃

413b12□至事修事發者□卽是修不修□修卽作意□不修

413b13□卽是不作意也□修不修門雖非最後略□

413b14□餘七□又取作意故云乃至□欲辯過去曾

413b15□修事理諸禪今發不定□是故復取修不修

413b16□門□如初修陰入卽是非事非理修□發得諸

413b17□禪名爲事發□彼禪門中具列四修□謂有漏

413b18□無漏□亦漏亦無漏□非漏非無漏□漏卽是事□無

413b19□漏卽是眞理□第三卽是兩兼□第四卽是中理□

413b20□中理卽是非事非理□事理修發□相對合爲一

413b21□十六句□今止觀文□則無事修理發事發等

413b22□十二句□但有非事非理修事發等四句□故更

413b23□泛論事修等句□今文四句者□事發正在此

413b24□中□理發在二乘境中□亦事亦理發半在此

413b25□中□非事非理發在菩薩境及陰境中□次譬中

413b26□云梅四等者□此四樹性雖同稟天雨熟時

413b27□不等□如發不同□次宿習去合中□總言八種

413b28□者□互發八雙也□昔曾修習名內因緣□今發

413b29□不同有八差別□又雖有下次明外加□先明

413c01□所加□次明能加□初所加中□有法有譬□初法

413c02□文者□雖有宿種現修因緣□必假諸佛冥加

413c03□外護□次譬文者□心性地中雖有宿昔諸禪種

413c04□子□必假止觀之雨聖加之日□方可成於諸

413c05□禪枝葉果實□次能加中□有法譬合□初法中次

413c06□第不次第□自在衆生□佛常普被不謀而應□次

413c07□譬中云鴻者大也□故大者曰鴻小者曰雁□

413c08□次合如文□大論下引證感應□次引淨度經

413c09□者□彼經下卷云□如是人輩億佛不能度□況

413c10□一佛耶□是故人爲自度佛不度人□淨度菩

413c11□薩云□衆生須聞十二部經等□同是一經二

413c12□文似異□今家意者□言乖意順皆共成一感應

413c13□意耳□□緣衆生自度爲機□則感佛說十二

413c14□部經□故知□是感應一意□卽與大論必加意

413c15□同□○次正明發相□先明根本發中□初文略

413c16□約四種三昧□以判多少□應云三三昧□獨云

413c17□般舟者□常行最少常坐最多□故對辯也□亦

413c18□非全無故但云少□如前引經明三昧住處□

413c19□卽約根本二三四禪等□當知常行亦發根

413c20□本□但不及於常坐多爾□次今且下正明發

413c21□中九地不同□初欲界中辯欲定有無□二論

413c22□不同今依成論□成論十善相應等者□十善是

413c23□欲界善法□發得欲定與十善法相應□正判

413c24□如文□次正明久□次引證□云遺敎電光者□彼

413c25□經云□初入法者聞佛所說□卽皆得度譬如

413c26□電光□正當初果也□初得無漏故云初入□次

413c27□引大論阿難者□未得無學至結集處□迦葉

413c28□訶言□汝未得無學□入結集衆如驢入馬

413c29□群□阿難言□佛記我言□若取無漏如擲石

414a01□空中□未至地頃□卽得無學□便於空間之

414a02□處而修習之□未得之間放心就枕□頭未至

414a03□枕便得無學□當知電光非但獨發初果□亦

414a04□能漏盡□是故電光亦名金剛□從金剛下釋

414a05□疑□疑云□如何欲定名金剛三昧□釋云□此是

414a06□盡無生智名爲金剛□此用欲定斷最後品□

414a07□入無漏疾□故名金剛以爲電光□非全欲定

414a08□得金剛名□次明定法經時如文□從是下明

414a09□未到定相□者光也□月圓明也□蒼□篇云□大

414a10□明也□無所知下斥僞中有法譬□譬中云如

414a11□灰覆火等者□有漏如火未到如灰謬計如

414a12□蹈□大經第九云□愚人作惡不知受報如乳

414a13□成酪□如灰覆火上愚者輕蹈之□今借用

414a14□之□愚人不知未到□淺□妄計此定以爲無

414a15□生□計成墮苦若依下辯未來有無□先出二

414a16□論□論家唯明欲定□卽指毘曇所明未來□□

414a17□是欲定意者□斥他毘曇無未來禪故也□毘

414a18□曇有者□指尊者瞿沙所說□非無憑據□釋論

414a19□下次引釋論準佛意說□不同二論隨物偏

414a20□伸□今則下判佛意也□機緣不同不可偏計□

414a21□若節節下明上界八地□初以諸禪對欲界□

414a22□辯難有無□次通判四分□初標□云通有四

414a23□分者□卽四種相分位不同□欲取進分爲今

414a24□文相□禪門名達分此中云護分□達謂體達

414a25□護謂防護□以達自防故名爲護□餘三名同□

414a26□言退分者□有因緣退名緣觸退□無因緣

414a27□退名任運退□二十五法等者是外緣觸退□

414a28□吐者去也□納者取也□五緣五法爲取□訶欲棄

414a29□蓋爲去□調五事中有去有取□除不調等

414b01□名之爲去□使調停等名之爲取□於靜心下

414b02□內緣觸退中□三障四魔者□通論旣各攝十境

414b03□故□得以三障攝於三魔□加天子魔卽四魔

414b04□也□若爾□亦可四魔攝於三障□次護分中□云

414b05□善以內外方便者□如前所引禪門明二十

414b06□五法中內外之相□住分者從於初心以至

414b07□上地□或守護住或任運住□橫□者□如第五

414b08□卷辯互發中說□於四分中分分皆具四

414b09□者□辯四分互通也□禪門中云退分中退分

414b10□者□從九品至初品倂失也□退住者□至初

414b11□品便住也□退進者□至初品已更能策進至

414b12□二品□乃至九品亦能更進□退護者□退已將護

414b13□使從初品以至九品□勿使更退□餘之三分

414b14□例說可知□次正解釋中四分之中□且明進

414b15□分者□意欲通辯諸禪發故□於進分中除

414b16□勤策進□且從任運進至非想者說也□初明

414b17□初禪中□先辯八觸□次明十功德□次五支□

414b18□次品數□初正辯觸相中□初明外發□次若言

414b19□下□明觸內發□言一切衆生皆有初地味禪

414b20□者□上八地中初□故云初地□旣云衆生皆有□

414b21□何必外來□故大經二十三云□如欲界衆生□一

414b22□切皆有初地味禪□若修不修必定當得□彼

414b23□二家者各據內外未爲應理□故今評云□若

414b24□定執自出外來墮自他性□準根本禪未應

414b25□破自他性□今取衍門之意破其互執□故三

414b26□藏學者尙未破性□況根本耶□又八觸下判

414b27□體用□言體用相添者□輕煖冷重是體□動□

414b28□□滑是用□若動下次約八觸以四分判□或

414b29□從頭發等者□旣知三發是三種相□宜應作意

414c01□以防退相□動觸下次明十功德□前魔境中

414c02□未暇委辯□今此正明故應廣釋□問□何故

414c03□前文以解脫爲愛憎□以相應爲禍福耶□

414c04□答□名異意同□言解脫者□□是離蓋以太過

414c05□不及故□不能離蓋但生愛憎□相應□是與

414c06□初禪相應□亦以若過若不及故□不得相應□

414c07□不相應故名之爲禍□若相應時亦名爲福□

414c08□釋善心中□云信一切賢聖具深妙法者□意

414c09□亦如前簡性過說□故知根本卽是賢聖之

414c10□行□或是過現皆以大乘心修此根本故也□

414c11□[怡-台+龍]□者不調之貌□出字書□如腦等者熟皮

414c12□之藥名腦腦者頭中髓也□次或一下明觸功

414c13□能□次判橫□□次結五支□次示不得俱成□

414c14□□如文□次此下明不同□初法□次譬□沸羹熱

414c15□□等者□明一一觸皆具十德□雖是一觸十

414c16□德不同□沸羹與熱□同一熱觸□而熱味不

414c17□同□鯖魚與沈李同一冷觸□而冷味各異□餘

414c18□六亦爾□當知一觸十味不等□若欲下略示

414c19□邪正□次釋中初勸識□云如開門等者□帶欲

414c20□界心如開門□邪法得入如賊進□邪法若入

414c21□鬼隨邪入□名爲鬼禪禪實非鬼□次示邪觸

414c22□相□次示二十邪法相□結數判有無□如文□

414c23□若單下判處所可見□次明邪法功能中□云

414c24□大論有風等者□大論二十三釋三覺云□謂

414c25□貪瞋惱□此三□覺能壞於禪□如風壞雨□有

414c26□三善覺能成於禪□如風成雨□卽無貪等□今

414c27□借以喩邪正二觸□東北等者□第一本云□東北

414c28□風雲屯而雨□西南風雲散而晴□釋上風譬

414c29□也□若一下明主伴如文□次明五支中□初

415a01□明支相中□云恬愉者□恬靜也□莊子云□無爲

415a02□也□愉者悅也□樂也□和也□毘曇下辯方便正

415a03□體□二十三心數者□婆沙第四云□云何有覺有

415a04□觀禪□謂通大地十□大善地十□及心□云何無

415a05□覺有觀禪□謂通大地十□大善地十□及心□云

415a06□何無覺無觀禪□謂亦如是□心者第六識□餘識

415a07□不能次第入定□故不說之□覺觀幷二十

415a08□爲二十二□欣厭隨一爲三十二□中間已上

415a09□隨義減一□謂中間無覺□第二已上覺觀俱

415a10□無□今辯五支故在初禪二十三心□故五支

415a11□起時非無餘數□但二十三中五支彊故□得

415a12□五支名□婆沙中問□初三何故五□二四何故四□

415a13□答□自古相承釋云□欲界五欲爲外亂□初二

415a14□禪喜爲內亂□二禪治外亂之始□三禪治內

415a15□亂之始□故各有五□二禪外亂息□四禪內亂

415a16□息□是故二四但立四支□又初禪五支治欲界

415a17□五欲□爲治二禪喜故□三禪立五□二四無

415a18□如是事故□但立四支□大集默然支者□大集

415a19□於四五支外□各更立一默然支也□有人云

415a20□下明判支處不同□初出他解□言欲界第九

415a21□心等者□欲定九品□他云□至第九心卽屬五

415a22□支□若云在欲定前□卽指□細住以爲五支□

415a23□此大落漠□次今家正釋如文□次明彊弱

415a24□中□初總明五支□初法中云五支同起等者□

415a25□依毘曇門□若依成論□五支前後次第相生□

415a26□次如一下擧譬□初下槌時名爲大聲□非無

415a27□中細但初□聲□於中細□□聲若過中細方

415a28□現□初從彊受名□名爲大聲□五支亦爾□初從

415a29□彊受名名爲覺支□覺支息已□觀等方現□五

415b01□支下別明五支□亦初法□次譬□次如初開寶藏

415b02□等者□次第相生而顯一心□故大論十九偈云□

415b03□離欲及惡法有覺幷有觀□離生得喜樂□是

415b04□人入初禪□如貧開寶藏大喜覺動心□分別

415b05□則爲觀□入初禪亦然□今此文意覺是寶物□

415b06□名爲覺支□覺支成已□亦知珍貴是已有觀

415b07□支□喜樂是已有喜樂支□定想是已有一心

415b08□支□雖於覺支已有餘四□爲覺所□而未

415b09□成就□未受四名□觀等未現亦復如是□次分

415b10□別去譬於餘支成就之相□分別是觀成□生喜

415b11□至一心是三支成□次如人下別顯一心□如

415b12□人食時譬前四支□若足食已無所復須□譬

415b13□於一心□亦如下重更以譬別顯一心□對欲

415b14□雖樂久則疲睡□故大論十九偈云□譬如人大

415b15□極安隱睡臥時□若有呼喚聲其心大惱亂□攝

415b16□心入禪時以覺觀爲惱□大論則以呼喚之

415b17□聲喩於四支□今文以五欲喩四支□故四支

415b18□雖安不如一心□故四支後明入一心□如五

415b19□欲後疲極則睡□論中明入一心不須餘四□

415b20□故入一心以四支爲惱□用譬雖別兩意不

415b21□殊□若四禪下釋疑□疑如文□次今分下釋□若

415b22□進下釋別支之意□次釋五支名義者□今文

415b23□指在修證中□彼文具列五支名義也□婆沙

415b24□問□支是何義□答□隨順義□圓滿義□成就大事

415b25□義□堅固義□別異義□最勝義□言隨順者隨順

415b26□彼地而立支也□諸義比說亦應可知□又問□

415b27□禪支十八實體有機□答□實體十一□初禪有

415b28□五□二但內淨□三有四支□四唯不苦不樂□復

415b29□有說者□實體唯十□初二三禪同一樂故□不

415c01□應別說□四空無支不得名禪□若修證中始

415c02□從初禪□一一皆以三門分別□一釋名□二修

415c03□習□三證相□修習中二□一修方便□二證中間□

415c04□證相中六□一明禪支□二明支義□三明因果體

415c05□用□四明淺深□五明進退□六明功德□四空處

415c06□中餘文□悉同□唯至第二明支義中□辯有支

415c07□無支□是故四空無支可立□又禪支□是觸

415c08□有一十六□四大名□四故也□地大四者□重沈

415c09□堅□□水大四者□□軟滑冷□火大四者□煖熱□

415c10□痒風大四者□動調輕浮□問□四大何故各四觸

415c11□耶□答□互相兼故□火兼水故煖□兼地故□□兼

415c12□風故□□熱是火體□風中地調火輕水浮□水中

415c13□風□地軟火滑□地中風重水沈火□□婆沙又

415c14□以四句分別□問曰□初禪支是二禪支不□答□

415c15□有初禪支非二禪支□謂覺觀□有二禪支非

415c16□初禪支□謂內淨□有亦初禪支亦二禪支□謂

415c17□一心□有非初禪支非二禪支□謂除爾所

415c18□事□卽三四禪支□次以初禪對三禪□次以初

415c19□禪對四禪□次以二禪對三禪□次以二禪

415c20□對四禪□次以三禪對四禪□此等例初皆爲

415c21□四句□言五支者爲是何義□答□覺悟名覺□細

415c22□心分別名觀□慶悅名喜恬愉名樂□寂然名

415c23□一心□爲對五欲名爲五支□若對善法名

415c24□爲五法□復次下明品數□初明品數之由□次

415c25□正明品數□次擧譬□言應對者應作[鷹-鳥+言]字□

415c26□若作應者感應意耳□出散下功能□若欲下次

415c27□明二禪□先設方便□言但訶覺觀者□亦應

415c28□云總訶五支□但此二爲首訶此二已餘者

415c29□隨去□又此二難斷故但訶之□言卽發中間

416a01□單定者□訶離初禪卽滅五支□名爲單定□前

416a02□雖一心一心從於四支後得□今此單定從

416a03□於一心支後而得□一心支後復更一心□故云

416a04□轉寂□言退禪者□以捨爲退非謂退下□無

416a05□前功德故云蔑屑□若不下明發二禪□言混

416a06□四大色者□若在初禪八觸四大體用各別□

416a07□若入二禪同成一色□故名爲混□照心下釋□

416a08□言四支者□離覺觀垢依內淨心皎潔分明□

416a09□名爲內淨□此內淨定與喜俱發□名慶名喜□

416a10□受於喜中勝上之樂綿綿美快□名之爲樂□

416a11□受樂心息□名爲一心□若欲訶喜準初禪說□

416a12□故第三禪亦先設方便□如初禪法□忽發下正

416a13□明發相□言五支者□樂生捨喜名之爲捨□

416a14□護令增長名之爲念□善巧離著名之爲

416a15□慧□快樂遍身名之爲樂□此樂不同二禪中

416a16□樂□二禪中樂□喜而生□又亦不同覺觀生

416a17□樂□此受樂息名爲一心□次引敎如文□次明

416a18□四禪亦先設方便□次正發中言四支者□與

416a19□不苦不樂相應□名不苦不樂□捨下勝樂不

416a20□生憂悔□名之爲捨□等智照了名之爲念□

416a21□無下地染名爲淸淨□定體無動名爲一心□

416a22□次明空界四處相者□滅三種色如第六卷□

416a23□又諸經論□唯大瓔珞說四空處各有五支□名

416a24□字□同□深淺各異□一想□二護□三止□四觀□五

416a25□一心□天台云□支名雖同處旣四別□恐是修時

416a26□方便旣用八聖種等□致有五支之別□大論

416a27□十九問□應明禪波羅蜜□何事明事禪定□答□

416a28□以衆生但於五欲求樂不知禪樂□菩薩知

416a29□故□示其樂相□次卽令其入於道味□今雖明

416b01□發兼示人知□若不知者則有二失□一不知

416b02□禪樂□二濫謂何疑

416b03□止觀輔行傳弘決卷第九之一

416b04□

416b05□

416b06□止觀輔決傳弘行卷第九之二

416b07□

416b08□　　　　唐毘陵沙門湛然述

416b09□次明亦漏無漏禪□初明來意者□準禪門

416b10□中根性有三□故慧多定少爲說六妙□此六

416b11□妙門多於欲界發無漏故□是故未必備須

416b12□上地□又歷一切因緣六度□是故判屬慧多定

416b13□少□若定多慧少爲說特勝□特勝禪中慧性少

416b14□故□故至上地方發無漏□若定慧等爲說通

416b15□明□通明禪中定慧性等□觀慧深細具發根本□

416b16□從下至上皆發無漏□此是隨機順習之說□

416b17□若對治者□沈多應修慧多定少□散多應修

416b18□定多慧少□沈散等者應修等觀□彼明法相

416b19□則辯隨機對治之說□今此明發但隨發判□

416b20□問□今文何故不明六妙門耶□答□初數及隨

416b21□在前根本中說□後四入理非今所論□況俱

416b22□是修相□故此不論□言來意者□問□何名特

416b23□勝□答□修九想起過□是故佛令修於特勝□

416b24□此觀特出勝於九想□故名特勝□如律云者□

416b25□十誦律云□佛在跋耆國婆求河上□四分律云□

416b26□婆求園□園在河上故也□令諸比丘修不淨

416b27□觀□諸比丘如敎修習□於身生厭□如人以蛇

416b28□而繫其頸□或有諸比丘發心欲死□歎死求

416b29□刀自殺□或服毒藥自繫自墜□或轉相害□有

416c01□一比丘□便往鹿杖梵志所讚言□善人□汝能

416c02□殺我與汝衣□□時彼梵志卽以利刀斷其

416c03□命根□有血汚刀至河上洗□時有天魔從

416c04□水中出□住水上立讚梵志言□善人□汝得

416c05□大福□是沙門釋子未度者度□未脫者脫□兼

416c06□得衣□□如是乃殺六十比丘□因半月說戒□

416c07□佛問阿難□不見諸比丘□阿難具答□因斯

416c08□立制等□爾後改觀令修特勝□問□若爾者□何

416c09□不在不淨觀後列之□答□若依對治應如

416c10□所問□今依深淺故在前列□故大品廣乘品□

416c11□九想等禪皆在特勝後列□是則經亦依於淺

416c12□深□大黃下明愛策□初譬者□無漏觀如身□貪

416c13□欲如熱病□九想如瀉藥□自害如太過□未

416c14□知盡漏名爲身弱□唯專厭身如弊之□藥

416c15□本治病令身康復□今病雖去令身困弊□故

416c16□云弊之□更修特勝如□補□猶帶不淨如

416c17□□下□進發無漏如身復□策勝下判□有觀下

416c18□明假實□初法□次譬□云如廉食人者□卽治貪

416c19□欲人也□存身修觀如□□□□念處觀身

416c20□如著糞物□不卽自害如猶彊食□九想觀成

416c21□猶如臭□□雇人自害如不復食□廉字非體

416c22□應作此□□卽薄食也□合如文□特勝發者下

416c23□正明發相□此十六法對四念處及四根本□一

416c24□一念處中皆云若對道品者□念處屬道品

416c25□此從通說□故指道品□從初知息出至除諸

416c26□身行□有五特勝名身念處□初云入出息者□

416c27□入至臍出至鼻照之不亂□乃至知於入輕

416c28□出重□入□出細□入滑出□□入冷出□等□知息

416c29□長短者□大論五十三云□如旋師旋師弟子知

417a01□繩長短□而根本暗證下□擧前根本與此辯

417a02□異□如灰覆火等三譬□□譬前根本無觀慧

417a03□也□火食婦如有身□灰夜盲如根本□今有觀

417a04□慧如除灰白日眼開□故知特勝□異根本□

417a05□前八觸觸身去□亦斥根本□倉者穀藏也□穀等

417a06□卽五穀也□穀卽五之通名□穀者實也□五種成

417a07□實名之爲穀□五謂黍稷麥稻麻□次從心受

417a08□喜下□三特勝對受念處□次心作喜下□三特

417a09□勝對心念處□大集等者□此引大集證無內

417a10□淨□今但云心作喜□卽似無內淨故同大集□

417a11□從觀無常下□五特勝名法念處□言餘處亦

417a12□觀□未爲別治等者□從知息出入來□□觀無

417a13□常□此但通相知無常耳□至第四禪此禪息

417a14□斷□故外道計之以爲常也□故觀無常偏治

417a15□此地□又至四空彌須辯異□故空處文其言

417a16□猶略□應云空散是欲識其欲散□故名離欲□

417a17□又以觀慧觀此離欲□應云離是離欲□名

417a18□觀離欲□無所有處言若多若少者□識處爲

417a19□多無所有處爲少□今有觀慧離是多少□故

417a20□云皆無□少卽是滅故云觀滅□此十六下總結

417a21□也□橫對念處理異根本□□對根本復依念

417a22□處□依念處故異單根本□故擧譬云如食無

417a23□鹽等□單發根本如食淡□特勝有觀如加

417a24□鹽□根本淺深故云□□念處法等故云橫□文

417a25□初雖不列數□名義已足不須別釋□唯初身

417a26□念五法□名相稍隱□一知息入□二知息出□三知

417a27□息長短□四知息遍身□五除諸身行□餘文可

417a28□見□禪門中問特勝依何地□答□解者不同□有

417a29□師云□但在欲界未到乃至初禪□上地非不得

417b01□之□以觀法不足故□如第四禪無出□入息

417b02□及以喜樂□以明念處不便故也□又有一師□

417b03□具如今文及法界次第禪門中說□□依經故

417b04□作此釋也□有一師云□對四念處可爾□但

417b05□分之不調□應如無漏十六行相一諦各四□

417b06□於一念處各四特勝□身行者何必指出入

417b07□息□必須心受乃能造行□是故第五入受念

417b08□處□此師對地亦與今同□但對念處小不定

417b09□耳□○次明通明者□初來意中□言見三十六

417b10□物者□前特勝中明三十六與此不異□又諸

417b11□文皆云內外中間各十二物□唯禪門中但分

417b12□內外□外有十物□內二十六□於中二十二是

417b13□地□十四是水□而不分名相所屬地水□應云

417b14□髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓(十)脾腎肝膽肺

417b15□大腸小腸心胃胞(十)屎尿垢汗淚涕唾膿血

417b16□脈(十)黃痰白痰[病-丙+陰]肪[月*冊]腦膜(六)此三十六中

417b17□髮毛爪齒垢汗淚涕唾屎尿□此十屬外□餘者

417b18□屬內□十中除髮毛爪齒加膿血肪[月*冊]黃痰

417b19□白痰[病-丙+陰]髓腦□此十四屬水□餘者屬地□若

417b20□各分十二隨相可知□華嚴等者□禪門中問

417b21□何名通明□答□此禪觀法無別名目□北國諸

417b22□師修得此禪欲以示人□旣不知名立名不

417b23□定□試欲安置根本禪中□而法相逈異□若對

417b24□特勝名目全殊□始對背捨觀行條別□所以

417b25□諸師名爲通明□又有二解□初云□修時三事

417b26□通觀□故名爲通□此法明淨能開心眼□觀一

417b27□達三所見無障□故名爲明□此釋與今文異□

417b28□又更一釋與今文同□所以得通明名者□因

417b29□中說果故云通明□問□若爾□餘禪亦得何但

417c01□此耶□答□餘禪雖得不如此疾□是故諸師以

417c02□之爲名□問□大集中釋名爲如心乃至住大

417c03□住等□何不依之而名通明耶□答□大集經中

417c04□但云寶炬□名猶通漫未足可以與諸禪

417c05□辯異□請觀音中觀於心脈亦似此禪□故

417c06□云是此意也□亦未足釋此禪名也□從當

417c07□知下旣無的判□是故但以通明爲名□次正

417c08□明發中□初約大集五支□先列□次釋□釋文且

417c09□依大集寶炬以釋其相□禪門雖云無的名

417c10□目□釋義必依大集之文□不同諸師云無安

417c11□致處□初釋覺支□經有五句合而爲三□初別

417c12□約二諦釋二覺□次合約眞俗釋二思惟□三

417c13□約三諦以釋心性□初釋如心可見□次又識

417c14□俗諦下釋大覺□準禪門釋九十九等者□大

417c15□小骨三百六十□髓九十九重□此骨間復有諸

417c16□蟲□四頭四口九十九尾□其數非一□腦有四

417c17□分分有十四重□五藏葉葉相覆如蓮華□孔

417c18□竅空疏內外相通□各有九十九重□亦有八萬

417c19□戶蟲□於中住止互相使役□音聲言語去來動

417c20□息等□具如禪門修證中說□從思惟去所言

417c21□眞俗者□□是向所明眞俗耳□乃至定支漸深

417c22□細故□辯異如文□心行下釋觀支□言上覺支

417c23□是解者□上根本支直覺八觸□暗證無觀故

417c24□斥云解□心住下釋定支□不釋喜安二支也□

417c25□指廣如文□發此下明諸地位□言初禪如

417c26□泡□乃至第四如鏡像者□展轉相望漸漸深

417c27□細□故約喩體以辯相貌□入無色界無色

417c28□可喩□是故喩支但至四禪□無色但云三事

417c29□空等□滅非想三種受想者□若法行比丘作是

418a01□思惟□若有識想觸想及虛空想□若修無想

418a02□永滅此想□想雖有三□是所滅□又滅大地

418a03□通心所中受想心所□是故通名滅受想也□婆

418a04□沙云□是定亦滅餘心所法□何故但云滅受

418a05□想耶□答□有云□唯滅此二□有云□此二勝故□有

418a06□云□亦滅餘心所且從勝說□又云□此二極爲

418a07□行者作疲極故□受於色作疲勞想於無

418a08□色作疲勞□又此二法於二界中爲勝故□受

418a09□於色勝想於無色勝□又能生於二種惑故□

418a10□受生愛想生見□又問□此定爲是有心爲是

418a11□無心□答□尊者陀提婆說云□有心若無心者□

418a12□云何說從彼定起名死耶□如有比丘於

418a13□日初分欲乞食去□時天大雨恐損衣色□

418a14□立誓入滅定乃至雨止□雨經兩月乃止□比

418a15□丘定起卽死□色界不須段食入則經久□問□

418a16□入時不立誓何法而起□答□如有心定法自

418a17□應起□又問曰□三業之中何業先起後滅□答□

418a18□若入定時先滅口次滅身後滅意□起則逆

418a19□次先起於意□不可身起而意不起□問□滅定

418a20□何別□答□滅是一刹那定是久相續□問□心不

418a21□動名定□此定無心云何不動□答□雖無心

418a22□不動□有四大相續□次有俗觀下判漏無漏

418a23□者□此中判前如心等行大行等中眞俗及漏

418a24□無漏也□仍帶皮肉等相□故名爲俗及有漏

418a25□等□有深細如空之觀□名之爲眞及無漏也□

418a26□此禪等者斥成論師□有漏名事無漏名理□

418a27□故知此禪一一地中□皆有觀慧眞俗相卽□況

418a28□過非想至滅受想□尙過特勝況根本耶□故

418a29□斥論師不知用之爲八解脫□而但以根

418b01□本爲事禪耶□道謂道共□定謂定共□次引

418b02□毘曇斥成論師□毘曇明義不失義理□如汝

418b03□所解□但有無漏理定□無八解脫事禪□當知

418b04□汝論無俱解脫□約外道下破成論師□還

418b05□將彼論戒慧難彼論師□是則下結難□客醫

418b06□等者旣無八解則無客定□將何以異外道

418b07□禪耶□言八術者□大經第二云□復有明醫

418b08□曉八種術從遠方來□經文自解八術有八

418b09□復次□一一復次皆自結喩云□除一闡提□古

418b10□人共云□喩於八正以治八倒□章安云□有十

418b11□種醫□但除圓敎後心卽是如來□餘有十人□

418b12□□須治之□果未滿故□謂圓初心中心□三敎

418b13□菩薩兩敎二乘□斷結外道苦行外道□空見外

418b14□道□此十醫中二是圓醫□善下八法名曉八

418b15□術□當知成論旣無客定□但有斷結苦行等

418b16□三□又云□三達五根名爲八術□又云□無常常

418b17□等各四爲八□據此二義則成論人八術全

418b18□無□無常等四尙自不成□云何異於斷結等

418b19□三□餘在釋籤中明□○次不淨下明無漏等□

418b20□禪門明修故通列九□謂九想八念□十想背

418b21□捨□勝處一切處□九次第師子超越□今文無

418b22□者□八念十想已如前簡□勝處一切處合在背

418b23□捨中明之□九定等三是果地法□若昔已得

418b24□不復生此□是故此三今亦不論□今文加彼

418b25□大不淨慈心因緣念佛神通者□大不淨與九

418b26□想但是□細總別之殊□慈心彼文合在根本

418b27□爲十二門□念佛彼文在八念中□神通旣是諸

418b28□禪之用□彼但明修是故不列□今恐習發故須

418b29□列之□故知所列法相廣略□各有其意□今初

418c01□九想者□若欲修習應往禪門□委尋其相□然

418c02□此行者必須戒淨念心不悔□易受觀法能

418c03□破貪欲□初標二人□次明二人發相□先明壞

418c04□法人者□初此人下明壞法意□旣無骨人可

418c05□觀□是故進至第九燒想□旣無下辯異□願

418c06□智頂禪者□此壞法人不修背捨乃至超越□此

418c07□超越禪最爲高上□故名爲頂□此禪又能轉

418c08□壽爲福□轉福爲壽名爲願智□大論十九云□

418c09□欲知三世事隨願卽知□亦名無諍□能令他

418c10□心不起諍故□此超越禪亦具四辯□俱舍二

418c11□十七云□以願爲先引起妙智□如願而了故

418c12□名願智□雖言燒滅等者□身想雖無而身實

418c13□在□如滅受想□受想雖滅而身實證□此人下

418c14□辯壞法人有退無退□如毘曇等者□婆沙中

418c15□問□阿羅漢退□不應二三兩果亦退□答□阿羅

418c16□漢退牽二果退□猶如沙井上下有[專*瓦]中間

418c17□唯砂□上[專*瓦]若頹□從上至下□其中間砂□豈得

418c18□不頹□四果如上[專*瓦]□二果如中砂□初果如底

418c19□下□若至底竟不復得去□問□若至初果亦

418c20□應言退第二第三□答□如人墮於三層之屋□

418c21□彼亦如是□雖卽不言退第二三□二三實退□

418c22□復次二三是第四因□其果旣退其因亦退□若

418c23□爾□初果亦是第四果因□亦應說退□答□初果

418c24□之前更無有果□若彼退時更無住處□若許

418c25□初退則有多妨□本是見諦今非見諦□本是

418c26□得果今非得果□本是決定今非決定□本是聖

418c27□人今非聖人□離如是過故不說退□問□退

418c28□經幾時□答□經少時乃至自不知退□若自

418c29□知退當修勝進方便□復次彼煩惱現在前

419a01□時□心生□愧速作方便□如明眼人晝日平

419a02□地顚蹶□尋卽還起四方顧視無見者不□彼

419a03□亦如是□若佛若聖弟子善人無見我者不□

419a04□亦如煖身體人有小火墮在身上□尋卽除

419a05□□□問□旣退兩果□兩果不應作者爲作不耶□

419a06□答□不作也□果人所行異凡夫故□然慧解脫

419a07□亦不倂退□有退義故故說有退□阿含下引

419a08□第三果退以爲類例□亦是不得事禪之人□

419a09□此人雖退不失道共□此生還得□故知阿含

419a10□與婆沙意同□旣言欲飽自來□卽是於初果

419a11□身中□作初果人所作事也□皆不失道共故

419a12□得爲例□若然下判無事禪成慧解脫□□

419a13□依世道用欣厭斷□故名世智□若無漏道隨

419a14□依一地□斷自上下三界諸惑兼得滅定□是

419a15□故不退□若不壞下次釋不壞法人□初明不

419a16□壞法相□言觀練熏修者□具如法界次第中

419a17□說□言練禪者卽九次第定□具如摩耶經云□

419a18□入初禪已次入二禪□如是次第至滅受想

419a19□定□依於九處次第而入□故得名也□又入無

419a20□間故名爲次第□言熏禪者□卽師子奮迅□猶

419a21□如師子奮諸塵土□謂奮迅入出□所言入者

419a22□具入九定□從下以至滅定爲順□所言逆

419a23□者□從滅定起復入非想□如是次第復至初

419a24□禪□所言出者□逆順皆經入一散心□言修禪

419a25□者卽是超越□謂超入超出各有若逆若順及

419a26□以逆順□順者□離欲入初禪□從初禪超入非

419a27□想處□非想處超入滅定□滅定超入二禪□二

419a28□禪超入滅定□如是乃至非想□所言逆者□從

419a29□滅定起入初禪□初禪起入非想□非想起入

419b01□初禪□如是無所有處乃至二禪□言逆順者□

419b02□從上超下從下超上□相對交過還至滅定

419b03□及以初禪□三種出者如入無異□但逆及順□

419b04□皆須經一散心中已次入諸定□委在法界

419b05□次第及大品大論□若依涅槃後分練熏義同□

419b06□修禪稍異□經云□有二種□一者與此文同□二

419b07□者超一超二□或至全超□言一二者不能

419b08□遠超□言遠超者必能一二□若修時下對修

419b09□辯發□愛多等者□今此□約九想自身他身

419b10□以爲內外□廣如大論二十一釋背捨中說□

419b11□又云□初習觀時俱觀□習熟除內□亦可愛多

419b12□觀外謂九想□見多觀身謂背捨□內外俱觀

419b13□謂勝處□於坐下正明發相□不壞法人但至

419b14□第八□[月*曾](□鄧切)潰者散也□[泳-永+柴][泳-永+柴]者汁流貌□字

419b15□無正體□滂□者亦流貌□未見下明功能□初

419b16□明治欲功能□初法二譬明觀成生厭□如捉

419b17□淨法婆羅門者□大論二十二釋十想至食不

419b18□淨想中云□如一婆羅門修淨潔法□有因緣

419b19□事至不淨國□念言□我當云何離此不淨食

419b20□得淸淨食耶□見一老母賣白髓□□便語之

419b21□言□我有緣住此百日□常作此□來送與我□

419b22□多與汝直□老母日日送之□婆羅門歡喜貪著

419b23□飽食□後時作□日漸無色無味□卽問之言□

419b24□何緣爾耶□老母答言□癰瘡已差□婆羅門言□此

419b25□何語耶□答言□我大家夫人隱處有癰□以麵

419b26□□甘草傅之□癰熱膿出和合□□□日日如

419b27□是□是故□味及色俱好□今夫人癰差□何處更

419b28□得□婆羅門聞之□以拳自打槌胸乾嘔□我當

419b29□云何破此淨法我爲了矣□棄捨緣事馳還

419c01□本國□行人亦爾□著好飮食觀見不淨□不復

419c02□可貪□今借喩假想意亦如是□身如癰□

419c03□謂之爲淨□若知不淨還於涅槃淸淨本國□

419c04□若證下觀成□尙不下擧況厭相□嗚字應作

419c05□□□口相近也□若作嗚嗚呼字耳□如是想者下

419c06□與特勝辯異□如貪食人等者□愛身如貪

419c07□食穢身如□□□實觀如審知□存身如彊食

419c08□見蟲如假想□厭彊如不食□前特勝下合喩□

419c09□特勝是實觀□九想是假想□故下引證□六賊者

419c10□六欲也□此九通能治於六欲□若別治者□死想

419c11□治威儀言語二欲□脹壞□三治形貌一欲□血

419c12□塗膿爛靑瘀三治色一欲□骨燒二治細滑一

419c13□欲□九想又復通治所著人欲散治人相欲□

419c14□能動九十八使山故□所治最彊□言怨詐者□

419c15□愛如怨家詐爲親友□令人起貪如詐親□牽

419c16□人入惡如怨家□具如大經二十一□如是下

419c17□明助大小乘功能□初正釋□次引證□初文者□

419c18□或隨本習或隨現觀□故大小乘同爲貪欲

419c19□之所障□□障去習發遂本所期□今時行者言

419c20□雖尙深寧免愛縛□不信此觀豈會眞理□

419c21□釋論下破謬□兼證九想能發大乘□故知諸

419c22□師不體論意□○次釋背捨□初重判淺深□前

419c23□三是根本是有漏名根本味□特勝通明名根

419c24□本淨□九想已去觀練熏修名四事定□今於

419c25□事定但說觀禪□於觀禪中文猶未盡□次九

419c26□想後以明背捨□復應簡云練熏修三非今

419c27□所明□文在後簡大小別故□言總別者□總

419c28□與不壞人共□別在菩薩行□又背捨下判因

419c29□果以釋名□言因中說果者□有人云□背捨卽

420a01□是解脫異名□今以衍門往驗意則不然□大

420a02□品云□菩薩依背捨入九定□及身證那含雖

420a03□得九定□亦復未受八解之名□故知因時厭

420a04□背捨離煩惱□名爲背捨□後時具足觀練熏

420a05□修□發眞無漏三界結盡□爾時背捨轉名解

420a06□脫□故知背捨在因解脫在果□若名背捨爲

420a07□解脫者□卽是因中說果義乃至果中說因

420a08□義□亦可通□若言異名乃成大妨□故婆沙中

420a09□問□背捨是何義□答□背捨是棄義□初二棄色

420a10□愛心□第三棄不淨心□從第四去至非想處□

420a11□棄下地法□滅受想法棄一切有緣□尊者和須

420a12□蜜云□得脫義是解脫義得脫煩惱故也□又

420a13□虛想得解名爲解脫□故知論文亦是背捨從

420a14□因解脫從果□故今文中從背者已下□重述

420a15□從因義邊以釋背捨□言淨潔五欲者□禪門

420a16□中云□欲界凡夫迷情貪著不淨之法□以爲淨

420a17□妙□名不淨五欲□從欲界定乃至非想雖有

420a18□著心□猶名淨潔五欲□今以背捨無漏對治厭

420a19□離不著□故名背捨淨潔五欲□若破下次明

420a20□對治□外約九想□內約背捨□隨人不同故立

420a21□觀各異□一內有去□略列初後二名□釋中一

420a22□一標名解釋□故不煩預列□所言下正明□初

420a23□背捨發中初略釋□次若修下廣釋□於中先對

420a24□禪門辯異□次行者下正明發□初內有色中

420a25□先正釋□云忽見自身等者□以初修時皆從

420a26□足起□今發亦然□又從足起易成故也□如發

420a27□八觸足發多進等□[聲-耳+空]者亦作[害*空]□深山谷也□

420a28□此不淨屍如空山谷□故曰也□薩□等者□明

420a29□此觀法能助大乘菩薩之行□故令薩□自厭

420b01□其身□卽金光明薩□王子□投身餓虎者□□

420b02□由得此背捨觀故□大經下引正□聖行品云□

420b03□依因指骨以□足骨□依因足骨以□□骨□

420b04□依因□骨以□□骨□依因□骨以□膝骨□

420b05□依因膝骨以□□骨□依因□骨以□□骨□

420b06□依因□骨以□腰骨□依因腰骨以□脊骨□

420b07□依因脊骨以□項骨□依因項骨以□□骨□

420b08□依因□骨以□牙齒□上有□□□復因項骨

420b09□以□肩骨□依因肩骨以□臂骨□依因臂骨

420b10□以□腕骨□依因腕骨以□掌骨□依因掌骨

420b11□以□指骨□如是三百三十六骨展轉相依□一

420b12□一諦觀皆悉遍知□今此文云指[(爾/□)*皮]如泡乃至

420b13□頂者□先想壞皮肉從下向上□一指二指乃

420b14□至頭頂□乃至逆緣從上向下至骨想成□次

420b15□明外觀色中初欲定□次未到□此法增進等

420b16□者□經論不同□或云靑黃赤白□光隨向上等

420b17□者□此是光未成相□漸至成就則遍十方□如

420b18□須彌等者□如須彌山四方土地有情海水□

420b19□皆隨山面而爲一色□今此四色亦復如是□

420b20□皆遍十方各同其色□一一色處復不相妨□

420b21□如是下發初禪□初正明定相□□久等者更□

420b22□牒前□光初發時但久觀骨光應自發□次一

420b23□色下明支林功德□初總標列□初色下釋五支□

420b24□言八色者□見地色如黃白淨潔之地□見

420b25□水色如深淵淸澄之水□見火色如無煙淸

420b26□淨之火□見風色如無塵□淨之風□見靑色

420b27□如金精山□見黃色如□蔔華□見赤色如

420b28□春朝霞□見白色如珂貝雪□見色分明而無

420b29□質□□復練骨人從頭至足□逆順數緣使速

420c01□成就□玄文釋背捨中□云光中見佛者彼明

420c02□聖行衍門故也□今且明事故略不論□忽發

420c03□宿習準彼應知□□□者(他感切)應作[黑*敢](烏敢切)

420c04□忘也□但此下辯異□云彼帶皮肉者□彼特勝

420c05□通明猶帶三十六物九十九等□若論下明邪

420c06□相□暗證下辯異□次明大小□初小中言若三

420c07□藏等者□眞諦三藏也□若準三藏意觸從外

420c08□來□此依下今家判三藏釋□但在有漏□從大

420c09□乘去明大者□今文探取衍門開權意說□故

420c10□下結云界外法也□文中先擧三學況釋八

420c11□色□故知三學之中非但慧道經生不失□戒

420c12□定亦然□何者□戒是有爲色法□定是有爲心法□

420c13□命朽之時形俱無作□戒體雖謝無作戒業得

420c14□得不滅□以隨業道至未來故□由諸事定

420c15□能伏結惑□如蠱殘藏□由伏故斷如蠱害

420c16□命□以無漏慧得初果已□慧道勢分流至未

420c17□來□經於七生以盡殘惑□是故當知以戒

420c18□例慧□小乘事法尙至無漏經生不失□故知

420c19□實說一切事法□屬界外□當知此法本如來

420c20□藏中不思議法□覆相赴機以爲權說□二乘不

420c21□了以爲近計□故知不得專依有漏□若發下

420c22□結位如文□次明異解□此中所引成實毘曇□

420c23□成論同曇無德□毘曇同薩婆多□然毘曇云□

420c24□初二在未到中間及二禪□此中云欲界及二

420c25□禪者□準妙音師說□復有人云□又更一釋□幷

420c26□前二論三意不同□今依下正釋□今依大論

420c27□□異三釋□前三雖異各有所以□成論據不

420c28□淨邊□前二在欲第三旣淨故通四禪□毘曇前

420c29□二兩向說之□據骨人邊應在欲界□據放

421a01□光邊應在色界□後師據第四禪旣證捨受

421a02□無厭背義□雖各一途終非通允□故今家解

421a03□依大論文□破三解□此一位旣然□已下餘

421a04□位□準大論□次內無色相等者□明第二背

421a05□捨□於中先明內無色相□仍先明析滅□次明

421a06□體滅□體滅中又二□先法□次喩□喩如好馬等

421a07□者□欲滅骨人骨人卽滅□名任人意□好人亦

421a08□爾□用此析體二種觀者□依於藏通二種門

421a09□故□準前文云是界外法亦可通於別圓法

421a10□也□亦恐宿曾修此門故□若但用小不須衍

421a11□門□若通敎事禪亦可用衍□有此衆意故用

421a12□兩門□骨人去已新法未發者□位在中間未

421a13□發內淨□以不淨下明外觀色□初簡示色體□

421a14□次釋所以□若修下辯發不同□忽見下正釋

421a15□前文中間定相□又見下發二禪相□次明五

421a16□支結位□如文□三明淨背捨中初出異釋□

421a17□成論四禪共淨背捨者□前云成論判第三背

421a18□捨在於色界□故知四禪共淨背捨□今以兩禪

421a19□下今文正判□用此一意盡破前三□何者□以

421a20□極淨故在第四禪□勝處一切處非第四不

421a21□成□有身證故在第三禪□仍約初後以分

421a22□三四□若定結位應歸第三□故準此解前三

421a23□俱壞□緣淨故淨者□以第四禪爲極淨緣□此

421a24□色起時瑩於八色者□三四起時瑩練初二□故

421a25□名三四以爲初二色之淨緣□是故三四獨

421a26□得淨名□是故更開四句釋之□前三屬初二

421a27□第四屬第三□初句者□實是不淨上更加假

421a28□想故也□禪門云□不淨有三□一者出處不淨□

421a29□謂骨人□二者所照不淨□謂外不淨境□三者

421b01□光體未被淨緣瑩練故也□故初二禪雖有

421b02□光明未名爲淨□今言淨淨離三不淨淨

421b03□義具足□名淨背捨□空處中云過一切色等□

421b04□具如第六卷略釋□但彼依根本今在淨禪□

421b05□以此爲異□又根本亦滅有對等三□今此背

421b06□捨可見不可見有對□前二背捨已滅□第三唯

421b07□有不可見無對□故至空定但滅無對□以此

421b08□爲異□若凡夫等者斥根本□聖人等者立聖

421b09□斥凡□然背捨者實通凡夫□又識生滅下釋

421b10□無所有□前空識處具有能所□今無所有滅於

421b11□所緣□故云無所有□次釋非想者□能忘前三

421b12□故云捨識無識□無識卽是不用處也□故名非

421b13□想非非想□言識處如癰等者□八聖種觀亦

421b14□具如第六卷說□次此無下釋滅受想中□言

421b15□猶有細煩惱者□細惑有十□謂受想行觸思

421b16□欲解念定慧□此斥非想有惑故也□今捨能緣

421b17□之受想等者釋滅受想名□依名出體□非想

421b18□地中猶有能緣非想之心□今滅受想中滅

421b19□彼能緣□復滅能滅方得名爲滅自他地□言

421b20□水魚者取命根在例如蟄蟲□蟄者藏也□易

421b21□曰□龍蛇之蟄以藏身□從若以所滅爲名去□正

421b22□破舊解□若但滅他地何殊根本□從今從下

421b23□正解釋□釋前初解捨能緣等□卽滅他地□無

421b24□復能滅卽滅自地□故不同舊單從所滅□次

421b25□□二論□如文□斥成論師云後四等者□緣

421b26□成論人執無客定□但以無漏依於根本□是

421b27□故文中以背捨中前三背捨以難論人□然此

421b28□難辭有縱有奪□八中且除滅受想一□於前

421b29□七中後四空處已滅骨人□唯緣空等□旣無

421c01□別法□但以無漏之心修此四空□此則可然□

421c02□是則以四空背捨縱之□若前三背捨觀不

421c03□淨境□八色光明異於根本□名爲背捨□此則

421c04□正是俱解脫義□何意棄此而不肯用□但約

421c05□外道根本禪耶□此卽奪也□故知成論但用世

421c06□禪實爲違理□若過下判習□前七解脫攝得

421c07□八定□故約八定以論發習□滅受想定不論

421c08□發習□是故前文不以爲難□又第八定不關

421c09□根本□故不爲難□九次第定等者□釋九想初

421c10□旣以具列四種事定□未暇簡出□故今重釋□

421c11□準於小乘則無發於練熏修義□大乘或有□

421c12□如南嶽大師通名背捨一時俱發□卽其相

421c13□也

421c14□止觀輔行傳弘決卷第九之二

421c15□

421c16□

421c17□止觀輔行傳弘決卷第九之三

421c18□

421c19□　　　　唐毘陵沙門湛然述

421c20□次明大不淨□初標異名□前所下辯異□

421c21□云約此等者□前小不淨後明背捨是□總共

421c22□二乘別在菩薩□今大不淨亦復如是□次正

421c23□釋中初示相□丘者聚也□小陵也□墓者塚也□

421c24□禮云□凡葬而無墳謂之墓□白虎通云□天子

421c25□墳高三□□一□七尺□樹之以松□諸侯半之

421c26□樹之以柏□大夫八尺樹之以欒□欒者說文

421c27□云□似木欄□士四尺樹之以槐□庶人無墳樹

421c28□之以楊柳□是知墳墓俱通貴賤□汪者水深

421c29□也□廣雅云□萬頃陂也□羹作穢汁等者□大經

422a01□十三□因迦葉難佛言□如是思惟無有實利□

422a02□亦如比丘觀不淨時□見所著衣悉如皮想□

422a03□而實非皮□所可食□皆作蟲想□觀好美

422a04□羹作穢汁想□觀所食物猶如髓腦□觀骨碎

422a05□□猶如於□□於坐下正明發相□次譬□如文□

422a06□初觀下對修辯發□如文□復次諸下明境轉

422a07□所由□由心轉故□故引二緣以例想境感果

422a08□不同□如觀不淨等□感果是過去心力□不淨

422a09□是現在心力□今明發相亦由宿因□過現雖

422a10□殊同皆心造□是故得以二種爲例執石等

422a11□者□如大經中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶□

422a12□亦是過去心力所致□僧護所見意亦如是□

422a13□彼經云□舍衛有五百賈客欲入海采寶□有

422a14□一長者告衆人言□我有門師名爲僧護

422a15□可請爲師□咸共往請□僧護曰□可白和尙舍

422a16□利弗□便至舍利弗所白舍利弗□舍利弗復

422a17□至佛所以事白佛□佛便聽去□卽共入海未

422a18□至寶所□有一龍王從海而出□衆人言□汝

422a19□是何神□龍王現身云□與我僧護□賈人等卽

422a20□便與之往采寶所□還至失師所作如是

422a21□言□至世尊所當何所言□龍王知賈人還

422a22□卽以僧護還諸賈人□賈人於是共僧護

422a23□歸□賈人貪近從陸路還□賈人夜發誤棄僧

422a24□護□失伴獨行而去□至一僧藍卽見僧溫室

422a25□地獄□僧入火然□問曰□是何人□答□閻浮提人

422a26□難信汝可問佛□如是次第見五十三獄□至

422a27□已問佛佛爲解說□溫室獄者□迦葉佛時恣用

422a28□僧器□楗槌獄者□不打楗槌□用僧物故□肉地

422a29□被燒獄者□私耕僧地故□肉[土*瓦]地獄者□爲僧

422b01□中上座無有禪律□飽食而睡說世言論□好

422b02□食自□惡者僧中行□淨人先自□□者僧中

422b03□行□所受苦相亦復如是□肉甁火燒獄者□爲

422b04□僧當廚朝食留晩□晩者復留以至後日□檀

422b05□越送食隱待客去亦復如是□不均行僧果

422b06□亦如是□刀□鼻火□燒獄者□唾僧淨地故□栓

422b07□打肉獄者□釘僧壁上懸己衣□故□火燒肉

422b08□臺獄者□當生臥具將戶鉤遊行□妨僧受

422b09□用故□自住好房餘與不好者□苦亦如是□燒

422b10□房獄者□住僧房如己有□不移不依次分

422b11□故□火燒床獄者□用僧床不依法分故□破

422b12□僧木然火□苦亦如是□火燒敷具獄者□脚踏

422b13□僧具故□火燒肉□獄者□淨地大小便故□身

422b14□坐高座火燒獄者□顚倒說律故□爲利說法□

422b15□苦亦如是□火燒果樹獄者□私□僧果及與

422b16□白衣故□四肉樹火燒獄者□無德斷事故不

422b17□均等□與僧臥具□苦亦如是□二沙彌被中火

422b18□燒獄者□沙彌相抱臥故□彼經仍爲利益檀越

422b19□及比丘故□乃云如是比丘雖不持戒□四事

422b20□供養猶得大果□況復供養四方僧衆□如是

422b21□等獄於海洲畔隨處而有□或身爲床林甁

422b22□等也□當知色法皆隨人感□色無定體隨心

422b23□所變□觀法若成皆能轉色□若執下明由境

422b24□轉故□有破結之功□言此觀契轉變之道者□

422b25□假想若成□實見諸境轉爲不淨□如神通人

422b26□令物實變□假想變境如彼得通□故云契轉

422b27□變之道□又諸物中一切皆有可轉之理□故神

422b28□通人及修觀者而能轉之□此理元是如來藏

422b29□中不思議法□隨心取著成外成小□汝等所

422c01□行是菩薩道□平等法界方寸無虧□若根本下

422c02□辯漏無漏□若根本一向有漏已如前說□小

422c03□大不淨及背捨等□是無漏緣未卽無漏□若正

422c04□用智以斷於惑□隨依一地故云自上皆除□

422c05□故俱舍云道展轉九地□若人下約大不淨以

422c06□明背捨□若人等者□始終俱破依正二報□

422c07□若論下約於背捨□以明勝處及一切處□先

422c08□標□婆沙云□勝於煩惱名爲勝處□以於依

422c09□正俱不著故□故於依正轉變自在□大論云

422c10□下引論辯根□禪門中云□修背捨竟別修

422c11□勝處□下根也□若處中說具如今文□更不別

422c12□明初修勝處□但於第三背捨中□□觀前二

422c13□背捨成四勝處□次於第三成後四勝處□是

422c14□故不須更別修也□若上根者□亦不須待

422c15□至第三竟時□方更重修前二背捨作前四

422c16□也□於初背捨□卽能分別若多若少好醜知

422c17□見□成二勝處□次於此後成餘勝處□此仍準

422c18□敎辯上中下□猶約背捨以明觀法□若上

422c19□上利根又不須依向三根之法□如育王經

422c20□第十八摩偸羅國有一男子從鞠多出家□

422c21□聞說不淨觀法自謂已作所作□後往□馱

422c22□羅國見於女人而生欲想□卽便自取□中

422c23□之□以與女人□女人見之露齒而笑□亦於

422c24□比丘而生慾想□比丘見已乃至觀身如見

422c25□齒骨□骨想成已得阿羅漢□從若多若少乃

422c26□至好醜皆不淨者□正明發相□初正明發相□

422c27□次判位□初文者□約初背捨立二勝處□大千

422c28□爲多減者爲少□如此多少皆有好醜□乃至

422c29□最後好醜皆悉不淨□前背捨中雖觀淨色皆

423a01□是不淨□未能展轉比決好醜□今善觀知故

423a02□云勝知等□又復直爾約小不淨□但依正報

423a03□以明好醜□若依大不淨起勝處者□亦於

423a04□依正二報得勝知見□具如別敎四念處中

423a05□說□若內下約第二背捨立二勝處□初明發

423a06□相□次釋知見□次判位□若勝處下明功能□

423a07□上古下引事□推位讓國者□如吳太伯爲太

423a08□王長子□次弟仲雍□幼弟季歷□太王有疾讓

423a09□弟承嫡□故託采藥入於東吳□餘如助道中

423a10□說□還牛等者□堯聘許由爲九州長□由聞

423a11□之詣河洗耳□巢父因飮牛而見之□問曰□

423a12□夫人洗者先洗於面□子何洗耳□答曰□堯聘

423a13□我爲九州長□惡聞其聲故洗之也□巢父曰□

423a14□吾聞豫章之木生於深山之□□上無通車之

423a15□路□下無涉險之逕□工匠雖巧而不能得□子

423a16□欲避世何不深藏□而浮遊人間苟求名利□

423a17□吾欲飮牛汚吾牛口□乃牽牛上流而飮之□

423a18□又婆沙中問□勝處依何身得□答□依欲身得□

423a19□問□能於佛身作不淨不□答□能作□但唯佛能

423a20□非餘聲聞等□佛身無垢□一切不淨觀者□不

423a21□能於佛身作不淨想□三明後四勝處□初對

423a22□位□次明大小□次辯假實□大論靑黃等者□

423a23□後四勝處但有四色□今列八色其意云何□

423a24□答□經論不同今文雙列□是故判之□靑等從

423a25□實地等從假□此約三昧意緣色判□非是五

423a26□根所得之色□故三昧所見十方遍皆四色□

423a27□故四色是實□若見地等亦是四色□而更立

423a28□地等四名□故是假也□以十一切處見八色

423a29□故□若但言八色則俱從實說□若判五根所

423b01□得之色□應云靑等從假地等從實□如俱舍

423b02□云□大種謂四界卽地水火風□能成持等業

423b03□堅濕煖動性□此明實四大種也□能成持等

423b04□明四大用□謂地能成持□等謂等取餘水等

423b05□三□卽水能成攝火能成熱風能成長□次云□

423b06□地謂顯形色隨世想立名□水火亦復然□風

423b07□卽界亦爾□旣云世想故形顯色悉皆是假□顯

423b08□色者謂靑等也□形色者謂方等也□水火亦

423b09□具形顯二色故云亦然□風者□論云□風界者

423b10□無色可見□有言□亦爾者亦如水火□謂黑風

423b11□等及團風等□此假實色□於五根中假色則

423b12□爲眼識所得□實色則爲身識所得□若三昧所

423b13□見□非身眼二識所得□故判假實有此不

423b14□同□況三昧所見靑等地等□各見不混□若如

423b15□俱舍□於地等實法之上□有顯形色無別

423b16□地也□是故不同□故四念處云□大論但云靑

423b17□等瓔珞云地等□此亦無在□四色是名地等是

423b18□體□名卽假名體卽實體□彼文仍云有對之色□

423b19□作如是說□而不云三昧所見□故知止觀從

423b20□三昧所見邊說□若三昧成則遍見十方無

423b21□形色也□若光勢未成有顯有形□若從成判

423b22□故應唯顯□今文雖卽假實俱列□必須存四

423b23□以沒於四□四兼前四名八勝處□此四下

423b24□辯法有無□內外色盡者□自骨人爲內□他骨

423b25□人爲外□旣無內外唯有八色故無好醜□但

423b26□有多少者□骨人雖盡非八色盡也□言多少

423b27□者八色廣陜也□次明十一切處者□初略判

423b28□位□八勝處中除前四已□於後四中假實俱

423b29□觀□故得云八□更加空識故得爲十□皆遍

423c01□十方故名遍處□唯不動念慧者□至第四禪

423c02□不爲內外諸災所動□卽初支也□幷念慧卽

423c03□三支也□且約小乘如此分別□次以靑下正

423c04□明發中□先明十一切處□次明十一切入□敎

423c05□有二文恐人不了□故兼釋也□遍一切處於

423c06□十方界□處處皆遍□故名遍處□十法相入復

423c07□得入名□從此乃下破他人解□云八勝處者

423c08□緣外八色□今意不然□此是骨人自放□以內

423c09□心法自有色故□若內無色安能變外令遍

423c10□十方□故前文判爲界外色□意亦如是□故知

423c11□不必緣欲□塵□次引大論□云取優□羅華

423c12□等者□靑蓮華色也□恐人不解內心放色□是

423c13□故借外以喩內心□此文又兼通申伏難□恐

423c14□人引論而爲難曰□若不緣業何故論文緣

423c15□優□羅□故引論文銷其伏難□從若通明觀

423c16□者下□爲其辯異更□縱之□若通明觀後

423c17□卽修勝處□通明無色容借外色□今背捨後

423c18□方修勝處□淨背捨中自有八色□故云不壞

423c19□法人內自放也□復次菩薩下更明菩薩修發□

423c20□勝處尙冥諸度□況復八色□故後結云隨心

423c21□卽成□此以通別初心菩薩爲況□文中六度

423c22□初檀可見□次尸中略明三戒□害彼下是殺□

423c23□引物下是盜□欺詐下是妄□乃至慧中云不生

423c24□不滅者□故知不是三藏菩薩□一切下何但

423c25□具足六度而已□一切法門無不具足□道□

423c26□是慧定慧所攝□一切諸行勝處中足□如快馬

423c27□等者譬於勝處□心於諸法去住自在□是時

423c28□下明勝處功能□初明有調魔功能□行四三

423c29□昧人去□有入位功能□圓人發已轉此爲境□

424a01□多入五品□由五品故乃至六根□近於初住

424a02□故云近池□齊此等者□言齊此者□且明分齊

424a03□所發□亦得是摩訶衍者□具如前文所破諸師

424a04□不達論意□卽此意也□尙得入品乃至六根□

424a05□況後通論摩訶衍耶□○次明慈心定□初略

424a06□辯前後□次正明所發□云善修得解者□寄

424a07□修辯發□準敎修習故名爲善□修成就已

424a08□名爲得解□所緣有三者□謂怨親中人約處

424a09□卽是廣大無量□緣此三人乃至十方令得

424a10□上樂□卽是慈心成就之相□婆沙云□怨親各三□

424a11□中人一品□大經梵行文意大同□經論二文各

424a12□有修相□禪門中亦明修法□謂初修時令上

424a13□親人得於下樂□次修令上親得中樂□中親

424a14□得下樂□次修令上親得上樂□中親得中樂

424a15□下親得下樂□次修令中親得上樂□下親得

424a16□中樂中人得下樂□次修令下親得上樂□中

424a17□人得中樂下怨得下樂□次修令中人得上

424a18□樂□下怨得中樂中怨得下樂□次修令下怨

424a19□得上樂□中怨得中樂上怨得下樂□次修令

424a20□中怨得上樂□上怨得中樂□次修令上怨得

424a21□上樂□是名修慈成就之相□悲喜二心亦復如

424a22□是□若修捨心從中人起□若先捨親恐生

424a23□愛著□若先捨怨恐生瞋□□是故應須先捨

424a24□中人□於怨親中怨易捨故□次捨怨人□於怨

424a25□人中先上次中次下□次捨親人先下次中次

424a26□上□若捨心成就□等無分別□修旣不等□發時

424a27□準知□問□何人不能修四無量心□答□有二種

424a28□人□求過人者不能修之□不求過者而能

424a29□修之□求過之人乃至羅漢亦求其過□求善

424b01□人者而能修之□求善人者乃至闡提亦求其

424b02□善□現在雖無□過未或有□婆沙中廣明其相□

424b03□言廣大無量等者□約三人如文□三人雖遍

424b04□處若未遍不名成就□故又約方□故婆沙云□

424b05□爲緣一衆生爲緣多衆生□答□初修之時

424b06□緣多衆生□成就之時或一或多□方所亦爾□大

424b07□論二十一廣明修相□言隱沒等者□若依根

424b08□本□內外俱隱沒□及外隱沒內不隱沒□餘則內

424b09□外俱不隱沒□因緣已下例同此判□若先下明

424b10□與諸禪互發□初明發初禪□初標先後□次明

424b11□發五支□釋觀支中□云或得人中天上樂等

424b12□者□婆沙問□爲與衆生何處樂□答□有說□與三

424b13□禪樂樂中勝故□有說□與四事樂已曾得故□

424b14□有說□與曾經行處所有樂□至所住處思惟

424b15□令得□愉者亦樂□論語云□愉愉如也□此名同

424b16□根本等者辯同異□支名觸名□同根本□根

424b17□本如水慈如蜜和□若發等者□亦是寄修以

424b18□辯功能□梵民爲梵衆梵臣爲梵輔□婆沙

424b19□問□梵福云何□答□有云□一切衆生福□有云□輪

424b20□王福□有云□帝釋福□有云□自在天福□有云□梵

424b21□天福□有云□除近佛菩薩餘一切人福□有云□

424b22□梵王請佛轉法輪福□評家云□梵福無量□如

424b23□上所說皆稱美耳□有說□四種得梵福□一未

424b24□起塔處以舍利起塔□二未有僧坊處起

424b25□僧坊□三和合僧破□四修四無量□故淨名云□

424b26□修四無量開梵天道□次明初禪發慈定□次

424b27□明慈定發二三四禪□如文□次但慈心下判

424b28□大小□佛或時等者□婆沙云□佛說慈定報不

424b29□過遍淨□乃至捨心不過無所有處□具如今

424c01□文□婆沙小乘尙至不用處□況復菩薩法耶□當

424c02□知小乘具有二說□從菩薩恒與慈悲俱下

424c03□方屬大乘□地地皆有四無量心□婆沙中又

424c04□問□餘三無量心□何故在無色□答□此事彌勒

424c05□始知□當知敎權赴機而說□未窮實理□故云

424c06□一往□從若先得根本下□明二三四禪發

424c07□慈定□但云根本者從略□具足應須明位及

424c08□判大小等□若依特勝下□次約根本淨禪發

424c09□慈定□云所依之定自是一邊等者□特勝已去

424c10□旣有觀慧與慈相別□又與慈心俱起及前

424c11□後等□故得名爲自在一邊□不淨取衆生破

424c12□壞相等者問也□觀其破壞與得樂反慈定

424c13□不成□雖無下答□破壞之相□順涅槃樂卽與

424c14□法緣慈義相應□況復涅槃樂中之極□故知且

424c15□以法緣慈答□此因通難此無漏定似於涅

424c16□槃□故權立法緣□法緣應在二乘境中□問□慈

424c17□緣衆生等者□重問意者□二義相違云何相發□

424c18□答意者□定法難思但須深信□大乘尙得諸

424c19□禪俱發□今但慈心與不淨禪□更互相發未足

424c20□爲妨□慈定亦能下□重作莊嚴義釋□何但直

424c21□爾相發而已□二種更互慈定益美□慈心旣爾□

424c22□悲喜亦然□或互相發此之四字□明大小不淨

424c23□發於慈心□今文存略□云相發者□語雖兼

424c24□前此文正明不淨發慈□餘三無量心準慈可

424c25□知者□例餘三心準慈心說□又婆沙問□四無

424c26□量中何心勝耶□答□捨心最勝□大經十四亦名

424c27□四等□四等從心無量從境□境旣無量慈亦無

424c28□差□等心對四□故云四等□若四無量下判漏

424c29□無漏□卽從所附以判漏等□因緣不同等者□

425a01□明慈定所依□依因何禪而發慈定□所用旣

425a02□多慈亦無量□故云百千不可稱說□次譬者非

425a03□但直言有漏等異□於一一禪一一地□一一品

425a04□一一功德□支相味殊不可具說□故以欲界

425a05□依正爲譬□譬中又爲二番不同□初譬法體

425a06□深廣□次譬法妙難信□初譬如文□次合中初

425a07□正合慈□次兼合四□次釋合如文□次譬有法

425a08□有喩有合□譬云山左等者□如太華已東名

425a09□爲左兒□不識京畿珍羞之味□有作修字者

425a10□非也□羞者□周禮注云□備百物曰薦□置滋

425a11□味曰羞□珍者明滋味中之貴者□井蛙等者□

425a12□井字應中心著點□四邊像欄中點像甁□堯

425a13□臣伯益造也□世云市井者因井造市□故云

425a14□市井□今但云井□井中所居欲非海族□蛙者

425a15□小蝦□也□言海若者海神名也□非者斥也□

425a16□欲斥海陜而衒井寬□○次明因緣禪者□此

425a17□因緣門□行者立觀之要境□□邪向正之始

425a18□行□況能成就摩訶衍乘□體卽三因佛性正種□

425a19□故於此門廣明乘相□此中旣明三世因緣□

425a20□辯十二時等□廣如玄文引婆沙釋□現在是

425a21□苦□識名色六入在胎內□觸受在胎外□愛取

425a22□有三亦屬現在□初二是惑□次一是業□生老死

425a23□屬未來亦是苦□於中初辯內外□云有大

425a24□功勳內習力也□諸佛賜者外加力也□次正明

425a25□發中初推現三支□云能緣所緣等者□觀十

425a26□二緣凡有二種□一者推果知因□如先推受以

425a27□至無明□旣知無明生於受等□則不起愛等

425a28□起於當果□具如玄文釋因緣境□二者推因

425a29□知果卽如今文□文明發得還寄修辯□於

425b01□定心中所緣善惡能所和合□得名爲業□業

425b02□必招果故名爲含□業卽有因故有能含果□

425b03□次推此業還由於取□取於善惡乃至無明□

425b04□故息現因令滅當果□愛因下推現五果□六

425b05□□者□頭身二手二足□又云□眼耳鼻口及二十

425b06□指爲二十四□□識由下推過去二因□次推

425b07□過至未□次結□次如是下明互發□初正明發

425b08□根本□此因緣下明發之由□惑根本下辯同

425b09□異□次判隱沒□次明十功德□次結□乃至下發

425b10□諸禪□若因下根本發因緣□則根本諸禪皆屬

425b11□因緣□初通明九地有支□何者□始自□住終

425b12□至非想□皆是因緣□因緣和合名爲所成□卽

425b13□以欣慕定心爲因□稟敎爲緣□定體成就

425b14□爲所成法□卽名因緣以爲能成□推此定體

425b15□從因緣生□生卽有支□隨何地定成何有

425b16□支□言諸定者□旣且約根本□但約根本□

425b17□論諸定□此□細下別明九地有支□如是等

425b18□至取初禪相者□明九地發十一支□應云乃

425b19□至取非想相□初禪在初從初而說□文中雖

425b20□有□細住等□非所期心□但因期心求於初

425b21□禪□而發此等□是故不論□細住等□如前二

425b22□十五方便者□修初禪人本爲初禪設二十

425b23□五法□乃至非想亦復如是□故用前二十五

425b24□而爲行法□具如第四卷釋五法中□約初禪

425b25□釋五法者□卽其相也□言種種希望者□卽五

425b26□法中欲爲希望□若通論者□初修淨戒乃至

425b27□一心□皆爲希望初禪等故□又知此受由入

425b28□觸等者□此約觀境立觸入等名□不同諸論

425b29□十二時等□上至非想等者□旣約觀境以明

425c01□十二□但屬界繫皆具因緣□不同婆沙約界

425c02□料簡□云無色界無色有名等□此是根本發

425c03□因緣竟□如向因緣發根本者□初發因緣□謂

425c04□推三世增減四生不同□具如玄文因緣境

425c05□中□及俱舍婆沙等文□又復亦有於胎生中

425c06□不因精血而生者□義同濕化染香處故□支

425c07□義亦足□如分別功德經第五云□如昔長者有

425c08□女名善施□未嫁因向火煖氣入身懷妊□父

425c09□母責之乃至達王□女言□更無改異□王許之

425c10□以死□女言□今乃有此無道之王□枉殺無罪

425c11□之人□我若不良可以保試□王卽驗試果如其

425c12□言□王語父母欲娶此女□父母言□用此死

425c13□女爲□卽內宮中後生子□端正出家得羅漢

425c14□果□復有多緣得胎不同□一一善達□□於定

425c15□中所見分別□乃至三世相異立十二名□推

425c16□根本等以成十二□復從十二發根本等□乃

425c17□至特勝通明等例者□明諸禪發因緣□應云

425c18□特勝等因因緣發□以因緣等多依根本□今

425c19□從所依故云因根本發□又因等者□亦同慈

425c20□依心依根本發□判屬有漏□特勝通明亦

425c21□同慈心□故云例此可知□次此觀下明受名

425c22□不同□禪經及五停立名不同□五停名慧禪

425c23□經卽作三昧之名□故云因緣三昧□三世等

425c24□者□次判事理□此因緣觀雖云慧性而不能

425c25□破惑□如密室下擧譬□五停如密室念處如

425c26□明燈□由五停故能作理慧□當知五停雖名

425c27□爲慧□但是事觀不能破惑□如富那下□證

425c28□聞因緣卽能破惑□方得名爲理觀因緣□言

425c29□聞慧者□正指四念處位□言富那領解者□大

426a01□經三十五□外道富那□佛問之曰□汝見世間

426a02□有常耶□乃至世間有邊無邊等□若言世間是

426a03□常是實□餘皆妄語□是名爲見名業名著□乃

426a04□至邊無邊亦復如是□又問□若汝然火是火

426a05□滅時汝知滅不□答言□如是□又問□是火然時

426a06□從何而來□滅至何處□答言□賴緣而生緣盡

426a07□則滅□滅時不至一切方所□佛言□若五陰愛

426a08□生故然□若愛滅故二十五有滅□富那領云□如

426a09□有一樹死來百年□枝葉脫落唯有貞實□佛

426a10□言善來成阿羅漢□然十仙中凡有領解□多

426a11□云我已知已□我已解已□富那文中雖無此

426a12□言旣得羅漢□亦可通用領解之言□此因緣

426a13□觀者□判今因緣旣屬事觀□是故不及富那

426a14□有破惑之力□次引經論所出因緣不同□□

426a15□可得爲今文觀境□瓔珞十種十二緣者□上

426a16□卷明第十地中□十種觀法□第六觀緣起智

426a17□觀十種因緣□具如第二卷引□○次明觀者□

426a18□若此十禪別別修觀□則始自根本終訖神

426a19□通□一一皆論十乘觀法□若通總作者□卽後

426a20□所列者是□今於因緣禪後別立觀者異九

426a21□禪故□九禪唯待發方可觀□因緣一禪義雖

426a22□須發□亦可卽觀□況因緣門所攝寬廣□若偏

426a23□若圓若正若助□若因若果若自若地□無不

426a24□攝在因緣觀中□是故於此別立觀法□於中

426a25□初龍樹下引龍樹明用觀意也□龍樹中論

426a26□通申大小□論意亦觀因緣爲宗□論師下明

426a27□諸師謬解□但以二諦爲中論宗□今言下破

426a28□古諸師□言論宗者應明此論別顯宗致□若

426a29□言二諦此屬通途□言何品者且指此論品

426b01□品□無非二諦意也□況復二諦遍諸敎門□

426b02□故不可二諦爲中論宗□言而皆破盡者□論

426b03□諸品題皆破爲名□如云破六情品破染染品

426b04□等□品內觀法破皆盡淨□六情是俗破盡是眞□

426b05□故二諦破非論別宗□論初下正示論宗□若通

426b06□若別皆觀因緣□是故此論因緣爲宗□故論初

426b07□文名因緣品□通觀下文故名爲通□下諸品

426b08□中雖隨義別□而實不出觀於因緣□此師

426b09□下重斥舊解□北師雖以因緣爲宗□不了

426b10□一部通別之意□而□指後品小乘救義□小乘

426b11□非正救義又旁□如何用此而爲論宗□故論

426b12□後文立因緣品及邪見品□申於三藏二乘觀

426b13□法□故立六因四緣用救小宗□論云□已聞摩

426b14□訶衍今明二乘義□是故次列因緣等品□況

426b15□取品內救義爲宗□論雖明小小是所破□如

426b16□何卽用所破義爲宗□故不可也□佛去世下

426b17□正出中論用觀之意□若佛在世利根之人□聞

426b18□卽得益□是故不須廣明觀法□佛去世後□若

426b19□聞因緣反計三世定有輪轉□是故龍樹廣

426b20□作觀法□但破因緣不事分別因緣之相□今

426b21□旣下次明今文用中論意□廣立觀法十乘

426b22□入道□廣破發得修得之相□故知論語通總不

426b23□出十乘□次思議下正明觀法□初明境中引

426b24□大經四種觀因緣義□則前三爲可思議□後

426b25□一爲不可思議□故前諸文明思議境□或有

426b26□至別敎而止□卽同今文□或有至圓敎者□

426b27□意則少殊□具如前簡□言下智等四智者□初

426b28□六道因緣正當四智所觀之境□下智觀故得

426b29□聲聞菩提等者□卽是能觀之智□智有差別□故

426c01□大經二十五師子吼品云□十二因緣凡有四

426c02□種□謂下中上上上□具如第一卷引□此文別

426c03□敎十住位中□言不了者卽全不見□圓敎卽

426c04□約六卽位判□皆名了了□故四智當體復是

426c05□今文四聖界也□幷前六界卽十法界十二因

426c06□緣也□聲聞乃至上上皆云若轉者□今通約

426c07□大乘意說□□轉惑爲智智無別體□聲聞中

426c08□言七種學人者□三果四向也□隨其餘思生

426c09□數多少生欲色界□故云善界□此下智中若

426c10□從敎判應有緣覺□今文且從聲聞判之□次

426c11□明緣覺中云結業盡不盡同前者□前是聲

426c12□聞有盡不盡□今明緣覺不應隔生□旣攝屬

426c13□通敎□亦約敎論有聲聞義□故得斷惑例前

426c14□聲聞□盡則出界□不盡同前七種學人□次若

426c15□轉下明六度菩薩者□前下中智聲聞緣覺器

426c16□類異同□故可互攝□菩薩發心不與小共□

426c17□又復爲成十法界故三敎菩薩同爲一界□

426c18□是故諸文多少皆爾□六度菩薩雖云般若猶

426c19□在伏惑□通菩薩中云轉無明爲卽空慧等

426c20□者□空慧已成般若度竟□又云轉行有爲六

426c21□度者□六中卽是生滅助觀以爲般若□還以

426c22□卽空之慧導彼生滅□此通菩薩八地已上□則

426c23□應隨願利物受生□八地已前惑旣未斷□是

426c24□故今文隨惑判生□故云同前□以卽空心行

426c25□於五度□故云福勝□卽空勝□故云慧勝□福

426c26□慧旣勝報生亦勝□但能勝彼三藏二乘□不

426c27□及別圓初心菩薩□故名爲小□應言八九地

426c28□前□何故但云六七地前□八九是斷後位□六七

426c29□是正斷位□擧正斷邊以望未斷□故云六七□

427a01□次若轉爲上智者□旣云歷別卽別義也□轉

427a02□見思等三種無明□爲一切智等三種智明□此

427a03□中但至行向者□且約不得意邊□復讓初地

427a04□去以爲佛界及上上智□又顯證道無差別

427a05□故□言同前者□住中見思同前二乘□界內塵

427a06□沙同前藏通兩敎菩薩□界外塵沙雖不同

427a07□前□同是塵沙故且同前□次若轉下明上上

427a08□智□先明上上智觀爲不思議境也□次重釋

427a09□不思議境□初中先總立三佛性□次若通下

427a10□辯通別□雖有通別共成圓義□所言通者□

427a11□一一支中皆三佛性□次若別下別對三佛性□

427a12□何以故下判別對意□以此三道卽三德故□

427a13□故別對之□若爾□何故復有前通解耶□答□若

427a14□別對者□對義便□若通對者據理通故□是

427a15□故別對三佛性中□一一無不具正因故□次

427a16□性德下釋前三德不縱不橫初後不二□淨名

427a17□下證初後不二□衆生是初□卽是佛故□故知

427a18□不二□若五品下判佛性位□言未斷同學人

427a19□者□同初果向□鐵輪同無學者□且從總說□若

427a20□從別論□應從初信乃至第十□節節依惑以

427a21□判淺深□故六信已前猶同學人□所言同者

427a22□智雖分於下中上別□據通惑斷齊是故云

427a23□同□若伏別惑一向不同□是故下文三賢十

427a24□聖卽與兩敎三乘不同□雖復變易等者□六

427a25□根淨位據通惑盡□雖同二乘受變易身其

427a26□處亦等□依正勝劣永異二乘□五根屬福故

427a27□云生福□內智巧拙從初永別□釋論下引證

427a28□二乘變易身劣□旣云根鈍卽是五根劣於圓

427a29□人□若別圓下更明別圓福勝前敎□此卽聖位

427b01□不與前同□證道同圓是故合說□仍隨敎道

427b02□立本別名□若三賢下證聖因位始終皆勝□是

427b03□故前文明別敎位但在行向□初地已上攝

427b04□在此中三賢位內□是故約證不分別圓之

427b05□異□但語三賢十聖位耳□若最後下次

427b06□明果位□於中先明三德□次三涅槃□淨名云

427b07□下證前善惡成方便淨□善惡是縛□卽縛以

427b08□論不縛不脫□惡中擧極故云五逆□極惡之

427b09□理□理是極善□是故名爲卽縛論脫□復次下

427b10□對不思議十如十境等□及問答料簡□卽是顯

427b11□前因緣三德不可思議□初對十如□文中兩番

427b12□對者□以十二緣兩重因果故也□次對十境

427b13□者□若通論者境境無非十如之理□今從名

427b14□便故復別對□文雖別對正在一念□十二因

427b15□緣攝於十境□問□若爾□十界陰等屬苦煩惱□

427b16□及業魔禪屬行有者□此可然□如何十界行

427b17□有亦攝二乘菩薩境耶□答□若通論者□二乘

427b18□菩薩具有三道□今從別義故二乘菩薩不

427b19□屬苦等□問□若從別義四聖亦應不屬苦

427b20□及煩惱□何故從通□答□雖俱通通別□二乘菩

427b21□薩從別義便故一往且然□夫對當義不可

427b22□盡理□○次十二因緣下攝十如十境以入一

427b23□念□具如前文陰入境中不思議說□華嚴大

427b24□集等者□經文但云一念心具不云十界□故

427b25□知存略□凡諸大乘云一念者意皆如是□若

427b26□不爾者□云何遍收一切諸法□此猶下擧略

427b27□攝廣□問□十二門等者釋疑也□緣謂因緣法

427b28□謂所生□因緣生法悉皆無生□此以論中問

427b29□意而問今文□今文處處皆云緣生在一念

427c01□心□論中云爲在一心爲在異心□論問意者□

427c02□爲在一人之心□爲在衆多人心□爲在一人

427c03□多人一念心耶□如是一念異念□□在今文

427c04□一念心中悉具足耶□答中初引華嚴一多相

427c05□卽總答論意□多人一人於今一念悉皆具

427c06□足□多人一人所起之心不出百界□百界爲

427c07□多一念爲一□一多相卽非一非多□次引大

427c08□品以釋相卽□一切諸法皆趣因緣□百界因

427c09□緣不出一念□是故名爲是趣不過□故得名

427c10□爲一念具足□今說下□破前難□且直爾云

427c11□十二因緣者□指前華嚴大集兩文□□云一

427c12□念具十二緣□其實兩經意兼十界□復次下

427c13□定前一念以成觀境□又有二義□一者以禪

427c14□爲境不同世心□二者卽此境心復須離著□

427c15□向辯禪心旣言一念一多相卽□爲是何

427c16□等一心能具□故簡示言不得同於妄計一

427c17□念□能了妄念無一異相□達此無相具一切

427c18□心□三千具足方能照於一多相卽□此據初心

427c19□習觀之人□恐濫託於妄情境觀□是故應須

427c20□簡示入門□若據理論無非法界□亦何隔於

427c21□取著妄情□此中一文及第一卷佛法界屬可

427c22□思議□第三卷初地卽是初住□第四卷以思

427c23□議釋不思議□第五卷不思議初明一心任運

427c24□具於三千□及下約十禪修觀中云□行人觀

427c25□法極至正助□及魔境後明陰入十乘度曲

427c26□入別□如是七文檢驗諸部唯一處出□若尋

427c27□文者請以例諸□譬如下擧譬□具如陰境三

427c28□喩中說□故指法華安樂行等□眞正下次明發

427c29□心□初簡偏中□還約不思議一念十二因緣□

428a01□而分因果以論悲境□轉此因果以明慈境□

428a02□故簡生滅無生假名□假名卽是別敎□卽是簡

428a03□□藏等三敎□次引華嚴者三敎皆是菩提心

428a04□魔□仍於別敎須簡敎證□次若因下顯正□

428a05□拔苦下明誓境□次約此下正明發誓□約一

428a06□念心生此十境□還□此境以發弘誓□次安

428a07□心中卽以十界一念心中而分三道□苦卽

428a08□法性非止非觀□業卽解脫解脫是止□煩惱卽

428a09□般若般若卽觀□結業煩惱不離一念□當知

428a10□此二亦卽法性□故約法性而論寂照□心安

428a11□法性名爲安心□次破遍中與陰入境寬陜

428a12□異耳□彼文寬故先明橫□□次非橫□□此中

428a13□文略□卽於雙非以論橫□□若橫若□□推

428a14□一念□次通塞文中亦先寄次第以明不次□

428a15□出假文中云不通不塞者□不通□是塞□不

428a16□塞□是通□隨文便故是故語異□次從於番

428a17□番下明檢校能所□亦是一心以論能所□約

428a18□有作等四及通別惑也□三假等者□是且寄

428a19□次第而說□次道品中亦先明道品□次明三

428a20□空□道品旣以念處爲初□故以因緣先對念

428a21□處□於中復約通別二番□初約通中初身念

428a22□處□已約十界□故下三念但云一切□十界皆

428a23□四故名爲通□次別明中復有二義□□是二義

428a24□兩番對耳□初番闕受念處□應云無明行名

428a25□色生死□愛取有支中受陰□受念處攝□然別中

428a26□兩番同立十二支□皆具五陰而取義少異□

428a27□初番但取現文當體以屬念處□或時下次文

428a28□卽以當位及以現在望於過未□二義不同□

428a29□故過去二支及未來二支墮世□故屬法攝

428b01□也□若當位者與前大同□次料簡中先問中□

428b02□云云何三念者□依數人生死是不相應行□

428b03□屬法念處攝□云何通釋皆具四念者□故毘

428b04□曇俱舍十四不相應行□生死屬四相□故不相

428b05□應行攝□及初番別釋中生死支何以□云具

428b06□三念處耶□謂身心法□答中意者□於前通釋

428b07□恐義不了□故引大經釋成通義□經文旣云

428b08□若生若滅皆具五陰□卽是生死各具四念□

428b09□如俱舍中十二因緣□一一皆以五陰爲體□

428b10□不同經部□於別對二義一一支中□立五

428b11□陰□卽是從勝□雖借彼權文寄事相說□而

428b12□分位別□□須約於一念十界□當知是約一

428b13□念之心通別二對□一切色分卽身念處□一切

428b14□心分卽三念處□故與陰入境中道品義同□若

428b15□通別等者□指前通別二對結成四德□□須

428b16□觀爲不思議境□次此四下結非枯榮中道佛

428b17□性□次通例餘品□□如文□觀根本下結成三

428b18□空□在文可見□準前陰境可以意得□是故

428b19□還約觀無明等三假以說□不取法性四相

428b20□者□先列不受等四□次列新舊等四□卽是不

428b21□受新不著舊□不念內不分別外□新謂愛

428b22□取舊謂無明□內謂內心外謂外境□於一念

428b23□心十界法性亡此四相□無依倚等者□不依

428b24□四句卽四相□無所見者□不見四句不見

428b25□無句□不住亦爾□理本非修亦非造作□無因

428b26□可修無果可得□次明對治者□於中初文略

428b27□明來意□前道品等者□前道品中雖觀十界念

428b28□處□□是一向觀理故且云轉無明何以故下

428b29□釋用治意□無明行有各通淺深□今從別說□

428c01□卽以障中無明爲理惡□事中行有爲事惡□

428c02□理惡已覆於理慧□事惡更助而覆之□故擧

428c03□譬云賊多我一□事理兩惡爲賊多□理慧非

428c04□多爲我一□如賊多將一應須索助□眞理如

428c05□王理慧如將□兩惡如賊故加助破□開前道

428c06□品之後三解脫門□三空卽是涅槃之門□道品

428c07□正行卽是我一□六蔽所覆名爲賊多□準前

428c08□諸文亦應須用轉兼具等及第一義四敎展

428c09□轉遞爲治等(云云)□若起下正明用事□若有下

428c10□判進否□六種俱重六皆名蔽□若一重餘輕□

428c11□但治一重輕者自去□若六俱重□事須遍治□

428c12□助道下次明攝調伏諸根等□初攝前十二

428c13□科□又佛威儀下重明不盡之法□如前十力不

428c14□共法等□初列成道等四以爲威儀□前文但

428c15□明不共功德□不別顯示三密四儀利物之

428c16□相□故今更引大品是名坐道場□釋成法華諸

428c17□佛於此而坐道場轉法輪入涅槃等□言於此

428c18□者□□是三德實相一乘□三德□是十二因緣□

428c19□此等四法依於因緣故得用此釋佛威儀□

428c20□是故四佛坐道場時□□觀因緣而成正覺□

428c21□道場是所依□覺智是能依□能契所故而成正

428c22□覺□大品下釋□一一文中有標釋結□釋成道

428c23□中有四不同□□於同居現此四相□亦應結

428c24□云此是同居成道之相□文無者略□故一代敎

428c25□法不出此四成道之相□次轉法輪中亦標釋

428c26□結□釋中具有八敎之相□初頓敎□次四敎□次

428c27□不定□次□密□四佛成道本爲利生□是故次

428c28□明轉法輪義□此文旣依法華經意□不明八

428c29□敎無以顯妙□是故於此委悉明之□前已

429a01□料簡今更略明□然藏等四敎遍收一切大小

429a02□乘經因果顯了□各立敎主各被機緣□始終

429a03□備足不過此四□頓等四敎但是如來不思議

429a04□力□布措藏等盈縮調停□成熟物機破邪

429a05□立正□引小歸大廢偏顯圓□會權入實□

429a06□故有諸部五味相生□利物無方適時出沒□若

429a07□寂滅道場爲別圓機□此一座席未曾經漸□

429a08□名之爲頓□卽此文引華嚴是也□此乃約部

429a09□約味得名爲頓□部內之敎敎仍兼漸□約敎

429a10□乃成有漸有頓有權有實有□有妙□故法

429a11□華獨顯望此爲□□華嚴尙爾□況復方等及

429a12□以般若帶二對三是故兩味及以鹿苑俱名

429a13□爲漸□況法華顯本諸部所無□具如玄文第

429a14□一廣釋□若爾□豈得頓部在初□兼□帶別□

429a15□文具兩敎謂過四敎□可不誤哉□故知

429a16□不可於斯妙經生乎異計□然此八敎非但

429a17□直爲判敎而已□觀行明義亦假斯八□收攝

429a18□行儀使行周備□前偏圓中雖明八敎□文仍

429a19□間雜又闕□密□今於此中文相委足□略譚

429a20□大旨竟□次銷文相者□初華嚴是頓□次若鹿

429a21□苑下是漸□法華涅槃非漸頓攝□但是會漸而

429a22□歸於頓□故所會之頓與華嚴中圓頓不別□

429a23□但彼部兼別且總判爲□耳□涅槃中云如乳

429a24□有醍□性者□譬涅槃中凡夫闡提之乳尙知

429a25□佛性□況復餘耶□故云乳有醍□性也□藏等

429a26□四敎處處說之□故今但云四敎兩字□五味不

429a27□同去□總收前來若漸若頓□乃開顯之□此五

429a28□味者□前文雖用□是施設□今文正是五味本

429a29□意□大經釋二十五三昧竟□爾時有菩薩名

429b01□無垢藏王□白佛言□如佛所說□諸佛菩薩成

429b02□就智慧功德□百千萬億實不可說□我意猶謂

429b03□不如此經能生諸佛阿□菩提□佛印可竟□

429b04□佛言□譬如從牛出乳□譬從佛出十二部

429b05□經□從乳出酪□譬從十二部經出修多羅□

429b06□從酪出生□□譬從修多羅出方等典□從

429b07□生□出熟□□譬從方等出般若波羅蜜□

429b08□從熟□出醍□□譬從般若波羅蜜出大涅

429b09□槃□醍□者譬於佛性□佛性者卽是如來□如是

429b10□皆由觀因緣得□又復置毒下不定敎□又復

429b11□下引證□密敎□此是大經第三迦葉設三十

429b12□六問竟□佛讚迦葉□善哉善哉□汝今未得一

429b13□切種智□我已得之□然汝所問如一切智等

429b14□無有異□善男子□我初坐道場菩提樹下初

429b15□成正覺□爾時無量阿僧祇恒河沙等□諸佛

429b16□世界有諸菩薩□亦曾問我如是深義□然其

429b17□所問句義功德□亦皆如是等無有異□如是

429b18□問者□卽能利益無量衆生□故知漸初已有

429b19□菩薩密聞斯義□所以者何下至意也者□此

429b20□是今家依中論文□用大經意立此因緣生

429b21□滅等名□證密聞義也□次約因緣明入涅槃□

429b22□亦標釋結□釋中云假名中道者□前之兩敎已

429b23□明空竟□故略不說□爲辯異故唯論住後□

429b24□故云假中□約證道同別敎唯假□具如前說□

429b25□此是至出像法決疑經者□彼經云□成見此

429b26□處娑羅林地□悉是土沙草木石譬□或見金

429b27□銀七寶淸淨莊嚴□或見乃是三世諸佛所遊

429b28□居處□或複見是諸佛境界□乃至現身聞法亦

429b29□爾□次例二土中方便實報至可解者□若轉

429c01□法輪準第一卷橫□對諦□及淨名疏明諸土

429c02□說法用敎增減□比說可知□若入涅槃二土相

429c03□者□方便土中通佛涅槃□不可亦同界內通

429c04□佛灰身入滅□唯留舍利等□彼法性佛機息應

429c05□轉□名之爲滅□若於彼土別機起時□卽見無

429c06□量相好之身□圓機卽見虛空之身不生不滅□

429c07□方便旣爾實報準知□是名下文中語略□應云

429c08□十二因緣助道攝法義也□次明次位者□亦

429c09□約因緣證悟淺深□初有漏□次四敎□迦羅可知

429c10□者□旣以迦羅例二解脫□卽以有通名大如

429c11□俱解脫□無通名小如慧解脫□大論二十一

429c12□云□迦羅此□因緣覺□亦云獨覺□出値佛世

429c13□聞因緣法□名爲緣覺□出無佛世自然得悟□

429c14□名爲獨覺□此二各有大小之別□若七生

429c15□初果値無佛世名小迦羅□百劫種相名之

429c16□爲大□種相不同□或三十相二十九八□乃至

429c17□一相□此獨覺大小也□又若七生盡値佛出世□

429c18□名之爲小□種相修福□直佛聞敎名之爲

429c19□大□此緣覺大小也□又兩大中各有現通不現

429c20□通□現通者大□不現通者小□現通中說法者

429c21□大□不說者小□從□五度至三祇位□三藏菩

429c22□薩也□□五度等者□準下句意□應云□無明

429c23□以爲般若□□行有爲五度□文似倒□若□無

429c24□明至下也者□通敎也□四忍者□伏忍信忍乾

429c25□慧位□順忍性地位□無生忍八人見地等位□仁

429c26□王用五忍以判別位□卽加寂滅忍也□次從

429c27□無明至六輪位行高下者別也□前明智行

429c28□但論出假□雖云無明但是障俗之無明耳□

429c29□至結位中則具列六輪者□明智行則簡於

430a01□向後等□具如前簡□言六輪者□依瓔珞中明

430a02□位有六□六位展轉從淺至深□故名爲輪□又

430a03□一一位皆破結惑□故約輪義以明□□□謂

430a04□十住十行十向十地等覺妙覺□如次對於鐵

430a05□銅銀金琉璃摩尼水精輪□經有多六以釋六

430a06□位□今明因位退加十信□以爲六輪不取

430a07□妙覺□從□無明至高下者□明圓位卽有

430a08□六卽不同□初理卽□云一人一念悉皆具足

430a09□者□卽先立理境也□癡如虛空等者□癡卽無

430a10□明無明卽法性□法性如虛空老死亦如是□

430a11□空卽法性法性無盡□次又轉釋空云□何故

430a12□不可盡空體無有盡與不盡□次又轉釋空

430a13□旣無有盡與不盡□當知此空卽是大乘□何

430a14□故得知空是大乘□故引十二門論爲證□次

430a15□以普賢觀證者□又以能乘之人所乘之理□

430a16□證空是大□空若非大何故能乘之人是普賢

430a17□等□能乘大故所乘必大□大故理遍□故引大品

430a18□不動不出□以證理遍□若人下復以大品況

430a19□釋理遍□法性實際本不動出□設使能令法性

430a20□動出□而此大乘亦不動出□法性卽是大乘之

430a21□理□還以其體而爲設況□故今文中不動出義

430a22□獨在於圓□若通論者□共菩薩中□動謂柔順

430a23□忍出謂無生忍□若共聲聞乘□動謂學人出

430a24□謂無學□若別菩薩□動謂出假出謂登地□故

430a25□今圓人不斷煩惱爲不動□不破生死爲

430a26□不出□是故動出通於諸敎□不動不出唯在於

430a27□圓□七番者□明次位前七重觀法□故知前七卽

430a28□是所行□故云行處□今明次位卽是所階□第

430a29□四品中云戒少急者□前之三品非全不持□

430b01□但正尙理觀事相非正□所以自護止作必無

430b02□虧點□衆法作行或當稍緩□又止持中雙持雙

430b03□犯□事必須具□單持別犯作中無止□或當

430b04□未具□又止作中自行從制□事必不廢□爲物

430b05□從開或可未具□又理全事闕名之爲寬□故

430b06□前四品通名爲緩□入第五品事理不二□衆行

430b07□別行□若作若止若性若機□一切具足□分證中

430b08□初總釋□次別以月愛結成三德及究竟卽□

430b09□如文□大小諸位皆約十二因緣者□小位明

430b10□七八法界十二因緣卽六道法界藏通等位

430b11□高下也□大位明九十法界□卽別圓等四菩薩

430b12□位□又藏通菩薩或六或七或八九十□未斷惑

430b13□故六□入空故七八□弘誓故九□果滿故十□

430b14□果頭無人一切俱九□以實形權一切七八□

430b15□開權顯實一切俱十□別敎或九或十分敎

430b16□證故□圓敎始終不二而二□此等各有斷伏高

430b17□下□若寂滅下釋疑□先立疑□疑云□諸地相卽

430b18□如無分別□況復衆生卽是涅槃□衆生極下涅

430b19□槃極高□高旣卽下有何次位耶□次不生不生

430b20□至有因緣等下釋□如雖無位位約事生□事

430b21□謂惑智因果等也□是故見如諸位隨生□凡夫

430b22□迷如豈有諸位□見如惑滅如實無滅□見如

430b23□不等有諸位生□眞無生滅俗有生滅□眞

430b24□俗不二生滅義一□自行旣滿能爲他人遍說

430b25□如位□是故名爲爲生作因□如□虛空等者□自

430b26□行眞滿猶如虛空□大悲益物如□如種□是

430b27□故菩薩爲衆生故□不謀不作而□而種□乃

430b28□得名爲方便善巧□若人下結斥□菩薩□陀羅

430b29□者□□陀羅此□殺者□自濫上位殺常住命□

430c01□若爲他說害他慧命□以此而推斯困者衆□

430c02□安忍者□初明所忍之境□卽三障也□三障□是

430c03□十境□具如第五卷說□業下明能忍之相□今

430c04□又別對□業魔禪三別屬業障□見慢二境別屬

430c05□煩惱障□二乘菩薩旣有正助兩行□是故分對

430c06□煩惱及業□報障可知□還以十界因緣對於

430c07□十境□卽一念心具足十界□一一界中無非

430c08□三障無非十境□若似解未發□應於十境若

430c09□違若順而生安忍□結如文□住忍辱地等者□

430c10□證安忍也□亦是觀行寂滅忍也□卽是中道

430c11□寂忍安三諦地住於眞諦□名爲柔和善順□

430c12□住於俗諦名爲而不卒暴□安住俗諦而不

430c13□爲俗動□名爲心亦不驚□由是得入相似三

430c14□諦□如聲聞下辯異□如文無法愛中言有眞

430c15□似者□初泛標二位□次釋二位□初釋似位□先

430c16□列相似三法□以智下誡勿於似法而生愛

430c17□著妨入眞位□若於下示頂墮相□云何下示

430c18□起愛相□若不著下示無法愛得入眞位□眞

430c19□位尙不著□況復著似位□入理下正示眞位

430c20□離愛之相□從此下明入位□次引大論明

430c21□證眞位□又於眞法起愛名爲法愛□愛名

430c22□雖同眞似義別□是故住前未入無功用道□

430c23□不名自然□非眞法性不名流入□若得初住

430c24□無生百界作佛□九道垂形□分身九界輔佛

430c25□行化□化功歸己不假勤修□故名任運□○

430c26□次明念佛者□初略明與諸禪有前後□次

430c27□明發相□經論稱歎不可具列□今文且明發

430c28□得之相□神力從解脫德起□智慧從般若

430c29□德起□福德是相因從法身德起□念佛起時

431a01□因見諸相□具知三法從三德生□復知三法

431a02□能益他人□益他不等亦分三別□亦識相好

431a03□修因不同□故云如是相好從此功德生等□如

431a04□是相好有如是福□卽是識相用相體業果□具

431a05□如前說□言深解相海者□但是色身相好無

431a06□邊□故名爲海□非謂報身不思議海□定心下

431a07□明發根本五支□念佛根本各是一邊者□念

431a08□佛與根本禪各不相妨□如是下明不同所

431a09□以□但佛下正明不同□是爲下結略諸位□特

431a10□勝下明念佛發諸禪□次諸禪發佛中□初

431a11□明初禪發念佛□三種法門者□卽感動相好善

431a12□業□感動是相用□相好是相果□善業是相因□次

431a13□略明諸禪發念佛□如文□次判邪正□初列二

431a14□門□次釋中初正次邪□初言三念自他等者□

431a15□大論釋六念中云□佛僧天三是他□法捨戒三

431a16□是自□論判所念分於自他□今明所發具自

431a17□他義□大論第八問□云何名爲念佛三昧□答□

431a18□有二種不同□聲聞法中於一佛身心眼漸

431a19□開□滿於一方□菩薩法中於十方三世佛土□諸

431a20□佛常現在前□論問□於六念中何故但讚念

431a21□佛□答□念佛三昧能除種種煩惱滅種種罪□

431a22□善有大福能度衆生□今發宿習義亦同之□

431a23□若得下明念佛意□現丈光等者□大論第九云□

431a24□一丈光者衆生少福少智□若受多光眼根

431a25□不堪□若利根福厚見無量光□今此文意通於

431a26□利鈍□旣明發得須寄事說□故云丈光□丈光

431a27□者示端正人耳□意正密明無量光明□所以

431a28□得約四悉說之□隨諸衆生宜樂不同□豈直

431a29□丈光□或復更劣於丈光者□如見雜類身等

431b01□是也□所喜是世界□所宜是爲人□對治如文□

431b02□得度是第一義□○次明神通中諸不委論□但

431b03□略知相狀以備發得□初擧數列名□大經二

431b04□十二□略明大小□經釋第二功德云□通有二

431b05□種□一外二內□外與外道共□內有二種□一者

431b06□二乘□二者菩薩□菩薩修行大般涅槃□所得

431b07□神通不共二乘□是故菩薩昔所不得□而今

431b08□得之(身如意)昔所不聞而今得聞(天耳)昔所不

431b09□見而今得見(天眼)昔所不知而今得知(他心宿命漏盡)

431b10□今明發通不論無漏□經中廣明修通之相□

431b11□大論亦略明修相□□非今正意□今略明之

431b12□以擬發者□天眼通者如前釋五眼中辯天

431b13□耳者□得色界淸淨四大造色□聞六道聲□所

431b14□聞多少遠近等□例眼可知□修法者憶念種

431b15□種音聲□識宿命者大羅漢知八萬劫佛知

431b16□無量劫□修法者常憶日月年歲乃至胎中□及

431b17□過去世中千萬億世□他心者知他心所垢無

431b18□垢生滅等□修法者常憶諸人喜怒怖畏□見相

431b19□知心□身如意者有三種□一轉變□二聖□三能

431b20□到□能到又四□一身飛行□二移遠令近不往

431b21□而到□三此沒彼生□四一念能至□所言聖者□

431b22□外六塵中不可愛物不淸淨物□能令可愛淸

431b23□淨□唯佛獨有故云聖也□轉變者□大小一多更

431b24□互能作□乃至能作一切諸事□若外道變化極

431b25□不過七日□若佛弟子不論久近□修法者依

431b26□四如意足作身輕擧想□然諸神通未得聖

431b27□果□不許修□是故不合廣明修相□況今文

431b28□中爲明發得□略辯大道令識其致□又諸

431b29□曾得無漏通者□如大菩薩大小羅漢支佛諸

431c01□佛□不復論發□今言發者□但是過去曾修事

431c02□通□旣非無漏則未出界□今因止觀發過

431c03□去習□大論又廣明生得報得如諸天鬼神等□

431c04□發得如無生忍菩薩等□修得如諸聖等□□

431c05□非今意□唯得下明互發有無□若通論下依

431c06□神通別判發□初略辯神通不同□云特勝通

431c07□明多發身輕擧等者□以此兩禪存身觀故□

431c08□見身息心三事微細□息性輕擧□心如鏡像

431c09□身如雲影□是故身通從此兩生□於理稍便□

431c10□餘非不發是故云多□背捨勝處多發身如意

431c11□通□轉變自在者□旣於好醜得勝知見□心能

431c12□勝色故於轉變而得自在□多義如前□次辯

431c13□通明中□云但非無漏明者□三明之中容發

431c14□餘二定非無漏□有無之意如前分別□第七

431c15□卷中已廣料簡□是故此中但得五通二明者□

431c16□明是通中勝者□所發旣細名之爲明□實未

431c17□得明□況無量下合□一一通中皆五支者□此

431c18□略語耳□應言一一通中種種五支□以通從

431c19□於多種禪故□○正明修觀中初明來意□言

431c20□貪著禪味等者□彼經本斥菩薩住禪□不能

431c21□利物義當於縛□故云以方便生是菩薩解□

431c22□今亦例之□得上九禪不能觀察令成佛

431c23□界□隨禪受生□是則自闕出要□何能利他□況

431c24□復因禪起六法界□胡瓜之譬良有以也□次

431c25□正修觀中初明思議境□先以胡瓜譬禪爲

431c26□十界之由□由得禪故依倚於禪生過生德□

431c27□故有十界差別不同□是故得禪應須觀察□

431c28□爲成二乘尙須觀察□況無上乘□故云觀察

431c29□十意□次初雖下正釋中□四禪比丘至喜根是

432a01□地獄界□飛□是畜生□名利是鬼界□勝意墮獄

432a02□如前巧拙二度中說□謗喜根者□良由著於

432a03□根本事禪而謗大化□飛□者大論十九如第

432a04□四卷釋□若用禪觀熏十善等者□上二界禪□或

432a05□熏性戒或熏無作□今且從熏性善爲語

432a06□者□以無作戒至解脫故□若根本未發卽指

432a07□欲天□以爲天業□於欲天中空居四天□以□

432a08□細住等熏於十善□如是節節不同名上界

432a09□業□文闕修羅但是略耳□爲修勝他等大意

432a10□可知□如大通至一百八十等者□彼劫諸梵

432a11□及今不來者□卽戒急及得世禪乘寬之人□

432a12□三惡卽乘戒俱寬□故知諸梵來者□雖得世

432a13□禪乘戒俱急□□昔俱寬及乘寬邊□故云了

432a14□無一人見佛得出生死□從若專修不淨等

432a15□去至聲聞法界□明依九想等無漏禪故得

432a16□聲聞界□所言等者□等特勝通明及大不淨

432a17□等□以特勝禪兼有漏故□故不標初□從若

432a18□觀至菩薩法界者□更作兩義釋之□若約

432a19□能觀破蔽邊說□名菩薩界□若約具於四諦

432a20□邊說□名聲聞界□文旣兩具故云亦是六度

432a21□菩薩界也□從又禪必棄去□別明六度菩薩

432a22□界□前四諦中雖卽破蔽成六度義□但成聲

432a23□聞法界總相破蔽□菩薩依禪別別破蔽□時

432a24□長行遠又加弘誓□故更別明六度菩薩□若

432a25□爾□兩兼釋意與聲聞何別□答□約出苦邊卽

432a26□屬聲聞約悲誓邊卽屬菩薩□若別釋者準

432a27□此可知□承向兩兼釋義便故且釋菩薩□又

432a28□觀禪是因緣去□兩敎緣覺界□何故爾耶□旣不

432a29□別辯生無生異但云因緣□又文中已列居

432b01□在三藏菩薩聲聞之後□通敎菩薩聲聞之前□

432b02□前三藏文中□又未辯緣覺但云聲聞菩薩

432b03□兩乘□通敎中言等者亦等取緣覺□次別敎

432b04□者□三諦文中雖皆云卽□約次論卽非謂融

432b05□卽□卽名旣混故別判云十界從禪有生有

432b06□滅□何以故下釋生滅相□有五節文□若初生

432b07□六滅四□若生無生共滅六界□則不得云無

432b08□生滅七□今文且從傳傳滅邊□故從無生滅

432b09□七法界□乃至一實巧度滅九法界□從第八

432b10□去展轉□是滅一法界□以一如前故云滅

432b11□七乃至八九□成王下若入證道無復生滅□

432b12□同歸一實□又前雖云生生還復滅□若至第

432b13□十成無生滅□是故地前諸法若至初地□攝

432b14□末歸本同一鹹味□致使事禪至此會實□案

432b15□位入實不須改途□攝成初地乃至果德□結

432b16□成五行中云擧要言之至□兒行者□本是

432b17□次第五行□來至初地王三昧內□悉皆成一不

432b18□思議法□言九法界戒定慧者□菩薩亦在九

432b19□界中收□故云九界□又在九界皆修三學□唯

432b20□在地獄縱無現行□亦容發習□至此通收咸

432b21□入五行□梵行以慈悲爲體□不得偏說□餘

432b22□□如文□□是一行而立五名□一五相卽非

432b23□一非五□名一五行□仍由本因故成次第□

432b24□次以是五行生十功德者□約次第邊由五行

432b25□滿得入初地□故云五行生十功德□初地卽

432b26□是第一功德□五行文末雖復重釋第一功德□

432b27□乃是重顯初地功德之相□乃至第十以對十

432b28□地□若作總別解者□始從初地至第十地□恒

432b29□具五行及十功德□十德對地又復宛然□如

432c01□釋籤中說□次是名下結成思議□次明不思議

432c02□境中□言無量定散者□明一念禪心具十界

432c03□定散□從何以故下釋□若未識法性則十界

432c04□俱散□若解法性十界俱定□如此定散非迷

432c05□非解□故知一念定散不二□法性無明不一

432c06□不異□名不思議□雖超越下釋句法性無明

432c07□定散卽離等□非二乘所知□二乘不知亦是常

432c08□情所攝□亦應云□三敎菩薩皆不能知□理性

432c09□本寂故云超越□無始未顯故云不離□經言

432c10□下引大經證□雖卽下釋經意□滅盡本是小

432c11□宗事定□經文旣云卽衆生□是故不得以小

432c12□乘而云卽是□當知卽指衆生心性□理本滅

432c13□盡故不非不是□何以故下轉釋□理雖本滅□

432c14□若以此理望於衆生□非卽非離□性尙無性

432c15□何有衆生□恐迷理境故未始非□恐凡濫聖

432c16□故未始是□以不卽故未始是□以不離故

432c17□未始非□言未始等者謂無始等也□此中語

432c18□略故但云始□卽無始未是無始未非故也□

432c19□故云不卽不離□是故須以六卽判位□六故

432c20□不卽□卽故不離□常作是觀一切妙定不出

432c21□衆生□難量若空者□顯究竟卽唯佛能了□不

432c22□雜毒等如前第五發心中簡□安心中云善巧

432c23□等者□卽六十四番□若觀去明不次第三止三

432c24□觀□寄顯體中三止三觀之名□一一止觀三諦

432c25□具足□如體眞中云二邊寂滅者□當知三諦

432c26□俱寂名爲體眞□故體眞義不與次第體眞

432c27□同也□空觀中云照法性淨□當知三惑爲不

432c28□淸淨□照三諦空名爲空觀□初止初觀尙具

432c29□三諦□餘二止觀準例可知□爲令識知不思

433a01□議止觀□不別而別□是故初觀但云卽空假

433a02□云卽空卽假□中方具三□恐涉次第故後結

433a03□云在一念心□爲破二邊名一名中等者□三諦

433a04□之體本無一三中邊之異□約破二故名一□

433a05□爲破邊故名中□爲破偏故名圓□爲破生

433a06□滅故云寂滅□爲破次第故名一心□妙理實

433a07□無如是等別□從何意不悟去□約禪治蔽□

433a08□六治不同廣如前文□味著十禪望眞諦理□

433a09□尙自是蔽故云隨禪受生□況望妙理而非

433a10□蔽耶□問□九想已去旣云無漏□云何名蔽□答□

433a11□此但能爲無漏作緣□□指無漏尙爲中障□

433a12□何況於緣及於緣生著□是故名蔽□若委釋

433a13□者□歷一一禪一一位□皆須別識六蔽之相□

433a14□□以六治而治諸蔽□故以不捨十禪名

433a15□□□檀中尙捨十界依正□何但事相十禪而

433a16□已□若著禪味尙破空假道共自在等戒□況

433a17□復隨道具足戒耶□餘之四蔽準例可知□黑齒

433a18□梵天者□隨禪生彼尙自有瞋□況發薄禪寧

433a19□免瞋□□皆云當苦到等者□禪體是蔽尙須

433a20□苦到□況煩惱業魔縱而不悔□世人自謂無

433a21□罪不須悔者謬矣□一一治中皆用事度治

433a22□於事蔽□使生理度□故云破隨道戒等□次結

433a23□中具如第七卷中事理攝法□行人觀法極至

433a24□於此等者□始從觀境終至助治觀法已足□

433a25□下之三番意如文說□又次位者止謂防濫□

433a26□餘之二法策淺令深□當知□非正觀之體□

433a27□餘文準望陰入亦應可見

433a28□止觀輔行傳弘決卷第九之三

433b01□

433b02□止觀輔行傳弘決卷第十之一

433b03□

433b04□　　　　唐毘陵沙門湛然述

433b05□初釋見境中□先總釋□次開章別釋□初言

433b06□諸者□自解云非一者衆也□所起雖多不

433b07□出一百四十□起不當理名之爲見□又解知

433b08□下重釋見字□於一百四十中□各起一見皆

433b09□推理不當□故名爲邪□夫聽學等者□辯失

433b10□非見□聽學之人自謂有憑□義之如生□斥修

433b11□觀者名爲無證□義之如死□莊子云□有說則

433b12□可□無說則死□夫習禪下明習觀者內觀觀

433b13□理□自謂情通以爲妙悟□斥學問者名爲

433b14□守株□彼言情者所謂情性非謂妄情□言守

433b15□株者□如宋有耕者□於野有□觸株而死□

433b16□後遂廢耕恒守此株□冀復有□□旁人喩之

433b17□逾不肯止□故俗相傳以執迷者謂之守株□

433b18□此之二人本是信法二種根性□以不曉通

433b19□意而互相非□復未成見□故判被破及能破

433b20□者□□非見發故各有滯□今乃評之謂爲俱

433b21□失□若見解去□略示見發□問之與答□無窮

433b22□盡□初是問無窮也□若解釋下是答無窮也□言

433b23□曲射者喩發問無窮□書云□如□善射□堯九

433b24□年洪水□七日□出□□射落其六□此亦書家過

433b25□分之說□又云□如養由基善射□去樹葉百步

433b26□射之百中□與楚襄王出獵見群猿□樹□王

433b27□命左右射之□群猿騰躍更甚□王命由基射

433b28□之□猿乃抱樹長啼□見解是禪所發見□名字

433b29□是聞所發見□具此二故□故不同前學問坐

433c01□禪無見之輩□是故問他如曲射繞鳥□隨文

433c02□語便且擧一邊□具足應云如曲射以繞禽

433c03□獸使飛禽走獸無不失路□以此發見□名

433c04□之人□能破習禪無見之人□如令飛者失路□

433c05□能破學問無見之人□如令走者失路□一百

433c06□四十一一皆然□綽者□郭璞云□寬裕也□詩云□

433c07□綽綽有裕□如射太虛喩答無窮盡□此卽

433c08□辯異無見之人□坐禪學問之人□由學成□

433c09□不同發見從定而生□此見下明所因不同□

433c10□例如下擧例□信行如因聞□法行如因禪□聞

433c11□思準知□聰辯問答者□發見之人善能問答

433c12□全似四辯□有如妙達者□所有破會如達妙

433c13□理□此二屬見不關辯悟□南方習禪者寡等

433c14□者下□正辯非□舊陳齊地隔指陳爲南□此

433c15□約處辯發見之人多少有無□言眞道者□因

433c16□禪發見者濫也□言陀羅尼者因聞發見者

433c17□濫也□闇於知人等者□彼無識輩爲闇於知

433c18□人□判發見者以著高位□乃至謂爲無生佛

433c19□地□或復不信判爲鬼狂□二判俱非□今言下

433c20□判結非狂非聖□從夫鬼著下釋非狂非聖□

433c21□見屬慧性故云見慧□通論下正明見境來

433c22□意中□言兩義則多者□禪已發見及禪見俱

433c23□發□此兩則多□若先發見後方發禪□此義則

433c24□少□不是全無故但云少□今此文意不論前

433c25□後□是見皆觀兼辯不同□故云多少□例如諸

433c26□禪下例釋禪見前後不同□所言諸禪通發等

433c27□者□通擧欲色無色□卽六地九地發者□如前

433c28□兩義□未到亦有發無漏義□但不及依禪發

433c29□多□是故云少□故將此例見已發禪□六地者□

434a01□四禪中間欲定□九地者□於前六上更加三

434a02□空□此依成論以判□非今文意□若準毘曇則

434a03□取未到而除欲定□應云六地九地通發無

434a04□漏□而未到發少□餘地則多□然此引例稍似未

434a05□齊□若云禪與無漏俱發□及禪後發無漏□此

434a06□兩義多□若云得無漏後發禪此義則少□則

434a07□稍似齊□義雖似齊亦是一往□禪與無漏雖

434a08□有先後□亦不全同禪與見發□定有多少前

434a09□後不同□若人下明損益□能自裁整等者□謂

434a10□尋經論遇善知識□皆能自整執見之過□但

434a11□除執性非除見體□見旣因禪發禪者寡□得

434a12□禪發見又能自裁□故云難得□養見硏心卽

434a13□此意也□眞法等者□引大論文證難得之人□

434a14□眞法證所尋經論□說者證善知識□聽衆證

434a15□自裁之人□眞法說人已自難得□況著見者而

434a16□爲聽衆稟受眞法□以邪入正改執硏心□

434a17□是名難得□稠林等者曳牽也□亦可作□□字

434a18□林云□臥引也□生死如稠林□邪□如曲木□由

434a19□不値師又不自整□見心不息難出生死□

434a20□如曲木也□故大論三十八云□心若邪曲難

434a21□得免濟□如稠林□木曲者難出□次開章解

434a22□釋中□三人宗計者□一切外人所計不過二

434a23□天三仙□言二天者□謂摩醯首羅天毘紐天□

434a24□亦云韋紐天亦韋□天□此□遍勝亦遍悶

434a25□亦遍淨□阿含云□是色天□俱舍云□第三禪頂天□

434a26□淨影云□處住欲界之極□大論云□遍淨天者四

434a27□臂捉貝持輪騎金翅鳥□有大神力而多□

434a28□害□時人畏威遂加尊事□劫初一人手波海

434a29□水千頭二千手□委在法華疏中□疏云□二十四

434b01□手千頭少一化生水上□齊中有千葉蓮華□

434b02□華中有光如萬日俱照□梵王因此華下生□

434b03□生已作是念言□何故空無衆生□作是念時

434b04□他方世界衆生應生此者□有八天子忽然

434b05□化生□八天子是衆生之父母□梵王是八天子

434b06□之父母□韋紐是梵王之父母□遠推根本世

434b07□所尊敬□故云世尊□譬喩經云□諸外人計梵

434b08□王生四姓□口生婆羅門臂生刹利□脅生毘

434b09□舍足生首陀□中含云□刹利梵志居士工師□

434b10□名爲四姓□長含云□刹利婆羅門居士首陀□事

434b11□業皆同名少異耳□摩醯首羅天者□此云大自

434b12□在色界頂天□三目八臂騎白牛執白拂□有

434b13□大威力能傾覆世界□擧世尊之以爲化本□

434b14□大論云□大自在天有菩薩居名摩醯首羅□

434b15□華嚴云□是第十地菩薩□乃至四天王天是初

434b16□地菩薩□當知諸天跡爲凡下本是大權□言

434b17□三仙者□第一迦毘羅此□黃頭□頭如金色□

434b18□又云□頭面俱如金色□因以爲名□恐身死往

434b19□自在天問□天令往頻陀山取餘甘子食可

434b20□延壽□食已於林中化爲石如床大□有不

434b21□逮者書偈問石□後爲陳那菩薩斥之□其書

434b22□偈石裂等□得五通前後各知八萬劫□遍觀

434b23□世間誰堪度者□見一婆羅門名修利人間

434b24□遊行□問言□汝戱耶□答曰□然□又過二千歲□問□

434b25□能修道不□答□能□因爲說三苦□一者內苦謂

434b26□饑渴等□二者外苦謂虎狼等□三者天苦謂風

434b27□雨等□說經有十萬偈名僧□論□此云數術□

434b28□用二十五諦明因中是果□計一爲宗□言

434b29□二十五諦者□一者從冥初生覺□過八萬劫

434c01□前冥然不知□但見最初中陰初起□以宿命

434c02□力恒憶想之□名爲冥諦□亦云世性□謂世間

434c03□衆生由冥初而有□卽世間本性也□亦曰自

434c04□然□無所從故從此生覺□亦名爲大卽是中

434c05□陰識也□次從覺生我心者□此是我慢之我

434c06□非神我也□卽第三諦從我心生色聲香味

434c07□觸□從五塵生五大□謂四大及空□塵細大□

434c08□合塵成大□故云從塵生大□然此大生多少

434c09□不同□從聲生空大□從聲觸生風大□從色

434c10□聲觸生火大□從色聲觸味生水大□五塵生

434c11□地大□地大藉塵多故其力最薄□乃至空大藉

434c12□塵少故其力最彊□故四輪成世界空輪最

434c13□下□次風次火次水次地□從五大生十一根□

434c14□謂眼等根能覺知故□故名爲根名五知根□手

434c15□足口大小遺根能有用故□名五業根□心平等

434c16□根□合十一根□心能遍緣名平等根□若五知根

434c17□各用一大□謂色塵成火大□火大成眼根□眼

434c18□根還見色□空塵成耳根□耳根還聞聲□地成

434c19□鼻□水成舌□風成身□亦如是□此二十四諦

434c20□卽是我所□皆依神我名爲主諦□能所合論

434c21□卽二十五□二者優樓僧□計云遍造□但眼根

434c22□火多乃至身根風多□具如金七十論說□此外

434c23□道中有一衆首至金地國□頭戴火盆鐵葉

434c24□其腹□聲王論鼓命僧論議□有東天竺僧與

434c25□彼論議□彼立世界是常□僧難云□今必有滅

434c26□以世界壞時世界必滅□故證知今滅□彼云□

434c27□必不滅如金山等□彼王彼時朋彼外道□遂

434c28□令此僧乘驢受辱□王重外道以七十斤金

434c29□遺之□因此造論名金七十□後世親造七十

435a01□論廣破其宗救前僧義□王重前僧復令國

435a02□人廣行世親所造之論□發外道屍及證義者□

435a03□以鞭其骨□彼宗又計自在天有三身□具如

435a04□第三卷引□優樓僧□此云休留仙□其人晝藏

435a05□山谷以造經書□夜則遊行說法敎化□猶如

435a06□彼鳥故得此名□亦云眼足足有三眼□其共

435a07□自在天論議□彼天面有三目以足比之故

435a08□得其名□其人在佛前八百年出世亦得五

435a09□通□說論亦有十萬偈□名衛世師□此云無勝□

435a10□以六諦爲宗□一陀驃諦此云主諦□謂五大

435a11□及時方神意□此九爲萬物所依□故名爲主□

435a12□二者求那此云依諦□謂色等五塵一異離合

435a13□數量好醜愚智愛憎苦樂勤墮□此二十一依

435a14□前九法□故名依諦□三者□磨諦此云作諦□

435a15□謂俯仰屈伸出入去來等□故名爲作□四者三

435a16□摩若諦此云總相諦□謂總收萬法爲一大

435a17□有□故名總諦也□五者毘尸沙諦此云別相

435a18□諦□謂森羅萬像各各不同□故名別相□六者

435a19□摩婆夜諦□謂塵成甁不相妨□□於求那中

435a20□計一日三洗再供養火□以爲善法□又計恒

435a21□水能滅罪障□故須三洗□又謂火爲天口□天

435a22□因此食故云天口□兩時燒香蘇等□令氣

435a23□上天以爲供養冀求福滅罪□三者勒沙婆

435a24□此云苦行□未知出時節□以算數爲聖法□

435a25□造經亦有十萬偈名尼乾子□此人斷結用

435a26□六障四濁爲法□計因中亦有果亦無果□亦

435a27□一亦異爲宗□大論中具四計□三如前更加

435a28□若提子□末知出世時節及所造經多少□計

435a29□因中非有果非無果□非一非異爲宗□尼乾子

435b01□云六障者□如方便心論云□一不見障□二愚

435b02□癡障□三受苦障□四命盡障□五性障□六名言

435b03□障□言四濁者□謂瞋慢貪諂□又方便心論云

435b04□優樓僧□迦毘羅所計□與此不同□彼論復

435b05□有那耶摩計十諦□又約聞思二慧□聞慧有

435b06□八□一天文□二算數□三醫方□四□術及四韋

435b07□陀□是爲八□思慧有八□一長壽天□二星宿天□

435b08□三四天王天□乃至他化自在□是爲八□苦行卽

435b09□是長壽天行□五熱炙身等總有六行□一自

435b10□餓□二投淵□三赴火□四自墜□五寂默□六持□

435b11□犬等戒□有人云□意謂勝沙門故有苦行□沙

435b12□門袒肩其卽裸形□沙門剃頭其卽拔髮□如

435b13□此說者深爲不鑒□彼以苦行爲宗是苦皆

435b14□行□不論勝彼沙門等也□今言自相勝□以

435b15□見諸師苦未切故□故拔髮等□彼未投巖故

435b16□我投巖□見彼三洗故我赴火□見彼五熟故

435b17□我自墜□若準外道元由經說□有一比丘遇

435b18□賊偸衣□有婆羅門見皆效之□裸形乃至自

435b19□墜等□如後說□因此故成外道宗也□又計馬

435b20□祀以爲常福等□故文殊問經云□殺馬四千

435b21□除去五藏□內以七寶施婆羅門□殺人內寶

435b22□亦復如是□又箭射四方若走馬極處布寶以

435b23□施婆羅門□若殺爾許地內衆生□若燒一切□

435b24□若禮一切樹木□若禮一切山神□如是總有

435b25□二十六邪□又外人有計五種爲常□一空理

435b26□非無故常□二時非生滅故常□三者方謂十

435b27□方皆有故常□四者微塵以極細故不可分故

435b28□常□五者涅槃以無變故常□問□何故不計非

435b29□數緣滅□答□是佛法內義□以小乘中有三無

435c01□爲□如是等計不可不識□若不識者自行難

435c02□分□□如虛空及以涅槃與佛法計□有何殊

435c03□異□次明入大乘論四宗□作與作者一者□大論

435c04□云□身手足等名之爲作□妄計神我能有所

435c05□作□名爲作者□若計手等與神我一□是計神

435c06□與作業一也□義同計於色卽是我□相與相

435c07□者一等者□相謂身色四大生等四相□相者卽

435c08□是神我□此計神我與四相一□分與有分一

435c09□者□分謂手足頭等身之少分□有分謂身身

435c10□有手足等分故也□計身卽是頭手足等□雖

435c11□有前來三種不同□前二□是計身與神一□

435c12□後一□是計於身分與身一耳□若優樓□計

435c13□異□乃至泥中有甁等□亦復如是□細歷四見

435c14□(云云)□□是神與身異□相與分等準前可知□三

435c15□四兩句例亦可知□又破四宗論云□僧□計一

435c16□毘世計異□尼乾計一異□若提計非一非異□

435c17□又準破涅槃論□有二十師所計不同□各計

435c18□一種而爲涅槃□此之二論若提所造□準殃

435c19□掘經明立異元由者□佛問文殊□汝聞有

435c20□外道不□過去時有佛名俱留孫□彼佛出時

435c21□無有外道唯一佛乘□佛涅槃後有一比丘

435c22□住阿蘭若□名曰佛慧□有人施其無價寶衣□

435c23□爲獵師所劫奪□將此比丘去至山中□壞

435c24□身裸形懸首繫樹□有婆羅門見而歎曰□先

435c25□著袈裟而今裸形□必知袈裟非解脫服□因

435c26□此效之自懸裸形□以爲眞道□此比丘自解

435c27□得身□以赤石塗身□樹皮自障結草以拂蚊

435c28□□□見者復謂著如此衣捉如是拂□是解脫

435c29□道□卽便效之□出家外道婆羅門因此而起□

436a01□比丘至暮入水洗瘡□以衣覆頭取牧牛人

436a02□弊衣纏身□見者復效□一日三洗被髮苦行

436a03□外道□因此而生□此比丘洗己身瘡復爲

436a04□蠅蜂所□□白土塗瘡□見者復效□塗身外道

436a05□從此而起□此比丘然火炙身□見者復效□

436a06□五熱炙身外道因此而起□炙身轉痛不能

436a07□堪忍□投巖自害□見者復效□投巖外道從此

436a08□而起□乃至九十五種皆是諸婆羅門□效此比

436a09□丘至今未絶□次列七師者□元祖卽是迦

436a10□毘羅等□支流分異遂爲六宗□今先列什公

436a11□所釋□次列大經辯異□初言富蘭那者□什

436a12□曰□迦葉母姓也□富蘭那母字也□計一切法

436a13□猶如虛空不生不滅肇云□其人計一切法

436a14□斷滅如空□無有君臣父子忠孝之道□末伽

436a15□梨者□什曰□末伽梨字也□俱□梨母也□計衆

436a16□生罪福無有因緣□肇云□其計衆生苦樂不

436a17□由因斷□自然而爾□刪□夜者□什曰□刪□夜

436a18□字也□毘羅□母也□計要經生死彌歷劫數□

436a19□然後任運自盡苦際□肇曰□計其道不須求□

436a20□如縷丸轉於高山之上□縷盡則止□何假須

436a21□求□阿耆多翅等者□什曰□阿耆多翅舍字也□

436a22□欽婆羅□衣也□非因計因著□衣拔髮煙

436a23□熏鼻等□以諸苦行而爲道也□肇曰□今身苦

436a24□行後身常樂□迦羅鳩等者□什曰□外道字也□

436a25□其人應物起見□若人問言有其卽答有□無

436a26□等皆然□肇曰□迦□延姓□餘是字□計諸法亦

436a27□有亦無□尼乾陀等者□若提母也□計罪福苦樂

436a28□盡由前世□要必當償□今雖行道亦不能

436a29□斷□此之六師皆悉裸形□自稱一切智人□又

436b01□此四宗六宗□不出於本劫本見□末劫末見

436b02□等六十二句□具如第五中說□比之可知□肇

436b03□曰□尼乾是出家外道總名□如佛法中沙門名

436b04□也□此之六師佛未出時□皆道王天竺□至佛

436b05□出世其宗已盛□故云至佛出時□次引大經

436b06□以辯同異中□言出羅什疏等者□什公無

436b07□別淨名疏□但有與生肇等諸德注經□今文

436b08□所用義兼生肇□將彼所釋以望大經□六人

436b09□名同所計則有三同三異□三異者□謂二四

436b10□五彼此文異□言三同者□謂大經初與什公

436b11□初同□三與六同□六與三同□經中因□王

436b12□障動遍身生瘡□又無良醫能治身心□有

436b13□六大臣各白王言□若常愁苦愁遂增長□如

436b14□人喜眠眠則滋多□貪淫嗜酒亦復如是□今

436b15□有大師各在某城□爲諸弟子說如斯法□

436b16□富蘭那說無黑業無黑業報□無有上業及

436b17□以下業□此與注經初文同也□注經云□一切

436b18□諸法猶如虛空□無有業報等□二者末伽梨

436b19□說一切衆生身有七分□謂地水火風苦樂壽

436b20□命□如是七法不可毁害□安住不動如須彌

436b21□山□投之利刀亦無傷害□無有害者及以死

436b22□者□故大經文與注經第二異□彼注經第二

436b23□云□苦樂無有因緣等□三者刪□夜說□諸衆

436b24□生中□王者所作自在如地淨穢等載□三大亦

436b25□然□等洗等燒等吹□如秋□樹春則還生□以

436b26□還生故當有何罪□此間命終還生此間□苦

436b27□樂等報不由現業□由於過去□現在無因未

436b28□來無果□以現持戒遮現惡果□此與注經第

436b29□六文同□彼注經第六師云□罪福苦樂皆由前

436c01□世□四者阿耆多翹舍欽婆羅說□若自殺若敎

436c02□人殺□盜淫妄等□亦復如是□若殺一村一城

436c03□一國恒河已南布施衆生□恒河已北殺害衆

436c04□生□無罪無福□此與注經第四異□彼注經第

436c05□四云□今身受苦後身受樂□五百迦羅鳩馱

436c06□說殺害一切□若無□愧不墮地獄□猶如虛

436c07□空不受塵水□有□愧者卽墮地獄□一切

436c08□衆生悉是自在天之所作□自在天瞋衆生苦

436c09□惱□自在天喜衆生安樂□此與注經第五異□

436c10□彼第五云□亦有亦無隨問而答□六者尼乾陀

436c11□若提子說無施無受□無今世後世□經八萬

436c12□劫自然解脫□有罪無罪悉皆如是□如四大

436c13□河悉入大海□更無差別□此與注經第三同□

436c14□彼第三云□計一切衆生道不須求□如縷丸

436c15□極□又飾宗所引律文與此復異□而開爲十

436c16□人宗但有六□一迦葉富蘭那□二末伽梨□三

436c17□□奢離□四阿夷頭□五翅舍欽婆羅□六牟提

436c18□移婆休□七迦□延□八訓若□九毘羅□□十尼

436c19□乾子□乃會云□涅槃第一當此第一□涅槃第二

436c20□當此二三□涅槃第三當此八九□涅槃第四

436c21□當此四五□涅槃第五當此六七□涅槃第六

436c22□當此第十□然羅什三藏親至五天□□譯煥

436c23□然流行當世□如何以母顯子□飾宗分爲二

436c24□人□未審此意□又諸外道姓雖多種□多在婆

436c25□羅門中□通計婆羅門姓□姓中最勝□如長阿

436c26□含第十云□有梵志名阿晝□與五百弟子來

436c27□至佛所□作如是言□刹利等姓常尊敬婆羅

436c28□門□佛念言□當調伏之□便語言□汝姓何□答□姓

436c29□聲王□佛言□汝是釋奴種□五百弟子皆擧手

437a01□言□此摩納眞族姓子□顔貌端正辯才具足□

437a02□能與瞿曇共論□佛告五百弟子□若汝師不

437a03□如汝當捨師與汝共論□若師勝汝汝當默

437a04□然□於是五百弟子便默□佛告摩納□過去久

437a05□遠有懿摩王生四子□一名光面□二名象食□

437a06□三名路指□四名莊嚴□四子少有所枉□出

437a07□雪山□懿摩王有靑衣名曰方面□與一婆羅

437a08□門交通□遂便有娠生一摩納□墮地能言故

437a09□名聲王□從是已來婆羅門種□遂以聲王爲

437a10□姓□又問摩納□汝昔曾聞先舊大婆羅門說

437a11□種姓因緣以不□彼便默然□再問皆默□佛言□

437a12□吾三問不答□密跡持金剛杵在汝左右□卽

437a13□當破汝頭爲七分□時力士持金剛杵□在摩

437a14□納頂上虛空中立□若不時答卽時下杵□佛

437a15□告曰□汝仰頭看□卽便仰看便見□見已恐怖□卽

437a16□移座近佛依□世尊爲救爲護□卽白佛言□

437a17□世尊□當問我當答□佛卽問□答言□亦曾聞先

437a18□舊諸婆羅門說□五百弟子皆擧手大聲言□摩

437a19□納是釋奴種□佛復作是念□恐五百弟子□慢

437a20□稱彼爲奴□今當方便滅其奴名□卽告五百

437a21□弟子□汝等諸人勿謂摩納以爲釋奴種□婆

437a22□羅門是大仙人有大威德□伐懿摩王索女□

437a23□王以畏故以女與之□由此佛言得免奴稱□

437a24□次明附佛法外道者□亦因佛經以爲生計

437a25□之由□此二宗計出大論第一□二宗通云龜毛

437a26□□角無常無我□方廣復計空幻爲宗□言犢

437a27□子所計我在第五藏者□出四句外□問□論明

437a28□四句何故與今文異□今文與五陰各四合

437a29□二十句□卽是外計二十身見□先列四句竟□次

437b01□引論證□論文□與毘曇不同□答□文異義同□

437b02□論第一釋犢子中云□如犢子阿毘曇四句

437b03□云□五衆不離人人不離五衆□不可說五

437b04□衆是人□不可說人是五衆□人是第五不可

437b05□說藏中所攝□故知毘曇前之二句□卽攝身

437b06□見二十句□二十句□是四句□約於五衆成

437b07□二十耳□毘曇後之兩句□明我在於四句之

437b08□外□故云不可說五衆是人等也□今犢子下

437b09□辯同異□今犢子計我與外外道總有四

437b10□異□一外外計我在四句內□今犢子在外□二

437b11□者外外從本四人開成二十□今犢子計但是

437b12□一人□三者外外計我爲眞或常或斷□今犢子

437b13□計仍爲俗諦□四者外外計於神我□今犢子但

437b14□是人我□爲是義故名附佛法□異於六師□所

437b15□以今文引二十身見□正當犢子所破之我□

437b16□我卽四句一異大小□又云三世及無爲者□三

437b17□世可解□無爲卽是虛空無爲□以外道亦計

437b18□虛空是常等□故今犢子謂我過於四句之外□

437b19□必不以數緣爲第四句及不可說藏□犢子

437b20□亦用數緣而破於我□次釋方廣道人者□初

437b21□出所計□言讀佛十喩等者□前犢子所計依

437b22□於小乘□今方廣所計依於大乘□故因十喩

437b23□而生計也□十喩如前釋□應知方廣亦具四

437b24□義非大乘門□一者不識所依眞理□二者不

437b25□識所起惑相□三者不識能計生使□四者觀

437b26□法不能破計□是故宗雖附於佛法猶名外

437b27□道□故龍樹於大論中引來斥之□三學佛法

437b28□中先小次衍□初引大論不得般若方便等者□

437b29□犢子失於小乘方便□方廣失於衍門方便□論

437c01□文意云□學佛法者尙墮有無□乃至衍門失

437c02□意亦爲邪火所燒□況復犢子方廣等耶□言

437c03□方便者□謂通眞之門計以爲實□失能通門

437c04□名失方便□況犢子等能所俱失□寧非外道

437c05□耶□中論云執非有非無等者□引大喩小□衍

437c06□門雖勝若執雙非以破空有□尙成愚癡□況

437c07□復小乘執第四門而非見耶□故百論等者□

437c08□此中諸意正斥論師破小爲外□若生執見

437c09□大亦成外何獨小乘□若無執見小門亦是何

437c10□獨大耶□如何頓破同彼外人□初明百論正

437c11□意□大乘論師下明謬破之失□所言炎者□如

437c12□火之炎炎卽是旁□立大破小爲正□破小爲

437c13□外是旁□亦云□論師名炎作如是破□若破二

437c14□論師能計之心□起愛起□□實同外道□今大

437c15□乘論師直破他二論爲計有無外道□故成

437c16□失也□所以下文救云□論起之處人皆得道□

437c17□乃至不可雷同迦毘羅等□若大破小□可

437c18□巧拙偏圓相形□一往貶挫引進而已□不應頓

437c19□爾同彼外道□故大乘師此破成謬□從然成

437c20□論云下□引論文救□實是空義不同外計□

437c21□言似無者□正空之無似於無見□而實顯理

437c22□永異邪無□若以小無似於邪無□而便破者□

437c23□大乘亦似何獨小乘□又同百家之是等者□次

437c24□評家判於論師與百論宗破立同異□二家□

437c25□以論宗爲是所破爲非□論師與百論同宗

437c26□大乘□故云同百家之是□論師破小百論破

437c27□外□故云異百家之非□次出破宗似小似

437c28□外□捉義出沒等者□若論大體百家破外亦

437c29□應破小□今但破外□卽是沒於破小而出破

438a01□外□論師破小亦應破外□今但破小□卽是

438a02□沒於破外而出破小□所以楞伽宗於大乘□

438a03□文中處處破外破小□卽是雙存雙破故也□又

438a04□似因中等者□此責大乘論師□破他二論同

438a05□彼外道□何異勒沙破於因中有果無果□自

438a06□立亦有亦無計耶□亦非全同故但云似□又

438a07□似昆勒者□重更與之□何但似於勒沙所計□

438a08□亦似小乘第三門計□亦非全小故亦云似

438a09□也□當時下正斥炎師謬破之失□正救二論

438a10□不同三外□流行論處□入道者衆□如何頓斥

438a11□同彼外宗□縱執者成非何關正法□故云此

438a12□應從容□有執則非□無執則正□住小則非□通

438a13□入爲正□故云不可雷同等也□等取優樓□若

438a14□以大破小等者□此通伏難□難云□若云二論

438a15□不同外計□何故淨名斥須菩提云□外道六

438a16□師是汝之師□彼師所墮汝亦隨墮□是故通云□

438a17□此且斥其不見中道挫同六外□非是奪其

438a18□小爲大門□次明邪人執法不同中□初引關

438a19□中疏云一師各有三計者□什曰□一師有三□

438a20□謂一切智神通韋陀□六師各三合成十八□一

438a21□切智神通如前三仙及第五卷本劫本見等

438a22□說□又神通中言變城爲鹵等者□鹵鹹土也□

438a23□□手摸也□餘如釋籤第二卷記□言韋陀者□

438a24□卽是外人一切典籍□如摩□伽經上卷云□有

438a25□□陀羅名帝勝伽□求婆羅門女以爲子婦□

438a26□諸婆羅門及諸人等悉皆毁□□陀羅姓□帝

438a27□勝伽言□汝婆羅門姓□若因韋陀名婆羅門

438a28□者□如昔梵天修學禪道□有大知見造韋陀

438a29□論流布敎化□其後有仙名曰白淨□造四韋

438b01□陀□一名讚誦□二名祭祀□三名歌詠□四名攘

438b02□災□一一韋陀各四萬偈□偈三十二字□復有婆

438b03□羅門名曰拂沙□有二十五弟子□於一一韋

438b04□陀廣分別之□遂成二十五韋陀□於後展轉

438b05□弟子別造□遂成一千二百一十六韋陀□當知

438b06□韋陀分散之時□婆羅門種亦應分散□若韋陀

438b07□壞時□婆羅門種不散壞者□如何得名婆羅

438b08□門種因於韋陀□今言韋陀且從根本以四

438b09□爲定□謂讚誦等□星醫等者□說文云□萬物之

438b10□精以爲列宿□多在攘災祭祀二韋陀中□此土

438b11□亦有□彼如摩□伽中□又有蓮華實婆羅門□

438b12□問帝勝伽言□汝知星不□答言□密要尙知□況

438b13□此小術□廣說二十八宿及七曜等□然經列四

438b14□方七星與此方稍異□此方者□西方七□奎婁

438b15□胃昴畢□參□南方七□井鬼柳星張翼軫□東

438b16□方七□角亢□房心尾箕□北方七□斗牛女虛危

438b17□室壁□經所列者□西方從昴星起□終至柳星□

438b18□如是遞遷一方各七□應是地異故星移三

438b19□座□經中一一各出其星名數□星之形狀及以

438b20□星姓□祭法所須□日行度數□又有六宿一日

438b21□一夜共月俱行□謂畢井□翼牛壁□言七曜

438b22□者□日月及五星□五星者□謂熒惑星鎭星歲星

438b23□太白星辰星□復有羅□星彗星通爲九星□

438b24□復云因於星行離日近遠□辯所生人善惡之

438b25□相□復占諸宿離月近遠□辯於起立成壞之

438b26□相□復占月在某宿□天雨多少幷日月薄蝕所

438b27□主諸事□復占日月所在地動吉凶之相□後

438b28□乃爲佛廣破其相□大論第十亦略辯星法□

438b29□謂若月至昴張□婁室胃地動□屬水地神□

438c01□是歲無雨不宜麥□若至柳尾箕壁奎危地

438c02□動□屬龍神□災同前□若至參鬼星軫亢翼地

438c03□動□屬金翅鳥□災同前□若至心角房女虛井

438c04□畢□斗地動□屬天帝□安隱□樂宜五穀□餘

438c05□如星書非今所要□醫法者□如此方華他岐

438c06□伯□扁鵲神農□黃帝葛仙□公張仲景等所集□

438c07□西方如耆婆持水流水等□兵法者□如黃石

438c08□公太公白起等六韜所明□次對三種念處□

438c09□文在大論二十一三十七廣明□共謂事理俱

438c10□得□事謂得滅盡定□理謂無漏緣理斷惑□緣

438c11□謂當敎四門文字敎法□敎法皆以所詮爲

438c12□境□境卽所念之處謂身受等□故云境法□次

438c13□引如毘曇云煩惱障解脫等者□煩惱是能障□

438c14□解脫是所障□禪定障解脫者□禪定卽解脫解

438c15□脫是所障□一切法亦如是□若障破已□卽得

438c16□禪定及一切法□是故云也□且寄三藏分別如

438c17□是□次執下衍門三種□準四念處四敎各三

438c18□種念處□三藏如前□正是今文三宗□對□若

438c19□通敎者□以自他等四句觀破愛見四倒□皆

438c20□如幻化□名爲性念處□亦以九想等一切事

438c21□禪□名共念處□見生無生等四諦□一切佛法□

438c22□名緣念處□別敎三種有通有別□通則位位

438c23□皆有三種□別則十住爲性□十行爲共□十向

438c24□爲緣□登地三種分分而發□性顯法身共顯

438c25□般若緣顯解脫□圓敎三者□性謂觀十界色

438c26□一色一切色一切色一色□了達色中非淨非

438c27□不淨性□餘三亦如是□名性念處□觀十界色

438c28□非垢非淨雙照淨不淨□其性不二□不二之

438c29□性卽是實性□餘三亦爾□是名共念處□觀此

439a01□身受心法□起無緣慈悲□寂而常照不動而

439a02□運□普覆法界名緣念處□三種念處一心中

439a03□具□以智慧觀名爲性念處□定慧均等名爲

439a04□共念處□所有慈悲緣九念處名爲緣念□後

439a05□三卽是衍門三種破見□後三敎四門是也□前

439a06□言唯佛得第三者□問□前何故云千大羅漢

439a07□□是無疑□今云唯佛□答□羅漢非不得□但

439a08□推佛爲最

439a09□止觀輔行傳弘決卷第十之一

439a10□

439a11□

439a12□止觀輔行傳弘決卷第十之二

439a13□

439a14□　　　　唐毘陵沙門湛然述

439a15□次明見發中有標□有雙釋兩因□有開

439a16□釋兩緣□有譬有合□初雙譬兩因□決□下雙

439a17□譬兩緣□濬者深也□暗障下合□不合兩因但

439a18□合兩緣□如是下明見發之由□次明見發之

439a19□勢擧譬□次明見成不□從此下正明見發□外

439a20□等六人幷三藏四門及結□□如文□駿者馬之

439a21□美稱□亦速疾也□何但下衍門中□初生起引

439a22□同□今於下正釋□初通敎見眞四門□初釋□次

439a23□結□次若於下明入中四門□正門旣有利根

439a24□見中□今明發見亦有利根生於中見□此見

439a25□起時亦謂障中幻化□從障中無明眠法而

439a26□生□此之無明亦卽法性□或言下別敎□初正明

439a27□四門□次結□初圓發中初正明四門□次明互

439a28□融□所破下重明見發之相以簡濫云謂

439a29□是無生忍□者□得未到定尙謂無生□況圓門

439b01□起見而生謬解□是知時代罕有識者□次結

439b02□如文□大乘下總結成內邪□實語是虛語等

439b03□者□大乘實敎本是實語□以其依語各生見

439b04□故□故成虛語□涅槃是生死等者□擧例以釋

439b05□語見之相□生死之法本是涅槃□今成生死

439b06□者□由生著故□多服甘露等者□擧譬重釋語

439b07□見之相□佛敎如甘露起見如多服□失理如

439b08□夭命□夫四見爲諸見本等者□明破立枝本□

439b09□如單四見□爲複具無言等本□但破於單

439b10□複等自破□如單四句中有見若破□餘三自

439b11□破□故第五破見中云□此見破已一切皆除□自

439b12□他復爲共無因本者□然自等四句亦與有等

439b13□四句義同□亦與因中有果等同□是故今文

439b14□彼此互用□如計泥中有甁□亦名爲有□亦得

439b15□名爲因中有果□亦名計自□初句旣爾餘句

439b16□亦然□是故今文約自等四而爲破立□旣識

439b17□自等四句枝本□餘二四句準此可知□何故自

439b18□他爲共等本□由自他合故得有共□由破

439b19□共故故立無因□故知自他爲共等本□次引

439b20□龍樹證者□但廣破自他□共生旣以自他爲

439b21□本□若破共生是故但云若言共生□俱有自

439b22□他二過□是故不可復計自他□無因旣以共

439b23□生爲本□若破無因是故但云從因緣生尙

439b24□不可□況無因緣而有生□所以但云無因則

439b25□不可□當知單四但破自他□共無因見□隨例

439b26□而破□本傾枝折卽此意也□今大小乘下次以

439b27□佛法例釋□內外雖殊枝本義一□若欲推破□

439b28□但破根本枝條自去□此但通例□次若三藏下

439b29□約敎釋相□於中先明藏通□次明別圓□初藏

439c01□通中先明兩敎□次判自他界內外別□若通而

439c02□言之□四敎各有四性義也□若別論者□如第

439c03□三卷卽以四句各對一敎□三藏爲自乃至

439c04□圓敎以爲無因□今此文中復非通別□卽以

439c05□四句中之二句□約枝本說□故以四敎但對

439c06□界內界外自他根本□根本若破界內外破□共

439c07□及無因例亦可知□故搜前後諸文□不出此

439c08□之三意□然知所對雖卽不同□名下之意各

439c09□有所以□次釋別圓先正釋□次判君臣□言彊

439c10□弱等者□君者可以理天下□亦尊也□卽是敎

439c11□主可理萬機□臣者助也□下也□今言互有彊

439c12□弱者□藏別兩敎方便道中主未有功□故云

439c13□君弱□主旣無功功歸於臣□故云臣彊□通圓

439c14□兩敎生之與滅□由法性□法性是君故云君

439c15□彊□生之與滅非關方便□方便是臣故云臣

439c16□弱□此中且判別圓二敎□前謂別敎□別敎人

439c17□謂生之與滅□旣由黎耶及緣修智□緣修黎

439c18□耶旣非正主□名之爲臣□雖非正主生滅

439c19□由彼□故云臣彊□眞卽是君旣不由眞□故

439c20□云君弱□今卽圓敎□圓敎人謂迷悟由理□不

439c21□關黎耶及緣修智□故云臣弱□生滅由眞故

439c22□云君彊□言餘二者謂藏通兩敎□雖不見

439c23□中以眞爲君□三藏生滅旣不由眞□故云臣

439c24□彊□通敎君彊比圓可見□君臣彊弱雖卽若

439c25□是□判自他性意則少殊□由界內外對惑對

439c26□眞自他□倒□故使所對自他交互□次從夫

439c27□因聞下略明多少□次明發異所伏□結前生

439c28□後如文□次行者下正明見發□雖云因聞必

439c29□須先有禪定□禪定未能發見□於此禪後

440a01□復藉少聞力□故云因聞□非全散心得爲因

440a02□聞□以散心中無發見義□初外外中云餘三

440a03□亦如是者□依初三祖但云餘二□依入大乘

440a04□故云餘三□次附佛法中應具列二人文但

440a05□列一□所言等者等取方廣□第五不可說是

440a06□犢子法□及以幻化是方廣法□次明佛法□先

440a07□小□次衍□衍中初正明發□雖發此解下判見

440a08□體性□此見雖依大乘門發□見生執盛□不成

440a09□大乘入道方便□故云非大方便□故知此見不

440a10□名衍門三敎賢位□亦復不入三藏內外凡

440a11□中□故云不入小賢中耳□震旦有二福者□一

440a12□無羅刹二無外道□□使此土有得通外道□

440a13□此方道俗誰不歸之□如姚秦時有天竺外

440a14□道□來至此土□顔容可畏眼光外射□姚主見

440a15□已請求角試□帝問什公□什公曰□恐此土無

440a16□人能對此外道□又云□於此衆中融公應得□

440a17□命來問之融受斯命□乃令姚主請此外道

440a18□師徒□七日入內供養□融竊讀其書七日之

440a19□內究其宗旨□便剋日論議□□登論席□融先

440a20□□其宗而廣破之□次引此土經書問之□默

440a21□無言對□什公嘲之曰□君不聞大秦學海而

440a22□欲以蚊嘴傾之□於是外道便還天竺□若

440a23□使此時不破其宗□此土學宗皆爲所壞□驗

440a24□知此地有不受邪人之福也□又西方外宗

440a25□及大小乘經論所載□此土咸□□故彼方外宗

440a26□多不敢至□次寄此以辯於彼者□此方旣

440a27□無外道宗計□泛將莊老以例韋陀□次結數

440a28□者□一種有三約人成七合二十一□準入大

440a29□乘亦應合有二十八人□次依佛法不同中

440b01□初小次衍□初云通慧自在者□通謂通神慧

440b02□謂一切智□下通韋陀等者□迦毘羅見尙自竊

440b03□讀三藏及行□今人信他所引經論□謂爲有

440b04□憑□不尋宗源謬誤何甚□次別明不同中□

440b05□初一切智中云論力者□大論云□有外道名

440b06□論力□自謂論議無與等者□其力最大故云

440b07□論力□受五百梨昌募撰五百明難□來難世

440b08□尊□來至佛所而問佛云□爲一究竟道爲衆

440b09□多究竟道□佛言□唯一究竟道□論力言□我等諸

440b10□師各說有究竟道□以外道中各各自謂是

440b11□毁□他人法互相是非故有多道□世尊其

440b12□時已化鹿頭成無學果□在佛邊立□佛問論

440b13□力□衆多道中誰爲第一□論力云□鹿頭第一□

440b14□佛言□其若第一云何捨其道爲我弟子□入

440b15□我道中論力見已□愧低頭歸依入道□神通

440b16□中引大論云所因處等者□如禪境中根本

440b17□九地□□有通用□以諸外人不得特勝等故□

440b18□依所因地用通則廣□非所所因處用通則

440b19□陜□九地展轉迭爲彊弱□此則從禪以判彊

440b20□弱□乃至佛法內邪或因特勝等□但發輕擧身

440b21□通等□具如第九卷中簡□韋陀中云治家濟世

440b22□等者□如孔丘姬旦經籍三皇五帝之書□孝以

440b23□治家□忠以治國□輔國利民□故云濟世□結

440b24□會中先□意□次如迦羅下出法相□次正示□

440b25□云驗之以元始等者□問一切智由何而得□

440b26□觀其所計從何宗來□故云元始□觀其所

440b27□引爲證何等□以此而推識其歸趣□故云察

440b28□之以歸宗□復以舊惑新惑勘之□則正之與

440b29□邪宛然可識□菽豆也□淸濁自分如菽麥異

440c01□一一見別如淸濁異□故云殊類□何意下結

440c02□責邪正□旣以混和等者□邪正尙自不分何能

440c03□簡大異小□拔謂簡出不令混同□○次明過

440c04□失中先釋□初約此方□言周弘政釋三玄者□

440c05□廣雅云□玄黑色謂幽寂也□此三似幽而不

440c06□出陰陽等道□初易中云易判陰陽等□約有

440c07□明玄者□如云太極生兩儀□分而爲天地

440c08□變而爲陰陽□故曰是生兩儀□兩儀旣立變

440c09□化生乎其中□又云□天地變化能生能成□君臣

440c10□變化能安能理□故知君臣父子之道不出於

440c11□陰陽□八卦六爻亦不出於陰陽變化□變化相

440c12□易吉凶生焉□吉凶雖生窮理盡性□以至天

440c13□命□故知卽是約有明玄也□又復周易但論

440c14□帝王君子之道□卜筮陰陽之理□故□不出於

440c15□有□老子守雌保弱去泰去甚□如云有生於

440c16□無不可名焉□復歸於無□如是等□約無明

440c17□玄□莊子內篇自然爲本□如云雨爲雲乎□雲

440c18□爲雨乎□孰降施是□皆其自然□又言有無者□

440c19□內篇明無外篇明有□又內篇中玄極之義皆

440c20□明有無□如云夫無形故無不形□無物故

440c21□無不物□不物者能物物□不形者能形形□

440c22□故形形物物者□非形非物也□夫非形非

440c23□物者□求之於形物□不亦惑乎□以是而言

440c24□雖有變非之言□亦似四句而多在不形而

440c25□形等□卽有無也□又云□有信有情無爲無形□

440c26□如此等例其相非一□故知多是約有無明

440c27□玄□禮制下明破果不破因□許有衛身

440c28□安國等□是不破因□但立德下釋不破因□

440c29□但立德衛身不言招報□卽是亦無□慶流後

441a01□世卽是亦有□次斥行相中初斥善行□於中

441a02□初如云下明行相□次得有下斥□斥中初判屬

441a03□初禪□次以小涅槃難□又法下大涅槃難□云

441a04□妙此等者□卽以此妙妙此諸欲□唯妙無欲□

441a05□是欲皆妙□妙不可得□故云皆無□妙謂涅槃□

441a06□欲卽界繫□故證眞者欲妙皆無□不得彰言了

441a07□義說者□縱是菩薩跡在彼敎□未得彰灼顯

441a08□了而說□說彼敎主卽是大權□世人常云□孔子

441a09□是儒童菩薩□故三敎殊途而同歸□此約釋

441a10□敎開跡而說□方有此言□若開未開□敎終是

441a11□俗□□緣敎法猶是有漏世間之法□是故敎主

441a12□未得彰言名爲殊途□但息下結行相□□者

441a13□險也□□諂不忠也□次明無記中先明行相□

441a14□次斥□如文□明惡行中初明行相略斥□次

441a15□引例□云如莊周斥仁義等者□莊謂孔子爲

441a16□仁義賊□以行仁義雖防小盜□不意大盜□

441a17□大盜者謂竭仁義以謀其國□竭字非應作

441a18□揭(去列切)高擧貌也□如負建鼓而求亡子□

441a19□□可得乎□亡者逃也□負鼓擊之以求逃者□

441a20□未之得也□謂孔子負仁義而求自然□未可

441a21□得也□本以下結斥□斥孔子揭仁義爲惡□不

441a22□意莊周揭自然而爲惡也□次明西方□初

441a23□□來意□次例外見爲三者□破因不破果者□

441a24□不說往因名爲破因□猶存現果名不破

441a25□果□立現因故名不破因□不言當果名爲

441a26□破果□第二俱破不破一切法者□往因現果現

441a27□因當果□□破云無故云俱破□而不能破三

441a28□無爲法□名不破一切法□以外道中立虛空

441a29□常□若擇滅非擇滅□外道法中本無此二□猶存

441b01□不破故云不破一切法□若復不許立三無

441b02□爲□名破因果及一切法□第三外道與佛法何

441b03□異者□以第三師難佛法□佛法亦破世間因

441b04□果□如斷三界一切見愛□亦破三無爲□何者□

441b05□數緣滅處尙自非眞□但因此滅而會於眞□

441b06□證位非數亦復如是□此二尙非況復餘一□故

441b07□知佛法亦破因果及三無爲□又大乘亦破小

441b08□乘因果及三無爲□當知第三與佛法不異□

441b09□大論去□答邪正不同□我正法中雖體析殊□

441b10□□是正法□外道亦有下重難□外道邪因緣下

441b11□重答□邪正旣別體析不同□有人下復出他

441b12□難□他人云□外道但云破因破果破但是析□

441b13□不名爲體□當知外道唯析無體□今明去正

441b14□釋也□破語意通兼於體析□若邪若正俱有破

441b15□名□如佛法中大乘名體□中論大乘首尾皆

441b16□破□豈以名破則非體耶□故知破名兼於體

441b17□析□是故但依大論邪正因緣□以判大小及邪

441b18□正等□次明行相自三□初釋惡行□先擧況□云

441b19□眞觀空人等者□出世觀於無漏眞空之人□

441b20□尙不作於有漏諸善□況作有漏三途惡耶□

441b21□故知作惡非出世士□起空下明空見爲惑

441b22□所依□同我下正釋空見三法□初一切智中初

441b23□明空見生使□云人不知空等者□見他一切

441b24□不解空人□慢他如土□次引六師爲例□云

441b25□若有□愧等者□此指六宗迦羅鳩馱□具如

441b26□前說□背膾等者□無□之人以木像背用切

441b27□魚膾□將佛經論用糊屛風□天雷之時而井

441b28□中尿□佛法因果隔世方現□豈以現在未報

441b29□而謂無□□次自行下斥失□次是人直發下

441c01□明神通□空見旣盛但成鬼通等三□又廣尋

441c02□下明韋陀以韋陀見廣破於他□□犬□也□

441c03□□者齒不正也□□者犬怒也□吠者犬鳴也□兼

441c04□略釋疑使□次明化他亦三不同□自惡勸善□

441c05□旣以惡爲實以善爲權□下文自行善自行

441c06□無記□還以善及無記□以之爲實餘則爲權□

441c07□次明內邪□先小次大□初文先標門相□次明

441c08□四門行相□初明有門自行中□初略明三行□

441c09□九十下引證邪門□次明正法本意□次斥人

441c10□成失□次略例化他□次例三□次大中初自行□

441c11□次化他□次斥失總結□□如文□□決中初擧

441c12□四譬□初云金鐵二鎖者□大論二十五云□譬

441c13□在囹圄桎梏所拘□雖復蒙赦更繫金鎖□人

441c14□爲愛繫如在囹圄□雖得出家更著禁戒

441c15□如繫金鎖□今借譬此內外生著□在獄鐵鎖

441c16□如外計□逢赦金鎖如內計□金鐵雖殊被縛

441c17□義等□佛法雖勝見繫無差□玉鼠二璞者□璞

441c18□者玉也□鄭重玉璞□若有得者與其厚賜□周

441c19□人聞之規其厚賜□周人風俗名死鼠爲玉

441c20□璞□乃將詣鄭□鄭人笑之□其人悟已答鄭人

441c21□曰□楚人鳳皇其實山□□以楚王重鳳有不

441c22□識鳳者□路行見擔山□者□問之曰□此何

441c23□鳥□擔者知其不識□乃戱曰鳳皇□其人謂

441c24□實便問擔者□販耶□答□販□問□幾錢□答□萬錢

441c25□用價買之□擬欲上王得已便死□楚王聞之

441c26□愧而召問□王亦謂實乃以十萬賜之□故知

441c27□周鄭之體淨穢永殊□無著如鄭起見如周□

441c28□名同體異□此之謂也□有於三藏乃至圓敎四

441c29□門之名□義之如璞□起於見愛其如死鼠□牛

442a01□驢二乳者□大論二十云□餘處或有好語□亦

442a02□從佛經中出□若非佛法初聞似好□久則不

442a03□妙□譬如驢乳其色雖同□但成糞□故佛法

442a04□外語同有不殺慈悲之言□搜窮其實盡歸

442a05□虛妄□今此亦爾□外計雖有有無等言□硏□

442a06□其實盡歸虛妄□佛法大小一十六門□雖云

442a07□有無□但破執心自歸正轍□故云有成不成□

442a08□於外起計如驢乳□藏等起計如牛乳□乳名

442a09□雖同其體永別□見名雖等所執各異□外雖

442a10□除執無理可成□藏等離著自入正轍□硏練

442a11□者謂□歸本宗□迦羅鎭頭等者□大經第六四

442a12□依品簡田中云□善男子□如迦羅林其樹衆

442a13□多□唯有一株鎭頭迦樹□二果相似□是果熟

442a14□時□有一女人悉皆拾取□鎭頭迦果唯有一

442a15□分□迦羅迦果乃有十分□女人不識持來詣

442a16□市□凡愚不識買迦羅迦□□已命終□有智人

442a17□輩聞是事已□問是女人□汝於何處得是

442a18□果來□女人示處□諸人卽言□彼方多有迦羅

442a19□迦樹□唯有一株鎭頭迦樹□諸人知已笑而捨

442a20□去□經譬僧藍惡衆淸衆□今借以譬內見外

442a21□見□二見名同有害不害□如外見發說無因

442a22□果□歸於邪無□若內見起□猶執大小經論所

442a23□詮□害謂損其善根□次廣斥中初約神我斥□

442a24□各執下總斥非諦□自謂下斥有苦集而無

442a25□道滅□自言下斥非正解□雖起下約願行斥□

442a26□次約三法斥□根本變化者□依於根本十四

442a27□變化□所謂初禪初禪化□初禪欲界化□二禪三

442a28□變化□三禪四變化□四禪五變化□上能兼下

442a29□通成十四變化不同□十八變者亦屬身通□一

442b01□右脅出水□二左脅出火□三左出水□四右出

442b02□火□身上下出水火爲四□幷前爲八□九履

442b03□水如地□十履地如水□十一從空中沒而復

442b04□現地□十二地沒而現空中□空中行住坐臥爲

442b05□四□十七或現大身滿虛空中□十八大復現

442b06□小□凡如意通皆名變化□又瑞應經中佛爲迦

442b07□葉□作十八變□亦是如意通相□所讀韋陀至

442b08□非法界流等者□旣是世智則非法界任運流

442b09□出陀羅尼總持之力□非不思議三輪化益□雖

442b10□斷鈍使下□通約邪道斥□旣計非想等以爲

442b11□涅槃□但能斷於下八地惑□厭下欣上猶如

442b12□屈步□非想壽盡□順後受業之所牽生□隨道

442b13□受報□二約所依中□初三外下斥失□此雖下

442b14□開權□次引況□擧無情華葉尙悟支佛□故如

442b15□發見能助正道□所以見發不須卒斷□然支

442b16□佛下比所依法邪正不同□華葉雖非正法

442b17□能令悟理□外見亦爾□縱因外見令入正

442b18□法□然所依見體終是邪□末代癡人聞密得見

442b19□意□復聞華葉爲支佛因□便以己見謂爲眞

442b20□實□故重斥云□皆由著心故法非正□若三藏

442b21□下次內法中□先約四敎□初三藏中先經□次

442b22□論□引妙勝定經等者□彼經佛告阿難□吾□

442b23□後二月於拘尸城滅度之後□八十年中多有

442b24□衆生端坐樹下□觀除入捨□十億衆生九億

442b25□得四果□二百年時百億衆生十億得四果□三

442b26□百年後五百年前□我諸弟子漸著惡法□心懷

442b27□嫉□邪命自活□五百億人作沙門□一億人

442b28□得沙門果□五百年後我諸弟子身著俗服□

442b29□畜養□□驢馬積聚穀米□自作自□畜養

442c01□奴婢□當知爾時十萬億人出家□一萬人得沙

442c02□門果□八百年後千年之前□億億人出家作沙

442c03□門□百人得四沙門果□今初擧百卽八十年

442c04□也□總擧大數故云百年□故知去佛世遠□

442c05□人根轉鈍得道彌少□若以著心聞無著法□

442c06□亦皆起著□如□支佛以無著心緣於華葉□

442c07□尙得悟於無著之果□當知下結意□譬如下

442c08□斥依法起計□知門下合□速出下勸進□復次

442c09□下斥能計者闕行之失□初法□如文□譬云久

442c10□住城門等者□正法所都爲城□通法之敎曰

442c11□門□四門相望互有精□及巧拙等□巧拙□是

442c12□重明精□□以著心故習四門法積歲方成□

442c13□修習時過第一義諦□此生非冀□謂南是北非

442c14□者□略擧二門□卽是四門互相是非□不能入

442c15□道□著者下合□媒者和合之主□衒者行賣其

442c16□身□今以自身爲主行賣其見□自媒自衒以

442c17□求顯達□宣媒衒言故云打自大鼓□處衆自

442c18□高故曰□我慢幢□方等問橋等者□譬長時之

442c19□失□彼方等陀羅尼經第三云□我於往昔作

442c20□一居士□受性□慢不求出世之典□有一比

442c21□丘來詣我所□從我乞求濟身之具□我時問

442c22□言□沙門釋子汝從何來□何所求索□爲姓何

442c23□等□學何等律□習何等經□三業之中常求何

442c24□業□如是重重問無窮已□得患便死□是故施

442c25□時不須分別莫擇上下□又我於往昔作

442c26□一比丘□時有居士設大施會□施於一切沙

442c27□門婆羅門貧窮下賤□所須珍寶衣服飮食□我

442c28□時貧窮故詣會所□於其中路見有大橋□於

442c29□其橋上見衆多人□□往來□時諸人中有一

443a01□智者□我以愚意問彼人言□是橋何人之所

443a02□作耶□是河從何來□今向何處去□此木何林

443a03□所生□何人所斫□何象所載□此木爲是靑松

443a04□白松□如是次第設於七千八百問已□爾時

443a05□智者便語我言□□癡沙門□居士請汝但涉

443a06□路去□至於會所可得悅意□汝今徒問如

443a07□是等事□於身無利□□癡沙門□今且速去□還

443a08□當語汝□我時聞此便到會所□食已蕩盡財

443a09□物無餘□見已懊惱結恨□叫□是何苦哉□□

443a10□到橋上見向智人□智人問言□汝爲憔悴多

443a11□不吉耶□答言□我向徒問無益之言□使我果

443a12□不値於飮食財物□智人語我□夫爲沙門□於

443a13□身無益理不應問□應觀諸法於身利者□

443a14□宜應須問□云何爲利□謂不讚己不毁他□

443a15□觀平等法□自旣利己復能利他□是時有九

443a16□十億諸□利天□聽智者說發菩提心□是故

443a17□當知正法四門皆可入道□然於一門爲己

443a18□所入□三門非宜尙非己利□況復世間有漏

443a19□法耶□人亦下合□老無三味者大經十一云□譬

443a20□如甘蔗旣被壓已□滓無復味□壯年盛色旣

443a21□被老壓□無三種味□一者出家□二者讀誦□三

443a22□者坐禪□次通敎中先判同異□有法譬合□天

443a23□門直華等者□以直對曲以華對陋□此以通

443a24□敎爲直爲華□不假觀於無常苦等□徑觀

443a25□於理故名爲直□巧拙如前二醫之譬□華謂

443a26□華整□觀幻空等不同析有龜毛之拙□別圓

443a27□相望亦復如是□天門者皇城正門□餘門者偏

443a28□門也□前之兩敎見眞諦王□後之兩敎見中道

443a29□王□若法華玄中□則以眞諦如見使君□復次

443b01□下依門起見□有法譬合□利根下歎失□別圓

443b02□中先辨同異□次斥失□□如文□以此而觀下

443b03□結勸□須辨內外大小能所是非巧拙曲直□能

443b04□知此者□如明眼人自曉淸濁□淸濁者□諸敎

443b05□諸門有著無著展轉相形□次明見起所由□

443b06□初通標頭數□云五番者□總以外見及犢子

443b07□等□爲邪宗一番□四敎爲四□言廣論無量者□

443b08□如上九禪禪中地地皆能發於一百四十□又

443b09□因禪發爲百四十□若更因聞又百四十□是

443b10□則無量二百八十□良以下判所因通別發法

443b11□不同□云通修止觀者□觀陰入境也□通修之

443b12□時止觀體一□凡有所發必有所依□故見是

443b13□慧性□發必依觀□禪是定性□發必依止□次判

443b14□難易中初法□次譬□如人久別等者□名如一

443b15□切智□智則難忘□面如通等故事易忘□若

443b16□先世下明邪正□有鬼緣等者□發心邪僻與鬼

443b17□交往□名爲鬼緣□是故今世鬼則加之□則能

443b18□發鬼神通□聖加亦爾□可以比知□復次先未

443b19□識下□明見境意□初法□次譬□初法者□恐不識

443b20□之隨見造行□或□□卒斷失於方便□如蠱

443b21□等者□蠱字應作蠱□謂事毒也□穀之久積變

443b22□爲飛蠱□因食入腹而能害人□如本有蠱病

443b23□復患寸白□則不須先治寸白□且養之以□

443b24□蠱病□其蟲色白身長一寸□故曰也□蠱病差

443b25□已方治寸白□鈍使如蠱見如寸白□養利□

443b26□鈍鈍盡方更治於利使□翰珠者薏苡子也□

443b27□以根爲湯可瀉寸白□亦可治□□所以下

443b28□合□先明所以□次正合□雷者陰陽蕩動也□震

443b29□者霹靂也□今以法音如彼雷震□而無機鈍

443c01□使如聾不聞□若入下明敎觀不同□初觀次

443c02□敎□初文先明養見意□小乘卒斷名爲動見□

443c03□大乘達見卽是道品□且養見惑以□鈍使

443c04□如由破賊□後方達見卽是道品□名爲勳成□

443c05□是故達見卽道品也□故擧譬云如對寇破

443c06□賊等□勳者功也□是爲下結□以見爲侍者□夫

443c07□爲侍者出入隨人□今以養見如出□觀成

443c08□如入□此養外見爲侍□外見尙然□況佛內見

443c09□不爲侍耶□次歷敎□初三藏及通敎中□先

443c10□明見境助道力大□次引證□先引大論□三惡

443c11□亦有得道等者□論第三釋天人敎中□如來

443c12□爲度諸道衆生故□亦在餘道中生□何故但

443c13□云天人師耶□答□餘道少天人多□如白人黑

443c14□□不名黑人□三惡如白人得道如黑子□三

443c15□惡得道良由有慧□見屬慧性故悟道甚疾□

443c16□諸經不說三惡道中有慧性者□以少故耳□

443c17□福德生天不悟道者□良由無慧□故知帶見

443c18□沈淪□縱墮三惡聞法易悟□勝於人天□如諸

443c19□下引佛化儀□[□*爪]□等者□此則通擧邊鄙無

443c20□禮敎者□尙不解於人間世語□何況出世妙

443c21□理之敎□故佛於此等則未出世□[□*爪]□等類

443c22□亦堪感佛□況復西方本無[□*爪]□之名□但是

443c23□擧此以擬彼耳□今文意者擧於四遠□如前

443c24□所引□分形等者□佛旣未出□明如來權巧尙

443c25□敎其見□令諸菩薩先同其見爲師爲導□後

443c26□示受破俱入正道□法華下引證權人先同

443c27□後異□引況如文□若先下約別圓敎斷不斷

443c28□以判□言過同三外者□但謂所起之見增長

443c29□新惑□云同三外□非謂所依別圓之門言

444a01□先世已斷通惑等者□或是斷見或侵少思□

444a02□云同二乘□若見思都盡亦不生此□旣分斷

444a03□見思□當知起見不同凡下□外外見等尙養□

444a04□況二乘見耶□淨名乃至進退解之等者□引證

444a05□二乘不可一向名見□挫同諸見爲進□依

444a06□本二乘爲退□二乘被斥同諸見者□取其

444a07□不見中理邊□外見尙以爲侍何況二乘□若

444a08□撥若取□乃是抑揚之言□是故不可一向名

444a09□見□今生下明功能如文□○若作宗等者□比

444a10□決宗途□今之見境有一百四十宗□且依佛法

444a11□內門□亦有一百一十二宗□比地攝等論彼

444a12□論但是當敎一門□如中論中□雖具大小兩

444a13□乘觀法□委論其門門則不足□言邪正途轍

444a14□等者□今家所辨若邪若正□邪是見正是觀□

444a15□邪正各有一百四十□如是途轍與彼諸論

444a16□優降天殊故云幾何□夫佛下引佛化爲例□

444a17□兩說等者□謂攝及折□攝謂養見硏心□折謂

444a18□破無遺芥□故引二經以證折攝□大經執持

444a19□刀仗等者□第三云□善男子□護正法者不受

444a20□五戒不修威儀□應持刀劍弓箭矛□□護於

444a21□淸淨持戒比丘□文中廣說覺德比丘昔緣□於

444a22□過去歡喜如來滅後□此比丘廣說九部制諸

444a23□比丘□不許畜八不淨物□爲破戒者執持刀

444a24□劍之所逼切□爾時有王名曰有德□往說法

444a25□所共破戒者極生□戰□命終生於阿□佛

444a26□國□覺德亦同生於彼國□而爲彼佛聲聞弟

444a27□子□下文又云□護法優婆塞應持刀仗□擁護

444a28□如是持戒比丘□若有受持五戒不得名爲

444a29□大乘人也□不受五戒執持刀仗爲護正

444b01□法□乃名大乘□乃至下文仙豫國王等文□又新

444b02□醫禁乳云□若有更爲當斷其首□如是等

444b03□文□是折伏破法之人□一切經論不出此

444b04□二□見心亦爾□如前進退二種解者□亦是折

444b05□伏攝受二義□又一切聖敎不出四悉□故四悉

444b06□中世界爲人卽攝受意□對治卽是折伏意也□

444b07□藥珠二身破法立法二種方便□如是等例卽

444b08□此二義□若諸見下次以今文破見例之□約

444b09□多下明見不俱起□唯一事實者□空見旣成謂

444b10□已爲實□約一一見等下今家分別見相□如

444b11□上百四十見□一一各作十乘觀法□種種巧說

444b12□皆可經夏□次束成觀門□一一見等者□束向

444b13□百四十見□共作一番十乘觀法□亦不可盡□

444b14□諸見下正示觀境□次正明修觀自具十法□

444b15□境中初思議境□先標空見爲十界因□次引

444b16□二論□次以見境例論□今此空見亦具二義

444b17□者□亦似成實毘曇兩門意也□何者通論□是

444b18□不善□義同成論□別論亦得名爲因等起心□

444b19□一切善惡因之而起□能生十界義同毘曇□

444b20□由空造惡卽三途界□義同成論□由空下正

444b21□示境中十界□地獄中云闡提尙存等者□猶

444b22□有憐妻愛子之善□不同空見逆父慢母□

444b23□故知空見不及闡提□尙不及極惡闡提□況

444b24□大經通明一闡名信□提名不具等□貪破

444b25□齋等者□因無淨命果時□穢□因時破齋果

444b26□常饑餓□次聲聞界中初總斥空見云其實不

444b27□識等者□先擧不識□以顯於識□凡夫於見增

444b28□長流轉□非唯不識道滅二諦□亦乃不識苦

444b29□集二諦□所以者何下釋出四諦相也□初文先

444c01□明苦諦□五陰具足故名爲苦□初文是色□納

444c02□受是受□取空是想□緣空起行是行□分別空

444c03□心是識□次從空見是瞋處等下□是集諦先

444c04□明五鈍□五鈍闕癡應云不了空見因果

444c05□名癡□次明五利□非□狗等戒者□簡戒取不

444c06□同□謂空爲道豈同□糞等□次結成八十八

444c07□使□集迷下擧過勸識□次道諦文中四念爲

444c08□四□初身念□如文□次受念文中□云受第二句

444c09□者□依大品中受有四句□謂受不受亦受亦

444c10□不受□非受非不受□旣受不受卽是受於四

444c11□句之中第二句也□但諸下總明念處□從勤

444c12□破下略明餘品□小乘亦得通約觀行而論

444c13□道品□如第七卷初□相生相攝等文是也□滅

444c14□諦中先滅五鈍□次滅五利□次滅八十八□次

444c15□滅果縛□若於下結成功能□云單複等者□此

444c16□見若破□第五卷中諸見皆破□緣覺文中初略

444c17□明十二支滅□言畢故不造新者□以不造新

444c18□能所故畢□若造新者新還爲故□中論云□云

444c19□何聲聞觀十二緣乃至不相應等者□彼中論

444c20□觀十二緣中□初文設問□卽問十二因緣□至

444c21□答文中□卽答六十二見□何故問答殆不相

444c22□應□殆者濫也□此問意者問彼論文□論文初十

444c23□二因緣品□及下文觀因緣品□□指云如毘曇

444c24□中廣說者□廣說破六十二見□故邪見品屬

444c25□觀因緣□一往觀之似不相應□是故問出令

444c26□知不別□令云□此是答者□正以邪見答

444c27□觀因緣□非不相應□卽破三世二世□是邪

444c28□見□故淨名云□深入緣起斷諸邪見□故因緣

444c29□觀正爲破邪□故非不相應□從又觀刹那空

445a01□見去□正明起於十二緣觀□先明十二緣生

445a02□中□初推現三因□有支中云有能含果等者□

445a03□且約初迦毘羅等說□亦應遍約附佛法起□

445a04□乃至佛法一十六門隨所計者□皆是有支□次

445a05□推現五果□次推往二因□無明下推往至現□

445a06□若知下推滅□初明滅十二支□次例滅諸見□

445a07□若於下明得失□先得□次失□鼻隔者□無深觀

445a08□行唯止心鼻隔□因此觀故發得空見□此人

445a09□尙不識小乘眞諦□豈能觀於空見之心令

445a10□成妙境但隨見轉墮於見網□散心法師置

445a11□而不論□暗證等者□爾雅云□龜有十種□一神□

445a12□最神明故□二靈□邊如玳瑁可卜者是□三攝□

445a13□腹下折食蛇者是□四寶□五文□甲有文負河

445a14□圖□六筮□在蓍叢下□七山□八澤□九水□十火□其

445a15□猶火鼠□故知攝山水澤等皆凡龜也□暗證

445a16□無智其猶凡龜□散心不了其猶盲吠□故知

445a17□散心尙自不能善分別空見相狀□及空所

445a18□起苦集無明□豈論發得□故云□吠□□者野

445a19□也□菩薩界中初三藏文□先明起誓之由□誓

445a20□卽願也□旣識空見諦緣卽知病識藥□識苦

445a21□集是知病□識道滅是知藥□因緣六度準此

445a22□可知□雖自欣識藥愍彼有病□然須入三

445a23□昧修習令知□旣識空見諦緣者□牒前二乘

445a24□所觀之境□以爲起誓之由□卽以此由用爲

445a25□誓境□次明四諦誓境□如一空見等下□正約

445a26□空見而起弘誓□文自爲四□此中四弘義兼

445a27□內外□內卽內心□約一空見刹那之心□名爲

445a28□五陰□五陰卽是衆生故也□一人一生凡幾刹

445a29□那□此約內也□一人尙爾去□約一有情以爲

445b01□況釋□別別有情衆生尙多□況復刹那爲一衆

445b02□生□卽是約外□若內若外衆生無量□下三弘誓

445b03□準說可知□煩惱爲因衆生爲果□因果無量

445b04□對治法門理須無量□一一刹那一一無不

445b05□開佛知見成無上道□問□因之與果旣約

445b06□刹那□如何分於二弘誓別□答□空見依色領

445b07□納取像行空了別□攬此五法以成衆生□一

445b08□人旣爾多人亦然□還約多念論此衆生而

445b09□爲弘誓□有空見故違瞋順喜等□乃至生於

445b10□八十八使六十二見□名爲煩惱□此則因中一

445b11□人尙爾□多人亦然□還約多人辨此弘誓□此

445b12□則自成兩弘誓別□若衆生下明誓願之意□觀

445b13□空下約空起行□卽是六度□初結前生後□若

445b14□執下釋□自爲六文□初言魔施者□空心雖卽

445b15□屬於外道□以此施心順生死故□故名爲魔□

445b16□此諸境中修觀之文□唯至此中一時總明

445b17□三藏三乘□方明通敎□是則三藏三乘通屬聲

445b18□聞界也□與上諸文欲辨總別二種對十法

445b19□界□俱通故也□若有下結果滿□觀空見卽是

445b20□無明去□明通敎二乘界也□無明標緣覺法

445b21□界□生苦集標聲聞法界□諦與因緣但開合

445b22□異□準第一卷□是故今文得作此說□次從二

445b23□乘知空下□次明通敎菩薩□於中重牒二乘

445b24□與菩薩辨異□次雖度下正明菩薩依境行

445b25□願□言如前如後者□前謂前境中及第三前

445b26□諸圓文等□後謂此文不思議中圓敎是也□

445b27□從復次見惑下□因此廣明四敎之人治見

445b28□不同□當知見惑是一□能治四異□前諸文中四

445b29□敎之人皆治見惑□卽是此意□次示任運者□

445c01□且約見斷不入三惡□非謂初地初住任運

445c02□之位□成論去□斥成論文空能治見□今見從

445c03□空起則空不能治□當知此見則非成論之

445c04□所能治□故云當設何治□從如水生火去□擧

445c05□喩斥論不能治空□從今知空見去至治

445c06□之□卽是今文四敎治見不同□成論但是三

445c07□藏一門而已□三藏下明四敎治見前後□藏

445c08□通兩敎智雖小異緣諦同故□是故結云皆

445c09□先除見□別緣諦異故云別亦先除□圓敎可

445c10□知□然敎雖有四□若辨初心不過有二□一

445c11□者前三敎人治見入空□二者圓人見爲法

445c12□界□二意自顯勿生異途□更於二外別立□

445c13□贅□除堅牢見去□結四敎文以斥成論□云何

445c14□四敎共治一見下釋疑□如何一病而設四治□

445c15□從如患冷去引世治釋□先譬□次合□一理如

445c16□身力□空見如冷病□薑桂如無常□見眞如復

445c17□力五石如卽空□見色卽空名爲益色□言

445c18□五石者□白[王*央]紫英石膏鐘乳石脂□故神農經

445c19□曰□上藥養命謂五石鍊形六芝延年□中藥養

445c20□性謂合歡□忿萱草忘憂□下藥治病謂大

445c21□黃除實當歸止痛□重婁如觀法□加壽如假

445c22□智□能飛如入假本草云□重婁者蚤休也□亦

445c23□名黃精□博物志云□皇帝問天老曰□天地所

445c24□生有食者□令人不死乎□天老曰□太陽之草

445c25□名曰黃精□食可長生□太陰之精名曰鉤吻□

445c26□入口則死□鉤吻者野葛也□若不信黃精之

445c27□益壽□亦何信鉤吻之殺人□金丹者圓法也□

445c28□初發心時成佛大仙□準龍樹法飛金爲丹□

445c29□故曰金丹□治見旣爾下擧例□且以思及界

446a01□內塵沙□故云亦然□若界外塵沙及障中無明□

446a02□則不關前二□此四下總明念處有出宅之

446a03□功□擧佛遺囑通四治故□所以者何下釋

446a04□遺囑意□四人有見不出六道□故擧見所造

446a05□果名爲苦具□見之結業以譬鬼神□故法華

446a06□中以蟲鳥譬鈍鬼神譬利□競共下通擧三

446a07□車皆能出宅□三車下歷敎以釋三車同異□

446a08□此中四敎總有九種念處□三藏三一乘各□以

446a09□諦緣度不同故也□支佛束十二緣爲四念

446a10□處□菩薩行雖六度□觀念伏惑還用二乘所

446a11□觀念處今從人別故成三種□故玄文云三

446a12□因大異□故得爲三□通敎三乘同一念處□

446a13□同觀無生故也□故玄文云三因大同□故得

446a14□爲一□別敎地前名爲方便□入空位中體析

446a15□二種□入假位中但用無量□初地入中名爲

446a16□眞實□圓敎始終唯用一種□故如三車義兼藏

446a17□通及別方便□經文出宅正指三藏□故云卽

446a18□是□三乘義通通於通敎□故云亦是□別敎方

446a19□便無三乘名□觀行不殊藏通兩敎□故云又

446a20□是□故知卽亦又三不無親疏□故對三敎示

446a21□不同相□別敎入地卽是眞實□圓敎始終與前

446a22□永乖□故亦云又而不言是□若將別敎入地

446a23□證道□及以圓敎始終□名同大車□故下文從

446a24□但釋迦去□約化儀釋一代敎門□祇是先與

446a25□三車後賜一大耳□次明廣略不同□言略說

446a26□爲念處者□念處卽是道諦□三十七品七科之

446a27□一□故云略也□全說七科卽是道諦□故名爲

446a28□中□旣有能治必有所治□能所俱擧卽是四

446a29□諦□故云廣也□結意如文□從釋迦去□更□

446b01□化儀以判權實□且從漸至頓諸敎念處雖

446b02□復不同□各有其意□鹿苑正用三藏□方等旁

446b03□用三藏□正用三敎以斥二乘□令二乘人密

446b04□成通敎故云三人同一念處□次至般若旁

446b05□用通敎□正用別圓加於二乘□密成別益□故

446b06□指大品名爲不共□來至法華會八歸一□

446b07□若除敎道但須會七□約此空見去□至不違

446b08□背者略示妙境□不思議治一治一切治□不

446b09□違諸敎從一開諸□如思議中亦不違諸

446b10□敎□故以一塵喩不思議兼於思議□空見如

446b11□塵諸治如經□不思議中初總立□從淨名去

446b12□正證□空見心中十界五陰□名爲衆生□衆生卽

446b13□解脫□解脫不出六十二見□是故三法不得

446b14□相離□一切衆生下釋上解脫心行中求□謂三

446b15□解脫□佛解脫下釋上諸佛解脫□又觀下復釋

446b16□上心行中求□求謂用觀觀見心已□唯有

446b17□法性無復見心□能一色下結成不思議境□

446b18□卽是五陰衆生兩世間也□但闕國土準例可

446b19□知□不縱不橫結成三諦□乃至如意珠等譬□

446b20□此境下發心□從究竟說□故但擧無明法性□

446b21□亦應愍傷事中苦樂□觀此下安心□本性空寂

446b22□總相止也□淨若虛空總相觀也□善巧下別相

446b23□六十四番也□見陰等者破遍也□祇此八字攝

446b24□得橫□及一心等□單複下通塞□唯出別相通

446b25□塞故云句句□文列似橫□實攝橫□及一心

446b26□等□若不入下正助□昔以空見而行六蔽□今

446b27□須捨空見復修事度□方乃成治□故一一文

446b28□中皆擧空見及以一蔽□如橋地海等者□具如

446b29□大論屈如橋梁人馬踐之等□地海例此亦

446c01□應可見□釋文略訖□故序中云□□至見境法

446c02□輪停轉□後之三境比望可知□增上慢者□如

446c03□得未到謂無生忍四禪比丘等□乃至遍於

446c04□大小諸位□未得謂得□名增上□兩敎二乘

446c05□三敎菩薩□前諸文中處處有之□卽後兩境一

446c06□一皆以十觀觀之□後三大章具如五略後

446c07□三是也□旣云將送行者至彼薩雲□後三大

446c08□章□無生忍已後之相□故略不論□大品法施

446c09□品云□化恒沙衆生令得六通□不如書般

446c10□若令他讀誦□又以此令他讀誦般若之福□

446c11□不如正憶念般若波羅蜜□又此憶念般若之

446c12□福□不如爲他說令易解□云何易解□謂不

446c13□二相觀不入不出□說不共般若波羅蜜功

446c14□德尙爾□況說法華開權妙敎□況復今文卽是

446c15□法華顯實妙觀□故法華云□施四百萬億阿僧

446c16□祇世界六趣四生□以四事供養令得四果□

446c17□不如初隨喜人百千萬倍□是故願說令他

446c18□得聞□生隨喜心其功若此□此第五十人隨

446c19□喜之心□亦何必須卽是五品之初隨喜位耶□

446c20□準大品文說猶勝於自生憶念□況復能說

446c21□而能修行□以如說行起於多聞□卽此意也□

446c22□故勸後學勤說勤行

446c23□止觀輔行傳弘決卷第十之二終