001a01□

001a02□　　No. 1911 [cf. No. 1912]

001a03□摩訶止觀卷第一(上)

001a04□

001a05□　　　　隋天台智者大師說

001a06□　　　　門人灌頂記

001a07□止觀明靜□前代未聞□智者□大隋開皇十四年

001a08□四月二十六日□於荊州玉泉寺□一夏敷揚二

001a09□時慈[雨/注]□雖樂說不窮□至見境□法輪停轉

001a10□後分弗宣□然□流尋源聞香討根□論曰□我

001a11□行無師保□經云□受[■/別]於定光□書言□生知者

001a12□上□學而次良□法門浩妙□爲天眞獨朗□爲從

001a13□藍而靑□行人若聞付法藏□則識宗元□大覺

001a14□世尊積劫行滿涉六年以伏見擧一指而

001a15□降魔□始鹿苑□中鷲頭□後鶴林□法付大迦葉□

001a16□迦葉八分舍利結集三藏□法付阿難□阿難

001a17□河中入風三昧四派其身□法付商那和修□

001a18□修手兩甘露現五百法門□法付鞠多□多在

001a19□俗得三果□受戒得四果□法付提迦多□多登

001a20□壇得初果□三□磨得四果□法付彌遮迦□迦

001a21□付佛馱難提□提付佛馱蜜多□多授王三歸

001a22□降伏算者□法付脅比丘□比丘出胎髮白手

001a23□放光取經□法付富那奢□奢論勝馬鳴□剃髮

001a24□爲弟子□鳴造賴□和羅妓□妓音演無常苦

001a25□空□聞者悟道□法付毘羅□羅造無我論□論所

001a26□向處邪見消滅□法付龍樹□樹生生身龍成

001a27□法身□法付提婆□婆鑿天眼施萬肉眼□法付

001a28□羅□羅□羅識鬼名書降伏外道□法付僧□

001a29□難提□提說偈試羅漢□法付僧□耶奢□奢遊

001b01□海見城說偈□法付鳩摩羅馱□馱見萬騎記

001b02□馬色□得人名分別衣□法付□夜那□那爲犯

001b03□重人作火坑令入懺悔□坑成池罪滅□法

001b04□付盤馱□馱付摩奴羅□羅分恒河爲二分□自

001b05□化一分□法付鶴勒夜那□那付師子□師子爲

001b06□檀彌羅王所害劍斬流乳□付法藏人□始迦

001b07□葉終師子二十三人□末田地與商那同時

001b08□取之□則二十四人□諸師皆金口所記□□是

001b09□聖人能多利益□昔王不立廐於寺□立廐於

001b10□屠□況好世値聖□寧無益耶□又婆羅門貨□

001b11□□□孔達者半者不者□達者起塔禮供得生

001b12□天□聞法之要功德若此□佛爲此益付法藏

001b13□也□此之止觀□天台智者說己心中所行法門□

001b14□智者生光滿室目現雙瞳□行法華經懺發

001b15□陀羅尼□代受法師講金字般若□陳隋二國

001b16□宗爲帝師□安禪而化□位居五品□故經云□施

001b17□四百萬億那由他國人□一一皆與七寶又化

001b18□令得六通□不如初隨喜人百千萬倍□況五

001b19□品耶□文云□卽如來使□如來所使行如來事□

001b20□大經云□是初依菩薩□智者師事南岳□南岳德

001b21□行不可思議□十年專誦□七載方等□九旬常

001b22□坐一時圓證□大小法門朗然洞發□南岳事慧

001b23□文禪師□當齊高之世獨步河淮□法門非世

001b24□所知□履地戴天莫知高厚□文師用心一依

001b25□釋論□論是龍樹所說□付法藏中第十三師□智

001b26□者觀心論云□歸命龍樹師□驗知龍樹是高祖

001b27□師也□疑者云□中論遣蕩止觀建立□云何得

001b28□同□然天竺注論凡七十家□不應是靑目□而

001b29□非諸師□又論云□因緣所生法□我說卽是空□

001c01□亦爲是假名□亦是中道義(云云)□天台傳南岳

001c02□三種止觀□一漸次□二不定□三圓頓□皆是大

001c03□乘□俱緣實相同名止觀□漸則初淺後深如

001c04□彼梯□□不定前後更互□如金剛寶置之日中□

001c05□圓頓初後不二如通者騰空□爲三根性說

001c06□三法門引三譬喩□略說竟□更廣說□漸初亦

001c07□知實相□實相難解漸次易行□先修歸戒□

001c08□邪向正□止火血刀達三善道□次修禪定

001c09□止欲散網□達色無色定道□次修無漏止三

001c10□界獄□達涅槃道□次修慈悲止於自證□達菩

001c11□薩道□後修實相止二邊偏□達常住道□是爲

001c12□初淺後深□漸次止觀相□不定者□無別階位

001c13□約前漸後頓□更前更後□互淺互深□或事或

001c14□理□或指世界爲第一義□或指第一義爲爲

001c15□人對治□或息觀爲止□或照止爲觀□故名不

001c16□定止觀□疑者云□敎境名同相頓爾異□然同而

001c17□不同不同而同□漸次中六□善惡各三□無漏總

001c18□中三□凡十二不同□從多爲言□故名不定□此

001c19□章同大乘同實相□同名止觀□何故名爲辯

001c20□差□然同而不同□不同而同□漸次中九不同□不

001c21□定中四不同□總有十三不同□從多爲言故

001c22□名不同耳□一切聖人皆以無爲法而有差

001c23□別□卽其義也□圓頓者□初緣實相造境卽中

001c24□無不眞實□繫緣法界一念法界□一色一香

001c25□無非中道□己界及佛界衆生界亦然□陰入皆

001c26□如無苦可捨□無明塵勞卽是菩提無集可

001c27□斷□邊邪皆中正無道可修□生死卽涅槃無

001c28□滅可證□無苦無集故無世間□無道無滅故

001c29□無出世間□純一實相□實相外更無別法□法

002a01□性寂然名止□寂而常照名觀□雖言初後無

002a02□二無別□是名圓頓止觀□漸與不定置而不

002a03□論□今依經更明圓頓□如了達甚深妙德賢

002a04□首曰□菩薩於生死最初發心時□一向求菩

002a05□提堅固不可動□彼一念功德深廣無崖際□

002a06□如來分別說窮劫不能盡□此菩薩聞圓法□

002a07□起圓信□立圓行□住圓位□以圓功德而自莊

002a08□嚴□以圓力用建立衆生□云何聞圓法□聞生

002a09□死卽法身□煩惱卽般若□結業卽解脫□雖有三

002a10□名而無三體□雖是一體而立三名□是三卽

002a11□一相□其實無有異□法身究竟般若解脫亦究

002a12□竟□般若淸淨餘亦淸淨□解脫自在餘亦自在□

002a13□聞一切法亦如是□皆具佛法無所減少□

002a14□是名聞圓法□云何圓信□信一切法卽空卽

002a15□假卽中□無一二三而一二三□無一二三是

002a16□遮一二三□而一二三是照一二三□無遮無

002a17□照皆究竟淸淨自在□聞深不怖聞廣不疑□

002a18□聞非深非廣意而有勇□是名圓信□云何圓

002a19□行□一向專求無上菩提□卽邊而中不餘趣

002a20□向□三諦圓修不爲無邊所寂有邊所動□不

002a21□動不寂直入中道□是名圓行□云何入圓位□

002a22□入初住時一住一切住□一切究竟一切淸淨

002a23□一切自在□是名圓位□云何圓自在莊嚴□彼經

002a24□廣說自在相□或於此根入正受□或於彼根

002a25□起出說□或於一根雙入出□或於一根不入

002a26□出□餘一一根亦如是□或於此塵入正受□或

002a27□於彼塵起出說或於一塵雙入出□或於一

002a28□塵不入出□餘一一塵亦如是□或於此方入

002a29□正受□或於彼方起出說□或於一方雙入出□

002b01□或於一方不入出□或於一物入正受□或

002b02□於一物起出說□或於一物雙入出□或於一

002b03□物不入出□若委說者□□於一根一塵卽入

002b04□卽出□卽雙入出□卽不入出□於正報中一一

002b05□自在□於依報中亦如是□是名圓自在莊嚴□

002b06□譬如日光周四天下□一方中□一方旦□一方

002b07□夕□一方夜半□輪□不同□□是一日而四處見

002b08□異□菩薩自在亦如是□云何圓建立衆生□或

002b09□放一光□能令衆生得卽空卽假卽中益□得

002b10□入出雙入出不入出益□歷行住坐臥語默作

002b11□作亦如是□有緣者見如目睹光□無緣不覺

002b12□盲□常闇□故擧龍王爲譬□□遍六天橫[一/旦]

002b13□四域□興種種雲震種種雷耀種種電降種

002b14□種雨□龍於本宮不動不搖□而於一切施設

002b15□不同□菩薩亦如是□內自通達卽空卽假卽

002b16□中不動法性□而令獲種種益得種種用□

002b17□是名圓力用建立衆生□初心尙爾□況中後

002b18□心□如來殷勤稱歎此法□聞者歡喜□常啼東請

002b19□善財南求□藥王燒手普明刎頭□一日三捨

002b20□恒河沙身□尙不能報一句之力□況兩肩荷

002b21□負百千萬劫□寧報佛法之恩□一經一說如

002b22□此□餘經亦然□疑者云□餘三昧願聞誠證□然

002b23□經論浩博□不可委引□略擧一兩□淨名云□始

002b24□坐佛樹力降魔□得甘露滅覺道成□三轉法

002b25□輪於大千□其輪本來常淸淨□天人得道此爲

002b26□證□三寶於是現世間□此卽漸敎之始也□又

002b27□云□佛以一音演說法□衆生隨類各得解□或

002b28□有恐怖或歡喜□或生厭離或斷疑□斯則神

002b29□力不共法□此證不定敎也□又云□說法不有

002c01□亦不無□以因緣故諸法生□無我無造無受

002c02□者□善惡之業不敗亡□此證頓敎也□大品云□

002c03□次第行次第學次第道□此證漸也□又云□以

002c04□衆色□摩尼珠□置之水中隨物變色□此

002c05□證不定也□又云□從初發心卽坐道場□轉

002c06□法輪度衆生□此證頓也□法華云□如是之人

002c07□應以此法漸入佛慧□此證漸也□又云□若不

002c08□信此法□於餘深法中示敎利喜□此證不定

002c09□也□又云□正直捨方便但說無上道□此證頓

002c10□也□大經云□從牛出乳乃至醍□□此證漸也□

002c11□又云□置毒乳中乳卽殺人□乃至置毒醍□

002c12□醍□殺人□此證不定也□又云□雪山有草名

002c13□曰忍辱牛若食者卽得醍□□此證頓也□無

002c14□量義云□佛轉法輪微□先墮淹諸欲塵□開

002c15□涅槃門扇解脫風□除世熱惱致法淸□□次

002c16□降十二因緣雨灑無明地掩邪見光□後澍

002c17□無上大乘普令一切發菩提心□此證漸也□

002c18□華嚴曰□娑伽羅龍車軸雨海餘地不堪□爲

002c19□上根性說圓滿修多羅□二乘如聾如啞□淨

002c20□名曰□入瞻蔔林不嗅餘香□入此室者但

002c21□聞諸佛功德之香□首楞嚴曰□□萬種香爲

002c22□丸□若燒一塵具足衆氣□大品曰□以一切種

002c23□智知一切法□當學般若波羅蜜□法華曰□合

002c24□掌以敬心欲聞具足道□大經曰□譬如有人

002c25□在大海浴□當知是人已用諸河之水□華嚴

002c26□曰□譬如日出先照高山□次照幽谷□次照平

002c27□地□平地不定也□幽谷漸也□高山頓也□上來皆

002c28□是金口誠言□三世如來所尊重法□過去過

002c29□去□久遠久遠□邈無[■/朋]始□現在現在□無邊無

003a01□際□未來未來□展轉不窮□若已今當不可

003a02□思議□當知止觀諸佛之師□以法常故諸佛

003a03□亦常□樂我淨等亦復如是□如是引證寧不

003a04□信乎□旣信其法須知三文□次第禪門合三

003a05□十卷□今之十軸□是大莊嚴寺法愼私記□不定

003a06□文者如六妙門□以不定意歷十二禪九想

003a07□八背□觀練熏修□因緣六度無□旋轉縱橫自

003a08□在□此是陳尙書令毛喜請智者出此文也□

003a09□圓頓文者□如灌頂荊洲玉泉寺所記十卷是

003a10□也□雖有三文無得執文而自□害□論云□

003a11□若見若不見般若皆縛皆脫□文亦例然□疑

003a12□者云□諸法寂滅相不可以言宣□大經云□生

003a13□生不可說□乃至不生不生不可說□若通若別

003a14□言語道斷□無能說無所說□身子云□吾聞解

003a15□脫之中無有言說□故吾於此不知所云□淨

003a16□名云□其所說者無說無示□其聽法者無聞

003a17□無得□斯人不能說斯法不可說□而言示

003a18□人□然但引一邊不見其二□大經云□有因

003a19□緣故亦可得說□法華云□無數方便種種因

003a20□緣爲衆生說□又云□以方便力故爲五比丘

003a21□說□若通若別皆可得說□大經云□有眼者爲

003a22□盲人說乳□此指眞諦可說□天王般若云□總

003a23□持無文字□文字顯總持□此指俗諦可說□又

003a24□如來常依二諦說法□淨名云□文字性離卽

003a25□是解脫□卽說是無說□大經云□若知如來常

003a26□不說法是卽多聞□此指不說而是說也□思

003a27□益云□佛及弟子常行二事□若說若默□法華

003a28□云□去來坐立□常宣妙法□如注大雨□又云□若

003a29□欲求佛道常隨多聞人□善知識者是大因

003b01□緣□所謂化導令得見佛□大經云□空中雲雷

003b02□生象牙上華□何時一向無說□若競說默不

003b03□解敎意去理逾遠□離說無理離理無說□

003b04□卽說無說無說卽說□無二無別卽事而眞□

003b05□大悲憐愍一切無聞□如月隱重山擧扇類

003b06□之□風息太虛動樹訓之□今人意鈍玄覽則

003b07□難□眼依色入假文則易□若封文爲害□須

003b08□知文非文達一切文非文非不文□能於一

003b09□文得一切解□爲此義故□以三種文作達

003b10□一門也□已略說緣起竟□○今當開章爲

003b11□十□一大意□二釋名□三體相□四攝法□五偏圓□

003b12□六方便□七正觀□八果報□九起敎□十旨歸□十

003b13□是數方不多不少□始則標期在茶□終則歸

003b14□宗至極□善始令終總在十章中矣□生起者□

003b15□專次第十章也□至理寂滅無生無生者□無

003b16□起無起者□有因緣故十章通是生起□別論

003b17□前章爲生□次章爲起□緣由趣次亦復如是□

003b18□所謂無量劫來癡惑所覆□不知無明卽是明□

003b19□今開覺之故言大意□旣知無明卽明不復

003b20□流動□故名爲止□朗然大淨呼之爲觀□旣聞

003b21□名得體□體卽攝法攝於偏圓□以偏圓解起

003b22□於方便□方便旣立正觀卽成□成正觀已獲

003b23□妙果報□從自得法起敎敎他□自他俱安同

003b24□歸常寂□□爲不達無生無起是故生起□旣

003b25□了無生無起□心行寂滅□言語道斷□寂然淸淨□

003b26□分別者□十章功德如囊中有寶□不探示人

003b27□人無見者□今十章幾眞幾俗幾非眞非俗□幾

003b28□聖說聖默非說非默□幾定幾慧幾非定慧□幾目

003b29□足幾非目足□幾因果非因果□幾自他非自他□

003c01□幾共不共非共非不共□幾通別非通別□幾廣

003c02□略非廣略□幾橫□非橫□□如是等種種應自

003c03□在作問□初八章卽俗而眞□果報一章卽眞而

003c04□俗□旨歸章非眞非俗□正觀聖默□餘八章聖

003c05□說□旨歸非說非默□正觀一分是定□餘八章及

003c06□一分是慧□旨歸非定非慧□大意至正觀是

003c07□因□果報是果□旨歸非因非果□前八章自行

003c08□起敎化他□旨歸非自非他□大意至起敎是

003c09□目□方便至果報是足□旨歸非目非足□大意

003c10□至正觀共□果報起敎不共□旨歸非共非不

003c11□共□大意一通八章別□旨歸非通非別□大意

003c12□略八章廣□旨歸非廣非略□體相□餘八橫□

003c13□旨歸非橫非□□料簡者□問□略指大意同異

003c14□云何□答□通則名異意同□別則略指三門□大

003c15□意在一頓□問□約顯敎論顯觀□亦應約□

003c16□敎論密觀□答□旣分顯□□今但明顯不說

003c17□□□問□分門可爾任論得不□答□或得或不得□

003c18□敎是上聖被下之言□聖能顯□兩說□凡人宣

003c19□述□可傳顯不能傳□□聽者因何作觀□

003c20□或得者□六根淨位□能以一妙音遍滿三千

003c21□界□隨意悉能至則能傳□敎□若修觀者□發

003c22□所修顯法不發不修者□發宿習人得論密

003c23□觀□問□初淺後深是漸觀□初深後淺是何觀相□

003c24□答□是不定觀□問□初後俱淺是何觀相□答□小

003c25□乘意非三止觀相也□問□小乘亦是佛說□何

003c26□意言非□若言非者不應言漸□答□旣分大小

003c27□小非所論□今言漸者從微至著之漸耳□小

003c28□乘初後俱不知實相□故非今漸也□問□示三

003c29□文者□文是色□色是門爲非門□若是門者□色

004a01□是實相更何所通□若非門者□云何而言一

004a02□色一香皆是中道□答□文門□是實相□衆生多

004a03□顚倒少不顚倒□以文示之□卽於文達文非

004a04□文非文非不文□文是其門於門得實相故□

004a05□文是其門門具一切法□卽門卽非門卽非門

004a06□非不門□○解釋者釋十章也□初釋大意□囊

004a07□括始終冠戴初後□意緩難見今撮爲五□謂

004a08□發大心□修大行□感大果□裂大網□歸大處□云

004a09□何發大心□衆生昏倒不自覺知□勸令醒悟

004a10□上求下化□云何行大行□雖復發心望路

004a11□不動永無達期□勸牢强精進行四種三昧□

004a12□云何感大果□雖不求梵天梵天自應□稱

004a13□揚妙報慰悅其心□云何裂大網□種種經論

004a14□開人眼目□而執此疑彼是一非諸□聞雪謂

004a15□冷乃至聞鶴謂動□今融通經論解結出

004a16□籠□云何歸大處□法無始終法無通塞□若

004a17□知法界法界無始終無通塞□豁然大朗無

004a18□□自在□生起五略顯於十廣(云云)□○就發

004a19□心更爲三□初方言□次簡非□後顯是□菩提者

004a20□天竺音也此方稱道□質多者天竺音此方言

004a21□心□卽慮知之心也□天竺又稱汚栗馱此方

004a22□稱是草木之心也□又稱矣栗馱此方是積

004a23□聚精要者爲心也□今簡非者簡積聚草木等

004a24□心□專在慮知心也□道亦有通有別□今亦簡

004a25□之略爲十□若其心念念專貪瞋癡□攝之不

004a26□還拔之不出□日增月甚起上品十惡□如五

004a27□扇提羅者□此發地獄心行火途道□若其心

004a28□念念欲多眷屬□如海呑流如火焚薪□起

004a29□中品十惡□如調達誘衆者□此發畜生心行

004b01□血途道□若其心念念欲得名聞四遠八方

004b02□稱揚欽詠□內無實德虛比賢聖□起下品十

004b03□惡□如摩□提者□此發鬼心行刀途道□若其

004b04□心念念常欲勝彼不耐下人□輕他珍己

004b05□如□高飛下視□而外揚仁義禮智信□起下

004b06□品善心行阿脩羅道□若其心念念欣世間

004b07□樂□安其臭身悅其癡心□此起中品善心行

004b08□於人道□若其心念念知三惡苦多□人間苦樂

004b09□相間□天上純樂□爲天上樂關六根不出六

004b10□塵不入□此上品善心行於天道□若其心念

004b11□念欲大威勢□身口意□有所作一切□從□

004b12□此發欲界主心行魔羅道□若其心念念欲

004b13□得利智辯聰高才勇哲□鑒達六合十方□

004b14□□□此發世智心行尼□道□若其心念念五

004b15□塵六欲外樂蓋微□三禪樂如石泉其樂內重□

004b16□此發梵心行色無色道□若其心念念知善

004b17□惡輪環□凡夫耽□賢聖所呵□破惡由淨慧□

004b18□淨慧由淨禪□淨禪由淨戒尙此三法如飢

004b19□如渴□此發無漏心行二乘道□若心若道其

004b20□非甚多□略言十耳□或開上合下□或開下合

004b21□上□令十數方足而已□擧一種爲語端□强

004b22□者先牽□如論云□破戒心墮地獄□□貪心墮

004b23□餓鬼□無□愧心墮畜生□卽其義也□或先起

004b24□非心□或先起是心□或是非□起□譬象魚風

004b25□□濁池水□象譬外魚譬內□風譬□起□又象

004b26□譬諸非自外而起□魚譬內觀羸弱爲二

004b27□邊所動□風譬內外合雜穢濁混和□又九種

004b28□是生死如蠶自縛□後一是涅槃如獐獨跳□雖

004b29□得自脫未具佛法□俱非故雙簡□前九是世

004c01□間不動不出□後一雖出無大悲俱非雙簡

004c02□也□有爲無爲有漏無漏□善惡染淨縛脫眞俗

004c03□等□種種法門亦如是□又九法約世間苦諦□

004c04□後一非苦諦□雖非苦諦曲拙灰近故雙非

004c05□簡□□次有爲有漏約集諦□後一非集諦□雖

004c06□非集諦曲近灰拙亦雙非簡也□次善惡染淨

004c07□約道諦□後一是道諦□雖是道諦亦如前簡□

004c08□次縛脫眞俗約滅諦□後一雖是滅諦亦如

004c09□前簡□若得此意□歷一切根塵三業四儀生

004c10□心動念□皆此觀察勿令濁心得起□設起速

004c11□滅□如有明眼人能避險惡道□世有聰明人□

004c12□能遠離衆惡□初心行者若見此意□堪爲世

004c13□間而作依止□問□行者自發心他敎發心□答

004c14□自他共離皆不可□但是感應道交而論發心

004c15□耳□如子墮水火□父母騷擾救之□淨名云□其

004c16□子得病父母亦病□大經云□父母於病子心

004c17□則偏重□動法性山入生死海□故有病行□

004c18□兒行□是名感應發心也□禪經云□佛以四隨

004c19□說法□隨樂隨宜隨治隨義□將護彼意說悅

004c20□其心□附先世習令易受行□觀病輕重設

004c21□藥多少□道機時熟聞卽悟道□豈非隨機感

004c22□應利益□智度論四悉檀□世法間隔名世界□

004c23□隨其堪能名爲人□兩悉檀與四隨同□亦是

004c24□感應意也□更引論五復次□一明菩薩種種

004c25□行故□說般若波羅蜜經□二令菩薩增念佛

004c26□三昧故□三說跋致相貌故□四拔弟子惡邪

004c27□故□五說第一義故□說般若波羅蜜經□此五

004c28□復次與四隨四悉皆不異□又與五因緣同□

004c29□若不隨機惱他故□說於彼無益□若大悲雷

005a01□雨得從微之著□論云□眞法及說者聽衆難

005a02□得故□如是則生死非有邊非無邊□實相非

005a03□難非易非有非無□此名眞法□能如此說聽

005a04□名眞說聽□有三悉檀益名有邊□第一義益

005a05□名非有邊非無邊□故知緣起能辦大事□則

005a06□感應意也□然四隨四悉五緣名異意義則同□

005a07□今說之□四隨是大悲應益□悉檀是憐愍遍施□

005a08□蓋左右之異耳□言因緣者□或因於聖緣於

005a09□凡□或因於凡緣於聖□則感應道交□當知三

005a10□法言味相符□則意同□隨樂欲偏語修因所

005a11□尙□世界偏語受報間隔□蓋因果之異耳□便

005a12□宜者選法以擬人□爲人者觀人以逗法□此

005a13□乃欣赴不同耳□又五因緣者□衆生信樂爲因

005a14□佛說一法一切法□大菩提心也□於經是樂

005a15□欲□於論是世界□衆生有大精進勇猛佛說

005a16□一行一切行□則四三昧□於經是便宜□於論

005a17□是爲人□衆生有平等大慧爲因感佛說一

005a18□破一切破□獲勝果報及通經論□於經論俱

005a19□是對治□衆生有佛智眼爲因感佛說一究

005a20□竟一切究竟□得說旨歸寂滅□於經論俱是

005a21□第一義也□又五緣五復次者□菩提心是諸行

005a22□本□論擧種種行蓋枝本之異耳□四三昧是通

005a23□修念佛是別修□蓋通別之異耳□勝報備說依

005a24□正習果報果□跋致偏擧習果入位之相□蓋雙

005a25□隻之異耳□除經論疑滯者□經論是起疑執

005a26□處□拔弟子惡邪者是起過人□人處異耳□本

005a27□末究竟等與第一義名同易見□所以不異

005a28□是爲義同□又聖說多端□或次說或不次說□

005a29□或具說或不具說□或雜說或不雜說□衆生

005b01□稟益不同□或次益不次益□或具益不具益□

005b02□或雜益不雜益□或四悉檀成五緣□五緣成四

005b03□悉□或四悉成一因緣□一因緣成一悉□或一

005b04□一因緣皆具四悉□四悉具五緣□如是等種

005b05□種互相成顯□還以三止觀結之□可以意知□

005b06□又以一止觀結之□發菩提心卽是觀□邪僻

005b07□心息卽是止□又五略□是十廣□初五章□是

005b08□發菩提心一意耳□方便正觀□是四三昧耳□

005b09□果報一章□明違順□違卽二邊果報□順卽勝

005b10□妙果報□起敎一章轉其自心利益於他□或

005b11□作佛身施權實□或作九界像對揚漸頓□

005b12□轉漸頓弘通漸頓□旨歸章□是同歸大處

005b13□□密藏中□故知略廣意同也□○顯是更爲三□

005b14□初四諦□次四弘□後六卽□四諦名相出大經聖

005b15□行品□謂生滅無生滅無量無作□生滅者苦集

005b16□是世因果□道滅出世因果□苦則三相遷移□

005b17□集則四心流動□道則對治易奪□滅則滅有還

005b18□無□雖世出世皆是變異□故名生滅四諦也□

005b19□無生者□苦無逼迫一切皆空□豈有空能遣

005b20□空□卽色是空□受想行識亦復如是□故無逼

005b21□迫相也□集無和合相者□因果俱空□豈有因

005b22□空與果空合□歷一切貪瞋癡亦復如是□道

005b23□不二相無能治所治□空尙無一云何有二

005b24□耶□法本不然今則無滅□不然不滅故名

005b25□無生四諦也□無量者□分別校計苦有無量

005b26□相□謂一法界苦尙復若干□況十法界則種種

005b27□若干□非二乘若智若眼所能知見□乃是菩薩

005b28□所能明了□謂地獄種種若干差別□□剝割截

005b29□燒煮□切□尙復若干不可稱計□況復餘界種

005c01□種色種種受想行識□塵沙海□寧當可盡□故

005c02□非二乘知見□菩薩智眼乃能通達□又集有無

005c03□量相□謂貪欲瞋癡種種心種種身口集業若

005c04□干□身曲影斜聲喧響濁□菩薩照之不謬耳□

005c05□又道有無量相□謂析體拙巧方便曲直長短

005c06□權實菩薩精明而不謬濫□又滅有無量相□

005c07□如是方便能滅見諦□如是方便能滅思惟□

005c08□各有若干正助□菩薩洞覽無毫差也□又卽

005c09□空方便正助若干皆無若干□雖無若干而

005c10□分別若干無謬無亂□又如是方便能析滅

005c11□四住□又如是方便能體滅四住□如是方便

005c12□能滅塵沙□如是方便能滅無明□雖種種若

005c13□干彼彼不雜□又三悉檀分別故有若干□第

005c14□一義悉檀則無若干□雖無若干從多爲論

005c15□故名若干□稱無量四諦也□無作四諦者□皆

005c16□是實相不可思議□非但第一義諦無復若干□

005c17□若三悉檀及一切法無復若干□此義可知

005c18□不復委記□若以四諦□對諸土有增有

005c19□減□同居有四□方便則三□實報則二□寂光但

005c20□一□若橫敵對者□同居生滅□方便無生滅□實報

005c21□無量□寂光無作(云云)□又總說名四諦□別說名

005c22□十二因緣□苦是識名色六入觸受生老死七

005c23□支□集是無明行愛取有等五支□道是對治因

005c24□緣方便□滅是無明滅乃至老死滅□故大經開

005c25□四四諦□亦開四十二因緣□下智觀故得聲聞

005c26□菩提□中智觀故得緣覺菩提□上智觀故得菩

005c27□薩菩提□上上智觀故得佛菩提□又中論偈云□

005c28□因緣所生法□卽是生滅□我說卽是空□是無生

005c29□滅□亦名爲假名□是無量□亦名中道義□是無

006a01□作□又解□因緣卽集□所生卽苦□滅苦方便是

006a02□道□苦集盡是滅□又偈言因緣□因緣卽無明□

006a03□所生法卽行名色六入等□故文云□爲利根弟

006a04□子說十二因緣不生不滅相□指前二十五

006a05□品□爲鈍根弟子說十二因緣生滅相□指後

006a06□兩品□當知論偈總說卽四種四諦□別說卽四

006a07□種十二因緣也□已分別四四諦竟□諸經明

006a08□種種發菩提心□或言推種種理發菩提心□

006a09□或睹佛種種相發菩提心□或睹種種神通□

006a10□或聞種種法□或遊種種土□或睹種種衆□或

006a11□見修種種行□或見種種法滅□或見種種過□

006a12□或見他受種種苦而發菩提心□略擧十種

006a13□爲首廣說(云云)□推理發心者□法性自天而然□

006a14□集不能染苦不能惱□道不能通滅不能

006a15□淨□如雲籠月不能妨害□□煩惱已乃見

006a16□法性□經言□滅非眞諦因滅會眞□滅尙非眞

006a17□三諦焉是□煩惱中無菩提菩提中無煩惱□

006a18□是名推生滅四諦上求佛道下化衆生發

006a19□菩提心□推無生四諦發心者□法性不異苦

006a20□集□但迷苦集失法性□如水結爲水無別

006a21□水也□達苦集無苦集卽會法性□苦集尙

006a22□是□何況道滅□經言□煩惱卽是菩提□菩提卽是

006a23□煩惱□是名推無生四諦上求下化發菩提

006a24□心□推無量者□夫法性者名爲實相□尙非二

006a25□乘境界況復凡夫□出二邊表別有淨法□如

006a26□佛藏經十喩(云云)□是名推無量四諦上求下

006a27□化發菩提心□推無作者□夫法性與一切法

006a28□無二無別□凡法尙是□況二乘乎□離凡法更

006a29□求實相□如避此空彼處求空□卽凡法是

006b01□實法□不須捨凡向聖□經言□生死卽涅槃□

006b02□一色一香皆是中道□是名推無作四諦上求

006b03□下化發菩提心□若推一法卽洞法界達邊

006b04□到底□究竟橫□事理具足□上求下化備在

006b05□其中□方稱發菩提心□菩提名道□道能通到

006b06□橫□彼岸□名發心波羅蜜□故於推理委作

006b07□淺深事理周遍□下去法法例爾

006b08□摩訶止觀卷第一(上)

006b09□

006b10□

006b11□摩訶止觀卷第一(下)

006b12□

006b13□　　　　隋天台智者大師說

006b14□　　　　門人灌頂記

006b15□觀佛相好發心者□若見如來□父母生身

006b16□身相昉著□明了得處輝麗灼□□毘首□磨所

006b17□不能作□勝轉輪王相好纏絡世間希有□天

006b18□上天下無如佛□十方世界亦無比□願我得

006b19□佛齊聖法王□我度衆生無數無央□是爲見

006b20□應佛相好上求下化發菩提心□若見如來

006b21□知如來無如來□若見相好知相好非相好□

006b22□如來及相皆如虛空□空中無佛況復相好□

006b23□見如來非如來卽見如來□見相非相卽見

006b24□諸相□願我得佛齊聖法王□我度衆生無數

006b25□無央□是爲見勝應相好上求下化發菩提

006b26□心□若見如來身相一切靡所不現□如明淨

006b27□鏡睹衆色像□一一相好凡聖不得其邊□梵

006b28□天不見其頂□目連不窮其聲□論云□無形第

006b29□一體非莊嚴莊嚴□願我得佛齊聖法王□是

006c01□爲見報佛相好上求下化發菩提心□若見

006c02□如來□知如來智深達罪福相遍照於十方□

006c03□微妙淨法身□具相三十二□一一相好卽是實

006c04□相□實相法界具足無減□願我得佛齊聖法

006c05□王□是爲見法佛相好□上求下化發菩提心

006c06□(云云)□云何見佛種種神變發菩提心□若見如

006c07□來□依根本禪□一心作一不得衆多□若放一

006c08□光從阿鼻獄上至有頂□火光晃耀天地洞

006c09□明□日月□重輝天光隱不現□願我得佛齊

006c10□聖法王(云云)□若見如來依如來無生理□不

006c11□以二相應諸衆生□能令衆生各各見佛獨

006c12□在其前□願我得佛齊聖法王(云云)□若見如

006c13□來□依如來藏三昧正受□十方塵刹起四威

006c14□儀□而於法性未曾動搖□願我得佛齊聖法

006c15□王(云云)□若見如來□與諸神變無二無異□如

006c16□來作神變神變作如來□無記化化□化復作

006c17□化□不可窮盡□皆不可思議□皆是實相而

006c18□作佛事□願我得佛齊聖法王(云云)□云何聞

006c19□種種法發菩提心□或從佛及善知識□或從

006c20□經卷□聞生滅一句□卽解世出世法□新新生

006c21□滅念念遷移□戒慧解脫寂靜乃眞□願我得佛

006c22□能說淨道(云云)□或聞生滅□卽解四諦皆不生

006c23□不滅□空中無刺云何可拔□誰苦誰集誰修誰

006c24□證□畢竟淸淨能所寂然□願我得佛能說淨

006c25□道(云云)□或聞生滅□卽解生滅對不生滅爲

006c26□二□非生滅非不生滅爲中□中道淸淨獨

006c27□拔□而出生死涅槃之表□願我得佛能爲衆

006c28□生說最上道□獨拔而出如華出水如月處

006c29□空(云云)□或聞生滅□卽解生滅不生滅非生滅

007a01□非不生滅□雙照生滅不生滅□卽一而三卽

007a02□三而一□法界□密常樂具足□願我得佛能

007a03□爲衆生說□密藏□如福德人執石成寶執

007a04□毒成藥(云云)□若聞無生□謂二乘無三界生

007a05□菩薩未無生□若聞無生□謂三乘皆無三界

007a06□生□若聞無生□二乘非分但在菩薩□菩薩先

007a07□無分段生□次無變易生□若聞無生一無生

007a08□一切無生□若聞無量一句例如此□若聞無

007a09□量□謂二乘方便道四諦十六諦等□以爲無

007a10□量□若聞無量□二乘自用伏惑不能化他□

007a11□菩薩用此無量自去惑亦化他□若聞無量□

007a12□謂二乘無分但在菩薩□菩薩用斷界內塵

007a13□沙□亦伏界外塵沙□若聞無量□謂二乘無分

007a14□但在菩薩□菩薩用斷界內外塵沙□亦伏無

007a15□明□若聞無量但在菩薩□菩薩用伏斷無

007a16□明□若聞無作一句例亦如此□若聞無作□謂

007a17□非佛天人修羅所作□二乘證此無作□思益

007a18□云□我等學於無作已作證得□而菩薩不能

007a19□證得(云云)□若聞無作□謂三乘皆能證得□若

007a20□聞無作□謂非二乘境界況復凡夫□菩薩破

007a21□權無作證實無作□若聞無作□謂卽權無作

007a22□證實無作□若得此意□隨聞一句通達諸

007a23□句□乃至一切句一切法而無障□(云云)□夫一

007a24□說衆解是義難明□更約論偈重說之□若言

007a25□因緣所生法我說卽是空者□旣言因緣所生

007a26□那得卽空□須析因緣盡方乃會空□呼方

007a27□空爲卽空□亦名假名者□有爲虛弱勢不獨

007a28□立□假衆緣成□賴緣故假非施權之假□亦名

007a29□中道義者□離斷常名中道非佛性中道□若

007b01□作如此解者□雖三句皆空□尙不成卽空□

007b02□況復卽假卽中□此生滅四諦義也□若因緣所

007b03□生法不須破滅□體卽是空而不得卽假卽

007b04□中□設作假中皆順入空□何者□諸法皆卽空

007b05□無主我故□假亦卽空假施設故□中亦卽空離

007b06□斷常二邊故□此三番語雖異俱順入空□退

007b07□非二乘析法□進非別非圓□乃是三獸渡河

007b08□共空之意耳□若謂卽空卽假卽中者□三種□

007b09□□各各有異□三語皆空者□無主故空□虛設

007b10□故空□無邊故空□三種皆假者□同有名字故

007b11□假□三語皆中者□中眞中機中實故俱中□此得

007b12□別失圓(云云)□若謂卽空卽假卽中者□雖三

007b13□而一雖一而三□不相妨□□三種皆空者□言

007b14□思道斷故□三種皆假者□但有名字故□三種

007b15□皆中者□卽是實相故□但以空爲名□卽具假

007b16□中□悟空卽悟假中□餘亦如是□當知聞於一

007b17□法□起種種解立種種願□卽是種種發菩提

007b18□心□此亦可解□其淨土徒衆修行法滅□受苦起

007b19□過□等發菩提心例前可解□不復委記□上來

007b20□所說旣多□今以三種止觀結之□然法性尙

007b21□非一法□云何以三四推之□今言一二三四□

007b22□說法性是所迷□苦集是能迷□能迷有輕重

007b23□所迷有卽離約界內外分別卽有四種苦

007b24□集□約根性取理卽有一二三四不同(云云)□若

007b25□界內鈍人迷眞重苦集亦重□利人迷眞輕苦

007b26□集亦輕□界外利鈍輕重亦如是□法性是所解□

007b27□道滅是能解□所解有卽離能解有巧拙□界

007b28□內鈍人所解離能解則拙□利人所解卽能解

007b29□亦巧□界外利鈍卽離巧拙亦如是□所以者何□

007c01□事理旣殊昏惑亦甚□譬如父子兩謂路人瞋

007c02□打俱重□瞋以譬集打以譬苦□若謂煩惱卽

007c03□法性事理相卽□苦集則輕□實非骨肉兩謂

007c04□父子瞋打則薄□□細枝本通別遍不遍難易

007c05□等亦如是□或云□界內苦集底滯爲重□界外

007c06□升出爲輕□或界內皮惑故爲淺□界外肉惑故

007c07□爲深□或言□界內隨他意故爲拙□界外隨自

007c08□意故爲巧□或言□界內稱機故爲巧□界外不

007c09□稱機故爲拙□或言□界內有能所故爲□□

007c10□界外無能所故爲細□或言□界內小道極在

007c11□化城故爲細□界外大道極在寶所故爲□□

007c12□或言□界內客塵故爲枝□界外同體故爲本□

007c13□或言□界內在初故爲本□界外在後故爲枝□

007c14□或言□界內小大共故爲通□界外獨在大故爲

007c15□別□或言□界內偏故爲小淺故爲別□界外圓

007c16□故爲大無隔故爲通□或言□界內短故爲不

007c17□遍□界外周法界故爲遍□或言□界內在一切

007c18□賢聖共故爲遍□界外獨在大緣故爲不遍□

007c19□或言□界內用二乘方便故爲難斷□界外但

007c20□依無□慧故爲易斷□如是等種種互說□今

007c21□若結之則易可解□若作淺深輕重者□漸次

007c22□觀意也□若作一實四諦不分別者□圓觀意

007c23□也□若作更互輕重者□不定觀意也□皆是大

007c24□乘法相故須識之□若見此意□卽知三種□漸

007c25□次顯是□不定顯是□圓頓顯是(云云)□問□集旣有

007c26□四□苦果何二□答□惑隨於解集則有四□解

007c27□隨於惑但感二死□例如小乘惑隨於解則

007c28□有見諦思惟□若解隨於惑但是一分段生死

007c29□耳□問□苦集可是因緣所生法□道滅何故爾□

008a01□答□苦集是所破□道滅是能破□能破從所破

008a02□得名俱是因緣生法□故大經云□因滅無明

008a03□則得熾然三菩提燈□亦是因緣也□問□法性是

008a04□所迷□何故二何故四□答□法性隨權實是故

008a05□二□法性隨根緣是故四□若見此意□例見相

008a06□聞法乃至起過□例作四種分別廣說(云云)□○

008a07□中約弘誓顯是者□前推法性聞法等其義已

008a08□顯□爲未了者更約四弘□又四諦中多約解

008a09□明上求下化□四弘中多約願明上求下化□

008a10□又四諦中通約三世佛明上求下化□四弘中

008a11□多約未來佛明上求下化□又四諦中多約

008a12□諸根明上求下化□四弘中專約意根明上

008a13□求下化□如此分別令易解□得意者不俟也□

008a14□夫心不孤生必託緣起□意根是因法塵是緣

008a15□所起之心是所生法□此根塵能所三相遷動□

008a16□竊起竊謝□新新生滅念念不住□□□如電

008a17□耀□□疾若奔流□色泡受沫想炎行域識幻□所

008a18□有依報國土田宅妻子財産□一念喪失□有忽

008a19□無□三界無常一□偏苦□四山合來無逃避處□

008a20□唯當專心戒定智慧□□破顚倒橫截死海

008a21□超度有流□經言□我昔與汝等不見四眞諦□

008a22□是故久□轉□火宅如此云何耽□縱逸嬉戱□

008a23□是故慈悲起四弘誓拔苦與樂□如釋迦之

008a24□見耕墾□似彌勒之觀毁臺□卽其義也□以明

008a25□了四諦故非九縛□起四弘誓故非一脫□是

008a26□爲非縛非脫發眞正菩提心□顯是義明矣□次

008a27□□觀根塵相對一念心起□能生所生無不卽

008a28□空□妄謂心起□起無自性無他性□無共性

008a29□無無因性□起時不從自他共離來□去時不

008b01□向東西南北去□此心不在內外兩中間□亦

008b02□不常自有□但有名字名之爲心□是字不住

008b03□亦不不住□不可得故生卽無生亦無無生□

008b04□有無俱寂□凡愚謂有智者知無□如水中月

008b05□得喜失憂□大人去取都無欣慘□鏡像幻化亦

008b06□如是□思益云□苦無生集無和合道不二滅

008b07□不生□大經云□解苦無苦而有眞諦□乃至解

008b08□滅無滅而有眞諦□集旣卽空□不應如彼渴

008b09□鹿馳逐陽焰□苦旣卽空□不應如彼癡□

008b10□捉水中月□道旣卽空□不應言我行卽空不

008b11□行不卽空□如筏喩者□法尙應捨何況非法□

008b12□滅旣卽空□不應言衆生壽命誰於此滅而

008b13□證彼滅□生死卽空云何可捨□涅槃卽空云何

008b14□可得□經言□我不欲令無生法中有修道□若

008b15□四念處乃至八聖道□我不欲令無生法中

008b16□有得果□若須陀洹乃至阿羅漢□依例亦應

008b17□言□我不欲令無生法中有色受想行識□我

008b18□不欲令無生法中有貪欲瞋□癡□但愍念

008b19□衆生興誓願拔兩苦與二樂□以達苦集

008b20□空故非九縛□達道滅空故非一脫□是爲非

008b21□縛非脫發眞正菩提心□顯是義明矣□□觀根

008b22□塵一念心起□心起卽假□假名之心爲迷解本□

008b23□謂四諦有無量相□三界無別法唯是一心

008b24□作□心如工□師造種種色□心構六道□分別

008b25□校記無量種別□謂如是見愛是界內輕重集

008b26□相□界外輕重集相□如是生死是分段輕重苦

008b27□相□界外輕重苦相□還□此心而生於解□譬

008b28□如□師洗蕩諸色塗以□彩□所謂觀身不

008b29□淨乃至觀心無常□如是道品紆通化城□觀

008c01□身身空乃至觀心心空□空中無無常□乃至

008c02□無不淨□如是道品直通化城□觀身無常□無

008c03□常卽空乃至觀身法性□非常非無常非空

008c04□非不空□乃至觀心亦如是□如是道品紆通

008c05□寶所□觀身法性□非淨非不淨雙照淨不淨□

008c06□乃至觀心法性□常無常雙照常無常□如是

008c07□道品直通寶所□是人見諦滅名須陀洹□是人

008c08□思惟滅名三果□是人見滅名見地□是人思滅

008c09□名薄名離名已辦乃至侵習名□支佛□

008c10□是人見思滅名十住□塵沙滅名十行十□向□

008c11□無明滅名十地等覺妙覺□是人見思塵沙滅

008c12□名十信□無明滅名十住十行十□向十地等

008c13□覺妙覺□分別十六門道滅不同□及一切洹沙

008c14□佛法□分別校計不可說不可說□如觀掌果

008c15□無有僻謬□皆從心生不餘處來□觀此一心

008c16□能通不可說心□不可說心能通不可說法□不

008c17□可說法能通不可說非心非法□觀一切心亦

008c18□復如是□九縛凡夫不覺不知□如大富盲兒

008c19□坐寶藏中□都無所見□動轉□□爲寶所傷□

008c20□二乘熱病謂諸珍寶是鬼虎龍蛇□棄捨馳走□

008c21□伶□辛苦五十餘年□雖縛脫之殊□俱貧如來

008c22□無上珍寶□起大慈悲誓願拔苦與樂□是爲

008c23□非縛非脫發眞正菩提心□顯是義明矣□次根

008c24□塵相對□一念心起卽空卽假卽中者□若根若

008c25□塵□是法界□□是畢竟空□□是如來藏□□是

008c26□中道□云何卽空□□從緣生□緣生卽無主□無

008c27□主卽空□云何卽假□無主而生卽是假□云何卽

008c28□中□不出法性□皆卽中□當知一念卽空卽

008c29□假卽中□□畢竟空□□如來藏□□實相□非三

009a01□而三三而不三□非合非散而合而散□非非

009a02□合非非散□不可一異而一異□譬如明鏡□

009a03□明喩卽空□像喩卽假□鏡喩卽中□不合不散

009a04□合散宛然□不一二三二三無妨□此一念心

009a05□不縱不橫不可思議□非但己爾□佛及衆生

009a06□亦復如是□華嚴云□心佛及衆生是三無差

009a07□別□當知己心具一切佛法矣□思益云□愚於

009a08□陰界入而欲求菩提□陰界入卽是離是

009a09□無菩提□淨名曰□如來解脫當於衆生心行

009a10□中求□衆生卽菩提不可復得□衆生卽涅槃

009a11□不可復滅□一心旣然□諸心亦爾□一切法亦

009a12□爾□普賢觀云□毘盧遮那遍一切處□卽其義

009a13□也□當知一切法卽佛法□如來法界故□若爾□云

009a14□何復言遊心法界如虛空□又言無明明者

009a15□卽畢竟空□此擧空爲言端□空卽不空亦卽非

009a16□空非不空□又言□一微塵中有大千經卷□心中

009a17□具一切佛法如地種如香丸者□此擧有

009a18□爲言端□有卽不有亦卽非有非不有□又言□

009a19□一色一香無非中道□此擧中道爲言端□卽

009a20□中而邊□卽非邊非不邊具足無減□勿守語

009a21□害圓誣罔聖意□若得此解□根塵一念心起□

009a22□根卽八萬四千法藏□塵亦爾□一念心起□亦

009a23□八萬四千法藏□佛法界對法界起法界無

009a24□非佛法□生死卽涅槃是名苦諦□一塵有三

009a25□塵□一心有三心□一一塵有八萬四千塵勞

009a26□門□一一心亦如是□貪瞋癡亦卽是菩提□煩惱

009a27□亦卽是菩提□是名集諦□□一一塵勞門□卽

009a28□是八萬四千諸三昧門□亦是八萬四千諸陀

009a29□羅尼門□亦是八萬四千諸對治門□亦成八萬

009b01□四千諸波羅蜜□無明轉卽變爲明□如融水

009b02□成水□更非遠物不餘處來□但一念心普皆

009b03□具足□如如意珠非有寶非無寶□若謂無

009b04□者卽妄語□若謂有者卽邪見□不可以心知□

009b05□不可以言辯衆生於此不思議不縛法中□

009b06□而思想作縛□於無脫法中而求於脫□是故

009b07□起大慈悲興四弘誓□拔兩苦與兩樂□故

009b08□名非縛非脫發眞正菩提心□前三皆約四

009b09□諦爲語□今約法藏塵勞三昧波羅蜜□其義

009b10□宛然□問□前簡非倂言非□今顯是何故倂言

009b11□是□答□所言倂是者□皆非縛非脫故言倂

009b12□是□通皆上求故□又次第漸入到實故言倂

009b13□是□又實難知借權顯實故言倂是□此三番

009b14□擬世界悉檀言倂是也□又權不攝實實則

009b15□攝權□欲令攝顯易見故言倂是□此一番擬

009b16□爲人悉檀故言是也□又一菩提心一切菩提

009b17□心□若不說者不知一切□故言倂是□此一番

009b18□擬對治悉檀明是□若究竟而論□前三是約

009b19□權後一約實□譬如良醫有一□方總攝諸

009b20□方□阿伽陀藥功兼諸藥□如食乳□更無所

009b21□須□一切具足如如意珠□權實顯是其義可

009b22□知□又一是者一大事因緣故□云何爲一□一

009b23□實不虛故□一道淸淨故□一切無□人一道出

009b24□生死故□云何爲大□其性廣博多所含容□大

009b25□智大斷大人所乘□大師子吼大益凡聖□故言

009b26□爲大□事者十方三世佛之儀式□以此自成

009b27□佛道□以此化度衆生□故名爲事□因緣者□衆

009b28□生以此因感佛□佛以此緣起應□故言因

009b29□緣□又是者□不可言三不可言一□不可言

009c01□非三非一而言三一□故名不可思議是也□

009c02□又是者□非作法非佛非天人脩羅所作□常

009c03□境無相常智無緣□以無緣智緣無相境□無

009c04□相之境相無緣之智□智境冥一而言境智□故

009c05□名無作也□又是者□如文殊問經云□破一切

009c06□發名發菩提心□常隨菩提相而發菩提心□

009c07□又無發而發無隨而隨□又過一切破過一

009c08□切隨雙照破隨□名發菩提心□如此三種不

009c09□一不異□如理如事如非理非事□故名爲

009c10□是□若例此義□無作不可思議□一大事因緣等

009c11□諸法門□皆言破皆言隨□皆言非破非隨雙

009c12□照破隨□又前三是上中下智所觀□後一是上

009c13□上智所觀□前三是共□後一是不共□前三淺近

009c14□曲□後一深遠直(云云)□前三是小中大□後一是

009c15□大中大□上中上□圓中圓□滿中滿□實中實□眞

009c16□中眞□了義中了義□玄中玄□妙中妙□不可思議

009c17□中不可思議□若能如此簡非顯是□體權識

009c18□實而發心者□是一切諸佛種□譬如金剛從

009c19□金性生□佛菩提心從大悲起□是諸行先□

009c20□如服阿娑羅藥先用淸水□諸行中最□如諸

009c21□根中命根爲最□佛正法正行中此心爲最□

009c22□如太子生具王儀相□大臣恭敬有大聲名□

009c23□如迦陵頻伽鳥[穀-禾+卵]中鳴聲□已勝諸鳥□此菩提

009c24□心有大勢力□如師子筋弦□如師子乳□如金

009c25□剛槌□如那羅延箭□具足衆寶能除貧苦如

009c26□如意珠□雖小懈怠小失威儀□猶勝二乘功

009c27□德□擧要言之□此心卽具一切菩薩功德□能

009c28□成三世無上正覺□若解此心任運達於止

009c29□觀□無發無□卽是觀□其性寂滅卽是止□止觀

010a01□卽菩提□菩提卽止觀□寶梁經云□比丘不修

010a02□比丘法□大千無唾處□況受人供養□六十比

010a03□丘悲泣白佛□我等乍死不能受人供養□佛

010a04□言□汝起□愧心善哉善哉□一比丘白佛□何

010a05□等比丘能受供養□佛言□若在比丘數修僧

010a06□業得僧利者□是人能受供養□四果四向是

010a07□僧數□三十七品是僧業□四果是僧利□比丘重

010a08□白佛□若發大乘心者復云何□佛言□若發大

010a09□乘心求一切智□不墮數不修業不得利□

010a10□能受供養□比丘驚問□云何是人能受供養□

010a11□佛言□是人受衣用敷大地□受□食若須彌

010a12□山□亦能畢報施主之恩□當知小乘之極果

010a13□不及大乘之初初□又如來密藏經說□若人

010a14□父爲緣覺而害□盜三寶物□母爲羅漢而汚□

010a15□不實事謗佛□兩舌間賢聖□惡口罵聖人□壞

010a16□亂求法者□五逆初業之瞋□奪持戒人物之

010a17□貪□邊見之癡□是爲十惡惡者□若能知如來

010a18□說因緣法□無我人衆生壽命□無生無滅無

010a19□染無著本性淸淨□又於一切法知本性淸

010a20□淨□解知信入者□我不說是人趣向地獄及

010a21□諸惡道果□何以故□法無積聚法無集惱□一

010a22□切法不生不住□因緣和合而得生起起已

010a23□還滅□若心生已滅□一切結使亦生已滅□如是

010a24□解無犯處□若有犯有住無有是處□如百年

010a25□闇室若然燈時□闇不可言我是室主□住此

010a26□久而不肯去□燈若生闇卽滅□其義亦如是□

010a27□此經具指前四菩提心□若知如來說因緣

010a28□法□卽指初菩提心□若無生無滅指第二菩提

010a29□心□若本性淸淨指第三菩提心□若於一切法

010b01□知本性淸淨□指第四菩提心□初菩提心已能

010b02□除重重十惡□況第二第三第四菩提心耶□行

010b03□者聞此勝妙功德當自慶幸□如闇處伊蘭

010b04□得光明□檀□問□因緣語通□何意初觀獨當

010b05□其名□答□以最初當名耳□又因緣事相初觀

010b06□爲便□若言生滅者卽別□後三例有通別□而

010b07□從別受名耳□○約六卽顯是者□爲初心是

010b08□後心是□答□如論焦炷□非初不離初□非後

010b09□不離後□若智信具足□聞一念卽是信故不

010b10□謗智故不懼□初後皆是□若無信高推聖境

010b11□非己智分□若無智起增上慢謂己均佛□初

010b12□後俱非□爲此事故須知六卽□謂理卽□名字

010b13□卽□觀行卽□相似卽□分眞卽□究竟卽□此六卽

010b14□者□始凡終聖□始凡故除疑怯□終聖故除

010b15□慢大(云云)□理卽者□一念心卽如來藏理□如故

010b16□卽空□藏故卽假□理故卽中□三智一心中具不

010b17□可思議□如上說□三諦一諦非三非一□一色

010b18□一香一切法□一切心亦復如是□是名理卽

010b19□是菩提心□亦是理卽止觀□卽寂名止卽照名

010b20□觀□名字卽者□理雖卽是日用不知□以未

010b21□聞三諦全不識佛法□如牛羊眼不解方

010b22□隅□或從知識或從經卷□聞上所說一實菩

010b23□提□於名字中通達解了□知一切法皆是佛

010b24□法□是爲名字卽菩提□亦是名字止觀□若未

010b25□聞時處處馳求□旣得聞已□攀覓心息名止□

010b26□但信法性不信其諸名爲觀□觀行卽是者□

010b27□若但聞名口說□如蟲食木偶得成字□是蟲

010b28□不知是字非字□旣不通達寧是菩提□必須

010b29□心觀明了理慧相應□所行如所言□所言如

010c01□所行□華首云□言說多不行我不以言說□但

010c02□心行菩提□此心口相應是觀行菩提□釋論四

010c03□句評聞慧具足□如眼得日照了無僻□觀行

010c04□亦如是□雖未契理觀心不息□如首楞嚴

010c05□中射的喩□是名觀行菩提□亦名觀行止觀□

010c06□恒作此想名觀□餘想息名止(云云)□相似卽是

010c07□菩提者□以其逾觀逾明逾止逾寂□如勤射

010c08□□的名相似觀慧□一切世間治生産業不相

010c09□違背□所有思想籌量皆是先佛經中所說□如

010c10□六根淸淨中說□圓伏無明名止□似中道慧名

010c11□觀(云云)□分眞卽者□因相似觀力入銅輪位□

010c12□初破無明見佛性□開寶藏顯眞如□名發心

010c13□住□乃至等覺□無明微薄智慧轉著□如從初

010c14□日至十四日□月光垂圓闇垂盡□若人應以

010c15□佛身得度者□卽八相成道□應以九法界身

010c16□得度者□以普門示現□如經廣說□是名分

010c17□眞菩提□亦名分眞止觀分眞智斷□究竟卽

010c18□菩提者□等覺一轉入於妙覺□智光圓滿不

010c19□復可增□名菩提果□大涅槃斷更無可斷□名

010c20□果果□等覺不通唯佛能通□過茶無道可說□

010c21□故名究竟菩提□亦名究竟止觀□總以譬譬

010c22□之□譬如貧人家有寶藏而無知者□知識示

010c23□之卽得知也□耘除草穢而掘出之漸漸得

010c24□近近已□藏開盡取用之□合六喩可解(云云)□

010c25□問□釋論五菩提意云何□答□論□判別位□今□

010c26□判圓位□會之發心對名字□伏心對觀行□明

010c27□心對相似□出到對分眞□無上對究竟□又用

010c28□彼名名圓位□發心是十住□伏心是十行□問□

010c29□住已斷□行云何伏□答□此用眞道伏□例如小

011a01□乘破見名斷思惟名伏□明心是十□向□出

011a02□到是十地□無上是妙覺□又從十住具五菩

011a03□提□乃至妙覺究竟五菩提□故地義云□從初一

011a04□地具諸地功德□卽其義也問□何意約圓說

011a05□六卽□答□圓觀諸法皆云六卽□故以圓意

011a06□約一切法悉用六卽判位□餘不爾故不用

011a07□之□當其敎用之胡爲不得□而淺近非敎正

011a08□意也□然上來簡非□先約苦諦升沈世間簡

011a09□耳□次約四諦智曲拙淺近簡耳□次約四弘

011a10□行願□次約六卽位□展轉深細方乃顯是□故

011a11□知明月神珠在九重淵內驪龍□下□有志有

011a12□德方乃致之□豈如世人□淺浮虛□競執瓦

011a13□石草木妄謂爲寶□末學膚受太無所知

011a14□摩訶止觀卷第一(下)

011a15□

011a16□

011a17□摩訶止觀卷第二(上)

011a18□

011a19□　　　　隋天台智者大師說

011a20□　　　　門人灌頂記

011a21□二勸進四種三昧入菩薩位□說是止觀

011a22□者□夫欲登妙位非行不階□善解鑽搖醍

011a23□□可獲□法華云□又見佛子修種種行以求

011a24□佛道□行法衆多略言其四□一常坐□二常行□

011a25□三半行半坐□四非行非坐□通稱三昧者□調

011a26□直定也□大論云□善心一處住不動□是名三

011a27□昧□法界是一處□正觀能住不動□四行爲緣□

011a28□觀心藉緣調直□故稱三昧也□一常坐者□

011a29□出文殊說文殊問兩般若□名爲一行三昧□今

011b01□初明方法□次明勸修□方法者□身論開遮□口

011b02□論說默□意論止觀□身開常坐遮行住臥□或

011b03□可處衆獨則彌善□居一靜室或空閑地□離

011b04□諸喧鬧□安一繩床傍無餘座□九十日爲一

011b05□期□結跏正坐項脊端直□不動不搖不萎不

011b06□倚□以坐自誓□肋不□床□況復屍臥遊戱住

011b07□立□除經行食便利□隨一佛方面端坐正向□

011b08□時刻相續無須臾廢□所開者專坐□所遮者

011b09□勿犯□不欺佛不負心不□衆生□口說默

011b10□者□若坐疲極□或疾病所困□或睡蓋所覆□內

011b11□外障侵奪正念心不能遣□□當專稱一佛

011b12□名字□愧懺悔以命自歸□與稱十方佛名

011b13□功德正等□所以者何□如人憂喜鬱□擧聲歌

011b14□哭悲笑則暢□行人亦爾□風觸七處成身業□

011b15□聲響出脣成口業□二能助意成機感佛俯

011b16□降□如人引重自力不前□假傍救助則蒙輕

011b17□擧□行人亦爾□心弱不能排障□稱名請護惡

011b18□緣不能壞□若於法門未了□當親近解般

011b19□若者□如聞修學□能入一行三昧面見諸佛

011b20□上菩薩位□誦經誦□尙喧於靜□況世俗言

011b21□語耶□意止觀者□端坐正念□□除惡覺捨諸

011b22□亂想□莫雜思惟不取相貌□但專繫緣法界

011b23□一念法界□繫緣是止□一念是觀□信一切法

011b24□皆是佛法□無前無後無復際畔□無知者無

011b25□說者□若無知無說則非有非無□非知者

011b26□非不知者□離此二邊住無所住□如諸佛

011b27□住安處寂滅法界□聞此深法勿生驚怖□此

011b28□法界亦名菩提□亦名不可思議境界□亦名

011b29□般若□亦名不生不滅□如是等一切法與法

011c01□界無二無別□聞無二無別勿生疑惑□能

011c02□如是觀者□是觀如來十號□觀如來時不謂

011c03□如來爲如來□無有如來爲如來□亦無如來

011c04□智能知如來者□如來及如來智□無二相□無

011c05□動相□不作相□不在方不離方□非三世非

011c06□不三世□非二相非不二相□非垢相非淨

011c07□相□此觀如來甚爲希有□猶如虛空無有

011c08□過失增長正念□見佛相好如照水鏡自

011c09□見其形□初見一佛□次見十方佛□不用神

011c10□通往見佛□唯住此處見諸佛聞佛說法□

011c11□得如實義爲一切衆生見如來□而不取如

011c12□來相□化一切衆生向涅槃而不取涅槃相□

011c13□爲一切衆生發大莊嚴而不見莊嚴相□無

011c14□形無相無見聞知□佛不證得是爲希有□何

011c15□以故□佛卽法界□若以法界證法界卽是諍

011c16□論□無證無得□觀衆生相如諸佛相□衆生界

011c17□量如諸佛界量□諸佛界量不可思議□衆生界

011c18□量亦不可思議□衆生界住如虛空住□以不住

011c19□法以無相法住般若中□不見凡法云何

011c20□捨□不見聖法云何取□生死涅槃垢淨亦如

011c21□是□不捨不取但住實際□如此觀衆生眞

011c22□佛法界□觀貪欲瞋癡諸煩惱□恒是寂滅行□是

011c23□無動行□非生死法非涅槃法□不捨諸見不

011c24□捨無爲□而修佛道□非修道非不修道□是

011c25□名正住煩惱法界也□觀業重者□無出五

011c26□逆□五逆卽是菩提□菩提五逆無二相□無覺

011c27□者□無知者□無分別者□逆罪相實相相□皆不

011c28□可思議不可壞□本無本性□一切業緣皆住

011c29□實際□不來不去非因非果□是爲觀業卽是

012a01□法界印□法界印四魔所不能壞魔不得便□

012a02□何以故□魔卽法界印□法界印云何毁法界印□

012a03□以此意歷一切法亦應可解□上所說者

012a04□皆是經文□勸修者□稱實功德奬於行者□法

012a05□界法是佛眞法□是菩薩印□聞此法不驚不

012a06□畏□乃從百千萬億佛所久植德本□譬如長

012a07□者失摩尼珠後還得之□心甚歡喜□四衆不

012a08□聞此法□心則苦惱□若聞信解歡喜亦然□當

012a09□知此人卽是見佛□已曾從文殊聞是法□身

012a10□子曰□諦了此義是名菩薩摩訶薩□彌勒云□

012a11□是人近佛座佛覺此法故□故文殊云□聞此

012a12□法不驚卽是見佛□佛言□卽住不退地具六

012a13□波羅蜜□具一切佛法矣□若人欲得一切佛

012a14□法相好威儀說法音聲十力無畏者□當行此

012a15□一行三昧□勤行不懈則能得入□如治摩尼

012a16□珠隨磨隨光□證不可思議功德□菩薩能知

012a17□速得菩提□比丘比丘尼聞不驚□卽隨佛出

012a18□家□信士信女聞不驚□卽眞歸依□此之稱譽

012a19□出彼兩經(云云)□○二常行三昧者□先方法□次

012a20□勸修□方法者□身開遮□口說默□意止觀□此法

012a21□出般舟三昧經□爲佛立□佛立三義□一佛

012a22□威力□二三昧力□三行者本功德力□能於定

012a23□中見十方現在佛在其前立□如明眼人淸

012a24□夜觀星□見十方佛亦如是多□故名佛立三

012a25□昧□十住婆沙偈云□是三昧住處□少中多差別□

012a26□如是種種相□亦應須論議□住處者□或於初

012a27□禪二三四中間□發是勢力能生三昧故名

012a28□住處□初禪少二禪中三四多□或少時住名少□

012a29□或見世界少□或見佛少故名少□中多亦如

012b01□是□身開常行□行此法時避惡知識及癡人

012b02□親屬鄕里□常獨處止不得希望他人有所

012b03□求索□常乞食不受別請□嚴飾道場備諸供

012b04□具香□甘果□□沐其身□左右出入改換衣

012b05□服□唯專行旋□九十日爲一期□須明師善內

012b06□外律能開除妨障□於所聞三昧處如視

012b07□世尊□不嫌不□不見短長□當割肌肉供

012b08□養師□況復餘耶□承事師如僕奉大家□若於

012b09□師生惡□求是三昧終難得□須外護如母

012b10□養子□須同行如共涉險□須要期誓願使

012b11□我筋骨枯朽□學是三昧不得終不休息□起

012b12□大信無能壞者□起大精進無能及者□所入

012b13□智無能逮者□常與善師從事□終竟三月不

012b14□得念世間想欲如彈指頃□三月終竟不得

012b15□臥出如彈指頃□終竟三月行不得休息□除

012b16□坐食左右□爲人說經不得希望衣食□婆沙

012b17□偈云□親近善知識□精進無懈怠□智慧甚堅

012b18□牢□信力無妄動□口說默者□九十日身常行

012b19□無休息□九十日口常唱阿彌陀佛名無休

012b20□息□九十日心常念阿彌陀佛無休息或唱

012b21□念俱運□或先念後唱□或先唱後念□唱念相繼

012b22□無休息時□若唱彌陀卽是唱十方佛功德

012b23□等□但專以彌陀爲法門主□擧要言之□步步

012b24□聲聲念念唯在阿彌陀佛□意論止觀者□念

012b25□西方阿彌陀佛□去此十萬億佛刹□在寶地寶

012b26□池寶樹寶堂□衆菩薩中央坐說經□三月常念

012b27□佛□云何念□念三十二相□從足下千輻輪相□

012b28□一一逆緣念諸相乃至無見頂□亦應從頂

012b29□相順緣□乃至千輻輪□令我亦逮是相□又念

012c01□我當從心得佛從身得佛□佛不用心得

012c02□不用身得□不用心得佛色□不用色得佛

012c03□心□何以故□心者佛無心□色者佛無色□故不

012c04□用色心得三菩提□佛色已盡乃至識已盡□

012c05□佛所說盡者癡人不知智者曉了□不用身

012c06□口得佛□不用智慧得佛□何以故□智慧索

012c07□不可得□自索我了不可得□亦無所見□一切

012c08□法本無所有壞本絶本(其一)如夢見七寶親

012c09□屬歡樂□覺已追念不知在何處□如是念

012c10□佛□又如舍衛有女名須門□聞之心喜□夜夢

012c11□從事□覺已念之□彼不來我不往□而樂事宛

012c12□然□當如是念佛□如人行大澤飢渴夢得

012c13□美食覺已腹空□自念一切所有法皆如夢□

012c14□當如是念佛□數數念莫得休息□用是念

012c15□當生阿彌陀佛國□是名如相念□如人以寶

012c16□倚琉璃上影現其中□亦如比丘觀骨骨起

012c17□種種光□此無持來者□亦無有是骨□是意作

012c18□耳□如鏡中像不外來不中生□以鏡淨故自

012c19□見其形□行人色淸淨所有者淸淨□欲見佛卽

012c20□見佛□見卽問問卽報□聞經大歡喜(其二)自念

012c21□佛從何所來□我亦無所至□我所念卽見□心

012c22□作佛心自見心見佛心□是佛心是我心見佛□

012c23□心不自知心心不自見心□心有想爲癡心

012c24□無想是泥洹□是法無可示者皆念所爲□設

012c25□有念亦了無所有空耳(其三)偈云□心者不知

012c26□心□有心不見心□心起想卽癡無想卽泥

012c27□洹□諸佛從心得解脫□心者無垢名淸淨□五

012c28□道鮮潔不受色□有解此者成大道□是名佛

012c29□印□無所貪無所著□無所求無所想□所有

013a01□盡所欲盡□無所從生無所可滅□無所壞

013a02□敗□道要道本□是印二乘不能壞□何況魔邪

013a03□(云云)□婆沙明新發意菩薩□先念佛色相相體

013a04□相業相果相用得下勢力□次念佛四十不共

013a05□法心得中勢力□次念實佛得佛上勢力□

013a06□而不著色法二身□偈云□不貪著色身□法身

013a07□亦不著□善知一切法永寂如虛空□勸修者□

013a08□若人欲得智慧如大海□令無能爲我作師

013a09□者□於此坐不運神通□悉見諸佛□悉聞所

013a10□說□悉能受持者□常行三昧□於諸功德最爲

013a11□第一□此三昧是諸佛母□佛眼佛父無生大悲

013a12□母□一切諸如來從是二法生□碎大千地及

013a13□草木爲塵□一塵爲一佛刹□滿爾世界中寶

013a14□用布施其福甚多□不如聞此三昧不驚不

013a15□畏□況信受持讀誦爲人說□況定心修習如

013a16□[(殼-一)/牛]牛乳頃□況能成是三昧□故無量無量□婆

013a17□沙云□劫火官賊怨毒龍獸衆病侵是人者無

013a18□有是處□此人常爲天龍八部諸佛皆共護

013a19□念稱讚□皆共欲見共來其所□若聞此三昧

013a20□如上四番功德皆隨喜□三世諸佛菩薩皆隨

013a21□喜□復勝上四番功德□若不修如是法失無

013a22□量重寶□人天爲之憂悲□如□人把□檀而

013a23□不嗅□如田家子以摩尼珠博一頭牛(云云)□

013a24□○三明半行半坐□亦先方法次勸修□方法者□

013a25□身開遮□口說默□意止觀□此出二經□方等云□

013a26□旋百二十□□坐思惟□法華云□其人若行若

013a27□立讀誦是經□若坐思惟是經□我乘六牙白

013a28□象現其人前□故知俱用半行半坐爲方法

013a29□也□方等至尊不可聊爾□若欲修習神明爲

013b01□證□先求夢王□若得見一是許懺悔□於閑

013b02□靜處莊嚴道場□香泥塗地及室內外□作圓

013b03□壇彩□懸五色幡□燒海岸香然燈敷高座□

013b04□請二十四尊像多亦無妨□設□饌盡心力□

013b05□須新淨衣鞋□□無新浣故□出入著脫無令

013b06□參雜□七日長齋□日三時洗浴□初日供養僧

013b07□隨意多少□別請一明了內外律者爲師□

013b08□受二十四戒及陀羅尼□□對師說罪□要用

013b09□月八日十五日□當以七日爲一期□決不可

013b10□減□若能更進隨意堪任□十人已還不得出

013b11□此□俗人亦許□須辦單縫三衣備佛法式

013b12□也□口說默者□預誦陀羅尼□一篇使利□

013b13□於初日分異口同音□三遍召請三寶十佛□

013b14□方等父母□十法王子□召請法在國淸百錄中□

013b15□請竟燒香運念三業供養□供養訖禮前所請

013b16□三寶□禮竟以志誠心悲泣雨淚□陳悔罪咎

013b17□竟□起旋百二十□□一旋一□不遲不疾不

013b18□高不下□旋□竟禮十佛方等十法王子□如

013b19□是作已□□坐思惟□思惟訖□更起旋□□旋□

013b20□竟□更□坐思惟□周而復始□終竟七日□其法如

013b21□是□從第二時略召請□餘悉如常□意止觀

013b22□者□經令思惟□思惟摩訶袒持陀羅尼□□爲

013b23□大□要遮惡持善□□要□是實相中道正空□

013b24□經言□吾從眞實中來□眞實者寂滅相□寂滅

013b25□相者無有所求□求者亦空□得者著者□實者

013b26□來者□語者問者悉空□寂滅涅槃亦復皆空□一

013b27□切虛空分界亦復皆空(其一)無所求中吾故求

013b28□之□如是空空眞實之法□當於何求□六波羅

013b29□蜜中求(其二)此與大品十八空同□大經迦毘

013c01□羅城空□如來空大涅槃空□更無有異□以此

013c02□空慧歷一切事無不成觀□方等者□或言

013c03□廣平□今言□方者法也□般若有四種方法□謂

013c04□四門入淸□池卽方也□所契之理平等大慧

013c05□卽等也□令求夢王□卽二觀前方便也□道場

013c06□卽淸淨境界也□治五住糠顯實相米□亦是

013c07□定慧用莊嚴法身也□香塗者□卽無上尸羅

013c08□也□五色蓋者□觀五陰免子縛起大慈悲

013c09□覆法界也□圓壇者□卽實相不動地也□繒□

013c10□卽□法界上迷生動出之解□□壇不相離□

013c11□卽動出不動出不相離也□香燈卽戒慧也□高

013c12□座者諸法空也□一切佛皆栖此空□二十四像

013c13□者□卽是逆順觀十二因緣覺了智也□□饌

013c14□者□卽是無常苦酢助道觀也□新淨衣者□卽寂

013c15□滅忍也□瞋惑重積稱故□□瞋起忍名爲新□

013c16□七日卽七覺也□一日卽一實諦也□三洗卽觀

013c17□一實修三觀蕩三障淨三智也□一師者□

013c18□卽一實諦也□二十四戒者□逆順十二因緣發

013c19□道共戒也□□者囑對也□瓔珞明十二因緣

013c20□有十種□卽有一百二十支□一□一支□束而

013c21□言之□是三道□謂苦業煩惱也□今□此因

013c22□緣卽是□於三道而論懺悔□事懺懺苦道

013c23□業道□理懺懺煩惱道□文云□犯沙彌戒乃至大

013c24□比丘戒□若不還生無有是處□卽懺業道文

013c25□也□眼耳諸根淸淨卽懺苦道文也□第七日見

013c26□十方佛聞法得不退轉□卽懺煩惱道文也□

013c27□三障去卽十二因緣樹壞□亦是五陰舍空□思

013c28□惟實相正破於此□故名諸佛實法懺悔也□

013c29□勸修者□諸佛得道皆由此法□是佛父母世間

014a01□無上大寶□若能修行得全分寶□但能讀誦得

014a02□中分寶□華香供養得下分寶□佛與文殊說

014a03□下分寶所不能盡□況中上耶□若從地積寶

014a04□至梵天以奉於佛□不如施持經者一食充

014a05□軀□如經廣說(云云)□約法華亦明方法勸修□

014a06□方法者□身開遮□口說默□意止觀□身開爲十□

014a07□一嚴淨道場□二淨身□三三業供養□四請佛□

014a08□五禮佛□六六根懺悔□七□旋□八誦經□九坐

014a09□禪□十證相□別有一卷名法華三昧□是天台

014a10□師所著流傳於世□行者宗之□此則兼於說

014a11□默□不復別論也□意止觀者□普賢觀云專誦

014a12□大乘不入三昧□日夜六時懺六根罪□安樂

014a13□行品云□於諸法無所行□亦不行不分別□二

014a14□經本爲相成□豈可執文拒競□蓋乃爲緣前

014a15□後互出□非碩異也□安樂行品護持讀誦解說

014a16□深心禮拜等□豈非事耶□觀經明無相懺悔□

014a17□我心自空罪福無主□慧日能消除□豈非理耶□

014a18□南岳師云□有相安樂行無相安樂行□豈非就

014a19□事理得如是名□持是行人涉事修六根懺□

014a20□爲悟入弄引□故名有相□若直觀一切法空

014a21□爲方便者□故言無相□妙證之時悉皆兩捨□

014a22□若得此意□於二經無疑□今歷文修觀□言

014a23□六牙白象者□是菩薩無漏六神通□牙有利用

014a24□如通之捷疾□象有大力表法身荷負□無漏

014a25□無染稱之爲白□頭上三人一持金剛杵□一

014a26□持金剛輪□一持如意珠□表三智居無漏頂

014a27□(云云)□杵擬象能行表慧導行□輪轉表出假□

014a28□如意表中□牙上有池表八解是禪體□通是

014a29□定用□體用不相離故□牙端有池池中有華

014b01□華表妙因□以神通力淨佛國土利益衆生□

014b02□卽是因□因從通生如華由池發□華中有女

014b03□女表慈□若無無緣慈□豈能以神通力促身

014b04□令小入此娑婆□通由慈運如華擎女□女執

014b05□樂器表四攝也□慈修身口現種種同事利

014b06□行□財法二施引物多端□如五百樂器音聲無

014b07□量也□示喜見身者□是普現色身三昧也□隨

014b08□所宜樂而爲現之□未必純作白玉之像□語

014b09□言陀羅尼者□卽是慈熏口說種種法也□皆

014b10□法華三昧之異名□得此意□於象身上自在

014b11□作法門也□勸修者□普賢觀曰□若七衆犯戒□

014b12□欲一彈指頃除滅百千萬億阿僧祇劫生死

014b13□之罪者□欲發菩提心不斷煩惱而入涅

014b14□槃□不離五欲而淨諸根□見障外事□欲見

014b15□分身多寶釋迦佛者□欲得法華三昧一切語

014b16□言陀羅尼□入如來室著如來衣坐如來座□

014b17□於天龍八部衆中說法者□欲得文殊藥王

014b18□諸大菩薩持華香住立空中侍奉者□應當

014b19□修習此法華經□讀誦大乘念大乘事□令此

014b20□空慧與心相應□念諸菩薩母□無上勝方便從

014b21□思實相生□衆罪如霜露慧日能消除□成

014b22□辦如此諸事無不具足□能持此經者□則

014b23□爲得見我亦見於汝□亦供養多寶及分身□

014b24□令諸佛歡喜□如經廣說□誰聞如是法不發

014b25□菩提心□除彼不肖人癡瞑無智者耳

014b26□四非行非坐三昧者□上一向用行坐□此旣

014b27□異上□爲成四句故名非行非坐□實通行坐

014b28□及一切事□而南岳師呼爲隨自意□意起卽修

014b29□三昧□大品稱覺意三昧□意之趣向皆覺識明

014c01□了□雖復三名實是一法□今依經釋名□覺者

014c02□照了也□意者心數也□三昧如前釋□行者心數

014c03□起時反照觀察□不見動轉根原終末□來處去

014c04□處□故名覺意□諸數無量□何故對意論覺□

014c05□窮諸法源皆由意造□故以意爲言端□對境

014c06□覺知異乎木石名爲心□次心籌量名爲意□

014c07□了了別知名爲識□如是分別墮心想見倒

014c08□中□豈名爲覺□覺者□了知心中非有意亦

014c09□非不有意□心中非有識亦非不有識□意

014c10□中非有心亦非不有心□意中非有識□亦

014c11□非不有識□識中非有意亦非不有意□識

014c12□中非有心亦非不有心□心意識非一故立

014c13□三名□非三故說一性□若知名非名則性亦

014c14□非性□非名故不三非性故不一□非三故不

014c15□散非一故不合□不合故不空不散故不

014c16□有□非有故不常非空故不斷□若不見常

014c17□斷終不見一異□若觀意者則攝心識□一切

014c18□法亦爾□若破意無明則壞餘使皆去□故諸法

014c19□雖多但擧意以明三昧□觀則調直故言覺

014c20□意三昧也□隨自意非行非坐準此可解□就

014c21□此爲四□一約諸經□二約諸善□三約諸惡□

014c22□四約諸無記□諸經行法上三不攝者□卽屬

014c23□隨自意也□且約請觀音示其相□於靜處

014c24□嚴道場□□蓋香燈請彌陀像觀音勢至二菩

014c25□薩像安於西方□設楊枝淨水□若便利左右

014c26□以香塗身□浴淸淨□著新淨衣□齋日建首□

014c27□當正向西方五體投地禮三寶七佛釋尊

014c28□彌陀□三陀羅尼二菩薩聖衆□禮已胡□燒香

014c29□散華□至心運想如常法□供養已端身正心

015a01□結跏趺坐□繫念數息十息爲一念十念

015a02□成就已起燒香□爲衆生故□三遍請上三寶□

015a03□請竟三稱三寶名□加稱觀世音□合十指掌

015a04□誦四行偈竟□又誦三篇□□或一遍□或七遍□

015a05□看時早晩□誦□竟披陳懺悔□自憶所犯□發

015a06□露洗浣已禮上所請□禮已一人登高座□若唱

015a07□若誦此經文□餘人諦聽□午前初夜其方法如

015a08□此□餘時如常儀□若嫌闕略可尋經補益

015a09□(云云)□經云□眼與色相應云何攝住□乃至意與

015a10□攀緣相應□云何攝住者□大集云□如心住□如

015a11□卽空也□此文一一皆入如實之際□卽是如空

015a12□之異名耳□地無堅者□若謂地是有□有卽實□

015a13□實是堅義□若謂地是無□是亦有亦無非有非

015a14□無□是事實□皆是堅義□今明畢竟不可得亡

015a15□其堅性也□水性不住者□謂水爲有□有卽是

015a16□住□乃至謂水是非有非無□亦卽是住□今不

015a17□住有四句□亦不住無四句中□亦不住不可

015a18□說中□故言水性不住□風性無□者□觀風爲

015a19□有有卽是□□乃至謂風非有非無□亦無無四

015a20□句□故言風性無□□火大不實者□火不從自

015a21□生□乃至不從無因生□本無自性賴緣而

015a22□有□故言不實□觀色旣爾□受想行識一一皆

015a23□入如實之際□觀陰旣爾□十二因緣如谷響□

015a24□如芭蕉堅露電等□一時運念令空觀成□勤

015a25□須修習使得相應□觀慧之本不可闕也□銷

015a26□伏毒害陀羅尼能破報障□毘舍離人平復如

015a27□本□破惡業陀羅尼能破業障□破梵行人蕩

015a28□除糞穢令得淸淨□六字章句陀羅尼能破

015a29□煩惱障□淨於三毒根成佛道無疑□六字卽

015b01□是六觀世音□能破六道三障□所謂大悲觀世

015b02□音破地獄道三障□此道苦重宜用大悲□大

015b03□慈觀世音破餓鬼道三障□此道飢渴宜用大

015b04□慈□師子無畏觀世音破畜生道三障□獸王威

015b05□猛宜用無畏也□大光普照觀世音破阿脩

015b06□羅道三障□其道猜忌嫉疑偏宜用普照也□

015b07□天人丈夫觀世音破人道三障□人道有事理□

015b08□事伏□慢稱天人□理則見佛性故稱丈夫□

015b09□大梵深遠觀世音破天道三障□梵是天主標

015b10□主得臣也□廣六觀世音卽是二十五三昧□

015b11□大悲卽是無垢三昧□大慈卽是心樂三昧□師

015b12□子卽是不退三昧□大光卽是歡喜三昧□丈夫

015b13□卽是如幻等四三昧□大梵卽是不動等十七

015b14□三昧□自思之可見(云云)□此經通三乘人懺悔□

015b15□若自調自度殺諸結賊成阿羅漢□若福厚根

015b16□利觀無明行等成緣覺道□若起大悲身如

015b17□琉璃毛孔見佛□得首楞嚴住不退轉□諸大

015b18□乘經有此流類□或七佛八菩薩懺□或虛空藏

015b19□八百日塗□□如此等皆是隨自意攝(云云)□○

015b20□二歷諸善卽爲二□先分別四運次歷衆善□

015b21□初明四運者□夫心識無形不可見□約四

015b22□相分別□謂未念欲念念念已□未念名心未

015b23□起□欲念名心欲起□念名正緣境住□念已

015b24□名緣境謝□若能了達此四□卽入一相無相□

015b25□問□未念未起□已念已謝□此二皆無心□無心

015b26□則無相□云何可觀□答□未念雖未起非畢竟

015b27□無□如人未作作後便作作□不可以未作

015b28□作故便言無人□若定無人後誰作作□以

015b29□有未作作人□則將有作作□心亦如是□因

015c01□未念故得有欲念□若無未念何得有欲

015c02□念□是故未念雖未有不得畢竟無念也□念

015c03□已雖滅亦可觀察□如人作竟不得言無□

015c04□若定無人前誰作作□念已心滅亦復如是□不

015c05□得言永滅□若永滅者則是斷見無因無果□

015c06□是故念已雖滅亦可得觀□問□過去已去□未

015c07□來未至□現在不住□若離三世則無別心□

015c08□觀何等心□答汝問非也□若過去永滅畢竟不

015c09□可知□未來未起不可知□現在無住不可

015c10□知□云何諸聖人知三世心□鬼神尙知自他

015c11□三世□云何佛法行人起斷滅龜毛□角見□當

015c12□知三世心雖無定實亦可得知□故偈云諸

015c13□佛之所說□雖空亦不斷□相續亦不常□罪福

015c14□亦不失□若起斷滅如盲對色□於佛法中

015c15□無正觀眼空無所獲□行者旣知心有四相□

015c16□隨心所起善惡諸念□以無住著智反照觀

015c17□察也□次歷善事□善事衆多□且約六度□若有

015c18□諸塵須捨六受□若無財物須運六作□捨

015c19□運共論有十二事□初論眼受色時□未見欲

015c20□見見見已□四運心皆不可見□亦不得不

015c21□見□又反觀覺色之心□不從外來□外來於

015c22□我無預□不從內出□內出不待因緣□旣無

015c23□內外亦無中間□不常自有□當知覺色者畢

015c24□竟空寂□所觀色與空等能觀色者與盲等□乃

015c25□至意緣法□未緣欲緣緣緣已□四心皆不可得□

015c26□反觀覺法之心□不外來不內出□無法塵

015c27□無法者悉與空等□是爲覺六受觀(云云)□眼

015c28□根色塵空明□各各無見亦無分別□因緣和合

015c29□生眼識□眼識因緣生意識□意識生時卽能分

016a01□別□依意識則有眼識□眼識能見□見已生貪□

016a02□貪染於色毁所受戒□此是地獄四運□意實

016a03□愛色覆諱言不□此鬼道四運□於色生著而

016a04□計我我所□畜生四運□我色他色我勝他劣阿

016a05□脩羅四運□他惠我色不與不取□於此色上

016a06□起仁讓貞信明等五戒十善□人天四運□觀

016a07□四運心□心相生滅□心心不住□心心三受□心

016a08□心不自在□心心屬因緣□二乘四運□觀己四

016a09□運過患如此□觀他四運亦復如是□卽起慈

016a10□悲而行六度□所以者何□六受之塵性相如此□

016a11□無量劫來頑愚保著而不能捨□捨不能亡□

016a12□今觀塵非塵於塵無受□觀根非根於己無

016a13□著□觀人□得亦無受者□三事皆空名檀波

016a14□羅蜜□金剛般若云□若住色聲香味觸法布

016a15□施□是名住相布施□如人入闇則無所見□不

016a16□住聲味布施□是無相施□如人有目日光

016a17□明照見種種色□直言不見相略猶難解□今

016a18□不見色有相無相□亦有無相非有無相□若

016a19□處處著相□引之令得出□不起六十二見□乃

016a20□名無相檀到於彼岸□一切法趣檀成摩訶

016a21□衍□是菩薩四運□又觀四運與虛空等卽常□

016a22□不受四運卽樂□不爲四運起業卽我□四

016a23□運不能染卽淨□是佛法四運□如是四運雖

016a24□空□空中具見種種四運□乃至遍見恒沙佛

016a25□法成摩訶衍□是爲假名四運□若空不應具

016a26□十法界□法界從因緣生□體復非有□非有故

016a27□空□非空故有□不得空有雙照空有□三諦宛

016a28□然□備佛知見□於四運心具足明了□觀聲香

016a29□味觸法五受四運心□圓覺三諦不可思議亦

016b01□復如是□準前可知□不復煩記

016b02□摩訶止觀卷第二(上)

016b03□

016b04□

016b05□摩訶止觀卷第二(下)

016b06□

016b07□　　　　隋天台智者大師說

016b08□　　　　門人灌頂記

016b09□次觀六作行檀者□觀未念行欲行行行

016b10□已□四運遲速皆不可得□亦不見不可得□反

016b11□觀覺心不外來□不內出不中間□不常自

016b12□有□無行無行者畢竟空寂□而由心運役故

016b13□有去來□或爲毁戒或爲□他□或爲眷屬或

016b14□爲勝彼□或爲義讓或爲善禪□或爲涅槃或

016b15□爲慈悲□捨六塵運六作□方便去來擧足下

016b16□足皆如幻化□□[怡-台+兩]虛忽亡能亡所□千里之

016b17□路不謂爲遙□數步之地不謂爲近□凡有所

016b18□作不唐其功□不望其報□如此住檀攝成

016b19□一切恒沙佛法□具摩訶衍能到彼岸□又觀

016b20□一運心十法具足□一不定一故得爲十□十

016b21□不定十故得爲一□非一非十雙照一十□

016b22□一念心中具足三諦□住坐臥語默作作□亦

016b23□復如是□準前可知□故法華云□又見佛子名

016b24□衣上服□以用布施以求佛道□卽此義也□前

016b25□約十二事共論檀□今約一一事各各論六□

016b26□行者行時以大悲眼觀衆生□不得衆生相□

016b27□衆生於菩薩得無怖畏□是爲行中檀□於衆

016b28□生無所傷損不得罪福相□是名尸□行時

016b29□心想不起□亦無動搖無有住處□陰入界等

016c01□亦悉不動□是名忍□行時不得擧足下足□心

016c02□無前思後覺□一切法中無生住滅□是名精

016c03□進□不得身心生死涅槃□一切法中無受念

016c04□著不味不亂□是名禪□行時頭等六分如雲

016c05□如影夢幻響化□無生滅斷常□陰界入空寂

016c06□無縛無脫□是名般若□具如首楞嚴中廣說□

016c07□又行中寂然有定相□若不察之於定生染

016c08□貪著禪味□今觀定心□心尙無心定在何處□

016c09□當知此定從顚倒生□如是觀時不見於空

016c10□及與不空□卽破定相不生貪著□以方便生

016c11□是菩薩解□行者未悟或計我能觀心□謂是

016c12□妙慧□著慧自高是名智障□同彼外道不得

016c13□解脫□卽反照能觀之心不見住處亦無起

016c14□滅□畢竟無有觀者及非觀者□觀者旣無□誰

016c15□觀諸法□不得觀心者卽離觀想□大論云□念

016c16□想觀已除戱論心皆滅□無量衆罪除淸淨心常

016c17□一□如是尊妙人則能見般若□大集云□觀於

016c18□心心□卽此意也□如是行中具三三昧□初觀

016c19□破一切種種有相□不見內外卽空三昧□次

016c20□觀能壞空相□名無相三昧□後觀不見作者

016c21□卽無作三昧□又破三倒三毒越三有流□伏

016c22□四魔怨成波羅蜜□攝受法界增長具足一

016c23□切法門□豈止六度三三昧而已矣□若於行中

016c24□具足一切法者□餘十一事亦復如是□次更

016c25□歷六塵中競持謹潔□如擎油□一□不傾□

016c26□又於六作中□威儀肅肅進退有序□但名持

016c27□戒□持戒果報升出受樂□非是三昧不名波

016c28□羅蜜□若得觀慧於十二事尸羅自成□謂觀

016c29□未見色欲見見見已四運心□種種推求不得

017a01□所起之心□亦不得能觀之心□不內外無去

017a02□來寂無生滅(其一)能如是觀身口七支淨若

017a03□虛空□是持不缺不破不穿三種律儀戒□破四

017a04□運諸惡覺觀□卽持不雜戒也□不爲四運所

017a05□亂□卽持定共戒也□四運心不起□卽持道共

017a06□戒也□分別種種四運無滯□卽持無著戒

017a07□也□分別四運不謬□卽持智所讚戒也□知

017a08□四運攝一切法□卽持大乘自在戒也□識四

017a09□運四德□卽持究竟戒(其二)心旣明淨雙遮二

017a10□邊□正入中道雙照二諦□不思議佛之境界

017a11□具足無減(其三)色者色法受者不可得□三事

017a12□皆亡卽檀□於色色者安心不動名忍□色色

017a13□者無染無間名毘梨耶□不爲色色者所

017a14□亂名禪□色色者如幻如化名般若□色色者

017a15□如虛空名空三昧□不得此空名無相三

017a16□昧□無能無所名無作三昧□何但三諦六度

017a17□三空□一切恒沙佛法皆例可解□觀色塵旣

017a18□爾□餘五塵亦然□六受六作亦如是□法華云□

017a19□又見佛子威儀具足以求佛道□卽此義也□次

017a20□歷忍善者□還約作受皆有違順□順是可意□

017a21□違不可意□於違不瞋於順不愛□無見無見

017a22□者□無作無作者□皆如上說□次歷精進善□舊

017a23□云□精進無別體但篤衆行□義而推之應

017a24□有別體□例無明通入衆使更別有無明□今

017a25□且寄誦經勤策其心□以擬精進□晝夜不虧

017a26□乃得滑利□而非三昧慧□今觀氣息觸七處

017a27□和合出聲如響□不內不外無能誦所誦□悉

017a28□以四運推檢□於塵不起受者□於緣不生

017a29□作者□煩惱不間誦說□念念流入大涅槃海□

017b01□是名精進(云云)□次歷諸禪□根本九想背捨等□

017b02□但是禪非波羅蜜□觀入定四運尙不見心□

017b03□何處有定□卽達禪實相□以禪攝一切法□故

017b04□論第五解八想竟□明十力四無所畏一切

017b05□法□諸論師不達玄旨□咸謂論誤未應說此□

017b06□此是論主明八想作摩訶衍相□故廣釋諸

017b07□法耳(云云)□次歷智慧者□釋論八種解般若□

017b08□今且約世智用觀六受六作□四運推世智

017b09□□得□皆如上說□約餘一切善法亦如是□

017b10□問□若一法攝一切法者□但用觀卽足□何須

017b11□用止□一度卽足□何用五度耶□答□六度宛轉

017b12□相成□如被甲入陣不可不密(云云)□觀如燈

017b13□止如密室□浣衣刈草等(云云)□又般若爲法

017b14□界遍攝一切□亦不須餘法□餘法爲法界亦

017b15□攝一切□亦不須般若□又般若卽諸法□諸法

017b16□卽般若無二無別(云云)□○三以隨自意歷諸惡

017b17□事者□夫善惡無定□如諸蔽爲惡事度爲善□

017b18□人天報盡還墮三塗已復是惡□何以故□蔽度

017b19□俱非動出體皆是惡□二乘出苦名之爲善□

017b20□二乘雖善但能自度□非善人相□大論云□寧

017b21□起惡癩野干心□不生聲聞□支佛意□當知

017b22□生死涅槃俱復是惡□六度菩薩慈悲兼濟□此

017b23□乃稱善□雖能兼濟如毒器貯食食則殺人□

017b24□已復是惡□三乘同斷□此乃稱好□而不見

017b25□別理還屬二邊□無明未吐已復是惡□別敎

017b26□爲善□雖見別理猶帶方便不能稱理□大

017b27□經云□自此之前我等皆名邪見人也□邪豈

017b28□非惡□唯圓法名爲善□善順實相名爲道□

017b29□背實相名非道□若達諸惡非惡皆是實相□

017c01□卽行於非道通達佛道□若於佛道生著

017c02□不消甘露□道成非道□如此論善惡其義

017c03□則通□今就別明善惡□事度是善□諸蔽爲惡□

017c04□善法用觀已如上說就惡明觀今當說□前

017c05□雖觀善其蔽不息□煩惱浩然無時不起□若

017c06□觀於他惡亦無量□故修一切世間不可樂想

017c07□時□則不見好人無好國土純諸蔽惡而自

017c08□纏□□縱不全有蔽而偏起不善□或多□貪

017c09□或多犯戒□多瞋多怠多嗜酒味□根性易奪

017c10□必有過患□其誰無失□出家離世行猶不備□

017c11□白衣受欲非行道人□惡是其分□羅漢殘習□

017c12□何況凡夫□凡夫若縱惡蔽□□折俯墜永無出

017c13□期□當於惡中而修觀慧□如佛世時在家之

017c14□人□帶妻挾子□官方俗務皆能得道□央掘摩

017c15□羅彌殺彌慈□祇陀末利唯酒唯戒□和須蜜多

017c16□□而梵行□提婆達多邪見卽正□若諸惡中一

017c17□向是惡□不得修道者□如此諸人永作凡夫□

017c18□以惡中有道故□雖行衆蔽而得成聖□故

017c19□知惡不妨道□又道不妨惡□須陀洹人□欲

017c20□轉盛□畢陵尙慢□身子生瞋□於其無漏有何

017c21□損益□譬如虛空中明暗不相除顯出佛菩

017c22□提□卽此意也□若人性多貪欲穢濁熾盛□雖

017c23□對治折伏彌更增劇□但恣趣向□何以故□蔽若

017c24□不起不得修觀□譬如綸釣魚强繩弱不可

017c25□爭牽□但令鉤餌入口□隨其遠近任縱沈浮

017c26□不久收獲□於蔽修觀亦復如是□蔽卽惡魚□

017c27□觀卽鉤餌□若無魚者鉤餌無用□但使有魚

017c28□多大唯佳□皆以鉤餌隨之不捨□此蔽不久

017c29□堪任乘御□云何爲觀□若貪欲起□諦觀貪

018a01□欲有四種相□未貪欲□欲貪欲□正貪欲□貪欲

018a02□已□爲當未貪欲滅欲貪欲生□爲當未貪

018a03□欲不滅欲貪欲生□亦滅亦不滅欲貪欲生□

018a04□非滅非不滅欲貪欲生□若未滅欲生□爲卽

018a05□爲離□卽滅而生□生滅相違□若離而生□生則

018a06□無因□未貪不滅而欲生者□爲卽爲離□若卽

018a07□卽二生相□生則無窮□若離生亦無因□若亦

018a08□滅亦不滅而欲生者□若從滅生不須亦不滅□

018a09□若從不滅生不須亦滅□不定之因那生定

018a10□果□若其體一其性相違□若其體異本不相關□

018a11□若非滅非不滅而欲貪生□雙非之處爲有

018a12□爲無若雙非是有何謂雙非□若雙非是無無

018a13□那能生□如是四句不見欲貪欲生□還轉四

018a14□句不見未貪欲滅□欲貪欲生□不生□亦生亦

018a15□不生非生非不生□亦如上說□觀貪欲蔽畢

018a16□竟空寂□雙照分明□皆如上說□是名鉤餌□若

018a17□蔽恒起此觀恒照□亦不見起亦不見照而起

018a18□而照(其一)又觀此蔽因何塵起□色耶餘耶□

018a19□因何作起□行耶餘耶□若因於色□爲未見欲

018a20□見見見已□若因於行□未行欲行行行已□爲

018a21□何事起□爲毁戒耶□爲眷屬耶□爲虛□耶□

018a22□爲嫉□耶□爲仁讓耶□爲善禪耶□爲涅槃

018a23□耶□爲四德耶□爲六度爲三三昧耶□爲恒

018a24□沙佛法耶(其二)如是觀時於塵無受者□於緣

018a25□無作者□而於塵受根緣雙照分明□幻化

018a26□與空及以法性不相妨□□所以者何□若蔽

018a27□□法性□法性應破壞□若法性□蔽□蔽應不

018a28□得起□當知蔽卽法性□蔽起卽法性起□蔽息

018a29□卽法性息□無行經云□貪欲卽是道□□癡亦如

018b01□是□如是三法中具一切佛法□若人離貪欲

018b02□而更求菩提□譬如天與地□貪欲卽菩提□淨

018b03□名云□行於非道通達佛道□一切衆生卽菩

018b04□提相不可復得□卽涅槃相不可復滅□爲增

018b05□上慢說離□怒癡名爲解脫□無增上慢者

018b06□說□怒癡性卽是解脫□一切塵勞是如來種□

018b07□山海色味無二無別□卽觀諸惡不可思議理

018b08□也(其三)常修觀慧與蔽理相應□譬如形影□

018b09□是名觀行位□能於一切惡法世間産業□皆

018b10□與實觀不相違背□是相似位□進入銅輪

018b11□破蔽根本□本謂無明□本傾枝折顯出佛性□

018b12□是分證眞實位□乃至諸佛盡蔽源底名究竟

018b13□位□於貪蔽中□具六卽橫具諸度□一切法

018b14□例如上(云云)□次觀瞋蔽□若人多瞋鬱鬱勃勃

018b15□相續恒起□斷不得斷伏亦不伏□當恣任其

018b16□起照以止觀□觀四種相瞋從何生□若不

018b17□得其生亦不得其滅□歷十二事瞋從誰

018b18□生□誰是瞋者□所瞋者誰□如是觀時不得

018b19□瞋□來去足跡□相貌空寂□觀瞋十法界觀瞋

018b20□四德□如上說(云云)□是爲於瞋非道通達佛

018b21□道□觀犯戒懈亂邪癡等蔽□及餘一切惡事亦

018b22□如是□○四觀非善非惡□卽是無記[夢-夕+登]□之

018b23□法□所以須觀此者□有人根性性不作善復

018b24□不作惡□則無隨自意□出世因緣奈此人何□

018b25□大論云□無記中有般若波羅蜜者□卽得修

018b26□觀也□觀此無記□與善惡異耶同耶□同則非

018b27□無記□異者爲記滅無記生□記不滅無記生□

018b28□記亦滅亦不滅無記生□記非滅非不滅無

018b29□記生□求記不可得□何況無記與記同異耶□

018c01□非同故不合□非異故不散□非合故不生□

018c02□非散故不滅□又歷十二事中爲何處生無

018c03□記□爲誰故生無記□誰是無記者□如此觀時

018c04□同虛空相□又無記一法生十法界及一切法□

018c05□又無記卽法性□法性常寂卽止義□寂而常照

018c06□卽觀義□於無記非道通達佛道□無記爲法

018c07□界□橫攝諸法□攝六位□高廣具足□例如上

018c08□說□復次但約最後善明隨自意□此是次第

018c09□意□若善惡俱明隨自意□卽是頓意□若約[袖-由+□]

018c10□牒之善明隨自意□此則不定意(云云)□○復次

018c11□四種三昧方法各異□理觀則同□但三行方法

018c12□多發助道法門□又動障道□隨自意旣少方

018c13□法□少發此事□若但解方法所發助道□事相

018c14□不能通達□若解理觀事無不通□又不得

018c15□理觀意□事相助道亦不成□得理觀意事相

018c16□三昧任運自成□若事相行道入道場得用

018c17□心□出則不能□隨自意則無間也□方法局三□

018c18□理觀通四(云云)□問□上三三昧皆有勸修□此何

018c19□獨無□答□六蔽非道卽解脫道□鈍根障重者聞

018c20□已沈沒□若更勸修失旨逾甚□淮河之北有

018c21□行大乘空人□無禁捉蛇者□今當說之其

018c22□先師於善法作觀經久不徹□放心向惡

018c23□法作觀□獲少定心薄生空解□不識根緣

018c24□不達佛意□純將此法一向敎他□敎他旣久

018c25□或逢一兩得益者□如蟲食木偶得成字□便

018c26□以爲證謂是事實餘爲妄語□笑持戒修

018c27□善者謂言非道□純敎諸人遍造衆惡□盲無

018c28□眼者不別是非□神根又鈍煩惱復重□聞其

018c29□所說順其欲情□皆信伏隨從□放捨禁戒無

019a01□非不造罪積山岳□遂令百姓忽之如草□國

019a02□王大臣因滅佛法□毒氣深入于今未改□史

019a03□記云□周末有被髮袒身不依禮度者□遂犬

019a04□戎侵國不絶如□□周姬漸盡□又阮籍逸才

019a05□蓬頭散帶□後公卿子孫皆[改-己+學]之□奴狗相辱者

019a06□方達自然□□節兢持者呼爲田舍□是爲司

019a07□馬氏滅相□宇文邕毁廢亦由元嵩魔業□此乃

019a08□佛法滅之妖怪□亦是時代妖怪□何關隨自意

019a09□意□何以故□如此愚人心無慧解信其本師□

019a10□又慕前達決謂是道□又順情爲易□恣心取

019a11□樂而不改迷□譬如西施本有心病多喜嚬

019a12□呻□百媚皆轉更益美麗□□女本醜□而[改-己+學]其

019a13□嚬呻可憎彌劇□貧者遠徙富者杜門□穴者

019a14□深潛飛者高逝□彼諸人等亦復似是□狂狗逐

019a15□雷造地獄業□悲哉可傷□旣嗜欲樂不能自

019a16□止□猶如蒼蠅爲唾所粘□浪行之過其事略

019a17□爾□其師過者不達根性不解佛意□佛說貪

019a18□欲卽是道者□佛見機宜知一種衆生底下

019a19□薄福□決不能於善中修道□若任其罪流

019a20□轉無已□令於貪欲修習止觀□極不得止

019a21□故作此說□譬如父母見子得病不宜餘藥□

019a22□須黃龍湯鑿齒瀉之□服已病愈□佛亦如是

019a23□說當其機□快馬見鞭影卽到正路□貪欲卽

019a24□是道□佛意如此□若有衆生不宜於惡修

019a25□止觀者□佛說諸善名之爲道□佛具二說

019a26□汝今云何呵善就惡□若其然者汝則勝佛□

019a27□公於佛前灼然違反□復次時節難起□王事

019a28□所拘不得修善□令於惡中而習止觀□汝

019a29□今無難無拘□何意純用乳藥毒他慧命□故

019b01□阿含中放牛人善知好濟□令牛群安隱□若好

019b02□濟有難急不獲已當從惡濟□惡濟多難百

019b03□不全一□汝今無事幸於好濟善道驅牛□何

019b04□爲惡道自他沈沒□破壞佛法損失威光誤

019b05□累衆生□大惡知識□不得佛意其過如是□復

019b06□次夷險兩路皆有能通爲難從險□善惡俱

019b07□通審機入蔽□汝棄善專惡□能通達非道□何

019b08□不蹈□水火穿逾山壁□世間險路尙不能

019b09□通□何況行惡而會正道豈可得乎□又不能

019b10□知根緣□直是一人□卽時樂善卽時樂惡□好

019b11□樂不定□何況無量人邪□而純以貪欲化他□

019b12□淨名云□我念聲聞不觀人根不應說法□二

019b13□乘不觀尙自差機□況汝盲瞑無目師心者

019b14□乎□自是違經不當機理□何其愚惑頓至於

019b15□此□若見有人不識機宜□行說此者則戒海

019b16□死屍□宜依律□治□無令毒樹生長者宅

019b17□(云云)□復次檢其惡行事卽偏邪□汝謂貪欲卽

019b18□是道陵一切女□而不能瞋□卽是道害一

019b19□切男□唯愛細滑觸是道□畏於打拍苦□觸

019b20□則無有道□行一不行一□一有道一無道□

019b21□癡闇如漆偏行汚損□譬如死屍穢好花園

019b22□(云云)□難其偏行如前□或將水火刀杖向之

019b23□其卽默然□或答云□而汝不見我常能入□此乃

019b24□違心無□愧語□亦不得六卽之意□所以

019b25□須說此者□上三行法勤策事難宜須勸修□

019b26□隨自意和光入惡□一往則易□宜須誡忌□如

019b27□服大黃湯□應備白飮而補止之(云云)□問□中

019b28□道正觀以一其心行用卽足□何須紛□四種

019b29□三昧□歷諸善惡經十二事□水濁珠昏風多浪

019c01□鼓□何益於澄靜耶□答□譬如貧窮人得少便

019c02□爲足□更不願好者□若一種觀心心若種種

019c03□當奈之何□此則自行爲失□若用化他□他之

019c04□根性舛互不同□一人煩惱已自無量□何況多

019c05□人□譬如藥師集一切藥擬一切病□一種病

019c06□人須一種藥治一種病□而怪藥師多藥□汝

019c07□問似是□煩惱心病無量無邊□如爲一人

019c08□衆多亦然□云何一人□若人欲聞四種三昧

019c09□聞之歡喜□須遍爲說□是爲世界□以聞四

019c10□種次第修行□能生善法□卽具說四□是各各

019c11□爲人□或宜常坐中治其諸惡□乃至隨自意中

019c12□治其諸惡□是名對治□是人具須四法□豁然

019c13□得悟□是第一義□□爲一人尙須四說□云何

019c14□不用耶□若爲多人者□一人樂常坐□三非所

019c15□欲□一人欲常行三非所樂□遍赴衆人之欲□

019c16□卽世界悉檀也□餘三悉檀亦如是□又約一種

019c17□三昧□亦具四悉檀意□若樂行卽行樂坐卽

019c18□坐□行時若善根開發入諸法門□是時應行□

019c19□若坐時心地淸□喜悅安快□是時應坐□若坐

019c20□時沈昏則□□應行□行時散動疲困是則應

019c21□坐□若行時□焉虛寂□是則應行□若坐時湛

019c22□然明利是時應坐□餘三例爾(云云)□問□善扶理

019c23□可修止觀□惡乖理云何修止觀□答□大論明

019c24□根遮有四□一根利無遮□二根利有遮□三根

019c25□鈍無遮□四根鈍有遮□初句上品□佛世之時

019c26□身子等是其人也□行人於善法中修止觀

019c27□者□以勤修善法未來無遮□常習止觀令

019c28□其根利□若過去具此二義□今生薄修卽得相

019c29□應從觀行位入相似眞實□今生不得入者□

020a01□昔無二義□今約善修令未來疾入□次句得

020a02□道根利而罪積障重□佛世之時□王央掘□示

020a03□其人也□逆罪遮重應入地獄□見佛聞法豁

020a04□爾成聖□以根利故遮不能障□今時行人於

020a05□惡法中修止觀者□卽此意也□以起惡故未

020a06□來有遮□修止觀故後世根利□若遇知識鞭

020a07□入正道□云何而言惡法乖理□不肯修止觀

020a08□耶□次根鈍無遮者□佛世之時周利槃特□示是

020a09□其人□雖三業無過根性極鈍□九十日誦鳩

020a10□摩羅偈□智者身口意不造於諸惡□繫念常

020a11□現前不樂著諸欲□亦不受世間無益之苦

020a12□行□今時雖持戒行善不學止觀□未來無遮

020a13□而悟道甚難□後句者□卽一切行惡之人□又

020a14□不修止觀者是也□不修止觀故不得道□

020a15□根鈍千遍爲說兀然不解□多造罪惡遮障

020a16□萬端□如癩人身痺針刺徹骨不知不覺□但

020a17□以諸惡而自纏□□以是義故□善雖扶理道

020a18□由止觀□惡雖乖理根利破遮□唯道是尊□豈

020a19□可爲惡而廢止觀□大經云□於戒緩者不名

020a20□爲緩□於乘緩者乃名爲緩□應具明緩急四

020a21□句合上根遮義也(云云)□又經云□寧作提婆達

020a22□多不作鬱頭藍弗□卽其義也□應勤聽思修

020a23□初無休息□如醉婆羅門剃頭戱女披袈裟(云

020a24□云)□○第三爲明菩薩淸淨大果報故□說是止

020a25□觀者若行違中道卽有二邊果報□若行順

020a26□中道卽有勝妙果報□設未出分段□所獲華

020a27□報亦異七種方便□況眞果報邪□香城七重橋

020a28□津如□□卽其相也此義在後第八重中□當

020a29□廣分別□問□次第禪門明修證□與此果報云

020b01□何同異□答□修名習行證名發得□又修名習

020b02□因證名習果□皆卽生可獲□今論界報隔在

020b03□來世□以此爲異□二乘但有習果無有果

020b04□報□大乘具有(云云)□○第四爲通裂大網諸經

020b05□論故□說是止觀者□若人善用止觀觀心□

020b06□則內慧明了□通達漸頓諸敎□如破微塵出

020b07□大千經卷□恒沙佛法一心中曉□若欲外益衆

020b08□生逗機設敎者□隨人堪任稱彼而說□乃至

020b09□成佛化物之時□或爲法王說頓漸法□或爲

020b10□菩薩□或爲聲聞天魔人鬼十法界像對揚發

020b11□起□或爲佛所問而廣答頓漸□或□機問佛□

020b12□佛答頓漸法輪□此義至第九重當廣說□攝

020b13□法中亦略示□○第五歸大處諸法畢竟空

020b14□故□說是止觀者□夫膠手易著□夢難惺□

020b15□封文齊意自謂爲是□競執瓦礫謂琉璃

020b16□珠□近事顯語猶尙不識□況遠理密敎寧

020b17□當不惑□爲此意故須論旨歸□旨歸者文旨

020b18□所趣也□如水流趣海火炎向空□識密達遠

020b19□無所稽滯□譬如智臣解王密語□聞有所

020b20□說皆悉了知到一切智地□得此意者卽解

020b21□旨歸□旨者自向三德□歸者引他同入三德□

020b22□故名旨歸□又自入三德名歸□令他入三

020b23□德名旨□故名旨歸□今更總別明旨歸□諸佛

020b24□爲一大事因緣出現於世□示種種像□咸令

020b25□衆生同見法身□見法身已□佛及衆生俱歸

020b26□法身□又佛說種種法□咸令衆生究竟如來

020b27□一切種智□種智具已□佛及衆生俱歸般若□又

020b28□佛現種種方便神通變化解脫諸縛□不令

020b29□一人獨得滅度□皆以如來滅度而滅度之□

020c01□旣滅度已□佛及衆生俱歸解脫□大經云□安

020c02□置諸子□密藏中□我亦不久自住其中□是

020c03□名總相旨歸□別相者身有三種□一者色身□

020c04□二者法門身□三者實相身□若息化論歸者□色

020c05□身歸解脫□法門身歸般若□實相身歸法身□

020c06□般若說有三種□一說道種智□二說一切智□

020c07□三說一切種智□若息化論歸□道種智歸解

020c08□脫□一切智歸般若□一切種智歸法身□解脫

020c09□有三種□一解無知縛□二解取相縛□三解無

020c10□明縛□若息化歸眞□解無知縛歸解脫□解取

020c11□相縛歸般若□解無明縛歸法身□以是義

020c12□故□別相旨歸亦歸三德□密藏中□復次三德

020c13□非三非一不可思議□所以者何□若謂法身

020c14□直法身者□非法身也□當知法身亦身非身

020c15□非身非非身□住首楞嚴□種種示現作衆色

020c16□像□故名爲身□所作辦已歸於解脫□智慧照

020c17□了諸色非色□故名非身□所作辦已歸於般

020c18□若□實相之身非色像身非法門身□是故非

020c19□身非非身□所作辦已歸於法身□達此三身

020c20□無一異相是名爲歸□說此三身無一異相□

020c21□是名爲旨□俱入□藏故名旨歸□若謂般若

020c22□直般若者非般若也□當知般若亦知非知

020c23□非知非非知□道種智般若遍知於俗故名

020c24□爲知□所作辦已歸於解脫□一切智般若遍

020c25□知於眞故名非知□所作辦已歸於般若□一

020c26□切種智般若遍知於中□故名非知非非知□所

020c27□作辦已歸於法身□達三般若無一異相□是

020c28□名爲歸□說三般若無一異相□是名爲旨□俱

020c29□入□藏故名旨歸□若謂解脫直解脫者□非

021a01□解脫也□當知解脫亦脫非脫非脫非非脫□

021a02□方便淨解脫調伏衆生不爲所染□故名爲

021a03□脫□所作辦已歸於解脫□圓淨解脫不見

021a04□衆生及解脫相故名非脫□所作辦已歸於般

021a05□若□性淨解脫則非脫非非脫□所作辦已歸

021a06□於法身□若達若說□如此三脫非一異相□俱

021a07□入□藏故名旨歸□復次三德非新非故而

021a08□新而故□所以者何□三障障三德□無明障法

021a09□身□取相障般若□無知障解脫□三障先有名

021a10□之爲故□三德破三障□今始得顯故名爲新□

021a11□三障卽三德三德卽三障□三障卽三德三障

021a12□非故□三德卽三障三德非新□非新而新則

021a13□有發心所得之三德□乃至究竟所得之三德□

021a14□非故而故則有發心所治之三障□乃至究竟

021a15□所治之三障□新非新故非故□則有理性之

021a16□三德若總達三德非新非故而新而故□無

021a17□一異相□爲他亦然□卽是旨歸□密藏中□又說

021a18□者□無明先有名爲故□法身是明破於無明

021a19□名爲新□無明卽明明卽無明□無明卽明無明

021a20□非故□明卽無明明則非新□取相先有名之

021a21□爲故□無相破相無相名新□相卽無相無相

021a22□卽相□何新何故□無知先有名之爲故□知破

021a23□無知知名爲新□無知卽知知卽無知□何新何

021a24□故□若達總別新故無一異相□若爲他說亦

021a25□復如是□是名旨歸入□密藏□縱橫開合始

021a26□終等例皆如是□復次旨歸亦復如是□謂旨非

021a27□旨非旨非非旨□歸非歸非歸非非歸□一一

021a28□悉須入□密藏中□例上可解□旨自行故□非

021a29□旨化他故□非旨非非旨無自他故□旨歸三

021b01□德寂靜若此□有何名字而可說示□不知何

021b02□以名之□强名中道實相法身非止非觀等□亦

021b03□復强名一切種智平等大慧般若波羅蜜觀

021b04□等□亦復强名首楞嚴定大涅槃不可思議解

021b05□脫止等□當知種種相種種說種種神力□一一

021b06□皆入□密藏中□何等是旨歸□旨歸何處□誰是

021b07□旨歸□言語道斷心行處滅□永寂如空□是名

021b08□旨歸□至第十重中當廣說也

021b09□摩訶止觀卷第二(下)

021b10□

021b11□

021b12□摩訶止觀卷第三(上)

021b13□

021b14□　　　　隋天台智者大師說

021b15□　　　　門人灌頂記

021b16□第二釋止觀名者□大途梗槪已如上說□

021b17□復以何義立止觀名□略有四□一相待□二絶

021b18□待□三會異□四通三德□一相待者□止觀各三

021b19□義□息義□停義□對不止止義□息義者□諸惡覺

021b20□觀妄念思想寂然休息□淨名曰□何謂攀緣□謂

021b21□緣三界□何謂息攀緣□謂心無所得□此就

021b22□所破得名□是止息義□停義者□緣心諦理繫

021b23□念現前停住不動□仁王云□入理般若名爲

021b24□住□大品云□以不住法住般若波羅蜜中□此

021b25□就能止得名□卽是停止義□對不止以明止

021b26□者□語雖通上意則永殊□何者□上兩止對生

021b27□死之流動□約涅槃論止息□心行理外約般

021b28□若論停止□此約智斷通論相待□今別約諦

021b29□理論相待□無明卽法性法性卽無明□無明亦

021c01□非止非不止而喚無明爲不止□法性亦非

021c02□止非不止而喚法性爲止□此待無明之不

021c03□止□喚法性而爲止□如經法性非生非滅□

021c04□而言法性寂滅□法性非垢非淨□而言法性

021c05□淸淨□是爲對不止而明止也□觀亦三義□貫

021c06□穿義□觀達義□對不觀觀義□貫穿義者□智慧利

021c07□用穿滅煩惱□大經云□利□□地磐石砂礫直

021c08□至金剛□法華云□穿鑿高原猶見乾燥土□施

021c09□功不已遂漸至泥□此就所破得名立貫穿

021c10□觀也□觀達義者□觀智通達契會眞如□瑞應

021c11□云□息心達本源故號爲沙門□大論云□淸淨

021c12□心常一□則能見般若□此就能觀得名□故立

021c13□觀達觀也□對不觀觀者□語雖通上意則永

021c14□殊□上兩觀亦通對生死彌密而論貫穿□迷

021c15□惑昏盲而論觀達□此通約智斷相待明觀□

021c16□今別約諦理□無明卽法性法性卽無明□無明

021c17□非觀非不觀□而喚無明爲不觀□法性亦非

021c18□觀非不觀□而喚法性爲觀□如經云□法性

021c19□非明非闇□而喚法性爲明□第一義空非智

021c20□非愚□而喚第一義空爲智□是爲對不觀

021c21□而明觀也□是故止觀各從三義得名□○二

021c22□絶待明止觀者□卽破前三相待止觀也□先

021c23□橫破□次□破□若止息止從所破得名者□照

021c24□境爲正除惑爲傍□旣從所離得名□名從

021c25□傍立卽墮他性□若停止止從能破得名□照

021c26□境爲正除惑爲傍□旣言能照名從智生卽

021c27□墮自性□若非妄想息故止□非住理故止□智

021c28□斷因緣故止□名從合生卽墮共性□若非所

021c29□破非能破而言止者□此墮無因性□故龍樹

022a01□曰□諸法不自生亦不從他生□不共不無因

022a02□是故說無生□無生止觀豈從四句立名□四

022a03□句立名是因待生□可思可說□是結惑生可

022a04□破可壞□起滅流動之生□何謂停止□迷惑顚

022a05□倒之生□何謂觀達耶□又□破者□若從四句

022a06□生者□卽是生生非止觀也□若能止息見思

022a07□停住眞諦□此乃待生生說生不生之止觀

022a08□耳□若以空心入假□止息塵沙停住俗理□

022a09□此乃待生不生□說不生生之止觀耳□若止

022a10□息無明停心中理□此是待生死涅槃二邊不

022a11□止□而論止觀耳□皆是待對可思議□生結惑

022a12□可破壞□尙未是止何況不止□猶自非觀何

022a13□況不觀□何以故□遣執不盡故□言語道不斷

022a14□故□業果不絶故□今言絶待止觀者□絶橫□

022a15□諸待□絶諸思議□絶諸煩惱諸業諸果□絶諸

022a16□敎觀證等□悉皆不生故名爲止□止亦不可

022a17□得□觀冥如境境旣寂滅淸淨□尙無淸淨何

022a18□得有觀□止觀尙無□何得待不止觀說於

022a19□止觀□待於止觀說不止觀□待止不止說非

022a20□止非不止□故知止不止皆不可得□非止非

022a21□不止亦不可得□待對旣絶卽非有爲□不可

022a22□以四句思□故非言說道非心識境□旣無名

022a23□相□結惑不生則無生死□則不可破壞□滅絶

022a24□絶滅故名絶待止□顚倒想斷故名絶待觀□

022a25□亦是絶有爲止觀□乃至絶生死止觀□絶待止

022a26□觀則不可說□若有四悉檀因緣故亦可得

022a27□說□若有世界因緣則會異而說□若有爲人

022a28□因緣則通三德而說□若有對治因緣則相

022a29□待而說□若有第一義因緣則絶待而說□說

022b01□爲止觀□此之名字不在內外兩中間□亦不

022b02□常自有□是字不住亦不不住□是字不在橫

022b03□四句□四句中□故言是字不住□亦不在無

022b04□橫無□中□故言亦不不住□是字不可得故□

022b05□故名絶待止觀□亦名不思議止觀□亦名無

022b06□生止觀□亦名一大事止觀□故如此大事不

022b07□對小事□譬如虛空不因小空名爲大也□

022b08□止觀亦爾□不因愚亂名爲止觀□無可待

022b09□對獨一法界□故名絶待止觀也□世人約種

022b10□種語釋絶待義□終不得絶□何以故□凡情馳

022b11□想種種推□□分別悟與不悟心與不心□凡

022b12□聖差別□絶則待於不絶□不思議待思議□輪

022b13□轉相待絶無所寄□若得意亡言心行亦斷□

022b14□隨智妙悟無復分別□亦不言悟不悟聖不聖

022b15□心不心思議不思議等□種種妄想緣理分別□

022b16□皆名爲待□眞慧開發絶此諸待□絶卽復絶□

022b17□如前火木名爲絶待□故淨名云□諸法不相

022b18□待□乃至一念不住故□卽此意也□若爾□絶待

022b19□乃是聖境□初心無分□今以六卽望之□初心

022b20□無所失聖境無所濫□三會異者□如此絶待

022b21□止觀□亦名不可思議□亦名爲大□大經云□大

022b22□名不可思議也□諸餘經論或名遠離□或名

022b23□不住不著無爲寂滅□不分別禪定棄除捨等□

022b24□如是一切皆是止之異名□止旣絶大不可思

022b25□議□遠離等皆絶大不可思議□餘處或名知見

022b26□明識眼覺智慧照了鑒達等□如是一切皆是

022b27□觀之異名□觀旣絶大不可思議□知見等皆絶

022b28□大不可思議□所以者何□般若是一法佛說種

022b29□種名□解脫亦爾□多諸名字□亦如虛空無所有

022c01□不動無□□當知三德□是一法□隨衆生類

022c02□爲之立異字□若聞絶待愼莫驚畏□若聞

022c03□會異愼莫疑惑而自毁傷也□又止觀自相會

022c04□者□止亦名觀亦名不止□觀亦名止亦名不

022c05□觀□卽前釋名意同也□○四通三德者□若衆經

022c06□異名皆是止觀者□名則無量義亦無量□何故

022c07□但以三義釋止觀耶□爲對三德作此釋

022c08□耳□諸法無量□何故獨對三德□大論云□菩薩

022c09□從初發心常觀涅槃行道□大經云□佛及衆

022c10□生皆悉安置□密藏中□□密卽是涅槃□涅槃

022c11□卽是三德□三德卽是止觀□自他初後皆得修

022c12□入□故用對之耳□若用兩字共通三德者□止

022c13□卽是斷斷通解脫□觀卽是智智通般若□止觀

022c14□等者名爲捨相□捨相卽是通於法身□又止卽

022c15□奢摩他□觀卽毘婆舍那□他那等故卽憂畢叉□

022c16□通三德如前□問□止觀是二法□豈得通不思

022c17□議三德耶□答□還以不思議止觀故得通耳□

022c18□又大品明十八空釋般若□百八三昧釋禪□

022c19□雖前後兩釋□豈可禪無般若般若無禪□特

022c20□是不二而二二則不二□不二卽法身□二卽定

022c21□慧□如此三法未曾相離□是故大經云□佛性

022c22□有五種名□或名首楞嚴或名般若□今非止

022c23□非觀□或名爲止或名爲觀□卽是不思議止

022c24□觀□通於不思議三德□復次止觀各通三德

022c25□者□止中有觀觀中有止□如止息止是止善

022c26□屬定門攝□卽通解脫□停止止是行善屬觀

022c27□門攝□卽通般若□非止止屬理攝□卽通法身□

022c28□其義可見也□貫穿觀是止善定門攝□卽通解

022c29□脫□觀達觀是行善觀門攝□卽通般若□非觀觀

023a01□理攝□卽通法身□意亦可見□復次止觀共通

023a02□三德者□止息止貫穿觀□皆從所離得名□卽

023a03□通解脫□停止止觀達觀皆從能緣之智得

023a04□名□卽通般若□非止止非觀觀皆名法性□卽

023a05□通法身□復次三德通於止觀者□還以三

023a06□德共通兩字□又應三德各通兩字□三德共

023a07□通者□解脫通止□般若通觀□法身通非止非

023a08□觀□三德各通止觀者□夫解脫者具足解脫□

023a09□具有三種□方便淨解脫通止息止□圓淨解脫

023a10□通停止止□性淨解脫通非止止□夫般若者具

023a11□足般若□具有三種□道慧般若通貫穿觀□道

023a12□種慧般若通觀達觀□一切種慧般若通非觀

023a13□觀□具足法身亦有三種□色身通一止一觀□

023a14□法門身通一止一觀□實相身通一止一觀□其

023a15□義可見也□若信三德絶大不思議□通義旣

023a16□明□須信止觀絶大不思議□若信涅槃三法

023a17□具足名□密藏□亦信三止具足名大寂定

023a18□名□密藏□亦信三觀具足名大智慧名□

023a19□密藏□亦信非止非觀三法具足名□密藏□若

023a20□信三德不縱不橫不□不別□如三點三目

023a21□者□亦信三止三觀不縱不橫不□不別也□

023a22□而諸經赴緣偏擧一法以示義端□如首楞

023a23□嚴偏擧止邊□止具一切法不減少□亦名□

023a24□密藏□智度法華偏擧觀邊□觀具一切法不

023a25□減少□涅槃擧三法具足□法亦不多□亦名□

023a26□密藏□止觀亦爾□若開若合□開亦不多合亦不

023a27□少□一一皆是法界攝一切法□悉名□密藏□

023a28□偏擧尙爾□況圓擧耶□止觀通三德旣爾□通

023a29□諸異名遠離知見等亦如是□又通諸三名□

023b01□所謂三菩提三佛性三寶等□一切三法亦如是□

023b02□問□云何字義縱橫□云何字義不縱不橫□答□

023b03□諸小乘師說□般若種智已圓□果縛尙在□解脫

023b04□未具身猶雜食□又帶無常□一優二劣譬之橫

023b05□川走火□又云□先有相好之身□次得種智般若□

023b06□後滅身智方具解脫□旣有上下前後之義□

023b07□譬之縱三點水□若入滅定有身而無智□羅

023b08□漢在無色有智而無身□若入無餘但有孤

023b09□調解脫□此義各各不相關□□之則橫□累之

023b10□則縱□分之則異□諸大乘師說□法身是正體□

023b11□有佛無佛本自有之□非適今也□了因般若

023b12□無累解脫□此二當有□隔生跨世彌[一/旦]淨穢□

023b13□此字義縱也□又言□三德無前後一體具足□

023b14□以體從義而有三異□蓋乃體橫而義縱耳□

023b15□又言□體義俱不殊□而有隱顯之異□俱不異

023b16□未免橫□隱顯異未免縱□衆釋如此寧與經

023b17□會□今明三德皆不可思議那忽縱□皆不可

023b18□思議那忽橫□皆不可思議那忽一□皆不可

023b19□思議那忽異□此約理藏釋□身常智圓斷具□

023b20□一切皆是佛法無有優劣□故不縱□三德相

023b21□冥同是一法界□出法界外何處更別有法□

023b22□故不橫□能種種建立故不一□同歸第一義

023b23□故不異□此約行因釋也□卽一而三故不橫□

023b24□卽三而一故不縱□不三而三故不一□不一

023b25□而一故不異□此約字用釋也□眞伊字義爲

023b26□若此□問□三德四德其意云何□答□通論三德

023b27□一一皆常樂我淨□大經云□諸佛所師所謂法

023b28□也□以法常故諸佛亦常□法卽法身□佛卽般

023b29□若解脫□故作通解也□大經云□因滅是色

023c01□獲得常色□受想行識亦復如是□則法身皆常

023c02□樂我淨□二德亦然□若依一種轉色成法身□

023c03□法身常樂轉識想成般若□般若卽淨□轉受

023c04□行成解脫□解脫則我□又依念處轉識成

023c05□常□轉受成樂□轉想行成我□轉色成淨□是

023c06□則通別各有二解□依圓是頓義□依別是漸

023c07□義(云云)□問□三障及三道皆障三德□三障開通

023c08□至極□三道四倒亦應開通至極□答□例□何者□

023c09□業有三種□謂漏業無漏業非漏非無漏業□

023c10□感於三報□謂分段方便實報□報由三種煩

023c11□惱□謂取相塵沙無明也□又約三種報一一

023c12□開三道□約三種煩惱□一一開四倒□○第三

023c13□釋止觀體相者□旣知大意豁達如前□名字

023c14□曠遠若向□須識體理淵玄□粗寄四意顯體□

023c15□一敎相□二眼智□三境界□四得失□夫理藉敎

023c16□彰□敎法旣多故用相顯□入理門不同故用

023c17□眼智顯□諦有權實故用境界顯□人有差

023c18□會故用得失顯□法華疏用四一明實□今

023c19□以四科顯體□可得相類□敎相顯者□夫止觀

023c20□名敎通於凡聖□不可尋通名求於別體□故

023c21□用相簡之□若凡夫止善所治是止相□行善

023c22□所生是觀相□又四禪四無量心是止相□六行

023c23□是觀相□此等皆未免生死□卽有漏爲相□故

023c24□大論云□除摩黎山餘無出□檀□除三乘智

023c25□慧餘無眞智慧□故非今所論也□若二乘以

023c26□九想十想八背捨九次第定□多是事禪一往

023c27□止相□有作四諦慧是觀相□此之止觀雖出生

023c28□死而是拙度□滅色入空□此空亦得名止□亦

023c29□得名非止非不止□而不得名觀□何以故□灰

024a01□身滅智故不名觀□但是析法無漏爲相□非

024a02□今所論也巧度止有三種□一體眞止□二方便

024a03□隨緣止□三息二邊分別止□一體眞止者□諸

024a04□法從緣生□因緣空無主□息心達本源故號

024a05□爲沙門□知因緣假合幻化性虛故名爲體□

024a06□攀緣妄想得空卽息□空卽是眞故言體眞止□

024a07□二方便隨緣止者□若三乘同以無言說道斷

024a08□煩惱入眞□眞則不異□但言煩惱與習有盡

024a09□不盡□若二乘體眞不須方便止□菩薩入假

024a10□正應行用□知空非空故言方便□分別藥病

024a11□故言隨緣□心安俗諦故名爲止□經言動止

024a12□心常一亦得證此意也□三息二邊分別止

024a13□者□生死流動涅槃保證□皆是偏行偏用不會

024a14□中道□今知俗非俗俗邊寂然□亦不得非俗

024a15□空邊寂然□名息二邊止□此三止名雖未見

024a16□經論□映望三觀隨義立名□釋論云□菩薩依

024a17□隨經敎爲作名字□名爲法施□立名無咎□若

024a18□能尋經得名卽懸合此義也□詳此三止與

024a19□前釋名名彷彿同□其相則異□同者□止息止

024a20□似體眞□停止止似方便隨緣□非止止似息

024a21□二邊□其相則別所謂三諦相也□前三成次三□

024a22□後一具前三□何以故□如體眞止時達因緣

024a23□假名空無主流動惡息□是名止息義□停心

024a24□在理正是達於因緣□是停止義□此理卽眞眞

024a25□卽本源□本源不當止與不止□是非止止□此

024a26□三義共成體眞止相□若方便止時照假自在□

024a27□散亂無知息□是止息義□停心假理如淨名

024a28□入三昧觀比丘根性分別藥病□是停止義□

024a29□假理不動是非止止□如是三義共成方便隨

024b01□緣止相也□息二邊時生死涅槃二相俱息□

024b02□是止息義□入理般若名爲住緣心中道□是

024b03□停止義□此實相理非止不止□是不止止義□

024b04□如此三義共成息二邊止相故與前永異

024b05□也□亦非今所用也□次明觀相□觀有三□從

024b06□假入空名二諦觀□從空入假名平等觀□二觀

024b07□爲方便道得入中道雙照二諦□心心寂滅

024b08□自然流入薩婆若海□名中道第一義諦觀□此

024b09□名出瓔珞經所言二諦者□觀假爲入空之

024b10□詮空由詮會□能所合論故言二諦觀□又會

024b11□空之日非但見空亦復識假□如雲除發障

024b12□上顯下明□由眞假顯得是二諦觀□今由假

024b13□會眞何意非二諦觀□又俗是所破眞是所用□

024b14□若從所破應言俗諦觀□若從所用應言

024b15□眞諦觀□破用合論故言二諦觀□又分別有

024b16□三種□一約敎有隨情二諦觀□約行有隨情

024b17□智二諦觀□約證有隨智二諦觀□初觀之功雖

024b18□未契眞□得有隨敎隨行論二諦觀□問

024b19□初觀破用合受名□第二觀亦破用□亦應言

024b20□二諦耶□答□前已受二諦名後雖破用□更從

024b21□勝者受平等名也□問□第三觀亦破用何不

024b22□更從勝受名□答□前兩觀有滯故更破更用□

024b23□第三觀無滯但從用受名□不得一例□問□前

024b24□二觀俱觀二諦亦應俱入二諦□答□初爲破

024b25□病故觀假□爲用眞故觀眞□是故俱觀□一用

024b26□一不用故不俱入□問□眞及中俱得稱諦□界

024b27□內外俗俗則非理云何稱諦□答□地持明二

024b28□法性□一事法性性差別故□二實法性性眞實

024b29□故□卽二諦之異名□旣俱得稱法性□何意不

024c01□得俱稱諦□問若爾俱稱涅槃□答□經云□貧人

024c02□得寶乃至□□得酒□又非想定卽世俗涅槃□

024c03□卽其義也□問□若爾俱無漏耶□答論云□世間正

024c04□見出世正見□問□若爾俱無生耶□答□經云□異

024c05□相互無□問□從假入空必須破假而入空耶□

024c06□答□通途應有四句□不破入□破入□破不入□

024c07□不破不入□乃至三十六句如後說□從空入

024c08□假名平等觀者□若是入空尙無空可有何

024c09□假可入□當知此觀爲化衆生□知眞非眞方

024c10□便出假故言從空□分別藥病而無差謬故

024c11□言入假□平等者望前稱平等也□前觀破假

024c12□病不用假法但用眞法□破一不破一未

024c13□爲平等□後觀破空病還用假法□破用旣均

024c14□異時相望故言平等也□今當譬之□如盲初

024c15□得眼開見空見色□雖見於色不能分別

024c16□種種卉木根莖枝葉藥毒種類□從假入空隨

024c17□智之時□亦見二諦而不能用假□若人眼開

024c18□後能見空見色□卽識種類洞解因緣□□細

024c19□藥食皆識皆用利益於他□此譬從空入假亦

024c20□眞眞俗□正用於假爲化衆生□故名爲入

024c21□假□復言平等□意如前說□中道第一義觀者□

024c22□前觀假空是空生死□後觀空空是空涅槃□

024c23□雙遮二邊□是名二空觀爲方便道得會中

024c24□道□故言心心寂滅流入薩婆若海□又初觀用

024c25□空後觀用假□是爲雙存方便□入中道時

024c26□能雙照二諦□故經言□心若在定能知世間

024c27□生滅法相□前之兩觀爲二種方便意在此

024c28□也□問□大經云□定多慧多俱不見佛性□此義

024c29□云何□答□次第三觀二乘及通菩薩有初觀分□

025a01□此屬定多慧少不見佛性□別敎菩薩有第

025a02□二觀分□此屬慧多定少亦不見佛性□二觀

025a03□爲方便得入第三觀□則見佛性□問□經言□十

025a04□住菩薩以慧眼故見不了了□非全不見□初

025a05□觀是慧眼位□第二觀是法眼位□云何而言

025a06□兩眼全不見耶□答□彼次第眼偏定偏慧佛之

025a07□所呵□不可言其見也□所言慧眼見者□其

025a08□名乃同實是圓敎十住之位□三觀現前入三

025a09□諦理□名之爲住□呼住爲慧眼耳□故法華

025a10□云願得如世尊慧眼第一淨□如斯慧眼分

025a11□見未了□故言如夜見色空中鵝雁□非二乘

025a12□慧眼得如此名□故法華中譬如有人穿鑿

025a13□高原唯見乾土□施功不已轉見濕土□遂漸

025a14□至泥後則得水□乾土譬初觀□濕土譬第二

025a15□觀□泥譬第三觀□水譬圓頓觀□又譬於敎□三

025a16□藏敎不詮中道如乾土通敎如濕土□別敎

025a17□如泥□圓敎詮中道如水□二敎之所不詮二

025a18□行之所不到□偏空慧眼寧得見性□若見性

025a19□者無有是處□此三觀與前三觀名一往

025a20□似同義相則異□同者□前是貫穿觀諸虛妄

025a21□似從假入空也□前觀達觀達理理和達事事

025a22□和□似入假平等觀也□前不觀觀似中道也□

025a23□其相異者□前是一諦相今是三諦相又前三

025a24□觀通成後三□後三具前三□所以者何□如從

025a25□假入空破四住磐石□此豈非貫穿義□所入

025a26□之空空卽是理□智能顯理□卽觀達義□此之空

025a27□理卽是非觀觀義□如此三義共成入空觀相

025a28□也□從空入假亦具三義□何以故□識假名法

025a29□破無知障□卽是貫穿義□照假名理分別無

025b01□謬□卽觀達義□假理常然卽不觀觀義也□此三

025b02□義共成假觀相□中道之觀亦具三義□空於

025b03□二邊卽貫穿義□正入中道卽觀達義□中道

025b04□法性卽不觀觀義□如此三義共成中道觀相□

025b05□此依摩訶衍明三止三觀之相□以義隨相

025b06□條然各別□若論三觀則有權實淺深□若論

025b07□三智則有優劣前後□若論三人則有諸位

025b08□大小□此則次第分張非今所用也□圓頓止觀

025b09□相者□以止緣於諦則一諦而三諦□以諦繫

025b10□於止則一止而三止□譬如三相在一念心□

025b11□雖一念心而有三相□止諦亦如是□所止之

025b12□法雖一而三□能止之心雖三而一也□以

025b13□觀觀於境則一境而三境□以境發於觀則

025b14□一觀而三觀□如摩醯首羅面上三目□雖是三

025b15□目而是一面□觀境亦如是□觀三卽一發一

025b16□卽三不可思議□不權不實不優不劣不

025b17□前不後□不□不別不大不小□故中論云□

025b18□因緣所生法卽空卽假卽中□又如金剛般若

025b19□云□如人有目日光明照見種種色□若眼獨

025b20□見不應須日□若無色者雖有日眼亦無

025b21□所見□如是三法不異時不相離□眼喩於

025b22□止□日喩於觀□色喩於境□如是三法不前不

025b23□後□一時論三三中論一□亦復如是□若見此

025b24□意卽解圓頓敎止觀相也□何但三一一三□

025b25□總前諸義皆在一心□其相云何□體無明顚倒

025b26□卽是實相之眞□名體眞止□如此實相遍一

025b27□切處隨緣歷境安心不動□名隨緣方便止□

025b28□生死涅槃靜散休息□名息二邊止□體一切諸

025b29□假悉皆是空□空卽實相□名入空觀□達此空

025c01□時觀冥中道□能知世間生滅法相如實而

025c02□見□名入假觀□如此空慧卽是中道無二無

025c03□別□名中道觀體眞之時五住磐石砂礫一念

025c04□休息□名止息義□心緣中道入實相慧□名

025c05□停止義□實相之性卽非止非不止義□又此

025c06□一念能穿五住達於實相□實相非觀亦非

025c07□不觀□如此等義但在一念心中□不動眞際

025c08□而有種種差別□經言□善能分別諸法相□於

025c09□第一義而不動□雖多名字蓋乃般若之一

025c10□法□佛說種種名□衆名皆圓諸義亦圓□相待絶

025c11□待對體不可思議□不可思議故無有障□無

025c12□有障□故具足無減□是圓頓敎相顯止觀

025c13□體也□○二明眼智者□體則非知非見非因

025c14□非果□說之己自難□何況以示人□雖□知

025c15□見由於眼智則可知見□雖非因果由因

025c16□果顯□止觀爲因智眼爲果□因是顯體之遠

025c17□由□果是顯體之近由□其體冥妙不可分別□

025c18□寄於眼智令體可解□今先明次第眼智

025c19□者□三止三觀爲因□所得三智三眼爲果□三

025c20□止者□若體眞止妄惑不生□因止發定定生

025c21□無漏□慧眼開故見第一義□眞諦三昧成□故止

025c22□能成眼眼能見體□得眞體也□若隨緣止冥

025c23□眞出假心安俗諦□因此止故得陀羅尼□陀

025c24□羅尼分別藥病□法眼豁開破障通無知□常

025c25□在三昧不以二相見諸佛土□則俗諦三昧

025c26□成□是則止能發眼眼能得體□得俗體也□若

025c27□息二邊止則生死涅槃空有雙寂□因於此止

025c28□發中道定□佛眼豁開照無不遍□中道三昧

025c29□成□故止能得眼眼能得體□得中道體也□三

026a01□觀者若從假入空空慧相應□卽能破見思惑

026a02□成一切智□智能得體得眞體也□若從空入

026a03□假分別藥病種種法門□卽破無知成道種

026a04□智□智能得體得俗體也□若雙遮二邊爲入

026a05□中方便□能破無明成一切種智□智能得體

026a06□得中道體也□是則三止三觀共成三眼三

026a07□智□各得三體□是故顯體而談眼智□卽此意

026a08□也□問□眼見智知□知見異耶□答□此應四句

026a09□分別□知而非見見而非知□亦知亦見不知

026a10□不見□凡夫不證故不見□不聞故不知□二乘

026a11□人證故亦見□聞故亦知□支佛證故是見□不聞

026a12□故不知□方便道人聞故是知□未證故不見□

026a13□復次信行人因聞故有慧□因慧故發無漏

026a14□得一切智□此智因聞故稱智知□法行人思

026a15□惟得定□因定發無漏成慧眼□此眼因禪

026a16□故稱眼見□然知見同證眞諦□從所因處

026a17□仍本受名□故言知見也□此就慧眼一切智

026a18□作此分別□餘二眼二智例爾□若一心眼智則

026a19□不如此□若明不次第止觀眼智者□如前

026a20□所說□止卽是觀觀卽是止無二無別得體

026a21□近由亦如是□眼卽是智智卽是眼□眼故論見

026a22□智故論知□知卽是見見卽是知□佛眼具五

026a23□眼□佛智具三智□王三昧一切三昧悉入其

026a24□中□首楞嚴定攝一切定□大品云□欲得道慧

026a25□道種慧一切智一切種智□當學般若□問□釋論

026a26□云□三智在一心中□云何言欲得道慧等當

026a27□學般若□答□實爾□三智在一心中□爲向人說

026a28□令易解故作如此說耳□金剛般若云□如來

026a29□有肉眼不□答云□有□乃至如來有佛眼不□答

026b01□云□有□雖有五眼實不分張□□約一眼備

026b02□有五用能照五境□所以者何□佛眼亦能照

026b03□□色□如人所見亦過人所見□名肉眼□亦能

026b04□照細色如天所見亦過天所見□名天眼□

026b05□達□細色空如二乘所見□名慧眼□達假

026b06□名不謬如菩薩所見□名法眼□於諸法中

026b07□皆見實相□名佛眼□當知佛眼圓照無遺□故

026b08□經云□五眼具足成菩提□永與三界作父母□

026b09□而獨稱佛眼者□如衆流入海失本名字□非

026b10□無四用也□佛智照空如二乘所見□名一

026b11□切智□佛智照假如菩薩所見□名道種智□佛

026b12□智照空假中皆見實相□名一切種智□故言

026b13□三智一心中得□故知一心三止所成三眼見

026b14□不思議三諦□此見從止得故受眼名□一心三

026b15□觀所成三智知不思議三境□此智從觀得故

026b16□受智名□境之與諦左右異耳□見之與知眼

026b17□目殊稱不應別說□今將境來顯智□令三觀

026b18□易明□用諦來目眼使三止可解□雖作三

026b19□說實是不可思議一法耳□用此一法眼智

026b20□得圓頓止觀體也□如此解釋本於觀心□實

026b21□非讀經安置次比□爲避人嫌疑爲增長

026b22□信□幸與修多羅合□故引爲證耳□○三明境

026b23□界者□若得能顯眼智中意□無俟所顯諦聽

026b24□之說□爲未解者更此一科□夫信行尙多

026b25□聞□因此分別以會圓妙□法行宗深觀緣此

026b26□思惟以見正境耳□就此爲二□一明說境

026b27□意□二明諸境離合□經云□爲諸衆生開佛知

026b28□見□若無中境智無所知眼無所見□當知

026b29□應有佛眼境也□經云□世孰有眞天眼者□

026c01□不以二相見諸佛土□若無俗境此眼不應

026c02□見於佛土□經云□天眼開闢慧眼見眞□故知

026c03□應有慧眼境也□此三諦理不可思議□無決

026c04□定性實不可說□若爲緣說不出三意□一隨

026c05□情說卽隨他意語□二隨情智說卽隨自他意

026c06□語□三隨智說卽隨自意語□云何隨情說三諦□

026c07□如盲不識乳便問他言□乳色何似□他人答

026c08□言□色白如貝□雪鶴等□雖聞此說亦不能

026c09□了乳之眞色□是諸盲人各各作解□競執貝

026c10□□而起四諍□凡情愚□亦復如是□不識三

026c11□諦大悲方便而爲分別□或約有門明三諦

026c12□如盲聞貝□或約空門明三諦如盲聞□□

026c13□或作空有門明三諦如盲聞雪□或作非空

026c14□非有門明三諦知盲聞鶴□雖聞此說未

026c15□卽諦理□是諸凡夫終不能見常樂我淨眞實

026c16□之相□雖未得見各執空有互相是非□所以

026c17□常途解二諦者□二十三家□家家不同各各

026c18□異見□皆引經論莫知孰是□若言倂是理

026c19□則無量□若言倂非悉有所據□爲此義故執

026c20□自非他□唯飮甘露傷命早夭□經稱文殊彌

026c21□勒未悟之時□共諍二諦兩墮地獄□今世凡

026c22□情偏執一文□然固著□雖謂爲能恐乖佛

026c23□旨□如是等人皆未識隨情三諦□若識此意

026c24□聞種種說□卽知如來俯逐根情□根情旣多

026c25□說不一種□此卽是隨他意而說三諦也□隨

026c26□情智說三諦者□就情說二就智說一□若爾

026c27□不得一所論三□此就凡情□凡情悉是方便□

026c28□雖卽一而三但束爲二□若就聖智聖智皆

026c29□是實得□雖卽一而三但束爲一□情智相望

027a01□故言三諦□如相似位人□六根淨時猶未

027a02□發眞見於中道□雖觀三諦約位往明□但破

027a03□四住及塵沙惑□旣證方便道但束爲二諦□

027a04□若入初住破無明見佛性□雙照二諦方稱

027a05□爲智□亦具三諦但束爲中道第一義諦□情

027a06□智合論卽是隨自他意語也□隨智說三諦者□

027a07□從初住去非但說中絶於視聽□眞俗亦然□

027a08□三諦玄微唯智所照□不可示不可思□聞

027a09□者驚怪□非內非外非難非易非相非非

027a10□相□非是世法無有相貌□百非洞遣四句皆

027a11□亡□唯佛與佛乃能究盡□言語道斷心行處滅□

027a12□不可以凡情圖想□若一若三皆絶情望□尙

027a13□非二乘所測□何況凡夫□如乳眞色眼開乃

027a14□見□徒費言語盲終不識□如是說者名爲隨

027a15□智說三諦相也□卽是隨自意語□今更引經

027a16□中所明二諦文□顯成三諦之說□若言凡夫

027a17□人卽能體達因緣生於觀解□豈非隨情說

027a18□俗□體因緣卽空□豈非隨情說眞□若如此

027a19□者卽是隨情說二諦也□若言凡夫心所見

027a20□名爲俗諦□聖人心所見名爲眞諦□如此說

027a21□者豈非隨情智說二諦也□若言凡夫行世

027a22□間不知世間相□凡夫尙不知世間之俗□那

027a23□得知眞□故知二諦皆非凡情所識□如此說

027a24□者豈非隨智說二諦□二諦旣有三番說□三

027a25□諦例此可解□疑者若言佛常依二諦說法□

027a26□故有三番二諦意□今亦例此□佛常好中道

027a27□降胎出生出家成道入滅皆在中夜□一色一

027a28□香無非中道□若說中道豈不三意赴緣耶□

027a29□又一一說各具四悉檀意□隨情中四意者□夫

027b01□諦理不可說□說必寄言□言必契情情必欣

027b02□悅□或聞眞歡喜□或聞俗歡喜□或聞中歡喜□

027b03□此卽是隨情中用世界悉檀意也□夫衆生便

027b04□宜不同□或聞說無戒慧增長□或聞說有戒

027b05□慧增長□或聞說中戒慧增長□此卽隨情中用

027b06□爲人悉檀意也□夫行者破惡不同□或聞有

027b07□法能破睡眠覺觀等□或聞無法能破睡散

027b08□等□或聞中法能破睡散等□此卽隨情中用

027b09□對治悉檀意也□夫衆生入悟不同□或聞無

027b10□開解□或聞有超悟□或聞中發徹□乃至觀心

027b11□亦爾或說有觀恍如雲影□或作無觀泯失

027b12□身心□或作中觀神智明白□如是等種種不

027b13□同□應在一不在二□應在二不在一□故云

027b14□佛說生法於無生法得度□佛說無生法

027b15□於生法得度□此卽是用第一義悉檀意也□

027b16□故法華云□佛知衆生種種欲種種行種種性

027b17□種種憶想□卽此四意□何故爾□種種欲是隨世

027b18□界□種種性是生善□種種行是對治□種種憶想

027b19□是第一義□何故性屬生善□行屬對治破惡

027b20□耶□若通論□性善有冥有顯□行惡亦有冥

027b21□有顯□今從義便□善是冥伏惡是彰露□如佛

027b22□未出時□三乘善根冥伏不現故言善性冥

027b23□也□若聞三諦此善發生□故知種種性應屬

027b24□生善□可對爲人悉檀也□又佛未出時□諸衆

027b25□生惡行彰顯□邪非僻倒過失現前□佛爲破此

027b26□惡故說於三諦□故知種種行屬破惡□卽對

027b27□治悉檀也□種種憶想是第一義者□想是慧

027b28□數□僻故成心倒見倒等□若遇知識正此想

027b29□慧卽成三不倒□佛欲正其此慧故說三諦□

027c01□卽第一義也□隨情說三諦旣具四意□隨情

027c02□智隨智說三諦例此可解□是則三四十二

027c03□種說三諦不同□豈可以凡情局聖□謂唯

027c04□一種執諍自毁耶□若知聖說無崖□終不是

027c05□此非彼起增上慢高擧稜層□如有智盲人

027c06□莫諍乳色□勤行方便□愧有羞□以三止

027c07□證三眼見三法獲三智知三諦□見中分

027c08□明雙照曉了□如雲除發障上顯下明□爾時乃

027c09□可諦審是非決定師子吼也□私謂□隨情是

027c10□倂與□隨情智是半與半奪□隨智是倂奪何者□

027c11□如聖語凡云□汝今心想卽是俗□能體達俗

027c12□虛卽是眞□豈非倂與相□汝今所知百千推

027c13□□皆是俗□唯聖所知乃是眞□豈非半與半奪

027c14□相□夫二諦者凡人倂不識上聖獨能知□此豈

027c15□非倂奪□此釋易解故錄之□二明境智離合

027c16□者□先境次智□衆經說諦□或四三二一離合

027c17□不同□今當通說□三藏是方便之敎但明二

027c18□諦□菩薩初心中心緣眞伏於四住□令煩惱

027c19□脂消□三阿僧祇修六度行使功德身肥□百

027c20□劫種相好獲五神通□得法眼照俗諦□分

027c21□別根性□調熟衆生而作佛事□後心坐道場

027c22□三十四心斷見思惑盡□此三十四心□八忍八

027c23□智九無□九解脫□合爲三十四心也□又經

027c24□言□一念六百生滅□成論師云□一念六十刹那□

027c25□□是一念從假入空得慧眼□照眞諦而

027c26□得成佛□前已照俗次復照眞□二諦雙明與

027c27□弟子異菩薩但照俗不照眞□二乘但照眞

027c28□不照俗□佛能兼俱□更加中道第一義諦□三

027c29□藏二諦已是方便□於二諦上更加中道□方

028a01□便之上更復方便□照見此諦更加佛眼□知

028a02□此諦故更加一切種智□離則有二合則有

028a03□三□是爲三藏法中二諦三諦離合之相也□

028a04□次三乘人同以無言說道斷煩惱□論諦離

028a05□合者□俗諦則同眞諦則異□大論云□空有二

028a06□種□一但空□二不但空□大經云□二乘之人但

028a07□見於空不見不空□智者非但見空能見不

028a08□空□不空卽大涅槃□二乘但空智如螢火□菩薩

028a09□之人智慧如日□旣空異智別則有兩諦之殊□

028a10□而今合爲一眞諦□二乘體假入眞□□入但

028a11□空不能從但空入假□無化他之用□菩薩

028a12□體假入但眞□能從但空入假□化度衆生

028a13□淨佛國土□上根菩薩體假入眞□前入但空□

028a14□次入不但空□則破無明見佛性□與前眞永

028a15□別□豈可同爲一眞諦耶□昔莊嚴家云□佛果

028a16□出二諦外□得此片意而作義不成□不知佛

028a17□智別照何境□別斷何惑□若得今意出外義

028a18□則成□開善家云□佛果不出二諦外□不能動

028a19□異二乘□作義復不成□若得此意不出義亦

028a20□成□古來名此爲風流二諦意在此□但空不

028a21□但空合時□□是一眞諦□離時成兩眞諦□與

028a22□三藏家異□彼三藏第三諦□但有中道名無

028a23□別體□眼無別見□智無別知□今則不爾□第三

028a24□諦亦名眞諦□亦名中道第一義諦□有別體

028a25□別見別知□是爲通敎二諦三諦離合之相也□

028a26□次別敎明二諦與前求異□前之眞俗合爲

028a27□別家之俗□俗者是世界隔別□俗有眞無□凡夫

028a28□爲俗諦所攝□二乘爲眞諦所攝□旣有無

028a29□之異故稱爲俗□勝□名二乘作空亂意衆

028b01□生□大經云□我與彌勒共論世諦□五百聲聞

028b02□謂說眞諦□若論二諦俗諦不開□若作三

028b03□諦□開有爲俗開無爲眞□對不但空爲第

028b04□一義諦□是爲別敎離合之相也

028b05□摩訶止觀卷第三(上)

028b06□

028b07□

028b08□摩訶止觀卷第三(下)

028b09□

028b10□　　　　隋天台智者大師說

028b11□　　　　門人灌頂記

028b12□次圓敎但明一實諦□大經云□實是一諦方

028b13□便說三□今亦例此□實是一諦方便說三□

028b14□法華云□更以異方便助顯第一義耳□是爲

028b15□圓敎二諦三諦一諦離合之相也□次明四諦

028b16□離合者□前三諦二諦一諦皆□辯□四諦則橫

028b17□論□則有四種四諦□謂生滅無生滅無量無作

028b18□等□生滅四諦卽是橫開三藏二諦也□無生

028b19□四諦卽是橫開通敎二諦也□無量四諦卽是

028b20□橫開別敎二諦也□無作四諦卽是橫開圓敎

028b21□一實諦也□今將中觀論□合此四番四諦□論

028b22□云因緣所生法者□卽生滅四諦也□我說卽是

028b23□空□卽無生四諦也□亦爲是假名□卽無量四諦

028b24□也□亦名中道義□卽無作四諦也□二明智離合

028b25□者□諸經□或說一智二三四乃至十一智等□若

028b26□說三智可用觀三諦□如其增減當云何觀□

028b27□一智者□經云□一切諸如來同共一法身□一心

028b28□一智慧□力無畏亦然□唯一佛智卽一切種智□

028b29□一相寂滅相種種行類相貌皆知□名一切種

028c01□智□此智觀三諦者□若言一相寂滅相□卽是

028c02□觀於中道□若言種種行類相貌皆知者□卽

028c03□是雙照二諦也□若二智者所謂權實□權卽一

028c04□切智道種智□觀於有無兩諦也□實卽一切種

028c05□智觀於中道諦也□三智觀三諦可解不說□

028c06□四智者□如大品明道慧道種慧一切智一切

028c07□種智□釋論解此有多種□或因中但有理體□

028c08□名爲道慧道種慧□果上事理皆滿□名一切智

028c09□一切種智□或言□因中權實故言道慧道種慧□

028c10□入空爲實慧入假爲權慧□或言□果上權實

028c11□故言一切智一切種智□直緣中道名一切

028c12□智□雙照二諦名一切種智□或言□因中總別

028c13□果上總別□或言□道慧道種慧是單明權實□一

028c14□切智一切種智是複明權實□如是等種種釋

028c15□四智□四智□是照三諦也□若經中有明五

028c16□諦六七八九乃至無量者□但得此意釋之

028c17□使入三諦也□十一智者□世智他心智兩種

028c18□照俗諦□八智觀眞諦□如實智觀中道□是名

028c19□智有離合而三諦不動□復次智諦俱開者□

028c20□隨其多少自相攝□如三諦卽有三智□二諦

028c21□卽有二智□此義可解□又智諦俱不開者□且

028c22□據一諦一智不增不減□此亦可解□若智

028c23□雖開合終是實智能顯實體也□次約諦智

028c24□合辯者□三藏眞諦發一眼一智□俗諦發一眼

028c25□一智□兩諦共發一眼一智□慧眼一切智緣眞

028c26□諦□法眼道種智緣俗諦□佛眼一切種智共緣

028c27□眞俗兩諦□不得道雙照□得道前後共照

028c28□耳□通敎眞諦發二眼二智□俗諦發一眼一

028c29□智□一切智一切種智共緣眞諦□道種智緣俗

029a01□諦□若作別接通者□俗諦發一眼一智□眞諦

029a02□發一眼一智□開眞出中發一眼一智□智緣

029a03□諦亦如是□別敎三諦一一諦各發一眼一

029a04□智□智緣諦亦如是□若別敎作二諦者□俗中

029a05□空發一眼一智□俗中有發一眼一智□眞諦

029a06□發一眼一智□智緣諦亦如是□圓敎者一實

029a07□諦發三眼三智□智緣諦亦如是□問□云何以

029a08□別接通□答□初空假二觀破眞俗上惑盡□方

029a09□聞中道□仍須修觀破無明□能八相作佛□此

029a10□佛是果仍前二觀爲因□故言以別接通耳□

029a11□不以此佛果接三阿僧祇百劫種相之因□

029a12□故不接三藏□不將此果接十地之因□故不

029a13□接別□不將此果接十住斷無明□故不接

029a14□圓□唯得以別接通□其義如此□○四明得

029a15□失者□失卽思議□得卽不思議也□若言智由

029a16□心生自然照境如炬照物□若照未照此物

029a17□本有□若觀不觀境自天然□諦智不相由藉□

029a18□若言智不自智由境故智□境不自境由智

029a19□故境□如長短相待□此是相由而有□若言境

029a20□不自境亦不由智故境□境智因緣故境□智

029a21□亦例然□此是共合得名□若言皆不如上三

029a22□種但自然而爾□卽是無因境智□此四解皆有

029a23□過□所以者何□有四取則有依倚□依倚則是

029a24□非□是非則愛□愛□生一切煩惱□煩惱生故

029a25□戱論諍競生□諍競生故起身口意業□業生故

029a26□輪□苦海無解脫期□當知四取是生死本□

029a27□故龍樹伐之□諸法不自生□那得自境智□無

029a28□他生□那得相由境智□無共生□那得因緣境

029a29□智□無無因生□那得自然境智□若執四見著□

029b01□愚惑紛綸何謂爲智□今以不自生等破四

029b02□性□性破故無依倚乃至無業苦等□淸淨心

029b03□常一則能見般若□以是義故自境智苦集不

029b04□生□卽是生生不可說□故身子默然□乃至無因

029b05□境智苦集不生□卽是不生不生不可說□故淨

029b06□名杜口□言語道斷心行處滅□雖不可說有

029b07□四悉檀因緣故亦可得說□或說自生境智□

029b08□乃至或說無因境智□雖作四說性執久破□

029b09□如前□但有名字□名字無性□無性之字是字

029b10□不住□亦不不住□是爲不可思議□故金光明

029b11□云□不可思議智境不可思議智照□卽此意也□

029b12□若破四性境智□此名實慧□若四悉檀赴緣

029b13□說四境智者□此名權慧□如是境智凡夫兩

029b14□失□二乘一得一失□菩薩兩得□何以故□凡夫

029b15□有四性自行爲失□無四悉檀化他爲失□二

029b16□乘破四性入第一義□自行爲得□不度衆

029b17□生化他爲失□菩薩具足□是故兩得□又凡夫

029b18□兩失□是思議失□二乘一得一失□俱是思議□菩

029b19□薩兩得□俱不思議□此約通敎辯得失□若別

029b20□望通通敎兩得□俱是思議□別敎兩得□俱不思

029b21□議□若圓望別□別敎敎道兩得□俱是思議□何

029b22□以故□敎門方便□或言無明生一切法□或言

029b23□法性生一切法□或言緣修顯眞修□或言眞

029b24□自顯□執此還成性過墮可思議中也□若證

029b25□道者卽不思議也□若圓敎敎證俱不思議□何

029b26□故爾□至理無說爲緣四說□但有假名□假名

029b27□之名名卽無生□故敎證俱不可思議也□無思

029b28□無念故無依倚戱論結業□無業故無生死□

029b29□是名自行爲得□得於實體能以不可說說

029c01□化導衆生□令出生死得於實體□是爲自他

029c02□俱得體也第四明攝法者□疑者謂止觀

029c03□名略攝法不周□今則不然□止觀總持遍收

029c04□諸法□何者□止能寂諸法□如炙病得穴衆患

029c05□皆除□觀能照理如得珠王衆寶皆獲□具足

029c06□一切佛法□大品有百二十條及一切法□皆言

029c07□當學般若□般若□是觀智□觀智已攝一切

029c08□法□又止是王三昧□一切三昧悉入其中□今更

029c09□廣論攝法卽爲六意□一攝一切理□二攝一

029c10□切惑□三攝一切智□四攝一切行□五攝一切

029c11□位□六攝一切敎□此六次第者□有佛無佛理性

029c12□常住□由迷理故起生死惑□順理而觀是故

029c13□論智□解故立行由行故證位□位滿故敎他□

029c14□事理解行因果自他等次第□皆止觀攝盡也

029c15□○一以三止三觀攝一切理者□理是諦法

029c16□如上開合偏圓不同□權實之外更無別理□

029c17□除摩黎山餘無□檀□若更有者卽是妄語□

029c18□旣以止觀顯體□卽攝一切理也□○二止觀

029c19□攝一切惑者□以迷諦故起生死惑□迷卽

029c20□無明□若迷權理則有界內相應獨頭等無

029c21□明□與見思諸使合者□名相應□不相應者

029c22□名獨頭□是事不知故起貪□不知者是無明□

029c23□起貪是行□貪者是識□識共四陰起是名色□

029c24□色動諸根是六入□六入所著是觸□觸隨順

029c25□塵是受□受所喜樂是愛□愛俱生纏是取□造

029c26□當來生業是有□未來陰起是生□陰熟是老□捨

029c27□陰是死□是十二輪更互爲因果□煩惱通業□

029c28□業通苦□苦通煩惱□故名三道□成論云□前行

029c29□後三中□後行前七中□七是業復是道□能通後

030a01□世□後三非業而能通七亦得是道□經中亦

030a02□呼爲十二牽連十二輪□束縛不窮故名爲輪□

030a03□三世間隔故名分段□覆眞諦理不得解脫□

030a04□此卽是病說病卽知藥□藥卽從假入空止觀□

030a05□觀藥卽知病□故此惑爲入空止觀所攝也□

030a06□若迷實理則有界外相應獨頭等無明□所以

030a07□者何□界內雖斷相應獨頭而習氣猶在□小

030a08□乘中習非正使□大乘實說習卽別惑□是界外

030a09□無明也□故寶性論云□二乘之人雖有無常苦

030a10□空無我等對治□於佛法身猶是顚倒□顚倒卽

030a11□是無明獨頭□無漏智業爲行三種意生身□亦

030a12□是五種意生身□意卽是識□身卽名色六入觸

030a13□受□無明細惑戱論未究竟滅□卽是愛取煩惱

030a14□染業染生染未究竟□卽是有□三種意因移卽

030a15□是生□其果變易卽是老死□束此十二是無漏

030a16□界中四種障□謂緣相生壞□緣卽煩惱道□相卽

030a17□業道□生壞卽苦道□故知界外有十二因緣□所

030a18□以者何□降佛已下皆有無明□無明潤業業

030a19□旣被潤那得無苦□此十二輪雖不退界墮

030a20□下□不妨從無明輪至老死□從老死輪至

030a21□無明□障於實理良由此惑□此惑爲入假入

030a22□中兩觀所治□更料簡之□何以故□三種意生

030a23□身凡有多種□若析體二乘及通菩薩等□先斷

030a24□界內惑盡□而未曾修習假中者□生於界外□

030a25□界外惑全未被伏其根則鈍□若於彼習觀

030a26□時□必須次第歷劫修行學恒沙佛法□先破

030a27□塵沙□塵沙雖不潤生□能障化道故須前

030a28□斷□斷此惑者□止是調心方便□伏界外惑□進

030a29□斷三道相應獨頭枝本皆去□故知假觀正攝

030b01□得塵沙□亦攝得無明□若別圓二人通惑先盡

030b02□別惑被伏□生彼界者神根卽利□但修中觀

030b03□治彼三道□從於初地乃至後地□地地中皆

030b04□有三道□地地無明分分滅□業滅苦滅□地地相

030b05□應去時獨頭亦去□地地雖有智智與無明

030b06□雜□雜故亦得呼爲智障□障上分智故□唯佛

030b07□心中無無明則煩惱道盡□煩惱道盡故業盡□

030b08□業盡故苦盡□三道究竟唯在如來□是故中觀

030b09□攝得界外惑也□○三止觀攝一切智者□諸

030b10□智離合如前所說□三觀往收無不畢盡□世

030b11□智不照理十一智中已攝□若廣明二十智

030b12□者□亦爲三觀所攝也□○四止觀攝一切行

030b13□者□前智是解□解而無行終無所至□行有兩

030b14□種□所謂慧行行行□若三藏中慧行行行□乃至

030b15□圓中慧行行行□慧行是正行□行行是助行□毘

030b16□婆舍那能破煩惱□復須奢摩他力助正知

030b17□見□正助兩行隨智而轉□如足隨眼□若三藏

030b18□中無常析觀是慧行□不淨慈心等是行行□此

030b19□兩行隨析智入空也□若通中體法如幻化

030b20□是慧行□歷一切法數息念處緣事止觀是行

030b21□行□此兩行隨體法智入空也若爲化衆生

030b22□修道種智緣俗理屬慧行□緣俗事者屬

030b23□行行□此兩行隨道種智入假也□若中道緣

030b24□於實相□一道淸淨是慧行□歷一切法門諸度

030b25□皆是摩訶衍□十二因緣卽是佛性□念處卽是

030b26□坐道場等是行行□此兩行隨中智入實相

030b27□也□復次根本四禪定慧等故兩攝□欲界定少

030b28□慧多觀攝□中間亦爾□四空定多慧少止攝□四

030b29□無量心前三心觀攝□捨心止攝□九想八念十

030c01□想觀攝□八背捨前三背捨觀攝□後五止攝□九

030c02□次第定師子奮迅超越等是止攝□四念處是

030c03□慧性觀攝□若作四意止說者□作心記錄不

030c04□淨等□此屬止攝而終是觀爲主□四正勤爲

030c05□成念處一往觀攝□若兩惡不生止攝□兩善

030c06□爲生觀攝□四如意足從四因緣得定卽果

030c07□爲名止攝□五根信進慧三根觀攝□念定止攝□

030c08□又信念兩屬□五力亦如是□七覺分擇法喜進

030c09□等觀攝□除捨定止攝□念通兩處□八正正見正

030c10□思惟觀攝□正業正語正命屬戒卽止攝□正念

030c11□正定正精進止攝□四諦三諦是有爲行屬觀

030c12□門□滅諦是無爲行屬止門□十六行皆是觀門□

030c13□四弘誓依四諦起如彼□十八不共法三業隨

030c14□智慧行觀攝□三無失止攝□知三世觀攝□餘

030c15□可知□四無畏者□一切智無畏屬觀攝□漏盡

030c16□止攝□至處道觀攝□障道止攝□三三昧門止

030c17□攝□三解脫門觀攝□六度者□前三是功德止攝□

030c18□後三是智慧觀攝□又五度功德止攝□般若觀

030c19□攝□又六度皆是功德莊嚴止攝□乃至九種大

030c20□禪百八三昧皆屬止攝□十八空十喩五百陀

030c21□羅尼皆觀攝□如是等一切慧行行行□無不

030c22□爲止觀所攝□當知止觀名略攝義則廣□○

030c23□五攝一切位者□若云一地卽二地□二地卽

030c24□三地□寂滅眞如有何次位□此則無有次位□

030c25□又大乘經中處處皆說一切地位□良以無生

030c26□無滅正慧無所得□能治煩惱業苦□三道若

030c27□淨於無爲法中而有差別次位何嫌□若析

030c28□法入空有無二門所斷三道□如毘曇所明七

030c29□賢七聖四沙門果□成論所明二十七賢聖等

031a01□差別位相□乃至非有非無門位□皆爲析空觀□

031a02□攝□若體法四門入空所斷三道□如大品明

031a03□三乘共位□乾慧乃至八地悉同入空止觀攝□

031a04□若從空入假修歷別行□不得意者成三十

031a05□心伏惑之位□卽用空假兩觀攝□若得意能

031a06□破三道成十地位□卽第三觀攝□或純用假

031a07□觀攝□乃至四門亦如是□若圓信解行卽事

031a08□而眞□從觀行入相似□進破無明開示悟

031a09□入佛之知見□凡四十二位□同乘寶乘直至

031a10□道場□涅槃說十五日月光用轉顯譬其智德□

031a11□十六日月光用漸減譬其斷德□亦如十四般

031a12□若是因位□十五如妙覺是果位□皆用中觀

031a13□攝□乃至四門亦如是□問□大乘不明地位止

031a14□觀何所攝耶答□大乘經論皆明地位□汝畏

031a15□地位入無地位□不免無縛□文字性離卽是

031a16□解脫□雖說地位卽無地位□中論云□如外人

031a17□破世間因果則無今世後世□破出世因果

031a18□則無三寶四諦四沙門果□無何等三寶□見旣

031a19□不滅則無三藏中三寶四諦四沙門果□尙不

031a20□得拙度道果□何處有後三番三寶四諦四沙

031a21□門果□此斥外道全無四番三寶等也□若斥

031a22□拙度者□但有三藏中三寶四諦四沙門果□

031a23□無後三番道果也□如我所破者□卽有三寶

031a24□四諦四沙門果□何者□析破界內煩惱業苦□卽

031a25□有三藏三寶四諦四沙門果□若體破者□卽有

031a26□三番三寶四諦四沙門果□點此一語治內之

031a27□留滯破外以閑邪□去二邊之邪小□正三寶

031a28□四諦則立□云何言無邪□但有位無位非證

031a29□不了□今但信敎敎有則階位宛然□敎無則豁

031b01□同空淨□無句義是菩薩句義□點空論位位

031b02□不可得□不應生諍也□又約中論偈四句

031b03□亦得有地位義□偈云□因緣所生法□我說卽

031b04□是空者□卽破煩惱業苦□便有須陀洹若智若

031b05□斷□是菩薩無生法忍□六地齊二乘□七地爲

031b06□方便□十地爲如佛□此位自明□云何言無□偈

031b07□亦名爲假名者□是漸次破界外三道□卽有四

031b08□十二賢聖位□云何言無□偈亦名中道義□卽是

031b09□圓破五住□便有六卽之位□云何言無□□用

031b10□四句攝一切位□一切位不出四句□四句不

031b11□出止觀□故言攝位也□○六攝一切敎者□毘

031b12□婆沙云□心能爲一切法作名字□若無心則

031b13□無一切名字□當知世出世名字□悉從心起□

031b14□若觀心僻越順無明流□則有一切諸惡敎起□

031b15□所謂僧法衛世九十五種邪見敎生□亦有諸

031b16□善敎起□五行六甲□陰陽八卦□五經子史□世智

031b17□無道名敎□皆從心起□云何出世名敎皆從心

031b18□起□堅意寶性論云□有一大經卷如三千大

031b19□千世界大□記大千世界事□如中如小四天

031b20□下三界等大者□皆記其事在一微塵中□一

031b21□塵旣然一切塵亦爾□一人出世以淨天眼見

031b22□此大經卷□而作是念□云何大經在微塵內

031b23□而不饒益一切衆生□卽以方便破出此經

031b24□以益於他□如來無□智慧經卷具在衆生身

031b25□中□顚倒覆之不信不見□佛敎衆生修八聖

031b26□道□破一切虛妄見己智慧與如來等□此約

031b27□微塵附有爲喩□又約空爲喩者□發菩提心

031b28□論云□譬如有人見佛法滅□以如來十二部

031b29□經仰書虛空宛然具足□一切衆生無有知者□

031c01□久久之後□更有一人遊行於空□見經嗟□□

031c02□云何衆生不知不見□卽便寫取示導衆生□

031c03□云何寫經□謂令衆生修八正道破虛妄等□

031c04□修有多種□若觀心因緣生滅無常修八正

031c05□道者□卽寫三藏之經□若觀心因緣卽空修

031c06□八聖道□卽寫通敎之經□若觀心分別校計

031c07□有無量種□凡夫二乘所不能測□法眼菩薩

031c08□乃能見之□是修無量八正道□卽寫別敎之

031c09□經□若觀心卽是佛性圓修八正道□卽寫中

031c10□道之經□明一切法悉出心中□心卽大乘心卽

031c11□佛性□自見己智慧與如來等□又觀心卽假

031c12□卽中者□卽攝華嚴之經□若觀心因緣生法

031c13□生滅者□卽攝三藏四阿含敎如乳之經□若

031c14□觀心卽空者□卽攝共般若如酪之經□若具

031c15□觀心因緣生法卽空卽假卽中者□卽攝方等

031c16□生□之經□若但用卽空卽假卽中者□卽攝

031c17□大品熟□之經□若用卽中觀心者□卽攝法

031c18□華開佛知見大事正直醍□之經□若用四句

031c19□相卽觀心□卽有涅槃同見佛性醍□之經□

031c20□又若觀因緣□又觀因緣卽是佛性□佛性卽

031c21□是如來□是名乳中殺人□若觀析空又觀析

031c22□空卽是佛性□佛性卽是如來□是名酪中殺

031c23□人□若觀卽空□又觀卽空卽是佛性□是名生

031c24□□殺人□若觀假名□又觀假名卽是佛性□是

031c25□爲熟□殺人□若觀卽中又觀卽中卽是佛

031c26□性□是名醍□殺人□今通言殺人者□卽二死

031c27□已斷三道淸淨□名爲殺人□是爲止觀攝不

031c28□定敎□略攝如上□廣攝者□□一切經敎悉用

031c29□止觀攝之□無不畢盡也□復次心攝諸敎

032a01□略有兩意□一者一切衆生心中具足一切法

032a02□門□如來明審照其心法□按彼心說□無量敎

032a03□法從心而出□二者如來往昔曾作漸頓觀心

032a04□偏圓具足□依此心觀爲衆生說□敎化弟子

032a05□令學如來破塵出卷仰寫空經□故有一切

032a06□經卷□悉爲三止三觀所攝也□○上六意攝法

032a07□次第可解□今直以一法攝一切法者□一理

032a08□攝一切理一切惑□一切智一切行□一切位一

032a09□切敎也□又一惑攝一切理智行位敎也□又

032a10□一智攝一切理惑行位敎也□又一行攝一切

032a11□理惑智位敎也□又一位攝一切理惑智行敎

032a12□也□又一敎攝一切理惑智行位也□○第五明

032a13□偏圓者□行人旣知止觀無法不收□收法旣

032a14□多□須識大小共不共意□權實思議不思議

032a15□意故簡偏圓□就此爲五□一明大小□二明

032a16□半滿□三明偏圓□四明漸頓□五明權實□夫至

032a17□理不大不小乃至非權非實□大小權實皆

032a18□不可說□若有因緣大小等皆可得說□以

032a19□小方便力爲五比丘說小□以大方便力爲

032a20□諸菩薩說大□大小雖俱方便須識所以□故

032a21□用五雙料簡使無混濫□小者小乘也□智慧

032a22□力弱□但堪修析法止觀析於色心□如釋論

032a23□解檀波羅蜜□破外道□虛云□此塵爲有爲

032a24□無□若有極微色則有十方分□若無極微色□

032a25□則無十方分□若析極微色不盡□則成常見

032a26□有見□若析極微盡□則成斷見無見□此外道

032a27□析色也□析心亦如是□若計有心無心皆墮

032a28□斷常□此皆外道析色心也□論文仍明三藏

032a29□析法之觀云□色若□若細總而觀之無常無

032b01□我□何以故□□細色等從無明生□無明不實

032b02□故□細皆假□假故無常無性卽得入空□又介

032b03□爾心起必藉根塵□無有一法不從緣生□從

032b04□緣生者悉皆無常□或言□一念心六十刹那□或

032b05□言□三百億刹那□刹那不住念念無常□無常無

032b06□主煩惱本壞□無業無苦生死滅故□名爲涅

032b07□槃□是名析色心觀意也□析名本於外道□

032b08□對破邪析而明正析□何但外邪應須正析□

032b09□若佛弟子執佛敎門而生見著亦須正析□

032b10□所謂三藏四門生四見著□乃至圓敎四門生

032b11□四見著□戱論諍競自是非他□皆服甘露傷

032b12□命早夭□金鎖自繫流轉生死□宜須正析□故

032b13□大論云□破涅槃者不破聖人所得涅槃□但

032b14□爲學者未得涅槃執成戱論□故言破涅槃□

032b15□若爾□皆用析法方便破之□凡有四門□於一

032b16□一門具足十法□識正因緣乃至不起法愛□

032b17□能於諸門見第一義□故知三藏四門析法止

032b18□觀□斷奠是小乘也□次明大者大乘也□智慧深

032b19□利修不生不滅體法止觀□大人所行故名大

032b20□乘□中論明卽空者□申摩訶衍□摩訶衍卽大

032b21□也□衍中云□欲得聲聞當學般若者□元此

032b22□是菩薩法□大能兼小傍挾聲聞□譬如朱雀

032b23□門天家所立□正通王事不妨群小由之出

032b24□入□雖通小人終是天門□今摩訶衍亦如是□

032b25□正爲菩薩體法入空□雖有小乘終名爲大□

032b26□例如三藏析法□雖有佛菩薩終是小乘□所

032b27□言大乘體法觀者異於三藏□三藏名假而法

032b28□實□析實使空□譬如破柱令空□今大乘體意

032b29□名實皆假□自相是空本來虛寂□譬如鏡柱本

032c01□自非柱□不待柱滅方空(天)卽影是空□不生

032c02□不滅不同實柱□又大論明摩訶衍人體法

032c03□觀者□引佛在一方木上告諸比丘□譬如比

032c04□丘得禪定時□變土爲金變金爲土□實非

032c05□金土變化所爲□色心亦如是□非生非滅無

032c06□明變耳□本自不生今那得滅□又引觀一端

032c07□[疊*毛]卽具十八空□是名體法觀□復次三藏所

032c08□析名爲隨情觀色心□析有之觀亦是事觀□

032c09□所入之眞□眞非佛性□不會實理□但隨情爲

032c10□眞耳□大乘體法名隨理觀色心□如尋幻得

032c11□幻師□尋幻師得幻法□亦如尋夢得眠尋

032c12□眠得心□尋幻色心得無明尋無明得佛

032c13□性□體法通理故名隨理觀□體法止觀凡有

032c14□四門□於一一門皆具十法成觀□此觀非但

032c15□體外道果報色心□□預一切執計三藏四

032c16□門□乃至圓四門未得入者□執門成見皆體

032c17□如幻□斷奠名大乘止觀也□若得今之用觀

032c18□意□大乘諸門生執尙須空破□終不同彼世

032c19□間法師禪師□稱老子道德莊氏逍遙與佛法

032c20□齊□是義不然□圓門生著尙爲三藏初門所

032c21□破□猶不入小乘況復凡鄙見心□螢日懸殊

032c22□山毫相絶□自言道眞慢瞿曇者寧不破耶□○

032c23□二明半滿□半者明九部法也□滿者明十二

032c24□部法也□世傳□涅槃常住始復是滿□餘者悉

032c25□半□菩提流支云□三藏是半般若去皆滿□今明

032c26□半滿之語直是扶成大小□前已析體判大小□

032c27□今亦以體析判半滿□如前云云□○三明偏

032c28□圓者□偏名偏僻圓名圓滿□通途一往喚小

032c29□爲偏□于何不得□別義分別□意則不可□半小

033a01□兩名剋定局短引不得長□偏義[一/旦]通從小

033a02□之大□譬如半月齊上下弦□漸月不爾□始自

033a03□弓娥終十四夜皆稱爲漸□唯十五夜乃稱圓

033a04□滿月□小半亦爾□齊於析法半字小乘不得

033a05□名大□偏意則遠□從初三藏析法止觀已上□

033a06□別敎止觀去邊入中已還□皆名爲偏□故大

033a07□經云□自此之前□我等皆名邪見人也□唯此

033a08□圓敎止觀一心三諦隨自意語□獨當圓稱也

033a09□○四明漸頓者□漸名次第藉淺由深□頓

033a10□名頓足頓極□此亦無別意還扶成偏圓□三

033a11□敎止觀悉皆是漸□圓敎止觀名之爲頓□此是

033a12□按名解釋其義已顯□今更廣料簡使無遺

033a13□滯□若前二敎止觀是漸而非頓□力不及遠

033a14□但契偏眞□圓敎止觀是頓而非漸□行大直

033a15□道卽邊而中□別敎止觀亦漸亦頓□何以故□

033a16□初心知中故名亦頓□涉方便入故名亦漸□

033a17□復次前兩觀觀敎行證皆名爲漸□別敎敎觀

033a18□行皆名爲漸□證道是頓□圓敎敎觀行證皆名

033a19□爲頓□何故爾□前二觀是方便說□草庵曲徑故

033a20□敎觀四種俱漸□別觀帶方便說□若依方便行

033a21□先破通惑□故三種皆漸□後破無明見於佛

033a22□性□故證道是頓也□圓觀正直捨方便但說

033a23□無上道□唯此一事實□餘二則非眞□說最實

033a24□事是名敎實□行如來行入如來室衣座等□

033a25□復有一行是如來行□是名行實□所見中道

033a26□卽一究竟□同於如來所得法身無異無別□

033a27□是名證實□前兩觀因中有敎行證人□果上但

033a28□有其敎無行證人□何以故□因中之人灰身

033a29□入寂沈空盡滅□不得成於果頭之佛□直是

033b01□方便之說□故有其敎無行證人□別敎因中

033b02□有敎行證人□若就果者但有其敎無行證

033b03□人□何以故□若破無明登初地時□卽是圓家

033b04□初住位□非復別家初地位也□初地尙爾□何

033b05□況後地後果□故知因人不到於果□故云果

033b06□頭無人□圓敎因中敎行證人悉從因以至果□

033b07□俱是眞實□故言實有人也□復次前三止觀敎

033b08□行證人未被會時□尙不知圓何況入圓□佛

033b09□若會宗開漸顯頓悉皆通入□雖非卽頓而

033b10□是漸頓□故法華云□汝等所行是菩薩道□各

033b11□乘寶車適子本願□決了聲聞法是諸經之

033b12□王□開通漸法悉令得入以別理接之□故

033b13□涅槃中得二乘道果不隔圓常□因是修學

033b14□皆當作佛□卽是從漸入圓亦名開漸顯頓

033b15□意也□復次四種止觀入圓不必倂待行成

033b16□入圓□不必倂待開漸顯頓入圓□入則不定□

033b17□所以者何□一切衆生心性正因譬之於乳□聞

033b18□了因法名爲置毒□正因不斷如乳四微五

033b19□味雖變四微恒在□是故毒隨四微味味殺

033b20□人□衆生心性亦復如是□正因不壞了因之

033b21□毒隨正奢促處處得發□或理發或敎發□或行

033b22□發成證發□如□支佛利智善根熟□出無佛

033b23□世自然得悟□理發亦爾□久植善根今生雖

033b24□不聞圓敎□了因之毒任運自發□此是理發

033b25□也□若聞華嚴日照高山卽得悟者□此是敎

033b26□發也聞已思惟□思惟卽悟□是爲觀行發也□

033b27□若是六根淨位進破無明□是相似證發□若更

033b28□增道損生亦是證發也□此約圓家論入不

033b29□定也□若前三敎行人□各在凡地發者□卽是

033c01□理發□若聞於敎是爲敎發□若修方便卽是

033c02□觀行發□若於賢聖位中發□卽是證發□此約

033c03□三家入則不定也□復有不定而非殺人□如

033c04□修無漏時有漏不求自發全不殺二死□若

033c05□修中道發得無漏□長別三界苦輪海□乃是

033c06□一死而非二死□亦名不定□復次四種止觀

033c07□當分圓漸□三藏中有從初心方便來入眞

033c08□位□此名爲漸□三十四心斷結成果□豈不名

033c09□圓□通別中初心乃至後心□豈無漸圓□圓中

033c10□當體理極稱圓□亦有初心乃至四十一地□豈

033c11□不是漸□妙覺究竟豈不是圓□圓圓非漸圓

033c12□圓漸非漸漸□故知當分皆具二義也□法華

033c13□疏中應廣說□然漸漸非圓漸可得成圓漸□

033c14□漸圓非圓圓□不可得成圓圓□何者□法華

033c15□云□汝等所行是菩薩道□故漸漸成圓漸□漸

033c16□圓權設三敎之果□不可更成妙覺之佛□例

033c17□小小非大小可得成大小□小大非大大不

033c18□可得成大大□權權非實權可得成實權□

033c19□權實非實實不可得成實實□何者□三敎果

033c20□頭有敎無人□故權實不可成實實□半滿漸

033c21□頓例應如此分別□不復煩文也□觀心往推

033c22□法相應爾□而人多不信□今用涅槃五譬釋

033c23□成此意□第六云□凡夫如乳□須陀洹如酪□斯

033c24□陀含如生□阿那含如熟□□阿羅漢□支

033c25□佛佛如醍□□大論云□聲聞經中稱阿羅漢

033c26□名爲佛地□故三人同是醍□□此譬豈非釋

033c27□三藏中五味漸圓意□類此得成□三十二云□

033c28□衆生如雜血乳□須陀洹斯陀含如淨乳□阿那

033c29□含如酪□阿羅漢如生□□□支佛菩薩如熟

034a01□□□佛如醍□□此譬豈不釋通敎中五味□支

034a02□佛侵習小勝聲聞□故與菩薩同爲熟□□

034a03□佛正習盡名爲醍□□借此類通敎當分漸

034a04□圓義顯□第九云□衆生如牛新生血乳未別□

034a05□聲聞如乳□緣覺如酪□菩薩如生熟□□佛

034a06□如醍□□此譬豈不是別敎五味意□十住初中

034a07□能斷通見思盡名乳□總擬聲聞□十住後心

034a08□小深故擬支佛如酪□十行十向如生熟

034a09□□□十地之初已名爲佛故如醍□□借此顯

034a10□成別觀當分漸圓意□二十七云□雪山有草

034a11□名爲忍辱□牛若食者卽成醍□□草喩正道□

034a12□若能修正道卽見佛性□此譬豈不是圓意□

034a13□不歷四味卽成醍□□借此類成漸圓等之

034a14□位□第八云□置毒乳中遍於五味皆能殺

034a15□人□此譬豈不譬於不定□卽成四種理敎行

034a16□證而得入圓□今約漸頓作如此料簡□前

034a17□三科後一科□亦應如是□但小大半滿齊分

034a18□剋定不得同耳□○五明權實者□權是權謀暫

034a19□用還廢□實是實錄究竟旨歸□立權略爲三

034a20□意□一爲實施權□二開權顯實□三廢權顯

034a21□實□如法華中蓮華三譬□諸佛卽一大事出

034a22□世□元爲圓頓一實止觀□而施三權止觀也□

034a23□權非本意□意亦不在權外□祇開三權止觀

034a24□而顯圓頓一實止觀也□爲實施權實今已

034a25□立□開權顯實權卽是實無權可論□是故廢

034a26□權顯實權廢實存□暫用釋名其義爲允□問□

034a27□何意用此權實□答□佛知衆生種種性欲□以

034a28□四悉檀而成熟之□若人欲聞正因緣□爲說

034a29□三藏□欲聞因緣卽空爲說通觀□欲聞歷

034b01□劫修行爲說別觀□欲聞卽中爲說圓觀□是

034b02□名隨世界悉檀亦名隨樂欲□爲實施權說

034b03□權實止觀也□爲生扶眞之事善說三藏

034b04□觀□爲生扶眞之理善爲說通觀□爲生扶

034b05□中之事善爲說別觀□爲生扶中之理善爲

034b06□說圓觀□是名隨爲人悉檀□亦名隨便宜而

034b07□說權實止觀也□爲破邪因緣無因緣說三

034b08□藏觀□爲破拙度故說通觀□爲破共法故

034b09□說別觀□爲破帶方便故說圓觀□是爲對治

034b10□悉檀說權實止觀也□爲思議鈍根拙度令

034b11□入眞諦說三藏觀□爲思議利根巧度令入

034b12□眞諦故說通觀□爲不思議鈍根拙度令入

034b13□見中故說別觀□爲不思議利根巧度令入

034b14□見中故說圓觀□是名爲一實而施三權□權

034b15□實相對則有四種止觀□爲實施權意齊此

034b16□也□權實旣興良由悉檀□權實可廢亦由悉

034b17□檀□何者□衆生煩惱結使厚□利智善根薄□故

034b18□興初觀生其事善□事善若生煩惱伏薄□卽

034b19□廢三藏觀□爲生理善興於通觀□理善已生

034b20□卽廢通觀□爲生界外事善卽興別觀□界外

034b21□事善已生卽廢別觀□爲生界外理善卽興

034b22□圓觀□是爲興廢因緣故說於權實止觀也□

034b23□餘三悉檀興廢可解□若約五味敎論興廢

034b24□者□華嚴爲大行人□廢兩權興一權一實□三

034b25□藏廢兩權一實但興一權□方等四種俱興□

034b26□般若廢一權興兩權一實□法華廢三權興

034b27□一實□涅槃還興四種皆入佛性無所可

034b28□隔□是故如來巧用悉檀□興廢適時順機而

034b29□作□皆益衆生□是故如來不空說法□爲度人

034c01□故應興應廢也□對三權說一實□實存權廢□

034c02□已如前說□今更料簡四種止觀皆實不虛□

034c03□所以者何□若不開決則無入理□今決了聲

034c04□聞法是諸經之王□開方便門示眞實相□一

034c05□一止觀皆得入圓□如快馬見鞭影卽得正

034c06□路□故四種皆實也□又四種皆權□何以故□四理

034c07□皆不可說□權不可說故非權□實不可說

034c08□故非實□非權而强說爲權□非實而强說爲

034c09□實□等是强說□何意不名權爲實耶□以有

034c10□說故□故皆是權□又此權實悉是非權非實□何

034c11□以故□皆不可說故□此非權非實□不得異於

034c12□向實□向以見理爲實□實□是非權非實□此

034c13□義不異□若異者應有別慧□應照別理□理惑

034c14□旣同不可使異□對權故說實□廢敎故說

034c15□理□故言非權非實□卽敎而理□權實卽非權

034c16□非實□無二無別不合不散□非權非實理性

034c17□常寂名之爲止□寂而常照亦權亦實□名之

034c18□爲觀觀故稱智稱般若□止故稱眼稱首楞

034c19□嚴□如是等名不二不別不合不散□卽不可

034c20□思議之止觀也□此非但開實是非權非實□開

034c21□權亦是非權非實□猶屬開權顯實意耳□問□

034c22□爲一實施三權□唯有四種止觀□若以別接

034c23□通止觀者□爲權爲實□復何意不預四數□何

034c24□意但言接通□何位被接□接入何位□答□接得

034c25□入敎此則屬權□接得入證此則屬實也□四

034c26□敎論其始終接但終而無始□故不入四數□

034c27□諸敎皆接亦應有之□此義不用者□二敎明

034c28□界內理□二敎明界外理□兩處交際須安一

034c29□接□故但以別接通□若齊通爲言不論破

035a01□無明□八地名支佛地□從此被接知有中道□

035a02□九地伏無明□十地破無明□卽名爲佛□但一

035a03□品破□那得是極□故知接入別也□若望別敎

035a04□是入初地位行也□若就諦論接者□通敎眞

035a05□諦空中合論□從初已來但觀眞中之空□破

035a06□見思惑盡到第八地□方爲說眞內之中□故

035a07□云智者見空及與不空□被接方聞□聞已見

035a08□理□卽是入別位也□三藏菩薩明位不爾□故

035a09□不論接□別圓發心已知中道更將何接□故

035a10□知接但在通也□問□三權皆得知實不□答□別

035a11□敎初知□通敎後知□三藏初後俱不知□問□若

035a12□知何意名權□若不知二經相違□答□別雖初

035a13□知帶方便聞□敎猶是權□通雖後知可接者

035a14□知□敎終是權□其意可見□若言三藏不知違

035a15□二經者□大經云□阿羅漢不知三寶常住不

035a16□變者□所有禁戒亦不具足□不能得聲聞之

035a17□道□此義今當通□任羅漢自力不應知見常

035a18□住□譬如天眼未開不見障外□不聞他說

035a19□亦不能知□羅漢□佛眼未開又不聞佛說□

035a20□那得自知常住□故法華云□於自所得功德

035a21□生滅度想□若遇餘佛便得決了□又云□聲聞

035a22□緣覺不退菩薩亦不能知□當知不聞則不

035a23□知也經稱知者齊知己理眞諦無爲□亦是

035a24□於常一相無變□若人分別眞諦二相遷動

035a25□者□不能發眞□要須觀空方入無漏□如須

035a26□菩提觀空□□陳如證無生智□又律儀不具

035a27□足者□若能觀空得道共戒□此是具足戒也□

035a28□故華嚴云□諸法實性相常住不變異□二乘亦

035a29□皆得而不名爲佛□故知常住語通得作此

035b01□釋□若不作此釋□三藏不說大乘常住□聲聞

035b02□那得具聲聞道具禁戒耶□若作此釋□道共

035b03□戒無失彌益其美□又擧例釋者□如大品云□

035b04□□欲障生梵天何況菩提□爲生梵天須斷

035b05□欲□欲得菩提斷二邊欲□欲名雖同其意

035b06□則異□此義亦爾□欲入眞諦□須知無爲常不

035b07□變易□欲入實相亦知常住一相不變□知常

035b08□語同大小則異□故三藏止觀不知圓實不違

035b09□經□勝□云□若不知常住□所有三歸皆不成

035b10□就□此云何通□遠尋根本三乘初業不愚於

035b11□法□若取四念處聞慧爲初者□此初知眞諦

035b12□常住□不起六十二見□以無倚著心賢聖成

035b13□就□此釋同前意也□若古昔爲初業者□先發

035b14□菩提心早知常住□畏怖生死退大取小□法

035b15□才王子及涅槃中退轉菩薩□從初已來歸依

035b16□一體三寶熏修戒善□有受法無捨法□心無

035b17□盡故戒亦無盡□一切戒善爲此所熏□譬如

035b18□大地冥益樹木□樹木萌芽悉得成就小乘歸

035b19□戒不離菩薩戒□菩薩戒力能成就之□卽此

035b20□義也□若不作初業知常□三藏歸戒□磨悉

035b21□不成就□若作此釋□於大小兩經義無相

035b22□違

035b23□摩訶止觀卷第三(下)

035c01□

035c02□摩訶止觀卷第四(上)

035c03□

035c04□　　　　隋天台智者大師說

035c05□　　　　門人灌頂記

035c06□第六明方便者□方便名善巧□善巧修行

035c07□以微少善根□能令無量行成解發入菩薩

035c08□位□大論云□能以少施少戒出過聲聞□支

035c09□佛上□卽此義也□又方便者衆緣和合也□以能

035c10□和合成因□亦能和合取果□大品經言□如來

035c11□身者不從一因一緣生□從無量功德生如

035c12□來身□顯此巧能故論方便□若依漸次卽有

035c13□四種方便□方便各有遠近□如阿毘曇明五

035c14□停心爲遠□四善根爲近□通別方便例可意

035c15□知□圓敎以假名五品觀行等位去眞猶遙□

035c16□名遠方便□六根淸淨相似□眞□名近方便□

035c17□今就五品之前假名位中□復論遠近□二十五

035c18□法爲遠方便□十種境界爲近方便□橫□該羅

035c19□十觀具足□成觀行位能發眞似□名近方便□

035c20□今釋遠方便略爲五□一具五緣□二呵五欲□

035c21□三棄五蓋□四調五事□五行五法□夫道不

035c22□孤運弘之在人□人弘勝法假緣進道□所以

035c23□須具五緣□緣力旣具當割諸嗜欲□嗜欲外

035c24□屛當內淨其心□其心若寂當調試五事□五

035c25□事調已行於五法□必至所在□譬如陶師若

035c26□欲得器□先擇良處□無砂無鹵草水□便可

035c27□立作所□次息餘際務□際務不靜安得就功□

035c28□雖息外緣身內有疾云何執作□身雖康壯

035c29□泥輪不調不成器物□上緣雖整不專於業□

036a01□廢不相續永無辦理□止觀五緣亦復如是□

036a02□有待之身必假資藉如彼好處□呵厭塵欲

036a03□如斷外緣□棄絶五蓋如治內疾□調適五

036a04□事如學輪繩□行於五法如作不廢□世間

036a05□淺事非緣不合□何況出世之道□若無弄引

036a06□何易可階□故歷二十五法約事爲觀□調□

036a07□入細檢散令靜故爲止觀遠方便也□此五

036a08□法三科出大論□一種出禪經□一是諸禪師

036a09□立□一具五緣者□一持戒淸淨□二衣食具足□

036a10□三閑居靜處□四息諸緣務□五得善知識□禪經

036a11□云□四緣雖具足開導由良師□故用五法爲

036a12□入道梯□□一闕則妨事□釋此具如次第禪

036a13□門□○此中明持戒淸淨□卽四意□一列戒名□

036a14□二明持戒□三明犯戒□四明懺淨□列名者□經

036a15□論出處甚多□且依釋論有十種戒□所謂不

036a16□缺□不破□不穿□不雜□隨道□無著□智所讚□自在□

036a17□隨定□具足□此十通用性戒爲根本□大論云□

036a18□性戒者是尸羅身口等八種□謂身三口四更

036a19□加不飮酒□是淨命防意地□又云□十善是尸

036a20□羅□佛不出世世常有之□故名舊戒□佛不出

036a21□世凡夫亦修八禪□故名舊定□外道邪見六

036a22□十二等舊醫乳藥名爲舊慧□常途云□無客

036a23□定無漏導八禪耳□今難此語□亦應無漏導

036a24□十善也□戒慧旣有客法□定何獨無□今用三

036a25□歸五戒二百五十□爲客戒□根本十種得戒人

036a26□者□如佛自言善來比丘□自然已得具足戒□

036a27□如摩訶迦葉自誓因緣得具足戒□如□陳

036a28□如見諦故受具足戒□如波□波提比丘尼□

036a29□以八敬法受具足戒□如達磨提那比丘尼

036b01□遣信受具足戒□如須陀耶沙彌論義受具

036b02□足戒□如耶舍比丘等善來受具足戒□如跋

036b03□陀羅波楞伽加三歸受具足戒□如邊地

036b04□第五律師受具足戒□中國十人白四□磨受

036b05□具足戒□客戒人也□根本淨禪觀練熏□修爲客

036b06□定□四諦慧爲客慧□佛出方有也□性戒者□莫

036b07□問受與不受犯卽是罪□受與不受持卽是

036b08□善□若受戒持生福□犯獲罪□不受無福□不

036b09□受犯無罪□如伐草害畜罪□同□對首懺□二

036b10□罪俱滅□大論解云□違無作罪同滅耳而償命

036b11□猶在□故知受得之戒與性戒有異也□故四

036b12□分問遮法云□不犯邊罪不□邊罪卽性罪也□

036b13□此罪障優婆塞戒□何況大戒□若性戒淸淨□是

036b14□戒度根本解脫初因□因此性戒□得有無作

036b15□受得之戒□小乘明義無作戒卽是第三聚□大

036b16□乘中法鼓經□但明色心無第三聚□心無盡

036b17□故戒亦無盡□若就律儀戒□論無作可解□定

036b18□共戒無作者與定俱發□有人言□入定時有出

036b19□定時無□有人言□無作依定□定在不失□定退

036b20□卽謝也□道共戒無作者□此無作依道□道無

036b21□失故此戒亦無失□戒定道共□通是戒名說□

036b22□通以性戒爲本□故經云□依因此戒□能生禪

036b23□定及滅苦智慧□卽此意也□○二明持者□此十

036b24□種戒攝一切戒□不缺戒者□卽是持於性戒乃

036b25□至四重□淸淨守護如愛明珠□若毁犯者□如

036b26□器已缺無所堪用□佛法邊人非沙門釋子□

036b27□失比丘法故稱爲缺□不破者□卽是持於十

036b28□三□無有破損故名不破□若毁犯者□如器破

036b29□裂也□不穿者□是持波夜提等也□若有毁犯

036c01□如器穿漏□不能受道故名爲穿□不雜者□

036c02□持定共戒也□雖持律儀念破戒事□名之

036c03□爲雜□定共持心欲念不起□故名不雜□如大

036c04□經云□雖不與彼女人身合□而共言語嘲調□

036c05□壁外釧聲見男女相追□皆汚淨戒□十住婆

036c06□沙云□雖制其事□而令女人洗拭按摩□染心

036c07□共語相視□或限爾許日持戒□或期後世富

036c08□樂天上自恣□皆名不淨□若持不雜戒□悉無

036c09□此等念也□隨道者□隨順諦理能破見惑□無

036c10□著戒者□卽是見眞成聖□於思惟惑無所染

036c11□著也□以此兩戒約眞諦持戒也□智所讚戒

036c12□自在戒□則約菩薩化他□爲佛所讚於世間

036c13□中而得自在□是約俗諦論持戒也□隨定具

036c14□足兩戒□卽是隨首楞嚴定□不起滅定現諸

036c15□威儀□示十法界像導利衆生□雖威儀起動

036c16□而任運常靜□故名墮定戒□前來諸戒律儀防

036c17□止□故名不具足□中道之戒無戒不備□故名

036c18□具足□此是持中道第一義諦戒也□用中道

036c19□慧遍入諸法□故經云□式叉□式叉名大乘戒

036c20□也□涅槃明五支戒及十種戒□義勢略同□設諸

036c21□經論更明戒相□終不出此十科□束前三種

036c22□戒名律儀戒□秉善防惡□從初根本乃至不

036c23□穿纖毫淸淨□束名律儀戒□凡夫散心悉能持

036c24□得此戒也□次不雜一戒□定法持心心不妄

036c25□動□身口亦寂三業皎鏡□此是定共戒□入定時

036c26□任運無雜□出定身口柔軟亦不雜□凡夫入

036c27□定則能持得也□隨道戒初果見諦發眞成

036c28□聖□聖人所持非凡夫能持也□無著戒則三

036c29□果人所持□亦非初果所持也□智讚自在□此

037a01□乃菩薩利他須持此戒□則非二乘所持也□

037a02□隨定具足□此是大根性所持□則非六度通敎

037a03□菩薩所能持也□況復凡夫二乘耶□向判位

037a04□高下事義不同□理觀觀心論持戒者具能

037a05□持得上十戒也□先束十戒爲四意□前四戒□

037a06□但是因緣所生法□通爲觀境□次二戒□卽是

037a07□觀因緣生法卽空□空觀持戒也□次兩戒□觀

037a08□因緣卽是假□假觀持戒也□次兩戒□觀因緣

037a09□生法卽是中□中觀持戒也□所言觀心爲因緣

037a10□生法者若觀一念心從惡緣起□卽能破根

037a11□本□乃至破不雜戒□與善相違故名爲惡□今

037a12□以善順之心防止惡心□能令根本乃至不

037a13□雜等戒□善順成就得無毁損□故稱善心名

037a14□爲防止惡心旣止身口亦然□防卽是止善□順

037a15□卽是行善□行善卽是觀□止善卽是止□是名

037a16□觀因緣所生心持四種戒也□次觀善惡因

037a17□緣所生心卽空者□如金剛般若云□若見法

037a18□相者□名著我人衆生壽者□若見非法相者□

037a19□亦著我人衆生壽者□不見法相不見非法

037a20□相□如筏喩者□法尙應捨何況非法□故知法

037a21□與非法二皆空寂□乃名持戒□今云法者□□

037a22□善惡兩心假實之法也□若見有善惡假名□卽

037a23□是著我人衆生壽者□若見善惡實法□亦是

037a24□著我人衆生壽者□所言非法相者□若見善

037a25□惡假名是無者□亦是著我人衆生壽者□若

037a26□見善惡實法是無者□亦著我人衆生壽者□

037a27□何以故□依無起見故不應著□乃至依非有

037a28□非無起見□皆名著我人衆生壽者□觀如是

037a29□等法與非法皆卽是空□由此觀故能順無

037b01□漏□防止有無六十二見□故名隨道戒□若重

037b02□慮此觀思惟純熟□歷緣對境□於一切色聲

037b03□皆悉卽空□名無著戒□防止思惑善順眞諦□

037b04□是名觀因緣心卽空持二種戒也□次觀因

037b05□緣心卽是假者□知心非心法亦非法□而不

037b06□永滯非心非法□以道種方便□無所有中立

037b07□心立法□拔出諸心數法□導利衆生爲智所

037b08□讚□雖廣分別無量心法□但有名字如虛空

037b09□相□不生愛著惑相不拘□名爲自在□如此

037b10□假觀□防止無知善順俗理□防邊論止順邊

037b11□論觀□卽是假觀持兩戒也□次觀因緣生心

037b12□卽中者□觀於心性畢竟寂滅□心本非空亦

037b13□復非假□非假故非世間□非空故非出世間□

037b14□非賢聖法非凡夫法□二邊寂靜名爲心性□

037b15□能如是觀□名爲上定□心在此定卽首楞嚴□

037b16□本寂不動□雙照二諦現諸威儀□隨如是

037b17□定無不具足□如是觀心防止二邊無明諸

037b18□惡□善順中道一實之理□防邊論止順邊論

037b19□觀□此名卽中而持兩戒也□故梵網云□戒名

037b20□大乘名第一義光□非靑黃赤白□戒名爲孝

037b21□孝名爲順□孝卽止善順卽行善□如此戒者□

037b22□本師所誦我亦如是誦□當知中道妙觀戒之

037b23□正體□上品淸淨究竟持戒□十住廣說云□若無

037b24□我我所□遠離諸戱論一切無所有□是名上

037b25□尸羅□故淨名云□罪性不在內亦不在外□亦

037b26□不在兩中間□如其心然罪垢亦然□其能如

037b27□是是名善解是名奉律□卽此意也□復次觀

037b28□心持戒卽是五名□所以者何□防止是戒義□觀

037b29□亦如是□三觀名能防三惑名所防□如此防

037c01□止義遍法界□不局在身口(云云)□又毘尼名

037c02□滅滅身口諸非□故今觀心亦名爲滅□卽空

037c03□之觀能滅見思之非□卽假觀能滅塵沙之

037c04□非□卽中觀能滅無明之非□如此論滅遍滅

037c05□法界諸非□不止七支□故淨名云□當直除滅

037c06□勿擾其心□卽此意也□又波羅提木叉名保

037c07□得解脫者□觀心亦爾□若不觀三諦之理三

037c08□惑保不解脫□若見三諦三惑保脫□如此解

037c09□脫遍法界脫□非止解脫三途及出生死而

037c10□已□又誦者□背文闇持也□今觀心亦爾□三觀

037c11□之名詮三諦理□卽是其文□知名非名硏心

037c12□諦理□觀法相續□常自現前□不生妄念□名之

037c13□爲誦□如此誦者□遍法界誦非止八十誦

037c14□也□又律者□詮量輕重分別犯非犯□觀心亦

037c15□爾□分別見思□惡滓重□界內無知小輕□塵沙

037c16□客塵橫起□復爲小重□根本微細□如上菩提

037c17□心中已說□三觀觀三理是不犯□三惑障三

037c18□理名爲犯□三藥治三病□詮量無謬纖毫不

037c19□差□又知持事戒有三品□上品得天報□中品

037c20□得人報□下品得修羅報□犯上退天□犯中

037c21□退人□犯下退修羅□入三惡道□惡道又三品□

037c22□輕者入餓鬼道□次者入畜生道□重者入地

037c23□獄道□中品又多種□上中下下下卽四天下

037c24□也□上品又多種□謂三界諸天各有品秩也□

037c25□又持理戒空假中三品□各有上中下□卽空

037c26□三品者下品爲聲聞□中品爲緣覺□上品爲

037c27□通敎菩薩□退則傳傳失也卽假三品者□下品

037c28□爲三藏菩薩□中品爲通敎出假菩薩□上品

037c29□爲別敎菩薩□卽中三品者□下品爲別敎菩

038a01□薩□中品圓敎菩薩□上品是佛□唯佛一人具

038a02□淨戒也□又下品爲五品□中爲六根淸淨□上

038a03□入初住□此略就觀心判其階差□中道觀心

038a04□卽是法界摩訶衍□遍攝一切法□可以意得□

038a05□不復煩文也□私諮云□下中三品皆約發眞□

038a06□上品何意約眞似爲三品耶□答□前三道未

038a07□合可得分張橫辯□卽中旣融宜約一道□

038a08□判□又亦得約橫者□別接通別圓三品(云云)□如

038a09□此分別得失輕重□遍詮量法界□豈止煮燒

038a10□覆障耶□觀心五名宛然可見□若事中恭謹精

038a11□持四戒□而其心雜念□事亦不牢□猶如□甁□

038a12□遇愛見惡則便破壞□若能觀心六種持戒□

038a13□理觀分明妄念不動□設遇惡緣堅固不失□

038a14□理旣不動事任運成□故淨名云□其能如是□

038a15□是名善解□是名奉律□正意在此也□三明犯

038a16□戒相者□夫毁滅淨戒不出癡愛倒見□是戒

038a17□怨家喩二羅刹□大經云□譬如有人帶持浮

038a18□囊渡於大海□爾時海中有一羅刹來乞浮

038a19□囊□初則全乞□乃至微塵悉皆不與□行人亦

038a20□爾□發心秉戒誓渡生死大海□愛見羅刹乞

038a21□戒浮囊□愛羅刹言□令汝安隱得入涅槃者□

038a22□此以欲樂暢情稱爲涅槃□如飢得食如貧

038a23□得寶□□□得酒則得安樂□安樂名涅槃□誘

038a24□□行人□若隨愛轉毁破四重□是全棄浮囊□

038a25□是名犯相□若愛心雖起不可全棄□何者□我

038a26□今欲過生死大海□尸羅不淨還墮三途□禪

038a27□定智慧皆不得發□思惟是已生大怖畏□故

038a28□言□汝寧殺我浮囊□得□是名持相□愛心復

038a29□起摩觸快意□若隨愛觸是棄半浮囊□是名

038b01□犯相□行人復念禁戒豈可輸半□論其果報

038b02□地獄苦惱□論其卽目下意治□□甚可羞恥□

038b03□豈應如此損毁大事□是故護惜不隨愛情□

038b04□是名持相□愛心又起乞重方便□若毁犯者是

038b05□乞手許□又毁波夜提是乞指許□又毁吉羅

038b06□是乞微塵許□吉羅雖小開放逸門□微塵不

038b07□多水當漸入沒海而死□是爲愛心破律儀

038b08□戒□貪攀覽五欲破定共戒□深著生死爲有

038b09□造業□破卽空戒□不息世譏嫌無護他意□

038b10□破卽假戒□不信戒善與虛空等□不信此戒

038b11□具足佛法□不信此戒畢竟淸淨破中道戒□

038b12□此例可解(云云)□次見羅刹乞浮囊者□若爲財

038b13□色而毁戒者□如前所說□觸人皆爾□此名已

038b14□起之惡□爲除斷故一心勤精進□若見心猛利

038b15□於所計法而起罪過□此是解僻□名未生之

038b16□惡□爲不生故一心勤精進□此見雖未起□若

038b17□修得少禪無好師友□卽生念著而起過患□

038b18□佛在世一比丘得四禪謂爲四果□臨終見

038b19□中陰起卽謗佛云□羅漢不生今那得生□阿

038b20□難問佛□此人命過今生何處□佛言□已墮地

038b21□獄□雖持戒得有漏禪□是亦不可信□佛在世

038b22□尙爾□況末代癡人罪著深重□故大虛空藏經

038b23□云□若起惡見□名第三波羅夷□云何惡見□或

038b24□得空解發少智慧□師心自樹謂證無生□見

038b25□心旣强□能破諸法無佛無衆生□撥世因果

038b26□出世因果□法華云□或食人肉□或復□狗□卽

038b27□此義也□破正見威儀淨命□起於平等無分別

038b28□見□何者有罪□何者非罪□若有分別分別卽

038b29□□□□卽非眞□於貪欲中□莫生怖□□無怖

038c01□□卽是菩提□謂此是實餘皆妄語□又値

038c02□惡師爲說惡法見毒轉熾□邪鬼入心邪解更

038c03□甚□猖狂顚倒無種不爲□見慢峨嵯陵蔑一

038c04□切□見行善者謂有所得□欺之如土□由是

038c05□見故浮囊全去□設不全去者□卽思惟言□理

038c06□雖如此我未能見□何容頓棄惜猶不與□

038c07□見心復起一切法空□豈有觸與不觸男女等

038c08□相□卽便把執□抱是名半去□或重方便乃至

038c09□吉羅□謂諸法空寂何用事相紛□□旣不存

038c10□微塵空心轉盛□如小水漸漏無□稍滑□一

038c11□切戒律皆悉呑□故浮囊永沒□當知見心大

038c12□可怖畏□何以故□若謂四重及犯者皆空□而五

038c13□逆亦空□何不造逆□空見旣强亦無父母□若

038c14□通若害皆不爲□□旣無□者□亦應不□王

038c15□及夫人□論其見心□實不謂有王及夫人□而

038c16□自於己惜身惜命□若侵國王身碎命盡□如

038c17□此癡空不空身命□惜己身命亦於王不

038c18□空□旣於己於王不能空者□那得獨欺父

038c19□母輕忽佛敎□而言四重五逆皆空耶□當知

038c20□此人不能自見執空之過□近尙不見何況

038c21□遠耶□旣以惡空撥佛禁法□是破律儀戒□空

038c22□見擾心破定共戒□堅執己見是破卽空戒□

038c23□汚他善心破卽假戒□不信見心與虛空

038c24□等□卽是佛法畢竟淸淨□破卽中戒□當知邪

038c25□僻空心甚可怖畏□若墮此見長淪永沒□尙

038c26□不能得人天涅槃□何況大般涅槃□故論云□

038c27□大聖說空法本爲治於有□若有著空者諸

038c28□佛所不化□又經云□若於諸法生疑心者□

038c29□能破煩惱如須彌山□若定起見則不可化□

039a01□無行經云□貪欲卽是道□僻取此語以證無

039a02□□□何不引無行貪著無□法是人去佛

039a03□遠□若有得空者□終不破於戒(云云)□是名見

039a04□心羅刹毁禁戒也□大意如此(云云)□復次前一

039a05□向論持□次一向論犯□今明十戒持犯不定□

039a06□若通論動出悉名爲乘□故有人天等五乘□

039a07□通論防止悉名爲戒□故有律儀定共道共

039a08□等戒□若就別義□事戒三品名之爲戒□戒卽

039a09□有漏不動不出□理戒三品名之爲乘□乘是

039a10□無漏□能動能出□約此乘戒四句分別□一乘

039a11□戒俱急□二乘急戒緩□三戒急乘緩□四乘戒俱

039a12□緩□一乘戒俱急者□如前持相□十種淸淨事理

039a13□無瑕□觀念相續□今生卽應得道□若未得道

039a14□此業最强强者先牽必升善處□若律儀戒急

039a15□則爲欲界人天所牽□若無雜戒急隨禪梵

039a16□世□三品理乘何乘最急□若三品卽中乘急□以

039a17□人天身値彌勒佛□聞華嚴敎利根得道□若

039a18□上品出假乘急□以人天身値彌勒佛□於華

039a19□嚴座作鈍根得道□若上中二品入空乘急□

039a20□以人天身値彌勒佛□聞方等般若等敎得

039a21□三乘等道□若下品入空乘急□以人天身値

039a22□彌勒佛□聞三藏經得道□得人天身□是持事

039a23□戒力□見佛得道修乘觀力□事理俱持□諸

039a24□行中最故不可緩也□二戒緩乘急者□是人德

039a25□薄垢重煩惱所使□是諸事戒□皆爲羅刹毁

039a26□食□專守理戒觀行相續□如上覺意六蔽中

039a27□用心□央掘示爲其相□以事戒緩命終故□墮

039a28□三惡道受於罪報□於諸乘中何乘最强□强

039a29□者先牽□若析空乘强以三途身□値彌勒佛

039b01□聞三藏經□乃可得道□若卽空乘急以三途

039b02□身□値彌勒佛聞般若方等得道□若卽假乘

039b03□急以三途身□値彌勒佛聞華嚴及聞餘敎□

039b04□作鈍根得道□若卽中乘急以三途身□値彌

039b05□勒佛聞華嚴經作利根得道□是故佛說漸

039b06□頓諸經□龍鬼畜獸悉來會坐□卽是其事□破事

039b07□戒故受三惡身□持理觀故見佛得道□大經

039b08□云□於戒緩者不名爲緩□於乘緩者乃名爲

039b09□緩□正是此一句也□三戒急乘緩者□事戒嚴急

039b10□纖毫不犯□三種觀心了不開解□以戒急故人

039b11□天受生□或隨禪梵世□耽□定樂□世雖有佛

039b12□說法度人□而於其等全無利益□設得値遇

039b13□不能開解□振丹一國不覺不知□舍衛三億

039b14□不聞不見□樂著諸天及生難處不來聽

039b15□受□是此意也□譬如繫人□或以財物求諸大

039b16□力□申延日月冀逢恩赦□在人天中亦復如

039b17□是□冀善知識□化導修乘卽能得脫□若於人

039b18□天不修乘者□果報若盡還墮三途□百千佛

039b19□出終不得道□四事理俱緩者□如前十種皆

039b20□犯永墜泥□□失人天果報□神明昏塞無得

039b21□道期□□轉沈淪不可度脫□行者當自觀心□

039b22□事理兩戒何戒緩急□於事三品何品最强□

039b23□於理三品何品小弱□自知深淺亦識將來

039b24□果報善惡□旣自知已亦知他人□將此觀心

039b25□亦識諸經列衆之意□亦識如來逗緣大小□

039b26□故華嚴中□鬼神皆言住不思議解脫法門

039b27□者□此是權來引實□令昔修不思議乘急者

039b28□得道□涅槃列衆亦復如是□若細尋此意□廣

039b29□歷四敎乘戒緩急□以辯其因□後歷五味以

039c01□明其果□皆使分明□凡如是等因果差降□升

039c02□沈非一□云何難言理戒得道何用事戒耶□

039c03□幸於人天受道□何意苦入三途□四明懺淨

039c04□者□事理二犯俱障止觀定慧不發□云何懺

039c05□悔令罪消滅不障止觀耶□若犯事中輕過□

039c06□律文皆有懺法□懺法若成□悉名淸淨□戒淨

039c07□障轉止觀易明□若犯重者佛法死人□小乘

039c08□無懺法□若依大乘許其懺悔□如上四種三

039c09□昧中說下當更明□次理觀小僻不當諦者□

039c10□此人執心若薄□不苟封滯□但用正觀心破

039c11□其見著□□愧有羞低頭自責□策心正轍罪

039c12□障可消□能發止觀也□見若重者還於觀心

039c13□中修懺□下當說也□若犯事中重罪□依四種

039c14□三昧則有懺法□普賢觀云□端坐念實相是

039c15□名第一懺□妙勝定云□四重五逆□若除禪定

039c16□餘無能救□方等云□三歸五戒乃至二百五十

039c17□戒□如是懺悔若不還生無有是處□請觀音

039c18□云□破梵行人作十惡業□蕩除糞穢還得淸

039c19□淨□故知大乘許悔斯罪□罪從重緣生還從

039c20□重心懺悔□可得相治□無殷重心徒懺無

039c21□益□障若不滅止觀不明□若人現起重罪□苦

039c22□到懺悔則易除滅□何以故□如迷路近故□過

039c23□去重障必難□轉迷深遠故□若欲懺悔二

039c24□世重障行四種三昧者□當識順流十心明

039c25□知過失□當運逆流十心以爲對治□此二十

039c26□心通爲諸懺之本□順流十心者□一自從無

039c27□始闇識昏迷□煩惱所醉妄計人我□計人我

039c28□故起於身見□身見故妄想顚倒□顚倒故起貪

039c29□瞋癡□癡故廣造諸業□業則流轉生死□二者

040a01□內具煩惱外値惡友□扇動邪法勸惑我心□

040a02□倍加隆盛□三者內外惡緣旣具□能內滅善心

040a03□外滅善事□又於他善都無隨喜□四者縱恣三

040a04□業無惡不爲□五者事雖不廣惡心遍布□六

040a05□者惡心相續書夜不斷□七者覆諱過失不

040a06□欲人知□八者魯扈底突不畏惡道□九者無

040a07□□無愧□十者撥無因果作一闡提□是爲十

040a08□種順生死流昏倒造惡□□蟲樂□不覺不

040a09□知□積集重累不可稱計□四重五逆極至闡

040a10□提□生死浩然而無際畔□今欲懺悔□應當逆

040a11□此罪流□用十種心□除惡法□先正信因果

040a12□決定孱然□業種雖久久不敗亡□終無自作

040a13□他人受果□精識善惡不生疑惑□是爲深信

040a14□□破一闡提心□二者自愧剋責□鄙極罪人□無

040a15□羞無恥□習畜生法□棄捨白淨第一莊嚴□□

040a16□哉□無鉤造斯重罪□天見我屛罪是故□天□

040a17□人知我顯罪是故愧人□以此□破無□無

040a18□愧心□三者怖畏惡道□人命無常□一息不追

040a19□千載長往□幽途綿邈無有資糧□苦海悠深船

040a20□筏安寄□賢聖呵棄無所恃□□年事稍去風

040a21□刀不奢□豈可晏然坐待酸痛□譬如野干失

040a22□耳尾牙詐眠望脫□忽聞斷頭心大驚怖□遭

040a23□生老病尙不爲急死事弗奢那得不怖□怖

040a24□心起時如履湯火□五塵六欲不暇貪染□如

040a25□阿輸柯王聞□陀羅朝朝振鈴□一日已盡□六

040a26□日當死□雖有五欲無一念愛□行者怖畏苦

040a27□到懺悔□不惜身命□如彼野干決絶□無所思

040a28□念如彼怖王□以此□破不畏惡道心□四

040a29□者當發露莫覆瑕疵□賊毒惡草急須除之□

040b01□根露條枯源乾流竭□若覆藏罪是不良人□迦

040b02□葉頭陀令大衆中發露□方等令向一人發

040b03□露□其餘行法但以實心向佛像改革□如陰

040b04□隱有癰覆諱不治則死□以此□破覆藏罪

040b05□心也五斷相續心者□若決果斷奠□畢故不

040b06□造新□乃是懺悔□懺已更作者□如王法初犯

040b07□得原□更作則重□初入道場罪則易滅□更

040b08□作難除□已能吐之云何更□□以此□破常

040b09□念惡事心□六發菩提心者□昔自安危人遍

040b10□惱一切境□今廣起兼濟遍虛空界□利益於

040b11□他□用此□破遍一切處起惡心也□七修

040b12□功補過者□昔三業作罪不計晝夜□今善身

040b13□口意策勵不休□非移山岳安塡江海□以

040b14□此□破縱恣三業心□八守護正法者□昔

040b15□自滅善亦滅他善□不自隨喜亦不喜他□今

040b16□守護諸善方便增廣不令斷絶□譬如全城

040b17□之勳□勝□云□守護正法攝受正法□最爲第

040b18□一□此□破無隨喜心□九念十方佛者□昔

040b19□親狎惡友信受其言□今念十方佛念無□

040b20□慈作不請友□念無□智作大導師□□破

040b21□順惡友心□十觀罪性空者□了達貪欲瞋癡

040b22□之心皆是寂靜門□何以故□貪瞋若起在何

040b23□處住□知此貪瞋住於妄念□妄念住於顚倒□

040b24□顚倒住於身見□身見住於我見□我見則無

040b25□住處□十方諦求我不可得□我心自空罪福無

040b26□主□深達罪福相遍照於十方□今此空慧

040b27□與心相應□譬如日出時朝露一時失□一切諸

040b28□心皆是寂靜門□示寂靜故□此□破無明昏

040b29□闇□是爲十種懺悔□順涅槃道逆生死流□能

040c01□滅四重五逆之過若不解此十心□全不識

040c02□是非□云何懺悔□設入道場□徒爲苦行終無

040c03□大益□涅槃云若言勤修苦行□是大涅槃近因

040c04□緣者□無有是處□卽此意也□是名懺悔事中

040c05□重罪也□次懺見罪者□以見惑故順生死

040c06□流□如前所說□向運十心附事爲懺懺鈍

040c07□使罪□今扶理懺見懺利使罪□然見心猛盛

040c08□起重煩惱□應傍用事助□如服下藥□須加

040c09□巴豆令□瀉盡底□是故還約十法以明懺

040c10□見□一□破不信者□卽點身見心□令識無

040c11□明苦集□如鬱頭藍弗得非想□定世人崇之

040c12□如佛□不識苦集□報盡還墮□須跋陀羅得非

040c13□想定□雖無□想有細煩惱□長爪利智而受

040c14□不受□高著外道尙未出見□非是涅槃□況□

040c15□淺者尙不逮藍弗□而言是眞道豈非大僻□

040c16□是人愛著觀空智慧□是事不知□名爲無明□

040c17□而起違從依見造行□見行依色卽是名色□

040c18□名色卽是苦等□迷苦起於愛有□有生未來

040c19□生死□流轉相續□豈是寂滅□若謂生死盡者□

040c20□乃是漫語□呼無明見心爲道□非道爲道□非

040c21□因計因□名爲戒取豈非因盜□呼未來三途

040c22□苦報爲涅槃□此是見取□非果計果是爲果

040c23□盜□身邊邪見其事可知□如此見心□乃是苦

040c24□集□非滅道也□尙非三藏道滅豈是摩訶衍

040c25□道滅□若能如是卽知世間因果□復識出世

040c26□因果□故大品云□般若能示世間相□所謂示

040c27□是道非道□是爲深識見心苦集也□又深者

040c28□非但知無明苦集□亦識三藏因果□亦識因

040c29□緣生法卽空四諦因果□又復深者□亦知因緣

041a01□卽假無量四諦因果□又復深者□亦知因緣卽

041a02□中無作四諦因果□於一見心具識一切因

041a03□果□故大經云□於一念心悉能稱量無量生

041a04□死□是名不可思議□故名深信破不信也□二

041a05□生重□愧者□不見我心中三諦之理名

041a06□□愧□且約理觀論人天者□□乾慧性

041a07□地之人□愧四果淨天□三十心人□十地義天□

041a08□五品六根淸淨之人□四十二位天□例如作意

041a09□得報名爲人□自然果報名爲天□二種天人

041a10□亦復如是□方便道名爲人□眞理顯名爲天□

041a11□見心造罪覆三諦理□不逮三種人天□是故

041a12□□愧□□破無□愧心也□三怖畏者□知見心

041a13□造罪此過深重□大論云□諸佛說空義爲離

041a14□諸見故若復見有空諸佛所不化□我今由

041a15□見而起大罪□此間劫盡他方獄生□此間劫成

041a16□還來此處□如是展轉無量無邊□若說果報

041a17□所受之身□當吐熱血死□故知見罪大重□旣

041a18□非無漏不出生死□煩惱潤業墮落何疑□一

041a19□命不追永無出日□爲是義故生大怖畏□□

041a20□破不畏惡道心也□四發露者□從來諸見而

041a21□生愛著□覆此三諦不能決定生信□今知

041a22□見過失□發□三疑無所隱諱□顯其諦性□

041a23□是爲發露□破覆藏罪心也□五斷相續心

041a24□者□三諦之觀勿令有間□以八正道治三惑

041a25□心斷而不習□此□破相續惡心也□六發

041a26□菩提心者□卽是緣三諦理皆如虛空□空則

041a27□無邊愍傷一切普令度脫□昔迷此起惑有

041a28□無邊故□罪亦無邊□今菩提心遍於法界□起

041a29□無作善亦遍法界□□破昔遍空無作惡也□

041b01□奏師子琴餘絃斷絶□卽此義也□七修功補

041b02□過者□三諦道品□卽是菩薩寶炬陀羅尼是行

041b03□道法趣涅槃門□如此道品念念相續卽是修

041b04□功補過□昔執於見謂爲涅槃□於見不動

041b05□不修道品□設令動有入無□如屈步蟲□雖

041b06□於見動亦不能修道品□今知有無是見

041b07□不執爲實□是名見動而不修道品□若破析

041b08□諸見行於道品□是名見動而修道品□又體

041b09□見卽空卽假卽中□旣言卽者□於見不動而

041b10□修三種道品□是爲修功補於縱見之過也□

041b11□八守護正法者□昔護見不令他破方便申

041b12□通□今護三諦諸空不令見破□若有留滯善

041b13□巧申弘□亡身存法猶如父母守護其子□此

041b14□□破毁善事也□九念十方佛者□昔服見

041b15□毒常無厭足□如渴思飮□又遇惡師如加

041b16□以鹹水□以苦捨苦我慢矜高□諂心不實□於

041b17□千萬億劫不聞佛名字□今念三諦不來不

041b18□去□卽是佛□無生法卽是佛□常爲諦理所護□

041b19□此□破狎惡友心□十觀罪性空者□此三種

041b20□惑本來寂靜□而我不了妄謂是非□如熱病人

041b21□見諸龍鬼□今觀見如幻如化□來無所從

041b22□去無足跡□亦復不至東西南北□一切罪福

041b23□亦復如是□一空一切空□空卽罪性罪性卽空□

041b24□此□破顚倒心也□運此十懺時深觀三諦□

041b25□又加事法□以殷重心不惜身命□名第二健

041b26□兒□是名事理兩懺障道罪滅□尸羅淸淨三昧

041b27□現前□止觀開發□事戒淨故根本三昧現前□世

041b28□智他心智開發□無生戒淨故眞諦三昧現前□

041b29□一切智開發□卽假戒淨故俗諦三昧現前□道

041c01□種智開發□卽中戒淨故王三昧現前□一切種

041c02□智開發□得此三諦三昧故名王三昧□一切

041c03□三昧悉入其中□又能出生一切諸定□無不

041c04□具足故名爲止又能具足一切諸智故名

041c05□爲觀□故知持戒淸淨懇惻懺悔□俱爲止觀初

041c06□緣□意在此也□○第二衣食具足者□衣以蔽形

041c07□遮障醜陋□食以支命塡彼飢瘡□身安道隆□

041c08□道隆則本立□形命及道賴此衣食□故云□如來

041c09□食已得阿□三菩提□此雖小緣能辦大事□

041c10□裸□不安道法焉在□故須衣食具足也□衣

041c11□者遮醜陋□遮寒熱遮蚊□飾身體□衣有三

041c12□種□雪山大士絶形深澗不涉人間□結草爲

041c13□席被鹿皮衣□無受持說淨等事□堪忍力成

041c14□不須溫厚□不遊人間無煩支助□此上

041c15□人也□十二頭陀但畜三衣不多不少□出聚

041c16□入山□被服齊整故立三衣□此中士也□多寒

041c17□國土聽百一助身要當說淨□趣足供事無

041c18□得□多求□多求辛苦守護又苦□妨亂自行復

041c19□擾檀越□少有所得卽便知足□下士也□觀行

041c20□爲衣者□大經云□汝等比丘雖服袈裟□心猶

041c21□未染大乘法服□如法華云□著如來衣□如來

041c22□衣者柔和忍辱心是□此卽寂滅忍□生死涅槃

041c23□二邊□□與中道理不二不異□故名柔和

041c24□安心中道故名爲忍□離二喧故名寂□過

041c25□二死故名滅□寂滅忍心覆二邊惡□名遮醜

041c26□衣□除五住故名障熱□破無明見名爲遮

041c27□寒無生死動□亦無空亂意□捨二覺觀名遮

041c28□蚊□□此忍具一切法□如鏡有像□瓦礫不現中

041c29□具諸相□但空則無□故云深達罪福相遍照

042a01□於十方□微妙淨法身具相三十二□用莊嚴法

042a02□身□寂忍一觀具足衆德□亦名爲衣亦名嚴

042a03□飾□非九七五割截所成也□三衣者□卽三觀

042a04□也□蔽三諦上醜遮三諦上見愛寒熱□□三

042a05□覺蚊□莊嚴三身□故以三觀爲衣□卽是伏

042a06□忍柔順忍無生寂滅忍也□又起見名寒起愛

042a07□名熱□修止觀得見諦解如煖□見則不生□

042a08□得思惟解如□□愛則不生□五根無惡卽福

042a09□德莊嚴□意地無惡卽智慧莊嚴□餘二觀上衣

042a10□例可解□百一長衣者□卽是一切行行助道之

042a11□法□助成三觀□共蔽諸惑嚴於三身□此是歷

042a12□諸法修忍爲衣也□食者三處論食□可以資

042a13□身養道□一深山絶跡去遠人民□但資甘果

042a14□美水一菜一果而已□或餌松柏以續精氣□

042a15□如雪山甘香藕等□食已繫心思惟坐禪□更無

042a16□餘事如是食者上士也□二阿蘭若處頭陀□

042a17□□絶放牧聲□是修道處分衛自資□七佛皆明

042a18□乞食法□方等般舟法華皆云乞食也□路徑

042a19□若遠分衛勞妨□若近人物相喧□不遠不近乞

042a20□食便易□是中士也□三旣不能絶穀餌果□

042a21□又不能頭陀乞食□外護檀越送食供養□亦

042a22□可得受□又僧中如法結淨食亦可得受□下

042a23□士也□若就觀心明食者□大經云□汝等比丘

042a24□雖行乞食而未曾得大乘法食□法食者如

042a25□來法喜禪悅也□此之法喜卽是平等大慧□觀

042a26□一切法無有障□□淨名云□於食等者於法

042a27□亦等□於法等者於食亦等□煩惱爲薪智慧

042a28□爲火□以是因緣成涅槃食□令諸弟子悉皆

042a29□甘嗜□此食資法身增智慧命□如食乳□更

042b01□無所須□卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□用

042b02□此法喜禪悅□歷一切法無不一味□一色一

042b03□香無非中道□中道之法具一切法□卽是飽

042b04□義□無所須義□如彼深山上士□一草一果資

042b05□身卽足□頭陀乞食者□行人不能卽事而中

042b06□修實相慧者□當次第三觀調心而入中道□

042b07□次第觀故名爲乞食□亦見中道又名飽義□

042b08□卽中士也□檀越送食者□若人不能卽事通

042b09□達□又不能歷法作觀□自無食義□應須隨

042b10□善知識能說般若者□善爲分別□隨聞得解

042b11□而見中道□是人根鈍從聞生解□名爲得食□

042b12□如人不能如上兩事□聽他送食□又僧中結

042b13□淨食者□卽是證得禪定支林功德□藉定得

042b14□悟□名僧中食也□是故行者常當存念大乘

042b15□法食□不念餘味也

042b16□摩訶止觀卷第四(上)

042b17□

042b18□

042b19□摩訶止觀卷第四(下)

042b20□

042b21□　　　　隋天台智者大師說

042b22□　　　　門人灌頂記

042b23□第三閑居靜處者□雖具衣食住處云何□

042b24□若隨自意觸處可安□三種三昧必須好處□

042b25□好處有三□一深山遠谷□二頭陀□□□三蘭若

042b26□伽藍□若深山遠谷途路艱險□永絶人□誰相

042b27□惱亂□恣意禪觀念念在道□毁譽不起是處

042b28□最勝□二頭陀□□□極近三里交往亦疏覺策

042b29□煩惱□是處爲次□三蘭若伽藍閑靜之寺□獨

042c01□處一房不干事物□閉門靜坐正諦思惟□是

042c02□處爲下□若離三處餘則不可□白衣齋邑此

042c03□招過來恥□市邊鬧寺復非所宜□安身入道

042c04□必須選擇□愼勿率爾□若得好處不須數

042c05□移(云云)□觀心處者□諦理是也□中道之法幽遠

042c06□深邃□七種方便絶跡不到□名之爲深□高廣

042c07□不動名之爲山□遠離二邊稱之爲靜□不

042c08□生不起稱之爲閑□大品云□若千由旬外起

042c09□聲聞心者□此人身雖遠離心不遠離□以□

042c10□鬧爲不□鬧□非遠離也□雖住城傍不起

042c11□二乘心□是名遠離□卽上品處也□頭陀處者□

042c12□卽是出假之觀□此觀與空相□□如蘭若與

042c13□聚落□□出假之觀安心俗諦□分別藥病□

042c14□□無知□淨道種智□此次處也□閑寺一房者□

042c15□卽從假入空觀也□寺本衆鬧居處□而能安靜

042c16□一室□假是□塵能卽假而空□當知眞諦亦是

042c17□處也□安三諦理是止觀處□實不遁影山林

042c18□房隱密室(云云)□○第四息諸緣務者□緣務妨

042c19□禪由來甚矣□蘭若比丘去喧就靜□云何營

042c20□造緣務壞蘭若行□非所應也□緣務有四□一

042c21□生活□二人事□三技能□四學問□一生活緣務

042c22□者□經紀生方觸途紛糾□得一失一喪道亂

042c23□心□若勤營衆事則隨自意攝□非今所論□二

042c24□人事者□慶弔俯仰低□造聘□此往彼來來往

042c25□不絶□況復衆人交絡擾攘追尋□夫違親離

042c26□師本求要道□更結三州還敦五郡□意欲何

042c27□之□倒裳索領鑽火求水□非所應也□三技

042c28□能者□醫方卜筮泥木彩□□棋書□術等是也□

042c29□皮文美角膏煎鐸毁□己自害身□況修出世之

043a01□道而當樹林招鳥腐氣來蠅□豈不□折汚

043a02□辱乎□四學問者□讀誦經論問答勝負等是

043a03□也□領持記憶心勞志倦□言論往復水濁珠昏□

043a04□何暇更得修止觀耶□此事尙捨□況前三務

043a05□(云云)□觀心生活者□愛是養業之法如水潤種□

043a06□因愛有憂因憂有畏□若能斷愛名息生活

043a07□緣務也□人事是業也□業生三界往來五道□

043a08□以愛潤業處處受生□若無業者愛無所潤□

043a09□諸業雖有力不逐不作者□不作故生死則

043a10□斷□技術者未得聖道不得修通□虛妄之

043a11□法障於般若□般若如虛空無戱論無文字□

043a12□若得般若□如得如意珠□但一心修□何遽□

043a13□□用神通爲□習學者未得無生忍□而修世

043a14□智辯聰種種分別□皆是瓦礫草木非眞寶

043a15□珠□若能停住水則澄淸□下觀琉璃安徐取

043a16□寶□能知世間生滅法相□種種行類何物不

043a17□知□以一切種智知以佛眼見□欲行大道

043a18□不應從彼小徑中學也□○第五善知識者□

043a19□是大因緣□所謂化導令得見佛□阿難說知

043a20□識得道半因緣□佛言□不應爾□具足全因緣□

043a21□知識有三種□一外護□二同行□三敎授□若深

043a22□山絶域無所資待□不假外護□若修三種三

043a23□昧應仰勝緣□夫外護者不簡白黑□但能營

043a24□理所須□莫見過□莫觸惱□莫稱歎□莫汎擧

043a25□而致損壞□如母養兒□如虎銜子□調和得

043a26□所□舊行道人乃能爲耳□是名外護□二同行

043a27□者□行隨自意及安樂行未必須伴□方等般

043a28□舟行法決須好伴□更相策發不眠不散□日

043a29□有其新切磋琢磨□同心齊志如乘一船□

043b01□互相敬重如視世尊□是名同行□三敎授者□

043b02□能說般若示道非道□內外方便通塞妨障□

043b03□皆能決了□善巧說法示敎利喜□轉破人心□

043b04□於諸方便自能決了□可得獨行□妨難未□

043b05□不宜捨也□經言□隨順善師學得見恒沙

043b06□佛□是名敎授□觀心知識者□大品云□佛菩薩

043b07□羅漢是善知識□六波羅蜜三十七品是善知

043b08□識□法性實際是善知識□若佛菩薩等威光覆

043b09□育卽外護也□六度道品是入道之門□卽同行

043b10□也□法性實際卽是諦理諸佛所師□境能發

043b11□智□卽敎授也□今各具三義□一如佛威神覆

043b12□護□卽是外護□二諸佛聖人亦脫瓔珞著弊垢

043b13□衣□執除糞器和光利物□豈非同行□三諸佛

043b14□菩薩□一音演法開發化導□各令得解□卽是

043b15□敎授□此卽具三義也□六度道品亦具三義□

043b16□助道名護助助道發正道□卽是外護□正助

043b17□合故卽是同行□依此正助不失規矩□通入

043b18□三解脫門□卽是敎授□法性亦具三義□境是所

043b19□師冥熏密益□卽是外護□境智相應卽是同行□

043b20□未見理時如盲□諦法顯時如目智用無僻□

043b21□經言□修我法者證乃自知□心無實行何用

043b22□問爲□卽敎授也□此則三三合九句□就前爲

043b23□十二句□前三次三是事知識□餘六句是理知

043b24□識□若將此約三諦者□入空觀時衆聖爲外

043b25□護□卽空道品爲同行□眞諦爲敎授□亦具六

043b26□事六理□假中兩觀亦復如是□三諦合有三

043b27□十六番十八事十八理□若歷四悉檀□卽有衆

043b28□多知識義也□若能了此知識法門□善財入法

043b29□界意則可解□此等雖同是知識□依華嚴云□

043c01□有善知識魔□三昧魔□菩提心魔□魔能使人

043c02□捨善從惡□又能化人墮二乘地□若然者羅

043c03□漢之人□但行眞諦非善知識□若取內□外

043c04□現聲聞爲知識者□菩薩亦作天龍引入實

043c05□相□何獨羅漢□此義則通無非知識□今言魔

043c06□者□取實羅漢令人至化城者□卽非眞善知

043c07□識□但是半字知識□行半菩提道損半煩惱□

043c08□奪與互明□或知識或魔也□別敎若不得意不

043c09□會中道□亦是知識魔也□圓敎三種方是眞善

043c10□知識□三昧菩提心例此可解(云云)□第二

043c11□呵五欲者□謂色聲香味觸□十住毘婆沙云□

043c12□禁六情如□狗鹿魚蛇猿鳥□狗樂聚落鹿

043c13□樂山澤□魚樂池沼□蛇樂穴居□猿樂深林□鳥

043c14□樂依空□六根樂六塵□非是凡夫淺智弱志

043c15□所能降伏□唯有智慧堅心正念□乃能降伏□

043c16□總喩六根□今私對之□眼貪色色有質像如

043c17□聚落□眼如狗也□耳貪聲聲無質像如空澤□

043c18□耳如鹿也□鼻貪香如魚也□舌引味如蛇也□

043c19□身著觸如猿也□心緣法如鳥也□今除意

043c20□但明於五塵□五塵非欲而其中有味□能生

043c21□行人須欲之心□故言五欲□譬如陶師人客延

043c22□請不得就功□五欲亦爾□常能牽人入諸

043c23□魔境□雖具前緣攝心難立□是故須呵□色欲

043c24□者所謂赤白長短明眸善□□素頸翠眉皓齒

043c25□丹脣□乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物惑動人

043c26□心□如禪門中所說□色害尤深令人狂醉□生

043c27□死根本良由此也□如難陀爲欲持戒□雖得

043c28□羅漢習氣尙多□況復具縛者乎□國王耽荒無

043c29□度□不顧宗廟社稷之重□爲欲樂故身入怨

044a01□國□此間上代亡國破家多從欲起□赫赫宗

044a02□周褒□滅之□卽其事也□經云□衆生貪狼於

044a03□財色□坐之不得道□觀經云□色使所使爲恩

044a04□愛奴□不得自在□若能知色過患則不爲所

044a05□欺□如是呵已□色欲卽息□緣想不生□專心入

044a06□定□聲欲者卽是嬌媚妖詞□□聲染語□絲竹

044a07□絃管□環釧鈴□等聲也□香欲者□卽是鬱□□

044a08□□□蘭馨麝氣□芬芳酷烈郁毓之物□及男女身

044a09□分等香□味欲者□卽是酒肉珍肴□肥瘦津□□

044a10□甘甛酸辣□□油鮮血等也□觸欲者□卽是冷暖

044a11□細滑□輕重强軟□名衣上服□男女身分等□此五

044a12□過患者□色如熱金丸執之則燒□聲如毒塗

044a13□鼓聞之必死□香如□龍氣嗅之則病□味如

044a14□沸蜜湯舌則爛□如蜜塗刀□之則傷□觸如

044a15□臥師子近之則齧□此五欲者得之無厭□惡

044a16□心轉熾如火益薪□世世爲害劇於怨賊□累

044a17□劫已來□常相劫奪□折色心□今方禪寂復相

044a18□惱亂□深知其過貪染休息□事相具如禪門

044a19□中(云云)□上代名僧詩云□遠之易爲士近之

044a20□難爲情□香味頹高志聲色喪軀齡□○觀心

044a21□呵五欲者□如色欲中滋味無量□謂常無常□

044a22□我無我□淨不淨□苦樂空有□世第一義皆是滋

044a23□味□故大論云□色中無味相凡夫不應著□若

044a24□謂色是常是見依色□若色無常□亦常亦無

044a25□常□非常非無常□是見皆依色□乃至非如去□

044a26□非不如去□非邊非無邊等□是見皆依於色□悉

044a27□是諍競執謂是實□戱論破智慧眼□互相是

044a28□非□爲色造業□適有此有卽有生死□如是觀

044a29□者增長於欲非是呵欲□今觀色有無等六

044b01□十二見□皆依無明□無明無常生滅不住□速

044b02□朽之法念念磨滅□無我無主寂滅涅槃□無明

044b03□旣爾□從無明生若有若無等□悉皆無常寂滅

044b04□涅槃□旣無主我□誰實誰虛□終不於色起生

044b05□死業業謝果亡□是爲呵色入空而得解脫□

044b06□呵色旣爾餘四亦然□是名三藏析法呵五

044b07□欲也□中論指此云不善滅戱論也□若摩訶

044b08□衍呵色欲者□體知諸見皆依無明□無明卽

044b09□空諸見亦卽空□故金剛般若云□須陀洹者名

044b10□爲入流□實不入流□不入色聲香味觸故□所

044b11□以者何□若有色可析可名入色□色卽是空

044b12□無色可入□故名不入□旣無流可入卽無業

044b13□果□是名善滅戱論□呵色旣爾餘四亦然□復

044b14□次呵色卽空者□但入色空不能分別種種

044b15□色相□云何能度一切衆生□衆生於色起種

044b16□種計□卽是種種集招種種苦□苦集病多□道滅

044b17□之藥亦復無量□若欲化他豈可證空而不

044b18□觀察□是故知空非空□從空入假□恒沙佛

044b19□法悉令通達□若不如此猶名受入色空□今

044b20□深呵色空不受不入□廣分別色□雖復分

044b21□別但有名字□名字卽空故稱爲假□呵色旣

044b22□爾□餘四亦然□又呵色二邊□如大品云□色中

044b23□無味相凡夫不應著□色中無離相二乘不

044b24□應離□破色無明有無等見□是呵其味□破其

044b25□沈空是呵其離□若定有味不應有離若定

044b26□有離不應有味□味不定故非味□離不定

044b27□故非離□不著二邊卽是非味非離顯色

044b28□中道實相□故釋論云□二乘爲禪故呵色事□

044b29□不名波羅蜜□菩薩呵色卽見色實相□見色

044c01□實相卽是見禪實相□故名波羅蜜到色彼

044c02□岸□到色彼岸卽是見色中道□分別色者卽

044c03□是見色俗□卽色空者是見色眞□如是呵色

044c04□盡色源底□成三諦三昧發三種智慧□深呵

044c05□於色爲止觀方便□其意在此□呵色旣然餘

044c06□四亦爾□○第三棄五蓋者□所謂貪欲瞋□睡

044c07□眠掉悔疑□通稱蓋者□蓋覆纏綿□心神昏闇定

044c08□慧不發故名爲蓋□前呵五欲□乃是五根對

044c09□現在五塵發五識□今棄五蓋□卽是五識轉

044c10□入意地□追緣過去逆慮未來五塵等法□爲

044c11□心內大障□喩如陶師身中有疾不能執作□

044c12□蓋亦如是□爲妨旣深加之以棄如□毒

044c13□樹如檢偸賊□不可留也□大品云□離欲及

044c14□惡法□離欲者五欲也□如前所呵□惡法者五

044c15□蓋也□宜須急棄□此五蓋者□其相云何□貪欲

044c16□蓋起追念昔時所更五欲□念淨潔色與眼

044c17□作對□憶可愛聲彷彿在耳□思悅意香開

044c18□結使門□想於美味甘液流口□憶受諸觸毛

044c19□□戰動□貪如此等□弊五欲□思想計校心

044c20□生醉惑忘失正念□或密作方便更望得

044c21□之□若未曾得亦復推尋□或當求覓□心入塵

044c22□境無有間念□□覺蓋禪禪何由獲□是名貪

044c23□欲蓋相□瞋□蓋者□追想是人惱我惱我親

044c24□稱歎我怨□三世九惱怨對結恨□心熱氣□忿

044c25□怒相續□百計伺候欲相中害危彼安身恣

044c26□其毒忿暢情爲快□如此瞋火燒諸功德□禪

044c27□定支林豈得生長□此卽瞋□蓋相也□睡眠蓋

044c28□者□心神昏昏爲睡□六識闇塞四支倚放爲

044c29□眠□眠名增心數法□烏闇沈塞密來覆人

045a01□難可防衛□五情無識猶如死人□但於片

045a02□息名爲小死□若喜眠者眠則滋多□薩遮經

045a03□云□若人多睡眠懈怠妨有得□未得者不得

045a04□已得者退失□若欲得勝道除睡疑放逸□精

045a05□進策諸念離惡功德集□釋論云□眠爲大闇

045a06□無所見□日日欺□奪人明□亦如臨陣白刃

045a07□間□如共毒蛇同室居□如人被縛將去殺□爾

045a08□時云何安可眠□眠之妨禪其過最重□是爲

045a09□睡眠蓋相□掉悔者□若覺觀偏起屬前蓋攝□

045a10□今覺觀等起遍緣諸法□乍緣貪欲又想瞋

045a11□□及以邪癡□炎炎不停卓卓無住□乍起乍伏

045a12□種種紛□□身無趣遊行口無益談笑□是名

045a13□爲掉□掉而無悔則不成蓋□以其掉故心地

045a14□思惟謹愼不節□云何乃作無益之事□實爲

045a15□可恥□心中憂悔懊結繞心則成悔蓋□蓋覆

045a16□禪定不得開發□若人懺悔改往自責其心

045a17□而生憂悔□若人禪定知過而已□不應想

045a18□著□非但悔故而得免脫□當修禪定淸淨之

045a19□法□那得將悔□心妨於大事□故云悔已莫

045a20□復憂□不應常念著□不應作而作□應作而不

045a21□作□卽是此意□是名掉悔蓋相也□疑蓋者□此

045a22□非見諦障理之疑□乃是障定疑也□疑有三種□

045a23□一疑自□二疑師□三疑法□一疑自者□謂我身

045a24□底下必非道器□是故疑身□二疑師者□此人

045a25□身口不稱我懷□何必能有深禪好慧□師而事

045a26□之將不誤我□三疑法者□所受之法何必中

045a27□理□三疑猶豫常在懷抱□禪定不發設發永

045a28□失□此是疑蓋之相也□五蓋病相如是□棄法云

045a29□何□行者當自省察□今我心中何病偏多□若

045b01□知病者應先治之□若貪欲蓋重□當用不淨

045b02□觀棄之□何以故□向謂五欲爲淨愛著纏綿□

045b03□今觀不淨膿囊涕唾無一可欣□厭惡心生

045b04□如爲怨逐□何有智者當樂是耶□故知此觀

045b05□治貪之藥□此蓋若去心卽得安□若瞋□蓋

045b06□多當念慈心滅除□火□此火能燒二世功

045b07□德□人不喜見□毒害殘暴禽獸無異□生死怨

045b08□對累劫不息□卽世微恨後成大怨□今修慈

045b09□心棄捨此惡□觀一切人父母親想□悉令得

045b10□樂□若不得樂□我當勤心令得安樂□云何

045b11□於彼而生怨對□作是觀時瞋心卽息□安心

045b12□入禪□若睡蓋多者□當勤精進策勵身心□加

045b13□意防擬思惟法相□分別選擇善惡之法□勿

045b14□令睡蓋得入□又當撰擇善惡之心令生

045b15□法喜□心旣明淨睡蓋自除□莫以睡眠因緣

045b16□失二世樂□徒生徒死無一可獲□如入寶

045b17□山空手而歸□深可傷歎□當好制心善巧防

045b18□御也□杖鞠貝申脚起星水洗□若掉散者應

045b19□用數息□何以故□此蓋甚利□來時不覺于久

045b20□始知□今用數息□若數不成□或時中忘卽知

045b21□已去□覺已更數□數相成就則覺觀被伏□若

045b22□不治之終身被蓋□若三疑在懷當作是

045b23□念□我身卽是大富盲兒□具足無上法身財寶□

045b24□煩惱所□道眼未開□要當修治終不放捨□

045b25□又無量劫來習因何定□豈可自疑失時失

045b26□利□人身難得怖心難起莫以疑惑而自毁

045b27□傷□若疑師者□我今無智□上聖大人皆求其

045b28□法不取其人□雪山從鬼請偈□天帝拜畜

045b29□爲師□大論云□不以囊臭而棄其金□慢如

045c01□高山雨水不停□卑如江海萬川歸集□我以

045c02□法故復度敬彼□普超經云□人人相見莫相

045c03□平相□智如如來乃能平人□身子云□我從今

045c04□去□不敢復言是人入生死是人入涅槃□卽

045c05□此意也□常起恭敬三世如來□師卽未來諸佛□

045c06□云何生疑耶□若疑法者□我法眼未開未別

045c07□是非□憑信而已□佛法如海唯信能入□法華

045c08□云□諸聲聞等非己智分□以信故入□我之盲

045c09□瞑復不信受□更何所歸□長淪永溺不知出

045c10□要□和伽利(云云)□優波□多敎弟子上樹(云云)□

045c11□若心信法法則染心□猶豫狐疑事同覆器□

045c12□問曰□五蓋悉障定不□答□解者不同□或云□無

045c13□知是正障□何者□禪是門戶詮次之法□知無

045c14□知相乖故□疑眠蓋是也□或言□散動是正障□何

045c15□者□定散相乖故□掉悔是也□或言□貪瞋是正

045c16□障□何者□禪是柔軟善法□剛柔相乖故□貪瞋是

045c17□也□如是等各據不同□今釋不然□五蓋通是

045c18□障□而隨行者强弱□若人貪欲蓋多□此蓋是

045c19□正障餘者是傍□四蓋亦爾□譬如四大通皆是

045c20□病□未必俱發隨其動者□正能殺人□蓋亦應

045c21□爾□先治於强弱者自去□禪定得發(云云)□十

045c22□住毘婆沙云□若人放逸者□諸蓋則覆心□生

045c23□天猶尙難□何況於得果□若人勤精進則能

045c24□裂諸蓋□諸蓋旣裂已諸願悉皆得□是名依

045c25□事法棄蓋也□問□初禪發時五蓋畢竟盡不□

045c26□答□此當分別□何者□離三毒爲四分□貪瞋

045c27□癡偏發是三分□不名爲等□三分等起名爲

045c28□等□三毒偏起是覺觀而非多□三分等起名

045c29□覺觀多□卽是第四分也□成論呼此爲刹那

046a01□心□刹那心旣通緣三毒三毒等起□故知刹那

046a02□之心□卽是善惡成也□阿毘曇明□此刹那心起□

046a03□但是無明無記□善惡未成□何以故□雖通緣

046a04□三毒不正屬三毒□旣不正屬□那得是善惡□

046a05□雖非是惡□三毒因之而起□呼此無記爲因

046a06□等起□而不名爲善惡□此二論雖異同是明

046a07□第四分也□離此四分爲五蓋貪瞋兩分□是

046a08□兩蓋開癡分爲睡疑兩蓋□等分爲掉悔蓋□

046a09□若廣開四分□一分則有二萬一千煩惱□四分

046a10□合有八萬四千□約於苦諦則是八萬四千法

046a11□藏□約於集諦則是八萬四千塵勞門□約於

046a12□道諦則是八萬四千三昧陀羅尼等□約於滅

046a13□諦則是八萬四千諸波羅蜜□四分法相該深

046a14□若此□五蓋理應高廣□阿毘曇那得判貪止

046a15□欲界□上地名愛上亦無瞋□此義已爲成論

046a16□所難□若上地輕貪名愛□亦應輕瞋名□耶□

046a17□故知覆相抑異未是通方耳□今釋五蓋望

046a18□於四分□通至佛地□上棄五蓋相此是鈍使

046a19□五蓋□止障初禪□初禪若發此蓋棄盡□常途所

046a20□論□是此意□利使五蓋障於眞諦□如前所

046a21□明空見之人計所執爲實□餘是妄語□乖之

046a22□則瞋順之則愛□卽貪瞋兩蓋也□無明闇心謬

046a23□有所執□非明審知卽睡眠蓋□種種戱論見

046a24□諍無益卽掉悔蓋□卽雖無疑後方大疑□何

046a25□以故□旣執是實何所復疑□後若被破心生

046a26□疑惑□此五覆心終不見諦□呵棄此蓋蓋去

046a27□道發□證須陀洹□從初果去□取眞爲愛捨

046a28□思爲瞋□思惑未盡爲睡□失脫忘念爲掉□

046a29□非無學名疑□故知五蓋障眞通至三果□除

046b01□此五蓋卽是無學□復次依空起蓋障俗諦

046b02□理□所以者何□沈空取證以空爲是□譬如貧

046b03□人得少便爲足□更不願好者□保愛此空卽

046b04□貪蓋□憎厭生死捨而不觀□卽瞋蓋□無爲空

046b05□寂不肯照假□乃至不識五種之鹽□名睡蓋□

046b06□空亂意衆生非其境界名掉悔蓋□假智不

046b07□明名疑蓋□此蓋不棄□道種智俗諦三昧終

046b08□不現前□此蓋若除法眼明朗□復次依中起

046b09□蓋障於中道□所以者何□菩薩貪求佛法□如

046b10□海呑流無有厭足□生名愛法起順道貪□

046b11□此名貪蓋□不喜二乘□大樹折枝不宿怨

046b12□鳥□是名瞋蓋□無明長遠設使上地猶有分

046b13□在□大論云□處處說破無明三昧者□初雖破

046b14□後更須破□無智慧明卽睡蓋□菩薩三業雖

046b15□無失比佛猶有漏失□名掉悔蓋□初後理圓

046b16□而初心智慧不逮於後□是名疑蓋□此蓋不

046b17□棄終不與實相相應□此蓋若除眞如理顯□

046b18□開佛知見□此五蓋法不局在初心□地地皆

046b19□有□唯佛究竟八萬四千波羅蜜□具足圓滿

046b20□到於彼岸□故地持云□第九離一切見淸淨淨

046b21□禪□若得此意蓋相則長□非但欲界而已□復

046b22□次言語分別□□階梯□前鈍利兩蓋是凡夫

046b23□時所棄□俗諦上蓋是二乘時所棄□障中道

046b24□蓋是菩薩時所棄□如此論蓋後不關初□地

046b25□攝二論師多明此意□果頭之法不關凡夫□

046b26□那可卽事而修□圓釋不爾□何以得知□若

046b27□爲上地人說□應作法性佛現法性國□爲

046b28□法性菩薩說之□何意相輔現此三界□爲欲

046b29□度此凡俗故□論此妙法使其得修□若言

046c01□不爾爲誰施權□權何所引□若得此意□初

046c02□心凡夫能於一念圓棄諸蓋□故大品云□一

046c03□切法趣欲事是趣不過□欲事尙不可得□何

046c04□況當有趣不趣□釋曰□趣卽是有□有能趣所

046c05□趣故卽辯俗諦□欲事不可得卽是明空□空

046c06□中無能趣所趣故卽辯眞諦□云何當有趣

046c07□非趣□卽是辯中道□當知三諦□在一欲事

046c08□耳□今更廣釋令義易解□云何一切法趣欲

046c09□事是趣不過□欲事爲法界故一切法之根

046c10□本□如初起欲覺□已具諸法□心□不知漸漸

046c11□滑利□不能制御便習其事□初試歇熱習之

046c12□則慣□餐□□忘□卽便退戒還家求覓欲境□

046c13□覓不知足□或偸或劫或□或貿□如是等種

046c14□種求欲而生罪過□若得此境大須供養□或

046c15□偸奪求財□或殺生取適□若其富貴縱心造

046c16□罪□若其貧窮惡念亦廣□欲罪旣成適有此

046c17□有□則有生死應遍受果□隨在何道欲轉倍

046c18□盛□受胎之微形世世常增長□十二因緣輪轉

046c19□無際□當知一切法無不趣欲□欲法界外更

046c20□無別法□當知一切五蓋如上說者□於初一

046c21□念悉皆具足□欲爲因緣生法其義可見也□

046c22□云何欲法界空□外五塵求不可得□內意根求

046c23□不可得□中間意識求不可得□內外合求不

046c24□可得□離內外求不可得□過去欲緣求不

046c25□可得□現在欲因求不可得□未來欲果求不

046c26□可得□橫□求之畢竟寂靜□欲卽是空□欲空

046c27□故□從欲所生一切法亦卽是空□空亦不可

046c28□得□是爲觀空棄利鈍蓋也旣識己心一欲

046c29□一切欲□卽識一切衆生亦復如是□且置餘

047a01□道□直就人道種種色像□種種音聲□種種心

047a02□行□種種依報□各各不同□當知欲因種別無

047a03□量□一人因果已自無窮□何況多人□一界如

047a04□是況九法界□一法如是何況百法□譬如對

047a05□寇寇是勳本□能破寇故有大功名得大富

047a06□貴□無量貪欲是如來種亦復如是□能令菩薩

047a07□出生無量百千法門□多薪火猛□糞壞生華□

047a08□貪欲是道□此之謂也□若斷貪欲住貪欲空□

047a09□何由生出一切法門□經云□不斷五欲能淨

047a10□諸根□如是觀時俗諦五蓋自然淸淨□雖能

047a11□如此未見欲之實性□實非空亦復非假□

047a12□非假故豈有無量□非空故豈有寂然□空及

047a13□假名是二皆無□無趣無非趣□無趣者利鈍

047a14□兩番五蓋玄除□無非趣一番五蓋除得識

047a15□中道□又一番除無所斷破無所棄滅□而四

047a16□番五蓋一念圓除□破二十五有見欲實性□

047a17□名王三昧具一切法□是名圓觀棄於圓蓋□

047a18□如此法門名理卽是□作如此解名名字卽

047a19□是□初心此觀名觀行卽是□如上訶色卽淨

047a20□眼根□訶聲卽淨耳根□訶香卽淨鼻根□訶味

047a21□卽淨舌根□訶觸卽淨身根□棄五蓋卽淨意

047a22□根□六根淨時名相似卽是□三惑破三諦顯名

047a23□分眞卽是□若能盡欲蓋邊底名究竟卽是□

047a24□圓棄欲蓋旣爾□棄餘蓋亦然□○第四調

047a25□五事者□所謂調食調眠調身調息調心□

047a26□如前所喩□土水不調不任爲器□五事不

047a27□善不得入禪□眠食兩事就定外調之□三

047a28□事就入出住調之□調食者增病增眠增煩

047a29□惱等食□則不應食也□安身愈疾之物是所

047b01□應食□略而言之□不飢不飽是食調相□尼□

047b02□經曰□□食太過體難□動□□惰懈怠所食難

047b03□消□失二世利□睡眠自受苦迷悶難醒寤□調

047b04□眠者□眠是眼食不可苦節□增於心數□損

047b05□失功夫復不可恣□上訶蓋中一向除棄□

047b06□爲正入定障故□此中在散心時從容四大

047b07□故□各有其意□略而言之□不節不恣是眠調

047b08□相□三事合調者□三事相依不得相離□如初

047b09□受胎一煖二命三識□煖是遺體之色□命是氣

047b10□息報風連持□識是一期心主□託胎卽有三

047b11□事□三事增長七日一變□三十八七日竟三事

047b12□出生名□兒□三事停住名壯年□三事衰微名

047b13□爲老□三事滅壞名爲死□三事始終不得相

047b14□離□須合調也□初入定時調身令不寬不

047b15□急調息□令不□不滑□調心令不沈不浮□

047b16□調□入細住禪中□隨不調處覺當檢校調

047b17□使安隱□如調絃入弄後不成曲□卽知絃

047b18□軫差異□覺而改之□若欲出定從細至□□備

047b19□如次第禪門也□若能調凡夫三事變爲聖

047b20□人三法□色爲發戒之由□息爲入定之門□心

047b21□爲生慧之因□此戒能捨惡趣凡鄙之身□成

047b22□辦聖人六度滿足法身□此息能變散動惡

047b23□覺□卽成禪悅法喜因禪發慧□聖人以之爲

047b24□命□此心卽能改生死心爲菩提心眞常聖

047b25□識□始此三法合成聖胎□始從初心終至後

047b26□心□唯此三法不得相離(云云)□觀心調五事

047b27□者□如前法喜禪悅爲食也□初觀眞諦所生

047b28□定慧□多爲入空消淨諸法□此是飢相□法華

047b29□云□飢餓羸瘦體生瘡癬也□第二觀俗諦所

047c01□生定慧□多是扶俗假立諸法□名爲飽相□故

047c02□云歷劫修行恒沙佛法□是二觀飢飽不調□

047c03□中道禪悅法喜□調和中適無二邊之偏□是名

047c04□不飢不飽(云云)□調眠者空觀未破無明□無明

047c05□與空合□沈空保住□眠相則多□出假分別伏

047c06□無明□眠相則少□今中道觀從容□若斷無明

047c07□一切善法則無生處□塵勞之□是如來種□不

047c08□斷癡愛起諸明脫□若恣無明無上佛道何

047c09□由得成□經云□無明轉卽變爲明□行於非道

047c10□通達佛道□無明性明性無二無別□豈可斷

047c11□無明性更修明性耶□不住調伏不住不

047c12□調伏□卽是理觀調眠也□合調三事卽爲三

047c13□番□大經云□六波羅蜜滿足之身□調如此身

047c14□令不寬不急□大品云□樂說辯卒起是爲魔

047c15□事□不卒起亦是魔事□卒起者卒行六度是

047c16□急□卒放捨是寬□不急不寬是身調相□調息

047c17□者□以禪悅法喜慧命爲息□如大品云□般若

047c18□非利非鈍□若鈍名爲□□若利卽名滑□不鈍

047c19□不利名息調相□調心者□菩提心難得是爲

047c20□沈□菩提心易得名爲浮□非難非易是爲調

047c21□相□次約三觀調三事者□以微妙善心爲

047c22□菩提心□如前明四種菩提心□若三藏通敎爲

047c23□斷結入空以眞爲證□此心爲沈□若別敎化

047c24□他出假分別藥病□廣識法門發菩提心□此

047c25□心爲浮□若圓敎觀實相理雙遮雙照□非空

047c26□故不沈非假故不浮□發如是心名爲調

047c27□相□調身者通敎斷惑明六度爲急□別敎出

047c28□假分別爲寬□中道不依二邊爲不寬不急

047c29□也□調息者通敎慧命入空爲滑□別敎入假爲

048a01□□□中道不依二邊爲不□不滑□復次約三

048a02□觀各各調者□初觀止身息心爲急滑沈□次

048a03□觀身息心爲寬□浮□若能中適卽成方便

048a04□得入眞諦也□第二觀止身息心爲急滑

048a05□沈□觀身息心爲寬□浮□能止觀中適則成

048a06□方便□發道種智見俗諦理(云云)□中道止身

048a07□息心爲急滑沈□觀身息心爲寬□浮□若能

048a08□中適止觀從容□卽成方便得入中道見實

048a09□相理也□行者善調三事令託聖胎□如卽行

048a10□心未有所屬□應當勤心和會方便智度父

048a11□母託於聖胎豈可託地獄三途人天之胎

048a12□耶□○第五行五法者□所謂欲精進念巧慧一

048a13□心□前喩陶師衆事悉整□而不肯作作不殷

048a14□勤□不存作法作不巧便□作不專一則事

048a15□無成□今亦如是□上二十法雖備□若無樂

048a16□欲希慕□身心苦策□念想方便□一心決志者□

048a17□止觀無由現前□若能欣習無厭曉夜匪懈□

048a18□念念相續□善得其意一心無異□此人能進

048a19□前路□一心譬船□□巧慧如點頭□三種如□

048a20□櫓□若少一事則不安隱□又如飛鳥以眼視

048a21□以尾制以翅前□無此五法事禪尙難□何況

048a22□理定□當知五法通爲小大事理□而作方便

048a23□也□成論用四支爲方便一心爲定體□若然

048a24□者四禪皆有一心□一心無異□云何判四禪

048a25□之別□今不用此□若瓔珞云五支皆方便□第

048a26□六默然爲定體□四禪俱有默然亦難分別□

048a27□若毘曇用五法爲方便□五支皆爲定體□所

048a28□以有四禪通別之異□一心爲通體初支爲

048a29□別體□故云覺觀俱禪乃至捨俱禪□別支與一

048b01□心同起□得簡一心有深淺異□釋論同此

048b02□說□今亦用之□論文解五法者□欲者□欲從

048b03□欲界到初禪□精進者欲界難過□若不精進

048b04□不能得出□如叛還本國界首難度□故論

048b05□云□施戒忍世間常法□如客主之禮法應供

048b06□給□見作惡者被治不敢爲罪□或少力故而

048b07□忍故不須精進□今欲生般若要因禪定必

048b08□須大精進身心急著□爾乃成辦□如佛說血

048b09□肉脂髓皆使竭盡□但令皮骨在不捨精進□

048b10□乃得禪定智慧□得是三事衆事皆辦□是故

048b11□須大精進也□念者□常念初禪不念餘事□

048b12□慧者□分別初禪尊重可貴□欲界欺□可惡□

048b13□初禪爲攀上勝妙出□欲界爲厭下苦□障□

048b14□因果合論則有十二觀□若依此言與外道

048b15□六行同□但外道專爲求禪□今佛弟子用邪

048b16□相入正相□無漏心修還成正法□是爲巧慧□

048b17□一心者□修此法時□一心專志更不餘緣□決

048b18□定一心非是入定一心也□復次欲者欲從

048b19□生死而入涅槃□精進者不雜有漏名精□一

048b20□向專求名進□念者但念涅槃寂滅不念餘

048b21□事□巧慧者分別生死過患賢聖所呵□涅槃安

048b22□樂聖所稱歎□一心者決定怖畏修八聖道直

048b23□去不□□是爲方便而得入眞□復次欲者欲

048b24□廣化衆生成就佛法□精進者雖衆生性多

048b25□佛法長遠誓無退悔□念者悲心徹骨如母

048b26□念子□方便者巧知諸病明識法藥□逗會適

048b27□宜□一心者決定化他誓令度脫□心不異不

048b28□二□復次欲者如薩陀波崙□欲聞般若不自

048b29□惜身命□精進者爲聞般若故七日七夜閑

048c01□林悲泣□七歲行立不坐不臥□念者常念我

048c02□何時當聞般若更無餘念□巧慧者雖有留

048c03□難留難不能難□如賣身魔不能蔽□隱水

048c04□更能刺血轉魔事爲佛事卽巧慧□一心者

048c05□決志不移不復二念也□復次重說欲者□欲

048c06□從二邊正入中道□不雜二邊爲精□任運

048c07□流入爲進□繫緣法界一念法界爲念□修

048c08□中觀方便名善巧□息於二邊心水澄淸□能

048c09□知世間生滅法相不二其心□淸淨常一能

048c10□見般若也□此二十五法通爲一切禪慧方

048c11□便□諸觀不同故方便亦轉□譬如曲弄旣別□

048c12□調絃亦別□若細分別則有無量方便□文繁不

048c13□載可以意得□今用此二十五法爲定外方

048c14□便□亦名遠方便□因是調心豁然見理□見理

048c15□之時誰論內外□豈有遠近□大品云□非內觀

048c16□得是智慧□非外觀非內外觀□不離外觀

048c17□不離內觀及內外觀□亦不以無觀得是智

048c18□慧□今且約此明外方便也□然不可定執而

048c19□生是非□若解此意沈浮得所□內外俱成方

048c20□便□若不得意俱非方便也

048c21□摩訶止觀卷第四(下)

048c22□

048c23□

048c24□摩訶止觀卷第五(上)

048c25□

048c26□　　　　隋天台智者大師說

048c27□　　　　門人灌頂記

048c28□第七正修止觀者□前六重依修多羅以開

048c29□妙解□今依妙解以立正行□膏明相賴目足

049a01□更資□行解旣勤□三障四魔紛然競起□重昏巨

049a02□散□動定明□不可隨不可畏□隨之將人

049a03□向惡道□畏之妨修正法□當以觀觀昏卽

049a04□昏而朗□以止止散卽散而寂□如□□金

049a05□山衆流入海□薪熾於火風益求羅耳□此金

049a06□剛觀割煩惱陣□此牢强足越生死野□慧淨

049a07□於行行進於慧□照潤導達交絡瑩飾□一體二

049a08□手更互□摩□非但開拓遮障□內進已道□又

049a09□精通經論外啓未聞□自匠匠他兼利具足□

049a10□人師國寶非此是誰□而復學佛慈悲無諸

049a11□□吝□說於心觀施於彼者□卽是開門傾

049a12□藏捨如意珠□此珠放光而復雨寶□照闇□

049a13□乏朗夜濟窮□馳二輪而致遠□□兩翅以

049a14□高飛□玉潤碧鮮可勝言哉□香城粉骨雪嶺

049a15□投身□亦何足以報德□快馬見鞭影卽著

049a16□正路□其癡鈍者毒氣深入失本心故□旣其不

049a17□信則不入手□無聞法鉤故聽不能解□乏

049a18□智慧眼不別眞僞□擧身痺癩動步不前□不

049a19□覺不知大罪聚人何勞爲說□設厭世者翫下

049a20□劣乘□攀附枝葉狗狎作務□敬□□爲帝

049a21□釋宗瓦礫是明珠□此黑闇人豈可論道□又

049a22□一種禪人不達他根性純敎乳藥□體心踏

049a23□心□和融覺覓□若泯若了斯一轍之意□障難

049a24□萬途紛然不識□□見異相卽判是道□自非

049a25□法器復闕匠他□盲跛師徒二俱墮落□□蹶

049a26□夜遊甚可憐愍□不應對上諸人說此止觀□

049a27□夫止觀者高尙者高尙□卑劣者卑劣□開止觀

049a28□爲十□一陰界入□二煩惱□三病患□四業相□五

049a29□魔事□六禪定□七諸見□八增上慢□九二乘□十

049b01□菩薩□此十境通能覆障□陰在初者二義□一現

049b02□前□二依經□大品云□聲聞人依四念處行道□

049b03□菩薩初觀色乃至一切種智□章章皆爾故不

049b04□違經□又行人受身誰不陰入□重擔現前是

049b05□故初觀□後發異相別爲次耳□夫五陰與四

049b06□大合□若不照察不覺紛馳□如閉舟順水

049b07□寧知奔□□若其□□始覺馳流□旣觀陰果

049b08□則動煩惱因□故次五陰而論四分也□四大

049b09□是身病□三毒是心病□以其等故情中不覺□

049b10□今大分俱觀衝擊脈藏□故四蛇偏起致有患

049b11□生□無量諸業不可稱計□散善微弱不能令

049b12□動□今修止觀健病不虧動生死輪□或善萌

049b13□故動□惡壞故動□善示受報故動□惡來責報

049b14□故動□故次病說業也□以惡動故惡欲滅□

049b15□善動故善欲生□魔遽出境作諸留難或

049b16□壞其道□故次業說魔□若過魔事則功德生□

049b17□或過去習因□或現在行力□諸禪競起□或味或

049b18□淨或橫或□□故次魔說禪□禪有觀支因生

049b19□邪慧□逸觀於法僻起諸倒□邪辯猛利□故次

049b20□禪說見□若識見爲非息其妄著□貪瞋利鈍

049b21□二俱不起□無智者謂證涅槃□小乘亦有橫

049b22□計四禪爲四果□大乘亦有魔來與記□□是

049b23□未得謂得增上慢人□故次見說慢□見慢旣

049b24□靜先世小習因靜而生□身子捨眼卽其事也□

049b25□大品云□恒沙菩薩發大心□若一若二入菩薩

049b26□位多墮二乘□故次慢說二乘□若憶本願故

049b27□不墮空者□諸方便道菩薩境界卽起也□大品

049b28□云□有菩薩不久行六波羅蜜□若聞深法卽

049b29□起誹謗墮泯□中□此是六度菩薩耳□通敎

049c01□方便位亦有謗義入眞道不謗也□別敎初

049c02□心知有深法□是則不謗□此等悉是諸權善

049c03□根□故次二乘後說也□此十種境始自凡夫

049c04□正報終至聖人方便□陰入一境常自現前□若

049c05□發不發恒得爲觀□餘九境發可爲觀□不發

049c06□何所觀□又八境去正道遠□深加防護得

049c07□歸正轍□二境去正道近□至此位時不慮

049c08□無觀薄修卽正□又若不解諸境互發大起

049c09□疑網□如在岐道不知所從□先若聞之恣

049c10□其變怪心安若空□互發有十□謂次第不次

049c11□第□雜不雜□具不具□作意不作意□成不成□益

049c12□不益□久不久□難不難□更不更□三障四魔九

049c13□雙七隻□次第者有三義□謂法修發□法者□次

049c14□第淺深法也□修者□先世已曾硏習次第□或此

049c15□世次第修也□發者□依次修而次發也□不次亦

049c16□三義□謂法修發□發則不定□或前發菩薩境

049c17□後發陰入□雖不次第十數宛足□修者□若四

049c18□大違返則先修病患□若四分增多則先修煩

049c19□惱□如是一一隨强者先修□法者□眼耳鼻舌

049c20□陰入界等□皆是寂靜門亦是法界□何須捨此

049c21□就彼□出寶□經(云云)□當知法界外更無復

049c22□有法而爲次第也□煩惱卽法界□如無行經

049c23□云□貪欲卽是道□淨名云□行於非道通達佛

049c24□道□佛道旣通無復次第也□病患是法界者□

049c25□淨名云□今我病者非眞非有□衆生病亦非

049c26□眞非有□以此自調亦度衆生□方丈託疾雙

049c27□林病行□卽其義也□業相爲法界者□業是行

049c28□陰□法華云□深達罪福相遍照於十方□微妙

049c29□淨法身具相三十二□達業從緣生不自在

050a01□故空□此業能破業□若衆生應以此業得度□

050a02□示現諸業以此業立業□業與不業縛脫□

050a03□得□普門示現雙照縛脫□故名深達□何□堪

050a04□爲方等師耶□魔事爲法界者□首楞嚴云□魔

050a05□界如佛界如□一如無二如□實際中尙不見

050a06□佛□況見有魔耶□設有魔者□良藥塗□堪

050a07□任乘御(云云)□禪爲法界者□能觀心性名爲

050a08□上定□卽首楞嚴不昧不亂入王三昧□一切

050a09□三昧悉入其中□見爲法界者□淨名云□以邪

050a10□相入正相□於諸見不動而修三十七品□又

050a11□動修不動修□亦動亦不動修□非動非不動

050a12□修三十七品□以見爲門以見爲侍□慢爲法

050a13□界者□還是煩惱耳□觀慢□無慢□慢大慢□非慢

050a14□非不慢□成□密藏入大涅槃□二乘爲法界

050a15□者□若但見於空不見不空(云云)□智者見空

050a16□及與不空□決了聲聞法□是諸經之王□聞已諦

050a17□思惟得近無上道□菩薩境爲法界者□底惡

050a18□生死下劣小乘尙卽是法界□況菩薩法寧非

050a19□佛道□又菩薩方便之權卽權而實□亦卽非

050a20□權非實成□密藏□入大涅槃□是一一法皆

050a21□卽法界□是爲不次第法相也□雜不雜者□發

050a22□一境已更發一境歷歷分明□是爲不雜□適

050a23□發陰入復起煩惱□煩惱未謝復業復魔禪

050a24□見慢等□交橫□沓是爲雜發□雖雜不出十

050a25□種□具不具者□十數足名具□九去名不具□次

050a26□不次雜不雜□皆論具不具□又總具總不具□

050a27□別具別不具□十數足是總具□十數不委悉是

050a28□總不具□九數欠是別不具□九數中委悉是別

050a29□具□又橫具橫不具□具□不具□例如發四

050b01□禪至非想是□具□至不用處是□不具□發

050b02□通明背捨等是橫具□止發七背捨是橫不

050b03□具□又發初禪至四禪是□具□三禪來是□

050b04□不具□又初禪九品是□具□八品來是□不具□

050b05□又一品五支足是橫具□四支已來是橫不具□

050b06□其餘例此可知(云云)□修不修者□作意修陰

050b07□界入□界入開解是修發□不作意陰界入自

050b08□發通達色心□是不修發□乃至菩薩境亦如

050b09□是□應有四句爲根本□句句織成三十六

050b10□句□例如下煩惱境中說□成不成者□若發一

050b11□境究竟成就□成就已謝更發餘境□餘境亦究

050b12□竟成□若發一種作起乍滅□非但品數缺少□

050b13□於分分中亦曖昧不明□前具不具止明頭

050b14□數□此中論體分始終□益不益者□或發惡法□

050b15□於止觀巨益明靜轉深□或發善法於止觀

050b16□大損□損其靜照□或增靜損照□或損靜增

050b17□照□俱增俱損□難發不難發者□或惡法難易□

050b18□或善法難易□俱難俱易□久不久者□自有一

050b19□境久久不去□或有一境卽起卽去(云云)□更不

050b20□更者□自有一境□一更兩更乃至多多□自有

050b21□一境一發卽休□後不復發□如是等種種不

050b22□同□善識其意莫謬去取□然皆以止觀硏之

050b23□使無滯也□三障四魔者□普賢觀云□閻浮提

050b24□人三障重故□陰入病患是報障□煩惱見慢是

050b25□煩惱障□業魔禪二乘菩薩是業障□障止觀

050b26□不明靜塞菩提道□令行人不得通至五

050b27□品六根淸淨位□故名爲障□四魔者□陰入正是

050b28□陰魔□業禪二乘菩薩等是行陰名爲陰魔□煩

050b29□惱見慢等是煩惱魔□病患是死因名死魔□魔

050c01□事是天子魔□魔名奪者□破觀名奪命□破止

050c02□名奪身□又魔名磨訛□磨觀訛令黑闇□磨

050c03□止訛令散逸□故名爲魔(云云)□問□何意互發□

050c04□答□皆由二世因緣□昔有漸觀種子□今得修

050c05□行之雨卽次第發□昔有頓觀種子卽不次第

050c06□發□昔有不定種子卽雜發□昔修時數具卽具

050c07□發□昔修時數不具卽不具發□昔曾證得今發

050c08□則成□昔但修不證□今發不成□昔因强今不

050c09□修而發□今緣强待修而發□昔因今緣二俱善

050c10□巧□□向上道□今發則益□昔因緣中雜毒是

050c11□則致損發所因處弱則不久□發因處强是則

050c12□久□□細住乃至四禪傳傳判强弱(云云)□善易

050c13□發關遮輕□善難發由遮重□惡難發由根

050c14□利□惡易發由根鈍□惡欲滅而告謝□善欲生

050c15□而相知則一而不更□善欲滅而求救□惡欲

050c16□興而求受□則更更更更□此中皆須口決□用

050c17□智慧籌量□不得師心謬判是非□爾其愼之

050c18□勤之重之□私料簡者□法若塵沙境何定十□

050c19□答□譬如大地一能生種種芽□數方不廣略

050c20□令義易明了□故言十耳□問□十境通別云何□

050c21□答□受身之始無不有身□諸經說觀多從色

050c22□起□故以陰爲初耳□以陰本□陰因陰患□陰

050c23□主善陰□又陰因別陰等(云云)□通言煩惱者□見

050c24□慢同煩惱□陰入病是煩惱果□業是煩惱因□禪

050c25□是無動業□業卽煩惱用□魔卽統欲界卽煩惱

050c26□主□二乘菩薩卽別煩惱攝(云云)□通稱病患者□

050c27□陰界入卽病本□煩惱見慢等卽是煩惱病□淨

050c28□名云□今我病者皆從前世妄想諸煩惱生□業

050c29□亦是病□大經云□王今病重卽指五逆爲病

051a01□也□魔能作病□三災爲外過患□喘息喜樂是

051a02□內過患□禪有喜樂卽病患也□二乘菩薩卽是

051a03□空病□空病亦空□通稱業者□陰入是業果□煩

051a04□惱見慢是業本□病是業報□魔是魔業□禪是無

051a05□動業□二乘菩薩是無漏業□通稱魔者□陰入卽

051a06□陰魔□煩惱見慢卽煩惱魔□病是死魔□魔卽天

051a07□子魔□餘者皆是行陰魔攝□通稱禪定者□禪

051a08□自是其境□陰入煩惱見慢業等□悉是十大地

051a09□中心數定攝□魔是未到地定果□亦是心數定

051a10□攝□二乘菩薩淨禪攝□又三定攝之□上定攝

051a11□菩薩二乘中下二定攝八境(云云)□通稱見者□

051a12□陰入卽我見衆生見□煩惱具五見□病壽者命

051a13□者見□業禪等作者見□亦是戒取見□魔是使作

051a14□者使受者使起等攝□又生死卽邊見攝□慢卽

051a15□我見攝□二乘方便菩薩等皆曲見攝□通稱

051a16□慢者□陰入我慢攝□煩惱卽慢慢攝□病患不如

051a17□慢攝□業卽□慢攝□由□故造業□魔卽大慢

051a18□攝□禪卽□慢攝□見亦大慢攝□二乘菩薩增上

051a19□慢攝□通稱二乘者□四念處四諦法攝九境

051a20□也□通稱菩薩境者□以四弘誓攝得九境□

051a21□問□境法名俱通者□行人亦通不□答□大經云□

051a22□云何未發心而名爲菩薩□前九境人亦通

051a23□稱菩薩人也□通是二乘則有四種聲聞□增

051a24□上慢聲聞攝得下八境人也□佛道聲聞攝得

051a25□菩薩人也□問□通是無常不□答□寶性論云菩

051a26□薩住無漏界中有無常倒□問□通是有漏不□

051a27□答□漏義則通有義小異□問□通是偏眞不□答□

051a28□偏義則通眞義異問□通義可領別復云何□

051a29□答□十境不同卽別義也□復有亦通亦別□陰

051b01□是受身之本□又是觀慧之初□所以別當其首□

051b02□此一境亦通亦別□後九境從發異相受名□

051b03□但得是通是別□不得是亦通亦別也□若爾

051b04□煩惱亦是諸法之本□元爲治惑□亦是觀初□

051b05□病身四大亦是事本□元爲治病□亦是觀初□

051b06□何意不得亦通亦別□答□若身因煩惱屬前

051b07□世□若今世煩惱由身而有□病不恒起爲本

051b08□事弱□諸經論不以病爲觀首□故不亦通亦

051b09□別耳□非通非別者皆不思議□一陰一切陰□非

051b10□一非一切□問□九境相起更立別名者□陰入

051b11□解起應立別名□答□陰解起時非條然別□還

051b12□是陰入攝若執此解卽屬見□若約解起愛

051b13□□屬煩惱□招病來魔隨事別判□若解發朗

051b14□然無九境相者□此則止觀氣分□但得通別

051b15□不得亦通亦別耳□問□十境條然別不□答□四

051b16□念處是陰別□觀空聚是入別□無我是界別□

051b17□五停心煩惱別□八念病別□十善業別□五繫

051b18□魔別□六妙門禪別□道品見別□無常苦空慢別□

051b19□四諦十二緣二乘別□六度菩薩別□問□五陰俱

051b20□是境□色心外別有觀耶□答□不思議境智卽

051b21□陰是觀□亦可分別□不善無記陰是境□善五

051b22□陰是觀□觀旣純熟無惡無無記□唯有善陰□

051b23□善陰轉成方便陰□方便陰轉成無漏陰□無漏

051b24□陰轉成法性陰□謂無等等陰□豈非陰外別

051b25□有觀耶□小乘尙爾□況不思議耶□問□若轉陰

051b26□爲觀□報陰亦應轉□答□大品云□色淨故受想

051b27□行識淨□般若亦淨□法華云□顔色鮮白六根淸

051b28□淨□卽其義也□陰雖轉觀境宛然(云云)□問□十境

051b29□與五分云何□答□五分判禪十發約境□今當

051c01□會之□若次不次一發至後則進分也□齊九

051c02□已來住分也□作意矜持護分也□一發卽失退

051c03□分也□達分可知□若於境境皆作五分者□

051c04□可以意推不俟分別□然五分十境皆是法

051c05□相□可得互有其義□六卽十地行位淺深不

051c06□得相類□問□念性離緣性亦離□若無緣無念

051c07□亦無數量□云何具十法界耶□答□不可思

051c08□議無相而相觀智宛然□他解須彌容芥芥容

051c09□須彌□火出蓮華□人能渡海□就希有事解不

051c10□思議□今解無心無念無能行無能到□不

051c11□思議理理則勝事□問□十法界互相有爲因爲

051c12□果□答□俱相有□而果隔難顯因通易知□如慈

051c13□童女以地獄界發佛心□如未得記菩薩輕

051c14□得記者□若不生悔無出罪期□更引諸例□凡

051c15□聖皆具五陰□不可言聖陰如凡陰□又佛具

051c16□五眼□豈可以人天果報釋佛眼□佛具五行□

051c17□病行是四惡界□□兒行是人天界□聖行是二

051c18□乘法界□梵行是菩薩法界□天行是佛法界□問□

051c19□一念具十法界□爲作念具爲任運具□答□法

051c20□性自爾非作所成□如一微塵具十方分(云

051c21□云)□○第一觀陰入界境者□謂五陰十二入

051c22□十八界也□陰者陰蓋善法□此就因得名□又

051c23□陰是積聚□生死重沓此就果得名□入者涉入

051c24□亦名輪門□界名界別亦名性分□毘婆沙明

051c25□三科開合□若迷心開心爲四陰□色爲一陰□

051c26□若迷色開色爲十入及一入少分□心爲一

051c27□意入及法入少分□若俱迷者開爲十八界也□

051c28□數人說五陰同時□識是心王四陰是數□約有

051c29□門明義□故王數相扶同時而起□論人說識先

052a01□了別□次受領納□想取相貌□行起違從□色由

052a02□行感□約空門明義□故次第相生□若就能生

052a03□所生從細至□□故識在前□若從修行從

052a04□□至細□故色在前□皆不得以數隔王□若

052a05□論四念處則王在中□此就言說爲便耳□又

052a06□分別九種□一期色心名果報五陰□平平想受

052a07□無記五陰□起見起愛者□兩汚穢五陰□動身

052a08□口業善惡兩五陰□變化示現工巧五陰□五善

052a09□根人方便五陰□證四果者無漏五陰□如是

052a10□種種源從心出□正法念云□如□師手□出

052a11□五彩□黑靑赤黃白白白□□手譬心□黑色譬

052a12□地獄陰□靑色譬鬼□赤譬畜□黃譬脩羅□白譬

052a13□人□白白譬天□此六種陰□止齊界內□若依華

052a14□嚴云□心如工□師□種種五陰□界內界外一

052a15□切世間中莫不從心造□世間色心尙□窮

052a16□盡□況復出世□寧可凡心知□凡眼□尙不見

052a17□近□那得見遠□彌生曠劫不睹界內一隅□況

052a18□復界外邊衣□如渴鹿逐炎狂狗齧雷□何有

052a19□得理□縱令解悟小乘終非大道□故大集云□

052a20□常見之人說異念斷□斷見之人說一念斷□皆

052a21□墮二邊不會中道□況佛去世後人根轉鈍

052a22□執名起諍□互相是非悉墮邪見□故龍樹破

052a23□五陰一異同時前後□皆如炎幻響化悉不可

052a24□得□寧更執於王數同時異時耶□然界內外

052a25□一切陰入皆由心起□佛告比丘□一法攝一

052a26□切法所謂心是□論云□一切世間中但有名

052a27□與色□若欲如實觀□但當觀名色□心是惑本

052a28□其義如是□若欲觀察須伐其根□如炙病

052a29□得穴□今當去丈就尺去尺就寸□置色等

052b01□四陰但觀識陰□識陰者心是也□○觀心具十

052b02□法門□一觀不可思議境□二起慈悲心□三巧安

052b03□止觀□四破法遍□五識通塞□六修道品□七對治

052b04□助開□八知次位□九能安忍□十無法愛也□旣自

052b05□達妙境卽起誓悲他□次作行塡願□願行旣

052b06□巧破無不遍□遍破之中精識通塞□令道品

052b07□進行□又用助開道□道中之位己他皆識□安

052b08□忍內外榮辱莫著中道法愛□故得疾入菩

052b09□薩位□譬如毘首□磨造得勝堂□不疏不密

052b10□間隙容□□巍巍□□峙於上天□非拙匠所

052b11□能揆則□又如善□圖其匡郭□寫像□眞骨

052b12□法精靈□生氣飛動□豈塡彩人所能點綴□此十

052b13□重觀法橫□收束□微妙精巧□初則簡境眞僞□

052b14□中則正助相添□後則安忍無著□意圓法巧該

052b15□括周備□規矩初心□將送行者到彼薩雲□非

052b16□闇證禪師誦文法師所能知也□蓋由如來積

052b17□劫之所勤求□道場之所妙悟□身子之所三

052b18□請□法譬之所三說□正在□乎□一觀心是不

052b19□可思議境者□此境難說□先明思議境□令不

052b20□思議境易顯□思議法者□小乘亦說心生一

052b21□切法□謂六道因果三界輪環□若去凡欣聖

052b22□則棄下上出灰身滅智□乃是有作四諦□蓋思

052b23□議法也□大乘亦明心生一切法□謂十法界

052b24□也□若觀心是有有善有惡□惡則三品三途

052b25□因果也□善則三品脩羅人天因果□觀此六

052b26□品無常生滅□能觀之心亦念念不住□又能觀

052b27□所觀悉是緣生□緣生卽空□□是二乘因果法

052b28□也□若觀此空有墮落二邊沈空滯有□而起

052b29□大慈悲入假化物□實無身假作身□實無空

052c01□假說空□而化導之□卽菩薩因果法也□觀此

052c02□法能度所度□皆是中道實相之法□畢竟淸淨□

052c03□誰善誰惡□誰有誰無□誰度誰不度□一切法悉

052c04□如是□是佛因果法也□此之十法□□淺深皆

052c05□從心出□雖是大乘無量四諦所攝□猶是思

052c06□議之境□非今止觀所觀也□不可思議境者□

052c07□如華嚴云□心如工□師造種種五陰□一切

052c08□世間中莫不從心造□種種五陰者□如前十

052c09□法界五陰也□法界者三義□十數是能依□法界

052c10□是所依□能所合稱□故言十法界□又此十法各

052c11□各因各各果□不相混濫故言十法界□又此

052c12□十法一一當體□皆是法界故言十時界(云云)□

052c13□十法界通稱陰入界□其實不同□三途是有漏

052c14□惡陰界入□三善是有漏善陰界入□二乘是無

052c15□漏陰界入□菩薩是亦有漏亦無漏陰界入□佛

052c16□是非有漏非無漏陰界入□釋論云□法無上

052c17□者涅槃是□卽非有漏非無漏法也□無量義

052c18□經云□佛無諸大陰界入者□無前九陰界

052c19□入也□今言有者有涅槃常住陰界入也□大

052c20□經云□因滅無常色獲得常色□受想行識

052c21□亦復如是□常樂重沓卽積聚義□慈悲覆蓋卽

052c22□陰義□以十種陰界不同故□故名五陰世間

052c23□也□攬五陰通稱衆生□衆生不同□攬三途

052c24□陰罪苦衆生□攬人天陰受樂衆生□攬無漏

052c25□陰眞聖衆生□攬慈悲陰大士衆生□攬常住

052c26□陰尊極衆生□大論云□衆生無上者佛是□豈

052c27□與凡下同□大經云□歌羅邏時名字異□乃至

052c28□老時名字異□芽時名字異□乃至果時名字亦

052c29□異□直約一期十時差別□況十界衆生寧得

053a01□不異□故名衆生世間也□十種所居通稱國

053a02□土世間者□地獄依赤鐵住□畜生依地水空

053a03□住□修羅依海畔海底住□人依地住□天依宮

053a04□殿住□六度菩薩同人依地住□通敎菩薩惑

053a05□未盡同人天依住□斷惑盡者依方便土

053a06□住□別圓菩薩惑未盡者□同人天方便等住□

053a07□斷惑盡者依實報土住□如來依常寂光土

053a08□住□仁王經云□三賢十聖住果報□唯佛一人

053a09□居淨土□土土不同故名國土世間也□此三

053a10□十種世間悉從心造□又十種五陰一一各具

053a11□十法□謂如是相性體力作因緣果報本末究

053a12□竟等□先總釋□後隨類釋□總釋者□夫相以據

053a13□外覽而可別□釋論云□易知故名爲相□如水

053a14□火相異則易可知□如人面色具諸休否□覽

053a15□外相卽知其內□昔孫劉相顯□曹公相隱□相

053a16□者擧聲大哭□四海三分百姓□毒□若言有

053a17□相闇者不知□若言無相占者洞解□當隨善

053a18□相者信人面外具一切相也□心亦如是具

053a19□一切相□衆生相隱彌勒相顯□如來善知故遠

053a20□近皆記□不善觀者不信心具一切相□當

053a21□隨如實觀者信心具一切相也□如是性者□

053a22□性以據內□總有三義□一不改名性□無行經

053a23□稱不動性□性卽不改義也□又性名性分□種

053a24□類之義分分不同□各各不可改□又性是實

053a25□性□實性卽理性□極實無過□卽佛性異名耳□不

053a26□動性扶空□種性扶假□實性扶中□今明內性

053a27□不可改□如竹中火性雖不可見不得言

053a28□無□燧人乾草遍燒一切□心亦如是具一切

053a29□五陰性□雖不可見不得言無□以智眼觀

053b01□具一切性□世間人可笑□以其偏聞判圓經□

053b02□涅槃明佛知衆生有佛性判爲極常□法華

053b03□明佛知一切法如是性判爲無常□豈可以

053b04□少知爲常多知爲無常□又法華云□佛知一

053b05□切法皆是一種一性□此語亦少□何故判爲無

053b06□常□又有師□判法華十如□前五如屬凡是權□

053b07□後五屬聖爲實□依汝所判則凡無實永

053b08□不得成聖□聖無權非正遍知□此乃專輒之

053b09□說□誣佛慢凡耳□又涅槃明一切衆生悉有

053b10□佛性□而言是常□淨名云一切衆生卽菩提相□

053b11□判是無常□若佛性菩提相異者□可一常一無

053b12□常□若不異者此判大謬□如占者見王相王性

053b13□俱得登極□佛性菩提相何故不同□如是體

053b14□者主質故名體□此十法界陰俱用色心爲

053b15□體質也□如是力者□堪任力用也□如王力士

053b16□千萬技能病故謂無病差有用□心亦如是具

053b17□有諸力□煩惱病故不能運動□如實觀之具

053b18□一切力□如是作者□運爲建立名作□若離心者

053b19□更無所作□故知心具一切作也□如是因者□

053b20□招果爲因亦名爲業□十法界業起自於心□

053b21□但使有心諸業具足□故名如是因也□如是

053b22□緣者□緣名緣由助業皆是緣義□無明愛等

053b23□能潤於業□卽心爲緣也□如是果者□剋獲爲

053b24□果□習因習讀於前□習果剋獲於後□故言如

053b25□是果也□如是報者□酬因曰報□習因習果通

053b26□名爲因牽後世報□此報酬於因也□如是本

053b27□末究竟等者□相爲本報爲末□本末悉從緣

053b28□生□緣生故空□本末皆空□此就空爲等也□又

053b29□相但有字報亦但有字□悉假施設□此就假

053c01□名爲等□又本末互相表幟□覽初相表後報□

053c02□睹後報知本相□如見施知富見富知施□

053c03□初後相在□此就假論等也□又相無相無相

053c04□而相□非相非無相□報無報無報而報非報

053c05□非無報□一一皆入如實之際□此就中論等

053c06□也□二類解者□束十法爲四類三途以表苦

053c07□爲相□定惡聚爲性□□折色心爲體□登刀

053c08□入□爲力□起十不善爲作□有漏惡業爲因□

053c09□愛取等爲緣□惡習果爲果□三惡趣爲報□本

053c10□末皆癡爲等□三善表樂爲相□定善聚爲性□

053c11□升出色心爲體□樂受爲力□起五戒十善爲

053c12□作□白業爲因□善愛取爲緣□善習果爲果□人

053c13□天有爲報□應就假名初後相在爲等也□二

053c14□乘表涅槃爲相□解脫爲性□五分爲體□無繫

053c15□爲力□道品爲作□無漏慧行爲因□行行爲緣□

053c16□四果爲果□旣後有田中不生故無報(云云)□菩

053c17□薩佛類者□緣因爲相了因爲性□正因爲體□

053c18□四弘爲力□六度萬行爲作□智慧莊嚴爲因□

053c19□福德莊嚴爲緣□三菩提爲果□大涅槃爲報

053c20□(云云)□因緣有逆順□順生死者有漏業爲因□

053c21□愛取等爲緣□逆生死者以無漏正慧爲因□

053c22□行行爲緣□俱損生破惑□順界外生死□亦

053c23□以無漏慧爲因□無明等爲緣□若逆生死

053c24□卽以中道慧爲因□萬行爲緣□俱損變易

053c25□生死故□因緣旣爾□餘者逆順准此可知□若

053c26□依聲聞但九無十□若依大乘三佛義佛有

053c27□報身□若依斷惑盡義則無後報□九之與十

053c28□斟酌可解□衆生世間旣是假名無體□分別

053c29□攬實法假施設耳□所謂惡道衆生相性體力

054a01□究竟等(云云)□善道衆生相性體力究竟等□無漏

054a02□衆生相性體力究竟等□菩薩佛法界相性體

054a03□力究竟等□准例皆可解□國土世間亦具十種

054a04□法□所謂惡國土相性體力等(云云)□善國土無漏

054a05□國土□佛菩薩國土相性體力(云云)□夫一心具

054a06□十法界□一法界又具十法界百法界□一界

054a07□具三十種世間□百法界卽具三千種世間□此

054a08□三千在一念心□若無心而已□介爾有心卽

054a09□具三千□亦不言一心在前一切法在後□亦

054a10□不言一切法在前一心在後□例如八相遷

054a11□物□物在相前物不被遷□相在物前亦不

054a12□被遷□前亦不可後亦不可□□物論相遷□

054a13□相遷論物□今心亦如是□若從一心生一切

054a14□法者□此則是縱□若心一時含一切法者□此

054a15□卽是橫□縱亦不可橫亦不可□□心是一切法□

054a16□一切法是心故□非縱非橫非一非異玄妙深

054a17□絶□非識所識□非言所言□所以稱爲不可思

054a18□議境意在於此(云云)□問□心起必託緣□爲心

054a19□具三千法□爲緣具□爲共具□爲離具□若心具

054a20□者心起不用緣□若緣具者緣具不關心□若

054a21□共具者未共各無共時安有□若離具者旣離

054a22□心離緣那忽心具□四句尙不可得□云何具

054a23□三千法耶□答□地人云□一切解惑眞妄依持

054a24□法性□法性持眞妄眞妄依法性也□攝大乘

054a25□云□法性不爲惑所染□不爲眞所淨□故法

054a26□性非依持□言依持者阿黎耶是也□無沒無

054a27□明盛持一切種子□若從地師則心具一切

054a28□法□若從攝師則緣具一切法□此兩師各據

054a29□一邊□若法性生一切法者□法性非心非緣□

054b01□非心故而心生一切法者□非緣故亦應緣

054b02□生一切法□何得獨言法性是眞妄依持耶□

054b03□若言法性非依持黎耶是依持□離法性外

054b04□別有黎耶依持□則不關法性□若法性不離

054b05□黎耶□黎耶依持卽是法性依持□何得獨言黎

054b06□耶是依持□又違經□經言□非內非外亦非中

054b07□間□亦不常自有□又違龍樹□龍樹云□諸法不

054b08□自生□亦不從他生□不共不無因□更就譬

054b09□檢□爲當依心故有夢□依眠故有夢□眠法

054b10□合心故有夢□離心離眠故有夢□若依心

054b11□有夢者□不眠應有夢□若依眠有夢者□

054b12□死人如眠應有夢□若眠心兩合而有夢者□

054b13□眠人那有不夢時□又眠心各有夢合可有

054b14□夢□各旣無夢□合不應有□若離心離眠

054b15□而有夢者□虛空離二應常有夢□四句求夢

054b16□尙不得□云何於眠夢見一切事□心喩法

054b17□性夢喩黎耶□云何偏據法性黎耶生一切

054b18□法□當知四句求心不可得□求三千法亦

054b19□不可得□旣橫從四句生三千法不可得

054b20□者□應從一念心滅生三千法耶心滅尙不

054b21□能生一法□云何能生三千法耶□若從心亦

054b22□滅亦不滅生三千法者□亦滅亦不滅其性相

054b23□違□猶如水火二俱不立□云何能生三千法

054b24□耶□若謂心非滅非不滅生三千法者□非滅

054b25□非不滅非能非所□云何能所生三千法耶□

054b26□亦縱亦橫求三千法不可得□非縱非橫求

054b27□三千法亦不可得□言語道斷心行處滅□故

054b28□名不可思議境□大經云□生生不可說□生不生

054b29□不可說□不生生不可說□不生不生不可說□卽

054c01□此義也□當知第一義中一法不可得□況三

054c02□千法□世諦中一心尙具無量法□況三千耶□

054c03□如佛告德女□無明內有不□不也□外有不□不

054c04□也□內外有不□不也□非內非外有不□不也□佛

054c05□言□如是有□龍樹云□不自不他□不共不無

054c06□因生□大經生生不可說□乃至不生□不生不

054c07□可說□有因緣故亦可得說□謂四悉檀因緣

054c08□也□雖四句冥寂□慈悲憐愍於無名相中假

054c09□名相說□或作世界說心具一切法□聞者歡

054c10□喜□如言三界無別法唯是一心造卽其文

054c11□也□或說緣生一切法□聞者歡喜□如言五欲

054c12□令人墮惡道□善知識者是大因緣□所謂化導

054c13□令得見佛□卽其文也□或言因緣共生一切

054c14□法□聞者歡喜□如言水銀和眞金能塗諸色

054c15□像□卽其文也□或言離生一切法□聞者歡喜□

054c16□如言十二因緣非佛作□非天人修羅作□其

054c17□性自爾□卽其文也□此四句卽世界悉檀□說心

054c18□生三千一切法也□云何爲人悉檀□如言佛

054c19□法如海唯信能入□信則道源功德母□一切善

054c20□法由之生□汝但發三菩提心□是則出家禁戒

054c21□具足□聞者生信□卽其文也□或說緣生一切

054c22□法□如言若不値佛當於無量劫墮地獄

054c23□苦□以見佛故得無根信□如從伊蘭出生

054c24□□檀□聞者生信□或說合生一切法□如言

054c25□心水澄淸珠相自現□慈善根力見如此事□聞

054c26□者生信□卽其文也□或說離生一切法□如言

054c27□非內觀得是智慧□乃至非內外觀得是智

054c28□慧□若有住著先尼梵志小信尙不可得□況

054c29□捨邪入正□聞者生信□卽其文也□是爲爲人

055a01□悉檀四句說心生三千一切法也□云何對治

055a02□悉檀說心治一切惡□如言得一心者萬邪

055a03□滅矣□卽其文也□或說緣治一切惡□如說得

055a04□聞無上大慧明□心定如地不可動□卽其文

055a05□也□或說因緣和合治一切惡□如言一分從

055a06□思生一分從師得□卽其文也□或說離治一

055a07□切惡□我坐道場時不得一切法□空拳□小

055a08□兒誘度於一切□卽其文也□是爲對治悉檀

055a09□心破一切惡□云何第一義悉檀心得見理□

055a10□如言心開意解豁然得道□或說緣能見理□

055a11□如言須臾聞之卽得究竟三菩提□或說因

055a12□緣和合得道□如快馬見鞭影卽得正路□或

055a13□說離能見理□如言無所得卽是得□已是得

055a14□無所得□是名第一義四句見理□何況心生三

055a15□千法耶佛旨盡淨不在因緣共離□卽世諦

055a16□是第一義也□又四句俱皆可說□說因亦是緣

055a17□亦是□共亦是離亦是□若爲盲人說乳□若貝

055a18□若□若雪若鶴□盲聞諸說卽得解乳□卽世

055a19□諦是第一義諦□當知終日說終日不說□終

055a20□日不說終日說□終日雙遮終日雙照□卽破卽

055a21□立卽立卽破□經論皆爾□天親龍樹內鑒冷然□

055a22□外適時宜各權所據□而人師偏解學者苟

055a23□執□遂興矢石各保一邊□大乖聖道也□若

055a24□得此意俱不可說俱可說□若隨便宜者應

055a25□言無明法法性生一切法□如眠法法心則

055a26□有一切夢事□心與緣合則三種世間三千相

055a27□性皆從心起□一性雖少而不無□無明雖多

055a28□而不有□何者□指一爲多多非多□指多爲

055a29□一一非少□故名此心爲不思議境也□若

055b01□解一心一切心□一切心一心□非一非一切□一

055b02□陰一切陰□一切陰一陰□非一非一切□一入一

055b03□切入□一切入一入□非一非一切□一界一切界□

055b04□一切界一界□非一非一切□一衆生一切衆生□

055b05□一切衆生一衆生□非一非一切□一國土一切

055b06□國土□一切國土一國土□非一非一切□一相一

055b07□切相□一切相一相□非一非一切□乃至一究竟

055b08□一切究竟□一切究竟一究竟□非一非一切□遍

055b09□歷一切皆是不可思議境□若法性無明合有

055b10□一切法陰界入等□卽是俗諦□一切界入是一

055b11□法界□卽是眞諦□非一非一切□卽是中道第一

055b12□義諦□如是遍歷一切法無非不思議三諦

055b13□(云云)□若一法一切法□卽是因緣所生法□是爲

055b14□假名假觀也若一切法卽一法□我說卽是空

055b15□空觀也□若非一非一切者卽是中道觀□一

055b16□空一切空無假中而不空□總空觀也□一假一

055b17□切假無空中而不假□總假觀也□一中一切中

055b18□無空假而不中□總中觀也□卽中論所說不

055b19□可思議一心三觀□歷一切法亦如是□若因

055b20□緣所生一切法者□卽方便隨情道種權智□若

055b21□一切法一法我說卽是空□卽隨智一切智□若

055b22□非一非一切亦名中道義者□卽非權非實一

055b23□切種智□例上一權一切權□一實一切實□一切

055b24□非權非實□遍歷一切是不思議三智也□若隨

055b25□情卽隨他意語□若隨智卽隨自意語□若非權

055b26□非實卽非自非他意語□遍歷一切法□無非

055b27□漸頓不定不思議敎門也□若解頓卽解心□

055b28□心尙不可得□云何當有趣非趣□若解漸卽

055b29□解一切法趣心□若解不定卽解是趣不過□

055c01□此等名異義同□軌則行人呼爲三法□所照

055c02□爲三諦□所發爲三觀□觀成爲三智□敎他呼

055c03□爲三語□歸宗呼爲三趣□得斯意類一切

055c04□皆成法門□種種味勿嫌煩(云云)□如如意珠

055c05□天上勝寶□狀如芥粟□有大功能□淨妙五欲

055c06□七寶琳琅□非內畜非外入□不謀前後不

055c07□擇多少□不作□妙稱意□儉□降雨穰穰不

055c08□添不盡□蓋是色法尙能如此□況心神靈妙□

055c09□寧不具一切法耶□又三毒惑心一念心起□

055c10□尙復身邊利鈍八十八使□乃至八萬四千煩

055c11□惱□若言先有那忽待緣□若言本無緣對卽

055c12□應□不有不無□定有卽邪□定無卽妄□當知有

055c13□而不有□不有而有□惑心尙爾□況不思議一

055c14□心耶□又如眠夢見百千萬事豁寤無一□況

055c15□復百千□未眼不夢不覺□不多不一□眠力故

055c16□謂多□覺力故謂少□莊周夢爲蝴蝶□翔百

055c17□年寤知非蝶亦非積歲□無明法法性一心

055c18□一切心□如彼昏眠□達無明卽法性一切心

055c19□一心□如彼醒寤(云云)□又行安樂行人一眠

055c20□夢□初發心乃至作佛坐道場轉法輪度衆

055c21□生入涅槃□豁寤□是一夢事□若信三喩則

055c22□信一心非口所宣非情所測□此不思議境

055c23□何法不收□此境發智何智不發□依此境發

055c24□誓□乃至無法愛□何誓不具何行不滿足耶□

055c25□說時如上次第□行時一心中具一切心(云云)□

055c26□○二發眞正菩提心者□旣深識不思議境□

055c27□知一苦一切苦□自悲昔苦□起惑耽□□弊

055c28□色聲□縱身口意作不善業□輪環惡趣□諸

055c29□熱惱□身苦心苦而自毁傷□而今還以愛繭自

056a01□纏□癡燈所害□百千萬劫一何痛哉□設使欲

056a02□捨三途欣五戒十善相心修福□如市易博

056a03□換□更益罪□似魚入□口蛾赴燈中□狂計

056a04□邪□逾迷逾遠渴更飮鹹□龍須縛身入水

056a05□轉痛□牛皮繫體向日彌堅□盲入棘林溺墮

056a06□□□把刃把炬痛那可言□虎尾蛇頭悚焉

056a07□悼慄□自惟若此悲他亦然□假令隘路叛出

056a08□怨國□備歷辛苦絶而復□□往至貧里傭賃

056a09□一日止宿草庵□不肯前進樂爲鄙事□不信

056a10□不識可悲可怪□思惟彼我□痛自他□卽起

056a11□大悲興兩誓願□衆生無邊誓願度□煩惱無

056a12□數誓願斷□衆生雖如虛空□誓度如空之衆

056a13□生□雖知煩惱無所有□誓斷無所有之煩惱□

056a14□雖知衆生數甚多□而度甚多之衆生□雖知

056a15□煩惱無邊底□而斷無底之煩惱□雖知衆

056a16□生如如佛如□而度如佛如之衆生□雖知煩

056a17□惱如實相□而斷如實相之煩惱□何者□若但

056a18□拔苦因不拔苦果□此誓雜毒故須觀空□若

056a19□偏觀空則不見衆生可度□是名著空者□諸

056a20□佛所不化□若遍見衆生可度□卽墮愛見

056a21□大悲□非解脫道(云云)□今則非毒非僞故名爲

056a22□眞□非空邊非有邊故名爲正□如鳥飛空

056a23□終不住空□雖不住空跡不可尋□雖空而

056a24□度雖度而空□是故名誓與虛空共□□故名

056a25□眞正發菩提心□卽此意也又識不可思議心□

056a26□一樂心一切樂心□我及衆生昔雖求樂不

056a27□知樂因□如執瓦礫謂如意珠□妄指螢光

056a28□呼爲日月□今方始解□故起大慈興兩誓願□

056a29□謂法門無量誓願知□無上佛道誓願成□雖

056b01□知法門永寂如空□誓願修行永寂□雖知

056b02□菩提無所有□無所有中吾故求之□雖知法

056b03□門如空無所有□誓願□□莊嚴虛空□雖

056b04□知佛道非成所成□如虛空中種樹使得華

056b05□得果□雖知法門及佛果非修非不修□而

056b06□修非證非得□以無所證得而證而得□是

056b07□名非僞非毒名爲眞□非空非見愛名爲

056b08□正□如此慈悲誓願與不可思議境智□非前

056b09□非後同時俱起□慈悲卽智慧智慧卽慈悲□無

056b10□緣無念普覆一切□任運拔苦自然與樂□不

056b11□同毒害不同但空不同愛見□是名眞正

056b12□發心菩提義□自悲己悲衆生義□皆如上說□

056b13□觀心可解三善巧安心者善以止觀安

056b14□於法性也□上深達不思議境淵奧微密□博

056b15□運慈悲[一/旦]蓋若此□須行塡願行卽止觀也□

056b16□無明癡惑本是法性□以癡迷故法性變作無

056b17□明□起諸顚倒善不善等□如寒來結水變作

056b18□堅水□又如眠來變心有種種夢今當體諸

056b19□顚倒卽是法性□不一不異□雖顚倒起滅如

056b20□旋火輪□不信顚倒起滅□唯信此心但是法

056b21□性□起是法性起□滅是法性滅□體其實不起

056b22□滅妄謂起滅□□指妄想悉是法性□以法性

056b23□繫法性□以法性念法性□常是法性無不法

056b24□性時□體達旣成不得妄想□亦不得法性□還

056b25□源反本法界俱寂□是名爲止□如此止時上

056b26□來一切流轉皆止□觀者觀察無明之心□上

056b27□等於法性□本來皆空□下等一切妄想善惡□

056b28□皆如虛空無二無別□譬如劫盡從地上至

056b29□初禪□炎炎無非是火□又如虛空藏菩薩所

056c01□現之相一切皆空□如海慧初來所現一切皆

056c02□水□介爾念起所念念者無不卽空□空亦不

056c03□可得□如前火木能使薪然□亦復自然□法界

056c04□洞朗□咸皆大明□名之爲觀□止□是智智□

056c05□是止□不動止□是不動智□不動智□是不動

056c06□止□不動智照於法性卽是觀智得安□亦是

056c07□止安□不動於法性相應□卽是止安□亦是觀

056c08□安□無二無別□若俱不得安當復云何□夫心

056c09□神冥昧[□-禾+木]利□[怡-台+兩]□汨起汨滅□難可執持□□

056c10□去□來不易關禁□雖復止之馳疾□炎□雖

056c11□復觀之闇逾漆墨□加功苦至散惑倍隆□敵

056c12□强力弱鷸蚌相扼□旣不得進又不可退□當

056c13□殉命奉道薦以肌骨□誓巧安心方便□轉□

056c14□令得相應成觀行位也□安心爲兩□一敎

056c15□他□二自行□敎他又爲兩□一聖師□二凡師□聖

056c16□師有慧眼力明於法藥□有法眼力識於病

056c17□障□有化道力應病授藥令得服行□如鞠

056c18□多知弟子應以信悟令上樹□應以食悟

056c19□令服乳酪□應以呵責悟化爲女像□一一

056c20□開曉無有毫差□不待時不過時□言發卽

056c21□悟□佛去世後如是之師甚爲難得□盲龜何

056c22□由上値浮孔□墜芥豈得下貫針鋒難難□二

056c23□者凡師□雖無三力亦得施化□譬如良醫精

056c24□別藥病□解色解聲解脈逗藥卽差□有命

056c25□盡者亦不能起死□若不解脈醫問病相

056c26□依語作方□亦挑脫得差□身子聖德亦復差

056c27□機□凡夫具縛稱病導師□今不論聖師正說

056c28□凡師敎他安心也□他有二種□一信行□二法

056c29□行□薩婆多明此二人位在見道□因聞入者是

057a01□爲信行□因思入者是爲法行□曇無德云□位

057a02□在方便自見法少憑聞力多□後時要須聞

057a03□法得悟□名爲信行□憑聞力少自見法多□

057a04□後時要須思惟得悟□名爲法行□若見道中

057a05□無相心利一發卽眞□那得判信法之別□然數

057a06□據行成論據根性□各有所以不得相非□

057a07□今師遠討源由□久劫聽學久劫坐禪□得爲

057a08□信法種子□世世熏習則成根性□各於聞思

057a09□開悟耳□若論根利鈍者□法行利內自觀法

057a10□故□信行鈍藉他聞故□又信行利一聞卽悟故□

057a11□法行鈍歷法觀察故□或俱利俱鈍□信行人聞

057a12□慧利修慧鈍□法行人修慧利聞慧鈍□己說前

057a13□人根性利鈍竟云何安心□師應問言□汝於

057a14□定慧爲志何等□其人若言我聞佛說□善知

057a15□識者如月形光漸漸圓著□又如梯□漸漸增

057a16□高□巧說轉人心□得道全因緣□志欣渴飮□如

057a17□犢逐母□當知是則信行人也□若言我聞佛

057a18□說□明鏡體若不動色像分明□淨水無波魚石

057a19□自現□欣捨惡覺□如棄重□□當知是則法

057a20□行人也□旣知根性□於一人所八番安心□□

057a21□善男子□無量劫來飮狂散毒□馳逐五塵升

057a22□沈三界□猶如猛風吹兜羅□□大熱沸□煮

057a23□豆升沈□從苦至惱從惱至苦□何不息心

057a24□達本以一其意□意若一者何事不辦苦集

057a25□得一則不輪□□無明得一不至於行□乃至

057a26□不至老死□□折大樹畢故不造新□六蔽

057a27□得一則度彼岸□唯此爲快□善巧方便種種

057a28□因緣□種種譬喩廣讚於止□發悅其情□是名

057a29□隨樂欲以止安心也□又善男子□如天亢旱

057b01□河池悉乾□萬卉焦枯百穀零落□娑伽羅龍王

057b02□七日構雲四方注雨□大地霑洽□一切種子

057b03□皆萌芽□一切根株皆開發一切枝葉皆蔚茂□

057b04□一切華果皆敷榮□人亦如是□以散逸故應

057b05□生善不復生□已生善還退失□禪定河乾□道

057b06□品樹滅□萬善焦枯□百福殘悴□因華道果□不

057b07□復成熟□若能閑林一意□內不出外不入□靜

057b08□雲興也□發諸禪定□卽是降雨也□功德叢林

057b09□煖頂方便□眼智明覺信忍順忍無生寂滅□乃

057b10□至無上菩提悉皆克獲□善巧方便種種緣喩□

057b11□廣讚於止生其善根□是名隨便宜□以止

057b12□安心也□又善男子□夫散心者□惡中之惡□如

057b13□無鉤醉象踏壞華池□穴鼻駱駝□倒負馱□

057b14□疾於□電毒逾蛇舌□重沓五□埃靄曜靈□

057b15□睫近□遠俱皆不見□若能修定如密室中燈

057b16□能破巨闇□金□抉膜空色朗然□一指二指三

057b17□指皆了□大雨能淹□塵大定能靜狂逸□止

057b18□能破散虛妄滅矣□善巧方便種種緣喩□廣讚

057b19□於止破其睡散□是名對治以止安心也□又

057b20□善男子□心若在定□能知世間生滅法相□亦

057b21□知出世不生不滅法相□如來成道猶尙樂

057b22□定況諸凡夫□有禪定者如夜見電光卽得

057b23□見道□破無數億洞然之惡□乃至得成一切

057b24□種智□善巧方便種種緣喩□廣讚於止卽會

057b25□眞如□是名隨第一義以止安心也□其人若

057b26□言我聞寂滅都不入懷□若聞分別聽受

057b27□無厭□卽應爲說三惡燒然駝驢重楚餓鬼飢

057b28□渴□不名爲苦□癡闇無聞不識方隅□乃是大

057b29□苦□多聞分別樂□見法法喜樂□以善攻惡樂□

057c01□無著阿羅漢是名爲最樂□從多聞人聞甘

057c02□露樂如敎觀察知道非道□遠離坑坎直去

057c03□不□□善巧方便種種緣喩□廣讚於觀發悅

057c04□其情□是名隨樂欲以觀安心□又善男子□

057c05□月開蓮華日興作務□商應隨主彩□須膠□

057c06□□不遇火無須臾用□盲不得導一步不前□

057c07□行無觀智亦復如是□一切種智以觀爲根

057c08□本□無量功德之所莊嚴□善巧方便種種緣喩□

057c09□廣讚於觀生其功德□是名隨便宜以觀

057c10□安心□又善男子□智者識怨怨不能害□武將

057c11□有謀能破强敵□非風何以卷雲□非雲何以

057c12□遮熱□非水何以滅火□非火何以除闇□析

057c13□薪之斧解縛之刀□豈過智慧□善巧方便種種

057c14□緣喩□廣讚於觀使其破惡□是名對治以

057c15□觀安心□又善男子□井中七寶闇室甁盆□要

057c16□待日明□日旣出已皆得明了□須智慧眼觀

057c17□知諸法實相□一切諸法中皆以等觀入□般

057c18□若波羅蜜□最爲照明□善巧方便種種緣喩□廣

057c19□讚於觀令得悟解□是名第一義以觀安

057c20□心□如是八番爲信行人說安心也□其人若

057c21□云我樂息心默已復默□損之又損之遂至

057c22□於無爲□不樂分別坐馳無益□此則法行根

057c23□性□當爲說止□汝勿外尋但內守一□攀覺流

057c24□動皆從妄生□如旋火輪輟手則息□洪波鼓

057c25□怒風靜則澄□淨名云□何謂攀緣□謂緣三界□

057c26□何謂息攀緣□謂心無所得□瑞應云□其得一

057c27□心者則萬邪滅矣□龍樹云□實法不顚倒□念

057c28□想觀已除□言語法皆滅□無量衆罪除□淸淨心

057c29□常一□如是尊妙人則能見般若□夫山中幽寂

058a01□神仙所讚□況涅槃澄淨賢聖尊崇□佛話經云□

058a02□比丘在聚身口精勤□諸佛咸憂□比丘在山息

058a03□事安臥□諸佛皆喜□況復結跏□束手緘脣結

058a04□舌思惟寂相□心源一止□法界同寂豈非要

058a05□道□唯此爲貴餘不能及□善巧方便種種因

058a06□緣種種譬喩□廣讚於止發悅其心□是名隨

058a07□樂欲以止安心□其人若云我觀法相□□增

058a08□紛動善法不明□當爲說止□止是法界平正

058a09□良田□何法不備□上捨攀緣卽是檀□止體

058a10□非惡卽是戒□止體不動卽是忍□止無間雜

058a11□卽是精進□止則決定卽是禪□止法亦無止者

058a12□亦無卽是慧□因止會非止非不止卽是方便□

058a13□一止一切止卽是願□止止愛止止見卽是力□

058a14□此止如佛止無二無別卽是智□止具一切

058a15□法卽是□藏□但安於止何用別修諸法□善

058a16□巧方便種種緣喩令生善根□卽是隨便宜

058a17□以止安心也□若言我觀法相散睡不除者□

058a18□當爲說止□大有功能□止是壁定八風惡覺

058a19□所不能入□止是淨水蕩於貪□八倒□猶如

058a20□朝露見陽則晞□止是大慈怨親俱愍能破□

058a21□怒□止是大明□□癡疑皆遣□止卽是佛破除障

058a22□道□如阿伽陀藥遍治一切□如妙良醫□枯

058a23□起死□善巧方便種種緣喩□令其破惡□是名

058a24□對治以止安心□其人若言我觀察時不得

058a25□開悟□當爲說止□止卽體眞照而常寂□止卽

058a26□隨緣寂而常照□止卽不止止雙遮雙照□止卽

058a27□佛母□止卽佛父□亦卽父卽母□止卽佛師佛身□

058a28□佛眼佛之相好□佛藏佛住處□何所不具何

058a29□所不除□善巧方便種種緣喩□廣讚於止□是

058b01□爲第一義以止安心□彼人若言止狀沈寂

058b02□非我悅樂□當爲說觀推尋道理□七覺中有

058b03□擇覺分□八正中有正見□六度中有般若□於

058b04□法門中爲主爲導□乃至成佛正覺大覺遍

058b05□覺□皆是觀慧異名□當知觀慧最爲尊妙□如

058b06□是廣讚□是爲隨樂欲以觀安心□若勤修

058b07□觀□能生信戒定慧解脫解脫知見□知病識

058b08□藥化道大行□衆善普會莫復過觀□是爲隨

058b09□便宜以觀安心□觀能破闇能照道□能除怨

058b10□能得寶□傾邪山竭愛海□皆觀之力□是爲

058b11□隨對治以觀安心□觀觀法時不得能所□

058b12□心慮虛豁朦朧欲開□但當勤觀開示悟入□

058b13□是爲用第一義以觀安心□是爲八番爲法

058b14□行人說安心也□復次人根不定□或時□轉□

058b15□薩婆多明轉鈍爲利□成論明數習則利□此

058b16□乃始終論利鈍□不得一時辯也□今明衆生

058b17□心行不定□或須臾而鈍□須□而利□任運自爾□

058b18□非關根轉亦不數習□或作觀不徹因聽卽

058b19□悟□或久聽不解暫思卽決□是故更論轉根安

058b20□心若法行轉爲信行□逐其根轉用八番悉

058b21□檀□而授安心□若信行轉成法行□亦逐根轉

058b22□用八番悉檀□而授安心□得此意廣略自在

058b23□說之□轉不轉合有三十二安心也□自行安

058b24□心者□當觀察此心□欲何所樂□若欲息妄

058b25□令念想寂然□是樂法行□若樂聽開徹無明

058b26□底□是樂信行□樂寂者如妄從心出息心則

058b27□衆妄皆靜□若欲照知須知心原□心原不

058b28□二則一切諸法皆同虛空□是爲隨樂欲自

058b29□行安心□其心雖廣分別心及諸法□而信念精

058c01□進毫善不生□卽當凝停莫動□諸善功德因

058c02□靜而生□若凝停時□更沈寂□都無進忍□當

058c03□校計籌量策之令起□若念念不住如汗馬

058c04□奔逸□卽當以止對治馳蕩□若靜默無記與

058c05□睡相應□卽當修觀破諸昏塞□修止旣久不

058c06□能開發□卽應修觀□觀一切法無□無異□

058c07□□□明利□漸覺如空□修觀若久闇障不除□

058c08□宜更修止□止諸緣念無能無所□所我皆

058c09□寂□空慧將生□是爲自修法行八番善巧布

058c10□□令得心安(云云)□信行安心者□或欲聞寂

058c11□光如須彌不畏八動□卽應聽止□欲聞利

058c12□觀破諸煩惱□如日除闇□卽應聽觀□聽觀

058c13□多如日焦芽□卽應聽止潤以定水□或聽

058c14□定淹久如芽爛不生□卽應聽觀令風日發

058c15□動使善法現前□或時馳覺一念□住□卽應

058c16□聽止以治散心□或沈昏□□坐霧□卽當聽

058c17□觀破此睡熟□或聽止豁豁卽專聽止□或聞

058c18□觀朗朗卽專聽觀□是爲自修信行八番巧

058c19□安心也□若法行心轉爲信行□信行心轉爲

058c20□法行□皆隨其所宜巧鑽硏之□自行有三十

058c21□二□化他亦三十二□合爲六十四安心也□復

058c22□次信法不孤立□須聞思相資□如法行者隨

058c23□聞一句體寂湛然□夢妄皆遣□還坐思惟心

058c24□生歡喜□又聞止已□還更思惟卽生禪定□又

058c25□聞於止□還卽思惟妄念皆破□又聞止已□還

058c26□更思惟朗然欲悟□又聞觀已□還更思惟心大

058c27□歡喜□又聞觀已□還更思惟生善□破惡欲悟

058c28□等准前可知□此乃聽少思多名爲法行□非

058c29□都不聽法也□信行端坐思惟寂滅□欣踊未

059a01□生起已聞止歡喜甘樂□端坐念善善不能

059a02□發□起已聞止信戒精進倍更增多□端坐治

059a03□惡惡不能遣□起已聞止散動破滅□端坐卽

059a04□眞眞道不啓□起已聞止豁如悟寂□是爲信

059a05□行坐少聞多非都不思惟□前作一向根性□

059a06□今作相資根性□就相資中復論轉不轉□亦

059a07□有三十二安心□化他相資□亦有三十二安心□

059a08□合六十四合前爲一百二十八安心也□夫

059a09□心地難安違苦順樂□今隨其所願逐而安

059a10□之□譬如養生或飮或食□適身立命□養法

059a11□身亦爾□以止爲飮以觀爲食□藥法亦兩□或

059a12□丸或散□以除冷熱□治無明病以止爲丸以

059a13□觀爲散□如陰陽法□陽則風日□陰則雲雨□

059a14□雨多則爛□日多則焦□陰如定陽如慧□慧定

059a15□偏者皆不見佛性□八番調和貴在得意□一

059a16□種禪師不許作觀□唯專用止□引偈云□思

059a17□思徒自思□思思徒自苦□息思卽是道□有思

059a18□終不睹□又一禪師不許作止□專在於觀□引

059a19□偈云□止止徒自止□昏闇無所以□止止卽是

059a20□道□觀觀得會理□兩師各從一門而入□以

059a21□己益敎他□學者則不見意□一向服乳漿猶

059a22□難得況復醍□□若一向作解者□佛何故種種

059a23□說耶□天不常晴醫不專散食不恒飯□世間

059a24□尙不爾況出世耶□今隨根隨病□轉自行化

059a25□他有六十四□若就三番止觀□則三百八十

059a26□四□又一心止觀復有六十四□合五百一十二□

059a27□三悉檀是世間安心□世醫所治差已復生□一

059a28□悉檀是出世安心□如來所治畢竟不發世出

059a29□世法互相成顯□若離三諦無安心處□若離

059b01□止觀無安心法□若心安於諦一句卽足□如

059b02□其不安巧用方便令心得安□一目之羅不

059b03□能得鳥□得鳥者羅之一目耳□衆生心行各

059b04□各不同□或多人同一心行□或一人多種心行□

059b05□如爲一人衆多亦然□如爲多人一人亦然□

059b06□須廣施法網之目□捕心行之鳥耳

059b07□摩訶止觀卷第五(上)

059b08□

059b09□

059b10□摩訶止觀卷第五(下)

059b11□

059b12□　　　　隋天台智者大師說

059b13□　　　　門人灌頂記

059b14□第四明破法遍者法性淸淨不合不散□

059b15□言語道斷心行處滅□非破非不破何故言

059b16□破□但衆生多顚倒少不顚倒□破顚倒令

059b17□不顚倒□故言破法遍耳□上善巧安心則定

059b18□慧開發□不俟更破□若未相應□應用有定之

059b19□慧而盡淨之□故言破耳□然破法須依門□經

059b20□說門不同□或文字爲門□大品明四十二字

059b21□門是也□或觀行爲門□釋論明菩薩修三三

059b22□昧緣諸法實相是也□或智慧爲門□法華云

059b23□其智慧門是也□或理爲門□大品明無生法

059b24□無來無去卽是佛也□依敎門通觀□依觀

059b25□門通智□依智門通理□理爲門復通何處□

059b26□敎觀智等諸門悉依於理□能依是門□所依何

059b27□得非門□雖無所通究竟遍通□是妙門也□三

059b28□門置之今但說敎門□三藏四門先破見□後

059b29□破思□亦俱破(云云)□通敎四門亦先破見□後破

059c01□思□亦俱破□但破四住不得言遍也□別敎

059c02□四門次第斷五住□斯乃□遍橫不遍□□非

059c03□今所用□今不思議一境一切境□一心一切心□

059c04□橫□諸法悉趣於心□破心故一切皆破□故言

059c05□遍也□餘門破不遍則不須說□圓敎四門皆

059c06□能破遍□所謂有門無門□亦有亦無門□非有非

059c07□無門□今且置三門□且依空無生門□無生門

059c08□能通止觀□到因到果□又能顯無生使門光

059c09□揚□何者□止觀是行□無生門是敎□依敎修行

059c10□通至無生法忍□因位具足□淨名三十二菩薩□

059c11□各說入不二門□皆是菩薩從門入位□而無

059c12□生爲首□大品明阿字門□所謂諸法初不生□

059c13□此證無生門通止觀到因□其義可見□止觀

059c14□光揚無生門者□法不自顯□弘之在人□人能

059c15□行行□法門光顯□使無生敎縱橫無□□觸處

059c16□皆通□門義方成□譬如世人門戶出入□有人

059c17□有位門則榮顯□能譬旣然所譬可解□門通

059c18□果者□大經云□般涅言不□槃者言生□不生之

059c19□義名大涅槃□又云□定慧二法能大利益乃

059c20□至菩提□大品云□無生法無來無去□無生法

059c21□卽是佛□法華云□佛自住大乘□如其所得法□

059c22□定慧力莊嚴□以此度衆生□且引三經果義

059c23□明矣□止觀能顯果者□果不自顯□由行故果

059c24□滿□果滿故一切皆滿□巍巍堂堂如星中月照

059c25□十寶山影臨四海□果亦如是無上無上□功

059c26□高十地汲引四機□金光明中佛禮骨塔□卽

059c27□其義也□無生敎門□攝因果□其義已彰□橫攝

059c28□之意今當說□大品云□若聞無生門則解一

059c29□切義□初阿字攝四十一字□四十一字攝阿

060a01□字□中間亦然□橫□備攝□其文如此□此意難

060a02□見□更引佛藏示其相□次引涅槃釋其義□

060a03□後說無生門破法遍□佛藏云□劫火起時菩薩

060a04□一唾火卽滅□一吹世界卽成□非是先滅後成□

060a05□□一唾中卽滅卽成□彼經明外用□內合無生

060a06□門□卽破遍□卽立遍破立不須二念□若內無

060a07□是德則外無大用□寄外顯內其相如是□須

060a08□識觀心者□衆生一期將訖□卽是劫盡□三毒

060a09□三災火爲語端□以止止之如唾滅□以觀觀

060a10□之如吹成(云云)□大經釋義者□不聞聞一句

060a11□有種種義□初云□不生生□不生不生□生不生□

060a12□生生□按此四句說無生門□攝自行因果化

060a13□他能所等法皆遍□不生生者□安住世諦□初

060a14□出胎時名不生生□今解世諦者□無明共法

060a15□性□出生一切隔歷分別□故名世諦□安住者□

060a16□以止觀安於世諦□卽是不可思議境□觀行

060a17□位成□故名安住□以安住故名託聖胎□初

060a18□開佛知見得無生忍□名出聖胎□不見無

060a19□明世諦故言不生□獲佛知佛見故名爲生□

060a20□論云□諸法不生而般若生□卽其義也□此說自

060a21□行無生忍位□因義成也□經釋不生不生者□不

060a22□生不生名大涅槃□生相盡故□修道得故□今

060a23□解果由因剋故言修道得故□斷德已圓無明

060a24□不生□智德已圓般若不生□故言不生不生□

060a25□此說自行寂滅忍□果義成也□因果旣圓卽如

060a26□佛藏所明一吹唾卽滅卽立□是其義焉□經釋

060a27□生不生者□世諦死時名生不生□今解世諦者□

060a28□無明是其根本□旣破無明故言世死□世死

060a29□故名生不生□此釋初句初句上緣於理智

060b01□德成故言不生生□此句下破於惑□斷德成故

060b02□言生不生□不生名雖同事理大異□初句□

060b03□智慧開發爲生□此句□結業起動爲生□生

060b04□名雖同而縛脫大異□莫迷名惑旨□須精識

060b05□之須精識之□初句如唾中吹此句如吹中

060b06□唾□唾吹一時不可前後也□經重釋此句云□

060b07□四住菩薩名生不生□生自在故□今解先生不

060b08□生說自行之惑滅□重釋生不生明化道之

060b09□興□何者□菩薩斷四住時□破結業生卽能自

060b10□在生□況斷五住耶□以劣顯勝彌彰化道□二

060b11□乘斷惑沈空不能如此□故標菩薩也□惑

060b12□滅顯唾化興顯吹也□經釋生生者□一切有

060b13□漏念念生故□今解此句明化用之所耳□菩薩

060b14□何意不生而生□良由一切有漏衆生相續不

060b15□斷□是故菩薩而起大悲□示自在生而度脫

060b16□之□是爲無生門攝自行因果化他能所□皆悉

060b17□具足矣□四住菩薩者□地持云□從初發心住

060b18□至十地□束爲六住□一種性住□二解行住□三

060b19□淨心住□四行道跡住□五決定住□六究竟住□種

060b20□性住者□若人無有種性□雖生善道數退數

060b21□進□不得在菩薩六人數中□若種性處成就

060b22□無有退失□數數增進得是一人也□解行人

060b23□是初地方便□淨心住是入初地□得出世間

060b24□心離凡夫我相障□故名淨心住□行道跡住

060b25□者□從二地至七地住修道也□決定住者□

060b26□八地九地也□已得報行不還不退□故名決

060b27□定□究竟住者□第十地學行窮滿□故言究竟

060b28□住也□經稱四住名生不生者□正是行道跡

060b29□住□從二地止正是入假化他之位□處處現

060c01□生而非實生□將別顯圓□初出胎時□卽能利

060c02□他化生自在□於圓義亦應無失□經又六句□

060c03□不生生亦不可說□生生亦不可說□生不生

060c04□亦不可說□不生不生亦不可說□生亦不可

060c05□說□不生亦不可說□按此六句明無生門破

060c06□法遍□若破思議惑用前四句□若破不思議

060c07□惑用後二句□何者□思議惑雖多不出界內

060c08□外□界外惑附體生□故言不生生□界內惑是

060c09□枝末□故言生生□此惑紛綸□是所化之境□

060c10□爲此境故施自在生□所化旣不可得□何處

060c11□有能化□能所俱亡□是故不生生生生俱不可

060c12□說□若破思議解此解雖多□不出界內外□

060c13□界內解止遣分段故言生不生□界外解雙

060c14□遣分段變易故言不生不生□此解淺深故

060c15□有種種自行因果□理尙非一寧有種種□今

060c16□遍唾破故言生不生不可說□不生不生亦不

060c17□可說□若破不可思議惑者□□是無明□無明

060c18□故生□生故無明□無明不可得□生亦不可得□今

060c19□皆唾破故言生不可得□若破不思議解者□

060c20□□是圓解□圓解始終判出因果□理不遍圓

060c21□亦非始終□那有因果□今皆唾破故言不生

060c22□不可得□將彼經意釋無生門破法遍者□其

060c23□義分明□佛自釋六句□云何不生生不可說□不

060c24□生名爲生故不可說□今解□不生者法性也□

060c25□生者無明也□二乘證不生猶受法性生□故

060c26□言不生名爲生□依佛此旨知是界外附體

060c27□之惑□不生而名爲生□生卽顚倒□顚倒卽不

060c28□顚倒□心行處滅言語道斷□故不可說□云何

060c29□生生不可說□生生故生□生生故不生□故不

061a01□可說□今解□生生故生者□卽是大生生小生□

061a02□八相所遷有漏之法也□依佛此旨知是界內

061a03□有漏惑也□生生故不生者□因緣生法卽空卽

061a04□中□心行處滅言語道斷□故不可說也□云何

061a05□生不生不可說□生卽名爲生□生不自生故

061a06□不可說□今解□生卽名爲生者□乃是諸法不

061a07□生般若生也□生不自生者□此般若生不從

061a08□四句生□生不自生是初句耳□具言生不

061a09□他生□生不共生□生不無因生□又般若生時

061a10□世諦已死□無復有生而生三界者□爲緣故

061a11□生非業生也□故言生不自生□若般若生□若

061a12□自在生□皆言語道斷故不可說也□據此意

061a13□知是界內之解也□云何不生不生不可說□以

061a14□修道得故□今解□修道得者□乃是極果所證□

061a15□尙非下十地所知□豈可言說□據此知是界

061a16□外之解也□經云□生亦不可說□以生無故□今

061a17□解□此破不思議惑□界內生生亦是生□界外不

061a18□生生亦是生□祇是無明之生生必託緣生□緣

061a19□生卽空卽中□心行處滅言語道斷□故不可說

061a20□也經云□不生不可說以有得故□今解□此破

061a21□不思議解□及界內之解□亦是修道得故□界

061a22□外之解□亦是修道得故□得卽詣理□理絶心

061a23□口故不可說也□佛以六句破諸法解惑□皆

061a24□言不可說□彌顯無生門破法遍也□依佛藏

061a25□經前四句亦吹亦唾□後兩句結前吹唾耳□

061a26□此六句專論於唾也□又楞伽云□我從得

061a27□道夜至涅槃夜□不說一字□佛因二法作

061a28□如此說□謂緣自法及本住法□自法者□彼如來

061a29□所得我亦得之□無增無減離言說妄想文

061b01□字二趣□釋曰□緣自法是證聖眞諦實性也□

061b02□離言說妄想者□不可思議也□離文字者離

061b03□假名也□離二趣者□離說所說想所想名所

061b04□名也□本住法者□謂古先聖道法界常住□如

061b05□道趣城道爲人行□非行者作道□城由道

061b06□至□非至者作城□經曰□士夫見平坦道□卽

061b07□隨入城受如意樂□我及先佛法界常住亦復

061b08□如是□是故二夜不說一字□當知二法決定

061b09□非口言分別所能變異□本法者如理也□自法

061b10□者證實此義與大經四不可說意同□生生

061b11□不可說者□本法不可說也□生隨順緣生□本

061b12□法不可說也□生不生不可說者□卽自斷法

061b13□不可說也□不生生不可說者□卽自智法不

061b14□可說也□不生不生不可說者□卽是究竟自證

061b15□法不可說也□後二句一結生不可說□結本

061b16□法不可說也□一句結不生不可說□結自證

061b17□法不可說也□大經云□十因緣法爲生作因□

061b18□亦可得說者□今解□此卽無生門遍立之義□

061b19□亦如佛藏遍吹卽成也□十因緣者□從無明

061b20□支乃至有支立諸法也□立有三義□一立衆

061b21□生□二立機緣□三立聲敎□立衆生者□過去二

061b22□因現在五果□更互因緣□而立五陰假名衆生

061b23□也□立根機者□過去或修行析行體行漸行頓

061b24□行□以行爲業無明潤之□致今五果於此陰

061b25□果更起本習□或起析愛取有□或起體愛取

061b26□有□或起漸愛取有□或起頓愛取有□取有起

061b27□故得爲機緣也□立聲敎者□析愛取有起故

061b28□感三藏敎□是爲生生不可說十因緣法□爲

061b29□生生作因□亦可得說□說生生也□體愛取

061c01□有感於通敎□是爲生不生不可說十因緣法□

061c02□爲生不生作因□亦可得說□說生不生也□

061c03□漸愛取有感於別敎□是爲不生生不可說十

061c04□因緣法□爲不生生作因□亦可得說□說不

061c05□生生也□頓愛取有感於圓敎□是爲不生不

061c06□生不可說十因緣法□爲不生不生作因□亦

061c07□可得說□說不生不生也□衆生若立□一切惑

061c08□法因果立□一切所化立□機敎若立□一切解行

061c09□因果立□一切能化立□是爲無生門一立一切

061c10□立□故大品云□若聞阿字門則解一切義□佛

061c11□藏云□一吹一切悉成□此之謂也□如地持四

061c12□種成熟□謂聲聞種性□緣覺種性□佛種性□菩

061c13□薩種性□無此四性以善趣熟之□佛種性卽

061c14□此圓機□菩薩種性卽此別機□彼文云□菩薩種

061c15□子有佛無佛堪能次第斷煩惱障及智障□豈

061c16□非別機□聲聞種性當開之□別異善根卽三

061c17□藏機□退大取小種性卽通機□彼四成熟卽此

061c18□四種機緣義也□問□上六句是無生門一破一

061c19□切破□十因緣法是無生門一立一切立□上

061c20□四句是無生門亦破亦立□亦應有第四句非

061c21□破非立不□答□大經十九卷初云□十事功

061c22□德不可思議□聞者驚怪□非難非易非內

061c23□非外□非相非非相非方非圓□非尖非斜

061c24□等□卽是第四句非破非立之文義□問□若無生

061c25□門攝一切法者□則無復諸門也□答□無生門

061c26□亦攝諸門□諸門亦攝無生門□欲依智德義

061c27□便故言無生門□此應四句□生門無生門亦

061c28□生亦無生門非生非無生門□一一門各有四

061c29□門□四四十六門□若依斷德義便□應有滅門

062a01□不滅門□亦滅亦不滅門□非滅非不滅門□一一

062a02□門各有四門□四四十六門□合三十二門□大經

062a03□擧十五日月光增正喩智德□十六日月光減

062a04□正喩斷德□月無增無減□約白論增約黑

062a05□論減□實相無智無斷□約照論智約寂論

062a06□斷□若無生門攝一切法高極□此□攝一切

062a07□法也□若無生門攝諸法廣遍者□卽無生門

062a08□橫攝一切法也□問□無生門門稱無生□其境

062a09□惑智斷等□悉應稱爲無生□那忽言無生生

062a10□生生生自在故□答□此還助顯無生門□無生

062a11□忍發故言無生生□明其所化故言生生□明

062a12□其應用故言生自在□還是無生門□卽唾故

062a13□言無生□卽吹故言無生生等□彌顯無生門

062a14□攝法遍耳□約大經釋門義竟(云云)□○次明

062a15□破法遍者爲三□一無生門從始至終□盡

062a16□其源底□破法遍□二歷諸法門當門從始

062a17□至終□盡其源底橫破法遍□三橫□不二

062a18□從始至終□盡其源底非橫非□破法遍□

062a19□□則論高橫則論廣□□來入橫無橫而不

062a20□高□橫來入□無□而不廣□法華云□其車高

062a21□廣□橫□不二則非橫非□□故云□是法平等無

062a22□有高下□一無生門破法遍者□又爲三□一從

062a23□假入空破法遍□二從空入假破法遍□三兩觀

062a24□爲方便得入中道第一義諦破法遍□如此

062a25□三觀實在一心□法妙難解寄三以顯一耳□

062a26□大論云□三智實在一心□爲向人說令易解

062a27□故分屬三人□華嚴亦有二意□宣說菩薩歷

062a28□劫修行□彼爲鈍根也□初發心時便成正覺□

062a29□所有慧身不由他悟□彼是利根也□法華唯一

062a30□意□正直捨方便但說無上道□今欲借別

062b01□顯總擧次而論不次□故先三義解釋也□從

062b02□假入空破法遍□又爲三□先從見假入空□次

062b03□從思假入空□後四門料簡□後見假入空

062b04□又爲二□先明見假□次明空觀□見惑附體而

062b05□生還能障體□如炎依空而動亂於空□似夢

062b06□因眠夢昏於眠□夢若不息眠不得覺□此惑

062b07□不除體不得顯□然見則見理見實非惑□見

062b08□理時能斷此惑從解得名□名爲見惑耳□見

062b09□惑有四□一單四見□二複四見□三具足四見□

062b10□四無言見□單四見者□執有執無執亦有亦

062b11□無執非有非無□於一有見復起利鈍□謂有

062b12□於我我與有俱□恒起我心與我相應□卽是

062b13□我見□以計我故能生邊見□以我邊故破世

062b14□出世因果□卽是邪見□執此爲道望通涅槃□

062b15□名爲戒取□謂此爲實餘皆妄語不受餘見□

062b16□名爲見取□是己法者愛□非己法故瞋□我

062b17□解他不解生慢不識有見中苦集爲癡□猶

062b18□豫不決爲疑□如是十使歷欲界四諦□苦下

062b19□具十□集下有七除身邊戒取□道下有八除

062b20□身邊□滅下有七除身邊戒取□合三十二使□

062b21□歷色界四諦有二十八□無色亦爾□例除一

062b22□瞋合有八十八使□餘三見亦各具八十八

062b23□使□若歷六十二見□見見各具八十八使倒浪

062b24□瀾漫不可稱數□邪網彌密障於體理□五十

062b25□校計經云□若眼見好色中有陰有集□見惡

062b26□色中有陰有集□見平平色中有陰有集□

062b27□乃至意緣法亦如是□一根有三□三中有六□

062b28□六根具三十六□三世合百八□歷六十二見八

062b29□十八使□各各百八□當知擧心動念浩然無

062b30□際□昏而且盲都無見覺(云云)□世講者□謂有

062c01□是見□無非是見□亦有亦無是見□非有非無

062c02□非是見□此語違經負心□經云□依止此諸見□

062c03□具足六十二□如汝解者□數則欠少□中論破

062c04□自他性□有是自性□對有說無無是他性□若

062c05□有若無皆是性□何意無非是見又此無旣非

062c06□證理之無□寧得非見□諸外道本劫本見末劫

062c07□末見□介爾計謂是事實餘妄語□增見長非

062c08□吾我毒盛□捉頭拔髮構造生死□如長爪

062c09□雖不受一切法而受於不受□不識苦集□

062c10□佛以一責墮二負處□高著外道尙未免見□

062c11□云何底下謬謂爲是□今判□此□屬單四見

062c12□攝也□複四見者□謂有有□有無□無有□無無□

062c13□亦有有無□亦無有無□非有有無□非無有無□

062c14□此是複四見□於一一見□具八十八使□若六

062c15□十二見□見見又具八十八使百八等□如上

062c16□說□具足四見者□有見具四者□謂有有□有

062c17□無□有亦有亦無□有非有非無□無具四者□無

062c18□有□無無□無亦有亦無□無非有非無□亦有

062c19□亦無具四者□亦有亦無有□亦有亦無無□亦

062c20□有亦無亦有亦無□亦有亦無非有非無□非有

062c21□非無具四者□非有非無有□非有非無無□非

062c22□有非無亦有亦無非有非無非有非無□是名

062c23□具足四見□一句具八十八使□如是六十二

062c24□見□見見具八十八使百八等□如前說絶言

062c25□見者□單四見外一絶言見□複四句外一絶言

062c26□見□具足四句外一絶言見□一一見皆起八十

062c27□八使六十二見百八等□如前說□如是等約

062c28□外道法生如是等見也□又約佛法生見

062c29□者□三藏四門生四見□通敎四門生四見□別

062c30□敎四門生四見□圓敎四門生四見□又一種

063a01□四門外□各有絶言見□如是一一見中□各各

063a02□起八十八使六十二見百八等惑□如前說□復

063a03□次見惑非但隨解得名□亦當體受稱稱之

063a04□爲假□假者虛妄顚倒名之假耳□例前亦應

063a05□言單四假複四假具足四假□一一各有絶

063a06□言之假□依於佛法復有十六假□一一如前

063a07□說又於一一假中□復有三假□謂因成假□相

063a08□續假□相待假□法塵對意根生□一念心起卽

063a09□因成假□前念後念次第不斷□卽相續假□待

063a10□餘無心知有此心□卽相待假□上因成約外

063a11□塵內根□相續但約內根□相待□待滅無之

063a12□無□又橫待三無爲之無心也□開善云□因兼

063a13□二假或亦過之□明第三假起時因上兩假□

063a14□故言因兼□上假未除後假復起□故言過之□

063a15□此就心明三假也□又約色明三假□先世行

063a16□業託生父母得有此身□卽因成假□從胎相

063a17□續□乎皓首□卽相續假□以身待不身□卽相

063a18□待假又約依報亦具三假如四微成柱□時

063a19□節改變相續不斷□此柱待不柱□長短大小

063a20□等也□此是三藏經中隨事三假□委釋如論

063a21□師□但此名通用□不獨在小乘□大乘亦名三

063a22□假□附無明起如幻如化□但有名字實不

063a23□可得□鏡中能成之四微尙不可得□況所成

063a24□之幻柱□柱尙不可得□況歷時節相續以幻

063a25□化長短相待□寧復可得□擧易況難而明十

063a26□喩□卽色是空非色滅空□卽此義也□是名大

063a27□乘隨理三假□又釋論明三種有□相待有假名

063a28□有法有□相待有者□長因短有□短亦因長□此

063a29□彼亦爾□物東則以此爲西□在西則東□一物

063b01□未異而有東西之別□有名無實是爲相待

063b02□有□假名有者□如酪色香味觸四事因緣和合

063b03□故□假名爲酪雖有不同因緣之有□雖無不

063b04□如□角龜毛之無□但以因緣和合故有□假

063b05□名爲酪□又如極微色香味觸故有毛分□毛

063b06□分故有□□□故有[疊*毛]□[疊*毛]故有衣□是爲假名

063b07□有□法有者□卽是色香味觸四微和合□故名法

063b08□有□論又云三假施設□與三假云何□答□別義

063b09□不論今通會之□法假施設如因成□受假施

063b10□設如相續□名假施設如相待□論云□五衆等

063b11□法是法波羅□提□五衆和合故名衆生□如根

063b12□莖枝葉故有樹名□是受波羅□提□用是名

063b13□字取二法相說是二種□是名波羅□提□故

063b14□知三假義同也□瓔珞經亦有三假之文□大品

063b15□云□有緣思生無緣思不生□卽因成意□大

063b16□經云□如讀誦法雖念念滅□亦能從一阿含

063b17□至一阿含□猶如飮食雖念念滅□亦能初飢

063b18□後飽□相續意也□淨名云□說法不相待一念

063b19□不住故□當知三假之名大小通用□非但小

063b20□乘名生死法以爲見爲假□如前說□大乘亦

063b21□名生死爲見爲假□所謂三藏四門生四見□

063b22□見見有三假六十二見百八煩惱等(云云)□通敎

063b23□四門生四見□見見具三假六十二見百八煩

063b24□惱等□別敎四門生四見□見見具三假六十二

063b25□見百八煩惱等□圓敎四門生四見□見見具三

063b26□假六十二見百八煩惱等□如來敎門示人無

063b27□諍法□消者成甘露□不消成毒藥□實語是虛

063b28□語生語見故□故於四門十六門起見起假

063b29□(云云)□二明破假觀者□卽爲三□一破假觀□二

063c01□明得失□三明位□觀又爲四□一破單□二破

063c02□複□三破具□四破無言□破單爲兩□初略後

063c03□廣□略者若一念心起於單四見中□必是一見□

063c04□見卽三假虛妄無實□八十八使浩浩如前說□

063c05□諸惡彰露具如後說□應當體達□依炎炎

063c06□依空空無所依□空尙無空□何處復有若炎

063c07□若□□又如眠夢百千憂喜□本末雙寂畢竟淸

063c08□淨□是名爲止□又觀無明卽法性不二不異□

063c09□法性本來淸淨不起不滅□無明惑心亦復淸

063c10□淨□誰起誰滅□若謂此心有起滅者□橫謂法

063c11□性有起滅耳□法性無起誰復生憂□法性無

063c12□滅誰復生喜□若無憂喜□誰復分別此是法

063c13□性此是無明□能觀所觀猶如虛空□如此觀時

063c14□畢竟淸淨□是爲從假入空觀□信行利根一聞

063c15□卽悟□法行思已卽能得解□其鈍根者非唯聞

063c16□思不悟更增衆失□故中論云□將來世中人

063c17□根轉鈍□造作諸惡□不知何因緣故說畢竟

063c18□空□是故廣作觀法說於中論□今亦如是爲

063c19□鈍根故廣破□單複訖至無言說見□通用龍

063c20□樹四句破令盡淨□若一念心起卽具三假□三

063c21□假如前說□當觀此一念□爲從心自生心□

063c22□爲對塵生心□爲根塵共生心□爲根塵離

063c23□生心□若心自生者□前念爲根後念爲識爲

063c24□從根生心爲從識生心□若根能生識□根

063c25□爲有識故生識□根爲無識故生識□根若有

063c26□識根識則□□又無能生所生□根若無識而

063c27□能生識□諸無識物不能生識□根旣無識□

063c28□何能生識□根雖無識而有識性故能生識

063c29□者□此之識性是有是無□有已是識□在於根□

064a01□何謂爲性□根無識性不能生識□又識性與

064a02□識爲一爲異□若一□性卽是識□無能無所□

064a03□若異□還是他生非心自生□如是推求畢竟

064a04□知心不從自生□若言心不自生□塵來發心

064a05□故有心生□引經云有緣思生無緣思不生□

064a06□若爾□塵在意外來發內識□則心由他生□

064a07□今推此塵爲是心故生心□爲非心故生

064a08□心□塵若是心則不名塵□亦非意外則同

064a09□自生□又二心□則無能所□塵若非心那能

064a10□生心□如前破□若塵中有生性是故生心□此

064a11□性爲有爲無□性若是有□性與塵□亦無能

064a12□所□若無□無不能生□如是推求知心畢竟不

064a13□從塵生□若根塵合故有心生者□根塵各各

064a14□有心故合生心□各各無心故合生心□若各

064a15□各有合則兩心生□墮自他性中□若各各無合

064a16□時亦無□譬如鏡面各有像故合生像□各無

064a17□像故合生像□若各有像應有兩像□若各無

064a18□像合不能生□若鏡面合爲一而生像者□今

064a19□實不合合則無像□若鏡面離故生像者□各

064a20□在一方則應有像□今實不爾□根塵離合亦

064a21□得如是□如是推求知心畢竟不從合生□又

064a22□根塵各有心性□合則心生者□當檢此性爲

064a23□有爲無□如前破(云云)□若根塵各離而有心

064a24□生者此是無因緣生□爲有此離爲無此

064a25□離□若有此離還從緣生□何謂爲離若無此

064a26□離無何能生□若言此離有性性爲有爲無□

064a27□若性是有還從緣生□不名爲離□若性是無

064a28□無何能生□如是推求知心畢竟不從離生□

064a29□中論云□諸法不自生□亦不從他生□不共不

064b01□無因□是故說無生□卽此意也□若推因成假

064b02□四句求生不得□執性卽薄□但有名字名爲

064b03□心生□名不在內外中間□亦不常自有□是字

064b04□不住□不住有四句□亦不不住□不住無四

064b05□句□故無住之心□雖有心名字□名字卽空□若

064b06□四句推性不見性□是世諦破性亦名性空□

064b07□若四句推名不見名□是眞諦破假亦名相

064b08□空□性相俱空者是爲總相從假入空觀也□故

064b09□中論曰□諸法不自生□如此用觀者與中

064b10□論意同也□若根檢不得心卽是內空□塵檢

064b11□無心卽是外空□根塵合檢不得卽內外空□

064b12□離檢不得卽是空空□四性檢不得卽是性空□

064b13□四句檢不得卽是相空□若就塵檢無十方

064b14□分卽是大空□求最上所以不得□卽是第

064b15□一義空□四句因緣不得卽有爲空□因有爲

064b16□說無爲□旣不得有爲亦不得無爲□卽無

064b17□爲空□四句求心生元不得卽無始空四句

064b18□求心滅不可得卽散空□四句求心生滅不

064b19□可得□亦不得心不生不滅□卽畢竟空□三

064b20□界無別法唯是一心作□今求心不可得□卽

064b21□一切空□觀心無心觀空無空□卽無所得

064b22□空□觀有見三假不可得□卽有法空□觀無見

064b23□三假不可得□卽無法空□觀亦有亦無見三

064b24□假不可得□卽無法有法空□如此觀者卽與

064b25□大品意同□是爲十八種從假入空觀也□若

064b26□不悟者轉入相續假破之□何以故□雖因成

064b27□四破不得心生□今現見心□念念生滅相續

064b28□不斷□何謂不生□此之念念爲當前念滅後

064b29□念生□爲前念不滅後念生□爲前念亦滅亦

064c01□不滅後念生□爲前念非滅非不滅後念生□

064c02□若前念不滅後念生□此則念自生念□兩生相

064c03□□亦無能所□若前念有生性生於後念□此

064c04□性爲有爲無有則非性無則不生如前□若

064c05□前念滅後念生者□前不滅生名爲自性□今由

064c06□滅生不滅望滅□豈非他性□他性滅中有生

064c07□故生無生故生□有生是生生滅相違□乃是生

064c08□生□何謂滅生□若滅無生無何能生□若滅有

064c09□生性性破如前□若前念亦滅亦不滅後念生

064c10□者□若滅已屬滅□若不滅已屬不滅□若不滅

064c11□合滅能生□卽是共生□共生自相違□相違何能

064c12□生□又若各各有生□卽有二過□各各無生合

064c13□亦不生□若滅不滅中有生性者□爲有爲無□

064c14□若性定有何謂滅不滅□若性定無亦何謂滅

064c15□不滅□此不免斷常之失還墮共過□若前念

064c16□非滅非不滅□而後念心生者爲有此非滅

064c17□非不滅□爲無此非滅非不滅□若有則非無

064c18□因□若無無因不能生□若無因有生性者□此

064c19□性卽因□何謂無因□若無無不能生□如是四

064c20□句推相續假求心不得□無四性實執心卽

064c21□薄□但有心名字□是字不住內外兩中間□亦

064c22□不常自有□相續無性卽世諦破性□名爲性

064c23□空相續無名卽眞諦破假□名爲相空性相

064c24□俱空乃至作十八空如前說□是名從假以

064c25□入空觀□若不得入者□猶計有心待於無心□

064c26□相待惑起此與上異□因成取根塵兩法和合

064c27□爲因成□相續□取意根前後爲相續□□望

064c28□生滅此是別滅□別滅則狹□今相待假待於通

064c29□滅□此義則寬□通滅者□如三無爲雖不倂是

065a01□滅而得是無生□待虛空無生而說心生卽

065a02□是相待假□上旣不悟復因上惑共起此惑

065a03□故言因兼□上惑猶在復起此惑故言過之□

065a04□又因兼者□無生法塵待意根生□亦是因成□

065a05□因上假心來續相待□卽是相續□故言因兼□

065a06□過之者□上兩假不於通滅起惑□今約通起

065a07□豈非過之□釋旣異舊而借彼語示相待假

065a08□相耳□今檢此心爲待無生心生□爲待有

065a09□生心生□爲待亦生亦無生而心生□爲待非

065a10□生非不生而心生□若待無生而生心者□有

065a11□此無生無此無生□若有生可待還是待有□

065a12□何謂待無□有有相待卽是自生□若無此無

065a13□生無何所待□若□待此無無而生心者□一

065a14□切無無亦應生心□無望於有無卽是他生

065a15□也□又無生雖無而有生性□待此性故而知

065a16□有心□此性爲已生爲未生□若已生□生卽是

065a17□於生□何謂爲性□性若未生□未生何能生□若

065a18□待生而心生者□生還待生長應待長□旣無

065a19□此義□何得心生□若待生無生故有心生□如

065a20□待長短得有於長□此墮二過□各有□則二生

065a21□□□各無□全不可得如前□若待非生非無生

065a22□而有心生者□論云□從因緣生尙不可□何況

065a23□無因緣□又此無因爲有爲無□若有還是待

065a24□有□若無還是待無□何謂無因□若言有性性

065a25□爲有爲無□性若是有爲生非生□若生已是

065a26□生何謂爲性□若無生云何能生□如是四句

065a27□推相待假求心生不可得□執心卽薄□不起

065a28□性實□但有名字□名字之生生則非生□是字不

065a29□在內外中間□亦不常自有□是字無所有□求

065b01□性不可得世諦破性□是名性空□求名不可

065b02□得眞諦破假□是名相空□復次此性相中求

065b03□陰入界不可得□卽是法空□性相中求人我知

065b04□見不可得□名衆生空□乃至作十八空如前

065b05□說□是名從假入空慧眼得開見第一義□非

065b06□但有見三假惑除□一切見惑無不淸淨正智

065b07□現前□是名無生門通於止觀□亦是止觀成

065b08□無生門□若不悟者當善用止觀巧破見假□

065b09□信法□轉成方便道伏於有見□無量煩惱悉

065b10□皆被伏□伏故名善有漏五陰也□以被伏故

065b11□有見不起□度入無見計中如後破□夫破見

065b12□之由聞思不定□若上根人聞觀於生知生

065b13□無生破執得悟□中根執輕成伏見方便善

065b14□有漏五陰□下根執重猶懷取著聞破生不

065b15□得生□謂無生是實□更起無生見□又當總別

065b16□破之□總破者如大品云□識無生尙不可得□

065b17□何況識生□又識生尙不可得□何況識無生□

065b18□生與無生俱不可得□楞伽經中又廣破無生

065b19□見□然無生之理非識所知□云何謂情捨有

065b20□緣無□如步屈蟲□又似□□□不應虛妄執

065b21□此見著□是爲總破□別破者□行人用止觀破

065b22□因成三假不得性相□泯然入定不見內外

065b23□亦無前後□無相形待□寂然定住□或豁亡身

065b24□心一切都淨□便發此無心自謂得無生止

065b25□觀定慧已成□而起見著著此空想□諸佛不

065b26□化□何故不化□觀心推□□發一分細定生一

065b27□分空解□此是空見法塵與心相應□何關無

065b28□生□釋論簡外道佛法二俱觀空□云何有異□

065b29□外道愛著觀空智慧□卽是向者所發空塵謂

065c01□爲涅槃□卽有能觀者□能觀者便成身見□身

065c02□見故卽有利鈍十使乃至八十八等□生死浩

065c03□然如前說□如是罪過□皆由空塵而起□障眞

065c04□失道豈會涅槃□是名外道觀空□佛弟子觀

065c05□無生□若發空心空心生時卽知是愛□何者□

065c06□生名愛法□愛法卽是無明□無明生我見等八

065c07□十八使□一一皆具三假之惑□終不執謂是

065c08□眞無生□云何三假□良由上來有見三假被伏

065c09□度入無見□無生法塵對意根□一念空心生□

065c10□卽因成假□以生心滅故無生心生□是相續

065c11□假□豁爾無生待於有生□是相待假□當推此

065c12□無生心生□爲意根生爲法塵生□爲合爲離□

065c13□若意根生者□爲根生爲識生□若根生□爲根

065c14□中有識故生識□爲無識故生識□若根有

065c15□識□爲是根爲非根□識若是根□則無能所□

065c16□根若無識□何能生識□若根有生識之性□此

065c17□性爲有爲無□性若有者□識性與識爲一爲

065c18□異□若一□性卽是識□若異□異何能生□自生中

065c19□檢心不可得□具如上說□若由塵起無生心

065c20□者□塵爲有心爲無心□若有心則無能所□

065c21□若無無不能生□又塵爲一爲異□一則無能

065c22□所□異則不能生□檢他心不可得□具如上說□

065c23□若根塵合有無生心生者□此有二過□如前

065c24□說(云云)□又離根離塵有無生心生者□從因

065c25□緣尙不可得□何況無因如前□當知無生之

065c26□心□不自不他不共不離□無四性□無四性

065c27□故名性空□性空卽無心而言心者□但有名

065c28□字□名字不在內外是名相空□乃至十八空

065c29□如上說□是爲從假入空見第一義□非但無

066a01□見假破上惑下障一切皆除□得正智慧□若未

066a02□去者□勤用止觀善巧修習□信法□轉成方

066a03□便道□伏於苦集□所有陰界入等□八十八使皆

066a04□悉被伏□以被伏故名善有漏也□勤修力故

066a05□無見中假不復得起□度入有無假中如後

066a06□破(云云)□次破亦有亦無見三假者□行人善用

066a07□止觀伏無見惑□無假不起□或進一分定慧□

066a08□豁發亦有亦無與心相應□卽便謂言若無心

066a09□者□誰知無生□無生是無□知卽是有□發此心

066a10□時受是亦有亦無見□謂是事實堅著不可

066a11□捨不知過患□如長爪自謂有道□實是苦

066a12□集□不能識故□佛點示之卽便得悟□發見

066a13□之人亦復如是□迷此見毒不識正眞□若

066a14□聞指示執心颯解□云何指示□大品五受皆不

066a15□受□汝云何受是亦有亦無法塵□豈非受陰□

066a16□緣此像貌行用此法了別此法□四陰宛然□

066a17□如此受想皆名汚穢□是見依色陰□又意根

066a18□受是亦有亦無法塵卽是界□根塵相涉卽是

066a19□入□是名苦也□又我能行能受能知此法假

066a20□名□卽起我見□我見旣生卽有邊見□若撥因

066a21□果是邪見□計此爲道是戒取□計爲涅槃是

066a22□見取□違瞋順喜我解慢他□不識苦集卽癡□

066a23□後當大疑□如是等十使□歷三界具八十八□

066a24□違於實道順於生死□悉於亦有亦無見心

066a25□中生□又此見心卽備三假□例前可知□今破

066a26□此見三假者□還用四句□一一例前可解□如

066a27□是破已□三假四句陰入皆無實性□卽是性

066a28□空□但有名字□名字卽空□是名相空□性相旣

066a29□空□乃至十八空如上說□卽是入第一義正

066b01□智現前□若不入者善用悉檀□信法□轉巧

066b02□修止觀□伏於諸見□令成方便善有漏法□亦

066b03□有亦無見雖伏不起□仍度入非有非無見

066b04□中□如後破□次破非有非無見者□上勤用方

066b05□便伏有無見□豁然更發離有無心□所以者

066b06□何□心若定有不可令無□心若定無不可令

066b07□有□云何乃謂亦有亦無□若不定有則非有□

066b08□若不定無則非無□非有者非生也□非無

066b09□者非滅也□出於有無之表是名中道□與中

066b10□論同□何以故□前有見是因緣生法□無見是卽

066b11□空□亦有亦無是卽假□今是卽中□堅著此心

066b12□計以爲實□是人能起無量過患□何以故□汝

066b13□謂此心爲實者□乃以虛語爲實語□生語

066b14□見故□故非眞實□若眞實者此心應是常樂

066b15□我淨□此心生滅故非常□受此心故非樂□不

066b16□自在故非我□汚穢故非淨□我心生故是身

066b17□見□身見有無未免非有非無□如屈步蟲□是

066b18□名邊見□謂非有非無見以爲中道通諸

066b19□生死□是愚癡論□非道非字謂是道字□是名

066b20□戒取□謂非有非無心爲涅槃□具陰界入利

066b21□鈍等使□是名見取□謂非有非無以爲正法□

066b22□乃破一切世間因果故名非有□破一切出

066b23□世間因果故名非無□破正見威儀尙不當

066b24□世間道理□云何能當出世道理□寧起我見

066b25□如須彌山□不惡取空不正爲正□是名邪

066b26□見□若順歎則愛□違毁則瞋□不識此心毒草

066b27□藥王則癡□自擅陵他則慢□後當大疑□略過

066b28□有十□廣不可盡□如是等過皆從非有非無

066b29□見心中出□又一一過悉具三假□如前(云云)□若

066c01□破此見假□還用前四句止觀□逐而破之□

066c02□如前(云云)□復次點出諸見五陰者□是示其苦□

066c03□點出十使者□是示其集□用止觀破者□是

066c04□示其道□諸見若伏若無□是示其滅□夫一切

066c05□外道邪解□佛法僻計□無量過患□皆用四諦

066c06□破之□無不革凡成聖□如來初說阿含四

066c07□諦之力□尙能如此□何況大乘三種四諦□何

066c08□所不破耶□若非有非無見破者□一切諸惑亦

066c09□悉斷壞□發正智慧□是名從假入空見第

066c10□一義□若不入者□當用止觀信法□轉□善巧

066c11□四隨方便修習□伏諸見惑執心卽薄□住方

066c12□便道成善有漏法□此見不起度入無言說

066c13□中□如後破(云云)□所以節節說見過者□殷勤

066c14□行人□令於觀心善識毒草明解藥王□若

066c15□得此意□終不謬計也□章節雖煩番番不雜□

066c16□能了此者可與論道□兀然如盲若爲識乳□

066c17□次破無言說見假者□若能如上破者□或進

066c18□發定慧豁然明靜□復起異解□謂適有此有

066c19□卽有生死□四句皆假虛妄不實□理在言外

066c20□絶於四句□乃是無生□謂出四句實不出也□

066c21□略有三種四句外□一單□二複□三具足□若謂

066c22□理在言外者□乃是出單四句外□不出複見

066c23□第二句□亦不出具足見初句□故知見網蒙密

066c24□難可得出□法華云□□魅□□處處皆有□複

066c25□具諸見一一皆有三假苦集□破假之觀皆如

066c26□上說□若人能於諸見修習道品□皆應節節

066c27□得悟□從假入空見第一義□若未得入者□

066c28□單複具足一切諸見悉皆被伏□成善有漏五

066c29□陰□見不得起或進發禪解□又復言出單複

067a01□具足四句之外□言語道斷心行處滅□泯然淸

067a02□淨□卽是無生絶言之道□如此計者還是不可

067a03□說絶言之見□何關正道□徒謂絶言言終不

067a04□絶□何以故□待不絶而論絶□絶還是待□待對

067a05□得起不應言絶□如避虛空豈有免理□又

067a06□□破不絶者□心不絶故□無言見具起一切

067a07□生死因果□云何稱絶□上來節節皆有橫□兩

067a08□破□於一有見是橫破□重累四見是□破□因

067a09□戒假是橫破□相續假是□破□相待假是亦橫

067a10□亦□破□總破是非橫非□破□大途□是橫

067a11□破□今當□破□汝執心是有□有卽是生□汝是

067a12□何等生□爲是五停總別念處煖頂忍世第一

067a13□生□爲是苦忍眞明生□爲是重慮思惟生□爲

067a14□是乾慧似道生□爲是八人見諦生□爲是神通

067a15□遊戱誓扶習氣生□爲是三賢伏道似解生□爲

067a16□是十聖眞解生□爲是鐵輪似道生□爲是銅輪

067a17□眞道生□爲是遍法界自在生□用此諸生勘

067a18□汝執心□全無氣分□而言非見孰是見乎□若

067a19□計心是無生無卽不生□汝是何等不生□爲

067a20□是見不生□爲是思不生□爲習氣不生□爲塵

067a21□沙不生□爲無明不生□爲業不生□爲報不生□

067a22□爲行不生□爲理不生□世人云□不生不生卽

067a23□是佛□□道是法佛□今釋此語卽是三佛□理

067a24□不生卽法佛□無明不生卽報佛□塵沙見思不

067a25□生卽應佛□又無明不生卽法佛□見思不生卽

067a26□報佛□塵沙不生卽應佛□又業行位不生卽應

067a27□佛□智業不生卽報佛□理不生卽法佛□又應佛

067a28□從緣因生□報佛從了因生□法佛從正因

067a29□生□三佛生卽無生□無生卽三佛生□若聞阿字

067b01□門卽解一切義□云何□作一解耶□利[□-(目*目)+□]□

067b02□地徹至金剛□聞一不生遍解法界不生□將

067b03□諸不生勘汝執心□了無一分非見是何□有

067b04□人難中論云□不生不滅未會深理□何者□煩

067b05□惱是生法□三相遷謝是滅法□□不此生滅

067b06□故言不生不滅□但是入空不見中意□中論

067b07□師解云□不生不滅者□不不生不不滅以顯

067b08□中道□此解扶中而傷文失義□何者□龍樹之

067b09□意兼通含別故言不生不滅□不生者不二

067b10□十五有之生□不三相遷滅之滅□能破二十種

067b11□身見□成須陀洹乃至無學□豈非兼申通意

067b12□亦兼三藏意□若生若滅皆屬於生□涅槃但空

067b13□唯屬寂滅□不此之生不此之滅□雙遮二邊□

067b14□豈非含別之意□若生滅是因緣所生法□卽空

067b15□卽假卽中□卽空故不生□卽假故不滅□不生不

067b16□滅卽是中道□按文解釋兼二含別顯中□四

067b17□義宛然□龍樹之巧以不生不滅一句□廣攝諸

067b18□法□乃會摩訶衍耳□若開脣動舌重吃鳳兮

067b19□之聲□抽筆染毫加於點□之字□□得一意

067b20□全失三門□懸□附贅□雖欲補助還成漏失□

067b21□今解不生一句□何□含於四義□且略出十不

067b22□生不不生意也□一者一切法可破可壞□一

067b23□切語可轉□非有非無□絶言離句無一法

067b24□入心□是一不生□不生亦不生□故名不不生□

067b25□雖情謂不生而實是生□如非想謂言無想

067b26□而成就細想□此乃邪見外道之不不生也□二

067b27□者犢子道人計我在第五不可說藏中□此是

067b28□一不生□不生亦不生故名不不生□若三藏二

067b29□乘斷三界見思□一不不見□一不不思□故名

067c01□不不生□而習氣猶生□若三藏佛正習俱盡名

067c02□不不生□一不不正一不不習□故言不不生□此

067c03□析法不不生□若通敎體見本不生□體思本

067c04□不生□故言不不生□思益云□我於無生無作

067c05□而得作證□二乘雖體不見思而習氣猶生□

067c06□通敎佛坐道場正習俱盡□亦是不不生□此

067c07□乃分段不不生耳□若別敎人斷通別惑□一不

067c08□不通一不不別□名不不生□此一品一分二品

067c09□二分不不生耳□上分猶生□若別敎佛上分盡

067c10□名不不生□此猶是方便權說不不生□若圓

067c11□人一不不通一不不別□名不不生□猶居因

067c12□地猶有上地行智報等生在□若妙覺智滿其

067c13□智更不生□無明究竟盡□惑更不生□行智報

067c14□等畢竟不不生□又眞理極故一不不生□圓理

067c15□極故一不不生□又理本本不生□今亦不不生□

067c16□若作單不生語攝法亦盡□如前說□若作不

067c17□不生語攝法亦盡□汝作不生齊何處不生□

067c18□汝作不不生□復齊何處不不生□他尙不識

067c19□外道不不生□況識最後不不生□那得不□

067c20□是見□當苦破之□□破亦有亦無見非有非

067c21□無見□如上菩提心中釋名絶待中示其相

067c22□也□若謂心亦生亦不生者□爲是何等亦生

067c23□亦不生□爲是見不生而眞生□爲是思不生

067c24□而眞生□爲是習不生而眞生□爲是塵沙不

067c25□生通用生□爲是無明不生中道生□爲是內

067c26□業不生外業生□爲是內報不生外報生□爲

067c27□是小行不生大行生□爲是偏理不生圓理

067c28□生□而言亦生亦不生□若非如此等亦生亦

067c29□不生□非見何謂□若言心非生非不生者□爲

068a01□是何等非生非不生□爲是析斷常非生非不

068a02□生爲體斷常非生非不生□爲是八地道觀

068a03□雙流非生非不生□爲是初地破生死得涅

068a04□槃非生非不生□爲是十地後果非生非不生□

068a05□爲是初住雙遮二邊非生非不生□爲是十

068a06□行增進中道非生非不生□爲是十□向非生

068a07□非不生□爲是十地非生非不生□爲是妙覺極

068a08□地非生非不生□旣非此等非生非不生非見

068a09□是何□若絶言者□絶言甚多是何等絶言□單四

068a10□句外亦稱絶言□複外具外亦稱絶言□如婆

068a11□羅門受啞法者□亦是絶言□又長爪一切法不

068a12□受□亦是絶言□犢子云□世諦有我我在不可

068a13□說藏中□不可說亦是絶言□三藏入實證眞亦

068a14□不可說□故身子云□吾聞解脫之中無有言

068a15□說□三藏解脫凡有四門入實□卽有四種不可

068a16□說□通敎三乘人同以無言說道斷煩惱□亦

068a17□有四門不可說□別敎人觀常住理無言無說□

068a18□亦有四門不可說□圓敎不可宣示□淨名杜

068a19□口文殊印之□此亦有四門不可說□不可說

068a20□衆多□汝所計不可說□爲是何等□汝尙不及

068a21□犢子不可說□何況三藏四不可說□何以故□犢

068a22□子謂不可說爲世諦□不計爲涅槃□汝計爲

068a23□實故知不及犢子□犢子尙是見汝寧非見□

068a24□爲此見故廣起煩惱浩然□如前說□更重破

068a25□絶言者□汝謂絶言在四句外□今明十種四

068a26□句□汝之絶言在何等四句外□十種者□一往四

068a27□句□無窮四句□結位四句□[袖-由+□]牒四句□得悟四

068a28□句□攝屬四句□權實四句□開顯四句□失意四

068a29□句□得意四句□一往四句者□凡聖通途皆論四

068b01□句□此意可知□無窮四句者□四四瀾漫無□□

068b02□如四十八番中示其相(云云)□結位四句者□分

068b03□齊四句剋定是非□如單複具足等住著不

068b04□亡□卽凡夫四句□若無句義爲句義□是聖人

068b05□四句□[袖-由+□]牒四句者□結凡夫四句牒爲有句□

068b06□牒二乘爲無句□牒菩薩爲亦有亦無句□牒

068b07□佛爲非有非無句□得悟四句者□隨句入處

068b08□卽成悟入之門□四句卽成四門□攝屬四句

068b09□者□隨諸句門悟入何法□以法分之屬諸法

068b10□門也□權實四句者□諸法四句之門□三四爲

068b11□權一四爲實也□開顯四句者□開一切四句

068b12□皆入一實四句□若入實四句皆不可說也□

068b13□佛敎四句齊此□失意四句者□執佛四句而

068b14□起諍競□過同凡夫也□得意四句者□菩薩見

068b15□失意之過□作小大論申佛兩四句□破執遣

068b16□迷則有得意四句□作論之功息矣□若不□

068b17□是絶言見者□前諸四句□汝出何等四句外□

068b18□而謂理在言外耶□前橫破四句□今□破四

068b19□句之言外也□今世多有惡魔比丘□退戒還

068b20□家懼畏驅策□更越濟道士□復邀名利誇談

068b21□莊老□以佛法義偸安邪典□押高就下推尊

068b22□入卑□槪令平等□以道可道非常道□名可

068b23□名非常名□均齊佛法不可說示□如蟲食

068b24□木偶得成字□檢校道理邪正懸絶□愚者所

068b25□信智者所蚩□何者□如前所說諸生諸不生

068b26□諸四句諸不可說□汝尙非單四句外不可說□

068b27□何況複外□何況具足外□何況犢子耶□尙非犢

068b28□子□何況三藏通別圓耶□諸法理本往望常名

068b29□常道□云何得齊□敎相往望已不得齊□況以

068c01□苦集往檢過患彰露□云何得齊□況將道品

068c02□往望□云何得齊正法之要□本旣不齊跡亦

068c03□不齊□佛跡世世是正天竺金輪刹利□莊老是

068c04□眞丹邊地小國柱下書史□宋國漆園吏□此云

068c05□何齊□佛以三十二相八十種好□纏絡其身□莊

068c06□老身如凡流□凡流之形□小醜□□經云□閻浮

068c07□提人形狀如鬼□云何齊佛□佛說法時放光

068c08□動地□天人畢會叉手聽法□適機而說□梵響

068c09□如流辯不可盡□當於語下言不虛發聞皆

068c10□得道□老在周朝主上不知群下不識□不敢

068c11□出一言諫諍□不能化得一人□乘壞板車

068c12□出關西□竊說尹喜有何公灼□又漆園染毫

068c13□題簡句治改足□軋軋若抽□造內外篇以規

068c14□顯達□誰共同聞復誰得道□云何得齊□如是

068c15□不齊其義無量□倦不能說□云何以邪而干

068c16□於正□復次如來行時□帝釋在右梵王在左□

068c17□金剛前導四部後從飛空而行□老自御薄板

068c18□靑牛車□向關西作田□莊爲他所使看守漆

068c19□樹□如此擧動復云何齊□如來定爲轉輪聖帝□

068c20□四海□□待神寶至□忽此榮位出家得佛□

068c21□老仕關東吝小吏之職□墾農關西惜數畝

068c22□之田□公私□遽不能棄此□云何言齊□盲人

068c23□無眼信汝所說□有智慧者愍而怪之□是

068c24□故當知汝不可說□是絶言之見□三假具足

068c25□苦集成就□生死宛然□抱炬自燒甚可傷痛□

068c26□若破此見如前所說(云云)□復次外人或時用

068c27□道可道非常道爲絶言□破中論不生不滅□

068c28□云是第四句□絶言出過四句□一往聞語謂

068c29□言出過□理則不然□言不生者見心不生□

069a01□旣不生卽不滅□故言不生不滅□絶言見心

069a02□生一切愛見疑慢□云何以生滅破他不生

069a03□不滅□愚癡戱論不應如此□又問□起不生不

069a04□滅見□此復云何□答□應有六句□絶言破不生

069a05□不滅□不生不滅破絶言□絶言修不生不滅□

069a06□不生不滅修絶言□絶言卽不生不滅□不生不

069a07□滅卽絶言(云云)□一切凡夫未階聖道□介爾起

069a08□計悉皆是見□以有見故三假苦集煩惱隨

069a09□從□魚王貝母衆使具足□結業蕪蔓生死浩然□

069a10□一人經歷尙無邊畔□何況多人□當知見惑大

069a11□可怖畏□勤用止觀而□伏之□若起單見□

069a12□用止觀四句逐體破之若避單入複避複

069a13□入具□避具入絶言□無趣□起□止觀逐之□

069a14□無遠不屆□常寂常照治之不休□如金剛刀

069a15□所擬皆斷□取悟爲期□能如是觀雖不發

069a16□眞□諸見被伏成方便五陰□若得入空衆見

069a17□消盡□故初果所破如竭四十里水□功夫甚

069a18□大□恐聞者生疑□略斷三結□餘殘不盡如一

069a19□□水□思雖未盡見已無餘□從多爲言亦得

069a20□明破法遍也□問□從假入空破無量見□下二

069a21□觀復何所破□答□入空之觀破見及思□束而

069a22□言之□是破有□次觀所破□是破無□中觀

069a23□所破雙非二邊正顯中道□故釋論云□有無

069a24□二見滅無餘□稽首佛所尊重法□故知諸見

069a25□縱橫尙不爲第二觀所破□云何謬謂爲眞

069a26□法耶□問□束生死爲有□束二乘爲無□有見

069a27□縱橫無量□無亦應然□答□凡夫妄計觸處生

069a28□著□是故有多□二乘已斷見思無復橫計□唯

069a29□證於空□大乘破之□名爲空見耳□二料簡得

069b01□失者□問□如此止觀隨逐諸見有何得失□

069b02□答□當四句料簡□一故惑不除新惑又生□二

069b03□故惑除新惑又生□三故惑不除新惑不生□四

069b04□故惑除新惑不生□一譬如服藥故病不差

069b05□藥更成病□二所治病差而藥作病□三病雖

069b06□不差藥不成妨□四故病旣差藥亦隨歇□前

069b07□二種是外道得失相□後二種是佛弟子得失

069b08□相□所以者何□本用止觀治生死惑□而貪欲

069b09□之心都不休息□因此止觀□更發諸見破因

069b10□破果無所不爲□是則故惑不除而新惑更

069b11□起也□二修止觀時貪求衣食□諸鈍煩惱息

069b12□而不起□忍耐寒苦刀割香塗不生憎愛□財

069b13□物得失其心平等□而執見之心甚可怖畏□如

069b14□渴馬護水唐突破壞□撥無因果□是則故惑去

069b15□而新惑生□此兩屬外道□愛處生愛瞋處生

069b16□瞋□若學止觀墮如此者□同彼外道也□三

069b17□佛弟子修此止觀爲方便道□深識見愛無

069b18□明因緣□介爾心起卽知三假□止觀隨逐破性

069b19□破相□雖復貪瞋尙在而見著已虛□六十二

069b20□等被伏不起□是名故惑不除而新惑不生□

069b21□是爲方便道中人也□四若能如此三假四觀

069b22□逐念檢責□體達虛妄性相俱空□豁然發眞

069b23□卽得見理□非唯故病永除新病不發□是爲

069b24□入見諦道成聖人(云云)□三明破見位者□若

069b25□修此方法明識四諦□巧用觀慧諸見被伏

069b26□者□依三藏法是總別念處□正伏四倒四倒

069b27□不生煖卽得發□成方便等位□進破諸見發

069b28□眞成聖□卽初果位也□若依通敎伏見之位□

069b29□是乾慧地□若得理水沾心卽成性地□若進

069c01□破見者□卽是八人見地位也若依別敎伏

069c02□見者□是鐵輪十信位□破見是銅輪十住位□

069c03□若依圓敎伏見是五品弟子位□破見是六

069c04□根淸淨位□斷伏名同觀智大異□三藏觀思議

069c05□眞析法觀智伏斷□通敎觀思議眞體法觀智

069c06□伏斷□別敎雖知中道次第觀智伏斷□圓敎

069c07□卽中一心觀智伏斷□不可聞名仍混其義□

069c08□問□若伏見假入賢位者□故惑雖未差新

069c09□惑不應生□那得修止觀時有諸見境發□

069c10□答□此發宿習□宿習之見還是故惑□如人服

069c11□藥藥擊宿病□宿病旣動須臾自差□非是藥

069c12□爲新病也□問□何不直明別圓入空破假位□

069c13□而明三藏通敎等入空位爲□答□上明修發

069c14□不修發十境交互等□欲示行人淺深法故□

069c15□□諸位耳□又欲明半滿之位令行者識之

069c16□耳□又半字入空法□悉是別圓助道方便□又多

069c17□僕從而侍衛之□卽其義也□又豈離方便而

069c18□別有眞實□卽此半字而是滿字□故云□二乘

069c19□若智若斷□卽是菩薩無生法忍也□體假入空

069c20□結成止觀義者□諸見輪息一受不退□永寂

069c21□然名爲止□達見無性性空相空□名爲觀□見

069c22□眞諦理名爲不生□理旣不生理亦不滅□是

069c23□爲不生不滅名無生忍□又見惑不生名因

069c24□不生□不受三惡報生□名果不生□因果不生

069c25□亦復不滅□不生不滅名無生忍□是爲無生門

069c26□通於止觀□亦是止觀成無生門□從假入空

069c27□破見惑遍竟

069c28□摩訶止觀卷第五(下)

070a01□

070a02□摩訶止觀卷第六(上)

070a03□

070a04□　　　　隋天台智者大師說

070a05□　　　　門人灌頂記

070a06□第二體思假入空破法遍者□卽爲三□一明

070a07□思假□二明體觀□三明其位□思假者□謂貪瞋

070a08□癡慢□此名鈍使亦名正三毒□歷三界爲

070a09□十□又約三界凡九地□地地有九品□合八十

070a10□一品□皆能潤業受三界生□初果猶七反未

070a11□盡□如燈滅方盛□雖復有欲非婦不淫□雖

070a12□復有瞋墾地不夭□雖復有愚不計性實□

070a13□道共戒力任運如是□故稱正煩惱也□不同

070a14□見惑瀾漫無方觸境生著□稱思惟者從解

070a15□得名□初觀眞淺猶有事障□後重慮眞此惑

070a16□卽除□故名思惟惑也□數人云□欲界爲貪上

070a17□界名愛□成論人難此語□上界有味禪貪下

070a18□界有欲愛□愛貪俱通□何意偏判□若言下界

070a19□貪重上界貪輕□貪輕可非貪耶□此亦是一

070a20□□□但佛有時對緣別說□假名無定豈可一

070a21□例□但令召得煩惱卽須破除□何勞諍於貪

070a22□愛□譬如除糞唯以□穢爲先分別非急□入

070a23□道要在方便□名相傍耳□若欲委知毘曇成

070a24□論備悉明之□可往彼尋□空假之觀今所論

070a25□也□○二明體觀者□若生滅門先用析智斷

070a26□見□後還用析智重慮斷思□無生滅門初用

070a27□體見入空□後還用體思重慮□更不餘途

070a28□也□今體貪欲假入空者□欲惑九品一一品

070a29□起□卽有三假□如女有六欲□謂色欲形貌欲□

070b01□威儀姿態欲言語音聲欲□細滑欲人相欲□分

070b02□別云云□此六欲若觸行人能染汚諸根□內

070b03□動血脈貪相外現□初果尙所未斷□何況凡

070b04□夫□難陀餘習□衆中見女先共言談□欲動殘

070b05□習□況正使者□法華云□不於女人身取能生

070b06□欲想相而爲說法□若取此相□塵動意根

070b07□起欲心者□卽因成假□念起相續不斷遂致

070b08□行事□卽相續假□以有欲心相異無欲心□

070b09□卽相待假□假虛不實終不計之以爲道理□

070b10□觀此欲心□爲從根生爲從塵生□爲共爲

070b11□離□若從根生□未對塵時心應自起□若從

070b12□塵生塵旣是他於我何預□若共生者應起

070b13□兩心□若無因生無因不可□四句推欲□欲無

070b14□來處□旣無來處亦無去處□無欲無句無來

070b15□無去□畢竟空寂□利根之人如此觀時□思假

070b16□一品去一分眞明顯□設未相應用四悉檀□

070b17□信法□轉善調止觀□卽得相應□斷一品思

070b18□顯一分眞云云□若鈍人於因成中觀□初品

070b19□未去更於相續中觀□爲前念滅生□爲不滅

070b20□生□爲亦滅亦不滅生□爲非滅非不滅生□若

070b21□滅生□滅不能生□若不滅生□不滅則不生□若

070b22□滅不滅生□性相違故□若離生□此則不可□四句

070b23□無欲亦無於四□如此觀時卽應得入成生

070b24□法兩空□若不入者四悉巧修□修又不入更

070b25□於相待中作觀例前可解□初品旣爾□後八

070b26□品亦然□破貪欲九品旣爾□破瞋癡慢九品

070b27□亦然例自可解□不復委記□九品眞顯卽是

070b28□理不生□九品惑盡卽是因不生□欲界果不起

070b29□卽是果不生□不生故不滅□卽是無生法忍云

070c01□云□問□欲界煩惱定九品耶□答□若成論無□道

070c02□伏解脫道斷□唯論九品□若阿毘曇有方便道

070c03□勝進道兩道伏□無□道斷□解脫道證□證無

070c04□惑處也□諸經多用□今且依之□若從見假入

070c05□觀□無漏心疾不出觀斷不論品秩□修道容

070c06□與得有方便□善巧修習信法□轉□轉入勝

070c07□進品□若數數勝進□當知品秩亦多□何□有

070c08□九□九者大分爲言耳□次破色界九品者□或

070c09□用世智□或用無漏智□如慧解脫人亦無世

070c10□禪□但用無漏得成無學□初果無禪者□進

070c11□修重慮理用無漏智也□若俱解脫人□或用

070c12□無漏智或用世智□今且依世智約得禪者

070c13□爲便□若初習禪破於事障□發欲界定□破於

070c14□性障卽發色定□故云事障未來性障根本□

070c15□性障若除初禪法起□八觸觸身五支功德生□

070c16□是初禪相□其中有味名貪□輕於不得者名

070c17□慢□不知禪中苦集名癡□如此三惑復有

070c18□九品□品品三假□色法八觸觸欲界意根等□卽

070c19□是因成□分別爲觀念念不斷□卽相續□此發

070c20□禪心異於不發□卽是相待□若不觀破隨禪

070c21□受生□何謂不生□今用四句止觀善巧修習□

070c22□方便勝進一品惑斷□名無□道□證無惑處

070c23□卽解脫道□一分惑除卽因果等無生□是名從

070c24□假入空也□相續相待用四觀觀假入空□亦

070c25□如是□破初品旣然餘八品亦如是□破貪旣

070c26□然破慢癡九品亦如是□若初禪破事障發

070c27□中間□於此命終不生二禪□例如欲界性障

070c28□不去不生初禪□今初禪破性二禪卽發□與

070c29□喜俱生□喜樂四支等□此中有味有貪有

071a01□慢有癡□各有九品□品品有三假□內淨法塵

071a02□與意根合□是因成□內淨之心相續得生□待

071a03□不內淨而有內淨□是爲三假□若不觀檢隨

071a04□禪受生□今用止觀修習成方便勝進□無□

071a05□斷惑解脫證眞□入事理無生□若未入者□更

071a06□觀相續相待□亦如是□餘八品亦如是□癡慢

071a07□等亦如是□二禪亦有事障性障□事去發中

071a08□間性去發三禪□與樂俱發□此樂深妙□聖人

071a09□能捨凡夫捨爲難□此中有愛慢癡凡有九

071a10□品□品品有三假□樂對意根樂心相續□待無

071a11□樂有樂□若不觀察隨禪受生□今用四句觀

071a12□慧破之□方便勝進無□斷惑□解脫證眞成

071a13□事理無生□若未去者□更修相續相待□及餘

071a14□八品亦如是□癡慢九品亦如是□三禪亦有

071a15□事性兩障□若破性障捨俱起時亦備愛慢

071a16□癡□亦有九品三假□不動法對意根□卽因成

071a17□等□若不觀察隨禪受生□今用止觀方便勝

071a18□進無□解脫成事理無生□若未去者更觀相

071a19□續相待亦如是□餘八品及癡慢等亦如是□

071a20□若無想天留色滅心故名無想□情謂無想

071a21□具足想在□例如斷事障性障猶存□終不出

071a22□色□此名外道天□前破見心見心久去□當不

071a23□生此天□或爲因緣事心起此定□卽有三假

071a24□等□亦用四觀破之□相續相待亦如是□若五

071a25□那含天更練四禪□用無漏夾熏有漏□色定

071a26□轉明果報轉勝□勝定起時□亦有愛慢癡九品

071a27□三假之惑□用四觀體達無□解脫□成事理

071a28□無生□若未去□更修相續相待亦如是□餘八

071a29□品亦如是□癡慢亦如是□色界四九三十六品

071b01□不生竟□次破無色界九品者□若欲滅有對

071b02□等三種之色□是時破事障發未到□破性障

071b03□入空處□空處定亦具愛慢癡□還用四觀方

071b04□便勝進成事理無生□若不去□更修相續相

071b05□待亦如是□八品及癡慢等亦如是□先緣空

071b06□空多則散□捨空緣識卽得識定與心相應□

071b07□亦具愛慢癡等惑□亦用四觀方便勝進等

071b08□成事理無生□餘例可知□先緣識多定心分

071b09□散□捨多識緣無所有識□若緣少識□豈得

071b10□名無所有耶□則是用少識□豈得名不用

071b11□處耶□今緣無所有入定□此法與心相應□亦

071b12□具三假等亦用四觀□餘例可知□先識處如

071b13□癰□無所有處如瘡□更有勝定名非有想非

071b14□無想□阿毘曇婆沙云□非無想天之無想□非

071b15□三空之有想□故言非有想非無想也□人師

071b16□云□無想是色天異界不應仍此得名□就同

071b17□界釋名□前無所有定已除想□今復除無想

071b18□想無想兩捨□故言非有想非無想□大論云□

071b19□一常有漏□三當分別□前三是亦有漏亦無漏□

071b20□能發出世智名亦無漏□此定不發無漏□專

071b21□是有漏□敎門對機或覆或顯作如此說□自

071b22□有人於此定中發無漏□此復云何□今且依

071b23□敎云云□此定雖無□煩惱成就十種細法□

071b24□如禪門□應知此定亦具三假□今一向用無

071b25□漏智□破方便勝進無□解脫成事理無生□九

071b26□品亦如是□例前可知□若用世智斷諸思

071b27□惑名盡智□無漏智斷名無生智□是名體思

071b28□觀□破三界九九八十一品思惑盡□名破法

071b29□遍也□○三明破思假入空位者爲四□一三

071c01□藏家破思位□二通家破思位□三別名名通家

071c02□共位□四別名名通家菩薩位□三藏破思位者□

071c03□成論明十六心正是初果位□異部明十六心

071c04□是修道位□今且依修道□斷一品欲惑次第

071c05□至第五品盡□皆名斯陀含向□若超斷至第

071c06□五品名家家□次斷六品盡名斯陀含果□超

071c07□斷至六品盡名一往來□次斷第七品至第

071c08□八品名阿那含向□超斷至第八品名一種

071c09□子□次斷第九品盡名阿那含果□畢竟不復

071c10□還來欲界□次斷初禪初品至非想第八品□

071c11□凡七十一品悉名阿羅漢向□六種那含位在

071c12□其中□第九無□道斷非想第九惑盡□第九解

071c13□脫道證名阿羅漢果□三界思盡得盡智無生

071c14□智□名煩惱不生□證八十一分眞空□名理不

071c15□生□眞智慧足名智慧不生□不受生死名果

071c16□報不生□若論支佛□更侵少習氣不生爲異

071c17□耳□此約析假斷思判位□略如此也□二通家

071c18□體思三乘共位者□如大品明乾慧地性地乃

071c19□至第六地共聲聞□至七地共支佛□至八地

071c20□九地共菩薩□菩薩地轉入第十□名佛地□所

071c21□言共地而有高下者□論云□三人同斷正使□

071c22□同入有餘無餘涅槃□故言共也□如燒木有

071c23□炭有灰等故有高下也□乾慧地正是三賢

071c24□位□一五停心□二別相念處□三總相念處□通是

071c25□外凡□故言乾慧地□性者卽是四善根位□以

071c26□總念處力發善有漏五陰□名爲煖□增進初

071c27□中後心得入頂忍世第一法□通名內凡□故

071c28□言性地□此兩位共伏見惑□八人者八忍也□

071c29□從世第一轉入無間三昧□故名八人□見者

072a01□見眞斷三界見惑八十八使皆盡□故言見

072a02□地□薄者除欲界思惟六品□故名薄地□離欲

072a03□者除欲界九品盡□故言離欲地□已辦者除

072a04□色無色七十二品盡□如火燒木爲炭故言

072a05□已辦地□□支佛者□福慧深利能侵除習氣

072a06□如燒木成灰□菩薩者□福慧深利道觀雙流□

072a07□斷習氣及色心無知□得法眼道種智□遊戱神

072a08□通淨佛國土□學佛力無畏等法□殘習將盡

072a09□如餘少灰□佛地者□大功德資利智慧得一

072a10□念相應慧□習氣永盡如劫燒火無炭無灰□

072a11□此卽三乘共十地斷思惑之位也□三別名名

072a12□通家共位者□舊云□三地斷見□或言四地斷

072a13□見□或言六地斷思盡□或言七地斷思盡□今

072a14□□此語□若云三地四地皆斷見者□此師不

072a15□解通敎義□何者□三乘共位同入無間三昧□

072a16□不出入觀而斷見□那忽用三地四地皆斷

072a17□見耶□若但取第三地斷見者□第四地應斷

072a18□思□若但取第四地斷見者□第三地應未斷

072a19□見□若用兩地斷見爲出入觀爲不出入

072a20□觀□若不出入觀則無兩地□若出入觀非斷

072a21□見位□人師救云□經說如此□此師不解經意□

072a22□今言□經借別義顯通耳□別見義長論三地

072a23□四地□通見義短不出入觀□然名可借別義

072a24□必依通□若作不入出觀釋者□若言三地

072a25□者據斷見初□言四地者據斷見後□皆不

072a26□出觀□例如第十六心或言是見道□或言是

072a27□思道□言借別名名通位者□外凡三賢是乾

072a28□慧地□而名爲十信□內凡四善根是性地□而名

072a29□爲十住十行十□向□八人見地是須陀洹□而

072b01□名爲初歡喜地也□薄地是斯陀含□斯陀含有

072b02□向有果□立向爲離垢地□立果爲明地□離

072b03□欲地是阿那含□阿那含有向有果□立向爲

072b04□炎地□立果爲難勝地□已辦地是阿羅漢□阿

072b05□羅漢有向有果□立向爲現前地□立果爲遠

072b06□行地□□支佛位立爲不動地□菩薩地立爲善

072b07□慧地□或以菩薩地後心爲法雲地□或以佛

072b08□地爲法雲地□大品云□十地菩薩爲如佛□得

072b09□作此釋也□若借此別名判三人通位者□

072b10□則初地斷見惑□二地斷欲界一兩品思□三地

072b11□斷六品思□四地斷七八品思□五地斷九品

072b12□思□六地斷七十一品思□七地斷七十二品

072b13□思□八地已上侵習斷無知等□例前可知云

072b14□云□四借別名名通家菩薩位者□乾慧是外

072b15□凡□性地是內凡□八人爲初地□十五心爲二

072b16□地□十六心爲三地□此三地皆不出觀而斷

072b17□見惑□四忍爲初地□四智爲二地□四比忍爲

072b18□三地□四比智爲四地□此四地皆不出觀而

072b19□斷見惑□如此釋者豈與舊同云云□薄卽五

072b20□地斷六品思□離欲卽六地斷九品思□已辦

072b21□卽七地斷色無色思盡□支佛卽八地□乃至佛

072b22□地斷習無知□例前云云□舊云□六地斷思盡

072b23□齊羅漢□或用仁王經七地齊羅漢□但六地

072b24□名離欲□止離欲界九品□□可與阿那含齊□

072b25□縱令帶果行向□猶有非想第九品在□亦不

072b26□得與羅漢齊□若七地是已辦就果可爾□

072b27□向來屬果則初禪初品已屬七地□爾時得

072b28□名已辦□今若取釋義便者□約十度明義□

072b29□以第六般若入空之慧□斷惑盡與羅漢齊□

072c01□第七方便般若出假化用□此名目爲便□若取

072c02□七地齊羅漢□約諸地對果向□七地正與第

072c03□四果齊□此皆一往相主對□經論不定□復須

072c04□斟酌□不可苟執云云□問□三乘共斷其義已

072c05□顯□用何爲據□更獨開菩薩地耶□答□大論

072c06□判三處焦炷□則有三種菩薩斷惑□乾慧是伏

072c07□惑□尙得爲初炎□今取八人眞斷爲初炎□

072c08□有何不可云云□又大品明十地菩薩爲如

072c09□佛□旣明後地□極□豈得無中地無初地

072c10□耶□據此而推□更獨開菩薩十地何咎□若無

072c11□十地者□經不應言菩薩修治地業從初

072c12□地至十地□地地各有如干法門云云□又大

072c13□論云□乾慧地於菩薩法是伏忍□性地於菩

072c14□薩法是柔順忍□八人地於菩薩是無生忍□

072c15□見地於菩薩是無生忍果□薄地於菩薩名

072c16□離欲淸淨□離欲地於菩薩名遊戱神通□已

072c17□辦地於聲聞名佛地□於菩薩是無生法

072c18□忍□故大品云□須陀洹若智若斷□是菩薩無生

072c19□法忍□乃至支佛若智若斷□是菩薩無生法忍□

072c20□如此論者□已自別約菩薩□今準此作義復

072c21□有何咎□問□欲界亦斷九品□何意判果多□答□

072c22□如險處多難多須城壁□從界多難多果休

072c23□息也□若爾從界散多須多立禪□答□欲界非

072c24□定地不得立禪□無漏緣通得立果□問□三

072c25□乘入智斷旣齊□何故二乘名智斷菩薩名

072c26□法忍□答□忍因智果□故十五心名忍□十六心

072c27□名智□又二乘取證宜判智斷□菩薩望佛猶

072c28□居因□但受忍名□又菩薩一品思盡□卽一分

072c29□自在生□故品品死品品生□能忍生死勞苦不

073a01□入涅槃故名忍□若就別敎明破思假位

073a02□者□初破見正入初住□從二住至七住破

073a03□於思假□欲細分品秩判諸住位□准前可

073a04□知□從八九十住正是侵習□十行是正出假

073a05□位□不復關前也云云□若就圓敎破思假位

073a06□者□初破見假正是初信□從第二信至第七

073a07□信是破思假□欲細分品秩以對諸信□准

073a08□前可知□八信至十信斷習盡□華嚴云□初發

073a09□心時正習一時俱盡無有餘□界外正習未

073a10□盡□此乃界內正習盡耳□華嚴云□初發心已

073a11□過於牟尼□卽此義也□云何過□正習俱盡□能

073a12□八相作佛□此則齊矣□又三觀圓修□此則過勝

073a13□也□若爾□亦應有聲聞過於菩薩□然以佛道

073a14□聲聞灼然過菩薩□復次前諸位破假名同□

073a15□緣理用智則異□三藏通敎等二乘破假□世

073a16□諦死時□不能出假無自在生□通敎菩薩破

073a17□假□世諦死時□還能出假自在受生□化緣若

073a18□訖□灰身證空□別敎破假□世諦死時□亦能出

073a19□假自在受生□爲顯中道終不住空□圓敎破

073a20□假□旣卽見眞卽是入假卽是入中□圓伏無

073a21□明□若言二乘與菩薩智斷皆同化他邊異□

073a22□此是通敎意相比望耳□若言二乘與菩薩智

073a23□異斷同□是別圓相比望耳□問□破思假入空□

073a24□凡破九九八十一品□云何復有超果之義□

073a25□答□次第分別有前句數□行人未必一向按

073a26□品次入□若三藏中十六心後□卽有一念超

073a27□果至那含□或超至羅漢□豈更漸次如前重

073a28□數□雖不次歷諸品而諸品惑盡□諸品定發

073a29□云云□又如三藏佛□一念相應見思頓盡□佛之

073b01□功德一時現前□以根利故不由品秩□利雖

073b02□超品品不得廢□何以故□諸佛敎門法如是

073b03□故□問□利根能超□身子最利何意不超□答□小

073b04□乘引鈍依品蘇息□故不超□身子大智應作

073b05□轉法輪將分別品秩□故七日□或云十五日

073b06□不超□阿難爲作侍者□故不超□非無智力

073b07□也□通敎菩薩智利二乘□亦應有超□荷負衆

073b08□生而作導首□廣須分別故不論超□別圓二

073b09□敎亦如是□雖有超與不超□終是破思假遍

073b10□也□超果凡有四□一本斷超□二小超□三大超□

073b11□四大大超□本在凡地得非想定□今發無漏

073b12□第十六心滿□卽得阿那含□本在凡地或得

073b13□初禪二三四禪□今十六心滿亦是阿那含□本

073b14□在凡地欲界九品隨以世智斷之多少第

073b15□十六心滿□隨本斷超果□皆名本斷超□若凡

073b16□地未得禪□十六心滿□超能兼除欲界諸品□

073b17□或三兩品者□卽是家家一種子等□卽是小超□

073b18□本在凡地聽法聞唱善來□成羅漢者□卽

073b19□是大超□如佛一念正習俱盡□此名大大超□

073b20□圓人根最利□復是實說復無品秩□此則最能

073b21□超□瓔珞明頓悟如來□法華一刹那便成正

073b22□覺□從此義則有超□慈悲誓願重大此則不

073b23□超□淨名云□雖成佛道度衆生而行菩薩

073b24□道□此則亦超亦不超□實相理則無超無不

073b25□超□隨機則遍動任理則常寂云云□○三四門

073b26□料簡者□夫見思兩惑障通別二理□若破障顯

073b27□理非門不通□阿毘曇明□我人衆生如龜毛

073b28□□角求不可得唯有實法□迷此實法橫起

073b29□見思□見思無常念念不住□實法遷動分分生

073c01□滅□如此觀者能破單複具足諸見□亦破三

073c02□界八十一品思□成因果惑智等不生□是名三

073c03□藏有門破法之意□鹿苑初開□拘□五人先獲

073c04□淸淨□又□□說三諦□身子破見□經七日後

073c05□得阿羅漢□千二百等多於有門見第一義□

073c06□大論云□若得般若方便□入阿毘曇不墮有

073c07□中□大集云□常見之人說異念斷□卽是溝港斷

073c08□結之義□豈非有門破假意耶□成論人云何

073c09□斥言是調心方便而不得道耶□若成論所

073c10□明□我人本無雖有實法浮虛非有□若迷此

073c11□浮虛□橫起見思流轉生死□觀此見思皆三

073c12□假浮虛□假實皆無□名平等空□修如此觀破

073c13□單複具足無量諸見□亦破八十一品諸思□成

073c14□惑智因果等不生□是名三藏空門破法之意□

073c15□故彼論云□我今正欲明三藏中實義□實義者

073c16□空是□阿含經云□是老死誰老死□二俱邪見□是

073c17□老死卽是法空□誰老死卽衆生空□又云□佛法

073c18□身者卽是空也□須菩提空智偏明□能於石室

073c19□見佛法身□故大品中被加說空□身子被加

073c20□說般若□佛欲以大空□小空□大智□小

073c21□智□故令二人轉敎□大論云□若不得般若方

073c22□便入空□墮無中□大集云□斷見之人說一念

073c23□斷□豈非平等空意□當知三藏復說空門阿

073c24□毘曇人云何□言是大乘空義□若如迦□延

073c25□申其所入之門□造昆勒論傳南天竺□假無

073c26□同前□實法亦有亦無□若起定相橫起見思□

073c27□觀此實法有無從容□亦破單複等見八十一

073c28□思□成惑智因果等不生□是名三藏亦空亦有

073c29□門破法之意□故大論云□若得般若方便入

074a01□昆勒門□不墮有無中□非空非有門者□如釋

074a02□論明車匿心調柔軟□當爲說那陀迦□延

074a03□經□離有離無乃可得道□此觀亦能破單複

074a04□諸見八十一思□從假入空成惑智因果等

074a05□無生□卽是三藏非有非無門破假之意□當知

074a06□車匿得小乘道□不可濫爲大乘中道門也□

074a07□如此四門悉稱爲溝港得道者□以溝港是

074a08□初果故也□勝者更別受其名□致有三門之

074a09□別□亦得通是溝港□有門無常溝港□無門空平

074a10□等溝港□亦有亦無門從容溝港□非有非無門

074a11□雙非溝港□溝港皆是四門之初果也□四門觀

074a12□別見眞諦同□如城有四門會通不異□故大

074a13□集云□常見之人說異念斷□斷見之人說一念

074a14□斷□二人雖殊論其得道更無差別□大經□

074a15□五百比丘各說身因無非正說□跋摩云□諸

074a16□論各異端修行理無二□偏執有是非達者

074a17□無違諍□于時宋家盛弘成實□異執競起作

074a18□偈譏之□然眞諦寂寥實非一四□身子曰□吾

074a19□聞解脫之中無有言說□豈可四門標□□若

074a20□生定執悉不得道何獨有門□若祛見思四

074a21□門皆得何獨空門□不應獨言論主義成□數

074a22□人義壞□若得四悉檀意論數俱成□若不得

074a23□意論數俱壞□乃至非有非無門亦如是□若

074a24□言有門明法相□□空門明法細□巧拙相望

074a25□爲成壞者□三門俱劣□非獨一門□何故四門

074a26□好相形斥□良由二乘自度□但從一道直入□

074a27□偏據不融□後人晩學因此生過□三藏菩薩則

074a28□不知此□析空伏惑偏學四門□爲化他故廣

074a29□識法相□成佛之時名正遍知□故釋論引迦

074b01□□延子明菩薩義云□釋迦菩薩初値釋迦

074b02□佛發心□至□那尸棄佛□是初阿僧祇□心不

074b03□知作佛□口亦不說□次至然燈佛爲二□毘

074b04□婆尸佛爲三□行六度滿各有時節□如尸毘

074b05□代□是檀滿□乃至□嬪大臣分閻浮提是般

074b06□若滿□百劫種三十二相□論因則指釋迦□論

074b07□果則指彌勒□遍行四門道法伏薄煩惱□龍

074b08□樹難云□薄卽是斷□如斯陀含侵六品思名

074b09□爲薄地□汝旣不斷□那得稱薄□故知但是伏

074b10□道論薄耳□三十四心方乃稱斷□雖能如此

074b11□猶是初敎方便之說□涅槃稱爲半字□法華名

074b12□二十年中常令除糞□釋論名爲拙醫□維摩稱

074b13□爲貧所樂法□天親呼爲下劣乘□皆指此四

074b14□門非今所用也□次通敎四門不同者□若明

074b15□一切假實從無明生□無明如幻□所生一切

074b16□亦皆如幻□如幻雖如虛空□而有如幻破假

074b17□之觀□雖如虛空而如虛空生□故云諸法不

074b18□生而般若生□如是觀慧能破諸見諸思□成

074b19□惑智因果等不生□是名有門觀意也□若言

074b20□假實諸法體如幻化□乃至涅槃亦如幻化□幻

074b21□化是易解之空□涅槃是難解之空□擧易況難

074b22□而難易皆空□亦如幻人與空共□□能觀所

074b23□觀性皆寂滅□如此空慧體諸見思卽幻而

074b24□眞□能成惑智因果無生□是名空門破假之

074b25□意□若明一切法如鏡中像見不可見□見是

074b26□亦有□不可見是亦無□雖無而有雖有而無□

074b27□如是觀者能破諸法見思□成惑智因果無

074b28□生□是名亦空亦有門破假觀之意也□旣言

074b29□幻化豈當有無□不當有故不從有有□不

074c01□當無故不從無無□如此觀慧能破諸法見

074c02□思□成惑智因果等無生□是名非有非無門破

074c03□假觀意□若三藏約實色起見□以溝港析觀

074c04□雙非二見□如實柱實破□通敎約幻色起見□

074c05□以卽空體觀雙非二見□如鏡中柱□體而論

074c06□破故言非有非無□雖非中道而是體法虛

074c07□融淨諸見著□故論云□般若波羅蜜□譬如大

074c08□火焰四邊不可取□彼偈具四門意細尋甚

074c09□自分明□又云□般若有四種相□又云□四門入

074c10□淸□池□皆是四門之誠證也□若不取著皆能

074c11□通入□若取著者卽爲所燒□佛爲示人無諍

074c12□法說此四門觀也□問□佛何處示人諍法□答□

074c13□佛不示人諍法衆生不解執而成諍□三藏

074c14□淺近四門相妨執諍易生□如成論人撥毘

074c15□曇云□是調心方便全不得道□毘曇人云□唯

074c16□是見有得道空屬大乘□此二論師失四門

074c17□意□浪撥浪□見執□然□諍計易起□名此爲

074c18□示人諍法耳□通敎體法如幻化無復實

074c19□色□但有名字□名字易虛□扶順無乖少生諍

074c20□計□大論形斥三藏云□餘經多示人諍法□般

074c21□若示人無諍法□亦名如實巧度□中論云□諸

074c22□法實相三人共得□大品名爲三乘之人□同以

074c23□無言說道□斷煩惱見第一義□亦名共般若□

074c24□涅槃名爲三獸度河□皆是通敎四門觀意□亦

074c25□非今所用也□次別敎四門者□卽是觀別理

074c26□斷別惑□不與前同□次第修次第證不與後

074c27□同□大經云□聞大涅槃□有無上道大衆正行□

074c28□發心出家持戒修定觀四諦慧□得二十五

074c29□三昧□事相次第不殊三藏□但以大涅槃心

075a01□導於諸法□以此異前□漸修五行以此異

075a02□後□故稱爲別□言四門者□觀幻化見思虛

075a03□妄色盡別有妙色□名爲佛性□大經云□空空

075a04□者卽是外道□解脫者卽是不空□卽是眞善妙

075a05□色□如來□藏不得不有□又我者卽如來藏□

075a06□如來藏者卽是佛性□如來藏經云□幣帛□金

075a07□土摸內像□凡有十譬等□卽是有門也□空門

075a08□者□大經云□迦毘城空□如來藏空□大涅槃空□

075a09□又云□令諸衆生悉得無色大般涅槃□涅槃非

075a10□有□因世俗故名涅槃有□涅槃非色非聲□

075a11□云何而言可得見聞□卽是空門□亦空亦有

075a12□門者□智者見空及與不空□若言空者□則無

075a13□常樂我淨□若言不空誰復受是常樂我淨□

075a14□如水酒酪甁不可說空及以不空□是名亦

075a15□空亦有門□非有非無門者□絶四離百□言語

075a16□道斷不可說示□涅槃云□非常非斷名爲中

075a17□道□卽是其門也□如此四門得意通入實相□

075a18□若不得意伏惑方便次第意耳□涅槃名爲菩

075a19□薩聖行□大品名爲不共般若□此皆是別敎四

075a20□門意□非今所用也□圓敎四門妙理頓說異

075a21□前二種□圓融無□異於歷別□云何四門□觀

075a22□見思假卽是法界具足佛法□又諸法卽是法

075a23□性因緣□乃至第一義亦是因緣□大經云□因

075a24□滅無明□卽得熾然三菩提燈□是名有門□空

075a25□門者□觀幻化見思及一切法□不在因不屬

075a26□緣□我及涅槃是二皆空□唯有空病空病亦

075a27□空□此卽三諦皆空也□云何亦空亦有門□幻化

075a28□見思雖無眞實分別假名□則不可盡□如

075a29□一微塵中有大千經卷□於第一義而不動□

075b01□善能分別諸法相□亦如大地一能生種種

075b02□芽□無名相中假名相說□乃至佛亦但有名

075b03□字□是爲亦有亦無門□云何非有非無門□觀

075b04□幻化見思卽是法性□法性不可思議□非世

075b05□故非有□非出世故非無□一色一香無非中

075b06□道□一中一切中□毘盧遮那遍一切處□豈有

075b07□見思而非實法□是名非有非無門□云何一門

075b08□卽是三門□一門尙是一切法□何止三耶□所以

075b09□者何□觀因緣所生法是初門□一切皆初門□

075b10□初門卽空□一空一切空卽是第二門□此初門

075b11□卽假□一假一切假卽是第三門□此初門卽中□

075b12□一中一切中卽是第四門□初門旣卽是三門□

075b13□三門卽是一門□但奉一門爲名□雖有四

075b14□名理無隔別□如上依無生門破見思者□

075b15□卽是空門□一門一切門不獨無生而已□一破

075b16□一切破非止破見思而已□從假入空一空

075b17□一切空□非但空空生死而已□如是義者□卽

075b18□是圓敎四門正是今之所用也□若爾□何用前

075b19□來種種分別□但凡情闇鈍不說不知□先誘開

075b20□之後入正道□法華云□雖說種種道其實爲

075b21□一乘□若得此意終日分別無所分別□涅槃

075b22□名爲復有一行是如來行□法華名正直捨方

075b23□便但說無上道□大品名爲一切種智知一切

075b24□法□淨名稱爲入□蔔林不嗅餘香□華嚴稱爲

075b25□法界□卽是此四門意也□上無生門破假□若得

075b26□其意者乃是圓敎之門□非方便門也□所以

075b27□稱爲破法遍云云□○第二從空入假破法遍

075b28□者□卽爲四□一入假意□二明入假因緣□三明

075b29□入假觀□四明入假位□入假意者□自有但從

075c01□空入假□自有知空非空破空入假□夫二

075c02□乘智斷亦同證眞□無大悲故不名菩薩□華

075c03□嚴云□諸法實性相二乘亦皆得□而不名爲

075c04□佛□若論自行入空有分□若論化物出假則

075c05□無□菩薩從假入空自破縛著不同凡夫□從

075c06□空入假破他縛著不同二乘□處有不染□

075c07□法眼識藥慈悲逗病□博愛無限兼濟無倦□

075c08□心用自在□善巧方便如空中種樹□又如仰

075c09□射空中□□相□不令墮地□若住於空則

075c10□於衆生永無利益□志存利他卽入假之意

075c11□也□○入假因緣者□略言有五□一慈悲心重□初

075c12□破假時□見諸衆生顚倒獄縛不能得出□起

075c13□大慈悲愛同一子□今旣斷惑入空□同體哀

075c14□傷倍復隆重□先人後己與拔彌篤□二憶本

075c15□誓願者□本發弘誓拔苦與樂令得安隱□

075c16□今衆生苦多未能得度□我若獨免□辜違先

075c17□心不忘本懷□豈捨含識□入假同事而引

075c18□導之□二乘初業不愚於法□亦有大願隔生

075c19□中忘□退大取小衆聖所呵□菩薩不爾□如母

075c20□得食常憶其兒□三智慧猛利□若入空時□卽

075c21□知空中有棄他之過□何以故□若住於空則

075c22□無淨佛國土敎化衆生□具足佛法□皆不能

075c23□辦□旣知過已□非空入假□四善巧方便□能

075c24□入世間□雖生死煩惱不能損智慧□遮障留

075c25□難彌助化道□五大精進力□雖佛道長遠不

075c26□以爲遙雖衆生數多而意有勇□心堅無退

075c27□精進發趣□初無疲怠□是名五緣□如此五意

075c28□與淨名經同□彼文有三種慰喩□先明觀身

075c29□無常等是入空慰喩□最後云□當作醫王是

076a01□入中慰喩□中間是入假慰喩□卽有五意□以

076a02□己之疾愍於彼疾□卽是同體大悲□當識宿

076a03□世無數劫苦□豈非本誓□當念饒益一切衆

076a04□生□豈非知空之過□憶所修福念於淨命□卽

076a05□是善巧方便□勿生憂惱常起精進□卽是第

076a06□五意□此義與彼文懸合云云□從空入假四

076a07□法□若無□決不能出□利根一種今當分別□但

076a08□住空聲聞未必鈍根□入假菩薩未必利根□

076a09□如身子智利而不出假□當用四句釋之□

076a10□或根利住空□或根鈍住空□或根利入假□或

076a11□根鈍入假□譬如身羸無力而膽勇成就□入

076a12□險破敵前無橫陣□自有身力雄壯膽勇復

076a13□强□左推右□無能當者□自有身力雖多怯

076a14□弱畏懼□雖有好力望陣失膽□自有無力

076a15□無膽兩事不具□何能有功□今住空之人亦

076a16□有兩種□出假亦然□具五緣者如有親有約

076a17□有策有力有膽□故能入假□智根雖鈍四事

076a18□因緣亦能入假□聲聞之人雖有利智全無

076a19□四事□故不能入假也□○三明入假觀者□卽

076a20□爲三□一知病□二識藥□三授藥□知病者知見

076a21□思病□知見根本知起見因緣□知起見久

076a22□近知見惑重數□云何知見根本□我見爲諸

076a23□見本□一念惑心爲我見本□從此惑心起無

076a24□量見□縱橫稠密不可稱計□爲此見故造衆

076a25□結業□墮墜三途沈□無已□如旋火輪若欲

076a26□息之應當止手□知心無心妄想故心起□亦

076a27□知我無我顚倒故我生□顚倒及妄想息者□卽

076a28□是根本息枝條自去□云何知見起因緣□因緣

076a29□不同生見亦異□何以得知□內外相故知□內

076b01□外相者□衆生居處相異□時序寒熱國土高低□

076b02□産育精□食物濃淡□處所異故果報相異□雖

076b03□土風所出蓄散□儉□或有或無或得或失□

076b04□貧富飢飽云云□形貌相異□□長端醜偉瘠健

076b05□病云云□根性欣惡相異□忽榮棄位樵漁自

076b06□樂□□牛干相負鼎邀卿□專文專武耽酒

076b07□嗜味□多貪多奢多瞋多喜多癡多□□如是參

076b08□差百千萬品□直置人道各各殊別□何況異類

076b09□不可勝言□如此依正種種不同者□必知業

076b10□異□業異故起見異□是故則見末知本見外

076b11□識內□云何知起見久近□知如是見積累重

076b12□沓□非止一世□知如是見近世所起□知如是

076b13□見此世適起□知如是見未來方盛□云何知

076b14□見重數多少□從一有見派出三假□又從三

076b15□假派出四句□三假合十二句□又從四句出

076b16□四悉檀□十二句合四十八悉檀□又一悉檀派

076b17□出性空相空□四十八悉檀合有九十六性相

076b18□空□一一句各有止觀□合一百九十二句止觀□

076b19□就前根本都合三百四十八句□此就信行

076b20□人如此□法行人亦如是□信行轉爲法行亦

076b21□如是□法行轉爲信行亦如是□就四人合

076b22□有一千三百九十二句□此約一有見如此□

076b23□無見亦如是□亦有亦無見亦如是□非有非無

076b24□見亦如是□就四見有五千五百六十八句□

076b25□單四見如此□複四見亦如是□具足四見亦

076b26□如是□就三種四見合有一萬六千七百四

076b27□句不可說見□如初有見但有一千三百九十

076b28□二句□是則合有一萬八千九十六句□此是所

076b29□破如此□能破亦如是□能所合論則有三萬

076c01□六千一百九十二句□自行如此□化他亦如

076c02□是□自行化他都合七萬二千三百八十四句□

076c03□若更約六十二見八十八使□論三假四句等

076c04□者□則有無量無邊不可窮盡□病相無量菩

076c05□薩悉知□知若干句共成此見□知若干句共

076c06□成彼見□深淺輕重□善巧分別而無僻謬□是

076c07□名知集□旣知集已亦能知苦□苦集流轉精

076c08□曉本末□又入空之前遍觀見思總知病相□

076c09□爲出假方便□後用一門斷惑入空□若出假

076c10□時分別見思照之則易□薄修止觀法眼則

076c11□明□二乘入空專依一門□無此弄引敎二弟

076c12□子謬授於藥□又少五意□何能入假□而菩薩

076c13□善巧大悲本願大精進力□或寂諸想而發法

076c14□眼識知見病□或觀達見法發道種智明了

076c15□惑法□若不悟者但精進力勤硏止觀□內因旣

076c16□熟外被佛加□或冥或顯豁然開悟□於諸見

076c17□病句句明了□如於鏡中見諸色像□自識識

076c18□他諦審無□□次明知思病本知思起因緣□

076c19□知思起久近□知思病重數□三意例見病可

076c20□知□思假以癡爲本云云□重數者□九地則有

076c21□八十一品□初一品有三假有四句止觀□三

076c22□假合十二句□一句卽有信解見得□各各用四

076c23□悉檀□信法各有八合則十六番□此信法互有

076c24□轉義復爲十六□合前則有三十二句□一句

076c25□旣三十二句□十二句三假合有十二句□則

076c26□有三百八十四句□一一句復有性相二空□則

076c27□合有七百六十八句□足前合爲一千一百五

076c28□十二句□含根本合爲一千一百六十四句□

076c29□一品如此九品合有一萬四百七十六句□欲

077a01□界九品如此□三界九品合有九萬四千二百

077a02□八十四句□所破如此能破亦然□能所合有

077a03□十八萬八千五百六十八句□自行如此化他

077a04□亦然□合有二十七萬七千一百三十六句止

077a05□觀□若細論一一品復有無量品□一一禪復有

077a06□無量禪□通明背捨等□直置諸禪發時已自不

077a07□可說□況復禪禪品品□品品之內復有三假

077a08□四觀等句□其數難知□若准見惑四十里水□

077a09□此緣一諦應是一十里水□不橫起故稱之

077a10□一□□重數甚多亦可十里□二乘直入故不分

077a11□別□菩薩初破思假已作方便□先總知竟□今

077a12□出假修觀助開法眼□通用止觀爲知假之

077a13□門□別修各有方法□息諸緣念名止□緣此思

077a14□假名觀□大悲本願大精進力□諸佛威加豁然

077a15□開解□得法眼見□道種智知□分別思假病相

077a16□分明云云上見思重數雖煩□知之何妨□如

077a17□五部律不塡人胸對緣行事能自正正他□

077a18□學此諸句卽行卽用□自行化他隨意無□

077a19□○二入假識藥者□病相無量藥亦無量□略言

077a20□爲三□一世間法藥□二出世間法藥□三出世

077a21□間上上法藥□大品有三種法施三歸五戒

077a22□十善道四禪無量心等□名世間法施□二出

077a23□世間法施□三出世間上上法施□可知云云釋

077a24□論云□何惠用世間法施□譬如王子從高墮

077a25□下□父王愛念積以繒綿於地接之□令免

077a26□苦痛□衆生亦爾□應墮三途□聖人愍念以世

077a27□善法權接引之令免惡趣□然施法藥凡愚

077a28□本自不知□皆是聖人託跡同凡□出無佛世

077a29□誘誨童蒙□大經云□一切世間外道經書皆是

077b01□佛說□非外道說□光明云□一切世間所有善

077b02□論□皆因此經□若深識世法卽是佛法□何以

077b03□故□束於十善卽是五戒□深知五常五行義

077b04□亦似五戒□仁慈矜養不害於他□卽不殺戒□

077b05□義讓推廉抽己惠彼□是不盜戒□禮制規矩結

077b06□髮成親卽不邪□戒□智鑒明利所爲秉直中

077b07□當道理□卽不飮酒戒□信契實錄誠節不欺□是

077b08□不妄語戒□周孔立此五常爲世間法藥救

077b09□治人病□又五行似五戒□不殺防木□不盜防

077b10□金□不□防水□不妄語防土□不飮酒防火□又

077b11□五經似五戒□禮明□節此防飮酒□樂和心

077b12□防□□詩風刺防殺□尙書明義讓防盜□易

077b13□測陰陽防妄語□如是等世智之法□精通其

077b14□極無能逾無能勝□咸令信伏而師導之□

077b15□出假菩薩欲知此法□當別於通明觀中勤

077b16□心修習□大悲誓願精進無怠□諸佛威加豁然

077b17□明解□於世法藥永無疑滯□然世法藥非畢

077b18□竟治□屈步移足雖垂盡三有□當復退還□故

077b19□云□凡夫雖修有漏禪□其心行穿如漏器□雖

077b20□生非想當復退還□如雨彩衣其色□脫□

077b21□世醫雖差差復還生□此之謂也□次明知出世

077b22□法藥者□如大經云□或說信爲道□或說樂

077b23□欲□或說不放逸□或說精進□或說身念處□或

077b24□說正定□或說修無常□或說蘭若處□或說爲

077b25□他說法□或說持戒□或說親近善友□或說修

077b26□慈等也□又如諸經中□或一道爲藥如一行

077b27□三昧□如佛告比丘他物莫取□一切法皆是

077b28□他物□於一切法不受成羅漢□如前所明單

077b29□複諸見皆悉不受□或二道爲藥定愛智策□二

077c01□輪平等□或三法爲藥謂戒定慧□或四法爲

077c02□藥謂四念處□或五法爲藥謂五力□或六法

077c03□謂六念□七覺□八正道□九想□十智□如是等增

077c04□數明道□乃至八萬四千不可稱數□或衆多

077c05□一法□乃至無量一法□不可說一法□或衆多十

077c06□法□無量十法□不可說十法□是一一法有種種

077c07□名□種種相□種種治□出假菩薩皆須識知□爲

077c08□衆生故集衆法藥□如海導師□若不知者不

077c09□能利物□爲欲知故一心通修止觀□大悲

077c10□誓願及精進力□諸佛威加法眼開發□皆能了

077c11□知如觀掌果□又知出世上上法藥□約止觀

077c12□一法爲藥者□謂一實諦□無明心與法性合

077c13□則有一切病相□觀此法性尙無法性□何況

077c14□無明及一切法□或二法爲藥卽是止觀□體達

077c15□心性虛妄休息□或三法爲藥卽是止觀□及隨

077c16□道戒任運防護□又三三昧□從假入空名空三

077c17□昧□亦不見空相名無相三昧□生死業息名

077c18□無作三昧□或四法爲藥謂四念處□諸見皆依

077c19□色□此色非汚穢非不汚穢□受諸見思非

077c20□苦非樂□諸見想行非我非無我□諸見思心

077c21□尙非心□豈是常無常□或五法爲藥卽是五

077c22□根□修止觀時無疑□名信根□常念止觀不

077c23□念餘事卽念根□止觀不息卽精進根□一心

077c24□在定卽定根□四句體達無性故卽慧根□五

077c25□根增長名爲五力□或六法爲藥謂六念處□

077c26□以止觀覺見思惑卽是佛法界□不破法身

077c27□名念佛□常憶持止觀不分別止觀一異相□

077c28□名念法□止觀理和是無爲相□故名念僧□止

077c29□觀有隨道戒□名念戒□止觀卽第一義□名念

078a01□天□止觀捨見思惑□名念捨□或七法爲藥者□

078a02□止是除捨定三覺分□觀是擇喜精進覺分□念

078a03□通兩處□或八法爲藥□四句破假名正見□動

078a04□發正見名思惟□依此修行名正業□說此止

078a05□觀名正語□不以邪諂養身爲正命□不離

078a06□不忘名正念□止名正定□無間念名精進□或

078a07□九法爲藥者□謂四見是汚穢五陰□五陰變壞

078a08□名色變想□乃至九云云□或十法爲藥卽十

078a09□智□見思兩假是集苦智□止觀是道智□二十五

078a10□有不生是滅智□知三界皆爾是比智□以世

078a11□間名字故說卽世智□知他衆生亦然是他心

078a12□智□知諸法差別是等智□知苦集盡名盡智□

078a13□無漏之慧名無生智□當知止觀爲益衆生

078a14□隨根增減□旣得爲十□亦得爲恒河沙佛法

078a15□也□譬如神農嘗草立方□或一藥二藥乃至

078a16□十藥爲方□衆多藥爲方□爲病立方□非無

078a17□因緣□入假菩薩亦復如是□知諸法門□一法

078a18□二法至無量法□或爲一病或爲兼病□又如

078a19□諸藥皮肉汁果□根莖枝葉□各各如是□山海

078a20□水陸四方土地各有所出□採掘乾濕各各有

078a21□時□又知諸藥各有所治□入假菩薩知衆生

078a22□根□識所宜法亦復如是□知此一一法乃至

078a23□多法□是其樂欲□知彼一法二法□非其樂欲□

078a24□知此一法二法是其便宜□非其便宜是對

078a25□治□非對治是入第一義□非入第一義□皆審

078a26□識之□欲治一病一藥卽足□欲爲大醫遍

078a27□須諸藥□二乘治惑一法卽足□菩薩大誓須

078a28□一切知□又如大地産藥而分劑作方□如大

078a29□河水分劑升合不過不減□法藥亦爾□於一

078b01□寂定開無量止□於一大慧開無量觀□皆實

078b02□不虛□又如衆生病緣種種不同□諸病苦痛

078b03□種種不同□諸藥方治種種不同□病差因緣種

078b04□種不同□湯飮吐下□針炙丸散□得差之緣亦

078b05□復非一□入假菩薩亦如是□知一切衆生見思

078b06□煩惱集不同□是知集□知一切衆生善惡苦

078b07□果不同□是知苦□知一切法門□是知道□知一

078b08□切衆生入證不同□是知滅□種種四諦入假菩

078b09□薩無不遍知

078b10□摩訶止觀卷第六(上)

078b11□

078b12□

078b13□摩訶止觀卷第六(下)

078b14□

078b15□　　　　隋天台智者大師說

078b16□　　　　門人灌頂記

078b17□復次神農本方用治後人未必倂益□華他扁

078b18□鵲觀時觀藥更立於方□所以者何□鄕土有

078b19□南北人有□健□食有鹹淡藥有濃淡□病有

078b20□輕重□依本方治不能效益□隨時製立仍得

078b21□差愈□佛初出世衆生機熟□逗根說法無不

078b22□得悟□後代□□情惑轉異□直用佛經於其

078b23□無益□菩薩觀機通經作論□令衆生得悟□

078b24□唯悟益彼是入假正意□豈可守舊壅於化

078b25□道耶□釋論云□依隨經法廣立名字□而爲作

078b26□義名爲法施□菩薩爲修如此慧故□大悲誓

078b27□願勤精進力□通修止觀□諸佛加威豁然鑒

078b28□朗□於入假智而得自在□○三應病授藥者□

078b29□旣知苦集之病□又識道滅之藥□若衆生無

078c01□出世機□根性薄弱不堪深化□但授世藥□如

078c02□孔丘姬旦制君臣定父子□故敬上愛下□

078c03□世間大治□禮律節度尊卑有序□此扶於戒

078c04□也□樂以和心移風易俗□此扶於定□先王至

078c05□德要道此扶於慧□元古混沌未宜出世□邊

078c06□表根性不感佛興□我遣三聖化彼眞丹□禮

078c07□義前開大小乘經然後可信□眞丹旣然□十方

078c08□亦爾□故前用世法而授與之云云□又授出

078c09□世藥者□十種因緣所成衆生根性不同則是

078c10□病異□隨其病故授藥亦異□謂下中上上上□

078c11□下根四義□一者志樂狹劣□二行力微弱□三五

078c12□濁障重□四智慧極鈍□樂小法故說生滅法□

078c13□行力微弱修事六度□五濁障重勤苦對治□智

078c14□慧鈍故斷□怒癡□名爲解脫□是爲授因緣

078c15□生法之藥□治下根病也□雖是下根欣樂

078c16□不同□諸聖作論復開爲四□樂聞有者說阿

078c17□毘曇生其小善破其五濁□因此方便見於

078c18□眞諦□樂聞無者論成實論生其小善破

078c19□惡入眞□樂聞有無說昆勒論生善破惡

078c20□入眞□樂聞非有非無者爲說離有無經

078c21□生善破惡入眞□是爲入假菩薩作四論申

078c22□四門□授四藥治諸病云云□次中根人授藥

078c23□者□此人心志小强行力小勝□宜生理善□五

078c24□濁障輕智慧小利□赴其樂欲爲說因緣卽

078c25□空□聞生理善破於惡因見第一義□是爲

078c26□授卽空藥治中根人□此又爲四□謂下中上

078c27□上上□卽是四門入池□例前云云□次觀上根

078c28□人授藥者樂欲心廣善根開闊□五濁已除智

078c29□慧又大□授無量四諦生界外善□次第斷五

079a01□住得入中道□是爲授卽假藥治上根人□

079a02□就此又爲四□卽是四門授藥□例上可知□次

079a03□觀上上根授藥者□此人樂欲乃至智慧悉無

079a04□與等□故名上上□爲如理直說善如空生□障

079a05□如空滅□入究竟道□是名授卽中藥治上上

079a06□根人□亦有四門授藥治病云云□若入空觀

079a07□尙無一法□何有諸法□今授十六道滅治十

079a08□六苦集□正是入假□隨其類音妙聲遍告□發

079a09□彼耳識轉度入心□令得服行各獲利益□如

079a10□一雲所雨□而諸草木各得生長□云云□○四

079a11□明入假位者□一先歷敎判位□二明利益□

079a12□三結破法遍□人意咸言□先除見假後□思

079a13□惟□入空之果尙已□□□出假化物非已所能

079a14□望崖自絶□今當分別假位不同□夫三乘之

079a15□初不愚於法□皆欲求佛厭患生死喜多退

079a16□轉□譬如有人俱聞他方有七寶山□翹心束

079a17□脚□若念路艱險便退不前行人亦爾□畏懼

079a18□生死退大沈空□後聞菩薩勝妙功德□自惟

079a19□敗種泣動大千□不待所因而懷憂悔□若

079a20□依此義□但有入空便無入假事也□若三藏

079a21□菩薩初修空狼伏煩惱羊而不斷結□若

079a22□斷結者□則無六度功德身肥□是初阿僧祇

079a23□位也□二僧祇煩惱脂消功德轉肥□三僧祇正

079a24□入假位利益衆生□此下根人也□中根二僧

079a25□祇已伏煩惱肥六度身□卽能化物□豈待三

079a26□耶□上根初發心時□爲度一切誓求作佛□因

079a27□聞他說心已明解深識眞理□爲度他故不

079a28□求斷證□心又一轉我應度他□不應不度

079a29□當勤分別一切藥病□何以故□五事重故□如

079b01□人將兒過險自旣安隱□那得擲兒□雖自知

079b02□空而不棄捨□是爲初心卽能入假不待至

079b03□二僧祇也□通敎位者□人多執經云□八地修

079b04□出假□或六地七地斷結與羅漢齊方修出

079b05□假□此一途之說必不全爾□但佛爲三根分

079b06□別□下根斷惑盡□方能出假□佛於法華中破

079b07□其取涅槃心勸發無上道起方便慧□二乘

079b08□旣然□極鈍菩薩亦應同此說□今判此爲下

079b09□根耳□中根者斷見惑已□生死少寬□思任運

079b10□斷□第二地名菩薩神通□從此已去卽能入

079b11□假□上根者□初心聞慧卽能體達見思卽空□

079b12□已爲衆生作依止處□何須七地方出假耶□

079b13□若七地者□爲大品所呵□有大鳥身長三百

079b14□由旬□而無兩翅從天而墮□若死若死等苦□

079b15□菩薩亦如是□從初一向專修於空至于六

079b16□地□是爲三空身肥假翅不生□若墮二乘方

079b17□便道名死等苦□若墮初果名之爲死□若見

079b18□盡是死等□若無學是爲死□是鳥欲還天上

079b19□可得去不□墮無學地欲發菩薩心永不

079b20□能得□如人被□不能五欲□華嚴大品不

079b21□能治之□唯有法華能令無學還生善根

079b22□得成佛道□所以稱妙□又闡提有心猶可作

079b23□佛□二乘滅智心不可生□法華能治復稱爲

079b24□妙云云□別敎之人十住心後□十行之位修假

079b25□方便□何以故□入理般若名爲住□住生功德名

079b26□爲行云云□下根也□十住初心卽能入假已

079b27□得無漏□一受不退卽能出用□何須至十行

079b28□方起大悲□中根也云云□又別敎初心不愚

079b29□於法□達解一切功德猶如幻化□於名字不

079c01□滯而修方便□具五因緣□以益衆生□上根也□

079c02□圓敎十信六根淨時□卽遍見聞十法界事□若

079c03□是入空尙無一物□旣言六根互用□卽是入

079c04□假位也□又五品弟子正行六度廣能說法□

079c05□卽是入假之位□何必待六根淨耶□又初心之

079c06□人能知如來□密之藏圓觀三諦□尙能卽中

079c07□豈不卽假□大品云□初坐道場尙便成正覺□

079c08□轉法輪度衆生□又六卽料簡□便有出假之

079c09□義何須待至五品耶□上來諸敎皆有三位□

079c10□若定判者□應取下根以明其位□則有二義□

079c11□一依敎故□二決不退轉入假行成□中上乍

079c12□有進退故不約其論位□旣有三根出假□例

079c13□應三根入空□謂情入□似入□眞入情入者□觸

079c14□人能入非謂散情□緣諦之觀□於似眞之前

079c15□與空法塵相應若爾何益□此有情益□若益

079c16□無退□不倂退□設退能憶念數修後致大益□

079c17□問□通別上根能入空出假□與圓何異□答通

079c18□人出入不能卽中□別人次第出入不能一

079c19□心□圓人一心出入亦能別出入□謂多入中少

079c20□入二□多入二少入中□多入空中少入假□

079c21□多入假少入空中□多入假中少入空□多入

079c22□空少入假中□雖別增減而三諦不缺□若爾□

079c23□則非次第之別□然尙能爲勝別□況不能爲

079c24□劣耶□二明入假利益者□菩薩本不貴空而

079c25□修空□本爲衆生故修空□不貴空故不住□

079c26□爲益衆生故須出□故有從眞起應法眼

079c27□稱機□應以佛身得度□卽作佛身說法授

079c28□藥□應以菩薩二乘天龍八部等形得度□而

079c29□爲現之□成就衆生淨佛國土乃名利益□三

080a01□藏菩薩雖復出假有漏神通非眞起應□世

080a02□智分別非法眼明□雖利衆生而非成就□雖

080a03□作佛事非淨佛土□止是少分敎化爲益甚

080a04□微云云□若通敎入假雖分別藥病但依二

080a05□諦□診病不深□識藥不遠□但是作意神通非

080a06□眞起應□應有始終爲作父母師長□世世結

080a07□緣處處調伏□動經無量阿僧祇劫□善根若熟

080a08□卽生王宮□道樹作佛□漸頓度人□乃至入涅

080a09□槃□舍利住世久久利益□有始有終乃名爲

080a10□應□無而□有暫出還沒□故非眞應□一時片

080a11□益不名成就□灰身入滅非淨佛土□別敎十

080a12□行入假利益義同通敎□若登地時得如來一

080a13□身無量身□湛然應一切□爾時知病盡病淵

080a14□源□爾時識藥窮藥府藏□爾時授藥如印不

080a15□差□眞道種智最勝法眼□所可應化任運普

080a16□周□和光同塵結緣之始□八相成道以論其終□

080a17□亦名爲化亦名爲應□其見聞者無不蒙益□

080a18□有所施爲是淨佛國土□入假利益皆實不

080a19□虛□登地旣然後地例爾□乃至圓敎初住入假

080a20□眞實利益□乃至後心亦復如是□若得此意

080a21□料簡變化卽識眞僞□所以者何□魔亦能以

080a22□有漏心作無漏形變爲佛像□老子西升亦

080a23□云作佛化胡□諸外道等變釋爲羊停河在

080a24□耳□世智五通靡所不作□如是邪化無量無

080a25□邊□尙非三藏五通化□云何得是別圓任運眞

080a26□化□化語多種無眼之人謬生信受□能深觀察

080a27□不可雷同□故知從法身地垂應十界度脫

080a28□衆生□如此入假眞利益位□三結破法遍者□

080a29□未發眞前隨所計著百千萬種皆名爲見□

080b01□如盲問乳非乳眞色□若繩若杵何關象事□

080b02□□言之見見卽是假□故歷單複具足以觀破

080b03□之□破若不遍不得入空□見思若盡乃名破

080b04□法遍也□就文字論乃當如此□意則不然□

080b05□見思卽是無明□無明卽是法性□見思破卽是

080b06□無明破□無明破卽是見法性□入實相空□方

080b07□名破法遍也□從空入假破法遍亦爾□假有

080b08□無量病法藥法授藥法□分別此三有所不

080b09□達□不名破法遍□未發法眼之前雖有分

080b10□別□分有所見不名破遍□六根淨時分別一

080b11□病有若干種□解一句法達無量句□十方諸

080b12□佛說法一時受持□是爲相似氣分□障通無知

080b13□旣破□雙照二諦方名破法遍也□擧要而

080b14□言□次第破者則不名遍□不次第破乃名爲

080b15□遍耳□前觀法重沓旣多□恐人迷故約二觀

080b16□後□結破法遍也□○第三明中道止觀破法

080b17□遍者□前生不生止觀破法遍□一往似自行□

080b18□次不生生止觀破法遍□一往似化他□今不生

080b19□不生止觀破法遍□一往似雙非自他又雙

080b20□照自他□生不生卽不生生□亦卽不生不生□自

080b21□卽不自亦非自非不自□不生生卽生不生□

080b22□亦是不生不生□他卽非他亦非他非不他□

080b23□不生不生卽生不生□亦是不生生□亦是不雙

080b24□非□亦是不雙照□種種分別令易解故作如

080b25□前說耳□就此爲四□一修中觀意□二修中

080b26□觀緣□三正修中觀□四明位利益□其意者□三

080b27□藏中菩薩偏用世智照俗□二乘偏用析假

080b28□入眞□佛二諦周足異於弟子□假設第三觀□

080b29□設作離有離無之說□□是離有無二見□實

080c01□無別理可觀□故不須第三觀也□通敎二乘

080c02□偏用體法入眞□菩薩慈悲入假□唯佛俱照□

080c03□道觀雙流異於弟子□亦假設第三觀□亦無

080c04□別理異於眞諦□開善所執佛果不出二諦

080c05□外□卽此義也□雖無別理而得有眞如幻如

080c06□化不生不滅中道之名□亦得有中道之義

080c07□者□佛滿字門通通通別□鈍根止能通通不

080c08□能通別□故此敎得有別接之義□利者被接

080c09□更用中道□不被接者不須第三觀□別接義

080c10□如顯體中說云云□別敎若作二諦三諦皆

080c11□元知中道□若作三諦可解□若作二諦者□

080c12□中道爲眞有無爲俗□照此二諦從容中當

080c13□名中道□二用無偏名雙照雖作二名中理

080c14□亦顯□此理玄深根鈍障重□如眼闇者穿針

080c15□不諦□云何穿針□爲常理故先破取相慧眼

080c16□見空□次破無知法眼見假□進修中道破

080c17□一分無明開一分佛眼見一分中□方是眞

080c18□因□因果圓滿乃名爲佛□二諦非正意故不

080c19□名因□例如小乘方便伏惑不見眞□不名

080c20□修道□發見諦後具眞修道始是眞因□無學

080c21□爲眞果□別敎例爾□二觀旣是方便必須於

080c22□中□雖復必須要前二觀□二觀若未辦亦不

080c23□暇第三觀也□圓敎初知中道亦前破兩惑□

080c24□奢促有異□何以故□別除兩惑歷三十心□動

080c25□經劫數然後始破無明□圓敎不爾□□於是

080c26□身卽破兩惑□卽入中道一生可辦□譬如

080c27□賊有三重□一人器械鈍□身力羸智謀少□先

080c28□破二重更整人物方破第三□所以遲□日

080c29□月□有人身壯兵利□權多□一日之中卽破三

081a01□重不待時節□以此喩之其義可見□又如

081a02□兩鐵□一種種燒治方有利用□一是古珠卽燒

081a03□卽利□爲是義故□圓敎初心卽修三觀不待

081a04□二觀成□以是義故卽須明第三觀也□○二

081a05□修中觀因緣者□略爲五□一爲無緣慈悲□二

081a06□滿弘誓願□三求佛智慧□四學大方便□五修

081a07□牢强精進□一無緣慈悲者□卽如來慈悲也□此

081a08□慈悲與實相同體□不取衆生相故非愛見□

081a09□不取涅槃相故非空寂□非空寂故非法緣

081a10□慈悲□非愛見故非衆生緣□無二邊相故名

081a11□無緣□大經云□緣如來者名曰無緣□普覆法

081a12□界拔除苦本與究竟樂□上兩觀慈慈有邊

081a13□表□如來慈者卽無齊限□上兩觀慈與菩薩

081a14□共□無緣慈者獨在如來□上兩慈無所包含□

081a15□如來慈者具一切佛法十力無畏□是如來藏

081a16□諸法都海□故大經云□慈若有若無□非有非無□

081a17□如是之慈乃是諸佛如來境界□當知慈具三

081a18□諦也□迦葉讚云□今我欲以一法讚□所謂慈

081a19□心遊世間□是慈卽是大法聚□是慈卽是眞解

081a20□脫□解脫卽是大涅槃□上慈作意乃成□此慈任

081a21□運無請爲依□手出師子令彼調伏□如慈石

081a22□吸鐵無心而取□夫鐵在障外石不能吸□衆

081a23□生心性卽無緣慈□無明障隔不能任運吸取

081a24□一切□今欲破無明障顯佛慈石□任運吸取

081a25□無量佛法無量衆生□欲修此慈非中道觀□

081a26□誰能開闢□如水生火水不能滅□還用火滅□

081a27□此無明障依兩觀生□兩觀所不能除唯中

081a28□道觀乃能破耳□爲是因緣修第三觀也□二

081a29□滿本弘誓者□初發心時起四弘誓□與虛空

081b01□等□空假兩觀知苦斷集猶如枝葉□所未知

081b02□斷喩若根本□空假兩觀修道證滅猶如燈

081b03□炬□諸山幽闇力不能明□雖修兩觀誓願未

081b04□滿□譬如百川不能溢海□娑伽羅龍王所[雨/注]

081b05□泉池一[雨/注]卽滿□中道正觀亦復如是□知一切

081b06□苦斷法界集□修無上道證究竟滅□爲滿

081b07□本願故須修第三觀□三求佛智慧者□卽是

081b08□如來一切種智知□佛眼見廣大深遠橫□覺

081b09□了□究竟具足□上兩觀眼智比於佛法□猶如

081b10□盲人闇中想□不能睹見□墜落坑坎云何

081b11□得前□若修中道如有目足到淸□池□除

081b12□二邊熱悶醒覺休息□飮服其水冷滑香甘□

081b13□是名佛智知□見其池相方圓深淺□水色淸

081b14□淨□是名佛眼見□欲得如來實相眼智非

081b15□止觀不成□故修第三觀□四學大方便者□

081b16□卽是如來無謀善權無方大用□住首楞嚴種

081b17□種示現□不可思議巧方便力□示諸衆生虛空

081b18□中風□劫燒負草令無燒害□此爲難事故須

081b19□善巧□如彌勒先爲天子說不退行□淨名卽

081b20□彈云□從如生得菩提耶云云□無菩提勿

081b21□起此見□旣破見已卽說寂滅是菩提□不二

081b22□是菩提□一切衆生卽是菩提云云□天子聞玄

081b23□悟無生忍□是二大士槌砧更□□令難悟者

081b24□悟悟難悟法□若無方便云何利他□又如

081b25□來初出不卽說大□種種方便譬類言辭□引

081b26□導衆生令離諸著□然後開佛知見示以一

081b27□乘□是故殷勤稱歎方便□眞實得顯功由善

081b28□權□故言雖說種種道其實爲一乘□更以異

081b29□方便助顯第一義□佛智□思議方便隨宜

081c01□說□佛意難可測無有能得解□以百千方

081c02□便令鈍根者妙契□中□上二觀智力用輕

081c03□微□如富樓那化彼外道反見蚩弄□文殊暫

081c04□往師徒靡風□欲得如來此方便者□若非中

081c05□觀所不能成□故修第三觀也□五大精進

081c06□者□欲爲大事大用功力□法華云□如有勇

081c07□健能爲難事□不動不退方名薩□□不顧

081c08□身命何況財物□雖得菩提猶尙不息何況

081c09□未得□上兩觀功微賞少□中觀功蓋天下賞

081c10□窮解□□爲大精進修第三觀□修中道因緣

081c11□甚多□爲對出假觀略說五耳云云□○三正

081c12□修中觀者□此觀正破無明□無明懸絶非眼

081c13□慮見知云何可觀□例如初觀觀眞□眞無色

081c14□像亦無方所□但觀陰入界心三假之惑四

081c15□句推求□巧修止觀□得無漏發名爲見眞□次

081c16□觀觀假假復云何□但觀空智能令不空於

081c17□一心中點示萬行□卽發法眼遍知藥病□故

081c18□名假觀□今觀無明亦復如是□觀二觀智

081c19□當彼破惑名之爲智□今望中道智還成

081c20□惑□此惑是中智家障□故言智障□又此智障

081c21□於中智中智不發□故名智障□前言智能障

081c22□後言智被障□例如六十二見□見名慧性慧

081c23□卽世智□若望無漏此慧性與見思合能障

081c24□於眞□此二諦智與無明合障於中道亦復

081c25□如是□又能障是惑□所障是中智□能所合論故

081c26□言智障□云何觀此二智卽是無明□若言是

081c27□明種智現前□洞識諸佛十力無畏一切諸法□

081c28□圓足覺了可得是明□而今不爾豈非無明□

081c29□觀此無明卽爲三番一觀無明□二觀法性□

082a01□三觀眞緣□一觀無明者□空假之智與心相

082a02□應□觀此二智爲從法性生□爲從無明生□

082a03□爲從法性無明合生□爲從離生□若從法

082a04□性法性無生□若從無明無明不實□亦不關

082a05□中道□若合共生則有二過□若從離生則無

082a06□因緣□中論云□諸法不自生云云□如是廣破

082a07□如上因成中說□作此觀時泯然淸淨□心無

082a08□依倚亦不住著不覺不知□能觀所觀猶若

082a09□虛空不可說示□雖未發眞於四句中決

082a10□定不執□譬如闇中遙望株□不審人□□人

082a11□應六分動相□□無六分是不動相□久住觀

082a12□之心謂是□亦不明了□起四句執卽喩動

082a13□相□動喩無常相不動喩常□久觀不已定知

082a14□是常□不起四執而無明未破猶不了了□雖

082a15□不了了定知一常一切常□行大直道無留

082a16□難故□前見思塵沙久已穿徹□唯二觀智卽喩

082a17□金剛觀破智障名觀穿觀□安心此理名觀

082a18□達觀此理不可思議名第一義空□待二乘頑

082a19□境之空名爲智慧□而此法性非智非不智□

082a20□是爲中觀具三義也□復次體達智障無明□

082a21□無自他性共無因性畢竟不可得□如持戒比

082a22□丘觀無蟲水□此中動者蟲耶塵耶□蟲卽生相

082a23□塵無生相□諦觀不已雖知是塵亦不明了□

082a24□若謂無明有四性□性是生動□若無四性無

082a25□性無生動□雖知不動亦不決定□雖不決

082a26□定而決定觀常住不動□前生死涅槃二邊流

082a27□動□上兩觀已止□唯有無明□轉未息□今達

082a28□心本源無明寂靜名止息止□安心此理名

082a29□停止止□常住之理非止非不止□對無常動

082b01□故言爲止□卽是非止非不止□是名中止具

082b02□三義也□復次智障心中□卽有三假四句止

082b03□觀□信法□轉四悉檀巧修□皆例如前說□如

082b04□是四句卽是觀門□若離此四無修觀處□善

082b05□巧方便因門而通得見中道□見中道時非

082b06□卽四觀□若於一觀得入□餘句卽融不須更

082b07□修□若未通入□但勤修四句方便取悟□若執

082b08□此四卽爲所燒遮壅不通□若無執滯卽是

082b09□觀無明四句得悟也□二約法性破無明

082b10□者□上四句觀於智障求無明生□決定□得□

082b11□或生一種解□或發一定□決謂無明卽是法

082b12□性□如此計者非是悟心□但發觀解□如闇見

082b13□塵□決謂塵□□卽當移觀觀於法性□爲

082b14□當無明心滅法性心生□爲當不滅法性心

082b15□生□爲當亦滅不滅法性心生□爲當非滅

082b16□非不滅法性心生□若無明滅而法性生者□滅

082b17□何能生□不滅生者明無明□□共生者卽有二

082b18□過□離則不可□不自不他不共不無因□如是

082b19□四句一一句中□信法□轉四悉善巧□卽能得

082b20□悟□通四門池□雖未得悟□決定謂此中道

082b21□觀智能破無明□常如是學更不餘修也□三

082b22□約眞緣破無明者□觀此觀智待誰得名

082b23□爲智爲非智□若橫待者□十方諸佛是智是

082b24□明□待我無智明也□若□待者□我於將來

082b25□破除盲冥而得大明□待今是無智無明□如

082b26□是智明爲是緣修□爲是眞修□眞緣合修□離

082b27□眞離緣□若緣修者緣是無常□云何生常□若

082b28□是眞修眞不應修□釋此有兩家□一云□緣修

082b29□顯眞修□二云□緣修滅眞自顯□眞自顯是自

082c01□生□由緣顯是他生□眞緣合是共生□離眞緣

082c02□是無因生□四句求智不可得□亦不得無智□

082c03□何以故□待智說無智智無故無所可待故

082c04□無智亦無□若執眞緣爲是者□不能發中俱

082c05□是障智□若不執者卽是四門□若得契理理

082c06□非眞非緣□非共非離不可說示□若有機

082c07□緣亦可四說□悉檀方便無復定執□隨緣異

082c08□說聞卽得道□所謂從無常生於常□大經云□

082c09□因是無常而果是常□又云□從伊蘭子生□

082c10□檀樹□或時云□從法王種性中生卽是眞修□

082c11□或言□因滅無明則得菩提燈□或言□非內

082c12□觀非外觀而得是智慧云云□無得之得以

082c13□是得無所得□入空意□無所得卽是得□入假

082c14□意□得無所得皆不可得□雙照得無得卽中

082c15□意□諸菩薩等或偏申一門□如天親明阿梨

082c16□耶識爲世諦□別有眞如□此是論之正主□禪

082c17□定助道皆是陪從莊嚴耳□如中論申畢竟空

082c18□空爲論主□其餘亦是助道耳□餘門亦應有

082c19□菩薩作論申之□作論異說豈離四門因門

082c20□有殊契會不異□若得此意何所乖諍苦興

082c21□矛盾□若用四門修觀者□或樂或宜或對或

082c22□入□一門旣爾餘門亦然□觀行雖別得道何異□

082c23□經論爲緣不同□古來諍競難可通處□用此

082c24□解釋□□冶雲銷□如此觀行契敎根理□印會

082c25□允合有何是非□明眼之人依義不依語□有

082c26□智之者必不生疑□無目無解徒勞愍怪□

082c27□可益乎□問□無明卽法性法性卽無明□無明破

082c28□時法性破不□法性顯時無明顯不□答□然□理實

082c29□無名對無明稱法性□法性顯則無明轉變

083a01□爲明□無明破則無無明□對誰復論法性耶□

083a02□問□無明卽法性□無復無明與誰相卽□答□如

083a03□爲不識水人指水是水指水是水□但有

083a04□名字□寧復有二物相卽耶□如一珠向月生

083a05□水向日生火□不向則無水火□一物未曾

083a06□二□而有水火之珠耳□四修中觀位者□前兩

083a07□止爲中道雙遮方便□兩觀是雙照方便□因此

083a08□遮照得入中道□自然雙流自然雙照□修此

083a09□雙流凡有三處□若別接通者□七地論修八

083a10□地論證□別敎十□向論修登地論證□如此

083a11□修證高遠□□□初心衆生尙不得修乾慧□

083a12□云何能證八地耶□此中道觀於凡無益□又

083a13□初心尙未入十信至□向□若無□向豈得

083a14□修中□無修則無證□此中道觀於凡夫人望

083a15□崖無益□今明圓敎五品之初□□是凡地□卽

083a16□能圓觀三諦修於中空坐如來座□修寂滅

083a17□忍著如來衣□修佛定慧以如來莊嚴而自

083a18□莊嚴□修無緣慈入如來室□始從初品進入

083a19□第五相似法起□見鵠知池望煙驗火□卽是

083a20□相似位人入六根淸淨也□例如外道不修

083a21□念處永無煖分□二觀亦爾□不修中道似解

083a22□不發□今五品修中能生似解□轉入初住卽

083a23□破無明□故華嚴解初住云□無染如虛空□淸

083a24□淨妙法身湛然應一切□正使及習一時皆盡

083a25□無有遺餘□初發過牟尼□此之謂也□始自初

083a26□品終至初住□一生可修一生可證□不待位

083a27□登七地□爾乃修習□何暇歡喜始入雙流□前

083a28□敎所以高其位者□方便之說□圓敎位下者□

083a29□眞實之說□法華云□如此之事是我方便□諸佛

083b01□亦然□今當爲汝說最實事□卽此意也□復次

083b02□三藏菩薩坐道場時猶是具惑□故無雙流□

083b03□雙流位在佛耳□通敎有別來接者雙流位

083b04□在八地□別敎雙流位在初地□故漸漸引之□

083b05□其位稍低□實意彌顯也□雖言初住破一分無

083b06□明是雙流位□此是略語□譬如擧帆一日三

083b07□千略言一日耳□又如禪有九品此亦大較□

083b08□如佛得四禪身子不知□身子入四禪目連

083b09□不知□目連入四禪諸比丘不知□如此往推

083b10□禪不□九品□初住亦爾□言一品者亦無量

083b11□品□此位能遍法界作佛事□不可限量□如

083b12□首楞嚴華嚴中廣說□尙示八相何況餘耶云

083b13□云□前兩觀後已結成破法遍如上說□今中

083b14□道正觀觀無明法性□不依二邊不依四句□

083b15□畢竟淸淨無倚無著□故淨名云□稽首如空

083b16□無所依□此智豁開一破一切破□靡所不遍

083b17□故名破法遍也□○第二約餘門明破法遍

083b18□者□上約無生一門□□修三觀徹照三諦破

083b19□法遍□無量諸門望無生門餘門是橫□譬如

083b20□徑直重門此則名□□齊□□□故稱爲橫□

083b21□若橫若□皆得見王□故約橫論觀辨破法

083b22□遍也□橫門者如中論八不□不生不滅不常不

083b23□斷□不一不異不來不去□一論明八門□諸經論

083b24□則無量□或不有不無不垢不淨□不住不著不

083b25□受不取□不虛不實不縛不脫□如此等諸敎行

083b26□門其數無量□俱皆能通故稱爲門□中論云□若

083b27□深觀不常不斷□卽入無生無滅義□何以故□

083b28□不生卽不異□不滅卽不一□生名集成卽異

083b29□義□滅名散壞卽一義□不生卽不常□不滅卽

083c01□不斷□不生卽不來□不滅卽不去□不生卽不垢□

083c02□不滅卽不淨□不生卽不增□不滅卽不減□不生

083c03□卽不縛□不滅卽不脫□不生卽不有□不滅卽

083c04□不無□是故深觀不生不滅卽是諸門義也□若

083c05□無生門觀陰界入次第不次第□乃至三障四

083c06□魔者□餘門亦如是□若無生門觀心如工□

083c07□師造種種五陰□一切世間中□莫不從心造□

083c08□一陰界入一切陰界入□一性相體力□一切性

083c09□相體力等□餘門亦如是□若無生門發眞正菩

083c10□提心起四弘誓願□餘門亦如是□若無生門

083c11□安心止觀自行化他□信法□轉善巧悉檀□餘

083c12□門亦如是□若無生門識有無破單複具足

083c13□無言說見□一一皆有三假四觀□如是不自

083c14□不他不共不無因者□餘門亦如是□若無生

083c15□門破見有七萬二千三百八十四止觀者□餘

083c16□門亦如是□若無生門觀智障自生非自生□

083c17□故說自生空□自生空非自空故說自生假□

083c18□自假非假自空非空故說自生中□自中不

083c19□但中雙照空假□故說三觀一心者□餘諸門

083c20□亦如是□若無生門觀智障他生非他生□共

083c21□生非共生無因生非無因生□乃至三觀一心

083c22□者□餘門亦如是□若無生門觀智障自滅非

083c23□自滅故說自滅空□自空非自空故說自滅

083c24□假□自假非假自空非空□故說自滅中□自滅

083c25□中不但中雙照空假□故說自滅三觀一心

083c26□者□餘門亦如是□若無生門觀智障他滅非

083c27□他滅□共滅非共滅□無因滅非無因滅□乃至三

083c28□觀一心者□餘門亦如是□若無生門自待非自

083c29□待故說自待空□自空非自空故說自待假□

084a01□自空非空自假非假□故說自待中□自中不

084a02□但中雙照二諦□故說三觀一心者□餘門亦

084a03□如是□若無生門他待非他待□共待非共待□

084a04□無因待非無因待□乃至三觀一心者□餘門亦

084a05□如是□若無生門三觀結成破法遍者□餘門

084a06□亦如是□以無生門如上等諸法度入餘門□

084a07□縱橫無□□如金剛刀無能障者□若得此意

084a08□通釋經論隨義□轉□文義允當無處不合□

084a09□所以者何□若將此義釋無行經□卽轉無生

084a10□意入無行門□所謂諦無行智無行菩提心無

084a11□行□安心於止觀無行□破見思無知無明等

084a12□無行□生死涅槃中間等皆無行□無行行無行

084a13□位無行敎□如是等一切悉入無行門中說□

084a14□究竟具足也□若釋金剛般若經□卽轉無生

084a15□意度入不住門中□種種不住□不住色布施□

084a16□不住聲香味觸布施□不住境智布施□不

084a17□住慈悲布施□不住見思中布施□不住無

084a18□知無明中布施□是名檀波羅蜜□不住色中

084a19□持戒□乃至不住色中般若□初地不應住乃

084a20□至十地不應住□雖諸法不住□以無住法住

084a21□般若中□卽是入空□以無住法住世諦卽是

084a22□入假□以無住法住實相卽是入中□此無住

084a23□慧卽是金剛三昧□能破磐石砂礫徹至本

084a24□際□故仁王經三處明金剛三昧□七地初地初

084a25□住□卽是金剛無住釋三敎位義□又云□釋迦牟

084a26□尼入大寂定金剛三昧□若爾者□常途不應

084a27□云無□道有金剛斷道無金剛□經云佛有□

084a28□豈非斷道有耶□天親無著論□開善廣解□□

084a29□出無生無住之意耶□略擧二經□示度曲之

084b01□端耳□若得此意千經萬論豁矣無□□此是

084b02□學觀之初章□思義之根本□釋異之妙慧□入

084b03□道之指歸□綱骨曠大事理具足□解一千從法

084b04□門自在云云□問□無生一門申一切佛法□復何

084b05□用餘門耶□答□法相如此二義相須□人人不

084b06□同各各自行應須餘門□如淨名三十二菩

084b07□薩各說已入不二法門□若言生滅是生死爲

084b08□二□不生不滅則無二□乃是空門何關中道□

084b09□今解□生是生死滅是涅槃是爲二□雙遮二

084b10□邊得入中道□是爲入不二法門□此菩薩自

084b11□說己門不說他門□華嚴云□我唯知此一門□

084b12□卽是各說入門門則無量也□又他緣不同逗

084b13□化非一□前一番人聞說無生無滅得悟□餘

084b14□非其宜所以無益□次菩薩更說不垢不淨

084b15□入不二門□當其所宜聞之得道□是則橫門

084b16□無量□八千菩薩各各說之□云何難言一門

084b17□足耶□復次行人依無生門修四三昧□或時

084b18□歡喜頂受□或信善心生□或惡覺執破□或恍恍

084b19□欲悟□若爾者□此無生門是其道門□若不爾

084b20□非其門也□當更從無滅門入□喜生□善發□

084b21□執破□近道□當知無滅是其道門□不爾□於其

084b22□非門□如是廣歷衆門一一檢試□會有相應□

084b23□張羅旣廣心鳥自獲□爲是義故將橫約□

084b24□以顯門通也□○第三橫□一心明止觀者□

084b25□如上所說橫□深廣破一切邪執□申一切

084b26□經論修一切觀行□逗一切根緣□□轉無窮

084b27□言煩難見□今當結束出其正意□若無生門

084b28□千萬重疊□□是無明一念因緣所生法□卽空

084b29□卽假卽中不思議三諦□一心三觀一切種智□

084c01□佛眼等法耳□無生門旣爾□諸餘橫門亦復如

084c02□是□雖種種說□一心三觀□故無橫無□□

084c03□但一心修止觀□又爲二□一總明一心□二歷

084c04□餘一心□總者□□約無明一念心□此心具三

084c05□諦□體達一觀此觀具三觀□若不得前來橫

084c06□□諸說□如此境智何由可解□前說一念無

084c07□明與法性合□卽有一切百千夢事□一陰界

084c08□入一切陰界入□無量單複具足無言等見□三

084c09□界九地一切諸思□十六門破等諸法□先已次

084c10□第橫□聞竟□今聞一心因緣生法者□卽懸

084c11□超前來一切次第因緣生法□懸識不可思議

084c12□因緣生法□前說諸法皆三假四句□句句求實

084c13□不可得□單複諸見皆空□九地諸思皆空□十

084c14□六門皆空□先已聞故□今聞一心卽是空□懸

084c15□超前來次第諸空□懸識不可思議畢竟妙空□

084c16□前來所明諸假覆疏倒入□分別藥病授藥等

084c17□法先已聞故□今聞一心卽假□懸超前來次

084c18□第之假□懸識雙照二諦之假□今聞非空非

084c19□假者□懸超前來諸空皆非空諸假皆非假□

084c20□又前來分別一切非有非無□單見中非有非

084c21□無□複見中非有非無□具足中非有非無□三藏

084c22□中非有非無□通門非有非無□別門非有非無□

084c23□前已聞故□今聞非有非無□懸超前來諸非有

084c24□非無□懸識中道不可思議非有非無□如此三

084c25□諦一心中解者□此人難得□何以故□約心論

084c26□無明還約心論因緣所生法□故有前來一

084c27□切法□約心卽空□故有前來諸空□還約心論

084c28□假故有前來出假等□亦約心論法界故有

084c29□中道非空非假□三諦具足□在一心□分別相

085a01□貌如次第說□若論道理□在一心□卽空卽

085a02□假卽中□如一刹那而有三相□三相不同生

085a03□住滅異□一心三觀亦如是□生喩假有滅喩

085a04□空無住喩非空非有□三諦不同而□一念□

085a05□如生住滅異□一刹那□三觀三智三止三眼□

085a06□例則可知□如是觀者□則是衆生開佛知見□

085a07□言衆生者□貪□癡心皆計有我我卽衆生□

085a08□我逐心起□心起三毒卽名衆生□此心起時

085a09□卽空卽假卽中□隨心起念止觀具足□觀名

085a10□佛知止名佛見□於念念中止觀現前□卽是

085a11□衆生開佛知見□此觀成就名初隨喜品□讀誦

085a12□扶助此觀轉明□成第二品□如行而說資心

085a13□轉明□成第三品□兼行六度功德轉深□成第

085a14□四品□具行六度事理無減□成第五品□第五

085a15□品轉入六根淸淨□名相似位□故法華云□雖

085a16□未得無漏而其意根淸淨若此□從相似位

085a17□進入銅輪□破無明得無生忍□四十二地諸

085a18□位□故法華云□得如是無漏淸淨之果報□亦

085a19□是三賢十聖住果報□唯佛一人居淨土□以

085a20□賢聖例佛□指妙覺是報□大經云得無上

085a21□報者□有現報故名無上報□無生後故言

085a22□佛無報□大經亦云□子果果子□以現報故卽

085a23□如子果□無後報故不名果子云云□又金光

085a24□明稱爲應身境智相應也□就境爲法身□就

085a25□智爲報身□起用爲應身□以得法身故常恒

085a26□不變□法身淸淨□廣大如法界究竟如虛空□

085a27□盡未來際也□寶性論云□常卽不生□恒卽不

085a28□老□淸淨卽不病□不變卽不死□法身是淨德□廣

085a29□大如法界是我德□究竟如虛空是樂德□盡

085b01□未來際是常德□故知初住法身卽具如是常

085b02□樂我淨□無生老死也云云□○歷餘一心三觀

085b03□者□若總無明心未必是宜□更歷餘心或欲

085b04□心瞋心慢心□此等心起卽空卽假卽中□還如

085b05□總中所說云云□○前來所說但觀識陰作

085b06□如此說□餘四陰亦如是□十二入十八界亦如

085b07□是□是名觀陰界入境破法遍竟□問□入假

085b08□中有因緣□入空何意無□入空以四門料簡□

085b09□假中何意無□答□入空亦有□略故不說耳□何

085b10□者□謂爲解脫故爲脫他故□爲慧命故爲

085b11□無漏故爲法位故□夫生死縛著勞我精神□

085b12□非空不解□自旣有縛能解他縛無有是

085b13□處□爲脫他故應須入空□賢聖以慧爲命□

085b14□慧命非空不立□諸神通中無漏通勝□爲勝

085b15□神通故□應須入空□又法位非慧不入□空慧

085b16□能速入法位□入空因緣甚多□例後故說五

085b17□耳□夫空觀通於小大偏圓□欲分別不濫□須

085b18□四門料簡□假中不雜小故不用耳□空觀二

085b19□種□析空專在小□體空小大共□今之料簡簡

085b20□於體空□雖同用體所爲處別故須料簡□別

085b21□圓能通雖各四門所通處同□故料簡則閑耳□

085b22□智障者□異解不同□今出達摩鬱多羅釋□煩

085b23□惱是惑心故煩惱是障□智是明解云何說智

085b24□爲障□智有二種□證智識智□識智分別體違

085b25□想順□想順故說爲智□體違分別與證智爲

085b26□□□故說智爲障□又佛於二障得解脫□涅

085b27□槃云□斷愛故得心解脫□斷無明故得智解

085b28□脫□地持中說愛爲煩惱首□故心解脫對治煩

085b29□惱障也□遠離一切無明穢汚□於一切所知

085c01□知無障□名智淨□智淨卽慧解脫□若以智

085c02□所知□名智障者□以無明故於智有□□

085c03□正以無明爲智障體也□入大乘論云□出世

085c04□間無明是智障□世間無明賢聖已遠離□卽是

085c05□先斷煩惱障也□二障俱是煩惱□云何以無

085c06□明爲智障□無明是卽智之惑□以智爲體卽

085c07□智說障□例如無爲生死卽無爲而說生死□

085c08□以無爲爲名也□愛卽四住地也□亦能障智□

085c09□然是異心之惑□解惑不俱體是煩惱□故當體

085c10□爲名名煩惱障□復次愛能令諸有相續□能

085c11□令心煩與心作惱□雖無明覆蔽然生由愛

085c12□水□招生功强□故名愛爲煩惱障□無明不了

085c13□正與解脫反□愛性雖違然以無明爲本□無

085c14□明性迷障智義顯□故從所障名爲智障□無

085c15□明有二□一迷理□二迷事□何者是智障□地持

085c16□說□二乘無漏人無我智爲煩惱障淨智□佛菩

085c17□薩法無我智爲智障淨智□若爾□二俱是迷理

085c18□爲智障□又智所知□名爲智障者□於一切

085c19□法知無障□□卽於事中知無障□□但是迷

085c20□事爲智障□若爾□何者爲定□照事照理之

085c21□智□智雖有二二無別體□智障無明亦無二

085c22□性□雖有二說而無二也□又心智爲障者□

085c23□究尋分別智□於如實不得證智□此亦卽

085c24□智是障□以滅想滅心故有斷智之義□若

085c25□捨分別卽向智障淸淨□又非是條然□故智

085c26□亦不斷□是以經有不失福之言□百論引佛

085c27□說於福莫畏者助道應行也□人作一向之

085c28□論□便有斷不斷二途□計無矛盾勿生偏執

085c29□競也□問□瓔珞云□第三觀初地現前□今云何或

086a01□說在八地□或說在初住□答□借義相成□或

086a02□借高成下或言八地□或借下成高故言

086a03□初住□瓔珞明別敎故言初地□問□假中兩觀

086a04□明三根人修位□初觀不見判修位□答□後觀

086a05□悉入位方修假中□故約位判三根淺深□初

086a06□觀始於凡地無位可判淺深□又瓔珞亦有□

086a07□文云□四地名須陀洹□此應是下根□又三地

086a08□明須陀洹此應是中根□或初地明須陀洹

086a09□此語上根(云云)□

086a10□摩訶止觀卷第六(下)

086a11□

086a12□

086a13□摩訶止觀卷第七(上)

086a14□

086a15□　　　　隋天台智者大師說

086a16□　　　　門人灌頂記

086a17□第五識通塞者□亦名知得失□亦名知字非

086a18□字□如上破法遍□應通入無生□若不入者□

086a19□當尋得失必滯是非□不得一向作解□何

086a20□者□若同外道愛著觀空智慧□宜以四句

086a21□遍破□能破如所破令衆塞得通□若不執觀

086a22□空智慧□則能破不如所破□但破塞存通□

086a23□如除膜養珠破賊護將□若爾□卽大導師善

086a24□知通塞□將導衆人能過五百由旬□舊云□六

086a25□地見思盡爲三百□七地八地爲四百□九地十

086a26□地爲五百□此義與釋論乖□論以二乘爲四

086a27□百□二乘之道非七地八地□攝大乘人以三

086a28□界爲三百□方便因緣兩生死足爲五百□則

086a29□攝義不盡□更有有後生死無後生死屬何

086b01□百耶□地人以十信住行向地爲五百□此與

086b02□法華乖□法華過三百由旬作化城□此則二

086b03□百由旬作化城□復有人解三界爲三百□二

086b04□乘足爲五百□此義三失□一出三界外立化

086b05□城□云何二乘出三界外不入城□更行四

086b06□百五百□四百五百之外更無化城□何所可入

086b07□而稱二乘□二者滅化城方可得進□城猶未

086b08□滅而輒進四百五百□三者二乘共入化城□

086b09□云何聲聞爲四百支佛爲五百□有人以五

086b10□住煩惱爲五百□然二乘已斷四住□應是四

086b11□百由旬外立化城□有人以斷三界思爲三

086b12□百□塵沙爲四百□無明爲五百□此亦不然□由

086b13□旬本譬煩惱□云何見多而不數□思少爲三

086b14□百□此之名義本出法華□法華擧五百爲譬

086b15□本□以生死險道導師觀知合之□應作三番

086b16□明五百□乃會經耳□一就生死處所□二就煩

086b17□惱□三就智慧□諸師之釋方圓動息不與文

086b18□會□如持一孔之匙開三須之□□初家約通

086b19□位就四百立化城攝家約生死割二種於

086b20□荒外□地家約別位在界內立化城□次家徑

086b21□□不待開權卽自顯實□人師過如此□釋論

086b22□意云何□論有二文□初以二乘爲四百而止

086b23□不作五百□後文以二乘爲一百□今通之□

086b24□論明通意□道家以眞諦爲極□過三界已未

086b25□破化城但入涅槃□卽指涅槃□爲四百耳□

086b26□而復以二乘爲一百者□更明出假菩薩從

086b27□空出假□非涅槃爲一百□入三界爲三百□

086b28□作如此消文□於經論無妨也□今明五百由

086b29□旬者□一約生死處所□謂三界果報爲三百□

086c01□方便有餘土實報無□土是爲五百由旬處

086c02□所□次約煩惱者□所謂見諦惑爲一百□五下

086c03□分爲二百□五上分爲三百□塵沙爲四百□無

086c04□明爲五百□次約觀智者□空觀智知三百□假

086c05□觀智知四百□中觀智知五百□此與文會無

086c06□前諸師過也□又諸師判位遼遠□初心行人尙

086c07□未斷見□何由超過五百由旬乎□今論由旬

086c08□有橫通塞□有□通塞□橫者具約三法□苦集

086c09□爲塞道滅爲通□無明十二因緣爲塞□無明滅

086c10□爲通□六蔽覆心爲塞□六度爲通□□通塞者□

086c11□見思分段生死爲塞□從假入空觀爲通□無

086c12□知方便生死爲塞□從空入假觀爲通□無明因

086c13□緣生死等爲塞□中道正觀爲通□今當以橫

086c14□織□檢校通塞□如從假入空破諸見思□單

086c15□複具足無言等見□九九八十一思□如斯諸惑

086c16□本是汚穢□增長煩惱遮塞行人□那忽取著

086c17□謂是謂非□起諸結業漏落生死□唯見苦

086c18□集不見道滅□旣不識見思中四諦□是事不

086c19□知名爲無明□乃至老死□但構因緣無明不

086c20□滅□不滅故堅著□捨□唯在此岸不到彼

086c21□岸□大經云□童子飢時取糞中果□智人呵之

086c22□□然有愧□失於淨法□是名爲塞□若於諸見

086c23□介爾起心□知無性實無常無主□倒破則無

086c24□業□無業則無果□是名爲道□道故有滅□若

086c25□識四諦則無無明亦無老死□因緣壞故則

086c26□捨諸有到於彼岸□當用此意歷一一心□

086c27□歷一一能□歷一一所□若起三塞破之令

086c28□通□若是三通養令成就□復次體見卽空能

086c29□體亦卽空□如羅漢之心尙名無漏五陰□我

087a01□觀未眞那得非陰□若計陰實則結業生死□

087a02□若不識陰四諦卽是無明□若愛觀空智慧

087a03□則不能捨□用卽空意歷一一心□歷一一

087a04□能□歷一一所□若有三塞破之令通□若是三

087a05□通養令成就□則巧過見思之塞□善通三百

087a06□由旬也□次用橫織□檢校從空入假觀通

087a07□塞者□此則易解□於病法藥法授藥法□於一

087a08□一法一一能一一所□明識諦緣度□若起三

087a09□塞破之令通□若有三通養令成就□則過

087a10□無知之塞通四百由旬□次用橫織□檢校

087a11□中道正觀者□於無明法性眞緣等□一一法一

087a12□一能一一所□明識諦緣度□若起三塞破之

087a13□令通□若有三通養令成就□則過無明之塞

087a14□通五百由旬□若作如此論通塞者□次第□

087a15□論六地初地□動經劫數塞乃得通□大經云□

087a16□須陀洹者八萬劫到□乃至支佛十千劫到□到

087a17□菩薩初發心住□此論聖位何益初心行人者

087a18□乎□復次約橫別論通塞者□如大品經云□

087a19□有菩薩從初發心卽與薩婆若相應者□與

087a20□空相應也□若初未相應□當用諦緣度檢一

087a21□一心□若有三塞破之令通□若有三通養

087a22□令成就□得過三百由旬□又云□有菩薩從

087a23□初發心卽能遊戱神通淨佛國土□此是出假

087a24□之意□若初發心修假□亦用諦緣度檢一一

087a25□心□破塞養通過四百由旬□又云□有菩薩

087a26□從初發心卽能坐道場成正覺□此卽中意□

087a27□若初發心修中□亦用諦緣度檢一一心□破

087a28□塞養通過五百由旬也□如此說者□雖初心

087a29□得論通塞而三法各別□大論引三喩□一則

087b01□步涉□二則乘馬□三則神通□步馬兩行須知

087b02□通塞□神通無□□塞不能遮□山壁皆虛□何通

087b03□可擇□初觀喩步□次觀喩馬□後觀喩飛□三義

087b04□分張亦非今所用也□若□論三觀□兩觀當

087b05□地爲通望上爲塞□若後一觀勝下爲通隔

087b06□小爲塞□橫論三觀當分爲通□不相收爲

087b07□塞□法相淺深任有通塞□況復於中起苦集

087b08□無明蔽等□是故皆塞無復有通□若一心三觀

087b09□法相卽破□中之通塞□三觀一心破橫中之

087b10□通塞□空卽三觀故破步涉山壁三百之通塞□

087b11□假卽三觀破乘馬四百之通塞□中卽三觀破

087b12□神通之通塞□良以一心能卽空假中者□一切

087b13□山河石壁衆魔群道皆如虛空□一心三觀遊

087b14□之無□□終不去下陵高避山從谷□觸處諸

087b15□塞皆通無□□能過五百由旬到於寶所□是

087b16□名爲通□通本對塞□旣觸處如空則無復有

087b17□塞□無塞則無通□若於無塞無通□起苦集

087b18□無明障蔽者□非但失於神通□亦失馬步□能

087b19□破如所破□字爲非字□如彼蟲道偶得三觀

087b20□之名□是蟲不知是字非字□若於一一法一

087b21□一能一一所□皆卽空卽假卽中具諦緣度□是

087b22□名無通無塞雙照通塞□是爲智者識字非

087b23□字□亦名良醫知得知失□於無生門明識通

087b24□塞者□於餘法門亦如是□是爲初心過五百

087b25□由旬□應明六卽義(云云)□問通塞得失字非字

087b26□爲一爲異答□此是一意種種說耳□亦有差

087b27□別□通塞約解□得失約行□字非字約敎□金光

087b28□明云□正聞正聽正分別□正解於緣正能覺

087b29□了□知字非字是正聞正聽□知得失是正分

087c01□別正解於緣□知通塞是正能覺了□雖此差

087c02□別同顯一致耳□問□橫塞塞□通不□□塞

087c03□塞橫通不□橫通通□塞不□□通通橫塞

087c04□不□答□一往然二往不然□然者□無明卽見思

087c05□何意非橫障□中智治一切何不通橫塞此

087c06□是一往然義耳□若二往釋者□橫塞障近不能

087c07□塞□通□橫通力弱不能通□塞□□塞深遠

087c08□不作橫障□□通對當別不通於橫塞耳□○

087c09□第六明道品調適者□道品有四□一當分□二

087c10□相攝□三約位□四相生□一明當分者□未必具

087c11□品方能得道□三四二五□單七隻八□當分是

087c12□道□故云當依念處得道□又云□是道場□又

087c13□云□是摩訶衍□念處旣爾餘品亦然□是爲當分

087c14□道品而非調停也□二明相攝者□如念處一

087c15□法皆攝諸品□引釋論文云□念處旣攝餘品□

087c16□餘品亦攝念處□是爲相攝道品亦非調停

087c17□也□三約位者□如念處當其位□正勤是煖位□

087c18□如意足是頂位□五根是忍位□五力是世第一

087c19□位□八正是見諦位□七覺是修道位□此是約位

087c20□亦非調停也□四相生者□如修念處能生正

087c21□勤□正勤發如意足□如意足生五根□五根生

087c22□五力□五力生七覺□七覺入八正道□是爲善

087c23□巧調適□戒定慧等皆名爲正□淸淨心常一則

087c24□能見般若□是爲相生亦是調適□所以須此

087c25□者□上來雖破法遍識通塞□若不調停道品

087c26□何能疾與眞法相應□眞法名無漏□道品是

087c27□有漏□有漏能作無漏方便□方便失所眞理難

087c28□會□如釀酒法酵煖得宜□變水成酒□麴[薛/木]

087c29□失度味則不成□大論云□三十七品是行道

088a01□法□涅槃城有三門□三門是近因道品是遠

088a02□因□爲是義故應須道品調停也□問□道品

088a03□是二乘法□云何是菩薩道耶□答□大論呵此

088a04□問誰作是語□三藏摩訶衍皆不作是說□那

088a05□得獨云是小乘法□淨名云□道品善知識□由

088a06□是成正覺□道品是道場亦是摩訶衍□涅槃

088a07□云□能修八正道者□卽見佛性名得醍□□

088a08□大集云□三十七品是菩薩寶炬陀羅尼□如此

088a09□等經皆明道品何時獨是小乘□若大經云□

088a10□三十七品是涅槃因非大涅槃因□無量阿僧

088a11□祇助菩提法□是大涅槃因者□道品之外無別

088a12□有道品□如四諦外無第五諦□一種苦集如

088a13□爪上土□分別苦集有無量相如十方土□直

088a14□明一三十七品是涅槃因□復有無量三十七

088a15□助道品名大涅槃因□云何無量有四種道

088a16□諦故□有十六門故□又有漏道品欲界二十

088a17□二□未到三十六□初禪三十七□皆有漏道品如

088a18□乳□三藏道品如酪□通敎道品如生□□別敎

088a19□如熟□□圓敎如醍□□大經之文義合於此□

088a20□非道品外別有助法也□或言三十七品是助

088a21□道□或言是正道□大論云□是菩薩道□此文似

088a22□正也□淨名云□道品善知識由是成正覺□此

088a23□文似助也□又若言三十七品是有漏者□云何

088a24□言七覺是修道□法華云□無漏根力覺道之財□

088a25□云何八正在七覺前□此應三句分別□一三十

088a26□七品皆有漏□二皆是無漏□三亦有漏亦無

088a27□漏□如大論云□修八正道得初善有漏五

088a28□陰□善有漏五陰卽是煖法□煖法之前尙得修

088a29□於八正道□云何修邪□初從師受法□繫心憶

088b01□念名念處□爲求此法勤而行之名正勤□一

088b02□心中修名如意足□五善根生名根□根增長名

088b03□力□分別道用名七覺□安隱道中行名八正

088b04□道□能如是修得善有漏五陰□當知道品皆

088b05□是有漏□皆是無漏者□卽是見諦思惟所行道

088b06□品□一向是無漏□法華之文意在此也□從來雖

088b07□言有漏中得修八正七覺等未有文證□而

088b08□毘婆沙云□若八正在七覺後□亦得是有漏

088b09□亦得是無漏□何以故□依八正入見諦卽是

088b10□亦無漏□若八正在七覺前一向是無漏□此則

088b11□可解□引婆沙文證成二意□又亦漏無漏卽

088b12□是對位意也□諸道諦三十七品□今不具記□但

088b13□明無作道諦三十七品□成於一心三觀義

088b14□也□大品云□欲以一切種修四念處者□念處

088b15□是法界攝一切法□一切法趣念處是趣不

088b16□過□華嚴云□譬如大地一能生種種芽□地是

088b17□諸芽種也□法華云□一切種相體性□皆是一種

088b18□相體性□何謂一種□卽佛種相體性也□常途

088b19□云□法華不明佛性□經明一種是何一種□卉

088b20□木叢林種種喩七方便□大地一種卽是實

088b21□事□名佛種也□今一念心起不思議□卽一切

088b22□種□十界陰入不相妨□□若觀法性因緣生

088b23□故□一種一切種□則一色一切色□若法性空故

088b24□一切色一色□則一空一切空□法性假故一色

088b25□一切色□一假一切假□法性中故非一非一

088b26□切□雙照一一切□亦名非空非假雙照空假□

088b27□則一切非空非假雙照空假□九法界色卽空

088b28□卽假卽中□亦復如是□是名身念處□若觀法

088b29□性受□法性因緣生故□一種一切種一受一切

088c01□受□法性受空故□一切受一受一空一切空□法

088c02□性受假名故□一受一切受一假一切假□法性

088c03□受中故□非一受非一切受□非空非假雙照

088c04□空假□則一切非空非假雙照空假□九法界受

088c05□卽空卽假卽中亦復如是□是名受念處□若觀

088c06□法性心□因緣生法一種一切種□一心一切心□

088c07□法性空故□一切心一心一空一切空□法性假

088c08□故□一心一切心一假一切假□法性中故非一

088c09□非一切□非空非假雙照空假□九法界心亦

088c10□復如是□是名心念處□若觀法性想行兩陰□

088c11□因緣生法一種一切種□一行無量行□法性空

088c12□故一切行一行一空一切空□法性假故一行

088c13□一切行一假一切假□法性中故非一非一切□非

088c14□空非假雙照空假□一切非空非假雙照空

088c15□假□九法界行皆卽空卽假卽中亦復如是□是

088c16□名法念處□如是念處力用廣博□義兼大小

088c17□俱破八倒□雙顯榮枯雙非榮枯□卽於中間

088c18□入般涅槃□亦名坐道場□亦名摩訶衍□亦名

088c19□法界□兼廣之義其相云何□法性之色實非是

088c20□淨□而凡夫橫計爲淨□是名顚倒實非不淨□

088c21□二乘之人橫計不淨是名顚倒□今觀色種

088c22□卽空□一切卽空□空中無淨云何染著□是名

088c23□凡夫計淨倒破枯念處成□色種卽假一切皆

088c24□假□分別名相不可窮盡□假智常淨不爲無

088c25□知塵惑所染□云何滯空而取灰滅言色不

088c26□淨□是名二乘不淨倒破榮念處成□是名八倒

088c27□俱破枯榮雙立□觀色本際非空非假則一

088c28□切非空非假□非空故非不淨倒□非假故非

088c29□淨倒□非淨倒故則非榮樹□非不淨倒故則

089a01□非枯樹□非枯非榮則非二邊□無邊無中乃

089a02□名中間□佛會此理故名涅槃□亦是非淨非

089a03□不淨□八倒不生名爲涅槃□如是涅槃名□

089a04□密藏□安置諸子□密藏中佛自住中故言

089a05□入也□法性之受本非是樂□而凡夫之人橫計

089a06□爲樂□是名顚倒□實非是苦□二乘之人橫計

089a07□爲苦□今觀受種卽空一切皆空□空中無樂

089a08□云何生染□則凡夫倒破枯念處成□受種卽假

089a09□一切皆假□以無所受而受諸受□名聞分別

089a10□不生厭畏□云何棄之沈空灰斷□二乘倒破

089a11□榮念處成□是名二倒雙破枯榮雙立□觀受本

089a12□際卽非空非假□非空故非枯非假故非

089a13□榮□邊倒不生名爲涅槃□中間理顯名□密

089a14□藏□皆如上說(云云)□法性之心本非是常□凡夫

089a15□橫計是名常倒□法性實非無常□二乘橫計

089a16□無常□今觀心種卽空一切卽空□空中非常

089a17□云何謂心念念相續□是名凡夫常倒破枯念

089a18□處成□心卽假名一切悉假□心若無常那得分

089a19□別無量心相□是名二乘無常倒破榮念處成□

089a20□又心卽非空非假□非空故非無常□非假故

089a21□非於常□非榮非枯邊倒不生名入涅槃□中

089a22□道理顯名□密藏□安置諸子自亦入中(云云)□

089a23□法性之法本非有我□凡夫之人橫計有我□

089a24□本非無我二乘之人橫計無我□今觀法性

089a25□卽空一切皆空□空中無我□是名凡夫倒破枯

089a26□念處成□法性卽假一切皆假施設□自在不滯

089a27□我義具足□是名二乘倒破榮念處成□觀法本

089a28□際卽非空非假□非空故非無我非假故

089a29□非於我□邊倒不生名入涅槃□中間理顯

089b01□名□密藏□治倒法藥其數有四□法性觀智

089b02□名之爲念□一諦三諦名之爲處□一切卽空□

089b03□諸倒榮枯無不空寂□一切卽假□二邊雙樹

089b04□無不成立□一切卽中□無非法界□祇一念心

089b05□廣遠若此□若能深觀念處是坐道場□是摩

089b06□訶衍□是雙樹間入般涅槃□始終具足不須

089b07□更修餘法□若不入者更硏餘品□勤觀念處

089b08□名正勤□見思本起名已生惡□觀於卽空令

089b09□已生不生故勤精進□塵沙無明名未生惡□

089b10□觀卽假卽中令未生不生故勤精進□竭力

089b11□盡誠行四三昧□遮此二惡一切智名已生

089b12□善□此善易生故言泥洹道易得也□道種智一

089b13□切種智名未生善□此分別智難生□空智已生

089b14□勤加增長□中智未生令得開發□三觀無間

089b15□祇爲生此二智耳□是四正勤亦能悟道□故

089b16□言一心勤精進故得三菩提□不須餘法□若

089b17□不入者當是不勤□心過散動須入善寂□審

089b18□觀心性名爲上定□於上定中修如意足□欲

089b19□精進心思惟□欲者□專向彼法□亦名莊嚴彼

089b20□法□定中觀智如密室中燈照物則了□以照

089b21□了故斷行成就修如意足□精進者□成就彼

089b22□法法性不動而寂然精進□無間無雜□斷行

089b23□成就修如意足□心者正住□觀察彼法一心中

089b24□緣□制之一處無事不辦□斷行成就修如意

089b25□足□思惟者□善能分別彼法方便□如此思惟

089b26□不令動散□定思惟故斷行成就修如意足□

089b27□能如此修定心而入不須餘法□若不入者

089b28□當修五根□信三諦理是三世佛母□能生一

089b29□切十力無畏解脫三昧□但念處修不求餘法□

089c01□是名信根□進者□以信攝於諸法□信諸法故

089c02□倍策精進□念者□但念正助之道不令邪妄

089c03□得入□又此法者爲精進所修□是法不忘故

089c04□名念根定者□一心寂定而行精進□又此法

089c05□爲念所攝□是法不忘不動故名定根□慧者□

089c06□念處之慧爲定法所攝□內性自照不從他

089c07□知□是名慧根□但修五根亦能入道成摩訶

089c08□衍□若不入者□進修五力令根增長□遮諸煩

089c09□惱名之爲力□信破諸疑無能動者□精進除

089c10□懈怠如本所願皆得成就□念破邪想不

089c11□爲煩惱所壞□定破散亂遠離□鬧□雖有

089c12□所說不□初禪□善住覺觀不□二禪□心

089c13□生歡喜不□三禪□敎化衆生不□四禪□

089c14□妨四禪法不妨諸定□亦不捨定亦不隨定

089c15□是名定力□慧破邪執一切執一切慧雙照具

089c16□足□是名慧力□如是五力名摩訶衍□若不入

089c17□者□用七覺均調□心浮動時以除覺除身口

089c18□之□□以捨覺捨於觀智以定心入禪□若

089c19□心沈時精進擇喜起之□念通緣兩處□修此

089c20□七覺卽得入道□大論云□若離五蓋專修七

089c21□覺□不得入者無有是處□若不入者修八正

089c22□道□更以出世上上正見觀三諦理□以正思

089c23□惟發動此觀□如法相說自他俱益□卽是正

089c24□語□若黑業得黑報□白業得白報□雜業得雜

089c25□報□非白非黑業得非白非黑報□約小乘作

089c26□可解□今言沈空是黑業□出假是白業□兩兼是

089c27□雜業□中道是非白非黑業□皆名邪命□若業能

089c28□盡業名爲正業□依此而行名爲正業□正業

089c29□不爲二邊所牽□見他得利心不惱熱□而

090a01□於己利常知止足□是爲正命□善入正諦

090a02□名正精進□心不動失正直不忘名正念□正

090a03□住決定名正定□因是八正道卽得入理□大

090a04□經云□若有能修八正道者□卽得醍□□如

090a05□是道品非是對位□但於初心觀法性理□卽

090a06□得具足□大論云□四念處中四種精進名四正

090a07□勤□四種定心名四如意足□五善根生名爲

090a08□根□根增長名爲力□分別四念處道用名爲

090a09□覺□四念處安隱道中行名八正道□故知初心

090a10□行道用三十七品□調養止觀四種三昧入

090a11□菩薩位□如此道品是大涅槃近因□餘諸道品

090a12□名爲遠因(云云)□今以譬顯此義□植種於地

090a13□芽嘴初開□生根下向枝葉上布□其花敷榮結

090a14□果成實□法性法界爲大地□念處觀爲種子□

090a15□四正勤如抽芽□五根如生根□五力如莖葉

090a16□增長□七覺如開花□八正如結果□結果者□

090a17□卽是入銅輪位證無生忍□亦名至寶所□亦

090a18□名入□藏□亦名得醍□□亦名見佛性□亦

090a19□名法身顯八相作佛□道品善知識由是成正

090a20□覺此之謂也□若通途釋道樹者□如大品明□

090a21□離三惡道名葉益□得人天身名花益□得

090a22□四道果名果益□此偏就空爲釋耳□免二乘

090a23□地爲葉益□得變通身爲花益□具道種智

090a24□爲果益□此偏就假爲釋耳□免二邊縛爲葉

090a25□益□受法性身爲花益□證入佛性爲果益□

090a26□此偏就中爲釋耳□若總就三觀者□卽空名

090a27□葉益□卽假名花益□卽中名果益(云云)□復次

090a28□行三十七道品將到無漏城□域有三門□若

090a29□入此門卽得發眞□謂空無相無作門□亦名

090b01□三解脫門□亦名三三昧□若從正見正思惟

090b02□入定從定發無漏□是時正見智名大臣□正

090b03□定爲大王□從此得名名三三昧□非智不

090b04□禪□卽此意也□若由正定生正見從正見

090b05□發無漏□是時正定爲大臣□智慧爲大王□從

090b06□此得名名三解脫□非禪不智□卽此意也□或

090b07□可三昧是伏道□解脫是斷道證道□或可定慧

090b08□合故□三昧卽解脫□解脫卽三昧□若三藏以苦

090b09□下空無我是空門□滅下四行是無相門□集道

090b10□下八行苦下兩行是無作門□此十六行王臣

090b11□等(云云)□若通敎明苦集皆如幻化卽空門□古

090b12□釋論本云□若觀極微色則有十八空□今本

090b13□云□若觀一端疊則有十八空□疊是假名

090b14□極微是實法□以此爲異□若得意者假實皆

090b15□空耳□若未入空情想戱論計有空相□知空

090b16□無空相名無相門□空相雖空猶計觀智□旣

090b17□無能所誰作空觀□是名無作門□旣無作者

090b18□誰起願求□亦名無願□此三三昧王臣(云云)□若

090b19□別敎明從假入空證眞諦名空三昧□二乘

090b20□但證此空猶有空相□菩薩知空非空□出假

090b21□化物無復空相□是名無相三昧□進修中道

090b22□無中邊相亦不求中邊□名無作三昧□此三

090b23□觀智王臣(云云)□復次別約出假意者□分別無

090b24□量藥病□悉是假名□假名無實無實故空□是

090b25□名空門□空尙無空相況有假相□故名無相

090b26□門□空假無相亦不願求知病識藥□故名無

090b27□願□此出假智王臣(云云)□別約圓者□名雖同前

090b28□意義大異□大論云□聲聞緣空修三解脫□菩

090b29□薩緣諸法實相修三解脫□智者見空及與

090c01□不空□此空不空亦名中道□若見此空卽見

090c02□佛性□又二乘觀夢中十八事□夢中內事不可

090c03□得名內法空□夢外事不可得名外法空□乃

090c04□至夢中十八有不可得名十八空□今圓觀眠

090c05□法不可得無內法□從眠所生一切內法皆不

090c06□可得□名內法空□一切法趣此內空□眠無外

090c07□法□從眠所生一切外法不可得□卽外法空□

090c08□一切法趣此外空□乃至眠法十八種有不可

090c09□得名十八空□一切法趣十八空歷十八緣□

090c10□名十八空□但是一空□方等云□大空小空皆

090c11□歸一空□一空卽法性實相□諸佛實法□大品

090c12□云獨空也□如前觀無明四句不可得一空

090c13□一切空□不見四門分別之相□非緣非眞無

090c14□誰所作□王臣(云云)□如是空卽無相無作及一

090c15□切法□一切法亦如是□當知一解脫門卽三解

090c16□脫門□三解脫門卽一門□又四門中皆修三

090c17□解脫互無障□□如此三門意非次第□別雖

090c18□次第皆緣實相□又異通敎通緣空理□復異

090c19□三藏□三藏緣四諦智□故知三脫及與道品節

090c20□節有異□須善識之□又華嚴日出先照高山

090c21□偏多四榮□鹿苑三藏偏多四枯□方等般若多

090c22□調枯以入榮□引小而歸大□鶴林施化已足□

090c23□於榮枯中間而入涅槃□爲極鈍難化來至

090c24□雙樹始復畢功□利根明悟處處得入□如身

090c25□子等於法華中入□密藏得見佛性□所以

090c26□涅槃遙指八千聲聞於法華中得記作佛□如

090c27□秋收冬藏更無所作□約此一番施化早畢不

090c28□俟涅槃□又云□誰能莊嚴娑羅雙樹□卽擧舍

090c29□利弗六人□又別擧如來□若見佛性能莊嚴

091a01□雙樹□於其中間而入涅槃□身子六人旣能

091a02□莊嚴□豈不見佛性於其中間入於涅槃□聲

091a03□聞尙爾□諸菩薩等處處得入□其義可知□若

091a04□入涅槃成五解脫□不卽六法不離六法□

091a05□三佛性意(云云)□○第七助道對治者□釋論云□

091a06□三三昧爲一切三昧作本也□若入三三昧

091a07□能成四種三昧□根利無遮易入淸□池□不

091a08□須對治□根利有遮但專三脫門□遮不能障

091a09□亦不須助道□根鈍無遮但用道品調適□卽

091a10□能轉鈍爲利亦不須助道□根鈍遮重者□以

091a11□根鈍故不能卽開三解脫門□以遮重故牽

091a12□破觀心□爲是義故應須治道對破遮障□則

091a13□得安隱入三解脫門□大論稱諸對治是助開

091a14□門法□卽此意也□夫初果聖人無漏根利見理

091a15□分明□事中煩惱猶有遮障不名善人□斯陀

091a16□含侵五下分亦非善人□雖非善人實非凡

091a17□夫□若世智斷惑□雖無事障實非聖人□如

091a18□此兩條尙須助道□況根鈍遮重而不修對

091a19□治云何得入□助道無量□前通塞意中約六

091a20□蔽明遮宜用六度爲治以論助道□若人修

091a21□四三昧道品調適□解脫不開□而□貪忽起

091a22□激動觀心□於身命財□守護保著□又貪覺緣

091a23□想須欲念生□雖作意遮止而□貪轉生□是時

091a24□當用檀捨爲治□修三昧時破戒心忽起□威

091a25□儀□□無復矜持□身口乖違觸犯制度□淨禁

091a26□不淳三昧難發□是時當用尸羅爲治□修三

091a27□昧時瞋□悖怒常生忿恨□惡口兩舌諍計是

091a28□非□此毒障於三昧□是時當修忍爲治□修三

091a29□昧時放逸懈怠恣身口意□縱蕩閑野無□無

091b01□愧□不能苦節□如鑽火未熱數數而止□事

091b02□□之人尙不辦世務□況三昧門□是時應用

091b03□精進爲治□修三昧時散亂不定□身如獨

091b04□落口若春蛙心如風燈以散逸故法不現

091b05□前□是時應用禪定爲治□修三昧時愚癡迷

091b06□惑計著斷常□謂有人我衆生壽命□觸事面

091b07□牆進止常短不稱物望□意慮頑拙非智□

091b08□相□是時當用智慧爲治□諸蔽覆心亦有厚

091b09□薄□薄者心動身口不必動□厚者身口動心必

091b10□先動□內病旣强其相外現□若用對治得去

091b11□是病所宜□若對治不除當依四隨□轉助

091b12□道□如治一□□或樂修檀或不樂修檀□或

091b13□善心生或不善生□或修檀□破或不破□或

091b14□修檀助開或不開□當善巧斟酌□或對或轉

091b15□或兼或第一義(云云)□修餘治亦如是□於助六

091b16□度但作一事解不能助道□當觀此助不思

091b17□議攝一切法□如後說□有人言□說六是通敎

091b18□說十是通宗□此不應爾□大經明六度是佛

091b19□性□大品云是摩訶衍□一度尙攝諸法□何況

091b20□六耶□若得開合之意則無去取□如禪有願

091b21□智力開出泥滓波羅蜜□有神通力開出婆

091b22□羅波羅蜜□定守禪度也□般若有道種智開

091b23□出□和俱舍羅□又有一切種智開出□那波

091b24□羅蜜□一切智守本受般若之稱□離則爲十

091b25□束卽爲六□豈得以廣略而判大小耶□今

091b26□明六度助道攝諸法盡□略明攝諸道品□調

091b27□伏六根□十力□四無所畏□十八不共法□六通□

091b28□三明□四攝□四辯□陀羅尼□三十二相□八十隨

091b29□形好等□及一切法□云何攝諸道品□諸道品中

091c01□各有捨覺分□正爲檀攝□若三藏捨覺分雖

091c02□不入理□亦是捨身命財□大論云□慈悲喜於

091c03□衆生有益□捨何所益□捨能具足六度廣利

091c04□衆生□是名大益□又捨如膏油能增五度光

091c05□明□故知檀度攝捨覺分也□若通敎捨覺分□

091c06□捨身命財如幻如化三事皆空□此捨覺分

091c07□亦爲檀度所攝也□若別敎捨覺分捨身命

091c08□財中無知□此捨亦爲檀度所攝也□若圓敎

091c09□捨覺分捨十法界色身□捨十法界連持之命□

091c10□捨十法界依報□如是身命財皆不入二邊□

091c11□何以故□財名六塵□若計六塵可捨□有前人

091c12□可與□己身能施□如此施者卽入六塵有邊□

091c13□若三事皆空卽墮無邊□今觀財卽空不入

091c14□有□觀財卽假不入空□不二之捨與生死後

091c15□際等□離老病死得不壞常住□有邊是生死

091c16□屬前際□空邊是涅槃屬後際□是二皆空悉不

091c17□可得□故稱爲等□離老死者□前際空故離分

091c18□段老死□後際空故離變易老死□二死永免故

091c19□言離也□得不壞常住者卽是中道法性□諸

091c20□佛所師□以法常故諸佛亦常□此常住財無

091c21□能毁損□常住之身無能繫縛□常住之命不

091c22□可斷滅□成就究竟檀波羅蜜以自莊嚴□故

091c23□金剛般若云□初中後日分悉以恒河沙身布

091c24□施□不如受持般若一四句偈□當知理觀圓

091c25□捨乃會道品□檀度所攝也□如此道品捨覺

091c26□分理觀深微而不存事行□三藏中事施雄猛□

091c27□□燈救貿國城妻子□而理觀全無毫末□兩皆

091c28□有過□今明事檀助破□蔽進成理觀□豈

091c29□可相離□若人雖解實相圓捨之觀□撫臆論

092a01□行涉事□克□保護財物一毫不捨□辭憚勞

092a02□苦稱筋計力□不能屈己成他□貪惜壽命

092a03□豈能諍死讓生□觸事吝著□然不動□但解

092a04□無行□如是重蔽何由可破□三解脫門何由

092a05□可開□今於道場苦到懺悔□生決定心起大

092a06□誓願□捨身命財決無愛惜□自行此檀又以

092a07□敎他□讚歎檀法隨喜檀者□立此誓已稱

092a08□十方佛爲證爲救□心若眞實無欺□者能

092a09□感如來放檀光明照除□蔽□思益等(云云)□以

092a10□蒙光故與諸道品捨覺相應□須一一釋出

092a11□之□事理旣圓能畢竟檀捨□財同糞土身比

092a12□毒器□命若行雲棄三如唾□□障旣破治道

092a13□義成□便得解脫□若無因緣寄之行道□應

092a14□有利益捨若遺芥□是爲事油助增道明□

092a15□開三脫門得見佛性□若不能爾無助治之

092a16□益□若如上修卽應得悟□設不悟者□應自

092a17□思惟理觀道品□有正業正語正命□此屬尸

092a18□羅所攝□若三藏正業等乃是愼護威儀□不

092a19□破不缺不穿不雜□通敎正業等不得身口□卽

092a20□事而眞乃是隨道無著等戒□別敎正業等乃

092a21□是智所讚自在等戒□圓敎正業等皆觀法性

092a22□卽是具足等戒□淨名云□其能如此是名奉

092a23□律□卽此意也□理觀之戒卽心而備□雖作此

092a24□解身口多虧□或今生□□或先世遮障未

092a25□得懺悔□覆我三昧脫門不開□思是事已

092a26□當自悲愍深生改革□從今日始斷相續心□

092a27□誓持禁戒事無瑕□□護持愛惜如保浮囊□

092a28□終不全身而損戒也□毒龍輸皮全蟻□須陀

092a29□摩王失國獲偈□自戒化他讚法讚者□大誓不

092b01□動稱佛名字爲證爲救□心誠感佛放淨戒

092b02□光能令毁禁者淨戒光觸時二世罪滅□卽

092b03□與理觀正業相應□一一須釋出之□事理旣

092b04□圓畢竟持戒□入三脫門見於佛性□是名助

092b05□油以增道明□如上修戒若不入者□當復思

092b06□惟□是諸道品各有念根□念力□念覺分□正念

092b07□等□卽是忍義□□提所攝□若三藏正念等是伏

092b08□忍□通敎正念等是柔順忍□別敎正念等是無

092b09□生忍□圓敎正念等是寂滅忍□若人念力堅强□

092b10□瞋□之賊則不得入□而得入者□或因無念□

092b11□或念不强而瞋蔽得起□或今世起或前世起□

092b12□或瞋同行外護或瞋現事□或追緣昔嫌□或

092b13□初起屑屑□或初卽隆盛□若恣瞋毒傾蕩無

092b14□遺□設不自在如蛇自齧□瞋障百千法門□豈

092b15□得恣之而不呵責□當知但有理解未有

092b16□忍力□旣知是已深生改悔發大誓願□卑如

092b17□江海穢濁歸之□屈如橋梁人馬踐之□當耐

092b18□勞苦猶如射□衆箭湊之□無恨無怨如富

092b19□樓那被罵喜免手乃至被刃喜疾滅□無辜

092b20□惱者□忍力轉盛□如□金磨鏡□□提仙人强

092b21□軟俱安□自忍化他讚法讚者□大誓不動□稱

092b22□十方佛爲證爲救佛放忍光二世瞋障重

092b23□罪銷滅□得與事理諸念相應□於諸違境忍

092b24□力成就□是爲事油助增道明□若如上修而

092b25□不入者□當復思惟四種道品各八精進□爲

092b26□毘梨耶所攝□大論云□前三易成不須精進□

092b27□後二難成必須精進□精進故得三菩提□阿

092b28□難說精進覺佛卽起坐□如大施□海乃

092b29□可相應□而今放逸倚臥縱緩忘失本心□無

092c01□復進力□雖在道場雜諸惡覺名之爲汚□

092c02□日不如日名之爲退□退則非進汚則非精□

092c03□何能契理□或先世懈怠罪障覆心□如穴鼻

092c04□無鉤狂醉越逸□初中後夜不克己競時□□

092c05□復遷延□度日月□當發誓願刻骨銘心□身

092c06□命許道推死在前□無量劫來唐愛護惜□今

092c07□求三昧決定應捨□以夜繼晝呵責過患□行

092c08□法匪懈端直其身□無復難心苦心□設有病

092c09□惱不以爲患□一生不剋歷劫不休□自進化

092c10□他讚法讚者□稱十方佛爲證爲救□感佛進

092c11□光得與理觀八進相應□若與三藏相應卽

092c12□成生生精進□通相應卽成生不生精進□別相

092c13□應卽成不生生精進圓相應卽成不生不生

092c14□牢强精進□開涅槃門見於佛性□是爲事油

092c15□助增觀明□精進有通體列體(云云)□若如上修

092c16□不得悟者□當自思惟理觀道品各有八定□

092c17□爲禪度所攝□但是解心實未證得□雖言根

092c18□本事定不成□乃至雖言無作定首楞嚴不

092c19□成□若無定者平地顚墮□或二世散動三昧不

092c20□開□爲是義故一心決果初中後夜身端心

092c21□寂□疲苦邪想若起疾滅□自禪敎他讚法讚者□

092c22□大誓不動盡命爲期□乃至後世不證不止□

092c23□稱十方佛爲明爲救□感佛定光散動障破□

092c24□事禪開發與四觀相應□大論釋禪度先列

092c25□諸禪法□次明無所得顯波羅蜜相□後廣釋

092c26□九想八念等□皆於禪中開出□諸禪法甚多□

092c27□今但取五門爲助道也□若禪思時心多覺

092c28□觀遍緣三毒□當用數息爲治□數若不成

092c29□卽知心去□去卽追還從初更數□防散錄心

093a01□此爲良治□以心住故或發欲界定□乃至七

093a02□依定皆能入□若不得般若方便成凡夫法□

093a03□若得方便成摩訶衍□故請觀音云□若數息

093a04□心定□毛孔見佛住首楞嚴得不退轉□是爲

093a05□數息開解脫門□卽與三藏八定相應□乃至

093a06□與無作八定相應□是爲事油助增道明□若

093a07□緣女色耽□在懷惑著不離□當用不淨觀

093a08□爲治□觀所愛人初死之相□言語適爾□奄便

093a09□那去□身冷色變蟲膿流出□不淨臭處穢惡充

093a10□滿□捐棄塚間如朽敗木□昔所愛重今何

093a11□所見□是爲惡物令我憂勞□旣識欲過□心

093a12□卽息□餘八想亦治□欲□大論云□多□者令

093a13□觀九想□於緣不自在令觀背捨□緣不廣

093a14□普令觀勝處□不能轉變令觀十一切處□

093a15□若有怖畏令修八念□皆以不淨爲初門□

093a16□悉治□火□開解脫門與四種八定相應□助

093a17□油增明(云云)□若攀緣瞋□□當用慈心爲治□

093a18□上忍度是通治□今別約慈無量心□餘三心或

093a19□是樂欲等(云云)□悲無量爲對治者□緣衆生苦

093a20□深起愍傷欲拔其苦□緣此心入定與悲

093a21□相應□慈者想衆生得樂□緣此心入與慈定

093a22□相應□喜心者想衆生得樂□生大歡喜□緣此

093a23□心入與喜定相應□捨心者捨愛憎想住平

093a24□等觀□緣此心入與捨定相應□得此四定者

093a25□於諸衆生瞋無從生□下更廣說□若攀緣邪

093a26□倒□當用因緣觀治之□毘曇以界方便破

093a27□我□今因緣破我□三世破斷常二世破我□

093a28□一念破性□此定若成□卽與理觀相應助開

093a29□涅槃門□若睡障道罪起□卽用念佛觀治之□

093b01□緣於應佛無相之相□緣相分明破障道罪□

093b02□見十方佛□與理觀相應開涅槃門□若如上

093b03□修而不入者□或非其宜當自思惟□理觀之

093b04□中具四念處□慧根□慧力□擇□喜覺分□正見□正

093b05□思惟□如是十法智度所攝□此是理觀□此解不

093b06□明由於二世愚癡迷僻昏覆精神□故令三

093b07□昧不顯□應當改革發大誓願□令事觀明了

093b08□破四顚倒□諦觀此身從頭至足□但是種子

093b09□不淨□乃至究竟五種不淨□所謂是身攬他遺

093b10□體□吐淚赤白二□和合□託識其中以爲體

093b11□質□是名種子不淨□居二藏間穢濁浹潤□乍

093b12□懸□乍壓或熱或冷□七日一變十月懷抱□若六

093b13□□成就形相具足□日月已滿□轉向産門□大論

093b14□云□此身非化生亦非蓮華生□但從尿道出□

093b15□此處卑猥底中□惡□是名住處不淨□旣生出

093b16□已眠臥糞穢□乳哺將養自小之大□耳貯結

093b17□□眼流□淚□鼻孔垂膿口氣常臭□頭垢重

093b18□沓如薄糞泥□□腋酸汗如淋尿灑□衣服著

093b19□體卽如油塗□是名自相不淨□其中唯有屎

093b20□尿之聚膿聚血聚膏髓等聚□大腸小腸肪[月*冊]

093b21□腦膜□筋纏血塗惡露臭處蟲戶所集□盡海

093b22□水洗不能令淨□論云□此身不如摩羅延山

093b23□能出□檀□自小至大性是不淨□譬如糞穢

093b24□多少俱臭□是名自性不淨□一旦命終假借還

093b25□本□風去火冷地壞水流□蟲□鳥啄頭手分離

093b26□盈流於外□三五里間逆風聞臭□惡氣腥□

093b27□衝人鼻息□惡色□瘀汚人眼目□劇於死狗□

093b28□是名究竟不淨□如是五種皆是實觀□非得

093b29□解觀□那忽於中計以爲淨□好衣美食愛護將

093c01□養□摩頭拭頸保此毒身□譬如□□丸鹿糞

093c02□穢□人亦如是□愛重此身至死不厭□不可

093c03□□觸□養此身故造種種罪□若知過患始終

093c04□不淨□能破淨倒也又復當知四大成身□二

093c05□上二下互相違返□地□水水爛地□風散地

093c06□地遮風□水滅火火煎水□更相侵害如□盛

093c07□四蛇□癰瘡刺箭常自是苦□有何可樂□加以

093c08□飢渴寒熱鞭打繫縛□生老病死□是爲苦苦□四

093c09□大相侵互相破壞□是爲壞苦□念念流炎是爲

093c10□行苦□於下苦中橫生樂想□若見苦相分明□

093c11□如瘡中刺□介介常痛□不於此身生一念

093c12□樂倒□又復當觀過去無明善惡諸業□驅縛心

093c13□識□入胎獄□如繫鳥在籠欲去不得□心

093c14□識亦爾□籠以四大繫以得繩□心在色籠無

093c15□處不至□業繩未斷去已復還□籠破繫斷卽去

093c16□不反□空籠而存□此壞彼成出籠入籠□印壞

093c17□文成無一念住□又風氣依身名出入息□此

093c18□息遷謝□出不保入□毘曇云□命是非色非心

093c19□法□大集云□出入息名壽命□一息不返卽名

093c20□命終□比丘白佛□不保七日乃至不保出入

093c21□息□佛言□善哉□善修無常□又觀諸業□猶如怨

093c22□家如烏競肉□經云□刹那起惡殃墜無間□促

093c23□促時節尙成重業□何況長夜惡念□業則無邊□

093c24□業如怨責常伺人便□若正償此責餘業不

093c25□牽□償稍欲畢餘業爭撮□去住無期□無常殺

093c26□鬼不擇豪賢□危脆不堅難可恃□□云何安

093c27□然規望百歲□四方馳求貯積聚斂□聚斂未足

093c28□□然長往□所有産貨徒爲他有□冥冥獨逝誰

093c29□訪是非□或出家人知解溢胸□或精進滅火□

094a01□而不悟無常□諺云□可憐無五媚精進無道

094a02□心□此之謂也□若覺無常過於暴水猛風□

094a03□電□山海空市無逃避處□如此觀已心大怖

094a04□畏□眠不安席食不甘哺□如救頭然□白駒

094a05□烏免日夜奔競□以求出要□豈復貪著世財

094a06□結構諸有□作無益事造生死業耶□頓絶□

094a07□鎖超然直去□如野干絶透爭出火宅早求

094a08□免濟□是爲破常倒

094a09□摩訶止觀卷第七(上)

094a10□

094a11□

094a12□摩訶止觀卷第七(下)

094a13□

094a14□　　　　隋天台智者大師說

094a15□　　　　門人灌頂記

094a16□又復當觀無量劫來□多約名色及以想行而

094a17□計我人□若其執作忽聞讚罵□云讚罵我□立

094a18□行住坐臥一切事物皆計於我□如膠塗手隨

094a19□執隨著□經云□凡夫若離我心無有是處□若

094a20□遭貧窮失於本心□亦計我不息□若得富

094a21□貴恣勢縱毒酷害天下□赫怒隆盛怨枉無

094a22□辜□諸業興起皆我所爲□誰代當者□逆風執

094a23□火豈不燒手□如彼夜房謂言有鬼□天明照

094a24□了乃本舊人□又無智慧故計言有我□以慧

094a25□觀之實無有我□我在何處□頭足支節一一

094a26□諦觀□了不見我□何處有人及以衆生□業力

094a27□機關假爲空聚□從衆緣生無有宰主□如

094a28□宿空亭二鬼爭屍□如此觀時我倒休息□若

094a29□修四觀破四顚倒□道心鬱起生大怖畏□如

094b01□爲怨逐如叛怨國□如行險道念念周□祇

094b02□求出路□獐聞獵圍□驚絶走□雖遇水草何

094b03□暇飮□□志在免脫□聲聞如是□若鹿透圍小

094b04□得免難□□馳□顧□悲鳴□咽痛戀本群□雖

094b05□復□□更知何益□茹氣呑聲銜悲前進□緣

094b06□覺如是□自出生死愍念衆生□雖悲悼哀傷

094b07□不能救拔□若大象王雖聞圍合不忍獨

094b08□去□自知力大堪遮刀箭守護其子□令群安

094b09□隱得免傷害□菩薩如是□無常無我諸觀明

094b10□時□怖畏切心如蹈水火□又起慈悲如母

094b11□念子□衆生盲冥不覺苦燒□我今云何棄之

094b12□獨去□安耐生死□以智方便敎化淳熟作得度

094b13□因緣□於自功德法身慧命展轉增長□有緣機

094b14□熟卽坐道場成佛□與衆生共出三界□如

094b15□彼大象自他俱安□若小象子雖□刀箭□必爲

094b16□所中自他無益□初心菩薩欲入生死□生死

094b17□觸之失退善根法身破壞□雖然發大悲心

094b18□功德可歎□故菩薩雖怖生死□而恒求善本

094b19□荷負衆生□不同二乘□雖住生死非貪五

094b20□欲□但爲兼濟不同凡夫□經云□不住調伏

094b21□不住不調伏□雖知無我而誨人不倦□雖

094b22□知涅槃而不永滅□雖知不淨不說厭離□

094b23□卽此義也□多修六度功德善本□似羊身肥□

094b24□勤觀無常諸惡業壞□恒被狼怖如羊無脂□

094b25□是名修事般若相□自行敎他讚法讚者稱

094b26□十方佛爲證爲救□諸佛威加離障解脫□卽

094b27□與四種十慧相應□是爲事油助增道明(云

094b28□云)□若全無理觀又無事懺□輒望佛印希利

094b29□規名□若佛印者無有是處□若理觀無間借

094c01□事破蔽□眞實心懺□印有是處□所以須事助

094c02□道者□如二萬億佛所繫珠□中忘大乘卽不

094c03□以大化□更六百劫以小起之□令怖畏生死

094c04□漸向父舍□故知應借小助大□又佛初欲大

094c05□化諸佛不印□若思方便卽稱善哉□如富家

094c06□子病應用黃龍湯□父母豈惜好藥□宜强之

094c07□耳□服已病差□佛有本願令衆如我□豈惜大

094c08□乘□事不獲已逗機對治□助道開門□義亦如

094c09□是□問曰□不修助道三昧不成□六度應勝

094c10□道品耶□答□此有三句□六度破道品道品破

094c11□六度□六度修道品道品修六度□六度卽道

094c12□品道品卽六度□如上道品不能契眞□若修

094c13□六度卽能破蔽□豈非六度破道品□有時六

094c14□度不能到彼岸□若修道品卽得悟入□是

094c15□爲道品破六度□若修六度□先破六蔽□進修

094c16□道品任運可成□是爲六度修道品□如上所

094c17□說□卽是道品修六度□六度道品相卽者□檀卽

094c18□摩訶衍□四念處亦卽摩訶衍□檀與道品無

094c19□二無別□不可得故□通論諸法於行無益互

094c20□有相破□於行有益互有相修□約理互有相

094c21□卽□若四諦因緣有無非有無□廣歷一切法皆

094c22□有三番□若得此意自在說(云云)□云何六度攝

094c23□調伏諸根義□若六根不受六塵□卽合諸道

094c24□品中捨除覺分□卽是檀度調伏諸根也□六根

094c25□不爲六塵所傷卽合道品正業正語正命□

094c26□卽是戒度調伏諸根也□違情六塵安忍不

094c27□動□卽合道品四種之念□是名忍度調伏諸

094c28□根也□守護根塵常不懈怠□卽合道品八種

094c29□精進□是名進度調伏諸根□定心不亂不

095a01□爲六塵所惑□卽合道品八種之定□是名禪

095a02□度調伏諸根□知六塵無常苦空寂滅□卽合

095a03□道品十種之慧□是名智度調伏諸根也□此

095a04□乃三藏調伏諸根滿足六度□復次知眼空

095a05□不受眼□色空不受色□根塵空故□名常捨

095a06□行□乃至意空不受意□法空不受法名常捨

095a07□行□卽合道品除捨覺分□是名檀度調伏諸

095a08□根□色空不能傷眼空□眼空不能傷色空□

095a09□乃至法空不得意便□意空不得法便□卽合

095a10□道品正語正業正命□是名尸度調伏諸根□

095a11□又眼色空故□則無違無順無忍不忍□乃至

095a12□意法空故□無違無順無忍不忍□卽合道品

095a13□四種之念□是名忍度調伏諸根□眼色常空

095a14□無不空時□如是習應與般若相應□乃至意

095a15□法常空無不空時□是名與般若相應□卽合

095a16□道品八種精進□是名進度調伏諸根□眼色空

095a17□故不亂不味□乃至意法空故不亂不味□卽

095a18□合道品諸定□是名禪度調伏諸根□眼色空

095a19□故不愚不智□乃至意法空故不愚不智□卽

095a20□合道品十種之智□是名智度調伏諸根□此

095a21□是通敎調伏諸根滿足六度也□若眼色具

095a22□十法界□十法界各有果報勝劣不同□各各修

095a23□因深淺有異□因果無量不可窮盡□除□無

095a24□知分別法相無所受著□乃至意法具十

095a25□法界分別無著□卽合道品除捨覺分□是名

095a26□檀度調伏諸根□分別眼色乃至意法無量相

095a27□貌□未曾差機傷他善根□自亦不爲無量根

095a28□塵所傷□卽合道品正業語命□是名戒度調

095a29□伏諸根□又於十界根塵若違若順□其心不

095b01□動安住假中能忍成道事□卽合道品諸念□

095b02□是名忍度調伏諸根□又分別一切根塵□若

095b03□起難心苦心□亦不中退□於生死有勇□卽

095b04□合道品精進□是名進度調伏諸根□又分別

095b05□一切根塵□心不壞亂不動不僻□卽合道品

095b06□諸定□是名禪度調伏諸根□又分別一切根

095b07□塵□道種智力授藥當宜□方便善巧亦無染

095b08□著□卽合道品諸慧□是名智度調伏諸根□此

095b09□則別敎調伏諸根滿足六度□復次若如殃

095b10□掘摩羅經云□所謂彼眼根於諸如來常□具足

095b11□無減修□了了分明見者□彼是九法界眼根也□

095b12□於如來常者□九界自謂各各非眞□如來觀

095b13□之□卽佛法界無二無別□無減修者□觀諸眼

095b14□卽佛眼□一心三諦圓因具足無有缺減也□

095b15□了了分明見者□照實爲了了照權爲分明□

095b16□三智一心中五眼具足圓照□名爲了了見佛

095b17□性也□見論圓證修論圓因□又具足修者□觀

095b18□於眼根捨二邊漏名爲檀□眼根不爲二邊

095b19□所傷名爲尸□眼根寂滅不爲二邊所動名

095b20□爲□提□眼根及識自然流入薩婆若海名

095b21□爲精進□觀眼實性名爲上定□以一切種智

095b22□照眼中道名爲智慧□是爲眼根具足無減

095b23□修□無減故了了分明見眼法界□乃至彼意

095b24□根於諸如來常具足無減修□了了分明知□

095b25□於一一根卽空卽假卽中□三觀一心名無減

095b26□修□證慧眼法眼佛眼一心中得□名了了見□

095b27□皆如上說□根旣如此塵亦復然□一切諸法亦

095b28□復如是□是爲圓敎調伏諸根滿足六度□此

095b29□則究竟調伏究竟滿足□如是助道助究竟道□

095c01□當知六度遍能調伏一切諸根也□大品云□

095c02□施者受者財物不可得故□具足檀波羅蜜□亡

095c03□三事無所著正當檀體□應是具足者□行於

095c04□財法二施檀名具足□事理二圓□自他俱益

095c05□故名具足□事則破其□法而能捨財□理則

095c06□破其□心而能捨法□二破二捨體用具足

095c07□名波羅蜜也□云何六度攝佛威儀□佛以十

095c08□力無畏不共法等爲威儀□一心中修四道

095c09□品名修佛威儀□證佛眼佛智名得佛威

095c10□儀□今逐語便約道品明攝十力者□若四

095c11□種道品卽是四種四諦智決定因果□知生滅

095c12□之集決受三界之苦斯有是處□生滅之集

095c13□若至無餘涅槃斯無是處□若生滅之道能盡

095c14□苦入涅槃斯有是處□生滅之道若至三界

095c15□斯無是處□乃至無作之集通至變易斯有是

095c16□處□若通至無上涅槃無有是處□若無作道

095c17□滅通至一切種智斯有是處□若通至二乘

095c18□無有是處□是四因果一心中知決判明斷□

095c19□名是處非處力□故如來於佛法中作師子

095c20□吼□獨我法中有四沙門果□卽此義也□業報智

095c21□力者□知四種集是知業□知苦是知報□道滅

095c22□亦爾□分別四種業報淺深不謬□是二力也□

095c23□知禪定力者□四種道諦中八定□分別深淺

095c24□照了不差□是三力也□知根欲性力者□知過

095c25□去苦集不同名根力□知現在苦集樂欲不

095c26□同名欲力□知未來苦集得失不同名性力□

095c27□是四五六力也□知至處道力者□知四道諦所

095c28□至之處□是七力也□知宿命天眼力者□照過去

095c29□一世多世種性好惡壽命長短□名宿命力□照

096a01□未來生處好醜□名天眼力□是名八九力也□

096a02□漏盡力者□四種滅諦所證無漏心慧等解脫

096a03□也□是一法門而有四種者□如王密語智臣

096a04□解意□佛說十力赴四種機□不令小者謗

096a05□大傷其功德□不令大者得小抑其善根□彼

096a06□彼獨聞各各獲利□無謀權巧故號能仁□菩薩

096a07□智臣深解密語□知意在三藏卽問生滅□鄭

096a08□重諮詢令有緣疾悟□乃至知意在圓□或頌

096a09□無作或問無作□令他得解□一音殊唱萬聽

096a10□咸悅□口密無邊義不可盡□上作四釋何足

096a11□致疑耶□問十力是佛威儀□初心云何能學

096a12□云何能得□答□大論云□菩薩行般若十力無

096a13□畏不應住□若佛於佛法無有過失是則應

096a14□住□若菩薩無佛法何所論住□釋云□菩薩

096a15□修佛功德多生重著□破此重心故言不應

096a16□住□又菩薩分得十力無畏□旣未究竟故不

096a17□應住□若爾□前雖修而未得□後語入位何

096a18□關初心□若依華嚴十住品云□菩薩因初發

096a19□心得十力分正念天子問法慧云□初心大

096a20□士修十力方便□云何知家非家出家學道□云

096a21□何方便修習梵行具十住道速成菩提□答

096a22□云□菩薩先當分別十種之法□謂三業及佛

096a23□法僧戒□若身是梵行□梵行渾濁八萬戶蟲□若

096a24□身業是梵行□四儀顧眄擧足下足□若口是梵

096a25□行□音聲觸心脣齒舌動□若口業是梵行□則是

096a26□語言□乃至戒是梵行□戒場□十衆問淸淨□戒

096a27□師白四□磨剃髮乞食等□皆非梵行□梵行

096a28□爲在何處□誰有梵行□三世平等猶如虛空□

096a29□是名方便□又更修習增上十法□所謂十力甚

096b01□深無量□如是觀者□疾得一切諸佛功德□初

096b02□發心時便成正覺□知一切法眞實之性具

096b03□足慧身□不由他悟□如此明文豈非初心修

096b04□證十力□又地持云□菩薩知如來藏□聞思前行

096b05□修自性禪□得入一切禪□一切禪有三種□一

096b06□現法樂□現法樂故稱歡喜地□二出生十力種

096b07□性三摩跋提及二乘除入□三利益衆生禪也□

096b08□十住名聞慧□十行名思慧□此聞思前以修

096b09□自性□入一切禪得具三法□豈非初心有修

096b10□有證□三據明矣□道品六度及佛十力宛轉相

096b11□攝□皆如上說□若修道品六度□卽是修佛十

096b12□力□若調伏諸根滿足六度□卽是滿足十力

096b13□住佛威儀無異也□十住毘婆沙云□力名扶

096b14□助氣力不可窮盡□地持云□得勝堪能名爲

096b15□力□於十處悉如實離虛妄勝於魔□自行

096b16□故名得勝□能以方便利益衆生故言堪能□

096b17□然佛力無量□何止言十□實是一智緣十事

096b18□故言十□此十化衆生足□擧十餘亦可知□殃

096b19□掘云□十力是聲聞宗非摩訶衍□大乘有無量

096b20□力□此二釋彌顯四種十力意□云何道品攝四

096b21□無所畏□一切智無畏者□卽是備知四種苦諦□

096b22□爲他分別明示過患□決定師子吼無微畏

096b23□相□無能難言是法非法□障道無畏者□四種

096b24□集諦障四道滅□決定師子吼無微畏相□無

096b25□能難言此非障道□盡苦道無畏者□四種道諦

096b26□能行是道□得盡苦出世間□決定師子吼無

096b27□微畏相□無漏無畏者□卽四種滅諦各有所

096b28□證各有所滅□決定師子吼無微畏相□道品

096b29□無畏宛轉相攝□若修道品六度□卽是修無

096c01□畏住佛威儀也□大論云□內心具足名爲力□

096c02□外用無怯名無畏□十住毘婆沙云□一法名

096c03□無畏云何言四□於四事中無疑故名四□佛

096c04□應於一切法無畏□云何但四□擧大要開

096c05□事端□餘亦無畏也□攝十八不共法者□初身

096c06□口無失□此二□是四種道品正業語命也□得供

096c07□不高逢毁不下名無不定心□四威儀恒在

096c08□定□名無不知已捨□此二法□是四種道品中

096c09□八種定也□修身戒心慧不可盡□名欲無減□

096c10□慈悲度人安住寂滅不增不減□名精進無

096c11□減□無量劫爲切一衆生受苦□不疲不厭□名

096c12□念無減□此三法□是四種道品中八種精進也□

096c13□常照三世衆生心□不須更觀而爲說法不

096c14□失先念□名慧無減□憶三世事不忘□名解

096c15□脫無減□自然覺悟不同二乘□名解脫知見

096c16□無減□一切身業智慧爲本□得無□智說不

096c17□可盡□名身業共智慧行□口意共智慧亦如

096c18□是□凡十一法是四種道品中十種之慧□結成

096c19□攝法意如上說□攝四無□智者□法無□是

096c20□四種四諦名字之法□名字從心分別□若無心

096c21□者誰爲作名□旣達一心無量心□亦知一名

096c22□無量名□名不可盡□是名法無□□義無□者□

096c23□諸法諸名皆歸一義□所謂如實義名義無□□

096c24□辭無□者□十法界衆生言辭不同皆悉解了□

096c25□十界音辭入一音辭□知一界卽解十界無

096c26□有□□□名辭無□□又法是四諦法門□義是

096c27□四種道諦□辭是四種苦諦(云云)□樂說無□者□

096c28□以四種四諦巧赴機緣□旋轉交絡說不可

096c29□盡□令他樂聞□於一字中說一切字□一切

097a01□義赴一切音□當其根性各沾利益□結攝意

097a02□如上說□攝六通者□眼耳如意三通□如調伏

097a03□諸根中說□他心宿命漏盡如十力中說□攝三

097a04□明者如六通中說□攝四攝者□若布施攝

097a05□卽四種道品中除捨覺分也□愛語卽四種道

097a06□品中正業語命也□利行同事卽四種道品八

097a07□定□定有神力故能利行同事(云云)□攝陀羅尼

097a08□者□持諸善法如完器盛水□遮諸惡法如

097a09□棘援防果□卽是四種道品中四正勤□勤遮二

097a10□惡勤生二善□故十住毘婆沙偈云

097a11□　斷已生惡法　　猶如除毒蛇

097a12□　斷未生惡法　　如預防流水

097a13□　增長已生善　　如漑甘果栽

097a14□　未生善爲生　　如鑽木出火

097a15□攝三十二相者□婆沙云□阿毘曇相品中一一

097a16□相三種分別□謂相體相業相果也□大論云□

097a17□百劫種三十二相□卽其義也□還用三藏道品

097a18□六度望之□終不出施戒慧等□文煩不委攝

097a19□意可知□若通敎相體業果者□不同上也□若

097a20□以相求佛轉輪聖王卽是如來□是人行邪

097a21□道□佛說三十二相卽非三十二相□一一悉用

097a22□空心蕩淨□與空相應乃名爲相也□毘婆沙

097a23□亦云□菩薩一心修習三十二相業□皆以慧爲

097a24□本□卽空慧也□若爾□三十二相皆爲道品十

097a25□慧及智度所攝□卽通敎意也□復次前兩道品

097a26□敎門明因得修相業論果得有相體□但此

097a27□相小勝輪王魔能化作□故非奇特□入無餘

097a28□涅槃相則永滅□譬如得銅不能照面二乘

097a29□共三藏佛俱得眞□無法界像□當知前兩道

097b01□品非修相法□若後兩道品是修相法□法華

097b02□云□深達罪福相遍照於十方□微妙淨法身

097b03□具相三十二□若證中道□中道卽具此相□如

097b04□法華中二乘開示悟入妙會中道□卽與八相

097b05□佛記□譬如得鏡萬像必形□大乘得中靡所

097b06□不現□法身相者□名爲眞相□淨名云□已捨世

097b07□間所有相好□輪王魔羅世相嚴身皆是虛

097b08□妄□故言已捨□中道明鏡本無諸相□無相而

097b09□相者姸醜由彼□多少住緣□普現色身卽眞

097b10□相也□無量壽觀云□何彌陀佛八萬四千相□

097b11□一一相八萬四千好□薩遮華嚴皆云□相爲大

097b12□相海好爲小相海□旣言相海豈局三十二

097b13□耶□爲緣不同多少在彼□此眞實之相爲別

097b14□圓兩道品所攝□義自可知□不能委記□當知

097b15□六度助道攝諸善法無量無邊□擧上十二

097b16□條以示義端□知餘亦攝□助道尙爾何況正

097b17□道(云云)□○第八明次位者□夫眞似二位有解

097b18□脫知見朱紫分明□終不謬□謂未得謂得□計

097b19□四善根以爲初果□初果爲無學□自知所斷

097b20□證未斷證□雖四門名位有殊□斷及諦理孱

097b21□然不異□二乘多論一生斷結時節旣促□敎

097b22□門所明大同小異□不過迭動□菩薩敎門非

097b23□但時長行遠智斷亦別□徑路乃殊歸途一也□

097b24□六度初僧祇未知作佛□二僧祇知而不說□

097b25□三僧祇自知亦說□百劫種大人相具五功

097b26□德□名不退地□皆似位也□坐道場成佛方名

097b27□眞位□此敎初淺尙有次位□豈有凡夫造心卽

097b28□言上位□此非增上慢推與誰乎□通敎二乘

097b29□眞似之位□智異三藏□斷位不殊□若菩薩位

097c01□條然不同□簡名義通別如法華玄(云云)□別敎

097c02□惑斷智位□二乘聾啞非其境界□故名爲別□

097c03□一往望攝論華嚴所明地位□卽是其義□但

097c04□別義多途赴機異說□橫則四門不同□□則

097c05□階降深淺□不可定執一經而相是非□又菩

097c06□薩或造通論釋經□或造別論釋經□如龍

097c07□樹作千部論□天親及諸菩薩論復何量□度此

097c08□者少□那得苦專一意非撥餘門□若苟且抑

097c09□揚失佛方便自招毁損□欲望通途□成□

097c10□塞□今明別位四門異說種種不同□雖阡陌

097c11□經緯其致一也□此方雖未有多論而前四

097c12□門推之□若通敎說種種位知其同是眞諦□

097c13□別敎說種種位□知其同是中道□經言□雖說

097c14□種種道其實爲一乘□其所說法皆悉到於一

097c15□切智地□得此意者狐疑易息□諍不生□上

097c16□破思假中已略說諸位□若欲知者往彼尋

097c17□看(云云)□又今有十意融通佛法□一明道理□

097c18□寂絶亡離不可思議□卽是四諦三二一無隨

097c19□情智等□或開或合□若識此意權實道理冷然

097c20□自照□二敎門綱格匡骨盤峙□包括密露涇渭

097c21□大小□卽是漸頓不定□密藏通別圓□若得此

097c22□意聲敎開合化道可知□三經論矛盾言義相

097c23□乖□不可以情通不可以博解□古來執諍

097c24□連代不消□若得四悉檀意則結滯開融□懷

097c25□抱□析拔擲自在□不惑此疑彼也□四若知

097c26□謬執而生塞著□巧破盡淨□單複具足無言窮

097c27□逐□能破如所破有何所得耶□五結正法門

097c28□對當行位□修有方便證有階差□權實大小

097c29□賢聖不濫□增上慢罪從何而生□六於一法

098a01□門縱橫無□□綸緖次第□□成章□七開章科

098a02□段□鉤鎖相承生起可愛□八帖釋經文婉轉

098a03□繡媚□總用上諸方法隨語消釋□義順而文

098a04□當九□譯梵漢□名數兼通使方言不壅□十

098a05□一一句偈□如聞而修入心成觀□觀與經合□

098a06□觀則有印□印心作觀非數他寶□唯□譯名

098a07□數未暇廣尋□九意不與世間文字法師共□

098a08□亦不與事相禪師共□一種禪師唯有觀心

098a09□一意□或淺或僞餘九全無□此非虛言□後賢有

098a10□眼者當證知也□次位者十意之一也□若圓

098a11□敎次位者□於菩薩境中應廣分別□但彼證

098a12□今修故須略辨□若四種三昧修習方便□通如

098a13□上說□唯法華別約六時五悔重作方便□

098a14□今就五悔明其位相□先知逆順十心而繫

098a15□緣實相□是第一懺□常懺悔無不懺時□但心

098a16□理微密觀用輕疏□黑惡覆障卒難開曉□重運

098a17□身口助發意業□使疾相應更加五悔耳□懺

098a18□名陳露先惡悔名改往修來□佛智遍照佛

098a19□慈普攝□我以身口投佛足下□願世間眼證

098a20□我懺悔□我無始無量遮佛道罪□無明所□

098a21□不識正眞□從三界繫動身口意起十惡

098a22□罪□三寶六親四生五道□作不饒益事□破發

098a23□三乘心人造五七逆□自作敎他見作隨喜□

098a24□應現生後受諸苦惱□如三世菩薩求佛道

098a25□時懺悔□我亦如是□傷已昏沈無智慧眼□發

098a26□是語時聲淚俱下□至誠眞實□五體投地如

098a27□樹崩倒□□折我人衆惡傾殄□是名懺悔□勸

098a28□請者□名爲祈求□聲聞自度直懺己罪□菩薩

098a29□愍衆故行道故須勸請□我今知罪尙不得

098b01□脫□衆生不知歷劫流轉□我無力救請十方

098b02□佛□佛愍衆生不簡巨細□必冀從願□大論

098b03□明請不請(云云)□請轉法輪□謂勸示□證□令於

098b04□四諦生眼智明覺□是名三轉□有人言□請說

098b05□三乘名三轉□佛若說法衆生得涅槃證□設

098b06□未得者且令受世間樂□佛若普許則一切得

098b07□安□我預一切罪苦亦除□如遍請雨我有少

098b08□田自霑甘潤□請住世者□夫命隨業得住□

098b09□變化隨心得住心止化滅□我今請佛饒益

098b10□衆生如大炬火□莫止變化之心□久住安隱

098b11□度脫一切□是名勸請□隨喜者□名爲慶彼□佛

098b12□旣三轉法輪□衆生得三世利益□我助彼喜□

098b13□又我應勸化令其生善□其善自生是故我

098b14□喜□喜三世衆生福德善□三世三乘無漏善□三

098b15□世諸佛從初心至入滅一切諸善□我皆隨

098b16□喜亦敎他喜□如買賣香傍觀三人同熏□能

098b17□化受化及隨喜者三善均等□觀衆生惑甚可

098b18□悲傷□觀衆生善應大恭敬□心常不輕□深

098b19□知衆生具正緣了□卽雖未發會必應生□毒

098b20□鼓遠近爲要當死□故敬之如佛□何者□未來

098b21□諸世尊其數無有量也□此深是隨喜意也□法

098b22□華隨喜法□大品隨喜人□人法互擧耳□□向

098b23□者□□衆善向菩提□一切賢聖功德廣大□我

098b24□今隨喜福亦廣大□衆生無善我以善施□施

098b25□衆生已正向菩提□如□聲入角響聞則遠□

098b26□□向爲大利□正□向者斷三界道滅諸戱

098b27□論□乾煩惱泥滅棘刺林捨除重□□不取不

098b28□念不見不得□不分別能□向者所□向

098b29□處□諸法皆妄想和合故有□一切法實不生□無

098c01□已今當生無已今當滅□諸法如是□我順諸

098c02□法隨喜□向□如三世諸佛所知所見所許□是

098c03□名眞實正□向□亦名最上具足大□向□則不

098c04□謗佛無過咎□無所繫無毒無失□何但□

098c05□向如此□前三後一亦然□毘婆沙云□罪應如

098c06□是懺勸請隨喜福□向於菩提□發願者誓

098c07□也□如許人物若不分券物則不定□施衆

098c08□生善若不要心□或恐退悔□加之以誓□又

098c09□無誓願□如牛無御不知所趣□願來持行將

098c10□至所在□亦名陀羅尼持善遮惡□如□得

098c11□火堪可盛物□二乘生盡故不須願□菩薩生

098c12□生化物須總願別願□四弘是總願□法藏華嚴

098c13□所說一一善行陀羅尼皆有別願□今於道場

098c14□日夜六時行此懺悔□破大惡業罪□勸請破

098c15□謗法罪□隨喜破嫉□罪□□向破爲諸有罪□

098c16□順空無相願□所得功德不可限量□譬算校

098c17□計亦不能說□若能勤行五悔方便助開觀

098c18□門□一心三諦豁爾開明□如臨淨鏡遍了諸

098c19□色□於一念中圓解成就□不加功力任運分

098c20□明□正信堅固無能移動□此名深信隨喜心

098c21□卽初品弟子位也□分別功德品云□其有衆生

098c22□聞佛壽長遠□乃至能生一念信解□所得功

098c23□德不可限量□能起如來無上之慧□若聞是

098c24□經而不毁□起隨喜心□當知已爲深信解

098c25□相□卽初品文也□又以圓解觀心修行五悔

098c26□更加讀誦□善言妙義與心相會□如膏助火□

098c27□是時心觀益明名第二品也□文云□何況讀誦

098c28□受持之者□斯人則爲頂戴如來□又以增品

098c29□勝心修行五悔□更加說法轉其內解導利

099a01□前人□以曠濟故化功歸己□心更一轉倍勝

099a02□於前□名第三品也□文云□若有受持讀誦爲

099a03□他人說□自書敎人書供養經卷□不須復起

099a04□塔寺供養衆僧□又以增進心修行五悔兼

099a05□修六度□福德力故倍助觀心更一重深進□

099a06□名第四品也□文云□況復有人能持是經兼

099a07□行六度□其德最勝無量無邊□譬如虛空至

099a08□一切種智□又以此心修行五悔正修六度□

099a09□自行化他事理具足□心觀無□轉勝於前不

099a10□可比喩□名第五品也□文云□能爲他人種

099a11□種解說□淸淨持戒忍辱無瞋□常貴坐禪□

099a12□精進勇猛□利根智慧□當知是人已趣道場

099a13□近三菩提□若爾□五品之位在十信前□若依

099a14□普賢觀□卽以五品爲十信五心□但佛意難

099a15□知赴機異說□借此開解何勞苦諍(云云)□復次

099a16□今此一章是觀陰界入境□須約陰入而判

099a17□次位□所謂黑陰入界卽三惡道位白陰入

099a18□界卽三善道位□善方便陰入界卽小乘似位□

099a19□無漏陰界入卽二乘眞位□變易陰界入卽五

099a20□種人位□法性常色常受想行識陰界入□卽佛

099a21□位(云云)□又假名五品旣轉明淨豁入聞慧□通

099a22□達無滯深信難動□卽信心也□如此次第念

099a23□進慧定陀羅尼戒護□向願等十信具足□名

099a24□六根淸淨相似之位□四住已盡□仁王般若云□

099a25□十善菩薩發大心□長別三界苦輪海□卽此意

099a26□也□次入初住□破無明見佛性□華嚴云□初發

099a27□心時便成正覺□眞實之性不由他悟□卽此

099a28□意也□如是次第四十二位□究竟妙覺無有

099a29□□濫□是名知次位□○第九安忍者□能忍成

099b01□道事不動亦不退□是心名薩□□始觀陰界

099b02□至識次位□八法障轉慧開或未入品□或入

099b03□初品神智爽利□若鋒刃飛霜觸物斯斷□初

099b04□心聰叡有逾於此□本不聽學能解經論□覽

099b05□他義疏洞識宗途□欲釋一條辯不可盡□

099b06□若懷寶藏璧蘊解匿名□密勤精進必得入

099b07□品□或進深品志念堅固□無能移易彌爲勝

099b08□術□但錐不處囊難覆易露□或見講者不稱

099b09□理□或見行道者不當轍□慈悲示語卽被圍

099b10□繞□凡令講說或勸爲衆生□內痒外動□卽

099b11□說一兩句法□或示一兩節禪□初對一人馳

099b12□傳漸廣則不得止□初謂有益□益他蓋微廢

099b13□損自行□非唯品秩不進障道還興□象子力微

099b14□身沒刀箭□□湯投□□添□聚□毘婆沙云

099b15□破敗菩薩也□昔□洛禪師名播河海□往則四

099b16□方雲仰□去則千百成群□隱隱轟轟亦有何

099b17□益利□臨終皆悔□武津歎曰□一生望入銅輪□

099b18□領衆太早所求不克□著願文云□擇擇擇擇□

099b19□高勝垂軌可以鏡焉□修行至此審自斟酌□

099b20□智力强盛須廣利益□如大象押群□若其不

099b21□然且當安忍深修三昧□行成力著爲化不

099b22□晩□大論云□菩薩以度人爲事□云何深山自

099b23□善□答曰□如服藥將身體康復業□身雖遠

099b24□離心不遠離□若至六根淸淨□名初依人□有

099b25□所說法亦可信受□一音遍滿聞者歡喜□是

099b26□化他位也□若此時不出强軟兩賊無如之何□

099b27□自行轉成於他有辦□大象□□刀箭無施□

099b28□日光照世長□自冶□此卽安忍之力焉□若被

099b29□名譽羅□□利養毛繩眷屬集樹□妨□內侵枝

099c01□葉外盡者□當早推之莫受莫著□推若不去

099c02□□被□繫者□當縮德露玭揚狂隱實□密

099c03□覆金貝莫令盜見□若遁跡不脫當一擧

099c04□萬里□絶域他方無相□練□快得學道如求

099c05□那跋摩(云云)□若名利眷屬從外來破□憶此三

099c06□術齧齒忍耐□雖千萬請確乎難拔□讓哉隱

099c07□哉去哉若煩惱業定見慢等從內來破者□亦

099c08□憶三術□卽空卽假卽中□設使屠粉肌肉心

099c09□不動散□大地鎭壓不爲重淪□毘嵐弗輕寒

099c10□□非冷猛炎寧熱□端心正觀那得薄證片

099c11□禪卽以爲喜□□見少惡卽以爲憂□□器易

099c12□堆菴華難實□大品云□無量人發菩提心多

099c13□墮二乘地□爲辦大事彌須安忍□若得此

099c14□意不須九境□若未了者當更廣明□○第十

099c15□無法愛者□行上九事過內外障□應得入

099c16□眞□而不入者□以法愛住著而不得前□毘

099c17□曇云□煖法猶退□五根若立上忍發眞□則不

099c18□論退□頂法若生愛心應入不入退爲四重

099c19□五逆□通別皆有頂墮之義□旣不入位又不

099c20□墮二乘□大論云□三三昧是似道位□未發眞

099c21□時喜有法愛□名爲頂墮□今人行道萬不至

099c22□此□至此善自防護□此位無內外障唯有法

099c23□愛□法愛難斷□若有稽留此非小事□譬如同

099c24□帆一去一停□停卽住著□又雖不著沙亦不

099c25□著岸□風息故住□不著沙喩無內障□岸喩

099c26□外障□而生法愛無住風息□不進不退名爲

099c27□頂墮□若破法愛□入三解脫發眞中道□所有

099c28□慧身不由他悟□自然流入薩婆若海住無

099c29□生忍□亦名寂滅忍□以首楞嚴遊戱神通具

100a01□大智慧□如大海水□所有功德唯佛能知□今止

100a02□觀進趣方便齊此而已□入住功德今無所論

100a03□後當重辨□○是十種法名大乘觀□學是乘

100a04□者名摩訶衍□云何大乘□如法華云□各賜諸

100a05□子等一大車□其車高廣衆寶莊校□周□欄楯

100a06□四面懸鈴□又於其上張設□蓋□亦以珍奇

100a07□雜寶而嚴飾之□寶繩交絡垂諸華纓□重敷

100a08□□□安置丹枕□駕以白牛肥莊多力□膚色

100a09□充潔形體姝好□有大筋力行步平正其疾如

100a10□風□又多僕從而侍衛之□止觀大乘亦如是□

100a11□觀念念心無非法性實相□是名等一大車□

100a12□於一一心卽空卽假卽中□是名各賜大車□

100a13□徹三諦之源名爲高□收十法界名爲廣□無

100a14□量道品名衆寶莊校□四勤遮惡持善□又願

100a15□來持行□釘□牢固名周□欄楯□法義辭辯宣

100a16□暢開覺名四面懸鈴□慈悲普覆無有遺限

100a17□名張設□蓋□道品所攝十力無畏□十八不共

100a18□之法不與他共□名珍奇嚴飾□四弘誓願要

100a19□心不退□名寶繩交絡□四攝攝物物無不

100a20□悅□名垂諸華纓諸禪三昧起六神通□名重

100a21□敷□□□四門歸宗休息諸行□名安置丹枕□

100a22□四念處慧破除八倒之黑□名駕以白牛□四正

100a23□勤增長二善□名肥壯多力□遮斷二惡二惡

100a24□盡淨□故言膚色充潔□四如意足四辯自在□

100a25□名形體姝好□五根盤固不可移動□名爲筋□

100a26□五力增長遮諸惡法□名爲力□七覺簡擇名

100a27□爲行步□八道安隱名爲平正□對治助道廣

100a28□攝諸法□名又多僕從而侍衛之□破法愛無

100a29□明入薩婆若海發眞速疾□名其疾如風□運

100b01□載諸子嬉戱快樂□此大乘觀法門具度與彼

100b02□經合□故名大乘觀也□復次一切法悉一乘

100b03□故□夫有心者無不具足□如此妙法是名理

100b04□乘□如來不說則不能知□以聞敎歡喜頂受□

100b05□卽名字乘□因聞名故依敎修行入五品位□

100b06□名觀行乘□得六根淸淨□名相似乘□從三界

100b07□出到薩婆若中住□是亦不住□若入初住乃

100b08□至十住得眞實乘遊於東方□十行遊南方□

100b09□十向遊西方□十地遊北方□輪環無際得空

100b10□而止□止於中央卽妙覺□直至道場□是此意

100b11□也□今人祇謂捨惡取空是大乘□此空尙不

100b12□免六十二見單複之惡□何得動出爲乘□設

100b13□借爲乘祇一禿乘無法門具度□正法大城金

100b14□剛寶藏□具足無缺何所而無□豈容禿空而

100b15□已□若但爾者乘邪見乘入險惡道□是壞驢

100b16□車耳(云云)□○端坐觀陰入如上說□歷緣對境

100b17□觀陰界者□緣謂六作境謂六塵大論云□於

100b18□緣生作者於塵生受者□如隨自意中說□若

100b19□般舟常行□法華方等半行□或掃灑執作皆有

100b20□行動□隨自意最多□若不於行中習觀□云何

100b21□速與道理相應□略辨其相例前爲十□初所

100b22□觀境者□若擧足下足足是色法□色由心運

100b23□從此至彼□此心依色卽是色陰□領受此行

100b24□卽受陰□於行計我卽想陰□或善行惡行卽行

100b25□陰□行中之心卽識陰□行塵對意則有界入□

100b26□乃至眼色意法亦如是□是陰界入於擧下間

100b27□悉皆具足□如此陰入卽是無明與行緣合□

100b28□生行中陰界入□陰界入不異無明□無明卽

100b29□是法性□法性卽是法界□一切法趣行中是趣

100c01□不過□一陰界入一切陰界入□一多不一不

100c02□多不相妨□□是名行中不思議境□達此境

100c03□時與慈悲俱起傷己昏沈□無量劫來常爲

100c04□陰入迷惑欺□□今始覺知一切衆生悉是一

100c05□乘□昏醉倒解甚可憐愍□誓破無明作衆依

100c06□止□安心定慧而寂照之□心旣得安遍破見

100c07□思無知無明三諦之障□橫□皆盡□又善識通

100c08□塞終不於中取藥成病□善知道品榮枯念

100c09□處□雙樹中間入般涅槃又善知行中對治六

100c10□度助開涅槃門□深識次位知我此行未

100c11□同上聖□□愧進修無有休已□能於行中

100c12□外降名利內伏三障□安忍不動□法愛滯著

100c13□莫令頂墮□十法成就世入銅輪證無生忍□

100c14□得一大車高廣嚴淨衆寶莊校□其疾如風嬉

100c15□戱快樂□乘是寶乘直至道場□是約行緣作

100c16□觀□治無明糠顯法性米□擧足下足道場中

100c17□來具足佛法矣□例前可知□行緣旣爾□住坐

100c18□臥語□作例前可解□三三昧無臥法隨自意

100c19□則有□昔國王於臥中悟□支佛□當知臥中

100c20□得有觀行(云云)□對境者□約眼計我言我能

100c21□受□一塵有三□合十八受者□眼見色有五陰

100c22□三界二入□例如上說□又彌勒相骨經云□一念

100c23□見色有三百億五陰生滅□一一五陰卽是衆

100c24□生□若爾者□眼對色時何□五陰三界二入□若

100c25□如此觀眼色者□名爲減修非摩訶衍□若

100c26□觀眼色於諸如來常□具足無減修明識來

100c27□入門者□眼色一念心起卽是法界□具一切法□

100c28□卽空卽假卽中□四句求不可得故言卽空□

100c29□如彌勒相色一念三百億五陰生滅□乃至一

101a01□地十地相色旣爾□受想行識亦復如是□又外

101a02□道打□□作聲□聽知生處知無量事□香味

101a03□觸等亦復如是□故言卽假□假不定假□空不

101a04□定空□則非空非假□若眼一法非空非假□則

101a05□一切法非空非假□猶如虛空有無永寂□亦

101a06□如日月無幽不照□雖無空假雙照空假□

101a07□照因緣□色名肉眼□照因緣細色名天眼□

101a08□照因緣色空名慧眼□照因緣色假名法眼□

101a09□照因緣色中名佛眼□五眼一心中具者□非

101a10□具凡夫膿血肉眼□亦非諸天所得天眼□亦

101a11□非二乘沈空慧眼□亦非菩薩分別之眼□但

101a12□以佛眼具有五力□如衆流入海失本名

101a13□字□故佛問善吉云□如來有五眼不□答云□

101a14□有□皆稱如來有□何關凡夫二乘眼耶□請觀

101a15□音云□五眼具足成菩提□以三觀一心名無

101a16□減修□以一眼具五力名明見來入門□亦是

101a17□圓證也□於眼內外自在□眼入正受鼻三昧

101a18□起□鼻入眼起□雖動而寂寂不妨動□雖寂而

101a19□動動不妨寂□雖見不見不見而見□乃稱明

101a20□見來入門也□問□佛具五眼應照五境□經云□

101a21□我以五眼不見三聚衆生□狂愚無目而言

101a22□見耶□又云□見色與盲等□旣等於盲□那得

101a23□見□細色答□五境皆冥實相□實相則不可

101a24□見□不可見故喩之如盲□雖不可見見無

101a25□減少□五眼洞徹諸境分明□雖言五照照何

101a26□必有□雖言如盲盲何必無□淨名云□不來相

101a27□而來□不見相而見□卽此意也□是爲不思議

101a28□境□我眼衆生眼無二無別□云何衆生不覺

101a29□不知□卽起慈悲誓當度脫□欲滿此願安

101b01□心定慧□能以止觀遍破諸法□於眼色中明

101b02□識通塞□不如蟲道□於眼陰中修四念處

101b03□非淨非不淨□枯榮雙遣而入涅槃□學諸對

101b04□治助開三脫明識六卽不起□濫我所觀

101b05□眼雖具五眼□但是名字但是觀行□若漸見

101b06□障外後見十方□如普賢觀□頓見大千如常

101b07□不輕□漸頓兩見六根互用□我悉未階不應

101b08□起慢漸愧勤行□若德建名立□當忍內外障

101b09□安若須彌□法愛不生則無留滯□其疾如風

101b10□證眞實眼□乘一大車直至道場□若眼中得

101b11□入多於眼中廣作佛事□常放金光照耀一

101b12□切□淨名云□或有佛土以光明爲佛事眼色

101b13□一受旣爾□餘二受亦然□餘五根五塵十五受

101b14□亦然□廣說如前□將前意度入六根用之□

101b15□但令破煩惱去不拘常科□若從耳中得

101b16□大車□多用音聲爲佛事□鼻中用香舌中用

101b17□味□身中用天衣意中用寂滅□一根佛事互

101b18□通諸根□方便利物時或不同□而令衆生得

101b19□究竟樂(云云)□○若能如上勤而行之□於一生

101b20□中必不空過□雖聞不用如黑□懷珠□何

101b21□益於長蛇者乎□今以三譬譬於得失□匹夫

101b22□隻勇修治一刀一箭□破一寇兩寇獲賜一

101b23□金一銀□祿潤一妻一子□如此之人但利器

101b24□械□負戟前驅以命博貨□何用廣知兵法耶□

101b25□若欲爲國麴[薛/木]舟楫鹽梅霖雨者□須善文

101b26□武□計在□帳折衝萬里□所學處深所破亦

101b27□大□獲賞旣重祿潤甚多□雖知而不用□用而

101b28□屢北尙不能濟身澤豈及人乎□學禪觀者

101b29□亦如是□唯知一法或止或觀擬破少惡寂

101c01□心行道□得少禪定攝少眷屬□便以爲足□

101c02□如匹夫□耳□欲作大禪師破大煩惱□顯

101c03□無量善法□益無量緣□當學十法止觀洞達

101c04□意趣□於六緣六受行用相應□煩惱卒起卽便

101c05□有觀□觀過惑表勇健難事解□得珠□若

101c06□解而不用用而不當□而反師惑心道安克

101c07□乎□又如野巫唯解一術□方救一人獲一脯

101c08□□□何須學神農本草耶□欲爲大醫遍覽

101c09□衆治廣療諸疾轉脈轉精數用數驗□恩救博

101c10□也□學禪者亦如是□但專一法治惑卽去□當

101c11□時微益終非大途包括之意□亦不能破煩

101c12□惱入無生忍□雖善醫藥不依方服□病豈

101c13□差乎□讀誦止觀甚利□心不行用無生終不

101c14□現前□又如學義止欲一問一答衒耀一時□

101c15□何須廣尋經論□欲作法主當善異部□雖

101c16□□解處多而不曾出衆□怯弱不任酬往□若

101c17□無怯怖臨機百轉以無方之答□答縱橫之

101c18□問□是爲大法師□觀行人亦如是□觀行若明

101c19□能歷緣對境觸處得用□若不如是□魔軍何

101c20□由可破□煩惱重病何由可除□法性深義何由

101c21□可顯□三事不辦區區困役□□是生死凡夫□

101c22□非爲學道方便也

101c23□摩訶止觀卷第七(下)

102a01□

102a02□摩訶止觀卷第八(上)

102a03□

102a04□　　　　隋天台智者大師說

102a05□　　　　門人灌頂記

102a06□第二觀煩惱境者□上陰界入不悟□則非其

102a07□宜而觀察不已□擊動煩惱貪瞋發作□是時

102a08□應捨陰入觀於煩惱□前呵五欲知其過

102a09□罪□棄蓋是捨平常陰入□觀於果報於中求

102a10□解□今觀發作隆盛起重貪瞋□如鐵不與火

102a11□合但黑□若與火合赫然□又報法尋常無時

102a12□不有呵棄爲易□若□起煩惱控制則難□何

102a13□者□生來雖瞋諫曉則息□今所發者咆勃可

102a14□畏□生來倒想乍起乍滅□今所發者鬱然不

102a15□去□生來欲色抑制可停□今所發者不簡死

102a16□馬況其匹類□此惑內發强梁熾盛□若見外

102a17□境心狂眼闇□譬如流水不覺其急□槪之以

102a18□木漣□[泳-永+豹]起□亦如健人不知有力觸之怒

102a19□壯□煩惱臥伏如有如無□道場懺悔觀陰界

102a20□入□如觸睡師子哮吼震地□若不識者則能

102a21□牽人作大重罪□非唯止觀不成更增長惡

102a22□業□墜黑闇坑無能勉出□爲是義故須觀

102a23□煩惱境也□觀此爲四□一略明其相□二明因

102a24□緣三明治異□四修止觀□初明相者□先釋

102a25□名□煩惱是昏煩之法惱亂心神□又與心作

102a26□煩令心得惱□卽是見思利鈍□此一往分數□

102a27□五鈍何必是貪瞋□如諸□動實不推理□而

102a28□擧[□*敖]張□怒目自大□底下凡劣何嘗執見□

102a29□行住坐臥恒起我心□故知五鈍非無利也□

102b01□五利豈唯見惑□何嘗無□欲耶□當知利鈍

102b02□之名通於見思□今約位分之令不相濫□

102b03□若未發禪來雖有世智推理辯聰見想

102b04□猶弱□所有十使同屬於鈍□從因定發見見

102b05□心猛盛□所有十使從强受名皆屬於利□如

102b06□兩學人一得法意爲諍則强□一得語言爲

102b07□諍則弱□得語如無禪得意如發定□若發

102b08□定已而起見惑如下所觀□若未發定而起

102b09□煩惱□正是今所觀也□若利中有鈍□見諦但

102b10□斷於利鈍猶應在□毘曇人謂利上之鈍名

102b11□背上使□見諦斷時正利旣去背使亦去思惟

102b12□亦如是□若開此利鈍爲八萬四千□今但束

102b13□爲四分□三毒偏發爲三分□若等緣三境名

102b14□等分□三毒偏起是覺觀而非多□三毒等起名

102b15□覺觀多□若少若多悉名散動俱能障定無

102b16□記是報散動則不障定經云□從滅定出入

102b17□散心中□散心中還入諸定□散不障定卽此

102b18□義也□成論人云□散兼無知癡能障定若爾□

102b19□散兼瞋欲何不障定耶□今釋別有意如上

102b20□棄蓋中說□但煩惱之相廣不可盡□若具分別

102b21□妨於觀門□法華云□二十年中常令除糞□糞

102b22□卽煩惱汚穢法也□棄之若盡得一日之價□若

102b23□住分別多少終不得直□今觀煩惱糞求智

102b24□慧錢□非欲分別見思相也□若爾□五百羅漢

102b25□何以分別□爲持佛法作衆導首通種種難

102b26□須廣分別□今正入道力所未暇□亦於觀非

102b27□急□但總知四分糞穢勤而棄之□若從空入

102b28□假時當委悉分別□復次利鈍合各束爲四

102b29□分□同是界內共二乘斷名通煩惱也□若界

102c01□外四分二乘不斷名別煩惱□若作相關何

102c02□得離通有別□通惑爲枝別惑爲本□得眞

102c03□智斷枝得中智斷本□若作不思議者□祇

102c04□界內煩惱卽是菩提□何得非是別惑□已如

102c05□前說□二明煩惱起之因緣□因緣有三如後

102c06□說□起相有四□深而不利利而不深□亦深亦

102c07□利不深不利第四句卽屬通途果報惑相□尋

102c08□常相係□故言非深非利也□三句起動異常□

102c09□卽屬煩惱發相也□發時深重不可禁止□觸

102c10□境彌增無能遮制□是爲深相□數數發起起

102c11□輒深重□故名爲利利而不深深而不利□準

102c12□此可知□因緣者□一習因種子□二業力擊作□

102c13□三魔所扇動□習者□無量劫來煩惱重積□種子

102c14□成就薰習相續□如□水流順之不覺其疾□

102c15□槪之則知奔猛□行人任煩惱流沿生死海□

102c16□都不覺知□若修道品□諸有流□煩惱嵬起□

102c17□唯當勤勉特出曉夜兼功耳□業者□無量劫來

102c18□惡行成就如負怨責□那得令汝修道出離□

102c19□故惡業卓起□破壞觀心□使善法不立□如河

102c20□□靜不覺流浪□暴風卒至波如連山□若放

102c21□擲帆□壞在斯須□一心正前後行船得免□

102c22□魔者□若作魔行是其民屬□故不動亂□若行

102c23□道出界去此投彼□十軍攝擒故深利之惑

102c24□□然而至□如大海水雖無風流□摩竭吸水

102c25□萬物奔趣不可力拒□專稱佛名乃得脫耳□

102c26□若就火爲譬者□□□如習風扇如業膏投

102c27□如魔□魔業如下說□觀習動煩惱是今所觀

102c28□也□三治法不同者□小乘治有五□對轉不轉兼

102c29□具□此五共治四分煩惱□障道起如下業境(云

103a01□云)□對治者□一分煩惱卽有三種□合成十二□

103a02□對此亦有十二□如對寇設陣□是名對治□

103a03□轉治者□如不淨是貪欲對治而非其宜□應

103a04□以淨觀得脫轉修慈心□念以淨法安樂豈

103a05□加穢辱□是名轉治□若瞋人敎不淨□癡人敎

103a06□思惟邊無邊□掉散敎用智慧分別□此是病

103a07□不轉而治轉□皆名轉治□若藥病俱轉□亦名

103a08□轉治□亦是對治不轉治者□病雖轉治終不

103a09□轉□宜修此法但以此治□治轉不轉病故

103a10□名不轉治□兼治者□病兼藥亦兼□如貪欲兼

103a11□瞋不淨須帶慈心□病兼一二藥亦兼一二□

103a12□是名兼治□具治者具用上法共治一病□是

103a13□名小乘先用五治後用諦智□乃得入眞□大

103a14□乘明治非對非兼等□名第一義治□如阿竭

103a15□陀藥能治衆病□小乘多用三悉檀爲治□大

103a16□乘多用第一義悉檀爲治也□空無生中誰是

103a17□煩惱誰是能治□尙無煩惱何物而轉□旣無

103a18□所轉亦不兼具□但以無生一方遍治一切

103a19□也□此極略須善取意也□四修止觀者□還爲

103a20□十意□初簡思議境者□一念欲覺初起甚微□

103a21□不卽遮止遂漸增長□爲欲事故貪引無道□

103a22□乃至四重五逆□是名煩惱生地獄界□爲欲

103a23□因緣不知□恥魯扈□突□無復禮義亡失

103a24□人種□是名貪欲生畜生界□又爲欲因緣□

103a25□惜守護亦□他家□是名貪欲生餓鬼界□爲

103a26□欲因緣而生嫉□□猜忌防擬常欲勝他□百

103a27□方□陷令彼退負□是名貪欲生修羅界□又

103a28□欲因緣深愛現樂以禮婚□□每存□節符

103a29□順仁義□爲未來欲樂而持五戒□是名貪欲

103b01□生人界□又欲起時鄙人欲□希求天欲□勤

103b02□修十善防止純熟□任運不起□是觀貪欲生

103b03□六天界□又觀欲心棄呵淸淨能發禪定□是

103b04□色天無色天界□又觀欲是集□集方招苦□厭

103b05□此苦集而修出要□是聲聞界□若觀欲是無

103b06□明爲無明欲而造諸行輪環無際□若止於

103b07□欲無明行等皆止□是爲緣覺界□若觀欲是

103b08□蔽而起慈悲而行於捨怖畏無常□乃至

103b09□觀欲是癡等□是六度界□若觀欲本自不起□

103b10□今亦不住將亦不滅□欲卽是空空卽涅槃□是

103b11□爲通敎界□又觀欲心有無量相□集旣非一

103b12□苦亦無量□知根欲性皆因欲心分別具足□

103b13□是爲別敎界□其餘三分煩惱出生諸法亦復

103b14□如是□次第生一切法□是名思議境也□不思

103b15□議境者□如無行云□貪欲卽是道□癡亦如

103b16□是□如是三法中具一切佛法□如是四分雖

103b17□卽是道復不得隨隨之將人向惡道□復不

103b18□得斷斷之成增上慢□不斷癡愛起諸明

103b19□脫□乃名爲道□不住調伏不住不調伏□住

103b20□不調伏是愚人相□住於調伏是聲聞法□所

103b21□以者何□凡夫貪染隨順四分□生死重積□戾

103b22□難馴□故名不調□二乘怖畏生死如爲怨

103b23□逐□速出三界□阿羅漢者名爲不調□三界惑

103b24□盡無惑可調□如是不調名之爲調□焦種不

103b25□生根敗無用□菩薩不爾□於生死而有勇□

103b26□於涅槃而不味□勇於生死無生而生□不

103b27□爲生法所汚□如花在泥如醫療病□不味

103b28□涅槃知空不空不爲空法所證□如鳥飛

103b29□空不住於空□不斷煩惱而入涅槃□不斷

103c01□五欲而淨諸根□卽是不住調伏不住不調

103c02□伏意□今末代癡人聞菴羅果甘甛可口□卽

103c03□碎其核嘗之甚苦□果種甘味一切皆失□無

103c04□智慧故刻核太過亦復如是□聞非調伏非

103c05□不調伏□亦不□調伏亦不□不調伏□以不

103c06□□故名無□道□以無□故灼然淫□□公行

103c07□非法無片羞恥□與諸禽獸無相異也□此是

103c08□□鹽太過鹹渴成病□經云□貪著無□法是

103c09□人去佛遠□譬如天與地□大經云□言我修無

103c10□相則非修無相□此人行於非道欲望通達

103c11□佛道□還自壅塞同於凡鄙□是住不調非不

103c12□住也□復有行人聞不住調伏不住不調

103c13□伏□怖畏二邊深自競持□欲修中智斷破二

103c14□邊□是人不能卽貪欲是道□斷貪欲已方

103c15□云是道□此乃住調伏心非不住也□北方備

103c16□此兩失□又初學中觀斷於貪欲不能得

103c17□益□放心行不調事□初一行之薄得片益□自

103c18□此已後常行不息□亦無復益行之不改□

103c19□以己先益化他令行□又引經爲證□受化之

103c20□徒但貪欲樂無纖芥道益□崩騰耽□遂成

103c21□風俗□汚辱戒律陵穢三寶□周家傾蕩佛法

103c22□皆由此來□是住不調及住於調□何關不

103c23□住調與不調□是名大□何關無□□是增

103c24□長非道何關佛道□如是調與不調皆名不

103c25□調□何以故□悉是凡情非賢聖行□今言□不住

103c26□調伏不住不調伏□不住非調伏非不調伏□

103c27□不住亦調伏亦不調伏□亦住調伏亦住不

103c28□調伏□亦住非調伏非不調伏□亦住亦調伏亦

103c29□不調伏□何以故□煩惱卽空故不住不調伏□

104a01□煩惱卽假故不住調伏□煩惱卽中故不住

104a02□亦調伏亦不調伏□雙照煩惱故□不住非調

104a03□伏非不調伏雖不住調不調等□而實住調

104a04□不調等□雖實住調不調等□而實不住調不

104a05□調等□何以故□不偏觀一句故□一句卽諸句□

104a06□一切法趣貪欲故□貪欲是諸法所都故□用

104a07□此意歷一切句□所謂計貪欲是有名住不

104a08□調伏□計之爲無住於調伏□如是等自在說

104a09□(云云)□如是體達名爲無□道□一切無□人一

104a10□道出生死□云何出耶□有時體達貪欲畢竟淸

104a11□淨無累無染□猶如虛空□豁出生死□是名

104a12□住調伏得益□或時縱心觀此貪欲本末因

104a13□緣□幾種是病幾種是藥□如和須蜜多入離

104a14□欲際度脫衆生□作是觀時豁出生死□是名

104a15□住不調得益□或時二俱非故得益□或時俱

104a16□觀得益□如是善巧應住不應住□自他俱益□

104a17□於菩薩法無所損減□以四悉檀而自斟酌□

104a18□如喜根爲諸居士說巧度法□皆得無生忍□

104a19□勝意比丘行拙度法無所克獲□後遊聚落

104a20□聞貪欲卽道而瞋喜根□云何爲他說障道

104a21□法□作□未成喜根爲說偈□卽便身陷□菩薩

104a22□知其不信會墮地獄□是故强說作後世因□

104a23□巧觀悉檀若自若他若近若遠□住調伏不

104a24□調等□皆當無失□不住調不調等亦皆無

104a25□失□若不得四悉檀意□若住不住自織愛網

104a26□起他譏慢□自□□他非無□也□若一念煩

104a27□惱心起□具十界百法不相妨□□雖多不有

104a28□雖一不無□多不積一不散□多不異一不

104a29□同□多卽一一卽多□經云□闇中樹影闇故不

104b01□見□天眼能見□是爲闇中有明□智障甚盲闇□

104b02□是爲明中有闇□亦如初燈與闇共住□如是

104b03□明闇不相妨□亦不相破□何以故□世間現

104b04□見室內然燈□不知向闇去至何處□若燈滅

104b05□者闇法復來□來無本源去無足跡□闇旣如

104b06□此□明亦復然□求闇無闇明無所破□求明

104b07□無明闇無所蓋□雖無明闇破蓋宛然□不

104b08□受不著□不念不分別新起者名不受□舊起

104b09□者名不著□不內取名不念□不外取名不

104b10□分別□妙慧朗然□以是義故□名不思議不相

104b11□妨不相除□若世智燈滅闇惑更來□若中道智

104b12□光常住不動□如神珠常照闇則不來□觀煩

104b13□惱闇卽大智明□顯佛菩提惑則不來也□準

104b14□上陰入境可知□如是觀時追傷己過廣

104b15□愍衆生□何以故□理非明闇□以迷惑故起苦

104b16□集闇□解治法故有道滅明□約闇故悲□約明

104b17□故慈□大誓之心與境俱起□爲滿願故須立

104b18□要行□行之要者莫先止觀□四分煩惱體之

104b19□卽空□名體眞止入空觀也□觀諸煩惱藥病

104b20□等法□名隨緣止入假觀□觀諸煩惱同眞際□

104b21□名息二邊止入中道觀□善巧安心修此三

104b22□止三觀□成一心三眼三智也□若眼智未開

104b23□破障令遍□觀四分煩惱念念三假□非自他

104b24□共離單複具足見思不生□知病識藥無知不

104b25□生□非眞非緣無明不生□橫□破遍□於卽空

104b26□中□構苦集是名知塞□於苦集中達卽

104b27□是空□是名知通□於諸法藥□構爲病□是名

104b28□知塞□於諸病法卽能知藥□是名知通□□

104b29□法性爲無明□名之爲塞□無明轉卽變爲明□

104c01□名之爲通□又觀煩惱而修道品□四分心起

104c02□卽汚穢五陰□一陰無量陰□受想行識亦復無

104c03□量□諸陰卽空□凡夫倒破小枯樹成□諸陰卽假□

104c04□二乘倒破大榮樹成□諸陰卽中□廢枯榮敎□二

104c05□邊寂滅入大涅槃□乃至開三解脫入淸□

104c06□池也□若遮障重當修助道□旣解惑相持便

104c07□應索援外貪欲起以不淨助□內貪欲起以

104c08□背捨助□內外貪欲起以勝處助□違法瞋起

104c09□衆生慈助□順法瞋起法緣慈助□戱論瞋起無

104c10□緣慈助□計斷常起三世因緣助□計我人起

104c11□二世因緣助□計性實起一念因緣助□明利覺

104c12□起數息助□沈昏覺起觀息助□半沈半明覺起

104c13□隨息助□助道强故能開闢涅槃門□於未開

104c14□頃或得一種解心或得一種禪定□當熟思

104c15□量□草木瓦礫勿妄持謂是琉璃珠□若謂卽

104c16□是者□何煩惱滅□見耶思耶塵沙耶無明耶□諸

104c17□位全無□謬謂卽是猶如鼠□□若言空空如

104c18□空鳥空□未識次位觀行相似全未相應□

104c19□濫□上位所以成怪□若內外障起當好安

104c20□忍□忍若不過敗壞菩薩□安忍不動薩□可

104c21□成□卽獲償賜似道禪慧□得是償時莫生法

104c22□愛□愛妨眞道□若無頂墮自在無□如風行

104c23□空□位入銅輪破無明惑成無生忍□得一

104c24□大車高廣僕從而侍衛之□乘是寶乘直至

104c25□道場□是名四分煩惱具足一切佛法□亦名

104c26□行於非道通達佛道□亦名煩惱是菩提□亦

104c27□名不斷煩惱而入涅槃□廣說有三十六句□

104c28□須先立四句□謂不斷煩惱□不入涅槃□斷

104c29□煩惱□入涅槃□亦斷亦不斷亦入亦不入□非

105a01□斷非不斷非入非不入□初句謂凡夫□次謂

105a02□無學人□三謂學人□四謂理是□是爲根本四

105a03□句□句句各開四□初句四者□謂不斷不入□斷

105a04□不入□亦斷亦不斷不入□非斷非不斷不

105a05□入□初謂起惡凡夫□二謂得禪外道□三謂

105a06□得禪起見外道□四謂無記人□次句四者□謂

105a07□斷入□不斷入□亦斷亦不斷入□非斷非不斷

105a08□入□初謂析法無學□二謂體法無學□三謂析

105a09□體兩學人□後謂眞理性冥□卽是入也□第三四

105a10□句者□亦斷亦不斷亦入亦不入□斷亦入亦不

105a11□入□不斷亦入亦不入□非斷非不斷亦入亦

105a12□不入□初謂析體兩學人□二謂析法學人三

105a13□謂體法學人□四謂通學無學人眞理也□第

105a14□四四句者□非斷非不斷非入非不入□斷非

105a15□入非不入□不斷非入非不入□亦斷亦不斷

105a16□非入非不入□初謂凡聖等理□二謂析法聖

105a17□理□三謂體法聖理□四謂析體學人理□此說

105a18□十六句□就根本四句合二十句入涅槃□又十

105a19□六句出涅槃□初根本四句者□謂不斷煩惱

105a20□不出涅槃□斷煩惱出涅槃□亦斷亦不斷

105a21□煩惱□亦出亦不出□非斷非不斷□非出非不

105a22□出□一一句各四句初四句者□不斷煩惱不

105a23□出涅槃□不斷煩惱出涅槃□不斷煩惱亦

105a24□出亦不出不斷煩惱非出非不出□一謂

105a25□體法二乘□二謂體法出假菩薩□三謂體法亦

105a26□空亦假菩薩□四謂體法眞理□第二四句者□

105a27□斷煩惱出□斷煩惱不出□斷煩惱亦出亦

105a28□不出□斷煩惱非出非不出□一謂析法無學

105a29□輔佛益衆生□二謂析法無學卽入滅者□三

105b01□謂析法學人自利利他者□四謂眞理□第三

105b02□四句者□亦斷亦不斷亦出亦不出□亦斷亦不

105b03□斷出□亦斷亦不斷不出□亦斷亦不斷非出

105b04□非不出□初句謂兼用析體入空菩薩□二句

105b05□謂兼用析體出假菩薩□三句謂兼用析體

105b06□二乘□四句謂體法冥眞之理□第四四句者□

105b07□非斷非不斷非出非不出□非斷非不斷

105b08□出□非斷非不斷不出□非斷非不斷亦出

105b09□亦不出□初句謂體理□二句謂體法出假菩

105b10□薩□三句謂體法二乘□四句謂體法入空菩

105b11□薩□若各立出入兩根本八句者□卽成四十

105b12□句□若合根本爲四句者□卽成三十六句□問□

105b13□三十六止在三藏與通□亦得作別圓耶□

105b14□答□體法意無所不該□若更別說者□約別圓

105b15□四門更分別之□根本四句者□不斷不入空

105b16□門也□斷入有門也□亦斷亦不斷亦入亦不

105b17□入□亦空亦有門也□非斷非不斷非入非不

105b18□入□卽非空非有門也□於一一門各更四者□

105b19□不斷不入世界悉檀也□不斷入爲人悉檀

105b20□也□不斷亦入亦不入對治悉檀也□不斷非

105b21□入非不入第一義悉檀也□又更於一門還

105b22□作四門□謂不斷不入謂空門也□不斷入

105b23□謂有門也□不斷亦入亦不入□謂亦空亦有

105b24□門也□不斷非入非不入□謂非空非有門

105b25□也□此一門旣可解□餘三門各各分別例可

105b26□解□依四門入涅槃旣如此□出涅槃十六

105b27□門云何□謂不斷不出□不斷出□不斷亦出亦

105b28□不出□不斷非出非不出□初謂空門□二謂

105b29□有門□三謂亦空亦有門□四謂非空非有門□

105c01□一門四句如此□餘三門可解□三十六四十準

105c02□前可知□此則遍該小大析體之意也□若得

105c03□此意例一切法亦應如是□問□若如法觀

105c04□佛□涅槃與般若□是三則一相□涅槃旣明三

105c05□十六句□般若復云何□答□若涅槃旣卽是般若

105c06□者□何俟更問□今當重說諸法生般若生□諸

105c07□法不生般若不生□諸法亦生亦不生□般若

105c08□亦生亦不生□諸法非生非不生□般若非生

105c09□非不生□根本四句也□初句更開四者□諸法

105c10□生般若生□諸法生般若不生□諸法生般若

105c11□亦生亦不生□諸法生般若非生非不生□初句

105c12□謂俗境發道種智般若二謂俗境發一切

105c13□智般若□三句謂俗境雙發兩般若□四謂俗

105c14□境發一切種智般若□第二四句者□諸法不生

105c15□般若不生□諸法不生般若生□諸法不生般若

105c16□亦生亦不生□諸法不生般若非生非不生□

105c17□初句謂眞境發一切智般若□二句謂眞境

105c18□發道種智般若□三句謂眞境雙發兩般若□

105c19□四句謂眞境發中道智般若□第三四句者□

105c20□謂諸法亦生亦不生□般若亦生亦不生□諸

105c21□法亦生亦不生□般若生□諸法亦生亦不生□

105c22□般若不生□諸法亦生亦不生□般若非生非

105c23□不生□初句兩境雙發二智□二謂兩境共發

105c24□俗智□三謂兩境共發眞智□四謂兩境共發

105c25□中智□第四四句者□諸法非生非不生□般若

105c26□非生非不生諸法非生非不生□般若生□諸

105c27□法非生非不生□般若不生諸法非生非不

105c28□生般若亦生亦不生初謂中境發中智□二

105c29□謂中境發俗智□三謂中境發眞智□四謂中

106a01□境雙發二智□已說十六句竟□次說般若生

106a02□諸法生□般若生諸法不生□般若生諸法亦

106a03□生亦不生□般若生諸法非生非不生□初謂

106a04□道智照俗境□二謂道智照眞境□三謂道智

106a05□照兩境□四謂道智照中境□次明般若不生

106a06□諸法不生般若不生諸法生□般若不生諸

106a07□法亦生亦不生□般若不生諸法非生非不

106a08□生□此明眞智照諸境義□準前可知也□次

106a09□明般若亦生亦不生開四句□此明道種眞智

106a10□等照四境(云云)□次明般若非生非不生□中

106a11□道智照四境可知(云云)□是爲十六□就根本

106a12□合成三十六句□問□法身復云何□答□般若旣

106a13□卽是法身何俟更問□若欲分別可以意

106a14□知□不煩文也□又法報應化四身爲本□於一

106a15□一身起四身□謂從法身起報□起應起化□

106a16□具起三□餘身亦如是□是爲十六身□又從四

106a17□身入一身□身身亦如是□復有十六□合前根

106a18□本是爲三十六身□身身俱是法界□故俱能

106a19□起□故俱能入(云云)□○第三觀病患境者□夫有

106a20□身卽是病□四蛇性異□水火相違□□梟共棲

106a21□□鼠同穴□毒器重擔諸苦之藪□四國爲□更

106a22□互侵毁□力均則暫和乘虛則呑倂□四大休否

106a23□此喩可知□諸佛問訊法云□少病少惱□佛同

106a24□人法□人旣有病權不得無□但言少耳□病有

106a25□二義□一因中實病□二果上權病□若偃臥毘

106a26□耶託疾興敎□因以身疾訓示凡俗斥小

106a27□呵大□乃共文殊廣明因疾三種調伏□廣明

106a28□果疾四種慰喩□又如來寄滅談常因病說

106a29□力□皆是權巧入病法門引諸病惱□如此權

106b01□病非今所觀□今所觀者業報生身□四蛇動作

106b02□廢修聖道□若能觀察彌益用心□上智利根

106b03□解前安忍□則於病境通達不勞重論□爲不

106b04□解者今更分別□如[跳-兆+□]大樹萬斧便倒□如

106b05□琢巨石億下乃穿□故重說也夫長病遠行是

106b06□禪定大障□若身染疾失所修福起無量罪□

106b07□經云□破壞浮囊發撤橋梁忘失正念□病故

106b08□毁戒如破浮囊□破禪定如撤橋梁□起邪

106b09□倒心惜膿血臭身破淸淨法身名忘失正

106b10□念□爲是義故□應觀病患境復次有人平健

106b11□悠悠徙倚懈怠若病急時更轉用心能辦衆

106b12□事□又機宜不同悟應在病□卽是四悉檀因

106b13□緣應須病患境也□觀病爲五□一明病相□

106b14□二病起因緣□三明治法□四損益□五明止觀□

106b15□一病相者□若善醫術巧知四大□上醫聽聲□

106b16□中醫相色□下醫診脈□今不須精判醫法但

106b17□略知而已□夫脈法關醫道不可言具□略示

106b18□五藏病相□若脈洪直肝病相□輕浮是心病相□

106b19□尖銳衝刺肺病相□如連珠腎病相□沈重遲緩

106b20□脾病相□委細如體治家說□若身體苦重□堅結

106b21□疼痛□枯痺□瘠□是地大病相□若虛腫脹[□-舟+月]是

106b22□水大病相□若擧身洪熱骨節酸楚□噓吸頓乏□

106b23□是火大病相□若心懸忽□□懊悶忘失□是風大

106b24□病相□又面無光澤手足無汗□是肝病相□面

106b25□靑□是心病相□面梨黑是肺病相□身無氣

106b26□力是腎病相□體□如麥糠是脾病相□若肝

106b27□上有白物令眼睛疼赤脈曼成白□□或眼

106b28□睛破或上下生瘡□或觸風冷淚出□或痒或剌

106b29□痛□或睛凹觸事多瞋□是肺害於肝而生此

106c01□病□可用呵氣治之□若心淡熱手脚逆冷□心

106c02□悶少力脣口燥裂□臍下結□熱食不下□冷

106c03□食逆心眩懊喜眠□多忘心[病-丙+重]□頭眩口訥背胛

106c04□急□四支煩疼心勞體蒸熱□狀似□□或作□

106c05□結或作水僻眼如布絹中視見近不見

106c06□遠□是腎害於心可用吹呼治之□若肺脹

106c07□胸塞兩脅下痛□兩肩胛疼似負重□頭項急喘

106c08□氣□大□唯出不入□遍體生瘡□喉痒如蟲咽

106c09□吐不得喉或生瘡牙關强□或發風□鼻中膿

106c10□血出眼闇鼻莖疼□鼻中生肉氣不通不別

106c11□香臭□是心害肺成病□或飮冷水食熱食相

106c12□觸成病□可用噓氣治之□若百脈不流節節

106c13□疼痛□體腫耳聾鼻塞腰痛□背强心腹脹滿□上

106c14□氣胸塞四支沈重□面黑瘦胞急痛悶□或淋或

106c15□尿道不利脚膝逆冷□是脾害於腎□又其病鬼

106c16□如□君□無頭無面一來掩人□可用[口*熙]氣

106c17□治之□若體面上風痒[病-丙+習][病-丙+習]通身痒悶□是肝害

106c18□於脾□其色籠桶或如小兒擊□□或如旋風團

106c19□欒轉□可用[口*詩]氣治之□又若多□□是肝中

106c20□無魂□多忘失前後是心中無神□若多恐怖

106c21□癲病□是肺中無魄□若多悲笑□是腎中無志□

106c22□若多□惑□是脾中無意□若多□怏□是陰中無

106c23□精□此名六神病相□二明病起因緣有六□一

106c24□四大不順故病□二飮食不節故病□三坐禪不

106c25□調故病□四鬼神得便五魔所爲□六業起故病□

106c26□四大不順者□行役無時强健擔負□棠觸寒

106c27□熱外熱助火□火强破水□是增火病□外寒助

106c28□水水增害火□是爲水病□外風助氣氣吹火

106c29□火動水□是爲風病□或三大增害於地□名等

107a01□分病□或身分增害三大□亦是等分□屬地病

107a02□此四旣動衆惱競生□二飮食不節亦能作病□

107a03□如薑桂辛物增火□蔗蜜甘冷增水□梨增風

107a04□膏□增地□胡瓜爲熱病而作因緣□卽是□

107a05□不安之食□食者須別其性□若食食已入腹鎖

107a06□化□□者爲糞尿細者融鎖□從腰三孔溜入

107a07□四支□淸變爲血潤澤一身□如塵得水□若身

107a08□血不充枯癖焦減□濁者變爲脂膏□故諸根減

107a09□而成垢□新諸根凝而成肉□又身火在下消

107a10□生藏□令飮食化溜通變一身□世諺云□欲得

107a11□老壽當溫足露首□若身火在上□又□不安

107a12□身食□則有病惱□次食五味增損五藏者□酸

107a13□味增肝而損脾□苦味增心而損肺□辛味增

107a14□肺而損肝□鹹味增腎而損心□甛味增脾而

107a15□損腎□若知五藏有妨□宜禁其損而□其

107a16□增□以意斟酌□三坐禪不節□或倚壁柱衣服□

107a17□或大衆未出而臥□其心慢怠魔得其便□使

107a18□人身體背瘠骨節疼痛□名爲注病最難治

107a19□也□次數息不調□多令人□癖筋脈攣縮□若

107a20□發八觸用息違觸成病□八觸者□心與四大

107a21□合則有四正體觸□復有四依觸合成八觸□

107a22□重如沈下輕如上升□冷如□室□熱如火舍□

107a23□□如挽逆滑如磨脂□軟如無骨□如糠肌□

107a24□此八觸四上四下□入息順地大而重□出息

107a25□順風大而輕□又入息順水大而冷□出息順

107a26□火大而熱□又入息順地大而□□出息順風

107a27□大而滑□又入息順水大而軟□出息順火大

107a28□而□□若發重觸而數出息□與觸相違卽便

107a29□成病□餘例可知□又但用止無方便成病者□

107b01□若常止心於下多動地病□常止心於上多

107b02□動風病□若常止心急撮多動火病□若常止

107b03□心寬緩多動水病□次用觀不調偏僻成病

107b04□者□初託胎時以思心起感召其母□母卽思

107b05□五色聲香味觸等□一毫氣動爲水水爲血□血

107b06□爲肉肉成五根五藏□今坐禪人思觀多損五

107b07□藏成病□若緣色多動肝□緣聲多動腎□緣

107b08□香多動肺□緣味多動心□緣觸多動脾□復

107b09□次眼緣靑多動肝□緣赤多動心□緣白多動

107b10□肺□緣黑多動腎□緣黃多動脾□耳緣呼喚

107b11□多動肝□緣語多動心□緣哭多動肺□緣吟多

107b12□動腎□緣歌多動脾□鼻緣□多動肝□緣焦多

107b13□動心□緣腥多動肺□緣臭多動腎□緣香多

107b14□動脾□舌緣醋多動肝□緣苦多動心□緣辛多

107b15□動肺□緣鹹多動腎□緣甛多動脾□身緣堅

107b16□多動肝□緣煖多動心□緣輕多動肺□緣冷

107b17□多動腎□緣重多動脾□此乃五藏相生□緣之

107b18□過分以致於病□若就相剋者□緣白色多剋

107b19□肝□緣黑多剋心□緣赤多剋肺□緣黃多剋

107b20□腎□緣靑多剋脾□餘聲等例可知□若五藏病

107b21□隱密難知□坐禪及夢占之□若禪及夢多見

107b22□靑色靑人獸師子虎狼□而生怖畏則是肝病□

107b23□若禪及夢多見赤色火起□赤人獸赤刀仗□赤

107b24□少男女親附抱持□或父母兄弟等生喜生畏

107b25□者□卽是心病□下去例隨色驗之□又觀僻動

107b26□四大者□若觀境不定□或緣此或緣彼心卽

107b27□成諍□諍故亂風起成風病□如御□兒行但

107b28□任之而已□急牽望速達卽爲患也□又專專

107b29□守一境□起希望心報風熱勢不盡成熱病□

107c01□又觀境心生時謂滅□滅時謂生□心相違致

107c02□痒痛成地病□又不味所觀境而强爲之□水

107c03□大增成水病□四鬼病者□四大五藏非鬼□鬼

107c04□非四大五藏□若入四大五藏□是名鬼病□若

107c05□言無鬼病者□邪巫一向作鬼治有時得

107c06□差□若言無四大病者□醫方一向作湯藥治

107c07□有時得差□有一國王鬼病在空處□屢被針

107c08□殺□鬼王自來住在心上□針者拱手□故知亦

107c09□有鬼病矣□鬼亦不漫病人□良由人邪念種

107c10□種事□或望知吉凶□兜醯羅鬼作種種變□靑

107c11□黃等色從五根入□則意地邪解能知吉凶□

107c12□或知一身一家一村一國吉凶事□此非聖知

107c13□也□若不治之久久則殺人□五魔病者與鬼

107c14□亦不異□鬼但病身殺身□魔則破觀心□破法

107c15□身慧命□起邪念想奪人功德□與鬼爲異亦

107c16□由行者於坐禪中□邪念利養□魔現種種衣

107c17□服飮食七珍雜物□卽領受歡喜□入心成病□

107c18□此病難治下治中當說□六業病者□或專是先

107c19□世業□或今世破戒動先世業□業力成病□還

107c20□約五根知有所犯□若殺罪之業是肝眼病□

107c21□飮酒罪業是心口病□□罪業是腎耳病妄語

107c22□罪業是脾舌病□若盜罪業是肺鼻病□毁五戒

107c23□業則有五藏五根病起□業謝乃差□若今生持

107c24□戒亦動業成病□故云□若有重罪頭痛得

107c25□除□應地獄重受人中輕償□此是業欲謝故

107c26□病也□夫業病多種□腫滿黃虛□凡諸病患須細

107c27□心尋檢□知病根源然後用治也□三明治法

107c28□宜對不同□若行役食飮而致患者□此須方

107c29□藥調養卽差□若坐禪不調而致患者□此還

108a01□須坐禪□善調息觀乃可差耳□則非湯藥所

108a02□宜□若鬼魔二病此須深觀行力□及大神□

108a03□乃得差耳□若業病者□當內用觀力外須懺

108a04□悔□乃可得差□衆治不同宜善得其意□不

108a05□可操刀把刃而自毁傷也□今約坐禪略

108a06□示六治□一止□二氣□三息□四假想□五觀心□六

108a07□方術□用止治者□溫師云□繫心在臍中如

108a08□豆大□解衣諦了取相□後閉目合口齒擧舌

108a09□向□□令氣調恂□若心外馳□攝之令還□若念

108a10□不見復解衣看之□熟取相貌還如前□此能

108a11□治諸病亦能發諸禪□作此觀時亦有無量

108a12□相貌□或痛如針刺□或急如繩牽□或痒如蟲

108a13□□□或冷如水灌□或熱如火炙□如是諸觸起

108a14□時□一心精進無令退墮□若免此觸能發諸

108a15□禪□若神意寂然卽是電光定相□此尙能得禪□

108a16□況不能愈疾□所以繫心在臍者□息從臍

108a17□出□還入至臍□出入以臍爲限□能易悟無

108a18□常□復次人託胎時識神始與血合□帶系在

108a19□臍臍能連持□又是諸腸胃源□尋源能見不

108a20□淨能止貪欲□若四念處觀臍能成身念處

108a21□門□若作六妙門臍是止門□兼能入道故多

108a22□用之□正用治病者□丹田是氣海□能鎖呑萬

108a23□病□若止心丹田則氣息調和□故能愈疾□卽

108a24□此意也□又有師言□上氣□胸滿□兩脅痛□背□

108a25□急□肩井痛□心熱懊□痛煩不能食□心[病-丙+重]□臍下

108a26□冷□上熱下冷□陰陽不和□氣嗽□右十二病□皆

108a27□止丹田□丹田去臍下二寸半□或痛切者□移

108a28□心向三里□痛又不除□移向兩脚大拇指爪

108a29□橫文上□以差爲度□頭痛□眼睛赤疼□脣口熱□

108b01□繞鼻胞子□腹卒痛□兩耳聾□頸項强□右六病

108b02□兩脚間須安置境界以心緣之□須臾水腹

108b03□脹急痛但一心注境□若心悶當小息□小可

108b04□更起倚重作前法□若覺小除彌須用治法□

108b05□若因此腰脚急痛□卽想兩脚下作一丈坑□

108b06□移前境界置坑底□以心主之自當差□要

108b07□在靜室□又常止心於足者□能治一切病□何

108b08□故爾□五識在頭□心多上緣□心使風風動火□

108b09□火融水水潤身□是故上分調而下分亂□以

108b10□致諸病□或脚足攣癖等□又五藏如蓮華靡靡

108b11□向下□識多上緣□氣强衝府藏□破成病□心

108b12□若緣下吹火下溜□飮食鎖化五藏順也□止

108b13□心於足最爲良治□今常用屢有深益□以此

108b14□治他往往皆驗□蔣吳毛等卽是其人□又隨諸

108b15□病處諦心止之□不出三日無有異緣□無

108b16□不得差□何故爾□如門開則來風閉扇則

108b17□靜□心緣外境如開門□止心痛處如閉扇□

108b18□理數然也□又心如王病如賊□心安此處賊

108b19□則散壞□又未必一向止心病處□如皇帝□

108b20□法云□天地二氣交合各有五行□金木水火土

108b21□如循環□故金化而水生□水流而木榮□木動而

108b22□火明□火炎而土貞□此則相生□火得水而滅

108b23□光□水遇土而不行□土値木而腫瘡□木遭金

108b24□而折傷□此則相剋也□如金剋木肺强而肝

108b25□弱□當止心於肺攝取白氣肝病則差□餘四

108b26□藏可解□又用止治四大者□若急止治水寬

108b27□止治火□止頂治地止足治風□二用氣治

108b28□者□謂吹呼[口*熙]呵噓[口*詩]□皆於脣吻吐納轉側

108b29□牙舌□徐詳運心帶想作氣□若冷用吹如吹

108c01□火法□熱用呼□百節疼痛用[口*熙]亦治風□若煩

108c02□脹上氣用呵□若痰[病-丙+陰]用噓若勞倦用[口*詩]□六

108c03□氣治五藏者□呵治肝□呼吹治心□噓治肺□

108c04□[口*熙]治腎□[口*詩]治脾□又六氣問治一藏□藏有冷

108c05□用吹□有熱用呼□有痛用[口*熙]□有煩滿用呵□

108c06□有痰用噓□有乏倦用[口*詩]□餘四藏亦如是□

108c07□又口吹去冷鼻徐內溫□安詳而入勿令衝

108c08□突□於一上坐□七過爲之□然後安心□安心

108c09□少時更復用氣□此是用治意□若平常吐穢

108c10□一兩卽足□口呼去熱□鼻內淸□□口[口*熙]去痛

108c11□除風□鼻內安和□口呵去煩□下氣散痰者□

108c12□想胸痰□上分隨口出□下分隨息溜□故不須

108c13□鼻中補也□噓去滿脹鼻內安鎖□[口*詩]去勞之

108c14□鼻內和補□細心出內勿令過分□善能斟酌

108c15□增損得宜□非唯自能治病亦能濟他□三用

108c16□息爲治者□夫色心相依而息□譬樵火相藉

108c17□而煙瞻煙淸濁知樵□濕□察息强軟驗身

108c18□健病□若身行風橫起□則痛痒成病□何暇用

108c19□心□須急治之□先須識息有四伴□有聲曰

108c20□風守之則散□結滯曰氣守之則結□出入不

108c21□盡曰喘守之則勞□不聲不滯出入俱盡曰

108c22□息守之則定□當求靜處結跏平身正直□

108c23□縱任身體散誕四支□布置骨解□當令關

108c24□節相應□不倚不曲緩帶轉側調適以左手

108c25□置右手上□大指□令相詣□縱放頰車□小小

108c26□開口四五過長吐氣□次漸平頭徐徐閉目□

108c27□勿令眼□太急□常使籠籠然後用息也□用

108c28□息治八觸相違病者□若因重觸成地大病□

108c29□偏用出息治之□若發輕觸成風病□偏用

109a01□入息治之□若發冷觸成水病□偏用出息

109a02□治之□若發熱觸成火病□偏用入息治之□

109a03□餘亦如是□若得調和正等隨意而用□此用

109a04□常所數息非作別息也□次別運十二息

109a05□者□謂上下焦滿增長滅壞冷煖衝持和補□此

109a06□十二息帶假想心□所以者何□若初念入胎卽

109a07□有報息□隨母氣息兒漸長大□風路滑成□兒

109a08□息出入不復隨母□生在異處各各有息□名

109a09□報息□依息者依心而起□如瞋欲時氣息隆

109a10□盛□此名依息也□前六氣就報息帶想□今

109a11□十二息就依息帶想□故不同前也□前明

109a12□緣五色爲五藏病者□此則依藏爲病□故

109a13□用今依息治之□上息治沈重地病□下息治

109a14□虛懸風病□焦息治脹滿□滿息治枯瘠□增長

109a15□息能生長四大□外道服氣□祇應服此生

109a16□長之氣耳□滅壞息散諸[病-丙+陰]膜□冷息治熱□

109a17□煖息治冷□衝息治□結腫毒□持息治掉動

109a18□不安□補息補虛乏□和息通融四大□作諸

109a19□息時各隨心想皆令成就□細知諸病用諸

109a20□息□勿謬用也□四假想治者□前氣息中兼帶

109a21□用想□今專以假想爲治□如辯師治□法□

109a22□如患□人用針法□如阿含中用煖蘇治

109a23□勞損法□如呑蛇法(云云)□五觀心治者□不帶

109a24□想息直觀於心□內外推求□心不可得□病來

109a25□□誰誰受病者□六方術治者□術事不知則

109a26□遠□知之則近□如治咽法□如治齒法□如

109a27□捻大指治肝等(云云)□術事淺近體多貢幻□

109a28□非出家人所須□元不須學□學須急棄□若

109a29□修四三昧□泡脆之身損增無定□借用治病

109b01□身安道存亦應無嫌□若用邀名射利喧動

109b02□時俗者□則是魔幻魔僞□急棄急棄□三十六

109b03□獸□人者□應三遍誦□曰

109b04□　波提陀　毘耶多　那摩那　吉利波

109b05□　　阿違婆　推摩陀　難陀羅　憂陀摩

109b06□　　吉利摩　毘利吉

109b07□遮陀摩□初得細心□外境觸心驚擲□於是氣

109b08□上腹滿□胸煩頭痛悶□此是六神遍身遊戱□

109b09□因驚擲失守□外有惡神入身奪其住處□

109b10□故使如此□若治之法□閉口蹙鼻不令氣

109b11□出□待氣遍身然後放氣令長遠□從頭至足

109b12□遍身皆作出想□牽之令盡□如是三遍□然

109b13□後誦□

109b14□　支波晝　烏蘇波晝　浮流波晝　牽氣波

109b15□　晝

109b16□三遍竟□然後調息從一至十□命出入息

109b17□言□阿那波那□阿晝波晝□病卽差也□若赤痢

109b18□白痢□卒中惡□面靑□眼反□脣黑□不別人者□

109b19□以手痛捻丹田□須臾卽差□又隨身上有痛

109b20□處□手杖痛打病處至四五十□此復何意□夫

109b21□諸病無非心作□心有憂愁思慮邪氣得入□

109b22□今以痛□之則不暇橫想□邪氣去病除也□

109b23□四明損益□損益皆有漸頓□若用息太過□五

109b24□藏頓□者□卽雖未□漸就增劇□以至頓□

109b25□者□若人巧修豁然頓益者□卽雖與病相持□

109b26□後當漸愈者□如服湯藥年月將漸乃得其

109b27□益□內治亦然□若心利病輕心利病重□心鈍

109b28□病輕心鈍病重□致有漸頓不同也□夫世間

109b29□醫藥費財用工□又苦□難服多諸禁忌□將

109c01□養惜命者死計將餌□今無一文之費□不廢

109c02□半日之功□無苦口之憂恣意飮□□而人皆

109c03□不肯行之□庸者不別貨□韻高和寡□吾甚

109c04□傷之□能具十法必有良驗□一信□二用□乃至

109c05□第十識遮障□信是道元□佛法初門□如治癩

109c06□人信血是乳□敬駱駝骨是眞舍利□決信此

109c07□法能治此病□不生狐疑□信而不用於己

109c08□無益□如執利劍不用擬賊□□爲彼害□

109c09□不用亦爾□何意須勤□初中後夜朝暮專精□

109c10□以得汗爲度□鑽火中息火難可得□不勤

109c11□亦爾□何謂爲恒□恒用治法念念在緣而不

109c12□動亂□何謂別病□別病因起如上所說□若

109c13□不識病浪行治法不相主對□於事無益□

109c14□何謂方便□善巧用治吐納得所□運想成就

109c15□不失其宜□如琴弦緩急輾轉軫柱□輕重手

109c16□指聲韻方調□何謂爲久□若用未益□不計

109c17□日月習不休廢□何謂知取捨□益則勤用

109c18□損則改治□何謂知將護□善識禁忌行來飮

109c19□食不使觸之□何謂識遮障□用益勿[口*豹]說

109c20□未益勿疑謗□向人說者未差不差□差已更

109c21□發□更治不差□設差倍功□若能十法具足□用

109c22□上諸治益定無疑□我當爲汝保任此事□終

109c23□不虛也

109c24□摩訶止觀卷第八(上)

110a01□

110a02□摩訶止觀卷第八(下)

110a03□

110a04□　　　　隋天台智者大師說

110a05□　　　　門人灌頂記

110a06□若善修四三昧調和得所□以道力故必無

110a07□衆病□設小違返冥刀扶持□自當銷愈□假令衆

110a08□障峰起□當推死殉命殘生餘息□誓畢道場

110a09□捨心決定□何罪不滅何業不轉□陳鍼開善

110a10□(云云)□豈有四大五藏而不調差□如帝釋堂小

110a11□鬼敬避□道場神大無妄侵撓□又城主剛守者

110a12□强□城主□守者忙□心是身主□同名同生天是

110a13□神能守護人□心固則强身神尙爾□況道場神

110a14□耶□如大論釋精進鬼□五處(云云)□但一心

110a15□修三昧衆病銷矣□五修止觀例前爲十

110a16□(云云)□先簡思議者□病因緣故生十法界□如

110a17□爲病故退失本心□棄廢禪定誹謗三寶□

110a18□不惟先罪招禍□而言修善無福起大邪

110a19□見□又惜身養命魚肉辛酒非時無度□或病

110a20□差身壯五欲恣情□善心都盡惡業熾盛□起上

110a21□中下罪□是爲因病造三惡法界□若人自念

110a22□此病困苦□皆由往日不善折致□深生□愧

110a23□不敢爲非□雖□困篤而善心無改□起上

110a24□中下善□是爲因病造三善法界□若遭疾病

110a25□因怖畏生死□知此病身酬於前業□若構生

110a26□死將來流轉復何窮極□苦集危脆世世相隨

110a27□爲之受惱□當求寂滅無相涅槃□是爲因病

110a28□起聲聞法界□又觀此病病我色心□因於此

110a29□病而致老死□死由於生生由昔有□有從取

110b01□生□取從愛生□愛從受生□受從觸生□觸從六

110b02□入生□六入從名色生□色卽四大五根名卽

110b03□四心□觀此根大復從何生□靑色從木生□黃

110b04□色從地生□赤色從火生□白色從風生□黑色

110b05□從水生□又觀木從水生□水從風生□風從地

110b06□陽氣生□地從火生□火從木生□木還從水生□

110b07□如是追逐周而復始□無自生者□觀外五行

110b08□旣爾□內五藏色亦復如是□肝從靑氣生□心

110b09□從赤氣生□肺從白氣生□腎從黑氣生□脾

110b10□從黃氣生□此之肝藏爲自體生□爲從他生□

110b11□卽知肝藏從腎生□腎從肺生□肺從脾生□脾

110b12□從心生□心從肝生□肝不自生□還從腎生□

110b13□如是內求四大五藏□旣其無體何故不壞□

110b14□四心持之□識心持地想心持風□受心持火

110b15□行心持水□是故不壞□此之四心爲自生爲

110b16□不自生□卽知行心從受生□受心從想生□想

110b17□心從識生□識從過去行生□過去行從無明

110b18□生□無明從妄想生□妄想還從妄想生□經云□

110b19□妄想生妄想輪□十二緣□如狂渴人見焰

110b20□爲水□南向逐之□逐之不得大喚言水□空中

110b21□響應謂己大南□水應在北□頭北走□如是

110b22□四方皆逐不得□遂大懊惱□謂水入地[爬-巴+包]地

110b23□吼喚□身體疲極轉更至闇□亦復不得□南走喩

110b24□舌逐味□北走喩耳逐聲□西走喩鼻逐香□東

110b25□走喩眼逐色□[爬-巴+包]地喩身逐觸□到闇喩意

110b26□逐無明□如是六根遍走諸塵無一可得□亦

110b27□不得因緣和合之相□但自疲苦□旣覺知已不

110b28□復更走□以不走故身心定住□心定住故豁爾

110b29□悟解□發得因緣正智□知此色心等從本已來

110c01□體性寂靜□非生非滅□妄想顚倒謂有生滅□

110c02□若不隨妄想則無明滅乃至老死滅□畢故

110c03□不造新□如不然火是則無煙□旣不得

110c04□無明老死病爲病誰□是名觀病起緣覺法

110c05□界□又觀此病□皆由愛惜身命財物致受衆

110c06□惱□亦是持戒不完多病短命□亦是心志劣弱

110c07□不能安忍□身神不護□亦是精進力薄□無善

110c08□補禳□亦是無禪定力□爲病所動□亦是心少

110c09□智慧□不達無常苦空無我□致□此疾□今以

110c10□己疾愍於彼疾□卽起慈悲發於願行□捨

110c11□無遺吝順理安耐□勤加正意覺悟無常□是

110c12□爲因病起六度菩薩界□又觀此病□知從

110c13□前世妄想顚倒諸煩惱生□如是妄想無有

110c14□眞實□我及涅槃是二皆空□是名因病起通

110c15□敎菩薩界□又觀此病雖畢竟空□空無所受

110c16□而受諸受□未具佛法不應滅受取證□是

110c17□爲因病起別敎菩薩界□如是等法因於病

110c18□患次第出生□是名思議境非今所觀也□不

110c19□思議境者□一念病心非眞非有□卽是法性

110c20□法界□一切法趣病是趣不過□唯法界之都

110c21□無九界差別□如如意珠不空不有不前不

110c22□後□病亦如是□絶言離相寂滅淸淨□故名

110c23□不可思議□達病實際何喜何憂□作是觀

110c24□時豁爾消差□金光明云□直聞是言病卽除

110c25□愈□卽初觀意耳□復有深重難除差者□至

110c26□長者所爲合衆藥□病乃得差□卽後九觀意

110c27□也□一切衆生皆具此理而不能識□隨見

110c28□思流沒分段海□深生悲愍□欲與非有卽空

110c29□道滅之樂□是爲有疾菩薩能以空觀調伏

111a01□其心□心調伏故實疾除愈□以慈悲故權疾則

111a02□生□生分段土□視分段人猶如一子□子旣有

111a03□病父母亦病□因以身疾而慰喩之□子病若

111a04□愈父母亦愈□是名體析慰喩有疾菩薩也□

111a05□又觀此病雖卽空寂□是諸衆生不純因空

111a06□而得度脫□當識空病種種法門□聲聞二乘

111a07□以不識故□隨無明無知流沒變易海□不能

111a08□分別諸病差品□是故佛法不得現前□衆生

111a09□淨土皆不成就□爲是義故卽起慈悲拔無

111a10□知苦□與道種智分別之樂□是名有疾菩薩能

111a11□以假觀調伏其心□心調伏故實疾除愈□以

111a12□慈悲故權病則生□生方便土□觀方便人猶

111a13□如一子□其子病故父母亦病□因以身疾慰

111a14□喩其子□子無知愈父母亦愈□是名別敎慰喩

111a15□有疾菩薩□又觀此病雖卽法界□而諸衆生

111a16□不卽中道□此理未顯隨無明流沒變易海□

111a17□經云□三賢十聖住果報□卽是實報因果病也□

111a18□爲是義故而起慈悲拔無明苦□與究竟樂□

111a19□是爲有疾菩薩用中道觀調伏其心□心調

111a20□伏故實疾除愈□以慈悲故權病則生□生實

111a21□報土□視變易人猶如一子□子旣有病父母

111a22□亦病□因以身疾慰喩其子□子無明愈父母

111a23□亦愈□是名圓敎慰喩有疾菩薩也□如是三

111a24□疾一心中生□如是調伏一觀調伏□如是慈悲

111a25□圓普慈悲□如是示現普門示現□如是慰喩一

111a26□音演說□爲易解故如前分別□實而論之卽

111a27□不思議慈悲□唯彼淨名具如此法□三實圓除

111a28□三權普現□彼上人者難爲酬對□國王長者實

111a29□疾全在□不堪顧命□二乘雖除取相辭不

111b01□堪行□菩薩乃□客塵往往致屈□唯彼文殊

111b02□道力相□□□機承旨故其能也□問云□居士□

111b03□此疾何所因起□其生久如□當云何滅□居士

111b04□答云□今我病者從大悲起□以衆生病是故

111b05□我病□衆生病愈是故我愈□夫衆生實疾從癡

111b06□愛生□癡愛□生大悲亦起□癡愛□滅大悲亦

111b07□滅□衆生有愈有不愈□菩薩有疾有不疾□

111b08□若無疾者知其子愈□若有疾者化道未休□

111b09□故方丈問疾茅城背痛□皆此義也誓願旣等

111b10□虛空□有疾亦彌法界□是名不思議慈悲也□

111b11□慈悲力大□菩薩適發此心疾卽除愈□不俟

111b12□更修下法□法喜天台(云云)□若發心不眞欺衆

111b13□生要三寶□有所規求病亦不差□若能眞誠

111b14□有大勢力□安心者□若人道場病時如上所

111b15□說□體解發心端身正念□唯止唯觀□善巧悉

111b16□檀調適得所□一上坐卽覺淸□□或頓損或漸

111b17□損□是名大藥□更不紛擾修餘治法也□破法

111b18□遍者□行人病時觀病□爲因色病爲因心

111b19□病□若色是病者□外山林等皆應是病□死人亦

111b20□應是病□屍及山林未曾受惱□當知色非病

111b21□也□祇由心想計有此病□今觀病心不自

111b22□不他四句□得□非內非外畢竟淸淨□心如

111b23□虛空誰是於病□淨名云□非地大不離地

111b24□大□非身合身相不可得故□非心合心如

111b25□幻故□不得病心生□不得病心無生□亦生亦

111b26□無生□非生非無生□單複具足皆如上破陰

111b27□入中說□識通塞者□觀於病法□句句之中識

111b28□諦緣度□觀病觀智句句識諦緣度□了了分

111b29□明而無疑惑□解字非字知得知失例如上

111c01□說也□道品調適者□若觀病是四大病是不淨□

111c02□病若離四大病卽是淨病非四大非離四

111c03□大□病卽非淨非不淨□有眞非有非眞□空假

111c04□非空非假□枯榮非枯非榮□如是等義皆與

111c05□身念處無二無別□如此病受非苦非樂□病

111c06□之想行非我非無我□病心非常非無常□例

111c07□如上義□三十七品於枕席間皆得成就□解

111c08□苦無苦入淸□池□助道者□若修正觀未得

111c09□差者□當借前來六種之治□正助合行尙能

111c10□入道□何況身疾而不消除□作此觀時雖滯

111c11□床枕深識次位□我觀病患道理宛然□如彼

111c12□琉璃在深潭底□我此觀智但是名字□因疾

111c13□未除果疾是分□若似解之位□因疾少輕道心

111c14□轉熟□果疾猶重不免衆災□若入無生法忍□

111c15□因疾雖盡猶有果疾□我今不應非位起慢□

111c16□言我病行均彼上人□安忍者□但勤正助□莫

111c17□爲內外障緣阻□休息□答正助稽留□疾成

111c18□道廢□能安心在疾□不動不退所作辦也□

111c19□設得病損行觀明淨□不生貪著莫起愛

111c20□染□十法成就疾入法流□是名病患境修大

111c21□乘觀獲無生忍得一大車□例前可知(云云)□

111c22□○第四觀業相境者□行人無量劫來所作善

111c23□惡諸業□或已受報或未受報□若平平運心

111c24□相則不現□今修止觀能動諸業□故善惡相

111c25□現□疑者言□大乘平等何相可論□今言不爾□

111c26□祇由平等鏡淨故諸業像現□光明云□將證

111c27□十地相皆前現□阿含云□將證初果八十八

111c28□頭蛇於其前死□大小兩乘相文甚多□又法華

111c29□云□深達罪福相遍照於十方□罪福祇是善

112a01□惡業耳□淨名云□於第一義而不動善能分

112a02□別諸法相□故汝難非也□明業相爲四□一相

112a03□發因緣□二正發相□三料簡□四止觀□因緣者□

112a04□有內有外□內者□止觀硏心□心漸明淨照諸

112a05□善惡□或可以止止惡惡方欲滅□以觀觀善

112a06□善方欲生□或可以止止惡惡因靜生□以觀

112a07□觀善善因觀滅□無量業相出止觀中□如鏡

112a08□被磨萬像自現□外者□諸佛慈悲常應一切□

112a09□衆生無機不能得睹□以止觀力能感諸

112a10□佛□示善惡禪諸業則現□如持花□示於

112a11□大衆□是名內外因緣□若得此意□細判罪福

112a12□□白無濫□堪爲方等師調伏於他□今但硏

112a13□心止觀令業謝行成□一心取道何用曲辨

112a14□相耶□二明業相發者□發無前後且逐語

112a15□便先明善發□其相有六□一報果相現□二習

112a16□因相現□三報前現習後現□四習前現報後現□

112a17□五習報俱時現□六前後不定□諸業現時參差

112a18□萬品□識此六意分別無謬□云何名習因習

112a19□果□阿毘曇人云□習因是自分因□習果是依果□

112a20□又習名習續□自分種子相生□後念心起習續

112a21□於前□前念爲因後念爲果□此義通三性□論

112a22□家但在善惡無記無習續也□報因報果者□

112a23□此就異世□前習因習果皆名報因□此因牽

112a24□來果故以報目之□名爲報因□後受五道身

112a25□卽是報果也□就今果報身上復起善惡習

112a26□續□習因習果總望前世此習續是果□若望

112a27□後世此習續是因□數家明報得□雀身是報

112a28□果□多□是習果□論家□身及多□俱是報果□

112a29□□由貪起□貪是習果□又今生煩惱起名習

112b01□因□成業卽報因□後生起煩惱名習果□苦痛

112b02□名報果□若坐禪中但見諸相此名報果相

112b03□現□由昔因故亦得言報因□又能起因牽於

112b04□後報互受名耳□今但判爲報果相也□若於

112b05□坐中不見諸相□鬱爾起心是發習因能牽

112b06□來果故□亦得名習果酬昔因故□互受其

112b07□名□今但判爲習因也□善相衆多且約六度□

112b08□檀相發者□若於坐中忽見福田勝境三寶形

112b09□像□聖衆大德父母師僧□有行之人□受己供

112b10□養□或見悲田受供養□或見兩田雖不受

112b11□供養而皆歡喜□或不見諸田受與不受□但

112b12□見所施具羅列布滿□或不見施物但見淨

112b13□地□或表今生施報相□或表昔生施報相□或

112b14□見好行檀人□來至其前稱讚檀捨□如是等

112b15□事皆是報果發相□次都不見諸相□但心鬱然

112b16□欲行惠施恭敬供養三寶父母師僧□或悲

112b17□傷貧苦而欲救濟□或於檀施法門通達偏

112b18□自明了□如是等心皆是習因發相□或先起此

112b19□心□見報相□或先見報相□發此心□或俱

112b20□發或不定發□可以意知□戒相發時亦有六

112b21□意□若見十師衣□壇場□磨歡喜愛念□或

112b22□雖不見此相□而見自身衣裳淨潔威儀蓋

112b23□衆□又見常持戒人面目光澤□擧動安詳來

112b24□稱讚戒□如是等相皆是持戒報果發也□或時

112b25□皆不見此相鬱然持戒心生□自言戒淨篇聚

112b26□不足可持□或欲匡正諸破戒者皆令如法□

112b27□自解律文精通戒部□是爲習因發相□或先

112b28□後俱雜可以意知□忍相發者□或見能忍人□

112b29□或見身行忍事□或自見其身端正淨潔手脚

112c01□嚴整□世所希有□或見端正忍人來稱讚忍□

112c02□是忍報果相□或直發忍心□又解忍法門□是

112c03□名忍習因發相□前後俱雜可以意知□精進

112c04□相者□或見精進人□或見己精進事□見身多

112c05□氣力盛壯英雄□或見常行精進人晝夜無

112c06□廢稱讚精進□是進報果相□或不見相但發

112c07□精進心□初中後夜不自惜身□或通達精進

112c08□法門□是名精進習因相□前後俱雜可以意

112c09□知□禪相者後境中廣說□智慧相者菩薩境中

112c10□當廣說□六度習報旣有六種□一切善法亦如

112c11□是□若細尋此法□逾久逾明□不煩多說亦不

112c12□得多說□面受口決隨意廣論□諸方等師相

112c13□傳云□負三寶物其相現時決應須償□南岳

112c14□師云□若自有物償者善□若自無物欲廢行

112c15□法四方馳求□此有二義□衆生昔罪何量□負

112c16□貸三寶非止一條□如羅漢先直取道未遑

112c17□償業□故名□責□行者若廢道場而行乞

112c18□□□紛動數年豈非魔事□今且未償□但決志

112c19□修行諸佛實法展我成立□成者□待破煩惱

112c20□入無生忍□於法身地廣供養一切三寶□還

112c21□入生死以償衆生□菩薩彌時不名□責□立

112c22□者□待功夫著滿名行□立□果報自至時當

112c23□償三寶□非是□負不作償心□小乞申延

112c24□期於展立耳此豈非好事□若廢行法出於

112c25□道場□此決須償□不得讀誦聽學營私衆務□

112c26□決應方便求財償之□此釋與優婆塞戒經

112c27□同□經云□若負三寶物人正事修道□欲求須

112c28□陀洹乃至阿羅漢者□則不須償也□不學道

112c29□應急償也□阿羅漢人若用佛物此則無罪□

113a01□次明惡相者□諸惡甚多且約六蔽□於一一

113a02□蔽皆有六意□□蔽相者□若見三寶師僧父

113a03□母□或形容憔悴或裸袒□或衣裳藍縷□或飢

113a04□餓□然□寺宇空荒□或見一切物皆被守護封

113a05□緘閉塞□與前爲異□前人對物歡喜□今見乞

113a06□人對物瞋□□前物表施具今物表□具□或

113a07□見□人來至其前□是名□蔽報果發相□具

113a08□有六種□例前可知(云云)□破戒相者□若見三

113a09□寶形像師僧尊長及以父母□頭首斷絶地陷

113a10□不勝□或身體破裂鞭打苦惱□或見身首

113a11□異處寺舍零落□或見父母□罵三寶呵責□

113a12□或見喜殺屠兒來住其前□又惡禽毒蟲緣

113a13□其身首□皆是瞋蔽報相也□亦有六意例前(云

113a14□云)□若見不淨屎尿死屍臭物當道□深水橫路

113a15□行不得前□或見交昔□人□又示不淨相穢

113a16□惡可恥□或見己身身體臭處□或見多□人

113a17□來說放逸事□或見禽獸人等交□此皆是□

113a18□罪報相□亦有六意(云云)□若見一生所盜物

113a19□處□所盜物主來瞋□縛切此物□或見好盜

113a20□人來勸說盜事□皆是盜相果報也□六意

113a21□例前(云云)□若見父母師僧及外人□諍計瞋毒

113a22□種種間構誹謗於己或見多口過人來□卽

113a23□是口四過報果相□六種(云云)□或見醉人吐臥

113a24□狼藉□或見己身沈昏等□皆是飮酒報果相□亦

113a25□六意□是等皆是破戒蔽報果相也□餘四蔽

113a26□例此可知□故不委記(云云)□復次內心苦痛是

113a27□殺習□內心沈重是盜習□內心煩躁是□習□俱

113a28□有是等分習□三料簡善惡相現爲障不同或

113a29□非障而障□障而非障□障非障俱障□障非障

113b01□俱不障□非障而障者□若人先發善相當時

113b02□歡喜□後起愛慢輕忽於他□恃此證相作貢

113b03□高本□漸染名利過患轉生□心退法壞捨戒

113b04□還俗□無惡不造□豈非初因不障之善□後

113b05□致大障之惡耶□障而非障者□如先發惡相

113b06□□愧怖畏□勤懺此惡□斷相續心永不起罪□

113b07□勤行衆善至辦大事□豈非初因於障後

113b08□致不障耶□俱障俱不障例可知(云云)□若非障

113b09□而障者□此是善將滅而相現□此善滅表惡

113b10□生□若障非障者□此是惡將滅而相現□此惡

113b11□表善生□若障不障俱不障者□此相表善不

113b12□滅惡不生□若障不障俱障者□此表惡不滅

113b13□善不生□此約初善爲語□謂善不障惡爲障

113b14□如上分別□若約眞諦爲言者□上諸善惡悉

113b15□皆是障□故淨業障經云□一切惡障一切善障□

113b16□若約假爲語□眞諦善惡俱皆是障□若約中

113b17□爲語□假上善惡俱皆是障□故障不可盡□復

113b18□次善惡習因心起□是則易知□善惡報果相

113b19□起□是則難知□若善報相扶善習因心起□或

113b20□前或後現者□多是性善相□孤然起者□多是

113b21□無作善相□惡報果相扶惡習因心起□或前或

113b22□後多是性惡□不扶習起□多是違無作惡□復

113b23□次善惡報果孤然起者□雖以無作往判理

113b24□復難明□多好雜魔□若欲分別□須細意□□□

113b25□用空明善惡等十法往驗□若過不及則是魔

113b26□相□異此乃是無作也□又三相往驗□所謂久久

113b27□住數數來□又壞禪心□此三是魔相也□無此

113b28□三是無作□復次諸惡相現時□初現瞋怒□再來

113b29□平平□三現歡喜□或人諫曉□或人驅逐□當知皆

113c01□是惡欲滅相也□夫發心眞正慧解分明□善識

113c02□諸相一一無謬□不爲諸障所惑□打心入

113c03□理更增其明□行有餘力分別業門□雖通

113c04□達自在□兼以化他□若分別業相不能縷碎□

113c05□但總知是障無所取著□直打心觀理業不

113c06□能□□若本無解心又發意邪僻□見此相已

113c07□而生愛著□魔得其便入示吉凶□更相因倚

113c08□貿易財食死墮鬼道□此非鬼禪更謂誰耶□

113c09□若自正正他□須得其意親自行證□又師氏

113c10□口決□方可彰言□莫輒媒衒□妄作寒熱□禍則

113c11□大矣□深囑深囑□後生愼之□問□道場神護怨

113c12□責那得擾動□答□實爾□如世遊軍虞候□但□

113c13□非防惡□責主切物所不能遮□業來責報準

113c14□此可解□復次諸業名敎體相具如毘曇成實

113c15□論□若作觀破業具如中論□彼二家者互有

113c16□長短□今意異彼□但明善惡不濫於事卽足□

113c17□若廣分別妨於正道□若直破而已□全不識

113c18□道品正助調停□方法未具□今之止觀明業

113c19□相不足□觀法有餘□四修止觀者□卽爲十意□

113c20□云何思議業境□若業能招三惡道報有上中

113c21□下□若業能招三善道報謂上中下□不動業

113c22□招色無色報□如是等業招於色心□還迷色

113c23□心起四顚倒□生死不絶良由於此□今觀業

113c24□無業倒惑不生以至漏盡□是名聲聞觀業

113c25□也□若觀業由無明無明故業□業故名色乃

113c26□至老死□若知無明不起取有□無明滅故諸

113c27□行滅□是緣覺觀業□若觀業行幻化□幻化卽

113c28□空空卽涅槃□是名通敎觀業□若觀業如大

113c29□地能生種種芽□十法界法皆從業起□是名

114a01□別敎觀業□悉是思議境非今所用也□不思議

114a02□境者□如經云深達罪福相者□罪卽三惡福

114a03□卽三善□但解三惡業相□不達人天三善業

114a04□相□則非深達□達惡達善乃爲深達□若達善

114a05□惡業相但是善惡□不名深達□又善惡俱是

114a06□惡□離善離惡皆是善□是爲深達□又達人天

114a07□善惡是生死邊□達二乘離善離惡涅槃空

114a08□邊□但是二邊不名深達□又二邊皆是惡□亦

114a09□不名深達□別敎菩薩能達二邊之淺漸漸

114a10□深達□故名深達□又別敎漸深亦非深達□圓

114a11□敎卽於淺業達於深業□方乃得名深達罪

114a12□福相□遍照於十方□如是深達實不曲辨於

114a13□三界□亦不徑□而入空□卽此意也□觀一念

114a14□起卽具十界名十方□十方是依報□十界是

114a15□正報□若無依報亦無正報□旣有正報卽有

114a16□性相本末等百法□亦名百方□如是等法卽一

114a17□念業□故名一業一切業□華嚴云□佛子□心性

114a18□是一云何能生種種諸業□答云□譬如大地

114a19□一能生種種芽□地若得雨□毒藥衆芽一時

114a20□沸發□今法性地得行道雨□善惡業芽一念競

114a21□起□業名法界諸法之都□故稱不思議境□旣

114a22□深達業境善惡共都□卽起慈悲□罪福之理

114a23□非違非順□違之成罪□順之成福□如世諦

114a24□名色及諸質□□亦非違非順□若盜之成罪

114a25□則有三途惡業□若捨之成福卽有三善道

114a26□業□菩薩深達如此非違非順□於違起悲

114a27□於順起慈□卽空眞諦無言說道亦非違非

114a28□順□違之則成六道有漏之業□順之則成三

114a29□乘無漏之業□菩薩深達卽空非違非順□於違

114b01□起悲於順起慈□也中道之諦亦非違非順

114b02□違之則有漏無漏二邊之業□順之則有非

114b03□漏非無漏中道之業□法華云□久修業所得□

114b04□卽此業也□菩薩深達中道實相非違非順□

114b05□於違起悲於順起慈□若深達者□祇是一念

114b06□心非違非順無三差別□亦是一念慈悲非前

114b07□非後□故名眞正菩提心也□安心業空則善

114b08□順而惡息□惡息故名止□善順故名觀□安心

114b09□業假惡息善順□安心業中惡息善順□順故

114b10□名觀息故名止□是名觀業善巧安心□破法

114b11□遍者□若阿毘曇云□業謝入過去□得繩繫屬

114b12□行人□未來受報□成實云□業從現在入未來□

114b13□未來受報□今觀此業□業若過去□過去已謝故

114b14□云何有業□業若未來□未來未有云何有業□

114b15□業若現在□現在念念不住□念若已去卽屬過

114b16□去□念若未至卽屬未來□卽起卽滅何者現

114b17□在□若言去時有業名現在者□去時是業□去

114b18□者是業□爲當去時去□去者去□現在旣無□業

114b19□亦□得□三世推檢橫□搜求□善惡諸業俱不

114b20□可得□畢竟淸淨□而言善惡業者但以世間

114b21□文字假名分別□不可聞名而謂爲實所以

114b22□者何□本求理實不求虛名□虛名無性雖强

114b23□分別如指虛空□業無作受三諦俱寂□故名

114b24□破法遍也□識通塞者□於業非業□亦業亦非

114b25□業□非業非非業□句句之中□明識苦集□一一

114b26□心內了知道滅□審的成就終不蟲字□故言

114b27□識通塞也□道品調適者□成論人云□意業單起

114b28□未得成業□意得實法想得假名□行則同

114b29□緣□是時意業得成□是則有三念處也□就身

114c01□口兩業是色□名身念處□毘曇人云□心數心

114c02□王同時而起□王卽心念處□受數卽受念處□想

114c03□及餘數皆行陰□卽法念處□王數依色而起□卽

114c04□身念處□若一時異時皆有四念也□今觀此

114c05□業具十法界五陰□卽是具一切四念處□一

114c06□切業同類之色□是身念處□此身非淨非不

114c07□淨□同類四陰□是三念處□此三非苦非樂非

114c08□我非無我非常非無常□卽是非榮非枯雙

114c09□樹涅槃□乃至三解脫□是名道品也□助道對

114c10□治者□當念應佛三十二相等□念報佛無量

114c11□功德□共破習因惡業□念法門佛破習因□念

114c12□三十二相□破報果(云云)□念法門佛助破報

114c13□果惡業□念佛力故惡業障轉則入涅槃門也□

114c14□如是觀時不□上聖□又當安忍內外諸障

114c15□令得無□□若發似道未是眞解□勿生法

114c16□愛□法愛不起則任運無滯□自然流入淸□

114c17□之地□是大乘十觀□得無量無漏淸淨果報□

114c18□獲得無上報獲得自在業□深達罪福究竟

114c19□無染故名淸淨□卽是法身□反本還源智照

114c20□圓極□故名無上□卽是報身□垂形九道普門

114c21□示現□故名自在□卽是應身□如是三身卽是

114c22□大乘高廣直至道場□餘如上說(云云)□○第五

114c23□觀魔事境者□行人修四三昧□惡將謝善欲

114c24□生□魔恐□出其境□又當化度於他□失我

114c25□民屬空我宮殿□又慮其得大神力大智慧

114c26□力□復當與我興大戰諍□調伏控制觸惱於

114c27□我□遽其未成壞彼善根□故有魔事也□行者

114c28□道弱未動波旬□一切鬼神屬六天管□當界

114c29□防戍正應動此耳□經云□魔事魔罪不說者□

115a01□是菩薩惡知識□若達邪正懷抱淡然□知魔

115a02□界如佛界如□一如無二如平等一相□不以

115a03□魔爲戚佛爲欣□安之實際□若能如是邪不

115a04□干正□惱亂設起魔來甚善也□今明魔爲五□

115a05□一分別同異□二明發相□三明妨損□四明治

115a06□法□五修止觀□同異者□陰魔已屬陰界入境□

115a07□煩惱魔已屬煩惱境□死魔病是死因□已屬病

115a08□患境□今正明天子魔也□然四倒與四魔異

115a09□者□四倒祇是煩惱魔煩惱魔故卽有陰入魔□

115a10□陰入魔故卽有死魔□旣未出三界卽屬天

115a11□子魔□若界外同異者□破界內四倒分段諸魔

115a12□悉過□唯有無常等四倒□此是界外煩惱魔□煩

115a13□惱魔故卽有無等等色□卽界外陰魔□陰魔卽

115a14□有死□三賢十聖住果報□乃至等覺三魔已

115a15□過□唯有一分死魔在□是爲界外三魔無第

115a16□六天魔□但赤色三昧未究竟名天子魔□若

115a17□妙覺理圓無明已盡□故無煩惱□不住果報

115a18□故亦無死□赤色三昧滿□乃是究竟魔事□若

115a19□華嚴明十魔□亦何得出此意耶□二明魔發

115a20□相者□通是管屬皆稱爲魔□細尋枝異不出

115a21□三種□一者[怡-台+追]□鬼□二時媚鬼□三魔羅鬼□三種

115a22□發相各各不同□[怡-台+追]□發者□若人坐時或緣頭

115a23□面或緣人身體□墮而復上□覆不已雖無

115a24□苦痛而屑屑難耐□或鑽人耳眼鼻或抱持

115a25□擊□□似如有物捉不可得□驅已復來□□[口*祭]

115a26□作聲鬧人耳□此鬼面似琵琶四目兩口(云云)□

115a27□二時媚發者□大集明□十二獸在寶山中修

115a28□法緣慈□此是精媚之主□權應者未必爲惱□

115a29□實者能亂行人□若邪想坐禪多著時媚□或

115b01□作少男少女老男老女禽獸之像□殊形異貌

115b02□種種不同□或娛樂人□或敎詔人□今欲分別

115b03□時獸者□當察十二時何時數來□隨其時

115b04□來卽此獸也若寅是虎乃至丑是牛□又一時

115b05□爲三□十二時卽有三十六獸□寅有三□初是

115b06□□□次是豹□次是虎□卯有三□狐□□□辰有三□

115b07□龍蛟魚□此九屬東方木也□九物依孟仲季

115b08□傳作前後□已有三□蟬鯉蛇□午有三□鹿馬

115b09□獐□未有三□羊雁鷹□此九屬南方火也□申有

115b10□三□□猿□□酉有三□烏□雉戌有三狗狼豺□

115b11□此九屬西方金也□亥有三□豕□□□子有三□

115b12□□鼠伏翼□丑有三□牛蟹鱉□此九屬北方水

115b13□也中央土王四季□若四方行用卽是用土也□

115b14□卽是魚鷹豺鱉三轉卽有三十六□更於一

115b15□中開三□卽有一百八時獸□深得此意依時

115b16□喚名□媚當消去□若受著稍久□令人猖狂恍

115b17□惚妄說吉凶不避水火(云云)□次明魔羅者□

115b18□爲破二善增二惡故□喜從五根作强軟

115b19□來破□大論云□魔名花箭□亦名五箭□各射五

115b20□根共壞於意□五根各一刹那□刹那若轉卽

115b21□屬意根□意根若壞五根豈存□眼見可愛色

115b22□名花箭□是軟賊□見可畏色名毒箭□是强賊□

115b23□見平平色不强不軟賊□餘四根亦如是□合

115b24□十八箭□亦名十八受□以是義故□不應受

115b25□著□著則成病病則難治□永妨禪定死墮魔

115b26□道□復次魔內射不入□當外扇檀越師僧同

115b27□學弟子□放十八箭□昔諸比丘得魔內惱□又

115b28□得檀越譽毁强軟不捷□魔卽哭去□行者善

115b29□覺師徒檀越□或法主異語徒衆卽瞋□徒衆怨

115c01□言法主則怪□如是因緣廣說如大品□又魔善

115c02□巧初令乖善起惡□若不隨者卽純令墮善□

115c03□起塔造寺使散妨定□若不隨者令墮二

115c04□乘□魔實不解二乘□但行當之使不入大

115c05□耳□如童蒙人初被行當捨大乘習小□功

115c06□夫已多後悔無益□能行當者實不解大小□

115c07□又化人入無方便空□謂無佛無衆生□墮偏

115c08□空□□或偏假□□種種蹊徑令不入圓□阿難

115c09□□多學阿□跋者□皆爲魔所惱□何況初心

115c10□寧免自他三十六箭□若知魔佛皆入實際□

115c11□則無怖畏□大經云□爲聲聞人說有調魔□

115c12□爲大乘者不說調魔□一心入理誰論强軟

115c13□耶□三明妨亂者□但强軟等箭□初射五根有

115c14□三過患□一令人病□二失觀心□三得邪法□病

115c15□有種種相□從眼入者病肝□餘根可知□身遭

115c16□病苦心則迷荒□喪禪致死□失觀心者□本

115c17□所修觀善法安隱□從五根見聞已後□心地

115c18□昏忽無復次序□邪法者□當約十種正法簡

115c19□出邪相□有者□色從眼入見山河星辰日月

115c20□居宮□亦見幽中種種相貌指點方面□是有

115c21□太過□無者□色從眼入□便謂諸法猶如斷空□

115c22□說灰無法甚可怖畏□是無太過□明者□色入

115c23□已豁豁常明如日月照□闇者□昏闇漆黑□然

115c24□不曉□定者□色入已心如木石塊然直住□亂

115c25□者□色入已狡擲攀緣□愚者□色入已闇短鄙拙

115c26□脫裸無恥□智者□色入已聰□捷疾□悲者□色

115c27□入已憂惱泣淚□喜者□色入已歌逸恒歡苦者□

115c28□百節疼痛如被火炙□樂者□身體暢醉如五欲

115c29□樂□禍者□自恒招禍□亦爲他作禍亦知他禍

116a01□□□福者□恒自招福亦能爲他作福惡者□無

116a02□惡不造□又令他作惡□善者□自行檀等亦

116a03□令他行檀□憎者□不耐見人遠他獨住□愛

116a04□者□戀重纏著□强者□其心剛强出入不得自

116a05□在□猶如瓦石難可□變不順善道□軟者□

116a06□心志軟弱易可敗壞□猶若軟泥不堪爲器□

116a07□以是等若過若不及悉名邪相□一根有三

116a08□受□一受有二十邪法□三受合六十邪法□歷

116a09□五根合三百邪法□雖九十五種種種異邪□而

116a10□其初入必因五根□細尋三百必與彼相應也□

116a11□夫[怡-台+追]□多令禪觀喪失□時媚多令人得邪

116a12□法□魔羅備此二損也□四明治法□若治[怡-台+追]□

116a13□者□須知拘那含佛末法比丘好惱亂衆僧□僧

116a14□□驅之卽生惡誓□常惱坐禪人□此是源祖

116a15□之鬼□報或已謝而同業生者□亦能惱亂□今呵

116a16□其宗祖聞卽羞去□呵云□我識汝名字□汝是

116a17□[怡-台+追]□惡夜叉□拘那含佛時□破戒偸臘吉支

116a18□貪食嗅香□我今持戒不畏於汝□如是呵已

116a19□卽應去□若其不去當密誦戒序及戒□戒神

116a20□還守破戒鬼去□治時媚鬼者□須善識十二

116a21□時三十六時獸□知時唱名媚卽去也□隱士頭

116a22□陀人多畜方鏡□之座後□媚不能變鏡中

116a23□色像□覽鏡識之可以自遣□此則內外兩治

116a24□也□治魔羅有三□一初覺呵□如守門人遮惡

116a25□不進□如佛告比丘□一切他物不受□不受之

116a26□術能治一切自他魔事□二若已受入當從頭

116a27□至足□一一諦觀□求魔□得又求心□得□

116a28□魔從何來欲惱何等□如惡人入舍處處照

116a29□檢不令得住□三觀若不去强心抵□□以死

116b01□爲期不共爾住□善巧□轉如是三治不須

116b02□多說□五止觀者□例爲十法□思議境者□若

116b03□魔事起隨順魔行□作諸惡業成三途法□若

116b04□隨魔起善所謂他屬而行布施□雖生善道

116b05□世世相染□或時附著倚託言語□若捨身命卽

116b06□受彼報□設欲修道遮障萬端□經云□有菩薩

116b07□有魔無魔□卽此意也□是爲三善法界□魔又

116b08□化令自入涅槃□衆生何預汝事□唐受辛苦

116b09□不如取證是名二乘法界□魔又令人紆□

116b10□拙度不速入菩提道□如是淺深歷別□皆是

116b11□思議境也□若卽此魔事具十界百法□在一

116b12□念中□一切法趣魔□如一夢法具一切事□一

116b13□魔一切魔一切魔一魔□非一非一切□亦是一

116b14□魔一切魔□一佛一切佛□不出佛界卽是魔

116b15□界□不二不別□如此觀者降魔是道場□上根

116b16□利智治魔顯理以魔爲侍於魔不怖如薪

116b17□益火□緣修不能寂照□持世不覺魔謀□謂

116b18□言善來□眞修寂照□不待觀而後鑑□卽知是

116b19□魔非帝釋也□別敎不耐非法□故云非我所

116b20□宜□圓敎安之實際□故言如我應受□不畏

116b21□非人於生死有勇□是名不思議境也□魔界

116b22□卽佛界而衆生不知□迷於佛界橫起魔界□

116b23□於菩提中而生煩惱□是故起悲欲令衆生

116b24□於魔界卽佛界□於煩惱卽菩提是故起慈□

116b25□慈無量佛悲無量魔□無量慈悲卽無緣一大

116b26□慈悲也□欲滿此願顯此理□應降魔作道

116b27□場□八十億衆不能動心名止□達魔界卽佛

116b28□界名觀□但以四悉止觀安心□隨魔事起

116b29□卽以四句破之□橫□單複破悉無滯□三藏

116c01□初伏四魔坐道場□破煩惱魔得菩提道□又

116c02□得法性身破陰入魔□此兩共破死魔□道樹

116c03□下得不動三昧□變三玉女破八十億兵□冠

116c04□蓋劍各墮者是破天子魔□通敎初得無生忍□

116c05□至六地得菩提道如前□八地道觀雙流是

116c06□不動三昧□破天子魔□兩處聲聞止破三魔□

116c07□□多恒爲所惱□後得神通伏而非破(云云)□別

116c08□敎十住已破界內四魔□登地分得菩提道

116c09□破煩惱魔□分得法身破陰魔□分得赤色三

116c10□昧破天子魔□若瓔珞云□等覺三魔已盡唯一

116c11□分死魔在□三不應前盡一不應獨餘□此乃

116c12□別敎方便說耳□圓敎初住俱破八魔□得菩提

116c13□道破煩惱魔(云云)□乃至妙覺八魔究竟永盡□

116c14□雖初住破非初住破□雖後覺破非後覺破□

116c15□而不離初住後覺□是爲破法遍也□於上一

116c16□一破魔法中□皆識苦集無明蔽度知字非

116c17□字□道品者□魔界具一切色□色卽是空色卽不

116c18□淨色卽是假□此名爲淨□色卽是中非淨非

116c19□不淨□餘四陰亦如是□是名一念處一切念

116c20□處□乃至三解脫門□門若未開必由事障□久

116c21□遠劫來爲魔所使□起於魔檀爲有報故□

116c22□持於魔戒要利養故□行於魔忍爲畏他

116c23□故□習魔精進求名聞故□得於魔禪昧於

116c24□鬼法□樂於魔慧分別見網□如是六法雖名

116c25□爲善其實是魔□由此邪蔽蔽三脫門□今用

116c26□正度對治六蔽□蔽去度成如油多明盛□若

116c27□雜煩惱當用前四分觀助治□雜業借念二

116c28□佛助治□若小乘伏道遍名爲聞慧□乃至圓敎

116c29□五品是聞慧位□此尙未成豈可濫眞起增上

117a01□慢□若欲入眞□當一心安忍勿更爲魔之所

117a02□動亂□窮微觀照强心呵抵□若入似位得法

117a03□賞賜□勿生高心愛心□譬如大勳黜爲小

117a04□縣□或失祿或失命□若起法愛是犯罪□但

117a05□發似解如小縣失似解如失祿□墮二乘

117a06□地如失命□大乘家業宗社滅故□若無法愛

117a07□從相似入眞實□調魔爲侍直至道場□復次

117a08□退慧如失勳□退定如失祿□俱退如失命□

117a09□復次通用一意爲觀者□行人根鈍先解通

117a10□意度曲入別□中論品品別意而俱會無生□

117a11□通別互擧得意相成也□問□魔動竟好法後起□

117a12□爲是法爾寒過春來耶□答□未必倂然□自有

117a13□過難好法亦不發□魔是惡緣所感□善是心

117a14□力所致□釋論云□釋迦往昔在惡世□世無佛□

117a15□求法精進了不能得□魔變化作婆羅門詭

117a16□言□有佛一偈□汝能皮爲紙骨爲筆血爲墨

117a17□當以與汝□菩薩樂法□卽自剝皮曝令乾

117a18□擬書偈□魔卽隱去□佛知其心從下方涌

117a19□出□爲說深經得無生忍□可以爲證(云云)□

117a20□摩訶止觀卷第八(下)

117a21□

117a22□

117a23□摩訶止觀卷第九(上)

117a24□

117a25□　　　　隋天台智者大師說

117a26□　　　　門人灌頂記

117a27□第六觀禪定境者□夫長病遠行是禪定障□立

117a28□世阿毘曇云□多諫諍多營事亦是禪定障□

117a29□復有多讀誦亦是禪定障□文殊問菩提經云□

117b01□禪定有三十六垢□垢卽是障□上諸境得入

117b02□到淸□池□入流竟則不須觀禪境□若魔事

117b03□雖過而眞明未發□雖無別修以通修故□

117b04□發過去習諸禪紛現□當置魔事觀於諸禪□

117b05□所以者何□禪樂美妙喜生耽味垢□日增□

117b06□若謂是道墮增上慢□若呵棄者全失方便□

117b07□如此等過不可具記□雖免魔害更爲定縛□

117b08□如避火墮水無益三昧□爲是義故須觀

117b09□禪境□但禪支諸定助道有力□大小乘經皆共

117b10□稱美□若四禪八定毘曇成實明之委細□自性

117b11□九禪地持十地甚爲分明□今亦略示其發相□

117b12□粗爲四意□一明開合□二發因緣□三明發相□

117b13□四修止觀□初明開合者□禪門無量且約十

117b14□門□一根本四禪□二十六特勝□三通明□四九

117b15□想□五八背捨□六大不淨□七慈心□八因緣□九

117b16□念佛□十神通□此十門與五門十五門云何同

117b17□異□但有開合之異耳□開五爲十者□開數

117b18□息出特勝通明□開不淨出背捨大不淨□慈

117b19□心因緣守本□念佛門毘曇名界方便□禪經

117b20□稱念佛□此亦守本□神通約九禪上發不專

117b21□據一法□合十五門爲十者□數息不淨各有

117b22□三則不合□慈心有三但合爲一□卽衆生慈

117b23□也□沒二名者□禪是門戶詮次事法□法緣是

117b24□二乘入理觀□無緣是大乘入理觀□沒理去二

117b25□存事唯一□若開者□卽屬二乘菩薩兩境

117b26□中攝□因緣亦三門□三世輪轉□□果報一念

117b27□明義細□細故附理□故屬事□今沒細存□

117b28□但稱三世門也□念佛亦三但取念應佛耳□

117b29□神通但取五通□若但取五門有所不收□若

117c01□取十五義濫於理□是故簡理開事□雖開合

117c02□不同各有其意□次明漏無漏□若依毘曇判

117c03□此十禪皆名有漏□緣諦智修名無漏禪□不

117c04□爾□但緣事修名有漏禪□成論亦爾□根本等

117c05□是有漏□空無相心修名無漏□今小異彼□當

117c06□十禪體相是有漏□通是事禪□若胡瓜能爲熱

117c07□病作因緣者□小當分別□四禪世間本有凡

117c08□夫外道共□專修此者祇發有漏□自行十二

117c09□門化他讚法讚者□大經云□所謂四十八年□卽

117c10□此意也□十六特勝通明□佛不出世利根凡夫

117c11□亦修此禪□而不發無漏□如來若說亦發無

117c12□漏□比於餘禪其力雖弱交勝根本□爲是義

117c13□故稱亦有漏亦無漏□九想等是出世客法□雖

117c14□是事法能防欲過□不俟諦智能發無漏□

117c15□如迦□那五百羅漢□人人七遍爲說四諦□

117c16□不能悟道□佛說不淨卽發無漏□厭患力

117c17□强故判屬無漏□若言非無漏者□不應稱

117c18□爲聖戒定慧□聖之言正正豈過無漏□大經

117c19□云□聖行者諸佛境界□非二乘所知□佛說此

117c20□法二乘奉行故名聖行□今佛說聖法二乘

117c21□行之□何得非無漏□又大品云□根本是世間

117c22□法施□不淨等是出世法施□旣言出世豈非

117c23□無漏□又云□九想開不淨□不淨開身念處□身

117c24□念處開三念處□三念處開三十七品□三十

117c25□七品開涅槃□涅槃初緣豈非無漏□若言事禪

117c26□應是有漏者□譬服二石一熱一冷□雖同事

117c27□禪應漏無漏異□若無漏緣稱無漏者□六地

117c28□斷見七地斷思□此亦是緣亦應無漏□六地

117c29□七地斷見思者□終不單用根本會須諦智

118a01□寄此位發□單用根本非無漏緣□不淨等

118a02□不爾□直以不淨能爲作緣(云云)□所以不取

118a03□十想者□前三見諦□中四思惟□後三無學□皆

118a04□屬理攝故不取□不取八念者□有人修九

118a05□想無怖□又念佛門已攝故不取□慈心觀兩

118a06□屬□若依根本起慈屬有漏□若依不淨等

118a07□起慈屬無漏□慈無地位約地階級□依根

118a08□本成衆生緣□依背捨成法緣□因緣亦無他

118a09□位□念佛五通皆約他階級□例如慈心兩屬

118a10□(云云)□次來意不同□問□此中十門與次第禪門

118a11□及對治□云何同異□答□次第禪門爲成禪波

118a12□羅蜜□禪善根利故□禪門先發後驗善惡□此

118a13□中爲成般若□禪善根鈍□先阻煩惱遇業

118a14□遭魔□後始發禪□對治中爲破遮障修成助

118a15□道□今此任運自發□仍爲觀境□禪門雖同各

118a16□有其意(云云)□次明深淺不同者□四禪是根本

118a17□闇證味禪□凡聖通共薄修卽得□特勝□少有觀

118a18□慧不味不闇證□橫對念處□對根本□故先

118a19□味次淨也□通明觀慧證相深細細□次於總

118a20□也此三同是根本實觀□治惑力弱□九想正

118a21□是假想初門□前鋒伏欲故次列也□九想但

118a22□厭患外境未治其心□故次八背捨也□背捨

118a23□雖破內外貪欲總而未別□緣中不得自在□

118a24□故次明大不淨破依正貪也□雖總別治貪

118a25□未修大福德□故次慈心□雖復內治重貪外

118a26□修福德□不入因緣則非世間正見□故次因

118a27□緣□三世輪轉無主無我成世正見也□雖世

118a28□正見□緣底下因人福力微弱□次緣上果福

118a29□力廣大□雖前來諸定□未有力用轉變自在□

118b01□故次神通(云云)□次互發不同□其次第互發□凡

118b02□有八種□例陰界境可知(云云)□○二明發禪

118b03□因緣者□大經云□一切衆生皆有初地味禪□

118b04□若修不修必定當得□近情而望劫盡不修□久

118b05□遠推之亦曾離蓋□譬以誦經□廢近則易習□

118b06□廢久則難習□當知昔有次第習□卽次第發□

118b07□乃至事修事發等(云云)□如彼大地種類具足□

118b08□得雨潤氣各各開生□生亦前後結果不俱□

118b09□梅四桃七梨九枾十□雨緣雖同成實有異□

118b10□宿習如種□止觀如雨□禪發如果熟參差□

118b11□總言八種耳□是名內因緣發也□又雖有

118b12□應生之善□必假威神方乃開發□地雖有種

118b13□非日不芽□佛無憎愛隨緣普益□若次第緣

118b14□卽次第加□乃至事修緣卽事加□鴻鍾任擊巨

118b15□細由□□加常平等淺深聽習□大論云□池華

118b16□不得日□死無疑□善不被加沈溺未顯□淨

118b17□度經云□衆生自度耳□佛於其無益□淨度菩

118b18□薩言□衆生若不聞佛十二部經□云何得度□

118b19□二言相乖共成一意□是名外緣發也□○三

118b20□明諸禪發相者□若般舟亦發根本而少□常

118b21□坐等則多□今且約坐論□若身端心攝氣息

118b22□調和□覺此心路泯然澄靜□□□安隱□□而

118b23□入□其心在緣而不馳散者□此名□住□從此

118b24□心後□□勝前□名爲細住□兩心前後中間

118b25□必有持身法□此法起時自然身體正直□不疲

118b26□不痛□如似有物扶助身力□若惡持來時緊

118b27□急勁痛□去時寬緩疲困□此是□惡持法□若好

118b28□持法持□細住無寬急過□或一兩時□或一兩

118b29□日□或一兩月□稍覺深細□豁爾心地作一分

118c01□開明□身如雲如影□然明淨□與定法相應

118c02□持心不動□懷抱淨除爽爽淸冷□隨復空淨

118c03□而猶見身心之相□未有支林功德□是名

118c04□欲界定□成論名此十善相應心□閃閃□□

118c05□不應久住□今言□欲定□弱不牢稱爲閃□□

118c06□非定如燈焰也□又稱爲電光者□彼論云□七

118c07□依外更有定發無漏不□答云□有欲界定能

118c08□發無漏□無漏發疾□如電光□若不發無漏

118c09□住時則久遺敎云□若見電光暫得見道□如

118c10□阿難策心不發□放心取枕卽入電光□電光

118c11□亦是金剛□金剛不孤因欲界入無漏□無漏

118c12□發疾譬以電光□非欲界定得此名也□住欲

118c13□界定或經年月□定法持心無懈無痛□連日

118c14□不出亦可得也□從是心後泯然一轉□虛豁

118c15□不見欲界定中身首衣服床鋪□猶如虛空

118c16□□□安隱□身是事障事障未來□障去身空未

118c17□來得發□是名未到地相□無所知人得此定

118c18□謂是無生忍□性障猶在未入初禪□豈得謬

118c19□稱無生定耶□如灰覆火愚者輕蹈之若依

118c20□成論無未來禪□故云□汝說未來禪□將非我

118c21□欲界定□毘曇則有□尊者瞿沙□釋論具出之□

118c22□佛備兩說而論主偏申耳□今則逐人判之□

118c23□自有得欲界定累月住未到□不久卽入初

118c24□禪□此但稱欲界不言未到□有人住欲界

118c25□不久□在未到經旬□故言未到不云欲界□

118c26□有人具久在二法□故言兩定不可偏判□今

118c27□依大論備出之□若節節邪正相如修證中

118c28□委說□但初禪去欲界近□如疆界多難應須

118c29□略知□初從□住訖至非想通有四分□退護

119a01□住進□退分又二□一任運退□二緣觸退□緣有

119a02□內外□外諸方便二十五種吐納失所□是爲外

119a03□緣觸退□於靜心中三障四魔□而生憂愛□是

119a04□名內緣觸退□後或更修得□或修不得此人甚

119a05□多□護分者□善以內外方便□將護定心不令

119a06□損失□住分者□或因守護安隱不失□或任運

119a07□自住□卽是住分□進分者□或任運進□或勤策

119a08□進□各有橫□□橫□各有漸頓□若十二門一

119a09□一而進是名漸進□若一時具足是名頓進□特

119a10□勝通明品品而發是名橫漸□一時俱發是名

119a11□橫頓□又於四分分分皆有四分□具如修證

119a12□中說(云云)□今且約□論進分者□從未到定

119a13□漸覺身心虛寂□內不見身外不見物□或經

119a14□一日乃至月歲定心不壞□於此定中卽覺

119a15□身心微微然□運運而動□或發動痒輕重冷煖

119a16□□滑□有人言□用心微細色界淨色觸欲界身□

119a17□例如欲界淨色在諸根之上□卽有見聞之

119a18□用□若依是義觸從外來□若言一切衆生皆

119a19□有初地味禪□如大富盲兒竹中有火□心內

119a20□煩惱而不□起□禪亦如是□事障□□不能

119a21□得發□今修心漸利□性障旣除細法仍起□何

119a22□必外來□所以者何□數息能轉心□心轉火□火

119a23□轉風□風轉水水轉地□四大轉細故有八觸□

119a24□如麥變爲麴□麴變爲糟□糟變爲酒□糟喩欲

119a25□定□酒喩初禪□以麥爲本非外來也□若定

119a26□執自出外來墮自他性過□今依中論破四

119a27□性訖□而論內出外來耳□又八觸是四大□動

119a28□輕是風□痒煖是火□冷滑是水□重□是地□體用

119a29□相添則有八觸耳□若動觸起時□或從頭背

119b01□腰肋足等處□漸漸遍身□身內覺動外無動

119b02□相□似如風發微微運運□從頭至足多成退

119b03□分□腰發成住分□足發多是進分□動觸有支

119b04□林功德□功德略言十種□空明定智善心□柔軟

119b05□喜樂解脫境界相應□空者□動觸發時空心虛

119b06□豁□不復同前性障未除時□明者□□淨美妙

119b07□皎皎無喩□定者□一心安隱□無有散動□智者□

119b08□不復迷昏疑網心解靜利□善心者□□愧信敬

119b09□□我不曾得此法□以爲愧恥□我今尙爾□信

119b10□一切賢聖具深妙法□敬揖無量□柔軟者□離

119b11□欲界[怡-台+龍]□□□□如腦牛皮隨意卷舒□喜者□

119b12□於所得法而生慶悅□樂者□觸法娛心恬愉

119b13□美妙□解脫者□無復五蓋□相應者□心與動觸

119b14□諸功德相應不亂□又念持相應而不忘失□

119b15□或一日一月一歲□安隱久住斂念卽來□熏修

119b16□旣久動觸品秩轉深□是名□發□餘七觸□發□

119b17□例此可知□若動觸發已或謝未謝□又發冷

119b18□觸□冷觸若謝未謝更□發餘觸□交橫如前八

119b19□種□是名橫發□雖復橫□前後□以八觸十功

119b20□德五支察之終不料亂□亦不得一念俱成□

119b21□何以故□八觸四大水火相乖□不得同時成□然

119b22□此八觸凡有八十功德莊嚴□名字雖同而悅

119b23□樂有異□如沸羹熱[□-木+月]鯖魚沈李□味別樂殊□

119b24□餘六觸亦差別□若欲界定中發八觸者□悉是

119b25□邪觸□病煩惱觸□具如修證中說□今不論□但

119b26□約初禪八觸須簡邪正□何以故□一是邊地

119b27□去欲界近□二帶欲界心邪得隨入□如開門

119b28□戶賊卽得進□鬼入禪中禪非鬼也□若不識

119b29□者□正觸壞唯邪惡在□邪觸者還約八觸十功

119c01□德□明若過若不及□如動觸起時□直爾鬱鬱

119c02□不遲不疾身內運動若□自急疾手脚搔擾□

119c03□是大過□若都不動如被縛者□是則不及□

119c04□餘冷煖等亦如是□又就動觸空明十種□論

119c05□若過若不及□此中之空祇豁爾無□□是爲

119c06□正空□若永寂絶都無覺知者太過□若□然塊

119c07□□是不及□明者□如鏡月了亮□若如白日或

119c08□見種種光色是太過□若都無所見是不及□

119c09□定者□祇一心澄靜□若縛著不動是太過□若

119c10□馳散萬境此不及□乃至相應亦如是□是爲

119c11□一動觸中二十種邪相□餘七觸合前則有一

119c12□百六十邪法原夫正禪不應有邪□所以有

119c13□者□如服菖蒲將得藥力而多瞋□服黃精

119c14□將得力而多欲□非藥令爾藥推□法□法

119c15□將出而盛□若單欲界中但有邪觸□增病增

119c16□蓋無正功德□若入色定則動八觸空明十

119c17□功德□復有百六十邪不可不識□大論云□有

119c18□風能成雨有風能壞雨□東北雲屯西南雲

119c19□散□禪亦如是□八觸十功德此覺成禪□百六

119c20□十邪此覺壞禪□若一法有邪餘法亦皆染著□

119c21□譬如一伴爲賊餘皆惡黨□若初觸無邪餘法

119c22□皆善也□正禪五支者□若初觸觸身在緣名

119c23□覺□細心分別八觸及十眷屬名爲觀□慶昔

119c24□未得而今得故名爲喜□恬愉名爲樂□寂然

119c25□名一心□毘曇二十三心數一時而發□取其强

119c26□者判爲五支□五支悉是定體□體前方便如

119c27□上說□成論明五支前後相次而起□四支爲方

119c28□便□一心支爲定體□大集以第六默然心爲

119c29□定體□有人言□五支在欲界第九心□或言在

120a01□欲界定前□此則非五支也□今辨覺觀俱禪

120a02□正就初禪判□那得爾耶□五支同起而有强

120a03□弱相□取成就者以判五支□如一槌撞鐘

120a04□初□中細之異□五支亦爾□初緣覺相盛□不

120a05□妨已有觀等四支□覺强觀未了覺息觀方

120a06□明□初已有喜觀息喜支成□初已有樂樂未

120a07□暢喜息則樂成□初已有一心四支所動□今

120a08□樂謝一心成□如初開寶藏覺是寶物□亦知

120a09□珍貴喜樂定想□但未知是何等寶□次分別

120a10□金銀別已領納生喜□喜故受樂安快一心□

120a11□如人飽食無所復須□亦如對五欲極睡□故

120a12□論云□如人得寶藏(云云)□若四禪同以一心

120a13□支爲體□云何四異□今分初禪是覺觀家一

120a14□心□故有四別□若進二禪但呵覺觀□初禪卽

120a15□壞別義轉明□若通者同用一心爲體□釋五

120a16□支名義相等□具在修證(云云)□復次初動八觸

120a17□功德猶□□若數數發則轉深利□品或言三或

120a18□言九□或無量品更互娛樂□功德叢鬧不得一

120a19□心□如恒奏妓□似多人客[鷹-鳥+言]對一已□一已復

120a20□來□出散暫無□薄斂復現□若欲去之但呵覺

120a21□觀□初禪謝已卽發中間單定□亦名轉寂心□

120a22□亦名退禪地□亦名□屑心□於此單靜心中

120a23□旣失下未發上□若生憂悔此心亦失□若不

120a24□悔者內淨卽發□無復八觸受納分別□故名

120a25□一識定□混四大色成一淨色□照心轉淨與

120a26□喜俱發□無魔邪相□以非邊境故□喜已生

120a27□樂樂謝入一心□此禪喜動樂不安當呵喜□

120a28□喜謝入未到□忽發三禪與樂俱起□還是色

120a29□法轉妙□不倚喜生樂□此正樂遍身受□聖人

120b01□能捨凡夫捨爲難此有五支謂捨念慧樂

120b02□一心經論出之或前或後皆是修行小異耳

120b03□此樂對苦□呵樂卽謝亦有未到□未到謝已

120b04□發不動定□還是色法轉妙□不爲苦樂所動□

120b05□名不動定□定法安隱出入息斷□不苦不樂捨

120b06□念淸淨一心支□雖爾猶是色法□呵三種色

120b07□滅三種色□緣空得定不復見色□心得脫

120b08□色如鳥出籠□是名空定□此定謝已亦入未

120b09□到□緣識生定名爲識處□此定謝已緣無所

120b10□有□入無所有法相應名不用處□舊云□緣少

120b11□許識□若爾□卽是所有處亦是用處□何謂不用

120b12□無所有耶□此定過已忽發非想非非想□此定

120b13□不緣識處故非想□不緣不用處故非非想□

120b14□更無上法可攀□三界頂禪世爲極妙□外道

120b15□計爲涅槃實是闇證□具足苦集垂盡三有□

120b16□還墮三途委悉明根本禪往修證中尋之

120b17□○次明特勝發者□若依律敎應在不淨後□

120b18□依行在不淨前□如律云□佛爲比丘說不淨

120b19□觀□皆生厭患不能與臭身共住□衣□雇

120b20□鹿杖自害佛令放不淨修特勝□大黃巴豆

120b21□瀉人太過□身力弱者卽便弊之更以餘藥

120b22□□下□補補故是愛下故是策□策勝根本愛

120b23□勝不淨□有觀名亦無漏□對治力弱名亦有

120b24□漏□如廉食人□□□□鄙貯屎物而猶可强

120b25□食之□若六月臭□蟲蠅所集□不復可食□特

120b26□勝是實觀猶可從容□不淨是假想不須可耐

120b27□(云云)□特勝發者□忽見氣息出入長短□知來無

120b28□所從去無所至□入不積聚出不分散□若約

120b29□根本卽是□細住□若見息來去遍身□若約

120c01□根本是未到地□而根本闇證□謂無身床鋪

120c02□等者非實無也□如灰覆火上愚者輕蹈

120c03□之□如夜□食□如盲觸婦皆不暢其情□今

120c04□有觀慧見息遍身□而定心明淨安隱□故異

120c05□闇證也□又見身中三十六物□如開倉見[穀-(一/禾)+□]

120c06□粟麻豆□若對根本卽初禪位□前八觸觸身

120c07□倉□心眼不開不見內物□特勝旣有觀慧觸

120c08□開身倉□心眼卽見三十六物□肝如菉豆心

120c09□如赤豆□腎如烏豆脾如粟□大小腸道更相

120c10□應通□血脈灌注如江河流□內有十二物肝心

120c11□痰[病-丙+陰]等□中有十二膜膚肪膏等□外有十二髮

120c12□毛等□出入息統致其間□不淨無常苦空無我□

120c13□一切身行皆休□終不爲身而造諸惡□是名

120c14□除諸身行□若對道品是身念處□若對根本

120c15□卽是覺觀兩支心眼初開是覺支□分別三十

120c16□六物無謬是觀支□心是喜對喜支□前喜名

120c17□隱沒有垢味□今喜不隱沒無垢味□卽是法喜

120c18□非是受喜也□心受樂者亦如是□非受樂樂□

120c19□知樂中三受皆無樂□名樂支□受諸心行是

120c20□一心支□知衆心是一心□不同根本計實一

120c21□心也□若對道品皆受念處□心作喜心作攝

120c22□者□前喜從三十六物生□此直就心作喜故

120c23□知對二禪□大集明二禪但三支無內淨□今

120c24□心作喜意似於此□作攝者喜動則散□若作攝

120c25□得入一心□根本但內淨受喜□特勝有觀慧

120c26□恒攝喜心□心作解脫者此對三禪□根本之

120c27□樂□喜遍身受□凡夫捨爲難□特勝有觀慧

120c28□則無愛味□故言解脫□從心作喜至心作解

120c29□脫□皆是心念處也□從觀無常者對第四禪□

121a01□餘處亦觀無常未是別治□得不動定味之

121a02□爲常□今有觀慧□知離苦樂而終是色法□猶

121a03□是無常不應生染故稱無常□從觀出散

121a04□對空處□滅三種色如鳥出籠故言出□緣

121a05□空故言散□雖緣空亦有觀慧□觀離欲是對

121a06□識處□緣空多則散散名爲欲□特勝觀慧離

121a07□是散心□故名離欲觀滅對無所有處□特勝

121a08□觀慧□觀識若多若少皆無□故名觀滅□觀棄

121a09□捨對非想非非想處□棄識處及無所有處□更

121a10□有妙定名爲非想非非想□凡夫妄謂涅槃□

121a11□佛弟子知其雖無□煩惱而有細煩惱□而

121a12□無愛味故稱淨禪□從無常至棄捨□皆名

121a13□法念處□此十六法橫□對治法節節皆異□根

121a14□本闇證功德則薄如食無鹽□特勝功德則重

121a15□如食有鹽□委論發相具如修證中(云云)□○

121a16□次通明禪發相者□上特勝修時觀慧□猶總見

121a17□三十六物□證相亦總□通明修時細妙證時分

121a18□明□華嚴亦有此名□大集辨寶炬陀羅尼□正

121a19□是此禪也□請觀音亦是此意□修時三事通修□

121a20□能發三明六通□又修寶炬時乃至入滅受

121a21□想定□當知此門具八解脫三明六通□故名

121a22□通明也□大集辨此五支名目□謂如心覺大覺

121a23□思惟大思惟觀於心性□是名覺支□觀心行

121a24□大行遍行□是爲觀支□如實知大知心動至心

121a25□喜□是爲喜支□身安心安受於樂觸□是爲安

121a26□支□心住大住不亂於緣□是名定支□初觀三

121a27□事皆融□證時三事皆一□故名如心覺□覺於

121a28□眞諦色息心泯一無異□又識俗諦皮肉骨

121a29□等□皆有九十九重□覺五藏生五氣□亦見身

121b01□中蟲戶行來言語無細不了□覺託胎初陰

121b02□過去無明業是蠟□現在父母精血是泥□過去

121b03□業不住故名印壞□現在託識名色具足□故

121b04□名文成□住在生藏之下□熟藏之上□子腸中

121b05□形甚微細□唯有一念妄想色心相依□如有

121b06□如無如夢□業行力故自然能起一念思心

121b07□感召其母□母便思靑色呼聲[月*參]氣酢味□因

121b08□此念力生一毫氣氣變爲水□水變爲血□血

121b09□變爲肉□母氣出入□以相資潤便得成肝藏□

121b10□向上成眼向下成手足大指□若思白色哭

121b11□聲腥氣辛味□便成肺藏□上向爲鼻下向爲

121b12□手足第二指□若思赤色語聲焦氣苦味□便成

121b13□心藏□上向爲口下向爲手足第三指□若思

121b14□黃色歌聲香氣甛味□便成脾藏□上向爲舌下

121b15□向爲手足第四指□若思黑色吟聲臭氣鹹味□

121b16□便成腎藏□上向爲耳下向成手足第五指□

121b17□覺身分細微□例皆如此□思惟大思惟者□卽

121b18□是思惟眞俗也□觀於心性者□卽是空也□若

121b19□眞若俗同入心性□請觀音云□一一入於如實

121b20□之際□如此覺支與上倍異□心行大行者□上

121b21□覺支是解□今心行去是觀行□心行於世諦故

121b22□名行□行眞諦故名大行□三事俱行故名遍

121b23□行□心住者於俗諦得一心□大住者□於眞

121b24□諦得一心□不亂於緣者□雖見眞俗無量

121b25□境界而於心不謬也□具明其相備如通明

121b26□觀中廣說□發此定時見身息心同如芭蕉

121b27□相無有堅實□是未到地相□見此三事同如

121b28□泡沫相□是初禪□見三事同如浮雲相□是二

121b29□禪□見三事同如影相□是三禪□見三事同如

121c01□鏡像□是四禪□滅此三事皆空□滅空緣識滅

121c02□識緣無所有□滅無所有緣非想非非想□滅

121c03□非想非非想三種受想□而身證滅受之法□以

121c04□成解脫□有俗觀故名亦有漏□有眞觀故

121c05□名亦無漏□此禪事理旣備階位具足□成論人

121c06□應用此明道定入八解脫□於義爲便而

121c07□不肯用□阿毘曇約八背捨□得有事理俱異

121c08□外道□成俱解脫人□成論但有理無事便無

121c09□俱解脫人□約外道禪爲事禪□亦應約十善

121c10□爲戒世智爲慧□戒慧旣異外道定何意同□

121c11□是則客醫無客定八術不成□委論其相具

121c12□在修證中說(云云)□○次明不淨禪發者□先

121c13□就九想又爲兩□一壞法人□二不壞法人□若

121c14□壞法人修九想□一脹想□二壞想□三血塗想□

121c15□四膿爛想□五靑瘀想□六□想□七散想□八骨

121c16□想□九燒想□此人但求斷苦燒滅骨人□急取

121c17□無學不欣事觀□旣無骨人可觀□便無禪定

121c18□神通變化願智頂禪□雖言燒滅實有身在□

121c19□例如滅受想而身證(云云)□此人好退□如毘

121c20□曇有退相□四果如沙住井底□阿含云□三果

121c21□退戒還家毁失律儀□不失道共□俗人生

121c22□謗言無聖法□佛言□欲飽起厭□不久當還更

121c23□求出家□諸比丘不度□佛卽度之便得羅漢□

121c24□阿難問言□大德□是學退無學退□答言□學退□

121c25□若然卽是世智斷惑慧解脫人□故得有退□

121c26□非無漏智斷一品惑進一品解而有退也□

121c27□若發此九想無諸禪功德者□是壞法人也□

121c28□若不壞法人九想者□從初脹想來住骨想□

121c29□不進燒想□得有流光背捨勝處觀練薰修

122a01□神通變化□一切功德具足成俱解脫人也□若

122a02□修時愛多觀外□見多觀身□見愛等內外觀□

122a03□若發時準此可知□於坐禪中忽見死屍在

122a04□地□言說方爾奄便那去□氣盡身冷神逝色變□

122a05□無常所遷不簡豪賤□老少端醜無逃避處□

122a06□慈父孝子無相代者□屍腥在地風吹日暴與

122a07□本永異□或見一屍多屍是大不淨觀相□或

122a08□滿一聚落一國土□或一屍色變□或多屍色變□

122a09□死屍雖非九數□是諸想之本□故先說之□是

122a10□等死屍顔色□黑□身體洪直手足□花□[月*逢]脹

122a11□[月*曾]鄧如韋囊盛風□九孔流溢甚爲穢惡□行

122a12□者自念□我身如是未離未脫觀所愛人亦

122a13□復如是□是相發時□得一分定心□□安快□

122a14□須臾之間見此脹屍□風吹日暴□皮肉破壞身

122a15□體坼裂形色改異了不可識□是名壞相□又

122a16□見坼裂之處血從中出□散溜塗漫處處斑駁□

122a17□灌溢於地臭處蓬勃□是爲血塗相□又見膿

122a18□爛流潰[泳-永+柴][泳-永+柴]滂□如蠟得火□是名膿爛相□

122a19□又見殘皮餘肉風日乾炙臭敗□□□半靑半

122a20□瘀[(臘-月)*皮][(臘-月)*皮][沓*皮][沓*皮]□是爲靑瘀相□又見此屍而爲

122a21□狐狼□鷲之所□食□紛□□競[國*瓜]裂□挽□是

122a22□爲□相□又見頭手異處五藏分張不可收

122a23□斂□是爲散相□又見二種骨□一帶膿膏□一純

122a24□白淨或見一具骨□或遍聚落□如是諸相轉

122a25□時定心隨轉□[黑*敢][黑*敢]沈寂愉愉靜妙□安快之相

122a26□說不可□□不壞法人所觀齊此□未見此

122a27□相愛染甚强□若見此已欲心都罷□懸不忍

122a28□耐如不見糞猶能□飯忽聞臭氣卽便嘔

122a29□吐□亦如捉淨法婆羅門而□塗癰髓□□槌

122b01□頭自責我已了矣□若證此相□雖復高眉翠

122b02□眼皓齒丹脣□如一聚尿粉覆其上□亦如爛

122b03□屍假著繒綵□尙不眼視況當身近□雇鹿杖

122b04□自害□況鳴抱□樂□如是想者□是□欲病之大

122b05□黃湯□如貪食人審知□□盛屎之物□猶强

122b06□喫□□見□蟲臭更能食不□前特勝力弱未

122b07□決定除□今觀力强□火疾滅□故云□九想觀成

122b08□時六賊稍已除□及識愛怨詐兼知假實虛□

122b09□如是厭患何但除欲□亦能發無漏亦成摩

122b10□訶衍□釋論解死變想竟□仍說六波羅蜜四

122b11□無量心□諸師咸云□謬□今明菩薩修初想

122b12□卽具摩訶衍□故廣出諸法□後卽云乃至燒

122b13□想亦如是□那云脫落耶□○次明八背捨發

122b14□者□前三番是根本味淨□九想至一切處名爲

122b15□觀□九次第定是練□師子奮迅是薰□超越是

122b16□修□此四事定□今先明背捨□背捨又有總別□

122b17□總共二乘別在菩薩□又背捨不定□或因中

122b18□說果名背捨爲解脫□自有果中說因名解

122b19□脫爲背捨□若定判者□斷惑究竟□事理具足□

122b20□稱爲解脫□若惑未盡定未備但名背捨□背

122b21□者厭下地及自地淨潔五欲□捨者捨是著心□

122b22□故名背捨□若破愛多發外相如前說□若

122b23□破見多發內相□內相者卽八背捨也□一內

122b24□有色外觀色□乃至第八滅受想背捨□所言內

122b25□有色外觀色者□不破不壞內色□內觀白骨

122b26□皮肉而外觀死屍等□若修相具如禪門□今

122b27□略示發相□行者忽見自身足指皮[(□-頁+皮)-(入*入)+(□*□)]如泡□

122b28□漸漸至□至腰通身到頂□斯須洪直擧身

122b29□脹急□五指□花兩脚如柱□腰腹如甕頭如

122c01□盆□處處□脹如風滿韋囊□此相發時或從

122c02□脚至頂或從頂至脚□滿一繩床□皮急肉裂

122c03□將欲綻潰□旣潰膿流浸漬濕釋□又從頂至

122c04□足皮肉自脫□唯白骨在□支節相柱[聲-耳+空]然不動

122c05□皮肉墮落聚在一處□猶如蟲聚汚穢鄙醜□

122c06□若發此相深患其身□厭之如糞□何況妻子

122c07□財寶而生吝惜□薩□亡身鹿杖所害者□皆

122c08□得斯觀□內不計我外不愛所低頭□愧厭

122c09□心相續(云云)□大經云□除□皮肉諦觀白骨□一

122c10□一節間皆今繫念□逆順觀察令骨淨潔□是

122c11□名內有色相□外觀色者□外見死屍□[月*逢]脹膿

122c12□壞滿一聚落一國土□如前九想所觀不淨□

122c13□故言外觀色□位在欲界定□此法增進見骨

122c14□起四色□靑黃白□□煜煜□□將發不發□靑

122c15□色靑光乃至□色□光□狀如流水□光籠骨

122c16□人如塵霧鏡日□若心緣足光隨向下□若心

122c17□緣頭光隨向上□以靑光力映蔽十方□悉見

122c18□靑色□如須彌山隨方色一□乃至□色亦如

122c19□是□若此光色將發不發□位在未到地定□如

122c20□是□久光應自發□若不發者□當攝心諦觀

122c21□眉間放之便發□狀如竹孔吐煙□初乃小小

122c22□後乃散大□四色宛轉從眉間出遍照十方

122c23□豁爾大明□一色亦有十功德八觸五支正邪

122c24□等相□初色發時名覺□分別八色名爲觀□昔

122c25□雖知肉中有骨□不知骨中八色□昔所未

122c26□見慶喜悲□名爲喜支□此色發時深有樂

122c27□法□心地恬愉名爲樂支□定心湛然安住不動

122c28□□□轉深□空明智定信敬□愧□不生謗毁

122c29□離蓋相應□若冷煖等□叢叢皆無謬亂□故稱

123a01□叢林□但此中動痒空明五支等相□心眼開明□

123a02□法深樂重不同根本□亦異特勝通明□彼帶

123a03□皮肉觸不通暢□今觸骨人其法深妙□若

123a04□論邪相入八色者□或見靑色不甚分明□斑

123a05□駁不好卽是邪相□七色亦如是□闇證無觀

123a06□慧如夜多賊□今禪有觀如晝少僞設有易

123a07□□□若三藏云□八色是色界法□觸欲界骨人□

123a08□致諸功德起□此依根本有漏□作如此說□大

123a09□乘明戒定慧法悉不可盡□何以故□命朽戒

123a10□謝無作不滅□定雖伏惑斷在不久□如蠱入

123a11□身殘藏害命□卽雖未死勢不久存□慧道無

123a12□失初果七死□無漏湛然□當知戒定是無漏

123a13□法□若爾□八色之光便是界外法也□若發此

123a14□相□初背捨成位在初禪□成論云□兩背捨欲界

123a15□攝淨背捨色界攝□四背捨無色界攝□滅背捨

123a16□過三界□毘曇云□初二背捨通欲界及二禪□

123a17□淨背捨在四禪□言三禪樂多不立背捨□復

123a18□有人言□三禪無勝處四禪無背捨□三家互

123a19□異□今依釋論□初背捨二勝處初禪攝□旣有

123a20□五支驗是初禪也□二內無色以不淨心觀

123a21□外色者□骨人是精血所成□應須呵滅析骨

123a22□四微□大乘體法知骨從心生□心如幻化□骨

123a23□人虛假骨人自滅□如好馬任人意□如好人

123a24□共事去來無□□骨人去已新法未來□喜多

123a25□退墮□以不淨心但觀外色□外色者外死屍

123a26□等□又外者骨人所放八色也□所以觀外色

123a27□者□此去欲界猶近須觀外不淨□若修壞骨

123a28□人別有觀法□今但論法發□忽見骨人自然

123a29□消磨□但有八色及外不淨在□骨人滅時位在

123b01□中間□又見八色與內淨法同時俱起□靑黃

123b02□等光更作一番增明□內淨喜樂一心四支功

123b03□德□轉勝於前□是爲二背捨位在二禪□三淨

123b04□背捨身作證者□初禪二禪非遍身樂□四禪無

123b05□樂何所爲證□成論人四禪共淨背捨□今以

123b06□兩禪共淨背捨□旣言三禪有遍身樂□可以

123b07□爲證卽是其初□成就在四禪□能具足勝處□

123b08□故知淨背捨位在三禪也□淨者□釋論云□緣

123b09□淨故淨□八色已是淨法□而未被淨緣瑩練□

123b10□淨色極在四禪□此色起時瑩於八色更轉明

123b11□淨□故言緣淨故淨□遍身受者□樂之極在三

123b12□禪故□總此二禪爲淨背捨也□淨有四義□

123b13□不淨不淨者□欲界之身已是不淨□而今[月*逢]脹

123b14□故言不淨不淨□不淨淨者□除□皮肉諦觀

123b15□白骨□無腹筋血如珂如貝□故言不淨淨□淨

123b16□不淨者□是眉間所出八色光明□光明是淨未

123b17□被練治□故言淨不淨也□淨淨是第三背捨□

123b18□更被淨緣練治也□故言淨淨□四空背捨者□

123b19□過一切色滅有對色□不念種種色□一切色

123b20□是欲界內外色□有對是五根所對□此兩色前

123b21□三背捨已滅□但有八色隨心轉變□故言種

123b22□種色□呵色緣空更無別法□但入空定□若凡

123b23□夫多染保著空定□聖人深心智慧利□直去不

123b24□□□故名背捨□苦緣空多則散□虛□不實□

123b25□捨空緣識識法相應□名識處背捨□又識生

123b26□滅無常虛□□無復所緣□但有能緣□故言無

123b27□所有處□識處如癰□無所有處如瘡□捨識無

123b28□識卽是非想非非想□此無想猶有細煩惱□今

123b29□捨能緣非想之受想□亦無復能滅之想□定

123c01□法持身泯然無想□如水魚蟄蟲□若以所滅

123c02□爲名□與攀上厭下何異□今從能滅自地亦

123c03□滅他地得名□故言滅受想背捨□具如修證

123c04□中說□毘曇明得滅定是俱解脫□不得此一

123c05□定但名慧解脫□成論得電光名慧解脫□具

123c06□得世間禪名俱解脫□成論後四更無別法□

123c07□以無漏心修此可然□前三何意無別法□而

123c08□約外道禪耶(云云)□若過去曾得八定故發宿

123c09□習□而滅定一種不得無漏□修則不成□故不

123c10□論宿習也□九次第定超越等約三藏者□無

123c11□有凡人修於此定□故不論發宿習也□若

123c12□約大乘亦應有此義□今所不論□○次明大

123c13□不淨觀發者□亦名大背捨□前所觀所發除

123c14□欲皮肉□諦觀骨人死屍不淨□或一屍兩屍□

123c15□城邑聚落不淨流溢等□但約自他正報□故言

123c16□小不淨也□約此而論厭背□故名背捨□亦是

123c17□總別相(云云)□若大不淨觀何但正報流溢不淨□

123c18□依報宅宇錢財穀米衣服飮食□山河園林江

123c19□淮池沼□□是色法悉皆不淨□蟲膿流出臭處

123c20□腥□□舍如丘墓錢如死蛇□羹如屎汁飯如

123c21□白蟲□衣如臭皮山如肉聚□池如膿河園林

123c22□如枯骨□江海如汪穢□大經云□美羹作穢汁

123c23□想卽此觀也□於坐禪中忽如上見□見此大

123c24□地無一好處□依正不復可貪□是名大不淨

123c25□發也如初然火□加功□發煙炎蓋微□火旣

123c26□成勢不復擇薪□乃至江河亦能乾竭□初觀

123c27□不淨□止一屍一國□□心乍興乍廢□今定力已

123c28□成厭惡亦盛□一切依正無非不淨□欲心永

123c29□息□復次諸物有何定相□隨人果報感見不

124a01□同□善業感淨色惡業感不淨色□如諸天寶

124a02□地寶宮人中富樂□執諸瓦石變成金銀□善

124a03□力所招依正俱淨□如僧護經所說□地獄獄

124a04□相不同□或見身肉爲地爲他所耕□或見身

124a05□如樹林衆所□折□或身如山如屋如衣□凡

124a06□一百二十種□皆惡業所感招不淨色□若執

124a07□淨色保愛堅固□以大觀力破大著心□□大

124a08□顚倒成大不淨觀也□何以故□夫幻術法多

124a09□是欺□□神通法得其道理□凡一切物皆可轉

124a10□變□如蘇蠟金鐵遇煖流變□如水遇冷成地□

124a11□此得解觀契轉變之道□定力爾故□若根本但

124a12□除下地著□不能除自地□若小大背捨未是

124a13□無漏□但除下地自地著□若無漏緣通則下自

124a14□上皆除著也□若人發大不淨入背捨亦大□

124a15□初禪攝□若內無骨人外觀八色及依正兩

124a16□報□緣境大故□名第二大背捨□二禪攝□若以

124a17□大不淨入淨背捨亦大□乃至滅背捨亦如

124a18□是□若論大勝處者□更熟背捨□令於緣轉變

124a19□自在□大論明□鈍人修八背捨竟□方修勝處

124a20□一切處□中根修三背捨竟□於四禪中修勝

124a21□處等□上根祇修初背捨卽修一切法也□今

124a22□處中說□若多若少者□還約依正□一屍爲少

124a23□二屍爲多□如是傳傳可解□一衣一食一山

124a24□河爲少□無量衣食山河爲多□初修從少至

124a25□多□今發亦應爾□若好若醜者□善業端正爲

124a26□好□惡業鄙陋爲醜□此二皆於我美者爲好□

124a27□於我惡者爲醜□此二皆有智慧爲好□皆有

124a28□愚癡爲醜□此二富貴爲好□貧賤爲醜□如此

124a29□好醜俱不淨□山河國土衣食屋宅□若好若醜

124b01□俱不淨□又依正俱醜□骨人所放八色爲好□

124b02□又八色亦醜被練爲好□好醜皆不淨□此兩勝

124b03□處初禪攝□若內無色相□外觀色若多若少若

124b04□好若醜□勝知勝見者□內滅骨人外有八色□

124b05□又有依正多少好醜□如前說(云云)□

124b06□摩訶止觀卷第九(上)

124b07□

124b08□

124b09□摩訶止觀卷第九(下)

124b10□

124b11□　　　　隋天台智者大師說

124b12□　　　　門人灌頂記

124b13□勝知見者□此心勝色不爲色所縛□心能轉

124b14□色□故言勝知也□勝見者□淨不淨等皆於己

124b15□心自在□觀解成就□故言勝見也□此兩二禪

124b16□攝□若勝處成時身尙不惜□況財物他身耶□上

124b17□古賢人推位讓國還牛洗耳□皆是昔生經

124b18□修此觀□自然成性無復愛染□不得此意

124b19□貪之至死□何能忽榮棄位耶□後四勝處在

124b20□四禪中成就□三禪樂多不能轉變□就聲聞

124b21□法謂言如此□於菩薩法禪禪轉變□何得無

124b22□耶□大論云靑黃赤白□此從實法□瓔珞云地

124b23□水火風此從假名□互得相攝□此四勝處內

124b24□外色盡但有八色□唯有多少轉變□無有好

124b25□醜轉變也□十一切處在四禪中□初禪覺觀

124b26□多□二禪喜動□三禪樂動□不得廣普遍一切

124b27□處□唯不動念慧則能廣普□以靑遍十方十

124b28□方皆靑□餘色亦爾□故名一切處□若一切入

124b29□者以靑遍一切時黃來入靑□亦遍一切處□

124c01□靑黃本相不失相入□又不相濫□餘色相入

124c02□亦如是□是名一切入□此乃內心放色遍一

124c03□切處□那得以外樹葉爲緣遍一切處耶□內

124c04□心無法安能轉變外樹葉耶□先能變心方

124c05□能變葉耳□大論取優□羅華者□恐人不解

124c06□借外喩內□不可執喩爲正義□若通明觀內

124c07□無骨人不放八色□修勝處時當借外緣□

124c08□或可應爾□不壞法人內自放不須外也

124c09□復次菩薩修勝處具衆行者□若不達依正

124c10□可起貪□□此觀若明□身尙欲捨□況惜己物

124c11□而貪他財□是則名檀□得如此觀不爲財

124c12□色而破於戒□害彼財主引物自歸□欺詐百

124c13□端而求全濟□決無此理□是則名尸□得此觀

124c14□時若他觸惱及以侵奪□終不生瞋諍於糞

124c15□穢□是則名忍□是觀成時不倚不淨屍身□不

124c16□淨國土間退定心□是名精進□此觀能具觀

124c17□練熏修□神通變化□願智頂等□是則名禪得

124c18□此觀時一切法能所皆不可得□不生不滅畢

124c19□竟淸淨□是則名慧□一切道定法門□皆於勝

124c20□處轉變成就心定自在□轉去住□作諸法

124c21□門隨心卽成□如快馬破陣亦自制住□是時

124c22□明淨無復魔事□心使於魔魔不能破心也□

124c23□行四三昧人若發得此法□多轉入五品弟

124c24□子位□何故爾□助道力大能疾近淸□池□齊

124c25□此是發觀禪□亦是發摩訶衍禪相□若練熏

124c26□修凡夫尙不得學無發可論□若別出經論

124c27□故不俟言也□○七明慈心發者慈倚根本

124c28□前後(云云)□忽緣一切衆生取其樂相□無怨

124c29□無惱悅心適意□或見得人中樂或見得

125a01□天上樂□善修得解定心分明□無一衆生不

125a02□得樂者□初□□細靜後轉深定但所緣有

125a03□三□若緣親人得樂名廣□中人名大□怨人

125a04□名無量□又緣一方衆生得樂名廣□四維名

125a05□大□十方名無量□此定有隱沒不隱沒□若心

125a06□緣衆生□決定作得樂想心甚分明□而所緣

125a07□處不見衆生得受於樂□是內不隱沒而外

125a08□隱沒□復有內心明淨外見得樂□是爲內外

125a09□俱不隱沒□若先得此定後發五支功德者□

125a10□初覺衆生悉皆得樂□心與定合自心亦樂□

125a11□善修得解□名覺支□分別得樂□或人中天上

125a12□無量差品皆悉明了□名觀支怨親平等無復

125a13□畏怨憂親之苦□名喜支□喜支動息心神愉

125a14□□亦如所緣得樂之相□名樂支□定法轉深持

125a15□心不動□名一心支□此名同根本而法味永

125a16□異□如糖蜜和水冷同味別□若發單根本報

125a17□止梵衆梵輔□若得慈定則報爲梵王□其果

125a18□旣勝因亦大矣□若先得根本後加慈定□根

125a19□本益深也□又於慈定中發二禪內淨四支

125a20□成就□又發三禪樂具五支成就□又發四禪

125a21□一一與諸禪相應□支林具足而法味倍增□

125a22□如前喩□但慈心本緣他得樂□內受樂定外

125a23□見他樂□此相齊三禪□四禪但見他得樂內

125a24□無樂受□以捨苦樂故□是爲小乘□如此分

125a25□別□佛或時破執爲緣言□慈心福至遍淨□悲

125a26□心福至空處□喜心福至識處捨心福至不

125a27□用處□但菩薩恒與慈悲俱□何地而無慈悲□

125a28□慈悲熏一切善豈止齊三禪耶此一往語

125a29□耳□若先發根本後發慈定亦如是□然皆闇

125b01□證隱沒□或內不隱沒而外隱沒(云云)□若依特

125b02□勝通明發慈定者□所依之定自是一邊□能

125b03□依之慈附起不濫□此定旣有觀慧慈定亦

125b04□不隱沒□五支法味倍勝根本□或因慈定而

125b05□發特勝通明□此之慈定亦不隱沒禪味亦

125b06□深□或因慈定發小大不淨□不淨取衆生破

125b07□壞相□則無衆生可緣誰得此樂□雖無衆生

125b08□有漏中樂而有涅槃樂□是發法緣慈也□問□

125b09□慈緣衆生淨相無瞋惱□取其好相□不淨觀

125b10□破壞衆生□取其惡相云何相發□答□此亦無

125b11□妨□如雖見不淨□不妨又見淨人端正衣

125b12□裳雖生慈定不妨不淨□慈定亦能莊嚴背

125b13□捨等□使功德倍深勝單發不淨□或互相發

125b14□(云云)□餘三無量心發更互□準慈定可知若

125b15□四無量附根本發卽成有漏□附特勝通明

125b16□發□卽成亦有漏亦無漏□附不淨發卽成無

125b17□漏□因緣不同□慈定等深淺□百千萬種不可

125b18□稱說□譬如欲界四大色造種種地□靑黃赤白

125b19□高下不同造種種樹木草果□甘苦辛酸藥毒

125b20□香臭□造種種人□端醜聰鈍貧富善惡□造種

125b21□種禽獸□毛角飛走□無邊種類差品不混□各

125b22□隨性分任力所能□如薄福人但資稗粟□不

125b23□信有甘蔗蒲桃□色界淨法亦復如是轉變

125b24□支林種種滋味□更相添□而不混和□乃至四

125b25□無量心彌復曠大□何以故□衆生無量故想其

125b26□得樂亦復無量□諸法無量附諸法發支味亦

125b27□無量□不可稱計衆生薄福不信禪定□設信

125b28□一法不信無量功德□如山左不識珍羞井

125b29□蛙之非海若□甚可憐愍□其能信者知聖境

125c01□難思□不生誹謗(云云)□○八明因緣發者□行

125c02□人有大功勳□諸佛賜以禪定三昧□或過去宿

125c03□習而因緣定發前後(云云)□於坐中□忽然思惟

125c04□心所緣處□或緣善心或緣惡心□能緣所緣

125c05□卽是有支□有能含果此有由取□以心取善

125c06□惡而得有有□若不取者亦無此有□故知有

125c07□從取生□復知取從愛起□愛故可取□如愛

125c08□色死取不愛則不取□愛因受生□由領受善

125c09□惡所以愛生若無領受愛則不生□又觀受

125c10□由於觸□六塵來觸六根故得有受□無觸則

125c11□無受□經云□六觸因緣生諸受□故受由於觸□

125c12□又知觸由諸入門□若無六識統六根則不

125c13□能涉入諸塵而生於觸□觸由於入入由

125c14□名色若但有色色不能觸如死人□若但有

125c15□名名亦無觸如盲聾人□色心合故則有於

125c16□觸□色卽色陰□心卽四陰□了別此色名識陰□

125c17□領納此色名受陰□行起貪瞋名想行兩陰□

125c18□五陰具足故有覺觸□當知觸由名色□名色

125c19□由初託胎識□初託胎名歌羅邏□此時卽具

125c20□三事□一命二□三識□是中有報風依風名爲

125c21□命□精血不臭不爛名爲□□是中心意名爲

125c22□識□由識託胎故有凝□薄酪□六□開張名

125c23□色和合□當知名色豈不由識□識由業行□過

125c24□去持五戒善業□業使人中受名色□過去破

125c25□五戒惡業□業使三塗受□故知識由於業業

125c26□卽行也□行由無明癡愛□造作衆行使識流

125c27□轉□從過去來今從今愛取緣有□有能含

125c28□果招未來生死□三世因緣空無有主□如是

125c29□思惟觀智起時□人我邪計卽破□定心□□從

126a01□□入細□欲界未到□乃至根本五支功德次第

126a02□而起□覺因緣空無有主□名覺支□三世流轉

126a03□更相因賴□明識無差□名觀支□得因緣智深

126a04□識三世豈不欣幸□名喜支□定法持心恬

126a05□愉美妙□名樂支□定心湛然無緣無念□名一

126a06□心支□此因緣三昧是慧性□此慧明故卽發根

126a07□本□或根本與因緣相和□法味淳濃不同單

126a08□發五支□此三昧亦有隱沒不隱沒□若內心但

126a09□解因緣法不生我倒者□但與根本相應□

126a10□闇有此解名爲隱沒□若三昧發時其心明

126a11□淨□見歌羅邏五□開張生處住處□亦見行業

126a12□善惡所爲好醜□亦見未來生死之事三世分

126a13□明□是名不隱沒相□此二皆有空明十法成

126a14□就□是名根本由因緣發□乃至特勝通明背

126a15□捨等隱沒不隱沒□由因緣發亦復如是□若

126a16□因根本發因緣者□忽於定中思惟根本諸

126a17□定□皆是因緣所成□所成能成卽是有□此□細

126a18□住含炎魔兜率天有□有生必有死□欲界定

126a19□亦是因緣有□有則含果應受化樂天生□生

126a20□則有死□未到定亦是因緣有□有則含果應

126a21□受魔天有□初禪相應卽含彼有□乃至非想

126a22□非非想亦如是□如是等有皆由於取取初

126a23□禪相如前二十五方便中□種種希望取其相

126a24□貌□故知有由於取取又由於愛□以聞人說

126a25□初禪功德而生愛味□又知此愛由受□以聞

126a26□彼功德而領受之□而起愛也□又知此受由

126a27□入入卽是根□無根入無所受□受又由觸塵

126a28□觸故有入觸由名色□五陰合故有觸□名色

126a29□由初識三事□三事由業而來受身□業由無

126b01□明致有生識乃至老死□上至非想下至□

126b02□住□皆識十二因緣一一明了□乃至特勝通明

126b03□等因根本發□例可知(云云)□此觀旣破我倒

126b04□與界方便破我意同□但依禪經受因緣三

126b05□昧名耳□三世推尋雖是慧性猶名停心□心

126b06□得停住如密室無風□可作念處觀也□念

126b07□處觀成方名聞慧□聞慧乃是理觀□如富那領

126b08□解云□我已解已知汝云何知□若知無明不

126b09□起取有□卽聞慧意□此因緣觀在念處前未

126b10□有是力□故屬事觀也□此因緣門隨機不同□

126b11□瓔珞明十種大集明果報一念□諸師多傳

126b12□三世□龍樹作中論初明因緣品□論師謂攝

126b13□法不盡不以因緣爲宗□但是世諦□破因

126b14□緣盡是眞諦□故以二諦爲宗□今言何品非

126b15□世諦而皆破盡□此乃通途非別意也□論初通

126b16□觀因緣□次染染品等別破愛取支□六情品別

126b17□破苦支□乃至後兩品別出聲聞觀因緣□通

126b18□別等意皆觀因緣□豈不以因緣爲宗□北師

126b19□取後品中救義□六因四緣爲宗□此乃是生滅

126b20□因緣□後兩品意非論正宗□佛去世後人根轉

126b21□鈍□取著因緣決定相不解佛意□故作此論

126b22□明十二因緣觀門也□今旣發因緣法故約

126b23□之明止觀□例爲十意(云云)□思議境者□過去

126b24□無明心中作於黑業諸不善行□成三途界□

126b25□作諸白業及不動業□成三善界□若轉無明

126b26□爲生滅明□名下智觀得聲聞菩提□轉有漏

126b27□行爲出世助道行□七種學人殘業未盡猶

126b28□生善界□若無學用無漏業及著眞諦愛□與

126b29□根本無明合□生方便土受彼名色□於彼愛

126c01□瞋而起取有□是聲聞界□若□無明爲不生

126c02□不滅之明□是則中智得緣覺菩提□請觀音云□

126c03□觀十二因緣如夢幻芭蕉成緣覺道□意在

126c04□於此□轉有漏行爲無漏助道□結業盡不盡

126c05□同前□是爲緣覺界□若轉無明爲般若轉

126c06□不善行爲五度□以未發眞猶具界內十二

126c07□因緣□是六度界□若轉無明爲空慧轉行爲

126c08□六度□六七地前斷惑未盡皆同前□斷盡生

126c09□彼福慧小勝耳□是名中智觀得通敎菩提□

126c10□若轉無明爲次第明轉行爲歷別行□十信

126c11□住斷未盡□十行向斷盡□皆同前□是名上智

126c12□觀故得別敎菩提□若轉無明爲佛智明□從

126c13□初發心知十二緣是三佛性□若通觀十二

126c14□緣眞如實理□是正因佛性□觀十二因緣智

126c15□慧□是了因佛性□觀十二緣心具足諸行□是

126c16□緣因佛性□若別觀者□無明愛取卽了因佛性□

126c17□行有卽緣因佛性□識等七支卽正因佛性□何

126c18□以故□苦道是生死變生死身卽法身煩惱是

126c19□闇法轉無明爲明□業行是縛法變縛成解

126c20□脫□卽三道是三德□性得因時不縱不橫□名

126c21□三佛性□修得果時不縱不橫□如世伊字□名

126c22□三德涅槃□淨名云□一切衆生卽大涅槃□卽是

126c23□佛卽是菩提□乃此意也□是名上上智觀得

126c24□佛菩提□若五品未斷同學人□鐵輪長別苦

126c25□海同無學□雖復變易五根生福逈異□釋論

126c26□云□二乘受法性身諸根闇鈍□以其於佛道

126c27□紆□故□若別圓能破無明直開苦道如實

126c28□之法□從實法得實報□直於行有具足諸

126c29□行□感得依正無有□□□根利福深不同中

127a01□下□若三賢十聖住於果報□悉成就彼十二因

127a02□緣□等覺餘有一生因緣在□若最後窮無明

127a03□源愛取畢竟盡□故名究竟般若□識等七果盡

127a04□故名究竟法身□行有盡名究竟解脫□雖言

127a05□斷盡無所可斷不思識斷□不斷無明愛取

127a06□而入圓淨涅槃□不斷名色七支而入性淨

127a07□涅槃□不斷行有善惡而入方便淨涅槃□淨

127a08□名云□以五逆相而得解脫亦不縛不脫□如

127a09□此而推□十二因緣卽是一切無量佛法□是

127a10□名不可思識境也□復次十二緣對法華中十

127a11□如者□如是性對無明□淨名云□若知無明性

127a12□卽是明性□如是相對行□體對識等七支□力

127a13□對愛取□作對有因□又是無明愛取之習因□

127a14□緣對行有□果對無明生智慧習果□報對行

127a15□有五種涅槃□本對三道三種佛性□末對三德

127a16□涅槃復次對十境者□十法界陰入病患兩境

127a17□對識等七支□煩惱見慢等境對無明愛取業

127a18□魔禪二乘菩薩等對行有等支□復次十二因

127a19□緣十如十境□在異心中是生滅思議□在一

127a20□念心中是不生不滅不可思議□華嚴云□十二

127a21□因緣在一念心中□大集云□十二因緣一人一

127a22□念悉皆具足□此猶存略□若一人一念悉皆具

127a23□足十界十如十二因緣□乃可稱爲摩訶衍不

127a24□可思議十二因緣耳□問□十二門論云□緣法實

127a25□無生□若謂爲生者爲在一心中□爲在衆

127a26□心中□亦可得言在一念耶□答□華嚴云□一

127a27□中無量無量中一□大品云□一切法趣無明是

127a28□趣不過□乃至一切法趣老死□今說一心具

127a29□十二因緣□當有何咎□復次言一念□不同世

127b01□人取著一異定相一念□乃是非一非異而論

127b02□一耳□譬如泯法覆心一念之中夢無量世

127b03□事□如法華(云云)□眞正發菩提心者□若依生滅

127b04□無生滅假名等十二因緣□而起慈悲誓願者□

127b05□此非眞正□故華嚴云菩提心魔卽此意也□

127b06□若依不思議十二因緣起慈悲□覆度一切□

127b07□是名眞正□拔苦有二□一拔十法界無明愛

127b08□取行有五種因苦□二拔十法界識名色七種

127b09□果苦□慈與樂亦爾□謂與十法界觀無明愛

127b10□取成慧行正道□轉行有成行行助道□是名

127b11□與樂因□觀十界名色七支皆安樂性□卽大

127b12□涅槃不可復滅□名與樂果□約此四義起

127b13□四弘誓□未度令度□度十界七支生死之苦□

127b14□未解令解□解十界無明愛取行有五支之

127b15□集□未安令安□安十界無明愛取行有正助之

127b16□道□未得涅槃□令得識等七支安樂涅槃也

127b17□(云云)□善巧安心者□巧觀十界識等七支卽是

127b18□法性□不起無明愛取八倒迷惑名爲觀十

127b19□法界行有等種種顚倒息□故名爲止(云云)□破

127b20□法遍者□橫破十界十二因緣悉是一念□一念

127b21□不自不他不共不無因□當知十界悉無生

127b22□也□□破十界行有見思塵沙無知無明不生□

127b23□乃至四十二品不生不生□名大涅槃□善知通

127b24□塞者□達因緣眞名通□起見思著爲塞□沈

127b25□眞爲不通達因緣事爲不塞□於三道起

127b26□法愛爲塞□達因緣中理名爲通□若於番

127b27□番起無明愛取行有爲失□若於番番悉有

127b28□智慧名得□或直就有作等四種苦集論塞□

127b29□四種道滅爲通□或直就三假故爲塞□破三

127c01□假無生爲通□通惑旣爾別惑亦然□或直就

127c02□四見起十使爲塞□破見爲通(云云)□善修道

127c03□品者□若通論十界因緣中色法皆名爲身□一

127c04□切受法皆名爲受□一切識法皆名爲心□一切

127c05□想行皆名爲法□若別論□名色支中取色□六

127c06□入中取五入□觸中取五觸五受□生死支各

127c07□取色分□皆名身念處攝□名色支中取識分□

127c08□六入中取意入□生死支各取識分□皆名心

127c09□念處攝□無明行名色支中取想行□觸支中取

127c10□法觸□愛支取支有支生支中取想行□死支中

127c11□亦取想行□皆法念處攝□或時云□無明是過去

127c12□愛□愛是汚穢五陰□若現在論□無明法念處攝□

127c13□行法攝□識心攝□名色身心兩攝□六入緣六

127c14□塵□塵法攝□入身攝□觸法攝□受還受攝□愛汚

127c15□穢身心兩攝□取法攝□有行攝□生是色起死是

127c16□色滅法攝□問□數人說生死皆是不相應行□

127c17□應法念處攝□云何通三念處□答□大經云□此

127c18□五陰滅彼五陰續生□如蠟印印泥印壞文成□

127c19□故知生死之法不離五陰□得作此說(云云)□

127c20□若通別因緣諸色□非垢非淨能雙照垢淨□

127c21□名身念處□觀諸因緣通別諸受□非苦非樂

127c22□雙照苦樂□名受念處□觀諸因緣通別心識□

127c23□非常非無常雙照常無常□是心念處□觀諸

127c24□因緣通別想行□非我非無我雙照我無我□

127c25□是法念處□此四能破十二因緣中八種顚倒□

127c26□八顚倒轉成四枯四榮□亦是非枯非榮中間□

127c27□入涅槃見佛性也□勤觀此四名正勤□乃

127c28□至八道如前說□觀根本無四句□不生不滅卽

127c29□畢竟空□此空具十八空□十八空祇是一空□方

128a01□等云□小空大空皆歸一空□大品云□一獨空□

128a02□是名空解脫門□皆入此空不取法性四相□

128a03□不受不著□不念不分別新舊內外(云云)□若

128a04□心無依倚□以無所見見眞佛性□以不住

128a05□法住大涅槃□是名無相解脫門□是大涅槃

128a06□非修非作□非自故非因□非他故非緣□不

128a07□共故非合□非無因故非離□無修無得名

128a08□無作解脫門□對治助道者□前道品直緣理□

128a09□轉無明愛取以爲明□雖具正慧不能得

128a10□入□何以故□無明愛取是理惡與理慧相持□

128a11□復有行有事惡助覆理慧□如賊多我一故

128a12□須加修□行有事善助開涅槃門□若起□貪

128a13□行有轉爲布施行有□則檀度善根生□若破戒

128a14□行有起轉爲持戒行有□尸善根生□若瞋□行

128a15□有起□轉爲忍辱行有□□提善根生□若懈怠行

128a16□有起□轉爲精進行有□毘梨耶善根生□若散動

128a17□行有起□轉爲禪定行有□支林功德生□若愚癡

128a18□行有起□轉爲覺悟無常苦空行有□故事慧

128a19□分明助破理惑□若有一蔽則不見理□況復

128a20□六耶□今但破强者弱則隨去□助道力深成

128a21□辦一切功德□調伏諸根滿足六度□具佛

128a22□威儀十力無畏乃至相好等□如前說自思作

128a23□之□又佛威儀者□佛坐道場轉法輪入涅槃□皆

128a24□約十二因緣□大品云□若能深觀十二因緣□

128a25□卽是坐道場□道場有四□若觀十二因緣生

128a26□滅究竟□卽三藏佛坐道場木樹草座□若觀十

128a27□二因緣卽空究竟□通敎佛坐道場七寶樹天

128a28□衣座□若觀十二因緣假名究竟□別敎舍那佛

128a29□坐道場七寶座□若觀十二因緣中究竟□是圓

128b01□敎毘盧遮那佛坐道場虛空爲座□當知大小

128b02□道場□不出十二因緣觀也□又諸佛皆於此

128b03□觀而轉法輪□若寂滅道場七處八會□爲利

128b04□根菩薩說十二因緣不生不滅□亦名爲假

128b05□名亦名中道義□若鹿苑爲鈍根弟子說十

128b06□二因緣生滅相□若方等十二部經□說十二因

128b07□緣生滅卽空卽假卽中□若摩訶般若說十二

128b08□因緣卽空卽假卽中□若法華說十二因緣卽

128b09□中□捨三方便也□若涅槃說十二因緣□具足

128b10□四意皆有佛性□如乳有醍□性□四敎五味

128b11□不同□皆是約十二因緣善巧分別隨機示

128b12□導耳□又復置毒乳中□是涅槃約十二因緣

128b13□明不定敎□又復我說初成道十方菩薩□已

128b14□問此義□卽涅槃中約十二因緣有□密敎□

128b15□所以者何□初爲鈍根弟子□說十二因緣生滅

128b16□相□別有利根菩薩在座□密聞十二因緣不

128b17□生滅相□卽悟佛性得無生忍□此□密意也□

128b18□此乃同居土中轉法輪相□又諸佛皆於此觀

128b19□而般涅槃□若約鈍根無明滅□乃至老死滅□正

128b20□習俱盡者□是三藏佛有餘無餘涅槃□約卽空

128b21□觀無明滅乃至老死滅□是通敎佛有餘餘

128b22□涅槃□約因緣假名中道觀無明滅乃至老死

128b23□滅□是別敎佛常樂我淨涅槃□約十二因緣□三

128b24□道卽三佛性□亦三涅槃□涅槃名諸佛法界□是

128b25□圓敎遮那佛四德涅槃□此是同居土示涅槃

128b26□相□有四種□出像法決疑經□方便實報二土

128b27□成道轉法輪入涅槃□亦應可解□是名十二因

128b28□緣攝法義(云云)□識次位者□三惡輕重皆由無

128b29□明惡行不善愛取所致也□三善高卑亦由無

128c01□明善行不動行愛取有所致也□若□無明愛

128c02□取起生滅智者□卽三藏中慧解脫賢聖位行

128c03□高下也□若轉行有起觀練熏修行行功德□

128c04□卽是三藏俱解脫賢聖位行高下也□小大迦

128c05□羅類此可知□□五度成於行有□般若□無

128c06□明愛取調伏諸根□卽有三僧祇位也□若□

128c07□無明愛取體達卽眞□行有修六度如空

128c08□種樹□卽有四忍位行高下也□□無明愛取

128c09□生道種智□□行有成歷劫修行諸度□神通

128c10□淨佛國土成就衆生□卽有六輪位行高下□

128c11□若□無明愛取卽是熾然三菩提燈者□卽有

128c12□圓敎六卽位高下□十二因緣一人一念悉皆

128c13□具足□癡如虛空不可盡□乃至老死如虛空

128c14□不可盡□空則無有盡與不盡□空則是大乘□

128c15□十二門論云□空名大乘□普賢文殊大人所乘

128c16□故名大乘□大品云□是乘不動不出□若人欲

128c17□使法性實際出者□是乘亦不動不出□大經

128c18□云□一切衆生卽是一乘□如此等名理卽是□

128c19□由理卽是得有名字卽是□從初發心聞

128c20□說大乘知衆生卽是佛□心謬取著故不能

128c21□觀行□如蟲食木偶得成字□由名字故得

128c22□有觀行□如前所說七番觀法□通達無□卽

128c23□是行處□由觀行故得有相似發得初品止

128c24□是圓信□二品讀誦扶助信心□三品說法亦助

128c25□信心□此三皆乘急戒緩□四品少戒急五品事

128c26□理俱急□進發諸三昧陀羅尼得六根淸淨□

128c27□入鐵輪位也□由相似故得有分證三道卽

128c28□三德豁然開悟□見三佛性住三涅槃入□

128c29□密藏□淸淨妙法身湛然應一切□乃至等覺悉

129a01□是分證卽□轉無明生智慧明□如初日月乃

129a02□至十四日月□轉行有生解脫□如十六日月

129a03□乃至二十九日月□所有識名色法身□漸漸顯

129a04□現猶如月體□由分證故得有究竟□三德圓

129a05□滿究竟般若□妙極法身□自在解脫□過茶無

129a06□字可說也□故知小大次位□皆約十法界十

129a07□二因緣也□若寂滅眞如有何次位□初地卽二

129a08□地□地從如生□如無有生□或從如滅□如無

129a09□有滅□一切衆生卽大涅槃不可復滅□有何

129a10□次位高下大小耶□不生不生不可說□有因

129a11□緣故亦可得說□十因緣法爲生作因□如

129a12□□虛空方便種樹□說一切位耳□若人不

129a13□知上諸次位□謬生取著成增上慢□卽菩薩

129a14□□陀羅□安忍者□觀十界因緣□當起種種遮

129a15□道法□所謂三障四魔種種違順□業魔禪二乘

129a16□菩薩行行等法□皆從行有兩支起□若能安忍

129a17□卽能成就如來行有功德□所謂六根淸淨之

129a18□報相也□煩惱障發者□所謂貪瞋邪計深利諸

129a19□見慢二乘通別三藏等菩薩慧行等□悉是無

129a20□明愛取支中發□若能了達安忍則開佛知見□

129a21□報障發者□所謂種種陰界入種種八風種種

129a22□病患□卽是七支中發□若知卽是佛性□不動

129a23□轉取捨猶如虛空□是則不斷生死而入涅

129a24□槃□不破壞陰入而顯眞實法身也□能如是

129a25□通達則於三障無□□住忍辱地柔和善順□

129a26□而不卒暴心亦不驚□是名安忍心成□如聲

129a27□聞若住忍法□終不退作五逆闡提□菩薩住

129a28□堪忍地□終不起障道重罪也□無順道法愛

129a29□者□一似二眞□菩薩從初伏忍入柔順忍□發

129b01□鐵輪似解功德不染三法□所謂相似智慧功

129b02□德法性□以智慧有無明愛取故□以功德有

129b03□行有業故□以法性有名色生死故皆不應

129b04□著□若於三法生愛□不入菩薩位不墮二

129b05□乘□是名頂墮□亦名順道□觀無明愛取順慧

129b06□行道□觀行有順行行道□觀識等順法性

129b07□道□順三道故不墮聲聞地□愛三道故不

129b08□入菩薩地□云何起愛□如入□蔔林不嗅

129b09□餘香□菩薩唯愛諸佛功德□不復念有二乘

129b10□及餘方便道□是名爲愛□愛故不能變無明

129b11□愛取爲眞明□不能變行有爲妙行□不能

129b12□顯識色爲法身□三道不轉豈入菩薩位□若

129b13□不著相似三法無順道愛者□則無量衆罪

129b14□除淸淨心常一□如是尊妙人則能見般若□般

129b15□若尙不著何況於餘法□入理般若名爲住□

129b16□卽是初發心住時便成正覺□知一切法眞實

129b17□之性□具足慧身不由他悟□見般若者□眞

129b18□見三道三種般若也□從此已去心心寂滅□

129b19□自然流入薩婆若海□無量無明自然而破□大

129b20□論云□何故處處說破無明三昧□答□無明品

129b21□數甚多□始從初心至金剛頂□皆破無明悉

129b22□顯法性□餘一品在□若除此品卽名爲佛□如

129b23□來身者金剛之體□衆惡已斷衆善普會□三德

129b24□究竟過茶無字可說□是名乘是寶乘直至

129b25□道場□到薩婆若中住□餘如上說(云云)□○第

129b26□九明念佛發者□或發念佛次發諸禪□或因

129b27□諸禪而發念佛□於坐禪中忽然思惟諸佛

129b28□功德無量無邊不可思議□信敬□愧深生慕

129b29□仰□存想諸佛□有大神力有大智慧□有大福

129c01□德□有大相好□如是相好從此功德□生□如此

129c02□相好從彼功德生□如是相好有如此福德□

129c03□如此相好有如彼福德□知相體知相果

129c04□知相業□一一法門照達明了□深解相海而

129c05□無疑滯□定心□□亦不動亂□安住此定漸

129c06□漸轉深□忽發□細住欲界未到進入初禪

129c07□等□念佛根本各是一邊□覺此念佛境界故

129c08□名覺支□分別念佛有種種相種種功德法

129c09□門□皆分明識□是爲觀支□如是見已心大歡

129c10□喜慶悅內充□名喜支□一心安隱遍體怡樂□

129c11□名樂支□無緣無念湛湛深入□名一心支□如

129c12□是五支與念佛法同起□如來功德力熏味

129c13□倍餘支□不可稱說□證者自知□但佛法功德

129c14□相好無量□所發得三昧亦應無量□所發五

129c15□支亦復無量不可說不可說□一一五支皆具

129c16□十種功德眷屬支林□是爲因念佛三昧發

129c17□得初禪乃至四空□特勝通明不淨背捨慈心

129c18□等□亦復如是(云云)□云何因禪發得念佛三昧□

129c19□行者若發根本等諸禪□於定心中忽然憶

129c20□念諸佛如來□感動福德由於相好□相好由於

129c21□善業□三種法門與心相應豁豁明了□此法發

129c22□時禪定五支倍增其妙□四禪特勝背捨等亦

129c23□如是□此念佛定亦有二種□一隱沒□二不隱

129c24□沒□若先得隱沒解佛功德憶識明了□然後

129c25□得不隱沒□明見光相瞻奉神容的的分明

129c26□者□此非是魔□能增進功德扶疏善根□因於

129c27□念佛廣能通達六念法門□所謂念佛功德法

129c28□門卽是念法□弟子受行念相業體果三事和

129c29□合□名念僧□此卽以念僧以念佛以念法善

130a01□奪諸惡念卽是念捨□如是念時信敬□愧卽

130a02□是念戒□念此定中支林功德與諸天等卽

130a03□是念天□三自念三念他□乃至通達一切法

130a04□於念佛門成摩訶衍□如薩陀波崙見佛時

130a05□得無量法門□內外皆不隱沒□若內闇隱沒

130a06□不識一箇功德法門□而外見光相溢目者□

130a07□此是魔也□折善芽莖損道華果□今時人

130a08□見佛心無法門皆非佛也□若得此意但

130a09□取法正□色相非正也□若專取色相者魔變

130a10□作相□泥木圖寫皆應是佛□又如來示現自在

130a11□無□□何必一向作丈光□丈光形者示同端

130a12□正人耳□佛遍示所喜身□遍示所宜身□遍示

130a13□對治身□遍示得度身□師僧父母鹿馬猿□□

130a14□一切色像隨得見時□與法門俱發□又能增

130a15□長本之善根乃名念佛三昧(云云)□○十明神

130a16□通發者□略爲五□天眼他心天耳宿命身通□

130a17□無漏屬下境中說□唯得因禪發通□不得

130a18□因通發禪□所以者何□諸禪皆是定法互得相

130a19□發□諸禪是通體□通是諸禪用□從體有用故通

130a20□附體興□用不孤生安能發體□經云□深修禪

130a21□定得五神通□卽此意也□若通論發者□一一

130a22□禪中皆能發五通□若就便易別論者□根本多

130a23□不能發設發亦不快利□特勝通明多發輕擧

130a24□身通□背捨勝處多發如意轉變自在身通□若

130a25□慈心定中緣人色貌取得樂相□因色知心

130a26□識其苦樂□此多發知他心通□旣藉色知心□

130a27□亦知其言語音聲亦發天耳通□因緣觀人三

130a28□世□照過去事多發宿命通□照未來事多發

130a29□天眼通□若念佛定不隱沒者多發天眼通□又

130b01□諸通若精細者□卽是三明□但非無漏明耳□

130b02□譬如盲聾眼耳忽開則大歡喜□況無量劫來

130b03□五根內盲□今破五□淨發五通□一一通中

130b04□皆有五支□如眼障破覺於眼根與色作對

130b05□卽覺支□分別色等無量種相卽觀支□此通開

130b06□卽大慶悅是喜支□內心受樂卽樂支□無緣無

130b07□念湛然卽一心支□餘四通亦如是□若就諸

130b08□禪之體□或內心得解□或外相不明□而有隱

130b09□沒之義□神通是定家之用□用必明了□是故悉

130b10□是不隱沒也□○第四明修止觀者□若行人

130b11□發得諸禪無有方便貪著禪味□是菩薩縛□

130b12□隨禪受生流轉生死□若求出要應當觀察

130b13□十意(云云)□若觀禪如胡瓜□能爲十法界而

130b14□作因緣□初雖發定柔伏身口如蛇入筒因

130b15□禪而直□後出觀對境□已復還曲更生煩惱

130b16□初如小水後盈大器□禪法旣失破戒反道

130b17□造無間業□佛在世時得四禪比丘謂爲四

130b18□果□又熊子等是也(云云)□又勝意著禪自高謗

130b19□□喜根(云云)□又入定無惡出觀起惡成業□

130b20□若失定者惡牽惡道□不失定者受禪報盡

130b21□惡業則興□受飛□身□諸魚鳥卽其義也□

130b22□若不得禪名利不至□旣得禪已因造三途

130b23□法界□若在禪中染著定相□若出觀已起慈

130b24□仁禮義之心□若不失定隨禪報盡則生人

130b25□道若用禪觀熏於十善□任運自成不加防

130b26□護□是天業□四禪四空上兩界業□若專修根本

130b27□但增長人天□永無出期□如大通智勝佛時

130b28□諸梵自云□一百八十劫空過無有佛□三惡道

130b29□充滿了無一人得出生死□若專修不淨背捨

130c01□等不俟諦智能發無漏□成聲聞法界□若

130c02□觀諸禪能破六蔽□蔽是集集招苦果□能破

130c03□是道道能至滅□亦是聲聞法界□亦是六度菩

130c04□薩法界□又禪必棄欲是爲檀□若不持戒三

130c05□昧不現前是爲尸□得禪故無瞋是爲忍□得

130c06□禪故無雜念是爲精進□此法自名禪□知諸

130c07□法皆無常名爲智□是名因禪起六度菩薩

130c08□法界□又觀此禪是因緣生法□若觀諸禪是

130c09□有支□有支由取乃至老死如前說□是緣覺法

130c10□界□又觀諸禪因緣生法卽空□生法卽空是無

130c11□生道諦□是通敎聲聞菩薩等法界□又觀此禪

130c12□因緣生法卽空卽假卽中□十法界從禪而生

130c13□從禪而滅□何以故□若因禪出生三途六道

130c14□法□卽是增長二十五有□生六法界滅四法

130c15□界□若因禪出生背捨等法伏二十五有□亦

130c16□是□□六法界也□若觀背捨等無常者□是

130c17□用生滅拙度破二十五有□滅六法界□生一

130c18□法界□若觀禪因緣生法卽空者□是用不生巧

130c19□度破二十五有□滅七法界生一法界□若觀

130c20□禪卽假者□是用無量拙度破二十五有及

130c21□客塵煩惱□滅八法界生一法界□若觀禪因

130c22□緣生法卽中者□是用一實巧度破二十五

130c23□有及無明惑□滅九法界生一法界□成王三

130c24□昧遍攝一切三昧□根本背捨悉入其中如

130c25□流歸海□變根本背捨悉成摩訶衍□攝義如

130c26□流入海□滅義如淡盡□生義如鹹成□禪波羅

130c27□蜜變彼慈定成無緣慈悲□變彼念佛成大

130c28□念佛海□十方諸佛悉現在前□變彼神通成

130c29□於如來無謀善權□擧要言之□九法界中諸戒

131a01□定慧入王三昧者□變名聖行□聖行所契安

131a02□住諦理卽名天行□天行有同體無緣慈卽

131a03□梵行單明悲同煩惱欲拔苦卽病行單明

131a04□慈同小善欲與其樂卽□兒行□以是五行

131a05□生十功德□乃至究竟成大涅槃□是名因禪

131a06□生滅十法隱顯三諦□次第生出展轉增進

131a07□攝成佛法□具在卽中王三昧內□此乃思議之

131a08□境非今所觀□不思議觀者□若發一念定心□

131a09□或味或淨乃至神通□卽知此心是無明法性

131a10□法界十界百法無量定亂一念具足□何以故□

131a11□由迷法性故有一切散亂惡法□由解法性

131a12□故有一切定法□定散旣卽無明無明亦卽法

131a13□性□迷解定散其性不二□微妙難思絶言語

131a14□道□情想圖度徒自疲勞□豈是凡夫二乘境界□

131a15□雖超越常情而不離群有□經言□一切衆生

131a16□卽滅盡定□雖卽心名定而衆生未始是□而

131a17□衆生未始非□何以故□若離衆生何處求定□

131a18□故衆生未始非□若卽衆生定非衆生□故衆

131a19□生未始是□未是故不卽不非故不離□不

131a20□卽不離妙在其中難量若空□唯佛與佛乃

131a21□能究盡□一念禪定旣爾□一切境界亦復如是□

131a22□若如此觀豁得悟者□直聞是言煩惱病愈□

131a23□不須下九法也□若觀未悟重起慈悲□此理

131a24□寂靜而衆生起迷□無明戱論□如來藏稠

131a25□煩惱林□是故起悲拔根本重苦□又無明卽法

131a26□性煩惱卽菩提□欲令衆生卽事而眞□法身

131a27□顯現□是故起慈與究竟樂□如是誓願淸淨

131a28□眞正□上求佛道下化衆生□不雜毒不偏

131a29□邪無依倚離二邊□名發菩提心□此心發時

131b01□豁然得悟□如快馬見鞭影卽到正路□若

131b02□不去者□當安心止觀善巧□轉方便修習□

131b03□或止或觀□若觀一念禪定二邊寂滅名體眞

131b04□止□照法性淨無障無□名卽空觀□又觀禪

131b05□心卽空卽假□雙照二諦而不動眞際□名隨

131b06□緣止□通達藥病稱適當會□名卽假觀□又深

131b07□觀禪心□禪心卽空卽假卽中無二無別□名

131b08□無分別止□達於實相如來藏第一義諦□無二

131b09□無別名卽中觀□三止三觀在一念心□不前

131b10□不後非一非異□爲破二邊名一名中□爲

131b11□破偏著生滅名圓寂滅□爲破次第三止三

131b12□觀名三觀一心□實無中圓一心定相□以此

131b13□止觀而安其心(云云)□若二法硏心而不入

131b14□者□當知未發眞前皆是迷亂□以一心三觀

131b15□遍破橫□一切迷亂□迷去慧發亂息定成□如

131b16□其不悟卽塞而不通□應當更觀□何者不通□

131b17□何者不塞□若其不塞卽應是通□如其不通□

131b18□更須觀察知字非字識四諦得失□若不悟

131b19□者□是不解調停道品□所以者何□一念禪心

131b20□具十界五陰□諸陰卽空破界內四倒成四

131b21□枯□諸陰卽假破界外四倒成四榮□諸陰卽

131b22□中非內非外非榮非枯□於其中間而般涅

131b23□槃□如此四念開道品門□道品開三解脫門□

131b24□入涅槃道定具足□何意不悟□當由過去障

131b25□蔽現著禪味不能棄捨□今昔相扶共成□

131b26□蔽道何由發□當苦到懺悔捨身命財□捨味

131b27□禪貪修於檀度助治□障□又味著諸禪卽

131b28□破隨道戒乃至破具足戒□過現相扶共成

131b29□破戒蔽□應苦到懺悔令事相謹□助治尸

131c01□障也□又如黑齒梵天尙自有瞋□今發事禪

131c02□何意無瞋□又諸有禪定有非無生亦非

131c03□寂滅□非二忍故任自是瞋□過現相扶共成

131c04□瞋障□當苦到懺悔加修事慈助治忍障□又

131c05□著禪味是放逸□癡所盲散動間雜□過現相

131c06□扶共成懈怠□當苦到精進無間相續助治進

131c07□障□又禪中所發業相惱亂禪心□不得湛一□

131c08□若二乘但斷煩惱抵業而去不論斷業□菩

131c09□薩斷煩惱受法性身□而諸法門有開不開□

131c10□當知爲業所障□須苦到修諸善業□法性身

131c11□尙爾□況生死身安得無業□修善助治定障□

131c12□又味禪者全是不了無常生滅□況了味著不

131c13□生不滅□過現相扶共成癡障□當苦到懺悔

131c14□治事迷僻□是略明對治廣不可盡□行人觀

131c15□法極至於此□若不悟者是大鈍根大遮障罪□

131c16□恐因罪障更造過失□故重明下三種意耳□

131c17□識次位內防增上慢□安忍外防八風□除法愛

131c18□防頂墮□十法成就速入無生□得一大車遊

131c19□於四方直至妙覺□破二十五有證王三昧□

131c20□自行化他初後具足□餘皆如上說(云云)□

131c21□摩訶止觀卷第九(下)

131c22□

131c23□

131c24□摩訶止觀卷第十(上)

131c25□

131c26□　　　　隋天台智者大師說

131c27□　　　　門人灌頂記

131c28□第七觀諸見境者□非一曰諸□邪解稱見□又

131c29□解知是見義□推理不當而偏見分明作決定

132a01□解□名之爲見□夫聽學人誦得名相齊文作

132a02□解□心眼不開全無理觀□據文者生無證者

132a03□死□夫習禪人唯尙理觀觸處心融□闇於名

132a04□相一句不識□誦文者守株情通者妙悟□兩

132a05□家互闕論評皆失□若見解無滯名字又□□以

132a06□見解問他意無窮盡□如曲射繞鳥飛走失

132a07□路□若解釋難問綽有餘工□如射太虛箭

132a08□去無□□當知非由學成必是見發□此見或

132a09□因禪發或因聞發□例如無漏起時藉於信

132a10□法聞思□因聞發者□本聽不多廣能轉悟□見

132a11□解分明聰辯問答□因禪發者□初因心靜後

132a12□觀轉明□□轉自在有如妙達□南方習禪者寡

132a13□發見人微□北方多有此事□盲瞑不識謂得

132a14□眞道謂得陀羅尼□闇於知人高安地位□或

132a15□時不信撥是狂惑□今言非狂非聖□夫鬼著

132a16□能語鬼去則癡□其旣不爾故知非狂□尋其

132a17□故惑貪瞋尙在□約其新惑更增煩惱□八十

132a18□八使繫縛浩然□故知非聖乃是見慧發耳□通

132a19□論見發因聞因禪而多因禪□或禪已見發

132a20□或禪見俱發□見已得禪又少兩義則多□例如

132a21□諸禪通發無漏□而未到發者少□六地九地發

132a22□者多□爲是義故次禪定境而論諸見也□若

132a23□人見發利智根熟能自裁正□或尋經論勘知

132a24□己過者□此人難得□若不能自正□遇善知識

132a25□明示是非破其見心□此亦難得□故云眞法

132a26□及說者聽衆難得故□旣不自覺又不値師□

132a27□邪□日增生死月甚□如稠林曳曲木何得

132a28□出期□今觀諸見境爲四□一明諸見人法□二

132a29□明諸見發因緣□三明過失□四明止觀□第一

132b01□明諸見人法又二□一邪人不同□二邪人執法

132b02□不同□邪人不同又爲三□一佛法外外道□二附

132b03□佛法外道□三學佛法成外道□一外外道□本

132b04□源有三□一迦毘羅外道此□黃頭□計因中

132b05□有果□二□樓僧□此□休□□計因中無果□

132b06□三勒沙婆此□苦行□計因中亦有果亦無

132b07□果□又入大乘論云□迦毘羅所說有計一過□

132b08□作者與作一□相與相者一□分與有分一□如

132b09□是等名爲計一□優樓僧□計異□迦羅鳩馱

132b10□計一異□若提子計非一非異□一切外道及摩

132b11□迦羅等計異□皆不離此四□從三四外道派

132b12□出枝流□至佛出時有六大師□所謂富蘭那

132b13□迦葉□迦葉姓也□計不生不滅□末伽梨拘□梨

132b14□子計衆生苦樂無有因緣自然而爾□刪□

132b15□夜毘羅□子計衆生時熟得道八萬劫到□縷

132b16□丸數極□阿耆多翅舍欽婆羅□欽婆羅□衣也□

132b17□計罪報之苦以投巖拔髮代之□迦羅鳩馱

132b18□迦□延計亦有亦無□尼□陀若提子計業所

132b19□作定不可改□此出羅什疏□名與大經同所

132b20□計三同三異□或□誤或別有意□今所未詳□

132b21□而大體祖承迦毘羅等□依本爲三□或可爲

132b22□四謂四見也□二附佛法外道者起自犢子□

132b23□方廣自以聰明讀佛經書而生一見□附□佛

132b24□法起故得此名□犢子讀舍利弗毘曇自制

132b25□別義言□我在四句外第五不可說藏中□云何

132b26□四句□外道計色卽是我□離色有我□色中有

132b27□我□我中有色□四陰亦如是□合二十身見□大

132b28□論云□破二十身見成須陀洹卽此義也□今

132b29□犢子計我異於六師□復非佛法諸論皆推

132c01□不受□便是附佛法邪人法也□或云□三世及

132c02□無爲法爲四句也□又方廣道人自以聰明

132c03□讀佛十喩□自作義云□不生不滅如幻如化空

132c04□幻爲宗□龍樹斥云□非佛法方廣所作□亦是

132c05□邪人法也□三學佛法成外道□執佛敎門而

132c06□生煩惱不得入理□大論云□若不得般若

132c07□方便入阿毘曇□卽墮有中□入空卽墮無中□

132c08□入昆勒墮亦有亦無中□中論云□執非有非

132c09□無名愚癡論□倒執正法還成邪人法也□若

132c10□學摩訶衍四門卽失般若意□爲邪火所燒

132c11□還成邪人法□故百論正破外外道□今大乘論

132c12□師炎破毘曇成實謂是計有無外道□然成

132c13□論云□三藏中實義空是□此乃似無意□又同

132c14□百家之是異百家之非□捉義出沒又似因

132c15□中亦有果亦無果意□又似昆勒意□當時論起□

132c16□人皆得道□今時執者乃是人失何關法非□此

132c17□應從容不可雷同迦毘羅等□若以大破小

132c18□如淨名所斥□取其不見中理與外道同□

132c19□非是奪其方便之意□二明邪人執法不同

132c20□者關中疏云□一師各有三種法□一得一切智

132c21□法□二得神通法□三得韋陀法□一切智者□各

132c22□於所計生一種見□解心明利將此見智通

132c23□一切法□故名一切智外道□神通法者□發得

132c24□五通變城爲鹵□轉釋爲羊□停河在耳□

132c25□摸日月□此名神通外道□韋陀法者□世間文字

132c26□星醫兵貨悉能解知□是爲韋陀外道□一師則

132c27□有三種得法不同也□犢子方廣亦如是□若

132c28□望執佛法邪約三藏四門□一門有三□一直

132c29□發理解智性生見□二得諸神通□三解四阿

133a01□含文字□如是四門則有十二種得法不同

133a02□也□若得意者□一一門中初有三種念處□一

133a03□性念處□二共念處□三緣念處□性是直緣諦

133a04□理□共是事理合修□緣是遍緣一切境法□亦是

133a05□緣三藏敎法□後證果時成三種解脫□慧解

133a06□脫俱解脫無疑解脫□故結集法藏時選取千

133a07□人□悉用無疑解脫遍解內外經書□擬降外

133a08□敵□毘曇婆沙云□煩惱障解脫禪定障解脫□一

133a09□切法障解脫慧解脫人得初解脫□共解脫人

133a10□得第二解脫□唯佛得第三解脫□總名無

133a11□疑解脫也□執摩訶衍通別圓四門失意者□

133a12□例有三十六種得法不同□○第二明諸見發

133a13□有二□一明諸見發□二見發不同□一明見

133a14□發者□或因禪或因聞□衆生久劫靡所不

133a15□作□曾習諸見隔生中忘□罪覆本解心不速

133a16□開□今障若薄能發諸禪□或禪見俱發或禪後

133a17□見發□或聞他說豁然見生□如有泉水土石

133a18□所□□決□壅滯[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]矣成川□闇障旣除分別

133a19□□去□一日十日綿綿不已□番番自難番番自

133a20□解□所執之處實而有通□所不執處虛而自

133a21□破□又辯才無滯巧說己法莊嚴言辭□他來

133a22□擊難妙能申釋□如是見慧從何處出□由禪

133a23□中有觀支□觀支是慧數□逸觀諸法莫自知

133a24□止□快馬著汗不可控制□若聽講人無禪潤

133a25□見始欲分別多抽腸吐血□因是制命見

133a26□終不成□若定力潤觀雖逸難制□不致抽

133a27□腸多得成見□從此觀支推硏道理□謂諸

133a28□法因中有果□此解明利洞見遠意出過餘

133a29□人□將此難他他不得解□謂他妄語□自執

133b01□己義他不能壞□自謂是實□無生眞智得理

133b02□妙心□若細推尋但是見惑世智辯聰□具足

133b03□八十八使顚倒惑網豈關眞解□當知是迦毘

133b04□羅見發相也□又約觀支推尋諸法因中無果□

133b05□此見分明解心猛利□雖種種難能種種通□

133b06□引種種證成因中無果義□以此破他他不

133b07□能當□餘爲妄語□他來破己己執轉成□以此

133b08□爲實□建言歸趣唯向因中無果□當知定是

133b09□僧□見發也□若於觀支思惟因中亦有果

133b10□亦無果法□大論云□有與無諍□無與有諍□言

133b11□長爪執亦有亦無與有無者諍□若入此見

133b12□難問無窮盡□豈非勒沙婆見發也□其六師

133b13□所計不同□須善得諸師執意以所發見

133b14□勘之□雖小不同但令大體相似□卽是六師

133b15□見發也□若於觀支計必有我□而不在身見

133b16□四句中□亦不在三世無爲四句中□而在第

133b17□五不可說藏中□發此見時心解明利能問能

133b18□答□神俊快捷難與當鋒□破他成己決不可

133b19□移□當知是犢子見發也□若於觀支謂諸法

133b20□幻化□起空盡相□此解虛無不見解心及諸

133b21□法異□同如幻化□唯計此是餘悉妄語□此是

133b22□方廣見發也□若於觀支推諸法無常生滅

133b23□不住□人我如龜毛□角不可得但有實法□

133b24□析實法塵若□若細□總而觀之無常無我□

133b25□計此爲實□所發見解全會毘曇□諸舊聽人

133b26□雖解名相心路不通□若發此見於文雖

133b27□昧而神解百倍□其不識者謂是賢聖而實

133b28□非也□若是賢人道心鬱然與解俱生□能伏煩

133b29□惱成方便位□今雖解無常增長諍競□道心

133c01□沈沒煩惱轉熾□故知是有門見發也□若於觀

133c02□支忽發空解□謂言無常生滅三假浮虛□析

133c03□塵入空種種方便□此見明利神用駿疾□强

133c04□於問難破他成己□是實餘妄□此是空門見

133c05□發也□若於觀支計一切法亦有亦無□若入

133c06□此門難問無窮盡□此是昆勒意□論乃不度

133c07□習發無定□是爲亦有亦無見發也□非有非無

133c08□見例亦可知□當知四門通理則成正見□若

133c09□失方便墮四見中□故名佛法內邪也□何

133c10□但三藏四門執成邪見□無量劫來亦學摩訶

133c11□衍通別圓等不入理□保之爲是□取於四

133c12□邊邪見火燒□今於觀支忽發先解□夢虛空

133c13□花如幻之有□作此有解解心明利□或作幻

133c14□本無實無實故空□空解明利□或作亦空亦

133c15□有解□譬如幻化物見而不可見□或作非空

133c16□非有解□非是幻有亦作幻無□中論觀法品

133c17□云□若言諸法非有非無□是名愚癡論□向道

133c18□人聞說卽悟名得實相□邪心取著生戱論

133c19□者□卽判屬愚癡論□是爲通敎四門四見也□

133c20□若於觀支思惟通敎四門之解是界內幻夢□

133c21□此夢從眠法生□眠卽無明□觀無明入法性□

133c22□亦有四門□或言法性如井中七寶□或言如

133c23□虛空□或言如酒酪甁□或言中道□此四解明

133c24□利□卽是別敎四門見發也□若於觀支忽解□

133c25□無明轉卽變爲明□明具一切法□或謂無明不

133c26□可得變爲明□明何可得□此不可得具一切

133c27□法□或謂法性之明亦可得亦不可得□非可

133c28□得非不可得□一門卽三門三門卽一門□此解

133c29□明利□所破無不壞所存無不立□無能逾

134a01□勝□亦復自謂是無生忍□如此解者□是圓敎

134a02□四門見發也□大乘四門皆成見者□實語是虛

134a03□語生語見故□涅槃是生死貪著生故□多服

134a04□甘露傷命早夭□失方便門墮於邪執□故稱

134a05□內邪見也□夫四見爲諸見本□自他復爲共

134a06□無因本□故龍樹破自他竟□點共有二過無

134a07□因則不可□自他旣不實況無因耶□本破末傾

134a08□其意在此□若立自他共無因例立□今大小

134a09□乘四門僻執成見□但明自他意竟餘者可

134a10□知□若三藏明大生生小生皆從無明生不

134a11□由眞起□若無明滅諸行滅□不關眞滅□執此

134a12□見者卽成自性邪見也□通敎明眞是不生□

134a13□不生故生生一切惑□若滅此惑還由不生□

134a14□如此執者是他性邪見也□界內以惑爲自眞

134a15□爲他□故作此說也□界外以法性爲自無明

134a16□爲他□別敎計阿梨耶生一切惑□緣修智慧

134a17□滅此無明□能生能滅不關法性□此執他性

134a18□生邪見也□圓敎論法性生一切法□法性滅

134a19□一切法□此則計自性邪見□前君弱臣强□今君

134a20□强臣弱□餘二可知□夫因聞多發理見少發

134a21□神通韋陀□因禪多發神通韋陀少發理見□

134a22□發理見者伏學人□發神通伏俗人□俗人取

134a23□異不取解□學人取解不取異□發韋陀兼

134a24□伏□具發三者最能兼伏□因禪發者已如上

134a25□說□因聞發者今當說□行者雖得禪而未發

134a26□見要假前人啓發其心□心旣靜利□忽聞因

134a27□中有果□心豁開悟洞明邪慧□百千重意逾深

134a28□逾遠□猶如石泉□是爲從聞發得迦毘羅見□

134a29□餘三亦如是□若聞第五不可說藏及聞幻

134b01□化□卽發犢子見也□或聞三藏四門隨解

134b02□一句□見心豁起深解無常□觀心奔踊不復

134b03□可制□是爲因聞發有門見□三門亦如是□若

134b04□聞摩訶衍十二門□各依門生解解心明利□

134b05□過向所聞□雖發此解非大方便不入小

134b06□賢中□又非迦毘羅等邪解□故知是發十二門

134b07□見□二明發法不同者□迦毘羅外道直發見

134b08□解□解心雄猛邪慧超殊不可□伏□是得一

134b09□切智法也□若直發神通蹈履水火隱顯自

134b10□任□誰不謂聖人乎□眞諦三藏云□震旦國有

134b11□二種福(云云)□是得神通法也□若直發韋陀□

134b12□知世文字覽諸典籍一見卽解□或竊讀三

134b13□藏衍等經□眼便識□還將此知莊嚴己法□

134b14□若爾內外相濫殆不可識□今時多有還俗之

134b15□者□畏憚王役入外道中□偸佛法義竊解莊

134b16□老□遂成混雜迷惑初心□孰正孰邪□是爲發

134b17□得韋陀法也□一種外道各得三法□約人成

134b18□七□所謂單三複三具足者一□餘二外道亦爾□

134b19□合有二十一種得法不同□若約六師一師有

134b20□三合成十八□約人得多少則有四十二種

134b21□得法不同也□犢子方廣發法不同□亦有單

134b22□三複三具足者一□若內邪得法不同□隨一一

134b23□門所計道理精能分別□此是得性念處見□

134b24□亦是慧解脫耶□餘門亦如是□若但若兼發得

134b25□神通飛騰縱任□此是得共念處見亦是俱解

134b26□脫耶□若通慧自在而不能說法□或尋經

134b27□論或聽他說卽達名數□又下通韋陀上通

134b28□大乘悉用己見消諸法門□以諸法門莊嚴

134b29□己見□四門各有三種□約人亦有七意也□若

134c01□通別圓等四門各直發慧解□各但變通□各知

134c02□內外經書者□自謂道眞他謂高著□今但謂

134c03□是邪見□一門有七□合成八十四種(云云)□復次

134c04□前總論同異□今當一一論同異□三外六師

134c05□雖同發一切智□或有見一切智□或無見一切

134c06□智□如是等種種一切智所計處別□故見智則

134c07□異□各據爲是餘人則非□法華云□野干前死□

134c08□此明利使發時鈍使則沒故言前死□又云□

134c09□諸大惡獸競來食□□卽是所執一見能□諸

134c10□見□論力云□一切諸師皆有究竟道鹿頭第

134c11□一□當知一切智各各不同也□乃至三藏四門

134c12□一切智□大乘四門一切智□各執所見互相呑

134c13□□□彼彼不同可以意得□次神通法不同者□

134c14□神通因禪而得得禪不定□外外道□因根

134c15□本發通□或初二三四□所因旣殊力用亦別□

134c16□內邪亦因根本□又因淨禪□所因淺深通用優

134c17□劣□大論云□所因處用通廣□所不因處用通

134c18□劣□但禪是事通是用□俱屬福德莊嚴□非所

134c19□諍處雖無理諍□校□所因通用悉異□次

134c20□韋陀不同者□若外外道所發所讀治家濟世

134c21□之書□部帙不同詮述各異□發讀多則知廣□少

134c22□則知狹□長慢自大皆由文字不同也□若內

134c23□邪不發不讀外外道文字者則知狹□發讀

134c24□則知廣□不發不讀三藏文字者□不知界

134c25□內名相則知見狹□發讀者則知廣□不發不

134c26□讀衍者□不知界外名相則知狹□發讀者則

134c27□知廣□當知韋陀之法句句不同耳□復次結

134c28□會不同□然內外諸邪□俱明理慧神通文字立

134c29□德調心□尊人卑己聲譽動物□如菴羅果生

135a01□熟難知□天下好首莫測邪正□今判之甚

135a02□易□如迦羅七種不同□硏其根本皆從邪無

135a03□中起若計因中有果破一切法唯存此句□

135a04□作諸神通搖動時俗□令人信受因中有果

135a05□法□所引韋陀異家□名相莊嚴因中有果□所

135a06□立諸行歸宗趣向□指極因中有果爲所執

135a07□法□動身口意造無量罪如後說□由此驗知

135a08□是迦毘羅外道也□僧□沙婆例亦如此元起

135a09□邪無終歸所執□犢子亦如是□小大四門準

135a10□此可解□驗之以元始察之以歸宗□則涇

135a11□渭分流菽麥殊類□何意濫以莊老齊於佛

135a12□法□邪正旣以混和□何能拔大異小□自行不

135a13□明何得化他□師弟俱墮也□○第三明過失

135a14□爲二□一明過失□二明□決□一正明過失者□

135a15□若天竺宗三□眞丹亦有其義□周弘政釋三

135a16□玄云□易判八卦陰陽吉凶□此約有明玄□老

135a17□子虛融此約無明玄□莊子自然約有無明

135a18□玄□自外枝派源祖出此□今且約此以明得

135a19□失□如莊子云□貴賤苦樂是非得失皆其自然□

135a20□若言自然是不破果□不辨先業卽是破

135a21□因□禮制仁義衛身安國□若不行用滅族亡

135a22□家□但現世立德不言招後世報□是爲破果

135a23□不破因□若言慶流後世幷前則是亦有果

135a24□亦無果也□約一計卽有三行□一謂計有行

135a25□善□二計有行惡□三計有行無記□如云理

135a26□分應爾富貴不可企求□貧賤不可怨避□生

135a27□無足欣死何勞畏□將此虛心令居貴莫□

135a28□處窮不悶□貪□心息安一懷抱□以自然訓

135a29□物作入理弄引□此其得也□得有多種□若言

135b01□常無欲觀其妙無何等欲□忽玉璧棄公相

135b02□洗耳還牛自守高志□此乃棄欲界之欲攀

135b03□上勝出之妙□卽以初禪等爲妙□何以得知□

135b04□莊公皇帝問道觀神氣□見身內衆物以此

135b05□爲道□似如通明觀中發得初禪之妙□若言

135b06□諸苦所因貪欲爲本□若離貪欲卽得涅槃□

135b07□此無三界之欲□此得滅止妙離之妙□又法

135b08□名無染□若染於法是染涅槃□無此染欲

135b09□得一道微妙□妙此諸欲欲妙皆無□汝得何

135b10□等□尙不識欲界欲初禪妙□況後欲妙耶□若

135b11□與權論□乃是逗機漸引覆相論欲妙□不得

135b12□彰言了義而說□但息跨企之欲觀自然之

135b13□妙□險□之行旣除□仁讓之風斯在□此皆計

135b14□有自然而行善也□又計自然任運恣氣□

135b15□亦不運御從善□亦不動役作惡□若傷神和

135b16□不會自然□雖無取捨而是行無記□行業未

135b17□盡受報何疑□若計自然作惡者□謂萬物自

135b18□然恣意造惡終歸自然□斯乃背無欲而恣

135b19□欲□違於妙而就□□如莊周斥仁義□雖防

135b20□小盜不意大盜揭仁義□以謀其國□本以

135b21□自然息欲□乃揭自然而爲惡□此義可知

135b22□也□次約天竺諸見空見最强□今寄之以論

135b23□得失□夫空見爲三□一破因不破果破果不

135b24□破因□二因果俱破不破一切法□三破因果

135b25□及一切法□一切法卽三無爲也□第三外道與

135b26□佛法何異□大論明□大小乘空體析爲異□外

135b27□道亦體析此云何異□外道從邪因緣無因緣□

135b28□若析若體若畢竟空□佛弟子知從愛因緣□若

135b29□析若體若畢竟空□有人言□破語非體□今明□

135c01□中論首尾以破題品□破豈異體邪□故不約

135c02□此分邪正大小□但依大論析正因緣異外

135c03□道□體正因緣異小乘□若約邪因緣起空

135c04□見□亦有三行而多作惡□眞觀空人知從愛

135c05□生善尙不作□豈況惡乎□起空見人於果報

135c06□財位非其諍處□空是其處□同我空法親友

135c07□生愛□讚有破空怨□瞋惱□人不知空慢之

135c08□如土□空心無畏不存規矩□恣情縱欲破

135c09□正見威儀淨命□死皆當墮三惡道中□六師

135c10□云□若有□愧則墮地獄□若無□愧不墮

135c11□地獄□背□經屛天雷尿井□逆父慢母劇於

135c12□行路□乃謂無□□若親異疏非平等也□自行

135c13□姦惡復以化人□普共爲非失禮如畜□豈有

135c14□天下容忍此耶□雖謂無□不敢逆主慢

135c15□后□自惜其身則於身有□□是人直發此

135c16□是見轉熾盛永不得禪□若得禪已見禪法

135c17□多失□發見已禪□多是鬼禪鬼通□能記吉凶

135c18□又知他心□又廣尋韋陀證成此見□令人信

135c19□受破世出世善□名□人狗□若一種不破不

135c20□名飽足□破一切法見心乃飽□飽名轉熾□內

135c21□無實行但虛諍計如叫喚求食□執空與有

135c22□諍□空有相破爲□□□自稱譽爲□吠□破他

135c23□名[據-豕+且]□立己名□□又狐疑未決爲□□□陵

135c24□恐於他爲□吠□如守家狗令他畏故而吠

135c25□也□此人純自行惡化他有四□一自爲惡勸

135c26□人行善□二自揚行善勸人行惡□三自勸俱

135c27□惡□四自勸俱善□自惡勸善者□言我能達理

135c28□於惡無妨□汝是淺行須先習善□化道應先

135c29□以善引之□若自善勸惡者□言我是化主和

136a01□光須善□汝是自行正應作惡□自勸俱惡者□

136a02□俱行實道故□自勸俱善者□俱行權道故□此

136a03□四雖異□皆以惡爲本隨業沈淪□何道可從

136a04□耶□又空見行善者□空無善惡而須行善□不

136a05□行善者□毘紐天瞋衆生苦惱□苦惱故成業□

136a06□業由過去現在受報□以現持戒苦行遮現

136a07□惡果□則得漏盡□若爾須善故持戒節身□少

136a08□欲知足□衣□草□爲空造行而生喜怒□空

136a09□是瞋愛諍計之處□若得禪發見禪謝見熾□見

136a10□已得禪乃是鬼禪鬼通□如此空見自行唯一

136a11□化他有四□例前自行化通卽是隨業□隨業

136a12□升沈何關道也□次執空見不作善惡騰騰

136a13□平住□雖謂平住稱愛毁憂□以平平自高□當

136a14□知平平生煩惱處□得禪發見如前□亦通

136a15□韋陀竊解佛敎□莊嚴無記□□叫喚□無量

136a16□結使從無記生□自行唯一化他亦四□若不

136a17□發禪業牽惡道□若發禪隨禪受生□若此業

136a18□未熟先世諸業强者先牽□當知諸見未能

136a19□伏惑□云何惑斷耶□亦有亦無等得失之相□

136a20□準此可知

136a21□摩訶止觀卷第十(上)

136a22□

136a23□

136a24□摩訶止觀卷第十(下)

136a25□

136a26□　　　　隋天台智者大師說

136a27□　　　　門人灌頂記

136a28□次明內邪得失者□三藏四門本爲入理而

136a29□執成戱論□發見獲禪兼通經籍□若以此門

136b01□自執□應生善□旣與見相應還起三行□其

136b02□行善者專爲諸有而造果報□取著有門而

136b03□生愛□□勝者墮慢坑負者墮憂獄□生煩惱

136b04□處□有門還閉不得解脫□行惡行者執有爲

136b05□是□餘者皆非□爲此有門無惡不作□邪鬼入

136b06□心唯長衆非□九十六道三順佛法□故有阿

136b07□毘曇道修多羅道□但五百羅漢於此有門得

136b08□出□豈應是邪□今人僻取鬼則入心□故稱阿

136b09□毘曇鬼□或從見入或從禪入□自行有一化

136b10□人亦四□一門旣爾三門亦然□若通別圓等各

136b11□有四門生見□一見亦具三行□行善者可

136b12□知□行惡者□執大乘中貪欲卽是道□三毒中

136b13□具一切佛法□如此實語本滅煩惱□而僻取

136b14□著還生結業□稱毁憂愛欺慢□□競於名利□

136b15□自行則一化他有四□旣非無漏無明潤業□

136b16□業力牽生何所不至□不能細說準前可

136b17□知□如是等見違於聖道□又能生長種種罪

136b18□過□其不識者執謂是道□設知是見隨見而

136b19□行以自埋沒□豈能於見動不動而修道品□略

136b20□言見發生諸過失也□二明□決眞僞者□一

136b21□就所起法□決□二就所依法□決□今通從

136b22□外外道四句□乃至圓四門外道見通韋陀乃

136b23□至圓門三念處三解脫□名數是同□所起見罪

136b24□繫縛無異□譬如金鐵二鎖□又從外道四句□

136b25□乃至圓門四見□名雖淸美□所起煩惱體是汚

136b26□穢□譬如玉鼠二璞□又從外道四句□乃至圓

136b27□門四見雖同硏鍊有成不成□譬如牛驢二

136b28□乳□又從外道四見□乃至圓門四見有害不

136b29□害□譬如迦羅鎭頭二果□所計神我乃是縛法

136c01□非自在我□各執己是餘爲妄語□互相是非

136c02□何關如實□自謂眞道□開有路□望得涅

136c03□槃方沈生死□自言諦當終成邪僻□愛處生

136c04□愛□瞋處生瞋□雖起慈悲愛見悲耳□雖安

136c05□塗割乃生滅强忍□雖一切智世情推度□雖

136c06□得神通根本變化有漏變化□所讀韋陀世

136c07□智所說□非陀羅尼力非法界流□雖斷鈍

136c08□使如步屈蟲□世醫所治差已更發□八十八

136c09□使集海浩然□三界生死苦輪無際□沈著有

136c10□漏永無出期□皆是諸見幻僞□豈可爲眞實

136c11□之道也□二約所依法異者□一切諸見各依

136c12□其法□三外外道是有漏人□發有漏法以有

136c13□漏心著於著法□著法著心體是諍競□非但

136c14□因時捉頭拔髮□發諸見已謂是涅槃□執成

136c15□見猛毒增□盛□所依之法非眞所發之見亦

136c16□是僞也□此雖邪法若密得意以邪相入正

136c17□相□如華飛葉動藉少因緣尙證支佛□何況

136c18□世間舊法□然支佛雖正華葉終非正敎□外外

136c19□道密悟□而其法門但通諸見□非正法也□皆

136c20□由著心著於著法因果俱□□斷奠是邪法

136c21□生邪見也□若三藏四門是出世聖人得出世

136c22□法□體是淸淨滅煩惱處□非唯佛經是正法□

136c23□五百所申亦能得道□妙勝定云□佛去世後

136c24□一百年□十萬人出家九萬人得道□二百年時

136c25□十萬人出家□一萬人得道□當知以無著心

136c26□不著無著法□發心眞正覺悟無常□念念生

136c27□滅朝不保夕□志求出要不封門生染而

136c28□起戱論□譬如有人欲速見王□受賜拜職

136c29□從四門入□何暇盤停諍計好醜□知門是通

137a01□途不須諍計□如藥爲治病不應分別□速

137a02□出火宅盡諸苦際□眞明發時證究竟道畢

137a03□竟無諍□無諍則無業無業則無生死□但有

137a04□道滅心地坦然□因果俱無□諍俱滅□唯有正

137a05□見無邪見也□復次四門雖是正法□若以著

137a06□心著此四門□則生邪見□見四門異□於修因

137a07□時多起□諍□譬如有人久住城門□分別瓦

137a08□木評薄精□□謂南是北非東巧西拙□自作

137a09□稽留不肯前進非門過也□著者亦爾□分別

137a10□名相廣知煩惱多誦道品□要名聚衆媒衒

137a11□求達□打自大鼓□我慢幢□誇耀於他互

137a12□生□諍□捉頭拔髮□八十八使瞋愛浩然□皆

137a13□由著心於正法門而生邪見□所起煩惱與

137a14□外外道更無有異□論所計法天懸地殊□方

137a15□等云□種種問橋智者所呵□人亦如是□爲學

137a16□道故修此四門□三十餘年分別一門尙未

137a17□明了□功夫□著年已老矣□無三種味空生空

137a18□死唐棄一期□如彼問橋有何利益□此由著

137a19□心著無著法而起邪見也□次通敎四門體

137a20□是正法□近通化城前曲此直□巧拙雖殊通

137a21□處無別□如天門直華餘門曲陋□不住二門

137a22□俱得通進□若數瓦木二俱遲壅□若不稽滯

137a23□法門若因若果俱無諍著□是名無著心□不

137a24□著無著法不生邪見也□復次若以著心

137a25□著此直門亦生邪見□或爲名爲衆爲勝爲

137a26□利分別門相□瞋愛慢結因此得生□譬如以

137a27□毒內良藥中□安得不死□以見著毒入正

137a28□法中□增長苦集非如來咎□利根外道以邪

137a29□相入正相□令著無著成佛弟子□鈍根內道

137b01□以正相入邪□令無著有著成邪弟子□豈

137b02□不悲哉□別圓四門巧拙利鈍俱通究竟涅槃□

137b03□因不住著果無□諍□若封門起見則生煩

137b04□惱與□樓□等□以此而觀如明眼人臨於

137b05□涇渭□豈容迷名而不識淸濁也□略明見

137b06□發則有五番□一番有四□則有二十門□一門

137b07□有七□合一百四十見法不同□廣論無量□皆

137b08□藉因緣而得開發□良以通修止故諸禪得

137b09□發□通修觀故諸見得發□通修之緣乃由止

137b10□觀□而根本別因必由前世□或在外外道中

137b11□學□或爲佛弟子大小乘中學□或因聞法相

137b12□曾發諸見□或因坐禪發此諸見□隔生廢忘

137b13□解不現前□今修靜心□或聞經論熏其宿業

137b14□見法還生□先世熟者今則易發□先世生□今

137b15□則難發□隔生遠則難近則易□若外外見熟近

137b16□則前發□內見熟近則先現□神通韋陀旣是事

137b17□相□隔生易忘難發□見是慧性難忘易發□

137b18□如人久別憶名忘面□事理難易亦復如是□

137b19□若前世外有鬼緣□鬼則加之發鬼禪鬼見□

137b20□外有聖緣□聖人加之發正禪見也□復次若

137b21□先未識諸見過患□於見生怖□□急斷□今

137b22□識其邪相愼莫卒斷□但恣其成就作助道

137b23□力必有巨益□如腹有蠱當養寸白後瀉幹

137b24□珠□所以然者□世間癡人頑同牛馬□徒雷震

137b25□法音溢敷錦繡□於其聞見無益□耽著五

137b26□欲如患蠱者□若發諸見見□鈍使喩之

137b27□寸白□見慧與正觀相□聞法易悟□如彼珠

137b28□湯□爲是義故須養見硏心前驅開導□若入

137b29□二乘則動見修道品□若入大乘不動見

137c01□修道品□對寇破賊然後勳成□是爲養外見

137c02□以爲侍者□若發三藏拙四門見□通巧四門

137c03□見□見雖是障助道亦深□若福德法升天甚

137c04□易取道則難□見是慧性□沈淪亦易悟道甚

137c05□疾□大論云□三惡亦有得道人少故不說□白

137c06□人黑□不名黑人耳□旣知是見惑不得起

137c07□恣其分別□如諸外道先有見心□被佛化時

137c08□如快馬見鞭影卽便得悟□若無見者萬斧

137c09□不斷□如爲牛馬說法□不相領解□[狂-王+巢]□全未

137c10□解語若爲論玄□故佛於其人則不出世□

137c11□分形散質爲師爲友導其見法□佛日初出□

137c12□權者引實聞法卽悟□法華云密遣二人者□

137c13□約法論方便之二敎□約人是權同二乘□衆

137c14□聖屈曲尙敎其見□今得見發豈可遽除□若

137c15□先世修別圓八門未斷通惑□此見若發過

137c16□同三外□若先世已破通惑□未悟別理或同

137c17□二乘□前見尙養況此見耶□淨名取二乘過邊

137c18□撥屬外道□又取助邊使之爲侍□進退解之

137c19□勿一向也□今生修道見心發者眞理可期□

137c20□見若未發聖境難會□○第四約見修止觀

137c21□者□如上通論得見不同□則一百四十種□若

137c22□別就內邪則有一百一十二種□若作宗明

137c23□義凡有幾宗□十地中攝數論等分別見相□

137c24□爲同爲異□邪正途轍優降幾何□若解此意

137c25□知不相關□其不解者知復奈何□夫佛法兩

137c26□說一攝二折□如安樂行不稱長短是攝義□

137c27□大經執持刀仗乃至斬首是折義□雖與奪

137c28□殊途俱令利益□若諸見流轉須斷令盡□若

137c29□助練神明□心入正皆可攝受□約多種人

138a01□說上諸見□無有一人倂發之者□設使皆發

138a02□會相呑□惟一事實□約一一見各作法門□

138a03□巧示言方經九十日□束一一見同一觀門□

138a04□具一切法亦不可盡多一自在□今且約一

138a05□見衆多亦然□諸見之中空能壞一切□一切不

138a06□能壞空引人甚利□今當先觀空見例爲

138a07□十意□思議境者□空見出生十法界法□胡瓜非

138a08□熱能爲病因□空非十界能作因緣□成論云□

138a09□刹那邊見心起卽是不善□毘曇明□刹那邊見

138a10□心起□不當善惡名爲無記□因等起心□一切

138a11□善惡因之而起□今此空見亦有二義□若別觀

138a12□者□如因等起十法界因之而生□所以者何□

138a13□昔未空見未曾爲行□今發空見卽有三

138a14□行□如前說□由空造惡者行無□法□上不見

138a15□經佛敬田可尊□下不見親恩之德□習裸畜

138a16□法斷滅世間出世等善□闡提雖惡尙存憐

138a17□愛之善□空見永無純三品惡□逆害傷毁卽地

138a18□獄界□無□無愧卽畜生界□□貪破齋不淨

138a19□自活卽餓鬼界□破齋故常飢□不淨故□穢□

138a20□因空行善者□持戒苦行莊嚴十善三業淳

138a21□熟卽三善道界□又發根本卽色界□又因空

138a22□生聲聞者□若謂空者其實不識空中四諦□

138a23□所以者何□若證法性是空是淨□虛妄空見必

138a24□依果報□果報是汚穢色□大品云□色若常無常

138a25□等皆依於色□受納空是餘者則非□取空像

138a26□貌異於有法□緣空起三行分別空心勝

138a27□於餘法□是名五陰□空塵對意卽是二入□更

138a28□加意識□卽是三界□界入陰等卽是苦諦□空見

138a29□是瞋處愛處慢處□有見弱者則[據-豕+且]破有法□□

138b01□理就空疑不得起□若[據-豕+且]不破□不來則□

138b02□□生疑□又今雖無疑後當大疑□何以故□若

138b03□空是理應與聖等□旣不等者安得不疑□是

138b04□誰計空計空者我□我實非空空亦非我□因

138b05□空生我□謂我行我解讚我毁我□著此空

138b06□邊不可捨離□謂因空道望通涅槃□則以

138b07□空爲戒□非□狗等非因計因□是因盜戒

138b08□取□計空爲空實非理空非果計果□是果盜

138b09□見取□空見偏僻卽是邪見□如是十使從空而

138b10□生□欲苦下具十□集下有七除身邊戒取□道

138b11□下有八除身邊□滅下有七除身邊戒取□合

138b12□三十二□色無色各除四瞋□各二十八□合八十

138b13□八使□是名集諦□集迷苦起苦由集生□苦集

138b14□流轉長爪不識□復有一鬼頭上火然□非想

138b15□已來尙自未免□何得於空不識苦集□若識

138b16□空見苦集苦集皆依於色□一切色法名身□

138b17□身色汚穢汚穢是不淨□智者所惡破於淨倒□

138b18□名身念處□若受空見是受不受受第二句□

138b19□順空卽樂受□違空卽苦受□不違不順卽不

138b20□苦不樂受□三受卽三苦□計苦爲樂是名顚

138b21□倒□若知無樂破樂顚倒名受念處□空塵對

138b22□心而生意識□此心生滅新新流動□有緣思

138b23□生無緣思不生□生滅無常而謂是常□卽是

138b24□顚倒□識識無常卽破常倒名心念處□取空

138b25□像貌而行善惡行中計我□行若是我行有

138b26□好惡□行有興廢我亦應爾□諸行無量我若

138b27□遍者我則無量□若不遍者則一行無我□衆行

138b28□亦無我□强計有我卽是顚倒□若知無我則

138b29□破想行名法念處□但諸陰通計四倒□於想

138c01□行計我强□於色計淨强□於心計常强□於

138c02□受計樂强□名別念處□若總念處則不爾也□

138c03□是爲空見生念處觀□勤破倒觀卽見正勤□

138c04□定心中修名如意足□五善根生名爲根□破

138c05□五惑名爲力□安隱道用名七覺□安隱道中

138c06□行名八正道□是爲空見能生道諦□四倒除

138c07□故是癡滅□癡滅故愛滅□愛滅故瞋滅□瞋滅故

138c08□知空非道□□愧低頭則是慢滅□無復所執

138c09□則疑滅□空見旣具苦集□苦集非畢竟空執

138c10□空心破□故求我□得□我□得故則身見破□

138c11□身見破故則我見破□我見破故邊見破□空見

138c12□非道戒取破□空非涅涅見取破□空不當理

138c13□邪見破□十使破故八十八使破□八十八使破

138c14□故子縛破□子縛破故能發初果進成無學□

138c15□果縛破入無餘涅槃□是爲空見生滅諦□卽

138c16□聲聞法界也□若於空見明識四諦則知盡

138c17□苦眞道□眞道伏斷得成賢聖□乃至一百四十

138c18□種見□單複具足無言等見□皆識眞道□於諸

138c19□見中能動能出□若不爾者不見四眞諦□是

138c20□故久流轉生死大苦海□若能見四諦則得

138c21□斷生死□生有旣盡已更不受諸有□卽此意

138c22□也□次明空見生支佛者□空見非空妄謂是

138c23□空顚倒分別□倒卽是無明□無明故取著空

138c24□見□若知無明何所取著□若知無明不起

138c25□取有畢故不造新□不造新不起取有□畢

138c26□故是不起無明□若無無明則成智明□故

138c27□有智慧時則無煩惱□無煩惱時則無明滅□

138c28□無明滅則諸行滅□乃至老死滅□中論云□云何

138c29□聲聞觀十二因緣義□乃說常無常等六十二

139a01□見□問答殆不相應□今□此是答常無常等見

139a02□皆是無明□知無明不起取有□卽是聲聞法

139a03□中十二因緣觀□法華云□樂獨善寂求自然

139a04□慧□此慧善寂六十二見也□又觀刹那空見

139a05□旣具四諦□此空見心爲有爲無□刹那心起

139a06□便具五陰□云何言無□此卽有支□有卽含果□

139a07□亦是因中有果義□若作無果者□有支有因

139a08□因義具足有從何生□若無取者有則不生□

139a09□取卽五見□執空是邊□於空計我□謂空爲道

139a10□爲涅槃爲正□是爲取支□取從愛生愛喜違

139a11□瞋慢彼疑此□此名愛支□愛因受生受故愛

139a12□起□如受一法愛味追求□知受因觸以有

139a13□意根空塵得觸□經云□觸因緣故生諸受□觸

139a14□由於入□塵觸諸根故得於入□入由名色歌

139a15□羅邏三事□色有五胞□命能連持□識有四陰

139a16□之名□又三事名色□由初託胎識□識由往業

139a17□業由無明□無明是過去顚倒□謂有謂無一

139a18□切諸見□故能成辦今世色軀□經云□識種業

139a19□田愛水□無明覆蔽生名色芽□今復顚倒迷於

139a20□空見起善惡行□種於未來名色之芽□顚倒

139a21□又顚倒□無明又無明□更相因緣無有窮已□

139a22□若知無明顚倒□不須推□若有若無□達其

139a23□體性本自不實□妄想因緣和合故有□旣知

139a24□顚倒無明卽寢□寢故諸行老死皆寢□空見無

139a25□明老死寢者□一百四十諸見無明老死皆寢□

139a26□寢故是破二十五有侵除習氣□是名空見

139a27□生支佛法界□若於空見識是無明無明可

139a28□滅□若不識者尙不出空見□爲見造業如

139a29□蠶作繭□何得成支佛耶□鼻隔禪師發得空

139b01□見□多墮網中不能自拔□散心法師雖分別

139b02□諸使□亦不自知空見過患□闇證凡龜盲狗□

139b03□吠□自行化他全無道氣□空見生六度菩薩

139b04□法者□旣識空見諦緣□卽是知病識藥□識藥

139b05□故自欣□知病故愍彼□欲共衆生離苦求

139b06□樂□空見陰界是苦□十使等是集□念處等是

139b07□道□四倒破是滅□約此起誓□如一空見一日

139b08□一夜□凡生幾許百千億陰□一一五陰卽是衆

139b09□生□日夜旣爾□何況一世□何況無量世□空見旣

139b10□爾餘見亦然□能生之見旣多□所生之陰則不

139b11□可數□一人尙爾何況多人□是爲衆生無邊

139b12□誓願度□如一空見念念八十八使□餘三見六

139b13□十二等亦八十八使□一人尙爾何況多人□是

139b14□名煩惱無量誓願斷□如一空見修念處道

139b15□品□餘一切見正助之道無量無邊□一人尙爾

139b16□多人亦然□是爲法門無盡誓願知□如一空見

139b17□煩惱滅□無量見無量煩惱亦滅□一人旣爾諸

139b18□人亦然□是名無上佛道誓願成□若衆生苦集

139b19□是性實者則不可度□以苦集從因緣生無

139b20□有自性故□苦海可乾集源易竭□故言度

139b21□耳□觀空起願如上說□約空起行者□若執

139b22□空見而行布施者□乃是魔施□知空見諦緣

139b23□無常無我等過則捨空見□亦愍於他勸捨

139b24□空見而行布施□若執空見而持戒者□與

139b25□持□狗等戒何異□知空見無常等過不爲

139b26□空見所傷□慈愍於他令防空見□若執空

139b27□見爲瞋處愛處强行忍者□是力不足畏他

139b28□故忍□今知空見無量過患□能伏空見及六十

139b29□二□亦勸於他安忍空見□若不除空見而精

139c01□進者□雜見非精退入三途非進□今知空見

139c02□空見不起爲精□空見業破而得升出名進□

139c03□亦勸於他修此精進□若不破空見得禪

139c04□者多是鬼法□今知空過不爲空見所動□

139c05□成正禪正通不爲諂媚□利□以此神通勸

139c06□化衆生令捨見散入禪□若執空見而修

139c07□智慧愚癡世智□今識空見諦緣□以無常狼

139c08□怖空見羊煩惱脂銷□廣起願行功德身肥□

139c09□悲愍衆生令除脂長肉□若有緣機熟卽坐

139c10□道場斷結作佛□是名空見生六度法界□觀

139c11□空見卽是無明無明卽空□從無明生一切苦

139c12□集皆不可得□何者□四倒是橫計寧有性實□

139c13□所治之倒非有□能治念處云何可得□乃至覺

139c14□道皆悉不生故不可得□故大品云□習應苦空

139c15□等(云云)□二乘知卽空斷苦入滅□菩薩卽空

139c16□慈悲願行誓度衆生□雖度衆生如度虛空□

139c17□雖滅煩惱如與空共□□雖生法門如虛

139c18□空生□雖滅衆生實無衆生得滅度者□是智

139c19□是斷是菩薩無生法忍□是名空見生通敎菩

139c20□薩法界也□觀此空見有無量相□所謂四諦

139c21□分別校計不可窮盡□此無盡者從空見生□

139c22□空見從無明生□所生無量能生亦無量□能生

139c23□旣假名所生亦是假名□推此無明從法性

139c24□生□譬如尋夢知由於眠□觀此空見而識

139c25□實相□實相卽如來藏□無量客塵覆此藏理□

139c26□修恒沙法門顯淸淨性□是名空見生別敎

139c27□法也□空見生圓敎法如前如後□復次見惑

139c28□浩浩如四十里水□思惑殘勢如一□水□前諸

139c29□方便共治見惑□惑盡名爲入流任運不退□

140a01□見惑難除巧須方便□成論云□以空治惑□若

140a02□空治得入不俟餘法□若不入者更設何治□

140a03□如水中生火水不能滅□空見起過空何能

140a04□治□今知空見苦集之病□然後用諦智治之□

140a05□三藏無常智□通家卽空智□皆前除見□別亦前

140a06□除見入空□次善巧出假如空中種樹□圓雖

140a07□不作意除見見自前除□除堅牢見種種方

140a08□治□云何直言但以空治邪□云何諸治共治

140a09□一見□如患冷用四種藥□服薑桂者去病

140a10□復力□服五石者病去益色□服重婁者加壽

140a11□能飛□服金丹者成大仙人□病同一種藥法

140a12□爲異得力亦異□四敎治見見盡解異□治見

140a13□旣爾治餘亦然□此四治者卽是四念處□遺敎

140a14□令依四念處修道得出火宅□所以者何□一

140a15□空見心卽三界□三界無別法唯是一心作□空

140a16□見生六道業受六道身居六道處□處卽火

140a17□宅□身居卽苦具□業卽鬼神□競共推排三車自

140a18□運乃得出耳□三車卽是三藏中三乘念處□亦

140a19□是通中三人□共一念處□又是別方便中三種

140a20□念處□眞實一種念處□又圓一實念處□略說九

140a21□種四念處□中說九種道品□廣說九種四諦□

140a22□是諸念處皆能治見得出火宅□遺囑之意義

140a23□在於此□但釋迦初出□先示三人各用四念

140a24□處□此如法華羊鹿牛車各出火宅□次說三

140a25□人同修一念處□此如大品是乘從三界出

140a26□到薩婆若中住□亦如大集三乘之人同以

140a27□無言說道斷煩惱□次說菩薩修次第念處□

140a28□此如大品不共般若□諸念處乘別而未合□後

140a29□說一切小大同一念處□此如法華同乘大

140b01□車直至道場□約此空見明諸惑明諸治□

140b02□與諸經論不相違背□一微塵中有大千經

140b03□卷□卽此意也□次明不思議境者□一念空見

140b04□具十法界□卽是法性□法性更非遠物□卽是

140b05□空見心□淨名云□諸佛解脫當於衆生心行

140b06□中求□當於六十二見中求□三法不異□故

140b07□宛轉相指□一切衆生卽是菩提不可復得□卽

140b08□圓淨解脫□五陰卽是涅槃不可復滅□卽方便

140b09□淨解脫□衆生如卽佛如□是性淨解脫□佛解脫

140b10□者卽是色解脫等五種涅槃□空見心卽是汚

140b11□穢五陰□五陰卽有衆生□衆生卽有五陰□名

140b12□色衆生更互相縛不得相離□觀此五陰卽

140b13□是涅槃不可復滅□本無繫縛卽是解脫□本

140b14□有解脫攝一切法□故言解脫卽心而求□又

140b15□觀見心五陰卽是法性□便無復見心五陰□

140b16□因滅是色獲得常色等法性五陰□因滅衆

140b17□生獲得常住法性衆生□能一色一切色□一識

140b18□一切識□一衆生一切衆生□不相妨□□如明

140b19□鏡淨現衆色像□是名性淨□三種解脫不得

140b20□相離□不縱不橫不可思議□圓滿具足空見中

140b21□求□是名不可思議境□此境無明法性宛然具

140b22□足□傷已昏沈今始覺知□一切衆生亦復如

140b23□是□旣是法性那不起慈□旣是無明那不起

140b24□悲□觀此空見本性空寂淨若虛空□善巧安

140b25□心硏此二法□見陰見假四句不生□單複諸

140b26□句□句句有苦集無明蔽塞□句句有道滅等

140b27□通□觀空見一陰一切陰□三諦不動則了法

140b28□身□觀不動陰非淨非不淨等□雙樹涅槃亦是

140b29□道場□是觀名般若□八倒破名解脫□於一念

140c01□處起一切念處調伏衆生□如是三法非因

140c02□非果□非因而因念處是道場□非果而果雙

140c03□樹中間而入涅槃□於空見不動而修不思

140c04□議三十七品□如是遍破不得空見名空三

140c05□昧□不見空相名無相三昧□如是三昧不

140c06□從眞緣生名無作三昧□若不入者發大誓

140c07□願□內捨執見外棄命財□空見乖理戒不淸

140c08□淨□誓令空見不犯法身□守護七支不撓

140c09□含識□若空見喧動中忍不成□今誓苦到安心

140c10□空見□如橋地海總集我身心終不動□若空

140c11□見間雜□誓純一專精念念流入□又空見擾動

140c12□不能安一□至誠懺悔息二攀緣□一切種智

140c13□不開者無明未破□誓觀空見法性現前□剛

140c14□決進勇不證不休□如是對治助開涅槃□深

140c15□識位次不濫上地□內外風塵不能破壞□順

140c16□道法愛不生故無頂墮□心心寂滅流入薩婆

140c17□若海□乘一大車遊於四方□直至道場成

140c18□得正覺□餘如上說

140c19□摩訶止觀卷第十(下)