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915a15□　　No. 1906

915a16□大賢法師義記序

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915a18□　　　　大薦福寺僧道峰撰

915a19□吾觀□悠悠群動□營塵業□以增夫漏根□遑遑衆

915a20□人□攀垢緣□以津於惑樹□譬乎空花起滅火輪

915a21□施馳□故眞梵哀夫□運之以寶筏□世雄宰化授

915a22□之□以金章□若□其精微□冥厥中□□則超識妄

915a23□海□遺捐汨紛□宅神靈卿□□用恬止□自天鼓始

915a24□奏於光曜□道實正眞□世眼初滅於堅林□理唯

915a25□一悟□至乎千歲之後□二宗肇興□執有則遣空□

915a26□著空則遣有□各據邊岸□未涉中源□嗟乎德風□

915a27□罷熏□仙露失味□大義將喪□孰云提綱□則五日

915a28□傳照於五天□還舒麗景□千部飛聲於千古□再

915a29□樹洪勳□信夫繼燭傳燈□春蘭秋菊□然應五百□

915b01□而傑起□其誰歟□卽東國大賢法師其人也□玄

915b02□風淸邈□道氣孤雄□龍章鳳雛之姿□河關缶聳

915b03□之量□踰弱冠之歲□栽覺樹於靑丘□將成立之

915b04□年□泛慈舟於陸海□而跡幽期遠□遂潛用□韜光

915b05□嗟義苑之彫榮□歎法橋之墜構□因述瑜伽纂

915b06□要三卷□造唯識決擇一卷菩薩戒本宗要一

915b07□卷□幷本母頌一百行□用傳來葉□□詞姸理邃□

915b08□文約義□□彪炳之惠日增明□采[火*(?/示)]之覺山踰

915b09□麗□庶使迷於岐路□直觀南指之車□昧其形顔□

915b10□仰鑒西秦之鏡者爾

915b11□

915b12□

915b13□菩薩戒本宗要一卷

915b14□

915b15□　　　　靑丘沙門大賢撰

915b16□　勇士交陳死如歸　　丈夫向道有何辭

915b17□　初入恒難永無易　　由難若退何劫成

915b18□　丈夫欲取三界王　　當揮智劍斷衆魔

915b19□　吾於苦海誓無畏　　莊嚴戒筏攝諸方

915b20□今依此經釋持犯要□略有三門□一申經意門□

915b21□二能所成門□三修行差別門

915b22□一經意者□經曰□梵網經盧遮那佛說菩薩心

915b23□地品□梵者□能淨之義網者□攝有情義□謂此經

915b24□者□乃至有頂□生死大海拘持有情□終致無上

915b25□寂滅之岸□無盡饒益諸飢渴類□如世網故□由

915b26□斯世尊□因梵網說一部宗心□生長萬德名爲

915b27□心地

915b28□二能所成門者□略有二門□一能成相門□二所

915b29□成相門□一能成者□如經曰□一切有心者□皆應

915c01□攝佛戒□謂無上乘□至深至廣□以至深故□極之

915c02□良難□由至廣故□一切成因□一塵微□山海本

915c03□故□由此諸佛制戒無□□但解語者□所發之心□

915c04□由種姓力皆成因故□此復云何□謂如有一人

915c05□決定□希求斷一切惡□修一切善□盡有情界□至

915c06□丈夫行□爾時於此解脫分心□由□磨緣□得菩

915c07□薩戒□一切惡者□從初發心乃至菩提□所斷及

915c08□捨一切雜染□一切善者□從初發心乃至菩提□

915c09□所生及得一切淸淨□有情界者□窮未來際所

915c10□荷負□一切求道莫大斯□焉名至丈夫□何者鳳

915c11□凰之卵雖未破穀自在超境之勢□初發之心

915c12□雖在纏裏□便有近物性蚊□擧翼□而無□

915c13□天之用□二乘出染□而無覆生之功□如經迦葉

915c14□菩薩頌曰□發心畢竟二無別　如是二心先

915c15□心難　自未得度先度他　是故我禮初發心

915c16□初發已爲天人師　勝出聲聞及獨覺　如是

915c17□發心過三界　是故得名最無上□二所成相

915c18□者□如經曰□一切菩薩已學□一切菩薩當學□一

915c19□切菩薩今學□已略說波羅提木叉相貌□謂菩

915c20□薩戒依實取捨□不同餘戒佛□知時宜□說輕爲

915c21□重□說重爲輕□故於三際□戒相決定□然望聲

915c22□聞□略有三種不同分相□一受不同分相□謂菩

915c23□薩戒□除具七遮□一切受得□如本業說□六道衆

915c24□生受得戒□但解語得戒不失□佛子三世劫中□

915c25□一切佛常作是說□由此亦有自受之法□又雖

915c26□犯重□若非七遮□現身得受□不同餘戒□如本業

915c27□說□十重有犯無悔□得使重受□瑜伽亦爾□然此

915c28□經中□約犯七遮□密意總說□犯十重者□現身不

915c29□得戒□二犯不同分相攝大乘說□菩薩性罪不

916a01□現行故□與聲聞共相似□遮罪有現行故□與彼

916a02□不共於此處所有聲聞犯菩薩不犯□有菩薩

916a03□犯聲聞不犯□菩薩具有身語心戒□聲聞唯有

916a04□身語二戒□謂人與行各有四句□人四句者□一

916a05□內邪外正□二外染內淨□三俱淨□四俱染□行四

916a06□句者□一合小福而乖廣大□二順深遠而違淺

916a07□近□三俱順□四俱違□此中菩薩取中間二故□與

916a08□聲聞自有不同□由此亦有性罪現行□如瑜伽

916a09□說□善權方便爲利他故□於諸性罪□少分現行□

916a10□而無所犯□反生功德□乃至廣說□若以至知□唯

916a11□佛境界而隨分故□一切由心□不爾如何□自判

916a12□地獄□以諸聖者已斷彼故□如契經言□菩薩知

916a13□以破戒因緣□令人受持愛樂大乘□則得破戒□

916a14□菩薩爾時應作此念□我寧一劫若減一劫□墮

916a15□無間獄□受此罪報□要令是人不退菩提□文殊

916a16□白佛言□爲此毁戒□墮阿鼻獄□無有是處□佛讚

916a17□善哉□瑜伽亦同□問旣生功德□何名性罪□答意

916a18□樂雖善□方便惡故□然處處說不染不犯□但由

916a19□意樂□不由方便□以方便時亦有染故□如說□在

916a20□家慈心行□□出家不爾□護聲聞故□問同受三

916a21□聚□戒支應等□如何一事犯不犯別□答戒支雖

916a22□等□修有分齋□如不定性所知障性□隨其所望

916a23□染不染故□三捨不同分相□比丘五緣□菩薩四

916a24□緣□如論廣說□又比丘三品犯重□皆捨淨戒□菩

916a25□薩必由上品纏捨□如慈尊說□若諸菩薩□毁犯

916a26□四種他勝處法□數數現行都無□愧□深生愛

916a27□樂□見是功德□當知說□名上品纏犯□非諸菩薩

916a28□暫一□現行他勝處法□便捨菩薩淨戒律儀□如

916a29□諸苾芻□又比丘戒□必總受持故□犯一重□便失

916b01□一切□菩薩不爾□如瑜伽言□菩薩戒中□無無

916b02□餘犯□乃至廣說□謂上品纏雖破一重□不失餘

916b03□故□猶如近事總受持一□雖名犯戒□而成其性□

916b04□如契經言□有而犯者□勝無不犯□有犯名菩薩□

916b05□無犯名外道□又初誘戒□由有一分受□亦有一

916b06□分持□如世尊言□受一戒□名一分優婆塞□菩薩

916b07□亦爾□隨分戒故□如契經言□有受一分戒□名一

916b08□分菩薩□乃至十分□名具足受戒□又比丘戒□隨

916b09□命卽捨□菩薩不爾□雖轉餘生□戒隨遂故□廣說

916b10□如論□又如經說□一切菩薩凡聖戒□盡心爲

916b11□體□是故心盡戒亦盡□心無盡故戒亦無盡□問

916b12□亦可菩薩□期願勝故□別受八戒□過日夜持□答

916b13□如支無過所制而受□時亦應然□寧過邊際□

916b14□如觀經說□大王日日受八戒□問若爾□如時必

916b15□應具支□或復如支亦可減時□是則違經□如說□

916b16□我於一時□住恒河邊□迦□延來作如是言□世

916b17□尊□我敎衆生□令受齊法□或一日□或一夜□或

916b18□一時□或一念□如是之人成齊不耶□我言□比

916b19□丘是人得善□不名持齋□我諸弟子□聞是說□已

916b20□不解我意□唱言□如來說八戒齋具受乃得□答

916b21□一惡應遮□一支成戒□欲進定慧□不減其時□菩

916b22□薩七衆□隨順聲聞□八戒亦爾□別受如彼□如涅

916b23□槃經頌曰□若爲無上道　一日一夜中　受

916b24□持八齋法　則生不動國

916b25□三修行差別門者□略有四門□一親近善士門□

916b26□二聽門正法門□三如理作意門□四如說修行

916b27□門□一近善士者□如世尊言□一切衆生□爲大菩

916b28□提近因緣者□無先善友□謂友有四□一順善違

916b29□惡□二順惡違善□三善惡皆順□四善惡俱違□此

916c01□中初一□應與事同□雖其惡者□以改爲師□不以

916c02□同心斷金之友□開於額上之珠□使成菩提器□

916c03□誰有不憑勝近而立其功者也□是故親近善

916c04□士爲先□二聞正法者□如契經言□設滿世界火□

916c05□必過要聞法□謂由一句□能斷苦輪故□聞半偈□

916c06□魂沈雪山□然於四處□安住正念□然後請問□如

916c07□論應知□朝聞未夕要必流通□以他正行□爲自

916c08□萬行□以他成道□爲自菩提□設誤正念□墮阿鼻

916c09□獄□利一衆生□甘心受苦□如契經言□爲一衆

916c10□生□億劫修行□使無量衆□令度苦海□三如理作

916c11□意者□謂觀四事□先治四倒□一者諸行無常□生

916c12□必滅故□諸盛歸衰□非究竟故□二者有漏皆苦□

916c13□由三苦故□然以愛網纏生死輪□合離毒刃之

916c14□所割裂□憂苦火箭之所射然□廣說如論□三者

916c15□三界□不淨雜染性故□然似淨現如怨□親□諸

916c16□不淨想□如論廣說□四者諸法無我□二我空故□

916c17□謂諸蘊法生滅爲身□起不言起□滅無滅想□諸

916c18□法一相□所謂無相□如幻緣生□無自性故□無性

916c19□之性□卽諸法性□雖不出相□莫見其軀□雖在言

916c20□裏□未談其狀□四如說修行者□誓起十地□遠志

916c21□菩提□出家辭別所愛之類□掃衣量□如法受

916c22□持□樹百姓門以爲家糧戒定慧中□如說修行□

916c23□此復云何□謂於四門善巧□菩薩能淨戒行□妙

916c24□具資糧□一護正念門□二波羅密多勝門□三

916c25□輕重性門□四持犯相門□一護正念者□謂於可

916c26□愛□應作此念□諸欲無飽□如枯骨等□乃至厄如

916c27□樹端爛果□如羅刹女□少味多災□遍害於世出

916c28□世義利□於此不忍□何盡苦際□若對相違□應作

916c29□此念□雖諸有情一如來藏□而迷自心□計爲他

917a01□故□妄生喜□□沈於苦流□自業受果□引他爲

917a02□緣□令墮惡趣□深是自過□我曾尙求無義利事□

917a03□不顧地獄□長受大苦□況爲菩提□暫時小苦而

917a04□不忍受□若在中容□應作此念□命如放箭□俯仰

917a05□一生□今日欲盡□何義利成□無始供身□身所反

917a06□害□無邊生死□無所不羈□如世尊言□大地無有

917a07□汝等長夜□不受無量生死苦處□一人一劫所

917a08□受身骨□不爛壞者□其聚量□齊王舍城側廣博

917a09□脅山□所飮乳汁如四海水□身所出血□復愛別

917a10□離所泣之淚□多四大海□大地草木盡斬爲籌□

917a11□以數父母□亦不可盡□無量劫來□或在地獄□或

917a12□在畜生□或在餓鬼□所受行苦□不可稱計□如是

917a13□思惟□夙夜匪懈□乃至中夜□右脅而臥□住光明

917a14□想□如野鹿寐□如坐禪經曰□煩惱深無底　生

917a15□死海無邊　度苦船未立　云何得睡眠□二

917a16□波羅密多攝門者□略有二門□一總性攝門□二

917a17□別相攝門□初者諸行□由作不作應作四句□七

917a18□種最勝之所攝受□乃名到彼岸故□廣說如論□

917a19□然到彼岸各有九相□如瑜伽說□應當善巧□後

917a20□者有三種□一因果□攝前爲後依故□順前句攝□

917a21□後淨持前故□順後句攝□雖別別修□由引持故□

917a22□一一自然遍修一切□二者體攝修一一行□一

917a23□切無貪施性□一切思業戒性□一切無瞋忍性□

917a24□一切勇悍精進性□一切專注靜慮性□一切正

917a25□見後五性□由此一行修一切行□必相應故□三

917a26□者用攝無貪等法□一一具有無畏等施□乃至

917a27□成就有情智儀□互相資助展轉眷屬□皆以一

917a28□切俱行功德□爲自性故□由此於一切行□行一

917a29□切行□是則一念修一切行□豈唯阿僧企耶已

917b01□後□又無數劫實在一念□如旋行者□實向自項□

917b02□爲未來際□項亦背顔□爲過去際□無始無終歸

917b03□一念故□如有頌言□處夢謂經年　悟乃須臾

917b04□項　故時雖無量　攝在一刹那□三輕重性

917b05□門者□所取及捨□雖攝一切雜染淸淨□於加行

917b06□業□制禁戒故□略有十重四十八輕□然菩薩戒□

917b07□意地爲本□若見勝利□縱身語故□無惡不由貪

917b08□瞋癡者□無不爲引好推惡□所以後四爲根本

917b09□重□攝善戒中極違有二□一修福捨智□二棄大

917b10□向小□貪偏引初□愚癡遍引□餘二引後□違大乘

917b11□故□攝有情中極違有二□一先自後他□二有親

917b12□怨想□惟惡引初□貪瞋引後□愚癡邪見通引一

917b13□切□由此隨應□爲三聚本□四持犯相門者□略有

917b14□三門□一總相門□二別相門□三究竟門□一總相

917b15□者□若作必犯□設犯亦作□四句分別□或有作而

917b16□非犯□謂見勝利菩薩戒中□乃至下凡□善心所

917b17□作□皆非犯故□或有不作而犯□謂隨喜等□餘句

917b18□應知□若犯必染□設染定犯□謂有四句□第一句

917b19□者□無覆無記□無知□放逸□此罪助惡招彼果

917b20□故□第二句者□謂欲斷彼□生起意樂□發勤精

917b21□進□煩惱熾盛□弊抑其心□時時數起□餘句應

917b22□知□若犯必罪□設罪亦犯□謂順前句□以犯亂

917b23□等□無所了知□故思業故□若有重罪□亦業道□

917b24□設有業道□亦重罪□四句分別□或有是重而非

917b25□業道□謂□酒等□及餘一分或有業道而非重

917b26□攝□謂綺語等餘句應知□若重業道亦必捨戒□

917b27□設捨戒者亦重業耶□應作四句□一中下品纏□

917b28□犯他勝處□謂有□愧□亦不深耽見是功德□二

917b29□自及向他□捨菩提願□三上纏□總別犯他勝處□

917c01□起根本罪□除爾所相□爲第四句□問若爾何故

917c02□本業經言□菩薩戒有受法□而無捨法□有犯不

917c03□失□盡未來際□答下乘向大□有應捨法□棄菩薩

917c04□戒□無應爾故□或菩薩戒□無無餘犯□無有總

917c05□盡□如前說故□二別相者□若於自他□讚毁必

917c06□罪□設毁讚者□亦是福耶□謂有四句□或有讚毁

917c07□罪毁讚福□如次他邊損害故□饒益故□或有讚

917c08□毁福毁讚罪□□邪等故□□引利故□或有讚毁

917c09□亦福亦罪□毁讚亦爾□謂順淺小違深廣等□或

917c10□有讚毁毁讚非罪非福□謂如彼心增上犯亂□

917c11□或重苦逼□或未受戒無記所作□若讚毁罪□必

917c12□他勝處□設他勝處□亦讚毁耶□謂輕重相難可

917c13□決定□隨位持犯極微細故□然約初業四句分

917c14□別□謂有讚毁而非重罪□雖有愛憎□不爲利等□

917c15□雖染犯罪□而非重故□餘句應知□此中且說讚

917c16□毁一戒□所餘持犯類此應知□謂菩薩戒□與諸

917c17□行心□廣蕩無方□無所據□□行者之機□過塵沙

917c18□故□萬行一一以千門□應塵機□修一一故□罪福

917c19□之性難別□一行應塵之故□邪正之相易濫□雖

917c20□無數機□皆入菩薩之道□雖無□門□莫出菩提

917c21□之因□無不道故□高出狹情之謗□皆爲因故□深

917c22□入廣慧之歎□雖同人面□豈合一相□雖向遠路□

917c23□寧唯特足□如契經言□於乘緩者□乃名爲緩□於

917c24□戒緩者□不名爲緩□菩薩摩訶薩□於此大乘□心

917c25□不懈□□是名奉戒□爲護正法□以大乘水□而自

917c26□□浴□是故菩薩□雖現破戒□不名爲緩□三究竟

917c27□者□卽以二空亡三輪相□如契經言□應以不護

917c28□圓滿淨戒波羅密多□犯無犯相□不可得故□謂

917c29□戒□罪□人□三輪之相□不卽緣故□雖相非無□不

918a01□離緣故□自性非有□卽□離□中間□亦不可得□性

918a02□非有故□勿增能持□相非無故□不撥無犯□空而

918a03□不撥□不失戒相□有而不增□無犯戒性□雖明輕

918a04□重是非之相□而見三輪□非究竟行□諸法如義□

918a05□卽名如來□由修無我□之所得故□此無相行□永

918a06□斷二障□能滿二利□名爲究竟□何者□一念之內

918a07□三際圓融□便謂菩提□不離發心□增上意樂□從

918a08□此而生□如契經說□當果諸佛□摩頂說法□一法

918a09□之空□一切無生□便謂□自心流成六道□同體大

918a10□悲□從此而起□如契經言□卽此法身無量煩惱

918a11□之所[漂*寸]動□往來生死□名爲衆生□護持旣爾□出

918a12□離亦然□如有頌曰□一切業障海　皆從妄想

918a13□生　若欲懺悔者　端坐念實相　衆罪如霜

918a14□露　慧日能消除　是故應至心　勤懺六根

918a15□罪□此三聚戒□離苦樂邊□證斷智恩三身德

918a16□本□誡如調絃妙取其中□如契經說□菩薩爲道

918a17□受四供養□身不堅牢則不忍苦□不忍苦故□不

918a18□能修善□於苦生□□於樂生貪□乃至廣說□吾爲

918a19□遍訪一切論宗□數寶之項□少年位滿□今爲

918a20□半錢之利□鳩此要門□爲後修集古跡□如瑜伽

918a21□記幷頌□申自意樂□如唯識判一卷□幸有同趣□

918a22□詳而取決　已開聖典微密要　圓鏡懸空照

918a23□長□　人身聖敎難可再　有心欲出宜及時

918a24□菩薩戒本宗要一卷