912a01□

912a02□　　No. 1905

912a03□根本說一切有部苾芻習學略法

912a04□

912a05□　　　　元帝師苾芻拔合思巴集

912a06□敬禮一切智

912a07□敎示增上戒學律藏有三種

912a08□　第一未得令得儀範　第二已得律儀不犯

912a09□護持方便　第三若有犯者令修補法

912a10□第一未得令得儀範者有四種

912a11□能爲得律儀作障　能爲安住律儀作障　能

912a12□爲增長德業作障　能爲端嚴衆作障

912a13□若俱無此四種違緣□復以歸處形相身體思

912a14□念儀範□若全有此五種順緣者□方得律儀□此

912a15□差別義如儀範中應知

912a16□第二已得律儀不犯護持方便者□有五種

912a17□一依依止師護持　二以對治想護持　三了

912a18□知應捨相違護持　四淨自戒律護持　五依

912a19□安樂住緣護持

912a20□第一依依止師護持者

912a21□若受近圓已滿足十年□二十一種五德法中

912a22□具十五法□解律比丘求爲依止師□應作不應

912a23□作□一切事業應問彼師□如師敎示隨敎所行□

912a24□自受近圓□滿十年等□三種德業圓滿已來□應

912a25□依彼師

912a26□第二以對治想護持者

912a27□於一切時中念知不放□逸具此三種法□除一

912a28□切相違法□成就一切善法

912a29□第三了知應捨相違護持者

912b01□總集爲五篇二百五十三□應捨法中具淸淨

912b02□戒□或具應修補戒□有心有念□復非初緣不捨

912b03□學處□不犯學處□第一波羅夷篇者□苾芻於三

912b04□道中□隨一一道行不淨行者□犯第一波羅夷

912b05□罪□若盜非屬己身他人物者□犯第二波羅夷

912b06□罪□除己身外人或人胎斷其命者□犯第三波

912b07□羅夷罪□妄說過上人法者□犯第四波羅夷罪□

912b08□此四波羅夷罪□皆能斷絶正戒根本□說第一

912b09□篇竟

912b10□第二十三僧伽婆尸沙篇者□若故泄精者□若

912b11□染心觸女人身者□若共女人說□欲□惡名

912b12□者□若於女人前讚歎自身□可持□欲法供養

912b13□者□若爲人成夫婦事者□若三不堪處□從他人

912b14□乞地幷材物造房者□若不堪處□建僧伽藍者□

912b15□若無根謗苾芻犯波羅夷法者□若無根以小

912b16□因緣□謗說苾芻犯波羅夷法者□若破和合僧

912b17□者□若助破和合僧者□若因汚他家以爲僧□

912b18□毁謗僧者□若自戒中他比丘□以憐愍心欲令

912b19□勸時□言說諸僧伽因我一切戒法□莫論說我□

912b20□而違拒者□此十三法從僧伽應修補□故名爲

912b21□僧伽婆尸沙□第二篇竟

912b22□第三波逸底迦篇有二種

912b23□第一三十泥薩祇波逸底迦者

912b24□初篇十種者□若未曾加持衣畜過十宿者□若

912b25□已加持三衣□過一宿離者□若三衣物不足望

912b26□他□足過三十宿畜彼物者□若使非親尼浣洗

912b27□衣者□若從比丘尼取衣者□若有三衣從在家

912b28□人乞衣者□若自無三衣從他人乞時□過分乞

912b29□者□若他欲與物未與索者□若他人各各欲與

912c01□物□未與索者□若已送到不堪作衣物□若過三

912c02□語索□或過三默索者□初遍十種竟

912c03□第二遍十種者

912c04□若蠶綿作新敷具者□若純黑羊毛作新敷具

912c05□者□若合黑白羊毛作敷具者□若減六年作第

912c06□二敷具者□若作新坐具不以故者□縱廣佛一

912c07□張手貼新者□上用敷者□若無持負羊毛人□自

912c08□持負羊毛□過三由旬者□有持負人自持負過

912c09□一里者□若使非親比丘尼擘羊毛者□若畜自

912c10□己珠寶目觸敎人觸者□若以資財出納求利

912c11□者□若買賣者□第二遍十種竟

912c12□第三遍十種者

912c13□若應量器不加持畜過十宿者□若自有□更

912c14□求餘者□若使非親織師不與工錢□織作成衣

912c15□者□若他人爲己使人織作衣間□爲自利益敎

912c16□長織者□若與比丘衣或□已後還奪取者□若

912c17□夏安居中所得利養安居內取要□或安居中

912c18□分散□或安居竟自恣後□彼利養不分者□若住

912c19□阿蘭若苾芻□聚落村舍內留法衣過六夜□後

912c20□不到留衣處□或自阿蘭若處者□若雨浴衣安

912c21□居一月前求者□或安居後過半月畜者□若欲

912c22□與衆僧物□或欲與一僧物□自□入己者□若應

912c23□堪取捨四種藥□各各過限畜者□此是第三遍

912c24□十種三十泥薩祇波逸底竟

912c25□第二九遍十種波底逸迦者

912c26□初遍十種者□若苾芻故妄語者□若說他苾芻

912c27□過失者□若兩舌令二苾芻等離間者□若有諍

912c28□競苾芻和合已後□再發擧諍者□若與在家婦

912c29□人無男子時說法者□若與未近圓人同聲讀

913a01□誦敎示法者□若知他苾芻有犯墮落法□或僧

913a02□殘法□隨一一與在家人說者□若向未近圓人□

913a03□未證聖諦人實說所得上人法者□若衆僧執

913a04□事苾芻無過失而毁說□言以僧物人事與知

913a05□識者□若布薩日誦微碎戒時□輕呵而言□何須

913a06□說如是雜碎戒□令他苾芻聞者□初遍十種

913a07□竟

913a08□第二遍十種者

913a09□若壞種子斷靑草木者□若嫌毁輕賤僧伽執

913a10□事苾芻者□若同學法人敎利益語而違惱者□

913a11□若將僧伽敷具□以放逸心安置露地者□若於

913a12□僧房內敷草□或葉用已不除掃者□若從僧伽

913a13□藍遣苾芻出者□若僧住處後來苾芻欺凌先

913a14□住苾芻者□若僧住處不堅固□重房棚上坐臥

913a15□脫脚床者□若爲他使用有蟲水等者□若壘寺

913a16□僧伽藍牆時□除許量外□過量壘者□第二遍十

913a17□種竟

913a18□第三遍十種者

913a19□若僧伽不曾差□自意往敎誡苾芻尼者□若敎

913a20□誡苾芻尼至日暮者□若實無此念而毁說他□

913a21□爲此小飮食敎誡苾芻尼者□若苾芻與苾芻

913a22□尼衣者□若苾芻與苾芻尼縫衣者□若苾芻與

913a23□苾芻尼作伴道路行者□若苾芻與苾芻尼同

913a24□乘船者□若苾芻共女人屛處坐者□若苾芻與

913a25□女人屛處立者□若因苾芻尼讚歎受在家食

913a26□者□第三遍十種竟

913a27□第四遍十種者

913a28□若一時食中無利養受再食等者□若於外道

913a29□住處經一宿住受再食等者□若苾芻足食竟□

913b01□不作餘食法更食者□若乞食苾芻從在家人□

913b02□受過兩三□食者□若苾芻足食竟勸令更食

913b03□者□若苾芻離衆僧常食處□各無己食□共三苾

913b04□芻等別食者□若自洲日斜至明相出食□非時

913b05□食者□若食或自或他□苾芻經畜食者□若食不

913b06□與不受食者□若從施主索美食食者□第四遍

913b07□十種竟

913b08□第五遍十種者

913b09□若有蟲水等爲己身用者□若在家人行不淨

913b10□行時□同房坐者□若在家人行不淨行時□同房

913b11□立聽者□若與裸形外道食者□若觀欲戰嚴整

913b12□軍者□若無因緣軍陣中過二宿住者□若混亂

913b13□排定軍陣者□若打苾芻者□若以擬手向苾芻

913b14□者□若知他苾芻有□惡罪覆藏者□第五遍十

913b15□種竟

913b16□第六遍十種者

913b17□若施主欲與苾芻食以□酬故□遮不令與當

913b18□日絶食者□若觸火者□若因苾芻作□磨時□與

913b19□他欲已而後悔者□若苾芻與未近圓人□近一

913b20□尋地內□宿過一宿者□若說□欲不爲障□執

913b21□事惡見□若僧諫時不捨者□若共衆僧所遣比

913b22□丘而作伴者□若知是被□沙彌□而收攝而作

913b23□眷屬饒益共住者□若受用不染色白衣敷具

913b24□等者□若屬他寶及以寶好物□自觸敎人觸者□

913b25□若從四月初一日□至六月十五日□除此兩個

913b26□半月□其餘時中□若未至半月而洗浴者□第六

913b27□遍十種竟

913b28□第七遍十種者

913b29□若故斷畜生命者□若言苾芻汝非苾芻□令須

913c01□臾不樂者□若以指擊歷苾芻者□若水中戱者□

913c02□若獨自共在家女人□一室同宿至明者□若苾

913c03□芻但一因由恐怖苾芻者□若藏苾芻衣者□若

913c04□與苾芻衣不□還復取受者□若苾芻無僧殘

913c05□罪無因□或以小因謗說犯僧殘罪者□若共

913c06□在家女人更無男子同道行者□第七遍十種

913c07□竟

913c08□第八遍十種者

913c09□若共盜賊或匿稅商旅同道行者□若知年未

913c10□滿二十□與授近圓者□若堅實地中掘一抄土

913c11□者□若受在家人請□住過四月者□若不依僧伽

913c12□制而反毁謗□告白苾芻言□汝愚癡無所知者□

913c13□若共有□諍苾芻欲令□諍往彼聽其所說

913c14□者□若從僧伽所作□磨處□不問一苾芻從坐

913c15□而起□遠去離聞聲地者□若應敬信僧伽處僧

913c16□伽執事等處□不敬信不隨順者□若飮諸酒等

913c17□者□若不問苾芻等□向暮入聚落者□第八遍十

913c18□種竟

913c19□第九遍十種者

913c20□若苾芻受食家請□午時前去行詣入餘三家

913c21□等□或向暮時□除僧伽集處□入餘四家等者□若

913c22□日沒之後□紅相已滅□至明相未出□入灌頂王

913c23□宮內□或后妃宮內者□若布薩日誦別解脫戒

913c24□經時□於雜碎戒中□言我今始知如是雜碎戒□

913c25□是應可學而輕呵者□若用象牙等作鍼筒者□

913c26□若坐臥足過量床者□若將僧伽敷具□以木綿

913c27□等霑汚者□若作坐具□應長三□廣二□六指□

913c28□過此量作者□若作覆瘡衣□應長六□廣三□□

913c29□過此量作者若作雨浴衣□應長九□廣三□

914a01□一十八指□過此量作者□若同佛衣量作衣□或

914a02□敎他作者□犯波逸底迦□如來衣量者□長中形□

914a03□人一十五□廣九□是也□第九遍十種竟□總

914a04□九十波逸底迦竟

914a05□第四四種波羅底提舍尼者

914a06□若聚落或聚落外□或在道中或近道外□從苾

914a07□芻尼受食者□若於白衣家內有苾芻尼□趣次

914a08□指授食不止而食者□若衆僧所制白衣家內□

914a09□反取食者□若差看守怖難道□□不看守□受食

914a10□坐者□四波羅底提舍尼竟

914a11□第五一百一十二應當學者

914a12□齊整著安陀會□不太高不太下□衣角不象鼻□

914a13□不多羅葉□不穀團形□不蛇頭齊整披法衣□不

914a14□太高不太下□乞食行時善護身語行□齊整披

914a15□法衣□行不作聲行不亂視□行當觀一尋地量

914a16□行□若入聚落不得用衣覆頭行□不得抄衣行□

914a17□不得收衣附□肩行□不得兩手交項上行□不得

914a18□兩手交腦後行□不得跳行□不得探脚行□不得

914a19□□行□不得足指行□不得□腰行□不得搖身行□

914a20□不得掉臂行□不得搖頭行□不得磨肩行□不得

914a21□連手行□若不請不得在白衣家敷具上坐□不

914a22□善觀察不應坐□不得放身重坐□不得交足坐□

914a23□不得交腿坐□不重內外□坐□若床上坐時□不

914a24□得曲脚入床下□不得叉脚坐不得寬脚坐□應

914a25□正意受食□不得滿□受食□不得菜食齊等受□

914a26□應依坐次受食□應視□受食□行食未至不得

914a27□預伸□爲更望重受□不得以食覆菜□不得以

914a28□菜覆食□若受食時不得安□在食上正意而

914a29□食□不得作極小□而食□不得作極大□而食□

914b01□應作中□而食□若食未至不得張口待食□不

914b02□得含食語□不得皺眉而食□不得[口*專][口*集]口食□不

914b03□得呵氣食□不得吹氣食□不得舒舌食□不得一

914b04□粒粒取食□若受食時不得叱笑他□若受食時

914b05□不得換頰嚼食□不得彈舌食□不得齧半食□不

914b06□得□手□不得振手□不得刮□舌□□不得振□

914b07□內食食壘作塔形□不應損壞而食□不得輕笑

914b08□比坐苾芻□□不得汚手捉淨水甁□不得有飯

914b09□水灑近坐苾芻□不問房主有飯水□不得棄白

914b10□衣家內□應棄殘食□不得置於□內□若地上無

914b11□替不應安□澗邊□不得置□危□處□不得置

914b12□□峻崖處□不得置□□不得立洗□澗邊□不得

914b13□洗□危□處□不得洗□峻崖處□不得洗□迎

914b14□暴流□不得以□酌水□應當學□人坐己立□不應

914b15□爲說法□人臥己坐不應爲說法□人在高座己

914b16□在下坐□不應爲說法□人在前行己在後行□不

914b17□應爲說法□人在道行己在非道行□不應爲說

914b18□法□不應爲覆頭人說法□不應爲抄衣人說法□

914b19□不應爲收衣□肩人說法□不應爲兩手交項人

914b20□說法□不應爲兩手交腦後人說法□不應爲以

914b21□髮作頂□人說法□不應爲戴帽人說法□不應

914b22□爲戴冠人說法□不應爲戴華□人說法□不應

914b23□爲纏頭人說法□不應爲乘象人說法□不應爲

914b24□乘馬人說法□不應爲乘輿人說法□不應爲乘

914b25□坐諸物人說法□不應爲著靴人說法□不應爲

914b26□持杖人說法□不應爲持刀人說法□不應爲持

914b27□蓋人說法□不應爲持劍人說法□不應爲持兵

914b28□器人說法□不應爲披鎧人說法□不得立大小

914b29□便□不得水中大小便及涕唾嘔吐等□不得靑

914c01□草上大小便及□唾嘔吐等□從說法爲首□此

914c02□三十九應當學□中除有病苾芻無犯□除難緣□

914c03□不得上樹過人頭□應當學□一百一十二種應

914c04□當學突吉羅竟

914c05□已上四波羅夷篇□十三僧伽婆尸沙篇□三十

914c06□尼薩祇波逸底迦□幷九十單波逸底迦□共爲

914c07□一百二十波逸底迦篇□四波羅底提舍尼篇□

914c08□一百一十二應當學篇□總爲二百五十三律

914c09□儀法□受近圓苾芻精進護持者□此是第三了

914c10□知□應捨相違護持

914c11□第四淨自戒律護持者

914c12□爲淨自戒故作布薩法□又爲除滅自他身命

914c13□惡災難等□結夏安居三月安居竟□作自恣□此

914c14□三種者是第四淨自戒律護持□此廣差別義

914c15□應看餘律

914c16□第五依安樂住緣護持者

914c17□衣服飮食住處醫藥□於此四中遠離奢樂極

914c18□苦二邊□應以處中而住□此是第五依安樂住

914c19□緣護持□此有差別義□餘略□磨儀範文中□或

914c20□廣毘奈耶中應看

914c21□第三若有所犯令修補法者

914c22□欲除覆藏罪應須發露□欲除所犯罪□應須懺

914c23□悔□身語未作意中□所有微細罪業□應須防護□

914c24□爲欲□磨中不作障難□應須守持爲令不復

914c25□更犯□應須治罰□此是第三□若有犯者□再修補

914c26□法□此廣差別義□百一□磨中應看□若作此受

914c27□戒護持修補法時□應愼護諸惡□不令損害一

914c28□切有情□願獲涅槃果□應須護持

914c29□根本說一切有部苾芻習學略法

915a01□　恭惟略本之始□[廷-壬+西]大元世主今上明君□睿

915a02□　智日新□鴻慈天賦□萬機之暇□釋敎是遵□爰

915a03□　有帝師□智慧備足□名稱旌顯於十方□敎理

915a04□　洞明□威德普洽於萬彙□能引三聚薩□□徑

915a05□　至三種菩提□復設近圓令正滿覺□帝師盛

915a06□　德□心口匪窮□旣具種種聖能□致使燈燈傳

915a07□　授□有三藏苾芻法救□奉聖主出綸□蒙帝師

915a08□　揮□集成略本□庶廣流通□令含伊羅國人

915a09□　解三種聲明□通法詞二辯□翰林承旨彈壓

915a10□　孫譯成畏兀兒文字□宣授諸路釋敎都總

915a11□　統合台薩□都通□□作華言□至元八年上

915a12□　元有五日云