905a01□

905a02□　　No. 1904

905a03□根本說一切有部出家授近圓

905a04□□磨儀範

905a05□

905a06□原夫贍部嘉運□至四佛釋迦文如來遺敎利

905a07□見也□大元御世第五主□憲天述道□仁文義武□

905a08□大光孝皇帝登極也□天資福慧□諦信內乘□普

905a09□使萬邦□咸歸一化□雖敷天垂拱□而至治無垠□

905a10□眷支那弘道□而在躬不息□欲以自佛相承□師

905a11□資繼踵□□今不替□正戒儀範□爲拳拳從善之

905a12□行人□□一一恒持於淨戒□精練三業□堅守四

905a13□儀□此實聖皇匡正佛法之睿旨也□昔因善逝

905a14□與人天衆□普說無諍聲聞藏敎□一切有部別

905a15□解脫經□依此採拾□未得令得□律儀方便□磨

905a16□儀範□此乃聖光德師之總集也□始從天竺□次

905a17□屆西番□爰有洞達五明法王大士薩思迦扮

905a18□底達□名稱普聞□上足苾芻拔合思巴□乃吾門

905a19□法主□大元帝師□道德恢隆□行位□測□援□儀

905a20□範□衍布中原□令通解三藏比丘□住思觀演說

905a21□正本□□譯人善三國聲明□辯才無□□含伊羅

905a22□國翰林承旨彈壓孫傳華文□譯主生緣北庭

905a23□都護府□解二種音□法詞通辯□諸路釋門總統□

905a24□合台薩□都通□□翰林學士安藏□總以諸國

905a25□言詮□奉詔譯成儀式□序本帝師之親製□繪爲

905a26□華跡以編陳□始末□彰□聊記歲月□時庚午歲

905a27□至元七年冬至後二日序

905b01□

905b02□出家授近圓□磨儀範(苾芻習學略法附)

905b03□

905b04□　　　　元帝師苾芻拔合思巴集

905b05□敬禮一切智

905b06□凡有欲求出家者□隨意詣一師處□師卽應問

905b07□所有障法□應如是問□汝非外道否□汝非年不

905b08□滿十五否□汝雖年滿十五非不能驚烏否□雖

905b09□能驚烏非年不滿七歲否□汝非奴等否□汝非

905b10□負債否□汝非父母不聽許否□汝雖父母不聽

905b11□許非不遠鄕所否□汝非有疾病否□汝非汚苾

905b12□芻尼否□汝非賊住否□汝非別住否□汝非不共

905b13□住否□汝非□割人否□汝非黃門否□汝非化人

905b14□否□汝非傍生否□汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復

905b15□重來)□汝非殺母否□汝非殺父否□汝非殺阿羅漢

905b16□否□汝非破和合僧否□汝非惡心出佛身血否□

905b17□汝不於四他勝中隨有犯否□汝非因有所犯

905b18□爲不悔過故衆所驅□否□汝非□手等否(支節不具)□

905b19□汝非黃髮等否□汝非獨指甲等否□汝非王所

905b20□揀別等否□汝非王不聽許否□汝雖王不聽許

905b21□非不遠鄕所否□汝非强盜名稱否□汝非毒害

905b22□人否□汝非皮匠人否□汝非屠膾人非□汝非鄙

905b23□賤種族人否□汝非非人趣否□汝非北俱盧洲

905b24□人否□汝非再三轉相人否□汝非似男子婦人

905b25□否□汝非疏陋人否□汝非別州異貌人否□問障

905b26□法時若言是者□便可答言□隨汝意去□若遍淨

905b27□者卽應攝受□可授□波索迦律儀戒□如是授

905b28□時先敎求出家者□最初令禮敬佛三遍已□次

905b29□令禮敬軌範師三遍□在前□居合掌□敎作是

905c01□說

905c02□大德存念□我某甲□始從今時乃至命存□歸依

905c03□佛陀兩足中尊□歸依達磨離欲中尊□歸依僧

905c04□伽諸衆中尊□大德證知□我盡形壽□是□波索

905c05□迦□如是三說至第三番□應言阿遮利耶證知□

905c06□師云好□答云善□此是授□波索迦律儀竟

905c07□次授□波索迦五學處敎云□汝隨我說

905c08□阿遮利耶存念□如諸聖阿羅漢乃至命存□棄

905c09□捨殺生□遠離殺生□我某甲亦如是□始從今時

905c10□乃至命存□棄捨殺生遠離殺生□此第一支□是

905c11□諸聖阿羅漢之所學處□我當隨學隨作隨持□

905c12□又如諸聖阿羅漢乃至命存□棄捨偸盜邪□

905c13□妄語□果實酒□造酒令醉亂性□放逸之處□乃

905c14□至遠離果實酒□造酒令醉亂性放逸之處□

905c15□我某甲亦如是□始從今時乃至命存□棄捨偸

905c16□盜邪□妄語□果實酒□造酒令醉亂性放逸

905c17□之處□此五支學處□是諸聖阿羅漢之所學處□

905c18□我當隨學隨作隨持□師云好□答云善□此是□

905c19□波索迦儀範竟

905c20□次差一苾芻作白衆□彼應問本師云□所有障

905c21□難□已問未□答言已問□若問者善□若不問而

905c22□白者□得越法罪□次爲白衆□一切僧伽當須盡

905c23□集□或巡房告知□次將至衆中致禮敬已□在上

905c24□座前□居合掌□作如是說

905c25□大德僧伽存念□此某甲從□波馱耶某甲□希

905c26□求出家□在俗白衣未落鬚髮□願於善說法律

905c27□出家□此某甲願欲出家剃除鬚髮□披染色衣

905c28□起正信心□捨家趣於非家□從□波馱耶某甲□

905c29□求出家□言無遮難遍淨□僧伽許某甲出家否□

906a01□衆咸言□若遍淨者□應與出家□俱問者善□如不

906a02□問者□得越法罪□此是爲出家白衆僧儀範

906a03□竟

906a04□次請爲五波馱耶者□禮親敎師已□居合掌□

906a05□作如是說

906a06□阿遮利耶存念□我某甲今請阿遮利耶□爲□

906a07□波馱耶□願阿遮利耶爲我作□波馱耶由阿

906a08□遮利耶爲□波馱耶故□我當出家□如是三說□

906a09□至第三番□應言由□波馱耶爲□波馱耶故□

906a10□師云好□答云善□此是請□波馱耶儀範竟

906a11□次爲請苾芻看剃髮者□彼便盡剃□其人後悔□

906a12□佛言□應留頂上少髮□問曰□除爾頂□不□若言

906a13□不者□應言隨汝意去□若言除者□應可剃除□次

906a14□與洗浴□若寒與湯熱授冷水

906a15□次親敎師應與□器□幷與染衣□彼接師足至

906a16□自頂已可授□衣

906a17□次親敎師可與著衣與著裙時□當須檢察□恐

906a18□是無根二根及不全等□此是初作儀範竟

906a19□次授三歸依□幷出家者□先令禮敬佛□次令禮

906a20□親敎師已□□居合掌□敎作是說□□波馱耶存

906a21□念□我某甲始從今時乃至命存歸依佛陀兩

906a22□足中尊□歸依達磨離欲中尊□歸依僧伽諸衆

906a23□中尊□彼薄伽梵如來應供正等覺釋迦牟尼

906a24□釋迦師子釋迦帝王我等至尊□彼旣出家□我

906a25□當隨出□棄捨俗容出家形相□我正授持□我今

906a26□正趣□如是三說□至第三番□應言我因事至說

906a27□名□□波馱耶名某甲□師云好□答云善□此是出

906a28□家儀範竟

906a29□次親敎師應付一苾芻□與授沙彌律儀護者□

906b01□彼卽應問親敎師□此人如何是遍淨否□若遍

906b02□淨者□應作沙彌□次禮敬佛禮軌範師□□居合

906b03□掌□應如是說

906b04□大德存念□我某甲始從今時乃至命存□歸依

906b05□佛陀兩足中尊□歸依達摩離欲中尊□歸依僧

906b06□伽諸衆中尊□願大德證知□盡形壽我是沙彌□

906b07□如是三說□至第三番□應言願阿遮利耶證知□

906b08□盡形壽我是沙彌□師云好□答云善□此是授沙

906b09□彌律儀軌範竟

906b10□次除阿遮利外隨一苾芻□卽當量影作商矩

906b11□指□幷晝夜分時等法□皆如苾芻戒中作

906b12□次授十學處敎云□汝隨我說□阿遮利耶存念□

906b13□如諸聖阿羅漢乃至命存□棄捨殺生遠離殺

906b14□生□我某甲亦如是□始從今時乃至命存□棄捨

906b15□殺生遠離殺生□此第一支□是諸聖阿羅漢之

906b16□所學處□我當隨學隨作隨持□又如諸聖阿羅

906b17□漢乃至命存□棄捨偸盜□欲妄語□果實酒□

906b18□造酒令醉亂性放逸之處□歌舞作樂香□瓔

906b19□珞塗彩□高床大床非時食□畜金銀乃至遠離

906b20□畜金銀□我某甲亦如是□始從今時乃至命存□

906b21□棄捨偸盜□欲妄語□果實酒□造酒令醉亂

906b22□性放逸之處□歌舞作樂香□瓔珞塗彩□高床

906b23□大床非時食□畜金銀乃至遠離畜金銀□此十

906b24□支學處□是諸聖阿羅漢之所學處□我當隨學

906b25□隨作隨持□師云好□答云善□此是授沙彌戒儀

906b26□範竟

906b27□　　授具足戒儀範

906b28□若彼年滿二十者□□波馱耶師應與求□及

906b29□三衣等□爲請□磨師屛敎師□幷入壇場□諸苾

906c01□芻衆若共集時□其半月間□於防護懺悔守持

906c02□內□各各思尋□知已過犯□應以防護懺悔守持

906c03□熏修□然後方坐□若中國者可集十衆等□若邊

906c04□國者共律師□可集五衆等□令受戒者□初禮敬

906c05□佛三遍□次衆僧處一一各須禮敬三遍□然敬

906c06□有二種□一謂五輪至地(謂是額輪二手掌輪二膝輪)□二謂兩手

906c07□執師[月*□]足任行□於一旣致敬已□應請□波馱

906c08□耶□先以禮敬置一□或□以草敷上□受戒者□

906c09□其上□居合掌□若先是□波馱耶□或是阿遮

906c10□利耶者□隨時稱說□若先非二師者□應云大德□

906c11□或云尊者□若請軌範師者□類此應爲□當具威

906c12□儀□作如是說

906c13□大德存念□我某甲今請大德爲□波馱耶□願

906c14□大德爲我作□波馱耶□由大德爲□波馱耶

906c15□故當授近圓□如是三說至第三番□應言由□

906c16□波馱耶爲□波馱耶故□當授近圓□師云好□答

906c17□云善□此是請□波馱耶儀範竟□次□波馱耶

906c18□師□應可加持三法衣□若是割截縫刺衣者□應

906c19□如是加持□將三法衣□令各各疊共搭彼人左

906c20□肩上□後親敎師共受戒人同起□其受戒人兩

906c21□手持把僧伽□角(譯爲重複衣)應如是說□□波馱耶

906c22□存念□我某甲已作成衣□是堪可應受□用此法

906c23□衣□爲僧伽□□我今守持□如是三說□師云好□

906c24□答云善□次兩手持把□□羅僧伽角(譯爲內衣)□應如

906c25□是說

906c26□□波馱耶存念□我某甲已作成衣□是堪可應

906c27□受用此法衣爲□□羅僧伽□我今守持□如是

906c28□三說□師云好□答云善□次兩手持把安□婆娑

906c29□角(譯爲內衣)□應如是說

907a01□□波馱耶存念□我某甲已作成衣□是堪可應

907a02□受用此法衣爲安□婆娑□我今守持□如是三

907a03□說□師云好□答云善此是守持截割縫刺三衣

907a04□儀範

907a05□若無割截縫成衣服□應以守持段匹應加持□

907a06□時二人俱起□將三件物□令各各疊共搭彼人

907a07□左肩上□持作僧伽□物角□應如是說

907a08□□波馱耶存念□我某甲此衣爲僧伽□法衣□

907a09□我今守持□若無障難當作九條衣等□及作兩

907a10□長一短等□我當浣洗展張割截裨□□縫染□

907a11□或就上貼補□隨堪使用此衣□是堪可應受用□

907a12□如是三說□師云好□答云善□次持作□□羅僧

907a13□伽物角□應如是說

907a14□□波馱耶存念□我某甲此衣爲□□羅僧伽□

907a15□我今守持□若無障難□當作七條兩長一短條

907a16□象法衣□我當染浣洗展張割截裨□□縫或

907a17□就上貼補□隨堪使用此衣□是堪可應受用□如

907a18□是三說□師云好□答云善□次持作安□婆裟物

907a19□角應如是說□波馱耶存念□我某甲此物爲

907a20□安□婆娑□我今守持□若無障難□當作五條安

907a21□□婆娑法衣□兩長一短□我當染浣洗展張割

907a22□截裨□□縫□或就上貼補□隨堪使用此衣□是

907a23□堪可應受用□如是三說□師云好□答云善□此是

907a24□守持□未曾割截□三衣儀範竟

907a25□次將□可示衆僧□次一苾芻左手掌□□張右

907a26□手掩□口上□從上座一一僧處□躬身應如是

907a27□說□或云大德□或云具壽存念彼具壽某甲□有

907a28□此波□羅□非小否□非大否□非白色否□應如是

907a29□問□若無障難□大衆可皆言好□若言好者善□若

907b01□不言者得越法罪□此是示□儀範竟

907b02□次□波馱耶應自加持波□羅□應如是作□共

907b03□受戒人同起□二人左手共持□□各各右手掩

907b04□□口上□敎如是說

907b05□□波馱耶存念□我某甲此波□羅□應可用食□

907b06□是堪可器□是大仙器□是乞食器□我今守持□如

907b07□是三說□師云好□答云善□此是守持波□羅儀

907b08□範竟

907b09□次應授坐具濾水羅□次後與披僧伽□衣□敎

907b10□禮衆僧三遍□應安在見處離聞處□敎其一心

907b11□合掌向衆虔誠而立□其□磨師應問衆中□誰

907b12□先從彼□波馱耶某甲受請□當於屛處爲敎

907b13□示某甲故□彼受請者答云□我某甲□次□磨師

907b14□應問□汝苾芻某甲□某甲爲□波馱耶□能於屛

907b15□處敎示某甲否□彼應答言□我能□次□磨師將

907b16□屛敎師爲問障難□作單白□磨□次□磨師坐

907b17□已□應如是說

907b18□大德僧伽存念□此苾芻某甲□某甲爲□波馱

907b19□耶□能於屛處敎示某甲□若僧伽時至聽者□僧

907b20□伽應許□此苾芻某甲□某甲爲□波馱耶□與屛

907b21□處敎示某甲□此是白□此是差□屛敎師儀範

907b22□竟

907b23□次屛敎苾芻將至屛處□敎禮敬已□居合掌□

907b24□作如是說□具壽汝聽□此是汝眞誠時實語時□

907b25□我今少有問汝□汝應以無畏心□若有言有□若

907b26□無言無□不得虛□語□汝是丈夫否□答言是汝

907b27□具男根否□答言具□汝年滿二十未□答言滿□汝

907b28□三衣□具否□答言具□汝父母在否□答言在在

907b29□者聽汝出家否□答言聽□若言死者□更不須問□

907c01□汝非奴否□汝非偸來人否□汝非爲求利養來

907c02□否□汝非有爭競人否□汝非是他賣人否□汝非

907c03□王家揀別人否□汝非王家恐懼人否□汝非王

907c04□家毒害人否□汝非自與王家作害敎他作害

907c05□人否□汝非强盜名稱否□汝非□割人否□汝非

907c06□黃門否□汝非汚苾芻尼否□汝非賊住否□汝非

907c07□別住否□汝非不共住否□汝非外道否(現是外道)□汝非

907c08□趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復重來)□汝非殺父否□汝非

907c09□殺母否□汝非殺阿羅漢否□汝非破和合僧伽

907c10□否□汝非惡心出佛身血否□汝非化人否汝非

907c11□傍生否□應如是問皆答言非□汝非負他人或

907c12□少或多些少債否□若言有者□應可問言□汝能

907c13□授近圓已還彼債否□言能者善□若言不能者□

907c14□汝可問彼許者方來□汝非先出家否□若言我

907c15□曾出家者□應問□汝不於四他勝中隨有犯否□

907c16□汝歸俗時善捨學處否□答言犯重□隨汝意去□

907c17□若無犯者汝現是出家人否□若言是者□汝行

907c18□梵行否□答言行□問言□汝名字何□答云□我名

907c19□某甲□問汝□波馱耶名字何□答云我因事至

907c20□說□波馱耶名□□波馱耶名某甲□具壽應人

907c21□身中有如是病□謂癩病□病蟻漏□瘡□白□

907c22□疥癬□串皮脚瘡□乾瘦病忘魂□飢病寒腫□脚氣

907c23□陰漏□時氣病極時氣病□或一日二日□三日四

907c24□日□風黃痰[病-丙+陰]□總集病日減日發病□長時病暫

907c25□時病□癰疽黃[月*□]病□□病□□嗽喘氣瘤□手足

907c26□刺痛諸塊血病□疽病痔漏嘔逆□淋瀝困病□遍

907c27□體熱病□脅痛骨節煩痛□汝無如是等病□及餘

907c28□諸病否□答言無□具壽汝聽□如我今於屛處問

907c29□汝□然諸苾芻於大衆中亦當問汝□汝於彼處

908a01□以無畏心□若有言有□若無言無□還應實答□汝

908a02□且住此□未喚莫來□此是屛處敎授儀範竟

908a03□次屛敎苾芻前行半路□向衆合掌而立□應如

908a04□是說□大德僧伽聽□彼某甲我於屛處已正敎

908a05□示□問其障法□某甲爲□波馱耶□唯言遍淨爲

908a06□聽來否□合衆咸言若遍淨者□應可喚來□咸言

908a07□者善□如是不言者□得越法罪□次應遙喚來□旣

908a08□至衆中先禮衆僧三遍□爲乞授近圓□禮敬佛

908a09□三遍□又禮衆僧三遍□於[專*瓦]草座上□居合掌□

908a10□敎作是說

908a11□大德僧伽存念□我某甲今因事至說名□某甲

908a12□爲□波馱耶□今從僧伽求受近圓□我某甲因

908a13□事至說名□某甲爲□波馱耶□今從僧伽乞受

908a14□近圓□大德僧伽□願與我授近圓□大德僧伽□願

908a15□濟拔我□大德僧伽□願隨持我□大德僧伽□願敎

908a16□示我□具哀愍心□大德僧伽□能哀愍故□願哀愍

908a17□我□如是三說□此是乞求近圓儀範竟

908a18□次□磨師於僧伽中爲問障難作單白□磨

908a19□次□磨師坐已□作如是說□大德薄伽存念□此

908a20□某甲□某甲爲□波馱耶□今從僧伽求受近圓□

908a21□此某甲□某甲爲□波馱耶□今從僧伽乞受近

908a22□圓□若僧伽時至聽者□僧伽應許□我於衆中某

908a23□甲爲□波馱耶□檢問某甲所有障難□此是白□

908a24□此是內中問障難□磨儀範竟

908a25□次□磨師於僧伽中應問障難□彼受戒人禮

908a26□□磨師□□居合掌敎如是說□具壽汝聽□此是

908a27□汝眞誠時實語時□我今少有問汝□汝應以無

908a28□畏心□若有言有□若無言無□不得虛□語□汝是

908a29□丈夫否□答言是□汝具男根否□答言具□汝年滿

908b01□二十未□答言滿□汝三衣□具否□答言具□汝父

908b02□母在否□答言在□在者聽汝出家否□答言聽□若

908b03□言死者更不須問□汝非奴否□汝非偸來人否□

908b04□汝非爲求利養來否□汝非有爭競人否□汝非

908b05□是他賣人否□汝非王家揀別人否□汝非王家

908b06□恐懼人否□汝非王家毒害人否□汝非自與王

908b07□家作害敎他作害人否□汝非强盜名稱否□汝

908b08□非□割人否汝非黃門否□汝非汚苾芻尼否□

908b09□汝非賊住否□汝非別住否□汝非不共住否□汝

908b10□非外道否(現是外道)□汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復

908b11□重來)□汝非殺父否□汝非殺母否□汝非殺阿羅漢

908b12□否□汝非破和合僧伽否□汝非惡心出佛身血

908b13□否□汝非化人否□汝非傍生否□應如是問□皆答

908b14□言非□汝非負他人或少或多些小債否□若言

908b15□有者□應可問言□汝能受近圓已遍彼債否□言

908b16□能者善□若言不能者□汝可問彼許者方來□汝

908b17□非先出家否□若言我曾出家者應問□汝不於

908b18□四他勝中隨有犯否□汝歸俗時善捨學處否□

908b19□答言犯重□隨汝意去□若言無犯者□汝現是出

908b20□家人否□答言是□若言是者□汝行梵行否□答言

908b21□行□問言□汝名字何□答云□我名某甲□問汝□

908b22□馱波耶名字何□答云□我因事至□語□波馱耶

908b23□名□□波馱耶名某甲□具壽應聽□人身中有

908b24□如是病□謂癩病□病□蟻漏□瘡□白□疥癬□

908b25□串皮脚瘡□乾瘦病忘魂□飢病寒腫□脚氣陰

908b26□漏□時氣病極時氣病□或一日二日□三日四

908b27□日□風黃痰[病-丙+陰]總集病□日減日發病□長時病暫

908b28□時病□癰疽黃[月*□]病□□病□嗽喘氣瘤□手足

908b29□刺痛□諸塊血病□疽病痔漏嘔逆淋瀝□困病遍

908c01□體熱病□脅痛骨節煩痛□汝無如是等病及餘

908c02□諸病否□答云無□此是授近圓戒初作儀範

908c03□竟

908c04□次□磨師應作白四□磨□坐已作如是說

908c05□大德僧伽存念□此某甲某甲爲□波馱耶□今

908c06□從僧伽求受近圓□此某甲某甲爲□波馱耶□

908c07□今從僧伽乞受近圓□是丈夫亦具男根□年滿

908c08□二十□三衣□具□某甲自言□遍淨無諸障難□此

908c09□某甲□某甲爲□波馱耶□今從僧伽乞受近圓□

908c10□若僧伽時至聽者□僧伽應許□今某甲□某甲爲

908c11□□波馱耶□今從僧伽與授近圓□此是白次作

908c12□□磨

908c13□大德僧伽存念□此某甲□某甲爲□波馱耶□今

908c14□從僧伽求授近圓□此某甲□某甲爲□波馱耶□

908c15□今從僧伽乞受近圓□是丈夫□亦具男根□年滿

908c16□二十□三衣□具某甲自言□遍淨無諸障難□此

908c17□某甲□某甲爲□波馱耶□今從僧伽乞受近圓□

908c18□是故僧伽今爲某甲□某甲爲□波馱耶□與授

908c19□近圓□若諸具壽□與此某申□某甲爲□波馱耶□

908c20□付授近圓□若許者默然□若不許者說□此是初

908c21□□磨□如是三說□至第三番□應言僧伽已聽許□

908c22□僧伽與某甲□某甲爲□波馱耶□已授近圓竟□

908c23□由其默然故□今如是持□此是授近圓根本儀

908c24□範竟

908c25□次除□磨師外□隨一苾芻□卽應量影可取細

908c26□籌□長許四指□□置日中度影□長短影與籌齊□

908c27□名爲一人□此中一指是名一足□若有增減□准

908c28□此應思量影□訖時卽應告彼□次或在夜或在

908c29□晝陰□卽可准酌告之□謂是淸旦日中日暮□或

909a01□夜中時者□初夜初半□中夜中半□後夜後半□未

909a02□明天明□日未出日已出□或八分初一□四分初

909a03□一□日中時□或四分餘一□八分餘一□日未沒日

909a04□已沒□星未現時□星現時□此二十二時中隨其

909a05□一時□宜應告知□又依時節差別有五□一冬時□

909a06□二春時□三雨時□四終時□五長時□言冬時者□

909a07□有四月□謂從九月十六日□至正月十五日□言

909a08□春時者□亦有四月□謂從正月十六日□至五月

909a09□十五日□言雨時者□有一月□謂從五月十六日□

909a10□至六月十五日□言終時者□謂從六月十六日

909a11□一日一夜是□言長時者□有三月缺一日一夜□

909a12□謂從六月十七日□至九月十五日□於此五中

909a13□隨一時節□宜應告知

909a14□次□磨師當爲說四依法□具壽某甲汝聽□此

909a15□四依法是諸世尊如來應正等覺所知所見□

909a16□爲諸依□如是法出家受近圓□作苾芻者□說是

909a17□依法□所謂依此善說法律□出家近圓成苾芻

909a18□性□云何爲四

909a19□一諸衣中糞掃衣是淸淨物□易可求得□苾芻

909a20□依此□於善法律□出家近圓成苾芻性□汝某甲□

909a21□始從今日乃至命存□用糞掃衣而自支濟生

909a22□欣樂否□答言□欣樂□若得長利□絹大白[疊*毛]□或

909a23□毛白[疊*毛]羅□或□國絹□或大毛白[疊*毛]紅毛[疊*毛]□兜

909a24□羅綿紅羅細迦尸[疊*毛]□中平色卑下色□或毛子

909a25□衣□或舍那衣□或胡麻衣□或劫貝衣□或睹拘

909a26□羅衣□或嬌曇波國衣□或日下國衣□若更得餘

909a27□淸淨衣者□若從衆得□若從別人得□汝於斯等

909a28□隨可受之□知量受用□願能持否□答言□願能

909a29□持

909b01□某甲汝聽□二諸食中常乞食是淸淨食□易可

909b02□求得□苾芻依此□於善法律□出家近圓成苾芻

909b03□性□汝某甲□始從今日乃至命存□以常乞食而

909b04□自支濟生欣樂否□答言□欣樂□若得長利供大

909b05□人米沙水飯粥飮等□若五日八日十四日十

909b06□五日作節會食□若僧次請食□若別請食□若偶

909b07□逢請食□若故請食□若更得餘淸淨食者□若從

909b08□衆得□若從別人得□汝於斯等隨可受之□知量

909b09□受用□願能持否□答言□願能持

909b10□某甲汝聽□三諸住處中□居於樹下□是淸淨處□

909b11□易可求得□苾芻依此□於善法律出家近圓□成

909b12□苾芻性□汝某甲□始從今日乃至命存□於樹下

909b13□敷具而自支濟生欣樂否□答言□欣樂□若得長

909b14□利房店樓閣□房□寨籬敵樓諸好宅舍□門上

909b15□樓屋房上帳幕□露地帳幕板屋坎穴□石窟山

909b16□巖茅菴稍屋□或有院牆□或無院牆□或有虛廈□

909b17□或無虛廈□若更得餘淸淨處所□若從衆得□若

909b18□從別人得□汝於斯□等隨可受之□知量受用□願

909b19□能持否□答言□願能持

909b20□某甲汝聽□四陳棄藥是淸淨物□易可求時□苾

909b21□芻依此□於善法律□出家近圓成苾芻性□汝某

909b22□甲□始從今日乃至命存□用陳棄藥而自支濟

909b23□生欣樂否□答言□欣樂□若得長利□油蜜乳糖

909b24□沫□宜時藥宜更藥□或七日若至愈□根藥莖藥

909b25□葉藥華藥果藥□若更得餘淸淨藥者□若從衆

909b26□得□若從別人得□汝於斯等隨可受之□知受用□

909b27□願能持否□答言□願能持□此是四依法竟

909b28□次說四墮落法

909b29□某甲汝聽□有此四法□是諸世尊如來應正等

909c01□覺所知所見□爲諸依□如是法□出家受近圓□作

909c02□苾芻者□說墮落法□苾芻於此四中□隨一一事□

909c03□若有犯者隨當犯時□便非苾芻□非沙門□非釋

909c04□迦子□失苾芻性□破沙門法□此便損減□壞墮

909c05□落□爲他所勝不可重收□譬如斬截多羅樹頭□

909c06□更不能生增長高大□苾芻亦爾□云何爲四□諸

909c07□欲戀欲以欲潤澤及染著欲□是諸世尊以無

909c08□量門種種毁責□斷欲棄欲□除欲盡欲□離欲滅

909c09□欲□息欲沒欲□稱揚讚歎是勝妙事□具壽□汝從

909c10□今日不應輒以染心視諸女人□何況兩相交

909c11□會行不淨行事□具壽□如佛世尊如來應正等

909c12□覺所知所見說□若復苾芻與諸苾芻同德學

909c13□處□不捨學處□不犯學處□作不淨行□乃至共傍

909c14□生作不淨行事□彼苾芻便墮落不可共住□於

909c15□如是事苾芻犯者□隨當作時□便非苾芻□非沙

909c16□門□非釋迦子□失苾芻性□破沙門法□此便損減

909c17□□壞墮落□爲他所勝不可重收□譬如斬截多

909c18□羅樹頭□更不能生增長高大□汝從今日於此

909c19□不應作事□不可作事非所作事□應當可斷□可

909c20□作事中可以正念作不放逸□殷勤防護自心□

909c21□汝於是事□能不作否□答言不作

909c22□具壽汝聽□他不與取□世尊以無量門種種毁

909c23□責離不與取□稱揚讚歎是勝妙事□汝具壽□始

909c24□從今日不以賊心乃至麻糠□他不與物而故

909c25□竊取□何況五磨灑□若過五磨灑□具壽□如佛世

909c26□尊如來應正等覺所知所見說□若復苾芻若

909c27□在聚落□若空閑處□他不與物以盜心取□如是

909c28□盜時□若王若大臣若捉呵責言□□男子□汝是

909c29□盜賊□癡無所知□作如是盜□若殺若縛□若驅□

910a01□者□苾芻□若如是作此不與取□彼苾芻便墮落

910a02□不可共住□於如是事□苾芻犯者隨當作時便

910a03□非苾芻□非沙門□非釋迦子□失苾芻性□破沙門

910a04□法□此便損減□壞墮落□爲他所勝不可重收□

910a05□譬如斬截多羅樹頭□更不能生增長高大□汝

910a06□從今日□於此不應作事不可作事□非所作事□

910a07□應當可斷□可作事中可以正念作不放逸□殷

910a08□勤防護自心□汝於是事能不作否□答言□不作□

910a09□具壽汝聽□殺害生命□世尊以無量門種種毁

910a10□責□遠離殺生□稱揚讚歎是勝妙事□汝具壽□始

910a11□從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命□何況

910a12□於人若人胎□具壽□如佛世尊如來應正等覺

910a13□所知所見說□若復苾芻□若人若人胎故自手

910a14□斷其命□或持刀授與令人送刀□若敎令死讚

910a15□死語言□□男子□何用此罪累不淨惡活爲□汝

910a16□今寧死死勝生□隨自心念□以餘種種言說勸

910a17□讚令死□彼因死者彼苾芻便墮落□不可共住□

910a18□於如是事苾芻犯者□隨當作時□便非苾芻□非

910a19□沙門□非釋迦子□失苾芻性□破沙門法□此便損

910a20□減隨壞墮落□爲他所勝不可重收□譬如斬截

910a21□多羅樹頭□更不能生增長高大□汝從今日於

910a22□此不應作事□不可作事□非所作事應當可斷□

910a23□可作事中可以正念作不放逸□殷勤防護自

910a24□心□汝於是事能不作否□答言□不作□具壽汝

910a25□聽□說虛妄語□世尊以無量門種種毁責□遠離

910a26□妄語□稱揚讚歎是勝妙事□汝具壽□始從今日

910a27□不應故心乃至戱笑而爲妄語□何況實無上

910a28□人法說言己有□具壽□如佛世尊如來應正等

910a29□覺所知所見說□若苾芻實無現前證□無遍知

910b01□自知□不得上人法寂靜勝者□殊勝證□悟智見

910b02□得獲□而言我如是知我如是見□卽爲墮落□欲

910b03□自淸靜□彼於異時若問若不問□作如是說□具

910b04□壽□我不知不見□言知言見□虛□妄語除增上

910b05□慢□彼苾芻便墮落□不可共住□言知何法者□謂

910b06□言我知苦知集滅道□言見何法者□謂言我見

910b07□諸天□我見諸龍□我見夜叉□我見迦樓羅□我見

910b08□乾□婆□我見緊那羅□我見摩□羅伽□我見餓

910b09□鬼□我見毘舍□□我見鳩槃□□我見部□那□我

910b10□見□□部□那□我見旋風鬼□或言□諸天見我□

910b11□諸龍見我□夜叉見我□迦樓羅見我□乾□婆見

910b12□我□緊那羅見我□摩□羅伽見我□餓鬼見我□毘

910b13□舍□見我□鳩槃□見我□部□那見我□□□部

910b14□□那見我□旋風鬼見我□或言□我聞天聲龍聲□

910b15□夜叉聲迦樓羅聲□乾□婆聲緊那羅聲□摩□

910b16□羅伽聲餓鬼聲□毘舍□聲鳩槃□聲□部□那

910b17□聲□□部□那聲□旋風鬼聲□或言□天聞我聲□

910b18□諸龍夜叉□迦樓羅乾□婆□緊那羅摩□羅伽□

910b19□餓鬼毘舍□□鳩槃□部□那□□□部□那旋

910b20□風鬼聞我聲□或言□我往觀天諸龍夜叉□迦樓

910b21□羅乾□婆□緊那羅摩□羅伽□餓鬼毘舍□鳩

910b22□槃□□部□那□□部□那□我往觀旋風鬼□或

910b23□言□天來觀我□諸龍夜叉□迦樓羅乾□婆□緊那

910b24□羅摩□羅伽□餓鬼毘舍□鳩槃□□部□那□

910b25□□部□那旋風鬼來觀我□或言□我共諸天語

910b26□言談論□共相歡樂□長時共住□或言□我共諸龍

910b27□夜叉□迦樓羅乾□婆□緊那羅摩□羅伽□餓鬼

910b28□毘舍□鳩槃□□部□那□□部□那□旋風鬼

910b29□語言談論□共相歡樂□長時共住□或言□諸天共

910c01□我語言談論□共相歡樂□長時共住□諸龍夜叉□

910c02□迦樓羅乾□婆□緊那羅摩□羅伽□餓鬼毘舍

910c03□□鳩槃□□部□那□□部□那旋風鬼□共我

910c04□語言談論□共相歡樂□長時共住□或不得而言□

910c05□我得無常想□無常中苦想□苦中無我想□厭食

910c06□想□一切世間不可樂想□過失想□斷想□離愛

910c07□想□滅想□死想□不可意想□靑□想□膿爛想□[□-舟+月]

910c08□脹想□□壞想□啄□想□異赤想□離散想□骸骨

910c09□想□別異空觀想□或不得而言□我得初靜慮二

910c10□靜慮三靜慮四靜慮□慈悲喜捨□空無邊處□識

910c11□無邊處□無所有處□非想非非想處□預流果一

910c12□來果□不還果阿羅漢果□神境智神通□天耳智

910c13□神通□他心智神通□宿住智神通□死生智神通□

910c14□漏盡智神通□或言□我是阿羅漢八解脫中定

910c15□善解脫□俱善解脫□苾芻□若如是說□彼苾芻便

910c16□墮落□不可共住□於如是事□苾芻犯者隨當作

910c17□時□便非苾芻□非沙門□非釋迦子□失苾芻性□

910c18□破沙門法□此便損減□壞墮落□爲他所勝不

910c19□可重收□譬如斬截多羅樹頭□更不能生增長

910c20□高大□汝從今日□於此不應作事□不可作事□非

910c21□所作事應當可斷可□作事中可以正念作不

910c22□放逸□殷勤防護自心□汝於是事能不作否□答

910c23□言□不作□此是四墮落法竟

910c24□次說沙門四種所應作法

910c25□具壽汝聽□此四沙門法諸佛世尊如來應正

910c26□等覺所知所見□爲諸依□如是法出家受近圓□

910c27□作苾芻者□說沙門四種所應作法□云何爲四□

910c28□具壽汝聽□始從今日若他罵者□不應返罵□他

910c29□瞋不應返瞋□他打不應返打□他調不應返調□

911a01□有如是等惱亂起時□汝能攝心不返報否□答

911a02□言□不報□此是沙門所應作法竟

911a03□次□滿心希望勝願

911a04□具壽汝聽□汝先□心有所希望□作如是念□我

911a05□當何時得於世尊善說法律□出家近圓成苾

911a06□芻性□汝今已得汝已出家□今授近圓□得好如

911a07□法親敎師□及軌範師等□和合僧伽秉白四□

911a08□磨□文無差舛極善安住□□滿心希望勝願

911a09□竟

911a10□次明同得學處法

911a11□具壽汝聽□如餘苾芻雖滿百夏□所應學者汝

911a12□亦修學□汝所學者彼亦同然□有此因緣□同得

911a13□尸羅同得學處□同說別解脫經□汝從今日當

911a14□於是處□起敬奉心□不應厭離□明同得學處法

911a15□已竟

911a16□次依世間喩說儀範

911a17□汝從今日於親敎師□應生父想□師於汝處亦

911a18□生子想□乃至命存侍養瞻病□共相看問□起慈

911a19□悲心□至老至死□依世間喩說竟

911a20□次住調伏法

911a21□汝從今日於同梵行所上中下座□常生敬重

911a22□隨順恭勤□而爲共住□住調伏法竟

911a23□次成辦所須法

911a24□汝從今日受持敎法□讀誦思惟修諸善業□於

911a25□蘊善巧□處善巧□界善巧□緣起善巧□處非處善

911a26□巧□未得求得□未解求解□未證求證□弗捨善

911a27□□□成辦所須法竟

911a28□次說儀範中未曾說防護法

911a29□我今爲汝擧其大綱□餘未知者□於半月說別

911b01□解脫經時□自當聽聞□又當於軌範師幷親敎

911b02□師□及同學親友□善應諮問准敎勤修□說儀範

911b03□中未曾說防護法竟

911b04□次說發至信偈

911b05□　汝最勝智敎　　具足受尸羅

911b06□　無障身難得　　志心當奉持

911b07□　端正者出家　　淸淨者圓具

911b08□　正覺之所知　　實語者所說

911b09□說發至信偈竟

911b10□次略說勸修方便法

911b11□具壽□汝已受近圓竟□勿爲放逸□當謹奉行□略

911b12□說勸修方便法竟

911b13□次新受戒苾芻禮□親敎師軌範師□幷諸僧伽

911b14□三遍已□謝恩奉持授近圓□作苾芻儀範已竟□

911b15□若受□磨時□應作守持除罪□令僧伽於授□

911b16□磨處□次第坐已作□磨□苾芻在衆前坐□應作

911b17□是說□大德僧伽存念□今是僧伽作授近圓儀

911b18□範之時□一切僧伽有犯律儀戒□爲除所犯□於

911b19□此僧中然無一人能向餘住處□對淸淨苾芻

911b20□如法除其罪名□若僧伽時至聽者□僧伽應許□

911b21□僧伽今時守持自罪而作授近儀範後□向餘

911b22□處對淸淨苾芻當如法除罪□此是單白□

911b23□磨

911b24□次僧伽爲住處□應作同意作□磨□苾芻在僧

911b25□衆前坐□已應如是說□大德僧伽存念□營造已

911b26□成□界外周繞一尋地畔□於此房中僧伽爲授

911b27□近圓故□可共同意□若僧伽時至聽者□僧伽應

911b28□許□僧伽□營造已成□界外周繞一尋地畔□於此

911b29□房中僧伽爲授近圓□共同一意□此是白二□

911c01□磨

911c02□次當作□磨□大德僧伽存念□營造已成□界外

911c03□周繞一尋地畔□此房僧伽授近圓處□同意願

911c04□求□是故僧伽營造已成□界外周繞一尋地畔□

911c05□此房僧伽爲授近圓□聽許故□若諸具籌□營造

911c06□已成□界外周繞一尋地畔□此房僧伽爲授近

911c07□圓□同一聽許者默然□若有不聽許者□說僧伽

911c08□聽許□僧伽營造已成□界外周繞一尋地畔□此

911c09□房僧伽爲授近圓□默然聽許故□是事如是持

911c10□此是說營造已成□房舍儀範餘外營造未成

911c11□房者□應言營造未成房□或在露地者□應言未

911c12□曾營造地□同前作□磨儀範

911c13□　　敎求出家法

911c14□凡有求出家者□須當次第受律儀戒□最初欲

911c15□授□波索迦戒時□先應問其障難□問障難已□

911c16□次敎作是說□南無佛馱耶□南無達摩耶□南無

911c17□僧伽耶□世尊如來應供正等覺明行足善逝

911c18□世間解調御丈夫無上士天人師佛世尊□善

911c19□說妙法□初善中善後善□義妙文巧無雜圓滿□

911c20□淸潔淨白□近觀智者內證□世尊聲聞僧者□善

911c21□行如理行□質直行同行□隨法成就□彼旣出家□

911c22□我當隨出□如是說已□應授三歸□波索迦律

911c23□儀戒

911c24□出家授近圓□磨儀範(根本說一切有部)