896c01□

896c02□　　No. 1900

896c03□佛制比丘六物圖

896c04□

896c05□　　　　大宋元□三年夏首餘杭沙門元照於天

896c06□　　　　宮院出

896c07□　　初明三衣爲三物

896c08□　　　　　　　□□□□□□□

896c09□(此衣九品且示)□僧伽梨大衣□(上品餘準減作)

896c10□　　　　　　　□□□□□□□

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896c20□【圖】

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897a02□　　□鬱多羅僧七條□

897a03□　　□□□□□□□□□□□□□□□□□

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897a13□【圖】

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897a24□比見樂學戒者□欲置法服□不知所裁□旣昧律

897a25□儀□多承妄習□然其制度□遍在諸文□故撮其大

897a26□要□兼所見聞□還宗舊章□且分十位□援引正

897a27□敎□庶令事有準承□指斥非濫□所謂不看他

897a28□面

897a29□初制意□□云□何名爲制□謂三衣六物□佛制令

897b01□　　□□□□□□□

897b02□　　□安陀會五條□

897b03□　　□□□□□□□

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897b13□【圖】

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897b24□畜□通諸一化□□制服用□有違結罪□薩婆多

897b25□云□欲現未曾有法□故一切九十六道無此三

897b26□名□爲異外道故□四分云三世如來□□著如是

897b27□衣□僧祇云□三衣是賢聖沙門標識(音志)雜含云□

897b28□修四無量□服三法衣□是則慈悲者之服□十誦

897b29□云□以刀截故□知是□愧人衣□華嚴云□著袈裟

897c01□者□捨離三毒□四分云□懷抱於結使□不應披袈

897c02□裟□賢愚經云□著袈裟者□當於生死□疾得解

897c03□脫□章服儀云□括其大歸□莫非截苦海之舟航□

897c04□夷生涯之梯□也□所以須三者□分別功德論

897c05□云□爲三時故□冬則著重□夏則著輕□春則服

897c06□中□智度論云□佛弟子住中道故□著三衣□外道

897c07□裸形無恥(住斷見故)白衣多貪重著(住常見故)多論云□

897c08□一衣不能障寒□三衣能障等□戒壇經云□三衣

897c09□斷三毒也□五條下衣□斷貪身也□七條中衣□斷

897c10□嗔口也□大衣上衣斷癡心也(世傳□七條□偏衫□裙子□爲三衣者謬矣)

897c11□天台智者制法第一條云□三衣六物道具具

897c12□足□若衣物有闕□則不同止□淸□國師十誓

897c13□第一云□但三衣一□□不畜餘長□歷觀經論□遍

897c14□覽僧史□乃知聖賢踵跡□華竺同風□今則偏競

897c15□學宗□强分彼此□且削髮旣無殊態□染衣何苦

897c16□分宗□負識高流□一爲詳鑑□況大小乘敎□□廣

897c17□明袈裟功德□願信敎佛子□依而奉行

897c18□　　二釋名□有二□初通名者□總括經律□或名袈裟

897c19□(從染色爲名)□或名道服或名出世服□或名法衣□或名

897c20□離塵服□或名消瘦服(損煩惱故)□或名蓮華服(離染著故)□

897c21□或名間色服(三色成故)□或名慈悲衣□或名福田衣□

897c22□或名臥具□亦云敷具(皆謂相同被褥)□次別名者□一梵云

897c23□僧伽梨□此云雜碎衣(條相多故)□從用則名入王宮聚

897c24□落衣(乞食說法時時著)□二鬱多羅僧□名中價衣(謂財直當二衣之間)□

897c25□從用名入衆衣(禮誦齋講時著)□三安陀會名下衣(最居下故

897c26□或下著故)□從用名院內道行雜作衣(入聚隨衆則不得著)□若從相

897c27□者□卽五條□七條□九條□乃至二十五條等□義

897c28□□多別且提一二

897c29□　　三明求財□分二□初明求乞離過□由是法衣□體

898a01□須淸淨□西梵高僧□多捨糞掃衣□今欲如法□但

898a02□離邪求□事□云□興利販易得者不成□律云

898a03□不以邪命得(下引疏釋)激發得(說彼所得發此令施)現相得(詐現

898a04□乏少欲他憐愍)犯捨墮衣(三十諸衣戒等)□不得作業疏云□邪

898a05□命者□言略事含□大而言之□但以邪心□有涉貪

898a06□染□爲利賣法□禮佛□誦經□斷食□諸業所獲贓

898a07□賄□皆名邪命□今人囊積盈餘□强從他乞□巧言

898a08□諂附□餉遺汚家□凡此等類□號邪利□次明對

898a09□貿離過□若本淨財貿得最善□必有犯長錢寶□

898a10□將貿衣財準律□犯捨衣貿得新衣□但悔先罪□

898a11□衣體無染□可以例通□若自貿物□不得與白衣

898a12□爭價高下同市道法□遣淨人者□亦無所損□有

898a13□云□淨財手觸□卽爲不淨□此非律制□人妄傳

898a14□耳(但犯捉寶非汚財體)

898a15□　　四明財體□分二□初明如法□律中猶通絹布二

898a16□物□若準業疏諸文□絹亦不許□疏云世多用絹

898a17□紬者□以體由害命□亦通制約□今五天竺及諸

898a18□胡僧□俱無用絹作袈裟者□又云□以衣爲梵服□

898a19□行四無量□審知行殺□而故服之□義不應也□感

898a20□通傳中□天人讚云□自佛法東傳□六七百年□

898a21□南北律師□曾無此意□安用殺生之財□而爲慈

898a22□悲之服□廣如章服儀明之□義淨寄歸傳□輒責

898a23□爲非□蓋大慈深行□非彼所知□固其宜矣□次簡

898a24□非法□然其衣體□須求厚密□離諸華綺□律云□

898a25□若細薄生疏(蕉葛生紵□不可用)綾羅錦綺□紗□紬□等□

898a26□□非法物□今多不信佛語□貪服此等諸衣□智

898a27□論云□如來著□布僧伽梨□此方南嶽山衆□及

898a28□自古有道高僧□布衲艾絮□不雜一絲□天台唯

898a29□被一衲□南山繒□不兼□荊溪大布而衣□永嘉

898b01□衣不蠶口□豈非慈惻之深□眞可尙也□今時縱

898b02□怠□加復無知□反以如來正制之衣□用爲孝服□

898b03□且僧無服制□何得妄行□釋氏要覽□輔敎孝論□

898b04□相循訛說□愼勿憑之□近見白布爲頭□者□斯

898b05□又可怪□法滅之相□代漸多□有識者□宜爲革

898b06□之□則法得少留矣

898b07□　　五明色相□律云□上色染衣□不得服□當壞作袈

898b08□裟色(此云不正色染)亦名壞色□卽戒本中三種染壞□皆

898b09□如法也一者靑色(僧祇□謂銅靑也□今時尼衆靑褐□頗得相近)□二者黑

0898b10□色(謂緇泥涅者□今時禪衆深□□深蒼褐□皆同黑色)□三木蘭色(謂西蜀木蘭□皮可染作赤

0898b11□黑色古晉高□僧多服此衣□今時海黃染絹微□有相涉□北地淺黃□定是非法)□然此三色名濫

898b12□體別□須離俗中五方正色(謂靑黃赤白黑)□及五間色(謂緋

898b13□紅紫綠碧□或云硫黃)□此等皆非道相□佛□制斷□業疏

898b14□云□法衣順道□錦色斑綺□耀動心神□靑黃五

898b15□綵□眞紫上色□流俗所貪□故齊削也□末世學

898b16□律□特反聖言□冬服綾羅□夏資紗□□亂朱之

898b17□色□不厭鮮華□非法之量□長垂□膝□況復自樂

898b18□色衣妄稱王制□雖云飾過□深成謗法□祖師所

898b19□謂何慮無惡道分悲夫(多論違王敎得吉者□謂犯國禁令耳)

898b20□　　六明衣量□有二□初準通文□不定尺寸□律云□度

898b21□身而衣□取足而已□五分□量不定□佛令隨身

898b22□分量□不必依□□今時衣長□一丈二三□言取通

898b23□文者□無乃太通乎□又言此是度身者□其身甚

898b24□小□而衣甚長無乃度之□不細乎□然度身之法

898b25□人多不曉□業疏云□先以衣財□從肩下地□□上

898b26□四指□以爲衣身□餘分葉相□足可相稱□次明局

898b27□量□□引通文已續云□雖爾亦須楷準□故十誦

898b28□僧祇□各有三品之量□今準薩婆多中三衣□長

0898b29□五□□廣三□(每□一尺八寸□準姬周尺長九尺□廣五尺四寸也)若極大者□

0898c01□長六□廣三□半(長一丈八寸□廣六尺三寸□有人局執極量□旣分三品□何得局一□借

898c02□令依此□亦不至丈二思之)若極小者□長四□□廣二□半(長七尺二

898c03□廣四尺五)若過量外□態說淨□不者犯捨墮□四分云□

898c04□安陀會□長四□□廣二□(長七尺二□廣三尺六)鬱多羅

898c05□僧□長五□□廣三□□僧伽梨亦然(長九尺□廣五尺四寸)上

898c06□引佛言示量□下引祖敎顯非□章服儀云□減量

898c07□而作□同儉約之儀□過限妄增□有成犯之法□文

898c08□云□四□二□□不爲非法□與佛等量□便結正

898c09□篇□卽其證也□又云□頃載下流驕奢其度□至論

898c10□儉狹□未見其人□又云□衣服立量減開過制者□

898c11□俱抑貪競之情也(好大者請詳此諸文)□□文佛衣戒云□佛

898c12□身倍人□佛長丈六□人則八尺□佛衣長□姬周尺

898c13□丈八廣丈二□常人九尺六尺也(有執極量者　謂佛衣倍人六□則

898c14□二丈一尺六寸□蓋未讀此文故也)然佛世之人□身多偉大□準前爲

898c15□量□足覆形軀□今時劫減□人身至大□不過六

898c16□尺□而衣長丈二□往往過之□及論廣量□不至五

898c17□尺前垂拖膝□步步吉羅□可謂顚之倒□之於斯

898c18□見矣□故業疏云□前垂一角□爲象鼻相□人不思

898c19□罪□習久謂法□何必如許煩惱我執□無始常習□

898c20□可是聖法耶□聞義卽改□從諫若流斯上人也

898c21□(疏文)慈訓若此那不思之

898c22□　　七明條數多少□下衣五條一長一短□中衣七

898c23□條兩長一短□大衣三品□下品有三□九條十一

898c24□條十三條□□兩長一短□中品三者□十五十七

898c25□十九條□三長一短□上品三者□二十一二十

898c26□三二十五條□□四長一短□□云□準此爲大準

898c27□隨力辨之(九品中□隨財體多少□得一受持)□磨疏云□所以極至

898c28□二十五者□欲爲二十五有作福田故□所以唯

898c29□隻非雙者□沙門仁育同世陽化□故非偶數□所

899a01□以長短者□如世稻畦隨水處高下別也□又爲

899a02□利諸有□表聖增而凡減□喩長多而短少也□今

899a03□時禪門多著九條□或三長四長隨意而作□此

899a04□非法也□疏云□長短差違乖慈梵□故隨步越儀□

899a05□一一結罪□□又色帶長垂□花排細刺山水□

899a06□衲□損業廢功□眞誠學道不捨寸陰□自非無

899a07□所用心□何暇專功於此□次明條葉之相□僧祇

899a08□律中□廣應四指(四寸)挾如[□-夫+廣]麥□疏云□今多廣

899a09□作□風扇也□章服儀云□此見條葉□不附正儀□

899a10□三寸四寸任情開闊□浸以成俗□彌開華蕩之

899a11□源等□又刺綴條葉□須開下邊□章服儀云□裁縫

899a12□見葉表其割相□今□縫合無相可分□□云□刺

899a13□一邊開一邊□若兩邊俱縫者□但同□衣□世中

899a14□相傳□號曰明孔□又言明相(律中天曉謂之明相)又云漏塵

899a15□等□俱是訛謬

899a16□　　八明重數□律云□不得細薄□大衣新者二重□餘

899a17□二衣□一重□十誦中大衣故者四重□餘二衣

899a18□□二重薩婆多中□大衣三重□一重新二重故□

899a19□次明重法□然重複之相□諸出不同□若準多論

899a20□重縫三衣□有緣摘分持行□據此但是□全衣合

899a21□綴□祖師所著□亦不殊此□至感通傳天人方示

899a22□別製□人多疑之今爲具引□彼云大衣重作□師

899a23□比行之□然於葉下□乃三重也□豈得然耶□卽問

899a24□其所作□便執余衣□以示之□此葉相者□表稻田

899a25□之□疆也□以割截衣段□就裏刺之□去葉[□-夫+廣]麥

899a26□許□此則條內表田葉上表渠相□豈不然耶□今

899a27□則通以布□□一非割截□二又多重□旣非本制□

0899a28□非無著著之失(已上傳文□然多論異此者□但是聞見不等□然天人示法□□謂親承佛世□

0899a29□此方敎文不決之事□如諸經律□座具著肩□唯此傳文□令安左臂□又如後引增座具法□今皆準用□何獨疑此□況非

899b01□割多重二難□理自顯然)三明成不業疏云□下二隨時□若是

899b02□大衣□必須重複□今多單作是非法服□得行受

899b03□持□服用得罪

899b04□　　九明作衣法□三衣□須割截□財少難辨□則聽

899b05□□葉□五條一種□復開[袖-由+□]葉□四分中□大衣五日

899b06□不成□尼提僧吉(準鼻柰耶□七條四日□五條二日)十誦□須□刺□

899b07□不得直縫□前去緣四指施□(音絃鉤也)後去緣八指

899b08□施紐□今時垂臂□前八後四□俱顚倒也□又安鉤

899b09□約處□以方物□本在助牢□而目云壇子非

899b10□也□三千威儀云□四角安□□四分云挽令角正

899b11□等□世云四天王者亦非也□四分□肩上須□障

899b12□垢□處□次明正從者□大衣九品本須割截□衣

899b13□財不足□則開□葉□二九則成十八種□衣猶不

899b14□足者□聽七條爲從衣□如是次第□開至□衣□

899b15□(言□者無條相故)三衣正從各有二十四種□大衣正有

899b16□十八種(割□名九)□從則有六(二七條□三五條□一□衣)□七條正衣

899b17□有二(割□二也)□從有二十二(大衣十八□五條三□衣一也)□五條正衣

899b18□有三(割□[袖-由+□]也)□從有二十一(大衣十八□七條二□□衣一)□總計七

899b19□十二品□□通三用□然本是沙彌衣□律制沙彌□

899b20□著二□衣□一當七條入衆□一當五條作務(衣相

899b21□未正□故但云當當□字去呼)今時剃髮□卽著五條□□濫大僧□深

899b22□乖本制□師長有識請依聖敎□及至受戒□多無

899b23□衣□□律令師辨□誰復依行□但至臨時□從人借

899b24□受瓦盆油□陳朽大衣□沙彌不識是非□□梨

899b25□何曾檢校□律云□若無若借□不名受具□豈得惜

899b26□少許資財□令一生無戒□虛食信施□沈流萬劫□

899b27□實可悲痛□雖往者不可諫□而來者猶可追

899b28□　　十加法行護□初加法者□必從次第□先加五條□

899b29□(準十誦文)大德一心念□我比丘某甲□此安陀會五

899c01□條衣□受一長一短□割截衣□持(三說□□葉[袖-由+□]葉隨改)中衣

899c02□則云□此鬱多羅七條衣受□兩長一短割截衣

899c03□持□大衣則云□此僧伽梨□二十五條衣受□四長

899c04□一短□割截衣持□餘詞同上□次明捨法(準僧祇文)大

899c05□德一心念我某甲□此安陀會是我三衣數□先

0899c06□受持□今捨(一說□餘二準改□□須求明律者□對首作之)□次明行護□十誦□

899c07□護三衣如自皮□□如眼目□著大衣不得□木

899c08□石土草□掃地等種種作務□不應爲之□決正二

899c09□部律論□著大衣入村□見師僧上座別人□不得

899c10□禮(得禮佛及衆僧)十誦□所行之處□與衣□俱□無所顧

899c11□戀□猶如飛鳥□若不持三衣□入聚落犯罪□僧祇

899c12□云□當如塔想□祖師云□諸部□制隨身□今時但

899c13□護宿者□不應敎矣(於此須明攝護□略分四門)□初明衣界律

899c14□云□若人□衣□異處越宿□得捨墮罪□此衣須捨

0899c15□懺(言墮罪者□墮衆合地獄□一晝夜當人間歲數十四億四十千歲)□律明離護□□約

899c16□界論□界有多別□大略分二□一者作法攝衣界

0899c17□(謂伽藍中結界□寬於院相□須加攝衣□磨□結已除無村聚□通界護衣)□二者自然護衣

899c18□界□本宗他部□總有十五種□僧伽藍界一(謂垣牆籬

0899c19□棚□四面周□□雖結界處□望不結攝衣□亦號自然衣界)□村界二(男女所居名村□卽俗舍也□四相同

0899c20□上□準舍界中□更有六種別相)□一者聚落界(謂村邑分齊處也□一者別界□如一聚落□止有一

0899c21□家□齊聚落外□飛及處□已外名異界□二同界者□謂多聚相涉□多論□四聚中間車梯四向相及□衣在四聚不失□僧

0899c22□祇臥四聚中□頭足兩手□各在一界□衣在頭底□天明頭離犯捨□手脚相及不犯□多論安衣二界中□身臥二界上不

0899c23□失□各有身分故)□二者家界(謂一聚內有多家者□亦有同別□若父母兄弟同處同業名同界□異食

0899c24□異業□名別界卽下族界也)□三者族界(謂一家中異食異業□亦有同別□各有住處□則名一界□若在

0899c25□二處及□作食便利等衆處皆失)□四外道舍(若同見同論□則同一界□若異見者□身衣二處□及在門

0899c26□屋中□庭衆處□失)□五遊行營處(諸戱笑等人暫止之處□若屬一主名同界異主則彼此衆處

0899c27□等皆失)□六重舍(卽多重樓閣等□同主則人衣互上下不失□異主則失□若單樓閣　僧祇梯□道外

0899c28□二十五□□了論□衣在下身在上者失□反此不失)□樹界三(極小下至與人身等□足蔭加趺□此有五別)□

0900a01□一獨樹(取日正中影覆處□雨時水不及處)□二相連大林(十誦一拘盧舍□卽二里

900a02□六百步)□三四樹小林(善見□十四□□計二丈五尺二寸)□四藤蔓架(浦萄瓜瓠

0900a03□等□僧祇四面各取二十五□□計四丈五尺□謂從人身已去□非架外也)□五明上下(衣在樹下□身

0900a04□在上失衣□若衣在上身在下不失□有落義故)□場界四(村外空靜治五穀處□隨場廣狹爲限)□車

0900a05□界五(住車取□轉處□行車前後車杖相及不失□不及則失)□船界六(住船取□轉處□行船多

0900a06□有住處□不通來往□則有別界□反此通護)□舍界七(謂村外空野別舍□四分無相若準僧祇樓閣□則

0900a07□取二十五□□若準四分庫藏□則取四周內地□兩相隨用)□堂界八(前多敞露)□庫界九(積藏

900a08□衆物)□倉界十(儲積穀米處□上三□約內地爲界)□蘭若界十一(卽空逈處□八

0900a09□樹中間□計五十八步四尺八寸)道行界十二(善見前後四十九尋內□計三十九丈二尺)□

900a10□洲界十三(善見十四□內□計二丈五尺二寸)□水界十四(僧祇水中道行二十

0900a11□五□□計四丈五尺□若衣在船上入水卽失□若衣在岸上□兩脚入水卽失□一脚不失)□井界十五

0900a12□(僧祇道行露地井邊宿□二十五□□亦四丈五尺內爲界□衣在井中□應繩連垂手入井不失□與上界別故□餘坑□亦

900a13□然)□二明勢分者□作法衣界則無□必須入界□

900a14□方乃會衣(勢分是自然□與作法界體異故)□十五種自然□□隨界

900a15□量外□例加一十三步□計七丈八尺(善見不健不羸人　盡力

900a16□擲石落處□古德評之約一十三步爲準)□但入勢分□卽成會衣□不必入

900a17□界(若有染隔情三□在界　卽無勢分)□三明四□(如上諸界隨有失衣)□一者染

900a18□□(女人在界□恐染淨行□衣須隨身)□二者隔□(水陸道斷□門牆阻障等)□三者

0900a19□情□(國王大臣□幻師□樂人□入界□奪失等想及人家兄弟分隔□各有分齊之處)□四者界

0900a20□□(彼此不相通□如身在道中□衣者在樹下□卽失衣等)□四者明失否之相□律

900a21□□□有三斷□一者律中□奪失燒漂壞五想(卽情□也)

900a22□水陸道斷□若賊惡獸命梵等難(此是隔□)必有上

900a23□緣□但失愛法□不犯捨墮□二者若先慢不護□

900a24□後雖難緣□失法犯罪□三者若恒懷領受□諸難

900a25□忽生往會不及□亦不失法□亦無有罪(事須眞實□不

900a26□可倚濫)□又問曰□忘不持衣外行□至夜方覺取會無

900a27□緣□失衣以否□答□彼人恒自將隨身□忽忘例同

900b01□長衣開之(長衣忘不說淨不犯更開十日)□三明著法□律令齊整

900b02□著三衣□三千威儀□著時不得向佛塔上座三

900b03□師□亦莫背不得口銜□及兩手奮□鼻柰耶□應挑

900b04□著肩上□不得垂臂□□此是前制□感通傳□天人

900b05□所告□凡經四制□初度五人已來□□制袈裟左

900b06□臂□座具在袈裟下□次爲年少美貌□入城乞食□

900b07□多爲女愛□遂制衣角在左肩□以坐具鎭之□復

900b08□次因比丘□爲外道難云□豈得以所座之布□而

900b09□居法衣之上□從此還制□令著左臂座具在下□

900b10□最後因比丘著衣不齊整□外道譏云□如□女

900b11□如象鼻□由此始制□上安鉤紐□令以衣角達于

900b12□左臂置於腋下□不得令垂如上過也□今則宜

900b13□從後制□不然搭於肩上□若垂□臂□定是非法□

900b14□以衆學中制罪故也□四明補浣□十誦衣服□常

900b15□須淨潔如法□不爾則人非人訶□善見□大衣□七

900b16□條□廣邊八指□長邊一[打-丁+桀]手內穿不失受□五條

900b17□廣邊四指□長邊一[打-丁+桀]手內穿不失□餘處穿如

900b18□小指甲許失受□補竟受持□多論但使緣斷則

900b19□失受□善見袈裟若大減□□若小以物裨之□若

900b20□浣若增色□若脫色上色□皆不失受等云云□

900b21□　　□多羅第四物

900b22□

900b23□

900b24□

900b25□【圖】

900b26□

900b27□

900b28□

900b29□初明制意□僧祇□是出家人器□非俗人所

900c01□室□十誦云□□是恒沙諸佛標誌□不得惡用□

900c02□善見云□三乘聖人□皆執瓦□□乞食資生四海

900c03□爲家□故名比丘□古德云□□盂無底□非廊廟之

900c04□器二釋名者□梵云□多羅□此名應器□有云□體

900c05□色量三□皆應法故□若準章服儀云□堪受供者□

900c06□用之名應器□故知□是梵言□此方語簡□省下

900c07□二字□三明體者□律云□大要有二□泥及鐵也□五

900c08□分律中□用木□犯偸蘭罪□僧祇云□是外道標

900c09□故□又受垢□□故祖師云□今世中□有夾紵漆油

900c10□等□□□是非法□義須毁之□四明色者□四分應

900c11□熏作黑色赤色□僧祇熏作孔雀咽色□色者

900c12□如法□善見鐵□五熏土□二熏□律中聽作熏

900c13□□□等(此間多用竹煙□色則易上)五明量者□四分中□大□

900c14□受三斗(姬周三斗□卽今唐斗一斗)□小者受斗半(卽今五升)□中品可

0900c15□知(大小之間□有執律文量腹之語□不依斗量非也□□云旣號非法□不合愛淨)□六明加法

900c16□(準十誦文)大德一心念□我某甲此□多羅應量受常

900c17□用故(三說捨法□應云先受持今捨一說)七行護五百問云□一日

900c18□都不用□食犯墮(本宗應吉)重病者開□若出界經

900c19□宿□不失受(但得吉罪)善見□若穿如粟米大失受□若

900c20□以□屑補塞已□更須受□若偏斜破不成受

900c21□　　尼師壇第五物

900c22□

900c23□

900c24□

900c25□

900c26□【圖】

900c27□

900c28□

900c29□

901a01□

901a02□

901a03□

901a04□【圖】

901a05□

901a06□

901a07□

901a08□

901a09□初制意四分中□爲護身護衣□護僧臥具故□二

901a10□釋名□梵云尼師壇□此云隨座衣□亦云座具□如

901a11□此方□褥之類□愚者迷名云因尼師故制□又

901a12□不識中間貼故□呼爲壇子□因合召爲尼師壇

901a13□者□取笑於時不學故也□三定量四分□長佛二

0901a14□[打-丁+桀]手(準五分佛一[打-丁+桀]手□周尺二尺則長四尺也□量時尺寸□須定□微出量外□律結正犯)廣一

901a15□[打-丁+桀]手半(卽三尺也)□上是本制量□律云□時迦留陀夷□

901a16□身大尼師壇小□對佛說之便聽更增廣長各

901a17□半[打-丁+桀]手(各增一尺)□此是後聽□戒疏云□更增者開緣

901a18□也□還從本制□限外別增(有執增量□爲制非也)又云卽世

901a19□爲言□衣服座具□皆樂廣大□食飮受用□樂華

901a20□厚(云云)□然捨制從開□理雖通得□但迦留極大

901a21□止加半[打-丁+桀]□今時卑陋□豈是初量不容耶□苟曰

901a22□不然□請以誠證□□云□如法作者□準初量已□

901a23□截斷施緣□若座時膝在地上者□依增量一頭

901a24□一邊接裨之□此是定敎正文(故知膝不出地□亦不在增□或言初量是廢

901a25□前敎非也)然前代但於長頭廣邊□各增一尺□後天

901a26□人告祖師云□縱使四周具貼□不違半[打-丁+桀]之文□

901a27□但□譯語略云各半[打-丁+桀]耳□十字而論卽是四

901a28□周之義□坐具四貼由此始矣□四製造法□色同

901a29□袈裟□十誦□新者二重□故者四重□不得單作□

901b01□鼻奈耶云□應安緣□五分須□四角□四分作新

0901b02□者□須以故物□縱廣一[打-丁+桀]手□之(亦准佛一[打-丁+桀]□方二尺也□不

0901b03□□入手犯捨墮罪□若得已成新者□□財體一經身用□則不須□)又不得不截通取

901b04□增量□此跋□妄法□五加法云□大德一心念□我

901b05□某甲此尼師壇應量作□今受持(三說□捨法改下句□云今捨一說)

901b06□十誦離宿□吉羅亦不失法□行用大同□耳□

901b07□(寄此略辨祇支覆肩二衣)初制意者□尼女報弱□故制祇支□披

901b08□於左肩□以□袈裟□又制覆肩□掩於右膊□用遮

901b09□形醜□是故尼衆必持五衣□大僧亦有畜用□但

901b10□是聽衣耳□二釋名者□梵語僧祇支□此云上狹

901b11□下廣衣(此據律文□以□全乖衣相□若準應法師音義□□云掩腋衣□頗得其實)覆肩華

901b12□語□末詳梵言□三明衣相□僧祇二衣□長四□

901b13□廣二□□故知亦同袈裟□方□但無條葉耳□四

901b14□明著用世多紛諍□今爲明之□此方往古□□服

901b15□祇支□至後魏時□始加右袖□兩邊縫合□謂之偏

901b16□衫□截領開□□猶存本相□故知偏衫左肩□卽本

901b17□祇支□右邊卽覆肩也□今人迷此□又於偏衫之

901b18□上□復加覆肩□謂學律者□必須服著□但西土人

901b19□多袒膊□恐生譏過□故須掩之□此方□褶重重□

901b20□仍加偏袖□又覆何爲□縱說多途終成無據(若云

0901b21□生善者□是僧應著□何獨律宗餘宗不著□豈不生善□況輕紗紫染體色俱非□佛判俗服□全乖道相何善之有□或云□

0901b22□分宗途者□佛敎但以三學分宗□而謂形服異者□未之聞矣)且三衣大聖嚴制□

901b23□曾未霑身□覆肩祖師累斥□堅持不捨□良以弊

901b24□風一扇□歷代共迷□復由於敎無知□遂使聞義

901b25□不徙□更引明證□請試詳之□章服儀云□元制所

901b26□興□木唯尼衆□今僧服者□□通下位□又住法圖

901b27□贊云□阿難報力休壯□圓滿具足□士女咸興愛

901b28□著□乃至目悅淨色□心醉神昏□繫子頸而沈殺

901b29□者□由此曲制□令著覆肩之衣□今則僥倖□而妄

0901c01□服者濫矣(據此乃斥內無偏衫□單覆者耳□若今重覆□彼時旣無□不涉言限□且單覆猶爲僥倖況今

901c02□重覆非法何疑□廣如別辨)

901c03□　　□水囊第六物(賞看病中□則以針筒爲六□今準二衣篇首列之)

901c04□

901c05□

901c06□

901c07□【圖】

901c08□

901c09□

901c10□

901c11□

901c12□初制意□云□物雖輕小所爲極大□出家慈濟

901c13□厥意在此□今上品高行□尙飮用蟲水□況諸不

901c14□肖焉可言哉□四分不得無□袋□行半由旬(二十里也)

901c15□無者僧伽梨角□二□法者□薩婆多云□欲作

901c16□住處□先看水中有蟲否□有者作餘井□猶有者

901c17□捨去□凡用水法□應淸淨者□如法□置一器中□

901c18□足一日用□令持戒審悉□□竟著淨器中□向日

901c19□諦視看□故有者如前說(卽作餘井捨去)然水陸空界□無

901c20□非皆是有情依處□律中□且據□囊所得□肉眼

901c21□所見以論持犯耳□三作囊法多論□取上細[疊*毛]

901c22□一□作囊(此間宜用密練絹作)僧祇□蟲太細三重作□四分

901c23□作□水袋□如杓形□若三角□若作宏[打-丁+郭]□若作□

901c24□甁□若患細蟲出□安沙於囊中□□訖還著水中

0901c25□(此是私用者□若置於衆處□當準寄歸傳式樣□用絹五尺□兩頭立柱□釘鉤著帶繫上□中以橫杖撑開□下以盆盛等)

901c26□□云□今有不肖之夫□見執□囊者言□律學唯

901c27□在於□袋□然不知所爲處深□損生妨道者□猶

901c28□不畜□袋□縱畜而不用□雖用而不瀉蟲□雖瀉

901c29□而損蟲命□且存殺生一戒□尙不遵奉□餘之威

0902a01□儀見命□常沒其中(不加受者□輕小物故□或常持故□如律無者□不得行半由旬是也)

902a02□昔孤山嘗著□囊誌□乃云□懸於草堂□以備法

902a03□物之數□如用之則未能也□余謂中庸子□知敎

902a04□孰不知敎□來者幸無取焉

902a05□智論云□受持禁戒爲性□剃髮染衣爲相□然濁

902a06□世凡庸□鮮能修奉□且憑儀相□用光遺敎□苟內

902a07□外都亡□則法滅無日□願諸上德□同志持危□卽

902a08□華嚴云□具足受持威儀敎法□能令僧寶不斷□

902a09□受佛遺寄□得其人矣□

902a10□佛制比丘六物圖