882b01□

882b02□　　No. 1899

882b03□祇洹圖經序

882b04□

882b05□蓋聞□蒼生敬福之肇歸眞之基起立支提□景

882b06□仰塔像其績實皇矣□至如給孤布黃金於祇

882b07□陀之園□優塡彫□檀於牟尼之像□建乎爪髮

882b08□兩塔衣影二臺□□皆如來在日旣見成軌□且

882b09□夫眞身無形因感□故彰感旣有差池□形應亦

882b10□有殊□若乃心路隔絶則眞儀無應□至□精誠

882b11□則變動天地□昔者平仲憂大旱□自焚火起而

882b12□雨至□杞婦哭梁殖之屍□□城爲之崩□由是觀

882b13□之神依物感□豈曰虛哉□釋敎東漸咸歸風化□

882b14□形像塔廟每懸競列□□乎像末之運□法敎衰

882b15□替人情浮薄製造無範□輕慢於是乎生□禮敬

882b16□於是乎廢□□若有覺人號曰南山敎主□照

882b17□大師□利見震旦應肇律主□天地同其大德□日

882b18□月合厥重光□玄關幽鍵感而遂通□遠源浚波

882b19□酌而不竭□龍鬼歸仰天人擎足烏□□我祖之

882b20□麗德豈可得稱乎□而汎愛不捨物□恐後世造

882b21□塔廟無所表彰□竊據靈感製祇洹圖經雙卷

882b22□矣□叔世懷道之士無有出乎玉關□超乎蒼嶺

882b23□繫索攀□之勞□宛然如視聖跡者匪此經之

882b24□益耶□當大宋之曆雖律風勃興此經旣喪矣□

882b25□我大智律師邂逅遇乎日域將至矣□方今漢

882b26□地再有斯書□吾國之爲也(余)偶雖得乎一本

882b27□繕脫湮滅書誤絡繹□每披卷未嘗不□然而

882b28□歎矣□頃載有故移偶乎石淸水神宮寺大乘

882b29□律院□苾芻實長謂余云□經坊之中祇洹圖經

882c01□舊本全者有焉□京兆書堂未有此經□以命□

882c02□□氏壽梓布遐邇□請安一語於卷首(余)云□□

882c03□□我鄙陋之言何贅乎聖策矣□長云□寶珠觸

882c04□於按劍良馬羸乎□□者爲無因而至故也□

882c05□嗚乎何遜謙之甚哉(余)感斯言遂不得固辭□操

882c06□翰書焉　時

882c07□天和元年龍集辛酉臘朔□久修園律院比丘

882c08□宗覺(直)謹識

882c09□

882c10□

882c11□中天竺舍衛國祇洹寺圖經序

882c12□

882c13□　　唐乾封二年季春終□南山釋氏感靈所出

882c14□夫寺塔之基其源遠矣□自賢劫創啓諸佛告

882c15□成□引四生而開三聖□引五乘而會一極□莫不

882c16□以革俗爲出有之本□通理爲入空之致□故使

882c17□權圖匪定而義實斯顯□所以道場別住□木石

882c18□土宇周□短長□院坊小大僧佛位殊故□設置

882c19□斯別凡聖性異故□禮供分倫重門洞開啓三

882c20□七之嘉謂□林池交映引四八之康途□表稱旣

882c21□彰其尊亦穆□故十方淸信歸跡雲集□九界靈

882c22□祇投誠霧結□至於六師異道傾影覆之威奇□

882c23□四俗懷生得眞敎之雅趣□斯□古佛之行事

882c24□故□蟻窟而猶存□流施不窮致來聖□而同襲然

882c25□卽世相不停□陵谷交資能事斯復□故接非常□

882c26□今則大野丘墟同黍離之永歎□遺基茫昧顧

882c27□寒露而深□□自告隱兩河歸眞雙樹□法流振

882c28□旦方聞勝□□而法勇法盛之□□道邃道生之

882c29□侶憤發精爽□慷慨未聞視死若生□追□高軌

883a01□旣達故地□止見遺塵□雅相雖繁終傳往跡□莫

883a02□若面睹用啓幽心□但以昔緣未絶冥威有從

883a03□天人及殊聞□義便擧敢以所述□用陳幽鏡遂

883a04□蒙照示圖而傳之□自大聖入寂以來千六百

883a05□歲□祇園興廢經二十返□增損備缺事出當機□

883a06□故使圖傳紛綸藉以定斷□其中高者三度殊

883a07□絶□自餘締構未足稱言□隋初魏郡靈裕法師

883a08□名行夙彰□風操貞遠撰述寺誥具引祇洹□然

883a09□以人代寂寥經籍罕備法律通會緣□未倫□

883a10□然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千

883a11□畝□鐘□而各聲於百院□語斯大然事[馬*宛]常經□

883a12□莫非統機之緣天人助其成務□通感之義龍

883a13□鬼贊其神功□昔聞輪皇建塔一時而興八萬□

883a14□大士化物大室納於兩儀□豈惟人謀乃[竺-二+兼]玄

883a15□承草創□今則無從此所傳者□生在初天卽南

883a16□天王之大將八之一也□見始及終止過晦朔□

883a17□親受遺寄弘護在懷□慈濟無蒙非其視聽□流

883a18□此圖經傳之後葉□庶或見者知有所歸□輒錄

883a19□由來無昧宗緖□余以祇洹本寺主久所居二

883a20□十五年□一期化跡七處八會之鴻業形不從

883a21□於此園□五部四含之玄藉法多從於斯寺□由

883a22□是搜採群篇特事通□□但以出沒不同懷鉛

883a23□未卽□忽於覺悟感此幽靈□積年沈鬱□然頓

883a24□寫□然夫冥隱微顯□備聞前絶于寶搜神之錄□

883a25□劉慶幽明之篇□祖台志怪之書□王琰冥祥之

883a26□記□廣張往往未若指掌□流俗□□之□或生

883a27□果論□未達通方之臣昌斯傳不足以聞□又有

883a28□旌異述異之作冥報顯報之書□額□煩攝光

883a29□問古今□余卽所列事等文宣天王之錄□亦同

883b01□建安石佛之作□覺夢雖異不足懷疑□恨以八

883b02□十位年情爽頓絶面藉指授耳□聆曲誨及至

883b03□修疏十不存一□紬絡圖傳發未聞想□諸同□

883b04□恕其梗槪之云爾

883b05□

883b06□祇樹給園圖(□某園寺伽藍別作精舍□大有因緣致不遑廣引)

883b07□

883b08□經律大明寺之基趾□八十頃地百二十院准

883b09□的□東西近有十里□南北七百餘步□如近有傳

883b10□云□昔佛在時須達祇園同共造立經中跡致□

883b11□如前所聞經二百年□則當此土周姬第十三

883b12□主平王之三十一年也□被燒都盡其故何耶□

883b13□祇陀太子保愛此園□須達逼買不辭金費□太

883b14□子情吝殷殷重悔□須達志堅確乎不動□太子

883b15□見其不吝黃金情欣供養□告長者曰□吾自造

883b16□寺不假於卿□須達不許□太子立願□樹金不須

883b17□可以供養□後若荒廢願樹還生恰至被燒□屋

883b18□宇都盡所立樹者如本不殊□須達昔爲凡時□

883b19□賣肉得財居賤□出貴常願荒儉□雖獲巨富財

883b20□由穢心□以此造寺終遭□燼□太子力淨心□樹

883b21□生業行雖虧不思議也□於後四百年有稱育

883b22□迦王□依地而起十不及一□經千百年被賊燒

883b23□燼□經十三年有王六師迦者□依前重造屋宇

883b24□狀麗皆寶莊嚴□一百年後惡王壞之爲殺人

883b25□場□四天王及娑竭羅龍王忿之□以大石壓殺

883b26□毁者□九十年荒無人物□□利天王令第二子

883b27□下爲人正□又依地花造飾嚴好□過佛在時經

883b28□百五十年□魔天王燒滅□則當此土漢末獻帝

883b29□時二十九年□以事往徵顯宗已□後和安桓靈

883c01□之代西域往來行人踵接□則見天王葺□之

883c02□作祇樹載茂之緣□後雖有者脫基至于今日□

883c03□荒□而已寺名祇樹給孤獨園(依寺誥中凡有十名□一曰寺也□

0883c04□二曰淨住舍□三曰法同舍□四曰出世舍□五曰精舍□六曰淸淨園□七曰金剛淨刹□八曰寂滅道場□九曰遠離處□十

883c05□曰親近處也)□此上十名依經釋相□各有其致如彼誥

883c06□中□今依諸經初造此園□其地南北周□八十

883c07□餘頃□東西長列在舍衛城南五六里許(檢諸傳記里步

0883c08□或差□良是初起之後造延役不故願□行季者隨見便□□致令曲士時居□疑因雖有多說定在城南□可通照也)

883c09□大院有二□西方大院僧佛所居名曰道場□或

883c10□金剛場其基出地別置階陛□四面龕窟□安

883c11□神怪□守護此場院□大牆有三重□高可二丈施

883c12□步□□□□相架朱粉相暉□案寺誥云□外面重

883c13□院□牆外表三歸依止外護相□內一重院□牆內

883c14□表三寶因果歸鏡相□內院高出外院□五尺以

883c15□表三寶因果出過五道故也□餘有佛法寶僧

883c16□院堂房多少□圖□相狀類例殊倫□梵王天王

883c17□之別座□野鬼餓鬼之殊室□具繕供待常以八

883c18□王之與六齊□財施法施隨時少食之與大食

883c19□各有其致□廣文如彼

883c20□此寺大院但列三門於三方□北方不開□案裕

883c21□師聖跡記□寺開東北二門□□祇洹院有十八

883c22□寺□又案寺誥云□祇洹一所四門通徹□十字交

883c23□過據今上圖□北方無門以事詳之□則前後起

883c24□造制度各別隨時聞見□卽而列之不足疑怪□

883c25□此之圖經最初布金繩之作也□南面三門中

883c26□央大門□有五間三重高樓映奪者□祇陀太子

883c27□所造□此三重者表三空門□明於佛法三空也□

883c28□爲本創入佛理衣爲初宗□故立三重表三空

883c29□也□門外渠水飛橋北跨亦有五道□彫飾之異

884a01□特非人有□東西二門三重同上俱有三間□門

884a02□外飛橋三道[一/旦]入外有林樹□淸淨旋繞及至

884a03□三邊花樹□接見者發於敬重深心入□大中門

884a04□左右院巷門戶當對水樹交加□大院東門對

884a05□於中道東西通徹□此門高大出諸院表□上下

884a06□重沓一十二重□橫閣布地十七門□莊飾之奇

884a07□挺冠空野□四方道俗初來禮覲未敢北面□多

884a08□歷此門在□院已方乃謁現□案寺誥云□此門

884a09□宏壯者表始信入道之處也□其門重閣表裏

884a10□素□作大梵王像天帝釋像□四大天王人王

884a11□大鬼王神龍王諸像□所以圖其形相者□表同

884a12□影響通護三寶之住持也□大院西門其狀未

884a13□聞□行事在於無常故使相量不顯也□大門之

884a14□東自分七院□南畔西第一院名他方白衣菩

884a15□薩之院□院開北門其內有堂□花樹充滿□每有

884a16□他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中□後方見

884a17□佛其院中有頗梨師子□兜卒天王手自作之□

884a18□形如拳大□至時口出妙音如命命鳥□音中說

884a19□八萬波羅蜜□諸菩薩聞法登位地□每至臘月

884a20□八日□舍衛城中士女各執香華來聽法音□及

884a21□命命鳥金翅鳥子□□鳳凰皆來相□人及諸

884a22□鳥或得初果□及入大乘法眼淨者□次小巷北

884a23□一院名他方菩薩之院□門勒南開其內堂房

884a24□林樹如前□中有健槌□是散脂大將所造作一

884a25□銅龍□[尸@貝]石蓮花日出花開日沒花合[門@祚]□至時

884a26□花合[門@祚]諸葉皆動猶若風吹□龍卽出聲維那

884a27□聽音□卽鳴□□□西院之東南畔一院□名比

884a28□丘尼來請敎授之院□一門北[門@祚]對東門街□一

884a29□門東[門@祚]內有堂樹□如西院中□每月晦望尼來

884b01□請敎誡時依住於此院□有刹干高三丈許□阿

884b02□修羅王所造□其刹干有鳳口[銜-金+(□-□)]銅鈴□尼若來

884b03□時鈴卽自鳴□不如法者鈴卽惡鳴□罵□以醜

884b04□詞有精進事□出聲讚嘆又說六度諸法□次

884b05□以巷北一院名敎誡比丘尼院□內有堂樹門

884b06□對南開□一門東開如前院相□每月二時受尼

884b07□往敎誡□前西北有一大院□名他方諸佛之

884b08□院□爲通化故時來此中□內有林池花樹充滿□

884b09□東西二門對大街開□大梵天王化作十二方

884b10□石□淸淨光潔佛坐上□中有摩尼天鼓□時至自

884b11□鳴□和修吉龍王所造□其聲遠聞□下至水際上

884b12□至有頂□地獄人聞離苦生天亦有入果□小乘

884b13□人聞得至大乘□初發心者得入七地□他方佛

884b14□院巷北又分二院□西邊一院名佛香庫院□門

884b15□向西對大街開□其中天童所執□次東一院名

884b16□諸仙之院□門向南闢堂樹充滿□中有一部天

884b17□樂三千種□七寶所成一一皆有七寶人擎持

884b18□此樂□仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲□佛入仙

884b19□院爲說法時□諸七寶人便奏六度四諦之曲□

884b20□諸五通仙我慢山崩□或得三果或入初地不

884b21□可具說□其樂聲聞一四天下□維衛佛時香山

884b22□中摩利大仙所造□佛去世後文殊持來淸冷

884b23□山中□釋迦佛出持詣祇洹□如來滅度此樂自

884b24□飛往淸冷山金剛窟中□上七院者□在大門

884b25□之東東門之西□其中渠流交過通徹淸潔□復

884b26□廣觀毘傾仰忘告勞疲□南面東門如上三重□

884b27□直北跨橋有烏頭門□五道[一/旦]入又至五門方

884b28□達中街□東門之東自分九院□初南西有一

884b29□院□名大梵天王之院□東西二門中有天螺一

884c01□十二枚□諸梵集時先止此中□解脫衣常裳嚴

884c02□飾□欲參佛前螺卽自鳴□聲聞三千大千世界□

884c03□梵王欲問六度四諦□螺如所會便爲吐音□諸

884c04□聞聲便集佛所□又院內有玉池□池內有金蓮

884c05□花□中復有十三天童□擎螺□常含佛至花開□

884c06□佛涅槃後大梵天王將歸天上□次東一院名

884c07□知時之院□其門西開諸院□維那看相觀時在

884c08□于斯院□其內曾有漏剋院□中復有黃金須彌

884c09□山海水□山中奇事不可述盡□上有金城□白銀

884c10□七寶以爲樓□□高三丈餘□大梵天王第三子

884c11□所造□四角四樓四面合十二門□四中門上亦

884c12□皆有樓□其四樓內各有寶人□時至卽出□[敵-□+欠]

884c13□打一鼓□於斯城上露處已有一十二人□各執

884c14□白拂唱午時至□南門卽開馬從中出□時過

884c15□卽縮門便還閉隨十二時□獸之出沒其例亦

884c16□爾□夜中別有多人行更一一分明□佛臨涅槃

884c17□山動出聲□所作時節□皆不著□寶人涕泣或

884c18□有手折□滅度之後經十二年□大梵天王收歸

884c19□天□彌勒下生還來本處□二院之北有一大院□

884c20□卽於此大院更分爲四院□初西南畔一院名

884c21□魔王施物之院□門向東開□魔天初下先且入

884c22□此院中內有一鐘□七楞七角摩尼寶作受三

884c23□十萬[百*斗]□人天大集祇洹之時□馬星比丘令喜

884c24□見魔子擊鐘□聲聞大千界魔王聞之□卽領八

884c25□百億魔天子□下又有百億魔王□亦同時至擎

884c26□寶獻佛□地獄者皆卽離苦□此鐘器是星宿劫

884c27□前古佛所作□佛去世後龍收入海□又次東一

884c28□院名大佛像院□門向西闢□於中莊嚴堂宇寶

884c29□城花果池林言不能述□兩院北畔復有兩院□

885a01□次西一院名龍王之院□門向東闢中有大堂□

885a02□又內一琉璃寶甁□甁內善七金□□龍至便鳴

885a03□聲聞三億里□娑竭龍王來時七□俱鳴□自餘

885a04□龍至但一□鳴□其□內外映徹□金□形如此

885a05□山□音如笙聲□諸龍聞者嗔心便歇□如來臨

885a06□滅諸□飛去□迦葉結集二□還來□阿難涅槃

885a07□飛去不返□昔日諸大龍王來覲佛者在先詣

885a08□此院中□捨其龍相乃至佛所□又有玉磬三重□

885a09□龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之□聲

885a10□聞大千世界□其中龍王各持寶物來供於佛□

885a11□磬是星宿劫中娑竭龍王所作□佛滅度後龍

885a12□收入宮□又次東一所名[打-丁+□]殿之院□其院向

885a13□西開門□院內所有花樹如前□次北有一大院

885a14□名居士之院□門向南巷開中有一堂□諸居士

885a15□俗等初入伽藍□先止此院有四銅鐘□各重三

885a16□千斤形如此土周敬王之所鑄者□四邊皆有

885a17□白銀隱起之像□又作如來爲太子時□槃馬角

885a18□力諸像□鐘鼻鑄銅龍形□有仙人騎背上□手執

885a19□金槌向下擊鐘□聲聞一閻浮提□四時分音春

885a20□如天琴聲□中說聲聞四諦法□夏如天笙聲□中

885a21□說菩薩六度及菩薩四諦法□秋冬二時如天

885a22□雷聲□中說諸佛初成道法□其鐘大是四大天

885a23□王各造一口□祇洹本院地下鬼神藏之有緣□

885a24□便現諸居士等聞鐘聲者□卽解如來所說法

885a25□要□春得三果夏得地前四十心□秋冬證得二

885a26□地□居士院北別有兩院□西畔一院名文殊師

885a27□利菩薩之院□其門向南巷開□此大菩薩時處

885a28□其此中□內有佛堂具足莊嚴□花池林竹天人

885a29□集會□弘揚正化度脫有緣□有大鐘臺幷有大

885b01□鼓銀口金面□文殊爲諸菩薩說六度者鼓說

885b02□六度□餘法亦爾□其鼓從他化天來此供養□佛

885b03□涅槃後還返天上振□聲聞三千大千世界□地

885b04□獄聞者離苦解脫□文殊菩薩院東一所名爲

885b05□僧庫院□門向南巷開□僧家財寶資具□積藏

885b06□中(自上至此□大門之東大巷之南都了)大門之西又有七院□最南

885b07□東邊第一名菩薩四諦之院□內有大堂門向

885b08□北巷林池充滿□諸菩薩等詳述四諦□詞理博

885b09□約有空縛解□凡聖通塞□集其中□諸院學宗

885b10□例此不備廣述□院有金鐘三重□鼻有九龍形□

885b11□至時龍口多吐雲氣□鐘卽自鳴聲如天琴聞

885b12□二十里□和修吉龍王所造施□昔拘樓秦佛因

885b13□地時□佛工巧師自運思造□願我當來得金色

885b14□身□恒令此鐘供養諸佛

885b15□次小巷北一院名菩薩十二因緣之院□門向

885b16□南巷堂樹莊嚴中無有鐘□有金猶子如小倭

885b17□子□至時作聲如天□□□音中所說菩薩四諦

885b18□十二因緣無常苦空□其聲遍滿舍衛城□若欲

885b19□止時以物約口□其聲便止此猶子□是摩那斯

885b20□龍王所造□如來欲涅槃時□狗子眼中血□出

885b21□唱言□奇哉世尊□後三月□當涅槃最先唱告

885b22□信□人天聞咸懷悲悼

885b23□次菩薩四諦院□院西又有一院□名緣覺十二

885b24□因緣之院□東對菩薩四諦院□堂樹同之門向

885b25□北巷□中有金鐘形如三箇牛角□小頭相連上

885b26□有昆崙子形作金鐘鼻□至時微風吹動聲聞

885b27□八里□此迦葉佛時毘沙門天王所造□每至四

885b28□月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經□四衆成聽

885b29□次小巷北一院名緣覺四諦之院□門向南開□

885c01□緣覺性人樂聞二法□佛隨根性而爲說之□中

885c02□有大堂林池淸淨□此極幽栖之處中□有銅合

885c03□□鐘□人□發聲聞齊百里□造此院時掘地所

885c04□獲□地神堅牢子之所施也□此四院北有一大

885c05□院□名無學人問法之院門向北巷□諸大阿羅

885c06□漢來問法者同集其中□有大佛堂極望□高顯

885c07□林池交灌見者欽□重佛來說以爲常□唯有一

885c08□竹鐘□形相如鈴□本是乾□婆王所造□鐘鼻有

885c09□金崑崙□手自提槌□至時便□聲如人琴聞止

885c10□當院□音中所說十二部經每春花敷□舍衛城

885c11□中諸童子等悉來觀聽□受五欲樂聞法獲果

885c12□又小巷北東西自分二院□西畔一院名學

885c13□人住止聽法之院□門向南巷□堂池林映如上

885c14□不殊□大梵天王造天□□□純用銀置此院中□

885c15□至時□利天吹聲至非想□諸天聖人聞說六

885c16□度□凡夫聞如□□聲□舍衛城中諸□女等多

885c17□未觀聽□得五欲樂由獲樂□故悟初聖道□次

885c18□東一院名佛油庫院□東隔大街對佛香庫□沙

885c19□彌所執四部獻油□供養佛者咸集其中□西門

885c20□之西自分六院□南初東第一院名他名他方

885c21□三乘學人八聖道之院□東西二門堂房林池

885c22□衆具備足□有鐘一口可容二十石□形如此土

885c23□晉州出者□身有八楞下有一百二十角□角有

885c24□一百二十寶珠□鐘形三分□下分黃金作口紺

885c25□琉璃隱起□中分白銀頗梨隱起□上分瑪瑙天

885c26□金雜作□鼻上金作象形二頭□又作三十三天

885c27□形□其天居象頭上□天形五尺以綠頗梨作戴

885c28□銀天冠□天人手中各執白拂□至時象便鳴喚

885c29□諸人衆□擧拂作舞唱八聖道曲□歌詞釋提桓

886a01□因作之□曲卽八萬四千曲□詞亦有八萬四千

886a02□詞□一曲治衆生煩惱病□三十三天唱此歌曲

886a03□及舞□一邊然後擧拂□唱奏菩薩六度歌詞竟□

886a04□鐘卽自鳴聲聞中千世□聲中所說菩薩行八

886a05□聖道□斷煩惱一一智數行八聖道□菩薩聞鐘

886a06□皆起位地□王舍城及舍衛城有八千童子菩

886a07□薩□年八歲日別三時□來此院中聽佛說法□說

886a08□法之時鐘聲變爲天琴□淸如無比諸修八正□

886a09□聞此聲聽佛說法自開解□此鐘拘樓秦佛時

886a10□兜率天王所造□彼佛滅後須彌山神收入金

886a11□剛窟中□釋迦佛出世時至祇洹供養□至夏三

886a12□月安居之時□二十八天天諸童子有八百億□

886a13□各奏天樂從天而下□至此院中聽佛說法□每

886a14□年不絶至今□諸天猶至故奏天伎樂□佛臨涅

886a15□槃告天童子曰□我度女人損我正法□五百年

886a16□我滅度後□惡比丘尼不行八敬速滅我法□汝

886a17□當來此常奏天樂□令我正法久住於世□諸天

886a18□童子聞皆涕泣□不自勝持咸曰□不敢命如何□

886a19□當來有惡比丘尼致令囑累□我等年年至此

886a20□供養□不欲令法因此滅故□次小巷西一院

886a21□名學人四諦之院□門向東巷中有堂樹□餘如

886a22□上說□有大銅鐘須彌山形□舍衛城中長者子

886a23□須繼那造□爲自出聲如破盆響□年如十歲□發

886a24□心希敬飛至三十三天□梵天王知其心□至使

886a25□天竺工匠指授儀則□鐘旣成已其人獲得雷

886a26□聲勝報□鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四

886a27□海之像□聲如龍琴聞千里內□近聽如江南尼

886a28□衆贊唄之聲□次小巷北一院名學人十二因

886a29□緣之院□南東二門□向巷開□堂樹如前中有

886b01□銅鐘□外似□形內有七楞□鼻有金師子下有

886b02□三十七角□時至自鳴不待人□□娑竭龍王第

886b03□三子所造□由悉鼻有血因緣竟□比丘敎化令

886b04□造□使龍工巧匠□是毘婆尸佛時人鐘旣成□已

886b05□鼻血便滅聲至三百里□次小巷東一院名角

886b06□力之院□門向西巷□諸四天下我見之□及諸

886b07□魔王欲與佛角道力者住此院中□內有黃金

886b08□須彌山□山上有日月星辰□諸論議者多聞陰

886b09□陽及以諸論□初伏光味大仙在此院中□佛涅

886b10□槃以法付囑□百億四天下日月星辰二十八

886b11□天□在於此□又有十二金鼓□形長五丈面經

886b12□二丈一尺□有十二金銀蓮花上擎此鼓□若有

886b13□異論邪見外道俗人誡□□智術五通神仙□

886b14□誡□陰陽日月算數相陵侮者鼓卽自鳴□一一

886b15□鼓上有九金龍□自相繞結金龍口上皆銜金

886b16□翅鳥王□鳥頭各有信相菩薩像□皆高丈二手

886b17□執寶拂□戴紅頗梨冠至論難時□菩薩拳拂口

886b18□聲如雷□鼓鳴所及振大千界□地六種動□十方

886b19□諸佛十地菩薩莫不集中□諸論義者先有辭

886b20□辯□聞皆忘失驚怖智塞□鼓音又放大光明遍

886b21□十方□光中又說菩薩不可思議神化法門□諸

886b22□欲角者聞悟地位□此鼓摩尼跋陀大將所造□

886b23□於迦葉佛時以持供養□彼佛滅後收在金剛

886b24□窟中□至迦葉佛出還後將來□佛滅度後收入

886b25□龍宮□據此爲證賢劫諸佛悉應同矣□次北

886b26□有二大院□名外道來出家院□南門對巷□諸異

886b27□見人創歸正化先止此院□有一銀天□□□又

886b28□一銀天人坐七寶蓮華上彈此□□□天人頂

886b29□上有一摩尼寶王□若諸外道來入此院□天彈

886c01□□□放光明□外道聞音光明畢身受淸□樂□

886c02□所有邪惑因此消除證第三果□此樂是楞伽

886c03□山羅刹鬼王於迦葉佛時所造□彼佛滅後文

886c04□殊持往淸□山中□至釋迦佛世持祇洹□佛滅

886c05□度後經十二年□猶在此院過此年已□文殊聖

886c06□者還持淸□山金剛窟中□又小巷北有一大

886c07□院□凡夫禪思之院南門向巷□修十一切入者

886c08□之所止住□內有石磬□迦樓羅神所施□拘樓秦

886c09□佛時物石如靑玉而非眞寶□形如鈴舌聲聞

886c10□二十里□上諸院內各一大堂林□流交濩如諸

886c11□院說(自此已前通徹已南都盡)自上已來總有二十九院□在

886c12□中永巷之南□其北大院東西通徹□大橋連隔

886c13□但有三門□巷中二渠□向西流行□樹鬱映冬

886c14□夏常茂□地土平正淨如琉璃地有草葉□人神

886c15□除屛凡有禮覲□來履此地莫不戰懷□小有慢

886c16□墮非人呵毁故□有至者惡心不生□中院端門

886c17□在大巷之南□有七重樓□樓有九間五門□高廣

886c18□可二丈許□佛當來往向南不遠有烏頭門□亦

886c19□開五道□又南大橋高峻崇麗□下水西流淸潔

886c20□澄淨□又南卽至寺大南門□故有來者自北面

886c21□觀重複□綺麗驚神悚汚拭目□瞻視五情俱解□

886c22□道之左右列種奇花果異樹□莫識其名睹者

886c23□同怪□中院南門面對端門□亦有七重橫列七

886c24□門□櫛枇高敞以表七覺意也□言意此中院唯

886c25□佛獨居□不與僧共分有擇法□故佛覺知常爲

886c26□弟子說令明了覺□故名佛門七表烏入門□不

886c27□遠有大方池□池中蓮華四時遍滿□四色殊絶

886c28□香氣芬郁駿烈未開□池南有九大金□下施

886c29□足跡□周外怪獸塡突羅烈合沓勇猛□相狀紛

887a01□綸□內外□中諸奇花葉紛披重香光色相暉□

887a02□熟視目亂不敢久住□方池正北有大佛塔□高

887a03□下七層狀麗宏異純以異石□次玉相狀重曾

887a04□異態不可名目□上有殊盤金鈴無數□微風常

887a05□動淸響和徹□塔下有迦葉佛爪髮舍利□當時

887a06□備說骨相及述□迷忘故不具論□塔傍左右立

887a07□二鐘臺□左邊是他化天王第三子名無畏所

887a08□造□鐘及臺□頗梨所成□右邊是兜率天王所

887a09□造□鐘及臺□金銀所成□二鐘各受五十斛不

887a10□常鳴□每至十方諸佛集始鳴□聲聞百間百億

887a11□世界□次北有大佛殿□高廣映奪諸□院飛廊兩

887a12□注及宇憑空□東西夾殿大樹莊嚴□冬夏常榮

887a13□重陰蔽日□殿內□下角內有二香山□是往古

887a14□毘婆竭羅龍王所造□初成之日始由乾陀山

887a15□高(半山王)凡夫所見止高一丈二尺□其形一同

887a16□須彌□半要以下全用金銀□頂有大池□四面獸

887a17□頭狀等阿□達池□山有樹林花果□山王四面

887a18□莊嚴皆用四寶所成□山色多有紫檀牛頭沈

887a19□水等樹□花如車輪□凡夫見者止如錢大□至六

887a20□齋日花悉開□水流下地都不見□山所有樹木

887a21□皆能說法□山下九龍常吐香雲出水香潔□於

887a22□六齋日病者飮之無不卽愈□如來有時與十

887a23□方佛來集說法□感百億諸佛菩薩天龍八部

887a24□悉入山中□聲聞衆中十大弟子亦得從入□諸

887a25□餘事相說不可盡□殿內有蓮華藏□高一丈三

887a26□尺□狀若此間明堂形□臺下九龍盤結爲脚□紫

887a27□磨金作龍頭□上有七寶蓮花□花中有摩尼跋

887a28□陀大神將立身□用黃金作之□白銀彫鏤項以

887a29□七寶頭戴七寶□蓮花之上以白銀爲七層臺□

887b01□臺有八楞□八面有□□□下有門以金爲扉□有

887b02□黃金鎖形如師子自然開□開不以人功□以紅

887b03□頗梨爲瓦□瓦頭皆有金師子□師子口中皆銜

887b04□金銀鈴□臺上相輪如今塔上者□然有八角□角

887b05□別金鎖具之□鎖上懸金師子如上銜鈴□皆八

887b06□楞珠王爲舌□珠王如□□相輪上珠如金翅鳥□

887b07□鳥上普賢菩薩乘白象王□覆以寶蓋(從金翅鳥以上至蓋一珠

887b08□所作)上□蓮花藏相□每六齋日四衆禮敬□九龍

887b09□口中先頭吐香煙□大將口中訶責破戒□八門

887b10□鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或讚持戒功德□又

887b11□說十善等法□諸欲受戒比丘先來臺所致敬

887b12□祈請□是金翅鳥王便出大聲□初如摩尼天鼓□

887b13□後如百千天樂□音中所演正明持戒功德□故

887b14□有聞者得大歡喜心志勇銳□普賢菩薩放眉

887b15□間光說一實道□敎之以平等大慧□誨之以無

887b16□相持戒□行者聞法得果登地□往業障累一無

887b17□聞見□如是請已方往戒壇依法受具□普賢光

887b18□明先照戒壇□然後遍照十方世界百億佛刹□

887b19□彼受戒已還來禮臺□若獲上品戒者臺門自

887b20□開見百千佛□爲說普賢諸大行願□或登諸地

887b21□便見臺中八萬四千白銀樓觀□隨觀皆有百

887b22□億金臺□隨臺皆有百億化佛□其銀觀內各有

887b23□八萬四千普賢菩薩□其金臺內各有百億佛

887b24□土□於土中心有蓮華藏世界□隨界皆有蓮華

887b25□臺□內皆以七寶莊嚴□謂之寂滅道場隨場皆

887b26□有百億盧合那佛□說平等法身當說華嚴於

887b27□此臺中□大梵天王移臺在摩竭提國□以梵王

887b28□爲請法主故也□上諸九龍是娑竭羅龍王自手

887b29□造之□大神將諸蓮華皆大梵王目運手造□臺

887c01□身者是金剛齊菩薩造□諸寶寶□塡亦是娑

887c02□竭所施□此華藏相所睹惟是賢聖隨其業行□

887c03□如上見聞凡夫下劣都非境界□至佛滅時龍

887c04□王收之藏諸海殿□殿內大佛座兩角各有玉

887c05□塔□是迦葉如來因地時作□塔高丈六楞一百

887c06□三十層□通身一收玉也□塔中諸佛菩薩八部

887c07□形相各有一百一十億□其像彫飾希世難論

887c08□第十三層以下同須彌山□層四王下作釋迦

887c09□佛初成道像□度五比丘思惟□三世諸佛皆此

887c10□塔中說毘尼藏□我今亦請樓至比丘□說大毘

887c11□尼藏凡八百億偈□昔佛在時布薩說戒及以

887c12□受戒□此塔常放光明□直照戒壇化爲臺蓋應

887c13□臺□蓋中十方佛現呵責破戒□讚持戒者有得

887c14□遇者咸登九地□便入塔中□正法念處經此塔

887c15□中說至佛滅後□娑竭羅龍王收將在海□當陽

887c16□殿中大立像者□碧玉爲身金銀彫鏤□往昔文

887c17□殊菩薩在拘樓秦佛時自運手造□普光趺高

887c18□一丈八尺□如來遊化不在此像便爲人天說

887c19□法□大像東畔兩鋪立像□紫磨黃金所造□白銀

887c20□七寶以塡鏤之□天人龍鬼一切功思所不能

887c21□及□擧高丈八諸有侍衛及供養具有三百事□

887c22□乃往維衛佛臨涅槃時手自造立□兩金師子

887c23□踞在像前□若有天魔外道興惡難問者□師子

887c24□大吼地六種振動□魔等怖懼懷欣而退□往者

887c25□釋尊在□利天□此像在殿爲諸比丘敎戒說

887c26□法□乃至諸王之不見佛思慕釋迦□此像爲王

887c27□三度說法□祇園初立戒壇□成時此像領前徒

887c28□衆□至戒壇所□三□已□步步皆生金色千葉

887c29□蓮花□每受戒時花自然開□中有天童奏於天

888a01□樂□餘時便合至說戒日□花復開敷天童作樂

888a02□讚佛功德□此像眉間有一珠玉形如鳳鳥□維

888a03□那鳴鐘珠便放光照維那身□唱言時至無其

888a04□所造□娑竭羅龍及佛滅後經十三年□還收入

888a05□海於彼供養□大像西畔兩鋪坐像□一是瑪瑙□

888a06□用金銀玉三種鏤之□一是白銀□以黃金鏤之□

888a07□二像□用七寶塡之□各坐寶蓮花亦高丈八□

888a08□是金剛幢菩薩於維式佛時造之□釋迦如來

888a09□成道經十五年□問此像曰□過去諸佛說何經□

888a10□現在有古佛經盡無□此像答云□過去有十三

888a11□億佛□說毘尼敎一一不同□修多羅阿毘曇□諸

888a12□陰陽書數工巧算計□隨其事理各各不同□今

888a13□□見在□三藏正典在娑竭龍宮□陰陽書數在

888a14□須彌山金剛窟中□今共世尊往至彼處□可集

888a15□百億諸大菩薩□爾時釋迦放眉間光集諸菩

888a16□薩□從二世尊至彼龍宮取前經論□又至窟中

888a17□取陰陽等書□於祇園中隨院安置二像□侍衛

888a18□八部眷屬有四百二十一種□前二師子一白

888a19□銀一瑪瑙□有二天童子□騎上手執白拂□有諸

888a20□比丘欲受戒□時此二天童乘師子至戒壇上□

888a21□擧拂歌持戒功德□轉身盤舞師子□趺□壇

888a22□而歌□淸妙無比飛鳥住聽遊者應節□諸受具

888a23□者聞則皆獲聖位或登七地□像又放光至天

888a24□童所□光中天樂以應歌舞□六曾讚歎持戒功

888a25□德□受戒旣了各返故處□佛將涅槃此像送佛

888a26□至□維地□彼二天童於金棺上歌涅槃樂□聞

888a27□證無生又歌無常苦空等曲□人天聞者多證

888a28□四沙門果□旣□維已隨龍還宮□不返祇樹前

888a29□佛殿□東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華□

888b01□於銀像內有八萬四千七寶樓觀□一一樓觀

888b02□各各有如來成道降天魔轉法輪入涅槃等像□

888b03□七寶寶樓內有一寶池□寶花莊嚴花上諸佛

888b04□各說妙法□其像多少白玉作之□池中蓮花院

888b05□內有十六億白銀寶塔□於諸塔心有天眞殊□

888b06□塔百二十角層數亦爾□塔下有三百二十頭

888b07□盤龍□上承珠塔□塔表有大珠王□其形如鳳□鳳

888b08□上文殊師利乘之□每月布薩殊王放光□至戒

888b09□壇所照諸比丘光呵破戒□有覆罪者光觸其

888b10□身又見頭上□犯重比丘珠光射心□發熱燒身

888b11□交受苦惱□至誠悔者珠光出水淸□□灌注身

888b12□心得淸□樂戒根還生□大悲文殊放白毫□光□

888b13□又照比丘呵責破戒□讚持戒者是珠塔者又

888b14□從地出飛□至壇所□壇行道□塔中天樂皆說

888b15□諸平等大悲□歎譽持戒諸大功德□此珠塔中

888b16□有釋迦多寶二像□說法華經□第七會者在此

888b17□塔中□大衆八部入不相障□將欲制戒時金剛

888b18□幢菩薩爲請主□塔中先有迦葉維衛二佛毘

888b19□尼藏□釋迦如來十二年後制戒之時□於此塔

888b20□中披討古律□阿難比丘常在習誦□此殊塔上

888b21□四面百億天人皆乘殊風□手執樂器常以供

888b22□養大毘尼藏□每受戒時塔至壇所□諸天樂□

888b23□塔供養□有功德者塔門自二開見世尊□手摩

888b24□其頭受已□此塔返於故地□其中微妙不思議

888b25□事不可說盡□已前諸相總是金剛智菩薩於

888b26□維衛佛時所作□其珠寶者娑竭龍王也□釋迦

888b27□如來將往涅槃前□塔中像樓觀池塔乘空送

888b28□之至□維所□天人便奏常樂我淨曲□□維事

888b29□了□珠塔放光蔽諸大衆□又出大聲□塔門卽開

888c01□見二世尊□爾時寶積菩薩爲諸大衆請決所

888c02□疑□過去諸佛入涅槃時□如何敎戒諸弟子等□

888c03□□維起塔分布等相佛皆隨□答因菩薩請遂

888c04□名其經名大寶積□其經三分一與涅槃經相

888c05□似□旣說經已塔門還閉□娑竭龍王收還海宮

0888c06□(依今別傳□且渠國中見有此經□十萬餘偈□玄□法師亦將梵本□只譯一分名大菩薩藏□廣明大乘六度四攝佛不共

888c07□法□餘者未出也)妙法華經事同華嚴般若□多會說之□

888c08□今此所□當第三會□佛華嚴經亦數度說□一

888c09□一說各有七處八會敎主不同□寶樓中層內

888c10□有十六介七寶樓觀□隨觀有多彌勒菩薩像□

888c11□經中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中□又五

888c12□百白銀臺臺內各有五百金臺□隨臺各有七

888c13□寶池□各有千葉金蓮花□隨花有佛□復有七寶

888c14□蓮花小小□諸天童子等作天伎樂中有碧須

888c15□彌山□山上作釋迦如來度諸龍像□上來寶樓

888c16□□是無言□菩薩於維衛佛時造而供養□逮至

888c17□于今□如來涅槃□利天主收往天上□寶樓下

888c18□層作牛頭□檀大梵王像幷梵眷屬□又作帝

888c19□釋四王部眷等像□佛成道後三十一年□之文

888c20□殊師利告之像形□音言動止與眞無異□中央

888c21□有大金鐘□帝釋像每日擊之振三千界□及佛

888c22□滅後經十二年□大龍收入海殿供養□前殿西

888c23□樓臺內上層有六十四須彌山□□以靑白碧

888c24□玉三色共成□山下周海七寶爲岸□大山中有

888c25□八十億眞珠樓觀□隨觀各有佛成道降天魔□

888c26□轉法輪般涅槃等像□隨山王上各有百千諸

888c27□佛國土□中心山頂有大寶樓□迦葉如來於此

888c28□樓觀□說勝天王思蓋華嚴各十萬偈□此樓臺

888c29□中有星宿劫中諸佛所說修多羅藏□臺之中

889a01□心有白銀幢三千級□幢三千級□上百億天童

889a02□乘金師子□常作天樂供養前經□樂中多說平

889a03□等大會普賢行□幢頭有大金翅鳥□珠王口銜

889a04□金鐘七枚□至時珠王自鳴□鐘聲卽發聲振大

889a05□千□召集九地菩薩幷十方佛□都會此臺多說

889a06□諸佛神通變化□動天地□古昔諸佛種種□

889a07□算咸集此臺□珠王背上普賢菩薩乘白象王□

889a08□每有受具放眉間光□三道[一/旦]列一照諸佛制

889a09□戒壇□二照比丘尼戒壇□三照大僧受戒壇□光

889a10□至三壇上化爲衆寶花臺□隨臺百千諸佛說

889a11□普賢行願□願讚歎持戒功德□此臺觀者佛成

889a12□道已十一年中□彌勒維摩之共所造□及佛滅

889a13□後三年猶在過此□娑竭羅龍王收將入海□寶

889a14□臺中層內有大寶蓮花□居七寶池□池中金龍

889a15□銜花盤住花上□又有十三億七寶樓□樓中有

889a16□白玉寶塔□塔有維摩文殊對談之相□塔表有

889a17□大摩尼珠□至時出聲遍至大千□音如天鼓又

889a18□放光明□與聲俱往他方佛刹□光中化佛說諸

889a19□如來無生大慧□有聞法者或得法忍至三四

889a20□果□於六齋日蓮花卽開□有福者見見餘合時□

889a21□便爲薄福人□每受具戒時金龍吐水□直至戒

889a22□壇化爲香雲雨□諸香雨事已便絶□此諸功德

889a23□是拘那含佛所造□前在龍宮□娑竭羅龍王將

889a24□來供養□佛滅將焚蓮花及池乘空來現□□維

889a25□旣了金龍如上□吐雲注雨滅所焚火□又隨迦

889a26□葉至戒壇所□金口中出大音聲□摩尼珠王放

889a27□大光明□光中出聲音作十三問□尊者阿難如

889a28□問而答□三日已後隨娑竭羅龍王還其所□至

889a29□寶臺中層下立□大龍王各有龍屬沈呑爲之□

889b01□大梵天王然所造也□有八金鐘諸龍王像□有

889b02□時龍王手自擊鐘□聲至小千□地獄聞者衆苦

889b03□暫息□佛滅度後帝釋將上歡喜園中□親所供

889b04□養

889b05□祇洹圖經卷上

889b06□

889b07□

889b08□中天竺舍衛國祇洹寺圖經下卷

889b09□

889b10□第二大複殿高廣殊狀信加前□殿詹相屬嵬

889b11□峨重沓□朱粉金碧窮寶彈工天下第一□旁有

889b12□飛廊兩接樓觀□亦以衆寶間□莊嚴殿飾嚴

889b13□殿□內詹下有四銀臺□兩臺內有黃金疊修多

889b14□羅白玉爲疊黃金爲字□兩臺內有毘尼□黃金

889b15□爲疊白銀爲字□律是龍王書經□是魔王書□此

889b16□□星宿劫前古佛經也□閻浮州中此兩部書

889b17□最爲第一□佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮

889b18□殿內□以琉璃爲地底岸布以金沙□有大蓮花

889b19□三十二□□龍之花中坐佛一身四面頂戴圓

889b20□冠□南是七寶黃金鏤塡□西是白銀北面靑玉

889b21□東面黃金□此像常爲人天說諸法要□蓮花□

889b22□中復有十萬小花□花中又有天龍八部聲聞

889b23□菩薩像□都合十萬總用寶網□遍覆之□大蓮

889b24□花邊□有十億金龍各銜寶花□花中有金銀白

889b25□玉三色佛像□相間而列隨佛像所亦有十方

889b26□八部二乘□遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮

889b27□花□花中天童作天伎樂□於池四面各有八行

889b28□寶樹□四角各有金山□多有齋林呑池□池水流

889b29□注入大地中又有諸鳥□自然而現不以人功□

889c01□每六齋日作佛說法□大童奏樂四金山上各

889c02□有六所祇園精舍像□上諸功德普賢文殊共

889c03□所造之□至佛滅後迦葉結集已龍收將去

889c04□複殿化壁釋迦如來自書八相變像□圖此書

889c05□是□佛臨滅時當殿大像自然發音□請釋迦曰□

889c06□後代衆生若爲圖像□佛因此問便爲□之□複

889c07□殿東臺五重皆七寶作□娑竭羅龍王所造□上

889c08□施寶珠夜望如日□故此大殿晝夜常明

889c09□複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七

889c10□寶塔□一千三百級六十四楞白玉爲臺□塔內

889c11□有彼佛入涅槃像□八部侍衛次下始有金身□

889c12□□塔四邊有八萬金臺觀□中有化佛能說法□

889c13□塔上大寶珠王形如白象□上有普賢菩薩像□

889c14□佛去世後六年入金剛窟中□第二層有千葉

889c15□金蓮□一一葉上皆有十六金觀□觀中多有普

889c16□賢菩薩□花心有盧舍那佛□於中說花嚴經百

889c17□萬偈□是第四度說□又有迦葉佛時□此震旦國

889c18□一人書大毘尼藏及修多羅藏□修多羅銀紙

889c19□金書□毘尼金紙銀書書此經時□在今荊州大

889c20□明寺處□經蓮花東南臺內律在葉上□西南臺

889c21□內莊嚴供養不可說盡□百億四天下文字與

889c22□此同者斯人承一□雖鍾張王衛之□未足爲

889c23□比□如來在日諸國聖人來者□若文字與同佛

889c24□多以此經示之□佛去世後文殊收入此淸□

889c25□山金剛窟中□第三層內有七寶海□海有十六

889c26□億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作□一

889c27□臺內有過去佛說毘尼書□有三萬八千種□百

889c28□億四天下同此□方書最爲第一□一一臺內各

889c29□有摩尼珠王以爲燈明□每至受戒珠放光明□

890a01□照戒壇上化百千金觀□觀中各有普賢菩薩

890a02□像□爲受戒人說過去諸佛戒律不同相□又說

890a03□菩薩持戒法門□諸受戒聞得發初地□佛滅度

890a04□後迦葉持往狼跡山修羅窟中□彌勒出時便

890a05□將來本處依前安置□此是金剛慧菩薩□於星

890a06□宿劫中第三佛時所造□第四層有牛頭□檀

890a07□塔十六枚□一一塔各有一千三百級□塔內多

890a08□有釋迦成道轉法輪像□一一塔上各有七寶

890a09□納覆四角□大金鈴鳴聞小千世界□聲中多說

890a10□造塔功德□佛成道已十五年□令彌勒菩薩將

890a11□迦葉菩薩□往由乾陀山採上檀香造之□佛滅

890a12□度後龍收入海□第五層有釋迦化迦葉兄弟

890a13□像□是耆婆童子請□利天人工琢玉作之□如

890a14□來滅後毘沙門王將住北天宮中□複殿西臺

890a15□五重上層有大摩尼珠□六楞如此國舍利塔

890a16□形□面有一門□白玉臺三重樑瑪瑙作之□此珠

890a17□過去諸佛曾於中說法花□三變淨土隨經所

890a18□有於中具現□人無見者□文殊神力開塔方現□

890a19□西臺亦爾□四天王造□頗黎瑪瑙兩國成之□自

890a20□上已來□諸功德□□是諸佛淨業所爲□隨機

890a21□利見種種化導□知諸淨土何可具之□□極思

890a22□尋終在時日□故隨所見聞略述三五□諸院事

890a23□相例亦同之□故存益闕□余聞天人垂跡南方

890a24□天王第三子張璵者□撰述祇園圖經凡一百

890a25□卷□在天上有綸綜此之所出梗槪□而已有惰

890a26□學者見猶謂繁□斯人不足綸大方也□天人云□

890a27□北方天主第十六子造□立精舍記有五百餘

890a28□卷亦在彼天□故知□諸佛設化深有所由□形旣

890a29□反俗住殊國邑□故別立寺宇駭常人之所宅□

890b01□儀像標奇動凡心之所見□致使聞便傾搢識

890b02□歸信之言□□睹卽解形曉津途之有奇□極北

890b03□重閣三重又高前殿□花飾秀峙晃朗太虛□此

890b04□三殿閣次第重映□北望極目殆非人謀□□是

890b05□古仙住所有形像□各施寶座極世珍奇□如來

890b06□隨時集衆而止□故卄五載多住不移□至於夏

890b07□中住於重閣□經中所謂重閣講堂卽其處也□

890b08□或登上下機轉待緣不定恒准□閣中但有諸

890b09□座無餘形像□莊嚴之事如常所云□閣北桓牆

890b10□周□四面□皆覆廊□朱粉莊嚴之無有闕處□

890b11□東西二庫在牆兩角(名爲佛庫□諸有花香供具多集其中□時於十方而作佛事也)

890b12□重閣東西有大寶樓□大梵王造□與閣相扶卽

890b13□花開也□莊飾彫刻天工所營旣非人匠□故絶

890b14□言象□樓西飛廊連注重閣□鏤檻文棍亦非人

890b15□有□天人聖衆經過旋樓□處其中□閣西寶樓

890b16□天帝所造□高廣花麗同諸東梵□飛廊連閣如

890b17□前不殊□大院南門內東畔有壇□大梵王造□西

890b18□對方池名曰戒壇□樓至比丘請佛立之□初欲

890b19□結戒乃集十方諸佛□于時有八百億同名釋

890b20□迦□十方諸佛同名亦爾□創立戒壇壇旣成已□

890b21□諸佛登之共論戒法□其壇華麗非世所有狀若

890b22□須彌□旁置龕窟皆安神像□常有天神恭敬守

890b23□護□四周花林衆相難識□惟佛所登人不敢上□

890b24□門西內有壇魔王所立□莊飾之擧亦等東方□

890b25□初度尼時恐滅正法□乃集諸佛登壇□籌議理

890b26□義百度遂有四部□故此兩壇惟佛行事□自上

890b27□已來□述佛院棟宇壇池樓觀殿閣□其外所

890b28□有□列植奇花異樹□四時常榮地若淨鏡□片

890b29□無草穢□故來至者但聞香氣□淨境遂依此相

890c01□號名道場□依境立目不徒設也□佛院之東西

890c02□北三邊永巷□長列子無門戶□南從大牆依方

890c03□開戶通於大巷□永巷三方樹林八行□交覆枝

890c04□葉光陰不睹□僧衆前佛左邊□爲常□東□北

890c05□轉天常也□地上騰轉准而可知

890c06□次明僧院□三方□佛重屋□上下前開後開□房

890c07□中所有但是床敷樓送被枕曾未至此□從西爲

890c08□始號稱衆道房□有九間二重三隔□他方菩薩

890c09□之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔□是

890c10□大迦葉舍利弗住□次北一房同上重隔□是憂

890c11□婆離房恒所栖止□次北一房是羅□羅富樓

890c12□那目□連三人所住□次北一房是阿羅周利

890c13□所住□西行所極東轉北行諸房西半是無學

890c14□人所居□東半是三果人所住□南轉東行諸房

890c15□南是遠方凡僧所居□北是內外二凡僧住□此

890c16□則□佛房都盡□僧房院外三周大巷通徹無

890c17□□□兩邊開門南邊通中街□三門廣闢兩渠雙

890c18□列□亦植奇樹交陰相接□二門東西各有院巷□

890c19□四面周牆各旋步詹□兩不連及

890c20□中院東門之左自分五院□南頭巷南又分兩

890c21□院□西名持律東曰戒壇律院□三門惟不開□中

890c22□有大堂□律部律師多集住中□房□三□諸持

890c23□律衆於此諮受□有銅鐘重三萬斤□四王共造□

890c24□欲集大千聖衆□目連以神通力擊之□臺高七

890c25□丈鐘形如漢地者□四面多有日月星辰山川

890c26□河海之像□又有升[百*(升-□+下)]秤尺等像□四衆常集凡

890c27□僧打者亦聞三千界也□然目連所擊隨所爲

890c28□事立中造知□凡夫打者出聲而已□次東戒壇

890c29□院有三門□如前院相中立戒壇□狀亞佛院□創

891a01□立之時有八百億同名釋迦□十方諸佛同名□

891a02□詹擧花樹周渠南流而出合外大渠□每有冠

891a03□受有踐斯壇□然此具戒聖道因基佛所堅立□

891a04□其緣周備後之作者徒有其名□至於行事綴

891a05□旒而已□今□昔緣知所爲之重也□往昔明王

891a06□佛形長五丈立戒壇□法制以五□爲基□表五

891a07□分法身□釋迦如來告曰□娑婆衆生小見小聞

891a08□恐大難成□或起疲怠故減□成之爲二□半□制

891a09□三重者表於三空□下佛舍利於壇心內□時天

891a10□帝釋於舍利上加覆釜形□大梵天王以無價

891a11□珠置覆釜上以供舍利□今以前壇三重加覆

891a12□釜珠還表五分法身□是以制量同迦葉二□

891a13□半也□其壇相量下之二層四角□安石柱四

891a14□天王像□當角而下層高佛一□不得過□過則

0891a15□地裂制心專一故一□(佛在人倍人□人長八尺佛則丈六□人□姬周尺八寸□三

891a16□尺六寸也)第二層高佛一□半者□同轉輪王灌頂之

891a17□時□踞坐壇上令諸小王以四海水□灌大王頂

891a18□而受位也□卽類比丘初登此壇□紹繼佛種位

891a19□法久固如佛時也□取佛□量者欲令比丘持

0891a20□戒如金剛也(過去諸佛散身舍利餘類總碎□而臂骨不壞故以佛□量約之也)其戒

891a21□壇牢固經劫不灰事同金剛□故以□爲量故

891a22□也□其壇兩重□安釣欄□其堅柏以上加金珠

891a23□臺□又金翅鳥[銜-金+(□-□)]龍同於上(此鳥非佛本制□後北天竺阿羅漢憂樓質那之立

891a24□所也)擬新受戒者以戒自防繼除煩惱□如鳥呑

891a25□龍故置此像□下層二重類須彌座□□安色道

891a26□用級相覆□當要四面分龕安神□釣欄柱下師

891a27□子神王相間而圓□隨狀彫飾盡思壯嚴□上第

891a28□三重但高二寸用表二諦(方七尺許□明佛說不出二諦□此中心上惟佛所行故

891a29□也)於座四角各安師子□背上有九孔擬安帳□

891b01□柱下之二層四周階道各有四神□上層三面

891b02□各立二階□北面一階下層南面二階東西北

891b03□面各一階□階有三坎□壇外周□一丈□內種四

891b04□時花草□已外種花樹□八行其梵王寶珠大如

891b05□五升□福德人見光明照百由旬□薄德見者猶

891b06□如聚墨□佛入涅槃珠自然隱□迦葉結集此珠

891b07□復現□阿難滅度亦潛亦沒□帝釋二珠結法旣

891b08□了□便在天上歡喜園中供養般若(今旣無珠□可作石龍然燈替

0891b09□處□在壇前常安二登高照壇上□使光□高以供佛故也)初立戒壇□每有法事必

891b10□說遺敎□於壇西南頭置坐說之(大梵天王於壇南西階道西□化作

0891b11□鐵莖銀龍銀蓮□蓮花開合轉關道上□對欄上承按高座也)次明登降壇儀□初十師

891b12□依位正儀席地露足□從下層東階上東出北

891b13□轉□南東□二重□了□當佛禮三拜運想□請

891b14□十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇

891b15□上□天龍八部遍滿空中□又請現在三上座行

891b16□受戒法者□一名豆田那□二名樓至□三名馬蘭

891b17□那□□是菩薩比丘原請佛立戒壇□結戒受戒

891b18□者今□請之願降臨此□十師□行取南面上

891b19□層西階而上□東轉北□□佛□已□留三上座

891b20□於下次坐□其欲受人將聽遺敎□維那列下層

891b21□東階道頭面西而立□威儀師從上東階下列

891b22□向西階道□上下層已卽東□面北禮佛□三拜

891b23□已胡□聽經竟□取東階□行接足□而下出戒

891b24□壇外立□然後維那一一列入至問遮處□正當

891b25□東階面北而立□威儀師從上東階接足而下

891b26□問遮難已□從下層東階上西□□從上層西階

891b27□上東□□當佛前禮三拜已□東轉北□至□磨

891b28□師前作白和已□便喚受戒者登壇□如威儀師

891b29□法□三上坐前禮已□次禮十師一一三禮拜威

891c01□儀敎其□乞戒□磨者白和問遮難白□四受戒

891c02□已隨次東面胡□□餘者受已總赴至佛前胡□□

891c03□重聽遺敎已立修威儀□懃理衣□立待指

891c04□授□十師從西面北階下南出東□正北佛前

891c05□禮佛三拜已□新受戒人從東面階下□北出□

891c06□壇至南面下層西階下□東□北面禮佛竟□十

891c07□師方從下層東階下□履南出□新受戒者從

891c08□後而行□而華林間方令受者在前□十師從後

891c09□還所止□戒壇院內有大鐘臺高四百尺□上有

891c10□聖鐘□重十萬斤形如須彌□盃上立千輪王像

891c11□輪王千子□各各具足四面□各有一大摩尼寶

891c12□珠□大如三升陷於鐘腹□足有九龍相盤之像□

891c13□龍口吐水具八功德至受戒時□將欲受者至

891c14□鐘□四面九龍吐水灌諸僧□如頂生王受轉輪

891c15□王位□金鐘灌頂之像□今令受戒人新受佛戒□

891c16□如佛法王受法王位不徒設也□又梵王摩尼

891c17□珠放光照受戒人□光觸身時淸□樂將使戒

891c18□珠明淨如摩尼寶珠塵不染□前之大鐘劫初

891c19□時輪王所造□聖人受戒令得通者擊之聲振

891c20□三千□一切聖人聞皆證果□惡趣聞者皆識宿

891c21□命智□凡夫受戒則使摩□比丘擊之(其人是大力當十萬人□

891c22□筋力之最則不可記也)人中力士擊者聲聞小千世界□隨

891c23□界新受比丘咸識宿命因緣善惡之事□皆護

891c24□禁戒如持浮囊□其鐘臺相須彌山形□在大池

891c25□中有九金龍向上盤結□一龍九十一頭於諸

891c26□頭上構架金寶千梁萬柱□純諸名珍瓦用頗

891c27□黎晃曜心目□初受戒者創登壇時其臺卽轉□

891c28□諸龍口中皆出香□其兩足上龍口吐香雲□色

891c29□如黃金蓋覆壇上□其摩尼珠放大光明又□戒

892a01□壇□上有天樂讚持戒者所獲功德□其臺及龍

892a02□是羅[□-田+隻]阿修羅所造□頗梨瓦者帝釋所造□其

892a03□下地者和修吉龍所造□其池四面□以白玉

892a04□下布銀沙□池水水者散脂大將施水色淸甘

892a05□如乳不異□諸持戒者有病飮之無不除愈□破

892a06□戒若飮如呑熱鐵□佛將涅槃水先枯竭屋瓦

892a07□飛去□佛滅度已供養舍利□經于一月方始□

892a08□□維焚了卽日分舍利竟□往至祇洹具問事

892a09□已□經十三日結集三藏□方往王城至結集

892a10□時□大迦葉集僧□僧上使目連鳴鐘□集百億四

892a11□天下凡聖僧衆□便白四□磨罰賓頭盧及阿

892a12□難□已令阿難上高座□披如來□布僧伽梨阿

892a13□難受敎先誦遺敎□如佛約□□諸大菩薩大阿

892a14□羅漢□一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣□尊

892a15□者大迦葉從座而起□披□布僧伽梨捉尼師

892a16□壇□至高座前敷尼師壇□禮阿難已又□三□□

892a17□大梵天王持寶蓋覆阿難上□天主帝釋進七

892a18□寶案置阿難前□魔王波旬持七寶拂受與阿

892a19□難□魔王帝釋夾侍兩邊□四天王侍高座四脚□

892a20□三十二使在迦葉後□胡□而止時□大迦葉禮

892a21□阿難□已右□三□至前□問訊如佛無殊□便

892a22□問阿難□汝隨如來二十餘年□世尊所制毘尼

892a23□敎門先於何處□若布薩時當用何籌籌爲長

892a24□短□說戒之時作何方法□最初受戒師僧弟子

892a25□若爲昇壇□最初戒壇若爲集衆□高下闊狹何

892a26□依何時□量安舍利不□四面周□周用何物

892a27□□開幾階道□壇□四面作何形像□無石國中

892a28□得作壇不□無土國中得用沙不□伽藍院宇何

892a29□方相邊方□受戒幾僧得受□末法時中無淸淨

892b01□僧□初受戒者若爲能具比丘尼戒□先無尼衆

892b02□比丘得不□如是次第三千八百問□阿難如問

892b03□次第答曰□最初成道於鹿野苑中度五拘倫□

892b04□便說法答戒壇初上集佛□諸佛之中須彌登

892b05□王最爲長宿□釋迦佛問往□古諸佛何方法敎

892b06□諸比丘□登壇布薩用何作籌登壇如上□往古

892b07□諸佛布薩之時金剛爲籌□比丘用於香水□欲

892b08□令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絶

892b09□滅□故籌相者當用檀等諸香木作之□內外寶

892b10□者竹草中空皆不可作□又不得□繪及以漆

892b11□塗□爲損衆生迦之飾好□應以素函盛之□籌極

892b12□長如佛一[打-丁+桀]手半□短者一[打-丁+桀]手□說戒之前當

892b13□先悔過對手懺已□維那差一好音比丘□誦遺

892b14□敎經□諸比丘各胡□聽□如對法佛自前誦已□

892b15□維那方營說戒衆具□先洗足香水□地勿作

892b16□聲□然始出籌至上座前□上座受已維那灌水□

892b17□上座浴籌先以淸水次以香湯□淨巾拭乾勿

892b18□令有聲及以爲地(若作聲者惱諸鬼神□籌墮地者損地居衆生亦損比丘□魔王聞籌聲

892b19□者及聞墮□皆大歡喜惱亂比丘亦害令死也)是故說戒時比丘寂靜不

892b20□得亂語□當念世間無常早出生死□維那執

892b21□籌至檄所□立鳴槌唱沙彌入□令誦五德十數□

892b22□已方如常唱白或誦戒序□已唱沙彌出依法

892b23□誦戒竟□維那又命經師□令誦遺敎了方散□

892b24□又答最初受戒□善來鹿五拘倫於鹿苑中白

892b25□四□磨□於竹園迦蘭陀精舍爲狗□彌國難

892b26□提比丘□有一犯重比丘在十僧數□難提受已

892b27□白佛爲得戒否□佛問沙彌未受戒時知彼犯

892b28□不□答知□佛言不得戒不知者得□佛爲難提

892b29□於祇洹戒壇集僧更受□又答戒塔土之與沙

892c01□任時得作□又答尼受先無尼者僧獨得受□若

892c02□後尼至進二部僧更爲重受□僧尼足數離見

892c03□聞疑□得充爲用如是次第阿難答竟□池水還

892c04□出色白如乳然失乳味□以表佛法正法衰微

892c05□漸漸薄淡□如涅槃中如水乳譬結集都了□大

892c06□鍾寶臺飛上兜率□池之四周□玉銀沙□龍王

892c07□收去水便枯竭□次巷北院又分爲二□西名論

892c08□院□論及論師皆集其中□中有大堂□周房四□

892c09□三面開門□唯西不開□有一銅鐘形如要鼓□乾

892c10□□婆王之所造也□上有梵王帝釋魔王四天

892c11□王□娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像□

892c12□若諸異學外道繫論□則使神通無學擊之□聲

892c13□振三千世界□諸論議者將欲拒抗□聲聞訥鈍

892c14□無敢發言□有好心者欲聞解疑□聞聲登惠開□

892c15□菩薩萌動神智得不退轉□次東一院名修多

892c16□羅院□門向西北開□中有三重高閣□周房□之

892c17□蓮池流渠林樹交影□經部經師皆所同止□有

892c18□一石鐘形如漢樣□如靑碧玉□可受十斛□鼻上

892c19□有三十三天像□四面以金銀隱起□東西兩面

892c20□有大寶珠□陷在其腹大如五升□八角分曜杜

892c21□若花形周□□作十方諸佛初成道像□至日出

892c22□時鐘上諸佛皆說十二部經□舍衛城中童男

892c23□童女悉來聽之□聞成聖果□犯欲之者則不聞

892c24□誨□每至說前摩尼大將以金剛杵擊之□聲聞

892c25□百億世界□寶珠光明遍照十方□其光明中百

892c26□千釋迦說修多羅□此鐘是拘樓秦佛所造□彼

892c27□佛滅後娑竭龍王收去□釋迦佛興龍復將來□

892c28□及佛將滅珠光唱言□釋迦如來□後三月當

892c29□般涅槃□鐘鼻諸天聞皆涕泣□龍復將去□次

893a01□北大院名佛洗衣院□南開一門中有大堂□周

893a02□房三□方石圓池天之所作□花林交植香淨

893a03□充滿□佛樂洗衣天人同集□釋提桓因施以天

893a04□樂一部□若佛不至樂音之中但說無常苦空□

893a05□佛若臨者乾□婆王自來鼓之□六時奏樂初

893a06□不斷□及佛滅後娑竭羅龍王收□將入宮供養

893a07□經典□此樂有三千餘器□迦樓羅王之所造

893a08□也

893a09□次北大院名爲佛經行所□南開一門中有大

893a10□堂□前二珠柱帝釋所作□晝夜常照佛多遊此□

893a11□院中莊嚴特高□諸處名花奇樹倍勝於前院□

893a12□有兩部天樂□帝釋所施□樂器純以七寶作之□

893a13□形小前樂□天諸童子六時常鼓□有三萬餘種□

893a14□未奏之前諸樂音中多說六波羅蜜行□又說

893a15□持成功德讚嘆受行者□舍衛城中根不具者

893a16□聞音得具□破戒人聞悲泣發露戒根還生□及

893a17□迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已□諸天童子

893a18□還奏此樂□音中所說過去諸佛行毘尼法□又

893a19□說釋迦如來敎□弟子行戒律事□諸天龍八

893a20□部聞皆悲泣至結集了□兜率諸天將上天去□

893a21□今在彌勒佛所

893a22□次北一院名曰佛衣服院□堂房如上□南門向

893a23□巷□阿難所止常護佛衣□有一銅磬可受五升□

893a24□磬子四邊悉黃金□鏤作過去佛弟子□又鼻上

893a25□以紫磨金爲九龍形□背上立天人像□執玉槌

893a26□用擊磬□聞三千世界□音中亦說諸佛敎誡弟

893a27□子法□磬是梵王造之□及佛滅度娑竭羅龍王

893a28□收入海宮□佛院之東自分六所□下之諸院南

893a29□門向巷□巷中花樹如上已陳□東頭第一名曰

893b01□違陀院□外道同宗以爲極敎□佛許比丘一時

893b02□讀之□爲伏外道故中有周閣□四天下中韋陀

893b03□之文普集其中□院有七寶小鼓子□若有比丘

893b04□欲讀韋陀典者鼓卽自鳴□僧伽藍人執□匙

893b05□開院□此鼓是王舍城人工匠所造□次西第二

893b06□院名爲書院□大千界中不同文書□集其中□

893b07□有大重閣安置書籍□佛開擊讀不依其見爲

893b08□伏俗故□中小銀鼓石人頭戴□若欲入院石人

893b09□擧手向上擊鼓□僧伽藍人卽來開戶□其鼓聲

893b10□者如人琴音□比丘讀書鼓聲不絶自然開解□

893b11□鼓是弗波提州無施王所造

893b12□次西第三院名陰陽書籍院□百億天下陰陽

893b13□群籍總集此坊□佛開比丘一時有閱爲惟異

893b14□術□有六小鼓□三金三銀形如五升□□蓮花三

893b15□莖用承此鼓□鼓上有日月天子像□手執金銀

893b16□二□□時至便擊僧人如前聞聲□開戶比丘讀

893b17□書鼓聲不絶□便自開解不勞人授□鼓音又說

893b18□日月星辰宮殿廣狹度數之法□及百億世界

893b19□陰陽異術□其白銀鼓者月天子所造□黃金鼓

893b20□者日天子所造□及佛滅後上兜率宮本院□昔

893b21□時有百億世界渾天圖□及漏剋法尺寸升[白*(升-□+下)]

893b22□升合秤兩釐撮籌量□水爲機關□□是天龍人

893b23□功共造□諸渾天圖日月星像□用金銀□佛臨

893b24□滅度諸機關等□□皆墮落天文乖□佛滅旣

893b25□已收入龍宮

893b26□次西第四醫方之院□諸天下中所有醫方皆

893b27□集□坊中有銅鈴□狀如麥角可受三斗□以金師

893b28□子爲鼻□比丘入院鈴鳴門開不勞寺人□音如

893b29□琴音聲□比丘聞之自然開解諸業通塞□三果

893c01□已上有病□來入此院聞鈴便愈□凡僧病聞不

893c02□能有差□鈴是耆婆用藥所作□佛滅後耆婆收

893c03□隱□當取銅時三門選銅□除北有洲洲六處□亦

893c04□來震旦江南牛頭山□取之用藥合成

893c05□次西第五院名僧家淨人坊□十八以上二十

893c06□已下□諸子等常止此中□掃□諸院淸潔無

893c07□勝

893c08□次西第六名天童院□諸天童子常有三百爲

893c09□供□佛故止此院中□大院西巷門西自分六院□

893c10□南第一院開於三門□西塞名無常院□中有一

893c11□堂但以白銀□四面白廊白華充滿□□白骨狀

893c12□無處不有□諸欲無常皆擧至此□令見白骨諸

893c13□非常相□旣命終已□從南門出西大牆之西門□

893c14□一切無常皆由此路□院有八鐘□四白銀四頗

893c15□梨銀鐘在院四角□起臺置之□頗黎鐘者在無

893c16□常堂四隅□銀鐘四口各重十萬斤形如須彌□

893c17□九龍盤□壇鍾鼻在臺上仰□銀蓮華中一一

893c18□鐘邊□一白銀人戴天冠□摩尼寶王在頂上□高

893c19□一丈二尺手執銀槌比丘將逝□四角銀人一時

893c20□打鐘□音中所說諸佛入涅槃法□他化天人聞

893c21□此鐘□天童將白華幡來□下供養比丘死屍□兜

893c22□率諸天便持天中十六種花下投院中□是病

893c23□比丘聞於鐘聲□不失本心得生善道□其頗梨

893c24□鐘形如腰鼓□鼻有一金毘侖□乘金師子手執

893c25□白拂□病僧氣將大漸□是金毘侖口說無常苦

893c26□空無我□手擧白拂鍾卽自鳴□音中亦說諸行

893c27□無常是生滅法□生滅滅已寂滅爲樂□病僧聞

893c28□音苦惱卽除得淸□樂□如入三禪垂生淨土□

893c29□若大德人四頗梨鐘腹放大光明□光中所說

894a01□菩薩六度□病人見光生諸佛國□而是鐘光隨

894a02□亡神往所生之處□奪日月光弊諸天光□上銀

894a03□鐘者帝釋所造□頗梨鐘者月天子所造□其聲

894a04□所至百億世界□至佛滅後二鐘上去各還本

894a05□土□裕師又說次小巷北第二院□名聖人病坊

894a06□院□開門如上□舍利弗等諸大聖人有病投中□

894a07□房堂衆具須皆備□有醫方藥庫常以供給□但

894a08□擬凡聖非所止

894a09□次北第三院名佛病坊□開門如上□堂宇周列

894a10□花樹兩列□耆婆阿難在此瞻侍□大梵天王施

894a11□八部樂□一一樂器有十六種□皆以金銀七寶

894a12□所成□佛爲衆生示疾□凡此諸樂出音以娛樂

894a13□佛□如來聞音病卽除愈□若病不除樂音便奏

894a14□六度神足等曲聲遍三千□初地十住有現疾

894a15□者聞音除愈□如來滅後經十六年□猶在院中

894a16□過此□梵收今在色界

894a17□次北第四院名四天王獻佛食坊□亦南北東

894a18□開堂房如上花樹亦爾□四天梵王來獻食者

894a19□皆至此院□佛爲受之□佛受人衣天食者爲表

894a20□人天大福田□故准常乞食□爲物受之非佛所

894a21□食□諸天受之皆作佛事□以化身故不受不食□

894a22□無有便利與天不殊□亦有佛□示知而已□病

894a23□院之中有一□樂□黃金爲舌四王所造□佛示

894a24□食時四王便搖至于食訖□□放光明奪於日

894a25□月□遠照百億世界□中光所說施食功德語四

894a26□王□我滅度後有諸弟子□破戒無戒無有威德

894a27□不能自活□我以白豪百分滅一光明□汝施三

894a28□分光明共汝供給末法比丘□四天王敬諾□一

894a29□如佛敎□又誡四王□我滅度後可將此□□入此

894b01□院中日別一搖□令我弟子易得供養□四王流

894b02□涕如佛所□乃至於今□日日常下祇洹故地□

894b03□搖鼓此□順佛遺命

894b04□次北一院名爲浴坊□三門如上□浴室之諸具

894b05□充足□溫冷稱情便訖□卽流方入大院□次北

894b06□第六院名爲流□□有大高屋三重而立□飛橋

894b07□雙上甚自淸淨□下施□坑□以伏竇□天帝手

894b08□作上無臭氣□大渠從大院北西注□南入□院

894b09□伏流入竇□北出會於大河人無見者□一切比

894b10□丘皆此便利□余聞此說深爲獲相□故江淮已

894b11□南諸古寺者皆設都淸一所□中已北周屛□

894b12□院□臭處蓬勃伊何可言□曾至幷州城北置一

894b13□都淸□樓道登上類同天竺□斯則閣舍未足爲

894b14□高□但爲寺居塗泥不穿漏故□設斯宇非同大

894b15□臭□但置一淸斯言必虛妄□咎者彼者則武德

894b16□諸房多少屛□豈是尊尙援不立周淸者乎□自

894b17□上至此東西粗了□又寺大院四角內各有一

894b18□院□西北角地神堅牢云是女神□部屬八十億

894b19□當門立大神像□神問佛曰□自古諸佛皆有鬼

894b20□神形像□世尊來年滅度何以不敎作之□護持

894b21□伽藍弟子遺法□佛命淨居天作地神堅牢散

894b22□脂大將□用天金作形如眞神□佛滅度後二十

894b23□六年□龍剋木代之金像□將入大海宮後三院

894b24□像亦爾□東北角院諸龍王像純以碧玉作□百

894b25□億天下龍部位□擬之□是婆稚阿修羅共大

894b26□梵天王第二作□東南角是大千世界力士院

894b27□部位□八十億化樂天王用銀作之□西南角是

894b28□大千世界大梵天王摩王帝釋部位□百四十

894b29□萬七寶所成□金剛慧菩薩造寺□大院東大路

894c01□之左名供僧院□路闊三里中有林樹一十八

894c02□行□花果相間東西兩渠北流淸駿□西邊渠者

894c03□從大院伏竇東出北流□此之大路巖淨潔車

894c04□馬不行□路之南北左右各置一大石神□地神

894c05□堅牢之所造也□手執戟足蹈鬼□威嚴猛毅不

894c06□可仰瞻□有行者過低目急步□僧淨廚院自有

894c07□三所南北而列□是佛滅後十二年中爲病比

894c08□丘制斯地□諸比丘等從四大院東門而出□門

894c09□對淨廚中院□南巷廚院□南橫二大院中開一

894c10□巷□南北施門南門極大□題曰寺大園門□門西

894c11□一院自分南北□兩院中央開巷□南邊東西又

894c12□分二所□各開一門□西畔一院名諸聖人諸王

894c13□天衆出家處□門東開□大碧玉石縱廣一里□出

894c14□地二尺金爲界□道南北而列□東畔一院名凡

894c15□下出家處□門向東開□當出家時□利天王將

894c16□上宮殿下來□布置兩院莊嚴

894c17□次北一院名曰果園□或曰佛經行地□門向南

894c18□開□波斯匿王之所造也□山池極多各施異狀□

894c19□渠流文轉□□泉林□淸淨香氣充滿斯地□佛

894c20□多經行遊歷於此□門東一院名曰竹菜園□門

894c21□向西開□與向果園巷門相對□翠竹衆蔬分畦

894c22□列植不可傳盡□竹菜園之東北別有一院□名

894c23□解衣車馬處□門向北開通於大巷□是諸國王

894c24□解衣車馬所□園宇連[一/旦]皆以石作□天帝所爲□

894c25□凡有王至從巷東門來至此院□解散王服[金*刃]

894c26□履諸儀□車馬侍從□居此□然後西出入於寺

894c27□院□次西一院名諸王夫人解衣服院□門向

894c28□南開□末利等諸王夫人來欲禮佛□先於此中

894c29□解衣嚴服□然後入大院中見佛□次北中大院

895a01□名供食院□自分兩所各橫分三大門□南北門

895a02□入食廚院隔以大牆□中開二門通於三所□中

895a03□央大院惟受天供中立□大堂□東西極闊有

895a04□大功德事□諸天輒下爲營具膳□堂北大井東

895a05□西各一□靑石□□涌注無竭□東是梵王西是

895a06□帝釋□一開已後終無竭敗□院西南角有一小

895a07□院□中有小堂是維那者監護住此院□東南角

895a08□有一小院名牛馬坊□中院西坊是淨人住□周

895a09□遍三面列房開戶□院門南東開□諸造食者常

895a10□止此中□唯是男子十八已上修飾客儀□入於

895a11□中院北入食廚□造生成熟其房□次北有一

895a12□佛堂鍾臺周廓□是上淨人常禮事房中□院東

895a13□坊有倉□□□□南西北方各開門□日有米穀

895a14□食調營理頻煩□人物□丙此院尤甚□其北大

895a15□堂名造食廚□橫置一舍廣極眺□□有三十六

895a16□□□東西而列銀同所成□中諸食器爲是天有

895a17□人非所議□廚東一院門向南開□是米麵庫衆

895a18□具藏此院□東北角有一小院□中有房宇典座

895a19□所居凡日造食□維那廚舍之前□典座居廚之

895a20□後□院更有職司不相攝屬□最巷北大院名僧

895a21□食所□自開三門中門之北有大食堂□堂前列

895a22□樹方維相對交陰相接□渠流灌注甚可觀閱□

895a23□凡僧食者多止此林□値雨依堂故有兩設林□

895a24□南院北門之右食廚之地置一食堂□凡造訖

895a25□淨人持之來置此堂□不入北院時至□行訖量

895a26□此堂中僧□但取食曾不見諸食具故有僧制□

895a27□東廚食房非知事者不得輒至□斯則淨穢兩

895a28□別各有其途□淨地所置事不獲已□故在寺東

895a29□三里而置□別結大界於上加時□若依敎中大

895b01□小乘經皆所不許□僧廚淨廚縱有結者□是佛

895b02□前制後□廢前□自有常則得安樂□然行於廢

895b03□敎甚可畏也□後竹園寺依敎立廚三里□里中

895b04□荒林□峻□有黑師子殺諸比丘□佛又開敎阿

895b05□難狹制限至三間□巷開無權不許遮□□用斯

895b06□諸地可不鏡乎□食林之東有一小院□門向南

895b07□開□是僧淨人常行食者小便之□院東北角有

895b08□小便處□若大便者出大院外別有處所□院北

895b09□藥庫是供凡夫病比丘者□庫北二院□西是凡

895b10□僧病人所居□東是病者大小便處□故寺僧院

895b11□有凡僧病皆詣此中□食院西方又分二院□各

895b12□不相通□南邊一院南東北門名脫著衣院□堂

895b13□屋充滿□北有一院名浴室坊中有兩堂□東是

895b14□衣堂西爲浴室□浴具□足□南開一門與前相

895b15□對□佛在世時乃至後立□老病比丘不堪乞食

895b16□方入此廚佛爲法王常入城乞食返住常所示

895b17□受飯食□諸餘侍從何得安坐□故諸老病每日

895b18□食時□從大寺院東門雁行□而出北至廚院□北

895b19□巷西門北入解脫衣院□脫大上衣置此院中□

895b20□又著故衣從東門出入林□食訖在浴室院□脫

895b21□故衣入浴室□洗訖入衣院中□著入寺禮從南

895b22□門出□西巷南入大寺□明日來時脫著還爾□又

895b23□東院僧之淨人男女大小皆止其中□亦有田

895b24□業事不可述□裕師聖跡記總集諸傳□以法顯

895b25□爲本□余以近聞亦未見諸錄□如經往述□□相

895b26□符會至於戒壇□凡聖僧房異設□院宇雖廣莫

895b27□顯別之所由□層架單重熟明立之緣□□今所

895b28□圖傳備□源流□尋諸聖意略可知矣□有人不

895b29□信□謂是幽冥幻夢之傳□何足希仰□余爲幻夢

895c01□影響凡聖同之□俱是性空知何准的□但凡素

895c02□識有若霧遊昏迷方所□妙假津導導之有漸□

895c03□或天或人詞理可從□無越前軌如可承寄□隨

895c04□凡則行忽與理乖聖亦須擲□豈有雷同都無

895c05□情誨□故佛大聖人也□堂堂相狀天下獨尊□有

895c06□邪見者敬而不敬□佛亦隨性任其誹之□如有

895c07□所說與法不違□佛亦聽之隨而受學□故文云□

895c08□所謂法者佛說天說化人所說□據斯論說幽

895c09□顯咸陳□余以亦以此事門之所聞□則同天人

895c10□說□恐凡莫信不受斯述□彼日爲信者施自然

895c11□獲福□彼不信者目睹佛經尙不能用□聞此不

895c12□信何足涉之□置之言外不胥述彼□余聞斯告

895c13□情事壑然□故備出之□非無遺囑擬重祈請□庶

895c14□□聖跡有若面焉

895c15□華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下(終)

895c16□　唐乾封二年春未感通出之□統祥諸西域

895c17□　聖跡□此爲條貫隨語隨疏□且存筆受事超

895c18□　凡表周絶飾詞□幸有逢者知斯大意□余見

895c19□　前代諸傳□組織表軸殊有可觀□至於時代

895c20□　罕有存者□覽法師所作前後表之□敢附後

895c21□　庶足爲龜鏡□開卷鑒目無昧心神可不好

895c22□　耶

895c23□　　唐元和一紀十二月初旬一日記了

895c24□　　(合如法經寫筆陳且在本)此圖經一本苟湛譽禪師自

895c25□　　輸□紙筆兼勞書之□施于圓珍□甚喜永爲

895c26□　　佛種後生□同會祇洹精舍奉親　牟尼

895c27□　　金容蒙授尊位□日本元慶四年八月一

895c28□　　日□延曆寺沙門圓珍於總持坊記(昨日彼上人自

895c29□　　將來□緣此方燈期朔日故埴忌不話)

896a01□　　已上智證大師御記

896a02□

896a03□祇洹圖經跋

896a04□大日本國純一無雜大乘之域□而幽顯歸于

896a05□我□千有餘歲於斯矣□未曾聞信邪小□蓋金口

896a06□之懸記不徒然耳□是以名藍大刹星列碁布□

896a07□佛說祖敎月照岳立□故我大智律師初震于

896a08□此經□所謂逸書今尙存也□然異境之俗不知

896a09□天龍鬼神冥助土木之功□而謗吾以殿宇費

896a10□財産而□國家也□由是或蒙天誅或陷貶謫□

896a11□偶看此經者免彼難而已矣□此余憤鏤以傳

896a12□無窮之微意也□或曰此經也寓言鬼神□而其

896a13□說甚怪也□誰敢容焉□蒙謂釋典怪說凡俗中

896a14□賢哲尙知信用□之況形□緇林還輕忽□之則

896a15□可謂枯槁衆生也□且寓言鬼神也者道世之

896a16□爲開敏也□贊寧之爲弘雅也□仰信之俯會之□

896a17□嗚今人道愧于先達□學謝于後生□輒生過慢

896a18□無有此處□第疑猶間有三已之訛□雖然他本

896a19□難得不能訂正焉□祖意難量不能改削焉□故

896a20□和點有亦不決也□敢期後君子云

896a21□　日本天和元年十月下旬六日重受□比丘

896a22□　乘春記石淸水神宮律寺

896a23□　法苑珠林第五十二曰□依宣律師祇洹寺

896a24□　感通記云□經律大明祇洹寺之基趾□多云

896a25□　八十頃地一百二十院□準約東西近有十

896a26□　里□南北七百餘步(云云)又鳴鐘部(云云)又說

896a27□　法部(云云)

896a28□　宋高僧傳第十四曰□有天人云□曾撰祇洹

896a29□　圖經□計人間紙帛一百許卷□宣苦告口占

896b01□　一一抄記上下二卷

896b02□　又曰至於乾封之際□天神合沓或寫祇洹

896b03□　圖經付囑儀等□且非寓言於鬼神乎□君不

896b04□　見十誦律中諸此丘尙揚言□目連犯妄□佛

896b05□　言目連隨心想說無罪□佛世猶爾□像季嫉

896b06□　賢斯何足怪也

896b07□　僧史略曰□案祇洹圖經寺中有□黎師子□

896b08□　形如拳許大口出妙音□菩薩聞之皆超地

896b09□　位□每至臘月八日□舍衛城中士女競持香

896b10□　花□來聽法音

896b11□　又曰案靈裕法師寺誥□凡有十名寺□一曰

896b12□　寺(乃至)依祇桓圖經釋□相各有意致□如彼寺

896b13□　誥也

896b14□　資持記曰□圖經近日本將至文有兩卷□卽

896b15□　祖師撰者

896b16□　南山律師撰集錄曰□祇桓寺圖二卷□乾封

896b17□　二年製未見

896b18□　戒壇圖經曰□余所撰祇桓圖經上下兩卷□

896b19□　修緝所聞統收經律□討□諸傳極有□緖

896b20□　義楚六帖二十一曰□宣律師祇園感通紀

896b21□　云□地八十頃東西十里□須達布金買之(云云)

896b22□　百丈淸規(云云)

896b23□　往生要集上本曰□病僧聞聲苦惱□卽除得

896b24□　淸□樂□如入三禪乘生淨土