874a14□

874a15□

874a16□　　No. 1898

874a17□重刻律相感通傳序

874a18□

874a19□唐終南山□照大師□兼通三藏□而精於毘尼□

874a20□親承曇無德宗□橫弘□揚□天下釋氏之徒□不

874a21□失僧伽之所以爲僧伽□猶之春行大地□萬物

874a22□咸被其澤□而其弘揚依開顯扶談之意□令諸

874a23□學者域心於圓極之乘□聖僧賓頭盧嘗爲現

874a24□身□以佛滅已來弘律第一稱之□豈不爾耶□爲

874a25□其持戒殊勝戒光直透天宮□感得諸天神將

874a26□常來護衛供以天饌□因凡事可質者□一一擧

874a27□之□天神隨問隨答□大師錄其有談戒律之相

874a28□者□以爲一卷□律相感通傳是也□是傳傳於本

874a29□邦尙矣□惜其印本未免有魚魯之謬□近有僧

874b01□高淳元者□得諸本對□□將欲重梓行之□來謁

874b02□予序□昔大慧禪師常讀是傳□往往以傳中事□

874b03□自奉示人□蓋追仰大師也□今或有不信是傳

874b04□輒生誣謗者□所謂欲踰日月□多見其不知量

874b05□也□是傳之行固不俟予言□但佳元好學[■/朋]志

874b06□于扶宗故爲言之□其讀是傳者□庶幾有增尊

874b07□信矣　時

874b08□享保戊戌歲三月旣望日

874b09□　　　　　　　河南龍山沙門慧淑敬撰

874b10□

874b11□

874b12□律相感通傳

874b13□

874b14□　　　　唐乾封二年仲春　終南山沙門釋道宣撰

874b15□余曾見晉太常于寶撰搜神錄述□晉故中牟

874b16□令蘇韶有才識□咸寧中卒□乃晝現形於其家□

874b17□諸親故知友聞之□□同集□飮□言笑不異於

874b18□人□或有問者□中牟在生□多諸賦述□言出難

874b19□尋□請□死生之事□可得聞耶□韶曰□何得有

874b20□隱□索紙筆著死生篇□其詞曰□運精氣兮離故

874b21□形□神[耳*少][耳*少]兮爽玄冥□歸北帝兮造□京□崇墉

874b22□鬱兮廓□嶸□升鳳闕兮謁帝庭□邇卜商兮室

874b23□顔生□親大聖兮項良成□希吳季兮慕□明□抗

874b24□淸論兮風英英□敷華藻兮文璨榮□庶擢身兮

874b25□登崑瀛□受祚福兮享千齡□餘多不盡□初見其

874b26□詞□若存若亡□余見梁初江泌女誦出淨土大

874b27□莊嚴等三十餘經□逮于卽目□猶有斯事□往緣

874b28□有幸□近以今年二月末□數感天人□有若曾面□

874b29□告余云□所著文翰□續高僧傳□廣弘明集等□裨

874c01□助聖化□幽靈隨喜□無不讚悅□至於律部抄錄

874c02□疏儀□無足與貳□但於斷輕重物□少有疏失□斯

874c03□非仁過□抑推譯者□如何以王貴衣□同於白衣

874c04□俗服□相從入重□乃至[□-炎+瞿]□□同法衣相量者□亦

874c05□在輕收□且王著貴衣□同比丘之三衣也□價直

874c06□十萬者□故曰貴衣□用以施僧□可同輕限□白衣

874c07□外道之服□斯本出家者絶之□三衣唯佛制名□

874c08□著者定得解脫□是故白衣俗服□佛嚴制斷□若

874c09□有亡者□□在重收□至於[□-炎+瞿]□三衣□相量同三

874c10□衣也□邊方開皮臥具□亦是三衣□條葉在外□柔

874c11□毛在內□寒酷之國□佛開爲道□必至布鄕□還非

874c12□輕限□可改前迷宜從後悟□如來在日□尙有後

874c13□制廢前□何況於今□不存迷悟之事也□余問所

874c14□從來□有一天人□來禮敬□暄□已曰□弟子性

874c15□王名□□是大吳之蘭臺臣也□會師初達建業□

874c16□孫主卽未許之□令感希有之瑞□爲立非常之

874c17□廟□于時天地神祇□咸加靈被□於三七日□遂感

874c18□舍利□吳主手執銅□傾銅盤內□舍利所衝□盤

874c19□卽破裂□乃至火燒鎚試□俱不能損□□澤張昱

874c20□之徒□亦是天人護助□入其身中□令其神爽通

874c21□敏答對諧允□今□在天□弘護佛法爲事□弟子

874c22□是南天韋將軍下之使者□將軍事務極多□擁

874c23□護三洲之佛法□有□諍陵危之事□無不躬往

874c24□和喩令解□今附和南天欲卽來□前事擁隔不

874c25□久當至□且令弟子等共師言議□不久復有天

874c26□來云□姓羅氏蜀人也□言作蜀音□廣說律相□初

874c27□相見時□如俗禮儀□□述緣由□多有次第□遂有

874c28□忽忘□次又一天云□姓費氏□禮敬如前云□弟子

874c29□迦葉佛時生□在初天韋將軍下□諸天貪欲所

875a01□醉□弟子以宿願力□不受天欲□淸淨梵行□偏

875a02□敬毘尼□韋將軍童眞梵行□不受天欲□一王之

875a03□下有八將軍□四王三十二將□周四天下□往還

875a04□護助諸出家人□四天下中□北天一洲少有佛

875a05□法□餘三天下佛法大弘□然出家人多犯禁戒□

875a06□少有如法□東西天下少有□慧□煩惱難化□南

875a07□方一洲雖多犯罪□化令從善□心易調伏□佛臨

875a08□涅槃□親受付囑□□令守護□不使魔撓□若不守

875a09□護如是破戒□誰有行我之法敎者□故佛垂誡□

875a10□不敢不行□雖見毁禁□愍而護之□見行一善□萬

875a11□過不咎□事等忘瑕□不存往失□且人中臭氣□上

875a12□薰於空□四十萬里□諸天淸淨□無不厭之□但以

875a13□受佛付囑令守護法□佛尙與人同□止諸天不

875a14□敢不來□韋將軍三十二將之中□最存弘護□多

875a15□有魔子魔女輕弄比丘道力微者□□爲惑亂□

875a16□將軍□惶奔赴□應機除剪□故有事至□須往四

875a17□王所□時王見皆起□爲韋將軍修童眞行護正

875a18□法故□弟子性樂戒律□如來一代所制毘尼□□

875a19□在座中□聽受戒法□因問律中諸隱文義□無不

875a20□決滯□然此東華三寶素有□山海水石往往多

875a21□現□但謂其靈□而敬之顧訪來由□莫知投詣□遂

875a22□因此緣隨而咨請□且泛擧文相□以理括之□

875a23□未曾博觀□不可以語也□余少樂多聞□希世

875a24□拔俗之典籍故□搜神硏神冥祥冥報旌異述

875a25□異志怪錄幽□曾經閱之□非疑慮□況佛布天人

875a26□之說□心進勇銳之文□護助形神□守持城塔□

875a27□事出前聞□非爲徒說□後諸緣□□依出而疏

875a28□之

875a29□　　初問佛事

875b01□益州成都多寶石佛者□何代時像從地涌出□

875b02□答曰□蜀都元基靑城山上□今成都大海之地□

875b03□昔迦葉佛時有人□於西耳河造之□擬多寶佛

875b04□全身相也□在西耳河鷲頭山寺□有成都人□往

875b05□彼興易□請像將還□至今多寶寺處□爲海神蹈

875b06□舡所沒□初取像人見海神子岸上遊行□謂

875b07□是山怪□遂殺之□因爾神瞋覆沒□人像俱溺

875b08□同在一舡□多寶佛舊在鷲頭山寺□古基尙在□

875b09□仍有一塔□常發光明□今向彼土道□由朗州

875b10□過大小山□算三千餘里□方達西耳河□河大

875b11□闊□或百里□五百里□中有山洲□亦有古寺經

875b12□像□而無僧住□經同此文□時聞鐘聲□百姓殷

875b13□實□每年二時供養古塔□塔如戒壇□三重石□

875b14□上有覆釜□其數極多□彼土諸人但言神塚□每

875b15□發光明□人以蔬食祭之□求福祚也□其地西北□

875b16□去□州二千餘里□去天竺非遠□往往有至彼

875b17□者(云云)□至晉時有僧□於地見土墳出□隨出隨

875b18□除□終不可平□後見坼開□深怪其爾□乃堀深丈

875b19□餘□獲像及人骨在舡□其□□骨□脛悉□大□

875b20□數倍過今人□卽迦葉佛時□閻浮人壽二萬歲

875b21□時也□今時命促形小□固其常然□初出之時□牽

875b22□曳難得□弟子化爲老人□指揮方便須臾得出□

875b23□至周滅法暫隱□隋興重更出之□蜀人但知其

875b24□靈從地而出□亦不測其根源□見其華趺□有多

875b25□寶字□因遂名爲多寶佛□遂名多寶寺也□余問□

875b26□多寶隷書出於亡秦之代□如何迦葉佛時□已

875b27□有神州書耶□答云□亡秦李斯隷書此乃近代□

875b28□遠承隷書之興□興於古佛之世□見今南洲□四

875b29□面千有餘洲□莊嚴閻浮□一方百有餘國□文字

875c01□言音同今唐國□但以海路遼遠動數十萬里□

875c02□譯者莫傳□故使此方封懷守株□不足怪也□師

875c03□不聞乎□梁顧野王大學之大博士也□周訪字

875c04□源□出沒不定□故玉篇序云□有開春申君墓□得

875c05□其銘文□皆是隷字□□春申是周代六國時

875c06□也□隷字則非呑倂之日也□此國篆隷諸書

875c07□猶有茫昧□寧知迦葉佛時之事乎□非其耳目

875c08□之所聞見也□余又問□今京城西高四土臺□俗

875c09□諺云是蒼□造書臺□如何云隷字古時已有□

875c10□答云□蒼□於此臺上□增土造臺□觀鳥跡者□非

875c11□無其事□且蒼□之傳□此土罕知其源□或云黃

875c12□帝之臣□或云古帝王也□鳥跡之書其變一途□

875c13□今所施□有無益之言□不勞述也□又有天人□

875c14□姓陸名玄暢□來謁云□弟子周穆王時□生在

875c15□初天□本是迦葉佛時□天人爲通化故□周時暫

875c16□現□所問京西高四臺者□其本迦葉佛於此第

875c17□三會說法度人□至穆王時□文殊目連來化□穆

875c18□王從之□卽列子所謂化人者是也□化人示穆

875c19□王□高四臺是迦葉佛說法處□因造三會道場□

875c20□至秦穆公時□扶風獲一石佛□穆公不識□棄馬

875c21□坊中□穢汚此像□護像神瞋□令公染疾□公又夢

875c22□遊上帝□極被責敎□覺問侍臣由余□答云□臣

875c23□讀古書□周穆王時□有化人來此土□云是佛神□

875c24□穆王信之□於終南山□造中天臺□高千餘尺□基

875c25□址見存□又於蒼□臺□造神廟□名三會道場□公

875c26□今所患□殆非佛神爲之耶□公聞大怖□語由余

875c27□曰□吾近獲一石人□衣冠非今所製□棄之馬坊□

875c28□將非是佛神耶□由余聞往視之□對曰□此眞佛

875c29□神也□公取像□浴□安淸淨處□像遂放光□公又

876a01□怖□謂神瞋也□宰三牲以祭之□諸善神擎棄遠

876a02□處□公又大怖□以問由余□答曰□臣聞□佛神淸

876a03□潔□不進酒肉□愛重物命□如護一子□所有供養

876a04□燒香而已□所可祭祀□□果之屬□公又大悅□欲

876a05□造佛像□絶於工人□又問由余□答曰□昔穆王造

876a06□寺之側□應有工匠□遂於高四臺南村內□得一

876a07□老人□姓王名安□年百八十□自云□曾於三會道

876a08□場□見人造之□臣今年老□無力能作□所住村北

876a09□有兄弟四人□曾於道場爲諸匠□執作請追共

876a10□造□依言作之□成一銅像相好圓備□公悅大賞

876a11□齎之□彼人得財□□造功德□於土臺上造重閣□

876a12□高三百尺□時人號爲高四臺也□或曰高四

876a13□樓□其人姓高□大者名四□或曰□兄弟四人同立

876a14□故也□或取大兄之名以目之□故高四之名至

876a15□今稱也□又問□目連佛在日已終□如何重現□答

876a16□曰□同名六人□此曰小目連□非大目連也□至宇

876a17□文周時□文殊師利化爲梵僧□來遊此土云□欲

876a18□禮拜迦葉佛說法處□幷往文殊所住之處□名

876a19□淸□山□遍問道俗□無有知者□時有智猛法師□

876a20□年始十八□返問梵僧□何因知有二聖餘跡□答

876a21□云□在秦都城南二十里□有蒼□造書臺□卽其

876a22□地也□又云□在沙河南五十里□靑山北四十里□

876a23□又問□沙河靑山是何語□答云□渭水終南山也□

876a24□此僧便從渭水直南而涉□遂到高四臺□便云□

876a25□此是古佛說法處也□于時智猛法師隨往禮

876a26□拜□不久失梵僧所在□智猛長大□具爲太常韋

876a27□卿說之□請其臺處依本置寺□遂奏周王□名三

876a28□會寺□至隋大業中□廢入大寺□因被廢毁□配入

876a29□菩提寺□今菩提寺西堂佛首卽三會寺佛也□

876b01□釋迦如來度迦葉後十二年中□來至此臺□其

876b02□中見有迦葉佛舍利□周穆王身遊大夏□佛告□

876b03□彼土有古塔□可返禮事□王問□何方佛□答□在

876b04□□京之東南也□西天竺國具有別傳□去歲長

876b05□年師子國僧□九十九夏□三果人也□聞斯聖跡□

876b06□跣行至此□尋淸□山□國家供送□今夏在彼□所

876b07□願應遂也□余問曰□自昔相傳□文殊在淸□山□

876b08□領五百仙人□說法經中明□文殊是久住娑婆

876b09□世界菩薩□娑婆則大千總號□如何偏在此方□

876b10□答曰□文殊諸佛仙之元師也□隨緣利見應變

876b11□不同□大士之功非人境界□不勞評泊□但知

876b12□多在淸□五臺之中□今彼見有五臺縣淸□

876b13□府仙華山□往往有人見之□不得不信□又問□今

876b14□五臺山中□臺之東南四十里□見有大孚靈鷲

876b15□寺□兩堂隔澗猶存□南有華園□可二頃許□四時

876b16□發彩□人莫究之□或云□漢明所立□或云□魏孝

876b17□文帝作□互說不同如何□答云□俱是二帝所作□

876b18□昔周穆之時□已有佛法□此山靈異□文殊所居□

876b19□周穆於中造寺供養□及阿育王亦依置塔□漢

876b20□明之初□摩騰天眼亦見有塔□請帝立寺□山形

876b21□像靈鷲□名曰大孚□孚者信也□帝信佛理□立

876b22□寺度人□元魏孝文□北臺不遠□常來禮謁□見

876b23□有人馬行跡石上分明□其事可知□豈惟五臺□

876b24□今終南□太白太華五岳名山□皆有聖人□爲住

876b25□佛法□處處有之□人有供設□必須預請□七日已

876b26□前□在靜室內□安置軟座□燒香列疏□閉戶祈

876b27□求□無不感應□至時來赴凡聖難知□若不爾者□

876b28□緣請者多□希來至飯□今時有作賓頭盧聖僧

876b29□像□立房供養□亦是一途□然須別施空座□前置

876c01□碗□□至僧食時□令大僧爲受□不得以僧家盤

876c02□盂設之□以凡聖雖殊□俱不觸僧食器□若是俗

876c03□家則隨俗所設□若不置前靜室等者□止可諸

876c04□餘聖衆□或可降臨□以三天下同一供養□隨

876c05□緣別訃故□此賓頭盧難一遭遇□又問□今□州

876c06□西番(音盤)和縣山裂像出□何代造耶□答曰□迦葉

876c07□佛時有利賓菩薩□見此土人不信業報□以殺

876c08□害爲事□于時住處有數萬家□無重佛法者□菩

876c09□薩救之□爲立伽藍□大梵天王手造像身□初成

876c10□已後□菩薩神力□能令此像如眞佛不異□遊步

876c11□說法敎化諸人□雖蒙此導□猶不信受□于時菩

876c12□薩示行怖畏□手擎大石□可於聚落欲下壓

876c13□之□菩薩佯怖勸化□諸人便□□心□信敬於佛□

876c14□所有殺具變成蓮華□隨有街巷□華如種植□瑞

876c15□像自此方攝神力□菩薩又勸諸淸信士女□令

876c16□造七寺□南北一百四里□東西八十里□彌山

876c17□[一/旦]谷□處處僧坊佛堂□經十三年方得成就□同

876c18□時出家有二萬人□在七寺住□經三百年□彼諸

876c19□人等現業力大□昔所造惡□當世輕受□不入

876c20□地獄□前所害者在惡趣中□又發惡願□彼害我

876c21□者□及未成聖□我當害之□若不加害□惡業便

876c22□盡□我無以報□共吐大火□焚燒寺舍及彼聚落□

876c23□一時焚蕩縱盜得活□又以木水漂溺殺之□無

876c24□一孑遺□時彼山神寺未破□前收取此像□遠在

876c25□空中□寺破已後□下內石室□安置供養□年月旣

876c26□久□石生室滅□至劉薩訶禮山示像□其薩訶者□

876c27□前身元是利賓菩薩□身首別處□更有別緣□又

876c28□問□江表龍光瑞像□人傳羅什將來□有說扶

876c29□南所得□如何□答曰□非羅什也□斯乃宋孝武征

877a01□扶南獲之□昔佛滅後三百年中□北天竺大阿

877a02□羅漢優婁質那□以神力加工匠□三百年中□鑿

877a03□大石山安置佛□窟從上至下□凡有五重□高

877a04□三百餘尺□請彌勒菩薩□指揮作檀像□以處之□

877a05□玄□法師傳云□高百餘尺□聖跡記云□高八丈□

877a06□足趺八尺□六齋日常放光其初作時□羅漢將

877a07□工人□上天三往方成□第一□檀□第二牛頭□

877a08□檀□第三金像□第四玉像□第五銅像□凡夫今

877a09□見□止在下重□上四重閉□石窟映徹□見人藏

877a10□腑□第六百年□有佛奈遮阿羅漢□生已母亡□生

877a11□扶南國□念母恩重□從上重中取小檀像□令母

877a12□供養□母終生楊州□出家住新興寺□獲悟三果□

877a13□宋孝武征扶南□獲此像來都□亦是羅漢神力□

877a14□母今見在□時往羅浮天台西方諸處□昔法盛

877a15□曇無竭者□再往西方□有傳五卷□略述此緣□何

877a16□得云什師背負而來耶□余問□什師一代所□

877a17□之經□至今若新受持轉盛何耶□答曰□其人聰

877a18□明善解大乘□以下諸人□皆俊艾□一代之寶

877a19□也□絶後光前□仰之所不及□故其所譯以悟達

877a20□爲先□得佛遺寄之意也□又從毘婆尸佛已來

877a21□譯經□又問□俗中常論以淪陷戒檢爲言□答□此

877a22□不須評□非悠悠者所議□什師今位階三賢□所

877a23□在通化□然其譯經刪補繁闕□隨機而作□故大

877a24□論一部十分略九□自餘經論例此可知□自出

877a25□經後□至今盛誦□無有替廢□冥祥感降□歷代

877a26□彌新□以此證量深會聖旨□及文殊指授令其

877a27□刪定□特異恒倫□豈以別室見譏□頓忘玄致□殊

877a28□不足涉言也□又問防州顯際寺山出古像者□

877a29□何代所立□答云□像是秦穆公所造□像出處是

877b01□周穆王造寺處也□佛去世後□育王第四女又

877b02□造像塔□於此供養□于時此寺有三果人住中□

877b03□秦相由余常所奉敬□往者迦葉佛時□亦於此

877b04□立寺□是彼沙彌顯際造也□仍其本名以爲寺

877b05□額□又問□今玉華宮南檀臺山上有塼塔□面別

877b06□三十步□下層極壯□四面石龕□旁有碎塼□又有

877b07□三十餘窯塼□古老莫知何代□然每聞鐘聲□答

877b08□云□此穆王寺也□名曰靈山□至育王時□□山神

877b09□於此造像□西晉末亂□五胡控堀劉曜都長

877b10□安□數夢此山佛見在塼塔中坐□語曜曰□汝少

877b11□飮酒□莫耽色欲□黜去邪□□進用忠良□曜不能

877b12□從□後於洛陽酒醉落馬□爲石勒所擒□初曜因

877b13□夢所悟□令人尋山訪之□遂見此像坐小塼塔□

877b14□與夢符同□便毁小塔□更作大者高一十九級□

877b15□□造寺宇□極存壯麗□寺名法燈□度三百僧住

877b16□之□曜沒趙後寺有三十二人□修得三果□仙

877b17□神於今塔後□又造一寺□供養三果僧□神往

877b18□太白□採取芝草□供養聖僧□皆獲延齡□寺今見

877b19□存□凡人不見□所聞鐘聲卽寺鐘也□其塔本基

877b20□雖因劉曜□仍是穆王立寺之處□又是迦葉如

877b21□來之古寺也□貞觀年中□玉華山北□慈烏川山

877b22□上□常見鹿集□逐去還來□有人異之□於鹿集

877b23□處□堀深一丈□獲一石像長丈許□又問□荊州前

877b24□大明寺□檀像者□云是優塡王所造□依傳□從

877b25□彼模來至梁□今京師又有□何者是本□答云□大

877b26□明是其本像□梁高祖旣崩像來荊渚□至元帝

877b27□承聖三年□周平梁後□收國寶皆入北周□其檀

877b28□像者□有僧珍法師□藏隱房內□多以財物□賂遺

877b29□使人□像遂得停□隋開皇九年□高祖遣使人柳

877c01□顧言往迎□寺僧又求像□令鎭荊楚□顧言旣

877c02□是鄕人□從之令別刻檀像將往供旨□當時訪

877c03□匠□得一婆羅門僧□名眞達□爲造□卽今興善寺

877c04□像是也□亦甚靈異□本像在荊州□僧以漆布□

877c05□之□相好不及舊者□本是作佛生來七日之

877c06□身□今加布漆□乃同壯年相狀□故殊絶異於元

877c07□本□大明本是古佛住處□靈像不肯北遷故也□

877c08□近有長沙義法師□天人冥讚□遂悟開發□剝

877c09□除漆布□眞容重顯□大動信心□披□靈儀□全檀

877c10□所作□本無補接□光趺殊異□象牙彫刻□卒非人

877c11□工所成□興善像身一一乖本□又問□荊州河東

877c12□寺者□此寺甚大□余與慈恩寺嵩法師交故積

877c13□年□其人卽河東寺雲法師下之學士也□云□此

877c14□寺本曾住萬僧□震旦之最□聞之欣然□莫測河

877c15□東之號□請廣而述之□亦佛法之大觀也□答曰□

877c16□晉氏南遷□郭璞多聞之士□周訪地圖云□此荊

877c17□楚舊爲王都□欲於□州置之□嫌逼山遂止□便

877c18□有宜都之目也□下至松滋□地有面勢都邑之

877c19□象□乃掘坑秤土□嫌其太輕□覆土本坑□土又不

877c20□滿□又見有一小堂子□周□有塑像□云此地已

877c21□屬三寶便止□自昔金陵王氣於今不絶□固當

877c22□經三百年矣□便都建業□仍於此地置河東郡□

877c23□遷裴柳薛杜四姓居之□地在江曲之間□類蒲

877c24□州河曲□故有河東名也□東西二寺者□符堅伐

877c25□晉□荊州北岸□沒屬秦□時桓沖爲荊州牧□要

877c26□翼法師□度江造東寺□安長沙寺僧□西寺安四

877c27□層寺僧□符堅敗後□北岸諸地還屬晉家□長沙

877c28□四層諸僧各還本寺□東西二寺因舊廣立□自

877c29□晉宋齊梁陳代□僧徒常有數萬人□陳末隋初□

878a01□有名者三千五百人□淨人數千□殿一十二

878a02□間□唯兩柱通梁□五十五尺□欒□重疊□國中京

878a03□觀卽彌天□釋道安使弟子翼法師之所造也□

878a04□自晉至唐□曾無虧損□殿前有四鐵□□各受十

878a05□餘斛□以種蓮華□殿前塔宋□王義季所造□塔

878a06□內塑像□及東殿中彌勒像□□是□利天工所

878a07□造□西殿中多金銅像□寶□飛仙珠幡華□□□

878a08□是四天王天人所造□寺內僧衆兼於主客出

878a09□萬餘人□當途講說者五十三人□得其聖果□各

878a10□領千僧□餘小法師五百餘人□十誦律師有四

878a11□十九人□得聖果□大小乘禪師八百餘人□其得

878a12□聖果者二百四十四人□徒衆嚴肅說不可盡□

878a13□寺法立制□誦經六十紙者免維那□誦法華經

878a14□度者免直歲□寺房五重□□皆七架□別院大小

878a15□合有十所□般舟方等二院莊嚴最勝□夏別常

878a16□有千人□寺中屋宇及四周廊□等□減一萬間□

878a17□寺開三門□兩重七間□兩廈殿宇橫設□□不重

878a18□安□約準地數□取其久固□所以殿宇至今三百

878a19□年餘□無有損敗□東川大寺唯此爲高□映曜川

878a20□原□實稱壯觀也□又問□彌天釋氏宇內式膽

878a21□云□乘赤驢荊襄□朝夕而見未審如何□答實也□

878a22□今東寺見有驢臺存矣□後人崇敬其處□於上

878a23□植樹□周□石池蓮華莊嚴供養□此印手菩薩

878a24□不思議之跡也□又一本云□乘驢事虛也□問曰□

878a25□若爾傳虛何爲河東寺尙有驢臺□[巾*見]山南有

878a26□驢村□據此緣由□則乘驢之有地也□答曰□非

878a27□也□後人築臺於上□植樹供養焉□有佛殿之側

878a28□頓置驢耶□又中驢之名本是閭國郡國之故

878a29□地也□後人不練□遂妄擬之□此事兩本所說各

878b01□異□故備錄之□又問□蜀地簡州三學山寺空燈

878b02□常明者何□答曰□山有菩薩□寺迦葉佛正法時

878b03□初立□有歡喜王菩薩造之□寺名法燈□自彼至

878b04□今□常明空表□有小菩薩三百餘人□斷粒遐齡□

878b05□常住此山□此燈又是山神□季特續後供養

878b06□(特舊蜀主)故□至正月處處然燈□以供養佛寺□又問□

878b07□□州相思寺側□多有古跡□篆銘勒之□不識其

878b08□緣□答曰□迦葉佛時有山神□姓羅名子明□蜀人

878b09□也□舊是持戒比丘□生憎破戒者□發諸惡願□令

878b10□我死後作大惡鬼□□破戒人□因願受身□作

878b11□此山神□多有眷屬□所主土地□東西五千餘里□

878b12□南北二千餘里□年□萬人已上□此神本曾爲

878b13□迦葉佛兄□後爲弟子□彼佛憐愍□故來敎化□種

878b14□種神變□然始調伏□與受五戒□隨識宿命□因不

878b15□□人□恐後心變□故佛留跡□育王於上起塔□在

878b16□山頂□神便藏於石中□塔是白玉所作□其神

878b17□見在□郭下寺塔□育王所立(事見付囑儀)□南海循州

878b18□北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡□此乃文殊

878b19□聖者弟子□爲此山神□多造惡業□文殊愍之□便

878b20□來敎化□遂識宿命□請爲留跡□我常禮事□得離

878b21□諸惡□文殊爲現□今者是也□貞觀三年□山神命

878b22□終□生兜率天□別有一神□來居此地□卽舊神親

878b23□家也□大造諸惡生天□舊神愍之□下請文殊□爲

878b24□現小跡□以化後神□又從正法□故今此山大小

878b25□跡現□莫不匪由焉(事見付囑儀)□又問□泌州北山見今

878b26□石窟中佛常有光明者何□答云□此窟迦葉佛

878b27□二時備有□往昔周穆王第二子造迦葉佛像□

878b28□又問□渭州終南山有佛面山七佛澗者□事同

878b29□於前□南山庫谷大藏□是迦葉佛自手所造之

878c01□藏也□今見有十三緣覺□在谷內住□又曰□今諸

878c02□處塔寺多是古佛遺基□育王表之□故福地常

878c03□在□不可輕也□今有名塔如常所聞□無名藏者□

878c04□隨處亦有□河西甘州郭中寺塔中有古佛舍

878c05□利□及河州靈巖寺佛殿下亦有舍利□秦州麥

878c06□稜岸殿下亦有舍利□山神藏之□此寺周穆王

878c07□所造□名曰靈安□經四十年□常有人出□荊州長

878c08□寧寺塔是育王造□下有舍利□入地丈餘□石函

878c09□五重□盛碎身舍利□益州三塔□大石(今名福感)武擔

878c10□(今名靜亂)□縣(今名寶興)□有神異□如別傳之□又問□

878c11□楊州長干塔□□縣塔□是育王者非耶□答曰□

878c12□是昔劉薩訶感靈□今往楊州□登越城□望見長

878c13□干□有異氣□因標掘獲□如今傳所明□余問□若

878c14□爾□已有長干□便爲佛刹不□答□非刹干也□干

878c15□是地之長□□名□爲干□塔逼長□之側□書不

878c16□云乎包括干越□越地多長□也□臨海□縣塔

878c17□者□亦是育王古塔□小塔是賢劫初佛中者□有

878c18□迦葉佛臂骨□非人所見□羅漢將往鐵圍山□留

878c19□小塔□從地涌出□爲開俗福也□其塔大有善神□

878c20□恒現二魚□井中鰻[魚*梨]魚護塔神也□其側有佛

878c21□足跡石上者□云是前三佛所蹈處也□昔周時□

878c22□此土大有人住□故置此塔□又問□若爾□周穆已

878c23□後諸王建置塔寺□何爲此土文紀罕見□答云

878c24□立塔爲於前緣多是神靈所造□人有見者少

878c25□故□文字少傳□楊雄劉向尋於藏書□往往見有

878c26□佛經□豈非秦前已有經塔□今衡嶽南可五六

878c27□百里□在永州北□有大川□東西五百餘里□南

878c28□北百餘里□川中昔有人□住數十萬家□今生諸

878c29□巨樹□大者徑二三丈□下無草木□深林可愛□中

879a01□有大江□東流入湘江□尋澗覓之□卽得川南有

879a02□谷北出入□谷有方池□四方□石□水深龍居□

879a03□有犯者輒雷震□山谷左側□多出橘柚楊梅之

879a04□屬□列植相次□池南有育王大塔□石華捧之□上

879a05□以石龕覆□而與地平□塔東崖上具有碑記□篆

879a06□書可識□登梯抄取□足知立塔之由□衡山南大

879a07□明師置寺處□亦有石塔(云云)□其寺南北十餘

879a08□里□七處八會□流渠靜院□處處皆立□又問□此

879a09□土常傳□佛是殷時□周昭魯莊等□互說不同□如

879a10□何定指□答曰□皆有所以□弟子夏桀時生天□具

879a11□見佛之垂化□且佛有三身□法報二身則非人

879a12□見□□化登建已上□唯有化身□普被三千百億

879a13□天下□故有百億釋迦□隨人所感□前後不定□或

879a14□在殷末□或在魯莊□俱在天千之中□前後咸傳

879a15□一化□感見隨機前後□法報常自湛然□不足疑

879a16□也□又問□今時瑞像多者□云育王第四女所造□

879a17□其事幽遠□難得其實□答云□育王第四女□厥貌

879a18□非姸□久而不出□常恨其醜□乃圖佛形□相好異

879a19□佛□還如自身□成已發願□佛之相好挺異於人□

879a20□如何同我之形儀也□以此苦邀□彌經年月□後

879a21□感佛現□忽異昔形□父具問之□述其所願□今

879a22□北山玉華□荊州長沙□楊都高□□及今崇敬

879a23□寺□□是其像□或書光趺□人罕識者□育王令諸

879a24□神鬼所在將往開悟佛法□今諸像面莫匪女

879a25□形□崇敬寺地本是戰場□西晉將末□五胡大起□

879a26□兵戈殺害□此地極多□地下人骨今猶見在□所

879a27□殺無辜□殘害酷濫□故諸鬼神□以鎭之□令諸

879a28□□魂得生善念□周朝滅法□神亦徙之□隋主載

879a29□隆□佛還重起□又問□諸神自在□威力殊大□至

879b01□如蜀川三塔□咸名大石□人有掘者□莫測其源□

879b02□至如秦川武功一塔□古老相傳□名曰育王塔□

879b03□三十年中□一度出現□貞觀已來□兩度曾出□雖

879b04□光瑞殊壯□而舍利如指骨□在石函中□如何

879b05□狹陋若此□答云□諸鬼神中□貧富不定□各是往

879b06□業□如人不殊□天中亦爾□隨其所有□而用供

879b07□養此塔(云云)□又問□幽冥所感俗中常有疑□以

879b08□神去形朽而猶重來□如記傳中□或經七日百

879b09□日至三年者□識來形起如生不殊□如經中云□

879b10□錄其精神在彼王所五三七日者何耶□答曰□

879b11□人稟七識□識各有神□心識爲主□主雖前往□而

879b12□餘神守護□不足怪也□彼問余云□師言受戒一

879b13□戒幾神□余云□見五戒中一戒五神□未知大戒

879b14□如何□答云□僧之受戒有二百五十神□若毁一

879b15□重戒□唯一神不在□則二百四十九神恒隨犯

879b16□戒者□又問□苟□(此見反)者綿州巴西縣人也□得

879b17□第二果□客遊新繁村中敎學□其人不食酒肉□

879b18□村人多信外道□與其酒肉令食□其人不食□村

879b19□人遂打之□其人能書□村人從乞□不與□又更被

879b20□打□復不禮遇□遂卽愼惱□因發誓願□於村外草

879b21□中仰臥□以筆向空書之□村人怪問□答云□我書

879b22□經本□遣天看讀□不許人見□上界諸天將天中

879b23□紙向下承筆□遂寫得金剛般若經一卷□經于

879b24□七日□方始得了□諸天於上造作寶蓋覆之□地

879b25□遂無草□放牛小兒避雨多於其下□村人怪其

879b26□衣燥□答云□我於苟先生寫經處避雨□村人因

879b27□此遂卽信敬□今於其處□以木爲欄□不許侵汚□

879b28□每至齋日□村人於中設會□又問□鼓山竹林

879b29□寺名何代所出□答云□是迦葉佛時造□周穆王

879c01□於中更重造寺□穆王佛殿□及塑像□至今見

879c02□存□山神從佛請五百羅漢住此寺□卽今見有

879c03□二千聖像□寺□左側見有五萬五通神仙□供

879c04□養此寺(餘者云云)□已後論律相

879c05□天問余云□師本在梁□已爲持律之首□大有著

879c06□述論名□人皆聞之建初定林咸其所住□及生

879c07□見慈尊□少有慢惰□亦大有決律相□故今生人

879c08□間□今之所解百不存一□然有所注記□儀□□

879c09□是曾聞餘習□計師報命已□終過一年矣□今則

879c10□以傳錄餘業慈力所薰□天人扶助故□日復一

879c11□日□師豈不知□去年已來□無降損日□但枯喪

879c12□耳□如枯樹朽車□無由更壯□余問□若爾意欲更

879c13□讀藏經抄錄要行見事□可得遂不□答云□師前

879c14□讀藏經太□□但究與律相扶者□至於優柔文

879c15□義□過非深細□必欲重讀□隨分亦應得耳□無奈

879c16□報命久終□生處復欲師到□師常觀不願早生

879c17□在人有弘律敎□幸願悉之□又曰□前所製章服

879c18□儀□靈神感喜□自佛法東傳□六七百年□南北律

879c19□師曾無此意□安用殺生之財□而爲慈悲之服□

879c20□全不然也□師何獨拔此意□答曰□余讀智度論□

879c21□見佛著□布僧伽梨□因懷在心□何得乖此□及

879c22□聽律後□便見蠶衣臥具縱得已成□斬壞塗

879c23□□□由此重增景仰□古昔周朝老僧咸著大布

879c24□衣□一生服一補者□咸布乃至重二三斤者□復

879c25□見西來梵僧□咸著布[疊*毛]□具問□答曰□五天竺

879c26□國□無著蠶衣□由此興念□著斯章服儀□通瞻古

879c27□今成敎□融會臥具三衣□且凡情□細□保固尤

879c28□重□身服所接□莫匪損生焉□肯捐捨著□法服□

879c29□又法服所擬□本顯慈仁之心□非仁無以拔濟□

880a01□濟必由慈而護□故佛心者大慈也□殺生而行

880a02□慈□未見其可□故沈隱侯之著論也□五畝之宅□

880a03□樹之以桑□則年六十者□容色已衰□內假□□□

880a04□外存大布□所以大布之服□通於富貴貧賤也□

880a05□今猶通行於王臣□古法不改□有老少之殊□故

880a06□致降殺之異□道無損害之理□長少咸一法衣□

880a07□法是慈化焉□通損害也(云云)□又曰□三衣破緣

880a08□而縫□江表咸然□此何不爾□余曰□四分無文

880a09□故□絶二縫□答曰□十誦有文□何得不用□此制

880a10□有以□不可不行(云云)□又大衣重作師比行之□

880a11□然於上葉之下□乃三重也□豈得然耶□卽問其

880a12□所作□便執余衣□以示之□此葉相者□表於稻

880a13□田之□疆也□以割截衣[暇-日]□就裏刺之□去葉

880a14□[□-夫+廣]麥許□此則條內表田□葉上表渠相□豈不

880a15□然耶□今則通以布□□一非割截□二又多重旣

880a16□非本制□非無著著之失□然猶全單之者□正

880a17□從得失爲論□又問余云□坐具兩重斯成本制□

880a18□割截後更接□但是一邊一頭意者□接於四面□

880a19□通皆周緣如何□余云□今信誠敎□不徒設也□律

880a20□云□於本制外□廣長更增半[打-丁+桀]手□據文止是一

880a21□廣一長□不云四周之廣長也□在事非無不便□

880a22□猶勝跋□之□□便默然□又問余云□今見比丘

880a23□行者□以坐具置左肩上□情有不忍□何者□坐具

880a24□資下之具□如何忽在上肩□又衣角多在左手□

880a25□今則如何在左肩上□弟子俗人未廣知律□師

880a26□可說之□樂聞斯要□余曰□坐具在肩□斯誠敎

880a27□也□舍利弗初起祇垣□外道雲踊□須達命舍利

880a28□弗□乃具修威儀□以尼師壇置左肩上□庠序入

880a29□大衆中□至高座取而敷之□又諸律論多處有

880b01□文□比丘食已□入定出定以尼師壇在左肩上□

880b02□入林坐禪□且三衣右角皆在左肩□坐具安上□

880b03□又加□袋於上□故善見云□□袋貫左肩□靑色

880b04□分明□豈非古人行事也□今則三衣下置左□□

880b05□坐具藏于內臂□及論方坐若食若語□□在左

880b06□[骨*委]□□袋絡左□□下垂左腋□時代訛變□遂失本

880b07□源□余見古之瑞像今此方見制者□莫不以衣

880b08□搭於左肩□然始後取衣角共左臂內衣角□屈

880b09□而捉之□努出二角□如羊耳之相□斯則俯同此

880b10□律□亦是聖之楷摸焉□有行則收來左肩□坐

880b11□則放縱左□□未見正文所許□終是放逸威儀□

880b12□又坐具之制本爲護□於身衣及僧臥具也□其

880b13□中表裏俱淨□不同此土之僧□故經中□乞食已

880b14□還至本處□收衣□方始洗之而坐□至於革□□

880b15□拭刮綱系□如面手焉□故身衣俱淨在肩□無有

880b16□不淨之者□此土之僧□身之臭穢□焉可以言□左

880b17□古便利曾不□除□內外衣裳曾何澣濯□三衣

880b18□少備□裙[袖-由+□]尤多□人見猶有厭其腥□□天聞義

880b19□當悲其忍辱□據此誠文□今在肩上□觀事止可

880b20□藏於臂中□如有依法沙門□不行惡習□內外俱

880b21□淨□形服可觀□豈得背佛誠言不順左肩之法□

880b22□故十誦鼻奈耶云□三衣之鉤紐也□前去緣四

880b23□指施鉤□後去緣八指施紐□以右角挑左肩上□

880b24□後紐綴於前鉤□今則一倍反之□豈是敎文所

880b25□許□但以凡僧識想□憑準正敎及以見緣□如

880b26□有差違□賜垂箴誨□諸非人等咸皆默然□次

880b27□後不久□有一天人來云□弟子黃瓊致敬已

880b28□云□向述坐具□殊有可觀□憑準經論□無差違

880b29□者□然始終不備故□重仰論元□佛初度五人□

880c01□爰及迦葉兄弟□□制袈裟左臂□坐具在袈裟

880c02□下□西天王臣皆被白[疊*毛]□搭左肩上□故佛制□衣

880c03□角居臂異俗□□□比丘威儀度物□爾時法服

880c04□猶未搭肩□後度諸衆□徒侶漸多年□少比丘儀

880c05□容端美□入城乞食□多爲女愛□由是佛制□衣角

880c06□在左肩□後爲風飄□聽以重物鎭上□比丘不達

880c07□佛意□自造鎭衣之物□種種莊嚴□諸俗譏嫌□比

880c08□丘以事白佛言□我前聽安重物□卽是尼師壇□

880c09□餘者不合□後王舍城外道□名達摩多□稱一切

880c10□智□所著衣服□皆鮮淨□日易一衣□日三十浴□

880c11□所食皆以香薪香炭作之□所住皆以香材□塗

880c12□泥皆以香汁□園林皆植香樹□所種花藥皆是

880c13□香者□流泉池水皆聚牛頭檀香內水中□以爲

880c14□香潔□雖帝釋歡喜之園□未能加也□世尊爾時

880c15□將諸比丘□入城乞食□執持衣□□坐具在肩□有

880c16□諸外道□語達摩多言□今瞿曇沙門入城乞食□

880c17□可往言論降從大師□時達摩多領諸徒衆□身

880c18□披白[疊*毛]□所披一張價直千兩紫磨黃金□將至

880c19□佛所□時大梵天王請佛昇天□外道至唯見比

880c20□丘□便問比丘□肩上片布持將何用□答曰□擬將

880c21□坐之□又問□汝所披衣名何等□聖答云□忍辱

880c22□鎧也□又問□何名忍辱鎧□答曰□卽是爲三寶之

880c23□相□上制天魔□下降外道□達摩多云□此衣旣爲

880c24□可貴□有大威靈□豈得以所坐之布而居其上□

880c25□爲是瞿曇敎汝□爲是汝自爲之□諸比丘咸皆

880c26□默然□外道云□若瞿曇敎汝□此法不足可尊□云

880c27□何自稱一切智人□若是汝自爲之□師何復不

880c28□敎汝耶□比丘食訖還僧坊中□以事白佛□由此

880c29□佛制□還以衣角□居于左臂□坐具還在衣下□於

881a01□後比丘披著袈裟□多不齊整□諸離車子譏言□

881a02□無有威儀□所披衣服□狀如□女□猶如象鼻□由

881a03□此始制□上安鉤紐□令以衣角達于左臂□置於

881a04□腋下□不得令垂如上過也□前引舍利弗事□此

881a05□乃前開不見後制□義須綸綜□往者□鳴之詩□

881a06□□壺掌漏刻之官□齊侯無道官失其守□諸侯

881a07□來朝顚倒衣裳□詩人刺之□可不鏡哉□書云□冠

881a08□雖賤□不可以居下□□雖貴□不可以居上□此言

881a09□雖小□可以況大□古人或詢芻□□伏願仁慈□不

881a10□以人微廢敎也□余備聞雅論□前代憲章斯則

881a11□一化之所宗承□三藏之弘轍也□如或□執頓

881a12□拒未聞□何殊結集永開八事之緣□不遵上座

881a13□重結之相也□縱無此示□情或廣之□五分律中□

881a14□餘方不爲淸淨者□雖制不行□據此可依準的□

881a15□況復天人賜降□周統開制□恨知之晩也□然於

881a16□現敎□事等亡篇□仰以信之□亦同飮光之罰歡

881a17□喜也□如是(云云)又云□元制坐具之意□用表塔

881a18□基之相□僧服袈裟在上□以喩法身之塔□塔基

881a19□旣不偏邪□坐具寧容長廣□縱使四周具貼□

881a20□不違半[打-丁+桀]之文□但以□譯語略□但云各半

881a21□[打-丁+桀]手□十字而論□卽是四周之義□又問□比見西

881a22□域僧來□多縫衣葉者何□答曰□此佛滅後□將二

881a23□百年□北天竺僧與外道同住□外道嫉之□密以

881a24□利刀內衣葉中□同往王所□外道告王□沙門釋

881a25□子內藏利刀□將欲害王□因卽□獲□由此普誅

881a26□一國比丘□時有耶舍阿羅漢□令諸比丘權且

881a27□縫合□爲絶命難□此乃北方因事權制□非佛

881a28□所開□今有南方比丘□皆悉縫合有無識者□

881a29□亦學縫之□又問余曰□戒壇之興佛所重也□祇

881b01□垣一寺頓結三壇□兩居佛院□唯佛所登□爲

881b02□集諸佛登壇而論僧尼結戒也□僧院一壇爲

881b03□受具者莊嚴列窟□如須彌座□神王石柱守護

881b04□不虧□下至水際□經劫無沒□北天竺東見有石

881b05□壇□相狀弘偉□師今何緣特立壇相□天人幽顯□

881b06□莫不讚悅□余答云□曾見僧傳□南林戒壇意便

881b07□重之□故仰則也□彼云□豈唯一所□今重幽求南

881b08□方大有□初昔宋求那跋摩於蔡州立壇□晉竺

881b09□法汰於瓦官寺立壇□晉支道林於石城沃州□

881b10□各立一壇□晉支法領於若耶謝敷隱處立壇□

881b11□竺道壹於洞庭山立壇□竺道生於吳中虎丘

881b12□寺立壇□宋智嚴於上定林寺立壇□宋慧觀於

881b13□石梁寺立壇□齊僧敷於蕪湖立壇□梁法超於

881b14□南澗立壇□梁僧祐於上雲居栖霞歸善愛敬

881b15□四處立壇□今荊州四層寺刹基□長沙刹基□大

881b16□明寺前湖中□□是戒壇□今以事斷□江左□州

881b17□已下□□于江淮之南□通計戒壇總有三百餘

881b18□所□山東河北關內劍南戒壇□事不絶故□使江

881b19□表佛法經今四五百年曾不退廢□由戒壇也□

881b20□戒爲佛法之初源□本立而不可傾也□自此河

881b21□之左右曾不聞名□由此佛法三被誅殄□又江

881b22□漢之南□山川秀麗綺錯□見便忘返者□土地之

881b23□然也□人依外報故□使情智聰敏□形心勇銳□遂

881b24□能詳度佛敎□深有可依□無所疑慮□不可忘廢

881b25□也□中原兩河□晉代南度之後□分爲一十六國□

881b26□以武猛相陵□佛法三除□□是北狄之胤□本非

881b27□文地□隨心卽斷□曾未大觀□豈不然乎□戒壇

881b28□之擧□住持之成相也□衆僧說戒受戒□咸往

881b29□登之□事訖東□左轉□南出而返也□余問□經中

881c01□咸言右旋右脅右□等相□今云左□如何□答

881c02□云□天常法爾人常乃右也□故日月星辰皆左

881c03□行也□天氣風轉遂從西沒□不見月之始生也□

881c04□初在西方□漸漸而東□亦從西沒□漸上東□也□

881c05□西沒風轉也□地上蔓草生必左旋□此是天常

881c06□也□今有西從日月之轉人謀也□佛亦從之□左

881c07□轉者□此方不爲淸淨也□故如來右脅而臥□首

881c08□北面西□觀本生地佛法久流□於此方制□諸比

881c09□丘悉右脅臥(云云)□因從請出祇垣圖相□遂取紙

881c10□□分齊□一一諸院述其源流□如別可有百紙□

881c11□又復不久有天來云□姓姚氏云□弟子天人自

881c12□有姓字□語同天竺□師旣不解□還述本音(云云)□

881c13□不久復有天來云□姓苟氏□云弟子本相州人

881c14□也□往以夏殷多難□將家入白鹿山□山中素有

881c15□□支佛住(云云)□最後一朝韋將軍□至致敬相

881c16□問□不殊恒禮云□弟子常見師在安□坊□初述

881c17□廣弘明集□割斷邪正□開釋明顯□異於前者□甚

881c18□適幽心□常欲相尋□但爲三天下中□佛僧事大□

881c19□□訟興兵□攻伐不已□弟子職當守護□慰喩和

881c20□解□無暫時停□所以令前諸使者□共師言議□今

881c21□暫得來□不得久住□師今須解佛法衰昧□天竺

881c22□諸國□不及此方□此雖犯戒□太途□愧□內雖陵

881c23□犯□外猶愼護故□使諸天見其一善忘其百非□

881c24□若見造過□咸皆流涕□悉加守護□不令魔子所

881c25□見侵惱□余問□欲界主者豈非魔耶□以下諸

881c26□天皆非魔屬耶□答曰□魔若行惡□四天帝釋皆

881c27□所不從□若下二天行諸善法□魔及魔子無如

881c28□之何□此方僧勝於大小乘曾無二見□悉皆奉

881c29□之□西土不爾□諸小乘人獲大乘經□則投火中□

882a01□小僧皆賣於北狄耆者奪其命根□不可言

882a02□述□今菩提大寺主威猛象□有八萬僧戶數十

882a03□萬□王征不得□□塔之下□日有金帛□收已自納

882a04□廚內生魚積成大聚□羊腔懸之□劇屠宰肆然

882a05□亦守護□不令惡鬼害之□余問曰□可無善神龍

882a06□王□何因縱其造罪□答曰□血食之神咸來嚮衛□

882a07□諸受佛語者□守護大乘寺僧□余曰□常見此國

882a08□以殺戮爲功□每願□若死生龍鬼中□有大勢力□

882a09□令其不殺如何□此神還縱其殺者□答曰□□是

882a10□衆生惡業所致□魚羊還債□是其常理□余問□還

882a11□債之業誠是可嘉□然彼殺□無不由惑□惑是

882a12□貪嗔癡□貪癡之惑結在惡道□如何諸神故縱

882a13□造耶□答曰□亦是業定諸佛不能除□況諸神者

882a14□生此國中□正念旣失□便縱其殺□余曰□先有此

882a15□願□脫生失念□墮彼如何□答曰□自非觀行明

882a16□白□在涅而不[□*留]□方可得行此也□韋將軍所

882a17□言旣終□作禮而退

882a18□律相感通傳卷終

882a19□　　高麗本卷尾記云

882a20□此一卷書藏所無□然而可洪音疏云□出貞元

882a21□目錄□勘經慧澄上座傳來寄帙□故在此函□丙

882a22□午歲□高麗國大藏都監奉□彫造

882a23□右□訂四本□以示其異□雖竭愚誠□尙恐有所

882a24□漏□然皆鑒取捨於四本□考援引于諸典□無敢

882a25□以臆斷□妄改易者矣□至舊刻字□僞誤而今

882a26□歸正□則不錄也□讀者須知

882a27□時享保歲次戊戌春三月望日金蜂後學沙門

882a28□　慈元敬識