854c01□

854c02□　　No. 1896

854c03□釋門歸敬儀(上卷)

854c04□

854c05□　　　　沙門釋道宣大唐龍朔元年於京師西明寺述

854c06□　敬本敎興一(謂佛化厥初禮儀莫識□聖法乘時行斯謁敬□所以廣引誠敎□爲信首之

854c07□初宗□庶有不惑於敎喩)

854c08□　濟時護法二(謂季俗根鈍非敬不弘□故濟時機綜習惟遠□遂使相從奔競上下相遵□

854c09□旣不亂倫三寶由盛)

854c10□　因機立儀三(謂時涉□淳情分利鈍□致立敎者開抑殊途□或彼佛德高滅罪稱最□或

854c11□此方本淨二業能明等)

854c12□　乘心行事四(謂事在未亡因心行用□約緣課業條流須識□由心通三性事染六塵□因

854c13□福起罪莫知道業)

854c14□　寄緣眞俗五(謂法被權道情投業理□心形兩位指月雙筌□或以鄙俗淺度不識分量罔

854c15□[冒-目+月]入眞□實爲沈俗)

854c16□　引敎徵跡六(謂末法根鈍多封性習□須引聖言以爲敎量□今以四依檢行四印徵明□

854c17□無涉浮言飾詐斯絶)

854c18□　約時科節七(謂心行等級勤惰不恒□故立法□心分時策行□是知□克念修聖□斯言

854c19□有歸□不爾流溺還同無始)

854c20□　威儀有序八(謂敬相顯心虔誠有被□今須引誠敎具列容儀□則容止若思□言詞安定

854c21□不以法繩□則手足無所措矣)

854c22□　功用感通九(謂業假行成功由心起□心懷染淨業亦眞虛□此由想見未淸善惡交集□

854c23□不示緣報迷滯難明)

854c24□　程器陳跡十(謂聽言觀行時俗罕依□故立條例以淸心路)

854c25□　　敬本敎興篇第一(謂興立敬本非正信而不弘□無信必不興敬□有敬必

854c26□　　先懷信□篇明信本敬隨後生故也)

854c27□序曰□自法王之利見也□必以靜見爲先□故論

854c28□云□何處何時誰起此見□一切諸見佛悉斷

854c29□故□文良證也□然則習熏日久取會無由□事須

855a01□立敬設儀開其信首之法□附情約相顯於成

855a02□化之功□然後肝膽塗地形骸□折□知宇宙之

0855a03□極尊則敬逾天屬(以父母生身也□報施在於一生□佛起法身也□酬遠終於累劫□

855a04□或功高難賞德深不謝慧深益厚□非酬所及也)曉敎義之遠大則道越常

855a05□迷(以七略被時□立身立國之政淪歷於三有也□八藏所宗亡空絶有之法□畢超於九居也)□觀

855a06□斯以言則識形心兩途事理雙軌□形則縛於

855a07□俗習苦陰常纏□故當折挫以歸依□剖析剖析

855a08□觀其慢惑也□心則封於迷倒□倒在生常故須

855a09□鏡生滅以懲之□追想追想知其妄著也□深惟

855a10□四山恒逼□非念念而莫知切於身也□八倒纏

855a11□綿□非新新而不曉節於心也□所以剖析靜於

855a12□慢惑非愛斷者所欣□追想厭於妄著□是異生

855a13□者所背□固當撫攬誠敎以法糾徵□則生身不

855a14□徒委於下塵□無識不徒生於上趣矣□敢序斯

855a15□致□引文證之□小乘論云□敬者以□爲體也□由

855a16□我德薄前境尊高故行敬也□今反無□□不恥

855a17□深可笑也□大乘論云□由信及智故敬於彼□信

855a18□故非邪智故興敬□故引誠敎□信智及□敬之

855a19□本矣□本起經曰□佛初誕降周行十方□擧手

855a20□指天地曰□天上天下唯我獨尊(以時俗所重九十六部號爲大聖人

0855a21□天師也□爲絶邪歸正故示此相□唯佛獨尊餘皆邪道□旣曰尊嚴□歸依弘護非信敬之不成)三界皆

0855a22□苦無可樂者(三界衆生三苦交集□無思厭背貪附更深□故立此言令興厭離□有厭苦身令

0855a23□思苦本□觀達業惑深是苦因□不沒諸見便得解脫□餘則以苦捨苦長淪苦中)此之一經成

855a24□歸敬之本也□定信守之宗也□理須依憑託附

855a25□以登高遠之趣也□故論云□歸依者□轉之

855a26□語也□由昔背正從邪流蕩生趣□今佛出世興

855a27□言極尊□遂卽□彼邪心□轉從正道故也□於是

855a28□乃立歸法有五等之差□始於背俗之初終於

855b01□入道之極□皆歸三寶以爲心師之跡也所師

855b02□極矣□所爲大矣(謂初以身從終除心惑故也)安得傲然情無□

855b03□憚□況復加以謗□流言通俗□自沈苦海出濟

855b04□無期□重使身心惡習念念逾增□亦使威儀失

855b05□節時時結業□覆器之喩塵露於目前□捕鼠之

855b06□誣頻繁於胸臆□可不誡歟可不誡歟□又依佛

855b07□見甁沙王經曰□如來於伽耶山成道□度迦葉

855b08□已念甁沙王昔有先請□將諸徒衆往赴彼國□

855b09□王及士衆幷沙門(或云桑門沙門那者□□是天竺道士之佳號□俗中之常目□亦

855b10□是彼國修淨行者□此云淨志以義目之)初聞佛至皆悉遠迎未知禮

855b11□敬□或有禮足而坐者□或擧手問訊而坐者□或

855b12□稱姓名□或叉手合掌□或默然而坐者□皆疑□迦

855b13□葉是宿舊師□今從佛來□未知誰爲所依者□迦

855b14□葉知已欲決衆疑□升空而下禮敬佛足□以手

855b15□摩□以口嗚之自云□佛是我師□我爲佛之弟

855b16□子□又持扇在佛後搖之□此第二經明禮敬□正

855b17□儀之萌兆也□文中不足□有者言之□手摩口

855b18□嗚者愛重之極□不能己已也□遠敬在於所卑

855b19□故始於足□自餘稱名顯相□使疑者決之非正

855b20□敬也□智度論云□外道是他法故來則自坐□白

855b21□衣如客法□故命之令坐□一切出家五衆身心

855b22□屬佛□故立不坐□若得道羅漢如舍利弗等皆

855b23□坐聽法□三果已下□不聽坐□以所作未辦結

855b24□賊未破故□此第三文明位列敬相也□今有安

855b25□坐像前情無敬讓□可謂無事受罪枉壞身心□

855b26□如上三果尙立□況下凡乎□像立而坐彌是不

855b27□敬□比今君父可以例諸□故知□□旋行立爲敬

855b28□故行□安得長傲禮懺獲罪□此言易矣□臨機

855b29□難哉□常志在心努力制抑方可改革□不爾雖

855c01□讀不救常習思之惟之□故增一阿含經云□無

855c02□恭敬心於佛者當生龍蛇中□以過去從中來□

855c03□今猶無敬多睡癡等斯爲良證□大悲經云□佛

855c04□過去時行菩薩道□見三寶舍利塔像□師僧父

855c05□母耆年善友外道□諸仙沙門婆羅門□無不傾

855c06□側謙下敬讓□由是報故成佛已來□山林人畜

855c07□無不傾側禮敬於佛□此第四文明致敬之因

855c08□本也□如俗禮云□無不敬□儼若思安定詞□傲不

855c09□可長□欲不可縱□志不可滿是也□依經律論明

855c10□立敬儀□佛告比丘□汝等共相恭敬□迎逆問訊

855c11□從何爲始□比丘白佛各言其志□或云大姓貴

855c12□族者□或云神智高達者□或云佛所宗親者□或

855c13□云道登聖果者□以事擧之□佛言□汝等所言皆

855c14□是長慢□無可觀者□應隨順法訓流布於世□於

855c15□我法律更相恭敬□佛法可得流布□敬儀有四□

855c16□道不禮俗一也□僧不禮尼二也□守戒者不禮

855c17□犯戒者三也□前受戒者不禮後受戒者四也□

855c18□自餘五衆存亡乃殊□皆約年夏次第而設敬

855c19□也□因引古事□昔有□鳥□□大象□同在一

855c20□林以爲朋友□乃相謂曰□先生宿舊禮應供養□

855c21□如何同住不識禮敬□象云□我見此樹生齊吾

855c22□腹□□言□我曾□地手挽樹頭□鳥言□我於遠林

855c23□食此樹子墮出而生□我應最長卽時大象背

855c24□負□□□鳥在□上周遍而行□仍說偈云□有敬

855c25□長老者□是人能護法□現世得名譽□將來生善

855c26□道□於是人皆效之悉行禮敬□諸有智人以喩

855c27□取解□經云□恭敬於塔廟□謙下諸比丘遠離自

855c28□高心□常思惟智慧□又云□若有智慧則無貪著□

855c29□今貪慢而著隨則其愚不可及也

856a01□　　濟時護法篇第二(謂護持濟物非三寶而不隆)

856a02□序曰□夫以立像表眞恒俗[(雪-雨)/粉/□]訓□寄指筌月出

856a03□道常規□但以妄想倒情相沿固習□無思悛革

856a04□隨業漂淪□是以經言□爲善若登淸升若爪之

856a05□土□爲惡若崩沈滯如下之地□此言在斯□誠

856a06□爲極誡□何以知耶□但以慢山上聳俯視於人

856a07□物□我室四蒙包藏於見愛□慢無納法之實□經

856a08□明覆器之賓□我有懷著之功□論顯納煙之義□

856a09□器仰無思不服□有服必拔慢根□室壞便歸

856a10□太虛□見愛安形無地理例然也□背此非凡所

856a11□行□情事得也□乖斯是聖遊履適化然也□然則

856a12□封迷長劫□佛世有退席之人□不識分量□季

856a13□俗□輕生之士□此□不思之徒也□當知我身

856a14□屬於他緣□冥冥不知來處□我神屬於惑業□忽

856a15□忽莫測何心□經云□命如風中燈□不知滅時節□

856a16□今日復明日不覺死時至□冥冥隨業緣□不知

856a17□生何道□此至言也□乾豆莫干其慮□可悲哉□

856a18□且自等智有三□我同牛羊之智出道唯一□牛

856a19□羊異我非倫□人道道緣□不行還同畜獸□獸道

856a20□報重頑厚非其所聞□今旣形有輕淸識心機

856a21□擧□厭勞生於往劫□欣解網於將來□固當立像

856a22□表儀傾塵聚□而頂禮寄緣引領□蕩煩累於新

856a23□心□是則情異牛羊□乘明智而弘道□身如木

856a24□石假彫琢而成器□可不然乎□可不然乎□鼠入

856a25□角而至窮□更知何趣□名引言而顯實理極於

856a26□斯□況復五滓交橫四山常逼□而能安忍於時

856a27□事還是昏昏之所媚乎□所以大聖知時通化

856a28□陶誘□立正三寶導濁識之所歸□開明四印示

856a29□迷生之不昧□固得住法萬載□功由歸敬之勳□

856b01□神升四天諒藉傳揚之力□廣如慈經所出□豈

856b02□虛□哉□今此之述本被後進之初心□曲授稱

856b03□功體非前良之早慮□固須□□指掌鋪□相

856b04□狀□識三寶有數種之權謀□解七衆無貳師之

856b05□希向□言唯質露意在修行想有識者□知無繁

856b06□於翰墨□故佛言□吾言不在綺飾□令人受解爲

856b07□要□敢附斯轍筆記序云□今於此篇顯三寶相

856b08□相隨見起□隨機四位□初謂一體□二謂緣理□三

856b09□謂化相□四謂住持□各有名相□初言一體三寶

856b10□者□一是非二之名□體謂本識之謂□但以無

856b11□始心體性淨如空□妄想客塵封迷隨染□致使

856b12□相從至于今日□經生歷死無由厭曉□故經云□

856b13□諸法本來性相空寂□衆生妄計彼此得失□輪

856b14□□生死不得解脫□經云□一切衆生□有佛性□

856b15□卽我本識出障嘉名□迷故曰凡悟便名聖□所

856b16□以貧女寶藏力士額珠性常淸淨有而無用□

856b17□爲惑所覆無由光顯□如經深叢覆寶移流雜

856b18□味□然其本性光淳無□□所以前修聞此勵力

856b19□勤觀□日故劫新遂證斯德□及成妙覺轉依法

856b20□身□身非始生寄緣修顯□後進聞此興大志求□

856b21□彼去已還我云何住□遵途進德還登位極□自

856b22□昔已來此乘無權□皆成正覺逈出樊籠□俯應

856b23□群心興悲赴感□我之與佛無始實同□彼以先

856b24□覺故先出有□我獨不悟盤桓下凡□一思此事

856b25□悔熱何及□今若不修後生何據□所以承遵梵

856b26□網以網魚龍(經喩內毒如龍難□觸欲貪如鯨呑海)揖佩三身憑依三

856b27□學□爰初投足先奉戒宗□戒本有三□三身之

856b28□本□一律儀戒謂斷諸惡□卽法身之因也(由法身本

856b29□淨惡覆不顯□今修離惡□功成德現故)二攝善法戒謂修諸善□卽報身

0856c01□之因也(報以衆善所成成善無高止作□今修止作二善□用成報佛之緣)三攝衆生

856c02□戒卽慈濟有心功成化佛之因也(以化佛無心隨感便應□今大

856c03□慈普濟意用則齊)約佛有三□隨義三別境非心外□百慮

856c04□咸歸理實如此□不可餘見□或迷此及試重廣

856c05□之□然則功德之本非戒不弘□道初俗歸必先

856c06□敬受□隨境起心無非三戒□如約一生心不懷

856c07□惡攝律儀也□有慈起善攝善法也□將濟離苦

856c08□護衆生也□內緣旣爾□三佛皆然□離合待時不

856c09□定三一□故經云□吾今此身卽是法身□斯本從

856c10□跡也□又云□色聲見我名行邪道□此跡異本也□

856c11□故摩竭道成高山先照□祇園開政下乘後席□

856c12□衆說備之可用通鏡□故先顯由緣後明性相□

856c13□欲明性體因言致理□不是飾非終歸顯實□將

856c14□使通明性體□解若心燈後被□以文筌登岸捨

856c15□筏可也□言一體三寶者□行者旣知心性本淨

856c16□悟解無邪名爲正覺□覺卽佛也□性淨無染法

856c17□也□性淨無壅僧也□今覺於本名始覺也□本

856c18□實體淨名先覺也□如此安心如此練身□俯仰

856c19□周循無念不剋□俗云□惟狂克念作聖□惟聖罔

856c20□念作狂彼沈俗士尙此放言□豈惟出道□無

856c21□此致□都不可也□問曰□卿發斯言欲何標據□念

856c22□念總是識心□言言都非智略□如何依準得

856c23□一擧而騰九萬耶□答曰□夫以聖道遠而難希□

856c24□淨心近而易惑□爲山基於一□□爲佛起於初

856c25□念□故萬里之剋離初步而不登□三劫之功非

856c26□始心而罔就□是知□行人發足常步此心□開

856c27□示不由外來□悟入誠因內起□迷時謂禮外境□

856c28□悟已還禮自心□故經云□心想佛時是心是佛□

856c29□如是斂念會必精勤□積熏不已自然淸淨□忘

857a01□此外求甫當行道□徒役身心終爲世福□故身

857a02□子不思經劫而居退忘□難陀整慮終朝而拔

857a03□其神□上明一體三寶也□二明緣理三寶者□理

857a04□謂□至理天眞常住□還是心體□且從染說無

857a05□始有終□但爲惑網不能出障□今以三學剋剪

857a06□纏結□惑業旣傾心性光顯□始終性淨無始無

857a07□終□由法成立隨境分相□卽號此相爲五分法

857a08□身□謂戒定慧解脫解脫知見也□前之三學從

857a09□因受名□由戒護助果成法身□故云戒身□定慧

857a10□準此可以類知□後二從果次第受名□解脫身

857a11□者由慧剋惑□惑無之處名解脫身□解脫知見

857a12□以乃出纏破障反照觀心□故云知見身也□唯

857a13□佛法中三乘聖者具此五分□能爲六道作大

857a14□歸依□故論云□歸依於佛者□謂一切智五分法

857a15□身也□歸依於法者□謂滅諦涅槃也□歸依於僧

857a16□者□謂諸賢聖學無學功德自身他身盡處也□

857a17□卽自他惑滅所無之處□故云盡處也□故經云□

857a18□一切聖人皆以無爲法得名□無爲卽無漏之

857a19□別目也□由此三寶常住於世□不爲世法之所

857a20□陵慢□故稱寶也□如世珍寶爲生所重□今此

857a21□三寶爲諸群生三乘七衆之所歸仰□故名正

857a22□歸□若無專信雜事邪神□雖受歸戒不得聖法□

857a23□故經云□歸依於佛者□眞名淸信士□終不妄歸

857a24□依其餘諸天神□斯何故耶□以眞三寶性相常

857a25□住堪爲物依□自餘天帝身心苦惱□有爲有漏

857a26□無力□無能自救無暇□何能救物□惟出世寶有

857a27□力能持□言歸依者如憑王力得無侵害□今憑

857a28□正寶威福無涯□故使神龍免金翅之誅信士□

857a29□超夜叉之難□五種三歸皆歸此寶□或卽名之

857b01□同相三寶□由理通三世義盡十方□常住三寶

857b02□此爲至極□經云□若人得聞常住二字□是人生

857b03□生不墮惡趣□斯何故耶□以知法佛本性常□故

857b04□一時聞解熏本識心□業種旣成淨信無失□況

857b05□能立願歸依奉爲師範□固當累劫淸勝義無

857b06□陷沒□如經有人受三歸依□彌勒初會解脫生

857b07□死□此乃出苦海之良津□入佛法之階位□但

857b08□以罪多惡重輕而慢者□雖曾受歸隨緣還失□

857b09□是故智人初受歸□時專心緣此得名歸依□故

857b10□感善神隨逐護助□上明佛竟□後之二寶緣此

857b11□而生□如前廣□□以開靈府□此理三寶能生化

857b12□相□弘道利生罪福通感□故調達出血業成劫

857b13□罪□耆域出血業成梵福□以化佛無心猶如光

857b14□焰□儀像非情體唯無記□所感罪福還約法身□

857b15□由顯相狀法身依故□以法本非形無漏無色□

857b16□不以相顯群有何依□故立像表眞□厥趣斯矣□

857b17□是知□化佛供毁一自法身□無有興亡獨稱常

857b18□住□言極繁矣□意在通之□但以□淳在數倚伏

857b19□赴機□故列三法限於萬載□所以金河西竭玉

857b20□關東鶩□代出八九年逾六百□三遭殄除終還

857b21□興顯有何致□斯曆數未也□萬載已後□風不

857b22□追□固無傳授天祿終也□由慈氏運開緣生道

857b23□會□淳源將發交謝應期□不虛設也□此明理寶

857b24□是歸依所宗□故覆詳之令心有寄□故出耀云□

857b25□道之在心不問老少□惟在剛烈乃名道耳□信

857b26□心以存何往不剋□文良證也□可不鏡哉□三

857b27□明化相三寶者□謂釋迦如來爲佛寶也□所說

857b28□滅諦爲法寶也□先智苦盡爲僧寶也□此化相

857b29□三寶或名別相□體是無常四相所遷□滅過千

857c01□載但可追遠用增翹敬□以賢劫中三佛已往□

857c02□無我第四群生何依□長淪苦海解脫無路□是

857c03□以能仁膺期出世說法度人□開八正之妙門

857c04□示一直之平道□近出人天之欲泥□遠登賢聖

857c05□之津筏□將趣斯道階漸有由□說理三寶令物

857c06□歸向□豈非眞理常住乘權御實□疏解形心稱

857c07□爲佛子□受道之賓證澄無之本淨□筌蹄之喩

857c08□顯性空之玄理□事義光矣□神用明矣□群生

857c09□依資生滅盡矣□旣而能事已隆告以數終之

857c10□運□非色現色表法身之不亡□無形留骨示化

857c11□跡之無泯□所以碎身以生物信□全眼以導神

857c12□功□斯道莫思恩德非謝□故當敬養塔像興起

857c13□信根□先備此心方知由委□四明住持三寶者□

857c14□人能弘道萬載之所流慈□道假人弘三法於

857c15□斯開位□遂使代代興樹處處傳弘□匪假僧揚

857c16□佛法潛沒□至如漢武崇盛初聞佛名□旣絶僧

857c17□傳開緖斯竭□及顯宗開法遠訪華胥□致有迦

857c18□竺來儀演布聲敎□開俗成務發信歸心□實假

857c19□敷說之勞□誠資相狀之力名僧寶也□所說名

857c20□句表理爲先□理非文言無由取悟□故約名敎

857c21□說聽之緣名法寶也□此理幽奧非聖不知□聖

857c22□雖云亡影像斯立名佛寶也□但以群生福淺

857c23□不及化源□薄有餘資猶逢遺法□此之三寶體

857c24□是有爲具足漏染□不足陳敬然是理寶之所

857c25□依持□有能遵重相從出有□如俗王使巡歷方

857c26□隅□不以形徵故敬齊一□經云□如世有銀金爲

857c27□上寶□無銀有□亦稱無價□故末三寶敬亦齊

857c28□眞□今不加敬更無尊重之方□投心何所起歸

857c29□何寄□故當形敬靈儀心存眞理□導緣設化義

858a01□極於斯□經云□造像如麥獲福無窮□以是法身

858a02□之器也□論云□金木土石體是非情□以造像

858a03□故敬毁之人自獲罪福□莫不表顯法身致令

858a04□功用無極□故使有心行者對此靈儀□莫不涕

858a05□泣橫流不覺加敬□但以眞形已謝唯見遺□□

858a06□如臨淸廟自然悲肅擧目□□感如在不疑□今

858a07□我亦爾□慈尊久謝唯留影像導我慢幢□是須

858a08□傾屈接足而行禮敬□如對眞儀爲我說法□今

858a09□不見聞心由無信□何以知耶□但心用所擬三

858a10□界尙成□豈此一堂頑癡不動□大論云□諸佛常

858a11□放光說法□衆生無始罪故對面不見□是須一

858a12□像旣爾□餘像例然□樹石山林隨相標立□導我

858a13□心路無越聖儀□又作是念□見雖是色了色心

858a14□生□心外無塵名爲眞觀□言從心起□實唯識

858a15□有名爲俗觀□漸次增明念念無絶□時功旣積

858a16□熏習逾增□觀道修明不迷緣假□名願樂位修

858a17□道人□焉道爲人修人能修道□故稱行者名爲

858a18□道人□今則聞告懷嫌誠當實□□日損之謂於

858a19□斯自明□可不誡哉

858a20□　　隨機立敎篇第三(謂智有昏明敬存理事)

858a21□序曰□禮者履也□敬而已矣□經云恭敬塔廟謙

858a22□下比丘者是也□然則性涉昏明推步通局□多

858a23□沿名相少懷經遠□所以隨文綜習□道聽途傳

858a24□曾不討論妄行章句□俗中尙云□學而不思則

858a25□罔□思而不學則殆□況佛法玄奧理事兼該□聞

858a26□卽依行沈淪非一□至如經明淨土佛德無涯

858a27□尋聲不敢移心□愛重不忘心口□乍聞穢土諸

858a28□佛情無一欣□便言無德可歸有罪未能消蕩□

858a29□何憎愛之若此□誠不足以詳之□又聞論說多

858b01□寶別時引情自謂精進果決□便卽禮念絶緣□

858b02□濁下愚凡行斯膠固□性習雖久終須漸移□如

858b03□不更新凡無成聖□綜執前迷負愧彌重□以□

858b04□紹嗣誠非遺寄□是知□敎門善巧隨機淺深□深

858b05□者行十使而無瑕□淺者示五燒而有淨□淨方

858b06□不一隨意欲而受生□佛智莫窮任時緣而冥

858b07□會□其猶朗月在空流光小大之器□震雷雲裏

858b08□飛聲顯晦之間□聞在前緣不可一其情道□器

858b09□惟積習誠難等其利鈍□從此而觀方知□螺□

858b10□身子染淨各封其心□忍土安樂穢潔互陳其

858b11□略□故文云□我淨土不毁而衆見燒盡□卽其

858b12□證也□寧不知□彌陀雜穢復示此□而通引乎□豈

858b13□不知□六種震動發蒙心之晝昏□三輪示現統

858b14□群情之夜朗不虛設也□經云□吾從成佛已來

858b15□種種因緣種種譬喩廣演言敎□無數方便引

858b16□導衆生令離諸著□著是病本隨言卽封□聞淨

858b17□著淨聞染著染□論云□如蠅無處不著唯不著

858b18□火焰□衆生亦爾□善不善法中皆著唯不著性

858b19□空□故佛說四依依智不依識□若肉眼見聞如

858b20□牛羊無異□正敎如此何得致迷□固當杜五過

858b21□於未然□祖四依而作則□斯言極矣□復欲何哉□

858b22□恐好事者須稟敎量□故出一二用弘其道□道

858b23□貴淸通□義非壅結□仍須識分以自□摩□無容

858b24□冒罔自謂超挺□生報茫然孰識夷險□必有

858b25□斯人則自溺苦海□誰能濟拔□今約兩緣立儀

858b26□表行□入道多門不過理事□理謂道理通聖心

858b27□之遠懷□事謂事局約凡情之延度□聖非自聖□

858b28□終假導而漸明□凡非定凡亦因開而達解□是

858b29□知□愚智深淺賢聖位階由解行之遠近□致利

858c01□鈍之乖異□故論云□無分別智卽是菩薩□菩薩

858c02□卽是無分別智□菩薩約位且列五十餘階□故

858c03□知□無分之智念念利鈍□此言有旨□然使鈍士

858c04□依事引方土之歡娛□且以安身身安而後道

858c05□也□利人行理剋正念□而濯性靈用以淸心□心

858c06□淸而出有也□然利鈍千差昏明等級□薄知綱

858c07□領標控神解□故歷諸篇通斯一致□則披者不

858c08□昧於由徑□行者無滯於發足矣

858c09□　　乘心行事篇第四(謂識心迷倒三毒常纏)

858c10□序曰□上已顯其機緣□心行備矣□識眞俗之交

858c11□務□鑒理事之相由□文明祖習之經□義曉疏

858c12□通之理□至於附相行事□故習難傾□三賢猶

858c13□染其塵□四果尙迷斯旨□是以迦葉起舞□舍利

858c14□作瞋□難陀悅於練色□陵伽興於慢相□斯□正

858c15□使雖盡餘習未亡□猶增惱於六塵□自網弊於

858c16□三受□況乃下凡煩惑無始習熏□今生道種正

858c17□論倫而不忍□以斯昏濁徒生徒死□甚可惜哉□

858c18□良以界稱忍土□經云强識念力□義當以正信

858c19□而鞭後□以正解而導前□解則見理朗然求邪

0858c20□倒而難獲(俗云□夫志士有所之當口興心誓□行人所不能行謂仁義也□割人所不能割謂情欲也□

0858c21□忍人所不能忍謂苦樂也□彼沈俗士心無法澄尙有斯致□況出道者正敎滿目不能行之□臨終方悔自取沈溺)

858c22□信則識眞仰止知□惰之易亡□如此栖神可

858c23□謂乘心行事□如此整慮可謂無□稻梁□焉有

858c24□他食在腹而業繫無知□他衣覆形而行增愚

858c25□惑□誠不可也□若夫心塵使性知誰不無□識

858c26□則無邪常須節約□若任而縱者無解脫期□故

858c27□經譬覺賊論□示御心□制之一處無事不辦□豈

858c28□虛累哉□下凡煩惱微細難知□□而易覺勿過

858c29□三毒□自毒毒他深可厭患□貪瞋一發業構三

859a01□塗□癡慢爲本故增垢結□是故行人隨有作業□

859a02□先須執御預知輕重□今約禮敬之儀備條過

859a03□狀□如有失念卽知改革□且自識過尋悔返淨

859a04□可期□昏昏任性徒霑釋種□所以仰對尊容貪

859a05□拜□廣歎求諸佛之護念□畏惡業之牽挽□等

859a06□□羊之前□同難陀之欣奉□雖爲善興終歸

859a07□雜毒□是名因福起罪一也□或矜高自擧忌他

859a08□名望□勤苦身心恨□陵物□外雖從稅內實騰

859a09□□□或依時位列相從□禮謁目□同徒妄生嫌

859a10□怪□見有接聲承拜者□言其如□上下□見有

859a11□威容細行者□言其造事詐作□見有在地□□

859a12□者□言其大無筋骨□見有音聲濁鈍者□言其大

859a13□不生善□如斯衆也□通悉結收□業網所拘報

859a14□增鬼錄□或高履長裙剔削光潔□揚彫綵之華

859a15□麗□曜龍鳳之文綺□或磨刮骨肉鎣飾面門□上

859a16□高殿而揚聲處靜衆而長噫□山字在肩有□

859a17□凌雲之狀□[□@于]□廣脅志逾鵬□之形□稜層長

859a18□慢抵築朋流□忽突增癡處處呈拙□如此胥徒

859a19□名癡毒也□故論云□三三合九種(謂身口意此三能起業也□自

0859a20□作敎他見作隨喜此三能成業也□現報生報後報此三名業果也)從三煩惱起(從三

859a21□毒起受三惡道也□從三善起受人天也□廣如彼解之)以此文證□故知□起業

859a22□必由毒生□常須觀度方識毒相□故使行福而

859a23□雜罪者□還承惡因惡道雜受□故大丈夫論云□

859a24□修行大布施急性多瞋怒□不惟正憶念後作

859a25□大力龍□修施陵□人後生金翅鳥□施本捨□

859a26□故感財報□嗔心行事還興毒害□故龍受形□見

859a27□觸傷等三種害物□由瞋生□況今行敬本爲

859a28□除慢□更增慢墮□已是業科□復起貪嗔明招

859a29□苦報□又如受形短陋由嫌塔高□聲駐軍馬由

859b01□興鈴供□罪福雜受其相紛綸□略引數條知非

859b02□妄作□昔元魏時勒那三藏見此敬養□勤惰不

859b03□倫便出七種禮佛法□文極繁委廣如後明□然

859b04□凡所作業三性爲宗□一俯一仰非心不就□心

859b05□必依緣緣通內外□不起則已□起必性收□善

859b06□惡兩性作業感生□無記之緣多歸癡種□種雖

859b07□無記亦有善惡□夢業受生如論具引□是知□捨

859b08□受昏蒙難爲醒決□故當臨事籌理□必不陷溺

859b09□淸心

859b10□　　寄緣眞俗篇第五(謂身心所行功存眞俗□前雖明於事理亦是眞俗所

859b11□　　收□但彼據於初心此則正存終行)

859b12□序曰□眞俗二諦由來尙矣□不由功用任運現

859b13□前□故論云□諸佛說法常依二諦□今時行敬

859b14□亦準聖言不虛設也□然須達解兩諦所由□故

859b15□論云□知塵無所有通達眞□知唯有識通達俗□

859b16□若不達俗無以通眞□若不通眞無以遣俗□以

859b17□俗無別體故也□正論成觀□令人受行□良以眞

859b18□俗修復空有交津□迷想見則生途日增□悟形

859b19□心則高軌潛起□豈不以形纏桎梏報果不可

859b20□頓銷□謂隨俗也□心可名談披析莫知其趣□謂

859b21□通眞也□在言易淨□眞理可用心求□據行難

859b22□明無始習熏故爾□是知□心惑綿遠雖觀而集

859b23□起紛紛□身相事顯屈折而便傾高慢□慢爲恒

859b24□俗所恥□卑退有識同遵□旣爲道俗通嫌故□當

859b25□行觀厭折挫□拉□加功剝削方□情根□所以

859b26□大聖垂訓□法喩所歸止在誡約身心無沿逸

859b27□欲□或比行□□甁□或擬危城杯器□故有將崩

859b28□朽宅三火恒然□逃隱空聚五刀恒逐□井河引

859b29□喩逼形器於刹那□屠肆牛羊切性命於漏刻□

859c01□義當領斯監擧力勵專征□割略科程課時賦

859c02□業□合掌翅□[□-旦+示]若臨深□欽重仰止悚猶乘薄□

859c03□諦惟形聚但見塵叢□擧目澄睛無非靈像□理

859c04□須嗚咽涕□慨我沈淪□聖容久謝惟承餘跡□

859c05□過由我生何不悲悼□猶有微善宅報在人□又

859c06□□遺塵親尊影塔□脫生餘道對目莫知□猶如

859c07□我今不見眞佛□由此悲慶交懷無容怠惰□所

859c08□以專志□仰夕死如生□故數數重述□意存常

859c09□制□今明眞俗行敬事理相由□良以凡習寄緣□

859c10□憑心舟濟□形假□沐心便淸遠□是須莊嚴道

859c11□場位置尊像□斯卽開神明之正路□亦乃通聖

859c12□道之明津□初擧三身之方土(普賢觀云□法身毘盧遮那遍一切處□其佛

0859c13□住處名常寂光□餘應化身以類標列也)次顯十佛之光化(如龍樹十住論中具列善德等

859c14□相狀)稱揚相量各有戒儀□懺悔勸請甄別位置

859c15□(亦如彼論□解其除罪方法大明□廣如彼說)斯□性絶色心形非識有□故

859c16□經云□色聲見求名行邪道□但以無始倒凡隨

859c17□情妄執□約相猶迷邪正□何能頓遣見聞□所

859c18□以大聖觀機未得垂道□權說福業用接愚心□

859c19□故擧淨方之勝相□發動迷心之背向□且攝邪

859c20□心令從正法□漸漬旣久心性轉明□方示非眞

859c21□令行理觀□據此修捨實是知機□若彼下愚未

859c22□聞眞道□卽爲化說色聲非眞□心路蒼茫莫知

859c23□投寄□福業不行道心無涉□遂卽雙廢長處罪

859c24□流□由此方便引令出有□故示西方極樂世界□

859c25□令心翹注不得轉移□但此下愚貪滯難拔□縱

859c26□任想像何時通悟□故行事福漸行理觀□身本

859c27□頑癡不可繩持□心是道因從緣便悟□謂此形

859c28□儀本唯識有□迷於本習妄見我人□故須徵硏

859c29□令行敬養□令見我身俯仰上下唯塵生滅來

860a01□往屈申□此隨俗也□重觀此身但塵非我□妄謂

860a02□我所能有行敬□據此一理名通眞也□眞本非

860a03□心今隨心起名隨俗也□知眞非心名道眞也□

860a04□如是念念以後奪前□漸漸增明久而明利□若

860a05□隨故習忽此不修□還同無始生死輪轉□是以

860a06□力勵隨念剋思□一一科程令其升進□然則聖

860a07□凡之道自古相傳□凡非定凡□故有逆流返本

860a08□之跡□聖非自聖終因漸悟觀達之功□故凡

860a09□可爲聖□以佛性爲宗元□聖不爲凡以悟解爲

860a10□歸敬□是知□理事行務且隔形心□至於動用

860a11□眞俗□觀□所以隨其發足畢約兩緣□知無顯

860a12□眞知識是俗□種從緣起方可有階□若身心兩

860a13□分眞俗二路□三倒常行革凡何日□有人心路

860a14□□惶情投莫準□聞余此及勃爾興言□撫掌大

860a15□笑曰□言何容易□一何虛誕□嗟乎不學浪有

860a16□涉言□吾聞□眞俗□觀登住方修□如何下凡□

860a17□他上聖□理義不可急須改之□余曰不可改也□

860a18□發心畢竟初後心齊□唯識四位凡聖通學□今

860a19□則在凡不學何有剋聖之期□故須發足□修□

860a20□修明自然位聖□是知□修道行人常觀正理□不

860a21□可執文便乖義實□故四依□失念念準承□當

860a22□須依智不依於識□識俗所習智是道筌□聖立

860a23□正儀無容輒濫□文明上地止據階緣□□其雙

860a24□遊終歸妙覺□故經云□常在三昧見諸佛土不

860a25□以二相□斯文可依□如執未開更爲廣引□經

860a26□論明地行位殊途□初地施淨二地戒淨□豈可

860a27□經一僧祇方行施戒□此亦示地位之淺深□開

860a28□行相之階漸□令諸修趣之士踐跡可期□若爲

860a29□說萬行齊修方衢同進□則心路茫然不知□

860b01□緖□故有敎跡殊異□如能一以貫之則大觀於

860b02□日月矣

860b03□　　引敎徵事篇第六(敎謂聖敎□事卽禮敬□故引四依以證三善)

860b04□序曰□有人言□上列機緣文理備矣□深知□信爲

860b05□道元功德母□智是出世解脫因□但以根鈍時

860b06□□信堅難具□行淺德劣智正易迷□如何不知

860b07□大聖立事理之敎乎□乃欲統群機之大小□迷

860b08□於五乘之化□遺隨宜之方便□悟於一道之致□

860b09□蒙又惑焉未喩斯理□答曰□經敎引心意存懷

860b10□遠□取其大致未可專文□故經云□雖誦千章

860b11□不義何益□是知□深有所以熙□何未悉其致□

860b12□致爲指也□得月而指自忘□俗流常詠得意忘

860b13□言□豈意道門猶行封滯□然則四堅果信成行

860b14□起於下凡□在凡不行聖信無由而剋□義實如

860b15□此□卽須念念徵責步步推繩□猶自迷妄叢生□

860b16□豈類全無思擇□如不思擇非行道人□故經云□

860b17□雖誦千義不行何益□文良證矣□今立正儀行

860b18□敬須本敎宗□敎有權實不同□行亦昏明殊則□

860b19□先須通其立本然後附本興懷可也□經說四

860b20□依區分三位□足爲末代之龜鏡□信是衆行之

860b21□宗師□大聖致詞終不徒設□準敎行事畢正無

860b22□邪□初人四依□謂從初賢至於極聖□人資無漏

860b23□法體性空□據此依承理無邪倒□但以無相好

860b24□佛尙惑魔形□況有識凡夫能無受亂□故立法

860b25□依顯成楷定□初明依法不依人者□人惟情有

860b26□法乃軌模□性空正理體離非妄□卽用此法

860b27□爲正法依□涅槃極敎盛明斯轍□今行事者隨

860b28□情妄依□多棄法依人□起則致乖遺寄陷溺身

860b29□心□若能反彼俗心□憑準聖量隱心行務知非

860c01□性空□乘持此心以爲道路□一分知非明順空

860c02□理□一分觀厭明違有事□如此安心分名修趣

860c03□法性眞道□二明依義不依語者□語是言說止

860c04□是張筌□義爲達理化物之道□證解已後絶慮

860c05□杜言□法尙應捨何況非法□故經有捨筏之喩□

860c06□人懷目擊之談□豈不以言詮意表得意息言□

860c07□月喩妙指無宜不曉□今謂得義乃是言□眞行

860c08□道者常觀常破□常觀依語常破隨義□謂言隨

860c09□義還是誦言□但無始妄習執見□然□靜退詳

860c10□硏方知此過□不爾奔飛追聲不及□又可思惟□

860c11□三言依智不依識者□識謂現行隨塵分見□眼

860c12□色耳聲耽迷不覺□與牛羊而等度□同邪凡而

860c13□共行□大聖示敎境是自心□下愚□執塵爲識

860c14□外□所以化導無由捨之□是知□滯歸凡識□倒遣

860c15□聖心□愚迷履歷常淪三倒□勇勵特達念動卽

860c16□知□知倒難淸名爲依識□知流須返名隨分智□

860c17□如是加功漸增明大□後見塵境知非外來□境

860c18□非心外是自心相□安有愚迷生憎生愛□思擇

860c19□不已解異牛羊□有人問云□卿立此論明智異

860c20□愚□如何達觀猶稱凡識□答聖智無涯積空顯

860c21□德□豈惟一述卽謂淸昇□此但得語隨言還執□

860c22□深知□此執無始習熏□三祇無間方能傾盡□雜

860c23□血之乳不可偏言□起伏之相於是乎在□如經

860c24□初地行施□餘隨分修□高軌立儀令人修學□何

860c25□言一解剩能窮智□必智可窮□未曰高勝□今人

860c26□口誦其空心未忘有□騰空不起入火逾難□俱

860c27□是心相封迷故爾□後得通達心隨轉用□豈不

860c28□如鳥之遊空□自當如布之火浣□不足怪也□所

860c29□以修道正士念念分心□捨前詳後新新轉妙□

861a01□一俯一仰恭敬尊重□□足合掌收攝怠惰□分

861a02□分增明仍猶過習□如何□執一觀便休□此乃

861a03□凡懷遵承倒我□我我因循何由見覺□故當籌

861a04□此分有出期□還執出見猶承愛種□載思載削

861a05□氣味淳深□重徵此味還由自起□知唯識有何

861a06□日消亡□在凡道行域心齊此□更有勝道非復

861a07□在言□言旣莫存焉資翰墨此一途也□重惟翰

861a08□墨實是心相□如前開責無非道緣□□委登機

0861a09□臨陣交決(如論中□欲是初軍□憂愁第二□嗔□第三□廣如常途所引)□但出聖

861a10□道無始未經□今欲革凡理變恒習□自□形服

861a11□都非俗流□如何想觀全乖道望□誠可笑也□四

861a12□依了義經□不依不了義經者□此之兩經□聖

861a13□言量□凡入道者率先曉之□則無壅不通□有疑

861a14□皆決□但爲群生性識深淺利鈍不同□致令大

861a15□聖隨情別說□然據至道但是自心□故經云□三

861a16□界上下法我說惟是心□此就世界依報以明

861a17□心也□又云□如如與眞際涅槃及法界□種種

861a18□意生身佛說唯心量□此據出世法體以明心

861a19□也□終窮至實畢到斯源□隨流赴感還宗了義□

861a20□故佛以法約定權機□何以知然□且如欲有亂

861a21□善(禮佛誦經觀想念佛等□□是世善不能出有)體封下界□經中有說爲

861a22□不動業及以成佛□非了義□以此凡愚少厭

861a23□欲苦□令修淨觀多生退沒□故隨意樂說爲道

861a24□業□然其此業因亂果定□□其修證成相似報□

861a25□得生善趣事淨國土□終非事業剋於佛果□後

861a26□因前業重更修明□靜智澄淸方遂前願□故論

861a27□云□若有誦持多寶佛名□得生淨土者別時遠

861a28□意□且就一權自分□細□福道交加純雜備有□

861a29□恐新聞者有致煩昏□故且筆削□餘如凡聖行

861b01□法次第廣解□此之一篇分定邪正□不解不行

861b02□則非所述□行四依者□律中自明三乘行者□通

861b03□所資用□所謂納衣乞食樹下塵藥各有開制□

861b04□如常共傳□餘有四種墨印四種廣說如別顯

861b05□之□故不備載矣

861b06□　　約時科節篇第七(謂六時禮敬□三業加勤)

861b07□序曰□夫爲務學之士無時不行□固得念念策

861b08□心新新習起□豈可前念背惡遂剋苦而靜塵□

861b09□後念陵善便縱意而揚怠□所以論美四修

861b10□(謂長時無間恭敬無餘也)經歎一慮(謂行住食息常爾一心也)然後方能正想

861b11□革絶凡懷□但爲倒想沸騰難爲執捉□敎稱野

861b12□鹿又等圓珠□不可徵治無由待對□事須商量

861b13□分次以法籌之□是以論云菩薩晝三夜三禮

861b14□念諸佛□致使宗文之士崇遵此敎□遂分六時

861b15□以淨三業□餘時捨縱且習由來□此則福淺罪

861b16□深無由拔本□又理都不然情亦不可□何以知

861b17□乎□夫以六時之候接俗恒儀□類彼八齋同於

861b18□五戒□言雖有數事義無窮□準此以論□故知□擇

861b19□日分時可以例準□經云□汝等晝則勤心修習

861b20□善法無令失時□初夜後夜亦莫有廢(此謂□晝夜一心常行道

0861b21□觀□□據身心無人無法故也)中夜誦經以自消息(此謂□日夜剋心惑致昏昧□故以

861b22□言誦經用散情意)以此文證通日連夜安有閑時□然自末

861b23□代下凡煩惱濁重□約令恒作退住俗流□或竊

861b24□服疑陽因修歲月□寄心無地投形無所□連日

861b25□通夜一敬不行□任業流溺知何不起□故設六

861b26□時以接愚惑□微得漸集猶勝沈昏□後漸明閑

861b27□連時接運□猶謂爲好好故須除□凡夫起行各

861b28□有異倫□曾習便欣未行便捨□致有去取衆務

861b29□紛然□竊聞泥洹法域入有多門□萬行雖殊宗

861c01□歸捨著□但以罪業違理□一向不行福業順生

861c02□觀時修捨□出世道業由來未經□故須專志不

861c03□容寧捨□經雖廣說不出此三□約理求文斯皆

861c04□統攝□然今隨習各有生心□或樂禪靜則以禮

861c05□拜爲□疏□樂禮拜者□又以禪思爲坐睡□讀誦

861c06□講解偏□默念之徒□苦節獨住特忿淸談之

861c07□□□是則相從奔競莫委其情□朋騰任情不可

861c08□比擬□夫以大聖立敎卓出恒倫□序其指歸終

861c09□爲離著□至於隨境流觀陶甄性靈□廣張聲敎

861c10□都惟可學□學在三位以攝敎源□祖而修奉不

861c11□越斯位□乃至分時督課□前修舊行日夕三時

861c12□禮悔相續□可謂儀形有據□不墜□倫外攝群

861c13□小□開俗信於未然□內斂恒情增天龍之護助□

861c14□若此行之不徒設也□且禮念之法自有威儀□

861c15□三學言歸俗多分異□元立三學同傾一惑爲

861c16□宗□以三征之不可分爲三別□如論所云□戒如

861c17□捉賊□定如縛賊□慧如殺賊□明喩卽目何用

861c18□深思□尋喩乃三約賊唯一□事分三義宗成一

861c19□滅□故重張之意存通領□旦如禮敬一法用息

861c20□慢高□如不屈躬斯名犯戒□常念在心斯學定

861c21□也□常知無我斯名慧也□一敬如此餘行同然□

861c22□是則萬行殊途三學攝盡□今學敎者皆三別

861c23□□□又執自計以破他部□擬前喩說理不容非□

861c24□固須一事沿修隨分二學□更爲重顯□如佛立

861c25□戒□無境不修名作持惰名止犯□犯從止起畏

861c26□犯修持□持名隨戒戒名警策□是爲戒學安心

861c27□此學□非定不行名定學也□深思此學爲滅倒

861c28□情□縱而不學還順生死□爲絶苦本非學不明□

861c29□力勵徵責名慧學也□如此漸境漸境託心□凡

862a01□倒漸輕聖解漸厚□積功不已無往不成□千里

862a02□一步□如前具述□時序可惜無容自欺

862a03□釋門歸敬儀(卷上)

862a04□

862a05□

862a06□釋門歸敬儀(卷下)

862a07□

862a08□　　威容有儀篇第八(謂斂束形儀敬道順俗□內長信心外生物善故)

862a09□序曰□聖者立儀同法齊觀□道宗乃異形敬畢

862a10□通□備列群經無宜不用□如有乖軌亂倫自招

862a11□殃咎□故違明誥罪深難宥□今生居叔世□代稱

862a12□滓濁煩惑日增□何時傾蕩□如不篤課於何成

862a13□濟□所以寄此形骸澄練性識□屈折柔軟慢我

862a14□將□□必若縱緩□高彌增故習□此語繁矣□無

862a15□奈患深□徒施攻擊膏盲難及□如不信此言可

862a16□試讀此文□□此心行□然不動可謂上智□下

862a17□愚中流之人義有向背□故經云□今以若干苦

862a18□切之言乃可入律□此眞用行供養佛人□經云□

862a19□隨順我語名供養佛□書云□聞諫如流□斯言

862a20□可錄□□戾不信□惡馬難調□命盡計窮□會思此

862a21□告撫膺多愧□常以自箴□庶有同倫致序心曲□

862a22□今明諸經所□威儀相狀□中邊時俗各有異

862a23□儀□隨國行之以敬爲本□此乃初心非學不解□

862a24□故須季歷用曉未聞□久行碩德固非所望□然

862a25□中天虔敬震旦不同□彼則拜少而□多□此則

862a26□不□而饒拜□彼則肉袒露足而爲恭□此則巾

862a27□□備整而稱敬□誠道俗之殊容乃方土之異

862a28□等□且自統詳儀節事有機緣□容預朝覲則三

862a29□業殷勤□時序忽切則四支削略□斯□行藏在

862b01□要□智出不思□足使加敬盡衷彼我通意可也□

862b02□故出曜經曰□有信士威儀□有出家威儀大道

862b03□人威儀□由是善行趣道之基故生善處□以此

862b04□文證明知□歸信威儀入道之始□不可隱略□故

862b05□□以命之□俗中周禮有九品之拜□出自太祝

862b06□之官□斯非內敎□然禮貴從俗故也□一曰稽首

862b07□拜□謂臣拜君之拜也□稽訓爲稽(計奚反)卽久稽

862b08□留停頭至地少久也□二曰頓首拜□謂平敵者

862b09□如諸候相拜也□卽以頭叩地虛搖而不至地

862b10□也□三曰空首拜□此君答臣下之一拜□卽以

862b11□頭至手□所謂拜手者□四曰振動拜□謂敬重之

862b12□戰慄動變之拜也□五曰吉拜者□謂拜而後稽

862b13□□□謂齊衰不杖以下也□言吉者此殷之凶拜

862b14□也□周以其與吉拜頓首相近故謂之吉拜□卽

862b15□先作稽首拜後作稽□□□是額也□以額觸地

862b16□無容儀也□六曰凶拜者□稽□而後頓首拜□謂

862b17□三年服者拜也□七曰奇拜者□謂先屈一膝□卽

862b18□今時所謂雅拜也□一說奇拜但一拜以答臣

862b19□下之拜也□八曰褒拜者□褒讀爲報□報拜者□再

862b20□拜是也□又云□褒拜今時持節之拜也□卽再

862b21□拜於神與尸也□九曰肅拜者□但俯下手今時

862b22□揖者是也□亦指婦人拜□又肅或至三也□空首

862b23□奇拜唯一□餘則再拜之□上□俗禮正文□鄭

862b24□康成依位釋之如此□今據內敎以禮敬爲初□

862b25□大略爲二卽身心也□佛法以心爲其本□身爲

862b26□其末□故須菩提靜觀室內□如來歎爲禮見法

862b27□身□華色初至寶階□如來毁爲拜於化佛□故

862b28□知□靜處思微念念趣道□觀形鑒貌新新在俗□

862b29□能所未免想見齊生□我倒現前卽爲障道□故

862c01□佛約此而分身心敬也□如能卽色緣空觀境

862c02□心造□紛紛集起不無染淨□知識妄念未可淸

862c03□澄□想倒空時緣念斯絶□今居凡地力極制御□

862c04□止得如斯念念自然漸能淸淨□常起兩觀不

862c05□得單行□謂知無境是漸向眞□謂知唯識是漸

862c06□背俗□如此策修長時不已□分分增明三祇方

862c07□就□前已明訖數數須知□經中明敬有衆位之

862c08□差□故先目錄後依具解(謂初識敬事之儀□然後依之而隨接)

862c09□南無　稽首　敷坐具　脫革□

862c10□　偏袒　五輪著地　頭面禮足　右膝著地

862c11□　胡□　一心合掌　右繞　曲身瞻仰

862c12□初言南無者□經中云那謨婆南等□傳梵訛僻□

862c13□正音槃淡□唐言我禮也□或云歸禮□歸亦我之

862c14□本情□禮是敬之宗致也□或云歸命者□此義立

862c15□代於南無也□理事符同表情得盡□俗有重南

862c16□無而輕敬禮者□不委唐梵之交譯也□況復加

862c17□以和南諸佛迷生彌復大笑□言和南者謂度

862c18□我也□今流溺生死河□念依拯濟而得出也□準

862c19□此以言豈非和南先在尊師□義通上聖念救

862c20□拔也□故經中來至佛所□云南無無所著至眞

862c21□等正覺等□是名口業稱讚如來德也□且夫貴

862c22□賤不同尊敬致異□天竺設敬先以身禮後以

862c23□頌歎□如無量義經□八萬菩薩來詣佛所□頭面

862c24□禮足□百千□散華燒香□以衣寶瓔珞幷□

862c25□器百味□充滿盈溢色香具足□又設幢幡軒蓋

862c26□衆妙妓樂□處處安置鼓作衆器而供養佛□卽

862c27□前互□合掌一心□俱共同聲說頌讚曰□大哉

862c28□大悟大聖主無垢無染無所著□天人象馬調

862c29□御師□道風德香熏一切□如是等頌有三十餘

863a01□章□例諸大經□有讚頌□如唐境俗中天子以

863a02□下美敦盛德□其流極廣□或以聲歎或以文頌□

863a03□時俗敬尙其風彌遠□所以香口比丘報□由歎

863a04□佛正業所感爲人所名□據其行事應在拜後□

863a05□因此稱揚遂及歎耳□二明稽首者古文爲稽□

863a06□今則爲稽□俗所常行不必從古□白虎通云□稽

863a07□者至也□首者頭也□言下拜於前頭至地□卽

863a08□說文云□謂下首者爲稽也□三蒼云□稽首頓首

863a09□也□謂以頭頓於地也□然今行事頓首爲輕□謂

863a10□長立頓首於空也□故晉時釋慧遠與俗士書□

863a11□但云頓首而不揖也□謂非是曲身而但立也□

863a12□故長揖司空不必身曲□然頓首頓□俗中恒

863a13□度□首頭之總名□額之別目□然古儀有稽首

863a14□稽首頓□頓□□上敬天子殷重之謂□故重言

863a15□之準此□頓□以額至地而拜也□三明敷坐具

863a16□四明脫革□者□中梵極敬□此土群臣朝謁之

863a17□儀皆在殿庭□故履□不脫□有時上殿則劍履

863a18□皆捨□此古法也□天竺國中地多濕熱□以革

863a19□爲□制令服之□如見上尊卽令脫□□自餘寒

863a20□國隨有履之□行事之時旣脫足□已可踐土地

863a21□應在坐具□尋討經律無敷坐具之文□但云脫

863a22□□禮足□今據事用理須坐具□故制坐具緣云□

863a23□爲身爲衣爲僧臥具□旣爲身衣明知前設□又

863a24□坐具之目本是坐時之具□所以禮拜之中無

863a25□文敷者□故如來將坐如常自敷□準此比丘自

863a26□敷而坐□不合餘人爲敷□今見梵僧來至佛前

863a27□禮者□必先□裙以膝□地□合掌長□口讚於

863a28□佛然後頂禮□此乃遺風猶在□可準用之□無坐

863a29□具明矣□比有行敬在佛僧前□仍令侍者爲敷

863b01□坐具□此乃行□未是致敬□又有要待設席方

863b02□始禮者□亦不可也□如見尊長卽須下拜安待

863b03□覓席耶□以事詳準隨時設禮□不可待席□有則

863b04□從席□無則從地可也□如在淸廟闕庭公衙之

863b05□所何有設席□以此準例則敬慢兩分□五明偏

863b06□袒右肩□或云偏露右肩□或偏露一膊者□所言

863b07□袒者謂肉袒也□示從依學有執作之務□俗中

863b08□短右袂□便於事是也□今諸沙門通著衫□□少

863b09□袒三衣者□遂割破□子以爲兩片□號爲□袒□

863b10□此則名義俱失□不可尋之□故行事時袒出

863b11□一肩□仍有衫□非袒露法□故大莊嚴論云□沙

863b12□門釋子者右肩黑是也□外道通黑□沙門露右

863b13□故有不同□律中但有三衣通肩被服□如見長

863b14□老乃偏袒之□安以衣遮名爲偏袒□一何可歎

863b15□也□故知□肉袒肩露乃是立敬之極也□六明五

863b16□輪著地者□亦云五體投地者□地持亦云當五

863b17□輪著地而作禮也□阿含云□二□二膝幷頂名

863b18□爲五輪□輪爲圓相□五處皆圓□今有梵僧禮拜

863b19□者□多□衣露膝□先下至地然後以□按地□兩

863b20□掌承空示有接足之相□今時行禮觀時進退□

863b21□若佛像尊師□坐垂足□方可如上五輪接足□

863b22□如其加坐則隨時而已□亦見有人聞有頂足

863b23□之相□遂致就坐拔他足□出云我欲頂戴□一

863b24□何觸惱□又是呈拙□故知折旋俯仰意在設敬□

863b25□如是例知□七明頭面體足者□正是拜首之正

863b26□儀也□經律文中多云頭面禮足□或云頂禮佛

863b27□足者□我所高者頂也□彼所卑者足也□以我

863b28□所尊敬彼所卑者□禮之極也□如俗中重尊友

863b29□者□不斥其名字相名爲足下者□義類同也□又

863c01□如天子太子有所稱謂□不敢及形或稱乘輿

863c02□車駕□或云陛下殿下□皆敬儀一也□然中邊行

863c03□敬其家不同□此土設敬遠拜爲重□天竺設敬

863c04□近形接足拜乃爲至極□故經中陳如久不見

863c05□佛□來禮佛已以面掩佛足上□斯則頭面禮足

863c06□之相具也□善見云□辭佛法□佛三□已四方

863c07□作禮而去□合十指爪掌叉手頂上□□行絶不

863c08□見佛□更作禮□前而去□智度論其禮有三□初

863c09□謂口禮□二屈膝頭不至地□三頭至地是爲

863c10□上禮□若聞諸佛功德□心敬尊重恭敬讚歎□知

863c11□一切衆生中德無過上□故言尊也□敬畏之心

863c12□過於父母師長君主□利益重故故云重也□謙

863c13□遜畏難故云恭也□推其至德故云敬也□美其

863c14□功德爲讚□讚之不足又稱揚之爲歎□隨以一

863c15□事至佛□其功不可盡也□八明右膝著地者□經

863c16□中多明胡□互□長□□斯□天竺敬儀屈膝

863c17□□地之相也□如經中明□俗多左道所行皆左

863c18□故□佛右手按地以降天魔□令諸弟子右膝著

863c19□地□言互□者左右兩膝交互□地□此謂有所

863c20□啓請□悔過授受之儀也□佛法順右卽以右膝

863c21□□地□右[骨*委](退罪反)在空右指□地□又左膝上戴

863c22□左指□地□使三處翹翹曲身前就□故得心有

863c23□專志請悔方極□此謂心隨其身□行慢失矣□今

863c24□行事者都無思審□徑至佛前加趺坐地者□右

863c25□[骨*委]著地者□兩膝□坐者□經中名爲駱駝坐也□

863c26□此□身旣慢惰心亦從之□來欲請福反收慢

863c27□罪□旣乖禮意又增慢習一成苦業□獸中報受

863c28□可不思哉□故律中請悔或□或□□文自解云

863c29□□者□謂尻(苦高反)不至地斯正量也□僧是丈夫

864a01□剛幹事立故制互□□尼是女弱翹苦易勞故

864a02□令長□□兩膝據地兩脛翹空□兩足指指地挺

864a03□身而立者是也□經中以行事經久苦弊集身□

864a04□左右兩膝交互而□□經中比丘亦有兩膝至

864a05□地白佛者□言胡□者胡人敬相□此方所無存

864a06□其本緣□故云胡也□或作胡□者□□諸字書

864a07□□卽天竺國屈膝之相也□俗禮云□授立不[起-巳+危]

864a08□[起-巳+危]謂屈膝俗所諱之□凡有所授膝須起立□九

864a09□明一心合掌□律文或合十指爪掌供養釋師

864a10□子者□或云叉手白佛者□皆謂隨前緣而行事

864a11□也□莫不斂束其心不令馳散□然心使難防

864a12□故制掌合而心一也□今行事者掌合不得□以

864a13□事校量心堅硬而散亂也□將欲反源更始須

864a14□加功用□當開指而合掌修善行□不得合指而

864a15□開掌從惡習也□又兩足據地多乖儀節□敬俗

864a16□不立況行道乎□亦須準前十倍努力□當斂指

864a17□而開□如敬俗流□不得斂□而開指作八字

864a18□立□令無識者笑也□斯言苦楚斯事現行□萬

864a19□失不覺不[打-丁+王]濫也□有心行者旣睹斯文□撫臆

864a20□論心一何縱誕□固當如上□準酌漸漸依行□心

864a21□性調柔方可論道□道在淸通無繫無我□如何

864a22□存著反立慢根□用此日生深非生寄□門門指

864a23□掌庶或可觀□十明在繞恭敬者□經律之中制

864a24□令右□□故左行繞塔爲神所訶□左□麥[■/積]爲

864a25□俗所責其徒衆矣□且述知之□今行事者順於

864a26□天時□面西而北轉□右肩袒侍而爲敬也□比

864a27□見有僧非於此法□便面東而北轉爲右繞也□

864a28□天竺梵僧塡聚京邑經行旋繞□目閱其□□

864a29□從西□而名右轉□以順天道如日月焉□然□

864b01□經中□數無定□或云一□三□七□百□千

864b02□□無數□者斯何故耶□皆謂隨務緩急致有

864b03□不同□莫不身曲掌合徘徊瞻不不能已已□周

864b04□旋敬重申己信重之心也□故內外淸信來至

864b05□佛前□禮而後□□已復禮□加敬重沓無得恒

864b06□準□總而言之以敬爲本□故語曰□禮與其奢

864b07□也寧儉□故知□禮與其敬寧重□重則隨心□顯晦

864b08□萬途其致一矣□故孔門贊素王□曰仰之彌高

864b09□鑽之彌堅□瞻之在前忽焉在後是也□已前約

864b10□相且列十條□餘有曲身低頭注目瞻仰隨心

864b11□機用□何可備之□然一以貫之多陷前列□至

864b12□於律制頗亦殊倫□故下座之禮先備五法□一

864b13□偏袒□二脫□□三禮足□四互□□五合掌也□上

864b14□座於下座前悔□則有四法除其禮足□是知□餘

864b15□四通於尊卑□禮足一法不行下位□此謂懺罪

864b16□故立四儀□自餘常時四法都削(下座互□亦據請悔之儀□常途修

864b17□承理不行也)□上總明禮相策□心行□文事備矣□方

864b18□便成矣□禮儀旣具□引至像前身不妄起□起必

864b19□加敬□目不妄禮視必瞻顔□口不妄語語必歎

864b20□德□如前所顯甚易可知□若至臨陣多負重責□

864b21□故論云□佛世尊前無異言也□可不思哉可不

864b22□思哉□今此之目目彼初心□素未經懷無由鏡

864b23□曉□勿怪□縷事義須之□諺云□敎兒□孩敎

864b24□婦初來□言雖淺俗其喩深遠□故阿難白首而

864b25□迦葉呼爲少年□非謂歲積而爲老也□以不善

864b26□敎誨而非老也□理固隱審觀行如何□然三寶

864b27□爲敬謁之尊□是以明其相狀(古德遺告云)行者云何

864b28□至心歸命常住法身□所謂如來成就十力四

864b29□無所畏□五眼六通十八不共法□大慈大悲三

864c01□念處等□一切種智無上調御□功德智慧微妙

864c02□淸淨廣大如法界□究竟如虛空□安慰世間普

864c03□覆一切□無障無□無所分別□不可以智知□不

864c04□可以識識□而能示現三十二相八十種好□常

864c05□擧右手安接衆生□放大光明除無明暗□百福

864c06□莊嚴萬德圓滿□雨甘露雨轉正法輪□濟益衆

864c07□生出生死海□是故號佛衆聖中尊無上法王□

864c08□我今歸命□次又歸命十二部經□上中下善義

864c09□味淸淨□自然具足開現梵行□最上第一度於

864c10□彼岸□甚深實相平等大慧□自性淸淨□心行

864c11□處滅言語道斷□而此正法境界無□□爲衆生

864c12□說不違實義□由是無上出世良藥破滅衆生

864c13□無始煩惱□故我今日至心頂禮□次又歸命三

864c14□乘淨僧□所行三慧是菩薩道□披弘誓鎧策精

864c15□進馬□執忍辱弓放智慧箭殺煩惱賊□直心深

864c16□心決定正趣無上第一平等正道□不離念佛

864c17□念法念僧□受行諸佛一切言敎□常以六度度

864c18□諸衆生□常以四攝攝諸含識□爲尊爲導爲依

864c19□爲救□定置衆生佛菩提道□是故號僧法朋善

864c20□友□常以方便利益世間□是良福田眞供養者□

864c21□故我頂禮淸淨僧海□今所撰集爲始行人□若

864c22□不標顯起心無寄□若語令念佛則落漠煩拏□

864c23□故曲示相起心標意□如此專注永絶遲疑□心

864c24□性醒悟作業淸白□不爾順舊癡鈍無明□雖加

864c25□箴艾病深不覺□有人聞余此告掉笑輕之□余

864c26□云不□要必捉探收束聞名卽禮□作意策御方

864c27□可及耳□現見俗人禮佛拜拜不虧□道人在道

864c28□□拜希有□其人聞此猶故不信□及禮五十三

864c29□佛情露慢散都不聞之□事竟乃悟方始□恥□

865a01□余又告曰□止得自叩努力裁割□酷當奈何當

865a02□復奈何□如怪此言對陣方委□勒那三藏見此

865a03□下凡悲心內充□爲出七種禮法□文極周委□□

865a04□略出之□初名我慢禮者□謂依次位心無恭敬□

865a05□高尊自德無師仰意□恥於下問諮受無所□心

865a06□無法據如□上下□一形所作無境住心□輕生

865a07□薄道徒勞無益□外睹似禮內增慢惑□猶如木

865a08□人□情不殷重手不至地□五輪不具□此是慢業□

865a09□名我慢禮□二唱和禮者□雖非慢高心無淨想□

865a10□粗正威儀身心虔敬起伏相順□片有相扶其

865a11□福薄少□非眞供養□三身心恭敬禮者□聞唱

865a12□佛名便念佛身□如在目前相好具足莊嚴晃

865a13□曜□心相成就實對三身□申手摩頂除我罪業□

865a14□是以形心恭敬無有異念□供養恭敬情無厭

865a15□足□是名境界禮佛心□眼現前專注無昧□此人

865a16□導利人天爲上爲最□功德雖大未是智心後

865a17□多退沒□四發智淸淨解達佛境界禮佛者□行

865a18□者慧心明利深知法界本無有□□由我無始

865a19□順於凡俗非有□有想非□□想□今達自心虛

865a20□通無□□故行禮佛□隨心現量禮於一佛卽一

865a21□切佛□一切佛卽一佛□以佛法身通同無□□故

865a22□禮一佛遍通一切□如是種種香華供養例同

865a23□於此□法僧加敬義亦同之□以三寶同性理無

865a24□異故□三乘名異解脫床同□故知□一禮則一

865a25□切禮□一切禮則一禮□如是三寶旣能通達□一

865a26□切三界六道四生同作佛想□供養禮拜自淨

865a27□身心蕩蕩無障□念佛境界心相轉明□一拜一

865a28□起爲尊爲勝□是名眞實果報殊大□由心無限

865a29□故使淨業無窮□五明遍入法界禮敬供養者□

865a30□行者想觀□自己身心法從本已來□不在法界

865b01□佛法身外□亦知□諸佛身心法不在我身外□發

865b02□解冠達自身一切身遍滿法界□是名法界不

865b03□增不減淸淨法門□如是解了□故知□我今禮

865b04□於一佛□一佛之身遍於法界□法界之中所有

865b05□三界位地無漏法身皆有佛身□佛身旣遍一

865b06□切□我身隨佛亦遍一切□所以禮敬供養一切

865b07□身中具足莊嚴□然此法界性常寂然隨緣遍

865b08□滿□乃至行住坐臥因緣果報不離法界□身隨

865b09□於心故解無□□法界緣起一切事成□如一室

865b10□中懸百千鏡□有人獨見鏡□鏡之中皆有像現□

865b11□佛身淸淨明逾彼鏡□一切法界悉現身中□故

865b12□我供養一切凡聖□凡聖之身皆同供養□有目

865b13□者見盲者不睹□如此行學法界法門□大有利

865b14□益終至此解□不學不知□是故行人常須緣觀□

865b15□所得功德不可校量□旣知我身在佛身內□如

865b16□何顚倒妄造業耶□六明正觀禮自身佛□不外

865b17□緣境他佛他身□何以故一切衆生自有佛性

865b18□平等滿足□隨順法界緣起熾然□但爲迷解有

865b19□外可觀□所以妄倒常淪生死□若能返照解脫

865b20□有期□若向他境謂有可觀邪人邪行□經敎不

865b21□許□故云□不觀佛不觀法不觀僧□以見自己

865b22□正法性故□又云□色聲見我名行邪道□是故行

865b23□人常行禮拜但見身心□有禮有敬未能通解□

865b24□常厭常行□後一通達知心無外□方識自心淸

865b25□淨本性□此卽自性住佛性也□隨力修明引出

865b26□佛性也□三祇果圓十地位極□至得果佛性也□

865b27□此解微妙□唯聖達之□位在下凡不宜不解不

865b28□修習也□七明實相三寶自他平等禮者□大意

865b29□同前□前猶有禮有觀自他兩異□今此無自無

865b30□他□佛凡一如古今無別□見佛可禮大邪見人□

865c01□經云□觀身實相□觀佛亦然□以實相離念不

865c02□可以心取□不可以相求□不可以禮敬□不可不

865c03□禮敬□禮不禮等供不供等□安心寂滅名平等

865c04□禮□故文殊十禮云□不生不滅故敬禮無所觀□

865c05□此後二禮寂而能通□福而行道□故使止觀雙

865c06□遊眞俗□運□心乃虛蕩身實累緣□在凡行學

865c07□其相齊此□過此不行下愚妄習不足問也□然

865c08□以隨相者多止得自解□故文云□凡夫淺識深

865c09□著五欲□計我見者莫說此經□以聞不解重增

865c10□謗毁□不如不聞行凡事福

865c11□　　功用顯跡篇第九(勤惰雖殊無非功用□勤則聖美□惰則凡非)

865c12□上備明其勤惰□其相備矣□下濁迷凡多懷曲

865c13□見未能行用□先出謗疑故列群經□用杜□執□

865c14□庶有心行者知予意之在斯焉□是知□初心後

865c15□進必須憑師善友□今依止三寶常樂親近□故

865c16□大智度論云□若菩薩未入法位遠離諸佛□壞

865c17□諸善根□沒在煩惱自不能度□安能度人□是

865c18□故不應遠離諸佛□譬如□兒不離其母□行道

865c19□不離糧食□熱時不離□風□寒時不欲離火□度

865c20□水不離好船□病苦不離良醫□是故菩薩常不

865c21□離佛□何以故父母親友人天王等□不能益我

865c22□度諸苦海□唯佛世尊令我出苦□是故常念不

865c23□離諸佛□今欲親覲諸佛聞出世法□作何方便

865c24□修行正行□以凡無始約相修福□故還約相行

865c25□遠離法□論云□未位大淸淨已來終無住故□所

865c26□以先置道場□安設尊像幡蓋華香隨力供養□

865c27□有十種相見佛善根□一者禮拜□二者讚歎□三

865c28□者發願□向□四者觀佛相好□五者專念修慈□

865c29□六者三歸十善□七者發菩提心□八者讀誦經

865c30□戒□九者供養舍利造佛形像□十者修行正觀

866a01□(萬行雖殊據理唯一)今以釋尊遺法所修行者□□付慈佛

866a02□令悟聖果□文相旣廣理固難違□或願生淨土□

866a03□例亦無壅□以正覺義齊拯濟情一解脫便止□

866a04□何有乖離□且以慈氏標宗□餘則十方準例□初

866a05□明禮拜得見佛者□行者以至誠心質直心□專

866a06□注心敬重心深心信心□如敬父母□禮拜彌勒

866a07□等十方佛者□能除重障生彼佛前□故上生經

866a08□云□若有敬禮彌勒佛者□除□百億劫生死之

866a09□罪□乃至來世龍華樹下亦得見佛□又云□我

866a10□滅度後四衆八部聞名禮拜□命終往生兜率

866a11□天中□若有男女□犯諸禁戒造衆惡業□聞是菩

866a12□薩大悲名字□五體投地誠心懺悔□一切惡業

866a13□速得淸淨□若有歸依彌勒菩薩□當知□是人

866a14□得不退轉□彌勒成佛□見佛光明卽時授記□增

866a15□一云□禮佛有五功德□一者端正(以見相好生尊上故)二得

0866a16□好聲(以見佛時□三自稱曰南無如來眞等正覺故)三多饒財(以其花香燈明隨力供養故)

866a17□四生處高貴(以見佛時心無染著□又能右膝著地長□叉手禮故)五生天上

866a18□(以念佛功德法爾故)二明讚歎佛德者□以淸淨心口業加

866a19□歎□如成佛經梵王讚曰

866a20□　正遍知者二足尊　　天人世間無與等

866a21□　十力世尊甚希有　　無上最勝良福田

866a22□　其供養者生天上　　稽首無比大精進

866a23□又如文殊問經讚佛曰

866a24□　我禮一切佛　　調御無等雙

866a25□　丈六眞法身　　亦禮於佛塔

866a26□　生處得道處　　法輪涅槃處

866a27□　行住坐臥處　　一切皆悉禮

866a28□　諸佛不思議　　妙法亦如是

866a29□　能信及果報　　亦不可思議

866a30□　能以此祇夜　　讚歎如來者

866b01□　於千萬億劫　　不墮於惡趣

866b02□如菩薩本行經曰□正使無數億計人成□支

866b03□佛□有人百歲四事供養□功德甚多□不如有

866b04□人以歡喜心□一四句偈讚歎如來功德無量□

866b05□又如善生經云□以四天下寶供養於佛□又以

866b06□重心讚歎如來□是二福德等無差別□大悲經

866b07□云□一稱佛名南無佛者□以是善根入涅槃界

866b08□不可盡也□三明發願□向者□行者善根力劣□

866b09□以願扶持□如行無目平地顚□□故須願行相

866b10□須如輪涉遠□應作是言□願我先世及以今身□

866b11□所修善根施諸衆生□皆共□向無上佛道□生

866b12□彌勒前聞淸淨法□悟無生忍□願命終時心無

866b13□障惱□隨善根力自在往生一切佛前□故智度

866b14□論云□有人修少福業□聞有樂處常願往生□及

866b15□至命終各生其中□又莊嚴佛國事大□獨行功

866b16□德不能成就□要須願力□如牛雖力挽車□要須

866b17□御者能有所至□淨佛國土由願引成□以願力

866b18□故福德增長不失不壞□常見佛故□四明修念

866b19□佛相好者□行者專心閑室端坐□正念如來身

866b20□相□閉目開目了了分明□罪業重者多時乃見□

866b21□以此想觀知惡重輕□俱是妄想而善惡天別□

866b22□不可思議□生死切人不容自怠□若素不作意

866b23□後遭重病□周□困悶寄心無地□一切惡業自

866b24□從心生□無善種子如何排業□若素懷善常念

866b25□佛故□隨其心相須見卽見□故觀佛三昧經云□

866b26□我滅度後□佛諸弟子捨惡去鬧少語省事□晝

866b27□夜六時乃至須臾念佛白毫□了了不亂注意

866b28□不息□若見殊相或不見者□是人除□九十六

866b29□億那由他□恒河沙微塵劫數生死之罪□設復

866b30□有人但聞白毫□心不驚疑歡喜信受□此人亦

866c01□除八十億劫生死之罪□佛言□如來相好八萬

866c02□四千□不及白毫少分功德□是故我今爲來世

866c03□人說白毫相□大慧光明消惡觀法□若有惡人□

866c04□聞此毫觀生瞋恨者□白毫相光亦覆護之□除

866c05□三劫罪後生佛前□五明專念佛德□修習慈悲

866c06□名眞供養者□行者以淸淨深心於一切時□念

866c07□佛大恩令出生死□如念父母此但生身一世

866c08□之養□佛恩深重□爲諸衆生入三有獄□殷勤

866c09□敎誡令修正行得出生死□無數劫苦□故我今

866c10□日常念佛恩□況念佛故生善種子□功德果報

866c11□不可窮盡□故金光明經云□於佛起業果報無

866c12□邊□又如觀佛三昧經云□佛人中寶祐利處多□

866c13□聞名禮拜供養者尙獲重報□何況繫念思佛

866c14□正相□又上生經曰□佛滅度後□若有精勤修諸

866c15□功德□威儀不缺掃塔塗地華香供養□行諸三

866c16□昧讀誦經典□如是等人雖不斷結如得六通□

866c17□應當繫念念佛形像□稱彌勒名□若一念頃受

866c18□八戒齋修諸淨業□命終之時卽往生於兜率

866c19□天上蓮華臺中□應時見佛白毫相光□超越九

866c20□十億劫生死之罪□隨其宿緣爲說妙法令得

866c21□不退□大悲經云□若志誠心念佛功德□乃至

866c22□一華散於空中□於未來世諸天梵王其福不

866c23□盡□以其不盡終至涅槃□增一云□衆生三業

866c24□造惡□臨終憶如來功德者□必離惡趣得生天

866c25□上□正使極惡之人□以念佛故亦得生天□又華

866c26□嚴云□若能須臾念佛者□智慧光明滅癡暗也□

866c27□又智論云□菩薩常愛念佛故□捨身受身恒値

866c28□諸佛□大悲經云□假使三千世界滿中□聲聞□

866c29□支佛有人□於一劫中一切樂具供養□乃至滅

866c30□後起塔□盡形供養功德雖多□不如有人於如

867a01□來所起一淨信□思惟信解諸佛智慧不可思

867a02□議□以此善根勝前無比□何以故□如來功德大

867a03□慈大悲五分法身無量無□□由是境界不可

867a04□思議□若有敬養亦不可思議□是故果報亦不

867a05□可思議□次又依敎修習慈悲四無量心□何故

867a06□如是□以諸佛心所謂大慈□今不修習行不同

867a07□佛□無由得見□故念佛時行修慈觀□行者初

867a08□心欲修慈時□閑處端坐繫念十方一切衆生□

867a09□皆如己親無□□想□以上妙具四事供給□或

867a10□一念頃一時一日□能生功德□隨心分量不可

867a11□限故□大集經云□若修慈者當捨命時□見十方

867a12□佛手摩其頂□蒙手觸故心安快樂□尋得往生

867a13□淸淨佛土□余見世間性行柔軟□臨於安隱如

867a14□意自在□本性□疏臨終荒忽□眼光先落失音

867a15□不語□雖有善敎不相領解□卽事以求行慈爲

867a16□極□今忽不行□止是惡業無慈悲心□須投惡道□

867a17□故經云□如是修慈見無量佛□若修法緣無緣

867a18□慈者□具四無量獲得佛道□六明受三自歸幷

867a19□十善戒者□以諸道俗有識之徒□皆須歸依三

867a20□寶請求加護□所得功德無有限量□七衆約戒□

867a21□前已受歸不妨重受重感無作□善惡旣爾戒

867a22□亦通之□若未受戒止得但受[番*飛]邪三歸□日別

867a23□六時隨時便受□顯歸三寶自誓不□□其受法

867a24□云□我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(心生口言

867a25□一心向佛□如上三說名得歸法)我某甲盡形壽歸依佛竟歸依

867a26□法竟歸依僧竟(如此三說自誓受訖)□如善生經云□若人

867a27□受三自歸□所得果報不可窮盡□如四大寶藏□

867a28□擧國人民七年之中運出不盡□受三歸者其

867a29□福過彼□不可稱計□又□量功德經云□四有

867a30□州中滿□二乘果有人盡形供養□乃至起塔不

867b01□如□男子女人作如是言□我某甲歸依佛法僧□

867b02□所得功德不可思議□以諸福中惟三寶勝故□

867b03□若起謗毁獲罪無邊□以善惡例同故□耆域調

867b04□達同出佛血□以心有善惡□致使劫壽獲於苦

867b05□樂□又雜含經云□與須達交者□令受三歸終生

867b06□天上□有懷妊者□爲其胎子受三自歸□生已復

867b07□受□後有知見復敎三歸□設有奴婢客人□懷妊

867b08□生子亦如是敎□若買奴婢受三歸及以五戒

867b09□然後買之□不能不買乃至乞貸□擧息要受三

867b10□歸然後與之□若有施三寶物者□從世尊聞稱

867b11□名□□願乃得生天□佛言□善哉如來有無上知

867b12□見□審知方便皆得生天□故處胎經云□佛告

867b13□彌勒偈曰□汝所三會人是吾先所化□九十六

867b14□億人受我五戒者□次是三歸人□九十二億者

867b15□一稱南無佛□餘廣如正念經□受歸果報生天

867b16□樂相□次明受十善法者□謂身三口四意三善

867b17□行□此之十業戒善之宗□今多依相罕有受者□

867b18□比有愚夫不肯受之云□不作惡卽名爲善□今

867b19□謂不然□先須願祈不造衆惡□依願起行有可

867b20□承準□若不預作輒然起善內無軌轄□後遇罪

867b21□緣便造不止□由先無願故造衆惡□大聖知機

867b22□故令受善□若謂我不作惡便是善者□汝不作

867b23□善亦應是惡□如是牛馬驢□亦不殺生□豈是

867b24□善耶□此乃心在無記□無罪福業故須起念專

867b25□至深重方成業道□故未曾有經云□下品十善

867b26□謂一念頃□中品十善謂一食頃□上品十善謂

867b27□旦至午□於此時中心念十善止於十惡□故野

867b28□干心念十善□七日不食生兜率天□又上生經

867b29□云□我滅度後四衆八部欲生第四天□當於一

867b30□日至第七日□繫念彼天持佛禁戒□思念十善

867c01□行十善道□以此功德□向願生彌勒佛前□隨

867c02□念往生□言七日者且從近說□尙感彼天何況

867c03□一生而不剋獲□問曰□天上勝報不可思議□如

867c04□何七日便感大福□答善因雖微獲果甚大□如

867c05□小火所起能燒大山□一善乃微能破大惡□又

867c06□一念邪見誹謗大乘時□雖極短長劫受苦□因

867c07□果道理業不思議□不可以凡情臆度□次明受

867c08□法有師從受□無師自誓如上三歸□三自歸已

867c09□口自發言□我某甲盡形壽於一切衆生□起慈

867c10□仁意不起殺心□如後九善例此□而不復繁文□

867c11□七明發菩提心者□菩提云覺□自覺覺他故名

867c12□佛也□行者旣在佛法卽佛種子□須發覺求作

867c13□意觀度□此乃趣佛果之津梁□成萬行之根本□

867c14□如空之含萬像□若海之納百川□若不先建此

867c15□心□起行則便迷沒□是菩提者其相如何□今欲

867c16□發心有理有行□在緣乃二於義則通□不爾眞

867c17□俗兩乖□非正法義□言理發者□卽是自心五

867c18□陰諸法本性無我□深知此要名菩提心□故淨

867c19□名云□寂滅是菩提□離諸相故假名是菩提□名

867c20□字空故又如問菩提經云□菩提相者出三界

867c21□過俗法□言語斷滅諸發無發□是名發菩提心□

867c22□如是衆經例遣想故名發心□謂此心體本淸

867c23□淨□究達此理作業令淨□故曰發心□卽名行也□

867c24□行者如上安止心□已生大欲心□我入佛道廣

867c25□度衆生□所修善根皆悉□向無上正覺□故智

867c26□論云□若人發心言我定當作佛□已過諸世間

867c27□應受勝供養□又十住論云□若人發心求佛不

867c28□休不息□有人以指擧大千世界□在空劫住不

867c29□足爲難□若發願言我當作佛是人希有□何以

867c30□故世人心劣無大志故□發菩提心論云□有十

868a01□大正願常志修行□一願我先世及以今身所

868a02□種善根□施與衆生□向佛道□令我此願念念

868a03□增長生生所生終不忘失□爲陀羅尼之所守

868a04□護□二願以此善根生處□値佛常得供養□不

868a05□生無佛國中□三願我親近諸佛□隨侍左右如

868a06□影隨形□旣得親近爲我說法成就五通□四願

868a07□通達世諦假名□流布解第一義□得正法智□五

868a08□願以無厭心□爲衆生說示敎利喜□皆令開解□

868a09□六願以佛神力□遍至十方一切世界□供養諸

868a10□佛聽受正法□廣攝衆生□七願我隨順淸淨法

868a11□輪□一切衆生聽我法者□聞我名者卽得捨離

868a12□一切煩惱□八願隨逐衆生□將護與樂捨身命

868a13□財□荷負正法除無利益□九願我雖行正法□心

868a14□無所行亦無不行□爲化衆生不捨正願□十願

868a15□我此十大願遍衆生界□攝受一切恒沙諸願□

868a16□若衆生界有盡我願乃盡□然衆生界不可盡

868a17□故□我此大願亦不可盡□行者如是發正願□已

868a18□次受菩薩三聚淨戒□其文易了故不備之□須

868a19□見者如正行儀下卷□八明讀誦佛正經典者□

868a20□以此大乘了義經敎□宣說甚深淸淨空法□由

868a21□從如來法身所流□行者以淸淨心愛重大乘□

868a22□受持讀誦書寫供養□乃至餘乘所有經典皆

868a23□是大乘之所流故□我亦受持無相違背□是故

868a24□功德得見諸佛□如大品說□若有受持般若文

868a25□字□親近讀誦憶念書持種種供養□不墮惡趣

868a26□常見諸佛□從一佛國至一佛國□亦以供養諸

868a27□佛□涅槃云□若爲恐怖故利養及福德□書是

868a28□經一偈□則生不動國□若爲希福利一日讀誦

868a29□經□或自身財寶施於說法者□若能聽書寫受

868a30□持及讀誦諸佛之□藏□則生不動國□又金剛

868b01□三昧經云□若有暫聞佛勝智慧□深心隨喜不

868b02□起誹謗者□於百千劫不墮惡道□生處値佛乃

868b03□至念佛法身□功德無邊□九明供養舍利造佛

868b04□形像者□如大品云□佛見是利故入金剛三昧□

868b05□碎身如芥子□若有得佛舍利隨力供養者□是

868b06□人天上人中受樂□乃至苦盡福猶不盡□又無

868b07□上依經云□假使娑婆世界碎爲微塵□皆是四

868b08□果□支佛等□有人盡形供養乃至起塔□其福

868b09□雖多不如□男子女人取佛舍利如芥子造塔□

868b10□如阿摩勒大□戴刹如針大□露盤如棗葉大□造

868b11□像如麥大□此之功德勝前無量不可思議□若

868b12□不□向無上道者□以此功德聚盡娑婆世界

868b13□微塵數□作六欲天王轉輪聖王不可說盡□又

868b14□涅槃云□若於佛法僧供養一香燈□乃至獻一

868b15□華則生不動國□善守佛僧物塗掃佛僧地□像

868b16□塔如母指□常生歡喜心亦生不動國□此卽淨

868b17□土常嚴不爲三災所動□十明修習正觀者□至

868b18□理眞極不越人法二空□唯佛道有餘道則無□

868b19□由人法二空則二執斯斷□一切煩惱無因得

868b20□生□故金剛般若云□一切聖人皆以無爲得名□

868b21□此謂三乘聖賢深淺有異□至於入證唯在二

868b22□空□行者修學當依地持□論云□修行法者託虛

868b23□寂靜身不遊行□口默少言□少睡多覺□常一

868b24□坐食不雜種食□思量如來所說諸法□知非有

868b25□無□以其所知遍通諸法令得善解□以此文證

868b26□行者須知□觀察自心從本已來自性淸淨□非

868b27□空非有非染非淨□離諸分別但爲妄想□致有

868b28□是非得失罪福因之增長□今達本性可謂還

868b29□源□常作此觀不見人法卽是達空□空本無形

868b30□如何起妄□如是一切作業動身運想不得失

868c01□念□如上已明□此是實觀□餘名虛解□華嚴經

868c02□云□觀察諸法及衆生國土世間悉寂滅□心無

868c03□所依無妄想□是名正念佛菩提□又云□若欲得

868c04□佛智當離諸妄想□有無俱通達疾作天人師□

868c05□行者修行此觀一時一念□功德無邊□故迦葉

868c06□經云□大千衆生所有福德如彌尼王不如□有

868c07□人修遠離法□淨心相應解諸法空無來無去□

868c08□如是少忍功德非譬喩所能及之□又普賢觀

868c09□經云□若有晝夜六時禮十方佛□誦大乘經思

868c10□第一義甚深空法□一彈指頃除百萬億那由

868c11□他恒河沙劫生死之罪□行此法者眞是佛子□

868c12□從諸佛生□十方諸佛及諸菩薩爲其和尙□是

868c13□名具足菩薩戒者□不須□磨自然成就□應受

868c14□一切人天供養

868c15□　　程器陳跡篇第十(謂表心因觀形沐道□內省自疾託事興詞)

868c16□余年侵蒲柳□旦夕待盡□非業莊嚴何假傍及□

868c17□又述撰行相其徒寔繁□隨時救急總撮亦備□

868c18□今有觀方志道相從問津□季代常徒禮敬爲

868c19□切□領余撰銀擬用箴銘□不堪苦及□遂復陳

868c20□□□凡此十篇止存三業□上弘佛道下攝自他□

868c21□詞甚丁寧□義存遣著□庶其覽者知其意焉□如

868c22□或有虧請俟箴誨

868c23□釋門歸敬儀(下卷)

868c24□　歸敬儀者統眞俗之宗□歸究事理之極致□

868c25□　文簡義□□是以廣勸五衆開印板□遠期三

868c26□　會貽利益而已時也□日本永仁三年乙未

868c27□　閏二月　日

868c28□　　　　　寓東山泉涌小比丘觀昭謹題