839b14□

839b15□

839b16□　　No. 1895

839b17□新刻量處輕重儀序

839b18□

839b19□亡僧衣資處斷甚難□蓋以聖敎廣博而部計

839b20□不同也□往古宗師尙弗能無遲疑□況淺學寡

839b21□聞何由盡曉□是故我高祖南山法慧大師□括

839b22□諸部大義立一家洪範□著量處輕重儀用貽

839b23□來裔□其文煥然如日月之光□而輕重之判無

839b24□餘蘊矣□所以歷代重之以爲龜鏡也□□乎屬

839b25□有鳩峰乘春律師□是律海之長鯨也□深慨其

839b26□書雖存而傳世之不弘□乃爲對□□□梓流通□

839b27□余今秋偕在南京西大寺光明眞言會場忽遇

839b28□其成緖□頂奉熏開歎曰□斯典也□招提眞和

839b29□尙□始傳本邦以來□大凡一千載□未聞印行□今

839c01□時當末法之運觀此一擧揚□豈不曰吾門之

839c02□大幸乎哉□春公徵余爲序□余□躍之餘而不

839c03□甚辭□輒懸鄙辭少申隨喜□庶樂學戒之士□展

839c04□轉流行遠達龍華□同由斯文斷其輕重□俱遵

839c05□一道淨行云

839c06□　時

839c07□貞享五年歲在戊辰仲秋望旦□終南山圓律

839c08□宗後裔苾芻慈光慧門謹書于京北朝日山華

839c09□嚴方丈

839c10□

839c11□

839c12□量處輕重儀(謂亡五衆物也)本

839c13□

839c14□　　　　唐貞觀十一季神州遺僧

839c15□　　　　釋迦道宣緝□(乾封二年重更條理)

839c16□序曰□余昔在帝京□周流講肆□深文伏義力志

839c17□幽求□頗嘗淸□□惟以輕重爲要□而附事臨機

839c18□多隨意情□博訪明據文義莫憑□先所宗承首

839c19□律師者□孤情絶照映古奪今□□疏山積□學徒

839c20□雲踊□齊流五部之輝□通開衆見之表□而準

839c21□事行用浩汗難分□學者但可望崖尋途□未通

839c22□鑽仰□余曾請訣斯要直斷非疑□便告余云□夫

839c23□講說者是通方之大解□豈局一見而爲成濟

839c24□乎□其猶身計國謀誠不可兩遂矣□又以受通

839c25□諸部隨相偏闕□若限之一文則不流衆說□余

839c26□乃撫膺獨慨□學本自攝兼他□今隨以微緣而

839c27□闇於決滯者□豈名博瞻機敎弘濟時俗耶□然

839c28□則諸律持犯互說是非□物類重輕據量者衆□

839c29□但約之受體紛諍自銷□今此神州通行四分

0840a01□(關中先用僧祇□江表由來十誦及行受戒律儀□皆多四分□磨)卽以此律爲本□搜括

840a02□諸部成文□則何事而不詳□何義而非決□遂刪

840a03□補舊章□撰述事□□雖體相諧允文據的明□猶

840a04□恐意用未周□事須廣流視聽□至大唐貞觀四

840a05□年□發憤關表四出求異□傳見者多□幷部誦語

840a06□守文□河陽準疏約斷□繁詞□語結軫連衡□有

840a07□魏郡礪律師者□卽亦一方名器□撰述文疏□獨

840a08□步山東□因往從之請詢疑滯□而封文格義□語

840a09□密竟沈□學士守句而待銷□外聽披章而絶思□

840a10□亦以輕重難斷別錄疏文□而前後亂繁□事義

840a11□淆紊□乃是一隅之慧猶未通方共行□今約先

840a12□舊□□更引所聞科約事類□錄成別件□名爲量

840a13□處輕重儀也□原夫重物輕物皆望資道□道在

840a14□虛通義非局約□由□因僧利而獲斯物故□身

840a15□亡之後還返入僧□使二僧懷受用之資(謂常住現前之

840a16□僧□俱荷重輕物利也)兩施有福流之潤(謂道俗七衆之人□俱行僧得之施也)

840a17□故總判入僧□不屬佛法□計□入僧□理亦通濟□

840a18□而僧有常住現前不同□物亦輕重兩異□故律

840a19□中佛斷物□入僧□及論附事方舒二別□由斯

840a20□約義□處斷明須□故於輕重之中深加剖決者□

840a21□由倒說輕重卽懷二見□律文正斷不許五衆□

840a22□故闕思尋□但爲物類難收諸部互缺□現有儲

840a23□畜敎不備載□約文附事濫委縱思□物旣現前□

840a24□義須決絶□自古傳授梗槪□相承指事混如渺

840a25□逾河漢□余每於此路躊躇未引□嘗於業正之

840a26□暇顧意思焉□約敎附情薄知途軌□然諸師行

840a27□事通悟者希□隨見立儀□六斷輕重□有明據□

840a28□抑亦難求□今但取一判用通諸說□卽以當律

840a29□爲正上下求文□文或隱顯非明斷者□則統關

840b01□諸部例決相成□庶今種類收羅科條有緖□用

840b02□備無悶兼被緣須□意以普攝資生之財□總收

840b03□衆具之物□附事決遲疑之咎□臨時定輕重之

840b04□儀□執物案文不看他面□隨機□軸□譬同抵掌

840b05□冀懷道之士□時復披尋足遣犯過□極刑足除□

840b06□由來深惑□然以人情忌狹擁結非無□知事則

840b07□親常住引輕入重□別僧則私自利引重從輕□

840b08□倒亂昏情殷鑑終古(承聞□六百段絹入重□屛風障子入輕之類)出家

840b09□據道彌須勵心□鄙俗淺懷久須捐擲□又夫邊

840b10□服華夷□儀形資具風俗旣別□物號亦殊□□

840b11□準例決□知輕重自別始末該覽足鏡規猷矣□

840b12□余所撰刪補行事□三卷篇分上中下也□門

840b13□有三十不同□言有二十餘萬□若僧法軌模住

840b14□持綱要者□則上篇上卷首領存矣□若受戒種

840b15□相持犯懺儀□則中篇中卷名體具矣□若衣藥

840b16□受淨諸行務機□則下篇下卷毛目顯矣□故輒

840b17□略□總引粗知梗槪□今依下卷衣法之中單解

840b18□六物□略分十門

840b19□　初制入僧意門(財因僧利佛法未霑豈彼王親輒俟收納)

840b20□　二分法差別門(約緣語事十斷不同□唯第十同住死者□方乃加法)

840b21□　三同活共財門(財生不義□多懷鄙情□存亡一期方稱此斷)

840b22□　四囑授成不門(決定捨施便須付他□若疑慮未分則一僧定攝)

840b23□　五員債還拒門(債息追送隨本重輕□必非明證義須深察)

840b24□　六斷割重輕門(輕重物相深究難分□片有乖違便招雙咎)

840b25□　七分物時處門(殯送還返方可據量□必有緣來異處科擬)

840b26□　八□德賞勞門(有勞不賞□事絶優矜□無德僥倖義須□□)

840b27□　九正分輕重門(人財兩集聖法須遵□依敎卽分□無宜賣易)

840c01□　十物之所屬門(合得進不□終是爲僧□縱外營理懸須給待)

840c02□此之十斷粗相且開□而第六門中條緖非一□

840c03□律中通列諸物□例□入僧□後別牒五三□用

840c04□分輕相□此卽物類亦有兩斷□輕重隨義可知□

840c05□相傳隨義約判□亦是一途匡濟□而就律文卒

840c06□□傍附□交加後銳□前修猶懷綴慮沈於初學□

840c07□疑妨是難終未濟時□故且刪削必欲曉□緣據

840c08□如後具明□則迷悟俱開□始終兩照□故前依律

840c09□本如佛斷之□準事取類傍出附見□隨務據量

840c10□足爲龜鏡也□凡居處量之任宰割要模□先擊

840c11□磬集僧□次總收現物□已外重大資具歷□具

840c12□條□對衆持讀令知顯晦□先問共財同活□隨信

840c13□判之□次問囑授有無□亦隨機判□後問負債是

840c14□誰□又隨□付□作上三法方定現財□餘如本

840c15□□□律本云□時有舍衛國多知識比丘死□多有

840c16□僧伽藍□多屬僧伽藍園田果樹□多有別房□多

840c17□屬別房物□多有銅甁銅盆斧鑿燈臺□多諸重

840c18□物□多有繩床臥床木床臥褥坐褥□多畜伊梨

840c19□延陀□羅□□羅□□□多有守僧伽藍人□多

840c20□有車輿□多有□罐錫杖扇□多有鐵作器陶作

840c21□器皮作器竹作器木作器剃刀□多有衣□尼

840c22□師壇鍼筒□諸比丘不知云何□白佛□佛言□多知

0840c23□識無知識一切屬僧(律文如此□準相約斷十三之別□今依上條隨條具解□□如下列

840c24□也)

840c25□第一多有僧伽藍□律斷入重□準下種類亦同

840c26□上判(乃至屬伽藍物如下總判入重)謂私有小寺莊宅店肆等

840c27□第二多有屬僧伽藍園田果樹□律斷入重□準

840c28□下種類例□從之□謂寺院內外所有園田果

840c29□菜穀米衆具養生調度等(其類有七)

841a01□一園圃所種菜蔬(其例有四)初謂現植五生種□一

841a02□根種(蘿蔔薑芋之屬)二莖種(卽榴柳及菜屬)三節種(卽蘿勒蓼芹等)四雜種

841a03□(蔗竹荻蘆)五子種(□荏之屬)二離地菜茹□謂如上五生之

841a04□屬(卽葵束菜聚等)及有餘枝條□莢[□-夫+戈]糠[禾*會]等□三餘留種

841a05□子□謂蘿蔔子蔓菁子蘭香□蓼葵子等諸□

841a06□袋等□四治園調度□謂□□鋤[金*瞿]杷□之具及

841a07□□漑水車楔□雜事

841a08□二栽種五果之樹(其例有三)初現樹五果□謂殼果

0841a09□(卽胡桃[木*(而/百)]栗等)膚果(卽梨柰林禽木瓜等)核果(卽桃杏棗枾等)角果(山澤諸豆)[禾*會]果(松柏

841a10□子等)二離地果子□謂乾棗梨李杏枾柑橘□橙栗

841a11□柚等(幷蔓草所産瓜瓠等諸□)三樹枝皮殼□謂諸果樹枝葉雜

841a12□相

841a13□三田農産植(其例有四)初水陸田具□謂□□撈磨□

841a14□□□具鋤□刃器杷[木*夕]柯拂揚□之屬□二現

0841a15□種五穀□謂房穀(卽粟[禾*(尤-□+木)]等)散穀(卽[序-予+禾]□等)角穀(諸豆巨勝)芒穀(稻麥

841a16□等類)[禾*會]穀(麻荏等類)三離地五穀謂收訖粟穀[序-予+禾]黍麻

841a17□□大小豆麥等(如僧祇中十七種穀者亦通一切諸穀等)四是□蒿等□

841a18□謂一切蒿草豆□麻[■/皆]稻草黍穰莢[■/告]等

841a19□四貯積倉□(其例有二)初所貯庫藏□謂庫倉□□

841a20□□廚□□□箱斗斛函豆庾釜之屬□二量準

841a21□之器□謂斛斗升合函籌尺寸衡秤之屬

841a22□五造食衆具(其例有三)初轉生食具□謂水陸□□

841a23□□磨扇車羅具之屬□幷所覆之屋□二熟食之

841a24□具□謂鼎□□釜盆甑[金*敖]等□幷案橙机架及□

841a25□模雜具□三盛食之具□謂瓮[□*瓦]瓮[土*瓦]盤盂□碗

841a26□□合七勺等

841a27□六現成五熟□一蒸熟□二煮熟□三[火*□]熟□四炙

841a28□熟□五□熟(皆謂□羹飯□食類須五成)

841a29□七現在四藥□謂時藥(米[麥*□]醬□麴菜)二非時藥(諸果淸汁)三七

841b01□日藥(□蜜油脂)四盡形藥(鹽酢椒薑及五石三建等)

841b02□已前七件正本隨生□準律據義斷入常住□□

841b03□由貯儲情厚譏醜塵染內外瑕愆勿過於此□

841b04□故毘尼母論云□私有小寺園果堂房甁盆之

841b05□屬養生之具□此現前僧不得分□屬四方僧

841b06□(卽常住也)至如造食衆具其例極多□但得通收而

841b07□限□其大小相如十誦所列□異律不可籠通□若

841b08□論木器如僧祇云□木甁木盆竹筐竹□□入

841b09□重收□又據餘部便依量限□如十誦中□一切

841b10□器皿二斗已上入重□猶事有擔累故也□餘文

841b11□如下更明□若現□之食如摩得勒伽論云□若

841b12□僧中請食已命過□同衣分之(準入重也)若已命過後

841b13□得食者□還歸本處□受他施衣亦爾□其餘三藥

841b14□必有長餘□如下分之□論有分全床者□別部曲

841b15□開□此非機敎□如下廣解

841b16□第三多有別房□律斷入常住僧□或有材石房

841b17□直者□如下判之

841b18□已前謂伽藍內外村聚林野□若有自乞他爲

841b19□造作大小諸房□偏屬私己□佛開受用□若本主

841b20□身死折入常住□而寺法依時□隨敎分房者任

841b21□留亦得□若生熟材木塼瓦塹石草土房具□幷

841b22□擬造房直物(絹布錢穀)□隨現物輕重分處□以身

841b23□存之時物有正主可隨言限□若至死後更有

841b24□別主□不得仍舊

841b25□第四多屬別房物□律判入重□種類準例如下

841b26□別之□謂□戶[巾*兼]障竿桁枰閣壁鉤龍牙屋帳

841b27□床□承塵約壁床机之類

841b28□已前約判義□重收□皆謂本擬楷定□不容中

841b29□改者□故入常住□若爲壁土[土*已]坼開門□□露□

841c01□權以布帛□障□後須隨復屛除者□不入此例

841c02□第五多有銅甁銅盆斧鑿燈臺□律文□重收□

841c03□然甁盆機濟大小未明(如前兩判)

841c04□已前諸器□謂銅鐵木瓦等所造□準十誦中一

841c05□切銅物不應分□除釜甁二斗已下應分□乃至

841c06□禪鎭等應分□餘不應分□此律但甁盆入重□不

841c07□出斗量□致今傳習俱斷重收□余謂□甁盆機

841c08□濟要務所須□尼開說淨畜之□僧則任情儲捨□

841c09□若通從輕攝□事則該含□宜從十誦明斷□則彼

841c10□此雙會□餘如後解□其斗秤尺量□用姬周本

841c11□制者□以通中邊同用□百王不改其式□故大唐

841c12□雜令云□尺者用尺二寸爲尺□斗秤二色三等

841c13□成之□乃至律論兩明器量大小□□指秦斗三

841c14□斗爲定□故知古法難改□由楷式常然也□昔東

841c15□晉何承天者□善明曆緯□廣分星紀□與慧嚴法

841c16□師共評偏中律曆分影所次□嚴師云□中國之

841c17□中剡洲之中心也□四方距海□各十有餘萬故□

841c18□彼夏至之日方中無影□此方緣邊海隅□豈同

841c19□日而語乎□故□陽赤縣之中也□至期猶有殘

841c20□影□故河圖云□崑崙山東南方五千里亦號神

841c21□州□又稱赤縣□旣曰東南□明非中矣□又尺寸分

841c22□次彼此通用□晷日漏刻毫釐不差□至如星次

841c23□度量通國共行□若隨方尺分則玄象交亂云

841c24□云□承天無以抗也□故考諸實錄用擬今行□又

841c25□如薩婆多論云□佛長丈六□常人半之□此方書

841c26□云八尺身也□故戒本云□佛衣長佛九[打-丁+桀]手□廣

841c27□六[打-丁+桀]手□五分云□如來一[打-丁+桀]手此方則二尺也□

841c28□卽以此爲率□乘之則長一丈二尺□今人衣長

841c29□六尺□唐尺則五尺□若斯計會指掌可平□昔隋

842a01□煬帝博考經籍制立斗秤□一準周時□余親見

842a02□用煥然符合□故古俗傳述□六尺爲步□量之所

842a03□起□圭抄在初□度之最始忽絲爲先□衡分在初□

842a04□黍□居首□□有明據無宜逸縱

842a05□第六多諸重物□律斷入重(意以名局事寬□其例多種□上下諸門隨相易見□

0842a06□此中雜碎難顯□隨務機要□微有輕收□故以諸門廣辨也)其種有八(義加俗器)

842a07□初宬衣衆具(其例有五)初成衣衆具□謂衣[□-今+巳]衣床衣

842a08□□之具及□土雌黃□衣樣度繩索等□二裁

842a09□衣衆具□謂裁版截刀剪刀磨石及□帛杵石

842a10□等□三成衣機具□謂綾羅錦綺紬絹絶布繩條

842a11□帶索等機車之屬□四紡績衆具□謂紡車績筐

842a12□經絡架桁□緯車[竺-二+□]等調度□五是□抽之具□

842a13□謂□車輕絡幷養蠶薄[得-□+木]等

842a14□已上五件雖所爲是輕□而事相繁重卒難勝

842a15□負□又道分□緣非親機要者□□在重收□就

842a16□第二件中微有輕相□如截刀剪刀佛開畜之□

842a17□通含大小□可依經判□四寸刃者無問鐵木角

842a18□骨之柄□從輕所攝□若依量已上諸刀□或以金

842a19□寶飾者□雖量乃寸刃從寶入重□磨石體量□律

842a20□論無文□若以刀同恒相隨者入輕

842a21□二服翫之具□謂曲机夾膝憑案[怡-台+(穩-禾)]囊如意語

842a22□柄□諸雜尾拂唾壺之屬

842a23□已前一件物含勝降□事實沈膚□判非經道之

842a24□具□宜從重攝□隨器□匣衣覆□同

842a25□三治病所須(其例有三)初謂□醫術鍼灸刀角槌□療

842a26□疾之具□二謂□諸方本草明堂流注脈經藥訣

842a27□之書□三謂□對病四藥如上列名餘之三藥如

842a28□上入重□盡形藥中如後正斷

842a29□已上三件資身正要□非常恒有□是病卽須□初

842b01□一治救刀鐵□律文通許□旣是小細機候□所宜

842b02□準如十誦灌鼻箇等□入輕所收□餘有藥筒藥

842b03□函諸器相從分也□第二諸方本草旣是俗習□

842b04□宜從重收□盡形藥中未□治者入重□若已□

842b05□和合成湯丸膏煎異本藥相者□及服殘餘分□

842b06□此實非所幸□宜準僧祇入輕分之

842b07□四內外經籍(其例有五)初內法經部(謂凡所傳述爲除心病□心雖兩通約相據

0842b08□緣唯在於內□故所救設者名爲內法也□謂凡所述事莫不爲遣心瑕也)初中土經部□謂

842b09□中土多羅葉經□此方□譯紙素六別(一者單□□二重□□三

0842b10□失譯□四雜錄□五疑經□六僞引)二此方集錄(謂佛法東流已來□道俗諸賢各通揚化□或造論

0842b11□錄□或造讚傳□皆非意指□入經收智論解也□如童壽實相僧祐法苑文宣王淨住子梁簡文法寶聯璧等也)

842b12□三二方雜紀(謂二方道俗通經解論□各述意言解釋經義所有□疏等□或傳述兩土名德高僧聖

0842b13□跡有無住持衰盛遊履記傳等也)四擬寫經具(謂紙墨筆硯案机枕則治紙界具裝潢帙軸等也)

842b14□五所盛經具(謂廚箱□□函案架閣巾袋□□等也)

842b15□已上五件經籍格言□正是入道津途出要窮

842b16□務□若不翫習通鑒始終□統其關鍵悟其趣入

842b17□者□則舟車競載未登□終非濟器□敎綱雖設

842b18□不解虛喪明時□故常須讀尋閱其理義□可懷

842b19□諸心首□無從重期□故毘尼母論云□經律先有

842b20□付囑處卽付彼人□若無付囑人隨能持者□卽

842b21□依敎進修□非謂守護而已□故論云□佛法貴

842b22□如說修行□不貴多讀多誦□今人多貪積□無心

842b23□服飮者則不當所委□須付德人□若殘有筆墨

842b24□紙素等及所盛經器本無轉用者□依本處用

842b25□隨經籍所在□必具供獻□非定屬者隨事輕重

842b26□分入二僧□或多積紙墨但擬治生□本非經用

842b27□宜從重攝

842b28□二外俗書紀(謂凡有紀傳□皆存外有□上則順天奉地□匡國化民□中則孝事父母□立身行道□

0842c01□下則營衛六府□五行備附□據事以求莫非身計□縱閑放林澤無非養生□故名外書)初謂九流

0842c02□史籍(九流者□一道二儒三名四法五墨六縱橫七陰陽八農流九雜流)卽六經緯候諸

842c03□子史傳雜說文紀等□二謂三古字書(謂三蒼古文篆[竺-二+榴]隷皆

842c04□眞草諸跡等也)三所盛書器(卽上內經所列者□幷餘紙筆墨硯等)

842c05□已前三件□斷重收□雖開暫學爲遮俗美□終

842c06□非久翫□故捨入僧□紙墨有餘乃兼道務□而本

842c07□意附俗不同前條□□從重例□經律正制者□以

842c08□莊嚴丈頌樂世法故

842c09□三數算衆具(其例有二)一現有數具(謂目□懸測商度方衡籌算等也)二

0842c10□雜珠數法(謂水精琉璃雜色珠等□或用竹木泥土瓷石木梡薏[■/(□-□)]等珠)

842c11□已前二件算數所須□雖體□重物而堪隨道

842c12□務□律中猶不解事數□誦戒忘誤開畜算子等□

842c13□至如木梡珠貫雜色僞寶所成之珍□準用僧

842c14□祇一切寶物入重則文含眞僞□今隨事緣求

842c15□在機正要者□勿過數法投接下根牽課修業

842c16□也□可準多論□似寶僞寶雜色珠開爲百一物

842c17□者□得如法用□宜斷輕收□餘木竹等例此分

842c18□也

842c19□五諸雜樂具(其例有四)初謂八音之樂(一金樂□謂鍾鈴等□二石樂□謂

0842c20□磬等□三絲樂□謂琴瑟等□四竹樂□謂笙笛等□五匏樂□謂□□等□六土樂□卽塤等□七革樂□謂鼓等□八

0842c21□木樂□卽上音□[吾*欠]者也)二所用戱具(謂傀儡戱面□橈影舞師子白馬俳優傳述衆像變現之像也)

842c22□三服飾之具(謂花冠□索裙□袍□纏束雜彩衆寶綺錯之屬也)四雜劇戱具

842c23□(謂[■/補]博碁奕投壺牽道六甲行成□幷所須□子馬局之屬)

842c24□已上四件□是蕩逸之具□正乖念慧之本宜

842c25□從重收□然僧非貯畜之家□執捉非無過咎□宜

842c26□準論出賣得錢□還入僧中隨常住雜用

843a01□六雜莊飾具(其例有二)初謂采□之具(謂俗中□樣丹靑朱綠雜色□及□

0843a02□繩直尺專具規矩所須之物也)後好翫衆具(謂屛風障子山水人物遊仙古賢傳紀書隷□及雜書異

843a03□□之具也)

843a04□已前兩件亦同上儀□但可浮情所欣□終非筌

843a05□要□宜擁入常住具飾僧堂

0843a06□七寶璧諸貨(其例有四)初是重寶(謂金銀眞珠摩尼珊瑚車渠馬瑙此之七寶也□

843a07□及諸玉璧也)二是輕寶(謂□石銅鐵鉛錫白□□幷諸僞珠)三是錢寶(謂金銀銅

0843a08□鐵錢□乃至皮作等八種上有文像者)四所餘殘物(謂□冶所須□幷[金*□]朴鎔寫等具)

843a09□已前四件□是正重□嚴禁俗財□初及三四義

843a10□非自畜□容有助道說付白衣□身亡入重□故

843a11□在常住□二是輕寶□隨緣三途□若是本體塊[暇-日]

843a12□銅□□人來以施不擬形用□則隨本重說付淨

843a13□主□若是百一碗□衣鉤之徒律開受用□故在

843a14□輕限□銅[暇-日]擬用例此可分□故僧祇中□一切錢

843a15□金銀眞珠琉璃珂貝珊瑚車渠馬腦玉石入

843a16□重□若已成器物入百一物數者入輕□此非正

843a17□寶也□故僧祇云□錢金銀不得觸□若餘輕寶得

843a18□觸□不得著□得作百一物用□如論所明□不須說

843a19□淨□準此作諸器具理非重收□四分律中□但

843a20□明錢金銀三□餘者不論□明知通在輕限□錫□

843a21□之屬文雖不列□律令用以補□非重物□隨□

843a22□入輕不疑□今有擅行律敎□依論分金及錢金

843a23□床等物□此非統明成敎□隨文卽用□與己貪

843a24□惑相符□不唯敎文明昧□聖有四依四大墨印□

843a25□宜須憑準□生死無暇□聞聲卽斷□便同道聽今

843a26□爲重疏分金□緣□此文出於摩得勒伽論也□

843a27□此迦葉遺部本律□不至於此非其所機□言分

843a28□金床者□初有比丘□從天生□此人中資具非其

843b01□所安□情亂不安□常思天中所有衆具□佛令

843b02□阿難依須給之□一夕處中便登無學□由此曲

843b03□開□非通今部□分別功德論中具述此事□故

843b04□持世佛藏諸經□佛令弟子修道□爲懷衆具有

843b05□闕不能會道者□□權開之□必不修道□樂世法

843b06□者□水不許服□地不許行□諸大鬼神遮前掃後□

843b07□斯豈人語□大聖正言□分金之徒□妄行不了

843b08□之敎□順本貪貯□便乖淸信之徒□焉有出俗高

843b09□僧□正制不行□情存財事未足算也□大般涅槃

843b10□窮終之極敎也□一部之文十明八不淨物□佛

843b11□說魔說用此分途□故文云□若有人言佛開比

843b12□丘畜於金寶八種不淨毒蛇物者□是爲魔說□

843b13□非我弟子□反此上言是名佛說□乃至文云□祇

843b14□桓比丘分金之事佛亦正斷□分河飮水□乃至

843b15□四分律中□迦□延不受王之寶施□因此如來

843b16□制大小持戒□度□我之弟子不同諸外道沙

843b17□門受畜金寶等□叉如來滅後二百年□毘舍離

843b18□國跋□比丘擅行十事□說戒之日唱言分金

843b19□時□耶舍比丘集閻浮提七百人□重更明斷不

843b20□許分也□佛在祇桓一制也□滅後毘舍二制也□

843b21□今或有之三犯也□分金犯於墮罪□死入火中

843b22□二十一億四十千歲□耳此小罪也□不信未來

843b23□火燒□現在[一/旦]火在身□必信苦而欲去也□今有

843b24□犯於四禁□經律同曰斷頭□犯者安然不畏□而

843b25□作人師法主□不信一犯九百二十一億六十

843b26□千歲生報在無間中□況此分金□不足怪也□學

843b27□敎之士□所共非□豈意□於今弊風重擧□金爲

843b28□鄙俗之所重也□聞名卽欣管寧之徒矣□若草

843b29□芥流俗尙爾□況出道乎□縱有分者恒河長沒

843c01□之人□不足怪也□但訶煩惱□人不足論□至如

843c02□一化之制戒□絶俗前□唯有四戒□對俗重制□

843c03□一□□二酒□三寶□四邪命也□□爲生死之本□

843c04□三聖絶其根源□酒爲昏醉之藥□四逆由之得

843c05□遂□寶爲起貪之緣□諸惑因之繁□□邪命害我

843c06□之因□惡道爲之開坦□涅槃諸律備明顯之□何

843c07□不披讀聖典□而行曲廢之敎□故文云□日月不

843c08□明淨者□由煙雲塵霧所□□我法不淨者□由於

843c09□比丘行四事也□若有弟子□以我爲師□而行前

843c10□四者□我非其師□彼非我之弟子□由不信我之

843c11□法律故也□此之所說四分十誦現律論等咸

843c12□有誠文□何得依此律受戒而用彼部分金□捨

843c13□制而取開□未識機敎之通塞□而與貪癡之相

843c14□會不足統觀極敎之明禁□可不誡愼也之哉□

843c15□生則塵汗迷徒□死則自當苦楚□信一時之重

843c16□欲爲萬劫之凶愚□深可悲矣

0843c17□八諸雜重物(皆其例有八□謂一切石□一切水精□一切瓦□一切貝□一切齒□一切角□一切

843c18□銅□一切色土□義加俗中諸漆器食具)

843c19□初如十誦一切石物不應分□除水甁水瓮蓋

843c20□水物刮汗[□-□+□]灌鼻筒尉斗香爐□鉤禪鎭金甁

843c21□二斗已下應分□餘石物不應分(如□臼藥□臼及以杵具量雖未滿

843c22□則非輕限□餘□例知)義加俗入器物□如盤梡匙[筋-肋+助]之屬□□

843c23□入重收□廣如下出

843c24□已前一段石物準上以斷□律有通塞□四分無

843c25□文□義須正準□其供養香爐之具□或是花香

843c26□別類□或鐵石銅□成者□若常擬佛前供養□不

843c27□問金銀裝飾有無□□隨本處用之□若本心不

843c28□定□擬後轉易□自資者隨前件□斷入輕□必有金

843c29□銀鎣飾者入重□若本懷供養□則三寶通含則

844a01□隨能受用者用□本主出物造供養□不許自資□

844a02□故入三寶□若入輕分便成盜業□可不愼耶□故

844a03□僧祇中□錢金銀者不得捉畜□若眞珠琉璃珂

844a04□貝珊瑚頗梨車渠馬腦者得觸□不得著用□明

844a05□知作百一物□得受用之□上云不得著者□謂

844a06□同衣也□如供養之具□得加飾瑩□縱律中寶裝

844a07□飾具□亦例餘輕寶者□皆謂雜□塡內加以金

844a08□銀故耳□縱論中隨能供養者與之□謂定別屬

844a09□佛法故耳□必有寶裝□可如經論供養所判不

844a10□入重收□其餘香爐供具不定屬者□卽如律正

844a11□斷分之□其有火匙巾袋案匣□具□□隨香爐

844a12□輕重所在□必巾含綺繡□隨本入輕□以事在奉

844a13□養□不同鍼□之袋也□若案匣重大非量所開□

844a14□或常不隨行□或金飾寶鈿者□別抽入重(謂不隨輕香爐

844a15□也)

844a16□二一切水精物不應分□除釜甁熏□鉤香爐

844a17□□斗□餘如上說

844a18□三一切瓦物不應分□除釜甁二斗已下應分□

844a19□水盆蓋水物□小□半□鍵[金*咨]刀[□-□+□]刮汗[□-□+□]灌

844a20□鼻筒□斗香爐禪鎭□除爾所物□餘一切瓦物

844a21□不應分

844a22□已前瓦物中□律文斷自二別□佛開畜二釜二

844a23□甁四蓋四杓□準斗量而定重輕□其□豆器□或

844a24□以銅□絞紵木皮□瓠作者□旣常所洗濯□

844a25□具要資□準量入輕□若重大難持□及輕小隨處

844a26□者入重□雖開釜甁止是供給要務□或有含俗

844a27□諸器□未足在輕

844a28□四一切貝物不應分□除刀[□-□+□]刮汗[□-□+□]灌鼻筒

844a29□□斗香爐禪鎭熏□鉤□宬眼藥函七□支應

844b01□分□餘不應分

844b02□五一切齒物亦爾□齒謂牙等器物

844b03□六一切銅物二斗已下應分□如上鉗□截爪

844b04□刀子裁衣刀戶牌曲戶鉤等亦爾

844b05□已前銅器總明斗量□餘雖不出例準開之□卽

844b06□□鐵鉛錫白□等是也□又當律開分剃刀□此

844b07□由資用要器□則隨有礪石袋匣相從入輕□餘

844b08□有刀子錐針等□文雖不列而十誦有之□正斷

844b09□入輕□如楞伽經中□開畜四寸刃刀頭如月形□

844b10□爲割截袈裟故□毘尼母中亦開畜刀子六枚□

844b11□各有所爲□此則可準例也□不問頭刃方尖柄

844b12□之大小數之多少□通斷輕收□過量者重攝□已

844b13□外非法者□雖小細物而入重中(謂摘甲剃眉略毛□刀等之類也)

844b14□七一切角物不應分□除半斗已下應分□除桿

844b15□衣鉤壁上鉤刮汗[□-□+□]灌鼻筒禪鎭藥函匕□

844b16□支□如是一切可分□餘不應分

844b17□八一切□土不應分□一切染色□若煮未煮不

844b18□應分□餘有一切染色紫草黃蘗梔子乾陀等

844b19□已前諸事八種不同□十誦約體而斷□故有分

844b20□不分別□今畜積之物同異者多□不必如律□

844b21□可比其大小像貌□商度輕重二儀(如□支入輕□床應重□熏□

844b22□鉤入輕熏□籠入重□如此類例□隨務深思也)義加漆器俗物□謂俗中盤

844b23□碗盞合須□□食具匙[筋-肋+助]食憚無問大小多少□

844b24□□入重收□以全是俗有非道所用□事同俗衣□

844b25□極制不畜□出家衣□令異俗儀□今若許分□俗

844b26□心不拔□故令入重□永斷世流

844b27□第七多有繩床木床臥褥坐褥□律斷入重□餘

844b28□類如別□謂床橙案机榻□薦席茵枕□等□隨

844b29□以竹木毛綿雜物作成者

844c01□已上準斷入重□言二褥者□隨其大小多少□皆

844c02□謂內治氈爲骨□綿[打-丁+親]於外通以布帛□之□若

844c03□但一邊氈布者入輕□乃至坐□机束及[疊*毛]物

844c04□相屬者□通入重也□其高座一色□本擬說法誦

844c05□經□無問高下大小□可屬法家受用

844c06□第八多有伊梨延陀□羅□□羅□此前三件

844c07□□是律文俱斷在重□佛法東度爰至於今□講

844c08□解持律判輕重者□咸言□上三大小帳行步障

844c09□耳□初則伊梨延陀可非障□次則□□諸羅□豈

844c10□非大小帳也□帳似於帽□故云□羅□用此當司□

844c11□一何可笑□聞聲卽判□曾未討其字源□隨語

844c12□便□□卽音定其體物□此則勇於取類□拙於事

844c13□實□且伊梨延陀名爲鹿也□經中所謂□如來[跳-兆+□]

844c14□相如伊梨延陀鹿王之[跳-兆+□]□斯則多畜生鹿之

844c15□皮也□□羅□□羅□是獸名□狀如虎□□豹

844c16□貊之屬□皮厚毛軟□而可坐之□余曾以事問諸

844c17□梵僧□此二獸皮于遁已西諸國□有□神州旣

844c18□無其物□隨彼本土之音□豈可卽音定體便言

844c19□帳障之物□古人有言□迷名生法癡□誠可誡也□

844c20□隨文增五失□深大累也□尋名□義□陵咎多矣□

844c21□昔有開楞伽經□外人問曰□諸經或人法受名□

844c22□此經何爲以苦具立目□高座茫然莫知救解□

844c23□反以問之□乃云楞伽□豈非大枷八楞耶□大衆

844c24□道俗一時大笑□所謂恥屈於一人之下□呈拙

844c25□於千萬之上者也□伊梨鹿皮□此方有而小異□

844c26□此則皮薄而毛[革*昴]□彼則皮厚而毛柔□若羊之

844c27□皮□恒可藉坐□有而不同□故存本名也□三□皮

844c28□物故在重收□羊皮毛輕重□下更爲述□□

0844c29□(此土本無□其物皆從西北塞外而來□若叢毛編織而出毛頭□兼有文像人獸等狀者名曰[□-炎+瞿]□□字書總云□屬□

845a01□若以經緯班毛如此綿者名曰[角*毛][□-炎+登]□用爲地敷壁障也)律本云□□□毛長三指

845a02□長五□□廣三□者應分□余昔以爲量同三衣

845a03□故入輕收□氈被之屬例此分量□而開輕重律

845a04□文不了□隨文則失□近以乾封二年季春冥感

845a05□天人□厥姓費氏蜀人也□夏桀之時生於南天

845a06□王下爲使者□親樂律相□[身*呂]受佛累□弘護爲懷□

845a07□謂余所撰□疏儀錄其失蓋微□然於重輕隨

845a08□濫則有□雖隨律斷文非明了□是□譯過□豈是

845a09□學人□可改前迷□宜從後悟□如□□體量乃

845a10□逼三衣□中國不開□偏被寒土(謂西北近海冬則極寒□冬風裂竹□

0845a11□衣服重厚□有諸比丘□住在斯土服三法衣□無由取濟□佛慈愍之爲開敎本□若在此諸寒嚴國者□多用布疊□複

0845a12□貯著之□若無此者□彼有軟草□織爲成衣而服之□又無草者□可有樹皮□槌打令軟而服之□又復無者□可以毛

0845a13□□如[□-炎+瞿]□法割截成三衣□毛在於內披之□又復無者□可用諸皮亦同[□-炎+瞿]□作三衣而服之□如此次第漸漸而開□若至

0845a14□中方自有法衣□則樹皮等□入重也□如律所制□安得俗中[□-炎+瞿]□依而修服□無此事也□律不云乎□邊方開於五

0845a15□事□諸羊皮等作臥具畜□臥具卽三衣也□薩婆多論具解之□但以三衣名相東土本無□準如此方之臥具也□卽以

0845a16□名之坐具□彼此俱有依□名便會其體□故律中□寒雪國比丘頁安居竟□南往佛所旣出雪山□地平時熱□衣服厚

845a17□重負持困苦□余問□重可幾何　答云□可重三石□彼土諸人例皆長一丈已下故勝□此衣佛開□爲令修道不爲養

0845a18□形□故至南方請開爲道□開聽一月五月權離此衣□余□十誦迦葉僧伽梨重三百斤□冥符靈旨也)錦

0845a19□綺斑紗(此方有之□文繡結□織衣□或布有班雲霞衆綵間錯□無問士女□用以成衣□例準重收也)

845a20□已前一件準律如□□□純色入輕□雜者入重

845a21□([□-炎+瞿]□如前□三衣之相在輕□異者不問大小厚薄皆重)四分不聽畜錦衣繡衣

845a22□(通多少廣狹)五分錦綺毛[□-炎+旁]拘執毛□過三指不可

0845a23□分□若純色者應分(亦準上解如三衣相量者□氈有厚薄□厚者過三衣量入重□減者得

0845a24□有隨道入輕□被則不爾□全是重收□長衣不開□被非淨施□故是俗物非出道用□若通開者與俗不殊□故諸俗服

845a25□白衣服外道衣□不開畜□深有大意□恐壞道也□無問厚

0845a26□薄大小□白衣外道之服□入重收□律中□比丘著此二服至佛所言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言□汝等癡人

0845a27□避我所制更作餘事□自今已去一切白衣外道服不得畜著□嚴敎若此□何敢陵之□故絶浮議□氈此有重輕□薄

845b01□須條理□[草*(日/巾)]厚過三衣□如上斷重□軟薄甚可裁縫□無論大小多少入輕□故律中老病比丘服氈僧伽梨□乃至六年

0845b02□臥具雜色臥具等皆氈三衣也□用以尋事不同[□-炎+瞿]□□彼則全是俗懷□此氈通於道務也□餘有單敷被單之屬□旣

0845b03□不同被相□等漫布三衣可從輕限□故五分云□[打-丁+親]身衣卽身瘡而[打-丁+親]三衣者□四分覆瘡衣者是也□單敷衣謂敷在床

845b04□上□垂四面者皆聽入輕□豈可藉下非重□上覆非輕□故可例知其分齊也)

845b05□第九多有守僧伽藍入□律斷入重□其例旣多□

845b06□如下多判□大分爲六

845b07□一謂□施力供給

845b08□二謂□部曲客女

845b09□已前二件雖良賤乃分□而繫不繫別□前條施

845b10□力有二種人□若能給盡形隨僧處分□若所給

845b11□盡形前僧旣終後情自改□任意去留□若他遣

845b12□供給□還送本主□若本是自已有□俗蔭覆者□

845b13□依本入僧□若暫來非永□隨時將送

845b14□第二部曲者□謂本是賤品□賜姓從良□而未離

845b15□本主□本主身死可入常住□衣資畜産隨身所

845b16□屬不合追奪□若本擬盡形供給手疏分明者□

845b17□準毘尼母論放去

845b18□三謂□奴婢賤隷所有子息資生□入常住□若

845b19□身死無親者□常住收之

845b20□已前一條判如母論云□若私有奴婢應放令

845b21□去(如前條中)若不放者□作僧祇淨人

845b22□四謂□畜諸家畜卽駝馬驢牛羊等□幷鞍□秦

845b23□□羈□□圈槽□等

845b24□五謂□畜諸野畜卽猿□獐鹿熊□雉□山□

845b25□野鶩鵝雁等類□幷以籠架等

845b26□六謂□畜惡律儀卽□狗□梟鷹□鼠蠱鼠弩

845b27□弓檻等□及弓箭五兵機羅殺具者

845b28□已前六件前三隨事已明□第四家畜之中□旣

845c01□是煩慮之元□宜從重攝□故母論□駝馬驢等可

845c02□與寺中常住僧運致□已外所有乘具□隨所畜

845c03□之□如有鞭杖苦具□□須焚蕩□以生譏責故也□

845c04□第五野畜彌是障道□故僧祇中□若將來施不

845c05□合受之□令給水草翅成放去□由畜翫妨道□世

845c06□中多有放□□鵝鴨者□亦自塵染淸徒□有畜

845c07□鸚鵝鳩烏者□彌是道俗同恥□必有斯鳥獸□可

845c08□放山林川藪□籠架拘□之具□總集以火焚之□

845c09□第六惡律儀具□事類乃希□時復緣邊塞首中

845c10□表無知□或加畜用□旣事在罪增□□可焚屛□則

845c11□同瓦屋之非法也□故善見論云□若有施器仗

845c12□者□僧應打壞□不得賣□若賣與人□前得行殺□

845c13□賣者同業故□論中其有畜非法之物□衆主破

845c14□之無捐財咎□正論明斷□準用何疑□亦有養

845c15□畜□狗專行殺害□經論斷在惡律儀□同畜便

845c16□失善戒□出賣則是生類□業障更深□施他還續

845c17□害心□終成纏結□宜放之深藪任彼行藏□必繫

845c18□之顯柱更增勞役□但依前判彼我夷然□便息

845c19□生殺怨家□新樹慈悲聖宅(其餘□鳥例此騰空)

845c20□第十多有車輿□律斷入重□準例下斷(其例有三)

845c21□初常所乘御(謂水陸船乘牛羊步挽等車輿□幷供給船車□□繩索等)

0845c22□二送終凶器(謂[卓*(而/而)]□雜飾車輿隨車所須□人盟器棺槨構檀衣衾雜服塚墓塼石松柏雜樹碑□銘

845c23□誌等物也)

0845c24□三祭祀器具(謂□□宗□俎豆□[□-(口*口)+(□*□)]□[梔-木]碗杓盤合□机等)

845c25□已前三件□是重收□下二凶祭之具□若預作

845c26□擬後者□身亡□入常住□若爲內外親姻七衆

845c27□道俗追旌故□實光衍將來而造作者□身雖亡

845c28□沒隨屬所爲之緣□由決本原□捨別屬故也

845c29□第十一水甁□罐錫杖扇□律□斷重□今以文

846a01□義相映互交輕重

846a02□已前一段若準律本通例重收□斯何故耶□由

846a03□體相俱重從多約判□如甁罐之器□資道要緣

846a04□理須入輕□不同杖扇以大小通約□用有時限□

846a05□兼加聖法□乃得畜用□甁罐不爾□隨身□漱□滌

846a06□穢洗沐事起常須□義必輕收□無宜入重□又

846a07□諸部相映非重者多□故五分云□除瓦□罐聽

846a08□分□餘不應分□此卽正斷入輕□若約量通會□律

846a09□本入重者□據大甁爲言也□故十誦云□銅瓦□

846a10□罐二斗已下入輕□此則明顯灼然通衢達矣□

846a11□古來傳授□依律斷□意以資身接道□要務常

846a12□須恒用□又制自隨□故在輕也□又諸律明判

846a13□非敢自量□故僧祇中□新受具已令畜應法□

846a14□罐將行□明知大者非法□不堪隨道□可如律本

846a15□斷重者是也□又如剃刀□器□□是性重由供

846a16□濟處深在緣正要□□斷在輕□甁罐急務過前□

846a17□義無重攝□故博通異部□精練是非□旣博且精

846a18□事無疑豫□已外瓷瓦甁罐例上大小重輕

846a19□第十二多諸雜作器具(其例律自分五□□斷入重□例如後判也)

846a20□初鐵作器(謂□冶鍋鉗□錘□具□鍛錯□等器□幷餘有鐵炭等)

846a21□二陶作器(謂輪繩袋□□□□杖一切□埴等具□幷餘泥土塼瓦□塊等也)

846a22□三皮作器(謂瓮盆床□刀[利-禾+□]□鐵雜揮之屬□幷餘有皮毛生者不應分)

0846a23□四竹作器(謂刀鋸之屬□二是金竹破□靑□[竺-二+□]筏□及□葦茅荻雜草等)

0846a24□五木作器(謂斧鋸竹[利-禾+□]之屬□幷彫刻之具□幷餘有材木薪蒸[□-女+木]禮等也)

846a25□已前五件種類重收□古德同詞□解云□不問

846a26□能成所成及餘模塑皆重□此則濫通輕相□取

846a27□例難分□今以文義相驗□□指能成之器如前

846a28□者□是故律中□諸木作器無盛處□佛令作囊盛

846b01□之□故知非所成之□器也□若有現成之器□如

846b02□釜□等盆瓮之屬□□在諸門已收□若準古德

846b03□收言□則衆具不過此攝□便妄列多位徒費譯

846b04□功□其熟皮韋具如十誦中入輕□已前伊梨□

846b05□羅三皮旣是生者□四分不斷□但依□□□故知

846b06□三皮不入分限□邊方皮衣開畜□無三衣相□何

846b07□必在輕□若至布鄕皮還入重□邊方開坐□何必

846b08□在輕□縱許皮韋具充資下之用□以一切皮衣

846b09□不許著故□餘有錐刀雜器之屬準例兩判□若

846b10□常擬木作者□宜從重收□若常擬隨身補綻者□

846b11□便從輕限故也

846b12□量處輕重儀本(終)

846b13□

846b14□

846b15□量處輕重儀末

846b16□

846b17□第十三衣□坐具鍼筒盛衣貯器□及俱夜羅

0846b18□器(此方譯爲隨□器□卽□內所宬者也)剃刀律□斷輕(其例有三□初衣□二器□三

846b19□革履□事通五衆)

846b20□一現成衣服(初明出家所服□後明非出家所服)謂三衣覆膊祇支

846b21□裙衫□服坐具諸雜衣裳等(其例有四)

846b22□已前一件隨身所服□名雖多別莫不障形故

846b23□也□若依僧祇云□覆瘡衣雨浴衣□水囊二種

846b24□腰帶臥具入分□五分又云□劫具衣單[專*□]衣[打-丁+親]

846b25□身衣□若被卽臥具之異名也□若下衣□若舍勒

846b26□(四分云涅槃僧□此名內衣□卽舍勒也)是可分□物準上爲斷□要是純

846b27□色所成□若是五納之衣律本開用□五大上色

846b28□作之□雖綺錯分明乃是山成自爾□旣爲聖道

846b29□標式□宜從分之□若錦綺文成之衣□□如後斷□

846c01□其下領袍[示*(專-寸+(□-臼))]長袖□袒祇支加覆苦覆膊增□

846c02□胸□如此雜類衣裳形名難具□亦□輕分□由體

846c03□相乖俗色類不同□不名白衣所服□卽開隨用

846c04□之限□又偏袒裙衫震旦法衣□祇支覆膊天竺

846c05□本制□將彼例此樣貌俱非□而猶同判在輕□曾

846c06□無憚□□若統收衣服相狀皆非本儀□故僧祇

846c07□中□覆肩祇支皆長四□二□□今且約道俗兩

846c08□分□故開輕重□若深取律制□裙衫亦非(故律中著脫法式□

846c09□此方不委)如十誦中□□袖衣複貯衣等□□不令服

846c10□故

846c11□二隨衣所有□謂鉤帶腰繩等用銅鐵竹木鉛

846c12□錫所成□幷衣袋箱□等

846c13□已前一件□隨衣入輕□又如五分□針線囊入

846c14□輕□衣袋前至齊後至腰者□亦入輕□準上諸袋

846c15□□等□若以綺錯所成□雖無文相□而同俗中被

846c16□袋類者□不入分限

846c17□三成衣財具(謂布絹綾羅紬□褐[執/衣]綿絮之屬□及錦綺繡斑雲霞之像等)

846c18□已前一件義通重輕□若布絹乃至綿絮之財□

846c19□但非綺色分明者入分□若錦繡□□純同一

846c20□色□相狀減於法衣者同上輕分□若以靑黃赤

846c21□白黑五大色染□幷緋碧紅綠紫等上色染成

846c22□者□無問多少輕重□□從衣財入分□若補方虎

846c23□眼檳□接正衆綵間錯者入重□故五分中□錦

846c24□綺毛[旁*毛]若氈(謂廣長量如上大者)蚊廚入重故也□又不同

846c25□綾羅之財□雖衣體交錯□而色相純同故□律開

846c26□著細鵝文相衣也□義準綾羅絞梭入輕□律開

846c27□受王大價衣及種種好衣□幷開大價疏衣□卽

846c28□知紗葛之屬例分也

846c29□四能成縷線(謂雜色諸線無問絲布紵葛□緝之類□及麻□絲絢等)

847a01□已前準斷□如善見中□針線入輕□則不論多

847a02□少□□從分也□若有□之繭□著芋之麻□□從重

847a03□收

847a04□二是外道白衣之服□律無正斷□如下義分(其例

847a05□自二)

847a06□初是外道之衣□律本云□繡衣樹皮衣樹葉衣

847a07□珠瓔珞衣木□□及一切外道衣皮衣鳥毛衣

847a08□人髮馬毛□牛尾衣等欽跋羅衣□乃至唐國

847a09□李老餘胤黃[巾*曷]巾□等□已前律制不著□義斷

847a10□重科□由是異道標相非正之服故也□若有所

847a11□施與亦開受之□若已壞其色相者□除樹皮毛

847a12□髮□餘者準下入輕分也

847a13□二者是一切白衣所服□律無正斷□義須例準

847a14□(其例自五)

0847a15□初常所服用(謂士女袍[袖-由+(十/田/(□-臼))]□子衫[袖-由+□]□裳裙□巾帽被矜氈褥靴履之屬)

847a16□已前義判須分二途□謂今昔兩判也□準昔解

847a17□云□亡五衆生常服用同世軌儀者入重□故佛

847a18□言□一切白衣服不得畜□爲斷惡法次第□理從

847a19□重收□今不同之□雖文令不服此非斷重也□犯

847a20□捨財食生過極多□死尙開分□故非重攝□如後

847a21□義判□若俗人奉施□僧得而未暇改正爲法衣

847a22□者□準斷入輕□有多義故□一佛開受施□二聽說

847a23□淨□三聽改變如法受用□若色未改□相狀俗衣

847a24□□入重收□爲絶懷俗之心也□廣如□中□不同

847a25□錦綺以體相同俗□必壞色相者聽分□此但相

847a26□乖而堪附道服□故開改用□若有長髮沙門□心

847a27□希名貫□衫[袖-由+□]隨俗都絶三衣□道在虛通□俗存

847a28□我固□旣思名繫將何爲道□無問死活□俱不可

847a29□分□余聞□戱女暫披法衣生生常在僧位□今則

847b01□貪名樂於俗服□義必劫劫恒居背眞理路顯

847b02□然□豈在輕限□又諸律無斷重者□必緣障不許

847b03□披法服者□縱著俗衣不須入輕□雖佛開著非

847b04□久用故□如賊奪恐難之類□自餘巾帶等服

847b05□定非道用□例準重收□氈□二件同上所判故

847b06□也

847b07□二御暑雨之服(謂褐衣羊裝油□梭[■/衣]笠子障熱傘蓋等)

847b08□三御寒之服(謂皮□貂瓔狐□帽□耳手足諸擬宜者)

847b09□四莊飾之服(謂花釵纓絡環釧□綬治身衆具□及鏡□裝匣瑩飾)

847b10□五朝宗祭服(謂冠□貂纓大袖裙褶革帶履□等)

847b11□已前五件□是俗人所服□而比丘時有得者□

847b12□須分判之□初一之中□羊裝褐衣全俗服類□如

847b13□上非輕□第二皮服律正制止無宜有開□必是

847b14□熟財□微供資下亦許分也□第三裝飾之具彌

847b15□是所制□律本具之□俗態未除□理須除遣□尙不

847b16□許捉□何得在輕□第四朝服雖非所應□然衫褶

847b17□之類堪從改換□可入輕收□冠革之徒宜從重

847b18□攝□餘者例之

847b19□二器具資□要律斷□器入輕□餘者隨事附見

847b20□(其例有四)

847b21□初是正□□謂量是三斗已下斗半已上□體是

847b22□瓦鐵色□唯熏治者是如法器

847b23□二是隨□□謂次□小□鍵[金*恣](鼻柰耶云小淺鐵□)幷銅□

847b24□碗盞(大小如前量也□及以七筋等總名俱夜羅器也)

847b25□三隨器所宬□謂函袋□絡巾□等

847b26□已前三件□若□器量體色依法者□律正斷輕□

847b27□必體是竹木布帛□色是漆油棍鑒者入重□故

847b28□僧祇云□過量白□瓷瓦鐵等入重□以體量不

847c01□如故也□不同甁罐等但令量如卽堪從用□此

847c02□是應量彌須準正□其餘隨□律本斷輕□而但

0847c03□云俱夜羅器□不顯其相(如五正蒲□尼五非正□□尼等□而有總別二名者也)

847c04□若準十誦云□小□半□鍵[金*咨]入分□其隨器袋

847c05□□律亦斷賞勞□理從輕限□故五分中□囊入

847c06□分□亦有繡綵裝飾者□可單抽重收□事同繡錦

847c07□之服

847c08□四鍼筒具□謂銅瓦木鐵鳥□所成者□律斷賞

847c09□勞□義非正重

847c10□已前一事乃是小緣人必有之□理須分處□中

847c11□國多用牙角作者□律制打破□開畜如前□宜入

847c12□輕分□或以氈作者□或錯綵莊嚴者□或繡□結

847c13□絡者□或作錯綺綵袋(號爲針線袋也)□是華綺俱從重

847c14□收□若純色氈袋幷所[山/成]之□□無問銅鐵多少□

847c15□□卽分也(必積針擬貨亦準上通)

847c16□三資下之具□謂皮革□鞋□靴襪巾布□足□

847c17□及隨有袋□等巾□□束者

847c18□已前一件正律唯明革履一色□餘者不明□依

847c19□僧祇五分斷□革□及囊入分□必現有熟皮□準

847c20□十誦中□繫革□韋靴韋鹿韋熟韋裏脚指韋

847c21□應分□必有生皮理從重攝□然此神州都不服

847c22□用□嶺表劍南時有著者□若南海諸國五竺道

847c23□俗皆常所履服也□其形如此方摺□狀□兼施

847c24□後踵□邊耳全無□多以革皮作之□若以靴履

847c25□例準義亦開分□靴履鞋□時有三臺□龍鳳及

847c26□錯線綺繡刺成者□若非純色宜入重收□或有

847c27□平靴尖靴□律無正斷□然五分中以靴[革*雍]太深

847c28□爲世所譏□理非懷道者所踐□平靴異俗可入

847c29□輕分□尖全乖道□準入重攝□若準天竺複羅形

848a01□如皮靴□面前決開□行則左右掩繫□必平尖二

848a02□靴似此相從□□準入輕□餘有短[革*雍]高頭類□列

848a03□亦宜從履□同斷

848a04□重之曰□上準律文例斷□出處的明□而神解不

848a05□同□意用難約□理須分門逞路□以義相收□然重

848a06□輕兩物罪相須知□必先究委定其綱致□則相

848a07□種曉據□便處斷□然□譬臨深履薄□詳而後述

848a08□者□其在□乎□然僧物乃多□或一部二部□或四

848a09□種八種□今但約位就人□四科皆盡□故隨科條

848a10□理□□如下引

848a11□一局限常住僧物□謂約界限不通餘寺□恒供

848a12□別住□故云然也□物相如何□卽田園房宇山

848a13□林池澤人畜等是也□若盜損斯物罪科二重□

848a14□有主望監治(卽主掌者)無護通僧結□滿五皆□棄□

848a15□不至須衆治□有人言□盜僧物者唯結偸蘭□由

848a16□體遍四方之僧□乃錢不滿五故也□如律中時

848a17□有比丘□盜分僧物以爲四分□但結偸蘭者□文

848a18□成證也□余則謂之不然□何者律據暫遮僧也□

848a19□初爲在村行惡汚染俗家□僧衆往檳□故生斯

848a20□計□分物且屬四人僧□則住無安所□內財旣

848a21□不有損□外跡彌復澄消□以此遮僧□可爲明略□

848a22□然本非長永□故罪事不成□律據本情依情權

848a23□結□所以身子目連深鑒緣據□還依本計明判

848a24□不成□故使衆僧仍舊復用□若盜必結□正隨物

848a25□多少雖罪階二位(謂滿五波羅夷□減五偸蘭遮也)莫非決屬也□

848a26□若奪斯物□望主極刑□以損我故罰他□罪則究

848a27□竟□若不損故還我□罪則方便□方便故可奪□彼

848a28□此無瑕□究竟故屬他□自他同惱□出在僧祇□聖

848a29□量明乎善見婆沙□故彼律云□時有知事比丘□

848b01□以僧物爲佛法兩用□佛言□波羅夷□此豈望四

848b02□方而通方便也□必若疑於四方常住交雜重

848b03□輕者□又彼文云□假使能集十方僧□共分此物

848b04□亦不得也□故知通望一僧總爲一主□畢竟無

848b05□分此物也□如何約數言可分之□言可分者□謂

848b06□四方現前及四方常住物耳□律本乃云□若僧

848b07□若衆多人若一人□不應分此物賣此物□及自

848b08□入己者□此據別時因過爲言□若諸部相融分

848b09□賣明顯□故律令□易田地□論許轉貿房堂□開

848b10□則坦然公行□制則爲遮心過□必有須微奪者□

848b11□不得不微□皆謂賊情猶豫未決也□今別屬已

848b12□定□如何還奪□若故奪者□還及坐之□故律本

848b13□云□時有奪劫者物□佛言波羅夷□是名賊復奪

848b14□賊□正敎如此□奪剝彌難□旣令他犯盜□必須

848b15□納現贓□贓旣返收□罪便虛結□非爲損物□盜則

848b16□空來□若此任法司□便推繩酷濫九橫陳之□終

848b17□古五枉更衍將來□余以凡語難依聖情易照□

848b18□可依僧祇明斷隨物重輕□必五衆亡後□入重之

848b19□財處斷或違□如下顯相□若當別主所護望主

848b20□結其二罪(謹愼防守望僧結之□怠惰慢藏則望引護)若現僧共分同賣□

848b21□皆望常住結之(謂滿五皆須棄□減者偸蘭遮也)□如大□隨相釋

848b22□之□此則文據[怡-台+□]然□譬猶天分地裂形聲大矣□

848b23□人誰惑哉□若昏[冒-目+月]未悛□乃抱昔習者□良以惡

848b24□類卒而難屛故也

848b25□二者四方常住僧物□謂義通域外□事限坊中□

848b26□故云然也□物相如何□卽現熟僧供分□之

848b27□物是也□若盜此物罪亦兩科□主掌自偸罪便

0848b28□單結(謂望四方僧人無滿□五分唯結偸蘭遮□約體分三品故也)若有主守護望

848b29□別結輕重(謂滿不滿故也)有人云□無問生熟食具□盜者

848c01□偸蘭余亦謂之不然□謂物體通局也□前以人

848c02□被四方法均凡聖故□罪分二品□□約根本究

848c03□竟□今集僧分食□謂是可食者分之□及至□

848c04□繫鐘磐□何曾均行米[麥*□]□但以四方僧侶望刹

848c05□爲家□法食義通□臨時進飯□今若方中賦粟□理

848c06□須饋造□若待成熟限期已過□終非急濟□豈曰

848c07□當飢□□劇談驗之今矣□故佛令聲召八方

848c08□依時通給□受者執□而仰請□授者歡心而俯

848c09□施□皆卽可進口□不待火成□若猶須搗炊□便應

848c10□持釜□五熟之器□制必畜之□此則罪漲滔天□

848c11□福流沈地□必若然者則自煮內煮纏附未央□

848c12□壞生熟生卒難逃責□今以凡心□禁□聖制易

848c13□依□故僧祇中□時有盜將僧食還房□佛言偸蘭□

848c14□此約四方僧不滿五也□善見論中□結重罪者

848c15□爲約守護爲言耳□此則輕重明文□深有所以

848c16□故結也□前達通收輕重者濫委彌彰□然敎有

848c17□開合□前後相融□若執現文俱須重斷□故薩婆

848c18□多云□不打鐘而□僧食者犯盜□善見論云□至

848c19□空寺不擊磬□而食果者亦犯盜□此又正論明

848c20□判□承古彌難□而文但言盜□故盜通大小也□故

848c21□彼多見母等三論□□云隨直多少結□而不定

848c22□罪名□準例如上□約判想無差貳也□由作法集

848c23□僧但分可□之食□則米[麥*□]穀麥不是僧分□若

848c24□本由此等熟則可分□故入輕者□則田疇六畜

848c25□園樹五行火調之器須分□百穀之糧均給□旣

848c26□飯時無此□正法唯指現□科之□故知能熟衆

848c27□具生擧□糧□卽是不分僧物□義同前段□重

848c28□物有損結之極刑□文如本□所明□部別照鏡□

848c29□以外五衆云歿□現成熟食宜同上律具解□通

849a01□望四方不滿□但結一品偸蘭□必供濟別住義

849a02□通事局□宜作白二□磨分□上二物送給他寺

849a03□者□佛正開之

849a04□三者四方現前僧物□謂情通內外□立法遮分□

849a05□卽道俗七衆爲僧得之施□存亡五衆入分□輕

849a06□物等是也□若據量罪相亦結兩途□主掌自偸

849a07□則望四方僧不滿五□唯結偸蘭遮□若有別主

849a08□望別結重□此謂未加法前故名僧財物□則望

849a09□三千世界一化通僧□皆獲福利□反資施主□若

849a10□盜此物望僧結之□而僧終難集□義須法約□故

849a11□聖令□磨遮制外來□若已加白二□物局現集

849a12□之僧□而令通付一人□任其量數分給□若執掌

849a13□自盜罪望現前結之□若盜者避守護人罪便

849a14□兩結(謂專守望僧法□慢藏望守護結)故善生經云□亡比丘物未

849a15□□磨前取望十方僧罪輕(謂治輕□業重也)若已□磨望

849a16□現前僧罪重(謂現治雖重□未來業輕也)

849a17□四者當分現前僧物□謂供身衆具限分衣資

849a18□也□猶事局別人□非望僧結□罪居兩位□大如上

849a19□陳□皆望現前一身爲財主□縱有多人同活通

849a20□望俱一科之□猶財事旣均故淨捨俱受□律本

849a21□云□誰犯尼薩耆□佛言□若僧若衆多人若一人□

849a22□準此一人說淨通皆不犯罪也□如僧祇云□若

849a23□衆多人分得□分已中有善毘尼人□爲說淨者

849a24□一切不犯□若多人共財雖犯過限□而無有罪□

849a25□以物雖現在情乖事別必須分破□方名入已□

849a26□故彼律云□若多人共分未入手等□過日不犯

849a27□捨墮□若盜此物望護主結之(卽例囑授有勞仰而奪者)

849a28□余以輕重難分□隨事條緖雖物名具顯判決

849a29□灼然□猶恐類聚繁多卒尋難曉□便私情斟酌□

849b01□任意驅除□□重從輕□便招極法□轉輕從重□亦

849b02□陷刑科□或囑授未成□曲筆斷與□或負債漠

849b03□落勇意付他□或前事實虛□或在緣難練□遂私

849b04□懷□納託勢□隨情□換重輕□罔冒僧利□□皆

849b05□重罪□懺脫難期□故重委格言前後唱示□旣位

849b06□非初果□抵債義難□必通濫始終□方可科擬

849b07□第二次用義門收束□顯開制所由出□處斷條

849b08□緖雖與上門交映□而意在悟迷□前但約相用

849b09□分□而未通輕重深意□今隨義曲解□以類統收□

849b10□顯其聖敎明文□拔其量處弘致□有殊途故分

849b11□無爽□然五衆亡物大要有三□一制令畜物□謂

849b12□不得不有□卽衣□坐具等□此□入輕(謂輕可隨身資道要

849b13□務故)二不制令畜物□謂畜便妨道□故制止之□卽

849b14□人畜寶物等□此斷在重(謂事資任重附俗心强□雖有疏緣始益終損也)三

849b15□聽開畜物□謂畜不畜俱得□卽供身衆具等□此

849b16□通輕重(謂待緣及益□本懷據道□道在淸虛□隨機開制故也)

849b17□次解第一制令畜物□初引文制畜□後引文斷

849b18□輕□其例有三

849b19□一者三衣□謂僧伽梨(上衣也)鬱多羅僧(中衣也)安陀

849b20□會(此云下著衣)律本云□自今已去畜三衣□不得過□

849b21□多論云□一切外道無此三名□佛自制立□阿含

849b22□云□此名法衣也

849b23□二者□器□謂□多羅(此單□爲□也)律本云□自今應持

849b24□□行用鐵泥作應量受□僧祇云□此恒沙佛標

849b25□誌□經中名爲應器也

849b26□三者坐具□謂尼師壇也(此□爲坐具□如世中所用坐者□亦名坐臥具□卽三

849b27□衣總名□亦爲臥具□如世敷被之總名也)律本爲身爲衣爲臥具故制

849b28□必畜之□僧祇云□此是隨坐衣□不得惡用也

849b29□已前三件□入輕者□由資道正要□聖制令畜□

849c01□止令隨身□不令欠減故佛言□所行之處與衣

849c02□□俱無所顧戀□猶如飛鳥□以此文證所爲處

849c03□重□非不如法□故入輕收□由□制受持無緣輒

849c04□捨□必有違離俱結正愆□故法衣以覆身□應器

849c05□以資養□尼師壇具用以安坐□必若乖制□制

849c06□有罪

849c07□次解第二制不聽畜物□初引文證制不許□後

849c08□明斷在重意(其例自五)

849c09□初田園種植□律本中自種樹□若敎他不爲佛

849c10□法僧者□名爲行惡行□善見云□居士施田地□別

849c11□人不得受□五分若施僧田宅聽受□使淨人知

849c12□之

849c13□二養育人畜□律本中大小持戒□度中云□沙

849c14□門釋子不同餘外道廣畜人畜等(廣明制斷)僧祇云□

849c15□施僧奴婢及諸畜生□一切別人不得自受□爲

849c16□料理僧故□受已付僧

849c17□三伎樂衆歡具□律本云□受十戒者□不應觀聽

849c18□伎樂等□善見云□若施樂器者□不得捉□得賣

849c19□四五兵戎器□律本中不許比丘見諸兵戰乃

849c20□至戱笑等□善見云□若施器仗者僧應打壞□不

849c21□得賣□薩婆多云□若以似寶或作男子莊嚴具□

849c22□如矛□軍器樂器□不得手投

849c23□五錢穀七寶□律本云□有施錢寶者□付淨人掌

849c24□云□此不淨物汝當知之□餘不開□僧祇中錢寶

849c25□等入重□已成百一物者入輕□非謂金寶之器

849c26□物也□謂似寶銅鐵作者□若不爾者豈有比丘

849c27□執而受用□可上下求文□薩婆多云□若金銀

849c28□摩尼眞珠珊瑚車渠碼瑙七寶捉者犯墮□若

849c29□似寶銅鐵等及雜色珠□不入百一物數者□捉

850a01□取得吉羅□不取如法說淨者得□準付淨主知

850a02□之□僧祇中乃至知事人不得□捉三寶金銀錢

850a03□等及形像者皆墮□善見云□比丘不得捉生種

850a04□子□必有施者依多論□十日內說淨付俗人知

850a05□之

850a06□已前五件通入重攝□□招譏障道之元首也□

850a07□初田園務□俗鄙儒士尙不窺臨□況復出世五

850a08□衆□理非身所監護□故智度論中云□下邪命

850a09□者□謂耕田種植取利活命□離此經營方名正

850a10□命□今親自執役□或敎人裁種□汚家惡行生過

850a11□妨道□染謗尤深□故入重攝□第二制者人畜生

850a12□命事待資給□比丘淸擧高標濟遠□今人畜同

850a13□聚□穢亂事深□世事尙爲供承□何成入道津要□

850a14□旣勞斃兩用□故入僧中□留放多途如前諸判□

850a15□第三制者□伎樂蕩逸之器□本非眼心所懷□聞

850a16□音尙制有愆□何況眼觀無罪□正制不令身觸□

850a17□爲遣著心□今便親自鼓持□理由耽醉故□有

850a18□涕零垂淚解體移神□俗士號爲俳優□良有以

850a19□也□旣道禁彌塞過濫特深□理宜焚毁用旌懲

850a20□革□然俗生歡美釋怒□除紛微有供福之緣□薄

850a21□展歸依之相□必有宜將出賣便順正論通文□

850a22□第四制者□其戎仗軍器本妨慈道□有國不獲

850a23□已□而設用擬非虞□出道本厭□今欣彌成過本

850a24□或□惡戒之數□或生刀兵之劫□現未俱損□義豈

850a25□停留□宜打破焚除用傾踵惡□第五制者□金銀

850a26□寶重□錢穀利深□能開不義之門□正塞淸昇之

850a27□道□故經律同悲滅法□道俗俱知穢心□準論差

850a28□人棄之□顯强不淨之業□然律通時議□意在革

850a29□愆□生則說淨付他俗人掌護□死則收入常住

850b01□任委綱維

850b02□次解第三聽開畜物□律本廣張例如下述

850b03□已前一段之物名狹事寬光蓮張敎[金*刃]□後方

850b04□開例□□由報優降隨務退增□聖制被機意存

850b05□據道□若心懷正觀□勵節拔群□而力志雄壯風

850b06□霜未拘□其懷者則樹下坐□但三衣以覆之□乞

850b07□食以充之□但中下之徒心同上士□而身報□

850b08□□有願無施□雖勵力前求而道根後退者□權

850b09□開華飾房宇綺靡衣資衆具緣□須隨機通給□

850b10□本爲增道□非止養身□故中含云□我開諸弟子

850b11□畜諸衣物者□皆善法故□持世佛藏經云□若不

850b12□除我倒隨事生著者□乃至不許飮一杯之水□

850b13□服一納之衣□何況餘事□故知開意深重也□不

850b14□獲已開之□律緣人情意存道業□經約心帶事

850b15□起因□成全無貯畜□靜緣修道□故楞伽中寺內

850b16□煙起者□如實行人不應食也□十誦亦云□寺絶

850b17□淨地□涅槃經云□雖開受畜□如是之物要須淨

850b18□施篤信檀越□等正敎明斷□彌須謹依□然根器

850b19□鈍羸卒難□拔□還須隨機附敎任事重輕□若

850b20□據本開義須分取□但爲財物擔累在無事則

850b21□繁省閑要故□此一段類聚極多□義該二僧□事

850b22□通輕重□若據律斷通令不分□以從多爲論故

850b23□也□今總收諸類□須三例分之□第一性輕性重□

850b24□第二事輕事重□第三從用輕重(各分一半爲三輕三重也)

850b25□先定三重之物□初名性重(由體相金石土木等所成重非隨道)二名

850b26□事重(由非道要俗務所纏)三名用重(體是輕物附重難隨)

850b27□初性重之物有五

850b28□一房舍所有□謂□戶[巾*兼]幕竿架枰閣鎖□床

850b29□席枕□燈具火爐爐等

850c01□律本云□檀越爲比丘令隨作房法一切聽與□

850c02□事事具出如前猶多□阿難得別房開受□如僧

850c03□殘中開造大小房□白二加法作之□又開給住

850c04□房比丘大小繩床大小木床等□又若夜闇須

850c05□燈器鐵[木*著]鐵炷火爐燈籠者開之

850c06□二諸雜作具□律本云□時鐵作者出家□欲作□

850c07□佛開作之□須□槌鉗□囊錯鏃器□作袋盛之□

850c08□懸□上□亦開熏□調度□治□者給鑽□及木

850c09□作等器開畜□縫衣患曲者□開繩墨赤土□治

850c10□尺度等□作□張之

850c11□三開畜器皿□律本聽畜大小釜及蓋四盆及

850c12□杓幷二甁兩蓋尼開說淨□僧則隨順□終□隨

850c13□於重輕不可以說淨□非重又開□煮藥□鐵土

850c14□三種釜甁□煎□[金*敖]釣杓銅□□□藥杵臼□箕

850c15□□掃□□煖水甁□澍水筒□罐盤斗秤等□諸裁

850c16□衣皮之具□浣衣具□供給食具□押果汁具□開□

850c17□又聽畜水甁洗甁盛水器□此□供給比丘□資

850c18□道要用身所憑濟事不獲已□上士頭陀衣□

850c19□如鳥□何用上物□大成擔累□餘有一切俗家

850c20□器皿盤梡盞合匙筋□巾酒泉食案膾刀肉

850c21□机□凡非道用□無問大小多少□□入重收□以斷

850c22□俗懷專務出道故□自餘有異於俗而是比丘

850c23□要須者□若準十誦一切石物一切瓦物一切

850c24□銅物□不應分器受二斗已上者□一切水精物

850c25□貝物齒物角物□不應分半斗已上者(律文如此□而事雜重輕

850c26□如前□約相斷中具明分不分法□必臨機正委不務籠通故也)

850c27□四助身之物□律本云□若老病不堪步涉□聽作

850c28□步挽車□若輿若輦若車□隨事□給□除皮繩

850c29□髮繩□不得使比丘擔牽□若道行恐毒□□□當

851a01□執錫杖搖□若筒盛碎石□若破竹作聲□若患熱

851a02□者聽作種種蓋自遮□若作大扇□若轉關扇小

851a03□扇等□又開如意唾壺□廣如四分雜房兩聚□五

851a04□廟祀諸相□律本云□開五衆□得起塔廟□俱得

851a05□致禮(謂依本夏次故)僧祇律云□律師法師營事比丘

851a06□德望比丘死者應起塔□相輪懸施幡蓋□在屛

851a07□處安置□不得在經行處多人行處□令僧和合

851a08□已作之□旣許營塔廟□理懷薦奉□饌羞雖通凡

851a09□聖表心義一□故律本云□令上塔種種美食金

851a10□寶爲器盛之□設養食訖已與比丘沙彌憂婆

851a11□塞經營塔作者□食之應使白衣伎樂供養□若

851a12□有香華羅列基上欄上□上□前亦得□用香

851a13□泥作輪像□乃至有餘□應泥地□增一中開比丘

851a14□以香華散死屍上□僧祇中亦爾

851a15□已前性重之物□體是沈累根源□約事無宜□造

851a16□修詳過□義須遮斷□但爲人機弱劣隨事擁心

851a17□故□曲順物情□權開通道□前事繁雜有累淸神□

851a18□生則接其身資□且聽服用□死則斷入常住□約

851a19□絶踵前□又送終禮供之物□祭祀衆具所須□正

851a20□敎正開□用答恩造之德□順生順俗彌旌息慢

851a21□之儀□若不具立影形□則瞻仰何寄若不薄申

851a22□微供□則殷志寧生□必斷入重輕如上□如後具

851a23□列□故第一房舍所有□律本正斷云□若多有別

851a24□房及屬別房物燈臺床□□□入重收□第二作

851a25□具□律本通列五種□謂鐵陶皮竹木作幷斧鑿

851a26□之器□□入重中□第三器皿之屬□律本通斷盆

851a27□甁□罐重物□皆在重限□未分大小量齊□可準

851a28□十誦二斗已上入重□其斗量是非如前廣述□

851a29□第四助身衆具□律本但有車輿杖扇入重□餘

851b01□全不論□但是略無□義須例顯□□如上決□第五

851b02□廟祀供養衆具□旣有別屬□卽非自專□還依本

851b03□處□若自造擬死後可入重收□自外不盡之文

851b04□義例自看上下

851b05□次明事重之物□其例自六□律斷無文□準如條

851b06□顯

851b07□初內外經籍(律本中□時有比丘□盜他經卷□佛言□計紙墨得重□故知別人畜也□又開讀俗

851b08□經書□爲伏俗故□又爲伏外道故□開讀外經□不依彼見故也)

851b09□右準斷云□其內典經書如上母論所判□其俗

851b10□中九流傳集□可重收□以久習多著樂世法

851b11□故□若有紙墨隨例重收□若本爲法化須有□

851b12□錄者□則同輕攝

851b13□二圖□飾字(律本開裝嚴房內□文繡裝校幷餘雜色人禽獸文者□僧祇中比丘作房□欲白壁五

851b14□彩□之□佛□開聽□唯除和合非法像□餘有山林人馬像□開)

851b15□右準斷入重□其餘彩色器具雜事及離壁素

851b16□□□□是重收□由久染耽著故也

851b17□三皮毛重服(律本邊方得敷羊鹿皮爲三衣臥具□更有餘者開□不得畜師子虎豹獺皮及餘可惡

0851b18□十種皮□若覆床以下馬皮不得坐上□及一切皮衣皮[幌-光+月]不得著□[□-炎+瞿]□毛過三指□長三□廣五□亦入重收)

851b19□右準斷[□-炎+瞿]□成三衣相量者如前入輕□若至

851b20□中土便從重攝□皮三衣者準上可知□厚大者

851b21□入重□餘□不斷□義約云□旣不許服用□便成體

851b22□重所收□然以開於俗家邊地受用□未是通遮□

851b23□故入事重中□伊梨三皮律不斷者□明是重攝

851b24□四白衣之服(律本云□汝等癡人避我所制□更作餘事□自今已去一切白衣服不得著□若著如法

0851b25□治白衣服者□□褶[袖-由+□]行膝手衣等□十誦云□五大色衣一切毛皮衣□袖衣複貯衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一

851b26□切囊衣一切衫[袖-由+□]禪□不得著)

851b27□右準斷云□諸律斷中□無已上衣□而入重者

851b28□今以義約□如律文中□王施大價衣□佛令應

851c01□量者淨施□明知異俗王衣可同此土山龍華

851c02□蟲日月紛米之服也□余聞施於冥告云□西土

851c03□諸王多重佛敎□外理國政則服俗衣□內遵法

851c04□行便懷道服□咸著僧伽梨□同比丘所服者□其

851c05□價極貴□或出萬金□故耆婆施佛一衣□價直

851c06□十萬□而諸淸信士女逮及菩薩在家咸著三

851c07□衣□乃至色有諸天亦同此服□不同於王□此土

851c08□王臣士女依經亦有服者□如梁陳時俗士等□

851c09□咸著用□今以事用徵送敎至□如梁高祖親依

851c10□佛敎□三衣錫杖而受持之□所以登座講說脫

851c11□於帝服著於法衣□如簡文帝集中□高祖數賜

851c12□納袈裟□表謝具明□又蕭瑀爲大唐僕射□公事

851c13□旣了入靜院□著三法衣禮佛讀誦□以此爲常□

851c14□及薨後送衣入津梁寺□輕法□磨□近貞觀中

851c15□太宗以所著七條納施勝光寺僧珍法師□價

851c16□直三萬□及終後還追入內□又以所著七條與

851c17□恭宣二法師□令製詩先成者與之□及作一時

851c18□成□令學士評其勝劣□俱云一等□因令市□價

851c19□直六萬□乃進衣出絹人付百段□又賜玄□法

851c20□師一納□今現在□有買者酬十萬猶不與之□以

851c21□此諸證故知□王著貴價三衣不謬矣□所以愛

851c22□道在俗□佛出家後戀慕無已□手自成一金縷□

851c23□貴價[疊*毛]衣擬奉世尊□後以獻佛令僧中行之□

851c24□愛道不從□佛言□但僧中行具三寶□何者其人

851c25□隨順我語供養佛也□爲解脫故供養法也□衆

851c26□僧受用供養僧也□若供佛者失餘二歸□便依

851c27□行之□□不敢受□次至彌勒取而服之□威儀

851c28□具足□言金縷者□非用金也□縷色同金□光綵殊

851c29□異裝飾若金□豈有比丘服於金寶□據此法衣

852a01□理充在輕□自餘一切白衣外道之服□□不許

852a02□服□俱入重攝□以斷惡法修出道標□何得仍懷

852a03□於俗事也□如瓦屋綿衣斬壞打破□絶流俗故□

852a04□息貪競故□順知足故□不同不淨財食死後通

852a05□分□食是非復畜煮□財卽同諸三衣□今之僧服

852a06□體狀全俗□著卽滯情□故入重攝□若已改張□壞

852a07□色失相□或異常俗如裙如□□名雖含俗然相

852a08□有殊□□可從輕□故□袒祇支方裙正背俱非

852a09□西梵所服□然異東華俗儀□故俯徒情事理義

852a10□可通□俱從輕限□餘□例之以定二途

0852a11□五外道之服(律本云□一切外道衣不得著□謂一切草衣皮衣樹皮衣葉衣鳥毛牛馬毛等衣□今

0852a12□亦有著紙衣者□此卽是樹皮衣□亦有大德高望著靑色千秋樹皮袈裟者□亦同外道衣也)

852a13□右準斷□重由體相旣非若著壞心障道□又生

852a14□世不信□必有輕服壞色相者□如白衣中分之

852a15□六文像綺服(律本云□不得著錦文衣繡衣□五分繡錦褥敷者吉羅)

852a16□右準如五分律斷□錦綺是不可分物□若純色

852a17□者應分□由相類同於法衣故也□無問大小多

852a18□少□俱在輕中□其例朝霞斑布□[□-炎+登]之類□□入

852a19□重也

852a20□已前六件□由事涉世譏□本非道服□宜通斷

852a21□重□而事容大小□過起遲速□貯備延促未可該

852a22□含□故隨條斷□□各如別□其俗衣兩斷義指如

852a23□前□猶存俗相者深取後文□宜從輕限

852a24□次第三解從用重物(其例有四)

852a25□初以諸衣帛嚴飾房宇(律本開畜地敷等□卽謂幄帳床□承塵[巾*兼]幕等)

852a26□右準斷云□元作擬隨房宇□卽任住處受用□要

852a27□是隨時分□房者方可留之□若自擬改換權施

852a28□受用者□可隨輕物入分

852a29□二以諸衣帛莊嚴飾車乘(律開畜車輿理有隨車衣物□前後[□-女+巾][巾*兼]覆□調度)

852b01□三以諸衣帛盛□重物(謂案□床衣□□巾□之覆)

852b02□右前二件之物□若元作屬車乘案□□亡後隨

852b03□車必暫安非永□可隨事輕重兩分

852b04□四以諸衣帛隨身所障(律開畜蚊廚□五分云□敷經行處衣障壁□衣單覆衣□

852b05□謂床垂四角蚊廚是不可分)

852b06□右準斷如注入重□亦本爲隨身常障□不容改

852b07□換□若如五分氈亦在重□而不分大小□若論隨

852b08□床所用無論厚大入重□必不定者準上衣量□

852b09□[□-炎+瞿]□量任其重輕

852b10□已前四件□是體非重分□理入輕收□但爲擔

852b11□累沈積繫縛纏深故從重斷□而義分四句□句

852b12□圖度之□一以重宬重(卽木□板倉土□等宬五穀錢寶等)二以重貯

852b13□輕(謂木函柳箱用貯衣□)三以輕貯輕(卽衣帛等□收束帛絹等)四以輕宬

852b14□輕重(如上四條文自分矣)初及第四入重□二三兩事入輕

852b15□大段第二□次定三輕之物

852b16□第一性輕之物(其例自三)

852b17□初是十種衣財(律中一一列名□一者絶衣□或名失利衣□不同此方者□二者劫貝衣□

0852b18□中國出之□緝花所作□如白[執/衣]之例□京師有也□三名麻衣已外諸衣□此無正□□□皆中天之物□此方有無□

852b19□麻紵葛蕉竹蒲毛草等經緯用成諸衣財等)

852b20□右準斷入輕□由體現交須卽堪裁服□無問多

852b21□少厚薄□若色非色若正不正□□入分之□有人

852b22□云□眞緋正紫旣大色上染□佛斷不服著□得墮

852b23□罪故須入重□今不同之□由體是應法卽堪改

852b24□轉□還類法衣□如律受淨□若以不許便入重者□

852b25□五大上色之衣佛□通制□何爲獨在緋紫□一

852b26□開一制但出意言耶□若必擅□不通者□如生

852b27□財絹匹綿屯及餘雜段財帛□皆未染成□亦不

852b28□許服□如何入輕□故知□由改轉可成壞色同

852c01□布絹之白色也□又不同錦繡□[□-炎+登]染則可得

852c02□如法□未染體是斑文綺錯外相五彩分炳□又

852c03□佛正斷在重無宜抑例通分

852c04□二是所成之縷□謂成前衣縷□卽用□麻毛綿

852c05□現在經緯及雜□緝榮散績者

852c06□右準斷□輕□若麻[□*留]□□如上已判□若雜重

852c07□物亦準前斷

852c08□三是綿絮□[□*(虎-□+□)](謂已離繭[(殼-一)/鳥]變成上相者)

852c09□右準斷云□若現成前列者入輕□若生熟蠶繭

852c10□必害命□因隨彼屍入重□若蛾蟲自出[(殼-一)/鳥]之繭

852c11□者□準多論輕分□然蠶所出絲綿□計本深當性

852c12□制□故乞綿臥具三衣□律斷斬□塗□□又□奢

852c13□耶繒綵涅槃正制不服□央掘許其轉來□且接

852c14□小機□後云□不成悲者非大乘行□故五分云□有

852c15□將綿來施者受以入僧□卽非自己□四分云□若

852c16□得已成者斬□和泥□判非所服□由本損生害

852c17□命而獲□何成慈悲法服也□正是懷道者所忌□

852c18□尤當譏過者初元□今一方禪侶□不服之□皆

852c19□以布艾爲衣裳□可謂學大乘行之階漸也□余

852c20□親問西來遊僧□五竺諸蕃無著蠶絹爲三衣

852c21□者□雖于□國養之而無殺害□映前所言彌光

852c22□大矣

852c23□已前三件號曰性輕□謂體是輕虛□資道正要□

852c24□又隨身機濟深有事勞□今從本而定□輕名非

852c25□在□多而入重也□類例□隨且斷□蹊逕炳然□而

852c26□次第三件中絲綿所作者□意猶疑妨□何者由

852c27□損害所利無宜在分□生得尙□壞滅□□死後

852c28□寧開分通計□若準此義誠難決之□且順央掘

852c29□經中受者非悲□而不破戒□故在輕限□必更有

853a01□部決□亦可從之□若正心學大道者□則從重例

853a02□(今西梵諸釋□不以爲袈裟意可見也)

853a03□次解第二事輕之物(其例自四)

0853a04□初身所服衣(律開三衣外畜覆肩祇支泥洹僧□五約衣[幌-光+月]子腰帶□體衣氈被覆瘡衣雨浴衣[□-炎+瞿]□

0853a05□衣□拭身拭面□淚拭脚攝熱等巾□五分護□膊□頭衣針線袋□僧祇若性不忍寒苦者□斃故衣隨意重著)

853a06□右律斷三衣坐具入輕□五分舍勒下衣及被

853a07□可分□應是三衣同臥具也□餘雖無文由□卽用

853a08□資强可從輕限

853a09□二宬衣之物(律本開以衣安囊中□中)

853a10□三宅身之具(律制畜尼師壇)

853a11□右前二件之物□入輕收□初則從衣入分□後

853a12□則當體兩斷(謂賞勞入輕也)時有金皮絡朱□界緣或

853a13□復角□萬字蓮華散飾者□旣律制不許□□

853a14□內爲萬字□明知衆具通然□必有斯緣□可從重

853a15□例□有相同跛□之廣事□從說淨可入輕收□

853a16□如法者入賞

853a17□四□水袋□律令作□水囊及□甁

853a18□右諸律入輕□亦有賞勞者此律不述□可卽輕

853a19□收□豫是宏槨袋覆者□亦相隨分也

853a20□已前四件亦號事輕□由卽用要機更非改貿

853a21□故也□必有文像綺飾可準上文斷之□□須前

853a22□後相[銜-金+(□-□)]方可斷斯途路

853a23□次解第三從用輕物(其例自六)

0853a24□初一隨衣之物(律中□若著三衣解脫形露者□可安帶及鉤衣[金*刮]鉤衣細等□又衣無安處□

0853a25□任箱函中盛之□若著內衣易脫應用腰繩繫□聽兩頭施□紐□不得用寶作□當以銅鐵錫□等作之)

853a26□右準例從衣同斷入輕

0853a27□二□器者(律令有□如上□量□若得七日藥應著鍵[金*咨]小□次□大□中□不作淨畜□若應量者須

853a28□說淨□不者犯捨墮)

853b01□右律但斷□入輕□餘諸隨□之器□槃子盞子

853b02□之徒□相從輕例

853b03□三隨物所屬(律中□若□難持作囊宬繫口絡肩上□若函盛亦開巾□)

853b04□右律斷入輕□故亡人賞勞貯器之物相擬□若

853b05□其多者□一則賞勞□隨受持者□餘則長攝□自入

853b06□輕分□必有服飾裝嚴從本入分□不同香爐寶

853b07□裝□由體自居重故也

853b08□四□□之屬(律開畜革□□除錦文裝嚴者□若爲補革□故□開錐刀磨石毛縷箸□□應以十種

853b09□衣爲袋盛之□不令□散□幷開□革□巾囊)

853b10□右律無正文斷□然資身正要準僧祇分之□自

853b11□餘靴履之像綵裝者□亦如上輕重

853b12□五剃髮之器(律開畜剃刀及□□應以劫貝障勿壞□幷開磨刀石內囊中□鈍者刮刃刀開之□及

853b13□承髮器)

853b14□右準律斷輕□剪沐常要故也□必有寶鏤莊飾

853b15□身□者入重□隨有木匣火皮分之

853b16□六助身衆具(律開針線刀子幷線尺度用補衣也□開作針氈及筒安塞及□子剪爪刀刮汗□摘齒

0853b17□物桃耳□灌鼻筒禪帶錐子之屬□十誦□□釜甁香□□斗禪鎭匕[梔-木]之屬也)

853b18□右□隨身要事□理斷從輕□故律制云□無針無

853b19□□器不得遊行□明知用資常有故也□又如僧

853b20□祇云□受已制畜應法□罐□豈非機務所須耶□

853b21□故入分也□又薩婆多云□右似寶銅鐵雜色珠

853b22□等入百一物數者得取□不須說淨□故知輕分

853b23□爲審

853b24□已前六件之事號曰隨用輕收□由物體沈重

853b25□深非服用□然隨事趣要更無過者□故從時用

853b26□例入輕收□旣聖制開聽□故無定多少□律開刀

853b27□□及餘衆器現在僧分□外雖不論準義必有□

853b28□針縷刀尺足可成衣□鉤[金*刮]□紐服常要具□香

853c01□□□罐之屬□匙箸□盞之流□文或顯晦□事

853c02□義準酌□如前列□通斷在輕□時有或斯義者□

853c03□便□難重疊□容色奮發赫然張怒□詰余云□我

853c04□聞正律明斷□罐入重□剃刀入輕□今汝拒違□

853c05□明非聖敎□余答□敎有開合□文通隱顯□律張

853c06□四說□經列法依□□罐從重大小未分□刀□在

853c07□輕體量通混□今爲計會諸部□抑有明文□理事

853c08□含弘便定淆紊□約量據體宜如兩分□且決絶

853c09□於臨機□何遲疑於文相□試爲述其二三□足爲

853c10□事類聯璧□如剃刀有文入分□裁刀無文在重□

853c11□□便三斗入輕□甁則半斗在重□二文兩義雙

853c12□皆俱違□情理天乖□事用同轍□何角張於正

853c13□敎自負罪於將來□今以當律無制量之文□此

853c14□卽未了之說□宜用外部通判便決滯於本條□

853c15□至於剃刀截刀錐針之屬餘律在輕□雖文或

853c16□左右而義類融會□自外細雜輕可隨身□卽事

853c17□交須□又無譏醜□律本文事缺斷□不可經停□宜

853c18□從諸部明文□非重攝□余以亡物輕重抑斷

853c19□寔難諸師傳授指訂非據□所以博觀中表□□

853c20□問嘉猷獲本衆多□口斷非一□□其精瞻程節

853c21□者希□余以不敏敢援前傑□輒抽直筆隨事殺

853c22□靑□言複義重□望光修撰

853c23□量處輕重儀

853c24□　大唐貞觀十一年歲在丁酉春末□於□州

853c25□　益詞谷中撰次□余以自古至今諸有綴述

853c26□　多埋名而顯相□少時代而開今□遂令披讀

853c27□　悶於人世□故分明昧□用表幽心

853c28□余自出家心存律部□經今五十餘載常懷介

853c29□然□恨以敎義未周臨機多擁□雖伏膺高座而

854a01□以行事爲先□涉歷炎□□經載紀□至於持犯

854a02□深旨彌有憲章□輕重淺相情求路絶□亦有高

854a03□彦盛德□常學律門□聞斷重輕便存緘口□目睹

854a04□斯狀□又增倒懸□貞觀初年關表求解□晉魏

854a05□中原號稱學府□卽而請誨重增昔迷□獨有相

854a06□州律師□制輕重相□言雖綸綜還類古□□由此

854a07□意言遂出斯路□皆比擬於成敎絶遲疑於古

854a08□今□而以王著貴衣同於俗服□邊方毛皮臥具

854a09□類等輕分此□則文義闕彰致令處斷斯咎□幸

854a10□以天人交跡意存據道□云余所斷迷□故非違

854a11□白衣諸服佛制嚴明□何得雷同如王衣例□且

854a12□王衣邊服本是三衣迷名□同於臥具□悟則更

854a13□張琴瑟□又云□諸佛大聖尙有後制過前□或復

854a14□前開□後□及論行事□以後敎廢前□故稱智

854a15□人名大覺也□昔雖立儀大存比擬□然非目驗□

854a16□故有小違可改□白衣見成之服非輕□已壞色

854a17□相全乖非重□故積念成佛□初念似是而非第

854a18□二□反觀初則全非後是□如是前後沓觀皆前

854a19□昧而後明□始自三賢終于十住□乃至彌勒大

854a20□士猶有一觀未融□及至龍華道成方等十方

854a21□妙覺□況今沈俗凡僧動恒相結結□旣封執見

854a22□結彌繁然□則凡力所資堪耐在此□至於不存

854a23□心用何可而論□故知王衣邊服□是三衣□諸

854a24□俗恒服宜從重攝□又云□比丘之法少欲知足

854a25□爲懷□故佛見頭陀開房同宿□諸有儲積同夏

854a26□不前□良以少欲顯入道之初門□多積爲恒俗

854a27□之恥□故制白衣俗服□生絶禦之□死絶分之□令

854a28□見存者絶於著用□意存道□□不徒設也□如

854a29□是勤勤囑累□余以其過遂敢改以後釋前□庶

854b01□見此箴幸同遺寄□又云□言非助道雖是佛說

854b02□亦違□縱是凡言雖非經文亦準□故佛言□雖非

854b03□我制於餘方爲淸淨者□不得不行□此則佛自

854b04□明言□何得相通輕攝□況不識王衣邊服之相□

854b05□故準而入輕□前行迷而非過□後結悟而是福□

854b06□用上諸誨□可不信歟

854b07□量處輕重儀末(終)

854b08□

854b09□新刻輕重儀後序

854b10□有必然事□曰之死矣□西天獨尊□東域衆聖□猶

854b11□且預之□苟預之則其釋迦法中輕重之儀判□

854b12□是須臾不可離者□繇□我法惠大師□疏明

854b13□文□雖勤尙爲張沈文伏義□或感靈以出之輕

854b14□重儀□雖輕重雜□之中□其文□□落落如日

854b15□月皎然□諸家□珍□三國引領□良有以矣□而祖

854b16□宗中微之後此儀韜光也久矣□樂學戒之賓

854b17□銜□于此□於戱天不喪此文□與偶於石淸水

854b18□神宮律寺書庫得之□義雖若無巨害文少缺□

854b19□可謂危矣□竊惟儀主依命晩住於西明□則後

854b20□人邂逅律策□國師興正菩薩依命紹興于宮

854b21□寺□則今時邂逅此文□斯知聖賢不苟來遊□余

854b22□又恐祖敎時逸有負信大士□輒寫焉□然魚魯

854b23□益以網羅□句讀不無牆壁□斯[廷-壬+西]贅倭字于傍□

854b24□以應剖□氏請之由耳□冀有必然事之時□判

854b25□斷立得□免假人于胡救溺之侮

854b26□貞享五年八月十五日

854b27□　石淸水大乘律院小苾芻實長春謹記于摩

854b28□　尼寶珠殿