834a09□

834a10□

834a11□　　No. 1894

834a12□釋門章服儀序

834a13□

834a14□法身無相□舍那御珍服□□乎逗三乘根□應濁

834a15□世之機□如來自以丈六形□著□布僧伽梨□學

834a16□佛之徒靡不遵則□焉□□代盛談心性□儀相

834a17□[窪-圭+□]遺□幣魔乘便大變聖制□所謂冬服綾羅□夏

834a18□資紗□□華蕩奢靡無不爲□殊不知蠶衣之誡

834a19□出於如來慈心之餘□而爲世福田□緖脫劫奪

834a20□難也□負識高流莫不爲之痛心疾首□南山

834a21□章服儀於是乎作也□則使有志之士知有方

834a22□而所自□豈謂之小□補哉□然斯書雖存□而後

834a23□世講者鮮矣□何居蓋聖制之興廢者□時運之

834a24□所繫也□當像季際□魔屬甚熾則知者亦隨衆□

834a25□所以雖廢亦興也□至于□諍堅固之運□則庸

834a26□昏之徒含識而已□於是乎救世大士直明佛

834a27□性常住之旨□爲續慧命□且後扶律之儀□救

834a28□其所急□譬如見饑寒者□先與之食而後與之

834a29□衣□所謂爲護法故與□共和光者也□人多不

834b01□見大士之意□一飯之後將凍殺之□是聖制之

834b02□所以不能興也□乃者省我比丘□欲刻章服儀□

834b03□廣布于世□而倂應法記自書□且請以余之言□

834b04□辯于編首□余改容而曰□比丘以不肖亦爲釋

834b05□氏之子乎□欲不以人廢言乎□呼余之言誰取

834b06□焉□然而余亦蓋有所聞□有所聞者□非余之言□

834b07□亦何辭爲之□

834b08□　寬文五年乙巳之冬

834b09□　　　　草山桑門不可思議題

834b10□

834b11□

834b12□釋門章服儀

834b13□

834b14□　　　　神州沙門釋道宣述

834b15□有漢陰沙門□告於秦山開士曰□僕聞□慈濟之

834b16□道□通古之所式瞻□弘施之方□由來於焉景仰□

834b17□豈非仁育成化□則覆燾冠於兩儀□攝御開業□

834b18□則惠澤逾於三大□固當恢廣夷路□顯性命於

834b19□四生□疏解精靈□暢慈悲於九有□比見諸沙門□

834b20□威容崇盛□言行殊倫□深登耆域之譏□重納隱

834b21□侯之責□蠶絲被體□非華綺□無以肆其心□柔茵

834b22□仰藉□非輕軟無以安其慮□衣食斯恥□旣失

834b23□德於儒宗□聖種頓亡□固喪道於玄府□是則專

834b24□門靜訓□徒張誡誥之儀□遵途蓋寡□妄設譏遮

834b25□之約□將非正法頹紐終於千六百年乎□輒以

834b26□所疑□請爲披釋□開士曰□自法王利見盛□開導

834b27□於慈悲□博愛之道□寔津梁於品彙□欲界亂善

834b28□尙兼濟□爲言初□色有靜緣□亦四弘爲導首□況

834b29□復道超區宇□德跨樊籠□非安忍於不仁□豈

834c01□容情於殺戮□斷可知矣□卿不聞乎□重爲開引□

834c02□肉食之與蠶衣□隨機開制□損生之與害命□終

834c03□期頓斷□是知適化之擧□妙以達性爲功□攝用

834c04□之略□畢歸資理爲務□但以淳源久謝□□風

834c05□不追□遂使袈裟有變白之徵□沙門絶搜玄之

834c06□路□擁膝長想□伊何具言□彼沙門曰□僕本漢陰

834c07□荊楚外屛□薄蒙餘慶□□倖望□□每聞□變俗形

834c08□服□爲入道之初門□靜處思微□樹出世之元旨□

834c09□至於衣食之累□久捐擲於俗塵□見愛之纏□未

834c10□解散於胸臆□所以不遠千里□問道三秦□至

834c11□止已來□更新其致□向蒙餘論薄示規猷□而昏

834c12□識未萌□倒情難曉□請重書紳□廣開衢路□庶使

834c13□儀形有據□法炬之照□常明幽途重朗□道樹之

834c14□風逾遠□余重諭曰□原夫道隆下土□綱領一焉□

834c15□理則廓紛累於淸心□事則顯嘉相於形有□良

834c16□以正道玄漠□長劫之所未窺□靈胤昭彰□含識

834c17□於斯攸仰□是知□鹿園創啓□鶴樹終期□開萌濟

834c18□世之模□昌示容光之跡□剃染之異□變俗習之

834c19□生常□量據之儀□必幽求於正□□且四含八藏□

834c20□難用備尋□一襲三衣□何容昏曉□旣是釋門常

834c21□務□無時不經□義匪妄存□事符眞敎□固使住法

834c22□萬載□唯承形服之功□出有三聖□咸祖前修

834c23□之業□今略爲子位以十篇□隨篇組織務光陳

834c24□跡

834c25□制意釋名篇第一　立體拔俗篇第二　勝德

834c26□經遠篇第三　法色光俗篇第四　裁製應法

834c27□篇第五　方量幢相篇第六　單複有據篇第

834c28□七　縫製裁成篇第八　補浣誠敎篇第九

834c29□　加法行護篇第十

835a01□　　制意釋名篇第一

835a02□形服之所感人□懷生務本□道法之所□向□啓

835a03□化初源□故釋父逾城□途經林澤□行見獵者□服

835a04□以袈裟□便脫寶衣□貿得□布僧伽梨□卽而

835a05□服之□成正覺道□及開化也□若自若他□創染玄

835a06□綱□先乘此服□故善來聲發□俗衣變而成法衣□

835a07□八事隨身□如善見說□□磨等受□先立形同正

835a08□儀故律云□彼剃髮著袈裟□與出家人同□此誠

835a09□證也□斯何故耶□良由非變服□無以光其儀□非

835a10□異俗□無以顯其道也□括其大歸□莫非截苦

835a11□海之舟航□夷生涯之梯□□故賢愚經云□服此

835a12□法衣□當於生死疾得解脫□故梵王布化存生□

835a13□而立運通□釋尊□垂範亡我□而捐罪福□傾五住

835a14□於心塵□排二死於內外者也□是知□戱女一披

835a15□歷長劫□而依脫縛□獸王□見□忍死苦而識歸

835a16□心□誠不虛也□問□已知制意□未識何名□答□尋

835a17□夫西梵之與東華□音義乖越□聖種之與凡習□

835a18□理絶名言□故薩婆多論云□如來立此三名□異

835a19□於外道也□斯則三名□出於金口□殊非管識所

835a20□籌□如彼□詞祖而不譯也□或以名含多義□從

835a21□本不可□之□自道化東漸□經律所傳□號曰袈

835a22□裟□通稱法服□然則袈裟之目□因於衣色□卽如

835a23□經中壞色衣也□聖色異俗□有目同知□知何等

835a24□衣□但見其色□卽目此色□爲袈裟衣□律中□所

835a25□顯微附衣形□故十誦□以爲敷具□謂同氈席

835a26□之形也□四分□以爲臥具□謂同衾被之類也□如

835a27□尼師壇□本唯梵僧所坐之物□如此所坐之具□

835a28□卽而正□□名爲坐具□至於衣服□猶迷莫練□然

835a29□經律中□但名僧伽梨者□未曾有法也□所以

835b01□者何□名出俗道標□此無有比□相如氈被之

835b02□具□故名臥具也□尋名之師依名取義□卽解云□

835b03□氈臥具等□須加□磨而捨受也□論稱五過□正

835b04□在其人□故薩婆多云□臥具者□三衣名也□卽僧

835b05□祇云□老病比丘□持氈僧伽梨□從僧乞法□卽其

835b06□義也□安用□磨□而加氈席乎□縱有前聞□未行

835b07□其事□不可虛也□今以義約終須建名□故文云□

835b08□無名相中□假名相說□如律名爲調伏衣□故文

835b09□云□結使已調伏□乃應披袈裟也□如經中□內起

835b10□瞋心□外著袈裟□無不息滅是也□或經云法衣

835b11□應器者□謂懷道者□服之名法衣也□堪受供者□

835b12□用之名應器也□深思其名□聽言觀行□不徒

835b13□設也□自餘衆名□具如□疏說也□問如大集云□

835b14□雖除鬚髮□不去結使□被服染衣□心不離染□此

835b15□卽去取一亂□如何以分□答□勿迷其名□當取遠

835b16□致□染謂壞於俗色□卽染而是色標□故知□兩據

835b17□其道□而捨於俗也□故律中□以袈裟色□染五正

835b18□色□是如法色也

835b19□　　立體拔俗篇第二

835b20□問出家據道□未資形服□故文云□趣得支身□用

835b21□濟寒苦□所以糞衣十種□遠聖元宗□自餘衣納□

835b22□得便受用□依之修心□足以度世□至如律經所

835b23□誡□四邪五邪賢聖所許□少欲知足□致令有

835b24□章絶假道之路□俯仰犯科禁之儀□形神弊於

835b25□天網□受持乖於正法□如何通決會於趣得之

835b26□文耶□答曰□至聖立敎□隨敎攝修□是非利益□

835b27□罔不通道□夫道在淸心□無壅爲義□如世夷途

835b28□莫有滯者□今人行道□事理兩分□言事則俗習

835b29□未亡□尋理則眞心體附□斯則强分二諦□有凡

835c01□聖之殊途□故張兩儀□無去取之恒式□致使

835c02□於衣知足務在無瑕□事淸心淨便懷入道□故

835c03□十種遺棄之衣□世情所捨□三聖服之無厭□道

835c04□儀所歸□觀事無異俗之嫌□涉理有資神之用□

835c05□斯則□酌二諦□寄空有□而攝修□歸承四依□諒

835c06□無愧於流範□故有持彼糞衣□遠詣遠池□而洗

835c07□濯者□諸天欣其解脫□取其穢汁□用自浴身□莫

835c08□不以財淨而心淸□不以穢跡而累於道也□及

835c09□得通外道持[疊*毛]往浣□諸天遙遮勿汚吾水□告

835c10□曰□邪心感利□凡聖之所忌也□以此文證□故知

835c11□道在淸心□不虛設也□是知□求財之時□如法受

835c12□畜□不陷刑科□內不愧於戒神□外無□於負

835c13□俗可也□焉得崎嶇世路□婆娑恒習□惡求多求

835c14□喪命耶□生則爲佛之賊□死則爲鬼之囚□剃染

835c15□依佛爲師□師敎拒而不用□自陳損力□謂三途

835c16□之可推□不思此形有四山之相逼□故文云□死

835c17□時懷恐懼者□卽斯人也□何異□□拒轍之智

835c18□勇乎□不聞經論之明誡乎□肉衣鐵衣隨感而

835c19□至□受惱受熱□抑可言哉□一生形體委之溝[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□

835c20□累世靈神繫於業道□任運長赴□無由返源□固

835c21□當擺撥常習□遵仰聖言□外無犯於憲章□內有

835c22□涉於淸蕩□屬斯懷觀□夫復何求□問□上顯求之

835c23□有方□則理事雙得□然求之所幸有布□有繒□或

835c24□氈[疊*毛]相乘或毛綿間獲□五納百結□聞諸儉徒□

835c25□木食草衣□偏資山衆□蒙旣惑焉□願欣其要□

835c26□答□曰出俗五衆准的四依□聖有成儀□無經凡

835c27□慮□開濟形苦□意在心淸□事不獲已□置斯聖

835c28□種而正律遮許□慈悲務先□得而生惱□必不容

835c29□納□故肉食蠶衣□爲方未異□害命夭生事均

836a01□理一□暴繭爛蛾□非可忍之痛□懸□登俎□成惡

836a02□業之酷□漁人獻□□桑妾登絲□假手之義不殊□

836a03□分功之賞無別□是以至聖殷鑒審惡報之難

836a04□亡□經律具彰□兩俱全斷□故涅槃象腋楞伽

836a05□大雲□莫不盛顯行慈□昌標止殺□殺爲罪之元

836a06□也□俗戒首□焉何有道宗□安行其事□說導創

836a07□演□必化之以慈仁□身服所先必衣之□以繒綵□

836a08□繒綵所成□非殺不登□其事安忍不思□非犯無

836a09□由自處□□眉撫事□良可嗟之□是以震旦承敎

836a10□全具不倫□斷肉之制久行□禁絲之儀莫用□非

836a11□爲誠敎不約□過在迷文□或可於文不迷□愛

836a12□沒無由將出□故律中□蠶家乞綿用成臥具□爲

836a13□俗所訶□名殺生也□佛因制戒不許服之□縱得

836a14□已成□斬碎塗壁□此則永捨之極誡也□必須斷

836a15□之□如律中□用蟲飮蟲異途同制□野蠶家蠶分

836a16□緣通約□若純若雜□俱犯於部篇□自成他成□咸

836a17□碎於斤斧□今僧迷名爲□非法服□故不行矣□如

836a18□上正名□想無有惑□故僧祇云□□奢耶者□蠶口

836a19□初絲□事同四分□五分不許爲服□縱得衣財□經

836a20□緯俱布□中穿一絲□亦通制斷□又極誡也□薩婆

836a21□多云□外國用綿成衣□自有二種□或細擘分布□

836a22□如作氈法□或引成經緯□卽綿紬也□皆不許之□

836a23□自古諸師不思敎意□縱是昔迷云卽臥具□由

836a24□殺害得□尙令斤碎□安有道服慈忍者相□由

836a25□殺害得反聽受持也□是知□受持聖法□非淨不

836a26□行□妄以傳之□誠乖本意□故大唐塞外□三垂海

836a27□濱□大夏諸蕃□有佛法處□所被道服皆資氈布□

836a28□無用絲綿□卽良證也□此土齊魏名僧□周隋高

836a29□勝所服□大衣皆資以布□雖未委敎□闇與文同□

836b01□豈非慈惻之深□法衣依法故也□如俗常習□以

836b02□布爲衫□通國同遵□不可頓易□故大論所顯布

836b03□僧伽梨者□明是古佛道法□出有聖標□名爲聖

836b04□種□是以大聖依而服之□以爲後式□五分□□

836b05□亦同此也□是知□法衣應器□非凡所行□佛不

836b06□出世□則不現也□故諸明達遵途□莫違有承據

836b07□矣□卽雜含云□修四無量□服三法衣□則成慈悲

836b08□者之服□余少經律肆□講至斯文□無席開遮□引

836b09□用蓋寡□深懷猜貳□未敢通行□隨得披服覆形

836b10□而已□貞觀末歲參傳譯經□顧訪蠶衣□方知莫

836b11□用□深恨知之晩矣□且形體所寄□資於溫暖□就

836b12□報强羸□難用通約□所以涅槃密敎開抑有由□

836b13□諒有殊意也□不可同肉全斷□則下人報弱無

836b14□入道之期□似乳通開□則上行慢求□有惰學之

836b15□務□所以方便引喩□爲道資形□故諸經云□依法

836b16□而用□雖受十萬□不以爲多□必未能行□一盃之

836b17□水□一納之衣□不許輒受□斯誠致也□是知□取

836b18□納之務□務在淸心□雖許披服□服而不著可也□

836b19□然三種法衣□理非通限□還貿氈布□用准於前□

836b20□良以自餘裙□□唯擬遮寒□事不獲已□開濟

836b21□形苦□生涯形報□終入死門□業命未傾□資心助

836b22□道□事不獲已□供其衣食□終號養怨□無所益

836b23□也□如能志節高□□情割浮華□敬重正宗□死而

836b24□無恨者□斯則比丘法行□列聖崇之□如草繫海

836b25□版之□也□約戒命難是所通開□約心忍死奉

836b26□而不捨□故爲幽冥之所翼贊經論之所昌言□

836b27□此但遮戒以死持之□何況性重多而不厭□誠

836b28□可怪也□問□繒□過本□非仁育所懷□微行供

836b29□獻□有開福之業□如何頓斷絶□杜希向之心耶□

836c01□答□夫供施之法□淨於三事□隨一有染□名不淨

836c02□施□論分四句□豈不然耶□且淨行滅惑□作福難

836c03□諧□機緣□接□開其供施□用捨本貪□不遮財

836c04□淨□致雜受報□若全閉拒□則蒙俗無由樹因□至

836c05□於雜報□則生生常淪苦海□罪福雙感□厥致在

836c06□□□而央□云□繒綿皮物展轉□來離於殺者手□

836c07□然持戒者□不應服著□若服者□然非悲不破戒□

836c08□據此敎門□開閉殊致□閉則示含生之可救□誠

836c09□損害之難任□開則以喪命□而成衣□權接救

836c10□於寒苦□且自無悲之誡□終爲永斷之言□許服

836c11□之方□止是救時之弊□至如山寒賊奪開服皮

836c12□毛□疾急苦煎□聽資乳蜜□非爲通化□薄設權

836c13□宜□仰度誠文□意言爲允□革衣皮服□律具制

836c14□之□去其奢甚□止足爲本□至於黑白氈衣□律亦

836c15□通約□求索過度□傷俗壞道□制捨入僧□剪毛存

836c16□命□誠用顯仁□故開服著□然則損生之累□厥趣

836c17□難淸□薄爲引之□鎭銘座右□且身爲苦器□安

836c18□能繫而不食□隨身糧粒□存生之務誠重□至於

836c19□放火焚山□引水漑地□□覆殺傷□殘害逾甚□況

836c20□復囚犢□乳□劫蜂賊蜜□蟲□之封菜蔬□蠅□

836c21□之依食器□薪水生靈□過於倉粟□草土含識□同

836c22□聚成村□身口所經□寔難無患□然則過之大

836c23□者□無越蠶衣□觀其養殺之儀□經稱惡戒□比夫

836c24□屠獵之量□萬計倍之□而世言屠伯□無不恥之□

836c25□及至同利□繒□昌言顯跡□而莫厭者□同惡相

836c26□濟也□固當齊約用息凡情□但五濁未消□三障

836c27□常繞□豈非嗜欲之變使之然乎□當知報居季

836c28□俗□宅此形神受用□使之損他成己□爲惱爲辱□

836c29□深可厭也□至如商那比丘□胎衣被體□面王釋

837a01□子□報服隨身□長指四海□而爲家□日一餐而謀

837a02□道□無欲無爲斯可尙也□況復北有樹衣上天

837a03□化服□隨心輕重□逐運新奇□或委質淨邦□以法

837a04□喜而充食□寓神華內□以□愧而爲衣□斯道

837a05□可祈□行因無不至也□問□如何立行用祈彼耶□

837a06□答□夫萬化在於一心□行成而終果剋□如影響

837a07□矣□義須厭斯胎報□誓竭貪源□則受生依化矣□

837a08□身旣化生□則飢渴寒熱□絶於心矣□形服所資□

837a09□不傷含識□旣安柔忍則所服無外矣□故有梁

837a10□沈約□碩學英才□位處權衡□情安仁恕□立究竟

837a11□慈悲論曰□外典云□六十者□可以衣帛□則此年

837a12□已前宜布矣□七十者□可以食肉□則此年已

837a13□前宜菜矣□夫聖道隆深□無思不洽□仁被群生□

837a14□理無偏漏□禁肉之旨載現于言□黜繒之義斷

837a15□可知矣□然禁淨之始猶通蠶革□蓋是敷說之

837a16□儀□隨機未已□豈非一朝裂帛可以終年□烹牢

837a17□待膳□[一/旦]時引日□拯危濟苦□先其所急□敷說次

837a18□序義在於斯□自涅槃東度□三肉罷緣□服膺至

837a19□訓□長蔬靡倦□而蠶衣繒服曾不惟疑□此蓋慮

837a20□窮於文字□思迷於弘旨□文多不載□觀隱侯此

837a21□論□得其大歸□律制嚴明□非可詳覽□故興宏致

837a22□耳□□如上所引□可用鏡諸

837a23□　　勝德經遠篇第三

837a24□問□上明衣體慈忍居宗□蠶帛由於□繰□義當

837a25□永約□麻布在於緝紡□理歸弘訓□固得受淨無

837a26□染□持奉有儀□頗有殊功□開[■/朋]世表□答□善因

837a27□積德於心□嘉祉緣成於境□幢相旣立□則群鹿

837a28□安神□鳥王懷怖□龍子保命□惡鬼潛形□人見生

837a29□善□卽其事也□況能祖承正敎□受用得儀□近則

837b01□隨行自修□遠則資成聖業□故大悲經云□披著

837b02□袈裟者□性是沙門□汚沙門行□於彌勒佛乃至

837b03□樓至佛□得入涅槃□悲華經□明五種功德□一入

837b04□我法中□雖犯重罪□一念敬心□三乘授記□二天

837b05□龍人鬼□能敬著衣□三乘不退□三者人鬼□得衣

837b06□乃至四寸□飮食充足□四者衆生違反□念袈裟

837b07□力□尋生悲心□五者兵陣不傷□若無五力□欺十

837b08□方佛等

837b09□　　法色光俗篇第四

837b10□問□上引大乘中□被服染衣□未知何色成於如

837b11□法□答□如經律中□通云壞色□故文云□當以三

837b12□種靑黑木蘭□隨用□一壞成如法色□良以□習俗

837b13□難改□貪愛□除□戒律從緣□其相隨結□□故在

837b14□新□割廣歸狹等例是也□故五大上色□不成受

837b15□持也□莫非隨事節心捨於俗習□如世朱紫非

837b16□榮達□則無服之異等例也□不正壞色□唯釋門

837b17□所懷□別邪正也□故九十六種外道□其徒不倫□

837b18□或裸□或衣□或素□或染□莫有定者□釋門不爾□

837b19□俱服染衣□色非純上□絶於奢靡□然上明靑

837b20□黑名□同五色□如論律中□似而非正□木蘭一染

837b21□此方有之□赤多黑少若乾陀色□經云□見我弟

837b22□子被服赤色□謂呼是血□論言我著赤衣□映珠

837b23□似肉等是也□今有梵僧西來者□皆著此色□卽

837b24□其證也□然赤爲正色□微有差殊□此土眞緋僧

837b25□祇所斷□明知□不正卽袈裟色也□由色外顯容

837b26□光易明□見色知人□是解脫者□如上已說□餘有

837b27□雜染衣色非正□非上卽得加持□但離俗習便

837b28□成道相□故頭陀五納水浣爲淨□新衣壞色□故

837b29□□爲淨□坐具初成□亦以故□□引多文證者□莫

837c01□不抑貪競之奢華□割封滯之生情者也□

837c02□　　裁製應法篇第五

837c03□問□出家靜節省事爲先□隨得受用□安心行道□

837c04□比見法衣□橫加割截□方復連綴號曰聖儀□損

837c05□功妨道□豈復過此□幸賜誠文□用祛昏漠□答□

837c06□論其本制□出自聖心□義不徒張□深有弘致□故

837c07□僧祇云□三衣者賢聖標幟□理越凡心也□故律

837c08□中□沙門衣有三種賤□初體賤者□人世所棄之

837c09□衣也□二色賤非是正上之色也□三刀賤割碎

837c10□連之□斷貪賊之利也□又異於外道□故服此

837c11□衣□且條堤之相□事等田疇□如畦貯水□而養嘉

837c12□苗□譬服此衣生功德也□佛令像此義不徒然□

837c13□故律云五條十隔者是也□至於條數多少堤

837c14□量短長□各有誠文□如別所引□昔江表□十誦律

837c15□師□臆斷彌勇□見於七條兩長一短□便謂九

837c16□條三長爲正是□不聞薩婆多論九品大衣明

837c17□敎也□彼論□上品三種大衣□四長一短□下品三

837c18□種□同於七條□不可乖也□比見條葉□不附正

837c19□儀□三寸四寸任情開闊□浸以成俗□彌開華蕩

837c20□之源□故僧祇律□廣齊四指□小如□麥□得分畦

837c21□畔□爲世福田□今則過其正度□故非法服所以

837c22□衣服立量減開過制者□俱同抑貪競之情也□

837c23□比見梵僧□縫其條葉□問其本據□云彼皆然□今

837c24□以律□□都無縫者□故裁縫見葉□表其割相□今

837c25□□縫合無相可分□如律道行刺鉤葉破□當反

837c26□披之□又衣葉宣脫□當馬齒鳥足縫之□又五分

837c27□云□衣下數破當倒披之□在雨中行□水入葉中□

837c28□應順披之□而今總縫何勞若此□是知□中國失

837c29□禮□求之四夷□中濁邊淸於斯可驗□且印度部

838a01□執偏□不倫□隨得一文□曾無考究□律中四

838a02□說□不許輒行□但依誠敎□自無尤執矣

838a03□　　方量幢相篇第六

838a04□問□方衣出俗殊異世流□廣狹之間如何取約□

838a05□答□諸律明量多依身□□然其身□兩有乖張□

838a06□隨報定儀□可以成准□故文云□度身而衣故也□

838a07□通而大約□三□五□以爲本宗□臨事制宜□不

838a08□局名敎□然減量而作□同儉約之儀□過限妄增□

838a09□有成犯之法□故文云□四□二□□不爲非法□與

838a10□佛等量□便結正篇□卽其證也□頃載下流驕奢

838a11□其度□至論儉狹□不見其人□而大聖本制三衣□

838a12□西方但有此衣□餘無別服□故文云但三衣也□

838a13□後有覆肩[袖-由+奇]支之服□相亦□□方故僧祇□云長

838a14□四□廣二□是也□元制所興□本唯尼衆□今

838a15□僧服著□通下位□而[袖-由+奇]支上狹下廣□壞絶淳

838a16□源□卽僧傳□云不意方袍□復有平叔者是也□又

838a17□曰□袈裟無領標解脫之衣□□盂無底表難量

838a18□之器□皆謂被服足以遮形□解釋索然無繫□成

838a19□本志也□今時三衣如本未改□亦有生情妄施

838a20□綱紐□兩覆肩上□左右掩之□大繩結束□以爲頭

838a21□陀者□未之前聞□然律有泥洹內衣□還如方服□

838a22□繞腰而掩□以繩三圍□兩跨正後分爲三[袖-由+□]□抽

838a23□拔令齊□不許其皺□如菩薩象所著之裙□此

838a24□土餘衣隨俗裁製□江淮則□□正背□關河則

838a25□□袒[袖-由+奇]支裁剪尖斜□同諸俗服□雖云取異□終

838a26□乖本儀□因言傍及善無取矣□□如亡物儀中

838a27□廣之

838a28□　　單複有據篇第七

838a29□問□律明三衣□因寒故制□論開五義殊有大功□

838b01□約事御時不無乖各□如何通耶□答誠如來問□

838b02□但以變在人情□不惟源本□本在遮寒□單疏非

838b03□分□諸部通會□僧伽梨者□唯複無單□新者兩

838b04□重□故者四重□餘之二衣重單兩許□糞掃五納□

838b05□無論重數□今時夏末一月作衣□但計裙□之

838b06□少多□衫□之厚薄□綾紬之精最□靴[革*(■/(□@人)/戍)]之新華□

838b07□唯彼法衣□置而不問□是則重三聖之所輕□厚

838b08□九流之所薄□用斯矯世□不亦悲乎□當知□慣習

838b09□所熏□在心成種□輕聖所重□世世常輕□重凡所

838b10□輕□世世常重□如何開導靈府□預善來之命哉

838b11□　　縫製裁成篇第八

838b12□問□夫性有昏明□命有厚薄□法衣如法□成規則

838b13□難□大聖乘權□故當有致□請爲疏解□用濟時

838b14□緣□答□無所不通□名爲聖也□安有膠柱□信度

838b15□而爲通照乎□諸律成衣隨其□儉□先其本制□

838b16□後隨開給□如僧伽梨□欲創裁者□二十五條四

838b17□長一短□以爲基本□財少不足□以次減之乃

838b18□至九條□又少不足乃至□作□加□受持開如

838b19□法服□□葉五納例此可知□作安陀會□五條爲

838b20□本□割截成之□財少不足□□葉屈[袖-由+□]□一長一

838b21□短□猶少不足□□作受持□鬱多羅者□二服之中

838b22□可三隅反也□是知□至人靈鑒權機莫思□依法

838b23□而行□無非法行□背此妄作自受凶終□可不誡

838b24□乎□至於成衣之期□不許延日□隨時連合□趣得

838b25□遮身□反刺直縫新故殊制□故大衣制五日□不

838b26□成結罪□餘之二衣以類准犯□今有不肖之夫□

838b27□情纏嗜好□自迷針縷□動必資人□但論刺作

838b28□之纖媚□不計價功之高下□或有雇縫之直倍

838b29□於衣財□履歷孀荒□譏過斯負□通觀誠敎□衣唯

838c01□自縫□今則反之□罪由此起□有心行者□徙轍開

838c02□□□當尋聖主之誡□又窺遺囑之旨□隨宜約略□

838c03□卽得依承□終歸大捨□未勞曲慮□所以陳如

838c04□入般□乃在窮林□牧人貿衣五文而已□自餘凡

838c05□鄙安可强乎□恥惡衣惡食□俗儒不行□況出有

838c06□者□心懷此也□及成衣也□四周安緣□四角安

838c07□□□前鉤□後紐□中條兩靡□障垢□衣□於領

838c08□背□□出正量如事□中□今作衣法□大如所論□

838c09□鉤紐妄施□相量顚倒□十誦云□去緣四指前施

838c10□鉤□去緣八指後施紐□良以用衣右角□掩覆左

838c11□肩□前鉤後紐□收束便易□五分明裙□左掩其

838c12□上□如俗所傳左□是也□今時行事裙□皆右掩□

838c13□法衣披著□右角垂前□故□背紐□前施八指□如

838c14□律所約□象鼻著衣□正篇明犯□理須反跡□所以

838c15□西來聖像□東土靈儀衣□在左肩無垂□膝□

838c16□威儀不壞也□今則不爾□或有縫帶長垂□銀鉤

838c17□現臆□金玉之飾亂擧於蒙心□華俗之結□□縷

838c18□於道服□佛胸萬字條條間施□在尼師壇□坐坐

838c19□成罪□況復綾羅紗□□絲縷已是蠶衣□文綵輕

838c20□疏□約敎彌成俗服□斯蓋□乖□正則作者詳

838c21□之

838c22□　　補浣誠敎篇第九

838c23□問□世相成壞居然有之□如有敗壞□何方補浣□

838c24□答□誠敎所及有義有文□如善見說□衣中壞者□

838c25□縫合兩頭□刀決開之□加緣而服□不失受法□乃

838c26□至一條二條以物簪補□如四分中□破及二指

838c27□卽須補之□如論所明□若浣重染□皆不失受□如

838c28□薩婆多論□縱使都壞□但緣不斷□皆不失法□廣

838c29□如事□

839a01□　　加法行護篇第十

839a02□聖種之衣□以法成異□無法之衣□未足祇奉□如

839a03□律所約□令受持之□然不出文□蓋是傳略□通括

839a04□外部□咸有受文□故須該練隨受辨護□自古

839a05□□磨咸引其文□乃引異宗共成此部□或用僧

839a06□祇加受持者□計法本一隨流味分□須知□行護

839a07□其義不等□四分辨失□隔於明相□僧祇開會暗

839a08□去明來□是則持犯天乖□何成以隨資受□誠不

839a09□可也□十誦明斷□四分不殊□可依彼文□用加此

839a10□服□至於行護部別具彰□如四分云□所行之處□

839a11□衣□隨身猶如飛鳥□僧祇敬護三衣□當如塔

839a12□想□十誦不得□糞擔木等□律中□五事留僧伽

839a13□梨□一疑雨□二疑怖□三藏擧□四浣染□五經營□

839a14□若有瘦病□衣重難持□僧作法開得離一衣□乃

839a15□至九月□緣一有差□不許加法□然釋門正化以

839a16□法爲宗□准法承修□如車行轍□故衣雖多□不受

839a17□持者□無離法罪□但越威儀□別有科咎□所以隨

839a18□道□要務□加持故□法衣被身以遮外也□應

839a19□器資食以充內也□內外不持皆結其犯□違犯

839a20□順法□俱名作持□上旣衣食以濟形□必須憑處

839a21□以淸識□故隨身坐具以法加持□結形正意終

839a22□於生報□斯事畢矣□世之惰學□多不依承□初受

839a23□具日無不受持□漸染消亡□率皆縱蕩隨得□引

839a24□著曾不留心□旣無法服□恒知□露體以此生世□

839a25□徒喪天年□故文云徒生徒死者□得其人也□夭

839a26□折之甚□無過斯酷□計其恒度以法煩心□事不

839a27□獲已須剃須著□何者□割情約欲□誰不知高□習

839a28□俗未亡□欣於下達□剃染之相意在降心□依法

839a29□不服□交虧厚利□是則懷利養身□終歸□□□以

839b01□斯經世□同上可悲□何如外依聲敎□如法奉持□

839b02□內觀心本□以靜封滯□逆旅之喩已□於俗流□

839b03□磨鏡之方□復弘於道法□懷情據此□夫何言

839b04□哉

839b05□余以貞觀末曆□□景山林□終於顯慶二年□十

839b06□有二載□年立耳順□朽疾相尋旦夕守死□無容

839b07□於世□不以庸薄曾預見聞□輒舒引示式酬來

839b08□□□諸後遇者□幸究遠圖□願不以情累於文也□

839b09□顯慶四年重於西明寺□更爲陶練□文不逮意□

839b10□略可詳之□終擬諸後披而拔俗者可□不爾徒

839b11□虛言爾□終南山沙門吳興釋道宣□記其程器

839b12□時序

839b13□釋門章服儀