807a01□

807a02□

807a03□　　No. 1892

807a04□關中創立戒壇圖經(幷序)

807a05□

807a06□　　　　大唐京師西明寺沙門釋道宣撰

807a07□

807a08□余以闇昧□少參學府□優柔敎義□諮質賢明□問

807a09□道絶於儒文□欽德承於道立□故居無常師□追

807a10□千里如咫尺□唯法是務□跨關河如一葦□周流

807a11□晉魏披閱□累於初聞□顧步江淮緣□□彰於

807a12□道聽□遂以立年方尋鉛墨□律儀博要□行事謀

807a13□猷□圖傳顯於時心□□疏開於有識□或注或

807a14□解□引用寄於前經□時抑時揚□專門在於成務□

807a15□備通卽目流漸可知□至於戒本壇場□曾未陳

807a16□廣□雖因事□□終非錯言□今年出縱心□旦夕蒲

807a17□柳□一尋此路□若墜諸隍□力疾書之□遺滯非

807a18□咎□乃以乾封二年□於京郊之南□創弘斯法□原

807a19□夫戒壇之興□所以立於戒也□戒爲衆聖之行

807a20□本□又是三法之命根□皇覺由此以興慈□凡惑

807a21□假斯而致滅□故文云□如何得知佛法久住□若

807a22□中國十人□邊方五人□如法受戒是名正法久

807a23□住□是知比丘儀體非戒不存□道必人弘□非

807a24□戒不立□戒由作業而克□業必藉處而生□處曰

807a25□戒壇□登降則心因發越□地稱勝善□唱結則

807a26□事用殷勤□豈不以非常之儀能動非常之致□

807a27□然則詳其廣也□談論可以處成□尋其要也□行

807a28□事難爲準的□是以諸律文云□方相莫委於分

807a29□齊□唱令有昧於前緣□衆集不曉於別同□通和

807b01□□分於成敗□□曰□非界咸乖聖則□雖受不獲□

807b02□以無界故□是知□空地架屋徒費成功□無壇結

807b03□界勝心難發□今博尋群錄□統括所聞□開法施

807b04□之初門□仰住法之遺則□若不分衢術□則推步

807b05□者不識其由□故略位諸門□使曉銳者知非妄

807b06□立云爾

807b07□

807b08□戒壇元結敎興第一(明壇場築基□本唯佛也□十方同會詳述壇場□昔者光明

807b09□王如來初論建立□故興在大聖□不在人謀□敬重之極也)

807b10□戒壇立名顯號第二(通檢律論□多云戒壇□時俗混之□壇場莫別□故引群錄□

807b11□名實兩馳□豈唯常習守株難革)

807b12□戒壇形重相狀第三(旣曰壇也□出地層基□狀等山王□相同佛座□階除四列□

807b13□周繞三重□靈骨作鎭□用隆住法)

807b14□戒壇高下廣狹第四(高下制量定約佛□□爲言廣狹□在緣隨機大小無局□出

807b15□於智者商度論通)

807b16□戒壇大界內外第五(統詳諸律□內外在緣□今以義求□外爲別意)

807b17□戒壇結法先後第六(古德行事大界在先□今存明檢□壇前界後)

807b18□戒壇集僧遠近第七(壇界必初草創基址□集僧軌度自有成規□後學師心□多

807b19□輕本業□必專注敎網□依法集人)

807b20□戒壇作業成敗第八(□磨西言□唐云作業□義當分別成敗曉了時緣□言僧則

807b21□六和不乖□述事則四界各攝)

807b22□戒壇受時儀軌第九(謂受戒法度今古相承□若無壇除□登頓失序□故聖立模

807b23□範□令師資有儀□旋繞□立□如機候轉也)

807b24□戒壇功能遠近第十(一僧結已經六萬之延年□三法乃亡涉千聖而常在□號曰

807b25□金剛場地□名義若斯□非聖不曉□凡唯仰止不可輕焉)

807b26□戒壇贊述辨德第十一(戒壇勝德諸聖共遵□建無上之善根拔極下之深累□必由

807c01□此地□方得崇之□豈不頌述神功贊揚聖德)

807c02□　　戒壇元結敎興第一

807c03□檢別傳云□佛在祇樹園中□樓至比丘請佛立

807c04□壇□爲結戒受戒故□爾時如來依言許已□創

807c05□置三壇□佛院門東名佛爲比丘結戒壇□佛院

807c06□門西名佛爲比丘尼結戒壇□外院東門南置

807c07□僧爲比丘受戒壇□初置壇日乃集十方諸佛□

807c08□于時有八百億□同名釋迦佛□十方諸佛同名

807c09□亦爾□時大梵天王造佛院內東戒壇□魔王波

807c10□旬造佛院內西戒壇□壇旣成已□諸佛登之□共

807c11□議結戒輕重持犯等相□又議度尼滅正法相□

807c12□諸佛通議曰□古有四部□今何獨無□初雖正法

807c13□滅半□能行八敬□還住千年□故此二壇唯佛所

807c14□登□共量佛事□僧受戒壇佛非僧攝□有時度聖

807c15□人者亦臨僧壇□一時行事非□磨攝

807c16□　　戒壇立名顯號第二

807c17□律論所顯場壇兩別□西天諸國皆立別儀□此

807c18□土中原素未行事□不足怪也□今定其名實□或

807c19□有異議□案僧傳云□宋文帝元嘉中□聖僧功德

807c20□鎧者□遊化建業□於南林寺□前園中立戒壇□令

807c21□受戒者登壇於上受也□及其終後□又於壇上□

807c22□而□維之餘如下引□又□十誦律主卑摩羅

807c23□叉□答五百問於慧觀法師亦云□壇上師僧爲

807c24□他受戒□餘文廣有□不復□之□故知□壇名其

807c25□來久矣□今人不識□混而雷同□平場高壇莫分

807c26□二別□誤哉□案別傳云□佛涅槃後□迦葉結集□

807c27□來戒壇上□使小目連鳴鐘召百億四天下凡

807c28□聖僧衆□普集壇已白四□磨□罰賓頭盧及阿

808a01□難罪竟□令阿難披佛僧伽梨上座□先誦遺敎

808a02□經□如佛約□□諸大菩薩及阿羅漢天龍八部

808a03□皆大悲泣□大迦葉從座而起□披□布僧伽梨□

808a04□捉尼師壇□至阿難前□敷尼師壇□禮阿難已□右

808a05□繞三□□大梵天王執大寶蓋覆阿難上□□利

808a06□天主進七寶案置阿難前□魔王波旬將七寶

808a07□拂授與阿難□魔王帝釋夾侍兩邊□四天王立

808a08□侍高座四脚□三十二使者隨迦葉後互□□迦

808a09□葉禮拜已至阿難前□問訊起居□如世尊在時

808a10□不異□迦葉爾時作三千八百問□諸有疑事□阿

808a11□難一一答之□今略取戒壇一問□餘者闕之□大

808a12□迦葉問曰□汝隨如來二十年來□戒壇高下闊

808a13□狹依何□量□戒壇上中安舍利不□戒壇四面

808a14□用何物□□四面開階方別多少□繞壇四面作

808a15□何形像□無石國中土沙作不□阿難一如此卷

808a16□中圖相□而用答之□初祇桓戒壇北有鐘臺□高

808a17□四百尺□上有金鐘□重十萬斤□莊嚴希有□下有

808a18□九龍盤像□龍口吐八功德水□時欲受戒人至

808a19□場壇所□龍便吐水灌頂□如轉輪王陞壇受位

808a20□灌頂之相□故初受戒人□如佛法王受法王位□

808a21□有摩尼珠光□觸受戒人得淸□樂□又表受人

808a22□戒珠淸淨□若諸聖人受戒之時□得通菩薩擊

808a23□鐘□聲震三千世界□有聞證果□惡趣停息□凡夫

808a24□受時□使摩抵比丘擊之□聲聞小千世界□此比

808a25□丘有力當十萬人□其鐘臺如須彌山形□在大

808a26□池中□九龍出頭□□結盤住□諸梁柱等安龍頭

808a27□上□□黃金作之□屋瓦用頗梨寶□若有受者登

808a28□壇□諸龍卽轉口□出香雨香雲□覆灑壇上□池之

808a29□四邊□以白玉□底布銀沙□水色淸淨□甘如

808b01□乳蜜□諸持戒人有疾飮者□無不除差□破戒若

808b02□飮□如呑鐵汁□佛欲涅槃□水先枯竭□屋瓦飛

808b03□去□迦葉結集□阿難答時□屋瓦還來□池還出

808b04□水□色白如乳□然無乳味□以表滅後正法隨滅

808b05□展轉無味□如涅槃經加水乳譬□可以準也□結

808b06□集問事都了□僧向王城□大鐘寶臺飛上兜率□

808b07□池玉銀沙龍王收去□水亦枯竭□今有其地□相

808b08□狀都無□迷其初緣合興壇位□故廣□之□壇

808b09□之立名在佛世矣□此土現有群經律論□咸明

808b10□王城兩處結集之相□然出沒差互不同□不妨

808b11□阿難陞座爲結法之元匠也□但存迦葉所問□

808b12□阿難相同佛形□比丘咸疑是佛也□聽說我

808b13□聞便息□如今所傳達通悟者不見此土結法

808b14□相者□尙自不知□況今所出有不信者□固其

808b15□常爾□自佛滅後至於正像□結集之相乃有多

808b16□塗□初五百人□次千人□次大衆□次育王□次

808b17□七百□且列五條□餘非不有□上□小乘□至於

808b18□大乘□阿難迦葉在王城廣結集□文殊師利

808b19□與大菩薩□在鐵圍山略結集□□如此土諸經

808b20□所說

808b21□　　戒壇形重相狀第三

808b22□依名顯相□理有異儀□場乃除地令淨□無諸丘

808b23□坎□俗中治場令平者是也□戱場戰場例斯可

808b24□解□至於壇相□則出地立基□四郊祠祭諸壇者

808b25□是也□余案行諸壇□方基者多□唯圓丘一壇

808b26□分基九派□各施階□□其緣如別□今之戒壇初

808b27□爲天造□天工巧妙□理出人謀□然佛指揮□又非

808b28□凡度□故其相狀不同恒俗□依別傳云□戒壇從

808b29□地而起□三重爲相□以表三空□爲入佛法初門□

808c01□散釋凡惑□非空不遣□三空是得道者遊處□正

808c02□戒爲衆善之基□故限於三重也□昔光明王佛

808c03□制□高佛之五□□表五分法身□釋迦如來減

808c04□爲二□半□上又加二寸爲三層也□其後天帝

808c05□釋又加覆釜形於壇上□以覆舍利□大梵王又

808c06□以無價寶珠□置覆釜形上□供養舍利□是則五

0808c07□重□還表五分法身(以初層高一□□二層高二□半□三層高二寸□則三分也□帝釋

0808c08□加覆釜□則四重也□梵王加寶珠□則五重□五分具也)□初佛在世□祇桓園中

808c09□立戒壇訖□大梵王所施寶珠□大如五升甁□大

808c10□福德者見之□光照八百由旬□薄福德者見之□

808c11□如聚墨也□如來一代常在戒壇□及佛涅槃□珠

808c12□亦隨沒□尊者大迦葉結集之時□珠復還來□阿

808c13□難滅度□此珠還去□後大梵王乃以明珠替處□

808c14□以供養舍利也□珠下以寶蓮華用承之□作九

808c15□龍以承華足□天帝釋又奉二珠□以供養舍利□

808c16□用金蓮華承足□下設金柱□柱下安師子□此

808c17□之二珠結集旣竟□各不現□帝釋二珠今在

808c18□□利天歡喜園中□供養般若波羅蜜□今時諸

808c19□處立壇□旣無珠可供養者□隨力作二明燈□若

808c20□石若木□常在壇前□高於上層□令光明遠照上

808c21□下通曉□其壇上鋪石爲地□每有受戒之候□西

808c22□南角別安高座□使比丘登之□登或艱阻□時大

808c23□梵王於南面西階道西□化作鐵莖銀龍銀蓮

808c24□華□開合轉關華葉相接□對鉤欄上□共高座相

808c25□當□令使登者而無□□□祇桓旣殄□斯□亦絶□

808c26□然今後作者則而施之□近以乾封二年九月□

808c27□中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者長年

809a01□人也□九十九夏來向五臺□致敬文殊師利□今

809a02□上禮遇令使人將送□旣還來郊南□見此戒壇□

809a03□大隨喜云□天竺諸寺皆有戒壇□又述烏仗那

809a04□國東石戒壇之事□此則東西雖遠□壇禮相接

809a05□矣□其壇相狀□下之二重以石□累□如須彌

809a06□山王形□上下安色道□四面壇身□列龕窟□窟

809a07□內安諸神王□其兩重基上□施石鉤欄□欄之

809a08□柱下師子神王間以列之□兩層四角立高石

809a09□柱出於壇上□柱外置四天王像□旣在露地□□

809a10□鐫石爲之□使久固也□四角欄上石金翅鳥銜

809a11□龍於上□表比丘旣受戒已常思惑業而制除

809a12□也□戒壇周圍布列神影者□表護持久固之相

809a13□也□斯□大聖之羽儀□生善之弘道□備舒圖傳□

809a14□具列儀容□各有名號□義難隱伏□事須標□

809a15□其名顯置其狀□則使見者發心識幽明之協

809a16□護矣□今案□梁高祖□釋寶唱□著神鬼錄□凡有

809a17□三卷□故其序略云□自如來出世□至敎博遠□天

809a18□龍鬼神莫不□向□故能奉侍三尊□擁護四部□

809a19□凡諸鬼神各有依住□故依地之神名曰堅牢□

809a20□乃至寺塔山林河海風雨□如長阿含經□□依

0809a21□止所往而守衛之(今以壇圖一面□三方隱映諸神側背□難可圖形□於圖經中□

809a22□依方列相□或露或覆□時立時坐□後有造者□依經置之)□今前列護佛塔神

809a23□名□多出華嚴灌頂孔雀王賢愚大集大智論

809a24□等□以繁文故□於此總而□之□神名跋□羅波

809a25□尼(梁言金剛)□神名婆里旱(河但反□梁言力士)□初堅固光曜

809a26□神□二日光曜神□三須彌華神□四淨雲音神□五

809a27□阿脩羅王神(取脩羅爲名□非脩羅也)□六勝光明神□七樹

809b01□音聲神□八師子王神(如上□已解)□九淳厚光藏神□

809b02□十珠□華光神□右十二金剛力士神王□依雜

809b03□阿含經□金剛神持金剛杵□猛火熾然□經律

809b04□中亦說□八金剛神列侍四面□又云□五百金剛

809b05□常侍衛佛□如華嚴經□諸金剛神與微塵數力

809b06□士俱□久發誓願侍衛如來□住持遺法□今據文

809b07□求相□不言戒壇□然此戒壇卽佛塔也□以安舍

809b08□利□靈骨□中□非塔如何□迷名固執者不足

809b09□言評□重爲提示□原夫塔字此方字書乃是

809b10□物聲□本非西土之號□若依梵本□□佛骨所

809b11□名曰塔婆□此略下婆□單呼上塔□所以經中□

809b12□或名偸婆□堵波等□依如唐言方墳□塚也□

809b13□古者墓而不墳□墳謂加土於其上也□如律

809b14□中□如來知地下有迦葉佛舍利□以土增之□

809b15□斯卽塔婆之相狀矣□今戒壇安佛舍利□層基

809b16□標別□四列神影守護顯號□固其然乎□前十

809b17□二神常守護佛塔□下層下據地壇有五階□階

809b18□列二神□故有十也□以下層爲戒壇基本□其

809b19□猶金剛□故以十金剛依階而位列也□下層

809b20□四角大神□所謂金剛力士金毘羅散脂□□護

809b21□佛塔□故峙列四隅□以護持本也□東南角神

809b22□名跋□羅波尼(又領般支分大軍主神)□西南角神名婆里

809b23□旱(又領般遮羅遮馱大軍主神)□西北角神王名金毘羅(又領婆多

809b24□祁利大軍主神)□東北角神將名散脂(又領醯摩跋多大軍主神)□下

809b25□層南面□二階東畔階道(東神名堅固光曜□西神名日光曜)□西

809b26□畔階道(東神名須彌華□西神名淨雲音)□東面一階道(南神名阿脩羅王□

809b27□北神名勝光明)□西面一階道(南神名樹音聲□北神名師子王)□北面一階

809c01□道(西神名淳厚光藏□東神名珠□華光)□第二層上四角大神□所謂

809c02□四天王也□常護佛法及以衆生□豈唯壇塔□

809c03□而在情外□故須造立儀像□依方隅而列之

0809c04□(依灌頂經云□五羅鬼神□鬼子母神五百兒子□及摩醯首羅□摩尼跋陀□脩利□陀五神□於佛滅後常護塚塔□不使

809c05□邪人所壞□若破壞者□當知正法欲滅□故使然也)□東北角天王名提頭賴

809c06□□□領乾□婆及毘舍□衆□住東弗婆提洲□

809c07□大智論云□四天王□壽九百萬歲□各有九十

809c08□一子□皆護佛法□其王領四神軍主□出灌頂

809c09□經□下同今配□戒壇第二層基東面兩階各二

809c10□神□南階道二神(南神名地珂□北神名脩涅多羅)□北階道二神

809c11□(南神名分那柯□北神名迦毘羅)東南角天王名毘婁勒叉□領鳩

809c12□槃茶及□□多衆□住南閻浮提洲□所領四神

809c13□軍主□配南面二階各二神□東階道二神(東神名僧

0809c14□伽□西神名優波僧伽)□西階道二神(東神名償起羅□西神名□陀那)□西南角

809c15□天王名毘婁博叉□領諸龍及富多羅衆□住西

809c16□瞿耶尼洲□其所領四神軍主□配西面二階各

809c17□二神□南階道二神(南神名訶利□北神名訶利枳舍)□北階道二

809c18□神(南神名波羅赴□北神名□伽羅)□西北角天王名毘沙門□領夜

809c19□叉及羅刹衆□住北鬱單越洲□多來閻浮提□

809c20□其王手中掌擎佛塔□古佛舍利在中□佛在時

809c21□令其持行□所在作護□佛法久固□又令天王

809c22□威德勢力領四神軍主□配北面一階邊各二

809c23□神□西邊二神(一名陀羅那□二名阿羅難陀)□東邊二神(一名鬱庾

809c24□伽波羅□二名別他那)□依賢愚經□此等鬼神皆名夜叉□形

809c25□色靑黑□眼赤如血□鉤牙上出□頭髮悉□□火

809c26□從口出□經雖如此□及論顯相□義須別態□不

810a01□可一像□其第二層上四面七階道頭各有二

810a02□神□則十六也□必須其名□可如灌頂經□四

810a03□天王所部諸神隨名便配□且存前數□何由

810a04□可盡其數量也□兩層色道內龕窟中神□經

810a05□中大多□今依孔雀王經□明七星神□依方守

810a06□護□其上層中安窟旣少□可列七星神□配坐

810a07□窟中□然二十八星神出沒增減□常行於世□

810a08□有大光明□深能利益□東方七星神名□基栗

810a09□底柯一□虜喜尼二□□梨伽尸羅三□阿陀羅

810a10□四□不捺那婆脩五□弗沙六□阿沙離沙七□

810a11□南方七星神名□訶可一□雨頗二□求尼三□訶

810a12□莎多四□質多羅五□莎底六□毘釋珂七□西

810a13□方七星神名□阿[少/□]羅他一□折沙他二□牟藍

810a14□三□弗婆莎他四□鬱多羅莎他五□阿毘止

810a15□六□沙羅波那七□北方七星神名□陀□他一□

810a16□捨多毘沙二□弗婆跋陀羅三□鬱多羅跋陀

810a17□羅四□離婆底五□阿雖尼六□婆羅尼七□右二

810a18□十八神方別七龕依名位列□至於下層亦有

810a19□龕窟□約方開影□其量則多□臨時分像□依

810a20□優波斯那□經及灌頂經□神名極多□亦依方

810a21□住□至時檢經□隨龕多少就列名號□爲存繁

810a22□文故略不出□最上第三重止高二寸□表二

810a23□諦也□欲明諸佛說法常依二諦□用表受戒

810a24□出家者必知二諦爲宗歸也□何者□以身口二

810a25□業□動必依相□相爲俗有□心行所期□離相

810a26□爲本□本爲出道之所依也□故二寸爲準的量

810a27□相□上壇四角各立師子□背上有孔□欲行事

810a28□時必施尊儀□上安帳竿於孔中也□帳之莊嚴

810b01□隨力所辦□上壇□方七尺爲量□以表七覺意

810b02□也□三乘入道不越三十七品□於此品中□七

810b03□覺意在道思擇□其功最高□故在上而列也□

810b04□壇外四周一丈內□種四時華藥□已外植華樹

810b05□八行□種種莊嚴□依善見論云□戒壇極小□容

810b06□二十一人□此據出罪之相也□然亦不分壇場

810b07□之異也

810b08□　　戒壇高下廣狹第四(幷引圖相)

810b09□檢別傳云□比丘受具戒壇初結之時□釋迦如

810b10□來召十方諸佛□時須彌燈光明王最居其長□

810b11□身長五丈□欲立戒壇三重□重高佛五□□表五

810b12□分法身□釋迦如來云□娑婆世界衆生少見少

810b13□聞□若依佛五□爲量□恐生疲怠□無由可成□減

810b14□同迦葉佛二□半量□則易成就□所以取佛□

810b15□量者□以諸佛□骨□是金剛□□維之時□骨

810b16□不灰全堅□舍利所在流化□故壇身量取佛□

810b17□以定之□欲令比丘持戒堅固如金剛而不壞

810b18□也□戒壇亦爾□雖經劫壞□而常存故□檢釋迦如

810b19□來一□□則中人二□□如來在世倍人□人□長

810b20□唐尺一尺五寸□則佛□三尺□佛□旣長二□

810b21□半□則唐尺七尺五寸也□又云□準迦葉佛□爲

810b22□量者□則又長於釋迦□矣□依今北天竺東石

810b23□戒壇□縱廣二百步□高一丈許□此則隨時不定□

810b24□今且從釋迦丈六爲言□其下層從地起基□高

810b25□佛一□□則唐尺高三尺也□謂在色道下座身

810b26□爲言□餘亦同之□然此色道上三下四□唯多出

810b27□爲佳□以在露地□色道廣覆□而風雨不至□諸窟

810b28□神王久而得固也□如今浮圖出□□可不然耶□

810c01□不得過於一□者□恐地裂故□又表比丘於壇

810c02□受戒制心專一而不散亂也□其第二層高佛

810c03□一□半□則唐尺四尺五寸也□同轉輪聖王初

810c04□登壇上受灌頂之時壇度也□其第三層高二

810c05□寸者□以佛指二寸爲量□則當中人四寸也□今

810c06□北印度烏仗那國東千餘里□度鐵索橋至烏

810c07□仗那舊都□其地平坦名果皆備□卽古轉輪王

810c08□之果園也□有大石戒壇焉□佛滅度後三百年

810c09□時□有大阿羅漢優樓質那者□威德巨勝□於園

810c10□北山石崖造大寺□南北周院五十餘里□僧所

810c11□住處一十五里□請彌勒尊者□爲指揮之役□使

810c12□工匠□經三百年□以大神力住諸人壽□五重精

810c13□舍純石爲之□最上重者高三百餘尺□中安□

810c14□檀像□相亦如之□乃至下重安赤銅像□今上四

810c15□重皆閉□非凡所幸□而石若琉璃□內外映徹□人

810c16□從邊過□照見藏腑□其下重者今人受用□四周

810c17□華果列植充滿□東有石壇□縱廣二百餘步□四

810c18□周石欄雕飾難言□基上平鏤奇態轉勢□高可

810c19□一丈□上壇中心安佛舍利□覆釜在上□如前所

810c20□述□受戒之日如上集僧□別施高座□先誦遺敎

810c21□經□諸比丘聞皆悉涕泣□及受戒訖□又誦遺

810c22□敎□其事見在□往往有僧□從彼而來□玄□法

810c23□師西域傳中□略述大□檀像事□而不辨其緣

810c24□由□至於戒壇□文事蓋闕□豈非行不至彼隨

810c25□聞而述□不足怪也□今約祇樹園中□總有六

810c26□十四院□通衢大巷□南有二十六院

810c27□三門之左右

811a01□大院西門之右六院(初三果學人四諦院□二學人十二因緣院□三他方三乘八

811a02□聖道院□四四天下我見俗人院□五外道欲出家院□六凡夫禪師十一切入院)

0811a03□東門之左七院(初大梵天王院□二維那知事院□三大龍王院□四居士淸信長者院□

811a04□五文殊師利院□六僧庫院□七僧戒壇)

0811a05□中門之右七院(初緣覺四諦院□二緣覺十二因緣院□三菩薩四諦院□四菩薩十二

811a06□因緣院□五無學人問法院□六學人問法院□七佛香庫院)

0811a07□中門之左六院(初他方俗人菩薩院□二他方比丘菩薩院□三尼請敎誡院□四敎誠

811a08□比丘尼院□五他方諸佛院□六諸仙院)

811a09□繞佛院外有十九院(在通衢外□巷北自分五門□二巷周通南出)

811a10□中院東門之左七院(初律師院□二戒壇院□三諸論師院□四修多羅院□五佛

811a11□經行院□六佛洗衣院□七佛衣服院)

0811a12□中院北有六院(初四韋陀院□二天下不同文院□三天下陰陽書院□四天下醫方院□五

811a13□僧淨人院□六天下童子院)

0811a14□中院西有六院(初無常院□二聖人病院□三佛示病院□四四天王獻佛食院□五浴

811a15□室院□六流□院)

811a16□正中佛院之內有十九所(初佛院門東佛爲比丘結戒壇□二門西佛爲

0811a17□比丘尼結戒壇三□前佛殿□四殿東三重樓□五殿西三重樓□六七重塔□七塔東鐘臺□八塔西經臺□九後

0811a18□佛說法大殿□十殿東五重樓□十一殿西五重樓□十二三重樓□十三九金□□十四方華池□十五三重閣□

811a19□十六閣東五重樓□十七閣西五重樓□十八東佛庫□十九西佛庫)

811a20□

811a21□余以□恒俗所聞唯存聲說□附事經論□則紛然

811a22□莫擧□豈非信文誦語不存行事□徒喪生涯□於

811a23□道何益□所以每事硏□文質相師□隨有作業

811b01□名實非爽□雖加□石□久弊膏□□空費言時□卒

811b02□未悛革□故示見圖開張視聽□更有廣相□如別

811b03□所存□今略顯之□且救恒要□庶或値者知其致

811b04□焉□原夫戒壇之場隨依大界僧住□不可恒準

811b05□方隅□不定東西□多以東方爲受戒之場□由創

811b06□歸於佛法之地也□西方爲無常之院□由終沒

811b07□於天傾之位也□從多爲相□餘則隨機□其初壇

811b08□下層縱廣二丈九尺八寸□中層縱廣二丈三

811b09□尺□上層□方七尺

812a01□

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812a03□

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812a15□【圖】

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812a29□

812b01□余所撰祇桓圖上下兩卷□修緝所聞統收經

812b02□律□討□諸傳極有□緖□然五大精舍佛所常

812b03□遊□祇桓一代最住經久□故二十五載弘化在

812b04□□□四藏五部咸稱舍衛□故一佛化相事跡極

812b05□多□備在本圖□故此存略致□諸敎中□樹立祇

812b06□桓開化元首□總而會之□大有科要□如賢愚經□

812b07□初□祇栖□在八十頃地□中布金買地□舍利

812b08□弗角神通力伏外道□六師與須達捉繩經度

812b09□精舍□或喜或憂□如常聞見□又曰□汝於毘婆尸

812b10□佛乃至迦葉□爲佛起寺□而蟻生不絶□生死長

812b11□遠□唯福爲要□以□檀塗佛窟□別房住止千二

812b12□百處□百二十處別打□稚□如是云云□廣文如

812b13□彼□又檢聖跡記云□繞祇桓園有一十八寺□□

812b14□有僧住□又別圖云□祇桓一寺十字巷通於外

812b15□院□又云□寺有二門□一南一東□又云□寺有五

812b16□門□又云□七日所成□大房三百口六十餘院□案

812b17□北齊靈裕法師寺誥述祇桓圖經□具明諸院□

812b18□大有準的□又案別傳□祇桓一寺頓結三壇□今

812b19□雖荒毁□不妨初有□自爾至今千七百載□前後

812b20□重造凡二十返□形相不同□不足可怪□且據

812b21□元始□如前略存□今明東夏創立戒壇之源□梁

812b22□僧傳云□昔宋文帝元嘉七年□有□賓國沙門

812b23□求那跋摩者□梁曰功德鎧也□越自南海來達

812b24□楊都□文帝禮異恒倫□號稱三藏□譯出經戒□嘗

812b25□遊南林寺□見竹樹扶疏□便有終焉之志□乃於

812b26□寺前園中立戒壇□令受戒者登壇上而受也□

812b27□人有疑其得道者□密以華布諸僧座下□唯跋

812b28□摩所坐者□華更鮮榮□預知亡日□端拱而卒□手

812b29□出遺文云獲二果□仍於戒壇上焚之□咸見一

813a01□

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813a03□

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813a15□【圖】

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813a29□

813b01□物□狀若龍蛇□衝煙上天□至元嘉十一年□有僧

813b02□伽跋摩者□時號三藏法師□與前三藏同至楊

813b03□都□爲諸僧尼等□於南林寺壇重受具戒□于時

813b04□祇桓寺僧慧照等五十人□影福寺尼慧果等

813b05□三百二十三人□同從重受□有慧義法師□稟性

813b06□剛烈不耐□□□謂三藏曰□大法東流傳道非

813b07□一□先賢勝哲共有常規□豈獨改異何穆衆望□

813b08□答曰□五部之異自此常理□相與棄俗□本爲

813b09□弘法□法必可傳□何□衆情□又問曰□夫戒非可

813b10□見之色也□頃見重受戒者□或依舊臘次□或

813b11□從後受爲始□進退之間足致深疑□答曰□人有

813b12□二種□故不一類□若年歲不滿胎月未充□則依

813b13□今受爲初□若先年已滿便入得戒之位□但疑

813b14□先受有中下心□理須更求增勝而重受戒□卽

813b15□依本臘而永定也□又問□自誓不殺□身口已

813b16□滿□有何不盡更重受耶□答曰□戒有九品□下爲

813b17□上因□至於求者心有優劣□所託緣起亦自不

813b18□同□別受重發有何障□□五戒十戒生亦各異□

813b19□乃至道定律儀□防身口□不同心業有一無

813b20□二也□如是云云□又問□三藏昔存之日□布薩僧

813b21□事常在寺內□及論受戒□何爲獨出邑外等□咸

813b22□是善法□何以異耶□答諸部律制互有通塞□唯

813b23□受戒法重不同餘事□以餘法不成□唯得小罪□

813b24□罪可懺悔□夫紹隆佛種用消信施□以戒爲本□

813b25□若不成就□非出家人□障累之源斷滅大法□故

813b26□異餘者□於是慧義欣然無言□遂令弟子慧基

813b27□等渡蔡州岸於船上受戒(云云)□今通檢別傳諸

813b28□記□南國諸方戒壇非一□宋都一壇如上已辨□

813b29□東晉法汰道安法師之同學也□生知天授□先

814a01□於楊都瓦官寺立壇□晉支道林於石城[泛-之+友]洲

814a02□各立一壇□晉支法存於若耶謝敷隱處立壇□

814a03□竺道壹於洞庭山立壇□竺道生於吳中虎丘

814a04□立壇□宋智嚴於上定林寺立壇□宋慧觀於石

814a05□梁寺立壇□齊僧敷於蕪湖立壇□梁法超於南

814a06□澗立壇□梁僧祐於上雲居棲霞歸善愛敬四

814a07□寺立壇□今荊州四層長沙二寺刹基下大明

814a08□寺前湖中□是戒壇□以事□論□自□州已下

814a09□江淮之間□通計戒壇三百餘所□山東河北關

814a10□內劍南事絶前聞□經傳不錄□故使江表佛法

814a11□經今五六百年□曾不虧殄由戒壇也□以戒爲

814a12□佛法之源□本立而不可傾也□故使中原河之

814a13□左右旣不行之□由此佛法三被誅除□誠所宜

814a14□也□又江漢之間英靈間出□山川秀麗□見便

814a15□忘返者□土地之使然也□人依外報□故使外報

814a16□旣勝□內智亦奇□致諸賢達之士通鑒輔臣□詳

814a17□度佛敎深有可歸□必無敗壞之理也□可謂江

814a18□漢滔滔□南國之紀事雖聞於往代□語跡見於

814a19□今乎□中原兩河晉氏南渡之後□分爲一十六

814a20□國□以武猛相陵□佛法三除□□是□□之胤□本

814a21□非文國之後□隨心卽斷□故其然乎□所以戒壇

814a22□之擧卽住法之弘相也□餘則略之(云云)□善見

814a23□云□戒壇上不得立房□縱使王立□有□比丘

814a24□剔壞□餘材草送住寺比丘□唯置佛殿及樹

814a25□木也□據斯以言□明是法住之處□非人所宅□

814a26□(兩位別也)

814a27□　　戒壇大界內外第五

814a28□依僧祇律□戒場初立在大界外□後有過起□方

814a29□徙於內□四分律中□戒場在內文云□衆中四僧

814b01□事起令衆疲極□佛令結戒場□若在界外□本無

814b02□所妨□何勞於衆□故知在內爲定□然須辨了三

814b03□相決絶無疑□妄指山石樹林垣牆崖坎□曾非

814b04□目閱其分齊□隨語漫喚其東西□自唱尙迷□於

814b05□他豈識□相從誦語□於事多昏□□疏極詳□臨機

814b06□便用□斯之惡習□是舊迷□幸願改張絶其常

814b07□習□若不革者□今生旣爾□後代亦然□何由可

814b08□出□今依法結已□則四處集僧□各御衆法□都不

814b09□相妨□一戒場內集□二場外四周空地集□三大

814b10□界內如常僧集□四大界外集□於四集中□二是

814b11□作法界□二是自然界□由界限約相可隨方□作

814b12□業□得成就□以前識四界□限域灼然□故有四

814b13□集□各不相攝□言雖繁重□事則唯單□深可誡

814b14□之

814b15□　　戒壇結法先後第六

814b16□今見講解諸家□□依古疏□先結大界□□結戒

814b17□場□便云□我依律文□先後如此□此不知敎之次

814b18□第也□原究律文□初大衆創集□莫識界之分齊□

814b19□故初約自然□次約大界□後爲衆集法多數數

814b20□勞倦□故聽立戒場□是知事起先後□不言結

814b21□法先後也□何爲妄執律文橫生五過□佛有誠

814b22□敎□當隨義分□今若先結大界未分戒場□約何

814b23□法制以分兩界□雖預開空域□終是無法之地□

814b24□故佛制戒場□先以法限□後圍空地□外以大界

814b25□繞之□此則法法相隔□無錯涉之非也□故五分

814b26□律云□應先結戒場後結大界□若先結大界者□

814b27□當捨已更前結之□然後唱相結大界也□毘尼

814b28□母善見二論亦同五分先後之文□今猶有人□

814b29□先結大界者□此不見諸部明文□直信意言□都

814c01□不領解□五百問云□先結大界後結戒場者□如

814c02□卑摩羅叉律師云□於中受戒□恐無所獲□又卑

814c03□公云□若先不知□同於未制□賴有此路則通僥

814c04□倖□斯言抑揚□成敗難惻□僥倖非分遇福之言□

814c05□先結戒場不虛功受□無疑於戒之有無也□□

814c06□論作法備分三相□一戒場外相□二大界內相□

814c07□三大界外相□此之三相□入□磨立法之分

814c08□齊也□皆定其方維刻其分齊□標相體別三位

814c09□歷然□標則不定其內外□相則隨標而位立□及

814c10□論界體□必在相內□先須考定具識楷模□然後

814c11□加結言□又繁重誠擧多迷□五百問中□受戒値

814c12□天雨□若移戒場屋下者□先解大界□結戒場□

814c13□後結大界方得

814c14□　　戒壇集僧遠近第七

814c15□戒場爲諸界之本也□先於自然集僧□僧有不

814c16□集□結無成就□故作法者初必審悉□於諸自

814c17□然界中□子細窮考□有僧普集□不得受欲□事雖

814c18□□現□臨事多迷□遺略不集□僧便別衆□結旣不

814c19□成□妄稱有界□盡於來際於中受法□徒枉自他

814c20□虛行一代□豈唯此生□來報果集□還遇無界

814c21□而受具足□可不然耶□今欲行事□□約標界□戒

814c22□場大小從界者□多由場小於自然□故約自然

814c23□而集□三唱外相□白二結之□次結大界時□引五

814c24□六比丘出場外空地□入大界體中□依界標集

814c25□僧□三唱大界內外相□白二結已□至明日先解

814c26□大界□次解戒場□還如前結集僧□遠近楷定如

814c27□前□此更須審悉□一定之後盡於來際未須解□

814c28□故比人行事不行重解重結之法□西梵現行

814c29□此事□以初結界已惡鬼被圍不得出界極苦

815a01□惱故□佛令爲解□使其得出□重更加結□以如法

815a02□故善神方集□故使律中界內有鬼神廟屋□五

815a03□分云□結界通取聚落□護諸俗人□不爲非人所

815a04□惱等□其事符同(云云)

815a05□　　戒壇作業成敗第八(此篇機要成敗一時)

815a06□成敗之相其用在人□人兼明昧故事涉興毁□

815a07□是以謹愼之士不自師心□雖於戒相分明□不

815a08□妨臨用迷忘□是以律文統約□有陵犯處□開

815a09□迷忘□至於結界持護必須□是非通顯□若疑

815a10□若誤捨而重加□豈非敬愼之至極也□今行事

815a11□者率多輕略□不審界之遠近□莫顯僧之別同□

815a12□欺罔佛法妄稱僧傑□誦文不識綱目□目睹不

815a13□識是非□飾詐抱迷輒興□結□今略示數相以

815a14□顯是非□一約相集僧□則識僧之眞僞□一一

815a15□人中以五十餘法簡定之□不入簡者不足稱

815a16□僧□則非作法之匠也□簡法如律□中□二依相

815a17□三唱□必審標相分齊□尺寸灼然□入則有足數

815a18□別衆之儀□出則非二相之攝也□今時往往有

815a19□結二界不集相外之僧□直將五六人往場相

815a20□地而結者□或於場內通唱二界三相已□具加

815a21□二界□磨者□或有場內通唱二界相已□隨界

815a22□而結者□或於大界內不入場中□遙唱場相而

815a23□結者□如五分中□不唱方相不成結界□今隔界

815a24□虛唱□全非正法□唱不明了□不知分齊□咸名不

815a25□唱界結不成□如是類知□是約界分齊之是

815a26□非也□然大界戒場□須成就□事不獲已□大界

815a27□不成□乍可以無界之場得受戒也□戒場不成□

815a28□大界雖成□終是無法之地□何有得行法事□故

815a29□勤勤作業戒場爲初□必須依法取成□不得依

815b01□□作法朦朧□謂是僧曰知法之人□可不思之□

815b02□取名棄實言又繁矣□臨事多惑□老□重言固

815b03□其宜也□三明事義□卽結界也□界有大小之差□

815b04□地分內外之別□先須曉了後方就法□四謂作

815b05□業□卽□磨也□不但一僧獨誦□□須通衆具解□

815b06□有不解者□非足非別□以闇昧者□莫知和忍之

815b07□緣□孰識同別之相□故非二攝□不集非咎□作業

815b08□成敗必約□四緣謂僧界事法□如上備列□持律

815b09□之士務學在斯□闇此四緣□不足登壇位也□故

815b10□十誦云□作□磨者應分別云□是白是第一□

815b11□磨第二□磨第三□磨□如是分別□其聽作者

815b12□莫餘覺餘思惟□應心心相憶念此白此□磨

815b13□如是分明□故佛世執法猶行五非□豈是不學

815b14□無知人耶□臨機心境迷忘故也

815b15□　　戒壇受時儀軌第九

815b16□夫立非常之相以顯非常之法□法卽戒也□戒

815b17□爲出道之基□定非入俗之致□律云□所以立戒

815b18□學者□爲除三毒令盡故□所以立非常壇相□以

815b19□動恒俗之情也□今不行壇事□隨緣而受□則心

815b20□志蒼茫□如顯如晦□何能發法界之律儀□定獲

815b21□無記之虛福也□故論云□欲受戒者□先於有智

815b22□人所□令於萬境上起慈護心而發戒也□今不

815b23□存此□臨集僧訖正行事時□但云汝發上品心

815b24□得上品戒□沙彌素無識性□敎授曾未討論□空

815b25□雷發於上天□絶雨流於下地□故博考衆說立

815b26□斯軌儀□非出師心□□從聖授□今末學者經

815b27□傳罕聞□□執生常□驚怪斯作□復何可怪□□由

815b28□耳目之所不該□足趾之所不蹈□若曾該蹈□復

815b29□是生常之恒法□統而括之可以論廣也□登壇

0815c01□授受十師行事相(比來行事無法自居□隨人立用無可師範□今採□幽顯及以所

0815c02□傳□登降壇場興發景仰□如俗行禮□每事問之□可不愼與)余見行事□叢雜交

815c03□謬□和上二師□有相狀□自餘尊證都無異倫□

815c04□原夫證師證戒功用則三師□一同三師各有

815c05□行事□證成由十師□得遂有初戒□列坐昏若海

815c06□遊□高視而望衆儀□遠聽而詳□磨□乃有一乞

815c07□三乞□唱乞三一不分□一白三說錯脫曾無指

815c08□斥□□首送默是非俱顯□默然端坐表和同別□

815c09□咸言和合□若斯御衆誠在三師□有見非違□卽

815c10□須彈擧□無宜妄稱□大物是非□不撓其心乎□確

815c11□須七證卓明□何勞更繁隨喜□故中土受戒止

815c12□須十人登壇□諸餘隨助浪僧臨時下層亦有

815c13□故□於儀首重而列之(不妨新受戒者□神爽明白作業有功□七證心昏情思魯

815c14□塞□故約此二不得頓除故也)初十師登壇相□其敎授阿□梨

815c15□當執香爐前引□從南面下層東階道□接足而

815c16□上至層上□東出北□□繞壇一□□上座在西頭□

815c17□當佛前禮三拜□十師卓立具修威儀□廣運心

815c18□想□請十方現在諸佛諸大菩薩聲聞僧衆□普

815c19□會戒壇□天龍八部遍滿虛空□以佛在時多行

815c20□受戒□咸陞壇上□雖非□磨僧數□而行善來□戒

815c21□法亦同具戒□佛滅度後行事聖僧羅列□佛像

815c22□擬佛在時故也□亦使僧法有依□非佛不可□故

815c23□置靈儀□不徒設也□第二重壇上西行□南頭

815c24□置一高座□次設三虛座□一擬豆田邪菩薩比

815c25□丘□二擬樓至菩薩比丘□三擬馬□邪菩薩比

815c26□丘□以三菩薩比丘請佛立受戒結戒□戒壇之

815c27□首□於戒有功□故列三虛座以處之□十師運想

815c28□已□敎授師執爐□引衆面西□行□取上層西

815c29□階道□接足上壇頂□東轉北□□繞佛一□已□至

816a01□三空座前□一一禮已□依次而坐□其高座者先

816a02□差一僧令陞座已□誦遺敎經□此時應打□稚

816a03□多燒名香讚唄功德□所集之僧無問大小戒□

816a04□普至以聽遺敎□於上下二層依位坐已□令維

816a05□那引欲受戒者至南面東階道下□面西而立□

816a06□威儀敎授師從南面東階□下□引向西階道

816a07□上□至下層上便東□北轉西出□又東面北作

816a08□行□禮佛三拜已□互□聽經訖□維那又引□至南

816a09□面東階□□行而下□出界外行立□若未解威

816a10□儀折旋俯仰者□令知法維那一一指授□庠序

816a11□弘緩□引而行之□及問難之時□維那一一引

816a12□至戒場內□當東階南設席□擬問遮難□其受具

816a13□者至於席側□執衣□當東階面北而立□敎授

816a14□師從南面東階□下□具修威儀令衆可觀□故

816a15□律中執持威儀□不失法度□如□□比丘以威

816a16□儀而伏邪道□故知威儀肅物□來自久矣□彼至

816a17□問席所敷座□坐已仍取受人衣□□訖令其脫

816a18□□上席□先取尼師壇□爲受持已□令在上坐□又

816a19□取安多會□爲受持已□令在身著□次取鬱多羅

816a20□僧□爲受持已□令於上披□又取僧伽梨□爲受持

816a21□已□如前□之□敎彼人云□此三衣名唯佛法有□

816a22□九十六種外道所無□何得不敬□故坐具尼師

816a23□壇如塔之有基也□汝今受戒卽五分法身之

816a24□基也□良以五分由戒而成□若無坐具而坐汝

816a25□身□則五分定慧無所從生□故坐具如塔之基

816a26□也□三衣斷三毒也□五條下衣斷貪身也□七條

816a27□中衣斷瞋口也□大衣上衣斷癡心也□如是廣

816a28□之隨時說導□問難遮訖□此受持衣□諸部□

816a29□在問難前□今時在受戒後□無文可出□不足行

816b01□用□彼敎授師如常威儀□從下層東階上□至層

816b02□上西□□至第二層南面西階上□向東□□當佛

816b03□前禮三拜已□東轉北□□至□磨師前□相去

816b04□舒手及處□立作白召已□至南面西階上召之□

816b05□依師召而上□便引欲受戒者□向三上座坐處

816b06□禮已□次又一一禮十師竟□威儀師令於□磨

816b07□師前互□敎乞戒□彼復座已□□磨師依法單

816b08□白□問難已□和僧□磨與受戒□竟令於十師下

816b09□互□諸受具人□總了一時就佛前面北□互□

816b10□更聽遺敎而立住□其敎授師執香爐起□至西

816b11□面北階頭□立引十師下階□循下層上□面南出

816b12□東□面北□當佛像前禮三拜立住□維那又引

816b13□新受戒人□從東面南階□下至地□北出繞壇

816b14□□□至南面下層西階下□東□面北禮佛竟立

816b15□住□師僧見新受戒者來□便從下層東階下南

816b16□出□雁行相待於華林間□新受戒者從後而行□

816b17□至場地林間□方令受戒者在前□敎授師引十

816b18□師出場門入大界□如常所止□此之威儀聖所

816b19□行法□法隱旣久□執生常者謂是新儀□幸詳之

816b20□也□余以乾封二年二月八日及以夏初□旣立

816b21□戒壇□仍依法載受具戒□于時前後預受者二

816b22□十七人□□多是諸方□謂雍州洛州□州蒲州

816b23□晉州貝州丹州坊州□州澧州荊州台州幷

816b24□州□如是等州依壇受具□故引大略知非謬緣□

816b25□諸有同法之□遊方之士□聞余創建興心嚮

816b26□赴者□略列名位取信於後

816b27□　終南山雲居寺大德僧伽禪師

816b28□　京師西明寺大德眞懿律師

816b29□　京師弘法寺大德恒善律師

816c01□　終南山雲際寺大德悟玄律師

816c02□　京師西明寺大德薄塵法師

816c03□　京師大慈恩寺大德弘度律師

816c04□　昭陵瑤臺寺大德道誠律師

816c05□　終南山龍池寺智善律師

816c06□　京師光明寺新羅國智仁律師

816c07□　華州西嶽沙門法藏禪師

816c08□　終南山寶德寺道光律師

816c09□　荊州長沙寺智藏律師

816c10□　荊州景元山無行禪師

816c11□　荊州覆船山玉泉寺弘景律師

816c12□　幷州六通寺智琮禪師

816c13□　潤州明慶寺玄寂律師

816c14□　衡州南嶽雲峰寺義本律師

816c15□　洋州□城寺道寂律師

816c16□　荊州天王寺道譽法師

816c17□　荊州四層寺智[王*(□-七+(一/八/八/目))]禪師

816c18□　京師西明寺大慈律師

816c19□　京師西明寺四依律師

816c20□　齊州東嶽沙門明藏禪師

816c21□　荊州安寶寺慧忍禪師

816c22□　荊州善集寺道恪禪師

816c23□　台州天台山白巖寺慧莊禪師

816c24□　襄州峴山報善寺慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]律師

816c25□　荊州昇覺寺慧璉禪師

816c26□　荊州開聖寺慧儼禪師

816c27□　荊州陟□寺慧奬法師

816c28□　荊州無量寺玄□法師

816c29□　洛州天宮寺守節法師

817a01□　晉州沙門曇奬法師

817a02□　東嶽沙門名恪律師

817a03□　京師空觀寺行滔禪師

817a04□　秦州麥積崖沙門法度禪師

817a05□　□州大興國寺義方律師

817a06□　荊州長沙寺德行律師

817a07□　京師弘濟寺懷素律師

817a08□自外不備列名□至如終南山大翠微寺等諸

817a09□沙門□及巖隱野居追朋問道之賓□翕習容裔

817a10□整帶而赴□高壇觀行禮度折旋□而鑒其敬仰

817a11□者□或在空外界中送心隨喜□佇立合掌而欣

817a12□其威儀者□將有百計□行事旣了□維那引至僧

817a13□住堂中□列坐飯之□諸有淸信士女崇扈之鄕

817a14□來者滿院□皆合掌隨喜立而稱善□亦一塗之

817a15□造化也□追萬古之淸塵焉

817a16□　　戒壇功能遠近第十

817a17□案結界之地也□隨其限域□下至金剛之輪□雖

817a18□經劫壞□終焉莫毁□如諸論說□佛法將滅□結界

817a19□法失□有論者言□先結不失□後結不成□斯爲定

817a20□義□今案諸傳說□天竺印度咸有聖□□□經

817a21□多劫於今見在□至如八字捨身之事□子女流

817a22□血之徵□破骨出髓之苦相□布髮掩泥之遺緖□

817a23□端然布設□開跡如初□以此往徵□界結非沒□印

817a24□度諸師相從二釋□初言□結界聖相□是神功□

817a25□災劫焚漂斯爲俗有□俗非壞道之法□故道法

817a26□恒存□致使前相於今不絶□有論師言□斯是

817a27□佛之化跡所在□弘利終期不灰□所以三災起

817a28□時□淪亡從於大地爲空爲水□□緖罕尋□世界

817a29□後成□所有故處還依舊立□故此聖跡儼然如

817b01□初□不足怪也□如彼色欲二界□咸化爲空□後成

817b02□立時□如前置立□衆生業力一不思議□佛之流

817b03□化二不思議□豈以凡謀奪于聖慮□故結界堅

817b04□住必無所損□問曰□若如所述□賢劫四佛咸有

817b05□舊□□立寺結界僧之常法□今時立相豈不與

817b06□舊界相重□重結不成□作法敗矣□如何釋之□答

817b07□曰□隨一佛化一佛之僧□何有能仁之子□與

817b08□飮光爲資乎□各師所師故非別衆□卽如釋尊

817b09□一代□僧具六和□一見不和□兩不足數□各結各

817b10□部類例見聞□故知前佛之僧界不妨後佛之

817b11□行事也□故律□中□五種互結□各不相妨也□然

817b12□前佛之遺基後佛皆就而興起也□如舍衛祇

817b13□桓之地□九十一劫常爲佛遊□身子睹蟻窟而

817b14□興悲事可知也□自餘更有□辭繁且略

817b15□　　戒壇贊述辨德第十一

817b16□　　開壤創築戒場之壇文

817b17□維唐乾封二年仲春八日□京師西明寺沙門

817b18□釋道宣□乃與宇內嶽瀆諸州沙門□商較律儀□

817b19□討擊機務□敢於京南遠郊澧福二水之陰□鄕

817b20□曰淸官□里稱遵善□持律衆所建立戒壇□原

817b21□夫戒定慧法衆聖之良筌□攝律善生三佛之

817b22□津導□是知戒爲入聖之本□爲出俗之基□皇覺

817b23□寄此而開權□正法由□而久住□所以四依御

817b24□宇□必祖戒而啓蒙泉□五乘方駕□亦因戒而張

817b25□化首□自法流東漸居七百年□戒場之壇名實

817b26□乖爽□律論所顯場壇兩馳□各備機緣隨事便

817b27□擧□有晉揚輦南林戒壇□德鎧聖士厥初基□□

817b28□中原正僞蔑爾無聞□有以大界爲戒場□有以

817b29□平場爲壇上□斯由法被三廢後興在於羈□□

817c01□或由師心獨斷討論絶於經敎□若夫創置戒

817c02□壇□專弘戒本□良由律儀所攝用統有空□約情

817c03□充□於大千□論法該通於六位□陰入界處莫

817c04□匪戒緣□上聖下凡咸資戒護□遂使小戒大戒

817c05□開行業之始終□有願無願顯因心之漸頓□經

817c06□□菩薩戒聚□非白四而不生□律明聲聞正禁□

817c07□因十僧而克果□若欲行斯□磨□要假壇場□故

817c08□以戒法爲名□全是淨行之本□大界初興僧法

817c09□兩設□至論作業□戒場則多□此則僧住法住各

817c10□有其致□今立戒壇之場□備依敎旨□□三標

817c11□而分兩界□圍空地而絶錯疑□先結小界爲場

817c12□壇之本□依自然而集僧□曉同別之殊致□三述

817c13□戒場之外相□白二約而結之□故使三階肅而

817c14□峙列□委登降之接足□四維晏而在隅□識辰晷

817c15□之斜正□後結大界□僧出戒場□隨相各集□別唱

817c16□別結□因使四處僧事無乖別之□□六和顯德

817c17□有乘權之務□作業成遂□七萬之歲不亡□德僧

817c18□自在□三災之變無沒□由斯以言□戒場之擧不

817c19□徒設也□成則佛法常住□壞則正敎淪亡□此言

817c20□匪妄□又彌愼也□是知受隨二戒寄斯地而克

817c21□隆□持犯兩儀亦因□而還淨□故經云□若無此

817c22□戒□諸善不生□諒是定慧之本基□誠卽業惑之

817c23□良藥也□比人行事輕斯者多□不築壇基□隨宜

817c24□授受□或妄結小界□曾非難緣□或輒居佛殿□僧

817c25□皆背像□或在空□□或在村坊□迷昏別衆□誦文

817c26□徒結□斯塗紛□無足□之□故僧傳云□中國僧

817c27□來欲受戒者□揚都行事□在江舟別結而受□

817c28□有問其故□答曰□結界法本同別難知□故於舟

817c29□中相絶非難□說戒等法不成乍可□夫欲住持

818a01□正法弘護聖儀斷絶煩惱□非戒不得脫□非界

818a02□地戒業無依□虛承剃染□心無聖法□徒喪一生□

818a03□終淪萬劫□豈不累於自他虛爲釋尊之種也□

818a04□故彼梵僧勤勤若此□此生死人平平若此□彌

818a05□天所誡可不思哉□有人聞結驚而私□□余告

818a06□之曰□非敢立異□斯乃一同經敎具周□人不行

818a07□爾□竊以□淨敎所詮依法爲本□文明四說之印□

818a08□遺誥三藏之功□順則揚三寶之初秋□違則滅

818a09□四僧之後轍□文云□戒場極小容二十一人□明

818a10□壇上之廣量也□應至舒手及處□明壇非覆障

818a11□之內也□應留中間□明二界非相接也□先結

818a12□場已大界繞之□明初後之軌儀也□但置佛殿□

818a13□明僧寶之所依也□若有僧住有□剔除□明有

818a14□羞僧弘崇戒護易成就也□文有臨壇師□壇上

818a15□僧則非場地之恒度也□此壇唯存戒住□今則

818a16□多有僧住□固可詳諸誠敎□若斯義難隱忍□所

818a17□以狀白□□□業業兢兢□晨夕□校□仰遵遺寄□

818a18□輒備通引□永垂無昧云爾

818a19□　　大唐雍州長安縣淸官鄕淨業寺戒壇之銘

818a20□原夫戒壇之興其來久矣□肇於祇樹之始□流

818a21□漸淮海之陰□開佛化之羽儀□扇仁風於□宇□

818a22□遂得定慧攸託□非戒無以成基□業行是依□必

818a23□律儀方能堪濟□其德旣廣□非恒地之所任持□

818a24□其績旣高□豈常務而能□克□故使於僧院內

818a25□別置戒場□又於場中增基列陛□階除四布□壇

818a26□塔高嚴□幽明之所監護□凡聖於焉景仰□集僧

818a27□作業經三災而莫虧□登降受行歷萬古而長

818a28□□□是則慈化弘遠□誠資戒德之功□煩惑廓消□

818a29□咸假場壇之力□統其績也□豈不盛哉□若不式

818b01□樹旌銘□將何啓其津徑□略述所緣□其辭曰

818b02□幽關未啓□妙□弘導□匪藉能仁□誰其覆燾□覆

818b03□燾伊何□諒惟戒力□三聖位隆□四生仰極□昏谷

818b04□作梗□煩勞莫息□[帛*系]□長往□於何取則□在昔給

818b05□園□皇覺顧命□創築場壇□開敷嘉令□金河旣

818b06□竭□玉門高映□道流淮海□南林一盛□周發靈

818b07□臺□漢徹明堂□事遵往帝□締□餘皇□戒壇式

818b08□緖□時惟法王□用隆化本□永永無疆□爰有英

818b09□達□厥稱僧傑□德懋時雄□智包□烈□齊梁作

818b10□[□-欠+□]□緇素垂節□廣樹法場□橫張像設□是號文

818b11□國□山夷海截□有惑斯宗□人坑法滅□中原失

818b12□緖□三犯凶咽□仁祠奄室□法侶興悲□考定斯

818b13□咎□明壇靡基□敢遵往則□式表離辭□永鎭終

818b14□古□□文在□

818b15□　　終南山北澧福之陰淸官鄕淨業寺戒壇佛舍

818b16□　　利之銘

818b17□維大唐乾封二年歲在丁卯孟夏朔日□京師

818b18□西明寺沙門釋道宣□與諸嶽瀆沙門□會于前

818b19□鄕之道場□平章法律□仰惟三聖垂敎以戒爲

818b20□先□四生歸德遵塗莫絶□遂使住法六萬之壽□

818b21□作化在於律儀□時經三變之秋□啓務資於定

818b22□慧□所以敢承餘烈□克□場壇□陳□靈軀□鎭□

818b23□福地冀願皇覺慈照□景業統宇宙而無疆□垂

818b24□裕含光□神功諒堪濟而逾遠□序之不足□略爲

818b25□短銘□其辭曰

818b26□皇矣正覺□作化在三□戒爲良導□萬善攸談□□

818b27□□于水□靑更逾藍□非斯組織□餘則誰甘□嶽瀆

818b28□法□□乘時蔚峙□板築福壇□猶登岵□□戒護是

818b29□陞□幽明咸履□悠哉後裔□則爲高軌□敢述時

818c01□緣□遍流芳紀

818c02□荊州等界寺沙門無行□觀化秦川□遇□盛集□

818c03□贊而述之

818c04□　　大唐乾封二年四月朔日荊南渚宮沙門釋無

818c05□　　行戒壇舍利贊

818c06□余等登趾荊岑□搜玄秦嶺□承律謨於上德□聞

818c07□所未聞□稟淸範於靈壇□日新日損□是以皇

818c08□覺慈訓弘之在人□祇樹高風幽心祥感□幸逢

818c09□嘉會□□靈骨於福壇□玄綱載維□想德鎧之非

818c10□遠□不勝手舞□景仰神光□敢述玄猷□乃爲贊曰

818c11□覺智圓明□應物唯靈□非滅示滅□無生現生爲

818c12□人演法□三學開津□場壇肅穆□戒德□□□金河

818c13□晦影□鶴樹澄神□能仁散體□多寶全身□奇光昭

818c14□□□嘉瑞攸陳□二端尙在□八斛猶均□厥後無

818c15□憂□爰初啓信□近護分光□靈墳是鎭□靈墳現

818c16□奇□震嶺標基□扶風散彩□淮海騰輝□□自荊

818c17□岫□尋眞太一□希世之風□載揚□日□壇模山

818c18□像□登頓有秩□鎭以遺身□幽誠云畢□願言遐

818c19□曠□克念崇尙□識鏡澄明□心河靜浪□庶劫石

818c20□之方消□□神珠於妙相

818c21□　　大唐中原關輔戒壇儀

818c22□余以□乾封二年二月八日□創築戒壇□四方嶽

818c23□瀆沙門尋聲遠集者二十餘人□至於夏初□衆

818c24□侶更集載受具戒□多是遠人□京寺同學咸來

818c25□觀化□余以法利希行□恐有乖□□和悅上下□務

818c26□成爲先□有京師西明寺眞懿律師□今之律匠

818c27□也□彭享勇銳□最所忌情□恐東□左繞□傷俗之

818c28□行事也□余諭之曰□律師勿見東□左繞以爲

818c29□非法耶□此天常之大理也□人惑左右□習俗

819a01□罕分□深願體之□勿慮非咎□便答余云□此不敢

819a02□怪也□吾昔見大莊嚴寺大德恭禪師若行道

819a03□時□必東□北轉□此爲右繞□彼告吾云□子不見

819a04□俗中城門耶□東入西出□咸言左出右人也□如

819a05□是云云□行事之家觀時制度□餘方不爲淸淨□

819a06□則不行之□余七十暮年□脚疾□朽□顧求法者□

819a07□不遠關山□今秋氣已淸□客心飛擧□將事終天

819a08□之別□必爽載面之期□力疾集之□用爲送終之

819a09□贈也□言此飮淚□窮獨可悲□乾封二年二月十

819a10□四日□於淸官結大界淨地□幷出淨廚誥

819a11□關中創立戒壇圖經

819a12□　吾祖之道□猶羲和昇於隅夷□則何物不明矣□

819a13□　幸於早年尋師問津□探□其奧旨□時爲節度

819a14□　僧道□而傳演之道難矣□遂守愚於開元昭慶□

819a15□　會證悟依止□重築戒壇□□預校量制度□壇將

819a16□　成□因思□吾祖戒壇圖經眞悟記主雖曾鏤板□

819a17□　緣兵火□燼□深慮湮沒其道□遂遍募同袍□仍

819a18□　將舊本校刻□流通永彰不朽□使末代知壇制

819a19□　之殊勝耳

819a20□　　時紹興二十二年十二月朔

819a21□　　　　　　臥龍景德院住持比丘(惟定)題