692b09□

692b10□

692b11□　　No. 1885

692b12□註華嚴經題法界觀門頌引

692b13□

692b14□　　　　徐呂取韻切忌道著

692b15□　　　　歸德法雲□掃比丘琮湛撰幷集解

692b16□竊以□觀門深旨厥號溥融□滿分幽宗□乎法

692b17□界□玄寂不動□塵塵而淨國純眞□靈鑒隨緣□念

692b18□念而佛心證覺□毛端雖隘□容多刹而彌寬□心

692b19□數旣玄□統群集而靡異□斯[廷-壬+西]

692b20□曼殊示跡撮□精微□密老闢關善施樞□□門

692b21□有廣狹之□□妙略方開□□投深淺之能□玄通

692b22□可運□然則諸師章□已備□奈宗敎而互虧□苟

692b23□非奪席高流□孰能禪觀通曾□□有夷門廣智

692b24□大師□具無□辯得總持門□宗說兼通□詞翰俱

692b25□美□造通玄記□□備摘葉尋枝□述妙伽陀□特示

692b26□良駒鞭影□言中綱要□撮盡性海之波瀾□句內

692b27□幽玄□閃出禪門之眼目□丹靑拱手□那知花綻

692b28□眞容□露柱嫌伊□莫比棺舒妙足□行因智立□王

692b29□老[■/瓜]□苦心□甛月藉指窺駑□馬□外癡內□

692c01□牛頭尾上□顚拈倒用而左右逢源□春日漸長□

692c02□平常合道而縱橫得妙□疑根截斷□南泉□指

692c03□庭花□觀智孤明□□老休言□茗□逢場作戱□註

692c04□雅頌而訓童蒙□更效□眉自述引而添醜拙□

692c05□箋文旣就典示初機□同道賢余別通一線□賞

692c06□夷門之風月□淸徹自心□入法界之重玄□匪涉

692c07□他境□混融明暗妙解□途□拔溺乘舟俱游性

692c08□海□時正大元年歲次甲申仲冬望日記

692c09□

692c10□

692c11□華嚴七字經題法界觀三十門頌

692c12□卷上

692c13□

692c14□　　　　夷門山廣智大師本嵩述

692c15□師本京人也□始聽華嚴大經深通玄奧□終歷

692c16□諸祖禪林洞明宗旨□於神宗元□六年甲子

692c17□罷參隱嵩□少間無盡居士響師德□於元祐戊

692c18□辰歲□謹率群賢邀師入京□請講此觀□被禪敎

692c19□二種學徒□造通玄記三卷□剖文析義映古奪

692c20□今□述七字經題幷三十觀門頌□紀綱經觀節

692c21□要□顯出禪門眼目□天覺群賢皆展卷而時時

692c22□聽之□大異其辯耳□乃輒出疏帖□强請出世住

692c23□開封夷門大刹□又奏特賜廣智大師佳號□後

692c24□住報本禪寺而終焉

692c25□大方廣佛華嚴經　旋塔之偈

692c26□大　從來無比□□滿口道不及謂□華嚴性海

692c27□一字全收□法界義天亦從斯出□且道這箇字

692c28□向甚□處收攝□向甚□處流出□若人明得□非

692c29□但海墨書而不盡□亦乃識無住之本□苟或未

693a01□然□豈免入海算沙也

693a02□大　嘆上體大□獨存□起下絶相包遍

693a03□包含法界　森羅萬象總在其中

693a04□絶去來非中外　三世十方何處可覓

693a05□爲三際師作四生宰　三世信賢聖果稟之證

693a06□眞師摸也□十方胎卵濕化依之逐妄主宰也

693a07□蕩然豈有無歷劫何成壞　放蕩沙界不屬有

693a08□無□歷塵劫來何曾成壞

693a09□任是僧繇妙筆□那邊下手圖繪　世間無限

693a10□丹靑手□到此都盧□不成

693a11□波斯失□夜明珠走向江邊□□蟹　抛□甛

693a12□桃樹□延山覓醋梨□波斯者別寶人也□如看大

693a13□經不悟最初大字□一向尋行數墨□恰似失□

693a14□驪珠□返尋□蟹之目□以當明珠□是深可傷也□

693a15□敢問夷門□如何是大□下云

693a16□□　石人冷笑□大音希聲

693a17□方　隨緣眞德相□觸目盡昭彰

693a18□方　嘆上純眞相大□起下依正萬差

693a19□大矣汪洋　性海沖虛大矣□隨緣波相汪洋

693a20□耳鼻舌色聲香　六根六塵□總十二處

693a21□或肥或瘦若短若長　肥瘦短長諸相□恒無

693a22□異而差別

693a23□中外大昭昭古今常堂堂　十方三世萬像齊

693a24□彰

693a25□四聖六凡列派　染淨正報□羅列分派

693a26□刀山劍樹分光　器界依報區分光像□依正

693a27□二報攝一切法

693a28□三幅曉風楊柳路一竿春色杏花牆　會得唯

693a29□心萬像空□頭頭盡露眞消息

693b01□看　開眼合眼□眞境無間

693b02□廣　繁興妙用□應物無私

693b03□廣　嘆上難思□用大起下□隨機有準

693b04□靈然浩蕩　靈機赴感□隨類昭然□浩浩蕩蕩□

693b05□其量無涯

693b06□悟心源開寶藏　心源者□流注無窮□寶藏者□

693b07□含藏衆妙□能悟能開□是善巧智用也

693b08□隨高隨下無偏無黨　道物智平□體絶憎愛

693b09□海印發光輝　海印者□定名也□猶海晏淸萬

693b10□像俱現□心光定光物無不見□如印印物文體

693b11□皆現□大經賢首品云□或有刹土無有佛於彼

693b12□示現成正覺□乃至云□衆生形相各不同□行業

693b13□音聲亦無量□如是一切皆能現□海印三昧威

693b14□神力□科云□圓明海印□正報大用所依也

693b15□微塵含萬像　善財讚喜目夜神曰□我於所

693b16□經處悉見諸微塵□一一微塵中各見微塵刹□

693b17□觀云□如一微塵其相不大而能容攝無邊法

693b18□界□由刹等諸法不離法界□是故俱在一塵中

693b19□現□依報體空用也□然依正相容義有六句□一

693b20□依內現依□謂塵含世界□二正內現正□謂毛端

693b21□含衆生念念等□三正內現依□謂毛端世界塵

693b22□塵等□四依內現正□謂塵含佛及衆生□五依內

693b23□現正依□謂塵中見佛菩薩及世界等□六正內

693b24□現依正□謂毛孔中現刹土幷四聖六凡等□然

693b25□一塵毛爲能含遍者□具有三義□一有力□二爲

693b26□主□三具非一非異義□謂一塵毛與理非一故□

693b27□不壞一塵一毛之小相□爲能含遍□與理卽非

693b28□異故□方能含遍也□世界等法無力爲所含遍

693b29□也□淸□云□圓至功於頃刻□觀佛境於塵毛

693c01□□忽雲起南山須臾雨傾北□　賢首品云□

693c02□大海龍王游戱時□普現諸處得自在□興雲充

693c03□遍四天下□其雲種種莊嚴色□閻浮提雨淸淨

693c04□水□微細悅澤常應時□長養衆花及果藥□成熟

693c05□一切諸苗稼□乃至龍王自在悉能作□而身不

693c06□動無分別□淸□云□龍王大用不同德□又雲門

693c07□垂語云□古佛與露柱相交□是第幾機□衆無語□

693c08□自代云□南山起雲北山下雨□且道是何用也□

693c09□大師下云

693c10□王婆街裏弄□□露柱□嫌無伎倆　竿頭絲

693c11□線從君弄□不犯淸波意自殊□斯則無用之用□

693c12□用不涉功

693c13□□　泥牛吼月□齒冷牙寒

693c14□佛　滿分覺者□具足十身

693c15□佛　嘆上妙覺□果大起下□眞應難分

693c16□光含慧日　謂佛說法先放身光□後展慧照

693c17□破暗除疑□故慧如日

693c18□朗重昏　二十六根本隨惑障等□佛慧盡能

693c19□除之□如破重昏

693c20□開□密　□者□非器不傳□密者□隨機有受□唯

693c21□佛一人能開能示

693c22□或則談經　修多羅經藏也□隨三乘人契機

693c23□合理□演說法也

693c24□或時說律　毘尼四分律藏等□謂調伏三業

693c25□不合造惡等□不言論者□菩薩造也

693c26□譬如優曇花時時乃一出　此□希有□佛將

693c27□出世□此花先開□表瑞應也

693c28□跋提槨示雙趺　跋提者□此云泥連□或云金

693c29□水□是河名也□謂佛示壽七十九歲□說法四十

694a01□九年□度人無量□末後至拘尸城邊泥連河側

694a02□娑羅雙樹下□右脅累足寂然而逝□人天聖衆

694a03□莫不大慟□乃以白[疊*毛]香油塗之□纏塗已畢□內

694a04□金銀鐵三重棺槨之中□諸天神等咸獻香薪□

694a05□積若高山□將赴□毘□是時大迦葉波在耆□

694a06□□山大石窟中□見諸異相乃謂衆曰□佛今捨

694a07□我入大涅槃□遂將五百弟子趨步而至□方禮

694a08□足已□如來出示雙趺□而說偈言□我法最長子□

694a09□是名大迦葉□阿難勤精進□能斷一切疑□偈畢

694a10□收足□金棺自擧高七多羅樹□□城數□還至

694a11□本處□諸天奉火皆不能然□自化火光三昧而

694a12□自焚之□得舍利八斛四斗□遍周沙界起塔供

694a13□養□斯則是入涅槃相也

694a14□雪嶺蘆芽穿膝　謂佛爲太子時□年一十九

694a15□歲□時淨居天人於□隙前□而報曰□出家時

694a16□至□勿戀深宮□太子遂圖遊四門賞翫花果□因

694a17□見生老病死而大厭惡□夜夢諸瑞□時方三更□

694a18□淨居天王率八部等空中旋□□時四天王各

694a19□捧馬足踰城而出□初到檀特山□脫珍御衣□身

694a20□披鹿皮□自除紺髮□乃師阿藍迦藍□習不用處

694a21□非想之定□經三年知非究竟□次至鬱頭藍弗

694a22□處□修非想非非想定□又經三年知非亦捨□後

694a23□乃往詣雪山□假以苦行兼降魔外□現種種相

694a24□調伏衆生□容鵲巢於頂上□掛蛛網於眉間□蘆

694a25□芽長於膝中□白□生於口畔□又經六載□二

694a26□月八日□於夜後分明星現時□示成正覺□號天

694a27□人師□時年三十□此成道相也□大經五十九說

694a28□妙覺果有十種相□一住天相□二示沒相□三入

694a29□胎相□四住胎相□五初生相□六在家相□七出家

694b01□相□八成道相□九轉輪相□十入涅槃相□然諸

694b02□敎言八相成道此又言十□何者端的□下云

694b03□要會老胡端的處　西域記說□蔥嶺東有胡

694b04□國□至五印土數萬餘里□非佛生處□此方凡外

694b05□相習□呼佛爲西胡人也□然華嚴經如來名號

694b06□品云□此娑婆世界有百億四天下□如來於彼

694b07□有百億萬種種名號□令諸衆生各別知見而

694b08□爲說法□今大師順俗呼佛爲老胡□有何不可

694b09□一二三四五六七　去一拈七□言端語的□恁

694b10□□會得絶爾情識□故佛言□是法非思量分別

694b11□之所能解□所以僧問洞山□如何是佛□山云□麻

694b12□三斤□僧問法眼□如何是佛□眼云□汝是慧超□

694b13□自餘答佛例皆如此□與大師此語好本多同

694b14□何也□不見道□懷州牛膝靑州棗□到底輸他出

694b15□處精□夷門下云

694b16□收　收得龜毛□失□□角

694b17□華　普賢萬行□德若敷榮

694b18□華　嘆上眞流行大□起下契果深因

694b19□萬□千□　三千威儀□八萬細行

694b20□香遠布天涯　眞流行滿三千界□實願香騰

694b21□百萬州

694b22□居文殊地向普賢家　行因解生似地□能證

694b23□極果如家

694b24□昔日五莖施徒勞記釋迦　案本行經說□佛

694b25□於第二阿僧祇劫修行時□爾時有城□名曰蓮

694b26□花□城中有王名降怨□彼國有大菩薩□名曰然

694b27□燈□出家成佛時□降怨王虔心迎請供養然燈□

694b28□王□城外十二由旬禁斷諸花不令私賣□王

694b29□皆自買以供如來□彼國雪山有一梵志仙人□

694c01□名曰珍寶□有一弟子□名曰雲童□法號善慧□於

694c02□彼衆中而爲上首□所有仙法皆學已畢□童子

694c03□辭師赴無遮會□得金錢五百欲送於師□至蓮

694c04□花城見城嚴麗□因問於人□何故如斯□人乃報

694c05□曰□王請然燈如來作大供養□童子聞已□躍

694c06□歡喜□遂捨金錢□於一女處買得優□羅花五

694c07□枝□供養然燈佛□時佛入城□散佛頂上□以願力

694c08□故變成花蓋□隨佛行住□佛以神力化一方泥□

694c09□童子見之布髮而掩□復作是念□願得如來踏

694c10□我身過□若不蒙記我終不起□如來旣至履之

694c11□而過□止諸徒衆皆不令踏□佛與授記□汝於來

694c12□世當得作佛□號釋迦牟尼□十號具足□與我無

694c13□異矣□今夷門推之□從始發心合於本覺成究

694c14□竟位□顯自功圓不從他得□故曰□徒勞記矣

694c15□靈雲見處鹵莽玄沙特地週遮　鹵莽者□輕

694c16□薄不用心也□莊子云□君爲正焉勿鹵莽□治民

694c17□勿易滅裂矣□昔福州靈雲山志勒禪師□久依

694c18□大□祐禪師□一日因見桃花忽然悟道□以一

694c19□偈呈於□山曰□三十年來尋劍客□幾逢葉落

694c20□又抽枝□自從一見桃花後□直至如今更不疑□

694c21□□山曰□從緣悟入永無退失□汝善護持□時玄

694c22□沙聞擧乃云□諦當甚諦□當敢保老兄未徹在□

694c23□故號週遮□是宛轉未許之義也

694c24□會得南泉親的旨　南泉願禪師□因與陸[一/旦]

694c25□大夫坐次□大夫曰□肇法師也甚奇特□解道天

694c26□地與我同根□萬物與我一體□南泉以手指庭

694c27□前一株花云□大夫時人見此一株花如夢相

694c28□似也

694c29□東村王老賣甛瓜　當行中買賣□不許外人□

695a01□知□噫時人皆道王老賣瓜□以因行花得佛滿

695a02□果□或云□王老是南泉□常自呼爲王老師□切莫

695a03□錯會□何則□南泉叫大夫□鶯吟堤畔柳□以手指

695a04□庭花□蝶舞樹頭春□恐人不領□又出王老賣瓜

695a05□絶情之語□若更不明夷門亡

695a06□合　合取唇皮□□較[此/夕]子

695a07□嚴　權實俱通□因果兩嚴

695a08□嚴　嘆上能嚴智大□起下更互通依

695a09□因果相兼　運普賢萬行因花□嚴遮那十身

695a10□滿果□故曰相兼也

695a11□智爲鉤行作簾　權實二智導物冥眞□如廉

695a12□得鉤收卷□有則理事二行妙合天眞□如門得

695a13□廉遮魔外□故斯乃明能嚴因□行下明所嚴果

695a14□德也

695a15□長空雲起　雲喩如理智□空比法身也

695a16□錦上花添　花喩如量智□錦比報身也

695a17□一輪晃秋夜千派落寒蟾　月喩智也□秋夜

695a18□比法身也□千派類報身善應群器□斯則現自

695a19□他受用□是理量雙融智

695a20□淨穢樓閣重疊　二十重華藏世界□染淨區

695a21□分□百萬億佛國莊嚴□樓閣無盡□二種依報更

695a22□互通依種種相容□故曰重疊也

695a23□聖凡影像交參　四聖六凡□若燈影像交互

695a24□相參同時包遍□此明二種正報也□李長者云□

695a25□依正二報身土交參□上二句明混融無□智

695a26□也

695a27□若人欲了箇中意苦者苦兮甛者甛　會得舌

695a28□根知味者□黃連甘草盡圓通

695a29□知　衆妙之門□於斯顯矣

695b01□經　體則聲名句文□義乃貫攝常法

695b02□經　嘆上一乘敎大□起下圓別幽深

695b03□萬古芳馨　正法一千年□像法一千年□末法

695b04□一萬年盡末法數□故曰萬古□聲敎流傳□如香

695b05□遠騰也

695b06□花得線免凋零　西天佛敎□呼之爲線□取貫

695b07□花作纓絡□不失墮義□此方儒典稱經□取經緯

695b08□相織爲義□其理頗同也

695b09□塵中剖出　華嚴五十一偈云□如有大經卷□

695b10□量等三千界□在一微塵內□一切塵悉然□有一

695b11□聰慧人□淨眼悉明見□破塵出經卷□普饒益衆

695b12□生□佛智亦如是□遍在衆生心□妄想之所纏□不

695b13□覺亦不知□諸佛大慈悲□令其除妄想□如是乃

695b14□出現□饒益諸菩薩□淸□云剖微塵之經卷□念

695b15□念果成

695b16□言下惺惺　且如□陳那五比丘等□初聞佛

695b17□於鹿野苑中說法□悟四諦人空□皆證阿羅漢

695b18□果□圭峰云□一言之下心地開通□一軸之中義

695b19□天朗耀□自餘聞經悟道之者□不可具引也

695b20□四流波浪息　十地品云□欲流有流無明流□

695b21□見流□相續起心□漂流苦海□難得出離□今聞圓

695b22□音頓悟心源□湛然凝寂不隨四流□是息生死

695b23□之波浪矣

695b24□六國得安寧　謂迷時於六根境內各有一類

695b25□心心所法□識於自境之內取捨無休□如國有

695b26□賊不得安靜□今則因經證性達妄全眞□根境

695b27□不偶識魔自消□似國無賊故得安寧矣

695b28□這□朝看暮轉　因指見月何妨時戱□指端

695b29□悟敎□通眞豈□□隨流看轉□如有僧問藥山云□

695c01□和尙尋常誡人不令看經□何故□自看耶□山

695c02□云我要遮眼□是此意也

695c03□休更拔楔抽釘　二執二障於眞理中□若釘

695c04□楔在於木內□難以除之□今旣聞經解悟□執障

695c05□俱消□更說甚□轉凡成聖□古德云□道泰不傳

695c06□天子令□時淸休唱太平歌

695c07□昨夜長天吼霹靂金剛推倒望州亭　泥牛哮

695c08□吼誰是知音□然則大經圓音□若霹靂震於乾

695c09□坤□無聲之聲□似泥人推倒華亭□這般穿鑿一

695c10□場好笑□且道如何是此一卷經□大師云

695c11□□　句裏呈機□堪悲堪笑

695c12□□　七字經題□一喝歷然

695c13□□　嘆上現量機大□起下三根獲益

695c14□無知枯□　不得大經□何異朽木

695c15□臭形骸皮□骨　不妨道著□永嘉云□深嗟□

695c16□憧頑皮□□大經云□譬如生盲不見日月光□亦

695c17□爲作饒益□頌下根人也

695c18□精精冥冥　半明半暗

695c19□恍恍惚惚　謂中根人□乍聞大經說□初發心

695c20□時便攝五位而成正覺□暫爾聞熏□足不放光□

695c21□三圓十地□語驚凡聽理出常情□恍惚驚疑□若

695c22□存若忘□性莫能決定也

695c23□金烏暘谷生玉□咸池沒　金烏急玉□速□

695c24□不可展事見夷門也□然雖如是□扶桑國有山□

695c25□號曰暘谷□取日出貌也□咸者周易卦也□兌上

695c26□艮下矣□象曰□山上有澤咸□今夷門意取日沒

695c27□西山澤也□又日出結上二根獲益□起下上根

695c28□頓證矣□經云□譬如日光出現時□先照山王次

695c29□餘山□後照高源及大地□而日未始有分別□月

696a01□沒者□比上根悟理難以傳受韜其光耳□故下

696a02□云

696a03□且恁遲駑遲□□休話俊鷹俊□　且恁者□不

696a04□盡之辭也□駑□者□蹇人鈍馬也□喩上智通明

696a05□大經玄奧□又悟祖域幽宗□罕遇知音□不能傳

696a06□授□故且混俗佯癡佯鈍說□甚□如鷹似□之

696a07□俊□到此一筆句下□淸□云□調高格寡□唱極應

696a08□希□難得其人也

696a09□大方廣佛華嚴經打破無明山鬼窟　一丸療

696a10□衆病□不假藥方多□若不得後語前話難圓然□

696a11□而如是一法普益三機□其在□焉□故感應傳

696a12□云□聞七字之功德不墮修羅□念一偈之殊勳

696a13□脫離地獄□又恁□去也□畢竟合如何□夷門

696a14□云

696a15□斬　利刀斬斷俱忘像□千古令人愛作家□山

696a16□野云□儉

696a17□修大方廣佛華嚴法界觀門有三重　撮略本

696a18□章精義□豈敢妄□如穿鑿義曰□修者□止觀熏習

696a19□造詣也□止觀者□能入之法也□妙絶諸緣曰止□

696a20□幽靈獨耀曰觀□因名止觀□果名定慧□止爲觀

696a21□體□觀爲止用□以此兩法雙融照無盡之妙境

696a22□也□熏習者□正明其修也□造詣者□修之趣也□

696a23□用止觀二法熏習其心□成造入之妙行□大方

696a24□廣佛華嚴者□所依經也□下七字□能依觀文也□

696a25□大方廣所證法也□佛華嚴者□能證人也□大者□

696a26□體也□諸佛衆生之心體也□方廣者□卽體之相

696a27□用也□佛者□果人也□華嚴□因人也□華喩普賢

696a28□萬行□嚴卽文殊大智□大智爲主運於萬行□嚴

696a29□大方廣而成佛果也□法界者□所觀三重妙境

696b01□也□總該萬有統唯一眞□更無別法但一心耳□

696b02□謂一心有軌持故□名之爲法□有性分故復立

696b03□界名矣□眞心不變自體曰持□隨緣成德曰軌□

696b04□成事差別曰分□體空同一曰性□故知法界卽

696b05□心之義用也□觀者□能觀淨慧也□情盡見除也□

696b06□情謂識情□通諸妄心□見謂推求□總目諸見□謂

696b07□顚倒推求乖背正理□今都除之□方可契合三

696b08□重妙境也□門者□卽能詮之敎□此八九紙之文

696b09□也□兼所詮義□是觀智所遊履之門也□有三重

696b10□者□除事法界也□謂事不獨立矣□故法界宗中

696b11□無孤單法□離理無事□若獨觀之□卽是情計之

696b12□境□故今除之也□若以六相釋此題者□總者□擧

696b13□體不分□別者分總成別□同者□別別帶總□異

696b14□者□各談功能□成者□更互相資□壞者□各住自

696b15□位□一一法上六相皆然□又修者□總貫一題□

696b16□爲悟入之先□大者□當體得名□常遍爲義□方者□

696b17□就法得名□軌持爲義□廣者□從用得名□包博爲

696b18□義□佛者□就人得名□覺照爲義□華者□從喩得

696b19□名□惑果嚴身爲義□嚴者□功用受稱□資莊爲

696b20□義□法界者□從軌持性分得名□交徹融攝爲義□

696b21□觀者□攝境從心得名□忘情了法爲義□門者□從

696b22□出入無擁得名□能生妙智爲義□有三重者

696b23□　眞空觀第一□於中略開四句十門□揀情妄以

696b24□顯用也　理事無□觀第二□於中十門分別□

696b25□融事理以顯用也　周遍含容觀第三□於中

696b26□十門分別□攝事事以顯玄也

696b27□眞空觀第一　著語云□題目分明□好箇入路□

696b28□義曰□揀非虛妄念慮曰眞□揀非形□色相曰

696b29□空□依一心體義用立名矣□觀者□無分別如理

696c01□妙智也□妄情了法攝境從心得名也□絶相離

696c02□念不空之空□玄寂獨存端第一□此門行離相

696c03□之行□運如理之智□除斷空實色之情□離能證

696c04□所證之見□契實際之眞空□具眞常之妙德□有

696c05□斯次第行布□略開四句十門□旣然□垂手入纏

696c06□不免科分多段

696c07□一會色歸空觀　鎔甁盆釵釧爲一金□變乳

696c08□酪□醍作一味□義曰□融會緣生幻色歸於眞

696c09□空矣□觀者□能觀智也□從所觀境得名□或可所

696c10□歸空是體也□觀是智用□依主持業二種釋也□

696c11□下皆同此□心通者□可會可歸□意閉者□須遣須

696c12□除□妄情久執難除□故作四門分別矣

696c13□一揀斷空　切忌錯認故須拮□□然有夷門

696c14□所下之語□此不合著語□曲爲初學更代一轉

696c15□語□亦不妨也□義曰□揀者□通能所也□下五皆

696c16□同□擇去妄執存眞法也□斯揀外道小乘人著

696c17□斷滅空病耳□觀云□一幻色不卽斷空□是所揀

696c18□也□以幻色卽眞空故□是能揀法也□下皆同

696c19□此

696c20□無物可斷本來寂滅　此是夷門所下揀斷空

696c21□空空語□意顯眞空外無斷滅空□因妄計成□物

696c22□本寂然□無非眞空也□故法華云□諸法從本來□

696c23□常自寂滅相　頌曰(下皆合有準此略之)

696c24□眞空不壞有　就路還家□有何不可□此頌滅

696c25□色□明空之病□疏云□如穿井除土□出空要須滅

696c26□色□中論云□先有而後無□是爲斷滅□今簡易此

696c27□故云不壞有也□論肇云□豈待割宰以求通哉□

696c28□白樂天云□不離妄有而得眞空矣

696c29□離色非眞空　切忌話作雨□□棄有著空是

697a01□錯□此頌離色明空之病□疏云□空在色外如

697a02□牆□處不空牆外是空□永嘉云□棄有著空病亦

697a03□然還如避溺而投火矣

697a04□驚覺(去聲呼之)聲聞夢　涅槃床上夢□聞敎忽然

697a05□醒□此頌著空斷滅之病□謂此等人心外取法□

697a06□滅色明空□執蘊界等實有自體□妄計未來諸

697a07□根境滅以爲涅槃□便乃厭苦欣寂灰身滅智□

697a08□永同太虛取寂爲樂也□故帝心禪師□集大經

697a09□中眞空不壞幻有之義□用驚趣寂聲聞□心

697a10□向大□若不□心□如作長夜之大夢耳□何時而

697a11□覺寤矣□疏二乘斷滅歸於涅槃

697a12□豁開外道蒙　撥去無明□□閃出舊精明□此

697a13□頌凡外撥無因果之病耳□心遊道外□故曰外

697a14□道□謂彼凡夫不知三界唯心萬形由業□因果

697a15□不斷生死相續□自計執云□諸無因自然而有□

697a16□聚而爲有□散而爲無□神滅形離□根無來報□疏

697a17□云□外道斷滅歸於太虛□此二種人旣蒙法力□

697a18□□心決定兵隨印轉

697a19□有星皆拱北無水不朝東　畢竟水潮滄海

697a20□去□到頭雲覓故山歸□此頌會色歸空□如拱北

697a21□潮東無有不歸者也

697a22□轉面觀諸法都來一照中　瞥然心自醒□妄

697a23□計悉歸眞□此頌聲聞外道□頭返□□前執斷

697a24□空盡歸眞空智照之中□肇論云□眞諦無□馬

697a25□之遺□般若無不窮之鑒也

697a26□二揀實色　不知蹈破茄子□一夜蝦□索命□

697a27□義曰□謂凡夫執色實有自體□以靑黃之相□非

697a28□是眞空之理□疏云□以聞經說色空不知色性

697a29□空□便執色相以爲眞空□計色不忘□故須揀也□

697b01□觀云□二實色不卽眞空□實色是所揀□以幻色

697b02□卽眞空□故是能揀法也

697b03□物本寂然因計成有　依他境寂遍計執而似

697b04□有□古德云□妄計因成執□迷繩謂是蛇

697b05□鏡裏元無影影虛顯鏡明水因有月方知淨□天

697b06□爲無雲始見高□此頌眞空中無實色也□幻色

697b07□無體□以顯眞空也

697b08□空中何有色　本來無一物□何假拂塵埃□此

697b09□頌靑黃無體莫不皆空□故云□卽空眞理也□然

697b10□疏中空有三義以破於色□謂無邊義無壞義

697b11□無雜義□顯世間虛空中尙無色法可存□況眞

697b12□空理中而有實色於中可存焉

697b13□有色爲迷盲　一□在眼□空花亂墜□此頌以

697b14□靑黃之相□非是眞空之理□故云□不卽空也□揀

697b15□凡夫執色實有體在空中包含矣□兼揀初心

697b16□菩薩計色相□以爲眞空之病□不揀二乘人□彼

697b17□無此執也

697b18□了幻幻非幻　糊□[麥*□]成人盡信□秤鎚是鐵

697b19□我無疑□此頌色法緣會所成□如幻師術所成

697b20□像□以智了知元無自體□卽是眞空□圓覺經

697b21□云□幻滅滅故非幻不滅□非幻者卽是眞空也

697b22□當生生不生　石牛呑華岳□木女産□兒□此

697b23□頌幻色仗緣而生□緣無自性生無生相□雖生

697b24□不生也□然幻生幻滅□他豈然哉□或有外疑云□

697b25□幻而非幻□生而不生□如何是非幻不生之的

697b26□旨□故下云

697b27□終南的的旨日午打三更　半夜日頭明□不

697b28□識大疲極□此頌不犯無生玄旨妙會非幻幽

697b29□宗□帝心密顯雙融□夷門傍通一線□眞可謂語

697c01□帶玄而無路□舌頭談而不談□終南者□長安南

697c02□壽山名也□帝心生居於此□今擧起辨人□故曰

697c03□終南也

697c04□三雙揀斷實　兩岸蘆花色正[□*羊]□一陣金風

697c05□暗除掃□義曰□前雖己揀約偏執而除之□今則

697c06□雙遣以顯同時□此以幻色卽不卽法□揀去斷

697c07□空實色之情計訖□觀云□二實色不卽眞空□實

697c08□色是所揀□以幻色卽眞空故□不卽斷空□斷空

697c09□是所揀也

697c10□有無不計是非香絶　二執旣遣□那有能遣

697c11□爲是所遣爲非□故曰冥絶也

697c12□休厭黑暗女莫憐功德天　一念無私照□憂喜

697c13□悉皆除□此頌喩顯雙遣也□涅槃經說□有一女□

697c14□名曰功德天□常在前行問人求宿□人問之□汝

697c15□何能也□彼女答曰□我所至處□人民和合悉皆

697c16□歡喜□人遂留矣□說住未久□又見一女在門外

697c17□立□主人問曰□汝何人也□答曰□我名黑暗□亦

697c18□來求止□主人曰□汝何能也□彼女答曰□我所至

697c19□處□令人憂怖全家不樂□人曰□爾去□吾不用

697c20□汝□女曰□汝太愚也□吾之妹在爾家□我何不

697c21□往□自從無始已來常相隨逐□未常離也□作是

697c22□語已卽入室矣□是時宅主見女人入□果然全

697c23□家哀哭憂苦也□經意功德天喩人之愛生也□

697c24□黑暗女喩人之怖死也□有智之者□不憐不厭

697c25□悉免憂喜□此擧雙揀之妙況也□三祖云□至道

697c26□無難□唯嫌揀擇□但莫憎愛□洞然明白

697c27□無心一亦棄有智二俱捐　兩頭撒開□中間

697c28□放下□此頌法合雙揀也□無心者二乘人□入灰

697c29□心定□幷斷滅外道著空病也□有智者□計常凡

698a01□夫□幷初心菩薩著有病也□旣是二執俱捨□方

698a02□達三界唯心□苟且不然□看取□夷門向下注脚

698a03□耳

698a04□風送和煙雨池開□□蓮　雨滴千峰翠□花

698a05□無一點塵□此頌塵惑俱遣物物唯心□純是眞

698a06□空更無他法耳□法燈云□岸柳含煙翠□溪花帶

698a07□露鮮□誰人知此意□令我憶南泉

698a08□到頭只這是休要問南泉　人有古今異□道

698a09□無前後殊□此頌達唯心之旨□何必只在於前

698a10□人哉□法燈云□令我憶南泉□目前實際□同道方

698a11□知□夷門云□休要問南泉□截斷葛藤自肯親切□

698a12□然二師擧南泉因緣□花字頌中具引□且如夷

698a13□門道只這是旨意如何爲當□是指上風送池

698a14□蓮之詞□爲復是奪人聲價也□若定當得出□便

698a15□見句裏呈機劈面來□□迦羅眼絶纖埃□苟或

698a16□未明只這之機□顯理頌中全然漏豆也

698a17□四顯理　塵垢盡時光始現□心法雙亡性卽

698a18□眞□義曰□前斷實情境俱盡顯出一眞之理□觀

698a19□云□凡是色法必不異眞空□以諸法必無性故□

698a20□是故幻色卽眞空□故依他無性卽圓成矣

698a21□頭頭物物獨曜無私　萬像光中獨露身□唯

698a22□人自肯乃方親

698a23□雲散家家月　昨夜浮雲風掃盡□一輪明月

698a24□滿山川此頌雲喩□依他相虛前已除之□今顯

698a25□理如月□卽家家人人心地明白矣

698a26□情□處處彰　情忘開正眼□觸處見全眞□此

698a27□頌遍計情除□處處物物一眞獨露□下云

698a28□曉風楊柳路春色杏花牆暑雨琴碁潤熏[颱-台+□]枕

698a29□簞□　唯心的的旨□物物露眞機□此頌一眞

698b01□之理□處處昭彰也□法燈云□誰信天眞佛□興悲

698b02□幾萬般□蓼花開古岸□白鷺立沙[土*難]□露滴庭莎

698b03□長□雲收溪月寒□頭頭垂示處□仔細好生看□

698b04□肇論云□物我同根是非一氣潛微幽隱□殆非

698b05□群情之所盡耳

698b06□無依無用處便是法中王　諦觀法王法□法王

698b07□法如是□此頌無依者□揀去斷實依他境也□無

698b08□用者□亡二執遍計情用也□法王者□三界依正

698b09□所歸之主也□今正結顯緣幻色會歸眞空之

698b10□理也□明證此理是法空之王矣□若明空卽色

698b11□觀中獨王三界□故曰法王□次當辨矣

698b12□二明空卽色觀　密移一步□大地逢春□義曰□

698b13□此辨眞空不異幻色也□一一反上以成中道□

698b14□更無別義也□然妙解者□□光返照不守虛凝□

698b15□擔板者□只見一邊□墮坑落塹□曲爲擔板流□重

698b16□宣四句偈也

698b17□一揀斷空　前來雖點破□疑情恐未消□義曰□

698b18□前門約境□此約心揀之□然文勢相□成後二

698b19□門之義□觀云□一斷空不卽幻色□斷空是所揀

698b20□也□以眞空卽幻色□是能揀法也

698b21□境空心寂言不頓彰　色歸空已聞命□空卽

698b22□色而願聞

698b23□色空空色難　會色歸空猶易□明空卽色尤

698b24□難□此頌色空者□前門以三義破色似易領解□

698b25□此門卽空爲色難可比況□亦難解會□故曰明

698b26□空卽色難也

698b27□子細思量看　事不厭細□再思可矣□此頌誡

698b28□會色歸空之人□不令守空而住□住則成斷空

698b29□之病□與外道無異也□故曰子細看耳

698c01□外道計冥諦　莫將堤岸柳□喚作古巖松□此

698c02□頌楞伽經云□大慧□或有外道□有覺二十五眞

698c03□實作涅槃想□謂彼敎中立二十五種諦理□最

698c04□初一諦號爲冥性諦□計以爲常□皆二十五名

698c05□神我□亦計爲常□我思勝境冥性變卽□二十三

698c06□諦爲我受用□我旣受用□爲境纏縛不得解脫□

698c07□我若不思冥諦不變□旣無纏縛我卽解脫□名

698c08□爲涅槃又楞嚴經云□分別都無非色非空□拘

698c09□舍離等昧爲冥諦也

698c10□聲聞趣涅槃　只見錐頭利□不見鑿頭方□此

698c11□頌涅槃者□此□滅度無爲圓寂三義□爲二乘

698c12□人厭生死之苦受□欣涅槃之寂樂□捨有餘而

698c13□趣無餘□昧本覺而成空病矣□□寂情深□故成

698c14□不□病耳

698c15□只知雲□□不覺水漫漫　徐六擔板□只見

698c16□一邊□此頌□□者□雲行貌也□漫漫者□大水

698c17□行貌也□謂小乘外道認小爲大□以妄爲眞□只

698c18□知其一也

698c19□月落□□岸何人把釣竿　身閑臨葦岸□心

698c20□靜樂煙波□此頌上句約境明空□下句約人卽

698c21□色也□如把釣竿人□心心只在釣竿頭□何落空

698c22□之有也□肇論云□諸家通第一義諦□皆言□廓

698c23□然空寂□無有聖人□乃至若無聖人□知無者誰□

698c24□誰與道遊明空卽色□妙解潛彰於斯顯然

698c25□二揀實色　已除鼻上泥痕□更遣心頭妄計□

698c26□義曰□謂彼凡夫妄計色法實有自體情執難

698c27□忘□故再揀耳□觀云□二眞空不卽實色□實色是

698c28□所揀□以眞空卽幻色故□是能揀法也

698c29□空旣卽色何色之有　眞旣成渠□實渠何立

699a01□水凍結成□心迷境界□　法喩雙彰□二妄

699a02□顯然□此頌□仗朔風緣成□心因妄境迷執□二

699a03□俱無體□是所揀也

699a04□水消元舊水心悟本無生　法喩齊擧□心境

699a05□全眞□此頌妄□消而淸水現□眞心悟而本無

699a06□生

699a07□□穢仍須鍊　埋塵大寶□須設治方□此頌除

699a08□實色之情□必假觀智之力□去□內之石□須重

699a09□重而鍊過可矣

699a10□眞金豈用烹　一成眞金體□不復重爲□□此

699a11□頌喩聖人悟眞空之後□不復再同凡夫見妄

699a12□色也□然而如是我有試金石也□須重驗過□若

699a13□見十分色□不設餘門矣□理事門中要成器用□

699a14□數數入火□又且何妨

699a15□一輪秋夜月何處不分明　此夜一輪滿□淸

699a16□光何處無□此頌實色妄情雲盡圓明□心月全

699a17□彰也□處處分明□皎然獨露

699a18□三雙揀斷實　心境旣雙遣□斷實一齊休□義

699a19□曰□前雖單揀遍計之情□今顯同時□故曰雙揀□

699a20□此以眞空卽不卽法□揀去斷空實色之情計

699a21□訖□觀云□三斷空不卽幻色□斷空是所揀□以

699a22□眞空卽幻色故□眞空不卽實色□實色是所揀

699a23□也

699a24□彼此俱亡湛然寂靜　二病旣□□一體輕安

699a25□說有何曾有　須知遠煙浪□別有好思量□此

699a26□頌法相宗□佛言□一切法無我□一切法者□略有

699a27□五種□細而分之有一百名數□一一有法於賴

699a28□耶脚下□自有親生名言種子□至如賴耶識等

699a29□亦從種生□多談法相少談法性□所談法性亦

699b01□法相數□如六無爲等乃至成佛□皆從修因斷

699b02□障□歷三僧祇轉識成智□智爲能證□二空眞理

699b03□爲所證也□從此而學者□多分計一切法實有□

699b04□自體成計常病者多矣□佛說相敎爲始空病□

699b05□空病旣除有亦不眞□意顯中道□故云何曾有

699b06□言無未便無　眼觀東南□意在西北□此頌破

699b07□相宗□且如大般若經八十餘科名數□皆是遣

699b08□執蕩相遮境明空□說三性三無性□至於佛德

699b09□言大空眞如□金剛云□凡所有相皆是虛妄□若

699b10□見諸相非相卽見如來□又云□離一切諸相卽

699b11□名諸佛□又般若心經中所離文中□無世間(三科)

699b12□謂五蘊十二處十八界□及出世三科□謂四諦

699b13□十二緣能證所證□亦不可得也□從此而學者□

699b14□多分計一切法空□成斷滅病者多矣□佛雖說

699b15□空法謂遣執有之計□有執旣除空藥亦遣□意

699b16□顯中道□故云未便無也□賢首國師判上二種

699b17□敎法□未盡大乘至極之說□爲大乘始敎

699b18□有無俱不計　二邊純莫立□中道不須安□此

699b19□頌法性宗□謂佛說終頓經等□圓覺云□有無俱

699b20□遣□是則名爲淨覺隨順□又法華涅槃會上□呵

699b21□小讚大會權歸實□三乘同會一佛乘□五性皆

699b22□歸一佛性□方盡大乘終實至極之說也□然前

699b23□來隨機設敎□爲破斷常之執□今則二執旣遣□

699b24□中道雙融□解眞空是不空之空□達妙有是不

699b25□有之有□故能有無不計妙解雙通□旣成無功

699b26□之功□決定功不虛棄

699b27□賞汝□中珠　重賞之下必有勇夫□此頌□法

699b28□華云□譬如强力□轉輪聖王□兵戰有功□賞賜諸

699b29□物□唯□中珠□不以與之□如有勇健能爲難

699c01□事□王解□中明珠賜之□擧斯妙況用明契中

699c02□道之深旨耳□賢首判爲終敎□方盡大乘至極

699c03□之說

699c04□覆庇貧和病提□獨與孤　煩惱海中爲雨

699c05□露□無明山上作雲雷□此頌□無法財曰貧□有惑

699c06□障曰病□凡外病也專自利曰獨□闕明導曰孤□

699c07□小乘病也□是故至聖契中道妙理□空有齊觀□

699c08□運悲智心設權實敎□慈□貧病□智拔孤獨□如

699c09□得輪王□珠□普資一切也

699c10□□光歸去來始覺廢功夫　當時不憚穿雲

699c11□路□過後思量愁殺人□此頌至聖出世爲一大

699c12□事因緣出現於世□爲衆生緣熟而來□衆生緣

699c13□盡而去□非但如今□歷劫已來爲斷常之流難

699c14□可化度□曲設種種方便引導衆生□令離諸著□

699c15□能事畢矣□後入涅槃□始覺利生廢其功夫耳□

699c16□或可多是來賢人通徹性相二宗□妙達圓頓

699c17□一乘□見權實方便多門□仰歎先聖云廢□多

699c18□少功夫耶

699c19□四顯解　功夫不到不方圓□言語不通非眷

699c20□屬□義曰□前門約境□境相無實歸於眞空□故云

699c21□顯理也□此門約心□心非斷滅不異幻色□故云

699c22□顯解也□觀云□四眞空卽幻色故□凡是眞空必

699c23□不異色□非斷滅故

699c24□華嚴七字經題法界觀三十門頌卷上

700a01□

700a02□華嚴七字經題法界觀三十門頌

700a03□卷下

700a04□

700a05□　　　　夷門山廣智大師本嵩述

700a06□空卽一切總莫動著　動著頭角生□落在第

700a07□二念□今不動著□妙解前生

700a08□阿誰無作用　便是死了底漢□猶棺槨中□

700a09□眼□此頌人人分上活潑潑地皆有作用□是顯

700a10□解也

700a11□作用復由誰　看他家事忙□且道承誰力□此

700a12□頌人人無不承恩力□指前顯理也□今推解不

700a13□離理也

700a14□當處和根拔　移花兼蝶至□買石得雲饒□此

700a15□頌卽理而生解□理爲解本□今顯卽理□故曰和

700a16□根拔得也

700a17□渠□由未知　君子若似我□一切法無差□此

700a18□頌渠□也□□我也□南方時語也□今嘆理智不

700a19□相離□人人總不知□目前空卽色□遍界野雲

700a20□飛

700a21□虛空雲片片曠野草離離　野花開似錦□澗

700a22□水湛如藍□此頌眞空卽幻色而物物明矣□法

700a23□燈云□今古應無墜□分明在目前□片雲生晩谷□

700a24□孤鶴下遙天□是此義也

700a25□早□燈是火飯熟已多時　早知今日事□悔

700a26□不愼當初□此頌前會色歸空□是影揀斷實之

700a27□情□唯言顯理未云顯解也□今此正揀情執遍

700a28□計□影揀依他境空□悟此解心不離前理大似□

700a29□不知燈元是火□空忍飢腸耳

700b01□三空色無□觀　大海從魚躍□長空任鳥飛□

700b02□義曰□空是眞空□不□幻色□色是幻色□不□眞

700b03□空□故曰無□□此則約能觀之智有無雙照□約

700b04□所觀之境眞俗雙融□不二而二□以顯色空□二

700b05□而不二□明其無□□以此爲門□出生觀智成立

700b06□趣行之解

700b07□東涌西沒元無二法　繁興大用□起必全眞□

700b08□賢首品云□或於東方入正定□而於西方從定

700b09□出□乃至如是入出遍十方□是名菩薩三昧力□

700b10□淸□云□菩薩寂用無涯三昧門□於器世界業

700b11□用自在也□旣曰三昧□豈有二法也

700b12□去住都無我□縱橫豈有他　入浪穿雲都無

700b13□□□□此頌去住者□三際出入無□也□縱橫者□

700b14□十方往來自在也□由前八門我法二執都遣□

700b15□到此空色同如□豈有他法於其間哉□由是□

700b16□窮三際橫遍十方□爲一味之圓通□顯二法之

700b17□無我□非情識之所測□唯同道乃方知□下云

700b18□寒山子撫掌拾德笑呵呵　因何二老呵呵

700b19□笑□不是同風人不知□此頌斯二散聖□不住那

700b20□邊混跡今時□或笑或歌左右逢源□別有深意

700b21□嶺上木人叫溪邊石女歌　故國消息斷□石

700b22□虎叫連宵□此頌前八門情盡見除□似木人石

700b23□女□到此趣行解興如能叫能歌□豈有情解於

700b24□其間哉

700b25□色空同一味笑殺杜禪和　當局者迷□傍觀

700b26□者□□此頌空色無□□跡未亡□無寄人前堪

700b27□悲堪笑□達士可耳□只如杜撰禪和笑箇甚□□

700b28□乃云□我衲僧門下□佛魔□掃光影齊亡□□有

700b29□少分相應□況更說色說空說一說異□是好笑

700c01□也

700c02□四泯絶無寄觀　混然寂照寒宵永□明暗圓

700c03□融未兆前□義曰□泯謂遮泯□泯前八門情執□絶

700c04□謂止絶□絶九門趣行之解也□然則前門有空

700c05□可色有色可空□今此門中二俱不立情執兩

700c06□亡□令心絶待都無所寄□以此爲門出生觀智

700c07□矣□然初句當般若心經中色卽是空□二句當

700c08□空卽是色□三句當色不異空空不異色□此句

700c09□當是諸法空相至無智亦無得□顯法體離一

700c10□切相□與此眞空理同□齊大乘始敎

700c11□心若死灰口宜掛壁　欲言言不及□林下好

700c12□商量□心者無寄觀心也□到此聖凡情盡境智

700c13□俱冥□如死灰遇煩惱薪而不能然□豈可言思

700c14□而能到也□觀中拂跡文云□非言所及□非解所

700c15□到□令解心如灰□不可以心思也□非言所及□使

700c16□辨口似壁□不可以口議也

700c17□境空智亦寂　不居明暗室□懶坐正偏床□此

700c18□頌妙絶能所對待□正顯無寄也

700c19□照體露堂堂　照體獨立□物我冥一□此訟觀

700c20□智孤朗般若獨存□旣曰獨存□心外無法□法法

700c21□皆心□下云

700c22□熱卽普天熱□時□地□　靈光獨露處□純

700c23□一更無雜□此頌心境重重本覺性一□可謂一

700c24□香一花稱性而遍周沙界□一瞻一禮離相而

700c25□恒對佛前□所以僧問洞山□寒暑到來如何□

700c26□避□山云□何不向無寒暑處去□僧云□如何是無

700c27□寒暑處□山云□寒時寒殺□梨□熱時熱殺□梨□

700c28□雪竇云□垂手還同萬□崖□正偏何必要安排□

700c29□旣不安排信手拈來□都明此意也

701a01□無心未徹在有意轉乖張　無心尙隔一重

701a02□關□有意固應難趣向□此頌不可□亦不可展轉□

701a03□拂跡之語也□此語亦不受□於觀心上都無纖

701a04□毫□心念猶隔玄津□況乃將前解心欲專此境

701a05□耶□唯妙契者卽物神會□且道有無不可及底

701a06□句□合作□生會

701a07□要會終南旨春來日漸長　將謂別有奇特□

701a08□元來天陰地潤□此頌泯絶玄趣言象莫測□於

701a09□無言象中立絶言象之妙□是以終日言而未

701a10□嘗言者也

701a11□理事無□觀第二　山高不□雲舒卷□天靜

701a12□何妨鶴往來□義曰□理者是前眞空不變□理事

701a13□者此門隨緣成底事也□然前門但是揀情顯

701a14□理□如金出□未爲器用□今明眞理隨緣成其

701a15□事耳□無□者理事相望體用互收□若不變卽

701a16□隨緣理不□事也□成事卽體空事不□理也□

701a17□觀者權實雙融無□智也□只爲此門隨緣□所

701a18□以落在第二□此門行理量雙融之行□運權實

701a19□互融之智□超理事大小之情□離體用一異之

701a20□見□證理事無□雙融之中道□此門法義已當

701a21□大乘□同敎之極致也□但理事鎔融存(九十)亡(七八)

701a22□逆(五六)順(三四)通有十門□同一緣起矣□然成五對□

701a23□一相遍□二相成□三相害□四相卽□五相非□且

701a24□初第一對者

701a25□一理遍於事門　功盡忘依處□轉身覺路玄□

701a26□義曰□一者數之始也□謂一眞不變之理□妙能

701a27□隨緣遍於千差事法□觀云□一一事中理皆全

701a28□遍□非是分遍□何以故□彼眞理不可分故□以此

701a29□爲門出生觀智□行人於此當了法身自性有

701b01□隨緣妙用□正明理不□事也

701b02□獨曜無私對揚有準　應物現形□如水中月

701b03□寂爾本非多隨緣處處和　密移一步六門

701b04□曉□無限風光大地春□此頌玄寂不變體一妙

701b05□絶群數□故曰非多也□靈鑒隨緣用廣數而應

701b06□之□故曰處處和也□正明理遍於事者也

701b07□鎔金金作器動水水爲波　截瓊枝寸寸是

701b08□寶□析□檀片片皆香□此頌眞理隨緣成事顯

701b09□事□事全眞矣

701b10□染淨元無自聖凡豈有他　應觀法界性□一

701b11□切唯心造□此頌一一依正俱無自性盡□是眞

701b12□隨理緣而成□豈有他法而別有體也□故經曰□

701b13□眞如淨境界□一泯未常存□能隨染淨緣□遂分

701b14□十法界也

701b15□東西南北看那畔不彌陀　佛身充滿於法

701b16□界□普現一切群生前□此頌觀智精明法眼通

701b17□徹□見一一塵皆淨土□一一心盡彌陀□大經解

701b18□脫長者云□我欲要見安樂世界阿彌陀佛及

701b19□十方佛□隨意卽見

701b20□二事遍於理門　影現建化門頭□身遊實際

701b21□理地□義曰□以千差事法各各全遍一眞之理□

701b22□觀云□以有分之事於無分之理全同非分同□

701b23□何以故□此事無別體還如理故□此全遍門□超

701b24□情離見非世喩能□況如全一大海在一波中□

701b25□而海非小□如一小波□於大海□而波非大□此

701b26□相遍二門□文雖前後法乃同時□此二爲總□下

701b27□八爲別□別不離總□爲生發義□本正明事不

701b28□□理

701b29□由同作異異乃全同　□手覆手□只是這手

701c01□只由金作器所以器皆金　一點水墨□兩處

701c02□分明□此頌理遍事而金作器□事遍理而器皆

701c03□金□二門喩顯也

701c04□況事唯心現塵塵盡是心　隨緣成底事□物

701c05□物盡全眞□此頌三界唯心更無別法

701c06□性空人易信法住聖難任　體空全遍人皆委□

701c07□法別有體聖難容□此頌緣生事法性空人易

701c08□信矣□法別有體實住聖難任持□何則聖人證

701c09□一切法空而成果海□豈別有一法不空者□故

701c10□古德云□若有一法毘盧墮在凡夫矣□有作性

701c11□難任者□恐非智者□詳之

701c12□緣徹無緣處緣緣實甚深　法眼通明□方能

701c13□徹證□此頌能徹觀智所徹性空□緣性旣空卽

701c14□不變理□故曰甚深也□肇論云緣覺覺緣離以

701c15□卽眞矣

701c16□三依理成事門　隨緣成妙有□大用獨全彰□

701c17□義曰□事無別體依眞理而成□如波因水方得

701c18□成立□此門唯隨緣義也

701c19□明明底事處處施張　山河及大地□全露法

701c20□王身

701c21□澄湛絶纖塵能爲染淨因　絶點純淸水□能

701c22□隨風起波□此頌是一心之妙體杳□絶纖塵十□

701c23□法界之親因□隨緣成矣

701c24□聖凡無異路迷悟有疏親　染淨體一□愚智

701c25□妄分□此頌四聖六凡所依性一□迷者從識而

701c26□似疏□悟者就智而全親□迷悟在於人矣□何關

701c27□法性者哉

701c28□不變時時隔　無爲無事人□猶遭金鎖難□此

701c29□頌隔者□塞而不通也□時時者□長遠也□若眞

702a01□如無隨緣之用□則眞妄長塞而不通也□有僧

702a02□問法眼云□情生智隔□情未生時如何□師云□

702a03□隔□是此意也

702a04□隨緣日日新　草木精神換□江山氣象新□此

702a05□頌正顯此門義也□謂眞如能隨緣□新新不住

702a06□成□諸事法若法□有住不名妙用也□且道是何

702a07□人分上

702a08□披毛戴角者方是箇中人　斫倒那邊無影

702a09□樹□□來火裏又抽枝□此頌隨緣人也□謂自古

702a10□賢聖了證眞理□由悲故□入塵勞□由智故方

702a11□便利物□宗門中喚作異類中人也□丹霞云□戴

702a12□角披毛異類身□是此意也

702a13□四事能顯理門　乾坤盡是黃金骨□萬有全

702a14□彰淨妙身□義曰□事法體空爲能顯也□眞理爲

702a15□所顯也□觀云□以事虛故全事中之理挺然露

702a16□現□猶如波相虛令水體露現□此門唯體空義

702a17□也

702a18□靑□白雲誰人分上　然宗門中以靑山爲

702a19□體□白雲爲用□卽此體用阿誰分上□要會□□萬

702a20□里江山無異路□一天風月盡吾家

702a21□從緣緣本虛虛則道方孤　若了依他起□無

702a22□別有圓成□此頌緣無自性事法體空□唯願一

702a23□道眞空□孤標而獨立也

702a24□空谷無音響實由外叫呼　驀地喚一聲□猶

702a25□如鏡中現□此頌空谷者□事法體空因也□外叫

702a26□者□疏助緣也□顯喩因緣無性□是事家用也

702a27□見聞性自離知覺寂然逋　見聞覺知非一

702a28□一□山河不在鏡中觀□此頌離者□捨去也□逋

702a29□者□懸遠也□謂所顯眞理離一切相□不可以見

702b01□聞覺知□六情所測也□若以見聞覺知趣求者□

702b02□捨去此理懸遠久矣□維摩經云□法離見聞覺

702b03□知□若行見聞覺知□則是見聞覺知□非不法也□

702b04□直須放下情塵□光可耳

702b05□暫爾□頭看衣穿露寶珠　水穿瘦骨露□屋

702b06□破看星眠□此頌衣穿者□事法體空也□寶珠者□

702b07□理實也□如瞥然放下見聞情念知覺妄心□以

702b08□觀智慧眼□破□一一事中理皆全露□又如貧

702b09□子還家□遇長者指示衣珠忽自□頭□見破衣

702b10□內果有明珠□隨其心而驟富也

702b11□五以理奪事門　實際理地不受一塵□義曰□

702b12□理爲能奪□事爲所奪□以一眞不變之理□奪盡

702b13□千差事法也□觀云□以離眞理外無片事可得□

702b14□如以水奪波波無不盡□此則水存以壞波令

702b15□盡□由四門所顯之理□到此便爲能奪□此門唯

702b16□不變義也

702b17□摩竭掩室毘耶杜口　摩竭者□唐□無毒害□

702b18□以彼國汝無形戮故□佛於□成道□三七日內

702b19□不說法也□表名言路絶□狀若掩室也毘耶離□

702b20□唐□廣嚴□以城中平廣嚴麗故□淨名居士示

702b21□疾□於此會諸菩薩各說不二法門竟□時文殊

702b22□問言□何等是菩薩入不二法門□淨名默然無

702b23□言□名爲杜口也□且如二聖人□豈可無辨才也□

702b24□蓋辨所不能言也□要會□□欲明空劫未生前□

702b25□從來佛祖豈能宣

702b26□物際獨巍巍　從來卓爾獨存□不與萬法爲

702b27□侶□此頌不變理體獨露堂堂□奪盡物之邊涯

702b28□際畔也

702b29□冥眞息萬機　萬機休罷處□一曲韻無私□此

702c01□頌奪盡千差念慮也

702c02□境閑情淡淡心止思微微　境智冥寂□情忘

702c03□慮息□此頌所觀境旣空閑□能緣情慮則淡薄□

702c04□微細隱也

702c05□差路終迂曲一源絶是非　直截根源佛所

702c06□印□摘葉尋枝我不能□此頌隨相行多岐委曲

702c07□長劫行之離相行□一路直截是非俱泯□泯無

702c08□能泯□奪無所奪□一道靈光有何間斷也

702c09□纖毫情不掛何處不光輝　皮膚脫落盡□獨

702c10□露一眞實□此頌奪盡心境千差顯一純眞之

702c11□智鑒無方而不顯現也

702c12□六事能隱理門　佛事門中不捨一法□義曰□

702c13□事爲能隱□理爲所隱□由第三成事卽理隱也□

702c14□觀云□眞理隨緣成諸事法□遂令事顯理不顯

702c15□也□如水成波動顯靜隱也□法身流轉五道□名

702c16□曰衆生□衆生現時法身不現□此門唯顯成事

702c17□義也

702c18□浩浩波瀾當處澄湛　數峰靑翠處□孰委是

702c19□雲根□波瀾者□千差事法也□澄湛者□純淸一理

702c20□也□唯顯成事之波□不顯湛然理矣

702c21□物物旣緣成緣成□本明　只爲隨他法□喪

702c22□□本來眞□此頌因隨緣而成事□唯顯成事而

702c23□隱理也

702c24□但觀波浪起不見水澄淸　貪觀白浪□失□

702c25□手□□此頌約境則唯顯俗諦而隱眞諦□約人

702c26□則迷於理而滯於事

702c27□遠境危峰小平湖野艇橫　莫隨境轉落今

702c28□時□恐失本來光彩去□此頌要見卽俗之眞□信

702c29□取境唯心耳□野人云□看

703a01□皎然直下事不動□須行　欲窮千里目□更

703a02□上一層樓□此頌雖達俗諦更須明卽俗之眞□

703a03□物物目際皎然明白□不應滯事而迷理□全無

703a04□變動之見□故曰□須行也

703a05□七眞理卽事門　隨流雖得妙□入海水波潛□

703a06□義曰□眞理者□是五門不變理也□卽事者□是三

703a07□門隨緣事也□故成此門不變卽隨緣義也□則

703a08□廢己同他泯其理也□卽眞該妄末雖空而非

703a09□斷也□觀云□是故此理擧體皆事□方爲眞理□如

703a10□水卽波無動而非濕□故卽水是波也

703a11□口中喫飯鼻裏出氣　眼在眉毛下□鼻子大

703a12□頭垂□明日用平常也

703a13□明明百草頭歷歷復何求　明明開正眼□物

703a14□物盡圓成□此頌旣眞理卽在事中□更有何物

703a15□而不具足耶

703a16□求得外邊事絶求道自周　有求皆錯□無意

703a17□自親□此頌心外求法與道懸遠□心不求心法

703a18□法心耳□下云

703a19□花開小□畔雲起遠峰頭　竹徑通幽處□禪

703a20□房花木深□此頌眞理卽事物物圓成□但能信

703a21□手拈來□自然縱橫得妙

703a22□好箇安身處他人未肯休　含元殿裏坐□休

703a23□更覓長安□此頌好箇隨緣放曠卽事□明眞安

703a24□身立命之處□奈何不肯承當□故未休也

703a25□八事法卽理門　元從恁□來□□須恁□去□

703a26□義曰□事法者□是六門成事體也□理者□是四門

703a27□體空用也□故成此門成事卽體空義□顯廢己

703a28□同他泯其事也□卽妄徹眞源□雖有而非常也□

703a29□觀云□故說衆生卽如□不待滅也□如波動相擧

703b01□體卽水□無異相也

703b02□差卽無差波波皆濕　萬像紛然□參而無雜

703b03□物物到空處全空物自閑事空方徹理□物

703b04□體兩閑閑□此頌全空者□眞理也□閑者□無用

703b05□也□物物到此體空而全理□是廢是體用也

703b06□絲毫情不盡如隔萬重山　差之毫釐□失之

703b07□千里□此頌萬像雖然卽眞□不可情識會□若帶

703b08□微細情解而會□豈止萬重山矣□如將螢火燒

703b09□須彌山□終不能著也

703b10□但了波中濕何煩鏡裏顔　但得本莫愁末□

703b11□此頌波中濕者□事法體空而卽理也□鏡裏顔

703b12□者□體空也□旣以觀智了物卽眞理□何更煩

703b13□勞推問體空之義也

703b14□曠然平坦路不在白雲間　目前無異路□迷

703b15□者自東西□此頌事法虛曠一際齊平□觸目皆

703b16□眞□何勞遠求於雲外哉

703b17□九眞理非事門　水底金烏天上日□眼中童

703b18□子面前人□義曰□於非異處辨非一也□隨緣非

703b19□有之法身□恒不異事而全理□顯示自他俱存

703b20□理事雙全矣□觀云□所依非能依□故如卽波

703b21□之水非波□以動濕異故□此門隨緣卽不變義

703b22□也

703b23□物物全眞一道淸淨　純一無雜□非干事也

703b24□露柱木頭做時人未敢當　只因分明極□□

703b25□令所得遲□此頌露柱者□□下柱也□隨緣義□木

703b26□頭者□不變義也□雖隨緣而成露柱□恒非事也□

703b27□此理難明□未敢承當□故約人嘆深也□或可多

703b28□是無味之談塞斷人口□眞理旣非其事□誰敢

703b29□道著□不敢承當也

703c01□寂然非有地[門@貝]爾杳無方　祖父田園無寸

703c02□土□東西南北絶邊方□此頌不變自體一塵不

703c03□立寂靜純眞□那有方所者哉

703c04□事絶神何慮理全境不彰　心境俱亡□復是

703c05□何物□此頌雙遮心境□顯眞理而非事

703c06□釣魚船上客元是謝三郎　出身猶可易□脫

703c07□體道應難□此頌由事絶情亡唯一全理□於非

703c08□異處辨非一也□要須玄會□不可事跡而求□故

703c09□出此有句中無句□妙在體前之義也□謝三郎

703c10□者□福州玄沙備禪師□少而敏□□家以捕魚爲

703c11□業□常隨其父泛小舟於江濱□一日因見月影

703c12□有省□乃遺舟罷釣□出家入道矣□師法嗣雪峰

703c13□存禪師□爲法門之昆季耳□師一日示衆云□我

703c14□與釋迦同參□時有僧便問□承聞和尙有言曰□

703c15□我與釋迦同參□未審參見何人□師云□釣魚船

703c16□上謝三郎□此是出情見離窩窟□傍通密旨妙

703c17□會玄宗底句矣□後人亦呼師爲謝三郎

703c18□十事法非理門　月篩松影高低樹□日照池

703c19□心上下天□義曰□擧體全理□卽事相宛然□此則

703c20□寂滅非有之衆生□恒不異理而全事□明非孤

703c21□單□故曰全矣□如全水之波非水□以動義非濕

703c22□故□此上十義約理望事□則有成(三也)有壞(五也)有

703c23□卽(七也)有離(九也)事望於理□有顯(四也)有隱(六也)有一(八也)

703c24□有異(十也)逆(五六九十)順(三四七八)自在無障無□同一緣起

703c25□矣□此上四門存泯無□也□七八於解常自一□

703c26□由此二門相卽故□得解心現前□觀之以成雙

703c27□遮中道矣□九十於諦常自二□由此二門性相

703c28□異故□卽眞俗雙存□以成雙照中道矣□此門體

703c29□空□卽成事義

704a01□全眞物物萬行沸騰　大用全彰□非其理也

704a02□理全事亦全何處不方圓　人人皆具足□物

704a03□物盡圓成□此頌理事俱全眞俗雙照□以明中

704a04□道處處方圓□下云

704a05□縱目極天際□□小檻邊蔽空雲□□□地草

704a06□□□　籬頭落底千千藥□不是神農人不知□

704a07□此頌物物全眞信手拈來□縱橫得妙苟不仙

704a08□陀□如何領會□下云

704a09□更欲論玄妙金剛拏起拳　赤心片片□重重

704a10□相爲□此頌上四句中不明玄旨□又問□夷門意

704a11□趣如何□師云□金剛拏起拳□是同坑無異土□若

704a12□又不領□假使普慧雲興二百問□普賢甁瀉二

704a13□千答□不遇知音也□是徒勞話會□然則忽遇箇

704a14□中人□如何別通一線□要會□□不解金剛拏起

704a15□拳□領取泥牛耕水月

704a16□周遍含容觀第三　幢網珠光無向背□自他

704a17□光影一時周□義曰□一一事法如理融通□包遍

704a18□自在□約差別事法論其體用而顯玄也□□無

704a19□不窮曰周□橫無不極曰遍□外無不包曰含□內

704a20□無不攝曰容□觀者混融無障□智也□第三者

704a21□前已標矣□要知次第無階級□前三三是後三

704a22□三□此門行無盡之行□運混融之智□超定一定

704a23□多之情□離先後同時之見□證事事無□法界

704a24□出生觀智□號晉融無障□智矣□此門法義逈

704a25□異諸詮□是毘盧性海之圓宗□實一乘別敎之

704a26□玄旨□事如理融遍攝無□□交參自在各辨十

704a27□門□一爲法義體用之本也□二是周遍義也□三

704a28□是含容義也□此三備矣□四釋二也□五釋三也□

704a29□六七皆收四五也□八九融攝六七也□十收八

704b01□九也

704b02□一理如事門　心隨萬境轉□轉處實能幽□義

704b03□曰□此因前九十二門全理全事□到此遂令一

704b04□味純眞全同差別法也□此是總句□爲法義體

704b05□用生發之本

704b06□一切唯心兵隨印轉　魚母憶而魚子長□蜂

704b07□王起而蜂衆隨

704b08□□安千種器千月落其中　千江有水千江

704b09□月□萬里孤舟萬里身□此頌所如千差事法

704b10□一道澄江淨唯餘一月通　一念心淸淨□一

704b11□佛出世間□此頌所如一法

704b12□同爲異復異　放去彌綸沙界□森羅萬象齊

704b13□彰□此頌分同作異異乃全別□顯上四句法合

704b14□一多之法□全同爲全異也

704b15□異作同還同　收來□跡全無□誰是能同之

704b16□者□此頌攝異爲同□同無同相□强稱爲同也□同

704b17□者玄寂體也□異者靈鑒用也□肇論云□是以般

704b18□若之與眞諦□言用卽同而異□言寂卽異而同□

704b19□同故無心於彼此□異故不失於照功

704b20□誰得圓通妙終南箇老翁　箭穿江月影□須

704b21□是射□人□此頌理雖如事而異明異而全同□

704b22□是雙照而雙遮□故號圓通□夷門推此玄道□唯

704b23□我帝心禪師無得而得之者也

704b24□二事如理門　法依圓成□還同圓遍□義曰□謂

704b25□諸事法與理非異□故能隨理而圓遍也□與前

704b26□門爲相如一對矣□此門周遍義□三門是含容

704b27□義□與後門爲周遍含容一對□結歸觀題也

704b28□君旣無涯我亦隨爾　恩來義往□今古如然

704b29□理遍一多法一多同理然　水起千波異□千

704c01□波一濕同□此頌相如二門一多法義

704c02□意無往來相誰後復誰先　不動而變□二際

704c03□俱亡□此頌一多之法同時相如□各不離本位

704c04□互相如遍終無往來先後之相□則知十方三

704c05□世湛然常住矣

704c06□擧措皆儒首縱橫盡普賢　頭頭妙行□物物

704c07□無虧□此頌儒首者□是般若會上儒首菩薩□達

704c08□俗卽眞不遺細行也□普賢者□曲濟無遺曰普□

704c09□□極亞聖曰賢□此二菩薩□運同體之悲智□化

704c10□異見之衆生□眞卽俗而事相存□俗雖存而不

704c11□異眞

704c12□日中迷路者掘地覓靑天　將南作北情猶

704c13□恕□掘地尋天更可悲□此頌著相凡夫不達相

704c14□卽無相□廣設相而相外求眞何異迷人將南

704c15□作北迷情難遣□又如掘地尋天何日相應□遠

704c16□之遠矣□故佛言□迷中倍人誠可憐愍耳

704c17□三事合理事門　網珠千影相□盡在一珠中□

704c18□義曰□前所遍之一事到此便爲能含□由上一

704c19□事體空能含中□餘一切事皆體空不離法界□

704c20□是故俱在一塵中現不壞相而廣容也□然上

704c21□三門法義備矣□下之七門自此而生也

704c22□一毛稱性攝法無遺　雖分理事異□一法普

704c23□包容□法者理事法也□遺者失也□一毛正報與

704c24□法性相具非一非異□故能攝而無失也

704c25□塵中無數刹刹有佛難思　十方依正一塵

704c26□中□無限遮那轉法輪□此頌依中現依正也然

704c27□依正二報一一如理在一事中分明顯現□非

704c28□因依人情識所解也

704c29□眼耳絶聞見身心何覺知　□檀林裏坐□鼻

705a01□孔不知香□此頌上二句依正融通□是大菩薩

705a02□遮那智境□聲聞尙杜視聽於嘉會□況凡夫迷

705a03□妄身心□何能覺知矣□佛果云□現定見聞覺知

705a04□是法□此法離見聞覺知□若著見聞覺知□卽是

705a05□見聞覺知□大凡達法之士□超出見聞覺知不

705a06□住見聞覺知□□來受用見聞覺知□然則且道

705a07□受用底一句□作□生道

705a08□閑堂行道夜靜室坐禪時　經行坐臥中□受

705a09□用法王法□此頌達法之士□四威儀中閑堂靜

705a10□室之內□或行道坐禪之時□受用融通包容理

705a11□事之法樂也

705a12□日用自家底何煩尋路□　閑堂行道全由我□

705a13□靜室安禪更在誰□此頌一身之事變融理事

705a14□在自己□日用之中何必煩勞別尋玄道哉

705a15□四通局無□門　法界華嚴大道場□纖毫不

705a16□動一齊彰□義曰□通者事法體空也□局者不壞

705a17□成事相也□一一事法互不相妨□故曰無□□由

705a18□前二門與理非異□故唯通也□今加非一義顯

705a19□成事體□故兼局也□故經云□隨緣赴感靡不周□

705a20□是通義也□而恒處此菩提座□是局義也□不動

705a21□一位而遍在一切位中也□釋第二門周遍義

705a22□也

705a23□無在不在十方目前　遍住一致□遠近齊彰□

705a24□無在者□體空而遍十方遠也□不在者□無所不

705a25□在也□不壞相而住在目前近也□李長者云□無

705a26□邊刹境□自他不隔於毫端□十世古今□始終不

705a27□離於當念矣□又維摩經云□天女問舍利弗言□

705a28□女身色相今何所在□舍利弗言□無在無不在□

705a29□天女曰□一切亦復如是□夫無在無不在者□佛

705b01□所說也

705b02□不動步而遍縱橫孰是渠　一月在天□影分

705b03□衆水□此頌上句局不□通□下句通不□局也□

705b04□故十方自在□無非達士之妙用也

705b05□塵塵非一異刹刹豈親疏　當堂不正坐□誰

705b06□赴兩頭機□此頌事非一則成事□義非異則體

705b07□空義也□理非異則不變義非一則隨緣義也□

705b08□約悟者轉物同己則似親矣□迷者心隨物轉

705b09□則疏遠矣□今則通局無□泯一異絶親疏□物

705b10□物明矣

705b11□柳帳長橋掛花□小□鋪　頭頭盡露眞消

705b12□息□物物全彰古佛心□此頌目前實際性相圓

705b13□融□信手拈來不勞心力

705b14□若明法爾力何用費功夫　本自圓成□不勞

705b15□心力□此頌眞如不守自性□從來法爾隨緣□成

705b16□柳帳而作花□□全彰妙有□現天文而明地

705b17□理□盡顯眞空□何勞妙辨以宣揚□豈假神通而

705b18□顯示□達者可爾□不用功夫□若乃情關固閉識

705b19□鎖難開□未明法爾全眞□須假終南觀智而冥

705b20□會矣

705b21□五廣狹無□門　華藏世界所有塵□一一塵

705b22□中見法界□義曰□由非異故一塵體空□悉能廣

705b23□容無邊刹海□故名廣也□由非一故不壞一塵□

705b24□微細小相成事之體□故名狹也□廣狹互融□故

705b25□曰無□□三門唯廣□此兼狹義釋□第三含容

705b26□也

705b27□不動一毛包容無盡　芥納須彌□上狹下廣

705b28□毛端容刹海□刹海入毛端　正容依依入正□

705b29□此頌上狹不□廣□下廣不□狹

705c01□刹海元非小□毛端本不寬各住自位□都無

705c02□往來□此頌一多事法不壞相而更互容攝□唯

705c03□智照可明□非識情所造

705c04□□眸覓卽易□進步討還難　肯來兩手相分

705c05□付□擬去千尋不可攀□此頌忘情反照□易相

705c06□應以識十度進求誠難會矣□且如玄會終南

705c07□觀旨一句□作□生道

705c08□要會終南旨牛頭尾上安　空手把鋤頭□步

705c09□行騎水牛□此頌帝心禪師廣狹相參之妙句□

705c10□下無私應須玄會耳

705c11□六遍容無□門　唯一堅密身□一切塵中見□

705c12□義曰□二四唯遍義□五唯容義□今合之同時具

705c13□此二義也□一法望多時□雖普遍而卽廣容也□

705c14□多法望一法時□攝一法在多法中□雖廣容而

705c15□卽普遍也□遍卽容容卽遍□故曰無□

705c16□一法望多同時遍攝　遍攝雖同時□說時多

705c17□在後

705c18□一鏡入多鏡多身入一身　一身普現一切水□

705c19□一切水月一月攝□此頌上句一法望多法□以

705c20□喩顯法也□下句多法望一法□卽後門法□義在

705c21□同時

705c22□時窮唯一念處極但纖塵　一念入多劫□一

705c23□塵遍十方□此頌約時一念□窮三際□約處一

705c24□塵橫遍十方□一法望多同時之義□在斯爾

705c25□見月休觀指歸家罷問津　得□忘[竺-二+帝]□得魚

705c26□忘筌□此頌一念旣悟見一一塵中同時遍攝

705c27□互無障□□如見月而不觀指端□似到家而罷

705c28□問關津矣

705c29□李陵居北塞元是漢朝臣　英雄不服蠻夷

706a01□死□更築高臺望故鄕□此頌李陵者□李廣之

706a02□子□名陵字少卿□前漢武帝時□將五千兵卒北

706a03□征單于□因力不及遂陷番不□□特築高臺而

706a04□望故鄕□取一法望多法□不可以情所到也

706a05□七攝入無□門　十方所有佛□盡入一毛孔□

706a06□義曰□多法望一名攝入者□謂無多可遍無多

706a07□可容□故曰攝入矣□正攝卽入正入卽攝□故曰

706a08□無□也□多法者是前所遍所容一切事法也□

706a09□到此□爲能攝能入矣□一法者是前能遍能

706a10□容一事也□到此□爲所攝所入也□言有前後

706a11□法在同時耳

706a12□多法望一更無前後　攝入無前後□立義一

706a13□在先

706a14□此能卽彼所今所是前能　改頭換面只是舊

706a15□人□此頌一多互望無定能定所□雖能所而非

706a16□能所□法在同時耳

706a17□遍攝無前後爲門立異名　歸源性無二□方

706a18□便有多門□此頌體絶對待圓融無前後□用隨

706a19□得彰行布有異名也

706a20□鏡多有準則燈一無虧盈　一燈光互照□千

706a21□鏡影相承□此頌多鏡喩多法□一燈喩觀智也□

706a22□若然一燈在十鏡中心見燈燈互照鏡鏡相

706a23□容□準則成事分齊虧盈智無增減□可謂正互

706a24□容而不□互遍□正互攝而不□互入矣

706a25□斫額乘□望黃河徹底淸　天眼龍睛徹底□

706a26□破□此頌引博物志云□天河與海通□海濱年年

706a27□八月有靈□木來往不失期信□有博望侯張

706a28□騫□邃積糧乘□而去□□□不覺晝夜□忽至一

706a29□處所見室中多有織女唯有一夫牽牛臨渚不

706b01□飮□驚而問曰□公何由至此□騫乃問曰□此是何

706b02□處□夫曰□君可往蜀問嚴君平□騫乃如其言□君

706b03□平曰□某年月日有客星犯於斗牛□正是至今

706b04□也□旣犯斗牛必奇人也□分取觀智法精明方

706b05□能徹矣□故出無味之談□不可以識情妄測

706b06□八交涉無□門諸佛法身入我性□我性還

706b07□共如來合□義曰□交謂交互□涉謂關涉□以六中

706b08□一望多關涉七中多望一也□七中多望一交

706b09□互六中一望多也□交互關涉無有□□□成一

706b10□多兩重主法

706b11□遍容攝入有主無伴　主者自在義□交涉又

706b12□何妨

706b13□羅紋結角中孰辨主人公　有客須遵主□無

706b14□賓獨等尊□此頌羅紋結角四義□意取天涯海

706b15□角□四方八面□一多之主法旣不立伴□其誰是

706b16□辨別識主之者

706b17□道異何曾異　文有一多異□主無彼此殊□此

706b18□頌行步一多稱異□圓融妙體無殊□今顯主法

706b19□圓融拂其異跡□故曰何曾異也

706b20□言同甚處同　說同因異立□無異同何同□此

706b21□頌同因異立異因同彰□今此門中異伴不立

706b22□獨顯主法□拂其對異之同□故曰甚處同也

706b23□三門對佛殿露柱掛燈籠　臂長衫袖短□脚

706b24□瘦草鞋寬□此頌牒上同異俱遣□唯主獨存物

706b25□物純眞□信手拈來縱橫得妙□夷門曲爲諸仁

706b26□不免重宣此義

706b27□□觸林鍾夜北來一陣風　捲箔秋光冷□開

706b28□□暑氣淸□此頌林鍾者□六月律令□故取北風

706b29□爲□也□此與三門佛殿露柱燈籠一狀領過

706c01□矣□旣論主中之主□誰敢道著名字□須是□互

706c02□密旨不犯當頭□洞山云□但能不觸當今諱也□

706c03□勝前朝斷舌才

706c04□九相在無□門　一聲遍入諸人耳□諸人耳

706c05□在一聲中□義曰□前八門中雖已收六七二門□

706c06□能遍能容能攝能入□一多兩重主法也□今此

706c07□門中收所遍所容所攝所入□兩重伴法也□兼

706c08□攝餘法入他法中□故得凡聖混融因果交徹□

706c09□全主爲伴□互各相在矣

706c10□所攝所入有伴無主　伴者客寄義□萍跡混

706c11□他鄕

706c12□圓明處處眞孰辨主中賓　九宮不肯戀□獨

706c13□自入方衢□此頌圓明者□揀異凡夫無明□二乘

706c14□似明□菩薩分明□佛號圓明□表全爲主全伴□謂

706c15□彼聖智證眞之後□功成不宰□□入塵勞混同

706c16□凡跡處處圓明而不昧也□旣無賓外之主□誰

706c17□是辨別全主爲賓之者□意顯獨立□故曰誰辨

706c18□也

706c19□昔作堂中主今爲門下人　不顧家園風景

706c20□好□□隨柳絮路頭忙□此頌前全爲主法□今爲

706c21□門外階下之人□顯全爲伴法也

706c22□故新新復故　舊佛新成□新成舊佛□此頌去

706c23□新曰故□明主法也□去故曰新□明伴法也□新復

706c24□故者□是全賓爲主也□牒前八門一多之主法

706c25□也

706c26□新故故還新　隨緣卽不變□不變□隨緣□此

706c27□頌故還新者□是全主爲伴□正顯此門一多之

706c28□伴法也□如□千萬回寒山拾得散聖人等□了

706c29□□那邊實際理地□□來建化門頭示現形儀□

707a01□接物利生弘揚聖道□隨緣日新全爲其伴□故

707a02□曰還新也

707a03□風起長安道波斯入大秦　境勝多英傑□性

707a04□海風波起□此頌華嚴敎風起於長安□漢高祖

707a05□所都□謂群僚曰□願朕子孫長安於此□故號長

707a06□安□大秦者□始皇國號□先居長安□曰大秦也□

707a07□因呼川曰秦川□後唐改爲華嚴川也□譯講之

707a08□人播揚宣述不知其數□且如佛陀跋陀羅實

707a09□叉難陀三藏等□盡是異國聖僧□特將大敎詣

707a10□譯場中□弘宣□譯祖述經義□如彼波斯入大

707a11□秦之長安也□又杜順和尙雲華嚴尊者賢首

707a12□國師淸□圭峰等□制造章疏開演流通□亦如

707a13□波斯善能別寶

707a14□十溥融無□門　混然無內外□和融上下平□

707a15□義曰□溥也廣也□大也□廣收前九門一多差別

707a16□之法□義幷大包三乘權實頓漸之性相也□融

707a17□者和也□謂融前二門一多重重□主伴同時無

707a18□有□□□然一是義本□爲生發後門之初基□十

707a19□是總門□是收攝前法庫藏□又十是圓數□攝事

707a20□事而皆圓□故曰溥融□大經幽趣□竭斯門□照

707a21□法界無盡之重關□容純眞差別之群像

707a22□主伴同時請高著眼　不因師指□幾乎蹉過

707a23□主伴兩無差聖凡共一家　落霞與孤鶩齊

707a24□飛□秋水共長天一色□此頌主伴難分凡聖體

707a25□一□唯顯混融無□玄寂獨存

707a26□虛空用有際　空生大覺中□如海一□發□此

707a27□頌事法體空用也□普賢云□虛空可量風可繫

707a28□纖芥體無涯　一塵稱理□豈有邊涯□此頌芥

707a29□納須彌體無邊畔□經云□毛孔容受彼諸刹□諸

707b01□刹不能遍毛孔□淸□云□觀佛境於塵毛□此正

707b02□結顯溥融無□□是佛不可思議無盡功德矣

707b03□窮得根源妙隨流任算沙隨流方得妙□住

707b04□岸□迷人□此頌窮究觀門□精妙解達理事圓

707b05□通□似枝枝而得本□如派派而逢源□何妨演敎

707b06□度生□豈□分別名相□或逢上士□直指圓融之

707b07□心□遇中下流□曲示行布之敎□隨流得妙□從他

707b08□入海算沙□徹法深根□就彼尋枝摘葉□運三觀

707b09□無□之智□盡□群機□與同體一極之悲□皆歸

707b10□溥融之玄道

707b11□深明杜順旨何必趙州茶　通明妙觀玄網□

707b12□何必參禪問道□此頌帝心禪師集斯觀旨□撮

707b13□華嚴之玄要□束爲三重□設法界之妙門□通爲

707b14□一觀□諸經詮量不到□禪宗提唱莫及□雖言□

707b15□老直截□難比溥融無□也□噫嘗聞有語云□若

707b16□人會得法界觀□參禪了一半□宗湛以此評之□

707b17□應云□深明杜順旨□好喫趙州茶□何則昔有僧

707b18□到趙州□州云□曾到此間□□僧云□曾到□州云□

707b19□喫茶去□後又有僧到□亦云□曾到此間□□僧

707b20□云□不曾到□州云□喫茶去□院主問州云□曾到

707b21□底也敎喫茶去□不曾到也敎喫茶去□尊意何

707b22□如□州喚院主□院主應□□州云□喫茶去□諸仁

707b23□者看他趙州古佛雖是用此一機慣得其便□

707b24□不妨於一碗茶上普接三根□遂使諸方點頭□

707b25□相許唯有夷門□爲甚□道□何必趙州茶□若也

707b26□點檢得出□便見掃除玄妙塵埃吐盡佛法氣

707b27□味□苟或未究玄宗□應須仔細淘汰參敎□宗說

707b28□俱通□方是溥融無□智矣

707b29□釋夷門絶筆讚曰

707c01□法爾不爾　敎恁□不恁□

707c02□不爾法爾　不恁□□恁□

707c03□普賢□惶　道非行得一場□[怡-台+羅]

707c04□文殊失利　體絶群像能知智亡

707c05□釋古德頌曰

707c06□　法界華嚴大道場　　兼身在內讚歎不及

707c07□　纖毫不動一齊彰　　依正同現水月道場

707c08□　古今殊異無來往　　三世不遷目前可驗

707c09□　延促何曾有短長　　一念萬年體絶增減

707c10□　主伴互參猶帝網　　一多交涉卷舒自在

707c11□　聖凡交徹類燈光　　染淨融通殊無障□

707c12□　毘盧本絶多端相　　光照無弘玄寂體一

707c13□　靑卽靑兮黃卽黃　　隨緣成德應物現形

707c14□謬釋慶終戱筆書偈

707c15□　露滴天地冷　　夷門水月淸

707c16□　終南幽隱處　　石虎嘯風生

707c17□註法界觀門頌

707c18□華嚴七字經題法界觀三十門頌卷下