683b01□　　No. 1884

683b02□注華嚴法界觀門序

683b03□

683b04□　　　　唐綿州刺史裴休述

683b05□法界者□一切衆生身心之本體也□從本已來□

683b06□靈明廓徹□廣大虛寂□唯一眞之境而已□無有

683b07□形貌而森羅大千□無有邊際而含容萬有昭

683b08□昭於心目之間□而相不可睹□晃晃於色塵之

683b09□內□而理不可分□非徹法之慧目離念之明智□

683b10□不能見自心如此之靈通也□甚矣衆生之迷

683b11□也□身反在於心中□若大海之一□爾□而不自

683b12□知□有廣大之威神□而不能用□□□而自投於

683b13□籠檻□而不自悲也□故世尊初成正覺□歎曰□奇

683b14□哉□我今普見一切衆生□具有如來智慧德相□

683b15□但以妄想執著□而不證得□於是稱法界性□說

683b16□華嚴經□令一切衆生□自於身中得見如來廣

683b17□大智慧□而證法界也□故此經極諸佛神妙智

683b18□用□徹諸法性相理事□盡修行心數門戶□眞可

683b19□謂窮理盡性者也□然此經雖行於世□而罕能

683b20□通之□有杜順和尙□歎曰□大哉法界之經也□自

683b21□非登地□何能披其文□見其法哉□吾設其門以

683b22□示之□於是著法界觀□而門有三重□一曰眞空

683b23□門□簡情妄以顯理□二曰理事無□門□融理事

683b24□以顯用□三曰周遍含容門□攝事事以顯玄□使

683b25□其融萬象之色相□全一眞之明性□然後可以

683b26□入華嚴之法界矣□然此觀雖行於世□而罕能

683b27□入之□有圭山禪師□歎曰□妙哉法界之門也□自

683b28□非知樞□之淺深□識□□之廣陜□又何能□

683b29□其門而入之哉□於是直以精義注於觀文之

683c01□下□使人尋注而見門□得門而入觀□由觀以通

683c02□經□因經以證性□朗然如秉炬火而照重關

683c03□矣□或問曰□法界眞性□超情離見□動念則隔□

683c04□疆言則乖□世尊欲令衆生悟自身之法體□何

683c05□必廣說而爲華嚴□答曰□吾聞諸圭山云□法界

683c06□萬象之眞體□萬行之本源□萬德之果海□故如

683c07□來演萬行之因華以嚴本性□而顯示諸佛證

683c08□法性之萬德也□故九會之經□品品有無量義□

683c09□或刹塵數因地行願□或恒沙數果位德用□行

683c10□布差別□無□圓融□故佛身一毛端□則遍一切

683c11□而含一切也□世界爾□衆生爾□塵塵爾□念念

683c12□爾□法法爾□無一法定有自體而獨立者□證此

683c13□本法□故能凡聖融攝□自在無□□納須彌於

683c14□芥中□擲大千於方外□皆吾心之常分爾□非假

683c15□於他術也□由是觀之□則吾輩從來執身心我

683c16□人□及諸法定相□豈非甚迷甚倒哉□然則華嚴□

683c17□稱法界而極談□猶未爲廣也□問曰□華嚴理深

683c18□而事廣□文博而義玄□非法身大士不能證入□

683c19□今數紙觀文□豈能盡顯之哉□若觀門以文略

683c20□義廣爲得□則大經以文繁義局爲失矣□答曰□

683c21□吾聞諸圭山云□夫欲睹宗廟之邃美□望京邑

683c22□之巨麗□必披圖經而登高臺□然後可盡得也□

683c23□不登高而披圖□則不可謂眞見□不披圖而登

683c24□高□則□然無所辨□故法界具三大□該萬有□

683c25□性相德用□備在心□不在經也□明因果□列行

683c26□位□顯法演義□勸樂生信□備在經□不在觀也□

683c27□觀者□通經法也□文者□入觀之門也□注者□

684a01□門之樞□也□故欲證法界之性德莫若經□

684a02□通經之法義莫若觀□入觀之重玄必由門□

684a03□闢三重之□門必由樞□□夫如其則經不得

684a04□不廣□門不得不束矣□然則其門何以爲三重□

684a05□答曰□吾聞諸圭山云□凡夫見色爲實色□見空

684a06□爲斷空□內爲筋骸所梏□外爲山河所眩□故困

684a07□□於迷塗□局促於轅下□而不能自脫也□於是

684a08□菩薩開眞空門以示之□使其見色非實色□擧

684a09□體是眞空□見空非斷空□擧體是幻色□則能

684a10□廓情塵而空色無□□泯智解而心境俱冥矣

684a11□菩薩曰□於理則見矣□於事猶未也□於事開理

684a12□事無□門以示之□使觀不可分之理□皆圓攝

684a13□於一塵□本分限之事□亦通遍於法界□然後理

684a14□事圓融無所□□矣□菩薩曰□以理望事則可

684a15□矣□以事望事則未也□於是開周遍含容門以

684a16□示之□使觀全事之理□隨事而一一可見□全理

684a17□之事□隨理而一一可融□然後一多無□□大小

684a18□相含□則能施爲隱顯神用不測矣□問曰□觀文

684a19□有數家之疏□尙未能顯其法□今略注於文下□

684a20□使學者何以開心目哉□答曰□吾聞諸圭山云□

684a21□觀者見法之智眼□門者通智眼□令見法之門□

684a22□初心者悟性之智雖明□不得其門則不能見

684a23□法□此文卽入法之門矣□但應以智眼於門中

684a24□觀照妙境□若別張義目而廣釋之□是於門中

684a25□復設門也□又此門中重重法界□事理無邊□雖

684a26□百紙不能盡其義□徒以繁文廣說□蕪沒眞法

684a27□而惑後人爾□且首標修字者□欲使學人冥此

684a28□境於自心□心慧旣明□自見無盡之義□不在備

684a29□通敎典碎列科段也□然不指而示之□則學者

684b01□亦無由及其門□故直於本文關要之下□隨本

684b02□義注之□至其門已□則使其自入之也□故其

684b03□注簡而備□不備則不能引學者至其門□不簡

684b04□則不能使學者專妙觀□夫觀者□以心目求之

684b05□之謂也□豈可以文義而至哉□問曰□略指其

684b06□門誠當矣□吾恐學者終不能自入也□答曰□吾

684b07□聞諸圭山云□夫求道者必資於慧目□慧目不

684b08□能自開□必求師以抉其膜也□若情膜未抉□

684b09□雖有其門□亦焉能入之哉□縱廣何益□問曰□

684b10□旣遇明師□何假略注□答曰□法界難睹□須依觀

684b11□以修之□觀文難通□須略注爲樞□之用也□惑

684b12□者稽首讚曰□入法界之術盡於此矣

684b13□

684b14□

684b15□注華嚴法界觀門

684b16□

684b17□　　　　圭峰蘭若沙門宗密注

684b18□修　止觀熏習造詣

684b19□大方廣佛華嚴　所依經也□大方廣是所證

684b20□法□佛華嚴是能證人□大者體也□諸佛衆生之

684b21□心體□方廣卽體之相用□佛者果也□華嚴因也□

684b22□華喩萬行□嚴卽大智□大智爲主□運於萬行□

684b23□嚴大方廣□成佛果也□略無經字□意不在文

684b24□法界　淸□新經疏云□統唯一眞法界□謂總

684b25□該萬有□卽是一心□然心融萬有□便成四種法

684b26□界□一事法界□界是分義□一一差別□有分齊

684b27□故□二理法界□界是性義□無盡事法□同一性

684b28□故□三理事無□法界具性分義□性分無□故□

684b29□四事事無□法界□一切分齊事法□一一如性

684c01□融通□重重無盡故

684c02□觀　情盡見除□冥於三法界也

684c03□門　此八九紙文約此成觀故

684c04□略有三重　除事法界也□事不獨立故□法界

684c05□宗中無孤單法故□若獨觀之□卽事情計之

684c06□境□非觀智之境故□若分析義門□卽有其四□今

684c07□以對能觀之智□故唯三重□此三但是一道□

684c08□窮□展轉玄妙□非初法界外別有第二第三□旣

684c09□不旁橫□故云三重□不云三段

684c10□京終南山釋杜順集　姓杜□名法順□唐初時

684c11□行化□神異極多□傳中有證□驗知是文殊菩薩

684c12□應現身也□是華嚴新舊二疏初之祖師□儼尊

684c13□者爲二祖□康藏國師爲三祖□此是創製□理應

684c14□云作□今云集者□以祖師約自智□見華嚴中一

684c15□切諸佛□一切衆生□若身心□若國土□一一是

684c16□此法界體用□如是義境□無量無邊□遂於此無

684c17□量境界□集其義類□束爲三重□直書於紙□生

684c18□人觀智□不同製述文字□故但云集□此則集義□

684c19□非集文也

684c20□眞空第一　理法界也□原其實體□但是本心□

684c21□今以簡非虛妄念慮□故云眞□簡非形□色相□

684c22□故云空也

684c23□理事無□第二　卽此名之法界

684c24□周遍含容第三　事事無□法界

684c25□　　眞空觀

684c26□第一眞空觀法於中略開四句十門一會色歸

684c27□空觀二明空卽色觀三空色無□觀四泯絶無

684c28□寄觀

684c29□就初門中爲四　前三簡情□後一顯理□前三

685a01□中一簡斷空□文中結釋云□是眞非斷故□二簡

685a02□實色□文中結釋云□無體之空非靑黃故□言實

685a03□色者□約妄情計爲確然實有自體□故不以形

685a04□顯二色□分假實也□約情計於形顯俱爲實故□

685a05□然此文中以顯色例形色也□三雙簡文中直

685a06□云會色歸空□空中必無色□故據義則句句皆

685a07□簡情計斷空實色□據文則初二句影略互彰□

685a08□第三方雙簡也□寶性論亦簡空亂意菩薩計

685a09□三種空□恐煩觀智□不必和會□和會亦不全同

685a10□也　一色不卽空以卽空故　標也

685a11□何以故　徵也□次下釋也□最後結也□餘皆

685a12□倣此

685a13□色不卽是斷空故不是空也　釋上句也□斷

685a14□空者□虛豁斷滅□非眞實心□無知無用□不能

685a15□現於萬法□此有二種□謂離色明空□及斷滅空□

685a16□離色空者□空在色外□如牆處不空牆外是空□

685a17□斷滅空者□滅色明空□如穿井除土出空□要須

685a18□滅色也□今簡異此□故云不是斷空也□故中

685a19□論云□先有而後無□是則爲斷滅□然外道小乘

685a20□皆有斷滅□外道斷滅歸於太虛□二乘斷滅歸

685a21□於涅槃□故肇論云□大患莫若於有身□故滅身

685a22□以歸無□勞勤莫若於有智□故絶智以淪虛□又

685a23□云□形爲桎梏□智爲雜毒□楞伽云□若心體滅□

685a24□不異外道斷滅戱論

685a25□以色擧體是眞空也　故云以卽空故　釋下

685a26□句也□以色等本是眞如一心□與生滅和合□名

685a27□阿梨耶識等□而爲能變□變起根身器界□卽

685a28□是此中所名色等諸法□故今推之□都無其

685a29□體□歸於眞心之空□不合歸於斷滅之空□以

685b01□本非斷空之所變故□所言歸者□下有其文

685b02□良由卽是眞空故非斷空也　結成所釋

685b03□是故言由是空(眞也)故不是空(斷也)也　結所標也

685b04□上結下句□下結上句

685b05□二色不卽空以卽空故何以故以靑黃之相非

685b06□是眞空之理故云不卽空　釋上句也□以聞

685b07□經說色空□不知色性空□便執色相以爲眞空□

685b08□故須簡也□此簡凡夫及初心菩薩□不簡小乘□

685b09□小乘不計色爲卽空故

685b10□然靑黃無體□莫不皆空(空無也)故云卽空　眞也

685b11□釋下句□然前云色擧體是眞空□此云靑黃無

685b12□體莫不皆空者□雖云靑黃□卽兼長短等□必依

685b13□質□有靑黃等故□空有三義以破於色□一無

685b14□邊際義□謂空若有邊□則有色法在空界外□空

685b15□旣無有際畔□則占盡十方邊量□無有其外□更

685b16□於何處而有色等法耶□二無壞義□諸惑者

685b17□云□空雖無外□何妨色等□在空界之中□故

685b18□以無壞義破之□謂若有物入於空中□則隨此

685b19□物大小分量□穿破於空以容其物□如□入地

685b20□中□釘錐之類入於木中□皆隨□等大小分量

685b21□穿於地等□若地等不破□則不容□等而入□救

685b22□曰□如水不可穿破□而容物入水中□何妨虛空

685b23□亦爾□破曰□水雖不破□然物入時□隨物大小分

685b24□量□排之以容其物□以水性至柔□不妨流動移

685b25□轉故□虛空豈同此水□被排之動轉耶□三無

685b26□雜義□謂惑者又云□空界無外□空體無壞□不妨

685b27□萬物皆在空中□以空是虛通無□□故□能含

685b28□容故□破曰□若物在空中□空又不壞不轉□其物

685b29□與空應相混雜□如一團堅密之物□方亭一尺□

685c01□此方尺分量之空□旣不壞不轉□元在本方一

685c02□尺分量之處□則與此方尺之物□豈非雜耶□若

685c03□言不雜□則須一去一存□若言俱存又不雜

685c04□者□則一尺之分□各占五寸之地□如此轉不相

685c05□應也□若言俱存俱遍一尺之分□理亦不然□何

685c06□者□以空與色有二相違□不應全體同遍當處□

685c07□何者二違□一空是無物□色是有物□二空是虛

685c08□通□色是質□□不可方尺分中□言全是無物□復

685c09□言全是有物□又不可言全是虛通□復言全是

685c10□質□□豈有此理耶□故上云靑黃之相□非是眞

685c11□空之理□此云靑黃莫不皆空也□是知虛空旣

685c12□無邊無壞無雜□則空中必定無有色□故云卽

685c13□空也

685c14□良以靑黃無體之空非卽靑黃故云不卽空也

685c15□　擧其無體之空□結非色相□明空非有□豈

685c16□得明耶

685c17□三色不卽空以卽空故何以故以空中無色

685c18□故不卽空會色無體故卽是空(釋也)良由會色

685c19□歸空空中必無色　決定而斷也□般若心經

685c20□云□是故空中無色□無受想行識□十二處□十八

685c21□界□十二因緣□四諦等□佛頂云□云何是中□更

685c22□容他物

685c23□是故由色空(無也)故色非空(眞也)也　上皆當句

685c24□上三門以法簡情訖　總結三門

685c25□四色卽是空何以故凡是色法必不異眞空以

685c26□諸色法必無性故　從緣有故□依他無性□卽

685c27□圓成故

685c28□是故色卽是空　旣非滅色存色□不卽不離□

685c29□故卽眞空□空非色相□無遍計矣□依他緣起無

686a01□性□無性眞理卽是圓成□古人云□色去不留

686a02□空□空非有邊住

686a03□如色空旣爾一切法亦然思之　色是法相之

686a04□首□五蘊之初□故諸經凡欲說空義□皆約色說□

686a05□如大般若列八十餘科名數□皆將色例也□擧

686a06□要而示□則六道衆生□及十方諸佛菩薩二乘

686a07□人等□五蘊十二處十八界也□此宗染淨無

686a08□二相故□應云受想行識不卽是斷空等□其靑

686a09□黃等文□卽云領納等相□非是眞空之理等□乃

686a10□至諸佛□卽云神通光明等相非是眞空之理

686a11□等□卽不可以身相見如來也

686a12□第二明空卽色觀者於中亦有四門　簡情顯

686a13□解□標徵釋結等□一一如前□四門但文勢相

686a14□□□以成後文空色無□□泯絶無寄□當般若心

686a15□經空卽是色等文也□唯第三句□非敵對相□□

686a16□義亦不異□一一反上以成中道更無別義也

686a17□一空不卽色以空卽色故何以故斷空不卽是

686a18□色故云非色　釋上句也

686a19□眞空必不異色故云空卽色　釋下句也

686a20□要由眞空卽色　結下句也

686a21□故令斷空不卽色也　結上句也

686a22□二空不卽色以空卽色故何以故以空理非靑

686a23□黃故云不卽色　釋上句也

686a24□然不異靑黃故言空卽色　釋下句也

686a25□要由不異靑黃□故不卽靑黃　結釋

686a26□故云□卽色不卽色也　結標

686a27□三空不卽色以空卽色故何以故空是所依非

686a28□能依故不卽色　釋上句也□對上空中無色□

686a29□無色方是色之所依故□如鏡中之明無影也

686b01□必與能依作所依故卽是色也　釋下句也□

686b02□無色故能與色爲依□如鏡中之明□無影像故□

686b03□方能與影像作所依也□故不卽是影□此不敵

686b04□對反上文者□以空中無色□有理有文□色中無

686b05□空□文理俱絶□故但約能所依持而簡也□有理

686b06□者□摩尼珠中□必無黑等色□有文者□如上所

686b07□引□經云□是故空中無色□無受想等也□理絶

686b08□者□珠所現色□色處必有明珠也□文絶者□諸聖

686b09□敎中□悉不見有色中無空之文也

686b10□良由是所依故不卽色是所依故卽是色(結釋)

686b11□是故由不卽色□故卽色也　以義結標

686b12□上三門亦以法簡情訖

686b13□四空卽是色何以故凡是眞空必不異色以是

686b14□法無我理　卽眞空體也□謂二空所顯之眞

686b15□如也

686b16□非斷滅故　眞如不守自性也□上皆釋竟

686b17□是故空卽是色　結也

686b18□如空色旣爾一切法皆然思之　眞空旣不異

686b19□色□亦不異一切法也□如前所例

686b20□第三□空色無□觀　雖有空色二字□本意唯

686b21□歸於空□以色是虛名虛相□無纖毫之體□故修

686b22□此觀者□意在此故也□文中擧色爲首云空

686b23□現□擧空爲首不言色現□還云空不隱也□是故

686b24□但名眞空觀□不言眞空妄色觀

686b25□謂色擧體不異空全是盡色之空故則色盡

686b26□而空現空擧體不異色全是盡空之色故則

686b27□空卽色而空不隱也　色空之文□各有二句□

686b28□皆先標無□所以□下出無□之相□謂若色是

686b29□實色□卽□於空□空是斷空□卽□於色□今旣色

686c01□是幻色□故不□空□空是眞空□故不□色也□有

686c02□本云□色不盡而空現□亦通□然不如無

686c03□是故菩薩看色無不見空觀空莫非見色無

686c04□障無□爲一味法思之可見

686c05□第四泯絶無寄觀　文二□初釋此觀□後總辨

686c06□四門□初中二□初正泯絶□後徵釋所以□初中文

686c07□云不可等者□旣本文自釋□今不註亦得□後

686c08□文勢展轉不同□今亦略別配釋於文下

686c09□謂此所觀眞空不可言卽色　空若卽色者□

686c10□聖應同凡見妄色□凡應同聖見眞空又應無

686c11□二諦

686c12□不卽色　若不卽者□見色外空□無由成於聖

686c13□智□又應凡聖永別□聖不從凡得故□上二句□

686c14□拂前第二觀也

686c15□亦不可言卽空　色若卽空者□凡迷見色□應

686c16□同聖智見空□又亦失於二諦

686c17□不卽空　若不卽空者□凡夫見色應不迷□

686c18□又凡夫所見色□長隔眞空□應永不成聖□上

686c19□二句拂前初觀也

686c20□一切法皆不可　拂上結例□上云如色空旣

686c21□爾□一切法亦然□是也

686c22□不可亦不可　見彼等皆不可□亦同分別

686c23□此語亦不受　受卽是念

686c24□逈絶無寄　般若現前

686c25□非言所及　言語道斷

686c26□非解所到　心行處滅故不可智知故

686c27□是謂行境　有二境□一是行之境□今心與

686c28□境冥□冥心遺智□方詣□境□明唯行能到□非

686c29□解境故□二者如是冥合□卽是眞行□行卽是境□

687a01□行分齊故

687a02□何以故以生心動念卽乖法體失正念故　第

687a03□二徵而釋也□眞空理性□本自如然□但以迷之□

687a04□動念執相□故須推破簡情顯理□今情忘智泯□

687a05□但是本眞□何存新生之解數□若有解數□卽

687a06□爲動念□動念生心□故失正念□正念者□無

687a07□念而知□若總無知何名正念□此下總辨四

687a08□門

687a09□又於前四句中初二句八門皆簡情　各前三

687a10□句

687a11□顯解　各當末句

687a12□第三句一門解終趣行第四句一門正成行體

687a13□　已上正分解行也□此下反顯相須□如目足

687a14□更資也□又初句會色歸空□無增益謗□二明空

687a15□卽色□無損減謗□三空色無□□不是雙非□無

687a16□戱論謗□四泯絶無寄□不是亦空亦色□無相違

687a17□謗□四謗旣無□百非斯絶□已當八部般若□無相

687a18□大乘之極致也□況後二觀展轉深玄□又初句

687a19□當色卽是空□次句當空卽是色□第三當色不

687a20□異空空不異色□第四卽當不生不滅□乃至無

687a21□智亦無得也□又乍觀文相□似當初句空觀觀

687a22□眞諦□次句假觀觀俗諦□三四二句中道觀觀

687a23□第一義諦□三卽雙照明中四卽雙遮明中□細

687a24□詳觀文所宗□卽不然也□以雖有空色等言□但

687a25□爲成於眞空觀也□名題昭然若此□卽空假眞

687a26□俗三觀三諦已備□次理事無□□復是何觀□

687a27□故知不然□次下反顯行解相資云

687a28□若不洞明前解無以□成此行　由前成此

687a29□若不解此行法絶於前解無以成其正解　絶

687b01□解爲眞解也□由此成前

687b02□若守解不捨無以入□正行　捨解成行

687b03□是故行由解成行起解絶

687b04□　　理事無□觀

687b05□理事無□(所觀)觀(能觀)第二　前雖說色□是簡情計

687b06□以成眞空□空色無□泯絶無寄□方爲眞如之

687b07□理□未顯眞如妙用□故唯是眞空觀門□未爲理

687b08□事無□□今諸事與理炳然雙融□故得此觀名

687b09□也□文三□謂一標二釋三結勸也

687b10□但理事　對對理在上者□是所依本故

687b11□鎔　鎔冶也□謂初鎖義

687b12□融　融和也□謂相成義□以理鎔事□事與理

687b13□而融和也□卽初二門□二門互融□故互遍也

687b14□存(九十)亡(七八)逆(五六)順(三四)通有十門　標也具此等十□

687b15□方名理事無□□觀之於心卽名能觀□觀事當

687b16□俗□觀理當眞□令觀無□□成中道第一義觀□自

687b17□然悲智相導□成無住行□已當大乘同敎之極

687b18□致□故下第三觀是別敎一乘逈異諸敎□上釋

687b19□所標訖□次下別釋十門者□有五對□一相遍□

687b20□二相成□三相害□四相卽□五相非□初對中四□

687b21□一正釋□二歎深□三喩指□四問答□初中文

687b22□二也

687b23□一理遍於事門

687b24□謂能遍之理性無分限　性空眞理□一相無

687b25□相故

687b26□所遍之事分位差別　染淨心境□互爲緣起□

687b27□起滅時分□此彼相貌□不可具陳

687b28□一一事中理皆全遍　不全卽是可分

687b29□非是分遍　經云□法性遍在一切處□一切衆

687c01□生及國土□三世悉在無有餘□亦無形相而可

687c02□得□二句卽全遍□末句卽不可分也

687c03□何以故彼眞理不可分故　釋全遍所以也

687c04□是故一一纖塵皆攝無邊眞理無不圓足

687c05□二事遍於理門

687c06□謂能遍之事是有分限所遍之理要無分限此

687c07□有分之事於無分之理全同非分同　以全同

687c08□名遍

687c09□何以故以事無體還如理故　非如浮雲遍空

687c10□是故一塵不壞而遍法界也□如一塵一切法

687c11□亦然思之　上正釋二門竟□此下結以歎深

687c12□此全遍門超情離見　一塵旣無涯分□何有

687c13□法之當情□卽不可以識識也□眞理全在塵中□

687c14□何五眼而可睹□卽不可以智知也□有本云難

687c15□見□似明容有可見之分□然不及離字

687c16□非世喩能況　經云□三界有無一切法□不能

687c17□與此爲譬喩□此因結歎□便簡後喩□亦不得以

687c18□世俗情所見矣□世人焉見全一大海在一波

687c19□中耶□上釋結歎竟□此下喩指文三□一喩大小

687c20□無□□二喩一異無□□三喩諸法各各全遍□此

687c21□但以海波指理事之位□以分義相非全喩法

687c22□如全一大海在一波中而海非小　海無二故

687c23□俱鹹濕故

687c24□如一小波□於大海　卽同海故

687c25□而波非大　不壞相故此以喩上理事相遍

687c26□竟

687c27□同時全遍於諸波而海非異俱時各□於大海

687c28□而波非一　非一異者□下自問答明示

687c29□又大海全遍一波時不妨擧體全遍諸波一波

688a01□全□大海時諸波亦各全□互不相□思之

688a02□　思之者□將此合於理事也□但以大海字爲眞

688a03□理字□以波字爲事字讀之□卽見義分齊也□

688a04□故下文不合之□上釋第三喩指竟□此下第

688a05□四問答細釋也□有兩重問答□一對喩中初兩

688a06□節所喩爲問答□二對後一節所喩爲問答□初

688a07□云

688a08□問理旣全遍一塵何故非小　以遍難小

688a09□旣不同塵而小何得說爲全體遍一塵　以小

688a10□難遍□上皆約理望事難也

688a11□一塵全□於理性何故非大　以遍難大

688a12□若不同理而廣大何得全遍於理性　以大

688a13□難遍□上皆約事望理難也

688a14□旣成矛盾　矛[金*竄]也□卽槍戈之類□盾干也□

688a15□排也□昔人雙賣□二事各歎其勝□歎盾云□矛刺

688a16□不入□歎矛卽云□能穿十重之盾□智者語云□我

688a17□買汝矛還刺汝盾□入與不入□卽無辭矣

688a18□義極相違　問以大小□意兼一□異答以一異□

688a19□兼之大小

688a20□答曰理事相望各非一異故令全收而不壞本

688a21□位先理望事有其四句　初二句正明遍塵

688a22□非小之相

688a23□一眞理與事非異故　因也

688a24□眞理全體在一事中　宗也□上全遍下非小

688a25□二眞理與事非一故□眞理體性恒無邊際

688a26□　上定義宗□下正答難

688a27□三以非一卽非異故　因也

688a28□無邊理性□全在一塵　宗也

688a29□四以非異卽非一故一塵理性無有分限　宗

688b01□因例上□以非一非異爲因□答理全遍塵而非

688b02□小之宗矣

688b03□次事望理亦有四句一事法與理非異故全□

688b04□於理性

688b05□二事法與理非一故不壞於一塵　亦上定宗

688b06□下正答也

688b07□三以非一卽非異故一小塵□於無邊眞性

688b08□四以非異卽非一故一塵□無邊理而塵不大

688b09□思之　宗因例上也□以非一非異爲因□答塵

688b10□全□理□而不大之宗矣□初問答竟□二對後一

688b11□節所喩爲問答云

688b12□問無邊理性全遍一塵時外諸事處爲有理性

688b13□爲無理性　上開兩關□下牒之而難

688b14□若塵外有理則非全體遍一塵若塵外無理則

688b15□非全遍一切事義甚相違　每以理性字爲大

688b16□海字□以事字爲波字讀之爲問亦得

688b17□答以一理性融故　標下約理四句

688b18□多事無□故　標下約事四句□此皆因也

688b19□故得全在內而全在外□無障無□　宗也

688b20□各有四句□先就理四句

688b21□一以理性全體在一切事中時不□全體在

688b22□一塵處是故在外卽在內　前問外諸事處

688b23□理性有無□今答云有也□前問有則非全□今答

688b24□云全□謂理與多塵非異□故理性全體遍多塵□

688b25□亦與一塵非異故□不妨還遍此一塵□且約名

688b26□字而言□如一父對十子□一一全爲其父也

688b27□二全體在一塵中時不□全體在餘事處　前

688b28□問有無□今答有□父子反上也

688b29□是故在內卽在外

688c01□三以無二之性各全在一切中故是故亦在內

688c02□亦在外　理與內外非異故□同時能遍於內

688c03□外

688c04□四以無二之性非一切故是故非內非外　理

688c05□性雖能遍內外□理性恒非是內外

688c06□前三句明與一切法非異此之一句明與一切

688c07□法非一良爲非一非異故內外無□　前難外

688c08□事有理則不全遍於一塵□若全遍一塵□則不

688c09□全遍於外事□今以非一非異□故內外皆全而

688c10□無□也

688c11□次就事四句　卽前總標多事無□故也□此

688c12□就事者□前問所無□海波喩有□今影出之□若

688c13□問者應云□一塵全遍理時□一切事亦全遍否□

688c14□若遍則有重重之失□若不遍則多事不如理

688c15□也

688c16□一一塵全□於理時不□一切事法亦全□是

688c17□故在內卽在外　一遍不□多遍也□謂一塵

688c18□與理非異□故云云

688c19□二一切法各□理性時不□一塵亦全□是故

688c20□在外卽在內　多遍不□一遍也□父子反上

688c21□三以諸法同時各□故是故全內亦全外無有

688c22□障□　諸法同時遍也□謂內外與理非異故□

688c23□內外同時□理性也

688c24□四以諸事法各不壞故彼此相望非內非外

688c25□　一多之相□歷然不壞□則性非一多□故居然非

688c26□內外也

688c27□思之　問前理望事□以理在一爲內□在多爲

688c28□外□今此以何爲內外□答亦以一多爲內外□但

688c29□前先擧理此先擧事□故分二門爾故但一重

689a01□問也□以一多皆卽理□故全遍□非有多理□令

689a02□事各遍□故第四句云□非內外也

689a03□三依理成事門

689a04□謂事無別體要因眞理而得成立　上宗下

689a05□因

689a06□以諸緣起　此有二因

689a07□皆無自性故　一也

689a08□由無性理事方成故　二也□眞如隨緣故中

689a09□論云□以有空義故□一切法得成□大品云□若諸

689a10□法不空□卽無道無果

689a11□如波要因於水能成立故□依如來藏得有諸

689a12□法當知亦爾思之　勝□云□依如來藏故有生

689a13□死□依如來藏故有涅槃□楞伽亦說□如來藏造

689a14□業受報□起信論云□依如來藏故有生滅心等□

689a15□問明品云□法性本無生□示現而有生等

689a16□四事能顯理門　如影像表鏡明□識智表本

689a17□性□起信云□因無明能知名義□爲說眞覺等

689a18□謂由事攬理故則事虛而理實以事虛故全事

689a19□中之理挺然露現□猶如波相虛令水體露現

689a20□當知此中道理亦爾思之　須彌偈云□了知

689a21□一切法□自性無所有□如是解法性□卽見

689a22□盧舍那

689a23□五以理奪事門　由前門理顯故此奪也

689a24□謂事旣攬理遂令事相皆盡唯一眞理平等顯

689a25□現　上宗□下因

689a26□以離眞理外無片事可得故如水奪波波無不

689a27□盡此則水存以壞波令盡　出現品云□設一

689a28□切衆生於念念中悉成正覺□與不成正覺□亦

689a29□無有異□如化人化心□化成正覺也

689b01□六事能隱理門　由第三成事故卽隱理也

689b02□謂眞理隨緣成諸事法然此事法旣違(亦云□)於

689b03□理遂令事顯理不顯也如水成波動顯靜隱經

689b04□云法身流轉五道名曰衆生故令衆生現時法

689b05□身不現也　問明品亦云□未曾有一法□得入

689b06□於法性

689b07□七眞理卽事門

689b08□謂凡是眞理必非事外　上宗下因

689b09□以是法無我理故事必依理虛無體故　若但

689b10□是空□出於事外□則不卽事□今以卽法爲無我

689b11□理□離事何有理耶

689b12□是故此理擧體皆事方爲眞理如水卽波無動

689b13□而非濕故卽水是波思之

689b14□八事法卽理門

689b15□謂緣起事法必無自性無自性故擧體卽眞故

689b16□說衆生卽如不待滅也　淨名云□一切衆生

689b17□皆如也□又云□一切衆生卽寂滅相□不復更

689b18□滅

689b19□如波動相擧體卽水無異相也　前門法身流

689b20□轉□名曰衆生□此門衆生寂滅□卽是法身□法身

689b21□衆生□義一名異

689b22□九眞理非事門

689b23□謂卽事之理而非是事以眞妄異故實非虛故

689b24□所依非能依故　後門義□應一一反此三對□

689b25□但文小異爾

689b26□如卽波之水非波以動濕異故

689b27□十事法非理門

689b28□謂全理之事事恒非理相性異故　前云□眞

689b29□妄虛實□今但有一對

689c01□能依非所依故是故擧體全理而事相宛然□

689c02□如全水之波非水以動義非濕故　七八於解

689c03□常一□九十於諦常二□此下結勸也□先結束前

689c04□義云

689c05□此上十義同一緣起　眞空四義□一廢己同

689c06□他□第三門也□二泯他存己□五也□三自他俱

689c07□存□九也□四自他俱泯□七也□妙有四義□一隱

689c08□他存己□六也□二顯他自盡□四也□三卽十也□

689c09□四卽八也□一二是總故不配之□上結束□下別

689c10□收十門

689c11□約理望事則有成(三也)有壞(五也)有卽(七也)有離(九也)事

689c12□望於理有顯(四也)有隱(六也)有一(八也)有異(十也)

689c13□逆　五六九十

689c14□順　三四七八

689c15□自在　卽成卽壞等

689c16□無障無□　成不□壞等

689c17□同時頓起　非前後也□又事無體藉緣□可言

689c18□成壞等□不可言隱顯等□理性本有□可言隱顯

689c19□等□不可言成壞等□不會初二者□是總相故□餘

689c20□之八門□依此成也□又相遍門無別異相□非如

689c21□隱現等殊故□此下勸修云

689c22□深思令觀明現是謂理事圓融無□觀

689c23□　　周遍含容觀

689c24□周遍含容觀第三　事事無□也□文三□一標□

689c25□二釋□三結勸

689c26□事如理融　一一事皆如理故融通也□謂若

689c27□唯約事卽彼此相□□若唯約理□卽無可相□□

689c28□亦無可遍容□今以事如理融□故有十門無□

689c29□遍(周遍)攝(含容)無□　理含萬德□無可同喩□略如

690a01□虛空二義□謂溥遍含容

690a02□交參　彼此涉入

690a03□自在　同時互爲能所

690a04□略辨十門　一爲法義體用之本□二是周遍□

690a05□三是含容□此三備矣□四釋二也□五釋三也□六

690a06□七皆收四五也□八九融攝六七□十收八九也

690a07□一理如事門　由此眞理全爲事故□如事顯

690a08□現□如事差別□大小一多□變易乃至無量無盡

690a09□也□有本標云□理如事現□事如理遍□乍觀釋

690a10□中□多遍現義□細尋成局闕餘義相故

690a11□謂事法旣虛相無不盡　不待泯之

690a12□理性眞實體無不現　眞理卽與一切千差萬

690a13□別之事俱時歷然顯現□如耳目所對境也□亦

690a14□如芥□□亦如眞金□爲佛菩薩比丘及六道衆

690a15□生形像之時□與諸像一時顯現□無分毫之

690a16□隱□亦無分毫不像□今理性亦爾□無分毫隱□亦

690a17□無分毫不事□不同眞空觀□及以理奪事門中□

690a18□唯是理現也□故次云

690a19□此則事無別事卽全理爲事　上釋也□下以

690a20□人證云

690a21□是故菩薩雖復看事卽是觀理然說此事爲不

690a22□卽理　不壞事故

690a23□二事如理門　一一事□皆如理溥遍廣大□如

690a24□理徹於三世□如理常住本然

690a25□謂諸事法與理非異　先出遍之所由由前門

690a26□理如事故卽□事不異理□故遍此與前門互相

690a27□如爲一對□又與後門以非一非異互望□能遍

690a28□能含爲一對

690a29□故事隨理而圓遍　總標宗也□下別示遍相

690b01□遂令一塵溥遍法界法界全體遍諸法時此一

690b02□微塵亦如理性全在一切法中　且指一事爲

690b03□例釋之

690b04□如一微塵一切事法亦爾　例諸佛菩薩緣覺

690b05□聲聞□及六道衆生一一皆爾

690b06□三事含理事門　文二□一正釋此門□二總融

690b07□二門

690b08□謂諸事法與理非一故存本一事而能廣容(標宗)

690b09□如一微塵其相不大而能容攝無邊法界由

690b10□刹等諸法旣不離法界是故俱在一塵中現

690b11□　指一爲例也□由上一事□含於理故□餘一切

690b12□事□與所含理□體不異故□隨所含理皆於一事

690b13□中現也□然此亦與理非異□方能含□今但標

690b14□非一者□約存本一事爲能含法故□又以對前

690b15□門故

690b16□如一塵一切法亦爾(結例)此理事融通非一非異

690b17□故總有四句　爲能含邊□皆具與理非一非

690b18□異義□由非一故□有體爲能含□由非異故□有

690b19□用方能含也

690b20□一一中一　上一中有下一也□上一是能含□

690b21□下一是所含□下一是能遍□上一是所遍也□

690b22□餘三句一一例知

690b23□二一切中一三一中一切四一切中一切各有

690b24□所由思之　通論四句□皆上爲能含□卽當所

690b25□遍□下爲能遍□卽當所含□若準下一多相望

690b26□不同□卽第二句是遍義□第三句是含義□末

690b27□句互爲含遍□初句皆闕也□但應云攝入□至下

690b28□當明

690b29□四通局無□門　釋第二門□二門唯通□今不

690c01□壞相□有不遍故兼局

690c02□謂諸事法與理非一(故局)卽非異故(故通)令此事法

690c03□不離一處卽全遍十方一切塵內由非異卽非

690c04□一故全遍十方而不動一位卽遠卽近卽遍卽

690c05□住無障無□

690c06□五廣陜無□門　釋第三門

690c07□謂事與理非一(故陜)卽非異故(故廣)不壞一塵而能

690c08□廣容十方刹海由非異卽非一故廣容十方法

690c09□界而微塵不大是則一塵之事卽廣卽陜卽大

690c10□卽小無障無□

690c11□六遍容無□門　六七二門□皆合前四五□兼

690c12□之二三□以廣容溥遍不相離故□二四唯遍□三

690c13□五唯容□故今合之□同時具二□但以一多反覆

690c14□相望□故成六七二門□文中有兩對□初明遍卽

690c15□是容□後明容卽是遍□初中云

690c16□謂此一塵望於一切由溥遍卽是廣容　以一

690c17□望多□故有遍容義□以有彼多可一一遍故□

690c18□可悉容受故□若多望一□卽無此義□以所望

690c19□唯一□無可言遍言容□但應云攝入□卽當後

690c20□門

690c21□故遍在一切中時卽復還攝一切諸法全住自

690c22□中　謂一遍多時□還攝所遍之多在我一內□

690c23□若以鏡燈喩者□如四方四維布八鏡□又上下

690c24□各安一鏡爲十□於中安一燈□卽十鏡互入□

690c25□如一鏡遍九鏡時□卽容九在一內也

690c26□又由廣容卽是溥遍故令此一塵還卽遍在自

690c27□內一切差別法中　但覆上也一容九時□卽

690c28□能遍九

690c29□是故此塵自遍他時卽他遍自能容能入同

691a01□時遍攝無□思之

691a02□七攝入無□門

691a03□謂彼一切望於一法　反上也□故名義皆殊□

691a04□亦有兩對

691a05□以入他卽是攝他　入卽前遍□攝卽前容□以

691a06□多望一無多可遍□故云入也□無多可容□故云

691a07□攝也

691a08□故一切全入一中之時卽令彼一還復在自一

691a09□切之內同時無□思之　多入一時□還攝所

691a10□入之一□在我能入多內□如九鏡入彼一鏡中

691a11□時□卽攝彼一鏡□還在能入九鏡之內□同時

691a12□交互□故云無□

691a13□又由攝他卽是入他　反上能入爲能攝也

691a14□故一法　此是所攝

691a15□全在一切中時　彼多攝之

691a16□還令一切　是能入也

691a17□恒在一內　一是所入

691a18□同時無□思之　謂九各攝一□在己中時□九

691a19□卽同入彼一鏡內也

691a20□八交涉無□門　六七二門□約一多互望□能

691a21□所義別□故有遍容攝入之殊□今此多能攝一

691a22□入一□卽此一亦能攝多入多□卽能卽所□卽攝

691a23□卽入□卽一卽多□一切一時溥收無□□故云交

691a24□涉□謂交相關涉也

691a25□謂一法望一切有攝有入通有四句　雖似八

691a26□句□二二合故□問旣總上二門□何得但云攝

691a27□入不言遍容□答前約一多相望義別□故分

691a28□二門名殊□今同時互卽□故遍卽是入□容卽是

691a29□攝□若更開遍容四句□卽文義成重□若句句云

691b01□攝容一切□遍入一切等□卽文句繁雜□故但云

691b02□攝入□卽是遍容也□問若一多相卽□何得此還

691b03□標云一望一切□後門云一切望一□答雖且擧

691b04□一爲首□而亦同時□互□故釋中初句一望一

691b05□切云攝入□次句一切望一云攝入□三卽一望

691b06□一□四卽一切望一切□文昭然也□二門且相

691b07□對□各擧一例□其實一一□互自具□故第十

691b08□門總之名溥融也□然二門義不重者□至後門

691b09□當示

691b10□謂一攝　如擧東鏡爲能攝也□同時卽爲能

691b11□入及所攝□是下一入字也□此能入卽彼所攝□

691b12□此能攝卽彼所入□彼謂一切也□故上釋云□卽

691b13□能卽所□卽攝卽入□卽一卽多矣

691b14□一切　如擧九鏡爲所攝也□同時卽爲所入

691b15□及能攝□便是後擧一切字□一一例上反之

691b16□一入　則上能攝之一□同時便爲此能入及

691b17□所攝也

691b18□一切　卽上所攝□同時便爲此所入及能攝

691b19□也□故以兩句爲一句□據此句□以一望多□□

691b20□合云遍容□不合云攝入□今由此門一一反覆

691b21□相卽故□□互無□也

691b22□一切攝一　正是上一入一切也

691b23□一切入一　正是上一攝一切也□文勢一一

691b24□反上釋之

691b25□一攝一一入一　如東鏡攝彼西鏡入我東鏡

691b26□中時□卽我東鏡便入彼西鏡中去

691b27□一切攝一切一切入一切　圓滿常如此句□

691b28□但以言不頓彰□故假前三句□三句皆遍也

691b29□同時交參無□　同時具如上釋

691c01□九相在無□門　我攝餘法在他法中□他又

691c02□攝餘法在我法中□此彼互在□故云相在也

691c03□謂一切望一　以一切在初者□反於第八□其

691c04□實亦一望一切□乃至四句

691c05□亦有入有攝亦有四句　此與前句不同□前

691c06□但此彼同時攝入□今則欲入彼時□必別攝餘

691c07□法□帶之將入彼中□發起重重無盡之勢也

691c08□攝一入一　上一是所攝□下一是所入□二皆

691c09□是所□則顯上必別有能攝之法爲主□本文恐

691c10□句中雜鬧難會□故略之也□餘三句亦然□且此

691c11□句者□應云一能攝一入一□如東鏡能攝南鏡□

691c12□帶之將入西鏡之中□卽東鏡爲能攝能入□南

691c13□爲所攝□西爲所入也□此卽釋迦世尊攝文殊

691c14□菩薩入普賢中也□直擧一切佛爲能亦得

691c15□攝一切入一　如東鏡攝餘八鏡□帶之將入

691c16□西鏡中時□卽東鏡爲能攝能入□八鏡爲所攝□

691c17□西鏡爲所入也□則一佛攝一切佛□一切衆生□

691c18□帶之同入一衆生中□都以九鏡及一切佛□爲

691c19□能亦得

691c20□攝一入一切　如東鏡攝南鏡□將入八鏡中

691c21□也□或九鏡皆攝東鏡□將入九鏡中也

691c22□攝一切入一切　此中正明諸法互相攝入□

691c23□一時圓滿重重無盡也□前三句□且趣擧其一□

691c24□令漸次見其義用□論其諸法交涉相在□卽以

691c25□同時□今現見鏡燈但入一燈當中之時□卽鏡

691c26□鏡中一時各有多多之燈□無先後也□卽諸佛

691c27□菩薩六道衆生□不有卽己□有則一刹那中□便

691c28□徹過去未來現在十方一切凡聖中也

691c29□同時交參無□　前三句都在第四中□名同

692a01□時也

692a02□十溥融無□門

692a03□謂一切及一溥皆同時更互相望　八九□互

692a04□闕一也

692a05□一一具前兩重四句溥融無□　溥融八九□

692a06□令各各一時頓具□故云一一具前兩重四句□

692a07□然則亦總融前九□前九展轉相由□故不出一

692a08□及一切□互相望故□前九又不頓顯□故此攝令

692a09□同一刹那□旣總別同時卽重重無盡也

692a10□準前思之　且準八九二門思之者□據第八

692a11□門□初句云一攝一切□一入一切者□且明我之

692a12□自一攝他一切時□此一卽復單己入他一切□

692a13□未言帶所攝一切□復將入他一切□第九門云□

692a14□我攝一入一等者□但明所攝所入□又不明一

692a15□與一切□一一互望□皆爲能攝能入□今若合二

692a16□門□令一望多時□卽多望一□同時一一各具能

692a17□所者□卽成兩重四句□初以一法爲能攝入□一

692a18□一對四句□所攝入者□一一法攝一入一□此是

692a19□八中第三句□全與九中初句合也□二一法攝

692a20□一切入一□此是八中初句上半□第三句下半□

692a21□與九中次句合也□三一法攝一入一切□此是

692a22□八中第三句上半□初句下半□與九中第三句

692a23□合也□四一法攝一切入一切□此是八中初全

692a24□句□與九中第四句合也□次以一切法爲能攝

692a25□入□一一對四句所攝入者□一一切法皆攝一

692a26□入一□此是八中次全句□與九中初句合也□二

692a27□一切法皆攝一切入一□此是八中末句上半□

692a28□次句下半□與九中次句合也□三一切法皆攝

692a29□一入一切□此是八中次句上半□末句下半□與

692b01□九中第三句合也□四一切法皆攝一切入一

692b02□切□此是八中全末句□與九中末句合也□如是

692b03□二門交絡配屬□卽重重無盡□主伴互融之門

692b04□豁開也□將此十門□遍配一切法義□方成十玄

692b05□之義□若但將此十以配於十玄□卽文勢別也

692b06□令圓明顯現稱行境界無障無□深思之令現

692b07□在前

692b08□注華嚴法界觀門(終)