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672a11□　　No. 1883

672a12□華嚴法界玄鏡卷上

672a13□

672a14□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

672a15□余覃思大經薄修此觀□羅其旨趣已在疏文□

672a16□恐墮業於深經□少讚演□玄要□精誠之者時

672a17□一發揚□數子懇求叩余一闡□咸言注想訪友

672a18□尋源□或學或傳遍求衆釋□積歲疑滯今方煥

672a19□焉□夕□勤勤願釋深旨□顧以西垂之歲□風燭

672a20□難期□恐妙觀之淪□□使枝辭之亂轍□乃順誠

672a21□請略析幽微□名法界玄鏡□冀將來道友□見古

672a22□賢之深衷矣

672a23□觀曰□修大方廣佛華嚴法界觀門□略有三重□

672a24□終南山釋法順俗姓杜氏□釋曰□大等六字

672a25□所依之經□略無經字□法界觀下能依之觀□今

672a26□先略釋經名□大方廣者□一切如來所證法也□

672a27□佛華嚴者□契合法界能證人也□法分體相用□

672a28□人有因果□大者體大也□則深法界□諸佛衆生

672a29□之心體也□曠包如空湛寂常住强稱爲大□故

672b01□經云□法性遍在一切處□一切衆生及國土三

672b02□世悉在無有餘□亦無形相而可得□卽大義也□

672b03□方廣者□相用周遍卽體之相□相德之法無邊

672b04□卽相之用□業用廣而無盡□三無障□擧一全

672b05□收□聖智所緣爲所證之法界也□佛者果也□萬

672b06□德圓明□華喩因也□衆行榮曜□嚴通能所□而有

672b07□二重□一華因能嚴□佛果所嚴□以十度因成十

672b08□身果□無行不備□無德不圓□二華爲能嚴□大方

672b09□廣者則所嚴也□嚴體相用成佛三德□稱體而

672b10□嚴顯眞常德□如相而嚴辯修成德□依用修嚴

672b11□成大用德□遍嚴如德成德無邊之華嚴也□故

672b12□一總題有體相用□人有因果□人法雙題□法喩

672b13□齊擧□一經三大皆大方廣□五周因果□佛華

672b14□嚴□一題七字各有十義□今當略釋□大十義者□

672b15□則七字皆大□一大者體大□法界常遍故□二方

672b16□者相大□性德無際故□三廣者用大□稱體用

672b17□周故□四佛者果大□十身皆悉遍法界故□五華

672b18□者因大□普賢行願自體遍故□六嚴者智大□佛

672b19□智如空能爲嚴故□七經者敎大□竭海墨不能

672b20□書一句故□八者義大□上六字所證皆稱性故□

672b21□九者境大□總斯七字普以衆生爲所緣故□十

672b22□者業大□以斯敎旨橫遍□窮無休息故□具十

672b23□無盡故稱大也□方廣十義者□如體之相稱體

672b24□之用□卽十方法十大用也□佛十義者□一大者

672b25□法身□佛以法爲身□佛身充滿於法界故□二方

672b26□者□智身智如法故□三廣者□具於二身□一者

672b27□化身□一身普周爲無量故□二者意生身□一多

672b28□隨意無不周故□佛者含五六身□一菩提身□覺

672b29□樹道成故□二者威勢身□初成正覺映菩薩故□

672c01□華者□含七八身□七福德身□三世所行衆福□大

672c02□海因不可盡故□八者願身□毘盧願因周法界

672c03□故□嚴者□第九相好莊嚴身□十蓮華藏相好嚴

672c04□故□經者□第十力持身□舍利圓音聲敎無盡故□

672c05□則經七字皆成佛也□華嚴十義者□以十度華

672c06□嚴□於十身爲嚴不同卽十嚴故□略無經字□十

672c07□義亦略□是攝是貫是常是法□□可知也□無盡

672c08□敎海不出七字□故依此敎以成觀門□修法界

672c09□觀門略有三重者□略標綱要□修之一字總貫

672c10□一題止觀□熏修習學造詣也□言法界者□一經

672c11□之玄宗□總以緣起法界不思議爲宗故□然法

672c12□界之相要唯有三□然總具四種□一事法界□二

672c13□理法界□三理事無□法界□四事事無□法界□

672c14□今是後三其事法界歷別難陳□一一事相□皆

672c15□可成觀故略不明□總爲三觀所依體□其事略

672c16□有十對□一敎義□二理事□三境智□四行位□五

672c17□因果□六依正□七體用□八人法□九逆順□十感

672c18□應□隨一一事皆爲三觀所依之正體□其製作

672c19□人名德行因緣□具如傳記

672c20□觀曰□眞空觀第一□理事無□觀第二□周遍含

672c21□容觀第三□釋曰□此列三名□眞空則理法界

672c22□二如本名□三則事事無□法界□言眞空者□非

672c23□斷滅空□非離色空□卽有明空□亦無空相□故名

672c24□眞空□如文具之□二理事無□者□理無形相全

672c25□在相中□互奪存亡故云無□□亦如文具□三周

672c26□遍含容者□事本相□大小等殊□理本包遍如

672c27□空無□□以理融事全事如理□乃至塵毛皆具

672c28□包遍□此二相望成於十門亦如下說□然事法

672c29□名界□界則分義□無盡差別之分齊□故理法名

673a01□界□界卽性義□無盡事法同一性故□無□法界

673a02□具性分義□不壞事理而無□□故第四法界亦

673a03□具二義□性融於事□一一事法不壞其相□如性

673a04□融通重重無盡故

673a05□觀曰□第一眞空觀法□於中略作四句十門

673a06□釋曰□此標章也□前二各四□加第三四故爲十

673a07□門

673a08□觀曰□一會色歸空觀□二明空卽色觀□三空色

673a09□無□觀□四泯絶無寄觀□釋曰□此列名也

673a10□觀曰□就初門中爲四□一色不卽空□以卽空故□

673a11□何以故□以色不卽斷空故□不是空也□以色擧

673a12□體是眞空也□故云以卽空故□良由卽是眞空

673a13□故非斷空也□是故言由是空故不是空也□釋

673a14□曰□四觀皆有三段□謂標釋結□然準下文前三

673a15□以法揀情□第四正顯法理揀情□三句標名則

673a16□同釋義則異□今先總明三句所揀□所揀有三□

673a17□一揀卽離□二揀亂意□三揀形顯□初中就通相

673a18□說三句皆揀□卽離從多分說□初句明空不離

673a19□色□以揀離色□次句明空不卽色□以揀太卽□

673a20□第三句雙明不卽不離□揀具卽離□由揀三情

673a21□故□第四句顯其正理□第二揀亂意者□謂寶性

673a22□論□明地前菩薩有三種空亂意□以不了知眞

673a23□如來藏□生死涅槃二際平等執三種空□一謂

673a24□斷滅故空□初句揀之□二取色外空□第三句揀

673a25□之□三者謂空爲有□第二句揀之□旣揀三種不

673a26□正之空故□第四句說眞空也□第三揀形顯者□

673a27□有云□第一句形色體空非斷空□第二句顯色

673a28□無體自性空□第三句空無形顯一體空□第四

673a29□句色空不二俱空空□解曰□此第三義乍觀有

673b01□理□以見第二有靑黃言□謂爲顯色□第一第三

673b02□無靑黃言□便爲形色故□爲此釋細詳有違□何

673b03□者一三□何以不言形色長短等耶□第二何以

673b04□遍言顯色耶□何以形色揀非斷滅顯色□不得

673b05□揀斷滅耶□第二顯色何以得言靑黃之相□非

673b06□卽眞空之理形色□何以不得言長短方圓非

673b07□眞空耶□故第三釋非爲□□當但揀前二足顯

673b08□眞空□而文第二遍言靑黃非眞空者□顯色明

673b09□相□相顯著故□又形色是假□顯色是實□實色卽

673b10□空□例假形色亦卽空矣□是知三句皆含形顯

673b11□二皆卽空□次正釋文□今初□第一句有三□初

673b12□標□次何以下釋□此揀離色明空及斷滅空□言

673b13□離色者□空在色外□色外復二□一對色明空□

673b14□如牆處不空牆外是空□此第三句揀二滅色

673b15□明空□謂如穿井除土出空要須滅色□今正揀

673b16□此□故中論云□先有而後無□是卽爲斷滅□然

673b17□外道二乘皆有斷滅□外道斷滅歸於太虛□二

673b18□乘斷滅歸於涅槃□故肇公云□大幻莫若於有

673b19□身□故滅身以歸無勞□勤莫先於有智□故絶智

673b20□以淪虛□又云□智爲雜毒□形爲桎梏□故灰身

673b21□滅智撥喪無餘□若謂入滅同於太虛全同外

673b22□道□故楞伽云□若心體滅不異外道斷見戱論

673b23□故□今文云不卽斷空□次以色擧體下□釋上以

673b24□卽空□故三良由下結成□於中先約義結□由卽

673b25□眞空故非斷滅□後是故下□結成標名

673b26□觀曰□二色不卽空□以卽空故□何以故□以靑黃

673b27□之相□非是眞空之理故云不卽空□然靑黃無

673b28□體□莫不皆空故云卽空□良以靑黃無體之空

673b29□非卽靑黃□故云不卽空也□釋曰□亦標釋結□

673c01□釋中揀二妄情□一揀太卽□以聞色空不知性

673c02□空□便執色相以爲眞空□故須揀之□故云靑黃

673c03□之相非是眞空之理□此唯揀凡也□小不計色

673c04□爲卽空故□次然靑黃下□明亦非離相有性□要

673c05□卽靑黃無體爲眞空耳□由此義故則似雙揀□

673c06□亦揀小乘□然是擧法雙揀情□後明不離是擧

673c07□法耳□二亦用上文以揀亂意□三種空中以空

673c08□爲有□彼謂別有一物是於空體□故今揀之□故

673c09□十地經云□有不二不盡此一句經□揀三亂意

673c10□空□以有揀斷滅空□以不二揀異色明空□以不

673c11□盡揀空爲有□不謂有體盡滅□今當不盡□謂空

673c12□若是物則有盡滅□若有盡滅則有生起□今法

673c13□空相不生不滅□豈有有耶□故般若云□是諸法

673c14□空相不生不滅等□又靑黃之相尙非眞空□要

673c15□須無性□豈得以空而爲有耶□三良以下結成□

673c16□擧其無體之空□結非色相□明空非有豈得色

673c17□耶

673c18□觀曰□三色不卽空以卽空故□何以故□以空中

673c19□無色故不卽空□會色無體故是卽空□良由會

673c20□色歸空□空中必無有色□是故由色空故色非

673c21□空也□上三句以法揀情訖□釋曰□此中文二□

673c22□先釋當句□後結前三□前中亦三□初標□次釋□釋

673c23□中先雙揀卽離□以空中無色故色不卽空□以

673c24□離色無禮故空不離色□不卽不離方爲眞空□

673c25□二揀亂意異色明空□彼執色外有空與色爲

673c26□異□如前對色明空□今明空中尙無有色□何得

673c27□有空與色相對□又會色無體故說卽空□豈於

673c28□色外有空對色□古人云□色去不留空□空非有

673c29□邊住也□三良由下□結成上義□以下卽空結上

674a01□不卽空也□特由會色爲空□安得空中有色□二

674a02□上三下總結三門

674a03□觀曰□四色卽是空□何以故□凡是色法必不異

674a04□眞空□以諸色法必無性故□是故色卽是故□如

674a05□色空旣爾□一切法亦然思之□釋曰□此中有

674a06□二□先正顯眞空之義後結例諸法□前中亦三□

674a07□初標□次釋□以色從緣必無性故者□依他無性

674a08□卽眞空圓成□三是故下結□旣非滅色異色□不

674a09□卽不離故卽眞空□空非色相無遍計矣□緣生

674a10□無性卽依他無性□無性眞理卽是圓成□故此

674a11□眞空該徹性相□二如色空旣爾下□結例諸法□

674a12□上之四門但明色空□色卽法相之首□五蘊之

674a13□初故□諸經論凡說一義□皆先約色故□大般若

674a14□等□從色已上種智已還八十餘科□皆將色例□

674a15□今此亦爾例一切法□若略收法不出上之十

674a16□對所依體事無不卽空□皆須以法揀情□顯卽

674a17□事歸理

674a18□觀曰□第二明空卽色觀□於中亦作四門□釋

674a19□曰□此總標也□然此四門總相但□上四□亦前

674a20□三句以法揀情□第四句正顯法理□就揀情中□

674a21□□前色空義則大同□取文小異□亦標語則同□

674a22□釋義有別□今先總揀□亦有三義□一揀卽離□二

674a23□揀亂意□三揀形顯□今初第一句明眞空不離

674a24□前色□第二句明眞空非卽色相□第三句明眞

674a25□空雙非卽色離色□第二揀三亂意者□第一句

674a26□明斷空非是實色□第二句明相有非眞空□卽

674a27□揀相有□第三句明所依非能依□卽揀能依□其

674a28□第三義揀形顯者□有云□第一句明非斷空不

674a29□□形色□第二句明自性空不□顯色□第三句

674b01□明一體空俱不□形顯□第四句明俱空空不

674b02□□二空色□解曰□前會色歸空觀□第三揀義旣

674b03□違正理□今雖列之以對前文亦不取也□次正

674b04□釋文四句亦各有三□後二復加有二

674b05□觀曰□一空不卽色□以空卽色故□何以故□斷空

674b06□不卽是色□故云非色□眞空必不異色□故云卽

674b07□色□要由眞空卽色□故令斷空不卽色也□釋

674b08□曰□此門亦三□初標二釋□釋上二句□初句明斷

674b09□空非眞色□對前色卽空中實色非斷空□下句

674b10□明眞空不異色□對前不離色明空□雖含卽離□

674b11□下句則是擧正上句是所揀情情謂離色□二

674b12□揀亂意者□揀斷空非實色□對前會色歸空觀□

674b13□實色非斷空□三要由眞空下□結成以下句擧

674b14□正結上句□是所揀情

674b15□觀曰□二空不卽色□以空卽色故□何以故□以空

674b16□理非靑黃故□云空不卽色□然非靑黃之眞空□

674b17□必不異靑黃故□是故言空卽色□要由不異靑

674b18□黃故□不卽靑黃故言空卽色不卽色也□釋

674b19□曰□此亦有三□初標□釋中先揀卽離□明眞空非

674b20□卽色相□云空不卽色□正揀太卽□對前會色歸

674b21□空中□色相非眞空□後然非靑黃之理□必不異

674b22□靑黃者□明不卽色之空亦非全在色外對前

674b23□亦非離相有性□二揀亂意者□揀謂空爲有□旣

674b24□空理非靑黃豈是有耶□對前眞空不是相有□

674b25□三要由下結□擧不異之正結前太卽之情

674b26□觀曰□三空不卽色以空卽色故□何以故□空是

674b27□所依非能依故□不卽色也□必與能依作所依

674b28□故□卽是色也□良由是所依故不卽色□是所依

674b29□故卽是色□是故言由不卽色故卽是色也□上

674c01□三句亦以法揀情訖□釋曰□就文亦二□先釋

674c02□此句□後結上三句□前中亦三□初標□釋中雙揀

674c03□卽離可知□但前約空中無色揀□此約能依非

674c04□所依揀□次下當知□然正反前應云色中無空□

674c05□故今不云爾者□空中無色有理有文□色中無

674c06□空文理俱絶□以空中無色□由事卽理□理絶相

674c07□故色必有空□無空之色非實故□故不反上□別

674c08□就能所依以釋其義□二揀亂意者□唯取下句

674c09□必與能依爲所依□故揀於異空之色□對前異

674c10□色明空□三良由下結□以一所依雙結不卽不

674c11□離□意云□旣是所依之空□必非能依之色□故云

674c12□不卽色□二旣是色之所依□非餘所依故不離

674c13□色也□結離亂意者□旣必與能依之色而爲所

674c14□依□明色非空外□對前空非色外也□二上三句

674c15□下□總結三門義如前說

674c16□觀曰□四空卽是色□何以故□凡是眞空必不異

674c17□色□以是法無我理非斷滅故□是故空卽是色□

674c18□如空色旣爾□一切法皆然思之□釋曰□此門

674c19□亦二□先釋第四□後結例諸法□今初亦三□初

674c20□標□二釋□言以是法無我理等者□出所以也□無

674c21□我卽空以是法空□卽法無我故空是色□三是

674c22□故空卽是色者□結此門也□二如空色下結□例

674c23□擧上四門□空卽是色□則例此空是一切法□況

674c24□不是十對所依耶

674c25□觀曰□第三色空無□觀者□謂色擧體不異空□

674c26□全是盡色之空故□卽色不盡而空現□空擧體

674c27□不異色□全是盡空之色故□卽空卽色而空不

674c28□隱也□是故菩薩觀色無不見空□觀空莫非見

674c29□色□無障無□爲一味法□思之可見□釋曰□此

675a01□觀有三□謂標釋結□二謂色下釋□釋相云□全是

675a02□盡色之空者□有本無盡色之三字□但云全是

675a03□空故耳□而釋義亦通□以不對下文理非全現

675a04□故□今依有本釋□然色是有中之別稱□通是空

675a05□有二門耳□空有各有二義□空二義者□謂空非

675a06□空□有二義者□謂有非有□空中言空者□以空必

675a07□盡有故□言非空者亦無空相故□又不□有故□

675a08□有中言有者□有必盡空故□非有者有相離故□

675a09□又不□空故□今明色空無□中□初明色不□

675a10□空□取空上盡色之義□次明空不□色□取色

675a11□上盡空之義□其不相□卽是擧體全是之義□

675a12□其離空有相義□在第四泯絶門中□然今文中

675a13□色空之上各有三句□皆初句標無□□下句出

675a14□無□相□色中出相□言色不盡而空現者□以色

675a15□不□空故色不盡也□卽是盡色之空故而空

675a16□現也□空中出相□云卽空卽色而空不隱者□以

675a17□空不□色故空卽色也□而是盡色之空故空

675a18□不隱也□若總相言但色擧體□卽空卽色不盡□

675a19□以卽空故空便現也□空上亦然□以空擧體爲

675a20□色故□空卽色旣卽是空□空不隱也□若依此釋

675a21□前無三字義理亦通□則應後句減□盡空之

675a22□三字□今依有本□三是故下結成無□□亦是前

675a23□明所觀□此正明能觀故□云菩薩見色等

675a24□觀曰□第四泯絶無寄觀者□謂此所觀眞空□不

675a25□可言卽色不卽色□亦不可言卽空不卽空□一

675a26□切法皆不可□不可亦不可□此語亦不受□逈絶

675a27□無寄□非言所及□非解所到□是謂行境□何以

675a28□故□以生心動念□卽乖法體失正念故□釋曰□

675a29□此第四觀大分爲二□先正釋第四□後對前三

675b01□觀會釋成總□今卽初也□文中三□初標名□二謂

675b02□此下釋相□三何以下徵結□此中大意□但拂跡

675b03□現圓□若細釋者□然色空相望乃有多義□一融□

675b04□二諦義□初會色歸空□明俗卽故眞□二明空卽

675b05□色□顯眞卽是俗□三色空無□明二諦雙現□四

675b06□泯絶無寄明二諦俱泯□若約三諦□初卽眞諦□

675b07□二卽俗諦□後一卽中道第一義諦□若約三觀

675b08□初卽空觀□二卽假觀□三四卽中道觀□三卽雙

675b09□照明中□四卽雙遮明中□雖有三觀意□明三觀

675b10□融通爲眞空耳□二者色空相望總有四句□取

675b11□文小異□初會色歸空觀中四句□前三句明色

675b12□不異空□第四句明色卽是空□第二明空卽色

675b13□觀中四句□前三句明空不異色第四句明空

675b14□卽是色□第三觀明但合前二今第四句□拂四

675b15□句相□現眞空相不生不滅□乃至無智亦無得

675b16□眞空觀備矣□若約三觀□就心經意□色不異空

675b17□明俗不異眞□空不異色明眞不異俗□色空相

675b18□卽明是中道□卽上四句爲空假中之三觀也□

675b19□與今義同□取文小異耳□三者色空相望總有

675b20□三義□一相成義□二無□義□三相害義□廣如第

675b21□二理事無□觀中□今文含有三□前二相卽亦

675b22□相成義□第三色空無□觀□正明無□義□今第

675b23□四觀□卽相害義□相害俱泯故□雖有此三意□俱

675b24□顯於眞空義耳□若別消文者□不可言卽色不

675b25□卽色者□拂前第二□明空卽色觀□不可言卽色

675b26□者□正拂第四句□不可言不卽色者□亦拂前三

675b27□句□以空非空故□無可言卽色不卽色□又理本

675b28□絶言故□約觀卽心冥眞極故□方成妙色觀耳□

675b29□次云亦不可言卽空不卽空者□拂第一會色

675c01□歸空觀□不可言卽空□正拂第四句□不可言不

675c02□卽空□亦拂前三句□以色亦卽非色□無可言

675c03□卽空不卽空□故卽事同理故□理本絶言故□心

675c04□冥眞極無心卽故□方成卽空觀耳□又上會色

675c05□歸空無增益謗□明意卽色無損減謗□色空無

675c06□□無雙□非戱論謗□今無可相卽□無相違謗□

675c07□四謗旣無□百非斯絶故逈絶無寄□又云□一切

675c08□法皆不可者結例總拂□言結例者□非獨色法

675c09□成其三觀□□皆拂之□受想行識萬化之法皆

675c10□同前色□言總拂者□總拂前三會色歸空觀等

675c11□皆不可也□亦無四句可絶□三觀可拂故□不可

675c12□亦不可□言此語亦不受者□若受不可說言是

675c13□則有受□有受則有念□有念者□皆是心言之跡

675c14□故□逈絶無寄二邊旣離□中道不存心境兩亡□

675c15□亡絶無寄般若現矣□若生心動念皆不會理□

675c16□言語道斷故言不及□心行處滅故解不到□言

675c17□是謂行境者□結成上行□然有二意□一者上是

675c18□行家之境□今心與境冥□智與神會□亡言虛懷□

675c19□冥心遺智□方詣□境□明唯行能到非解境故□

675c20□二者卽上心智契合卽是眞行□行卽是境行

675c21□分齊故□三何以下反釋成行

675c22□觀曰□又前四句中□初二句八門皆揀情顯解□

675c23□第三句一門解終趣行□此第四句一門正成

675c24□行體□若不洞明前解□無以□成此行□若不解

675c25□此行法絶於前解無以成其正解□若守解不

675c26□捨□無以入□正行□是故行由解成□行起解絶

675c27□也□釋曰□此卽第二總結四門□然上第四門

675c28□唯結當門成行□今總結四門□然云上二句八

675c29□門者□則句大門小前總標中亦云四句十門□

676a01□皆句大門小□上結中云上三句以法揀情□此

676a02□第四句一門是則門句互通□應合門大句小□

676a03□義旣互通此隨文釋□於中三句□初正分解行

676a04□二□若不洞明下□反顯相資□如目足相資□於

676a05□中初以解成行□次若不解下□絶解成解□後若

676a06□守下□捨解成行□三是故下□結成二相□總成眞

676a07□空絶相觀也□則內外□冥□緣觀俱寂也

676a08□觀曰□理事無□觀第二□釋曰□卽理事無□

676a09□法界也

676a10□觀曰□但理事鎔融存亡逆順通有十門□釋

676a11□曰□此觀文三□初總標□二別釋□三結勸□今則

676a12□初也□卽總顯觀名□具爲十門□本就前色空觀

676a13□中□亦卽事理不得此名者□有四義故□一雖有

676a14□色事爲成空理□色空無□爲眞空故□二理但

676a15□明空□未顯眞如之妙有故□三泯絶無寄□亡事

676a16□理故□四不廣顯無□之相□無爲而爲無相而

676a17□相□諸事與理炳現無□雙融相故□爲上四義

676a18□故□不得名至此獨受□是以今標□具下十門無

676a19□□之根鎔融□是總該下十門□似如洪□鑄衆

676a20□像□故鎔謂鎔冶□卽初銷義□融謂融和□卽終成

676a21□一義□以理鎔事□事與理和二而不二□十門無

676a22□□其義同故□又此二理事鎔融□別當相遍□相

676a23□遍互融故□次存卽九十□眞理非事□事法非理□

676a24□二相存故□亡卽七八□眞理卽事□事法卽理□廢

676a25□己同他□各自泯故□逆卽五六□眞理奪事□理逆

676a26□事也□事能隱理□事逆理故□順卽三四□依理成

676a27□事理順事也□事能顯理事順理也□故此二句

676a28□總攝十門□方爲事理無□之義成第二觀□然

676a29□事理無□方是所觀觀之於心卽名能觀□此

676b01□觀別說觀事俗觀□觀理眞觀□觀事理無□成

676b02□中道觀□又觀事兼悲□觀理是智□此二無□□卽

676b03□悲智相導成無住行□亦卽假空中道觀耳

676b04□觀曰□一理遍於事門□謂能遍之理性無分限□

676b05□所遍之事分位差別□一一事中理皆全遍非

676b06□是分遍□何以故□以彼眞理不可分故□是故一

676b07□一纖塵皆攝無邊眞理無不圓足□釋曰□此

676b08□第一門□然下十門應卽爲十以釋二意□便總

676b09□料揀故分五對□第一理事相遍對□第二理事

676b10□相成對□第三理事相害對□

676b11□第四理事相卽對□第五理事相非對□亦名不

676b12□卽對□然此五對皆先明理□尊於理故□又皆相

676b13□望□一三五七九以理望事□二四六八十以事

676b14□望理□初對爲二□先正釋□二料揀□前中二門□

676b15□卽分爲二□今初也□文中有三□初標名□二謂能

676b16□遍下□釋事理相性空□眞理一相無相□故不可

676b17□分則無分限□事約緣起故分位萬差□三一一

676b18□事中下□釋其遍相理非事外□故要遍事□經云□

676b19□法性遍在一切處一切衆生及國土故□次何以

676b20□下□釋全遍所由□謂要全遍者□若不全遍理可

676b21□分故□非如浮雲遍滿虛空隨方可分故□是故

676b22□下□別指一事顯其遍相□以塵含理顯理全遍

676b23□觀曰□二事遍於理門□謂能遍之事是有分限□

676b24□所遍之理要無分限□此有分限之事□於無分

676b25□限之理□全同非分同□何以故□以事無體還如

676b26□理故□是故一塵不壞而遍法界也□如一塵□一

676b27□切法亦然思之□釋曰□文亦有三□初標□二謂

676b28□能遍下□示能所相□三此有分下□明遍理之相□

676b29□於中初正明□以全同名遍□次何以下□釋同所

676c01□以□有分之事全如理故□若不遍同事有別體□

676c02□次是故下□結示遍相□後如一塵下□例一切法□

676c03□此對爲下四對之本□由相遍故□有相成等

676c04□觀曰□此全遍門超情難見□非世喩能況□釋

676c05□曰□第三料揀上二門也□於中三□初標難喩□二

676c06□寄喩別顯□三問答解釋□今初也□言難見者□以

676c07□道理深故□有本云□離見離見卽超情義耳言□

676c08□難見者容□有見理故下□寄喩以明難□言世喩

676c09□難喩耳□言難喩者□事理相殊而互相遍□理遍

676c10□事故無相全在相中□事遍理故一塵便無涯

676c11□分□一塵旣無涯分□何有法之當情□無相全在

676c12□相中□至理何曾懸遠□卽相無相五目難睹□其

676c13□容全理之事□世法何能爲喩□故經云□譬如

676c14□法界遍一切□不可見取爲一切□又云□三界有

676c15□無一切法□不能與此爲譬喩□顯下海喩亦分

676c16□喩耳

676c17□觀曰□如全大海在一波中而海非小□如一小

676c18□波□於大海而波非大□同時全遍於諸波而

676c19□海非異□俱時各□於大海而波非一□又大海

676c20□全遍一波時□不妨擧體全遍於諸波□一波全

676c21□□大海時□諸波亦各全□□互不相□思之

676c22□釋曰□第二寄喩以明也□旣無可喩而擧喩者□

676c23□借其分喩通其玄意□令諸達識因小見大亡

676c24□言領旨□文有三重無□□初以大海對一波明

676c25□大小無□□此擧喩上事理相遍二義竟也□文

676c26□但擧喩略無法合□若總相合以海喩理□以波

676c27□喩事□配文可解□然意猶難見□大海何得全在

676c28□一波□以海無二故□一理何得全在於一事□以

676c29□理無二故□一波何以全□大海□以同海故□一

677a01□塵何以全遍於理□事同理故□一同時全遍下□

677a02□以一海對諸波明一異無□□約法□卽一理對

677a03□於諸事□以辯無□□又上卽非大非小□此卽非

677a04□一非異□其一異等相至下問答自明所以□三

677a05□又大海全遍一波下□以大海雙對一波諸波□

677a06□互望齊遍無□□約法□卽以一理□對一事多事□

677a07□相望齊遍無□

677a08□觀曰□問理旣全體遍一塵□何故非小□旣不同

677a09□塵而小□何得說爲全體遍於一塵□又一塵全

677a10□□於理性□何故非大□若不同理而廣大□何得

677a11□全遍於理性□旣成矛盾□義極相違□釋曰□第

677a12□三問答解釋□雙釋法喩而其文中但就法說□

677a13□例使曉喩□上喩之中文有三節□今但合爲兩

677a14□重問答□一問牒大小而答兼一異□二對前第

677a15□三以大海雙對一波諸波互望齊遍無□爲

677a16□問□前中先問後答□今初問也□文中二□先以

677a17□理望事問□約喩□卽前大海全在一波□而海非

677a18□小故云理旣全體遍等□卽以遍難小旣不同

677a19□塵而小下□以非小難遍二□又一塵全□下□約

677a20□事望理難□先以一塵難大□次云若不同理而

677a21□廣大下□以非廣難遍□約喩□卽前一波全遍於

677a22□大海而波非大□旣成矛盾下□結難□矛者[金*(穴/囚/?)]也□

677a23□盾者排也□昔人雙賣二事□歎盾卽云□矛刺不

677a24□入□歎矛卽云□能穿十重之盾□買者云□我買汝

677a25□矛還刺汝盾□豈不傷哉□意明二語互相違

677a26□觀曰□答理事相望各非一異□故得全收而不

677a27□壞本位□釋曰□此下答中二□先雙標□後雙釋□

677a28□今卽初也□上問但問大小□今正答一異兼於

677a29□大小□由於理事二法相望□故云各非一異

677b01□觀曰□先理望事有其四句□一眞理與事非異

677b02□故□眞理全體在一事中□二眞理與事非一故□

677b03□理性恒無邊際□三以非一卽是非異故□無邊

677b04□理性全在一塵□四以非異卽是非一故□一塵

677b05□理性無有分限□釋曰□此釋理望事□四句中□前

677b06□二正明遍塵非小之相□初句遍塵□第二句非

677b07□小□其三四二句遍酬其難□難意云□遍塵非小

677b08□二義相違□何得互通□今第三句明大理遍在

677b09□一塵□第四句明雖遍非小□其無分限則非小

677b10□也□卽雙答遍塵難□非小及非小難遍一塵難□

677b11□雖兩[暇-日]但一相遍耳

677b12□華嚴法界玄鏡卷上

677b13□

677b14□

677b15□華嚴法界玄鏡卷下

677b16□

677b17□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

677b18□觀曰□次以事望理亦有四句者□一事法與理

677b19□非異故□一塵全□於理性□二事法與理非一

677b20□故□不壞於一塵□三以非一卽非異故□一小塵

677b21□□無邊眞理□四以非異卽非一故□□無邊理

677b22□而塵不大□思之□釋曰□答事望理□卽答前一

677b23□塵遍理何故非大等□亦初二句正明遍理非

677b24□大之相□初句一塵遍理□第二句明其非大□亦

677b25□三四句正答相違之難□亦第三句明一小塵

677b26□遍於大理□亦第四句雖遍於理而塵不大□但

677b27□明事理非一非異□兩義難通

677b28□觀曰□問無邊理性全遍一塵時□外諸事處□爲

677b29□有理性□爲無理性□若塵外有理□則非全體遍

677c01□一塵□若塵外無理□則非全體遍一切事□義甚

677c02□相違□釋曰□此下第二番對□前以大海雙對

677c03□一波諸波□互望齊遍無□之喩而爲問答□今

677c04□此問也□彼前喩云□又大海全遍一波時□不妨

677c05□擧體全遍於諸波一波□全遍大海時□諸波亦

677c06□各全遍互不相□□文中先正問□後答□若塵外

677c07□有下□結成妨難□若約喩問應云□大海全遍一

677c08□波時□餘諸波處□爲有大海□爲無大海□若波

677c09□外有海□則非全體遍一波□若波外無海□則非

677c10□全體遍一切波□對難文可知

677c11□觀曰□答以一理性融故□多事無□故□故得全

677c12□在內而全在外□無障無□□是故各有四句

677c13□釋曰□此下答中文則雙標二門□一理性融故□

677c14□標約理四句□多事無□故□標約事四句□餘可

677c15□知

677c16□觀曰□先就理四句者□一以理性全體在一切

677c17□事中時□不□全體在一塵處□是故在外卽在

677c18□內□二全體在一塵中時□不□全體在餘事處□

677c19□是故在內卽在外□三以無二之性□各全在一

677c20□切中故□是故亦在內亦在外□四以無二之性

677c21□非一切故□是故非內非外□前三句明與一切

677c22□法非異□此之一句明與一切法非一□良爲非

677c23□一非異故□內外無□□釋曰□此就理中文一

677c24□先正明□後結與□□今初□卽答前無邊理性□全

677c25□遍一塵時□外諸事處□爲有理性□爲無理性□今

677c26□第二句正答明餘處有□卽釋喩中大海全遍

677c27□一波時□不妨擧體全遍於諸波□其第一句□兼

677c28□明在一切中時□亦全在一塵□前略無問□若爲

677c29□問者□應云理性全在諸法時□爲全在一塵不□

678a01□今此明全在一塵□以遍一切豈揀一塵□第三

678a02□句明其總遍內外□此是恒理故亦無問□若問

678a03□應云爲齊遍不□第四句雙非□亦非遍義□故不

678a04□爲問□義理無妨故□具出四句□後前三下□結

678a05□成無□□亦酬前結難義甚相違之言□內外無

678a06□□□故不相違

678a07□觀曰□次就事四句者□一一事全□於理時□不

678a08□□一切事法亦全□□是故在內卽在外□二一

678a09□切事法各□於理時□不□一塵亦全□□是故

678a10□在外卽在內□三以諸事法同時各□故□是故

678a11□全在內亦全在外□無有障□□四以諸事法各

678a12□不壞故□彼此相望非內亦非外□思之□釋曰□

678a13□此約事四句□前問所無□今影出之□前喩□有

678a14□喩云一波全□大海時□諸波亦各全□互不相

678a15□□□先擧一波以望於海故□是就事四句故□前

678a16□標云多事無□故□若別爲問者□應問云一事

678a17□遍於理時□餘事亦遍理不□若亦遍者□則理有

678a18□重重□若不遍者□多事則不如理□故今答云多

678a19□事如理同理□而遍則無重重□何以故□理無二

678a20□故□但事同理卽無分限□故云遍耳□於中第一

678a21□句一事遍不□多事遍□第二句多事遍不□

678a22□一事遍□第三句諸法同時遍□第四句一多之

678a23□相歷然□問理望於事在一事爲在內□在多事

678a24□爲在外□今事望理□以何爲內外邪□答亦以一

678a25□事爲內□多事爲外□若爾何異前門理望於事□

678a26□答前門先擧理遍於事□名理望事□今門先擧

678a27□事遍於理□名事望理□故分二門本意□但問多

678a28□事遍理□一事遍不□前門答之□又問一事遍理□

678a29□多事遍不□故用此門答之通相□皆以事爲內

678b01□外故□前門中但有一重之問□卽第一句一事

678b02□全遍理故在內□不□一一亦遍理□故卽在外□

678b03□以其一多皆卽理故□故云全遍非有多理與

678b04□事遍也□故第四句云彼此相望非內非外□以

678b05□前約理□第四但以性非一切□居然非內非外□

678b06□今此約事望理□理無內外□何有非一非異□故

678b07□言旣不壞相□要須一事之中非是一切□一切

678b08□事中非是一故□方成第四□故須彼此相望非

678b09□內非外□已釋第一相遍對竟

678b10□觀曰□三依理成事門□謂事無別體要因眞理

678b11□而得成立□以諸緣起皆無自性故□由無性理

678b12□事方成故□如波攬水以成動□水望於波能成

678b13□立故□依如來藏得有諸法□當知亦爾□思之

678b14□釋曰□此下第二相成對□然下八門皆先標名□

678b15□後謂字下解釋□下更不料揀□就此對中□先明

678b16□理望於事卽第三門□先正釋□後以諸下□出所

678b17□以□所以有二□一由無性故□二眞如隨緣故□而

678b18□文有三□初明由無性成□中論云□以有空義故□

678b19□一切法得成□若無空義者□一切則不成□大品

678b20□云□若諸法不空□則無道無果□二如波下喩□喩

678b21□有二義□一上喩無性□由水不守水自性故而

678b22□能成波□二下喩□眞如隨緣成故□謂若無水則

678b23□無有波□若無眞如依何法成□三依如來藏下□

678b24□合於上喩眞如隨緣□卽勝□經云□依如來藏

678b25□故有生死□依如來藏故有眞如□謂若無眞如

678b26□將何合妄而成生死□以一切法離於眞心無

678b27□自體故□其如來藏卽生死門之眞如也□故問

678b28□明品文殊難云□心性是一□云何見有種種差

678b29□別□覺首答云□法性本無生示現而有生□則是

678c01□眞如隨緣答

678c02□觀曰□四事能顯理門□謂由事攬理故□則事虛

678c03□而理□實以事虛故□全事中之理挺然露現□如

678c04□由波相虛令水體露現□當知此中道理亦爾□

678c05□思之□釋曰□此第四門事望理也□文有法喩

678c06□合□今釋之□然□前門成□謂無第三則離理有

678c07□事□今第四門何能顯理□如離水無波□波起現

678c08□水□旣攬理成故能現理□以法從緣則無性故□

678c09□況從無性理而成於事□事必無性故從緣無

678c10□性□卽是圓成□夜摩偈云□分別此諸蘊其性本

678c11□空寂□空故不可滅此是無生義□由蘊之事方

678c12□顯性空□性空卽是無生眞理□又須彌偈云□了

678c13□知一切法自性無所有□如是解法性□則見盧

678c14□舍那一切法事也□無所有卽眞理也

678c15□觀曰□五以理奪事門□謂事旣攬理成□遂令事

678c16□相皆盡□唯一眞理平等顯現□以離眞理外無

678c17□片事可得故□如水奪波波無不盡□此則水存

678c18□已壞波令盡□釋曰□此下第三相害對□言相

678c19□害者□形奪兩亡故□今此第五□理望於事故理

678c20□奪事□文有法喩□亦攬第三成此第五□以全將

678c21□理而爲事故□事本盡矣□先正釋□後以離眞下□

678c22□出其所以□眞外無事故則奪事也□如攬水爲

678c23□波□波唯是濕波自虛矣□故出現品云□設一切

678c24□衆生於一念中悉成正覺□與不成正覺亦無

678c25□有異□何以故□菩提無相無非相故□物物無相

678c26□斯理顯現□生佛兩亡

678c27□觀曰□六事能隱理門□謂眞理隨緣成諸事法□

678c28□然此事法旣違於理□遂令事顯□理不顯也□如

678c29□水成波動顯靜隱□經云□法身流轉五道名曰

679a01□衆生□故衆生現時法身不現也□釋曰□此事望

679a02□理也□文分爲三□初正釋□亦由第三門成□以全

679a03□理成事□事有形相□理無形相故□事覆理故□然

679a04□此事法旣違於理故隱也□有本云□旣□於理

679a05□不及違也□次喩顯取靜爲水隱義明故□三經

679a06□云下□引證□卽法身經下當更釋財首□亦云世

679a07□間所言論□一切是分別未曾有一法□得入於

679a08□法性者事隱理故

679a09□觀曰□七眞理卽事門□謂凡是眞理必非事外□

679a10□以是法無我理故□事必依理□理虛無體故□是

679a11□故此理擧體皆事方爲眞理□如水卽波無動□

679a12□而非濕故卽水是波□思之□釋曰□此下第四

679a13□相卽對也□前明隱奪□事隱於理而理不亡□理

679a14□奪於事而事猶存□雖言奪事皆盡□而意在彼

679a15□事相虛□非無彼事也□今明相卽□廢己同他□各

679a16□唯一耳□今第七門□理望於事亦有法喩□法中

679a17□先略釋□後以是法無我下□出所以□若是但空

679a18□出於事外□則不卽事□今以卽法爲無我理□離

679a19□於事外有何理耶□故理虛無體全將事法□本

679a20□來虛寂爲眞理耳□喩中無動而非濕以事卽

679a21□理□意明全將濕爲動□故理卽事耳

679a22□觀曰□八事法卽理門□謂緣起事法必無自性□

679a23□無自性故擧體卽眞□故說衆生卽如不待滅

679a24□也□如波動相擧體卽水□故無異相也□釋曰□

679a25□事望理也□亦有法喩□中論曰□若法從緣生是

679a26□則無自性□若無自性者□云何有是法□無自性

679a27□者是眞理也□故事卽理□故說衆生卽如下□闇

679a28□引淨名□淨名彌勒章云□一切衆生皆如也□又

679a29□云□若彌勒得滅度者□一切衆生亦應滅度□所

679b01□以者何□一切衆生卽眞如相不復更滅□森羅

679b02□及萬象一法之所印□觸事而眞□不壞假名□而

679b03□說實相□擧喩可知□是卽第八衆生寂滅卽是

679b04□法身□第七法身隨緣名曰衆生□衆生法身體

679b05□一名異□從本已來未曾動靜□亦無隱顯□以名

679b06□異故□有互相卽□有互隱奪□以一體故□得互相

679b07□卽□得互隱顯□由此相卽眞俗二諦曾不相違□

679b08□夜摩偈云□如金與金色展轉無差別□法非法

679b09□亦然□體性無有異□理卽事故雖空不斷□事卽

679b10□理故雖有不常□理卽事故無智外如□爲智所

679b11□入事卽理故□無如外智能證於如

679b12□觀曰□九眞理非事門□謂卽事之理而非是事□

679b13□以眞妄異故□實非虛故□所依非能依故□如卽

679b14□波之水非波□以動濕異故□釋曰□此下第五

679b15□相非對也□卽雙存義□若不雙存無可相成□相

679b16□卽隱奪等□此門則隨緣□非有之法身□恒不異

679b17□事而顯現□後門則寂滅□非無之衆生□恒不異

679b18□眞而成立□謂於此門理望於事□而有三對□一

679b19□是眞□二是實□三是所依□卽顯第十門□是妄□

679b20□是虛□是能依故

679b21□觀曰□十事法非理門□謂全理之事□事恒非理

679b22□性相異故□能依非所依故□是故擧體全理□而

679b23□事相宛然□如全水之波□波恒非水□以動義非

679b24□濕故□釋曰□此第十門□事望於理□但有二對□

679b25□一明事是於相則影出□第九理是於性都有

679b26□四對□二能依所依不異前門□文□可知□若依

679b27□此對二諦□立□卽於諦常自二七八□卽於解

679b28□常自一五六□則二而不二□三四則不二而二□

679b29□由初一對□則令前義皆得相成

679c01□觀曰□此上十義同一緣起□約理望事□則有

679c02□成有壞□有卽有離□事望於理□有顯有隱□有一

679c03□有異□逆順自在無障無□□同時頓起深思令

679c04□觀明現□是謂理事圓融無□觀□釋曰□第三

679c05□結勸□於中二□先結束前義□後勸修成觀□前中

679c06□先總標□若闕一義非眞緣起□後約理下□別收

679c07□十門以成八字□然一三五七九理望於事□二

679c08□四六八十事望於理□先理望於事有成者□第

679c09□三依理成事門□有壞者□第五眞理奪事門□有

679c10□卽者□第七眞理卽事門□有離者□第九眞理非

679c11□事門□事望理中有顯者□第四事能顯理門□有

679c12□隱者□第六事能隱理門□有一者□第八事法卽

679c13□理門□有異者□第十事法非理門□然成壞等就

679c14□功能說□言有成者□理能成事非理自成□餘七

679c15□亦然□則一一門皆有事理無□之義□故云約

679c16□理望事等□不會相遍者□有三義故□一是總相

679c17□後八□依此相遍而得成故□二者相遍無別異

679c18□相□非如成壞隱顯等殊故□三者大同相卽相

679c19□卽攝故□言逆順自在者□理事相望各二順二

679c20□逆□三成七卽理順事也□四顯八卽事順理也□

679c21□五奪九非理逆理也□六隱十非事逆理也□其

679c22□相遍言亦是順也□欲成卽成□欲壞卽壞□欲顯

679c23□卽顯□欲隱卽隱等故云自在□成不□壞□壞不

679c24□□成等故云無□□正成之時□卽壞時等故曰

679c25□同時□五對無前後故云頓起□又上四對□理望

679c26□於事□但有成等而無顯等□事望於理□但有顯

679c27□等而無成等□事從理成故□可許言成理非新

679c28□有□故但可言顯事□成必滅故得言壞□眞理常

679c29□住[仁-二+且]可言隱理□無形相故但可卽事□事有萬

680a01□差可與理冥□故得云一理□絶諸相故云離事□

680a02□事有差異故云異相□上約義別有此不同□統

680a03□而收之但成五對□五中前四明事理不離□後

680a04□一明事理不卽□不卽不離方爲緣起相□又五

680a05□對之中共有三義□成顯一對□是理事相作義□

680a06□奪隱不卽此之二對□卽是事理相違義□相遍

680a07□相卽二對□是事理不相□義□又由相遍故有

680a08□相作□有相作故有於相卽□由相違故有於不

680a09□卽□又若無不卽則無可卽乃至相遍□由相遍

680a10□故四對皆成□故說眞空妙有各有四義□約理

680a11□望事有眞空四義□一廢己成他義□卽依理成

680a12□事門□二泯他顯己義□卽眞理奪事門□三自他

680a13□俱存義□卽眞理非事門□四自他俱泯義□卽眞

680a14□理卽事門□由其相卽故得互泯□又由初及三□

680a15□有理遍事門□以自存故擧體成他□故遍他也□

680a16□後約事望理有妙有四義□一顯他自盡義□卽

680a17□事能顯理門□二自顯隱他義□卽事能隱理門□

680a18□三自他俱存義□卽事法非理門□四自他俱泯

680a19□義□卽事法卽理門□又由初及三□有卽事遍於

680a20□理門□以自存故而能顯他故遍他耳□故約有

680a21□存亡無□□眞空隱顯自在故□故逆順自在無

680a22□障無□□二深思下□勸修成觀學而不思同無

680a23□所得□體達於心□卽凡成聖矣

680a24□觀曰□周遍含容觀第三□釋曰□卽事事無□

680a25□法界也

680a26□觀曰□事如理融遍攝無□□交參自在□略辯十

680a27□門□釋曰□此觀有三□初總標擧數□二別顯觀

680a28□相□三結勸修行□今則初也□卽總名之意□以

680a29□事事無□□若唯約事則彼此相□□若唯約理

680b01□則無可相□□今以理融事□事則無□□故云事

680b02□如理融□然理含萬有無可同喩□略如虛空□虛

680b03□空中略取二義□一普遍一切色非色處□卽周

680b04□遍義□二理含無外□無有一法出虛空故□卽含

680b05□容□義理亦如空□具於二義無不遍故□無不包

680b06□故□卽事如理乃至纖塵亦能包遍□故云事如

680b07□理融遍攝無□□攝卽含容義□無□二義□一偏

680b08□不□攝□二攝不□遍故□事事能攝能遍□等皆

680b09□無□□其交參自□在亦遍十門

680b10□觀曰□一理如事門□謂事法旣虛□相無不盡□理

680b11□性眞實體無不現□是則事無別事□卽全理爲

680b12□事□是故菩薩雖復看事卽是觀理□然說此事

680b13□爲不卽理□釋曰□此下十門展轉相生□然事

680b14□理相如大同前門相遍門也□卽爲總意能成

680b15□下八□比二猶兼理事無□□有此二故□得有事

680b16□事無□之義□屬事事攝□而有本云□理如事現□

680b17□事如理遍□乍觀釋文多遍現義細尋成局□但

680b18□有遍現闕餘義故□遍現二字諸本多無□無則

680b19□義寬□今依無本□今理如事者□如事之現□如事

680b20□之局□如事差別□如事大小一多等□故後門事

680b21□如於理□非但如理遍亦如於理□無相無□非

680b22□內外等□又若有遍現□亦似事理□無□觀中事

680b23□理相遍故□無遍現於義爲正□十門皆先標名□

680b24□後解釋□今初理如事中□先正釋□旣以事虛理

680b25□實理體現□是則眞理如事之虛□以虛名爲實

680b26□體□虛卽是實名無別事□次是故菩薩下□以人

680b27□證成由見事實□是故見事卽是見理□後然說

680b28□此事下□不壞相故□若壞於相理何所如□是則

680b29□眞理□如事相大小

680c01□觀曰□二事如理門□謂諸事法與理非異故□事

680c02□隨理而圓遍□遂令一塵普遍法界□法界全體

680c03□遍諸法時□此一微塵亦如理性□全在一切法

680c04□中如一微塵□一切事法亦爾□釋曰□據初釋

680c05□文□似但明遍義□遍是理之別稱□相無分限故□

680c06□旣一微塵擧體□全在一切法中□亦如理之不

680c07□可分也□文中先出所因□由不異理故□由第一

680c08□門理如事故□遂得此門事全如理□言圓遍者□

680c09□無分故圓體周故偏□次遂令下□別示遍相□謂

680c10□遍理法界□從法界全體下□明壞遍事□由塵如

680c11□理故遍諸事□次如一塵下□擧微塵例諸事□卽

680c12□事事皆遍□斯則事事重重無□矣

680c13□觀曰□三事含理事無□門□謂諸事法與理非

680c14□一故□存本一事而能廣容□如一微塵其相不

680c15□大□而能容攝無邊法界□由刹等諸法旣不離

680c16□法界□是故俱在一塵中現如一塵一切法亦

680c17□爾□此事理融通非一非異故□總有四句□一一

680c18□中一□二一切中一□三一中一切□四一切中一

680c19□切□各有所由思之□釋曰□文有三□一正釋□二

680c20□結例□三融通□今初□由上一事含於理故□餘一

680c21□切事與所含理體不異故□隨所含理皆在一

680c22□事中□而言與理非一者□前門與理非異□同理

680c23□而遍□此門亦是如理□而含則亦不異□由不壞

680c24□一相方有能含□對前非異故言非一□下通局

680c25□中則顯第二亦不壞相□如一微塵其相下□出

680c26□事含相□二如一塵下□結例□三此事理下□融

680c27□通就廣□容門有此四句□此中能含所含不出

680c28□一多□交絡成四爲能含邊□皆具與理非一非

680c29□異義□由非一故有體爲能含□由非異故有用□

681a01□方能含爲所含邊□但約與理非異義耳□如初

681a02□一中一者□上一不壞相故□有能含體而與下

681a03□一理非異□故便能包含下一□而下一由與上

681a04□一理非異故□隨所含理在□上一中□以離理無

681a05□事故□二一切中一者□以一切不壞相故□有能

681a06□含體與下之一理不異故□能含於下一□下之

681a07□一與上一切理不異故□隨下自一之理在上

681a08□一切中□三一中一切者□由一不壞相故□得爲

681a09□能含而與下一切理不異故□能含一切所含

681a10□一切與上一理不異□故隨自一切之理在上

681a11□一中□四一切中一切者□由上一切不壞相故□

681a12□有能含體與下一切理非異故含下一切□下

681a13□之一切與上一切理非異故□隨下一切之理□

681a14□在上一切之中□是故結云各有所由□前第二

681a15□門是廣遍義□此第三門是含容義□已具此觀

681a16□之總名矣□此下之七門□□皆不離廣遍含容

681a17□之二義也

681a18□觀曰□四通局無□門□謂諸事法與理非一卽

681a19□非異□故令此事法不離一處□卽全遍十方一

681a20□切塵內□由非異卽非一故□全遍十方而不動□

681a21□一位卽遠卽近□卽遍卽住□無障無□□釋曰□

681a22□此門重釋第二□第二俱遍今不壞相有不遍

681a23□義遍卽是通□不遍是局□文中與理非一故局□

681a24□非異故通□卽遠下結遍卽是通□住則是局

681a25□觀曰□五廣陜無□門□謂諸事法與理非一卽

681a26□非異故□不壞一塵而能廣容十方刹海□由非

681a27□異卽非一故□廣容十方法界□而微塵不大□是

681a28□則一塵之事□卽廣卽陜□卽大卽小□無障無□

681a29□釋曰□此重釋第三門□三明如理包含□今由

681b01□與理有非一義□不壞陜相而能廣容□文中非

681b02□一故陜非異故廣□先明非一卽非異□故明不

681b03□壞□廣容下句反上□是則一塵下結

681b04□觀曰□六遍容無□門□謂此一塵望於一切□由

681b05□普遍卽是廣容故□遍在一切中時□卽復還攝

681b06□彼一切法□全住自一中□又由廣容卽是普遍

681b07□故□令此一塵還卽遍在自內一切差別法中□

681b08□是故此一塵□自遍他時□卽他遍自□能容能

681b09□入□同時遍攝無□□思之□釋曰□此門正合前

681b10□四五二門□兼合二三□以四五二門釋二三故□

681b11□廣容普遍不相離□故名中遍卽普遍□容卽廣

681b12□容□釋文中□先標□次釋□後結□今初□以一望多

681b13□有遍容義□以有彼多可得遍故□此一能容□若

681b14□多望一卽無遍容□以所望之一無可言遍□能

681b15□望之多而容於一□不可得言爲廣容故□次由

681b16□普遍下□釋有二對□初遍卽是容□唯一遍一容□

681b17□後又由下□容卽是遍□亦是一容一遍□前中遍

681b18□卽是容者□一遍多時□還攝所遍之多□在我一

681b19□內□猶如一鏡遍九鏡時□還攝九鏡在一鏡內□

681b20□後容卽是遍法約反上□謂如一鏡容多鏡時□

681b21□能容之一鏡□□遍所容多鏡影中□故云還遍

681b22□自內一切差別法中□是故下結□可知

681b23□觀曰□七攝入無□門□謂彼一切望於一法□以

681b24□入他卽是攝他故□一切全入一中之時□卽令

681b25□彼一還復在自一切之內□同時無□□又由攝□

681b26□他卽是入他故□一法全在一切中時□還令一

681b27□切恒在一內□同時無□思之□釋曰□釋相之

681b28□中□先標□後釋□今初□但約以多望一能攝□卽

681b29□前能容入□卽前遍而前一爲能遍□有多可遍□

681c01□今入但入於一□不得言遍□前門有多可容故

681c02□得言容□今一無多可容故但云攝□次以入他

681c03□卽是攝他故□下別釋其相□亦有二對□前對多

681c04□爲能入□故還攝所入之一□在能入多中□如九

681c05□鏡入於一鏡□還攝所入一鏡□在能入多鏡之

681c06□中□後對但反前多能入□爲多能攝耳□謂多攝

681c07□一時□多爲能攝□一爲所攝□而多卽能入□故

681c08□還將此多□入於所攝一法之中□如九鏡爲能

681c09□攝□還將九鏡入所攝一鏡之中□然上二對能

681c10□入能攝□皆是於多卽攝卽入□名攝入無□□而

681c11□一但爲所攝所入□不得能攝能入之名□至第

681c12□八門方有能攝能入耳□後同時無□者結也□

681c13□結上多能入時□卽爲能攝□故云同時

681c14□觀曰□八交涉無□門□謂一法望一切□有攝有

681c15□入□通有四句□謂一攝一切一入一切□一切攝

681c16□一一切入一□一攝一法一入一法□一切攝一

681c17□切一切入一切□同時交參無□□有本後二句

681c18□入在頭□釋曰□釋文亦三□初標所依□次釋□三

681c19□結□初中但一望多□有攝有入□次通有四句下

681c20□釋□以一望一切故一在初□然第六門□亦一望

681c21□多□但有容遍二句而無攝入□第七門但多望

681c22□一□有攝有入亦唯二句□今第八門□雖一望一

681c23□切□而一與多俱爲能攝能入□得交涉名□又交

681c24□涉者□前第七門多能攝一□卽多亦爲能入□今

681c25□第八門□多攝於一□所攝之一亦能攝多故□能

681c26□攝之多□爲所攝□故入一中得交涉名□旣一

681c27□之與多俱爲能攝能入便有四句□雖似八句

681c28□二二合故□故但四句□四句皆具攝之□與入第

681c29□一句云□一攝一切一入一切者□謂上句一爲

682a01□能攝一切爲所攝□而所攝一切□亦得爲能攝□

682a02□卽上能攝之一□□爲所攝故□上之一□入一

682a03□切之中故□云一入一切□第二句云□一切攝

682a04□一一切入一者□上句一切爲□能攝一爲所攝□

682a05□而所攝一亦爲能攝□故上之一□切□爲所攝

682a06□云一切入一□此句但反上第一句耳□三卽以

682a07□一望他一□四卽第三句中□一切復望別一切□

682a08□以其四句爲能攝邊□同理之包爲能入邊□同

682a09□理之遍故□又四句皆由與理非一非異故□由

682a10□與理非一□有一多體可爲攝入□由與理非異

682a11□便能攝入□若以十鏡爲喩□一鏡爲一□九鏡爲

682a12□多□謂初句云□一攝一切一入一切者□應云一

682a13□鏡攝九鏡□一鏡入九鏡□謂上一鏡爲能攝□則

682a14□九鏡爲所攝□而所攝九鏡亦爲能攝故□上能

682a15□攝之一鏡□□入九鏡之中□云一鏡入九鏡□下

682a16□三例然□第二句云一切攝一一切入一者□應

682a17□云九鏡攝一鏡□九鏡入一鏡□謂上九鏡爲能

682a18□攝□則一鏡是所攝□以所攝一鏡亦爲能攝故□

682a19□上能攝之九鏡□□入所攝一鏡中□云九鏡入

682a20□一鏡□第三句一攝一法一入一法者□應云一

682a21□鏡攝一鏡一鏡入一鏡□謂第一一鏡攝第二

682a22□一鏡□第一一鏡亦入第二一鏡□第四句云□一

682a23□切攝一切一切入一切者□應言十鏡各攝於

682a24□九鏡□十鏡皆入於九鏡□而所入所攝但云九

682a25□鏡者□留一爲攝入故□言有本云後二句入在

682a26□頭者□云一入一法一攝一法□一切入一切一

682a27□切攝一切□以不例前故□依現本四句□皆攝

682a28□在初

682a29□觀曰□九相在無□門□謂一切望一亦有入有

682b01□攝□亦有四句□謂攝一入一□攝一切入一□攝

682b02□一入一切□攝一切入一切□同時交參無障無

682b03□□□釋曰□初標名□云相在者□自己攝法入他

682b04□法中□他又攝法在我己中□故云相在□至下句

682b05□中當見□釋中亦三□謂標釋結□標云□一切望一

682b06□者□一切在初正反第八□二亦有四句下釋□釋

682b07□四句中□上標旣云一切望一則有四句□四句

682b08□之首皆合有一切之言以爲能攝□今□略耳□

682b09□但取所攝所入以成四句□然此四句與前全

682b10□異□如前一攝一法一入一法□但明自一隨對

682b11□他一□自一攝他一時□亦入他一耳□今則不

682b12□然□謂第一句云攝一入一者□此謂一切隨攝

682b13□一法將入一法□約十鏡說□總以九鏡爲能攝□

682b14□第一句者□九鏡攝第一□一鏡入第二一鏡之

682b15□中□二攝一切入一者□謂九鏡皆攝九鏡入一

682b16□鏡中□三攝一入一切者□九鏡各攝一鏡遍入

682b17□九鏡之中□四攝一切入一切者□九鏡皆攝九

682b18□鏡各入九鏡之中攝□將隨一入彼一中□復攝

682b19□彼一在此多中等故名相在□約法一一作者□

682b20□且約諸佛望衆生說□總以諸佛爲一切是能

682b21□攝□衆生爲所攝所入□第一句者□諸佛攝一衆

682b22□生入一衆生中□二者諸佛攝一切衆生入一

682b23□衆生中□三者諸佛身攝一衆生□入一切衆生

682b24□身毛中□四者諸佛各攝一切衆生□入一切衆

682b25□生中□餘法相望一多皆爾□三同時下□總結□由

682b26□此互攝互在故□有帝網重重之義□問此一切

682b27□望一□皆一切在初□則一望一切□何不四句皆

682b28□一在初□答若但一在初唯有兩句□謂一攝一

682b29□切一入一切爲一句□一攝一法一入一法爲

682c01□兩句耳□今由相涉第二句一切□是前所攝爲

682c02□能攝故□第三句互一相對□第四句唯一切對

682c03□故□成四句耳□故不得四句皆一在初□然正義

682c04□如前□更有一意□如攝一入一□謂一切正攝一

682c05□時□卽能入一等□若爾何異第八□第八一攝一

682c06□一入一者□一入所攝一中□今趣擧一其一皆

682c07□入□以正同理廣容□卽同理普遍故□若爾何異

682c08□第七□第七但有二句□亦自入所攝一中故□此

682c09□中一切正攝一亦入□餘一亦入一切等故□若

682c10□約十鏡作者□一鏡爲一□九鏡爲一切□一者九

682c11□鏡攝一鏡□九鏡亦能入一鏡□二者九鏡攝九

682c12□鏡□九鏡入一鏡□三者九鏡攝一鏡□九鏡卽入

682c13□九鏡□四者九鏡攝九鏡□九鏡亦卽入九鏡□爲

682c14□攝一切入一切□雖通此釋今不取之□亦有云□

682c15□前第八門是複四句□一攝一一入一□兩句方

682c16□成一句故□今一攝一者□但攝其一入我一中□

682c17□二但攝一切入我一中等□若爾但有一攝句

682c18□耳□亦無入義故不取之

682c19□觀曰□十普融無□門□謂一切及一普皆同時□

682c20□更互相望一一具前兩重四句□普融無□準

682c21□前思之□釋曰□此第十門總融□前九近且收

682c22□三□第八門一望一切□第九門一切望一□今具

682c23□此二□以一望一切□有第八門四句□以一切望

682c24□一□有第九門四句□其第七門雖不具四句□而

682c25□是一切攝一中收故□近收三□言總收九者□九

682c26□門不出一多故□由其初門理如事故□一可爲

682c27□多□由第二門事如理故多可爲一□二四如理

682c28□之遍□三五如理之包□二卽二而不二□四卽不

682c29□二而二□以不壞相故□三卽非廣而廣□五卽廣

683a01□卽非廣□亦以不壞相故□六卽雙含一多容遍

683a02□無□□七便攝入自在□八含一多交涉□九含攝

683a03□入自在□十卽融成一致故□第十門卽同時具

683a04□足相應門□九卽因陀羅網境界門□由第八交

683a05□涉互爲能所□有隱顯門□其第七門相卽相入

683a06□門□五卽廣陜門□四不離一處□卽遍有相卽

683a07□門□三事含理事故□有微細門□六具相卽廣陜

683a08□二門□前三總成諸門事理相如□故有鈍雜門

683a09□隨十爲首□有主伴門顯□於時中有十世門故□

683a10□初心究竟攝多劫於刹那□信滿道圓一念該

683a11□於佛地□以諸法皆爾故□有託事門□是故十玄

683a12□亦自此出

683a13□觀曰□令圓明顯現□稱行境界無障無□□深思

683a14□之□令現在前也□釋曰□第三結勸修學□謂若

683a15□圓明在心□依解生行行起解絶□雖絶而現解

683a16□行雙融□修而無修□非唯周遍一門□實亦三觀

683a17□齊致□無心體極無間常行□何障不消□何法能

683a18□□□斯觀顯現聖遠乎哉□體之則神矣□體非權

683a19□小聖亦難思矣□故初生王宮貴極臣佐□離此

683a20□成觀安造□玄□余久深玄籍注想華嚴□此之

683a21□一觀久而究盡□不鏡方寸虛負性靈□故名法

683a22□界玄鏡□時已從心之歲矣□本文結云華嚴法

683a23□亦玄一卷(有本無玄字今依有本也)□今夾本文在內□別題云

683a24□華嚴法界玄鏡

683a25□華嚴法界玄鏡卷下(終)