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641b02□　　No. 1877

641b03□□鐫華嚴遊心法界記序

641b04□

641b05□天下之言性也則故而已矣□而性亦非一也□

641b06□蓋世間之性賢與不肖也□賢無事□而不肖鑿

641b07□也□出世之性三衍□定性局□不定通□而進者

641b08□性如□盡者性藏已□若夫出出世之性謂七大

641b09□焉□三千焉□帝網焉□卽不思議運之稱以名于

641b10□法界也□然以法界爲自性者其惟別敎一乘

641b11□乎□□之敎蓋娑竭之所降□非海不受□豈不稱

641b12□之別也□麟猊之所遊非白牛不俱□其謂之一

641b13□宜矣□所謂別敎一乘者普賢是也□普賢者心

641b14□色而已矣□夫海由水滴深□山從累土高□智積

641b15□材而博□心統性而厚□是故心以法界爲性矣□

641b16□於乎法界不可須臾離也□李唐魏國西寺

641b17□賢首大師所撰遊心法界記乃彌勒觀之脊

641b18□梁□普賢道之□軫也□苟或秉路反己□晝茅宵

641b19□□欲不至其得乎□如夫內城不解而爲他所

641b20□保者則弗與焉□其身不正而媚乎浮圖者恥

641b21□也□豈不思諸□匹夫之修德者是君□和順畜中

641b22□而英華發外□雖聖或不修則不肖矣□普賢惡

641b23□有他哉□亦人之類已□南邁童子從遊金猊而

641b24□覓師於百十□此進普賢行之碩跡也□跡爲則

641b25□象爲鑒□法界記之所由起也□記者以先信焉□

641b26□夫商丘開之□信僞猶能泳水得珠□□其眞矣□

641b27□慤矣乎□何謂信□不疑是已□心一而止分別□一

641b28□以貫之□眞矣□忠矣□橫六合而莫逆也□若夫投

641b29□于五熱豈思作意邪□故有云□信理亡是非□信

641c01□性亡安危□亡也者唯也□唯而嚮事者信也□眞

641c02□矣□慤矣□奚不爲哉□云何是信□曰信乎心之法

641c03□界□信乎遊心法界□群生心有何界邪□曰目短

641c04□於自見□故鏡照物□智短於自知□故心觀界□其

641c05□苟觀之奚不遊心于法界歟□夫一拳之□綱

641c06□以御八尺龍馬□九層之開閉受制於寸關□故

641c07□曰□五寸之矩以盡天下之方□能譬哉□心奚不

641c08□遊於法界哉□人之遊山焉野焉自爾矣□然不

641c09□行不遊□行乎其行□聞焉必進□熏焉必動□遊之

641c10□能證入焉者亦自爾矣□假使目視鼻向無信

641c11□其亦如聾啞耳□法界乎廣矣大矣□聾啞聰辨

641c12□孰不法界者□乾坤其無□哉□嗚呼亦大矣□其

641c13□苟或壞則雖法界弗與矣□亦未由見道今也

641c14□東方國運隆盛人文丕彰□蕩蕩大和眞風

641c15□競起□則十宗奮動□四輪咸發□蓋探□□藏者

641c16□信手而得焉□皇矣　聖道之昭也伯令之曠

641c17□也□人事備富技器不乏□惟我天平延喜之事

641c18□則古矣□自是以來未有若是盛也□昔者吾先

641c19□師白天老人遊南都東大寺□得遊心法界記

641c20□一部以欲示大方弗果□亡幾師逝矣噫逝矣□

641c21□吾其何爲□夫不爲乃已□爲之何所不爲□于是

641c22□小子飛錫而西也千里翩翩然來東大寺□乃

641c23□遂得其眞本而□之以垂不朽也□此記寥寥

641c24□乎未出人間尙矣□今而公於世□此非吾　聖

641c25□德昭曠之所致歟□伏豫　明德其有爲乎□何

641c26□所不爲□且也金剛場因果無二菩薩者乃苦

641c27□界直入報土開引之證也□如小子山於其浩

641c28□浩恩波未能涓□報之也□是以繼白老人之

641c29□志願梓以布諸海內

642a01□享保戊申仲夏日

642a02□　武陽沙門白□雅山謹題於京師之寓舍

642a03□

642a04□華嚴遊心法界記序

642a05□□歟盛哉吾本邦也□自往富乎聖典□反勝於

642a06□震旦高麗之□或可倍□矣□至今儼然而存□

642a07□世編猶謂中國失禮求之四夷□況聖敎乎□□

642a08□有蓮宗之賓□叩余遂云□久□是書□爲我師之

642a09□遺志將壽之於梓□其可可也歟□予聞太歡且

642a10□奬□因爲作序云□夫遊心法界記者何也□其文

642a11□源出華嚴□而記實賢首祖師之談也□舊經偈

642a12□曰遊心法界如虛空是人乃知佛境界□蓋謂

642a13□遊心者能觀之智行也□法界者所觀之諦理

642a14□也□如虛空者直是不俟三轉而誦□虛卽假也□

642a15□空卽空也□如虛如空卽中也□非虛非空義在

642a16□厥中□夫此文者是大節也□天台止觀嘗揭斯

642a17□文作三諦觀□而不□此文獨大節義□抑且如

642a18□眞言三藏曰□彼華嚴中而文而句咸具顯略

642a19□深□二門之義□誠哉□是判豈可輒得測度耶□

642a20□斯偈旣言□是人乃佛境界□則明匪祇果海鎔

642a21□融而已□萬惑繁冗□是知佛境界劍林刃山西

642a22□來之祖意介爾有心□三千宛焉□創心起觀之

642a23□□也□□要入理之樞也□微塵刹刹靡不諸聖

642a24□人出於世之處□良以難與劣慧而語□幾止而

642a25□已矣□頃有腐儒□著斷簡云□東海不出聖人□西

642a26□海不出聖人者□於□胡爲愚之壅哉□最小見

642a27□矣□徒認一介孔丘以爲聖人□[穴/浸]僭區區支那

642a28□而想中國□獨獲牝獸傳稱靈祥□以思瑞應兮□

642a29□夫吾法中乍□麟角獨覺僅小聖者□尙無其

642b01□德及千萬分之一焉耳□噫所謂眞之蛙見矣□

642b02□蓋與夫坐井觀天曰天小者亦不甚□□不足

642b03□復言□予自今念震丹雖闊於我正法未東漸

642b04□之前適有曰聖人而出者□而後不復出□豈不

642b05□聞乎□東漢天子自夢金人則西方有聖人出

642b06□昭昭然而著矣□街童巷婦而不可欺□何況東

642b07□海我日域者神聖之國也□上下神祇皆盡神

642b08□孫□蔑有不爲神之民者□然則凡諸託生於中

642b09□者所有蠢動皆戴於神之天共鳩乎神之地□

642b10□實爲神之民者則其猥曰東海不出聖人者□

642b11□上誣罔乎神譏刺於祖巨諷於國之姦賊者其

642b12□愆莫逾于斯也哉□而所以其幸國家未誅戮

642b13□彼或弛而免於充軍者□政之寬仁故歟□或由

642b14□草賊歟□斗□之輩不足算耳□固是千鈞之弩

642b15□不爲□而發機之謂與□宜矣□大率自古諷國

642b16□敵于朝廷之屬罕無人之不罪者神能罰之□

642b17□神之□免者或天必喪焉□天之爲憐者或理

642b18□自亡矣□更無否者□□乎彼謗正法之人奚待

642b19□閻王新闢於底根之邦乎□自己旣造阿鼻之

642b20□業□天授生身坼而陷□莫如之何□予便爲渠追

642b21□薦且懲後者□退而顧之是書其文雖從金口

642b22□而宣其義親自祖手發暉□而復文義雖旣來

642b23□自支竺流之見聞獨在我邦□永霑其益則驗

642b24□知□夫神聖之所護今尙儼存不可疑猜焉□此

642b25□皆沐我國家之阜恩者也□□歟□盛哉□我本邦

642b26□也

642b27□　時

642b28□享保歲旅戊申□賓穀旦

642b29□大日本洛京華嚴寺住持沙門僧[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]鳳潭畔□

642c01□敬書于遊心觀之壁

642c02□

642c03□

642c04□華嚴遊心法界記

642c05□

642c06□　　　　京兆西崇福寺釋法藏撰

642c07□夫約理題詮□詮如理而非異□據門陳敎□敎卽

642c08□門而不殊□故能驟五位以分□□趣一乘而□

642c09□鶩□是知隨機攝敎闢諸經於心端□順理圓通

642c10□總萬途於智海□海呑衆瀆味竟無差□心流五

642c11□乘意終無異□今以粗陳綱要總以五門□隨自

642c12□所宣引之如左□言五門者□一法是我非門□二

642c13□緣生無性門□三事理混融門□四言盡理顯門□

642c14□五法界無□門

642c15□第一法是我非門者□卽愚法小乘三科法也□

642c16□如四阿含等經及毘曇成實俱舍婆沙等論明

642c17□也

642c18□第二緣生無性門者□卽大乘初敎□卽前諸法

642c19□緣生無性也□如諸部波若等經及中百等論

642c20□明也

642c21□第三事理混融門者□卽大乘終敎□空有雙陳

642c22□無障□也□如勝□諸法無行涅槃密嚴等經

642c23□及起信法界無差別等論明也

642c24□第四言盡理顯門者□卽大乘頓敎□離相離性

642c25□也□如楞伽維摩思益等經明也

642c26□第五法界無□門者□卽別敎一乘□奮興法界

642c27□主伴絞絡逆順無羈也□如華嚴等經明也□問□

642c28□如是次第據何聖敎□答□按法華等經有如是

642c29□次第□故經云□昔於波羅奈轉四諦法輪□又云□

643a01□今復轉最妙無上大法輪□又云□未曾聞如是

643a02□深妙之上法等□楞伽經云□乃至此爲佛子說

643a03□等□華嚴經云□乃至說無盡佛法等□如是次第

643a04□不等□皆爲機機各不同施門故異□隨人定敎□

643a05□敎逐人分□以敎裁人□人依敎轉□人敎相藉□次

643a06□位有殊□會意而言唯歸一路□此云何知□按

643a07□華嚴經云□張大敎網[一/旦]生死海□濟天人龍置

643a08□涅槃岸等是也□當如經取意□不可執敎爲定

643a09□以道心源隨語生解用裁其法□此卽皆非應

643a10□理□與敎相違背道歸冥解益遠矣□此云何知□

643a11□按法華經云□以佛敎門出三界苦等□問□如上

643a12□以義定敎敎卽然耶□答□此但且擧大例作如

643a13□是斷□若門門具論經經之中皆具此五□是云

643a14□何知□按大品等經云□欲得聲聞果者當學般

643a15□若波羅蜜□乃至欲得菩薩道者當學般若波

643a16□羅蜜□又密跡力士經云□轉四諦法輪時無量

643a17□衆生得阿羅漢果□乃至無量菩薩得成佛等□

643a18□寶積經亦然□可准知之□問□據上敎門不一機

643a19□復有殊□深淺旣自兩分□故知方便亦異□仰陳

643a20□其狀□述所由□致使習者不詣邪途證者勿

643a21□乖於理□答□大聖無私□等太陽而鑒物□至人無

643a22□念若天鼓而雷音□隨機所現短長□是故有斯

643a23□差別□但自宜聞有異致令法敎不同□隨宜入

643a24□者爲良藥□不相應者爲毒藥等□又維摩經云□

643a25□應病與藥□令得服行等□問□有機敎相應者未

643a26□知□隨上諸門等以何方便而得入耶□答□言隨

643a27□門入者方便無窮隨宜不定□由機故爾□非爲

643a28□法然□唯以類通一不差失□如次應知□第一入

643a29□三科法門方便者□卽蘊界處法也□蘊者積集

643b01□也□卽五蘊法□界者差別等也□卽十八界法□處

643b02□內者外六處也□卽十二處法也□言三者是數□

643b03□科者是類□法者是自性軌持□門者是通智遊

643b04□入□是故總名爲三科法門也□就此門中開

643b05□爲二觀□一者總相觀□二者別相觀□初者三科

643b06□雖異唯色與心故名總相□卽審諦觀察唯法

643b07□而無我人□故名爲觀也□此云何知□按涅槃經

643b08□云□若色此父四陰應非□乃至和合是父者

643b09□無有是處等□又維摩經云□起唯法起□滅唯法

643b10□滅等□卽以總收別□唯總而非別□故名爲總相

643b11□觀也□此約利根入法方便也□二別相觀者□卽

643b12□於上總相之中分別而觀故名別相觀□言分

643b13□別者色中分爲十一□謂內五根外六塵□雖復

643b14□內外有殊剋體總名爲色□故云色法有十一□

643b15□心法有七者□初從眼耳終至末那□始終雖差

643b16□□同心稱故云心法卽七也□色心合擧故有

643b17□十八□各別不同故云別相□卽於此三處觀察

643b18□人我能所俱離故名爲觀也□十二入等可准

643b19□知之□此云何知□按涅槃經云□著我衆生爲界

643b20□分別觀等□又云□六入不爾一向無人等□今卽

643b21□以分別總唯別而非總故名別相觀也□同異

643b22□等准之□問□旣云觀法卽以人無我者云何觀

643b23□察人無耶□答□且如今之色等法□眼等識得時

643b24□實無分別□不是不得□雖得而無分別□此卽是

643b25□法□眼等識親證如色等無異□及其意識不了

643b26□謂實我人□妄緣分別謂實人我□於一事中有

643b27□眞妄齊致□何者意識分別不稱法也□言眞妄

643b28□者卽眼等識親證是眞□意識妄緣爲妄□眞妄

643b29□旣玄□差別不等□是故證法人無也□此云何知□

643c01□按維摩經云□但除其病而不除法□又云□起唯

643c02□法起滅唯法滅等□色法旣眞實□心法亦卽如

643c03□色無差□能了識知塵□是卽遊行無□也□此卽

643c04□入初門之勝便契眞理之妙因□略述大意如

643c05□斯□廣辨如餘章說□有相應者當審思之□一一

643c06□指陳以事徵一百八義具在斯焉

643c07□第二入諸法皆空相無不盡之方便者□於中

643c08□復分爲二觀□一者無生觀□二者無相觀□言無

643c09□生觀者□卽法無自性相由故生□生非實有是

643c10□卽爲空□空無毫末故曰無生□以性自不生故□

643c11□此云何知□按大品等經云□一切法皆空無有

643c12□毫末相□空無有分別□同若如虛空一等□又三

643c13□論云因緣所生法我說卽是空等是也□二無

643c14□相觀者□相卽無相也□何以故□此法離相故□此

643c15□云何知□按維摩經云□法離於相無所緣故等□

643c16□又般若經云□無法相亦無非法相等□言觀者

643c17□觀智□是法離諸情計故名爲觀也□問□一切法

643c18□卽旣空無相□云何成觀耶□答□只以法卽空無

643c19□相是故得成爲觀□何者能觀是慧□所觀是無

643c20□相□今慧照彼無相之境故名爲觀也□若也不

643c21□見諸相□卽無是卽還成倒執□何成觀類耶□問□

643c22□作如是觀者治何病耶□答□治上執法等病□何

643c23□者法實非有妄見爲有□由妄見有故乃謂眞

643c24□如涅槃可證□卽謂生死有爲可捨□爲斯見故

643c25□是卽爲病□今體諸法卽空無相有見不生□故

643c26□成治也□此云何知□案中邊論云□無能取所取

643c27□有而有能取所取無□是二不二爲空相也□是

643c28□故觀法無生相無不盡也□略陳其狀準以思

643c29□之□更有異門□依前可解

644a01□第三入事理兩門圓融一際方便者□復有二

644a02□門□一者心眞如門□二者心生滅門□言心眞如

644a03□者□是理卽眞諦也□心生滅者□是事卽俗諦也□

644a04□此卽明空有無二自在圓融隱顯俱同竟無障

644a05□□□言無二者緣起之法似有卽空□空卽不空

644a06□復還成有□二而無二□一際不殊□兩見斯亡□空

644a07□有無替□何以故□眞妄交映令該徹故□何者空

644a08□是不滅有之空□卽空而常有□有是不異空之

644a09□有□卽有而常空□有而常空故有卽不有□離有

644a10□邊有□空而常有故空卽不空□離無邊空□空有

644a11□圓融一無二□故雙離俱邊空有一體互形奪

644a12□故兩雙離邊□此云何知□按維摩經云□深入緣

644a13□起斷諸邪見有無二邊不復餘習等□又華嚴

644a14□經云□因緣故法生□因緣故法滅□若能如是解

644a15□斯人疾成佛等□依此義故得有止觀雙行悲

644a16□智相導□何者以有卽空而不有故是止境也□

644a17□以空卽有而不空故爲觀境也□空有全收而

644a18□不□二□故止觀二法融也□空有二而不二故

644a19□是止觀二法離也□卽以能觀之心契彼境故

644a20□是止觀融也□言悲智相導者□觀有卽空而不

644a21□失有□故悲導智而不住空□觀空卽有而不失

644a22□空□故智導悲而不滯有□以不住空之大智故

644a23□恒隨有以攝生□卽大悲也□以不滯有之大悲

644a24□故常處空而證滅□卽大智也□滅卽是不滅之

644a25□滅□滅而非滅□不□存也□生卽是無生之生□生

644a26□而不生□不待壞也□以生非生故生相紛然而

644a27□不有□色卽空也□以滅非滅故空相湛然而不

644a28□空□空卽色也□空相湛然而不空□故卽生死涅

644a29□槃而不異□生相紛然而不有□故卽涅槃生死

644b01□而不殊□何以故□空有圓融一不一故□亦可分

644b02□爲四句□以有卽空故不住生死□以空卽有故

644b03□不住涅槃□空有一塊而不□兩存□故亦住生

644b04□死亦住涅槃□其猶水波高下動轉是波濕性

644b05□平等是水□波無異水之波□卽波以明水□水無

644b06□異波之水□卽水以明波□心猶水波□波水一而

644b07□不□殊□水波殊而不□一□不□一故處水而

644b08□卽住波□不□殊故住波而卽居水□何以故□水

644b09□之與波別而不別故□此云何知□按維摩經云□

644b10□衆生卽涅槃相不復更滅□亦得說言涅槃卽

644b11□衆生相故不復更生也□又云□非凡夫行非賢

644b12□聖行□是菩薩行等□是此意也□解云□凡夫著有

644b13□賢聖住無□今旣有無無二而二故□是故雙離

644b14□兩生頓絶百非□見心無寄故名觀也□問□作是

644b15□觀者治何等病耶□答□治上空有兩見之病□何

644b16□者空有無二謂之爲二□是故捨有而趣於空

644b17□遂情等惡取空見□捨空趣有反上同然□由彼

644b18□倒執而興此門□准以思之可類通耳

644b19□第四入言語道斷心行處滅方便者□卽於上

644b20□空有兩門離諸言論心行之境□唯有眞如及

644b21□眞如智獨存□何以故□圓融全奪離諸相故□隨

644b22□一切動念卽皆如故□竟無能所爲彼此故□獨

644b23□奪顯示染不拘故□此云何知□按法華經云□諸

644b24□法寂滅相不可以言宣等□又云□諸法從本來

644b25□常自寂滅相等□維摩經云□言語道斷心行處

644b26□滅等□問□若云空有圓融語觀咸絶者旣離言

644b27□觀□云何證入耶□答□非是無語不言□但以語卽

644b28□如故不異於眞是以無言□觀行亦爾□准上可

644b29□知□此云何知□按維摩經中三十二菩薩各說

644c01□二而不二□各入不二法門□次至維摩□維摩默

644c02□答□寂無言說名入不二法門□文殊歎曰□善哉

644c03□善哉當知無有言說名字名入不二法門等□

644c04□解云□何故顯默不二者□心法本自不二更不

644c05□待言而方不二也□又但默然無言卽是說入

644c06□不二法門□何者以諸菩薩解得無言是眞不

644c07□二以語說觀行卽是法故□亦卽思益經中聖

644c08□默然是此意也□問□空有無二遂令大士無言

644c09□性相鎔融□致使觀心無措者信如其說□今修

644c10□學者未審□以何等方便而得入耶□答□卽於空

644c11□有之上消息取之□何者以空全奪有有空而

644c12□無有□有見蕩盡也□以有全奪空空有而無空□

644c13□空執都亡也□空有卽入全體交徹□一相無二

644c14□雙見俱離也□卽以交徹無□而不壞兩相雙

644c15□存□非見咸泯也□得是方便而入法者是卽契

644c16□圓珠於掌內諸見不拘□證性海於心端逍然

644c17□物外□超情離念逈越擬議頓塞百非□語觀雙

644c18□絶□故旣妄心永滅諸見雲披唯證相應□豈關

644c19□言論□有相應者當自思之□故論云□如人飮冷

644c20□水□唯證者自知等□楞伽經云□眞實自悟處覺

644c21□想所覺離□結意在言外□勿執言思□理不出言□

644c22□莫捐言解□審諦硏竅後漸分明□行坐臥中無

644c23□令暫替□久作不已當自顯然□深可信矣□此云

644c24□何知□按法華經云□譬如有人渴乏須水於彼

644c25□高原穿鑿求之□由見乾土知水尙遠□施功不

644c26□已轉見濕土遂漸至泥□其心決定知水畢近

644c27□等□又十地經云□如人夢渡河水因勇猛中而

644c28□得覺等□若也用功間斷□作還休求悟終自

644c29□難明□望解虛盈歲月□何者無始習業厚重難

645a01□穿□雖有覺心隨見隨滅□若不翹懃懇切無以

645a02□彰於行心□隨日過以爲懷徒自疲於筋力□是

645a03□故行者存意思之也□此云何知□按華嚴經云□

645a04□譬如人□火未熱數休息火勢隨止滅□懈怠

645a05□者亦然等□問□作是觀者治何等病□答□治諸法

645a06□觀行之病□何者凡所動念皆是妄也□此云何

645a07□知□按維摩經云□法離一切觀行等□智論云□動

645a08□卽魔網□不動是法印等□如上諸義□是入法

645a09□界之妙軌□忘諸見之良規□俱陳入理之方□

645a10□述□□之法□若據其自位盡究竟無餘□論其

645a11□一切歸卽權實有異也□此云何知□按法華經

645a12□云□開方便門示眞實相等□解云□開方便門者

645a13□卽前權敎也□示眞實相者卽後所入一也□又

645a14□釋□以上敎義但以除非顯理爲功□長養機緣

645a15□爲德□是故名爲方便也□法華經云□於餘深法

645a16□中示敎利喜等□問□云前之四說皆是方便□後

645a17□法界無□門卽爲究竟說者此云何知□答□此

645a18□據聖敎非寄愚情也□故華嚴經賢首品偈云□

645a19□一切世界群生類□有欲求聲聞道□求緣覺

645a20□者轉復少□求大乘者甚希有□求大乘者由爲

645a21□易□能信此法甚爲難等是也□九地初偈云□若

645a22□衆生下劣其心厭沒者示以聲聞道令出於衆

645a23□苦□若復有衆生諸根少明利樂於因緣法爲

645a24□說□支佛□若人根明利有大慈悲心饒益於

645a25□衆生爲說菩薩道□若有無上心決定樂大事

645a26□爲示於佛身說無盡佛法□今按此文故知前

645a27□之三敎是開方便門後之一說爲示眞實相□

645a28□定無疑也□何者以賢首品中明信終菩薩化

645a29□用自在與十地不殊□爲欲簡敎有權實兩敎

645b01□故作是說也□又九地菩薩爲說法師□先知敎

645b02□之權實不等機有利鈍不同□是故於九地之

645b03□初先明敎有差別也問□若後之一說獨爲究

645b04□竟前前諸說皆是方便者□何故法華經中不

645b05□言止息故說三而但言說二耶□答□大乘自有

645b06□二種□一者實敎□二者權敎□若以開權異實許

645b07□二入滅卽三乘名殊□小不向大皆爲究竟□不

645b08□言止息□今就泯權歸實實敎大乘卽眞不待

645b09□□故□所以但言息處說二□不言說三也□此云

645b10□何知□按法華經云□菩薩乘者卽佛乘也等□此

645b11□就泯權說也□若言大乘無權實者□何故華嚴

645b12□經云無量億那由他劫修習道品善根行六波

645b13□羅蜜□不聞此經雖聞不信此等由爲假名菩

645b14□薩等□今按此文故知權實分耳□又解□若權敎

645b15□大乘卽是實敎一乘者□旣於無量億那由他劫

645b16□行菩薩道□不聞此經是何人也□旣云行菩薩

645b17□道不可名曰小乘□權敎卽是實敎一乘如何

645b18□現行不信□旣不聞不信一大乘經□謂殊分□豈

645b19□愚智之能裁聖自無施有異□縱無經文可證

645b20□據義懸別不同□守株之類可恐□陳己非於聖

645b21□說□權敎定非實敎棄情隨法信焉□更有文義

645b22□不同□廣如餘經論說□今欲入法界無□者要

645b23□先發得徹到信心□何者以信爲初基□衆行之

645b24□本□一切諸行皆藉信生□是故最初擧信爲始

645b25□也□此云何知□按華嚴經云□信爲道元□功德母

645b26□增長一切諸善法□乃至信爲寶藏第一法□爲

645b27□淸淨手□受衆行等也□是故欲入法界無□要

645b28□須發此徹到信心□若不發得如是之信心無

645b29□以入於法界無□也□何以故□器不堪受無□

645c01□法故□若得此心現前能堪受無□法也□此云

645c02□何知□按涅槃經純陀請辭云□吾有調牛良田

645c03□除去株杭□唯希如來甘露法雨雨我身田令

645c04□生法牙□解云□此是純陀已發徹到信心希佛

645c05□爲說大般涅槃也□言有調牛者□純陀自述發

645c06□信心已得身口等七處調柔也□良田者□卽此

645c07□徹到之信唯在於法□更無名利等念也□唯希

645c08□如來甘露法雨者□信心堅實堪受法也□雨我

645c09□身田令生法牙者□一聞不退□菩薩萬行皆解

645c10□行也□又華嚴經云□皆由直心精進力故等□若

645c11□能發得如上心者卽見煩惱能除無行不成

645c12□也□何以故□是堅信力能破諸見成大事故□此

645c13□云何知□按華嚴經云□信力堅固不可壞等□又

645c14□言□譬如水精珠能淸諸濁水等□卽其事也□問□

645c15□今令發此信心未委□云何是信而言發耶□答□

645c16□令以事求□是卽可見□何者且如於一衆僧所

645c17□發至信心是時得僧□日時旣至發於信者求

645c18□索飯食是時信者一切皆無□又復量有所求

645c19□之樂時中極促不得久屢□當爾時間具有六

645c20□種難事□言六者何□一日時催促難□二逈無資

645c21□産難□三外求不得難□四信心不動難□五能捨

645c22□身命難□六歡喜慶悅難□第一日時催促難者□

645c23□日至時到心無異相□唯求供養百味無厭□第

645c24□二逈無資産難者□是時信者隨身資産一切

645c25□皆無唯求妙饌種種供養□無有少念猶豫之

645c26□心也□第三外求不得難者□自己逈無又外求

645c27□不得□於如是際勇猛無疲□第四信心不動難

645c28□者□雖遇逼惱心定如初□縱有衆苦集身念無

645c29□改易也□第五能捨身命難者□旣求不得□又內

646a01□盡資緣□唯在於身□割供養□第六歡喜慶悅

646a02□難者□捨此身命心竟無身由自難言□何期三

646a03□寶甚爲易遇□捨此身命如恒河沙由未稱我

646a04□一念供養之心□云何今日忽遇寶聚發此堅

646a05□信一向無□□如墮高巖中無有息□如童子捨

646a06□命亦是此意也□若能如是佛說此人皆堪受

646a07□法界究竟三昧□何以故□於法苦行不怯怖故□

646a08□如說能行敎相應故□此云何知□按華嚴經云□

646a09□此經不入一切衆生之手□唯除菩薩卽其事

646a10□也□解云□手者信手也□不入者若無此信不能

646a11□解置法界無□之法□是故華嚴不入手也□何

646a12□以故□信心虛僞不應敎故□於是人所而不要

646a13□故□唯除菩薩者□以菩薩心口相應畢竟無謬□

646a14□於菩薩行勇猛能爲堪可進修諸餘行等□華

646a15□嚴妙典玄□手中□何以故□法界無□此人要

646a16□故□若無如是信者雖有衆解悉皆顚倒□何以

646a17□故□無信之解不應行故□顚倒之解卽非解故□

646a18□此云何知□按華嚴經云□譬如水所漂懼溺而

646a19□渴死□不能如說行多聞亦如是□又云□譬如貧

646a20□窮人日夜數他寶自無半錢分□多聞亦如是

646a21□等□卽其事也□若能具上堅信現前方可入於

646a22□法界三昧□何者以機感所宜性相應也□此云

646a23□何知□按法華經云□乃至深信堅固□如是之人

646a24□乃可爲說□又云□常修慈心不惜身命乃可爲

646a25□說等□是故行者將欲求入法界無□者□先自

646a26□□知信虛實不可妄說卽以爲眞□豈可在他

646a27□能爲苦事自己取樂而不饒他□此乃爲人上

646a28□不能成□何得妄言生信□然今法燈漸滅邪見

646a29□繁興□唯濁害以爲懷□乃曰大乘令爾聽學□唯

646b01□高於口而竟不潤於心□用陵蔑以爲功□將是

646b02□非爲確理□此但苟求名利指斥賢良□乃言□但

646b03□自識心何假妄修諸行□幸願有心君子勿執

646b04□見而懷□當自□壞羚羊緣崖之涉小徑翹企

646b05□自勵若履□而蹈火□請察斯言□仰據聖敎業

646b06□果不失諸佛同云□如影隨形□豈爲烏有□要心

646b07□眞實萬行擬宜也

646b08□言華嚴三昧者□解云□華者菩薩萬行也□何者

646b09□以華有生實之用□行有感果之能□雖復內外

646b10□兩殊生感力有相似□今卽以法託事故名華

646b11□也□嚴者行成果滿契合相應□垢障永消證理

646b12□圓潔□隨用讚德故稱曰嚴也□三昧者理智無

646b13□二交徹鎔融□彼此俱亡能所斯絶□故云三昧

646b14□也□亦可華卽嚴□以理智無□故□華嚴卽三昧

646b15□以行融離見故□亦可華卽嚴□以一行頓修一

646b16□切行故□華嚴卽三昧□一行卽多而不□一多

646b17□故□亦可華嚴卽三昧□以定亂雙融故□亦可三

646b18□昧卽華嚴□以理智如如故□如是自在無有障

646b19□□□或定或亂□或卽或入□或智或理□或因或

646b20□果□或一或異□性海實德法爾圓明□應如理思

646b21□絶於見也□此云何知□按華嚴經云□一切自在

646b22□難思議華嚴三昧勢力故如是如是□廣如經

646b23□辨□此解行爲言名爲華嚴三昧□如其據果亦

646b24□名海印三昧□此卽同時前後爲名□頓現互融

646b25□爲目□猶如大海現四兵像像類各差頓現前

646b26□後□然卽像形非一水竟不殊□像卽水而湛然

646b27□水卽像而繁雜□歷然前後□終始難源□宛爾繁

646b28□興寂然無相□齊頭頓現□隱顯難知□互入無羈□

646b29□鎔融絶慮□此云何知□按華嚴經云□如是不思

646c01□議思議不可得□深入不思議□思非思寂滅等□

646c02□廣如經辨□又海者卽諸像重重無盡際限難

646c03□源□窮一竟無有窮□隨一宛然齊現□是故云海

646c04□也□印者衆像非前後□同時品類萬差□卽入無

646c05□□一多兩現□彼此無違□相狀不同□異而非異□

646c06□故云印也□定者類多差別唯一不殊□萬像競

646c07□興廓然無作□故名爲定也□亦可海卽印□四像

646c08□宛然故□海印卽三昧□作卽不作故□亦可爲四

646c09□句□一唯海而非印□不壞像而卽水故□二唯印

646c10□而非海□不隱水而卽像故□三亦海亦印□以像

646c11□海圓融一而異故□四非海非印□以海像鎔融

646c12□互形奪故□亦可海卽印□自在無□故□乃至亦

646c13□卽亦不卽非卽非不卽□無二性故□准思之□如

646c14□是之義後文當顯□准彼知此□按此義邊故名

646c15□法界無□也□將欲入此三昧方便非一□總而

646c16□言之不過二門□一者解□二者行□就前門中復

646c17□有二門□一者緣起相由門□二者理性融通門□

646c18□所以有此二門者以諸有法無自性故□無自性

646c19□者空有圓融成幻有也□是故於此開作二門□

646c20□就初門中復有二說□一者開說□二者合說□初

646c21□者一切諸法有力無力也□言有力無力者且如

646c22□緣起之法□若無此彼不成□何者以彼有力能

646c23□成此也□旣彼能成此□以能成他故□是有力此

646c24□不自有故依他□是無力以彼有力故能攝此□

646c25□以此無力故能入彼□是故一切皆在彼中隱□

646c26□復彼有一切□一切不卽彼□何以故□此但是力

646c27□用互無非空有互奪故□是故一成卽一切成□

646c28□一壞卽一切壞□故下文云□以一佛土滿十方□

646c29□十方入一亦無餘□世界本相亦不壞□無比功

647a01□德故能爾等□又云□一一微塵中各示那由他

647a02□無數億諸佛於中而說法等云云□廣如經辨□

647a03□良以方力無力故然□是故得一卽得一切者

647a04□由此門也□如是自在法爾□如斯亦非神力變

647a05□化故爾□此云何知□按華嚴經云□法自爾故□又

647a06□云□一中解無量□無量中解一□展轉生非實□智

647a07□者無所畏等□卽其事也

647a08□第二合說者□彼有力能攝此時卽是此有力

647a09□能攝彼時□何者以彼有力由無力故成□無力

647a10□由有力故立□是故有無別有全以無爲有□無

647a11□無別無全以有爲無□以有爲無故是故有卽

647a12□無□以無爲有故是故無卽有□無卽有故無無□

647a13□有卽無故無有□有有故全無□無無故全有□今

647a14□卽以全有之無爲有□全無之有爲無□如是圓

647a15□融一際而不□□有力無力兩存擧一卽一切

647a16□咸收不妨□重重無盡□何以故□互相交徹一多

647a17□成故□其猶因陀羅網皆以寶成□由寶明徹影

647a18□遞相現□於一珠中現餘影盡□隨一卽爾□更無

647a19□去來也□今且向西南邊取一顆珠驗之□卽此

647a20□一珠能頓現一切珠之影□此一珠旣爾□餘一

647a21□一亦然□旣一一珠皆一時頓現一切珠影□卽

647a22□此西南邊珠復現一切珠中一切珠影□此珠

647a23□旣爾□餘一一亦然□如是重重無有邊際□卽此

647a24□重重無邊際之影皆在此一珠中炳然遞現□

647a25□餘皆准此□若入一珠中卽入十方重重一切

647a26□珠中也□何以故□此一珠中有十方重重一切

647a27□珠□故十方重重一切珠中有此一珠故□是故

647a28□入一珠時卽入重重一切珠也□一切亦然□反

647a29□此思之卽於一珠中得入重重一切珠□而竟

647b01□不出此一珠□於重重一切珠中入一珠□而竟

647b02□不離此重重一切珠也□問□旣言於一珠中得

647b03□入重重一切珠而竟不出此一珠者□云何得

647b04□入重重一切珠耶□答□只由不出此一珠□是故

647b05□得入重重一切珠□若出此一珠卽不得入重

647b06□重一切珠也□何以故□此一珠之外無重重一

647b07□切珠故□若出此一珠卽不得入重重一切珠

647b08□也□問□若離此一珠內無重重一切珠者□此網

647b09□卽但一珠所成□如何言結多珠成耶□答□只由

647b10□唯獨一珠方始結多爲網□何以故□由此一珠

647b11□是多珠故□若去一珠網全無故□問□若如是者

647b12□此網卽唯一珠所成□不得言結多爲網也□答

647b13□言結多成者□卽是結一珠卽多珠之一珠也□

647b14□何以故□以一珠卽一切珠之一故□若無此一

647b15□一切無故□是故此網唯一珠成也□一切準此□

647b16□問□此但據義相攝□就彼義邊說云一珠卽是

647b17□一切珠□可實一珠是一切珠耶□答□今所說者

647b18□但在一珠中說一切珠□不離此一珠中說一

647b19□切珠也□若不信一珠卽是一切珠者□但以墨

647b20□點點西南邊一顆珠著時卽點著十方重重一

647b21□切珠也□何以故□一切珠上皆有點故□若言十

647b22□方重重一切珠不卽是西南邊一顆珠著者□

647b23□豈可一時遍點十方重重一切珠耶□縱令遍

647b24□點卽應前後有點云何一時一切珠上皆有點

647b25□耶□是故一切珠卽是一珠者定無疑也□西南

647b26□一珠旣爾□十方重重一切珠亦然也□旣珠重

647b27□重無際點一皆周□主伴始終一成咸畢如斯□

647b28□如喩例法思之□法不卽然□非喩爲喩也□據一

647b29□分相似故以爲言□喩但影周質不卽入也□此

647c01□云何知□按華嚴經云□以非喩爲喩□卽其事也□

647c02□如上之義可審思之

647c03□第二理性融通者□復有二門□一者空不空門□

647c04□二者是不是門□初空不空者彼有力能成此

647c05□爲不空□以與他爲體故□此亦然也□此無力依

647c06□於彼爲空□以此非自有由彼有故□彼亦然也□

647c07□兩法互由二而不二故名空不空也□是故全

647c08□空而卽有有卽徹空有□全有而卽空空卽徹

647c09□有空□徹有空故一切在有而卽空□徹空有故

647c10□一切在空而卽有□何以故□眞非分限故□是以

647c11□事隨理而圓通□理隨事而差別□此云何知□按

647c12□涅槃等經云□佛性隨流成其別味等□又維摩

647c13□經云□法同法性入諸法故等

647c14□第二是不是門者□以一切有皆是一有也□何

647c15□以故□由有卽空故□旣有卽空空無別異□是故

647c16□一有卽是一切有□故云是也□一切是一不□

647c17□彼此歷然□故云不是也□何以故□以有卽是空□

647c18□一切卽以一有成故□如是無□準思取解□此

647c19□云何知□按華嚴經云□知一卽多多卽一等□如

647c20□是諸一非一□具足同時卽入鎔融圓成一塊□

647c21□或隱或顯□乍有乍無□合卽圓融顯現□離乃炳

647c22□然不雜□形奪孤立等山嶽之陵太空□力用雙

647c23□融若滄波之生溟渤□生伴交映終始難源□隨

647c24□智爲端頭不可得□此云何知□按華嚴經云□

647c25□任放辨才說不待次□言辭不斷等□已說解分

647c26□竟

647c27□自下第二別明行者□卽於上解中審諦取之□

647c28□何者且如一中有一切時□卽是一切中有一

647c29□時□卽一與一切卽入一時□何以故□以諸有法

648a01□性自爾故□藏心隨染□轉成故□如是交參掩

648a02□映□卽異卽同一時致令解心絶奇覺念亡措□

648a03□乞之頓觀相無施功用泯□追尋乞計繁興萬

648a04□像統十世而難終□鼓躍濤波該一念而無卷□

648a05□潛百千於毫末促十方於微塵□展一卽一切

648a06□而難源□卷一切卽一□測□是故舍那朗圓光

648a07□於性德若太陽之曄九天□普賢運悲海於緣

648a08□生等重雲之[一/旦]千嶽□所以地分三處天闢四

648a09□門□聚則如宿鶴投江□散則似驚鸞墮海□論其

648a10□解也如彼□語其行也如斯□應准思之□勿拘其

648a11□敎□言不及義誠有斯文□觀不逢源信如其說□

648a12□是故行者存意思之□問□如上所言敎義文□卽

648a13□解行俱陳□云何就解爲言而得不言其行耶□

648a14□答□行法離見亡言□言見俱爲方便隨言見而

648a15□入證□入證言卽無言□不了無見非眞□妄執將

648a16□正行是故妄解不稱行心也□此云何知□按楞

648a17□伽經云□言說別施行眞實離文字□乃至愚者

648a18□廣分別等□問□旣言行法離見亡言□言見莫之

648a19□能入□今旣知行亡言離見□此見豈非見耶□答□

648a20□若知此見是解□此解卽爲解□若卽以此見爲

648a21□行非但不是行□亦復不是解也□何以故□妄見

648a22□之解卽非解故□此云何知□按維摩經云□無以

648a23□生滅心行說實相法等□問□行若爾者豈可除

648a24□名離相等□角之空無絶慮亡言若入寂之灰

648a25□斷□此乃還成倒執□旣行人有常斷之愆□爲眞

648a26□反立邪宗令聖智有無因之咎□何得今云語

648a27□觀咸非修行者歟□泯相灰心豈卽爲眞者矣□

648a28□意在防過過乃彌彰□恐滯情源情隨見起□如

648a29□何上說所作咸非□若云離彼解心未知何者

648b01□爲行□請陳其狀令物見聞□答□云行離念亡言

648b02□者□與法相應絶情見也□何以故□無念之見性

648b03□融通故□理智交徹見無見故□任放自在念不

648b04□動故□此云何知□如說不動是法印動則魔羅

648b05□網□解云□若動見此之見看彼卽彼此俱不見□

648b06□而言見彼此者卽是妄緣非是正見也□故名

648b07□魔羅網也□不動見此之見卽見彼者卽彼此俱

648b08□見□故名爲法印也□問□旣如是者云何可見耶□

648b09□答□只於上門中方便取之□何者又如說云一

648b10□中解無量□無量中解一等□解云□以一中解無

648b11□量時卽是無量中解一時□何以故□一法法爾

648b12□具一切故□是故不動此見卽見彼也□若此唯

648b13□有無有彼者卽不見此也□由見不稱法故名魔

648b14□網也□今見一時卽見一切□故名爲一□以稱法

648b15□見故名爲法印也□依上道理此卽應知□卽入

648b16□重重准思可爾□是故若動卽入魔網也□故華

648b17□嚴經云□如有良醫自知無常以諸妙藥用塗

648b18□其身□命終之後由藥力故屍不乾燥亦不散

648b19□壞□還復如常行於醫法□解云□醫人者卽行心

648b20□也□自知無常者諸見盡也□以諸妙藥用塗其

648b21□身者□行契妙理悲願修也□言命終之後屍不

648b22□乾燥者□法流水中離功行也□不散壞者□雖離

648b23□功行不凝住也□還復如常行醫法者□熾然爲

648b24□作諸有法也□雖復爲作而竟無心醫法不失□

648b25□華嚴三昧亦復如是□雖離諸見能於諸法實

648b26□德化用竟無妨也□何以故□得心自在如心爾

648b27□故□稱法修行作無作故□問□若如是者今據何

648b28□事而得然耶□答□但約理事卽爾□亦不遠指眞

648b29□常□何者以諸理法卽如來藏實德用也□問□現

648c01□理非眞□是衆生之妄境□云何此法卽是而不

648c02□遠指眞常耶□答□今剋要而言此一事中有眞

648c03□妄兩異□如一衆生眼耳鼻舌諸相□是無明用

648c04□以順泳生死不成熟故□無性卽空是眞如體□

648c05□以湛然常住不遷變故□如莊嚴具□形相是博

648c06□士所成□卽博士功用相虛而金體自竅□而性

648c07□凝然□雖復金體自竅而性凝然不失相狀紛

648c08□雜□相狀紛雜而不□凝然者□謂金與相狀一

648c09□體而差別也□菩薩聲聞是眞如用□何者以反

648c10□流出纏所成熟也□餘如前說□準可知之□此云

648c11□何如□攝論云□生死涅槃依無別□又云□無染卽

648c12□無淨等□今明斯義方爲妄境故□然妄境若不

648c13□現前無以施敎綱□何以故□緣未相應如虛空

648c14□故□問□緣起未如虛空□不言因緣緣起集成未

648c15□審何先何後耶□答□緣起集成竟無前後□同時

648c16□炳現終始難源□圓卽一際無傾缺□卽諸峰

648c17□競攀重重頓現前後無違□念念遞彰新舊恒

648c18□別□不妨同時異□無□別時同□爲一卽一切而

648c19□不多□作多卽一而不一□□則紛然滿目□取卽

648c20□圓寂無□□但可證而不可知□只可行而不可

648c21□見□卽所以文殊立指南之則□普賢樹摩頂之

648c22□儀□彌勒置彈指之能□摩耶示見正之德□此卽

648c23□名表隨門證異明妄徹於眞源□□託事以彰

648c24□人□故顯眞該於妄末□今但粗陳其說梗槪而

648c25□論□唯妙覺之遊衢豈妄心之履徑也□問□旣云

648c26□因緣故有未委力用如何□答□言因緣起者要

648c27□具力無力也□因旣親生□緣名假發□且就流轉

648c28□爲言卽無明業種爲因□是卽力也□淨心隱體

648c29□爲緣□卽無力也□何以故□以流轉卽順無明而

649a01□違淨心故□旣以違淨心而成染法故知無明

649a02□爲有力也□故不增不減經云□法界身流轉五

649a03□道名曰衆生等□若就出纏爲語反前知之□維

649a04□摩經云□衆生卽涅槃相不復更滅等□言有力

649a05□無力者事一而名異也□何者以無明有力卽

649a06□以淨心無力爲有力□旣以無力爲有力□是故

649a07□淨心卽無明也□淨心有力亦爾□反以思之□文

649a08□同前例□問□若有力卽無力云何爲有力□無

649a09□力卽有力云何爲無力耶□答□只由有力卽無

649a10□力故名爲有力□無力卽有力故得爲無力□若

649a11□有力不以無力無有力者卽一切各有自性□

649a12□卽無有力無力也□今旣有力卽無力□是故一

649a13□切卽一而不□一切歷然□一卽一切而不□

649a14□一相堪然□如是道理極難申述□當思之耳□問

649a15□果起要藉因緣□因緣互從無定□現今世間諸

649a16□法未審親自何生耶□答□旣云果法起必從緣□

649a17□緣法體無自性□旣責果從何立實從緣力卽

649a18□是無生也□何以故□以力無力卽無性故□旣有

649a19□力尙自從他□何有能生於果□是故果立親自

649a20□無生也□無性亦準以思之□問□若據此說卽因

649a21□果無別云何乃有因果異耶□答□力無力者爲

649a22□緣□無性空理爲因□卽由此因緣不二約法方

649a23□成爲果果無別果□卽因成爲果□因無別因□卽

649a24□果立爲因□因成卽果故□果卽不果□果立爲

649a25□因□故因卽不因□因卽不因而果立□果卽不果

0649a26□而因成□其猶世[((?/(□@失))*□)/米][米*追][米*追]無別[米*追]□卽聚[((?/(□@失))*□)/米]爲

649a27□[米*追][((?/(□@失))*□)/木]無別[((?/(□@失))*□)/木]□卽散[米*追]爲[((?/(□@失))*□)/米]□應準思之□問□若

649a28□如是者果卽是因□因卽是果□云何乃言因能

649a29□生果耶□答□只以因卽是果果卽是因□是故此

649b01□因方能生果□何以故□因果一際而別不同□故

649b02□據論此事□但可審思取入□非語能宣□若也親

649b03□證無言卽因果歷然而不失□若不窮源盡見

649b04□還歸常斷之談也□問□若如是者但是性起□云

649b05□何得有緣起門耶□答□卽上力無力相由名爲

649b06□緣起□何以故□由彼此相奪果方生故□卽彼此

649b07□相由而無自性□無性爲果而生□生卽不生名

649b08□爲性起□何以故□卽果自體而是性故□其猶壁

649b09□上□樹乍看謂言從壁上生□剋體全總是壁□

649b10□應准思之□問□若自體全性是卽無生□云何今

649b11□說果法生耶□答□以力卽無力生卽是無生□卽

649b12□無力卽有力無生卽是生□何者以有力無力

649b13□無二性也□是故由斯道理皆爲滅見之方□不

649b14□可執此不行□解方終不差病□事須用功無怠

649b15□久習方成□懷勿以解爲修而卽將爲正行也□

649b16□此但增於見愛□終無歸本之期□暫疲倦於波

649b17□瀾竟無獲珠之日□何以故□唐捐歲月無功勳

649b18□故□此云何知□按法華經云□如王□中明珠不

649b19□以與人有功勳者而賜之等□解云□王者所謂

649b20□心王□□中明珠者□卽明此行心最尊勝□卽華

649b21□嚴三昧也□不與人者□無實功行不證法也□唯

649b22□有功勳而賜之者□有實功行能破諸見得此

649b23□三昧也□是故行者要實修行不可虛言妄爲

649b24□眞證□如斯妙理宜審思之□更有異門□如餘章

649b25□說□問□旣見如上道理爲但只見而已□卽爲是

649b26□行邪□爲亦須布施持戒等修諸行耶□答□若如

649b27□是見已布施卽爲大布施□持戒等亦然□何以

649b28□故□由稱布施等法故□旣知稱法□是故懃修布

649b29□施持戒等也□故論云□然知法性無有□貪□是

649c01□故修行檀波羅蜜等□今就事顯□是卽可知□何

649c02□者且如布施一物與一人時□於中卽有五種

649c03□具足□一自身具足□二他身具足□三財物具足□

649c04□四時善具足□五處所具足□自身具足卽身身

649c05□無盡□他身財物亦然□時善具足卽世世難窮□

649c06□處所亦爾□如是一身布施一物□於一時處中

649c07□卽一切前後時劫中一切方處中□以無盡財

649c08□物布施滿足無盡衆生□如是等事非所思量□

649c09□皆於一念而頓成就□如如非實□實是妄緣□何

649c10□者以一法旣一時卽具一切法也□其由一錢

649c11□具十錢等□此云何知□按華嚴經云□毘目多羅

649c12□仙人執善財手□令善財入供養門中供養佛□

649c13□多劫多身等□卽其事也□是故得知□如是等法

649c14□皆是順門也□旣順門如是□違門亦然□此云何

649c15□知□按華嚴經云□一障一切障□一斷一切斷等□

649c16□問□如上所說就法可然□是得今時凡情卽見

649c17□耶□答□今時凡情不得卽見□何以故□由具煩惱

649c18□障智眼故□問□若如是者云何上言得如是見

649c19□已布施持戒皆名大耶□答□言得如是見者□但

649c20□信解等見非證入見也□卽彼信解等心明徹

649c21□得見彼法□如眼現見□故名爲見也□依因此見

649c22□得成證見□依此信見受身如見□是故菩薩身

649c23□得自在等□何以故□以見爲身故□其猶衆生

649c24□煩惱具而受於身□是故此身而因見得□旣知

649c25□如是存意思之□如上所明廣如經說□今更重

649c26□明眞空妙有之義總有二重□一者□□二者細□

649c27□所言□者□卽謂諸法從緣皆無自性□無自性

649c28□故是卽名空□以有卽空空不異有□是故此空

649c29□名眞空也□由無自性有方得成□以不異無性

650a01□而成有故□是故此有名爲妙有□雖復空有圓

650a02□融得成眞空妙有而由是破病之說未是其論

650a03□眞空妙有也□何者以空有故名空□以有空故

650a04□名有也□若有不有空是卽不名有□若空不空

650a05□有是卽不名空□何以故□以空不自空□以有不

650a06□自有故□此卽但是遮言非是直說眞空妙有

650a07□也□何以得知□以空由有故名眞空□若不由有

650a08□而說空者是卽斷滅非眞空也□以有由空故

650a09□名妙有□若不由空而說有者是卽常見非妙

650a10□有也□此卽但遮彼異見之失□非是直顯空有□

650a11□縱令逈超四句絶離百非□而由是破病之談

650a12□未是顯眞之談也□此之空有無二融通卽當

650a13□終敎絶方便說也□此云何知□按法鼓經云□一

650a14□切空經是有餘說□唯有此經是無餘說□卽其

650a15□事也

650a16□第二細者□卽前空有俱空爲趣入之方便也□

650a17□旣空有俱空方是入之巧方便者□是知彼法卽

650a18□不有也□此云不空不有□非是此法無故言不

650a19□空不有□以是空有故言不空不有也□夫言有

650a20□者爲遮情過故□令此不爲有情過之言□是故

650a21□不空不有亦得空不空故是空□以有此空法

650a22□故□何得言空者情計未盡不見空也□故般若

650a23□云□空不空不可得者是此義也□亦可有不有

650a24□故是有□以有此有法何得言有□今若欲作彼

650a25□空有之見解而言是空有者卽非空非有也□

650a26□以是自解故□如人取物更著異物是卽非物□

650a27□此卽是普賢文殊等機所見□卽冥契不二無

650a28□有念動□卽是究竟行圓更不得遮□但逐法顯

650a29□耳□是故創於二七日唯爲大菩薩說者意存

650b01□於此也□華嚴經云□所謂如說能行如行能說

650b02□等□此卽空有一體兩相不亡□何者卽彼空不

650b03□空之空有不有之有是也□問□若言此眞空妙

650b04□有是直顯不待遮故名直顯空有者□云何乃

650b05□言空不空有不有也□答□此是顯言不是遮說□

650b06□何者直明此空不空□有不亦有爾□取意思之□

650b07□問□若言此空卽是顯法不是遮情者□如前所

650b08□說空亦卽是顯法□云何乃言是遮非顯□何者

650b09□前所說空亦卽是不空之空□何以故□若有此

650b10□空卽非空故□前旣已說何言非□後復重論如

650b11□何卽是耶□答□後非前說□何者後直顯實□不是

650b12□空故明空□前卽以空故明空□不是不空故明

650b13□空也□有亦爾□准思知之□此卽與前全別不同□

650b14□勿濫爲其類也□又約所取亦別不同□如空故

650b15□空卽智慧之所得□如不空故空□卽是慧智之

650b16□所證□慧智卽爲行契證□智慧卽爲解決擇□解

650b17□卽入行之前緣□慧智卽究竟之眞證□是故兩

650b18□說不可同互而語哉也□問□若如言爾者未知

650b19□頓終二敎更何所言耶□答□頓終二敎法在圓

650b20□中□何者以彼空有無二圓融交徹是卽爲終□

650b21□卽融通相奪兩相盡邊是卽爲頓□一多處此卽

650b22□爲圓□三法融敎詮故別□是故華嚴寄彼二敎

650b23□辨也□又此諸法緣起相由卽云彼中有此此

650b24□中有彼□是卽但得其門不關其大緣起義也□

650b25□何者以大緣起法而定一異不可得相由而成

650b26□融通無□故□且如一中有一切時□卽是一切

650b27□中有一時□今欲定其門說□故知但得其門不

650b28□得其法也□旣不得彼法而言一切中有一一

650b29□中有一切者□此但是妄接非稱大緣起法也□

650c01□如人見水向東□流於上有泡□言泡中有水□

650c02□而計泡於手中卽言手泡內有水者□此是妄

650c03□心中有非稱水有也□以泡離水卽無何得有

650c04□泡□而言泡中有水此是緣起已壞□不可言有

650c05□也□夫言一者必具一切方是一也□若不具一

650c06□切卽不是一□一切亦爾□此大緣起法法爾具

650c07□足□必須心中證□彼知不可說得向人者方見

650c08□緣起之氣分也□若作可說得解是卽不見也□

650c09□終日言由妄爲言也□必須絶解寔修是卽順

650c10□爲正見□若也解心爲得是卽一世虛行□深信

650c11□之耳□餘如別說□旣知是已常須繫念相續勿

650c12□令惡見聞之□乃至證見如常見世間物等者□

650c13□方名入大緣起法界也□若不得如是念者須

650c14□向靜處繫念現前□不可口言卽爲入也□若口

650c15□有而心無者卽如狂人耳□可准思之

650c16□華嚴遊心法界記(終)