613a01□

613a02□　　No. 1874

613a03□華嚴經明法品內立三寶章卷上

613a04□

613a05□　　　　魏國西寺沙門法藏述

613a06□　三寶章　流轉章

613a07□　　三寶章

613a08□三寶義略作八門□一明建立□二釋得名□三出

613a09□體性□四顯融攝□五明種類□六揀所歸□七辨業

613a10□用八明次第□初明立意者有七種□一爲□邪

613a11□故□卽□外道尊師□謂自在天等□故立佛寶□二

613a12□爲□外道邪論等□故立法寶□三爲□外道邪

613a13□衆等□故立僧寶□故涅槃經云□歸依於佛者□是

613a14□眞優婆塞□終不更歸依其餘諸天神□歸依於

613a15□法者□則離於殺害終不更歸依外道諸典籍□

613a16□歸依於僧者□不求諸外道等□二爲除病□謂須

613a17□良醫幷藥及看病人□故諸病悉愈□三寶亦爾

613a18□故不增減□三爲出怖□如經云□若得一跳卽譬

613a19□一歸□若得三跳卽譬三歸□是故三寶慈悲救

613a20□衆生生死苦□是故三跳得出怖也□四爲生緣

613a21□念故□爲令衆生念佛求一切智□故立佛寶□爲

613a22□令念法求證眞如□故立法寶□爲令念僧求入

613a23□聖衆數□故立僧寶□故雜心論云□爲開衆生佛

613a24□法僧念故說三寶也□五約三義故立三寶□一

613a25□調御師□二調御師法□三調御師弟子□故寶性

613a26□論云□問曰□依何等義故立三寶□答曰□偈言依

613a27□調御師所證弟子故也□六約三乘人故立三

613a28□寶□爲大乘人取佛菩提諸菩薩□故立佛寶□以

613a29□此人求作佛故□爲緣覺人自然知法故立法

613b01□寶□以此人但求證深因緣法□不求佛僧故爲

613b02□聲聞人立僧寶□以此人但求依僧求解脫故□

613b03□不求餘也□七約三根故立三寶□爲信供養諸

613b04□佛如來福田人□故立佛寶□爲信供養第一妙

613b05□法福田人□故立法寶□爲信供養第一聖衆福

613b06□田人□故立僧寶□此上三門□如寶性論說□故

613b07□彼偈云□爲三乘信三供養等□是故說三寶

613b08□第二釋名者□於中有二□先釋總名□三是數寶

613b09□是喩義從數義立名□卽帶數釋也□又寶是可

613b10□貴義□依寶性論寶有六義□一希有義□如世珍

613b11□寶以難得故□無善根衆生經百千劫不能得

613b12□故□二無垢義□如世珍寶淸淨無垢□三寶亦爾□

613b13□以離一切有漏法故□三勢力義□如世珠寶置

613b14□濁水中□令水澄淨□三寶亦爾□以具六通等功

613b15□德故□令衆生澄惑業苦三濁□成淨信智等故□

613b16□四莊嚴義□如世珍寶能雨寶莊嚴衆生□三寶

613b17□亦爾□莊嚴行者出世行故□五最上義□如世珍

613b18□寶□於諸物中最爲微妙□三寶亦爾過世間故□

613b19□六不變義□如世珍寶以體眞故□不可改易□三

613b20□寶亦爾□以得無流法故□世間八法所不能動

613b21□故也□彼論偈云□眞寶世希有□明淨及勢力□能

613b22□莊嚴世間□最上不變等也□後別名者□佛陀此

613b23□云□覺者□覺有二種□一是覺悟義□謂理智照眞

613b24□故□二是覺察義□謂量智鑒俗故□又覺察煩惱

613b25□賊故□從無明睡覺故□自覺覺他覺行窮滿故

613b26□也者是假人□卽有覺之者名爲覺者□有財釋

613b27□也□達摩此云法□法有三義□一自體名法□如說

613b28□諸法離他性□各自住己性□卽離分別也□二對

613b29□意名法□如法處法界等□三軌則名法□法有軌

613c01□範開生物解故也□此中正取後一□兼明前二

613c02□也□僧伽此云和合衆□此有二義□一理和□謂見

613c03□諦理時□心雖各異所證理同故□二事和□謂四

613c04□人已上人雖各別同秉成一□磨事□故名事

613c05□和□是則佛是覺照義□僧是和合義□法是軌範

613c06□義□皆從義用立名也□又智論云□僧伽秦言衆

613c07□多□比丘共一處和合□是名僧伽□第三出體

613c08□者□三寶有三□一同相□二別相□三住持□初中

613c09□有三義□一約事就義門□卽佛體上覺照義邊

613c10□名爲佛寶□則彼佛德□軌則義邊名爲法寶□違

613c11□諍過盡名爲僧寶□三義雖別然佛德不殊□故

613c12□云同相□此卽以佛無漏功德爲體□此義通諸

613c13□乘但淺深異耳□唯除人天□以彼不了故□二約

613c14□會事從理門□卽三寶相雖別□然同以眞空妙

613c15□理爲性□故云同也□涅槃經云□若能觀三寶常

613c16□住同眞諦□我性佛性無別□此卽以眞空爲體□

613c17□此義通諸敎唯除凡小也□三約理義融顯門□

613c18□心性眞如中離念本覺名佛寶□卽此中有恒

613c19□沙性功德可軌用□故名法寶□卽此恒沙德冥

613c20□和不二名僧寶□故經云□於佛性中卽有法僧

613c21□也□又淨名經云□佛卽是法法卽是衆□是三寶

613c22□無爲相與虛空等爲同相□是故若就覺義而

613c23□論□□稱爲佛□軌則而言無非是法□冥符和合

613c24□莫不皆僧義□說有三不可爲一□然無別體豈

613c25□爲異也□故云同相□此義通諸敎□唯除小乘及

613c26□始敎□同體門竟□第二別相中□先明佛寶□若約

613c27□世間人天所得□以有漏五蘊爲體□以同世間

613c28□示黑象脚身□及樹神身等□若小乘中毘曇等

613c29□宗有二佛□一生身□謂父母生相好之形□是報

614a01□無記非可重□故不入佛寶□二法身□以五分功

614a02□德爲法身□此中唯取無漏功德□謂道後盡智

614a03□無生智等□五蘊實法爲佛寶體□以有漏功德

614a04□非可重□故不入佛寶□或有漏及報相從名佛

614a05□於理無傷□又此宗中□於彼實法上假施人名□

614a06□無別假人如貧名富等□若成實等宗五蘊功

614a07□德等□屬法寶攝□別說假人爲佛寶體□以有假

614a08□名行人爲師匠益要在假中故也□若三乘中

614a09□三身佛□或以五聚法中一分爲體□謂無爲中

614a10□眞如擇滅等爲法身□色處爲化身□以心無化

614a11□義故□以無漏淸淨八識心王□二十一心所□及

614a12□不相應行中小分□幷色法界所成假者等相□

614a13□從總爲受用體□此如瑜伽等說□此約始敎之

614a14□初說□亦是□心聲聞敎也□或以眞如爲法身□

614a15□大定智悉爲應身□色形爲化身□如梁攝論說□

614a16□或約五法攝大覺地□謂以淸淨法界爲法身□

614a17□鏡智及平等智爲受用身□作事智爲化身□妙

614a18□觀智通二身□此如佛地論說□此等約始敎之

614a19□終說□義當爲直進人說□或唯以大智爲三身

614a20□體□如攝論以無垢無□□智爲法身□以後得

614a21□智爲受用身□後得智之差別爲變化身□或唯

614a22□以眞如爲三身體□如起信論中□眞如三大內□

614a23□以體相二大爲法身□用大爲二身□此等約終

614a24□敎說□此中化身亦有化心□如大迦葉觀如來

614a25□心知向阿難如是等□又涅槃經云□如來所化

614a26□無量形類□各令有心故知有心□但前敎生故

614a27□順小說□或唯一實性離言絶慮爲佛寶□亦不

614a28□分三二等□此約頓敎說□若依一乘□二種十佛

614a29□旣通三世間□卽知用一切理事人法等□總爲

614b01□佛寶體□仍皆就覺義說□若約所依以海印三

614b02□昧爲體□亦卽攝前諸敎所明□□在其中□以具

614b03□同別二門故□餘可准知□法寶體者□小乘中

614b04□理故行果□一以四諦十六行等爲理法體□二

614b05□小乘三藏敎等□音聲名句文□聲處法處二法□

614b06□爲敎法體□三以菩薩無漏五蘊□卽見道八忍

614b07□八智斷非想結□九無間八解脫合三十三心□

614b08□在家四果及□支無漏五蘊等□雖有理和無

614b09□事和□□是向道法寶攝□此依毘曇宗□若依成

614b10□實等□三乘無漏在家出家□總屬助道法寶□但

614b11□以假人爲佛僧故□彼論云□信佛有一切智名

614b12□信佛□信此眞智名信法故得知也□四以佛及

614b13□二乘所得涅槃□爲果法寶□以相好身及等智

614b14□等□有助成無漏智故□相從亦入佛僧攝□涅槃

614b15□非助彼故是法寶故也□問涅槃是滅諦□助道

614b16□是道諦□敎法屬苦集是則一理法寶已具攝

614b17□盡□何假後三邪□答依毘曇宗有二門□一壞緣

614b18□者□不分三寶境界差別□若於此門中理實收

614b19□盡□二不壞緣者□建立三寶等差別□是故就此

614b20□事中最勝義故□立後三法理亦無違□此義云

614b21□何□如道有二種□一事道□謂戒定等□二理道□

614b22□謂道如跡乘□此四冥通是前道諦□戒等約事

614b23□屬前助道□以理事異故□通別異故分二也□滅

614b24□亦二種□一事滅□以離惑業品數上下令滅□有

614b25□優劣故是事滅□屬彼果法□二理滅□謂盡止妙

614b26□出□此四冥通是前滅諦□亦理事異故分二也□

614b27□苦無我等是所詮理□敎是能詮就勝分二也□

614b28□問佛僧俱是人□何不但立人法二寶□答因果

614b29□異故分二也□問若爾法中亦有因果□何不立

614c01□四寶□答人用强勝能秉持法□是故分二□法不

614c02□自弘用劣□故合爲一寶也□若三乘中□或內以

614c03□四諦十六行□及三無性等理□爲理法寶□二以

614c04□三藏十二分敎假實二法識所變等□爲敎法

614c05□體□三以諸道品六度等爲行法體□四以涅槃

614c06□菩提等爲果法體□仍此四法皆卽空無分別

614c07□如般若經說□當知□此約始敎說也□或以眞如

614c08□體相爲理法□從眞所流爲敎法□從眞內薰

614c09□及依淨敎□所起諸行爲行法□此行契眞證

614c10□理究竟爲果法□是故四義□轉唯一眞如也□

614c11□此如起信等說□問此中果法與佛行法與僧

614c12□各何別邪□答約如來所成義邊□總屬佛寶□約

614c13□諸菩薩施學義邊□總屬法寶□行中約上地所

614c14□得義邊爲僧寶□下地所學義邊爲法寶□義理

614c15□差別約法體不殊也□當知此就終敎說□或以

614c16□離言眞法爲法寶□如此經云云□當知此約頓

614c17□敎顯耳□若依一乘□約有十法□謂理事敎義因

614c18□果人法解行□皆就軌範義說□具足主伴無盡

614c19□因陀羅網等□如此經說此據別敎言□若攝方

614c20□便□前諸敎法□在其中□餘可准知□僧寶體者□

614c21□小乘中若依毘曇宗□僧有二種□一應供僧□上

614c22□盡諸佛下極至於凡夫沙彌通是僧□是故檀

614c23□越僧次請一不揀上下□悉得供僧之福□二三

614c24□歸僧□唯取聲聞人中四果四向以爲僧□以凡

614c25□僧無聖德不可歸□故不取也□緣覺出世無和

614c26□合衆不成僧□菩薩單一不成僧□佛是佛寶亦

614c27□非僧□又聲聞中□唯無漏寶功德爲僧寶體□有

614c28□漏非可重故非寶也□又依彼宗僧又有二□一

614c29□第一義僧□謂出家四果聖人□二等僧□謂凡夫

615a01□僧□聖中有三□一生身□卽報五陰□二等智□有漏

615a02□戒定等□卽方便善五陰□三無漏五陰□前二相

615a03□從名僧非正寶體□後一爲正也□若成實以無

615a04□漏假人爲僧體□仍有四句□謂有僧德無僧威

615a05□儀等准之□若三乘內菩薩□以三賢已去乃至

615a06□等覺所有漏無漏功德□及色心等五蘊假者□

615a07□爲菩薩僧體□獨覺及聲聞人□入資糧位已去□

615a08□乃至羅漢所成漏無漏功德□五蘊假者總爲僧

615a09□寶體□又此三乘人□唯取出家同僧法者以爲

615a10□僧寶□以諸在家聲聞菩薩□及犀角□支等□皆

615a11□入法寶故□大智論散花品云□以花散諸菩薩

615a12□名供養法□以花散諸比丘名供養僧□當知此

615a13□約始敎之初說□或分勝顯劣以明大小□如涅

615a14□槃經云□僧名和合□和合有二□一者世和合□二

615a15□者第一義□和合□世和合者□名聲聞僧□第一義

615a16□和合者□名菩薩僧□當知此約始敎之終說□或

615a17□說二乘入大乘者是僧寶不爾□卽非由唯以

615a18□菩薩爲眞僧寶故□寶性論云□菩薩爲究竟僧

615a19□也□當知此約終敎說□或離相離分別□如論云□

615a20□實有菩薩不見有菩薩等□此約頓敎寄言顯

615a21□耳□或唯取菩薩隨一皆遍六位□盡三世間無

615a22□盡法界□具足主伴爲僧寶體□此約一乘別敎

615a23□說□若攝方便□如前諸敎□在此中□上來別相

615a24□竟□第三住持三寶者□小乘以塑□等色法

615a25□爲佛寶體□但表示一釋迦佛□以無他方佛故□

615a26□經法紙墨及塑像□皆以色法爲體□出家凡僧

615a27□以有漏五蘊爲體□四人已上僧□以衆同分不

615a28□相應法爲體□問如形像致敬損壞□於何處得

615a29□罪福□答立像擬表眞容故□於眞邊得故□成實

615b01□云隨是何塔若能爲損□皆望主故得罪□福亦

615b02□如是□此明若是佛塔以佛爲表主□餘人亦爾□

615b03□問若爾殺凡僧應聖邊得罪□答塔像無心命□

615b04□從其表主□僧卽不爾各有心命故□從凡聖自

615b05□位得罪□若依律中□損經等望財主得罪也□若

615b06□三乘中佛法及僧像□同以色法爲體□法中亦

615b07□兼有名句等□凡僧以五蘊爲體□若一乘中□

615b08□是大法界中□約機緣起所成淨用故□亦遠取

615b09□本法爲體□餘義准之□上來總明出體竟□第四

615b10□融攝門者有二重□一約三種□二約三寶□初中

615b11□有三□一約同相□於中卽有別相住持□此有二

615b12□義□一以彼二種皆悉緣成無自性故□不異眞

615b13□空□是故俱在同相中攝□問若彼攝在同相中

615b14□時□爲有彼二爲無彼二□如其有者云何如同□

615b15□以有差別非同相故□如其無者云何說攝□以

615b16□無彼二無所攝故□答但以彼二本來自性空□

615b17□非壞彼二方得爲空□是故經云□色卽是空非

615b18□色滅空□又經云□非以空色故名色空□但以色

615b19□卽是空□空卽是色□是故當知攝別歸同而不

615b20□壞別也□約始敎說□二以眞如體相二大爲內

615b21□熏因□及彼用大爲外熏緣令生始覺□於此始

615b22□覺分得爲僧□滿足爲佛□此中妙軌及用中之

615b23□敎□以爲法寶□是故別相三寶□皆從同起不異

615b24□同也□此如起信論說□又彼論云□本覺隨染生

615b25□二種相□與彼本覺不相捨離□一智淨相□謂依

615b26□法力熏習如實修行□此明僧寶也□滿足方便

615b27□破和合識相□滅相續心相□顯現法身智純淨

615b28□故□此明佛寶中法身□及自受用身也□二不思

615b29□議業相者□以依智淨能作一切勝妙境界□所

615c01□謂無量功德之相常無斷絶□隨衆生根自然

615c02□相應□種種而現得利益故□此明他受用身□及

615c03□變化身□幷所流敎及住持幢相等□亦在此中□

615c04□又彼論云□本覺者□謂心體離念□離念相者□等

615c05□虛空界無所不遍□法界一相□此中旣以本覺

615c06□隨緣作此別相□還不離彼本故歸於同相也□

615c07□又梁論云□無不從此法身流□無不還證此法

615c08□身□此中從彼流故成法僧也□還證彼故爲佛

615c09□寶也□是卽不破別而恒同□不乖同而恒別□其

615c10□猶攝波唯水而不廢動□攝水唯波而不壞濕□

615c11□擧體全收二義不失□當知此中道理亦爾□思

615c12□之可見□以此敎理□是故同中具於別也□又彼

615c13□住持之相□卽是眞中用大中攝□以依泥等所

615c14□表眞相□及紙墨等所顯敎相□□是最淨法界

615c15□之流□剃髮袈裟是出世相□亦從彼流非世法

615c16□故□是故經中造像[□-夫+廣]麥棗葉露盤□功皆不滅

615c17□終成大果□又以袈裟至彼獵師非法之處□眞

615c18□相不壞□能令象王發勝心等□又如彼縷救龍

615c19□難等□又如出家破戒悉當得泥洹等□又能生

615c20□天人得十種功德□如牛黃存香焚氣馥□如是

615c21□功用極廣大者□明此皆從眞如流故不異眞

615c22□也□又爲眞標相令諸有情卽尋此相還至眞

615c23□源故□卽眞也□故論云□眞如用者□能生世間出

615c24□世間善因果故□是故以末歸本□一切住持三

615c25□寶幢相□皆是眞中相用攝也□第二約別相

615c26□中□亦攝彼二□旣以同相成此別相□是故別中

615c27□亦攝同盡□如波門攝水水無不盡□此中亦爾□

615c28□是則不失同而恒別也□餘思准之□又住持幢

615c29□相亦在別中□以泥木像等□若非如來神力加

616a01□持□彼法豈能饒益衆生□生善滅惡等也□又是

616a02□如來大悲巧智施設攝生□旣從智流不離智

616a03□故□攝在其中□是故經云□不思議菩薩力及佛

616a04□力故□令於末代得形像□住持如是等故也

616a05□第三約住持於中攝者□此中住持有其二義

616a06□一是所住持□由前同相別相眞實三寶餘勢

616a07□力故□舍利形像經卷□凡僧相續不絶故名住

616a08□持□旣以彼持此□此中卽攝彼二法也□以此皆

616a09□是如來圓智中□印機所現□未之相□如大樹

616a10□葉不離本莖等故也□二是能住持□謂籍此形

616a11□像經卷□凡僧住持□同相別相三寶□勢力相續

616a12□令不斷絶□與諸有情作依止處□令漸修行得

616a13□彼二故□故名住持□是故彼二由此得立□攝在

616a14□此中□潛隱而成□所以然者□以若非彼所持無

616a15□以能持彼□是故二義無二相攝鎔融故也

616a16□第二三寶相收中亦三□初約僧寶攝□二謂諸

616a17□菩薩中道觀心智覺名佛寶□卽此境智軌生

616a18□物解說名法寶□卽此觀心內合中道外和漏

616a19□諍□故言僧寶□如瓔珞經云□菩薩謂於第一中

616a20□道智爲佛寶□一切法無生□動與則用爲法寶□

616a21□常行六道與六道衆生和合□故名僧寶□轉一

616a22□切衆生流入佛海故□二約法寶者□此有二

616a23□義□一約理□法中卽有佛僧如前同相中說□二

616a24□以行法攝僧□果法攝佛□理敎通因果□是故法

616a25□中自具三寶故□經云分別一切法□皆悉無眞

616a26□實□如是解諸法□卽見盧舍那□又經云□見緣起

616a27□法□卽是見佛□此明法中佛也□但以覺義和義

616a28□皆可軌□故不離法也□以得法爲佛行法爲僧□

616a29□更無異法故也□故論云□行此法者名爲僧也□

616b01□三約佛寶者有二義□一約本覺智□如同相說□

616b02□二約始覺智□謂此圓智無不覺照□故名佛寶□

616b03□智體遍融智相圓音□與智一味卽爲理敎□攬

616b04□於萬行成一妙果□故於此智卽具行果□就此

616b05□四義名爲法寶□又此智中具含因智□故亦有

616b06□僧□故經云□雖得佛道轉於法輪□入於涅槃□而

616b07□不捨於菩薩之道□又經云□聲聞緣覺若智若

616b08□斷□皆是菩薩二生法忍□是則菩薩無生法忍□

616b09□亦是圓智攝也□又經云於如來智中□出菩薩

616b10□及二乘智等一切智慧□又經云□於佛寶中□卽

616b11□有法僧□又論云□依法身有法□依法有究竟僧

616b12□如是等□上來二門融攝□約三乘敎說□亦通一

616b13□乘以同法界故□若別敎辨者□淨法緣起有其

616b14□三義□支分義□圓滿義□軌則義□以分非圓外

616b15□分□分圓以成分□是則圓內之分也□圓非分外

616b16□圓攬分以成圓□是卽分內之圓也□軌如圓分

616b17□三義□通融皆全攝也□依是義故□是故經中普

616b18□賢等菩薩□於毛孔中現諸佛海及轉法輪諸

616b19□菩薩衆□則僧中自具三寶□又如經中大法界

616b20□法門□謂理事等法中亦具佛僧□如彌多羅女

616b21□寶經等事中□現佛菩薩等□又一塵中現佛菩

616b22□薩□又一一法門中□皆具佛僧因果故也□又如

616b23□經中如來眉間出塵數菩薩□又於毛孔現三

616b24□世間□轉正法輪爲諸菩薩衆□如是佛中亦具

616b25□三寶□又以法界身攝一切法□□皆都盡□是故

616b26□一切法□皆是三寶故也□第五明種類差別

616b27□者有二□先別後總□別中佛寶或同世間身□此

616b28□約人天或二身□此約小乘□或一身二身三身

616b29□四身□此約三乘□或十身以顯無盡□此約一乘□

616c01□此上名義□如別說□法寶中或唯敎法□此

616c02□約人天或具四種□如小乘□或亦四種或唯一

616c03□種□此約三乘□名同小乘而義別也□或具前諸

616c04□說□或具十種□謂理事等主伴具足□此約一乘

616c05□僧中□或唯凡僧此約人天□或唯聲聞此約小

616c06□乘□或通三乘衆□此約三乘□或唯菩薩此約一

616c07□乘□總說者或有二種三寶□一眞實□謂前別相□

616c08□二假名謂前住持□此約小乘及人天□但義異

616c09□也□或三種□謂同相等如前□此終三乘□或有十

616c10□門以顯示□應知此約一乘說□何以故□此十三

616c11□寶相在修行心證□比敎智處無不顯現□卽是

616c12□住持成其大益□主伴具足通因陀羅微細等

616c13□故□此中亦卽攝前諸敎所明三寶□□在其中

616c14□也□第六採定所歸者□於中有五門□一捨邪

616c15□歸正門□謂但捨外道三邪□歸於有漏三寶□此

616c16□約人天說□以於此中無無漏故□佛亦同也□二

616c17□捨劣歸勝門□以彼有漏諸功德等□悉非究竟

616c18□安隱處故□不辨歸依彼□但相從攝在寶中□而

616c19□非究竟眞歸依處故□雜心言□三寶各二種□佛

616c20□有二種□一生身佛□二法身佛□法亦有二種□一

616c21□無我法□二第一義法□僧亦二種□一第一義僧□

616c22□二等僧□皆得名寶□乃至約寶明歸□問云□三寶

616c23□各二種□爲歸何等耶□答歸依彼諸佛所得無

616c24□學法僧學無學法□涅槃無上法□此明唯歸佛

616c25□無漏五分法身□不歸有漏生身□唯歸僧所得

616c26□學無學無漏法□不歸有漏等僧唯歸涅槃無

616c27□漏法□不歸無我有漏法故□問何故寶中通攝□

616c28□歸中局耶□答欲明三寶是所敬養□若其揀擇

616c29□此有漏此無漏□則敬養心狹生福則劣□歸依

617a01□據究竟安隱處者□則可歸依無漏□此有漏則

617a02□非重故不歸也□如世間田宅俱皆寶重□若欲

617a03□歸之要捨田歸宅□此亦如是□或可通收□此有

617a04□二義□或以寶同歸寶唯無漏□如此上辨□或以

617a05□歸同寶歸亦通收□以皆寶重悉爲物依故也□

617a06□上來約小乘說□三捨權歸實門□謂彼愚法二

617a07□乘無漏亦非可歸□以非究竟安隱處故□如彼

617a08□化城終須捨故□唯大乘中□所得無漏同歸實

617a09□相□是眞歸依處也□寶門興供通攝如前□歸門

617a10□趣本捨權歸實□如經中歸聲聞僧□犯菩薩戒

617a11□等□此約三乘終敎說□或通歸二無漏□此有二

617a12□義□一如前愚法亦是可歸□以諸趣寂皆究竟

617a13□故□諸不定性必□心故□餘寶准之□此約始敎

617a14□說□二此大乘中自有二無漏故□又亦自有三

617a15□乘法故□故說通二非攝愚法□此通始終漸敎

617a16□說也□四捨相歸眞門□謂自宗中唯同相三寶

617a17□究竟安隱故令歸依□餘非究竟故佛勸捨□是

617a18□故涅槃經云□汝今不應如諸聲聞凡夫之人

617a19□分別三歸□何以故□於佛性中卽有法僧□爲欲

617a20□化度聲聞凡夫故□分別說三歸異相□又云□若

617a21□於三寶修異相者□當知是章淸淨三歸卽無

617a22□依處□此等經意□勸捨別歸同□當知此約終敎□

617a23□及頓敎說也□或亦通收皆可寶重□悉爲佛依

617a24□故□此約三乘敎說□五捨末歸本門□唯一乘中

617a25□十二寶具足主伴窮於法界□盡三世間攝一

617a26□切法□是眞歸處□餘隨物機虧盈不定□或亦通

617a27□收□以本末圓融無二相故□攝方便故□同一法

617a28□界故□是故乃至人天所得亦在其中□餘義准

617a29□之□第七業用優劣者□三三寶中別相最勝□

617b01□餘二漸劣□於中同相業用者□此中旣不分三

617b02□相□但平等爲用□此有三義□謂依持資成別相

617b03□用故□隨緣顯現別相用故□稱諸菩薩觀智現

617b04□故□別相中佛寶利益業用最勝□法次僧劣故□

617b05□涅槃經云□譬如人身頭最爲上□非餘支節手

617b06□足等也□佛亦如是最爲尊上□非法僧也□餘義

617b07□可知□住持用僧最勝□以能秉持佛法益衆生

617b08□故法次□但作境界資成三慧故□佛寶最劣□形

617b09□像但爲生信境故□若一乘三寶業用皆齊□以

617b10□普賢等亦盡佛境故□法界起用法如是故□又

617b11□諸乘三寶益用分齊□各望本宗准可知耳

617b12□第八明次第者有二□先別後總□初中同相三

617b13□寶□三相不分無始本有故□無先後也□別相中

617b14□有四門□一約起化次第□先佛次法後僧□以佛

617b15□是敎主故□依佛說法故依法修行□以成僧故□

617b16□如經云□始在佛樹力降魔□得甘露滅覺道成□

617b17□三轉法輪於大千□其輪本來常淸淨□天人得

617b18□道□此爲證□三寶於是現世間□寶性論亦同此

617b19□說□二約入證次第□先法次佛後僧□謂法是諸

617b20□佛所師故□能生佛故□故先明也□證此法已道

617b21□成佛也□後度弟子方有僧也□問佛未證法前

617b22□豈不名僧耶□答如釋迦佛未坐道樹前□不名

617b23□爲僧□以無衆故無僧相無秉法故□三約興敎

617b24□次第□先佛次僧後法□如此經中□佛先現坐寶

617b25□師子座□次集十方諸菩薩衆□後方加請說示

617b26□法門□四約修行次第□先僧次法後佛□謂修行

617b27□之來□先須捨俗投緇□雖復出家必須依法修

617b28□行□行滿究竟終得成佛也□住持中□約元起之

617b29□由以明次第□則佛寶在先□如憂塡王等造像

617c01□初故□次佛滅後迦葉等結集法眼故次也□後

617c02□度凡僧以持佛法□故居後也□若一乘三寶皆

617c03□無前後□以於法界大緣起中□同時顯現悉具

617c04□足故□或皆有先後□以主伴相成故□隨擧爲首

617c05□故□總說者□小乘二三寶中□眞實居先假名在

617c06□後□三乘三三寶中□同相居先別相爲次□住持

617c07□在後□一乘十三寶□或前後或非前後如前說□

617c08□餘義准可知

617c09□　　流轉章

617c10□生滅流轉略作十門□一明違順□二斷常□三一

617c11□異□四有無□五生滅□六前後□七時世□八因果□

617c12□九眞妄□十成觀□初中於一有爲流轉法上義

617c13□分爲二□謂前念滅後念生□經云□如印印泥印

617c14□壞文成□此卽印壞爲滅文成爲生□又經云□由

617c15□前五陰故□後陰相續生等□皆是此流轉義也□

617c16□此中生滅違順有二門□初總後別□總中有四

617c17□義□一相違義□以背滅爲生生盡爲滅□以相違

617c18□故成生滅□二順義□以前念若不滅後念不生□

617c19□要由滅前念後念方生□是故相順方成生滅□

617c20□問若前念不滅後念不得生□以二念不□故

617c21□者□旣其滅已亦不得生□以生無所依故□如論

617c22□云□滅法何能緣□故無次第緣□是故滅已無物

617c23□誰能生後□答滅有二種□一斷滅□二刹那滅□今

617c24□非斷滅故不同無物□問此刹那滅若不同無

617c25□物□應非是滅□答是刹那滅必引後□故不同無

617c26□物□若不引後非此滅故□問若刹那必引後生□

617c27□是卽不得入無心定等□以滅已無間要必生

617c28□故□答刹那有二位□一約能依轉識□故□皆從

617c29□自種生□前念後念近遠俱爲等無□聞緣□二約

618a01□所依本識細故□前後流注滅已更生無間相

618a02□續□問若爾□入寂二乘最後滅心□應亦還生□卽

618a03□無涅槃便成大過□答若約小乘初敎□可如所

618a04□難□以彼宗中許入寂二乘永滅斷故□若終敎

618a05□等卽不如此□以二乘人□燒分段身生滅度想

618a06□入於涅槃□而餘世界受變易身□受佛敎化行

618a07□菩薩道□乃至成佛□盡於未來無有斷絶□以無

618a08□衆生作非衆生故□四記論中□滅者復生分別

618a09□記者□此約小乘說□問此微細滅旣自不住□何

618a10□能有力而生後念□答以依眞如如來藏故□令

618a11□此生滅得生滅也□經云□依如來藏故有生滅

618a12□心等□又經云□依無住本立一切法等□是故滅

618a13□無眞依無以起生□生不依眞不從滅起□起信

618a14□論云□不生不滅與生滅和合□名阿梨耶識□是

618a15□卽流轉是不流轉轉也□是故相順而成生滅□

618a16□三此二亦違亦順方得生滅□由前二義不相

618a17□離故□以若不滅生無以生□生若不依滅無以

618a18□背滅□是故由極相違方極相順□思之可解□四

618a19□非違非順方得生滅□由前二義相形奪故□以

618a20□無二爲一□離二相故□違順雙泯故□第二別

618a21□解者□此生及滅各開之爲二□前念滅中二義□

618a22□一滅壞義□二引後義□後念生中有二義□一依

618a23□前義□二背前義□由滅壞與背前生滅極相違□

618a24□由引後與依前生滅極相順□由滅壞不異引

618a25□後故□由依前不異背前故□是故亦違亦順無

618a26□有障□□由滅壞融引後□背前融依前故□生滅

618a27□非違非順也□更有句數思之可見□第二斷

618a28□常者□亦先總後別□總中四句由前滅故不常□

618a29□中後生故不斷□俱不俱准思之□別中亦四句□

618b01□由滅壞及背前故□法不至法本不移而不常□

618b02□由引後及依前故位不絶□位恒流而不斷□由

618b03□上二義不相離故不斷卽不常□恒流而不轉□

618b04□不轉轉轉不轉無二故也□由滅壞違生後□由

618b05□背前違依前□是故非常非非常□非斷非非斷□

618b06□今此流轉法□亦非流轉非不流轉也□思之可

618b07□見□第三一異者□亦二門□先總中亦四句□

618b08□由前念中引後義□後念中背前義□是不一門□

618b09□俱不俱等思之可知□二別中亦四□謂前後非

618b10□一□各二非二爲非異□俱不俱思之□又交絡相

618b11□望亦四句可見□是故一異無□流而不流也

618b12□第四有無者亦四句□一後念中背前義是

618b13□有義□二前念中滅壞義是無義□三後念中依

618b14□前義是非有義□四前念中能引後義□是非無

618b15□義□五由前二義無二□是俱存義□六由後二義

618b16□無二□是俱泯義□七由存泯無□□合前六句爲

618b17□一無障□流轉□經云□一切法不生滅□我說刹

618b18□那義□此之謂也□第五生滅者□於中亦二重□

618b19□初中四句□依前後起是無生義□以不由自能

618b20□起故引後□是不滅義以有功能故□俱不俱准

618b21□思之□又前念滅故不生□後念起故不滅□俱不

618b22□俱思之□第六前後中亦二重□初總中四句□

618b23□由依前及引後故□二念不前後□由滅壞及背

618b24□前故□二念不同時□由上二門不相離故□俱不

618b25□俱等准思之□是故非初非中後□前中後取故

618b26□而說流轉□流轉卽無轉□別中通論有四重無

618b27□□□一不□前後而說同時□二不□同時而說

618b28□前後□三不□非三時而說三時□四不□三時

618b29□而說是非三時□經中劫入非劫非劫入劫等

618c01□准之□第七約時世者□於中有三□初約趣向□

618c02□二約相成□三約時法□初中有四□一從前向後

618c03□門□謂依前念滅令後念生□是故依過去轉爲

618c04□現在□現在滅引起當來□由依此門則新新生□

618c05□而無窮盡□二依後向前門□謂依本無今有已

618c06□有還無□卽當來作現在□現在現滅爲過去□由

618c07□依此門卽念念滅而無停積□三由前二義不

618c08□相離故□亦向前亦向後□依此門故□卽生無盡

618c09□而無不滅□滅無積而無不生□無障無□思之□

618c10□四由前二義形奪盡故□非向前非向後□依此

618c11□門故□卽滅無積而無滅□生無盡而無生□是

618c12□謂無□法門也□第二相成者有五句□一此

618c13□現在法由當來有□及由過去滅生□是故現在

618c14□爲二世所成□令現無體入於過未□二此現在

618c15□法落謝爲過去□引後作當來□是故二世爲現

618c16□所成□令過未無體□二入於現在□三由前二門

618c17□不相離故□此約相成有力義故□三世俱立□四

618c18□由前二義形奪盡故□此約相依無力義故□三

618c19□世俱泯□五合前四義同一法故□存亡無□理

618c20□事雙融□思之可見□第三時法者□於中亦有

618c21□五門□一時不流而法轉□謂依前滅引後生□此

618c22□生滅還引後□此是法轉也□然過去時不至現

618c23□在□現在不至未來□此時不流也□此卽約時念

618c24□念間斷□約法相續恒流□二法不轉而時遷□謂

618c25□由過去謝滅方有現在□現在落謝能引當來□

618c26□三世念念無有斷絶□此是時遷流也□過去法

618c27□不來至現在□現在法不去到於當來□各住自

618c28□位不相到故□此法不轉也□此卽約法本不相

618c29□到□約時念念無間也□三俱遷者□離法無別時

619a01□故□是故以時流法轉無二故□無始已來未曾

619a02□暫停也□四非遷者□以不流之時不轉之法無

619a03□二故□無始已來未曾遷動也□五合前四句不

619a04□相離故□從無始來不動而流□遷而不易□無障

619a05□無□是此法體□思之可見□第八因□果門中

619a06□亦四位□一無二有□三俱四泯□初中謂此一念

619a07□法□前因已滅對誰稱果□後果未生對誰說因□

619a08□當念不住非因非果□二假有因果者□如論云□

619a09□觀現在法有引後用□假立當果□對說現因□觀

619a10□現在法有酬前相□假立曾因□對說現果□因果

619a11□不無□三俱者□由有引後義故有因□由有酬前

619a12□義故有果□由滅壞義故非因□由背前義故非

619a13□果□由引後不異滅壞故□亦因亦非因□由酬前

619a14□不異背前故□亦果亦非果□由四義合成一流

619a15□轉□故具存亡二義也□四俱泯者□由滅壞不異

619a16□引後故□非因非非因□背前不異酬前故□非果

619a17□非非果□此二門復不異故□非因果非非因果□

619a18□又若因果先存可得對之說□非旣因果□先自

619a19□不成今亦無□非因果之可立□思之□第九眞

619a20□妄中亦四□一無人□二無法□三相盡□四理現□

619a21□初中此中但是前滅後生□無間流轉畢竟無

619a22□人□從此至彼以生滅法中竟無人□故論云□一

619a23□切世間法法因果無人□此之謂也□二無法者□

619a24□此生滅法□由後依前起後無自性無體□又不

619a25□可從前念而來□由後背前後非前□及此亦不

619a26□從前念而來□由前滅壞故□無法可至□後念由

619a27□能引後故□體非後位攝□此亦不能至後位□是

619a28□故前念無法可去至後念□後念無法可從前

619a29□念來□但緣起力故似有相續□實無有一法從

619b01□此至彼□故論云□但從於空法還生於空法□此

619b02□之謂也□三相盡者□思惟此法過去已滅□未來

619b03□未至故無體□現在不能自住故無體也□又復

619b04□思惟前念已謝故無有來□不至後念故無有

619b05□去當念速故不能住□是故此法相無不盡□又

619b06□細思惟現法不離過未□以離首尾無別體故□

619b07□是故諸相未曾不盡□問若爾者□豈令現在如

619b08□彼過未耶□亦無體空耶□答卽以如過未之空

619b09□無爲□現假有故□是故此現有無不是眞空□以

619b10□不□假有者方是性空故□以是法理空非是

619b11□斷空故□是故只說此生死流轉法□卽是眞空

619b12□非滅□此法方爲性空□經云□諸法畢竟空無有

619b13□毫末相□又經云□色卽是空非色滅空□此之謂

619b14□也□思之可知□四理現者□卽由如是相自盡故□

619b15□平等理性未嘗不現□論中一種眞如內名爲

619b16□流轉眞如□以尋思此流轉□相盡眞理現露故

619b17□以爲名□又經云□生死卽涅槃等□皆此義也□

619b18□是故諸佛菩薩□看於生死常見涅槃□常見涅

619b19□槃恒遊生死□如履波者未嘗不踐水□踐水者

619b20□無不履波□依是道理□諸佛不起涅槃界常在

619b21□生死中□敎化衆生等悲智無□□斯之謂矣

619b22□第十成觀者有二□先令識妄念□後攝念成觀□

619b23□前中識妄念者□旣思惟此流轉之法□細剋其

619b24□實□唯是一念至於無念□彼能緣之念□亦如所

619b25□念無不相□及彼此當處相卽空故□性本現故□

619b26□旣知法實如此□而昔所見自他人法是非差

619b27□別□悉是亂識妄想計度□實無所有□應傷己顚

619b28□倒息諸妄念□又復思惟□卽此妄念逐自妄境□

619b29□此二則今恒無所有□經云□從心相生與心作

619c01□相和合□而有共生共滅□同無有住□此之謂也□

619c02□二成觀中二□先解後行□初解中二□一始謂解

619c03□知□如前所說諸義□令心決定□二終謂知此解

619c04□是解非行□亦解知正行□不如所解□是故方堪

619c05□爲行方便□二行中亦二□一始謂思惟彼法至

619c06□無念處□諸見皆絶絶亦絶□言說不及念慮不

619c07□到□若於乃至作無念等解□□是妄念非是實

619c08□行□何況餘念□二終謂以念智照無相境□亦非

619c09□照非境亦無觀無不觀□故云法離一切觀行□

619c10□久作純熟心不失念□四威儀中常作一切而

619c11□無所作□雙行無□難思議也□問若爾則此一

619c12□門無念便足□何須如上廣分別耶□答若不如

619c13□前尋思彼義者□卽見不伏生□若不解知解行

619c14□別者□卽妄以解爲行情謂不破也□設總無知

619c15□但强伏心而作諸觀□□是謂中作非是眞行□

619c16□究竟增惡見入於魔網□不能成益故□經頌云□

619c17□百千啞羊僧□無慧修靜慮□設於百千劫□無一

619c18□得涅槃□聰敏智慧人□能聽法說法□斂念須臾

619c19□頃□能速至涅槃其觀中魔事及餘行相觀利

619c20□益等□□如別說

619c21□華嚴經明法品內立三寶章卷上

619c22□

619c23□

619c24□華嚴經明法品內立三寶章卷下

619c25□

619c26□　　　　魏國西寺沙門法藏述

619c27□　法界緣起章　圓音章　法身章　十世章

619c28□　玄義章(七科已上□未入疏)

619c29□　　法界緣起章

620a01□夫法界緣起爲□容持□如帝網該羅□若天珠

620a02□交涉□圓融自在無盡難名□略以四門指陳其

620a03□要□一緣起相由門□二法性融通門□三緣性雙

620a04□顯門□四理事分無門□初緣起相由門者□於中

620a05□曲有三門□一諸緣互異門□卽異體也□二諸緣

620a06□互應門□卽同體也□三應異無□門□卽雙辨同

620a07□異也□此三門中各有三義□一互相依持力無

620a08□力義□由此得相入也□二互相形奪體無體義□

620a09□由此得相卽也□三體用雙融有無義□由此卽

620a10□入同時自在也□初緣起互異門者□謂於無盡

620a11□大緣起中□諸緣相望體用各別□不相參雜故

620a12□云異也□依持義者□一能持多□一有力是故能

620a13□攝多□多依一故多無力□是故潛入一□此卽無

620a14□有不容多之一□以無不能持故□無有不入一

620a15□之多□以無不能依一□如多依一持旣爾□一依

620a16□多持亦然□是故亦無不攝一之多□亦無不入

620a17□多之一□是故由一望多有持有依全力無力

620a18□故□能攝能入無有障□□多望於一有依有

620a19□持無力全力故□能入能攝□亦無有障□□俱存

620a20□雙泯二句無□□亦准思之□相入義竟□二諸緣

620a21□相奪體無體者□多緣無性爲一所成□是故多

620a22□卽一□由一有體能攝多□由多無性潛同一□故

620a23□無不多之一□亦無不一之多□一無性爲多所

620a24□成□多有一空卽多亦爾□是故一望於多□有有

620a25□體無體故□能攝他同己□廢己同他□無有障□□

620a26□多望於一有無體有體□亦能廢己同他攝他

620a27□同己□亦無障□□亦同他己亦同己他□非同他

620a28□己非同己他□二句無□圓融自在□思之可見□

620a29□相卽義竟□三體用雙融有無門者有六句□一

620b01□以體無不用故□擧體全用卽唯用而無體□但

620b02□有相入無相卽故□二以□用無不體故全用歸

620b03□體□唯體而無用□但有相卽無相入也□三歸體

620b04□之用不□其用□全用之體不失其體□是故體

620b05□用不□雙存□卽亦入亦卽□無有障□鎔融自

620b06□在□四全用之體體泯□全體之用用亡□是則體

620b07□用交徹形奪兩非□卽入同源圓融一味□五合

620b08□前四句□同一緣起無□俱存□六泯前五句絶

620b09□待離言□應可去情如理思□攝緣起異體門竟

620b10□二諸緣互應門者□謂衆緣之中以於一緣

620b11□應多緣故□各與彼多全爲其一□是故此一具

620b12□多箇一□然此多一雖由本一□應多緣故有此

620b13□多一□然與本一體無差別□是故名爲同體門

620b14□也□依持容入者□謂此本一有力能持彼多箇

620b15□一□故本一中容彼多一□多一無力依本一故□

620b16□是故多一入本一中□是卽無不容多一之本

620b17□一□亦無不入本一之多一□如本一有力爲持□

620b18□多一無力爲依□容入旣爾□多一有力爲持□本

620b19□一無力爲依□容入亦爾□是卽無不容本一之

620b20□多一□無不入多一之本一□是卽由本一望多

620b21□一□有持有依有力無力故□能容能入無有障

620b22□□□多一望本一□有依有持無力有力故□能入

620b23□能容亦無障□□俱存雙泯二句無□□亦准思

620b24□之□同體門中容入義竟□二互相形奪體無

620b25□體者□謂多一無性□爲本一成多一□擧體卽是

620b26□本一□是則本一爲有體能攝多一□多一無體

620b27□融同本一故□無不攝多一之本一□亦無不卽

620b28□本一之多一□如本一有體多一無體□攝卽旣

620b29□爾□多一有體本一無體□攝卽亦然□是故亦無

620c01□不攝本一之多一□亦無不卽多一之本一□是

620c02□卽本一望多一□有有體無體故□能攝他同己

620c03□廢己同他無□有障□□多一望本一□亦體無體

620c04□攝卽可知□亦攝不攝亦卽無卽□非攝不攝非

620c05□卽不卽二句無□□思之可見□同體門中相卽

620c06□義竟□三體用俱融卽入無□者□亦六句無□□

620c07□准前思之可見□同體門竟三應異無□雙

620c08□辨同體異體門者□以此二門□同一緣起不相

620c09□離故□若無異體則諸緣雜亂□非緣起故□若無

620c10□同體緣不相資□亦非緣起故□要由不雜方有

620c11□相資□是故若非同體無異體故□若非異體無

620c12□同體故□是故通辨亦有四句□一或擧體全異

620c13□具入卽俱□二或全體是同亦具入卽俱□以法

620c14□融通各全攝故□三或俱□以同異無□雙現前

620c15□故□四或俱非□以相奪俱盡故雙非也□餘入卽

620c16□等准思知之□上來第一緣起相由門竟(餘未作)

620c17□　　圓音章

620c18□圓音義略作四門分別□一擧義□二決擇□三會

620c19□違□四辨釋□初中有二□一謂如來能以一音□演

620c20□說一切差別之法□所謂貪欲多者□卽聞如來

620c21□說不淨觀□如是等乃至一切故名圓音□是故

620c22□華嚴云□如來於一語言中□演說無邊契經海□

620c23□二謂如來一音□能同一切差別言音□謂諸衆

620c24□生各聞如來唯己語故□華嚴經云□一切衆生

620c25□語言法□一言演說盡無餘□第二決擇者□或

620c26□有說言□如來於一語業之中□演出一切衆生

620c27□言音□是故令彼衆生各聞己語□非謂如來唯

620c28□發一音□但以語業同故名曰一音□所發多故

620c29□名曰圓音□或有說言□如來唯發一梵言音□名

621a01□爲一音□能爲衆生作增上緣□令其所作感解

621a02□不同□故名圓音□非謂如來有若干音□或有說

621a03□言□如來唯一寂滅解脫離相言音□名爲一音□

621a04□而諸衆生機感力故□自聞如來種種言音□故

621a05□名圓音□非謂如來音有一有多□問此上三說

621a06□何得何失□答若別偏取□三俱有失□何者□初說

621a07□但多無一音故□次唯一語無多音故□後唯無

621a08□惟非音義故□如實義者□三說合爲一圓音義□

621a09□何者□若彼多音不卽一音□此但多音非是圓

621a10□義□以彼多音卽一音故□鎔融無□名作圓音□

621a11□若彼一音不卽一切□但是一音非是梵音□以

621a12□彼一音卽多音故□融通無□名一梵音□若此

621a13□等音□不卽無性同眞際者□是所執故非如來

621a14□音□以彼音等離作故□無性故如響故□所以法

621a15□螺恒震妙音常寂故也□第三會違者□如婆

621a16□沙論中七十九卷說□世尊有時爲四天王□先

621a17□以聖語說四諦□二王領解二不能解□世尊憐

621a18□愍故饒益故□以南印度邊國俗語說四諦□二

621a19□天王中一解一不解□世尊憐愍□復一一種蔑

621a20□戾車語說四聖諦時□四天王皆得領解□問若

621a21□以一音異類解□後二天王何不同解□答彼論

621a22□釋云□彼四天王意樂不同□爲滿彼意故佛異

621a23□說□復次世尊欲顯於諸言音皆能善解□斷彼

621a24□疑故□復次有所化者□依佛不變形言而得受

621a25□化□又所化者依佛轉變形言而得受化□依佛

621a26□不變形言而受化者□若轉變形言而爲說法□

621a27□彼不能解□如說佛在摩竭陀國□爲度池堅步

621a28□行十二由旬□七萬衆生皆得見諦云云□依佛

621a29□轉變形言而受化者□若不變形言而爲說法□

621b01□彼不能解□是故世尊作三種語爲四王說法□

621b02□准上三釋義理可通□□由衆生宜聞有異□故

621b03□不相違□第四辨釋者有二□一明分齊□二顯

621b04□利益□初中佛一言音普遍一切□謂一切處一

621b05□切時一切法等□根熟之者無遠不聞□根未熟

621b06□者近而不聞□言遍一切處者□如智論目連尋

621b07□聲極遠如近故□二遍一切時謂此圓音盡未

621b08□來際□未曾休息□三遍一切法□無有一法非圓

621b09□音所宣說者□四遍一切衆生□謂此圓音無有

621b10□根器而不開覺□若爾何故□□子在座如聾不

621b11□聞□釋非謂圓音能至所聞□亦能至此不聞之

621b12□處□故名遍至□問此若普遍□何成語音屈曲詮

621b13□表□設爾何失□二俱有過□何者□此若等遍失音

621b14□曲故□如其存屈曲非等遍故□今釋若由等遍

621b15□失其音曲□是圓非音□若由屈曲乖其等遍□是

621b16□音非圓□今則不壞曲而等遍□不動遍而差韻

621b17□是謂如來圓音□非是心識思量境界□二利益

621b18□者□若依小乘如來言音未必一切皆有利益□

621b19□如佛問阿難天雨等□非是法輪音聲所攝□若

621b20□大乘等中□如來所發世俗言音□無不皆成大

621b21□利益故□如佛入城唱乞食聲□令城同聞俱獲

621b22□利益故□經云□諸佛音聲語言威儀進止無非

621b23□佛事

621b24□　　法身章

621b25□法身義四門分別□初釋名者□法是軌持義□身

621b26□是依止義□則法爲身□亦名自性身□二體性者

621b27□略有十種□一依佛地論□唯以所照眞如淸淨

621b28□法界爲性□餘四智等□屬□報化□二或唯約智□

621b29□如無性攝論□以無垢無□□智爲法身故□謂

621c01□離二障□諸德釋云□此據攝境從心名爲法身□

621c02□匪爲法身是智非理□今釋一切諸法尙卽眞

621c03□如□況此眞智而不如耶□旣卽是如何待攝境□

621c04□三亦智亦境□如梁攝論云□唯如如及如如智

621c05□獨存□名爲法身□四境智雙泯□經云□如來法身

621c06□非心非境□五此上四句合爲一無□法身□隨

621c07□說皆得六□此上總別五句相融形奪泯□五

621c08□說□通然無寄以爲法身□此上單就境智辨□七

621c09□通攝五分□及悲願等法行功德□無不皆是此

621c10□法身收□以修生功德必證理故□融攝無□如

621c11□前智說□八通收報化色相功德□無不皆是此

621c12□法身收故□攝論中三十二相等□皆入法身攝

621c13□有三義□一相卽如故歸理法身□二智所現故

621c14□屬智法身□三當相□是功德法□故名爲法身□

621c15□九通攝一切三世間故□衆生及器無非佛故□

621c16□一大法身具十佛故□三身等□在此中□智正

621c17□覺攝故□十總前九爲一總句□是謂如來無□

621c18□自在法身之義□三出因者有四□一者了因□照

621c19□現本有眞如法故□二者生因□生成修起勝功

621c20□德故□三者生了無□因□生了相卽二果不殊

621c21□故□四者總此勝德爲所依因□印機現用爲所

621c22□成果□四業用者亦有四□一此理法身□與諸觀

621c23□智爲所開覺□經云□法身說法授與義故□二依

621c24□此以起報化利生勝業用故□三或作樹等密

621c25□攝化故□四遍諸塵道毛端等處□重重自在無

621c26□□業用也

621c27□　　十世章

621c28□十世義作二門□一建立者□如過去世中法未

621c29□謝之時□名過去現在□更望過去名彼過去爲

622a01□過去過去□望今現在此是未有□是故名今爲

622a02□過去未來□此一具三世俱在過去□又彼謝已

622a03□現在法起□未謝之時名現在現在□望彼過去

622a04□已滅無□故名彼以爲現在過去□望於未來是

622a05□未有□故名現在未來□此三一具俱在現在□又

622a06□彼法謝已未來法起□未謝之時名未來現在□

622a07□望彼現在已謝無□故名未來過去□更望未來

622a08□亦未有故□名未來未來□此三一具俱在未來□

622a09□此九中各三□現在是有六過未俱無□問若於

622a10□過未各立三世□如是過未旣各無邊□此三世

622a11□亦無邊□何但三重而說九耶□答設於過未

622a12□更欲立者□不異前門故唯有九□又此九世總

622a13□爲一念□而九世歷然□如是總別合論爲十世

622a14□也□第二相攝者有二門□一相卽二相入□此二

622a15□得成由二義故□一緣起相由義□二法性融通

622a16□義□初緣起相由者□且如過去現在法□未謝之

622a17□時自是現在□以現在現在望之□乃是現在

622a18□之過去□是故彼法亦現在亦過去□所望異故

622a19□不相違□又現在現在法□自是現在以未謝故□

622a20□以過去現在望之□乃是過去之未來□又以未

622a21□來現在望之□復是未來之過去□是故彼法亦

622a22□現在亦過未□又未來現在法□亦現在亦未來□

622a23□准之可見□又此九中□三世現在必不俱起□六

622a24□世過未亦不俱□一現在□二過未□此三定得俱□

622a25□是故九中隨其所應有隱有現□以俱不俱故□

622a26□且就俱中由過去過去無故□令過去現在法

622a27□得有也□何以故□若彼不謝此不有故□又由過

622a28□去現在有故□令過去過去無也□以若不此有

622a29□彼無謝故□又由過去現在有□令過去未來無

622b01□也□以由彼未謝令此未有故□又由此過去未

622b02□來無故□令彼過去現在成有□以若此有彼已

622b03□謝故是故由此未有□彼得未謝故也□又由過

622b04□去過去無故□令過去未來無也□謂若彼不無

622b05□此現不成有□現不成有此未來不成無□是故

622b06□此無展轉由彼無也□又由過去未來無故□令

622b07□過去過去無也□反上思之□如過去三世有此

622b08□六義相□由現在未來各有六可知□二就不俱

622b09□中有二□初顯現相由亦有六義□謂由過去現

622b10□在有□方令現在現在成有□何者□以若彼不有

622b11□無法可謝□至此現有□又由現在現在有故□方

622b12□知過去現在是有□以若比不有彼有不成故□

622b13□何者□若無此有□卽令彼有不得謝無□不謝之

622b14□有非緣起有□故不成有也□現在現在望未來

622b15□現在亦二義□准上思之□過去現在望未來現

622b16□在亦二義□謂若過去現在不有□卽未來現在

622b17□有不成故□反此亦准知□問俱者可相由□不

622b18□俱者云何得相由□答俱者現相由□不俱者密

622b19□相由□亦是展轉相由□以若無此不俱俱不成

622b20□故□是故此九世總爲五位□有此十門□一如過

622b21□去過去□唯一謝滅但是過去□現在家之過去

622b22□故□二如過去現在有二門□謂是過去位中自

622b23□現在故□以現在望之是過去故□是故此法亦

622b24□現在亦過去□以所望異故不相□也□三如過

622b25□去未來有三門□一以過去現在望之□此未有

622b26□故是過去家未來□二以現在緣現起猶未謝

622b27□故□是現在現在□三以未來現在望之此已謝

622b28□故是未來過去□是故此現在現在□亦現在亦

622b29□過未□四未來現在亦二門□五未來未來唯一

622c01□門□□准可知□上來次第相由有斯九門□第十

622c02□超間相由□謂若無初一則無後一等□是故如

622c03□次及超間無□相由故□依是道理□令諸門相

622c04□入相卽□如經云□過去一切劫安置未來□今未

622c05□來一切劫□置過去世□斯之謂也□凡論相由

622c06□之義有二門□一約力用□謂若無此彼不成□仍

622c07□此非彼故□以力用相收故得說入□然體不雜

622c08□故不相是也□二約體性□謂若無此彼全不成□

622c09□故此卽彼也□是故約體說爲相卽□釋此二門

622c10□如別說□是故不失本位不無卽入也□思之可

622c11□見□經云□無量無數劫能作一念頃等□是此義

622c12□也□第二約法性融通門者□然此九世時無

622c13□別體□唯依緣起法上假立□此緣起法復無自

622c14□性□依眞而立□是故緣起理事融通無□□有其

622c15□四重□一泯相俱盡□二相與兩存□三相隨互

622c16□攝□四相是互卽□初中以本從末唯事而無理□

622c17□以末歸本反上可知□經云□非劫入劫□劫入非

622c18□劫□是此義也□二中全事之理非事□全理之事

622c19□非理□故俱存而不雜也□經中諸劫相卽而不

622c20□壞本劫者□是此義也□三中由隨事之理故□全

622c21□一事能容一切也□由隨理之事故□一切事隨

622c22□理入一中也□反上卽是一入一切可知□四中

622c23□由卽理之事□故全一卽一切也□由卽事之理

622c24□故□全一切卽一也□是故唯理無可卽入□唯事

622c25□不可卽入要理事相從相卽故□是故有卽有

622c26□入□時劫依此無□法故□還同此法自在卽入

622c27□餘義思之可解

622c28□　　玄義章

622c29□緣起無□一□染淨緣起二□揀理異情三□藥病

623a01□對治四□理事分無五□因因果果六□二諦無□

623a02□七□眞妄心境八□能化所化九□入道方便十

623a03□　　緣起無□門第一

623a04□問緣起諸法會融無□如何可見□答今釋此

623a05□義作二門□一開義融通□二句數決擇□初中開

623a06□有三重四句□一空不空門□謂一切皆空無有

623a07□毫末相□以緣起無性故□虛相盡故□或一切不

623a08□空□以空爲諸法故□以非情謂之無故□不異色

623a09□等故□或二義無□□或兩門俱泯□□可准思□二

623a10□相在不在門□謂或一切入一中□由一無性以

623a11□法性爲一□又一切法旣卽法性□是故一切同

623a12□在一中□而不相是也□或不在□一謂由無性一

623a13□多絶□故不壞其有互不雜故□雖恒涉入住自

623a14□位故□或俱□謂微細相入恒在外故□萬里□然

623a15□恒相在故□相在不在是一事故□無障□故□或

623a16□俱非□謂入出融故□絶二相故無在不在□仍有

623a17□此法難名目也□如一切入一具斯四句□一入

623a18□一切亦准思之□三相是不是門□或一切卽是

623a19□一□此有二門□一約性□謂如經云□若人欲成

623a20□佛□勿壞於貪欲□諸法卽貪欲□知是卽成佛□此

623a21□經意□以貪欲卽無性故不可壞□諸法卽貪欲

623a22□者□卽貪欲之無性理也□若不爾者□豈貪是一

623a23□切法體耶□是故當知□擧貪名而取貪實□二約

623a24□事□此中二□一始□二終□始謂法界無別有□卽

623a25□以諸法卽法界爲法界□一法無別有□卽以法

623a26□界卽一法爲一法□是故一切法卽是一法也□

623a27□二終者□旣全以法界卽一法爲一法故□是故

623a28□此一卽是一切□一切法卽是一也□問若就理

623a29□性旣一多俱絶□則無可卽□若約事相人法相

623b01□乖□故云何卽□若約事有卽□卽壞其事卽乖於

623b02□俗□若約理有卽□卽乖於眞□若擧事而取理□卽

623b03□不異前門□更何可辨□答只由此二義故□得相

623b04□卽也□何者□若事而非理不可卽□若理而非事

623b05□無可卽□今由理事不二而二□謂卽事之理方

623b06□爲眞理故□全事相卽而眞理湛然□卽理之事

623b07□方爲幻事故□恒相卽而萬像紛然□良由理事

623b08□相是而不一□故全一多互卽而不雜也□去情

623b09□思之□或若嚮像執言求解終日難見□或一切

623b10□不是一□謂全體相是而不雜故□不壞本法故□

623b11□其猶色卽空而不壞色等准之□或俱□由前二

623b12□義無□具故□或俱非□由前二義互形奪故□絶

623b13□二相故□無是不是仍有此法也□如一切卽一

623b14□有此四句□一卽一切四句准思□此上三重融

623b15□成一際□圓明具德無□自在□是謂法界緣起

623b16□門□思之知耳□二句數決擇者亦三重□先約一

623b17□多相卽不相卽□總有四四句□一由一卽多故

623b18□名一□二一卽多故非一□三一卽多故亦一亦

623b19□非一□四一卽多故□非一非不一□多卽一准之□

623b20□第二由一不卽多故名一□二由一不卽多故

623b21□非一□三一不卽多故亦一亦不一□四一卽多

623b22□故非一非不一□多不卽一准之□第三由一不

623b23□卽多故名一□二由一卽多故非一□三由亦卽

623b24□亦不卽故□亦一亦不一□四由非卽非不卽故□

623b25□非一非不一□多卽一准之□第四由一卽多故

623b26□名一□二由一不多故非一□三由俱故□俱四由

623b27□不俱故□不俱多一亦准之□是故此上順有十

623b28□六句□逆亦十六□總三十二句也□二約相在不

623b29□在□亦三十二句□三約空不空亦三十二句□是

623c01□故合有九十六句□又若三重相融有三重四

623c02□句□一或唯空不空□或唯卽不卽□或俱或不俱□

623c03□二或唯在不在□或唯空不空□或唯不俱等□三

623c04□或唯卽不卽□或唯在不在等四句准之□是故

623c05□三四爲十二句□帖前九十六□總爲一百八句

623c06□法門也

623c07□　　染淨緣起門第二

623c08□問衆生雜染及三寶淸淨□爲俱是妄爲亦非

623c09□妄□答此二各有四句□謂衆生是妄□以橫計有

623c10□故□衆生非妄成法器故□此二約用□衆生是妄

623c11□由上二句故□衆生非妄以妄卽空故□眞如性

623c12□滿故□三寶是妄妄情取有故□經云□衆生强分

623c13□別作佛度衆生□經云□若解眞實者□無佛無菩

623c14□提等□二三寶非妄以能治妄故□經云□佛菩提

623c15□智之所能斷故□三三寶是妄□由治妄故立也□

623c16□無妄卽無眞故□論云□但隨衆生見聞得益故□

623c17□說爲用也□四三寶非妄由全體是眞故□恒一

623c18□相故□經云□三寶同一味故也

623c19□　　揀理異情門第三

623c20□問眞空與斷空何別□答略有四別□一約境□謂

623c21□眞空不異色等名法理空也□斷空在色等外□

623c22□及滅色方爲空□名爲斷滅空也□二約心□謂眞

623c23□空聖智所得□比證等不同也□斷空情謂所得

623c24□世人所知也□三約德用□謂觀達眞空必伏滅

623c25□煩惱□令成王行入位得果□若緣念斷空成斷

623c26□滅見□增長邪趣入外道位□顚墜惡趣□經云□寧

623c27□起有見如須彌□不起空見如芥子□論云□若復

623c28□見於空諸佛所不化等□又眞空卽色故□不可

623c29□斷空取□是故眞空不思議也□斷空不爾□反上

624a01□知之□四約對辨異者□問色等旣卽是眞空□斷

624a02□空何獨不眞耶□答若斷空亦卽空而實無差

624a03□別□但爲濫取空名□是故揀之耳□略作四句□一

624a04□色與斷空不相卽□以俱是所執故□如見人畜

624a05□等□二斷空卽空與色卽空□二空不別□以無二

624a06□相故□三色眞空與斷空不相卽□以情理異故□

624a07□又斷空空與色不相卽□亦情理別故□四卽空

624a08□之色與卽眞之斷得相□卽以從詮說理故□就

624a09□法融通故□如此二門具斯四句□餘一切法相

624a10□望皆亦如是准思□故經云□諸法卽貪者□以卽

624a11□空之諸法□還卽彼卽空之貪耳□問如貪法旣

624a12□卽空□瞋等亦卽空□未知瞋等空爲卽是貪空□

624a13□爲猶在貪外□答全是內而外宛然□全是外而

624a14□內亦爾□以圓融故□無限分故□無障□故□問爲

624a15□如堂內空與房內空□此二空無分限故□一味

624a16□同故云堂空卽房空□而實堂內空不是房中

624a17□攝□爲如此不□答不也□此是世法非可同彼□若

624a18□如彼言□房空不移而全在堂內□堂中亦爾□非

624a19□是彼此相通故說無二□但以彼空元來是此

624a20□空故名無二也□旣非世法難申說也□會意思

624a21□之□或客可見耳

624a22□　　藥病對治門第四

624a23□問對病興治分齊有幾□修行之要故請示之□

624a24□答病有二種□一□謂巧僞修行□二細謂執見

624a25□不破□前中亦二□一內實破戒而外現威儀等□

624a26□二假全不破爲他知故求名利故□狡滑故伺

624a27□狎故□不直故護短故□第二細中亦二□一雖具

624a28□直心而執我修行□二雖不執有人而計有法□

624a29□實見不破故□對治之藥亦有二種□一□亦二□

624b01□謂於諸過非而不覆藏□深愧懺悔□二於所修

624b02□行不雜巧僞□皆質直柔軟□作下下意不顯己

624b03□德□第二細中亦二□一諸修行時知無我人□不

624b04□計疲苦□二觀察諸法等不二□一相無相入理

624b05□究竟□二通說者□但深觀諸法平等之時□於上

624b06□諸病無不治盡□此是大乘修行法門□依佛藏

624b07□經義說

624b08□　　理事分無門第五

624b09□問如此理事□爲理無分限事有分限耶□爲不

624b10□耶□答此中理事各有四句□且理一無分限□以

624b11□遍一切故□二非無分限□以一法中無不具足

624b12□故三具□分無分一味□以全體在一法□而一切

624b13□處恒滿故□如觀一塵中□見一切處法界□四俱

624b14□非□分無分以自體絶待故□圓融故□二義一相

624b15□非二門故□事中一有分□以隨自事相有分齊

624b16□故□二無分以全體卽理故□大品云□色前際不

624b17□可得□後際亦不可得□此卽無分也三俱□以前

624b18□二義無□具故□具此二義方是一事故□四俱

624b19□非□以二義融故平等故□二相絶故□由上諸義□

624b20□是故理性不唯無分故□在一切法處□而全體

624b21□一內不唯分故□常在一中全在一外□事法不

624b22□唯分故□常在此處恒在他方處□不唯無分故

624b23□遍一切□而不移本位□又由理不唯無分故□不

624b24□在一事外不唯分故□不在一事內事不唯分

624b25□故□常在此處而無在也□不唯無分故□常在他

624b26□處而無在也□是故無在不在□而在此在彼無

624b27□障□也

624b28□　　因因果果門第六

624b29□師子吼品云□佛性者有因有因因□有果有果

624c01□果□因者十二因緣□因因者□卽是智慧(通法已去)□果

624c02□者阿□菩提□果果者無上大般涅槃□後四句

624c03□者□是因非果如佛性□是果非因如大涅槃□是

624c04□因是果□如十二因緣所生之法(此中具智慧及菩提二句)□非因

624c05□非果名爲佛性(中道正性謂法身理也□開第三句卽爲五種佛性也)□或有佛

624c06□性□闡提人有善根人無(是前因性)□或有佛性□善

624c07□根人有闡提人無(是曰因性)□或有佛性二人俱有(非因非果

624c08□性)□或有佛性二人俱無(果與果果二性)□十二因緣名佛性

624c09□者□且如無明是佛性有二義□一當體淨故是

624c10□法身性□二是能知名義成反流□故名報身性□

624c11□餘支准此□又初四句中□初者謂染淨緣起門□

624c12□二內熏發心□三始覺圓四本覺現□又初隨染

624c13□隱體□二微起淨用□三染盡淨圓□四還源顯實□

624c14□又初與第四俱是理性□但染淨異□中間二俱

624c15□是行性但因果異□又初染而非淨□第二淨而

624c16□非染□第三亦染亦淨□第四非染非淨□又初是

624c17□自性住□二是引出□三四是至得果□又初二因□

624c18□後二果□又轉初爲四轉二爲三□又依初起二□

624c19□以二成三□以三證初冥合不二□是故四義唯

624c20□一心轉□若離無明此四相皆盡也

624c21□　　二諦無□門第七

624c22□二諦無□有二門說□一約喩□二就法□喩者□且

624c23□如幻□依巾有二門□一□二巾□□亦二義□一

624c24□相差別義□二體空義□巾亦二義□一住自位義□

624c25□二擧體成□義□此巾與□非一非異□且非異

624c26□有四句□一以巾上成□義□及□上相差別義□

624c27□合爲一際故爲不異□此是以本隨末□就末明

624c28□不異□二以巾上住自位義□及□上體空義□合

624c29□爲一際故爲不異□此是以末歸本就本明不

625a01□異□三以攝末所歸之本□與攝本所從之末□此

625a02□二雙融無□俱存故爲不異□此是本末雙存

625a03□無□不異□四以所攝歸本之末□亦與所攝隨

625a04□末之本□此一俱泯故爲不異□此是本末雙泯

625a05□平等不異□第二非一義者亦有四句□一以巾

625a06□上住自位義□與□上相差別□此二相違故爲

625a07□非　此是相背非一　巾上成□義□上體空

625a08□義□此二相害故爲非一□三以彼相背與此相

625a09□害□此二位異故爲非一□謂背卽各相背捨相

625a10□去懸遠也□相害卽與敵對親相[□*食]害□是故近

625a11□遠非一也□四以極相害泯而不泯□由極相匪

625a12□存而不存□此不泯不存義爲非一□此是成壞

625a13□非一□又此四非一與上四不異而亦非一□以

625a14□義不雜故□又上四不異與此四不一□而亦

625a15□不異理遍通故□是故若以不異門取□諸門

625a16□極相和會□若以非一門取□諸義極相違諍□

625a17□極違而極和者□是無障□法也□第二就法

625a18□說者□巾喩眞如如來藏□□喩衆生生死等□非

625a19□一非異亦有十門□准喩思之可知□又□卽生

625a20□卽死而無□□巾卽隱卽顯而無□□此生死隱

625a21□顯逆順交絡□諸門鎔融□准前思攝可解□二

625a22□顯義者有四門□一開合□二一異□三相是□四

625a23□相在□初開合者□先開後合□開者俗諦緣起中

625a24□有四義□一諸緣有力義□二無力義□三無自性

625a25□義□四事成義□眞諦中亦有四義□一空義□二

625a26□不空義□三依持義□四盡事義□合者三門□一

625a27□合俗□二合眞□三合二□初者有三□一約用□謂

625a28□有力無力無二故□二約體□謂性無性無二故□

625a29□三無□□謂體用無二唯一俗諦□合眞者亦三□

625b01□一約用□謂依持成俗卽是奪俗全盡無二故□

625b02□二約體空不空無二故□三無□□謂體用無二

625b03□故□三合二者有四門一約起用門□謂眞中依

625b04□持義□與俗中有力義無二故□二約泯相門□謂

625b05□眞中盡俗□與俗中無力無二故□三約顯實門□

625b06□謂眞中不空義□與俗中無性義無二故□四成

625b07□事門□謂眞中空義□與俗□中存事義無二故□開

625b08□合門竟□理事卽不卽門者□此中理事相卽不

625b09□相卽□無□融通各有四句□初不卽中四句者□

625b10□一二事不相卽□以緣相事□故□二二事之理

625b11□不相卽□以無二故□三理事不相卽□以理靜非

625b12□動故□四事理不相卽□以事動非靜故□二相卽

625b13□中四句者□一事卽理□以緣起無性故□二理卽

625b14□事□以理隨緣事得立故□三二事之理相卽□以

625b15□約詮會實故□四二事相卽□以卽理之事無別

625b16□事□是故事如理而無□

625b17□　　眞妄心境門第八

625b18□眞妄心境通有四句□一約情有心境□境謂空

625b19□有相違□以存二相故□心謂二見不壞是妄情

625b20□故□或境上有空同性□以俱是所執故□心上亦

625b21□同□俱是妄見故□二約法亦有心境□境謂空有

625b22□不二□以俱融故□心謂絶二見□以見無二故□或

625b23□境上空有相違□以全形奪故□心上亦二□謂隨

625b24□見一分餘分性不異故□三以情就法說□謂境

625b25□卽有無俱情有□有無俱理無無二爲一性□或

625b26□亦相違以全奪故□心謂妄取情中有□以是執

625b27□心故□或亦比知其理無以分有觀心故□四以

625b28□法就情說□境卽有無俱理有□有無俱情無無

625b29□二爲一性□或亦相違□以全奪故□心謂見理有

625c01□以智故□見情無以悲故□或見無二心是一心

625c02□故□此上四門中□約境各有四句□心上各四句□

625c03□總有三十二句□准思之

625c04□　　能化所化融作十門第九

625c05□諸佛衆生緣起融通總有十門□一分位門□佛

625c06□有二義□一法身平等□二報化差別□此二是能

625c07□化佛門□衆生亦二義□一所依如來藏□二能依

625c08□妄染□此二是所化衆生門□二理事門□以佛法

625c09□身與衆生如來藏□無二性故□爲理法門也□以

625c10□佛報化與衆生妄染以相由是故□是事法門

625c11□也□三以法身不異如來藏□報化依染器而現□

625c12□是故總是衆生門也□四以如來藏不異法身□

625c13□妄染是報化所□□是故總是佛門也□五以事

625c14□虛無體故□理性不改故□唯一理門□六以理隨

625c15□緣故□事無不存故□唯一事門□七以報化外攝

625c16□妄染內攝理性□唯報化門□八以妄染能現報

625c17□化復內攝眞理故□唯妄染門□九此上諸義無

625c18□□現前是俱存門□十此上諸義容融平等□是

625c19□俱泯門□此十門應以六相准之

625c20□　　入道方便門第十

625c21□作入道緣起要有三義□一識病□二揀境□三定

625c22□智□初中有二□一□謂求名利等□二細存見趣

625c23□理等□二揀境中二□一對境□謂情謂之境在邊

625c24□等□二眞境有二□一三乘境□謂空有不二融通

625c25□等□二一乘境□謂共盡緣起具德圓融等□三定

625c26□智中亦二□一解謂能生正解□仍解知解行別

625c27□者是也□二行謂不如所解□以解不能至故□無

625c28□分別心行順法妄情等□又此行依解成□亦行

625c29□現前其解必絶□又約境□以三空亂意揀之□約

626a01□行以無分別智互相揀之□其義卽見□又入道

626a02□方便略作四門□一懺除宿障門□二發菩提心

626a03□門□三受菩薩戒門□四造修勝行門□造修勝行

626a04□有二途□一始二終□初中有三門□一捨緣門□二

626a05□隨緣門□三成行門□初中有六重□一捨作惡業□

626a06□二捨親眷屬□若出家捨門徒及生緣眷屬□三

626a07□捨名聞利養□四捨身命□五捨心念□六捨□此

626a08□捨令絶能所無寄故□二隨緣門者□有四重□一

626a09□還隨前六事而守心不染□二凡於一切堪情

626a10□下至微少堪處□皆應覺知不受勿有少染□三

626a11□於一切違境□乃至斷命等怨□皆應守心歡喜

626a12□忍受□四凡所作行遠離巧僞虛詐□乃至一念

626a13□亦不令有□三成行門者□一起六波羅蜜行

626a14□(一一云云)□二四無量行(一一云云)□三十大願行(一一云云)□願行有

626a15□二□一諸未起行策令起□二已起行持令不退□

626a16□皆由願力卽通法行也□二終者亦三門□初捨

626a17□門者□卽止行也□觀諸法平等一相□諸緣皆絶

626a18□云云□二隨緣門者卽觀行也□還就事中起大

626a19□悲大願等行云云□三成行門者□卽止觀俱行

626a20□雙融無□□成無住行□眞俗境不殊悲智心不

626a21□別□又此境而不別也□又明菩薩住不住行□說

626a22□有二門□一開二合□開中亦二□初不住□後明

626a23□住不住亦二□一不住生死□二不住涅槃□初中

626a24□亦二□一由見生死過患故不可住□二生死見

626a25□本空故無可住□二不住涅槃亦二□一見涅槃

626a26□本自有□故不待住□二由不異生死故不住□又

626a27□智理無別故□能所絶故無能住也□二明住亦

626a28□二□初住生死者亦二□一由見過患起大悲故□

626a29□住爲除纏故也□二見空故住不怖故也又二□

626b01□一見過生厭故住□二見空則涅槃住□此卽常

626b02□在生死恒住涅槃也□二住涅槃者亦二□一常

626b03□證理故住□二常化衆生故住□以所化衆生卽

626b04□涅槃故□第二合中有四□初合生死涅槃以無

626b05□二故□無偏住□故云無住□又卽住此無二之

626b06□處□故亦云住□二合住不住二行者□良由以不

626b07□住爲住住爲不住□唯一無分別行□故無二也□

626b08□三合行境二門者□以法界法門絶能所故□平

626b09□等法性唯一味故□無境行之異也□四合前開

626b10□與此合無二無別唯一無□法門□是故不□

626b11□開而恒合□不壞合而恒開無二相故□且言說

626b12□所不能至也□若更以句數分別□有四重四句□

626b13□一唯不住生死卽是□二唯不住涅槃亦是□三

626b14□俱不住亦是□四俱非不住亦是□二唯住亦四

626b15□句□返上思之□三唯住生死唯不住生死□俱不

626b16□俱皆是可知□四唯住涅槃唯不住涅槃□俱不

626b17□俱亦唯之□此上十六門門皆全得□得一卽

626b18□不假餘□餘門仍不壞□是故無障無□□多卽多

626b19□一卽一□隨智取捨思之

626b20□華嚴經明法品內立三寶章卷下