514a18□

514a19□

514a20□　　No. 1868

514a21□華嚴一乘十玄門

514a22□

514a23□　　　　大唐終南太一山至相寺釋智儼撰

514a24□　　　　承杜順和尙說

514a25□明一乘緣起自體法界義者□不同大乘二乘

514a26□緣起□但能離執常斷諸過等□此宗不爾□一卽

514a27□一切無過不離□無法不同也□今且就此華嚴

514a28□一部經宗□通明法界緣起□不過自體因之與

514a29□果□所言因者□謂方便緣修體窮位滿□卽普賢

514b01□是也□所言果者□謂自體究竟寂滅圓果□十佛

514b02□境界一卽一切□謂十佛世界海及離世間品□

514b03□明十佛義是也□問文殊亦是因□人何故但言

514b04□普賢是其因人耶□答雖復始起發於妙慧□圓

514b05□滿在於稱周□是故隱於文殊□獨言普賢也□亦

514b06□可□文殊普賢據其始終□通明緣起也□今辨此

514b07□因果二門者□圓果絶於說相□所以不可以言

514b08□說而辨□因卽明其方便緣修□是故略辨也□問

514b09□不思議法品等亦明果德□何故得於因門說

514b10□耶□答此等雖是果德□對緣以辨果□非是究竟

514b11□圓寂之果□是故與因同一會說也□今約敎就

514b12□自體相□辨緣起者於中有二□一者擧譬辨成

514b13□於法□二者辨法會通於理□所言擧譬辨者□如

514b14□夜摩天會菩薩雲集品說云□譬如數十法增

514b15□一□至無量□皆悉是本數智慧故差別也□今擧

514b16□此十數爲譬者□復有二門□一異體門□二同體

514b17□門□就異體門中復有三□一者一中多多中一□

514b18□如經云□一中解無量無量中解一□展轉生非

514b19□實□智者無所畏□此約相說也□二者一卽多多

514b20□卽一□如第七住經云□一卽是多多卽一□義味

514b21□寂滅悉平等□遠離一異顚倒相□是名菩薩不

514b22□退住□此卽約理說也□今約十數明一中多多

514b23□中一者□若順數從一至十向上去□若逆數從

514b24□十至一向下來□如一者一緣成故□一中卽有

514b25□十□所以一成故□若無十一卽不成□無性緣成

514b26□故□一中卽有十□所以一成故□二三四等一切皆

514b27□成也□若一住自性十卽不成□十若不成一亦不

514b28□成也□問旣其各各無性何得成其一多耶□答

514b29□此由法界實德緣起力用普賢境界相應□所

514c01□以一多常成不增不減也□如維摩經云□從

514c02□無住本立一切法□又論云□以有空義故一

514c03□切法得成也□問此門攝法界□爲盡爲不盡

514c04□耶□答亦有盡義□亦無盡義□何者十中一卽

514c05□是盡□一中十具說卽無盡也□又復知□一中

514c06□等皆具盡不盡義也□次明一卽多多卽一者□

514c07□還同前門中向上去向下來也□如似一卽十

514c08□緣成故□若一非十十不成也□從上向下來亦

514c09□如是□十卽一緣成故□若十非一一不成也□問

514c10□何但一不成十亦不成□答如柱若非舍爾時

514c11□則無舍□若有舍亦有柱□卽以柱卽舍故有舍

514c12□復有柱□一卽十十卽一故□成一復成十也□問

514c13□若一卽十此乃無有十□那得言一之與十□乃

514c14□言以卽故得成耶□答一卽十卽非一者□非

514c15□是情謂一□所謂緣成一□緣成一者非是情謂

514c16□一故□故經云□一亦不爲一爲欲破諸數□淺智

514c17□者著諸法□見一以爲一也□問前明一中十□此

514c18□明一卽十□有何別耶□答前明一中十者□離一

514c19□無有十而十非是一□若此明一卽十者□離一

514c20□無有十□而十卽是一緣成故□問若一多要待

514c21□緣成者□爲是同時爲是先後耶□答緣成故常

514c22□同時而先後□所以然者一卽十十卽一故常

514c23□同時□而向上去向下來故有前後也□問旣有

514c24□明先後去來□卽是有增減□何名不動本相耶□

514c25□答雖先後去來而常不動故□經云□不來相而

514c26□來也□如一卽多而不動一相□如此一相亦非

514c27□情謂一□多亦如是□雖多卽一而不壞多相□亦

514c28□非情謂多□問此之一多旣是緣成不同情謂

514c29□者□爲是本來有此一多□爲是始有耶□答今本

515a01□有不有者□爲欲就智辨本有□爲自就一多體

515a02□辨耶□若自就一多體辨不論智者□體卽息諸

515a03□論道□同於究竟圓果離說相故□今若辨一多

515a04□者約智說也□如經云智慧差別故□又云智者

515a05□無所畏□故約智說一多也□問若約智故其

515a06□本有者□以智照故本有□答如室中空□開門

515a07□見時此空卽是本有□如涅槃經見佛性已卽

515a08□非三世攝□問亦得是始有以不□答見時如

515a09□言有□不見不言有故亦名始有□問若一多之

515a10□體由智照故□卽通本有及本不有者□此智照

515a11□時得通有照不照以不□答本有故智卽非照□

515a12□本不有故由智□故照明知亦通照不照□一切

515a13□諸法例如此也

515a14□二明同體門者還如前門□相似還明一中多

515a15□多中一□一卽多多卽一□今就一中門說者□還

515a16□明向上去向下來□其中逆順各具十門□今略

515a17□擧其始終□約十一而說者□如似一中十緣成

515a18□故□若無十一不成二三亦如是□十卽一亦如

515a19□是□問此同體門中□與前異體門中有何別耶□

515a20□答前異門言一中十者□以望後九故名一中

515a21□十□此門言一中十者□卽一中有九故言一中

515a22□十也□問若一中卽有九者□此與前異體門一

515a23□卽十有何別耶□答此中言一有九者□有於自

515a24□體九而一不是九□若前別體門說者一卽是

515a25□彼異體□十等而十不離一□問一中旣自有九

515a26□者應非緣成義□答若非緣成豈得有九耶□問

515a27□一體云何得有九□答若無九卽無一□次明同

515a28□體門中一卽十者□還言一者一緣成故一卽

515a29□十□何以故若十非一一不成故□一卽十旣爾□

515b01□一卽二三亦然□逆順各十門亦然□問此中言

515b02□自體一卽十者□與前同□體一中十有何別耶□

515b03□答前明同體中有十而一非是十□此明一卽

515b04□十而一卽是十以爲異也□問此明一體卽十□

515b05□爲攝法盡以不□答隨智差別故亦盡亦不盡□

515b06□何者如一若攝十卽名爲盡□若具說卽無盡□

515b07□問爲自門無盡□爲攝餘門亦無盡耶□答一無

515b08□盡餘所無盡□若餘不盡一亦不盡□若成一一

515b09□切卽成□若不成一一切不成□是故此攝法卽

515b10□無盡□復無盡成一之義□於三四義由若虛空□

515b11□卽是盡更不攝餘□故名無盡故亦攝盡不盡

515b12□也□問旣言一卽攝盡者□爲只攝一中十亦攝

515b13□他處十□答攝他十亦有盡不盡義□何以故離

515b14□他無自故□一攝他處卽無盡而成一之義□他

515b15□處十義如虛空故有盡□上明擧十數爲譬說

515b16□竟

515b17□此下明約法以會理者凡十門

515b18□　　一者同時具足相應門(此約相應無先後說)

515b19□　　二者因陀羅網境界門(此約譬說)

515b20□　　三者□密隱顯俱成門(此約緣說)

515b21□　　四者微細相容安立門(此約相說)

515b22□　　五者十世隔法異成門(此約世說)

515b23□　　六者諸藏純雜具德門(此約行行)

515b24□　　七者一多相容不同門(此約理說)

515b25□　　八者諸法相卽自在門(此約用說)

515b26□　　九者唯心□轉善成門(此約心說)

515b27□　　十者託事顯法生解門(此約智說)

515c01□就此十門亦一一之門皆復具十會成一百□

515c02□所言十者□一者敎義□二理事□三解行□四因

515c03□果□五人法□六分齊境位□七法智師弟□八主伴

515c04□依正□九逆順體用□十隨生根欲性□所言敎義

515c05□者□敎卽是通相別相三乘五乘之敎□卽以別

515c06□敎以論別義□所以得理而忘敎□若入此通宗

515c07□而敎□卽義以同時相應故也□第二理事者□若

515c08□三乘敎辨卽異事顯異理□如諸經擧異事喩

515c09□異理□若此宗卽事是理□如入法界等經文是

515c10□體□實卽是理相彰卽是事□第三解行者如三

515c11□乘說□解而非行□如說人名字而不識其人□若

515c12□通宗說者卽行卽解□如看其面不說其名而

515c13□自識也□相顯爲行□契窮後際爲解□第四因果

515c14□者□修相爲因契窮爲果□第五人法者□文殊顯

515c15□其妙慧□普賢彰其稱周□明人卽法也□第六分

515c16□齊境位者□參而不雜各住分位□卽分齊境位□

515c17□第七法智師弟者□開發爲師相相成卽弟子□

515c18□第八主伴依正者□擧一爲主餘卽爲伴□主以

515c19□爲正伴卽是依□第九逆順體用者□卽是成壞

515c20□義也□第十隨生根欲性者□隨緣常應也□如涅

515c21□槃經云□此方見滿餘方見半□而月實無虛盈□

515c22□若此宗明者□常增減而常無增減□以同時相

515c23□應□然此十門體無前後□相應旣其具此十門□

515c24□餘因陀羅等九門亦皆具此十門□何但此十

515c25□門□其中一一皆稱周法界□所以擧十門者成

515c26□其無盡義也

515c27□今釋第一同時具足相應門者□卽具明敎義

515c28□理事等十門同時也□何以得如此耶□良由緣

515c29□起實德法性海印三昧力用故得然□非是方

516a01□便緣修所成故得同時□今且據因是同時者□

516a02□若小乘說因果者□卽轉因以成果□因滅始果

516a03□成□若據大乘因果亦得同時□而不彰其無盡□

516a04□如似舍緣以成舍□因果同時成而不成餘物□

516a05□以因有親疏故□所以成有盡□若通宗明因果

516a06□者□擧疏緣以入親□是故如舍成時□一切法皆

516a07□一時成□若有一法不成者□此舍亦不成□如似

516a08□初步若到一切步皆到□若有一步非到者一

516a09□切步皆非到□故經云□雖成等正覺不捨初發

516a10□心□又如大品經云□非初不離初□非後不離後□

516a11□而明菩提也□問旣言一步卽到者□何須用第

516a12□二步耶□答汝言一步卽到者□爲多是卽一以

516a13□不□又言何用第二步者□此第二步爲是一卽

516a14□多以否□若初步是多一□第二步卽一多者□云

516a15□何乃言一步到不用第二步耶□答若不一是

516a16□多一□多亦不是一多者□何但一步不能到□雖

516a17□行多步終是不到□故知一步與多步常有到

516a18□不到義□因中尙爾者□果中亦無果義□故涅槃

516a19□經云□智者應當定說亦有亦無□今擧一步到

516a20□者□卽是法界緣起海印定力說到不到□不同

516a21□情謂說到不到□故經云□唯應度者乃能見之□

516a22□而復不失因果□不墮斷常□故經云□深入緣起

516a23□斷諸邪見斯之謂也□問若因果同時卽因成

516a24□果□因卽成果那得言不失因果耶□答如地論

516a25□云□依緣二種義示現二種時□依因義者名爲

516a26□因□依果義者名爲果□豈得失於因果耶□又且

516a27□旣言因果同時那得言失□若其失者何名因

516a28□果同時耶□因果同時旣如此□敎義理事等同

516a29□時亦然□問旣言同時相應者□今擧因果一事□

516b01□卽得具前敎義等十門以否□答今但擧十門

516b02□者欲成其無盡□若論三種世間圓融□可但一

516b03□事具此十門□亦具無盡無量法界虛空法門□

516b04□成其無盡復無盡□若但就別事說不成無盡

516b05□者□只同大乘義也

516b06□第二因陀羅網境界門者□此約譬以明□亦復

516b07□具有敎義等十門□如梵網經□卽取梵宮羅網

516b08□爲喩□今言因陀羅網者□卽以帝釋殿網爲喩□

516b09□帝釋殿網爲喩者□須先識此帝網之相□以何

516b10□爲相□猶如衆鏡相照衆鏡之影見一鏡中□如

516b11□是影中復現衆影□一一影中復現衆影□卽重

516b12□重現影成其無盡復無盡也□是故如第七地

516b13□讚請經云□於一微塵中各示那由他無量無

516b14□邊佛於中而說法□此卽智正覺□世間又云□於

516b15□一微塵中現無量佛國須彌金剛圍□世間不

516b16□迫□□此卽據器世間□又云□於一微塵中現有

516b17□三惡道天人阿修羅□各各受業報□此卽據

516b18□衆生世間□又云□如一微塵所示現□一切微塵

516b19□亦如是□故於微塵現國土□國土微塵復示現□

516b20□所以成其無盡復無盡□此卽是其法界緣起□

516b21□如智如理實德如此□非卽變化對緣方便故

516b22□說□若是大乘宗所明□卽言神力變化故大

516b23□小得相入□或云菩薩力故入□又言不二故

516b24□入□不同一乘說□問若此宗明相入不論神力□

516b25□乃言自體常如此者□斯則渾無疆界□無始無

516b26□終何緣得辨因果敎義等耶□答以隨智差別

516b27□故擧一爲主□餘則爲伴□猶如帝網擧一珠爲

516b28□首衆珠現中□如一珠卽爾□一切珠現亦如是□

516b29□是故前經擧一菩薩爲主□一切菩薩圍繞□一

516c01□一菩薩皆悉如是□又如諸方皆來證誠同其

516c02□名號□一切十方證誠皆亦如是□所以成其無

516c03□盡復無盡□而不失因果先後次第□而體無增

516c04□減故經云□一切衆生盡成佛□佛界亦不增□衆

516c05□生界亦不減□若無一衆生成佛衆生界亦不

516c06□增□佛界亦不減也

516c07□第三□密隱顯俱成門者□此約緣起說也□還

516c08□具前敎義十門□所言隱顯者□如涅槃經半字

516c09□及滿字□昔說半字故半字卽顯□滿字卽隱□今

516c10□日說滿字□卽滿字卽顯半字卽隱□此卽約緣

516c11□而說隱顯□又如月喩品云□此方見半(他方見滿)□而

516c12□彼月性實無虧盈□隨緣所見故有增減□此卽

516c13□是大乘宗中說□若通宗辨者不待說與不說□

516c14□常半常滿隱顯無別時□如彼月性常滿而常

516c15□半□半滿無異時□是故如來於一念中□八相成

516c16□道生時卽是滅時□同時俱成故□所以稱□密□

516c17□如似十數一卽十一卽是顯□二三四至十卽

516c18□爲隱□又眼根入正受卽是顯□於色法中三昧

516c19□起卽名隱□而此隱顯體無前後□故言□密也

516c20□第四微細相容安立門者□此就相說□如一微

516c21□塵□此卽是其小相□無量佛國須彌金剛山等

516c22□卽其大相□直以緣起實德無□自在致使相

516c23□容□非是天人所作故安立□如似一微塵中有

516c24□穢國土□而卽於此微塵中具有不可說淨國□

516c25□在此微塵中而於彼穢國不相妨□□而此淨

516c26□國之相仍亦不失□乃至有諸國土尸羅盆幢

516c27□形三方及四維等國□在此一微塵中常不相

516c28□妨□□故普賢品云□一切諸世界入於一微塵

516c29□中□世界不積聚□亦復不離散□故知□若與普相

517a01□應能於一微塵中見不可說國土□而不雜亂

517a02□不增不減□豈可須彌納芥子將爲難事哉□理

517a03□事等十門安立相容亦如是□問此相容門與

517a04□前因陀羅網門有何別耶□答諸門隱映互相

517a05□顯發重重(復重重成其無)盡者□卽是因陀羅網門中攝□

517a06□若諸門一時具顯不相妨□□卽是相容門中

517a07□攝

517a08□第五十世隔法異成門者□此約三世說□如離

517a09□世間品說□十世者過去說過去□過去說未來□

517a10□過去說現在□現在說現在□現在說未來□現在

517a11□說過去□未來說未來□未來說過去□未來說現

517a12□在□三世爲一念□合前九爲十世也□如是十世

517a13□以緣起力故□相卽復相入而不失三世□如以

517a14□五指爲拳不失指□十世雖同時而不失十世□

517a15□故經云□過去劫入未來□現在劫入過去□現在

517a16□劫入過去□未來劫入現在□又云□長劫入短劫□

517a17□短劫入長劫□有劫入無劫□無劫入有劫□又云□

517a18□過去是未來□未來是過去□現在是過去□菩薩

517a19□悉了知□又云□無盡無數劫能作一念頃□非長

517a20□亦非短□解脫人所行如是□十世相入復相卽□

517a21□而不失先後短長之相□故云隔法異成□敎義

517a22□理事等十門相卽相入□而不失先後差別之

517a23□相□故名異成也

517a24□第六諸藏純雜具德門者□此約諸度門說□何

517a25□者如似就一施門說者□一切萬法皆悉名施□

517a26□所以名純□而此施門卽具諸度等行□故名爲

517a27□雜□如是純之與雜不相妨□□故名具德□如大

517a28□品經一念品明□從始至終不出一念□卽名爲

517a29□純□而此一念之中具於萬行□卽名爲雜□雖爾

517b01□而與此中純雜義別□何者如彼經一念者□同

517b02□是無得相應不明緣起德用□若此明純者□若

517b03□約施門一切皆施□若說忍門一切皆忍□說忍

517b04□門者諸行如虛空□卽名爲純□而此忍門具足

517b05□諸門□卽名爲雜□純雜不相亂故名具德□故不

517b06□同彼念品□又問此與六度相攝義有何別耶□

517b07□答六度相攝義者□如似以施攝諸度□而諸度

517b08□非是施□若此明者以施攝諸門□無門不是施□

517b09□以緣起力故不同六度相攝□故一攝於九十

517b10□而九十等皆是一□是故名爲純□而一內卽具

517b11□九十等□是故復名雜□故知□不同相攝義□問此

517b12□與大品相資義復有何別耶□彼中資者闕一

517b13□卽不成□此中十數闕一亦不成□彼此二未審

517b14□有何別耶□答彼言相資者而能非是所□今言

517b15□十成一而一卽是十□所以不同資義

517b16□第七一多相容不同門者□此約理說□以一入

517b17□多□多入一故名相容□卽體無先後□而不失一

517b18□多之相□故曰不同□此卽緣起實德非天人所

517b19□修□故經云□以一佛土滿十方□十方入一亦無

517b20□餘□世界本相亦不壞□自在願力故能爾□又如

517b21□普賢品云□一切衆生身入一衆生身□一衆生

517b22□身入一切衆生身□又云□一切諸世界令入一

517b23□塵中□世界不積聚□亦復不雜亂□須彌入芥子□

517b24□此卽不說也

517b25□第八諸法相卽自在門者□此約用說□還就約

517b26□敎義理事等十門□取其三種世間圓融無□

517b27□自在□故一卽攝一切□成其無盡復無盡□以其

517b28□無盡故相卽復相入□此約用以說□問此明其

517b29□無盡復無盡□相卽復相入□與前因陀羅網□及

517c01□微細相容門有何差別耶□答如譬說同體門

517c02□中說者□若就隱映相應互相顯發□重重復重

517c03□重成其無盡者□卽是因陀羅網門攝□若諸門

517c04□一時具顯不相妨□者□是相容門攝□若就三

517c05□世圓融無□自在□相卽復相入成其無盡復

517c06□無盡者□卽是此門攝□問若如是相卽卽復相

517c07□入成其無盡復無盡者□此乃渾無疆界□何始

517c08□何終何因何果耶□答此據法界緣起體性成

517c09□其無盡復無盡□故先後因果不失□雖不失先

517c10□後而先後相卽復相入□故成其無盡□以先後

517c11□相卽復相入故初發心時便成正覺□如前章

517c12□門□一卽一切無盡亦復無盡□二三亦復爾□故

517c13□此經歎初發心功德云□彼一念功德深廣無

517c14□邊際□如來分別說窮劫不可盡□此卽明其一

517c15□卽一切成其一切無盡□又云□何況於無量無

517c16□數無邊劫具足□修諸度諸地功德行□此卽是

517c17□從二三至九十皆成無盡□以是故從十信終

517c18□心□至十住十行及十□向地等□皆悉明成佛

517c19□者□良由始終相卽復相入成無盡故□問如前

517c20□明果德絶於說相□云何十信終心卽具佛果

517c21□德用耶□若十信同果德者□卽果德是可說之

517c22□相□何不可說耶□答因位菩薩有果德者□欲彰

517c23□果德是不可說□是故歎德文云□菩薩在此一

517c24□地□普攝一切諸地功德□問若一地卽攝一切

517c25□諸地功德□一卽一切初卽攝後者□一門卽具

517c26□何用餘門也□答若無餘門一門卽不成故□如

517c27□一升卽攝一斗□若無一升此斗卽不成□問若

517c28□無升卽無斗者□今擧一升卽得一斗以不□若

517c29□一升不得一斗□一行不得具一切行□答十升

518a01□合成一斗□旣無其升時將何作斗□故如無升

518a02□卽無斗□有升卽有斗□今擧升卽斗□斗升之外

518a03□無別升斗□如龜毛□角不可得□初心卽成佛□

518a04□成外無別修□其相如虛空□是故言初心成佛

518a05□者□非謂不具諸功德□如經說□普莊嚴童子一

518a06□生具見佛聞法□卽得三昧卽至後際見佛□滅

518a07□度後復得三昧□如經一生得見聞□若熏習二

518a08□生成其解行□三生得入果海□同一緣起大樹

518a09□而此三生只在一念□猶如遠行到在初步□然

518a10□此初步之到非謂無於後步□明此童子得入

518a11□果海□非不久植善根□問旣言久修始得者□云

518a12□何言一念得耶□答言久修行善根者□卽在三

518a13□乘敎攝□從三乘入一乘□卽是一念始終具足□

518a14□故經云初發心時便成正覺□乃至具足慧身

518a15□不由他悟□譬衆流入海□□入一滴卽稱周大

518a16□海無始無終□若餘江河水之深不及入大海

518a17□一滴□故卽用三乘中修□三乘多劫不及與一

518a18□乘中一念□故下明善財從文殊所□發心求善

518a19□知識□經歷一百一十城已□而不如一念得見

518a20□普賢菩薩□故知得入此緣起大海□一念豈不

518a21□成佛耶□至如初坐用心之徒但取靜心卽言

518a22□成佛者□此亦謂□佛成在而不得是圓極之成□

518a23□如諸江河亦得是水□未得同於大海之水□此

518a24□中通辨一念成佛義者□若小乘說要三大阿

518a25□僧祇劫滿百劫□修行相好業始得成佛□行若

518a26□滿意欲不成佛亦不得□故無一念成佛義□若

518a27□大乘明一念成佛義者凡有二種□一者會緣

518a28□以入實性無多少□故明一念成佛義□如大品

518a29□經一念品義是也□二者行行旣滿取最後念□

518b01□名爲成佛□如人遠行以後步爲到□此亦分用

518b02□緣起□而明三僧祇劫修道□地前是一僧祇□初

518b03□地至七地是二僧祇□八地至十地是三僧祇□

518b04□然亦不定由有一念成佛□故明知不定□若一

518b05□乘明一念成佛□如大乘取最後一念成佛□卽

518b06□入一乘□以後望初初念卽是成□何故以因果

518b07□相卽同時應□故欲論其成者□成復成成復

518b08□成□衆生欲在後成佛者□在後復在後在後復

518b09□在後□故不思議品云□諸佛如來非不先覺□爲

518b10□衆生故於念念中新新斷結□亦不住學地而

518b11□成正覺□故今擧一念成者□卽與佛同時位未

518b12□見究竟□故復有淺深之殊□如人始出門及與

518b13□久遊他土□雖同在空中而遠近有別□是故信

518b14□住等位各各言成佛者□而復辨其淺深□此須

518b15□善思之

518b16□第九唯心□轉善成門者□此約心說□所言唯

518b17□心□轉者□前諸義敎門等□□是如來藏性淸

518b18□淨眞心之所建立□若善若惡隨心所轉故云

518b19□□轉善成□心外無別境故言唯心□若順轉卽

518b20□名涅槃□故經云心造諸如來□若逆轉卽是生

518b21□死□故云三界虛妄唯一心作□生死涅槃皆不

518b22□出心□是故不得定說性是淨及與不淨□故涅

518b23□槃云□佛性非淨亦非不淨□淨與不淨皆唯心□

518b24□故離心更無別法□故楞伽經云□心外無境界

518b25□無塵虛妄見□問若心外更無別境□有無皆由

518b26□心成者□如人先見障外有物□別有人去物時

518b27□心由謂有□爾時物實無何名由心成耶□答若

518b28□隨虛妄心中轉者□此障外物亦隨心之有無□

518b29□此亦心隨去物不去物而轉□若論如來藏性

518c01□眞實淨心說者□此物不動本處□體應十方□性

518c02□恒常轉縱移到他方□而常不動本處□此卽緣

518c03□起自在力□然非是變化幻術所爲□是故雖復

518c04□七處九會□而不離寂滅道場□維摩云□文殊師

518c05□利不來相而來□不見相而見□此之謂也

518c06□第十託事顯法生解門者□此約智說□言託事

518c07□者如經擧金色世界之事□卽顯始起於實際

518c08□之法□一切幢一切蓋等事是行體也□又如法

518c09□界品云□開樓觀門相見彌勒菩薩所行因事

518c10□至菩提道場□以樓觀則菩提相□所以言顯法

518c11□主解也□若大乘宗中所明亦託事以顯法□卽

518c12□以異事顯於異理法□此中以事卽法故隨擧

518c13□一事攝法□無盡故前擧□幢等□皆言一切□所

518c14□以不同大乘說也□此中明因果者如一乘說

518c15□也

518c16□華嚴一乘十玄門(終)

518c17□　華嚴大敎闡揚十玄門者□此爲鼻祖□賢首

518c18□　仍之載於敎義章內□大意相同而文有詳

518c19□　略□及作探玄記改易二名□用一華葉演說

518c20□　爲淸□懸談張本□後人不知□以爲淸□十

518c21□　玄與賢首有異者□蓋未見探玄記也□今敎

518c22□　義章與懸談□行於世□而復刻此卷□欲令

518c23□　人知其本源耳(楊文會記)