509a05□

509a06□

509a07□　　No. 1867

509a08□五敎止觀一乘十玄門合行□

509a09□

509a10□夫五敎止觀也者□華嚴初祖帝心尊者所造□

509a11□且一乘十玄門也者□第二祖至相大師所撰

509a12□也□偕釋于大不思議經□而始起五敎□[廷-壬+西]立十

509a13□玄□是顯於無□重重因陀羅珠網之寶冊□示

509a14□乎圓融隱隱錠光頗黎鏡之玉章也□或日書

509a15□林井氏袖彼二小策子來謂云□頃日彫刻入

509a16□梓□因思欲及于遐邇□而卷軸至少□若別行者

509a17□恐煩披閱□是故合集以行焉□因乞措一辭於

509a18□卷首□繇□應索書而爲□

509a19□惟時元祿第九丙子八月穀旦寓智積覺眼空

509a20□敬識

509a21□

509a22□

509a23□華嚴五敎止觀

509a24□

509a25□　　　　京終南山文殊化身　杜順　說

509a26□行人修道簡邪入正止觀法門有五

509a27□　一法有我無門(小乘敎)　二生卽無生門(大乘始敎)

509a28□　三事理圓融門(大乘終敎)　四語觀雙絶門(大乘頓敎)

509a29□　五華嚴三昧門(一乘圓敎)

509b01□　　第一法有我無門

509b02□夫對病而裁方□病盡而方息□治執而施藥□執

509b03□遣而藥已□爲病旣多□與藥非一□隨機進修異□

509b04□所以方便不同□今偏就五停心中□爲衆生著

509b05□我者□說界分別觀□衆生從無始已來□執身爲

509b06□一□計我我所□然計我有二種□一卽身執我□二

509b07□離身執我□言離身執我者□謂外道計身內別

509b08□有神我者是也□廣如經論中破□於此不更繁

509b09□文□言卽身執我者□執我如來慈悲爲破此病

509b10□故□都開四藥以治四病□其中別門各有藥病□

509b11□具如後釋□言四病者□一執身爲一我□二執四

509b12□大□三執五陰□四執十二入□言四藥者□一色心

509b13□兩法□二四大五陰□三十二入□四十八界是也□

509b14□次釋□若衆生執身爲一我而成病者□卽說色

509b15□心二法爲藥□亦云□此中乃有色心二法□云何

509b16□爲一我耶□衆生聞此遂卽轉執色心爲實成

509b17□病□卽爲開一色卽爲開一心□色爲四色□卽

509b18□四大是也□開一心爲四心□卽五陰中四陰是

509b19□也□此乃是四色四心□云何但執一色一心爲

509b20□一我耶□衆生又卽轉執四色四心成病□佛卽

509b21□爲合四大爲一色□卽五陰中色陰是也□合四

509b22□心爲一心□卽十二入中意入是也□衆生聞此

509b23□又更轉執成病□佛卽爲分一色爲十一色□言

509b24□十一者□卽十二入中內五根外六塵□成十一

509b25□色也□開一心爲七心□卽十八界中六識□意

509b26□識是也□此乃是十八界□云何直執一色一心

509b27□爲有我耶□衆生聞此遂悟得入空也□然十八

509b28□界中各有三種□謂內界外界中界□又就三種

509b29□中各分爲二□一者病三□二者藥三□言病三者□

509c01□一內執六根□總相爲我者是也□二外執六塵□

509c02□總相爲我所者是也□三總計中間六識□總相

509c03□爲我見者是也□謂我見我聞我覺我知者是

509c04□也□次言藥三者□一分內六根爲六界□謂眼界

509c05□等是也□治前計我之病也□二分外六塵爲六

509c06□界□謂色界等是也□治前計我所之病□三分中

509c07□間我見聞等爲六識識□謂眼識界耳識界等

509c08□者是也□治前我見聞等病□是已上三處合明□

509c09□帶數標稱分齊差別□彼此不同□總擧題綱名

509c10□爲十八界法也□所言界者別也□十八者數也□

509c11□故言十八界□卽於前一一法上□各有六重□一

509c12□者名□二者事□三者體□四者相□五者用□六者

509c13□因□所言名者□眼根口中是說言者是也□所言

509c14□事者□名下所詮一念相應如幻者是也□所言

509c15□體者□八微事也□言八微者□堅濕煖動色香味

509c16□觸者是也□所言相者□眼如香[■/綏]華□亦云如蒲

509c17□桃□是也□所言用者□發生眼識者是也□又有

509c18□四義□一眼識作眼根□二發生眼識□三眼識屬

509c19□眼根□四眼識助眼根者是也□所言因者□賴耶

509c20□識根種子者是也□耳根如斜跋□相□鼻根如

509c21□覆爪甲□舌根如偃月刀相□身根如立地蛇相□

509c22□意根據小乘□如芙蓉相□若據大乘□以四惑俱

509c23□生爲相□四惑者□我貪我慢我癡我見也□意根

509c24□體者阿賴耶識是也□事者名下所詮與意識

509c25□內緣一念相應執我者是也□除意根體事□餘

509c26□根準眼根思之可知□第二外六塵者□一一是有

509c27□六種□一者名口中言說色塵者是也□二者事

509c28□名下所詮一念與眼識相應者是也□三者體

509c29□八微者是也□四者相靑黃赤白者是也□五者

510a01□用引生眼識者是也□六者因阿賴耶識中色

510a02□種色種子者是也□聲塵以大小長短音聲爲

510a03□相□香塵以香臭等爲相□味塵以酸鹹甘辛苦

510a04□爲相□觸塵冷暖□滑硬軟輕重等爲相也□法

510a05□塵以方圓長短形量等爲相□其法塵以無明

510a06□爲體□除法塵體□外餘五塵準色塵思之□中間

510a07□六識者□一名口中言說眼識者是也□二事者

510a08□名詮不及妙得不亡者是也□三體者用如來

510a09□藏爲體□四相者淸淨圓滿爲相也□五用者得

510a10□境了知爲用也□六因者以阿賴耶識中眼識

510a11□種子者是也□然意識中事者□名下所詮與正

510a12□理不相應者是也□以一切往□爲相□除意識

510a13□事相□外餘五識準眼識思之□其名事等一界

510a14□旣六□總計十八界都一百八界也□有經用此

510a15□爲一百八煩惱□所治之病旣爾□能治之藥亦

510a16□然□俱根塵識等□以藏識爲體□故楞伽經云□

510a17□藏識海常住□境界風所動□恒起諸識浪□騰躍

510a18□而轉生□據此經文□是爲可證□若行者觀此十

510a19□八界□斷前等煩惱□得離我我所□此卽解脫

510a20□能觀之心□是智所觀之境□無人名得人無我

510a21□智也□人我雖去□法執猶存□法執者謂色心也□

510a22□問此中法執色心與前破一我色心何別耶□答

510a23□前則一身爲有人□故擧色心以破見□乃至如

510a24□是展轉開一身爲十一色□開一心爲七心等□

510a25□至此始知從衆緣和合生□故人見始亡□鑒理

510a26□未明□猶執衆緣□以爲實有□有斯異也□此略出

510a27□說小乘破我執□明界分別觀竟

510a28□　　第二生卽無生門

510a29□生卽無生門者□就此門中□先簡名相□後入無

510b01□生門□今初簡名相者□且就世間□隨取一物徵

510b02□卽得□今且就一枕上徵□問不違世間□喚作何

510b03□物□答是枕□問復是何□答是名□又問□此是何

510b04□枕□答是木枕□又問□木枕復是何□答不是名□

510b05□又問□旣不是名□喚作何物□答是句□又問□枕

510b06□喚作何物□答不是句□又問□旣不是句□喚作何

510b07□物□答是名□又問□名將何用□答名將呼事□又

510b08□問□素將來□答枕到來也□卽指到來者□是何□

510b09□止不須語□此是默答□更問□定是何物□答不是

510b10□枕□又問□旣不是枕□枕向何處去□答是名□又

510b11□問□名在何處□答口中言說者是□又問□此旣不

510b12□是枕□喚作何物□答離言□又問□何以得知離

510b13□言□答由眼見故假言詮□又問□若假言詮□喚作

510b14□言何物□答是事□又問□事有多種□或是相事□

510b15□或是色事□或是理事□答此是相事□又問□相亦

510b16□有多種□或邪或方圓等相□答此是方相□又問□

510b17□方相有多種□言多種者□名同事別□答此是枕

510b18□名下方相□又問□名相事八識之中是何心攝□

510b19□答眼識門中第六意識心中名相事□又問□從

510b20□何處得此名相事忽然於意識心中現耶□答從

510b21□種子來□問何以得知□答此枕名相不得作席

510b22□名相□故得知從種子來也□問種子從何處得□

510b23□答從邪師邊得□又問□當得之時云何得□答由

510b24□於見聞熏成種子故□又問□此名相事旣在意

510b25□識心中□卽合心內看□何故心外向前看□答向

510b26□前看時□此名相全在心裏□又問□何以得知□答

510b27□眼識但見色□名相事在意識心內□又問□我迷

510b28□人唯見名相□汝智者旣見色者□相貌云何□何

510b29□者是色□□問迷人□汝見名相□相貌云何□迷人

510c01□答曰□四稜六面者是智人□問曰□向稜處看□當

510c02□見稜耶見色耶□迷人審諦觀察答云□唯見色

510c03□不見稜□餘稜面上亦同此問答□迷人問曰□旣

510c04□全是色者□名相何在□智人答曰□名相在汝心

510c05□中□迷人不伏□智人問曰□有何所以不伏□迷人

510c06□答曰□如我現見佛授記寺門樓□名相是我心

510c07□中向前看者□名相亦遂在我心中□何故一人

510c08□取得□一人取不得□智人□問曰□汝取名相來□

510c09□迷人答言□已取得訖□智人問曰□取得何物□迷

510c10□人答曰□取得名相□又問□名相軟耶硬耶□答云

510c11□硬□智人云□放著硬但取名相□莫取硬來□迷人

510c12□答□硬及名相俱得□又問□便可見耶□答不可

510c13□見□更問□見何物□答但見名相□迷人□問□旣

510c14□取名相得□唯取得名相何在□智人答云□名相

510c15□在迷人心裏□迷人不伏□名相在心中□智人問

510c16□曰□何以不伏□迷人答□旣種種名相俱在我心

510c17□中□何故不齊得硬□答得硬□若得硬者□是現名

510c18□相□不得硬者□以是過去名□又難曰□意識不

510c19□得現量境□云何得有過去現量境耶□答二種

510c20□名俱在過去□於中有獨行不觸行差別故□又

510c21□問曰□旣二種名相皆是妄識□經云□何有獨影

510c22□像□有帶質影像□答言帶質者亦是獨影心緣

510c23□方相是比量境□故不是現量□故今說別□以共

510c24□眼識不共故說別也□又問□分別何故不同□答

510c25□曰□分別有顯了有憶持□二種不同□是故有託

510c26□質影□有不託質影□分別不同故也□迷人又問

510c27□曰□我唯見二種名相□汝智者見何法□答曰□智

510c28□人唯見色法□不見名相□此簡名竟□次入無生

510c29□門者□夫智人觀色法者□且如色法□眼識得時

511a01□實無分別□不是不得而無分別□此卽是法眼

511a02□識親證如色無異□及其意識不了妄計我□生

511a03□假分別□倒見沈淪□於事中眞妄齊致□何者

511a04□意識分別不如法也□言眞妄者□眼識得故名

511a05□眞□意識緣故爲妄□眞懸差別不等□是故證

511a06□法無人□何以故□法無分別故□經云□法無分

511a07□別□若行分別□是卽分別□非求法也□色法旣

511a08□爾□心法亦然□準以思之□如色無異□故經云□

511a09□五識所得境當體如來藏等□是則入初門之

511a10□方便□契自位之妙門□略說大意如斯□廣釋如

511a11□經論中說□又諸法皆空相無不盡□於中復爲

511a12□二觀□一者無生觀□二者無相觀□言無生觀者□

511a13□法無自性□相由故生□生非實有□是則爲空□空

511a14□無毫末□故曰無生□經云□因緣故有□無性故

511a15□空□解云□無性卽因緣□因緣卽無性□又中論

511a16□云□以有空義故□一切法得成□又經云□若一切

511a17□法不空者□則無道無果等□第二無相觀者□相

511a18□卽無相也□何以故□法離相故□經云□法離於

511a19□相□無所緣故□又經云□一切法皆空□無有毫末

511a20□相□空無有分別□由如虛空有門論云□無性法

511a21□亦無□一切皆空故□觀如是法離情執故□故名

511a22□爲觀□問一切法皆空□云何成觀耶□答只以一

511a23□切法皆空故□是故得成觀也□若不空者□卽是

511a24□顚倒□何成觀也□問作如是觀者□治何等病耶□

511a25□答治上執法之病□何者□法實非有□妄見爲有□

511a26□由妄見故□卽謂眞如涅槃可得□生死有爲可

511a27□捨□爲斯見故□是故成病□今知法空□如法無

511a28□謬□故成於觀□故經云□如如與法界□菩提及實

511a29□際□種種意生身□我說爲心量等□又經云□以無

511b01□分別空故云觀也□諸法皆空相無不盡□略申

511b02□綱紀□準以思之□前門則得人無我智□此始敎

511b03□菩薩則得人法二空□亦名法無我智也

511b04□　　第三事理圓融觀

511b05□夫事理兩門圓融一際者□復有二門□一者心

511b06□眞如門□二者心生滅門□心眞如門者是理□心

511b07□生滅者是事□卽謂空有二見□自在圓融□隱

511b08□顯不同□竟無障□□言無二者□緣起之法似有

511b09□卽空□空卽不空□復還成有□有空無二□一際圓

511b10□融□二見斯亡□空有無□□何以故□眞妄交映全

511b11□該徹故□何者□空是不□有之空□卽空而常有□

511b12□有是不□空之有□卽有而常空故□有卽不有□

511b13□離有邊有□空卽不空□離無邊空□空有圓融一

511b14□無二□故空有不相□□互形奪故雙離兩邊□故

511b15□經云□深入緣起斷諸邪見□有無二邊無復餘

511b16□習□又經云□因緣故法生□因緣故法滅□若能如

511b17□是解□斯人疾成佛□又經云□甚深如來藏□恒與

511b18□七識俱□二種攝受生□智者則遠離□又經云□染

511b19□而不染□難可了知□不染而染□難可了知□依是

511b20□義故□得有止觀雙行悲智相導□何者□以有卽

511b21□空而不有故名止□以空卽有而不空故名觀□

511b22□空有全收不二而二故亦止亦觀□空有互奪

511b23□二而不二故非止非觀□言悲智相導者□有卽

511b24□空而不失有故□悲導智而不住空□空卽有而

511b25□不失空故□智導悲而不滯有□以不住空之大

511b26□悲故□恒隨有以攝生□以不攝生□以不滯有

511b27□之大智故□常處空而不證滅□滅則不滅之

511b28□滅□滅而非滅□生則無生之生□生而非生□生非

511b29□生故□生相紛然而不有□滅非滅故□空相(法然而不

511c01□空□空相法然而不空□故生死涅槃而下一)□生相紛然而不有□故涅槃生

511c02□死而不殊□何以故□空有圓融一不一故□亦可

511c03□分爲四句□以有卽空故□不住生死□以空卽有

511c04□故□不住涅槃□空有一塊而兩存故□亦住生死

511c05□亦住涅槃□以空有相奪兩不存故□不住生死

511c06□不住涅槃□其猶水波爲喩□高下相形是波□濕

511c07□性平等是水□波無異水之波□卽波以明水□

511c08□水無異波之水□卽水以成波□波水一而不□

511c09□殊□水波殊而不□一□不□一故處水卽住波□

511c10□不□殊故住波而恒居水□何以故□水之與波

511c11□別而不別故□經云□衆生卽涅槃相不復更滅□

511c12□亦得涅槃卽衆生性不復更生□又經云□如來

511c13□不見生死不見涅槃□生死涅槃等無差別□又

511c14□經云□於無爲界現有爲界□而亦不壞無爲之

511c15□性□於有爲界等亦然□又經云□非凡夫行□非賢

511c16□聖行□是菩薩行□解云□凡夫行者著有□賢聖行

511c17□者住無□今旣有無無二而二□二而不二□是故

511c18□雙離兩失□頓絶百非□見心無寄□故名觀也

511c19□　　第四語觀雙絶門

511c20□夫語觀雙絶者□經云言語道斷心行處滅者

511c21□是也□卽於上來空有兩門□離諸言論心行之

511c22□境□唯有眞如及眞如智□何以故□圓融相奪離

511c23□諸相故□隨所動念卽皆如故□竟無能所爲彼

511c24□此故□獨奪顯示染不物故□經云□唯如如及如

511c25□如智獨存等□又經云□諸法寂滅相不可以言

511c26□宜□又經云□法離一切觀行□又經云□若解眞實

511c27□者無菩提□問若云空有圓融語觀雙絶者□卽

511c28□離觀行□云何證入耶□答非是默而不言□但以

511c29□語卽如故□不異於法□是以無言□觀行亦爾□反

512a01□上可知□故經云□有三十二菩薩□各說二而不

512a02□二不二而二□名入不二法門□次至維摩□默答

512a03□寂無言說□名眞入不二法門□文殊歎曰□善哉

512a04□善哉□默然無言□是眞入不二法門□解云□維摩

512a05□雖默無言□卽是說法□何以故□以諸菩薩皆得

512a06□解故□何者□言說觀行卽是法也□問空有無二

512a07□遂令大士無言□性相鎔融致使觀心無措者□

512a08□信如其說□今修學者未審□以何方便而證契

512a09□耶□答卽於此空有法上□消息取之□何者□以空

512a10□攝於有□有而非有□有見斯盡□以有攝於空□空

512a11□而非空□空執都亡□空有卽入全體交徹□一相

512a12□無二兩見不生□交徹無□□而不□兩相俱

512a13□存□互奪圓融而不廢兩非雙泯□故契圓珠而

512a14□自在諸見勿拘□證性海而無罵□蕭然物外超

512a15□情離念□逈出擬議頓塞百非□語觀雙絶□故使

512a16□妄心□釋諸見雲披□唯證相應□豈關言說□是

512a17□以維摩默答欲表理出言端□天女盛談欲彰

512a18□性非言外□性非言外□言卽無言□理出言端□不

512a19□說卽說□不說卽說故□絶情慮之思議□言卽無

512a20□言故□殄解心之圖度□以斯融奪□豈筆說能申□

512a21□唯證相應□當自知耳□故經云□如人飮冷水唯

512a22□自知也□此意在言外□勿執言思理□理不出言□

512a23□莫捐而求理□諦解硏竅□復自顯然□委細瑩磨□

512a24□故應明耳□但須勤加用力專志勿移□行住坐

512a25□臥中無令暫廢□久作不已□白□自分深可信

512a26□矣□故經云□如人渴須水□穿鑿於高原□施功不

512a27□已□漸見濕土□知水必近□又經云□譬如人鑽火

512a28□未熱而止息□火勢隨止滅□懈怠者亦然□又論

512a29□云□如人夢渡河水□因勇猛力而得覺也□若也

512b01□用功間斷□□作還休□求悟終自難期□望解虛

512b02□盈歲月□何者□無始習業垢重難穿□雖有覺心□

512b03□隨見隨滅□若不剋勤懇切□無以成於行心□隨

512b04□日妄以爲懷□徒自疲於筋力□夫是行者存意

512b05□思之

512b06□　　第五華嚴三昧門

512b07□但法界緣起惑者難階□若先不濯垢心□無以

512b08□登其正覺□故大智論云□如人鼻下有糞臭□沈

512b09□麝等香亦爲臭也□故維摩經云□無以生滅心

512b10□行說實相法故□須先打計執□然後方入圓明□

512b11□若有直見色等諸法從緣□卽是法界緣起也□

512b12□不必更須前方便也□如其不得直入此者□宜

512b13□可從始至終一一徵問□致令斷惑盡迷除法

512b14□絶言見性生解方爲得意耳□問曰□云何見色

512b15□等諸法□卽得入大緣起法界耶□答曰□以色等

512b16□諸事本眞實亡詮□卽妄心不及也□故經云□言

512b17□說別施行□眞實離文字□是故見眼耳等事□卽

512b18□入法界緣起中也□何者□皆是無實體性也□卽

512b19□由無體幻相方成□以從緣生非自性有故□卽

512b20□由無性得成幻有□是故性相相渾融全收一

512b21□際□所以見法卽入大緣起法界中也□問旣言

512b22□空有無二卽入融通者□如何復云見眼耳等

512b23□卽入法界中耶□答若能見空有如是者□卽妄

512b24□見心盡方得順理入法界也□何以故□以緣起

512b25□法界離見亡情繁興萬像故□問旣知如是□以

512b26□何方便令得入耶□答方便不同略有三種□一

512b27□者徵令見盡□如指事問云何者是眼□如已前

512b28□小乘中六種簡之□若入一切諸法但名門中

512b29□收□無有一法非名者□復須責其所以知眼等

512c01□是名□如是展轉責其所以□令其亡言絶解□二

512c02□者示法令思□此復有二門□一剝顚倒心□旣盡

512c03□如指事□以色香味觸等□奪其妄計□令知倒惑□

512c04□所有執取不順於法□卽是意識無始妄見熏

512c05□習所成□無始急曳續生三界□輪環不絶□若能

512c06□覺知此執卽是緣起□當處無生□二者示法斷

512c07□執□若先不識妄心示法□反成倒惑□若不示法

512c08□令見□迷心還著於空□所以先剝妄心□後乃示

512c09□法令見□三者顯法離言絶解□就此門中亦爲

512c10□二□一遮情□二表德□言遮情者□問緣起是有

0512c11□耶□答不也□卽(空故□緣起之法無性卽空□問是無耶□答不也□卽有故□以緣起之法卽由無

512c12□始得有故問也)亦有亦無耶□答不也□空有圓融一無二

512c13□故□緣起之法空有一際無二相故也□如金與

512c14□莊嚴具思之□問非有非無耶□答不也□不□兩

512c15□存故□以緣起之法空有互奪同時成也□問定

512c16□是無耶□答不也□空有互融兩不存故□緣起

512c17□之法空奪有盡唯空而非有□有奪空盡唯有

512c18□而非空□相奪同時兩相雙泯□二表德者□問緣

512c19□起是有耶□答是也□幻有不無故□問是無耶□答

512c20□是也□無性卽空故也□問亦有亦無耶□答是也□

512c21□不□兩存故□問非有非無耶□答是也□互奪雙

512c22□泯故□又以緣起故是有□以緣起故是無□以緣

512c23□起故是亦有亦無□以緣起故是非有非無□乃

512c24□至一不一□亦一亦不一□非一非不一□多不多□

512c25□亦多亦不多□非多非不多□如是是多□是一□亦

512c26□是多亦是一□非是一非是多□卽不卽四句準

512c27□之如是□遮表圓融無□皆由緣起自在故也□

512c28□若能如是者□方得見緣起法也□何以故□圓融

512c29□一際稱法見故□若不同前後見者□是顚倒見

513a01□非正見也□何以故□前後別見不稱法故□問如

513a02□是見已□云何方便入法界耶□答言入方便者□

513a03□卽於緣起法上□消息取之□何者□卽此緣起之

513a04□法卽空無性□由無性故幻有方成□然此法者

513a05□卽全以無性性爲其法也□是故此法卽無性

513a06□而不□相存也□若不無性□緣起不成□以自性

513a07□不生皆從緣故□旣全收性盡□性卽無爲不可

513a08□分別□隨其大小性無不圓□一切亦卽全性爲

513a09□身□是故全彼爲此□卽性不□幻相□所以一具

513a10□衆多□旣彼此全體相收□不□彼此差別也□是

513a11□故彼中有此□此中有彼□故經云□法同法性□入

513a12□諸法故□解云□法者卽擧緣起幻有法也□同性

513a13□者□緣起卽空而不□此相故□全收彼爲此□以

513a14□彼卽空而不□彼相故□旣此彼全收相皆不

513a15□壞□是故此中有彼□彼中有此□非但彼此相收□

513a16□一切亦復如是□故經云□一中解無量□無量中

513a17□解一□展轉生非實□智者無所畏□又云□於一法

513a18□中解衆多法□衆多法中解了一法□如是相收

513a19□彼此卽入□同時頓現無前無後□隨一圓融卽

513a20□全收彼此也□問法旣如是□智復如何□答智順

513a21□於法□一際緣成□冥契無簡□頓現不無先後□故

513a22□經云□普眼境界淸淨身□我今演說人諦聽□解

513a23□云□普眼者□卽是法智相應頓現多法也□卽明

513a24□法唯普眼智所知簡非餘智境界也□境界者□

513a25□卽法□明多法互入猶如帝網天珠重重無盡

513a26□之境界也□淸淨身者□卽明前諸法同時卽入

513a27□終始難原緣起集成見心無寄也□然帝釋天

513a28□珠網者□卽號因陀羅網也□然此帝網皆以寶

513a29□成□以寶明徹遞相影現涉入重重□於一珠中

513b01□同時頓現□隨一卽爾□竟無去來也□今且向西

513b02□南邊□取一顆珠驗之□卽此一珠能頓現一

513b03□切珠影□此珠旣爾□餘一一亦然□旣一一珠

513b04□一時頓現一切珠旣爾□餘一一亦然□如是重

513b05□重無有邊際□有邊卽此重重無邊際珠影皆

513b06□在一珠中□炳然高現□餘皆不妨此□若於一

513b07□珠中坐時□卽坐著十方重重一切珠也□何以

513b08□故□一珠中有一切珠故□一切珠中有一珠時□

513b09□亦卽著一切珠也□一切反此□準以思之□旣

513b10□於一珠中入一切珠□而竟不出此一珠□於一

513b11□切珠入一珠□而竟不起此一珠□問旣言於一

513b12□珠中入一切珠而竟不出此一珠者□云何得

513b13□入一切珠耶□答只由不出此珠□是故得入一

513b14□切珠□若出此一珠入一切珠者(卽不得入一切珠也□何以故□

0513b15□離此珠內無別珠故□問若離此珠內無一切珠者□此網卽但)□一珠所成□如何言結

513b16□多珠成耶□答只由唯獨一珠方始始結多爲

513b17□網□何以故□由此一珠獨成網故□若去此珠□全

513b18□無網故□問若唯獨一珠者□云何言結成網耶□

513b19□答結多珠成網者□卽唯獨一珠也□何以故□一

513b20□是總相具多成故□若無一□一切無故□是故此

513b21□網一珠成也□一切入一□準思可知□問雖西南

513b22□邊一珠總收十方一切珠盡無餘□方各各有

513b23□珠□云何言網唯一珠成耶□答十方一切珠者□

513b24□總是西南方一顆珠也□何以故□西南邊一珠

513b25□卽十方一切珠故□若不信西南邊一珠卽是

513b26□十方一切珠者□但以墨點□點西南邊一珠者□

513b27□一珠著時卽十方中皆有墨點□旣十方一切

513b28□珠上皆有墨點□故知十方一切珠卽是一珠

513b29□也□言十方一切珠不是西南邊一珠者□豈可

513c01□是人一時遍點十方一切珠耶□縱令遍點十

513c02□方一切珠者□卽是一珠也□此一爲始旣爾□餘

513c03□爲初亦然□重重無際點點皆同□杳杳難原□一

513c04□成咸畢□如斯妙喩類法思之□法不如然□喩同

513c05□非喩□一分相似故以爲言□何者□此珠但得影

513c06□相攝入□其質各殊□法不如然□全體交徹故□

513c07□華嚴經性起品云□爲饒益衆生令悉開解故□

513c08□以非喩爲顯現眞實義□如是微密法無量劫

513c09□難聞□精進智慧者乃聞如來藏(云云)□經云以

513c10□非喩爲喩等也□諸有行者準喩思之

513c11□　盧遮那佛過去行　　令佛刹海皆淸淨

513c12□　無量無數無邊際　　彼一切處自在遍

513c13□　如來法身不思議　　無色無相無倫匹

513c14□　示現色相爲衆生　　十方受化靡不現

513c15□　一切佛刹微塵中　　盧遮那現自在力

513c16□　弘誓佛海震音聲　　調伏一切衆生類

513c17□行人修道簡邪入正止觀法門一卷

513c18□　　　　　　　　華嚴杜順和上略出記

513c19□

513c20□

513c21□

513c22□

513c23□　　　終南山杜順禪師緣起

513c24□　其禪師有一弟子□奉事以經三十餘年□其弟

513c25□　子常思□向五臺禮拜文殊菩薩他日忽然諮

513c26□　量和上□弟子意欲向五臺禮拜□願和上慈悲

513c27□　放某甲去□和上再三苦留不得□其禪師遂放

513c28□　去□汝去早來□吾待汝□遂拜辭和上□經旬月方

513c29□　到五臺□志誠頂禮□忽遇一老人云□汝彼從何

514a01□　處來□弟子答言□從終南山來□汝有何意來□故

514a02□　來禮拜文殊菩薩□老人云□文殊菩薩不在此

514a03□　間□弟子問老人曰□在何處□老人報云□在終

514a04□　南山□杜順禪師是□其弟子驚怪報老人曰□是

514a05□　弟子和上奉事經三十年□老人曰□汝雖奉事□

514a06□　由來不識□汝火急卽□夜頭到卽見□若隔宿

514a07□　卽不見也□汝便行卽得□其人極怪□來經一月

514a08□　方到□今日□□□若爲投宿可到□信此老人語□

514a09□　卽□須臾到西京□其日薄晩甚怪□便且過

514a10□　諸善知識家□皆是不錯逡巡□間鼓聲動□卽擬

514a11□　□南門出□早被閉了□甚□望不得出城□遂

514a12□　□善知識家□寄宿之上鼓動□卽出城急

514a13□　行到山□其和上昨夜早已滅度訖□其人甚怨

514a14□　恨□不得見和上別□極悲□果□如五臺老人言□

514a15□　方知是文殊菩薩□其禪師述華嚴法界觀十

514a16□　玄止觀義海等章□見行於世□此乃是文殊菩

514a17□　薩化身耳