477a01□

477a02□　　No. 1866

477a03□華嚴一乘敎義分齊章卷第一

477a04□

477a05□　　　　唐大薦福寺沙門法藏述

477a06□今將開釋如來海印三昧一乘敎義略作

477a07□十門

477a08□　建立一乘第一　敎義攝益第二

477a09□　古今立敎第三　分敎開宗第四

477a10□　乘敎開合第五　起敎前後第六

477a11□　決擇其意第七　施設異相第八

477a12□　所詮差別第九　義理分齊第十

477a13□初明建立一乘者□然此一乘敎義分齊□開

477a14□爲二門□一別敎□二同敎□初中二□一性海

477a15□果分□是不可說義□何以故□不與敎相應

477a16□故□則十佛自境界也□故地論云□因分可說

477a17□果分不可說者是也□二緣起因分□則普賢

477a18□境界也□此二無二全體遍收□其猶波水□思

477a19□之可見□就普賢門復作二門□一分相門□

477a20□二該攝門□分相門者□此則別敎一乘別於

477a21□三乘□如法華中宅內所指門外三車誘引諸

477a22□子令得出者□是三乘敎也□界外露地所授

477a23□牛車是一乘敎也□然此一乘三乘差別□諸聖

477a24□敎中略有十說□一權實差別□以三中牛車亦

477a25□同羊鹿□權引諸子務令得出□是故臨門三

477a26□車□俱是開方便門□四衢道中別授大白牛

477a27□車□方爲示眞實相□若彼三中牛車□亦是實

477a28□者□長者宅內引諸子時□指彼牛車□在

477a29□門外□此應亦出卽得見車□如何出竟至本

477b01□所指車所住處而不得故□後更索耶□亦不

477b02□可說界外索車但是二乘□以經不說彼求

477b03□牛車人□出門卽得彼牛車故□又不說彼

477b04□索先許車唯二乘故□是故經中諸子得出

477b05□至露地已□各白父言□父先所許玩好之具□

477b06□羊車鹿車牛車願時賜與□以此得知三車同

477b07□索□此中三車約彼三乘所求果說□以是元

477b08□意所標趣故□問二乘各得小果□何以界外

477b09□更索耶□答依小乘□云有敎有行果□今依大

477b10□乘□云昔日但有言敎無實行果故□故云三

477b11□車空無□若望自宗□皆得果□若不得者如

477b12□何出世□今言俱不得者□以望一乘故□是故

477b13□以實映權則方便相盡□故皆無得也□爲欲

477b14□□彼三乘人入一乘故□是故大乘亦說□

477b15□也□若不爾者□彼求牛車人旣出界外不

477b16□同凡夫□非求羊鹿不同二乘□未得露地

477b17□大白牛車不同一乘□若非彼三中大乘□

477b18□更是何色人也□以至自位究竟處故□後皆

477b19□進入別敎一乘□問臨門三車爲實不實耶□

477b20□答實不實□何以故□是方便故□由是方便引

477b21□子得出非不實□由是方便引故非是實□此

477b22□二無二唯一相也□二敎義差別□以臨門牛車

477b23□亦同羊鹿□但有其名□以望一乘俱是敎

477b24□故□是故經云□以佛敎門出三界苦□亦不可

477b25□說以佛敎言但約二乘□以經不揀故□彼

477b26□求牛車人尋敎至義□亦同二乘俱不得

477b27□故□三所明差別□以彼一乘非是界內先

477b28□許三車□是故界外四衢道中授諸子時□皆

477b29□云非本所望□是故經云□是時諸子各乘大

477c01□車得未曾有非本所望□亦不可說非本所

477c02□望言但約二乘□以經不揀故□聖言無失

477c03□故□良以□門內所許今皆無得□露地牛車本

477c04□非□冀故□今得之言非本所望也□四德

477c05□量差別□謂宅內指外□但云牛車不言餘

477c06□德□而露地所授七寶大車□謂寶網寶鈴等無

477c07□量衆寶而莊嚴等□此卽體具德也□又彼但云

477c08□牛不言餘相□此云白牛肥壯多力其疾如

477c09□風等□用殊勝也□又云□多諸□從而侍衛

477c10□等□行眷屬也□此等異相□約同敎一乘□以明

477c11□異耳□又彼三中牛車唯一□以彼宗明一相

477c12□方便無主伴故□此則不爾□主伴具足攝德

477c13□無量□是故經云□我有如是七寶大車□其數

477c14□無量□無量寶車非適一也□此顯一乘無盡

477c15□敎義□此義廣說如華嚴中□此約別敎一乘

477c16□以明異耳□五約寄位差別□如本業經仁王

477c17□經及地論梁攝論等皆以初二三地寄在

477c18□世間□四地至七地寄出世間□八地已上寄

477c19□出出世間□於出世間中□四地五地寄聲聞

477c20□法□六地寄緣覺法□七地寄菩薩法□八地

477c21□已上寄一乘法□若大乘卽是一乘者□七地

477c22□卽應是出出世□又不應一乘在於八地□是

477c23□故當知法華中三乘之人□爲求三車出至

477c24□門外者□則三乘俱是出世□自位究竟也□卽

478a01□是此中四地以去□至七地者是也□四衢別授

478a02□大白牛車者□此在出世之上故□是出出世一

478a03□乘法□卽是此中八地已上一乘法也□問若爾

478a04□何故梁攝論云二乘善名出世□從八地已

478a05□上乃至佛地名出出世□旣不言三乘是出

478a06□世□如何作如說耶□答旣四五二地爲聲聞□

478a07□第六地爲緣覺□八地已去爲出出世□彼

478a08□第七地是何人耶□是故當知彼云二乘

478a09□善名出世□卽大小二乘也□以聲聞緣覺俱

478a10□名爲小故二乘名通□具如下說□六付囑差

478a11□別□如法華經云□於未來世若有善男子善

478a12□女人□信如來智慧者□當爲演說此法華經

478a13□使得聞知□爲令其人得佛智慧故□若有

478a14□衆生不信受者□當於如來餘深法中示敎

478a15□利喜□汝等若能如是□則爲報佛之恩□解云□

478a16□餘深法者卽是大乘□非一乘故稱之爲餘□

478a17□然非小乘是以稱深□亦不可說以彼小

478a18□乘爲餘深法□以法華中正破小乘□豈可歎

478a19□其深耶□是故當知法華別意□正在一乘故□

478a20□作此付囑也□七根緣受者差別□如此經性

478a21□起品云□佛子□菩薩摩訶薩無量億那由他劫□

478a22□行六波羅蜜□修習道品善根□未聞此經□雖

478a23□聞不信受持隨順□是等猶爲假名菩薩□解

478a24□云□此明三乘菩薩根未熟故□雖如是經

478a25□爾許劫修行□不信不聞此一乘經者

478a26□是人當知是前法華經內餘深法中□示敎利

478a27□喜者是也□以望一乘究竟法□是故說彼以

478a28□爲假名□若望自宗亦眞實也□此文意明華

478a29□嚴是別敎一乘不同彼也□八難信易信差

478b01□別□如此經賢首品云□一切世界群生類□□

478b02□有欲求聲聞乘□求緣覺者轉復少□求大

478b03□乘者甚希有□求大乘者猶爲易□能信此

478b04□法甚爲難□解云□以此品中正明信位終心

478b05□卽攝一切位及成佛等事旣超三乘□恐難

478b06□信受故□擧三乘對比決之□九約機顯理差

478b07□別□如此經第九地初偈云□若衆生下劣□其心

478b08□厭沒者□示以聲聞道□令出于衆苦□若復

478b09□有衆生□諸根小明利□樂於因緣法□爲說□

478b10□支佛□若人根明利□有大慈悲心□饒益諸衆

478b11□生□爲說菩薩道□若有無上心□決定樂大事□

478b12□爲示於佛身□說無盡佛法□解云□此明一乘

478b13□法門主伴具足故云無盡佛法□不同三乘

478b14□一相一寂等法□以此地中作大法師□明說

478b15□法儀軌□是故開示一乘三乘□文義差別也□

478b16□十本末開合差別□如大乘同性經云□所有聲

478b17□聞法□支佛法菩薩法諸佛法□如是一切諸

478b18□法□皆悉流入毘盧遮那智藏大海□此文約

478b19□本末分異□仍會末歸本□明一乘三乘差別

478b20□顯耳□此上十證足爲龜鏡□其別敎一乘所

478b21□明行位因果等相□與彼三乘敎施設分齊

478b22□全別不同□廣在經文略如下辨□縱無敎證

478b23□依彼義異尙須分宗□況聖敎雲披煥然溢

478b24□目矣□二該攝門者□一切三乘等□本來悉是

478b25□彼一乘法□何以故□以三乘望一乘有二門

478b26□故□謂不異不一也□初不異亦二□一以三卽

478b27□一故不異□二以一卽三故不異□問若據初

478b28□門三卽一者□未知彼三爲存爲壞□若存如

478b29□何唯一□若壞彼三乘機□更依何法而得進

478c01□修□答有四句□一由卽一故不待壞□二由

478c02□卽一故不□存□三由卽一故無不壞□四

478c03□由卽一故無可存□由初二義三乘機得

478c04□有所依□由後二義三乘機得入一乘□由

478c05□四句俱卽一故□是故唯有一乘更無餘也□

478c06□二以一乘卽三明不異者□隱顯四句□反上

478c07□思之□是故唯有三乘□更無一也□此如下

478c08□同敎中辨□二不一者□此卽一之三□與上卽三

478c09□之一□是非一門也□是則不壞不一而明不

478c10□異□又此中不一是上分相門□此中不異是此

478c11□該攝門也□二同敎者於中二□初分諸

478c12□乘後融本末□初中有六重□一明一乘於

478c13□中有七□初約法相交參以明一乘□謂如三

478c14□乘中亦有說因陀羅網及微細等事而主

478c15□伴不具□或亦說華藏世界□而不說十等□或

478c16□一乘中亦有三乘法相等□謂如十眼中亦

478c17□有五眼□十通中亦有六通等□而義理皆別□

478c18□此則一乘垂於三乘□三乘參于一乘□

478c19□是則兩宗交接連綴引攝成根欲性□令入

478c20□別敎一乘故也□二約攝方便□謂彼三乘等

478c21□法□總爲一乘方便故□皆名一乘□所以經

478c22□云□諸有所作皆爲一大事故等也□三約所

478c23□流辨□謂三乘等□悉從一乘流故□故經

478c24□云□汝等所行是菩薩道等□又經云□毘尼者

479a01□卽大乘也□四約殊勝門□卽以三中大乘爲

479a02□一乘□以望別敎雖權實有異同是菩薩所

479a03□乘故□故經云□唯此一事實□餘二則非眞□又

479a04□云□止息故說二等□此文有二意□一若望上

479a05□別敎□餘二者則大小二乘也□以聲聞等利

479a06□鈍雖殊同期小果故□開一異三故□若望

479a07□同敎卽聲聞等爲二也□又融大同一故□五

479a08□約敎事深細□如經云□我常在靈山等□六約

479a09□八義意趣□依攝論□如問答中辨□七約十義

479a10□方便□如孔目中說□依上諸義卽三乘等□

479a11□名一乘□皆隨本宗定故□主伴不具故□是

479a12□同非別也□二明二乘有三種□一者一乘三

479a13□乘名爲二乘□謂如經中四衢所授幷臨門三

479a14□車□此中合愚法同□心□俱是小乘□故有二

479a15□耳□二者大乘小乘爲二乘□此則合一同

479a16□三□開愚法異□心□三者聲聞緣覺爲二

479a17□乘□此通愚法及□心□又初約一乘□次約

479a18□三乘□後約小乘□準可知之□三明三乘亦

479a19□有三種□一者一乘三乘小乘名爲三乘□此爲

479a20□顯法本末故□上開一乘下開愚法□故有

479a21□三也□以經中愚法二乘□在所引諸子中□

479a22□故□知三乘外別有小乘□三車引諸子□故知

479a23□小乘外別有三乘□三人俱出至露地已□更

479a24□別授大白牛車□故知三乘外別有一乘□問何

479a25□以得知愚法二乘在所引中耶□答以彼愚

479a26□法約大乘終敎已去□不名究竟出三界

479a27□故□何以故□以人執煩惱未永斷故□但能折

479a28□伏而已□故彌勒所問經論云□一切聲聞□支

479a29□佛人□不能如實修四無量□不能究竟斷

479b01□諸煩惱□但能折伏一切煩惱故也□又經云□

479b02□汝等所得涅槃非眞滅度□又經云□若不信

479b03□此法得阿羅漢果□無有是處□又大品云□

479b04□故得阿羅漢等果□當學般若波羅蜜□是

479b05□故當知□羅漢實義在大乘中□是故大乘必具

479b06□三也□故普超三昧經云□如此大乘中亦有

479b07□三乘□則爲三藏□謂聲聞藏緣覺藏菩薩藏□

479b08□唯大乘中得有三藏□餘二乘中則無此也□

479b09□入大乘論中□亦同此說□是故當知□門外三

479b10□車不通愚法□以法華非小乘故□其瑜伽聲

479b11□聞決擇及雜集等論□辨聲聞等敎行位果及

479b12□斷惑分齊□與婆沙俱舍等不同者□是其事

479b13□也□是故當知□一乘三乘小乘分齊別也□由

479b14□此義故□大智度論云□般若波羅蜜有二種□

479b15□一共二不共□言共者□謂此摩訶衍經□及餘方

479b16□等經□共諸聲聞衆集共說故□不共者□如

479b17□不思議經不與聲聞共說故□解云□不思議

479b18□經者□彼論自指華嚴是也□以其唯說別敎

479b19□一乘□故名不共□義準知之□如四阿含經□

479b20□名不共□以唯說愚法二乘敎故□如大品

479b21□等經□共集三乘衆□通說三乘法□具獲三乘

479b22□益□故云共也□此中通大之小非愚法□通小

479b23□之大非一乘□依此三義故□梁攝論云□善成

479b24□立有三種□一小乘□二三乘□三一乘□其第三

479b25□最居上故□名善成立□卽其事也□若言說大

479b26□品等時一音異解得小果故有三乘者□說

479b27□華嚴時何不異解得小果耶□又說增一等

479b28□時□何不異解得大果耶□是故當知□三宗各

479b29□別□理不疑也□二者大乘中乘小乘爲三乘□

479c01□此有三義□一則融一乘同大乘□合愚法

479c02□同小乘故唯三也□敎理可知□此約一乘辨□

479c03□二則大乘中自有三乘□如上所說□三則

479c04□小乘中亦有三□如小論中自有聲聞法緣

479c05□覺法及佛法□此中佛法但慈悲愛行等□異於

479c06□二乘故也□四者戒爲四乘□亦有三種□一

479c07□謂一乘三乘爲四□此則開一異三□合二聲

479c08□聞故也□二謂一乘三乘小乘人天爲四□此

479c09□總開意也□三謂三乘人天爲四□準上可知□

479c10□五者或爲五乘亦有三種□一謂一乘三乘小

479c11□乘爲五□二謂三乘人天爲五□三謂佛與二

479c12□乘天及梵亦爲五□□準釋可知□六者或無

479c13□量乘□謂一切法門也□故此經云□於一世界

479c14□中□聞說一乘者□或二三四五□乃至無量

479c15□乘□此之謂也□上來分乘竟□二融本末者□此

479c16□同文說諸乘等會融無二同一法界□有其二

479c17□門□一泯權歸實門□卽一乘敎也□二攬實成

479c18□權門□則三乘敎等也□初則不壞權而卽

479c19□泯故□三乘卽一乘而不□三□後則不異實

479c20□而卽權故□一乘卽三乘而不□一□是故一

479c21□三融攝體無二也□問若爾二門俱齊□如何復

479c22□說有權實耶□答義門異故權實恒存□理

479c23□遍通故全體無二□何者謂權起必一向賴於

479c24□實□是故攬實實不失□實現□未必一向藉

479c25□於權□故泯權權不立□是故三乘卽一雖具

479c26□存壞竟必有盡□一乘卽三雖具隱顯竟恒

479c27□無盡□由此鎔融有其四句□一或唯一乘□謂

479c28□如別敎□二或唯三乘□如三乘等敎□以不

479c29□知一故□或亦一亦三□如同敎□四或非一

480a01□非三□如上果海□此四義中□隨於一門皆全

480a02□收法體□是故諸乘或存或壞□而不相□也□

480a03□準思可解□餘釋乘明體等□□如別說□上

480a04□來明建立一乘竟

480a05□第二敎義攝益者□此門有二□先辨敎義

480a06□分齊□後明攝益分齊□初中又二□先示相□後

480a07□開合□初中有三義□一者如露地牛車自有

480a08□敎義□謂十十無盡主伴具足□如華嚴說□此

480a09□當別敎一乘□二者如臨門三車自有敎義□

480a10□謂界內示爲敎得出爲義□仍敎義卽無

480a11□分□此當三乘敎□如餘經及瑜伽等說□三

480a12□者以臨門三車爲開方便敎□界外別授大

480a13□白牛車□方爲示眞實義□此當同敎一乘□如

480a14□法華經說□二開合者有二□先別□後總□別中

480a15□一乘三乘各有三句□三乘三句者或具敎義□

480a16□約三乘自宗說□或唯敎非義□約同敎一乘

480a17□說□或俱非敎義□約別敎一乘說□爲彼所目

480a18□故也□一乘三句者□或具敎義□約自別敎說□

480a19□或唯義非敎□約同敎說□或俱非敎義□唯約

480a20□三乘敎說□隱彼無盡敎義故□後總者□或

480a21□敎義俱敎□以三乘望一乘故□或敎義俱義□

480a22□以一乘望三乘故□或具此三句約同敎

480a23□說□或皆具敎義□各隨自宗差別說矣□二

480a24□明攝益分齊者□於中有三□一或唯攝界內

480a25□機令得出世益□卽以爲究竟□此約三乘當

480a26□宗說□亦如瑜伽等辨□二或攝界外機□令得

480a27□出出世益方爲究竟□此有二種□若先以三

480a28□乘令其得出□後乃方便得一乘者□此卽

480a29□一乘三乘和合說故屬同敎攝□亦名□三入

480b01□一敎□此如法華經說□若先於一乘已成解

480b02□行□後於出世身上證彼法者□卽屬別敎一

480b03□乘攝□此如小相品說□三或通攝二機令得

480b04□二益□此亦有二□若先以三乘引出□後令得

480b05□一乘□亦是三一和合攝機成二益□故屬

480b06□同敎□此如法華經說□若界內見聞□出世得

480b07□法□出出世證成□或界內通見聞解行□出世

480b08□唯解行□出出世唯證入□此等屬別敎一乘□此

480b09□如華嚴說□第三□今古立敎者□謂古今諸

480b10□賢所立敎門差別非一□且略□十家以爲

480b11□龜鏡□一依菩提流支□依維摩經等□立一音

480b12□敎□謂一切聖敎皆是一音一味一雨等[雨/注]□但

480b13□以衆生根行不同□隨機異解遂有多種□

480b14□如克其本□唯是如來一圓音敎□故經云□佛

480b15□以一音演說法衆生隨類各得解等是

480b16□也□二依護法師等□依楞伽等經□立漸頓二

480b17□敎□謂以先習小乘後趣大乘□大由小起

480b18□故名爲漸□亦大小俱陳故□卽涅槃等敎是也□

480b19□如直往菩薩等□大不由小故名爲頓□亦以

480b20□無小故□卽華嚴是也□遠法師等後代諸德

480b21□多同此說□三依光統律師立三種敎□謂漸

480b22□頓圓□光師釋意□以根未熟先說無常後說

480b23□常□先說空後說不空□深妙之義□如是漸次

480b24□而說故名漸敎□爲根熟者□於一法門具

480b25□足演說一切佛法□常與無常□空與不空□

480b26□同時俱說更無漸次□故名頓敎□爲於上

480b27□達分階佛境者□說於如來無□解脫究竟果

480b28□海圓極□密自在法門□卽此經是也□後光統

480b29□門下□遵統師等諸德□□亦宗承大同此說□四

480c01□依大衍法師等一時諸德立四宗敎□以通

480c02□收一代聖敎□一因緣宗□謂小乘薩婆多等部□

480c03□二假名宗□謂成實經部等□三不眞宗□謂諸部

480c04□般若說卽空理明一切法不眞實等□四眞

480c05□實宗□涅槃華嚴等□明佛性法界眞理等□五

480c06□依護身法師立五種敎□三種同前衍師

480c07□等□第四名眞實宗敎□謂涅槃等經□明佛

480c08□性眞理等□第五明法界宗□謂華嚴明法

480c09□界自在無□法門等□六依耆□法師立六

480c10□宗敎□初二同衍師□第三名不眞宗□明諸

480c11□大乘通說諸法如幻化等□第四名眞宗

480c12□明諸法眞宗理等□第五名常宗□明說

480c13□眞理恒沙功德常恒等義□第六名圓宗□

480c14□明法界自在緣起無□德用圓備□亦華嚴法

480c15□門等是也□七依南岳思禪師及天台智者禪

480c16□師立四種敎□統攝東流一代聖敎□一名

480c17□三藏敎□謂是小乘□故彼自引法華經云不

480c18□得親近小乘三藏學者□又智論中說小

480c19□乘爲三藏敎□大乘爲摩訶衍藏□二名通敎□

480c20□謂諸大乘經中□說法通益三乘人等□及大

480c21□品中乾慧等十地□通大小乘者是也□三

480c22□名別敎□謂諸大乘經中所明道理□不通小

481a01□乘等者是也□四名圓敎□爲法界自在

481a02□具足一切無盡法門一卽一切一切卽一等□

481a03□卽華嚴等經是也□八依江南愍法師立

481a04□二敎□一釋迦經□謂屈曲敎□以逐物機隨計

481a05□破著故□如涅槃等□二盧舍那經□謂平等道

481a06□敎□以逐法性自在說故□卽華嚴是也□九依

481a07□梁朝光宅寺雲法師立四乘敎□謂臨門三車

481a08□爲三乘□四衢所授大白牛車方爲第四□以

481a09□彼臨門牛車亦同羊鹿俱不得故□餘義同

481a10□上辯□信行禪師依此宗立二敎□謂一乘三

481a11□乘□三乘者□則別解別行及三乘差別□幷先

481a12□習小乘後趣大乘是也□一乘者□謂普解普

481a13□行唯是一乘□亦華嚴法門及直進等是也□十

481a14□依大唐三藏玄□法師□依解深密經金光

481a15□明經及瑜伽論□立三種敎□卽三法輪是也□

481a16□一轉法輪□謂於初時鹿野園中□轉四諦法

481a17□輪□卽小乘法□二名照法輪□謂中時於大乘

481a18□內密意說言諸法空等□三名持法輪□謂於

481a19□後時於大乘中顯了意說三性及眞如不空

481a20□理等□此三法輪中□但說小乘及三乘中始

481a21□終二敎□不攝別敎一乘□何以故□以華嚴經

481a22□在初時說□非是小乘故□彼持法輪在後時

481a23□說□非是華嚴故□是故不攝華嚴法門也□此

481a24□上十家立敎諸德□是當時法將英悟絶倫□

481a25□歷代明模階位□測□□如思禪師及智者

481a26□禪師□神異感通跡參登位□靈山聽法憶在

481a27□於今□諸餘神應廣如僧傳□又如雲法師□依

481a28□此開宗□講法華經感天雨花等□神跡如

481a29□僧傳□其餘諸法師行解超倫□亦如僧傳□此

481b01□等諸德豈夫好異□但以備窮三藏□斯異

481b02□軫□不得已而分之□遂各依敎開宗務存

481b03□通會□使堅疑碩滯□釋朗然□聖說差異其宜

481b04□各契耳

481b05□第四分敎開宗者□於中有二□初就法分

481b06□敎□敎類有五□後以理開宗□宗乃有十□初門

481b07□者□聖敎萬差要唯有五□一小乘敎□二大乘始

481b08□敎□三終敎□四頓敎□五圓敎□初一卽愚法二乘

481b09□敎□後一卽別敎一乘□以經本中下文內

481b10□爲善伏太子所說名爲圓滿修多羅故□立

481b11□此名也□中間三者有其三義□一或總爲一□

481b12□謂一三乘敎也□以此皆爲三人所得故□如

481b13□上所引說□二或分爲二□所謂漸頓□以始終

481b14□二敎所有解行□在言說□階位次第因果相

481b15□承從微至著□通名爲漸□故楞伽云□漸者如

481b16□菴摩勒果漸熟非頓□此之謂也□頓者□言說

481b17□頓絶理性頓顯解行頓成一念不生□卽是佛

481b18□等□故楞伽云□頓者如鏡中像頓現非漸□此

481b19□之謂也□以一切法本來自正不待言說不

481b20□待觀智□如淨名以默顯不二等□又寶積

481b21□經中□亦有說頓敎修多羅故□依此立名□

481b22□三或開爲三□謂於漸中開出始終二敎□卽

481b23□如上說深密經等三法輪中後二是也□依

481b24□是義故□法鼓經中以空門爲始□以不空門

481b25□爲終□故彼經云□迦葉白佛言□諸摩訶衍經

481b26□多說空義□佛告迦葉□一切空經是有餘說□

481b27□唯有此經是無上說□非有餘說□復次迦葉

481b28□如波斯匿王常十一月設大施會先飯餓

481b29□鬼孤貧乞者□次施沙門及婆羅門□甘膳

481c01□衆味隨其所欲□諸佛世尊亦復如是□隨諸

481c02□衆生種種欲樂□而爲演說種種經法□若有衆

481c03□生懈怠犯戒不勤隨順□捨如來藏常住妙

481c04□典□好樂修學種種空經□乃至廣說□解云□此

481c05□則約空理有餘□名爲始敎□約如來藏常住

481c06□妙典□名爲終敎□又起信論中□約頓敎門

481c07□顯絶言眞如□約漸敎門說依言眞如□就依

481c08□言中□約始終二敎□說空不空二眞如也□此

481c09□約法以分敎耳□若就法義如下別辨□二

481c10□以理開宗□宗乃有十□一我法俱有宗□此

481c11□有二□一人天乘□二小乘□小乘中犢子部等□

481c12□彼立三聚法□一有爲聚法□二無爲聚法□三

481c13□非二聚法初二是法□後一是我□又立五法

481c14□藏□一過去□二未來□三現在□四無爲□五不可

481c15□說□此卽是我□不可說是有爲無爲故□二法

481c16□有我無宗□謂薩婆多等□彼說諸法二種所攝□

481c17□一名□二色□或四所攝□謂三世及無爲□或五□

481c18□謂一心□二心所□三色□四不相應□五無爲□故

481c19□一切法皆悉實有也□三法□無去來宗□謂大

481c20□衆部等□說有現在及無爲法□以過未體用

481c21□無故□四現通假實宗□謂法假部等□彼說無

481c22□去來□現在世中諸法□在蘊可實在界處

481c23□假□隨應諸法假實不定□成實論等經部別師

481c24□亦卽此類□五俗妄眞實宗□謂說出世部等□世

482a01□俗皆假□以虛妄故□出世法皆實□非虛妄

482a02□故□六諸法但名宗□謂說一部等□一切我法

482a03□唯有假名□都無體故□此通初敎之始準知□

482a04□七一切法皆空宗□謂大乘始敎□說一切諸

482a05□法皆悉眞空□然出情外無分別故□如般若

482a06□等□八眞德不空宗□謂如終敎□諸經說一切

482a07□法唯是眞如□如來藏實德故□有自體故□具

482a08□性德故□九相想俱絶宗□如頓敎中顯絶言

482a09□之理等□如淨名默顯等□準知□十圓明具

482a10□德宗□如別敎一乘主伴具足無盡自在所顯

482a11□法門是也

482a12□第五乘敎開合者□於中有三□初約敎開

482a13□合□二以敎攝乘□三諸敎相收□初約敎者□然

482a14□此五敎相攝融通有其五義□一或總爲一□謂

482a15□本末鎔融唯一大善巧法□二或開爲二□一

482a16□本敎□謂別敎一乘爲諸敎本故□二末敎□謂

482a17□小乘三乘□從彼所流故□又名究竟及方便□

482a18□以三乘小乘望一乘悉爲方便故□三或開

482a19□爲三□謂一乘三乘小乘敎□以方便中開出

482a20□愚法二乘故□四或分爲四□謂小乘漸頓圓□

482a21□以始終二敎俱在言等故□五或散爲五□謂

482a22□如上說□二以敎攝乘者有二□先一乘隨敎

482a23□有五□一別敎一乘云云□二同敎一乘云云□三

482a24□絶想一乘□如楞伽□此頓敎□四約佛性平等

482a25□爲一乘等□此終敎云云□五密義意一乘□

482a26□如八意等□此約始敎云云□二明三乘亦

482a27□有五□一小乘中三□謂始別終同□以俱羅漢

482a28□故□二始敎中三□始終俱別□以有入寂故□三

482a29□終敎中三□始終俱同□成佛故□四頓敎中三□

482b01□始終俱離云云□五圓敎中三□始終俱同□汝

482b02□等所行是菩薩道等故云云□三諸敎相收者

482b03□有二門□一以本收末門□二以末歸本門□初中

482b04□於圓內□或唯一圓敎□以餘相皆盡故□或

482b05□具五敎□以攝方便故□頓敎中惑唯一頓敎

482b06□亦以餘相盡故□或具四敎□以攝方便

482b07□故□熟敎中或一或三□初敎中或一或二□小乘

482b08□中唯一□皆準上知之□二以末歸本□小乘內

482b09□或一□以據自宗故□或五□謂於後四敎□皆有

482b10□爲方便故□初敎中或一□是自宗故□或四□謂

482b11□於後三敎□皆有作方便故□熟敎中或一或

482b12□三□頓敎中或一或二□圓敎中唯一□皆準上

482b13□知之□是諸敎下所明義理交絡分齊□準此

482b14□思之□是則諸敎本末句數結成敎網□大

482b15□聖善巧長養機緣無不周盡□故此經云□

482b16□張大敎網置生死海□□人天魚置涅槃

482b17□岸□此之謂也

482b18□第六敎起前後者□於中有二□初明稱法本

482b19□敎□二明逐機末敎□初者謂別敎一乘□卽佛

482b20□初成道第二七日□在菩提樹下□猶如日出先

482b21□照高山□於海印定中同時演說十十法門□

482b22□主伴具足圓通自在□該於九世十世盡因陀

482b23□羅微細境界□卽於此時一切因果理事等

482b24□一切前後法門□乃至末代流通舍利見聞等

482b25□事□□同時顯現□何以故□卷舒自在故□舒則

482b26□該於九世□卷則在於一時□此卷卽舒舒又卽

482b27□卷□何以故□同一緣起故□無二相故□經本云□

482b28□於一塵中□建立三世一切佛事等□又云□於

482b29□一念中□卽八相成道□乃至涅槃流通舍利

482c01□等□廣如經說□是故依此普聞□一切佛法□

482c02□於第二七日□一時前後說□前後一時說□如

482c03□世間印法□讀文則句義前後□印之則同時

482c04□顯現□同時前後理不相違□當知此中道理亦

482c05□爾□準以思之□二逐機末敎者□謂三乘等有

482c06□二義□一與一乘同時異處說□二異時異處

482c07□說□初義者是同敎故□末不離本故□依本而

482c08□成故□後義者本末相分故□與本非一故□此

482c09□二各有二義□一三乘□二小乘□初者密跡力

482c10□士經說□佛初成道竟□七日思惟已□卽於鹿

482c11□園中以衆寶等莊嚴法座□廣集三乘衆□

482c12□梵王請佛爲轉法輪□廣益三乘衆□得大小

482c13□等果□乃至廣說如彼經中□又大品經云□佛初

482c14□在鹿野轉四諦法輪□無量衆生發聲聞心□

482c15□無量衆生發獨覺心□無量衆生發阿□多羅

482c16□三□三菩提心行六波羅蜜□無量菩薩得無

482c17□生忍□住初地二地乃至十地□無量一生補

482c18□處菩薩一時成佛□解云□以此敎證□當知最

482c19□初第二七日□卽說三乘法□與一乘同時說

482c20□也□二小乘者□如彌沙塞律說□佛初成道竟

482c21□入三昧□七日後乃於鹿野苑而轉法輪□故知

482c22□小乘亦與一乘同時說也□又普曜經云□第二

482c23□七日□提謂等五百賈人□施佛□蜜□佛與授

482c24□記當得作佛等□此經所說雖通三乘等敎

483a01□有義亦攝人天等法□亦與一乘同時說也□問

483a02□說時旣同□何故說處別耶□答爲約時處寄

483a03□顯法故□須同異也□故地論云□時處等校量

483a04□顯示勝故□同時者□顯是同敎故□異處者□

483a05□示非別敎故□如別敎一乘在菩提樹下說

483a06□者□欲明此是得菩提處卽顯如來自所得

483a07□法稱本而說故□不移處說也□餘三乘等法□

483a08□欲明逐機改異故□移處就機鹿園而說□

483a09□顯非本也□第二時處俱異者□由與一乘不

483a10□卽義故□時處俱別也□或三七日後說□如法

483a11□華經□或六七日後說□如四分律及薩婆多

483a12□論說□或七七日乃說□如興起行經□或八七

483a13□日乃說□如十誦律說□或五十七日後說□如

483a14□大智論說□或一年不說法□經十二年方度

483a15□五人□如十二遊經說□有人解云□智論五十七

483a16□日者□卽五十箇七日□與十二遊經一年同

483a17□也□以此等敎證當知□三乘小乘敎□□非

483a18□第二七日說□由與一乘敎差別故□隨機

483a19□宜故□餘可準知

483a20□第七決擇前後意者□然諸敎前後差別難知□

483a21□略以十門分別其意□一或有衆生□於此世

483a22□中小乘根性始終定者□卽見如來從初得

483a23□道乃至涅槃唯說小乘□未曾見轉大乘法

483a24□輪□如小乘諸部執不信大乘者是□二或有

483a25□衆生□於此世中小乘根不定故□堪進入大

483a26□乘初敎□卽便定者□卽見如來初時轉於小

483a27□乘法輪□諸外道□後時見轉大乘初敎卽空

483a28□法輪□諸小乘□如中論初說者是□三或有

483a29□衆生□於此世中於小乘及初敎根不定故

483b01□堪入終敎卽便定者□卽初時見轉小乘法

483b02□輪□中時見轉空敎法輪□後時見轉不空法

483b03□輪□如解深密經等說者是□四或有衆生□於

483b04□此漸敎中□根不定故堪入頓敎□卽便定

483b05□者□卽見初示言說之敎猶非究竟□後顯絶

483b06□言之敎方爲究竟□如維摩經中初三十二菩

483b07□薩及文殊等所說不二□在言說中□後維摩

483b08□所顯絶言之敎□以爲究竟者是□五或有衆

483b09□生□於此世中頓悟機熟卽便定者□卽見佛

483b10□從初得道乃至涅槃不說一字□如楞伽

483b11□說□又涅槃經云□若知如來常不說法□是名

483b12□菩薩具足多聞等□六或有衆生□於此世

483b13□中三乘根性定者□見佛從初卽說三乘敎

483b14□法□乃至涅槃更無餘說□如上密跡力士經

483b15□及大品經說者是□七或有衆生□於此世中

483b16□三乘根不定故□堪進入同敎一乘者□卽

483b17□見自所得三乘之法皆依一乘無盡敎起□是

483b18□彼方便阿含施設□是故諸有所修□皆□向一

483b19□乘□如會三歸一等□又如上所引三乘與一

483b20□乘同時說者等□八或有衆生□於此世中

483b21□三乘根不定故□堪可進入別敎一乘者□卽

483b22□知彼三乘等法□本來不異別敎一乘□何以

483b23□故□爲彼所目故□更無異事故□如法華經

483b24□同敎說者是□九或有衆生□於此世中具

483b25□有普賢機者□卽見如來從初成道乃至

483b26□涅槃一切佛法普於初時第二七日海印

483b27□定中□自在演說無盡具足主伴無窮因陀

483b28□羅網微細境界□本末不見說三乘小乘等

483b29□法□如華嚴經別敎中說者是□此約普賢敎

483c01□分見聞及解行處說□十或有衆生□於一乘

483c02□別敎□解行滿足已證入果海者卽見上

483c03□來諸敎□是無盡性海隨緣所成更無異

483c04□事□是故諸敎卽是圓明無盡果海具德難思

483c05□不可說不可說也□此約一乘入證分齊處說□

483c06□餘可準知

483c07□第八施設異相者□然此異相繁多□略約

483c08□十門以顯無盡□何者十異□一者時異□謂此一

483c09□乘要在初時第二七日說□猶如日出先照

483c10□高山等□故論云□此示法勝故□在初時及勝

483c11□處說也□若爾何故不初七日說□思惟因緣

483c12□行等如論釋□又此卽是時因陀羅網等故□

483c13□卽攝一切時□若前若後各不可說劫□通前

483c14□際後際□□攝在此一時中也□三乘等不爾□

483c15□以隨逐機宜時不定故□或前或後亦不一

483c16□時收一切劫等□二者處異□謂此一乘要在蓮

483c17□華藏世界海中衆寶莊嚴菩提樹下□則攝

483c18□七處八會等及餘不可說不可說世界海□

483c19□在此中□以一處攝一切處故□是故不動道

483c20□樹□遍昇六天等者□是此義也□又此華藏世

483c21□界□通因陀羅網故周測諸塵□於此稱法

483c22□界處□說彼一乘稱法界法門也□三乘等則

483c23□不爾□在娑婆界木樹等處□亦無一處卽一

483c24□切處等□問若爾何故佛地經等□亦在淨土中

484a01□說耶□答彼經但云在光曜宮殿等具十八

484a02□種圓滿□亦不別指摩竭提國等□以彼爲地

484a03□上菩薩說佛地功德故□在三界外受用土

484a04□中□此三乘終敎及一乘同敎說□若此華嚴□

484a05□皆云在華嚴界內摩竭國等□不云娑婆內□

484a06□亦不云三界外□故知別也□餘義準知□三者

484a07□主異□謂此一乘□要是盧舍那十身佛□及

484a08□無盡三世間說□如普賢行品云□佛說菩薩

484a09□說刹說衆生說三世一切說等□不同三乘等

484a10□是化身及受用身等說□餘義準知□四者衆

484a11□異□謂此一乘經首唯列普賢等菩薩及佛境

484a12□界中諸神王衆□不同三乘等□或唯聲聞衆或

484a13□大小二衆等□問若爾何故第九會中有聲聞

484a14□衆耶□答彼中列聲聞意者有二種□一寄

484a15□對顯法故□爲示如聾如盲顯法深勝也□

484a16□二文殊出會外所攝六千比丘□非是前所

484a17□引衆□此等皆是已在三乘中□令□向一乘

484a18□故□作是說也□五者所依異□謂此一乘敎起

484a19□要依佛海印三昧中出□不同三乘等依佛

484a20□後得智出□六者說異□謂此一乘□此一方說

484a21□一事一義一品一會等時□必結通十方一切

484a22□世界皆同此說□主伴共成一部□是故此經

484a23□隨一文一句皆遍十方□多文多句亦皆遍

484a24□十方□三乘等則不爾□但隨一方一相說□

484a25□無此主伴該通等也□七者位異□謂此一乘所

484a26□有位相上下皆齊□仍一一位中攝一切位□是

484a27□故乃至佛等諸位□在信等位中□餘位亦然□三

484a28□乘中則不爾□但隨當位上下階降□皆不相

484a29□雜也□餘如下說□八者行異□謂隨一菩薩

484b01□則具信等六位□一一位中□所有定散等差

484b02□別行相□一時修□如東方一切世界中常入

484b03□定等□西方世界中□常供養佛等□如是十

484b04□方世界中□盡窮法界行□亦不分身□一時皆

484b05□遍滿□一念皆遍修□一一念中亦如此□信位

484b06□滿心已去□一一位皆如是修□更無優劣□又

484b07□一行卽一切行等通因陀羅網等□三乘則

484b08□不爾□地上菩薩猶各有分齊□況地前者乎□

484b09□餘如下說□九者法門異□謂略擧十種以明

484b10□之□一彼有三佛此有十佛□二彼有六通此

484b11□有十通□三彼有三明此有十明□四彼有八

484b12□解脫此有十解脫□五彼有四無畏此有十

484b13□無畏□六彼有五眼此有十眼□七彼說三世

484b14□此說十世□八彼有四諦此有十諦□九彼

484b15□有四辯此有十辯□十彼百十八不共法

484b16□此有十不共法□餘門無量□廣如經說□十者

484b17□事異□謂隨有舍林池地山等事□皆是法門□

484b18□或是行或是位或敎義等□而不壞其事□仍一

484b19□一塵中□皆具足法界一切差別事□因陀羅微

484b20□細成就□隨一事起皆悉如是□三乘等則不

484b21□爾□但可說卽空卽眞如等故□不同此也□

484b22□又若以神通不思議力□容得暫現□非是彼

484b23□法自恒如是□餘可準知□第八門竟□後有

484b24□所詮義理二門□成中下二卷□畢十門矣

484b25□華嚴一乘敎義分齊章卷第一

484c01□

484c02□

484c03□華嚴一乘敎義分齊章卷第二

484c04□

484c05□　　　　唐大薦福寺沙門法藏述

484c06□第九明諸敎所詮差別者□略擧十門□義差

484c07□別故□顯彼能詮差別非一□餘如別說□一所

484c08□依心識□二明佛種性□三行位分齊□四修行時

484c09□分□五修行依身□六斷惑分齊□七二乘□心□

484c10□八佛果義相□九攝化境界□十佛身開合□第一

484c11□心識差別者□如小乘但有六識□義分心意

484c12□識□如小乘論說□於阿賴耶識但得其名□

484c13□如增一經說□若依始敎□於阿賴耶識□但

484c14□得一分生滅之義□以於眞理未能融通□但

484c15□說凝然不作諸法□故就緣起生滅事中建

484c16□立賴耶□從業等種辨體而生□異熟報識爲

484c17□諸法依□方便漸漸引向眞理□故說熏等悉

484c18□皆卽空□如解深密經云□若菩薩於內於外

484c19□不見藏住□不見熏習□不見阿賴耶□不

484c20□見阿賴耶識□不見阿陀那□不見阿陀那

484c21□識□若能如是知者是名菩薩菩薩□如來齊

484c22□此建立一切心意識□密善巧□瑜伽中亦同

484c23□此說□解云□旣齊此不見等處□立爲心意

484c24□等善巧故□是故所立賴耶生滅等相皆是密

484c25□意□不令如言而取故□會歸眞也□若依終

485a01□敎□於此賴耶識□得理事融通二分義□故

485a02□論但云不生不滅與生滅和合非一非異□

485a03□名阿梨耶識□以許眞如隨熏和合成此本

485a04□識□不同前敎業等種生故□楞伽云□如來

485a05□藏爲無始惡習所熏名爲藏識□又云□如來

485a06□藏受苦樂□與因俱若生若滅□又云□如來藏

485a07□名阿賴耶識□而與無明七識俱□又起信云□

485a08□自性淸淨心□因無明風動成染心等□如是

485a09□非一□問眞如旣言常法□云何得說隨熏

485a10□起滅□旣許起滅□如何復說爲凝然常□答旣

485a11□言眞如常故□非如言所謂常也□何者聖

485a12□說眞如爲凝然者□此是隨緣作諸法時□不

485a13□失自體□故說爲常□是卽不異無常之常

485a14□名不思議常□非謂不作諸法如情所謂之

485a15□凝然也□故勝□中云□不染而染者□明隨

485a16□緣作諸法也□染而不染者□明隨緣時不失

485a17□自性□由初義故俗諦得成□由後義故眞諦

485a18□復立□如是眞俗但有二義無有二體□相融

485a19□無□離諸情執□是故論云□智障極盲闇謂眞

485a20□俗別執□此之謂也□此眞如二義□同前始敎

485a21□中約法相差別門故□但說一分凝然義也□此

485a22□終敎中□約體相鎔融門故□說二分無二之

485a23□義□此義廣如起信義記中說□又如十地經

485a24□云□三界虛妄唯一心作□攝論等約始敎義

485a25□釋□諸賴耶識等也□十地論約終敎釋□爲第

485a26□一義眞心也□又如達磨經頌攝論等釋云□

485a27□此界等者□界謂因義□卽種子識□如是等□寶

485a28□性論約終敎釋云□此性者卽如來藏性□依

485a29□此有諸趣等者□如勝□經說□依如來藏有

485b01□生死□依如來藏有涅槃等□乃至廣說□是故

485b02□當知二門別也□若依頓敎□卽一切法唯一眞

485b03□如心□差別相盡離言絶慮不可說也□如維

485b04□摩經中三十二菩薩所說不二法門者□是前

485b05□終敎中染淨鎔融無二之義□淨名所顯離言

485b06□不二是此門也□以其一切染淨相盡無有二

485b07□法可以融會故□不可說爲不二也□若依圓

485b08□敎□卽約性海圓明法界緣起無□自在一卽

485b09□一切一切卽一主伴圓融□故說十心以顯無

485b10□盡□如離世間品及第九地說□又唯一法界性

485b11□起心亦具十德□如性起品說□此等據別敎

485b12□言□若約同敎□卽攝前諸敎所說心識何以

485b13□故□是此方便故□從此而流故□餘可準之□問

485b14□云何一心約就諸敎□得有如是差別義耶□

485b15□答此有二義□一約法通收□二約機分齊□初

485b16□義者□由此甚深緣起一心具五義門□是故聖

485b17□者隨以一門攝化衆生□一攝義從名門□如

485b18□小乘敎說□二攝理從事門□如始敎說□三理

485b19□事無□門□如終敎說□四事盡理顯門□如頓

485b20□敎說□五性海具德門□如圓敎說□是卽不動

485b21□本而常末□不壞末而恒本□故五義相融唯

485b22□一心轉也□二約機明得法分齊者□或有得

485b23□名而不得義□如小乘敎□或有得名得一

485b24□分義□如始敎□或有得名得具分義□如終

485b25□敎□或有得義而不存名□如頓敎□或有名

485b26□義俱無盡□如圓敎□其餘義門如唯識章說□

485b27□第二明種性差別者□若依小乘種性有六

485b28□種□謂退·思·護·住·昇進·不動□不動性中有

485b29□三品□上者佛種性□中者獨覺性□下者聲聞性□

485c01□如舍利弗等□雖於此中說佛一人有佛種

485c02□性□然非是彼大菩提性以於佛功德不說

485c03□盡未來際起大用等故□是故當知於此敎

485c04□中除佛一人餘一切衆生□皆不說有大菩

485c05□提性□餘義如小乘論說□若依三乘敎種

485c06□性差別略有三說□一約始敎□卽就有爲無

485c07□常法中立種性故□卽不能遍一切有情□

485c08□故五種性中卽有一分無性衆生□故顯揚論

485c09□云□云何種性差別五種道理□謂一切界差別

485c10□可得故□乃至云□唯現在世非般涅槃法□不

485c11□應理故□乃至廣說□是故當知由法爾故□無

485c12□始時來一切有情有五種性□第五種性無有

485c13□出世功德因故□永不滅度□由是道理□諸佛

485c14□利樂有情功德無有斷盡□其有種性者□瑜

485c15□伽論云□種性略有二種□一本性住□二習所成□

485c16□本性住者□謂諸菩薩六處殊勝有如是相□

485c17□從無始世□展轉傳來法爾所得□習所成者□謂

485c18□先串習善根所得□此中本性□卽內六處中意

485c19□處爲殊勝□卽攝賴耶識中本覺解性爲性

485c20□種性□故梁攝論云□聞熏習與阿賴耶識中

485c21□解性和合□一切聖人以此爲因□然瑜伽旣

485c22□云具種性者方能發心□卽知具性習二法□

485c23□成一種性□是故此二緣起不二□隨闕一不

485c24□成□亦不可說性爲先習爲後□但可□位至

485c25□堪任已去□方可約本說有性種約修說

485c26□爲習種□然有二義而無二事□如上攝論

485c27□云□二義和合爲一因故得知也□問此二種

485c28□性與仁王及本業經中六種性內習種性種□

485c29□有何差別耶□答彼經大都約位而說□以

486a01□初習爲習種性□久習積成爲性種性故□

486a02□說習種在十住性種在十行□三賢之前□但

486a03□名善趣不名種性□瑜伽中□久習名習種□

486a04□約本爲性種□而此二種非初非中後□是故

486a05□經說習故成性□論中說爲依性起習□良以

486a06□此二互成緣起無二相故□經論互說義方備

486a07□足□又經說種性在發心後□論中種性在發

486a08□心前□何以爾者□以其至得位時功能方顯□

486a09□是故經說在三賢位中□然彼功能必有所

486a10□依□是故論中說在位前□要由功能顯方可

486a11□說有故□經不違論□要由有性方起功能

486a12□故□論不違經□亦是互擧義意融通□問又以

486a13□何義□知種性至堪任位耶□答以論說種

486a14□性必具性習□旣已有習必已修行□若已修行

486a15□必至堪任□若不從愚夫至堪任已來中

486a16□間修此串習行者□更何位修也□以於愚位

486a17□未修習故□得位已去具第二住故□是故當

486a18□知從愚位未修串習行□至彼堪任串習

486a19□方成故得性習通融以爲種性□問若要待

486a20□習方說性者□愚位未習□豈無性種□如其無

486a21□者後不應有□先無後有非性種故□如其有

486a22□者無習有性□不應理故□論不說故□答此二

486a23□旣爲緣起□故無習時亦無彼性□由此亦立

486a24□無性有情□先無後有非性種者□此亦不然□

486a25□以習成處定先有性□愚位未習故不說性□

486a26□後起習已不名無習□是故習成後說有性□

486a27□隨於諸乘串習何行□爾時卽說本有彼

486a28□性問若爾此卽唯是一不定性□如何得有

486a29□五種性差別耶□答卽由此義安立五性

486b01□何者□謂修六度串習行已□位到堪任成菩

486b02□薩種性□若習小行到於忍位成聲聞性□故

486b03□智論云□煖頂忍等名爲性地□善戒經云□若

486b04□得世第一法是名第二位□故知前三善根

486b05□屬種性位□若依俱舍論□得順解脫分善根

486b06□位方說有性□故彼論云□順解脫分者□謂定

486b07□能感涅槃果善□此善生已令彼有情名爲

486b08□身中有涅槃法□獨覺準知□由此卽立三乘

486b09□種性□若於三行隨一修行未至本位□爾時

486b10□立爲不定種性□若於三行全未修行□爾時

486b11□立爲無有種性□由此當知□諸乘種性皆就

486b12□習說□問若愚位無習□卽無性者□後縱起習

486b13□何得爲有□答有習非是無習位故□是故有

486b14□習常恒有□無習自恒無□旣不以無習而作

486b15□習□亦不以無性而爲性□以分位差別故□

486b16□如涅槃經云□三種人中畢竟死者□喩一闡

486b17□提無佛性也□善男子□一闡提輩若遇善友諸

486b18□佛菩薩□聞說深法及以不遇□俱不得離

486b19□一闡提心□何以故□斷善根故□一闡提輩亦

486b20□得阿□多羅三□三菩提心□所以者何□若

486b21□能發菩提之心□卽不復名一闡提性也□

486b22□善男子□以何緣故說一闡提得阿□多羅

486b23□三□三菩提□一闡提輩實不得阿□多羅三

486b24□□三菩提□如命盡者等□乃至廣說□當知此

486b25□中就位前後有無恒定不相由也□二約終

486b26□敎□卽就眞如性中□立種性故□則遍一切衆

486b27□生□皆悉有性故□智論云□白石有銀性□黃石

486b28□有金性□水是濕性火是熱性□一切衆生有涅

486b29□槃性□以一切妄識無不可歸自眞性故□

486c01□如經說言□衆生亦爾□悉皆有心□凡有心者

486c02□定當得成阿□多羅三□三菩提□以是義

486c03□故□我常宣說一切衆生皆有佛性□問如有

486c04□難云□若諸有心悉得菩提者□佛亦有心亦

486c05□應當得□若言佛雖有心更非當得□是卽

486c06□無性衆生雖有是心亦非當得□答經中已

486c07□自揀濫故□但云衆生有心不云佛矣□以

486c08□處處受生名爲衆生故不同佛也□問若□

486c09□有性□如何建立五種性中無性者耶□答論自

486c10□有釋故寶性論云□一向說闡提無涅槃性

486c11□不入涅槃者□此義云何□爲欲示顯謗大乘

486c12□因故□此明何義□爲欲□轉誹謗大乘心□

486c13□依無量時故作是說□以彼實有淸淨佛

486c14□性故□又佛性論云□問曰□若爾云何佛說衆

486c15□生不住於性永無般涅槃耶□答曰□若曾

486c16□背大乘者□此法是一闡提因□爲令衆生捨

486c17□此法故□若墮闡提因□於長夜時輪轉不

486c18□息□以是義故經作是說□若依道理□一切

486c19□衆生皆悉本有淸淨佛性□若不得般涅槃

486c20□者□無有是處□是故佛性決定本有□離有離

486c21□無故□解云□又此論前文廣破無性□乃至末

486c22□文云□三者失同外道有本定有□無本定無□

486c23□有不可滅□無不可生□此等過失□由汝邪執

486c24□無性義生□乃至廣說□問前始敎中□決定說

486c25□有無性衆生□此終敎中□皆有性□云何會

486c26□通□答亦論自有釋□故佛性論第二卷云□何故

486c27□復有□經說闡提衆生決定無有般涅槃性□

486c28□若爾二經便自相違□如何會二說一了一

486c29□不了□故不相違□解云□若小乘中但佛一人

487a01□有佛性□餘一切人皆不說有□若三乘始敎

487a02□中□以漸異小乘故□說多人有□猶未全異

487a03□彼故□許一分無性□是故論中判爲權施不

487a04□了說也□問若依終敎□一切衆生皆當作佛□

487a05□卽衆生雖多亦有終盡□若如是者□最後成

487a06□佛卽無所化□所化無故利他行闕□利他行

487a07□闕成佛不應道理□又令諸佛利他功德有

487a08□斷盡故□如其一切盡當作佛□而言衆生終

487a09□無盡者□卽有自語相違過失□以無終盡

487a10□者永不成佛故□又如一佛度無量人□於衆

487a11□生界有損已不□若有漸損必有終盡□有

487a12□損無盡不應理故□若無損者卽無滅度□

487a13□有滅無損不應理故□依如是等道理□佛地

487a14□論等□由此建立無性有情□離上諸過失□此

487a15□義云何□答若謂衆生由有性故□令成佛□

487a16□說有盡者□是卽便於衆生界中起於減

487a17□見□衆生界旣減佛界必增□故於佛界便起

487a18□增見□如是增減非是正見□是故不增減□

487a19□經云舍利弗大邪見者□所謂見衆生界增□見

487a20□衆生界減□乃至廣說□設避此見故□立此一

487a21□分無性有情□爲不增減者□彼終不能離

487a22□增減見□何以故□以彼見於諸有性者□成

487a23□佛故□卽便起於斷見減見□諸無性者不成

487a24□佛故□卽便起於常見增見□以彼不了衆

487a25□生界故□是故經云□一切愚癡凡夫□不如實

487a26□知一法界故□不能實見一法界故□起邪

487a27□見心謂衆生界增衆生界減□又文殊般若經

487a28□云□假使一佛住世□若一劫若過一劫□如一

487a29□佛世界□復有無量無邊恒河沙諸佛□如是一

487b01□一佛□若一劫若過一劫□晝夜說法心無暫

487b02□息□各各度於無量河沙衆生皆入涅槃□而

487b03□衆生界亦不增減□乃至十方諸佛世界亦復

487b04□如是□一一諸佛說法敎化□各度無量河沙

487b05□衆生皆入涅槃□於衆生界亦不增不減□何

487b06□以故□衆生定相不可得故□義言說衆生界

487b07□猶如虛空□假使無量勝神通之者□各無量

487b08□劫飛行虛空□求空邊際終不可盡□非以

487b09□不盡不名遊行□非以遊行令其得際□

487b10□當知此中道理亦爾□非以當得令其有終□

487b11□非以無終說有無得□是故諸難無不通

487b12□也□又爲成諸佛利他功德無斷盡故□立

487b13□一分無性衆生者□是卽令彼諸佛但有變

487b14□化利他功德□亦卽斷彼隨他受用諸功德也□

487b15□以無菩薩證諸地故□又化他中□亦但有

487b16□□斷滅彼細□以無一人得二乘無漏故□

487b17□又今已後諸佛□無有一佛得說三乘等敎□

487b18□以無得聖機故□卽斷諸佛同體大悲也□又

487b19□若定意謂悉有性故必皆有盡□恐最後佛

487b20□闕利他行故□立一分定無性者□然彼後佛

487b21□終於利他行不圓滿□以其所化無一有情

487b22□得聖果故□但佛菩薩二利之中利他爲最□

487b23□何有不令一人得聖果而於自身得成

487b24□佛耶□又本皆發弘誓願云□令諸衆生悉得

487b25□菩提□是故令得故本願不虛□而衆生界不

487b26□可盡故本願不斷□若不爾者違本願故□行

487b27□願虛故□虛行成佛不應理故□是故雖欲

487b28□避上諸失建立無性□不謂彼過還墮此

487b29□宗□是故無性非爲究竟了義也□問夫論種

487c01□性必是有爲□如何此敎約眞如爲種性

487c02□耶□答以眞如隨緣與染和合成本識時□卽

487c03□彼眞中有本覺無漏內熏衆生爲返流因□

487c04□得爲有種性□梁攝論說爲黎耶中解性□起

487c05□信論中□說黎耶二義中本覺是也□又彼

487c06□論中如來藏具足無漏□常熏衆生爲淨法

487c07□因□又寶性論云□及彼眞如性者□彼本云如

487c08□六根聚經說□六根如是從無始來□究竟諸

487c09□法爲體故□解云□以眞如通一切法□今揀

487c10□去非情故□故約六處衆生數中□取彼畢竟

487c11□眞如理□以爲性種性也□此與瑜伽所說名

487c12□同□但彼約始敎□以理從事□相而說故□約

487c13□事中明種性故也□地持云□種性□相我

487c14□已略說□此之謂也□寶性論中□約此終敎□以

487c15□事從理深細而說故□就眞如明性種性□是

487c16□故佛性論云□自性淸淨心名爲道諦□又涅槃

487c17□經云□佛性者名第一義空□第一義空名爲智

487c18□慧□此等□就本覺性智說爲性種□其習種

487c19□亦從眞如所成故□攝論云□多聞熏習□從最

487c20□淸淨法界所流等□又起信論中□以眞如

487c21□體相二大爲內熏因□眞如用大爲外熏緣□

487c22□以與無明染法合故□是故三大內外說熏□

487c23□以熏力故無明盡時冥合不二□唯一眞如也□

487c24□三約頓敎明者□唯一眞如離言說相名爲

487c25□種性□而亦不分性習之異□以一切法由無

487c26□二相故□是故諸法無行經云□云何是事名爲

487c27□種性□文殊師利□一切衆生皆是一相□畢竟不

487c28□生離諸名字□一異不可得故□是名種性□以

487c29□此準之□上來約三乘說竟□第三約一乘

488a01□有二說□一攝前諸敎所明種性□□皆具足

488a02□主伴成宗□以同敎故攝方便故□二據別敎

488a03□種性甚深因果無二□通依及正盡三世間□

488a04□該收一切理事解行等諸法門□本來滿足已

488a05□成就訖□故大經云□菩薩種性甚深廣大□與法

488a06□界虛空等□此之謂也□若隨門顯現□卽五位

488a07□之中位位內六決定義等□名爲種性□亦卽此

488a08□法名爲果相□以因果同體唯一性故□廣如

488a09□經說□餘可準知□問云何種性□約諸敎差別

488a10□不同耶□答此亦有二義□一約法辨隱顯相

488a11□收□二約機明得法分齊□初義者□由此種性

488a12□緣起無□具五義門□是故諸敎各述一門隨

488a13□機攝化□義不相違□何者爲五□一是隨執非

488a14□有門□如小乘說□二隨事虧盈門□如始敎說□

488a15□三隨理遍情門□如終敎說□四絶相離言門□

488a16□如頓敎說□五性備衆德門□如圓敎說□義雖

488a17□有五□然種性圓通隨攝遍收□隱顯齊致也□

488a18□二明得法分齊者□或一切皆無□唯除佛一

488a19□人□如小乘說□或一切皆有□唯除草木等□如

488a20□終敎說□或亦有亦無□如始敎說□以許一分

488a21□無性故□或非有非無□如頓敎說□以離相

488a22□故□或具前四□如一乘方便處說□或卽因

488a23□具果通三世間□如圓敎說□餘可準知

488a24□第三行位差別者□於諸敎中皆以三義略

488a25□示□一明位相□二明不退□三明行相□初者依

488a26□小乘有四位□謂方便·見修·及究竟也□又

488a27□說小乘十二住以爲究竟□及說三界九地十

488a28□一地等□廣如小論說□二不退者□此中修行

488a29□至忍位□得不退故也□其行相亦如彼諸論

488b01□說□問何故小乘行位等相不廣顯耶□答此中

488b02□意者□以義差別顯敎不同□而小乘異大乘□

488b03□理無疑故不待說也□若依初敎□亦以三義

488b04□顯□初位相者此中有二□一爲引愚法二乘

488b05□令□心故□施設□心敎□亦但有見修等四

488b06□位及九地等名同小乘□或立五位□謂見道

488b07□前七方便內□分前三種爲資糧位□以遠力

488b08□便故□後四善根爲加行位□是近方便故□餘

488b09□名同前□又亦說爲乾慧等十地□第九名菩

488b10□薩地□第十名佛地者□欲引二乘望上不

488b11□足□漸次修行至佛果故□又彼佛界不在

488b12□十地外□同在地中者□以引彼故方便同

488b13□彼□以二乘人於現身上得聖果故□不在

488b14□後也□又此位相及行相等□廣如瑜伽聲聞

488b15□決擇及雜集論說□問何故瑜伽等所明聲聞

488b16□行位相□而不同彼毘曇等耶□答不同相者□

488b17□有二義意□一爲顯小乘人愚於諸法不了

488b18□說故□二爲方便漸漸引向大乘故耳□是故

488b19□所明行位等法□皆悉方便順向大說故不同

488b20□也□此旣非是愚法小乘□又非菩薩□卽知是

488b21□彼三乘敎中聲聞乘也□二爲直進人□顯位

488b22□相者□彼說菩薩十地差別□又以十地說爲

488b23□見修□及通地前以爲大乘十二住義□何以

488b24□故□爲影似小乘故□又彼地前有四十心□以

488b25□彼十信亦成位故□此亦爲似小乘道前四方

488b26□便故□是故梁攝論云□如須陀洹道前有四

488b27□位□謂煖頂忍世第一法□菩薩地前四位亦如

488b28□是□謂十信·十解·十行·十□向□又亦爲似□

488b29□心敎故□以信等四位爲資糧位□十□向後□

488c01□別立四善根爲加行位□見等同前□問何故

488c02□此敎所立名數□多分影似小乘等耶□答爲

488c03□隨方便影似引彼□有勝方便故□若全異彼

488c04□難信受故□若全同彼不名引故□問若引二

488c05□乘何須似彼□如爲直進何假似彼小

488c06□耶□答有二意故亦稍似小□一以始敎中直

488c07□進之人機□淺故□不能盡受大乘深法□是

488c08□故所示位等法相亦似小乘□而義理仍別□二

488c09□凡以大乘似小乘說者□皆通二義□一爲

488c10□引小□二爲淺機□是故說此爲始敎也□卽

488c11□如何義等者□如瑜伽說□云何已成就補特伽

488c12□羅相□謂諸聲聞先已串習諸善法故□若時

488c13□安住下品成熟□爾時便有下品欲樂下品

488c14□加行□猶往惡趣□非於現法證沙門果□非

488c15□於現法得般涅槃□若時安住中品成熟□爾

488c16□時便有中品欲樂中品加行□不往惡趣□於

488c17□現法中□證沙門果□非於現法得般涅槃□若

488c18□時安住上品成熟□爾時便有上品欲樂上

488c19□品加行□不往惡趣□於現法中證沙門果□卽

488c20□於現法得般涅槃□如說聲聞獨覺亦爾□何

488c21□以故□道與聲聞種性同故□乃至廣說□於菩

488c22□薩位爲似二乘□亦立如是三種成就□故彼

488c23□論云□若諸菩薩住勝解行地名下品成就□

488c24□住淨勝意樂地名中品成熟□住墮決定究

488c25□竟地名上品成就□若菩薩住下品成熟□猶

488c26□往惡趣□此盡第一無數大劫□乃至廣說□餘

488c27□二大劫配二成就□如是等文類例非一□皆

488c28□具上意可準而知□二不退位者□依佛性

488c29□論□聲聞至苦忍□緣覺至世第一法□菩薩至

489a01□十□向□方皆不退也□當知此中聲聞緣覺非

489a02□是愚法□是故皆是此始敎中三乘人也□亦

489a03□可菩薩地前總說爲退□以其猶墮諸惡趣

489a04□故□如瑜伽云□若諸菩薩住勝解行地□猶往

489a05□惡趣故□此盡第一無數大劫□如是等也□三

489a06□明位中行相差別者如瑜伽云□勝解行住菩

489a07□薩轉時□何行何相□或時具足聰慧□於其諸

489a08□法能受能持□於其義理堪能悟入□或於一

489a09□時不能如是□或於一時具足憶念□或於

489a10□一時成於妄類□於諸衆生未能了知調伏

489a11□方便□於自佛法□亦未了知如實引發善巧

489a12□方便□爲他說法敎授敎誡勉勵而轉□勉勵轉

489a13□故□不能如實知□或時虛棄□如闇射□或中

489a14□或不中□隨欲成故□或於一時於大菩提□

489a15□已發心而後退捨□由內意樂故欲令自樂□

489a16□由思擇故欲令他樂□或於一時□聞說甚

489a17□深廣大法敎□而生驚怖猶預疑惑□如是等

489a18□類名勝解行住□解云□此是十二住中□第二住

489a19□行相其第一種性住行相更劣□及地上行相

489a20□皆如彼說□若依終敎□亦說菩薩十地差別□

489a21□亦不以見修等名說□又於地前但有三賢□

489a22□以信但是行非是位故□未得不退故□本業

489a23□經云未上住前有此十心□不云位也□又

489a24□云□始從凡夫地値佛菩薩□正敎法中起一

489a25□念信發菩提心□是人爾時名爲住前信相菩

489a26□薩□亦名假名菩薩名字菩薩□其人略修行

489a27□十心□謂信進等□廣如彼說□又仁王經云□習

489a28□忍已前□行十善菩薩有進有退□猶如輕

489a29□毛隨風東西等□在此修行經十千劫□入十

489b01□住位□方得不退故□十住初卽不退墮下二

489b02□乘地□況諸惡趣及凡地耶□設本業經□說十住

489b03□第六心有退者□起信論中□釋彼文爲示現

489b04□退也□爲慢緩者策勵其心故□而實菩薩入

489b05□發心住□卽得不退也□其行相者□起信論說□

489b06□三賢初位中少分得見法身□能於十方世

489b07□界□八相成道利益衆生□又以願力受身自

489b08□在□亦非業繫□又依三昧亦得少分見於

489b09□報身佛□其所修行皆順眞性□謂知法性體

489b10□無□貪□隨順修行檀波羅蜜等□廣如彼說□

489b11□又梁攝論中□十信名凡夫菩薩□十解名聖人

489b12□菩薩等□其地上行位倍前準知□是故當知

489b13□此中行位□與前始敎淺深之相差別顯矣□問

489b14□此敎豈不通引二乘□何故行位不似小乘

489b15□說耶□答此後諸敎□皆深勝□所引二乘亦

489b16□是純熟高勝機故□不假似彼也□若依頓敎□

489b17□一切行位皆不可說□以離相故□一念不生

489b18□卽是佛故□若見行位差別等相□卽是顚

489b19□倒故□若寄言顯者□如楞伽云□初地卽八地□

489b20□乃至云無所有何次等□又思益經云□若人

489b21□聞是諸法正性□勤行精進如說修行□不從

489b22□一地至一地□若不從一地至一地□是人不

489b23□住生死涅槃□如是等也□若依圓敎者有

489b24□二義□一攝前諸敎所明行位□以是此方便

489b25□故□二據別敎有其三義□一約寄位顯□謂始

489b26□從十信乃至佛地六位不同□隨得一位

489b27□得一切位□何以故□由以六相收故□主伴

489b28□故□相入故□相卽故□圓融故□經云□在於一地

489b29□普攝一切諸地功德□是故經中十信滿心勝

489c01□進分上得一切位及佛地者□是其事也□又

489c02□以諸位及佛地等相卽等故□卽因果無二始

489c03□終無□□於一一位上卽是菩薩卽是佛者□是

489c04□此義也□二約報明位相者□但有三生□一

489c05□成見聞位□謂見聞此無盡法門□成金剛種

489c06□子等□如性起品說□二成解行位□謂兜率

489c07□天子等□從惡道出已□一生卽得離垢三昧

489c08□前□得十地無生法忍及十眼十耳等境界□廣

489c09□如小相品說□又如善財始從十信乃至十

489c10□地□於善友所一生一身上皆悉具足如是

489c11□普賢諸行位者□亦是此義也□三證果海位□謂

489c12□如彌勒告善財言□我當來成正覺時汝當

489c13□見我□如是等□當知此約因果前後分二

489c14□位故□是故前位但是因□圓果在後位故□說

489c15□當見我也□三約行明位卽唯有二□謂自分

489c16□勝進□此門通前諸位解行及以得法分齊

489c17□處說□如普莊嚴童子等也□其身在於世界

489c18□性等上處住□當是白淨寶網轉輪王位□得

489c19□普見肉眼□見十佛刹微塵數世界海等□若

489c20□三乘肉眼□卽不如此故□智論云□肉眼唯見

489c21□三千世界內事□若見三千世界外者□何用

489c22□天眼爲□故知不同也□又彼能於一念中□化

489c23□不可說不可說衆生□一時皆至離垢三昧前□

489c24□餘念念中皆亦如是□其福分感一定光頗

489c25□璃鏡□照十佛刹微塵數世界等□當知此

489c26□是前三生中□解行位內之行相也□以約因

489c27□門示故□若約信滿得位已去□所起行用皆

489c28□遍法界□如經能以一手覆大千界等□手

489c29□出供具與虛空法界等□一時供養無盡諸

490a01□佛□作大佛事饒益衆生不可說也□廣如

490a02□信位經文說□又云□不離一世界□不起一坐

490a03□處□而能現一切無量身所行等□又於一念

490a04□中□十方世界一時成佛轉法輪等□乃至廣

490a05□說□是故當知□與彼三乘分齊全別□何以故□

490a06□以三乘行位是約信解阿含門中作如是

490a07□說也□問前終敎中不退際上□亦得如是八

490a08□相等用□與此何別□答彼於此位示成佛時□

490a09□於後諸位皆不自在□以未得故□但是當位

490a10□暫起化故□此卽不爾□於初位中起此用

490a11□時□於後諸位□同時起□皆以得故□是實行

490a12□故□該六位故□問義旣不同□何故一種同是

490a13□信滿勝進分上起此用耶□答爲欲方便顯

490a14□此一乘信滿成佛令易信受故□於彼敎先

490a15□作此說□問旣一位中有一切位□及信滿心

490a16□卽得佛者□何須更說後諸位耶□答說後諸

490a17□位卽是初中之一切也□如初後亦爾□問若初

490a18□卽具後得初□卽得後者亦可後亦具初□旣

490a19□不得後應亦不得初耶□答實爾□但以得

490a20□初無不得後故□是故無有未得後而不

490a21□得初也□問若爾云何說得諸位階降次第□

490a22□答以此經中安立諸位有二善巧□一約相

490a23□就門分位前後□寄同三乘引彼方便是同

490a24□敎也□二約體就法前後相入□圓融自在異

490a25□彼三乘□是別敎也□但以不移門而恒相卽

490a26□不壞卽而恒前後□是故二義融通不相違

490a27□也□問若爾是初門卽一切者□何不說信位

490a28□初心卽得□而說滿心等耶□答若自別敎□卽

490a29□不依位成□今寄三乘終敎位說□以彼敎中

490b01□信滿不退方得入位□今卽寄彼得入位處□

490b02□一時得此一切前後諸位行相□是故不於信

490b03□初心說□以未得不退未成位相□但是行

490b04□故□問若爾應言住位成佛□何名信滿□答

490b05□由信成故□是故是行佛非位佛也□餘義準

490b06□之□第四修行時分者□若依小乘自有三

490b07□人□下根者□謂諸聲聞中□極疾三生得阿羅

490b08□漢果□謂於一生種解脫分□第二生隨順決

490b09□擇分□第三生漏盡得果□極遲經六十劫□中

490b10□根者□謂獨覺人極疾四生得果□極遲經百

490b11□劫□上根者□謂佛定滿三僧祇劫□此中劫數□

490b12□取水火等一劫爲一數□十箇合一爲第二

490b13□數□如是展轉至第六十□爲一阿僧祇□依此

490b14□以數三阿僧祇也□問何故下根返經時

490b15□少□而上根等乃多時耶□答能於多時修鍊

490b16□根行等□以爲難故□是故多也□又依婆沙

490b17□等□菩薩成佛有二身□一法身二生身□法身

490b18□者□謂戒定慧等五分□修此法身具有四時□

490b19□一三阿僧祇劫□修有漏四波羅蜜時□二於

490b20□百劫修相好業時□三出家苦行修禪定時□

490b21□四菩提樹下成正覺時□生身者□但百劫修

490b22□相好業□於最後身伽耶城淨飯王家受生報

490b23□身□於摩伽陀國而登覺道□餘如彼說□若依

490b24□始敎□修行成佛定經三僧祇□但此劫數不

490b25□同小乘□何者□此取水火等大劫□數至百

490b26□千□數此復至百千爲一俱□□名第一數□

490b27□數此俱□復至俱□爲第二數□如是次

490b28□第以所數等數□至第一百名一阿僧祇□

490b29□此卽十大劫數中第一數也□依此數滿三

490c01□阿僧祇□仍此敎中□就釋迦身以分此義□如

490c02□優婆塞戒經云□我於往昔寶頂佛所滿足第

490c03□一阿僧祇劫□然燈佛所滿足第二阿僧祇

490c04□劫□迦葉佛所滿足第三阿僧祇劫□我於往

490c05□昔釋迦佛所□始發阿□菩提心□又依本業

490c06□經□又有百劫修相好業□但是變化非實修

490c07□也□又以一偈歎弗沙佛已□卽□九劫□

490c08□但九十一劫卽成佛也□問三無數劫修諸實

490c09□行□應成報身□何故乃就化身說耶□答由此

490c10□始敎就下機故□有二乘故□此身是彼所知

490c11□見故□是權敎故□作是說也□若依終敎說有

490c12□二義□一定三阿僧祇□約一方化儀故□又

490c13□此敎中修實行故成實報身□不約化說□故

490c14□法華云□我實成佛已來□經於無量無邊百

490c15□千萬億阿僧祇劫□又經云□我於然燈佛所

490c16□得授記等□皆以方便分別故也□又亦無

490c17□百劫修相好業等□何以故□以小乘中偏修

490c18□智分不修福分□是故臨成佛時□更於百劫

490c19□別修彼業□始敎中引彼亦同彼說□仍是化

490c20□也□此終敎中論其實行□從初發意卽福慧

490c21□雙修□故成佛時無別修也□二不定修三阿

490c22□僧祇□此有二義□一通餘雜類世界故□如

490c23□勝天王經說□二據佛功德無限量故□如寶

490c24□雲經云□善男子□菩薩不能思議如來境界□

490c25□如來境界不可思量□但爲淺近衆生□說三

490c26□僧祇修習所得□菩薩而實發心已來不

491a01□可計數□解云□此中不可計數者□是不可計

491a02□數阿僧祇劫□非但三也□問何故前敎定三僧

491a03□祇此敎有定不定耶□答前敎生故□此敎熟

491a04□故□方便漸漸勸彼三乘向一乘故□作此

491a05□說也□若依頓敎□一切時分皆不可說□但一

491a06□念不生卽是佛故□一念者卽無念也□時者卽

491a07□無時也□餘可準思□若依圓敎□一切時分悉

491a08□皆不定□何以故□謂諸劫相入故□相卽故□該

491a09□通一切因陀羅等諸世界故仍各隨處□或一

491a10□念或無量劫等□不違時法也□餘準而思

491a11□之□第五修行所依身者□若依小乘□但有

491a12□分段身至究竟位佛亦同然□是實非化□若

491a13□始敎中□爲□心聲聞□亦說分段至究竟

491a14□位□佛身亦爾□然此是化非實也□若依直

491a15□進中有二說□一謂寄位□顯十地之中功

491a16□用無功用□細二位差別相故□卽說七地

491a17□已還有分段□八地已上有變易□二就實

491a18□報□卽說分段至金剛已還□以十地中煩惱

491a19□障種未永斷□故留至金剛故□旣有惑障何

491a20□得不受分段之身□故十地經云□第十地已

491a21□還有中陰者□是此義也□問八地已上一切

491a22□菩薩□於煩惱障永伏不行□以無漏智果恒

491a23□相續故□如阿羅漢□旣無現行惑□何得更

491a24□受分段之身耶□答若是凡夫□卽以現惑潤

491a25□業受生□聖人不爾□但留惑種用以受生□

491a26□故雜集論云□一切聖人皆以隨眠力故結生

491a27□相續□又梁攝論云□異凡夫故永伏上心□異

491a28□二乘故留彼種子□解云□聖人受生非現潤□

491a29□彼復留種子□如何不受分段身耶□若言

491b01□八地已上以智障爲緣受變易者□所留

491b02□惑種卽便無用□何不於此第八地初永害

491b03□一切煩惱種耶□彼旣不爾此云何然□若約

491b04□□向菩提聲聞已斷煩惱者□彼卽可以所

491b05□知障受變易身□通諸位也□問若爾何故聖

491b06□敎說八地已上唯有所知障爲依止故受

491b07□變易身□答此等爲欲寄對二乘顯其優劣

491b08□故□經作此說□然此寄對依諸聖敎□約位不

491b09□同略辨十門□一說羅漢卽同於佛□更不分

491b10□位□如律中說□佛度五人已□卽云通佛有

491b11□六然羅漢出於世間□又同坐等□當知此約

491b12□小乘敎說□二亦於佛地分出羅漢□如對

491b13□法論說□得菩提時頓斷煩惱障及所知障□

491b14□頓成羅漢及如來故□此中雖約煩惱盡邊

491b15□名阿羅漢□而亦爲生諸聲聞中心勝欲樂

491b16□故□寄於佛果以分大小也□三第十地名

491b17□阿羅漢佛地超過故□非彼也□如涅槃經中

491b18□說四依□云阿羅漢者□住第十地□此寄因

491b19□異果以分大小也□此上二門□約始敎中

491b20□□二乘敎說□四七地已還寄同羅漢□八

491b21□地□已去寄菩薩位□如仁王經云□遠行菩

491b22□薩伏三界習因果業滅□唯後身位中□住

491b23□第七地阿羅漢位□此寄因中自在未自在位□

491b24□以分大小也□此約始敎直進中說□此中旣

491b25□寄聲聞至七地故□煩惱障及分段身俱至

491b26□此位□八地已去寄此菩薩□行位勝前□是

491b27□故唯有彼所知障及變易身□五初二三地寄

491b28□同世間□以得世間四禪等故□四地寄是須

491b29□陀洹等□以得道品故□此初出世故□五地

491c01□寄此聲聞羅漢□以得四諦法故□六地寄

491c02□此□支佛□以得十二緣生法故□七地已

491c03□去寄此菩薩□以得無生法忍故□此如本

491c04□業經說□上來唯約三乘敎說□以未分出一

491c05□乘法故□六世間二乘同前至六地□第七地

491c06□寄三乘菩薩以未自在故□八地已去寄一

491c07□乘法□以得自在故□如梁攝論等說□此約一

491c08□乘三乘等分相而說□七於初地之中□已過

491c09□世間及二乘故□如地論等說□此約三乘中

491c10□比證分齊說□八地前三賢位已過二乘地□

491c11□如起信論說□又仁王經說□習種性中有十

491c12□種心□已超過二乘一切善地□此約終敎不

491c13□退說□九信滿心後□卽過一切小乘三乘等□

491c14□如賢首品說□此約一乘說□十初在凡夫

491c15□地□創發心時卽過二乘□如智論說□羅漢比

491c16□丘知沙彌發心推在前等□此通一乘及三

491c17□乘說□由有如是寄對法門故□諸說前後

491c18□準此而知

491c19□華嚴一乘敎義分齊章卷第二

492a01□

492a02□華嚴一乘敎義分齊章卷第三

492a03□

492a04□　　　　唐大薦福寺沙門法藏述

492a05□若依終敎□地前留惑受分段身□於初地

492a06□中永斷一切煩惱使種□亦不分彼分別俱

492a07□生□於所知障中□又斷一分□品正使□是故

492a08□地上受變易身至金剛位□餘義如下斷惑

492a09□中說□問若於地上不留煩惱□云何大悲同

492a10□事攝生□答若於地前及始敎中□願智力劣故□

492a11□留煩惱助願受生□今此不爾□願智勝故

492a12□自在同生□問如說八地已還菩薩略有二

492a13□類□一悲增上□二智增上□悲增者□留惑受

492a14□分段身故□智增者□伏惑受變易身故□此

492a15□義云何□答如此所說良恐未然□何者□若悲

492a16□增上其慧必劣□劣慧導悲悲應滯見□滯見

492a17□之悲豈名增上□縱悲智齊均□尙不名悲增

492a18□上□況以劣慧導悲而言增上□若智增上

492a19□其悲必劣□劣悲導智智應滯寂□滯寂之智

492a20□何名增上□以諸菩薩從初已來異凡小

492a21□故□悲智相導念念雙修□如車二輪□如鳥二

492a22□翼□何得說彼有增減耶□當知由此始終二

492a23□敎□細異故□有二生死□非由悲智互增上

492a24□也□若言彼智增上者□有小乘習怖諸煩

492a25□惱故□永伏者□若於地前未證眞如□可約

492a26□本習容有此類□以未純熟故□初地已上

492a27□行解純熟□同證同行同修同斷□如何得有如

492a28□是差別故起信論云□地上菩薩種性發心修

492a29□行皆無差別也□又此敎中□地上變易寄位

492b01□不同有其四種等□亦如下指□若依頓敎□一

492b02□切行位旣不可說□所依身分亦準此知□廣如

492b03□大般若經那伽室利分說□若依圓敎不說

492b04□變易□但分段身至於十地離垢定前□以至

492b05□彼位得普見肉眼故知是分段也□又如善

492b06□財等□以分段身窮於因位故也□問何故此

492b07□中不說變易□答如世界性等以上身分□甚極

492b08□微細出過諸天應同變易□但以此敎不分

492b09□生死□細之相□總就過患以爲一際□至信

492b10□滿後頓□彼際故不說也□餘準而知之□

492b11□第六斷惑分齊者□有云□若依小乘若依

492b12□三乘有二種義□一約位滅惑相□二寄惑

492b13□顯位相□初義者□若依始敎具足三乘斷

492b14□惑差別□由此是其三乘敎故□障有二種□謂

492b15□煩惱所知□先辨二乘斷煩惱障□於中有二□

492b16□先障名數後斷惑得果□初中煩惱有二□謂

492b17□分別俱生□總有十種□一貪二瞋三無明四慢

492b18□五疑六身見七邊見八邪見九見取十戒禁

492b19□取□於中四種唯分別起□謂疑·邪見·見取·戒

492b20□禁取□餘六通二種□五識得起初三□亦通分

492b21□別及俱生□由用意識中邪師等三因引故□

492b22□得有分別起也□意識具十種□四分別六通

492b23□二□末那唯四俱生□六中除瞋及邊見□以瞋

492b24□唯不善□此識有覆無記故□又以一類相續

492b25□緣第八識刹那刹那執我故無邊見□又以

492b26□後三見及疑籍三因生□此識無彼故不起

492b27□也□又由恒相續緣故□非第六所引不

492b28□同五識□是故唯四□其第八識總不起□唯是

492b29□異熟□無覆無記性故□此分別俱生皆通三界□

492c01□瞋唯欲界□以上二界煩惱□皆有覆無記性

492c02□故□其分別起者□欲界四諦各有十使□卽爲

492c03□四十□上二界除瞋諦別各有九□卽有七十

492c04□二□幷欲界合有一百一十二也□其俱生者

492c05□欲界具六□上二界除瞋各唯有五□合成

492c06□十六□通前分別總有一百二十八也□問何

492c07□故□前愚法小乘中□十使不通迷四諦□此中

492c08□卽通耶□答此有二義□一以三乘中煩惱功力

492c09□漸漸寬廣故□障一切也□二又由迷等義

492c10□通一切境也□第二斷惑得果者□先斷分

492c11□別有其三人□一若從具縛入眞見道□刹那

492c12□頓斷三界四諦分別煩惱得預流果□二若倍

492c13□離欲人□入眞見道兼斷倍離欲□得一來果□

492c14□言倍離欲者□謂凡夫時欲界修惑九品之中□

492c15□伏斷前六故云倍離欲□入見道時卽永

492c16□斷前所伏故□是以得彼果也□三若已離欲

492c17□人□入眞見道兼斷九品得不還果□如瑜伽

492c18□說□入見道果者有其三種□隨其所應證三

492c19□果故□次斷俱生者□第六識俱生□九地各

492c20□有九品□又進修道人有其二種□一漸出離□

492c21□斷欲界九品中前六品盡得一來果□斷九

492c22□品盡得不還果□斷上二界盡得阿羅漢

492c23□果□二頓出離者□謂得初果已□卽頓斷三

492c24□界□漸除九品卽得阿羅漢果□更無餘果□

492c25□何者□以彼欲界九品修惑及上二界□總三種

492c26□九品各初一品□一時頓斷故云頓斷三界□

492c27□□論九品一一別斷故云漸除也□若爾何

492c28□故有漸斷者□以於三界法不能頓緣故□

492c29□對法論云□頓出離者□謂入諦現觀已□依止

493a01□未至定發出世道□頓斷三界一切煩惱□品

493a02□品別斷唯立二果□謂預流果及阿羅漢果□

493a03□乃至廣引指端經等□如彼說□其末那煩惱行

493a04□相微細□前漸頓二人□皆與非想地惑一時頓

493a05□斷故□瑜伽云□末那相應任運煩惱□唯與非

493a06□想處共斷故□一時頓斷□非如餘惑漸次而

493a07□斷故也□問何故前愚法二乘無頓出離□此

493a08□中有耶□答爲顯前劣故此超過□愚法二乘

493a09□無此勝智□顯彼敎劣□方便漸引起彼勝欲□

493a10□令捨小從大故作此說□其論末那惑滅□

493a11□小乘無者唯準此知□此謂二乘斷煩惱障□

493a12□其所知障□諸趣寂者入無餘時一時皆斷□

493a13□唯此非擇滅也□其餘一切有斷不斷□慧解

493a14□脫人不斷□俱解脫人分有所斷□謂八解脫

493a15□障不染無知□修八勝解所對治故□如瑜伽

493a16□說□又諸解脫由所知障解脫所顯□由聲聞

493a17□及緣覺等於所知障心得解脫故□當知此

493a18□始敎爲引愚法漸向大故□安立此敎□深勝

493a19□於彼□故所知障亦許分斷□然上所斷不同

493a20□愚法□以彼唯斷煩惱得故□此卽不爾□斷

493a21□種子故直進菩薩斷惑者二障俱斷□又煩惱

493a22□障中□不同二乘約界分品□但於二障分

493a23□別起者地前伏現行□初地眞見道時□一刹那

493a24□中頓斷彼種□其俱生中煩惱障□初地已去

493a25□自在能斷□留故不斷□何以故□潤生攝化故□

493a26□不墮二乘地故□爲斷所知障故□爲得大

493a27□菩提故□是故攝論云□由留惑至惑盡證佛

493a28□一切智□解云□惑盡者□是所知障盡□卽由留

493a29□煩惱障起勝行故□得至此位證佛果

493b01□也□又梁攝論旣云留種子□是故當知□煩

493b02□惱障種至金剛位□其所知障行相細故□正障

493b03□菩薩道□是故地地分斷□要至佛地方得總

493b04□盡□由此卽說二障修惑俱至佛地故□對法

493b05□論云□又諸菩薩□於十地修道位中□唯修所

493b06□知障對治道□非斷煩惱障□得菩提時頓斷

493b07□煩惱障及所知障□頓成羅漢及如來故□其

493b08□末那俱生行相細故□亦同前至佛地盡也□

493b09□問其二障修惑諸識相應□地上現行有何同

493b10□異□答其煩惱障內第六識惑旣盡□盡故留

493b11□彼□是故現種皆以智御用成勝行不起過

493b12□患□猶如毒蛇以□力御不令死□不起過

493b13□患而成餘用□菩薩善巧留惑亦爾□故攝論

493b14□云□如毒□所害等□是故當知□於彼煩惱或

493b15□現或種皆得自在□其第七識煩惱性非潤

493b16□生故非所留□行相細故□七地已還有時暫

493b17□現□以觀智有間故□其所知障皆後地惑於

493b18□前地起□或現或種以地地分斷故□問若爾

493b19□何故□有處說七地已還起有漏心等耶□答

493b20□若約第六識中煩惱障爲有漏者□彼旣留

493b21□惑故□卽似有漏□若約所知障爲有漏□卽

493b22□實有漏□此二通十地□若末那煩惱卽實有漏□

493b23□至於七地有無不定□以有時暫起有漏心

493b24□故□餘義準知□又此敎中惑滅智起分齊者□

493b25□惑種在滅相時□智卽在生相同時相返□

493b26□如□卽低低卽□等□廣如對法論說□又此

493b27□障法□以依識無性故□卽空無分別□是其障

493b28□義□如維摩經云□五受陰洞達空無所起□是

493b29□苦義□今此障義亦準彼知之□若依終敎□諸

493c01□聲聞於煩惱障尙不能斷□但能折伏□何況

493c02□能斷所知障□故彌勒所問經論云□一切聲

493c03□聞□支佛人□不能如實修四無量□不能

493c04□究竟斷諸煩惱□但能折伏一切煩惱等□楞

493c05□伽經文亦如上說□問此說何故與前敎不

493c06□同耶□答彼爲引二乘故□未深說故□是故以

493c07□上就下說煩惱障同彼二乘至佛地智方

493c08□盡□又以下同上□亦許二乘全斷惑障分斷

493c09□所知障□今此就實□以愚法二乘無廣大心

493c10□故□不究竟斷煩惱障□又亦可□前約三乘中

493c11□聲聞□此中約愚法故不同也□其菩薩人□於

493c12□二障中不分俱生及分別□但有正使及習

493c13□氣□地前伏使現□初地斷使種□地上除習氣□

493c14□佛地究竟淸淨□然彼地前三賢位中□初旣

493c15□不墮二乘地中□於煩惱障自在能斷□留

493c16□故不斷□爲除所知障等故□是故梁攝論

493c17□云□十解已去得出世淨心□又云□十解心

493c18□已上名聖人□不墮二乘地故□仁王經云□

493c19□地前得人空而不取證等□又起信論得少

493c20□分見法身作八相等皆此義也□以此菩薩

493c21□唯怖智障故□修唯識眞如等觀□伏斷波

493c22□障□然於煩惱障非但不怖不修對治□亦

493c23□乃故留助成勝行□初地已上斷於所知障

493c24□一分□故□於煩惱障不復更留□是故二障

494a01□不分見修□至初地時正使俱盡□故彌勒所

494a02□問經論云□問曰□若聲聞人先斷見道所斷

494a03□煩惱□然後漸斷修道煩惱□何故菩薩不同

494a04□聲聞□答曰□菩薩之人無量世來□爲諸衆生

494a05□作利益事□後見眞如甘露法界□觀彼一切

494a06□諸衆生身□而實不異我所求處□是故菩薩見

494a07□修道中□一切煩惱能障利益衆生行故□卽見

494a08□道中一切俱斷□此文爲證□其末那煩惱□亦初

494a09□地斷□後除殘習□故無性攝論云□轉染汚

494a10□末那得平等性智□初現觀時先已證得□修道

494a11□位中轉復淸淨□解云□轉淨者除習氣也□以

494a12□正使先斷故□後但云轉淨更不云斷也□若

494a13□云此是入眞見道時暫伏不起非正斷

494a14□者□卽不得言轉復淸淨□以總未斷何名轉

494a15□淨□若依始敎容如彼說□是故當知此敎地

494a16□上但除習氣故□寶性論云□不淨者□一切凡

494a17□夫有煩惱障故□有垢者□以諸聲聞□支佛

494a18□等有智障故□有點者□以諸菩薩摩訶薩等□

494a19□依被二種習氣障故□解云□論釋云地上□

494a20□名摩訶薩□故知但有習氣障也□此中習氣

494a21□從斷正使種子□無間方有習氣□何以故□未

494a22□斷已前無微薄故□種斷無間方有微薄故□

494a23□論說名無間生習氣□問云何地上煩惱使盡□

494a24□而得不墮二乘地耶□答智力勝故□智障正

494a25□使亦已斷除故□如始敎小乘頓出利人斷

494a26□欲界惑六品盡時□上二界六品亦同斷盡

494a27□故□猶尙不得彼一來果□況此菩薩道力殊

494a28□勝□又況已斷智障使故□若地前及始敎容

494a29□有彼失此中無也□又此敎中正斷惑時智

494b01□起惑滅□非初非中後□前中後取故□云何滅□

494b02□如虛空本來淸淨□如是滅□廣如十地論說□

494b03□又此敎中煩惱等法□皆是眞如隨緣所作□是

494b04□故不異眞如□是煩惱義□如起信論說□又經

494b05□云□一切法卽如如等□煩惱準此□是故當知□

494b06□與前諸敎施設不同□宜應知之

494b07□第二明寄惑顯位者□諸聖敎說□略有一

494b08□十八門□一寄二障以顯二位□謂分惑智二

494b09□障□以顯比證二位故□梁攝論云□地前漸除

494b10□煩惱障□地上漸除智障□又云□十解已去得

494b11□出世淨心□又云□地前雖得人無我□以法無

494b12□我未淨故□人無我亦不淸淨□又云□其人我

494b13□執前十解中已除□今唯滅法我執□又仁王經

494b14□云□習種性已入生空位□得聖人性故□本業

494b15□經起信論亦同此說□二寄皮等三惑顯三僧

494b16□祇故□梁攝論云□初僧祇斷皮煩惱□第二僧

494b17□祇斷肉煩惱□第三僧祇斷心煩惱□三以

494b18□此三惑□寄顯地地三心不同□如梁攝論三

494b19□十三僧祇中說□地地之中入心除皮□住心除

494b20□肉□出心除心等□四以二障□細□寄顯三

494b21□位□如地持論云□二障三處通□謂地前地上

494b22□及佛地□五以染心□細□寄於三位以顯三

494b23□身□如金光明經說□依諸伏道起事心盡得

494b24□顯化身□依法斷道依根本心盡得顯應身□

494b25□依勝拔道根本心盡得顯法身□有人解云□

494b26□伏道是地前起事心此是第六識□法斷道

494b27□是地上□依根本心是末那□以依緣賴耶識

494b28□本心故□勝拔道是金剛位□根本心是賴耶

494b29□識□六寄於三障直顯三身□故彼經云□煩惱

494c01□障淸淨能顯應身□業障淸淨能顯化身□智

494c02□障淸淨能顯法身□七以迷三無性所起煩

494c03□惱寄顯三身□故彼經云□一切凡夫爲三相

494c04□故□有縛有障遠離三身不至三身□何者

494c05□爲三□一者思惟分別相□二者依他起相□三者

494c06□成就相□如是三相不能解故□不能滅故□不

494c07□能淨故□是故不得至三身□如是三相能解

494c08□能滅能淨□是故諸佛至於三身□解云□能解

494c09□者是所執性□但應知解故□能滅者染分依他

494c10□起性□應斷滅故□能淨者在纏眞如修令淨

494c11□故□八寄四障以顯四位□此有二義□一約正

494c12□使寄顯地前四位四行四因四報□何者爲

494c13□四□一謂以闡提不信障使滅已□□顯十信之

494c14□位成信樂大乘行爲淨德因及鐵輪王報□

494c15□二以外道執我障□寄以□顯十解位成般

494c16□若行□爲我德因銅輪王報□三聲聞畏苦障□

494c17□寄顯十行位成破虛空定器三昧行爲樂

494c18□德因銀輪王報□四獨覺捨大悲障□寄顯十□

494c19□向位成大悲行爲常德因金輪王報□又□

494c20□前四障□所得四行卽爲佛子四義□□初障

494c21□成信樂大乘種子爲因□卽如父也□二般若

494c22□爲緣□卽如母也□三顯破虛空定離小乘執

494c23□令法身堅固□如胎也□四大悲益生□如乳母□

494c24□具此四緣故□得從地前生在初地已上

494c25□諸佛家故名佛子也□又此四種和合□如車

494c26□輪能運能轉至解脫處□如聖王輪備有四

494c27□事□謂□輞輻軸□如其次第四義應知□第

494c28□二以四障習寄顯地上四位四定四德四

494c29□報□一初二三地滅闡提不信習□卽顯此一位

495a01□相同世間□又得大乘光明三昧成於淨德□

495a02□除因緣生死變易報□二四五六地滅外道我

495a03□執習□顯此一位相同二乘□得集福德王三

495a04□昧成於我德□除方便生死□三七八九地滅

495a05□聲聞畏苦習□顯此一位相同大乘□得賢護

495a06□三昧成於樂德□除有有生死□四十地至佛

495a07□地已還□滅獨覺捨大悲習□顯此一位因圓

495a08□果滿□得首楞嚴三昧成於常德□無有生死□

495a09□四德圓故□生死永盡故□云無有也□此上義

495a10□廣如無上依經·本業經·佛性論·寶性論·梁

495a11□攝論等說□又此四中□初二通二障□後二唯

495a12□智障□正使地前除□習氣地上淨□此文亦誠

495a13□證也□九於十地中爲別相故□三地終心已

495a14□來□斷二障修惑正使皆盡□四地已去但有

495a15□微習□何以故□前三地相同世間□四地已

495a16□去是出世故□是故十地經三地末文云□一切

495a17□欲縛轉復微薄□一切色縛轉復微薄□一切有

495a18□縛轉復微薄□一切無明縛轉復微薄□諸見縛

495a19□者先已除斷□地論釋云□一切欲縛轉微薄

495a20□等者□斷一切修道欲色無色所有煩惱及彼

495a21□因□同無明習氣□皆悉微薄遠離故□諸見縛者□

495a22□於初地見道已斷故□解云□及彼因者煩惱

495a23□障種子也□無明習氣者所知障種子也□以二

495a24□障種子同時遠離故云同也□是故當知□二

495a25□障修惑正使種子此地皆盡□上來多分約終

495a26□敎說□十又於十地□別相中□寄顯世間三

495a27□乘菩薩三位別故□仁王經說□前之三地斷三

495a28□界中色煩惱□四五六地斷三界中心煩惱□七

495a29□八九地斷三界中色習煩惱□第十地及佛

495a30□地斷三界中心習煩惱□解云□以三地終位

495b01□得上界定□極至四空定離下地色故云

495b02□斷色惑也□以四地已去得二乘無漏出世

495b03□間位故□於世間色心俱盡故□七地已去是

495b04□菩薩位□漸細於前故□寄滅於色心習氣□以

495b05□顯彼位也□十一於此菩薩位中□爲顯自在

495b06□及未自在二位別故□七地已還寄滅三界色

495b07□心煩惱及彼果報□八地已去寄滅色心二

495b08□習無明故□本業經云□七地已還滅三界色

495b09□心二習果報□滅無遺餘□八地色習無明盡□九

495b10□地心習無明已滅除□十地二習無明滅盡□十

495b11□二依三無性論□寄滅二性以顯見修二位

495b12□差別□故彼論云□由見道故分別性卽無□故

495b13□言不得□由修道故□依他性卽滅□故言不

495b14□見□十三依雜集論等□以分別俱生二種煩

495b15□惱□寄顯見修二位差別□何以得知但是寄

495b16□位非實斷者□如分別我見籍三緣生□謂邪

495b17□師邪敎及邪思惟□妄計卽蘊離蘊等我□如佛

495b18□弟子雖居凡位□然依正師正敎正思惟故□

495b19□非直不起卽蘊等執□亦乃願樂於無我性□

495b20□此人豈斷已非入見道邪□若言雖無現

495b21□行然有種故非入見者□旣無現行卽應

495b22□入資糧加行□義旣不爾□是故當知□爲顯

495b23□見道無我理故□寄彼橫計顚倒□惑□反以

495b24□顯之□又以任運所起煩惱細難斷故□□顯

495b25□修位漸增差別□如實義者□但一煩惱有□有

495b26□細□見位斷□修位斷細□如末那煩惱□通二

495b27□位斷之□如無相論云□第二執識及相應法□

495b28□至羅漢位究竟滅盡□若見諦內煩惱識及

495b29□心法□得出世道十六心時□畢竟斷滅□餘殘

495b30□未盡但屬思惟□是名第二識□無性攝論亦

495c01□同此說□如上所引□故得知也□十四於分別

495c02□惑所籍三緣□寄顯地前三賢位別□謂十解等

495c03□除邪師等□如次應知□此約直進說□又以

495c04□邪師邪敎所起□寄資糧位伏□以行相□故□

495c05□邪思惟所起寄加行位伏□以行相細故□此

495c06□約□心二乘□說□十五於俱生內六七識惑□

495c07□七地已來寄有現行□八地已去永伏不起□

495c08□此爲寄顯入觀有間無間位異故□作此

495c09□說□十六又以六識煩惱寄至四地□末那煩

495c10□惱寄至七地□八地已去唯有所知障□此亦

495c11□爲顯世間二乘菩薩位故□作此說也□

495c12□十七爲顯十地至佛地差別故□以十一

495c13□無明返寄顯之□十八爲顯地地眞俗二智□

495c14□故□以二十二無明寄以顯之□如深密經云□

495c15□由此二十二種愚癡品及十一□重□安立諸

495c16□地故□旣云安立□故知寄顯也□此諸義廣如

495c17□瑜伽·對法·唯識攝論等說□上來多分約始

495c18□敎說□已上諸門□是阿含門□寄惑反顯

495c19□位相差別□何以故□爲護十地故□爲令衆生

495c20□於十地中離慢執故□位相甚深極難了知□

495c21□寄惑顯位生淨信故□餘義準思可見□若依

495c22□頓敎□一切煩惱本來自離□不可說斷及與

495c23□不斷□如法界體性經云□佛告文殊師利□汝

495c24□云何敎諸善男子發菩提心□文殊言□我敎

495c25□發我見心□何以故□我見除卽是菩提故□

495c26□此文證之準知□若依圓敎□一切煩惱不可

495c27□說其體性□但約其用卽甚深廣大□以所障

495c28□法一卽一切具足主伴等故□彼能障惑亦如

495c29□是也□是故不分使習種現□但如法界一得

495c30□一切得故□是故煩惱亦一斷一切斷也□故

496a01□普賢品明一障一切障□小相品明一斷一切

496a02□斷者□是此義也□又此斷惑分齊□準上下經

496a03□文有四種□一約證□謂十地中斷□二約位□謂

496a04□十住已去斷□三約行□謂十信終心斷□四約

496a05□實□謂無可斷□以本來淸淨故□廣如經說□

496a06□又前三乘等諸門斷惑□若一障一切障□一斷

496a07□一切斷□卽入此非□若隨門前後□是三乘等□

496a08□此約別敎言□若約攝方便□前諸敎所明□

496a09□入此中□以是此方便故□及所流所目故□餘

496a10□義準之□斷惑門竟□第七二乘□心者□有六

496a11□種說□一或一切二乘皆無□心□以更無餘

496a12□求故□如小乘中說□二或一切二乘皆□心□

496a13□以悉有佛性力爲內熏因故□如來大悲力

496a14□外緣不捨故□根本無明猶未盡故□小乘涅槃

496a15□不究竟故□是故一切無不□心向大菩提

496a16□也□此約終敎說□問如瑜伽顯揚論說諸識

496a17□成熟及不成熟中四句內聲聞獨覺入無

496a18□餘依涅槃者□阿賴耶識及諸轉識俱不成

496a19□熟□旣本識轉識皆滅無餘□後生心以何爲

496a20□因□無因而生果不應理故□答彼論依始

496a21□敎門□引小乘故□所立賴耶行相□顯□不從

496a22□眞起□故說有滅□又爲順小乘故亦許彼

496a23□涅槃非不究竟□故說入已不復起也□今

496a24□約終敎中就實而說□旣以根本無明熏如

496a25□來藏成梨耶識□彼二乘人□於此二法旣俱

496a26□未斷證□何因得滅阿賴耶識□又由於彼

496a27□無斷證故□所得涅槃豈爲究竟□化城同喩

496a28□應便有失□又由上四因故得生心也□問

496a29□如生心□向時分齊云何□答由根不等故

496b01□去有遲疾□遲者經劫乃起故□楞伽云□味

496b02□著三昧樂□安住無漏界□無有究竟趣□亦復

496b03□不退還□得諸三昧身□乃至劫不覺□譬如昏

496b04□醉人酒消然後覺□彼覺法亦然□得佛無上身□

496b05□解云□此文但總相說□若差別說者□隨其利

496b06□鈍各別經時皆到阿□菩提心位□如涅槃

496b07□經云□須陀洹人亦復不定故□經八萬劫卽

496b08□能得到阿□菩提心□乃至云□獨覺經十千

496b09□劫□得到阿□菩提之心□解云□此明最鈍須

496b10□陀洹人受七生已方入涅槃滅心心法□如

496b11□入滅定□復經八萬劫乃得生心□受佛敎

496b12□化卽發菩提心□若於一身得第二果受

496b13□二生已卽入涅槃□經六萬劫卽能發心□若

496b14□於一身得第三果不還欲界卽入涅槃□經

496b15□四萬劫卽得發心□若於一身得阿羅漢

496b16□卽現入滅定□經二萬劫卽能發心□若獨覺

496b17□根利經一萬劫便能發心□此五人發心之時□

496b18□卽入十信菩薩位□方名發阿□菩提心□又

496b19□有義□前五人從凡得小果入涅槃後起□

496b20□心修十信行□信滿心已堪入十住初發心

496b21□住已來□隨根利鈍各經彼劫□未必一向

496b22□在涅槃中經爾許劫也□如直往人旣經一

496b23□萬劫修行滿足堪能發心□彼獨覺人根最

496b24□利故□亦似直往人經一萬劫□餘四鈍根□又

496b25□差別故時多別也□上來明遲者□若極疾者

496b26□如法華經云□我滅度後復有弟子□不聞是

496b27□經不知不覺菩薩所行□自於所得功德□

496b28□生滅度想當入涅槃□我於餘國作佛更

496b29□有異名□是人雖生滅度之想入於涅槃□而

496c01□於彼土求佛智慧得聞此經□唯以佛乘

496c02□而得滅度□更無餘乘□除諸如來方便說法□

496c03□此上□約終敎說□三或一切二乘亦□亦

496c04□不□□謂決定種性者趣寂不□□不定種性

496c05□者□□向大□如瑜伽聲聞決擇中說□此約

496c06□始敎引二乘說□四或非□非不□□以離

496c07□相故□如文殊般若等說□此終頓敎說□五或

496c08□合具前四說□以是大法方便故□此約一

496c09□乘攝方便說□六或俱絶前五□此有二種□一

496c10□一切二乘悉無所□□以望一乘皆卽空無

496c11□可□也□如經中如聾如盲者是□二一切二

496c12□乘等□已□竟□更不復□□如經中以普賢

496c13□眼見一切衆生皆已究竟者是□此□約一

496c14□乘別敎說□問如一乘攝方便中□心□與三

496c15□乘中□心所得法門分齊云何□答若三乘中

496c16□□心卽入十信已去□順行菩提心及大悲

496c17□等法門□次第而去□若一乘中如下文□舍利弗

496c18□及因陀羅慧比丘等六千人□於文殊師利邊□

496c19□□心卽得十大法門及十眼十耳等境界□義

496c20□當卽是解行身遍於五位法也□餘義如別

496c21□處說□第八佛果義相者於中有二□先明常

496c22□無常義□後明相好差別□前中若小乘佛果唯

496c23□是無常□以不說本性功德故□如佛性論云□

496c24□小乘以無性德佛性□但有修德也□若三

496c25□乘始敎法身是常□以自性故□亦無常□以離

496c26□不離故□修生功德是無常□以從因緣生故□

496c27□是有爲無漏故□亦得是常□以無間斷故□相

496c28□續起故□莊嚴論云□自性無間相續三□佛俱常

496c29□住等□若依終敎有二義□先別明後總說□別

497a01□中修生功德是無常□以修生故□亦卽是常□

497a02□一得已後同眞如故□何以故□本從眞流故□

497a03□無明已盡還歸眞體故□梁攝論云□無不從

497a04□此法身流□無不還證此法身等□寶信論

497a05□起信論等盛立此義□如彼應知□又智論云□

497a06□薩婆若不與三世合□何以故□過去世等是

497a07□虛妄是生滅□薩婆若是實法□非生滅故□

497a08□解云□薩婆若此云一切智□卽知佛地圓智

497a09□同眞如故□非生滅也□又攝論云□猶如虛空

497a10□遍滿一切色際無生住滅變異等□如來智

497a11□亦爾□遍一切所知無倒無變異等□是故當

497a12□知□非直無間斷故以爲常□亦卽同眞如

497a13□不變異常也□法身是常□以隨緣時不變自

497a14□性故□亦是無常□以隨染緣赴機故□何以

497a15□故□以諸功德旣□同是眞□是故起用唯是

497a16□眞作故□起信論中□釋報化二身唯屬眞

497a17□如用大攝□又論云□衆生心淨法身影現等□

497a18□又云□復次本覺隨染分別生二種相□與彼本

497a19□覺不相捨離□謂一者智淨相□二者不思議業

497a20□相□乃至廣說等□二總說者□由此法身隨緣

497a21□義故□是故功德差別得成□由不變義故□是

497a22□故功德無不卽眞□如擧體隨緣全相不變□

497a23□二義鎔融無障□故□是故佛果卽常卽無常□

497a24□具足四句或非四句□隨義應知□問若爾

497a25□何故得說非一非異耶□答若始敎中□以

497a26□眞如遍故智證眞如故非異也□有爲無爲不

497a27□同故非一也□若終敎中□功德有二義□一緣起

497a28□現前義□以三無數劫功德不虛故□二無自

497a29□性義□以離眞如無自體故□此中初義與法

497b01□身隨緣□後義與法身不變□是非異門□以擧

497b02□體全收故□又此初義與不變□後義與隨緣□

497b03□是非一門□以義差別故□是卽不動非異□明

497b04□非一也□思之可見□若依頓敎□以相盡離

497b05□念故□唯一實性身□平等平等不可說有

497b06□功德差別□亦不可說常與無常□若寄言顯

497b07□者□如經云□吾今此身卽是法身□又經云□一

497b08□切諸佛身唯是一法身等□如是準之□若依

497b09□圓敎□佛果常等義有三說□一約用□佛果旣

497b10□通三世間等一切法□是故具有常等四句□二

497b11□約德□佛果卽具四義□謂一修生□二本有□三

497b12□本有修生□四修生本有□圓融無□備無邊德□

497b13□是故亦通常等四句□上二句義思之可見□

497b14□三約體亦通四句□謂此經中以不說爲顯

497b15□故是常□與阿含相應故是無常□二義無□故

497b16□俱有□隨緣起際故俱非□此上三義□若體卽

497b17□俱體□乃至用卽俱用□以體攝無□故□皆有

497b18□常等無□思之□二明相好差別者□若依

497b19□小乘□有三十二相八十種好□是實法也□若三

497b20□乘中□或亦但說三十二相八十種好□是化身

497b21□之相□仍卽空是相義□如金剛般若經對法論

497b22□等說□此約始敎引小乘說也□或約報身

497b23□說八萬四千相□□是實德□此約直進及終敎

497b24□等說□問何故智論等□於此化身辯金□馬

497b25□麥等往業所致□三十二相等亦各出因耶□

497b26□答爲引二乘因下而說□現業果不亡故□

497b27□聖道斷惑非滅報故□如羅漢[□*食]沙□金□

497b28□等亦爾□小乘以爲實□始敎卽空說□以是方

497b29□便故□如大乘方便經說□其相好出因有二

497c01□義□一亦是方便爲引二乘□卽於此身示

497c02□勝因果□以實報身非彼所見故□二此等亦

497c03□卽是實報相□垂在化中顯示現故□得出因

497c04□也□問何故攝論中說三十二相等□入法身功

497c05□德攝耶□答此亦有二義□一爲□二乘方

497c06□便漸說□眞實法身恐彼難信故□以此功德

497c07□說爲法身令易信受□以觀見故□二彼以

497c08□功德爲法身故□攝在彼中也□此上□約

497c09□始敎說□又三十二相等□卽無生無性故□亦

497c10□卽是眞如法身□此約終敎說□若依一乘□有

497c11□十蓮華藏世界海微塵數相□彼二相皆遍法

497c12□界□業用亦爾□所以說十者□欲顯無盡故□

497c13□如相海品說□又觀佛三昧經中□約此三乘

497c14□宗□分佛相好以爲三段□故彼經云□略中略

497c15□者□我今爲此時會大衆及淨飯王□略說相

497c16□好□佛生人間示同人事□同人相故說三

497c17□十二相□勝諸天故說八十種好□爲諸菩

497c18□薩說八萬四千諸妙相好□佛實相好□我初成

497c19□道摩伽陀國寂滅道場□爲普賢賢首等諸大

497c20□菩薩□於雜華經已廣分別□解云□此中三十

497c21□二相等□當略中之略□爲人天二乘等□卽當

497c22□初也□八萬四千等□義當但是略□爲三乘菩

497c23□薩等□當次也□佛實相好如雜華說者□義當

497c24□廣說□卽是指此華嚴相海品說□是一乘別

497c25□敎相□卽當終也□以雜華卽是華嚴故□餘義

497c26□可知□第九明攝化分齊者□若依小乘中□唯

497c27□此娑婆雜穢處□是佛報土□於中此閻浮提是

497c28□報佛所依□餘百億等是化境分齊也□若三乘

497c29□中□法性土及自受用土□今此不說□其釋迦佛

498a01□隨他受用實報淨土□或有說在摩醯首羅

498a02□天化身充滿百億閻浮提是所化分齊□如

498a03□梵網經及對法論等說□當知此約始敎說□

498a04□何以故□爲二乘敎以釋迦身爲實報□今卽

498a05□□彼顯其是化故□於彼天別立實報□又

498a06□恐二乘不信界外有實淨土故□寄界內最

498a07□勝處說□其化身但充滿百億等□亦順彼說

498a08□也□或有說釋迦佛報土在三界外□如涅

498a09□槃經云□西方去此三十二恒河沙佛土□有世

498a10□界名無勝□是釋迦佛實報淨土□此約終敎

498a11□說□以不隨下說故□爲顯娑婆唯是化故□

498a12□是故當知□色頂之身亦非實報□或說化境

498a13□非但百億□如大智論中□以三千大千世界

498a14□爲一數□數至恒河沙□爲一世界性□又數

498a15□此至恒河沙□爲一世界海□數此又至無

498a16□量恒河沙□爲一世界種□數此又至無量

498a17□十方恒河沙□爲一佛世界所化分齊也□此

498a18□亦約終敎說□以攝化漸廣於前故□又唯

498a19□約須彌山世界說□以居此界故□未說樹

498a20□形等世界□故□非一乘也□或說釋迦報土在

498a21□靈鷲山□如法華云□我常在靈山等□法華

498a22□論主釋爲報身菩提也□當知此約一乘同

498a23□敎說□何以故□以法華中亦顯一乘故□其

498a24□處隨敎卽染歸淨故□說法華處卽爲實也□

498a25□如菩提樹下說華嚴處卽爲蓮華藏十佛境

498a26□界□法華亦爾□漸同此故是同敎也□然未說

498a27□彼處卽爲十華藏及因陀羅等故非別敎

498a28□也□或有說此釋迦身□卽爲實報受用之身□

498a29□如佛地經初說□此釋迦佛卽具二十一種實

498b01□報功德□彼論釋爲受用身也□此亦約同敎

498b02□說□何以故□此釋迦佛□若三乘中但爲化身□

498b03□若別敎一乘□以爲究竟十佛之身□今此方便

498b04□勸彼三乘□顯釋迦身非但是化□恐難信受

498b05□故□彼經中□爲約說佛果深功德處□明佛身

498b06□隨敎卽權歸實□說爲報身□卽方便顯說華

498b07□嚴一乘法時此釋迦身亦隨彼敎卽究竟

498b08□十佛法界身也□是故以彼爲同敎攝也□或

498b09□有說此釋迦身卽是法身□如經云□吾今此

498b10□身卽是法身□此約頓敎寄言而說□以相

498b11□盡離念故□若別敎一乘此釋迦牟尼身□非

498b12□但三身亦卽是十身□以顯無盡□然彼十佛境

498b13□界所依有二□一國土海圓融自在□當不可

498b14□說□若寄法顯示□如第二會初說□二世界海

498b15□有三類□一蓮華藏莊嚴世界海□具足主伴

498b16□通因陀羅等□當是十佛等境界□二於三千

498b17□界外□有十重世界海□一世界性□二世界海□

498b18□三世界輪□四世界圓滿□五世界分別□六世界

498b19□旋□七世界轉□八世界蓮華□九世界須彌□十世

498b20□界相□此等當是萬子已上輪王境界□三無量

498b21□離類世界皆遍法界□如一類須彌樓山世

498b22□界數量邊畔□卽盡虛空遍法界□又如一類

498b23□樹形世界□乃至一切衆生形等□悉亦如是

498b24□皆遍法界互不相□□此上三位□是一盧

498b25□舍那十身攝化之處□仍此三位本末圓融相

498b26□收無□□何以故□隨一世界卽約□細有

498b27□此三故□當知與三乘全別不同也□第十佛

498b28□身開合者有二□先義後數□義中先約法身□

498b29□或唯眞境界爲法身□如佛地論五種法攝

498c01□大覺地□淸淨法界攝法身□四智攝餘身□此

498c02□約始敎說□或唯妙智爲法身□以本覺智故□

498c03□修智同本覺故□如攝論無垢無□□智爲

498c04□法身□金光明中四智攝三身□以鏡智攝法

498c05□身故□或鏡智合爲法身□以境智相如故□

498c06□如梁攝論云□唯如如及如如智獨存名爲法

498c07□身□此上二句約終敎說□或境智俱泯爲法

498c08□身□如經云□如來法身非心非境□此約頓

498c09□敎說□或合具前四句□以具德故□或俱絶

498c10□前五□以圓融無□故□此二句如性起品說□

498c11□此約一乘辯□次別約釋迦身明者□此釋

498c12□迦身□或是化非法報□如始敎說□或有是

498c13□報非法化□如同敎一乘及小乘說□但深淺爲

498c14□異也□或是法非報化□如頓敎說□或亦法亦

498c15□報化□總如三乘等說□或非法非報化□如

498c16□別敎一乘□是十佛故也□數開合者或立一佛□

498c17□謂一實性佛也□此約頓敎□或立二佛□此有

498c18□三種□一生身化身□此約小乘說□二生身法

498c19□身□謂他受用與化身合名生身□自受用身

498c20□與法身合名法身□如佛地論說□此約始敎

498c21□說□三自性法身應化法身□如本業經說□此

498c22□約終敎說□或立三身佛□如常所說□此通

498c23□始終二敎說□或立四佛此有三種□一於

498c24□三身中受用身內分自他二身故有四□如

498c25□佛地論說□此約始敎□二於三身外別立自

498c26□性身□爲明法身是恒沙功德法故□是故梁

498c27□攝論云□自性身與法身作依止故□三亦於

498c28□報身內福智分二故有四□如楞伽經云□一

498c29□應化佛□二功德佛□三智慧佛□四如如佛□此

499a01□約終敎說□或立十佛以顯無盡□如離世間

499a02□品說□此約一乘圓敎說也

499a03□華嚴一乘敎義分齊章卷第三

499a04□

499a05□

499a06□華嚴一乘敎義分齊章卷第四

499a07□

499a08□　　　　唐大薦福寺沙門法藏述

499a09□第十義理分齊者有四門□一三性同異

499a10□義□二緣起因門六義法□三十玄緣起無□

499a11□法□四六相圓融義□初三性同異說有二

499a12□門□先別明後總說□別中亦二□先直說後決擇□

499a13□前中三性各有二義□眞中二義者□一不變

499a14□義□二隨緣義□依他二義者□一似有義□二無性

499a15□義□所執中二義者□一情有義□二理無義□由

499a16□眞中不變·依他無性·所執理無□由此三義

499a17□故□三性一際同無異也□此則不壞末而常

499a18□本也□經云□衆生卽涅槃□不復更滅也□又

499a19□約眞如隨緣·依他似有·所執情有□由此三

499a20□義亦無異也□此則不動本而常末也□經

499a21□云□法身流轉五道□名曰衆生也卽□由此三

499a22□義與前三義是不一門也□是故眞該妄末

499a23□妄徹眞源□性相通融無障無□□問依他似有

499a24□等□豈同所執是情有耶□答由二義故□故無

499a25□異也□一以彼所執執似爲實故無異法□二

499a26□若離所執似無起故□眞中隨緣當知亦爾□

499a27□以無所執無隨緣故□問如何三性各有二

499a28□義不相違耶□答以此二義無異性故□何者

499a29□無異□且如圓成□雖復隨緣成於染淨而

499b01□恒不失自性淸淨□□由不失自性淸淨

499b02□故□能隨緣成染淨也□猶如明鏡現於染淨□

499b03□雖現染淨而恒不失鏡之明淨□□由不

499b04□失鏡明淨故□方能現染淨之相□以現染

499b05□淨知鏡明淨□以鏡明淨知現染淨□是故二

499b06□義唯是一性□雖現淨法不增鏡明□雖現

499b07□染法不汚鏡淨□非直不汚□亦乃由此反

499b08□顯鏡之明淨□當知眞如道理亦爾□非直不

499b09□動性淨成於染淨□亦乃由成染淨方顯

499b10□性淨□非直不壞染淨明於性淨□亦乃由性

499b11□淨故方成染淨□是故二義全體相收一性無

499b12□二□豈相違耶□依他中□雖復因緣似有顯現□

499b13□然此似有必無自性□以諸緣生皆無自性

499b14□故□若非無性卽不藉緣□不藉緣故□故非

499b15□似有□似有若成必從衆緣□從衆緣故必無

499b16□自性□是故由無自性得成似有□由成似

499b17□有是故無性□故智論云□觀一切法從因

499b18□緣生□從因緣生卽無自性□無自性故卽

499b19□畢竟空□畢竟空者□是名般若波羅蜜□此則

499b20□由緣生故□卽顯無性也□中論云□以有空

499b21□義故□一切法得成者□此則由無性故卽

499b22□明緣生也□涅槃經云□因緣故有□無性故空□

499b23□此則無性卽因緣□因緣卽無性□是不二法門

499b24□故也□非直二義性不相違□亦乃全體相收

499b25□畢竟無二也□所執性中□雖復當情稱執現

499b26□有□然於道理畢竟是無□以於無處橫計

499b27□有故□如於木□橫計有鬼□然鬼於木畢

499b28□竟是無□如於其木鬼不無者□卽不得名

499b29□橫計有鬼□以於木有非由計故□今旣橫

499c01□計□明知理無□由理無故得成橫計□成橫

499c02□計故方知理無□是故無二唯一性也□當知所

499c03□執道理亦爾□上來直明竟□第二問答決擇者□

499c04□於中有三門□第一護分別執□第二示執之

499c05□失□第三顯示其義□初門護執者□問眞如是

499c06□有耶□答不也□隨緣故□問眞如是無耶□答不

499c07□也□不變故□問亦有亦無耶□答不也□無二性

499c08□故□問非有非無耶□答不也□具德故□又問有

499c09□耶□答不也□不變故□何以故□由不變故□隨緣

499c10□顯示□問無耶□答不也□隨緣故□何以故□由隨

499c11□緣故□不變常住也□餘二句可知□又問有耶□

499c12□答不也□離所謂故□下三句例然□又問有耶□

499c13□答不也□空眞如故□問無耶□答不也□不空眞如

499c14□故□問亦有亦無耶□答不也□離相違故□問非

499c15□有非無耶□答不也□離戱論故□又問有耶□答

499c16□不也□離妄念故□問無耶□答不也□聖智行處

499c17□故□餘句準之□依他性者□問依他是有耶□答

499c18□不也□緣起無性故□問依他是無耶□答不也□無

499c19□性緣起故□問亦有亦無耶□答不也□無二性

499c20□故□問非有非無耶□答不也□有多義門故□又

499c21□問有耶□答不也□緣起故□何以故□以諸緣起

499c22□皆無性故□問無耶□答不也□無性故□何以故□

499c23□以無性故□成緣起也□餘二句可知□又以

499c24□緣起雖於四句□又以無性故亦離四句□

500a01□□可知矣□又問依他有耶□答不也□約觀遣

500a02□故□問無耶□答不也□能現無生故□下二句

500a03□離相違故□離戱論故可知□又問有耶□答不

500a04□也□異圓成故□又約遍計分故□又離所謂

500a05□故□問無耶□答不也□異遍計故□以圓成分

500a06□故□又智境故□餘句準之□遍計所執者□問

500a07□遍計是有耶□答不也□理無故□問是無耶□答不

500a08□也□情有故□問亦有亦無耶□答不也□無二性

500a09□故□問非有非無耶□答不也□所執性故□又問

500a10□有耶□答不也□無道理故□問無耶□答不也□無

500a11□道理故□餘句準知□又問有耶□不也□執有

500a12□故□又問無耶□不也□執有故□又亦有亦無

500a13□耶□不也□執有故□又非有非無耶□不也□執成

500a14□故□又有耶□不也□由無相故□又無耶□不也□無

500a15□相觀境故□餘句準之□又有耶□不也□無體故□

500a16□又無耶□不也□能□眞故□餘句準之□第二

500a17□示執過者□若計眞如一向是有者□有二

500a18□過失□一常過□謂不隨緣故□在染非隱故□不

500a19□待了因故□卽墮常過□問諸聖敎中□□說眞

500a20□如爲凝然常□旣不隨緣豈是過耶□答聖說

500a21□眞如爲凝然者□此是隨緣成染淨時□恒作

500a22□染淨而不失自體□是卽不異無常之常□

500a23□名不思議常□非謂不作諸法如情所謂之

500a24□凝然也□若謂不作諸法而凝然者□是情

500a25□所計故卽失眞常□以彼眞常不異無常

500a26□之常□不異無常之常□出於情外故名眞

500a27□常是故經云□不染而染者□明常作無常

500a28□也□染而不染者□明作無常時不失常

500a29□也□問敎中旣就不異無常之常故□說眞

500b01□如爲凝然常者□何故不就不異常之無

500b02□常故□說眞如爲無常耶□答敎中亦說此

500b03□義□故經云□如來藏受苦樂□與因俱若生

500b04□若滅□論云□自性淸淨心□因無明風動成

500b05□染心等□以此敎理故知□眞如不異常之

500b06□無常故□隨緣隱體□是非有也□問眞如是不生

500b07□滅法□旣不異無常之常故說爲常□不異常

500b08□之無常故□得說無常者□亦可依他是生

500b09□滅法□亦應得有不異常之無常不異無

500b10□常之常義耶□答亦得有也□何者□以諸緣

500b11□起無常之法□卽無自性方成緣起□是故不

500b12□異常性而得無常□故經云□不生不滅是無

500b13□常義□此則不異於常成無常也□又以諸

500b14□緣起卽無自性□非滅緣起方說無性□是

500b15□則不異無常之常也□故經云□色卽是空□

500b16□非色滅空故□又云□衆生卽涅槃□不復更

500b17□滅等□此中二義與眞中二義□相配可知□此

500b18□卽眞俗雙融二而無二□故智論云□智障極盲

500b19□闇□謂眞俗別執□此之謂也□是故若執眞如

500b20□同情所謂而凝然常者□卽不隨緣隱其

500b21□自體不假了因□卽墮常過□又若不隨

500b22□緣成於染淨□染淨等法卽無所依□無所

500b23□依有法又墮常也□以染淨法皆無自體賴

500b24□眞立故□二斷過者□如情之有卽非眞有□非

500b25□眞有故卽斷有也□又若有者□卽不隨染

500b26□淨□染淨諸法旣無自體□眞又不隨不得有

500b27□法□亦是斷也□第二執無者□亦有二過失□

500b28□一常過者□謂無眞如生死無依□無依有法

500b29□卽是常也□又無眞如聖智無因□亦卽常

500c01□也□又無所依不得有法□卽是斷也□又

500c02□執眞如是無□亦卽斷也□第三執亦有亦

500c03□無者□具上諸失□謂眞如無二□而雙計有

500c04□無□心所計有無非稱於眞□失彼眞理故是

500c05□斷也□若謂如彼所計以爲眞者□以無理

500c06□有眞□是卽常也□第四非有非無者□戱論於

500c07□眞□是妄情故失於眞理□卽是斷也□戱論有

500c08□眞而謂爲眞者□理無有眞故是常也□第二

500c09□依他起中□若執有者亦有二失□一常過□謂

500c10□已有體不藉緣故□無緣有法卽是常也□

500c11□又由執有卽不藉緣□不藉緣故不得有

500c12□法□卽是斷也□問若說依他性是有義□便

500c13□有失者□何故攝論等□說依他性以爲有

500c14□耶□答聖說依他以爲有者□此卽不異空之

500c15□有□何以故□從衆緣無體性故□一一緣中

500c16□無作者故□由緣無作方得緣起□是故卽

500c17□非之有□名依他有□是則聖者不動眞際

500c18□建立諸法□若謂依他如言有者□卽緣起有

500c19□性□緣若有性卽不相藉□不相藉故卽壞

500c20□依他□壞依他者良由執有□是故□汝意恐

500c21□墮空斷□勵力立有□不謂不達緣所起法

500c22□無自性故□卽壞緣起便墮空無斷依他

500c23□故也□二若執無者亦有二失□若謂依他

500c24□是無法者□卽緣無所起□無所起故不得

501a01□有法□卽是斷也□問若說緣生爲空無故□

501a02□卽墮斷者□何故中論等內□廣說緣生爲畢

501a03□竟空耶□答聖說緣生以爲空者□此卽不異

501a04□有之空也□何以故□以法從緣生方說無性□

501a05□是故緣生有者方得爲空□若不爾者無緣

501a06□生因□以何所以而得言空□是故不異有之

501a07□空名緣生空□此卽聖者不動緣生說實相

501a08□法也□若謂緣生如言空者□卽無緣生□無

501a09□緣生故卽無空理□無空理者良由執空□是

501a10□故汝意恐墮有見□猛勵立空□不謂不達

501a11□無性緣生故□卽失性空□失性空故還墮

501a12□情中惡趣空也□問若由依他有二義故□

501a13□是則前代諸論師□各述一義融攝依他

501a14□不相違者□何故後代論師□如淸辯等□

501a15□各執一義互相破耶□答此乃相成非相破

501a16□也□何者□爲末代有情根機漸鈍聞說依他

501a17□是其有義□不達彼是不異空之有故□卽執

501a18□以爲如謂之有也□是故淸辯等□破依他

501a19□有令至於無□至畢竟無方乃得彼依他之

501a20□有□若不至此徹底性空□卽不得成依他

501a21□之有□是故爲成有故破於有也□又彼有

501a22□情聞說依他畢竟性空□不達彼是不異有

501a23□之空故□卽執以爲如謂之空□是故護法等□

501a24□破彼謂空以存幻有□幻有立故方乃得彼

501a25□不異有之空□以若有滅非眞空故□是故

501a26□爲成空故破於空也□以色卽是空淸辯

501a27□義立□空卽是色護法義存□二義鎔融擧體全

501a28□攝□若無後代論師以二理交徹全體相奪□

501a29□無由得顯甚深緣起依他性法□是故相破

501b01□反相成也□是故如情執無卽是斷過□又若

501b02□說無法爲依他者□無法非緣□非緣之法卽

501b03□墮常也□第三亦有亦無者□具上諸失□可以

501b04□準之□問若據上來所說□依他起性有無偏

501b05□取□此應不可□雙取有無應契道理□如何亦

501b06□有具上失耶□答依他起性中□雖具彼有無

501b07□之理□然全體交徹空有俱融□而如所計亦有

501b08□亦無者□卽成相違具上失也□第四非有非

501b09□無者□戱論緣起亦非理也□何者□以其執者

501b10□於有無中所計不成故□卽以情謂非有非

501b11□無□爲道理也□此旣非理□亦具上失□思以準

501b12□之□第三遍計所執性中□若計所執爲有者

501b13□有二過失□謂若所執是其有者□聖智所照理

501b14□應不空□卽是常也□若妄執遍計於理有者□

501b15□卽失情有□故是斷過也□二若執遍計爲情

501b16□無者□卽凡夫迷倒不異於聖□卽是常也□亦

501b17□卽無凡故是斷也□又旣無迷亦卽無悟□亦

501b18□無悟故卽無聖人□亦是斷也□三亦有亦無

501b19□者□性旣無二□而謂有無卽相違故□具上失

501b20□也□四非有非無者□戱論遍計亦具上失□準

501b21□以知之□第二執成過竟□第三顯示其義

501b22□者□眞如是有義□以迷悟所依故□又不空義

501b23□故□不可壞故□餘如上說□又眞如是空義□以

501b24□離相故□隨緣故□對染故□餘亦如上□又眞如

501b25□是亦有亦無義□以具德故□違順自在故□鎔

501b26□融故□又是非有非無義□以二不二故□定取

501b27□不得故□餘□說準上知之□二依他是有義□

501b28□緣成故無性故□餘準前知□依他是無義□以

501b29□緣成無性故□亦準前知□依他是亦有亦無

501c01□義□以緣成無性故準前□依他是非有非無

501c02□義□以二不二故隨取一不得故準前□三

501c03□遍計是有□約情故□遍計是無□約理故□遍計

501c04□是亦有亦無□由是所執故□遍計是非有非

501c05□無□由是所執故□餘準前思之□上來別明

501c06□三性竟□第二總說者□三性一際擧一全收□

501c07□眞妄互融□性無障□□如攝論婆羅門問經中

501c08□言□世尊□依何義說如是言□如來不見生

501c09□死不見涅槃□於依他中分別性及眞實性

501c10□生死涅槃□依無差別義□何以故□此依他性□

501c11□由分別一分成生死□由眞實一分成涅

501c12□槃□釋曰□依他性非生死□由此性因眞實

501c13□成涅槃故□此性非涅槃□何以故□此性由分

501c14□別一分卽是生死□是故不可定說一分□若

501c15□見一分餘分性不異□是故不見生死□亦不

501c16□見涅槃□由此意故□如來答婆羅門如此□

501c17□又云□阿毘達磨修多羅中□世尊說法有三

501c18□種□一染汚分□二淸淨分□三染汚淸淨分□依

501c19□何義說此三分□於依他性中□分別性爲染

501c20□汚分□眞實性爲淸淨分□依他性爲染汚淸淨

501c21□分□依此義說三分□釋曰□阿毘達磨修多

501c22□羅中說□分別性以煩惱爲性□眞實性以

501c23□淸淨分爲性□依他性由具兩分□以二性

501c24□爲性□故說法有三種□一煩惱爲分□二淸淨

501c25□爲分□三二法爲分□依此義故作此說也□

501c26□此上論文□又明眞該妄末無不稱□眞妄

501c27□徹眞源體無不寂□眞妄交徹二分雙融無

501c28□□全攝□思之可見□第二緣起因門六義

501c29□法□將釋此義六門分別□一釋相□二建立□三

502a01□句數□四開合□五融攝□六約敎□第一門中有

502a02□二□初列名□次釋相□初列名者□謂一切因

502a03□皆有六義□一空有力不待緣□二空有力待緣□

502a04□三空無力待緣□四有有力不待緣□五有有力

502a05□待緣□六有無力待緣□二釋相者□初者是刹那

502a06□滅義□何以故□由刹那滅故□卽顯無自性□是

502a07□空也□由此滅故果法得生□是有力也□然此

502a08□謝滅非由緣力故□云不待緣也□二者是俱

502a09□有義□何以故□由俱有故方有□卽顯是不有

502a10□是空義也□俱故能成有是有力也□俱故非孤

502a11□是待緣也□三者是待衆緣義□何以故□由無自

502a12□性故是空也□因不生緣生故是無力也□卽

502a13□由此義故是待緣也□四者決定義□何以故□

502a14□由自類不改故是有義□能自不改而生果

502a15□故□是有力義□然此不改非由緣力故□是不

502a16□待緣義也□五者引自果義□何以故□由引

502a17□現自果□是有力義□雖待緣方生□然不生

502a18□緣果□是有力義□卽由此故是待緣義也□六

502a19□者是恒隨轉義□何以故□由隨他故不可無□

502a20□不能違緣故無力用□卽由此故是待緣也□

502a21□是故攝論爲顯此六義而說偈言□刹那滅·

502a22□俱有·恒隨轉□應知決定待衆緣唯能引自

502a23□果□第二建立者□問何以故□定說六義不

502a24□增至七□不減至五耶□答爲正因對緣□唯

502a25□有三義□一因有力不待緣□全體生故□不雜

502a26□緣力故□二因有力待緣□相資發故□三因無

502a27□力待緣□全不作故□因歸緣故□又由上三

502a28□義因中各有二義□謂空義有義□二門各有

502a29□三義□唯有六故不增減也□問何故不立

502b01□第四句無力不待緣義耶□答以彼非是因

502b02□義故不立□思之可見□問待緣者待何等緣□

502b03□答待因事之外增上等三緣□不取自六義更

502b04□互相待耳□問因望緣得有六義□未知緣

502b05□對因亦有六義不□答此有二義□增上緣望

502b06□自增上果得有六義□以還是親因攝故□望

502b07□他果成疏緣故不具六□親因望他亦爾□問

502b08□果中有六義不□答果中唯有空有二義□謂

502b09□從他生無體性□故是空義□酬因有故

502b10□是有義□若約互爲因果義說□卽此一法

502b11□爲他因時具斯六義□與他作果時卽唯有

502b12□二義□是故六義唯在因中□問若爾□現行爲

502b13□種因□豈得有六義□答隨勝緣不具□如

502b14□論說□種子有六義□此約初敎□若緣起□密

502b15□義□皆具此六義□約終敎□以此敎中六七識

502b16□等□亦是如來藏隨緣義□無別自性□是故六

502b17□七識亦具本識中六義也□思之可見□第

502b18□三句數料揀者有二種□一約體□二約用

502b19□初約體有無而有四句□一是有□謂決定義□

502b20□二是無□謂刹那滅義□三亦有亦無□謂合彼

502b21□引自果及俱有無二是也□四非有非無□謂合

502b22□彼恒隨轉及彼待衆緣無二是也□就用四

502b23□句者□由合彼恒隨轉及待衆緣無二故□是

502b24□不自生也□由合彼刹那滅及決定無二故□

502b25□不他生也□由合彼俱有及引自果無二故□

502b26□不共生也□由具三句合其六義因義方

502b27□成故□非無因生也□是則由斯六義□因緣

502b28□全奪顯緣起勝德□故地論云□因不生□緣生

502b29□故□緣不生□自因生故□不共生□無知者故□

502c01□作時不住故□不無因□生隨順有故□又集論

502c02□云□自種有故不從他生□待衆緣故非自

502c03□生□無作用故不共生□有功能故非無因

502c04□生□問此六義與八不分齊云何□答八不據

502c05□遮六義約表□又八不約反情理自顯□六義

502c06□據顯理情自亡□有斯左右耳□第四開合者□

502c07□或約體唯一□以因無二體故□或約義分

502c08□二□謂空有□以無自性故□緣起現前故□或約

502c09□用分三□一有力不待緣□二有力待緣□三無

502c10□力待緣□初卽全有力□後卽全無力□中卽亦有

502c11□力亦無力□以第四句無力不待緣非因故不

502c12□論也□是故唯有三句也□或分爲六□謂開

502c13□三句入二門故也□如前辯□或分爲九□謂

502c14□於上三義□隨一皆具彼三故□何以故□若非

502c15□有力卽無無力□是故隨一具三故有九也□

502c16□或分十二□謂於上六義□空有二門不相離

502c17□故□隨空卽有隨有卽空□有空有六□空有

502c18□亦六□故有十二也□或分十八□謂於上六

502c19□義中□一一皆有三義故□一體有無□二力有

502c20□無□三約待緣不待緣□三六成十八也□或分

502c21□爲三十六□謂於上六義□隨一皆具六□何以

502c22□故□以若無一餘皆無故□餘門思而準之□

502c23□第五融攝者□然此六義以六相融攝取之□

502c24□謂融六義爲一因是總相□開一因爲六

503a01□義是別相□六義齊名因是同相□六義各不

503a02□相知是異相□由此六義□因等得成是成相□

503a03□六義各住自位義是壞相□問六相六義

503a04□分齊云何□答六義據緣起自體□六相據緣起

503a05□義門□以法體入義門遂成差別□如以六

503a06□義入四句顯是去非故□順三乘入六

503a07□相顯自德故順一乘□是故四句與六相□俱

503a08□爲入法方便也□第六約敎辨者□若小乘中

503a09□法執因相□於此六義名義俱無□若三乘賴

503a10□耶識如來藏法無我因中□有六義名義□而主

503a11□伴未具□若一乘普賢圓因中□具足主伴無

503a12□盡緣起方究竟也□又由空有義故□有相

503a13□卽門也□由有力無力義故□有相入門也□

503a14□由有待緣不待緣義故□有同體異體門也□

503a15□由有此等義門故□得毛孔容刹海事也□

503a16□思之可解□三十玄緣起無□法門義□夫

503a17□法界緣起□乃自在無窮□今以要門略攝爲

503a18□二□一者明究竟果證義□卽十佛自境界也□

503a19□二者隨緣約因辯敎義□卽普賢境界也□初

503a20□義者□圓融自在一卽一切□一切卽一□不可

503a21□說其狀相耳□如華嚴經中究竟果分國土

503a22□海及十佛自體融義等者□卽其事也□不論

503a23□因陀羅及微細等□此當不可說義□何以故□

503a24□不與敎相應故□地論云□因分可說果分不可

503a25□說者□卽其事也□問義若如是□何故□經中乃

503a26□說佛不思議品等果耶□答此果義□是約緣

503a27□形對爲成因故說此果□非彼究竟自在果□

503a28□所以然者□爲與因位同會而說故□知形

503a29□對耳□第二義者有二□一以喩略示□二約法

503b01□廣辯□初喩示者□如數十錢法□所以說十

503b02□者□欲應圓數顯無盡故□此中有二□一

503b03□異體□二同體□所以有此二門者□以諸緣

503b04□起門內有二義故□一不相由義□謂自具德

503b05□故□如因中不待緣等是也□二相由義□如

503b06□待緣等是也□初卽同體□後卽異體□就異體

503b07□中有二門□一相卽□二相入□所以有此二門

503b08□者□以諸緣起法皆有二義故□一空有義□此

503b09□望自體□二力無力義□此望力用□由初義故

503b10□得相卽□由後義故得相入□初中由自若有

503b11□時他必無故□故他卽自□何以故□由他無

503b12□性以自作故□二由自若空時他必自有

503b13□故自卽他□何以故□由自無性用他作故□

503b14□以二有二空各不俱故□無彼不相卽□有無

503b15□無有無二故□是故常相卽□若不爾者緣起不

503b16□成□有自性等過□思之可見□二明力用中

503b17□自有全力故□所以能攝他□他全無力故□所

503b18□以能入自□他有力自無力(反上可知)□不據自體

503b19□故非相卽□力用交徹故成相入□又由二有

503b20□力二無力各不俱故□無彼不相入□有力無

503b21□力□無力有力無二故□是故常相入□又以用

503b22□攝體更無別體故□唯是相入□以體攝用

503b23□無別用故□唯是相卽□此依因六義內準之□

503b24□於中先明相入□初向上數十門□一者一是本

503b25□數□何以故□緣成故□乃至十者一中十□何以

503b26□故□若無一卽十不成故□一卽全有力故攝

503b27□於十也□仍十非一矣□餘九門亦如是□一一

503b28□皆有十□準例可知□向下數亦十門□一者十

503b29□卽攝一□何以故□緣成故□謂若無十卽一不

503c01□成故□卽一全無力歸於十也□仍一非十

503c02□矣□餘例然□如是本末二門中□各具足十門□

503c03□餘一一錢中準以思之□此約異門相望說

503c04□耳□問旣言一者□何得一中有十耶□答大緣

503c05□起陀羅尼法□若無一卽一切不成故□定知如

503c06□是□此義云何□所言一者非自性一□緣成

503c07□故□是故一中有十者□是緣成一□若不爾者□

503c08□自性無緣起不得名一也□乃至十者皆非

503c09□自性十□由緣成故□爲此十中有一者□是

503c10□緣成無性十□若不爾者□自性無緣起不名

503c11□十也□是故一切緣起皆非自性□何以故□隨

503c12□去一緣卽一切不成□是故一中卽具多者□

503c13□方名緣起一耳□問若去一緣卽不成者□此

503c14□則無性□無自性者□云何得成一多緣起□

503c15□答□由無性得成一多緣起□何以故□由

503c16□此緣起是法界家實德故□普賢境界具德自

503c17□在無障□故□華嚴云□菩薩善觀緣起法□

503c18□於一法中解衆多法□衆多法中解了一法□

503c19□是故當知□一中十十中一□相容無□仍不

503c20□相是□一門中旣具足十義故□明知一門中

503c21□皆有無盡義□餘門亦如是□問一門中攝十盡

503c22□不□答盡不盡□何以故□一中十故盡□十中一故

503c23□不盡□四句護過去非顯德等□準之可解耳□

503c24□別別諸門中準例如是□緣起妙理應如是

503c25□知□第一門竟□初異體門中□第二卽義者□此

503c26□中有二門□一者向上去□二者向下來□初門中

503c27□有十門□一者一□何以故□緣成故一卽十□何

503c28□以故若無一卽無十故□由一有體餘皆空

503c29□故□是故此一卽是十矣□如是向上乃至第

504a01□十□皆各如前準可知耳□言向下者亦有十

504a02□門□一者十□何以故□緣成故十卽一□何以故□若

504a03□無十卽無一故□由一無體餘皆有故□是

504a04□故此十卽一矣□如是向下乃至第一□皆各

504a05□如是準前可知耳□以此義故□當知一一

504a06□錢卽是多錢耳□問若一不卽十者□有何過

504a07□失□答若一不卽十者□有二失□一不成十

504a08□錢過□何以故□若一不卽十者□多一亦不成

504a09□十□何以故□一一皆非十故□今旣得成十□明

504a10□知一卽是十也□二者一不成十過□何以

504a11□故□若一不卽十□十卽不得成□由不成

504a12□十故□一義亦不成□何以故□若無十是誰一□

504a13□故今旣得一□明知一卽十□又若不相卽□緣

504a14□起門中空有二義□卽不現前便成大過□謂

504a15□自性等□思之可知□下同體門中準此知

504a16□之□餘門亦準可知耳□問若一卽十者□應當

504a17□非是一□若十卽一者□應當非是十□答□

504a18□爲一卽十故□是故名爲一□何以故□所言

504a19□一者非是所謂一□緣成無性一□爲此一卽多

504a20□者是名一□若不爾者不名一□何以故□由

504a21□無自性故□無緣不成一也□十卽一者準

504a22□前例耳□勿妄執矣□應如是準知□問上一

504a23□多義門□爲一時俱圓耶□爲前後不同耶□

504a24□答卽圓卽前後□何以故□由此法性緣起□具

504a25□足逆順同體不違□德用自在無障□故□皆

504a26□得如此□問如上所說□去來義其相云何□答

504a27□自位不動而恒去來□何以故□去來不動卽一

504a28□物故□但爲生智顯理故□說去來等義耳□若

504a29□廢智一切不可說□如上果分者□卽其事也□

504b01□問若由智者卽非先有□如何說云舊來如

504b02□此耶□答若廢智卽不論緣起□由約智故

504b03□說舊來如此□何以故□不成卽以成卽離始

504b04□終故□智及與法舊來成故□問爲由智耶□

504b05□法如是耶□答爲由智也□爲法如此也□何

504b06□以故□同時具足故□餘義準以思之□大段第一

504b07□異體門訖□第二同體門者□亦有二義□一者一

504b08□中多□多中一□二者一卽多□多卽一□初門二□

504b09□一者一中多□二者多中一□初一中多者□有十

504b10□門不同□一者一□何以故□緣成故是本數□一中

504b11□卽具十□何以故□由此一錢自體是一□復與

504b12□二作一故□卽爲二一□乃至與十作一故□卽

504b13□爲十一□是故此一之中□卽自具有十箇一

504b14□耳□仍一非十也□以未是卽門故□初一錢旣

504b15□爾□餘二三四五□已上九門皆各如是□準例

504b16□可知耳□二者多中一亦有十門□一者十□何

504b17□以故□緣成故十中一□何以故□由此一與十

504b18□作一故□卽彼初一在十一之中□以離十一

504b19□卽無初一故□是故此一卽十中一也□仍十

504b20□非一矣□餘下九八七乃至於一皆各如是□

504b21□準例思之□問此與前異體何別□答前異體

504b22□者□初一望後九異門相入耳□今此同體□一

504b23□中自具十□非望前後異門說也□卽義亦準

504b24□思之□二者一卽十□十卽一□亦有二門□一者

504b25□一卽十□亦有十門不同□一者一□何以故□緣

504b26□成故□一卽十□何以故□由此十一卽是初一

504b27□故□無別自體故□是故十卽是一也□餘九門

504b28□皆亦如是□準之可知□二者十卽一者□亦

504b29□有十門不同□一者十□何以故□緣成故十卽

504c01□一□何以故□彼初一卽是十故□更無自一故□

504c02□是故初一卽是十也□餘九門準例知之□問此

504c03□同體中□一卽十等者□爲□攝此十耶□爲

504c04□攝無盡耶□答此□隨智而成□須十卽十□

504c05□須無盡卽無盡□如是增減隨智趣矣□十

504c06□卽如前釋□曰無盡者□一門中旣有十□然

504c07□此十復自迭相卽相入□重重成無盡也□然

504c08□此無盡重重□皆悉攝在初門中也□問爲但

504c09□攝自一門中無盡重重耶□爲一攝餘異門

504c10□無盡耶□答或俱攝□或但攝後自無盡□何以

504c11□故□若無自一門中無盡□餘一切門中無盡□皆

504c12□悉不成故□是故初門同體□卽攝同異二門中

504c13□無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡

504c14□無盡□窮其圓極法界□無不攝盡耳□或但

504c15□自攝同體一門中無盡□何以故□由餘異門

504c16□如虛空故□不相知故□自具足故□更無可

504c17□攝也□此但隨智而取□一不差失也□如此一

504c18□門旣具足無窮箇無盡□及相卽相入等成無

504c19□盡者□餘一一門中皆悉如是□各無盡無盡

504c20□誠□宜如是準知□此且約現理事錢中□況

504c21□彼一乘緣起無盡陀羅尼法□非謂其法□

504c22□如此也□應可去情如理思之□第二約法廣

504c23□辯者□略有二種□一者立義門□二者解釋門□

504c24□初立義門者□略立十義門以顯無盡□何者

505a01□爲十□一敎義□卽攝一乘三乘乃至五乘等一

505a02□切敎義□餘下準之□二理事□卽攝一切理事□

505a03□三解行□卽攝一切解行□四因果□卽攝一切

505a04□因果□五人法□卽攝一切人法□六分齊境位□

505a05□卽攝一切分齊境位□七師弟法智□卽攝一切

505a06□師弟法智□八主伴依正□卽攝一切主伴依正□

505a07□九隨其根欲示現□卽攝一切隨其根欲示

505a08□現□十逆順體用自在等□卽攝一切逆順體用

505a09□自在等□此十門爲首□皆各總攝一切法□

505a10□成無盡也□二言解釋者□亦以十門釋前

505a11□十義□以顯無盡□問何以得知十數顯無

505a12□盡耶□答依華嚴經中立十數爲則以顯

505a13□無盡義□一者同時具足相應門□此上十義同

505a14□時相應成一緣起□無有前後始終等別□具

505a15□足一切自在逆順□參而不雜成緣起際□此

505a16□依海印三昧□炳然同時顯現成矣□二者一多

505a17□相容不同門□此上諸義□隨一門中卽具攝

505a18□前因果理事一切法門□如彼初錢中卽攝無

505a19□盡義者□此亦如是□然此一中雖具有多□仍

505a20□一非卽是其多耳□多中一等準上思之□餘

505a21□一一門中□皆悉如是重重無盡故也□故

505a22□此經偈云□以一佛土滿十方□十方入一亦

505a23□無餘□世界本相亦不壞□無比功德故能爾□

505a24□然此一多雖復互相含受自在無□□仍體

505a25□不同也□所由如上錢義中釋□此有同體異

505a26□體□準上思之可解□三者諸法相卽自在

505a27□門□此上諸義一卽一切□一切卽一□圓融自在

505a28□無□成耳□若約同體門中□卽自具足攝一切

505a29□法也□然此自一切復自相入□重重無盡故

505b01□也□然此無盡皆悉在初門中也□故此經云□初

505b02□發心菩薩□一念之切德□深廣無邊際□如來

505b03□分別說□窮劫不能盡□何況於無邊無數無

505b04□量劫□具足修諸度諸地功德行□義言一念卽

505b05□深廣無邊者□良由緣起法界一卽一切故爾□

505b06□如彼同體門中一錢卽得重重無盡義者□卽

505b07□其事也□何況無邊劫者□卽餘一一門中□各

505b08□現無盡義者是也□所以爾者□此經又云□初

505b09□發心菩薩□卽是佛故也□由是緣起妙理始

505b10□終皆齊□得始卽得終□窮終方原始□如上

505b11□同時具足故得然也□又云□在於一地普攝

505b12□一切諸地功德也□是故得一卽得一切□又

505b13□云□知一卽多多卽一故也□十信終心卽作佛

505b14□者卽其事也□問如同體一門中卽攝一切無

505b15□盡者□爲一時俱現耶□爲前後耶□答於一

505b16□門中□一時炳然現一切者□屬微細攝□隱映

505b17□互現重重者□屬因陀羅攝□餘義卽同卽異□卽

505b18□多卽少□卽有卽無□卽始卽終□如是自在具

505b19□足一切無盡法門□仍隨擧爲首□餘卽爲伴□

505b20□道理一不差失舊來如此□亦辯同體一

505b21□門中具足自在無窮德耳□餘異體等門中亦

505b22□準思之□問若一門中□卽具足一切無盡自

505b23□在者□餘門何用爲□答餘門如虛空□何以故□

505b24□同體一門幷攝一切無不盡故□問此同體

505b25□中所攝一切者□但應攝自門中一切□豈可

505b26□攝餘門中一切耶□答旣攝自一切□復攝餘

505b27□一一門中無盡一切□如是重重窮其法界

505b28□也□何以故□圓融法界無盡緣起□無一一切□

505b29□不成故□此但論法性家實德故□不可說

505c01□其邊量□故此經偈云□不可言說諸劫中□演說

505c02□一切不可說□不可說劫猶可盡□說不可說

505c03□不可盡□又偈云□一切衆生心□悉可分別知□

505c04□一切刹微塵□尙可算其數□十方虛空界□一

505c05□毛猶可量□菩薩初發心究竟不可惻□良

505c06□由此一乘圓極自在無□法門得一卽得一

505c07□切故耳□因果俱齊無前後別□故地論云□以

505c08□信地菩薩乃至與不可思議佛法爲一緣

505c09□起□以六相總別等義而用括之□明知□因果

505c10□俱時相容相卽□各攝一切互爲主伴□深須

505c11□思之此事不疑□又此經云□何以故此初發心

505c12□菩薩卽是佛故□悉與三世諸如來等□亦與

505c13□三世佛境界等□悉與三世佛正法等□得如

505c14□來一身無量身三世諸佛平等智慧□所化衆

505c15□生皆悉平等□又云□初發心時便成正覺□具

505c16□足慧身不由他悟□如是云云無量□廣如經

505c17□文□問此等歎因中德耳□豈可卽滿德果

505c18□耶□答此一乘義□因果同體成一緣起□得此

505c19□卽得彼□由彼此相卽故□若不得果者因卽

505c20□不成因□何以故□不得果等非因也□問上

505c21□言果分離緣不可說相□但論因分者□何故

505c22□十信終心□卽辯作佛得果法耶□答令言

505c23□作佛者□但從初見聞已去□乃至第二生卽

505c24□成解行□解行終心因位窮滿者□於第三生卽

505c25□得彼究竟自在圓融果矣□由此因體依果

505c26□成故□但因滿者卽沒於果海中也□爲是

505c27□證境界故□不可說也□此如龍女及普莊嚴

505c28□童子善財童子幷兜率天子等□於三生中

505c29□卽克彼果義等□廣如經辯應準思之□問

506a01□上言一念卽得作佛者□三乘中已有此義□

506a02□與彼何別□答三乘望理□爲一念卽得作

506a03□佛□今此一乘□一念卽得具足一切敎義□理

506a04□事因果等如上一切法門□及與一切衆生皆

506a05□悉同時同時同時同時同時同時同時同時

506a06□同時同時作佛□後皆新新斷惑□亦不住學

506a07□地而成正覺□具足十佛以顯無盡逆順

506a08□德故□及因陀羅微細九世十世等遍通諸位□

506a09□謂說十信終心已去□十解·十行·十□向·十

506a10□地及佛地等□同時遍成無有前後□具足一

506a11□切耳□然此一念與百千劫無有異也□直

506a12□須思之□此卽第三諸法相卽自在門訖□第

506a13□四者因陀羅網境界門□此但從喩異前耳□

506a14□此上諸義體相自在□隱顯互現重重無盡□

506a15□故此經云□於一微塵中□各示那由他無數

506a16□億諸佛於中而說法□於一微塵中□現無量

506a17□佛國須彌金剛圍□世間不迫□□於一微塵

506a18□中□現有三惡道天人阿脩羅各各受果

506a19□報□此三偈卽三世間也□又云□一切佛刹微塵

506a20□等□爾所佛坐一毛孔□皆有無量菩薩衆□各

506a21□爲具說普賢行□無量刹海處一毛□悉坐菩

506a22□提蓮華座遍滿一切諸法界□一切毛孔自在

506a23□現□又云□如一微塵所示現一切微塵亦如

506a24□是□餘者云云無量□廣如經辯□此等□是實

506a25□義非變化成□此是如理智中如量境也□其餘

506a26□變化等者不入此例□何以故□此□是法性

506a27□家實德□法爾如是也□非謂分別情識境

506a28□界□此可去情思之□問上一塵中現無量

506a29□佛刹等者□此但是一重現而已□何故乃云

506b01□重重現耶□答此方說華嚴經時□云一切微

506b02□塵中亦如是說彼微塵中說華嚴經時□亦

506b03□云一切微塵中亦如是說□如是展轉卽重重

506b04□無盡也□宜準思之□問若據此文重重無

506b05□盡□有何分齊云何辯其始終等耶□答隨

506b06□其智取□擧一爲首餘則爲伴□據其首者

506b07□卽當中□餘者卽眷屬圍繞□如上敎義等□

506b08□□悉如是自在成耳□反前相卽相入自在

506b09□等□皆悉如是攝一切法無窮法界□悉因

506b10□陀羅成也□五者微細相容安立門□此上諸義□

506b11□於一念中具足始終同時別時前後逆順等

506b12□一切法門□於一念中炳然同時齊頭顯現無

506b13□不明了□猶如束箭齊頭顯現耳□故此經云□

506b14□菩薩於一念中□從兜率天降神母胎□乃至

506b15□流通舍利法住久遠□及所被益諸衆生

506b16□等□於一念中皆悉顯現□廣如經文□又云□一

506b17□毛孔中無量佛刹□莊嚴淸淨曠然安住□又云□

506b18□於一塵內□微細國土□一切塵等悉於中住□

506b19□宜可如理思之□問是義與上因陀羅何

506b20□別耶□答重重隱映互現□因陀羅攝齊頭炳然

506b21□顯著微細攝□此等諸義□別不同□宜細思

506b22□之□六者□密隱顯俱成門□此上諸義隱覆

506b23□顯了□俱時成就也□故此經云□於此方入正

506b24□受□他方三昧起□眼根入正定□色塵三昧起

506b25□等云云□又云□男子身中入正受□女子身中

506b26□三昧起等云云□於一微塵入正受□一毛端

506b27□頭三昧起□如是自在此隱彼顯□正受及起定

506b28□同時□密成矣□又此經云□十方世界有緣

506b29□故□往返出入度衆生□或見菩薩入正受□或

506c01□見菩薩從定起□又云□於彼十方世界中□念

506c02□念示現成正覺轉正法論入涅槃現分

506c03□舍利度衆生□如是無量□廣如經辯□又如

506c04□佛爲諸菩薩受記之時□或現前受記□或不現

506c05□前□密受記等□如上第一錢中十錢名爲顯

506c06□了□第二錢望第一錢中十卽爲□密□何以

506c07□故□見此不見彼故□不相知故□雖不相知

506c08□見□然則成此彼成故□俱名成也□應如

506c09□此準思之□第七諸藏純雜具德門□此上諸

506c10□義或純或雜□如前人法等□若以人門取者□

506c11□卽一切皆人故名爲純□又卽此人門□具含理

506c12□事等一切差別法故名爲雜□又如菩薩入

506c13□一三昧唯行布施無量無邊更無餘行故

506c14□名純□又入一三昧卽施戒度生等□無量無

506c15□邊諸餘雜行□俱時成就也□如是繁興法界

506c16□純雜自在□無不具足者矣□宜準思之□八者

506c17□十世隔法異成門□此上諸雜義遍十世中□

506c18□同時別異具足顯現□以時與法不相離故□

506c19□言十世者□過去未來現在三世□各有過去

506c20□未來及現在□卽爲九世也□然此九世迭相卽

506c21□入故□成一總句□總別合成十世也□此十世

506c22□具足別異□同時顯現成緣起故□得卽入也□

506c23□故此經云□或以長劫入短劫□短劫入長劫□

506c24□或百千大劫爲一念□一念卽百千大劫□

507a01□或過去劫入未來劫□未來劫入過去劫□如

507a02□是自在時劫無□□相卽相入渾融成矣□又

507a03□此經云□於一微塵中□普現三世一切佛刹□又

507a04□云□於一微塵中□普現三世一切衆生□又

507a05□云□於一微塵中□普現三世一切諸佛事□又

507a06□云□於一微塵中□建立三世一切佛轉法輪□如

507a07□是云云無量□廣如經文□此普攝上諸義門□

507a08□悉於十世中自在現耳□宜可思之□九者唯

507a09□心□轉善成門□此上諸義□唯是一如來藏□

507a10□爲自性淸淨心轉也□但性起具德故□異三

507a11□乘耳□然一心亦具足十種德□如性起品中

507a12□說十心義等者□卽其事也□所以說十者□欲

507a13□顯無盡故□如是自在具足無窮種種德耳□

507a14□此上諸義門□悉是此心自在作用□更無餘

507a15□物名唯心轉等□宜思釋之□十者託事

507a16□顯法生解門□此上諸義隨託之事□以別顯

507a17□別法□謂諸理事等一切法門□如此經中說十

507a18□種寶王雲等事相者□此卽諸法門也□顯上諸

507a19□義可貴故□立寶以表之□顯上諸義自在

507a20□故□標王以表之□顯上諸義潤益故□資澤

507a21□故□□□故□以雲標之矣□如是等事云云

507a22□無量□如經思之□問三乘中以有此義□與此

507a23□何別□答三乘託異事相表顯異理□今此一

507a24□乘所託之事相□卽是彼所現道理□更無異

507a25□也□具足一切理事敎義及上諸法門□無不

507a26□攝盡者也□宜可如理思之□此上十門等解

507a27□釋□及上本文十義等□皆悉同時會融□成一法

507a28□界緣起具德門□普眼境界諦觀察餘時□但

507a29□在大解大行大見聞心中□然此十門隨一門

507b01□中卽攝餘門無不皆盡□應以六相方便

507b02□而會通之□可準□上來所明□是略顯別敎

507b03□一乘緣起義耳□又於其中諸餘法相及問答

507b04□除疑等□與彼三乘或同或異□所目所設爲

507b05□方便等□廣如經論疏□孔目及問答中於彼

507b06□釋矣□與彼三乘全別不同□宜可廣依華嚴

507b07□經普眼境界準思之□問此上道理□與彼三

507b08□乘義別不同此可信矣□又以何文證知三

507b09□乘外別有一乘耶□答此經自有誠文□故偈

507b10□云□一切世界群生類□□有欲求聲聞道□求

507b11□緣覺者轉復少□求大乘者甚希有□求大乘

507b12□者猶爲易□能信是法甚爲難□良由此法出

507b13□情難信□是故聖者將彼三乘對比決之□又

507b14□偈云□若衆生下劣其心厭沒者□示以聲聞

507b15□道□令出於衆苦□小乘也□若復有衆生□諸

507b16□根少明利□樂於因緣法□爲說□支佛□中乘

507b17□也□若人根明利□有大慈悲心□饒益諸衆生□

507b18□爲說菩薩道□卽大乘也□若有無上心□決定

507b19□欲大事□爲示於佛身□說無盡佛法□一乘

507b20□也□由此一乘非下機堪受□是故大聖善巧□

507b21□於彼三乘位中隨其機欲方便少說□由不

507b22□窮法界源故□權現二身三身等佛□今爲

507b23□如是無上心機樂大事方始現佛十身境

507b24□界□說無盡佛法耳□名現佛身說無盡佛

507b25□法也□三乘但隨機而已□未顯諸佛十身自

507b26□境界故□非現佛身□又隨機少說一相一寂

507b27□一味理等□非窮盡說也□何以故三乘以此

507b28□無窮爲過失故□然此一乘以無窮爲實德

507b29□故耳□又此經云□於一世界中□聞說一乘

507c01□者□或二三四五乃至無量乘□此據本末分

507c02□齊說耳□聖敎文義顯然□不可以執情而驚

507c03□怪者矣□第四六相圓融義□六相緣起三門

507c04□分別□初列名略釋□二明敎興意□三問答解

507c05□釋□初列名者□謂總相·別相·同相·異相·成相·

507c06□壞相□總相者□一舍多德故□別相者□多德非

507c07□一故□別依比總滿彼總故□同相者□多義

507c08□不相違□同成一總故□異相者□多義相望各

507c09□各異故□成相者□由此諸緣起成故□壞相者□

507c10□諸義各住自法不移動故□第二敎興意者□

507c11□此敎爲顯一乘圓敎法界緣起無盡圓融自

507c12□在相卽無□鎔融乃至因陀羅無窮理事等□

507c13□此義現前一切惑障□一斷一切斷□得九世十

507c14□世惑滅□行德卽一成一切成□理性卽一顯一

507c15□切顯□□普別具足始終皆齊□初發心時便

507c16□成正覺□良由如是法界緣起六相鎔融□

507c17□因果同時相卽自在具足逆順□因卽普賢解

507c18□行□及以證入果卽十佛境界所顯無窮□廣如

507c19□華嚴經說□第三問答解釋者□然緣起法一切

507c20□處通□今且略就緣成舍辨□問何者是總相□

507c21□答舍是□問此但椽等諸緣□何者是舍耶□答椽

507c22□卽是舍□何以故□爲椽全自獨能作舍故□若

507c23□離於椽舍卽不成□若得椽時卽得舍

507c24□矣□問若椽全自獨作舍者□未有瓦等亦應

508a01□作舍□答未有瓦等時不是椽故不作□非

508a02□謂是椽而不能作□今言能作者□但論椽

508a03□能作□不說非椽作□何以故□椽是因緣□由未

508a04□成舍時無因緣故□非是緣也□若是椽者

508a05□其畢全成□若不全成不名爲椽□問若椽等

508a06□諸緣□各出少力共作不全作者□有何過失□

508a07□答有斷常過□若不全成但少力者□諸緣各

508a08□少力□此但多箇少力□不成一全舍故是斷

508a09□也□諸緣□少力皆無全成□執有全舍者□無

508a10□因有故是其常也□若不全成者□去□一

508a11□椽時舍應猶在□舍旣不全成□故知非少

508a12□力□全成也□問無一椽時豈非舍耶□答但

508a13□是破舍無好舍也□故知好舍全屬一椽□旣

508a14□屬一椽故□知椽卽是舍也□問舍旣卽是椽

508a15□者□餘板瓦等應卽是椽耶□答總□是椽□

508a16□何以故□去□椽卽無舍故□所以然者□若

508a17□無椽卽舍壞□舍壞故不名板瓦等□是故

508a18□板瓦等卽是椽也□若不卽椽者□舍卽不

508a19□成□椽瓦等□皆不成□今旣□成□故知相卽

508a20□耳□一椽旣爾□餘椽例然□是故一切緣起法不

508a21□成則已□成則相卽□鎔融無□自在圓極□

508a22□難思出過情量□法性緣起一切處準知□第

508a23□二別相者□椽等諸緣別於總故□若不別者總

508a24□義不成□由無別時卽無總故□此義云何□本

508a25□以別成總□由無別故總不成也□是故別者□

508a26□卽以總成別也□問若總卽別者□應不成

508a27□總耶□答由總卽別故□是故得成總□如椽

508a28□卽是舍故名總相□卽是椽故名別相□若不

508a29□卽舍不是椽□若不卽椽不是舍□總別相卽

508b01□此可思之□問若相卽者□云何說別□答□

508b02□由相卽是故成別□若不相卽者□總在別

508b03□外故非總也□別在總外故非別也□思之可

508b04□解□問若不別者有何過耶□答有斷常過□若

508b05□無別者□卽無別椽瓦□無別椽瓦故□卽不

508b06□成總舍故此斷也□若無別椽瓦等□而有

508b07□總舍者□無因有舍是常過也□第三同相者□

508b08□椽等諸緣和同作舍□不相違故皆名

508b09□舍緣□非作餘物故名同相也□問此與總

508b10□相何別耶□答總相唯望一舍說□今此同相

508b11□約椽等諸緣□雖體各別成力義齊故名同

508b12□相也□問若不同者有何過耶□答若不同者

508b13□有斷常過也□何者□若不同者□椽等諸義互

508b14□相違背不同作舍□舍不得有故是斷也□若

508b15□相違不作舍□而執有舍者□無因有舍故

508b16□是常也□第四異相者□椽等諸緣隨自形類相

508b17□望差別故□問若異者應不同耶□答□由

508b18□異故□所以同耳□若不異者椽旣丈二□瓦

508b19□亦應爾□壞本緣法故□失前齊同成舍義

508b20□也□今旣舍成□同名緣者當知異也□問此與

508b21□別相有何異耶□答前別相者□但椽等諸緣□

508b22□別於一舍故說別相□今異相者□椽等諸緣

508b23□迭互相望□各各異相也□問若不異者□有何

508b24□過失耶□答有斷常過□何者□若不異者□瓦

508b25□卽同椽丈二□壞本緣法不共成舍故是

508b26□斷□若壞緣不成舍而執有舍者□無因有

508b27□舍故是常也□第五成相者□由此諸緣舍義成

508b28□故□由成舍故□椽等名緣□若不爾者二俱

508b29□不成□今現得成故知成相互成之耳□問現

508c01□見椽等諸緣□各住自法本不作舍□何因得

508c02□有舍義成耶□答□由椽等諸緣不作故□

508c03□舍義得成□所以然者□若椽作舍去□卽失

508c04□本椽法故□舍義不得成□今由不作故□椽等

508c05□諸緣現前故□由此現前故□舍義得成矣□又

508c06□若不作舍椽等不名多緣□今旣得緣名□

508c07□明知定作舍□問若不成者□何過失耶□答有

508c08□斷常過□何者□舍本依椽等諸緣成□今旣□

508c09□不作□不得有舍故□是斷也□本以緣成舍

508c10□名爲椽□今旣不作舍故無椽是斷□若不

508c11□成者舍無因有故是常也□又椽不作舍得

508c12□椽名者亦是常也□第六壞相者□椽等諸緣各

508c13□住自法本不作故□問現見椽等諸緣作舍

508c14□成就□何故乃說本不作耶□答□由不作

508c15□故□舍法得成□若作舍去不住自法有舍

508c16□義卽不成□何以故□作去失法舍不成故□今

508c17□旣舍成□明知不作也□問若作去有何失□答

508c18□有斷常二失□若言椽作舍去□卽失椽法□失

508c19□椽法故□舍卽無椽不得有□是斷也□若失

508c20□椽法而有舍者□無椽有舍是常也□又總卽

508c21□一舍□別卽諸緣□同卽互不相違□異卽諸緣各

508c22□別□成卽諸緣辦果□壞卽各住自法□別爲

508c23□頌曰

508c24□　一卽具多名總相　　多卽非一是別相

509a01□　多類自同成於總　　各體別異現於同

509a02□　一多緣起理妙成　　壞住自法常不作

509a03□　唯智境界非事識　　以此方便會一乘

509a04□華嚴一乘敎義分齊章卷第四