375a01□

375a02□　　No. 1862

375a03□勸發菩提心集卷上

375a04□

375a05□　　　　□經沙門慧沼撰

375a06□一明菩薩種姓相門　二明發心因緣門　三

375a07□顯勝負論門　四譬喩讚歎門　五勸發勝劣

375a08□重廣門　六立誓發願門　七復說發心及哀

375a09□愍門　八雜明修行及退不退門　九依觀普

375a10□賢菩薩經懺悔受戒門

375a11□　　第一明菩薩種姓相門(出瑜伽三十五)

375a12□菩薩有六波羅蜜多種姓相□由此相故□令他

375a13□了知眞是菩薩□且施種姓相者□謂諸菩薩本

375a14□性樂施□於現堪施□無間平等喜施無悔□雖少

375a15□能均廣大非小□若無物施□深懷□恥□於他常

375a16□好讚勸令施□見能愛悅□於應供養□恭敬奉施□

375a17□於此他世□無罪利事□若請不請□如理爲說□若

375a18□有怖於王賊水火□施以無畏□能於極怖□隨

375a19□力拔濟□受他寄物□未嘗差違□若負他債□終

375a20□不抵拒□於共財所□無欺網心□得大財寶□尙

375a21□不貪著□何況小利□如是等名施種姓相□戒種

375a22□姓相者□謂諸菩薩本性成就□品不善身語

375a23□意業□不極暴惡□於諸有情□不極損惱□雖作惡

375a24□業□速疾能悔□常行恥愧□不生歡喜□不以刀等

375a25□惱害有情□性常慈愛□於所應敬□現前禮拜□修

375a26□和敬業□機捷不愚□善順他心□常先含笑□舒顔

375a27□平視□遠離□蹙□先言問訊□知恩報恩□來求質

375a28□直□不以[言*□]謝□如法求財□不以非法□不以卒

375a29□暴□喜樂修福□尙奬勸他□況不自爲□聞他種

375b01□種苦所逼切□過於自身□少罪深怖□何況多罪□

375b02□一切如法悉與同事□非法不隨□惡心不續□隨

375b03□生隨捨□賢善尊重實語不□□於己僕使□尙不

375b04□苦言□況於他所□如是等類名戒種相□忍種姓

375b05□相者□謂諸菩薩性於他所遭不饒益□無□害

375b06□心□亦不反報□若他諫謝□速能納受□終不結

375b07□恨□不久懷惡□如是等類名爲忍相□精進相者□

375b08□謂諸菩薩性自翹勤□夙興夜寐□不樂睡眠□所

375b09□作勇決□樂爲不忘□所爲事業堅固究竟□終

375b10□不間廢□大義無怯□不自輕蔑□有力能證難行

375b11□事業□無畏無憚□能引義利□大事務中尙無

375b12□深倦□何況小事□如是等類名精進相□靜慮

375b13□相者□謂諸菩薩性於法義能審思惟□無多散

375b14□亂□見聞若山巖林邊具人不狎習□離惡衆生□

375b15□隨順宴默□便生愛樂□性薄煩惱□至遠離處□思

375b16□量自義□心不極爲諸惡尋思之所纏擾□於怨

375b17□尙慈□況親中庸□見苦生悲□隨力拔濟□性聰

375b18□敏□於法能受能持思念□久事旣憶□亦令他憶□

375b19□如是等類名靜慮種相□慧種姓相者□謂諸菩

375b20□薩成俱生慧□能入一切明處境界□性不鈍昧□

375b21□於放逸處□有力思擇□如是等類名慧種姓□

375b22□由諸菩薩所有種姓□與如是等功德相應□成

375b23□就賢善諸白淨法□是故與難得無上如來果

375b24□位□爲證得因□乃至未爲白法相違四隨煩惱

375b25□若具不具之所染汚□白法相應若沒染汚□如

375b26□是白法皆不顯現□何如白法相違四惑□謂放

375b27□逸者□由先串習諸煩惱故□性成猛利長時煩

375b28□惱□是名第一□又愚癡者□不善巧者依附惡友□

375b29□是名第二□又爲尊長夫主王賊怨[敵-□+欠]等拘□不

375c01□得自在□心迷亂□是名第三□又資生具有□乏

375c02□者□顧戀身命□是名第四隨煩惱性□雖具種姓□

375c03□由四因緣□不能速證無上菩提□何等爲四□謂

375c04□諸菩薩先未値遇諸佛菩薩眞善知識爲說菩

375c05□提無顚倒道□是名第一因□又諸菩薩雖遇善

375c06□友爲說正道□而顚倒執□於所正學中顚倒

375c07□修學□名第二因□又諸菩薩雖遇善友爲說正

375c08□道能正修學□而於加行方便□慢緩不能勇猛

375c09□熾然精進□名第三因□又諸菩薩□雖遇善友爲

375c10□說正道加行勇猛□善根未熟□資糧未圓□未長

375c11□時修菩提分法□名第四因

375c12□　　明發心因緣門

375c13□發菩提心者□瑜伽發心品云□略有五種□一自

375c14□性□二行相□三所緣□四功德□五最勝□菩薩最

375c15□初發心□於諸菩薩所有正願□是初正願普能

375c16□攝受其餘正願□是故發心以初正願爲其自

375c17□性□又諸菩薩起正願心求菩提時□發如是心□

375c18□說如是言□願我決定當證無上正等菩提□能

375c19□作有情一切義利□畢竟安處究竟涅槃及以

375c20□如來廣大智中□如是發心定自希求無上菩

375c21□提□及求能作有情義利□是故發心以定希求

375c22□爲其行相□以大菩提及諸有情一切義利爲

375c23□所緣境□最初發心能攝一切菩提分法□殊勝

375c24□善根爲上首□故是善極善□是妙極妙□能盡

375c25□一切有情處所三業功德相應□又諸菩薩最

375c26□初發心所起正願□於餘一切希求世間出世

375c27□間義妙善正願□最爲第一□菩薩發心由四種

375c28□緣四因四力□初四緣者□一謂善男子或善女

375c29□人□若見諸佛及諸菩薩有不思議神變威力□

376a01□或從可信聞如是事□旣見聞已便作是念□無

376a02□上菩提具大功德□令安住者及修行者成就

376a03□如是不思議神變功德威力□由此見聞增上

376a04□力故□於大菩提深生信解□因斯發起大菩提

376a05□心□是名第一(此應爲說佛菩薩所能修學之能證得故令發心)□二雖不見

376a06□聞佛及菩薩神通功德□於菩薩藏聞已深信□

376a07□由聞正法及深信力故□於如來神變功德深

376a08□生信解爲得如來微妙智故□發菩提心(前約自見或聞

0376a09□他佛及菩薩神變功德□據他見佛餘說者□此約依敎聞已生信)□三或有一類□雖不

376a10□見聞及以聽說如上正法□而見一切菩薩藏

376a11□法將欲滅沒□便作是念□菩薩藏法久住於世□

376a12□能拔無量衆生大苦□我應住持菩薩藏法□發

376a13□菩提心□爲滅無量衆生大苦□由爲護持菩薩

376a14□藏法增上力故□於如來智深生信解□爲得如

376a15□來妙智故□發菩提心□四者或有一類□雖不

376a16□睹見正法欲滅□而於末劫末世末時□見諸濁

376a17□惡衆生身心十隨煩惱之所惱亂□謂多愚癡□

376a18□多無□愧□多諸□嫉□多諸憂苦□多諸□重□多

376a19□諸煩惱□多諸惡行□多諸放逸□多諸懈怠□多諸

376a20□不信□見是事已便作是念□大濁惡世於今正

376a21□起諸隨煩惱所惱亂時□能發下劣獨覺菩提

376a22□心□尙難可得□況於無上正等菩提能發心者□

376a23□我當應發大菩提心□令此惡世無量有情□隨

376a24□學於我起菩提願□由見惡世發心難得增上

376a25□力故□於大菩提深生信解□因斯發起大菩提

376a26□心□是名四緣□云何四因□謂諸菩薩種姓具足□

376a27□是名第一□賴佛菩薩善友攝受□是名第二□於

376a28□諸衆生多起悲心□是名第三□於極長時生死

376a29□大苦難行苦行□無有怯畏□是名第四□第一

376b01□具菩薩種姓□二者具四種相□當知菩薩善友

376b02□具足□謂諸菩薩所遇善友□性不愚鈍□聰明□

376b03□慧□不墮惡見□是名第一善友具足□所遇善友□

376b04□終不敎人行於放逸□亦不授與諸放逸具□是

376b05□名第二善友具足□所遇善友□終不敎人行於

376b06□惡行□亦不授與諸惡行具□是名第三善友具

376b07□足□所遇善友□終不勸捨增上信欲受學精進

376b08□方便功德□而復勸修下劣信欲諸劣功德□謂

376b09□不勸捨大乘修於二乘□不勸捨勝福慧修劣

376b10□福慧□是名第四善友具足□由四因緣□當知

376b11□菩薩於諸衆生多起悲心□謂諸菩薩雖有十

376b12□方無量無邊無苦世界□而生有苦諸世界中□

376b13□於中恒有衆苦可得□或時見他隨遭一苦□或

376b14□時見自一苦觸對□或見自他隨遭一苦觸對

376b15□逼切□或見二種俱遭多時種種猛利無間大

376b16□苦觸對逼切□然此菩薩依自種姓自仁賢□依

376b17□四境處雖不串習□而能發起下中上悲□無有

376b18□間斷□由四因緣□於諸衆生先起悲心□於極長

376b19□時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行□

376b20□尙無怯畏□何況小苦□謂諸菩薩性自勇健堪

376b21□忍有力□是第一因□性自聰敏能正思惟□具

376b22□思擇力□是第二因□能於無上正等菩提□成

376b23□就上品淸淨信解□是第三因□於諸衆生□成

376b24□就上品深心悲愍□是第四因(如其次第釋上四因)□四力

376b25□者□謂諸菩薩由自功力□能於無上正等菩提□

376b26□深生愛樂□是名第一□由他功力□於大菩提□深

376b27□生愛樂□是名第二□宿習大乘相應善法□今得

376b28□暫見諸佛菩薩□或暫得聞稱揚讚歎□卽能速

376b29□疾發菩提心□況睹神力聞其正法□是名第三□

376c01□於現法中□親近善士□聽聞正法□諦思惟等□長

376c02□時修習種種善法□由此加行發菩提心□名第

376c03□四力□退菩提心門有四因緣□能令菩薩退菩

376c04□提心□一種姓不具□二惡友所攝□三於諸衆生

376c05□悲心微薄□四於極長時生死大苦難行苦行□

376c06□怯畏驚怖也

376c07□　　顯勝門

376c08□最初發心堅固菩薩□略有二種不共世間甚

376c09□希奇法□何等爲二□一者攝諸衆生皆爲眷屬□

376c10□二者攝眷屬過所不能染□攝眷屬過有其二

376c11□種□謂於眷屬□饒益損減□染汚違順□如是二

376c12□事□菩薩皆無□最初發心堅固菩薩□於諸衆生□

376c13□發起二種善勝意樂□一者利益意樂□二安樂

376c14□意樂□利益意樂者□謂欲從彼諸不善處拔濟

376c15□衆生□安置善處□安樂意樂者□謂於貧□無

376c16□依無□諸衆生所□離染汚心□欲與種種饒益

376c17□樂具□發心菩薩求菩提故□所攝善法比餘一

376c18□切所攝善法有二種勝□一因□二果謂所攝善

376c19□法皆是無上正等菩提能證因故□所證無上

376c20□是此果故□尙勝二乘□況餘一切世間因果□發

376c21□心菩薩有二種發心勝利□一者初發心已□卽

376c22□是衆生尊重福田□一切衆生皆應供養□亦作

376c23□一切衆生父母□二者初發心已□卽能攝受無

376c24□惱害福□此菩薩成就如是無惱害福□得倍輪

376c25□王護所守護□由得如是護所護故□若寢若寤

376c26□若迷悶等□一切□□人非人等□不能□害□又

376c27□此轉受餘生□由如是福所護攝持故□少病無

376c28□病不爲長時重病所觸□常益衆生□無勞無損□

376c29□廣說勝事□大莊嚴論第二□菩薩發心有四種

377a01□大□一勇猛大□謂弘誓精進甚深難作□長時隨

377a02□順故□二方便大□謂被弘誓鎧□已恒時方便勤

377a03□精進故□三利益大□謂一切時作自他利故□四

377a04□出離大□謂爲求無上菩提故□菩薩發心以何

377a05□爲根□乃至何爲障難究竟等者□以大悲爲根

377a06□本□以利物爲依止□以大乘法爲所信□以種

377a07□智爲所緣□爲求彼故□以勝欲爲所乘□欲無

377a08□上乘故□以大護爲所住□住菩薩戒故□以受障

377a09□爲難□起異乘心故□以增善爲功德□以福智爲

377a10□自性□以習諸度爲出離□以地滿爲究竟□由地

377a11□地勤方便與彼彼相應故□從初世俗發心□謂

377a12□從地聞持覺解心而發心者□名世俗發心□此

377a13□由四力□一者友力發心□謂得善知識隨順故□

377a14□二因力□或過去世曾發心爲性故□三者根力□

377a15□或過去曾行善根所滿足故□四聞力□或處處

377a16□說法時□無量衆生發菩提心故□顯揚論第二□

377a17□世俗發心之□謂如有一類□智者前恭敬而

377a18□住□起增上意發誓願言□長老憶念□或言聖者

377a19□憶念□或言□波陀耶□我如是名□從今日始□發

377a20□阿□菩提心□爲欲饒益諸有情故□從今已往□

377a21□願我所修六波羅蜜一切萬行□皆爲證得無

377a22□上菩提故□我今與諸菩薩摩訶薩和合出家□

377a23□願尊證知我是菩薩□第二第三亦復如是□第

377a24□一義發心有三種勝□一敎授勝□親近正遍知

377a25□故□二隨順勝□善集福智故□三得果勝□生無

377a26□分別智□長此發心□名歡喜地□此勝以何爲因□

377a27□有四□一法平等□由通達法無我故□二衆生平

377a28□等□由至得自他平等故□三所作平等□由令他

377a29□盡苦如自盡苦故□四佛體平等□由法界與我

377b01□無別決定能通達故□此第一義發心復有六

377b02□勝□一生位□二願位□三勇猛□四淨依□五餘巧□

377b03□六餘出□生勝有四□一種子勝□信大法爲種子□

377b04□二生母勝□般若波羅蜜爲生母故□三胎藏勝□

377b05□大禪定樂爲胎藏故□四乳母勝□大悲長養爲

377b06□乳母故□願卽十大願□應依瑜伽四十五□如

377b07□下明□一供養恭敬一切諸佛□二受持一切三

377b08□世佛法□三隨諸如來轉法輪處□皆往供養聽

377b09□聞正法□四明諸菩薩所行勝行□五成熟一切

377b10□有情□如般若說□六了知器界及有情界□七嚴

377b11□淨一切諸佛國土□八不離一切菩薩諸佛□九

377b12□利益衆生□猶如藥樹□如如意珠□生遇皆益□十

377b13□隨所利生□常無休息□非同二乘速入涅槃□如

377b14□第一供養有三□一一切佛無餘□二供養無餘□

377b15□有三□一利供養□謂衣服等□二敬供養□謂香華

377b16□等□三修行供養□謂修信戒等□三恭敬無餘□有

377b17□三□一給侍恭敬□二迎逆恭敬□三修行恭敬□廣

377b18□如十地論第三說□十地經又以十盡句成諸

377b19□大願□何等爲十□所謂一衆生界盡□謂一切

377b20□生生故□二世界盡□謂何處住界□三虛空界盡□

377b21□謂一切虛空□四法界盡□謂說何等法敎化法□

377b22□五涅槃界盡□隨所化生置何涅槃界故□六佛

377b23□出世界盡□七如來智界盡□故以何善巧方便

377b24□如來智盡故□八心所緣界盡□隨所緣心緣界

377b25□盡故□九佛境界智入界盡□復隨何界佛境界

377b26□智入盡□十世間轉法輪智轉界盡□發此願勝

377b27□故□勇猛恒不退□能行難行□永不退故□淨依者

377b28□依二利生□一知自近菩提□二知利他方便故□

377b29□巧便勝得進上地方便故□出離勝者善思惟□

377c01□住諸地中所建立法故

377c02□　　譬喩讚歎門

377c03□發心喩偈云□如地如淨金□如月如增火□如藏

377c04□如寶□□如海如金剛□如山如藥王□如友如如

377c05□意□如日如美樂□如王如庫倉□如道如車乘□如

377c06□泉如喜聲□如流亦如雲發心譬如是□譬如地

377c07□者□最初發心亦復如是□一切佛法能生持故□

377c08□譬如淨金者□依相應發心亦如是□利益安樂

377c09□不退壞故□譬如新月□勤相應發心如是□一

377c10□切善法漸漸增故□譬如增火□極依相應發心

377c11□如是□益薪火熾積行依極故□譬如火藏□檀

377c12□波羅蜜相應發心亦如是□以財周給亦無盡

377c13□故□譬如寶□□尸羅相應發心亦如是□功德

377c14□法寶從彼生故□譬如大海□忍波羅蜜相應發

377c15□心亦如是□諸來違逆心不動故□譬如金剛□進

377c16□相應發心亦如是□勇猛堅牢不可壞故□譬如

377c17□山王□禪波羅蜜相應發心亦如是□物無能動□

377c18□以不亂故□譬如藥王□般若相應發心亦如是□

377c19□惑智二病此能破故□譬如善友□無量相應發

377c20□心亦如是□一切時中不捨衆生故□譬如如意□

377c21□神通相應發心亦如是□隨所欲現能成就故□

377c22□譬如盛日□攝相應發心亦如是□如日熟穀成

377c23□熟衆生故□譬如美樂□辨相應發心亦如是□說

377c24□法敎化攝衆生故□譬如國王□量相應發心亦

377c25□如是□能爲正道不壞因故□譬如倉庫□聚相應

377c26□發心亦如是□福智法財之所聚故□譬如道路□

377c27□覺分相應發心亦如是□大聖先行餘隨行故□

377c28□譬如車乘□止觀相應發心亦如是□二輪具足

377c29□安樂去故□譬如湧泉□總持相應發心亦如是□

378a01□聞者雖多□法無盡故□譬如喜聲□法印相應發

378a02□心亦如是□求解脫者所樂聞故□譬如河流□自

378a03□性相應發心亦如是□無生忍道自然而流□不

378a04□作意故□譬如大雲□能成世間方便相應發心

378a05□亦如是□示現八相成道□化衆生故□如無盡

378a06□意經□有三十二喩□菩薩有四樂□一思利樂□謂

378a07□思惟於利他時□二得方便樂□謂至得巧方便

378a08□時□三解義樂□謂解了大乘意時□四證實樂□

378a09□謂證入法無我時□若人棄捨衆生趣向寂滅□

378a10□應知是人不得菩薩如是四樂(此說不發心菩薩過)□次說

378a11□歎發心者□若菩薩初發大菩提心□爾時依無

378a12□邊衆生□卽得善護□不作諸惡□爲此故□是人遠

378a13□離退墮惡道畏□復次由有善及增故□於樂常

378a14□喜□由有悲及增故□於苦常喜□爲此故□是人遠

378a15□離退失善道畏□因此發心得不作護(謂能善護不作諸惡)□

378a16□偈云□愛他過自愛□忘己利衆生□不爲自憎他□

378a17□豈作不善業□菩薩愛他過於自愛□由此故□忘

378a18□自身命而利於他□不爲自利而損於他□由此

378a19□故□能於諸衆生絶諸惡業得不退□菩薩以自

378a20□功德而爲自嚴□以利懷喜而爲自食□以作意

378a21□生處而爲園地□以神通變化而爲戱喜□如是

378a22□四事□唯菩薩有□二乘人無□旣有如是四事□云

378a23□何當退□次遮思苦心□菩薩旣以大悲爲體□是

378a24□故極勤利他雖入阿毘地獄□如遊樂處□菩薩

378a25□如是□於餘苦中□豈生怖畏□因此怖故而退

378a26□心耶□諸菩薩以大悲□梨常在心中□若見衆

378a27□生受苦□卽自生苦□由此道理□自然應作□若待

378a28□善友勸發□深生極重□羞□偈云□荷負衆生擔□

378a29□懈怠醜非勝□爲欲解他縛□精進應百倍□菩

378b01□薩發心以荷負衆生重擔□若去□緩此是醜

378b02□事□非爲第一端政衆生□菩薩應思若自若他

378b03□種種急縛□謂惑業生□爲解此縛□應須精進

378b04□百倍過彼聲聞獨覺作所應作□次說隨順行

378b05□自他利行(有六大)□大依者□依止大菩提而發心

378b06□故□大行者□爲利自他而發行故□大果者□今得

378b07□無上大菩提故□大取者□初發心時攝一切衆

378b08□生故□大忍者□發行時忍一切大苦故□大義

378b09□者□得果時廣利一切衆生業成就故□復有四

378b10□大□一勝出大□於三有五趣中而勝出故□二寂

378b11□靜大□隨向無住處涅槃故□三功德大□福智

378b12□二聚增長故□四者利物大□常依大悲不捨衆

378b13□生故□依發菩提心論初意□讚勸發心□說諸

378b14□功德所修勝行能有對治利益□讚佛菩薩及

378b15□以法僧種種功德□令其發心云□諸佛子若佛

378b16□弟子受持佛語□能爲衆生演說法者□應先稱

378b17□揚佛之功德□衆生聞已乃能發心□求佛智慧□

378b18□以發心故□佛種不斷□若比丘比丘尼優婆塞

378b19□優婆夷□念佛念法□又念如來行菩薩道時□爲

378b20□求法故阿僧祇劫受諸勤苦□此意應念佛恩

378b21□勤苦求法爲我等故□今應如是爲報佛恩□適

378b22□爲他說令其發心修菩薩行□以如是念□爲菩

378b23□薩說法乃至一偈□菩薩得聞是法□示敎利喜□

378b24□當種善根修習佛法□得無上菩提□爲斷無量

378b25□衆生無始生死諸苦惱故□欲成無量身心精

378b26□進□深發大願□行大方便□起大慈悲□求大智

378b27□慧乃至如來無見頂相□求如是等諸佛大法□

378b28□當知法無量故□福德果報亦無量

378b29□　　勸發勝劣重廣門

378c01□次說發心勝劣云□如來說言□如諸菩薩最初

378c02□發心下劣一念福德果報□百千萬劫說不能

378c03□盡□況復一日一月一歲乃至百歲□所習諸心

378c04□福德果報□豈可說盡□何以故□菩薩所行無

378c05□盡□欲令一切衆生皆住無生法忍□得無上菩

378c06□提故□次擧喩顯勝云□諸佛子菩薩初始發菩

378c07□提心□譬如大海初漸起時□當知皆爲下中上

378c08□價乃至無價如意寶珠□作所住處□此寶皆從

378c09□大海生故□菩薩發心亦復如是□爲三乘人禪

378c10□定智慧一切功德之所生處□復次又如三千

378c11□大千世界初漸起時□當知便爲二十五有其

378c12□中所有一切衆生□悉皆荷負作依止處□菩薩

378c13□亦爾□初漸起時□普爲一切無量衆生□所謂六

378c14□道四生□正見邪見□修善習惡□持戒毁戒□尊奉

378c15□三寶□謗毁正法□諸魔外道□沙門梵志□乃至四

378c16□姓□一切荷負作依止處□次發心相菩提□以

378c17□大慈悲爲本□今說菩薩修慈悲等□廣說修於

378c18□慈悲喜捨所緣行相□以喩說境界□擧大地塵

378c19□大海水一三千乃至十方難知限量等□旣所

378c20□緣生界遐不可盡□菩薩發心悉能遍覆如是

378c21□衆生□云何諸佛子□是菩提心豈可盡耶□若有

378c22□菩薩□聞如是說□不驚不怖□不退不沒□當知是

378c23□人決定能發菩提之心□假令無量諸佛如來□

378c24□於無量劫讚其功德□亦不可盡□何以故□以

378c25□菩提心無限齊故□次說發菩提心因緣云□若

378c26□諸菩薩親近善知識□供養諸佛□修集善根□志

378c27□求勝法□心常柔和□遭苦能忍□慈悲淳厚□深心

378c28□平等□信樂大乘□求佛智慧□若人能具如是十

378c29□法□乃能發阿□菩提之心□且親近善友有八□

379a01□大莊嚴論第九偈云□調靜除德增□有勇阿含

379a02□富□覺眞善說法□悲深離退減□此偈明第一依

379a03□親近□善友具足十種功德者□應堪親近□何謂

379a04□爲十□一調伏□謂與戒相應□由根調故□二寂

379a05□靜□謂與定相應□由內攝故□三惑除□謂信念與

379a06□慧相應□煩惱斷故□四德增□謂戒定慧具不缺

379a07□減故□五有勇□謂利益他時不疲倦故□六經富□

379a08□謂得多聞故□七覺眞□謂了實義故□八善說□不

379a09□顚倒故□九悲深□絶希望故□十離退□於一切時

379a10□恭敬說故(此所應親近善友相)□二物親近有三□一財□謂

379a11□恭敬供養□二身□謂隨順給侍□三心□謂給侍時

379a12□身心相應□三緣起親近善友有三□一願樂□二

379a13□知時□三除慢□四□向親近□不爲貪著利養□但

379a14□爲隨順修行故□五因親近□如所敎授隨順修

379a15□行爲親近因□何以故□以此隨順□令彼善友心

379a16□生歡喜故□六智親近□爲善解三乘自乘令成

379a17□故□七田親近善友□謂嚴淨土□云何名田□以自

379a18□所聞法□於衆生相續中而建立故□隨所住佛

379a19□土修淸淨因故□八依止親近者□但以法利具

379a20□足爲依止□是故親近善友□不以財利具足爲

379a21□依止□親近善友差別者有六□一因果差別□謂

379a22□過去親近爲因□現在爲果□現在爲因□未來爲

379a23□果□二隨法差別□謂善知識所說法門□隨其

379a24□差別而修行故□三內外差別□自親近爲內□令

379a25□他親近爲外□四□細差別□自聽爲□□內心思

379a26□惟爲細□五勝劣差別□有慢親近爲劣□無慢親

379a27□近爲勝□六遠近差別□現趣爲近□生報親近爲

379a28□遠□生報後報無間隔世近遠如次□云何名最

379a29□勝親近有五□一淨信□於親近處生淨信故□二

379b01□深心□此中有九□一味心□二隨喜心□三希望

379b02□心□四無厭心□五廣大心□六勝喜心□七勝利

379b03□心□八無染心□九善淨心□三神通□謂依虛空藏

379b04□等三昧□而親近故□四方便□謂依無分別智攝

379b05□故□五和合者□謂大菩薩以一果入一切果故

379b06□(彼十種行一一應說之)□復有四緣□一思惟諸佛□發菩提心□

379b07□復有五種□一者思惟十方三世諸佛□初始發

379b08□心具煩惱性□亦如我今□終成正覺□爲無上尊□

379b09□以此緣故發菩提心□二者思惟三世諸佛發

379b10□大勇猛□各各能得無上菩提□若此菩提可得

379b11□法□我亦應得□以此緣故□三者思惟三世諸佛

379b12□發大明慧□於無明[穀-禾+卵]建立勝心□積集苦行□皆

379b13□能自拔超出三界□我亦如是當自拔濟□緣此

379b14□事故□四者思惟三世諸佛爲人中雄□皆度生

379b15□死煩惱大海□我亦丈夫亦當能度□緣此事故□

379b16□五者思惟三世諸佛發大精進□捨身命財求

379b17□一切智□我今亦當隨學諸佛□緣此事故□觀身

379b18□過患□發菩提心□復有五種□一者自觀我身

379b19□五陰四大俱能興造無量惡業□欲捨離故□二

379b20□者自觀我身九孔常流臭穢不淨□生厭離故□

379b21□三者自觀我身有貪瞋癡無量煩惱燒然善

379b22□心□欲滅除故□四者自觀我身如泡如沫念念

379b23□生滅是可捨法□欲棄捐故□五者自觀我身無

379b24□明所覆常造惡業輪□五趣□無利益故□求最

379b25□勝果□發菩提心□復有五事□一者見諸如來相

379b26□好莊嚴光明淸徹遇者除惱□爲修集故□二者

379b27□見諸如來法身常住淸淨無染□爲修集故□三

379b28□者見諸如來有戒定慧解脫解脫知見淸淨法

379b29□聚□爲修集故□四者見諸如來有十力四無畏

379c01□大悲三念□爲修集故□五者見諸如來有一切

379c02□智□憐愍衆生慈悲普覆□能爲一切愚迷正道□

379c03□爲修集故□慈愍衆生□發菩提心□復有五事□一

379c04□者見諸衆生爲無明所纏故□二者見諸衆生

379c05□爲衆苦所纏□三者見諸衆生集不善業□四者

379c06□見諸衆生造極重惡□五者見諸衆生不修正

379c07□法無明所纏□復有四事□一者見諸衆生爲癡

379c08□愛所惑受大劇苦□二見諸衆生不信因果造

379c09□作惡業□三見諸衆生捨離正法信受邪法□四

379c10□見諸衆生沒煩惱河□四流所漂衆苦所纏□復

379c11□有四事□一見諸衆生畏生老病死□不求解脫

379c12□而復造業□二見諸衆生憂悲苦惱而常造作

379c13□無有休息□三見諸衆生愛別離苦而不覺悟

379c14□方便染著□四者見諸衆生怨憎會苦常起嫌

379c15□嫉更復造惡集不善業□復有四事□一見諸衆

379c16□生爲愛欲故造作諸惡□二見諸衆生知欲生

379c17□苦而不捨欲□三見衆生雖欲求樂不具戒足□

379c18□四見衆生雖不樂苦造苦不息造極重惡□復

379c19□有四事□一者衆生毁犯重戒□雖復憂懼而猶

379c20□放逸□二見衆生興造極惡□五無間苦凶頑□自

379c21□蔽不生□愧□三見衆生謗毁大乘方等正法□

379c22□專愚自執方起□慢□四見衆生雖懷聰哲而

379c23□具斷善根□反自貢高永無改悔□不修正法□復

379c24□有四事□一見衆生生於八難不聞正法不知

379c25□修善□二見衆生値佛出世聞說正法不能受

379c26□持□三見衆生染習外道苦身修業永不出離□

379c27□四見衆生修得非想非非想定謂是涅槃□善

379c28□報旣盡還墮三塗□菩薩見諸衆生無明造業□

379c29□長夜受苦□捨離正法□迷於出路□爲是等故□發

380a01□大慈悲□志求菩提□如救頭然□一切衆生有苦

380a02□惱者□我當拔濟令無有餘□諸佛子我今略說

380a03□初行菩薩緣事發心

380a04□　　立誓發願門

380a05□發願立誓□菩薩云何發趣菩提□以何業行成

380a06□就菩提□發心菩薩住乾慧地□先當堅固發於

380a07□正願□攝受一切無量衆生□我求無上菩提□救

380a08□護度脫□令無有餘□皆令究竟無餘涅槃□是故

380a09□初始發心大悲爲首□以悲心故□能發轉勝十

380a10□大正願□何謂爲十□一願我先世及以今身所

380a11□種善根□施與一切□悉共□向無上菩提□令我

380a12□此願念念增長□生生不忘□爲陀羅尼之所守

380a13□護□二願我□向大菩提已□以此善根□於一

380a14□切生處□常得供養一切諸佛□恒常不生無佛

380a15□國土□三願我得生諸佛國已□常得親近隨侍

380a16□左右□如影隨形□無刹那頃遠離諸佛□四願我

380a17□得近佛已□隨所應爲我說法□卽得成就菩薩

380a18□五通五願得通已□卽達世諦假名流布□了第

380a19□一義□得正法智□六願我得正法智已□以無厭

380a20□心□爲生說法□示敎利喜□皆令開解□七願我開

380a21□解諸衆生已□以佛神力□遍至十方無餘世界□

380a22□供養諸佛□聽受正法□廣攝衆生□八願於諸佛

380a23□所聞正法已□卽能隨轉淸淨輪□十方世界一

380a24□切衆生□聽我法者□聞我名者□卽得捨離一

380a25□切煩惱發菩提心□九願我能令一切衆生發

380a26□菩提已□常隨將護□除無利益□與無量樂□捨身

380a27□命財□攝受衆生□荷負正法□十者願我能荷負

380a28□正法已□雖行正法□心無所行□如諸菩薩行於

380a29□正法而無所行亦無不行□爲化衆生□不捨正

380b01□願□次立決定誓者□有五事持□一能堅固其心□

380b02□二能制伏煩惱□三能遮放逸□四破五蓋□五

380b03□能勤修六波羅蜜□云何立誓□若有人來種種

380b04□求索□我於爾時隨有施與□乃至不生一念□

380b05□吝□若生惡心如彈指頃□以施因緣求淨報者□

380b06□我卽欺□十方世界無量諸佛□於未來世□亦

380b07□當必定不成無上菩提□若我持戒□乃至失命

380b08□建立淨心□誓無悔心□若我修忍□爲他侵害乃

380b09□至割截□常生慈心□誓不□□□若修精進□逢寒

380b10□暑王賊水火師子虎狼無水穀處□要必堅固□

380b11□誓不退沒□若我修禪□爲外事惱不得攝心□要

380b12□繫念境□誓不暫起非法亂想□若修智慧□觀

380b13□一切法□如眞實性□隨順受持□於善不善有爲

380b14□無爲生死涅槃□不起二見□若我心悔□□退

380b15□沒亂想起於二見□如彈指頃□而以戒忍精進

380b16□禪智求淨報者□我卽欺□十方世界無量無

380b17□邊阿僧祇現在諸佛□於未來不證菩提□菩薩

380b18□以十大願持正法行□以六大誓制放逸心□必

380b19□能精進修集六波羅蜜□成無上菩提□瑜伽四

380b20□十五有五大願及十大願□五願者□一發心願□

380b21□二受生願□三所行願□四正願□五大願□若諸菩

380b22□薩於其無上正等菩提□最初發心□名發心願□

380b23□若諸菩薩願於當來世□往生隨順饒益有情

380b24□諸善趣中□名受生願□若諸菩薩願能無倒思

380b25□擇諸法願□於境界修無量等殊勝善法□名所

380b26□行願□若諸菩薩願於當來攝受一切菩薩善

380b27□法□攝受一切所有功德□名爲正願□菩薩大

380b28□願當知□卽從正願所出□十大願者□若諸菩薩

380b29□願於當來□以一切種上妙供具□供養無量無

380c01□邊如來□名第一願□若諸菩薩(此言流至第十)□願於當

380c02□來□攝受防護諸佛正法□傳持法眼□令無斷壞□

380c03□名第二願□願於當來□從睹史多宮降下□如前

380c04□乃至入涅槃□名第三願□願於當來□行一切

380c05□種菩薩正行□名第四願□願於當來□普能成熟

380c06□一切有情□名第五願□願於當來□一切世界皆

380c07□能示現□名第六願□願於當來□普能淨修一切

380c08□佛土□名第七願□願於當來□一切菩薩皆同一

380c09□種意樂加行□趣入大乘□名第八願□願於當來□

380c10□所有一切無倒加行□皆不唐捐□名第九願□願

380c11□於當來□速證無上正等菩提□名第十願□四十

380c12□七云□由得淸淨勝意樂故□爲欲供養最勝有

380c13□情眞實福田大師法王□是故引發第一大願□

380c14□爲欲受持彼所宣說無上正法□是故引發第

380c15□二大願□爲欲勸請轉未曾有妙正法輪□是故

380c16□引發第三大願□爲欲隨彼行菩薩行□是故引

380c17□發第四大願□爲欲成熟彼器有情□是故引發

380c18□第五大願□爲欲往趣諸佛國土□奉見如來□承

380c19□事供養正法□是故引發第六大願□爲淨修

380c20□治自佛國土□是故引發第七大願□爲於一切

380c21□在所生處□常不遠離諸佛菩薩□與諸菩薩常

380c22□同一味意樂加行□是故引發第八大願□常爲

380c23□利益一切有情□曾無空過□是故引發第九大

380c24□願□爲證無上正等菩提□作諸佛事□是故引發

380c25□第十大願

380c26□　　復說發心及哀愍門

380c27□文殊師利問菩提心論云□有十種發□一者身

380c28□發□欲令衆生身業淸淨故□二口發□欲令衆生

380c29□口業淸淨故□三者意發□欲令衆生意業淸淨

0381a01□故(論釋云□爲遠離身口意業一切惡行□發大精進也)□四者內發□以不虛妄

381a02□分別一切諸衆生故(論云□以化一切衆生□令學彼處□不虛分別者□以不著

381a03□諸法故)□五者外發□於一切衆生□平等行故(論云以遠離增

381a04□愛故)□六者智發□以具足佛智淸淨故(論云□以平等敎化一切衆

381a05□生故)□七淸淨國土發□以示一切諸佛國土功德

381a06□莊嚴故(論云□以如實知心□便隨相應說法故)□十無爲智滿足心發□

381a07□以不著三界故(論云□以證實法□不三界故□又離虛妄法故)□瑜伽七十

381a08□二有十發心□謂世俗受發心□得法性發心□不

381a09□決定發心□決定發心□不淸淨發心□淸淨發

381a10□心□羸劣發心□强盛發心□未成果發心□已成果

381a11□發心□未入正性離生□名世俗發心□已入正性

381a12□離生□名得法性發□已離遠近□名不決定發□與

381a13□此相違□名決定發□隨他轉□或被陵逼□或怖或

381a14□□□或爲利養□此等發心□名不淸淨□與此相

381a15□違□名爲淸淨□爲貪瞋癡纏所蔽伏□捨於正法□

381a16□處於邪行□名羸劣發□與此相違□名爲强盛□謂

381a17□勝解乃至十地□名未成果□謂如來地□名已成

381a18□果□瑜伽四十七□謂諸菩薩有五眞實菩薩之

381a19□相□若成就者□墮菩薩數□何等爲五□一者哀

381a20□愍□二者愛語□三者勇猛□四者舒手惠施□五者

381a21□能解甚深義□此各有五種□一自性□二依處□三

381a22□果利□四次第□五相攝□哀愍依處略有五種□一

381a23□有苦有情□二惡行有情三放逸有情□四邪行

381a24□有情□五煩惱隨眠有情□三塗八難爲有苦□諸

381a25□不律儀爲惡行□視樂一切染汚境界□爲放逸□

381a26□依諸妄見□修行種種苦解脫行□於惡說法毘

381a27□奈耶中□而出家者□名爲邪行□煩惱可知□果利

381a28□者□於諸有情□最初能斷怨害嫌恨□菩薩哀

381a29□愍普於一切利有情事□皆能修作□心無怯劣□

381b01□於此加行□嘗無厭倦□多住哀愍□能攝無罪□現

381b02□法樂住□及饒益他□又如世尊所說修慈所得

381b03□勝利□謂於現身毒藥刀仗不加害□名哀愍果

381b04□利□七相憐愍□謂諸菩薩於諸有情□深心發

381b05□起七相憐愍□以諸菩薩具憐愍故□名善意樂□

381b06□何名七相□一無畏憐愍□二如理憐愍□三無倦□

381b07□四無求□五無染□六廣大□七平等□謂諸菩薩於

381b08□有情所□非怖畏故而憐愍□現行隨順身語意

381b09□業□適可其心□利益安樂□名無畏憐愍□於諸有

381b10□情□終不以非法非律非賢善法及以非處勸

381b11□授有情□名如理□於諸有情□隨其所宜□發起一

381b12□切饒益事業□曾無厭倦□名無倦□不待求請□自

381b13□起憐愍□爲作饒益□名無求□無愛染心而起憐

381b14□愍□謂饒益他□不祈恩報□亦不希望當來可

381b15□愛諸果異熟□名無染□謂於一切諸有情所□雖

381b16□遭一切不饒益事□而不棄捨□菩薩自身寧受

381b17□非愛□終不以惡欲加於彼□名廣大□普於一切

381b18□諸有情類□平等平等□於有情界□無有分限□是

381b19□名平等憐愍□菩薩與此七種行相憐愍相應□

381b20□名善意樂極善意樂□七十二云□復次若於五

381b21□種有情衆中□起邪行時□說名無哀無愍無有

381b22□傷嘆□一於乞求者□二於危厄者□三於有恩者□

381b23□四於樂樂者□五於樂法者□乞求有五□乞四事

381b24□爲四□五求救護□危厄亦五□一艱乏者□二住迷

381b25□亂者□三來歸依者□四相投委者□五來拜覲者□

381b26□其有恩者亦有五種□一母□二父□三妻子□四

381b27□奴婢僕使□五朋友兄弟□樂樂亦有五□一愛

381b28□樂事業興盛樂□二不乖離樂□三苦遠樂□四解

381b29□疲倦樂□五求勝進樂□樂法亦有五□一樂說正

381c01□法□二樂受持讀誦□三樂論議決擇□四樂敎授

381c02□敎誡□五樂法隨法行□此中邪行者□謂於是中□

381c03□或作加行□或不作加行□或不饒益加行故□或

381c04□中庸加行故□應知其相

381c05□　　雜明修行及退不退門

381c06□四十六□菩薩修無上菩提有五希奇□一於諸

381c07□有情□非有因緣而生親愛□二唯爲饒益諸有

381c08□情故□常處生死□忍無量苦□三於多煩惱難

381c09□伏有情□善能解了調伏方便□四於極難解眞

381c10□實義理能隨悟入□五具不思議大威神力□由

381c11□五種相□普於有情□其心平等□一者菩薩最初

381c12□發心願大菩提□如是亦爲利益一切有情故□

381c13□起平等心□二者於諸有情□住哀愍俱平等之

381c14□心□三於諸有情□深心發起一子愛俱平等之

381c15□心□四知一有情所有法性卽是一切有情法

381c16□性□以法性平等俱行之心□於諸有情□住平

381c17□等心□五於一切有情□行利益行□亦復如是以

381c18□利心俱□於諸有情□住平等心□由五種相□於其

381c19□有恩諸有情所□現前酬報□一者安處有情□令

381c20□學己德□二者方便安處□令學他德□三者無依

381c21□無□□有苦有貧□隨力隨能□作依□等□四者勸

381c22□令供養諸佛如來□五者令於如來所說正法□

381c23□受持讀誦書寫供養□菩薩於五處□常當欣讚□

381c24□一値佛出世□常得承事□二於諸佛所□常聞

381c25□六種波羅蜜多菩薩藏法□三者於一切種成

381c26□就有情□常有勢力□四能於無上正等菩提□堪

381c27□任速證□五證菩提已□諸弟子衆常和無諍□又

381c28□諸菩薩隨順退法□當知有五□一不敬正法及

381c29□說法師□二放逸懈怠□三於諸煩惱□親近執著□

382a01□四於諸惡行□親近執著□五與餘菩薩□□量勝

382a02□劣□起增上慢□與上相違□名順勝法□發菩提心

382a03□論下云□菩薩修習六波羅蜜□求無上菩提者□

382a04□應離七法□一者離惡知識□惡知識者□所謂

382a05□敎人捨離上信上欲上精進□集衆雜行□二者

382a06□離於女色貪著嗜欲□染習世人而專俗事□三

382a07□者離於惡覺自觀形容□貪吝愛重染著守護□

382a08□謂可久保□四者離瞋□擧慢嫉忘□興起諍

382a09□訟□壞亂善心□五者離於放逸□慢懈怠□自恃

382a10□小善□輕蔑於人□六離於外道書論□及世文頌

382a11□綺飾文詞□非佛所說□不應讚誦□七者不應親

382a12□近邪見惡見□如是七法所應遠離□如來說言□

382a13□不見更有餘法深障佛道如此七法□若欲速

382a14□得無上菩提□當修七法□大意□前七所修行□

382a15□文殊問經論云□有天子□名月淨光德□問文殊

382a16□師利言□菩薩初觀於何法故行菩薩行□依何

382a17□法故行菩薩行□文殊師利答言□天子諸菩薩

382a18□行以大悲爲本□爲諸衆生□又問□大悲以何爲

382a19□本□答以直心爲本□又問□直心以何爲本□答以

382a20□於一切衆生平等心爲本□又問□於一切平等

382a21□心以何爲本□答以無異離異行爲本□又問□無

382a22□異離異行以何爲本□答以深淨心爲本□又問□

382a23□深淨心以何爲本□答以阿□菩提心爲本□又

382a24□問□阿□菩提心以何爲本□答以六波羅蜜爲

382a25□本□又問□六波羅蜜以何爲本□答以方便慧

382a26□爲本□又問□方便慧以何爲本□答以不放逸爲

382a27□本□又問□不放逸心以何爲本□答以三善行爲

382a28□本□又問□三善行以何爲本□答以十善道爲本□

382a29□又問□十善道以何爲本□答以持戒爲本□又問□

382b01□持戒以何爲本□答以正憶念爲本□又問□正憶

382b02□念以何爲本□答以正觀爲本□又問□正觀以何

382b03□爲本□答以堅念不忘爲本□文殊問經論下云□

382b04□菩薩有十種對治□卽十波羅蜜所對治法□對

382b05□治□貪□布施故□治破戒心□身口意業淸淨故□

382b06□治瞋□心□修行淸淨大慈悲故□治懈怠心□求

382b07□諸佛法無疲倦故□治不善覺觀□心得禪定解

382b08□脫奮迅自在故□治愚癡心□生助決定慧方便

382b09□法故□治煩惱心□生道法故□治顚倒心道□集

382b10□實諦道□生不顚倒道故□治不自在心法□時非

382b11□時得自在故□治有我相□觀諸法無我故□如次

382b12□十度對治可知□彌勒問經云□菩薩摩訶薩有

382b13□八法□能成不退轉地□何等爲八□一者大悲□二

382b14□者心安住□三者智慧□四者方便□五者不放逸□

382b15□六者發精進□七者善住念□八者値善知識□初

382b16□發心菩薩應速修行此八種法□如救頭然□成

382b17□就八種法故□得名爲入不退不轉菩薩之數□

382b18□何等爲八□一者觀察自過□不觀他過□二者

382b19□乃至不爲自身命故施惡於人□三者若得利

382b20□養□其心不高□若失利養□心亦不下□四者於諸

382b21□衆生□起福田想□不生惡心□五者所有財物悉

382b22□與一切衆生共之□六者於諸法中□不欲獨解

382b23□令他不知□七見他得樂□生歡喜心□不由自樂

382b24□生歡喜心□八於愛不愛□其心平等□菩薩具

382b25□此八法故□不退不轉無上菩提□有五種法□名

382b26□爲菩薩於無上菩提不退轉相□何等爲五□一

382b27□者於諸衆生□起平等心□二者於他利養□不生

382b28□嫉心□三者乃至自爲身命□不說法師比丘諸

382b29□惡過失□四者終不貪著供養恭敬讚歎等事□

382c01□五者畢竟得甚深智慧□又有五法□一者不見

382c02□自身□二者不見他身□三者心不分別妄說法

382c03□界□四者不見菩提□五者不以相見如來□有

382c04□三十二□□塹路發菩提心相違之法□一求

382c05□聲聞乘□二求□支佛乘□三者求釋梵處□四倚

382c06□著所生淨修梵行□五者專一德本□言是我所□

382c07□六若得財寶□□吝貪愛□七以偏黨心而施衆

382c08□生□八輕易誡禁□九不念道心專精之行□十瞋

382c09□□之事以爲名聞□十一其心放逸□十二馳騁□

382c10□十三不求博聞□十四不察所造□十五貢高自

382c11□大□十六不能淸淨身口心行□十七不護正法□

382c12□十八背捨恩□十九棄捨恩□二十離堅要法□二

382c13□十一習諸惡友□二十二隨諸陰種□二十三不

382c14□勤助道□二十四念不善本□二十五所發道意

382c15□無權方便□二十六不以慇懃咨嗟三寶□二十

382c16□七憎諸菩薩□二十八所未聞法聞之誹謗□二

382c17□十九不覺事□三十習持俗典□三十一不肯勸

382c18□化諸衆生類□三十二厭於生死□發菩提心論

382c19□下有十法□能令不退菩提

382c20□　　依觀普賢菩薩經懺悔受戒門

382c21□六根懺悔文□依觀普賢菩薩經六根懺悔及

382c22□自受戒法□於無量世□眼根因緣貪著諸色□以

382c23□著色故貪愛諸塵□以愛塵故受女人身□世世

382c24□生處惑著諸色□色壞汝眼□爲恩愛奴□是故

382c25□使汝經歷三界□得見審實爾不□眼根不善傷

382c26□害汝多□隨順我語歸向諸佛□釋迦牟尼說汝

382c27□眼根所有罪咎□諸佛菩薩慧明法水□願以洗

382c28□除令我淸淨□作是語已□遍禮十方佛□向釋迦

382c29□牟尼佛大乘經典□復說是言□我今懺悔□眼根

383a01□重罪□障蔽穢濁□盲無所見□願佛大慈哀愍覆

383a02□護□普賢菩薩乘大法船普度一切□十方無量

383a03□諸菩薩伴□唯願慈哀聽我悔過眼根不善惡

383a04□業障法□如是三說□五體投地□次懺悔耳根□準

383a05□經有先勸文□次云□是時行者聞是語已□復

383a06□更合掌□五體投地□而作是言□正遍知世尊□現

383a07□爲我證方等經典□爲慈悲主□唯願觀我聽我

383a08□所說□我從多劫乃至今身□耳根因緣聞聲惑

383a09□著□如膠著草□聞諸惡時□起煩惱毒□處處惑

383a10□著□無暫停時□出此弊聲勞我識神□墮落墜三

383a11□塗□今始覺知□向諸世尊發露懺悔□次懺鼻根

383a12□罪經文□先說過患□次說無相理□次禮釋迦多

383a13□寶釋迦分身□次禮東方善德佛及分身諸佛□

383a14□如眼所見□一一心禮□香華供養□次供養畢已□

383a15□胡□合掌□以種種偈讚歎諸佛□旣歎佛已□次

383a16□懺十惡業□次云旣懺悔已而作是言□我於先

383a17□世無量劫時□貪香味觸□造作衆惡□以是因緣□

383a18□無量世來恒受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不

383a19□善身□如此惡業今悉發露□歸向諸佛正法之

383a20□王□說罪懺悔□次懺語四□卽舌根罪□先想於諸

383a21□佛前自說己過□諸佛如來是汝慈父□汝當自

383a22□說舌根所作□卽說四業所有過患□五體投地□

383a23□禮十方佛□合掌長□□當作是語□此舌過患無

383a24□量無邊□諸惡業刺從舌根出□斷正法輪從此

383a25□舌起□如此惡舌斷功德種□於非義中多端强

383a26□說□讚歎邪見□如火益薪□猶如猛火□傷害衆

383a27□生□如飮毒者無瘡□死□如此罪報惡邪不善□

383a28□當墮惡道百劫千劫□以妄語故墮大地獄□我

383a29□今歸向十方諸佛大悲世尊□發露黑惡□誠心

383b01□懺悔□說是語已□五體投地□復禮諸佛□次說諸

383b02□佛大悲□說四無量及六和敬□令行者修□次

383b03□身心懺悔云□身者殺盜□□心者念諸不善□造

383b04□十惡業及五無間□猶如猿□□亦如[狂-王+□]膠□處處

383b05□貪著□遍至一切六情根中□此六根業枝條華

383b06□葉□悉滿三界二十五有一切生處□亦能增上

383b07□無明老死十二苦事□八邪八難無不逕中□汝

383b08□今應當懺悔如是惡不善業□次云□爾時行者

383b09□聞此語已□聞空中聲□我今何處行懺悔法□時

383b10□空中聲卽說是語□釋迦牟尼名毘盧舍那遍

383b11□一切處□其佛住處常寂光□常波羅蜜所攝成

383b12□處□我波羅蜜所安住處□淨波羅蜜滅有相處□

383b13□樂波羅蜜不住身心相處□不見有無諸法相

383b14□處□如寂解脫□乃至般若波羅蜜□是色常住

383b15□法故□如是應當觀十方佛□時十方佛各申右

383b16□手□摩行者頂□作如是語□善哉善哉善男子□汝

383b17□讀誦大乘故□十方諸佛說懺悔法□菩薩所行

383b18□不斷結使□不住使海□觀心無心從顚倒想起□

383b19□如此相心從妄想起□如空中風無依止處□如

383b20□是法相不生不沒□何者是罪□何者是福□我心

383b21□自空□罪福無主□一切法如是無住無壞□如是

383b22□懺悔□觀身無法不住法中□諸法解脫滅諦寂

383b23□靜□如是相者名大懺悔□名大莊嚴懺悔□名

383b24□無罪相懺悔□名破壞心識□行此懺悔者□身心

383b25□淸淨不住法中□猶如流水□念念之中得見普

383b26□賢菩薩及十方佛□次云□作此懺悔□得滅百萬

383b27□億劫阿僧祇生死重罪□爾時行者若欲具足

383b28□菩薩戒者□應當合掌在空閑處□遍禮十方佛□

383b29□懺悔諸罪□自說己過□然後靜處向十方佛□而

383c01□作是言□諸佛世尊常住在世□我業障故□雖信

383c02□方等□見佛不了□今歸依佛□唯願釋迦牟尼正

383c03□遍知世尊□爲我和上□文殊師利具大悲者□願

383c04□以智慧□授我淸淨諸菩薩法□彌勒菩薩勝大

383c05□慈行□憐愍我故□亦應聽我受菩薩法□十方

383c06□諸佛現爲我證□諸大菩薩各稱其名□是勝大

383c07□士覆護衆生□助護我等□今受持方等經典□乃

383c08□至捨命□設墮地獄受無量苦□終不毁謗諸佛

383c09□正法□以是因緣功德力故□今釋迦牟尼佛爲

383c10□我和上□文殊師利爲我阿□梨□當來彌勒願

383c11□授我法□十方諸佛願證知我□大德諸菩薩願

383c12□爲我伴□我今依大乘經典甚深妙義□歸依佛□

383c13□歸依法□歸依僧□如是三說歸依三寶已□次

383c14□當自誓受六重法□受六重法已□次當勤修無

383c15□□梵行□發廣濟心□受八重法□立此誓已□於空

383c16□閑處□燒衆名香□散華供養一切諸佛及諸菩

383c17□薩大乘方等□而作是言□我於今日發菩提心□

383c18□以此功德□普度一切□作是語已□復更頂禮一

383c19□切諸佛及諸菩薩□思方等義□復刹利居士有

383c20□五懺悔法□如前□說

383c21□勸發菩提心集卷上

383c22□

383c23□

383c24□勸發菩提心集卷中

383c25□

383c26□　　　　□經沙門慧沼撰

383c27□一讚受戒門　二顯過勸持戒門　三明護戒

383c28□門　四受意門　五說受益門　六正受門

383c29□　七受戒得益門　八受十善戒門　九讚忍護

384a01□戒門　十白衣五戒門　十一供養門　十二

384a02□供養見利門　十三障治門　十四勝劣門

384a03□　十五善友門　十六雜行門　十七婦德門

384a04□　　一讚受戒門

384a05□智度論十三云□若慈愍衆生故□爲度衆生故□

384a06□亦知戒實相故□心不倚著□如此持戒□將來令

384a07□人得至佛道□如是名爲得無上佛道戒□若人

384a08□求大善利□當堅持戒如惜重寶□如護身命□何

384a09□以故□譬如大地□一切萬物有形之類□皆依

384a10□地而住□戒亦如是□戒爲一切善法住處□譬如

384a11□無足欲行□無翅欲飛□無船欲度□是不可得□若

384a12□不持戒欲得好果□亦復如是□若人棄捨此戒□

384a13□雖山居苦行食果服藥□與禽獸無異□人雖貧

384a14□窮□而能持戒□勝於富貴□而破戒者華香木香

384a15□不能遠聞□持戒之香周遍十方□持戒之人具

384a16□足安樂□名聲遠聞□天人愛敬□現世常得種

384a17□種快樂□若欲天上人中富貴長壽□取之不難□

384a18□持戒淸淨所願皆得□復次持戒之人常得今

384a19□世人所敬養□心樂不悔□衣食無乏□死得生天□

384a20□後得佛道□持戒之人無事不得□破戒之人一

384a21□切皆失□譬如有人常供養天□其人貧窮□一心

384a22□供養□滿十二歲□求索富貴天愍此人□自現其

384a23□身(廣說如常也)□復次持戒之人人所樂施不惜財物□

384a24□不修世利而無所乏□得得生天上十方佛前□

384a25□入三乘道而得解脫□唯種種邪見而持戒者□

384a26□後無所獲□復次持戒之人□雖無兵杖□衆苦

384a27□不加□持戒之財無能奪者□持戒親親雖死不

384a28□離□持戒莊嚴勝於七寶□以是之故□當護於戒

384a29□如護身命□如愛重寶□破戒之人受苦萬端□如

384b01□向貧人破甁失物□以是之故□應持淨戒

384b02□　　顯過門

384b03□復次持戒之人觀破戒人罪□應自挽勵一心

384b04□持戒□云何名爲破戒人罪□破戒之人□人所不

384b05□敬□其家如塚□人所不到□破戒之人失諸功德□

384b06□譬如枯樹□人不愛樂□破戒之人如霜蓮華□人

384b07□不喜見□破戒之人惡心如惡羅刹□破戒之人□

384b08□人不歸向□譬如渴人不向枯井□破戒之人心

384b09□常疑悔□如犯罪人常畏罪至□破戒之人如田

384b10□被雹□不可依仰□破戒之人譬如苦瓜□雖形

384b11□似甘種□而不可食□如賊聚落□不可依止□如大

384b12□病人□人不欲近□譬如惡賊□難可親近□譬如火

384b13□坑□行者避之□如毒蛇不可觸□如大海□如破

384b14□船□如吐食□譬如惡馬在善馬中□與善人異□如

384b15□驢在牛群中□破戒之人在精進衆中□譬如□

384b16□人在健兒中□破戒之人雖似比丘□譬如死屍

384b17□在眠人中□是故行者□應當一心堅持禁戒

384b18□　　勸持門

384b19□智度論問云□人能以力勝人□□國殺怨□或田

384b20□獵皮肉□所濟處大□今不殺生□得何利益□答得

384b21□無所畏□安樂無怖□我以無害於彼故□彼亦

384b22□無害於我□以是故無怖無畏□好殺之人設位

384b23□極人王□亦不自安□持戒之人單行獨遊無所

384b24□畏難□復次好殺之人□有命之屬皆不喜見□若

384b25□不好殺□一切衆生皆樂依附□復次行者思惟□

384b26□我自惜命愛身□彼亦如是□與我何異□以是之

384b27□故不應殺生□若殺生者□爲善人所呵□怨家所

384b28□嫉□負他命故□常有怖畏□爲彼所憎□死時心

384b29□悔□當墮惡道□若出爲人□常當短命□假令後世

384c01□無罪□不爲善人所呵□怨家所嫉□尙自不應故

384c02□奪他命□何以故□善人之相所不應行□何況兩

384c03□世有罪弊惡果報□復次殺生爲罪中之重□何

384c04□以故□人有死急□不惜重寶□但以活命爲先□譬

384c05□如價客入海採寶□垂出大海□船破寶失而自

384c06□慶喜□衆人怪言□汝失財物□裸形得脫□云何喜

384c07□言幾失大寶□答一切寶中人命第一□人爲命

384c08□故求寶□不爲財故求命□以是故□佛十不善

384c09□道等中殺最在初□若人種種修諸福德□而無

384c10□不殺生戒□則無所益□何以故□雖在富貴處生

384c11□勢力豪强□而無壽命□誰受此樂故□諸罪殺罪

384c12□重□諸功德不殺勝□又世間中惜命爲第一□何

384c13□以知之□一切世人甘受形種種考掠□以護壽

384c14□命□又佛說有五大施者□卽是五戒□復次行慈

384c15□三昧□其福無量□水火不害□刀杖不傷□一切惡

384c16□毒所不能中□以五大施故□所得如是□又復次

384c17□殺生有十種罪□如佛語難提迦優婆塞□殺生

384c18□有十罪□何等爲十□一者心常懷毒□世世不

384c19□絶□二衆生憎惡□眼不喜見□三常懷惡念□思惟

384c20□惡事□四衆生畏之如見蛇□五睡時心怖□覺

384c21□亦不安□六常有惡夢□七者命終之時狂怖惡

384c22□死□八者種短命因□九者身壞命終墮泥□中□

384c23□十者若出爲人□常當短命□問若不侵我殺心

384c24□可息□若爲侵害是當云何□答曰□應量輕重□若

384c25□人殺己先自思惟□全戒利重□全身利重□破戒

384c26□爲失□喪身爲失□如是思惟已□知持戒爲重全

384c27□身爲輕□若苟免全身□身何所得□是身名爲老

384c28□死藪□必當壞敗□若爲持戒失身□其利甚重□又

384c29□復思惟□我前後失身□世世無數但爲財利諸

385a01□不善事□今乃得爲持淨戒□故不惜此身捨命

385a02□持戒□勝於捨戒全身□百千萬倍不可爲喩□如

385a03□是定心□應當捨身以護淨戒□全如一須陀洹

385a04□人生屠殺家□年向成人□應當修其家業□而不

385a05□背殺□父母與刀幷一口羊□閉著屋中而語之

385a06□言□若不殺羊□不令汝出得見日月生活飮食□

385a07□兒自思惟言□我若殺此一羊□便當終爲此業□

385a08□豈以身故爲此大罪□便以刀自殺□父母開門

385a09□見□羊在一面立□兒已命終□當自殺時卽生

385a10□天上□若如此者□是爲不惜壽命而護淨戒□如

385a11□佛說□不與取者有十罪□何等爲十□一者物生

385a12□當嗔□二者重疑□三者非時行不籌度□四者朋

385a13□黨惡人□遠離賢善□五者破善相□六者得罪於

385a14□官□七者財物沒入□八者種貧窮業□九者死入

385a15□地獄□十者若出爲人勤苦求財□五家苦共

385a16□有邪□者□問曰□若夫主不知不見不惱他有

385a17□何罪□答曰□夫妻之情異身同體□奪所愛敬破

385a18□他本心□是名爲賊□又復惡名醜聲爲人所憎□

385a19□少樂多畏□或畏刑戮□又畏夫主傍人所知□多

385a20□懷妄語□聖人所呵□又復思惟□我婦他妻同爲

385a21□女人□骨肉情態彼此無異□而我何爲橫生惑

385a22□心隨逐邪意□邪□之人破失今世後世之樂□

385a23□□己易處□以自制心□若彼侵我妻□我則忿□□

385a24□我若侵彼□彼亦無異□恕己自制□如佛所說□邪

385a25□□之人後墮劍樹地獄□衆苦備受□得出爲人□

385a26□家道不穆□常値□婦□邪僻殘賊邪□爲患□譬

385a27□如□蛇□亦如大火□不急避之□禍害將至□如佛

385a28□所說□邪□有十罪□一者常爲所□夫主欲遮

385a29□害之□二者夫婦不穆□常共□諍□三者諸不善

385b01□法日日增長□於諸善法日日損減□四者不守

385b02□護身□妻子孤寡□五者財産日耗□六者有諸惡

385b03□事□常爲人疑□七者親屬知識所不喜愛□八

385b04□者種怨家業□九者身壞命終死生地獄□十者

385b05□若出爲女□多人共夫□若爲男子□婦不貞潔□妄

385b06□語之人先自□身□然後□人□以實爲虛□以虛

385b07□爲實□虛實顚倒□不受善法□譬如覆甁水不得

385b08□入□妄語之人心無□愧□閉塞天道涅槃之門□

385b09□觀知此罪故不應作□復次觀知實語□其利甚

385b10□廣□實語之利自從己出□甚爲易得□是爲一切

385b11□出家人力□如是功德若在家人共有此利□善

385b12□人之相實語之人其心端直□易得免苦□譬如

385b13□稠林曳木□直者易出□世人愚癡少智□遭事苦

385b14□厄□妄語求脫□不知事發今世得罪□不知後

385b15□世有大罪報□復有人□雖知妄語罪□□貪瞋□

385b16□愚癡多故而作妄語□復有人□雖不貪瞋□而妄

385b17□證人罪□心謂實爾□死墮地獄□況貪嗔癡惡心

385b18□妄證□如提婆達多弟子俱迦離□常求舍利弗

385b19□目□連過失□是時二人夏安居竟□遊行諸國□

385b20□値天大雨□到陶作家□宿盛陶器舍□此舍中先

385b21□有一女人□在闇中宿□二人不知□此女人其

385b22□夜夢失不淨□晨朝趣水□浴□是時俱迦離偶

385b23□行見之□俱迦離能相□知人交會情狀□而不知

385b24□夢與不夢□是俱迦離顧語弟子□此女昨夜與

385b25□人情通□卽問女人□汝出在何處□答言□我在陶

385b26□師屋寄宿□又問□共誰□答二比丘□是時二人從

385b27□屋中出□俱迦離見已□又以相驗之□意謂□二人

385b28□必爲不淨□先懷嫉□□旣見此事□遍諸城邑聚

385b29□落告之□次到祇洹唱此惡聲□於是中間□梵天

385c01□王來欲見世尊□佛入靜室寂然三昧□諸比丘

385c02□衆亦有閉房三昧□皆不可覺□卽自思惟□我故

385c03□來見佛□佛入三昧□且欲還去□卽復念言□佛從

385c04□定起亦將不久□於是小住俱迦離房前□□戶

385c05□而言□俱迦離俱迦離□舍利目連淸淨□汝莫

385c06□謗之而長夜受苦□俱迦離問□汝是何人□答言□

385c07□我是梵王□問言□佛說汝得阿那含道□何以故

385c08□來□梵王心念而說偈言□無量法欲量□不應以

385c09□相取□無量法欲量□是野人覆沒□說此偈已到

385c10□佛所□具說其事□佛言□善哉善哉□快說此偈□

385c11□爾時世尊復說此偈□梵天王聽佛說已□忽然

385c12□不現卽還天上□爾時俱迦離到佛所□頭面禮

385c13□佛足□□住一面□佛告俱迦離□舍利目連淸

385c14□淨人□汝莫謗之而長夜受苦□俱迦離白佛言□

385c15□我於佛語不敢不信□但自目見□了了定知□二

385c16□人實行不淨□佛如是三呵□俱迦離亦不受□卽

385c17□從座起去□還其房中□擧身生瘡如芥子□漸大

385c18□如豆如棗如奈□轉大如瓜□翕然爛壞如大火

385c19□燒□叫呼□哭□其夜卽死□入大蓮華地獄□有一

385c20□梵天□夜來白佛□俱迦離已死□復有一梵天言□

385c21□墮地獄□其夜過已□佛命僧集□而告之言□汝等

385c22□欲知俱迦離所墮地獄壽長短不□諸比丘言□

385c23□願樂欲聞□佛言□六十斛胡麻□有人過百歲

385c24□取一胡麻而去□如是盡□阿浮陀地獄中壽故

385c25□未盡□二十阿浮陀地獄中壽爲一尼羅浮陀

385c26□地獄中壽□如是餘者皆二十數□俱迦離墮是

385c27□摩訶波頭摩地獄中□出其大舌□以五百釘釘

385c28□之□五百□耕之□爾時世尊說此偈云□大士

385c29□之生斧在口中□所以斬身□由其惡言□應呵而

386a01□讚□應讚而呵□口集諸惡□終不見樂□心依邪

386a02□見□破賢聖語□如竹生實自毁其形□受罪如是□

386a03□不應妄語□佛說妄語有十罪□何等爲十□一口

386a04□氣臭□二者善神遠之□非人得便□三者雖有

386a05□實語□人不信受□四者智人謀議常不參預□五

386a06□者常被誹謗□醜惡之聲周聞天下□六者人所

386a07□不敬□雖有敎□□人不承用□七者常多憂愁□八

386a08□者種誹謗業□九者死墮地獄□十出得爲人□常

386a09□被誹謗□如是種種故不應妄語□酒有三種□謂

386a10□穀果菜□各有多種□但能令人心動放逸□是名

386a11□爲酒□一切不應飮□是名不飮酒□問曰□酒能破

386a12□冷益身歡喜□何以不飮□答曰□益身甚少□所損

386a13□甚多□是故不應飮□如佛語難提迦優婆塞□酒

386a14□有三十五失□何者三十五失□一者現在財物

386a15□空竭□何以故□人飮酒醉心無節限□費用無

386a16□度故□二者衆病之門□三□訟之本□四裸露無

386a17□恥□五醜名惡聲人所不敬□六覆沒智慧□七應

386a18□所得物而不得□已所得物而散失□八伏匿之

386a19□事盡向人說□九種種事業廢不成辦□十醉爲

386a20□愁本□何以故□醉中多失□醒已□愧憂愁□十一

386a21□身力轉少□十二身色壞□十三不知敬父□十四

386a22□不知敬母□十五不知敬沙門□十六不知敬婆

386a23□羅門□十七不知敬伯叔及尊長□何以故□醉

386a24□沒□惚無所別故□十八不敬佛□十九不敬法□

386a25□二十不敬僧□二十一朋黨惡人□二十二疏遠

386a26□賢善□二十三作破戒人□二十四無□無愧□二

386a27□十五不守六情□二十六縱色放逸□二十七人

386a28□所憎惡□不喜見之□二十八貴重親屬及諸知

386a29□識所共□棄□二十九行不善法□三十棄捨善

386b01□法□三十一明人智士所不信用□何以故□酒放

386b02□逸故□三十二遠離涅槃□三十三種愚癡因□三

386b03□十四身壞命終墮惡道中□三十五若得爲人□

386b04□所生之處常當狂□□是三十五罪種種過失□

386b05□是故不應飮□復次白衣處世□當官理務□家業

386b06□作使□是故難持不惡口法等□五戒有五種受□

386b07□名五種優婆塞□一者一分行□二者小分行□三

386b08□者多分行□四者滿分行□五者斷□□受一名

386b09□一分□二三名少分□受四名多分□受五名滿分□

386b10□受五戒已師前更作自誓言□我今自婦不復

386b11□行□□是五戒□然受八戒法如常儀(准三歸亦一日一夜)□

386b12□問五戒八戒何者爲勝□答有因緣故二戒皆

386b13□等□但五戒終身持□八戒一日持□又五戒常持

386b14□時多而戒少□一日戒時少戒多□復次若無大

386b15□心□雖復終身持戒□不如有大心人一日戒也□

386b16□譬如軟夫爲將□雖將終身□智勇不足□卒無

386b17□功名□若英雄奮發禍亂立定□一日之勳功蓋

386b18□天下□復次雖破戒墮罪□罪畢得解脫□如優□

386b19□羅華比丘尼本生經中說□佛在世時□諸比丘

386b20□尼得六神通阿羅漢□入貴人舍□常讚出家法□

386b21□語諸貴人婦女云□□妹可出家□諸貴婦女言□

386b22□我等少壯容色盛美□持戒爲難□或當破戒□比

386b23□丘尼言□破戒便破□但出家□問言□破戒當墮地

386b24□獄□云何可破□答言□墮亦便墮□諸貴婦女笑之

386b25□言□地獄受罪□云何可墮□比丘尼言□我自憶念

386b26□本宿因緣□作戱女□作種種衣服□而說應語□或

386b27□時著比丘尼衣□以爲戱笑□以是因緣故□迦

386b28□葉佛時作比丘尼□自恃貴姓端正□心生□慢

386b29□而破禁戒□破禁戒故□墮地獄中受種種罪□受

386c01□罪畢竟値釋迦牟尼佛□出家得六神通阿羅

386c02□漢道□以是故知□出家受戒□雖復破戒□以戒緣

386c03□故□得羅漢道□若但作惡□無戒因緣□不得道

386c04□也□我以昔時世世墮地獄□地獄出爲惡人□惡

386c05□人死還墮地獄□都無所得□今以此證知□出家

386c06□受戒□雖破以是因緣可得道果□又說□因醉

386c07□出家□佛便聽許□醉已還俗□餘問佛由□佛言□

386c08□此婆羅門無量劫來無出家心□今因醉故發

386c09□此微心□故許出家□爲當來因故

386c10□　　護戒門

386c11□引蘇陀摩王經中說□不惜身命□以全禁戒□如

386c12□菩薩本身曾作大力毒龍□若衆生在前身力

386c13□弱者□眼視便死□身力强者□氣往而死□是龍受

386c14□一日戒□出家出家求靜入林樹間思惟□坐久

386c15□疲懈而睡時□形狀如蛇□身有文章□七寶雜色□

386c16□獵者見之驚喜言曰□以此希有難得之皮□獻

386c17□上國王□以爲服飾□不亦宜乎□便以杖按其頭□

386c18□以刀剝皮□龍自念言□我力如意□傾覆此國

386c19□其如反掌□此人小物□豈能困我□我今以持戒

386c20□故□不計此身□當從佛語□於是自忍□眠目不

386c21□視□閉氣不息□憐愍此人□爲持戒故□一心受

386c22□剝□不生悔意□旣以失皮□赤肉在地□時日大

386c23□熱□宛轉土中□欲趣大水□見諸小蟲來食其身□

386c24□爲持戒故□不復敢動□自思惟言□今我此身以

386c25□施諸蟲□爲佛道故□今以肉施以充其身□後成

386c26□佛時□當以法施以益其心□如是誓已□身乾命

386c27□終□卽生第二□利天上□爾時毒龍釋迦牟尼

386c28□佛是□是時獵師者提婆達多等六師是也□諸

386c29□小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是□菩薩

387a01□護戒□不惜身命□決定不悔□其事如是

387a02□　　受意門

387a03□菩薩持戒□爲佛道故□作大誓願□必度衆生□不

387a04□求今世後世之樂□不爲名聞稱譽法故□亦不

387a05□自爲早求涅槃□但爲衆生沒在長流□恩愛所

387a06□欺愚惑所誤□我當度之令到彼岸□一心持戒

387a07□爲生善處□生善處故見善人□見善人故生智

387a08□慧□生智慧故得行六度□得行六度故得佛道□

387a09□如是持戒名爲尸羅波羅蜜□又復持戒心樂

387a10□善淸淨□不爲畏惡道□亦不爲生天□但求善淨□

387a11□以戒熏心□令心樂善□是爲尸羅波羅蜜

387a12□　　受益門

387a13□復次菩薩持戒能生六波羅蜜□云何持戒能

387a14□生於檀□檀有三種□一者財施□二者法施□三無

387a15□畏施□持戒自□不侵一切衆生財物□是名財

387a16□施□衆生見者慕其所行□又爲說法令其開語□

387a17□又自思惟□我當持戒與一切生作供養福田□

387a18□令諸衆生得無量福□如是種種名法施□一切

387a19□衆生皆畏於死□持戒不害□是則無畏施□復次

387a20□菩薩自念□我當持戒□以此戒報□爲諸衆生□作

387a21□轉輪王□或作閻浮王□若作天王□令諸衆生滿

387a22□足於財□無所乏短□然後坐佛樹下□降伏魔

387a23□王成無上道□爲諸衆生說淸淨法□令無量衆

387a24□生度老病死海□是爲持戒因緣生檀波羅蜜□

387a25□餘准理說□然戒喩老人□忍喩於杖□無杖則蹶□

387a26□忍爲戒杖□扶人至道□戒生勤者□持戒之人

387a27□疲厭世苦老病死患□心生精進□必求自脫□亦

387a28□以度人□譬如野干在林樹間□依隨師子及諸

387a29□虎狗□求其殘肉□以自存活□有時空乏□夜半踰

387b01□城入人舍□求肉不得□屛處睡息不覺□夜曉惶

387b02□怖無計□走則慮不自免□住則懼畏死痛□便自

387b03□定心□詐死在地□衆人來見□有一人言□我須野

387b04□干耳□卽便截取□野干自念□截耳雖痛□但令身

387b05□在□次有一人言□我須野干尾□便復截去□野干

387b06□復念□截尾雖痛□猶是小事□次有一人言□我須

387b07□野干牙□野干心念□取者轉多□□取我頭則

387b08□無活路□卽從地起□奮其智力□絶踊間關逕得

387b09□自濟□行者之心求脫苦難□亦復如是□若老至

387b10□時□猶故自寬□不能勤苦決斷精進□病亦如是□

387b11□以有□期□未能決計□死欲至時□自知無冀□便

387b12□自勉勵□果敢殷勤□大修精進□從死地中得至

387b13□涅槃□說忍度中言□利養創深特宜便忍□如提

387b14□婆達多□雖得出家□佛及五百大阿羅漢不敎

387b15□修通□阿難未得他心□以敬兄故□依佛所說□敎

387b16□令修通□得通現變□求門徒等□廣說思之

387b17□　　受正門

387b18□菩薩纓絡本業經云□佛子受戒有三種□一者

387b19□諸佛菩薩現在前□受得眞實上品戒□二者諸

387b20□佛菩薩滅度後□千里內有先受戒菩薩者□請

387b21□爲法師敎授我戒□我先禮足□應如是語□請大

387b22□尊者爲師授我戒□其弟子得正法戒□是中品

387b23□戒□三佛滅度後□千里內無法師之時□應在

387b24□諸佛形像前□胡□合掌自誓受戒□應如是言□

387b25□我某甲白十方佛及大地菩薩等□我學一切

387b26□菩薩戒者□是下品戒□第二第三亦如是說□佛

387b27□子是三種攝受三種受戒□過去佛已說□未來

387b28□佛當說□現在佛今說□過去諸菩薩已學□未來

387b29□諸菩薩當學□現在諸菩薩今學□是諸佛正法

387c01□戒□若一切菩薩不入此正法戒門得無上道

387c02□果者□無有是處□將欲受戒□先敎禮三寶云□弟

387c03□子某甲等□敬禮過去世盡過去際一切諸佛□

387c04□未來現在各准此(三說)禮法云□弟子某甲等□敬

387c05□禮過去世盡過去際十二分敎淸淨眞法□未

387c06□來現在亦爾□禮僧云□弟子某甲等□敬禮過去

387c07□世盡過去際三乘聖衆□未來現在亦爾(□各三說)□

387c08□次敎受四不壞信云□弟子某甲等□願從今時

387c09□盡未來際□歸依佛□歸依法□歸依賢聖僧□歸依

387c10□正法戒(三說)□次敎懺悔十重惡業□旣悔過已□卽

387c11□與受十無盡戒云□汝等善聽□佛子從今身至

387c12□佛身盡未來際□於其中間不得故殺生□若有

387c13□犯者□非菩薩行□失四十二賢聖法□不得犯□能

387c14□持不(其受者答言能)□二不得故盜□三不得故□□四不

387c15□得故妄語□五不得沽酒□六不得故說在家出

387c16□家菩薩罪過□七不得故□□八不得故嗔□九

387c17□不得故自讚毁他□十不得故謗三寶藏(皆准可說)□

387c18□次云□佛子受十無盡戒□已其受者常過度四

387c19□魔□越三界苦□從生至死不失此戒□常隨行人□

387c20□乃至成佛□佛子若過去未來現在一切衆生

387c21□不受其菩薩戒者□不名有情識者□畜生無異□

387c22□不名爲人□常離三寶海□非菩薩等故□菩薩

387c23□有受法而無捨法□有犯不失□盡未來際□若有

387c24□人來欲受戒者□菩薩法師先爲解說讀誦□使

387c25□其人心開意解生樂著心□然後爲受□又復法

387c26□師能於一切國土中敎化一人□出家受菩薩

387c27□戒者□是法師其福勝造八萬四千塔□況復二

387c28□三乃至百千□福不可稱□其師者夫婦六親得

387c29□互爲師授□其受戒者入諸佛界菩薩數中□超

388a01□過三劫生死之罪□是故應受□受有十分□隨受

388a02□於一□乃至具十□又是菩薩十重□八萬威儀戒

388a03□中十重有犯無悔□得使重受戒□八萬威儀戒

388a04□盡名輕有犯□得使悔過□對手悔滅□一切菩

388a05□薩凡聖戒盡心爲體□是故心亦盡戒亦盡□心

388a06□無盡故戒亦無盡□六道衆生受得□依文殊問

388a07□經世間戒品受十戒法云□爾時文殊師利白

388a08□佛言□世尊云何歸依□佛告文殊師利□歸依

388a09□者應如是言□大德我某甲□乃至菩提歸依佛□

388a10□乃至菩提歸依法□乃至菩提歸依僧□第二第

388a11□三亦如是說□復言□我某甲已歸依佛□已歸依

388a12□法□已歸依僧已□如是三說□次言□大德我持菩

388a13□薩戒□我某甲乃至菩提不殺衆生□離殺生想□

388a14□乃至菩提不盜□亦離盜想□乃至菩提不非梵

388a15□行□離非梵行想□乃至菩提不妄語□離妄語想□

388a16□乃至菩提不飮酒□離飮酒想□乃至菩提不著

388a17□香華□亦不生想□乃至菩提不歌舞作樂□離

388a18□歌舞想□乃至菩提不坐臥高大床□離大床想□

388a19□乃至菩提不過中食□離過中食想□乃至菩提

388a20□不捉金銀生像□離□金銀想□乃至當具足六

388a21□波羅蜜大慈大悲□佛說此祇夜□發誓至菩提□

388a22□歸依於三寶□受持十種戒□亦誓至菩提□六度

388a23□及四等□皆當令具足□如是修行者□與大乘

388a24□相應□將欲受戒□應先發誓願□菩薩受戒品云□

388a25□爾時文殊師利白佛言□世尊若善男子善女

388a26□人□受菩薩所受戒法□當云何□佛告文殊師利□

388a27□應於佛前至誠禮拜作如是言□我某甲願諸

388a28□佛憶念□我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無

388a29□所著□我當發菩提心□爲利益一切衆生令得

388b01□安樂□發無上道心□如過去未來現在諸佛菩

388b02□薩□發無上菩提心□於一切衆生□如父母兄弟

388b03□妹□男子女人親友等□爲彼解脫得出生死□

388b04□乃至令發三菩提心勤起精進□隨諸衆生所

388b05□須財法一切施與□以此財法攝受一切衆生□

388b06□漸漸隨宜爲解脫衆生出生死故□乃至令安

388b07□住無上菩提□我當起精進□我當不放逸□如

388b08□是再三□是名菩薩摩訶薩初發菩提心□若依

388b09□梵網經□說十重戒與瓔珞經同□然彼具說自

388b10□作敎他隨喜殺因殺緣殺業等□廣略別爾□淨

388b11□行優婆塞戒經受十無盡□同瓔珞本業經□又

388b12□受六波羅蜜戒□禮拜歸依懺悔法□盡同十無

388b13□盡□然先勸勉經云□佛放無量相光□上過三頂□

388b14□下照地獄及黑闇處□悉皆大明□有緣來集□佛

388b15□告大衆□一心善聽□欲求無上眞法菩提□應

388b16□淨三業□守戒謹行□百法□修□十善化物□慈悲

388b17□衆生□如愛己子□愍念闡提□救苦地獄□百法具

388b18□已□願諸衆生受大安樂□未能身分往救□恒發

388b19□此願□此願滿已□進入法智□修習種姓□名眞菩

388b20□薩大優婆塞□佛子有六大船□能度大海□運載

388b21□行人□到七寶藏□入法流水□洗除垢濁□身體淸

388b22□淨□三業明朗□除滅老病無明障蔽□自得濟度□

388b23□更能度人□是故佛子應受應持□若有持者□從

388b24□初發心乃至妙覺□隨緣施化□若有衆生感眞

388b25□法者□現菩薩形而往度之□若感應者□現優

388b26□婆塞形而往度之(如觀音等)□已下請受□爾時東方

388b27□有世界名光淨□有八千大梵天王□其第一者

388b28□淨業爲名□各有百千眷屬□其一一方亦如此

388b29□數□於此世界□淨居天王名曰淨志□亦與眷屬

388c01□百千人□俱各詣佛前□爲佛作禮□□三□已□

388c02□住如立□白佛言□世尊我等今日居煩惱海住

388c03□生死河□雖欲越渡□無牢船筏□沒命中流還來

388c04□此岸□如是展轉永無出期□世尊大慈拯救一

388c05□切□願賜六船過度險難□我等度已□亦敎一

388c06□切衆生令得出離□於後惡世流布不絶□次佛

388c07□敎立願云□佛子當發大願□願一切衆生普成

388c08□正覺□若有一人隨苦惱者□我當代之令彼得

388c09□樂□至心頭面著地□又願一切衆生普慈相向

388c10□如父如子□身體淸淨如淨琉璃□若有一人不

388c11□如此者□我當代之□又願衆生自識宿命□智慧

388c12□具足明達三世□若有一人不適意者□我當代

388c13□之□次敎懺悔□懺悔訖歸依三寶□次云□佛子已

388c14□發大願□懺悔復訖□三寶歸已□三業淸淨□眞是

388c15□如來法身之子□一切衆生法橋之主□至心頭

388c16□面著地□攝持身心□隨語稱字□次正說相云□佛

388c17□子從今身至佛身□於其中間常行檀波羅蜜□

388c18□悉令具足□不得懈怠有所犯□若犯非菩薩□能

388c19□持不(敎答)能持(准前□隨從稱名□應云某甲能持)□尸羅波羅蜜□□

388c20□提波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波

388c21□羅蜜(准檀說之)□次說云□佛子此六波羅蜜戒常當

388c22□護持□勤行修習勿令懈怠若退失□四十二賢

388c23□聖法□堅固其心□不得故犯□能持不(敎答能持)若准

388c24□第十□具有受法持衣結界安居自恣等□廣如

388c25□彼辨□然約出家優婆塞法□還有沙彌大戒等□

388c26□第三卷云□若優婆塞持戒已□謹愼上重□上重

388c27□者何□第一癡□□第二殺菩提心人□第三偸三

388c28□寶物□第四不孝父母□第五慢師□第六殺人□第

388c29□七嗔嫉□第八□貧若犯如此波羅夷罪□具足

389a01□一大劫入大地獄□劫盡更生□如是展轉至無

389a02□數劫□謗毁三寶亦復如是

389a03□　　受戒得益門

389a04□優婆塞戒經云□往昔有一菩薩大優婆塞□受

389a05□持五戒□威儀具足□將諸徒衆□遊行國邑□到諸

389a06□離城上□息林下□見一雌鳥將二□子林上鳴

389a07□叫聲甚悲感□此優婆塞名曰淨髮□顧觀鳥鳴□

389a08□目卽落淚□顧語徒衆□今此鳥者是我因時眷

389a09□屬□我本修行出家受戒□有其二子□年始三四□

389a10□我妻爾時愛色著我□顧語兒言□捉汝父衣□生

389a11□死莫放□慈鳥養子乳哺三年□父今何忽捨我

389a12□而去□緣此之故墮烏鳥中□以慈戒力卽便喚

389a13□言□來至我所□母及二子鳴叫□□不能自止□

389a14□絶而復蘇□一別已來十六萬歲□我本敬愛非

389a15□是惡心□何期一旦受此罪報□作是言已□飛

389a16□來懷愁□悲感懊惱□今日一別永無見期□我於

389a17□此身□何時脫捨淨髮□爾時知其悔心善根已

389a18□至□爲說六度十善因緣□復爲懺悔除所障罪

389a19□咎□卽授齋法五分法身解脫分戒□旣受戒已□

389a20□頭禮致敬□辭別如去□母子思量經七日夜□

389a21□俱時命終□生南天竺大婆羅門家□還爲眷屬□

389a22□戒力因緣自然具足聰明叡智□三業淸淨得

389a23□不退心□當知此戒一受不失乃至畜生□此名

389a24□優婆塞戒不可思議□又復往昔有一婦人□隱

389a25□避其夫□獨食無度□以偸食故墮餓狗中□貧

389a26□賤家生□薄福德故□形容醜陋□身體疥癩□□哭

389a27□之力反耳□□吠災怪數作□人所憎嫉□門打推

389a28□擲□腰脊□戾□蹄脚蹇跛□但言唱殺□無與食

389a29□者□五百世中三頓飽食□第一飽者□値二醉人

389b01□俱時嘔吐□及他未往□絶走食之□未得去頃□大

389b02□狗來□□死如復活□屋裏呻□不能得出□其主

389b03□嗔□□設計欲殺□心畏死故□自力私去□平復差

389b04□已□飢餓甚困□値遇押酒□偸食其糟□食飽訖

389b05□已□不敢近屋□恐畏醉後或能打殺□卽移在

389b06□無人行處□恣意熟眠□三日醒已□飢虛甚困□顧

389b07□□食飮□無可得者□徘徊之頃□主人女郎擔

389b08□米一斗□盛著□中□蓋口而去□看人去已□以鼻

389b09□推之□就中食米□食米訖竟□拔頭不得□畏人來

389b10□見□盡力東西去不得脫□在中無聲住□須臾之

389b11□頃□便至終於死此□還狗身傾□有菩薩名曰

389b12□無言□卽與說法五分戒□因敎令修持□捨此身

389b13□已生長生王家□聰明智慧得不退菩提□優婆

389b14□塞戒乃有如是不思議力□善男子汝等修道

389b15□忍辱爲先□何以故□昔有一人名曰高王□出家

389b16□受戒□輕賤其師□常懷慢心□於諸同道亦復如

389b17□是□□諍嗔忿口縱四過□命終之後墮大地獄□

389b18□以經七佛猶不得出□□盡賢劫始可免難□餘

389b19□報劫數說不可盡□是故修道先當忍辱□又有

389b20□一人作大國王□名曰[殊/木]盧伽□爲大臻王之所

389b21□討殄□王有一子名曰信住□其父滅已□藏身隱

389b22□伏□年旣長大□貧無資産□被遣事王□王時遊

389b23□觀□身力疲極□失其衆侶□共王二人到一水

389b24□邊□共王入洗□王時沈沒□信住接出□手捉王

389b25□髮擬之深淵□信住語王□我是大臻子□王殺我

389b26□父□是我大怨□蓋聞父□不同天如蓋□兄□不

389b27□同國而行□我乘[留-田+車]危事不可忍□王當就死□其

389b28□王報言□百死無恨□信住答言□我不殺王□使王

389b29□知耳□夫報怨者□譬如車輪無有已□不報和順

389c01□怨乃得止□卽便扶王上馬共還國□旣還國已□

389c02□召集諸臣問曰□今得大臻王子□爲賞爲斬□諸

389c03□臣皆言□亡國之子不可賞也□宜當殺之□王卽

389c04□具論前事□以女妻之□還其本國□王自歸國

389c05□如治□善男子菩薩之心廣如山海□其中容處

389c06□無量善惡□又□猶忍□況餘嗔忿□現前中華報

389c07□受樂□後生天中乃至大果□故持戒者忍力爲

389c08□大

389c09□　　受十善戒門

389c10□初起思惟□應修十善□十地經云□菩薩作是思

389c11□惟□一切衆生墮諸惡道□皆由不離十不善業

389c12□道集因緣故□是故我當先住善法□亦令他人

389c13□住於善法□何以故□若人自不行善不具善行□

389c14□爲他說法令住善者□無有是處□次思惟十不

389c15□善果云□是菩薩復作是思惟□此十不善業道□

389c16□上者地獄因緣□中者畜生因緣□下者餓鬼因

389c17□緣□於中殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生

389c18□餓鬼□若生人中□得二種果報□一者短命□二者

389c19□多病□劫盜之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓

389c20□鬼□若生人中□得二種果報□一者貧窮□二者共

389c21□財不得自在(餘八三惡道文同)□邪□之罪□若生人中□得

389c22□二種果報□一者婦不貞良□二者二妻相諍不

389c23□隨己心□妄語之罪□若生人中□得二種果報□一

389c24□者多被誹謗□二者恒爲多人所□□兩舌之罪□

389c25□若生人中□得二種果報□一者得破壞眷屬□二

389c26□者得弊惡眷屬□惡口之罪□若生人中□得二

389c27□種果報□一者常聞惡聲□二者所有言說恒有

389c28□諍訟□綺語之罪□若生人中□得二種果報□一者

389c29□所說正語人不信受□二者所有言說不能辨

390a01□了□貪欲之罪□若生人中□得二種果報□一者貪

390a02□財無有厭足□二者多求恒不從意□嗔□之罪□

390a03□若生人中□得二種果報□一者常爲他人求其

390a04□長短□二者常爲他人所惱害□邪見之罪□若

390a05□生人中□得二種果報□一者常生邪見家□二者

390a06□心恒諂曲□旣知惡果□次思遠離云□我當遠離

390a07□十不善業道□樂行善法□作利益衆生故□當住

390a08□十善業道□亦令他人住於十善業道□以自住

390a09□善法遠離彼障修行對治□亦令衆生住善法

390a10□故(次思十善所有利益□廣如十地仁王彌勒問論等說)□旣欲令衆生修行十

390a11□善住十善法故□依增上悲□應於八種衆生生

390a12□八種心□一者於惡行衆生□欲令住善行□故生

390a13□安穩心□二於苦衆生□令樂具不盡□故生樂心□

390a14□三於怨憎衆生□不念加報□故生慈心□四於貧

390a15□窮衆生□欲令遠離彼苦□故生悲心□五於樂

390a16□衆生□欲令不放逸□故生憐愍心□六於外道衆

390a17□生□欲令現信佛法□故生利益心□七於因行衆

390a18□生□欲令不退轉□故生守護心□八於一切攝菩

390a19□提願衆生□願如己身□是諸衆生卽是我身□故

390a20□生我心□復作此念□是諸衆生墮於邪見□惡意

390a21□惡心行惡道稠林□我應令彼衆生行眞實道□

390a22□住正見道如實法中□又念□是諸衆生共相破

390a23□壞□分別彼我□常共□諍□日夜嗔恨熾然不息□

390a24□我應令彼衆生住於無上大道之中□又念□是

390a25□諸衆生心無厭足□常求他財□邪命自活□我應

390a26□令彼住於淸淨身口意業正命法中□又作是

390a27□念□是諸衆生因隨貪欲嗔□愚癡□常爲種種

390a28□煩惱熾火之所燒然□不能志求出惡方便□我

390a29□應令彼滅除一切煩惱大火□安置淸淨無畏

390b01□之處□又作是念□是諸衆生爲於生死□此大

390b02□瀑水波浪所沒□隨順欲流有流見流無明流□

390b03□隨順世間漂流□沒大愛河□在大□流□不能正

390b04□觀□常有欲覺□覺惱覺□惡行廣故□愛見水

390b05□中羅刹所執□順入欲林□深愛著故□我慢陸地

390b06□之所□枯□無能救者□六入聚落不能動發□自

390b07□離善行□無正度者□我應於彼生大悲心□以善

390b08□根力而拔濟之□令得無畏不染寂靜離諸恐

390b09□怖□住於一切智慧寶洲□又作是念□是諸衆生

390b10□閉在世間牢獄之處□衆多患苦多惱妄想□愛

390b11□憎繫縛□憂悲共行□愛□所繫□入於三界無明

390b12□稠林□我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著

390b13□處□令住離相無□涅槃□發是念已□次爲受

390b14□戒法□如常儀□又彌勒問經云□菩薩修行十善

390b15□業道□有五希奇□何等爲五□一者起勇猛心□二

390b16□者精進□三者堅固□四者智慧□五者果(如名起)□又

390b17□諸菩薩以願堅固故□依大慈悲□起利益衆生

390b18□行□於諸世間□心不疲倦□何者名爲菩薩堅固

390b19□之願□答曰□有五種法□名爲菩薩堅固之願□一

390b20□者聲聞乘不能動轉□二者□支佛乘不能動

390b21□轉□三者諸外道論不能動轉□四者一切諸魔

390b22□不能動轉□五者不以無因無緣自然動轉□復

390b23□有五法□知菩薩有大慈悲心□一者爲與衆生

390b24□安穩樂故□不惜一切資生之物□二者不惜自

390b25□身□三者不護惜命□四者修一切行不待多時□

390b26□五者怨親等悲□是故菩薩於諸世間心不疲

390b27□倦□旣爲衆生發菩提心□受此菩薩十善者□亦

390b28□應修行堅固等心

390b29□　　讚忍護戒門

390c01□優婆塞戒經第四云□善男子若優婆塞受持

390c02□戒已□忍辱爲先□嗔來喜報觸惱不變□此是菩

390c03□薩持戒之體□菩薩施他□從怨爲始□善男子昔

390c04□有國王號長生□正法治國□不枉人民□天下太

390c05□平國土安靜□□國王摩盧羅那貪其國土□興

390c06□兵伐之□殺長生王□止其宮闕□長生王唯有

390c07□一子□始能語言未有所識□長生王臨終之時□

390c08□□語左右□我子摩納若全身命□莫報國□□眞

390c09□是我子欲止怨者□不生報想□怨乃得止□若報

390c10□怨者□如車輪轉□無有已□摩納年至十二□改名

390c11□易姓名爲無字□被遣事王□無字年雖幼少□才

390c12□智過人□形貌端正□顔色殊特□禮節俯仰□事之

390c13□可觀□王甚愛敬□恒在室內□經歷三年□其年十

390c14□五□王於爾時夫妻二人通有無字□更無餘人□

390c15□王於屋中失瓔珞珠衣一具□王卽推□□衣無

390c16□所出□王自思惟□更無餘人□唯有無字□偸我珠

390c17□衣□卽收無字□如治問之□偸我珠衣□去速持出

390c18□來□無字答王□是我偸珠□當知今日珠不可

390c19□得□王卽問言□汝偸我□云何如言珠不可得□無

390c20□字答□本非我意□太子遣偸珠□在太子邊□云何

390c21□可得□王卽問言□若太子偸□更復共誰□無字答

390c22□言□王所愛臣□復共價客主□又共□女□王於爾

390c23□時依引收之□問太子言□如何偸珠□太子答王□

390c24□我不偸珠□王問無字□太子不偸□無字白王□太

390c25□子偸珠□今言不偸□得免偸珠□無字亦不偸

390c26□珠□王禁太子著在非所□次問大臣□無字引汝

390c27□偸珠□速出珠來□大臣答王□實不偸珠□王問無

390c28□字□臣不偸珠□云何引之□無字白王□口言不

390c29□偸□得作不偸□無字亦不偸珠□次問商人乃至

391a01□□女□亦復如是□王卽引此五人各在一處□爾

391a02□時□女先往來者問無字言□王之屋內頗有

391a03□異人不□無字答言□唯王夫妻及有我□更無異

391a04□人□若無異人□頗鸚鵡等鳥□□等獸不□無字

391a05□答言□有一□□恒在屋內□自餘□□悉不能

391a06□入□語無字言□□□偸去□審實不疑□汝當白

391a07□王□出諸伎女多著好衣□自餘□□亦著好衣□

391a08□屋內□□但令露身羅列庭前□種種舞戱□□

391a09□□喜效□必持珠衣□共他舞戱□無字卽以此

391a10□事具白王□知王用其言□如是作計歌舞合已□

391a11□□□卽便持此珠衣來至庭所□始知五人不

391a12□偸珠衣□□□是賊□王問無字□□□是賊□太子

391a13□不偸□云何證之□無字白王□太子王之正嫡□王

391a14□所愛重□如其無罪□無字亦應無罪□若不引

391a15□太子□自下不免失命□是故引太子□云何引大

391a16□臣□無字白王□大臣者王所敬重□諸臣所尊□傾

391a17□國貴賤念意佐助得無罪□我亦無罪□云何引

391a18□商人□無字白王□商主多有金銀異寶□脫得贖

391a19□命□我亦應免□云何引□女□無字白王□□女貌

391a20□美殊特□多有人與共來往□脫有思智度外人

391a21□之計□脫能得賊□我卽無罪□王知之有智□愛重

391a22□如之□恒令自近□王後山獵見群鹿獸□走馬

391a23□逐之失大衆侶□唯共無字二人相隨□王時疲

391a24□極止息樹下□無字二坐懷杭王頭□王時眠熟

391a25□不自覺悟□無字爾時嗔心內發□拔劍擬王□親

391a26□我父怨今得其便□甚難可恕□復更思惟□我父

391a27□臨終遺言□我□若不報怨□眞是我子□今若報

391a28□怨□違父意□非孝子也□拍劍內之□王便驚悟語

391a29□無字言□我於夢中見長生王子長摩納身以

391b01□劍臨我□無字白王□長生子久爲灰土□今在深

391b02□山□唯我二人□何處有長生王子□王還安眠□無

391b03□字復以利劍擬王□王驚寤如前□王復眠已□無

391b04□字以手王頭髮□問王言□長摩納者我是也□王

391b05□殺父親□是我怨□今得王□便分死以不□王言□

391b06□本殺父□今死無恨□摩納白王□我父臨終□我□

391b07□今若殺王□違我父願□非孝子也□我不殺王□令

391b08□王知也□扶王上馬□共歸王宮□旣到宮已□召集

391b09□諸臣□王曰□今得長生王子□爲當殺之□爲當

391b10□到賞□諸臣皆言□亡國之子不可賞也□聽當

391b11□殺□王白□不然□具說前事□卽以女妻之□到爲

391b12□本國之主□王自歸還本土□二國通好□不相征

391b13□討□菩薩之人怨親平等□父怨猶赦□況餘怨也□

391b14□菩薩之心廣如山海□如能容受無量諸惡沒

391b15□習之徒□應如是觀□菩薩和光□作此一國王

391b16□及臣民□普行十善□極救幽苦□慈悲相向□如父

391b17□如子□如兄如弟□柔和忍辱□悉發菩提心□善戒

391b18□自居□其行淸淨□此名菩薩發意施爲無不利

391b19□益□忍辱大力能□煩惱

391b20□　　白衣互受門

391b21□(夫妻相勸)優婆塞戒經云□善男子我本往墮邪見

391b22□家□或綱自我善□我於爾時名曰廣利□妻名

391b23□女□精進勇猛度脫無量□十善化導□我於爾時

391b24□心生殺獵□貪嗜酒肉□懶墮懈怠□不能精進□妻

391b25□時語我□止其獵殺□戒斷酒肉□勤加精進□得脫

391b26□地獄苦惱之患□上生天宮與一處□我於爾時

391b27□殺心不止□酒肉美味不能割捨□精進之心懶

391b28□墮不前□天宮息意□地獄分受□我於爾時居

391b29□聚落內□近僧伽藍□數聞□鐘□妻語我言□事事

391c01□不能□聞□鐘聲□三彈指一稱佛□□身自恭莫

391c02□生□慢□如其夜半此法莫廢□我卽用之無復

391c03□捨失□經十二年□其妻命終生□利天□□後

391c04□三年我亦壽盡□經至斷事□判我入罪□向地獄

391c05□門□當入門時□聲鐘三聲□我卽住立□心生歡

391c06□喜□愛樂不厭□如法三彈指□長聲唱佛□聲皆慈

391c07□悲□梵音朗徹□主事聞已□心甚愧感□此眞菩薩

391c08□云何錯判□卽遣追還送往天上□旣往到已□五

391c09□體投地□禮敬我妻白言□大師幸承大恩如見

391c10□濟拔□乃至菩提不違敎□□以是之故□互相爲

391c11□師各獲大果□汝等諦聽信受伏行

391c12□　　供養門

391c13□准四十四□菩薩有十種供養□一設利羅供養□

391c14□二制多供養□三現前供養□四不現前供養□五

391c15□自作供養□六敎他供養□七財敬供養□八廣大

391c16□供養□九無染供養□十正行供養□於如來所

391c17□發起六種增上意樂□一者無上大功德田增

391c18□上意樂□二無上有大恩德□三者一切有情中

391c19□尊□四者如□曇妙華極難値遇□五獨一出現□

391c20□六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上

391c21□意樂□依大莊嚴論□有八種供養如來□一依

391c22□供養□二物□三緣起□四□向□五因□六智□七田□

391c23□八依止□頌云□現前不現前□衣服飮食等□深起

391c24□善淨心□爲滿於二聚□常願生佛世□三輪不分

391c25□別□成熟諸衆生□最後十一種現前不現者□謂

391c26□依供養□依於現在及過未世諸佛而供養故□

391c27□衣服飮食等者□謂物供養□以衣服等而供養

391c28□故□深起善淨心者□謂緣起供養□以深淨心而

391c29□供養故□爲滿於二聚者□謂□向供養□爲滿福

392a01□智二種而供養故□常願生佛世者□謂因供養□

392a02□由有宿願□願生佛世□令我有益不虛□供養故□

392a03□三輪不分別者□謂智供養□設供受供供具三

392a04□事不可得故□成熟諸衆生者□謂田供養□衆生

392a05□爲田□敎彼供養□令種善根故□最後十一種者□

392a06□謂依止供養□此有十一種□一者依止物□由依

392a07□財物□而供養故□二者依止思惟□由依味思惟

392a08□隨喜思惟□望思惟故□三者依止信□由信大

392a09□乘發菩提心故□四者願□由發弘誓願故□五

392a10□者依止悲□由憐愍衆生故□六者依止忍□由難

392a11□行能行故□七者依止行□由諸波羅蜜故□八者

392a12□依止正念□由如法不倒故□九者依止正見□由

392a13□如實覺了故□十者依止解脫□由聲聞煩惱滅

392a14□故□十一者依止眞實□由得大菩提故□五種自

392a15□意供養如來□應知此供養爲最上供養□何謂

392a16□爲五□一者淨信□二者深心□三者神通□四者方

392a17□便□五者和合□淨信者□於大乘法說供養處□生

392a18□淨信故□深心者□此心有九種□一味心□二隨喜

392a19□心□三□望心□四無厭心□五廣大心□六勝喜

392a20□心□七勝利心□八無染心□九善淨心□神通者□

392a21□謂依虛空藏等諸三摩提故□方便者□謂無分

392a22□別智方便攝故□和合者□謂一切諸大菩薩和

392a23□合一果入一切果故□文殊問經上卷云□有三

392a24□十五大供養□是菩薩摩訶薩應知□然燈燒香

392a25□塗身塗地香末香袈裟及□若龍子幡幷諸餘

392a26□幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或三節鼓腰

392a27□鼓節鼓幷及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸

392a28□繒飯水漿飮可食可□及以可味香和檳□楊

392a29□枝浴香幷及□豆□此謂大供養

392b01□　　供養見利門

392b02□文殊問經下卷云□爾時文殊師利白佛言□世

392b03□尊諸供養餘華用治衆病或消惡毒□其法云

392b04□何□若供養佛餘華□般若波羅蜜華□佛足下華□

392b05□菩提樹華□轉法輪處華□塔華□菩薩華□衆僧

392b06□華□佛像華□其法云何□世尊用此華有幾種□□

392b07□世尊一切諸華□云何入佛華中□世尊用此華

392b08□法□爲有一種□爲有多種□此□爲有一種爲有

392b09□多種□佛告文殊師利□各各華□各各□□一一華

392b10□□□一百八遍誦□佛華□曰　南無佛□寫冶

392b11□莎訶□般若波羅蜜華□曰　那末阿盧履(民旨反)波

392b12□若波羅蜜多裔莎訶□佛足華□曰　那莫波陀

392b13□制點耽鹽莎訶□菩提樹華□曰　南無菩提逼

392b14□力龕嵐莎訶□轉法輪處華□曰　南無達摩斫

392b15□柯羅夜莎訶□塔華□曰　那莫□跋耶莎訶□菩

392b16□薩華□曰　南無菩提薩□冶莎訶□衆僧華□

392b17□曰　那莫僧伽冶莎訶□佛像華□曰　那莫波

392b18□羅底耶莎訶□文殊師利□經如是□汝當受持□

392b19□復告文殊師利□用此華法□若比丘比丘尼優

392b20□婆塞優婆夷□若能信修行□應當早起淸淨□

392b21□瀨念佛功德恭敬此華□不以足蹈及跨華上□

392b22□如法執取安置淨器□若人寒熱□冷水摩華以

392b23□用塗身□若頭額痛亦皆用塗□若吐利出血□或

392b24□腹內煩痛□以漿飮摩華□當服此華飮□若口

392b25□患瘡□以暖水摩華含此華汁□若人多嗔□或以

392b26□冷水或以沙糖□以摩此華飮服華汁□若多貪

392b27□染□以灰汁摩華塗其隱處□復以冷水摩華塗

392b28□其頂上□貪結漸消□常爲一切所愛敬□若天雨

392b29□不止□於空閑處□以火燒華□令雨卽止□若天亢

392c01□旱□在空閑處□以華置水中□復□冷水更麗

392c02□華上□天卽降雨□若牛馬象等本性不調□以華

392c03□飮之卽便調伏□若諸果樹華實不茂□以冷水

392c04□牛糞摩取華汁□以塗其根□不得踐蹈□華實

392c05□卽多□若田中多水苗稼損減□搗華爲抹以散

392c06□田中□卽得滋長□若高原陸地無有水處□請四

392c07□比丘□於其處布華□一日之中百八遍誦□□次

392c08□復一日更以新華布先華上□又誦□一百八

392c09□遍□如是乃至七日□掘便得水□若國土多疾病□

392c10□以冷水磨華□塗螺鼓等□吹擊出聲□聞者卽愈□

392c11□若敵國怨家欲來侵境□以水摩華□在於彼處

392c12□用灑散之□卽得退散□若於高山有盤石處□衆

392c13□多比丘於石上摩華□摩華旣竟相與禮拜□久

392c14□後石上自生珍寶□若人愚癡□取所供養華數

392c15□有百種下至七種□搗以爲抹□以[牛*秦]牛蘇先誦

392c16□□一百八遍□和以爲丸如彈丸大□日服一丸□

392c17□服丸之時亦誦□百八遍□漸得聰明利根□一

392c18□日之中能誦百偈□若人有所作□取優□羅華

392c19□拘物頭華分陀利華鬱波羅華等若水陸生

392c20□華□華有百種□先以供養□後以水摩華□隨其所

392c21□須或塗或散□悉皆有果□若得百種華□抹以爲

392c22□散□水和爲丸□若惡腫病摩其瘡上□其病卽愈□

392c23□若癰若癤若諸毒□或服此丸□或以塗膚□病卽

392c24□得除□若人常患氣味身體消滅□以大小麥汁

392c25□摩於華塗其身上□卽便充悅□復以未利華汁

392c26□和華散□爲丸塗其額上□一切怨家見生愛念□

392c27□文殊師利此華□法　南無佛□寫冶莎訶(一)那

392c28□末柯盧履(民旨反)般若波羅蜜多[(嫡-女)/衣]莎訶(二)那莫

392c29□波陀制點耽鹽莎訶(三)南無菩提逼力龕嵐莎

393a01□訶(四)南無達摩斫柯羅夜莎訶(五)那莫□跋耶

393a02□莎訶(六)南無菩提薩□野莎訶(七)那莫僧伽野

393a03□莎訶(八)那莫波羅底耶莎訶(九)□一一□誦百八

393a04□遍□此□章句汝於處處當說□如佛華法餘華

393a05□亦如是

393a06□　　障治門

393a07□瑜伽七十九云□菩薩略有四上品障□若不淨

393a08□除□終不堪能入菩薩地及地漸次□何等爲四□

393a09□一者於諸菩薩毘奈耶中□起染汚犯□二者毁

393a10□謗大乘相應妙法□三者未積集善根□四者有

393a11□染愛心□爲治此四□一者遍於十方諸佛如來

393a12□所□深心懇責發露悔過□二者遍爲利益一切

393a13□十方諸有情類□勸請一切如來說法□三者遍

393a14□於十方一切有情所有功德□皆生隨喜□四者

393a15□凡所生起一切善根□皆悉□向阿□菩提

393a16□　　勝劣門

393a17□彌勒問經論第二云□菩薩摩訶薩有五種法□

393a18□勝於聲聞十善業道□一專心修行□以畢竟不

393a19□離一味心故□二常修行□不斷不絶不休息故□

393a20□三爲安穩自身□爲自身取人天身□取人天安

393a21□穩及大菩提故□四爲安穩他身□爲與一切衆

393a22□生安穩畢竟□向大菩提故□五善淸淨□復有

393a23□七種□一不破故□少分修治名之爲破□具足

393a24□修治名爲不破□二不點□不自修行□敎他修行□

393a25□故名爲點□菩薩自行敎他修行□故名不點□三

393a26□不汚□自不修行不敎他修□見他修行而心隨

393a27□喜□故名爲汚□是故菩薩具足修行名爲不汚□

393a28□四無所屬□要依他智而能修行□故名爲屬□是

393a29□故菩薩不依他智而能修行名無所屬□五善

393b01□究竟□專念畢竟欲心等□名善究竟□六不食□□

393b02□向於有□取有資生□故名爲食□是故菩薩不取

393b03□於有名爲不食□七智者讚歎□捨二乘□向世

393b04□間□捨大乘□向小乘□名智者不讚歎□是故

393b05□菩薩於二乘中不□向世間□於大乘中不□

393b06□向二乘□名智者所讚□應知□菩薩有五種法□修

393b07□行十善業道□能過世間□一者願□菩薩從初發

393b08□心乃至道場□常爲一切世間天人而作福田□

393b09□勝諸二乘故□二者安穩□菩薩修行雖爲世間

393b10□極苦所迫□不捨菩提□專心修行故□三深心□以

393b11□最勝心修行故□以諸菩薩最深愛心修行十

393b12□善故□四善淸淨□以菩薩有三種淸淨行十善

393b13□道故□五方便者□菩薩於何等法中□以何等方

393b14□便□修行十善故□復有五種法故□修行無量

393b15□十善業道□何等爲五□一無量世□以無量時修

393b16□行故□二無量善法□以彼善法無量故□菩薩起

393b17□無量善業道□集一切功德□令生受用故□三無

393b18□量觀□以爲無量衆生觀非爲有量衆生故□四

393b19□無量盡者□譬如長者財富無量□是大捨者□是

393b20□大慈者□行大悲者□大商主者□憐愍一切諸衆

393b21□生故□修行者□不退心者□起如是心□我能與彼

393b22□一切衆生無量無邊安穩之樂□菩薩亦行以

393b23□住深心□爲諸衆生住安穩心□起大精進心□作

393b24□是思惟□我當敎化無量無邊苦惱衆生□皆悉

393b25□安置涅槃樂中□是故菩薩修行無盡□五無量

393b26□□向□以十無盡無量□修行善業道□亦復無量□

393b27□以依先□向無量故□菩薩修行一切善業道□

393b28□果亦復無量□名無量□向

393b29□　　善友門

393c01□一善友相□四十四菩薩地云□當知菩薩成就

393c02□八支□能爲善友衆相圓滿□一者住戒□於諸律

393c03□儀無穿無缺□二者多聞□覺慧成就□三者具證□

393c04□得修所成隨一勝善□逮於止觀□四者哀愍□內

393c05□具慈悲□能捨自己現法樂住□精勤無怠饒益

393c06□於他□五者無畏□爲他宣說正法敎時□非由恐

393c07□怖忘失念辯□六者堪忍□於他輕笑調弄鄙言

393c08□違拒等事非愛言路種種惡行□皆悉能忍□七

393c09□者無倦□其力充强□能多思擇□處衆說法□言無

393c10□蹇□□心不疲厭□八者善詞□語具圓滿不壞法

393c11□性□言詞辨了□善友所作□菩薩地云□若諸菩薩

393c12□具五種相□衆德相應□能爲善友□所作不虛□一

393c13□者於他先欲求作利益安樂□二者於彼利益

393c14□安樂□如實了知□無顚倒覺□三者於彼善權方

393c15□便□順儀說法□隨衆堪受□調伏事中有能有力□

393c16□四者饒益心無厭倦□五者具足平等大悲□於

393c17□諸有情劣中勝品□心不偏黨□若諸菩薩成就

393c18□五相□令善友性作信依處□令他遠聞極生淨

393c19□信□何況親睹□一者勝妙□威儀圓滿寂靜□具足

393c20□一切支分□皆無躁動□二者敦肅□三業現行無

393c21□掉無擾□三者無矯□不爲□他故思詐現嚴整

393c22□威儀□四者無嫉□終不於他所得利養恭敬生

393c23□不堪忍□而常請說後勸於彼□廣施恭敬無諂

393c24□僞心□見彼說法及利恭敬□深生隨喜□如自所

393c25□得□五者儉約□□儲隨捨□善友菩薩由五種相□

393c26□於所化生爲善友事□一能諫擧□二能令憶□三

393c27□能敎授□四能敎誡□五能說法□當知菩薩由四

393c28□種相□方得圓滿親近善友□一於善友有病無

393c29□病□隨時供侍□恒常發起愛敬淨信□二於善友□

394a01□隨時敬問禮拜□奉迎合掌□慇勤修和敬業□而

394a02□爲供養□三於善友□如法衣服飮食臥具病緣

394a03□醫藥資身什物□隨時供養□四於善友□若正依

394a04□止於如法義□若合若離□隨自在轉□無有傾動□

394a05□如實顯發□作奉敎心□隨時往詣□恭敬承事

394a06□請問聽受□准法句經云□爾時寶明菩薩白佛

394a07□言□世尊云何是善知識□佛言□善知識者□善

394a08□解深法空無相無作無生無滅□了達諸法從

394a09□本以來究竟平等無業無報無因無果性相如

394a10□如□住於實際□於畢竟空中□熾然建立□是善知

394a11□識□擧喩顯能□法句經云□善男子善知識者□是

394a12□汝父母□養育汝等菩提身故□善知識者□是汝

394a13□眼目□示導汝等菩提路故(下略不具善知識言□准此)□是汝

394a14□脚足□荷負汝等離生死故□是汝梯□□扶持汝

394a15□等至彼岸故□是汝飮食□能使汝等增長法身

394a16□故□是汝寶衣□覆蓋汝等功德身故□是汝橋梁□

394a17□運載汝等度有海故□是汝財寶□究攝汝等離

394a18□貧苦故□是汝日月□照曜汝等離黑闇故□是汝

394a19□身命□護惜汝等無有怖時故□是汝鎧杖□降伏

394a20□諸魔得無畏故□是汝□繩□挽拔汝等離地獄

394a21□故□是汝妙藥□療治汝等煩惱病故□是汝利刀□

394a22□割斷汝等諸愛網故□是汝雨□閏漬汝等菩提

394a23□牙故□是汝燈明□能破汝等五蓋闇故□是汝善

394a24□標□敎示汝等趣正道故□是汝薪火□成熟汝等

394a25□涅槃食故□是汝弓箭□射殺汝等煩惱賊故□是

394a26□汝勇將□能破汝等生死軍故□是汝如來□破汝

394a27□煩惱至涅槃故□善男子善知識者□有如是等

394a28□無量功德□是故我今敎汝親近□於是寶明與

394a29□諸大衆聞佛說此妙法及善知識要句□擧聲

394b01□號哭□淚下如雨□悲啼懊惱□不能自裁□自念□

394b02□我身從曠劫來□爲善知識之所守護□是故今

394b03□日値於如來□得聞深法□如是遇者□善知識力□

394b04□非我力能□自念□我等從本已來□未曾報恩方

394b05□便親近□說此語已□重復擧聲□知識大文與瑜

394b06□伽同□尸迦羅越六向拜經云□惡知識有四輩□

394b07□一者內有怨心□外强爲知識□二者於人前好

394b08□言語□背後說人惡□三者有急時□於人前愁憂□

394b09□背後歡喜□四者外如親厚□內興怨謀□善知識

394b10□亦有四輩□一者外如怨家□內有厚意□二者於

394b11□人前直諫□於外說人善□三者病瘦縣官爲其

394b12□征□憂解之□四者見人貧賤不棄捐□常念求

394b13□方便喜富之□惡知識復有四輩□一者難諫曉

394b14□敎之作善□故與惡者相隨□二者敎之莫與喜

394b15□酒者爲伴□故與嗜酒人相隨□三敎之自守□益

394b16□更多事□四者敎之與賢者爲友□故與博掩子

394b17□爲厚□善知識復有四輩□一者見人貧窮□本之

394b18□令治生□二者不與人諍□計□三者日往消息

394b19□之□四者坐起常相念□善知識復有四輩□一者

394b20□爲吏所捕□將歸藏匿之□於後解決之□二者有

394b21□病瘦□將歸養視之□三者知識死亡□棺□視之□

394b22□四者知識已死後念其家□善知識復有四輩□

394b23□一者欲□止之□二者欲隨惡知識□諫止之□三

394b24□者不欲治生□勸令治生□四者不喜經道□敎令

394b25□信喜之□惡知識復有四輩□一者人小侵之□便

394b26□大怒□二者有急之日□請使不肯行□三者見人

394b27□有急時□避人走□四者見人死亡□棄不視□佛

394b28□言□擇其善者從之□惡者遠之□我與善知識相

394b29□隨□故自致得佛

394c01□　　雜行門

394c02□謂子事父母當有五事□一者當念治生□二者

394c03□早起□令奴婢時作飯食□三者不益父母憂□

394c04□四者當念父母恩□五者父母病瘦□當恐懼求

394c05□醫師治之□父母視子亦有五事□一者當敎去

394c06□惡就善□二者當敎計算書疏□三當敎持經戒□

394c07□四者當爲早娶婦□五者家中所有當與之□弟

394c08□子事師當有五事□一者當敬歎□二者當念其

394c09□恩□三者所敎隨之□四者思念不厭□五者於後

394c10□當稱譽之□師敎弟子亦有五事□一當令疾知□

394c11□二當令勝他弟子□三欲令知不忘□四諸疑難悉

394c12□爲解之□五欲令弟子智勝師□婦事夫有五事□

394c13□一夫從外來□當起迎之□二夫出不在□當炊蒸

394c14□掃除待之□三不得有□心於外□夫罵□之□不

394c15□得還言作怒□四當用夫敎誡所有財物不得

394c16□藏隱□五夫休息蓋藏乃得臥□夫視婦亦有五

394c17□事□一者出入當敬於婦□二飮食衣被當用與□

394c18□三用給金銀珠璣□四家中所有少多悉付之□

394c19□五不得於外有邪心畜侍御人□親屬朋友當

394c20□有五事□一見作非惡□私於屛處諫曉呵止□二

394c21□有小急□當奔赴救護□三有私語□不得爲他說□

394c22□四當相敬歎□五所有好物當多少分與之□大

394c23□夫視奴客婢使亦有五事□一當以時與飮食

394c24□衣被□二病瘦當爲呼醫治之□三不妄□打之□

394c25□四有私財不得奪之□五分物當平等□奴客婢

394c26□使事大夫亦有五事□一當自早起勿令大夫

394c27□呼□二所當作自用心爲之□三當惜大夫物不

394c28□得棄捐乞□人□四大夫出入當送迎□五當於

394c29□後稱譽大夫善□不得說其惡□人事沙門道人

395a01□當用五事□一以善心向之□二擇好言與語□三

395a02□以身敬之□四當慈慕之□五沙門道人人中雄

395a03□師□當敬事之問度世事□沙門道人當以六意

395a04□視凡夫□敎布施乃至智慧爲六□沙門道人敎

395a05□去惡爲善□開示正道恩□大於父母也

395a06□　　婦行門

395a07□玉耶經云□佛告玉耶□女人不當自恃端政輕

395a08□慢夫□□何者端正□去邪態八十四垢□定意一

395a09□心□是爲端正□不以顔色面白髮綵爲端政也□

395a10□女人身中有十惡事□何等爲十□一者女人初

395a11□生墮地□父母不喜□二者育養視無滋味□三者

395a12□女人心常畏人□四者父母恒憂嫁娶□五者與

395a13□父母生相離別□六者常畏夫□□視其顔色□歡

395a14□悅輒喜□嗔□則懼□七者懷妊産生甚難□八者

395a15□女人少爲父母所□錄□九者中爲□禁制□十

395a16□者年老爲兒孫所呵□從生至終不得自在□是

395a17□爲十惡□佛告玉耶□婦事公姑夫□有五善三

395a18□惡□何爲五善□一者爲婦當晩臥早起□櫛梳髮

395a19□綵□整頓衣服□洗拭面目□勿有垢穢□執於事

395a20□作□先啓所尊□心常恭順□設有甘美□不得先

395a21□食□二者夫□呵罵□不得嗔恨□三者一心守夫

395a22□□□不得念邪□□四者常願夫□長壽□五者夫

395a23□□出行□婦當整頓家中□常念夫善不念夫惡□

395a24□是爲五善□何等三惡□一者不以婦禮承事公

395a25□姑夫□□但欲美食□先取□之□未瞑早臥□日出

395a26□不起□夫若呵敎□嗔目視夫□應拒獨罵□二者不

395a27□一心向夫□□但念他男子□三者欲令夫死早

395a28□得更嫁□是爲三惡□佛告玉耶□世間復七輩婦□

395a29□一婦如母□二如妹□三如善知識□四如婦□五

395b01□如婢□六如怨家□七如奪命□母婦者□愛念夫

395b02□□□猶若慈母□侍其晨夜□不離左右□供養盡

395b03□心□不失時宜□夫若行來□恐入輕易□見則憐

395b04□念□心無疲厭□憐夫如子□如妹婦者□承事夫□

395b05□盡其敬誠□若如兄弟同氣分形骨肉至親無

395b06□有二情□尊奉敬之□如妹事兄□善知識婦者□侍

395b07□其夫□□愛念懇至□依依戀戀□不能相棄□私密

395b08□之事常相告示□見過依呵□令行無失□善事相

395b09□敎□使益明智□相親愛欲令度世□如善知識也□

395b10□婦婦者□供養大人□竭誠盡敬□承事夫□□謙

395b11□遜順命□夙興夜寐□恭諾言令□口無逸言□身無

395b12□逸行□有善推讓□過則稱己□誨訓仁施□勸進爲

395b13□道□心端意一□無有邪瞻□靖修婦節□終無闕

395b14□廢□進不犯儀□退不失禮□唯和爲貴□婢婦者□

395b15□常懷畏愼□不敢自慢□競競趣事□無所避彈□心

395b16□常謙恭□忠孝盡節□言以柔濡□性常和穆□口不

395b17□犯亂邪之語□身不入放逸之行□貞良純一□質

395b18□朴直信□恒自嚴整□以禮自將□夫□納幸不以

395b19□□慢□設不接遇□不以爲怨□或得□杖□分受不

395b20□□□及見罵辱□默而不恨□甘心樂受□無有二

395b21□意□勸進所好□不□聲色□遇己曲薄□不訴求

395b22□直□務修婦節□不擇衣餐□專精恭敬□唯恐不

395b23□及□敬奉夫□□如婢事大家□是爲婢婦也□怨家

395b24□婦者□見夫不歡喜□恒懷嗔□□晝夜思念欲得

395b25□解離□爲夫婦心常如寄客□侃侃□諍□無所畏

395b26□避□亂頭勤不肯作使□不念治家養活兒子□

395b27□或行□蕩□不知羞恥□狀如犬畜□毁辱親里□譬

395b28□如怨家□奪命婦者□晝夜不寢□毒心相向□當何

395b29□方便得相遠離□欲與毒藥□恐人覺知□或至親

395c01□里□遠近寄之□作便嗔□□詳共賊之□若持寶

395c02□物□雇人害之□或使傍夫伺而殺之□怨枉夫命□

395c03□是奪命婦□佛告玉耶□五善婦者□常有顯名□言

395c04□行有法□衆人愛敬□宗親九族幷蒙其榮□天龍

395c05□鬼神皆來擁護□使不枉橫□萬分之後得生天

395c06□上□七寶宮殿在所自然□天上壽盡下生世間□

395c07□當爲富貴王侯子孫端正聖智人所奉敬□其

395c08□二婦者常得惡名□今現在身不得安寧□數爲

395c09□惡鬼衆毒所病□臥起不安□惡夢驚怖□所願不

395c10□得□多逢災橫□萬分之後魂魄受形□當入地獄

395c11□餓鬼畜生□展轉三塗□累劫不竟

395c12□勸發菩提心集卷中

395c13□

395c14□

395c15□勸發菩提心集卷下

395c16□

395c17□　　　　□經沙門慧沼撰

395c18□受菩薩三聚淨戒門　得捨門　自受菩薩戒

395c19□門　八勝五想門　聽法門　說法門　攝生

395c20□方便門　求法門　入法門　應護正法門

395c21□　六度依莊嚴論十種分別門　七似饒益門(謂似

395c22□母等)　菩薩五□望門　六決定應作門　六度

395c23□瑜伽九種分別門　五相名波羅蜜門　七相

395c24□施等淸淨門(謂施見心語智幷藏隱六方離十四也)　七非田不應施

395c25□與門　四攝如度九種門　各九得果門　十

395c26□業得短命報門　十業長壽報門　十業多病

395c27□不病門　十業醜好報門　十業生下上族門

395c28□　禮塔十功德門　施蓋十功德門　施□十

395c29□功德門　施飮十功德門　施衣十功德門

396a01□　施器及飮食得十功德門　施香十功德門

396a02□　施燈十功德門　恭敬合掌十功德門

396a03□　　大唐三藏法師傳西域正法藏受菩薩

396a04□　　戒法

396a05□將欲受菩薩戒□先敎發殷淨心□或復一年下

396a06□至七日□持齋禮拜□捨諸惡業□習諸善事□長養

396a07□淨心□然可爲受□若有事緣□不得先敎發殷淨

396a08□心□欲受戒時□發深重心□方與受之□深重心

396a09□者□斷一切惡□修一切善□度脫一切衆生心是□

396a10□若先未曾歸依三寶者□敎令歸依□若已曾歸

396a11□依者□不須敎之□歸依云

396a12□弟子某甲等□願從今身盡未來際□歸依佛兩

396a13□足尊□歸依法離欲尊□歸依僧衆中尊(如是三唱)

396a14□弟子某甲等□願從今身盡未來際□歸依佛竟□

396a15□歸依法竟□歸依僧竟(三說)

396a16□從今已往稱佛爲師□不敢歸餘邪魔外道□唯

396a17□願三寶慈悲攝受

396a18□次敎請己爲受菩薩戒師云

396a19□弟子某甲等□今於師所求受菩薩戒□大德於

396a20□我不憚勞者□慈愍故(三說)□戒師答云□好

396a21□次敎請釋迦如來爲受戒和上云

396a22□弟子某甲等□奉請本師釋迦牟尼如來應正

396a23□等覺□爲受菩薩戒和上□我依和上故□得受菩

396a24□薩戒□慈愍故(三說)

396a25□次敎請曼殊室利爲阿□梨云

396a26□弟子某甲等□奉請曼殊室利菩薩摩訶薩□爲

396a27□受菩薩戒阿□梨□我依阿□梨故□得受菩薩

396a28□戒□慈愍故(三說)

396a29□次敎請彌勒菩薩爲敎授師云

396b01□弟子某甲等□奉請彌勒菩薩摩訶薩□爲受菩

396b02□薩戒敎授師□我依敎授師故□得受菩薩戒□慈

396b03□愍故(三說)

396b04□次敎請十方諸佛爲證戒師云

396b05□弟子某甲等□奉請十方諸佛如來應正等覺□

396b06□爲受菩薩戒證戒師□我依證戒師故□得受菩

396b07□薩戒□慈愍故(三說)

396b08□次敎請十方菩薩爲同法侶云

396b09□弟子某甲等□奉請十方一切菩薩摩訶薩□爲

396b10□受菩薩戒同法侶□我依同法侶故□得受菩薩

396b11□戒□慈愍故(三說)

396b12□次敎發菩提心云□菩提心者□廣則無邊□略有

396b13□三種□一者厭離有爲心□二者欣求菩提心□三

396b14□者深念衆生心□厭離有爲心者□卽是廣說生

396b15□死過患□令深生厭離□五法相似生死大海□

396b16□得大海名□一處所無邊相似故□二甚深相似

396b17□故□三難度相似故□四不可飮相似故□五大寶

396b18□所依相似故□求菩提心者□卽是廣說三身菩

396b19□提所有功德□令起□求□深念衆生心者□卽是

396b20□廣說怨親等想□令俱生慈愍發心度脫

396b21□次言□善男子善女人等諦聽□我今問汝□隨汝

396b22□意答□汝發菩提心未(敎答云發)

396b23□次敎懺悔云

396b24□弟子某甲等□仰啓盡虛空遍法界一切諸佛

396b25□兩足中尊一切諸法離欲中尊一切僧寶諸衆

396b26□中尊□弟子某甲等□自從無始生死已來至于

396b27□今日□貪瞋癡等無量煩惱惱亂身心□廣造衆

396b28□罪□所謂破塔壞寺□焚燒經像□用盜三寶財物□

396b29□謗三乘法□言非聖敎□障□留難隱弊覆藏□於

396c01□一切出家人所□若有戒若無戒□持戒破戒打

396c02□罵呵責□說其過惡□禁閉牢獄□或奪袈裟□逼令

396c03□還俗□策役驅使□責其發調□斷其命根□或殺

396c04□父□害母□出佛身血□殺阿羅漢□破和合僧□起

396c05□大邪見□謗無因果□長夜常行十不善業□所謂

396c06□身業不善□行殺盜□□語業不善□妄言綺語兩

396c07□舌惡口□意業不善□貪瞋邪見汚父汚母□汚比

396c08□丘比丘尼□汚僧伽藍所□破齋破戒□飮酒食肉□

396c09□輕毁三寶□惱亂衆生□自作敎他□見作隨喜□

396c10□如是等罪無量無邊不可數知□今日誠心發

396c11□露懺悔□一懺已後斷相續心□盡未來際永不

396c12□敢作□唯願三寶慈悲證明□令弟子等罪障消

396c13□滅

396c14□次說菩薩三聚戒相□一者律儀戒□誓斷一切

396c15□惡盡□二者攝善法戒□誓修一切善盡□三者饒

396c16□益有情戒□誓度一切衆生盡

396c17□次言善男子善女人等諦聽□我今問汝□隨汝

396c18□意答□汝是菩薩非(答言是)

396c19□言菩薩者□信是身中實有菩薩種姓□堪受菩

396c20□薩淨戒□名爲菩薩□非已有證名爲菩薩

396c21□次爲受令諦聽發深重心云

396c22□善男子善女人等諦聽□汝等今於我所求受

396c23□一切菩薩學處□求受一切菩薩淨戒□所謂律

396c24□儀戒□攝善法戒□饒益有情戒□此諸學處此諸

396c25□淨戒□過去一切菩薩已學□未來一切菩薩當

396c26□學□現在一切菩薩今學□汝等從今時盡未來

396c27□際不得犯□能持不□敎答言能(三說)

396c28□次受戒師自稱己名□請佛證明□起立手執香

396c29□爐□若在高座不須起立云

397a01□弟子某甲等□仰啓盡虛空遍法界一切諸佛□

397a02□今於此索訶世界一四天下南贍部洲人主地

397a03□某聚落某伽藍此道場中□有衆多菩薩□來於

397a04□我所三說求受菩薩戒□我已爲作證□唯願慈

397a05□悲亦爲作證(禮拜三請)

397a06□次當爲說三品心受戒□於十方諸佛所□有三

397a07□品相現□或□風或妙香□或異聲或光明等□種

397a08□種相現□彼諸菩薩各各問佛□何因緣故有此

397a09□相現□彼佛各答云□於某方處索訶世界□在

397a10□某處所□有某甲衆多菩薩□於某甲師所□說受

397a11□菩薩戒□今證明所以有此三品相現□彼彼

397a12□菩薩咸生歡喜□各各皆言□於如是等極惡處

397a13□所□如此具足雜染煩惱惡業有情□能發如是

397a14□極勝之心□受菩薩戒□甚爲希有□深生憐愍□於

397a15□汝等所□起同梵行心□是故汝等宜應至心護

397a16□持淨戒□不惜身命而勿毁犯

397a17□次爲說持犯之相□乃至持一草繫□亦有持犯

397a18□菩薩戒相□不能廣說□今略說重者□謂四波羅

397a19□夷□波羅夷者□此云他勝處□善法益己□名之爲

397a20□自□惡法損己□名之爲他□若犯此四□惡法增

397a21□長□損害於自□名他勝處

397a22□善男子善女人等諦聽□一者若有菩薩□於戒

397a23□師所三說求受菩薩戒竟□爲名聞利養□自讚

397a24□毁他□非眞菩薩□假名菩薩□無□無愧□犯波

397a25□羅夷□汝等從今身盡未來際□不得犯□能持不□

397a26□(答言能)

397a27□善男子善女人等諦聽□二者若有菩薩□於戒

397a28□師所□三說求受菩薩戒竟□有財有法□有來求

397a29□者□□不施與□非眞菩薩□假名菩薩□無□無

397b01□愧□犯波羅夷□汝等從今身盡未來際□不得犯□

397b02□能持不(答言能)

397b03□善男子善女人等諦聽□三者若有菩薩□於戒

397b04□師所□三說求受菩薩戒竟□先時共他□諍違

397b05□競□他來求悔□以瞋恨心不隨彼請□已不於他

397b06□速求懺悔□非眞菩薩□假名菩薩□無□無愧□犯

397b07□波羅夷□汝等從今身盡未來際□不得犯□能持

397b08□不(答言能)

397b09□善男子善女人等諦聽□四者若有菩薩□於戒

397b10□師所□三說求受菩薩戒竟□起邪見心□毁□三

397b11□寶□誹謗大乘□言非佛說□非眞菩薩□假名菩

397b12□薩□無□無愧□犯波羅夷□汝等從今身盡未來

397b13□際□不得犯□能持不(答言能)

397b14□上所受戒正是起行□起行旣訖

397b15□次敎發願云

397b16□弟子某甲等□願以如是懺悔受戒所生功德□

397b17□□施一切衆生□未離苦者願皆離苦□未得樂

397b18□者願令得樂□未發菩提心斷惡修善者□願

397b19□發菩提心斷惡修善□未成佛者願早成佛□又

397b20□以如是所生功德□願共一切衆生□捨此身竟□

397b21□得生睹史多天□奉見彌勒□龍華三會願登初

397b22□首□聞法悟道□證無生忍□獲大神通□遊歷十

397b23□方□歷事諸佛□恒聞無上大乘正法□又以如是

397b24□所生功德□願共一切衆生□生生世世永離地

397b25□獄身□永離畜生身□永離餓鬼身□永離邊地下

397b26□賤身□永離不自在身□永離女人身□常於佛法

397b27□中□淸淨修行□與一切衆生作大善知識□願一

397b28□切衆生聞我名者發菩提心□見我身者斷惡

397b29□修善□聞我說法者得大智慧□知我心者早得

397c01□成佛

397c02□　　得捨門

397c03□菩薩地四十云□菩薩於四他勝處法□隨犯一

397c04□種□況犯一切□不復堪能於現法中增長攝受

397c05□菩薩廣大菩提資糧□不復堪能於現法中意

397c06□樂淸淨□是卽名爲相似菩薩□非眞菩薩□菩薩

397c07□若用軟中品纏□毁犯四種他勝處法□不捨菩

397c08□薩淨戒律儀□上品纏犯卽名爲捨□若諸菩薩

397c09□毁犯四種他勝處法□數數現行都無□愧□深

397c10□生愛樂□見是功德□當知說名上品纏犯□非諸

397c11□菩薩暫一現行他勝處法□便捨菩薩淨戒律

397c12□儀□如諸苾芻犯他勝處法□卽便棄捨別解脫

397c13□戒□若諸菩薩由此毁犯□棄捨菩薩淨戒律儀□

397c14□於現法中堪任更受□非不堪任□如苾芻住別

397c15□解脫戒□犯他勝處法□於現法中不任更受□略

397c16□由二緣捨諸菩薩淨戒律儀□一者棄捨無上

397c17□正等大菩提願□二者現行上品纏□犯他勝處

397c18□法□若諸菩薩雖復轉身遍十方界□在在生處

397c19□不捨菩薩淨戒律儀□由是菩薩不捨無上菩

397c20□提大願□亦不現行上品纏犯他勝處法□若諸

397c21□菩薩轉受餘生□忘失本念□値遇善友爲欲覺

397c22□寤菩薩戒念□雖數重受□而非新受□亦不新得□

397c23□準七十五□有四緣捨□一決定發起受心不同

397c24□分心□二於有識別大丈夫前□故意發起棄捨

397c25□語言□三總別毁犯四他勝法□四以增上品纏□

397c26□總別毁犯隨順四種他勝處法□又此菩薩一

397c27□切違犯□當知皆是惡作所攝□應向有力於語

397c28□表義能覺能受小乘大乘補特伽羅□發露悔

397c29□滅□若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法□

398a01□失戒律儀□應當更受□若中品纏違犯如上他

398a02□勝處法□應對於三補特伽羅□或過是數□應如

398a03□發露除惡作法□先當稱述所犯事名□應作是

398a04□說□長老尊念□或言大德□我如是名違犯菩薩

398a05□毘奈耶法□如所稱事犯惡作罪□餘如苾芻發

398a06□露悔滅惡作罪法□應如是說□若下品纏違犯

398a07□如上他勝處法□及餘違犯□應對於一補特伽

398a08□羅發露悔法□當知如前□若無隨順補特伽羅

398a09□可對發露悔除所犯□爾時菩薩以深重意樂

398a10□起自誓心□我當決定防護當來終不重犯□如

398a11□是於犯還出還淨

398a12□　　自受菩薩戒法(瑜伽四十一)

398a13□又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀□若不會遇具

398a14□足功德補特伽羅□爾時應對如來像前自受

398a15□菩薩淨戒律儀□應如是受□偏袒右肩□右膝著

398a16□地□或□□坐□作如是言□我如是名仰啓十方

398a17□一切如來已入大地諸菩薩衆□我今欲於十

398a18□方世界佛菩薩所□誓受一切菩薩學處□誓受

398a19□一切菩薩淨戒□謂律儀戒□攝善法戒□饒益有

398a20□情戒□如是學處□如是淨戒□過去一切菩薩已

398a21□具□未來一切菩薩當具□普於十方現在一切

398a22□菩薩今具□於是學處□於是淨戒□過去一切菩

398a23□薩已學□未來一切菩薩當學□普於十方現在

398a24□一切菩薩今學□第二第三亦如是說□說已應

398a25□起□所餘一切如前應知準應受法

398a26□　　八勝五想門

398a27□初說行殊勝相□一趣道勝□二發心□三福田□四

398a28□功德□五受罪輕微□六處胎□七神通□八果報

398a29□勝□發五觀心□第一觀一切衆生猶如聖人想□

398b01□第二猶如父母想□第三猶如師長想□第四猶

398b02□如國王想□第五猶如家想□又發四願□第一所

398b03□有功德與十方一切衆生同有□第二願十方

398b04□一切衆生度生死煩惱海□第三願十方一切

398b05□衆生共通十二部經□文義了了□第四願十方

398b06□一切衆生俱至無上正等菩提

398b07□　　聽法儀(瑜伽四十四)

398b08□若諸菩薩欲聽法時□作五種想□應從善友聽

398b09□聞正法□一作寶想□難得義故□二作眼想□能得

398b10□廣大俱生妙慧□因性義故□三作明想□已得廣

398b11□大俱生慧眼□於一切種□如實所知□等照義故□

398b12□四作大果勝功德想□能得涅槃及三菩提無

398b13□上妙跡□因性義故□五作無罪大適悅想□於

398b14□現法中□未得涅槃及三菩提□於法如實簡擇□

398b15□止觀無罪大樂□因性義故□若諸菩薩欲從善

398b16□友聽聞法時□於說法師□由五種處□不作異意□

398b17□以純淨心□屬耳聽法□一於壞戒不作異意□謂

398b18□不作心此是破戒不住律儀□我今不應從彼

398b19□聽法□二於壞族不作異意□謂不作心此是卑

398b20□姓□我今不應從彼聽法□三於壞色不作異意□

398b21□不作心此是醜陋□我今不應從彼聽法□四於

398b22□壞文不作異意□謂不作心此於言詞不善藻

398b23□飾□我今不應從彼聽法□但依於義不依於文□

398b24□五於壞語不作異意□謂不作心此語□惡多

398b25□懷忿□□不以美言宣說諸法□我今不應從彼

398b26□聽法□瑜伽三十八□云何求聞正法□謂諸菩薩

398b27□於善說法□應當安住猛利愛重求聞正法□略

398b28□說猛利愛重之相□謂諸菩薩爲欲聽聞一善

398b29□說法□假使路由猛焰熾然大熱鐵地□無餘方

398c01□便可得聞是善說法者□卽便發起猛利愛重□

398c02□歡喜而入□何況欲聞多善言義□又諸菩薩於

398c03□自身分□及於一切資身衆具飮食等事□所有

398c04□愛重方後愛重□於百分中不及其一□乃至□

398c05□波尼殺曇分亦不及一□菩薩如是於善說法

398c06□生敬重心□常樂聽聞諸善說法□無有勞倦亦

398c07□無厭足□淨信深厚□其性柔和□心直見直□愛敬

398c08□德故□愛敬法故□住法師所□無詰難心□有敬重

398c09□心□無高慢心□專爲求善□非顯己德□爲欲安立

398c10□自他善根□不爲利養恭敬因緣□菩薩具足如

398c11□是功德□往法師所□無雜染心□無散亂心□聽聞

398c12□正法□云何無染心□謂聽聞時□其心遠離貢高

398c13□雜染□遠離輕慢雜染□遠離怯弱雜染□由六

398c14□相故離高雜染□謂聽法時□應時而聽□殷重而

398c15□聽□恭敬而聽□不爲損害□不爲隨順□不求過

398c16□失□由其四相離輕雜染□於聽法時□恭敬正法□

398c17□恭敬說法補特伽羅□不輕正法□不輕說者□又

398c18□聽法時□不自輕蔑□由此一相遠離怯弱雜染□

398c19□云何無散亂心聽聞正法□謂由五相□一者求

398c20□悟解心聽聞正法□二者專一趣心□三聆音屬

398c21□耳□四掃滌其心□五者攝一切心聽聞正法□何

398c22□故求法□謂諸菩薩求內明時□爲正修行法隨

398c23□法行□爲廣開示利悟於他□若求因明時□爲

398c24□欲如實了知外道所造因明論是惡言說□爲

398c25□欲降伏他諸異論□爲欲於此眞實聖敎未淨

398c26□信者令其淨信□已淨信者倍令增廣□求聲明

398c27□時□爲令信樂典語衆生於菩薩身深生敬信□

398c28□爲欲悟入□訓言音文句差別□於一義中種

398c29□種品類殊音隨說□若求醫明時□爲息衆生種

399a01□種疾病□爲欲饒益一切大衆□若諸菩薩求工

399a02□巧明□爲少功力多集殄財□爲欲利益諸衆生

399a03□故□爲發衆生甚希奇想□爲以巧智平等分布

399a04□饒益攝受無量衆生□求此五明□爲令無上正

399a05□等菩提大智資糧速得圓滿

399a06□　　說法門

399a07□菩薩爲他說法有二□一隨順說□二淸淨說□隨

399a08□順說如別解脫戒經中說□淸淨說於己有怨

399a09□諸有情類□應住慈心爲說正法□於惡行者□住

399a10□利益心□應說正法□於諸有情無樂有苦放逸

399a11□下劣有情□應當安住利益安樂哀愍之心爲

399a12□說正法□不以嫉纏增上力故自讚毁他□以無

399a13□染心□不希利養恭敬讚歎□爲他說法

399a14□　　攝生方便門

399a15□四種方便於諸有情普攝調伏成熟□何等爲

399a16□四□一隨攝方便□二能攝方便□三令入方便□四

399a17□隨轉方便□是行布施名隨攝方便□何以故□先

399a18□以種種財物□布施饒益有情□爲欲令彼聽受

399a19□所說奉敎行故□若諸菩薩次行愛語□於彼彼

399a20□處有愚癡者□爲欲除彼所有愚癡令無餘故□

399a21□令其攝受瞻察正理□如是愛語名能攝方便□

399a22□若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已□次

399a23□行利行□拔彼有情出不善處□於其善處勸導

399a24□調伏安處建立□名令入方便□若諸菩薩如是

399a25□方便令趣入已□最後與其於正事業同共修

399a26□行□令彼隨轉□由是因緣□令所化者不作是說□

399a27□汝自無有淨信尸羅慧捨智慧□何賴於善勸

399a28□導於他□諫誨呵□□與作憶念□是故同事名隨

399a29□轉方便

399b01□　　求法門

399b02□大乘莊嚴經論求法有四因緣□一爲色□二爲

399b03□非色□三爲神通□四爲正法□爲色者□相好因

399b04□故□爲非色者□滅煩惱病因故□爲神通者□自在

399b05□因故□爲正法者□無盡因故□如梵天王問經說□

399b06□菩薩求法具足四相□一者如妙寶想□難得義

399b07□故□二如良藥想□除病義故□三如財物想□不散

399b08□義故□四如涅槃想□苦滅義故□由法是相好莊

399b09□嚴因故如妙寶想□由法是滅煩惱病因故如

399b10□良藥想□由法是神通自在因故如財物想□由

399b11□法是正法無盡因故如涅槃想□求法有三種

399b12□大□一者方便大□由最上精進求世諦第一諦

399b13□實不倒故□二他利大□由法作世間依□以第

399b14□一義安置故□三自利大□由一切功德如海滿

399b15□足故

399b16□　　入法門

399b17□十住毘婆沙入寺品云□菩薩若入寺□應行諸

399b18□威儀恭敬而禮拜供養□諸比丘在家菩薩若

399b19□入佛寺□初欲入時□於寺門外五體投地□應作

399b20□是念□此是善人住處□是空行者住處□無想行

399b21□者住處□無願行者住處□行慈悲喜捨者住處□

399b22□正行正念者住處□若見諸比丘隨所見業□見

399b23□已恭肅敬心□禮拜親近問訊□應作是念□若

399b24□我恒沙劫□常於天祀中大施不休廢□不如一

399b25□出家□又念□在家多諸過患□出家皆無□隨應廣

399b26□說□念出家者所行法事所得功德我何時得□

399b27□廣說三乘所有行相□是在家菩薩已慕尙出

399b28□家□若入塔寺敬禮佛時□應生三心□一我當何

399b29□時得於八部受諸供養□二何時當得神力□舍

399c01□利流布世間利益衆生□三我今深心行大精

399c02□進得大菩提□我作佛已入無餘涅槃□次隨所

399c03□作詣諸比丘□請諸法性相詣論師所□問戒持

399c04□犯詣律師所□坐禪習定詣禪師所等

399c05□　　應護正法門

399c06□菩薩五因緣故應受護正法□一知報諸佛恩

399c07□故□二令法久住故□三以最上供養供養諸佛

399c08□故□四利益無量衆生故□五正法第一難得故□

399c09□瑜伽七十云□由三過故不能無倒聽聞正法□

399c10□一散亂故□二愚癡故□三不恭敬故□有五種相

399c11□爲聞修器□一謙下心□二奉行心□三攝受義心□

399c12□四善攝受義心□五恭敬心□文殊問般若經云□

399c13□六時不聲□禮佛時□聽法時□衆和合時□吃食

399c14□時□正食時□大小便時□何故□如是天淸淨心爲

399c15□聞法故□以彼聲故□心不得定故□諸天還以天

399c16□去故□惡鬼來作不饒益事

399c17□　　六度十種分別門

399c18□大乘莊嚴論第七度攝品云□此中六波羅蜜

399c19□有十種義□一制數□二顯相□三次第□四釋名□

399c20□五修習□六差別□七攝行□八治障□九功德□十

399c21□互顯□初數六□復次釋第一云□爲攝自利三事

399c22□故唯有六□一增進□二不染□三不倒初□四如次

399c23□令四事進□一資生成就□由布施故□二自身成

399c24□就□由持戒故□三眷屬成就□由於忍辱□四發起

399c25□成就□由於精進□一切事業由此成故□第五禪

399c26□定□能令煩惱不染折伏煩惱故□由此力故□第

399c27□六般若□令業不顚倒一切所作如實知故□第

399c28□二復次爲攝二利六事故數唯六□初爲攝利

399c29□他三事故□在前三度令起正勤□一者施彼□二

400a01□不惱彼□三忍彼惱□後爲攝自利三事故在後

400a02□三□一者有因由□依精進故□二者心住□由心不

400a03□定故□三者解脫□由心已定令解脫故□第三復

400a04□次爲攝利他六事故□如其次第於彼受用令

400a05□不乏故□不惱彼故□忍彼惱故□助彼所作令不

400a06□退故□以神通力令歸向故□以善說法斷彼疑

400a07□故□如是利他卽成自利□第四復次爲攝大乘

400a08□四種因故度唯有六□一不染□二極敬□三不退□

400a09□四無分別□修行施時□於財不染□無顧戀故□受

400a10□持戒時□於諸學處□起極敬故□行忍進時□二不

400a11□退□忍於衆生非衆生所作苦□得不退故□進於

400a12□行善時□得不退故□行禪定般若時□此二無分

400a13□別□止觀平等攝故□第五復次爲攝大乘六道

400a14□故□道者何義□答有方便者爲道□由施故□於資

400a15□財不著爲道□由戒故□於境不亂爲道□由忍故□

400a16□於生不捨爲道□由進故□於彼諸善增長爲道□

400a17□由定故□令煩惱淸淨爲道□由般若故□於智障

400a18□淸淨爲道□第六復次同唯識等攝三學釋□第

400a19□二顯相者皆有四相□一治障□二合智□三滿願□

400a20□四成生□治障者□檀等如次治□等六□合智

400a21□者□與無分別智共行□由通達法無我故□滿

400a22□願者□施於求財隨欲給與□戒於求戒以身口

400a23□意護而敎授之□忍於悔過與之歡喜□進於作

400a24□業隨欲助之□定於學定隨欲授法□智於有疑

400a25□隨欲決斷□成生者□先以施攝□後以三乘法隨

400a26□其所應而成熟之□先安立於戒等中□後以三

400a27□乘成熟亦爾□第三次第者有三因緣□一前後□

400a28□二下上□三□細□以施爲先□引後戒等故□以施

400a29□爲下□戒等上故□以施爲□□戒等細故□皆以次

400b01□知□第四釋名者□能除貧窮故名爲施□能令淸

400b02□□故名戒□能破瞋□故名忍□能建立善故名

400b03□進□能持心故名定□解眞法故名慧□第五修習

400b04□者□同雜集唯識論等□第六差別者□各有六義□

400b05□一自性□一因□三果□四業□五相應□六品類□自

400b06□性者□由以己物施諸受者故□施因者□由無貪

400b07□善根與思俱生故□施果者□由財及身成就故□

400b08□身成就故者□卽攝命等五□謂得命□得色□得

400b09□力□得樂□得辨□施業者□自他二攝□滿足及大

400b10□菩提□滿足施相應者□由具足住不□人心中

400b11□故□品類者□法財無畏故□自性者□由住具戒乃

400b12□至受學諸學足故□因者□滅是涅槃□爲求涅槃

400b13□度諸有邊受行戒故□果者□善道及不悔等□次

400b14□第至心住□因戒得故□業者有三□一能持□任

400b15□持一切功德如大地故□二能靜息一切煩惱

400b16□故□三者無畏□由不能起一切怖憎等諸罪緣

400b17□起□相應者□由一切時身口意業皆行善行故□

400b18□品類者□謂二得一受□得卽波羅提木叉二法□

400b19□得卽定道戒(餘煩不述□更檢文)□八對治者□檀離七著

400b20□故□一資財著□二慢緩著□三偏執著□四報恩

400b21□著□五果報著□六障□著□七散亂著□此中障□

400b22□著者□謂檀所治貪隨眠不斷故□散亂著者有

400b23□二□一下意散亂□求小乘故□二分別散亂□分別

400b24□三輪故□餘六障治初五□前□謂戒離破戒著

400b25□等□戒等離障□著者□彼障□隨眠皆斷故□戒

400b26□等離分別著者□隨其三輪不分別故□九功德

400b27□者□一恒時捨□謂諸菩薩一切時施自身命與

400b28□一切求者故□二離求不求報恩及以愛果□由

400b29□大悲爲因故□三建菩提□由施建立一切衆生

400c01□三乘菩提□四無盡□由無分別智所攝□乃至涅

400c02□槃□其福無盡□無窮利益一切衆生□復次六度

400c03□有淸淨功德□且施彼求乞者□於菩薩所生三

400c04□種喜□一得見時喜□二遂願時喜□三求見求遂

400c05□時喜□由不見不遂時不生喜故□菩薩一切於

400c06□乞求者□彼三喜亦生三喜故□一得見時生

400c07□喜□二遂彼願時生喜□三求見求遂彼時生喜□

400c08□此中應知彼求者三喜不如菩薩□何以故□菩

400c09□薩大悲具足故□六度有八無上□一者依□二類□

400c10□三緣□四□向□五因□六智□七田□八依止□檀依

400c11□者□以依菩薩故□類者有三□一物施□以捨自身

400c12□命故□二無畏施□以救濟惡衆生故□三法施□以

400c13□說大乘法故□緣者□以大悲爲緣起故□□向者□

400c14□以求大菩提故□因者□以先世施業熏習種子

400c15□爲因故□智者□以無分別智觀察三輪故□田者

400c16□有五人□一求人□一苦人□三無依人□四惡行

400c17□人□五具德人□依止者□由三種依止故□一依止

400c18□信向□二依止思惟□三依止三昧

400c19□　　七似饒益門

400c20□莊嚴第十二□菩薩有七似饒益□一似母□二似

400c21□父□三似善友□四似同侶□五似健奴□六似□

400c22□梨□七似和上□似母者□譬如慈母於子作五饒

400c23□益業□一懷胎□二出生□三長養□四防害□五敎

400c24□語□菩薩饒益衆生五業亦爾□一等心向衆生□

400c25□二生之於聖地□三長養諸善根□四防護諸惡

400c26□作□五敎習以多聞□譬如慈父於子作五種饒

400c27□益業□一下種子□二敎工巧□三爲□室□四付善

400c28□友□五爲絶債不令後償□菩薩五業亦爾□一令

400c29□起信以爲聖體種子□二令學增上戒定以爲

401a01□工巧□三令得解脫喜樂以爲□室□四令勸請

401a02□諸佛以爲善友□五爲遮諸障□以爲絶債□譬

401a03□如善友於己作五饒益業□一密語爲覆□二惡

401a04□行令斷□三善行稱譽□四所造佐助□五遮習惡

401a05□事□惡事四種□一射獵□二奸非□三耽酒□四博

401a06□戱□菩薩五業亦爾□一非器者□其深說□二犯

401a07□戒者如法呵責□三具戒者以善稱譽□四修行

401a08□者敎令速證□五魔事者卽令覺知□譬如有智

401a09□同侶於己作五饒益業□一與樂□二與利□三

401a10□恒與樂□四恒與利□五不乖離□菩薩五業亦然□

401a11□一與不顚倒樂世間成就者名樂□由此得樂

401a12□受故□二與不顚倒利出世成就者名利□由此

401a13□對治煩惱病故□餘三可解□譬如健奴爲主作

401a14□五饒益業□一極諸所作□二得不欺□□三忍諸

401a15□打罵□四作事精好□五解巧於便□菩薩亦爾□一

401a16□成熟衆生□二開示出要□三忍諸惡事□四與世

401a17□間樂□五與出世利□譬如□梨於弟子作五饒

401a18□益業□一敎其諸法□二示其速要□三身知舒顔□

401a19□四口知愛語□五心無□望□譬如和上於弟子

401a20□所作五饒益業□一度令出家□二與其受戒□三

401a21□禁斷諸過□四攝持以財□五敎授以法□菩薩亦

401a22□然□一令滿二聚□二令得解脫□三令斷諸障□

401a23□四與世間樂□五與出世利

401a24□　　菩薩五□望門

401a25□菩薩五處常起□望□一怖望六度增長□二六

401a26□蔽損減□三成就衆生□四勝進諸地□五□望無

401a27□上菩提

401a28□　　六決定應作門

401a29□菩薩由六度增上得六種決定□一者財成決

401b01□定□由施常得大財成就故□二生勝決定□由戒

401b02□常得隨意受生故□三不退決定□由忍諸苦常

401b03□不退故□四修習決定□由進恒時習善無間息

401b04□故□五者定業決定□由禪成就衆生業永不退

401b05□故□六者無功用決定□由智得無生忍□無分別

401b06□智自然住故□菩薩爲成就六度故□於諸地中

401b07□決定應作六事□一必應供養□二必應學戒□三

401b08□必應修悲□四必應勤善□五必應離□□六必應

401b09□樂法□如次能滿六波羅蜜□菩薩必應常作六

401b10□事□一厭五欲□不著施果報故□二自省過□謂晝

401b11□夜六時常自省察所作三業□知過則改□三者

401b12□耐苦□四者修善□五者不味□謂不□禪味□恒

401b13□欲界受生故□六者不分別□如次能令六度圓

401b14□滿

401b15□　　六度九種分別門

401b16□瑜伽三十九□施波羅蜜九門□乃至智波羅蜜

401b17□亦爾□頌云□自性一切難□一切門善士□一切種

401b18□遂求□二世樂淸淨□如是九種相□是名略說施□

401b19□一自性者□能施一切所應施物□無貪俱生思

401b20□及因所發□能施一切無罪施物□身語二業定

401b21□有果□見隨所希求卽以此物而行惠施□名施

401b22□自性□二一切施者□略有二種□一內所施物□二

401b23□外所施物□但施己身名內所施□若愍食吐活

401b24□命衆生數數食已吐所飯食施□名內外雜施□

401b25□除上所說施□餘一切所應施物□名唯外施□知

401b26□內外施於彼衆生唯令安樂不作利益□或不

401b27□利益亦不安樂□卽不施與□□此卽施□廣有無

401b28□量應施不施□思準可知□三難行施者□財物□

401b29□少□自忍貧苦惠施於他□第一難行□所可愛物

401c01□極生耽著□能自開意惠施於他□第二難行□極

401c02□大艱辛所獲財物惠施於他□第三難行□四一

401c03□切門者□一自財物□二他所得□三施親養愛僕□

401c04□四施他來求□五善士施者□略有五相□淨信而

401c05□施□恭敬而施□自身而施□應時而施□不損惱他

401c06□而行惠施□六一切種施者□有十三相□一無依□

401c07□二廣大□三歡喜□四數數□五田器□六非田器□

401c08□七一切物□八一切處□九一切時□十無罪□十一

401c09□有情物□十二方土物□十三財穀物施□一遂

401c10□求施者有八相□一□飮食□二□車乘□三□衣

401c11□服□四□嚴具□五□資什□六□塗飾香□□七□

401c12□舍宅□八□乏光明□而求乞者施以光明□上

401c13□七準此□八此世他世樂施者□略有九相□財有

401c14□三□一妙淨如法物而行惠施□二調伏□吝垢

401c15□而行惠施□三調伏積藏垢而行惠施□無畏有

401c16□三□一拔濟師子虎狼等畏□二拔濟王賊畏□三

401c17□拔濟水火等畏□法施有三□一無倒說法□二稱

401c18□理說法□三勸修學處□如是九相能令衆生此

401c19□他世樂□財無畏此世□法施他世□九淸淨施者

401c20□有十相□一不留滯施□二不執取施□三不積聚□

401c21□四不高擧□五無所依□六不退轉□七不下劣□八

401c22□無向背□九不望報恩□十不希異熟□速施不留

401c23□故□不妄執著故□不積聚頓施故□謙下非競勝

401c24□故□不依名譽故□不悔廣大不自輕故□勝妙物

401c25□施故□於怨親中悲心等施故□悲愍施不希報

401c26□故□不希當果故

401c27□戒九門者□一自性門有四種□一從他正受□二善

401c28□淨意樂□三犯已還淨□四深敬專念□無有違犯□

401c29□由從他受□外觀愧故□善淨意樂□違犯內□故□

402a01□還淨專念□初無違犯□二因緣故□離諸惡作□初

402a02□二爲依□生□愧故□由□愧故□能護尸羅□由能

402a03□護故□離諸惡作□又初二是法□後二是前二法

402a04□所引□又初二第四能令不毁□犯已還淨令犯

402a05□還出□具四功德□能利自他□利益安樂無量衆

402a06□生□哀愍世間諸人天等故□二一切戒者有二

402a07□種□謂在家分戒□出家分戒□此二略三卽三聚

402a08□戒□三難行戒者略有三種□一謂諸菩薩現具

402a09□大財□族姓增上能棄□受持菩薩淨戒□名第一

402a10□難□若遭急難□乃至失命□於所受戒尙無少缺□

402a11□何況全犯□名第二難□遍於一切行住作意□恒

402a12□住正念□常無放逸□乃至命終無誤犯輕□何況

402a13□犯重□名第三難□四一切門戒者略有四種□一

402a14□者正受戒□二本性戒□三串習戒□四方便相應

402a15□戒□正受者□受先所受三聚淨戒□本性者□住種

402a16□姓位□本性仁賢□身語二業恒淸淨轉□串習者

402a17□多生修習三種淨戒□一切惡法不樂現行□惡

402a18□法深厭□善法樂修□深生□慕□相應戒者□依四

402a19□攝事□於諸有情善業恒轉故□五善士戒者略

402a20□有五種□謂諸菩薩自具尸羅□勸他受戒□讚戒

402a21□功德□見同法者□深生歡喜□設有毁犯□如法悔

402a22□除□六一切種戒者□以要言之□六種七種□言六

402a23□種者□一□向戒□□向大菩提故□二廣博戒□廣

402a24□攝一切所學處故□三無罪歡喜處戒□遠離耽

402a25□著欲樂自苦二邊行故□四恒常戒□雖盡壽命

402a26□不棄捨故□五堅固戒□利養恭敬本隨煩惱不

402a27□伏不奪故□六尸羅莊嚴具相應戒□具足一切

402a28□戒莊嚴故□如聲聞地說□言七種者□一止息戒□

402a29□遠離一切殺生等故□二轉作戒□攝一切善故□

402b01□饒益有情故□三防護戒□隨護止息轉作戒故□

402b02□四大士相異熟戒□五增上心異熟戒□六可愛

402b03□趣異熟戒□七利有情異熟戒□七遂求戒者略

402b04□有八種□謂諸菩薩自諦思惟□如我□求□勿

402b05□彼於我現行斷命不與而取穢邪虛妄離間□

402b06□惡綺語手塊杖等諸非愛觸加害於我□於他

402b07□亦然□不遂求□俱不悅故□如是審思惟己命難

402b08□因緣□亦不於他現行八種所求不遂不悅意

402b09□事□八此世他世樂戒者略有九種□謂諸菩薩

402b10□爲諸有情□應遮而遮□應開而開□應攝正攝□應

402b11□調正調□菩薩於中身語二業常淸淨轉□名爲

402b12□四種□復有所餘五度俱行淨戒□卽爲五種□說

402b13□名爲九□能令自他現後安樂□名二世樂戒□九

402b14□淸淨戒者略有十種□一初善受戒□爲三菩提

402b15□不爲命故□二不太沈戒□於違犯時生悔愧故□

402b16□及不太擧戒□達離非處生悔愧故□三離懈怠

402b17□戒□於睡臥等樂不耽著故□四離諸放逸所攝

402b18□受戒□修習如前五支不放逸故□五正願戒□遠

402b19□離利養不願生天□自要修行故□六軌則具足

402b20□所攝受戒□於諸威儀如法身語正現行故□七

402b21□淨命所攝具足戒□離矯詐等一切邪命過故□

402b22□八離二邊戒□遠離受用苦樂邊故□九永出離

402b23□戒□遠離一切外道見故□十於先所受無損失

402b24□戒□於受無缺故□能如是習得五勝利□一十

402b25□方佛護念□二將終生歡喜□三持戒爲善友□四

402b26□大功德藏滿□五現後戒成性

402b27□忍九門者□一自性者□或思擇力□或由自性□堪

402b28□忍怨害□由無染心□純悲愍故□能有堪忍□此名

402b29□自性□二一切忍者□在家出家各具三忍□耐怨

402c01□害忍□起念五想略如能斷疏□云何名忍□自無

402c02□憤勃□不報他怨□亦不隨眠□流注恒續□故名爲

402c03□忍□安受苦忍者□事有八□一依止處苦□二世法

402c04□處苦□三威儀處苦□四攝法處苦□五乞行處苦□

402c05□六勤勞處苦□七利他處苦□八所作處苦□依止

402c06□處苦有四□卽飮食等四事□世法苦有九□謂衰

402c07□毁譏苦壞盡老病死□威儀處苦有四□卽四威

402c08□儀□攝法苦有七□一供養三寶□二供事尊長□三

402c09□諮受正法□四諮受已廣爲他說□五以大音聲

402c10□吟詠讚誦□六獨處思察□七修瑜伽所攝止觀□

402c11□乞行處苦有七□一毁形捨俗□二壞色衣服□三

402c12□進止不縱住自兢攝□四依他活命□五盡壽乞

402c13□求非久積用□六盡壽離□□七盡壽離觀舞倡

402c14□打歌同齡□從等法□思勝解忍者□能於八種

402c15□生勝解故□一三寶功德處□二眞實義處□三

402c16□佛菩薩大神力處□四因處五果處□六應得義

402c17□處□七自於彼義得方便處□八一切所知所應

402c18□行處□由二因緣於彼諸處善能安立□一長時

402c19□串習故□二證善淨智故□三難行忍者有三□於

402c20□劣有情所□忍彼所作不饒益□名第一難□居尊

402c21□位□於自臣隷不饒益事□堪能忍受□名第二難□

402c22□於其種姓婢賤有情所作增上不饒益事□堪

402c23□能忍受□名第三難□四一切門者略有四種□一

402c24□於親所作不饒益事□二於怨所作□三於中所

402c25□作□四及於彼三劣等勝品□不饒益事皆能忍

402c26□受□五善士忍者略有五種□謂諸菩薩先於其

402c27□忍見諸勝利□謂能堪忍補特伽羅□於當來世□

402c28□無多怨敵□無多乖離□有多喜樂□臨終無悔□於

402c29□身壞後□當生善趣天世界中□見勝利已□自能

403a01□堪忍□勸他行忍□讚忍功德□見能行忍□慰意慶

403a02□喜□六一切種忍有六七種□六者□了知不忍受

403a03□非愛異熟□由怖故忍□於生哀憐心悲愍親愛

403a04□心親善故忍□無上菩提爲忍圓滿故修行忍□

403a05□夫出家者具忍辱力□非不行忍□由法受故修

403a06□行於忍□種姓串習住自性故修行於忍□一切

403a07□有情唯見諸法故修行忍□七種□謂於一切不

403a08□饒益忍□從一切所忍□一切處忍□一切時忍□一

403a09□切身忍□不□打故□語忍不出非愛故□意忍不

403a10□憤發故□七遂求忍者略有八種□於諸有苦來

403a11□求索者□要逼能忍□於極凶暴上品惡業諸有

403a12□情類□悲不惱忍□於諸犯戒□悲不惱忍□復有五

403a13□種耐勤苦忍□堪耐除有情苦勤苦□耐求法勤

403a14□苦□耐法隨法行勤苦□耐爲他說法勤苦□耐

403a15□爲有情所作正所有勤苦□八此世他世樂忍

403a16□者略有九種□謂諸菩薩住不放逸□於諸善法

403a17□悉能堪忍□於寒熱能忍□於飢渴能忍□於蚊□

403a18□能忍□於風日能忍□於蛇蝎能忍□於□勞憂惱

403a19□能忍□於墮生老病死苦有情□哀愍而行能忍□

403a20□如是能令自身於現法中得安樂住□不爲一

403a21□切惡不善法之所陵雜□能引後世安樂因緣□

403a22□亦能令他修行二世安樂行□名二世樂□淸淨

403a23□忍者略有十種□謂諸菩薩遇他所作不饒益

403a24□事損惱違越□終不返報□亦不意憤□亦無怨嫌□

403a25□意樂相續恒常現前□欲作饒益□先後無異□非

403a26□一益已捨而不益□於有怨者自往悔謝□終不

403a27□令他生疲厭已然後受謝□恐其疾厭□謝便

403a28□受等

403a29□精進九門者□一自性□謂諸菩薩其心勇悍□堪

403b01□能攝受無量善法□利益安樂一切有情□熾然

403b02□無間無有顚倒□及此所起身語意勤□名進自

403b03□性□一切者□在家出家各有三種□一□甲□二攝

403b04□善□三饒益□□甲者□謂諸菩薩於發加行精進

403b05□之前□其心勇悍□先□誓甲□若我爲脫一切有

403b06□情苦□以千大劫等日夜□處那落迦□不在餘趣□

403b07□證得菩提□假使過此百千俱□倍數時劫方

403b08□證菩提□我之勇悍亦無退屈□於求菩提非不

403b09□進趣□旣進趣已勤勇無懈□何況所經時短苦

403b10□薄□名□甲精進□攝善精進者□能爲六加行

403b11□能成辨六度□此復有七□一無動精進□一切分

403b12□別本隨惑異論苦觸不傾動故□二堅固進□殷

403b13□重加行故□三無量進□能現證一切明處故□四

403b14□方便相應進□所應得義無倒順行等通達故□

403b15□五無倒進□爲欲證得義願所引故□六恒常

403b16□進□無間加行故□七離慢進□由勸精進離高

403b17□擧故□由此疾證無上菩提一切善法最勝因

403b18□緣□云何饒益有情進□此有十一□如戒品說□彼

403b19□戒此進□彼此差別□難行進者□略有三種□一無

403b20□間遠離衣想食想臥想身想□於善無間修無

403b21□懈廢□名第一難□如是精進盡衆同分□於一切

403b22□時曾無懈廢□名第二難□平等通達功德相應□

403b23□不緩不急□無倒能引義利精進□名第三難□一

403b24□切門者□略有四種□一離染法進□二引自法進□

403b25□三淨除業□四增長智進□善士進者□略有五種□

403b26□一無所棄捨進□不捨一切欲加行故□二無退

403b27□減進□如先所受隨長養故□三無下劣進□勇猛

403b28□熾然長時策勵□無怯無退故□四無倒進□能引

403b29□義利方便善巧所攝持故□五勤勇加行進□能

403c01□於無上正等菩提□速進趣故□一切種進者□六

403c02□種七種□總有十三種□六者□一無間進□謂一切

403c03□時修加行故□二殷重進□謂能周備修加行故□

403c04□三等流進□謂先因力所任持故□四加行進□數

403c05□數思擇善品加行故□五無動進□一切苦觸不

403c06□能動故□六無喜足進□少劣證中不喜足故□卽

403c07□經所說有勢等五□云何七種□一與欲俱行進□

403c08□數於菩提猛利欲願隨長養故□二平等相應

403c09□進□本隨煩惱不染纏心□能於善法等習而住

403c10□故□三勝進進□若本隨惑染心纏心□爲顯精進□

403c11□如救頭然故□四勤求進□勤求明處無厭倦故□

403c12□五修學進□於所修學法隨法行□能成辦故□六

403c13□利他進□於前說十一種相應知其相故□七善

403c14□護進□所有精進起正加行□善自防守犯如法

403c15□悔故□二世樂如忍應知□淸淨者略有十種□一

403c16□相稱進□二串習□三無緩□四善攝□五應時修

403c17□習□六通達衆相□七不退弱轉□八不捨□□九平

403c18□等□十□向□大菩提相稱者□爲斷彼彼諸隨煩

403c19□惱□修彼相稱對治法門□如爲斷貪修不淨故

403c20□等□餘準應知

403c21□靜慮九門者□自性□謂諸菩薩於菩薩藏聞思

403c22□爲先□所有妙善世出世間□心一境性□心正安

403c23□住□或奢摩他品□或毘□舍那品□或雙運道靜

403c24□慮自性□一切靜慮者□略有二種□卽世出世□

403c25□此各有現法樂住能引菩薩等持功德饒益有

403c26□情□所有靜慮身心輕安離過泯相□名現法樂□

403c27□能引十方解脫願智等□名爲能引□饒益靜慮

403c28□有十一種□如前應知□謂諸菩薩依止靜慮□於

403c29□諸有情能引義利□彼彼事業與作助伴□有苦

404a01□爲除□於諸有情依如理說□於有恩者知恩報

404a02□恩□於怖爲救□於喪失處能解愁憂□於□乏者

404a03□施於衆善□匡御於諸有情善隨心轉□於實有

404a04□德讚美令喜□於諸有過能正調伏□爲物現通□

404a05□恐怖引攝□名一切靜慮□難行者略有三種□已

404a06□能安住廣大殊勝極善靜慮□爲利有情還生

404a07□欲界□名第一難□依止靜慮□能發無量超過二

404a08□種所行境菩薩等持□名第二難□依止靜慮□

404a09□速證無上正等菩提□名第三難□一切門有四□

404a10□一有尋有伺靜慮□二喜俱行靜慮□三樂俱行

404a11□靜慮□四捨俱行靜慮□善士有五□一者無愛味

404a12□靜慮□二慈俱行□三悲俱行□四喜俱行□五捨俱

404a13□行靜慮□一切種者□六種七種□言六種者□一善

404a14□靜慮□二無記變化□三奢摩他品□四毘□舍

404a15□那品□五自他利正審思惟□六能引神通威力

404a16□功德靜慮□言七種者□一者名緣靜慮□二義緣□

404a17□三止相緣□四擧相緣□五捨相緣□六現法樂住□

404a18□七能饒益他□遂求有八□一於諸毒藥霜雹災

404a19□患□能息能成□術所依靜慮□二於界違所生

404a20□衆患能除靜慮□三於諸飢饉火災旱等現前

404a21□在時□興致甘雨靜慮□四於怖畏能拔濟□五於

404a22□乏食墮在曠野諸有情類□能施飮食□六於乏

404a23□財位所化有情□能施財位□七於十方界放逸

404a24□有情□能正諫誨□八於諸有情隨所生起□應作

404a25□正作靜慮□此世他世樂有九□一神通變現調

404a26□伏有情靜慮□二記說變現調伏有情□三敎誡

404a27□變現調伏有情□四於造惡者示現惡趣□五於

404a28□失辨才能施辨才□六於失念能施憶念□七制

404a29□造建立無顚倒論微妙讚頌摩咀理迦□能令

404b01□正法久住□八於諸世間工巧業處□能引義利

404b02□資生衆具能隨造靜慮□九於生惡趣所化有

404b03□情□爲欲暫時息彼衆苦□放大光明照觸靜慮□

404b04□淸淨略有十一□由世間淨離諸愛味淸淨靜

404b05□慮□二由出世淨無有染汚□三由加行淨□四由

404b06□得根本淨□五由根本勝進淨□六由入住自在

404b07□淨□七捨淨慮已還復證入自在淨□八神通變

404b08□化自在淨□九離一切見趣淨□十一切煩惱所

404b09□知障淸淨靜慮

404b10□慧九門者□一自性□謂能悟入一切所知□及已

404b11□悟入一切所知□簡擇諸法□普緣一切五明處

404b12□轉□卽慧自性□二一切有二□謂世出世□此各有

404b13□三□一能於所知眞實□隨覺通達慧□二能於

404b14□如所說五明處及三聚中□決定善巧慧□三能

404b15□作一切有情義利慧□難行慧者有三種□能知

404b16□甚深法無我智□名第一難□能了有情調伏方

404b17□便智□名第二難□了知一切所知境界無障□

404b18□智□名第三難□一切門者略有四種□於二藏中□

404b19□勝妙聞思二慧□及所應作隨轉□所不應作止

404b20□息慧□及修習力所攝三摩□多地無量慧□善

404b21□士慧者有五□一聽聞正法所集成慧□二內正

404b22□作意俱行慧□三自他利行方便俱行慧□四於

404b23□諸法中善決定慧□五捨煩惱慧□復有異門□一

404b24□微細慧□悟入所知如所有性故□二周備慧□悟

404b25□入所知盡所有性故□三俱生慧□宿智資糧所

404b26□集成故□四具敎慧□能於諸佛已入大地諸菩

404b27□薩衆□所聞法義具受持故□五具證慧□從淨

404b28□意樂地乃至到究竟地所攝受故□一切種六

404b29□七□六謂四諦盡無生智是名六慧□七謂法智□

404c01□類智□世俗智□神通智□相智□十力前行智□四

404c02□道理中正道理智□遂求慧有八□一依法異門

404c03□智□謂法無□慧□二依法相智□三依法釋詞智□

404c04□四依法品類句差別智□卽三無□解□五菩薩

404c05□一切□伏他論慧□六菩薩一切成立自論慧□

404c06□七菩薩一切正訓營爲宗屬家産慧□八菩薩

404c07□一切善解種種王正世務慧□二世樂有九□謂

404c08□諸菩薩於內明處能善明淨善安住慧□餘四

404c09□明處能善明淨非安住慧□一切菩薩卽用如

404c10□是於五明處善明淨慧□以爲依止□於他愚癡

404c11□放逸怯弱勤修正行所化有情□如其次第□示

404c12□現敎導讚勵慶慰慧□淸淨有十□於眞實義有

404c13□二慧□謂由盡所有性及如所有性□於流轉有

404c14□二慧□謂取正因果故□於執受義有二慧□謂

404c15□倒不倒如實了知故□於方便義有二慧□謂應

404c16□作不應作如實知故□於究竟義有二種慧□謂

404c17□染淨如實了知故

404c18□　　五相名波羅蜜門

404c19□七十五云□謂諸菩薩所有布施略有五種□功

404c20□德相應得入布施到彼岸數□一者無著□二無

404c21□戀□三無罪□四無分別□五□向□如施戒等當知

404c22□亦爾□無著者□謂於一切種施等障法中□無有

404c23□□□□無戀者□謂於有染及彼果中□心無繫著□

404c24□無罪者□謂遠離一切種施等隨煩惱□無分別

404c25□者□謂於施等不觀遍計所執自性□□向者□謂

404c26□以一切施等諸行願得菩提果□於前九門皆

404c27□隨決了

404c28□　　七相施等淸淨門

404c29□七十四云□菩薩所行惠施□由七種相乃得淸

405a01□淨□謂施淨□戒淨□見淨□心淨□語淨□智淨□垢淨□

405a02□皆有十相□初淸淨十相者□一廣大施□謂衆多

405a03□差別故□二平等施□無僧減故□三應時施□當彼

405a04□所樂故□四上妙施□色等具足故□五淸淨施□非

405a05□不淨物所雜穢故□六如法施□無罪相應故□七

405a06□隨樂施□謂隨求者所愛樂故□八利益施□隨彼

405a07□所宜故□九或頓或漸施□觀彼求者故□十無間

405a08□施□無斷絶故□戒淨十相者□一發勤精進所

405a09□獲財物而用惠施□二自手臂力所致物施□三

405a10□離垢汚物而用惠施□四如法施□五如法所得

405a11□施□六息除諸惡施□七諸伏調根施□八殷重恭

405a12□敬施□九自手而施□十於己僕從先行恩養□然

405a13□後惠施來求者□見淸淨十相者□一不計度我

405a14□能行施□二不將己量他施□三不觀他當反報

405a15□施□四不觀當來有富樂施□五不觀令無果施□

405a16□六不觀施不相似果施□七不觀施有顚倒果

405a17□施□八不觀殺害爲伴侶施□九不觀奇變吉祥

405a18□相施□十不爲聲譽稱讚施□心淸淨十相者□一

405a19□憐愍心施□二珍寶心□謂於施所□三平等心施□

405a20□四調伏垢心施□五欣樂心施□謂由七相□一於

405a21□未來求者□發歡喜心故□二於已來求者□初見

405a22□便淨信故□三於正施時□生悅豫心故□四生靜

405a23□定心故□五生無足心故□六生不惱心故□七施

405a24□已不追悔心故□六忍辱心施□無厭倦故□七以

405a25□慈心施惱害者□八以悲心於有苦者□九以喜

405a26□心施於有功德者□十以捨心施於親友所□語

405a27□淸淨十相者□一先於施物□恣彼乞者□二彼若

405a28□至時□稱善來進□三遠離嚬蹙□平面而視□含笑

405a29□先言□四以□言共申安慰□五從此無間言當

405b01□施汝可愛財物□六正發施言□七彼若遮障□縱

405b02□容分布不出□言□八於乞者不毁不□□九若

405b03□無施物□正言詞謝許得隨與□十於乞者終不

405b04□對面呵責笑弄□令改容愧□智淸淨十相者□一

405b05□由惠施智淸淨□二由求者智淸淨□三由施物

405b06□智□四由施加行智□五由以施成熟有情智□六

405b07□由方便善巧智□七由諸欲過患智□八由除垢

405b08□智□九由友遠離攝受智□十由隱覆六方智淸

405b09□淨□惠施智淨者□了施名言體相故□求者智

405b10□淨者□住福田想故□施物智者□於工巧業善巧

405b11□速能集物而惠施等□加行者□勿令求者生疲

405b12□倦等故□方便善巧智者□敎導令行施等□除十

405b13□四垢業□由友遠離攝受智者□離四惡友近四

405b14□善友而行施故□隱覆六方智者□謂隱覆六方

405b15□而行惠施(此次三門如法華安樂品)□垢淸淨十相者□一遠離

405b16□懈怠垢□二遠離貪垢□三遠離瞋垢□四遠離癡

405b17□垢□五遠離障垢有四障□一不串習□二□乏□三

405b18□耽□□四觀果□此離非道理垢□六善分布□七由

405b19□圓滿施□此離減少垢有二□一事圓滿□二意

405b20□樂圓滿□事圓滿有七□一施資産□二施國土□三

405b21□施有情□四施莊嚴□五施舍宅□六施居處□七施

405b22□內身□八由淸淨施□離不淸淨垢□由十種淸淨□

405b23□卽無著無取等□九善觀察施離惡慧垢□謂觀

405b24□察施物□觀察意樂□觀察其田□觀物者□觀用勝

405b25□積□觀施勝用□以饒他故□觀意樂四□於因無倒

405b26□意樂□果中無著意樂□於生悲愍意樂□於智圓

405b27□滿意樂□觀田五相□一於是處乞求可得□二

405b28□於是處已有乞求復加貧□□三於是處已有

405b29□貧□復無依□□四於是處有無依□復行惡□

405c01□行□五於是處雖無此等而有修行□十具方便

405c02□德而行惠施離無方便過垢□謂串習施不顧

405c03□身命悲愍有情□眞實義智無上菩提勝解敎

405c04□導强力逼迫處任恩報生及神力

405c05□　　七非田不應施與門

405c06□非田不應施有七□一乞求者極大暴惡□曾爲

405c07□怨害歸依怨害而有所求□二勸爲善事終不

405c08□能得□三心壞染汚爲染汚事而有乞求□四爲

405c09□損惱而有乞求□五乞求者或自是魔□或魔所

405c10□魅非處乞求□六乞求父母或復隨一非所施

405c11□物□七能爲無義

405c12□　　四攝如度九種門

405c13□四攝九門頌如前度□自性愛語□於諸有情常

405c14□樂宣說悅可意語諦語法語引攝義語□爲愛

405c15□語自性□一切愛語者□略有三種□一設慰喩語□

405c16□恒對有情遠離嚬蹙□先發善言□舒顔平視□含

405c17□笑爲先□或問安隱吉祥□或問諸界調適□或問

405c18□晝夜怡樂□或命前進善來□以是等相慰問有

405c19□情□二者設慶悅語□由此語故□若見有情妻子

405c20□財穀其所昌盛而不自知□如應覺悟以申慶

405c21□悅□或知信戒聞捨慧增□亦復慶悅□三設勝

405c22□益語□宣說一切種德圓滿法敎相應之語□利

405c23□益安樂一切有情□恒常現前以勝益言而爲

405c24□饒益□難行愛語者□略有三種□於能殺害怨家

405c25□惡友□以善淨心無穢濁心□思擇爲說如前三

405c26□語□名第一難□於其上品愚癡鈍根諸有情所□

405c27□心無疑慮□思擇爲說種種法敎□誓受疲勞□如

405c28□理如法如善攝取□名第二難□於其諂詐欺□

405c29□親敎軌範尊者長老眞實福田行邪惡行諸有

406a01□情所□無嫌恨心□無□惱心□思擇爲說如前三

406a02□語□名第三難□一切門語有四□一欲斷諸蓋趣向

406a03□善者□爲說先時作法□二遠離諸蓋心調善者□

406a04□爲說增進四聖諦等相應正法□三在家出家

406a05□多放逸者□無倒諫誨□方便令其出離放逸行

406a06□住不放逸行□四於諸法中多疑惑者□爲令當

406a07□來離疑惑故□爲說正法論議決擇□善士愛語

406a08□略有五種□爲所化生能說□如來及諸菩薩有

406a09□因緣法□有出離法□有所依法□有勇決法□有神

406a10□變法□若所說法得處有因制立學處□名有因

406a11□緣□若所說法於所受學有毁犯者□施設還淨□

406a12□名有出離□若所說法四依所攝□施設無倒法

406a13□律正行□名有所依□若所說法能正顯示出一

406a14□切苦不退還行□名有勇決□若所說法作三神

406a15□變□一切所說終不唐捐□名有神變□一切種

406a16□愛語六種七種□言六種者□一於應聽法開聽

406a17□愛語□二應制法遮制□三開示諸法法門□四開

406a18□示無倒法相□五開示無倒訓釋諸法言詞□六

406a19□開示無倒法句品類差別□七種者□一慰喩愛

406a20□語□二慶悅□三於他有情一切資具少希欲中□

406a21□一切所作□及以正至少希欲中□廣恣愛語□四

406a22□安愍種種驚怖□五如理宣說所攝□六爲欲令

406a23□他出不善處安住善處□正見聞疑擧呵□七請

406a24□他有力饒益愛語□遂求有八□謂依四淨語起

406a25□八聖語□四淨語謂四善語業□八聖語謂見言

406a26□見等□二世樂有九□一說正法斷親屬難愁憂

406a27□愛語□二說正法斷財位難愁憂□三說正法斷

406a28□無病難愁憂□四說正法斷淨戒難衆苦□五說

406a29□正法斷正見難衆苦□六說正法讚美淨戒圓

406b01□滿□七說正法讚美正見圓滿□八說正法讚美

406b02□軌則圓滿□九說正法讚美正命圓滿愛語□淸

406b03□淨愛語有二十種□如前力品□自性利行□由彼

406b04□愛語□爲諸有情□示現正理□隨其所應□於諸所

406b05□學□隨義利行法隨法行□如是行中安住悲心

406b06□無愛染心□勸導調伏安處建立□略名自性□一

406b07□切利行略有二種□一未成熟有情能成熟利

406b08□行□二已成熟有情令解脫利行□復由三門□一

406b09□於現法利勸導利行□二於後法利勸導利行□

406b10□三於現後利勸導利行□於現法利勸導利行

406b11□者□謂勸導以法業德招集守護增長財位□由

406b12□此能令獲大名稱及現法樂□由資具樂攝受

406b13□安住□於後法利勸導利行者□正勸導棄捨財

406b14□位淸淨出家□受乞求行以自存活□由此能令

406b15□決定獲得後法安樂□不必獲得現法安樂□於

406b16□現後利勸導利行者□正勸導在家或出家者□

406b17□漸次修行趣向離欲□由此能令現得輕安後

406b18□生淨天□或無餘依界般涅槃□難行利行者略

406b19□有三種□於先未行勝善根□因諸有情所能行

406b20□利行□名第一難□難勸導故□於有善因現前

406b21□耽著廣大財位衆具圓滿有情利行□名第二

406b22□難□廣大放逸耽著轉故□於諸外道著本異道

406b23□邪見邪行有情利行□名第三難□彼於自宗愚

406b24□癡執故□於正法律憎背執故□一切門利行有

406b25□四□不信有情於信勸導□犯戒有情於戒勸導□

406b26□惡慧有情於慧勸導□□吝有情於捨勸導□善

406b27□士利行略有五種□於眞實義勸導有情□於應

406b28□時宜勸導□於攝妙義勸導□於諸有情柔濡勸

406b29□導□於諸有情慈心勸導□一切種利行有六七

406c01□種□六謂若諸有情應正攝受正攝受之□應正

406c02□調伏正調伏之□憎背聖敎除其□惱□處中住

406c03□者令入聖敎□已入聖敎令其成熟□已成熟者

406c04□令得解脫□七謂隨所化生於善資糧守護長

406c05□養□隨小大乘或於遠離□或於心一境性□或於

406c06□淸淨諸障□或於修習作意正安處之□若有二

406c07□乘種卽於二乘而正安處□若大乘種卽於大

406c08□乘安處□遂求利行者有八□謂見有情於應□

406c09□處爲無□纏之所纏繞□方便開解令離彼纏□

406c10□於餘七纏亦爾□二世樂有九□謂於他有情□依

406c11□淨身業□勸離殺生□離不與取□離欲邪行□離一

406c12□切□羅若迷麗耶及以末陀放逸處酒□依淨

406c13□語業□勸離一切妄語□離離語□離□語□離穢

406c14□語□依淨意業□勸離貪瞋癡□淸淨利行有十□依

406c15□外淸淨有五□一無罪利行□二不轉□三漸次□四

406c16□遍行□五如應□諸惡行者於諸善中能正安處□

406c17□名無罪行□於非解脫非定淸淨處□求爲眞解

406c18□脫□求爲定淸淨□卽於其中能正勸導□名不轉

406c19□行□知劣中妙□隨次爲說下中上法□敎誡敎授

406c20□令漸次修行□一切有情隨力隨能行義利行

406c21□求樂者□卽於其中隨類勸導□名遍行利□於諸

406c22□有情□若於自義善法三品功能差別可勸導

406c23□者□及由方便功能差別可勸導者□於彼如彼

406c24□方便勸導□名如應利行□依內淸淨有五利行□

406c25□於諸有情□起廣大悲□意樂現前□而行利行□於

406c26□諸有情所作義利□雖受一切大苦□勞□而心

406c27□無倦□深生歡喜□而行利行□雖現安處最勝第

406c28□一圓滿財位□而自謙下□如奴如僕□亦如孝子

406c29□□□羅子□其心卑屈□離□慢我執□而行利行□

407a01□於諸有情□心無愛染□無有虛僞□眞實哀憐□而

407a02□行利行□於諸有情□生起畢竟無復退轉慈愍

407a03□之心□而行利行□故總成十□同事者□若聽是

407a04□義□於是善根□勸化受學□或等或增□自現受

407a05□學□與他同事□所化有情知同己事□受學決定

407a06□堅固不退□以作是思□定能爲我利益安樂□彼

407a07□自現行□無有知無利益安樂自現行者□非諸

407a08□菩薩如是同事□得詰難言□汝不受學□云何勸

407a09□導敎授於他□汝應從他諮受敎誡□有諸菩薩

407a10□是他同事而不自顯與他同事□謂與等力而

407a11□不自顯□有非他同事而自顯現與他同事□謂

407a12□現生下劣而導他故□有是他同事亦自顯現

407a13□與他同事□謂見可化善根搖動□爲令堅住□現

407a14□與同事□或增或等□非他同事□亦不自顯□與他

407a15□同事□謂自行放逸棄捨他事

407a16□　　各九得果門

407a17□前施乃至同事九門所得果者□一切施等□若

407a18□多修習□若善淸淨□若具圓滿(此三流至下諸門)□能感無

407a19□上正等菩提金剛之身正法久住果□難行能

407a20□感如來希奇法果□一切門得最勝有情天人

407a21□所供養果□善士門得一切有情門最尊勝果□

407a22□一切種得無量殊勝福德所攝相好莊嚴身

407a23□果□遂求門能感如來座菩提座魔不能惱不

407a24□傾動果□二世門得如來最勝靜慮解脫等持

407a25□等至樂果□淸淨門能感如來四一切種淸淨

407a26□果□謂所依淨□所緣淨□心淨□智淨□無邊可愛

407a27□無罪勝果

407a28□　　十業得短命報門

407a29□業報差別經云□有十種業□能令衆生得短命

407b01□報□一自行殺生□二勸他令殺□三讚歎殺□四見

407b02□殺隨喜□五於怨憎所欲令喪滅□六見怨滅已

407b03□心生歡喜□七者壞他胎藏□八者敎人毁壞□九

407b04□者建立天祀屠殺衆生□十者敎人□戰互相

407b05□殘害

407b06□　　十業長壽報門

407b07□十業能令衆生得長命報□一自不殺生□二勸

407b08□他不殺□三讚歎不殺□四見他不殺心生歡喜□

407b09□五者見彼殺者心方便救免□六死怖者安慰

407b10□其心□七見恐怖者施與無畏□八見諸患者起

407b11□慈悲心□九見諸急難起大悲心□十以諸飮食

407b12□惠施衆生

407b13□　　十業多病不病門

407b14□十業能令衆生得多病報□一好喜打拍一切

407b15□衆生□二勸他令打□三讚打□四見打歡喜□五惱

407b16□亂父母令心憂惱□六惱亂賢聖□七見怨病苦

407b17□心大歡喜□八見怨病愈心生不樂□九於怨病

407b18□所與非對治□十宿食不消而復更食□復有十

407b19□業□能令衆生得無病報□初四□前四□五供養

407b20□父母及諸病人□六見賢聖病瞻視供養□七見

407b21□怨病愈心生歡喜□八見病苦者施與良藥□亦

407b22□勸他施□九於病苦起慈悲心□十於飮食自能

407b23□節量

407b24□　　十業醜好報門

407b25□十業令衆生得醜陋報□一好行忿怒□二好懷

407b26□嫌恨□三惑□於他□四惱亂衆生□五於父母所

407b27□無愛敬心□六於賢聖所不生恭敬□七侵奪賢

407b28□聖資生田業□八於佛塔廟斷滅燈明□九見醜

407b29□陋毁□輕賤□十習諸惡行□十業令衆生得端

407c01□政報□一不瞋□二施衣□三愛敬父母□四尊重賢

407c02□聖□五塗飾佛塔□六掃灑堂宇□七掃灑僧地□八

407c03□掃灑佛塔□九見醜陋者不生輕賤起恭敬心□

407c04□十見端政者悟曉宿因

407c05□　　十業生下上族門

407c06□十業令得下族姓報□一不敬父□二不敬母□三

407c07□不敬沙門□四不敬婆羅門□五於尊長不敬護□

407c08□六於師長不奉迎供養□七見尊者不奉迎請

407c09□坐□八於父母所不尊敎誨□九於賢聖所不受

407c10□敎誨□十輕蔑下族□十業得上族報□□前卽是□

407c11□十業令生得少資財報□一自行盜□二敎他行□

407c12□三讚他盜□四見盜歡喜□五於父母所減損生

407c13□業□六於賢聖侵奪資財□七見他得利心不歡

407c14□喜□八障他得利爲作留難□九見他行施無隨

407c15□喜心□十見飢饉心不憐愍而生歡喜□十業令

407c16□生得多資財□□前可知

407c17□　　禮塔十功德門

407c18□次文廣辨雜業差別之報□禮佛塔廟得十種

407c19□功德□一者得妙色好聲□二有所發言□人皆信

407c20□伏□三處衆無畏□四天人愛護□五具足威勢□六

407c21□威勢衆生皆來依附□七常得親近諸佛菩薩□

407c22□八具大福報□九命終生天□十速證涅槃

407c23□　　施蓋十功德門

407c24□奉施寶蓋得十功德□一者處世如蓋覆護衆

407c25□生□二身心安穩離諸熱惱□三一切敬重無敢

407c26□輕慢□四者有大威勢□五常得親近諸佛菩薩

407c27□大威德者□以爲眷屬□六者恒作轉輪聖王□七

407c28□者恒爲上首修習善業□八九十報如禮佛後

407c29□三

408a01□　　施□十功德門

408a02□奉施繒□得十功德□一者處世如幢國王大

408a03□臣親友知識恭敬供養□二者豪富自在具大

408a04□財寶□三者善名流布遍至諸方□四者形貌端

408a05□嚴壽命長遠□五者常於生處施行堅固□六者

408a06□有大名稱□七有大威德□八生在上族□九命終

408a07□生天□十速得涅槃

408a08□　　施飮十功德門

408a09□以鐘鈴施得十功德□一得梵音聲□二有大名

408a10□聞三識宿命□四所出言人皆敬愛□五常有寶

408a11□蓋以自莊嚴□六有妙瓔珞以爲服飾□七者面

408a12□貌端嚴見者歡喜□餘三如禮佛後三

408a13□　　施衣十功德門

408a14□奉施衣服得十功德□一者面目端嚴□二肌膚

408a15□細滑□三塵垢不著□四生便具足微妙衣服□五

408a16□微妙臥具覆蓋其身□六具□愧服□七見者敬

408a17□愛□餘三準前

408a18□　　施器及飮食得十功德門

408a19□器皿飮食各得十功德□如盂蘭盆經贊述說□

408a20□不能繁□也

408a21□　　施香十功德門

408a22□奉施香華得十功德□一者處世如華□二身無

408a23□臭穢□三福香戒香遍諸方所□四隨所生處鼻

408a24□根不壞□五超勝世間爲物歸依□六身常香潔□

408a25□七愛樂正法□受轉正法□受持讚誦□餘三如

408a26□前

408a27□　　施燈十功德門

408a28□以燈明施得十功德□一照世如燈□二隨所生

408a29□處肉眼不壞□三得於天眼□四於善惡法得善

408b01□智慧五除滅大闇□六得智慧明□七流轉世間

408b02□常不在於黑闇之處□餘三如前

408b03□　　恭敬合掌十功德門

408b04□恭敬合掌得十功德□一者得勝福報□二生於

408b05□上族□三得勝妙色□四得勝妙聲□五得勝妙蓋□

408b06□六得勝妙辨□七得勝妙信□八得勝妙戒□九得

408b07□勝妙多聞□十得勝妙智也

408b08□勸發菩提心集卷下(終)

408b09□　原夫此書者□發心修行之要路□菩提涅槃

408b10□　之大基□求佛行人不可不崇□依之先年之

408b11□　比□故淸淨光院家有御發願被開上卷□其

408b12□　後關東名越光明寺苾芻靜照特發誓願□

408b13□　勸化數十貫之淨財□式備中下開版費用□

408b14□　令同法苾芻照慧勤策誘賢幹緣矣□冀流

408b15□　通永代□開發大心者

408b16□　正應三年庚寅三月二十五日

408b17□　　　　　　　　西大寺沙門　睿尊記