245a01□

245a02□　　No. 1861

245a03□大乘法苑義林章卷第一

245a04□

245a05□　　　　基撰

245a06□　　總料簡章

245a07□第一總辨諸敎·業·宗·體·名□於中略以五

245a08□門分別□一敎益有殊□二時利差別□三詮宗

245a09□各異□四體性不同□五得名懸隔

245a10□第一敎益有殊□復分爲二□初明輪益□後辨

245a11□義益□明輪益中□復分爲二□先明異計□後

245a12□明大乘□明異計者□其多聞部·薩婆多部·雪

245a13□轉部·犢子部·法上部·賢□部·正量部·密林

245a14□山部·化地部·經量部十部同說□非諸佛語皆

245a15□爲利益□要逗物機□務心入道名利益故□

245a16□唯八聖道是正法輪□□·輞·輻圓□破煩惱

245a17□名爲輪故□故世友說□非如來語皆爲轉法

245a18□輪□世尊所言亦有不如義□詮八道敎八道

245a19□境故□亦名法輪□所餘功德及所餘敎□雖名

245a20□聖敎□不名法輪□如問慶喜天雨不耶□問諸

245a21□比丘汝等乞食易可得不□氣力安不□此何利

245a22□益□轉何法輪□故諸經中雖□佛語□有非利

245a23□益而非法輪□如說逆害於父母等□此敎所

245a24□言何必如義□故佛亦有不如義言□此等十部

245a25□總說□諸經有不如義而說虛言□有非法輪

245a26□而無利益□其大衆部·一說部·說出世部·□胤

245a27□部·說假部·制多山部·西山住部·北山住部·

245a28□法藏部·飮光部十部同說□佛一切語皆爲利

245a29□益□如來所言無不如義□非唯八聖道是正

245b01□法輪□一切功德能□諸惑□□名法輪□故一

245b02□切敎法輪因境□皆名法輪□宗輪論說□諸如

245b03□來語皆爲轉法輪□□伏轉動說名輪故□佛語

245b04□轉動□在他身已□伏他身無知惑等□故號

245b05□爲輪□如問慶喜天雨不耶□爲令阿難審諦

245b06□事故□佛無不知尙問天雨□況未圓智而不

245b07□審耶□亦除餘人增上慢故□佛知尙問□況不

245b08□知者□於餘未了而不審諦□由是多義故

245b09□問天雨□佛顯慈悲令他入道□問比丘等乞

245b10□食易耶□令生喜心□躍修道□彼賀悲問

245b11□加懃修學□亦令未來習於此事隨順世俗□

245b12□然以愛爲母□以業爲父□有取識爲王□戒

245b13□見二取爲二多聞□內六處爲國人□外六境

245b14□爲隨行畜生□能誅斷此名爲淸淨□以世惡

245b15□言轉顯勝義□非害生母等□何必不如言□故

245b16□佛所說一切三藏□皆轉法輪咸爲利益□悉皆

245b17□如義無有虛言□此則是初明異計也□明

245b18□大乘者□雖無正文說佛所語皆如其義□咸

245b19□轉法輪□然正法輪唯八聖道□餘雖非正是助

245b20□法輪□無垢稱經三轉法輪於大千等□法花

245b21□又云□卽趣波羅奈轉四諦法輪□又瑜伽論

245b22□九十五說□佛轉三周十二行相甚深法輪□見·

245b23□修·無學三位之中□如其次第示相·勸修·作

245b24□證□觀於四聖諦境生聖慧眼□各於去·來·今

245b25□世□如次生眼智明覺無漏眞智□能斷所應

245b26□永斷煩惱□故八聖道是正法輪□無垢稱經

245b27□第五卷說□佛告阿難陀□以要言之□諸佛

245b28□所有威儀·進止·受用·施爲□皆令所化有情

245b29□調伏□是故一切皆名佛事□說□·輞·輻有差

245c01□別故□其正法輪唯八聖道諸餘功德是助

245c02□法輪□□伏動轉是輪義故□涅槃經中第十四

245c03□說□復次善男子諸佛世尊凡有所說□皆悉

245c04□名爲轉法輪也□善男子譬如聖王所有輪

245c05□寶□未降伏者能令降伏□已降伏者能令安

245c06□隱□諸佛世尊凡所說法亦復如是□無量煩惱□

245c07□未調伏者能令調伏□已調伏者令生善根□

245c08□乃至廣說□故佛身語□凡所運動皆爲利益□

245c09□故知佛語皆名法輪□以要言之□法輪有五□

245c10□一法輪體□謂八聖道□二法輪境□謂四諦理等□

245c11□三法輪眷屬□謂餘五蘊功德等□四法輪因□

245c12□謂敎及三慧等□五法輪果□謂菩提涅槃□如

245c13□法輪章自當廣說□一切佛語皆爲利益□令

245c14□他有情或近或遠能生眞智□□伏怨敵所有

245c15□二障□故佛所語皆名法輪□□伏移動是輪義

245c16□故□以佛所說稱可道理不可立難□離四

245c17□失故□一無非處□二無非時□三無非器□四

245c18□無非法□處謂處所□應利益處□能化所化在

245c19□此可益□必於此中作利益故□時謂時分□

245c20□利益時節□此生此處此時應益□應時而說必

245c21□不失故□器謂機器□所逗之機□應機而說無

245c22□錯謬故□法謂敎法□戒·定·慧等應利益法□此

245c23□法可益必以逗機無疏亂故□由此道理准

245c24□知□佛語皆爲有情或近或遠生無漏智□是

245c25□故一切三藏敎法□或曲·或直皆名法輪□悉

245c26□皆如義□咸爲利益□無有虛言□問天雨等

245c27□如前所說皆利益故□□言·細語歸勝義故□

245c28□上來總是初明輪益□辨義益者□於中又

245c29□二□先辨異計□後辨大乘□辨異計者□薩婆多

246a01□等十部同說□佛所說經非皆了義□佛自說

246a02□有不了義經□如契經說□不信·不知恩□斷密

246a03□無容處□恒食人所吐□是最上丈夫□此卽名

246a04□爲不了義也□故一切經有不了義□大衆部

246a05□等十部同說□佛所說經皆是了義□契當道

246a06□理□皆法輪故□其密語經有何了義□自證諦

246a07□理不信他言□能知圓寂知非恩故名不

246a08□知恩□永棄後業名爲斷密□當果不生是無

246a09□容處□雖受資具猶如食吐□能如是者名

246a10□上丈夫□旣契正理寧非了義□所餘經義准

246a11□此應知□旣爾如何四依中□說勸諸弟子當

246a12□依了義□謂勸彼依世尊所說了義言敎□不

246a13□令弟子依外道說不了義經□非是佛經有

246a14□不了義□此卽是先辨異計也□辨大乘者□

246a15□涅槃經中第六卷說□聲聞乘法猶如初種未

246a16□得果實□是故不應依聲聞乘□如是名爲

246a17□不了義也□大乘之法卽應依止□是名了義□

246a18□若依此理諸大乘經皆名了義□聲聞乘等

246a19□名不了義□然瑜伽論四十五說□云何菩薩修

246a20□正四依□謂諸菩薩於如來所□深植正信□深

246a21□植淸淨□一向澄淸□唯依如來了義經典□非

246a22□不了義□了義經典爲所依故□於佛所說法

246a23□毘奈耶□不可引奪□廣如彼說□故大乘中□應

246a24□言佛說三藏敎法有不了義□以勸當依了

246a25□義經故□旣爾如何涅槃經□說大乘經典名

246a26□爲了義□此理不然□豈諸大乘皆爲了義□如

246a27□契經說□□欲卽是道□覺不堅爲堅□又說諸

246a28□法皆無生無滅密義趣經□又瑜伽說□不了義

246a29□敎者謂契經·應頌·記別等經□豈大乘經中無

246b01□契經等□又說菩薩□波陀□具戎尼等□故大

246b02□乘經非皆了義□由如是理□雖無正文□今以

246b03□義釋□了不了義略有四重□一法印非印門□

246b04□二詮常非常門□三顯了隱密門□四言略語

246b05□廣門□法印非印門者□法印有三□一諸行無

246b06□常□二涅槃寂靜□三諸法無我□或說四□拖

246b07□南加有漏皆苦□若一切敎爲此三種理印□

246b08□所印等名爲了義□違三法印等非了義經□

246b09□由此道理□三藏·二乘·十二分敎無非了義□

246b10□能捨煩惱業及苦故□諸外道敎非了義經□

246b11□不能永捨惑·業·苦故□故瑜伽論六十四說□

246b12□歸依有幾□何緣但有爾所歸依□歸依有三□

246b13□謂佛法僧□四緣故有爾所歸依□一由如來性

246b14□調善故□乃至廣說□由佛如是□其佛所說法

246b15□毘奈耶□亦可歸依□涅槃又云□一切外道所

246b16□可言說悉皆妄語□故唯佛敎是了義經□順

246b17□三法印等可歸依故□諸外道敎非了義言□

246b18□違三法印等不可歸故□設有聖敎唯說佛

246b19□敎爲了義言□外道所說名非了義□以此門

246b20□通非佛敎中唯了義故□詮常非常門者□如

246b21□涅槃經第六卷說□又聲聞乘名不了義□無上

246b22□大乘乃名了義□若言如來無常變易□名不

246b23□了義□若言如來常住不變□是名了義□此經

246b24□意言□若經中說佛是法身常住不變□名爲了

246b25□義□與此相違名不了義□解深密經·瑜伽決

246b26□擇七十六說□世尊往昔□唯爲發趣聲聞乘

246b27□者□以四諦相轉正法輪□雖是希奇□然是有

246b28□上是未了義□卽顯大乘是了義經□聲聞乘敎

246b29□名非了義□此中一往依乘所明名爲了義□

246c01□非諸大乘無不了義□聲聞乘經都無了義□如

246c02□次當引如是證文□故依涅槃詮眞常佛

246c03□名爲了義□詮非常佛名非了義□顯了顯密

246c04□門者□瑜伽論中四十五說□又諸菩薩於如來

246c05□所□深植正信□深植淸淨□一向澄淸□唯依如

246c06□來了義經典非不了義□了義經典爲所依

246c07□故□於佛所說法毘奈耶不可引奪□以佛所

246c08□說不了義經□依種種門辨本性義猶未決

246c09□定□尙生疑惑非了義故□卽依此文於大

246c10□乘中顯了言敎名爲了義□隱密言敎非了義

246c11□經□解深密經·及決擇分亦作是說□世尊在昔

246c12□第二時中□唯爲發趣修大乘者□依一切法

246c13□皆無自性無生無滅□以隱密相轉正法輪□

246c14□雖更希奇而亦有上□猶未了義□卽說一切

246c15□性皆是空□三無性敎名非了義□成唯識論第

246c16□九卷說□故佛密意說一切法皆無自性□非

246c17□性全無□說密意言顯非了義□故大乘經說

246c18□諸法相□言非顯了所詮不究竟名不了義□

246c19□言若顯了所詮究竟理名了義經□此據能詮

246c20□顯了無異名了義故□言略語廣門者□瑜伽

246c21□決擇六十四說□不了義經者□謂契經·應頌·

246c22□記別等敎世尊略說□其義未了應更當釋□了

246c23□義敎者與此相違□應知其相此中意說□雖

246c24□是大乘明顯之敎□初但略說談理未盡□所

246c25□明未周名爲不了□不是所詮非究竟理名

246c26□爲不了□由此卽顯諸聲聞乘亦有了義□除

246c27□契經等餘自說等□語具廣故名了義經□大

246c28□乘之中明顯之敎契經等中說法□言略語未

246c29□廣□故亦有不了□此依說義言有廣略名

247a01□了不了□非約所詮理是究竟非是究竟名

247a02□了不了□此中第一爲令有情捨邪歸正

247a03□名了不了□一切佛經皆名了義□外道所說名

247a04□爲不了□第二爲令捨小歸大名了不了□一

247a05□切大乘皆名了義□諸小乘敎名爲不了□第

247a06□三爲令捨隱歸顯名了不了□一切大乘顯

247a07□了言敎皆名爲了□雖是大乘說法隱密名

247a08□爲不了□第四爲令知法廣略名了不了□諸

247a09□重頌經言略不盡皆名不了□非重頌經言廣

247a10□盡故說名爲了□以此四門了不了義□釋一

247a11□切敎了不了言□故大乘經雖皆名了□而於

247a12□其中復應取捨□勸諸弟子依了義者□隨其

247a13□所應當廣思擇□隨所講敎當應配之□上

247a14□來總是敎益有殊

247a15□第二時利差別□復分爲二□初□古說□後述

247a16□今文□□古說中□復分爲二□初□古說□後

247a17□□其非□□古說者□後魏有菩提流支法師□

247a18□此名覺愛□唯立一時敎□佛得自在□都不起

247a19□心有說不說□但衆生有感□於一切時□謂說

247a20□一切法□譬如天樂隨衆生念出種種聲□亦

247a21□如末尼隨意所求雨種種寶□花嚴經云□如

247a22□來一語中□演出無邊契經海□維摩經云□佛

247a23□以一音演說法□衆生隨類各得解□或有恐

247a24□怖或歡喜□或生厭離或斷疑□故無一敎定

247a25□頓定漸□又無量義經言□我得道來四十餘年□

247a26□常說諸法不生·不滅·不去·不來·無此·無

247a27□彼·無得·無失·一相·無相□但由衆生悟解

247a28□不同得諸果異□法花亦言□一雨普潤□三草

247a29□二木生長不同□優婆塞經言□三獸渡河淺深

247b01□成別□故知諸敎但總一時無二三等□又古來

247b02□大德立有頓漸二敎□爲諸菩薩大根大莖□

247b03□說花嚴·楞伽·大雲·法鼓·勝□等經□一會之

247b04□中說二諦理盡名之爲頓□大不由小起故

247b05□名爲頓□始從佛樹終至雙林□從淺至深漸

247b06□次說法□因果·三歸·五戒·十善等法□三乘有

247b07□敎阿含等經□維摩·思益·大品空敎□法花一

247b08□乘·涅槃等說常住佛性□皆是漸敎會通三

247b09□乘□大由小起名爲漸也□又菩提流支法師□

247b10□亦立二時敎□楞伽經說□漸頓者莫問聲聞

247b11□菩薩□皆漸次修行從淺至深□名爲漸也□頓

247b12□者如來能一時頓說一切法□名之爲頓□又

247b13□有二敎□一者半敎□二者滿敎□涅槃經言云□

247b14□何解滿字及與半字義□又云爲聲聞乘而說

247b15□半字□爲菩薩乘而說滿字□又勝□經言□有

247b16□作四聖諦·無作四聖諦□聲聞知有作□佛知

247b17□無作□瑜伽等說□安立諦·非安立諦□唯說安

247b18□立名爲半敎□通說非安立名爲滿敎□又有

247b19□二敎□一生空敎□二法空敎□二十唯識論云□

247b20□依此敎能入數取趣無我□所執法無我復

247b21□由餘敎入□此以二空二障以明半滿□又

247b22□有二敎□一勝義諦□二世俗諦□晉時有隱士劉

247b23□□立五時敎□或有說云□眞諦三藏立五時

247b24□敎□然菩提流支法師□別作文疏破之□眞諦

247b25□居梁□流支在魏□故知不是眞諦等作□第一

247b26□時者□佛初成道爲提謂波利等五百賈人□但

247b27□說三歸·五戒·十善世間因果敎□卽提謂等五

247b28□戒本行經是□未有出世善根器故□第二時

247b29□者□佛成道竟三七日外十二年中□唯說三乘

247c01□有行之敎未爲說空□卽阿含等小乘經是□

247c02□第三時者□佛成道竟三十年中□說彼三乘

247c03□同行空敎□卽維摩·思益·大品等經是□第四時

247c04□者□佛成道竟四十年中□說有一乘□猶未分

247c05□明演說佛性常住實有□尙說無常佛□顯一

247c06□乘佛果以爲眞實□卽法花經是□以前未明

247c07□一乘義故□此中猶未分明演說常住佛性

247c08□故□第五時者□謂雙林中□說諸衆生悉有佛

247c09□性常住佛敎□卽涅槃經·大悲經等是□此雖

247c10□可爾□旣無經論誠文說之□未可依信□前

247c11□來總是□古說也□□其非者□只如第一菩

247c12□提流支法師唯立一時敎者□若廢事談理□

247c13□及在一會有大小機□可如所說□若唯被大

247c14□如勝□經□或但被小如遺敎經□或初有大

247c15□無小□如花嚴經至入法界品方有聲聞□初

247c16□有小無大□雖未見文理必應爾□如斯等

247c17□敎義類甚多□或有諸經全分多分大小敎異□

247c18□言唯一時深爲猛浪□豈無一會頓發三乘

247c19□之心□及無漸入大乘者也□第二古德說有

247c20□頓漸□理雖可然□定判諸經爲頓·漸者□義

247c21□卽難解□只如花嚴經中入法界品□五百聲聞

247c22□在于會坐列名歎德□又舍利弗將六千弟

247c23□子從自房出□文殊師利爲說十法□卽發無

247c24□上正等覺心□楞伽經中亦列聲聞在于會

247c25□坐□法鼓經中說窮子喩與法花經信解品

247c26□同□勝□經說三種意生身一乘之義□攝大乘

247c27□云□引攝一類不定性故□非爲頓敎□花嚴等

247c28□經未必從首至末皆是爲被大根行說□□

247c29□名爲頓□定說五時所說之經爲漸敎者□後

248a01□當□非□第三又菩提流支法師□依楞伽經

248a02□立頓·漸二敎者□此亦不然□彼經以佛能頓

248a03□說法以說爲頓□以三乘人漸次修學名之

248a04□爲漸□以行爲漸□非約敎時□亦不可取□又

248a05□第四依涅槃經等立半滿敎者□彼皆據所

248a06□明理有盡不盡□以明半滿□不定依逗機直

248a07□往迂會以明半滿□第五劉□立五時者□今

248a08□者且依菩提流支法師斥破□是義不然□提謂

248a09□經說□五百價人將受五戒□先懺悔彼五逆

248a10□十惡謗法等罪□得四大本淨·五陰本淨·六塵

248a11□本淨·吾我本淨□時提謂等得不起法忍□三百

248a12□價人得柔順忍□二百價人得須陀洹果□四天

248a13□王等得柔順忍三百龍王得信忍□自餘天等

248a14□發無上道意□十億天人皆行菩薩十善□提謂

248a15□長者滅三界苦得不起法忍□卽是初地□或

248a16□第八地□又普曜經第二七日□提謂等五百價人

248a17□施佛□蜜□佛與授記汝於來世當得作佛

248a18□名曰齊成□云何但言第一時中世間敎也□

248a19□雖作此破義亦難知□旣有賈人得預流等□

248a20□何不此日名轉法輪□至五比丘法輪方轉□

248a21□由未分明說三乘者同所觀諦故□未名轉

248a22□法輪□次第二時十二年中唯說有敎者□覺愛

248a23□破云□是亦不爾□成道五年說大般若正明

248a24□實相□又第七年爲八菩薩說般舟三昧經□正

248a25□明衆生五蘊本空□又第九年說□掘摩羅經□

248a26□第十年中說如來藏經□皆明涅槃佛性深理□

248a27□又提謂·普曜等經皆明菩薩行□又與價人

248a28□授記成佛□明初成道已說大乘□又摩訶般若

248a29□大品經中說□佛在鹿野轉四諦輪□無量衆生

248b01□發聲聞心□無量衆生發獨覺心□無量衆生

248b02□發阿□多羅三□三菩提心□行六波羅蜜□

248b03□無量菩薩得無生法忍□住於初地·二地·三

248b04□地·乃至十地□無量一生補處菩薩一時成佛□

248b05□又成道竟第二七日說十地經□云何乃言十

248b06□二年內唯說有敎不說大乘□只如法花經

248b07□云□於三七日中常思惟是事□卽成道竟三

248b08□七日中不說法也□彌沙塞律云□初成道竟三

248b09□昧七日□十地經云□七日不說法□顯示自受

248b10□法樂故□爲令衆生於如來所增愛敬故□

248b11□然律及薩婆多傳云□過六七日梵天來請□

248b12□方乃說法始度五人□卽四十二日方說法

248b13□也□十二由經云□成道竟一年不說法經十

248b14□二年方度五人□智度論云□初成道竟五十

248b15□七日佛不說法□有人解云□卽五十個七日□

248b16□與十二由經一年不說法同也□如此經傳

248b17□說成佛道不說法日已各不同□何得以

248b18□已胸臆之心說十二年唯說有敎□又若前後

248b19□唯度一機可如所說□機器千品□何得一

248b20□準□今依古說略破初二□自餘三時廣如菩

248b21□提流支法師別傳所破□此卽別破立敎不

248b22□同□然此所立雖理可然□旣無敎文未可

248b23□依據□□違解深密經所說時也□上來總是

248b24□□其非也□幷前□爲□古說也□述今

248b25□文中又分爲二□初述今文□後略示敎□述今

248b26□文者□如解深密經第一卷瑜伽決擇第七

248b27□十六□世尊廣爲勝義生菩薩□依遍計所執體

248b28□相無故□說相無自性性□依依他起上無遍

248b29□計所執自然生故□說生無自性性□及卽依

248c01□此說無遍計所執一分勝義無自性性□依

248c02□圓成實上無遍計所執故□又說一分勝義無

248c03□自性性□說三種無性皆依遍計所執性已□

248c04□勝義生菩薩深生領解□廣說世間毘濕縛

248c05□藥·雜采□地·熟蘇·虛空諸譬喩已□世尊讚

248c06□歎善解所說□勝義生菩薩復白佛言□世尊初

248c07□於一時□在婆羅泥斯仙人墮處施鹿林中□唯

248c08□爲發趣聲聞乘者□以四諦相轉正法輪□

248c09□雖是甚奇甚爲希有□一切世間諸天人等□先

248c10□無有能如法轉者□而於彼時所轉法輪□

248c11□有上有容是未了義□是諸諍論安足處所□

248c12□世尊在昔第二時中□唯爲發趣修大乘者□

248c13□依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜

248c14□自性涅槃□以隱密相轉正法輪□雖更甚奇

248c15□甚爲希有□而於彼時所轉法輪□亦是有上

248c16□有所容受□猶未了義□是諸諍論安足處所□

248c17□世尊於今第三時中□普爲發趣一切乘者□

248c18□依一切法皆無自性□無生無滅□本來寂靜

248c19□自性涅槃□無自性性□以顯了相轉正法輪□

248c20□第一甚奇最爲希有□于今□世尊所轉法輪□

248c21□無上無容是眞了義□非諸諍論安足處所□爾

248c22□時世尊告勝義生菩薩曰□勝義生□若善男子

248c23□或善女人□於諸不了義經聞已□信解·書寫·

248c24□護持·供養·流布·受誦·溫習·如理思惟□以其

248c25□修相發起加行□比所說了義言敎聞已信

248c26□解□乃至廣說□以其修相發起加行所集功

248c27□德□百分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不

248c28□及一□此所生福難可喩知□吾今略說□如爪

248c29□上土比大地土□或如牛跡中水比四大海

249a01□水□百分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及

249a02□一□說此經時□六百千衆生發菩提心□三百

249a03□千聲聞遠塵離垢得法眼淨□一百五十千聲

249a04□聞□永盡諸漏心得解脫□七十五千菩薩□得

249a05□無生法忍□金光明經亦說三時□謂轉·照·持

249a06□涅槃經說□初令皆服乳□次敎總斷乳□後敎

249a07□有應服有不應服者□與解深密所說□義

249a08□同□瑜伽釋中此三時少異□義意無別□由此

249a09□誠證□若以偏·圓機宜漸次□敎但三時□非一

249a10□非五□上來總是述今文也□略示敎者□四

249a11□阿□摩等是初時敎□諸說空經是第二時敎□

249a12□以隱密言總說諸法無自性□故花嚴·深密·

249a13□唯識敎等第三時也□以顯了言說三無性非

249a14□空非有中道敎故□由諸異生起自無始迷

249a15□執有我不了我無□沈沒愛河輪□癡海□

249a16□故佛初說四諦法輪□令知我空唯有其法□

249a17□□陳那等最初得道□彼聞法有證我皆空□

249a18□便執諸法爲眞實有□封著小果不求大

249a19□位□佛爲方便復說法空破除有執故□次時

249a20□中說般若等□言一切法本性皆無□須菩提等

249a21□□心趣大□彼聞法空隱密言敎□便撥諸法

249a22□性相都無□何所造修□何所斷捨□佛爲除此

249a23□復說唯識三性等敎□勝義生等信解修學□遍

249a24□計所執無□知法我俱遣□依他圓成有□照眞

249a25□俗雙存□無無所無所以言無□有有所有所

249a26□以言有□言有而有亦可言無□遍計所執眞

249a27□俗無故□言無而無亦可言有□當情我法二

249a28□種現故□令除所執我法成無□離執寄詮

249a29□眞俗稱有□妄詮我法非無非不無□當情

249b01□似有□據體無故□妄詮眞俗非有非不有□

249b02□非稱妄情□體非無故□我法無故俱是執皆

249b03□遣□眞俗有故諸離執皆存□由此應言□迷

249b04□情四句四句皆非□悟情四句四句皆是□說境

249b05□我法空破初執有□說心眞俗有破次執空□

249b06□諸偏見者初聞說有□便卽快心於空起謗□

249b07□後聞說空亦復協意便謗於有□今言非空

249b08□非有中道敎者第三時也□約理及機漸入道

249b09□者大由小起□乃有三時諸敎前後□解深

249b10□密經說唯識是也□若非漸次而入道者大

249b11□不由小□卽無三時諸敎前後□約其多分

249b12□卽初成道花嚴等中說唯心是□多分頓漸無

249b13□別敎門□隨一會中所應益故□花嚴說有聲

249b14□聞在會□深密亦有聲聞發心□勝□經中亦

249b15□說一乘意生身等□攝大乘說□爲不定人說

249b16□一乘故□法花經中分別功德品言□佛說如來

249b17□壽量品時□有八世界微塵數衆生發菩提

249b18□心□如是等文上下非一□故知法花亦被頓

249b19□悟□花嚴亦有漸悟之人□若依覺愛定唯一

249b20□時無漸次者□卽違深密說有三時□若依劉

249b21□□定有五時前後次第□復無文說□然違三

249b22□時□今總不依□若據衆生機器及理□可有頓

249b23□漸之敎□然不同於古說□若不約機·理

249b24□定判一經爲頓爲漸□時增減者頓漸不成□

249b25□故唯識云唯我於凡愚不開演□非遮不定

249b26□及定性故□此依證果□若謂人天卽有四

249b27□時□其二乘者方便學法□是彼初學故略不說□

249b28□今依師授略□古今時利差別□其諸有智

249b29□任情取捨

249c01□第三詮宗各異□夫論宗者□崇·尊·主義□聖敎

249c02□所崇·所尊·所主□名爲宗故□且如外道內

249c03□道·小乘·大乘崇·尊·主法□各各有異□說爲宗

249c04□別□然古大德□總立四宗□一立性宗□雜心等

249c05□是□二破性宗□成實等是□三破相宗□中百等

249c06□是□四顯實宗□涅槃等是□今卽不爾□於中分

249c07□二□初陳異宗□後列自主□陳異宗中□復分

249c08□爲二□初陳外道□後陳小乘□陳外道者□外

249c09□道雖有九十五種□大意莫過十六異論□廣

249c10□如瑜伽第六·七卷·顯揚第九·第十卷說□彼

249c11□論皆云□執因中有果□顯了·有去來□我·常·宿

249c12□作因□自在等·害法□邊無邊·□亂□見無因·斷·

249c13□空□計勝·淨·吉祥□名十六異論□一因中有果

249c14□宗□謂雨衆外道執□諸法因中常有果性□如

249c15□禾以穀爲因□欲求禾時唯種於穀□禾定從

249c16□穀生□不從麥生□故知穀因中先已有禾性□

249c17□不爾應一切從一切法生□二從緣顯了宗□

249c18□謂卽僧□·及聲論者□僧□師計□一切法體自

249c19□性本有□從衆緣顯非緣所生□若非緣顯果

249c20□先是有□復從因生不應道理□聲論者言□聲

249c21□體是常而相本有□無生無滅□然由數數宣

249c22□吐顯了□三去來實有宗□謂勝論外道·及計時

249c23□外道等□亦作此計□有去來世□猶如現在實

249c24□有非假□雖通小乘今取外道□四計我實有

249c25□宗□謂獸主等一切外道□皆作此計□有我□有

249c26□薩□□有命者·生者等□由起五覺知有我

249c27□也□謂見色時□薩□覺等□五諸法皆常宗□謂

249c28□伊師迦計□我及世間皆是常住□卽計全常·

249c29□一分常等□計極微常□亦是此攝□六諸因宿

250a01□作宗□謂離繫親子□亦云無□外道□謂現所

250a02□受苦□皆宿作爲因□若現精進便吐舊業□由

250a03□不作因之所害故□如是於後不復有漏□七

250a04□自在等因宗□謂不平等因者計□隨其所事□卽

250a05□以爲名□如莫醯伊濕伐羅等□或執諸法大自

250a06□在天變化□或丈夫變化□或大梵變化□或時方·

250a07□空·我等爲因□八害爲正法宗□謂諍·競劫起□

250a08□諸波羅門□爲欲食肉妄起此計□若爲祀祠

250a09□□術爲先害諸生命□能祀所害若助伴者□皆

250a10□得生天□九邊無邊等宗□謂得世間靜慮邊

250a11□無邊外道□住有無邊想者□計彼世間有邊·

250a12□無邊·俱·不俱等□十不死矯亂宗□謂不死無亂

250a13□外道□十一諸法無因宗□謂無因外道計□我及

250a14□世間無因而起□十二七事斷滅宗□謂斷滅外

250a15□道計□七事斷滅□十三因果皆空宗□諸邪見外

250a16□道計無愛養等□見行善者返生惡趣□見行

250a17□惡者返生善趣□便謂爲空□或總誹撥一切

250a18□皆空□十四妄計最勝宗□謂□諍劫□諸婆羅

250a19□門計□婆羅門是最勝種□梵王之子□腹口所

250a20□生□餘種是劣非梵王子□十五妄計淸淨宗□

250a21□謂現法涅槃外道·及水等淸淨外道□謂於諸

250a22□天微妙五欲堅著受用□是卽名得現法涅

250a23□槃□乃至廣說□持牛狗戒亦復如是□十六妄

250a24□計吉祥宗□謂曆算外道□若日月薄蝕星宿失

250a25□度等若隨日月所欲皆成□應勤供養日月

250a26□星等□乃至廣如彼論所說□上來第一陳外

250a27□道也□陳小乘者□小乘雖有二十部計□總束

250a28□爲宗莫過十一□古來相傳十八部者□深爲

250a29□錯失□依古眞諦法師所□部成十九□大衆

250b01□分出七幷本有八□大衆幷本應成九部□

250b02□遂脫西山住部□上坐部分十一□幷本上坐

250b03□亦在其中□文殊問經下卷中說成二十部□

250b04□然少不同□彼經偈言□摩訶僧祇部□分別出有

250b05□七□體毘履十一□是謂二十部□十八及本二□

250b06□皆從大乘出□無是亦無非□我說未來起□

250b07□雖說二十稍同宗輪□而所分出增減有

250b08□異□宗輪論說□大衆部中分出八部□幷本有

250b09□九□一大衆·二一說·三說出世·四□胤·五多

250b10□聞·六說假·七制多山·八西山住·九北山住

250b11□部□上坐部中分出十部□幷本十一□一說一

250b12□切有·二雪轉亦名上坐三犢子·四法上·五

250b13□賢□·六正量·七密林山·八化地·九法藏·十

250b14□飮光·十一經量部□是故合成二十部□然文殊

250b15□問經大衆部中幷本有八□上坐幷本乃有

250b16□十二□故知皆是□譯家誤□今依新□宗輪論

250b17□說□總束二十□爲十一類□一者大衆部·一說

250b18□部·說出世部·□胤部四部宗說□一切如來無

250b19□有漏法□佛身壽量悉無邊際□眼等五識身有

250b20□染·有離染□色·無色界具六識身□五種色根

250b21□肉團爲體□無爲有九□去來世無□一刹那心

250b22□了一切法□道與煩惱容俱現前□大義如是□

250b23□二多聞部宗說□佛五音是出世敎□餘卽世間□

250b24□一無常·二苦·三空·四無我·五涅槃寂靜□餘

250b25□義多同說一切有部□三說假部宗說□苦非

250b26□蘊□十二處非眞實□由福故得聖道□道不可

250b27□修□餘義多同大衆部計□四制多山部·西山

250b28□住部·北山住部三部宗說□一切菩薩不脫惡

250b29□趣□供養塔廟不得大果□餘義多同大衆部

250c01□說□五說一切有部宗□謂一切有二□一法有□

250c02□二時有□謂心·心所·色·不相應·及三無爲□是

250c03□法一切□去來今三□是時一切□諸是有者皆

250c04□二所攝□一名·二色□六雪山部宗說□謂諸菩薩

250c05□猶是異生□菩薩入胎不起貪愛□無外道得

250c06□五通□無天中住梵行□七犢子部·法上部·賢

250c07□□部·正量部·密林山部合五部宗說□補特伽

250c08□羅非卽蘊離蘊□五識無染□亦非離染□入正

250c09□性離生十二心頃說名行向□第十三心名爲

250c10□住果□八化地部宗說□去·來世無□現在·無爲

250c11□有□四聖諦一時觀□定無中有□亦有齊首補

250c12□特伽羅□有世間正見□無世間信根□無出世

250c13□靜慮□無無漏尋□善非有因□預流有退□無爲

250c14□有九□九法藏部宗說□佛在僧攝□佛與二乘

250c15□解脫雖一而聖道異□無外道得五通□阿羅

250c16□漢身皆是無漏□餘義多同大衆部計□十飮

250c17□光部宗說□若法已斷·已遍知卽無□未斷·未

250c18□遍知卽有□業果已熟卽無□未熟卽有□諸有

250c19□學法有異熟果□餘義多同法藏部說□十一經

250c20□量部宗說□有勝義補特伽羅□異生位中亦有

250c21□聖法□有根邊蘊□有一味蘊□一味蘊者□卽細

250c22□意識等□餘所執多同說一切有部□此中所陳

250c23□略標宗要□廣陳宗者如宗輪論□上來總是

250c24□陳異宗也□列自主中復分爲二□初列邊

250c25□主後列中主□列邊主者□謂淸辨等朋輔

250c26□龍猛□般若經意說諸法空□雖一切法皆不可

250c27□言□由性空無□故不可說爲空爲有□乃至有

250c28□爲·無爲二法□約勝義諦體雖是空□世俗可

250c29□有□故說頌言□眞性有爲空□如幻緣生故□

251a01□無爲無有實□不起□似空花□乃至不立

251a02□三性唯識□此由所說勝義諦中皆唯空故□

251a03□名爲邊主列中主者□謂天親等輔從慈氏□

251a04□深密等經□依眞俗諦說一切法有空不空□

251a05□世俗諦理遍計所執情有理無□有爲無爲理有

251a06□情無□勝義諦中雖一切法體或有或無□由言

251a07□不及非空非有□非由體空名不可說□成

251a08□唯識說□勝義諦中心言絶故□非空非有□寄

251a09□言詮者故引慈氏所說頌言□虛妄分別有□

251a10□於此二都無□此中唯有空□於彼亦有此□故

251a11□說一切法□非空非不空□有無及有故□是卽

251a12□契中道□此卽建立三性唯識□我法境空□眞

251a13□俗識有□非空非有中道義立□卽以所明說

251a14□一切法非空非有中道之義□以爲宗也□如

251a15□別章說□此中略□朋諍所宗□其以諸敎自部

251a16□所明別別法相以爲宗者□隨其所應如別

251a17□處解

251a18□第四體性不同□復分爲二□初彰異計□後顯

251a19□大乘□彰異計中□復分爲二□初彰外道□後

251a20□彰小乘彰外道者□大類外道別有六計□一

251a21□數論·二勝論·三明論·四聲顯論·五聲生論·

251a22□六順世論□數論□敎體說有二種□依本敎法□

251a23□體卽自性三德爲體□依末敎法□五唯量中聲

251a24□爲敎體□本唯是常□末是無常□然是轉變非

251a25□爲滅壞滅壞之時卽歸本故□其勝論師□以

251a26□諸德中聲爲敎體□無常無□□其明論者□婆

251a27□羅門等執吠陀論聲唯是常□不取聲性□非

251a28□能詮故□其能詮聲詮於明論所詮之義□此敎

251a29□是常所詮定故□餘一切敎皆無常聲以爲敎

251b01□體□不說聲論別有名等□以說名等卽是聲

251b02□故□聲顯論者□聲體本有□待緣顯之□體性常

251b03□住□此計有二□一者隨一一物各各有一能

251b04□詮常聲□猶如非擇滅□以尋伺等所發音顯□

251b05□音是無常□今用衆多常聲爲體□二者一切

251b06□法上但共有一能詮常聲□猶如眞如□以尋

251b07□伺等所發音顯□此音無常□今者唯取一常

251b08□聲爲體□其音響等但是顯緣□非能詮體□此

251b09□二之中□各有二種□一計全分□內外諸聲皆

251b10□是常住□二計一分□內聲是常□外聲無常□非

251b11□能詮故□猶如音響□故聲顯論總束爲四□計

251b12□一計多各通內外□其聲生論計□聲本無待

251b13□緣生之□生已常住□由音響等所發生故□

251b14□此計有二□一計體多□猶如非擇滅□二計體

251b15□一□猶若眞如□音響生緣體無常法□今取新

251b16□生常聲爲體□以能詮故□響非能詮□此各有

251b17□二□一計全分□二計一分□准前應知□還束

251b18□爲四□計一計多□各通內外□聲顯·聲生各

251b19□有四種□順世外道□一切皆四大故□以常四

251b20□大爲體□合勝·數論·幷明論聲□總有十二外

251b21□道敎體□彰小乘者□大類小乘敎體有六□一

251b22□大衆部等□二一說部□三多聞部□四說假部□

251b23□五說一切有部□六經量部□其大乘部·說出

251b24□世部·□胤部三部同說□佛一切法皆是無漏□

251b25□皆是出世□佛所出言無不如義□佛一切語皆

251b26□轉法輪□佛一切時不說名等□常在定故□然

251b27□諸有情謂說名等□卽是無思成自事義□以

251b28□其無漏體是實有聲·名·句等爲其敎體□其

251b29□一說部□說一切法體非實有唯有假名□今

251c01□取無漏假聲名等以爲敎體□多聞部說□如

251c02□來五音是出世敎□一無常·二苦·三空·四無

251c03□我·五涅槃寂靜□以此五種決定能引出離

251c04□道故□如來餘音是世間敎□與五俱起亦是出

251c05□世□設引出離道□不與五相應□不決定故□

251c06□非出世敎□論說言音□音卽音聲□故但取聲□

251c07□不說名等□故佛諸敎通以有漏無漏之聲

251c08□而爲其體□以佛五音是無漏故□其說假部□

251c09□聲名句等□若在處等體非實有□以說依·緣

251c10□有積聚故□若在蘊等聲等便實□雖有積

251c11□聚不說依·緣□以名蘊故□聲·名·句等旣通

251c12□蘊等□故通有漏無漏假實以爲敎體□說一

251c13□切有部說□敎體者□有說□唯以名·句·文三而

251c14□爲敎體□有詮表故□有說但以善聲爲體□

251c15□三無數劫所勤求故□名等無記故不取之□

251c16□評家評取唯有漏善聲以爲敎體□勤求起

251c17□故□其經量部說□名等假聲體實有□雖彼不

251c18□立不相應行□仍不取聲□無詮表故□取有

251c19□漏聲上假屈曲能詮以爲體性□然聲處收□前

251c20□熏於後展轉聚集無過未故□如是合說小

251c21□乘有六□總是第一彰異計也□顯大乘中□

251c22□復分爲二□初顯邊體□後顯中道□顯邊體

251c23□者□龍猛·淸辨咸作是言□勝義諦中一切無相

251c24□諸法皆空□何敎何爲體□世俗諦中可亦說

251c25□有□句·言章·論聲爲敎體□梵云□陀此□

251c26□爲跡□當古之句□句有二種□一集法滿足句□

251c27□二顯義周圓句□如說不生亦不滅□不來亦不

251c28□去□不一亦不異□不常亦不斷□此一一句義雖

251c29□未圓□亦名爲句□法滿足故□此當中道所說

252a01□名也□梵云縛(去聲)迦□此云言也□此當中道所

252a02□說句也□義周圓故□梵云□剌迦羅□此云章

252a03□也□章卽章段□一章一段以明諸義□此無所

252a04□當□梵云奢薩咀羅□此□爲論□總周一部立

252a05□以論名□此四能詮聲爲敎體□此准般若燈

252a06□論所說□更應勘彼智度論文□顯中道者□

252a07□瑜伽論攝決擇分八十一卷說□經體有二□

252a08□一文□二義□文是所依□義卽能依□由能詮文

252a09□義得顯故□能詮文中復分爲二□一者龍軍論

252a10□師·無性菩薩·及佛地論一師所說□且無性云□

252a11□此中卽是隨墮八時□聞者識上直非直說□聚

252a12□集顯現以爲體性□此意卽取隨世俗說日夜

252a13□八時□說花嚴經八會之時□詮辨諸法八轉

252a14□聲時□聞法者識所變聲等直非直說□以爲敎

252a15□體□佛地論云□謂佛慈悲本願緣力□其可聞者

252a16□自意識上□文義相生似如來說□此意卽是由

252a17□佛本願爲增上緣□令聞者識有文義相□此

252a18□文義相□雖自親依善根力起□而就本緣名

252a19□爲佛說□佛實無言□故無性云□若爾云何菩

252a20□薩能說□彼增上生故作是說□譬如天等增上

252a21□力故令於夢中得論□等□若離識者佛云

252a22□何說□此就本緣佛不說法□乃無文義□唯有

252a23□無漏大定·智·悲□若依聞者自識所變□有漏

252a24□心現□卽似無漏聲名句文以爲敎體□無漏心

252a25□現□卽眞無漏文義爲體□此卽如來實不說

252a26□法□故大波若第四百二十五卷·文殊問經·涅

252a27□槃經等□皆作是言□我成道來不說一字□汝

252a28□亦不聞·十地亦言三界唯識□故知敎體唯心

252a29□所變文義爲性□善順契經□不違唯識□問何

252b01□故佛寶卽有本佛□今說法寶卽唯心變□答敎

252b02□法戱論唯說自心□餘非戱論故取本質□理·

252b03□行·果法同佛寶故□無垢稱經言□法非見聞

252b04□覺知□若行見聞覺知□卽是見聞覺知□非求

252b05□法也□故唯心變□問若取佛說義卽可然□若

252b06□聞者心所變爲敎□子細硏究□於理實難□過

252b07□去·未來旣非實有□非有爲法生已便住□如

252b08□何識上聚集解生□答無性解云□隨墮八時聞

252b09□者識上□直非直說聚集顯現□以爲體性□謂八

252b10□時中聞者識上□有直非直二種言說□聚集顯

252b11□現故□瑜伽說心略有五種□一率爾·二尋求·

252b12□三決定·四染淨·五等流□如五心章自當廣

252b13□釋□如聖敎說諸行無常□有起盡法□如言

252b14□諸字率爾心已□必起尋求續初心起□雖多

252b15□刹那行解唯一□總名尋求□未決定知諸所

252b16□目故□如瑜伽論第三卷說□又一刹那五識

252b17□生已□從此無間必意生故□復言行時由先

252b18□熏習連帶解生有三心現□謂率爾亦尋求及

252b19□後決定□決定知諸目一切行□故瑜伽說□尋

252b20□求無間若不散亂決定心生□若散亂時生卽

252b21□不定□雖知自性然未知義□爲令了知復

252b22□說無字□於此時中有先三心□於無字上

252b23□但有其二□謂率爾·尋求□未決定知無所無

252b24□故□卽從決定後□起尋求□論但定說率爾

252b25□尋求定無間生□尋求已後許散亂故□復言

252b26□常時五心□具□其義可解□由前字力展轉

252b27□熏習連後字生□於最後時始能解義□染淨

252b28□等心方乃得轉□故雖無過·未□而敎體亦成□

252b29□若新新解□有率爾□四字之上皆定有二心□

252c01□謂率爾·尋求□卽於末後有十二心一時聚

252c02□集□第一有二□第二有三□第三有二□第四有

252c03□五□故成十二□旣於初字有率爾·尋求□於

252c04□第二字新生決定□幷前爲三□第三字中□

252c05□起尋求□幷前爲四□第四字時但新決定·染

252c06□淨·等流三心而起□合有七心一時聚集□如

252c07□是方名五心具足□故唯識敎其體理成□勘

252c08□對法第一疏應具廣之□二者護法·勝子·親

252c09□光等說□凡論出體總有四重□一攝相歸性

252c10□體□卽一切法皆性眞如□故大波若經理趣分

252c11□說□一切有情皆如來藏□勝□經說□夫生死者

252c12□是如來藏□無垢稱言□一切衆生皆如也□一切

252c13□法亦如也□衆賢聖亦如也□至於彌勒亦如

252c14□也□諸經論說如是非一□一切有爲諸無爲等

252c15□有別體法是如之相□譬如海水隨風等緣

252c16□擊成波相□此波之體豈異水乎□一切諸法

252c17□隨四緣會成其體相□然不離如□有漏種子

252c18□性皆本識亦復如是□故皆無記□二攝境從識

252c19□體□卽一切法皆是唯識□花嚴等說三界唯心□

252c20□心所從王名唯識等□如是等文誠證非一□

252c21□三攝假隨實體□卽諸假法隨何所依實法爲

252c22□體□如說甁等四塵爲體□諸不相應色心分

252c23□位□卽以所依分位爲體□對法論說不相應·

252c24□行色心等中是假立□故是說不害等卽無瞋

252c25□等□此類非一□四性用別論體□色心假實各別

252c26□處故□瑜伽等說□色蘊攝彼十處界等□此類衆

252c27□多□又有四重□一眞如□二無相□三唯識□四因

252c28□緣□此二四體攝法義周□隨其所應釋一切

252c29□法□今隨義便略□明之□庶後學徒詳而易

253a01□入□護法等說□諸敎體者□謂宜聞者本願緣

253a02□力□如來識上文義相生□實能所詮文義爲體□

253a03□此師意說□衆生本願願聞佛說□如來識上

253a04□文義相生□聽者識心卽聞佛說□亦有如是

253a05□似文義相□故升攝波葉喩經說□佛取樹葉以

253a06□問阿難□比其林葉所有多少□復告慶喜□我

253a07□未所說乃有爾所□故諸經首佛皆敎置如

253a08□是我聞□二十唯識天親說云□展轉增上力□二

253a09□識成決定□謂餘相續識差別故□令餘相續差

253a10□別識生□展轉互爲增上緣故□是故世尊實亦

253a11□說法□言不說者是密意說□於眞如性絶語

253a12□言故□實無諸事□故波若云□音聲尋我不見

253a13□如來□推功歸本□仍言應化非說法者□計所

253a14□執中無說法故□於依他起譬如幻人爲幻

253a15□人說□唯有假說似能說者□都無實說□聽者

253a16□心識文義之相□理有無疑□故諸敎體取本無

253a17□漏世尊所說文義爲體□若取能詮□唯聲名

253a18□等而爲體性□十地論說□說者聽者俱以二

253a19□事而得究竟□一者聲□二者善字□又解深密

253a20□經·及瑜伽論七十八說□於第九地斷二種

253a21□愚□一於無量所說法□無量名句字□陀羅尼自

253a22□在愚□成唯識論第九卷言□無量名句字者□謂

253a23□法無□解□所說法者所詮義也□名句字者

253a24□能詮文也□對法等云□成所引聲者□謂諸聖

253a25□所說聲□成唯識論第二復言□由此法·詞二無

253a26□□解□境有差別□法緣名等□詞緣於聲□金剛

253a27□波若天親論說□又言無記者□此義不然□何

253a28□以故□汝法是無記□而我法是記□是故一法寶

253a29□勝無量珍寶□是故當知□詮表敎體唯聲名等

253b01□體唯無漏□亦唯是善□此通依他及圓成實□

253b02□從衆緣起名曰依他□體是無漏可通成實□

253b03□佛地論說□依隨轉門及二乘者□說十五界唯

253b04□是有漏名·句·文身唯是無記□今依大乘□若

253b05□唯如來後得說法聲·名·句·文□眞善無漏□如

253b06□前所解諸敎中說□故佛地論·成唯識□說十

253b07□八界皆通有漏及無漏□若十地菩薩二乘說

253b08□法聲·名·句·文□唯是有漏□若聽者識所變文

253b09□義□或通有漏及與無漏□一切異生·二乘菩

253b10□薩七地已前有漏後得□能聽法者皆唯有漏□

253b11□若一切二乘·七地已前無漏後得·八地已去□

253b12□識上所變聲·名·句·文□皆唯無漏□隨其所應

253b13□說之爲敎□然同所敬旣取本質無漏三寶

253b14□故□今敎體亦取本質佛等所說任運而現□非

253b15□有漏戱論聲等爲體□攝大乘云□如末尼天

253b16□鼓無思成自事□聲等爲體□於能說者識上

253b17□現故不違唯識□若聞者識所變爲敎□敎唯

253b18□有漏三性爲體□同識性故□依前所說四出

253b19□體中□今出敎體亦·應有四□依前第一攝相

253b20□歸性□敎卽眞如□般若論說□應化非眞佛□亦

253b21□非說法者□說法不二取□無說離言相□故知

253b22□敎體性卽眞如□無垢稱語大善現言□文字性

253b23□離無有文字□是卽解脫□解脫相者卽諸法

253b24□也□又云一切法亦如也□又云法非見聞覺知□

253b25□若行見聞覺知□是卽見聞覺知□非求法也□

253b26□故知敎體性卽眞如□依前第二攝境從識□若

253b27□取根本能說法者識心爲體□若取於末□能

253b28□聞法者識心爲體□故天親云□展轉增上力□

253b29□二識成決定□依前第三攝假隨實□一切內敎

253c01□體唯是聲□由名句文體是假有隨實說故□

253c02□對法論說□成所引聲不說名等名成所引□

253c03□依前第四相用別論□唯取根本能說法者識

253c04□上所現聲名句文以爲敎體□假之與實義用

253c05□殊故□十地論云□一者聲□二善字□如前敎理

253c06□成此體訖□此中四體約義用分□不乖眞俗

253c07□法相理故□雖說一體義不違三□卽一一法

253c08□各各有此四種體□故說諸法體□准此應知□

253c09□雖顯敎體義有多途□而未解釋唯識敎性□

253c10□如何說者識上聚集□令聽法者聚集解生□

253c11□顯揚論中第十二說□有字非名謂一字□有

253c12□名非句□謂一字名□句必有名字□名亦必有

253c13□字□字不必有名□名不必有句□旣大乘中

253c14□於聲屈曲義說名等□故說名等□非小乘義□

253c15□今准此義□釋說法者及聽法者識心之上聚

253c16□集顯現□如聖敎說諸惡者莫作□諸善者奉

253c17□行□善調伏自心□是諸佛聖敎□說諸字時□餘

253c18□惡等字□在未來□唯有一字及依一字所

253c19□成之名於心上現□此卽一字成名之義□亦

253c20□有一字不成名者□非此所明□復言惡時□

253c21□餘者等字□在未來□其前諸字雖入過去

253c22□現無本質□由熏習力唯識變力□仍於此念

253c23□說惡字時心上顯現□卽有二個一字□一個

253c24□字身□兩個一字所成名□一個一字所成名·名

253c25□身□一個二字所成名□又言者時有三個一

253c26□字□兩個字身　一謂諸惡□二謂惡者□以二合

253c27□說□下應准知□不可隔越合□故無諸者合名

253c28□字身一個三字多字身□三個一字所成名□

253c29□二個一字所成名名身　如前字身二二合

254a01□說　一個一字所成名多名身　論雖二說

254a02□今取三字名名多名身□不取四字者下准

254a03□應知　兩個二字所成名　亦二二合說

254a04□　一個二字所成名名身□一個三字所成名

254a05□　復言莫時有四個一字□三個字身　亦二二

254a06□合說準前應知　兩個三字多字身　三三

254a07□合說□更互除初後一字　一個四字多字身□

254a08□四個一字所成名□三個一字所成名·名身

254a09□謂二二合說　二個一字所成名三名多名身

254a10□謂三三合□說更互除初後一字　一個一字

254a11□所成名四名多名身□三個二字所成名　謂

254a12□二二合說　二個二字所成名名身□一個二

254a13□字所成名多名身·二個三字所成名　更互

254a14□除初後一字如前准說　一個三字所成名

254a15□名身□一個四字所成名□又言作時有五個一

254a16□字□四個字身　謂二二合說　三個三字多

254a17□字身□二個四字多字身□一個五字多字身

254a18□　至此總合字及字身幷多字身有一十五

254a19□　五個一字所成名□四個一字所成名名身

254a20□　謂二二合說　三個一字所成名三名多名身

254a21□謂三三合說　二個一字所成名四名多名身

254a22□更互除初後一字　一個一字所成名五名

254a23□多名身□四個二字所成名謂二二□合說三個

254a24□二字所成名名身□二個二字所成名三名多

254a25□名身　一個二字所成名四名多名身□三個三

254a26□字所成名　謂三三合說　二個三字所成名

254a27□名身·一個三字所成名多名身□二個四字所

254a28□成名　更互除初後一字　一個四字所成

254a29□名名身□一個五字所成名　至此總合名及

254b01□名身幷多名身有三十五　合有一句□義

254b02□究竟故□梵云阿□瑟多□陀□卽八字成句□

254b03□不長不短□以圓滿故□此中皆取無間相合

254b04□方成名等□不可隔越合成名等□所隔之字

254b05□卽無用故□此中且依倍倍增長而作其法□

254b06□合有五刹那所依之聲□於心上現□不可爲

254b07□難□此依一句事究竟說□字·名·句·聲□都合

254b08□尙有五十聚集□若約一頌·一段·一卷·一部

254b09□聚集字名句等□理卽無邊□若薩婆多等說惡

254b10□等字時□諸等字已滅□無聚集故□次第而生□

254b11□不俱時故□無熏習故□不可至後□前已所

254b12□說字□於後心上現□故彼敎義決定不成□亦

254b13□非由前字等勢力□末後字等能生顯名□過

254b14□去無體□又無熏習□由何勢力□末後之字能

254b15□生顯名等□故我今時□其說法者若在因位□

254b16□及諸聽者亦在因中□由初諸字等熏本識

254b17□已□連帶緣後惡者等字□識上解生□乃至末後

254b18□作字之時□先皆聚集□由前熏習後識之上聚

254b19□集顯現□詮所詮義差別圓滿□名爲說法□說

254b20□爲聞敎□若是佛說□雖無熏習亦聚集生□故

254b21□雖無過未唯識敎成立□說者·聽者義皆圓

254b22□滿□俱以聲·字二種□究竟於自心上聚集顯

254b23□現□爲敎體故□於此四種出體之中□隨其所

254b24□應□以圓成等及相名等三性五法各別出

254b25□之□唯大乘義□大乘義中□雖有蘊處·界等三

254b26□科之法□體性易故復濫小敎□故不取之□三

254b27□性體性略而言之□遍計所執體唯我法□性相

254b28□都無□依他·圓成各有二體□一者有漏無漏

254b29□門□諸無漏法皆名圓成□故攝論說□若說四

254c01□淸淨是卽圓成實□諸有漏法皆依他起□二者

254c02□常無常門□諸常住者名圓成實□卽唯眞如圓

254c03□成實攝□瑜伽論說□五法之中唯說眞如是圓

254c04□成□故一切有爲皆依他起□依他衆緣而得

254c05□起故□其前敎體攝相歸性唯圓成實□自餘三

254c06□體可通二說□無漏有爲通二性故□五法體

254c07□性如五法章□義准應悉□餘一切章由此門

254c08□中□已略顯示更不別顯□准義知之此中所

254c09□說義理硏尋□皆是大師別加訓授□傳者實

254c10□雖文拙□而此義或可觀□冀諸有智委爲詳

254c11□審□其間引證純用大乘□白日光暉不假衆

254c12□星之助故也□如有謬錯□希爲箴規□上來合

254c13□是體性不同□自餘義門如餘章說

254c14□第五得名懸隔□於中有二□初談古說□後論

254c15□今釋□談古說者□古師解釋諸法名義□但隨

254c16□己情各爲一解□旣無依據難可准憑□義與

254c17□體乖遂成疏謬□或云當體以彰名□或云就

254c18□義以爲目□或云從能依以受稱□或云從所

254c19□依以立名□或云從數就義爲名□或從相應

254c20□增强爲號□或兩體相違□如是種種解釋不

254c21□同□□率己情未爲典據□所以諸師紛亂互

254c22□起異端□令後學徒無可從受□皆由□譯之

254c23□主不善方言□語設將融玄旨猶隔□師旣墮

254c24□矣□資亦負焉□論今釋者□西域相傳□解諸

254c25□名義皆依別論□謂六合釋□梵云殺三磨娑□

254c26□此云六合□殺者六也□三磨娑者合也□諸法但

254c27□有二義以上而爲名者□卽當此釋□唯一義

254c28□名卽非此釋□一義爲名理目自體□不從他

254c29□法而立自名□二義爲名理有相濫□故六合

255a01□釋無一義名□初但別釋二義差別□後乃合

255a02□之□如說佛陀名爲覺者□者是主義□通於

255a03□五蘊□覺是察義□唯屬於智□此別解已□有覺

255a04□之者名爲覺者□此卽合之故名爲合□釋

255a05□此合名有其六種□名六合釋□雖如菩提

255a06□有其二字□二字但目一覺之義□義旣是一理

255a07□目一體□旣無相濫□何用六合□六合之釋□解

255a08□諸名中相濫□可疑諸難者故□此六合釋以

255a09□義釋之□亦可名爲六離合釋□初各別釋名

255a10□之爲離□後總合解名之爲合□此六者何□一

255a11□持業釋□二依主釋□三有財釋□四相違釋□五□

255a12□近釋□六帶數釋□初持業釋□亦名同依□持謂

255a13□任持□業者業用□作用之義□體能持用名持

255a14□業釋□名同依者□依謂所依□二義同依一所

255a15□依體□名同依釋□如名大乘□無性釋云□亦乘

255a16□亦大□大者具七義□形小敎爲名□乘者運載

255a17□義□濟行者爲目□若乘若大同依一體□名同

255a18□依釋□其體大法□能有運功□故名持業□諸論

255a19□之中多名持業□少名同依□攝大乘論亦復如

255a20□是□許能攝敎卽是論故□故無性云□是故說

255a21□此名攝大乘□盡其所有大乘綱要□無別說

255a22□故□此以本經名大乘□末論名爲攝□非以

255a23□本經攝大乘品□名攝大乘也□又如唯識·成

255a24□唯識論□識體卽唯□能成之敎亦卽是論□故皆

255a25□持業□於識名中名爲藏識□藏體卽識□持業

255a26□亦爾□如是種類名義非一□不能煩述□宜應

255a27□准知□依主釋者□亦名依士□依謂能依□主謂

255a28□法體□依他主法以立自名□名依主釋□或主

255a29□是君主□一切法體名爲主者□從喩爲名□如

255b01□臣依王王之臣故名曰王臣□士謂士夫□二釋

255b02□亦爾□於論名中□攝大乘論□以本經中攝大

255b03□乘品名攝大乘□此論解彼名攝大乘論□義

255b04□可應言攝大乘之論□依攝大乘品而爲主

255b05□故□以立論名□故依主釋□若許論亦名攝□攝

255b06□通於理□論者是敎□攝大乘之論□類亦應知□

255b07□唯識之成名成唯識□以理爲成□論者是敎□

255b08□成唯識之論□亦是依主□於識名中如名

255b09□眼識□依眼之識□類此應知□有財釋者□亦名

255b10□多財□不及有財□財謂財物□自從他財而立

255b11□己稱□名爲有財□如世有財□亦是從喩而爲

255b12□名也□如論名中大乘阿毘達磨集者大乘阿

255b13□毘達磨□此乃根本佛經之名□集通能所□能

255b14□集卽論□所集卽經□今以彼大乘對法爲集□

255b15□名大乘對法集□故有財釋□此論以唯識爲

255b16□所成□名成唯識論□亦有財釋□以阿毘達磨

255b17□爲藏□名對法藏□有財亦爾□如是一切義皆

255b18□類然□相違釋者□名旣有二義□所目自體各

255b19□殊□兩體互乖而總立稱□是相違義□如攝

255b20□決擇分初立地名□云五識身相應地意地

255b21□者□此非五識身地卽是意地□亦非五識身地

255b22□之意地□亦非以五識身地爲意地□兩地各

255b23□殊□共立一稱□體各別故□名曰相違□今以義

255b24□准理有及言□應云五識身地及意地□但論

255b25□略之□諸敎之中與·幷·及言□皆是隔法令其

255b26□差別□□相違釋□如因明說能立與能破□此

255b27□顯能立義非能破□故說與言顯二差別□

255b28□餘一切法類此應知□□近釋者俱時之法義

255b29□用增勝□自體從彼而立其名□名□近釋□如

255c01□說有尋及有伺等□諸相應法皆是此體□但尋

255c02□伺增名有尋等□亦如念住體唯是慧□但念

255c03□用增名爲念住□意業亦爾□餘一切法類此應

255c04□知□帶數釋者□數謂一·十·百·千等數□帶謂挾

255c05□帶□法體挾帶數法爲名名帶數釋□如說二

255c06□十唯識論□言唯識者所明之法□其二十者是

255c07□頌數名□挾數爲名□名帶數釋□廣百論等准

255c08□此應知□此中六釋且依共傳略示體義□其

255c09□廣辨相如餘處說□謂此六中初持業釋□於

255c10□八轉聲何聲中釋□乃至帶數爲問亦爾□皆

255c11□如別處□更有釋名□如宗輪疏□恐厭繁多

255c12□且指綱要□前總聊簡義通諸敎□所餘有學

255c13□宜應用之□若講別部用此文義□於一一門

255c14□中□應結歸自義□不爾便是太爲疏略□此

255c15□中所有義理徵釋□皆於大師親加決了□但

255c16□傳之疏謬非無承稟也□諸有智者幸留意

255c17□焉

255c18□　　五心章

255c19□率爾等五心□略以十二門分別□一列名□二

255c20□辨相□三八識有無□四刹那多少□五亂不亂生□

255c21□六諸心對辨□七初後廣略□八諸位闕具□九三

255c22□性所收□十緣生總別□十一何量所攝□十二問

255c23□答聊簡

255c24□第一列名者□一率爾心·二尋求心·三決定心·

255c25□四染淨心·五等流心□瑜伽第一卷五識身地

255c26□云□由眼識生三心可得□如其次第□謂率爾

255c27□心·尋求心·決定心□初是眼識二是意識□決

255c28□定心後方有染淨□此後乃有等流眼識□善

255c29□不善轉□如眼識生乃至身識亦爾□由初三

256a01□心性類同故□但說三言實兼後二

256a02□第二辨相者□且如眼識□初墮於境□名率爾

256a03□墮心□同時意識先未緣此□今初同起亦名

256a04□率爾□故瑜伽論第三卷云□意識任運散亂□緣

256a05□不串習境時□無欲等生□爾時意識名率爾

256a06□墮心□有欲等生尋求等攝故□又解深密經·

256a07□又決擇七十六說□五識同時必定有一分別

256a08□意識俱時而轉□故眼俱意名率爾心□初率墮

256a09□境故□此旣初緣□未知何境爲善爲惡□爲

256a10□了知故次起尋求□與欲俱轉希望境故□旣

256a11□尋求已識知先境□次起決定□印解境故□決

256a12□定已識境界差別□取正因等相□於怨住惡□

256a13□於親住善□於中住捨□染淨心生□由此染淨

256a14□意識爲先□引生眼識同性善染□順前而起□

256a15□名等流心□如眼識生耳等識亦爾

256a16□第三八識有無者□瑜伽第一但說六識有此

256a17□五心□不說七八□又間斷識方具此五□非恒

256a18□續識□然第七識未轉依位□緣境恒定任運微

256a19□細□唯有後三□一刹那中可說具故□第八

256a20□不爾□界初生位有率爾心□有色無色境寬狹

256a21□故□決定·染淨·等流三心境有新舊□或前後

256a22□相望可具足故□唯無尋求□無欲俱故□因第

256a23□七識界雖初生□境恒一類□故無率爾尋求

256a24□二心□初轉依位可名率爾□卽是決定染淨

256a25□之心□第二念後□卽是等流□二念義合說有

256a26□四心□或第二時更起淨識□初念卽是此之四

256a27□心□是前所起心等流故□今創墮境有率爾

256a28□故□此中且依論說六識□七八道理所具諸

256a29□心□理而言之第六具五□前之五識□因果合

256b01□說可有五心□因但有四□尋求見聞未了之

256b02□間□五隨意轉亦是尋求□有希望故□不爾此

256b03□心應非五攝□率爾一念□決定未生□若非尋

256b04□求便爲大失□決定意識旣許多時□染淨未

256b05□生□五隨意轉□若非決定復是何心□因中五

256b06□無第四染淨□因無勢力可自引生故□果卽

256b07□具有勢力勝故□有義□八地以上五識自在□前

256b08□後相引亦成染淨□許七八識前能引後爲

256b09□染淨心□五何不爾□故知五識因亦具五□總

256b10□結之者□前六具五心□七八各四□此中有義

256b11□五識唯二□但有率爾·及等流心□尋求等中五

256b12□隨生者□卽等流心許亂生故□今此且依顯

256b13□勝法說□餘皆准知□瑜伽論言初三心中初是

256b14□五識□二是意識□又言染淨是意識□等流方五

256b15□識者□且依於一中容無雜易識境說□何

256b16□因不許尋求不了數數尋求□成唯識云□得

256b17□自在位任運決定不假尋求□時五識身理必

256b18□相續□故知五識具有五心□不違瑜伽□於理

256b19□亦勝

256b20□第四刹那多少者□五識率爾唯一刹那□瑜伽

256b21□第三云□又非五識身有二刹那相隨俱生□

256b22□又一刹那五識生已□從此無間必意識生□故

256b23□五識率爾唯一刹那□尋求未了復起五識□此

256b24□之五識但是尋求□故五識身無多率爾□說五

256b25□識身有尋伺者□有廣尋求□無尋伺者與欲

256b26□俱故□亦有尋求□諸處所說五識無有決定

256b27□尋求□無深廣行相說之爲無□非無微細

256b28□者□若獨生意□若五俱意□率爾心位亦一刹那□

256b29□瑜伽第一說前三心□初是五識□二是意識□第

256c01□三亦說意有率爾□雖復相違以次二心必

256c02□是意故□初一念中略不說意亦有率爾□旣

256c03□無唯字理亦不遮□有說意識旣許相續□說

256c04□率爾心通多念起亦無過失□前解爲善□初

256c05□墮境故□後非率爾□決定多刹那□尋求未知

256c06□雖知未起染淨心故□又定中聞聲爲尋求

256c07□知□便出定故許多刹那□已得自在任運決

256c08□定□故決定心亦多念起□染淨之心亦復如是□

256c09□多念相續□以難生故□此依五識爲等流心□

256c10□若意等流□染淨唯一念□次第二念卽等流故□

256c11□唯等流心略有二說□意識等流相續無妨□一

256c12□云五識唯一念生□說等流心亦不相續□如

256c13□前引說□二云五識許相續生□一刹那者說

256c14□率爾故□決擇亦說六識相望成等無間□故

256c15□等流心許相續起□唯識亦言□如熱地獄戱忘

256c16□天等理必相續□故今正義□率爾多唯一念□餘

256c17□四多相續□或□通多念

256c18□第五亂不亂生者□先明不亂□後明亂生□不

256c19□亂生中復有三門□一自他俱不亂二他亂自

256c20□不亂□三自亂心不亂□自他俱不亂者□瑜伽

256c21□第三云□又一刹那五識生已□從此無間必

256c22□意識生□從此無間若不散亂□必定意識中第

256c23□二決定心生□由此尋求決定二識分別境

256c24□界及爲因故□染淨法生□此所引故從此無

256c25□間□眼等識中染淨法生□然此不由自分別

256c26□力□無分別故唯由引生□故得染淨□他亂自

256c27□不亂者□謂有他識中間間生自識五心仍前

256c28□後起□如眼觀色起率爾心□必有尋求續初

256c29□心起□故瑜伽說□又一刹那五識生已□從此

257a01□無間必意識生故□瑜伽又云□定中聞聲□若

257a02□有希望後時方出□希望卽是尋求心故□故五

257a03□率爾後定起尋求心□有人說言有率爾後

257a04□不起尋求者□不然□違敎理故□瑜伽又云□

257a05□尋求無間□或時散亂□或餘五識隨一識生□故

257a06□尋求後或入餘心□或起決定□雖起餘心中

257a07□間隔亂他境非上勝□不能引脫他識久

257a08□不生故□復□入眼識決定□決定起時□或還

257a09□起尋求引□或卽起決定□決定爲因□若無異

257a10□緣□自染淨起□有他識奪□自染淨不生□他識

257a11□旣滅□自心方能入染淨位□染淨位起□或還

257a12□入決定引或卽起染淨□下皆準知□更不別

257a13□說□許多念故□染淨心後若無他緣自等流

257a14□起□他緣識起□自染淨後等流不生□他識旣滅

257a15□自等流起□眼意二識乃至未趣所餘境界□

257a16□經爾所時恒相續轉□是名他亂自不亂□三

257a17□自亂心不亂者□如眼先觀一大衆色□率爾·

257a18□尋求定相續已未起決定□有一上好像色現

257a19□前□眼識遂於餘色而轉□復起率爾·及尋求

257a20□心·或幷決定·或染淨心等□見像色已□觀

257a21□衆色□先已見故不起率爾□或□起尋求引

257a22□生決定□以許尋求多刹那故或卽起決定□

257a23□下皆準知□或從初心至決定已復見火色□

257a24□火色之上起率爾等□隨多少心旣見火已□

257a25□□觀衆色始起染淨□染淨心後或觀雲色□

257a26□隨其多少起率爾等已□□觀衆色而起等

257a27□流□皆準前說□是名自亂心不亂□上來明

257a28□不亂□自下後明亂者□於中有二□一他亂自

257a29□亦亂二自亂心亦亂□他亂自亦亂者□如眼

257b01□識生緣一像色起率爾·尋求已□別有聲至

257b02□復起率爾尋求等心□像遂放光□像光旣新□

257b03□起前尋求□後復起率爾·尋求·決定□復別有

257b04□香正現前嗅復起率爾等□像光變色□決定

257b05□心後□復起率爾至染淨心□復値上味正現

257b06□前嘗□遂起舌識多少心已□□觀像光□光或

257b07□大小□從染淨心後□復起率爾·尋求·決定□如

257b08□是乃至復觸妙觸□起率爾等已□□觀像光□

257b09□光卽離質變現異彩□復起率爾等□或二·或

257b10□三·或至四心□名之爲亂□若連次起至等流

257b11□心□卽名不亂□餘心例然□自亂心亦亂者□準

257b12□他亂說□如眼識生緣一像色□至尋求已像

257b13□色現前□□起率爾□像或放光□□起率爾·尋

257b14□求等心□如是乃至不至等流□唯以自他境

257b15□界差別□與前亂異□餘作法同

257b16□第六諸心對辨者□如眼識率爾心□亦得與餘

257b17□識率爾心□□乃至等流亦復如是□瑜伽等

257b18□說□八識一時得俱起故□亦有眼識率爾得

257b19□與耳識尋求等四□俱眼識尋求□得與耳識

257b20□決定等三□染淨等二□乃至等流一心俱起□亦

257b21□有眼識率爾□耳識尋求□鼻識決定□舌識染

257b22□淨□身識等流一念俱起□理無遮故□如眼識

257b23□生□乃至身識等類此可知□有說不得□旣非

257b24□正義□故不說之

257b25□第七初後廣略者□或有率爾尋求心多·等流

257b26□心少□初多境現有□後少境現故□或有率爾尋

257b27□求心少等流心多□由前前染淨勢力引生

257b28□故□率爾等境別別遇故□中間三心多說意識

257b29□不辨多少□若在果位隨所有心皆得俱

257c01□起隨應無失□旣許因位五識有五心□隨應

257c02□五心皆得□有□多少不定

257c03□第八諸位闕具者□此說五心□唯依因位新

257c04□遇一境次第別生□有未知故□若遇舊境□但

257c05□有決定·染淨·等流□或唯染淨·等流二心□或

257c06□唯等流□或唯染淨□或唯決定一念不續故□

257c07□無唯尋求不起率爾□若可尋求必先不了

257c08□故□定有率爾□五識之中無唯率爾無尋求

257c09□心□瑜伽說故□非所餘識故□成唯識說□八地

257c10□以去乃至成佛□任運決定不假尋求□故但

257c11□有四□三乘通論無漏具五□有尋求故□卽諸

257c12□刹那義別說有□非前後起□初轉依等如前

257c13□已說

257c14□第九三性所收者□瑜伽論說□初三心是無記□

257c15□第四五通三性□此依因位中容無亂境□五

257c16□識中一與第六識連續生說□若在因位□境

257c17□界强勝□諸識雜生□生五心□皆通三性所

257c18□攝若無漏位及得自在□一切多善

257c19□第十緣生總別者□旣許一識得引六識爲

257c20□無間生□亦許多識能引一識爲無間生□故

257c21□多率爾引生一識尋求心起□乃至廣說□一

257c22□染淨心引生多識等流心生□其義決定□許

257c23□一識一心得多識引心一念生故□由斯義

257c24□準□諸識一念得具五心□境有新舊識引生

257c25□別□此理微細□智者應思

257c26□第十一何量所攝者□因中五識或四·或二·或

257c27□許五心□皆唯現量緣現世境□果中五識所有

257c28□四心□亦唯現量□緣三世境□有義亦緣非世

257c29□之境□第七因位許有三心皆非量攝□本質

258a01□境及影像唯現在□行相非世境轉□果位有四

258a02□心皆唯現量□通緣三世及非世境□第八因

258a03□果俱唯現量□在因緣現在□果緣三世及非

258a04□世境□第六意識定位□五心皆唯現量□通緣三

258a05□世及非世境□若在散位獨頭五心通比非

258a06□量□通緣三世及非世境□行相亦作世非世

258a07□解□瑜伽論說□意識散亂率爾墮心緣過去

258a08□者□約五後意多分緣故□與五俱意所有五

258a09□心□有義唯現量作證解故□陳那菩薩集量

258a10□論□說五識俱意是現量故□設五俱時緣十

258a11□八界亦現量攝□隨五現塵明了取故□有義不

258a12□定性尙不同□何況現量□集量不說五俱之意

258a13□唯是現量□何得定判□堅執·比度旣許五俱□

258a14□定唯現量於理未可□故五俱意義通現比及

258a15□非量攝通緣三世及非世境□若緣一境與

258a16□五一俱率爾·等流□定唯現量□中間三心不

258a17□與五俱通比·非量□刹那論之□緣過去境□

258a18□瑜伽論言□五識無間所生意識尋求·決定□唯

258a19□應說緣現在境者□此依分位事緖究竟名

258a20□爲現在□瑜伽自言若此卽緣彼境生故□染

258a21□淨亦爾□三心性同□故論偏說

258a22□第十二問答聊簡者□何故立五心非增非

258a23□減□答據極多分決定有五□極小有一非圓

258a24□滿故□問此五心通無漏不□答五皆通□聞聲

258a25□定心通無漏故□因無漏心有希望故□或說

258a26□尋伺通無漏故設不通無漏與欲俱故□此

258a27□尋求心亦通無漏□問通三界耶□答通□無理

258a28□遮故□一一心中亦緣三界□三界諸心別識

258a29□類者□隨應可俱□問何故須辨如是五心□

258b01□答爲令了知心之分位□入法無我唯識相

258b02□故□問此說五心聞緣敎時幾字卽具□答且

258b03□依此方一字成名亦能詮表□但聞一字卽

258b04□具五心□如聞佛言□二字具者如聞菩薩□三

258b05□字具者如聞慈氏佛□四字具者如聞能寂

258b06□如來□五字具者如聞諸惡者莫作□如是等

258b07□類乃至無量□聞緣解了卽具五心□不須別

258b08□限聞幾字時五心方具□若說理事未究竟

258b09□來五心不具□若聞了訖方具五心□卽隨所說

258b10□字之多少若名若句竟□但意解圓滿卽說

258b11□具五心□隨爾所時意識所引五識隨生□隨

258b12□彼意識彼心所攝□亦不違理□故六具五□七

258b13□八唯四□深爲允當

258b14□　　唯識義林第三

258b15□唯識義章□略以十門辨釋□一出體□二辨名□

258b16□三離合會釋□四何識爲觀□五顯類差別□六

258b17□修·證位次□七觀法何性□八諸地·依起□九斷

258b18□諸障染□十歸攝二空

258b19□第一出體者□此有二種□一所觀體□二能觀

258b20□體□所觀唯識□以一切法而爲自體□通觀有

258b21□無爲唯識故□略有五重□一遣虛存實識□觀

258b22□遍計所執唯虛妄起都無體用□應正遣空□

258b23□情有理無故觀依他圓成諸法體實□二智境

258b24□界□應正存有□理有情無故□無著頌云□名事

258b25□互爲客□其性應尋思□於二亦當推唯量及

258b26□唯假□實智觀無義唯有分別三□彼無故此

258b27□無□是卽入三性□成唯識言□識言總顯一切

258b28□有情各有八識·六位心所·所變相見·分位差

258b29□別·及彼空理所顯眞如□識自相故□識相應

258c01□故□二所變故□三分位故□四實性故□如是諸

258c02□法皆不離識□總立識名□唯言但遮愚夫所

258c03□執定離諸識實有色等□如是等文誠證非

258c04□一□由無始來執我法爲有□撥事理爲空□

258c05□故此觀中□遣者空觀□對破有執□存者有觀□

258c06□對遣空執□今觀空有而遣有空□有空若無□

258c07□亦無空有□以彼空有相待觀成□純有純空

258c08□誰之空有□故欲證入離言法性□皆須依此

258c09□方便而入□非謂有空皆卽決定□證眞觀位

258c10□非有非空□法無分別性離言故□說要觀空

258c11□方證眞者□謂要觀彼遍計所執空爲門故

258c12□入於眞性□眞體非空□此唯識言旣遮所執□

258c13□若執實有諸識可唯□旣是所執亦應除遣□

258c14□此最初門所觀唯識□於一切位思量修證□二

258c15□捨濫留純識□雖觀事理皆不離識□然此

258c16□內識有境有心□心起必託內境生故□但識

258c17□言唯不言唯境□成唯識言□識唯內有□境亦

258c18□通外□恐濫外故但言唯識□又諸愚夫迷執

258c19□於境□起煩惱業生死沈淪□不解觀心懃求

258c20□出離□哀愍彼故說唯識言□令自觀心解脫

258c21□生死□非謂內境如外都無□由境有濫捨不

258c22□稱唯□心體旣純留說唯識□厚嚴經云□心意

258c23□識所緣皆非離自性□故我說一切唯有識

258c24□無餘花嚴等說三界唯心□遺敎經言□是故

258c25□汝等當好制心□制之一處無事不辨等□皆

258c26□此門攝□三攝末歸本識□心內所取境界顯然□

258c27□內能取心作用亦爾□此見相分俱依識有□

258c28□離識自體本□末法必無故□三十頌言□由假

258c29□說我法□有種種相轉□彼依識所變□此能變

259a01□唯三□成唯識說□變謂識體轉似二分□相見俱

259a02□依自體起故□解深密說□諸識所緣唯識所

259a03□現□攝相見末歸識本故□所說理事眞俗觀

259a04□等□皆此門攝□四隱劣顯勝識□心及心所俱能

259a05□變現□但說唯心非唯心所□心王體殊勝□心

259a06□所劣依勝生□隱劣不彰唯顯勝法□故慈尊

259a07□說□許心似二現□如是似貪等□或似於信

259a08□等□無別染善法□雖心自體能變似彼見·相

259a09□二現□而貪信等體亦各能變似自見·相現□

259a10□以心勝故說心似二□心所劣故隱而不說□

259a11□非不能似□無垢稱言□心垢故有情垢□心淨

259a12□故有情淨等□皆此門攝□五遣相證性識□識

259a13□言所表具有理事□事爲相用遣而不取□理

259a14□爲性體應求作證□勝□經說自性淸淨心□

259a15□攝論頌言□於繩起蛇覺□見繩了義無□證見

259a16□彼分時□知如蛇智亂□此中所說起繩覺時

259a17□遣於蛇覺□喩觀依他遣所執覺□見繩衆

259a18□分遣於繩覺□喩見圓成遣依他覺□此意卽

259a19□顯□所遣二覺皆依他起□斷此染故□所執實

259a20□蛇實繩我法□不復當情□非於依他以稱

259a21□遣故皆互除遣□蛇由妄起體用俱無□繩藉

259a22□麻生非無假用□麻譬眞理□繩喩依他□知

259a23□繩·麻之體·用□蛇情自滅□蛇情滅故蛇不

259a24□當情□名遣所執□非如依他須聖道斷□故

259a25□漸入眞達蛇空而悟繩分□證眞觀位□照

259a26□眞理而俗事彰理事旣彰我法便息□此卽一

259a27□重所觀體也□能觀唯識以別境慧而爲自

259a28□體□攝大乘第六說□爲何義故入唯識性□由

259a29□緣總法出世止觀智故□無性解云□由三摩

259b01□□多無顚倒智故□或有解言□能觀唯識通以

259b02□止觀而爲自性□此亦不然□若取相應四蘊

259b03□爲體□若兼眷屬卽通五蘊□今且依名觀體

259b04□唯慧□無性又云□唯識現觀智故□又云由三摩

259b05□□多無顚倒智□但擧定中所起之智以爲

259b06□觀體□作尋思等勝唯識觀必居定故□不言

259b07□卽以止爲觀體□攝論又云□由四尋思·四如

259b08□實智□如是皆同不可得故□以諸菩薩如是

259b09□如實□爲入唯識勒修加行□卽於似文似

259b10□義意言□推求文名唯是意言□乃至廣說□瑜

259b11□伽·對法等□尋思如實智皆慧爲體尋思唯有

259b12□漏□如實智通無漏□攝大乘云□入所知相者□謂

259b13□多聞熏習所依非阿賴耶識所攝者□此文唯

259b14□擧無漏種子在彼位增□名爲聞熏稱非藏

259b15□識□非諸能觀皆唯無漏□不爾四尋思應非

259b16□加行智□此雖總說□若別顯者□略有二位□一

259b17□因□二果□因通三慧□唯有漏故□以聞思修所

259b18□成之慧而爲觀體□此唯明利簡擇之性□非

259b19□生得善□故攝論云□似法似義意言□大乘法

259b20□相等所生起□勝解行地見道·修道等□成唯識

259b21□云□此中唯識□資糧位中□聽聞思惟能深信解□

259b22□在加行位□起尋思等引發眞見□果唯無漏□

259b23□修所成慧而爲觀體□通以正智·後所得智

259b24□爲自體故□攝大乘等云□如理通達故□治一

259b25□切障故□離一切障故見·修·無學道□如其

259b26□次第□證眞理識唯正體智□證俗事識唯後

259b27□得智□文多義顯□不引敎成□上來雖復辨能

259b28□所觀□總義說者若總言唯識通能所觀□言

259b29□唯識觀唯能非所□通有無漏□通散及定□

259c01□以聞·思·修□加行·根本·後得三智而爲自

259c02□體□若言唯識三摩地□通有無漏□唯定非散□

259c03□唯修慧非聞·思□通三智□若言正證唯識□唯

259c04□無漏非有漏□唯定非散□唯修慧非聞思□唯

259c05□正智·後得□非加行□此非義說□不爾三摩地

259c06□等亦通聞思□十地論說故□至下當知□然總

259c07□遍詳諸敎所說一切唯識□不過五種□一境

259c08□唯識□阿毘達磨經云□鬼·傍生·人·天□各隨其

259c09□所應□等事心異故□許義非眞實□如是等文

259c10□但說唯識所觀境者□皆境唯識□二敎唯識□

259c11□由自心執著等頌□花嚴·深密等說唯識敎

259c12□者□皆敎唯識□三理唯識□三十頌言是諸識轉

259c13□變□分別·所分別□由此彼皆無□故一切唯識□

259c14□如是成立唯識道理皆理唯識□四行唯識□

259c15□菩薩於定位等頌□四種尋思如實智等□皆行

259c16□唯識□五果唯識□佛地經言□大圓鏡智□諸處·

259c17□境·識皆於中現□又如來功德莊嚴經言□如來

259c18□無垢識□是淨·無漏界□解脫一切障□圓鏡智

259c19□相應□唯識亦言□此卽無漏界□不思議善常□安

259c20□樂解脫身□大牟尼名法□如是諸說唯識得

259c21□果□皆果唯識□此中所說五種唯識□總攝一切

259c22□唯識皆盡□然諸敎中就義隨機□於境唯識

259c23□種種異說□或依所執以辨唯識□楞伽經說□

259c24□由自心執著□心似外境現□以彼境非有□是

259c25□故說唯心□但依執心虛妄現故□或依有漏

259c26□以明唯識□花嚴經說三界唯心□就於世間

259c27□說唯識故□或依所執及隨有爲以辨唯

259c28□識□三十頌言□由假說我法□有種種相轉□

259c29□彼依識所變□依識自體起見相分□二執

260a01□生故□或依有情以辨唯識□無垢稱經云□心

260a02□淸淨故有情淸淨□心雜染故有情雜染□或依

260a03□一切有無諸法以辨唯識□解深密說諸識所

260a04□緣唯識所現□或隨指事以辨唯識□阿毘達磨

260a05□契經頌言□鬼·傍生·人·天□各隨其所應□隨指

260a06□一事辨唯識故□如是等輩無量敎門□擧此

260a07□六門類攝諸敎□理義盡者唯第五敎□總說

260a08□一切爲唯識故□或束爲三□謂境·行·果□如

260a09□心經贊具廣分別

260a10□第二辨名者□梵云毘若底□此□爲識□識者

260a11□了別義□識自相·識相應·識所變·識分位·識

260a12□實性□五法事理皆不離識故名唯識□不爾

260a13□眞如應非唯識□亦非唯一心更無餘物□攝

260a14□餘歸識總立識名□非攝歸眞不名如也□

260a15□梵云摩咀刺多□此□爲唯□唯有三義□一

260a16□簡持義□簡去遍計所執生法二我□持取依

260a17□他·圓成識相識性□成唯識云□唯言爲遮離

260a18□識我法□非不離識心·心所等□二決定義□故

260a19□舊中邊頌云□此中定有空□於彼亦有此□謂

260a20□俗事中定有眞理□眞理中定有俗事□識表

260a21□之中此二決定□顯無二取□三顯勝義□瞿波

260a22□論師二十唯識釋云□此說唯識但擧主勝理

260a23□兼心所□如言王來非無臣佐□今此多取

260a24□簡持解唯□識者心也□由心集起□綵□爲主

260a25□之根本故經曰唯心□分別了達之根本故□

260a26□論稱唯識或經義通因果總言唯心□論說

260a27□唯在因但稱唯識□識了別義□在因位中識

260a28□用强故□說識爲唯□其義無二□二十論云□心·

260a29□意識·了□名之差別□識卽是唯□持業釋也□或

260b01□順世外道·及淸辨等□成立境唯□爲簡於彼

260b02□言識之唯□依主無失□爲令捨識而依於

260b03□智說唯識言□若能觀中智强識劣□若以爲

260b04□境皆不離心□今爲所觀故名唯識□又不離

260b05□依主稱爲唯識□決斷從能故可依智□又從

260b06□欣爲目經唯名皆般若□從厭爲號論標□

260b07□唯毘若底□攝法歸無爲之主故□言一切法

260b08□皆如也□攝法歸有爲之主故□言諸法皆唯

260b09□識□攝法歸簡擇之主故□言一切皆般若□是

260b10□名第二辨名號也

260b11□第三離合會釋者□離者別也□合者同也□謂諸

260b12□經論各各別說諸觀等名□今合解之□但是唯

260b13□識之差別義□非體異也□一名有三十一類□

260b14□花嚴等中□遮境離識名爲唯心□辨中邊論□

260b15□遮邊執路名爲中道□般若經中□明簡擇性

260b16□名爲般若波羅蜜多□法花經中□明究竟運

260b17□名曰一乘□此之四名通能所觀眞·俗境觀□

260b18□正智唯眞□加行·後得□通眞·俗□若言證者

260b19□後得唯俗□法花有說唯依果智□但說三車

260b20□在門外故□宅中出者名衣[袖-由+戒]·机案·及門□不

260b21□與乘名□理亦不然□聲聞·緣覺·不退菩薩□

260b22□乘此寶車直至道場故通因位□勝□經中□

260b23□六法旣爲大乘故說□故通加行□至乘章中

260b24□當具顯示□勝□經中□遮餘虛妄名一實諦□

260b25□顯法根本亦名一依□由空爲證□又是空性

260b26□亦名爲空□彰異出纏□顯攝佛德佛從中

260b27□出□名如來藏□明體不染眞實法性□名自性

260b28□淸淨心□功德自體亦名法身□無垢稱經□遮

260b29□理有差別□名不二法門□大慧經中□表無

260c01□起·盡亦名不生不滅□涅槃經中□彰法身因

260c02□多名佛性□楞伽經中□表離言說名不思議□

260c03□瑜伽等中顯不可施設名非安立□攝大乘

260c04□等□顯此遍常等名圓成實□對法論等□明非

260c05□妄倒名曰眞如□此十三類名□唯所觀理唯眞

260c06□智境□恐文繁廣略擧爾所□非更無也□謂法

260c07□界□法性□不虛妄性□不變異性平等性□離生

260c08□性□法定□法住□法位□眞際□虛空界□無我□勝義□

260c09□不思議界等十四名□如大般若廣釋□合前三

260c10□十一單名□二名有四□瑜伽論中□施設·非施

260c11□設□淺深異故□名爲安立·非安立諦□卽勝□

260c12□經□有作四聖諦□無作四聖諦□涅槃經中□亦

260c13□名勝義·世俗二諦□顯揚論中□能詮所詮名

260c14□名事二法□此之三名通能所觀□亦眞·亦俗□

260c15□初·中·後智□攝大乘等□顯所執無名生法二

260c16□無我□亦通能所觀□唯眞非俗□通初·中·後

260c17□智□三名有四□解深密等□顯一切法有無事理

260c18□種類差別□名爲三性□顯三俱無遍計所執□

260c19□亦名三無性□此二唯所觀□亦通三智眞俗二

260c20□境□若言三性等觀者□唯能觀非所觀□通三

260c21□智及眞俗□瑜伽等中□明離繫之方便亦名

260c22□三解脫門□表印深理名三無生忍□唯能

260c23□觀非所觀□唯本·後二智通眞及俗□四名有

260c24□四□菩薩地中明義總集□名四□拖南□諸行

260c25□無常□有漏皆苦□諸法無我□涅槃寂靜□大智

260c26□度論□顯宗差別名四悉檀□一世界悉檀□

260c27□二第一義諦悉檀□三對治悉檀□四各各爲

260c28□人悉檀□此上二門通能所觀眞俗三智□諸

261a01□論以初觀□亦名四尋思□唯能觀非所觀□

261a02□唯加行智非中·後智□通眞俗二□諸論以後

261a03□觀細□亦名四如實智□亦唯能觀非所觀□通

261a04□三智眞俗所攝□五名有一□仁王經中□位別

261a05□印可亦名五忍□一伏忍□在地前伏印故□二

261a06□信忍□在初·二·三地□創得不壞信□相同世間

261a07□類故□三順忍□在四·五·六地□順爲出世行

261a08□故□四無生忍□在七·八·九地□長時任運觀無

261a09□相理故□五寂滅忍□在十地佛地因果位中

261a10□圓滿寂故□唯能觀非所觀□初唯加行智□後可

261a11□通餘智□皆通眞俗□或名六現觀·七覺支·八

261a12□聖道·九奢摩□·十無學法·四念住·四正斷·

261a13□四如意足·五根·五力等□非菩薩正觀故不

261a14□別說□如是一切雖異名說□皆是此中唯識境

261a15□智差別名也

261a16□第四何識爲觀者□大衆部等說□六識有染□

261a17□皆能離染□犢子部等說□五識非染□亦非離

261a18□染□第六俱有□薩婆多等□六識有染□離染唯第

261a19□六□於大乘中□古德或說七識修道八識修道□

261a20□皆非正義不可依據□若能觀識因唯第六□

261a21□瑜伽第一云□能離欲是第六意識不共業故□

261a22□通眞俗三智□餘不能起行總緣觀理趣入

261a23□眞故□瑜伽又云□審慮所緣唯意識故□第七

261a24□由他引亦爲此觀□通中·後智□佛果通八

261a25□識能爲唯識觀□三智通眞俗理事二門□成

261a26□事非眞唯觀俗識□此解依論理或有眞□但

261a27□眞如識定非能觀□若論所觀八識皆通因

261a28□果二位□眞識亦爾

261a29□第五顯類差別者□其圓成眞性識□若加行□

261b01□後得觀□是共相非別相□以總緣遍法故□根

261b02□本智觀是別相非共相□諸法別知故□然體非

261b03□共相□萬法不離此□理一無二故□亦可名共

261b04□相□諸經論云共相作意能斷惑者□依此道理

261b05□及前加行幷能詮說□然諸法上各自有理□內

261b06□各別證不可言共□其幻性依他識□或說□因

261b07□果體俱一識□作用成多□一類菩薩義□或因果

261b08□俱說二□決擇分中有心地說□謂本識及轉識□

261b09□或唯因說三□辨中邊云□識生變似義·有情·

261b10□我·及了□三十唯識云□謂異熟·思量·及了別

261b11□境識□多異熟性□故偏說之□阿陀那名理通

261b12□果有□或因果俱說三□謂心意識□或唯果說

261b13□四□佛地經等說四智品□或因果俱說六□勝

261b14□□經中說六識□或因果俱說七□諸敎說七

261b15□心界□或因果俱說八□謂八識□或因果合說

261b16□九□楞伽第九頌云□八九種種識□如水中諸

261b17□波□依無相論·同性經中□若取眞如爲第九

261b18□者□眞俗合說故□今取淨位第八本識以爲

261b19□第九□染淨本識各別說故□如來功德莊嚴

261b20□經云□如來無垢識□是淨無漏界□解脫一

261b21□切障□圓鏡智相應□此中旣言無垢識與圓

261b22□鏡智俱□第九復名阿末羅識□故知第八識染

261b23□淨別說以爲九也□或因八果三識□佛地等云□

261b24□前十五界唯有漏故□或因八果七識□安慧

261b25□論師云末那唯染故□或因果俱八識□如護

261b26□法等正義所說□依他識中或說唯一自證分□

261b27□謂安慧師□或說唯二見·相分□難陀師□或說

261b28□有三□自證·見·相分□陳那師□或說四分□加

261b29□證自證分□護法師□如是所說諸識差別一往

261c01□而論□依成唯識云八識自性不可言定異□

261c02□因果性故□無定性故□如水波故□亦非定

261c03□一□行相·所依·緣·相應異故□起滅異故□熏習

261c04□異故□楞伽經云□心意識八種□俗故相有別□

261c05□眞故相無別□相所相無故□如是一切識類

261c06□差別名爲唯識□此幻性識□若加行觀唯共

261c07□非自□若後得觀通自相觀□一一依他各各證

261c08□故

261c09□第六修證位次者□攝大乘說□何處能入□謂卽

261c10□於彼有見似法似義意言□大乘法相等所

261c11□生起□勝解行地·見道·修道·究竟道中□於一

261c12□切法唯有識性□隨聞勝解故□如理通達故□

261c13□治一切障故□離一切障故□無性解云□在勝

261c14□解地於一切法唯有識性中□但隨聽聞生

261c15□勝解故□在見道中如理通達此意言故□

261c16□在修道中由此修習對治煩惱所知障故□

261c17□究竟道中最極淸淨離諸障故□成唯識說□

261c18□云何漸次悟入唯識□謂諸菩薩於識性相□

261c19□資糧位中能深信解□在加行位能漸伏除所

261c20□取·能取引發眞見□在通達位如實通達□

261c21□修習位中如所見理數數修習伏斷餘障□

261c22□至究竟位出障圓明□能盡未來化有情類□

261c23□復令悟入唯識相性□五十九說□云何能斷

261c24□煩惱□齊何當言已斷煩惱□謂善法資糧已

261c25□積集故□已得證入方便地故□證得見地故□

261c26□積集修地故□能斷煩惱得究竟地□當言

261c27□已斷一切煩惱□正同唯識□攝大乘中□以資

261c28□糧道聞思位長□大劫修滿方起加行□等持

261c29□位中作唯識觀□從多爲論但說四位□以

262a01□觀時少略隱不說□唯識等中據實爲論□別

262a02□修行相□見道前位亦有伏除□攝論·唯識等□

262a03□各言煖等中作尋思等觀故伏除□直往·迂

262a04□□地前皆同□迂□之人雖得無漏□遊觀心中

262a05□亦不能伏除□未證眞識終不能了如幻

262a06□識故□上來明位下當辨修□辨修有三□一

262a07□證修□二相修□三地修□證修者□此見道前雖

262a08□作眞俗二唯識觀似而非眞□入見道中□眞

262a09□相見道俱了眞識□後得俗智方了俗識□四地

262a10□以前眞俗別觀□第五地中眞俗方合□然極用

262a11□功始能少起□至第六地無相雖多未能長

262a12□時□於第七地方得長時□猶有加行亦未任

262a13□運□八地以上無勉勵修□任運空中起有勝

262a14□行□眞俗二識恒俱合緣□至佛位已□三智俱

262a15□能緣眞俗識□第六不定□隨意樂故□成事唯

262a16□俗□行緣淺故□或亦通眞□自在滿故□相修者□

262a17□云何名爲修唯識觀□謂令有漏無漏觀心種

262a18□子現行□展轉增勝生長圓滿□初修習位□隨

262a19□所聞法託境思惟□令此觀心純熟自在□後

262a20□伏所取·能取二執□觀心轉明勝□境相像漸

262a21□微□忽心境乃冥□觀轉成無漏□如是展轉下

262a22□轉成中□中轉成上□究竟圓滿名之爲修□於

262a23□初二位□有漏三慧皆現·種修□種修無漏□用漸

262a24□增故□通達位中唯有修慧純是無漏□通現·

262a25□種修□種修有漏在修習位□七地以前有漏無

262a26□漏皆具三慧□通現·種修□八地以上無漏三

262a27□慧通現·種修□種修有漏□於究竟位有漏皆

262a28□捨□無漏滿故□而更不修□然具現·種眞俗二

262a29□門無漏之觀□地修者□有得修·習修□對法九

262b01□云□又道生時能安立自習氣是名得修□從

262b02□此種類展轉增盛相續生故□又卽此道現前

262b03□修習是名習修□由卽此道現前行故□習謂現

262b04□行□得謂種子□有依下地起下地心□習修唯

262b05□下□得修通上□得緣上境令勢增長□下體用

262b06□俱增□上唯用增故□成唯識云□前三無色有此

262b07□根者□有勝見道傍修得故□有依下地起上

262b08□地心□習修唯上□得修通下地□有依上地起

262b09□上地心□習修唯上□得修亦通下□有依上地

262b10□起下地心□習修唯下□得修通上□諸上修下

262b11□及自地修通一切品□下修上者必是曾得自

262b12□在者修□非餘品類□對法論云下地不能修

262b13□於上者□以諸初業及漸□近習修者說□未

262b14□得自在未得上定不能上修□近未生果

262b15□故□非勝者可爾

262b16□第七觀法何性者□此有二種□一能觀□二所

262b17□觀□能觀定非遍計所執□彼無體故□此據正

262b18□義□有漏觀者定屬依他□無漏觀者二性所

262b19□攝□常無常門屬依他起□有無漏門攝屬圓

262b20□成□決定無唯屬圓成者□非眞理故□卽顯

262b21□地前唯是有漏依他能觀□七地已前有漏無

262b22□漏二性能觀□八地以上唯以無漏二性能觀□

262b23□所觀性者□攝大乘云□如是菩薩悟入意言似

262b24□義相故□悟入遍計所執性□悟入唯識故□悟

262b25□入依他起性□若已滅除意言聞法熏習種類

262b26□唯識之相□乃至□爾時菩薩平等平等無分

262b27□別智已得生起□悟入圓成實性□又云□名事

262b28□互爲客□其性應尋思□於二亦當推唯量及

262b29□唯假□實智觀無義□唯有分別三□彼無故此

262c01□無□是卽入三性□初半頌悟入遍計所執□次

262c02□半頌悟入依他起性□後一頌悟入圓成實性□

262c03□成唯識云□非不見眞如□而能了諸行皆如

262c04□幻事等□雖有而非眞□如是上下三處不同□

262c05□攝論初文煖·頂二位悟入所執□忍·第一法悟

262c06□入依他□初地初心入圓成實□攝論第二文煖

262c07□頂尋思悟入二性□四如實智悟入圓成□成唯

262c08□識文要入初地方悟三性□雖有三文義理

262c09□唯二□一者實證□二者相似成唯識中據實親

262c10□證□由無漏二智眞俗□前後方可證得後二

262c11□性□故證二性時不見二取□卽名證彼計所

262c12□執無□無法體無□智何所證□心所變無依他起

262c13□攝□眞如理無圓成實攝□故計所執不說別

262c14□證□但於二性不見二取□可名悟入遍計

262c15□所執□然正體智達無證理□多說此智證計

262c16□所執□雖見道前亦已不見□未親得二不名

262c17□證無□故於初地方名證得□攝論初文□悟

262c18□圓成者據實證得□與唯識同□悟前二性據

262c19□相似悟□長時多分意解思惟前二性故□短

262c20□時少分雖亦相似悟入圓成□非長時多分□

262c21□亦非親證□故據實說□攝論次文悟入三性

262c22□總據相似意趣而說□創觀名事不相屬故

262c23□名悟入所執□次觀唯有識量及假名等諸

262c24□法□雖未證實名悟依他□如實智位雖實有

262c25□相□而未證眞□二取俱亡□與眞智觀相似

262c26□趣入□意解亦謂卽是眞如□故實智位名入

262c27□圓成□實未悟入□攝論據相似意解三性□別

262c28□明悟入□唯識據眞實別證二性通證所

262c29□執□雖文有異而不相違□餘所有文皆準此

263a01□釋

263a02□第八諸地依起者□此中有二□初辨依身□後

263a03□明地起□依身者□若頓悟者□初起依於欲界

263a04□身得□創發勝心唯欲界故□顯揚等說□極戚

263a05□非惡趣□極欣非上二□唯欲界人天佛出世現

263a06□觀□初地以前三界依身一切容得□許毘□舍

263a07□那菩薩□生無色界□以無色心了一切故□非

263a08□此何人得有是事□七地以前得依欲·色二

263a09□界身起□菩薩不生無色界故□八地以上唯

263a10□定依於色界身起□託勝所依得菩提故□

263a11□其漸悟者□初二果人初起□必依欲界身得□

263a12□不經生者·七地以前□亦通色界依身而起□

263a13□雖未入地亦不生無色□悲願自在隨受生

263a14□故□亦不因修許轉生故□不同頓悟□見道

263a15□已前自已得無漏□彼業力多故□或亦許生□

263a16□三界業縛彼猶有故□非此生上厭下染故□

263a17□若經生者必不上生□發心及後唯欲界故□

263a18□第三果人不經生者□欲界發心後通色界依

263a19□身而起□不生無色無利益故□若經生者·

263a20□及第四果□欲界發心□初後唯依欲界身起□

263a21□色界發心□亦唯依於色界身起□初證頓悟必

263a22□欲界身□由斷生執慧厭深故□漸證初依亦

263a23□通色界□顯揚等說唯欲界中入現觀者□據

263a24□各初入非漸悟故□唯斷法執非深厭故□上

263a25□明依身□下明地起□欲界自地觀通聞思□唯

263a26□散非定□亦非無漏□此依正義□不取傍說□

263a27□色界觀中通聞修慧□無色界觀唯修無餘□色

263a28□界無思慧□無色又無聞□諸敎同故□此唯加

263a29□行善□故非生得攝□然依瑜伽六十五說□若

263b01□定若生□毘□舍那菩薩未得自在□及得廣

263b02□慧聲聞若諸有學·若阿羅漢□以無色界心□

263b03□了三界法及無漏法□故知無色亦有此觀□菩

263b04□薩卽是見道以前四十心位□地上不生處處

263b05□說故□廣慧聲聞者□隨應說之□不愚於法

263b06□故□除此二外□不說餘人亦得無色心通緣

263b07□於一切□菩薩見道·及金剛定唯第四定□後通

263b08□諸地□色六·無色四·十地隨應依起此觀□斷

263b09□惑九□遊觀十□隨應別說□無漏聞思隨依無

263b10□爽□上七未至唯有欣厭□行相猶局故不能

263b11□作

263b12□第九斷諸障染者□障有二種□一俱生□二分

263b13□別□此復有二□一煩惱障□二所知障□成唯識

263b14□論第十卷云□分別煩惱障現行□資糧道中漸

263b15□伏□加行道中能頓伏盡□種·習俱初地斷□俱生

263b16□煩惱障現行□地前漸伏□初地以上能頓伏盡□

263b17□然故意力有時猶起而不爲失□八地以上永

263b18□不現行□習地地除□種金剛斷□其身見等及此

263b19□俱生□四地永伏□法執無故□此所生起五地不

263b20□行□以害伴故□所知障中分別現行□亦資糧

263b21□道中漸伏□加行道中能頓伏盡□種習初地

263b22□斷□俱生現行地前漸伏□乃至十地方永伏

263b23□盡□若別說者□前之六識八地伏盡□種習

263b24□皆地地斷□七識現行金剛喩定加行道伏□金

263b25□剛喩定起時種·習俱斷□菩薩地說□煩惱·所

263b26□知障皆有三住所斷□一極喜住□一切惡趣諸

263b27□煩惱品□及所知障在皮□重□皆悉永斷□能

263b28□令一切中上煩惱皆不現行□最初證得二空

263b29□眞智□二無功用無相住□一切能障無生法

263c01□忍諸煩惱品□及所知障在膚□重□皆悉永

263c02□斷□一切煩惱皆不現前最初任運得無生

263c03□忍□三最上成滿菩薩住□一切煩惱習氣隨

263c04□眠□及所知障在骨□重□皆悉永斷□入如來

263c05□住□解深密經說□有三隨眠□一害伴隨眠□謂

263c06□前五地諸不俱生煩惱□是俱生煩惱現行助

263c07□伴□彼於爾時永無復有□此意說言□第六識

263c08□俱身見等攝說名俱生□所餘煩惱名非俱生□

263c09□然體稍□因彼而起□由彼斷故此亦隨無□

263c10□故名害伴□二羸劣隨眠□謂第六七地微細

263c11□現行□若修所伏不現行故□非俱生身見斷

263c12□此亦隨滅□稍難斷故□不違楞伽俱生身見

263c13□斷故貪卽不生□彼約二乘斷煩惱說□不依

263c14□菩薩所知障無故煩惱不生說□或依二隨眠

263c15□究竟斷位□彼經·此論亦不相違□三微細隨

263c16□眠□謂於第八地已上□從此已去一切煩惱

263c17□不復現行□唯有所知障爲依止故□然由初

263c18□地已斷皮□重故□方可顯得初二隨眠位□

263c19□復由第八地在膚□重斷故□顯微細隨眠

263c20□位□若在骨□重斷者□我說永離一切隨眠

263c21□住在佛地□實性論中或說四障□一闡提不信

263c22□障□二外道著我障□三聲聞畏苦障□四緣覺

263c23□捨心障□十信第六心□伏初障信不退故□十

263c24□住第四住□伏第二障分別我見□不生故□

263c25□此二種子入初地斷□第三所知障五地斷□

263c26□樂於下乘涅槃之障五地斷故□緣覺捨心所

263c27□知障七地方斷□六地猶觀十二緣故□或初二

263c28□煩惱種見道斷□後二煩惱種金剛斷□勝□經

263c29□說五住地煩惱□謂見一處住地·欲愛住地·色

264a01□愛住地·有愛住地·無明住地·見一處住地初

264a02□地斷□次三金剛斷·無明住地見·修二道如其

264a03□次第頓漸而斷□若初四習隨同所知障□見·

264a04□修道中頓漸而斷□或說六煩惱□或說七隨

264a05□眠·八纏·九結·十煩惱·十散動·十分別等□如

264a06□斷障章廣說□此說唯識觀斷□不說餘所

264a07□除

264a08□第十歸攝二空者□諸論說二空□一生空□二

264a09□法空□其唯識觀通二空觀□尋思實智通生·

264a10□法空□爲生所依□但說觀法□意求種智□觀

264a11□法空故□爲於二空生正解故□然且法觀必

264a12□帶生空□論誠說故□何故□悟說迷□生執必

264a13□兼法執□返迷說悟□生空不帶法空□若以

264a14□解有淺深□悟生未必悟法□亦應迷有深

264a15□淺□迷用不迷於體□今釋未有解體而迷

264a16□用□所以生執必帶法執□悟淺不達深□生空

264a17□未必帶法□二十唯識云□所執法無我□復依

264a18□餘敎入□此唯識敎入於法空□此說法空必

264a19□依唯識□非唯識觀唯是法空□獨作生空亦唯

264a20□識故□但是法空觀必定是唯識□生空不定□二

264a21□乘生空非唯識觀□故唯識觀寬通生法觀□法

264a22□觀義局唯是唯識□生觀義寬通唯識非唯識

264a23□觀□唯識觀局有生空非□由此唯識觀望生

264a24□空觀□順前句分別□無唯識觀非生空□但法

264a25□空觀必帶生故□有生空觀非唯識□謂二乘

264a26□生空觀□法空對唯識□亦復如是□有唯識非

264a27□法空□謂唯生空唯識觀□無是法觀非唯識□

264a28□此二作句其義可知□總相而言□唯識通二

264a29□空觀□論但說法觀爲唯識觀者□據決定

264b01□故□復說諸空互相攝者□如空章說

264b02□　　諸乘義林第四

264b03□乘義略以五門分別□一明增減□二辨體性□

264b04□三釋名字□四彰廢立□五問答料簡

264b05□第一明增減者□或說一乘□法花經云□十方

264b06□佛土中□唯有一乘法□勝□經云□摩訶衍者

264b07□出生一切聲聞·緣覺世間·出世間善法□乃至

264b08□又云□聲聞·緣覺乘皆入大乘□大乘者卽是佛

264b09□乘□是故三乘卽是一乘□又言□若如來隨彼所

264b10□欲而方便說卽是大乘無有二乘□二乘者

264b11□入於一乘□一乘者卽第一義乘等□辨中邊論

264b12□第三卷無上乘品廣說一乘差別有三□一正

264b13□行無上□二所緣無上□三修證無上□如彼廣

264b14□說□顯揚第二十□以六因故佛說一乘□不過

264b15□攝論所說十因□攝論第十以十因義佛說一

264b16□乘□如下當解□或說二乘□世親攝論初云□上

264b17□乘下乘有差別故□涅槃又云□爲聲聞乘而

264b18□說半字□爲菩薩乘而說滿字□又云□一者大

264b19□乘□二聲聞乘□唯識攝論□成立大乘眞佛語

264b20□中皆有此文□亦名大乘小乘□或說三乘□涅

264b21□槃經云□譬如病人有其三種□一若遇良醫□

264b22□及與不遇□決定可差□二者若遇卽差□不遇

264b23□不差□三者遇與不遇□決定不差□卽以大

264b24□乘□爲初□二乘爲次□無性爲第三□又有三

264b25□乘□一菩薩乘□二獨覺乘□三聲聞乘□故契經

264b26□言□爲求菩薩者□說應六波羅蜜法□乃至爲

264b27□求聲聞者□說應四諦法□此三乘文處處非

264b28□一□或說四乘□勝□經言□攝受正法善男子·

264b29□善女人□荷四重任□謂離善知識無聞非法

264c01□衆生□以人天善根而成熟之□求聲聞者授

264c02□聲聞乘□求緣覺者授緣覺乘□求大乘者授

264c03□以大乘□大般若經第十六會□善勇猛請言□

264c04□唯願世尊哀愍我等□爲具宣說如來鏡智□

264c05□若有情類於聲聞乘性決定者□聞此法已

264c06□速能證得自無漏地□於獨覺乘性決定者□

264c07□聞此法已速依自乘而得出離□於無上乘

264c08□性決定者□聞此法已速證無上正等菩提□

264c09□若有情類雖未證入正性離生□而於三乘

264c10□性不定者□聞此法已皆發無上正等覺心□

264c11□唯願世尊爲答所問□或說五乘前三如前□

264c12□第四人乘□第五天乘□善戒經等云□無種姓人

264c13□無種姓故□唯以人天善根而成就之□又稱

264c14□讚大乘功德經·十卷楞伽第八卷說五乘□三

264c15□乘如前□第四卽是種種姓乘□第五方是人天

264c16□之乘

264c17□第二辨體性者□總而言之□敎·理·行·果總名

264c18□爲乘□敎一乘者□謂詮順大乘三藏敎法□故

264c19□攝論言□阿毘達磨大乘經等□此正本敎大乘□

264c20□又法花云□我此九部法入大乘爲本□又勝

264c21□□經言□正法住·正法滅·波羅提木叉·毘尼·

264c22□出家·受具足□爲大乘故說此六處□此方便

264c23□敎大乘□故知詮順大乘所有言敎□若方便□

264c24□若根本□皆敎大乘

264c25□理大乘者□謂眞如理六度等行乘此眞如理□

264c26□能有所往名爲大乘□故無性言□或乘大性

264c27□故名大乘□此唯擧根本□勝□經言□聖諦者□

264c28□非聲聞獨覺諦□亦非聲聞獨覺功德□法花

264c29□論云□念觀者□聲聞觀人無我□菩薩觀眞如

265a01□二無我等□涅槃亦言□聲聞有苦有諦□而無

265a02□有實□菩薩具有□故大乘方便四諦理等皆理

265a03□大乘□行大乘者□謂六度等□故無性云□亦乘亦

265a04□大故名大乘□又勝□云□正法住等□旣是行法

265a05□名曰大乘□法花論言□方便者聲聞觀蘊·界·

265a06□處厭苦離苦□菩薩修六度·四攝·二利□卽順

265a07□大乘□若根本行□若方便行□皆名行大乘□果

265a08□大乘者□謂佛菩提·涅槃果法□法花經言□說

265a09□佛智慧故□諸佛出於世□唯此一事實□餘二

265a10□則非眞□又云□是法住·法位□世間相常住□於

265a11□道場知已□導師方便說□又勝□云□二乘者卽

265a12□是一乘□法花又言□息處故說二□又壽量品

265a13□說成道已久報佛也□安樂行品說不如三

265a14□界見於三界是法身□卽菩提·涅槃皆是果

265a15□大乘□勝□又云□二乘涅槃名向涅槃界□四

265a16□智究竟得蘇息處□是佛有餘不了義說□故根

265a17□本果若隨順果□皆名大乘□有爲法中通現及

265a18□種幷諸隨順有漏善法□卽善法欲已去聞思

265a19□等行□幷無爲法皆爲乘體□二乘體者□大乘如

265a20□前□聲聞乘體□卽合二乘所有三歸已去□隨

265a21□順出世有漏五蘊□及隨所應敎理行果□以

265a22□爲體性□故瑜伽論六十四說□聲聞乘證得

265a23□者□謂先受歸依等以爲因故有五證得□一

265a24□地證得□謂見·及修·究竟三地□二智證得□謂

265a25□九智卽法類四諦□此後所得世俗智·盡智·無

265a26□生智□三淨證得□謂四證淨□四果證得□謂四沙

265a27□門果□五功德證得□謂無量·勝處□乃至神通

265a28□等□故知敎·理·行·果□是乘體□此論證得□略

265a29□見道前□據實歸依已後□是乘體□此唯根本

265b01□無方便乘□最下乘故□設有不定性□稱退故

265b02□非因□瑜伽復說獨覺證得□謂略有三□一先

265b03□得順決擇分善證得□二先已得證得證得□

265b04□三先未得證得證得□前二證得名爲獨勝□

265b05□最後證得名麟角喩□故此根本及方便法□敎·

265b06□理·行·果□爲乘體□以合獨覺·聲聞總爲

265b07□聲聞乘故出二體□法花經中果爲三乘□一

265b08□乘因稱門□唯有一門復狹小故□二乘因稱

265b09□衣[袖-由+戒]机案□從舍出之隨宜而出□非依門故□

265b10□三乘體性□若別說者□四諦敎·理·行·果□聲

265b11□聞乘□十二緣起敎·理·行·果□獨覺乘□大乘

265b12□如前□故成差別□然有說爲菩薩乘□能自運

265b13□及運他故□法華但說爲佛乘□三乘相望□佛

265b14□自乘此□唯廣運他故□若名大乘卽包因果□

265b15□若四乘者□勝□四乘□以人天善根福分有漏

265b16□聞思修現種·三歸·五戒·八戒·十善等□敎·理·

265b17□行·果□以爲體性□由果是彼因眷屬故□若運

265b18□載義其果卽非□餘三如前說□若般若四乘種□

265b19□具多少有異□敎等無差□唯根本爲三乘□

265b20□幷方便爲第四□楞伽等五乘□合人天爲

265b21□一□開不定三乘外爲一□通別異故□種有異

265b22□故□乘體無別□合人天者□同有漏法根種齊

265b23□故□又一種五乘□以通從別□合不定性以

265b24□趣異故□開人天爲二□乘體無差

265b25□第三釋名字中□一乘者帶數釋□大乘者如

265b26□下釋□無上乘者乘卽無上□持業釋□二乘中下

265b27□乘·上乘□依主·持業二釋皆得□以機以法□

265b28□上下故□又名大乘·及聲聞乘□聲聞之乘依主

265b29□釋也□又法華經云□終不以小乘法濟度

265c01□於衆生□此□譯家說爲小乘□梵本名聲

265c02□聞□或亦依彼可得說小□卽攝餘二相

265c03□形爲名□亦通二釋□如大乘名兼佛菩薩□

265c04□亦大亦乘□持業釋□或乘大性亦有財釋□

265c05□或依主釋□如次當知□三乘名中□有說爲佛

265c06□乘□有說爲菩薩乘□自運運他能往所到名

265c07□菩薩乘□運他非自□已到所到體用弘廣□

265c08□故名佛乘□欲令二乘趣極果故以此爲

265c09□名□二皆依主□若名大乘卽兼因果□法花經

265c10□中多約佛果以名大乘□化二極果趣佛位

265c11□故□勝□經等皆名大乘□初二皆依主□聲聞·

265c12□獨覺之乘故□大乘通持業及依士□亦乘亦大□

265c13□乘於大性是大之乘□無性說故□或不得有

265c14□財□以大非運故□或以大爲所乘□亦有財釋□

265c15□然前解勝□大非能運故□勝□經中說四乘

265c16□者□初名人天乘□人天之乘□亦依士釋□大般

265c17□若中□第四種種姓乘者□種種姓之乘□亦依士

265c18□釋□二經餘三乘名同前也□大乘若名無上

265c19□乘者□乘卽無上□持業釋也

265c20□第四彰廢立者□何故立一□有決定性爲二

265c21□乘故□有無種姓爲五乘故□此有十義□如

265c22□攝大乘第十卷云□爲引攝一類□及任持所

265c23□餘□由不定種姓□諸佛說一乘□法·無我解脫

265c24□等故□姓不同□得二意樂□化□究竟說一乘□此

265c25□中十因□一爲引攝一類不定種姓□令依大

265c26□乘般涅槃故□二爲任持所餘不定種姓菩

265c27□薩□恐於大乘精進□且壞退依聲聞般涅槃

265c28□故□法花經云□新發意菩薩聞是法已疑網

265c29□皆除□此中唯說第六住前□位可退故□三法

266a01□等故□乘雖有異□所趣眞如無差別故□法花

266a02□論解亦與此同□四無我等故□若有實補特伽

266a03□羅□可有乘別□我旣無異□故說一乘□五解脫

266a04□等故□三乘□於煩惱障中而得解脫□解脫

266a05□無差別故□六姓不同故□聲聞之中不定種

266a06□姓有差別故□此聲聞身具有聲聞及佛種

266a07□姓□由有此姓故說一乘□第七·第八得二意

266a08□樂故□一者諸佛於諸有情□得同自體意樂□

266a09□言我卽彼□彼卽是我□此旣成佛彼亦成佛□

266a10□二者世尊法華會上□與諸聲聞□授佛記別□

266a11□爲令攝得如是意樂□我等與佛平等無二□

266a12□又此會上有諸菩薩□與彼名同得授記別□

266a13□故佛一言含二種益□謂諸聲聞得同佛自

266a14□體意樂□及諸菩薩得授記別□九化故□如世

266a15□尊言□汝等苾芻□我憶往昔無量百返依聲

266a16□聞乘而般涅槃□云何已成佛□復依聲聞而

266a17□般涅槃□卽爲調伏所化聲聞□佛菩薩等自

266a18□化其身□爲彼同類現般涅槃□經百千劫

266a19□耽寂滅酒□方從彼起現授佛記□令諸不定

266a20□種姓聲聞盡作是心□往昔耆尊入涅槃者□

266a21□今皆復起現授佛記□況於我等□不希作佛

266a22□而入涅槃□亦爲降伏彼□我亦得汝之涅槃

266a23□故□十究竟故□由過此外無別勝乘□依理究

266a24□竟最爲勝故□法花論中□四種聲聞但爲不

266a25□定及應化者而授記別□不定種姓□卽是十中

266a26□第一第二及第八小分□應化卽第九□餘之六

266a27□種·小分□別義說於一乘□非皆不定及應化

266a28□者□亦非無性作佛名一□顯揚二十六義解

266a29□釋在十義中不須別說□然法花經開方便

266b01□門顯眞實相□以二乘爲方便□一乘爲眞

266b02□實□依勝□經□若如來隨彼意欲□而方便說

266b03□唯有一乘無有二乘□此意卽顯攝二乘

266b04□入大□說一乘者□隨他意語□彼宜聞故亦

266b05□是方便說有一乘□非爲眞實□決定種姓不

266b06□授記別□非唯一故□無姓有情不成佛故□

266b07□法花一會對不定機□以二爲方便□一乘爲

266b08□眞實□勝□經中□以道理周備機有不定□四

266b09□乘爲實□故說一乘是方便說隨他意語□亦

266b10□不相違□又法花一乘唯依攝入□體用狹故爲

266b11□方便說□勝□一乘□出生·攝入□二皆周備□故

266b12□是眞實□又法花一乘唯談有性爲依□故是方

266b13□便□勝□一乘亦談無姓爲依□故是眞實□又

266b14□法花唯談不定性故是方便□勝□亦談決定

266b15□種姓故是眞實□一會之中可宜聞故□法花

266b16□分明以智慧爲一乘□隱說眞如□雖說化城

266b17□亦非眞滅□說大涅槃俱爲寶所□而未分明

266b18□說眞涅槃□由二乘者所得涅槃俱名爲化□

266b19□菩提全不得故□顯以智慧爲一乘□令彼欣

266b20□求□勝□乃以眞理爲一乘□不說智慧故□

266b21□攝入出生二種俱盡□雖佛果涅槃菩提俱是

266b22□一乘□勝□了義師子吼說□法花隱密說於一

266b23□乘□總談聲聞雖有四種□法華初時有三

266b24□聲聞唯除趣寂□其增上慢後起已去方爲二

266b25□記□由如是理雖說一乘不違餘敎□說二

266b26□乘中不說獨覺□但說上下□如十力中□根上

266b27□下力□不過二故□以機以敎皆二類故□又聲

266b28□聞·獨覺皆有決定及不定者□此初發心皆依

266b29□聲故究竟成果□亦有小分依於聲故□不定

266c01□姓者以佛道聲令一切聞□□可名聲聞故□

266c02□又彼獨覺無多別敎類名下乘及聲聞乘故

266c03□不別說□又名大小二乘者□合彼二乘種類

266c04□同故□何因三中定不定姓合爲三也□不定姓

266c05□中具二具三□種姓差別究竟得果不過三故□

266c06□人天淺近非究竟運故亦不說勝□四中不

266c07□說不定□究竟亦唯三乘攝盡故略不說□合

266c08□人天者□俱無性類同淺近故□般若經中不說

266c09□無姓□非究竟運故□開不定者□聞經勝德

266c10□修方便異□顯示究竟得涅槃故□何故楞伽

266c11□稱讚別說五乘□定不定姓有四別故□人天

266c12□同一淺近類故□餘處復說人天爲五者□受

266c13□果有差趣類別故□合不定姓不越三故□

266c14□不開有姓爲四□無姓爲二以爲六者□諸

266c15□敎但說五種姓別□類唯五故□設立六者理

266c16□亦無違□然無文證□不說七等□類更無

266c17□故

266c18□第五問答分別者□此中一乘理□應唯一無餘

266c19□二三□法花經言□聲聞若菩薩□聞我所說法□

266c20□乃至於一偈□皆成佛無疑□涅槃亦言□凡有

266c21□心者□悉皆當得無上菩提□何故乃言爲引

266c22□不定□乃至五乘一切有情皆有佛性□究竟皆

266c23□至大乘極果□何故究竟有人天乘不歸於

266c24□佛□答攝大乘論以十因故佛說一乘□顯揚

266c25□二十以六因故佛說一乘□如前已辨□今釋

266c26□意者□據實而言五乘各異□如前所引敎理

266c27□成立□爲引一類故說一乘□非乘唯一無二

266c28□三等□法花論言□聲聞有四□一趣寂□二退菩

266c29□提心□亦名□向菩提心□三應化□四增上慢□

267a01□經但爲化退菩提心及應化故□世尊授記非

267a02□餘二種□應化聲聞者□卽經所說耽三昧酒□經

267a03□劫不覺□後從彼起方發大心□佛菩薩等作

267a04□此化形□作聲聞類□先聖入滅經劫久時□今

267a05□尙發心□況於我等□故爲應化□而說一乘受

267a06□記作佛□攝論十因第九化故□卽是此也□舍利

267a07□弗等先發大心□因施眼故退求小果□今爲

267a08□彼說一乘受記□故說亦爲退菩提心說一

267a09□乘等□不爾便違楞伽莊嚴五種種姓□又涅

267a10□槃言□我於一時□說一乘一道一行一緣□說

267a11□須陀洹·乃至阿羅漢等皆得佛道□我諸弟子

267a12□不解我意□於大衆中唱如是言□如來說

267a13□須陀洹·乃至阿羅漢皆得佛道□若皆作佛卽

267a14□解佛意□何故稱爲不解佛意□故知但應如

267a15□此中說□問經自說言十方佛土中□唯有一乘

267a16□法□無二亦無三□除佛方便說□卽是破二破

267a17□三而明一乘□何故乃言三五乘別□答依梵

267a18□本說經頌應言無第二第三□數三乘中獨

267a19□覺爲第二□聲聞爲第三□爲引不定任持所

267a20□餘故□方便言無第二第三□非眞破也□法花

267a21□自言□唯此一事實□餘二卽非眞□終不以小

267a22□乘□濟度於衆生□若破三者□何故乃言餘二

267a23□非眞不以小濟□亦應言不以大乘濟度□

267a24□經旣但言餘二非眞不以小濟□明知大乘

267a25□非所破也□彼經又言□尙無二乘何況有

267a26□三□二謂第二□三謂第三□非謂二乘三乘名

267a27□爲二三□勝□經云□聲聞·□支佛乘者□卽是

267a28□大乘□又言大乘卽是一乘□故但會二不定姓

267a29□乘□亦非會彼定性二乘□何況大乘□又無三

267b01□乘顯卽一故□非破大乘唯有一乘□斯理

267b02□何爽□若會破三者□三中之大□卽火宅內所

267b03□許牛車□出門等給皆亦牛乘□若破前牛後

267b04□別與牛□二牛何別□又三中之大卽是頓悟□會

267b05□令入一□豈令頓悟成漸悟耶□又大乘一乘

267b06□解行何別□而言捨三而趣於一□新發意菩

267b07□薩疑網除者□卽十義中任持所餘□未說一

267b08□乘□恐於精進且壞起疑將退□今聞一乘

267b09□除其疑意□此乃捨下位而趣上階□非捨大

267b10□乘而入於一□不爾十地捨下趣上□皆應亦

267b11□名破三歸一□又亦應言餘三非眞□何獨言

267b12□二□勝□又言□若如來隨彼意欲□而方便說

267b13□卽是大乘無有二乘□故會二乘入於一者□

267b14□是方便說□非眞實理□經雖說言開方便門

267b15□顯眞實相□故說有不定姓二乘者□是方便

267b16□門□遠令入眞故□今說一乘令趣極果名

267b17□爲眞實□非謂都無二唯有一名眞□故法花

267b18□言密遣二人□目□陋□不言三人□又言□息

267b19□處故說二不言三故□若言迂會入於大位

267b20□名爲大乘□若直往者所入大位名爲一乘經

267b21□論一乘實爲不定□今此所釋未爲典據□未

267b22□見誠文□法花一乘豈由直往□今二行位有何

267b23□差別□故知方便隱無二乘而說一乘□化一

267b24□會中所宜聞故□有說執佛三劫滿已猶是凡

267b25□夫□三十四念成菩提位□今破此執故說一

267b26□乘亦是破三者□不然□此乃佛滅已後小乘

267b27□曲見□豈是佛在有作此佛執以爲眞□而

267b28□今說破故但破二□問何故立一乘·五乘□不

267b29□說一藏五藏□說有六藏不說六乘□阿□

267c01□世王經等所說二藏三藏□與二乘三乘同□

267c02□答乘是運載義□約機行以明乘□藏是含容

267c03□義□敎對理而爲藏□一五之與六種所以不

267c04□同□經中所說二·三藏二·三乘□以機行而彰

267c05□運□對機理而辨敎□所以可同□未可卽令

267c06□皆同皆異□隨宜且分乘·藏□有此異同相對□

267c07□總有可同相於理未爽□然未見文□又準

267c08□菩薩藏第一卷說□十度·十弊相治數齊□四輪·

267c09□八難相治數別□不應齊責□問乘是運度義□

267c10□菩薩可有乘□如來旣已度□應不立佛乘□

267c11□答自他皆可乘□菩薩具二度□度他非自度□

267c12□何妨立佛乘□問何故有處說佛乘□亦名菩

267c13□薩乘□但名聲聞乘□不名獨覺乘□答以果相

267c14□對但說佛乘□二運可修說菩薩乘□行等廣

267c15□故名爲大乘□遮餘二故亦名一乘□獨覺無

267c16□別敎門□初業亦由聲起□故名聲聞乘不名

267c17□獨覺乘□二乘通論總名小乘□由機行等同狹

267c18□劣故□不相違也□問旣以果對名爲佛乘□亦

267c19□應果對名爲佛藏□何故但名菩薩藏不名

267c20□佛藏□聲聞·獨覺俱得藏名□如藏章中自當

267c21□廣釋□問敎·理·行·果俱爲一乘體爲同爲

267c22□異□答一雨普潤敎同機異□三獸渡河理同證

267c23□異□六處大因行同修異三車誘引果同設異□

267c24□或異或同□未勞定準勝□會因會果□法花

267c25□乃會敎·行·果三□一雨敎也□九部行也□三車

267c26□果也□顯唯敎·行·果□密實有四□如涅槃經說

267c27□爲同異

267c28□大乘法苑義林章卷第一

267c29□　　　　　　　　　　　　　　福園院

268a01□　寬文十二(壬子)年無神月日令修補了

268a02□　　　　　法印權大僧都淸兼六十七歲

268a03□

268a04□

268a05□大乘法苑義林章卷第二

268a06□

268a07□　　　　基撰

268a08□　　諸藏章

268a09□諸藏□略以十門分別□一結集緣起□二名數

268a10□增減□三辨廢立□四出體性□五釋名義□六顯

268a11□差別□七彰佛自說總別部類□八師資建立□

268a12□九次第分別□十釋通疑難

268a13□第一結集緣起者□一切經中別有一卷□名結

268a14□集三藏傳□幷付法藏傳·大智度論第二卷·眞

268a15□諦三藏部執疏第二卷·大唐西域記第九卷·

268a16□幷四分律等□今□詳審合集而說□欲別具錄□

268a17□恐文繁廣學者難知□西域記云□摩揭陀國正

268a18□中□古先君王所都之處□出勝上吉祥茅草□

268a19□謂之上茅城□卽矩奢揭羅補羅城也□崇山

268a20□四周以爲外□□西通峽徑□北闢山門□東

268a21□西長南北狹□周一百五十餘里□內城餘趾

268a22□周三十餘里□山城北門行一里許□至迦蘭

268a23□陀竹園□竹園西南行五六里南山之陰□大

268a24□竹林中有大石室□大迦葉波結集之處□未

268a25□生怨王□爲結集者建諸堂宇□卽山城北

268a26□門外西南山之陰□眞諦云王舍城七葉巖□

268a27□集藏傳云僧伽尸城北□三說同也□大智度

268a28□論云耆□□山結集者非也□此山在王宮

268a29□城之正北十四五里□接北山之陽□結集在

268b01□大城北門外□記跡現存□故知非也□三文名

268b02□別□處所不異□大智度論第十一卷說□佛

268b03□入滅時□地六種振動□諸河返流□暴風黑雲

268b04□雷電雹雨□星流處處□師子惡獸哮吼呼喚□

268b05□天人號□□諸天人等皆發此言□佛取涅槃

268b06□一何速疾□此時災變無量無邊□諸大聖人皆

268b07□入寂滅□西域記云□時大迦葉□宴坐山林忽

268b08□燭光明□又睹地震曰是何祥□若此之異以

268b09□天眼觀見佛世尊於雙林間入般涅槃□智

268b10□度論云□六欲諸天乃至遍淨諸天子等□見

268b11□諸羅漢皆般涅槃□心自念言□佛日旣滅□諸

268b12□弟子等亦隨隱沒□乃至廣說□象王旣逝象子

268b13□亦隨□法商旣去從誰求法寶□爾時諸天禮

268b14□迦葉足而說偈言□耆年欲□慢已除□其形譬

268b15□如紫金柱□上下端嚴妙無比□眼目淸淨如

268b16□蓮華□白迦葉言□仁者知不□法船破□法城頹□

268b17□法海竭□法幢倒□法燈欲滅□法人欲去□行道

268b18□人少□惡人轉盛□當以大慈建立佛法□時大

268b19□迦葉□心如大海澄靜不動□良久而答□實如

268b20□汝言默受其請□諸天禮足已忽然不現□眞

268b21□諦三藏部執論疏第二卷云□佛般涅槃已後

268b22□經七日□迦葉命屬徒衆□欲往拘尸那城□路

268b23□逢外道名優婆柯□此云近性□迦葉問言□汝

268b24□從何至□外道答曰□我從世尊涅槃處來□佛

268b25□般涅槃已經七日□無量天人燒香散花設

268b26□諸供養□我於佛所而拾得此曼陀羅花□以

268b27□示迦葉□迦葉往至未生怨所□語彼王言□我

268b28□須八槽□願王令取□王依敎□□又索王醫□王

268b29□亦依命□問醫諸藥□何藥治風□何藥療瘡□復

268c01□從王索□王皆隨與□磨藥爲屑□煮以爲膏□

268c02□內八槽中□卽於是日報阿□世言□佛般涅

268c03□槃已經七日□王聞此語悶絶而死□迦葉以

268c04□王遍安槽裏□至第八槽王乃得活□以藥勝

268c05□力資王得甦□如是三告王聞卽死□次第安

268c06□槽如前還活□迦葉爲說□一切有爲皆歸磨

268c07□滅□悉是無常□如來亦同王勿憂惱□宜弘正

268c08□法以報佛恩□應與眷屬俱赴佛所□王與

268c09□眷屬俱□幷大迦葉□屈申臂頃至拘尸城□王

268c10□旣見佛悶絶而死□迦葉又以置藥槽中□乃至

268c11□第八王便得活□佛於衣外出其雙足□受迦

268c12□葉禮□四部弟子見佛涅槃□迦葉未至來□皆

268c13□不入寂滅□迦葉旣至更無所待□無量聖人

268c14□亦般涅槃□涅槃旣衆無聖住持□住持旣無恐

268c15□正法盡□迦葉便語未入滅者言□諸聖者未

268c16□須入滅□我等應欲報佛法恩□撰集如來

268c17□所說三藏以利衆生□若不從我言得突吉

268c18□羅罪□如此歷語少有入滅□西域記云□時大

268c19□迦葉語其徒曰□慧日淪照世界暗暝□善導

268c20□遐棄衆生顚墜□懈怠比丘更相賀曰□如來寂

268c21□滅我曹安樂□若有所犯誰能訶制□迦葉聞已

268c22□深更悲傷□思集法藏據法治犯□眞諦云□迦

268c23□葉有二弟子□一名難陀□二名優婆難陀□見

268c24□佛涅槃生大歡喜□時四部衆以告迦葉□迦

268c25□葉訶□驅令出衆□極思結集□集藏傳云□四

268c26□部人天分佛舍利以爲八分□燒佛灰炭及

268c27□安佛床□起十塔已□大智度論·西域記云□摩

268c28□訶迦葉在須彌頂擊銅□槌□說此偈言□

268c29□佛諸弟子□若念於佛當報佛恩□莫入涅

269a01□槃□是□槌聲傳迦葉語□遍三千界皆悉聞

269a02□知□諸大弟子得神通者□皆來集會至迦葉

269a03□所□迦葉告言□佛法欲滅□諸大弟子中□知法

269a04□持法□亦逐滅度□未來衆生甚可怜愍□結集

269a05□旣竟隨應滅度□諸來大衆皆隨敎住□得九

269a06□百九十九人□唯除阿難□眞諦云□得四百九

269a07□十九人□唯除慶喜□集藏傳云□得八十千皆

269a08□是無漏□此傳□通說有學無學□四分律云□先

269a09□有五百□後富縷那至更有五百□前後別也□

269a10□眞諦云□夏四月十五日在安居中□阿□世

269a11□王爲大檀越□如來在世諸弟子等□於朝及

269a12□暮禮拜如來□今夏安居□朝·暮·及中分爲三

269a13□時禮拜供養舍利□智度論云□以□沙得道□

269a14□八萬四千眷屬亦隨得道□□沙敎□宮中常

269a15□設飮食供養千人□故阿□世未斷此法□聖

269a16□者雖衆唯留一千以令結集□若多留者於

269a17□外乞食□恐外道論議妨□法事□時大迦葉

269a18□與一千人到結集所□語阿□世可給我

269a19□食□是時夏安居三月初十五日說戒時□西域

269a20□記云□夏安居初十五日集□智度論云□迦葉入

269a21□定觀於大衆誰未盡漏□唯見阿難猶居學

269a22□地□從禪定起牽阿難出□汝結未盡不應

269a23□住此□阿難恥泣而自念言□我二十五年□隨

269a24□侍佛後供給左右□未曾是苦□白迦葉言□我

269a25□能有力久可得道□但諸佛法□阿羅漢者不

269a26□得供給□左右使給故留殘結□大迦葉言□汝

269a27□更有罪□一者佛意不欲女人出家□汝遂慇

269a28□懃請佛開許□以是正法衰五百歲□汝今應作

269a29□突吉羅懺阿難答言□我愍瞿曇彌□又一切佛

269b01□法皆有四部衆□豈今我佛唯獨無有四分律

269b02□雜□度末云□大愛道尼□於佛有恩□佛小失

269b03□母彼收養之□故可聽度□二者迦葉復言□佛

269b04□欲涅槃時近俱夷那竭城□背痛□四疊鬱多

269b05□羅僧敷臥□言我須水□汝不供給□阿難答言□

269b06□時五百車截流而度□令水渾濁□由是不取□

269b07□迦葉復言□正使水濁□佛有神力□能令大海濁

269b08□水還淸□汝何不取□是汝之罪□應作突吉羅

269b09□懺□四分律云□天神亦能令水淸也□三者迦

269b10□葉復言□佛問汝云□若有能修四神足者□住

269b11□壽一劫若減一劫□我卽好修□而汝不答□如

269b12□是三問而汝默然□由汝令佛早入涅槃□應

269b13□作突吉羅懺□阿難答言□魔蔽故爾□非我惡

269b14□心□四者迦葉復言□汝疊佛衣□如何以足蹈

269b15□僧伽梨□應作突吉羅懺□阿難答言□時大風

269b16□起無人相助□便吹墮落落於足下□非不恭

269b17□敬故蹈佛衣□四分律云□與佛縫衣蹈佛衣

269b18□上□五者迦葉又言佛陰藏相□般涅槃後以示

269b19□女人□是佛可恥□汝應作突吉羅懺□阿難答

269b20□言□時我思惟□若諸女人見佛陰藏相□便自

269b21□羞恥女形醜陋欲得男身修行佛相種諸

269b22□善根□故我示之□非爲不恥而故破戒□四分

269b23□律中無此一種□更有不問微細戒爲一□佛

269b24□遣爲侍者□阿難不肯爲一□女人汚佛足爲

269b25□一□故合成八□集藏傳中但說有四□度女·

269b26□蹈衣·索水不與·及不問戒□智度論云□大迦

269b27□葉言汝此六罪宜應懺悔□阿難言諾□長□懺

269b28□悔□雖說有六□文但列其五□文旣似脫

269b29□四分律云□阿難答言□然我不識是罪□信上

269c01□座語故懺悔□懺悔訖牽出語阿難言□汝得

269c02□漏盡然後入來□迦葉語竟便自閉門□大衆論

269c03□議結集毘尼□阿那律言□舍利弗弟子□梵波

269c04□提□能知毘尼□今在天上尸利沙樹園中住□

269c05□遣使請來□迦葉遣使喚□梵波提云□閻浮

269c06□提僧有大法事□今速來喚□汝可疾來□使者

269c07□卽禮僧足□禮僧旣訖□如鳥飛空到尸利沙

269c08□園□依言請問□彼問使言□將無□諍來喚我

269c09□耶□無有破僧者不□使答言無□佛日滅耶□使

269c10□答言爾佛已滅度□彼言佛滅一何疾哉□我和

269c11□上舍利弗今在何處□使答□和上亦已涅槃□大

269c12□目乾連爲問亦爾□答言已滅□彼言佛法欲散□

269c13□大人過去□衆生可怜□阿難·羅□今在何處□

269c14□使答言□阿難見佛涅槃憂愁啼哭不能自

269c15□喩□其羅□羅得阿羅漢但觀無常□彼言我

269c16□失離欲大師□和上亦滅□住亦何益□卽起神

269c17□變便入涅槃□身化出水□四道流下至迦葉

269c18□所□水中有聲而說偈言□□梵□提稽首□禮

269c19□妙智第一大德僧□聞佛滅度我隨去□如大象

269c20□去象子隨□爾時使者持彼衣□而還於僧□

269c21□集藏傳云□時阿那律白迦葉言□□梵比丘

269c22□在□利天羅漢無漏今不來會□迦葉命召而

269c23□不肯來□世尊涅槃□世間空□何所求□智度論

269c24□云□是時阿難希求漏盡□慇懃疲極息臥就枕□

269c25□廓然得道如日破闇□三明六通無不皆具□

269c26□夜到僧堂繞門而喚□迦葉令從戶□而入

269c27□禮拜僧衆□集藏傳云□阿難爾時坐一樹下

269c28□滅結漏盡□無數諸天圍繞阿難□來詣大會

269c29□如師子無畏□迦葉遙見八萬餘衆叉手立

270a01□迎□迦葉擧手善來阿難□便坐高座修理衆

270a02□僧□迦葉擧聲大命衆生□欲度世者皆來詣

270a03□此□如佛所說種種諸法除衆生苦□阿難當

270a04□說□十方當聞□天龍鬼神四部弟子□四果聖

270a05□人□諸王兵衆□聞聲皆至□大衆次坐□方十二

270a06□由延□阿難在中如月滿明□帝釋在右□梵天

270a07□在左□侍於阿難□如佛在時□時釋天帝說偈

270a08□讚歎□一切天子皆悉欣悅□如轉法輪圍□

270a09□佛時□阿難無畏□容像魏魏如日光明□旣初

270a10□結盡儀似山頂□項有圓光照於大會□衆睹

270a11□咸歎□魔聞名聲幷將妻子及臣兵衆亦來

270a12□到此□波旬心念□一佛滅度更有三出□阿難

270a13□結出□迦葉頂光□那律徹視觀於大千□瞿曇涅

270a14□槃謂言得脫□此三所德其處甚大□然法已衰

270a15□無怨仇對□當設方宜滅此殘法·四部弟子·

270a16□及諸國王□魔便出敎□師子將□速令四兵

270a17□盡滅此法□卽起化兵四種將主□圍□大會

270a18□出可畏聲□收捕道人淸信男女□誅殺諸王□

270a19□壞裂道場□衆會驚愕□四輩心念□此何從出□

270a20□諸王聞聲皆懷驚疑□各自嚴仗□阿難思惟

270a21□誰來相□□觀此兵衆乃知魔爲□阿難便笑

270a22□□王頓駕□此亂兵者我自降之□爾時阿難

270a23□以智慧力□摩訶迦葉以精進力□申手執魔□

270a24□三屍繫咽□第一人屍□第二狗屍□第三蛇屍□

270a25□[月*逢]脹難近□魔便首伏請迦葉見放□羅漢應

270a26□當困於人耶□迦葉我前極攪撓佛世尊□未

270a27□曾見困如今□迦葉答曰□佛哀愍故終不加

270a28□害□我等集法欲令久興□汝何爲來攬擾

270a29□我衆□魔卽叉手啓阿難曰□且但放我不復

270b01□□人□阿難·迦葉俱誓彼言□若復亂衆屍還

270b02□□頸□三屍化去□波旬得免別立一面□諸天

270b03□稱勝善□迦葉□衆皆當靜聽□諸王普起叉

270b04□手侍之□阿難長歎□師子振欠四顧衆生□說

270b05□聞如是及一時已□地爲振動□一億天人盡得

270b06□法眼□結集諸經以爲一藏□律爲二藏□大法

270b07□爲三藏□錄諸異法合集衆雜復爲一藏名

270b08□爲雜藏□聞是法已□天神及人三千比丘皆

270b09□得漏盡□不還八千□一來十千□無數天人得

270b10□見道跡□集法已竟天人各還□四輩弟子皆

270b11□歸本所□驗此集四藏卽大衆部義□四藏俱

270b12□是阿難結集□智度論云□屍繫咽□乃至已後

270b13□□波鞠多□智度論云□迦葉以手摩阿難頂□

270b14□令集法藏□阿難合掌向佛涅槃方□而說偈

270b15□曰□佛初說法時□爾時我不見□如是展轉聞□

270b16□佛在波羅奈□爲五比丘衆□轉四諦法輪□轉

270b17□法輪經亦有此偈□是千阿羅漢聞是語已□

270b18□上昇虛空七多羅樹□無常力大□如我眼見

270b19□佛自說法□今者乃言我聞如是□無滅迦葉聖

270b20□者皆亦說偈□說無常力大□阿難如是集四

270b21□阿含□謂增一·中·長·雜相應名修□路□令優

270b22□婆離集毘尼藏云□如是我聞□一時佛在毘

270b23□舍離等□乃至廣說□復令阿難集阿毘曇藏

270b24□云□如是我聞□一時佛在舍衛城□佛告諸比

270b25□丘□有五怖畏·五罪·五怨□不除不滅□是因緣

270b26□故□於此生中受無量苦□後墮惡道乃至廣

270b27□說□結集法竟□諸天龍神等種種供養□雨天

270b28□花香□以一切物而爲供養□說此偈言□怜

270b29□愍世間故□結集三法竟□十九一切智□說智

270c01□無明燈□又云□彌勒·文殊□將阿難於鐵圍山

270c02□間集大乘三藏爲菩薩藏□西域記云□夏安

270c03□居初十五日□大迦葉波□說偈言曰□善哉諦

270c04□聽□阿難聞持□如來稱讚集素咀纜藏□我迦葉

270c05□波集阿毘達磨藏□優波離持律明究□衆所知

270c06□識□集毘奈耶藏□雨三月盡集三藏訖□大乘

270c07□三藏西域相傳亦於此山同處結集□卽是阿

270c08□難·妙吉祥等□諸大菩薩□集大乘三藏□部執

270c09□疏云□迦葉令阿難頌五阿含集爲經藏□

270c10□令富婁那誦阿毘曇名對法藏□令優波離

270c11□誦毘奈耶名爲律藏□此時乃有無量比丘

270c12□來欲聽法□迦葉不許令住界外□各自如法

270c13□誦出三藏□有阿羅漢□念佛法恩念衆生苦□

270c14□自恒垂淚故名婆師婆□爲大衆主敎授諸

270c15□人□一由□磨訖不聽後來入衆□恐破□

270c16□磨得偸蘭遮罪□二由不令衆雜□唯五百人

270c17□共大迦葉能相領解□餘則不爾故不聽入

270c18□衆□雖有二處各自結集□情見未分猶同理

270c19□解□夏時旣畢法事又同□阿□世王營辦衣

270c20□□以□聖衆□界外之衆其數旣多□故時皆

270c21□號爲多衆也□界內之衆迦葉上首□世尊自

270c22□說迦葉爲上座□佛滅之後爲弟子依故□時

270c23□皆號爲上座也□其年十二月未生怨死□摩訶

270c24□迦葉入狼跡山□大衆便散□依西域記入□

270c25□足山非狼跡也□四分律說□於王舍城結集

270c26□三藏不別說處□初但有五百大阿羅漢□阿

270c27□難集二藏□優波離集毘奈耶藏□富樓那後□

270c28□與五百大阿羅漢來至□請迦葉重結集□還

270c29□是阿難集於二藏□五百初集雖同眞諦師

271a01□說□後成一千□同西域記及智度論□其集藏

271a02□傳云□大衆部義旣用界外之衆□所以不分

271a03□二處結集□四分律法藏部義□眞諦師說薩婆

271a04□多部義□西域記中大乘正說□不知智度論

271a05□何部所說□集處旣別□人復不同□異部說殊

271a06□不可和會□諸有學者如理應知□總是第一

271a07□結集緣起

271a08□第二名數增減者□經量部師唯立二藏□一素

271a09□□纜藏□二毘奈耶藏□彼部師說□經律二藏有

271a10□別部類□佛及弟子俱無別部說對法藏□但諸

271a11□經中詮於慧處名爲對法□弟子等論但釋

271a12□經□疏□非是藏攝□如順正理第一卷說□然大

271a13□乘中亦依機行說於敎門以分二藏□一菩

271a14□薩藏□二聲聞藏□瑜伽論第二十五·三十八·八

271a15□十一·八十五卷·對法第十一·顯揚第六·及第

271a16□二十·世親攝論第一卷中廣自建立□由彼獨

271a17□覺敎·理·行·果少於聲聞敎□從多爲藏但名

271a18□聲聞藏□卽依半·滿以分二藏□故獨覺者唯

271a19□證生空唯斷人執攝入聲聞□又初發心亦

271a20□依聲故□從彼入故亦名聲聞□如法花經·涅

271a21□槃等說□然大乘中·及薩婆多等諸部同說有

271a22□三藏□一素□纜□二毘奈耶□三阿毘達摩□薩婆

271a23□多義如毘婆沙□大乘敎者如前所引□普曜

271a24□經·及阿□世王經亦說有三藏□一菩薩□二

271a25□獨覺□三聲聞□由機不同敎亦有異□前以行

271a26□等多無異故攝入聲聞□今據機果行有少

271a27□殊故別開也□或說四藏如僧祇律·分別功

271a28□德經□同大衆部素□纜等三藏之外別立雜

271a29□藏□謂但詮定名素□纜□若但詮戒名毘奈

271b01□耶□若但詮慧名爲對法□若合二詮或合三

271b02□詮名爲雜藏□分別功德經中廣解四別□集藏

271b03□傳說□一經□二律□三者大法□四者雜藏□迦□

271b04□延造竟持用呈佛□佛言上法故名大法□於

271b05□中破癡益於世間□此衆經明故名大法□如

271b06□是更有二復次解□不能煩引□佛說宿緣□羅

271b07□漢亦說□天魔外道□故名雜藏□中多偈頌問

271b08□十二緣□此各異入是名雜藏□今觀此傳□初

271b09□釋之意□唯佛世尊自說宿緣名素□纜□羅

271b10□漢亦說名爲雜藏第二釋意□若唯詮定名素

271b11□咀纜□兼詮慧等名爲雜藏□問十二緣此各

271b12□異入詮於慧故□今此初解卽當彼傳第二□復

271b13□次犢子部中亦說四藏□一經□二律□三對法□

271b14□四明□□此藏之中集諸□故□其三世·無爲·

271b15□不可說等五種法藏□彼說所詮非此能詮□

271b16□法藏部中說有五藏□卽於此四加菩薩藏□

271b17□明諸菩薩本所行事□成實論中說有五藏□

271b18□說三藏已復說雜藏及菩薩藏□然大乘中亦

271b19□說六藏□瑜伽·顯揚·對法·攝論天親釋言□菩

271b20□薩·聲聞各有三藏□法花經言□不得親近小

271b21□乘三藏□故知大乘亦有三藏□故分成六□獨

271b22□覺敎少□又復更無別戒律等□故無三藏可

271b23□分成九□義可有七□小乘說四□大乘說三□

271b24□故義成七□然無別文□又胎藏經及大衆部

271b25□又說八藏□菩薩聲聞各有四故□或可說九□

271b26□普耀等經旣說有三□此各成三故義立九□

271b27□或爲八萬四千法藏□如是增減略爲七異□

271b28□謂二·三·四·五·六·七·八□若別說有八萬四

271b29□千□乘此廣說有八俱□四十洛叉□如宗輪

271c01□疏具廣分別□總是第二名數增減

271c02□第三辨廢立者□小乘異說非宗所明□於大

271c03□乘中唯立二藏·二種三藏·及與六藏·八萬

271c04□四千等□天親菩薩攝論釋云□如是三藏下乘

271c05□上乘有差別故分成二藏□此意說云□但由

271c06□獨覺敎·理·行·果少於聲聞□攝入下乘中□合

271c07□名聲聞藏□又如力中□根上下力雖有中力□

271c08□上下相形唯有二品□或上或下□不說中力□

271c09□今以上下一往相形□獨覺之敎入聲聞藏□

271c10□根劣業淺□所斷·所修·所證·所益□皆不遍盡□

271c11□不廣大故□唯說二藏□普曜等經立菩薩·獨

271c12□覺·聲聞三藏者□隨機不同乘行有別以立

271c13□三藏不增不減□又立素□纜等三藏非增

271c14□減者□天親菩薩有其四釋□初三復次與對

271c15□法同□第一義云□一切過失略爲三種□一者

271c16□疑惑□二者二邊行□三者自見取□初不肯

271c17□修□次修顚倒□後解非眞□爲對治彼如其

271c18□次第說有三藏經中爲彼決定說義故令

271c19□其趣入□律中開許一百一具故令處中行□

271c20□論中顯照諸法相故令生眞智□此中卽是

271c21□未入·已入·作證所由□第二又約初斷諸惑

271c22□業說□此三皆是見道斷故□二邊行因卽戒取

271c23□故□第三又依障入道諸惑業說故□一切煩

271c24□惱但有二類□一者猶預□疑卽爲先□二者決

271c25□定□見取爲首□擧此二種攝諸煩惱□雖求

271c26□入道行諸妙行□著苦樂邊不能正證□謂在

271c27□家類受欲樂邊□諸外道輩自苦行邊□爲除

271c28□現在此惑業故唯說三藏□第四又諸學品

271c29□莫過三種□謂戒·定·慧□一一增上宗說三

272a01□學各各不同□故唯三藏不增不減□第五又

272a02□爲惡律儀者·多散亂者·多煩惱者□次第立

272a03□三□毘奈耶·素□纜阿毘達磨□第六又爲惡

272a04□業多·愛多·見多者次第立三□第七又爲瞋

272a05□多·貪多·及癡多者次第立三□第八又爲畏

272a06□惡趣畏欲界畏三界者次第立三□第九

272a07□爲得三事大般涅槃□由論得般若由律得

272a08□解說□由經得法身故□第十爲得二身故

272a09□立三藏□由律得法身性解脫故□由論得報

272a10□身□智爲自體故□由經得化身□依定發通

272a11□故□如是差別□由此三藏不增不減故□卽以

272a12□此義分上下乘以成六藏□更無別義□八萬

272a13□四千隨所治惑不增不減□乘此復成八百

272a14□萬億諸法藏也□如對法論第十一說□然佛隨

272a15□宜所說不定□或依捨邪歸正門說唯一藏□

272a16□謂正法敎藏□對所詮義藏門唯說一藏□所

272a17□謂字藏□或說二乃至八萬四千□如涅槃經□

272a18□佛唯說一因緣□謂一切有爲□或乃至說十

272a19□二由宜聞故□此藏亦爾□所立隨宜不可爲

272a20□難□此卽第三辨廢立也

272a21□第四出體者□三藏體性義類不殊□總聊簡中

272a22□已顯四體□且如護法四種體中相用別論□

272a23□此卽總以能說法者心上所顯□假實殊途聲·

272a24□名句文而爲體性□隨其所應三性五法蘊

272a25□處界收所引敎理廣如前說

272a26□第五釋名義者□於中分二□初釋總名□後

272a27□釋別名□釋總名者□天親論云□何緣名藏□

272a28□由能攝故□謂攝一切所應知義□此義意言□

272a29□由能詮敎能攝一切所應知義令不失故

272b01□立以藏名□又有釋言□攝持義是藏義□所應知

272b02□法皆此所攝□持所攝法令其不失□名之爲

272b03□藏□此別不同有二三等□二三六等是其數

272b04□法□於六釋中帶數釋也□古者釋言□藏是記

272b05□義聖者言敎能刊記諸法□名之爲藏□釋

272b06□別名者□且二藏中□一菩薩藏□二聲聞藏□言菩

272b07□薩者□梵語應云菩提薩□□此語略故但名

272b08□菩薩□無性釋云□菩提薩□爲所緣境故名菩

272b09□薩□依弘誓語立菩薩聲□此意說言□有諸行

272b10□者發大誓願□求大菩提□度有情類□以此二

272b11□種爲所緣境立菩薩名□此有財釋□以彼二

272b12□種爲所緣境名菩薩故□或相違釋□亦菩亦

272b13□薩□智·悲別故□又云或卽彼心爲求菩提□有

272b14□志·有能故名菩薩□此意說言□菩提所求果

272b15□也□薩□勇健義□行者之心爲求無上正等

272b16□覺故□有大志意有所堪能□具此勝德名

272b17□爲菩薩□此依主釋□求大菩提之薩□故□或

272b18□薩□者此言有情□求大菩提之有情也□依

272b19□士如前□瑜伽釋中□文雖小別義亦同此□

272b20□十一面經言□菩提卽般若□薩□謂方便□如

272b21□是二法利益安樂一切有情□菩提之薩□□亦

272b22□依主釋□言聲聞者□聲謂音聲□卽佛說法所

272b23□有音聲聞謂聽聞□若修行者聞佛說法□信受

272b24□精進而出三界□名曰聲聞□故法花經第二卷

272b25□初說□若有衆生內有智性□從佛世尊聞法

272b26□信受□慇懃精進□欲速出三界自求涅槃□

272b27□是名聲聞乘□此依初入聲聞乘位□多分依

272b28□敎而入道故□後證果時未必一切要依聲

272b29□故□瑜伽釋言□諸佛聖敎聲爲上首□從師友

272c01□所聞此敎聲□展轉修證永出世間□故名聲

272c02□聞以聲爲聞亦有財釋□又此但依住自乘

272c03□解□唯自利行以立其名□若不定性理卽不然□

272c04□故法花經第二卷末說□以佛道聲令一切聞

272c05□故名聲聞□卽依□心住於佛乘利他行說□

272c06□以聲令他聞故名聲聞□卽有財釋□若聲之

272c07□聞故名曰聲聞□卽依主釋□獨覺初入自乘之

272c08□位亦多分依佛音聲故□又敎小故從多爲

272c09□藏□又所修證□及與所斷得□非廣大合名聲

272c10□聞□隨其所應逗此二機□此二所知所有法義

272c11□皆此所攝□卽名菩薩聲聞之藏□二藏俱是依

272c12□士釋也□三藏別名中□初普曜經中所說三藏

272c13□二名如前□獨覺藏者□法花經說□若有衆生

272c14□從佛世尊□聞法信受慇懃精進□求自然慧

272c15□樂獨善寂□深知諸法因緣□是名□支佛乘□

272c16□瑜伽論言□常樂寂靜不欲雜居□修加行

272c17□滿□無師友敎自然獨悟□永出世間故名獨

272c18□覺□獨證者覺名爲獨覺□依主釋也□或觀待

272c19□緣而悟聖果□亦名緣覺□待緣而覺□亦依主

272c20□釋□獨覺者藏依主釋如前素□纜等三藏者□

272c21□成實論云□修多羅者直說語言□雜心論云□經

272c22□有五義□謂出生·涌泉·顯示·繩墨·結□五義□

272c23□今大乘解□梵言素□纜此名契經□故瑜伽二

272c24□十五□及顯揚第六云□云何素□纜□由二十四

272c25□事略攝一切契經□契者契當至合之義□所

272c26□言經者天親論解云□謂能貫穿依故□相故□

272c27□法故□義故□名素□纜□謂於是處由此爲此

272c28□而有所說□名之爲依□眞俗諦相□名之爲

272c29□相□十善巧法等□名之爲法□義者謂隨密

273a01□意等以說諸法□名之爲義□以四種義□釋

273a02□素□纜□瑜伽論第二十五·顯揚第二十說□謂

273a03□佛世尊□於彼方所爲彼有情□依彼所化諸

273a04□行差別□宣說無量蘊相應語□乃至廣說□結

273a05□集法者□攝聚聖語爲法久住以美妙言次

273a06□第結集□貫穿縫綴能引義利□能行梵行□眞

273a07□善妙義是□名契經□前來雖以貫穿之義以

273a08□釋契經□以敎貫義□以敎攝生□名之爲經□

273a09□猶□貫花如經持緯□西域呼汲索縫衣□

273a10□席經聖敎等皆名素□纜□衆生由敎攝□不

273a11□散流惡趣□義理由敎貫□不散失隱沒□是故

273a12□聖敎名爲契經□四分律說□如種種花散置

273a13□案上□風吹零落無□貫故□十二年前□堪受

273a14□略敎根性如案□種種出家在家異見□令正

273a15□法滅速疾如風□一切經義名之爲花□若有

273a16□經敎貫於正理□人無異見法卽不滅□故佛

273a17□地論第一卷云□能貫能攝故名爲經□以佛

273a18□聖敎貫穿攝持所應說義及所化生目之

273a19□爲經□契理之經名爲契經□依主釋也□若但

273a20□名經卽非此釋□然素□纜體卽是藏□名素

273a21□咀纜藏□持業釋也□以經及藏俱屬敎故□毘

273a22□奈耶者□此云調伏□八十五云□四種有情□

273a23□數習邪解脫見所集成界□佛以種種勝解

273a24□智力及界智力□尋求彼先所有勝解及彼後

273a25□界□如其所應爲調伏故□多分爲轉四種法

273a26□敎名毘奈耶□故毘奈耶名爲調伏□天親釋

273a27□云□犯罪故□等起故□還淨故□出離故□名毘奈

273a28□耶□廣說如彼攝論第一□調者和御□伏者制

273a29□滅□調和控御身·語等業□制伏滅除諸惡行

273b01□故□亦調亦伏□持業釋也□此是行名□調伏之

273b02□藏□名毘奈耶藏□藏是敎故□亦依主釋□阿毘達

273b03□摩達摩云法□阿毘四義此云對法□亦云數

273b04□法·伏法·通法□天親解云□言對義者□此法對

273b05□向無住涅槃□能說諸諦菩提分等諸妙行故□

273b06□若依此解□能對名對□體卽是敎□能說妙行□

273b07□向涅槃故□對卽是法名爲對法□對法卽藏

273b08□名對法藏□皆持業釋□亦名數法□於一一法

273b09□數數宣說訓釋言詞自相等故□此以理爲

273b10□法□以敎爲數□法之數故名爲數法□是依主

273b11□釋□數法卽藏名數法藏□是持業釋□亦名伏

273b12□法□由此具足論處所等□能伏勝他邪異論

273b13□故□伏體是理□詮伏之法名爲伏法□卽依主

273b14□釋□或敎法卽伏□由此敎法具論處等能勝

273b15□伏他邪異論故□卽持業釋□伏法卽藏□亦持業

273b16□釋□亦名通法□此能釋通契經義故□經義稱

273b17□法□此能通彼□名爲通法□法之通故□依主釋

273b18□也□通法卽藏□亦持業釋□更有別解□如對法

273b19□疏□分別功德經有二解□一者名無比法□二

273b20□名大法□結集傳中亦名大法□無性釋云□擇法

273b21□因故□或共了故□雜心二解□婆沙第一十二大

273b22□論師二十四復次解□順正理云□或諸契經名

273b23□爲達磨□論能決了名爲對法□以敎對敎也□

273b24□俱舍有二解□或敎·理·行·果俱名對法□隨

273b25□其所應釋其名義□合四十一解如對法釋□

273b26□不能煩述□此藏亦名□波題□□卽古優婆

273b27□題舍此云論議□亦名摩□理迦□卽舊所云

273b28□摩德勒伽藏也□此云本母□八十一等云□卽此

273b29□□波題□□亦名摩□理迦□亦名阿毘達摩□

273c01□八十五云□爲欲決擇如來所說所稱·讚·美

273c02□先聖契經□譬如無本母字義不明了□如是

273c03□本母所不攝經□其義隱昧義不明了□與此

273c04□相違義卽明了□是故說名摩□理迦□摩□理

273c05□迦此屬於義□藏者是敎□本母之藏□亦依主

273c06□釋□若此論敎爲彼義母名爲本母□本母卽

273c07□藏□卽持業釋□六藏名義不異二三□故不

273c08□別釋□上來所釋且隨一義□諸有智人任情取

273c09□捨□合是第五釋名義門

273c10□第六辨差別者□辨二藏別·及獨覺等三藏

273c11□別者□如釋名中雖略已釋□於乘章中亦廣

273c12□顯示□素□纜等三藏別者□從一法性□大定□

273c13□正智□後得大悲所流出故□皆無差別□然以

273c14□義理所詮各異故成差別□又以詮三學名

273c15□爲素□纜□故毘奈耶·阿毘達磨皆卽素咀纜□

273c16□旣詮戒定名毘奈耶□故於調伏亦有契經□

273c17□而無對法□對法之中旣詮於慧□故有契經

273c18□唯無調伏□如是應說契經具三□調伏·對法

273c19□唯各有二□然對法論第十一說□除疑隨惑

273c20□是素□纜□除二邊行是毘奈耶□除自見取

273c21□是阿毘達磨□復次開示三學名素□纜□開

273c22□示戒·定名毘奈耶□開示慧學是阿毘達磨□

273c23□此依別部說三藏異義卽可殊□若依所詮

273c24□說爲差別□由素□纜具有餘二□調伏·對法

273c25□各有二種□差別義類如前已說□若依所詮

273c26□增上爲別□義卽有殊□復次開正法義文義

273c27□易了是素□纜□爲顯法義作安足處名毘

273c28□奈耶□爲令智者受用法樂是對法義□天

273c29□親釋云□略有九緣建立三藏□此三復次

274a01□各有三義□故分成九□顯揚論中第二十說□

274a02□諸佛世尊唯依攝事顯了諸法是素咀纜

274a03□藏□言攝事者謂四事·九事·二十九事□爲諸

274a04□聲聞及諸菩薩□說別解脫及別解脫相應之

274a05□法名毘奈耶藏□有七種相略攝菩薩諸別

274a06□解脫□謂初受持軌則□廣說乃至□第七捨律儀

274a07□事□以十一相顯了分別開示諸法□是磨□

274a08□理迦藏□八十五說□解二十四處名爲素□

274a09□纜等□廣如彼說不能煩引□毘婆沙中□有說

274a10□無別□從一智海隨一覺池所流出故□十

274a11□力·無畏所攝受故□同一大悲所等起故□有

274a12□說有別□於中有八復次不同□亦廣如彼□

274a13□辨六藏別以二乘六所詮各別□隨其所應

274a14□皆當准知□是名第六辨差別也

274a15□第七彰佛自說總別部類者□且二藏中總而

274a16□言之□或有別部類□或無別部類□所以者何□

274a17□一會之中唯被聲聞□不被菩薩□如阿含等□

274a18□是名別部聲聞藏也□其一會中唯被菩薩□

274a19□不被聲聞□如十地等□是名別部菩薩藏

274a20□也□若一會中俱被二機□敎益二種名無

274a21□別部□如說深密□三乘衆生各有無邊入自

274a22□乘故□佛爲勝義生菩薩說三無性法時□

274a23□六百千衆生發菩提心□三百千聲聞遠塵離

274a24□垢得法眼淨□一百五十千聲聞永盡諸漏心

274a25□得解脫□七十五千菩薩得無生法忍□故知二

274a26□藏亦有別部□亦無別部□此說二藏總別部

274a27□類□素□纜等三總別者□經部師說□契經·調伏

274a28□有別部類□阿毘達磨無別部說□薩婆多師

274a29□有二師說□有言世尊亦有別部說對法藏□

274b01□卽發智是□名攝歸彼故名迦多衍尼子造□

274b02□有說世尊無別部類說對法藏□豈佛自造章

274b03□頌品等□若作此解便與經部所說不殊□旣

274b04□正理師廣爲□諍□明佛世尊別說對法□由

274b05□此義理故毘婆沙存於二解□今大乘中亦

274b06□有二說□西域相傳其義如是□一師說云□世

274b07□尊亦有別部類說者花嚴·般若如是等經是

274b08□素□纜藏□阿毘達磨深密等經是阿毘達磨

274b09□藏□毘奈耶·瞿沙經是毘奈耶藏□此藏梵本□

274b10□卽今西國施無厭寺猶有小分□大徒隱沒□

274b11□舊人傳云□淸淨毘尼經是毘尼藏□第二師云□

274b12□隨於所詮以分三藏無別部類□解深密經

274b13□多詮慧學□文殊問經等多詮戒學□首楞嚴經

274b14□多詮定學□隨多所詮以分三藏□如涅槃經□

274b15□始從如是終至奉行俱是修多羅□阿毘達

274b16□磨經中具足亦有直非直說□故彼定非是別

274b17□對法□故從多分以立藏也□三學俱多唯素

274b18□咀纜□戒定多者唯毘奈耶□唯慧多者對法藏

274b19□攝□此約佛說□若弟子說亦有別部□唯對法

274b20□藏□其普曜經·未生怨經所說三藏□唯獨覺藏

274b21□無別部類□以敎小故合聲聞說□唯有餘

274b22□二□以就機行果及所詮少有差別故分三

274b23□藏□定無別部□其六藏中准前所說□初師旣

274b24□許大乘別有毘奈耶·瞿沙經爲毘奈耶藏□

274b25□別部說有六藏不同□斯亦無失□第二師意

274b26□不許別部但隨所詮□若師資合論□別部類

274b27□說亦可有六□若唯佛說無別六也□隨其所

274b28□應別有多少□隨詮成六□此卽第七彰佛自

274b29□說總別部類也

274c01□第八師資建立者□此諸藏敎□幾唯佛說□幾通

274c02□弟子□如瑜伽論第八十一中解論議經云□論

274c03□議經者□謂諸經典循環硏□磨□理迦□一切

274c04□了義經皆名磨□理迦□謂於是處□世尊自廣

274c05□分別諸法體相□又於是處□諸聖弟子已見

274c06□諦跡□依自所證無倒分別諸法體相□此亦

274c07□名爲摩□理迦□亦名阿毘達磨□由此文故

274c08□傳受釋云□許佛滅後十二分中論議一分□

274c09□三藏之內對法一藏通弟子說□不許餘之

274c10□十一分敎□幷餘二藏通弟子說□所以者何□

274c11□唯此對法及論議敎□弟子所造義理與佛意

274c12□無有異□若應頌等必與佛說殊□改佛本

274c13□頌故□逗機說經待犯說戒□非佛自說餘

274c14□不信故□由此設令佛滅度後□有諸弟子造

274c15□偈頌等□皆名論議及名對法□如釋緣起

274c16□仍名對法藏□及名論議經□以極推尋諸妙

274c17□理故□意欲詮辨諸法相故□若弟子造非敎

274c18□藏攝□敎藏便攝聖敎不盡□故佛滅度後弟

274c19□子所造□皆是對法論議所攝□若佛在時對佛

274c20□前說□佛所許可□說於三藏十二分敎□一切

274c21□無遮□如諸經中此義非一□由如是義□佛

274c22□滅度後□聲聞·菩薩二藏皆通弟子所造□普曜

274c23□經中所說三藏□皆通弟子之所說也□三藏

274c24□之內□唯對法藏通弟子說□六藏之中□二對法

274c25□藏亦弟子說□若佛自說及對佛前諸弟子等

274c26□說二三六□一切無遮□然此經中且論弟子

274c27□見諦者說擧其勝者□顯離諸失有所證

274c28□故□若實而論□通取未見聖諦者造□亦是彼

274c29□攝

275a01□第九次第分別者□勘□諸處□說此次第□略

275a02□有二種□一淺深次第□天親攝論說聲聞藏

275a03□爲初□菩薩藏爲後□第二餘處亦說勝劣次

275a04□第□以菩薩爲初□聲聞藏爲後□准說三乘

275a05□獨覺等三藏次第亦爾□復有三種次第前後□

275a06□一種次第者□初素咀纜·次毘奈耶·後對法藏□

275a07□此有五義作此次第□一依說次第□普曜經

275a08□說□佛成道訖第六七日□在波羅奈國仙人鹿

275a09□苑□爲陳如等說四諦法□卽素□纜□次於舍

275a10□衛國因迦蘭陀子□制非梵行次說毘奈耶□

275a11□後於毘邪離□□池側普集講堂□佛見跋渠

275a12□耆舊比丘等本末因緣□說離五怖畏後說

275a13□對法□二結集次第□初命阿難集素□纜□次

275a14□命波離集毘奈耶□後大迦葉自集對法□然

275a15□普曜經乃說阿難後集彼對法□眞諦云□滿

275a16□慈子集對法□三所化次第□爲初入法說

275a17□素咀纜□爲已入法說毘奈耶□爲有斷證

275a18□說對法藏□四本末次第□契經爲本□戒從此

275a19□生□慧方得起□五寬狹次第□契經詮生三學□

275a20□調伏詮生二學□對法唯詮慧□故經爲初對

275a21□法爲後□第二次第者□依修行說□戒□易修□

275a22□次定□後慧最難可成□從淺至深修行法

275a23□爾□故□初毘奈耶□次素□纜□後阿毘達磨□第

275a24□三次第者□依勝劣說□對法詮生慧種智之

275a25□根本□定能澄淨心生慧令證法□持戒離

275a26□諸惡調伏身·語·意□故初對法□次素□纜□後

275a27□毘奈耶□又無次第隨宜說故□然諸經典多

275a28□依第一一種次第以辨三藏□六藏次第准

275a29□義應知

275b01□第十釋通疑難者□第一結集緣起□雖有違

275b02□文□諸部不同未可爲難□第二名數增減中□

275b03□問旣大乘中無別雜藏□何故分別功德經說

275b04□有雜藏□瑜伽論等云如雜事說□答分別

275b05□功德經是大衆部義□非宗所許□設同瑜伽

275b06□說有雜事者□如法蘊足論薩婆多部說

275b07□有雜事品□本是經文隨彼所詮卽屬彼

275b08□藏□唯詮行雜卽毘奈耶□唯詮事雜卽素□

275b09□纜□唯詮理雜卽對法藏□若三俱雜卽素□

275b10□纜□若行·事雜卽毘奈耶及素咀纜□若行·理雜

275b11□卽通調伏及對法攝□若事·理雜卽通契經

275b12□及對法攝□然非大乘別立雜藏□此依所詮

275b13□以分三藏□若部[■/失/(衣-■)]別□從多攝屬彼藏所收□

275b14□胎藏經八藏亦大衆部□非大乘義□第三辨廢

275b15□立中□問約機運濟爲乘□卽立一乘·五乘□

275b16□亦許約機攝持爲藏□許立一藏·五藏□答

275b17□雖無文說義卽可然□乘·藏俱許就機□理

275b18□有一藏·五藏□勝□經云□毘尼者卽大乘學□

275b19□旣攝小敎名爲大學□故同於乘唯立一藏□

275b20□亦應說言十方佛土中□唯有一藏法□無第

275b21□二·第三□除佛方便說以此准知□義應立一·

275b22□五□約機論藏諸敎旣小□故略不立一藏·五

275b23□藏理應有也□又乘依機行□藏約敎門□意趣

275b24□有殊□不可一准如十度十蔽相治數齊□四

275b25□輪八難其數不等□故乘有一·五而敎不立

275b26□也□第四門中出其體性所有妨難□總聊簡中

275b27□前已具述□第五釋總別名中□問何故二藏中□

275b28□小乘依人立藏名聲聞藏□不名獨覺藏□大

275c01□乘依人立藏名菩薩藏□不名如來藏□答獨

275c02□覺之敎小於聲聞□又初入法亦依聲敎故□

275c03□小乘藏依人立名名聲聞藏□不名獨覺藏□

275c04□若名如來藏願行名字不弘□欲顯願行名

275c05□字深大弘遠□但名菩薩藏不名如來藏□又

275c06□菩薩德行世易可成□如來德行世難可成□

275c07□欲勸有情令依此敎易可成立□但名菩

275c08□薩藏不名如來藏□又小乘之中聲聞爲因

275c09□獨覺爲果□從小爲名非名獨覺藏□大乘

275c10□之中菩薩爲因如來爲果□從小爲稱非名

275c11□如來藏□問何故菩薩藏以誓願所求爲名□

275c12□不以境緣爲號而名無師藏□其聲聞藏以

275c13□境緣爲稱□不以誓願所求爲名而名涅

275c14□槃薩□藏□答夫立名者且約一德□菩薩願

275c15□求俱廣利益旣大□欲顯悲深智廣□但名菩

275c16□薩藏□不名無師藏□聲聞依緣成德爲勝□

275c17□願·求俱淺故□從境緣爲名□不名涅槃

275c18□薩□藏□由此獨覺亦依緣立名□不以誓

275c19□願爲號□問三藏中若以貫穿生理名素咀

275c20□纜□餘之二藏亦應名契經□調伏·對法爲問

275c21□亦爾□答據實而論□三藏俱可名素□纜□

275c22□以說素□纜是貫穿義故□然從根本以得

275c23□其名□餘卽不得□如色·法處餘不得名□

275c24□調伏·對法其義亦爾□又貫穿理生勝□一得

275c25□其名非餘□調伏三業勝□一得名非餘□

275c26□對向無住涅槃勝□一得名非餘□契經·調

275c27□伏·對法□如次各一得名□問六藏之中若

275c28□以行果機理少別□普曜經等立獨覺等以

275c29□爲三藏□亦應以彼行等小別立於九藏□

276a01□何故唯六□答有別部類但可分六□以獨覺

276a02□敎無別部類□不分成九□又機性全別□可成

276a03□三藏□敎法小別□不分成九□第六辨差別中□

276a04□問依淨尸羅生無悔等□漸次得定生詮戒·

276a05□定俱名毘奈耶□依定發慧生詮定·慧應

276a06□俱名對法□答戒·定俱福類□詮生□調伏□定

276a07□慧福智殊□生詮異藏攝□問定慧類殊別藏所

276a08□攝□散定差別定非調伏□答定散雖殊俱是

276a09□福□不能斷惑俱調伏□福智兩殊專擇異□斷

276a10□惑有差別藏攝□第七彰佛自說總別部類□略

276a11□爲聊簡如自門說□第八師資建立者□問設

276a12□許三藏十二分敎□佛滅度後弟子皆得分別

276a13□演說□有何過失□答若爾便成師資無別·淺

276a14□法·深法·比法·證法·聖法·凡法·一切智法·一

276a15□切種智法都無差別□又許造者□藏敎便殊□

276a16□故佛不許佛滅度後弟子等□造十二分敎及

276a17□三藏等□問如是諸藏三界五趣何處具有被

276a18□何衆生□答仁王經中列變化衆無色界衆□

276a19□又無色界天□佛邊側立聽阿含經□陀羅尼經

276a20□烈地獄衆□故知契經被三界·五趣眞化之

276a21□身□盧舍那佛經□說十八梵天諸神王等□俱

276a22□能解悟皆悉受持菩薩戒法□故知調伏亦被

276a23□二界·五趣之身□此依實身□無色界中無有

276a24□耳識不聞敎故□故知但被二界·五趣有情

276a25□實身□以經威力地獄衆生得聞法故□諸

276a26□大菩薩於地獄中敎化受戒種種事故□然

276a27□得戒者義卽差別□有此敎者亦唯二界□五

276a28□地無遮□尋伺上地可起下故□發敎化他

276a29□理亦無失□阿毘達磨可通二界□不見文

276b01□說許通五趣·四生卽無遮□然中陰經說佛

276b02□於中有敎化無色界衆生者非大乘宗□大

276b03□乘宗者□此是化衆生定非眞身□無業果故□

276b04□不爾便違瑜伽等說

276b05□　　十二分章

276b06□第六□十二分敎□略以七門辨釋□一列名□二

276b07□辨相□三釋總別名□四通別□五廢立□六諸藏

276b08□相攝□七問答分別

276b09□第一列名者□一契經□二應頌□三記別□四諷

276b10□誦□五自說□六緣起□七譬喩□八本事□九本生□

276b11□十方廣□十一希法□十二論議

276b12□第二辨相中□契經相者□對法第十一說□謂

276b13□以長行綴緝略說所應說義□卽諸經中長

276b14□行□略說所應說法□名爲契經□八十一說與

276b15□對法同□謂貫穿義長行直說多分攝受意

276b16□趣·體性□瑜伽第二十五·顯揚第六不說長

276b17□行□但總相云□佛於彼彼方所□爲彼彼有情□

276b18□依彼彼行□宣說無量蘊相應語·乃至·證淨

276b19□相應語□結集法者攝聚聖語爲令正法得

276b20□久住故□以妙名等次第安布乃至廣說□眞

276b21□善妙義名爲契經□與涅槃經所說同也□涅

276b22□槃經中第十五說□從如是我聞乃至歡喜

276b23□奉行□如是一切名修多羅□然修多羅有總

276b24□有別□總者卽攝十二部盡□涅槃等說□是

276b25□別者唯攝長行略說所應說義□與所餘分相

276b26□不同故□名之爲別□各據一義亦不相違□

276b27□應頌相者□對法等諸論同說□卽諸經中或中

276b28□或後以頌重頌□卽後更頌前長行義□又云□

276b29□不了義經應更頌釋□長行雖說義猶未盡□

276c01□後更頌之□卽以二義名爲應頌□一者爲益

276c02□利根後來□二者爲顯前不了義令聽法者

276c03□解明淨故□涅槃但有初之一義□成實論中第

276c04□二卷言□或佛自說□或弟子說□欲令義理堅

276c05□固不散□如□貫花次第堅固□又嚴飾詞令

276c06□喜樂故□又義入偈中卽令要略易可解故□

276c07□記別相者□對法等云□謂於是處聖弟子等□

276c08□謝往過去記別得失生處差別□此依世尊

276c09□記諸弟子未來生事□記因果也□又諸論云□

276c10□又了義經說名記別□記別開示深密意故□

276c11□記者明也□別謂分別□明記分別深密之義

276c12□名爲記別□餘處所言不了義經名記別者□

276c13□謂以少言略記別故名不了義□不據分明

276c14□說深義也□涅槃經云□如來爲諸大人授記

276c15□也□汝阿逸多未來有王名曰懷□□當於

276c16□是世而得成佛名曰彌勒□是記別經□准諸

276c17□敎言總以三義名爲記別□一記弟子死生

276c18□因果□二分明記深密之義□三記菩薩當成佛

276c19□事□諷誦相者□顯揚等云□謂諸經中非長行

276c20□重說□然以句結成□或以二句·三句·四句·

276c21□五句·六句等說□爲諷頌□涅槃經云□除修

276c22□多羅及諸戒律□其餘有說四句之偈□諸惡

276c23□莫作□諸善奉行□自淨其意□是諸佛敎□是名

276c24□伽陀經□此意說言□非長行直說□及非因緣□

276c25□爲他以偈四句爲首□說諸法者名爲伽陀□

276c26□以此涅槃亦有別相修多羅□不爾此中云何

276c27□除之□唯有通相修多羅故□小句至二多句

276c28□無量□一切皆是□涅槃且擧一頌指敎□諸論

276c29□擧難□不滿頌者□故但至六□若唯一句卽不

277a01□成頌□此與長行難可別故□擧一頌半說

277a02□言六句□五七皆得□小故不說□自說相者□瑜

277a03□伽等云□謂於是中不顯請者□爲令當來正

277a04□法久住正敎久住□不請而說是名自說□對法

277a05□論云□如伽陀曰□若於如是法□發勇猛精進□

277a06□靜慮諦思惟□爾時名梵志□此佛爲令正法

277a07□久住□正法久住是行住也□涅槃經說□如佛□

277a08□時入於禪定□乃至明旦從禪定起□無有人

277a09□問□以他心智卽自說法□乃至廣說□如是諸

277a10□經無問自說□是名優陀那□指事雖殊義理

277a11□同也□問曰□何故請者無言不名請說□如來

277a12□默然卽許成答□答曰請有二種□一心念□二

277a13□口宣□口宣動業爲慇重故□所以成請□但心

277a14□念輕□所以經中不名爲請□答亦有二□一默□

277a15□二語□但令生解卽名爲答□不約輕重故不

277a16□同問也□又諸經中佛知其念□卽爲說法□故

277a17□雖無言亦名爲請□要彰語重與其請名□無

277a18□言非請□又問□旣有無問自說經□何不有有

277a19□問無答經□答曰十二分中說法方成經□無問

277a20□有答得成經□無說不成經□有問無答不

277a21□成經□然理而言□諸置答者亦名爲經□又香

277a22□積佛國二種俱無□香爲佛事□無說成經□此

277a23□土如來聲爲佛事□是故無答不得成經□十

277a24□二分經不以有問方名爲經□故有無問自

277a25□說經也□緣起相者□八十一說□謂依有請而

277a26□說諸法□如經說言□世尊一時依黑鹿子□爲

277a27□諸比丘宣說法要□又依別解脫因起之道□

277a28□毘奈耶攝所有言說□又於是處說如是言□

277a29□世尊依如是如是因緣□依如是如是事□

277b01□說如是如是語□此具三義名爲因緣□一因

277b02□請而說□二因犯制戒□三因事說法□如次

277b03□應知□對法等論唯有初二□涅槃經中唯有

277b04□後一□對法等云□因緣者謂因請而說□又有

277b05□因緣制立學處□涅槃經云□如諸經偈所因

277b06□根本□如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得已還

277b07□放□世尊知其本末因緣而說偈言□莫輕小

277b08□惡以爲無殃□水□雖微漸盈大器□是名尼

277b09□陀那經□此唯因事說法□故皆非具足□唯八

277b10□十一義理周圓□譬喩相者□涅槃經云□如

277b11□戒律中所說譬喩□是名阿波陀那經□對法等

277b12□云□謂諸經中有比況說□爲令本義得明淨

277b13□故□二十五言□謂於是中有譬喩說□對法唯

277b14□云經中譬喩□涅槃但說律中譬喩□瑜伽總

277b15□說經·律·論譬喩□□此所攝□本事相者□八十

277b16□一云□謂除本生□宣說前際諸所有事□除佛

277b17□本生□說餘一切前際之事□名爲本事□對法

277b18□論云□所謂宣說聖弟子等□前世相應事□涅槃

277b19□經言□如佛所說比丘當知□我出世時所可

277b20□說者名曰契經□鳩留秦佛說爲甘露鼓□□

277b21□那含牟尼佛說爲法鏡□迦葉佛說名分別空□

277b22□是名伊帝曰多伽□對法但說往弟子事□以

277b23□對本生是菩薩故□唯說人事□涅槃但說往

277b24□昔法事□瑜伽通說往昔一切若人若法若凡

277b25□若聖□皆名本事□本生相者□瑜伽二十五·顯

277b26□揚第六說謂於是中宣說世尊在過去世□

277b27□彼彼方分若生若死□行菩薩行行難行行□

277b28□是名本生□謂說世尊往世於某方所有死

277b29□生身□所行菩薩行□所有難行行□□名本生□

277c01□對法·及八十一云□所謂宣說諸菩薩行本相

277c02□應事□涅槃經言□如佛世尊本爲菩薩□作鹿·

277c03□作□□作獐·作□·乃至廣作金翅鳥等□所

277c04□可受身是名□陀伽經□對法但說諸菩薩

277c05□行□涅槃唯說往菩薩身□瑜伽通說往昔菩薩

277c06□若身·若行皆名本生□方廣相者□八十一云□

277c07□謂說菩薩道□如說七地四菩薩行及百四十

277c08□不共佛法□又復此法廣故·多故·極高大故·時

277c09□長遠故□此義意言□說菩薩道不共□佛法二空

277c10□理□正包福慧滿□名爲方廣□唯在大乘不

277c11□通小乘□涅槃名爲毘佛略經□對法說言□亦

277c12□名廣破□亦名無比□一切有情利益安樂所依

277c13□處故□宣說廣大甚深法故名爲方廣□能破

277c14□諸障名爲廣破□無法比類名爲無比唯依

277c15□大乘名爲方廣□瑜伽第二十一□聲聞具十

277c16□二自列方廣□又涅槃經第三卷言大乘有

277c17□九□不遮小乘有其十二□故小乘中亦有方

277c18□廣□此中正法名之爲方□亦可□因果理正名

277c19□之爲方□說四諦理極眞正故□廣陳包含名

277c20□之爲廣□故小乘有□法花·瑜伽等但說大乘□

277c21□涅槃通說□文最爲正□希法相者□顯揚第六

277c22□云□謂諸經中宣說諸佛及諸弟子八衆□所有

277c23□共不共德□及餘最勝殊特驚異甚深之法□是

277c24□爲希有□此意說言□但說功德及希奇事名

277c25□爲希法□涅槃經言□菩薩初生卽行七步□放

277c26□大光明遍照十方□□□獻蜜□白項狗聽法□

277c27□魔變爲靑牛行瓦□間□令相棠觸無所傷

277c28□損□如佛初生入天廟時□令彼天像起下禮

277c29□敬□名未曾有□此說佛等殊特之事□名爲

278a01□希法□不說功德及弟子事□對法論云□若說

278a02□聲聞諸大菩薩·及如來等最極希有甚奇特

278a03□法□但說聖者奇特之法不說所餘□不相違

278a04□也□論議相者□八十一云□謂諸經典循環硏□

278a05□摩咀理迦□一切了義經皆名摩咀理迦□謂

278a06□於是處世尊自廣分別法相□又聖弟子已

278a07□見諦跡□依自所證亦無倒分別諸法體性□

278a08□此亦名爲摩咀理迦□摩咀理迦亦名阿毘達

278a09□磨□涅槃經說□如佛世尊所說諸經□若依論

278a10□議分別廣說辨其相貌□是名優婆提舍經□

278a11□顯揚第六·瑜伽二十五·對法皆言□云何論議□

278a12□所謂一切摩咀理迦阿毘達磨□硏究甚深素

278a13□咀纜義□宣暢一切契經宗要是名論議□涅

278a14□槃但說唯佛世尊所說論議□顯揚論等中□但

278a15□說弟子所說論議經□各擧一種□然瑜伽論

278a16□八十一中具包二種□以許弟子作對法藏

278a17□論議經故□如是總說十二分敎相狀同異□

278a18□諸廣學者幸無悶焉□別釋此相□如瑜伽第

278a19□二十五·第八十一·顯揚第六·對法十一·涅

278a20□槃第十五□餘處皆略□所有違返□隨會

278a21□訖

278a22□第三釋總別名者□先釋總名□後釋別名□釋

278a23□總名者□先德□爲十二部經□但以部言義

278a24□含二種□一謂部[■/失/(衣-■)]□二謂部類□世人謂有十

278a25□二部[■/失/(衣-■)]□經名亦濫□總別難明□今者□爲十

278a26□二分敎□分者類義·支義·段義·敎義□如前敎

278a27□有十二義類支條分段異故□卽帶數釋□釋

278a28□別名者□應重述頌可諷之頌□自陳之說□待

278a29□緣而起□希有之法□方理之廣□此之六名

278b01□□依主釋□論體卽議此之一名□唯持業釋□

278b02□若言契理之經是依主釋□能契卽經是持

278b03□業釋□記其因果差別□差別之記是依主釋□

278b04□若言記識分別名爲記別□記卽是別是持

278b05□業釋□若云譬者況也□喩者曉也曉喩之譬□

278b06□是依主釋□若言譬者類也□喩者況也譬體

278b07□卽喩□是持業釋□若言本世之事·本世之生

278b08□名本事本生□是依主釋□若本體卽事·本體卽

278b09□生□是持業釋□此之五名□通二釋□然此十二

278b10□□加敎字□謂契經敎乃至廣說論議敎者□□

278b11□持業釋

278b12□第四通別者□此中諸敎一往爲論□據實皆

278b13□有通別之相□所以者何□且契經中涅槃經說□

278b14□始從如是終至奉行□卽十二分皆名契經□

278b15□是通相也□瑜伽等說□謂以長行綴緝略說

278b16□所應說義□名爲契經□是別相也□別中具九

278b17□唯除二頌□此一行門以一對餘□其已對說

278b18□者下更不別說□一切應知□應頌之中亦有

278b19□記別□雖無文許然有敎證□如法花說□舍利

278b20□弗來世成佛普智尊□號名曰花光□當度無

278b21□量衆□如是等文處處非一□故應頌中亦有記

278b22□別□爲此重頌前長行義□故記別有三□一記

278b23□弟子死生因果□二記深義□三記成佛□此卽

278b24□應頌□亦有記別成佛經也□餘二記別隨應

278b25□有無□應頌之中定無諷誦□諷誦非前長行直

278b26□說□但以二句等說所應說□故應頌之中亦

278b27□有自說□如授記等□無請者故□應頌之中理

278b28□有緣起□緣起有三□一因請而說□二因犯制

278b29□戒□三因事說法□如法花經第一卷中說一

278c01□乘處□因舍利弗慇懃三請□世尊長行已爲說

278c02□訖□更重說故□餘二緣起隨應有無□應頌之中

278c03□理有譬喩□火宅窮子□化城喩等□皆重說故□

278c04□應頌之中理有本事□序品中說□妙吉祥言□彼

278c05□佛滅度後懈怠者汝是□妙光法師者今卽我

278c06□身是□旣說弟子彌勒·文殊本世之事□故應

278c07□頌中亦有本事□又化城喩品中佛自頌言□爾

278c08□時聞法者各在諸佛所□其有住聲聞□漸敎

278c09□以佛道□我在十六數□曾亦爲汝說□故應頌

278c10□中定有本事□說聲聞等本生事故□應頌之

278c11□中理有本生常不輕品重頌偈云□彼時不輕

278c12□卽我身□是時四部衆著法之者□聞不輕言

278c13□汝當作佛□以是因緣値無數佛□旣說不輕

278c14□佛本生事□故應頌中亦有本生□十六王子類

278c15□此應知□應頌之中理有方廣□方便品云□十

278c16□方佛土中□唯有一乘法□無二亦無三□除佛

278c17□方便說□一乘旣是方廣深經故□應頌中亦有

278c18□方廣□又解深密云□爾時世尊欲重宣此義□

278c19□而說偈言□阿陀那識甚深細□一切種子如暴

278c20□流等□卽是應頌中有方廣也□應頌之中理

278c21□有希法□化城喩品云□大通智勝佛□十劫坐

278c22□道場□佛法不現前□不得成佛道□又云□東方

278c23□諸世界□五百萬億國□梵宮殿光耀□昔所未

278c24□曾有□說佛十劫坐於道場不得成佛□及佛

278c25□神通令其十方各各五百萬億國土光明晃

278c26□耀□是佛世尊希奇之事故□應頌中亦有希

278c27□法□應頌之中理有論議□如解深密經說

278c28□三無性已□爾時世尊欲重宣此義而說頌

278c29□言□相·生·勝義無自性□如是我皆已顯示□若

279a01□不知佛此密意□失壞正道不能往□故於

279a02□其中立一乘□非有情姓無差別□此旣硏□

279a03□三無性法說爲密意□又重頌前所說諸義□

279a04□故應頌中亦有論議□由此雖無正文誠證

279a05□許應頌中有通有別□然以理證□如前所引

279a06□義可成立□故應頌中其通相者□具十一分□

279a07□幷自說故□此約通相脩多羅說□別相者無□

279a08□若對於後唯有其九□除前契經後諷誦故□

279a09□其別相者□如諸敎說□上來廣引一法爲例□

279a10□餘但略指不能煩引□學者宜應子細硏究□

279a11□其記別中亦有通別□通相之中有說有五□

279a12□謂自說·因緣·方廣·希法·論議經也□不見記

279a13□別諷誦說故□亦無說喩而授記故□本事·本

279a14□生皆說過去□記別記於未來生事□故不說

279a15□有□此依授記死生成佛名爲授記□有說不

279a16□爾□若分明記別諸了義經名記別者□記別

279a17□亦有諷誦·譬喩·本事·本生□有後九分□諷誦

279a18□之中通有後八□自說通相具有後七□因緣通

279a19□相具有後六□方廣等敎亦有待請因事說

279a20□故譬喩通相但有後五□有義但有後之三種

279a21□無本事·本生□不見喩說此二種故□本事通

279a22□相有後三分□唯無本生□師資別故□本生亦

279a23□有後之三種□方廣通相具有後二□希法通相

279a24□具有後一□記別以下其別相者□隨其所應

279a25□有多有小□文不定故□或有釋言□餘所不

279a26□攝名爲別相□亦隨義釋□然稍難知□如是總

279a27□釋諸通相者□契經·記別·自說·因緣·譬喩·方

279a28□廣·希法論議□此之八部具攝餘十一□可於

279a29□其中具有十二□故涅槃中從十二部出脩

279b01□多羅□脩多羅中流出方廣□方廣之中具攝十

279b02□二也□所餘一切准此應知□應頌·諷頌·本事·

279b03□本生此之四部各有餘十□應頌·諷誦定各互

279b04□無□本事·本生互無亦爾□唯可於中有十一□

279b05□故此中有者或可具有□非決定有□且如記

279b06□別非記之處卽不攝之□乃至論議非是硏

279b07□□追尋之處□卽亦不攝□隨應或有□義可具

279b08□足□非定有也

279b09□第五廢立者□何故但立十二分敎□不增不

279b10□減□涅槃經云□能聽法者所宜聞故□三乘通

279b11□說□以轉法輪三周總說有十二行□能詮彼

279b12□敎類分十二□又以破十二支入十二處□所

279b13□以說法□亦分十二□此總廢立□別廢立者□如

279b14□是聖敎□長行偈頌相對爲門□乃有直說及

279b15□非直說□重頌單頌相對爲門□說有應頌及於

279b16□諷誦□無問有問相對爲門□說有無問及於

279b17□有問□因緣經有別請者□名因請而說□卽是

279b18□問也□佛事非佛事相對爲門□陳其宿世說

279b19□有本事及有本生□如是亦應記非記相對□

279b20□法喩相對□廣略相對□曾未曾相對□論不論

279b21□相對爲門□又亦應立本末相對□謂卽所說

279b22□本事·本生□亦應對立末事末生□此不應爾□

279b23□如十力中立處·非處□上根·下根□所有智力□

279b24□更不對立自業·非業□乃至不立漏盡·不盡

279b25□所有智力□經中亦爾□且立直說及非直說

279b26□等□不應立有記非記等□以信樂者應宜聞

279b27□故□又別解者□勝事可記□令其厭惡而欣善

279b28□故立記別經□不可記者欣厭義微□故無

279b29□非記□諸有智者以喩得解□擧喩成法□理有

279c01□大益□故有喩經□非喩之經無別勝用□但總

279c02□立之爲契經等□故無非喩□如是乃至論·不

279c03□論經□理解亦爾□廣勝於略□曾劣未曾□論

279c04□勝非論□□非齊故略之不立□此依聲聞

279c05□有廣敎故□旣有本經今立末者□授記經

279c06□中已是末故□又現在等法其事可見□未來果

279c07□法微細難知□故更不別立名末事末生□現

279c08□果法彰□但可陳其宿生因事令知現果□

279c09□欣厭義成□故但立彼本事本生□不別立於

279c10□末事末生□或記別經亦名末事末生等經無

279c11□失

279c12□第六諸藏相攝寬狹者□初以諸藏對十二

279c13□分通相相攝□後以諸藏對十二分別相相

279c14□攝□初以諸藏對十二分通相相攝者□於中

279c15□有三□初二藏對□次三藏對□後六藏對□二藏

279c16□對者□二藏之中皆有十二□瑜伽第二十一□

279c17□佛爲聲聞說十二分□一一具列□又涅槃經

279c18□中第三卷說□護大乘者受持九部□彼自說

279c19□九□謂除因緣·譬喩·論議□不說聲聞無此

279c20□九部□故知聲聞具有十二□不可說言除九

279c21□餘三名爲聲聞□聲聞藏中亦有契經應頌

279c22□等□故瑜伽二十五說□聲聞藏中無方廣者□

279c23□無有能得無上果故□說之爲無□理實通

279c24□有□法花經中第一卷說小乘有九□我此九部

279c25□法隨順衆生□說入大乘爲本□以故說是經□

279c26□彼自說九□謂除記別·自說·方廣□大遮大乘

279c27□具有十二□故知二藏取互不遮□由此應作

279c28□四句分別□一大全非小□如法花經□二小全

279c29□非大□如涅槃經□三二俱不全□合二小分□

280a01□四二俱全□合二全分□故二藏中皆具十二□

280a02□三藏對者□旣許契經緣起論議通相□皆有

280a03□十二分敎故□相攝□如前所引敎理廣成□

280a04□於三藏中一一具有十二分故□記別之義

280a05□旣具有三□隨其所應毘奈耶攝□菩薩戒等

280a06□旣名方廣□毘奈耶攝理亦不違□因請因事

280a07□說諸深理□故因緣經通對法藏□旣從如是

280a08□終至奉行□皆脩多羅□故知三藏皆有十二□

280a09□六藏對者□旣言通相十二互通□故六藏中皆

280a10□有十二□正法廣陳名爲方廣□故通聲聞藏

280a11□記諸弟子死生之事□通聲聞中毘奈耶故

280a12□已上總說通相相攝□後以諸藏對十二分

280a13□別相相攝者□於中亦三□初以二對□次以三

280a14□對□後以六對□以二對者□涅槃第三說□大乘

280a15□有九□唯無因緣·譬喩·論議□小乘具十二□經

280a16□文不遮故言具有□瑜伽二十一言具有十

280a17□二□法花經說小乘有九□謂除記別·自說·方

280a18□廣□大乘有十二□瑜伽論中第三十八說□方廣

280a19□分唯菩薩藏□所餘諸分有聲聞藏□此說大乘

280a20□具有十二□小乘有十一□唯除方廣□又瑜伽

280a21□論八十五說□十二分中除方廣分□餘名聲聞

280a22□乘相應契經□卽方廣分獨名大乘相應契經□

280a23□此說小乘有十一□大乘唯方廣□四文不同

280a24□各有別意□此中皆依別相門故□且涅槃經

280a25□中□依因犯制戒說爲因緣□諸大菩薩本來

280a26□無犯□不因制戒說無因緣□非無因請因

280a27□事說法因緣經也□夫說喩況開中下根□諸

280a28□大菩薩多分利根不須譬瑜□聞法便解□說

280a29□無譬喩理非無也□諸大乘經現見□大有說

280b01□喩者故□又大菩薩性皆利根擧宗便解□不

280b02□假徵詰方生慧心說無論議□理實非無□

280b03□解深密經·瑜伽論等是大乘故□明論議經通

280b04□大乘□有問旣說菩薩由利根故不假論議□

280b05□應無應頌不假重說故□答爲益後來故

280b06□須重頌□非前菩薩假重頌言□涅槃一往依

280b07□此別義□說大乘中無此三分□其實具有□又

280b08□護法者誦三藏中□多分唯誦素咀纜藏不

280b09□誦餘二□故但說九略無餘三□餘三卽是二

280b10□藏攝故□理實大乘非無十二□諸聖敎中皆

280b11□說大乘有此三故□又法花經中□依授弟子

280b12□得成佛記名爲記別□說聲聞無彼不求

280b13□於大菩提故□猶如以寶示其愚人愚人便

280b14□笑□聲聞聞記亦復如是□故說爲無□記諸弟

280b15□子死生事等理實亦有□又聲聞人多聞淺法□

280b16□若不待請□慢便生□說無自說其實亦有□

280b17□又聲聞法但證小果□不得無上正等菩提□

280b18□理非至極行不包弘說無方廣□其實亦有□

280b19□正法廣陳云方廣也□又法花一會宗說一

280b20□乘□爲引一切不定聲聞趣佛果故□彼類已

280b21□前未聞記彼得成於佛□今□心已方乃得

280b22□聞□故說聲聞略無記別□初方便品顯法深

280b23□妙□欲令聲聞起尊重意□無問不說三請方

280b24□說□故說聲聞略無自說□恐聲聞等於先所

280b25□聞四諦等法生無上意□今顯彼非無上大

280b26□法□無上大法唯大乘是故說聲聞略無方廣□

280b27□法花一往化不定人□依一義中說聲聞人

280b28□唯有其九□實可具有□瑜伽論第三十八中□

280b29□同法花經□亦依小乘理敎非勝不得菩提□

280c01□名無方廣有十一部□小乘經中亦記弟子

280c02□死生之事□分明顯示諸法密意亦有記別□

280c03□小乘經中亦顯佛慈悲所有法相□不待請

280c04□問而便自說□如初轉法輪故有自說□不同

280c05□法華略無此二□說大乘中有十二者□大乘

280c06□經中亦有因請因事說法□故有因緣□又勝

280c07□□經云□毘尼者卽大乘學□故有因緣□顯法

280c08□深難亦有況說□故有譬喩□法相幽邃往復方

280c09□明□故有論議□故說大乘具有十二□又瑜伽

280c10□論八十五文同三十八□然以十一分旣爲

280c11□聲聞藏□對此但說方廣一分爲菩薩藏□其

280c12□實菩薩具十二分□又八十五所說方廣□通相

280c13□方廣攝十二故□更不假說餘十一分名菩

280c14□薩藏□聲聞藏中八十五說□若通若別俱無

280c15□方廣□故須除之□此卽四文不同意也□上

280c16□來第一二藏對訖□以三對者□三有二種□一

280c17□普曜經中三□謂獨覺等三□二素咀纜等三□

280c18□獨覺之敎無別部類□不可別說有此十二

280c19□敎之差別□但同聲聞□聲聞·菩薩前二藏中

280c20□已具釋訖□顯揚第六·瑜伽論第二十五說□

280c21□十二分中契經·應頌·記別·諷頌·自說·譬喩·

280c22□本事·本生·方廣·希法□是爲素咀纜藏□所說

280c23□因緣是爲毘奈耶藏□所說論議是爲阿毘達

280c24□磨藏□此說十部是素咀纜□唯說一部是毘奈

280c25□耶□唯說一部是對法藏□素咀纜中雖具十

280c26□二□因事制戒正毘奈耶□論難甚深亦唯對

280c27□法□略此二部非素咀纜□素咀纜中非無此

280c28□二□譬喩·本事·本生三種□理實亦通毘奈耶

280c29□攝□對法說爲毘奈耶藏□律中多說譬喩等

281a01□故□是眷屬攝□自性卽非□顯揚等論□依自性

281a02□非毘奈耶攝□故說彼三是素咀纜□對法依

281a03□眷屬說是毘奈耶□各望一邊不相違也

281a04□上來總是三藏對也□以六對者□對法論中第

281a05□十一說□契經·應頌·記別·諷誦·自說·聲聞藏

281a06□中素咀纜攝□緣起·譬喩·本事·本生□此二藏

281a07□中毘奈耶藏幷眷屬攝□因緣一種正毘奈耶□

281a08□譬喩等三是彼眷屬□方廣·希法菩薩藏中素

281a09□咀纜攝□方廣廣博正菩薩藏□希法難思亦菩

281a10□薩藏□論議一種□通二藏中阿毘達磨藏攝□

281a11□此中意說□十二分敎於六藏中□五唯聲聞素

281a12□咀纜攝□四通二藏毘奈耶攝□二唯菩薩素咀

281a13□纜攝□一通二藏阿毘達磨□依此聲聞但有

281a14□十種□菩薩藏內唯有其七□據實初五亦通

281a15□菩薩素咀纜攝□以聲聞中略無方廣□但說

281a16□彼五以爲聲聞素咀纜攝□非菩薩中無有

281a17□彼五□三十八云□十二皆通菩薩藏故□緣起

281a18□等四亦非二藏中素咀纜不攝□以說自性

281a19□及助伴爲毘奈耶故□略不說爲二素咀纜□

281a20□但說因犯而制於戒名爲因緣□因緣自性

281a21□毘奈耶攝□眷屬隨之亦彼藏攝□涅槃經說始

281a22□從如是終至奉行皆脩多羅經故□二十五

281a23□說十部名爲素咀纜故□譬喩等三亦素咀

281a24□纜□因請因事而說於法名曰因緣□故亦說

281a25□爲素咀纜也□此三相從亦毘奈耶攝□又非

281a26□聲聞藏素咀纜中亦無方廣·希法□涅槃不

281a27□遮十二皆通聲聞有故□正法廣陳義亦通

281a28□故□又說十一爲聲聞藏□故知希法亦通聲

281a29□聞素咀纜也□今以理極能得菩提名爲方

281b01□廣□唯說諸佛菩薩大威神名爲希法故□說

281b02□聲聞素咀纜中無此二分□理實皆有如前已

281b03□說□又無方廣諸文共同□無希法者眷屬所

281b04□攝□唯菩薩藏其實通也□論議多分唯是對法□

281b05□或約弟子所造論等名爲論議□故唯攝在

281b06□阿毘達磨□理實亦通二素咀纜□以菩薩聲

281b07□聞素咀纜藏對餘聊簡□初文且擧一邊之

281b08□義□又以二藏各毘奈耶·阿毘達磨□互對十

281b09□二部義皆通有□若隨別義相對聊簡義准應

281b10□知□恐文煩廣故略不述□涅槃經云□從十二

281b11□部出脩多羅□從脩多羅流出方廣□此以別

281b12□中流出於總□始從如是終乃至奉行皆脩

281b13□多羅□故從十二分出脩多羅也□又從總中

281b14□流出於總□方廣亦具有十二分故□從脩多

281b15□羅流出方廣□又有釋云□初從別出總□後從

281b16□總出別□欲顯總別互流出也□今准諸文□別

281b17□相正說應云□方廣唯是菩薩素咀纜攝□論議

281b18□通是菩薩·聲聞阿毘達磨□因緣亦通聲聞·菩

281b19□薩毘奈耶攝□契經·應頌·記別·諷誦·自說·希

281b20□法□此之六種亦通聲聞·菩薩藏中素咀纜

281b21□攝□譬喩·本事·本生三種□通是聲聞及菩薩

281b22□藏□素咀纜及毘奈耶二藏所攝□對法所說據

281b23□其別義□非違理文□此據多分□或方廣分亦

281b24□通二種□如是所說不違諸敎□若約通門相

281b25□對攝者□以藏分部成三十六□以部分藏亦

281b26□三十六□若以別相相攝爲門□以藏分部等

281b27□隨應廣說□由此三藏對十二分中脩多羅

281b28□等□互有寬狹□四句分別□有三藏中脩多羅

281b29□非十二中脩多羅□謂應頌等脩多羅藏□十二

281c01□分中約別相故□有十二分中修多羅非三

281c02□藏中脩多羅藏□謂通相脩多羅因緣·論議等□

281c03□有二俱是□謂別相脩多羅入藏中故□有二

281c04□俱非者□謂十二中別相緣起等□三藏中別毘

281c05□奈耶等□或外道典籍□其餘藏中互爲句者名

281c06□旣差別□唯體有寬狹亦可爲之□准義應

281c07□知□上來所辨相攝之義合□是第六十二分敎

281c08□相攝寬狹

281c09□第七問答分別者□問十二分敎□何故長行略

281c10□說初名契經不名論義□乃至循環硏□後

281c11□名論議乃至不名契經□答曰彼敎得名隨

281c12□義增上□略說貫穿長行增上□但名契經□乃至

281c13□不名論議敎等□問答·循環·硏□·增上但名

281c14□論議□乃至不名契經□問何故契經爲初乃

281c15□至論議爲後□如是次第□答曰此依文義先

281c16□後相對以辨次第□如是貫穿長行略說其義

281c17□未了□故有應頌一對明訖□其長行中有記

281c18□別事□故次記別□其偈頌中又非重頌□故次諷

281c19□誦□此前長行及後偈頌□有無因說故次自

281c20□說□有有因說故次緣起□其前長行及偈□旣

281c21□有但法說後有喩說□故次譬喩□其法喩中

281c22□有說弟子及佛自身往世事意□先人後已□

281c23□故次本事次後本生□此前諸法理有正不正□

281c24□敎行有寬狹□理有不正敎行狹者□卽如前

281c25□說□九分敎名理有正方者·敎行寬廣者名

281c26□爲方廣□故次後說□理敎旣有寬廣□說事亦

281c27□有未曾□故次希法□上來十一但隨所宜方

281c28□便引說□於深法相未能硏究□爲顯深理

281c29□究問推尋□故次論議□故十二分敎□有如是

282a01□次第□亦是廢立增減所由

282a02□　　斷障章

282a03□斷障義□略以十門解釋□一釋名□二出體□三

282a04□依識分別□四依道分別□五依觀分別□六依

282a05□行分別□七依品分別□八依障分別□九所依

282a06□分別□十問答分別

282a07□第一釋名者□障者覆義·□義□由所知障覆

282a08□所知境令智不生□由煩惱障□大涅槃令

282a09□不現證□由覆□義故立障名□斷者不續

282a10□義□由無漏道□斷其種子令不相續□名之

282a11□爲斷□及由有漏無漏道力□伏其現行令不

282a12□相續□亦名爲斷□此釋卽以所斷名斷□障卽

282a13□是斷名爲斷障□是持業釋□又釋□斷者是除害

282a14□義□由無漏道除二障種□及由有漏無漏道

282a15□力□害二現行令不生起□名之爲斷□此釋

282a16□卽以能斷名斷□障之斷名斷障□依主釋□又

282a17□釋□斷者體性□能令障法不生□不生義是斷

282a18□義□性卽眞理□理是斷性□道是斷用□障是所

282a19□斷□故對法第九解三轉依云□若所滅·若能

282a20□滅·若滅性□是三轉依眞理名斷□障之斷名

282a21□斷障□亦依主釋□三義具足□方得立爲斷障

282a22□名也

282a23□第二出體者□所斷障以二障現行·種子·習

282a24□氣·及此業果而爲體性□故對法云□云何見

282a25□所斷□謂一切分別所起染汚見·疑□及見處·疑

282a26□處□乃至□及由見等所發身·語業□幷一切惡

282a27□趣等蘊·界·處□是見所斷□卽三惡趣見道所

282a28□斷□解深密經第三卷云□惡趣雜染愚□初地

282a29□所斷□成唯識論第九卷云□卽是惡趣諸業果

282b01□等□無餘涅槃□旣是擇滅□故煩惱障所有業

282b02□果皆是所斷□解深密經又說□二地斷二種愚□

282b03□二謂種種業趣愚□唯識解云□卽是所起誤犯

282b04□三業□故所知障所發業果亦皆所斷□佛地論

282b05□中□二障所發業果等法□皆二障攝□故知二

282b06□障執□及煩惱業之與果一切有漏□俱是所斷□

282b07□然此所斷體是染者自性應斷□非染業果皆

282b08□離縛斷□唯識由此說二障種名所斷捨□非

282b09□染有漏名所棄捨□能斷障體以三智爲體□

282b10□成唯識論第十卷云□能轉道有二□一能伏道□

282b11□此通有漏·無漏二道□加行·根本·後得三智□

282b12□隨其所應漸頓伏彼□此顯加行智能漸伏□

282b13□餘二智能頓伏□由此勢力令其不生名之

282b14□爲伏□非要六行□若趣極果以方便修慧六

282b15□行能伏諸惑□加行智攝趣極果故□若不趣

282b16□極果修慧能伏諸惑六行□非加行智□此唯

282b17□修慧非聞思慧□二能斷道□謂能永斷二障隨

282b18□眠□此道定非是有漏及加行智□有漏智曾習

282b19□故□未泯相故□加行智趣求所證未成辨

282b20□故□無漏智中略有二說□有義根本智□證空

282b21□理無境相故□能斷隨眠非後·得智□有義

282b22□後得智□雖不證空理無力能斷迷理隨眠□

282b23□而於安立非安立相□明了現前無倒證故□亦

282b24□能永斷迷事隨眠□廣引瑜伽如彼成立□由

282b25□此理趣□一切見惑及修道斷迷理隨眠□唯根

282b26□本智斷□親證理故□餘修所斷迷事隨眠□通

282b27□二智斷□此在二乘非菩薩位□菩薩因中

282b28□不斷煩惱迷事惑故□金剛心中與所知障

282b29□一時斷故□又所知障中亦有迷事而非執者□

282c01□菩薩十地後得亦斷□雖有二解後解爲勝□

282c02□故能斷障道通三智□唯修非聞思□通有

282c03□漏·無漏□此說定中四道伏諸煩惱□不爾聞

282c04□思亦能制伏·三能斷性□卽以二空所顯眞如

282c05□爲體□若隨其假擇滅爲體□三乘同得此擇

282c06□滅故□若不爾者應無解脫

282c07□第三依識分別□於中有三□一所斷在何識□

282c08□薩婆多等所斷通六識□犢子部所斷唯在第

282c09□六□五識無染故□大乘所斷□安慧所知障除

282c10□第七在餘七□煩惱障除第八在餘識□執卽

282c11□差別□護法論師□二障皆通前之七識□執卽差

282c12□別□障所發業唯前六識□第七識自非業性□不

282c13□能發業□果在餘七識非第七識□非他所

282c14□生故□此說異熟·增上·士用業勢生者□非等

282c15□流果□二若能斷道□薩婆多唯第六識□雜心云□

282c16□離欲及退時當知在意識□俱舍等同□大衆

282c17□等四部及化地部□六識皆能爲斷障道□說

282c18□五識身有離染故□犢子部說□唯第六識□說

282c19□五識身唯是無記無染無離染故□成實論師

282c20□說非六識□識是無記□但依第四末後行心

282c21□智慧正斷□大乘唯在第六意識□若伏若斷非

282c22□在餘故□退及離欲□瑜伽第一卷說□爲第六

282c23□不共業故□餘識不能□平等智起由他引生□

282c24□故說非也□三若能斷性□唯第九識□識眞性

282c25□故□非依他識

282c26□第四依道分別□謂加行道·無間道·解脫道·勝

282c27□進道□加行者加功用行欣求斷道□無間者

282c28□更無隔越正能斷惑□解脫者證無爲解脫□

282c29□勝進者更修餘勝道□此四皆通有漏無漏□

283a01□何道能斷惑□成唯識論第十卷云□二乘根鈍□

283a02□漸斷障時必各別起無間解脫□加行·勝進

283a03□或別或總□此文意說□加行趣斷□勝進進修不

283a04□斷煩惱□無間解脫由根鈍故□起此不能

283a05□卽爲三道之別行相□故各別起□第九卷云□

283a06□斷惑證滅期心別故□二道成別□解脫道中

283a07□爲捨彼品□重性故□故無間·解脫皆爲能

283a08□斷道□無間斷隨眠□解脫捨□重□卽二時起

283a09□二種道也□若有漏六行爲四道時□苦·□·障

283a10□三隨一爲無間道□靜·妙·離三隨一爲解脫

283a11□道□加行·勝進同前總別□二乘無漏道無間·

283a12□解脫尙別□況有漏六行無間·解脫不別□然對

283a13□法論第九云□後品所有加行·無間解脫□皆前

283a14□品勝進□何故唯識云勝進或別□唯識依別修

283a15□行相語□對法約道理進前語□不相違也□若

283a16□准此義□別修行相加行道等□如成唯識或

283a17□總或別□若道理論□能引於後名爲加行□前

283a18□品解脫亦後加行□唯識復云□菩薩利根漸

283a19□斷障位□非要別起無間解脫□刹那刹那能

283a20□斷證故□加行等四□刹那刹那前後相望皆容

283a21□具有□此依菩薩由利根故□念念行相皆能

283a22□具有不同三乘□不爾道理二乘何別□依此

283a23□所說□一切二乘及餘異生有漏無漏道□皆唯

283a24□無間正斷伏惑□解脫道中斷伏□重□加行

283a25□勝進皆不說能□菩薩利根有漏無漏四道□

283a26□皆能若伏若斷□伏唯障體□斷亦通業果□或

283a27□二皆通□斷必證眞□伏未必爾□菩薩伏障□

283a28□證眞亦伏□二乘異生等未必能爾□然有差

283a29□別□有漏四道初起之時□有義三慧俱爲加行

283b01□修慧爲近□故對法云□加行道亦伏惑□了相

283b02□勝解猶未斷惑□遠離方斷□有義初以聞·思

283b03□爲加行道□後入修時卽無間道能伏惑故□

283b04□對法等說□了相·勝解二種作意不伏惑者□

283b05□依斷初三品猶未盡故□說遠離斷□據實

283b06□初伏□若爲諦觀入見道時□前六行智不

283b07□伏□不欣厭故□加行能伏者□無漏無間故□有

283b08□漏道中無折伏故□未爲正位□後時亦通修

283b09□慧加行□其無漏道初起之時□必有漏修慧

283b10□爲加行道始得□無漏卽斷惑故□後時亦得

283b11□無漏加行□然加行智自有四道□四道之中自

283b12□通三智□故八地上雖無加行智□而有四道□

283b13□如常分別

283b14□第五依觀分別者□觀有十種□一唯識□二二

283b15□空□三三慧□四三智□五四念處□六五忍□七六

283b16□現觀□八七作意□九七覺支□十八聖道□唯識斷

283b17□障已如前辨□二二空□人空觀□唯斷煩惱障

283b18□及業果□不斷習氣□以觀□故□然云解脫道

283b19□斷□重者□略有二解□一依菩薩非說二

283b20□乘□二者□重有二□一□二細□今不斷細□

283b21□者可除□故入二禪名斷苦根□重□二乘不

283b22□斷細者故言不斷□法空觀有三時□初·後法

283b23□觀雙能斷二障□若業·及果□一切習氣□惡趣·

283b24□人·天□隨應永斷□中法空觀□唯斷所知障現

283b25□行種子·及二障中所有□重□隨所知障□細

283b26□品類皆能斷之□謂十地修道法空觀細□必

283b27□帶人空故所以雙斷□三三慧者□若論伏斷

283b28□三慧皆能□勢分力伏通其聞·思□非正觀伏□

283b29□正觀伏時卽爲四道唯在修慧□然於欲界

283c01□□攝斂心亦伏煩惱□在聞思位若能斷斷□

283c02□唯是修慧□攝論說爲出世止觀智故□十地經

283c03□云□第八地菩薩皆能堪·能思·能持□天親釋

283c04□云□卽是三慧□眞俗雙行義說故能□何妨聞

283c05□思亦能斷伏□餘人不能□此在上地□非是欲

283c06□界□四三智者□伏通三智□斷非加行□漸·頓有

283c07□殊如前已辨□佛性論云□無分別智滅現在

283c08□惑名爲盡智□後得智滅未來惑名無生智□

283c09□此依斷迷理迷事□時初後大位判此二智□

283c10□論實二智皆盡·無生□又非典據不須和會□

283c11□五四念處者□大乘雖不作念處行相□然道

283c12□理是法念處攝□總緣念處非別相也□總緣法

283c13□觀能斷諸惑□諸文同故□空無我觀旣有總

283c14□緣□故不相違□不爾唯苦□成相違也□六五

283c15□忍□謂伏忍乃至寂滅忍□伏忍不斷唯能伏障□

283c16□餘通斷伏□眞無漏斷勢分力伏□然寂滅中雖

283c17□亦有佛□非是斷攝□十地菩薩道位旣長□通

283c18□斷伏故□七六現觀□思現觀唯伏不能斷□欲

283c19□界故□信智諦戒邊通伏斷□正斷助斷皆與

283c20□斷名□信通無漏□邊斷事惑故□若准對法

283c21□邊唯世俗智卽不能斷□今取瑜伽爲正□究

283c22□竟觀非□先已斷故□八七作意□一了相□二勝

283c23□解□三遠離□四攝樂□五觀察□六加行究竟□七

283c24□加行究竟果□若准對法與瑜伽不同□九七

283c25□覺支□十八聖道

283c26□第六依行分別者□行有三種□一空·無相·無

283c27□願行□二苦□等六行□三四諦十六行□一空·無

283c28□相·無願行者□若伏皆通□顯揚第二云□若但

283c29□言空·無相·無願□通定·及散□有漏·無漏□聞·

284a01□思·修慧□若言空·無相·無願三摩地□唯定非

284a02□散□唯修非聞·思□通有漏·無漏□若言空·無

284a03□相·無願解脫門□唯修無漏·唯定所攝□故知

284a04□三門皆能伏惑□然正伏惑唯以空行□依二

284a05□空門入大乘位□觀四諦理入二乘位□故通

284a06□三行□此位乃在四善加行□若正斷者□大乘之

284a07□中諸文說異□或說十六行中二行爲空□十行

284a08□爲無願□有爲故□四行爲無相□無爲故□有說

284a09□空如前□六行爲無願□有漏故□八行爲無相□

284a10□無漏故□有說空如前□六行爲無願□四行爲

284a11□無相□道四非三門□非苦諦故非空□非有

284a12□漏故非無願□非無爲故非無相□顯揚第二

284a13□說□空二□無願六□無相四□同前道四通三□道

284a14□能作三門□故□隨三門攝□有說空行通十六□

284a15□無願·無相隨應同前□有說空非緣諦□觀所

284a16□執故□餘二隨應觀於四諦□二性之體不決

284a17□定故□有說三門皆通十六□於正智觀義分

284a18□三門□義分十六□故瑜伽論五法中言□若以

284a19□解脫門言之□出世正智所攝□又成唯識第

284a20□八卷云□三門三性理實皆通□卽於眞理具

284a21□起三門□三門故知□皆通十六□於眞觀中義

284a22□理分故□若以別行□多分唯以空門斷惑□二

284a23□我空故□是總緣空□非別空行□別空行者唯

284a24□苦諦故□三門之義如別處說□隨應攝在正

284a25□體後得二中□斷伏道理無遮□二苦等六行者□

284a26□此之六行唯有漏方便地□觀下苦·□·障隨

284a27□一爲無間道□觀上靜·妙·離隨一爲解脫道□

284a28□唯伏惑非能斷□通凡及聖者□在二乘非菩

284a29□薩□十地菩薩不欣上厭下□以受生故□本地

284b01□分說□初劫菩薩初資糧位亦用六行□然久修

284b02□者旣不斷煩惱而生上界故□不用爲勝□

284b03□然瑜伽論六十九□說聖者不用六行者□依

284b04□多分說□理實亦用□三十六行者□亦唯伏非

284b05□斷□入眞觀時非十六行□相見道故□加行道

284b06□中修方便故非正眞觀□菩薩兼起□二乘正

284b07□用□唯無漏者非凡所得□然佛性論云□聲聞

284b08□利根者□苦法忍第一無我行□通斷三界四

284b09□眞諦下八十八結□鈍根聲聞具十六行□別

284b10□斷三界四眞諦下八十八結□且分上下利鈍

284b11□令別□此非大乘所可證用□不須和會□其

284b12□犢子部說有十三心□苦諦有三□一苦法忍

284b13□觀欲界苦□二苦法見重觀欲苦審盡未盡□

284b14□三苦類智□合觀上二以無後苦不須重

284b15□觀□四諦各三□故成十二□前十二心說名行

284b16□向□第十三心說名住果□非此所宗□不須分

284b17□別

284b18□第七依品分別者□古德說□有言無品以眞

284b19□形妄□無妄可斷不說有品□有云三劫念念

284b20□斷障□念念得智故□古基法師云□聖道九品

284b21□斷亦九品□今者不然□七識之中有煩惱障

284b22□有所知障□煩惱障中除第七識□所餘六識三

284b23□界九地□各有九品成八十一□見道十惑九

284b24□品定然□□細異故□俱生六惑斷卽不同□身

284b25□見·邊見·及此相應唯第九品□九地而論但有

284b26□九品□瞋唯一地九品□餘獨頭貪·慢·癡等八十

284b27□一品□地各九故□第七識中九地煩惱障亦有

284b28□二說□有義九地唯同非想第九品類□然於其

284b29□中自類有九□如增上邪見能斷善者□亦有

284c01□九品□彼亦如是□唯同非想第九品故□唯障

284c02□無學金剛始斷□有九品故體有增減□故成

284c03□能熏□有義九地各有一品□細分便成八十一

284c04□品□勢力所障皆同非想下下品惑□故金剛

284c05□心一時頓斷□由此說煩惱品數斷已□應分

284c06□別言□前六識中分別九品□三乘皆定唯一品

284c07□斷□謂一心見道□有說二品斷□謂三心見道

284c08□等□唯無漏正斷無伏斷□有漏諸道不伏見

284c09□惑故□瑜伽論云□世間道唯能伏除俱生煩

284c10□惱□而不能伏分別煩惱□及彼俱生薩迦耶

284c11□見□近□·慢□此依六行□非加行智□彼能伏

284c12□故□菩薩地前分別現行亦伏不起□非是六

284c13□行□唯識觀等勢力不行□故六識中分別煩

284c14□惱□幷習氣等雖亦九品□仍定一品或二品斷□

284c15□二品斷中九品何者先斷後斷□如論第九下

284c16□樞要說□其六識中俱生煩惱□除其習氣雖

284c17□有九品□斷卽不同□其隨眠等略有四類□一

284c18□者八十一品類別斷□此依漸次二乘者斷及

284c19□異生斷□然身邊見等當第九品時斷□餘各

284c20□九品斷□二者隨其凡位已伏多小□後入見

284c21□諦見道俱斷□不伏不斷以分品數□入見已

284c22□後便次第斷□三者九地合爲九品斷□如預

284c23□流果束三界九地一切煩惱□總爲九品斷

284c24□取無學果□頓超越故□四者三界九地合爲一

284c25□品斷□謂金剛心大乘斷位□十地因中不斷

284c26□惑故□然六識中俱生煩惱所有習氣□雖有

284c27□九品□十地漸漸各斷此九□障十地故□與

284c28□所知障品類同故□第七識中若說九品□若

284c29□說一品皆一品斷□要三乘金剛心一刹那頓□

285a01□斷□障無學故□習氣亦然□其所知障斷卽不

285a02□爾□六識之中分別所知障幷其習氣雖有九

285a03□品□有說定一品斷□一心見道故□有說二品斷□

285a04□三心見道故□非六行所伏與煩惱同□其六

285a05□識中俱生所知障幷習氣□亦有九地八十一

285a06□品□若與煩惱俱行者亦可言伏□他勢不行□

285a07□不俱生者□雖有九品皆非六行所伏□障理

285a08□故□其加行智卽能伏之爲十品斷□十地斷

285a09□故□不分□細前後說斷□不廢初地斷細

285a10□二地斷□□初地斷有頂二地斷欲界□但隨

285a11□障此地智卽便斷之□故無前後□其第七識

285a12□中所知障幷習氣□雖說有九品□或說無品□

285a13□仍一品斷□金剛心中方永斷故□此說斷隨

285a14□眠故□不說彼現行等斷□雖無相論說第二

285a15□執識通皮肉煩惱見修所斷□然彼文錯不

285a16□可依用□仁王經言□前之三地斷三界色煩

285a17□惱□四五六地斷三界心煩惱□七八九地斷三

285a18□界色習煩惱□十地及佛地斷三界心習煩惱□

285a19□色□心細生惑亦然□爲別五忍階降差別

285a20□說斷煩惱□非別有類□亦不相違

285a21□第八依障分別者□於中有九□一二障□二乘

285a22□者斷煩惱障現種盡□習氣不盡□亦能永斷

285a23□所知障小分□然有差別□漸次初果唯斷三界

285a24□分別煩惱□漸一來果亦兼欲界修道六品□

285a25□漸不還者必斷欲修九品□餘至有頂九地不

285a26□定□其超越者類不定□初果超越欲界惑幷

285a27□修五品□一來超越或幷欲修八品□不還超

285a28□越唯除非想修九□有預流超越幷非想脩□

285a29□皆能斷取二果故□有頂第九無間道仍名預

285b01□流故□阿羅漢獨覺能斷三界一切見·修·卽

285b02□定障等□菩薩之人能斷一切□三乘皆能伏二

285b03□障現行□由伏得定等故□然菩薩伏得定得

285b04□果□約解脫分位□皆如常釋□二三障分別□三

285b05□種有三□一皮·膚·骨□二害伴隨眠·羸劣隨眠·

285b06□微細隨眠□此上二門如唯識章解□三惑業苦□

285b07□一切二障分別所發業□及苦等見道所斷如

285b08□前已解對法文說□俱生業苦一切二障□隨

285b09□永對治至金剛心□煩惱業苦永不行者□隨

285b10□其何地分段不生在於八地□變易不生在於

285b11□佛地□此依總義□若別業斷□有黑黑等四種

285b12□業斷□如瑜伽第九論疏釋□所知障中業果等

285b13□法□斷在十地分分漸斷□障與業果斷在別

285b14□道□無間·解脫二道別故□伏在八地□三四障

285b15□分別有二□一謂闡提不信等□如唯識章中

285b16□解□二又有四□唯無明二障□一不共□二相應□

285b17□三纏□四隨眠□不共有三□一獨行不共□隨眠

285b18□唯見道斷□十住中第四生貴住已伏纏故□

285b19□二相應不共□忿等俱無明□通分別俱生纏

285b20□及隨眠□伏斷位次如上所說□三恒行不共□

285b21□謂第七識俱者□唯無漏斷非有漏伏□入無漏

285b22□觀時亦名爲伏□不起纏故□隨眠金剛斷□餘

285b23□三准前煩惱障釋□四五障分別□謂五住地□

285b24□一見一處□二欲愛□三色愛□四無色愛□五無明

285b25□住地□此各有二□一起卽五現行□二住地卽五

285b26□隨眠□見一處是分別煩惱障□次三是俱生

285b27□煩惱障□後一是一切所知障□隨其所應准

285b28□前伏斷□問若分別諸惑名見一處入見時

285b29□斷□何故大般若第五十四·仁王經云初地斷

285c01□貪□二地斷瞋□三地斷癡□四地斷見□五地

285c02□斷疑□答舊人解云□借擧凡聖以喩十地□三

285c03□地已來相同世間□故斷三毒□四·五地中相

285c04□同四沙門果□初果斷見·疑故□說四·五地

285c05□除見疑□而實初地已斷□今解見者身見□四地

285c06□能斷俱生身見故□疑者事疑□非煩惱疑□由

285c07□身見生身見之伴故五地斷□五者復有六散

285c08□動□一自性散亂□謂五識等□二外散亂□馳散

285c09□五欲□三內散亂□修定位中沈掉味著□四相散

285c10□亂□矯示修善□五□重散亂□我執慢等□重

285c11□力故□於樂等中執爲我等□由此善品永不

285c12□淸淨□六作意散亂□捨先所習餘定入餘乘

285c13□定所起散亂□思惟者尋伺故□如對法第一□

285c14□復有六根本惑□六者七隨眠□皆如前說□開

285c15□合有殊卽煩惱障□疑·見戒取·邪見唯分別

285c16□起□所餘煩惱亦通俱生□隨應二斷□又有七

285c17□漏□謂見漏·思惟漏·愛漏·念漏·根漏·惡漏·親

285c18□近漏□前二漏體□後五漏具□見修所斷□準釋應

285c19□知□或初一體□後六爲具□如名釋義□七者八

285c20□分別生三事□如顯揚及瑜伽菩薩地三十六

285c21□說□一自性□謂執法體□二差別□執諸法義□三

285c22□總執□執舍軍林我有情等□四我□五我所□六

285c23□愛□七非愛□八俱相違□初三生分別所依緣

285c24□事□次二生見我慢事□後三生貪·瞋·癡事□多

285c25□分此唯修所斷□理通見斷□又有八纏□謂□·

285c26□眠·掉·悔·嫉·□·無□·無愧□數纏□故唯修所

285c27□斷□理亦通見□八者九結□及寶性論九隨眠□九

285c28□結中見結·取結·疑結唯見所斷□餘六結通修

285c29□斷□九隨眠者□一謂隨眠貪欲□二隨眠瞋□三隨

286a01□眠癡□四三毒極上心五無明住地□六見諦所

286a02□滅□七修習所斷□八不淨地惑□九淨地惑□第六

286a03□唯見第七唯修□餘通見修□隨其所應說斷

286a04□分齊□九者十煩惱□十散動□及辨中邊第一諸

286a05□障□皆應勘之皆隨所應斷之位次

286a06□第九所依分別□於中有二□一依身□二依地□

286a07□一依身者□若伏煩惱障初唯欲界□後通三

286a08□界八地□生有頂地更不伏故□斷通三界九

286a09□地皆得□此說二乘非菩薩□菩薩斷惑唯依

286a10□欲·色界身非生無色□此聖菩薩□凡卽不然□

286a11□此總說已□別分別者□其三乘者直趣自乘□

286a12□斷分別二障□唯在欲界六天及人趣三天下

286a13□非餘處□慧厭猛故□顯揚等云□極戚非惡趣□

286a14□極欣非上二□唯欲界人天□佛出世現觀□色

286a15□界聖者□心向大斷所知障□亦通色界□不

286a16□同煩惱須勝厭心□故通彼地□若斷俱生煩

286a17□惱障□二乘通三界九地身□菩薩有二義□一

286a18□通欲·色□不定性者所留之身通二界故□二

286a19□是色界第四禪□直往菩薩摩醯首羅智處生

286a20□故□不定性者論雖二說□通二界者□此說爲

286a21□正□若斷俱生所知障□通欲·色二界五地非

286a22□無色□菩薩不生無色界故□二依地者□若

286a23□伏煩惱障□色界六地無色四地□方便·根本

286a24□俱能伏之□六行·及無漏皆能伏故□六行唯方

286a25□便□七作意通根本·方便故□第七作意入根

286a26□本故□無漏伏之□色界六地非三方便□無色

286a27□四地有無漏處皆能伏之□勢分伏令不生

286a28□起故□若正斷者□二乘斷分別煩惱障□唯依

286a29□色界五地□必無漏道慧猛利故□中間雖有無

286b01□漏眞道不入見道□無色慧劣非斷惑道□六

286b02□十九說見道唯五地故□又三依五依生□不

286b03□說中間有見道故□若斷修惑通九地□色

286b04□六無色三□瑜伽第一百云□九地能盡漏□謂初

286b05□未至·中間靜慮·四靜慮·三無色□此意說修

286b06□道非見道□又說三依五依生故□有頂無漏

286b07□闇故不能斷惑□菩薩若斷分別二障□唯第

286b08□四定功德勝故□託勝所依方入見故□若斷

286b09□俱生所知障及二習氣□通色六·無色三□若

286b10□斷俱生煩惱障亦唯第四定□以金剛心依

286b11□第四禪入斷惑故□如論廣說□恐煩不述

286b12□第十問答分別者□問此斷煩惱三世之中於

286b13□何說斷□答薩婆多等所說不同□今依大乘□

286b14□瑜伽第五十八云□非斷去來今□然說斷三

286b15□世非過去□有隨眠心任運滅故□性已無何所

286b16□斷□未來性未生□體現無何所斷□現在有

286b17□隨眠心□此刹那後性必不住□更何所斷□又

286b18□有隨眠·離隨眠心二不和合□是故現在亦非

286b19□所斷□然從他言音·內正作意二因緣故□正

286b20□見相應隨所治惑能治心生□諸有隨眠所治

286b21□心滅□此心生時彼心滅時平等平等□對治

286b22□生滅道理應知□正見相應能對治心□於現

286b23□在世無有隨眠□於過去世亦無隨眠□此刹

286b24□那後離隨眠心□在未來世亦無隨眠□從此

286b25□已後於已轉依□以斷隨眠身相續中所有□

286b26□後得世間所攝善無記心□去來今位皆離隨

286b27□眠□是故三世皆得說斷□問所斷煩惱有退

286b28□不退□答依薩婆多□見道速疾道斷已永不

286b29□退□其無學道住不動者不退□退種性者□退

286c01□法·思法·護法·住法□必勝進本性不退□退法

286c02□進成者退□大衆部等□退預流果非阿羅漢□

286c03□阿羅漢見修二道極堅牢故□見道不然故退□

286c04□今大乘聖道斷隨眠必不退□伏者有退義□

286c05□涅槃經言□若世俗道而斷煩惱□以還起故

286c06□說名無常□瑜伽亦然□退等種姓依定障建

286c07□立□非退果□然菩薩等□以無漏道所伏□亦

286c08□不退自在故□如舍利弗至十信第六心猶

286c09□退□以退起煩惱先有漏伏故□問云何名斷□

286c10□若是現行久已自滅□若種子者道不可俱□云

286c11□何名斷□答五十八云□但斷隨眠□以煩惱纏

286c12□先已捨故□斷隨眠故說名爲斷□何以故□雖

286c13□纏已斷□未斷隨眠□諸煩惱纏數復現起□若

286c14□隨眠斷□纏與隨眠畢竟不起□亦名斷纏□此

286c15□說聖道正斷隨眠□若伏斷者折種子力令

286c16□不生現□名伏現行□隨眠雖復與道不俱□

286c17□然如□問前義說之爲斷三心眞見道法觀旣

286c18□細□必兼生觀卽斷生執□何故生執卽三心

286c19□斷□法唯二心□應細三心□二心故□答法觀

286c20□雖細必帶生觀□第二刹那不斷生執□如十

286c21□地中斷惑法觀□習氣可斷種不可除□不障

286c22□此道故□加行之心不欣斷故□□二品斷□不

286c23□爾違論□問爲總緣作意能斷煩惱□爲別緣

286c24□作意能斷煩惱□答佛地論中釋自共相略

286c25□有三說□有義□二量在散心位□不說定位□定

286c26□位緣一切皆現量攝□此師雖言定心緣一

286c27□切□不說斷惑定總別相□然准義知□唯共相

286c28□斷□定心通緣自共故□第二師云□定心唯緣

286c29□自相□然由共相方便所引說緣共相□所顯

287a01□理者就方便說□名知共相□不如是者名

287a02□知自相□由此道理□或說眞如□名空無我諸

287a03□法共相□或說眞如二空所顯非是共相□此師

287a04□意說□就方便說可名共相□說觀中證可

287a05□名自相□卽顯斷惑唯自相觀非共相也□第

287a06□三師云□如實義者□彼因明論立自共相與

287a07□此少異□彼說一切法上實義皆名自相□以

287a08□諸法上自相·共相□各附已體不共他故□若

287a09□分別心□立一種類能詮所詮通在諸法□如縷

287a10□貫花名爲共相□此要散心分別假立是比量

287a11□境□一切定心離此分別皆名現量□雖緣諸

287a12□法苦無常等□亦一一法各別有故名爲自相□

287a13□眞如雖是共相所顯□以是諸法自實性故□

287a14□自有相故亦非共相□不可以其與一切法

287a15□不一不異卽名共相□自相亦與一切共相

287a16□不一異故□此義意言□總爲無我共相所顯□

287a17□一一別證體是自相□卽可通爲二觀能斷□

287a18□能顯是共相□詮爲唯識無我等故□據法□

287a19□自相□一一法眞理皆能了知故□緣起經下卷

287a20□言□眞諦聖智於眞智境非安立義□總相緣故

287a21□名頓現觀□一刹那中由加行引□能普遍知

287a22□名總相緣□非一一法眞如妙理而不別知

287a23□名爲總相□佛地自會故不相違□問此諸煩惱

287a24□從何說斷□答從彼相應及所緣故煩惱可

287a25□斷□所以者何□對治道生□煩惱不起□得無生

287a26□法□是故說名斷彼相應□由本識中煩惱種

287a27□子皆悉斷盡□心等起時無煩惱俱名相應斷□

287a28□相應斷已不復緣境□故從所緣亦說名斷□

287a29□無能繫心縛所緣故□此文依斷煩惱障說□

287b01□菩薩斷者□由修止觀能斷煩惱□由修此

287b02□二觀於無相□故諸相縛皆得解脫□相縛脫

287b03□故諸□重縛亦得解脫□故世尊言□相縛縛衆

287b04□生□亦由□重縛□善雙修止觀□方乃俱解脫□

287b05□問云何次第斷諸煩惱□答謂在家者□最初應

287b06□斷不善事業及諸惡見□次後應斷樂出家

287b07□障□謂欲·□·害三種尋思□次後應斷不定心

287b08□者三摩地障□謂卽眷屬·國土·不死三種尋思□

287b09□次斷得作意障□謂樂遠離品身諸□重□次

287b10□斷見道煩惱□次斷修道煩惱□次斷屬苦·屬

287b11□憂·屬樂·屬喜·屬捨諸定障品障□煩惱□次

287b12□後別有應斷所知障品諸障□由前次第應

287b13□斷二障□問見道修道名正斷道□何頓何漸□

287b14□答見道章中當廣顯示

287b15□　　二諦義

287b16□二諦深妙非略盡言□聊述綱記□三門分別□

287b17□一顯名辨體□二三乘淺深□三相攝問答

287b18□初門有二□一顯名□二辨體□名中有二□初

287b19□列□後釋□列中復二□初總後別□列總名者□勝

287b20□□經中唯立一諦□究竟眞實不可壞故□仁王

287b21□經中總說二諦□人法各有勝劣異故□涅槃

287b22□經中二諦□各有眞俗二諦□一一皆有中上

287b23□智故□顯揚·中邊二諦各三□假行顯等有差

287b24□別故□瑜伽·唯識二各有四□下當廣辨□此總

287b25□名中□一世俗諦□亦名隱顯諦□二勝義諦□舊

287b26□名第一義諦□亦名眞諦□列別名者□今明二

287b27□諦有·無體異□事·理義殊□淺·深不同□詮·旨

287b28□各別□故於二諦各有四重□亦名名事二諦·

287b29□事理二諦·淺深二諦·詮旨二諦□世俗諦四名

287c01□者□一世間世俗諦□亦名有名無實諦□二道理

287c02□世俗諦□亦名隨事差別諦□三證得世俗諦□亦

287c03□名方便安立諦□四勝義世俗諦□亦名假名非

287c04□安立諦□顯揚論說□四種俗諦皆是安立□前三

287c05□可知□云何第四亦名安立□勝義諦性自內所

287c06□證□爲欲隨順引生彼智□依俗安立名勝義

287c07□俗□初之三種相可擬宜□第四勝義假名施設□

287c08□勝義諦四名者□一世間勝義諦□亦名體用顯

287c09□現諦□二道理勝義諦□亦名因果差別諦□三證

287c10□得勝義諦□亦名依門顯實諦□四勝義勝義諦□

287c11□亦名廢詮談旨諦□前之三種名安立勝義□

287c12□第四一種非安立勝義□後釋名者□初釋總

287c13□名□後釋別名□釋總名者□護法釋云□世謂隱

287c14□覆□可毁壞義□俗謂顯現□隨世流義□此諦理

287c15□應名隱顯諦□隱覆空理有相顯現□如結手

287c16□巾爲□等物□隱本手巾□相顯現□此亦如

287c17□是□今隨古名名世俗諦□梵云三佛栗底□故

287c18□以義釋名隱顯諦□又復性墮起盡名之爲

287c19□世□體相顯現目之爲俗□世卽是俗名爲世

287c20□俗□持業釋也□或世之俗義亦無違□諦者實

287c21□義□有如實有□無如實無□有無不虛名之爲

287c22□諦□世俗卽諦□持業釋也□世俗之諦□依士釋

287c23□也□勝謂殊勝□義有二種□一境界名義□二道

287c24□理名義□第四勝義諸論多說勝卽是義□持

287c25□業釋名□或四勝義皆勝之義□依士釋也□論

287c26□說依他圓成二性□隨其所應根本·後得二

287c27□智境故□所以諸敎多以眞如體勝□持業得

287c28□名□實通依士□其無漏眞智隨在何諦□亦以

287c29□勝爲義□眞如爲境故□通有財釋□第四勝義

288a01□多分依於道理名義□廢詮談旨非境界故□

288a02□前三勝義□境界名義□諦者實義□事如實事□

288a03□理如實理□理事不謬名之爲諦□勝義卽諦

288a04□勝義之諦□二釋如前□雖無敎說□二種亦

288a05□得名爲聖諦□如四聖諦□聖者能知有無事

288a06□理皆不虛謬□目之爲諦□次釋別名□世間世

288a07□俗者□隱覆眞理□當世情有□墮虛僞中□名

288a08□曰世間□凡流皆謂有□依情·名假說名爲世

288a09□俗□道理世俗者□隨彼彼義立蘊等法□名爲

288a10□道理□事相顯現差別易知□名爲世俗□證得

288a11□世俗者□施設染淨因果差別□令其趣入□名

288a12□爲證得□有相可知□名爲世俗□勝義世俗者□

288a13□妙出衆法□聖者所知□名爲勝義□假相安立□

288a14□非體離言□名曰世俗□此中世間卽世俗諦□

288a15□乃至□勝義卽世俗諦□皆持業釋□世間勝義者□

288a16□事相□顯□猶可破壞名曰世間□亦聖所知□

288a17□過第一俗名爲勝義□道理勝義者□知·斷·證·

288a18□修□因果差別名爲道理□無漏智境□過前二

288a19□俗名爲勝義□證得勝義者□聖智依詮空門

288a20□顯理□名爲證得□凡愚不測□過前三俗名爲

288a21□勝義□勝義勝義者□體妙離言□逈超衆法□名

288a22□爲勝義□聖智內證□過前四俗復名勝義□此

288a23□中世間卽勝義諦□乃至□勝義卽勝義諦□皆持

288a24□業釋□或勝義之諦□依士無失次出諦體□第

288a25□一世俗體者□顯揚論說□謂所安立甁·軍·林

288a26□等·我·有情等□或無實體□或體實無但有情·

288a27□名都無體性□然通有用無用二法□甁等有

288a28□用□我等用無□涅槃第十三云□有名無實□如

288a29□我衆生·乃至□旋火之輪□及名句等五種世

288b01□法□是名世諦□衆生等無用□火輪等體無□第

288b02□二世俗體者□瑜伽論說□謂所安立蘊·處·界

288b03□等□涅槃亦言□諸陰界入名爲世諦□卽有無

288b04□爲諸法體事□有別體用異於初俗□第三世

288b05□俗體者□顯揚論說□謂所安立預流果等·及

288b06□所依處□卽諸聖果·四諦理等□涅槃亦言□有

288b07□八苦相名爲世諦□第四世俗體者□瑜伽論

288b08□說□卽所安立勝義諦性□涅槃說言□若燒·若

288b09□割·若死·若壞名爲世諦□由可燒割等□無

288b10□有常一我法等相□卽二無我名世俗也□第

288b11□一俗體假名安立□後三俗體有相安立□第一

288b12□勝義體者□成唯識說□謂蘊·處等事□涅槃亦

288b13□言□有名有實名第一義□蘊·處·界·等亦是勝

288b14□義□第二勝義體者□成唯識說□謂四諦等因

288b15□果體事□涅槃亦言□苦集滅道名第一義諦□第

288b16□三勝義體者□成唯識說□依詮門顯二空眞

288b17□如□涅槃亦言□無八苦相名第一義□總觀

288b18□諸法爲二無我□故無苦等名勝義也□第四

288b19□勝義體者□瑜伽論說□謂非安立一眞法界□涅

288b20□槃亦言□實體者卽是如來虛空佛性□又言無

288b21□燒割等名第一義□不依無我而顯眞故□前

288b22□三勝義有相故安立□第四勝義無相非安立□

288b23□初之一俗心外境無□依情立名名爲世俗□

288b24□第二俗諦心所變事□後之二俗心所變理□

288b25□施設差別卽前三眞□其第四眞唯內智證□非

288b26□心變理□隨其所應卽是三性□上來第一顯

288b27□名辨體

288b28□第二三乘淺深門者□於中有二□初辨三乘□

288b29□後顯淺深□二乘自說雖不作二諦觀行入

288c01□眞□今說於彼亦證生空□加行觀時許觀眞

288c02□俗□涅槃云□世諦第一義諦□皆有中智及上

288c03□智□故知世諦者名爲中智□分別世俗無量

288c04□無邊非諸聲聞·緣覺所知□是名上智□此乃

288c05□俗諦中智上智□一切行無常□諸法無我□涅

288c06□槃寂滅□是第一義□是名中智□知第一義

288c07□無量無邊不可稱計□非諸聲聞緣覺所知□

288c08□是第一義□是名上智□此勝義中以種別智

288c09□爲上□一切總智爲中□如下廣說□同仁王經

288c10□難世諦中有第一義諦不□若有諦不應一□

288c11□若無智不應二□卽顯人法皆有二諦□以人

288c12□相望□異生爲下□二乘爲中□如來爲上□由此

288c13□人法各分二重□是故三乘皆有二諦□聲聞乘

288c14□二諦者□第一世間世俗諦者□謂所安立甁軍

288c15□林等·我有情等□此中唯取所執實我不取

288c16□實法□設執實法不障果故□亦不取之□第

288c17□二道理世俗諦者□謂所安立蘊·處·界等三

288c18□科體事□聲聞多爲三義觀故□第三證得世

288c19□俗諦者□謂所安立四聖諦理□依此加行修

288c20□證得故□第四勝義世俗諦者□謂所安立生

288c21□空眞如□依生空門證眞如故□第一世間勝

288c22□義諦者□謂所安立三科等法□第二道理勝義

288c23□諦者□謂所安立四聖諦理□第三證得勝義諦

288c24□者□謂所安立生空眞如□第四勝義勝義諦

288c25□者□謂非安立生空無我□廢詮談旨一眞法界□

288c26□此中安立非安立相□准前應知□故諸論中

288c27□第二第三世俗諦等□多依聲聞境界而說□

288c28□獨覺乘二諦者□此與聲聞所執所證體雖無

288c29□異□根有上下行有淺深故成差別□第一

289a01□世間世俗諦者□謂所安立甁軍林等·我有情

289a02□等□旣與聲聞所執無別□亦唯取彼執實我

289a03□等□非執法等□不障果故□第二道理世俗諦

289a04□者□謂所安立十二有支流轉等法□獨覺多緣

289a05□此爲境故□第三證得世俗諦者□謂所安立

289a06□十二有支雜染順逆觀察□及於淨品順逆因

289a07□果等□七十七智·四十四智等法□依此加行

289a08□修證得故□第四勝義世俗諦者□謂所安立生

289a09□空眞如□第一世間勝義諦者□謂所安立流轉

289a10□有支□第二道理勝義諦者□謂所安立十二

289a11□有支雜染順逆·觀察淨品順逆等□七十七智·

289a12□四十四智等□第三證得勝義諦者□謂所安

289a13□立生空眞如□第四勝義勝義諦者□謂非安

289a14□立生空無我廢詮談旨一眞法界□旣與聲聞

289a15□所悟證一□後二勝義不異聲聞□又復獨覺

289a16□所悟所執雖同聲聞□而根不同□行緣亦異□

289a17□又上兼下□聲聞行緣必獨覺法□故蘊等法四

289a18□聖諦理□亦獨覺境□下不兼上□十二有支流

289a19□轉還滅七十七智等□除大利根非餘聲聞

289a20□境□菩薩乘二諦者□旣與二乘根性不同□行

289a21□緣有別□悟執亦異□第一世間世俗諦者□謂

289a22□所安立甁軍林等·我有情等□此中通取實

289a23□執人法□障自果故□第二道理世俗諦者□謂

289a24□所安立十六善巧□辨中邊論第二卷□菩薩

289a25□藏經第十七說□一蘊□二界□三處□四緣起□五

289a26□處非處□六根□七世□八諦□九乘□十者有爲無

289a27□爲善巧□菩薩緣此十種爲境除我法執□

289a28□瑜伽論說六種善巧□謂卽十中前之六種□

289a29□或說七種□更加於諦□第三證得世俗諦者□

289b01□謂所安立三性·三無性·唯識妙理□緣此爲

289b02□境而證得故□第四勝義世俗諦者□謂所安

289b03□立二空眞如□菩薩雙證二空如故□第一世

289b04□間勝義諦者□謂所安立十善巧等□第二道

289b05□理勝義諦者□謂所安立三性等理□第三證

289b06□得勝義諦者□謂二空如□依二空門而證得

289b07□故□第四勝義勝義諦者□謂非安立二空無

289b08□我一眞法界□所悟所執旣異二乘□所證所

289b09□斷寬狹亦別□上必兼取下□二乘境行必菩

289b10□薩境行□故十善巧攝蘊等法□諸論多說第

289b11□二·三俗□三科·四諦以爲體性□下不及上□菩

289b12□薩境行非二乘所知故□法空如·三性·三無

289b13□性非二乘境□二四諦中□初一俗諦假名安立□

289b14□後三世俗·前三勝義有相安立□第四勝義廢

289b15□詮談旨無差別相□唯非安立□自內證故□言淺

289b16□深者□謂於人法淺深而推□依人依法皆通

289b17□二四諦□依人淺深者□涅槃經言□出世人知者

289b18□名第一義諦□世人知者名爲世諦□世諦卽第

289b19□一義諦□有善方便隨順衆生說有二諦□

289b20□如五陰和合稱言某甲□凡夫衆生隨其所

289b21□稱是名世俗諦□解陰無有某甲名字□離陰

289b22□亦無某甲名字□出世之人如其性相□而能知

289b23□之名第一義諦□依法淺深者□涅槃經中自

289b24□具解釋□下敎攝中當廣顯示□如五蘊法若所

289b25□執蘊□隨其執情卽第一俗□此五蘊事卽第二

289b26□俗□五蘊之上因果等道理卽第三俗□觀此五

289b27□蘊無二實我□依二無我所顯眞理卽第四

289b28□俗□以說依詮顯眞如故□其五蘊事卽第一

289b29□眞□因果等理卽第二眞□此五蘊上二我無時□

289c01□依門顯實卽第三眞□觀五蘊如自內所證

289c02□廢詮談旨一眞法界卽第四眞□前前爲□□後

289c03□後細故□成唯識論第七卷云□若依世俗說

289c04□離於心別有心所□卽第二俗□事差別故□若

289c05□依勝義心所與心非離非卽卽第二眞□因

289c06□果道理非卽離故□第三世俗准□亦如是□今

289c07□望眞說□又第七云□如前所說識差別相依

289c08□理世俗□卽第二俗非眞勝義□眞勝義中心言

289c09□絶故□卽第四眞□又彼卷解□八識自體非定一

289c10□異卽第三俗□對心言絶卽第四眞□虛妄識

289c11□性是第一俗□眞實識性卽第四眞□卽以初

289c12□俗對四眞□第二俗對三眞□第三俗對二眞□

289c13□第四俗對一眞□理皆如是□由准是理一一

289c14□推尋□從□入細相對爲言□通二四諦

289c15□第三相攝問答門□於中有二□一諸敎相攝□

289c16□二問答分別□諸敎相攝者□如涅槃經第十三

289c17□卷□迦葉菩薩白佛言□昔佛一時在恒河岸

289c18□尸首林中□爾時如來取其樹葉告諸比丘

289c19□問其多少□乃至未所說法如林中葉等□迦

289c20□葉難言□如來所了無量諸法□若入四諦卽

289c21□爲已說□若不入者應有五諦□佛讚迦葉□如

289c22□是諸法悉已攝在四聖諦中□迦葉復言□若

289c23□在四諦□如來何故唱言不說□佛言□善男子

289c24□雖復入中□猶不名說□何以故□善男子知聖

289c25□諦有二種智□一者中□二者上□中者聲聞緣

289c26□覺智□上者諸佛菩薩智□善男子知諸陰苦

289c27□名爲中智□分別諸陰有無量相悉是諸苦□

289c28□非二乘所知□是名上智□我於彼經曾不說

289c29□之□處界及色受想行識此爲苦諦□幷集

290a01□滅道皆說有中智及上智□善男子知世諦

290a02□者□是名中智□總相知故□分別世諦有無量

290a03□無邊非一乘所知□是名上智□別相知故□知

290a04□一切行無常等□是第一義中智□總知三法印

290a05□故□知第一義無量無邊不可稱計□非二乘

290a06□所知□是名上智□古來解云卽恒沙萬德無量

290a07□無邊□此上經文因迦葉問二諦所由□世尊答

290a08□中顯一一法皆有上中智□以明二諦別故□

290a09□諦者實也□凡夫不了□唯聖者證□凡夫智緣而

290a10□不能證名爲下智□由對彼智但說依中

290a11□上二智立於二諦□據實而說□法有勝劣□智

290a12□有深淺□但立二諦□今形凡位智說中上□證

290a13□實唯二□若總相說□二乘形上下□卽下上攝

290a14□故□如根上下智力□隨其所應□次經當顯□文

290a15□殊白言□第一義中有世諦不□世諦之中有

290a16□第一義不□如其有者□卽是一諦□如其無者□

290a17□將非佛妄語耶□善男子□世諦者卽第一義

290a18□諦□此明二諦不相離義□世尊□若爾者卽無

290a19□二諦□佛言□善男子□有善方便隨順衆生說

290a20□有二諦□善男子□若隨言說卽有二種□一

290a21□者世法□二者出世法□善男子□如出世人之

290a22□所知者□名第一義諦□世人知者名爲世諦□

290a23□此明依人智有淺深顯二諦別□善男子□五

290a24□陰和合稱言某甲□凡夫衆生隨其所稱是

290a25□名世諦□解陰無有某甲名字□離陰亦無某

290a26□甲名字□出世之人如其性相而能知之□名

290a27□第一義諦□復次善男子□或有法有名有實□

290a28□或復有法有名無實□善男子□有名無實者□

290a29□卽是世諦□有名有實者□是第一義諦□善男

290b01□子□如我·衆生·壽命·知見·養育·丈夫·受者·

290b02□作者·熱時之炎·乾□婆城·龜毛·□角·旋火

290b03□之輪·諸陰界入□是名世諦□苦集滅道名第

290b04□一義諦□善男子□世法有五種□一者名世□二

290b05□者句世□三者縛世□四者法世□五者執著世□善

290b06□男子□云何名世□男女·甁衣·車乘·屋舍□如是

290b07□等物是名名世□云何句世□四句一偈□如是

290b08□等偈名爲句世□云何縛世□捲合·繫結·束縛·

290b09□合掌是名縛世□云何法世□如鳴鐘集僧□嚴

290b10□鼓試兵□吹貝知時□是名法世□云何執著

290b11□世□如望遠人有染衣者□生想執著言是沙

290b12□門非婆羅門□見有結繩橫佩身上□便生念

290b13□言是婆羅門非沙門也□是名執著世□善男

290b14□子如是名爲五種世法□善男子□若有衆生□

290b15□於如是等五種世法□心無顚倒□如實而知□

290b16□是名第一義諦□復次善男子□若燒·若割·若

290b17□死·若壞是名世諦□無燒·無割·無死·無壞是

290b18□名第一義諦□復次善男子□有八苦相名爲

290b19□世諦□無生·無老·無病·無死·無愛別離□無

290b20□怨憎會□無求不得□無五盛陰□是名第一義

290b21□諦□復次善男子□譬如一人多有所能□若其

290b22□走時卽名走者□或收刈時復名刈者□若作

290b23□飮食名作食者□若治林木卽名工匠□鍛金

290b24□銀時言金銀師□如是一人有多名字□法亦

290b25□如是□其實是一□而有多名□依因父母和合

290b26□而生名世諦□十二因緣和合生者名第一義

290b27□諦□古來釋云□五陰和合以來後之七番當法

290b28□辨相□於中□分有二□一大□二小□細分有

290b29□四□一立性宗□卽小乘中淺說諸法各有體

290c01□性□薩婆多等也□二破性宗□卽小乘中深說

290c02□諸法假有無性□成實論等也□三破相宗□卽

290c03□大乘中淺破諸法因緣之相□宣說諸法畢竟

290c04□空寂□中·百等論也□四顯實宗□卽大乘中深

290c05□說妄情所取諸法畢竟非有眞實法界常住

290c06□不壞□涅槃等也□於此四中皆有二諦□上七

290c07□番中□初三是其立性宗中所辨二諦□次二

290c08□是其破性宗中所辨二諦□次一破相宗中所

290c09□辨二諦□後一顯實宗中所辨二諦□今此文

290c10□中□以深攝淺故備論之□就初宗中依婆

290c11□沙等□具說有七番□不能繁引□一情理分

290c12□別□妄情所取我衆生等□以爲世諦□無我之

290c13□理爲第一義□二假實分別□甁衣·車乘·舍宅·

290c14□軍林□如是一切假名之有名爲世諦□陰·

290c15□界·入等實法之有爲第一義□故雜心云□若

290c16□法分別時□捨名卽說等□分別無所捨□是

290c17□說第一義□三理事分別□陰·界·入等事名

290c18□爲世諦□其十六行法相道理爲第一義□四

290c19□縛解分別□苦集是世□滅道第一□五劣勝分別□

290c20□苦集及道理中非上□同名世諦□滅諦精勝□

290c21□說爲第一□六空有分別□於彼四諦十六行

290c22□中□除空無我皆名世諦□空與無我理中精

290c23□妙□說爲第一□七行敎分別□敎名世諦□行名

290c24□第一□故雜心云□經律阿毘曇是名俗正法□

290c25□三十七覺品是名第一義□今此但彰初之三

290c26□門□餘略不辨□第一先就情理分二□五陰和

290c27□合稱言某甲□凡隨所稱計有我人□是名世

290c28□諦□聖人解陰無有某甲離陰亦無□名第一

290c29□義□第二約就假實分二□先分二法□有名

291a01□有實是其實法□陰·界·入等依名求法有體

291a02□可得故言有實□有名無實是其假法□甁衣·

291a03□車乘·舍宅·軍衆□如是一切假施設其名□推

291a04□求無體故曰無實□下就諦辨假爲世諦□實

291a05□爲第一□第三約就理事分二□事爲世諦□

291a06□理爲第一□事有假實□如我衆生乃至□角

291a07□旋火輪等□是其假事·諸陰·界·入是其實事□

291a08□此等一切同名世諦□苦集滅道法相道理爲

291a09□第一義□次下就其破性宗中以辨二諦□於

291a10□中兩門□前門就其假法空有以辨二諦□後

291a11□門就其實法空有以辨二諦□就前門中先

291a12□明世諦□世法有五□後於是五法心無顚倒

291a13□名第一者□知其性空不亦實性名無顚倒□

291a14□就後門中若燒割等名世諦者□五陰諸法

291a15□同名世諦□無燒割等名第一者□諸法性空

291a16□名第一義□次下就其破相宗中以辨二諦□

291a17□八苦之相以爲世諦□無八苦相爲第一義□

291a18□問曰此宗所辨二諦與前何別□古來釋云□前

291a19□說因緣假有以爲世諦□此宗宣說妄相之

291a20□有以爲世諦□前宗宣說無性之空爲第一

291a21□義□此宗宣說無相之空爲第一義□有斯別

291a22□耳□次就第四顯實宗中以辨二諦□事相緣

291a23□起以爲世諦□法性緣起名第一義□先喩·後

291a24□合□喩相云何□譬如一人隨用分多□若其走

291a25□時名爲走者□收刈之時名收刈者□如是所

291a26□說父母生邊名爲世諦□因緣生邊名爲第一□

291a27□古來解云□因緣所生凡有六重□一事因緣所

291a28□生□如毘曇說□二法因緣所生□唯苦無常生滅

291a29□法數□三假因緣所生□如成實說□四妄相因

291b01□緣所生□猶如幻化□五是妄想因緣所生□如

291b02□夢所見□六是眞實因緣所生□所謂佛性十二

291b03□因緣如水起波□前五緣生□是世諦□今據第

291b04□六故名第一□上解雖精□今解小別□此中二

291b05□諦□唯明顯實宗中二諦□不說小乘及破相

291b06□二諦□顯實自有破於相故□諸小乘計二十

291b07□部殊□佛豈懸爲大唐所有□說二小宗所有

291b08□二諦□由此應言□後七番中初番擧事□釋前

291b09□依人以立二諦□經言凡夫隨其所稱名爲

291b10□世諦□出世之人如其性相□而能知之名第

291b11□一義□故知但是重顯前義□令知二諦依人

291b12□相待亦建立之□以下六番依法勝劣相對建

291b13□立□雖不分明差別分別□義推卽是此中四

291b14□重□前第二番有名無實是世俗者□卽此初

291b15□俗□顯揚等說如我有情等□正與此同□有名

291b16□有實名第一義□卽論所說四種勝義□皆有名

291b17□體故□卽顯我有情等唯俗非眞實最爲卑

291b18□劣□餘皆勝此可爲勝義□或唯三科對我衆

291b19□生等□有名有實名第一義□亦不違理□相可

291b20□知故□第三番中如我衆生乃至諸陰·界·入

291b21□是名世諦□四諦是第一義者□此以二類對

291b22□四諦理俱名世俗□我乃至旋火之輪但有其

291b23□名無體用□法更重說爲世俗諦者□顯不唯

291b24□形於三科法名爲世俗□亦形四諦等名世

291b25□俗故□准餘世俗皆可通形□其陰·界·入等有

291b26□名有體□前第二番□以初有名無體用法□

291b27□形陰·界·入□陰界入法名爲眞諦□卽四眞中

291b28□初勝義攝□顯此非唯是勝義故□復以三科

291b29□形於四諦□事劣於理卽爲俗故□卽是論中

291c01□第二世俗□四諦卽是第二勝義□第四番中世

291c02□法有五□名爲世俗□知世俗如此名眞者□

291c03□顯初世俗不唯我等但有其名無體用法□

291c04□其無實體有用之法亦初俗故□顯揚等說

291c05□房舍·軍林等亦初世俗故□以無實體我等

291c06□類同最卑劣故□無倒知此唯有蘊等都無

291c07□眞實名句等法□是第一義□四勝義中皆無所

291c08□說五世法故□或三科中實無此五□此番狀

291c09□似說之非次□以蘊·界·入旣說通眞□恐此

291c10□有用無體之法亦通眞諦□爲顯不然因釋

291c11□彼疑□故今方說□五種世中□初二能詮□次二所

291c12□詮□後一標相□顯能所詮若情若事皆有假

291c13□立非眞實故□作差別說□更無異義□第五

291c14□番中若燒·割等名世諦等者□此之一對顯

291c15□二無我名爲世俗□外道異生執我常一□佛

291c16□說爲無□以五蘊等可燒割等□無彼實我一

291c17□常之相故□燒割等二無我也□後番以此無

291c18□我形於苦諦理等說爲眞諦□卽第三眞□今

291c19□以之對一實眞如□眞如不依可燒割等詮

291c20□門顯故□卽勝義勝義故□二無我等依詮顯

291c21□實名爲世俗□第四勝義世俗所攝□不爾此

291c22□言有何詮理□世尊不說無義言故□一實眞

291c23□如卽是第四勝義勝義□第六番中八苦相等

291c24□名世等者□前以四諦對蘊等名眞□今以

291c25□之對二無我等無八苦相法□卽成世俗□

291c26□第三證得世俗所攝八苦□卽是苦諦理故□

291c27□偏擧一苦類餘三諦□此番應在第五番說□

291c28□前第五番應第六說□以言便故前後不定□

291c29□第七番中所說法喩□總明二諦體無差別□

292a01□隨其人智及於法中□空有·事理·淺深詮旨

292a02□四重二諦□勝劣相形成眞俗故□世人但知父

292a03□母所生名爲世俗□出世之人知因緣生名

292a04□第一義□此隨人智以分二諦□父母所生假

292a05□事□淺名爲世俗□因緣生者實法細深名爲

292a06□勝義□此隨於法以分二諦□總明二諦差別

292a07□法喩□更無別門□審觀經意□雖有七重□以

292a08□義而推與論無別□經爲根本義依法相以

292a09□宣揚□論是末宗稟佛言而成理□豈復自爲

292a10□[矛*牟]楯□苟出胸襟而已哉□故知經論所說無

292a11□別□但由解者分別不同□作此會經亦應允

292a12□當□何以得知形無燒割等□卽一實眞如勝

292a13□義勝義所攝□涅槃又說□文殊師利菩薩摩訶

292a14□薩白佛言□世尊所言實諦其義云何□佛言□

292a15□善男子□言實諦者名曰眞法□善男子□若法

292a16□非眞不名實諦□善男子□實諦者無顚倒□無

292a17□顚倒者乃名實諦□善男子□實諦者無有虛

292a18□妄□有虛妄者不名實諦□善男子□實諦者名

292a19□曰大乘□非大乘者不名實諦□善男子□實諦

292a20□者是佛所說非魔所說□非佛說者不名實

292a21□諦□善男子□實諦者一道淸淨無有二也□善

292a22□男子□有常·有樂·有我·有淨□是卽名爲實

292a23□諦之義□此意卽說無燒割等眞如爲諦□唯

292a24□是勝義非俗諦攝□最殊勝故□文殊師利白佛

292a25□言□世尊□若以眞實爲實諦者□此眞實法卽

292a26□是如來虛空佛性□若如是者如來虛空及與

292a27□佛性無有差別□佛告文殊師利□有苦有諦

292a28□有實·有集有諦有實有滅有諦有實·有

292a29□道有諦有實□善男子□如來非苦非諦是實□

292b01□虛空非苦非諦是實□佛性非苦非諦是實□

292b02□文殊師利所言苦者爲無常相□是可斷相是

292b03□爲實諦□如來之性非苦非無常非可斷相□

292b04□是故爲實□虛空佛性亦復如是□此經文意□

292b05□一實眞如在纏名佛性□在果名如來□法性

292b06□空如□亦因空顯故名虛空□非安立故非四

292b07□諦攝□此經卽是廢詮談旨一眞法界□苦集滅

292b08□道是四諦事□諦卽四理□實爲四如□由此眞

292b09□如非苦非諦但是實攝□又如前所引□瑜伽·

292b10□顯揚說有二諦□但說俗有四與此四同□唯

292b11□說眞有一□卽非安立□唯第四眞□前三不離

292b12□俗後三故□所以不說□又有差別名爲安立□

292b13□故說四俗□無有差別名非安立□故唯一眞□

292b14□成唯識論第九卷中四眞具有□廣具顯故□示

292b15□勝於俗亦有差別□勝□一諦第四眞收□仁

292b16□王二諦各自名攝□中邊論·顯揚·唯識第八□

292b17□說此二諦各有三種□俗諦三者□一假世俗□

292b18□二行世俗□三顯了世俗□如次應知卽三自

292b19□性□眞諦三者□一義勝義謂眞如□二得勝義謂

292b20□涅槃□三行勝義謂聖道□此假世俗第一俗攝□

292b21□唯有假名都無體故□此行世俗第二第三世

292b22□俗所攝□有爲事故□心上變似四諦相理□理不

292b23□離事故依他攝□第二第三世俗攝也□顯了世

292b24□俗第四俗攝□依二空門所顯了故□准義應

292b25□入四勝義中□易可知也□其義勝義第四眞

292b26□攝□此得勝義第三眞攝□因證顯故約得辨

292b27□故□此行勝義第二眞攝□無漏眞智理稍勝故□

292b28□若隨其事第一眞攝□隨其所應入四世俗□

292b29□易可知也□若說四諦苦集滅道爲得勝義□

292c01□卽第三俗第二眞攝□論自說故□瑜伽第四

292c02□十六云□何名諦施設建立□謂無量種□或立

292c03□一諦□謂不虛妄諦□第四眞攝□或立二諦□一

292c04□世俗諦□二勝義諦□仁王般若□波斯匿王白言□

292c05□世尊□世諦中有第一義諦不□若有者諦不

292c06□應一□若無者智不應二□與瑜伽同隨名

292c07□次第二諦所攝□或立三諦□一相諦□二語諦□

292c08□三用諦□所詮能詮體用離合有差別故□相

292c09□諦通眞俗□語用初三俗□唯非眞中後二所

292c10□攝□或立四諦□一苦□二集□三滅□四道□如前

292c11□已說□雜染淸淨二類各有因果殊故□或立

292c12□五諦□一因諦□二果諦□三智諦□四境諦□五勝

292c13□諦□前四安立□後一非安立□安立之中能有·所

292c14□有·心境異故□初因果諦□第三俗諦第二眞

292c15□攝□境通眞俗□智唯第二第三俗諦□第一第二

292c16□眞攝□第五勝諦第四俗諦□第三第四眞諦所

292c17□攝□或初四種集苦道滅如次配攝□後一眞

292c18□如□或立六諦□一諦諦□二妄諦□三遍知諦□四

292c19□應永斷諦□五應作證諦□六應修習諦□勝義世

292c20□俗二類有殊□染淨因果兩各異故□諦諦通四

292c21□眞□義理皆勝故□妄諦通四俗□義理皆劣故□

292c22□或諦諦是理□非初二俗□是後三眞□妄諦如幻

292c23□是初二俗眞第一攝□後四如次卽是四諦□

292c24□第三俗諦第二眞攝□或立七諦□一愛味諦□二

292c25□過患諦□三出離諦□四法性諦□五勝解諦□六聖

292c26□諦□七非聖諦□集苦道滅次第初四□意解思

292c27□惟聖凡所知種類異故□初四諦者第三俗諦

292c28□第二眞攝□意解思惟第四俗諦第三眞攝□

292c29□依詮行相二無我故□四眞四俗皆是聖諦□聖

293a01□知有無事理別故□凡於初俗堅著妄說以

293a02□爲實故□非二聖諦□聖知爲無可初俗攝□餘

293a03□處或立七諦□愛味·過患·出離·應知·應斷·應

293a04□證·應修□單重二觀觀於四諦□第二觀中除

293a05□道諦故□亦第三俗第二眞攝□或立八諦□一

293a06□行苦性諦□二壞苦性諦□三苦苦性諦□四流

293a07□轉諦□五還滅諦□六雜染諦□七淸淨諦□八正

293a08□加行諦□依於三苦·生死·涅槃·有無漏品·聖

293a09□因別故□初四及第六第二第三俗諦第一第

293a10□二眞諦所攝□第五及第七第三俗諦第二眞

293a11□諦所攝□淨因果故□或第四俗第三第四眞諦

293a12□所攝□第八正加行諦□第三第四俗諦第二

293a13□第三眞諦所收□勝□經中亦說八諦□有作無

293a14□作各有四種□對劣勝機說淺深理□種類別

293a15□故□有作聲聞四諦□定屬第三俗諦第二眞

293a16□攝□無作四諦菩薩四諦第三俗諦第二眞攝□

293a17□或第四俗第三眞攝□依詮顯旨非安立故□或

293a18□說九諦□一無常諦□二苦諦□三空諦□四無我

293a19□諦□五有愛諦□六無有愛諦□七彼斷方便諦□八

293a20□有餘依涅槃諦□九無餘依涅槃諦□依苦四境

293a21□後有常斷二種愛集一道二滅而分成故□此

293a22□是四諦卽第三俗第二眞攝□或說十諦□一逼

293a23□切苦諦□二財位□乏苦諦□三界不平等苦諦□

293a24□四所愛變壞苦諦□五□重苦諦□六業諦□七

293a25□煩惱諦□八聽聞正法如理作意諦□九正見諦□

293a26□十正見果諦□初五有漏果□次二異熟因□次二

293a27□出世道□後一無爲滅□苦諦五中初一攝四苦□

293a28□謂生老死怨憎會苦□第二卽是求不得苦□第

293a29□三是病苦□第四是愛別離苦□第五是略攝一

293b01□切五取蘊苦□八苦二集兩道一滅有差別故□

293b02□第三俗諦第二眞攝□此中且略配諦相攝□巨

293b03□細義門皆應別說□頌曰□不虛·眞·相·苦□因

293b04□諦·及愛·行□無常與逼切□增十諦各初□問

293b05□答分別者□問曰雖說二諦四種不同□此中

293b06□何者名爲安立□何者名非安立□答顯揚論

293b07□說□四種俗諦皆是安立□瑜伽論說□第四勝

293b08□義是非安立□故前三眞亦是安立□體卽是俗

293b09□後三諦故□問若是安立諦□已立爲諦□何故復

293b10□說非安立諦□答瑜伽論中六十四云□唯說安

293b11□立離非安立□二種解脫不應理故□一者於

293b12□相縛□二於□重縛□若有行於諸安立諦□行

293b13□皆有相□於諸相縛不得解脫□相不脫故□於

293b14□□重縛亦不解脫□若有行於非安立諦□不

293b15□行於相□不行相故相縛解脫□相縛脫故於

293b16□□重縛亦得解脫□問若非安立已立爲諦□

293b17□何須復說安立諦耶□答六十四□說爲令資

293b18□糧及方便道得淸淨故□有所厭捨□有所修

293b19□習□有所進趣□有所了知□故立安立□問若

293b20□行有相□二縛解脫有何過失□答六十四說□

293b21□有極善定心□依第四靜慮□於順決擇分善

293b22□法中轉□緣諸諦時□於二種縛應得解脫

293b23□究竟淸淨□以有相心相縛猶在□若能治心許

293b24□有相者□與所治心竟有何別□又世出世道

293b25□二種有殊□故行有相不得解脫□要依無相

293b26□非安立諦□由此證知無分別智定無相分

293b27□而能斷惑□問但立一俗一眞卽得□何須立

293b28□四□答此諦但應攝行歸眞總立一諦□勝

293b29□□經說一實諦□是唯如來藏□是爲一實□餘

293c01□有起盡□或是所取非一實故□若以事理安

293c02□立非安立而論□但應立二□六十四說□一眞

293c03□法界名爲勝義□餘名世俗□仁王經中說二

293c04□亦爾□若隨人法有勝有劣□應各立二□涅槃

293c05□經中隨人隨法亦說二諦□或俗及眞皆有

293c06□二諦□若以空·及事·理□義·得·行殊□顯揚論等

293c07□二諦之中皆有三種□若以諸法有無·事理·

293c08□淺深·詮旨□義各別故□二諦之中各說四重□

293c09□又瑜伽釋言□世俗勝義皆有世間所成·道理

293c10□所成·證得所成·眞理所成□由是世俗及勝義

293c11□諦各分四種□於劣法中世間所成等立四

293c12□世俗□於勝法中世間所成等立四勝義□故

293c13□非增減□問此二諦爲同爲異□答亦同亦異□

293c14□仁王經云□世諦之中無第一義□智不應二□

293c15□若言有者智不應一□涅槃經言□世諦者卽

293c16□第一義□有別方便隨順衆生說有二諦□故

293c17□不可說定同定異□第一世俗有名無體□俗

293c18□中極劣無可過勝□假名安立□唯俗非眞□是

293c19□名爲異□第四勝義體妙離言不可施設□眞

293c20□中極勝□超過一切□唯眞非俗□是名爲異□

293c21□餘可爲同□由此二諦四句分別□有俗非眞□

293c22□謂第一俗□有眞非俗謂第四眞□有眞亦俗□

293c23□謂前三眞俗後三諦□有非眞俗□謂除前相□

293c24□第四勝義不能自勝□待於四俗故名勝義□

293c25□故前三眞亦名爲俗□第一世俗不能自俗□

293c26□待於四眞名爲世俗□故後三俗亦名爲眞□

293c27□第一勝義待一俗名勝□第二勝義待二俗

293c28□名勝□第三勝義待三俗名勝□第四勝義待

293c29□四俗名勝□第一世俗待四眞名俗□第二世

294a01□俗待三眞名俗□第三世俗待二眞名俗□第

294a02□四世俗待一眞名俗□故若有俗時亦必有

294a03□眞□若有眞時亦必有俗□俗是眞家俗□眞是

294a04□俗家眞□有俗亦有眞□無眞亦無俗□故非

294a05□遣依他而證圓成實□非無俗諦可得有

294a06□眞□眞俗相依而建立故□如是所說四種二

294a07□諦□經論雖有□諸德雖傳□然諸後學未能

294a08□疏演□基隨□譯之次□略纂所聞□其間委細

294a09□後更諮審□所以編集以爲一章□庶後學徒詳

294a10□而易矣□可謂義高千葉□理光萬代□讚詠吟

294a11□諷何以暢其歡情□所恨徒響伯牙之琴□虛

294a12□盡卞和之璧耳

294a13□大乘法苑義林章第二

294a14□　治承五年六月三日此卷移點了聖玄大

294a15□　法師　　　　　生年六十八

294a16□　　　　　　　　　　傳領求法沙門信定

294a17□　寬文十二年(壬子)十月　日如形令修補了

294a18□　　　　　　　　　　　　　　淸兼法印

294a19□

294a20□

294a21□大乘法苑義林章卷第三

294a22□

294a23□　　　　基撰

294a24□　　大種造色章

294a25□大種所造色□合以六門分別□一辨體□二

294a26□釋名□三生等五因以明造相□四依因緣以

294a27□辨大造□五同異大造相望辨造□六問答分

294a28□別

294a29□辨體者□順世外道□不別立有能造所造□俱

294b01□是四大□然性是常□更無別物□吠世史迦□四

294b02□大乃是實句□有□□通常無常□眼根卽火□耳

294b03□根卽空□鼻根卽地□舌根卽水□皮根卽風□色·

294b04□味·香·觸·聲德句所攝□然是無□□聲·香唯無

294b05□常□餘通常無常□色等四種是四大德□四大

294b06□非能造□色等非所造□地有色·味·香·觸□水

294b07□有色·味·香·觸□火有色觸□風唯有觸□聲是

294b08□空德□非四大德□僧□師說□色等五種名五

294b09□唯量□乃是能造地·水·等造□地水等方造眼

294b10□等五根□能造所造雖皆是無常□然非生滅□

294b11□是轉變無常□□皆有□□然有別造□亦有通

294b12□造□聲論師說□聲唯是常□餘四大種·及眼等

294b13□根色·味·香·觸□是無常□聲或顯常□或是生

294b14□常□大衆部說□四大爲能造□四塵爲所造□無

294b15□別五根□卽四塵故□俱通有漏及以無漏□許

294b16□佛有故□成實論說□四塵爲能造造於四大□

294b17□四大成五根□五根唯所造□四塵唯能造□四大

294b18□通二□聲亦唯所造□薩婆多師□四大爲能造□

294b19□唯有漏·有□·觸處所攝□五根·五塵·及法處

294b20□無表色爲所造□五根五塵皆唯有□□唯是有

294b21□漏□法處無表說通無漏□是無□攝□皆是實

294b22□有□經部師說□能造·所造雖□有□□皆通假

294b23□實□極微是實□□色是假□□皆有漏□無表假

294b24□立□法處無色□不許色蘊有無表色□說假部

294b25□說□能造所造若□若細□在蘊門中體皆是

294b26□實□義積聚故□體非積聚□在界·處門□皆是

294b27□假□依·緣□皆體積聚故□通有無漏□一說部

294b28□說□能造·所造唯有一名都無實體□說出世

294b29□部說□能造·所造·若有漏者□皆是假□從顚

294c01□倒起故□諸無漏者□皆是實□非倒生故□今

294c02□依大乘□觸處法處皆是有大種□散·定別故□

294c03□造色通於十一處有□大種造色隨應俱通

294c04□依他圓成二性所攝□五法之中相及正智二

294c05□法所收□通有漏·無漏·善無記性□有漏大造

294c06□定屬依他□無漏大造亦通圓成·依他所攝□

294c07□有漏造色唯無記性□假性通三□故瑜伽六

294c08□十四說□色聲·表色假通善惡□實唯無記□無

294c09□表旣假□許通善惡□無漏大造一切唯善□大

294c10□種唯實□造色通假

294c11□釋名者□瑜伽第三說□由此大種其性大故□

294c12□爲種生故□名爲大種□大有四義□一爲所依

294c13□故□與諸造色爲所依處□二體性廣故□體性

294c14□寬廣於造色故□三形相大故□大地·大水·大

294c15□火·大風□相狀大故□四起大用故□成壞世界

294c16□作用大故□種者因義□或是類義□此四能爲生

294c17□等五因起衆色故□種類別故□虛空雖大不

294c18□能爲因□內種子等雖能爲因體相非大□所

294c19□餘諸法非大非種□由此地等亦大亦種故

294c20□名大種□持業釋也□若言四大種□四是數名□

294c21□卽帶數釋□造色名者□顯揚第五說□謂依止大

294c22□種卽於大種處所有餘造色生□由是因故

294c23□說四大種造所造色□所造卽色□五十四云□

294c24□是同一處攝持彼義名之爲造□所造卽色□

294c25□持業爲名□大所造色□依士爲目□別名者□堅

294c26□勁義是地義□流濕義是水義□溫熱義是火

294c27□義□輕等動義是風義□其地卽大□乃至風卽是

294c28□大□皆持業釋□造色別名至章中解

294c29□生等五因以辨造者□對法第一說□所造者□謂

295a01□以四大種爲生依立持養因義□卽依五

295a02□因說名爲造□生因者卽是起因□謂離大種

295a03□色不起故□諸所造色雖自種生□若離大種

295a04□必不能起□瑜伽第三問云□諸法皆從自種

295a05□而起□寧說大種能生諸色□乃至長養耶□彼

295a06□自答云□由諸內外大種·造色種子□皆悉依

295a07□附內相續心□諸大種子未生諸大□造色種子

295a08□終不能生□要大種子先生大種□造色種子

295a09□方生造色□爲前導故□說彼能生□故名生

295a10□因□第六十六說此同之□今應問曰□若爾別

295a11□解脫及定道俱戒□旣離大種應不得生□此

295a12□隨所遊·所防名色□亦隨彼二假說大造□

295a13□不離義有二□一定同處□二必假藉□別解脫戒

295a14□等必藉大生□非定同處□亦名不離□離質聲·

295a15□光皆亦如是□瑜伽論五十四說□勝定果色

295a16□唯依勝定不依大種□彼如何通□彼自解云□

295a17□然從緣彼種類影像三摩地發□說彼大造□

295a18□非依彼生□說名爲造□法處色章當具陳述□

295a19□或復五因非遍一切□如離輪光等無所依

295a20□因故□依因者□對法云□卽是轉因□謂捨大種

295a21□諸所造色□無有功能據別處□故諸所造色

295a22□依據大種方乃得生□故捨大種無別處住□

295a23□瑜伽第三云□由造色生已不離大種處而

295a24□轉故名依因□若爾如何五十四□說離輪光

295a25□明□大種香等皆不可得□今依卽質以辨依

295a26□因□離質光等無依因義□故不相違□或說□彼

295a27□光亦有大造□隨有光處有大造故□此釋不

295a28□然□聲·香離質□何大所造□故前說善□立因

295a29□者□卽隨轉因□由大變異□能依造色隨變異

295b01□故□能造·所造□安·危必同□故大變時造隨變

295b02□異□瑜伽第三云□由大種損·益彼同安·危

295b03□故□別解脫戒後相續生□表業變異如何相續□

295b04□或說後時所依猶有□故不變異□如實義者□此

295b05□隨所遊·所防大造□不爾無色定道俱戒□無

295b06□所依故應無此因□若爾所防久已斷滅□旣

295b07□無能造應無立因□不可防他說名爲色□

295b08□將他四大造自無表□此唯是彼遠分對治□

295b09□義名爲造□曾有類故□二定已上無表□然□

295b10□論說防他□他四大造□此義不然□非已過故

295b11□防不得故□應非對治□此義名色假名爲

295b12□造□遠分對治□故無有失□遠防自身曾有

295b13□惡戒□卽從過去大造今色□或無表戒等無

295b14□立因義□依質實色具立因故□若取依身大

295b15□種名造□無色聖者應無無表□便非大乘□亦

295b16□違顯揚諸律儀色依不現行法建立色性□

295b17□故以隨彼所防大造□持因者□卽是住因□謂

295b18□由大種諸所造色□相似相續生持令不絶

295b19□故□造色續生由大持力□不爾造色應有

295b20□間斷□瑜伽第三說□由隨大種等量不壞故

295b21□名持因□又聲光等大小有異□如何但說等

295b22□量不壞□對法依全分總說持因□瑜伽依小

295b23□分故作是說□彼依卽質造色說故□或瑜伽

295b24□言等量不壞□非是大造二量齊等□等者前

295b25□後相似之義□前說爲善□養因者□卽是長因□

295b26□謂由大種養彼造色令增長故□由大親

295b27□養造色增長□或長卽因□或長之因□故名長

295b28□因□瑜伽第三云□由因飮食·睡眠修習梵行□

295b29□三摩地等□依彼造色倍復增廣□故說大種

295c01□爲彼養因□能養造色有因有緣□大爲養

295c02□因□彼爲養緣□各據一說故不相違□又由彼

295c03□緣先養大種□令造色增故無有失□或彼通

295c04□養大·及造色·心心所等一切法因□此唯造

295c05□色能養別因□由造性鈍不如心等□故藉二

295c06□養□心等不爾□五十四□問諸行皆從自種而

295c07□起□如何說大造所造耶□由彼變異而變異

295c08□故□彼所建立及任持故□顯揚第五說□謂依

295c09□大種有餘造色攝在一處名大所造□此義

295c10□卽顯相依而有□是爲造義□非辨體者□現行

295c11□相望增上緣故

295c12□依因緣辨造者□初辨因造□後辨緣造□因造

295c13□有二□一十因□二六因□十因造者□大望造色

295c14□總有七因□一牽引因□二生起因□無記因中未

295c15□潤已潤□外穀麥等望牙等故□三攝受因□士

295c16□用依處所攝受故□四引發因□五定異因□引

295c17□同類起·及自性故□六同事因□七不相違因□

295c18□攝前諸因爲此二故□其相違因互能相損□

295c19□而爲因故無相違因□大非言說無隨說因□

295c20□觀待因疏無觀待因□有義爲八□唯除隨說

295c21□及相違因□亦通觀待立此二故□有義或

295c22□九加相違因□造色望大能爲八因□一隨說

295c23□因□音聲言說詮辨大故□二觀待因□疏相待

295c24□故□三牽引因□四生起因□染淨因中□律不律

295c25□儀□及定俱戒□未潤·已潤爲此二故□五攝受

295c26□因□作用依處所攝受故□六定異因□定別能

295c27□招自異熟故□七同事因□八不相違因□除引

295c28□發者能引自類同品·勝品爲彼因故□除

295c29□相違者不相順故□或說有九加引發因□

296a01□義亦得成□相引發故□或爲十因□有相違故□

296a02□六因造者現行六因□顯揚十八說皆增上緣□

296a03□對法第四云□當知一切因皆能作因所攝□

296a04□爲顯差別義□復別建立餘五因□若依因緣

296a05□辨六因者□攝大乘論唯識等說□種子望現

296a06□爲能作·俱有·相應·遍行□種望於種亦爲同

296a07□類□然無異熟□非因緣故□大望造色皆非

296a08□六因□造望大種爲異熟因感彼果故□今

296a09□依增上緣辨六因造者□大望造色唯有三

296a10□因□一能作因□能與彼力不障□故□二同類

296a11□因□令增長故□對法文中依前熏種引後果

296a12□生□亦依現行相望而說□非種望種□三俱有

296a13□因□對法第四說□大種造色□必俱生故爲俱

296a14□有因□非是同得一果義故□非心心所無

296a15□相應因□非善惡業無異熟因□非煩惱性故

296a16□無遍行因□造色望大亦爲三因□一能作因□

296a17□此因寬故□二俱有因不相離故□三異熟因□

296a18□律不律儀及定俱戒能招大故□或爲四因□

296a19□加同類因如引發故□無餘可知□此說同

296a20□世非別世造□依處而有非異世故□唯律

296a21□儀色□依不現行法□建立色性□亦異世造過

296a22□去大種造現色故□有漏色聲唯無記性□若無

296a23□漏位□大·造俱善□故但應如此中所說□應如

296a24□是說□過爲現因□非過未因□現爲現因及未

296a25□來因□未非未因□過未無故□此中不說過爲

296a26□未因□因果俱無故□亦非後際爲前際因□倒

296a27□因果故□辨因造已□緣造云何□大·造相望爲

296a28□一增上□現行相望非辨體故□非是因緣□生

296a29□等五因增上緣故□非心等故□無餘二緣□

296b01□此因緣造依總相說□依有無漏·及十二處·

296b02□三性·三界□綺互相望□以大望大□或造望造□

296b03□因緣多小皆如理思

296b04□同異大·造相望辨造者□初以類異大造相

296b05□望□後以卽離大·造相望□類異大·造相望辨

296b06□造者□瑜伽第三·五十四說□類異有三□一異

296b07□熟類□此有二種□一業生□最初起者□二相續□

296b08□初是總異熟□後是別異熟□或初是初刹那□後

296b09□是後時者□二長養類□此亦有二□一處寬遍□

296b10□飮食睡眠梵行等至之所長養□二相增盛□

296b11□亦由食故□彼所依故□修勝作意故□長時淳

296b12□熟故□云所長養□三等流類□此有四種□一異

296b13□熟等流□二長養等流□卽前二類皆等流故□三

296b14□變異等流□四本性等流□異熟長養二種不攝

296b15□皆後二故□五根唯有異熟·長養□離此二外

296b16□無別等流□此依三類體別而說□非根諸色

296b17□具有三類□或此不說聲界□聲非異熟故□

296b18□除法處色□彼唯長養及等流故□離根諸色亦

296b19□無異熟□於前色中具三類者□具二異熟·

296b20□二種長養·四種等流□無三類者□五內色根

296b21□具二異熟及二長養□法處諸色有後長養□

296b22□無處寬遍□有後三等流□無是異熟者□諸心·

296b23□心所雖具三類無初長養□色界諸蘊除由

296b24□段食睡眠梵行之所長養□三界長養皆通

296b25□等持□內外聚中□隨應或有三二一類大種造

296b26□色□隨應說彼一切大種造一切色□相依而

296b27□有是造義□故非辨體□故五十四說□依大種

296b28□處有造色生說名爲造□又此聚中有彼大

296b29□種所造可得□當知此中卽有彼法□故諸大

296c01□種同聚所有一切造色相依有者□皆可名

296c02□造□互得造義非定屬義□理異小乘不應

296c03□別釋□此中或可大·造種子本性各異□後生

296c04□現行各依自類□自類大種不生現行□此類

296c05□造種終不生造□故自類造□此亦不然□相依

296c06□而有說名爲造□故同聚中所有大·造相依有

296c07□者□隨應皆造□前說爲善□卽離大種相望辨

296c08□造者□謂所造色與大種處不相離者□名卽

296c09□質造□若所造色與大種處體相離者□名離

296c10□質造□五十四說□離輪光明□大種香等皆不

296c11□可得□離質光·香·及與聲等□卽以發處四大

296c12□所造□無居處所依故言不可得□諸律儀戒□

296c13□顯揚論說依不現行法建立色性□皆以所

296c14□防欲界惡戒大種所造□不律儀戒顯揚論說

296c15□依現行法建立色性□卽以所發惡身語色

296c16□大種所造名離質造□所餘皆名不相離造□

296c17□其極略·極逈隨本質大□可名卽質及離質

296c18□造□遍計所起亦爾□無色界無表及佛身無

296c19□表□以何大造□應以過去自身所有能造惡

296c20□戒大種所造□義名懸造□如無表章

296c21□問答分別者□問於欲界諸色聚中幾物可

296c22□得□瑜伽第三說□或有聚中唯有一大□如石·

296c23□末尼·江河·池沼·火焰·燈燭·有無塵風□或唯

296c24□二大□如熱·末尼·雪·濕樹等□或唯三大□如濕

296c25□熱樹·或樹搖濕□或四大俱□或唯有色如離

296c26□輪光□或唯有聲離質聲等□或唯有香孤行香

296c27□等□若有味·觸□必亦有香色□或唯有四外器

296c28□除聲□或唯有五□外器有聲時□或有身根

296c29□幷色等四□或有唯六隨有眼根等幷身

297a01□等五□有聲爲七□如上造色身增地爲六□眼

297a02□等增爲七□加水·火·風爲八□爲九爲十□增

297a03□聲十一□離輪光等隨其所應□增四大種成

297a04□其多小□六十四等說□若於此聚有大造可

297a05□得□當知此聚卽有此大種造色□若彼大造

297a06□自相都無□當知此處無有彼法□不同餘宗

297a07□無彼現事有彼極微□諸廣問答皆如彼說□

297a08□此中說相□或有或無□若約界攝隨應皆有□

297a09□廣如彼論第三卷說□六十六說□欲界有地□

297a10□亦有色香味□色界唯有色□色界繫除香·

297a11□味□及無色界色隨所應有□說彼可得□恐

297a12□厭煩文故略應止□問於欲界身起色界大

297a13□種□彼諸大種與下界色同異處耶□答如水

297a14□處沙□非異處住□由本識內有二類種□一純

297a15□生□二雜生□引彼大起□純滅雜生故非異住□

297a16□有義此爲隨順理門□大乘同處如異類大□此

297a17□二之色本不相□□何須間住□故隨順門□問

297a18□大種造色有對同處旣無障□□云何不說無

297a19□對性耶□答互相順生不相□故□又此類業

297a20□增上所生□諸根遍彼共受用故□如中有等

297a21□雖有對性而不相□□此亦應爾□問大種造

297a22□色云何而住□爲有上下爲內外處□爲雜亂

297a23□耶□六十五說□俱時而有互不相離□由彼種

297a24□類因所成故□如一味團更相涉入遍一切

297a25□處□非如□稻末尼等聚□又此有三□一同處□

297a26□二和雜□三相雜不相離□又瑜伽第三說□諸色

297a27□處有二不相離□一同處不相離□二和雜不相

297a28□離□同處不相離者□如一眼根阿拏色□四大阿

297a29□拏與造色阿拏□隨應所有□相涉入合成

297b01□一處□無別處所□卽一阿拏色中有八阿拏□

297b02□加聲爲九□加身爲十□隨餘根爲十一□或

297b03□眼·身·地·色·香·味·觸七阿拏□一因一果同在

297b04□一處互相涉入□非如薩婆多宗極微各別各

297b05□成阿拏□亦不同經部合成阿拏□今者大乘

297b06□本無極微□如色等微□至阿拏時隨其所應

297b07□多少同在一處□諸根於彼能遍受用□以心

297b08□知境故□爾由境生心故□然爲同處不相離

297b09□也□和雜不相離者□卽前同處不相離阿拏色

297b10□能造·所造相涉入者□雖在一處同處而住□

297b11□而不相入合爲一體□諸根得時各各別故□然

297b12□不可說如胡麻豆等聚□可爲分折得故□

297b13□名和雜不相離□又解大·造同類相望同一處

297b14□住□名同處不相離□異類大·造相望□亦同在

297b15□此一處住□名和雜不相離□非如他宗同類

297b16□異類極微各別非同一處□問異熟有時增長

297b17□廣大□何故異熟非卽長養□答由彼長養能

297b18□攝能持□異熟相續現增長等□猶如外□防

297b19□援內城□故非卽彼□問爲一四大造一造色

297b20□爲造多耶□爲多四大造多造色爲造一

297b21□耶□答相依而有□立以造名□造一造多理皆

297b22□無妨□攝決擇說□要大種生先據處所後造

297b23□色起□不離彼處名爲造故□日輪光等卽小

297b24□生多□因俱聲等卽多生少□如是等類皆應

297b25□准知□旣無極微故容皆得

297b26□　　五根章

297b27□五根□合以五門分別□一諸宗不同□二出體

297b28□性□三釋名字□四立通差別□五類異有殊

297b29□諸宗不同者□順世外道說□一切法皆以地水

297c01□火風四大爲性□由此五根體卽四大□勝論

297c02□師說□眼根卽火□耳根卽空□鼻根卽地□味根卽

297c03□水□皮根卽風□五大俱是實句所攝□堅·濕·暖·

297c04□動·皆性無□□德句所攝□眼唯得三□但除風

297c05□大□身根得四□亦得堅等□數論師說□自性成

297c06□大□大成我執□我執成五唯□五唯成五大□五

297c07□大成十一根□有說火成眼根□空成耳根□地

297c08□造鼻根□水成舌根□風造皮根□心根有二說□

297c09□一說是肉團□唯地大造□或五大共造□一說非

297c10□色□其六根中耳唯無□□說心根非色者亦

297c11□無□□餘皆有□□皆性是常□大衆部等體卽四

297c12□塵□肉團爲性□無別淨色□不能取境□稍勝

297c13□餘色故名淸淨□薩婆多師□別有四大□生等

297c14□五因爲因緣造眼等五根□大唯身觸□根雖

297c15□和集□實有體□成實論師名師子□□本於

297c16□數論法中出家□因立彼義云□四塵成四大□

297c17□四大成五根□經部師說□根雖所造然通假

297c18□實□極微是實□□是假故□說假部說□亦通假

297c19□實□在蘊門實□界處假故□一說部說□根唯有

297c20□名都無色體□說出世部說□有漏根假□無漏

297c21□根實□今依大乘中□略有四釋□出體門中當

297c22□具顯示

297c23□出體性者□唯識第四略有二說□一難陀師

297c24□等說□唯是種子□無別現行淨色五根□此有

297c25□四義□一唯見分五識種子□二唯相分五塵種

297c26□子□三通取見·相二分種子□此三皆是難陀

297c27□師義□四護法菩薩假爲救言□取感五識

297c28□增上業種名爲五根□唯識第四說□眼等五

297c29□識無別眼等爲俱有依□眼等五根卽種子故□

298a01□二十唯識伽陀中言□識從自種生□似境相

298a02□而轉□爲成內外處□佛說彼爲十□乃至廣引

298a03□觀所緣論頌說云□彼頌意言□異熟識上能生

298a04□眼等色識種子□名色功能□說爲五根□無別

298a05□眼等□種與色識常互爲因□能熏與種遞爲

298a06□因故□又復彼云□有避前來所說過難□朋附

298a07□彼執復轉救言□異熟識中能感五識增上業

298a08□種名五色根□非作因緣生五識種□二護

298a09□法等正義□別有現行淨色爲其五根□故唯

298a10□識云□五識俱依□定有四種□謂五色根·六·七·

298a11□八識□隨關一種必不轉故□對法等云□眼根

298a12□云何□謂四大種所造□眼識所依淸淨色爲體□

298a13□乃至身根□身識所依淨色爲體□唯識論云□此

298a14□中且說不共所依□對法又云□眼界者謂眼曾

298a15□現見色及此種子□積集異熟阿賴耶識□卽

298a16□取現種俱名眼界□餘四界皆然□問眼界·眼

298a17□根二義何別□根唯取現不說種耶□答持·因

298a18□稱界□種亦界名□增上名根□種非根攝□問現

298a19□根增現識□現色得根名□根種增識種□應同

298a20□現根攝□對法論云□由根種子生現根已□識

298a21□之種子方生現識故□答大種所造功用增上□

298a22□現得根名□種非大造□用非增上□故非根攝□

298a23□問現眼依大起□是眼亦稱根□大種亦爲根

298a24□種依□如何眼種非根攝□答此依顯相種子

298a25□非根□據理依文種亦根攝□故決擇說□眼等

298a26□五根通現種故

298a27□釋名者□諸論同說□根者增上義□出生義□是根

298a28□義□與眼等識爲威勢增上□爲因出生故名

298a29□爲根□五是數名□卽帶數釋□眼者照了導義□

298b01□名之爲眼□瑜伽第三云□屢觀衆色觀而復

298b02□捨□故名爲眼□梵云斫芻□斫者行義□芻者盡

298b03□義□謂能於境行□盡見行□盡見諸色故名行

298b04□盡□□爲眼者體用相當□依唐言譯□耳者能

298b05□聞之義□梵云戍(輸聿反)縷多□此云能聞□如是

298b06□我聞亦云戍縷多□故瑜伽云□數數於此聲至

298b07□能聞□故名爲耳□□爲耳者體用相當□依唐

298b08□言譯□鼻者能嗅義□梵云揭邏拏□此云能嗅□

298b09□故瑜伽云□數由此故能嗅於香□故名爲鼻□

298b10□□爲鼻者體義相當□依唐言譯□舌者能嘗·

298b11□能□·能除飢·渴義□梵云時乞縛□此云能

298b12□嘗□除飢·渴□故瑜伽云□能除飢羸數發言

298b13□論□表彰呼召故名爲舌□然由世俗發言論

298b14□者□是舌依處□故瑜伽中通以勝義·世俗二

298b15□義俱名爲舌□□爲舌者義相當故□依唐言

298b16□譯□身者積聚義□依止義□雖諸根大造□皆

298b17□積集□身根爲彼多法依止□積集其中□獨得

298b18□身稱□梵云迦耶□此云積聚故瑜伽云□諸根

298b19□所隨周遍積集故名爲身□雖復迦耶是積

298b20□聚所依義□□爲身者體義相當□依唐言譯□

298b21□此中眼體卽是其根□乃至身根皆持業釋□皆

298b22□有出生言增上義故

298b23□立通差別者□此中眼·耳立之爲通□餘三不

298b24□立□夫言通者離擁障義□加之神名名六

298b25□神通□離諸擁障妙用難測名曰神通□眼耳

298b26□二根離質用遠□離擁義增妙用難測□故別立

298b27□通□餘三不立□然此二種修方便生□除障

298b28□擁得者名之爲通□不爾用狹不與通稱□通

298b29□者唯四禪有□非通者五地成□非通者各唯

298c01□自地起□通者異地起□然下起上□非上起下□

298c02□非修起故□其通者通有無漏□佛亦有故□然

298c03□天眼通亦立爲明□與生死智通爲前導故□

298c04□觀諸業色見因尋果勝天耳故□天耳非

298c05□明□天耳不能除三際愚故□其欲界天等雖

298c06□能徹視□作用不廣□不立爲通□生得眼·耳非

298c07□修斷擁之所得故□然有經中說□五色根在

298c08□佛位中皆名爲通□佛用勝故□餘卽不爾□今

298c09□依三乘通得之通□故唯二根

298c10□類異有殊者□瑜伽第三五十四說□類異有

298c11□三□一異熟類□此有二種□一業生最初起者□

298c12□二相續後時轉者□二長養類□此復有二□

298c13□一處寬遍□由食睡眠·梵行·等至之所長養□

298c14□二相增盛□亦由食故□彼所依故□修勝作意

298c15□故□長時純熟故之所長養□三等流類□此有

298c16□四種□一異熟等流□二長養等流□此二卽前二

298c17□類所攝□三變異等流□四本性等流□異熟·長

298c18□養二種不攝□皆後二故□五根唯有異熟·長

298c19□養□離此二外無別等流□此依三類體別而

298c20□說□此五色根具二異熟·及二長養□總說如

298c21□是□其眼耳根□修果名天□餘皆名肉□天唯長

298c22□養具二養義□肉通異熟及長養二□養二皆

298c23□具□天眼非業之所生故不通異熟□有異論

298c24□師作雜心疏□時雖不用□亦謂自計當其深

298c25□理□乃云說一切有部□身在下地起上身根□

298c26□以雜心云極微在四根十種□應當知身根

298c27□九□餘八□謂在有香地□此理不然□俱舍論云□

298c28□欲微聚無聲無根有八事□有身根九事□

298c29□十事有餘根□以欲標名□顯是欲界極微聚

299a01□說非說上界微聚亦爾□起彼眼耳當成身

299a02□等□又違發智婆沙所說□彼云頗有成就彼

299a03□眼根不成就彼身根耶□答曰有□謂身在下

299a04□起上天眼□不成彼地身根□如是等故□但是

299a05□學不師授□文不遍尋□妄率胸情浪生穿鑿□

299a06□應依典據以範後學耳□瑜伽第三復有類

299a07□例□有一種眼□謂能見色□有二種眼□謂長養·

299a08□異熟□乃至十一種眼□謂去·來·今·內·外·□·

299a09□細·劣·妙·遠·近□眼耳等亦爾□然有差別□論

299a10□自顯之□有假眼實眼□義准應悉□恐厭繁

299a11□文故略而止□廣如彼說

299a12□　　表無表色章

299a13□表無表色合以十門分別□一辨名□二出體□

299a14□三假實分別□四具支多少□五得捨分齊□六依

299a15□地有無□七四大造性□八應成差別□九先後得

299a16□捨□十釋諸妨難

299a17□第一辨名□於中有二□一列名□二釋名□列名

299a18□者□一表色□二無表色□舊名作色·無作色□表

299a19□色有二□一身表業□二語表業□此通三乘□若

299a20□大乘說□有義表業亦有三種□更加意表□瑜

299a21□伽論第五十三說□若有不欲表示於他□唯

299a22□自起心□內意思擇不說語言□但發善·染汚·

299a23□無記法現行意表業□故有意表□其此意表發

299a24□無表者□唯是善性□菩薩亦成□唯有三支依

299a25□業道故□除染·無記□業增上者便發無表□餘

299a26□則不然□有義不善亦有無表□十惡業道極

299a27□重方成□後三意表亦發無表理有何失□百

299a28□行所攝俱名律儀□□此乃是不律儀性□故

299a29□知意三亦發無表□何容發身·語思種名無

299b01□表□獨意猛思不名無表□故知三表皆有無

299b02□表□三罰業中意罰重故□仙人意嫌殺多生

299b03□故□二十唯識頌云□末□伽等空□云何由仙

299b04□忿□意罰爲大罪□此復云何成□意有無表通

299b05□善·不善□非二無記□然意無表非是色性□不

299b06□發現行身·語色故□發身·語者卽彼攝故□

299b07□有義意表總敎雖然□不見別文說有無表□

299b08□發身語思外彰最猛□熏種增上可發無表□

299b09□意思內發唯自表知非最增猛□雖熏種子

299b10□非用倍增□故唯身語方有無表□仙人意嫌

299b11□說成意罰□縱成重罪豈有無表□此亦不是

299b12□不律儀攝□若由律儀有百行故□意業亦立

299b13□有不律儀無表□何故百法不別說耶□若依

299b14□此義□雖受十善十善種雖有十類功能

299b15□名爲律儀戒□但七支說有無表□律儀名通

299b16□無表局故□非由名律儀皆有無表□故律儀

299b17□之與無表義各別□故瑜伽五十三云□若遠離

299b18□思與不律儀相違□由遠離增上力故□與五

299b19□根俱行說名律儀□此說身·語遠前行思名

299b20□爲律儀□何必要是無表方名律儀□又彼卷

299b21□說□律儀有八□一能起律儀□二攝受律儀□三

299b22□防護律儀□四還引律儀□五下品律儀□六中

299b23□品律儀□七上品律儀□八淸淨律儀□若未正

299b24□受先作是心□我當定受如是遠離□名能起

299b25□律儀□若正攝受遠離戒時名攝受律儀□自

299b26□後五根增上力故□與彼種子俱行□數生□

299b27□羞於罪不作□名防護律儀□失念有犯尋卽

299b28□悔除□說名還引律儀□若小分離·小時離□唯

299b29□自離不勸他離□不讚嘆不慶慰□說名下

299c01□品□若多分離多時離□自離亦勸他□然不讚

299c02□嘆亦不慶慰□說名中品□若一切離盡壽離□

299c03□自離亦勸他□亦讚歎慶慰□說名上品□靜慮

299c04□無漏說名淸淨□此初能起旣名律儀□何必律

299c05□儀必是無表□故雖百行皆名律儀□發無表

299c06□者唯在前七□俱舍十四引經頌言□身律儀

299c07□善哉□善哉語律儀□意律儀善哉□善哉遍律儀□

299c08□意根亦說律儀之言□豈成無表□若依前二

299c09□解□身語律儀·及不律儀□體是色性□無變□

299c10□故與色類異□故別處攝□此意俱思不同於

299c11□彼□不發於色□亦不遮色□不稱色名□旣是

299c12□緣慮現思所熏□但於思種義名無表□仍體

299c13□是思□卽行蘊攝□故於百法更不別說□如意

299c14□邪見後彰身·語□身·語後彰旣名不律儀□初

299c15□之二思何故不名□如律儀中初二思故□縱

299c16□意無表□但是處中□亦有何失□此三說內□最

299c17□後爲正□外彰身語令他表知有增猛故□

299c18□無表色中略有三類□一律儀無表□二不律儀

299c19□無表□三非律儀非不律儀無表□對法第八說□

299c20□業有三□一律儀業□二不律儀業□三非律儀非

299c21□不律儀業□非律儀非不律儀業者□謂彼所有

299c22□善不善業□若布施等□若歐擊等□律儀·不律

299c23□儀所不攝業□皆此所收□決擇五十三□說律

299c24□儀不律儀已云□謂除如先所說律儀·不律

299c25□儀業□所有善·不善等身·語·意業□當知一切

299c26□皆是非律儀非不律儀所攝□五十四云□色用

299c27□差別者□謂有表·無表□律儀·不律儀·非律儀

299c28□非不律儀所攝作用□說布施等爲此業故□

299c29□定知此業亦有無表□何因初說有表·無表

300a01□唯在律儀不律儀中□不在處中□此有何意□

300a02□故俱舍論第十四說□無表三□律儀□不律儀□非

300a03□二□有義處中唯有表業□要上品思□熏種勢

300a04□勝方有無表□顯揚第一·五十四等□說法處

300a05□色有三□一律儀□二不律儀□三定自在□不說

300a06□非二有無表故□雖諸處言有處中業□亦不

300a07□分明說有無表□故處中表無無表色□若依

300a08□初義□何妨處中作誠勵意而有上思□律儀

300a09□容容而有中思□何容熏種猛利義同□成於

300a10□無表簡處中業□若以律儀及非律儀必具

300a11□支故□思種熏勝得有無表□處中不然□卽應

300a12□百行非是律儀□亦有全分一分等故□許近

300a13□事戒有小受故□諸處雖說法處無表但有

300a14□二類□其處中業□性亦唯二攝屬於彼□卽此二

300a15□收更不別說□體非無也□若依後義□此亦不

300a16□然□一切處中望律儀等□思皆下品□非處中

300a17□業可有無表□於二說中旣無顯文□亦任取

300a18□捨□次釋名者□諸根大種造色和合□積集差別

300a19□說名爲身□五根·四塵□能造·所造□俱得身稱□

300a20□但由身根諸法集處獨依身名□又依止義說

300a21□名爲身□唯識論云□體·依·聚義總說名身□亦

300a22□由身根爲衆多法所依止故□獨標身號□故

300a23□瑜伽云□諸根所隨周遍積集□故名爲身□

300a24□雖標總稱卽是別名□表謂表示□表自內心

300a25□示於他故□舊云身作義不相應□無表亦有

300a26□造作義故□表體卽是色處表色□依身之表名

300a27□爲身表□依主釋也□業者造作義□若色處表色

300a28□名身表業□依身之表名身表□身表卽業名

300a29□身表業□持業釋名□今取動身表思名身表

300b01□業□動身表之業□乃依主釋□語謂語言□音聲

300b02□爲體□表義□業義□皆如前釋□此能表了所欲□

300b03□宣說內心意樂□表示於他故名爲語表□或

300b04□復語者字等所依□由帶字等能詮表故□名

300b05□之爲語□語體卽表□持業釋也□語表卽業□業

300b06□屬語聲□今取語表能發之思□名語表業□卽

300b07□發語表之業□名語表業□依士爲釋□與意相

300b08□應□作動於意□名爲意表及名意業□皆□近

300b09□釋□若云意表卽業□乃持業釋□身·語·意三之

300b10□無表□皆依主釋□成業等論文義皆顯□故不

300b11□引之□律儀有三□一別解脫律儀□二靜慮律

300b12□儀□先云定共戒□亦名禪律儀□三無漏律儀□

300b13□亦名聖所愛戒□先名道共戒□別別防非名

300b14□之爲別□能防所防·皆得別稱□戒卽解脫□解

300b15□脫惡故□別之解脫□別屬所防□依士釋也□別

300b16□卽解脫□別屬能防□持業釋也□律謂法式□儀

300b17□謂軌範□古有釋言□律者類也□儀者式也□種類

300b18□法式名爲律儀□皆通善惡□故說惡戒名不

300b19□律儀□今解唯彼善戒得名□可爲法式□可爲

300b20□軌範□故名律儀□如說調伏亦調亦伏□此亦

300b21□如是□亦律亦儀□別解脫卽律儀□皆持業釋□

300b22□又解□別解脫者□此戒別名□律儀者諸戒通稱□

300b23□爲簡他故□應言別解脫之律儀□卽依士釋□

300b24□俱舍論第十四云□初刹那時名別解脫□亦名

300b25□律儀□亦名根本業道□從第二念乃至未捨□

300b26□不名別解脫名別解律儀□不名業道名

300b27□爲後起□今亦可然□靜慮等者□性離□高·沈

300b28□沒等障名靜□專思一慮籌度境門名慮□

300b29□亦慮亦靜名靜慮□慮之靜名靜慮□二釋皆

300c01□得□靜慮卽是定之別名□瑜伽第十二□說定亦

300c02□名等引·等持·等至·心一境性□亦名靜慮□故

300c03□律儀是思□靜慮相應之律儀□□近爲釋□無漏

300c04□者離過義□如無貪等□不可六釋□若無漏屬

300c05□聖道□體卽無漏相應律儀□若無漏卽律儀□思

300c06□體是無漏故□通□近·持業兩釋□亦是聖者之

300c07□所愛□聖所愛之戒□皆依士釋□不律儀者□不者

300c08□非義□不義□非可法則□不可儀軌□名不律

300c09□儀□如無明等□亦非六釋□不同於惡尸羅惡

300c10□他尸羅□以尸羅爲所惡□名惡尸羅卽有財

300c11□釋□尸羅梵語□此曰淸□□行惡之人惡於尸

300c12□羅名惡尸羅□非尸羅惡名惡尸羅□古人解

300c13□云□尸羅戒義□惡尸羅者卽是惡戒□由此難言□

300c14□防非以解戒□有戒不防非□造作以解思□

300c15□有思非造作□今釋不然□不善解名故有此

300c16□難□尸羅非熱惱□何得惡體是尸羅□若爾徵

300c17□返□惡體非尸羅□惡於尸羅名惡尸羅□亦應

300c18□惡體非是見□惡於見故名惡見□此難不齊□

300c19□推求以解見□善惡□推求□淸□是尸羅□尸

300c20□羅非惡體□由此不律儀非可軌則□不是惡

300c21□軌則也□非律儀非不律儀者□不可儀軌同

300c22□於律儀名非律儀□非不可則如不律儀

300c23□名非不律儀□旣有雙非□亦非六釋□又可解

300c24□言□亦非律儀亦非不律儀□卽持業釋□律儀等

300c25□卽無表□皆持業釋□律儀之無表□皆依主釋也□

300c26□其定·道無表以別簡總□亦得依士

300c27□第二出體者□假身表業□以色處中表色爲

300c28□性□假語表業以聲爲體□成業論·瑜伽等說□

300c29□有三種思□一審慮思□將發身·語先審慮

301a01□故□二決定思□起決定心將欲作故□三動發

301a02□勝思□正發身·語動作於事□身·語二表業唯

301a03□取現行□第三動發善不善思以爲自體□意

301a04□表以前二思爲體□故唯識云□能動身思說

301a05□名身業□能發語思說名語業□審決二思意

301a06□相應故□作動意故□說名意業□其不律儀唯

301a07□是有漏□其處中業□有義唯有漏□佛等所有無

301a08□漏五蘊皆律儀攝□無漏善法皆可法則故□有

301a09□義處中亦通無漏□因餘無漏及佛餘善□通是

301a10□彼故□前解爲正□無漏善法皆可則故□不同

301a11□小乘□若律儀業定通無漏□許佛等亦有無

301a12□漏二表故□其別解脫律儀·及處中一分無表□

301a13□以善思種子上□有防身語惡戒功能□及發

301a14□身語善戒功能爲體□其不律儀及處中一

301a15□分無表□以不善思種子上□有發身·語不善

301a16□功能□遮身語善戒功能爲體□此上無表雖

301a17□善·惡殊□□依思種別功能立□由願制思有

301a18□分限故取別功能□故唯識云□然依思·願□善·

301a19□惡分限假立無表□於理何違□又云□謂此或

301a20□依發勝身·語善·惡思種增長位立□瑜伽成

301a21□業說□同之□涅槃經云□菩薩有戒□雖非形

301a22□色而可護持□雖無觸對善修方便可得

301a23□具足□正與此同□又涅槃三十四云□往昔菩提

301a24□王子作如是言□若有比丘護持禁戒□若發

301a25□惡心當知是時失比丘戒□我時語言□菩提

301a26□王子□戒有七種□從於身·口有無作色□以

301a27□是無作色因緣故□其心雖在惡·無記中不

301a28□名失戒□猶名持戒□以何因緣名無作色□

301a29□非實色因□不作實色因果□我諸弟子□聞是

301b01□說已不解我意□唱言佛說有無作色□薩婆

301b02□多依此說有實無作色□我於餘經說如是

301b03□言□戒者卽是遮制惡法□若不作惡是名持

301b04□戒□我諸弟子□聞是說已不解我意□唱言如

301b05□來決定宣說無無作色□故經部等說無無

301b06□作色□彼經意言□由發身·語業色之思□能防

301b07□身·語惡戒色故□熏種成於無作戒色□由此

301b08□思種防惡色用恒相續故□心雖設在惡·無

301b09□記中不名失戒□此防惡身·語思種假名

301b10□色□故不作實色因緣種子生於現色□亦非

301b11□是實能造所造色之俱有·同類因果□非從彼

301b12□生□不生彼故□故言有實無作色者應不解

301b13□意□此思種子所生現行□發身·語故假名爲

301b14□色□遮於惡法名之爲戒□若言都無無作

301b15□戒者□亦不解意□故知無實□有假色者□名

301b16□爲解意□正合此文□靜慮無表以法爾一切

301b17□上二界十七地中□有漏定俱現行思上□有防

301b18□欲界惡戒功能爲體□此說道俱無漏戒外

301b19□靜慮律儀□故對法云□以無色界□色無故□

301b20□略不建立色戒律儀□雖無色地實有定戒□

301b21□不說有者略不立故□無漏律儀□以法爾一

301b22□切上地所有無漏道俱現行思上□能斷欲界

301b23□諸犯戒非功能爲體□二界十地隨應有之□

301b24□此二戒體俱現行思隨心轉故□成唯識云□或

301b25□依定中止身·語惡現行思立□餘之無表皆

301b26□不隨心□有心無心隨何性心定成就故□唯

301b27□依種立□以能造作是思義故□業是造作□故

301b28□唯取思不依餘法□由此一切表無表戒皆

301b29□依思立

301c01□第三假實分別者□若表·無表二業三業皆是

301c02□假立□然有差別□身·語二業假表業體□實是

301c03□表色非是業性□顯揚等說□身·語二業表善·

301c04□惡故假名善·惡□實是無記□故不能招當異

301c05□熟果□從業爲假□故唯識云□或身·語表·由思

301c06□發故□假說爲業□五十三說□一切表業皆是假

301c07□有□其發身·語現行之思□實是業性招異熟

301c08□故□而非身語□亦非是表□亦非是色□假名

301c09□身·語表色□所發是表□所防·所發俱是色故□

301c10□思假名色□其無表色實是無表□無所表示

301c11□故□而體非色□亦從所發·所防假名爲色□故

301c12□顯揚云□諸律儀色依不現行法建立色性□

301c13□此從所防故名爲色□以決定故□不律儀色

301c14□依現行法建立色性□定發身語故□然唯識

301c15□云□謂此或依發勝身·語善·惡思種增長位

301c16□立者□此有二義□一云□別解無表□能熏現思

301c17□初位亦有發身·語□故顯揚據決定故□云

301c18□依不現行法建立色性□二云顯揚依一切律

301c19□儀故□依不現行建立色性□唯識依別解脫

301c20□亦有所發□故不相違□唯識又云□然依思願

301c21□善惡分限假立無表□故皆假有□顯揚十八

301c22□說七事無實□第六律儀□第七不律儀□故表

301c23□無表皆是假立□成業論同

301c24□第四具支多少者□支有二義□一支分義□二

301c25□支類義□支分義者□卽廢立門□支類義者卽體

301c26□類義□支分義者□五十三云□苾芻律儀四支所

301c27□攝□一受具足支□謂作表白第四□磨□及略

301c28□攝受隨□學處□由具此故名初苾芻具苾

301c29□芻戒□此意卽顯□初受具戒□作白及爲第四

302a01□□磨□說四波羅夷等□表受戒者意樂普廣□

302a02□身語所得皆有止作□名爲初支□創成苾芻□

302a03□故十戒·六法□歸依說相皆卽初支□二受隨

302a04□法學處支□自初受後□於毘奈耶·別解脫中□

302a05□所有隨順苾芻尸羅□若彼所引衆多學處□

302a06□於彼一切守護奉行□由此得名守護別解

302a07□脫律儀者□此意卽顯□受戒已後廣律毘奈耶

302a08□戒本別解脫中□隨順所受戒法□謂止持等諸

302a09□性遮戒□及彼所引諸作持等性·遮戒相守護

302a10□奉行□其正學·勤策·勤策女戒□及三千威儀等

302a11□皆此所攝□三隨護他心支□由成前二軌則

302a12□具足□所行具足□此意卽顯□行·住·坐·臥等□如

302a13□法威儀名軌則具足□不跳行入白衣舍□及

302a14□如牛王行象王步等是□其□酒家·王家·□

302a15□□羅·□恥那等家□皆不應往□名所行具足□

302a16□卽獨與女人□屛處覆處可作□處□坐說非

302a17□法語等是□四隨護如所學處支□於微細罪

302a18□中深見怖畏□於所學處諸學處中能不毁

302a19□犯□設犯速出□謂由深見怖畏及聰叡故□此

302a20□中意說□由怖畏故□及聰叡故□深怖諸罪而

302a21□不敢犯□設犯能出□今此分別律中性遮一

302a22□切戒相□以類而論說之爲支□故由此四□諸

302a23□出家者於性遮戒□皆等護持不減不增□此

302a24□說大戒□故略爲四□瑜伽本地分聲聞地第二

302a25□十二卷及顯揚第七□說有七支□如律中說□

302a26□若諸苾芻尸羅成熟爲第一住□守別解脫律

302a27□儀爲第二□軌則所行悉皆具足爲第三·第

302a28□四□於微細罪深見怖畏爲第五□受學學處

302a29□爲第六□名具戒者□彼第六卽此初二□彼第

302b01□三四卽此第三□彼第一·第二·第五卽此第

302b02□四□增減名數體性無異□此六支相□廣如顯

302b03□揚第七等解□近事律儀三支所攝□一受遠

302b04□離最勝損他事支□卽離殺生·損壞他財·

302b05□損他妻妾□此三損他故□二違越所受重修

302b06□行支□卽離妄語□若有妄語於已所□犯不

302b07□肯重修故□三不越所受支□卽離諸酒衆放

302b08□逸處□若開飮酒□於前所受便多違越而犯

302b09□戒故□近住律儀五支所攝□一受遠離損害

302b10□他支□卽離殺生損壞他財□二受遠離損害

302b11□自他支□卽離非梵行□由離此者□不染自

302b12□妻不染他妻□非如近事開自妻故□三違

302b13□越所受重修行支□卽離妄語□四不越所受

302b14□正念住支□卽是三種□一歌舞伎樂塗冠香□□

302b15□二昇高大床□三非時飮食□此三種常所串

302b16□習□若遠離彼□數數自憶我今安住決定齋

302b17□戒□於一切時堅守正念□如孝子等□離諸樂

302b18□具不受大床遠離諸傲□不數飮食□潔己

302b19□憶持便能住戒□故於所受不越正念□五不

302b20□壞正念支□卽離諸酒衆放逸處□彼雖安住

302b21□正憶念支□謂我今住決定齋戒□若爲諸酒

302b22□所醉□便發狂亂不自在轉□故應遮止□此中

302b23□出家五衆諸戒合一處明□五十三中釋上支

302b24□已云□今於此中□若苾芻尼若正學勤策勤

302b25□策女律儀□皆在出家品所攝故□當知攝屬

302b26□苾芻律儀□復正學等戒體雖狹□皆等護持與

302b27□苾芻同□故廢立中五衆合說□若近事女律儀□

302b28□墮在家品攝故□相似學所顯故□當知攝屬

302b29□近事律儀□不說靜慮及聖所愛戒□幷不律

302c01□儀□處中戒十善戒等具支多少□此中意說□七

302c02□衆戒中論其別類不同所由□非餘戒中有此

302c03□增減□釋此所由故明支分□若說支類□須

302c04□別說□其苾芻尼中□正學·勤策女分三□苾芻

302c05□分二□及近住·勤策等戒之開合□下問答中自

302c06□當廣辨□上說支分□支類者何□其苾芻·苾芻

302c07□尼戒□唯有身三·語四七支律儀□苾芻等心意

302c08□樂□普遮色性罪故□身·語業相雖復無窮□

302c09□據重根本皆七所攝□不過七故□所餘但爲

302c10□護此而受□非有別類□故涅槃云□戒有七

302c11□種□從於身·語生於無作□然通防彼加行·根

302c12□本·後起三種□義亦可言皆防三世□於現在

302c13□法立於過未□旣防現法故義遮三□不同

302c14□小乘□彼唯防現故此不爾□定道二心生卽

302c15□順理而能益物□法爾破惡故亦具七□旣無

302c16□支遮□亦可說言通防三時加行·根本·後起

302c17□之非□若起彼時三皆滅故□亦可說言破三

302c18□世惡□此上二類實唯防現在□去·來二世無

302c19□自體故□義可通之□定戒唯根本□性定對敵

302c20□故□其懃策·懃策女·及正學·近事·近住□皆唯

302c21□四支□身三·語一□謂不妄語□令其漸學□意樂

302c22□未普□更不受多□此四性戒□餘爲防此非

302c23□別有體□以上一切出家之戒□旣爲道器必

302c24□須具受具持方成□近事·近住則不如是□方

302c25□便誘故□五十三云□百行所攝律儀□謂於十

302c26□種不善業道□小分遠離□多分遠離□全分遠

302c27□離□小時遠離□多時遠離□盡壽遠離□自遠離□

302c28□勸他離□稱讚離□慶悅離□是名十十□旣說

302c29□律儀□許有小多分時而離□故知近住·近事

303a01□二戒有缺有全□受及持一分亦成近事等□

303a02□雜集第八云□問若唯修學□波索迦一分學

303a03□處□爲說成就□波索迦律儀□爲說不成就

303a04□耶□答應說成就□而名犯戒□此說具受後便

303a05□少持□故成犯戒□非初少受而後少持可名

303a06□有犯□先旣不受□後何可犯□故知缺受具受□

303a07□爲後具持及少持亦成彼二□有義近事初雖

303a08□全受□可一分持成近事性□旣言成就而名

303a09□犯戒□故知可一分持非不全受□近住不然□

303a10□以時促故□受持俱全□俱舍第十四說□七因

303a11□緣故受近住律儀□頌曰□近住於晨旦□下座

303a12□從師受□隨敎說具支□離嚴飾晝夜□一要晨

303a13□旦□一晝夜持故□若先有邀期月八日等受□

303a14□晨旦有緣□□齋竟亦得受□二在卑劣座□唯

303a15□除病等□三必從師□四應隨師敎受者後說□

303a16□不同五戒□此不問答□逐師連環而受戒故□

303a17□五具受八支方成近住□六必離嚴飾□□逸

303a18□處故□常嚴身具不必須捨□不生□逸如新

303a19□受故□七必須晝夜□猶至明旦日初出時□

303a20□若不依法□但得妙行不得律儀□今則不

303a21□然□但有六緣□無必從師□義如下說□論說

303a22□近事有一分等□不須具支□智度論說□受一

303a23□戒者名一分優婆塞□若受二三四戒者□名

303a24□多分優婆塞□具受五者名滿分優婆塞□又涅

303a25□槃三十五說□我往一時住迦毘羅衛尼拘律

303a26□陀林時□釋摩男來至我所作如是言□云何

303a27□名爲優婆塞也□我卽爲說□若善男子善女

303a28□人□諸根完具受三歸依□是則名爲優婆塞

303a29□也□釋摩男言□云何名爲一分優婆塞也□我

303b01□言若受三歸及受一戒□是名一分優婆塞

303b02□也□我諸弟子□聞是說已不解我意□唱言□如

303b03□來說優婆塞戒不具受持□我於一時住恒

303b04□河邊□時迦□延來至我所作如是言□世尊□

303b05□我敎衆生令受齋法□或一日或一夜□或一

303b06□時或一念□如是之人成齋不耶□我言□比丘□

303b07□是人得善不名持齋□我諸弟子聞是說已

303b08□不解我意□唱言□如來說八戒齋具受乃得□

303b09□准彼經文□世尊先說若受三歸及受一戒□

303b10□是名一分優婆塞者□近事戒也□若近住戒

303b11□有一分者名不解意□後說若但一日無夜□

303b12□若但一夜無日□或一時□或一念□皆不成齋□

303b13□要盡一晝一夜□不非時食□持成齋故□我只

303b14□但言齋必盡日夜□弟子不解□必具八支方

303b15□成於齋□故知近住戒不具受不得□近事戒

303b16□者不具受得□前師卽以此文爲正□近事·近

303b17□住皆通具受及不具受□一切皆得□說不具

303b18□得名不解我意者□引攝初根許一分受□非

303b19□引久根□亦受一分漸漸化令必具受故□

303b20□故唯受一分□無全受者名不解意□若必全

303b21□受無一分者□亦不解意□對法且據具受少

303b22□持□非遮亦有少受少持□由此准知□不律儀

303b23□亦有具七支□及缺支者□世間現見□邀期盡

303b24□壽□唯行殺生而自存活□未必皆具前七業

303b25□道□豈彼非是不律儀耶□律儀旣爾□對之定

303b26□然□受持願盡壽名不律儀□但雖盡壽不

303b27□邀期者處中所攝□有義不律儀要七支具□惡

303b28□法易成□意樂廣故□隨順亦行彼七事故□若

303b29□不具七□雖期盡壽處中所攝□不同律儀□

303c01□律儀難成□意樂難廣□故有缺支□不律儀不

303c02□爾□故必具七支□此二解中隨情取捨□處中

303c03□業道多少不定□隨其願樂而作事故□由此

303c04□亦准□近事得少時□近住得多時□多分·少分·

303c05□多時·少時□誰障其戒□但至明旦□要至命終□

303c06□方得方捨□准義得成□十善律儀故□出家戒

303c07□不爾□非初攝受□簡擇方取爲道器故□有義

303c08□不爾□別受近事無少時□近住無多時□少分

303c09□多分等不同百行律儀□此分限局□近事但

303c10□有盡形捨□近住但有日出捨□不許餘時

303c11□故□若菩薩戒中雜旣可爾□今釋不然□論據

303c12□三乘通行□令諸受者不解□多分爲論□不說

303c13□受者意樂短長□捨戒時故□何故許有少分

303c14□持□不許少時受□其十善律儀通攝初衆□卽

303c15□許少多分等□近事等何故不爾□前說爲善□

303c16□十善卽善業道□旣許意有無表□卽具十支□

303c17□菩薩律儀制十支故□性罪治故□色支唯七□

303c18□後三非色□其菩薩戒期心廣故□必須具受□亦

303c19□非初位引攝之故

303c20□第五得捨分齊□於中有二□一得□二捨□得中

303c21□又二□一得緣□二時節□得緣復二□一差別緣□

303c22□二無差別緣□初差別緣唯在具足別解脫戒□

303c23□無差別緣通在一切□差別緣有二□一得具

303c24□足別解脫緣□二□磨得別解脫緣□初緣通

303c25□在佛及弟子□□磨非佛及與獨覺□然二皆

303c26□通現在·滅後□且得具足別解脫緣□諸敎不

303c27□同□四律五論諸宗異說□四律者□一十誦律□是

303c28□薩婆多宗同俱舍第十四□律毘婆沙·幷雜心

303c29□論·及順正理·顯宗·大毘婆沙□十誦律云□佛

304a01□在竹園□告諸比丘□十種受具足□一自然得□

304a02□謂佛·獨覺□盡智心位自然得之□問何故許

304a03□有羅漢沙彌得通無戒□不許獨覺亦通無

304a04□戒□皆自然得□以利根故□二見諦得□俱舍等

304a05□云□謂入正性離生□卽五苾芻□問何故苾芻初

304a06□入見道有初得戒□諸尼初得無見諦者□勝·

304a07□劣異故□若爾□卽應由佛勝故見諦時得□弟

304a08□子劣故無學時得□何故□佛及獨覺唯盡智時

304a09□得□初轉法輪見諦時得□彼初解法信法增

304a10□故□餘則不爾□三善來得□俱舍等云□佛命善

304a11□來□謂耶舍等□唯佛自作非餘所能□滿道被

304a12□故□四自誓得□俱舍等云□信佛爲大師□謂大

304a13□迦葉□何故四分□迦葉自云佛建立善根上

304a14□受具足□以宗別故□餘人何故不自誓得□信

304a15□不增故□五論議得□俱舍等云□善巧酬答所

304a16□問□謂蘇陀夷□其年七歲□佛問言□汝家何在□

304a17□彼答佛言□三界無家□佛嘆聰明善答所問□

304a18□雖年未滿令僧爲受□非由答時卽便得

304a19□戒□何故□子不令爾耶□命善來故□西域記

304a20□中□目連·□子皆善來得□六受重法□俱舍等

304a21□云□敬受八尊重法□謂大生主□十誦律云□優

304a22□婆離問□波□受重法□卽是出家成比丘尼□

304a23□餘尼云何□佛言□應現前作白四□磨□若爾

304a24□于時衆旣未滿□諸尼云何後時得戒□若許初

304a25□受八尊重法更有餘尼□便違十誦令作□

304a26□磨□薩婆多師云何釋此□薩婆多論□十四年前

304a27□八敬度女□十四年後□磨度之□便無是失□

304a28□五分亦云□五百尼衆亦八敬得□七遣信得□俱

304a29□舍等云□謂法授尼□五分律云□□女半迦尸□

304b01□欲往蘭若住處受具戒□賊欲逆路伺取彼

304b02□女□女聞此事時不敢去□佛聽遙遣爲受具

304b03□戒□先尼衆中作本法竟□置受戒人於一處

304b04□所□將十尼衆往蘭若處禮僧衆足□尼□磨

304b05□師爲從僧乞戒□僧□磨師乃至爲作白四□

304b06□磨已□和上□梨將十尼衆還至本處所□呼

304b07□受戒人令禮衆足□在□磨師前胡□合掌□

304b08□爲說僧衆白四□磨□令其聽已具說二八·

304b09□兩四□謂八墮·四喩·八不可越·四依□乃至餘

304b10□所未知者□和上當爲說□八邊五得□俱舍等

304b11□云□持律爲第五人□此有釋云□以無僧故□極

304b12□少猶五□四人成僧□一人□磨故□名持律爲

304b13□第五人□和上不入其數□同僧祇律□若減不

304b14□成□闕法事故□旣爾卽應四人□磨一人表

304b15□白大德僧聽餘三非僧□或應白自□以要四

304b16□人方成僧故□故五人中□一持□磨□一爲和

304b17□上□□磨牒名□餘三僧體正所和白故□邊地

304b18□極少猶五人辨法事□摩得勒伽論□邊地多

304b19□僧□但取五人得名受具□僧得可呵罪九

304b20□□磨□俱舍等云□十衆謂於中國□彼律通說

304b21□僧尼得戒□故云□磨□以尼受中二部極少猶

304b22□須各十□犯戒緣多□必須二部對受方得□簡

304b23□擇所宜令生羞恥不敢犯故□論唯據僧故

304b24□言十衆□又依論說二部各十合名十衆□如

304b25□邊地五亦不相違□十三歸□俱舍等云□三說

304b26□歸佛·法·僧□謂六十賢部□謂有六十仁賢衆

304b27□類共集□佛遣無學爲說三歸□便得具足□毘

304b28□尼母云□諸阿羅漢□敎令剃髮染衣憑伏三

304b29□寶□歸依心成卽發具足□故名三歸得□亦名

304c01□三語得□何故諸尼無三歸得□無賢衆故□二

304c02□四分律是法藏部□五種得戒□一善來□二上法□

304c03□古來相傳解□謂成無學證有餘滅名爲上

304c04□法□卽便得戒□故四分云□若修道成阿羅漢

304c05□果□卽名出家受具足戒□羅漢沙彌非此宗

304c06□義□三三歸□四八敬□五□磨□彼宗意說□自然

304c07□卽上法□得無學果成受具故□不唯屬在佛

304c08□及獨覺□其見諦得卽是善來□律中自云□六

304c09□群比丘互論□迦葉不如□陳善來受戒□不

304c10□如毘舍離跋耆子三歸受戒□亦不如婆盧

304c11□波斯那□磨受戒□云何與諸比丘布薩□磨□

304c12□迦葉答言□我在多子塔邊□世尊爲我建立

304c13□善根□第一受具足故□初見諦卽是善來□由此

304c14□亦無信佛爲大師□迦葉自言上法得故□其

304c15□問答·遣信邊五·中十□俱作□磨□皆□磨攝□

304c16□故唯說五□三僧祇律是大衆部□四種得戒□

304c17□彼律云□成道五年比丘淸淨□自是已後漸

304c18□漸爲非□隨事制立說木叉戒四種受具足

304c19□法□一自覺具足□謂佛自覺□初證菩提善受

304c20□具足□二善來□佛自覺已□在竹林園告諸比

304c21□丘□如來處處度人□汝等當效如來度人□諸

304c22□比丘由此亦善來度人□時諸比丘善來度人

304c23□不能如法□爲世所譏□身子默然擧以請

304c24□佛□俱名善來□有如·不如□云何令比丘善

304c25□具具足皆悉如法□佛因於此而制十衆□三

304c26□十衆□彼律云□和上十衆內不名受具□合十

304c27□一人□四分等但言十衆□和上在中□四五衆□

304c28□彼律初標□雖言四種受具足戒□乃言□愛道

304c29□尼言□佛爲尼制八法□我等得廣聞不□佛爲

305a01□具說八相□八相之中□初六與四分別□後二

305a02□法同□以此理推應有第五受八重法□不爾

305a03□諸尼初云何得□前唯說僧□是故唯四□此宗意

305a04□說□見諦·信佛爲大師二□亦自覺得□得阿羅

305a05□漢成受具故□從佛爲名名爲自覺□其問

305a06□答·遣信不異中十□俱十衆故□無三歸得□所

305a07□以不說□四五分律□是化地部□律有五受具

305a08□足□一自然□二善來□三三歸□四八不可越□五

305a09□□磨其八不可越□彼律兼有五百尼衆□彼律

305a10□云□爲汝制八不可越□若能行者卽是受具

305a11□足戒□大愛道言□若佛說八不可越□我及五百

305a12□當共頂受□又佛言□愛道及舍夷諸尼□亦得

305a13□戒□此宗意說□見諦·信佛爲大師二種皆自然

305a14□得□其問答·遣信·邊五·中十□四種皆卽□磨□

305a15□更不別說□此中自然與上受具足□名字雖

305a16□殊□義推亦與四分稍同□五論別者□一毘尼

305a17□母論□二衆各五□總卽爲十□比丘五者□一善

305a18□來□二建立善根上受具足□謂得阿羅漢果□三

305a19□□聽謂論議□言下卽得□四三語□謂三歸□五□

305a20□磨□其見諦信佛爲大師□自然皆上受所攝□

305a21□邊五·中十卽□磨故□尼亦五者□一善來□二上

305a22□受具足□三師法□謂八敬□四遣信□五□磨□合

305a23□有七種□一善來□二上受□三□聽□四三歸□五

305a24□八敬□六遣信□七□磨□二磨得勒伽論□十種得

305a25□戒□一無師卽自然□二見諦□三問答謂須陀夷□

305a26□四三歸□五自誓謂迦葉□六五衆□七十衆□八八

305a27□重法謂大生主□九遣信□十二部謂諸尼□此

305a28□宗乍觀同薩婆多□然無善來□來捨俗相後

305a29□更與受故□邊五中十唯在僧中□故尼加二

305b01□部衆□卽是十衆二十衆也□三善見論□八種

305b02□得戒□一善來□二三歸□三敬授□卽見諦□因佛

305b03□敎已敬受佛語便得戒故□四問答□五受重

305b04□法□六遣使□七八語□謂尼□於二部中□義推遣

305b05□信卽十二語□八白四□磨白四卽四語□此

305b06□說弟子無自然□信佛爲大師卽□磨□□磨

305b07□已方得戒故□或信佛爲大師卽敬受得□邊

305b08□五中十卽□磨故□四薩婆多論□七種受具□一

305b09□見諦□二善來□三三語□四三歸□五自誓□六八

305b10□法□七白四□此說弟子故無自然□三語卽遣

305b11□信□此初一至彼一來後一□其問答·邊五·中

305b12□十□皆白四故□此是薩婆多宗□與俱舍等同□

305b13□增減數異□體性不殊□五明了論□三乘得戒合

305b14□有九圓德□圓德者四萬二千功德無不具

305b15□滿□稱曰圓德□聲聞有七□比丘有四□一善來□

305b16□二三歸□三略□磨□四廣□磨□略□磨者□佛初

305b17□成時□聞法得戒故名略□磨□卽見諦得□其

305b18□信佛爲大師·及論議邊五中十□皆廣□磨

305b19□攝□尼有其三□一善來□二遣使□卽法授尼□瞿

305b20□婁多達磨敬尊重法□遣阿難傳語遙爲授

305b21□故□三廣□磨□卽遣信·二部等□上來七種聲聞

305b22□得戒□第八獨覺有量功德至得□九佛無量

305b23□功德至得□此二皆自然□大乘之中無別敎文□

305b24□多分且用薩婆多宗十種得戒□然敬受八法

305b25□不唯大生主□非但同彼薩婆多論□亦同五

305b26□分律□佛言□愛道及舍夷諸尼□亦敬受八不可

305b27□越得戒□上得具足別解脫緣□次□磨得別

305b28□解脫緣者□昔來相傳四分律具四緣□八比丘

305b29□中解□一□磨者□比丘若受大戒者僧數□滿足

305c01□緣□二白四□磨如法成就□敎法成就緣□三得

305c02□處所者□結界成就□界內不別衆緣□四住比

305c03□丘法中者□年歲滿足身無遮難緣□要具此

305c04□四是大比丘得成大戒□亦卽滅諍五法現前

305c05□中□除其滅諍□別所爲者具四現前□一能秉

305c06□僧□二所秉法□三秉法處所□卽界現前□四所爲

305c07□事□謂人現前□今此受戒卽別所爲□故具此

305c08□四卽能發戒□僧祇律六緣□卽是釋八比丘

305c09□文□毘尼母論五緣□一和上如法□二□梨如法□

305c10□三七僧淸淨□四□磨稱文□五界內和合不

305c11□別□此之五緣□四中初三攝□初三是第一緣□

305c12□次一敎法緣□次一不別衆緣□今依四分四

305c13□緣具足□於前四緣中第四身無遮難之中□

305c14□瑜伽五十三云□由六因故不應爲授苾芻

305c15□律儀□卽是解彼遮難所以□恐文繁廣至

305c16□後當釋□於第一僧數滿足緣中□瑜伽又云□

305c17□又除闕減能作□磨□阿遮利耶·□波托耶□

305c18□住淸淨戒圓滿僧衆□此中義意□其上坐部·

305c19□及薩婆多師□犯重不捨戒□故受戒時□□

305c20□梨·大衆必須淸淨□和合與戒發戒勝緣□故

305c21□和上不定□其受戒時除去和上外□彼受戒者

305c22□名·及諸難名·三衣名等□若不牒標有所虧

305c23□闕則不得戒□大衆□驗有所闕故□非和

305c24□合故□其和上名牒·與不牒□及在衆內不在

305c25□衆內□若淸淨不淸淨□□悉得戒□大衆但知

305c26□某爲和上□令其攝錄所受戒者□非要發戒

305c27□之勝緣故□然具牒和上名□身在衆內戒淸

305c28□淨卽無罪□若不牒名及不在衆□若知和上

305c29□無戒破戒與他受戒□彼雖得戒□現前大衆

306a01□得突吉羅□□磨但言今從衆僧乞受具足

306a02□戒□不言從和上乞受戒故□設復和上戒德

306a03□淸淨□大衆□梨有所闕少□戒德有犯□卽

306a04□不得戒□無勝緣故□制多山部等□同此說□

306a05□又有諸部說□但和上淸淨□大衆不淨□亦得大

306a06□戒□和上勝緣發其心故□大衆但是訪委受

306a07□者無遮難罪□和合與之令墮僧數□故□磨

306a08□云今從衆僧乞受具足戒□非是發起彼勝

306a09□心緣□何要淸淨□其大衆部律□和上大衆□

306a10□須淸淨□然始得戒□和上親敎最是勝緣□發

306a11□彼勝心亦由和上□又若持戒便是衆僧□犯

306a12□戒非僧□何得敎誨成師資道□又戒從僧乞□

306a13□僧和合方得□衆旣戒行不淸淨□先非墮入

306a14□僧數□何得辨其法事輒說戒律之言□又僧

306a15□亦是受者勝緣□僧旣犯戒不發彼心□豈是

306a16□受者之勝緣也□故要和上及大衆淸淨□受

306a17□者方得大戒□今者大乘略有二說□一者三

306a18□品心犯重皆失戒□二者中下品心犯重不

306a19□失戒□上品心犯重卽失戒□若依後義□和上

306a20□不淸淨□但大衆淸淨卽得戒□從彼乞故□法

306a21□事辨故□和上但是敎授之緣□設知不淸淨

306a22□不從彼乞戒□何故不得□若依初義□和上衆

306a23□僧必須淸淨方可得戒□和上是勝敎授之

306a24□緣□未體僧前□已從和上乞大戒故□且如

306a25□邊方□僧衆滿四人法事辨故□與戒緣故□闕

306a26□一犯重俱爲不可□無僧非僧與戒故□瑜伽

306a27□云□波拖耶住淸淨戒圓滿僧衆□住淨戒

306a28□言□上屬和上□下屬僧衆□兩俱須故□上來所

306a29□說□佛在及滅一切弟子□除獨覺果餘受具

306b01□戒□非謂一切□上來所辨有差別緣□無差別

306b02□緣□有諸戒通緣□應說頌曰□苾芻非自受□從

306b03□他簡擇故□近住等諸戒□自受亦從他□表業

306b04□名從他□無表唯自受□自受唯意表□無表

306b05□示他故□是別解脫戒□瑜伽五十三云□此中或

306b06□有由他由自而受律儀□或復有一□唯自然

306b07□受□除苾芻律儀□何以故□由苾芻律儀非一

306b08□切堪受故□若苾芻律儀非要從他受者□若

306b09□堪出家□若不堪出家□但欲出家者□便應

306b10□一切隨其所欲自然出家□如是聖敎便無

306b11□軌範□亦無善說法毘奈耶而可了知□是故苾

306b12□芻律儀無有自然受義□以簡擇故必從他

306b13□受□此除自然及見諦二□或可□除信佛爲大

306b14□師□餘一切得別解脫戒□彼無簡擇故□然彼

306b15□亦由無遮難等事□方可自然見諦等得□故

306b16□俱舍論說十種得戒已云□如是所得別解

306b17□脫戒□非必定依表業而發□何況從他□卽

306b18□許除苾芻戒□餘一切戒自受亦從他□故瑜

306b19□伽問□若除苾芻律儀所餘律儀有自然受□

306b20□何因緣故復從他受□答由有二種遠離惡

306b21□戒受隨護支□所謂□·愧□若於他處及於自

306b22□處□現行罪時深生羞恥□如是□於離惡戒

306b23□受隨護支□乃能具受□故從他受□此中意說□

306b24□由有□故於自處現行罪時深生羞恥□由

306b25□有愧故於他處現行罪時深生羞恥□或

306b26□由□故於他自處作罪之時□顧身生羞崇

306b27□重賢·善□或由愧故於他·自處作罪之時□顧

306b28□世生羞輕拒暴惡□故愧現前非必有□□必

306b29□有□者必定有愧□是故□法最爲强勝□若

306c01□有如自所受而深護持□當知所生福德等

306c02□無差別□由□顧自必愧顧他□有愧顧他

306c03□未必顧自□起□雖護世名不顧己故□此

306c04□說出家五衆之戒□近事·近住·及菩薩戒□皆

306c05□通二受□不同餘宗其近住戒必從師受□故

306c06□菩薩地第四十云□若有欲於三種戒藏勤

306c07□修學者□若在家·出家先於無上菩提□發弘

306c08□願已□當審訪求同法菩薩□已發大願有智

306c09□有力□於語表義能授·能開□於如是等功德

306c10□具足勝菩薩所□先禮雙足□乃至廣說受戒五

306c11□相□第四十一云□若不會遇具足功德補特

306c12□伽羅□爾時應對如來像前□自受菩薩淨律

306c13□儀□四十又云□若雖聰慧於戒無信解□不善

306c14□思惟□有□貪者□大欲無足□毁戒慢緩□忿恨

306c15□不忍□不耐他犯□□墮懈怠多耽倚臥好合

306c16□徒侶樂談喜話□心多散亂□下至不能□

306c17□牛乳頃□善心一緣住修習者□暗昧愚癡□劣

306c18□心誹謗菩薩藏者□不應從受□是名菩薩戒

306c19□師之緣□瓔珞經云□若千里內無戒師時□方

306c20□得自受者□令尊重戒千里尋師□非要定

306c21□爾□如一女人身不自在□或貧病身欲受菩

306c22□薩戒□豈要千里□故知但是一相之語□瑜伽不

306c23□論處近遠故但許自受□此上諸戒□若從他

306c24□受必有表無表□表示他故□若自受者唯有

306c25□意表□無身語表□可成無表□故瑜伽言□若自

306c26□然受者□唯有意表業□縱有傍人見其自受□

306c27□非是師長□愧緣故□定無表業□或亦有表□

306c28□論說傍邊一人亦無自然受者□唯有無表

306c29□業□如今對衆發露受戒自誓邀期□定有

307a01□表業□定道無表准對法說□法處五色中名

307a02□受所引□遠前方便亦從他受□正起無表□亦

307a03□有從他義□如佛爲說法得入見道□遠塵離

307a04□垢得入三昧卽便得戒□若爾亦應說有表

307a05□業□此亦不然□此思不發外身·語故□是無漏

307a06□故□無有表業□故唯可說有無表業□然正

307a07□得道定無表之時□無心外緣□云何受得□從

307a08□遠方便得彼受名□五十三說□若卽於此所

307a09□受律儀□能無缺犯□以爲依止□修無悔等□乃

307a10□至具足入初靜慮□由奢摩他能損伏力□損

307a11□伏一切犯戒種子□是名靜慮律儀□此說如

307a12□苾芻等□受律儀已□能無缺犯□以爲依止□由

307a13□無犯故無悔□無悔故心喜□心喜故心樂□心

307a14□樂故心安□心安故得定□若有所犯終不得

307a15□定□大集經中□佛言□我本無數劫中處在凡

307a16□夫□字遮他陀□在加倫羅國□作賈客販賣虛

307a17□妄無實□造諸惡行不可具說□是時愚癡害

307a18□父□母□擧國知之□與六畜無別□國王欲

307a19□殺□吾怖往投異方□作沙門三十七年□以五

307a20□逆罪障心不得定□後因乞食□拾得一□□

307a21□□中有此陀羅尼□名集法□捨苦難□經一

307a22□年餘誦持不絶□方得禪定□其苾芻等犯重

307a23□禁已□心悔故心憂□心憂故不樂□不樂故不

307a24□安□不安故不得禪定□故持戒等得禪律

307a25□儀緣□若所持戒□於此身中犯重禁已□必不

307a26□得定□不善思廣損障深故□由□威神□先在

307a27□俗位犯五逆罪□今身可得□上說因戒而得

307a28□定者□亦有初定不由戒者□如劫壞時最初

307a29□一人所得禪定□法爾初故□故定律儀亦有

307b01□他緣□亦有不由□其道共戒□瑜伽又說□若卽

307b02□於此尸羅律儀無有缺犯□又復依止靜慮

307b03□律儀□入諦現觀得不還果□爾時一切惡戒

307b04□種子皆悉永害□若依未至定證得初果□爾

307b05□時一切能往惡趣惑皆悉永害□此說得超

307b06□越第三果□幷次第人依根本定及未至□說諸

307b07□得道戒必先淨定以爲其緣□其四善根色

307b08□界繫故□其不律儀及處中戒□若生彼家□不

307b09□生彼家□自發期心□或父子等自相敎習□故

307b10□得外緣□或不由他得□二皆無失□不同小

307b11□宗□不律儀不從他得□上說得緣□得時節者□

307b12□初說得表時□後說得無表時□且說苾芻□

307b13□苾芻尼得表時者□謂從僧衆乞戒時得□五

307b14□十三云□又若起心往趣師所□慇懃勸請□方

307b15□便發起禮敬等業□以正威儀在師前住□又

307b16□以語言表宣所欲□造作勝業是名身表及

307b17□語表業□成業論同□不能繁引□要現行思近

307b18□因等起□正發身·語爲轉因者□是表業體□

307b19□故要此時□若說前位從僧乞時心□上中下以

307b20□判於業□祈願滿足□要第三□磨時□方得表

307b21□者□此小乘義□非今所宗□表業非是形色攝

307b22□故□唯發身語現思攝故□其時無心□或染·無

307b23□記□或異緣故□准此自餘出家三衆·近住·近

307b24□事□皆從師前禮拜等受得表戒□此等後時

307b25□雖隨師言□不必有心在□而未必善□亦不

307b26□決定□乃是隨轉非轉心故□若對人前許自

307b27□然受□有身語表及意表者□卽於佛前求禮

307b28□時得□其菩薩戒卽請受時□第三周了慈悲故

307b29□字時得□以決定故□定道唯無表□不說得表

307c01□時□其不律儀□要作事時□或處分時□方得表

307c02□業□五十三云□若有生在不律儀家□有所了

307c03□別自發期心□謂我當以此活命事而自存

307c04□活□又於此活命事重復起心欲樂忍可□爾

307c05□時說名不律儀者□由不律儀所攝故□極重

307c06□不如理作意損害心所攝故□但成廣大諸不

307c07□善根□然未成就殺生所生及餘不善業道所

307c08□生諸不善業□乃至所期事未現行□此意說

307c09□言□若生彼家不生彼家□發心忍可卽由

307c10□成彼不善根故□從當所起爲名□卽名不

307c11□律儀者□彼論又云□後若現行若少若多□隨

307c12□其所應更復成就諸不善業□此意說言□後若

307c13□自作□若處分他作少多事□雖未命斷等□卽

307c14□成殺生若身若語不善表業□若後彼事自·他

307c15□作已□前生命斷等少多遂心滿本願故□方

307c16□成無表□不同他宗前事究竟□表與無表俱

307c17□時發得□初發勝思起身語業□卽是表業□其

307c18□事究竟是隨轉非轉□得無表故□得名不律

307c19□儀□表業如今說□處中表業或發期願□或

307c20□處分時□或作方得□上說身·語二表得時□其

307c21□意表業擧心卽得□上說得表□得無表者□

307c22□別解脫無表得有三類□一出家大戒□第三□

307c23□磨竟是事如是持時得□其菩薩戒□亦第三

307c24□□磨答言能持時得□先發期心所邀勝顔

307c25□今滿足故□僧衆法事此時具故□雖由前位

307c26□思表熏種□法事今竟□雖或無心·或別緣心□

307c27□由彼先期今願滿故□從初念後防惡思種

307c28□用□倍倍增名爲得戒□有說思種體□倍倍

307c29□增名爲得戒□此亦不然□法事竟時□彼或

308a01□無心·或異性緣□旣無現思現表熏習□如何種

308a02□子體忽爾得新生□由此故知□隨彼遇緣新·

308a03□舊種子□若別若總□現行緣因思所熏種□今

308a04□緣會滿□用倍倍增名得無表□以隨心戒雖

308a05□念念中是未曾得□若非用增是體增者□豈念

308a06□念中皆現熏種□定·道無表旣是現思□無一

308a07□心中有多思故□准此別解脫無表亦非體

308a08□增□初刹那位一七用增□第二刹那卽二七

308a09□支□乃至未捨運運增長□決擇第六十云□不善

308a10□業道若到究竟□卽此亦名由塗染過成於

308a11□重惡□成大不善能引增上不可愛果□何以

308a12□故□若有用染汚心能引發他不可愛樂欣

308a13□悅之苦□彼隨苦心威勢力故能引發苦□補

308a14□特伽羅思便觸得廣大之罪□是故名爲塗染

308a15□過失□此意說言□若身自作□若令他作不善

308a16□業道□令他命斷等□事究竟時法爾威勢□能

308a17□自行者及處分者思□便觸得廣大之罪□先

308a18□心今滿他苦亦滿□故自觸罪名爲塗染□彼

308a19□論又云□彼雖不發如是想心□諸能引發我

308a20□之苦者當觸大罪□然彼法爾觸於大罪□譬

308a21□如[石*慈]石雖不作意諸所有鐵來附於我□然

308a22□彼法爾所有近鐵□不由功用來附[石*慈]石□此

308a23□中道理當知亦爾□日珠等喩亦如是知□又

308a24□於思上無別有法□彼威勢生□來相依附說

308a25□名塗染□當知唯是此思轉變□由彼威力之

308a26□所發起□此意說言□卽思種子由前期心今時

308a27□滿足□他苦圓滿□功用便增名思轉變□更無

308a28□別物□猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅

308a29□門長者等心□令於世尊變異暴惡□非於彼

308b01□心更增別法□說名惑媚□唯除魔王加行威

308b02□勢生彼諸心令其轉變成極暴惡□此亦如

308b03□是□□惡業道有此善故□故成塗染□用倍

308b04□倍增方成無表□十種得戒中□佛自然得者□

308b05□有諸菩薩初地卽得變易生死□或八地得更

308b06□不經生□其別解脫乃至有種一得不捨□轉

308b07□成圓滿無漏之法□不定種姓聲聞無學□心

308b08□向大受變易生□亦復如是□此說別受別解

308b09□脫戒□非菩薩戒中律儀戒也□何故得名

308b10□自然得戒□若約成佛之位□現非受得□亦名

308b11□自然得□自然得者解脫道時卽得無表□設

308b12□有表業非發無表□成佛已後不熏習故□

308b13□獨覺之心解脫道位□猶不發身語□何處得

308b14□有表□見道得戒亦復如是□五人見諦亦無

308b15□表業□初入見諦卽得無表□此初時有非於

308b16□後時□後有僧故初未有故□善來耶舍言之下

308b17□卽得無表業□此等衆多但喚善來□□髮自落

308b18□袈裟變成爲沙門者□皆是此類□信佛爲師

308b19□者□猶未見佛□遙聞卽信□信時卽得□亦無表

308b20□業□有說見佛信忍爲師方得無表□非未見

308b21□時□問答得者□唯蘇陀夷一人言下卽得□亦無

308b22□表業□亦有說言□年未滿二十□因其問答佛

308b23□令爲授□敬八尊重法者□時無尼故□聞敎敬

308b24□授時便得無表□未有尼故可言無表與表

308b25□俱時□亦言別時□初表後無表唯初非後□遣

308b26□使受者□表在遣時得無表者□在所使尼彼

308b27□受竟時□五衆十衆卽從師受□如前已說□三

308b28□歸表發□在初歸依創求禮時□無表得在三歸

308b29□竟時□此十皆是佛在有之□佛無之後唯有

308c01□三種□一自然獨覺□二十衆□三持律爲第五

308c02□人□餘非無佛可得有之□上初類說□第二

308c03□類者□其出家三衆·近事得無表□卽三歸竟

308c04□得□俱舍論云□起慇淨心□發誠諦語□自稱我

308c05□是□波素迦願尊□憶持慈悲護念□爾時卽發

308c06□近事律儀□出家三衆後說戒相非發無表□

308c07□無表亦是三歸竟得□第三類者□其近住戒

308c08□有二義□一云三歸竟得□與近事無別□二云

308c09□若爾何故俱舍不說三歸竟卽得近住戒□

308c10□何故說相不同近事□近事別說五戒之相□

308c11□近住連環三周說相□又彼頌云隨敎說具

308c12□支□不說近事亦隨敎說□故知近住非三歸

308c13□得□其心廣遮一日夜□故非前卽得□由此故

308c14□知隨師後說□第三周竟方發無表□靜慮無

308c15□表□初起上地初未至地一品之心□卽名初

308c16□得□後隨所起何地根本未至定心皆名成

308c17□就□對法第八說□靜慮律儀所攝業者□謂能損

308c18□害發起犯戒煩惱種子□離欲界欲者所有

308c19□遠離□離初·二·三靜慮欲者所有遠離□彼自

308c20□釋言□離欲界欲者□謂由伏對治力□或小

308c21□分離欲□或全分離欲□唯初未至於犯戒非□是

308c22□斷對治□已上皆是遠分對治□且七作意初六

308c23□是未至地□其了相勝解二作意□爲損伏對

308c24□治□猶未斷惑遠離作意方始斷惑□此有二

308c25□釋□一言了相猶爲聞思間雜□創觀欲界爲

308c26□□□上地爲靜□未能斷障□勝解於此數數

308c27□思惟□從此已往一向修相□此二作意故名

308c28□厭壞□至第三遠離作意方斷上三品□猶損

308c29□伏對治□已是修慧□故了相勝解俱已得定

309a01□戒□上三品斷惑要至第三作意□故說遠離方

309a02□能斷惑□二云了相斷上上□勝解斷上中□遠

309a03□離斷上下品惑□上品都盡得其斷名□非了

309a04□相中不伏煩惱□故定俱戒初心卽得□亦無

309a05□妨難□應說頌曰□定戒唯無表□初近分名斷□

309a06□餘持遠分性□是名定律儀□若無漏無表□初

309a07□得見道無間道俱卽名爲得□色界五地得

309a08□入見道□皆斷對治□餘色無色皆成遠分□此

309a09□長徒義□若依色界六地·無色下三種□預流果

309a10□超證第四果□猶如刈竹□橫斷煩惱□於欲

309a11□界中修道煩惱□有斷對治□餘名遠分□雖有

309a12□經說依未至地得此初果□更不進修上無

309a13□漏義□非定唯爾□可如前說□不爾無色無

309a14□斷對治□此定·道戒應隨心轉□但得彼心卽

309a15□名爲得□不待表發□法爾定道·性違於惡□故

309a16□此二俱必有無表□不律儀無表得者□其不律

309a17□儀依瑜伽第九□有十二種□一屠羊□二販□□

309a18□三販□□四捕鳥五□□□□六盜賊□七魁膾□八

309a19□守獄□九讒刺□十斷獄□十一縛象□十二□龍□

309a20□對法第八有十五種□一屠羊□二養□□三養

309a21□□□四捕鳥□五捕魚□六獵鹿□七□□□八劫盜□

309a22□九魁膾□十害牛□十一縛象□十二立壇□龍□十

309a23□三守獄□十四讒□□十五好爲損等□涅槃經中

309a24□說十六種□牛·羊·□·□爲利故買肥已轉賣

309a25□爲四□爲利故買買已屠殺卽爲八種□捕鳥·

309a26□捕魚·獵師·劫盜·魁膾·兩舌·獄卒·□龍復爲

309a27□八故□雜心說十二□非此所宗□此皆意樂損

309a28□害卽廣□卽與其名□非唯定爾故對法言樂

309a29□爲損等□此等無表得之時者由前表引□至

309b01□後滿遂其宿心已卽成無表□故對法云□所

309b02□期現行彼業決定者□謂身語方便爲先□決

309b03□定要期現行彼業□故表在前後行彼業□殺

309b04□令命斷□盜令離處□變異覆藏養成屬己□捕

309b05□入□網□皆名現行□定成無表□處中無表要

309b06□自作時□或初發願□或處分時□事滿本心卽

309b07□得無表□如遣殺生□生後命斷方成無表□名

309b08□塗染過□義如前說□上辨得□下辨捨□捨中

309b09□分二□一捨相□二捨緣□捨相者□初得功能念

309b10□念增長□令不新長但順舊住□不同前位□

309b11□更不新生□卽名爲捨□非捨昔者曾得體無

309b12□名捨□不同小乘無得屬己□其身語二表□

309b13□發無表者□初念名得□第二念中卽名爲捨□

309b14□雖有相續不名發無表之表□但是隨轉

309b15□非定轉故□不由於此發身語故有之□三

309b16□性皆不定故□佛卽不爾□非佛已外皆未曾

309b17□得□念念新生□佛是曾得□但順舊住□由但不

309b18□萎歇故不名捨戒□故唯識云□依於思願善

309b19□惡分限假立無表□佛願無萎故不名捨□不

309b20□同因位□不爾諸佛功德應非圓滿□念念新

309b21□生有未曾得故□不爾前後諸佛應有勝劣□

309b22□前佛戒多後佛小故□發無表之表唯在於

309b23□初□自餘表業非無表因□其無表業□且別解脫

309b24□無表□五十三說苾芻五衆律儀五緣故捨□

309b25□一由捨所學處故□二由犯根本罪故□三

309b26□由形沒二形生故□四由善根斷故□五由棄

309b27□捨衆同分故□捨所學處者□謂律中說作法

309b28□棄捨□謂對比丘互□作法起棄語言□戒方

309b29□成捨□若作捨心雖起語言□不對比丘依

309c01□法言捨□但名戒羸□其戒不捨□後作罪時□

309c02□乃名汚戒沙門所攝□非爲白衣□由此苾芻

309c03□名捨學處□近事·近住各起不同分心□非

309c04□作對他方成捨故□犯根本罪者□依十輪經

309c05□第四卷說犯重不捨□彼云□善男子若有苾

309c06□芻□於諸根本性重罪中□隨犯一罪□雖名破

309c07□戒惡行苾芻□而於親敎和合僧中□所得律

309c08□儀猶不斷絶□乃至棄捨所學尸羅□猶有白

309c09□法香氣隨逐□國王大臣諸在家者□無有律

309c10□儀不應輕慢及加□罰□如是苾芻雖非

309c11□法器□退失聖法□穢雜淸衆□破壞一切沙門

309c12□法事□不得受用四方僧物□而於親敎和合

309c13□僧中□所得律儀不棄捨故□猶勝一切在

309c14□家白衣□犯性罪者尙應如是□況犯其餘

309c15□諸小遮罪□是故不許國王大臣諸在家者輕

309c16□慢及加摘罰□此有二釋□瑜伽第四十釋菩

309c17□薩戒中云□若起上纏犯根本罪卽便捨戒□

309c18□無□愧故□尙令焚滅一切善根□況所受戒

309c19□上品纏者□於本四罪數數現行□都無□愧

309c20□深生愛樂□見是功德說名上纏□非暫現行

309c21□卽名棄捨□然不共住治罰法故□非失戒義□

309c22□中下纏犯其戒不捨□瑜伽據彼上品纏犯□

309c23□十輪但據中下纏犯□故涅槃經第三十四卷□

309c24□迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義□此

309c25□當第十八對□至第三十五卷中□佛爲釋云□

309c26□善男子我於經中作如是說□若有比丘犯

309c27□四重□已不名比丘□名破比丘亡失比丘□

309c28□不復能生善芽種子□譬如焦種不生果實□

309c29□如多羅樹頭若斷壞卽不生果□犯重比丘

310a01□亦復如是□我諸弟子聞是說已□不解我意

310a02□唱如是言□如來說諸比丘犯重禁已失比

310a03□丘戒□善男子□我於經中爲純陀說四種比

310a04□丘□一者究竟到道□俱舍云勝道沙門□二者示

310a05□道□三者受道□新云命道□四者汚道□犯四

310a06□重者卽是汚道□我諸弟子聞是說已□不解

310a07□我意唱言□如來說諸比丘犯四重已不失

310a08□禁戒□準觀文意□若犯四重一向失戒□則應

310a09□解意□一向不失亦應解意□云何不解□故知

310a10□上下二品心犯□有其失不失別□雖諸經中

310a11□多說若有犯四重禁□誦持此□罪皆消滅□

310a12□不說戒體重還生不生□其大方等陀羅尼經

310a13□第四卷說□文殊師利白佛言□若有比丘於

310a14□佛滅後毁犯四重□若比丘尼毁八重□若菩

310a15□薩·及沙彌尼·優婆塞·優婆夷□若毁如是一

310a16□一諸戒□當云何滅如是等過□佛言若惡比

310a17□丘毁四重禁□默然受於供養而不改悔□當

310a18□知是比丘必受地獄苦□而無疑也□我今當

310a19□出良藥救彼比丘　離波離波帝□仇呵仇

310a20□呵帝□陀羅離帝□尼呵羅帝□毘摩離帝□莎呵

310a21□是三世七佛之所宣說□救末世惡律儀比

310a22□丘□令其堅固住淸淨地□若犯四重□至心憶

310a23□念此陀羅尼□誦千四百遍□乃一懺悔□請一

310a24□比丘以爲證人自陳其罪□向形像前如是

310a25□次第八十七日懺悔已□是諸戒根□若不還

310a26□生無有是處□彼人於八十七日已若不堅

310a27□固無上菩提□亦無是處□云何知得住淸淨

310a28□戒□若於夢中見有師長手摩其頭□若父母·

310a29□婆羅門□耆舊·有德□如是等人□若與飮食·衣

310b01□服·臥具·湯藥□當知是人住淸淨戒□若比丘

310b02□尼犯八種罪□應誦此陀羅尼□□曰　阿疑

310b03□離波□其羅帝□羅帝婆□摩羅帝呵□摩羅帝□莎

310b04□呵□九十七日誦四十九遍乃一懺悔□廣說

310b05□菩薩及沙彌等滅罪之法□彼經第一卷中□說

310b06□陀羅尼亦言□犯比丘戒比丘尼戒等□當一懺

310b07□悔□若不還生無有是處□除不至心□故知

310b08□犯重而不失戒但名汚戒□若不爾者□云何

310b09□還得已後淸淨□佛名經中說亦大同□就四分

310b10□律同薩婆多犯重不失□不共住者□是治罰

310b11□法□非失戒義□二云犯重不問何心決定失

310b12□戒□五十三云犯重捨故□菩薩地第四十解

310b13□菩薩戒云□若用□中品纏□毁犯四種他勝

310b14□處法□不捨菩薩淨戒律儀□上品纏犯卽名爲

310b15□捨□若諸菩薩毁犯四種他勝處法□數數現行

310b16□都無□愧□深生愛樂見是功德□當知說名

310b17□上品纏犯□非諸菩薩暫一現行他勝處法□

310b18□便捨菩薩淨戒律儀□如諸苾芻犯他勝法□

310b19□卽便棄捨別解脫戒□此中意說□菩薩淨戒上

310b20□纏犯失□非諸菩薩中下纏犯亦名爲失□如

310b21□諸苾芻犯重便失□此卽□顯苾芻犯重中

310b22□下品心亦卽失戒□菩薩不爾□故云非諸菩

310b23□薩暫一現行卽名爲犯等□長讀論文義道亦

310b24□遠□故知菩薩犯重有失不失□破戒苾芻犯

310b25□重決定失戒□不可以菩薩戒犯重有失不

310b26□失證苾芻同□苾芻意樂廣大深遠爲法器

310b27□故□菩薩種種皆引攝故□故四十云□由此菩薩

310b28□犯重失戒今生得受□苾芻現生不任更受□

310b29□惡意樂思損善器故□若二形生及斷善根作

310c01□法棄捨而失戒者□後無前事今生得受□不

310c02□汚戒故□十輪經等護末法僧□息謗化俗故

310c03□言不失□非實不失□涅槃由此犯重實失息

310c04□謗不失□故言定失決定不失皆不解意□方

310c05□等經中但是懺悔犯重罪滅□言更生者是引

310c06□接語□亦不相違□故經中說□犯重之人□世尊

310c07□不許食僧祇食下至一搏□踐毘訶羅一足

310c08□□地□□出一切苾芻業事□故佛又言□應速

310c09□拔除稻禾稗秀□應速簡擇[木*腐]朽棟梁□應速

310c10□□揚種中糠秕□應速除□似稱苾芻□故知

310c11□犯重定成失戒□律中自云不犯者□最初未

310c12□制戒□癡狂心亂病惱所纏□雖有此解言

310c13□不失戒□文多理正□又犯戒者實有三心□何

310c14□因一類是令失戒□故前解善□形沒二形生者□

310c15□形沒有二解□一云□一形沒□無形時不失戒□

310c16□如入聖人□雖有失形而戒不失□雖知聖

310c17□人不作無形□如凡時得戒後被□食□□食

310c18□之時卽入見諦□當時先戒悉皆不失□入見

310c19□諦已不失戒故□可失形故□言形沒者□

310c20□二形生時先唯一形□必轉沒故方成二形□非

310c21□是無形而便失戒□若先無形受大戒不得

310c22□者□意樂劣故□非道器故□受戒已後可無

310c23□形故□意不劣故□二云應六緣捨□一形沒時

310c24□戒必捨故□二形後生先一形在□云何名沒□然

310c25□俱·非形而失戒故□論一處說□其實六緣□

310c26□無入見諦而許□食□不可以小乘而亂

310c27□大義□若爾諸有漸命終者先從下死□豈過

310c28□形已卽便失戒□後得重甦須更受戒□此

310c29□亦何爽□先無形時戒已捨故□何要命終□若

311a01□爾此處初生此處後捨□瑜伽第一說□末後心

311a02□方死□死位一切先皆無形□何得更有命終

311a03□捨也□二形先有受戒不得□後二形生亦定

311a04□捨戒□無形不爾□先有不得□後生不捨□二形

311a05□器惡□男女煩惱恒俱現前□障法器故□無

311a06□形初有其理亦同□後有不失□不壞本性□不

311a07□障聖故□二形便壞□障聖位故□故俱舍說□

311a08□成就未知當知根定成就十三□謂信等五·

311a09□身·命·意·四受除憂根□幷未知當知根□不言

311a10□定成男·女隨一□故知諸聖亦有無形□斷善

311a11□根者□有二心受戒·謂生得·加行□斷生得

311a12□善非加行善□加行善心受者□斷善根前加行

311a13□道其戒已失□斷善爲緣□亦名斷善□若生得

311a14□心受□要邪見起現在前其戒方失□然戒通有

311a15□三品心受□邪見九品方斷善盡其戒亦爾□但

311a16□言斷善捨□不言初捨故□棄衆同分者□謂命

311a17□終捨□末後一念正命終心在現在世□戒亦現

311a18□在□未名已捨□可名正捨□如第一法捨異

311a19□生性□若命終已戒入過去□現住中有等□已

311a20□捨戒故名捨□隔異生故□此說別受苾芻等

311a21□戒非菩薩戒之律儀戒□五十三說□若正法毁

311a22□壞正法隱沒□雖無新受苾芻律儀□先已受

311a23□得□當知不捨□所以者何□由於爾時壞劫正

311a24□起□無一有情不損意樂能受具戒□況當

311a25□有證沙門果者□故受不得□先戒不失□近

311a26□事律儀由三緣捨□一起不同分心□此攝限

311a27□勢□期限多少年歲□受捨□許有少時·多時·盡

311a28□形之近事故□二善根斷□三棄衆同分□正法隱

311a29□沒如苾芻律儀□道理當知□無犯重捨□亦

311b01□無形沒·二形生捨□對法第八云□問若唯修

311b02□學□婆素迦一分學處□爲說成就□婆素迦

311b03□律儀□爲說不成就耶□答應說成就而名

311b04□犯戒□故知犯重不失近事戒□彼卷又問□扇

311b05□□迦·半擇迦等□爲遮彼受近事戒□爲不遮

311b06□耶□答不遮彼受近事律儀□然遮彼性□不堪

311b07□承事二出家衆故□二形亦爾□男女煩惱恒

311b08□俱現行□不堪親近承事二衆□故不別說□五

311b09□十三云□何故扇□·半擇□雖受歸依□亦能隨

311b10□護諸近事男所有學處□而不得名近事男

311b11□耶□答近事男者□各能親近承事苾芻苾芻

311b12□尼衆□彼雖能護所受律儀□而不應數親近

311b13□承事出家二衆□出家二衆□亦復不應親近

311b14□攝受若摩若觸如是種類□又亦不應如近

311b15□事男而相親近□是故不得名近事男□然其

311b16□受護所有學處□當知福德等無差別□故知

311b17□形沒二形生時□亦不失近事戒□近住律儀亦

311b18□三緣捨□一由日出已後此但引接一類初

311b19□根□無別一法遮□戒故□若心期滿□設期多

311b20□日□何義不得□故知但是佛敎施設化初根

311b21□也□二由發起不同分心□三捨衆同分□無

311b22□犯重捨及形沒二形生□義如前說□無斷善

311b23□捨者□此有二說□一云理應四緣□此中起不

311b24□同分心□攝二種捨□一起棄捨心□棄捨心者□

311b25□起不持想不同苾芻一向作法□二斷善根□

311b26□以近事戒無日出捨□近住卽有故□合二種

311b27□俱名起不同分心□隱顯影彰亦無過失□如

311b28□先已起邪見方便□而猶未斷□今日受戒卽

311b29□便斷善□故信應有四□而此說爲三□二云但

311c01□有三緣□以一日夜時極促故□不假別起斷

311c02□善方便□故無此捨□先起方便不能受戒□

311c03□中下品心設受不得□必上品心方發戒故□

311c04□上品邪見方斷善故□其菩薩戒□第四十說□

311c05□二緣故捨□一者棄捨無上正等菩提大願□二

311c06□者現行上品纏□犯他勝處法□決擇分第七

311c07□十五說□又捨因緣略有四緣□一決定發起不

311c08□同分心作休捨意□二於有識別丈夫前故□

311c09□意發起棄捨語言□發言對捨□三總別毁犯

311c10□四種他勝處法□起根本罪□四若以上品纏□

311c11□總·別毁犯隨順四種他勝處法□犯隨順罪□

311c12□又云□此三種戒□由律儀戒之所攝持□令其

311c13□和合□若能於此精懃守護□亦能護餘□若此

311c14□不能餘亦不能□是故若有毁律儀戒□名毁

311c15□一切菩薩律儀□故犯四重□及犯隨順□卽失

311c16□戒者□皆犯律儀□律儀戒者是根本故□若有

311c17□不捨□當知餘生亦得隨轉□其菩薩地退菩

311c18□提心□卽攝決擇四中初二上品纏犯卽攝

311c19□後二□但上品纏犯四根本及隨順四□皆失戒

311c20□也□其斷善根起不同分心中所攝□所以不

311c21□論□又退菩提心前已失戒故□斷善時更

311c22□不說捨□決擇分云□此菩薩戒若有不捨□當

311c23□知餘生亦得隨轉□第四十云□若諸菩薩□雖

311c24□復轉身遍十方世界□在在生處不捨菩薩

311c25□淨戒律儀□由是菩薩不捨菩提大願□亦不□

311c26□現行上纏犯故□雖轉餘生忘失本念□値

311c27□遇善友還得覺悟菩薩戒念□雖數重受而

311c28□非新受□亦不新得□以受願心盡未來故

311c29□心寬漫故□餘皆不得心願狹故□設作寬心

312a01□勢亦不得□準此苾芻·近事·近住今生未捨□

312a02□重受亦得非爲新得□四十一說□若上纏犯他

312a03□勝處法失戒律儀□發露悔滅應當更受□發

312a04□露之法如中纏犯□若中纏犯他勝處法□應

312a05□對於三□或過是數□於語表義能覺能受□

312a06□小乘大乘補特伽羅□發露悔滅除惡作法□乃

312a07□至廣說□若下品纏犯他勝處□及餘違犯□應

312a08□對於一如前德者發露除悔□若無此德可

312a09□對發露□應淨意樂起自誓心□我當決定防

312a10□護當來終不重犯□如是於犯還出還淨□其

312a11□不犯者狂亂·苦逼作重罪者□不名爲犯□準

312a12□此近事□近住二類犯戒不捨□應對有德

312a13□能開受者□或自誓言□發露自誓□還出其罪

312a14□還淨其戒□四他勝處及隨順法□如新所譯

312a15□彌勒所造菩薩戒等中說□無形·二形不遮受

312a16□戒□攝受廣故□亦不說捨□準此等理□菩薩戒

312a17□中苾芻等戒□命終·二形·日出等時皆不捨

312a18□也□心寬漫故□別受不得□靜慮律儀□四緣故

312a19□捨□一止息捨□謂出彼定起異分心□隨心戒

312a20□故□二不行捨□謂易地捨□從下上地生上下

312a21□地時□三失用捨□四永無捨□入無餘涅槃□一

312a22□切皆捨永不成就□退靜慮等更不成故□無

312a23□漏律儀有五緣捨□一止息捨□謂出彼心起

312a24□異分心□隨心轉故□二暫無捨□謂退故捨□慧解

312a25□脫及身證者□退現法樂住·滅盡定等□生下

312a26□地等時□非退聖果起諸煩惱□上二名暫捨□

312a27□今身還引現前□三得果捨□對法第十四說□於

312a28□諸現觀位□證得後勝品道時□捨前所得下

312a29□劣品道□如證得此果所攝道時□卽捨此向

312b01□所攝道□以不復現前故□四練根捨□決擇五

312b02□十七說□幾補特伽羅有練根耶□答一切有學

312b03□及無學五退·思護·住堪達種姓□非諸獨覺□

312b04□亦非菩薩□性利根故□對法第十四云□若諸菩

312b05□薩性是利根□云何復令修練根耶□謂令依

312b06□利□根引利中根□依利中根復引上利根

312b07□故□彼自會云□前說菩薩性是利根□而後復

312b08□說於時時中應修練根者□由於自種類

312b09□復有□等三品□後後相引說名練根□不爾

312b10□利根應唯一品□五十七說不動獨覺不練

312b11□根者□不進自乘□菩薩不練者不進他乘□

312b12□非不動法及獨覺不進他乘□亦非菩薩不

312b13□進自乘□五十七云□預流練根亦得一來□一

312b14□來練根不得不還□對治難得□所得大故□不

312b15□還練根但進離欲不得無學□如前應知□有

312b16□五義故須練□一少善不具□二爲引勝定□三

312b17□爲植多聞力□四爲植論議決擇力□五爲植

312b18□觀察甚深法忍力□故須練根□故除得果□亦

312b19□有練根捨道共戒□五入無餘涅槃一切永

312b20□捨□下之三捨種更不成就□雖知四緣說靜

312b21□慮捨□雖復五緣說無漏捨□總類一緣□謂起

312b22□異心一切皆捨□由現行思是無表故□故於

312b23□諸緣前方便中已說捨故□今說種類於現

312b24□續生□故說四緣五緣故捨□不律儀戒□雖無

312b25□正文□由四緣捨□一誓願捨□於佛等處□自邀

312b26□期願永不復作□如捨律儀捨彼思故□二

312b27□受戒捨□若受出家及近事戒□一切永捨□若

312b28□受近住戒作永捨思□亦復永捨□若心勢捨□

312b29□過於明旦□捨近住戒已還復相續□由彼惡

312c01□思不永捨故□三得定捨□諸定·道戒□性違

312c02□惡故□四命終捨□邀期息故□有說形沒二形

312c03□生亦捨□所依變故□有說不然□許此二種不

312c04□捨律儀受得律儀□況不律儀唯惡意樂□彼

312c05□器亦爾□故無此捨□五十三云□當知此人乃

312c06□至不律儀思未捨已來□常得說名不律儀

312c07□者□於日日分彼不善思廣積集故□彼不善業

312c08□多現行故□當知非福運運增長□故知如前

312c09□四捨爲善□有說無有誓願捨□如不服藥

312c10□病終難愈□故要受戒·得定·命終□此亦不然□

312c11□其思捨故□如捨律儀□故前說善□處中無表

312c12□若立有者□此無正文□依俱舍論第十五說

312c13□六緣故捨□一受心斷壞故捨□謂捨所受□作

312c14□是念言□我從今時棄先所受□二勢力斷壞□

312c15□謂由淨信·煩惱勢力限勢斷壞□如所放箭□

312c16□陶家輪等勢盡便斷□三作業斷壞□謂如所

312c17□受後更不作□四事物斷壞□謂所捨施四事

312c18□什物□網等事□五壽命斷壞□謂所依止有

312c19□轉易故□六善根斷壞□謂起加行斷善根時□

312c20□便捨善根所引無表□十善業道表與無表

312c21□支類雖殊□多分說與近事戒同□然於捨中

312c22□加期限滿□或一日夜等□時分長短期限滿故□

312c23□卽便棄捨

312c24□第六依地有無者□善身語律儀表□唯欲色

312c25□二界□欲界初定有尋伺故□能發身·語表□意

312c26□表通三界□有義身表通上三定□尋伺不是

312c27□身之因故□出入二息身之因故□業通四禪□

312c28□何不許有□其無漏身·語表或通四定□不爾

312c29□頓悟八地以去菩薩及佛□但居第四定□應

313a01□無身·語善□如鼻·舌識有漏上地無□無漏卽

313a02□言有□身語業應爾□不善二表唯欲界□處中

313a03□善表身語通二界□意地表通九地□律儀無

313a04□表中別脫無表□可依欲·色二界依身得□旣

313a05□許色界□趣大乘□豈彼世尊無別脫戒□此

313a06□別脫戒若菩薩時□雖復依彼□定是無漏□依

313a07□色界身□準此無有有漏別脫□盧舍那佛化

313a08□十八梵天等□俱能解語□皆悉受持菩薩戒

313a09□法□亦得別脫□不得別受別脫之戒□別受別

313a10□脫除諸聖者□上界依身心非極厭□由此不

313a11□得□旣許鬼畜得別脫戒□色天許得於理何

313a12□違□旣許欲天有住梵行□亦有欲天得別脫

313a13□戒□畜生鬼趣得受五八戒□但非彼性□如扇

313a14□□·半擇迦□故有別脫非菩薩戒□地獄無由

313a15□得別脫戒□菩薩戒勝可攝於彼□或彼亦得

313a16□五八等戒□地藏菩薩等與其受戒□瑜伽但

313a17□遮意樂及俱形損受近事戒□不遮畜生等

313a18□故□由此亦顯欲天色天得五八戒□於理無

313a19□違□然非有漏出家之戒□於理無違□靜慮律

313a20□儀□通色界九地·無色八地□唯初未至離欲

313a21□界欲□或小分或全分是斷對治□損伏於彼

313a22□發起犯戒煩惱種子故□第九解脫道入根

313a23□本初定□可是持對治□已上皆是遠分對治□

313a24□瑜伽第九云□律儀所攝業□或靜慮等至果

313a25□斷律儀所攝□等至卽是四無色定□不爾靜

313a26□慮色定已周□何須等至□果斷卽是此二律儀

313a27□斷犯戒非□定生果故□對法第八及五十三唯

313a28□說四靜慮□尙不說四等至□何況無色□對法

313a29□第八·卷會云□由無色界□色無故□略不

313b01□建立色戒律儀□由此故知□無色亦有靜慮

313b02□律儀□此但所防假名爲色□何必要藉有所

313b03□依身□故以根本及以方便中間□皆有能伏

313b04□欲界犯戒非失□法爾靜慮皆能伏非□非唯

313b05□色界有此律儀□由此不同薩婆多義□無漏

313b06□律儀□通於十地□色六無色四□有無漏道故□

313b07□若見道斷對治□色界五地中間靜慮無見道

313b08□故□餘皆持·遠分□若修道斷對治□有義唯色

313b09□六地□望欲界有斷對治□非無色地□無色地

313b10□遠不斷欲界非故□唯遠分性□有義修道對

313b11□治□亦通下三無色□許超初果取第四果□何

313b12□廢依彼□雖知論文引指端分別□於理依

313b13□初未至得第四果□且據多分決定能故□不

313b14□據容有□故亦無爽□非想地者□唯遠分非斷

313b15□義□生三界身一切容起□其不律儀無表□唯

313b16□依欲界身地所繫□唯不善故□三天下人非

313b17□北州有□六天鬼畜一切亦無□無惡意樂養活

313b18□命故□天及惡趣可有善意樂持禁戒故□惡

313b19□心非勝□善心勝故□處中卽通三界依身□及

313b20□起身語色者□欲色界二地而有□意表等及

313b21□無漏者通三界依身□上地皆有□除律儀善

313b22□外皆處中故

313b23□第七何大所造者□準顯揚論云□律儀色依

313b24□不現行法建立色性□不律儀色依現行法

313b25□建立色性□此意總說□表與無表律儀□皆

313b26□依所防身·語以假名色□卽顯三界別脫定

313b27□戒無漏色等□皆是能造欲界所防造惡身·語

313b28□四大所造□設佛身無漏無表無色定共□亦以

313b29□過去欲界四大所造□旣假疏遠名色□亦假

313c01□疏遠名造□故不以所發名色□亦不以名

313c02□造□以不定故□未必有所發身語故□其身·

313c03□語二表義亦通以所發名色□卽所發色大種

313c04□所造□故唯識云□謂此或依發勝身·語□善惡

313c05□思種增長位立□雖知散無表現行亦發身

313c06□語□顯揚簡別定道不以所發名色□故不

313c07□相違□又彼唯約律儀□此通律·不律□又彼律

313c08□儀決定所造□此說不定□亦有所發身·語故

313c09□名色名造□彼唯無表□此通表·無表□彼依一

313c10□切律儀□此唯別脫及不律儀故□其不律儀定

313c11□有表故□從所發現行假名爲色□假名彼

313c12□大造□其仙人意嫌殺一國人□小乘必有表□

313c13□鬼神知仙人身語相故爲殺□大乘唯意表

313c14□業發殺生無表□如何說所發名色名造耶□

313c15□若不爾者二十唯識云意罰爲大罪□此復

313c16□云何成□此義相違□今解□雖不用身業□亦

313c17□有能殺具此爲色故□亦有所發色□或彼

313c18□論意□由先意業引大罪成□非行殺時無

313c19□身語表□動身發語必有相故□前解爲善□

313c20□順論文故□又仙人意嫌殺非不律儀□故無

313c21□身語□亦不相違□處中無表隨其善惡□準此

313c22□二說

313c23□第八應成差別者□於中有二□一資所成□二

313c24□師所成□先明資者□瑜伽五十三說□問苾芻律

313c25□儀由幾因緣□雖樂受戒而不應授耶□答略

313c26□由六因不應爲授□出家五衆倂在其中□一

313c27□意樂損害□二依止損害□三男形損害□四白

313c28□法損害□五繫屬於他六爲護他故□若有爲

313c29□王之所逼錄□或爲强賊之所逼錄□或爲

314a01□債主之所逼迫□或由怖畏之所逼迫□或畏

314a02□不活□彼如是思我處居家難可存活□是諸

314a03□苾芻活命甚易□我今應往苾芻衆中詐現

314a04□自身與彼同法□易當活命□彼由如是諂

314a05□詐意樂□旣出家已□雖懷恐怖守護奉行隨

314a06□一學處□勿諸苾芻與我同止知我犯戒□便

314a07□當驅□□然彼意樂被損害故□不名出家受

314a08□具足戒□如是名爲意樂損害□若復有人作

314a09□如是思□我處居家難可活命□要當出家方

314a10□易存濟□如諸苾芻所修梵行□我亦如是□乃

314a11□至命終常修梵行□如是出家者□不名意樂

314a12□損害□雖非純淨□非不說名出家受具□依止

314a13□損害者□若有身帶癰腫白癩癲狂大小便

314a14□道合等疾如遮法中所說病狀□如是名爲

314a15□依止損害□由彼如是無力能故□所受師長

314a16□同梵行者供事之業□及受純信施主衣服

314a17□飮食等淨信施物□此之二種淨信所施□彼極

314a18□難消□不應受用□令彼退減諸善法故□是

314a19□故依止被損害者□不應出家受具足戒□

314a20□男形損害者□若扇□迦及半擇迦□名男形損

314a21□害□又半擇迦略有三種□一全分半擇迦□二一

314a22□分半擇迦□三損害半擇迦□若有生便不成

314a23□男根□是名全分半擇迦□若有半月起男勢

314a24□用□或有被他於已爲過□或復見他行非梵

314a25□行男勢方起□是名一分半擇迦□若被刀等

314a26□之所損害□或爲病藥若火□等之所損害□

314a27□先得男根今被斷壞□旣斷壞已男勢不轉□

314a28□是名損害半擇迦□初半擇迦名半擇迦□亦

314a29□名扇□迦□第二唯半擇迦非扇□迦□第三若

314b01□不被他於已爲過□唯扇□迦非半擇迦□若

314b02□有被他於已爲過□名半擇迦亦名扇□

314b03□迦□四白法損害者□若造無間業□汚苾芻尼□

314b04□外道賊住□若別異住□若不共住□是名白法損

314b05□害□不應爲受具足戒□所以者何□彼由上品

314b06□無□無愧極垢染法□令□愧等所有白法極

314b07□成劣薄□五繫屬於他者□若諸王臣□若王所

314b08□惡□若有造作王不宜業□若被債主之所拘

314b09□執□若他僕隷□若他劫引□若他所得□若有諍

314b10□訟□若爲父母所不開許□是名繫屬於他□

314b11□不應爲受具足戒□六隨護他心者□若變化

314b12□者□爲護他心故□不應爲受具足戒□所以

314b13□者何或有龍等爲受法故□自化已身□爲苾

314b14□芻像□求受具足戒□若便爲彼受具足戒者□

314b15□彼睡眠時便復本形□旣睡悟已作苾芻像□

314b16□彼假相苾芻□若守園者□若近事男□率爾往

314b17□趣□見彼身形如是變已□便於一切眞苾芻

314b18□所起憎惡心□謂諸苾芻皆非人類□誰能敬

314b19□事□施彼衣食□勿令他人得此惡見□是故爲

314b20□隨護他心□不應爲彼受具足戒□其近事戒

314b21□由二因故不得爲受□一意樂損害故□二男

314b22□形損害故□若意樂損害者□當知一切不應

314b23□爲受□若男形損害者□或有爲受□然不得說

314b24□名近事男□不說因緣□前已具辨□若近住戒□

314b25□當知唯由意樂損害不應爲受□何以故□或

314b26□有隨他轉故□或有爲得財利恭敬□詐稱

314b27□欲受近住律儀□然彼實無求受意樂□當知

314b28□是名意樂損害□若無如上所說□不應受因

314b29□緣□應受如前所受律儀□第二明師□又除闕

314c01□減能作□磨□阿遮利耶·□波拖耶住淸淨

314c02□戒□圓滿僧衆□定道得緣者□經中說□尸羅不

314c03□淸淨□三昧不現前□由此故知□須持淨戒□

314c04□由持戒故無悔□無悔故心安□心安故得定□

314c05□得定故起聖道□起聖道故依俱時思立

314c06□定道戒□問不律儀律儀更無別緣耶□答

314c07□由無□愧故□廣犯諸戒□造諸惡業□故名

314c08□不律儀更無別緣也

314c09□第九先得後捨者□瑜伽第一百卷說□苾芻轉

314c10□爲尼□尼轉爲苾芻□卽更在得戒□更不須

314c11□重受戒也□乃至沙彌□沙彌尼等戒式叉摩

314c12□那□爲男子卽是沙彌也□更不須重受也□

314c13□沙彌轉爲女子□更須受六法□六法者卽於

314c14□已前上更加一也□若別解脫漸受頓受□始

314c15□從五戒次第受苾芻戒□若從五戒更受

314c16□十戒時□但增其緣□令戒增明□更不別重發

314c17□戒體也□唯依舊身三語一也□但遮其其

314c18□遮戒乃至十戒□受大苾芻戒唯增於語三□

314c19□不別得前四支也□若□爲言□定漸受得非

314c20□頓也□若橫而語□卽頓非漸也□以四支七支

314c21□皆頓得故□若捨之時□亦有頓漸也□若□波

314c22□素迦亦有漸頓二受□如對法云□有少分多

314c23□分全分優婆塞也□其捨者且如十戒與六法

314c24□戒□後捨六法時□爲但捨六法四支□爲亦

314c25□捨十戒中四支□又尼五百戒後捨時□爲但

314c26□捨三支四支不捨□爲七總捨耶□解云六法

314c27□捨時□已捨十四支□以體無別故□尼捨七

314c28□支時有二解□一云捨三□不捨四□以不

314c29□異前四支故□二云總捨七支□以受時別

315a01□故

315a02□第十問答分別者□問定·道二戒隨心法□能感

315a03□異熟不□若能感者□此是現行□如何能招異

315a04□熟耶□若取種子者□卽非隨心戒故□解云□

315a05□能招異熟果□現行不能招□種子能感□以

315a06□是定道家類□亦名隨心轉也□問仙人意嫌

315a07□無表生不□若生者元無身語□如何言生□若

315a08□不生者豈有無表不依表生耶□解云有二□

315a09□一云當時亦有表業□于時動脣口故□鬼神

315a10□等知仙人之意□天雨石也□二云不爾□且如

315a11□五逆業中破僧爲重□五見之中邪見爲重□

315a12□三罰業中意業爲重也□若如前說卽是身業

315a13□爲重也□但由仙人福德力故□令諸鬼等折

315a14□其□也□若如此者元無身語色□何得發無

315a15□表耶□解云□亦有所發色□雨石等天色也□

315a16□問何故苾芻戒前□但立勤策一□尼戒前卽

315a17□正學·及勤策女二耶□答由彼女人多有煩

315a18□惱□受勤策戒已更受正學□二年陶練身心□

315a19□於中住持受樂□然後可受五百戒□問何故

315a20□勤策戒中離說□及不捉金銀生像□近住等

315a21□戒何不亦然耶□答出家之人於二種處極

315a22□非淨妙□一者墮貪欲樂□好戱嚴身□二者多

315a23□畜財寶□爲斷初非淨妙故□受遠離歌舞伎

315a24□樂及非時食□爲斷第二非淨妙故□受遠離

315a25□執受金銀□由彼金銀諸寶中最勝根本故□

315a26□問何故勤策戒中□歌舞作倡·香·油塗身開爲

315a27□二□近住戒中合爲一耶□答於在家者非爲

315a28□過重□於出家者極生譏毁□爲息譏嫌故分

315a29□二也□問通受菩薩戒□攝一切戒盡□其定道

315b01□戒亦在其中□菩薩若起貪心□如何得名隨

315b02□心轉戒耶□答以身中有種子故□又當可成

315b03□故□亦得言通受名隨心轉戒也□問且如因

315b04□中破戒□後時更能感異熟果不耶□若言能

315b05□感□戒已破訖□如何能感□若不感者□如何得

315b06□言由持戒故能生天耶□答亦言犯戒者□不

315b07□損種之體□但損功能□更不倍倍而增有防

315b08□非力□故名犯也□非無舊時種子功能在故□

315b09□能感異熟也□問意中旣有善惡律儀□爲□

315b10□發無表不耶□答有二解□一云善中有無表□

315b11□以菩薩發心極弘廣故□惡卽不能□二云

315b12□惡亦有無表□且如仙人意嫌殺三國衆生□

315b13□最爲重故也□問旣言依身之表名身表者□

315b14□且如化人發身表業時□旣無實身□如何得

315b15□名身表業耶□答表現是假身□於理何妨□問

315b16□定共戒等旣是現行□刹那卽滅□爲能感不□

315b17□若不能感□如何得言有漏定共戒能感異

315b18□熟□答取種子能感也□若爾如何名隨心戒□

315b19□答是彼種類故也□問菩薩地云□七衆所受

315b20□爲菩薩律儀□出家之戒□何故菩薩二形生

315b21□及捨衆同分時□猶卽不捨同聲聞耶□答

315b22□菩薩受戒其心寬漫□增上猛利□故二形生·

315b23□及命終時必定不捨□以能隨類而化生故□

315b24□若別受者卽捨也□通受之者其義不然□問

315b25□仙人意嫌但是意業□何故有處說□言仙人

315b26□動脣口身□此乃名身語表耶□答此是小乘

315b27□之義□非大乘也□大乘但由心故□令鬼等

315b28□雨石□此無表色亦可得言不從表生也□

315b29□問然十業道體卽是思□約彼所發所防□卽

315c01□假名色□大乘旣無身語□但是一思所發所

315c02□防□唯全是意□如何得言□約彼空中雨石□

315c03□而名無表色也□約三界九地六趣四洲□而

315c04□差別者□表中意表通三界□身語通色界□

315c05□若約定所生色及廣慧聲聞身語表色□亦通

315c06□無色□若據業果及唯凡夫□如前分別□無表

315c07□如前准知□九地分別者□意表通九地□語表

315c08□唯初禪□身表通五地□若約佛及菩薩□身語

315c09□二表俱通五地□定·道俱通三界九地思□言

315c10□六趣者□別解脫唯人趣□菩薩戒通六趣□五

315c11□八戒雖得通□而不成戒性□定·道唯人天二

315c12□趣□有餘暇故□表無表准知之□四洲別脫□

315c13□五八在三天下□菩薩通四洲表無表准知□

315c14□定·道亦在三天下□問定及無漏性能遮惡□

315c15□如何不取定及無漏慧□爲表無表體耶□答

315c16□若得定及無漏心□俱有相應思□二俱除惡□

315c17□以思是業體故□但依思者乎□問如諸如

315c18□來先因位中已具別脫□如何成佛已言自然

315c19□得戒□答有二釋□一云依隨轉門化相而

315c20□說□理實如來別脫過去久遠已成□二云得勝

315c21□捨劣□所成勝戒不從師等□說自然得□亦

315c22□不違理□問如加行善心受得戒□後斷善根□

315c23□何時捨耶□答一解云□與加行善同時而捨□

315c24□得捨相□不違理故□二云雖由邪見斷加

315c25□行善□爾時但令戒漸微羸□由未名捨□與生

315c26□得善同時而捨□隨善根盡方名捨故□前解

315c27□應勝

315c28□大乘法苑義林章卷第三

315c29□　寬文十二年壬子十月日

316a01□　令修補了　　　　　　　　　淸兼法印

316a02□

316a03□

316a04□大乘法苑義林章卷第四

316a05□

316a06□　　　　基撰

316a07□　　歸敬章

316a08□能敬相□以六門分別□一諸敎不同□二釋名

316a09□差別□三出體性□四明敬意□五敬禮歸依二

316a10□種差別□六諸門辨

316a11□一諸敎不同者□有唯身敬非語·意□俱舍論

316a12□云□稽首接足故言敬禮□以已頭首至於地

316a13□中而接彼足□故名敬禮□虔仰深故□以身比

316a14□語身重語輕□擧重投誠明輕可發□身由意

316a15□起不說自成□故唯身敬□或唯語敬非身·意□

316a16□說無垢稱經云□長者寶性□以頌讚曰□久

316a17□積無邊淸淨業□獲得廣大勝名聞□故我稽

316a18□首大沙門□開導希夷寂路者□初雖身禮

316a19□後但以言□故名語敬□非身意攝□無唯意

316a20□敬非身語文□但標令他知□必形聲·色故□

316a21□亦有解云□法華經言□以深心念佛修持淨

316a22□戒故□卽是意敬□或唯身語非意敬□雜集□

316a23□云□敬禮如是大覺尊□無等妙法眞聖衆□彼

316a24□論釋言□今此頌中□無倒稱讚最勝功德敬

316a25□申頂禮□其意業者卽能發思□不說自成□但

316a26□擧身語□或唯身·意非語敬□雜心云□起善心

316a27□轉愛果□擧體敬禮也□擧重身業本由意轉□

316a28□其語業者影亦爲敬□有唯語·意非身敬□勝

316a29□□經云□咸以淸淨心嘆佛實功德□如來妙

316b01□色身□乃至□敬禮難思議□雖前已身禮□今讚

316b02□歎時唯語意故□或三業俱敬□天親攝論序云□

316b03□故我至誠身·語·思□頻修無倒歸命禮□顯揚

316b04□亦云□我今至誠先讚禮□至誡意業語讚身禮□

316b05□故通三業

316b06□二釋名差別者□依俗釋云□稽者至也□首者

316b07□頭也□以首至地故名稽首□此卽□拜頭至

316b08□地故□卽俱舍云□稽首接足故言敬禮□屈已

316b09□所尊之首□接彼所卑之足□故言稽首□俱舍

316b10□意以身業稽首之別名禮□卽是三業敬禮

316b11□之通稱□雜心亦爾□擧體敬禮□亦稽首故□言

316b12□叩頭者□以手至首故言叩頭□言敬禮者□

316b13□虔恭曰敬□軌儀稱禮□諦發殷誠□屈儀褒讚□

316b14□申虔恭之道□標敬禮之名□又起殷淨心策

316b15□殊勝業□申誠歸仰故名敬禮□卽通三業□諸

316b16□敎或云稽首者□藉身業之稽首□申三業之

316b17□敬禮體唯一物□未可依俗□古云南牟□卽是

316b18□敬禮□應言納慕或納莫□故不別釋□歸依者□

316b19□歸敬依投之義□非此所明□若云伴談□或云

316b20□伴題□此云稽首□亦云禮拜□亦非敬禮□訛

316b21□名和南

316b22□三出體者□體卽三業□合有三思謂審慮思·

316b23□決定思·動發勝思□動發勝思正發身·語□身

316b24□語業體前之二思□意業之體雖通三性□今

316b25□取善思爲能敬體□大乘身·語除佛果中體

316b26□唯無記故□二業體唯取發思□又有釋言□體

316b27□唯□愧□崇重賢善名□□輕拒暴惡是愧□今

316b28□取前解□色行二蘊而爲自性□身語是色蘊□

316b29□意業行蘊故□發身語色思與色名□作動於

316c01□意故名意業□二蘊攝也□隨其所應亦通種

316c02□子□身語二業無表色故□分位亦通色處聲

316c03□處

316c04□四明敬意者□瞿波論師二十唯識釋云□欲

316c05□顯大師有天眼故以身業禮□有天耳故

316c06□以語業禮□有他心故以意業禮□如律中

316c07□說□若在明處以身業禮□以可見故在闇

316c08□去近以語業禮□以可聞故□在闇復遠以意

316c09□業禮□不可見聞故□又顯敬禮者三輪因

316c10□故□身業禮者神變輪因□語業禮者記說輪因□

316c11□意業禮者敎誡輪因□又亦卽是神境·他心·漏

316c12□盡通因□又顯發生三業滿善□善三業者□總

316c13□攝一切業道盡故□又須憑力假大威神□若

316c14□敬不圓憑威不盡

316c15□五敬禮·歸依二種差別者□略有七釋□一歸

316c16□依據重□但唯身語□敬禮通輕□該心及色□

316c17□通三業故□二歸依境廣□必具歸而成業□敬

316c18□禮或寬□縱偏依而辯事□具歸三寶方是歸

316c19□依□但敬一尊卽是敬禮□三歸依有其限齊□

316c20□發言必終未來□敬禮但約投誠措想□由

316c21□其永·暫□故歸依言□願從今身盡未來際□諸

316c22□敬禮者□擧心虔仰□卽是敬禮□四歸依情懇□

316c23□帶無表以爲歸依□敬禮心通□或唯表而爲

316c24□體□歸依必有表與無表□但有善表卽成敬

316c25□禮故□五歸依義重□必合身語□敬禮通輕□唯

316c26□一卽是□六歸依帶相□唯在欲·色□敬禮義通□

316c27□亦遍無色□七歸依義勝□觀眞理而亦成□敬

316c28□禮通微重賢善而兼是□澄淨是信□歸敬是

316c29□業□體性懸別□不勞對辨

317a01□六諸門辨者□略有十二門□瑜伽六十四說□一

317a02□由於五處觀察所歸乃可歸依□一身業淨□

317a03□二語業淨□三意業淨□四於有情起大悲□五

317a04□成就無上法□二歸依有幾□答有三□謂佛法

317a05□僧□三有四緣故但有爾所不減不增□一

317a06□由如來性極調善故□二於一切種所調能

317a07□調善方便故□三具大悲故□四財供養未將

317a08□爲喜正行供養生歡喜故□由如是故彼所

317a09□立法□彼弟子衆皆可歸依四齊四緣故說

317a10□能歸依□一知功德故□二知差別故□三自誓

317a11□願故□四更不說有餘大師故□五當知歸

317a12□依起四正行□一親近善士□二聽聞正法□三

317a13□如理作意□四法隨法行□若有成就此四正

317a14□行乃名歸依□復有四行□一諸根不掉□二受

317a15□學處□三悲愍有情□四應時時間於三寶前

317a16□勤修供養□六因果分別□歸依在因□非於佛

317a17□果□佛無所歸依□故能歸依亦無□勝□經云□

317a18□聲聞·□支佛□有恐怖有歸依□依不求依□

317a19□如來無恐怖無歸依□可有敬禮□梵網經

317a20□中釋迦亦禮盧舍那故□法花亦言□我聞聖

317a21□師子深淨微妙音□喜稱南牟佛□故有敬禮□

317a22□七有無漏分別□身·語唯有漏□意業通無漏□

317a23□七地已前在因位故□或在因位三業俱通

317a24□無漏□後得智中有敬禮故□或在佛身皆無

317a25□漏故□八九地差別□語業至初禪□有尋伺故□

317a26□身業至四禪□有身業故□意業通九地□有善

317a27□思故□二定已上雖借語起□非善性故□非

317a28□語敬體□地前菩薩無色聖者□佛邊聽法故

317a29□有意表□歸依卽不然□不發無表故□九三性

317b01□分別□唯善性攝□崇重賢善必□愧俱唯善性

317b02□故□生得加行二種皆得□聞思修三理亦無

317b03□爽□十三科分別□體唯色·行□眷屬五蘊□體唯

317b04□一界·處□謂法界·法處□若表三界處□謂色·聲·

317b05□法□眷屬四處十界攝□四處者色·聲·意·法

317b06□處□十界者色·聲·七心·及法界也□十一由五

317b07□因緣餘諸天等非可歸依□唯有三寶是眞

317b08□歸處□一由形相□謂彼諸天由不現見無交

317b09□儀故□由形暴惡有怖畏故□由習放逸有

317b10□貪愛故□由捨離他無悲愍故□由不了知

317b11□作與不作□於眞實義不通達故□如來形相

317b12□由現可見有交儀故□由形怡泊無怖畏

317b13□故□由無縱逸離貪愛故□由常不捨利有

317b14□情事有悲愍故□由善了知作與不作於

317b15□眞實義善通達故□復有五相佛可歸依□爲

317b16□利有情□取菩提故□由能善轉正法眼故□

317b17□恩怨有情等心利故□捨家屬貪恒寂靜故□能

317b18□善解釋一切疑故□二由自性□諸天漏隨□性

317b19□非調善□焉能化他□如來離漏□自性調善□故

317b20□能化物□三由作業□諸天受欲損害有情惡

317b21□業可得□佛住靜慮能利有情善業可得□四

317b22□由法爾□謂諸世間及出世間吉祥盛事□無

317b23□不皆依自功力得□若無功力雖事諸天

317b24□亦不能得□故雖不事天□但自作功力必

317b25□能得之□佛則不爾□有大威神能爲善友□方

317b26□便勸他□令自修習便獲盛事□五由因果□雖

317b27□彼天身由天業得□爲由供養諸天故得□

317b28□爲無因得□皆有過失□如彼論說□十二受歸

317b29□依者獲四功德□一獲廣大福□二獲大歡喜□

317c01□三獲三摩地□四獲大淸淨□復獲四德□一大

317c02□護圓滿□由歸三寶十方聖衆皆擁護之令

317c03□無障難□二於一切種邪信解障皆得輕微□

317c04□或永滅盡□三得入聰叡正行正至善大衆中□

317c05□所謂大師同梵行者□四爲於聖敎淨信諸

317c06□天歡喜愛念□唱如是言□我等成就三歸依

317c07□故□從彼處沒來生此間□是諸人等今旣成

317c08□就□多住歸依□亦當來我衆同分中□顯揚第

317c09□六說亦同此□雖有少別大義無異□此等義

317c10□門或有誠敎□或以義准未見前傳□諸廣學

317c11□者詳而正之

317c12□　　四食章

317c13□四食□合以五門分別□一辨名□二出體□三顯

317c14□相□四廢立□五諸門

317c15□第一辨名有二□初列□後釋□此等廣如瑜伽

317c16□第五十七·六十六·九十四□顯揚第一□對法第

317c17□五□兩本攝論俱第三·第十□成唯識第四說□

317c18□初列名者□五十七等說□如經言有四種食□

317c19□皆能長養諸根大種□云何四食□云何長養諸

317c20□根大種□答段食·觸食·意思食·識食□乃至廣

317c21□說□後釋名者□釋總名云□六十六說□任持有

317c22□情令不壞故□成唯識云□此四能持有情身

317c23□命□令不斷壞故名爲食□四是數名□卽帶數

317c24□釋□釋別名云□段者分段□分分受之能持身

317c25□命□段卽是食□持業釋也□舊云團者可□可

317c26□握□立爲團食□此義全非□團字非□□非水飮

317c27□等可□團圓□云何名團□故應名段□觸謂觸

317c28□對□令心心所同觸於境□立以觸名□觸卽是

317c29□食□亦持業釋□意思食者□意謂意處□所依心

318a01□名□思謂造作相應心所□意相應思名曰意

318a02□思□□近釋也□依意之思□卽依主釋□意思卽

318a03□食□亦持業釋□識謂了別□識卽是食□亦持業

318a04□名

318a05□第二出體性者□六十六云□段食當言香·味·

318a06□觸處所攝□成唯識言□謂欲界繫香·味·觸三□

318a07□此言意顯唯欲界繫香·味·觸三□於變壞時

318a08□有資養者說名爲食□非下一切及上觸等□

318a09□九十四云□諸有漏觸能與喜樂爲食□唯識

318a10□亦言□謂有漏觸總取境時□攝受喜樂及順

318a11□益捨能爲食事□此言意顯□三界有漏八識俱

318a12□觸□攝益喜樂及順益捨□攝益身者是觸食

318a13□體□若引苦憂非順益捨觸體非食□非資

318a14□益故□故唯識言□此觸雖與諸識相應□屬六

318a15□識者食義偏勝□卽彰觸食通八識俱□密會

318a16□天親攝論第三□云此中觸食屬六識身□觸

318a17□□顯境資養勝故□不取餘觸□有義唯取六

318a18□識俱觸以爲食體□論觸雖通八識俱轉□

318a19□爲食體者唯六識俱□七八俱觸全無引生

318a20□喜·樂二受·及順捨故□八俱之捨一切地時行

318a21□相同故□前解不然□非要觸能引自俱生喜·

318a22□樂受等方名爲食□引餘識俱喜樂等起攝

318a23□益身者□一切皆是□由第八等觸勝自境□引

318a24□生六識俱時喜等故亦是食□然准諸文第二

318a25□解勝□但言攝益喜等爲食□非七八故□成

318a26□唯識言□思食謂有漏思□與欲俱轉□又言□此

318a27□思雖與諸識相應□屬意識者食義偏勝□此

318a28□意正顯□三界有漏八識俱思□希可愛境攝

318a29□益身者皆思食體□密會五十七·及天親攝

318b01□論□云緣未來境攝益於識名爲思食□意思

318b02□於境希望勝故□由此九十四云□若在意地

318b03□能會境思名意會思□能與一切於可愛境

318b04□專注希望爲食□復有義者□六識俱思諸有

318b05□漏者□希境益身皆思食體□七八不然□無行

318b06□相故□諸處但說與意俱者□通緣未來□彼最

318b07□勝故□亦有希望現境思故□許通五識□唯

318b08□識所言諸識相應□顯思體俱□食唯六俱□有

318b09□義思食唯第六俱□諸處但說緣未來故□五

318b10□識緣現觸力增長非思食□故唯識說□思體

318b11□通諸識□成食義者唯第六俱□故世親說□意

318b12□思食者是能希望□由希望故饒益所依□如

318b13□遠見水雖渴不死□以眼爲門意希望故□非

318b14□五識有希未來故□此雖三解第二解勝□五

318b15□識於境有微細思□可希望故□不爾五識應

318b16□無欲俱□准此第三乃同唯識不許別境與

318b17□五俱義□故知正者第二師勝□成唯識云□識

318b18□食謂有漏識□此識雖通諸識自體□而第八識

318b19□食義偏勝□此顯識食取通三界有漏八識□

318b20□正能執受唯第八識□一類相續執持勝故□攝

318b21□論·唯識皆取第八□實通八識□然瑜伽等但

318b22□總言識□不別說是第八□唯攝論及唯識取

318b23□第八故□雖知八識皆可名食□非一切識皆

318b24□立食名□取有漏位第八識全□恒執持故□五

318b25□十七說□由三養識□識復長養諸根大種故

318b26□立爲食□故知諸識非資養者□皆非食攝□

318b27□如觸思等□下第三門□辨相之中□四句分別

318b28□方應了知□然第七識有漏□皆是由與本識

318b29□爲俱有依能執持故□卽七八全六識少分□

318c01□或除第七□非資養故□由此集論第三卷說□

318c02□三蘊·五處·十一界一分攝□段食是色蘊□思·

318c03□觸是行蘊□八識是識蘊□五處者謂香·味·觸

318c04□三□法·意二處□十一界者□香·味·觸·法·及七心

318c05□界□除無漏四□非資益故□言一分也□卽非

318c06□一切香·味·觸三皆是食體□非資養故□五十

318c07□七言□能長養者名食□與此相違非是食□故

318c08□如段食餘食亦爾

318c09□第三顯相者□此等四種□云何長養諸根大

318c10□種以成食相□此所長養者□五十七說□謂五

318c11□色根·及意根·幷根所依所有大種□若諸段食□

318c12□能攝益識令其强盛□由此長養諸根大種□

318c13□亦令强盛□觸能攝受若喜若樂若捨一分□由

318c14□此益識□識復長養諸根·大種□意思爲證勝

318c15□境界故□依止方便□起染不染□希望喜根□

318c16□緣未來境□攝益於識□由此長養諸根·大種□

318c17□此文卽顯喜俱之思名爲思食□樂俱捨俱之

318c18□思非也□此義不然□據勝緣境且言喜俱□

318c19□樂俱捨俱其思□是不爾□上界三四定上應

318c20□無思食□便違聖敎□如是三種攝益其識□

318c21□由體增盛及緣現在未來生故□亦緣過去□

318c22□此義且依順觸思故□略而不論□識由三食

318c23□之所資持□能與後後爲增盛因令彼得

318c24□生□故說識與意根爲食□九十四說□有四

318c25□種法□於現法中最能長養諸根大種□一者

318c26□氣力□二者喜樂□三者於可愛事專注□望□

318c27□四者前三之所依止諸根·大種□幷壽與煖

318c28□安住不壞□段食能與氣力爲食□由氣力

318c29□故便能長養諸根·大種□氣卽風大□力者卽

319a01□是觸處力觸□由段食故長彼氣力□長根·大

319a02□等□五十七說□段食長識令其强盛方養根·

319a03□大□據通所資別資氣力□此中下三□九十四

319a04□說□別資亦爾□五十七中說通資故□亦不相

319a05□違□成唯識中□段·識二食據通別資□文不違

319a06□故□觸思但據別所資說□用勝顯故亦不相

319a07□違□九十四云□能順樂受諸有漏觸□能與喜·

319a08□樂爲食□略無順益捨故□由此便能長養

319a09□根·大□若能會境思□能與一切□於可愛境專

319a10□注□望爲食□卽定俱欲據勝者故□設非定

319a11□俱□望□亦是由□望故便長根·大□由能

319a12□執受根·大識故□令彼根·大·壽·煖·與識·

319a13□不離於身爲因而住□是故說識爲彼住因□

319a14□由彼住故□氣力·喜樂·專注·希望□依彼而轉□

319a15□彼九十四第二復次又云□由段食故而有氣

319a16□力□有氣力故·根大增長□由是諸有顧戀

319a17□身命□一切愚夫爲此義故有所追求□追求

319a18□之時造作種種新善惡業□及諸煩惱亦令增

319a19□長□觸思亦爾□由此三門能集後有業煩惱

319a20□識□此於現法由業煩惱所隨逐故□成其

319a21□有取復能攝受當來後有諸根·大等復得

319a22□增長□由此四種□各有通別現在當來所長

319a23□養法□然此段食□雖長諸識或長氣力□六十

319a24□六說□若正消變便能長養□不正消變乃爲

319a25□損減□若諸段物於呑咽時□令心歡悅諸根

319a26□悅豫□當於爾時不名段食□但名觸食□是觸

319a27□之境□觸勝境故□非以三處卽觸食體□以

319a28□三所生歡悅之觸是觸食故□若受用已□安

319a29□隱消變增長喜樂□於消變時乃名段食□若

319b01□雖熟變不能長養諸根安樂□不名段食□

319b02□若呑咽時不生歡喜□亦不能令諸根悅豫□

319b03□當於爾時□都不名食□要彼後時安隱熟變

319b04□增長喜樂方名食故□五十七說□或有段物□

319b05□於受用時暫爲損害□於變壞時方能攝益□

319b06□如苦辛等□或有段物□於受用時暫爲攝益□

319b07□於變壞時乃爲損害□如有甘美食所不

319b08□宜□故變壞時方立爲食□論唯二句□故應更

319b09□加初後俱損如毒藥等□初後俱益如食所

319b10□宜甘美飯食□四句中初第四名食□餘二句

319b11□非□由此應作四句分別□六十六云□或有段

319b12□物而非是食□謂諸段物不能長養諸根·大

319b13□種□或有是食而非段物□謂觸思識□能令諸

319b14□根大種長養□或有是食亦是段物□謂有段物

319b15□能令諸根·大種長養□或非段物亦非是食□

319b16□謂觸·思識·不能長養諸根·大種□如是所餘

319b17□觸思識三□隨其所應四句亦爾□欲令本義

319b18□得明淨故皆應分別□或有是觸而非是食□

319b19□謂順苦憂一分捨觸□或有是食而非是觸□

319b20□謂段·思·識三能長諸根·大種者是□或有是

319b21□觸而亦是食□謂觸攝益喜樂二受及一分捨□

319b22□益根·大等□或非是觸而亦非食□謂段思

319b23□識三非食者是□或有是思而非是食□謂緣

319b24□過去及現未世□不能攝益諸根·大者□或是

319b25□食非是思□謂餘三食或有是思亦是食□謂

319b26□思與欲俱緣未來世益根大者□等四句者□

319b27□謂餘三非食□或有識而非食□謂非三所資

319b28□識不能長根·大者□或是食而非識□謂餘三

319b29□食□第三句者□前三所資識能益根·大者□是

319c01□第四句□謂前三非食者是□由此四種各有

319c02□四句□故對法論第五卷言□謂變壞故有變壞

319c03□者□有境界故有境界者□有希望故有希望

319c04□者□有取故有取者□取謂取境□或是有取□有

319c05□漏異名□以一一中有是非故得成此義□如

319c06□是總名成食之相

319c07□第四廢立者□有四種法□於現法中最能長

319c08□養諸根·大種□一氣力□二喜樂□三於可愛境

319c09□專注希望□四卽三所依止諸根·大種·及壽·幷

319c10□煖安住不壞□如其次第當知別用四法爲

319c11□食□一段□二觸□三思□四識□由別所資長根·

319c12□大法唯有四故□食唯立四不減不增□餘於

319c13□此四無勝能故□又由追求三食等故生業

319c14□煩惱□生後有識□故唯立四□餘法不然□又五

319c15□十七云□何故建立此四爲食□以多分故□六

319c16□十六說□四是諸行住多分因緣□有情多分

319c17□以四爲資□故非增減□又易覺知故□此四

319c18□相顯易可了知□六十六說□□兒等類亦能

319c19□知故□又於日日分易資養故□此四日日

319c20□易可資身□餘法不能數數資故□又於念

319c21□住中易趣入故□六十六說□令易入道能

319c22□修身等四種念住□謂一切有情食所住故□由

319c23□段食故能修身念住□由觸食故能修受念

319c24□住□由識食故能修心念住□由思食故能修

319c25□法念住□思是諸行法之主故□食爲彼因故

319c26□易入道□食唯四種□又六十六說□有七因緣

319c27□住持諸行令住不壞□何故世尊但說四食□

319c28□何等爲七□一生□無無生而住故□二命根□

319c29□三食□四心自在通□五因緣和合由緣未盡

320a01□善等法住□六作意□由發先業能牽諸行令

320a02□不絶故□七無障□□卽所遠離違敗壞法□彼

320a03□自答云□此有五因□一易了知故□二能令羸

320a04□瘦諸根大種得增益故□三又令疾病得除

320a05□愈故□四又有長壽□諸有情類若不得食□非

320a06□時中夭故□五令易入道故□修四念住等□

320a07□故唯說四不增不減□何緣復說依止命根

320a08□諸行得住□謂於是處曾無飮食有所闕乏□

320a09□非求飮食有所艱難□於彼處所唯由命

320a10□根勢力而住□如其所感壽量而住□佛依彼

320a11□處說由命住□若爾何故不說爲食□五十

320a12□七說□若離於食□彼終不能長養身故□其

320a13□識亦爾□要三資養方得住故□此亦不然□生

320a14□無色界入滅定等□識自持身□豈由三力□

320a15□說由三者通一切論□非一一爾□或識由三

320a16□持命等勝□壽體不爾□故不爲例□五十七又

320a17□云□何故眠夢·梵行·等至□皆能長養諸根·大

320a18□種□而不立食□答有二種長養□一攝受別義

320a19□長養□二令無損害長養□眠夢等三□於後長

320a20□養雖能長養□於前卽非□是故不立□攝受別

320a21□義者□卽九十四說長養現緣□謂氣力等□四食

320a22□於彼別能攝受總能益識□餘法不爾□不應

320a23□爲食□若爾何故觸·思·識三非長養耶□若唯

320a24□不損名爲長養□如何得有處寬遍耶□此上

320a25□總是總廢立已□何故五根·及色·聲二□非食

320a26□攝也□五根亦能資五識身成明昧故觀色

320a27□聽聲亦長養故□若資四法者可立爲食□彼

320a28□無此用故□根由其識所資長養□識能養勝□

320a29□非根於識□故不說之□以段食用變壞時增□

320b01□於色聲不爾□然五十七及唯識云□色於變

320b02□壞無損益故□由於自根旣無損益□他根亦

320b03□無故不立也□又色□著□聲體虛疏□離根有

320b04□用□亦不能資氣力强勝□故不立食□勝定

320b05□果色雖具五處□全非是食□然由聖力三處

320b06□可成食□如香積飯可爲食故□有義不然□

320b07□彼實三處□非法處故□然有聖者定通力變令

320b08□資益者□三識所得□非法處故□此亦不然□豈

320b09□要三識得方名爲食□但是後變時能資氣力□

320b10□令識明盛□非要識得□故勝定果三處名食□

320b11□以本識得能資養故□其假法處色非食義

320b12□亦成□無體用故□如不相應□何故受想不名

320b13□爲食□受由觸資方益於識□猶如氣力□故不

320b14□立食□想用微昧於四無能□不如觸思□故

320b15□亦不立□雖亦由愛追求四食□非近資長□業

320b16□等亦爾□故不說爲食□餘心所法皆不及觸

320b17□思□觸遍諸心□順生三受□思能希望□造作之

320b18□主□故餘皆非□無漏無爲皆破壞有故□有漏

320b19□四方立食名

320b20□第五諸門者□於中有五□一三界□二五趣□三

320b21□三性攝□四因果別□五問答□第一三界者□顯揚

320b22□第一·瑜伽第五·唯識等皆言□由觸·思·識三

320b23□種食故□一切三界有情安住□段食一種唯令

320b24□欲界有情安住□欲界有眠及□欲故□必資

320b25□段食□餘界不爾□此依散境□定境通三界□至

320b26□下當知□第二五趣者□瑜伽第六十六云□若

320b27□□段食□於欲界五趣中皆現可得□此於一

320b28□分各別那落迦□非大那落迦□餘食通三

320b29□界中皆現可得□瑜伽第五云□於那落迦受

320c01□生有情□有微細段食□謂腑藏間風□由此因

320c02□緣彼得久住□鬼·傍生·人·天有□段食□謂

320c03□作分段而食□之說之爲□□地獄風不爾

320c04□故名爲細□復有微細食□謂住□邏藍等

320c05□位有情□及欲界諸天□由彼食已所有段食□

320c06□流入一切身分支節□尋卽消化無有便穢□

320c07□然五十七云□那落迦中無有段食□定地諸

320c08□天亦復如是□諸那落迦雖有廣大諸根·大

320c09□種損害因緣□而不能死者□彼卷次文自會

320c10□之云□然彼亦有諸微細風□隨入身分以

320c11□之爲食□難可了知□是故不說□故不相違□

320c12□卽顯四食遍五趣也□第三三性攝者□段食

320c13□唯無記□散位三境其性定故□能造所造本性

320c14□定故□法處三境若爲食者□自識所變第八識

320c15□境亦無記故□若依意境遠資長故□色無色繫

320c16□是有漏者□是善性攝□若無漏者親非資有□

320c17□究竟爲損□破裂有故近可爲食□義稍難

320c18□知□此應思審□其觸思識通三性有□若取勝

320c19□識食唯無記性□卽第八故□然通定散□定位

320c20□思觸識□皆能攝益故□第四因果別者□對法第

320c21□五云□有四差別□一不淨依止住食□謂欲界異

320c22□生由具縛故□攝論世親第十但言具縛□對

320c23□法爲勝□依有現種名具縛故□二淨不淨

320c24□依止住食□謂有學及色無色異生有餘縛故□

320c25□攝論言有學□雖同對法□異生中云若生

320c26□色無色界□此義便狹□唯明三食非說段故□

320c27□在下離欲攝不盡故□三淸淨依止住食□謂

320c28□阿羅漢解脫一切縛故□攝論文同□四示現依

320c29□止住食□謂諸佛及已證大威德菩薩□由唯

321a01□示現食力住□故攝論云□謂佛世尊示現受

321a02□用段等四食□如來食時實不受食□亦不假

321a03□食因食而生□然順世間示現受食□示現假

321a04□食其身安住□對法不約第四識食以明示

321a05□現□故取菩薩□攝論具依四皆示現□故說唯

321a06□佛□唯識亦因攝論所說□各望不同不相違

321a07□也□第五問答者□問若三食通三界散位□段食

321a08□唯欲界者□亦有上界資下段食及餘三食

321a09□耶□答有□二定以上起初禪四識□豈非資下

321a10□三耶□又段食示現可爾□卽大威德菩薩等是

321a11□實不資下□問下資上耶□答有□由依上定

321a12□起觸觸境思妙理故□又解此非下食□但長

321a13□養故□不爾定心亦應名食□非別攝益□此義

321a14□不爾□定不損害觸等攝別義□所望異故□問

321a15□如是四種爲唯種子□亦通現行□答前三唯

321a16□現行□識食通種子□九十四說□由段食等力

321a17□故有氣力等□諸根·大種皆得增益□由是因

321a18□緣諸有顧戀身命□愚夫爲此義故有所追

321a19□求□追求之時造作新業□及增煩惱□由此段·

321a20□觸·思三門故□能集後有業煩惱識□此於現

321a21□法□由業煩惱所隨逐故□成其有取便能攝

321a22□受當來後有□此意卽顯□由前三食集種子

321a23□識後有增長□故知前三皆唯現行□其彼種子

321a24□卽後有因□爲種子識□此通二世□未來唯凡

321a25□非在聖者□依總果業非聖者故□問一切有

321a26□情一一念頃□隨所有處皆定有耶□答曰不

321a27□定□識食定有□餘或有無□問若許五趣皆有

321a28□段食觸食等者□彼必生樂□極苦趣中攝論說

321a29□有樂□彼定是樂耶□答起順益捨非喜·樂

321b01□受□又唯識言□餘處所說彼有樂者□隨轉理

321b02□門□非大乘義□此義爲正□但生順捨必非

321b03□喜·樂□問若三食通三性□如何不善能長養

321b04□耶□答如行惡行觸五妙欲□亦資長故□後世

321b05□雖損□現資養故□問因果別中□隨所應有四

321b06□三食處皆得四種耶□謂不淨食等□答欲界

321b07□具四□色界有三□除不淨食□無第四少分□

321b08□以無佛故□然無色界全無第四及初□問三

321b09□界中何界食□耶□答且段食者□九十四云□欲

321b10□天·及中有·母腹·卵[穀-禾+卵]皆細□餘位名□□然五

321b11□十七唯天爲細□餘名□者□據多分故□或五

321b12□趣相望爲□細故□九十四中自趣望故□又全

321b13□消化·不消爲□·細□餘不爾故□五十七云□

321b14□在欲界三食爲□□在色·無色三食爲細□

321b15□九十四云□三食在無色界名細□餘處名□□

321b16□有色爲依□易分別故□無色爲依□難分別

321b17□故□此意卽顯以有色所依爲□□無色所依

321b18□爲細□五十七以定地法行相難知名細□散

321b19□地行相易知名□□各據一義亦不相違□九

321b20□十四云□更有別義□一切四食能令已生有情

321b21□安住名□□能令求生有情安住名細□本

321b22□有·中有□·細別故□此等一切皆應准知□非

321b23□要勝義故不具述□九十四云□無有少法生

321b24□已安住□亦無有我能食所食□然唯約與未

321b25□生諸法作生緣理□唯法引法說爲食義□但

321b26□由法假於其識上□假想施設補特伽羅□望

321b27□此四食說爲食者□隨順世間約世俗諦有

321b28□能食者□非約勝義□若說有識生已安住□

321b29□體是眞實補特伽羅名爲食者□不應立識

321c01□爲其食性□未曾見有補特伽羅還自能食

321c02□補特伽羅□乃至廣說□故知食者但假設施□

321c03□復次三食爲因能生三苦□一界不平等苦□二

321c04□欲希求苦□三求不充苦□由段·觸·思三爲因

321c05□故□故觀段食如子肉想不應貪著□觀順

321c06□樂觸如無皮牛諸□□食多生衆苦□觀意

321c07□會思如一大火□作此觀已勿爲三苦之

321c08□所苦惱□坦然而住□三食爲緣生識內苦□故

321c09□觀識食如三百□之所讚刺□乃至廣說□不

321c10□審觀此便爲喜貪之所染汚□若爲二染生

321c11□二過失□一者當來□二者現法□乃至廣如九十

321c12□四說□問若無漏法破裂有故說爲非食□何

321c13□故佛地經云廣大法味喜樂所持名爲食

321c14□耶□答佛地第一說□食能長養三有衆生□此斷

321c15□有故應不名食□是住持因故亦名食□如

321c16□有漏法雖障無漏□然持有漏得名爲食□無

321c17□漏亦爾□雖斷有漏然持無漏□云何非食□謂

321c18□佛菩薩後得無漏□能說能受大乘法味生

321c19□大喜樂□又正體智受眞如味生大喜樂□能

321c20□任持身令不斷壞□長養善法故名爲食□

321c21□非與有情而爲食也□唯大悲心神通變境

321c22□資養有情□近亦名食故不相違□問何故有

321c23□漏觸爲食體□無漏法中喜·樂爲食□答由有

321c24□漏觸引喜·樂勝□無漏喜·樂治憂·苦勝□各

321c25□立爲食□對治別故□又無漏受領法味增□說

321c26□之爲食□亦如有漏觸生喜增□立名爲食□故

321c27□不違理□各隨增故□問佛地經說一食□廣大

321c28□法味喜樂所持□法花說二食□一者法喜□二

321c29□者禪悅□處處說四□謂段·觸·思·識□攝論說四□

322a01□不淨依止等□阿含說九□四是世間□五是出

322a02□世□世間食者卽段·觸等□出世食者□一禪·二

322a03□願·三念·四八解脫·五喜食□佛地法花唯說

322a04□無漏資無漏食□不說有漏□佛地經中□唯說

322a05□因聞正法之食□不說禪悅□法花通說因

322a06□定·慧資□故說二食□福·慧品中此二勝故□念·

322a07□願·解脫非增勝故□略而不說□處處說四□世

322a08□間食故□不淨等四依人別故□說九食者□

322a09□有漏·無漏合二說故□無漏法資破有漏食□

322a10□具五種故□故阿含云□常共專念除捨四種世

322a11□間之食□求於五種出世間食□有漏法中段等

322a12□爲勝□無漏法中定等爲勝□各據勝立亦不

322a13□相違

322a14□　　六十二見章

322a15□六十二見□略以五門分別□一明所因□二辨

322a16□名相□三出體性□四迷諦通別□五問答分

322a17□別

322a18□第一辨所因者□略有二因□一者佛說所因□

322a19□二者見起所因□佛說所因者□依阿含第十

322a20□四卷梵動品□佛遊摩竭題國□遊行人間□詣

322a21□竹林園□止於講堂□時有梵志□名爲善念□其

322a22□有弟子名梵摩達□師徒常共隨佛後行□善

322a23□念梵志以無數方便毁佛法僧□其梵摩達

322a24□以無量方便讚佛法僧□師弟二人各懷異

322a25□意□共相違背□由習異見異親近故□時諸比

322a26□丘□食後相共詣講堂中□作如是論甚奇□世

322a27□尊有大神力□威德具足□盡知衆生志意所

322a28□趣□善念梵志毁佛法僧□弟子梵摩達以無

322a29□量方便□稱讚如來法及比丘□各懷異心□佛

322b01□在靜室以淨天耳□聞諸比丘如是言論□

322b02□往詣講堂□知而故問□向何所說□諸比丘言□

322b03□向共談論甚奇□世尊□乃至廣說□師弟二人各

322b04□懷異見□具陳彼事□世尊告曰□若有毁謗佛

322b05□法僧者□汝等不得懷忿結意心害於彼□

322b06□若懷此意卽自陷溺□若有讚歎佛法僧者□

322b07□汝等於中不足爲喜□若生喜心亦自陷溺□

322b08□此是小弱凡夫□寡聞不達深義□直以所見

322b09□如實讚歎佛法僧寶□更有餘法甚深微妙大

322b10□法光明□唯有賢聖弟子□能以此法讚歎如

322b11□來□諸有沙門婆羅門等□於本劫本見□末劫

322b12□末見種種無數□隨意所入盡入六十二見

322b13□中□無出過者□唯有如來□知此見處如是轉

322b14□如是執□又過於是□雖知不著□以不著故

322b15□卽得寂靜無餘解脫□故名如來甚深微妙大

322b16□法光明□賢聖弟子眞實平等讚歎如來□瑜伽

322b17□亦說□謂由依彼能顯見趣不正法藏□師弟

322b18□傳聞展轉相授爲方便故□所以世尊說此諸

322b19□見□見起所因者□瑜伽論說□謂彼一切薩迦

322b20□耶見以爲因緣□因緣雖有或親或疏□親依

322b21□我見諸見方起□不爾便非邊見所攝□由

322b22□親依故說爲邊見□疏相依者說爲邪見□

322b23□緣梵王常等有邪見故□總是第一明所因

322b24□也

322b25□第二辨名相者□大智度論說□身邊二見以

322b26□爲根本□有二十句我我所見□三世合數幷

322b27□本二見成六十二□非此所宗□阿含經有許

322b28□無色界有色身故□大衆部經非可全憑□梵

322b29□網六十二見經□與舍利弗阿毘曇同□是正

322c01□量部□亦非所宗□大毘婆沙第一百九十九·及

322c02□第二百雖復廣明□是薩婆多□亦非依憑□以

322c03□上皆非大乘之義□今□不依□今依瑜伽第

322c04□八十七·第六·第七·第八·及五十八□顯揚第

322c05□九·第十□對法第一□成唯識第六卷□上下諸文

322c06□自廣解釋□旣是自義□理應依憑□初列總名

322c07□相□後辨別名相□列總名相者□八十七云□薩

322c08□迦耶見以爲根本□有六十二諸惡見趣□謂

322c09□四遍常見論□四一分常見論□二無因論□四

322c10□有邊無邊想論□四不死矯亂論□如是十八

322c11□諸惡見趣□是計前際說我論者□又有十六

322c12□有見想論□八無想論□八非有想非無想論□

322c13□七斷見論□五現法涅槃論□此四十四諸惡見

322c14□趣□是計後際說我論者□如是前際及於後

322c15□際各有五故總成十類□前後際者□際謂際

322c16□畔□時分之義□卽阿含云□本劫·本見·末劫末

322c17□見□八十七云□諸見依世者□謂依過去及現

322c18□在世□起分別故名計前際□依未來世起

322c19□分別故名計後際□此約多分二際道理□如

322c20□四全常第四常見□見死生故□現在名前□如

322c21□是等類多分義故非據實義□且如五現涅

322c22□槃論說爲後際□然唯現在□故知現在通前後

322c23□際□名前際者未來前故□未來因故□或名

322c24□後際過去後故□過去果故□由是現在通前

322c25□後際□辨總名相已□辨別名相者□瑜伽第

322c26□六顯揚第九云□當知此中計前際者□謂或

322c27□依下中上靜慮□起宿住隨念□不善緣起故□

322c28□於過去諸行□但唯憶念不如實知□計過

322c29□去世□以爲前際發起常見□或依天眼計

323a01□現在世□以爲前際□於諸行刹那生滅流轉

323a02□不如實知□又見諸識流轉相續□從此世間

323a03□至彼世間無斷絶故□發起常見□八十七云□

323a04□宿住隨念俱行者□謂計前際□三常論中由

323a05□下中上淸淨差別□今觀論意□由依靜慮宿

323a06□住隨念有下中上□分成初三□一憶過去二

323a07□十成壞劫□二憶四十成壞劫□三憶八十成

323a08□壞劫□由宿住念有三品故□見有遠近□伊師

323a09□迦者□僧□喩名□說一切法皆悉是常□世間隱

323a10□顯非爲滅壞□故計爲常□以說三品靜慮所

323a11□見故□六十劫宿住不緣□故但有三□瑜伽第

323a12□六等又云□或依天眼計現在世以爲前際□

323a13□於諸行刹那生滅流轉□不如實知□又見諸

323a14□識流轉相續□從此世間至彼世間無斷絶

323a15□故□發起常見□此意卽顯□天眼見有情諸識

323a16□流轉死此生彼□而不實知諸行刹那生滅

323a17□流轉□故執爲常□是第四常見□總詳此意□

323a18□初之三見雖同阿含□第四卽非□彼捷疾智

323a19□計一切常□非由天眼□八十七亦云天眼俱

323a20□行故□此中前三總是婆沙第一□此之第四

323a21□卽彼第三□彼餘二常此中無也□八十七說□

323a22□此四常見皆依靜慮□不說散故□然婆沙說□

323a23□第一觀劫□第二觀生□第三觀現在死此生

323a24□彼□第四依尋伺□若有說言□此前三種□卽瑜

323a25□伽言依下中上三種靜慮□雖爾卽有違天

323a26□眼過□瑜伽第六云□第四卽依天眼所見非

323a27□尋伺故□四一分常見論者□一從梵天沒來

323a28□生此間□得宿住通觀前來處作如是執□我

323a29□等皆是梵王所化□梵王是常□不見初後故□

323b01□我等無常見今來此故□常論中言或見梵

323b02□王隨意成立□卽此見也□二聞梵王有如是

323b03□見□大種是常□心等無常□或復□此□同彼忍

323b04□者或住梵世□乃至或是展轉聞如是道理□

323b05□我以梵王爲量信其所言□是故世間一分

323b06□常住□常論中言□或見四大種變異□或見諸

323b07□識變異□變異者無常也□卽是此見□三有先

323b08□從戱忘天沒□來生此間得通起執□在彼

323b09□諸天不極戱等□在彼常住□我等無常□四有

323b10□先從意憤□天沒□來生此間得通起執□

323b11□在彼諸天不極憤□□在彼常住□我等無常□

323b12□此後二天□准依瑜伽第五自害非他而能死

323b13□句□卽唯欲界上四空天□下之二天他所害

323b14□故□此之四見□八十七說□皆依靜慮知過去

323b15□故名爲前際□婆沙四種雖與此同□後二天

323b16□別□彼有二說□一云卽住妙高層級□一云卽

323b17□是三十三天□此四由執大梵·大種·或心·戱

323b18□忘憤□而起□阿含經說□無此第二□餘三同

323b19□此□更加捷疾世智餘三所計半常無常□此

323b20□雖有言□相仍難見□不但宗殊義別□亦乃甚

323b21□難得意□二無因論者□一從無想天沒□來生

323b22□此間得宿住通□不能憶彼出心已前所有

323b23□諸位□便執諸法本無而起諸法□如我亦應

323b24□一切本無而生□便執我及世間無因而起□

323b25□二由尋思不憶前身□作如是執□無因而起□

323b26□乃至廣說□故瑜伽第七無因論言□謂依靜慮

323b27□及依尋思二種差別□見諸因緣空無果報□

323b28□大風卒起忽然還靜□暴河彌漫□成空竭□

323b29□故作是執□阿含等同□四有邊無邊論者□第

323c01□七卷瑜伽·顯揚第九云□一者若依斷邊際

323c02□求世邊時□若憶念壞劫於世間起有邊

323c03□想□以世界壞後臨空劫有邊限故□二若

323c04□憶念成劫□則於世間起無邊想□去壞劫

323c05□遠不見邊故□三若依方域周廣求世邊時□

323c06□若下過無間更無所得□上過第四靜慮亦

323c07□無所得□傍一切處不得邊際□則於上下

323c08□起有邊想□於傍處所起無邊想□四若爲治

323c09□此執□但依異文義無差別□則於世間起非

323c10□有邊非無邊想□初之二見緣過去起□後之

323c11□二種緣現在起□待未來故名爲前際邊無

323c12□邊論□說四皆依靜慮而起□八十七又說□宿

323c13□住隨念俱行者□謂於四種邊無邊論□由彼

323c14□憶念諸器世間成壞世間出現方便□若時

323c15□憶念成劫分位□爾時便生四種妄想□一者

323c16□若有一向憶念上下□下至無間捺落迦下□

323c17□上至第四靜慮之上□憶念如是分量邊際□

323c18□便於世間住有邊想□二者若有一向傍憶

323c19□無際□便於世間住無邊想□三者若有憶念

323c20□二種俱行□便於世間住二俱想□四者若時

323c21□憶念壞劫分位□爾時便生非有邊非無邊想□

323c22□諸器世間無所得故□雖二文說兩種此見□

323c23□由有是行相故□總名邊無邊論□阿含經

323c24□說□此第四見依捷疾智□瑜伽四種□皆依靜

323c25□慮宿住智起□然毘婆沙□一以天眼見下

323c26□至地獄上至初定□執我於中悉皆遍滿□

323c27□便作是念□過此有我□我應可見□故知有

323c28□邊□二傍見無邊爲執□同前起無邊想□三

323c29□依天眼及神境通□見下見上□如初近遠□

324a01□運身傍去□不得邊際□於上下起有邊想□

324a02□於傍起無邊想□四者返此□四皆緣現

324a03□在待未來故□名爲前際□唯第四見與八十

324a04□七別□餘三見同□然見於上亦有近遠□然阿

324a05□含經總相而說□得定起執有邊無邊□不說

324a06□緣何分齊起執□彼第三見與婆沙同□彼第

324a07□四見依捷疾智而起此執□亦不說彼緣何

324a08□境起□故不可依□四不死矯亂者□八十七云□

324a09□淨天有二□一不善淸淨□二善淸淨□唯入俗

324a10□定名不善淸淨□未了達諦故□心未解脫

324a11□故□若證內法定□名善淸淨□已了達諦故□心

324a12□善解脫故□無亂亦二□一無相無分別□二有相

324a13□有分別□初是善淸淨天□後是不善淸淨天□

324a14□前淸淨天□於自不死無亂而轉□故名不死

324a15□無亂□後不淸淨天□若有依於不死無亂有

324a16□所詰問□便託餘事矯亂避之□於諦·無相

324a17□心定不善巧故□先興心慮作是思惟□我等

324a18□旣稱不死無亂□復有所餘不死無亂□於諸

324a19□聖諦·無想定已得善巧□彼所成德望我爲

324a20□勝□彼若於中詰問於我□我若記別□或爲異

324a21□記□或撥實有□或許非有□彼於記別見如

324a22□是等諸過失□已作是思惟□我於一切所詰

324a23□問中皆不應記□觀此文意□卽所事天名爲

324a24□不死□亦名無亂□應言不死無亂□言不死矯

324a25□亂者□卽一不字貫通二處□謂不死·不矯亂□

324a26□或彼自稱□作此無亂答者生不死天□今毁

324a27□責之名爲矯亂□又以聖者眞是不死淨無亂

324a28□天□此爲能問□今答此天諸所詰問□名不死

324a29□不矯亂天□八十七意□勿他由此鑒我無知□

324b01□因則輕笑以爲是答□又行諂者作是思惟□

324b02□非我淨天一切隱密皆許記別□謂自所證及

324b03□淸淨道□故設矯言□又懷恐怖而無記別□勿

324b04□我劣昧爲他所知□由是因緣不能解脫□

324b05□以此爲室而自安處□卽將恐怖及不解脫

324b06□而爲室故□以自安處□又有愚戇專修止行

324b07□不能矯言□但作是思□諸有來問我當返

324b08□詰□隨彼所答□我當一切隨其□無減而印

324b09□順之□此言四者□一怖無知□二行諂曲□三

324b10□懷恐怖不得解脫四爲愚戇□十六異論

324b11□中言□彼諸外道□若有人來依最勝生道問

324b12□善不善□依決定勝道問四聖諦□便自稱言□

324b13□不死無亂者□隨於處所□依不死淨天不亂

324b14□詰問□卽於彼所問以言矯亂□或託餘事方

324b15□便避之□或但隨問者言辭而轉□是中第一

324b16□覺未開悟□彼第二復次云□怖畏妄語□及怖

324b17□他人知其無智□故不分明答我無知□此意

324b18□卽說□性雖有識覺未開悟□若言我解卽爲

324b19□妄語□若言不解□卽他知我都無所知□故矯

324b20□亂答□是中第二於所證法起增上慢□第二

324b21□復次云□於自所證未得無畏□懼他詰問怖

324b22□畏妄語□及畏邪見□故不分明說我有證□恐

324b23□他問其所證□未無畏故不能實答□答成邪

324b24□見□不答成妄語□是中第三覺已開悟而未

324b25□決定□第二復次云怖畏邪見及妄語故□懼

324b26□他詰問故□不分明說我不決定□此意卽顯□

324b27□雖有少得心未決定□答是邪見□不答妄語□

324b28□已有知故便矯亂答□如是三種假託餘事

324b29□以言矯亂□是中第四羸劣愚鈍□第二復次云□

324c01□唯懼他詰□於勝生道及定勝道皆不了達□

324c02□於世文字亦不善知□而不分明說我愚鈍□

324c03□但隨彼問隨言而轉□此意由愚都無所了□

324c04□故隨返問而答於前□此與阿含全有差別□

324c05□彼依四問卽爲四別□一問世間有報無報

324c06□耶□二問有無他世□三問善非善□四自愚鈍

324c07□他問不知□毘婆沙言□一怖妄語□二怖邪見□

324c08□三怖無知□四怖愚癡□故矯亂答成四別

324c09□也□上來五類是前際見□後際五類見者□有

324c10□想論有十六□瑜伽第六·顯揚第九云□初四

324c11□見依三見立□若計命卽是身者□彼計我是

324c12□色□若計命異於身者□彼計我非色□若計

324c13□我俱遍無二無缺者□彼計我亦是色亦非

324c14□色□若爲治此於是義中□由異文句而起

324c15□執者□彼計我非色非非色□此意卽說□無想

324c16□天處名爲無想□有頂名非有想非無想□下

324c17□三無色□色界中除無想餘□欲界等□□名

324c18□有想□八十七云□由依命者卽是身見故□

324c19□計我有色□死後或有色有想□或無有想□

324c20□或非有想□非無想□由依命者異於身

324c21□見故□計我無色□死後有想□或無有想□或

324c22□非有想□非無想□由依此總是我遍滿無

324c23□二無缺見故□說我亦有色亦無色死後有

324c24□想非有色非無色死後有想□其無想及非

324c25□有想非無想亦爾□此上意說□執有色等死

324c26□後初有想四句□與死後無想□及死後非有

324c27□想非無想初四句□同但生處有異□現在皆

324c28□同□依於命者卽異於身□無二·無缺三見之

324c29□上□立此三種四句義故□執色爲我名命

325a01□卽身□執非色爲我□名命異於身□雙執色

325a02□非色以爲其我□名無二無缺□我有色等句□

325a03□無色界下三地□若說有色□亦遍於彼□若說

325a04□無色□卽不及彼□死後有想四句者□一執

325a05□我有色死後有想□二執我無色死後有想□

325a06□三執我亦有色亦無色死後有想□四執我

325a07□非有色非無色死後有想□次有邊等四句

325a08□者□八十七云□計我是色者□或言狹小□或言

325a09□無量□計我無色□當知亦爾□亦有狹少及與

325a10□無量□所依所緣作用等法□有小大故□此二

325a11□我論依第三見此總遍滿無二無缺立爲二

325a12□論□一計我狹少□二計我無量□由此四種我

325a13□論差別□說我有邊等四句□如次配之□故瑜

325a14□伽第六云□若見少色少非色□彼計有邊□若

325a15□見彼二無量□彼計無邊□若復遍見而色分

325a16□少□非色分無量□或色分無量□非色分少者□彼

325a17□計亦有邊亦無邊□爲治此故□但由文異不

325a18□由義異□而起執者□彼計非有邊非無邊□觀

325a19□此文意第六太正□八十七中如次配者□義次

325a20□非文□謂執色非色狹小者名有邊□執色非

325a21□色無量者名無邊□互執多少者爲俱句□遮

325a22□此爲第四□與前文同□以此四種死後生有

325a23□想地□是名第二有邊等四句□次四句者第六

325a24□有名□不辨處所□八十七說□一執我一想□

325a25□在空無邊處識無邊處□不說無所有處□略

325a26□文故也□亦一想故□同婆沙故□以瑜伽說

325a27□無量想配前一想故□略不論於無所有

325a28□處□彼非無量想故□然是一想□二執我種種

325a29□想□謂在下地□三執我有狹少思□謂卽下地□

325b01□四執我無量想□謂空識處□八十七云□卽如

325b02□所說二想隨其次第應知□說我有狹少想

325b03□有無量想□此以義理逆次第配□然毘婆沙

325b04□云□執少色爲我想爲我所□我與彼合名

325b05□爲少想□在欲色界□除無想天□無量想者□

325b06□執無量色爲我想□爲我所等□如前廣說□

325b07□瑜伽意說□卽前所說一想之處有無量想□種

325b08□種想處有此少想□亦不相違□次四句者□一

325b09□我純有樂□死後有想□第六有名而無處所□

325b10□八十七說□謂下三靜慮二我純有苦□死後有

325b11□想□謂在捺落迦□三我有樂有苦□死後有

325b12□想□在鬼傍生人欲界天□四我無樂無苦□死

325b13□後有想□在第四靜慮以上乃至有頂□上明

325b14□有想十六論訖□其八無想論□八非有想非

325b15□無想論□卽有想中□初二四句□有色有邊等□

325b16□是如前引敎已略說訖□唯當生處有異□餘

325b17□義皆同□然瑜伽等□但言有色□不明何處□毘

325b18□婆沙云前三無色□有說有色卽亦該彼□若

325b19□說無色卽不至彼□七斷滅論者□瑜伽第七·

325b20□顯揚第十云□一我有□色四大所造之身□

325b21□任持未壞□爾時有病有癰有箭□若我死後

325b22□斷壞無有□爾時我是斷滅□二欲界諸天□三色

325b23□界諸天□四空無邊處所攝諸天□五識無邊

325b24□處□六無所有處□七非想非非想處所攝諸天□

325b25□死後斷滅□此中七滅不定自他□今身後身

325b26□一切皆得□五現法涅槃論者□瑜伽第七·顯

325b27□揚第十云□一者若我解脫□心得自在□觀得

325b28□自在□謂於諸天微妙五欲□堅著·攝受·嬉戱·

325b29□□樂□隨意受用□是則名得現法涅槃第一

325c01□淸淨□此說勝妙略無人中□婆沙說有□二者

325c02□若有離欲惡不善法□於初靜慮得具足住□

325c03□三者離尋伺得第二靜慮具足住□四者離

325c04□尋伺喜故□得第三定具足住□五者離喜樂

325c05□等故□得第四靜慮具足住□現法涅槃第一淸

325c06□淨□是名後際分別諸見

325c07□第三出體性者□此以五見中二見爲體□一

325c08□邊見□二邪見□對法第一說□問六十二見何見

325c09□所攝□答或二或一切□覺師子釋言□二者自性

325c10□故□一切者眷屬故□瑜伽五十八·成唯識第六

325c11□云□邊見差別□謂執前際四遍常論□四一分

325c12□常論□及計後際有想十六□無想俱非□各

325c13□有八論□七斷論等邊執見攝□瑜伽論第五十

325c14□八說□常見所攝六十二見□謂計前際諸遍

325c15□常論一分常論□及計後際諸有想論無想論

325c16□非想非非想論□斷見攝者□謂七事斷論□常

325c17□見攝四十□斷見攝七□總合邊見攝四十

325c18□七□成唯識及五十八云□邪見差別有執前

325c19□際□二無因論□四有邊等論□四不死矯亂論及

325c20□計後際五現涅槃論□如是邪見攝十五見□

325c21□故說自性二見所攝□若幷眷屬□五見所攝

325c22□同類等流相引生故□如是卽顯通不善有

325c23□覆□別境慧攝

325c24□第四迷諦通別者□五十八說□愚夫於苦起

325c25□二十句薩迦耶見□是名迷苦薩迦耶見□此

325c26□見爲依□於五取蘊見我斷常□故邊執見亦

325c27□迷於苦□准此卽顯邊見所攝四十七見皆

325c28□迷苦諦□於餘三諦我見等微□邊見行狹不

325c29□能有此廣分別故□其邪見中二無因論□

326a01□迷集諦起□五十八云□云何迷集有八隨眠□

326a02□謂諸沙門若婆羅門□謗因邪見故□二無因

326a03□迷集諦起□四有邊等論□通迷苦·滅二諦所

326a04□起□五十八云□又有諸見計邊無邊等□如是

326a05□亦名迷苦邪見□亦名迷滅邪見□迷於有漏

326a06□無漏果故□有計不死矯亂□通迷四諦□以決

326a07□定道而爲問故□迷於四諦而興答故□五現

326a08□涅槃論□五十八說□迷滅諦起□正迷滅故□此

326a09□中所說□皆以行相所迷深遠□以爲迷諦□但

326a10□擧行別不擧行總□行總之見隨應思說□是

326a11□名第四迷諦之相

326a12□第五問答分別者□如是諸見□幾欲界繫□幾色

326a13□界繫□幾無色界繫□應從上至下一一推尋

326a14□勘當釋之□二又問□何故遍常論中□唯有二

326a15□十乃至八十□無有過此及減此耶□亦無計

326a16□生耶□亦無捷智耶□三一分常中□何故無計

326a17□色界二定已上沒來耶□欲界中何故無有二

326a18□天及餘趣耶□四何故遍一分是常見□標常

326a19□見名□有想等亦是不標常見名□標有想等

326a20□耶□五何故斷滅□不計餘地及三惡趣後斷

326a21□滅耶□六何故無因□餘地身等後□不有無因

326a22□耶□七何故無色等□及四根本之方便□不計

326a23□爲涅槃耶□何故·人天合爲一涅槃□斷滅中

326a24□開也□八此等諸見幾於卽蘊我後起□幾離蘊

326a25□我後起耶□九問何故不說見戒及以我見幷

326a26□餘邪見□爲六十二等見數耶□十問何故但

326a27□立二際□不立現在爲中際耶

326a28□　　八解脫章

326a29□八解脫□以十門分別□一列名字□二顯行相□

326b01□三出體□四釋名□五所緣境□六凡聖得□七離

326b02□障別□八依身起□九二得異□十有無漏

326b03□列名者□依瑜伽論第十一·十二·十五·七十

326b04□三·攝事分第九十六□對法十三□顯揚第四·第

326b05□二·及第二十□菩薩藏經第四等說□一有色觀

326b06□諸色解脫□二內無色想觀外諸色解脫□三淨

326b07□解脫身作證具足住□四空無邊處解脫□五

326b08□識無邊處解脫□六無所有處解脫□七非想

326b09□非非想處解脫□八想受滅解脫身作證具足

326b10□住

326b11□顯行相者□俱舍第二十九說□內有色想觀

326b12□外色□名初解脫□內未伏除見者色想□觀

326b13□外諸色以爲不淨□名觀外色□今則不然□

326b14□准對法文□初修業者身在欲界□已離欲界

326b15□欲□未依無色定伏除見者色想□未離色界

326b16□欲故□若久習業已離色欲□見者色想安立現

326b17□前□而觀欲界一切所有內外諸色□作光明

326b18□想□由前三解脫引發勝處遍處等故□卽觀

326b19□勝處所攝少多等色□作光明想□由除變化

326b20□障故□作光明想□不除貪欲故□不作不淨

326b21□想□瑜伽唯云未得無色定□未離色界染□

326b22□觀外諸色□是初解脫者□唯依初業說故□第

326b23□二解脫□俱舍論說□內已伏除見者色想□唯

326b24□觀外境而爲不淨□名內無色想觀外諸色□

326b25□大乘不然□准對法云□初習業者已依無色

326b26□定□伏除見者色想□久習業者□或見者無色想

326b27□安立現前□而觀外色□作少多等相□不同

326b28□於初觀內外色皆作光明□未自在故□此唯

326b29□觀彼已離欲色□作少多等名觀外色□已離

326c01□染故立以外名□觀心漸勝故稍略觀□故瑜

326c02□伽云□又不思惟彼想明相□但於外色而

326c03□作勝解□卽觀少多等不作光明等□若於是

326c04□處已得離欲□說彼爲外□故唯觀彼已離染

326c05□色□名之爲外□又由初解脫觀色不言外□

326c06□其內有色亦不言內□通緣內外根塵等色□

326c07□作光明想□故今此第二內有色□有根等色

326c08□故□其觀外色□唯觀外塵□作少多等□不緣

326c09□根等作少多等故□瑜伽又云無色界定不

326c10□現在前者□此說觀外色不依無色定□無色

326c11□定不能緣外色故□上二解脫初作光明想□

326c12□後作少多等想□初寬後狹□兩觀有殊□顯揚

326c13□二十□說此二解脫除變化障□爲於變化得

326c14□自在故□變化旣通四靜慮有故□初二解脫

326c15□通依四靜慮□但在根本非近分地□彼欣趣

326c16□修都無通果□此容預修有通果故□不同俱

326c17□舍初二靜慮□能除欲界初靜慮中顯色貪故

326c18□作不淨觀□第三解脫□俱舍論說□淸淨相轉

326c19□作淨光解行相轉故□唯第四靜慮離八災

326c20□患□心澄淨故□餘地雖有相似解脫□而不建

326c21□立□非增上故□今者大乘□謂如有一已得捨

326c22□念圓滿淸白□以此爲依修習淸淨聖行圓

326c23□滿□於內淨不淨諸色□已得展轉相待想展

326c24□轉相入想展轉一味想□是第三解脫行相□謂

326c25□待諸淨色□於餘色中謂爲不淨□非不相

326c26□待□若唯見一類□淨與不淨二覺無故□是名

326c27□初想□又於淨中不淨性所隨入□於不淨中

326c28□淨性所隨入□由於薄皮所覆共謂爲淨之

326c29□中□現有三十六種不淨物故□是第二想□如

327a01□是展轉總一切色□合爲一味淸淨想解□是第

327a02□三想乃名成就□唯在第四靜慮地□有捨念

327a03□淨故□論說超過諸苦樂故□一切動亂已寂

327a04□靜故□善磨鎣故□餘地不然□故唯第四此亦內

327a05□無色想而觀外色□由前已說故略不論□

327a06□而立異稱□次四無色解脫□俱舍論說□以四

327a07□無色定善爲性□非無記染□非解脫故□亦

327a08□非散善□性微劣故□近分解脫道□亦得解脫

327a09□名□無間不然□所緣下故□彼要背下地方名

327a10□解脫□故多說根本者□近分非全故□今者大

327a11□乘□皆已離自地欲□依自根本地□重觀自境□

327a12□思惟勝解□令障更遠□引生勝德□謂如有一

327a13□於彼空處已得離欲□卽於虛空思惟勝解□

327a14□是名空處解脫行相□於彼識處已得離欲□

327a15□卽於是識思惟勝解□是名識處解脫行相□

327a16□於無所有處已得離欲□於識無邊處思惟

327a17□勝解□是名無所有處解脫行相□空識二名自

327a18□地所緣行相爲稱□無所有處以識無有□爲

327a19□自地名□故於識處思惟勝解□於有頂地已

327a20□得離染□更不於餘而作勝解□乃至遍於想

327a21□可生處□卽於是處應作勝解□無所有處名

327a22□想生處□今緣此無所有心心所□名非想非

327a23□非想□故遍於此思惟勝解□至下當知□上說

327a24□離染□依無學說□故瑜伽言□前七解脫於已

327a25□解脫而生勝解□身證者得□若依唯識□有二

327a26□師說□一云伏初定已上染得滅定□二云伏

327a27□第四定已上染得滅定□無所有處已下染可

327a28□有伏義□令障轉遠□引生勝德□有頂一地定

327a29□未能伏□故瑜伽第十二□空識二解脫□有說

327b01□離自地染言□上之二地無說離自地染

327b02□字□有學無學影略說故□唯立根本亦非近

327b03□分□滅盡解脫大小俱說□卽滅盡定而無行相□

327b04□棄想受故□然將入時有二行相□謂依非

327b05□想非非想處相及無相界相□初修久熟二入

327b06□別故

327b07□出體性者□俱舍論說□前三無貪性眷屬五蘊

327b08□性□次四無色定善爲性□第八滅定性□大乘之

327b09□中七十三卷解五法中云□世間出世間正

327b10□智爲體□有漏者以分別中世間正智爲體□

327b11□無漏者卽無分別智□及後得智唯慧爲性□緣

327b12□色非色及眞如境□離諸定障□引生勝德□非

327b13□餘能故□若相應體□初七以四蘊爲性□眷屬

327b14□五蘊性故□對法云□若定若慧□及彼相應諸心

327b15□心所□無色界中許有定道無表色故□第八

327b16□解脫以二十二法厭心種子爲體□卽不相應

327b17□行蘊所攝

327b18□釋名者□初釋總名□後釋別名□初總名者□瑜

327b19□伽云□前七解脫於已解脫而生勝解□七所

327b20□觀法多分要伏要斷彼地煩惱障染□方始修

327b21□作名已解脫□今觀已解脫境□爲除定障起

327b22□神通功德□而生勝解故名解脫□其身證者□

327b23□於有頂染定未能離□但除彼地所有定障□

327b24□起無諍等諸功德故□故成解脫□由此前言

327b25□多分已離□不爾多言便爲無用□第八解脫

327b26□棄背想受□故名解脫□前無間道□雖滅想受

327b27□障□至滅盡定位□方得解脫名□由入滅定時

327b28□暫棄背想受障□所求今滿足故□立解脫名□

327b29□非時方始解脫定障□先已離故□亦解亦脫□

327c01□八者是數□帶數釋也□次釋別名者□初有色

327c02□觀諸色解脫者□瑜伽云□由二因緣名爲有

327c03□色□謂生欲界得色界定故□又於有光明

327c04□而生勝解故□此觀欲界□於勝處所制少多

327c05□好惡劣勝等色□作光明想□故但名有色觀

327c06□諸色□不言內有色觀外色□其有色非唯內

327c07□故□諸所觀非唯外故□卽外色之觀□及有色

327c08□之觀外色□皆依主釋也□內無色想觀外色者□

327c09□由二因緣□名內無色想□一者謂已證得無

327c10□色等至□亦自了知得此定故□先依空處定□

327c11□已離色界染□故顯揚云□內無色想者□依無色

327c12□定□意解思惟故□二者不思惟內光明想故□

327c13□名內無色□此言意顯□已得空處內離色染□

327c14□又自內心不作光明想□名內無色□此已離

327c15□染色名之爲外□故瑜伽云□若於是色已得

327c16□離欲□說彼爲外□出於染故□卽觀此色作

327c17□少多等解□名觀外諸色□故瑜伽云□又不思

327c18□惟彼想明相□但於外色而作勝解□此說不

327c19□作光明色觀□但作少多好惡等解□初四勝

327c20□處□有色無色□各別觀色若少若多□此總觀

327c21□外少多好惡等□故與勝處別外諸色之觀□

327c22□及內無色之觀□外色亦皆依主內無色時□

327c23□必須得空處等定□正觀外色作勝解時□唯

327c24□依色定不依無色□無色不能觀於諸色少

327c25□多等故□故瑜伽云□無色界定不現在前□淨

327c26□解脫身作證具足住者□瑜伽論云□已得捨念

327c27□圓滿淸白□以此爲依修習淸淨聖行圓滿

327c28□名淨解脫□此說第四靜慮中離尋伺喜樂

327c29□三地障故□捨念圓滿淸白名淨□故瑜伽云□

328a01□謂已超過諸苦樂故□一切亂動已寂靜故□善

328a02□磨鎣故□離淨不淨變化障故□名爲解脫□此

328a03□亦內無色而觀外色□作淨不淨相待相入一

328a04□味淨想□由前已說內無色言□所以今略□旣

328a05□略於內故□亦略於觀外色等□但言淨解脫□

328a06□顯揚論說一向意解思惟淨妙者□隨轉理

328a07□門□或依彼觀成滿之時□展轉一味唯觀淨

328a08□想故作是說□身作證者□於此住中一切賢

328a09□聖多所住故□身者意身□作證者由於智斷

328a10□得作證故□諸根得境□唯身根親合□勝餘

328a11□根故獨得證名□此亦如是□前二解脫意解

328a12□思惟尙疏遠□故與其觀名□今此解脫除障最

328a13□勝□聖意親取名身作證□由此聖者多住於

328a14□此及第八解脫□此二勝故□於二界中各在

328a15□邊故□世尊經中說身作證□於色無色障斷

328a16□無餘□證得轉依勝餘六故□具足住者□第四

328a17□靜慮根本圓滿□第八亦爾□九次第定得圓

328a18□滿故□空無邊處解脫者□顯揚論云□虛空者□

328a19□謂色對治所緣境界□空其色故□無邊者□

328a20□十方諸相不可分別□名空無邊□處者謂彼

328a21□地中□定等諸所依法□能依行者所緣虛空□

328a22□所依之處名爲處也□欲色二界相狀易知□

328a23□彼界難了獨與處名□空無邊是境□處是能

328a24□緣□空無邊之處□依主釋也□下皆准知□識無

328a25□邊處者□謂緣無邊虛空之識□今緣此識

328a26□而爲境界□十方諸相不可知故名識無邊□

328a27□處卽能緣義如前說□無所有處者□謂於識處

328a28□上境界□推求之時無少所得□除無所有無

328a29□別境界□由唯見此境極寂靜故□無所有此

328b01□細超前□觀已上境無少所有□少亦無故□餘

328b02□義如前□非想非非想處者□非想者□謂超過

328b03□無所有想□無所有處猶有□想故□非非想

328b04□者□謂於無所有處上境界推求之時□唯得

328b05□緣無所有極細心心所□由唯見此極寂靜

328b06□故□前無所有處□唯緣識處已上諸境少分亦

328b07□無□此有頂地唯緣無所有處能緣心心所□不

328b08□同彼地有□想故□名爲非想□仍有唯無

328b09□此極寂靜心在故□名非非想□非者無也□非

328b10□全無想故□餘義同前□想受滅解脫身作證具

328b11□足住者□由想受二强勝於餘是心行故□厭

328b12□患勞慮暫求止息□止息此時要斷障得名

328b13□爲解脫□爲滅想·受之解脫□依主釋也□上

328b14□七解脫皆持業釋□謂有色觀諸色卽解脫□

328b15□解脫障故□乃至非想非非想卽解脫□亦可

328b16□以別簡通得依主釋□謂有色觀諸色之解脫

328b17□等

328b18□所緣境者□初二解脫以顯色相及眞如相爲

328b19□所緣境□初觀光明□後觀顯色少多等故□漸

328b20□入眞觀方斷定障□第三解脫□以攝受相及

328b21□眞如相爲所緣境□攝受相者□於內淨不淨

328b22□色□展轉相待·展轉相入·展轉一味□如前已

328b23□說□次四解脫各以自相及眞如爲境□初三

328b24□解脫以色無色爲境□次四解脫唯無色爲

328b25□境□爲斷此二障起此觀行□第八解脫無所

328b26□緣也

328b27□凡聖得者□有義初七解脫通凡聖得□第八唯

328b28□聖得□唯無漏故□七十三說□異生聖者同得初

328b29□三□然有差別□內外二道通得無爽□除變化

328c01□障□得自在故□然瑜伽第十五□云初三解脫

328c02□於一切色得自在故□便能引發諸聖神通□

328c03□不與一切異生共有者□彼論自說不還阿

328c04□羅漢所作□不說異生不作初三□次四解脫

328c05□對法論說□聖弟子所得□能順無漏□是淸淨性

328c06□方名解脫□解脫愛味故□外道依無色多生

328c07□愛味□執爲涅槃故□由此返顯不簡次四解

328c08□脫唯聖所得□聖之弟子不得□故通外有□有

328c09□義唯前三通內外道凡聖皆得□論唯說此異

328c10□生得故□後五唯聖得□論說聖弟子□不說聖

328c11□之弟子異生故也

328c12□離障差別者□顯揚二十說□對除六障□一變化

328c13□障□初二所除□能變·能化□由觀光明殊妙無

328c14□□□及爲少多等得自在故□二最極現法樂

328c15□住障□第三所除□對法論說□能斷淨不淨色

328c16□變化障□及於此中煩惱生起障□此障卽於

328c17□淨色變化加行功用□與不淨色變化相違□

328c18□體卽梗□無記之性名爲煩惱□三往還障□

328c19□第四所除□由空諸色無障□故□爲方便

328c20□已入色四定根本之地□往還自在□四引無

328c21□諍等勝功德障□由識所除□彼諸功德體卽

328c22□識故□此爲方便已起第四靜慮發諸功德□

328c23□五諸漏及有障□漏謂煩惱□有謂有頂□此卽無

328c24□色惑苦二法□由第六第七解脫所除□第六

328c25□解脫正能除之□第七解脫除之令遠□六寂

328c26□靜最極住障□第八所除□滅定寂靜極勝住故□

328c27□第十五說後五解脫□唯言能引想受滅等

328c28□至者□依成滿位□亦不相違

328c29□依身起者□後五解脫三界身起□許無色界

329a01□起滅定故□初三解脫□有義唯欲界起□由敎

329a02□力故□瑜伽第十二云□由二因緣名爲有色□

329a03□謂生欲界等故□有義不然□通二界起□初

329a04□修解脫遍處爲果□必在欲界□如前道理□後

329a05□成滿時遍處爲因□解脫爲果□何妨色界亦

329a06□得後起□豈生色界不得名有色耶□不作

329a07□不淨不唯在欲

329a08□二得者□在佛及麟角獨覺身中□八皆離欲得□

329a09□在餘身中皆加行得□要離彼地染後方修

329a10□起故

329a11□有無漏者在佛身皆無漏□在餘身中第八

329a12□唯無漏□餘七通有漏無漏□通是世間出世間

329a13□二智爲體故

329a14□　　二執章

329a15□二執□以十門分別□一出體□二釋名□三性攝□

329a16□四相應□五所緣□六行相□七互起□八二縛差

329a17□別□九諸惑相攝□十伏斷位次

329a18□第一出體者□若唯言生法我見□唯以別境

329a19□中慧·根本煩惱中薩迦耶見□以爲體性□故瑜

329a20□伽云□五見世俗有□卽慧分故□離慧體無□唯

329a21□以有漏染慧爲體□若言生法我執□隨其所

329a22□應二執通局□慧俱四蘊以爲體性

329a23□第二釋名者□梵云薩迦耶達利瑟致□經部師

329a24□言□薩是僞義□迦耶是身□達利瑟致是見□身是

329a25□聚義□卽聚集假□應言緣聚身起見名爲身

329a26□見□佛遮當來薩婆多等執爲有身見者故□

329a27□說薩僞言□雖一薩言亦目於有□然今說是

329a28□思誕提底薩故□薩言表僞□薩婆多云□薩是

329a29□有義□迦耶等如前□雖是聚身而是實有□身

329b01□者自體之異名□緣此見應名自體見□佛遮

329b02□當來經部師等說□爲僞身者故□說薩有言□

329b03□雖一薩言亦目於僞□今者應言阿悉提底

329b04□薩故□薩言表有□大乘解云□應言僧吃爛底

329b05□薩□便成移轉義□由此薩迦耶見大小乘別□

329b06□大乘之意□心上所現似我之相□體非實有

329b07□是假法故□又體非全無依他起性成所緣

329b08□緣故□旣非實有□亦非虛僞□唯是依他移轉

329b09□之法我之所依□又本我無境□妄情執有□可

329b10□言虛僞□依所變相境□可言爲實有□非如

329b11□餘宗定實定僞□故名移轉□法執正義亦唯此

329b12□見□故佛地云□所知障者□謂執遍計所執實

329b13□法薩迦耶見而爲上首故□法我見亦同生

329b14□我□此兼我所不唯我見□說薩迦耶言

329b15□故

329b16□第三性攝者□此中我見在二識中在第七

329b17□識□唯有覆無記□瑜伽六十三說末那煩惱其

329b18□性唯是有覆無記□如是顯揚·唯識處處皆同□

329b19□不假繁引□其第六識略有二類□一俱生□二

329b20□分別□俱生者雖有覆攝□決擇五十八云□當

329b21□知俱生薩迦耶見□唯有覆無記性攝□此文非

329b22□一不能具引□其分別我見在欲界唯不善□

329b23□在上二界有覆所攝□對法第四云□自性不善

329b24□者□謂除染汚意相應及色無色界煩惱□所餘

329b25□能發惡行煩惱隨煩惱□此復云何□謂欲界

329b26□繫不任運起者是不善□若任運起能發惡

329b27□行者亦是不善□所餘是有覆無記□唯識第六

329b28□云□嗔唯不善損自他故□餘九通二□上二界

329b29□者唯無記攝□定所伏故□若欲界繫分別起者□

329c01□唯不善攝發惡行故□若是俱生發惡業者□

329c02□亦不善攝損自他故□餘無記攝□細不障善□

329c03□非極損惱自他處故□當知俱生身邊二見

329c04□唯無記攝□不發惡行□雖數現行不障善

329c05□故□卽三界俱生唯有覆無記□上界分別我見

329c06□亦爾□欲界分別唯不善性□損自他故□楞伽

329c07□第二卷云□大慧□身見有二種□謂俱生及妄

329c08□想□俱生身見□斷貪則不生□二種身見中□妄

329c09□想身見□斷疑則不生□俱生者卽第七識俱□

329c10□及第六識中任運起者□妄想者卽第六識中

329c11□分別起者□廣百論第二卷亦云□然諸我見略

329c12□有二種□一者俱生□二者分別□與此唯識第

329c13□一卷同□故知第六七識皆有二執□合性通

329c14□二

329c15□第四心所相應者□第七識中俱生我見□成唯

329c16□識第四卷□有說心所唯九法俱□謂遍行五·

329c17□我癡·我見·我慢·我愛□欲希未合□此唯任運

329c18□無欲也□勝解印持未定□此恒緣定□無勝解

329c19□也□念記曾習□此緣現境無念也□定專一

329c20□境□此恒別緣無定也□慧卽我見故別不說□

329c21□一切隨惑□依煩惱前後分位差別假立□此

329c22□恒一類故無隨惑□惡作追悔□眠外緣起□尋

329c23□伺俱發言淺深推度轉□此一類緣故彼無也□

329c24□見見不俱無餘四見□二取邪見分別而生□

329c25□我所邊見依我見起故此不俱□貪·嗔相返□

329c26□見疑相違染淨相異□故此唯九□有義十五俱□

329c27□前九加慧□別門說故□及五隨惑□謂□·掉·不

329c28□信·懈怠·放逸□對法第六說遍染故□忿等十

329c29□□□此識細故□無□·無愧唯不善故□散亂外

330a01□緣□此識內故□不正知犯軌則□此不爾故不

330a02□俱□忘念者要念曾習□此不爾故唯十五□有

330a03□義說十九俱□前九加六隨□謂不信·懈怠·放

330a04□逸·忘念·散亂·惡慧□決擇五十五說遍染故□

330a05□□念·定·慧·及□沈□專注一境不捨有定□無

330a06□明重有□沈□無掉者相違故□有義此俱有

330a07□二十四□前九及十隨惑□決擇五十八說放逸·

330a08□散亂·掉擧·□沈·不信·懈怠·邪欲·邪勝解·邪

330a09□念·不正知遍染心故□加別境五□如實義者□

330a10□此俱十八□前九加八隨□雖無聖敎理准定

330a11□有□謂□沈·掉擧·不信·懈怠·放逸·忘念·散亂·

330a12□不正知□無明爲性者□此得俱故加別境慧□

330a13□義門別故□無欲解者不遍染故□雖有五

330a14□說第五爲正□不違敎理□故第六識俱俱生

330a15□薩迦耶見□與遍行五·別境五□根本三惑謂

330a16□愛·慢·癡□隨煩惱中初十定不俱□彼行□故□

330a17□此有五說□第一說不與隨惑俱□無別分位

330a18□故□第二說五隨俱□第三說六隨俱□第四說十

330a19□隨俱□第五說八隨俱□以此爲正□不定四

330a20□中與三種俱□除悔一種□悔行相□□我見等

330a21□細故□餘皆不違□善·染相違□不與善俱□今

330a22□據正義總應容與二十四俱□如前思計□

330a23□分別我見二十七俱□加根本嗔□□無□·愧□

330a24□欲界不善得相應故□此說欲義□非定俱

330a25□故

330a26□第五所緣分齊者□第七識俱者□唯識第四總

330a27□有四說□一云緣第八識體及相應我我所

330a28□俱故□心所不離識故□論云緣第八□據實

330a29□緣心所□二云緣第八識見及相分爲我我

330b01□所□相見俱識故□三云緣第八現行及種爲

330b02□我我所□種卽識功能無別有物□不違聖說□

330b03□四者正義唯緣第八見分非餘□此識一類不

330b04□容別起我所見□故義說爲所□皆如彼說□瑜

330b05□伽顯揚文皆全正□故不繁引□前三解彼緣

330b06□藏識言不稱正理□故後解善□第六識中俱

330b07□生身見□唯緣有法不緣無法□緣無法者□

330b08□要强思想方起計故□釋三分義頌

330b09□　性境不隨心　　獨影唯從見

330b10□　帶質通情本　　性種等隨應

330b11□　能食及所食　　此依身所住

330b12□　能見此如理　　所求二諦空

330b13□　爲常益有情　　爲不捨生死

330b14□　爲善無窮盡　　故菩薩觀空

330b15□　爲種性淸淨　　爲得諸相好

330b16□　爲淨諸佛法　　故菩薩觀空

330b17□　補特伽羅法　　實性俱非有

330b18□　此無性有性　　故別立二空

330b19□述曰□能食在六根也□由六根能受用境□今

330b20□觀六根無實能受用□空其遍計故說爲內

330b21□空□所食者□六境空也□由執六境是實所受

330b22□用□今觀六境無實□空其遍計故說爲外空□

330b23□此依者□扶根空也□由不是內根故非內□不

330b24□同外器世間故非外□是內非內□故執爲

330b25□實□今觀爲空遣其遍計故□說爲內外空□身

330b26□所依住者□大空也□器世間有大勝用□火·水

330b27□所依止多有情□名之爲大□大有情之所住

330b28□故□名爲大勝用□火水所依止多有情名之

330b29□爲有□今觀爲空故名大空□能見□空空也□

330c01□卽是能觀智□由昔觀其境是空□空其遍計□

330c02□執能觀之智是有□今觀能觀之智亦空□故

330c03□名空空□此如理者□勝義空也□眞如理是勝

330c04□智之境□勝之義□故名勝義□亦可□眞理出過

330c05□事俗名勝義□由遍計故障理□今觀遍計

330c06□空顯眞理□就所顯故名勝義空也□所求二

330c07□諦空者□有爲空無爲空也□由執一切有爲

330c08□實故□今觀爲空故名有爲空□由執三無爲

330c09□九無爲等爲實故□今觀爲空□遣其遍計

330c10□故名無爲空□卽眞如也□又釋□菩薩爲求一

330c11□切智□爲求涅槃□爲求菩提故□空其有爲

330c12□遍計□爲求眞空無爲色□故說有爲無爲空□

330c13□爲常益有情者□畢竟空也□由觀有情畢竟

330c14□空□不見有情自他差別故□能常益也□不捨

330c15□生死者□無際空也□由智觀理遣其遍計□由

330c16□悲故廣化有情□有情無際故無際空□爲善

330c17□無窮盡者□散空□亦名不散空□菩薩所積福

330c18□智資糧□盡未來際無有斷盡□故名不散空□

330c19□爲種性淸淨者□本性空也□法本無緣□爲惑

330c20□所弊□今觀空除惑□顯本性種性□故名本性

330c21□空□爲求相好者□相空也□相好觀故名相好

330c22□空□爲淨諸佛法者□一切法空也□由遍計一

330c23□切三寶□今觀遣執□淨諸佛法故□名一切法

330c24□空□又一切法亦得空□不但佛法□補特伽羅

330c25□法者□無性空也□生·法二執體無自性故名

330c26□空□實性俱非有者□無性空□由生·法無性之

330c27□性所得明□執無爲有還成其病□今觀無

330c28□所得亦空□故名無所得空□言十八空者□

330c29□前十七空中□開無性爲二□加自性空□法

331a01□執之自性空□又有三釋□一總故名生□別故

331a02□名法□二亦本故名法□末故名生□三體故名

331a03□法□用故名生□又體用故名法·名生□十九空

331a04□者□前十七中除無所得□別加三空□一所緣

331a05□空□一切識所緣境皆空□二增上空所緣空增

331a06□上緣一切俱空□三互無空□前說諸空□謂是

331a07□互無空□牛中無馬等□今觀一切作空□名

331a08□之互無空□二十空者□前十九空中除後三空□

331a09□取十七空中無所得以成十八空□於中開

331a10□散爲二□散空·不散空□二乘著法有□其空故

331a11□爲散空也□又釋無漏名不散空□有漏名散□

331a12□又開相空爲二空也□相空□三十二相別故

331a13□名自相空□八十種好共有故名共相空□今唯

331a14□識觀於十六中□十四全一少分□法全法分名

331a15□生□離唯所眞□問但言生空皆唯識不□答

331a16□得但是唯識必帶生空□自有生空不必唯

331a17□識觀□謂二乘生空

331a18□大乘法苑義林章卷第四

331a19□

331a20□

331a21□大乘法苑義林章卷第五

331a22□

331a23□　　　　基撰

331a24□　　二十七賢聖章

331a25□略以五門分別□一釋名義□二出體□三依身

331a26□地□四廢立□五問答決擇

331a27□釋名義者□於中有二□一者列名□二者釋名□

331a28□言列名者□總有二類□一者因位□二者果位□

331a29□就因之中有其十八□果位之中有其九種□

331b01□因十八者□卽四向三果卽成七種□八者信解□

331b02□九者見至□十者身證□十一極七返□十二家家□

331b03□十三一間□十四中般□十五生般□十六無行般·

331b04□十七有行般□十八上流般□此卽有學之中十

331b05□八名□言無學中九□一者阿羅漢□二者慧解

331b06□脫□三者俱解脫□四者退□五者思□六者護□七

331b07□者住□八者堪達□九者不動□此約大乘列名□

331b08□若約小乘其名少異□小乘之中卽無信解

331b09□見至□遂立隨信行·隨法行替前二名□若無

331b10□學中無羅漢□別開不退□上來卽是列名訖□

331b11□言釋名者□言初果者□名爲預流□預者入

331b12□也□流者類也□卽入聖之流類故名預流□言

331b13□第二果者□名一往來□卽斷六品惑從人生

331b14□天名之爲往□從天還人名之爲來□言第

331b15□三果□名爲不還□欲界九品悉皆□盡□唯有

331b16□一生更不還生欲界□名爲不還□言四向

331b17□者□卽進趣之義名爲向也□四向法更無別

331b18□義□言信解者□隨他言音而生信解□名爲

331b19□信解□言見至者□曾見之法能至於果□名爲

331b20□見至□言身證者□信解□見至二種聖人□至

331b21□不還果身中□證得滅盡定故□轉名身證□此

331b22□但轉名而不轉體□理說應云身證滅定□由

331b23□得滅定□得滅定者必具前七□故瑜伽說

331b24□得八解脫□所以者何□前七解脫共異生故□

331b25□異生唯得前七解脫□不名身證□滅定無心□

331b26□唯身證得似涅槃法□由身證得得身證名□

331b27□身謂積聚□或復依止證謂成顯□身之與證□依

331b28□主·相違二釋俱得□言七返有者□人·天七返

331b29□名爲七返有□言家家者□從家至家故名

331c01□家家□於中有四□一者從人至人□二者從天

331c02□至天□三者從人至天□四者從天至人□皆

331c03□名家家□其義不定□或言初果之人不重生

331c04□二家□從張家死流生王家者□故言家家也□

331c05□言一間者□一生或半生在名爲一間□卽是

331c06□間隔之義□亦名一間□間者隔也□卽由此生

331c07□堪能障隔聖果之道□名之爲間□若斷三品

331c08□卽三生在□若斷四品卽二生在□若斷五品

331c09□之時必斷六品□聖道力合如此□若斷七八

331c10□品卽半生在□問如何得知□答初品潤二生□

331c11□中下二品各潤一生□中上品潤一生□中下二

331c12□品共潤一生□下上品潤半生□下中·下二品

331c13□共潤半生□問何因唯有七生□不至八□不減

331c14□六□答以聖道力故□不增八不減六者業

331c15□力强故□如蛇毒損人之時□行不過七步□以

331c16□毒力勢故不減至六□七步者四大力故□言

331c17□中般者□謂處中有而般涅槃□言生般者□謂

331c18□處生有及本有中而般涅槃□言有行般者□

331c19□謂加行精勤而般涅槃□言無行般者□謂速

331c20□疾道不假加行而般涅槃□言上流者□從下

331c21□向上而往受生故名上流□問云何名般涅

331c22□槃□答言般涅槃者□謂得果義□謂般命而得

331c23□羅漢故□名般涅槃□上來有學訖□言羅漢者

331c24□卽是應義□有其三種□如論廣釋□言慧解脫□

331c25□能斷慧障未斷定障□名慧解脫□言俱解

331c26□脫者□定·慧二障全俱能盡□名俱解脫□言

331c27□退者□退有二義□小乘之中退失於果□名

331c28□之爲退□大乘之中退失禪定現法樂住□名

331c29□之爲退□若遊散·若不遊散·若思惟·若不思

332a01□惟□皆退失故名爲退言思者□若不思惟卽

332a02□便退□若思惟已便不退失名之爲思□言護

332a03□者□若作意防護故不退失□故名爲護□言住

332a04□者□在平等位亦不練根□亦不退住平等位□

332a05□故名爲住□言堪達者□卽是練根堪能進達

332a06□故名堪達□不動性□是利根不進不退□名爲

332a07□不動□上來卽是大乘釋訖□就小乘中□隨信

332a08□行·隨法行□隨他言音而生信解□名爲隨信

332a09□行□言隨法行者□是利根自能依敎而生於

332a10□解□名爲隨法行

332a11□二總別出體□言總者□若有學無學□總用有

332a12□爲·無爲爲自性□言別相□於中有二□一者

332a13□向□二者果□言向者□初預流向□卽取四善根

332a14□及見道十五心已來總是向□言斯陀含向

332a15□者□總六無間道·五解脫道·六加行道□而爲

332a16□體性□言那含向者□總用九無間九加行八

332a17□解脫而爲自性□言羅漢向者□總用九地八

332a18□十一無間道·八十一加行道·八十解脫道□而

332a19□爲自性□此約有爲出體性□若取無爲於

332a20□理無違□上來出向體訖□言四果體者□初

332a21□果總用八十一品無爲□第二果總用見道八

332a22□十一無爲□及取修道六品無爲□幷取六品解

332a23□脫道中頓修八智·十六行□而爲體性□第三果

332a24□者總用見道八十一無爲□及取修道九品無

332a25□爲□幷取第九品解脫道中頓修八智·十六行□

332a26□而爲體性□第四果者□總用見道八十一無

332a27□爲□及取修道八十一無爲□幷取非想第九解

332a28□脫道中頓修八智十六行□而爲體性□上來卽

332a29□是出體性訖

332b01□第三依身地門者□於中有二□一者依身□二

332b02□者依地□言依身者□四果四向於三界中

332b03□何界初起□九地之中於何初起□答前之三

332b04□果·三向□唯於欲界身初證初起□第四果

332b05□通三界身□第四果向初起唯欲·色□若約地

332b06□論前之三果向唯一地起□謂欲界地□其第四

332b07□果通九地□第四果向準果應知□釋依身訖□

332b08□言依地者□前之二果唯初未至心□若那含

332b09□果初未至·及根本□若羅漢果通九地心□八根

332b10□本及初未至卽九地成□卽出依身地訖

332b11□言第四廢立者□問於何果中□而立信解·見

332b12□至·及身證耶□答信解·見至□卽是隨信行□隨

332b13□法行□轉至前三果中若向若果□立爲信解·

332b14□見至□若第三果中爲身證□問信解·見至此二

332b15□何別□答信解是鈍□見至是利□由隨信解

332b16□轉名信解□由隨法行轉成見至□故二差別□

332b17□問於幾品惑盡建立四果□答要斷三界見

332b18□所斷惑盡故立初果□謂斷欲六品建立第

332b19□二□若斷欲界九品皆盡而立第三□三界見·

332b20□修總盡而立第四□問何處建立七返□答約

332b21□業而立□謂七生之業而立七返□此約多而

332b22□言□非無四·三等生數不遮止□問於何處

332b23□而立家家□答約生約惑而立家家□言約生

332b24□者□謂二生·三生□言約惑者□若斷三·四品□

332b25□彼對治餘二·三□是說名家家□問何故但於

332b26□三生·二生而立家家□答夫論於業還皆由

332b27□惑潤□潤生之義略有二種□一者總□二者別□

332b28□言總者□前之三品以潤四生□中之三品共

332b29□潤二生□下之三品共潤一生□言別者□就初

332c01□三中□初之一品以潤二生□次有二品各潤

332c02□一生□中·上品潤一生□中·下二品共潤一生□

332c03□後下三品共潤一生□於中有異□初之一品

332c04□獨潤半生□次有二品共潤半生□約此義邊□

332c05□卽有損生之義□若斷三品卽有三生□卽損

332c06□四生業也□餘有三生在□若斷四品卽有二

332c07□生□謂第四品獨潤一生故□若約四生立家

332c08□家者□卽逆流生之失□若斷三品卽盡四生

332c09□之業□是故不得約於四生□若斷四品卽損

332c10□五生之業□若斷五品必斷第六□問何故如

332c11□是□答以近果故更無遲住□問何故但於三·

332c12□四品而立家家□不依斷一·二品而立家

332c13□家□答惑品力等□聖道齊同□若斷二品必斷

332c14□第三□同上品故□一入斷盡無出觀義□問上之

332c15□三品齊不出卽斷□中品三品齊亦應入斷□問

332c16□於何處建立一間□答那含向中斷七·八品□

332c17□唯一來生而立一間□問於何處而立五種

332c18□般□答於那含中立□問上流有幾種□答有其

332c19□三種□一者全超□二者半超□三者遍沒□言全

332c20□超者有其二類□一者樂慧上流□爲初禪死

332c21□直生五淨居□是樂慧全超□二者樂定全超□爲

332c22□初禪死生於非想□皆於初禪死□隨其諸地

332c23□而斷受生□言遍沒者次第而生不得超

332c24□隔名遍沒□其餘那含如釋名中述□問何故

332c25□建立羅漢□答對四果說

332c26□問何故建立慧·俱解脫□答由除定·慧二障

332c27□亦立二種云何慧解脫□謂已能證得諸漏

332c28□永盡□於八解脫未能身證具足安住□是

332c29□名慧解脫□此義意說□障有二種□一煩惱障□

333a01□能障聖慧不得應果□二者事障□就勝而說□

333a02□唯異熟生喜·樂·捨受有下劣障□於上等至

333a03□不肯進求□所知障攝□此人唯能斷初障故

333a04□慧縛得脫□慧謂簡擇□離縛故名解脫□慧所

333a05□有脫名慧解脫□又諸阿羅漢得滅定者名

333a06□俱解脫□由慧定力解脫煩惱解脫障故□問

333a07□何故建立餘六種羅漢□答約種姓別立六

333a08□有別

333a09□第五問答決擇□問九地之中俱有其惑□何故

333a10□但於欲界之中而立三果□答欲界具三性三

333a11□受□煩雜多生立多果□上界唯定地□無多煩

333a12□雜□不立於多果□問四果中有其二種□一取有

333a13□爲□二取無爲□此二何勝□答取有爲勝□以彼

333a14□者是其進取之義□無爲之法義何有進取□以

333a15□無爲無進取故□前解爲勝□問無間·解脫何

333a16□道立果□答但於解脫道中而立果□以解脫

333a17□道得果周圓而立於果□問何故但取解脫

333a18□耶□答得果捨向得勝捨劣□唯有解脫道□又

333a19□解脫道能證無爲□是以取之□問向中何故不

333a20□取見道無爲□果中卽取斯何意□問立果之

333a21□中□云何名入八智十六行□答取上下八諦

333a22□智□言十六行者□卽取苦·空·無常等問欲經

333a23□生那含將命終□得果之義不□以彼經生必

333a24□不生上□以斷惑盡□無由生欲界□答有其

333a25□二解□一解云□約那含身上必定得果□必無

333a26□命終□第二解云□問何故聖人不生中間禪□

333a27□及不依彼而得聖道□答無多勝用□不依彼

333a28□心□又多障難故不生彼□問初未至何界所

333a29□攝□問身證與俱解脫何別□答因果二殊□身

333b01□證者是因所攝□俱解脫者□是果所收□問且

333b02□如初果卽是第二果向□此有何別□答雖得

333b03□初果而未進斷修所斷惑□但名住果不名

333b04□向□若得果已進斷修所斷惑□隨其所應是

333b05□向所攝□問頗有是向亦是果耶□頗有是果

333b06□亦向耶□答有其四句□有果而非向□謂中間

333b07□二果不進斷位是□有向非果□謂初果向是□

333b08□亦向亦果□謂中間二果進斷位是□非果非

333b09□向□反上應知□問潤生下上一品獨潤半生□

333b10□中下二品共潤一半生□如何斷欲第八品

333b11□而立一間□問中般那含取何中有□答但取

333b12□欲界死生於色界□取此中有不取餘者□問

333b13□何故如是□答欲界還生欲界□二性煩雜故□

333b14□色界生色界□一性無厭□色界生無色□無其

333b15□中有故□問賢聖有二十七□何故諸處但說

333b16□四果□答有五義□一者捨已曾得□二者得未

333b17□曾得□三集斷行故□謂集諸無爲斷諸煩惱□

333b18□四者頓得八智□五者頓修十六行□具此五

333b19□義故立四果□亦無妨難

333b20□　　大乘蘊界處義

333b21□蘊界處義□五門分別□一辨名□二出體□三廢

333b22□立□四百法相攝□五十性等分別

333b23□釋名者□初釋新舊名□後釋義名□梵云塞建

333b24□陀□唐言蘊□舊譯名陰(於禁反)□此陰是蔭覆義□

333b25□若言蔭者梵本應云□羅婆陀□案陰音應

333b26□以於今反□陰陽之陰也□近代諸師競作異

333b27□釋□或云淡聚名淡陰□此釋不然□然依醫方

333b28□說淡飮不言陰□更有異釋不能具述□若

333b29□言陰氣是萬物所藏□卽是聚義借喩爲名□

333c01□粗可通途□然非正目□今名蘊□或□爲衆□

333c02□故法華云五衆之生滅□此亦不然□若言衆

333c03□者□梵本應云僧伽□或□爲聚□此亦不然□若

333c04□言聚者□梵本應云曷羅陀□又言處者□梵云

333c05□阿野□那□舊□爲入□此亦不然□若言入者

333c06□梵云□羅吠舍□舊經亦有譯爲處者□如空

333c07□無邊處等·阿練若處□□與今同□梵云馱都□

333c08□唐云界□有譯爲持□偏據一義非盡理也□

333c09□釋義名者□俱舍云□聚·生·門種族□是蘊·處·

333c10□界義□蘊是聚義□可聚十一種義□故中邊云□

333c11□非一·及總略·分段義名蘊□彼論釋云□一非

333c12□一義□如契經云□諸所有色□若過去·若未來·

333c13□若現在·若內·若外·若□·若細·若劣·若勝·若

333c14□遠·若近□如是一切略爲一聚□說名色蘊□由

333c15□此聚義蘊義得成□俱舍釋云□於此經中□無

333c16□常已滅名過去□若未已生名未來□已生未

333c17□謝名現在□自身名內□所餘名外□或約處

333c18□辨□有對名□□無對名細□苦集染汚名劣□不

333c19□染名勝□去來名遠□現在名近□乃至識蘊當

333c20□知亦然□二總略義□如經言□如是一切略爲

333c21□總聚□三分段義□如經言□說名色蘊等□各別

333c22□安立色蘊等相故□由斯聚義蘊義得成□俱

333c23□舍云□和合聚義是蘊義□此依內明釋□二云

333c24□荷負重擔義□如世間說肩名蘊□物所聚

333c25□故(此依俗釋)□三云可分段義是蘊義故□世間有言□

333c26□汝三蘊還我當與汝(此依聲論釋)□案俱舍三解□

333c27□與中邊非一及總略分段義名蘊□其意同也□

333c28□又釋蘊有二義□一是聚義□二是滅義□故毘曇

333c29□云□陰是聚義□舊云十二入者□是殺義□今云

334a01□處者是出生義□出生六識之門處故□十八界

334a02□者□俱舍云□種族義是界義□大乘釋名□種子

334a03□義名界□故中邊云□非一·及總略·分段義名

334a04□蘊□能·所取·彼取種子義名界□能受·所了境

334a05□用門義名處

334a06□二辨體者□其五蘊性唯是有爲□以積聚故□

334a07□俱舍論云□蘊不攝無爲□義不相應故□又毘

334a08□曇云□陰是死法□唯攝有爲□三性之中依他

334a09□性□談有法故非遍計所執□通無漏故亦圓

334a10□成實□五法之內□體卽前四□唯除如如□十二

334a11□處·十八界□通以有爲無爲爲體□總攝五法

334a12□及以二性□除遍計所執性□以無體故

334a13□三廢立者□有二門□一總廢立三科□二別廢

334a14□立五十二等□總者俱舍云□愚·根·樂三故說

334a15□蘊·處·界三□彼自釋云□或愚心所總執爲我□

334a16□或唯愚色□或愚色心□又根亦有三□謂利·中·

334a17□鈍□樂亦三種□謂樂略·中及·廣文故□如其次

334a18□第世尊說爲蘊·處·界三□瑜伽第九廢立離

334a19□合三科頌云□隨增說我事□爲依·此所行□生·

334a20□持·分廣略□無別根·所緣□以上總廢立訖□釋

334a21□此頌文下自當悉□二別廢立者□隨增說我

334a22□事者□廢立五蘊也□對法云□何因蘊唯有五□

334a23□顯五種我事故□謂身具我事·受用我事·言

334a24□說我事·造作一切法非法我事·彼所依止我

334a25□自體事□如其次第配釋五蘊不減不增□

334a26□又俱舍云□隨□·染·器·等·界別次第立□此亦

334a27□是廢立□亦是次第先後□論云□色有對故諸蘊

334a28□中□□無色中□唯受行相□故世間說我手痛

334a29□言□待二想□□男女等想易了知故□行□過

334b01□識□貪·瞋等行相易了知故□識最爲細□總

334b02□取境相難分別故□或從無始生死已來□男

334b03□女於色更相愛樂□此由耽著樂受味故□耽

334b04□愛復從倒想生故□此倒想生由煩惱故如

334b05□是煩惱依識而生□此及前三皆染汚識□由

334b06□此隨染立蘊次第□或色如器□受類飮食□想

334b07□同助味□行似廚人識喩食者□故隨器等

334b08□立蘊次第□或隨界別立蘊次第□謂欲界中

334b09□有諸妙欲□色相顯了□色界靜慮有勝喜等□

334b10□受相顯了□三無色中取空等相□想相顯了□

334b11□第一有中思爲最勝□行相顯了□此卽識住□識

334b12□住其中□顯似世間田種次第□是故諸蘊

334b13□次第如是□由此五蘊無增減過□處界次第

334b14□頌云

334b15□前五境唯現□四境唯所造□餘用遠·速·明□或

334b16□隨處次第(恐繁不能別釋)□依對法論第一廢立十八

334b17□界云□由身·具等□能持過·現六行受用性

334b18□故□釋云□身者謂內六根□具者謂外六境□過現

334b19□六行受用性者□謂六識□能持者□謂六根·境□

334b20□能持六識所依·緣故□過·現六識□能持受用

334b21□不捨自相故□當知□十八以能持義故說名

334b22□界□問何因處唯十二□答唯由身·具□能與未

334b23□來六行受用爲生長門故□所言唯者簡六

334b24□識也

334b25□第四以蘊處界□與百法相攝□於色蘊中

334b26□攝十一種色□受蘊攝遍行中受數□想蘊攝

334b27□遍行中想數□行蘊攝相應心所四十九法□

334b28□及攝不相應行二十四法□合七十三法□識蘊

334b29□唯攝心法八種□總攝九十四法□唯除六無

334c01□爲□故俱舍云□蘊不攝無爲義不相應故□十

334c02□二處攝者□內五處外五處攝十種色□意處

334c03□攝八識□法處攝四類法□所謂色法法處所

334c04□攝色有五種□是相應法有五十一□不相應

334c05□法二十四□無爲法有六□合有八十六法□十

334c06□八界攝者□唯開意處立六識界□餘□與處

334c07□同

334c08□第五十種蘊等分別□雖無一處具說□總究

334c09□諸論亦可具立一無漏善蘊□二加行善蘊□

334c10□三生得善蘊□四不善蘊□五有覆無記蘊□六異

334c11□熟無記蘊□七威儀無記蘊□八工巧無記蘊□九

334c12□變化無記蘊□十自性無記蘊□一無漏色蘊□有

334c13□說唯有定所生色色蘊少分□無五根等□正義

334c14□皆具涅槃經言□捨無常色獲得常色等□勝

334c15□□經云□如來妙色身□佛地經言有五種法

334c16□攝大覺地□唯識第十·佛地論云□如來功德

334c17□蘊·處·界攝□如是等文誠證非一□不能煩

334c18□引□下皆准知□故五蘊法皆通無漏也□於百

334c19□法總有七十法通無漏□第一心法八識是識

334c20□蘊性□第二心所法□有二十三通無漏□謂遍

334c21□行五·別境五·善十一·不定二謂尋伺□第三色

334c22□法有十一□謂五根五境·及法處攝聖所愛

334c23□戒·幷定自在所生色□不相應行取二十二□

334c24□除無想定·無想事□除異生性取非得□若

334c25□取異生性唯有漏□第五無爲有六□□唯無

334c26□漏□以依眞如假立故□對法云□空·非擇

334c27□滅·勝義無記者□亦隨轉門□二加行善五蘊□

334c28□有五十二法□心有六除七八識□因中唯無

334c29□記故□至轉依位便無漏故□第二心所有法

335a01□有二十五□遍行·別境各五·善有十一□不定

335a02□有四□第三色法有三□以色·聲二表加行善

335a03□心發故□及定共戒幷一分散無表□是加行善

335a04□故□第四不相應行法有十八法□除命根·同

335a05□分·無想天·幷名句文身對法云□五蘊一分是

335a06□善□又云□加行善者□謂依止善丈夫聽聞正

335a07□法□修習淨善法隨法行□五十四云□威德定

335a08□色亦通有漏□此等總說因聞慧等所發身

335a09□語□定境色等爲色蘊性□故通五蘊□三生

335a10□得善五蘊□總四十九法爲性□色蘊中三□

335a11□謂色·聲·表·幷法處散無表一分□心所法二十

335a12□四□遍行·別境·善十□除輕安□及四不定□不相

335a13□應十六□除命根·同分·三無心·及與名·句·文

335a14□身□識蘊中取六識□除七·八識□故對法云□生

335a15□得善者□卽前所說發起善身語等□由先串

335a16□習感得如是報□乃至廣說□與信等俱任運

335a17□起故□此意卽說□宿習爲因□生得善心所發

335a18□身語爲色蘊性□四不善五蘊者□以六十五

335a19□法爲性□色蘊唯三□謂色聲二表·幷法處不

335a20□律儀無表□心所法中四十□遍行·別境·幷煩惱

335a21□六·隨煩惱二十·不定四·識蘊中取六識□除

335a22□七·八二識□不相應中取十六□謂得·非得·四

335a23□相幷後十□五有覆無記五蘊□有五十四法□

335a24□色蘊唯二□謂身·語表□梵於釋子執手行□

335a25□故□心法有七除第八識□餘七通有覆故□心

335a26□所有法二十九□謂遍行·別境·及根本煩惱五□

335a27□除瞋□隨惑有十一□除忿等七·及無□·無愧

335a28□二□不定中取三唯除悔□不相應法取十六

335a29□謂得·非得·四相·及後十□對法第四云□若欲

335b01□界繫分別煩惱隨煩惱□是不善□若任運生

335b02□一切煩惱□發惡行者亦是不善□所餘皆是有

335b03□覆無記故□五蘊一分是有覆性□不善五蘊准

335b04□知□六異熟無記五蘊□色蘊有十□謂五根境□

335b05□唯除法處色彼非異熟故□對法云八界八

335b06□處是無記者□約全分說□今取色聲據容

335b07□有說□聲通異熟□依菩薩地□常行愛語如語

335b08□諦語故□感得大士梵音聲相□同餘相好通

335b09□異熟故□聲屬第三·第五轉者□隨轉小乘聲

335b10□非異熟故□色蘊十皆通異熟□心法通七識□

335b11□唯除末那□心所有法取十一□謂遍行·別境·

335b12□幷不定中取眠除餘三□不相應法取二十

335b13□二□唯除二定□第七威儀路五蘊者□對法云□謂

335b14□懷非染非淨心所發威儀路有三十九法□

335b15□色蘊中有四□謂色·香·味·觸□心法中有五□

335b16□謂意識緣發威儀□眼·鼻·舌·身·四識緣威儀□

335b17□以聲非威儀故不說耳識□若第八識緣四

335b18□塵故得名緣威儀□薩婆多更立似威儀心□

335b19□卽總有六識□爲威儀路識蘊也□心所有法

335b20□有十四□遍行五·別境五·及不定四□不相應

335b21□法有十六□謂得·非得·四相·及後十□第八工

335b22□巧處五蘊者□對法云□謂懷非染非淨心所

335b23□起工巧處□是無記性法有四十二法□色蘊中

335b24□有五□身工巧四塵性□語工巧卽是聲□心法

335b25□取七識□唯除末那□發工巧第六意識□緣工

335b26□巧五識及第八□心所有法取十四□遍行□別

335b27□境·及不定四□不相應取十六□得·非得·四相·

335b28□幷後十□第九變化無記五蘊者□瑜伽第三說□

335b29□變化有二□一善□二無記□說定境色亦通

335c01□無漏□五十三說□若依勝定於一切色皆得

335c02□自在□諸定加行令現在前□九十八說□神通

335c03□不能變化四事□謂根等□由此□但有法處

335c04□色·聲·香·味·觸五□爲色蘊性□若爲利樂便

335c05□是善性□初二門攝□瑜伽雖說欲界亦有諸

335c06□變化此通三性□生得變化非是通果□設無

335c07□記者異熟生攝□此變化蘊有三十五法□色

335c08□蘊取五塵□兼取法處色□心法唯取一□謂第

335c09□六意識□心所有法有十二□謂遍行·別境·幷

335c10□不定中尋伺□不相應行有十六□得·非得·四

335c11□相·幷後十□第十自性無記五蘊□有四十七

335c12□法□色蘊中有五塵卽外器世界□及長養五□

335c13□旣非四無記□是故名自性□心法唯取二□謂

335c14□第六七兩識□心所法有十□謂遍行別境二乘

335c15□起法執不障彼果□故非染汚□是自性無記□

335c16□不相應行有十六□准前應知□依瑜伽第三□

335c17□說無記有四□無此自性□唯識亦說□法執

335c18□不障二乘故異熟生攝□准瑜伽六十六□說

335c19□無記有五□初四如前□更加第五自性無記□

335c20□謂諸色根是長養者·外諸色處·非異熟等之

335c21□所攝者□皆名自性無記□除善·染·色處聲處□

335c22□案此文唯說色蘊是自性無記性□不說四

335c23□蘊通自性無記□今解四蘊亦通自性□如二

335c24□乘等所起法執□是異熟生亦名自姓□然異熟

335c25□生有二種□一是業感□二是從生□所以本地第

335c26□三說四無記已攝自性盡□六十六中開第

335c27□五者□以從生者體非異熟立爲自性□前後

335c28□二文不相乖返□故五蘊法□通自性□諸師

335c29□於此闕而不論□後學之徒遂無憑據

336a01□　　極微章

336a02□略以三門解釋□一辨眼緣□二釋違難□三說

336a03□勝利

336a04□一辨眼緣者□一肉眼□業等所生故□二天眼□

336a05□修方便起故□此二皆是色蘊眼根□三慧眼□

336a06□四法眼□此二皆是無漏慧根□五佛眼□卽前四

336a07□故□下六通中當廣分別□五十四說□除肉天

336a08□眼所餘眼用一切極微爲所行境□以彼天

336a09□眼唯取聚色中表上下前後兩邊□若明若暗□

336a10□必不能取極微處所□由極微體□以思分析

336a11□而建立故□天眼尙不能□況乎肉眼

336a12□二釋違難者□花嚴經說□菩薩能知無色宮殿

336a13□若干微塵成□第五十四云□略說極微有十

336a14□五種□五根·五塵·四大·幷法處實色□如是等

336a15□敎處處非一□極微無者彼如何通□雖無眞

336a16□實極微體性□如慧所析彼量亦成□說知彼

336a17□極微如所析量故□五十四說□非集極微

336a18□成□色故□成唯識說□諸識變時□隨量大小

336a19□頓現一相□非別變作衆多極微合成一物□

336a20□瑜伽亦說□由諸聚色□最初生時全分而生□最

336a21□後滅時不至極微□中間盡滅猶如水滴□此

336a22□卽意顯如熱釜水煎□微滅時不至邊際諸

336a23□色頓盡□長讀上文□又□解此□諸色頓滅

336a24□不至極微而卽滅盡□非如水滴微至邊際□

336a25□諸色終滅猶不至邊□況有眞實極微可見□

336a26□故但知慧之所析□又有體用中最極小者□

336a27□所謂阿拏□說此名極微□此復何失

336a28□三說勝利者□旣無極微□說有何義□五十四

336a29□有五勝利□謂由分析一合聚色安立方便□

336b01□於所緣境便能淸淨廣大修習□又能漸斷薩

336b02□迦耶見□斷諸□慢□伏煩惱纏□及能速疾除

336b03□諸相執□此中意說□修法空觀□要析諸色□先

336b04□至極微□斷諸煩惱□後入空故□由是大義故

336b05□說極微□能析彼心何人所作□何諦所攝□皆

336b06□別思之

336b07□　　勝定果色章

336b08□略以三門分別□一凡聖起□二境多小□三大

336b09□種生

336b10□一凡聖起者□有義此色通凡聖起□五十四

336b11□言□心自在轉微細性者□謂色無色二界諸色□

336b12□如契經說□有平等心天□曾於人中薰瑩心

336b13□故□隨此修力住一毛端空量地處□展轉更

336b14□互不相妨□□又阿含云□無色諸天淚下如

336b15□雨□佛邊側立□如是等證處處皆有□彼處旣

336b16□說上二界天現身住此□復言此色亦通有

336b17□漏□引敎如前□故知凡聖皆能現起□顯揚唯

336b18□說諸佛菩薩□據大威德勝人說故□豈二乘等

336b19□亦不能變□無色界天許雨淚故□瑜伽又說

336b20□雖非出世定之所行□然由彼定增上力故

336b21□有能現者□彼說聖者具有世間出世間智□

336b22□顯非出世智之所行□非簡異生不能現起□

336b23□故知此色定通凡聖□有義此色非異生起□顯

336b24□揚十八說法處色十二相中□唯言諸佛菩薩

336b25□等變□此瑜伽又說離非出世定之所行□然

336b26□由彼定增上力故□有一能現□尙非一切聖

336b27□者能起□況諸異生□六十五說□要具威德極

336b28□靜定心□方能爲緣生此定色□亦非不具大

336b29□威德心□及不定心□所緣境界□豈異生類能

336c01□獲威德極靜定心現起諸色□又言此事不

336c02□可思議□若異生起應思議攝□由此唯聖非

336c03□凡所起□然瑜伽論三十三說□諸聖神通隨所

336c04□變事□隨所作事□隨所勝解□一切皆能如實

336c05□成辦□無有改異□堪任有用□非聖神通不

336c06□能如是□猶如幻化唯可觀見□不堪受用□

336c07□故前解是

336c08□二境多少者□五十三說□勝定果色於一切色

336c09□皆得自在□又顯揚論第四卷說初勝處云□

336c10□若勝若劣者□謂淨不淨色·聲·香·味觸之所

336c11□攝色□由如是等諸敎誠證□故知此色若假·

336c12□若實□有漏·無漏□皆具五境□八十九說□變化

336c13□不能爲四事□謂業果·心·心所·及根□故餘一

336c14□切皆能變化□六十四說□勝定果色當知唯

336c15□有顯色等相□於彼香等生因闕故□及無用

336c16□者□此言意顯□異生定前加行因劣故□不能

336c17□變化香·味等色□設復變之無彼實用□非

336c18□諸聖者□又有漏定勢力微劣□唯能變起色·

336c19□聲·觸三□香·味無前加行因故不能變起□設

336c20□變無用非無漏心□又二乘不能變起

336c21□香·味二種□非諸菩薩□又以欲界爲本質

336c22□者□具有五境□以上界色爲本質者□無香

336c23□味二□上界地無種子·所託二種因故□又變

336c24□欲界具有五種□變色界境但唯有三□隨有

336c25□無故□設託變彼亦無實用□本質無故□若定

336c26□果色不變香·味□花嚴經說□菩薩鼻根聞無

336c27□色界宮殿之香□法花經云□持此經故□光

336c28□音·遍淨□乃至有頂□初生退沒聞香悉能知□

336c29□彼界異熟先無香·味□若非定果此是何香□

337a01□非獨變香而不變味□故知定果通香·味等□

337a02□法花論云□此是智境□鼻根知故□諸根互用□

337a03□不可說言六十五說威德定色雖不與彼

337a04□十有色處自相相應□然得似彼自性顯現□

337a05□眼等五根旣無相用□香·味二法其用亦無□

337a06□色聲觸三有實用故□根爲識依□所變之根

337a07□識不依止□可無實用□香味不爾□其用寧無□

337a08□香·味·色觸其類同故□似根但是色等五攝□

337a09□如前道理旣廣成立故□定果色定具五境□香

337a10□積佛界定具五故

337a11□三大種所造者□五十四說□勝定果色□若依此

337a12□繫定□卽由此繫大種所造□又說此色勝定

337a13□力故先起大種□然後造色變異而生□又說

337a14□此色不依大種□然從緣彼種類影像三摩

337a15□地發故□亦說彼大種所造□非依彼生故名

337a16□爲造□六十六云□問世尊說有無見無對色□

337a17□當言何等大種所造□答若彼定心思惟欲界

337a18□有色諸法□影像生起□當言欲界大種所造□

337a19□思惟色界大造亦爾□顯揚論十八說法處色

337a20□有十二相□第五色相非實大生□雖此五文

337a21□作諸異說□今詳造義莫過三種□由彼所緣

337a22□親疏大種唯二類故□一者觸處業等所生本

337a23□四大種□此通身根·身識·俱意·第八識境□二

337a24□者法處定果大種□此唯定意第八識境□通或

337a25□五識境□前通異熟長養等流□後非異熟□前

337a26□唯欲色二界所繫□或通不繫□後通色界無色

337a27□界繫及與不繫□五中初文依後大造□隨能緣

337a28□定處所繫故□此言繫者□是攝屬義□非繫縛

337a29□義□不爾無漏應非大造□隨所攝屬□何等至

337b01□中大種造故□前第二文義亦同此□謂由勝

337b02□定□先變大種□後造色生□卽隨能緣定地大

337b03□造□隨定前因□及義說彼大種先起□實俱時

337b04□故□此大通造三識之境□亦許定力先起定

337b05□果本識等境大□後造生故□或此文說依初

337b06□大造□定先擊起觸處大種□後造生故□前第

337b07□三文依初大造□雖定亦變大種親生□初變

337b08□色境要託觸處□法處方起故□說本質大種

337b09□所造□定大種劣不說依起□然非本大親實

337b10□能生□親能生者·定大種故□前第四文義亦

337b11□同此□隨所思惟本大造故□顯揚意說□非實

337b12□觸處大種親生□說非大造□非定中者□若初

337b13□大種通三識境□大種皆能造後定果色□相依

337b14□而有成造義故□是疏遠造非親近造故□若

337b15□後大造通三識境□俱能爲依起造色故□是

337b16□親近造□非疏遠造□若依初造□或以下大種

337b17□能造上色□或以有漏能造無漏□或以自處

337b18□能造他處□若依後造唯自類造□非他能造□

337b19□唯以有漏能造有漏□唯以無漏能造無漏□

337b20□唯以自處還造自處□皆唯自類□一切非他□

337b21□設有諸處互造不同□據理尋文未踰此

337b22□二□有義大造總應立三□亦有不依本質定

337b23□果得成造□故前初文說隨所繫定大種

337b24□造者□此依依處大種所造□如依此處入彼

337b25□定時□不杖本質□先定期心不變大種□彼所

337b26□造色豈無大造□卽隨所依床座等物□或所

337b27□依身大種所造故□應別立第三依處□雖無

337b28□加行□然以理攝□卽觸處大□二大種中初大種

337b29□攝□神通勢力□如瑜伽六十二說□修之方便

337c01□初起何身·異界相緣□如是等義如唯識疏別

337c02□章等說

337c03□　　十因章

337c04□十因□略以十門分別□一辨名□二總別出體□

337c05□三三種十因互辨寬狹□四明廢立□五依十

337c06□五處立□六明得五果□七與四緣相攝□八

337c07□與二因相攝□九三性□十因互明通局□十問

337c08□答分別

337c09□第一辨名中有二□初列名□二解名□別名者

337c10□故爲頌曰□隨·待·牽·生·受□發·定·事·違·不□攝

337c11□受·六依生□餘各一處起□初列名可知□二

337c12□釋名者□就十因中總有三類一有三個

337c13□通持業依主□二有一個唯依主□三有六個

337c14□唯持業□言三個者□謂隨說·引發·定異□若隨

337c15□是所隨是見聞等□說是能說□卽是隨之說名

337c16□隨說因者□依主釋□若隨亦是能隨者□卽是亦

337c17□隨亦說名隨說者□持業釋也□若言發是果

337c18□名□引者是因□發之引名引發□依主釋也□若

337c19□發亦是因者□亦引亦發故□名引發者□持業

337c20□釋也□若異是果□定者是因□異之定名定異

337c21□者□依主釋也□若二俱因亦定亦異□名定異

337c22□者□持業釋也□言一依主者□謂同事因□事是

337c23□果同是因□事之同名同事□依主釋□自餘六因

337c24□皆持業釋□亦觀亦待□乃至不相違者□皆持業

337c25□也□若言隨說因等者□十種皆持業釋□隨說

337c26□卽因□乃至不相違卽因故□問相違卽因者□豈

337c27□滅亦有因生耶□答不然□但與黃葉爲因□

337c28□不與已滅靑等爲因□卽是能相違卽因故□

337c29□名相違因□相違果者謂黃葉是

338a01□第二出體中有二□初總□後別□謂由法故有

338a02□想□想故有名□名故所起語性能詮辨諸法□

338a03□名隨說因□以聲爲性也□若所觀待有四句□

338a04□能所受性卽是遍行中受數□觸·想·作意·思□

338a05□無此五位差別能故非也□觸雖有此能□而

338a06□方此受非是領納□唯此受有此五位能及

338a07□能領納□獨名領受性也□若待所受有能受□

338a08□受性唯受數□所受中通一切法也□若待能

338a09□受有所受者□卽能受唯受性□所受中通有

338a10□爲無爲□餘有通故□若所受待所受一種□若

338a11□以能受待能受者亦相似也□其牽引因者□

338a12□種子遠有牽果之能名牽引因□卽用有漏·

338a13□無漏·三性·內外·種子爲體□若此種子爲潤

338a14□已去□俱爲生起因性□若疏緣相攝受令果

338a15□得起□唯除種子疏緣法體□其引發因者□

338a16□若種·若現·漏·無漏·三性相依□依引中等

338a17□爲體□若定異因亦以此法等爲體□前界寬

338a18□性狹□後界狹性寬□同事者始從觀待終至

338a19□定異□同辨一果□卽以前法爲體□若相違因

338a20□得有違緣爲性□不相違者於生·住·成得□俱

338a21□不爲障一切法爲性□此中總出體也□第

338a22□二別出體者□別有三種十因□所謂淸淨·雜

338a23□染·無記也□且淸淨者□以無漏善聲爲隨說

338a24□因體□觀待因卽以淸淨位中受性爲體□所

338a25□有種子爲生起牽引二體□無漏見等疏相攝□

338a26□六依處爲體□其無漏種現爲引發因體□若無

338a27□漏種子及現行爲定異因體□始從淸淨觀待

338a28□終至定異因□□以此法爲同事因體□諸雜

338a29□染法淸淨法家相違□於生·住·成·得事中□不

338b01□相障□無漏法者□爲不相違因體也□第二雜

338b02□染十因者□若薩婆多聲通三性□以是業性□

338b03□卽大乘宗聲唯無記□以是報故□若依表業

338b04□性□假名善惡也□卽以此不善聲爲性□觀待

338b05□因者□待苦受有樂受者□或待惡知識□於是

338b06□待所受□有能受也□無明等七支名牽引因□

338b07□愛·取·有三支名生起因□由於根·境疏相攝

338b08□受名攝受因□下界引上三品相生□若種若現

338b09□爲引發因體□定異因者□能招得自界等果

338b10□爲體□初從觀待終至定異□俱共得果名同

338b11□事因□若無漏法等□是雜染法家相違□於生·

338b12□得成·住中不相障□□卽名不相違因也□第

338b13□三無記十因者□無記聲爲隨說因性□若取

338b14□外麥等爲無記法□唯有依主釋□亦持業也□

338b15□待足有往來等□名無記法觀待因□穀種

338b16□子等未潤已前名牽引因□若潤已去名生起

338b17□因□水土人功等相助名攝受因□依種生莖

338b18□等已去名引發因□若麥定生麥不生豆等

338b19□名定異□始從觀待□終至定異□同招一事果

338b20□名同事因也□其霜等是禾相違因□於生住

338b21□等不相障□名不相違因

338b22□第三三性互辨因果寬狹者□於十因中□且

338b23□淸淨者□若淸淨之隨說因者□因體通三性

338b24□有漏無漏有爲□其果唯無漏有爲□無爲善

338b25□性也□若淸淨法卽隨說因□因體唯有爲·無

338b26□漏·善性也□果通一切法也□觀待因者□若淸

338b27□淨法之觀待因□因體通三性·有漏·無漏·有

338b28□爲·無爲也□果唯無漏□通有爲·無爲唯善性

338b29□也□若善淸淨卽觀待因□因體通有爲·無爲□

338c01□唯無漏□定是善性也□果法通三性□有漏·無

338c02□漏·有爲·無爲□於中四句□若待所受有所

338c03□受者□如待前理有後理起□因果性等□若

338c04□待能受有能受者□如待見道有修道者□

338c05□因果性同也□若待所受有能受者□如緣眞

338c06□如理□果因性等□因唯無爲□若待能受有所

338c07□受者□依現行見方得此理□因是有爲□果皆

338c08□無爲□餘同也□言牽引·生起二因者□唯得淸

338c09□淨法卽牽引·生起因□因果性等□唯有爲相無

338c10□無爲□唯無漏·唯善性□無有不善·及無記□若

338c11□據有爲□無漏□遠望攝無爲果□彼旣是疏□此

338c12□因親不取也□攝受因者□若淸淨之攝受因□因

338c13□體通有漏·無漏·有爲·無爲□有三性□果體唯

338c14□無漏非有漏□通有無爲□唯善性也□若淸淨

338c15□卽攝受因□因體通有爲無爲□唯無漏唯善性

338c16□也□果性唯無漏□通有爲·無爲·唯善性也□若

338c17□據平等智攝起染汚末那□何妨果法亦通

338c18□有漏□有三性然□言引發因者□若淸淨法之

338c19□引發因□因體通有漏·無漏□唯有爲·唯善性□

338c20□以論言同類勝品引故□旣言於勝品亦得

338c21□爲因□何妨三性俱能引耶□果法唯無漏□通

338c22□有·無爲□定唯善性□若淸淨法卽引發因□因唯

338c23□有爲·無漏·善性□果唯無漏·有爲·無爲·唯善

338c24□性也□言定異因者□若淸淨法卽定異因□因

338c25□唯有爲·無漏·善性□果通有爲·無爲等□若淸

338c26□淨法之定異因□因唯有爲□果是無爲同事因

338c27□者□若淸淨法之同事因□因體通三性·有爲·

338c28□無爲·有漏·無漏也□果法唯無漏□通有爲·無

339a01□爲·唯是善性也□若淸淨法卽同事因□因體唯

339a02□無漏□通有爲·無爲·唯善性也□果法唯無漏□

339a03□通有爲·無爲□唯善性□若能同辨相□得末

339a04□那識起□果法何妨通三性也□言相違因者□

339a05□唯得有淸淨之相違因□不得有持業也□因

339a06□體通二性□不善·有覆無記故□若總言之□何

339a07□妨亦通三性耶□唯有爲非無爲□唯有漏

339a08□性也□果法通有爲·無爲□唯無漏·唯善性也□

339a09□言不相違因者□若淸淨之不相違因□因寬果

339a10□狹□若淸淨法卽不相違因□因狹果寬□准前釋

339a11□也□第二雜染十因者□若據實義□唯得有

339a12□雜染法之隨說因□何以故者□以大乘中聲

339a13□非善惡性□若從表故假得通善惡性□由

339a14□此道理亦有二釋也□若雜染法之隨說因□

339a15□因體通三性有漏無漏□唯有爲□果法通三

339a16□性□唯有爲·唯有漏□若雜染卽隨說因者□因

339a17□體通三性□唯有漏·唯有爲□果法通一切皆

339a18□得□若據展轉義□亦得緣眞如故□觀待因者□

339a19□若雜染法之觀待因□因體通三性·有漏·無

339a20□漏·有爲·無爲□果體通三性唯有漏·唯有爲

339a21□也□若雜染卽觀待因□因體通三性□唯有漏·

339a22□唯有爲□果體通一切皆得□此是總說□若別

339a23□說者□此有四句□若待所受有能受□因體通

339a24□一切□果法唯有爲·有漏通三性□若待能受

339a25□有所受□因體通三性唯有漏·有爲也□果法

339a26□通一切皆得也□若以能受待能受者□因

339a27□果性同也□其中有別如理應思□大乘中旣

339a28□無不善色等□卽無所受待所受也□若據表

339a29□業□始從足骨待□骨等□因果性通□於理

339b01□何失□其牽引·生起二因□俱是持業也□因果

339b02□性同故□若據業能引識等五果起□少有雜

339b03□染法牽引因□因體通二性□唯有爲·有漏·果

339b04□唯無記·唯有漏·有爲也□言攝受因者□若雜

339b05□染法之攝受因□因體通三性有爲·無爲·有

339b06□漏·無漏也□果法性同前□若雜染法卽攝受

339b07□者□因體通三性□唯有漏·有爲也□果性通一

339b08□切也□言引發者□若雜染法之引發因□因體

339b09□通三性□唯有漏·唯有爲□非無爲也□果性

339b10□同前也□亦可無此釋也□若雜染法卽引發

339b11□因者□因體通三性□唯有爲·有漏·果法通三

339b12□性□有漏·無漏·唯有爲也□若據因有漏善法

339b13□斷證離繫果□何妨果法通無爲耶□言定異

339b14□因者□若雜染法之定異因當須分別□若據

339b15□無記爲果□果法唯無記·但有爲·有漏□因體

339b16□通善·惡二性□唯有爲·有漏□若三性爲果者□

339b17□雜染法卽定異因□因果俱通三性□唯有爲·有

339b18□漏也□言同事因者□若雜染法之同事因□因

339b19□體通三性□有爲·無爲·有漏·無漏□果法通三

339b20□性□唯有爲·有漏也□若雜染卽同事因□因體

339b21□狹果性寬也□言相違因者□唯得有雜染之

339b22□相違因□因體通有爲·無爲□唯無漏唯善性

339b23□也□其果卽狹□言不相違者□若持業釋□因體

339b24□狹果體通一切□若依主釋□果狹因寬也□第

339b25□三無記法十因者□若取外法名無記法□唯

339b26□得有無記之隨說因□因體可通三性□因中

339b27□表故□顯果上實無記極成□因通有漏·無漏□

339b28□唯有爲也□果體唯無記□唯有漏有爲□言無

339b29□記卽因者□若據內聲性是無記□名隨說因

339c01□者□卽有無記法卽隨說因□因體唯無記·唯有

339c02□漏·唯有爲□果通一切□風聲等是能詮者□

339c03□何妨外法有卽因耶□言觀待者□於中有

339c04□四句□若所受待所受者□卽所待爲因□能待

339c05□爲果□果因性等□以因顯形待水等□形等

339c06□爲因果故□若能受待能受者□卽因果等□性

339c07□亦同故□以俱受數爲觀待因□若依此義□外

339c08□法無此句也□若依待所受有能受者□所

339c09□受是因□是無記法□卽因體唯無記·唯有爲·有

339c10□漏□果性通三性□唯有爲非無爲□通有·無漏

339c11□唯心心所法觸受數也□若待能受有所受

339c12□者□因體有爲·通有漏·無漏有三性□果性唯

339c13□無記·唯有漏·有爲·唯色法也□若無記之觀待

339c14□因□因體寬果性狹□若無記卽觀待者□因性

339c15□狹果卽寬也□其牽引·生起二因□唯得有無

339c16□記法卽因□以取外麥等種子假故也□言攝

339c17□受因者□若無記法之攝受因□唯得有二依□

339c18□謂作用士用□因通三性□唯有爲·有漏□果唯

339c19□無記·唯有爲有漏也□若無記法卽攝受因者□

339c20□因果性同也□其引發因者□唯有無記法卽引

339c21□發因□因果性同□言定異因者□亦只得有

339c22□無記法卽定異□果因體等□言同事因者□若

339c23□無記法之同事因□因寬果狹□准前可解□若

339c24□無記法卽同事因□因狹果寬□言相違因者□

339c25□唯得有無記之相違因□因果性同也□若據

339c26□雪等是外無記□何妨亦有無記法卽相違因□

339c27□因果體等也□言不相違因者□若無記之不

339c28□相違因□因體通一切□果唯極狹□若無記卽

339c29□相違因□因果性等□第四廢立者□問何故十因

340a01□耶□答略有六別

340a02□　　五果義

340a03□略以十門分別□一出體□二釋名□三廢立□四

340a04□十因二因得□五四緣得□六十五依處得□七三

340a05□乘因果具幾□八有爲無爲有漏無漏等分別□

340a06□九見所斷等分別□十問答分別

340a07□三廢立者□果是成辦義□要有法是□無法非也□

340a08□因之所剋有二種果□一無爲果□二有爲果□

340a09□無爲果名離繫果□有爲果名增上果□無爲

340a10□無多差別故□更不分別□有爲有差別故□復

340a11□應建立□有因與威勢不障□而得者□但

340a12□得增上之名□有因勝取與而得者□於中有

340a13□因總假者之所得□有因別法之所得□總假者

340a14□之所得名士用果□餘別法所得亦得士用

340a15□果者□以別從總相似爲名□於中依總立□別

340a16□法之所得□復有二類□一者同性□二者異性□

340a17□異性者名異熟果□同性者名等流果□無爲果

340a18□要斷隨眠之所得勝故□餘非擇果·六行所

340a19□得等但增上果□若非勝招致者但名增上□勝

340a20□者名士用等□是故五果不增不減□又顯因

340a21□類衆多可分十種□果衆難剋合立五果□此

340a22□依聖敎□無說增上及士用果通無爲處□故

340a23□作此釋□又解□因之所得不過有法□謂有爲

340a24□無爲□無爲無多差別□唯有一性□故立一果

340a25□名離繫果□諸有爲法有多差別三性不同□

340a26□其同性所得名等流果□異性所得名異熟果

340a27□同性得中□然據勝力所牽之果名等流果□

340a28□故同品與同品·勝品二俱爲因□非爲劣因□

340a29□異性之中因體殊勝□果相顯現名爲異熟□

340b01□故無記性望善惡法□善惡法中□自互相望皆

340b02□非此果□因體非勝□果非顯現□非有異相

340b03□令可知故不立爲果□是總果收□然唯識第

340b04□二卷□言習氣有二□一等流□二異熟□總攝一

340b05□切有漏盡故□顯無爲無別有爲有別□立

340b06□一·二果□然上所說卽是無爲·有爲別果□此

340b07□二各有近力·遠力·勝力·劣力·親力·疏力·資

340b08□助力·不障力□有無爲中□若爲近·勝·親·資助

340b09□力之所得者□立爲士用果□若爲遠·劣·疏·不

340b10□障力之所得者□名增上果□此二卽是有爲無

340b11□爲二法共果□皆依別法得士用名□此果卽

340b12□通四法爲體□俱生·無間·隔越·不生□俱生

340b13□果者□卽同時法故□成唯識第二卷云□種子

340b14□生現·如俱有因得士用果□或第七云□一切

340b15□法有得士用果□無間果者□次後生法□故成

340b16□唯識第七卷云□一切種者得士用果□等流果

340b17□中名士用故□第八卷云□引發等因得士用

340b18□果□隔越果者□假者春種秋獲果故□諸論俱

340b19□說此爲士用□或異熟果亦是隔越□唯識七

340b20□云□於異熟果立士用故□又第八云□牽引·生

340b21□起得士用果□不生果者□謂眞見依處所得

340b22□士用□故唯識云□攝受因得士用果□雖士

340b23□用作用二種依處是此因收□旣引發等當得

340b24□士用□豈遮眞見得士用耶□故知別法亦有

340b25□士用□士用之果亦通四種□由此五果不增

340b26□不減□六十五卷說五果義少好□與餘不同

340b27□應□之

340b28□　　法處色義林

340b29□總以五門分別□一開合廢立□二辨體性□三

340c01□釋名字□四分別假實□五影質有無

340c02□一開合廢立者□百法論總有一□謂法處所攝

340c03□色也□五蘊論說法處色有二□一無表□二定

340c04□果□瑜伽第三說亦同彼□顯揚第一說有三

340c05□種□一律儀□二不律儀□三定自在□第五十四初

340c06□說三同此□又彼卷中□廣說極微唯覺慧折□

340c07□若非法處何處所攝□由此法處亦立四種□

340c08□對法論說五□如文自列□顯揚十八說□法處

340c09□色有十二相□一影像□二所作成熟□三無見□

340c10□四無對□五非實大生□六繫屬心相□七世間□

340c11□八不思議□九世間定果□十出世定果□十一自

340c12□他地境□十二諸佛菩薩自在轉變□百法一者

340c13□處類說故□五蘊·瑜伽各說二者□極略·極逈

340c14□體卽極微□折□實色分成此二□以假從實

340c15□以細從□故□於諸法處更不別說□遍計所

340c16□起不明了意識□獨緣根境□□所生□熏種

340c17□爲因後生根境□以因從果以影從質□亦

340c18□於法處不別說之□諸無表色相隱同類□總

340c19□合建立名一無表□定自在果雖通假實□俱

340c20□由定生□亦總合立故□五蘊等說二非多□顯

340c21□揚第一□瑜伽決擇各說三者□諸無表色相

340c22□類雖同□善惡性殊□分成二種□善者名律儀□

340c23□不善者名不律儀□處中無表或無不立□或有

340c24□彼類更不別開不說所餘准前應說□故顯

340c25□揚等但說有三□說有四者遍計所起可有

340c26□本質□隨質從果法處不立□極微無質故別

340c27□立之□極逈類同故不開也□此說五者□獨頭

340c28□意所緣諸色與質用殊□以根對故□法處所

340c29□攝□諸有本質皆名影像□名遍計所起□善

341a01□慧分折此有二類□一互爲□二破一□唯爲

341a02□所觀□極略·極逈無漏心所緣假·實□名定

341a03□生□故分成五□顯揚十八說十二者□唯說定

341a04□果若假若實諸相各別異於餘類□更不說

341a05□餘□十二種相□勝定果之差別義□非盡理

341a06□門□理實法處唯立三種□一者影像□諸有極

341a07□微·幷獨散意□□根·境·鏡像·水月□如是等

341a08□類同皆無實□心之影故□同立一門□二者無

341a09□表□若定若散若善若不善□此皆不能表示

341a10□他故□相用旣等□同立一門□三者定果□有漏

341a11□無漏若假若實俱由定起同立一門□故五蘊

341a12□等說後二種□若極微色以假從實以細從

341a13□□□若遍計色以因從果以影從質□更不別

341a14□立影像色者□亦應無表以假從實□非色從

341a15□色不別說之唯說定果□彼旣不爾此云何

341a16□然□故應說三非可增減□然今本論說有五

341a17□者□且有漏心獨生散意□總緣根·境·水月·鏡

341a18□像□此等皆□□折諸根·境至極微位非□唯

341a19□細□雖同影像□細全殊□覺意計心能緣亦

341a20□別□故離遍計別立極微□有對色中略有二

341a21□類□一唯所□不能□他□卽色處中明等逈

341a22□色□下第三說非能□故□二能□他亦爲所

341a23□□□除逈色等外諸有對色□下第三說能互

341a24□□故□由此二類□色不同□柝至極微細亦

341a25□差別□折前所□以至極微名極逈色□柝後

341a26□俱□以至極微名極略色□由此類別細分

341a27□二種□二門影顯境心有異□隨應□細開合

341a28□亦別□□色易知合名影像□細色難解別開

341a29□二門□故論說五不可減增□深貫諸文□的當

341b01□深理

341b02□二辨體性者□初極略色□此論自說極微爲

341b03□體□卽五色根□除逈色等餘五色境·及四大

341b04□種·法處實色□極微爲性□顯揚第五·瑜伽五

341b05□十四說□建立極微有十五種□謂眼等根爲

341b06□五極微□色等境五極微□四大種四極微□法處

341b07□實色有一極微□故此十五爲極略色性□二極

341b08□逈色□論自說言□卽此離餘之□觸色□以空

341b09□界色極微爲體□論說逈色卽明·闇色□當知

341b10□光·影色極逈色收□日炎名光□餘炎名明□影·

341b11□暗□此□豈唯明暗是逈色耶□唯說明暗但

341b12□擧小分□然空界色上下見別□分成逈色及空

341b13□一顯□故空界色攝六種色□折至極微總名

341b14□極逈□建立所以如前應知□三受所引色者□

341b15□論自說言□謂無表色□有義唯二□以律儀·不

341b16□律儀無表爲體□處處皆說法處無表唯此

341b17□二故□要猛利思種便無表故□有義亦以非律

341b18□儀非不律儀無表爲性□此第八等說業有

341b19□三□一律儀□二不律儀□三非律儀非不律儀□

341b20□非律儀非不律儀者□謂彼所有善不善業□

341b21□若布施等□若毆擊等□律儀·不律儀所不攝

341b22□業□皆此所收□五十四說□色用差別者□謂有

341b23□表無表律儀·不律儀·非律儀非不律儀所攝

341b24□作用□說布施等爲此業故□定知此業亦有

341b25□無表□說表無表律儀等三爲色作用□何緣唯

341b26□二有表無表□此處中業唯有表耶□不說三

341b27□者卽二所攝善惡類故□故受所引定通三種□

341b28□律儀無表總有三種□一別解脫無表□卽七衆

341b29□戒□二定俱無表□八等至俱諸有漏戒□此亦

341c01□名爲靜慮律儀□色界威儀故以爲名□三無

341c02□漏無表□八等至俱諸無漏戒□若別解脫無表·

341c03□不律儀無表·處中無表□此三皆依動發思種

341c04□防發身語善惡功能增長位立□故唯識說□

341c05□謂此或依發勝身語善惡思種增長位立□

341c06□成業論說□動發勝思能發律儀不律儀表□由

341c07□此熏成二勝種子未損壞位□假立善惡律儀

341c08□無表□定俱無漏二種無表□依彼二位止惡現

341c09□思功能建立□故唯識說□或依定中止身語

341c10□惡現行思立□此等諸無表爲受所引體□四

341c11□遍計所起色者□論自說言□謂影像色□獨生

341c12□散意識通三性心所變根塵無根等用□水

341c13□月·鏡像□此等非一□因計所變五根·五塵·

341c14□定境色等□無用影像□爲此遍計所起色體□

341c15□五自在所生色者□論自說言□以解脫靜慮

341c16□境色爲體□五十三說□勝定力故於一切色

341c17□皆得自在□卽以定所變色·聲·香·味·觸境爲

341c18□體

341c19□三釋名字者□初極略色□極者至也□窮也□邊

341c20□也□略有二義□一者總義□總略衆色折至極

341c21□微名極略色□二者小義□折諸根境至極小

341c22□處名極略色□故稱極略不名極微□略是總

341c23□者略色之極□略是小者色卽極略□或色之

341c24□極略□依士·持業二釋隨應□今此色者五種通

341c25□名□二釋雖成□持業爲勝□極逈色者□逈色卽

341c26□是色處□逈色離□方顯□立以逈名□極逈卽

341c27□色□逈色之極□逈之極色□二釋隨應□色旣通

341c28□名□初後解勝□雖明暗等亦是所折□明等是

341c29□別□逈色是總□處所寬廣□復能爲依□不名

342a01□極明等但稱極逈色□然此逈色與空一顯□

342a02□上下類殊□俱空界色□不名極空名極逈

342a03□者□恐濫虛空亦是色性□又逈色通□空色唯

342a04□上□不名極空但稱極逈□受所引色者□受

342a05□謂領受□因敎因師而領受義□引謂發起□受

342a06□之所引名受所引□受所引卽色名受所引

342a07□色□離合二名卽成兩釋□雖定道戒得不從

342a08□師敎□然方便時亦從師敎□不律儀戒或自

342a09□邀期□或從他受□由此總說名受所引□又別

342a10□解脫惡戒無表□定由受起□轉不隨心□定道

342a11□相從□亦名受所引□又雖得彼不定從他□無

342a12□表類同皆名受所引□亦有受得定得道□由

342a13□此總名受所引色□遍計所起色者□三性意識

342a14□能遍計度□境從此生□名彼所起所起□卽色

342a15□名所起色□遍計之所起色□名遍計所起色□

342a16□亦通兩釋□自在所生色者□定·通無擁名爲

342a17□自在□果從彼起名彼所生□所生卽色名所

342a18□生色□自在之所生色□名自在所生色□二釋如

342a19□前

342a20□四分別假實者□下第六云□極微無體□由慧

342a21□分□□顯揚第五云□慧□□色至最細邊□建

342a22□立極微□非由有體□故說極微無生無滅□

342a23□瑜伽論第三云□於色聚中曾無極微□從種

342a24□生時唯聚集起□亦非極微集成□色□唯識亦

342a25□云□至色邊際假立極微□五十四等皆說同

342a26□此□故初二色皆是假有□成唯識云□謂依思·

342a27□願善惡分限假立無表□成業亦云□依二種

342a28□子未損壞位□假立善惡律儀無表□此證甚

342a29□多□故受所引色亦是假有□顯揚第十八說七

342b01□事無實□三影像·四響音□故遍計色亦是假

342b02□有□五十四說□墮法處色有實有假□若有威

342b03□德定所行境□猶如變化□彼果·彼境□及彼相

342b04□應識等境色□是實物有□成唯識說□阿賴耶識

342b05□變十色處·及墮法處所現實色□故定果色體

342b06□是實有□此中有義□五種色中前四假有□唯第

342b07□五實□顯揚論說七事假中□但說律儀不律

342b08□儀假□不說定果亦是假有□瑜伽但說法處

342b09□色中□威德定色是實物有□律儀不律儀皆是

342b10□假有□亦不說此定境色中通假有故□有義

342b11□第五亦通假有□菩薩二乘等□解脫勝處遍

342b12□處□諸假相色實用都無□若非此收何色所

342b13□攝□定境界故□非五境攝□性非極微□又非無

342b14□表□彼解脫等定非遍計□由此復非前四種

342b15□色□若非第五便無所屬□應此五色攝法不

342b16□盡□復不可說以影像故遍計色收□豈諸定

342b17□心皆成□□□無漏心等無假相耶□佛智具

342b18□能現諸影故□此論亦云□靜慮解脫所行境

342b19□色□名定所生色□然由聖者所變皆能成實

342b20□極殊勝故□瑜伽唯說彼爲定所生□以彼假

342b21□想非殊勝故□略而不說□異生所變唯令他

342b22□見不堪受用□豈非假也□顯揚第一說□定所

342b23□引色□由三品心起彼所緣影像色性·及彼

342b24□所作成熟色性□初是假色□後是實色□又顯揚

342b25□第十八□七色假中說影像假有□又法處色有

342b26□十二相□第一影像□若假影像非定果者□彼

342b27□論不說無表定果外□更有法處色□彼影像

342b28□色何色所收□故知定果有假有實□後義爲

342b29□善□順理·敎故

342c01□五影質有無者□唯識第七卷說□有二所緣

342c02□緣□一親□二疏□若與能緣體不相離□是見分

342c03□等內所慮託□應知彼是親所緣緣□若與能

342c04□緣體雖相離□爲質能起內所慮託□應知彼

342c05□是疏所緣緣□此五種色雖多是假□彼能緣

342c06□心親所緣相決定皆有□故彼復說□親所緣緣

342c07□能緣皆有□離內所慮託必不能生□性是

342c08□依他從因所起□諸非實色卽能緣等種子

342c09□所生□無色用故□或無別種成本質故□同

342c10□一種起□然無實用□若實有者□有色用故別

342c11□從種生□非與能緣同一種起□如樞要說□

342c12□或變似色□或有色用□依此二理親所緣

342c13□故□五皆名色□依集量說□疏所緣緣□一切心

342c14□生決定皆有□佛地等說□無分別智緣眞如時

342c15□亦變影像□故諸心起定有本質□卽依此義□

342c16□五中四色必有本質□初極略色□欲色界十有

342c17□色處□以色無色定果實色以爲本質□論說

342c18□極微有十五故□次極逈色以欲色界色處

342c19□爲質□無色界無別處所故□此中所說□皆

342c20□由折彼□色所生故以爲質□非有彼類

342c21□說爲本質□受所引色□旣非心變□非影像故□

342c22□不說本質□遍計所起□以欲色界十有色處·

342c23□及上二界中定所起色□以爲本質□皆可託

342c24□彼變影像故□定所生色□以欲·色界諸根境

342c25□色以爲本質□五十四說□勝定果色□然從

342c26□緣彼種類影像三摩地發□說彼大造故□

342c27□用二界諸色爲質□若有質色若無本境□

342c28□皆用名敎以爲本質□許識行相通見及影□

342c29□故知所緣定有影質□由此四色本質皆成□

343a01□故成唯識說□疏所緣緣能緣或有□離外所託

343a02□亦得生故□第八第六此諸心品所杖本質□

343a03□或有或無□疏所緣緣有無不定□若依此義□

343a04□極略·極逈·遍計起色□折緣諸色因名敎者

343a05□本質如前□依自尋思計諸我法·空花□角·

343a06□過去·未來·劫盡常微□不因他敎皆無本

343a07□質□又定果色有變有化□有緣他起□有定力

343a08□生□若變緣他定有本質□其化定力及自在

343a09□位□不假他生□故此本質有無不定□雖說行

343a10□相通見及影□誰許彼遍一切心□正智緣如

343a11□行緣一故□若緣如智亦有影像□誰能照彼

343a12□知有眞如□卽本·後智亦應無別□又諸菩薩

343a13□雖入滅定□尙起威儀遊諸淨土□此由定前

343a14□意樂□擊發本識相分現諸威儀□後雖滅心

343a15□威儀不滅□由第八識持緣彼故□此位威儀

343a16□依何本質□不爾八地以上菩薩□入滅定位

343a17□無前意識發起威儀□卽應不成念念入定□

343a18□亦非不起定現諸威儀□如是便違處處經

343a19□典□又梵王等變本形類□佛前聽法談論語

343a20□言□前能變心意識已滅□以非定通識□時現

343a21□在前□此所變形唯第八境□彼以何法爲本

343a22□質耶□第八所緣亦定果故□由斯定果所杖本

343a23□質有無不定□故唯識說契當深宗□集量未

343a24□行□且依現敎□性境不隨心□獨影唯從見□帶

343a25□質通情本□性種等隨應

343a26□大乘法苑義林章卷第五

343a27□　　　　　　　奉施入　東新談義屋

343a28□　文和二年(癸巳)八月上旬參籠丁衆旁以有存

343a29□　旨之間奉安置當室了存生之程自專契約

343b01□　別紙註之矣

343b02□　　　　　　　　　　　　　善慶花押

343b03□　嘉應二年十月二十日於菩提院卯時點之

343b04□　了

343b05□　時代及末佛法不重尙如瓦礫雖然爲上生

343b06□　內院値遇三會悟解唯識點了生年四十

343b07□　三

343b08□　寬文十二年(壬子)十月日令修補了

343b09□　　　　　法印權大僧都淸兼六十七才

343b10□

343b11□大乘法苑義林章卷第六

343b12□

343b13□　　　　基撰

343b14□　　三寶義林

343b15□三寶□略以六門分別□一明種類□二出體性□

343b16□三釋名字□四辨廢立□五顯差別□六解妨

343b17□難

343b18□明種類者□有六種類□一同體□二別體□三一

343b19□乘□四三乘□五眞實□六住持□同體者□勝□經

343b20□說□歸依第一義者□是究竟歸依□無異如來□

343b21□無異二歸依□如來卽三歸依□涅槃第十說□若

343b22□能計三寶常住同眞諦□此卽是諸佛最上之

343b23□誓願□又云□若於三寶修異相者□當知是人

343b24□所有禁戒悉不具足□尙不能得二乘菩提□

343b25□何況能得大菩提也□又云□佛卽是法□法卽

343b26□是僧□乃至佛性卽是法身□故言同體□別

343b27□體者□涅槃經第五□佛言□□曇彌□莫供養我□

343b28□當供養僧□若供養僧□卽得具足供養三歸□

343b29□摩訶波□波提言□衆僧之中無佛無法□云

343c01□何說言供養衆僧卽得具足供養三歸□我

343c02□復告言□汝隨我語卽供養佛□爲解脫故卽

343c03□供養法□衆僧受者卽供養僧□是故三歸不

343c04□得爲一□善男子□如來或時說一爲三□說

343c05□三爲一□如是之義諸佛境界□非諸聲聞·緣

343c06□覺所知□一乘者□勝□經說□說一乘道法□

343c07□得究竟法身□於上更無說一乘法事□三乘

343c08□衆者□有恐怖歸依□非究竟歸依□顯揚論說□

343c09□善逝善說妙三身□無畏無流證敎法□上乘

343c10□眞實牟尼子□我今至誠先讚禪□佛地論云□

343c11□稽首無上良福田□三身二諦一乘衆□法花

343c12□亦說□十方佛土中□唯有一乘法等三乘者□

343c13□勝□經說□於未度世間·無依世間□與後際

343c14□等作無盡歸依□常住歸依者□謂如來應正等

343c15□覺也□法者卽說一乘道□僧者是三乘衆□彼

343c16□經意說□爲三乘者所現三身名爲佛寶□二

343c17□乘所修敎理行果□一乘方便名一乘道法□

343c18□竟歸一乘故□雜集序云□敬禮如是大覺尊·

343c19□無等妙法諸聖衆□又云□此三佛身是差別義□

343c20□當知此中亦讚法·僧功德□法寶者□自性因

343c21□果等義所攝□僧寶者隨此修學所生□諸言

343c22□所表一切三寶□安慧意同天親所說□心無

343c23□偏黨有力皆敬□故言諸表諸聖衆等□攝論

343c24□亦言□稽首大覺諸如來·無等妙法·眞聖衆□

343c25□無別簡別□故通三乘□眞實者□三身佛寶□

343c26□一切無漏敎·理·行·果三乘法寶□一切住向

343c27□住果住道三乘聖衆名爲僧寶□大小乘同眞

343c28□實三寶□十輪經第五說□沙門有四□一勝道

343c29□沙門□三乘無學已離有支□或大菩薩不假

344a01□他緣□於一切法知見無障□攝受利樂一

344a02□切有情□皆名勝道沙門所攝□皆唯勝義僧□二

344a03□示道沙門□其勝義僧□及世俗僧□於中或有

344a04□亦是示道沙門所攝□若有成就別解脫戒

344a05□眞善異生□乃至具足世間正見□彼由記說·

344a06□變現力故□能廣爲他宣說開示諸聖道法□

344a07□名最下品示道沙門□預流第二□一來第三□不

344a08□還第四□十地菩薩是名第五示道沙門□三命

344a09□道沙門□若有成就別解脫戒□軌則所行淸

344a10□淨具足□以道活命故名命道□又大菩薩爲

344a11□利有情具足修行六到彼岸□亦名命道□如

344a12□是勝道·示道·命道三種沙門□名爲世間眞

344a13□實福田□依彼經說□眞善異生持別解戒□具

344a14□足正見說聖道法□名爲示道□前異生等具

344a15□戒六支名爲命道□此二沙門得名世間眞

344a16□善福田□故眞實三寶通異生類□或此不然□

344a17□聖道現前斷滅煩惱□內理無諍□外事和合□

344a18□可名僧寶□設非沙門□住聖道者理無諍

344a19□故□皆名僧寶□與諸沙門種類同故□若諸異

344a20□生住戒住見□亦入眞實僧寶攝者□則非沙

344a21□門住戒·見類亦僧寶攝□於理事二皆非

344a22□和合□云何名僧□福田與僧寶□二義別故□非

344a23□異生福田亦眞僧寶攝□若許異生二種沙門

344a24□眞僧寶者□事和合故□餘類不然□於二說中

344a25□後說爲善□住持者□世尊最後將般涅槃□

344a26□於□利天安居說法□優塡王等思仰金容□

344a27□雕檀爲像以爲供養□佛從□利方下寶階□

344a28□檀像起立禮拜迎逆□世尊摩頂而記像言□未

344a29□來住持廣爲佛事□故花嚴說十佛□前五世

344b01□俗佛中有住持佛□又餘經言□其未度者皆

344b02□亦已作得度因緣□卽是舍利·遺形·及像□皆

344b03□是住持佛寶所攝□佛滅度後法有三時□謂

344b04□正·像·末□具敎·行·證三名爲正法□但有敎

344b05□行·名爲像法□有敎無餘名爲末法□此敎行

344b06□二有漏攝者□及葉文字皆住持法寶□無漏三

344b07□法眞法寶故□示道·命道二沙門中□異生具

344b08□戒·具見等類□正·像·末法能住持者□是住持

344b09□僧□又十輪說四沙門中□第四名爲汚道沙

344b10□門□雖非眞實亦得墮在福田數中□無□愧

344b11□僧於我正法亦名死屍□於淸衆海應當□

344b12□棄□非聖器故□我於彼人不稱大師□彼人

344b13□於我亦非弟子□有無□僧於我舍利·及我形

344b14□像·及我法僧聖所愛戒□深生敬信□自無邪

344b15□見□亦令他無□能宣正法讚歎不毁□常發正

344b16□願隨犯數悔□業障皆除□當知是人信三寶

344b17□戒□力勝諸外道□多百千倍□輪王不及□況餘

344b18□有情□故勸有情作如是說□於我法中剃

344b19□除鬚髮□我終不聽毁辱□罰□此出家者三世

344b20□諸佛慈悲護念□是故輕毁卽毁諸佛□有無□

344b21□僧毁破禁戒□非聖法器□自起邪見□亦令他

344b22□起□誹毁三乘不讚一乘□如是破戒惡行苾

344b23□芻□□惑有情令生惡見□師及弟子俱斷善

344b24□根當墮地獄□如是死屍[月*逢]脹爛臭□若與交

344b25□遊共住同事□臭穢熏染失聖法財□師及弟子

344b26□俱斷善根當墮地獄□是故若無初三沙門□

344b27□於汚道中求雖破戒不壞正見者□親近

344b28□承事聽聞法要□不應親近戒·見俱壞惡行

344b29□苾芻□觀前文意□初無□者亦得名爲住持

344c01□僧寶□及上座等僧像亦然□然彼經中第四卷

344c02□說□若有苾芻於諸根本性重惡中□隨犯

344c03□一罪□雖名破戒惡行苾芻□而於親敎和合

344c04□僧中□所得律儀猶不斷絶□乃至棄捨所學

344c05□尸羅□猶有白法香氣隨逐□諸國王等無有

344c06□律儀□不應輕慢及加□罰□彼雖非法器

344c07□雜穢淸衆□不捨戒故猶勝一切在家白衣□

344c08□犯性罪者尙應如是□況犯其餘諸小遮罪□

344c09□此文卽是初無□僧□壞戒有見故得有戒□

344c10□後無□者□善根旣斷□戒亦隨無□非住持攝□

344c11□住持令他善根生故□法隨有故□彼令善滅□

344c12□法隨滅故非住持攝

344c13□第二出體性者□同體三寶□卽淨法界眞如

344c14□法身□涅槃經云□佛卽是法□法卽是僧□僧卽

344c15□是常□常卽虛空□虛空卽佛性□佛性卽法身□說

344c16□無垢稱經入不二法門品寂靜根言□佛法僧

344c17□寶分別爲二□若了佛性卽是法性□法卽僧

344c18□性□如是三寶□皆無爲相與虛空等□諸法亦

344c19□爾□達此名悟不二法門故□別體三寶□佛

344c20□以三身佛爲自性□如三身義林說□法謂

344c21□三乘無漏所攝敎理行果四法爲性□敎謂

344c22□音聲名句文身□如總義林說□理謂二諦

344c23□四諦等理□此有二種□一根本智境諸法實性

344c24□故□卽二空理□二後得智境變似彼故□十六

344c25□諦等□行謂三乘因聖所起二利諸行□果謂三

344c26□乘無學所得二轉依果□雜集序中□唯說根

344c27□本智境眞如名理法寶□略無後得所變境·

344c28□理□唯說大乘十地因行□不說二乘因所

344c29□修行□唯說大乘有爲果法□不說所餘變

345a01□化身等亦果法攝□法體如是□若別說者□因所

345a02□證理是理法寶□因聖所修行是行法寶□無學

345a03□位中二轉依果是果法寶□所有言敎是敎法

345a04□寶□差別法體名爲法寶□通五聚法能依德

345a05□義·及以假者□隨其所應名佛僧寶□五蘊假

345a06□者·及法身義是佛寶□唯取假者爲僧寶□是

345a07□三差別□三乘聖衆具理·事和名爲僧寶□以

345a08□具無漏戒·見等故□能依假者方名僧寶□十

345a09□地菩薩旣皆聖位多同類出□麟角獨覺·天趣

345a10□亦然□獨勝部行僧種類故□報恩經中鹿女夫

345a11□人五百太子出家修道□同一時中得□支果□

345a12□不從師受名爲獨覺□有多同出名爲部行□

345a13□如上二界六欲天等□二果四果□無出家像□

345a14□於事非和□理無諍故□是僧種類皆名僧寶□

345a15□不同餘宗有漏身器爲無漏依□供養及損

345a16□故生罪福□瑜伽六十四云□先受歸依三乘□

345a17□皆取見道已上□聲聞有五□一地□二智□三淨□

345a18□四果□五功德證得□地謂見修及究竟地□獨覺

345a19□有三□乃至大乘八種亦爾□唯取聖非凡□遺

345a20□敎論云□增長修行者□世及出世間□我等皆南

345a21□牟者□二乘聖者名世間修故□一乘者根本一

345a22□乘所有三寶□不定種姓方便所修□若法若僧□

345a23□亦是一乘三寶體攝□法花經說羊·鹿二車

345a24□爲牛車因□化城亦爲寶所方便□故勝□說□

345a25□正法住·正法滅·波羅提木叉·毘尼·出家·受

345a26□具足□此六處爲大乘故說□初四是法□後二

345a27□是僧□故爲一乘方便□二寶亦一乘攝□此義廣

345a28□如一乘義林說□雖定種姓法僧二寶後不

345a29□歸大□由法等等亦名一乘□如攝論等十義

345b01□中說□三乘者□三身佛寶名三乘佛□敎雖設

345b02□異非宗所明□不須異釋□其他受用自性身

345b03□等大乘佛寶□變化唯是二乘佛寶□雖地前

345b04□衆十地菩薩亦得見之□非大乘佛□彼地前

345b05□衆非是大乘僧寶攝故□爲彼僧現是彼佛

345b06□故□若許異生亦僧寶攝便無是義□根本大

345b07□乘及方便修□敎·理·行·果大乘法寶□麟角獨

345b08□覺及餘定性所修四法□各隨所應二乘法寶□

345b09□隨此所修無漏四法能修假者□各卽是彼三

345b10□乘僧寶□眞實者卽前所說同體□別體·一乘·

345b11□三乘所有三寶實義□唯取聖位名僧寶□理

345b12□和以上煩惱斷滅□得道得果可貴可珍□

345b13□正名僧寶□四沙門中初勝道全□示道命道

345b14□各取少分□聖者種類是僧寶攝□異生示道·

345b15□命道沙門□雖具戒·見能生物利□是眞福

345b16□田□非僧寶攝無聖道故□福田義廣寶義局

345b17□故□同體三寶廢詮辨實非四諦收□依詮顯

345b18□旨滅諦所攝□別體·一乘·三乘·眞實皆通滅·

345b19□道□准下住持亦苦集攝□住持者佛寶□唯以

345b20□四處爲性□舍利及像色香味觸爲自性故□

345b21□法寶通以五蘊爲性□敎謂聲法處□葉字謂

345b22□四處行謂三業□或五蘊性□故此法寶五蘊七

345b23□處以爲自性□唯有漏故□住持僧中上座等

345b24□像□四處爲性□示·道命道二沙門中□諸異生

345b25□類及以第四汚道沙門□壞戒有見不斷善

345b26□根□悔罪種類五蘊假者□通十二處以爲自

345b27□性

345b28□第三釋名字者□初釋通名□三者是數□謂佛·

345b29□法·僧□此三種稱寶合有六義□寶性論問以

345c01□何義故佛·法·衆僧說名爲寶□偈言□眞寶世

345c02□希有□明淨及勢力□能莊嚴世間□最上不變

345c03□等□依彼六種相似相對□佛法衆僧說名爲

345c04□寶□一世間難得□無善衆生百千萬劫不能

345c05□得故□此眞實寶世希有故□二無垢□以離一

345c06□切有漏諸行極明淨故□三威德具六神通□

345c07□威德自在有勢力或□四莊嚴世間□以能莊

345c08□嚴出世間法故□此亦能莊嚴世間□五勝妙□

345c09□是出世法極最上故□六不可改異□以得無

345c10□漏世間八法不能傾動恒□不變故□如世七

345c11□珍具此六相□三體亦爾□故皆名寶□帶數釋

345c12□也相似相對是譬喩義梵云□陀□訛略云佛

345c13□涅槃經云□佛者名覺□旣自覺悟復能覺他□

345c14□譬如有人覺知有賊賊無能爲□菩薩能覺

345c15□無量煩惱□旣覺了已令諸煩惱無所能爲□

345c16□是故名佛□菩薩地說□於三聚法平等開覺□

345c17□故名爲佛□佛地論云□具二種智能覺自他□

345c18□有覺之者總有別慧□依主爲名□達磨云法□

345c19□分廣經云□軌則名法□成唯識云□法謂軌持□

345c20□能持自相軌生解故□涅槃經說□法名不覺□

345c21□僧伽云衆□於理於事無乖諍故□此有三

345c22□種□一理和僧□三人已上雖方名僧□麟角獨

345c23□覺及餘聖者□設獨一出彼種類故□亦得名

345c24□僧□二事和僧□三人已上皆是僧體□從多論

345c25□故□彼國之法一名爲一□二名爲身□自三已

345c26□上皆名爲多□如辨法事四人方成□一人白

345c27□言大德僧聽□所和三人得名僧故□若四是

345c28□僧□豈能白者而自白耶□欲顯和合從多人

345c29□故□自三已上皆得名僧□三辨事僧□謂四人·

346a01□五人·十人·二十□能所白中具足和合辨法

346a02□事故□非者和體□此法僧名皆非六釋□唯一

346a03□字名無簡別故□若置寶言□三皆持業

346a04□等四辨□立者□略有四義□一僧祇律云□爲

346a05□□外道邪三寶故□優婆塞戒經云□若歸佛

346a06□已寧捨身命□終不歸依自在天等□若歸法

346a07□已終不歸依外道典藉□若歸僧已終不歸

346a08□依外道邪衆□涅槃·成實說亦同此□二寶性

346a09□論第二卷三寶品云□依三種義故□一調御

346a10□師□一彼師法□三彼師資□所證無量種類同故

346a11□合立一法□能證因果二類別故□分成師資□

346a12□三彼論又說□爲上根人取佛菩提□說於佛

346a13□寶□爲中根人求自然智達因緣法□說於法

346a14□寶□爲下根人依師受法理·事不違□說於僧

346a15□寶□故彼論說□依六種人故說三寶□一大二

346a16□中三者小乘□如次信佛信法信僧故名六

346a17□種□四處處皆說□佛如良醫□法如妙藥□僧如

346a18□看者□故此三寶不減不增

346a19□第五顯差別者□瑜伽六十四說□由六種相

346a20□三寶差別□一由相故□謂自然覺悟相是佛

346a21□寶□覺悟果相是法寶□隨他所敎正修行相

346a22□是僧寶□二由業故□謂轉正敎業是佛寶□捨

346a23□煩惱苦所緣境業是法寶□勇猛增長業是僧

346a24□寶□三信解故□謂於佛寶應樹親近承事信

346a25□解□於法寶所應樹希求證得信解□於僧寶

346a26□所應樹和合同一法性共住信解□四修行

346a27□故□謂於佛寶所應修供養承事正行□於法

346a28□寶所應修瑜伽方便正行□於僧寶所應修

346a29□共受財·法正行□五隨念故□應以餘相隨

346b01□念佛寶□應以餘相隨念法寶□應以餘相

346b02□隨念僧寶□謂是世尊□乃至廣說□六生福故□

346b03□謂於佛寶依一有情生最勝福□於法寶

346b04□所卽依此法生最勝福□於僧寶所依多

346b05□有情生最勝福

346b06□六解妨難者□初依總義□有十問答□一問所

346b07□辨三寶次第云何□答或有次第□或無次第□

346b08□同體三寶一體義分性無勝劣□故無前後□然

346b09□隨義別亦有前後□能覺·所覺·隨覺有異□

346b10□彰佛·法·僧前後差別□別相三寶次第有五□

346b11□一因果次第□由僧先修□次佛圓滿□後得法

346b12□果□二境行次第□以法爲境□僧修聖行□佛果

346b13□圓滿□三師資次第□涅槃經說□諸佛所師所謂

346b14□法也□報恩經中□亦說法先□佛寶次說□後說

346b15□僧寶□四勝劣次第□諸敎皆說佛·法·僧寶□能

346b16□覺彼法□所覺·隨受□有勝劣故□五隨信次第□

346b17□由先見僧威儀戒行旣生信已□次於所證

346b18□諦等歸心□後於彼師亦生崇仰□故僧·法·

346b19□佛如是次第□如□子等路見馬勝威儀閑

346b20□寂願聞所知□旣聞苦諦便得初果□後往

346b21□佛所歸仰聞法成阿羅漢□二問所歸三寶何

346b22□狹何寬□答三皆體寬通住持故□或體無別□

346b23□歸眞實故□三問佛墮僧攝爲非僧攝□答經

346b24□言□衆僧之中無佛無法□云何說言供養衆

346b25□僧則得具足供養三寶□佛自告言□汝隨我

346b26□語則供養佛□爲解脫故卽供養法□衆僧受

346b27□者卽供養僧□是故三歸不得爲一□觀彼經

346b28□意□佛非僧攝□若爾如何瑜伽六十說由五

346b29□種相田成廣大□第五極淸淨相續究竟□謂

346b30□阿羅漢·及佛爲首大苾芻僧□旣云苾芻及

346c01□佛爲首□如何說佛非僧寶攝□答出家外道

346c02□皆假號僧□爲異彼徒□及佛爲首顯佛弟子□

346c03□非佛卽僧□同大衆部等佛非僧攝□化地部

346c04□說僧中有佛□故施僧者便獲大果□非別施

346c05□佛□僧不得故□佛亦得故□法藏部說□謂佛雖

346c06□在僧中所攝□然別施佛果大非僧□衆德滿

346c07□故□田非勝故□若依彼義佛墮僧攝□故瑜伽

346c08□說及佛爲首大苾芻僧□旣爾涅槃所說復云

346c09□何通□答大勝生主不知佛是剃髮染衣亦

346c10□僧所攝□佛隨彼意故作別說□不定說佛非

346c11□僧所收□故言或時說一爲三說三爲一□是

346c12□佛境界非餘所知□於二說中應求正理□

346c13□四問佛·法·僧寶勝劣可知□何故佛·僧·損殺

346c14□成逆□於法毁損不成逆罪□答佛僧苦生□

346c15□化二乘以說爲逆□法毁誠重□導菩薩而立

346c16□逆名□薩遮尼乾子經說五逆□第二謗三

346c17□乘法定非理法□障□·留難·隱蔽·覆藏□第四

346c18□方說出佛身血殺無學等□般若法花亦言□

346c19□謗法當墮十方無間地獄□故爲菩薩法亦

346c20□成逆□五問三身損化得成逆罪□僧寶殺因

346c21□應成逆業□答法報無損□但化稱逆□無學福

346c22□增□逆成唯果□理實說僧過尙得稱逆□況殺

346c23□有學命而非逆罪□出佛身血尙得逆名□毁

346c24□謗法報理亦成逆□但以佛據易損□僧依

346c25□勝田□通爲二乘偏稱逆罪□六問三乘僧寶□

346c26□菩薩成尊□損殺十地應成逆罪□答隨類

346c27□化生五逆無停□菩薩逆同類罪□十地損亦

346c28□逆成□七問福罪相□□供養僧勝別無學□

346c29□罪福相返□無學非逆於僧□故云別請五百

347a01□羅漢不如僧次一人□答殺罪心境俱增□殺

347a02□無學而稱逆□供福·情田□勝□於僧福而爲

347a03□多□或依大乘罪福相似□八問有學無學同

347a04□事和而稱僧寶□凡生聖生俱僧而同寶攝□答

347a05□理和·事和□二聖無諍□事和非理凡生有乖□

347a06□寶義可珍□凡僧非寶□九問一佛一法亦稱

347a07□佛·法□一僧二僧皆得稱僧□答辨事名僧□

347a08□從衆而方僧稱□覺察·持軌隨一皆稱佛·法□

347a09□十問十輪經說□有四種僧□一勝義□二世

347a10□俗□三啞羊□四無□愧□謂佛·十地菩薩·獨覺·

347a11□四果名勝義僧□若諸有情帶在家相□不剃

347a12□鬚髮□不服袈裟□雖不得受一切出家別解

347a13□脫戒□一切□磨·布薩·自恣悉皆遮遣□而有聖

347a14□法得聖果故□前出家聖此在家聖皆勝義

347a15□僧□有剃鬚髮被服袈裟成出家戒名世

347a16□俗僧□此據有智凡出家類□若不了知罪與

347a17□非罪□犯與不犯不知發露□□愚魯鈍不依

347a18□善士□不往聽聞□不數請問作何罪福□名啞

347a19□羊僧□若諸有情爲活命故□歸我出家毁犯

347a20□戒行□無□無愧不畏苦果□內懷腐敗如

347a21□穢蝸螺□貝音狗行虛言無實□煩惱增多曾無

347a22□勝業□耽□利譽□佚六境□毁謗正法□名

347a23□無□愧僧此中何者僧寶所攝□答初全或次

347a24□少聖者名僧寶□次餘後二全凡僧非寶攝

347a25□次依種類有三問答□一問以乘對寶寶有

347a26□別·同□以寶對乘乘有同·別□答敎無別顯

347a27□理亦應通□但說敎行方便乘三□談理·果乘

347a28□究竟唯一□不遮何性獸渡義以分三□究竟

347a29□轉依證偏·圓而不一□故談理·果義分三乘□

347b01□或寶分法之本末□故開同·別二門□乘以運

347b02□載生機故無一體三義□齊不齊釋取捨任

347b03□情□二問何緣三寶有一三乘□何義三乘無

347b04□三一寶□答乘隨機立□寶逐乘明□寶據可珍□

347b05□乘不隨立□或寶雖可重□逐三根以分三□

347b06□乘旣運生□亦隨寶分三一□或以寶隨乘而

347b07□易顯□乘逐寶而難明□二互□成□兩皆無爽□

347b08□三問寶隨機立假許住持□乘對生根應開

347b09□雜染□何故唯說不繫爲乘□答眞實稱寶不

347b10□繫義同□利益可珍住持隨立□乘隨眞寶不

347b11□繫名乘□有益運生雜染亦運□次依體性

347b12□有六問答□一問僧是衆義□自三以上名僧□

347b13□理體不殊□眞如寧有僧義□答覺依無慮□尙

347b14□得稱以佛名□僧本非多□理亦得標僧稱□二

347b15□問三乘體別後會歸於一乘□三寶相殊□終可

347b16□成於一寶□答運生有於初後□會二歸於一

347b17□乘□可珍有於勝劣□究竟咸歸一寶□或寶

347b18□可珍□有同別而無會□乘依運載說三·一□

347b19□而稱歸□齊與不齊□亦隨取捨□三問以乘對

347b20□寶皆許會歸□以寶對身亦應歸會□謂會應

347b21□化歸法身故□答執乘極而住果□令進習

347b22□而明歸□無執身而不進□故於身而無會□

347b23□若說勝劣諸敎明文□四問旣許三寶體有

347b24□同·別□應許三身亦有同體□答寶隨機立□

347b25□對樂執而稱同別□身利別根無計情而

347b26□但異□或事殊立別□理等明同□寶旣一三□身

347b27□亦三一□但以身殊難曉□諸敎多陳□體等易

347b28□知聖無明說□五問寶隨乘立旣許一·三□身

347b29□對乘明亦應三·一□答乘體卽寶故有一·三□

347c01□佛非二乘故無三·一□六問隨機現寶寶有

347c02□一·三□隨乘現身佛有三·一□答佛皆極果非

347c03□彼二乘□餘開劣勝故有三·一□或雖化身爲

347c04□二乘現逗彼機器□亦分三身□五分法身名

347c05□法身□王宮生身名報身□餘隨類身名化身□

347c06□一乘三身已如前辨□故釋前難有齊不齊

347c07□次依釋名□有三問答□一問任持自相眞

347c08□如正可名法□非和無覺云何得名佛僧□

347c09□答覺性·覺依·覺本名覺□理和事順衆本名

347c10□僧□二問能學勝劣佛僧開二□所學果因法應

347c11□非一□答有障無障以顯修□能學易知以開

347c12□二□有勝非勝以明證所學難了故唯一□三

347c13□問劣勝難了法合爲一□事理易知法開爲

347c14□二□答師·資道別□佛·僧爲二□軌則義齊□法但

347c15□爲一□次依廢立有三問答□一問勝□經

347c16□等說有一乘□涅槃經等說有二乘□譬如國

347c17□王調御駕駟□欲令驢車而及之者無有

347c18□是處□法花經等說有三乘□謂羊·鹿·牛車□

347c19□善戒經等說有四車□前三加象□勝□經

347c20□等亦說有四□謂無聞非法衆生以人天善

347c21□根而成就之□求聲聞者授聲聞乘□求緣

347c22□覺者授緣覺乘□求大乘者授以大乘□楞

347c23□伽經中說有五乘□三乘定性不定性爲四□

347c24□第五阿闡提有二□一有性而斷善根□二菩

347c25□薩具大悲者□莊嚴論中亦說有五□前四如

347c26□前□第五有二□一卽有性而斷善根□謂暫

347c27□時無□二無性者□謂畢竟無□善戒經等亦說

347c28□有五□初四如前□第五唯一□謂無種姓□何故

347c29□說乘有此差別□不說身寶有此異門□答

348a01□乘隨機立□佛據覺殊寶性可珍□故無增減□

348a02□二問何故證淨別立戒門□於立寶中不開

348a03□戒寶答證淨是所信□二因戒別立□寶義化三

348a04□根□從通名法寶□四種證淨由二因立□由

348a05□信三寶離惡道因□由信戒故離賤貧因□

348a06□故信法外別立戒淨□三問何因隨念加六加

348a07□三□所敬可珍卽無增減□答念緣令其親近□

348a08□念行令其進修□加六加三□六·十隨念□緣

348a09□爲所敬隨根可珍□但說三歸□故無增減

348a10□次依差別□有一問答□問何故唯說三寶別

348a11□相□不說無別□答無別義易經已廣陳□有別

348a12□義難論須具釋□合前問答有二十五

348a13□　　破魔羅義林

348a14□破魔羅義□以七門分別□一列名不同□二釋

348a15□名出體□三明廢立□四辨所障□五能破差別□

348a16□六眞破位次□七示相降時

348a17□一列名不同者□魔有二種□一分段品魔□二變

348a18□易品魔□法花經中安樂行品說□如來亦復如

348a19□是□以禪定智慧力得法國土□王於三界□而

348a20□諸魔王不肯順伏□如來賢聖諸將與之共戰□

348a21□其有功者心亦歡喜□於四衆中□爲說諸經

348a22□令其心悅□乃至又復賜與涅槃之城□言得

348a23□滅度引導其心□令其歡喜□而不爲說是法

348a24□華經□此說二乘先所破滅□故知但是分段之

348a25□魔煩惱障品旣障二乘□說之爲魔□所知障

348a26□品障於菩薩□明知亦魔□勝□經說□有作四聖

348a27□諦□無作四聖諦□如來應正等覺□初始覺知□然

348a28□後爲無明[穀-禾+卵]藏衆生□方便演說□旣分二死二

348a29□蘊二煩惱□明知天魔亦有二類□或說三魔□

348b01□法花又云□如來亦復如是□於三界中爲大

348b02□法王□以法敎化一切衆生□見賢聖軍與五

348b03□陰魔·煩惱魔·死魔□共戰有大功勳□滅三毒

348b04□出三界破魔網□爾時如來亦大歡喜□不說

348b05□天魔□或說四魔□瑜伽等說□坦然安坐妙菩

348b06□提座□降伏四魔□具大勢力□名薄伽梵□佛地

348b07□論云□言四魔者□一煩惱魔□二蘊魔□三死魔□

348b08□四自在天魔□或說八魔□分段·變易各有四

348b09□故菩薩以分別及所知障爲煩惱故□理亦

348b10□定有變易生死品煩惱魔□又說八魔□涅槃經

348b11□說□四魔之上更加四倒□或說十魔□雜藏中

348b12□說□欲憂·愁飢·渴愛·睡眠·怖畏·疑毒·及名

348b13□利·自高輕慢彼□汝等軍如是□一切無能破□

348b14□我智箭定刀□□□甁投水

348b15□二釋名出體者□初釋名□後出體□釋名中□初

348b16□釋通名□後釋別名□通名者梵云魔羅□此云

348b17□擾亂障□破壞□擾亂身心□障□善法□破壞

348b18□勝事□故名魔羅□此略云魔□諸魔通稱□三等

348b19□是數帶數釋也□又云波卑夜□此云惡者□天

348b20□魔別名□波旬訛也□成就惡法懷惡意故□惡

348b21□魔波旬號名雙擧□釋別名者□可分可段名

348b22□爲分段□品是類義□變改轉易名爲變易□品

348b23□義如前□分段變易品卽是魔□持業釋也□煩

348b24□多擾亂名爲煩惱□色等積聚名之爲蘊□將

348b25□盡正盡盡已名死神用光潔自在名天□此四

348b26□卽魔□皆持業釋□涅槃八魔□初四如前□無常·

348b27□無樂·無我·無淨□倒體卽魔□亦持業釋□十魔

348b28□名者□可欣名欲心□名憂愁□□求食飮名

348b29□飢渴□耽欲名愛□令心昧略名睡眠□有所

348c01□恐怯名怖畏□猶豫兩端名疑□損惱身心名

348c02□毒□□譽貪財曰名利□自擧陵他名高慢□

348c03□欲等卽魔□亦持業釋□此中且解諸名不同□

348c04□增減數中□同者類釋□次出魔體□二魔體者□

348c05□依於有作□四諦品□二乘異生□淺境事□

348c06□立分段魔體□依於無作細四諦品□大乘異

348c07□生□微妙境事□立變易魔體□後唯障菩薩□初

348c08□通障二乘□二乘求解脫□彼等能爲解脫障

348c09□故□菩薩求菩提□變易四魔細能障故□三魔體

348c10□者□一切見修煩惱障品名煩惱魔□因惑所感

348c11□五蘊諸法名爲蘊魔□依此五蘊無常死沒□將

348c12□死已死名爲死魔□不取死觸唯是色蘊□觸

348c13□處狹故□亦不取死支□將死正死非已死故□

348c14□死卽滅相□不相應行蘊□依五蘊假捨衆同

348c15□分入過去故□破壞壽命故名爲魔□或兼

348c16□死支□將死正死逼迫身心壞壽命故□或兼

348c17□死觸□觸於末摩令生苦惱□損壽命故□四魔

348c18□體者□煩惱所知□若現若種□幷隨所應□習氣等

348c19□法名煩惱魔□分段變易二死五蘊名爲蘊魔□

348c20□分段沒無將死·正死·死已滅相名爲死魔□變

348c21□易正死將死二位名爲死魔□若彼滅已便非

348c22□魔體□欲界第六他化天子魔及眷屬□幷不思

348c23□議解脫菩薩之所化作□名自在天魔□八魔體

348c24□者□一百二十八根本煩惱□及隨煩惱□種·現·習

348c25□氣·名分段煩惱魔□卽此所招諸□五蘊類名

348c26□分段蘊魔□卽此五蘊終盡已死·將死·正死·名

348c27□分段死魔□第六天子及彼眷屬名分段天魔□

348c28□□下劣故□實凡類故□實破壞故諸所知障現·

348c29□種·習氣名變易煩惱魔□菩薩以分別幷一切

349a01□所知障爲煩惱故□變易生死五蘊果等名

349a02□變易蘊魔□此於初位無終盡捨□但有念念

349a03□微細墮滅□逼迫生滅□以爲死魔□第十地菩

349a04□薩示現所爲名爲天魔□無垢稱言□作魔王

349a05□者多是不思議解脫菩薩□鼓音王經云□阿彌

349a06□陀佛父名月上□母名殊勝妙顔□魔王名無

349a07□勝□調達名寂□唯有龍象能與龍象而爲戰

349a08□諍□十地菩薩旣將成佛□豈凡魔王所能抗

349a09□敵□故必大菩薩化爲魔王□共菩薩戰諍□又

349a10□八魔體初四分段品□後四分別所知障攝□二

349a11□乘四倒故□十魔體者□欲魔謂五塵境□體是所

349a12□欲□能生貪欲□從果爲名名欲□欲體正是欲

349a13□境之貪□憂愁謂憂苦受□飢渴則是二觸所生

349a14□二欲□睡眠卽不定眠□怖畏卽五怖畏□一不活

349a15□畏□由分別我·資生愛起□二惡名畏□行不饒

349a16□益有□望起□三者死畏□由有我見失壞

349a17□想起□四惡趣畏□不遇諸佛惡業所起□五

349a18□怯衆畏□見已證劣他勝所起□初二怖體多

349a19□是貪欲□財譽之愛□第三第五多是我愛□第四

349a20□體是慧俱無貪□或體是愧□拒惡法故□疑體

349a21□如名□毒謂三毒貪·嗔無明□名謂聲譽□利謂

349a22□資産□自高慢彼□體卽是慢□此隨所應唯說

349a23□蘊·惑以爲魔軍□或說天魔以此爲軍

349a24□三明廢立者□立二魔者□所障有二□一涅槃

349a25□品□二菩提品□依障初品立分段品魔□依

349a26□障後品立變易品魔□或智有二□一中智□二

349a27□上智□中智所知立初魔□上智所知立後魔□

349a28□或有漏法有二□一□□二細□依□法立分段

349a29□魔□依細法立變易品魔□有作無作安立非

349b01□安立□亦如是說□三魔者□唯說聲聞□畢竟恒

349b02□時所能降故□天魔蔽阿難之心□不聞佛問

349b03□入涅槃事□□波□多□在座禪□觀□不覺魔

349b04□王揷花於頂□雖起神通亦能制伏□非畢竟

349b05□降□故略不說□實亦能降□又說四魔不說業

349b06□者□爲生死因惑爲本勝□由惑所起蘊勝

349b07□非業□蘊總業別□不別立魔□果因二中非

349b08□殊勝故□生·老·病三皆劣於死□從勝爲魔

349b09□不立三種□唯死增用□獨立爲魔□法立三

349b10□魔謂惑·蘊·死□情立一魔□謂自在天□無上依

349b11□經□三界內有四種難□不得如來四德法身□

349b12□一煩惱難□二業難□三生報難□四過失難□變

349b13□易生死有四□一方便生死□二因緣生死□三有

349b14□有生死□四無有生死□如次配前□前爲分段□

349b15□後爲變易□唯業一種不立爲魔□擾亂破壞

349b16□障□劣故□法旣爲六□情分假實□故成八魔□

349b17□涅槃八魔煩惱障品□有因異熟果□約法情

349b18□分初四□所知障品無異熟果□不說有情□說

349b19□二乘起障四德涅槃□故說後四□十魔隨增□

349b20□天魔多起煩惱及蘊□此十相增所以偏說□障

349b21□定智故□略不說餘

349b22□四辨所障者□二魔中分段魔障三乘□變易

349b23□魔障菩薩□初障解脫·涅槃□後障菩提·妙·

349b24□智□三魔中煩惱障有餘□蘊障無餘□死障生

349b25□壽□四魔中前三如前□天魔能障一切善品□

349b26□障出欲界及三界故□初八魔中□分段變易

349b27□二障雖殊□別障相似□後八魔中初四如前□

349b28□後四障大涅槃具四德故□十魔別障智·定

349b29□二門□說二刀箭而能破故□或下所說能

349c01□治魔體□卽是所障□至下當知

349c02□五能破差別者□有六門異□一實能破體□破

349c03□前三魔□正證眞智□我生已盡□梵行已立□所

349c04□作已辨□不受後有□由智證眞彼方滅故□由

349c05□有神通方伏天魔□亦智爲本後智爲性□二

349c06□大集經說□知苦·斷集·證滅·修道□如次能

349c07□壞蘊·煩惱·死·自在天魔□三復次觀有漏苦·

349c08□諸行無常·諸法無我·涅槃寂靜□如次能壞·

349c09□蘊·惑·死·天□四復次觀空·無相·無願□具此

349c10□三已□向菩提□如次壞四□五復次觀身

349c11□受心法□如次壞四□六智度論云□菩薩得道

349c12□故破煩惱魔□得法性身故破蘊魔□得道及

349c13□法性身故破死魔□常一心入不動三昧□破

349c14□天魔□前所說義各隨相增□隨前所修四別

349c15□行相□相當義配□非正證眞一念有此行相

349c16□差別□如理應知□應各別解相配所由□恐文

349c17□繁廣□易故不述

349c18□六眞破位次者□分段四魔□十住菩薩初發心

349c19□住□分成十信□花嚴經說□初發心住能八相

349c20□成道□已伏分段品天魔已得神通□彼何能

349c21□障□第四生貴住中已伏分別諸煩惱魔□資

349c22□糧道漸伏□加行道中能頓伏盡□初地初心正

349c23□斷分別體盡□其俱生者□加行道中漸伏□初

349c24□地已上能頓伏盡□然故意力有時猶起□而

349c25□不爲失□八地已上一切不行□種金剛斷□

349c26□若依天親法華論說□初地已上受變易生

349c27□卽伏蘊死□若依唯識□有至八地方受變

349c28□易□七地滿心方捨蘊·死二魔□加行所修二

349c29□類菩薩意樂別故□無垢稱經歎八地已上德□

350a01□云□降伏魔怨制諸外道□明其具德□非今始

350a02□破□又具破四魔□要八地已上故彼讚之□佛

350a03□地論云□初地已上離□四魔□八地已上能離

350a04□細故□又分段魔名□□初地離故□變易四魔

350a05□猶在□細名未離□若變易品魔分別所知障□第

350a06□四住中離不共無明伴類□所知障資糧道中

350a07□漸伏□加行道中能頓伏盡□初地永斷□其六識

350a08□中俱生所知障□十地分分斷□八地已上一切

350a09□不行□七識中者□乃至金剛加行道中方斷

350a10□不起□此及六識中種□金剛無間道一時方斷□

350a11□變易蘊·死二魔□唯識有二說□一云金剛道起

350a12□皆已棄捨□與二障種俱時捨故□正義不然□

350a13□解脫道起方棄捨之□與無間道不相違故□

350a14□阿彌陀佛旣有魔王□已上諸位准有何爽□要

350a15□大菩薩能爲魔事障大位故□若住菩薩方

350a16□降天魔□若已成佛十地菩薩無能爲障□已

350a17□出三界□更何須降□四倒四魔卽所知障□初

350a18□之四魔不異於前□故不別說

350a19□七示相降時者□釋迦化身□化相降位□金剛

350a20□心起破煩惱魔□捨第五分壽入無餘滅□破

350a21□彼蘊魔□魔王請後更留三月□爲顯於死得

350a22□自在故□破其死魔□然破天魔□二文不定□

350a23□涅槃經說□菩提樹下未成菩提□魔王惱亂

350a24□恐出三界□菩薩入慈定□起雷吼三摩地□

350a25□卽破天魔□同於法華□大通智勝破魔軍

350a26□已□垂得阿□多羅三□三菩提□而諸佛法

350a27□不現在前□大般若經八相成道□得菩提已

350a28□方破天魔□隨機部執各有異故□不須和

350a29□會

350b01□　　三慧義林

350b02□三慧義略以十門分別□一出體□二釋名□三

350b03□所緣□四廢立□五位地□六諸智相攝□七法行差

350b04□別□八與陀羅尼對明同異□九地證不同□十

350b05□諸門分別

350b06□第一出體者□此三自性別境慧攝□名三慧

350b07□故□通現及種□顯揚論十七說十八現觀□謂

350b08□聞所成智□思所成智□修所成智□說是智故□

350b09□有說此三唯是意識或七八識相應慧性□非

350b10□五識俱□五識不能緣敎理故□唯識論第六

350b11□說□善十一中□五識唯十□自性散動無輕安

350b12□故□說佛身中無五識故□眼等不能聽聞

350b13□法故□五識中善唯是生得不明了故□有義

350b14□五識亦有聞修□唯識有說□五識有輕安□定

350b15□所引善者亦有調暢故□成所作智俱必有輕

350b16□安故□定有修慧□何緣五識雖無分別□由第

350b17□六識分別引生有分別惑□聞慧意引而無聞

350b18□慧□雖不別緣若名若義□名俱之聲體卽是

350b19□敎□耳旣緣彼寧非聞慧□思慧深緣名所詮

350b20□義□五識可無□聞□緣敎□五識應有□聞慧意

350b21□引五識善生□因聞所成聞慧伴類□亦聞慧

350b22□攝□聞所成故□若能引意聞加行善□所引五識

350b23□生得善者□亦應能引第六意識是分別惑□所

350b24□引五識唯是俱生□若爾不應通見道斷□便

350b25□違聖敎□若親聞聲方名聞者□意慧應非□若

350b26□聞聲故彼所成故五亦應有□瑜伽第十三聞

350b27□慧地說□於五明處名句文身□覺慧爲先□聽

350b28□聞·領受·讀誦·憶念名聞所成地□彼論意說□

350b29□覺慧爲先者□是生得慧□初闇劣故□後聽聞等

350c01□皆是聞慧□能明了故□故耳識俱明了意識□亦

350c02□是聞慧□不明了者生得慧攝□由此聞慧唯

350c03□取意識相應慧性□所引伴類亦通五識相應

350c04□慧性□七識不外緣□八識佛果起□無聞慧故□

350c05□思慧唯取意識俱慧□五非助伴□行相淺故□

350c06□非七識俱□在無漏位行相深故□佛無思慧□

350c07□非第八俱□修慧定通八識俱有□言彼所成

350c08□慧體性如前□但言所成不說慧者□便通

350c09□四蘊或五蘊性

350c10□第二釋名者□初列□後釋□列者□一聞所成慧□

350c11□二思所成慧□三修所成慧□釋名者□初釋通

350c12□名□後釋別名□釋通名者□慧簡擇義□三者

350c13□是數□帶數釋也□聞謂能聽□卽是耳識能聞

350c14□於聲□成是生長圓滿之義□慧體如前□以聞

350c15□爲因因聞所成之慧□名聞所成慧□依士釋

350c16□也□思謂思數□由思籌度勝慧方生□因相應

350c17□思所成慧名思所成慧□□近釋也□或因於

350c18□思所成之慧□依主釋也□修者證義□明證境

350c19□故□體卽定數□因定相應所成慧□□近釋也□

350c20□或因於定所成之慧□亦依士釋□若但言聞

350c21□慧思慧修慧□濫持業釋□無□近等□言彼所

350c22□成便無是失

350c23□第三所緣者□俱舍二十二□毘婆沙師說□聞所

350c24□成慧唯緣名境□未能捨文而觀義故□毘

350c25□婆沙論四十二說□聞所成慧於一切時依名

350c26□了義□念三藏敎及師友敎有何義耶□隨其

350c27□所念皆能解了□然成就位實唯緣義□今據

350c28□初位說唯緣名□思所成慧緣名義境□有時

350c29□由文引義□有時由義引文□未全捨文而

351a01□觀義故□修所成慧唯緣義境已能捨文□唯

351a02□觀義故□婆沙又說□於一切時不依於名

351a03□而了義故□譬如有人浮深□水□曾未學者

351a04□不捨所依□曾學未成或捨或執□曾善學者

351a05□不待所依自力浮渡□當知三慧如次亦爾□

351a06□有言若爾思慧不成□謂此旣通緣名緣義□

351a07□如次應是聞·修所成□今詳三相□無過別

351a08□者□諸修行所□依聞至敎所生勝慧名聞所

351a09□成□依思正理所生勝慧名思所成□依修

351a10□等持所生勝慧名修所成□說所成言□顯三

351a11□勝慧是聞思等三因所成□猶如世間於命·牛

351a12□等□如次說是食草所成□今觀彼意□天親

351a13□正取聞唯緣敎思唯緣義修慧亦爾□然毘婆

351a14□沙諸門分別中唯有一說□此三種慧皆緣

351a15□名義□與此相違□今依大乘□聞慧通緣若

351a16□名若義□瑜伽十三說□云何聞所成地□謂若略

351a17□說於五明處名句文身無量差別□覺慧爲先□

351a18□聽聞領受讀誦憶念□又於依止名身句身文

351a19□身義中無倒解了□如是名爲聞所成地□此

351a20□中初文說緣於名□後文緣義□然彼論第十

351a21□一□說緣法作意者□謂聞所成慧相應作意□

351a22□不說緣義者□緣敎多故□未能捨文而觀

351a23□義故□以敎爲先而方取義□唯說緣法□理

351a24□實通緣□思所成慧□有義唯緣於義□瑜伽第十

351a25□六說思慧自性□凡所思惟唯依於義不依

351a26□於文□雖彼亦說思擇諸法□思素□纜及伽

351a27□他義非彼文故□瑜伽第十一又說□緣義作

351a28□意者□謂思所成慧故□卽彼復說□修所成慧相

351a29□應作意□亦唯緣義不緣於文□十地等中諸

351b01□後得智有緣敎者□彼是聞慧亦非修慧□十

351b02□地論說八地已上於一切法能堪·能思·能

351b03□持□如次卽是聞思修慧□八地已去定心相

351b04□續□外緣敎法□旣說爲聞□故知思修但緣於

351b05□義□籌慮證解二義有別□在佛身中說無

351b06□聞思□唯有修慧通緣名義□若聞他敎非

351b07□修慧者□其性是何□故知修慧通緣名義□然

351b08□皆證解□如實義者□瑜伽七十七·解深密經第

351b09□三卷中□慈氏菩薩白言□世尊□若聞所成·思所

351b10□成慧·修所成慧□皆緣義者有何差別□善男

351b11□子聞所成慧依止於文□但如其說未善意

351b12□趣□未現在前□隨順解脫未能領受成解

351b13□脫義□思所成慧亦依於文不唯如說□亦善

351b14□意趣未現在前□隨順解脫未能領受成解

351b15□脫義□若諸菩薩□修所成慧□亦依於文□亦

351b16□不依文□亦如其說□亦不如說□能善意趣□

351b17□所知事同分三摩地所行影像現前□極順解

351b18□脫□已能領受成解脫義□是名三種知義差

351b19□別□彼說三慧皆緣名·義□初依聽聞以文

351b20□爲先□而觀義者名爲聞慧□次依思慮以義

351b21□爲先□而觀文者名爲思慧□次依於修俱於

351b22□文·義□證解明了名爲修慧□此在因位八地

351b23□以上一體義分□七地已前各有別體□在佛

351b24□位中無未曾得□都無聞思□唯有修慧□然諸

351b25□聖敎隨彼所宜相增□別說緣名·義異□理實

351b26□如是

351b27□第四廢立者□十地論第一說□如渴思冷水□

351b28□如飢思美食□如病思良醫□如衆蜂依蜜□我

351b29□等亦如是□願聞甘露法□此喩四義□一受持□

351c01□二助力□三遠離□四安樂行□此義云何□如水

351c02□不嚼隨得而飮□如是聞慧初聞卽受□隨聞

351c03□受持□如食咀嚼身力助成□如是思慧嚼所

351c04□聞法□智力助成□如服良藥藥行除病□如是

351c05□具聞·思慧□隨順正義如法修行□遠離一切

351c06□煩惱習患□如蜜□衆蜂所依□樂行住處□如是

351c07□聞·思·修慧果□聖所依處□現法愛味受樂行

351c08□故□三慧旣爲聖果因本□說前三喩□由此三

351c09□慧不減不增□蜂依於蜜喩聖果故□又修

351c10□聖因有四勝行□親近善士□聽聞正法□如理

351c11□思惟□如敎修行□初一福行□後三慧行□今說

351c12□慧行不減不增□又所軌範□略有二門□一善

351c13□人□二勝法□法有二□一敎□二理□通說三乘

351c14□習行勝法□略有二位□一散□二定□依習勝

351c15□法□初敎後理□聞初緣敎勝□思後緣理勝□故

351c16□分二種□修慧雖有世出世間□證解不殊合

351c17□爲一慧□又生死因略有二種□一惑□二業□多

351c18□起重者唯癡與疑□由癡迷境不了眞妄□由

351c19□疑因果不肯造修□以此二門便興惡業□

351c20□爲除癡故令初聽聞□爲斷疑故次思妙理□

351c21□息惡業故後說修慧□生死因滅苦果隨無出

351c22□世道修便成覺寂□又有三隨惑數數現行□

351c23□一不正知□二妄念□三散亂□雖別行相各有

351c24□能除□正能斷者體唯慧性□故說三慧如次

351c25□伏斷□又出世因略有二種□一福□二智□慧爲

351c26□智相勝獨得名□餘爲福相劣故合說□於智

351c27□之中□略有三品□謂下中上□初修次修後修異

351c28□故□由此三品分慧成三□又慧起時由三種

351c29□力一緣力□二因力□三俱力□如次三慧由三

352a01□力起不減不增□又由三力□一他力□二自力□

352a02□三俱力□又由三力□一資糧力□二自性力□三

352a03□俱力□又由三力□一外力□二內力□三俱力□又

352a04□由三力□一多由敎力□二多由義力□三多由

352a05□定力□如次三慧各由彼起□故說三慧不減

352a06□不增□此門卽簡不說餘法爲其所成□但說

352a07□因三所起妙慧□名彼所成□亦廢立義

352a08□第五位地有二□一三乘凡聖位□二三界九

352a09□地位□三乘凡聖位者□雖有三慧發心未定

352a10□名住外凡□發決定心方內凡位□若二乘位

352a11□解脫分中□聞慧在五停心位□思慧在二念處

352a12□位□修慧在煖已後諸位□此據隨增說三慧

352a13□位□然實凡聖因果位中皆容得起□雖煖等

352a14□體非是聞慧□位亦通起□唯見道中無聞思

352a15□慧□理定觀故□其大乘者□唯識論說唯識相

352a16□性□資糧位中聽聞思惟能深信解□在加行

352a17□位能漸伏除所取能取引發眞見□彼文意

352a18□說□四十心位起聞思慧修習唯識□四善根

352a19□後方起修慧□從多增修□非理實爾□華嚴經

352a20□中說□十住位初發心住八相成道能現神通□

352a21□又瑜伽六十五說□毘□舍那菩薩□若定若生□

352a22□以無色界心了三界法及無漏法□此非決

352a23□擇分位□不生彼故彼地無故□故資糧位修

352a24□慧之行未能理觀□加行位中方能觀理故□

352a25□唯識論說□資糧位□於識性相聽聞思惟□不

352a26□說修慧□雖決擇分體唯修慧□位起聞思欲

352a27□界身故□於見道位唯有修慧□內觀諦理非

352a28□散心故□彼聞·思慧種子得修□於修道位七

352a29□地已前定散心間皆容得起□八地已上無漏

352b01□相續都無散心□十地經說□八地已上於一切

352b02□法能堪·能思·能持□彼論解云□如次卽是聞

352b03□思修慧□雖一慧體□一刹那中□能取外敎

352b04□而尋於義名爲聞慧□能深籌度先理後文

352b05□名爲思慧□於此二中能證明顯卽名修慧□

352b06□聖智迅速於一念慧義分三故□實無別體□

352b07□有說□但是修慧所攝非是聞思□聞思假說實

352b08□是修慧□大小二乘不說色界亦有思體□無色

352b09□界中有聞慧體□若八地後起實聞思□應許

352b10□色地亦有思慧無色有聞□雖說無色天□佛

352b11□邊側立聽法等事□但依修慧緣敎義故□如

352b12□目□連□□□池側□入無所有處定聞狂象

352b13□聲□但修慧聞非聞慧故□三界九地者□欲界

352b14□地有二□謂聞思所成□不定界地非離染地□

352b15□設欲修時墮思中故□欲界之心行相□故□

352b16□色界地有二□謂聞·修所成□若欲思時墮

352b17□修中故□上界地心行相細故□由此無色亦

352b18□無思慧□上地雖有慧與思俱□不由思成□

352b19□相非明了□諸善性者□或是生得□或是聞修□

352b20□定非思慧□無色界有一□謂卽修慧□要由

352b21□耳根聽聞法已引所成慧□彼無耳根故無

352b22□聞慧□異界相違不相順故□設由彼引□□細

352b23□懸殊□如目□連□非聞慧攝□聞所成慧通在

352b24□六地□欲界·四靜慮·及靜慮中間□未至勤求

352b25□根本地相□善位無容起散聞慧□或在七地

352b26□加初未至□或在五地又除中間□何故中間

352b27□說無聞慧□不許上三未至地無□由此應知

352b28□初說爲善□思慧唯在一欲界地□修慧有漏者

352b29□十七地□八根本·八近分·靜慮中間□無漏者

352c01□在十地□色界六除上三未至□無色界中四根

352c02□本地□說非想地有無漏心引滅定故□然在

352c03□下地得起上地有漏聞慧□對法第五等說□

352c04□樂欲力者□謂已得第二靜慮者□入初靜慮

352c05□已□若欲以第二靜慮地心出等□卽能現前

352c06□而出於定□餘一切地如理當知□其所入定

352c07□修慧心□其第二定所出之心非生得善□諸論

352c08□皆說□若生彼地方起彼地生得善故□故所

352c09□出心定是聞慧□有義所出定是修慧□有漏無

352c10□漏異心名出□要生彼地中起彼聞慧故□八

352c11□地已後心恒一類□云何名出□旣爾純無漏□如

352c12□何起聞慧□故異行相異分名出□前師亦許

352c13□聞慧名出□無漏三慧上下通起□上地不起

352c14□下地有漏思·修二慧□思無下起□一地繫故□

352c15□上亦不起下地聞慧□有漏三慧是業性故□皆

352c16□厭捨故

352c17□第六諸智相攝者□勝□經中說一□謂心法智□

352c18□彼說厭苦求涅槃智□究竟唯修□觀如來藏

352c19□厭衆苦故□方便通二□又說二智□謂初聖諦

352c20□智□二無二聖諦智□彼唯修慧□初是安立諦智□

352c21□後是非安立諦智□彼說二乘以初諦智斷

352c22□諸煩惱□諸佛世尊以無二聖諦智斷諸住

352c23□地故□非聞思攝□又說有二種如來藏空智□

352c24□一空如來藏智□謂緣若離若脫若斷若異煩

352c25□惱藏智□二不空如來藏智□謂緣過於恒沙

352c26□不離不脫不斷不異不思議佛法智□初觀

352c27□煩惱能覆藏智□非眞實故名之爲空□後觀

352c28□法身惑所藏智□理眞實故名爲不空□究竟

352c29□成滿亦唯修慧□方便通二□又有二種□謂世

353a01□俗智·勝義智□三皆通二□有說初智唯有漏□

353a02□後智唯無漏□由諸敎中唯說無漏□又雜集

353a03□說□有三種無分別智□一知足無分別□二無

353a04□顚倒無分別□三無戱論無分別□初唯思修□說

353a05□諸異生隨於一無常等法□究竟思已生喜足

353a06□故□後二唯修慧□說諸聲聞於諸蘊中□爲除

353a07□四倒如理觀察□得出世智能達無我□是中

353a08□智故□說諸菩薩知法戱論除泯法相得極

353a09□寂靜出世聖智□是後智故□又有三無生忍智□

353a10□本性無生忍自然無生忍惑苦無生忍□如次

353a11□卽是緣三性境諸無漏智□亦唯修慧□又有

353a12□四智□謂圓鏡等□初之二智定唯修慧□妙觀察

353a13□智□有義唯修慧□有義通三慧□成所作智□有

353a14□義唯修慧□有義通聞慧□許十地中起此智

353a15□故□義准如前□又有四智□謂我生已盡·梵行

353a16□已立·所作已辨·不受後有□如次卽是苦·滅·

353a17□道·集四無學智□眞實成滿在定中起□唯是

353a18□修慧□前方便位亦通聞思□然諸敎中多說修

353a19□者以根本故□又四尋思·四如實智□皆唯修

353a20□慧□成滿位故□尋思唯有漏□實智通無漏□勝

353a21□□經說□隨順法智者□五種巧便觀察成就□

353a22□一觀察施設根意解境界□二觀察業報□三觀

353a23□察阿羅漢眠□四觀察心自在樂禪樂□五觀察

353a24□阿羅漢□支佛大力菩薩聖自在通□此五種

353a25□觀察究竟成滿唯是修慧□初方便位亦通

353a26□聞·思□彼經自說□於我滅後未來世中□我諸

353a27□弟子隨信信增上□依於明信隨順法智□自

353a28□性淸淨心□彼爲煩惱染汚而得究竟□是究

353a29□竟者入大乘道因故□又有六現觀智□一思

353b01□現觀□二信現觀□三戒現觀□四現觀智諦現觀□

353b02□五現觀邊智諦現觀□六究竟現觀□初唯思慧□

353b03□後三修慧□餘二非慧□此據自性□若取俱行□

353b04□隨其所應菩提分法而爲自性□對法論十

353b05□三說□現觀有十□一法□二義□三眞□四後□五寶□

353b06□六不行□七究竟□八聲聞□九獨覺□十菩薩□法

353b07□是聞慧□多緣敎故□義是思慧□多緣理故□眞·

353b08□後究竟皆唯修慧□如次卽是智諦·智諦邊·

353b09□究竟□三現觀故□寶卽是信□不行卽戒□□如

353b10□前說□後三依乘得此有異□隨應說慧□瑜伽

353b11□六十九說十智□世俗智·法智·類智·苦智·集

353b12□智·滅智·道智·盡智·無生智·他心智□其世俗

353b13□智通有無漏三慧所攝□中間八智唯無漏唯

353b14□修慧□後他心智通有無漏□亦唯修慧□又有

353b15□十力智□謂處非處·乃至漏盡智□唯在如來相

353b16□續中有□唯無漏□唯修慧

353b17□對法第三說十三智□信解智·道理智·不散

353b18□智·內證智·他性智·下智·上智·厭患智·不

353b19□起智·無生智·生智·究竟智·大義智□彼論自

353b20□釋□初三卽三慧□第四勝義智□第五他心智□

353b21□第六法智□第七類智□次四種四諦究竟智□

353b22□卽盡無生智□次前九種唯是修慧□大義智

353b23□卽大乘智□通三慧攝□究竟唯修□又顯揚論

353b24□十六等說□觀察四諦起十六行智□前爲後

353b25□後之所依止□謂爲對除四顚倒故□苦諦四

353b26□行□一爲除常倒起無常行□二爲除樂淨

353b27□倒起於苦行□三爲除我倒起於空行□四卽

353b28□爲除此起無我行□空觀諸行我性空故□此

353b29□觀行外餘我空故□空觀諸行無有我故□

353c01□此觀行體非我性故□是二差別□次於常·樂·

353c02□淨·我四愛集諦□起因·集·生·緣四行□次於此

353c03□斷滅諦□起滅·靜·妙·離四行□次於此能證道

353c04□諦□起道如行出四行□皆唯修慧□通有無

353c05□漏□成滿位中唯無漏修□顯揚論十七說□現

353c06□觀有十八種□一聞□二思□三修所生智□四順

353c07□決擇分智□五見道□六修道□七究竟道□八不善

353c08□淸淨世俗智□九善淸淨世俗智□十勝義智□十

353c09□一不善淸淨行有分別智□十二善淸淨行有

353c10□分別智□十三善淸淨行無分別智□十四成

353c11□所作前行智□十五成所作智□十六成所作後

353c12□智□十七聲聞等智□十八菩薩等智□據實現

353c13□觀體唯修慧□聞等助修五現觀攝□此中有五

353c14□類□依五位道智有七□聞等三慧□解脫分中

353c15□而施設故□依觀二諦智有三□觀世俗智□

353c16□有善不善二境異故□依能緣行有三□有分

353c17□別中有漏無漏二類異故□依二空二眞智有

353c18□三□加行·根本·後得別故□依乘有二□聲聞·

353c19□菩薩大小異故□瑜伽第十說四十四智□謂

353c20□觀老死支爲四□一老死苦□二老死集□三老

353c21□死趣滅□四老死趣滅行□乃至行支皆作此

353c22□觀□無明無因□智種闕故□不說觀之□菩薩昔

353c23□在菩提樹下□雜染順逆觀緣起支□於逆觀

353c24□中而爲此觀□依初方便故諸論說齊識退

353c25□還□皆唯修慧□至成就時修慧觀故□初觀加

353c26□行亦通聞思□示相異生唯有漏攝□實是無

353c27□漏□彼論又說七十七智□謂緣現在老死有

353c28□二智□一緣現在生而有老死□二非不緣現

353c29□在生而有老死□現在自身自已作故□緣過

354a01□去老死有二智□一緣過去生而有老死□

354a02□二非不緣過去生而有老死□觀於前際無

354a03□始老死□無不皆以生爲緣故□緣未來老

354a04□死有二智□一緣未來生而有老死□二非不

354a05□緣未來生而有老死□未來雖未起□容有

354a06□雜染還滅義故□今觀雜染故成二智□此三

354a07□際中□初智觀果有因顯其所由□後智觀果

354a08□有因非不決定□破外妄計不平等因無因

354a09□而生□此前六智名眞實智□第七法住智□觀

354a10□支所不攝法□諸有漏慧遍知義故□通知三

354a11□世緣起敎法名支不攝□准知聖者身亦有法

354a12□住智□異生身中亦有眞實智□觀敎觀支起

354a13□七智故□乃至行支亦有此七□智種闕故□除

354a14□無明支究竟觀成□唯修慧攝□初加行位亦通

354a15□聞思□瑜伽又說諸神通智·解脫門智·無□

354a16□解智·無諍智·願智·力·無所畏·念住·一切種·

354a17□不共佛法等智□前五神通通有無漏□說異

354a18□生身及聖起故□後唯無漏□二智攝故□六皆修

354a19□慧□解脫門智唯無漏□修慧攝□解脫門故□空八

354a20□智攝□無願六智攝□無相五智攝故□無□解智

354a21□乃至不共佛法智□唯是修慧□隨其所應通

354a22□有無漏□在阿羅漢等及如來身故

354a23□第七法行差別者□法行有十□辨中邊第三卷

354a24□頌云□謂書寫·供養□施·他聽·披讀□受持·正開

354a25□演□諷誦·及思修□行十法行者獲福聚無

354a26□量□勝故無盡故□由攝他不息□大毘婆沙四

354a27□十二卷□有作是說□若於三藏·十二分敎□受

354a28□持轉讀究竟流布名聞所成慧□依此發生

354a29□思所成慧□依此發生修所成慧□此斷煩惱

354b01□證得涅槃□如依金□生金□依金生金剛□

354b02□此能□壞山石等物□評曰應作是說□若於

354b03□三藏·十二分敎□受持·轉讀究竟流布□是生

354b04□得慧□依此發生聞所成慧□依此發生思所

354b05□成慧□依此發生修所成慧□此斷煩惱證得

354b06□涅槃□如依種生芽□依芽生莖□依莖轉生

354b07□枝葉花果□依瑜伽第十三說□云何聞所成地□

354b08□謂若略說□於五明處名句文身無量差別□覺

354b09□慧爲先□聽聞·領受·讀誦憶念□又於彼義無

354b10□倒解了□如是名爲聞所成地□此中意說□於

354b11□五明處名句文身無量差別□覺慧爲先者□是

354b12□生得慧□聽聞領受讀誦憶念□又於彼義無

354b13□倒解了□方名聞慧□卽顯總相□於五明敎□劣

354b14□闇覺慧所有善心名生得慧□聽聞已後差別

354b15□作意明了善心□名爲聞慧□非必要先於三

354b16□藏敎□聽聞·領受皆生得慧□但於三藏非用

354b17□功力□所生闇劣覺慧善心□名生得慧□不順

354b18□出世□非功力起□性不明了□讀解文義任運

354b19□而起名生得慧□故雖受持三藏等敎□亦有

354b20□生得□若於三藏要用功力所生明勝覺慧

354b21□善心□名加行善□能順出世由功力起□性極

354b22□明了□讀解文義加行而起名爲聞慧□故知

354b23□受持三藏等敎亦有聞慧□不爾如何於五

354b24□明敎覺慧爲先名生得慧□聽聞領受名爲

354b25□聞慧□辨中邊說□聞所成慧思惟大乘能令

354b26□善根界得增長□思所成慧思惟大乘能正

354b27□悟入所求實義□修所成慧思惟大乘能令所

354b28□求事業成滿□謂能趣入修治地故□此三妙慧

354b29□以十法行而爲助伴□由十法行之所攝受□

354c01□初八法行名爲聞慧□第九法行名爲思慧□第

354c02□十法行修慧所攝□由此三慧於此大乘修

354c03□諸法行□獲最大果□一最勝故□二無盡故□由

354c04□能攝益他諸有情□是故大乘說爲最勝□由

354c05□雖證得無餘涅槃□利益他事而恒不息□是

354c06□故大乘說爲無盡□法花經說□受持此經若

354c07□讀·若誦·若解說·若書寫□是人當得八百眼

354c08□功德乃至千二百意功德□若於三藏受持讀

354c09□誦唯生得慧□云何得有行十法行獲福聚

354c10□多□五種法師成六千德□加行善法用力

354c11□方生□明了解心所應得故□由此應如大乘

354c12□所說

354c13□第八與陀羅尼對明同異者□陀羅尼有二□

354c14□一能持□諸經等說聞持陀羅尼□二所持□菩薩

354c15□地說陀羅尼有四□一法□二義□三能得菩薩

354c16□忍□四明□□陀羅尼者□此云總持諸論說以

354c17□念慧爲性□此中聞持卽是聞慧□此中所持

354c18□卽聞慧境□聞法義等明記不忘名曰聞持□

354c19□於此義中應有分別□何故聞慧獨稱總持□

354c20□不說思·修亦總持攝□聞從外分內勝慧生□

354c21□緣事散境最初慧故□簡未成就聞而不持□

354c22□獨稱總持□思修二慧因內分起□於義決定

354c23□非初慧故□理可能持□簡別義微□不立持

354c24□稱□故於三地說斷二愚□一欲貪愚□障修

354c25□慧者□二圓滿聞持陀羅尼愚□能障總持聞思

354c26□慧者□不說欲貪障總持故□有義聞持卽是

354c27□聞慧□法·義·等持亦思·修慧之所持境□聞慧

354c28□總聞法·義等已明記不忘□名曰聞持□思·修

354c29□二慧內因力起□能思能修法·義等四明記不

355a01□忘□立彼四持□不爾三地已得聞持□能持彼

355a02□四□斷障總持聞思愚已□復言九地斷後後

355a03□慧辨陀羅尼自在愚□成唯識第九說□無量所

355a04□說法陀羅尼自在者□謂義無□解□卽於所詮

355a05□總持自在□於一義中現一切義□故無量名

355a06□句字陀羅尼自在者□謂法無□解□卽於能

355a07□詮總持自在□於一名句字中□現一切名句

355a08□字故□彼何所持□隨彼能持三地已得故□思·

355a09□修二慧能持相隱內分力生□簡別義微□說所

355a10□持相聞慧□必從外緣力起□簡別義勝□能持

355a11□相增□不說所持□故唯識言二圓滿聞持陀

355a12□羅尼愚□卽是此中能障總持聞思慧者□思

355a13□慧亦名陀羅尼故□故知九地說斷陀羅尼

355a14□自在愚□得法義無□解等□卽是修慧陀羅尼

355a15□之所持故

355a16□第九地證不同者□法花經法師功德品說□如

355a17□來滅後受持是經□若讀·若誦·若解說·若書

355a18□寫□得千二百意功德□以是淸淨意根□乃至

355a19□聞一偈一句□通達無量無邊之義□解是義

355a20□已能演說一句一偈□至一月四月□乃至一

355a21□歲□諸所說法隨其義趣皆與實相不相違

355a22□背□雖未得無漏智慧□而其意根淸淨□如此

355a23□是人有所思惟·籌量·言說□皆是佛法無不

355a24□眞實□此文卽顯未入十地證得殊勝聞思

355a25□二慧□又常不輕品說□不輕菩薩行不輕行□臨

355a26□欲終時□於虛空中□具聞威音王佛元所說

355a27□法花經二十千萬億偈□悉能受持□卽得如上

355a28□六根淸淨□更增壽命二百萬億那由他歲□命

355a29□終之後□得値二千億佛□皆號日月燈明□後

355b01□値二千億佛□皆號雲自在燈王□於此諸佛法

355b02□中□受持讀誦□爲諸四衆說此經典□故得是

355b03□常眼淸淨·耳·鼻·舌·身·意諸根淸淨□於四衆

355b04□說法心無所畏□彼經意說□不輕菩薩臨欲

355b05□終時□聞法花經六根淸淨增壽命者□是見

355b06□道前四善根位□不說得常六根淨故□不言

355b07□說法心無畏故□由此定非十地聖位說□此

355b08□命終得遇多佛□獲常六根淸淨□說法心無

355b09□所畏□證入初地□由此定知□非四十心解

355b10□脫分位□彼位命終未得常淨根心無所畏故□

355b11□遠照前文□雖未得無漏智慧□而其意根淸

355b12□淨如是者□是決擇分四善根位□此說聞思

355b13□地前勝得□其修所成□攝論等說□何故三地說

355b14□名發光□由無退轉等持等至所依止故□大

355b15□法光明所依止故□無性釋云□謂此地中證

355b16□希有定□能發智光照了諸法□故名發光□諸

355b17□靜慮定說名等持□諸無色定說名等至□或

355b18□等持者心一境性□言等至者正受現前□唯

355b19□識又說□初二三地行施戒修□相同世間□

355b20□此前文說第三地中得勝修慧□天親攝論

355b21□唯識十地論等皆說十障□第三遲鈍性□於所

355b22□聞思修法忘失□由斷彼故□得聞思修三種

355b23□勝慧□此說三地得三勝慧□又十地等說□十

355b24□波羅蜜不增減者□謂十地中對治十障□證

355b25□十眞如□無增減故□此顯五地得勝等持□正

355b26□行修習定波羅蜜□隨力隨分亦修餘度□天

355b27□親攝論說□業自在等依止義者□謂此法界是

355b28□身等業自在所依□及陀羅尼三摩地門自在

355b29□所依□若如是知□得入十地□此說十地方得

355c01□勝定□總斷前文□有漏三慧得殊勝者在四

355c02□善根□斷分別執得無漏修在於初地□斷遲

355c03□鈍障得無漏三慧照大乘法□在第三地□正

355c04□修諸定入出自在自利利他□除散亂障□在

355c05□第五地□於一切法能堪·思·持□一慧用分成

355c06□三慧者□在第八地□如十地經前已廣辨□

355c07□得無□辨及陀羅尼勝依修慧在第九地□

355c08□起大神通遍十方界廣行利樂□在第十地□

355c09□由此敎說地證不同□以理推文不相違

355c10□背

355c11□第十諸門分別者□合有十門□一問如是三

355c12□慧幾緣自相□幾緣共相□答此有多種□略說

355c13□有三□一處自相□色聲等法名爲自相□色蘊

355c14□無常等皆爲共相□二事自相□靑黃等法名

355c15□爲自相□色聲處等名爲共相□三自相自相□

355c16□不可言性名爲自相□餘可言等名爲共相□

355c17□廣引理敎如義應知□證自相自相唯修慧

355c18□得□餘自共相通聞思慧□又佛地論說自共相

355c19□差別□准義亦爾□二問幾因幾果□答此有□

355c20□二種□一勝劣相生□二勝劣相修□依初義者□

355c21□聞爲三慧因□思爲二慧因□修爲一慧因□修

355c22□爲三慧果□思爲二慧果□聞爲一慧果□由劣

355c23□爲勝因勝爲劣果故□若據同類義別□則不

355c24□然□思非修因□修非思果□以異界故□依

355c25□後義者□若令勢分熏發用增□因義如前說□

355c26□若由此起熏修彼體勢力增盛□後現在前極

355c27□明淨者□聞所成慧唯聞慧因□思所成慧爲

355c28□思慧因□修所成慧爲三慧因□聞思二慧不

355c29□依定生□勢力下劣現在前時□不能令他

356a01□勢力增勝後生明淨□修慧不爾□故爲他因□

356a02□或後勝法爲前劣因□修令勝故□前生劣法

356a03□非後勝因□由勢力劣□不能令後轉明淨

356a04□故□三問與幾根相應□答聞所成慧四根相

356a05□應□謂除苦根□在五識故□於上勝法愁戚

356a06□欲證□憂根相應□在色界中樂根相應□或五

356a07□根俱□許聞慧類在五識有□亦苦根俱□如實

356a08□義者□除苦·憂·樂·喜·捨俱□愁戚欲證思慧

356a09□相應□性非聞慧□非逼迫故非憂根俱□思所

356a10□成慧□喜·憂捨俱□色界地無□非五識故□修

356a11□所成慧·樂·喜·捨俱□非散地法□散五無故□四

356a12□問幾等持·等至·及等引俱□答皆等持相應□別

356a13□境定數故□有義聞思非等引·等至俱□修慧

356a14□可爾□聞思二慧是散善法□非定心故□有義

356a15□聞·思亦等引·等至□俱許八地後有聞思故□

356a16□五問幾善十一俱□答有義思·修二慧□十一善

356a17□俱□成唯識論□許欲界中有輕安故□聞慧

356a18□散遠□唯有餘十□散位所起無輕安故□實義

356a19□三慧□十一善俱□許無漏心有聞思故□六問

356a20□幾不定四俱□答三慧皆與尋·伺相應□定散

356a21□位中皆容起故□悔·眠不與修慧相應□定散

356a22□異故□有義悔·眠非聞·思俱□行相□鄙□及昧

356a23□略故□聞·思細勝□及明廣故□實義聞·思亦悔·

356a24□眠俱□聞·思悔惡□睡眠位中聽聞敎法思慮

356a25□義故□如成唯識第七卷說□七問幾三界繫

356a26□等□答有義聞欲·色界繫□思唯欲界繫□修通

356a27□上二界繫·及不繫□實義聞慧通欲·色界繫·

356a28□及不繫□思慧欲界繫·及不繫□修慧如前□聞·

356a29□思二慧通不繫者□唯依色地□聞有種類故□

356b01□思行相廣故□三種皆緣繫及不繫□八問幾有

356b02□學等□答修所成慧通三種□聞思二慧□有義

356b03□唯非學非無學□實義唯有學·及非學非無學□

356b04□說佛無故□若無學身有隨順無漏善□亦名

356b05□無學者□聞·思二慧亦通無學□通緣三種□九

356b06□問幾見所斷等□答若離縛斷□有義聞·思唯修

356b07□所斷□非染汚故非見所斷□非無漏故非

356b08□非所斷□成唯識說□善等十一非見所斷□瑜

356b09□伽論說□信等五根唯修所斷□非所斷故□修所

356b10□成慧唯修所斷·及非所斷通無漏故□依不

356b11□生斷亦通見斷□說無想定等唯見所斷故□

356b12□如成唯識第八卷中說二斷義□十問幾加行

356b13□得□離染得及生得□答此三種慧皆非生得

356b14□非闇昧故□□加行得□加行善故□皆離染得

356b15□離三地障得勝三慧□離八地染□得無漏三

356b16□慧故□亦離九地染得勝修慧故□雖有前

356b17□世修習□此三於現身中□必無任運得此三

356b18□者□故非生得□要假少功力□方乃能得故□佛

356b19□所成者□定離染得□無加行故□聲聞·獨覺·及

356b20□菩薩位□通二種得□八地以後無勉勵加行□

356b21□有任運加行故

356b22□　　三輪義林

356b23□三輪義□以七門分別□一出體□二辨名□三廢

356b24□立□四顯相□五三乘能起□六三身所作□七有情

356b25□化別

356b26□第一出體者□瑜伽六十九□說前五神通異

356b27□生有學起者□皆是有漏□無學起者□皆是無

356b28□漏□異生有學道勢劣故□無學所起道勢强故□

356b29□若佛所起唯是無漏□漏盡智通□彼論說以

356c01□盡及無生二智爲性□緣漏盡故□唯是無漏

356c02□漏盡身起□阿羅漢等漏盡智通□十智爲性□此

356c03□中有義□漏盡身成名爲無漏□非斷漏義□卽

356c04□顯三輪亦通有漏□有義五通無學身成□皆離

356c05□漏故□□名無漏□卽顯三輪無學所成非通

356c06□有漏□三皆世間由漏盡通敎誡他故□此三

356c07□唯依諸靜慮地□意識相應有漏無漏後得智

356c08□性□卽別境慧□容豫化他□非加行智□或亦通

356c09□彼□六十九說□諸神通等一切靜慮以爲依

356c10□止□皆能引故□無色雖亦有漏盡智□諸菩薩

356c11□等隨以彼心了一切法□亦能依彼變諸境

356c12□等□如佛邊側立及宮殿等香□作用狹故□而

356c13□不名通□色界心廣□除未至地□可有諸通□

356c14□定·慧均故□瑜伽三十七說三輪卽通□故同

356c15□於通非在餘地

356c16□第二辨名者□瑜伽七十九□問如說三世三

356c17□輪淸淨□云何應知□答由遍計所執自性故□

356c18□於去來現世法平等平等□以如實慧正觀察

356c19□時□於去來現在法□無有顧戀希望染著□

356c20□是名三世三輪淸淨□顯揚論十七說□一切

356c21□者□謂三輪□一所知境□二能知智□三能知者□

356c22□彼說諸行通有此三□爲除法執觀三體空□

356c23□□彼執故□此上皆非此所明義□今說三種

356c24□□□未信者令生淨信□已信者令修行□已修

356c25□行者令得果故□名爲三輪□十輪經第六說□

356c26□如是如來及諸菩薩□所有神通·記說·敎誡□

356c27□三種勝輪作用無□□三者是數□卽彼經說□

356c28□如轉輪王所乘車輪□或首行輪□彼初意說□

356c29□依止運轉名之爲輪□三乘聖者之所依止□

357a01□自運運他□轉有彼往立以輪稱□彼後意說□

357a02□如轉輪王所有輪寶□王將遊戱前首而行□

357a03□能□不賓□鎭已伏故□三輪亦爾□未信等者

357a04□令生信等□先已信等令決定等□帶數釋也□

357a05□瑜伽二十五□亦名三神變敎授敎誡□三神變

357a06□者□一神力神變□二記說神變□三敎導神變□

357a07□瑜伽二十七亦名三種神變敎授□一神境神

357a08□變□二記說神變□三敎誡神變□修所成果智具

357a09□威德□作用難測名之爲神□轉易不定稱之

357a10□爲變□變者是境□神者是智□變之神能變也□

357a11□神之變所變也□皆依主釋□神卽變□變屬能

357a12□變□持業釋也□此中但取初後兩釋□敎授勸

357a13□其善生□敎誡懲其惡滅□亦敎亦誡□敎與誡

357a14□異□二釋皆得□神境一種作用勝顯□能變能化

357a15□正名神變□故六通中獨名神通□他心漏盡用

357a16□相非增□不及神境□於六通中不與神稱□

357a17□於三輪內亦與神名□能轉他心□能善漏盡□

357a18□用勝餘故□餘三比劣□亦不名輪□瑜伽二十

357a19□五說□三種皆名敎授敎誡□三種皆令善生

357a20□惡滅□二種異故□二十七說三種皆名神變敎

357a21□授□唯令善生非說惡滅□或令善生卽是惡

357a22□滅□故三神變亦持業釋□□伏鎭□二利之用□

357a23□名之爲輪□妙體無方彰用之德名爲神變□

357a24□三乘通號立神變名□菩薩如來獨得輪稱□依

357a25□止□伏運轉勝故□十輪又說□輪者謂於諸

357a26□法無所□□□猶如日光普照一切□三乘根

357a27□器隨其所宜□宣說正法無所執者□此說

357a28□圓滿普照無□猶如日輪□故二乘者所起

357a29□非輪□又佛菩薩神變者□爲勝二乘□加名

357b01□威力□故瑜伽三十七說□諸佛菩薩略有三種

357b02□神變威力□然俱舍論二十七說□名三示導□

357b03□能示能導得示導名□今者大乘示導之言□

357b04□唯敎誡攝□示現敎導讚勵慶喜□卽舊經說

357b05□示敎利喜□若初二種亦名示導□示敎利喜

357b06□三輪共有□便乖宗義□故彼立名非此所

357b07□說

357b08□三輪別名者□雜集第一說□一神變輪□二記

357b09□心輪□三敎誡輪□神變義如前釋□神變卽輪是

357b10□持業釋□雖知此神能變能化□化略變廣□從

357b11□廣爲名□又變爲先方能起化□從初名神

357b12□變□以後從初說□心謂他心□種類差別□記謂

357b13□別識□識別彼心□名曰記心□雖亦能記他心

357b14□所等□心是主故□但說記心□心之記□依主釋□

357b15□記心卽輪□亦持業釋□敎謂敎示令彼善生□誡

357b16□謂誡□令其惡滅□敎與誡異□相違釋□亦敎

357b17□亦誡□持業釋□敎誡卽輪□釋義如前□瑜伽

357b18□初名神力神變·記說神變·敎導神變□神境智

357b19□作證通名神□有威勢名力□亦神亦力□卽

357b20□名神變□記義如前□說謂言說□依他心智記

357b21□別他心□而記言說□記之說□說之記□今取後

357b22□釋□記是通故□記說卽神變□敎義如前□導謂

357b23□導引□導體卽示□或體卽誡□敎導卽神變□瑜伽

357b24□後名神境神變·記說神變·敎誡神變□神者謂

357b25□通□境謂通之所變所化□境之神□神之境□若

357b26□取初釋□神是通故□神境卽神變□餘二亦爾□

357b27□皆持業釋□若取後釋□境之神變□境是所變

357b28□故□得依主釋

357b29□第三廢立者□合有七義

357c01□一瑜伽二十七說□由神境神變□能現種種神

357c02□通境界□令他於己生極尊重□由彼於己生

357c03□尊重故□於屬耳聽□瑜伽作意極生恭敬□由

357c04□記說神變□能尋求他心行差別□由敎誡神

357c05□變□如根如行如所悟入□爲說正法□於所修

357c06□行能正敎誡□二或未發心爲作神變不修

357c07□正行記別其心□未有證獲而爲敎誡□三又

357c08□十地論第五說□初一神通身業淸淨□天耳他

357c09□心智二通口業淸淨□宿命生死智二通意業

357c10□淸淨□一神通能到衆生所□天耳他心二

357c11□通能知說法音聲義故□以知他心故□隨種

357c12□種言音皆能盡知□依於此義種種異名說□

357c13□隨衆生用故□去來二通盡知衆生過去未來

357c14□所應受化故□彼論意說□神境用增□獨淨身

357c15□業□天耳聞彼聲或說法音聲□他心智知彼

357c16□意方說妙法□令自語業淨□去來二通知境

357c17□界無□令意業淨□雖天眼通亦見彼心白

357c18□黑等色□爲說妙法自語業淨□由說生死智

357c19□知未來法意業淨故□略而不說□雖漏盡通

357c20□知世非世亦意業淨□以說菩薩第三地中

357c21□得五通故□淨自三業故亦不說□故此三輪

357c22□爲淨三業不減不增□四又爲示現身·意·

357c23□語三□如其次第三業化故□不減不增□五俱

357c24□舍論說□唯此三種引所化生□令初發心最

357c25□爲勝故□六或此能引憎背正法及處中者□

357c26□令發心故□七又唯此三□令於佛法如次

357c27□歸伏·信受·修行得示導名□餘三不爾

357c28□第四辨相者□初神變相略有二種□一能變□

357c29□二能化□能轉所餘有自性物□令成餘物

358a01□名爲能變□隨欲爲作諸未有事故名能化□

358a02□能變者謂十八變□一振動□二熾然□三流布□四

358a03□示現□五轉變□六往來□七卷□八舒□九衆像入

358a04□身□十同類往趣□十一顯□十二隱□十三所作

358a05□自在□十四制他神通□十五能施辨才□十六

358a06□能施憶念□十七能施安樂□十八放大光明□

358a07□能化有三□一化爲身□二化爲境□三化爲語□

358a08□化爲身者□化自·他身爲他·自身□或一或

358a09□多□如是等類□化爲境者□化似衆寶·飮食·

358a10□資具諸如是等□化爲語者□妙音□音繫屬

358a11□自他如是一切□次記心相差別有六□一記

358a12□有纏有隨眠·離纏·離隨眠心□二記有染·邪

358a13□願·無染·正願心□三記劣·中·勝三界·五趣心□

358a14□四知三受相應心□五以一記一以一記多

358a15□心□六諸佛菩薩記諸有情諸根勝劣·種種勝

358a16□解種種界行□隨應安處涅槃行中□後敎誡

358a17□相者□謂能實知煩惱盡得□若自若他於諸漏

358a18□盡已得未得□乃至廣說□知彼所化於漏盡

358a19□得離增上慢□或說有五□所謂遮止·開許·諫

358a20□誨·訶□·慶慰□或卽令離欲示現·敎導·讚勵·

358a21□慶喜□此如顯揚第十二說□或敎授有四□一

358a22□無倒□二漸次□三敎□四證□如聲聞地二十七

358a23□說□前三輪相如菩薩地第三十七說

358a24□第五三乘能起者□三乘皆起三神變□聲聞地

358a25□二十五說□謂阿羅漢具八解脫靜慮等□定有

358a26□大堪能□具大勢力□能善爲他現三神變·敎

358a27□授·敎誡□故知獨覺亦能現之□要俱解脫方

358a28□起三種□故有部行而不能起□又三神變卽

358a29□是三通□菩薩地說□諸佛菩薩與二乘者□神

358b01□通威力有共不共□略由三相□一微細故□諸

358b02□佛菩薩於無數量諸有情類□及彼方便諸利

358b03□益事□皆如實知□無不能作□二者品類□一切

358b04□神通威力品類悉皆成就□三者世界□以一切

358b05□世界·一切有情界□爲神通境□聲聞但以二

358b06□千世界諸有情界爲神通境□獨覺但以三千

358b07□世界爲神通境□由彼唯爲調伏一身而修

358b08□正行□非諸有情□是故最極唯以一界爲神

358b09□通境□諸敎多說□獨覺多以神通化物□聲聞

358b10□多以記心說法□諸佛多以漏盡敎誡

358b11□第六三身所作者□其自性身眞理常寂無有

358b12□作用□不外利生不起三輪□然般若論推功

358b13□歸本故作是言□應化非眞佛□亦非說法者□

358b14□實無作用□不起此三□要由證彼三輪方勝□

358b15□自受用身□實神通性具實智故□相續湛然

358b16□無利生用□亦不起三□體卽是彼所有俗

358b17□智□其變化身起此三種□化邪見等入法等

358b18□故□他受用身□所化生類雖無惡見等□隨其

358b19□所化令入上位亦現三輪□故阿彌陀亦現

358b20□神通·記心·敎誡□雖楞伽經說佛法身說法

358b21□差別□推功歸本同般若論□實無作用起說

358b22□法事

358b23□第七有情化別者□世尊三輪能化三界諸有

358b24□情類□菩薩地說諸佛神通以一切界一切有

358b25□情爲境界故□記心·敎誡·其義定爾□二乘三

358b26□種化欲色界□菩薩地說聲聞神通以二千

358b27□界□獨覺神通以三千界爲境界故□記心敎

358b28□誡隨彼亦爾□傍化旣爾□上下應思□世尊三

358b29□輪能化五趣□如放豪光照無間獄□說陀羅

358c01□尼地獄來聽□然彼苦迫無容豫修□其二乘

358c02□者不能化彼□可通四趣威勢劣故□通化

358c03□四生□小山等類皆受化故□然除北洲□世尊

358c04□雖往不受化故□世尊三輪能化三乘□二乘

358c05□三種化等及下□非上乘故□若異生者可能

358c06□化之□有性有情皆三輪化□無性有情可以

358c07□三輪□而無得果□是故經說雖復發心懃行

358c08□精進□終不能證無上菩提

358c09□大乘法苑義林章卷第六

358c10□　七冊之內當卷不足之條令書寫畢倂是

358c11□　令法久住利益衆生之一助矣

358c12□　寬文十二年(壬子)曆十月二十五日

358c13□　　　　　福園院住

358c14□　　　　　　法印權大僧都淸兼(六十七才)

358c15□

358c16□

358c17□大乘法苑義林章卷第七

358c18□

358c19□　　　　基撰

358c20□　　三身義林

358c21□三身義□略以五門分別□一辨名□二出體□三

358c22□開合廢立□四因起果相□五諸門分別

358c23□第一辨名者□佛地經說□自性法·受用·變化

358c24□差別轉□金光明經第二卷三身品說□一切如

358c25□來有三種身□一者化身□二者應身□三者法

358c26□身□如是三身攝受阿□多羅三□三菩提□

358c27□佛地論說□自性卽是初自性身□體常不變

358c28□名自性身□成唯識言□是一切法平等實性□

358c29□無性攝論第九卷言□非假所立故名自性□

359a01□非如餘身合集成故□是所依止故名爲身□

359a02□自性卽身□是持業釋□法謂差別諸功德義□性

359a03□謂本體□義之體故名爲法性□無性釋言□法性

359a04□卽身故名法身□或法卽是諸有爲德□此是彼

359a05□體法之性故□名爲法性□無性釋言□或是諸法

359a06□所依止處□成唯識言□大功德法所依止故□

359a07□佛地論言□力無畏等諸功德法所依止故□名

359a08□爲法性□是依主釋□身有三義□成唯識言□體

359a09□依聚義□總說名身□法性卽身□是持業釋□佛

359a10□地論說□受用卽是次受用身□能令自他受

359a11□用種種大法樂故□此義總顯自·他受用身□

359a12□名受用身□自受用身自受法樂□他受用身

359a13□令他受用□成唯識說□自受用身恒自受用廣

359a14□大法樂□他受用身爲十地衆現通說法□決

359a15□衆疑網令他受樂□合此二種名受用身□自

359a16□受用身是持業釋□受用卽身故□他受用身是

359a17□依主釋□受用之身故□金光明經亦名應身□

359a18□但說他受用□不說自受用名爲應身□應宜

359a19□現身名應身故□如彼經說□善男子□是諸

359a20□如來□爲諸菩薩得通達故□說於眞諦□乃

359a21□至廣說□是身能現三十二相·八十種好·項背

359a22□圓光□是名應身□自受用身定慧功德□彼經

359a23□說是法身攝故□佛地論說□變化卽是後變化

359a24□身□爲欲利益安樂衆生□示現種種變化事

359a25□故□轉換舊形名變□無而忽有名化□變與化

359a26□異□是相違釋□變化卽身□是持業釋□此擧神

359a27□境勝作用名變化身□多爲變化事故□金光

359a28□明經單名化身□能導引故□受樂劣故□勝獨

359a29□得名□或脫略名化□變化卽身□是持業釋□總

359b01□名三身□是帶數釋

359b02□第二出體者□略有六文□一者有義□唯識佛

359b03□地皆說□如來功德身土□甚深微妙□非有

359b04□非無□離諸分別□絶諸戱論□非界處等法門

359b05□所攝□故勝義諦□非身非不身□□有三種□

359b06□依世俗諦隨機所現□說有三身□法身空理□

359b07□報身空智□利物所現名變化身□淸辨等師

359b08□皆有此義□二者有義法身但以眞如爲性□

359b09□十八界中唯有後三通無漏攝□由此佛身

359b10□大定·智·悲三法增上□六七八識及相應品爲

359b11□自受用身□平等性智隨十地宜□現他受用身

359b12□淨土相□成所作智隨三乘宜□能起變化身淨

359b13□土相□此二身土妙定生故□法界色攝□非佛五

359b14□識雖依此變□然□細異□非五境攝□成所作

359b15□智□或是第六第七相應□六相應者觀自共相

359b16□等名妙觀察智□起化用者名成事智□前後

359b17□別起於理無違□同體用分□俱亦無失□第七

359b18□俱者變他受用名平等智□起變化者名成

359b19□事智□佛恒在定□五識性散□前十五界在佛

359b20□非有□雖轉五識得成事智□然成事智體非

359b21□五識□如轉生死言得涅槃□然彼涅槃非

359b22□五蘊攝□三者有義如來功德身土□如應攝在

359b23□蘊·處·界中□彼三皆通有漏無漏□乃至廣說□

359b24□於此說中略有四義□一者有義唯識·佛地

359b25□皆作是說□淸淨法界是自性身□佛地經說淸

359b26□淨眞如是自性身□攝大乘論智殊勝說□轉去

359b27□阿賴耶識得自性身□莊嚴論說□轉第八識

359b28□得圓鏡智□故合二法爲自性身□平等性智

359b29□妙觀察智爲受用身□莊嚴等說平等性智於

359c01□純淨土爲諸菩薩現佛身故□說觀察智大

359c02□集會中□說法斷疑現自在故□此顯二智爲

359c03□他受用□莊嚴又說轉諸轉識得受用身□此

359c04□顯二智爲自受用□成所作智爲變化身□佛

359c05□地經說□成所作智於十方土□現無量種難

359c06□思化故□又智殊勝具攝三身□故知三身皆

359c07□有實智□此義不然□佛地經說□淸淨法界爲

359c08□自性身□諸佛共有□是自性常□於十地中

359c09□分皆證得□若圓鏡智是自性身□便無是義□

359c10□金光明說如如如如智皆名法身□若有爲

359c11□德本說圓鏡智是法身者□應同彼經四實

359c12□智品皆是法身□又說轉諸轉識得受用身□

359c13□若成事智非受用者□應非轉識□若成事

359c14□智爲變化者□解深密經問變化身爲有心

359c15□爲無心□經應定答言化身有心□說佛五識

359c16□爲此身故□如何經說不得言有心無自

359c17□依心故□不得言無心有依他心故□由此

359c18□化身體非實智□然觀佛身□理事有殊□□細

359c19□德別□體一用異□別說爲三□寧分四智各別

359c20□成身□二者有義成唯識說□淸淨法界爲自

359c21□性身□莊嚴論等說□自性身本性常故□讚佛論

359c22□說□佛自性身無生滅故□無著金剛般若論

359c23□說□受持演說彼經功德□於佛法身爲證得

359c24□因□於餘二身爲生起因□故彼經云□一切諸

359c25□佛法□皆從此經出□一切如來從此經生□

359c26□諸經論說究竟轉依以爲法身□轉依卽是淸

359c27□淨眞如□故知法身法界爲性□然說轉去藏

359c28□識得者□謂由轉滅第八識中二障□重□證

359c29□得眞如顯法身故□智殊勝中□說法身者是

360a01□彼依止□彼實性故□實非智攝□受用身有二□

360a02□一自受用□二他受用□四智品中眞實功德□鏡

360a03□智所起常遍色身□爲自受用□莊嚴論中說□

360a04□大圓鏡智是受用佛□攝大乘說□轉諸轉識

360a05□得受用故□雖轉藏識實得受用□攝大乘

360a06□中□由說轉彼顯法身故□於得受用略

360a07□不說之□旣說法身無生無滅□唯證因得非

360a08□色心等□圓鏡智品與此相違□若非受用屬

360a09□何身攝□此受用身攝佛不共有爲實德□故四

360a10□智品實有色心□皆自受用□平等智品所現□佛

360a11□身是他受用□成事智品所現□隨類種種身相

360a12□爲變化身□雖說化身智殊勝攝□而似智現□

360a13□或智所起□彼說智名體實非智□但說平等

360a14□智能現受用□成所作智現三業化身□不說

360a15□二身卽是二智□故二實智自受用攝□二所現

360a16□相說爲二身□雖此二身皆四智相□四智所現□

360a17□爲十地聖·地前三乘所現□身相□細有殊□

360a18□別爲二身□然平等智現身□相似無我平

360a19□等□顯法樂增令他受用□但說平等所現佛

360a20□身爲他受用□成所作智現三業化增□但說

360a21□成事智所現身相爲變化身□故不違理□三

360a22□者有義金光明經第一卷說□云何菩薩了別

360a23□化身□善男子□如來昔在修行地中□爲諸衆

360a24□生修種種法至修行滿□乃至廣說□隨衆生

360a25□意及隨行·界不待過時□乃至能現種種身

360a26□相□是名化身□善男子是諸如來□爲諸菩薩

360a27□得通達故說於眞諦□乃至廣說□爲無邊佛

360a28□法而作本故□如來相應如如·如如智願力

360a29□故是身得現□具足三十二相·八十種好·項

360b01□背圓光□是名應身□善男子□爲欲滅除一切

360b02□諸煩惱等障□爲欲具足一切諸善法故□唯

360b03□有如如·如如智□是名法身□前二種身是假

360b04□名有□是第三身名爲眞有□爲前二身作於

360b05□本故□由離法如如離無分別智□一切諸佛

360b06□無有別法□何以故□一切諸佛智慧具足□一

360b07□切煩惱究竟滅盡故□得淸淨佛地故□是故

360b08□法如如·如如智□攝一切佛法□彼經意說□淸

360b09□淨法界·及四智品·常遍色身眞實有爲無爲

360b10□功德□名爲法身□有爲無爲功德本故□如

360b11□來相應如如·如如智願力故□所現相好·

360b12□項背圓光□爲地前·三乘·及十地菩薩□所現

360b13□之身名爲應身□爲化三乘所現佛身□及化

360b14□十地他受用身□名應身□應他機宜現佛

360b15□身故□修願行滿不待時處□隨衆生類現

360b16□五趣身□是名化身□不現佛形而顯化故□佛

360b17□地經中五趣化身亦化身攝□多現神通變化

360b18□事故□他受用身亦名應身□自受用身自受

360b19□法樂□非應機宜而顯現故□他受用身能令

360b20□菩薩受法樂故□自他雖殊受樂無別□合名

360b21□受用□自受用身雖是有爲功德法本□非佛

360b22□共有□是各別體□非法眞性□非自性身□非是

360b23□無爲界功德本□不名法身□與金光明各

360b24□據一義亦不相違□四者有義佛地論說□淸

360b25□淨法界爲自性身□四智自性相應共有□常

360b26□遍色身眞實功德□爲自受用身□三無數劫

360b27□所修成故□天親般若上卷論說□亦名報佛□

360b28□此爲十地菩薩所現□一分細相爲他受用□

360b29□爲諸菩薩受法樂故□若爲三乘有情所現□

360c01□一分□相爲變化身□地前三乘所應見□□

360c02□非是修成眞實功德□但化用故□然此二身皆

360c03□四智相所化有情宜見□細分成二類□地前

360c04□三乘但依化用□發心修行而未能證廣大

360c05□法樂□故此化身不名受用□此六義中□其初

360c06□三說義理相違□如論自顯□其第四義與第

360c07□六說□文雖小異兩理無違□第四說中隨二

360c08□智增說二身攝□非說二身唯二智現□乍觀

360c09□文別義實無異□第五經文義理無爽□由是

360c10□褒貶雖成六說□三理無謬

360c11□第三開合廢立者□諸經論中或總名一佛寶□

360c12□覺性·覺相·覺用三種同覺滿故□合名爲佛□

360c13□涅槃經等唯說三寶眞體同故□說一法身

360c14□或說爲二□寶性論第三說□有二種法身□一

360c15□寂靜法界身□二得彼因身□所謂說法□彼習氣

360c16□故□一□□二細□由依法界□爲諸菩薩說深

360c17□密法□依眞諦說□名之爲細□若說契經及應

360c18□頌等種種差別□依世諦說名之爲□□皆

360c19□依法身□及由此說□當得法身□法身因故亦

360c20□名法身□卽餘二身所起作用□同唯識說在

360c21□大牟尼名法身故□佛地論又說□一生身□二

360c22□法身□自性實報皆名法身□實功德故□諸功

360c23□德法所依止故□諸功德法所集成故□他受·

360c24□化身俱名生身□隨有情宜現受生故□彼論

360c25□又說□一世俗佛□卽變化身□二勝義佛□卽法報

360c26□身□前隨劣意現□相故□後隨勝心或現

360c27□細相□或實體故□天親般若論說□一眞佛□二非

360c28□眞佛□初是法身□後餘二身□本末異故□解深密

360c29□經·瑜伽七十八等亦說有二□一法身□二解

361a01□脫身□曼殊室利白言□世尊□聲聞·獨覺所得

361a02□轉依名法身不□善男子□不名法身□名解脫

361a03□身□解脫身故說彼二乘與佛平等□由法身

361a04□故說有差別□此說二乘二轉依果菩提·涅

361a05□槃□皆名解脫身□離煩惱障縛故□如來所得

361a06□二轉依果菩提·涅槃合名法身□無量功德勝

361a07□所依故□成唯識云□安樂解脫身□大牟尼名法

361a08□或說爲三□金光明說□一化身□二應身□三

361a09□法身□卽彼經中有七復次□說三所由□一者

361a10□依應化身說有餘涅槃□所現之身相似苦

361a11□諦□有餘依故□依後法身說無餘涅槃□一切

361a12□餘依究竟盡故□二者依三身說無住涅槃□

361a13□二身不實□念念不住□數數出現□以不定

361a14□故□不住涅槃□法身眞實□離相寂然□曾不

361a15□出現□以常定故不住生死□前二義中□說有

361a16□餘依·不住涅槃□分應·化身□由住無餘依□

361a17□及不住生死中□有法如如·如如智二故亦

361a18□分二□然彼但是功德法本□合名法身□此爲

361a19□生類□現佛·非佛二相有殊□分爲應·化□三者

361a20□一切凡夫爲三相故□有縛有障□遠離三身□

361a21□爲□彼故但說三身□一思惟分別相□謂遍

361a22□計所執二法二我相當情現故□遠離化身□

361a23□二依他起相□能取所取雜染相現遠離應身□

361a24□三成就相□於眞理智未泯相故遠離法身□

361a25□如其次第如是諸相□不能解故□不能滅

361a26□故□不能淨故□不至三身□若於三相能解·

361a27□滅·淨具足三身□四者凡夫未能拔除三心□

361a28□遠離三身□一起事心□二依根本心□三根本

361a29□心□依諸伏道起事心盡□起事心滅故得顯

361b01□化身□此說見修一切煩惱諸相應心名起

361b02□事心□發生諸業及諸果故名起事心□生死

361b03□本故障隨類身□修道伏除煩惱折伏□故說

361b04□依諸伏道□起事心盡□起事心滅□故得顯隨

361b05□類化身□善不善業相應心名依根本心□業

361b06□是趣生所依本故□若修聖道便斷諸業□故

361b07□說依諸斷道□依根本心盡□依根本心滅故□

361b08□得顯現佛應身□三有苦果相應心名根本

361b09□心□生死根本自體性故□無漏道圓□二空智

361b10□滿□有漏根本苦果方滅□故說依勝拔道□根

361b11□本心盡□根本心滅故□得至如如如如智法

361b12□身□彼經意說□煩惱熾盛不悔滅者□不見

361b13□五趣隨類化身□若悔滅者得見化身□雖悔

361b14□煩惱業熾盛者□不見應身□息惡業者見佛

361b15□應身□二死苦果未分·未全能滅除者□不見

361b16□法身□若分·全除□隨應得見佛之法身□由

361b17□分·或全能成二智證二理故□五者一切諸

361b18□佛□於第一身與諸佛同事□皆隨生類同

361b19□能現彼變化事故□令折伏惑□於第二身

361b20□與諸佛同意□同現佛身□令三乘者隨應

361b21□入道斷諸業故□於第三身與諸佛同體□

361b22□有爲無爲諸功德體□一切諸佛同無異故□

361b23□六者煩惱障淨故能現應身□業障淨故能現

361b24□化身□智障淨故能現法身□七者譬如依空

361b25□出電□依電出光□如是依於法身故出應

361b26□身□依於應身故出化身□是故性極淸淨攝

361b27□受法身□智慧淸淨攝受應身□三昧淸淨攝

361b28□受化身□今助釋義復有四解□觀佛之身但

361b29□應說二□一者內自眞德□卽如如·如如智合

361c01□名法身□二者爲所化生應宜而現□合名

361c02□應身□然所化生□有宜見佛身而入道者□

361c03□有不宜見潛受化者□故分二種□名爲應·

361c04□化□合成三身□二者又觀彼意應說四身□

361c05□如如名自性□如如智名報身□理事別故□法

361c06□實性故□因修生故□爲他利現二身如前□

361c07□然以眞德義同□理智冥合□自利無別□自性·

361c08□報佛合名法身□假德相殊□隨機現異□利他

361c09□顯隱□分成應·化□故成三佛不減不增□三

361c10□者又諸障品略有二類□一煩惱障品□二所知

361c11□障品□爲欲伏滅二障品現行□故顯化身□

361c12□爲欲斷除二障品種子□故顯應身□爲欲永

361c13□滅二障品習氣□故顯法身□有彼三者不至

361c14□三身□爲斷三故佛現三身□四者又准金光

361c15□明說□入如來地者爲三種淨故得極淸淨□

361c16□一煩惱淨□能起化身□由無□諍隨類化

361c17□故□二者苦淨□能起應身□由離諸苦現等

361c18□覺故□三者相淨□能顯法身□離能所執證理

361c19□智故□前二惑障□後一智障□佛地經等說□三

361c20□身者略有四釋□一者由昔有情觀虛妄境□

361c21□心常迷闇□起業受苦□□對彼故說初二

361c22□身□一□妄顯眞□二返愚成智□眞境離纏名

361c23□曰法身□實智離闇名受用身□理智難測非

361c24□略能知□方爲有情現□理智名變化身□令

361c25□初知□後證細故□二者煩惱障品能障涅

361c26□槃□卽此涅槃亦名法身□故勝□說□一乘卽大

361c27□乘□大乘卽佛性□佛性卽法身□法身卽涅槃界□

361c28□煩惱性縛□涅槃性解□性相違故□斷得法身□

361c29□所知障品障受用身□除無明增方爲實智□

362a01□愚智相返斷所知障得受用身□此受用身亦

362a02□名菩提□菩薩地說菩提·菩提斷皆名菩提

362a03□故□爲令三乘得此二種方顯化身□三者佛

362a04□有三德謂智·斷·恩□爲顯此三故說法·報·

362a05□及化三身□四者所修成果略有二種□一所

362a06□受法樂□二能受法樂□自旣得已□及爲令他

362a07□得之方便□故說三身□無著金剛般若論說□

362a08□有三種身□一言說法身□卽般若敎□二智相至

362a09□得法身□卽菩提智□三福相至得法身□除智餘

362a10□施等果□餘定·餘善□彼論意說□由於化身聽

362a11□聞言敎□言說法身因故□當成佛果能生智·

362a12□福二種法身□此三住處□卽無相理眞如法身□

362a13□前因果身俱依此身方能證得□雖彼亦說

362a14□色身住處化身之體□經言不應以相具足

362a15□得見如來□遮破色身非佛眞體□故此不說□

362a16□不遮法報故說有三□勝□經說如來妙色

362a17□身等卽是化佛□如來色無盡等卽受用佛□一

362a18□切法常住卽是法佛□與天親菩薩般若論等

362a19□三佛義同□故此不說□法花經壽量品彼論

362a20□釋云□出釋氏宮是化身□成佛以來實無量

362a21□劫是報身□如實知見三界之相是法身□亦

362a22□與彼同□故不別說□或說四身□楞伽經說□一

362a23□應化佛□二功德佛□三智慧佛□四如如佛□初是

362a24□化身□次二受用身□福·慧異故分成二種□後是

362a25□法身□金光明經亦說有四□有化身非應身□

362a26□如來已般涅槃以願自在力故□如是之身

362a27□卽是化身□此說如來雖般涅槃□以願自在

362a28□爲物所現龍·鬼等身□是趣攝故非現佛身□

362a29□名化非應□有應身非化身□是地前身卽前

362b01□應身□但爲地前諸菩薩等□所現佛身依定

362b02□而起□現佛形故非五趣攝□名應非化□四善

362b03□根中所見大千應身佛也□三亦應亦化身□住

362b04□有餘涅槃如來之身□謂爲二乘·四十心位

362b05□所現佛身□現相修成依三昧起□現佛形相

362b06□故名爲應□現人同類有諸苦等□亦名爲化□

362b07□四非應非化身□是佛法身□觀此經文□前三

362b08□是化□後是法身及自受用□不說爲化十地

362b09□菩薩他受用身□理亦定是應身非化□由地

362b10□前位四善根中所見□大千一主應身□非是

362b11□趣類□是應非化□他受用身亦此句攝□擧初

362b12□顯後略而不論□不爾彼身何句所攝□化非

362b13□應中但說如來已般涅槃願力所現□不說

362b14□佛在所現化身□主在起化易而可知□主無

362b15□化起難而說故□卽彼經說□是第一身依應身

362b16□顯□是第二身依法身顯□法身眞實無有依

362b17□處□旣說化身依應身顯□無應起化故說

362b18□爲難□佛地論中亦說四種□一受用非變化□

362b19□謂自利分實受用身□二變化非受用□謂變化

362b20□身□爲化地前雜類生故□或□或妙□或令歡

362b21□喜□或令怖畏□改轉不定□但名變化不名受

362b22□用□不必令受現法樂故□三亦受用亦變化□

362b23□謂爲地上菩薩所現種種化身□令諸菩薩

362b24□受法樂故□隨時改轉不決定故□四非受用

362b25□非變化□謂自性身□又華嚴經說有十佛□

362b26□一無著佛□安住世間成正覺故□佛地論中

362b27□亦說十佛□彼名現等覺佛□二願佛□願出生

362b28□故□彼名弘誓願佛□三業報佛□信成就故□諸

362b29□行皆因信最初起□是故偏說□彼名業異熟

362c01□佛□四持佛□隨順世間不斷絶故□彼名住持

362c02□佛□五涅槃佛□示涅槃故□彼名變化佛□六法

362c03□界佛□於一切處無不現故□七心佛□善安住

362c04□故□二名同彼□八三昧佛□成就無量功德無

362c05□所著故□彼名定佛□九性佛□善決定故□彼名

362c06□本性佛□十如意佛□以普覆故□彼云隨樂佛□

362c07□前五世俗□後五勝義□隨其所應三身所攝□

362c08□五世俗者變化身攝□五勝義中□法界本性□法

362c09□身所攝□餘三受用□於變化中現成正覺

362c10□示般涅槃□立初及第五□示修正行□及發助

362c11□願而得勝果□立第二第三□般涅槃後形像

362c12□舍利住持不絶故立第四□化佛隨增故立此

362c13□五□於法身中□功德法本及三身本性□分成

362c14□法界·及本性佛□自受用身□異世間識□及起

362c15□功德□分成心佛·及與定佛□他受用身名隨

362c16□樂佛□故雖三身分成十種□大般若經第

362c17□五百六十八又說十身□一平等身□二淸淨身□

362c18□三無盡身□四善修身□五法性身□六離尋伺身□

362c19□七不思議身□八寂靜身□九虛空身□十妙智身□

362c20□佛告最勝□於初地中□得平等身通達法

362c21□性□離諸邪曲見平等故□第二地中得淸淨

362c22□身□離犯戒失戒淸淨故□第三地中得無盡

362c23□身□離欲貪瞋得勝定故□第四地中得善修

362c24□身□常勤修習菩提分故□第五地中得法性

362c25□身□觀諸諦理證法性故□第六地中得離

362c26□尋伺身□觀緣起理離尋伺故□第七地中得

362c27□不思議身□善巧方便智行滿故□第八地中

362c28□得寂靜身□離諸煩惱戱論事故□第九地中

362c29□得虛空身□身相無盡遍一切故□第十地中

363a01□得妙智身□一切種智修圓滿故□最勝白言□佛

363a02□菩薩身豈無差別□佛告最勝□身無差別□功

363a03□德有異□以一切法同一法性故身無別□功

363a04□德異者□佛具功德菩薩不爾□譬如寶珠□若

363a05□具莊飾不具莊飾□其珠無異□廣說譬喩□

363a06□彼說所證法身無別□能證功德智身有異□

363a07□佛則不爾□能證之身亦無差別□今此十身皆

363a08□法身攝□隨其十地能證德異□說有十種□雖

363a09□無文說菩薩報身亦有十種□應物化身理

363a10□亦有十□德用旣異名亦應別□准所證理十

363a11□法身故□十地之稱卽報身名□法無我智等分

363a12□位名地□故金光明經說□是初佛身□隨衆生

363a13□意有多種故現種種相□是故說多□現猿□

363a14□等多形類故□第二佛身□弟子一意故現一

363a15□相是故說一□弟子樂見現佛形故□第三佛

363a16□身□過一切種相□非執相境界□是故說名不

363a17□一不二□一二等數皆執相故□又如如不二如

363a18□如智不一□是故法身不二不一

363a19□第四因起果相者□攝大乘等說一種因□彼論

363a20□第六卷說□入所知相云何應見□多聞熏習

363a21□所依非阿賴耶識所攝等□又云□由何能入□

363a22□由善根力所任持故□乃至廣說□多聞熏習

363a23□是出世心種子性故□此說最初修四勝行□一

363a24□親近善士以爲勝緣□二聽聞正法□三如理

363a25□思惟□四如說修行□後三內行□內行要先

363a26□多聞熏習□其小聞者無容得故□此多聞種□

363a27□成唯識等略有三釋□一唯新熏□唯有漏種

363a28□以爲因緣親生無漏□唯識論中雖已廣破□

363a29□依瑜伽論五十二□問若諸習氣攝一切種子□

363b01□復名遍行□重者□諸出世間法從何種子

363b02□生□若言□重自性種子爲種子生□不應道

363b03□理□故知有漏非無漏法親生因緣□二唯本有□

363b04□諸無漏種未發心前名性種姓□發心已後

363b05□名習種姓□熏習彼用令漸增故□見道以前

363b06□有漏聞熏能生現行□無漏未起□雙取此二

363b07□名順解脫·決擇分善□故雜集說□決擇分善

363b08□雖修道斷□然得建立爲無漏性道諦所攝□

363b09□見道以後無漏種子方生現行□第八地前二

363b10□種雜起□成佛以後諸有漏善及因無漏□□皆

363b11□轉滅□諸果無漏圓滿生起□故涅槃說□捨無

363b12□常色獲得常色□受·想·行·識亦復如是□今

363b13□觀彼義唯舊種子生現□都無現行更新熏

363b14□種子□唯識論中亦已廣破□三者種子皆有二

363b15□種□本有·新熏□見道以前同第二說□見道以

363b16□後諸無漏種本有生現行□新諸現行復熏成

363b17□新種□略有二義□一者轉滅□二者轉齊□轉滅

363b18□義者□如大乘位無始以來加行勝善·無漏善

363b19□種□未逢緣故皆唯下品□見道以前有漏聞熏

363b20□爲勝緣故□資下無漏種漸令增勝□至見道

363b21□位生下現行□現行復熏下品種子□見道修

363b22□習以爲緣故□至修道位□前刹那中見道下

363b23□種滅□修道中種生生中現行□現行復熏中

363b24□品種子□修道修習以爲緣故□至究竟位□前

363b25□刹那中□中品無漏種滅□後刹那中□上品無

363b26□漏種生□無所依故□道已滿故□更不熏習□

363b27□本唯一品□劣滅勝生故名轉滅□後修習故□

363b28□前之同類不能爲同類因引後同類果故□

363c01□如是地地下中上品諸無漏種□及諸位中加

363c02□行勝善下中上品諸有漏種□皆應准知□至

363c03□佛位中□唯有無漏上品圓滿□無漏中·下□一

363c04□切有漏□□皆捨滅□故經說捨無常色等□二

363c05□者轉齊□法爾種子皆有三品□初修下故至

363c06□見道位□下品無漏種生現行□現行復熏下品

363c07□種子□若無修習任運下生□由修習故至修

363c08□道位□中品種子生中現行□現行復熏中品種

363c09□子□前之下品亦轉成中□若不熏習任運中

363c10□生□由修習故至佛位中□上品種子生上現

363c11□行□道已滿故□無所熏故□更不熏習□中品種

363c12□子□轉成上□前中下種不復相續□與後勝

363c13□齊故名轉齊□故經說言捨無常色等□望自

363c14□同品可名轉滅□言轉齊名者望他異品□此

363c15□多聞熏種□見道以前□有漏種子親爲因緣

363c16□生諸現行□現行爲因緣復熏成種□望無漏

363c17□種餘出世法□爲增上緣□由無漏種所資持

363c18□故□諸有漏種感勝異熟□不造無間業不墮

363c19□惡趣等□由有漏法資無漏故□當生出世

363c20□無漏現行□見道以後□無漏種子親爲因緣

363c21□生無漏現行□與有漏法爲增上緣□令有

363c22□漏善感十王果□諸有漏善資助無漏□展轉增

363c23□明證離繫法□乃至成佛□有漏皆滅純無漏在□

363c24□諸有受生皆依示現□此聞熏習□見道以前□

363c25□聞似法義理智法已□數起思惟□乃至四善

363c26□根中等引修習□至見道位□能證智起熏發種

363c27□子□所生現智所現相好□爲受用身因□所證

363c28□理明爲法身因□故勝□說□於無量煩惱藏所

363c29□纏如來藏不疑惑者□於出無量煩惱藏所

364a01□纏如來法身亦無疑惑□修二因故復得二

364a02□身□化身但由大悲熏煮□修前二因願力

364a03□所起□金光明說是第一身依應身顯□是第

364a04□二身依法身顯□法身無依說是如如·如如

364a05□智故□大菩提心以善根爲自體□善根卽是

364a06□大菩提性□智度論說□智及智處皆名般若□菩

364a07□薩地說□菩提·菩提斷俱名爲菩提□其諸善根

364a08□卽是多聞熏習種故□涅槃等經說□有二種因□

364a09□一生因□如芽生莖□二了因□猶燈照物□般

364a10□若經言□一切諸佛法皆從此經出□一切諸

364a11□佛從此經生□天親論釋言□於實爲了因□亦

364a12□爲餘生因□唯獨諸佛法福成第一體□菩提

364a13□名法身□體實無爲□持經·及說二爲了因□眞

364a14□如法身證因得故□非生因生□餘謂受報相好

364a15□莊嚴佛·化身相好佛□於此爲生因□生因生

364a16□故□雖十法行皆能爲因□受持自利□演說利

364a17□他□據十行勝略不說餘□持經及說□唯說

364a18□爲因□能持·及說二種善根正爲因故□生因

364a19□有二□一正□二助□有漏持·說望受用身爲疏

364a20□助因□性相違故□無漏持說爲佛正因□無漏

364a21□相順親生起故□卽二生因通現及種□了因亦

364a22□爾□一正□二助□無漏智中無分別智□望自性

364a23□身爲正了因□諸有漏智·及後得智爲助了因

364a24□非諸種子□不聞緣故□此說一因能得二果□

364a25□望自同類而爲生因□望他異類而爲了因□

364a26□其化身者亦生因生□此中法身□見道以前煩

364a27□惱纏位名如來藏□二乘雖得生空眞如□智

364a28□障未除□非德依止不名法身□由數聽聞

364a29□思惟修習悲智因故□初地以上二障漸斷□

364b01□爲德依止卽名法身□如前所引般若經說□

364b02□於初地中得平等身□乃至十地得妙智身□

364b03□世尊自說是法身故□由證彼理能證之智

364b04□十德差別□顯彼所證法身亦十□乃至成佛二

364b05□障皆盡□二智圓成功德滿故□所證理身明淨

364b06□顯現更無差別□都名法身亦自性身□如空

364b07□除□明淨豁然非新有空□法身亦爾□是名

364b08□法身了因成佛□卽見道前□由數聽聞思惟

364b09□修習大智因故□令無漏種勢力增長□初地

364b10□以上能生現行諸無漏智□則此諸智分位差

364b11□別名爲十地□故攝論云□法無我智分位名

364b12□地□此後菩薩略有二類□有怖煩惱便析伏

364b13□彼令皆不行□從初地後受變易身□楞伽經

364b14□依此分十地菩薩爲三種意生身□有從七

364b15□地將滿心中方受變易□勝□經依此說二

364b16□乘無學·得自在菩薩爲三種意生身□七地以

364b17□前不怖惑故□如二種生死義林中說□所證

364b18□眞理旣名十法身□能證功德亦名十受用□受

364b19□用法樂故□然昔異生造十王業□初地以後

364b20□受十王果□第八·五識所變身形□有漏異熟□

364b21□相好·神通□皆漸具足□後得依此更變殊勝

364b22□爲相好身□是無漏攝□生諸淨土莊嚴道場□

364b23□於一身處爲二類變□其相相似見者冥一□

364b24□合名受用□怖煩惱者□於見道後生廣果

364b25□天□資現身因轉受變易□不怖惑者□七地滿

364b26□心方生廣果□資現身業轉成變易□如成唯

364b27□識具說此義□十地受用准其所證應有十

364b28□名□同法身名理亦無爽□依能證德顯法

364b29□身故□或十地名卽是十地受用身名□依彼菩

364c01□薩立彼名故□如是十地展轉殊勝□至第十

364c02□地將成佛時□淨居天上乃有大寶蓮華相

364c03□現□如十阿僧祇百千三千大千世界微塵數

364c04□量□菩薩坐之而成正覺□金剛心位猶有有

364c05□漏·劣無漏身□解脫道生有漏都盡□劣無漏

364c06□滅□故經說捨無常色等□四智圓成功德具

364c07□足□八識無漏所變色身亦皆無漏□智如其境

364c08□充遍法界□功德色身皆亦如是□相續湛然

364c09□窮未來際□利生本願盡法界故□名自受用

364c10□身生因所生成佛之相□見道以前大悲熏煮

364c11□以爲因故□爲其十地下類菩薩□現他受用

364c12□身□唯是後得無漏所變□展轉勝大□乃至成

364c13□佛能遍十方□隨其所宜爲十地衆□積漸轉

364c14□大現他受用身□初地見佛坐百葉花卽是

364c15□稱可百大千界□且阿彌陀佛眼如四大海水□

364c16□眉間豪相如五須彌山□身高六十萬億那由

364c17□他恒河沙由旬□應是初地菩薩所見□二地

364c18□見佛坐千葉花□乃至十地所見轉大□此他

364c19□受用雖有父母亦現受生□不先處天方下

364c20□成佛□鼓音王經說□阿彌陀佛□父名月上□

364c21□母名殊勝妙顔□子名月明□奉事弟子名無

364c22□垢稱□魔王名無勝□調達名寂□無量壽論云□

364c23□女人·及根缺□二乘種·不生□旣是報土無實

364c24□女人□佛及菩薩化爲母等□化分段身故現

364c25□此相□化變易身未見誠說□法花經中說□

364c26□大迦葉當成佛時無有魔事□魔及魔人皆

364c27□護佛法□尙有此相□況報土中有實魔事□

364c28□然大菩薩化爲魔王□障他受用時現有之□

364c29□觀音授記經說□阿彌陀佛壽命無量□百千

365a01□萬億劫當有終極□滅度之後□觀世音菩薩□

365a02□明相出時□於七寶菩提樹下成等正覺□名

365a03□普光功德山王佛□國名衆寶普集莊嚴□勝

365a04□阿彌陀佛國百千萬億不可爲比□此佛滅

365a05□已大勢至成佛□名善住功德寶王佛□十地機

365a06□宜先已淳熟□故化彼類卽身成佛□不說先

365a07□住何處何天後來補處□卽以此身就座成

365a08□佛□是他受用大悲所熏□生因所生成佛之

365a09□相□故平等智初地以後能隨衆生所樂示現□

365a10□由見道前大悲熏煮□初地以後能隨三乘□

365a11□隨所宜見現種種身□花嚴經說□十住之中

365a12□初發心住能現正覺□後入涅槃□況十地中不

365a13□現化相□法花等說□觀音妙音皆以神力□應

365a14□以三乘而得度者□便現彼身而爲說法□

365a15□故於十地位皆能現化身□此變化身及他

365a16□受用後得所變□本唯無漏□五八識品依之

365a17□所變皆唯有漏□同處相似見者似一□乃

365a18□至成佛能隨十方三乘所宜現種種化□或

365a19□現佛身□或現餘身□先菩薩位要先住彼睹

365a20□史多天□後方下生□劫初成位生婆羅門家□

365a21□如慈氏等□由賤富貴重淨行故□劫後減位

365a22□生刹帝利家□如能寂等□由賤淨行重富

365a23□貴故□佛爲化彼現二受生□攝大乘論第九

365a24□卷說□佛變化身能現八相□天宮現沒受生

365a25□受欲踰城出家修諸苦行□證大菩提□轉

365a26□大法輪□入大涅槃□大般若經五百六十八亦

365a27□說八相□一從天沒□卽入胎相□二□兒□卽受

365a28□生相□三童子□卽受欲相□四苦行□五成道□六

365a29□降魔□七轉法輪□八入涅槃□無彼攝論出家

365b01□之相□加降魔相□攝論降魔成道相攝□成道

365b02□離三魔□降魔伏一故□亦成道已卽降魔故□

365b03□初現出家後得苦行□離之別立□彼論出家

365b04□示厭俗相□苦行示修邪行相故□經依出

365b05□家爲修苦行□故合建立□行道證果降魔除

365b06□怨□故離別立□各據一義亦不相違□廣如彼

365b07□經說□明現相所以□花嚴經中說有十相□八

365b08□中加二□三乘有情根猶未熟□令深欣樂方

365b09□現佛身□故先處天下生成佛□由諸衆生所

365b10□應見故□是變化身大悲熏煮□生因所生成佛

365b11□之相□敎說菩薩種類有三□一一生所繫□如

365b12□彌勒等□先處人中身名一生所繫□望當佛

365b13□位應有四生□人天本有及二中有□如七生

365b14□等名一大生□若住天中稱一生繫□半生名

365b15□一□一本有故□智度論說彌勒三生□說在人

365b16□中除成佛身□故說三也□二最後身·三坐道

365b17□場□此二局在成佛身位□化身旣示□二受用

365b18□身雖不見文□准此應悉□自受用身七地以

365b19□前名一生繫□八地以後名最後身□更無生

365b20□故□處蓮花座名坐道場□他受用身如觀音

365b21□前身□名一生所繫□觀音之身名最後身□處

365b22□七寶座名坐道場□法身無生便無是義□然

365b23□此三身非定一異□自受用身爲自身相□法

365b24□身卽是此身理性□理智深妙非餘所知□三

365b25□乘見□立名變化□十地見細名他受用身□

365b26□由見不同性相殊異□德義聚集分成三身□

365b27□非如有情各別自體立爲三種□無定異故

365b28□非不異故□非定一異□如能寂佛□十地所見

365b29□名他受用身□二乘所見名變化身□無分別智

365c01□觀其眞理卽名法身□眞智深微久修因

365c02□滿自受法樂□非餘所知□名自受身□知見不

365c03□同非定一異□是生了因因起果相□然有一

365c04□果□二因所得□一生因□二引因□成唯識說□生

365c05□近正果名曰生因□引遠殘果名曰引因□

365c06□如受用身□金剛定前諸無漏種遠爲引因□

365c07□自位種子近爲生因□望佛法身近·遠現智

365c08□俱爲引因□非爲生因□不說牽引生起因等

365c09□得離繫故□但說引發·定異因等得無爲故□

365c10□於化身等現在前位□種爲生因□正生起故□

365c11□望舍利等名爲引因□引殘果故□今說受用

365c12□一果二因□若望法身一果一因□若望化身

365c13□一因二果□又佛二果二因所得□謂理·智因□勝

365c14□□經說□有二種如來藏空智□若離若脫若

365c15□斷若異一切煩惱藏□不離不脫不斷不異

365c16□不思議如來藏□此說煩惱體能覆藏名之爲

365c17□藏□虛妄不實□究竟破壞故名爲空□無垢稱

365c18□說□塵勞之疇是如來種姓□涅槃經說□未得

365c19□阿□多羅三□三菩提時□善不善無記法皆

365c20□名佛性□名如來藏□故經標言有二種如來

365c21□藏空智□煩惱亦名如來藏故□其眞如理因

365c22□空所顯空之性故□名之爲空□法身之因煩

365c23□惱所覆名如來藏□此離纏位名爲法身□故

365c24□斷能覆煩惱障縛□證得法身自性解脫□法

365c25□花經說□欲示衆生佛知見故出現於世□

365c26□示三乘者法身同故□滅二化城至寶所故□

365c27□十卷楞伽第八卷初說□阿梨耶識名空如來

365c28□藏□具足無漏熏習法故□名不空如來藏□彼

365c29□經意說□阿賴耶識能含淨種□名之爲藏□爲

366a01□當佛因名如來藏□又未得菩提皆佛性故

366a02□名如來藏□性虛妄故□亦破壞故□不實名空□

366a03□所含無漏淨法種子□報身因故名如來藏□性

366a04□非處妄□究竟不盡□名爲不空□此生現行圓

366a05□滿果位名報化身□故斷能藏有漏藏識□所知

366a06□障滅大智滿故證受用身□大悲滿故起變化

366a07□身□法華經說□欲令衆生悟佛知見出現於

366a08□世□聲聞緣覺不知智身眞實處故□不賜

366a09□羊鹿但與牛車至道場故□上來二因□若

366a10□在果位名法受用□示悟此二佛出世間□

366a11□欲令衆生修此二因入佛知見□皆令修行

366a12□不退轉業□卽是示悟入佛知見□佛出於世

366a13□總顯經義□佛出世間欲令衆生修二妙因

366a14□得二勝果□開此無上讚歎令修□卽是開·示·

366a15□悟·入之義□復有二因能得二果□如大乘經

366a16□莊嚴論說□福德·智慧二資糧□菩薩善修無邊

366a17□際□乃至勇猛疾歸德海岸□攝論亦言□誰能

366a18□悟入所應知相□善備福·智資糧□菩薩果隨

366a19□增上分爲二類□法身是福□受用是智□或

366a20□受用是智□變化是福□法身通二□理實三身

366a21□皆通福·智□二實性故□二所成故□二所起

366a22□故□由此三身皆二因得□復有二因□一能生□

366a23□二方便□能生因性卽是因緣□所餘三緣方便

366a24□因性□受用變化二因所得□法身一種方便因

366a25□得□又有二因□謂共·不共□法身一種□是共因

366a26□得□自受用身不共因得□他受用·變化通共·

366a27□不共□又有二因□大智·大悲□自利·他利□隨增

366a28□義說□自受用身大智·自利因□他受用變化身

366a29□大悲·利他因□法身通二因□或皆通二□菩薩

366b01□利他爲自利故□菩薩自利爲利他故□又有

366b02□二因□一性種姓□二習種姓□法身非由二因

366b03□親得□疏亦可名□雖名佛性無別類故□不

366b04□名性種性□由此亦無因習成性□餘之二身

366b05□二性親得□又有三種因□謂聞·思·修□修慧正

366b06□爲親生了因□聞思疏助□又三智因□正智正

366b07□爲法身了因□餘二疏助□正智·後得爲受用正

366b08□生因□加行疏助□後智正爲變化正生因□餘二

366b09□疏助□舊說三因□一應得因□謂卽眞如□所應

366b10□得故□二加行因□謂菩提心願□三果圓滿因□

366b11□謂正加行□隨增義者□初得法身□次得化身

366b12□願利生故□後得報身實修行故□佛性論中

366b13□說此三因各感三身□通所成故□廣如彼說□

366b14□彼論又說□佛性有三□一自性住佛性□未發

366b15□心前住自性位□二引出佛性□發心以後諸

366b16□有學位□三至得果佛性□謂無學位□彼論多說

366b17□法身理性□有此三位與涅槃同□依受用身

366b18□有爲佛性分此三種□理亦無失□又有三因□

366b19□般若經說□發菩提心□應云何住·云何修行·

366b20□云何降伏其心□無著釋言□云何住□謂欲願□

366b21□行謂無相·相應等持□伏謂折伏散心□還住

366b22□正願入定折伏散障□名三種因□天親釋同□

366b23□或異解者□發心·修行·斷障別故□散行·定行□

366b24□初心散行□次心定行□後心入聖斷障□是故

366b25□三因攝一切盡□彼經宗意□說法身因行無

366b26□相故□亦說福智二相法身□亦受用因方能起

366b27□化利益無盡□有四種緣□一因緣□二等無間

366b28□緣□三所緣緣□四增上緣□因緣一種□遍諸有

366b29□爲親辦自果□等無間緣□因果必是心心所

366c01□法□其所緣緣□體通一切法果必心心所□

366c02□增上緣性因果俱通□與力不遮果自性故□

366c03□法身但由增上緣得□自受用身通四緣得□他

366c04□受用·變化□初·後緣得□非心心所實自性故□

366c05□復有四力□一因□二善友□三作意□四資糧□三

366c06□身皆通四力所得□然親得者□法身卽非□又

366c07□有四行□菩薩地說□一菩提分□二波羅蜜□三

366c08□諸神通□四成熟有情□三身皆由此四行得□

366c09□又有六因□一能作□二俱有□三相應□四同類□

366c10□五遍行□六異熟□能作體通有爲無爲□果唯

366c11□有爲不障生故□體通四緣攝□俱有體通諸

366c12□有爲法□俱時與力□因緣·增上·相應果唯心

366c13□心所法□亦因·增上·同類唯是諸有爲法□同

366c14□品·勝品自類爲因□亦因·增上·所緣定無□等

366c15□無間不定□遍行唯是苦·集二諦□或是見道

366c16□遍緣四諦一切煩惱□唯除因緣□異熟唯是

366c17□有漏善業·及不善業□招無記故唯增上緣□

366c18□此六因中若諸現行望自親種□爲因·增上□

366c19□現行相望定無因緣□必有增上□餘二不定□

366c20□望不親種但一增上□一切種子望自類種□

366c21□皆因·增上□望自類現行亦因·增上□定無等

366c22□無間□所緣緣不定□若望異種但爲增上□望

366c23□異現行定爲增上□無因·等無間□所緣緣不

366c24□定□初之四因通現及種可有因緣□遍行·異

366c25□熟雖通現·種□不親生故皆非因緣□前四因

366c26□通有漏·無漏□後二種因唯是有漏□故佛三

366c27□身法身非是六因所得□體非生故□自受用

366c28□身前四因得□他受·變化初三因得□非相應

366c29□因□如六因義林敎理爲證□復有十因□一隨

367a01□說□二觀待□三牽引□四生起□五攝受□六引發□

367a02□七定異□八同事□九相違□十不相違□法身唯

367a03□爲五因所得□論說離繫果□攝受·引發·定

367a04□異·同事·不相違因五因得故□性妙離言□非

367a05□隨說因得□能證道合□觀待相疏□非彼因得□

367a06□牽引生起二果有爲□亦非二得□相違因遠□

367a07□得果已無□亦非彼得□若疏遠詮□亦隨說得□

367a08□不親得故論不說之□觀待餘二功德之身

367a09□成自性身□道證非疏遠故論亦不說□離煩

367a10□惱纏而成法身□以道證時彼都已遠□論亦

367a11□不說相違因得□然義可爲八因所得□唯除

367a12□牽引及生起因□受用·變化八因所得□除隨

367a13□說·相違□言說不能親詮彼故□不說得之□

367a14□疏亦可得□相違因遠不說得之□疏亦可得□

367a15□若依此義通十因得□待因成果□二身相待

367a16□有觀待因□能生種子熟·未熟別□分成牽引·

367a17□及生起因□攝受六依處辨無漏法故有攝受

367a18□因□本性種子成引發因□自乘種子爲定異因□

367a19□卽前諸因同爲生等一事業故爲同事因□不

367a20□相違因其理可悉□故有八因□或復十因□

367a21□且隨顯相說□此因等諸嚴淨土所有妙因

367a22□皆三身因□恐繁且止□已辨因起當辨果

367a23□相□果有五種□一異熟□二等流□三離繫□四士

367a24□用□五增上□此中士用略有二釋□一云五蘊假

367a25□者名曰士夫□彼所得果名士用果□二云諸別

367a26□別法亦名士夫□如彼假者有體用故□從喩

367a27□爲名□假士夫得名士用果□若依初義法身

367a28□唯是離繫·增上果□斷障得故是離繫果□增上

367a29□可知□非有漏故非異熟果□非有爲故非

367b01□等流果□非五蘊假者之所親證故非士用

367b02□果□若依後義亦士用果□聖道士夫之所得

367b03□故□體成三果□受用·變化各成三果□非有漏

367b04□故非異熟果□非無爲故非離繫果□依前諸

367b05□因得三身中□因緣生者等流·增上□或是士

367b06□用□或非土用□增上緣得可通四果□唯除異

367b07□熟□佛果無故□餘二緣得定有增上□必無離

367b08□繫□等流·士用或有或無□自類勝品者有等

367b09□流□餘相望非有□彼勢力得者有士夫□餘相

367b10□望非有

367b11□第五諸門分別者□略有十四門□一常無常門□

367b12□金光明說□如是三身以有義故而說爲常□

367b13□以有義故說爲無常□化身者恒轉法輪□是

367b14□故處處如如方便相續不斷□是故說常□非

367b15□是本故□具足之用不顯現故□是故說無常□

367b16□莊嚴論說□常有三種□一本性常□二不斷常□

367b17□三相續常□佛地論說□此變化身沒已復現□

367b18□化無盡故□是相續常□所依常故亦說爲常□

367b19□有生滅故亦是無常□正與經同□金光明說□

367b20□應身者從無始來相續不斷故□以一切諸

367b21□佛不共之法能攝持故□衆生未盡用亦不

367b22□盡□是故說常□非是本故□以具足用不顯

367b23□現故□故說無常□佛地論說□是不斷常□恒受

367b24□法樂無間斷故□所依常故亦說爲常□依此

367b25□常義□涅槃經說獲常色等□若言如來身無

367b26□常者□此人舌根何不墮落□從因生故□有生

367b27□滅故□亦說無常□諸論及涅槃經三十五皆

367b28□說□記有四種□一一向記□二分別記□三返問

367b29□記□四捨置記□此記有二□一人四記□二法四

367c01□記□人四記者□一問生者皆死耶□答言如是□

367c02□應一向記□二問死者復生耶□答言應分別□

367c03□有煩惱者死而復生□無煩惱者死而不生□

367c04□應分別記□三問人爲殊勝□應返問彼□汝何

367c05□所方□若方於天答言爲劣□若方於餘答

367c06□言爲勝□應返問記□四問我爲有無□應捨

367c07□勿答□是捨置記□法四記者□一問生者皆滅

367c08□耶□答言如是□是一向記□二問滅者復生耶□

367c09□答言此分別□有因緣者滅而復生□無因緣

367c10□者滅而不生□二乘五蘊無大悲緣□無餘依

367c11□滅而更不生□如來之身但墮法數不墮生

367c12□數□有大悲故本願未盡□有因緣故滅而復

367c13□生□是分別記□三問聲聞善心爲勝·爲劣□應

367c14□返問彼□汝何所方□隨方爲答□是返問記□

367c15□四問第六蘊爲善·不善□應捨勿答□是捨置

367c16□記□佛受用身旣墮法數□生者能滅是一向記□

367c17□故不可說是本性常□許從因生說是常

367c18□者□違比量故□金光明中說□法身者非是行

367c19□法□無有異相□異無有故□是自本故□是故

367c20□說常□如如法身非是行法□無有異相□如如

367c21□智法身是自本故□理智廣大冥合無相□猶

367c22□如虛空□是故說常□佛地論說□如如法身是

367c23□自性常□離諸分別及離戱論□本性常住無

367c24□生滅故□是故說常□涅槃依此說□佛卽法□

367c25□法卽是僧□僧卽是常□常卽虛空□虛空卽佛

367c26□性□佛性卽法身□如如智身是不斷常□衆生

367c27□無盡□本願不窮□復不入涅槃□中間無間

367c28□斷□與智冥合如空無限□亦離分別及諸

367c29□戱論□是故說常□唯說如如爲法身者□唯

368a01□自性常□攝大乘問□佛受用身及變化身旣

368a02□是無常□云何經說如來身常□彼自答言□此

368a03□二所依法身常故□無性釋云□此非身常□依

368a04□常身故□此顯等流及變化身是異門常□非

368a05□自性常□又彼二身以恒受用無休廢故□數

368a06□數現化不永絶故□如常受樂如常施食□

368a07□如來身常當知亦爾□無性釋言□又受用身

368a08□以恒受用無休廢故□猶如世間言常受樂□

368a09□雖非受樂常無間斷□而言常受□佛受用身

368a10□亦爾□彼彼菩薩受樂無廢□雖非常住而亦

368a11□言常□故勝□言□如來色無盡□智慧亦復然□

368a12□由佛化身數數現化不永斷絶□猶如世間

368a13□言常施食□雖非無間然數數施□其心不絶

368a14□名常施食□化身亦爾□數數現化不永絶故□

368a15□二身言常□是密意常□二自他二利門□金光

368a16□明說□善男子一切諸佛利益自他至於究

368a17□竟□自利益者是法如如□利益他者是如如

368a18□智□於自他利益處□一切得自在□成就種種

368a19□無邊用故□是故分別佛法□無量無邊種種差

368a20□別□雜集論說□佛受用身自利最勝□變化身

368a21□者他利最勝□自性身者俱利□勝□他受用身

368a22□雖他利攝□從自受用受法聖財□最增勝故

368a23□但說自利□佛地唯識□皆說法身寂靜安樂□

368a24□無動作故□正自利攝□金光明依此說自利

368a25□益者是法如如□不說有能爲增上緣益衆

368a26□生故亦兼利他□又與二身俱利爲依□二利

368a27□所攝□受用有二□自受用身自願行滿□能自

368a28□受用微妙法樂正自利攝□他受用身他願行

368a29□滿□令諸菩薩受大法樂他利所攝□由此二

368b01□故□或說受用唯自利攝□或說他利□或說俱

368b02□利□皆不相違□返顯經言能利益他是如如

368b03□智者□但說能爲受用變化利益他者是如

368b04□如智□不遮此智而是自利□變化身者唯爲

368b05□利他□現諸化相他利所攝□三有異無異門□

368b06□攝大乘說□諸佛法身依止·意樂業無別故□

368b07□當言無異□無量依身現等覺故□當言有

368b08□異□無性釋言□眞如無異□依止無別□利樂意

368b09□同□意樂無別□正覺涅槃種種業同□業無差

368b10□別□此說能依及所依同故□言無異□佛地論

368b11□說□法身實性諸佛共有□故無差別□就能證

368b12□因有差別故□假說差別□唯就所依說無

368b13□差別□體無二故□若就能依說有差別□體

368b14□有異故□攝論復言□如說法身受用亦爾□

368b15□意樂及業無差別故□當言無異□不由依

368b16□止無差別故□無量依止差別轉故□變化身亦

368b17□爾□佛地論說□其餘二身□各別因感各別自

368b18□性□實有差別□卽攝論言□無量依身現等覺

368b19□故□當言有異□但無別執□利樂意樂事業平

368b20□等□說無差別□亦不相違□四三身形量門□

368b21□佛地論說□法身無邊□猶若虛空遍一切處□

368b22□不可說其形量大小□就相而言如空無際□

368b23□自受用身有色非色□非色無形□不可說其

368b24□形量大小□隨身及境亦得說言遍一切處□

368b25□有色諸法□大劫修因得勝根·境□一一相好

368b26□周遍法界□不同生死業有分限□所感身形

368b27□有小有大□佛無漏身於無量劫□値無邊佛□

368b28□斷無邊障□利無邊生□修無量善之所起故□

368b29□果亦無邊□由圓鏡智所變之身無限量故□

368c01□諸佛所變同處同時□其相相似不相障□□終

368c02□無間斷受用法樂□唯佛所知□非餘根境□故

368c03□聖敎說□無見頂相·無邊法音□一一功德作用

368c04□無限□他受用身爲諸菩薩現種種身□言音

368c05□相好形量不定□梵網經說□我今盧舍那□方坐

368c06□蓮華座□乃至一國一釋迦等□花嚴等說□初

368c07□地菩薩見百佛國□一國卽是一大千界□一界

368c08□有一釋迦化身□一四天下各一化身□一界卽

368c09□有一大釋迦□四善根所見□百億小釋迦餘三

368c10□乘所見□初地自見百大千界一盧舍那□阿

368c11□彌陀佛量是此所見□如是二地見千□三地

368c12□萬等□積數應知□乃至十地金剛心菩薩將

368c13□成佛時□色究竟天上大寶蓮華相現□周圓如

368c14□十阿僧祇百千三千大千世界微塵數量□此

368c15□一微塵一大千界□菩薩坐之而成正覺□彼所

368c16□見佛身量難知□自受用身彼所不見□法花

368c17□經等說阿難成佛國土之量□准此佛身他受

368c18□用攝□何地所見理准應悉□其變化身化地前

368c19□衆□資糧·加行二位見別□隨衆所宜形量不

368c20□定□釋迦丈六倍大衆生□彌勒千尺任生宜

368c21□見□他受化身皆是化色□四五塵性□非色功德

368c22□雖無形質□而亦化現□成唯識說□無上覺者

368c23□神力難思□故能化現無形質法□現貪·瞋等

368c24□令餘知故□瑜伽論說□變化不能爲其四事□

368c25□一心□二心所□三根□四業果□雖無實用□現似

368c26□有之心心所法□卽相分心□化似五根體四

368c27□塵性□雖似業果性卽無漏□六年苦行·馬麥·

368c28□金□□雖皆似苦□實無漏故□五所化有情共

368c29□不共門□自性·自受用無此分別□他受用及化

369a01□有此義門□佛地論中略有三說□一者皆共□

369a02□以一一佛皆能化生□福慧平等□多時修行同

369a03□求菩提□如說一佛所化有情卽一切佛□故知

369a04□皆共□二者不共□以佛所化本相屬故□是故

369a05□釋迦□底沙佛時□曾與慈氏同事彼佛□佛觀

369a06□所化□釋迦先熟□慈氏後熟□觀能化者慈氏

369a07□先成□釋迦後成□入火光定令釋迦見□七日

369a08□七夜翹一足讚□令超慈氏在前成佛□又

369a09□釋迦言□我所應度皆已度訖□又契經說□佛

369a10□涅槃時□觀一所化現在有頂□當生此間應

369a11□受佛化□留一化身潛住此界身現涅槃□

369a12□彼沒來生□留身方化□成無學已化身方滅□

369a13□又處處說□能化所化相屬決定□是故不共□如

369a14□實義者有共不共□成唯識論亦作是說□所化

369a15□共者□同處同時□諸佛各變□爲身爲土□形狀

369a16□相似不相障□□展轉相雜爲增上緣□令所

369a17□化生自識變現謂於一土有一佛身□爲現

369a18□神通說法饒益□於不共者□唯一佛變諸有

369a19□情類□無始時來□種姓法爾更相繫屬□或多屬

369a20□一□或一屬多□故所化生有共·不共□不爾

369a21□多佛久住世間各事□勞□實爲無益□一佛

369a22□能益一切生故□此義廣如佛地等說□六三

369a23□身諸相門　七由幾自在得自在門　八三

369a24□身依止幾處門　九由幾佛法所攝持門

369a25□　十受用·變化非法身門　十一功德相應門□

369a26□此上皆如攝大乘說　十二有漏無漏識所

369a27□變門□如成唯識說　十三淨土差別門□如

369a28□別義林說　十四三身說法差別門□如楞伽

369a29□經□此三身義差別無邊恐厭繁文且略指

369b01□述□如十地經·金光明經·楞伽經·金剛般若

369b02□經·涅槃經·勝□經·解深密經·法花經·無垢

369b03□稱經·瑜伽·攝論·二般若論·對法·佛地·唯識·

369b04□寶性等論□及法花·無垢稱疏□廣辨其

369b05□相

369b06□　　佛土章第六

369b07□佛土義□以八門分別□一顯差別□二出體性□

369b08□三明因行□四彰果相□五釋分量□六解處所□

369b09□七共不共□八諸門辨

369b10□第一顯差別者□佛地論第七云□佛身有二□

369b11□一生身□二法身□若自性身·若實受用俱名法

369b12□身□諸功德法所集成故□若變化身·若他受

369b13□用俱名生身□隨衆所宜數現生故□一切佛

369b14□土必有身居□身旣有二故土亦然□生身土

369b15□通淨·穢□法身土唯淸淨□或身有二□一實□二

369b16□權□實卽法身□權卽生體□土隨亦二□淨穢如

369b17□前□佛地經說□佛身有三□頌云自性法·受用□

369b18□變化□差別轉□彼論云□自性法者卽是如來初

369b19□自性身□體常不變故名自性□力無畏等諸

369b20□功德法所依止故□亦名法身□受用者卽受

369b21□用身□能令自他受用種種大法樂故□變化

369b22□者卽變化身□爲欲利益安樂有情□示現種

369b23□種變化事故□雖淨法界體性無差別□而有

369b24□三身種種相異□轉變不同故名差別□身旣有

369b25□三土隨亦爾□一法性土□二受用土□此二唯淨□

369b26□三變化土□通淨及穢□成唯識論第十卷說□

369b27□佛身有四佛土亦爾□一自性身□依法性土□

369b28□稱讚大乘功德經言□是薄伽梵□住法界藏

369b29□說彼經典□住法性土也□二自受用身□依

369c01□自受用土□三他受用身□依他受用土□佛

369c02□地經云□住最勝光耀十八圓滿也□四變化

369c03□身□依變化土□此經所云住廣嚴城也□初三

369c04□身土唯淨非穢□後變化土通淨及穢□爲十

369c05□地菩薩現身及土非穢唯淨□爲地前菩薩

369c06□二乘衆現□通淨及穢□若爲分別煩惱及所

369c07□知障未盡□未證二空眞如者所現身土□

369c08□或淨或穢□若爲二分別障盡及已證二空

369c09□者所現身土□必是淨故□佛地論說□三身

369c10□有四句□一受用非變化□謂自受用身□二變

369c11□化非受用□謂變化身□三亦受用亦變化□謂他

369c12□受用身□四非受用非變化□謂自性身□亦同

369c13□唯識□大般若經第五百六十八勝天王會第

369c14□三卷說□佛有十身□一平等身□二淸淨身□三

369c15□無盡身□四善修身□五法性身□六離尋伺身□

369c16□七不思議身□八寂靜身□九虛空身□十妙智身□

369c17□天王白言□何位能得如來十身□佛言□初地

369c18□得平等身□通達法性□離諸邪曲見平等故□

369c19□第二地中得淸淨身□離犯戒失戒淸淨故□

369c20□第三地中得無盡身□離欲貪瞋得勝定故□

369c21□第四地中得善修身□常勤修習菩提分故□

369c22□第五地中得法性身觀諸諦理證法性故□

369c23□第六地中得離尋伺身□觀緣起理離尋伺

369c24□故□第七地中得不思議身□方便善巧智行

369c25□滿故□第八地中得寂靜身□離諸煩惱戱論

369c26□事故□第九地中得虛空身□身相無盡遍一

369c27□切故□第十地中得妙智身□一切種智修圓

369c28□滿故□天王復言□佛菩薩身豈無差別□佛

369c29□言□天王□身無差別功德有異□以一切法

370a01□同一法性故身無別□諸如來身具諸功德□

370a02□菩薩不爾故功德異□廣說無量譬喩顯示□

370a03□故知十身皆唯法身□法身依義旣有十名□

370a04□是故眞如隨於勝德□亦成十土一遍行土□

370a05□二最勝土□三勝流土□四無攝受土□五類無別

370a06□土□六無染淨土□七法無別土□八不增減土□九

370a07□智自在土□十業自在土□亦隨能證別分十

370a08□土□依義別故□佛地論云□又餘經說有十種

370a09□佛□卽花嚴經□一現等覺佛□二弘誓願佛□三

370a10□業異熟佛□四住持佛□五變化佛□六法界佛□

370a11□七心佛□八定佛□九本性佛□十隨樂佛□前

370a12□五世俗□後五勝義□隨其所應三身所攝□且

370a13□隨□相配三身者□初五化身□次二法身□後

370a14□三受用□旣卽三身□土亦三土□更無別義□瑜

370a15□伽第四云□復有超過淨居大自在住處□有

370a16□十地菩薩□由極熏修第十地故得生其中□

370a17□卽花嚴云□有妙淨土出過三界□第十地菩

370a18□薩當生其中□亦卽十地云□現報利益受佛

370a19□位故□後報利益摩醯首羅智處生故□梵云

370a20□摩醯首羅□卽瑜伽所云大自在□第十地菩薩

370a21□也□第十地菩薩將成佛時□往色究竟上坐

370a22□大寶蓮華成正覺故感得此土□旣成佛已

370a23□土便無邊更無別處□對法第六云□復有淸

370a24□淨世界□非苦諦攝□非業煩惱力所生故□非

370a25□業煩惱增上所起故□然由大願淸淨善根增

370a26□上所引□此所生處不可思議□唯佛所覺□尙

370a27□非得靜慮者靜慮境界□況尋思者□此自受用

370a28□土唯佛所知□尙非十地·二乘境界□況非聖

370a29□位有尋思者之所能知□雖有諸敎種種不

370b01□同及如上說□身土差別不過三四□更不釋

370b02□餘□如理應悉

370b03□第二出體性者□自性身土卽眞如理□雖此

370b04□身土體無差別□而屬佛法□相·性異故□以義

370b05□相爲身□以體性爲土□以覺相爲身□以法

370b06□性爲土□體具恒沙眞理功德□此佛身·土俱

370b07□非色攝□非心心所□但依一如差別義說□自

370b08□受用身還依自土□謂圓鏡智相應淨識□由昔

370b09□所修自利無漏純淨佛土因緣成熟□從初成

370b10□佛盡未來際□相續變爲純淨佛土□唯以

370b11□無漏色蘊□色·香·味·觸相續四塵□間斷亦聲□

370b12□五塵爲性□體具事相色法功德□對法所言

370b13□唯佛所覺□尙非得靜慮者靜慮境界□況尋

370b14□伺者□卽是此土他受用身還依自土□謂平等

370b15□智大慈悲力□由昔所修利他無漏純淨佛土

370b16□因緣成就□隨於十地菩薩所宜變爲淨土□

370b17□器土亦以無漏色蘊四塵五塵而爲體性□

370b18□譬如世間人王國土□以有情界及器世界

370b19□以爲體性□離二無別王國土故□由此他受

370b20□用身所有淨土□亦以成十地菩薩五蘊·及

370b21□金銀等所成四塵等器土以爲體性□無垢稱

370b22□經第一卷說□諸有情土是爲菩薩嚴淨佛土□

370b23□一切菩薩隨諸有情增長饒益□卽便攝受嚴

370b24□淨佛土□乃至廣說□十善業道土□是菩薩佛土□

370b25□菩薩成佛時□大富梵行乃至正見有情來生

370b26□其國□故知有情及彼器界俱稱佛土□持□所

370b27□言我見釋迦佛土嚴淨□復有無量寶功德

370b28□莊嚴□亦他受用土□持□乃是第八地故□法

370b29□花經云□衆生見劫盡大火所燒時□我此土

370c01□安穩天人常充滿□梵網經言□我今盧舍那□

370c02□方坐蓮華座□一花百億國□一國一釋迦□卽

370c03□他受用土□世親菩薩淨土論云□女人□及根

370c04□缺□二乘種不生□皆他受用土□此之佛土□佛

370c05□所變者定唯無漏□菩薩變者通有無漏□第八

370c06□五識所變□唯有漏第六意識□或第七識及所

370c07□變通有無漏□其有情土通以五蘊功德爲

370c08□性□其此器土具十八圓滿□佛變化身還居

370c09□自土□謂成事智大悲慈力由昔所修利他

370c10□無漏淨穢佛土因緣成熟□隨未登地有情所

370c11□宜□化爲佛土□或淨或穢□如彌勒土淨□釋迦

370c12□土穢□釋迦土中說無垢稱經□足未按前現

370c13□穢非淨□足按已後暫令見淨□說法花時□

370c14□十方佛集淨而非穢□未集已前穢而非淨□

370c15□涅槃亦言□爾時三千大千世界□以佛神力地

370c16□皆柔軟□無有坵墟土石沙礫□亦化土攝□隨

370c17□所宜生而現土故□此土亦以有情五蘊及器

370c18□四塵等以爲體性□佛變唯無漏□餘有情變

370c19□通有無漏□第六識及所變通有無漏□餘識及

370c20□所變唯有漏□雖有種種衆寶莊嚴□依法出

370c21□體□外土唯色□內土通五□所化有情五蘊成

370c22□故□或似有功德□或似無功德

370c23□第三辨因行者□此上經言□發起無上菩提

370c24□心□正是爲菩薩嚴淨佛土□菩薩證得大菩

370c25□提時□一切發趣大乘□有情來生其國□純意

370c26□樂·善加行·上意樂·六波羅蜜·四無量·四攝

370c27□事·巧方便·三十七種菩提分法·修□向□善

370c28□說·息除八種無暇□自守戒行不譏彼短□十

370c29□善業道□合十八種淨修佛土□皆淨土因□

371a01□經下文言成熟八法生于淨土□香臺品言□

371a02□堪忍世界諸菩薩衆□成就八法□無毁無傷□

371a03□從此命終生餘淨土□一作思惟□我於有情

371a04□應作善事□不應於彼希望善報□二作思

371a05□惟□我應代彼一切有情受諸苦惱□我之善

371a06□根悉□施與□三作思惟□我於有情應心平

371a07□等心無□□□四作思惟□我應於彼一切有

371a08□情□伏□慢敬愛如佛□五信解增上□於未

371a09□聽受甚深經典□暫得聽聞無疑無謗□六於

371a10□他利養無嫉□心□於己利養不生□慢□

371a11□七調伏自心□常省已過□不譏他犯□八恒無

371a12□放逸□於諸善法常樂尋求□精進修行菩提

371a13□分法□觀無量壽經廣說諸觀生淨土因□乃

371a14□至孝養父母□奉事師長□十念成就□皆淨土

371a15□因□佛地經論及攝大乘皆言□勝出世間善根

371a16□所起□唯說無漏善根爲因□雖有如是諸

371a17□文不同□各隨所化機宜本同□宜聞說行非

371a18□定唯爾□故對法云□非業煩惱力所生故□非

371a19□業煩惱增上起故□然由大願淸淨善根之

371a20□所引發□總而言之□淨土因者□一由善根□二

371a21□由大願□若不修善根佛土無因□不發大

371a22□願佛土無緣□因緣具足方感果故□如世

371a23□有支資愛·取潤方感內外二土果故□要修

371a24□衆行□以願爲資□方得生於佛土之中□不爾

371a25□便無見佛聞法生佛土義□總相雖爾□然佛

371a26□四土勝因各別□謂法性土唯以二空無分別

371a27□智爲其因緣□證法性理唯此智故□自受用

371a28□土□唯以自利後所得智爲其因緣□證事五

371a29□蘊唯此智故□他受用土及變化土□唯以利他

371b01□後所得智爲其因緣□般若經云□莊嚴佛土

371b02□莊嚴佛土者□卽非莊嚴佛土□是名莊嚴佛

371b03□土莊嚴佛土□天親論云□智習唯識通□如是

371b04□取淨土□非形第一體□非嚴莊嚴意□廣如彼

371b05□說□正與此同□此說佛土所化衆生其因乃

371b06□別□其法性土□十地菩薩亦以無分別智爲

371b07□其因緣□圓滿法性土十地不生□分有證會

371b08□菩薩亦得□如前已說□故諸論云□初地已往

371b09□生如來家□謂淨法界名如來家□於中證會

371b10□名爲生故□自受用土十地不生□知而不證□

371b11□他受用土十地菩薩後所得智爲其因緣□無

371b12□分別智加行智等而其助因□佛地亦言無分

371b13□別者□相資通論理智不爲事因緣故□若

371b14□變化土地前凡夫以加行智□二乘亦以後所

371b15□得智爲正因緣□此上所說皆正因緣□若兼

371b16□助因及緣助者□隨應理土以事行及願爲

371b17□緣助得□若事土者以理行及願爲緣助生□

371b18□有漏淨土以無漏爲助□無漏土以有漏爲

371b19□助□故對法云□唯以大願善根爲因而得生

371b20□起□諸敎所說種種不同□皆隨所宜應時而

371b21□說□非卽決定□無垢所言八法無瘡生于淨

371b22□土□佛地所言勝出世間善根所起□此二皆

371b23□是他受用因□無垢經言□發起無上菩提心

371b24□土□乃至十善業道是爲淨修佛土者□通說

371b25□有漏無漏二因相資生于他受用土□亦可通

371b26□說生變化淨土□觀經所說諸觀及孝養父母

371b27□等□乃至十念爲淨土因者□此有二義□一云

371b28□准攝大乘等□西方乃是他受用土□觀經自言

371b29□阿□拔致不退菩薩方得生故□非以少善根

371c01□因緣而得生故□無著天親淨土論言女人根

371c02□缺二乘種等皆不生故□攝大乘云□非唯由

371c03□願方乃得生□別時意故□如以一錢貨得千

371c04□錢□別時方得□非今卽得□十念往生亦復如

371c05□是□十念爲因後方漸生□非由十念死後卽

371c06□生□爲除懈怠不修善者令其念□佛說十

371c07□念因生淨土故□又說阿彌陀佛身量豪相

371c08□如五須彌□非他受用何容乃爾□又觀音

371c09□授記經言□阿彌陀佛滅度之後□觀音菩薩

371c10□次當補處□十地大形說當補處□非他受用

371c11□是何佛耶□二云西方通於報化二土□報土文

371c12□證如前所說□化土證者□鼓音王經云□阿彌陀

371c13□佛父名月上□母名殊勝妙顔□有子□有魔□亦

371c14□有調達□亦有王城□若非化身寧有此事□故

371c15□觀經說九品生中□有阿羅漢須陀洹等□故

371c16□生彼者通有三乘□其土通是報·化二土□若

371c17□依前解□此是他受用身示現□亦有父母王

371c18□國□實卽無之□實無女人惡道怖等□九品生

371c19□中阿羅漢等□借彼名說□實是菩薩□二釋任

371c20□情取捨隨意

371c21□第四果相者□佛地經言□最極自在淨識爲相□

371c22□彼論釋言□佛無漏心以爲體相□唯有識故□

371c23□非離識外別有其土□謂法性土卽法性心□

371c24□此不離於無分別智相應淨識□識實性故□自

371c25□他受用及變化土□皆不離於佛後得智相應

371c26□淨識□然識有異□自受用土卽第八識□他受用

371c27□土卽第七識□其變化土卽前五識□隨應是

371c28□彼後所得智相應識故□十地菩薩見法性土·

371c29□及他受用土□地前三乘見變化土□皆隨所

372a01□應不離見者有漏無漏能觀淨識□故此經

372a02□言□若欲勤修嚴淨佛土□先應方便嚴淨自

372a03□心□隨諸菩薩自心嚴淨□卽得如是嚴淨佛

372a04□土□天親菩薩般若論云□智習唯識通□如是

372a05□取淨土□故修智因果識便淨□內識旣淨□外

372a06□感衆生·及器世間國土皆淨□廣如經說□亦

372a07□隨見者所應之識□如前准知

372a08□第五分量者□佛地·唯識皆說□法性土雖非

372a09□色攝不可說其形量大小□然依事相其量

372a10□無邊□譬如虛空遍一切處□自受用土十地

372a11□經說□第十地菩薩□得生大自在宮□有十

372a12□果相現□有大寶蓮華座□周圓如十阿僧祇

372a13□百千三千大千世界微塵數量□出第十地菩

372a14□薩□坐登正覺□旣成佛竟盡未來際□相續變

372a15□爲純淨佛土□周圓無際衆寶莊嚴□隨法性

372a16□土量無邊故□他受用土□隨十地菩薩所宜

372a17□而現□或小或大□或劣或勝□前後改轉□梵網經

372a18□說□我今盧舍那□方坐蓮華座□一華百億國□

372a19□一國一釋迦□攝論等云□初地菩薩悟十百門

372a20□見百佛土□一佛國土三千世界□三千世界

372a21□有百億四天下□四天下各有一化佛□三千

372a22□界中有百億化佛□初地菩薩見一百箇百億

372a23□化佛一受用身□受用身居一大寶蓮花臺□

372a24□花有百葉□葉卽三千大千世界□一受用佛名

372a25□盧舍那□百箇百億化佛名爲釋迦□不離一

372a26□盧舍那身有衆釋迦□二地菩薩見一受用佛

372a27□坐千葉蓮華□乃至第十地所見佛極大花葉

372a28□無邊□且二地中見初地所見十受用身盧舍

372a29□那·千箇百億化身釋迦□乃至十地見九地所

372b01□見無量受用身盧舍那·無量化身釋迦□大千

372b02□世界佛數雖多□不離釋迦之化故□名一

372b03□佛所化□又小乘中唯言一佛無多化身□亦

372b04□隨彼機說一佛也□或資糧道見一四天下

372b05□有一主佛□加行道中見三千界有一主佛□

372b06□初地以上漸漸增故□故他受用土其量不定□

372b07□其變化土或淨·或穢·或小·或大□前後改轉亦

372b08□無定限□隨生所宜一時現故□無垢稱經佛

372b09□足指按大千界淨□無垢將至預變毘耶一

372b10□城爲淨□說法花經初變大千□次變十方

372b11□各二百萬億佛國令淨□後更重變□故知大

372b12□小隨時不定□瓔珞經云□毘盧舍那佛是法身□

372b13□盧舍那佛是受用身□釋迦牟尼佛是化身□故

372b14□作是說

372b15□第六處所者□其法性土卽眞如理□無別處所□

372b16□自受用土亦充法界更無別處□他受用土□

372b17□佛地經言□超過三界所行之處□彼論釋言□

372b18□非三界愛所執受故□離相應·所緣二縛隨

372b19□增言超過三界□故是道諦善性所攝□彼有

372b20□三釋□有義各別□有處說在淨居天上□有處

372b21□說在西方等故□有義同處□淨土周圓無有

372b22□邊際□遍法界故□如實義者自受用土周遍

372b23□法界無處不有□不可說言離三界處卽三

372b24□界處□若他受用土或在色界淨居天上□或

372b25□西方等處所不定□法花亦言□衆生見劫盡大

372b26□火所燒時□我此土安穩□天人常充滿□十地

372b27□所見乃是報土□地前所見乃是化土□隨宜

372b28□而現□何得定方別指一處□欲令衆生起

372b29□勝欣心□別指處所□隨心淨處卽淨土處□化

372c01□土必隨三界處所□任物化生卽便現故□古

372c02□人於此種種分別□三界之外別有處所以

372c03□爲淨土□理必不爾□所化必有異熟識在□異

372c04□熟識在必是三界攝□何得出界□土非界繫

372c05□言超三界□非處有別□隨所化故

372c06□第七共不共者□成唯識云□其法性土□一切如

372c07□來同所證故□體無差別□自受用土雖一切

372c08□佛各變不同□而皆無邊不相障□□餘二佛土□

372c09□隨諸如來所化有情□有共不共□所化共者□

372c10□同處同時隨應諸佛各變爲土□形狀相似不

372c11□相障□□展轉相雜爲增上緣□令所化生自識

372c12□變現□謂於一土有一佛身□爲現神通說

372c13□法饒益□如此土衆生宜聞釋迦·彌勒·彌陀□

372c14□此等諸佛卽共變之□於不共者□唯一佛變□

372c15□諸有情類無始時來□種性法爾更相繫屬□或

372c16□多屬一□或一屬多□如底沙佛令釋迦菩薩

372c17□超九劫等□故所化生有共不共□不爾多佛

372c18□久住世間□各事□勞實爲無益□一佛能

372c19□益一切生故□由此變化他受用土有共不

372c20□共

372c21□第八諸門者□於中有十□一土主□二輔翼□三

372c22□眷屬□四任持□五事業□六攝益□七無畏□八遊

372c23□路□九所乘□十入門□第一土主者□佛地經云□

372c24□如來所都□謂諸佛土諸佛爲主□以殊勝故

372c25□非餘所都□唯屬世尊□或唯世尊住持攝受□

372c26□非餘所能□卽三佛身各於自土爲主非餘□

372c27□謂法性土體性唯一法身爲主□自受用土雖

372c28□遍法界□一一自變各自爲主不相障□□

372c29□他受用土及變化土□雖諸佛變□然一合相□

373a01□亦一相身□各各隨應攝受爲主不相障□

373a02□二翼輔者□其法性土及自受用□唯有佛居

373a03□而無翼輔□十地菩薩雖分能證□非是法身

373a04□之能輔翼□法身無相不說之故□他受用土□

373a05□佛地經言□諸大菩薩衆所雲集□謂此淨土常

373a06□有無量大菩薩僧常來輔翼□故無怨敵能

373a07□爲違害□諸佛慈悲於自識上□隨菩薩宜現

373a08□□妙土□菩薩隨自善根願力□於自識上似

373a09□佛所生淨土相現□雖是自心各別變現□而同

373a10□一處形相相似□謂爲一土共集其中□佛地論

373a11□云□如是十地所變淨土□爲是有漏□爲是無

373a12□漏□略有三義□有義無漏□自無漏種願力資

373a13□故變生淨土□於中受用大乘法樂□能證眞

373a14□如得眞無漏常見諸佛□故道諦收□有義

373a15□有漏□謂自心中加行有漏淨土種子□願力

373a16□資故變生淨土□於中受用大乘法樂□七地

373a17□已前煩惱現起□十地修道煩惱及所知障種

373a18□在□第八識體能持彼故現受熏故□猶是有

373a19□漏□無記性攝□故非無漏□又非有情有二

373a20□實身□身旣有漏□所依淨土云何無漏□故唯

373a21□有漏□苦諦所攝□如實義者□十地菩薩自心

373a22□所變淨土有二□第八所變唯是有漏□有漏第

373a23□八相分攝故□爲有漏身之所依故□雖無漏

373a24□善力所資熏其相淨妙□而是有漏□隨加行

373a25□等所現亦爾□若隨後得無漏心變淨土影

373a26□像□是無漏識相所攝故□從無漏善種子生

373a27□故體是無漏□道諦所攝□其變化土三乘衆集□

373a28□二乘聖人菩薩凡夫之所集故□佛所變者唯

373a29□是無漏□餘所變者□有義唯有漏□無漏後得不

373b01□能變爲淨土相故□有義亦無漏□無漏後得

373b02□隨佛所變增上緣力亦變事相□理不乖故□

373b03□前釋爲善□第三眷屬者□佛地經云□無量天

373b04□龍人非人等常所翼從□其法性土·自受用土

373b05□二無輔翼□無相如前□他受用土唯有天人

373b06□以爲眷屬□無有餘類□雖超三界天等仍是

373b07□三界攝故□淨識如是□攝受變現爲嚴淨土□

373b08□故不相違□或爲成熟所化有情□示現如是

373b09□變化種類□如爲調伏劫比拏王□現化無量

373b10□轉輪王衆眷屬圍繞□或佛自化□或諸菩薩化

373b11□作此類□任持淨土莊嚴供養□引導他方翼

373b12□從如來□無量壽經亦言□命命鳥等皆是阿彌

373b13□陀佛之所化作□化爲二乘□莊嚴淨土亦復

373b14□如是□變化土中亦以眞實八部輔翼□他受

373b15□用土菩薩爲眞□二乘八部皆爲權現□非是

373b16□眞實得生中故□變化土中二乘八部皆是眞

373b17□實□十地菩薩皆爲權跡□十地不應生變化

373b18□土□權示化形生於中故□第四任持者□法

373b19□性土佛不假任持□自受用土自法樂持□他受

373b20□用土□佛地經言□廣大法味喜樂所持□十地

373b21□菩薩大乘法味喜樂所持□食能令住是任持

373b22□義□已超三界性是無漏□能斷有漏不應名

373b23□食□是任持因故亦名食□如有漏法雖障無

373b24□漏□然持有漏得名爲食□無漏亦爾□雖斷

373b25□有漏然持無漏云何非食□諸佛菩薩後得妙

373b26□智□能說能受大乘法味生大喜樂□或正體

373b27□智受眞如味生大喜樂□能任持身令不斷

373b28□懷□長養善法故名爲食□七地已前猶分段

373b29□生□非不資於段·觸等四□八地以上及一切

373c01□佛不資段食□可說資餘□諸論說爲示現依

373c02□止住食攝故□若變化土實資四食□亦得說

373c03□資法味爲食□如聞妙法花六十劫住故□然

373c04□此經下菩提分品言□旣餐不死法□還飮解脫

373c05□味□以涅槃不死而爲食者□所證妙境生於

373c06□喜樂□可名食故□能持無漏亦與食名不

373c07□相違也□然此食體諸敎不同□廣如別章及

373c08□法花疏□第五事業者□其佛法身或唯自利□

373c09□爲二身依□或通二利□自受用身唯有自利□

373c10□若他受用·及變化身□唯屬利他爲他現故□

373c11□佛地經云□作諸衆生一切義利□佛雖寂定□

373c12□由先所修加行願力□任運能作一切有情一

373c13□切義利□他受用土中多說妙法□少作神通

373c14□作利十地菩薩義利□變化土中多作神通□

373c15□少說妙法作利三乘一切義利□第六攝

373c16□益者□自性身土及自受用□已斷圓滿不說

373c17□攝益□其他受用攝益義者□佛地經云□滅

373c18□諸煩惱·災橫·纏·垢□則諸煩惱名爲纏垢□如

373c19□是卽名諸災橫因□煩惱·纏·垢此中無故□所

373c20□作災橫此中亦無□或煩惱者則十煩惱□三界

373c21□見修合有一百二十八種□纏有八種□謂無

373c22□□·無愧·□沈·睡眠·掉擧·惡作嫉·□□垢有

373c23□六種□謂害·恨·惱·諂·□·□□災橫卽是彼所發

373c24□業及所得果□所知障中種名煩惱□現起名

373c25□纏垢□離此二種名爲攝益□如世封主雖

373c26□不攝受□但不爲災□封戶亦言主攝益我□

373c27□此亦如是□又現證得解脫煩惱·災橫·纏·垢□

373c28□殊勝福智故名攝益□化身土中二乘聖者准

373c29□此亦爾□凡夫菩薩雖未永斷□制伏現行亦

374a01□名攝益□地前名爲損力益能□能轉道故□然

374a02□此諸位□分別二障四十心中漸能制伏□於四

374a03□善根加行道中能頓伏盡□初地頓斷名爲攝

374a04□益□俱生二障加行道中能漸伏之□十地隨應

374a05□能漸斷之□初地已上能頓伏盡□故名攝益

374a06□第七無畏者□內有攝益□外無怖畏□法性身

374a07□土·自他受用·及變化身□久已無畏□佛地經

374a08□云□遠離衆魔□魔卽四魔□是怖畏因□由此能

374a09□生諸怖畏故□佛皆無彼故無怖畏□他受用

374a10□土□十地菩薩離□四魔□無五怖畏□煩惱·蘊·

374a11□死□漸斷位次隨應說之□其義可解□變化土

374a12□中□三乘聖者亦分能離□十住菩薩八相成道

374a13□能伏天魔□加行道中亦能制伏分別煩惱□離

374a14□煩惱魔□十住第四生貴住中□捨離生死出

374a15□三界故□分離死魔□入初地時分離分段死□

374a16□亦名分離五蘊之魔□是故無畏□第八遊

374a17□路者□佛地經言□大念·慧·行以爲遊路□彼論

374a18□釋言□若諸如來大念卽是無分別智□由念安

374a19□住眞如理故□無分別智爲法性土所遊之路□

374a20□大慧卽是後所得智□分別諸法眞俗相故□

374a21□爲二受用及變化路□此二皆有造作淨土增

374a22□上業用故俱名行□通生淨土故俱名路□或

374a23□大念行是自利行□內攝記故□是法性土·及自

374a24□受用路□大慧行者是利他行□外分別故□是他

374a25□受用及變化路□上說佛已□十地菩薩□大念者

374a26□聞慧□大慧者思慧□大行者修慧□以此三慧

374a27□隨其所應親疏相資□爲其有漏無漏土路□

374a28□三慧皆通有無漏故□若變化土□地前三乘亦

374a29□以三慧爲其遊路□二乘修慧亦通無漏□凡

374b01□夫菩薩唯是有漏爲其遊路□第九所乘者□

374b02□御彼所乘行此路故□佛地經云□大止·妙觀

374b03□以爲所乘□止謂三摩地等持也□觀謂般羅若

374b04□慧也□止·觀等運故名所乘□路是總位□位中

374b05□止·觀各別名所乘□佛之三身恒乘於此入

374b06□三佛土□十地菩薩乘此入於他受用土□地前

374b07□二乘隨應亦乘此止·觀品入於淨土□若化

374b08□穢土□通散定慧以爲所乘□不爾無由生

374b09□佛土故□第十入門者□從彼入門御此入

374b10□故□佛地經言□大空·無相·無願解脫爲所入

374b11□門□解脫者涅槃□緣此妙智名之爲門□或無

374b12□漏智亦名解脫□離繫縛故□因此三門入淨

374b13□土故□且一義云□因無相門入法性土□觀

374b14□法無相證眞如故□因無願門入自受用

374b15□土□於三界中無願求故□因大空門入他

374b16□受用·及變化土□達二我無入二土故□或云

374b17□三門皆入三種佛土□論說三門或各別□觀

374b18□三種自性□或皆能觀三種性故□此說佛門□

374b19□若諸菩薩因此三種無漏之門入他受用土□

374b20□若地前二乘亦因三無漏□或復有漏入於化

374b21□土□凡夫菩薩□唯因此三有漏等持入於化

374b22□土□不名解脫門□非無漏攝故□理實□他受

374b23□用·及變化土□皆有事乘遊路門等□爲令有

374b24□情欣樂實德故就行說□其法性土·及自受

374b25□用皆量無邊□不說別有事門等相他受用

374b26□土旣有分限□皆依蓮華而方建立□佛地經

374b27□云□大寶蓮華之所建立□觀經亦言作懸鼓

374b28□想□有蓮華座□化土不定□或有或無□准此佛

374b29□土無蓮華故

374c01□大乘法苑義林章卷第七

374c02□　加點畢天文十(辛丑)五月六日未剋功終

374c03□　　　　從兼繼僧正御房被下畢

374c04□　　　　　　　　　　　　　覺淸五師

374c05□　此一帖餘本之間覺淸五師(仁)與奪之處全

374c06□　部感得之由被申被返畢

374c07□　天文十二(癸卯)六卄六記之前大僧正兼繼

374c08□　寬文十二年(壬子)十月日令修補畢

374c09□　　　　　　　　　　　　　　　淸兼法印

374c10□　享保七年(壬寅)正月日謹拜讀了訓兼(戒四歲

374c11□　十六)