201a01□

201a02□　　No. 1860 [cf. No. 1858]

201a03□肇論新疏卷上

201a04□

201a05□　　　　五臺大萬聖祐國寺開山住持

201a06□　　　　釋源大白馬寺宗主贈□國公

201a07□　　　　海印開法大師長講沙門文才述

201a08□始自好誦斯論□亦粗玩其辭□尙未能□其理

201a09□味以其心也□及隷樊川之興敎□得雲庵達禪

201a10□師疏又數年應寧夏命□復獲唐光瑤禪師□幷

201a11□有宋淨源法師二家註記□反復參訂醇疵紛

201a12□錯□似有未盡乎論旨之妙□矣□且論之淵粹

201a13□簡蘊□見稱所自來□其辭文其施辯□非深入

201a14□實相踞樂說善巧之峰者□莫之爲之□予固以

201a15□爲開方等之巨□□游性海之洪舟□運權不之

201a16□均車□排異見之正說□眞一乘師子吼之雅作□

201a17□欲乎吾人之性學者□先著鞭於此□此而通□則

201a18□大方之理弗虞而妙獲者矣□嗟呼姚秦□唐

201a19□二百餘載□歷賢首淸□圭山賢聖之僧□皆援

201a20□之以斷大義□獨不爲發揮其曲要以召方來□

201a21□致令諸說鑿柄紛綸□莫知所以裁之之正□乃

201a22□因暇日謹□諸先覺之說□別爲訓解以授座

201a23□下愧夫迫於緣冗□每釋義引據□弗獲課虛細

201a24□以討求□冀同衣同德之士□恕以荒斐失而正

201a25□之可也

201a26□肇論　肇卽作者之名□論乃所作之法□人法

201a27□合目□爲一部之都名也□以四論前後異出□又

201a28□各宗一義□欲合爲一□不可遍目□乃復作宗本

201a29□一章□冠於論首□但云肇論宗釋皆屬□而言

201b01□論者謂假立賓主□決判甚深□往復推徵□示物

201b02□修悟□故名爲論□然有二種□一者宗論□宗經立

201b03□義□如起信唯識等□二者釋論□但隨經解釋□如

201b04□智論等□今此四論是初非後

201b05□後秦長安釋僧肇作　通鑑說□符健據關中

201b06□國號大秦□至符堅末年□姚□簒立亦號爲秦□

201b07□故史家乃以前後字別之□論主在後秦也□長

201b08□安卽今安西□釋謂釋迦□卽僧之通姓□以如來

201b09□姓釋迦氏故也□安公創式□遠協阿含□千古遵

201b10□依□□今未替□僧肇卽論主之諱□本傳略云□京

201b11□兆人□歷觀經史備盡墳籍□志好玄微□每以莊

201b12□老爲心要□故歎曰□美則美矣□然其棲神冥累

201b13□之方猶未盡善後□見舊維摩經歡喜頂受□乃

201b14□言始知所歸矣□因此出家學善方等□兼通三

201b15□藏□聞羅什在姑臧□自遠從之□什嗟賞無極□及

201b16□什來長安□肇亦隨入□姚興□令入逍遙園詳

201b17□定經論□所著四論幷註維摩經□及製諸經論

201b18□序□□傳於世□作猶製也造也□義誠佛說論自

201b19□已爲□蓋作其辭而弗蘊其義也

201b20□宗本義　四論所崇曰宗□本謂根本通法及

201b21□義□法有通別□通者□卽實相之一心□中吳淨源

201b22□法師云□然□四論宗其一心□然四論雖殊□亦

201b23□各述此一心之義也□別者□卽四論所宗各殊□

201b24□所以爾者□非一心無以攝四法□非四法無以

201b25□示一心□卽一是四卽四是一□義謂義理依前

201b26□法體以顯義相□法通義通法別義別□此中四

201b27□段之義如其分齊□是下四論之所宗□據此非

201b28□宗本無以統四論□非四論無以開宗本□以法

201b29□爲本所宗□卽本以義爲本本亦卽義□若法義

201c01□兩分本屬法時本之義也

201c02□本無實相法性性空緣會　此五名諸經通

201c03□有□義雖差殊不越理事□今始終相□略而釋

201c04□之□初謂緣會之事緣前元無□故云本無□無相

201c05□之相復云實相□卽此實相是諸法性□故云法

201c06□性□此性眞空故復云性空□復由性空之理不

201c07□離於事□以理從事復名緣會□謂因緣會集而

201c08□有諸法□或名緣集緣生等□皆意在法也□杜順

201c09□和尙云離眞理外無片事可得

201c10□一義耳　義依法顯□法旣理事一源□義豈容

201c11□殊不可取於五名計有五法□各是一義□此中

201c12□以本從末唯末非本□亦一義□攝末歸本唯本

201c13□非末□亦一義□若本末混融際限不分□尤一義

201c14□也□若對下不遷釋之□緣會物也□本無等理也□

201c15□由一義故□卽遷而不遷□所以爲下不遷論宗

201c16□何則　徵也

201c17□一切諸法緣會而生　若色若心因緣會集□

201c18□而後生起

201c19□緣會而生則未生無有□緣離則滅　初句□

201c20□前因緣是因諸法是果□因無果有無有是處□

201c21□此約前際□後句旣法自緣生有爲遷謝□因緣

201c22□離散諸法滅謝□此約後際

201c23□如其眞有有則無滅　眞謂眞實□若法實有

201c24□有應無滅□法旣隨滅□知非眞有□下論云□夫有

201c25□若眞有豈待緣而後有哉□中觀云□法若實有

201c26□則不應無等

201c27□以此而推□故知雖今現有□有而性常自空□性

201c28□常自空故謂之性空　卽末顯本也□約前後

201c29□際觀現在法□旣但緣集而生□豈待緣離然後

202a01□方滅□以因緣非和卽今常離□卽今亦滅□色卽

202a02□是空其性本然□故卽緣生是性空爾□淸□聖

202a03□師云□緣生無性當體卽眞

202a04□性空故□故曰法性　眞空是諸法之性

202a05□法性如是□故曰實相　如是謂空也□空無相

202a06□故□故名實相

202a07□實相自無□非推之使無□故名本無　緣集之

202a08□法當體元空□如鏡像谷響不待推斥使令無

202a09□之卽此實相爲本無也□下論云□豈待宰割以

202a10□求通哉□此揀小乘析色名空□上列名則從本

202a11□及末□此中推義則自末至本□然本末鎔融□非

202a12□前非後非一非異也

202a13□言不有不無者　諸經論中多明四句□謂有

202a14□無亦有亦無□非有非無□依法表德□不出此四□

202a15□又約破計遣謗亦有四句□謂非有非無非非

202a16□有□非非無非亦有亦無□今所牒者□前之第四

202a17□及後之初二句□所以偏牒此而明者□爲遣二

202a18□見故□遮示中道故□令心無住故爲下不眞空

202a19□論之宗

202a20□不如(同也)有見常見之有□邪見斷見之無耳

202a21□　初約破計以釋□佛性論第三云□一切諸見不

202a22□出有無二種□由有見故所以執常□於無見中

202a23□復有二種□一邪見□謂一切無因無果□撥三

202a24□世故□二斷見謂唯有現在不信未來故□準此

202a25□因有生常□因無生邪斷之二也□故論雙□之□

202a26□經中爲破此見而云不有不無□論□云□不同

202a27□計有之見是常見之有□故云□不有不同計無

202a28□之見□是邪見斷見之無□故云不無□不如二言

202a29□貫下邪斷

202b01□若以(猶執也)有爲有(常也)則以無爲無(斷也)有旣不

202b02□有則無無也　約起滅釋也□初二句明相因

202b03□而起□但起一見一見隨生□如見牛有角謂□

202b04□無角等□故密嚴云□要待於有法而起於無見□

202b05□此所治之病也□後二句明相因而滅□苟治一

202b06□見一見隨亡□經中旣云非有□故亦非無□故密

202b07□嚴云□有法本自無無見何所待□此能治之藥

202b08□也□偉哉善巧曲盡經旨

202b09□夫欲存(猶取也)無以觀法者□可謂識法實相矣□

202b10□是謂雖觀有□而無所取相　約觀行釋也□法

202b11□卽緣生諸法□謂從緣雖空不可存無以觀□無

202b12□則三學六度與五逆十惡空而無果□由非無

202b13□故一切法皆立也□不取相者□謂緣起雖有亦

202b14□不可取相以觀□取則有爲生滅行何契眞□由

202b15□非有故心不住相□建一功立一德靡不合道□

202b16□如斯見法方識實相□實相之言在上義屬於

202b17□下□卽中道佛性觀也□此中意趣無邊不能繁

202b18□□□如涅槃及止觀等說□上三義釋名□前二離

202b19□過後一成行

202b20□然則法相爲無相之相□聖人之心爲住無所

202b21□住矣　法相者□所觀之境屬前實相也□旣非

202b22□有無何有相狀□且對無住之心□義言相爾故□

202b23□云無相之相□聖人等者□能觀之心得無分別□

202b24□俱名聖人□然地前修眞如三昧者□亦許倣行

202b25□雙照有無名住□旣不存無□又不取相卽住而

202b26□無住也□性宗修人雖具縛凡夫□苟有夙熏誠

202b27□可留心□今擧聖心令人慕式也

202b28□三乘等觀性空而得道也□性空者□謂諸法實

202b29□相也　等謂平等□道謂自乘菩提□所以約人

202c01□辨者□恐疑實相之外別有三乘異證□而不知

202c02□三乘機器隨熏有差所觀性空無異□故身子

202c03□云□我等同入法性□佛讚迦葉同一解脫□亦如

202c04□三獸渡河河無異水

202c05□見法實相故云正觀□若其異者便爲邪觀

202c06□　正邪二觀諸經通說□今約實相辨邪正也□大

202c07□論云□除實相外餘皆魔事

202c08□設二乘不見此理□則顚倒也　此有二說□一

202c09□則只是三乘中二乘□意云□設若小乘不見性

202c10□空之理□則亦顚倒不克果證□以二乘但見無

202c11□常□不見於常是顚倒故□此則大小形對可說□

202c12□小且尙耳□況大乘耶□二則前云三乘□乃通敎

202c13□所被學法空者□故同觀實相爲正觀□今此二

202c14□乘乃藏敎所被愚法者□意云□設若愚法二乘

202c15□亦須觀性空之理而取證□若不見此理則顚

202c16□倒故不證□大疏破有敎引成實云□我今正明

202c17□三藏中實義□實義卽空□淸□□云□不可不見

202c18□實義而得道也□以生空亦雙空之一分□又何

202c19□太異□故前云等觀

202c20□是以三乘觀法無異□但心有大小爲差耳

202c21□　所趣實相唯一□能趣根宜成異□器有廣狹智

202c22□有淺深□運有自他進有迂直證有單雙□此則

202c23□差在於人不在於法

202c24□□和般若者□大慧之稱(名也)也　雙牒其名通

202c25□屬其體□智論第十八云□摩訶般若秦言大慧□

202c26□□和者□此云方便□一念兼之故名大慧□二乘

202c27□孤慧獨穎慧而非大□爲下般若一論之宗

202c28□見法實相謂之般若□能不形(猶顯也)證□和功也

202c29□　初二句明得名□由見實相故名般若□後二

203a01□句見而非證□直由大悲導智□令不證空□出二

203a02□乘也□淨名云□無方便慧縛有方便慧解□以無

203a03□悲之智醉寂滅酒□墮無爲□故

203a04□適(往也)化衆生謂之□和□不染塵累(去聲)般若

203a05□力也　亦初二句明得名□由化衆生故名方

203a06□便□後二句化而不染□復由大智導悲令塵不

203a07□染□異凡夫也□淨名云□無慧方便縛有慧方便

203a08□解□以無慧方便投愛見網沒有相林□故塵謂

203a09□五欲塵境□累謂生死過患

203a10□然則般若之門觀空□□和之門涉有□涉有而

203a11□未始(暫也)迷虛□故常處(居也)有而不染□不厭

203a12□(棄也)有而觀空故□觀空而不證　承前以卽不

203a13□滯也□初二句約觀空有以分權實□涅槃爲空

203a14□生死爲有□後四句正顯不滯□以二智雙融

203a15□之一心□觀空有無二之眞諦□如觀色是有色

203a16□卽空□故豈曾瞥然而迷性空□以不迷空□所以

203a17□常居有境塵不能染□下句反此可知□是謂二

203a18□諦相符二行相資□如車二輪□猶鳥二翼□翔空

203a19□致遠互缺無能□由空門出生死入涅槃□由有

203a20□門建佛法化衆生□然理量無二生涅一如故□

203a21□不滯空而累有也

203a22□是謂一念之力權慧具矣□一念之力權慧具

203a23□矣　念謂慧念□言一者極少時也□權謂權智

203a24□卽前方便□慧謂實智卽前般若□謂少時一念

203a25□二智俱備□再言之者歎其智妙

203a26□好思歷然可解　歷然者謂□理甚昭著□歷歷

203a27□分明可領解也

203a28□泥洹盡諦者　華梵雙出□古譯滅諦爲盡諦□

203a29□盡義在下□此亦牒經而釋□爲下無名論之宗

203b01□直結盡而已　結謂一切結使亦兼諸業□卽

203b02□集諦也□然約喩明□如世繩結最難解理

203b03□則生死永滅□故謂盡耳　生死苦諦也□連前

203b04□卽三雜染亦名三障□此三種障更相由藉能

203b05□障涅槃□今約治道總說云盡□若別說者□卽十

203b06□惡等業信位能滅□惑有本末□本卽根本不覺

203b07□末卽枝末不覺□末中復有七類□謂三細四

203b08□□□生死亦二□一分段二變易□自地前三賢斷

203b09□□中□□又復觀察學斷根本無明□自見道中

203b10□至七地時斷□中細□爾時分段盡也□自八地

203b11□至盡地□斷黎耶三細根本無明□爾時變易亦

203b12□亡□以此論宗於一乘□故唯依起信釋之□細示

203b13□如彼

203b14□無復別有一盡處爾　涅槃二十五云□涅槃

203b15□之體無有住處□直是諸佛斷煩惱處□故名涅

203b16□槃□等非如小乘以生死世間涅槃出世間□大

203b17□乘但轉此三卽涅槃爾□豈別標其方域耶□故

203b18□本論云□排方外之談云云□何者□夫三德□

203b19□藏是大涅槃□但因□此三障得名□謂惑能障

203b20□於般若□惑盡而般若明□業能障於解脫□業亡

203b21□而解脫朗□苦能障於法身□苦謝而法身顯□故

203b22□此三德但約障說□豈別有一盡處爾□又三德

203b23□一體不□不別□如梵(伊字)雖四德圓常恒沙

203b24□義備□一心融拂非相非名□尤可說云無復別

203b25□有一盡處爾□以此爲宗無名已顯

203b26□物不遷論第一　物卽緣會諸法□謂染淨依

203b27□正古今寒暑等□不遷卽性空實相等□以緣生

203b28□之物本性卽空□空卽實相故□物物皆不遷也□

203b29□今約終頓二敎之義□略示玄妙□初終敎者□謂

203c01□隨緣之理起成諸事□卽事同眞故遷卽不遷□

203c02□此中曲有三門□一以理從事理亦隨遷□況事

203c03□法邪□楞伽經略云□如來藏與因俱有生滅□又

203c04□不增減經云□法身流轉五道云云□皆此義也□

203c05□二以事從理事且不遷□況眞理邪□仁王經云□

203c06□煩惱菩提於第一義而無二故□諸佛如來與

203c07□一切法悉皆如故□楞伽又云□五識身非流轉□

203c08□三此二無□同時鎔融□非一非異□遷與不遷

203c09□亦非前後□卽涅槃娑羅娑鳥□淨名法無去來

203c10□常不住故是也□淸□云□因乖常理遂成三界

203c11□無常□苟悟無常之實□卽無常常矣□下論大義

203c12□皆是此理□後頓敎者□謂法法本眞妄見流動□

203c13□若一念不生前後際斷□法非生滅非遷非不

203c14□遷□仍名不遷也□華嚴云□一切法無生云云□若

203c15□依歸峰略□解□緣生之法相同遍計似生似

203c16□滅□性同圓成不生不滅□亦終敎意也□今此論

203c17□中雙含二敎□如下云□不釋動以求靜云云□又

203c18□云□目對眞而莫覺

203c19□夫生死(滅也)交謝寒暑迭(互也)遷□有物流動人

203c20□之常情　將明遷卽不遷之理□先陳迷倒不

203c21□遷見遷之情□令忘情悟實也□初句擧所遷之

203c22□法□通一切法生來死謝□死至生亡生滅相待□

203c23□故云交也□次句擧能遷之時□通一切時迭遷

203c24□可知□有謂緣有流動遷也□後句中義兼凡外□

203c25□亦正爲權小以一形三□唯見無常不見卽常

203c26□者□皆常情淺見也

203c27□予(我也)則謂之不然　論主宗悟一乘善入實

203c28□相□欲導常情故總斥之

203c29□何者　不許見遷必有敎理□故總徵之

204a01□放光云□法無去來無動轉者　卽彼經第七

204a02□卷中云□諸法不動搖故諸法亦不去亦不來

204a03□等□法卽緣集之物□以任持自體軌生人解□故

204a04□去來動轉遷也□旣云皆無不遷也□然實敎了

204a05□義多有此說法華云□世間相常住

204a06□尋夫不動之作豈釋(捨也)動以求靜□必求靜於

204a07□諸動□必求靜於諸動故□雖動而常靜□不釋動

204a08□以求靜故□雖靜而不離動　初句擧經□但解

204a09□動靜以例去來□動卽遷也□靜卽不遷□豈釋

204a10□下會釋□次二句明不捨事動而求靜理□然動

204a11□靜多體□且約心境略示□境者眞諦理性故靜□

204a12□俗諦事法故動□二諦相卽故云不捨□意云□要

204a13□證眞諦之靜不離俗動□心者實智向眞故靜□

204a14□權智應俗故動□二智無□故亦不捨權動也□

204a15□後四句□前以明卽靜而動□亦通心境□以不

204a16□捨事動而入靜□故正靜時正動□論中正唯理

204a17□事□旣云求靜不捨等□故兼二智

204a18□然則動靜未始異□而惑者不同　動靜本一

204a19□迷夫見異□世間與出世殊科□依計與圓成分

204a20□處

204a21□緣(因也)使眞言滯於競(諍也)辯□宗(理也)途屈於好

204a22□異　眞言謂了義言詮眞實之敎□宗途謂一

204a23□乘宗途不遷之理□意云□動靜無二了義所詮□

204a24□三乘之人於無二法中而見兩異□保執權淺

204a25□不信無二之道□好異之心發言諍辨□因此使

204a26□令了義滯而不行□宗途屈而不伸□正同圭峰

204a27□大師云了義匿於龍藏□□此爲起論之由也□

204a28□然四論之作皆由排異□何者□不眞空明斥三

204a29□家□般若論云□然異端之論紛然久矣□涅槃論

204b01□云□今演論之作□寂彼廓然排方外之談□故知

204b02□皆緣異見而作

204b03□所以靜躁(動也)之極未易言也　競辨者衆好

204b04□異者多□故言之難

204b05□何者(微也)夫談眞則逆俗□順俗則違眞□違眞故

204b06□迷性而莫返(歸也)逆俗故言淡而無味　初二

204b07□句明逆順兩違□體乎不二名眞□執乎兩異名

204b08□俗若順法談一□則逆乎常情好異之徒□此則

204b09□法不應根也□若順俗談異□則又違眞一之法

204b10□此則根不達法也□後四句逆順皆失□謂莫二

204b11□之眞卽性也□今旣順俗談異常情□迷此眞性

204b12□不能歸於寶所□若談眞則俗情不入□反謂言

204b13□淡無味□老氏云□道之出口淡乎其無味

204b14□緣使中人未分於存亡□下士撫(擊也)掌而弗(不

204b15□也)顧　承前談眞而來□意云□雖逆俗招無味

204b16□之謗□只可談眞使人返悟□不可順俗而令不

204b17□入□上士聞眞勤而行之□中士聞眞若存若亡□

204b18□疑信相半□下士聞眞則拍手大笑□反爲淡泊

204b19□不復顧慕□文出老書□故順而釋之

204b20□近而不可知者□其唯物性乎　初句事俗流

204b21□動名近□卽眞不遷難知□後句屬體

204b22□然不能自已(止也)聊復寄眞心於動靜之際□豈

204b23□曰必然□試論之曰　然者□猶云雖然□中下疑

204b24□笑□要使眞言不滯□宗途大明常情悟入□欲罷

204b25□不能□略復依言寄眞一之心於動靜之際□未

204b26□敢必是□但試爲論之謙也

204b27□道行云□諸法本無所從來□去亦無所至□中觀

204b28□論云□觀方知彼去□去者不至方　雙引經論

204b29□立不遷之宗也□道行引其正文□卷當第十□諸

204c01□法卽物也□本謂根本亦元也□緣集而來來何

204c02□所從□緣離而去去何所至□如善財問慈氏云□

204c03□此樓閣何處去耶□答曰□來處去也□解云□欲明

204c04□其去先知其來□來不見源去亦何所□譬如寒

204c05□暑相代□寒自何來暑於何去□是謂諸法如幻

204c06□如化□當處出生隨處滅盡□中觀下但義引彼

204c07□破去來品□卷當第二□然論極深細□今略示之□

204c08□方謂去處彼卽去者□論長行云□去法去者去

204c09□處□是法皆相因待不得言定有定無□是故決

204c10□定知三法虛妄空無所有□但有假名如幻如

204c11□化□此論之意隨俗故知彼去□順眞故不至方

204c12□斯皆卽動而求靜□以知物不遷明矣　經論

204c13□皆爾□於理何惑□釋動求靜三乘之見也

204c14□夫人之所謂動者□以昔物不至今□故曰動而

204c15□非靜□我之所謂靜者□亦以昔物不至今□故曰

204c16□靜而非動□動而非靜以其不來□靜而非動以

204c17□其不去　初三句常情倒見□後動而下二句

204c18□出意□初句牒執□以昔物下出所以□以見物遷

204c19□至昔唯去不來□故云遷也□次三句擧悟□後靜

204c20□而下二句出意□初句擧悟□亦以下出所以□昔

204c21□物不至今今物不去昔□有何動耶□今昔相待

204c22□其相本空□物在其中無去無來

204c23□然則所造(詣也)未嘗異□所見未嘗(曾也)同□逆之

204c24□所謂塞順之所謂通　同見昔物不至今□而

204c25□有遷不遷之異□後二句中吳淨源法師云□惑

204c26□者任情逆性而塞□悟者任智順物而通

204c27□苟得其道復何滯哉　淨源法師云□若悟不

204c28□遷之道□塞自去矣已上略明大旨已顯□下又

204c29□廣辨

205a01□傷夫人情之惑也久矣　無始無明有來至

205a02□今□論主悲傷迷而弗悟

205a03□目對眞而莫覺□旣知往物而不來□而謂今物

205a04□而可往□往物旣不來□今物何所往　初句汎

205a05□責眞謂不遷也□賢首大師云□實際居於目前

205a06□□成名相之境□次二句正責不覺之相□知其

205a07□昔不來□□計今可往□迷也□後二句就示不遷□

205a08□旣知昔物不來□便可悟其今物不往

205a09□何則　徵也

205a10□求(索也)向(昔也)物於向□於向未嘗無責(求也)向物

205a11□於今□於今未嘗有□於今未嘗有□以明物不來□

205a12□於向未嘗無□故知物不去　以古望今也□初

205a13□四句中意云□就昔以求昔日之物□昔日元有

205a14□此物□如昔有堯舜今則無之□後四句□前成

205a15□立不遷□此中今古通目三世能遷之時□物者□

205a16□所遷之物□雖擧能遷□意在所遷故云物不來

205a17□等

205a18□復(反也)而求今今亦不往　以今望古不遷亦

205a19□然□但互改向今及來字可□故論但云今亦不

205a20□往

205a21□是謂昔物自在□昔不從今以至昔□今物自在

205a22□今不從昔以至今　釋成不遷也□論旨以今

205a23□昔相待來去相形□緣體非眞諸相何立□常情

205a24□爲相所轉□見有遷流□悟士了虛當相寂滅□何

205a25□有今昔之動來去之遷□據此雖念念謝滅□亦

205a26□念念不遷也□故大論第五云□菩薩知諸法不

205a27□生不滅其性皆空□予昔讀此反復不入□及讀

205a28□永明大師宗鏡錄至釋此論疑滯頓消□故知

205a29□論旨深隱□不可隨文作解

205b01□故仲尼曰□回也見新□交臂非故(舊也)此文小變

205b02□南華之文□彼云□仲尼謂顔回曰□吾終身與汝

205b03□交一臂而失之□可不哀與□交臂二說□一云□少

205b04□選也□猶言掉臂之間已失矣□一云□臂相執也□

205b05□孔顔交臂相執皆令勿遷□然已遷去豈能留

205b06□之□故郭象解云□夫變化不可執而留也□論意

205b07□變化密移新新非舊□旣唯見新新不至故□豈

205b08□有遷耶

205b09□如此則物不相往來明矣□旣無往反之微□□

205b10□有何物而可動乎　通結上文□初一句斷定

205b11□不遷□後二句結成本義□尙無微□之動□況有

205b12□大者

205b13□然則旋嵐偃(□也)岳而常靜□江河競注而不流□

205b14□野馬瓢鼓(動也)而不動□日月歷(經也)天而不周

205b15□　連引四事□前三所遷之物□後一能遷之時□

205b16□亦通於物□皆流動中至大者至速者□而云常

205b17□靜等皆不遷爾□旋嵐大風之名□此風起時偃

205b18□妙高猶如腐草江河易見□野馬者□南華云□

205b19□野馬塵埃也□或云□白駒游氣□亦運動中□埃

205b20□者□日月於晝夜中周四天下□此皆常靜不流

205b21□不動□以妄見非眞緣生相假□苟達兩虛萬物

205b22□頓寂也

205b23□復何怪哉　情計之流執妄爲實□聞四不遷

205b24□良可怪誕□達觀體物至動不動亦常理也□將

205b25□何怪異□上明不遷文旨已備□此下約敎會違□

205b26□會有內外□如文

205b27□噫聖人有言曰□人命逝(往也)速速於川流　潛

205b28□妨也□噫心不平而恨聲也□梵網云□人命無常

205b29□過於山水□諸經多有□意云□若物不遷豈非違

205c01□此說耶

205c02□是以聲聞悟非(無也)常以成道□緣覺覺緣離以

205c03□卽眞□苟萬動而非化(遷也)豈尋化以階(進也)道

205c04□　初二句擧行人□聲謂聲敎聞敎悟理□修無

205c05□常等行證成四果□緣謂緣起□觀緣而覺□離緣

205c06□起之有爲□進五果之妙道□後二句辯違□若云

205c07□不遷□豈彼二人稟無常之敎□修無常之行而

205c08□得道果耶

205c09□復尋聖言微隱難測□若動而靜似去而留

205c10□　通前違妨也□復謂硏復□聖言卽前無常敎也□

205c11□微隱難測者□以言權旨實故□涅槃名爲密語□

205c12□大乘智臣善識密意□意謂雖談無常亦密顯

205c13□眞常□不可守言一向作無常解也□以二法相

205c14□待有此□定有彼故□若動下出難測所以□若說

205c15□卽無常之動是眞常之靜□似說一人卽去而

205c16□元不去也□難測在此

205c17□可以神會難以事求　此理幽微□只可神而

205c18□明之妙識佛意□不必隨識依言定旨□事謂情

205c19□識及言敎也□楞伽經中大慧示疑□佛亦會釋□

205c20□故法四依中□但令依義不依文依智不依識

205c21□也□生公反敎而談理千古希聲□肇公賤事而

205c22□貴神百世準式□然唯上智中下不可

205c23□是以言去不必去□閑(防也)人之常想□稱住不必

205c24□住□釋(解也)人之所謂(執也)往耳□豈曰去而可遣

205c25□(遷也)住而可留耶　旣貴神賤事□只可捨文

205c26□會旨□經說無常□不必說物遷去□但是防凡夫

205c27□之人著常之想□經說常住□未必說物不遷□但

205c28□解二乘計無常爾□此之二說本皆破倒□倒情

205c29□旣遣萬物非遷□非不遷也□涅槃初分大有此

206a01□說□善哉論主□實曰智臣矣後二句正明捨文□

206a02□豈可聞說無常□便謂萬物遷去□聞說常住便

206a03□計萬化常留

206a04□故成具云□菩薩處計常之中而演非常之敎□

206a05□故摩訶衍論云□諸法不動無去來處　雙引

206a06□經論各證一事□引成具經中旣云□菩薩爲破

206a07□衆生常計而演無常之敎□證前閑人之常想□

206a08□智度論中諸法不動□以證釋人之所謂往□皆

206a09□對治悉檀非第一義

206a10□斯皆導達(悟也)群方(類也)兩言一會□豈曰文殊

206a11□而乖其致(旨也)哉　若經若論□皆是引悟衆生

206a12□之典□而經說去論言住□兩言在文實異□然經

206a13□本破常物不必去□論本顯眞物不必留□所以

206a14□云一會□在旨不乖

206a15□是以言常而不住稱去而不遷□不遷故雖往

206a16□而常靜□不住故雖靜而常往□雖靜而常往故

206a17□往而弗遷□雖往而常靜故靜而弗留矣　初

206a18□二句中經論隨計破著□說遷不遷物不必然

206a19□也□次四句□前□已明遷而不遷不遷而遷□後

206a20□四句復□前□已明遷卽不遷不遷卽遷□故非

206a21□重也□所以不會二乘者□以二乘但稟無常之

206a22□敎而修□故唯會敎人可悟也

206a23□然則莊生之所以藏山□仲尼之所以臨川

206a24□　此會外典之違也□太宗師略云□夫藏舟於壑

206a25□藏山於澤□謂之固矣□然而夜半有力者負之

206a26□而走□昧者不知□若直解者□如人藏山於深澤

206a27□以謂牢固□力大者得之於夜半中背負而□□

206a28□彼藏山者不覺不知□此寓言也□以譬造化之

206a29□力遷負周密□雖天地之大萬物之廣□未嘗不

206b01□負之而走也□夜半以喩冥理也□古人云□變化

206b02□之道挾日月而行□負天地而走□此亦正同四

206b03□梵志藏身山海時至皆化□仲尼下論語文□孔

206b04□子臨於川上歎曰□逝者如斯夫□不舍晝夜□意

206b05□云□新新之化往者過而來者續□無一息之停□

206b06□如斯□指水也□二典皆言物遷□如何會通

206b07□斯皆感往者之難留□豈曰排(遣也)今而可往

206b08□　二典皆感往物難留至今□非說今物排去□以

206b09□明卽遷而不遷爾□巧攝儒道□故類會之

206b10□是以觀聖人心者□不同人之所見得也　孔

206b11□子域中之聖□莊周達觀之賢□賢聖之人所見

206b12□所得人難盡之□不可隨文只作無常之解

206b13□何者　徵也

206b14□人則謂少壯同體百齡(年也)一質(體也)徒(虛也)知

206b15□年往不覺形隨　此出凡情見淺也□但見年

206b16□去□不知形亦隨變□少壯旣殊百年形異□執乎

206b17□一體誠爲倍迷□若知少壯不互有□年年不相

206b18□到隨遇隨空□何有遷耶

206b19□是以梵志出家白首而歸□□人見之曰□昔人

206b20□尙存乎□梵志曰□吾猶昔人非昔人也□□人皆

206b21□愕然非其言也　此以外事故類證爾□梵志

206b22□解遷中不遷如孔莊□□人非之如凡淺□西域

206b23□淨行梵志十五遊學□三十歸娶□五十入山□今

206b24□言出家謂入山也□白髮復歸□□人以常情問

206b25□之云□昔人尙在耶□見今問昔亦已誤矣□故

206b26□梵志答之但似昔人□豈今之新吾是昔之故

206b27□吾哉□□人不達隨變之理執□今白首是昔朱

206b28□顔

206b29□所謂有力者負之而□□昧者不覺□其斯之謂

206c01□歟　源云□負之而□猶老少形變□昧者不覺

206c02□猶人愕然

206c03□是以如來因群情之所滯□則(準也)方(正也)言以

206c04□辨惑□乘(憑也)莫二之眞心□吐不一之殊敎□乖

206c05□而不可異者其唯聖言乎□故談眞有不遷之

206c06□稱□導俗有流動之說□雖復千途異唱□而會歸

206c07□同致矣　初至聖言乎等者□通辨諸敎文異

206c08□旨同□故談下結成一致□衆生流滯於生死□根

206c09□行樂欲種種差殊□故如來觀機演敎□依準正

206c10□理之言以解凡惑□依一眞法界流十二分敎□

206c11□若小若大或權或實□八萬度門恒沙佛法故

206c12□不一也□梵網云□世界無量敎門亦爾□雖乃差

206c13□殊其旨無異□原佛本意亦唯一事□故不可文

206c14□殊令旨亦差

206c15□而徵(索也)文者□聞不遷則謂昔物不至今□聆

206c16□(□也)流動者□而謂今物可至昔　隨聲取義之

206c17□士□滯於一偏不達圓音□故再擧今昔以示之□

206c18□令不泥敎

206c19□旣曰古今□而欲遷之者何也　古今不可互

206c20□指□不遷已明□能分古今之異□□欲遷之何

206c21□故

206c22□是以言往不必往□古今常存以其不動□稱去

206c23□不必去□謂不從今至古□以其不來□不來故不

206c24□馳騁於古今□不動故□性各住於一世　初有

206c25□六句□不壞古今之相□非去非來以明不遷□然

206c26□三三兩分□皆初句標□次句釋□後句出不遷所

206c27□以□以古不來今知今不去古也□不來下四句

206c28□結成□古今之相隨性而各住自位□皆不遷也□

206c29□馳騁□走貌

207a01□然則群籍殊文百家異說□苟得其會豈殊文

207a02□之能惑哉　初二句擧敎異□群籍目聖敎□百

207a03□家屬師宗□後二句明文異旨同□然上所會□且

207a04□約動靜常無常等會釋□以此例諸法法皆然□

207a05□是故經中或說苦等四妄□彰權隱實□或說常

207a06□等四眞□彰實隱權□如是會通異門一道□且藥

207a07□分千品愈病無殊□敎海萬方悟心何異□苟封

207a08□文迷旨字字瘡□□得意忘言物物合道□自此

207a09□以下唯就於時以明不遷□意謂能遷古今三

207a10□世之時□尙且不遷□況所遷之物而有遷耶

207a11□是以人之所謂住□我則言其去□人之所謂去□

207a12□我則言其住□然則去住雖殊□其致一也　謂

207a13□凡情偏解知住迷去知去迷住□圓見之人一

207a14□法雙了□特由迷悟雲泥故□去住相反

207a15□故經云□正言似反誰當信者□斯言有由矣

207a16□　言似相反旨意常順□如前住云

207a17□何者　徵也

207a18□人則求古於今□謂其不住□吾則求今於古□知

207a19□其不去　執遷之者求古於今□見今無古故

207a20□云遷也□悟者求今於古見古無今□故今不去

207a21□也

207a22□今若至古古應有今□古若至今今應有古　文

207a23□通二對□皆上句擧執□下句出違□若古今互遷

207a24□亦應互有□然執者但執今去古□不執古來今□

207a25□今亦云者但例說爾

207a26□今而無古以知不來□古而無今以知不去□若

207a27□古不至今今亦不至古□事(物也)各性住於一世□

207a28□有何物而可去來　初四句承前互無□知不

207a29□來去□若古下復□不來不去□以成不遷

207b01□然則四象風馳[王*(□-七+(一/八/八/目))]璣電卷□得意毫微雖速而

207b02□不轉　四象卽四時□奔馳之疾如風也□[王*(□-七+(一/八/八/目))]璣

207b03□卽北斗二星之名□今通因北斗□以繞辰而轉

207b04□晝夜周天速如電卷□擧此四時晝夜該攝一

207b05□切□乃遷運中最速疾者□毫微謂毫毛微細也□

207b06□源云苟得不遷之意在於毫微□雖四象等亦

207b07□不轉移也□源師之意如能悟毫微不遷之意□

207b08□雖至遷亦不遷也□此解最正□如遠公云□一毫

207b09□涉動境成此頹山勢□迷旣一毫而成大□悟亦

207b10□毫微而見理□此中且擧悟涯初涉尙見不遷□

207b11□況大達耶

207b12□是以如來功流萬世而常存□道通百劫而彌

207b13□固(堅也)　初句利他之因□積劫化生故云萬世□次

207b14□句自利之行三祇修煉□故云百劫□常存彌固□

207b15□二行皆不遷也□歷萬世之久常存□通百劫之

207b16□長益固□問經說過去已滅□何故二行堅存耶

207b17□答

207b18□成山假就於始□□修途託至於初步　此中

207b19□二喩喩因不化□初句論語云□譬如爲山□雖覆

207b20□一□進(云云)□□土籠也□意以山喩果□假就者□

207b21□假初一□而山成就□始□喩初因也□積土成

207b22□山山成而初功益著□運行招果□果圓而先因

207b23□尤存□後句老氏云□千里之行始於足下□託至

207b24□者□仗初步而得至於千里□亦以千里喩果初

207b25□步喩因也□由初至千千里至而初步不化□由

207b26□行證果□果道圓而初因恒明□二喩事異義同□

207b27□通喩二行□但擧初者以例中間□大疏說因果

207b28□無□云□如來毛孔現往昔因事□圓覺淨業章

207b29□云□睹見調御歷恒沙劫勤苦境界(云云)□前問約

207c01□泯相顯性故云已滅□論約卽事同眞門□故云

207c02□不化□各據一理也

207c03□果以功業不可朽故也□雖在昔而不化□不化

207c04□故不遷□不遷故則湛然明矣　眞流之行行

207c05□行契眞□果位反觀愈見不朽□若住相之行力

207c06□盡而墜矣□湛謂凝湛不動之貌□餘可知

207c07□故經云□三災彌淪而行業湛然□信其言也

207c08□　三災者□火水風也□三災雖酷□安能焦爛於虛

207c09□空□劫海縱遙□何以遷淪於實行□彌淪者□淸□

207c10□云□周遍包羅之義□謂三災雖壞一切□不能壞

207c11□於因行□亦以契眞故也

207c12□何者□果不俱(兼也)因因(由也)因而果□因因而果

207c13□因不昔滅□果不俱因因不來今□不滅不來則

207c14□不遷之致明矣　初句中果極至得因在應

207c15□得□二位相遠故不俱也□次句果由因得故□次

207c16□二句□示不去□次二句□示不來□後二句釋

207c17□成不遷□雖擧果顯因亦卽合於性空故不遷

207c18□也□問前通會諸法□因亦在其中矣□何故別擧

207c19□其因再明之耶□答深有所以□恐進行之人謂

207c20□所修隨化勞而無功□故擧如來果身由昔因

207c21□感□果在因存豈唐捐乎□如童子熟書□非不由

207c22□生而至於熟□書熱之時前功尤顯□隨相之行

207c23□熏引尙爾況無相之行乎□所以不辨果不遷

207c24□者□因且不遷□況夫果道□是故佛果有爲無爲

207c25□非一非異□吾今此身卽是常身

207c26□復何惑於去留□□□於動靜之間者哉　惑

207c27□不達也□□□將進將退之貌□疑也□如上敎理

207c28□成立不遷極明□更何惑於卽事之中道耶

207c29□然則乾坤倒覆無謂不靜□洪流滔天無謂其

208a01□動　無謂□戒止之辭□倒覆崩墜也□天地雖大□

208a02□亦緣集之法容可傾覆□以性空故亦卽淸寧□

208a03□千門異說不出宗意

208a04□苟能契神於卽物□斯不遠而可知矣　苟能

208a05□以神妙心智□卽於緣生遷化物中□而了不遷

208a06□之理□物旣在近理亦非遠□反顯捨物求之去

208a07□理轉遠淸□云□至趣非遠□心行得之則甚深□

208a08□下論云□觸事而眞等

208a09□不眞空論第二　一切諸法無自性生□資緣

208a10□而起□起而非眞□如幻如夢當體空也□故下云□

208a11□待緣而有□有非眞有□又云萬物非眞假號久

208a12□矣□皆明不眞也□又云□卽萬物之自虛色卽是

208a13□空□皆明空也□又云□寢疾有不眞之談□超日有

208a14□卽虛之稱□雙示不眞空也□緣起故有非無也□

208a15□從緣故空非有也□中道之旨於斯玄會□故宗

208a16□云□不有不無也□若約二諦明空有者□俗諦故

208a17□非無□眞諦故非有□爲第一眞也□下皆有文□恐

208a18□繁不引

208a19□夫至虛無生者□蓋是般若玄鑒之妙趣(向也)有

208a20□物之宗極者也　初句依經標牒□次句約心

208a21□顯妙□後句萬物宗體□勝義無上曰至□有無一

208a22□異等俱離曰虛□無生者□謂緣集諸法非自非

208a23□他□非共□亦非無因□亦非作者□無生而生非無

208a24□也□雖生不生非有也□若此萬象森羅無非中

208a25□道□下論云□第一眞諦也□又云□觸物而一□般

208a26□若下明□此勝義非識能識□但是聖智玄鑒所

208a27□向之境□亦爲緣有萬物所宗至極之性也

208a28□自非聖明特(猶獨也)達□何能契神(智也)於有無之

208a29□間(中也)哉　反顯也□順明云□唯聖人明智獨了

208b01□可契此中道也

208b02□是以至人通神心於無窮□所不能滯□極耳目

208b03□於視聽聲色所□不能制者　果極因滿曰至□

208b04□示化人流曰人□謂無上士也□初二句實智內

208b05□通□神心智也□出分別故無窮理也□絶邊量故□

208b06□窮所等者□謂悉覺眞諦不滯於寂□後二句權

208b07□智外應□目極視而色不膠□耳洞聽而聲弗制□

208b08□則遍應諸緣不縛於有如斯不滯不制何耶

208b09□豈不以其卽萬物之自虛□故物不能累其神

208b10□明者也　雙出所以也□萬物謂聲色等諸相□

208b11□從緣無性故云虛也□累謂負累□神明卽上神

208b12□心□意云□卽物之虛證之不能滯□應之不能制□

208b13□抑何累於神明哉□此上依境辯心似二智殊

208b14□照□旣卽物之虛而一源□則自眞之權而無異

208b15□是以聖人乘眞心而理順□則無滯而不通□審

208b16□一氣以觀化□故所遇而順適　復釋前文也□

208b17□前云通神心等□云何通耶□故此云乘眞心而

208b18□理順等□乘憑也眞心卽理智也□理屬性空之

208b19□理□不逆物故名順□正理於順□順法卽虛□不須

208b20□析破□析破則逆法□何能通於無窮邪□若此則

208b21□無一滯□之法不虛而通也□準此滯含二義□

208b22□一不滯寂□二不滯物也□前文云極耳目等□云

208b23□何極耶□故此云審一氣等□一氣語借道家喩

208b24□一性也□觀謂觀照卽量智也□化謂萬化卽一

208b25□切事相也□遇謂對遇□適者□契合也□意云□諦

208b26□審一氣之性以觀萬化□則凡所對遇無不順

208b27□性而契合□如此雖極目觀色□無非實相□縱耳

208b28□聆音反聞自性□豈惑聲色而爲制哉□前文雙

208b29□出所以□但明不滯不制之相□此文乃釋內通

208c01□外應之由□所以爲異也□然了境由心依心照

208c02□境□境則眞俗不二第一眞也□心則理量齊鑑

208c03□中道智也□次下明之

208c04□無滯而不通□故能混(融也)雜致(得也)淳□所遇而

208c05□順適故則觸物而一(中也)□前會歸中道也　淳

208c06□雜者□以二諦言之□俗諦故雜□眞諦故淳□以中

208c07□道言之□二諦相待亦雜也□中道無二故淳也□

208c08□今文是此則二諦融會□二而不二之中也□觸

208c09□謂心所對觸□卽緣生諸法也□以從緣非有緣

208c10□起不無□故觸物皆一□一卽第一眞諦也□淸□

208c11□云□觸物皆中居然交徹□此皆論於中者論之

208c12□所宗故□又只可觀察世俗而入第一眞諦□不

208c13□應觀察第一眞諦而入世俗也□故涅槃云□世

208c14□諦者□卽第一義諦□如淸□□具□

208c15□如此則萬象雖殊而不能自異□不能自異故

208c16□知象非眞象□象非眞象故□則雖象而非象

208c17□　如此者□屬前混雜致淳等□旣淳旣一□豈云異

208c18□乎□正義至此略周□結歸本題也□初四句結不

208c19□眞□後二句結空可知□雲庵本中失後二句□但

208c20□有不眞之理□缺於空義□今從古本

208c21□然則物我同根是非一氣(體也)潛微隱幽殆

208c22□(將也)非群情之所盡　將破三家謬計□故復擧

208c23□甚深之理□難解難入致令所見未徹也□物卽

208c24□眞俗融通之境□我則權實雙融之心□同根者□

208c25□心境相收無異故□是非者□眞俗也□亦相卽故

208c26□一氣也□生公云□是非相待故有眞俗名生□苟

208c27□一諦爲眞□四言成權矣□潛微下理深曰潛□難

208c28□見曰隱□群情容解□但不能盡之□如三家者

208c29□故頃爾(近也)談論□至於虛宗每有不同□夫以不

209a01□同而適同□有何物而可同哉□故衆論競作而

209a02□性莫同焉　初句擧時謬之輩□由正理幽隱□

209a03□所以近來云云□次二句見異□次二句執異背

209a04□同□後二句依見述論□唐光瑤禪師疏有七宗□

209a05□此論略出三家□故云衆也□見旣有異性理隨

209a06□殊

209a07□何則(通徵)心無者無心於萬物□萬物未嘗無

209a08□　據梁傳□晉僧道恒述心無論□汰公遠公俱破

209a09□此說□初句牒□次句謂心無諸法□後句執法實

209a10□有

209a11□此得在於神靜□失在於物虛　由心無法故

209a12□得於神靜□不了物空故失虛也□亦心外有境

209a13□卽色者明色不自色□故雖色而非色也　東

209a14□晉支道林作卽色遊玄論□初句牒□次二句□

209a15□彼所計□彼謂靑黃等相非色自能□人名爲靑

209a16□黃等□心若不計靑黃等皆空□以釋經中色卽

209a17□是空

209a18□夫言色者□但當色卽色□豈侍色(計也)色而後爲

209a19□色哉　齊此論主破辭□此且先出正理□初句

209a20□牒名□次句示依他□謂凡是質□之色□緣會而

209a21□生者心雖不計□亦色法也□受想等法亦應例

209a22□同□意云□豈待人心計彼謂靑黃等□然後作靑

209a23□等色耶□以靑黃亦緣生故

209a24□此直(但也)語色不自色□未領(解也)色之非色也

209a25□　初句明所待□後句顯所失□未達緣起性空□

209a26□然緣起之法亦心之相分□能見之心隨相而

209a27□轉□取相立名名靑黃等□名屬遍計相卽依他□

209a28□支公已了名假□未了相空□名相俱空圓成顯

209a29□現□由未了此□所以被破

209b01□本無者情尙於無□多觸言以賓(伏也)無□故非有

209b02□有卽無□非無無卽無　亦東晉竺法汰作本

209b03□無論□初二句明其尙無□中心崇尙於無□故凡

209b04□所發言皆賓伏於無也□次四句出彼解相□以

209b05□經論有雙非之句□汰公解云□非有者□非斥了

209b06□有□非無者□和無亦無□□則淪於太無爾

209b07□尋夫立文之本旨者□直(正也)以非有非眞有□非

209b08□無非眞無爾　論主與示雙非正理□然後破

209b09□之□經論成立非有非無之本意者□正以諸法

209b10□賴緣而有□非眞實有故云非有□以諸法緣起

209b11□故有□非一向無故云非無□圭峰略□之義如

209b12□此□下論亦多請無疑慮

209b13□何必非有無此有□非無無彼無□此直好無之

209b14□談□豈謂順通事(物也)實(性也)卽物之情(解也)哉

209b15□　初二句斥彼謬計義不異前□何必者責彼之

209b16□辭□後二句直破其非尙無如此□豈是順物達

209b17□性卽物見中之解耶□今詳破此三家□前二家

209b18□許其所得□破其所失□汰師尙無□一向破斥者□

209b19□亦以著空之見難治故也□非特撥無因果□亦

209b20□恐惡取斷空□如智論說食鹽之喩也□據梁傳□

209b21□支汰二師皆出類離群世間之英者□正由道

209b22□源初浸□又經論未廣□明師罕遇□致有此弊□不

209b23□可見破便輕前修自下正述論文□大科有三

209b24□初□理絶名相謂□欲寄名依相顯示□先示名相

209b25□本虛眞諦超出□令悟了法不在言□善入無言

209b26□際也□二寄詮顯實□以名相雖虛亦可假詮以

209b27□顯實理□卽無離文字說解脫也□三至論末引

209b28□放光等示妄顯眞□謂雖依詮顯實□若著名相

209b29□妄想是生□何能悟入第一之眞□若悟名相本

209c01□虛□卽名相而如智顯現□不在捨於文也□故我

209c02□說□法如筏喩者□文字性空卽是解脫□十二分

209c03□敎無非如也□一論大旨妙在于斯□但血脈沈

209c04□隱故具出之

209c05□夫以(依也)物物(名)於物□則所物而可物　若依

209c06□相立名隨名取物□則凡是所名之物皆可爲

209c07□物□此謂妄心所計名相俱有

209c08□以物(名)物(相)非物□故雖物(名)而非物(名)　初句

209c09□相空□後句名空□以二法皆事故□通名爲物□意

209c10□以所名之物□但依他起元無自性□況名依相

209c11□有□豈有實體也□故密嚴云□世間衆色法但相

209c12□無有餘□唯依相立名□是名無實事

209c13□是以物不卽名而就實□名不卽物而履(行)眞(實)

209c14□　釋此有二□一通□二局□通者□名相二法該盡

209c15□俗諦□然性各異□互推無在顯兩虛也□初句物

209c16□不在於名中□以名非物故召火不燒其口□次

209c17□句名不在於物中□以物非名故□見物不知其

209c18□名□應知因物立名以名名物□俗假施設竟不

209c19□相到□故不能互顯其眞實□如火以熱爲實等□

209c20□局者□但屬此論□名謂名敎□相謂義相□所以空

209c21□者□方便安立各無自性能所詮異故不卽□就

209c22□論意雖通其旨實局□以下云眞諦獨靜於名

209c23□敎之外□故爲此釋

209c24□然則眞然諦獨靜於名敎之外□豈曰文言之

209c25□能辨哉　眞諦第一義也□非名言可說□非義

209c26□相可示□直以名相本空故也然不能杜默□聊

209c27□復□(置)言以擬之□試論之曰　理須言顯□亦

209c28□不能閉口默然也□擬謂比擬□意云□但依言彷

209c29□彿比擬眞諦□而論量也

210a01□摩訶衍論云□諸法亦非有相亦非無相□中觀

210a02□云□諸法不有不無者□第一眞諦也　初引智

210a03□論□後第二十七中一句□又義引中論轉釋□云

210a04□卽第一眞諦□引此二論以爲宗依□下論廣釋□

210a05□皆云諸法者□則統貫一切也□以是義宗故引

210a06□通名□總辨卽中之理□次下依宗開示□或約空

210a07□色乃至言說心行等□一一別顯□末後引中觀

210a08□等二論□約因緣生法以辨之□乃復總攝一切□

210a09□非眞空色等也□始末依此詳考□方知論旨成

210a10□立之妙□第一者□眞俗非二故□非眞俗之二

210a11□故

210a12□尋夫不有不無者□豈謂滌除萬物杜塞視聽□

210a13□寂寥虛豁□然後爲眞諦者乎　二論皆云□不

210a14□有又不無者□非撥喪萬物閉目塞聰□絶色滅

210a15□聲□取虛豁混茫之空□是眞諦也

210a16□誠以卽物順通故□物莫之逆□卽僞卽眞故□性

210a17□莫之易　就物順通□非杜塞視聽故□不逆其

210a18□物□卽俗僞而顯眞□何待虛豁□故不易其性也

210a19□性莫之易故□雖無而有□物莫之逆故□雖有而

210a20□無□雖有而無所謂非有□雖無而有所謂非無

210a21□　初四句□前釋成□以理事相卽故□互存相

210a22□奪故互亡也□後四句□前釋成□非有非無之

210a23□中也□此中眞諦故無□俗諦故有□相奪兩非第

210a24□一眞也

210a25□如此則非無物也□物非眞物□物非眞物故□於

210a26□何而可物　卽物示眞性□眞物假名相皆不

210a27□立也□密嚴云□二合生分別名量亦非有□非眞

210a28□卽題中不眞□於何可物□卽題中空字□自下依

210a29□宗廣釋□皆初引敎□後依敎釋義□文雖各殊義

210b01□旨無異□今依論中會釋□或約空色□或依二諦

210b02□等□一一隨次明之□大要皆約諸法□以明不異

210b03□第一之眞也

210b04□故經云□色之性空非色敗空　初依色空以

210b05□釋中也□淨名經文□然諸經多有

210b06□以明夫聖人之於物也□卽萬物之自虛□豈待

210b07□宰割以求通哉　空非色外色卽是空□空色

210b08□非一亦非異也□宰割析滅豈是卽空□故二乘

210b09□析色斷見未祛□亂意迷空卽眞未了

210b10□是以寢疾有不眞之談□超日有卽虛之稱

210b11□　雙引二經□皆證前義□初淨名問疾品略云□菩

210b12□薩病者非眞非有等□二超日明三昧經□彼云□

210b13□不有受不保命四大虛也□四大色法法卽空

210b14□故

210b15□然則三藏殊文統之者一也　文則殊說旨歸

210b16□一揆

210b17□故放光云□第一眞諦無成無得□世俗諦故便

210b18□有成有得　二依成得以示也□放光第八云□

210b19□世俗之事有逮有得□最第一者無有逮無有

210b20□得

210b21□夫有得卽是無得之僞號□無得卽是有得之

210b22□眞名□眞名故雖眞而非有□僞號故雖僞而非

210b23□無　初二句辨得相眞僞□住俗有得而非得

210b24□故僞也□依眞無得而乃得故眞也□如下玄得

210b25□中廣示□後四句□釋前名

210b26□是以言眞未嘗有□言僞未嘗無□二言未始一□

210b27□二理未始殊也　勝義故非有俗諦故非無□

210b28□有無二言非一□中道之妙非二

210b29□故經云□眞諦俗諦謂有異耶□答曰□無異也

210c01□　義引大品也□前雖有二諦但依成得辨之□今

210c02□直約二諦以釋也

210c03□此經直辨眞諦□以明非有□俗諦以明非無□豈

210c04□以諦二而二於物哉　二諦之義眞俗宛分□

210c05□二諦之體一物非異

210c06□然則萬物果有其所以□不有有其所以不無□

210c07□有其所以不有□故雖有而非有□有其所以不

210c08□無故□雖無而非無□雖無而非無□無者不絶虛□

210c09□雖有而非有□有者非眞有□若有不卽眞□無不

210c10□夷(平)跡(相)　初二句明萬物皆具非有非無□次

210c11□四句□示兩非□以入中道次四句亦□前□如

210c12□次不落斷常□後二句但成前四句□以非眞有

210c13□故□若有不卽眞□以非虛絶故□若無不夷跡□若

210c14□字貫此□謂非宰割事跡□然後是無□夷者□亦芟

210c15□夷也

210c16□然則有無稱異其致一也　眞俗是體有無是

210c17□義□依體辨義□義亦一也□古人云□二諦□非

210c18□雙□恒乖未曾各

210c19□故童子歎曰□說法不有亦不無□以因緣故諸

210c20□法生□瓔珞經云□轉法輪者亦非有轉□亦非無

210c21□轉□是謂轉無所轉　連引二經□依言說相□以

210c22□顯中道□初卽淨名經長者子寶積歎佛偈也□

210c23□初句歎如來說法□與實相相應故□有說無說

210c24□皆雙絶也□後句意云□有無旣絶□何故現一切

210c25□言說□答云□以俗諦因緣故諸法生也□後經卽

210c26□彼第十一卷中文□初句牒說□次二句亦有無

210c27□雙絶□後句明說卽無說□二經義同□非轉而轉□

210c28□三百餘會不捨穿針□轉而不轉□四十九年不

210c29□說一字□豈謂舌覆三千卽成有說□身默丈室

211a01□便謂無談

211a02□此乃衆經之微言也　雖引二經義同衆典

211a03□故□云衆經等

211a04□何者□謂物無耶□則邪見非惑□謂物有耶□則常

211a05□見爲得　文通二對反□以明□皆上句明著

211a06□下句□破□邪見斷見也□若計物是無□外道斷

211a07□見應非是惑□下對例知□物雖通諸且目法輪

211a08□以物非無故□邪見爲惑□以物非有故□常見不

211a09□得　順顯可知

211a10□然則非有非無者□信眞諦之談也　眞諦第

211a11□一也□以說法非有非無□方是眞諦之轉也

211a12□故道行云□心亦不有亦不無　卽彼經初品

211a13□中文□心爲諸法之本□然通眞妄□眞謂如來藏

211a14□心亦非有無□如無名論引釋□妄卽妄想識心□

211a15□從緣生者亦非有無□此中辯之□以經義含有

211a16□二法故不可局

211a17□故中觀云□物從因緣故不有□緣起故不無

211a18□　義引中論亦轉釋前經也□從緣不有謂眞也□

211a19□緣起不無謂俗也

211a20□尋理卽其然矣　推尋論旨法非有無□實乃

211a21□如是□此以敎如繩正理亦衡直

211a22□所以然者□夫有若眞有□有自常有□豈待緣而

211a23□後有哉□譬彼眞無□無自常無□豈待緣而後無

211a24□　初句含二意□一徵辭□二牒不有等□反推諸

211a25□法正顯從緣□謂法若實有□緣前亦合有□不待

211a26□緣集然後方有□後三句例明眞無二說□一太

211a27□虛□二眞空□此二元空不待緣離然後空也□異

211a28□喩顯法理亦極成

211a29□若有不能自有□待緣而後有者□故知有非眞

211b01□有□有非眞有□雖有不可謂之有矣　初二句

211b02□順牒前文□明法待緣非眞□後二句相□以顯

211b03□非有也

211b04□不無者□夫無則湛然不動可謂之無□萬物若

211b05□無則不應起□起則非無□以明緣起故不無也

211b06□　初句牒論□次二句擧例□以示如前二空皆凝

211b07□湛不動□可謂者□堪可許其是無□次二句承例

211b08□反明□次一句順顯□後二句成前不無也

211b09□故摩訶衍論云□一切諸法一切因緣故應有□

211b10□一切諸法一切因緣故不應有□一切無法一

211b11□切因緣故應有□一切有法一切因緣故不應

211b12□有　大論前後有斯義而無斯文□通成二對□

211b13□初對中明法從緣故不有不無□初句緣起故

211b14□不無□後句從緣故不有□後對約有無二法□對

211b15□辨以明不有不無□一切無法等者□大論三十

211b16□一□以過未法爲無□現在法爲有□涅槃三十四

211b17□云□一切世間有四種無□一未生名無□二滅已

211b18□名無□三各異互無□四畢竟名無□皆因緣有此

211b19□四無□後句可知□皆云一切等者□法乃萬殊緣

211b20□亦無數

211b21□尋此有無之言□豈直反論而已哉□若應有卽

211b22□是有□不應言無□若應無卽是無□不應言有

211b23□　初句收前四句□以前論不出有無故□次句反

211b24□謂相反□猶云豈但是有無相反之說耶□後通

211b25□有六句□出論中有無相反之相□前三句中若

211b26□應有者□收前初三二句□卽是有者□定應唯

211b27□有□不應言無者□收前二四兩句□如何□言無

211b28□耶□後三句中□若應無者□收前二四兩句□卽是

211b29□無者□定應唯無□不應言有者□收前初三兩句□

211c01□如何□言有耶□已上辯定相反□下顯緣法有

211c02□無皆具□謂若有若無俱有其理□非相反也

211c03□言有是爲假□有以明非無□借無以辯非有□此

211c04□事一稱二□其文有似不同□苟領其所同□則無

211c05□異而不同　初二句論云應有□明緣起故假

211c06□有也□次一句論云不應有□明從緣故非有也□

211c07□事一下緣生事一有無名二□四句之文似乖□

211c08□若解其不有不無之同□豈有無之異能違

211c09□然則萬法果有其所以不有□不可得而有□有

211c10□其所以不無□不可得而無　義承前起□故云

211c11□然則□前約二諦已出此文□展轉引釋至此義

211c12□周□故復擧此以結□不可等者□物性本空孰能

211c13□强之令有□緣起旣形□孰能排之令無

211c14□何則欲言其有有非眞生□欲言其無事象旣

211c15□形□象形不卽無□非眞非實有□然則不眞空義

211c16□顯於□矣　初有四句□明於諸法不可定執

211c17□是有是無□皆上句擧執□下句推破□欲謂將欲□

211c18□言謂意言□將謂諸法定有□邪有非實生□但假

211c19□緣故如何定有□欲待謂無事象已起□如何定

211c20□無□次有二句□初句□前緣起之事□次句結成

211c21□卽假卽空□非眞假有也□非實眞空也□後有二

211c22□句□正結論名□首建此名以標宗致□逐節引敎□

211c23□隨敎會釋□顯理已周中道實相可令悟入□最

211c24□後結歸不出題示□故云爾也□問論周至此後

211c25□說何爲□答前已通□其意可了□義若未盡何

211c26□此結之□可細推繹

211c27□故放光云□諸法假號不眞□譬如幻化人□非無

211c28□幻化人□幻化人非眞人也　彼經二十七云□

211c29□佛告須菩提□名字者不眞□假號爲名□引此之

212a01□意已見前文□初法說謂諸法不眞□名亦假也□

212a02□後三句喩明□於中初句經文□次二句義釋也□

212a03□謂幻成一人似非無也□似豈爲眞□故云非眞

212a04□夫以名求物□物無當名之實□以物求名□名無

212a05□得物之功□物無當名之實非物也□名無得物

212a06□之功非名也　此與論初大旨無殊□文小變

212a07□爾□名自情生好惡何定□或於一物立多名□或

212a08□以一名召多物□物雖應名□亦無當名之實理□

212a09□如以地龍木賊等名藥也□又名雖召物□亦無

212a10□得物之實功□如談水濡唇言穢不□口□應知

212a11□名是假號物爲幻化□但順世俗不入實相

212a12□是以名不當實□實不當名□名實無當□萬物安

212a13□在　一切諸法不出名相□此二旣空萬物不

212a14□立□已上名相境寂□下辯妄想心虛

212a15□故中觀云□物無彼此□而人以此爲此□以彼爲

212a16□彼□彼亦以此爲彼□以彼爲此　初句論文□彼

212a17□論第四云□諸法實相無有此彼□而人下釋也□

212a18□如二人相向彼此互執也

212a19□此彼莫定乎一名□而惑者懷必然之志□然則

212a20□彼此初非有□惑者初非無　正擧妄計也□彼

212a21□此互指旣無定在□柰何惑者必然而執我定

212a22□名此□他定名彼□妄想之心□依然取著□然則下

212a23□名相元空迷夫妄執□亦可名相無暫始有□妄

212a24□想無暫始無□以無暫始無之妄情□執無暫始

212a25□有之名相□病眼花生病耳蟬鳴□蟬花恒無病

212a26□根常執

212a27□旣悟彼此之非有□有何物而可有(執)哉□故知

212a28□萬物非眞假號久矣　初句遍計性空□次句

212a29□名隨相遣□差花亡□耳聰蟬喪□後二句結成

212b01□經義□此中雖帶名相而言□意顯妄執本空□況

212b02□後引成具等□又唯約妄情說邪

212b03□是以成具立强名之文□園林託指馬之況

212b04□　成具經云□是法無所有强爲其名□園林卽漆

212b05□園也□曹州地名□莊周曾爲此吏□故以目之□彼

212b06□齊物云□以指喩指之非指□不若以非指喩指

212b07□之非指也□以馬喩馬之非馬□不若以非馬喩

212b08□馬之非馬也□指謂手指□馬謂戱籌□若今雙六

212b09□之馬也□如二人相向各以己指是指□他指非

212b10□指□是非互在本無實也□喩曉也□馬可例之

212b11□如此則深遠之言□於何而不在(具)　通指上

212b12□文□內敎妄想元空□外典是非無主□文亦備在

212b13□是以聖人乘千化而不變□履萬惑而常通者□

212b14□以其卽萬物之自虛□不假虛而虛物也　初

212b15□句擧能證之聖□令物則之□次二句顯證悟之

212b16□相□千化名相萬物也□不變者□卽名相而如如

212b17□故□惑妄想也□常通者□卽妄想而正智故以其

212b18□下出卽眞所以□可知

212b19□故經云□甚奇世尊□不動眞際爲諸法立處□非

212b20□離眞而立處□立處卽眞也　初引經□卽同放

212b21□光不動等覺建立諸法□非離下論主釋經義

212b22□也□謂依理成事□事豈離眞而立也

212b23□然則道遠乎哉□觸事而眞□聖遠乎哉□體之卽

212b24□神　初二句明境□初句擧體而□□道謂如如□

212b25□下句指屬觸謂六觸□事卽名相□事相旣近□體

212b26□虛卽眞□眞豈太遠□後二句明心□亦初句擧聖

212b27□而□□聖卽智也□下句屬體□謂體究神心也□卽

212b28□神者□卽我之心爲神聖矣□豈太遠乎□仁王經

212b29□云□菩薩未成佛□以菩提爲煩惱□菩薩成佛時□

212c01□以煩惱爲菩提□今詳論意□自放光已下□乃密

212c02□嚴楞伽五法相□之義□故密嚴云□名從於相

212c03□生□相從依他起□此二生分別□諸法性如如□於

212c04□斯善觀察□是名爲正智□名爲遍計性□相是依

212c05□他起□名相二俱遣□是爲第一義□略解云□五

212c06□法者□一名□二相□三妄想□四正智□五如如□此

212c07□五約迷悟配之□謂迷時卽如如□以成名相□卽

212c08□正智以成妄想□悟時□名相爲如如□□妄想

212c09□成正智□經中初三句如次名相妄想□次三句

212c10□說正智□後一偈約三性顯如如也□略示如此□

212c11□論意謂依彼名相顯示論旨□苟識相等體虛□

212c12□不捨一論能詮之名所詮之義□卽境而會如□

212c13□卽解而成智□故先擧聖人證法爲式□然後示

212c14□以卽眞之理□但在文甚隱致令難求□若前後

212c15□冥搜義如指掌

212c16□肇論新疏卷上

212c17□

212c18□

212c19□肇論新疏卷中

212c20□

212c21□　　　　五臺大萬祐國寺開山住持釋

212c22□　　　　源大白馬寺宗主贈□國公海

212c23□　　　　印開法大師長講沙門文才述

212c24□般若無知論第三　釋□分二□初明般若□後

212c25□解無知□初有二種□一本覺般若□卽衆生等有

212c26□智慧是也□大論四十三中□爲智慧□故華嚴

212c27□出現說□一切衆生皆具如來智慧等□二始覺

212c28□般若□卽六度之一□然通淺深□淺則生空般若□

212c29□深則法空般若□此復有二□一因修□謂歷位漸

213a01□得故□二果證□謂覺至究竟故□然始本平等唯

213a02□一覺也□又有三種□一實相般若□大論指般若

213a03□是一切諸法實相故□二觀照般若□照理照事

213a04□故□三文字般若□能顯總持故□而此論中具攝

213a05□前理□至文隨示□後言無知者□據下論文□總有

213a06□二義□一揀妄□下云□本無惑取之知等□二顯眞

213a07□有三□一本覺離念□知卽非知□故下云□果有無

213a08□相之知等□二始覺無知□謂窮幽亡鑑撫會無

213a09□慮故□實相觀照可以例知□三文字無知□謂言

213a10□說卽如文字性空非知非不知□仍曰無知□修

213a11□文字者不著不離□是名修諸佛智母□應知甚

213a12□深般若總持一切之功德□出生無盡之法門□

213a13□破裂煩籠優游正覺也□據梁傳□什公初譯大

213a14□品□論主宗之以作此論□竟以呈什□什歎曰□吾

213a15□解不謝子□辭當相揖□論者□謂假文字般若□問

213a16□答析理□顯示實相等

213a17□夫般若虛玄者□蓋是三乘之宗極也　非知

213a18□非見曰虛□不有不無曰玄□又四句不攝曰虛□

213a19□靈鑒亡照曰玄□此牒經也□極至也□三乘之人

213a20□皆宗尙於般若□各各修學□但機有小大成自

213a21□乘菩提□故大品聞持品云□善男子欲得阿羅

213a22□漢果□當習行般若波羅蜜等

213a23□誠眞一之無差□然異端之論紛然久矣　正

213a24□理唯一至當不差□人學般若隨見成殊□各興

213a25□異論□紛然亂轍久矣

213a26□有天竺沙門鳩摩羅什者□少踐大方硏(磨)機(心)

213a27□斯趣(旨)獨拔(出)於言象之表□妙契於希夷之境

213a28□　天竺或曰印土身毒□卽五印婆羅門國□什

213a29□公生龜□□以父鳩摩羅炎本南天竺人□今從

213b01□本稱□盛德如傳□言象出易經略例□言生於象

213b02□象生於意□今以言喩能詮□象喩所詮□希夷出

213b03□老氏□彼云□聽之不聞名曰希□視之不見名曰

213b04□夷□今喩般若□離名曰希□離相曰夷□按什公本

213b05□傳□幼學小乘□因悟蘇摩說阿□達經□復學大

213b06□方硏心此趣□孤出於言象之外□妙合於實相

213b07□之境

213b08□集異學於迦夷　異學卽西域外道□迦夷卽

213b09□佛生之國□亦通指諸國□集猶正也□師在天

213b10□竺□破邪顯正非一

213b11□揚淳(粹)風(敎)於東扇□將爰(語辭)燭(照)殊方□而匿

213b12□(隱)耀(光)□土者□所以道不虛應□應必有由矣

213b13□　殊方謂他國□□土今西□也□意謂什公將欲

213b14□擧揚敎風東傳漢地□値符堅失國姚□□逆□

213b15□品光父子心不存法□師蘊其深解無所宣化□

213b16□在□十有三年□機緣未會隨世浮沈□是知佛

213b17□法流行□亦待時節因緣□苟非其時道不虛行

213b18□弘始三年歲次星紀□秦乘入國之謀□擧師(衆)

213b19□以來之意也　□子興卽位歲號弘始□星紀

213b20□者□瑤疏云□丑月星紀□今以月紀年也□秦乘

213b21□下□梁傳云□弘始三年廟庭木生連理□逍遙觀

213b22□蔥變成□□以爲美瑞□謂智人應入□五月秦遣

213b23□□西公碩德伐之□隆軍大破□九月品隆上表

213b24□歸降□故云入國之謀□至十二月末□師至長安□

213b25□亦可師卽什公□西伐之意擧師令來

213b26□北天之運數其然矣　大品云□般若於佛滅

213b27□後先至南方□次至西方□次至北方大盛□震旦

213b28□在天竺東北□今什公道通應斯懸記

213b29□大秦天王者□道契百王之端(首)德洽(沾)千載之

213c01□下□游刃萬機(事)弘道終日□信季(末)俗蒼生之所

213c02□天□釋迦遺法之所仗也　王謙故不稱皇帝□但

213c03□比跡三王□以春秋尊周爲天王□故百王但汎

213c04□擧前代帝王□游刃出莊子□□丁解牛運刃熟

213c05□妙□故曰游刃□彼云□其於游刃必有餘地矣□謂

213c06□秦王日親萬事□判決合宜如游刃爾□又復終

213c07□日弘闡佛法□蒼生卽衆生也□謂蒼蒼然而生□

213c08□亦可蒼者天也□自天生故□蓋隨俗說所天者□

213c09□王德配天物蒙其□□昔金河顧命令王臣弘

213c10□護□今王遵行法門依仗

213c11□時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀□躬(親)執

213c12□秦文□與什公參正方等　義學卽僧史十科

213c13□中義解□逍遙觀卽今秦中草堂寺□本姚置層

213c14□觀□於此什公入關□遂施爲寺□準晉書載紀□王

213c15□雅信佛法□請師宣譯□師執梵本王執秦文□更

213c16□互參正譯出諸經(云云)方等者方正平等□卽方

213c17□廣分

213c18□其所開拓者□豈唯當時之益□乃累劫之津梁

213c19□矣　拓手承物也□亦拓開戶也□謂所譯經論

213c20□開化一切□非直益於彼時□實爲積劫迷津之

213c21□橋梁□今藏海琅函數越五千□師所出經世多

213c22□弘讚

213c23□予以短乏□曾(則)□(預)嘉會□以爲上聞□異要始

213c24□於時(此)也　論主謙云□我以才短智乏□則預

213c25□什公嘉善之會□殊異要妙之義始於此時□聞

213c26□自什公故云上聞

213c27□然則聖智幽微深隱難測□無相無名□乃非言

213c28□象之所得□爲試罔象其懷□寄之狂言爾□豈曰

213c29□聖心而可辯哉□試論之曰　聖智爲般若之

214a01□體離諸分別故云幽微□無相故非義象可思□

214a02□無名故非言詮可議□故云難測□爲試下意云□

214a03□般若雖非名相可及□將欲悟物□亦當內亡其

214a04□象□外寄其言以辯之□非言欲言故云狂也□莊

214a05□子云□使罔象求而得之□舊本作□字誤□豈曰

214a06□下理非言辯□但寄言顯之　自下先引經定

214a07□宗□後九次問答□決擇宗中之意□令無餘惑

214a08□放光云□般若無所有相無生滅相□道行云□般

214a09□若無所知無所見　略引二經□以示此論之

214a10□所宗□放光卽大品也□但兩譯成異□二十卷云□

214a11□般若無所有相□第十五云□須菩提般若波羅

214a12□蜜不生不滅相□道行第一云□般若波羅蜜當

214a13□何從說□菩薩都不可得見亦不可知□無所有

214a14□相者□謂有無知見等相皆離故□無生滅相者□

214a15□非因緣所生故□亦四相不遷三際莫易□餘如

214a16□下釋

214a17□此辯智照之用□而曰無相無知者何邪□果有

214a18□無相之知不知之照明矣　初二句反□□未

214a19□了之者云□二經正明智用□乃云無知無相□何

214a20□故後二句略標□若斯之理果然而有(云云)謂眞

214a21□心靈鑒知非知相□無知而知

214a22□何者(徵)夫有所知□則有所不知□以聖心無知

214a23□故□無所不知□不知之知乃曰一切知　初二

214a24□句擧妄□謂妄識取境能所昭然□故曰有知□妄

214a25□見不周故□曰有所不知□何者□且丈夫心主□

214a26□臨器身□常侍末那唯持見分□謀臣之識徒知

214a27□有漏之鄕□五將之能但擊塵□之境□各有分

214a28□量知亦何眞□故云爾爾□後四句示眞□聖心不

214a29□然□非能所取□故云無知□本覺靈明無法不照□

214b01□故曰遍知□良以卽智之體宛爾無涯□卽體之

214b02□智亦擴充無外□此以諸法本居智內□豈有智

214b03□內之法而不知邪□佛性論云□以如如智稱如

214b04□如境(云云)況法依心現無法非心□以卽法之心□

214b05□知卽心之法尤遍知也

214b06□故經云□聖心無所知□無所不知信矣　思益

214b07□經第一云□以無所知故知

214b08□是以聖人虛其心而實其照□終日知而未嘗(曾)

214b09□知也□故能默獨韜光虛心玄(妙)鑒□閉智塞聰

214b10□而獨覺冥冥(深遠)者矣　文似老書□義意實殊□

214b11□虛心者□無知相故□實照者□有照用故□終日下

214b12□知卽無知故□默耀下正顯無相□但般若之體

214b13□了非分別□義言韜默非故藏匿□閉智下智及

214b14□聰屬能證之智□冥冥屬所證之理□以智證理

214b15□返照歸寂□亦義言閉塞□獨覺者□智無二故□金

214b16□光明說□佛果功德唯如如及如如智獨存□如

214b17□如深□故曰冥冥□慈恩大師云□性質杳冥□義

214b18□正同此□上乃權實不分□寂用雙融□實相般若

214b19□該於一切□自下約二諦以明二智□不二而二□

214b20□二而不二□卽開實相爲觀照也□以演宗中悲

214b21□智相導□一念之力權慧具矣

214b22□然則智有窮(極)幽(深)之鑒□而無知焉□神有應會

214b23□之用而無慮焉　幽屬於理智□謂眞智照無

214b24□不極□故云窮幽□眞諦非相故云無知□神謂俗

214b25□智□應用難測□故名曰神□應會(者)感之必應不

214b26□失其會□然水澄月現無心於化□故曰無慮□問

214b27□大悲大願豈非知邪□答無緣之悲無相之願□

214b28□皆亡知照也□故金剛三昧經云□若化衆生無

214b29□生於化□不生無化其化大焉□問觀機審化寧

214c01□非知邪□答據論本意□但由機感□雖應萬類神

214c02□亦無思□敎合根宜謂言觀審□一論上下此理

214c03□昭然

214c04□神無慮故□能獨王於世表□智無知故能玄(深妙)

214c05□照於事外　神用涉有□由無思慮有不能縛□

214c06□故云世表□王榮也□正智契眞由非知故□事不

214c07□爲□□故云事外□如淸□釋離世間□疏云□處世

214c08□無染卽是離也

214c09□智雖事外未始無事□神雖世表終日域中(世間)

214c10□　恐人聞實智事外□謂有外證空□故云未始

214c11□無事□言卽事見眞□起信云以一切法悉皆眞

214c12□故□又聞權智世表謂不化物□故云爾也□謂處

214c13□世不染卽是世表

214c14□所以俯仰順化應接無窮□無幽不察而無照

214c15□功□斯則無知之所知□聖神之所會　初二句

214c16□權用順機□或俯或仰根熟卽應□應無窮極正

214c17□由無思方能如是□俯謂俯就□卽隨他意語□如

214c18□人天小乘等□仰謂企仰□卽隨自意語□如實敎

214c19□一乘等□次二句實智覺法法無不盡□非知非

214c20□見故無照功□後二句雙結正由非知非會□然

214c21□後能知能會□豈但知而無知等邪□權智亦合

214c22□云非會之所會□上論二智知卽非知非知而

214c23□知等□下通論智體非有非無

214c24□然其爲物(體)也□實而非有虛而不無□存而不

214c25□可論者□其唯聖智乎　欲揀前義故□再起文

214c26□勢云然其等□實而非有者□雖眞照炳然亦非

214c27□有相□若取爲有則著常見□虛而不無者□雖妙

214c28□湛杳然□亦非無心□若取爲無則落斷見□故般

214c29□若妙存所以能聖□若無般若亦無聖人□但不

215a01□可作有無等思議□其唯下結屬

215a02□何者(徵釋)欲言其有無狀無名□欲言其無聖以

215a03□之靈　無狀等者□名依相立相自緣生□有爲

215a04□法也□且卽心覺照不從緣生□何有名相□聖以

215a05□之靈者□聖人諸法盡覺萬緣普應□正由般若

215a06□力通難思□何爲無邪

215a07□聖以之靈故虛不失照□無狀無名故照不失

215a08□虛□照不失虛故混而不□(變)虛不失照故動以

215a09□接□(俗事)　虛寂也□正由非有故寂立□非無故

215a10□照存□正寂而常照□正照而常寂□展轉□跡釋

215a11□成前義□混而不□者□謂正□和時長在般若□

215a12□故入生界不染不縛動□以等者□謂正般若時

215a13□恒□和故□義利流行□接引凡夫之□也

215a14□是以聖智之用未始暫廢□求之形相未暫可

215a15□得　始初萌也□靈智妙存□如何暫時可廢□有

215a16□無兩非□如何形相可得□言暫者少選不可□況

215a17□久廢久得邪□非直有無諸相等不得□而智亦

215a18□無得□言語道斷心行處滅

215a19□故寶積曰□以無心意而現行□放光云□不動等

215a20□覺而建立諸法□所以聖跡萬端其致(旨)一而已

215a21□矣　寶積卽淨名經□長者子寶積歎佛偈言□

215a22□佛心意已滅寂也□而現行照也□放光二十九

215a23□云□不動眞際爲諸法立處□聖跡敎也□屬上二

215a24□經□古譯句爲跡□尋跡得□如尋句得義□下論

215a25□直云敎跡□致一者□謂在文有異於旨無殊

215a26□是以般若可虛而照(心)眞諦可亡而知(境)萬動

215a27□可卽而靜(境)聖應可無而爲(心)　以所觀眞諦

215a28□妙絶諸相□但可非知而知故般若照時亡能

215a29□亡所□唯虛而照□仁王云□正住觀察而無照相□

215b01□萬動等者□以所應俗諦緣生性空卽動而靜□

215b02□亦令能應權智無爲而爲□心境前後互擧者□

215b03□以心由境以境卽心皆可□亦順文便不以辭

215b04□害志

215b05□斯則不知而自知(實)不爲而自爲(權)復何知哉□

215b06□復何爲哉　前二句結成知爲□復何下恐聞

215b07□知爲心復住著□此又遣之□般若菩薩少有所

215b08□住□便落妄想□著我人相卽非菩薩□是故有得

215b09□無得皆無所得□逈然無寄眞智現前□然燈記

215b10□別而得菩提　自下大段九重問答□決擇前

215b11□義□前依宗致□述大綱□今賓主往復令人精

215b12□曉□故遺民云□此辯遂通□則般若衆流殆不言

215b13□而會□良有以也

215b14□難曰□夫聖人眞心獨朗物物斯照□應接無方

215b15□動與事會□物物斯照故知無所遺□動與事會

215b16□故會不失機□會不失機故必有會於可會□知

215b17□無所遺故必有知於可知□必有知於可知故□

215b18□聖無虛知□必有會於可會故□聖不虛會　難

215b19□曰□下至會不失機□謂眞智盡諸法之實□權智

215b20□應萬物之感□皆不失也□會不下四句雲庵達

215b21□公云□必有能會之智□應可會之機□亦有能

215b22□知之智□知可知之理□必有下四句言實有知

215b23□會

215b24□旣知旣會□而曰無知無會者何邪　正難可

215b25□知

215b26□能夫忘知遺會者□則是聖人無私於知會□以

215b27□成其私耳　初句□救後皆明意□此同老氏□

215b28□以前文難定有知有會□恐救云□聖人雖有知

215b29□會□以其不矜不恃□知如不知會如不會□故云

215c01□忘知遺會□若爾此則但是聖人不以知會自

215c02□長取爲己私□然由虛心不自長□故爲物推載□

215c03□返以知會歸於聖人□是聖人不能逃其知會

215c04□之長□竟成己私爾□如老氏云□後其身而身先□

215c05□非以其無私邪□故能成其私□彼意云□後其身

215c06□不欲私己也□然己讓人□人必讓己□本欲在後

215c07□而返在前□是成其私耳

215c08□斯可謂(說)不自有其知□安(豈)得無知哉　據上

215c09□所救□但是聖人不以知會自取爲長□豈一向

215c10□無知會□非無之太甚邪

215c11□答曰□夫聖人功高二儀而不仁(權)明逾(越)日月

215c12□而彌(益)昏(實)　二儀天地容儀□不仁文出老氏□

215c13□取義不同□彼云□天地不仁以萬物爲芻狗□意

215c14□云□天地無私□雖以仁恩生成萬物□於物不望

215c15□其報□如人縛芻爲狗亦不責於吠守□此老氏

215c16□意也□論意云□大權普度功高天地□然無緣之

215c17□慈化而無化不住化相□故云不仁□如金剛般

215c18□若云□四生九類我皆度之□功高也□而無有一

215c19□衆生實滅度者□不仁也□明逾等者□謂實智照

215c20□理明也□都無分別昏也□又明逾日月遍知也□

215c21□彌昏無知也□唐光瑤和尙意同

215c22□豈曰□木石□(盲)其懷其於無知而已哉□我言

215c23□無知知卽□無知非如□木石聾□無覺

215c24□誠以異於人者神明故□不可以事相求之耳

215c25□　神妙靈明謂般若也□事相謂人之情見□蓋

215c26□前所難者□於知不恃於會不矜□但人之情識

215c27□虛心容物比無相般若□相去邈然□莫認不矜

215c28□便爲般若□顔子虛懷□孟反不伐□未聞入理

215c29□子意欲令聖人不自有其知□而聖人未嘗不

216a01□有知　復審前難□以前云此可謂聖人不自

216a02□有其知□安得無知哉□故先審定下□責云

216a03□無(不)乃(助辭)乖於聖心□失於文旨者乎　無乃

216a04□文簡□具云豈不乃也□如外典云□無乃爲□乎□

216a05□若定有知□豈不乖心違敎

216a06□何者□經云□眞般若者□淸淨如虛空□無知無見

216a07□無作無緣　大品含受品云□摩訶衍如虛空□

216a08□無見無聞無知無識□三假品云□般若於諸法

216a09□無所見等□眞揀惑取□淸淨者□絶相之義□無知

216a10□下釋成淸淨□作者□造也□謂無師自然之智□非

216a11□因所作非緣所生□仁王云□無行無緣義同

216a12□斯則知自無知矣□豈待返照然後無知哉

216a13□　斯者□指所引經□旣云般若卽是知體□復云無

216a14□知無見□據斯經意□知卽無知□豈待反收其照

216a15□閉目塞聰□絶聖去智冥如木石□謂無知邪

216a16□若有知性空而稱淨者　假牒彼救也□恐難

216a17□者別會經意救云□經稱般若淸淨者□非謂無

216a18□知故淸淨□約知見性空故云淸淨□若云爾者

216a19□下反詰云

216a20□則不辨於惑智□三毒四倒皆亦淸淨□有何獨

216a21□尊淨於般若　若云□般若有知有見但性空

216a22□故□經說淸淨者□則與惑智不相殊畏□何者□夫

216a23□三毒四倒皆亦性空□亦應淸淨□據此而知不

216a24□約性空□但約無知無見□惑智卽三毒等分別

216a25□名智□如下云惑智之無□起信六□智相是惑

216a26□故

216a27□若以所知美般若　所知者□卽眞諦□恐難者

216a28□再救云□經稱淸淨□非約能知般若無知無見□

216a29□但約所知眞諦淸淨□故美般若云□淸淨者

216b01□所知非般若□所知自常淨□故般若未嘗(曾)淨□

216b02□亦無緣(因)致(得)淨歎於般若　能所宛然□豈所

216b03□知淨故令能知亦淨□而歎美之

216b04□然經云□般若淸淨者□將無以般若體性眞淨□

216b05□本無惑取之知□本無惑取之知□不可以知名

216b06□哉□豈唯無知名無知□知自無知矣　會經正

216b07□意□將無者□豈非也□旣不約性空及所知□云淸

216b08□淨□然經言淸淨□有二意□一智體眞淨非知見

216b09□故□二本無惑取之知故□旣本無矣□難以知

216b10□名□豈唯下恐疑者聞前云□性淨無知□謂兀然

216b11□絶照□故今遣云□以知無知相故□本無惑取故□

216b12□知卽無知也

216b13□是以聖人以無知之般若□照彼無相之眞諦□

216b14□眞諦無□馬之遺(跡)般若無不窮之鑒　前二

216b15□句明以智證理□後二句證理之相□□馬者□卽

216b16□經中所說象馬□同渡一河□河自無殊得有

216b17□淺深□以喩三乘同入法性淺深三異□今意云□

216b18□以所證眞諦本無□馬淺深之跡以軌般若□

216b19□般若亦無差別無窮之鑒照也

216b20□所以會而不差當而無是(權)寂□(靜)無知而無

216b21□不知者矣(實)　不差者□應不失機卽前無不爲

216b22□也□無是者□由感而應□本非我故□寂□下可

216b23□知□此但決擇前宗中眞諦可亡而知等

216b24□難曰□夫物無以自通□故立名以通物□物雖非

216b25□名果有可名之物□當於此名矣□是以卽名求

216b26□物□物不能隱　此難知及無知二名互違□今

216b27□且立理文亦易通□意云□名能召物名正則物

216b28□順□此依世諦名可得物□如召火時不以水應□

216b29□而論云□聖心無知□又云□無所不知□二名互

216c01□違也□難實例權

216c02□意謂無知未嘗知□知未嘗無知□斯則名敎之

216c03□所通□立言(名)之本意也　例如寒暖相反得失

216c04□互非□言敎詮量太通之理□立名本意自有定

216c05□體

216c06□然論者欲一於聖心□異於文旨□尋文(名)求實(心)

216c07□未見其當　知卽無知是一其心□然二名互

216c08□非□心豈成一哉

216c09□何者□若知得於聖心□無知無所辨□若無知得

216c10□於聖心□知亦無所辨□若二都無得□無所復論

216c11□哉　此言若聖心有知□宜置無知□若聖心無

216c12□知□宜置有知□若聖心雙非□更不復說二名□二

216c13□名旣成互非三義□皆爲不可

216c14□答曰□經云□般若義者□無名無說非有□非無非

216c15□實非虛□虛不失照□照不失虛□斯則無名之

216c16□法□故非言所能言也　亦義引放光等經□由

216c17□難者□依名求實二名旣違□謂聖心亦異□不知

216c18□般若非名非相□故引經以遮令忘名會旨□經

216c19□約遮詮可知□斯則下論辭略釋無名無說□以

216c20□起下文

216c21□言雖不能言□然非言無以傳□是以聖人終日

216c22□言而未嘗言也□今試爲子狂言辨之　大方

216c23□便佛報恩經初卷云□法無言說□如來以妙方

216c24□便□能以無名相法作名相說

216c25□夫聖心者□微妙無相不可爲有□用之彌勒不

216c26□可爲無□不可爲無□故聖智存焉□不可爲有□故

216c27□名敎絶焉　微妙等者□謂聖心離知見作緣

216c28□等相□非有也□用之下聖心靈妙照理達事□用

216c29□無怠息非無也□亦擬老氏□旣云□妙無諸相□名

217a01□敎詮之不及以通□前難卽名求物□物不能隱□

217a02□今般若非物名依何立□欲以有知無知定名

217a03□聖心邪□大論三十七云□一切世間著有無二

217a04□見等

217a05□是以言知不爲知□欲以通其鑒□不知非不知□

217a06□欲以辨其相　言知下若說有知□但欲令人

217a07□通曉其鑒照之用□豈有知相可取□不知下若

217a08□說無知□但欲令人知無惑取之相□豈謂一向

217a09□無知

217a10□辨相不爲無通鑒不爲有□非有故知而無知□

217a11□非無故無知而知　謂般若之體無知無見□

217a12□亦非是無□有鑒有靈□亦非是有□非有下但

217a13□□前□釋成知與無知非一非異□方□中道之

217a14□心□

217a15□是以知卽無知無知卽知□無以言(名)異而異於

217a16□聖心也　無以者□戒止之辭

217a17□難曰□夫眞諦深玄非智不測□聖智之能在□

217a18□而顯　法性深廣玄妙難思□唯般若能證□故

217a19□此智證眞功能顯著

217a20□故經云□不得般若不見眞諦　反明也□亦義

217a21□引般若□智論十八云□解脫涅槃道皆從般若

217a22□得

217a23□眞諦則般若之緣也□以緣求智智則知矣

217a24□　意云□境爲心緣□眞卽所證之境□智卽能證之

217a25□心□當證理時寧不知邪

217a26□答曰□以緣求智智非知也　上句順難縱之□

217a27□下句總斷非知□此但斷定非知□下釋不知之

217a28□所以云

217a29□何者□放光云□不緣色生識□是名不見色□又

217b01□云□五陰淸淨故般若淸淨　文卽大品義同

217b02□放光□十六云□不以五陰因緣起識者□是爲不

217b03□見五陰□又云□下卽放光第十四文□謂不以五

217b04□陰爲緣□而生般若知識□是名不見者□成無知

217b05□也□以色卽空故智無所得

217b06□般若卽能知也□五陰卽所知也□所知卽緣也

217b07□　但釋後文□前亦例解□經雖云色意在色空□

217b08□空與淸淨義非異也□欲明眞諦無相故□非是

217b09□般若發知之緣□今且對前問以所知爲緣□然

217b10□後眞妄對辨□究竟卽顯眞諦非緣眞智非知□

217b11□委細開示令人深悟□善巧方便其在于斯□遺

217b12□民云□宛轉窮盡極於精巧□可謂知言矣

217b13□夫知(心)與所知(境)相與(待)而有相與而無　初

217b14□句通標□次句妄心妄境相待而起□後句眞心

217b15□眞境相待而無□廣如下釋

217b16□相與而無故物莫之有(眞)相與而有故物莫之

217b17□無(妄)物莫之無□故爲緣之所起(妄)物莫之有故□

217b18□則緣所不能生(眞)物者通屬眞妄心境　初二句

217b19□□前□相因顯眞心眞境寂然無相□後物莫之

217b20□有下□前無相□以明眞心眞境互非緣互非

217b21□起□以第一義諦空慧雙融本非心境□要人悟

217b22□入一體義分□空卽寂也□境也□慧卽照也□心

217b23□也□涅槃云□第一義空名爲智慧□故法爾寂照

217b24□湛然心境互現□性出自古實非緣生□今亦云

217b25□緣者□且例妄說義言緣也□次二句□前□相因

217b26□顯妄法相待心境昭然□後物莫之無下□前

217b27□有相□以明妄心妄境互成緣互成起也

217b28□緣所不能生故□照緣而非知(眞)爲緣之所起

217b29□故□知緣相因而生(妄)　眞非緣起故□照境之

217c01□時了無分別□妄自緣生故□能所歷然□外託塵

217c02□境內生分別故□云知緣等

217c03□是以知(妄)與無知(眞)生於所知矣　所知者□通

217c04□屬眞妄二境□妄知因境而生故云生於等□無

217c05□知亦言生者□實無生相□但因眞諦無相□軌則

217c06□眞智成無分別□生者□因也成也

217c07□何者(通徵眞妄)夫智以知所知取相故名知(妄)眞諦

217c08□自無相眞智何由知(眞)　成前相與而有相與

217c09□而無□妄智以能分別所知之境□一一於境取

217c10□相□相旣妄起心亦妄生□眞則反此□故曰無知□

217c11□對妄辨眞義意昭然　自下但廣釋前義□問

217c12□何故眞妄相因非因爲緣非緣有知無知邪

217c13□所以然者(通牒)夫所知非所知□所知生於知□所

217c14□知旣生知□知亦生所知　妄心妄境相因相

217c15□待互各生起□心境□然有能所知□非所知者□

217c16□境未對心之時亦未爲境□生於知者□由現前

217c17□境牽起內心□此卽因境生心□心故能知□故起

217c18□信云□復次境界爲緣□故生六種相□卽六□事

217c19□識分別取著□是名知也□知亦生所知者□謂因

217c20□心生境也□由心分別境亦隨生□知者□分別也□

217c21□古德云□未有無心境曾無無境心

217c22□所知旣相生□相生卽緣法□緣法故非眞□非眞

217c23□故□非眞諦也　初句□前□文簡□具云□知與

217c24□所知等□緣法者□若心若境皆因緣所生法也□

217c25□非眞者□緣集故有緣離故無□自無主宰故成

217c26□空假□中論云□因緣所生法我說卽是空等

217c27□故中觀云□物從因緣有故不眞□不從因緣有

217c28□故卽眞　亦義引彼論破因緣品中之義□但

217c29□前句證前後句證後

218a01□今眞諦曰眞□眞則非緣□眞非緣故□無物從緣

218a02□而生也　初二句明眞諦非緣集之境□後二

218a03□句承前以明非緣□文亦或脫□應云無物從非

218a04□緣而生也□下引證中可見

218a05□故經云□不見有法無緣而生　大品云□亦諸

218a06□經通義□未曾見有一法從非緣而生□無者□非

218a07□也□如水土是生穀之緣□火石則非□今眞諦如

218a08□空有知如芽種□空不生芽空非緣故□緣眞不

218a09□生知眞非緣故□中論云□不從非緣生□亦可無

218a10□者有無之無□謂但見諸法賴緣而起□未有一

218a11□法無緣而生□今眞諦無緣性□亦不能生般若

218a12□之知□中論初卷云□如諸佛所說眞實微妙法□

218a13□於此無緣法□云何有緣緣

218a14□是以眞智觀眞諦□未嘗取所知□智不取所知□

218a15□此智何由知　初二句明不取□後二句顯非

218a16□知□眞智觀眞□若取所知豈成眞智□故永嘉大

218a17□師云□若以知知寂此非無緣知□如手執如意□

218a18□非無如意手□若此則能所宛然□不唯不成於

218a19□眞智□亦不能證寂□問若竟無知何名般若□亦

218a20□應不名見道答

218a21□然智非無知□但眞諦非所知□故眞智亦非知

218a22□　有所則有能□今所觀眞諦離心緣相□故能

218a23□照般若都無知相□誰謂般若絶於靈照

218a24□而子欲以緣求智□故以智爲知(擧難)緣自非緣□

218a25□於(向)何而求知哉(反責)　已上唯約實智照眞□

218a26□眞旣非緣智亦非知□中吳集云□上三重問答

218a27□通辨論旨□下之六重皆次第□跡而生

218a28□難曰□論云不取者□爲無知故不取□爲知然後

218a29□不取邪　設爾何失

218b01□若無知故不取□聖人則冥□若夜遊不辨緇素

218b02□之異□若知然後不取□知則異於不取矣　二

218b03□俱有過也□此□前爲難□謂不取順於無知□

218b04□應合聖心冥暗□如人夜行不辨黑白□有取與

218b05□知相順□焉有知而不取□以難前云未嘗取所

218b06□知□又云智非無如

218b07□答曰□非無知故不取□又非知然後不取　雙

218b08□非

218b09□知卽不取故□能不取而知　了了妙存□故曰

218b10□知□分別已亡故□曰不取□故能下正由遍計久

218b11□空無明永盡□無能取相也□知由不取取則不

218b12□知□故云不取而知□若此尙非自知□況取境邪□

218b13□如永嘉云□若以自知知亦非無緣知□如手自

218b14□作拳□非是不拳手

218b15□難曰□論云不取者□誠以聖心不物(取)於物□故

218b16□無惑取也　不取之中含有二難□前約知與

218b17□不取兩違□此約不取斷滅故二難成異□不取

218b18□於物者□謂了物本空無我無法□無惑取者□謂

218b19□二執二障永已斷滅

218b20□無取則無是□無是則無當□誰當聖心□而云聖

218b21□心無所不知邪　是者□印可於物不謬之稱□

218b22□當者□印物不謬有主質之□謂若心有取□則定

218b23□有是物之懷□有是物之懷□則有當物主質之

218b24□心□今旣不取□應無印可之是□當物之主□體用

218b25□頓絶空空如也□故云誰當等

218b26□答曰□然無是無當者□夫無當則物無不當□無

218b27□是則物無不是□物無不是故□是而無是□物

218b28□無不當故□當而無當　有當有是則屬惑取□

218b29□求當求是□終不得其眞是眞當□今般若之照□

218c01□由無惑取是當之情□故能無物不印□印無不

218c02□是是無不當□豈云一向無是淪其心用□一向

218c03□無當喪其心主乎□物無不是下謂正是當時□

218c04□復無是當之相少法當懷□此亦無知卽知□知

218c05□卽無知中□一分之義矣

218c06□故經云□盡見諸法而無所見　義引放光等

218c07□文□彼第十云□菩薩行般若波羅蜜□盡知一切

218c08□衆生之意等□第三又云□行般若波羅蜜□於諸

218c09□法無所見等

218c10□難曰□聖心非不能是□誠以無是可是　非不

218c11□下心能了境□無是下境相旣空□是念亦寂

218c12□雖無是可是(縱成)故當(應)是於無是矣　境空

218c13□心寂不可有是有當□無是無當應可住乎

218c14□是以經云□眞諦無相故般若無知者□誠以般

218c15□若無有有相之知□若以無相爲無相□又何累

218c16□(去聲)於眞諦邪　因前決擇□已捨有知之念□故

218c17□云無有有相之知□復取無相爲是□故云□若以

218c18□無相爲無相等□爲者□取著之相□累謂負累□亦

218c19□罪也□意云□眞諦無相般若無知心境俱無□住

218c20□此無中如何

218c21□答曰□聖人無無相也　擧聖總遣

218c22□何者(徵)若以無相爲無相□無相卽爲相　無相

218c23□雖無□若心有所住卽爲相矣□焉成無相□智論

218c24□二十六云□若無相中取相非是無相□學般若

218c25□者□住有爲有火燒□住無爲無水沈□水火雖殊

218c26□滅身無異□若有無俱捨中道不存□是謂住於

218c27□無所住矣

218c28□捨有而之(往)無□譬猶逃峰而赴壑□俱不免於

218c29□患矣　避有住無□猶如一人患危峰險峻□□

219a01□身赴於溝壑□不知溝壑墜墮亦可傷身□故中

219a02□論云□大聖說空法爲離諸見故□若復見有空

219a03□諸佛所不化□以著有之見易除□著空之見難

219a04□治□如火出水中病因藥起

219a05□是以至人處有不有居無不無□雖不取於有

219a06□無□然亦不捨於有無　處有下二句謂常居

219a07□有無了無所住□亦不起有無之見□雖不下二

219a08□句縱成前後不取不離□眞無住之般若也

219a09□所以和光塵勞周旋五趣□寂然而往□爾而

219a10□來□恬淡無爲而無所不爲　此約悲智相導□

219a11□以顯無住□初句文同老氏□彼云□和其光同其

219a12□塵□今借彼文以明權智涉有化生□周旋者□謂

219a13□周遍□旋也□往者□往五趣故卽靜而動也□來

219a14□者□復涅槃故卽動而靜也□謂不出生死恒復

219a15□涅槃□了知生涅無二際故□寂然□爾恬淡義

219a16□皆相似意云以□悲導智而往五趣□周遍化生

219a17□無所不爲□然正方便時□智卽導悲□見生界空

219a18□度無所度□故言□爾而來恬淡無爲□此如宗

219a19□中悲智相導一念之力□權慧兩具處說

219a20□難曰□聖心雖無知□然其應會之道不差□是以

219a21□可應者應之□不可應者存之　此難權智生

219a22□滅□先立理也□因前辨析已許二智不住有無□

219a23□然其下權智應機之時□大小無差□機熟爲可

219a24□應□未熟者與作得度之緣□故云存之

219a25□然則聖心有時而生□有時而滅□可得然乎

219a26□　正難也□謂應時新生感謝息滅□許如此不

219a27□答曰□生滅者□生滅心也□聖人無心生滅焉起

219a28□　前二句明妄□謂諸心心所實託緣生□從因

219a29□緣故墮在生滅□聖心反此□謂三際已破四相

219b01□兼亡□刹那不萌□何容生滅邪□問若爾應無心

219b02□邪□下通云

219b03□然非無心□但是無心心耳□又非不應□但是不

219b04□應應耳　華嚴明佛智廣大□金光談如智獨

219b05□存□豈曰默然如空無知無照□無心心者□一非

219b06□妄有故□二寂而能照故□問無心之心應不應

219b07□機邪□答又非不應等□後得無私但隨感而現□

219b08□現無現相故云爾爾□卽前云□功高不仁等□亦

219b09□可卽寂故□不應卽照故應□以今不應之應□顯

219b10□上無心之心□上體此用

219b11□是以聖人應會之道□信若四時之質(實)直以虛

219b12□無爲體□斯不可得而生□不可得而滅也　大

219b13□權利物□是唯無感感之必應□信若四時也□直

219b14□者□正也□虛無者語借老氏□謂般若之體妙湛

219b15□絶相曰虛□永盡惑取曰無□斯不下結成□賢首

219b16□大師云□非生非滅四相之所不遷□謂旣以至

219b17□虛爲性□則感來非生感謝非滅故云不可得

219b18□等

219b19□難曰□聖智之無惑智之無□俱無生滅□何以異

219b20□之　此辨眞妄宛殊□而云俱無□俱無則同無

219b21□生滅□智惑何分

219b22□答曰□聖智之無者無知□惑智之無者知無□其

219b23□無雖同□所以無者異也　聖心無知無惑取

219b24□知見等相□故惑智知無□謂妄知緣生其性本

219b25□空故□其名雖同其義實異□亦猶眞俗皆諦□諦

219b26□義元殊

219b27□何者□夫聖心虛靜□無知可無可曰無知□非謂

219b28□知無□惑智有知□故有知可無□可謂知無□非曰

219b29□無知也　謂聖心遍計已斷識相亦滅□更無妄

219c01□知之體可令無之□但可稱云無知遮也□非謂

219c02□知無者表也□故永嘉云□其性了然故不同於

219c03□木石□謂覺照炳然光遍法界□豈曰知無□故荷

219c04□澤云□知之一字衆妙之門□華嚴十首問佛境

219c05□界智佛境界知□淸□釋云□知卽心體智卽

219c06□心用□此論智知體用雙舍爾□惑智下反前可

219c07□思

219c08□無知卽般若之無也□知無卽眞諦之無也

219c09□　若妄知對於妄境□妄知亦心□今以般若照之□

219c10□妄知性空卽是眞諦之境□如前云□五陰淸淨

219c11□是也□一心一境二相歷然□如何但認空同□不

219c12□觀心境各異

219c13□是以般若之與眞諦□言用卽同而異(初句)言寂

219c14□卽異而同(次句)同故無心於彼此(釋)異故不失

219c15□於照功　釋前初句

219c16□是以辨同者同於異□辨異者異於同(三俱句)斯則

219c17□不可得而異□不可得而同也(四非句)　此中具有

219c18□四句□但文隱難見□今具出之令無餘惑□初句

219c19□承前雙標心境□爲寂用同異所依之法體□心

219c20□境法也□寂用義也□同異但料簡寂用爾□言心

219c21□境者□卽智而如境也□卽如而智心也□不二而

219c22□二體用恒殊□二而不二心境一觀□華嚴□向

219c23□說□未有如外智能證於如□未有智外如爲智

219c24□所證□今論中言寂卽如也□言用卽智也□正由

219c25□如智同源體用一致□故得同異自在□四句全

219c26□現體用□非異曰同□非一曰異□已知大義□言

219c27□用下第一句卽同而異者□謂卽體起用用與

219c28□體殊□下□釋云□異故不失於照功□言寂下第

219c29□二句卽異而同者□謂攝用歸體體與用一□下

220a01□□釋云□同故無心於彼此□彼此目心境也□是

220a02□以下第三俱句□雙攬前二成此第三爾□是以

220a03□辨同者□牒前同句□具云□是以辨異而同者□以

220a04□其但同於異故□云異而同□蓋卽異而同也□辨

220a05□異者□牒初異句□可準前說□亦卽同而異也□二

220a06□句同時□斯則下第四非句承前第三而成□以

220a07□同於異故非同□異於同故非異具□云不□可得

220a08□乎異而同同□而異也下□寂用各辨中但□前

220a09□二句以□後二句從前生故

220a10□何者□內有獨鑑之明□外有萬法之實□萬法雖

220a11□實然非照不得□內外相與以成其照功□此則

220a12□聖所不能同用也　釋前第一句□以心爲內□

220a13□以境爲外□獨鑑者□無二之照故□萬法之實者□

220a14□實謂眞實□諸法實相故□又空亦名實□緣生性

220a15□空故□前云□實相性空緣會一義等□上列心境□

220a16□萬法下明智證□理唯甚深□般若能照蘊等皆

220a17□空也□內外下謂如如之境待般若以證□亦由

220a18□證境成般若之功□此則下結成異句

220a19□內雖照而無知□外雖實而無相□內外寂然相

220a20□與俱無□此則聖所不能異寂也　釋前第二

220a21□句□此中內外俱無如智雙泯□寂亦不立□假彼

220a22□寂同以遣其異□異旣遣矣□沒同果海唯證相

220a23□應□非思非議□文義可解

220a24□是以經云□諸法不異者□豈曰續鳧截鶴□夷(平)

220a25□岳(山)盈(滿)[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□然後無異哉□誠以不異於異故□

220a26□雖異而不異也　初句牒經□大品遍學品云□

220a27□諸法無相非一相□非異相□若修無相是修般

220a28□若等□此中略引一句也□豈曰下引事會釋□鳧

220a29□雁屬脛短者□鶴脛長者□意云□諸法差別□如鳧

220b01□短鶴長等□然性無不空□空故不異□不待續截

220b02□夷盈然後平等□亦文借莊子□彼云鳧脛雖短

220b03□續之則憂□鶴脛雖長斷之則悲□誠以下不以

220b04□諸相爲不異□但以性空平等故不異也

220b05□故經云□甚奇世尊□於無異法中而說諸法異□

220b06□又云□般若與諸法亦不一相□亦不異相信矣

220b07□　大品六喩品云□世尊云何無異法中□而分

220b08□別說異相□又云下大品照明遍學品云□諸法

220b09□無相非一相非異相□合亦無所合□初段不分

220b10□心境□卽同而異□後段心境相對□非一非異□雙

220b11□證前文□信受者□聖敎爲定量故量故亦見法

220b12□無疑故

220b13□難曰□論云□言用則異言寂則同　擧前文爲

220b14□疑起之因

220b15□未詳□般若之內則有用寂之異乎　疑聖心

220b16□唯一□如何復有寂照之二□二則非一□一則非

220b17□二□故成相違

220b18□答曰□用卽寂□寂卽用□用寂體一同出而異名□

220b19□更無無用之寂而主於用也　初二句相卽顯

220b20□一□次二句釋成非異□正因相卽所以非異□同

220b21□出下語借老氏□亦非寂用復有同出之源□但

220b22□論主巧用彼□又不可隨文取義□後二句謂卽

220b23□用之寂與用爲體□豈有用外單寂而來主於

220b24□用□邪主猶體也□亦合云又無無寂之用□以賓

220b25□於寂□約體用重輕假分賓主

220b26□是以智彌昧照逾明(實)神彌靜應逾動(權)豈曰

220b27□明昧動靜之異哉　心用之外了無寂境故□

220b28□此但屬般若□成立本論也□謂二智皆卽寂而

220b29□照□正照而寂□豈曰下會歸一致□前約寂用非

220c01□二□答成一體□此約權實一心寂照雙含□實相

220c02□般若該心境融眞妄□總萬法括二乘□未有一

220c03□法非實相也

220c04□故成具云不爲而過爲(權)寶積曰無心無識無

220c05□不覺知(實)　成具卽經正文

220c06□斯則窮神(權)盡智(實)極象外之談也卽(就)之明

220c07□文聖心可知矣　通結上文□謂窮二智之玄

220c08□理□盡物外之淸談也□明文者□謂前所引聖敎□

220c09□依敎出理□般若之道可知悟也□然上九□問

220c10□答皆決擇前宗□但初□揀彼儒老不矜不恃

220c11□遠非般若□中間七次或權實雙明□或二智殊

220c12□辨□或境智合說□或同異料簡□至於第九□寂用

220c13□同源歸般若之極致爾

220c14□劉公致問　致至也說文曰□送詣也□諸說公

220c15□名程之□字仲思□彭城人□漢楚元王之裔□外善

220c16□百家內硏佛理□與儒者雷次宗□宗炳周續之

220c17□等□皆當代名流□事遠公於廬阜□稱十八賢□精

220c18□結蓮社□時龍光寺生法師入關□就學於什公□

220c19□因與論主莫逆□生公南返□乃以前論出示廬

220c20□山社衆□遺民覽之□歎曰□不意方袍復有平叔□

220c21□因以興問□實曰起予□瑤和尙云□雖跡在遺民□

220c22□亦遠公之深意

220c23□遺民和南頃餐(味)徽(美)聞(去聲)有懷遙佇(久立)歲

220c24□末寒嚴體中(道)如何音(信)寄壅隔增用抱蘊□弟

220c25□子沈□(病身)草澤(藪澤)常有弊□(病)耳□因慧明道

220c26□人北游□裁(□司)通其情　遺者□逸也□謂野逸

220c27□散民□比跡虞仲夷逸□亦自號也□公亦嘗爲柴

220c28□桑令□値桓玄僭逆初萌□乃歎曰□晉室無磐石

220c29□之固□蒼生有累卵之危因去廬山□命弗顧□

221a01□太尉劉裕見其野志沖邈□乃以高尙人相禮

221a02□(云云)和南者□天竺敬禮之辭□頃餐下名達曰

221a03□聞□謂近味美名遠懷思慕□久立遠望也□本傳

221a04□佇作仰字□蘊者□積蓄不通也□時南北兩國故

221a05□音信難通□增其蘊積耳□沈□下□謂陸沈病身

221a06□於山林草澤之中□更嘗有弊困之病也

221a07□古人不以形疏致(意)淡□悟涉則親□是以雖復

221a08□江山悠邈不面當(昔)年□至於企懷風味鏡(鑒)心

221a09□像跡□佇悅之勤良以深矣□緬(遠)然無因瞻霞

221a10□永歎□順時愛敬□冀(希)因行李數(頻)有承聞　引

221a11□古量今妙契一貫□豈以地殊而隔□悟同則親□

221a12□是以(云云)企懷謂劉公企仰而懷思也□風味謂

221a13□肇公德風道味□像跡卽上風味影像□跡也□

221a14□鏡心謂鑑於劉公之因此□佇立而悅慕勤勤

221a15□不忘□無因者□無由一見也□但遠望秦中煙霞

221a16□長歎爾□行李游人也□聞謂音問□當遇行人令

221a17□我頻承師之音問

221a18□伏願彼大衆康(安)和□外國法師常休(慶)納　祝

221a19□也□外國法師什公也

221a20□上人以悟發之器而□(遇)□淵(深)對□想開究之

221a21□功足以盡過半之思故以每惟乖(差)闊(遠)憤愧

221a22□何深　悟發者□謂遇什公明悟開發也□淵對

221a23□指什公□開究下謂開解窮究般若之道□想足

221a24□盡了過半之思□意云□已盡過半語用繫辭□謂

221a25□悟極聖心也□故每下劉公每思南北乖違疏

221a26□闊□不親一見□憤愧深也

221a27□此山僧淸常道戒彌勵(勉)禪隱之餘□則唯硏唯

221a28□講恂恂(敬貌)穆穆(和)故可樂矣　一所棲同處□

221a29□二居戒甚勉□三禪定隱跡□四禪外講學□五相

221b01□敬相和略張四行□六和備矣

221b02□弟子旣已遂宿心□而睹□上軌□感寄之誠日

221b03□月銘至　謂已果昔日棄世之念□又遇法社

221b04□上妙軌範□感心奇託之誠□皎然不欺□唯指日

221b05□月可以銘記之□至到也□亦擬春秋諸侯盟誓

221b06□之辭□中吳源公云□誠心銘刻明如日月□瑤本

221b07□至作志□甚通

221b08□遠法師頃恒履宜□思(去聲)業精詣(至)乾乾宵夕□

221b09□自非道用潛流□理爲神遇(會)孰能以過順之

221b10□年□湛氣□之勤□所以憑慰旣深□仰謝逾(益)絶

221b11□　履宜者□謂履踐道候相宜順也□思業謂禪

221b12□思行業乾健也□易初卦云□終日乾乾□是以

221b13□建德匪懈□曉夜勤勤□予近稟　灌頂上師著

221b14□思吉□卜元言法□救行道精健兢兢宵夕□學

221b15□廣德高□叔世一人也□自非正歎□謂遠公如斯

221b16□乾乾□蓋神智證理□卽道之用潛注流行□故能

221b17□爾爾□過順者□孔子自謂六十而耳順□今謂遠

221b18□公六旬已上人也□所以下劉復自□□意云□謂

221b19□遠德高廣所以托身慰心亦深□恩大難答□致

221b20□令仰德報謝□其路尤絶

221b21□去年夏末□始見生上人示無知論□才運淸俊

221b22□旨(趣)中沈允(深當)推涉聖文□婉(美)而有歸□披味

221b23□慇懃不能釋手□眞可謂浴心方等之淵□而悟

221b24□懷絶冥之肆者也　謂論主□浴心智於方廣

221b25□海中□絶冥者□至深也□肆者□如市肆之肆□謂

221b26□悟徹深性處

221b27□若令此辨(論)遂通□則般若衆流殆(將)不言而會□

221b28□可不□乎□可不□乎　理非廣略學貴樞機□

221b29□樞機入手□衆流普會□豈可不悅□悅之又悅□故

221c01□再言也□衆流指八部般若

221c02□然夫理微者辭險□唱獨者應稀□苟非絶言象

221c03□之表者□將以存象而致乖乎□意謂□答以緣求

221c04□智之章婉轉窮盡□極爲精巧□無所間然矣

221c05□　初句雙歎辭理□謂所詮般若微妙□令能詮論

221c06□辭嚴峻□次句歎論主□獨唱如雪曲唱孤令和

221c07□者亦鮮□苟非下反推也□唯忘言者會□指存象

221c08□者乖趣□意謂下擧論以艱□婉轉猶展轉也□間

221c09□然者□同論語禹吾無間然矣□彼釋間謂間□□

221c10□蓋其理完密無有間隙可□入也

221c11□但暗者難以頓曉□猶有餘疑一兩(二也)今輒題

221c12□之□如別想從容之暇(閑)復能粗(略)爲釋之　從

221c13□容擧動也□如別者□謂問在書外□今合之也

221c14□論序云□般若之體非有非無□虛不失照□照不

221c15□失虛□故曰□不動等覺而建立諸法□下章云□異

221c16□乎人者神明故□不可以事相求之耳□又云□用

221c17□卽寂□寂卽用□神彌靜應逾動　序者□指問答

221c18□已前論文□下章下兩段擧問答中第一第九

221c19□夫聖心冥寂理極同無(實)不疾而疾不徐(遲)而

221c20□徐(權)　徐疾文借莊子□彼云□徐則甘而不固□

221c21□疾則苦而不入

221c22□是以知不廢寂□寂不廢知□未始不寂未始不

221c23□知□故其運物成功□化世之道雖處有名之中□

221c24□而遠與無名同　初四句通□前文寂用一

221c25□致□故其下承前□神彌靜等二句□謂權智運

221c26□物建化世之功□時雖居有名之中□以有名之

221c27□世性空□卽是實智印無名之理□二智無殊也□

221c28□有名無名文出老氏□彼云無名天地之始□有

221c29□名萬物之母

222a01□斯理之玄固(實)常所迷昧者矣　謂至理玄妙

222a02□我實迷昧而未入也□上乃就許下方致問

222a03□但今談者所疑□於高論之旨□欲求(索)聖心之

222a04□異　遺民欲難托於衆情□故云但今等□疑寂

222a05□用非二之旨□以求權實兩殊

222a06□爲謂(說)窮虛(眞諦)極數(俗諦)妙盡冥符(合)邪□謂將

222a07□心體自然□虛□獨感(存)邪　餘本虛作靈字□

222a08□瑤作虛字□今從之□問意云□論稱寂用相卽□爲

222a09□一者□謂般若之用證窮眞諦之虛□斷盡俗諦

222a10□之數□妙盡冥符爲一邪□此難實智冥眞爲一□

222a11□謂將下自然者□謂般若之用不在窮虛極數□

222a12□當體虛□□無相獨存爲一邪□此難疑無權智□

222a13□言獨者□不應群機□故二邪字疑而審之之辭□

222a14□下雙關

222a15□若窮虛極數妙盡冥符(過)則寂照之名□故是定

222a16□慧之體耳□若心體自然虛□獨感(過)則群數之

222a17□應固(實)以幾(近)乎息矣　若實智冥符爲一□何故

222a18□前云寂照之二□以寂卽是定□照卽是慧□故依

222a19□此求心□心應兩異□又若智體虛□獨存爲一

222a20□應不會於群數之機□旣獨存不應□何故前云

222a21□應逾動□若許應動自合實外別有一權智□以

222a22□冥本寂時更不能應□故若如是者二心宛殊□

222a23□幾息等言文借周易□彼云□乾坤或幾乎息矣

222a24□夫心數旣玄而孤運其照□神淳(恬)化(物)表□而慧

222a25□明獨存　文總四句□亦承前潛難無知也□初

222a26□二句難實□意云□心與事數旣妙盡玄寂可許

222a27□無知□不合云孤運其照□存照則有知矣□後二

222a28□句難權□意云□神旣淳靜於物外□應不對機□唯

222a29□慧明獨存□可許無知□若許應會豈非知乎□此

222b01□文尤隱詳下答辭方可圓解

222b02□當有深證□可試爲辯之　深證有二義□一論

222b03□主證解□二深經證據

222b04□疑者當以撫會應機睹(觀)變(動)之知□不可謂之

222b05□不有矣□而論旨云□本無惑取之知□而未釋(通)

222b06□所以不取之理　此難權智有取□意謂實智

222b07□妙盡冥符不取可爾□權撫物機應大應小□觀

222b08□物變動□此知定有□已上按定□而論旨下擧論

222b09□以難□理合有取□論反謂無□未通不取之理也

222b10□謂宜先定聖心□所以應會之道□爲當唯照無

222b11□相邪□爲當咸睹其變邪□若睹其變則異乎無

222b12□相□若唯照無相則無會可撫先可依二諦之

222b13□境楷定聖心□若言心一者□假令權智應動觀

222b14□物之時□爲唯照物空無相邪□爲照俗動有相

222b15□邪□若睹下出違若觀相撫會□定失無相□若唯

222b16□見無相□失撫會也□聖心唯一定應得一失

222b17□一□若令二諦俱得□理合權實兩殊

222b18□旣無會可撫□而有撫會之功□意有未悟幸復

222b19□誨之　初句承前後句明違□設許無會聖心

222b20□是一□復次違論如前云□功高二儀無不爲等□

222b21□後二句違而請通也

222b22□論云□無當則物無不當□無是則物無不是□物

222b23□無不是□故是而無是□物無不當□故當而無當

222b24□　□前正論以發疑端□下正難之

222b25□夫無當而物無不當□乃所以爲至當□無是而

222b26□物無不是□乃所以爲眞是　旣云無不當□宜

222b27□其至當也□眞是例之

222b28□豈有眞是而非是□至當而非當□而云當而無

222b29□當□是而無是邪　是當之義已如前說□但劉

222c01□公擧前文□已是已當□後復云當而無當等□不

222c02□知復拂是當之跡文□如矛盾□義符膠漆□依名

222c03□定理有是問也

222c04□若謂至當非常當□眞是非常是□此蓋悟惑之

222c05□言本異耳□固(實)論旨所以不明也　恐救云□

222c06□我言無當無是□非是汎常是當□故云當而無

222c07□當等□劉復云□若謂爾者□此蓋悟者謂至當眞

222c08□是□迷者謂常當常是□本自異爾□何須說云當

222c09□而無當等邪□依此訓無者非也□固論下直非

222c10□論意□恐滯於是當□故拂之□劉公□取爲至當

222c11□眞是□心有所住非般若也□見下答辭　願復

222c12□重喩(曉)以祛(除)其惑矣　惑不從師□而解其於

222c13□惑也□終不免矣

222c14□論至日□卽與遠法師詳省之□法師亦好相領

222c15□得意□但標位似各有本□或當不必理盡同矣

222c16□　好相領者□深許可也□本傳云□遠歎未嘗有

222c17□也□得意者□蓋得作者之意也□標位下謂標指

222c18□般若□宗位師承各有源本□其理不必盡同□良

222c19□以一心之上恒沙義相□專門受業非全同也□

222c20□瑤和尙云□遠宗法性什宗實相□但眼目殊號

222c21□爾

222c22□頃兼以班(布)諸有懷□屢(數)有擊其節者□而恨不

222c23□得與斯人同時也　不唯與遠公詳省□又示

222c24□諸懷道者□亦數有和而許者□廬山名士高人

222c25□如慧持慧永輩□非少而和者固非聊爾□節者

222c26□樂之音節□若今之擊板以節樂也

222c27□論主書答　書復前書□答釋前問

222c28□不面在昔佇想用勞□慧明道人至□得去年十

222c29□二月疏幷問□披尋返覆欣(喜)若暫對□□風屆

223a01□節□頃常如何□貧道勞疾多不住(好)耳□信南返

223a02□(□)不悉(詳)　昔不相面□但企想勤勞□慧明付遺

223a03□民書者□暫對者□因書見意暫如面對□貧道者□

223a04□古之沙門謙稱亦少□有病疾或勞心而得□是

223a05□故云爾□書式有二幅三幅□此廣略二幅爾□略

223a06□令先知大況故

223a07□八月十五日釋僧肇疏答□服像雖殊妙期不

223a08□二□江山雖[□*□](遠)理契則□(近)所以望途致想虛

223a09□[怡-台+禁](懷)有寄　初二句舊說連前□今詳義意□合

223a10□貫廣初題言疏答□卽通答前問故也□次二句

223a11□形像衣服儒釋兩殊□玄妙歸期終無有二□亦

223a12□殊途而同歸也□次二句謂南北雖遠□妙理唯

223a13□一契之則近□後二句旣理契卽□故□南望道

223a14□途而興想也

223a15□君旣遂嘉(善)遁(隱)之志□標越俗之美□獨恬事(物)

223a16□外□歡足(滿)方寸□每一言集□何嘗不遠喩(曉)林

223a17□下之雅詠□高致(趣)悠(遠)然淸散未期厚自保愛□

223a18□每因行李數有承問　初四句但□前書云□旣

223a19□已遂宿心等□嘉遁卽周易遁卦九五之辭□每

223a20□一言集者□謂肇公與南來之人一言集會也□

223a21□何嘗下長讀至雅詠絶句□林下者指廬山林

223a22□下□雅詠者□卽廬山社衆所作歌頌□如念佛三

223a23□昧詠等□意云□論主凡遇南來□雖聊爾一言集

223a24□會□彼人未曾不遠誦廬山諸公雅作歌詠□以

223a25□相曉示也□因聞雅詠□見諸公高趣悠然而遠□

223a26□如下云□君與法師應數有文集□因來何少□大

223a27□底二晉文章句讀多難請詳□淸散下可解

223a28□願彼山僧無恙(憂)道俗通佳　蓮社名流僧俗

223a29□兼有

223b01□承遠法師之勝常□以爲欣慰□雖未淸承□然服

223b02□膺(心)高軌□企佇之勤爲日久矣□公以過順之

223b03□年湛氣彌□(嚴勁)養徒幽巖抱一沖(深)谷遐邇

223b04□仰詠何美如之□每亦翹(擧足)想一隅懸庇(□)□

223b05□岸(際)無由寫(盡)敬致慨良深　淸承下未能稟

223b06□承遠公之淸範□然於高軌已服心歸仰□所以

223b07□企立仰慕時亦日久□公以下但□前書□抱一

223b08□者□守道也□不獨景仰之□而又歌詠之也□每亦

223b09□下自□一隅者□以晉在東南故□論主每想廬

223b10□山德化□如懸蓋天際蒙其淸□□但江山遠阻

223b11□盡敬無由□致令感慨深也

223b12□君淸對終日快有悟心之歡也　但欲寫敬恨

223b13□我無因□君獨淸對終朝悟心之歡□快哉多矣

223b14□卽此大衆尋常什法師如宜　草堂義學俊彦

223b15□五百衆總三千

223b16□秦王道性自然天機邁俗□城塹三寶弘道事

223b17□務□由是異典勝僧方遠而至□靈鷲之風萃(集)

223b18□于□土　謂秦王好法之心□出自天然機亦性

223b19□也□謂聰睿之性高出俗主□觀通鑑□姚興雖例

223b20□五胡□實亦英主□城塹下謂護持於法如城如

223b21□塹□由是下德旣如是□善必相應□異典勝僧方

223b22□且不遠萬里而來也□略如下示□法門勝事無

223b23□出斯時□似移鷲嶺之風集于此土□晉書什傳

223b24□云□羅什入關□人從化者十室而九

223b25□領公遠擧□乃千載之津梁也□於西域還得方

223b26□等新經二百餘部□請大乘禪師一人三藏法

223b27□師一人毘婆沙法師二人□什法師於大石寺□

223b28□出新至諸經□法藏淵(深)曠(遠)日有異聞□禪師於

223b29□瓦官寺□敎習禪道□門徒數百夙夜匪(不)懈□

223c01□邕邕(和)肅肅(敬)致(盡趣)可樂矣□三藏法師於中

223c02□寺□出律藏□本末精悉(詳)若睹初制□毘婆沙法

223c03□師於石羊□寺出舍利弗阿毘曇□胡本雖未及

223c04□譯□時問中事發言新奇　領公者□支法領也□

223c05□據遠公傳似遠公弟子□亦遠公使之令去西

223c06□域□華嚴梵本等皆此師尋至□恨無正傳□華嚴

223c07□大□略述元由□請大乘禪師者□卽佛陀婆陀

223c08□羅□此云覺賢□據本傳智嚴所請□以賢學禪業

223c09□於□賓佛大仙□嚴亦學此固請賢行以傳其

223c10□事□弘始中入秦□於瓦官寺敎習禪道□江南慧

223c11□嚴慧觀關中玄高等□皆從師受□論主亦在中

223c12□矣□三藏一人卽弗若多羅也□本傳云□□賓人

223c13□備通三藏□姚興待以上賓之禮□令譯十誦□功

223c14□及兼半而亡□曇摩流支續譯方終□毘婆沙法

223c15□師二人者□曇摩耶舍□曇摩掘多也□俱載梁傳□

223c16□不繁引之□出新下或自齎梵文□或支公取得

223c17□者□本末等者□本謂四重□末謂餘篇□新譯精詳

223c18□如見如來初制之戒也□餘文可解

223c19□貧道一生猥參嘉運□遇□盛化□自恨不睹釋

223c20□迦祇桓之集□餘復何恨□而慨不得與淸勝君

223c21□子同斯法集耳　論主自慶也□明時難遇而

223c22□遇□正友難逢而逢□方等深規律論遍睹□遭遇

223c23□旣盛感慶良多□但恨身不□於祇園□目不接

223c24□於聖彩□同列身子共聽圓音□而慨下前歎自

223c25□已不得淸承於遠公□此慨遺民亦不能美預

223c26□於嘉會□然觀二書似各□美於一方□然亦兩

223c27□宣其實也□郁郁陳跡燦於傳記□流芳衰世□何

223c28□其寥寥

223c29□生上人頃在此同止數年□至於言話之際□常

224a01□相稱詠(讚)中途(路)還(詞緣切□也)南□君得與相見□未

224a02□更近問□□□何言□威道人至得君念佛三昧

224a03□詠□幷得遠法師三昧詠及序□此作(絶句)興寄

224a04□旣高辭致淸婉□能文之士率稱其美□可謂游

224a05□涉聖門□□玄關之唱也□君與法師當數有文

224a06□集□因來何少　生公入關依什數載□與論主

224a07□同止□亦頻讚遺民也□不得終世相友□故云中

224a08□途□南□君得下謂生南去亦歸廬阜□故復相

224a09□見更再也□近亦未再承於書問也□□□下慨

224a10□慕良多口不容言也□傳說通情則生融上首□

224a11□精難則觀肇第一□良以騈肩八俊聯衡十哲□

224a12□同氣相求同聲相應□二人莫逆千古共談□威

224a13□道下蓮社修西方行□故諸賢作念佛詠□社主

224a14□亦作□又制序也□威公南來附至關內□此作者

224a15□指詠及序也□興比興也□寄托也□致猶理也□謂

224a16□所寄淸興旣高□亦令辭理淸婉□婉美也□能文

224a17□下謂關中善文什之人皆稱其美□可謂下論

224a18□主讚之□謂作詠衆賢優游如來之門庭□□擊

224a19□玄關之唱詠□君與下因見詠序□宜多有文集□

224a20□何故來者少耶

224a21□什法師以午年出維摩經□貧道時預聽次□參

224a22□承之暇輒復條記成言(絶句)以爲注解□辭雖不

224a23□文然義承有本□今因信持一本往南□君閑詳

224a24□(絶句)試可取看　午年者□卽弘始八年丙午也□

224a25□出維下謂什公且譯且講□論主參譯而聽□及

224a26□承稟之暇輒又條貫記錄什公已成之言□注

224a27□解一經□蓋謙也□師序云□余以暗短時預聽次□

224a28□雖思乏參玄□然□得文意□輒順所聞□爲之注

224a29□解□略記成言述而無作□辭雖下謙也□有本者□

224b01□謂親承什公□君閑下瑤本云□詳議取看甚通

224b02□來問婉(美)切(當)難爲□人□貧道思不關微□兼拙

224b03□於筆語□且至趣無言□言必乖趣□云云不已(止)

224b04□竟何所辨□聊以狂言□示酬來旨耳　□者□州

224b05□名□莊子略云□□人堊漫其鼻端□薄如蠅翼□使

224b06□大匠□之□匠者乃運斤成風□斤下堊盡而鼻

224b07□不傷□□人亦立不失容□意謂□□者雖妙而承

224b08□者尤難□以喩公之難美而切當□譬匠者妙□□

224b09□論主答之難如□人□蓋謙謙爾□云云者□言說

224b10□也□言多喪眞□故云爾也□聊以下許也

224b11□疏云□稱聖心冥寂理極同無□雖處有名之中□

224b12□而遠與無名□同斯理之玄固常所迷昧者矣□

224b13□以此爲懷□自可忘言□內得取定方寸□復何足

224b14□以人情之異而求聖心之異乎　自疏云□至

224b15□者矣□卽前劉公就□論旨之言□以此下三句

224b16□許其所得無差□復何足下責其迷昧復求心

224b17□異□通斯意云□旣知聖心冥寂有無一致□自可

224b18□外忘權實之異名□內得聖心之無異中心印

224b19□定不復求異可也□何故復以人情分別之心□

224b20□而求聖心權實兩異乎

224b21□疏曰□談者謂窮虛極數妙盡冥符□則寂照之

224b22□名故是定慧之體耳□若心體自然虛□獨感□

224b23□則群數之應固以幾乎息矣(上擧難下出意)意謂妙盡

224b24□冥符不可以定慧爲名□虛□獨感不可稱群

224b25□數以息　出問大意也□義如前釋

224b26□兩言雖殊妙用常一□跡我而乖□在聖不殊也

224b27□　兩言者□瑤和尙云□妙盡冥符爲一言□虛□

224b28□獨感爲一言□源公指權實爲兩言□義意甚同

224b29□今依之□前兩句直約聖心權實無異□後二句

224c01□潛責求異□跡者□謂二智照理達事之殊跡□但

224c02□我人情分別爲異□非聖心權實兩殊□我雖通

224c03□稱□且屬劉公

224c04□何者(徵)夫聖人玄心默照理極同無□旣曰□爲

224c05□同同無不極□何有同無之極□而有定慧之名□

224c06□定慧之名非同外之稱也　答前初難□初四

224c07□句謂妙盡冥符寂照雙絶□何有下二句反責

224c08□當此同無極處□豈容定慧異名□問曰若如是

224c09□者□何故前云寂卽用用卽寂耶□下釋云□定慧

224c10□之名非同外之稱也□意云□定慧之名卽同無

224c11□之寂照□豈離同外別有二名

224c12□若稱生同內有稱非同□若稱生同外稱非我

224c13□也　遣妄執也□言生者□恐妄計云□同非定慧

224c14□但定慧生於同內□下遣云有稱非同謂有定

224c15□慧兩名□依名取相便非同也□若稱生同外者□

224c16□謂定慧二名同異而出□下復破云□稱非我也□

224c17□我指同無□無得之般若焉有同無之外□別生

224c18□定慧之名哉

224c19□又聖心虛微妙絶常境□感無不應會無不通□

224c20□冥機潛運(動)其用不勤群數之應□亦何爲而息

224c21□耶　答前第二難也□初二句正智無相亦無

224c22□爲也□次四句量智應有亦無不爲也□後二句

224c23□反責□淸淨忘照故曰虛微□非色非心可云妙

224c24□絶□冥猶默也□深也□機目智也潛亦冥潛□如量

224c25□無思不應而應□智用何勤□故韋提懇切□運通

224c26□而出於宮中□勝□仰祈□應念而現於空際□智

224c27□則卽實而權身亦卽眞而應□而言幾息□是何

224c28□言歟

224c29□且夫心之有也以(因)其有有有不自有　自此

225a01□已下答前二智體殊□謂正答心異□兼通有知

225a02□也□初句標妄□次二句辨釋□諸心心所由四緣

225a03□起□緣有之有故不能自有

225a04□故聖心不有有不有有故(□上)有無有(非有)有無

225a05□有故□則無無(非無)無無故聖心不有不無不有

225a06□不無□其神乃虛　初句承前妄心有有□以顯

225a07□聖心非緣有而有□故不有有□□此三字展轉

225a08□釋□成非有非無□中道莫寄□至虛至寂之心□文

225a09□相可解

225a10□何者　亦雙徵眞妄

225a11□夫有也無也心之影響也□言也象也影響之

225a12□所攀緣也　欲明聖智雙非□先示有無妄念□

225a13□爲下雙非義因□初二句中影因質起響自聲

225a14□騰□謂心緣有無之時□有無之相是心之影響□

225a15□心者如質如聲□言也下謂心緣有無二境復

225a16□生言象□言象旣立心於其中□計有計無追攀

225a17□緣慮也□此同起信由心現境□智復分別□相續

225a18□執取等□大乘二十頌略云□如人□羅叉自□

225a19□還自畏

225a20□有無旣廢則心無影響□影響旣淪(喪)則言象莫

225a21□測□言象莫測則道絶群(諸)方(象)道絶群方故□能

225a22□窮靈極數□窮靈極數乃曰妙盡□妙盡之道本

225a23□(休)乎無奇　初句□前不有不無也□連下三句

225a24□相□□但□前妄心□後有八句亦相因而成□至

225a25□妙盡無寄□心境亡寂用泯皆無寄□擬大意連

225a26□後一唱□只就難辭□而通之□顯二非殊也

225a27□夫無寄在(因)乎冥寂□冥寂故虛以通之□妙盡

225a28□存(因)乎極數□極數故數以應之□數以應之故

225a29□動與事會□虛以通之故道超名外　初三句

225b01□冥眞□次三句成權□環而釋之□意顯非異文亦

225b02□尤難□今細示之□問何得無寄□答由冥寂故□冥

225b03□寂卽窮虛也□問何得妙盡□答由極數故□數以

225b04□應之者□卽實成權也□了俗由於證眞□證眞不

225b05□離諸數□豈非卽應耶□此中妙盡非謂宰割□悟

225b06□其性空卽是盡義□次二句應事□後二句合□謂

225b07□心境冥寂非名非相□只就劉難□二知何殊

225b08□道超名外因謂之無□動與事會□因謂之有□因

225b09□謂之有者□應夫眞有强謂之然耳□彼何然哉

225b10□　此論有無□含有二義□一有體無體之有無□

225b11□二有知無知之有無□前後例同□此中之意爲

225b12□超名相□故曰無□無豈斷滅爲與事會故曰有□

225b13□有豈常存□然般若約表四句□皆是約遮四句

225b14□皆非□表以顯德遮以離過□故勝熱四火居之

225b15□四邊□中有刀山取之則四焚□虛心則通照□分

225b16□別則割體□忘懷則斷惑□後有四句復拂□以眞

225b17□智妙存且以有名之□此猶剩之□眞豈屬有□以

225b18□後例前無亦强謂

225b19□故經云□聖智無知而無所不知□無爲而無所

225b20□不爲　舍利品云□菩薩行般若波羅蜜□知一

225b21□切衆生心亦不得□衆生乃至知者見者亦不

225b22□得□照明品云□般若能照一切法畢竟淨故□三

225b23□慧品云□一切無所爲般若亦無所爲等□此中

225b24□合集前後□引之以顯聖心知而又爲□證權實

225b25□不異也□兼證有知無知一致

225b26□此無言無相寂滅之道□豈曰有而爲有無而

225b27□爲無□動而乖靜靜而廢用也　初句顯體下

225b28□皆正責□有無不羈□何云有知□動靜不乖□何云

225b29□心異□已上答前二智體殊□此下方答二智有

225c01□知□亦正答有知潛答心異□以第一難中顯難

225c02□心異潛難無知□故答中亦顯答心異□潛答有

225c03□知□難中以相次而起□答中亦相次而答也

225c04□而今談者多卽言以定旨□尋大方而徵(求)隅□

225c05□懷前識以標(指)玄□存(執)所存之必當　初句

225c06□汎指時輩□亦在問者□次句隨聲取義□過失尤

225c07□多不必雷同□故云多等□多字貫下諸句□次二

225c08□句大方前識俱出老氏□彼云□大方無隅□又云□

225c09□前識者道之華□如人欲游大方反求廉隅□以

225c10□況欲悟非有非無之般若□反於有知無知中

225c11□求□前識卽惑取也□存分別之識標□指無分別

225c12□玄妙之智□恰與相反□後句所存者□謂胸臆所

225c13□見也□執胸臆之見□定爲允當

225c14□是以聞聖有知謂之有心□聞聖無知謂等太

225c15□虛　由前四謬□成此二見

225c16□有無之境邊見所存(示過)豈是處中莫二之道

225c17□乎　不合中道□反墮斷常

225c18□何者萬物雖殊□然性本常一□不可而物□然非

225c19□不物　初二句緣生故萬殊□性空故常一□二

225c20□諦之境非一非異□下二句緣生無性故□不可

225c21□爲物□無性緣生故□亦非不物

225c22□可物於物□則名相異陳不物於物□則物而卽

225c23□眞　初二句迷也□可謂取著則成於名相□名

225c24□相紛□不達三假□故云異陳□賢首大師云□眞

225c25□空滯於心首□恒爲緣慮之場□實際居於目前□

225c26□□成名相之境□後二句悟也□物非主宰□受取

225c27□亦空不捨名相□而入圓成後句恐誤□宜云卽

225c28□物而眞

225c29□是以聖人不物(取)於物□不非物於物□不物於

226a01□物□物非有也□不非物於物□物非無也　初二

226a02□句從緣非有故□云不物□緣起不無故□云不非

226a03□等□後四句承前以辨中道

226a04□非有所以不取□非無所以不捨□不捨故妙存

226a05□卽眞□不取故名相靡因□名相靡因非有知也□

226a06□妙存卽眞非無知也　不取者□名相本空取

226a07□之不得故□不捨者□實相妙存離之不得故□次

226a08□四句中由不捨故□卽事而眞湛然無相故□曰

226a09□妙存□由不取故□名相無因而起□又名與相相

226a10□因而生□苟不取著相因自亡□後四句中□前

226a11□釋成雙非□非有知者□所知空故□非無知者□心

226a12□妙存故

226a13□故經云□般若於諸法無取無捨無知無不知□

226a14□此攀緣之外□絶心之域而欲以有無詰者□不

226a15□亦遠乎　放光第十三中文具云□般若波羅

226a16□蜜於諸法等無知下復在別卷□如前引□以五

226a17□陰乃至十八不共等□相空故無取□無取則無

226a18□知□妙存故無捨□無捨則無不知也□此攀緣下

226a19□論辭擧體而責□可知

226a20□請詰(問)夫陳有無者□夫智之生也□極於相內□

226a21□法本無相聖智何知□世稱無知者□謂等木石

226a22□太虛無情之流□靈鑑幽燭(照)形(顯)于未兆□道無

226a23□隱機(微事)寧曰無知　初句詰前□但今談者□夫

226a24□智下四句對妄顯眞□以示無知□世稱下揀異

226a25□木石以示有知□靈鑑下正顯智體□形于下示

226a26□智用□遍知未來故曰未兆□悉覺現在故無隱

226a27□機□現未旣然□過去應爾□華嚴云□智入三世悉

226a28□皆平等□寧曰無知者□四無所畏徵之而汗竟

226a29□弗生□十力所能照之而事無不契□達僧祇之

226b01□數量□塵墨難名□窮法界之泉源□太虛何限□遍

226b02□知若此□豈曰無知耶

226b03□且無知生(因起)於無知□無無知也無有知也

226b04□　字誤□應云無知生於有知□謂無知亦相待而

226b05□起□第一義中二名俱無

226b06□無有知也□謂之非有□無無知也謂之非無□所

226b07□以虛不失照□照不失虛□□然永寂靡(無)執靡

226b08□拘□孰(誰)能動之令有□靜之使無邪　初四句

226b09□可知□所以下二句□承前釋成權實雙現□次一

226b10□句雙亡□後一句離著□能所兩亡無執也□有無

226b11□雙非不拘也□孰能下結責□謂動靜二智非異□

226b12□有知無知何殊

226b13□故經云□眞般若者非有非無無起無滅□不可

226b14□說示於人　證成前義

226b15□何則(徵)言其非有者□言其非是有□非謂是非

226b16□有□言其非無者□言其非是無□非謂是非無□

226b17□非有非非有□非無非非無　且徵經中非有

226b18□非無而釋之□初句牒經□據起信論釋皆遮過

226b19□之義□因執般若是有故□言非有□反執云□是非

226b20□有下復破云□非謂是非有無亦例然□後二句

226b21□重遮□由聞前說不住有無□□住於非有非無□

226b22□故今遣云□非非有拂□非有□非非無拂□非

226b23□無□雖曰不有不無□豈住於不有不無哉

226b24□是以須菩提終日說般若□而云無所說□此絶

226b25□言之道□知何以傳□庶(希望也)參玄君子有以會之

226b26□耳　放光無住品略云□須菩提語諸天子言□

226b27□我所說者常不見一字□敎亦無聽者等□此絶

226b28□下本離言說□亦無相想□以知求智何以傳□通

226b29□遣言象也□君子者□指遺民依斯通釋有可領

226c01□會□以前云當有深證等□故此結之

226c02□又云□宜先定聖心□所以應會之道□爲當唯照

226c03□無相耶□爲當咸睹其變耶　據前難□先難睹

226c04□變之知□謂有所取□然後云宜先定聖心□此難

226c05□通有二意□一難有取□二難心異□今答中先答

226c06□心異□□此後答不取□文義相順故也

226c07□談者似謂無相與變其旨不一□睹變則異乎

226c08□無相□照無相則失於撫會　就□遺民求心

226c09□有異

226c10□然則卽眞之義或有滯也　卽眞等者□卽俗

226c11□而眞之義□或似滯而未通

226c12□經云□色不異空空不異色□色卽是空空卽是

226c13□色　大品第二也□彼云□非色異空□等有執色

226c14□處非空空處非色□故經云□色不異空等有□執

226c15□析色方空空不在色□故經云□色卽是空等□寶

226c16□性論說□初心菩薩於空未了□有三種疑(云云)□今

226c17□以色空相卽二諦相融□先辨境通□後示心一

226c18□若如來旨(意)觀色空時□應一心見色一心見空

226c19□　設爾何失

226c20□若一心見色則唯色非空□若一心見空則唯

226c21□空非色□然則空色兩(殊)陳□莫定其本也　前

226c22□四句各一句縱前□各一句奪而出過□若唯色

226c23□非空□何故經云□色不異空色卽是空□唯空例

226c24□同然則下正明其違□本謂經也□亦本旨也□若

226c25□空色殊觀□豈不違經空色相卽之旨□二而不

226c26□二文乎

226c27□是以經云非色者□誠以非(破斥之辭)色於色□不非

226c28□色於非色(空)　牒經以釋色卽是空□故牒非

226c29□色□初出正理□謂凡夫執靑黃等相□皆謂實有

227a01□者□不了從緣性空之理□故經破著□卽於靑黃

227a02□色中□求色無實如幻如夢□故云非色於色

227a03□若非色於非色□太虛則非色□非色何所明

227a04□　此釋前不非色於非色也□本就所執□色中非

227a05□斥如幻□以顯眞空□故云非色□若非色於太虛□

227a06□太虛本非色何用更非□則非色名義自不成

227a07□立

227a08□若以非色於色□卽非色不異色□非色不異色□

227a09□色卽爲非色　前二句色空不異□後二句顯

227a10□空色相卽□成前經意

227a11□故知變卽無相無相卽變□群情不同故敎跡

227a12□有異耳□考之玄籍本之聖意□豈復眞僞殊心□

227a13□空有異照耶　承上經意□以所照空有二而

227a14□不二□答能照之心二智一體□群情下亦會違□

227a15□何故亦有說云眞俗□然二智各照也□釋云□

227a16□由群情(云云)玄籍者□指前所引之經□眞僞是心

227a17□空有是境□僞目權智

227a18□是以照無相不失撫會之功(初句)睹變動不乖

227a19□無相之旨(二句)造有不異無造無不異有(三句)未

227a20□嘗不有未嘗不無(四句)　依心照境□四句料簡

227a21□皆顯非異□初句無相卽相智照之時□實而恒

227a22□權二句□變動卽靜故權而恒實□三句有不異

227a23□無非有也□無不異有非無也□以境非有無心

227a24□造之時理量雙絶□四句中亦承前起□雖非有

227a25□非無□不妨亦有亦無□若心若境遮表四具□遮

227a26□亦非異表亦無殊□此中照及撫會睹造等言

227a27□屬心□無相變動及三中有無係境□四中有無

227a28□通心□文理昭然□不敢狂簡

227a29□故曰□不動等覺□而建立諸法　卽眞成俗也

227b01□以此而推寂用何妨□如之何謂睹變之知異

227b02□無相之照乎　初二句承前以明心一□如之

227b03□何下責異

227b04□恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用□故言睹變

227b05□之知不可謂之不有耳　承前無異以答不

227b06□取□故復標談者□此但先出問意□然後答之□差

227b07□謂以權實不一之心□觀空有兩殊之境□謂言

227b08□靜智無知動智睹變□豈無知取乎□脫亦忽也

227b09□若能捨己心於封內□尋玄機於事外齊萬有

227b10□於一虛□曉至虛之非無者□當言至人終日應

227b11□會與物推移乘運(時)撫化□未始爲有也　玄機

227b12□者□眞智也□初句令捨情執封滯無懷前識以

227b13□標玄存所存之必當□事外者□令無卽言定旨

227b14□尋大方而徵隅□齊萬下謂觀緣萬殊性空齊□

227b15□一非有也□至虛只在緣中非無也□當言下承

227b16□前以明不取□夫能如是忘情了境□始可與言

227b17□心也□已推移者□瑤師云□進退也□權多方推移

227b18□何定□以萬有故撫化□由一虛故無爲

227b19□聖心若此□何有可取□而曰未釋不取之理耶

227b20□　爲卽不爲□何有知取之情

227b21□又云□無是乃所以爲眞是□無當乃所以爲至

227b22□當□亦可如來言耳

227b23□若能無心於爲是□而是於無是□無心於爲當□

227b24□而當於無當者□則終日是不乖於無是□終日

227b25□當不乖於無當　此但遣情不遮是當□於是

227b26□於當苟能忘心□則終日是當不乖於無是無

227b27□當也□我令於是於當忘心離著□誰斥非是非

227b28□當

227b29□但恐有是於無是□有當於無當□所以爲患耳

227c01□　心有住於是當□亦惑取之患

227c02□何者(徵)若眞是可是□至當可當　有所著也□

227c03□下彰其過患云

227c04□則名相已形(起)美惡是生□生生奔競□孰與止

227c05□之　名相一起好惡從生□煩惱紛然諸業隨

227c06□造□奔走四生競馳五趣□從生至生誰能止息

227c07□是以聖人空洞其懷□無識無知□然居動用之

227c08□域□而止無爲之境□處有名之內□而宅(居)絶言

227c09□之鄕□寂寥虛曠莫可以形名□得若斯而已矣

227c10□　初二句總顯聖心□非有了別故云無識□亦

227c11□非知覺故云無知□次二句相卽無相□次二句

227c12□名卽無名□非名曰寂非相曰寥□虛曠下成前

227c13□空洞耳

227c14□乃曰眞是可是至當可當□未喩(曉)雅旨也□恐

227c15□是當之生物謂之然□彼自不然□何足以然耳

227c16□　是當之心但於名相之物□如是而轉□彼般

227c17□若之體眞至雙絶□何足以眞是至當爲般若

227c18□耶

227c19□夫言跡(象)之興異途之所由生也□而言有所不

227c20□言□跡有所不跡□是以善言言者□求言所不能

227c21□言□善跡跡者□尋跡所不能跡　此有二義□一

227c22□遺民依言求理□二論主依言答難□今皆遣之□

227c23□一令妄言會旨□二顯言卽無言□初二句雙明

227c24□過患所由由於言象□異途謂異執宗途也□而

227c25□言下二句有二義□一言象本空故□二聖心本

227c26□絶故□是以下承前正示□文甚隱奧□具云善言

227c27□言者□當言言所不能言之言□謂理非言到□故

227c28□云言所不能言□寄言顯理故云當言□如經云

227c29□無說無示□豈不說耶□又云□文字性離□豈取言

228a01□耶□以遣言之言談離言之理□方爲言所不能

228a02□言之言爾□跡可例說

228a03□至理虛玄擬心已差□況乃有言□恐所示轉遠□

228a04□庶通心君子□有以相期於文外耳　擬心下

228a05□謂一念起時已落分別□況依分別而興言象□

228a06□豈非轉遠餘文可解□然遺民師承社主□遍友

228a07□群賢□豈實執異□但嘉雅論精巧深無不至□假

228a08□問請談發揚其妙□不可執跡以輕君子

228a09□肇論新疏卷中(畢)

228a10□

228a11□

228a12□肇論新疏卷下

228a13□

228a14□　　　　五臺大萬聖佑國寺開山住持釋

228a15□　　　　源大白馬寺宗主贈□國公海印

228a16□　　　　開法大師長講沙門文才述

228a17□涅槃無名論第四　涅槃唐譯圓寂□謂四德

228a18□已備曰圓□三障已亡曰寂□卽第一義眞該通

228a19□空有佛性是也□故下文中亦□第一義□意在

228a20□於此□亦名盡諦□如宗中說□約位則凡夫具而

228a21□未證□三乘證而未極□佛果道圓證無不盡□剋

228a22□體則因果同源依正平等□在闡提不減□登極

228a23□喜非增□下論云□天地與我同根萬物與我一

228a24□體□然約出處□說有四種□一自性□二有餘□三

228a25□無餘□四無住處□體用混成四而非四□詳下可

228a26□了□無名者□二意□一約對待謂隨流名生死□返

228a27□流名涅槃□相待而生□因云涅槃□生死若寂涅

228a28□槃絶待對□誰名涅槃耶□故經云□生死及涅槃

228a29□二俱不可得□二就本體□謂名因相起相隨名

228b01□現□涅槃非相名自何生□下論云□不可以形名

228b02□得□如本經亦說□涅槃名爲强立□所以淨名杜

228b03□口遍友亡言□只爲無名故不說示□雖秦王首

228b04□唱論主發揮□共稟敎源述而不作

228b05□僧肇言□肇聞天得一以淸□地得一以寧□君王

228b06□得一以治天下　表端不稱臣而稱名□方外

228b07□之高也□後世弗能亦有臣稱□天得下語出老

228b08□氏□一謂自然之道□三者得一□然後能淸寧等

228b09□伏惟□陛下叡(聖)哲(智)欽(敬)明道與神會□妙契環

228b10□中理無不統(貫)游刃萬機弘道終日□威被蒼生

228b11□垂文作則(法)所以域中有四大□而王居一焉

228b12□　尙書叡哲舜德□欽明堯德□以二帝之德美秦

228b13□王也□道謂至道屬涅槃也□神謂興之神智證

228b14□會此也□環中者□出莊子□彼齊物篇云□樞始得

228b15□其環中以應無窮□彼喩世之是非互指□彼此

228b16□相反如環而無窮□環中之虛則無是非之可

228b17□寄□以況道也□理無不統□謂衆理悉貫也□威被

228b18□下歎武以禦難文以經世□謂垂布文敎與世

228b19□爲法□四大者□老氏云□天大地大道大□而王亦

228b20□大等

228b21□涅槃之道蓋是三乘之所歸□方等之淵府□渺

228b22□□希夷絶視聽之域□幽致(旨)虛玄□殆非群情

228b23□之所測　根異有三所歸元一□三乘出界雖

228b24□殊□然放捨身命□共以大涅槃爲究竟之宅□渺

228b25□□者□水大之貌□幽致下如叢筠□身子地滿智

228b26□雲智尙非知□況凡淺群情耶

228b27□肇以人微猥蒙國恩□得閑居學肆□在什公門

228b28□下□十有餘載□雖衆經殊致勝趣非一□然涅槃

228b29□一義常以聽習爲先　十有下□瑤公云□十九

228c01□見什□三十一亡□雖衆下隨經所詮□宗趣無窮□

228c02□涅槃之義先所聽習

228c03□但才識暗短雖屢(頻)蒙誨喩□猶懷疑漠漠□爲

228c04□竭(盡)愚不已(止)□亦如似有解□然未經高勝先

228c05□唱□不敢自決□不幸什公去世諮參無所□以爲

228c06□永慨　漠者□瑤云□不分明也□然未下論主謙

228c07□云□雖似有解□未曾經於高勝之人先示□不敢

228c08□自判以爲必然□什弘始十一年終

228c09□而陛下聖德不孤□獨與什公神契□目擊道存□

228c10□快盡其中方寸□故能振(擧)彼玄風以啓末俗

228c11□　論語云□德不孤必有□□由秦建德□感什而來□

228c12□同聲相應妙趣莫逆□故心神符合□目擊下莊

228c13□子略云□溫伯雪子適齊□仲尼見之兩無一言□

228c14□子路問之曰□若人者目擊而道存焉□謂目相

228c15□擊觸已達道意□方寸心也□二人同心□以弘法

228c16□化開悟末世之俗□風敎也□啓開也

228c17□一日遇蒙答安城侯姚嵩書問無爲宗極□何

228c18□者□夫衆生所以久流轉生死者□皆由著欲故

228c19□也□若欲止於心□則無復生死□旣無生死潛神

228c20□玄默□與虛空合其德□是名涅槃矣□旣曰涅槃□

228c21□復何容有名於其間哉　姚嵩者□亦秦之宗

228c22□枝□依唐弘明集十八□略云□秦王先有詔云□夫

228c23□道者以無爲爲宗□姚嵩難云□不審明道之無

228c24□爲爲當以何爲體□若以妙爲宗者□雖在帝先

228c25□而非極等□秦王答略云□吾意以謂□道止無爲

228c26□未詳所以宗也□末又云□夫道以無寄爲宗□若

228c27□求寄所在□恐乃惑之大者也□文多不載無爲

228c28□卽涅槃也□因依生死推至涅槃故云流轉等□

228c29□生死果也□必自因招故云著欲故也□若欲下

229a01□明返生死而復涅槃□無復下□前以明潛神

229a02□者□冥潛心神也□玄默者□準寂□默是漠字俱

229a03□通□玄妙寂默謂涅槃也□虛空擧喩無相略同□

229a04□故言合德□集中德作體字□旣曰下正顯意□謂

229a05□無爲宗極返生死有爲□證涅槃無爲□無相無

229a06□名何體何宗□恐心有所係□當以無寄爲宗耳

229a07□斯乃窮微言之美□極象外之談者也□自非道

229a08□參(合)文殊德□(各)慈氏□孰能宣揚玄道爲法城

229a09□塹□使夫大敎卷而復舒□幽旨淪而更顯　初

229a10□二句美其解深□微言者經論也□得經論之□美

229a11□趣盡物外之高談□自非下歎其德遠□王者四

229a12□海之尊三寶之主□歎雖過實勢合如斯使夫

229a13□下謂佛法大敎卷而復伸□無名幽旨沈而又

229a14□彰□皆王之力也

229a15□尋玩慇懃不能暫捨□欣悟交懷手舞弗暇

229a16□　謂所得旣深欣感亦厚□不期於舞手□自舞之

229a17□舞之弗止□亦應足之蹈之

229a18□豈直當時之勝軌□方乃累劫之津梁矣　敎

229a19□旣弘闡利及無窮

229a20□然聖旨淵玄理微言約(少)可以匠(法)彼先進拯

229a21□拔高士□懼言題(名)之流□或未盡上意□庶擬孔

229a22□易十翼之作□豈貪□文□圖以弘顯幽旨□輒(特)

229a23□作涅槃無名論□論有九折十演□博采衆經託

229a24□證成譬□以仰述陛下無名之致□豈曰關詣神

229a25□心窮究遠當聊以擬議(法)玄門□班(布)喩學徒耳

229a26□　可以下謂無名之旨深妙□唯可法於先進

229a27□拔高士之疑也□懼言題等者□謂守名言之輩

229a28□但聞無名□未能盡解上意上屬王也□司馬遷

229a29□紀事以帝爲上□故庶擬下謂比擬十翼□以作

229b01□十演且被□守言後進之輩□易本伏羲□卦□文

229b02□王繇辭□周公繫爻□孔子作十翼□卽上彖下彖

229b03□等□今九折十演彷彿于斯□豈貪下不在廣文

229b04□而在演旨□輒作下可知□豈曰下雖作演論□

229b05□不敢自謂關涉造詣神妙之心□極盡玄遠允

229b06□當之理□聊以下但倣法妙理之門□布曉學者

229b07□爾

229b08□論末章云□諸家通第一義諦□皆云廓然空寂

229b09□無有聖人□吾常以爲乖殊太甚逕庭不近人

229b10□情□若無聖人知無者誰　末章者答□姚嵩書

229b11□末後之章□廓然下時計勝義空寂不容有聖□

229b12□吾常下正明□乖殊差異也□下二句莊子文□林

229b13□希逸云疆界相遠也□今言太甚□蓋遠之又遠□

229b14□若無下反□□由證勝義故爲聖人□今爲無有

229b15□者證無者非聖而誰□無指空寂

229b16□實如明詔□實如明詔□夫道恍惚窈冥其中有

229b17□精□若無聖人誰與道游□頃諸學徒莫不躊躇

229b18□道門怏怏此旨□懷疑終日莫之能正　初二

229b19□句正許□夫道下出理□恍惚下文借老氏□彼云□

229b20□恍兮惚□其中有物□窈兮冥□其中有精□謂有無

229b21□難象故云恍惚□深窈□測故云窈冥□以窈冥

229b22□目空寂□有精目聖人□躊躇者□將進將退之貌□

229b23□怏怏謂中心鬱滯不通之謂

229b24□幸遭高判□宗徒[怡-台+□](火麥切)然□關之□□蔚登玄

229b25□室□眞可謂法輪再轉於□閻浮道光重映於千

229b26□載者矣　[怡-台+□]破帛聲喩疑情破也蔚草木盛

229b27□貌□玄室謂勝義涅槃意云□達逢明君高見判

229b28□決□疑蓋[怡-台+□]然而裂□□關者盛登於玄室也□眞

229b29□可謂下歎

229c01□今演論之作(立)旨曲辨涅槃無名之體□寂彼廓

229c02□然□排方外之談　作意有三□一演無名二寂

229c03□異說□三按梁傳□亦有什公長往□翹思彌□惑

229c04□而作也□雲庵云□寂者息也□息諸家廓然斷見

229c05□也□排斥逐也□前文別無□方外之說□今兼排

229c06□斥□意謂當時學流計空廓無聖□方爲物外或

229c07□排權小界內生死界外涅槃等□今體用不二

229c08□誰內誰外耶□故下云□標其方域不亦邈哉

229c09□條牒如左□謹以仰呈□若少參(同)聖旨□願□存

229c10□記如其有差□伏承指授僧肇言　條謂條段□

229c11□牒謂紙未有時但書簡牒今從古用□條段十

229c12□演于牒以進□指授者□指示敎授謙禮於君□本

229c13□傳云□興覽之答旨慇懃備加讚述□□令繕寫

229c14□班諸子姪□其爲時所推重如此

229c15□泥曰泥洹涅槃此三名前後異出□蓋是楚夏

229c16□不同耳□云涅槃音正也　西來梵僧五竺不

229c17□同□鄕音成異□亦猶此方楚夏輕重

229c18□九折十演者　折謂折辨□有名興難曰折□演

229c19□謂流演□無名通情曰演

229c20□開宗第一　十演之一也□開張也□宗本也□初

229c21□略張宗本令識大義□後方折演委細巧示□令

229c22□人深入□倣於孝經命章云爾□後之九演宗此

229c23□演此

229c24□無名曰□經稱有餘涅槃無餘涅槃者□秦言無

229c25□爲□亦名滅度　欲明無名之致□故牒有名之

229c26□二□竟顯此二應物假號□以悟眞常無名之妙

229c27□無爲者□取乎虛無寂寞妙絶於有爲□滅度者□

229c28□言其大患永滅超度四流　無爲據體而言□

229c29□滅度息障而稱□分段變易爲大患□欲見有癡

230a01□爲四流

230a02□斯蓋是鏡像之所歸□絶稱謂之幽宅也　初

230a03□句喩況□以明所歸□後句法說□略彰無名□有無

230a04□之跡如鏡中之像□像虛歸鏡跡虛歸性□此句

230a05□絶相下句離名□幽宅目涅槃□以是三乘九流

230a06□之所歸處□義言宅也□問若云絶稱□何立二名

230a07□而曰有餘無餘者□良是出處之異號□應物之

230a08□假名耳　出處猶動靜也□出名有餘處名無

230a09□餘□出處不同有無名異□應物而有□不應則無

230a10□以故爲假

230a11□余嘗試言之□夫涅槃之爲道也□寂寥虛曠不

230a12□可以形名得□微妙無相不可以有心知□超群

230a13□有以幽升□量太虛而永久□隨之弗得其□□迎

230a14□之罔(不)眺(見)其首□六趣不能攝其生□力負無以

230a15□化其體□潢□恍惚若存若往□五目莫睹其容□

230a16□二聽不聞其響□冥冥□□誰見誰曉□彌綸靡

230a17□所不在□而獨曳(出)於有無之表　夫涅下總十

230a18□九句□初句標體餘皆辨相□卽自性淸淨涅

230a19□槃通凡及聖□如出現經體性眞常門□初二對

230a20□皆上句顯相□下句顯離□前離名相後離心緣□

230a21□群有下二十五有離苦也□量太下量等太虛

230a22□而永久□妙存非空也□隨之下二句非前後際□

230a23□離無常也□六趣下二句生滅離也□亦離無我□

230a24□謂涅槃眞我有實主宰自在義故□不能攝之

230a25□令生化之令滅□此約破二乘末四倒以釋□潢

230a26□□下積水成池曰潢□水大曰□□今取廣大之

230a27□義□存往難定故云恍惚謂言存此邈然往彼

230a28□謂言往彼□居然存此□亦如老氏□大曰逝逝曰

230a29□反□亦可存往猶有無也□五目下成前無相□五

230b01□目卽五眼□二聽卽二耳□成前無名□冥冥下冥

230b02□幽也□目深曰□□今取深義□誰見誰曉成前離

230b03□心□彌綸者□包羅之義□靡所不在者□華嚴云□

230b04□法性遍在一切處等

230b05□然則言之者失其眞□知之者反其愚□有之者

230b06□乖其性□無之者傷其軀　不知非名非相□强

230b07□言强知□故失眞而反愚□不知非有非無强謂

230b08□有無□故乖性而傷軀□傷軀者□身本性起今旣

230b09□爲無□故自傷身□東安莊公云□有質不成□搜源

230b10□則冥□無質不成□緣起萬形

230b11□所以釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於毘耶□須

230b12□菩提唱無說以顯道□釋梵絶聽而雨花　通

230b13□引三事□前二明無說□後一兼明無聽□反證前

230b14□言之者失其眞□摩竭國名□法華說□如來成佛

230b15□三七日中而不說法□智論第七云□佛得道五

230b16□十七日不說等□義言掩室也□淨名經事可知□

230b17□釋梵等者□大品般若自天主品以來□須菩提

230b18□依幻化喩□廣說甚深般若無說無聽之理□至

230b19□散花品釋提桓因及三千大千世界中四天王

230b20□等□化作天花散佛及大衆上等□意云□須菩提

230b21□以說聽空□故說而無說□以顯實相□諸天解空

230b22□聽而無聽□爲供深法故散花也

230b23□斯皆理爲神遇□故口以之而默□豈曰無辨□辨

230b24□所不能言也　斯皆者□通指上三□唯證相應□

230b25□所以口皆默也□非謂釋迦淨名無樂說之辯□

230b26□但有辯而不能說也

230b27□經曰□眞解脫者□離於言數□寂滅永安無始無

230b28□終□不晦不明不寒不暑□湛若虛空無名無說□

230b29□論曰□涅槃非有亦復非無□言語道斷心行處

230c01□滅　義引涅槃淨名等經□涅槃第五廣說眞

230c02□解脫相□二十一中亦說□涅槃非諸相故□淨名

230c03□阿□佛品說觀實相□文亦多同□細引恐繁□大

230c04□義涅槃之□體卽是諸法實相第一義□空絶於

230c05□名數離諸對待□性本自離非方便也□論卽中

230c06□論

230c07□尋夫經論之作(立)豈虛□(造)哉□果有其所以不

230c08□有故□不可得而有□有其所以不無故□不可得

230c09□而無耳　詮理爲敎□苟無其理□豈虛造其文

230c10□矣

230c11□何者(徵)本(尋)之有境□則五陰永滅□推之無鄕則

230c12□幽靈不竭(盡)幽靈不竭則抱一湛然□五陰永滅

230c13□則萬累都捐(棄)萬累都捐故與道通同□抱一湛

230c14□然故神而無功□神而無功故至功常存□與道

230c15□通同故沖(深)而不改□沖而不改故不可爲有

230c16□至功常存故□不可爲無　初二對有無雙非□

230c17□二種苦陰已亡□故云永滅□無亦非鄕□但有無

230c18□疆域兩異□義言鄕也□般若妙存□故云不竭□與

230c19□理冥一□故云抱一□惑業苦事如塵如沙□故萬

230c20□累□都捐者□眞解脫故亦可五陰□永滅樂也□幽

230c21□靈不竭我也□抱一湛然常也□萬累都捐淨也□

230c22□與道通同者□三事四德無異體□故抱一下明

230c23□體神而下顯用□無功者□卽神而常湛故□常存

230c24□者□雖曰無功□神應無息故□故涅槃經云□能建

230c25□大義□後四句約體以明非有□就用以明非無□

230c26□體用一源故□非有非無□若各說者□五陰滅故

230c27□萬累捐□萬累捐故與道同□與道同故沖而不

230c28□改□沖而不改□故不可爲有□相□釋成前本之

230c29□有境等□已上約體用可例說

231a01□然則有無絶於內□稱謂淪於外□視聽之所不

231a02□□(及)四空之所昏昧□恬焉而夷(平)□然而泰(通)

231a03□九流於是乎交歸□衆聖於是乎冥會　此亦

231a04□□前而起□初句絶二種相□次句離二種名□視

231a05□聽下由非名相□故視聽不及□四空者□卽四無

231a06□色□昏昧者□謂涅槃非四空之定□若以此求之□

231a07□則何能明了□故云昏昧□恬焉下復成前義□何

231a08□故爾耶□以其恬焉而夷等□九流有二□一云九

231a09□地□一云治世九流□卽道儒墨名等□衆聖三乘

231a10□也意云□涅槃之道是九流所歸□衆聖所會□王

231a11□成不二殊途而同歸

231a12□斯乃希夷之境太玄之鄕□而欲以有無題榜

231a13□標(指)其方域而語其神(妙)道者□不亦邈(遠)哉

231a14□　涅槃之道非聲非色□豈可以有餘爲有□無餘

231a15□爲無□依名榜示標指處□所謂王宮託質爲有□

231a16□雙林息跡爲無□而說其妙道□豈不遠乎□以成

231a17□前文應物之假名爾

231a18□□體第二　九折之一也□□考□也□因前說

231a19□涅槃之體非有非無□故今折之□體竟何在□此

231a20□假二乘有無之問□以破其執

231a21□有名曰□夫名號不虛生□稱謂不自起　稱謂

231a22□言說也□約義生名□因名起說

231a23□經稱有餘涅槃無餘涅槃者□蓋是返本之眞

231a24□名神道之妙稱者也□請試陳(布張)之　返本無

231a25□餘之名□神道有餘之號□謂隱現難測曰神□往

231a26□來所遊曰道

231a27□有餘者□謂如來大覺始興□法身初建□□八解

231a28□之淸流□憩七覺之茂林積萬善於曠劫□蕩無

231a29□始之遺塵　三乘之人斷煩惱障□寂無喧擾

231b01□謂之涅槃□有餘緣等未滅故名有餘□論意謂□

231b02□正覺成佛積德斷障自利利他等□皆有餘樂

231b03□也□如來者□乘如實道來成正覺□揀於分小之

231b04□覺□故云大覺□戒等五分名爲法身□依報而住□

231b05□故此先後□八解者□因修八觀隨得解脫□卽內

231b06□有色等□此能淨惑喩□淸流□七覺者□謂念擇

231b07□等覺分□佛已修圓如休息於茂林□上明果滿

231b08□下明因圓□積萬下大小皆說三僧祇數六度

231b09□萬行□然義復殊不繁具示□蕩無下明斷惑□

231b10□樹下合斷□謂三十四心等□□汚淨智喩于塵

231b11□也

231b12□三明鏡於內神光照於外□結僧那於始心□終

231b13□大悲以赴難　三明卽知三世生死之智□在

231b14□心明內鑑他爲外□僧那梵音□此云弘誓□難

231b15□者□謂生死界□以如來初心結誓盡度生界□故

231b16□成佛已酬願利生

231b17□仰攀玄根俯提弱喪□超邁(出)三域獨蹈(踐)大方□

231b18□啓八正之平路坦(平)衆庶之夷途□騁六通之神

231b19□驥□乘五衍之安車　此顯利生之儀□仰向上

231b20□也□俯就下也□玄根喩理□弱喪者□弱而失國□

231b21□喩背覺合塵□此意如人救溺上攀於樹□下拯

231b22□溺者則身不陷□如來亦爾□本智照眞後智救

231b23□物□生死不縛□次二句明超□三域卽三界□界外

231b24□名爲大方□亦二空之理也□佛獨踐之□以小敎

231b25□說唯悉達一人具遍覺性□故八正者□謂正見

231b26□正思等□衆庶者□庶謂庶□卽異見外道□謂大

231b27□開八正以坦諸邪□邪徑不平由坦而夷故□騁

231b28□謂馳騁□駿馬曰驥□神通化物應機敏速□故喩

231b29□神驥梵云衍那□此云乘□卽五乘之法□謂戒善

231c01□諦緣六度等□安車者□雲庵云□三乘出三界人

231c02□天出三途□故云安也□化儀大況□啓正□邪運

231c03□通說法

231c04□至於出生入死與物推移□道無不洽(霑)德(恩)無

231c05□不施□窮化母之始物□極玄樞之妙用　初二

231c06□句明隨機宜生則出宜滅則入□但益物是懷

231c07□推移何定□意兼隨類之化□次二句明化博□謂

231c08□八正等布三界俱霑□五衍齊運群機皆濟□化

231c09□母下道書以氣爲化母□雲庵云□因緣能生諸

231c10□法□如化母也□玄樞喩智□門樞運轉□喩後智應

231c11□動□然此上句擧化境□下句明化智□謂窮盡因

231c12□緣生物之理□極其智用□說因緣生滅之敎□知

231c13□可度者度之□不可度者存之□又知宜大宜小

231c14□等□由斯而知所以極智妙神用而化矣

231c15□廓(靜)虛宇於無疆□耀薩雲以幽燭□將絶□於

231c16□九止□永淪太虛　初句所證□次句能證□梵語□

231c17□薩雲若□此云一切智□謂騰耀智光深照前理□

231c18□□微兆也□九止九地也□太虛無餘也□欲結有

231c19□餘之名□先擧證理入寂□詳此折意□謂如來本

231c20□欲淪虛□但餘緣不盡居有餘

231c21□而有餘緣不盡□餘跡不泯□業報猶魂聖智尙

231c22□存□此有餘涅槃也　通有四事□一餘緣卽度

231c23□餘之機□二餘跡卽所依之身□三餘業卽感報

231c24□之業猶有魂氣□四聖智未滅皆有餘也

231c25□經曰□陶冶塵滓如鍊眞金□萬累都盡而靈覺

231c26□獨存　初二句喩說塵如萬累□金如靈覺□

231c27□穢去而眞金現□萬累盡而靈覺存□陶謂陶汰□

231c28□冶鎔冶

231c29□無餘者□謂至人敎緣都訖□靈照永滅廓爾無

232a01□□故曰無餘　緣跡旣了□業智兼亡□皆無所

232a02□餘

232a03□何則(徵)夫大患莫若於有身□故滅身以歸無□

232a04□勞勤莫先於有智□故絶智以淪虛　文有二

232a05□對□皆初句擧患□後句欣寂□初身後智如文可

232a06□了□老氏云□吾有大患爲吾有身

232a07□然則智以(因)形倦形以智勞□輪轉修(長)途疲而

232a08□弗已　欲養其形智慮籌□□是智因形而疲

232a09□倦□智旣籌慮□反使其身晝夜勞作□是形因智

232a10□而勞□因此相役於生死長途□如輪運轉雖疲

232a11□弗止

232a12□經云□智爲雜毒形如桎梏□淵默以之而遼(遠)

232a13□患難以之而起　智慮不一故云雜□毒如世

232a14□毒藥□能損命故□桎梏刑器□械足曰桎□械手曰

232a15□梏□桎梏禁人□人實厭之□形能患人□厭亦應

232a16□爾□淵默下示過□淵默謂無餘□身智兼存而有

232a17□二過□一遠於無餘□二生於勞患

232a18□所以至人灰身滅智捐形絶慮□內無機照之

232a19□勤外息大患之本□超然與群有永分□混爾與

232a20□太虛同體□寂焉無聞□□焉無兆□冥冥長往莫

232a21□知所之(往)　至人謂如來□體質名身□容儀爲

232a22□形□灰身乃捐其形患□智卽心體慮卽心用□滅

232a23□智乃絶其思慮□次二句釋成無患□超群下六

232a24□句明益□一超群有離生滅相□二同太虛顯無

232a25□爲益□三非聲非色□四究竟不退

232a26□其猶燈盡火滅膏明俱竭□此無餘涅槃也

232a27□　燈火喩身智□膏明喩形慮

232a28□經云□五陰永盡□譬如燈滅　五陰身心通體

232a29□然則有餘可以有稱□無餘可以無名□無名立

232b01□則宗虛者□欣尙於沖默□有稱生則懷德者□彌

232b02□仰於聖功□斯乃典誥之所垂文□先聖之所軌

232b03□轍　初二句謂有斯二理□可立二名□次二句

232b04□正彰所益□宗虛謂二乘小機性本好滅□依名

232b05□求實而入無餘□懷德謂六度大人□性好立德□

232b06□依名求實而仰有餘□後之二句□一聖敎定量

232b07□故□二先聖軌轍故

232b08□而曰□有無絶於內稱謂淪於外□視聽之所不

232b09□□□四空之所昏昧□使夫懷德者自絶□宗虛者

232b10□靡託　初四句引前違文□後二句顯失二機

232b11□無異杜耳目於胎[穀-禾+卵](卵)掩玄(夫)象於□外□而

232b12□責夫宮商之異□辨緇素之殊者也　玄象天

232b13□上星彩□□謂□漢□宮商五音之二□合擧二喩□

232b14□以喩外亡名相內絶有無□二喩影略□具云掩

232b15□玄□象於□外□□琴瑟於堂中□□責盲□之徒□

232b16□令辨玄象黑白之殊□琴聲宮商之異□何由能

232b17□之□法中意云□內存有無□外存稱謂□猶恐不

232b18□入□今內外雙絶□何以寄懷而悟入

232b19□子徒知遠推至人於有無之表□高韻絶唱於

232b20□形名之外□而論旨竟莫知所歸□幽途故自蘊

232b21□而未顯□靜思幽尋寄懷無所　初二句擧得□而

232b22□論下顯失□至人者□卽涅槃也□出現疏云□雖明

232b23□現身卽涅槃用大□有無下謂雙絶名相□幽途

232b24□者□幽深途徑□謂無名相而引物□物不能造□是

232b25□自蘊藏□靜思下卽有名者□尋思無所措懷

232b26□豈所謂朗大明於冥室□奏玄響於無聞者哉

232b27□　大明日也□謂若名相雙絶□不應根宜□不可

232b28□謂之明□日於暗室□令見其相奏妙音於未

232b29□聞□使聽其玄□皆約名相以難

232c01□位體第三　十演之二也□位猶安也□亦立也□

232c02□因有名□體寄懷無所□故今位之

232c03□無名曰□有餘無餘者□蓋是涅槃之外稱□應物

232c04□之假名耳　外稱亦强名也

232c05□而存稱謂者□封名□志器象者耽形　由言封

232c06□名志器耽象□所以雙亡□楞伽云□名相常相隨

232c07□而生於妄想

232c08□名也極於題目□形也盡於方圓□方圓有所不

232c09□象□題目有所不傳□焉可以名於無名□而形於

232c10□無形者哉　初二句彰名相所盡□世間物象

232c11□非方則圓□次二句正明妙體□非象故方圓何

232c12□能象□非名故題目何所傳□大□象是寫字□後

232c13□二句正顯不可□名但名於可名□象但象於可

232c14□象□無名無象之體□焉可强名强象哉□題云涅

232c15□槃無名

232c16□難序云□有餘無餘者□信是權寂致(立)敎之本

232c17□意□亦是如來隱顯之誠跡也　初句牒前名

232c18□家□有餘無餘之文□信是下縱是權宜□縱有

232c19□二意□一權寂是無餘□隨宜方便□故云權也□立

232c20□敎是有餘□皆如來化生之本意□二隱顯之實

232c21□跡□隱爲無餘□顯爲有餘

232c22□但未是玄寂絶言之幽致□又非至人環中之

232c23□妙術(道)耳　奪也□前是權寂立敎之意□未是

232c24□玄寂絶言之致□無相故玄□無名故寂□前是隱

232c25□顯之跡□亦非環中之妙□環中之妙豈容隱顯

232c26□子徒不聞正觀之說歟□維摩詰言□我觀如來

232c27□無始無終□六入已過三界已出□不在方不離

232c28□方□非有爲非無爲□不可以識識□不可以智知□

232c29□無言無說心行處滅□以此觀者乃名正觀□以

233a01□他觀者非見佛也□放光云□佛如虛空無去無

233a02□來應緣而現□無有方所　初句告問者□經說

233a03□正觀□子獨未聞耶□維摩下亦約義引之□無始

233a04□下三句顯超□生相已盡故云無始□滅相又亡

233a05□故云無終□又三際已斷故□六入六根也□根境

233a06□相入故名六入□已過者無漏淨色不入塵故□

233a07□三界下界繫已亡故□不在下四句遮表同時□

233a08□不可下四句顯體深玄□以此下結揀邪正□皆

233a09□古譯之經與今經少殊□放光下卽義□引彼經

233a10□第三十卷法上菩薩答薩陀波崙所問之意□

233a11□大疏云□若有方所此現彼無□無方所故感

233a12□處卽形□此前皆示自性涅槃□下示無住□亦應

233a13□化涅槃也

233a14□然則聖人之在天下也□寂寞虛無無執無競□

233a15□導而弗先□感而後應　承前經意以辨□前云□

233a16□佛如虛空隨緣而現□故云在天下□謂應無不

233a17□周與體同遍□寂寞下顯非聲色□身非執受故□

233a18□二執永無故竟諍也□無諍是涅槃故□導而下

233a19□因感而導□疾前無藥故

233a20□譬猶幽谷之響明鏡之像□對之弗知其所以

233a21□來□隨之罔識其所以往□恍焉而有□惚焉而亡□

233a22□動而逾寂□隱而彌彰□出幽入冥變化無常

233a23□　顯無住也□初四句喩說□後六句法喩皆通□谷

233a24□鏡皆喩無名之體□對鏡之質□呼谷之人皆喩

233a25□能感之機□若響若像皆喩於應□於中像喩應

233a26□身□響喩說法□感之而來謂之有餘□來實非來□

233a27□雖對之而不知所從□不住有餘也□感謝而往

233a28□謂之無餘□往實非往□欲隨之而不知所向□不

233a29□住無餘也□喩意可知□動卽有也□隱卽無也□機

233b01□見去來聖無所住□故云動而等□出幽下釋成

233b02□出無入有棄有入無□變化權宜理非常準□無

233b03□名之道□譬月印空虧盈不遷出入常湛

233b04□其爲稱也(二名)因應而作□顯跡爲生□息跡爲

233b05□滅□生名有餘□滅名無餘　生滅因乎顯息□有

233b06□無復由生滅□隨跡而起□非假名何

233b07□然則有無之稱本乎無名□無名之道于何不

233b08□名　有無跡也□末也無名□實也□本也跡從□實

233b09□現末自本名

233b10□是以至人居方而方□止圓而圓□在天而天□處

233b11□人而人　承前于何不名□以示用也□逐器應

233b12□形無不能也□方圓喩殊機□應天爲天□應人名

233b13□人□同類攝生無擇鹿馬居士宰官等□如本經

233b14□廣示

233b15□原(窮)夫能天能人者□豈天人之所能哉□果以

233b16□非天非人故□能天能人耳　是天是人之定

233b17□報□豈能應天應人而現形□正由非天非人□所

233b18□以能應天人□有體方用

233b19□其爲治(化)也□應而不爲因而不施□因而不施

233b20□故□施莫之廣□應而不爲故□爲莫之大　現身

233b21□名應□感而後應□聖不爲也□現通說法名施□因

233b22□機而作□聖不施也□施作也□平聲□起信論示用

233b23□大云□第一義諦無有世諦□離於施作□但隨衆

233b24□生見聞得益等□莫之者□含具二意□一最大最

233b25□廣故□如衆生界一時皆感□亦一時普應□此應

233b26□之大更無大於此者□施例之□二忘廣大之相□

233b27□亦云莫之□如下云

233b28□爲莫之大□故乃返於小成□施莫之廣□故乃歸

233b29□乎無名　莫之者□亦忘乎至大至廣之相也□

233c01□由忘乎大□故曰小成□但寄小以遣大□豈住小

233c02□成□由忘乎廣故歸無名□總前意云□謂依體起

233c03□用卽用恒體□非體時不用用時不體□體用無

233c04□住無不住也

233c05□經曰□菩提之道不可圖度□高而無上廣不可

233c06□極□淵而無下深不可測□大包天地細入無間□

233c07□故謂之道　經卽太子本起瑞應經也□菩提

233c08□□藏中般若故□圖度思慮也□何故不可耶□以

233c09□高而無上等□謂高深有際可思□上下無窮故

233c10□不可也□天地至大智又包含□無間至小智復

233c11□入中無間□如子微極細無中間也□以證涅槃

233c12□體大用廣

233c13□然則涅槃之道□不可以有無得之明矣

233c14□而惑者睹神變因謂之有□見滅度便謂之無□

233c15□有無之境妄想之域□豈足以標榜玄道□而語

233c16□聖心者乎　執跡迷本□亦猶逐派而亡源□且

233c17□略標涅槃□令其知有□而於正位猶爲剩名□計

233c18□跡爲實空花結果

233c19□意謂至人寂□無兆隱顯同源□存不爲有亡

233c20□不爲無　至人法身德也□正位之中有無幾

233c21□微□亦不形兆□故云寂□□餘可了

233c22□何則佛言□吾無生不生□雖生不生無形不形□

233c23□雖形不形以知存不爲有　初句放光□卽彼

233c24□二十六中文□無形下亦義□引放光涅槃等經□

233c25□以知下論斷□生謂四生□無生不生者□猶云無

233c26□一生而不生□形謂六道萬類之形□猶云無一

233c27□形而不形□何者□如忍辱太子等胎生也□雁王

233c28□鸚鵡卵生也□頂生手生濕生也□爲天爲鬼化

233c29□生也□四生攝於萬類□如涅槃三十二云□菩薩

234a01□摩訶薩受□身乃至鹿□龍蛇等身□然但由

234a02□感起卽應而眞故□復云不生不形□卽不爲有

234a03□也

234a04□經云□菩薩入無盡三昧□盡見過去滅度諸佛□

234a05□又云□入於涅槃而不般涅槃□以知亡不爲無

234a06□　初引晉華嚴□卽安住長者□成就法門名不

234a07□滅度□所得三昧名無盡佛性□唐譯名佛種無

234a08□盡□梵云三昧□此云正思亦云正受□無盡者□以

234a09□佛性無盡□故入此三昧見三世佛亦無盡□又

234a10□此宗中三世互現故□現在中見過未佛也□廣

234a11□示如經□後引義同□卽本經二十一中之義□是

234a12□知□檀塔下勝觀元存□靈鷲山中釋迦常在□

234a13□莫隨妄想見有去來

234a14□亡不爲無□故雖無而有□存不爲有故□雖有而

234a15□無□雖有而無□所謂非有□雖無而有□所謂非無

234a16□　□前以顯二非之中□無住涅槃□跡不可執

234a17□然則涅槃之道果出有無之域□絶言象之逕

234a18□斷矣　四法皆非□眞應莫羈□有無不住言象

234a19□何及□敎明如鏡理直似絃□喩合符契義皎白

234a20□晝斷然超絶□無襲前惑

234a21□子乃云□聖人患於有身□故滅身以歸無□勞勤

234a22□莫先於有智□故絶智以淪虛□無乃乖乎神極□

234a23□傷於玄旨者也　此非答前正問□以前名家

234a24□□入無餘□所以云□身爲大患□智爲雜毒□此見

234a25□淺近過患良深□故答問已□兼破此(計初□計)無乃

234a26□下責非□神極者□神妙至理□玄旨者□幽玄經

234a27□旨

234a28□經曰□法身無相應物以形□般若無知對緣而

234a29□照　晉經三十二略云□淸淨法身非有非無□

234b01□隨衆生所應□悉能示現□下對卽諸部般若之

234b02□意□無身而形□非心而照□引此意明□身心尙無

234b03□勞患何起

234b04□萬機頓赴而不撓其神□千難殊對而不干其

234b05□慮□動若行雲止猶谷神□豈有心於彼此□情繫

234b06□於動靜者乎　般若無知也□初四句法說萬

234b07□機大數也□不撓有二□一由機感故□如水澄月

234b08□現□二由無思故如摩尼出生□千難例同□次二

234b09□句喩明有餘名動□如行雲無餘名靜□猶谷神

234b10□也□谷神出道經□彼云□谷神不死□後二句正明

234b11□無心

234b12□旣無心於動靜□亦無相於去來　法身無相

234b13□也□初句□前□後句例身□以釋前文法身無相□

234b14□去爲無餘□來爲有餘

234b15□去來不以相故□無器而不形□動靜不以心故□

234b16□無感而不應　□前雙明身心□以成前文□應

234b17□物而形對緣而照

234b18□然則心生於有心□相出於有相　機有身心

234b19□之感而聖□有身心之應

234b20□象非我出故□金石流而不焦□心非我生故日

234b21□用而不動□□□(多)自彼□於我何爲　象非

234b22□聖出□心非聖生□旣由機感而現□此身此心何

234b23□患何勞□故出現疏云□象非我有□自彼器之虧

234b24□盈□心非我生□豈普現之前後□金石下卽莊子

234b25□逍遙篇云□大旱金石流□土山焦而不熱等

234b26□所以智周萬物而不勞□形充八極而無患□益

234b27□不可盈□損不可虧　八極八方之極際也□無

234b28□心之心遍知一切而何勞□非身之身分應八

234b29□方而弗患□至于遣侍問候□只□禮儀□答以輕

234c01□安俯隨世範□豈曰小疾須乳爲雷居士呵哉□

234c02□後二句以身心無爲□故非所損益□初句擬繫

234c03□辭

234c04□寧復□□中逵□壽極雙樹□靈竭天棺□體盡焚

234c05□燎者哉　長阿含等說□如來向拘尸羅城中

234c06□路背痛□令弟子四疊僧伽黎樹下休息等□天

234c07□棺卽金棺也□依古聖輪王葬儀而作□故言天

234c08□棺□意云□身心非有自感而興□非益能盈非損

234c09□可虧□豈同小乘之見半路背痛雙林壽終□靈

234c10□智滅於天棺□聖體灰於焚燎也

234c11□而惑者居見聞之境□尋殊應之跡□秉執規矩

234c12□以擬大方□欲以智勞至人形患大聖□謂捨有

234c13□入無□因以名之□豈可謂采微言於聽表□拔玄

234c14□根於虛壤者哉　初二句法說□次二句喩明□

234c15□方曰規□圓曰矩□今之梓匠所用斗尺也□意云□

234c16□任見聞之情執殊應之跡□欲求無名之妙□如

234c17□人手執斗尺擬量大方□不知其可也□故本經

234c18□名爲二乘曲見□欲以下正明謬執□豈可下責

234c19□其淺近□言卽名言□謂有無之名應權施設□無

234c20□實體性□非名之名□故云微言□會意忘名□故云

234c21□聽表□玄根喩涅槃□出生世出世善故□事相本

234c22□空□故云虛壤□意謂□有無二種□名相兩虛□無

234c23□相無名涅槃顯現□義說采拔

234c24□徵出第四　九折之二也□徵責也□前章云□涅

234c25□槃之道果出有無之境□徵意云□有無二法攝

234c26□盡一切□如何有無之外別有涅槃之體□今詳

234c27□徵辭□包擧儒老有無之說□復引小乘有無二

234c28□爲例以徵之□下超境中皆超此有無

234c29□有名曰□夫混元剖判萬有參(雜)分□有旣有矣□

235a01□不得不無□無不自無必因於有□所以高下相

235a02□傾有無相生□此乃自然之□數數極於是　混

235a03□謂混沌□元謂根元□剖判分裂也□萬有卽萬物□

235a04□世典多說□元氣鴻□而爲混沌□形如□子□爾

235a05□後淸氣上升□穹□爲天□濁氣下沈磅□爲地□

235a06□卽混元剖判□亦一生二也□盤古生中萬八千

235a07□歲(云云)是二生三□盤古死後形分物兆□萬物叢

235a08□生□是三生萬物□今意混元已前屬無□一氣始

235a09□萌卽入有境□是無而生有也□次二對明有無

235a10□相成□所以下引老氏以結□皆明相因而起□此

235a11□乃下顯是定數□非由使令□故曰自然

235a12□以此而觀化母所育(生)理無幽顯□恢詭□怪無

235a13□非有也□有化而無□無非無也□然則有無之境□

235a14□理無不統　化母道也□亦氣也□理無下據理

235a15□而推□不論幽顯兩途之中□物有恢而大者□詭

235a16□而奇者□□而詐者□怪而妖者□姸醜多端巨細

235a17□萬狀□無非是有□旣因無而有□必自有而無□千

235a18□狀萬態皆入無也□然則下正明遍統□恢詭一

235a19□句用莊子文□已上儒老皆有此論□何晏王弼

235a20□諸儒各有申說□謂之淸談□事在通鑑諸書□故

235a21□今論主假問而遣

235a22□經云□有無二法攝一切法□又稱三無爲者□虛

235a23□空數緣盡非數緣盡　數名慧數□緣卽是慧

235a24□盡爲滅諦□謂無漏慧斷諸煩惱□證滅諦理□唐

235a25□譯名擇滅無爲□非數緣盡者□卽諸法緣離自

235a26□滅□於此三中取第二爲小乘涅槃□第三同前

235a27□儒老□自有入無□以明有無攝世出世□以無餘

235a28□卽出世法故

235a29□而論曰□有無之表別有妙道□妙於有無謂之

235b01□涅槃□請□妙道之本(體)果若有也□雖妙非無□

235b02□雖妙非無□卽入有境果若無也□無卽無差□無

235b03□而無差卽入無境□總而括(檢東)之卽而究之□無

235b04□有異有而非無□無有異無而非有者明矣

235b05□　初四句引前違文□請□正難□下意云□妙道

235b06□之體畢竟有之□體雖玄妙不可謂無□便入有

235b07□境□下無例同總而下正顯所收□意謂妙本非

235b08□有□非無者□非有卽是無□非無卽是有□未曾見

235b09□一法異有之外而爲非無者□下句例說

235b10□而曰□有無之外別有妙道非有□非無謂之涅

235b11□槃□吾聞其語矣□未卽於心也　耳雖聞其說

235b12□心未悟其理□吾聞其語矣論語文

235b13□超境第五　十演之三也□超越也□境卽有無

235b14□六塵之境□徵中欲以有無統收涅槃□演中指

235b15□二法俗諦之境□涅槃眞諦卓然超越□以破外

235b16□宗有無之見

235b17□無名曰□有無之數誠以無法不該□理無不統

235b18□(縱)然其所統俗諦而已(奪)　有無雖寬收一切□

235b19□但不收眞諦

235b20□經曰□眞諦何耶□涅槃道是□俗諦何耶□有無法

235b21□是　義引大品□道樹品云□菩薩以世諦故□示

235b22□衆生若有若無□非以第一義諦□問以屬體二

235b23□諦□□然仁王經亦以有無爲俗諦

235b24□何則有者有於無□無者無於有□有無所以稱

235b25□有□無有所以稱無□然則有生於無□無生於有□

235b26□離有無無離無無有□有無相生□其猶高下相

235b27□傾□有高必有下□有下必有高矣　初二句明

235b28□二法相因□由有於無所以是有□下句例之□次

235b29□二句承前以生二名□然則下順明相待兩成□

235c01□離有下反顯不待皆非□有無相生下引類□非

235c02□直有無相待□至於高下是非前後等皆然也

235c03□然則有無雖殊俱未免于有也□此乃言象之

235c04□所以形(興)是非之所以生(起)豈足以統夫幽極

235c05□而擬夫神道者乎　初二句中對有之時無乃

235c06□是無□若二法相待因有生無□皆是緣有也□此

235c07□乃下隨有無而興言象□依言象而起是非□豈

235c08□足明於幽深神妙之道乎

235c09□是以論稱出有無者□良以有無之數止乎六

235c10□境之內□六境之內非涅槃之宅□故借出以祛

235c11□(遣)之　初句牒前位體中結文□六境者□古譯

235c12□六塵爲六境□皆緣生之事形□兆入有緣散入

235c13□無□豈涅槃之居宅□故假借出之言以顯高邁

235c14□庶希道之流□彷彿幽途託情絶域□得意亡言

235c15□體其非有非無□豈曰有無之外別有一有而

235c16□可稱哉　彷彿者□相似比擬也□猶言倣法玄

235c17□道而悟□如何法耶□一相絶□二言亡□不可守有

235c18□無之言而隔玄悟□體其下但可體究其非有

235c19□非無□不生知覺自與玄會□若計有無之外□別

235c20□有涅槃復入有境□豈能超之

235c21□經曰□三無爲者□蓋是群生紛繞□生乎篤(厚)患□

235c22□篤患之尤(甚)莫先於有□絶有之稱莫先於無□故

235c23□借無以明其非有□明其非有□非謂無也　經卽

235c24□羅什所譯仁王也□紛繞煩惱也□亦業也□篤患

235c25□生死也□有謂三有□有爲有漏故□絶有下謂欲

235c26□引出有爲□則無爲第一□此意佛說無爲□令群

235c27□生息有爲之患□爾借無下但假借無爲之名□

235c28□以引著有之物□令悟非有□故放光云□若無有

235c29□爲亦無無爲等□非謂非有是斷無之無□恐儒

236a01□老之流計有無遍攝一切□謂涅槃亦無之所

236a02□攝□曲引佛經有爲無爲□以爲類例□涅槃旣是

236a03□無爲亦合無攝□故合無攝□故設此難以揀之□

236a04□一揀涅槃非有無攝□二揀無爲之無□非二家

236a05□所計有無之無

236a06□搜(尋)玄第六　九折之三也□亦承前起□至下

236a07□可知

236a08□有名曰□論旨云□涅槃旣不出有無又□不在有

236a09□無　初句□前豈□曰有無之外等□次句□前

236a10□良以有無等

236a11□不在有無則不可於有無得之矣(一也)不出有

236a12□無則不可以離有無求之矣(二也)求之無所便

236a13□應都無(三也)　二所不得當求無所□究竟無體

236a14□徒說何爲

236a15□然復不無其道□其道不無則幽途可尋□所以

236a16□千聖同轍□未嘗虛返(歸)者也　初明玄體非

236a17□斷□所以千聖同歸□必有實理

236a18□其道旣存而曰不出不在□必有異旨□可得聞

236a19□乎　若斷可許不在不出□旣存何云雙離

236a20□妙存第七　十演之四也□不出不在曰妙□體

236a21□非斷絶曰存□亦示無住之深

236a22□無名曰□夫言由名起名以相生□相因可相無

236a23□相無名□無名無說□無說無聞　初三句擧妄□

236a24□後三句顯眞□可相者□相由心起□心於相上印

236a25□可分別□故言可相猶言相由心現

236a26□經曰□涅槃非法非非法□無聞無說非心所知

236a27□　本經二十一云□略謂涅槃非相非不相□非

236a28□物非不物等□無聞無謂等亦淨名文□理事善

236a29□惡等皆名爲法□今順論意□且以有無爲法□非

236b01□法不在也□非非法不出也□不出不在無說也□

236b02□無說則無聞□無聞則無知也

236b03□吾何敢言□而子欲聞之耶　此由名家執出

236b04□在之名而折非出非在之妙□願樂欲聞□故於

236b05□答前先擧妙體之玄□以拂聞相□令忘名會旨

236b06□雖然善吉有言□衆生若能以無心而受□無聽

236b07□而聽者□吾當以無言言之□庶述其言□亦可以

236b08□言也　義引大品須菩提告釋提桓因諸天子

236b09□之意□非正文也□事如前引□予以論勘經□論主

236b10□引用實有多式□或引正文□或取義引之□或出

236b11□經名□或汎擧之□或但引經中人名□或合集上

236b12□下字文□或合集兩經引之□或略或詳□細推自

236b13□見

236b14□淨名曰□不離煩惱而得涅槃□天女曰□不出魔

236b15□界而入佛界　彼經弟子品云□不斷煩惱而

236b16□入涅槃□天女下卽寶女所問經第四□寶女偈

236b17□答舍利弗云□如魔之境界□佛境界□則平等相

236b18□應爲一類□以是印見印

236b19□然則玄道在乎妙悟□妙悟在於卽眞□卽眞則

236b20□有無齊觀□齊觀則彼已莫二　初句於道貴

236b21□悟□如何悟耶□卽妄而眞故□如前云□不離煩惱

236b22□得涅槃等□次句旣不離緣而卽眞□觀色之時

236b23□莫非見空□觀空之時莫非見色□故云齊觀□彼

236b24□己目心境□心境一如□故云莫二

236b25□所以天地與我同根□萬物與我一體　天地

236b26□萬物皆境也□我卽心也□旣云同根一體□則本

236b27□無二□文似莊子

236b28□同我則非復有無□異我則乖於會通　同我

236b29□者□心境無異亦理事冥同□非復有無者□有無

236c01□之事泯絶也□異我下心境理事兩殊□不能會

236c02□證冥同也□詳此二句□唯同唯異皆非□亦同亦

236c03□異方離諸過□出在兩成□何者□由異故事理相

236c04□違□所以不在□今若唯同非復有無□則不在之

236c05□旨不成□由同故事理相卽□所以不出□今若唯

236c06□異乖於會通□不出之旨不成□以涅槃是理有

236c07□無屬事□故相□各有二過□可知

236c08□所以不出不在而道存乎其間矣

236c09□何則夫至人虛心冥照理無不統□懷六合於

236c10□胸中□而靈鑑有餘□鏡萬有於方寸□而其神常

236c11□虛　初二句汎明一智皆虛冥也□次二句示

236c12□正智照理□四方上下名爲六合□後二句示後

236c13□智達事□鏡萬下謂萬有於方寸而無慮焉□故

236c14□云常虛□此辯智玄下明證妙

236c15□至(竟)能拔玄根於未始□卽群動以靜心□恬淡

236c16□淵默妙契自然　至能下承前以明□玄根喩

236c17□眞拔喩於證□未始二意□一未猶無也□理無始

236c18□故智始會時非照今有□二智雖極眞未始照□

236c19□故如前云虛心等□群動俗也□權應之時初無

236c20□應相故云靜心□後二句如次成上二智無相□

236c21□自然者□感而後應不加功力□起信云□自然而

236c22□有不思議業□能現十方利益衆生

236c23□所以處有不有□居無不無□居無不無故不無

236c24□於無□處有不有故不有於有□故能不出有無□

236c25□而不在有無者也　所以下略至人二字□初

236c26□二句承前釋成□處有居無明不出也□不有不

236c27□無明不在也□次四句□前雙示不住□故能下

236c28□結成

236c29□然則法無有無之相□聖無有無之知□聖無有

237a01□無之知□則無心於內法□無有無之相則無數

237a02□(相)於外□於外無數於內無心□此彼寂滅物(境)我

237a03□心冥一□□爾無□乃曰涅槃□涅槃若此圖度

237a04□絶矣　初二句顯心境無相□次四句明心境

237a05□兩亡□次四句心境冥一□□爾下結離心思□圖

237a06□度思慮也

237a07□豈容責之於有無之內□又可徵之於有無之

237a08□外耶

237a09□難差第八　九折之四也□此亦承前心境不

237a10□二之妙□以難三乘等修證之差

237a11□有名曰□涅槃旣絶圖度之域□則超六境之外□

237a12□不出不在而玄道獨存□斯則窮理盡性□究竟

237a13□之道妙一無差□理其然矣□通□前理□窮理盡

237a14□性語出周易□彼云□窮理盡性以至於命□理其

237a15□然者□許可其理

237a16□而放光云□三乘之道皆因無爲□而有差別

237a17□　卽二十四中之文□亦少不同義則無異□金剛

237a18□亦云□一切賢聖法皆因等(云云)

237a19□佛言□我昔爲菩薩名曰儒童□於然燈佛所□已

237a20□入涅槃□儒童菩薩時於七住獲無生忍□進修

237a21□三位　緣起如本行說□詳意儒童時居七住□

237a22□依無生忍見無生理□名入涅槃□折意以旣得

237a23□涅槃□謂究竟無修□如何復修後三住乎□古譯

237a24□十地亦名十住

237a25□若涅槃一也□則不應有三□如其有三則非究

237a26□竟□究竟之道而有升降之殊□衆經異說何以

237a27□取中耶　初四句難三乘有差□以三一互違

237a28□故非究竟□則無常也□次二句□前以難三位

237a29□之殊□升降高下也□中謂折中亦正也

237b01□辨差第九　十演之五也□辨謂分辨

237b02□無名曰□然究竟之道理無差也　理無二□實

237b03□所以究竟

237b04□法華經云□第一大道無有兩正□吾以方便爲

237b05□怠慢者□於一乘道分別說三□三車出火宅□卽

237b06□其事也　亦義引法華前後之文正法華善權

237b07□品云□是一乘道寂然之地無有二上等□妙法

237b08□化城品云□佛爲求道者中路懈廢□意止息故

237b09□以方便力□於一乘道分別說三□懈廢亦怠慢

237b10□也□火宅可知

237b11□以俱出生死故□同稱無爲□所乘不一故有三

237b12□名□統其會歸一而已矣　三乘云殊免患是

237b13□同□所乘下通理敎行果□今略就敎行釋之□敎

237b14□者□謂依一乘分別說三□卽諦緣度□行者□三乘

237b15□三行大小不一□統其下意謂能乘之人隨所乘

237b16□之法□不一而有三名□所歸之理唯一無二

237b17□而難云□三乘之道皆因無爲而有差別□此以

237b18□人三□三於無爲□非無爲有三也　初四句□

237b19□難□此以下出理□三差在機不在於理

237b20□故放光云□涅槃有差別耶□答曰□無差別□但如

237b21□來結習都盡□聲聞結習末盡耳　卽彼經二

237b22□十四中之文□但如來下彼云□但如來諸習結

237b23□盡爾□聲聞習結不悉盡等□卽二障種子習氣□

237b24□此約三乘斷惑淺深□以分三異□非涅槃有三

237b25□也

237b26□請以近喩以況遠旨□如人斬木去尺無尺去

237b27□寸無寸□修短在於尺寸□不在於無也　已見

237b28□邊爲近□未見邊爲遠□人喩三乘□斬喩智斷□

237b29□木喩種現無喩無爲□尺寸喩三乘斷惑多少

237c01□也□以喩量法昭然可見

237c02□夫群生萬端識根不一□智鑑有淺深□德行有

237c03□厚薄　初句總指次句□識謂識心□卽樂欲不

237c04□同□謂樂大樂小□根謂根性□卽種性不一□卽大

237c05□機小機□次句大乘雙照二空名深□小乘獨見

237c06□人空名淺□德行下自利之行名薄□二行雙行

237c07□名厚□亦可諦緣之行名薄□六度萬行名厚

237c08□所以俱之(往)彼岸□而升降不同□彼岸豈異□異

237c09□自我耳　由識根差別故□所以俱往彼岸而

237c10□高下不齊□喩以生死爲此岸□煩惱爲中流□涅

237c11□槃爲彼岸□彼岸唯一爲力□不同故成異也

237c12□然則衆經殊辨其致不乖(差)　由前云衆經

237c13□異說何以取中□今引法華□明三乘一起□三雖

237c14□差別□至道唯一□三位例然

237c15□責異第十　九折之五也□所證之理旣一□如

237c16□何能證之人三殊耶□此亦□前而問□下文自

237c17□具

237c18□有名曰□俱出火宅則無患一也□同出生死則

237c19□無爲一也□而云彼岸無異異自我耳□彼岸則

237c20□無爲岸也□我則體(證)無爲者也　初喩次法免

237c21□患旣同□無爲定一□而云下擧前違文□彼岸下

237c22□約法約人□先定其理而後難云

237c23□請問我與無爲爲一爲異□若我卽無爲□無爲

237c24□亦卽我□不得言無爲□無異異自我也□若我異

237c25□無爲□我則非無爲□無爲自無爲□我自常有爲□

237c26□冥會之致又滯而不通　初二句雙審□若我

237c27□下出第一過□明人法相□卽旣人法相卽人三

237c28□法三□何云法一也□又若我下出第二過□明人

237c29□法兩異□無爲有爲兩分□有爲三乘應(不)冥會

238a01□於無爲之理□何言三乘冥會耶

238a02□然則我與無爲□一亦無三異亦無三□三乘之

238a03□名何由而生　以人從法法□一人一也□異則

238a04□不證於何有三耶

238a05□會異第十一　十演之六也□會謂會通□下文

238a06□自顯

238a07□無名曰□夫止此而此適彼而彼□所以同於得

238a08□者得亦得之□同於失者失亦失之　此目此

238a09□岸□彼目彼岸□猶言居生死之岸□則同生死之

238a10□患□無爲例之□所以下承前已明□文擬老氏□同

238a11□於得下釋前適彼而彼□得謂證得然通能所□

238a12□能得之人同所得之理時□理亦同於能得之

238a13□人□如下云□我卽無爲無爲卽我□同於失下釋

238a14□前□止此而此□能所不相得也□反前可知

238a15□我適無爲我卽無爲□無爲雖一何乖不一耶

238a16□　人證法時人法必卽也□所以亦三者□理雖一

238a17□味□證有淺深故□於法略示□下喩及合中具

238a18□顯

238a19□譬猶三鳥出網同適無患之域□無患雖同而

238a20□鳥鳥各異□不可以鳥鳥各異□謂無患亦異□又

238a21□不可以無患旣一而一於衆鳥□然則鳥卽無

238a22□患□無患卽鳥□無患豈異異自鳥耳　初四句

238a23□擧喩體□三鳥隨擧大中小者□在網爲患□出網

238a24□之時遠近雖殊□皆爲無患之域□以喩三乘斷

238a25□惑出界□不可下鳥患相望反責一異□然則下

238a26□釋成相卽□又不防鳥異□美哉斯喩何疑不遣

238a27□如是三乘衆生俱越妄想之樊□同適無爲之

238a28□境無爲雖同而乘乘各異□不可以乘乘各異□

238a29□謂無爲亦異□又不可以無爲旣一而一於三

238b01□乘也□然則我卽無爲無爲卽我無爲□豈異異

238b02□自我耳　三乘名衆生者□諸蘊未轉二死猶

238b03□存□相續之心猶生□和合之識未破□等覺已降

238b04□皆有此名□亦前四句明人證法□不可下四句

238b05□以人會理□會許淺深□人可云異□理何異耶□亦

238b06□不可云由理一故□不許證有淺深之殊□何云

238b07□一亦無三耶□然則下結成相卽□理則元一證

238b08□則有三也□句句合前不煩重指

238b09□所以無患雖同□而升虛有遠近□無爲雖一而

238b10□幽(妙)鑑有淺深　承前法喩□以答異亦無三

238b11□也□初二句喩明□後二句法說□前擧三鳥雖異

238b12□免患是同□免則相卽□不妨人異□以明一亦有

238b13□三□此擧逃患雖同遠近有異□以明異亦有三□

238b14□但異在遠近不在於法□幽鑑三乘之智也

238b15□無爲卽乘也□乘卽無爲也□此非我異無爲□以

238b16□未盡無爲故有三耳　初二句明相卽無異□

238b17□此非下以相卽故非異□非異故冥會□誰云其

238b18□異而乖於冥會耶□以未盡故有三□誰云異亦

238b19□無三□血脈隱微□可細推繹

238b20□詰漸第十二　九折之六也□詰難也□由前未

238b21□盡有三□以是漸義故今詰之

238b22□有名曰□萬累滋彰本於妄想□妄想旣祛則萬

238b23□累都息□二乘得盡智菩薩得無生智□是時妄

238b24□想都盡□結縛永除　枝末□惑衆多名萬滋

238b25□益也□彰著也□妄想卽根本無明細惑□意云□枝

238b26□末雖衆本惑唯一□但剪本惑末惑頓息□理可

238b27□頓證□盡智下大品說□三乘之人共十一智□第

238b28□九名盡智□謂苦已盡見等□第十名無生智□謂

238b29□苦已見而不更見等□則前之十智聲聞皆有□

238c01□盡智在已辨地得之□今云□菩薩得無生智者□

238c02□二地已上第九菩薩地阿□跋致□如實知諸

238c03□法本自不生今亦無滅□名無生智□不共二乘

238c04□也□意謂智起惑亡理卽顯現□如大品放光及

238c05□智論二十三廣說

238c06□結縛旣除則心無爲□心旣無爲理無餘□

238c07□　初一句□前□次句明證□後二句惑盡□理如明

238c08□鏡惑如塵□□妄惑旣盡理卽明淨

238c09□經曰□是諸聖智不相違背□不出不在其實俱

238c10□空□又曰□無爲大道平等無二　放光第二略

238c11□云□聲聞□支佛菩薩佛世尊□是諸聖智不相

238c12□違背□乃至云□不出不在其實空者無有差殊□

238c13□與大品大同□今謂在字宜是生字□傳之誤也□

238c14□智論四十三解云□因邊不起名爲不出□緣邊

238c15□不起□名爲不生□又曰下亦義引大品等□如三

238c16□慧品□須菩提白佛言□世尊無爲法中可得差

238c17□別不□佛言□不也等

238c18□旣曰無二□則不容心異□不體(證)則已□體應窮

238c19□微而曰體而未盡□是所未悟也　初句□前

238c20□理智無二□次句會前不相違背□不體下意云□

238c21□三乘之智無殊□是唯不證證則頓盡□如何分

238c22□小大之殊□談漸盡之理

238c23□明漸第十三　十演之七也□謂結習不可頓

238c24□盡□無爲不可頓見□譬如磨鏡塵亦漸除□明亦

238c25□漸現

238c26□無名曰□無爲無二則已然矣□結使重惑而謂

238c27□可頓盡□亦所未喩(曉)也　初二句許前□結使

238c28□下正明其漸□此明方便淨也□三乘之人皆以

238c29□見前伏惑□登見道已始盡分別□思惟位中漸

239a01□斷俱生□如是已歷乾慧乃至已辦及□支佛

239a02□菩薩等地□方得無漏盡無生智

239a03□經曰□三箭中的□三獸渡河□中渡無異而有淺

239a04□深之殊者□爲力不同故也　初二喩皆古譯

239a05□毘婆沙論之義□故彼論二十二云□猶如一的

239a06□若木若鐵□衆箭所中如是一□無爲體爲三想

239a07□所行等□五十五云□於甚深十二因緣河□能盡

239a08□其底□是名爲佛□二乘不爾□如三獸渡河□謂□

239a09□馬象□□則騰擲乃渡□馬或盡底或不盡底□香

239a10□象於一切時□無不盡底等

239a11□如是三乘衆生俱濟緣起之津□同鑑四諦之

239a12□的□絶僞卽眞同升無爲□然其所乘不一者□亦

239a13□以智力不同故也　緣起謂十二因緣□津謂

239a14□渡處□渡已名濟□四諦可知□若緣若諦□隨一法

239a15□門三人同稟□通敎意也□所稟法門無殊□隨其

239a16□機宜但成自乘菩提□亦婆沙之意□涅槃略云□

239a17□十二緣生下智觀者得聲聞道等□見諦之理

239a18□名曰中的□行相皆多□如婆沙說□絶僞者□斷惑

239a19□也□卽眞者□證理也□同升無爲者□明所趣非

239a20□異□然其下明能趣有殊□後句卽論語云射不

239a21□主皮爲力不同科□以法對喩□昭然可知

239a22□夫群有雖衆□然其量有涯□正(直)使(令)智猶身子

239a23□辨若滿願□窮才極慮莫□其畔　群有卽萬

239a24□物也□量謂邊量緣起事法□雖廣多無際□然有

239a25□名有相皆屬分限□故云有涯□身子卽舍利弗□

239a26□智慧第一故□滿願卽富樓那□辨才第一故□意

239a27□云□有限俗諦直令窮滿願之辨才□不能盡談

239a28□其名極□身子之智慮不能遍知其狀□故涅槃

239a29□三十五云□我往一時在耆□□山□與彌勒菩

239b01□薩共論世諦□舍利弗等五百聲聞□於是事中

239b02□都不識知□何況出世第一義諦

239b03□況夫虛無之數(妙)重玄之域□其道無涯□欲之

239b04□頓盡耶　虛無重玄擬老書爲文□謂涅槃也□

239b05□有涯之數令智辨之人尙不□其畔□無涯之

239b06□眞使三乘衆生欲令頓盡□豈能爾耶□譬乎九

239b07□層之臺不可□等□萬里靑冥頓欲階升□於道

239b08□未許故

239b09□書不云乎□爲學者日益爲道者日損□爲道者□

239b10□爲於無爲者也□爲於無爲而日日損□此豈頓

239b11□得之謂□要損之又損之□以至於無損耳　例

239b12□引老書□論主於中間而釋之□以喩漸斷之理□

239b13□如見前見後之節級□性宗相宗之位次寄位

239b14□斷惑□皆此理也

239b15□經喩螢日智用□可知矣　放光第二云□舍利

239b16□弗譬如螢火□不作是念言□我光明照閻浮

239b17□提□普令大明□如是舍利弗諸聲聞□支佛亦

239b18□無是念言□我當行六波羅蜜□具足十八法□成

239b19□阿惟三佛□度脫衆生□舍利弗譬如日出遍照

239b20□閻浮提□莫不蒙明者□如是菩薩行六波羅蜜□

239b21□具足十八法□成阿惟三佛□度不可計一切衆

239b22□生

239b23□譏動第十四　九折之七也□譏諷也□亦詰難

239b24□之謂□前斷惑證理損益等皆動□故論文雖別

239b25□引經以辯□然意中含有前旨□如下云□旣以取

239b26□捨爲心□損益爲體□豈非盡惑證理之動也□所

239b27□以譏動者□欲明動而常寂□寂而恒動□無住之

239b28□行□事理雙修□不爾奚證無住涅槃之果

239b29□有名曰□經稱法身已上入無爲境□心不可以

239c01□智知□形不可以象測□體絶陰入心智寂滅□而

239c02□復云□進修三位積德彌廣　方廣分中共示

239c03□菩薩入地□心證眞如離分別故智不知□以法

239c04□爲身故象弗測□至七地中身心無相□如何復

239c05□進後之三地□焉非其動乎

239c06□夫進修本(因)於好(去)尙□積德生(起)於涉求□好尙

239c07□則取捨情見□涉求則損益交陳　初二句推

239c08□因□謂心有好尙於後位□所以進修其勝分□身

239c09□有涉求於衆德□所以復出於自分□次二句顯

239c10□其過患□取後捨前損障益德□皆分別之動

239c11□旣以取捨爲心□損益爲體□而曰體絶陰入心

239c12□智寂滅□此文乖致(旨)殊□而會之一人　以此

239c13□四者身心兩現□如何乃云體絶(云云)文義旣殊

239c14□動靜互戾□會屬於儒童一人如何

239c15□無異指南爲北□以曉迷夫也　南喩動北喩

239c16□寂□經中云寂云動□令人服行□旣二理相違□如

239c17□何準的□譬之欲北而反指南□若今謂寂而反

239c18□示動□何以令迷夫行人曉解耶□南北喩動靜

239c19□者□南爲朱明故喩動□北爲玄冥故喩寂

239c20□動寂第十五　十演之八也□法身已上行行

239c21□合眞卽相無相□焉有動而不寂□寂而不動耶□

239c22□今標動靜不云寂動者□以問中但譏其動□意

239c23□謂動則違寂□不知動時全寂□故云動寂□然稟

239c24□實敎之行者悟理起行□不揀凡夫□況七地乎□

239c25□演此顯無住之因□方契無住之果矣

239c26□無名曰□經稱聖人無爲而無所不爲　放光

239c27□二十四云□佛言□適無所爲故□行般若波羅蜜

239c28□等□無爲寂也□無所不爲動也□寂不妨動故

239c29□無爲故□雖動而常寂□無所不爲故□雖寂而常

240a01□動□雖寂而常動故□物莫能一□雖動而常寂故□

240a02□物莫能二□物莫能二故□逾動逾寂□物莫能一

240a03□故□逾寂逾動　初四句相□顯動寂無違□次

240a04□四句顯二法非一非異□後四句□前□釋成二

240a05□行雙流

240a06□所以爲卽無爲無爲卽爲□動寂雖殊□而莫之

240a07□可異也　承前三對之文□一致已明□此但結

240a08□成前所引經□通答進修之動□旣爲卽無爲□如

240a09□何進修三位□一句屬動

240a10□道行云□心亦不有亦不無　卽彼經初卷中

240a11□文□據前問中□身心各說□以進修是取捨之心□

240a12□積德是涉求之身□今答中初答進修□引爲不

240a13□爲之文□意復屬身以運行由身故□今答積德□

240a14□而□引心亦不有之文□意以涉求豈非是心□

240a15□大底行由身運身由心策□身心相應互擧皆

240a16□可□況法身菩薩證心成身□未嘗宛異不惟動

240a17□寂無殊□亦乃身心一致

240a18□不有者□不若(似)有心之有□不無者□不若無心

240a19□之無　義如下釋

240a20□何者□(徵)有心則衆庶是也□無心則太虛是也□

240a21□衆庶止於妄想□太虛絶於靈照□豈可止於妄

240a22□想絶於靈照□標其神道而語聖心者哉　衆

240a23□庶謂凡夫□初二句指體□次二句彰過□豈可下

240a24□正揀

240a25□是以聖心不有□不可謂之無□聖心不無□不可

240a26□謂之有　爲斥二見故□言非有非無□豈可聞

240a27□說非有□□計是無等□謂者計謂之謂

240a28□不有故□心想都滅□不無故□理無不契□理無不

240a29□契故□萬德斯弘□心想都滅故□功成非我　初

240b01□二句離過□次二句證理□次二句初由契理□恒

240b02□沙佛法一一隨理周遍法界□後二句由心想

240b03□滅故功皆無相□無容我證我爲□如何乃至積

240b04□德起於涉求哉

240b05□所以應化無方未嘗有爲□寂然不動未嘗不

240b06□爲□經曰□心無所行無所不行□信矣　答問至

240b07□此大理已明□前結後證文皆可了□所引之經

240b08□亦義引大品等□如無作品云□菩薩行般若不

240b09□行色□爲行般若□不行受想等爲行般若等□自

240b10□此已下廣會敎理□旨不異前

240b11□儒童曰□昔我於無數劫□以國財身命施人無

240b12□數□以妄想心則非爲施也□今以無生心五華

240b13□施佛□始名施爾□又空行菩薩入空解脫門□方

240b14□言□今是行時非謂證時　智論第十六云□我

240b15□於無量劫中□頭目髓腦以施衆生□合其願

240b16□滿□乃至慇懃精進求此功德□欲具足五波羅

240b17□蜜□我是時未有所得□見然燈佛□以五華施佛□

240b18□布髮泥中得無生法忍□卽時六波羅蜜滿等□

240b19□釋曰□七地已前智相未盡故□三輪未或全空□

240b20□住相行施非眞施也□以不順眞故□施旣如此

240b21□戒等皆然□擧一例諸也□至無相地□智相已亡□

240b22□無生又證施無所住□冥然契眞□施雖五花之

240b23□□□勝前身命之多□蹄□海量何敢相望□施華

240b24□之緣如本行經□又空行下放光二十略云□菩

240b25□薩行空無相無願三昧等□今正是行五波羅

240b26□蜜時□非是證時□皆顯動寂無妨

240b27□然則心彌虛行彌廣□終日行不乖於無行者

240b28□也　謂行行忘相□動而恒寂

240b29□是以賢劫稱無捨之檀□成具美不爲之爲□禪

240c01□典唱無緣之慈□思益演不知之知　梵云檀

240c02□那□此云布施□賢劫經說□一切諸法無有與者□

240c03□是曰布施□成具經云□不爲而過爲□禪經說□慈

240c04□心三昧有無緣之慈□思益經略云□無取捨之

240c05□知方爲知矣

240c06□聖旨幽玄殊文同辨　文雖四異□旨則一貫

240c07□而玄通

240c08□豈可以有爲便有爲□無爲便無爲哉□菩薩住

240c09□盡不盡平等法門□不盡有爲□不住無爲□卽其

240c10□事也　初二句責其動靜異見□菩薩下引經

240c11□顯理□卽名經略云□上方香積世界菩薩欲還

240c12□本國□向佛求法□佛言□有盡無盡解脫法門□汝

240c13□等當學(云云)如菩薩者不盡有爲□不住無爲□彼

240c14□疏解云□有爲雖僞□捨之而大業不成□無爲雖

240c15□實□住之而慧心不明□卽其事者□同前動寂無

240c16□□□若有無異見豈順經義□旣云平等□則盡與

240c17□不盡其行一也

240c18□而以南北爲喩□殊非領會之唱(說)　領謂領

240c19□納□會謂契會□雲庵云□南北之方定異□寂動二

240c20□行常一□將定異喩常一□豈能領會也

240c21□窮源第十六　九折之八也□窮謂窮討□源謂

240c22□根源□雲庵云□由前章已知一乘正行動寂同

240c23□時□今則行成必證□未識能證之人與所證之

240c24□法□誰先誰後□隨一爲源二俱有過□故今窮

240c25□之

240c26□有名曰□非衆生無以御(控進)三乘□非三乘無以

240c27□成涅槃□然必先有衆生□後有涅槃　反顯也□

240c28□意云□由先有衆生□然後控御三乘之因□證涅

240c29□槃之果□此立理也□然必下定先後

241a01□是則涅槃有始□有始必有終　有始終生滅

241a02□之過□何故前引經云□無始無終□又云□六趣不

241a03□能生□力負不能化

241a04□而經曰□涅槃無始無終□湛若虛空□則涅槃先

241a05□有　本經二十一云□涅槃非始非終等□虛空

241a06□爲喩□在經多有

241a07□非復學而後成者也　有不因修成之過□涅

241a08□槃旣先則性自圓成□非由修學而後成就□何

241a09□須行三乘之行耶

241a10□通古第十七　十演之九也□通同也□古先也□

241a11□意云□涅槃之體性出自古無始無終□今三乘

241a12□之智本是卽理之智□不證則已□證則冥通□何

241a13□有卽理之智證卽智之理□尙分今古之異而

241a14□不通同□故生公云□若尋其趣乃是我始會之

241a15□非照今有□照不在今□卽是莫先爲大□旣云大

241a16□矣□所以稱常□故下云□理而成聖聖不異理□演

241a17□此明證窮自性同自性也

241a18□無名曰□夫至人空洞無象□而萬物無非我(心)

241a19□造　聖人與理冥一□故云無象□萬物下心雖

241a20□寂然□亦不離諸法□以一切法皆心所起

241a21□會萬物以成己者□其唯聖人乎　會證會也□

241a22□聖人了法卽心□前則依性起相□此則會相歸

241a23□心□所以成聖□楞嚴經云□一切衆生從無始來□

241a24□迷己爲物□失於本心爲物所轉□若能轉物卽

241a25□同如來□雲庵云□昔石頭和尙讀至於此□遂豁

241a26□然大悟曰□聖人無己靡所不己□法身無相誰

241a27□云自他□圓鑑虛照於其間□萬象體玄而自現

241a28□何則(徵)非理不聖非聖不理□理而成聖者□聖

241a29□不異理也　初二句明心境互成□若不證於

241b01□萬物性空之理□何以成聖人□若非聖智□亦不

241b02□見性空之理□此則同前般若論中內外相與

241b03□而成功□後二句明心境非異□初一句□前□旣

241b04□證理爲聖□聖智豈異於理耶□此明聖智與理

241b05□通同□顯無古今先後之異

241b06□故天帝曰□般若當於何求□善吉曰□不可於色

241b07□中求□亦不可離色中求□又曰□見緣起爲見法□

241b08□見法爲見佛　初文卽大品散花品文□般若

241b09□卽能證之心□色卽所證之境□擧色例諸□萬法

241b10□皆然□不可於色中求者□由心境非一故□不可

241b11□離者□由心境非異故□以色卽是空空卽如境□

241b12□如外無智□故言不離□又曰下卽涅槃文□緣起

241b13□卽十二因緣也□法卽空性佛卽覺智□見緣起

241b14□性空之理□卽爲見佛□如智非異

241b15□斯則物我不異之□也　物卽境也□卽物明

241b16□如故我卽心也□約聖稱我故畢竟證會□涅槃

241b17□非先三乘非後

241b18□所以至人□玄機於未兆□藏冥運於卽化□總

241b19□六合以鏡心□一去來以成體　前引聖敎□以

241b20□明理智冥符二而不二□以爲定量□方明至人

241b21□以智契理□亦寂然冥通□□止也□亦□也□玄機

241b22□智也□未兆謂智證理時□全用歸體不存□兆□

241b23□淸□大師云□智體無自卽是證如□冥寂也□運

241b24□動也□卽如智之合稱□化謂萬化卽就也□意云□

241b25□冥運之體卽萬化之有□事顯理隱義言藏也□

241b26□淸□大師云□冥眞體於萬化之域□六合謂俗

241b27□諦之有□以用也□謂總括六合之事□以爲靈鑑

241b28□之心□未有一法非心也□一去來下去謂過去□

241b29□卽古也□來謂未來□亦義兼現在今也□旣混融

241c01□三世爲體□何古而弗通□前則統六合遍十方□

241c02□此則該三世通今古□成體者□且約聖智初眞

241c03□俗融心境會□義言成爾□圭山云□無去無來□冥

241c04□通三際□問佛用蘇漫多說□論主何以文爲□答

241c05□方便善巧逗華人之機□故封文之流謂言同

241c06□俗□贊寧嘲其用文□慧達解其孟浪□以子愚□□

241c07□頗求立言之意□如達師不害於文矣□故今定

241c08□解□但用內義而釋雅言□令知論主文托於彼□

241c09□義屬於此

241c10□古今通始終同窮本極末□莫之與二□浩然太

241c11□均乃曰涅槃　顯前心境冥寂之體也□初句

241c12□中約終敎辨□如大疏云□心冥至道混一古今□

241c13□約頓敎則一念不生前後際斷□何古何今□依

241c14□圓敎則古今二相卽入圓融□尤見通也□次句

241c15□以始終同故□三乘涅槃初證非始□證極非終□

241c16□本末卽理事海波一濕故□浩然謂浩浩然廣

241c17□多無際□太均謂情非情無差□染非染平等□未

241c18□有一法非涅槃也

241c19□經曰□不離諸法而得涅槃□又曰□諸法無邊故□

241c20□菩提無邊　又曰下放光三十云□諸法無邊

241c21□際故□般若波羅蜜亦無邊際等□引此證理智

241c22□皆依諸法□卽顯心境不異也□二文互影□細尋

241c23□可知

241c24□以知涅槃之道存(在)於妙契□妙契之致本(因)乎

241c25□冥一　以知者□依經求理□理自昭著貴於妙

241c26□合□妙合之旨因乎忘智□內冥二而不二一亦

241c27□遣矣□此文亦通包前義智會之時通於古也

241c28□然則物不異我□我不異物□物我玄會□歸乎無

241c29□極　如智玄寂寄言無極□非別有處如智歸

242a01□矣

242a02□進之弗先退之弗後□豈容終始於其間哉

242a03□　進退約人□先後通約人法□三乘進而證之非

242a04□先也□以無前際故□迷夫退而未證非後也□以

242a05□無後際故

242a06□天女曰□耆年解脫亦如何久　淨名經說□舍

242a07□利弗問天女□止此室其已久如□曰如耆年解

242a08□脫□舍利弗言□止此久也□天女(云云)□解云□耆年

242a09□謂身子耆宿□身子所證解脫□豈屬久近之時□

242a10□故云爾也

242a11□考得第十八　九折之九也□考稽也□承前不

242a12□離諸法而得涅槃□因之考稽□盡陰存陰違敎

242a13□違理□當何得乎□所以最後辨此者□謂從前決

242a14□擇悟修先後□義意已周□究竟證入最居於後

242a15□故今考也

242a16□有名曰□經云□衆生之性(體)極於五陰之內□又

242a17□云□得涅槃者五陰都盡□譬猶燈滅　本經二

242a18□十九云□離五陰已無別衆生□又云下初二句

242a19□示衆生之體□五陰卽體故□次二句示證相□法

242a20□喩可知

242a21□然則衆生之性□頓盡於五陰之內□涅槃之道

242a22□獨□建於三有之外□邈(遠)然殊(別)域□非復衆生

242a23□得涅槃也　順經而違理也□以能得者五陰

242a24□已盡於有內□所得者□涅槃獨立於有外□若云

242a25□得者□有二違理□一盡陰誰得□二內外懸絶

242a26□果若有得則衆生之性不止(唯)於五陰□必若止

242a27□於五陰□則五陰不都盡□五陰若都盡□誰復得

242a28□涅槃耶　存陰順理而□違經□若定許得□餘

242a29□有二義□一應五陰之外更有衆生之性□五陰

242b01□令盡□陰外之性令得□故今論云□果若有得(云

242b02□云)二恐違以前經云極於五陰□豈許陰外更有

242b03□生性耶□若此應合五陰不都斷盡□或盡□存

242b04□細或滅色存心□爲能得者□必若都盡誰是能

242b05□得耶□故論云□必若止於五陰(云云)此理已通

242b06□亦違前經云五陰部盡□據此存盡皆違不可

242b07□不考□此意明□三乘之敎斷盡生死□轉得涅槃□

242b08□不知二際無二□故假此問答□令悟卽妄而眞

242b09□玄得第十九　十演之十也□前演證窮□此演

242b10□得妙□不存得相而得曰玄

242b11□無名曰□夫眞由離起□(顯)僞因著生□著故有得□

242b12□離故無名　忘得曰離□涅槃從此而顯□有得

242b13□曰著□名相從此而生□無名者□猶云無得□對前

242b14□避文□亦可由離故□得無名之理

242b15□是以則(法)眞者同眞□法僞者同僞　法眞離得

242b16□智亦眞矣□依僞生著□心念妄矣

242b17□子以有得爲得□故求得於有得耳□吾以無得

242b18□爲得□故得在於無得也　有得者法僞□得亦

242b19□無得□無得者則眞□無得而得也□心經云□以無

242b20□所得故□而得菩提

242b21□且談論之作必先定其本□旣論涅槃□不可離

242b22□涅槃而語涅槃□若卽(就)涅槃以興言□誰獨非

242b23□涅槃□而欲得之耶　言隨法起□談眞以眞爲

242b24□本□說俗以俗爲根□旣談涅槃之體□正當如體

242b25□而言□涅槃之體彌綸法界□未有一法而非涅

242b26□槃□若此則本來卽是更何論得□起信論云□一

242b27□切諸法畢竟平等□卽眞卽如(云云)

242b28□何者(徵)夫涅槃之道妙盡常數□融(和)冶(銷)二儀□

242b29□滌蕩萬有□均天人同一異□內視不己見□返聽

242c01□不我聞□未嘗有得□未嘗無得　初一句標體□

242c02□次七句辨相□後二句雙絶□常數者□卽三世有

242c03□爲事相等□此總示也□下別列□二儀卽天地□萬

242c04□有者□卽緣生萬物□融冶故所以均天人□滌蕩

242c05□故所以同一異□顯自性涅槃無差別之相□內

242c06□視下二句約見聞以辨□眼不循色曰內視□色

242c07□之性空空無對觸□故云不己見□耳不循聲曰

242c08□返聽□聲之性空空故亡音□故云不我聞□己我

242c09□皆屬涅槃□知非身外故云己我□未嘗下可知

242c10□經曰□涅槃非衆生□亦不異衆生□維摩詰言□若

242c11□彌勒得滅度者□一切衆生亦當滅度□所以者

242c12□何□一切衆生本性常滅□不復更滅　本經二

242c13□十二云□如來非衆生非非衆生□以如來卽涅

242c14□槃故□可義引也□二十九云□衆生佛性不一不

242c15□二等□次引淨名□卽初卷菩薩品文亦少別□彼

242c16□云□諸佛知一切衆生畢竟寂滅□卽涅槃相等

242c17□此名滅度□在於無滅者也　生死空花本來

242c18□不起□則已滅也□四流陽焰當相元空□則已度

242c19□也

242c20□然則衆生非衆生□誰爲得之者□涅槃非涅槃□

242c21□誰爲可得者　然則者□因前而起□衆生本滅

242c22□度□於滅度中能所總非□何爲得相哉

242c23□故放光云□菩提從有得耶□答曰□不也□從無得

242c24□耶□答曰□不也□從有無得耶□答曰□不也□離有

242c25□無得耶□答曰□不也□然則都無所得也□答曰□

242c26□不也□是義云何□答曰□無所得故爲得□是故得

242c27□無所得也　此以義合集放光上下之文□而

242c28□成此理非正文也□大品亦同□三慧品云□須菩

242c29□提白佛言□世尊□若菩薩修般若波羅蜜□得薩

243a01□婆若不□佛言不□不修般若得薩婆若不□佛言

243a02□不□修不修得薩婆若不□佛言不□非修非不修□

243a03□得薩婆若不□佛言不等□放光二十四略云□須

243a04□菩提言□世尊□不住最第一要義□成阿惟三佛

243a05□不□佛言不□乃至云□將無世尊不逮正覺耶□佛

243a06□言□不也等□答曰已下放光等經□皆是此義□而

243a07□前四有得□第五無得□皆不許無得而得□始爲

243a08□玄爾

243a09□無所得謂之得者□誰獨不然耶　無得而得

243a10□正由冥通□冥通之道體遍一切□故楞伽經云□

243a11□以知衆生本來而入涅槃□誰獨不得□此則本

243a12□來得矣□而前云捨陰存陰謂內謂外□如是分

243a13□別非爲正問

243a14□然則玄道在於絶域□故不得以得之□妙智存

243a15□乎物外□故不知以知之□大象隱於無形□故不

243a16□見以見之□大音匿於希聲□故不聞以聞之

243a17□此有四對□皆上句示體□下句辨得□初二對約

243a18□心境□玄道境也□絶域事之外也□妙智心也□皆

243a19□非俗故□故云物外□下二句可了□但約境言得□

243a20□約心言知□後二對約相名以辨□大象非相□不

243a21□存相以見□然後眞見□存相則不見也□大音非

243a22□聲□不循聲以聞□然後普聞□循聲則不聞也□是

243a23□故離朱外馳而不得□只爲無形□觀音返聞而

243a24□圓通□良由卽性□願諸達士勿循形聲

243a25□故能囊括終古導(開引)達(示悟)群方(類)亭毒蒼

243a26□生□疏(遠)而不漏□汪哉洋哉□何莫由之哉　顯

243a27□涅槃之用也□卽出現大用無涯□通前兩科如

243a28□是次第者□深有所以□謂初示所得之體□次示

243a29□證得之門□旣非得而得從得起用□開示衆生□

243b01□故最後示業用之大□至哉□斯論三語皆善□記

243b02□錄登爲四聖□今古號爲四絶□歷世名德寶而

243b03□玩之□良有以也□囊括小變易文□彼曰□括囊無

243b04□咎□謂括結其囊口也□今取包含之義□終古久

243b05□也□謂涅槃之體旣遍旣圓□稱體之用亦彌綸

243b06□包羅□亭毒養育也□疏而下謂妙用無形□義如

243b07□疏遠□然應機之道未嘗遺漏□文借老書□彼云□

243b08□天網恢恢疏而不漏□汪洋歎用廣大

243b09□故梵志曰□吾聞佛道厥(其)義弘(大)深□汪洋無

243b10□涯□靡(無)不成就□靡不度生　卽八師經梵志

243b11□□旬歎佛之言□正取化生之用爲證

243b12□然則三乘之路開□眞僞之途辨□賢聖之道存□

243b13□無名之致顯矣　九折之義皆三乘也□十演

243b14□之談皆一乘也□以一乘之實□開三是權□令捨

243b15□小入大引權歸實□正同法華開方便門示眞

243b16□實相□無名爲眞有名爲僞□賢聖下準表中□諸

243b17□家談義諦廓然無聖□今論聖人證體起用□賢

243b18□哲倣之□儒童證涅而進修□空行入空而起行□

243b19□豈曰無耶□故云存□本演無名以作論故□十演

243b20□之文以釋有名之執□執旣喪亡本致自顯□分

243b21□文結會□恐入局見

243b22□肇論新疏卷下(終)