161c01□

161c02□□□No. 1859 [cf. No. 1858]

161c03□肇論疏卷上□序

161c04□

161c05□□□□□釋元康撰

161c06□肇論序小招提達法師作者□就此一論□文

161c07□有二章□前序文□後論本□今言肇論序者□後秦

161c08□姚興時□長安釋僧肇法師□作宗本不遷等論□

161c09□從人立名□故云肇論□□述肇法師所作論意□

161c10□故名爲序□爾雅云□東西牆謂之序□郭象註云□

161c11□所以序別內外也□今達法師□述論意□以爲

161c12□論之由漸□如東西牆爲舍宅之序□故名爲序□

161c13□而言小招提達法師作者□閏州江寧縣□舊是

161c14□丹陽郡□始自吳朝□爰及宋齊梁陳六代以來□

161c15□佛敎興盛□伽藍精舍接棟連□□名字相參□往

161c16□往而有□卽如莊嚴寺□則有大莊嚴妙莊嚴□招

161c17□提寺則有大招提小招提也□大招提是梁時

161c18□造□小招提是晉時造□慧達法師是陳時人□小

161c19□招提寺僧也□當陳時名達之者□非止一人□故

161c20□標其寺□以爲別也□有本直云小招提撰□撰

161c21□者撰集□非是製作□應言作□不應言撰也□直言

161c22□小招提不言名者□江左敬法師□不呼其名□故

161c23□但標其寺耳□然此法師□未善文體□所作論序□

161c24□多有庸音□直以□述論宗□不無倫次□貴其雅

161c25□意□如後釋之□所望通人幸無譏□也

161c26□慧達率愚下□就此序中□開爲兩段□前且明

161c27□作之元由□後正序肇論之宗旨□就前文中開

161c28□爲六段□第一標擧論名□第二稱美人法□第三

161c29□慶幸逢遇□第四非斥譏嫌□第五申述元情□第

162a01□六宣明序意□今言率者□爾雅云□率勸也□慧達

162a02□者名也□長安者□秦家本都咸陽□漢家移都

162a03□長安□長安是秦時鄕名□卽以本爲名□名長安

162a04□縣也□釋僧肇法師者□梁朝會稽嘉祥寺皎法

162a05□師撰高僧傳云□釋僧肇京兆人□家貧以傭書

162a06□爲業□遂因繕寫□歷觀經史□備盡墳籍□深好玄

162a07□微□每以老莊爲心要□嘗讀老子道德章歎曰□

162a08□美則美矣□然期神冥累之方□猶未盡也□後見

162a09□古維摩經□歡喜頂戴受持□披習翫味□乃言始

162a10□知所歸矣□因此出家學道□善解方等□兼通三

162a11□藏□及在冠年而名振關輔□時競擧之徒□莫不

162a12□猜其早達□咸千里負糧□入關抗辨□肇旣才

162a13□思幽玄□又善談說□承機挫銳□曾不留滯□時京

162a14□中宿儒□及關外英彦□莫不抱其□辨負氣□

162a15□□□後羅什至姑臧□肇自遠從之□什嗟賞無極□

162a16□及什適長安□肇亦隨還□姚興命肇僧叡等□入

162a17□逍遙園□詳定經論□肇以去聖人久遠□文義舛

162a18□雜□先舊所解時有乖謬□乃見什諮稟□所悟更

162a19□多□因着宗本義□物不遷論□不眞空論□般若無

162a20□知論□竟以呈什□什讀之稱善□乃謂肇曰□吾解

162a21□不謝□子辭當相抱□時廬山劉遺民□見肇此論

162a22□歎曰□不意方袍復有平仲□因以呈遠公□遠乃

162a23□撫机歎曰□未嘗有也□因共披尋翫味□更存往

162a24□復□及什亡後□追悼永往□翹思彌勵□乃着涅槃

162a25□無名論□以上秦主姚興□興答旨慇懃□備加贊

162a26□述□卽□令繕寫□班諸子姪□其爲時所重如此□

162a27□晉義熙十年□卒於長安□春秋三十有一矣

162a28□但末世弘經允屬四依菩薩下□第二稱美人

162a29□法也□人則肇法師□法則所作論□允者信也□囑

162b01□者屬也□此字音有二音二義□二音者□一之欲

162b02□反□二是時欲反□今取前音也□二義者□一是對

162b03□屬義□二是眷屬義□今是前義也□爾雅云□屬着

162b04□也□亦可通後義也□涅槃經四依品□明四依菩

162b05□薩出世護持正法□具煩惱性□能持禁戒□是名

162b06□第一人□須陀洹人斯陀含人□是名第二□阿那

162b07□含人□是名第三□阿羅漢人□是名第四□言西國

162b08□弘經屬在四依□則馬鳴龍樹之流是也□爰傳

162b09□□土抑亦其例者□爰於也□爾雅云□爰易也□抑

162b10□按也□謂此土弘經之人□亦按四依之例□則安

162b11□遠生肇是也□至如彌天大德童壽桑門者□高

162b12□僧傳云□釋道安□至習鑿齒造謁□旣坐□自云四

162b13□海習鑿齒□安應聲答云□彌天釋道安□時人

162b14□以爲名答□今言彌天大德□卽安法師也□高僧

162b15□傳云□羅什法師□本名鳩摩羅耆婆□此云童壽□

162b16□以其善解文什□故云羅什□今言童壽□卽什法

162b17□師也□桑門者□古人譯經名爲桑門□近云沙門□

162b18□皆是梵音輕重之異□此云寂志也□□創始命

162b19□宗圖辨格致者□創初也□命告也□宗尊也□圖度

162b20□也□格量也□致理致也□如安法師立義□以性空

162b21□爲宗□作性空論□什法師立義□以實相爲宗□作

162b22□實相論□是謂命宗也□圖度辨才格量理致也□

162b23□播揚宣述所事玄虛者□播布也□宣布佛敎□唯

162b24□以虛玄爲事耳□唯斯擬聖默之所祖者□思益

162b25□經云□汝等比丘□集會當行二事□若聖說法□若

162b26□聖默然□今言唯安什二法師□所作軌儀□聖默

162b27□之宗祖也□自降乎以還下□應云降斯已還□而

162b28□言降乎□非文體也□凡着若僧傳者□謂顯着在

162b29□傳也□至能正辨方言節文階級者□謂能分別

162c01□方俗之言□節量經文階級次第也□善□名敎

162c02□精搜義理者□□訓實□搜訓索□謂能硏□名敎

162c03□之異同□搜求義理之差當也□揖此群賢語之

162c04□所統者□揖訓敬也□推敬前人爲聖說法之所

162c05□統者也□有美若人超語兼默者□毛詩云□有

162c06□美一人淸揚婉兮□邂逅相遇適我願兮□論語

162c07□云□君子哉若人□今合此語□共成一句□而言超

162c08□語兼默者□超語兼超默□此言超者□謂前安什

162c09□二師□唯得理而文有所闕□叡師謝公唯得文

162c10□而理有所闕□今肇法師文理兼備□故名爲超□

162c11□非謂肇法師文□勝叡師及謝公□理勝什師及

162c12□安公也□何者□論文自云□性空者諸法實相也□

162c13□見法實相故爲正觀□若其異者□便爲耶觀□安

162c14□法師作性空論□什法師作實相論□皆究盡玄

162c15□宗□何由可勝□叡法師作大智度論序云□夫萬

162c16□有本於生生□而生生者無生□變化肇於物始□

162c17□而始始者無始□然則無生無始者□物之性也□

162c18□生始不動於性□而萬有陳於外□悔吝生於內

162c19□者□其唯邪思乎□正覺有以見邪思之自起□故

162c20□阿含爲之作□知滯有之由惑□故般若爲之鑒□

162c21□然鑒本希夷□津涯浩汗□理超文表□趣絶思境□

162c22□以言求之則乖其深□以智測之則失其旨□二

162c23□乘所以顚沛於三藏□新學所以曝□於龍門

162c24□者□豈不然乎□謝靈運文章秀發□超邁古今□如

162c25□涅槃元來質樸本言□手把脚蹈得到彼岸□謝

162c26□公改云運手動足截流而度□又如作詩云□白

162c27□雲抱幽石□碧篠媚淸漣□又雲日相暉映□空

162c28□水共澄鮮□此復何由可及□直以肇師兼文兼

162c29□理□故名勝耳□有人云□肇法師語□超叡公謝

163a01□公□故云超語□默同安公什公□亦可然也□標本

163a02□則句句深達佛心□明末則言言備通衆敎者□

163a03□本謂宗本義□末謂涅槃論也□諒是大乘懿典

163a04□方等博書者□諒信也□小雅懿深也□謂此論

163a05□是深典博大之書耳□自古自今着文着筆者□

163a06□此應言自古及今□不應言自今□而今云爾者□

163a07□欲對下着文着筆故也□文家以有韻爲文□無

163a08□韻爲筆□劉氏文心調龍非此語云□孔子曰□文

163a09□王旣沒□文不在□乎□可有韻乎□固不然也□詳

163a10□汰名賢所作諸論者□此言支法詳□作實相

163a11□論□有二家□一者是什法師作□今無此本□二

163a12□者是支法詳問□釋慧儀答□此乃是慧儀法師

163a13□作□非支法詳作也□或六家七宗爰延十二者□

163a14□江南本皆云六宗七宗□今尋記傳□是六家七

163a15□宗也□梁朝釋寶唱作續法論一百六十卷云□

163a16□宋莊嚴寺釋曇濟□作六家七宗論□論有六家□

163a17□分成七宗□第一本無宗□第二本無異宗□第

163a18□三卽色宗□第四識含宗□第五幻化宗□第六心

163a19□無宗□第七緣會宗□本有六家□第一家分爲二

163a20□宗□故成七宗也□言十二者□續法論文云□下定

163a21□林寺釋僧鏡作實相六家論□先設客問二諦

163a22□一體□然後引六家義答之□第一家以理實無

163a23□有爲空□凡夫謂有爲有□空則眞諦□有則俗諦□

163a24□第二家以色性是空爲空□色體是有爲有□第

163a25□三家以離緣無心爲空□合緣有心爲有□第四

163a26□家以心從緣生爲空□離緣別有心體爲有□第

163a27□五家以邪見所計心空爲空□不空因緣所生

163a28□之心爲有□第六家以色色所依之物實空爲

163a29□空□世流布中假名爲有□前有六家□後有六家□

163b01□合爲十二家也□故曰爰延十二也□□判其臧

163b02□否辨其差當□臧否差當卽是非也□前六家

163b03□論中□判第四家爲臧□餘五家爲否□後六家論

163b04□中□辨前五家爲差□後一家爲當也□唯此憲章

163b05□無弊斯咎者□憲法也□十二家皆有是非之

163b06□弊□今肇法師所作無有此弊□但是而無非也□

163b07□良猶襟情泛若不知何係者□良信也□襟是胸

163b08□襟□情是性□泛然無所係滯也□若是不計義□周

163b09□易云□出涕□若□溝者不計若寄□以其無有別

163b10□義故□不計之耳□匹彼淵海數越九流者□淵

163b11□海廣博□越九流之數□肇法師襟懷廣博□越詳

163b12□汰諸人也□淵海者□小雅深也□九流者□江有九

163b13□江□河有九河□皆是九流也□九江者□尋陽記

163b14□云□一者烏江□二者蜂江□三者烏土江□四者嘉

163b15□靡江□五者□江□六者汚江□七者稟江□八者提

163b16□江□九者菌江□九河□爾雅云□一者徒駭河□二

163b17□者大史河□三者馬頰河□四者覆輔河□五者胡

163b18□蘇河□六者簡河□七者潔河□八者鉤盤河□九者

163b19□□津河也□挺拔淸虛蕭然物外者□挺出也□蕭

163b20□然謂蕭條然也□肇法師才思挺出□淸雅虛通□

163b21□蕭然在物之外也□知公者希歸公採什者□知

163b22□肇公之者希□歸向肇公者□則收採其文什也□

163b23□如曰不知則公貴矣者□曰者語端□老子云□知

163b24□我者希則我貴矣□今用此語也□有人云□如日

163b25□月日用而不知者□殊非理也

163b26□達猥生天幸下□第三慶幸逢遇也□猥衆也□

163b27□謂多生有幸□幸者寵者也□而言天幸者□天寵

163b28□也□亦可凡言天者自然□今言天幸□自然有幸

163b29□也□世說注云□張敏字子羽□與張華同時□而不

163c01□得官□乃作頭貴子羽文云□公受性拘係□不

163c02□閑禮儀□誤以天幸爲子所寄□言天幸用此語

163c03□也□有人將幸字屬下句□殊爲可□也□□躍不

163c04□已嚮□忘疲者□□喜踊躍不知止也□歆嚮飮

163c05□□無疲倦也□然此響字合鄕下作食□今多作

163c06□向□亦可然□有本作音非也□每至披尋不勝手

163c07□舞者□子夏詩序云□不知手之舞之足之蹈之□

163c08□今用此語□意云歡喜也□□中百門觀爰□方

163c09□等深經者□小雅云□□及也□左傳云□□至□或

163c10□作□字□義亦同也□十二門論□名爲門觀□叡師

163c11□中論序云□百論治外以閑邪□斯文祛內以流

163c12□滯□大智釋論之淵博□十二門觀之精詣也

163c13□世[口*(産-文+(立-一))]咸云下□第四非斥譏嫌也□傳云□謂彦

163c14□彦字言邊作彦□今口邊作彦□俗中字也□肇之

163c15□所作故是成實眞諦地論通宗者□成實論宗

163c16□有眞諦義□十地論宗有通宗義□謂肇師所明

163c17□之理□猶是彼二論中之義也□莊老所資孟浪

163c18□之說者□謂肇法師用莊老言資此論□爲孟浪

163c19□之說□孟者大也□浪者流浪也□此實巨蠱之

163c20□言欺誣已沒者□蠱是蠱毒□書云□以物病人

163c21□爲蠱□卽如漢家巫蠱事也□沒終也□小雅作歿□

163c22□今作沒也□見肇師亡沒□作此欺凌誣罔□肇法

163c23□師假莊老之言□以宜正道□豈卽用莊老爲法

163c24□乎□必不然也□街巷陋音未之足拾者□此是街

163c25□巷鄙陋之言□不可收採也

163c26□夫神道不形心敏難繪者□第五述元情也□

163c27□述肇法師之元意□明不同莊老也□神道謂神

163c28□妙之道□卽佛道也□敏疾也□繪論語云□繪□

163c29□也□旣文約義遠衆端所說者□今謂作論□文有

164a01□限局□理致弘遠□不假莊老衆端之言□無由宣

164a02□暢玄理也□有本云說□有本云詭□詭變也□肇之

164a03□卜意豈圖然哉□肇法師卜措懷抱□豈自無

164a04□理□以莊老之理□爲佛理乎□信有所以也□如復

164a05□殉狎其言願生生不面者□殉字合立人邊作

164a06□旬□以身從物□謂之恂□今作殉者□則是送死□

164a07□謂之殉也□狎習也合也□意若復有人□殉狎此

164a08□言者□我卽願生生不與此人面對也□至獲忍

164a09□心還度斯下者□得無生忍□方還度此下品人

164a10□耳

164a11□達留連講肆二十餘年下□第六宣明序意

164a12□也□留連謂不離也□講肆謂講席也□說文云講

164a13□習也□左傳云講謀也□周禮云□司市常以陳

164a14□肆辨物□此謂陳設物産爲肆耳□令謂講說之

164a15□處□陳設□席□事如肆也□自講已來二十年也□

164a16□亦可聽講以來二十年也□頗逢重席末觀斯

164a17□論者□頗亦曾逢重席□末後方見此論耳□重席

164a18□者□漢帝令諸儒講論□勝者奪劣者席□戴憑獨

164a19□坐五十重席□時人曰□說經不窮戴侍中也□聊

164a20□寄一序託悟在中者□寄託悟懷在序內也□同

164a21□我賢余請俟來哲者□俟待也□同於我者□賢於

164a22□余者□待後明哲也

164a23□夫大分深義厥號本無下□第二正序論之宗

164a24□旨也□文中有四□第一序次第□第二遣相□第三

164a25□稱歎□第四簡別□今初言大分深義者□此語出

164a26□十二門論也□彼論云□大分深義所謂空也□若

164a27□通達是義□則達大乘□具足六波羅蜜□無所

164a28□障□□今以本無是空義故□發首言之□此謂宗

164a29□本義也□而言大分者□大分爲言也□厥者其也□

164b01□故建言宗旨標乎實相者□實相卽本無之別

164b02□名□以本無是深義故□建初言本無實相等也□

164b03□開空法道莫逾眞俗者□逾越也□涅槃經云□雪

164b04□山菩薩□聞說半偈□上樹捨身□以報偈價□樹神

164b05□問言□如是偈者□何所利益□菩薩答言□如是偈

164b06□者□諸佛所說□開空法道□我爲此法□棄捨身

164b07□命□今不遷不眞兩論□能開空法之道也□不眞

164b08□明眞諦也□不遷明俗諦也□所以次釋二諦顯

164b09□佛敎門者□眞俗二諦佛敎要門□以此故次宗

164b10□本而釋二諦耳□但圓正之因無上般若者□此

164b11□謂般若無知論也□涅槃正因無有尙於般若

164b12□者也□至極之果唯有涅槃耳□般若極果□唯

164b13□有涅槃之法也□故末啓重玄者□以此因果□更

164b14□無加上□故末後明此兩重玄法□般若爲一玄□

164b15□涅槃爲一玄也□前言眞俗□指前兩論□後言重

164b16□玄□指後兩論□此是必然□不勞別釋□重玄者□

164b17□老子云□玄之又玄□衆妙之門□今借此語□以目

164b18□涅槃般若□謂一切聖人□皆住於此□故名爲宅

164b19□也

164b20□雖以性空擬本無本可稱下□第二遣相也□

164b21□語本絶言非心行處者□言本則是絶言之處□

164b22□故非心所能行也□然不遷當俗俗則不生者□

164b23□道不遷則是不生也□不眞爲眞眞但名說者□

164b24□道不眞爲眞□但是假名說耳□若能放曠蕩然

164b25□崇□一道者□指前宗本論也□蕩大也□謂寬曠

164b26□無所拘□也□一道語出涅槃經□彼第十二卷

164b27□云□實諦者□一道淸淨□無有二也□淸耳虛襟無

164b28□言二諦者□指前不遷不眞二論也□淸耳謂靜

164b29□聽也□虛襟忘懷也□無言謂得意也□二諦謂眞

164c01□俗也□斯則靜照之巧着故般若無知者□着顯

164c02□也□能如此靜照□卽是般若無知義也□無名之

164c03□德興而涅槃不稱者□興起也□若能靜照知法

164c04□不可名□卽是涅槃無名之義也

164c05□余謂此說周圓□佛淵海下□第三稱歎也□

164c06□□盡也□如覆□更無有物也□淵深□浩博無涯

164c07□窮法體相者□浩汗廣博無涯岸□窮盡諸法實

164c08□相體也□雖復言約而義□文華而理詣者□約

164c09□少□多也□易云□大也□毛詩傳云□□茂也□詣

164c10□進也□出小雅□彼文云□造奏詣進也□語勢連環

164c11□意實孤誕者□連環不絶也□孤誕生也□毛詩云□

164c12□誕闊也□爾雅云□誕大也□敢是絶妙好辭莫

164c13□不竭□洪論者□漢時會稽人曾肝□能撫節安

164c14□歌□度浙江溺死□肝女曹娥□年十二□求肝屍不

164c15□得□自投浙江而死□經宿抱父屍而出□度尙爲

164c16□作碑□置於會稽上虞山□漢末議郞蔡邕□夜至

164c17□碑所求火不得□以手摸之而讀□歎其能文□乃

164c18□[□-十+乃]碑背□作八字云□黃絹幼婦外孫□臼□後曹

164c19□操共揚脩□讀此語□問修解不□答云解□操令修

164c20□勿語□待吾思之□行三十里方解□乃嗟曰□有智

164c21□無智校三十里□後乃殺修□操諸子皆救□操曰□

164c22□此人中之龍□恐非汝力之所駕馭□遂殺之□黃

164c23□絹者□絲邊着色□此是絶字□幼婦少女也□女邊

164c24□着少□妙字也□外孫女子也□女邊着子□此是好

164c25□字也□□臼者受辛也□受邊着辛□此是辭字也□

164c26□今謂絶妙好辭□竭盡此論之中也□洪者大也□

164c27□所以童壽歎言下□此語出名僧傳□慧觀傳中

164c28□也□明什法師作此語□非無所以也□彰在翰牘

164c29□者□肇法師文理彰顯□在翰牘也□古人以□翰

165a01□毛書簡牘之上□今名紙爲牘也

165a02□但宗本蕭然下□第四簡別是論非論也□宗

165a03□本蕭然□不可致難□故但稱義□不遷等四□欲接

165a04□引學人□假致問答□故稱爲論□有本云開通□有

165a05□本云關涉□小雅云□開達也□問答折徵所以稱

165a06□論者□論本折理□四科折理□故名爲論耳

165a07□□□宗本義

165a08□宗者宗祖□本名根本□肇法師以本無實相等□

165a09□是諸經論之宗本□今明此義□故云宗本義也□

165a10□亦可以此少文□爲下四論之宗本□故云宗本

165a11□義也□今依後釋□此文爲二別□宗本一義□是謂

165a12□標宗□不遷已下四論□是謂明敎也

165a13□本無實相法性性空緣會一義耳者□論文有

165a14□四□第一明本無實相宗□第二明非有非無宗□

165a15□第三明□和般若宗□第四明泥洹盡諦宗□第

165a16□一明本無實相宗□爲物不遷論之宗本□第二

165a17□明非有非無宗□爲不眞空論之宗本□第三明

165a18□□和般若宗□爲般若無知論之宗本□第四明

165a19□泥洹盡諦宗□爲涅槃無名論之宗本□今云本

165a20□無等者□有人云□會釋五家義也□竺法汰作本

165a21□無論□什法師作實相論□遠法師作法性論□安

165a22□法師作性空論□于道邃作緣會二諦論□今會

165a23□此五家□故云一義耳□此非釋也□何者□若今會

165a24□竺法汰本無論者□何故不眞空論初□彈本無

165a25□義耶□又且遠法師作法性論□自問云□性空是

165a26□法性乎□答曰非□性空者卽所空而爲名□法性

165a27□是法眞性□非空名也□今何得會爲一耶□復有

165a28□人言□支法詳作實相論□今會此論□此釋彌復

165a29□不然□支法詳不見什法師□承來至關中乃作

165b01□書□問什法師門人釋慧儀實相義□慧儀報答□

165b02□名此爲實相論□此□是肇法師同時人□才學

165b03□又在肇法師下□寧肯會釋此人所作論耶□必

165b04□不然也□今直云此五家是經論中大義□有人

165b05□謂同□有人謂異□肇法師今會之爲一□不言異

165b06□也□又本無等四爲眞□緣會爲俗□今會此眞俗

165b07□二諦不異也□言本無者□如維摩經云□無我無

165b08□造無受者□善惡之業亦不忘□此本無義也□仁

165b09□王經云□有本自無因緣成法□此亦本無義也□

165b10□中論云□若使無有有□云何當有無□有無旣已

165b11□無□知有無者誰□又云諸法不可得□滅一切

165b12□戱論□無人亦無處□佛亦無所說□此亦本無義

165b13□也□言實相者□如維摩經云□如自觀身實相□觀

165b14□佛亦然□我觀如來□前際不來□後際不去□今則

165b15□不住□不觀色□不觀色如□不觀色性□此實相義

165b16□也□中論云□諸法實相者□心行言語斷□無生又

165b17□無滅□寂滅如涅槃□此亦實相義也□言法性者□

165b18□如大品經云□法性法住法位實際□有佛無佛

165b19□法性相常住□此法性義也□勝天王般若第三

165b20□卷□有法性品□廣明法性不可思議□此性卽

165b21□諸佛法本□功德智慧因之而生也□中論云□如

165b22□來所有性□卽是世間性□如來無有性□世間亦

165b23□無性□此亦法性義也□言性空者□如涅槃經

165b24□云□一切諸法性本自空□亦因菩薩修空故空□

165b25□此性空義也□中論云□如是性空中□思惟亦不

165b26□可□如來滅度後□分別於有無□此亦性空義

165b27□也□言緣會者□維摩經云□說法不有亦不無□以

165b28□因緣故諸法生□此緣會義也□中論云□未曾有

165b29□一法□不從因緣生□是故一切法□無不是空者□

165c01□此亦緣會義也□如此五義□經論大宗□以理會

165c02□之□一而無異□故云一義耳□又涅槃及仁王經□

165c03□皆明二諦一體□今明此五義唯是二諦□然此

165c04□二諦一體無別□故云一義□雖有兩釋□前爲正

165c05□釋也□何則下□此論凡云何□則是假問之辭也□

165c06□一切諸法緣會而生者□前標列其義□先標本

165c07□無□今會釋五義□先論緣會□逐便故也□性常自

165c08□空故謂之性空者□此有三讀□一者性常自空

165c09□故□謂之性空爲句也□二者性常自空故□謂之

165c10□性空法性爲句也□三者性常自空故□謂之性

165c11□空法性實相爲句也□三讀之中前爲勝□今依

165c12□前讀□卽以性常自空名爲性空也□法性如是

165c13□故曰實相者□性空卽是法性□此性卽是實相

165c14□也□實相自無非推之使無者□諸法自無名爲

165c15□實相□非是推遣令無也

165c16□言不有不無者下□第二明非有非無宗□爲

165c17□不眞空論之宗本也□言者謂經論所言也□大

165c18□品經云□色非空非不空□受想行識非空非不

165c19□空□涅槃經云□佛性非眞如虛空□非無如兎角□

165c20□中論云□定有則着常□定無則着斷□是故有智

165c21□者□不應着有無□今通釋經論此語□所言不有

165c22□者□不如有見常見之有□而言不無者□不如邪

165c23□見斷見無□故云爾耳□有見者□謂有所得見也□

165c24□邪見者□謂無所得見也□常見者猶是有見□斷

165c25□見者猶是邪見也□又有見者謂有我見也□常

165c26□見者謂身是常也□邪見者謂無我見也□斷見

165c27□者謂身是無常也□中論云□我於過去世□爲有

165c28□爲是無□世間常等見□皆依過去世□我於未

165c29□來世□爲作爲不作□有邊等諸見□皆依未來世

166a01□也□亦可此中通以計萬法定有爲有□定無爲

166a02□無□有則是常□無則爲斷也□若以有爲有則以

166a03□無爲無者□有若定是有□無則定是無也□有旣

166a04□不有□則無無也□有本有重無字□有本但有一

166a05□無字□若有兩無字□則此句已足□言有旣非有□

166a06□言無亦非無也□若唯有一無字□則此句遣有□

166a07□後方始遣無□今以重無字爲正也□夫不存無

166a08□以觀法者下□前旣雙遣有無□今更覆疏兩義□

166a09□今此句覆疏無無句也□是爲雖觀有而無所

166a10□取相者□此句覆疏無有句也□不存無以觀法□

166a11□則無非無也□觀有而不取相□則有非有也□非

166a12□有非無是爲中道矣□然則法相爲無相之相

166a13□者□此謂實相法也□無有法相□名爲無相□以此

166a14□無相爲相故□名實相也□聖人之心爲住無所

166a15□住者□此謂般若也□安住無爲□名之爲住□住無

166a16□所住故□名無住也□三乘等觀性空而得道者□

166a17□前云有旣不有□無亦不無□皆是性空之妙理□

166a18□三乘聖人□同觀此理□而後成道也□涅槃經

166a19□云□觀十二因緣智慧□凡有四種□一者下□二者

166a20□中□三者上□四者上上□下智聲聞□中智緣覺□

166a21□上智菩薩□上上智是佛□開佛及菩薩□故有四

166a22□種□合佛及菩薩□則有三種□然此三人□同觀因

166a23□緣性空□故得成三乘道果也□金剛般若經云□

166a24□一切賢聖□皆以無爲法□而有差別□此之謂矣□

166a25□性空者諸法實相者□諸法性空□此是眞實之

166a26□理□故名實相也□見法實相故爲正觀下□見空

166a27□爲正□見有爲邪也□設二乘不見此理則顚倒

166a28□者□有本作故字非也□設謂假設□假令二乘不

166a29□見性空□則是顚倒□而今見空故□非顚倒也□是

166b01□以三乘觀法無異下□旣云非倒□而有三乘之

166b02□異者□爲心有大小□智有淺深故也

166b03□□和般若下□第三明□和般若宗□爲般若

166b04□無知論之宗本也□具足梵音□應言□和俱舍

166b05□羅般若波羅蜜□□和俱舍羅□此云方便□般若

166b06□波羅蜜□此云智慧□方便者權智也□智慧者

166b07□實智也□大品經九十品□龍樹菩薩以方便已

166b08□前明般若道□方便品已後明□和道□維摩經

166b09□云□有慧方便解□無慧方便縛□有方便慧解□無

166b10□方便慧縛□今合明此二□只是大智之名也□諸

166b11□法實相謂之般若者□觀實相智□是謂般若也□

166b12□能不取證□和功也者□形現也□聲聞觀空卽

166b13□現取證□菩薩觀空能不現證□所以然者□此理

166b14□深妙□衆生不解□菩薩起大悲之心□願在生死

166b15□敎化衆生□爲說此法□令一切有心□皆得悟

166b16□解□此卽是菩薩善權方便之力也□故云□和

166b17□功也□適化衆生謂之□和者□適往也□菩薩往

166b18□入生死□敎化衆生令悟性空□此是善權方便

166b19□之智也□不染塵累般若力也者□凡夫涉有□多

166b20□生染着□菩薩涉有□知有法皆空□所以於色

166b21□於聲而無染着□此是實智見空之力□故云般

166b22□若力也□然則般若之門觀空□和之門涉有

166b23□者□觀空是實智也□涉有是權智也□涉有未始

166b24□迷空故常處有而不染下□覆疏前兩義也□未

166b25□始者初未曾也□菩薩涉有未曾迷空□以常知

166b26□法是空□故能處在生死□不生染着□釋前不染

166b27□塵累般若力也□不厭有而觀空故觀空而不

166b28□證者□菩薩涉有不生疲厭□而能觀空也□對前

166b29□言涉有不迷空□此言觀空不厭有也□以觀空

166c01□不厭有□所以觀空不卽取證也□是爲一念之

166c02□力權慧具矣者□涉有不迷空□權中有實□觀空

166c03□不厭有□則實中有權□初言一念之力權慧具

166c04□者□則是權中有實也□後言一念之力權慧具

166c05□者□則是實中有權也□好思下□審思則見也

166c06□泥洹盡諦者直結盡而已下□第四明泥洹盡

166c07□諦宗□爲涅槃無名論之宗本也□盡諦卽滅諦□

166c08□四諦之中涅槃卽第三諦也□涅槃經第二十

166c09□三卷云□善男子□涅槃之體□無有住處□眞是諸

166c10□佛斷煩惱處□故名涅槃□今取此語□明涅槃之

166c11□宗本也□無復別有一盡處者□盡本盡於結□結

166c12□盡無別盡□如此無別盡□是謂常樂我淨大涅

166c13□槃也

166c14□□□物不遷論

166c15□此下四論第二章明敎也□四論四章□卽明四

166c16□敎□第一物不遷論□明有申俗諦敎□第二不眞

166c17□空論□明空申眞諦敎□第三般若論□明因申般

166c18□若敎□第四涅槃論□明果申涅槃敎□明此四法□

166c19□申彼四敎□釋迦一化理斯盡矣□今言物不遷

166c20□論者□莊子外篇達生章云□凡有貌像聲色者

166c21□皆物也□公孫龍子名實論云□天與地其所産

166c22□焉物也□毛長詩傳云□遷徙也□人謂物皆遷徙□

166c23□變易無常□今明物本不遷□當世各有言□雖反

166c24□常義仍合道□故云物不遷論也

166c25□夫生死交謝寒暑遞遷有物流動人之常情也

166c26□下□論文有二□前序□後正□今初序文□目爲四

166c27□段□第一□常情□第二明眞解□第三述異同□第

166c28□四申論意□今初□有本云生死□有本云生滅□俱

166c29□得□今用生死也□有本云迭遷□有本遞遷□俱

167a01□得□今用迭遷也□小雅云□迭遞交更也□今明迭

167a02□遷□更相遷易也□生死者□非直謂人身死此生

167a03□彼□通謂一切萬物生死變化也□如涅槃經云□

167a04□一切諸世間□生者皆歸死□壽命雖無量□要必

167a05□有終盡□旣從生至死□亦從死至生□生死□還□

167a06□終始無際□是謂交謝□謝往也□易云□暑往而

167a07□寒來□寒往而暑來□又云□鼓之以雷霆□潤之以

167a08□風雨□日月運行□一寒一暑□是謂迭遷也□卽以

167a09□生死寒暑□名之爲有□名之爲物□皆有遷謝移

167a10□易□故云流動□流如水流□動如風動□此是常情

167a11□所解也□常者尋常也□小雅云□四尺謂之□□倍

167a12□□謂之尋□尋者舒兩臂也□倍尋謂之常也

167a13□余則謂之不然下□第二明眞解也□余我也□

167a14□謂言也□不如前解□故曰不然也□何者放光云

167a15□法無去來無動轉者□竺法護前□大品□名曰

167a16□放光□以此經初廣明如來放光等事□卽以爲

167a17□名也□彼經旣云法無去來□何有生死交謝□復

167a18□云無動轉者□何有寒暑迭遷耶□亦可通說□未

167a19□必須配也□亦可何者字□是肇法師語□非經

167a20□文也□尋夫不動之作豈釋動以求靜□釋者捨

167a21□離□尋放光經作不動之語者□非謂捨動而別

167a22□論靜□卽求靜於動法之中□卽動而爲靜耳□言

167a23□豈釋者不釋也□必求靜於諸動下□覆上意可

167a24□見也

167a25□然則動靜未始異而惑者不同下□第三述異

167a26□同也□動靜理雖不殊□而迷惑之人謂異也□緣

167a27□使眞言滯於競辨宗途屈於好異者□眞言謂

167a28□佛敎也□競辨謂異說也□宗途謂法理也□好異

167a29□謂異解也□所以靜躁之極未易言也者□謂靜

167b01□躁兩間難辨也□又釋靜躁不二□是靜躁之極□

167b02□欲說此理□未易可論也□何者夫談眞則逆俗

167b03□順俗則違眞者□俗人謂異□言不異者□則逆俗

167b04□人也□眞理是一□言不一者□則違眞理也□此言

167b05□眞者□謂理實如此□故名爲眞□未必卽爲眞諦

167b06□也□如云眞書眞寶□可卽是眞諦乎□固不然也□

167b07□有人執此語□非前序中不遷當俗諦□此非得

167b08□意之言也□違眞故迷性而莫返逆俗故言談

167b09□而無味者□違眞理則迷法性□不能自返也□亦

167b10□可情迷不能自返悟也□逆俗人則語薄淡無

167b11□滋味也□老子云□樂與餌過容上道之出口淡

167b12□乎其無味□今借此語□以飾論文也□如來說法□

167b13□皆依二諦□言則順俗□理則明眞□且秦人好文□

167b14□譯經者言參經史□晉朝尙理□作論者辭涉老

167b15□莊□言參經史□不可謂佛與丘且同風□辭涉

167b16□老莊□不可謂法與聃周齊致□肇法師一時挺

167b17□秀□千載孤標□上智貴其高明□下愚譏其混雜□

167b18□是謂資宋章而適越□露形之俗見嗤□抱荊玉

167b19□而歸楚□無目之徒致□□信可悲也□深可歎哉□

167b20□近有無識之徒□自相朋附□或身參法侶□□謗

167b21□大乘□或形□俗流□反宗小敎□上誹高德□苟布

167b22□負俗之名□下贊庸流□將謂契眞之實□自忘顔

167b23□厚□豈識羞□□經云□譬如癡賊棄捨金寶□擔負

167b24□瓦礫□此之謂矣□然信毁禍福□素有誠言□及至

167b25□臨終□果招其咎□舌出長餘一尺□氣奔經乎數

167b26□晨□旣出牛聲□不知豹變□無間極苦□夫復何

167b27□疑□後之學者□幸知前事也□緣使中人未分於

167b28□存亡下士撫掌而不顧者□老子云□上士聞道

167b29□勤而行之□中士聞道若存若亡□下士聞道

167c01□大笑之□不笑不足以爲道□今借此語也□中人

167c02□聞此動靜不二□未能決定□或信或疑□故云未

167c03□分於存亡□下人聞此決定不信□故云撫掌而

167c04□弗顧□撫掌拍手也□弗顧不視也□近而不可知

167c05□者其唯物性乎者□動靜不二□物之性也□近對

167c06□目前而人不覺□今傷歎之□故云爾也

167c07□然不能自已下□第四申論意也□已止也□豈

167c08□曰必然者□未必然也

167c09□道行云諸法本無所從來去亦無所至下□第

167c10□二正是論文也□文有六章□第一引經明不遷□

167c11□第二指物明不遷□第三遣惑明不遷□第四會

167c12□敎明不遷□第五反常明不遷□第六結會明不

167c13□遷□今初□引一經一論□以標於指歸□明不遷之

167c14□宗本也□道行者□小品般若也□叡法師小品序

167c15□云□章雖三十□貫之者道□言雖十萬□佩之者

167c16□行□行凝然後無生□道足然後補處也□中觀者□

167c17□中論一名中觀論□以此論中明觀因緣等法

167c18□故也□然彼論中□無有此語□應是取去來品意

167c19□耳□去來品云□已去無有去□未去亦無去□離已

167c20□去未去□去時亦無去□今取此意□故云去者不

167c21□至方也□斯皆卽動而求靜以知物不遷明矣

167c22□者□經云無來無去□論云無去□此之二文□皆是

167c23□卽去明無去□非謂離去有無去□卽去無去□是

167c24□謂不遷之義□一論之旨歸也

167c25□去人之所謂動者下□第二指物明不遷也□

167c26□人以昔物去今□故名爲動□我以昔物在昔□故

167c27□名爲靜□動而非靜以其不來靜而非動以其

167c28□不去者□餘本皆云靜而非動以其不來□動而

167c29□非靜以其不去□句上可釋□下句難解□今勘古

168a01□本如前說也□動而非靜以其不來者□此覆人

168a02□之所謂動句也□靜而非動以其不去者□此覆

168a03□我之所謂靜句也□人以昔物去今而往昔□故

168a04□曰動而非靜□我以昔物在昔而不去□故曰靜

168a05□而非動也□然則所造未嘗異下□廣雅云□造詣

168a06□也□爾雅云□造適也□嘗有兩義□一者曾義□二

168a07□者常義□莊子云□夫言非吹也□言者有言□其所

168a08□言者□特未定也□果有言耶□其未嘗有言耶□此

168a09□是曾義□又云□仲尼語顔回曰□若必有以也□嘗

168a10□以語我來□此是常義也□目所造詣未嘗有異□

168a11□而心眼所見未曾有同也□逆之所謂塞順之

168a12□所謂通者□逆理則塞□順理則通□逆理謂人

168a13□也□順理謂已也□苟得其道復何滯哉者□苟且

168a14□也□且得其道理□則動靜不二□更無疑滯也

168a15□傷夫人情之惑久矣下□第三遣惑明不遷

168a16□也□傷是傷歎也□目對眞而莫覺者□此亦謂不

168a17□遷之事□理審如此□故名爲眞□未必卽是眞諦

168a18□也□莫覺者不覺也□旣知往物之不來而謂今

168a19□物之可往者□□或情也□往物旣不來今物何

168a20□可往者□難惑計也□何則求向物於向於向未

168a21□嘗無者□求昨日物於昨日□則昨不無也□責

168a22□向物於今於今未嘗有者□責昨日物於今日□

168a23□則今日不有也□於今未嘗有以明物不來者□

168a24□此是前動而非靜□以其不來句意也□於向未

168a25□嘗無故知物不去者□此是前靜而非動□以其

168a26□不去句意也□覆而求今今亦不往者□前之兩

168a27□對□直明往而不來□今以今類往亦復如是也□

168a28□是爲昔物自在昔不從今以至昔者□此是不

168a29□去也□今物自在今不從昔以至今者□此是不

168b01□來也故仲尼曰回也見新交臂非故者□莊子

168b02□外篇田子方章云□孔子謂顔回曰□吾終身與

168b03□汝交一臂□而失之□可不哀與□郭象注云□夫變

168b04□化不可執而留也□故雖交臂相守□而不能令

168b05□停□今用此語也□見新者□謂故人已謝□新人自

168b06□來也□交臂非故者□交臂相守□亦已謝往□非後

168b07□故人也□此依郭注釋也□今謂郭注不然□今

168b08□言交一臂而失之者□謂交一臂之頃□已失前

168b09□人□非謂交臂執手不能令停也□明知交臂之

168b10□頃□前已非後□言誰遷耶□然前已非後□則是遷

168b11□義□而言不遷者□此明無有一物定住□而從此

168b12□遷向彼□故曰不遷也□如此則物不相往來明

168b13□矣者□若前人至後□後人至前□可謂往來□旣不

168b14□如此□故無往來也□旣無往返之微朕又何物

168b15□而可動乎者□朕字有二音□一者陳錦反□出爾

168b16□雅□二者陳忍反□出許愼注□淮南子□按事之萌

168b17□兆謂之朕□今是後音也□李奇云□朕兆也□莊

168b18□子云□體盡無爲而遊無朕□郭注云□任物故

168b19□自然無跡□朕跡也□旣無往返之跡□故知不動

168b20□也□然則旋藍偃岳而常靜下□旋藍□劫初時大

168b21□風名也□亦曰隨嵐□梵音輕重之異耳□有本

168b22□云旋嵐□嵐者□此方之風名也□旋嵐卽旋風也□

168b23□又釋修行道地經云□興雲之風□名旋嵐也□向

168b24□前爲俯□向後爲偃□偃臥倒也□岳者山也□江河

168b25□者□有本云江海□言海不及河也□莊子云□野馬

168b26□塵埃也□郭注云□野馬者遊氣也□遊氣奔競□喩

168b27□如野馬飄揚也□鼓動也□日月歷天者□有本云

168b28□麗天□言歷易見也□日月周旋故言歷也□麗者

168b29□易云□日月麗乎天□百穀草木麗乎土□小雅云□

168c01□麗着也□前風非後風□故偃岳而常靜□前水非

168c02□後水□故競注而不流□前氣非後氣□故飄鼓而

168c03□不動□前日非後日□故歷天而不周□華嚴經云□

168c04□譬如長風起□鼓拂生動勢□二俱不相知□諸法

168c05□亦如是□譬如□水流□水流無定止□二俱不相

168c06□知□諸法亦如是□肇法師不見華嚴□而作論冥

168c07□合□自非妙悟玄理□何至於斯乎

168c08□噫聖人有言下□第四會敎明不遷也□文有

168c09□兩段□通是會敎□前廣後略□今初也□噫者□論

168c10□語云□噫斗□之人何足算也□註云□噫不平

168c11□之聲也□切韻云□噫者恨聲也□聖人者□大載禮

168c12□云□哀公問孔子□何謂聖人□孔子曰□聖人者智

168c13□通乎大道□應變而不窮也□莊子云□以德分人

168c14□謂之聖□以財分人謂之賢也□速於川流者□涅

168c15□槃經云□人命不停□過於山水□非論語中歎逝□

168c16□下文方引論語耳□此意云□聖敎自云人命逝

168c17□速□卽是遷義□何謂不遷耶□人有此疑□故今遣

168c18□釋也□是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離

168c19□以卽眞者□以法是遷流故□聲聞聞無常敎□悟

168c20□無常理而成道也□亦以法是遷流故□緣覺覺

168c21□無常理□而得證眞也□苟卽萬動而非化豈尋

168c22□化以階道者□且使萬物非是遷流變化□何由

168c23□尋此無常遷化之理□而得道耶□固應是遷也□

168c24□覆尋聖言微隱難測者□前如問此如答也□微

168c25□者小也□老子云□視之不見名曰夷□聽之不聞

168c26□名曰希□搏之不得名曰微也□測者測量也□有

168c27□本云□喩謂曉喩也□若動而靜似去而留者□

168c28□據言敎則如動如去也□據理實則如靜如留

168c29□也□可以神會難以事求者□可以般若神心契

169a01□會□不可以言跡事相而求也□是以言去不必

169a02□去閑人之常想者□服虔注漢書云□閑□也□王

169a03□弼注易云□閑□也□若蘭若□□皆是防義□釋

169a04□者□小雅云□釋解也□若釋皆是遣義也□經中言

169a05□諸法生滅無常□是謂去也□謂無常者□未必

169a06□卽無常□爲防人之常執□故說無常耳□經中又

169a07□言業果不失□是謂住也□言有住者□不必卽住□

169a08□爲防人執斷之心□故言住耳□豈曰去而可遣

169a09□住而可留者□有本云□去而可追非也□法性不

169a10□去□經中言去□不能遣得法性令其去也□法性

169a11□不住□經中言住□不能留得法性令其住也□當

169a12□知爲緣故說去□其實則非去□爲緣故說住□實

169a13□亦非住也□故成具云菩薩處計常之中而演

169a14□非常之敎者□光明定意經也□彼文云□如來者

169a15□不用衣食□處計常之中□而知無常之諦□今

169a16□取彼經意□故云菩薩耳□摩訶衍論云者□大智

169a17□度論□釋摩訶衍經□故名彼論無摩訶衍論□摩

169a18□訶衍梵音□此云大乘也□卽大品經也□斯皆

169a19□導達群方兩言一會者□導謂引達謂通達□群

169a20□方謂衆生□言聖人引導衆生多方便也□雖有

169a21□多方□會歸一致耳□亦可群自是群□方自是方□

169a22□易云□方以類聚□物以群分□聖人道此□故有兩

169a23□說耳□豈曰文殊而乖其致哉者□不可以言去

169a24□言住兩文有殊□則令法性幽致乖阻也□是以

169a25□言常而不住稱去而不遷者□言常未常故不

169a26□住也□稱去未必去故不遷也□已後覆疏此語

169a27□可見□然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨

169a28□川者□莊子內篇大宗師章云□夫藏舟於[堅-臣+(□-七+(一/谷))]藏

169a29□山於澤□謂之固矣□然而夜半有力者負之而

169b01□走□昧者不知也□論語云□子在川上曰□逝者如

169b02□斯夫□不捨晝夜□莊子意明前山非後山□孔子

169b03□意前水非後水也□斯皆感往者之難留豈曰

169b04□排今而可往者□此二人皆感歎往者不停□前

169b05□後各別□非謂定有一物□從此推排至彼也□所

169b06□以引此二書□證成不遷者□夫敎之爲體□意

169b07□在悟物□若於物有悟□敎則爲益□若於物無益□

169b08□敎反成損□依向經論廣說不遷□恐儒道二家

169b09□疑而不信□故引二文令其悟解耳□事如佛敎

169b10□說戒□以不殺爲先□俗人好殺□豈能領會□若卽

169b11□俗書以明不殺□則無不從順也□孟子云□五畝

169b12□之宅樹之以桑□則七十者可以衣帛矣□□豚

169b13□犬□養不失時□則八十者可以食肉矣□若據

169b14□此文□則七十已下不合衣帛□八十已下不合

169b15□食肉□慈悲不殺□豈獨佛經□以此相證□誰能不

169b16□信□今引二書意同此也□是以睹聖心者不

169b17□同人之所見得者□有本云用□有本云同俱得

169b18□也□經中言常言無常□聖人之心難見得□人之

169b19□常心則不見聖心也□何者□人則謂少壯同體

169b20□百齡一質者□常人謂昔日少年□後遷至壯□故

169b21□云同體□百年同是一身□更非別人也□徒知年

169b22□往不覺形隨者□徒虛也□年往形亦往□此是遷

169b23□義□卽此遷中有不遷也□往年在往時□往形在

169b24□往日□是謂不遷□而人乃謂往日之人遷至今

169b25□日□是謂惑矣□是以梵志出家下□此事未詳所

169b26□出經也□昔人尙存乎者□謂昔人猶存至今日

169b27□也□吾猶昔人者□猶如也□如似昔人□實非昔人

169b28□也□亦可云吾身雖復猶是昔人□其實非昔人

169b29□也□亦可云汝謂吾猶是昔人□其實非昔人也□

169c01□亦可云吾可猶是昔人乎□吾非復昔人也□□

169c02□人皆愕然非其言者□愕謂驚愕□不解其言故

169c03□驚愕也□所謂有力者負之而趨者□有力謂無

169c04□常力也□負謂擔負也□趨疾行也□昧謂暗昧也□

169c05□歟者此字單作自得□不勞着欠□此謂助語□如

169c06□焉乎之類也

169c07□是以如來因群情所滯卽方言以辨惑者□第

169c08□二略會敎明不遷也□因物情滯有□卽爲說動

169c09□敎□因物情滯無□卽爲說靜敎□而言方言者□隨

169c10□方之言□說敎以遣其惑也□乘莫二之眞心吐

169c11□不一之殊敎者□知動靜不二是莫二□卽眞心

169c12□也□說動靜兩敎□是不一之殊敎也□乖而不可

169c13□異者其唯聖言乎者□言乖乖而理不可異也□

169c14□故談眞有不遷之稱導俗有流動之說眞則言

169c15□不遷□導俗流則言遷也□雖復千塗異唱會歸

169c16□同致者□說動說靜有異□理唯是一□所謂動

169c17□卽靜也□而徵文者聞不遷則謂昔物不至今

169c18□者□執靜敎也□徵謂徵責也□聆流動者而謂今

169c19□物可至昔者□蒼□篇云□聆聽也□聞說動□則謂

169c20□今物流動謝往去也□旣曰古今而欲遷之者

169c21□何耶者□昔自在昔□何須遷至今□今自在今□

169c22□何須遷至昔耶□是以言往不必往下□經中言

169c23□遷□未必卽遷□以古在古□以今在今故也□稱去

169c24□不必去下□此句意同上□而語別也□不來故不

169c25□馳騁於古今者□馳騁走也□古不來今□今不

169c26□去古也□不動故各性住於一世者□此句意同

169c27□上□而語別也□古今各定□故云各性於一世

169c28□也□然則群籍殊文下□群籍謂經書也□百家謂

169c29□子書□九經雖殊□同明一敎□百家雖異□同明一

170a01□道□以喩佛經雖衆言跡不同□莫不同明一致□

170a02□得其道理□文言不能惑亂也

170a03□是以人之所謂住我則言其去下□第五反常

170a04□明不遷也□人謂從少至老仍是一人□故名爲

170a05□住□我言前人非後□故名爲去□人謂昔人已往□

170a06□故名爲去□我言昔人在昔□故名爲住也□然則

170a07□去住雖殊其致一也者□我言去之與住□不相

170a08□違反□取其念念變異故言去□取其各住一世

170a09□故言住□此則住猶是去□去猶是住也□故經云

170a10□正言似反誰當信者□中本起經云爾□斯言有

170a11□由者□謂經此言有所以也□何者人則求古於

170a12□今謂其不住者□以昔物去至昔□不在今也今□

170a13□將爲不住也□吾則求今於古知其不去□以今

170a14□物自在今□不去至昔□將爲不去也□已下覆

170a15□疏此二句也□事各性住何物而可去來者□事

170a16□物也□物各住其本性□各住一世□故無去來也□

170a17□然則四像風馳下□擧事釋成也□四像謂四時

170a18□之像□馳謝如風□故云風馳也□旋機電卷者□此

170a19□旋字多遂手邊作[旋-方]□人家不解□乃引尙書文

170a20□釋□謂言此字爲非□尙書云□在[王*(□-七+(一/八/八/目))]璣玉衡以

170a21□齊七政□孔注云□在察也□[王*(□-七+(一/八/八/目))]美玉也□機衡也□

170a22□玉者正天文之器□可以運轉□舜察天文□考七

170a23□政□以審已當天位與不□若作此釋□則旋字合

170a24□玉邊作睿也□今謂不然□此是北斗樞星名也□

170a25□北斗七星□一天樞□二旋□三機□四權□五衡□六

170a26□開陽□七搖光□今不能具道七星□故但言旋機

170a27□二星耳□七星運轉猶如電卷也□雖四象七星

170a28□運轉流速□得其理也亦常不動也□王弼略例

170a29□云□處旋機而觀大運□則天地之動未足怪也□

170b01□此意亦指七星也

170b02□是以如來功流萬世而常存下□第六結會明

170b03□不遷也□萬世百劫蓋語多也□積功萬世□前功

170b04□在於前積道百劫□蓋昔道在於昔□不朽不失□

170b05□彌復堅固也□成山假就於始□者□論語云□譬

170b06□如爲山□雖覆一□□進者吾往也□注云□□土籠

170b07□也□積□土以成山□前功在於前而不失□故積

170b08□多而成山也□修途託至於初步者□老子云□九

170b09□層之臺□起於累土□千里之行□始於足下□積一

170b10□步以至多故□至千里者□無由一步□故云託至

170b11□也□託是假託也□果以功業不可朽故者□此之

170b12□四事□皆前功不朽□後功相續□方成其事耳□雖

170b13□在昔而不化者□昔功在於昔□於昔不失□故云

170b14□不化□不化故云不遷□以不遷故□事如常在□故

170b15□曰湛然也□故經云三災彌淪而行業湛然者□

170b16□彌淪遍滿義□周易係辭云□易與天地准□故

170b17□能彌淪天下之道耳□此經未詳也□何者夫果

170b18□不俱因因因而果者□因果不同處□故曰不俱□

170b19□由因而得果□故云因因而果也□因不昔滅者□

170b20□在昔不滅□因不來今者□昔因不來至今果也□

170b21□不滅不來則不遷之致明矣者□旣不滅失□又

170b22□復不來□故言不遷也□復何惑於去留□□於

170b23□動靜之間哉者□知去留無二□故不惑也□知

170b24□動靜不二□故不□□也□□□者□不進貌也□然

170b25□則乾坤倒覆無謂不靜□乾天也□坤地也□雖倒

170b26□天而覆地□莫言不靜也□洪流滔天無謂其動

170b27□者□堯遭九年之□□洪水滔天□猶是靜也□苟

170b28□能契神於卽物斯不遠而可知者□以神情與

170b29□物理相契□卽物知不遷不復遠也

170c01□□□不眞空論

170c02□此論第二明空申眞諦敎也□諸法虛假□故曰

170c03□不眞□虛假不眞□所以是空耳□有人云□眞者是

170c04□有□空者是無□言不眞空□卽明不有不無中道

170c05□義也□此是爲蛇□足□非得意也□若如所云□則

170c06□空非中乎□大分深義爲何所在□旣不然矣□今

170c07□不用焉□所明空者□諸大乘經論皆以空爲宗

170c08□本□今之學者多生誹謗□謂說空者□爲不了

170c09□義□無有慧明□可不悲哉□佛藏經云□舍利弗□

170c10□於未來世□當有比丘□不修身戒心慧□是人

170c11□輕笑如來所說如來所行□如來常於第一義

170c12□空□恭敬供養□常樂是行□是諸比丘□輕笑如來

170c13□所說所行眞際畢竟空法□爾時有苦行比丘

170c14□共輕笑□爾時有行空者□我讚其善□當爾之時□

170c15□咸共不能護持重戒□而言諸法自相空□何所

170c16□能作□如那羅戱人種種變現□無所知者□見之

170c17□大笑□何以故□不解戱法其術隱故□生希有

170c18□心□驚怪大笑□如是舍利弗□爾時眞實比丘□說

170c19□空寂法□求活命者□咸共嗤笑□何以故□是人不

170c20□知佛法義故□聞說空法□驚疑怖畏□舍利弗□汝

170c21□觀此人□於安隱處生衰惱心□於衰惱處生安

170c22□隱心□金口所言□信非謬矣

170c23□夫至虛無生者下□此論文有二章□先序□後

170c24□正□今初序也□序文有三□第一標正宗□第二破

170c25□異見□第三序論意□今初□文中又三□第一標眞

170c26□境□第二明眞智□第三合明境智□今初□言至虛

170c27□無生者□卽無生畢竟空眞境也□蓋是般若玄

170c28□鑒之妙趣有物之宗極者□蓋是不定之辭□將

170c29□以爲是□未敢爲定故□所以云蓋□趣是趣向義□

171a01□宗是宗本□謂此無生畢竟空□是般若所鑒之

171a02□境□萬物之宗本也

171a03□自非聖明特達下□第二明眞智也□聖明卽

171a04□般若也□非是般若奇特明達□何能以神情□契

171a05□合中道非有非無之理哉□卽此非有非無□是

171a06□中道畢竟空□故云有無之間耳

171a07□是以至人通神心於無窮下□第三合明境智

171a08□相契會也□以神心觀無窮之理□故云通神心

171a09□於無窮□不爲有物之所滯□□故云窮所不能

171a10□滯也□極耳目於視聽聲色所不能制者□縱耳

171a11□聽聲□不爲聲所惑□縱目睹色□不爲色所迷也□

171a12□豈不以其卽萬物之自虛下□良以萬物是虛□

171a13□故縱視聽□不爲聲色所惑耳□累者勞累也□是

171a14□以乘眞心以理順則無滯而不通者□順謂

171a15□諸法是空□不違正道也□乘御般若之心□[□/心]理

171a16□順空之道□則無有滯□而不通暢也□有本作

171a17□履字□亦可然也□謂履踐順空之道耳□審一

171a18□氣以觀化故所遇而順適者□化謂萬化也□適

171a19□謂往適也□莊子內篇大宗師章云□彼方且興

171a20□造物者□爲人而遊乎□天地之一氣□郭注云□皆

171a21□冥之□故無二也□莊子外篇北遊章云□人之生

171a22□也□氣之聚也□是其美者爲神奇□其不美者爲

171a23□臭腐臭腐復化爲神奇神□奇復化爲臭腐□故

171a24□曰通天下一氣也□離騷第六卷遠遊章云□順

171a25□凱風以從遊□至南巢而一息□見王子而宿之□

171a26□審一氣之和德□王逸注云□究問元釋精之

171a27□□要也□今借此等諸言□以目一道也□無滯而

171a28□不通故能混雜致淳者□莊子云□衆人役役□聖

171a29□人愚芒□參萬歲而一成紀□今借此語□以喩不

171b01□二法門□若能無滯不通□卽是不二法門也□所

171b02□遇順適則觸物而一者□所逢遇皆以般若

171b03□觀之□知其皆空□無有滯□□是則萬法一相無

171b04□相也□如此則萬像雖殊而不能自異者□旣同

171b05□一相□所以不異也□不能自異故知像非眞像

171b06□者□一相無相□所以像卽非像□下覆上意也□然

171b07□則物我同根是非一氣者□物是外物□我者己

171b08□身□同一無相□故曰同根□同一正道□故曰一氣

171b09□也□潛微幽隱殆非群情之所盡者□潛是潛藏□

171b10□微是微細□幽是幽深□隱是隱映□以難見故□非

171b11□諸人所能窮盡也□殆者□爾雅云危也□廣雅云

171b12□敗也□鄭玄注禮云幾也□毛長注傳云始也□今

171b13□取其音幾□幾者近也

171b14□故頃爾談論下□第二破異見也□頃者俄頃□

171b15□謂少許時也□此頃諸家作論□多有不同□良

171b16□以虛宗玄妙故□談者不得其實□致成異見耳□

171b17□夫以不同而適同有何物而可同者□以用也□

171b18□適往也□以不同之情□往取同理□何由可得同

171b19□耶□有本作釋字□皆謂解也□故衆論競作而性

171b20□莫同焉者□總明諸家作論理性不同也□何則

171b21□心無者下□正出諸家不同之論也□然不同之

171b22□論□非止一家□今略破三家□餘可知矣□心無

171b23□者□破晉朝支愍度心無義也□世說注云□愍度

171b24□欲過江□與一□道人爲侶□謀曰□若用舊義往

171b25□江東□恐不辨得食□便立心無義□旣此道人

171b26□不成度江□愍果講此義□後有□人來□先道人□

171b27□語云□爲我致意□愍度心無義那可立□此法權

171b28□救飢耳□無爲遂負如來也□從是以後此義大

171b29□行□高僧傳云□沙門道恒頗有才力□常執心無

171c01□義□大行荊土□竺法汰曰□此是邪說□應須破

171c02□之□乃大集名僧□令弟子曇一難之□據經引理□

171c03□折駁紛□□恒杖其口辨□不肯受屈□日色旣暮□

171c04□明旦更集□慧遠就席□攻數番□問責鋒起□恒自

171c05□覺義途差異□神色漸□動□尾□案□未卽有答□

171c06□遠曰□不疾而速□□軸何爲□坐者皆笑□心無之

171c07□義□於是而息□今肇法師亦破此義□先□其宗□

171c08□然後破也□無心萬物□萬物未嘗無□謂經中言

171c09□空者□但於物上不起執心□故言其空□然物是

171c10□有不曾無也□此得在於神靜失在於物虛者□

171c11□正破也□能於法上無執故名爲得□不知物性

171c12□是空故名爲失也

171c13□卽色者明色不自色下□第二破晉朝支道林

171c14□卽色遊玄義也□今尋林法師卽色論□無有此

171c15□語□然林法師集□別有妙觀章□云夫色之性也□

171c16□不自有色□色不自色□雖色而空□今之所引□正

171c17□此引文也□夫言色者當色色卽色豈待色色

171c18□而後爲色哉者□此猶是林法師語意也□若當

171c19□色自是色□可名有色□若待緣色成果色者□

171c20□是則色非定色也□亦可云若待細色成□色□

171c21□是則色非定色也□此直悟色不自色未領色

171c22□之非色者□正破也□有本作悟□有本作語□皆得

171c23□也□此林法師但知言色非自色因緣而成□而

171c24□不知色本是空□猶存假有也

171c25□本無者下□第三破晉朝竺法汰本無義也□

171c26□情尙於無多觸言而賓無者□情多貴尙此無

171c27□也□觸言皆向無也□賓者客也□客皆向主□今本

171c28□無宗□言皆向無也□爾雅云□賓服也□言服無故

171c29□云賓無耳也□故非有有卽無非無無卽無者□

172a01□謂經中言非有者□無有此有也□言非無者□無

172a02□有彼無也□尋夫立文之本旨者□有本作文□有

172a03□本作無□今用文也□謂尋經文本意也□直以非

172a04□有非眞有非無非眞無者□眞實也□非實定是

172a05□有□故言非有□非實定是無□故言非無耳□何

172a06□必非有無此有非無無彼無者□不言非有無

172a07□□此有□非無無□彼無也□此直好無之談者□

172a08□直是好尙於無□故觸言向無耳□豈所謂順通

172a09□事實卽物之情哉者□不順萬事之實性□不得

172a10□卽物之實性也

172a11□夫以物物於物下□第三明作論意也□以物

172a12□名名有物□故云以物物於物□以物名名非物□

172a13□故言以物物非物□以物名名有物□則有物體

172a14□之可名□故云則所物而可物□以物名名非物□

172a15□則無物體之可名□故云雖物而非物也□是以

172a16□物不卽名而就實者□物體自別□不卽以名字

172a17□爲物實也□名不卽物而履眞者□名字又別□不

172a18□卽以物體爲名之眞也□然則眞諦獨靜於名

172a19□敎之外下□俗諦之物□尙名不卽實□實不卽名□

172a20□眞諦之理□名敎之所不及□故云獨靜於名敎

172a21□之外也□旣非名敎所及□文言豈能辨得眞諦

172a22□乎□不能杜默聊復□言以擬之者□杜塞也□

172a23□者□小雅云□措置也□今作□字□義亦同也□理

172a24□雖不可言□試以言理也

172a25□摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無相下□第

172a26□二正是論文也□文中有六□第一引敎以明空□

172a27□第二據理以明空□第三重引敎以明空□第四

172a28□重據理以明空□第五就名實以明空□第六結

172a29□會以明空□引敎據理□所以爲異者□引敎則先

172b01□引經□然後釋成□據理則先明所以□然後引

172b02□經論帖釋也□今初引敎文有三段□第一正引

172b03□兩論以明空□第二解釋論意□第三引經證成□

172b04□今初□言摩訶衍論者□大智度論也□通指一部

172b05□論意□亦可但指論中一文□文云□譬如鏡中像□

172b06□非鏡亦非面□非有亦非無也□中論者□通指一

172b07□部論意□亦可但指論中一文□文云□若使無有

172b08□有□云何當有無□有無旣已無□知有無者誰也□

172b09□而言第一眞諦者□自從者字已上□是二論之

172b10□文□今言第一□肇法師之語□明此兩論所說□是

172b11□第一義諦□亦名眞諦□故合說也

172b12□尋夫不有不無者下□第二解釋二論之意

172b13□也□豈謂滌除萬物杜塞視聽下□滌除是洗蕩

172b14□也□老子云□滌除玄覽能無疵乎□今借此語用

172b15□也□杜猶是塞也□寂寥者□老子云□寂兮寥兮獨

172b16□立而不改□釋者云□無聲曰寂□無色曰寥□此意

172b17□言□非謂斷空始爲眞諦也□誠以卽物順通故

172b18□物莫之逆者□誠信也□卽萬物之有爲空□故云

172b19□順通□順通故無阻逆也□卽僞卽眞故性莫之

172b20□易者□卽俗諦之僞□眞諦之眞□非謂改變俗

172b21□諦□別明眞諦也□性莫之易故雖無而有者□卽

172b22□有是空□雖空猶是有也□物莫之逆故雖有而

172b23□無者□卽萬物順通性空□當知雖有而是空也□

172b24□雖有而無所謂非有下□雖有而是無□當知非

172b25□定有□下句反此也□如此則非無物也物非眞

172b26□也者□非無物也□明非無也□物非眞也明非有

172b27□也□亦可直云非是無物□但物非眞有之物耳□

172b28□物非眞物於何而可物者□旣云非眞□何處有

172b29□此物乎

172c01□故經云下□第三引五經證成也□今引維摩

172c02□經也□經云□色卽是空□非色滅空□謂色性卽是

172c03□空□非謂滅色然後始空也□而云敗者□古經也□

172c04□壞敗是毁敗□亦是滅義□以明夫聖人之於物

172c05□也卽萬物之自虛者□以明兩字□或可屬上□

172c06□或可屬下□唯莊子應屬上□今此文意則將

172c07□屬下也□後亦然□明聖人見萬物之性自空耳□

172c08□豈待宰割以求通哉者□小雅云□宰治也□割謂

172c09□裁也□卽色是空□不須宰割破壞□然後方乃通

172c10□於空也□是以寢疾有非眞之談超日有卽空

172c11□之稱者□前引一經□此引兩經□後更有兩經也□

172c12□寢疾謂維摩經也□彼經云□菩薩病者非眞非

172c13□有□衆生病亦非眞非有也□超日者□超日明經

172c14□也□彼經云□不有受不保命四大虛也□然則三

172c15□藏殊文統之者一者也□三藏謂修多羅毘曇

172c16□毘尼□雖言跡異端□以理統之□莫終不歸畢

172c17□竟空也□故放光云第一眞諦無成無得下□據

172c18□第一義諦□無有成佛□無有得涅槃□世諦則有

172c19□耳□夫有得則是無得之僞號下□諸本皆云□成

172c20□得則是無得之僞號□今依古本□有得爲正也□

172c21□准下無得句□義亦應然□實是無得□而云有

172c22□得是假僞之名□無得反此也□眞名故雖眞而

172c23□非有者□諸本皆云□雖得而非得□今依古本□雖

172c24□眞而非有也□准下僞號句□義亦應然也□雖

172c25□曰眞名仍非是有□僞號反此也□是以言眞未

172c26□嘗有者□覆前兩句也□二言未始一下□眞僞兩

172c27□言不一□而有無二理不殊也□故經云眞諦俗

172c28□諦謂有異耶下□此是大品經第二十二卷道

172c29□樹品中問答也□此經直辨下□釋前經中問答

173a01□意也□眞諦明非有下□據眞則非有□據俗則非

173a02□無也□豈以二下□不以諦名有二□則謂法體有

173a03□二也

173a04□然則萬物果有其所以不有下□第二據理以

173a05□明空也□文中有二□先正據理以明空□後引

173a06□二經證成也□今言然則者□若然則皆空也□

173a07□果者果敢決定義□所以者是義也□萬物有

173a08□不有義□有不無義□故云爾也□有其所以不

173a09□有故雖有而非有者下□諸本多云□有其所以

173a10□不無□今勘古本□正應言不有□文義亦應然也□

173a11□人謂萬物是有□今明萬物有不有義□故雖有

173a12□非是有□下句反此也□雖無而非無無者不絶

173a13□虛者□雖是無而非定無□則此無□不同大虛永

173a14□絶□下句反此也□若有不卽眞無不夷跡者□有

173a15□非定有□故云不卽眞□無不泯滅□故云不夷跡□

173a16□夷平也□老子云□視之不見名曰夷也□跡者事

173a17□相之跡□卽事是無□不待夷平然後始無耳□然

173a18□則有無稱異其致一也者□名殊而理一也

173a19□故童子歎曰下□第二引二經證成也□童子

173a20□者□維摩經中長者子寶積也□言佛說法非定

173a21□是有□亦非是無□皆從因緣而有也□瓔珞經云

173a22□者□此是大纓絡經也□彼經第十三卷初□文殊

173a23□師利問云□一切諸佛轉法輪□爲有轉耶□爲無

173a24□轉耶□佛言諸佛正法□亦不有轉□亦不無轉□文

173a25□殊復問□云何亦不有轉亦不無轉□佛言諸法

173a26□空故□亦無有轉□亦無無轉也□此乃衆經之微

173a27□言者□諸經中微妙之言也

173a28□何者謂物無耶則邪見非惑下□第二解釋經

173a29□意也□邪見見無□若謂物定是無□則邪見應

173b01□非是惑乎□謂物有則耶常見爲得者□常見見

173b02□有□若謂物定是有□則常見應非是惑乎□以物

173b03□非無故下□覆上句可見也□然則非有非無信

173b04□眞諦之談者□非有非無是眞諦敎也

173b05□故道行云心亦不有亦不無下□第三章重引

173b06□敎以明空也□初安故字□似如引證□看後語勢□

173b07□乃是開章也□文中有二□前引一經一論以明

173b08□空□後單引一論以明空□今初文二□前正引一

173b09□經一論以明空□後釋經論意□今初也□中論云

173b10□者□此通引中論意也□亦可是四諦品偈□偈

173b11□云□衆因緣生法□我說卽是空□亦爲是假名□亦

173b12□是中道義也□尋理卽其然矣□此經論所說理

173b13□如然也

173b14□所以然者下□第二解釋經論意也□文中二□

173b15□先釋非有□後釋非無□今初也□豈待緣而後有

173b16□哉者□有若定有□不須待緣生方有也□譬彼眞

173b17□無下□此擧大虛之無□以喩有也□若有不能

173b18□自有待緣而後有下□有要待緣□明知非有也□

173b19□有非眞有下□結明有空也□不無者下□釋非無

173b20□也□夫無則湛然不動下□若湛然不動□始可名

173b21□爲無也□萬物若無則不應起者□無若定無□則

173b22□不應緣會而起也□起則非無者□以緣起而生□

173b23□故知非無也□以明夫緣起故不無也者□明知

173b24□緣起故非無也□而言以者□以用也

173b25□故摩訶衍論云下□第二單引一論以明空

173b26□也□文中有二□前正引論□後釋論意也□一切諸

173b27□法一切因緣故應有者□諸法皆從因緣故有

173b28□也□一切諸法一切因緣故不應有者□諸法皆

173b29□從緣故□非定有也□一切無法一切因緣故應

173b30□有者□諸法本無□從緣故有也□一切無法一切

173c01□因緣故不應有者□諸法從緣有者□以從緣故□

173c02□非定有也

173c03□尋此有無之言下□第二釋論意也□上來兩

173c04□對各各相反□如此相反□非徒然也□尋此語意□

173c05□是明非有非無中道耳□此是理一稱二其文

173c06□有似不同者□只是一物□而言非有非無□故云

173c07□稱二□言非有似異非無□言非無似異非有□故

173c08□云不同也□苟領其所同則無異而不同者□苟

173c09□且也□所同者□謂中道也□言非有非無皆明中

173c10□道□中道旣同□故無不同也□

173c11□然則萬法果有其所以不有下□第四重據理

173c12□以明空也□文中有三□先正明空□次覆疏解釋□

173c13□後引經證成□今初□據理意同前章也

173c14□何則欲言其有下□第二覆疏解釋也□有非

173c15□眞生者□假緣而生□故非眞生□非眞生故□不得

173c16□言有也□事像旣形者□萬事萬像皆已形現□皆

173c17□已形現□不得言無也□像形不卽無□非眞無

173c18□非實有者□事像形現□不卽是無□有非眞生□非

173c19□是定有也□然則不眞空義顯於□矣者□正以

173c20□非眞實有□故言不眞□旣非實有□所以言空□論

173c21□之得名□從此義也

173c22□故放光云下□第三引經證成也□譬如幻化

173c23□人者□此有三讀□一者□連三句通成一段□二

173c24□者譬如幻化人爲句□後兩句相着也□三者□譬

173c25□如幻化人非無幻化人爲句□已後爲一段□今

173c26□且從初也□幻化異者□從無起有爲化□從有起

173c27□有爲幻也□非無幻化人幻化人非眞人者□非

173c28□無卽非無也□非眞卽非有也

173c29□夫以名求物物無當名之實下□第五就名實

174a01□以明空也□文中有二□前正明空□後引經論證

174a02□成□今初也□將名取物□物非是名□故云物無當

174a03□名之實也□以物求名名無得物之功者□將物

174a04□取名□名非是物□故云名無得物之功也□物無

174a05□當名之實下□覆疏前句也□是爲名不當實下□

174a06□又覆疏上句□直明名非實□實非名耳□名實無

174a07□當萬物安在者□名不當實□則名非名矣□實不

174a08□當名□則實非實矣□名實不當□萬物皆空□故云

174a09□安在□安在者何在也

174a10□故中觀云下□第二引經論證成也□先引中

174a11□觀論□後引成具等經□今云物無彼此者□通

174a12□是中論意也□亦可別指觀苦品一偈□偈云□自

174a13□作若不成□云何彼作苦□若彼人作苦□是亦名

174a14□爲作□今取此意反證也□此彼莫定乎一名下□

174a15□此不定此□彼不定彼□而惑者謂爲定有此彼

174a16□也□必然者決定也□志者志意□意有記錄故名

174a17□爲志耳□然則彼此初非有惑者初非無者□彼

174a18□此無定性□故云非有□於惑者則元不無也□旣

174a19□悟此彼之非有又何物而可有哉者□彼此在

174a20□物旣無□彼此又無物也□故知萬物非眞假號

174a21□久矣者□號名也□以非眞是假□故名爲空□是

174a22□以成具立釋名之文下□引成具及大品經證

174a23□成也□先引成具經及莊子□後引大品□今引成

174a24□具經□兼引莊子□助成此義也□成具光明定意

174a25□經云□是法無所有□强爲其名也□莊子云□以指

174a26□喩指之非指□不若非指喩指之非指□以馬喩

174a27□馬之非馬□不若非馬喩馬之非馬□此意云□此

174a28□以此指爲指□將彼指爲非指□彼亦以彼指爲

174a29□指□將此指爲非指□於馬亦然□各有一彼此□則

174b01□彼此無定□各有一是非□則是非無定也□而言

174b02□園林者□莊子爲膝園吏□故云爾也□如此則深

174b03□遠之言於何而不在者□無彼無此□此是深言□

174b04□成具固已有之□莊子亦作此說也□是以聖人

174b05□乘千化而不變下□以萬法是空□故聖人變之□

174b06□而不染也□千化萬變者□意言多也□變化非一□

174b07□故云千化□惑倒非一□故云萬惑□雖乘千化□出

174b08□生入死□而不爲生死所染□故云不變□雖履

174b09□萬惑□無所不爲□而不爲倒惑所壅□故云常通

174b10□也□必以其卽萬物之自虛下□以法自空□不假

174b11□將空觀□本空法也□經云甚奇世尊下□引大

174b12□品經證成也□彼經云□如來建立衆生於實際□

174b13□古本云立處□今引古大品文也□明一切諸法

174b14□是實際□能令衆生知諸法皆是眞際□故云爲

174b15□諸法立處也□非離眞而立處下□非是離眞際□

174b16□別建立衆生於眞際□卽明衆生是眞際□故云

174b17□立處卽眞也

174b18□然則道遠乎哉下□第六會結以明空也□道

174b19□謂無生眞理也□聖謂般若眞智也□道遠乎哉

174b20□者□言不遠也□觸事皆是道□更無別道耳□聖遠

174b21□乎哉□言不遠也□體悟卽是聖□更無別有聖人

174b22□肇論疏卷上

174b23□□大唐開元二十三年□歲在乙亥□閏十一月

174b24□□三十日□楊州大都督府江都縣白塔寺僧

174b25□□玄湜□勘校流傳日本國大乘大德法師

174b26□□□使人發促無暇寫□聊附草本□多不如法□

174b27□□□幸恕之□後叡師源師還更附好本耳

174b28□□□天平勝寶六年七月十九日寫竟

174b29□□□□□□□□□□□□□□□□信定篁

174c01□□文永二年七月十三日□於光明山東谷往

174c02□□生院□敬奉書寫了□願以書寫力□自他開慧

174c03□□眼矣(同移點了)

174c04□□□□□□□□□□三論宗□智舜(春秋六十七)

174c05□□永仁二年(甲午)十月十五日□於東大寺新禪

174c06□□院□以古本□合之次□任愚推加點畢□魯魚

174c07□□之至□越度有多歟□頗雖有其恐□粗鑿荒途□

174c08□□後哲必加修治而已

174c09□□抑今古本□文字多不定也□就中日本國大

174c10□□乘大德法師者□指道慈律師耳

174c11□□□□□□□□□□三論圓宗沙門□聖然

174c12□□正安二年(庚子)二月一日□於八幡宮法園寺□

174c13□□以先師上人第二傳點本□重加□點了

174c14□□□□□□□□□□□□沙門□然(悟習刃)