150a19□

150a20□

150a21□　　No. 1858

150a22□肇論序

150a23□

150a24□　　　　小招提寺沙門　慧達　作

150a25□慧達率愚□通序長安釋僧肇法師所作宗本

150a26□物不遷等四論□但末代弘經□允屬四依菩薩□

150a27□爰傳□土□抑亦其例□至如彌天大德童壽桑

150a28□門□□創始命宗圖辯格致□播揚宣述□所事玄

150a29□虛□唯斯擬聖默之所祖□自降乎已還□歷代古

150b01□今□凡著名僧傳□及傳所不載者□釋僧叡等三

150b02□千餘僧□淸信檀越謝靈運等八百許人□至能

150b03□辯正方言節文階級□善□名敎精搜義理□揖

150b04□此群賢語之所統□有美若人□超語兼默□標本

150b05□則句句深達佛心□明末則言言備通衆敎□諒

150b06□是大乘懿典□方等博書□自古自今著文著筆□

150b07□詳汰名賢所作諸論□或六七宗□爰延十二□□

150b08□判其臧否□辯其差當□唯此憲章無弊斯咎□良

150b09□由襟情泛若□不知何係□譬彼淵海數越九

150b10□流□挺拔淸虛□蕭然物外□知公者希□歸公採

150b11□什□如曰不知□則公貴矣□達猥生天幸□逢此正

150b12□音□□躍弗已□饗□無疲□每至披尋□不勝手

150b13□舞□誓願生生盡命弘述□達於肇之遺文□其猶

150b14□若是□況中百門觀□爰□方等深經□而不至增

150b15□乎□世諺咸云□肇之所作故是誠實眞諦□地

150b16□論通宗□莊老所資猛浪之說□此實巨蠱之言□

150b17□欺誣亡沒□街巷陋音□未之足拾□夫神道不

150b18□形□心敏難繪□旣文拘而義遠□故衆端之所詭□

150b19□肇之卜意豈徒然哉□良有以也□如復徇狎其

150b20□言□願生生不面□至獲忍心□還度斯下□達留連

150b21□講肆二十餘年□頗逢重席□末睹斯論□聊寄

150b22□一序□託悟在中□同我賢余請俟來哲□夫大分

150b23□深義□厥號本無□故建言宗旨□標乎實相□開空

150b24□法道□莫逾眞俗□所以次釋二諦顯佛敎門□但

150b25□圓正之因□無上般若□至極之果□唯有涅槃□故

150b26□末啓重玄□明衆聖之所宅□雖以性空擬本□無

150b27□本可稱□語本絶言□非心行處□然則不遷當

150b28□俗□俗則不生□不眞爲眞□眞但名說□若能放曠

150b29□蕩然□崇□一道□淸耳虛襟□無言二諦□斯則淨

150c01□照之功著□故般若無知□無名之德興□而涅

150c02□槃不稱□余謂此說周圓□□佛淵海□浩博無涯□

150c03□窮法體相□雖復言約而義□□文華而理詣□語

150c04□勢連環□意實孤誕□敢是絶妙好辭□莫不竭□

150c05□洪論□所以童壽歎言□解空第一□肇公其人□斯

150c06□言有由矣□彰在翰牘□但宗本蕭然□莫能致

150c07□詰□不遷等四論□事開接引□問答析微□所以稱

150c08□論

150c09□

150c10□

150c11□肇論

150c12□

150c13□　　　　後秦長安　釋僧肇　作

150c14□　　宗本義

150c15□本無□實相□法性□性空□緣會□一義耳□何則□一

150c16□切諸法□緣會而生□緣會而生□則未生無有□緣

150c17□離則滅□如其眞有□有則無滅□以此而推□故知

150c18□雖今現有□有而性常自空□性常自空□故謂之

150c19□性空□性空故□故曰法性□法性如是□故曰實

150c20□相□實相自無□非推之使無□故名本無□言不

150c21□有不無者□不如有見常見之有□邪見斷見之

150c22□無耳□若以有爲有□則以無爲無□夫不存無以

150c23□觀法者□可謂識法實相矣□雖觀有而無所取

150c24□相□然則法相爲無相之相□聖人之心□爲住無

150c25□所住矣□三乘等觀性空而得道也□性空者□謂

150c26□諸法實相也□見法實相□故云正觀□若其異者□

150c27□便爲邪觀□設二乘不見此理□則顚倒也□是

150c28□以三乘觀法無異□但心有大小爲差耳□□和

150c29□般若者□大慧之稱也□諸法實相□謂之般若□能

151a01□不形證□□和功也□適化衆生□謂之□和□不

151a02□染塵累□般若力也□然則般若之門觀空□□和

151a03□之門涉有□涉有未始迷虛□故常處有而不染□

151a04□不厭有而觀空□故觀空而不證□是謂一念之

151a05□力□權慧具矣□一念之力□權慧具矣□好思□歷

151a06□然可解□泥洹盡諦者□直結盡而已□則生死永

151a07□滅□故謂盡耳□無復別有一盡處耳

151a08□　　物不遷論第一

151a09□夫生死交謝□寒暑迭遷□有物流動□人之常情□

151a10□余則謂之不然□何者□放光云□法無去來□無動

151a11□轉者□尋夫不動之作□豈釋動以求靜□必求靜

151a12□於諸動□必求靜於諸動□故雖動而常靜□不

151a13□釋動以求靜□故雖靜而不離動□然則動靜未

151a14□始異□而惑者不同□緣使眞言滯於競辯□宗途

151a15□屈於好異□所以靜躁之極□未易言也□何者□夫

151a16□談眞則逆俗□順俗則違眞□違眞故迷性而莫

151a17□返□逆俗故言淡而無味□緣使中人未分於存

151a18□亡□下士撫掌而弗顧□近而不可知者□其唯

151a19□物性乎□然不能自已□聊復寄心於動靜之際□

151a20□豈曰必然□試論之曰□道行云□語法本無所從

151a21□來□去亦無所至□中觀云□觀方知彼去□去者不

151a22□至方□斯皆卽動而求靜以知物不遷□明矣□夫

151a23□人之所謂動者□以昔物不至今□故曰動而非

151a24□靜□我之所謂靜者□亦以昔物不至今□故曰靜

151a25□而非動□動而非靜□以其不來□靜而非動□以其

151a26□不去□然則所造未嘗異□所見未嘗同□逆之所

151a27□謂塞□順之所謂通□苟得其道□復何滯哉□傷夫

151a28□人情之惑也久矣□目對眞而莫覺□旣知往物

151a29□而不來□而謂今物而可往□往物旣不來□今物

151b01□何所往□何則□求向物於向□於向未嘗無□責向

151b02□物於今□於今未嘗有□於今未嘗有□以明物不

151b03□來□於向未嘗無□故知物不去□覆而求今□今亦

151b04□不往□是謂昔物自在昔□不從今以至昔□今物

151b05□自在今□不從昔以至今□故仲尼曰□回也見

151b06□新交臂非故□如此□則物不相往來□明矣□旣無

151b07□往返之微朕□有何物而可動乎□然則旋嵐偃

151b08□嶽而常靜□江河兢注而不流□野馬飄鼓而不

151b09□動□日月歷天而不周□復何怪哉□噫□聖人有言

151b10□曰□人命逝速□速於川流□是以聲聞悟非常以

151b11□成道□緣覺覺緣離以卽眞□苟萬動而非化□豈

151b12□尋化以階道□覆尋聖言□微隱難測□若動而靜□

151b13□似去而留□可以神會□難以事求□是以言去

151b14□不必去□閑人之常想□稱住不必住□釋人之所

151b15□謂往耳□豈曰去而可遣□住而可留也□故成具

151b16□云□菩薩處計常之中□而演非常之敎□摩訶衍

151b17□論云□諸法不動□無去來處□斯皆導達群方□兩

151b18□言一會□豈曰文殊□而乖其致哉□是以言常而

151b19□不住□稱去而不遷□不遷□故雖往而常靜□不

151b20□住□故雖靜而常往□雖靜而常往□故往而弗遷□

151b21□雖往而常靜□故靜而弗留矣□然則莊生之所

151b22□以藏山□仲尼之所以臨川□斯皆感往者之難

151b23□留□豈曰排今而可往□是以觀聖人心者□不同

151b24□人之所見得也□何者□人則謂少壯同體□百齡

151b25□一質□徒知年往□不覺形隨□是以梵志出家□白

151b26□首而歸□□人見之曰□昔人尙存乎□梵志曰□吾

151b27□猶昔人□非昔人也□□人皆愕然□非其言也□所

151b28□謂有力者負之而趨□昧者不覺□其斯之謂歟□

151b29□是以如來因群情之所滯□則方言以辯惑□乘

151c01□莫二之眞心□吐不一之殊敎□乖而不可異者□

151c02□其唯聖言乎□故談眞有不遷之稱□導俗有流

151c03□動之說□雖復千途異唱□會歸同致矣□而徵

151c04□文者聞不遷□則謂昔物不至今□聆流動者□而

151c05□謂今物可至昔□旣曰古今□而欲遷之者□何

151c06□也是以言往不必往□古今常存□以其不動□

151c07□稱去不必去□謂不從今至古□以其不來□不來□

151c08□故不馳騁於古今□不動□故各性住於一世□然

151c09□則群籍殊文□百家異說□苟得其會□豈殊文之

151c10□能惑哉□是以人之所謂住□我則言其去□人之

151c11□所謂去□我則言其住□然則去住雖殊□其致一

151c12□也□故經云□正言似反□誰當信者□斯言有由

151c13□矣□何者□人則求古於今□謂其不住□吾則求今

151c14□於古□知其不去□今若至古□古應有今□古若至

151c15□今□今應有古□今而無古□以知不來□古而無

151c16□今□以知不去□若古不至今□今亦不至古□事各

151c17□性住於一世□有何物而可去來□然則四象風

151c18□馳□璇璣電捲□得意毫微□雖速而不轉□是以如

151c19□來□功流萬世而常存□道通百劫而彌固□成山

151c20□假就於始□□修途託至於初步□果以功業不

151c21□可朽故也□功業不可朽□故雖在昔而不化□不

151c22□化故不遷□不遷故則湛然明矣□故經云□三災

151c23□彌綸□而行業湛然□信其言也□何者□果不俱

151c24□因□因因而果□因因而果□因不昔滅□果不俱

151c25□因□因不來今□不滅不來□則不遷之致明矣□復

151c26□何惑於去留□□□於動靜之間哉□然則乾坤

151c27□倒覆□無謂不靜□洪流滔天□無謂其動□苟能契

151c28□神於卽物□斯不遠而可知矣

151c29□物不遷論(終)

152a01□　　不眞空論第二

152a02□夫至虛無生者□蓋是般若玄鑑之妙趣□有物

152a03□之宗極者也□自非聖明特達□何能契神於有

152a04□無之間哉□是以至人通神心於無窮□窮所不

152a05□能滯□極耳目於視聽□聲色所不能制者□豈不

152a06□以其卽萬物之自虛□故物不能累其神明者

152a07□也□是以聖人乘眞心而理順□則無滯而不通□

152a08□審一氣以觀化□故所遇而順適□無滯而不通□

152a09□故能混雜致[□-小+日]□所遇而順適□故則觸物而一□

152a10□如此□則萬象雖殊□而不能自異□不能自異□故

152a11□知象非眞象□象非眞象故□則雖象而非象□然

152a12□則物我同根□是非一氣□潛微幽隱□殆非群

152a13□情之所盡□故頃爾談論□至於虛宗□每有不同□

152a14□夫以不同而適同□有何物而可同哉□故衆論

152a15□競作□而性莫同焉□何則□心無者□無心於萬

152a16□物□萬物未嘗無□此得在於神靜□失在於物虛□

152a17□卽色者□明色不自色□故雖色而非色也□夫言

152a18□色者□但當色卽色□豈待色色而後爲色哉□此

152a19□直語色不自色□未領色之非色也□本無者□情

152a20□尙於無□多觸言以賓無□故非有□有卽無□非

152a21□無□無亦無□尋夫立文之本旨者□直以非有□非

152a22□眞有□非無□非眞無耳□何必非有無此有□非無

152a23□無彼無□此直好無之談□豈謂順通事實□卽

152a24□物之情哉□以夫物物於物□則所物而可物□以

152a25□物物非物□故雖物而非物□是以物不卽名而

152a26□就實□名不卽物而履眞□然則眞諦獨靜於名

152a27□敎之外□豈曰文言之能辨哉□然不能杜默□聊

152a28□復□言以擬之□試論之曰□摩訶衍論云□諸法

152a29□亦非有相□亦非無相□中論云□諸法不有不

152b01□無者□第一眞諦也□尋夫不有不無者□豈謂

152b02□滌除萬物□杜塞視聽□寂寥虛豁□然後爲眞諦

152b03□者乎□誠以卽物順通□故物莫之逆□卽僞卽眞□

152b04□故性莫之易□性莫之易□故雖無而有□物莫之

152b05□逆□故雖有而無□雖有而無□所謂非有□雖無而

152b06□有□所謂非無□如此□則非無物也□物非眞物□

152b07□物非眞物□故於何而可物□故經云□色之性空□

152b08□非色敗空□以明夫聖人之於物也□卽萬物之

152b09□自虛□豈待宰割以求通哉□是以寢疾有不

152b10□眞之談□超日有卽虛之稱□然則三藏殊文□統

152b11□之者一也□故放光云□第一眞諦□無成無得□世

152b12□俗諦故□便有成有得□夫有得卽是無得之僞

152b13□號□無得卽是有得之眞名□眞名故□雖眞而非

152b14□有□僞號故□雖僞而非無□是以言眞未嘗有□言

152b15□僞未嘗無□二言未始一□二理未始殊□故經云□

152b16□眞諦俗諦謂有異耶□答曰無異也□此經直辯

152b17□眞諦以明非有□俗諦以明非無□豈以諦二而

152b18□二於物哉□然則萬物果有其所以不有□有其

152b19□所以不無□有其所以不有□故雖有而非有□有

152b20□其所以不無□故雖無而非無□雖無而非無□無

152b21□者不絶虛□雖有而非有□有者非眞有□若有

152b22□不卽眞□無不夷跡□然則有無稱異□其致一也□

152b23□故童子歎曰□說法不有亦不無□以因緣故諸

152b24□法生□瓔珞經云□轉法輪者□亦非有轉□亦非無

152b25□轉□是謂轉無所轉□此乃衆經之微言也□何者□

152b26□謂物無耶□則邪見非惑□謂物有耶□則常見

152b27□爲得□以物非無□故邪見爲惑□以物非有□故常

152b28□見不得□然則非有非無者□信眞諦之談也□故

152b29□道行云□心亦不有亦不無□中觀云□物從因緣

152c01□故不有□緣起故不無□尋理卽其然矣□所以然

152c02□者□夫有若眞有□有自常有□豈待緣而後有哉□

152c03□譬彼眞無□無自常無□豈待緣而後無也□若

152c04□有不自有□待緣而後有者□故知有非眞有□有

152c05□非眞有□雖有不可謂之有矣□不無者□夫無則

152c06□湛然不動□可謂之無□萬物若無□則不應起□起

152c07□則非無□以明緣起故不無也□故摩訶衍論

152c08□云□一切諸法□一切因緣故應有□一切諸法□一

152c09□切因緣故不應有□一切無法□一切因緣故應

152c10□有□一切有法□一切因緣故不應有□尋此有無

152c11□之言□豈直反論而已哉□若應有□卽是有□不應

152c12□言無□若應無□卽是無□不應言有□言有□是爲

152c13□假有以明非無□借無以辨非有□此事一稱

152c14□二□其文有似不同□苟領其所同□則無異而不

152c15□同□然則萬法果有其所以不有□不可得而有□

152c16□有其所以不無□不可得而無□何則□欲言其有□

152c17□有非眞生□欲言其無□事象旣形□象形不卽無□

152c18□非眞非實有□然則不眞空義□顯於□矣□故放

152c19□光云□諸法假號不眞□譬如幻化人□非無幻化

152c20□人□幻化人□非眞人也□夫以名求物□物無當名

152c21□之實□以物求名□名無得物之功□物無當名之

152c22□實□非物也□名無得物之功□非名也□是以名不

152c23□當實□實不當名□名實無當□萬物安在□故中觀

152c24□云□物無彼此□而人以此爲此□以彼爲彼□彼亦

152c25□以此爲彼□以彼爲此□此彼莫定乎一名□而惑

152c26□者懷必然之志□然則彼此初非有□惑者初非

152c27□無□旣悟彼此之非有□有何物而可有哉□故

152c28□知萬物非眞□假號久矣□是以成具立强名之

152c29□文□園林託指馬之況□如此□則深遠之言□於何

153a01□而不在□是以聖人乘千化而不變□履萬惑而

153a02□常通者□以其卽萬物之自虛□不假虛而虛物

153a03□也□故經云□甚奇世尊□不動眞際爲諸法立處□

153a04□非離眞而立處□立處卽眞也□然則道遠乎哉□

153a05□觸事而眞□聖遠乎哉□體之卽神

153a06□不眞空論(終)

153a07□　　般若無知論第三

153a08□夫般若虛玄者□蓋是三乘之宗極也□誠眞一

153a09□之無差□然異端之論□紛然久矣□有天竺沙

153a10□門鳩摩羅什者□少踐大方□硏機斯趣□獨拔於

153a11□言象之表□妙契於希夷之境□齊異學於迦夷□

153a12□揚[□-小+日]風於東扇□將爰燭殊方而匿□□土者□

153a13□所以道不虛應□應必有由矣□弘始三年□歲次

153a14□星紀□秦乘入國之謀□擧師以來之意也□北天

153a15□之運□數其然也□大秦天王者□道契百王之端□

153a16□德洽千載之下□游刃萬機□弘道終日□信季俗

153a17□蒼生之所天□釋迦遺法之所仗也□時乃集義

153a18□學沙門五百餘人於逍遙觀□躬執秦文□與什

153a19□公參定方等□其所開拓者□豈謂當時之益□乃

153a20□累劫之津梁矣□余以短乏□曾□嘉會□以爲上

153a21□聞異要□始於時也□然則聖智幽微□深隱難測□

153a22□無相無名□乃非言象之所得□爲試罔象其懷□

153a23□寄之狂言耳□豈曰聖心而可辨哉□試論之曰□

153a24□放光云□般若無所有相□無生滅相□道行云□般

153a25□若無所知□無所見□此辨智照之用□而曰無相

153a26□無知者何耶□果有無相之知□不知之照明矣□

153a27□何者□夫有所知□則有所不知□以聖心無知□故

153a28□無所不知□不知之知□乃曰一切知□故經云□聖

153a29□心無所知□無所不知□信矣□是以聖人虛其心

153b01□而實其照□終日知而未嘗知也□故能默耀韜

153b02□光□虛心玄鑒□閉智塞聰□而獨覺冥冥者矣□然

153b03□則智有窮幽之鑒□而無知焉□神有應會之用□

153b04□而無慮焉□神無慮□故能獨王於世表□智無

153b05□知□故能玄照於事外□智雖事外□未始無事□神

153b06□雖世表□終日域中□所以俯仰順化□應接無窮□

153b07□無幽不察□而無照功□斯則無知之所知□聖神

153b08□之所會也□然其爲物也□實而不有□虛而不無□

153b09□存而不可論者□其唯聖智乎□何者□欲言其有□

153b10□無狀無名□欲言其無□聖以之靈□聖以之靈□故

153b11□虛不失照□無狀無名□故照不失虛□照不失虛□

153b12□故混而不□□虛不失照□故動以接□□是以聖

153b13□智之用□未始暫廢□求之形相□未暫可得□故寶

153b14□積曰□以無心意而現行□放光云□不動等覺而

153b15□建立諸法□所以聖跡萬端□其致一而已矣□是

153b16□以般若可虛而照□眞諦可亡而知□萬動可卽

153b17□而靜□聖應可無而爲□斯則不知而自知□不爲

153b18□而自爲矣□復何知哉□復何爲哉

153b19□難曰□夫聖人眞心獨朗□物物斯照□應接無

153b20□方□動與事會□物物斯照□故知無所遺□動與事

153b21□會□故會不失機□會不失機故□必有會於可會□

153b22□知無所遺故□必有知於可知□必有知於可知□

153b23□故聖不虛知□必有會於可會□故聖不虛會□旣

153b24□知旣會□而曰無知無會者□何耶□若夫忘知遺

153b25□會者□則是聖人無私於知會□以成其私耳□斯

153b26□可謂不自有其知□安得無知哉□答曰□夫聖人

153b27□功高二儀而不仁□明逾日月而彌昏□豈曰木

153b28□石□其懷□其於無知而已哉□誠以異於人者

153b29□神明□故不可以事相求之耳□子意欲令聖人

153c01□不自有其知□而聖人未嘗不有知□無乃乖於

153c02□聖心□失於文旨者乎□何者□經云□眞般若者□

153c03□淸淨如虛空□無知無見□無作無緣□斯則知自

153c04□無知矣□豈待返照□然後無知哉□若有知性

153c05□空而稱淨者□則不辨於惑智□三毒四倒亦皆

153c06□淸淨□有何獨尊於般若□若以所知美般若□所

153c07□知非般若□所知自常淨□故般若未嘗淨□亦無

153c08□緣致淨歎於般若□然經云般若淸淨者□將無

153c09□以般若體性眞淨□本無惑取之知□本無惑取

153c10□之知□不可以知名哉□豈唯無知名無知□知自

153c11□無知矣□是以聖人以無知之般若□照彼無相

153c12□之眞諦□眞諦無□馬之遺□般若無不窮之鑒□

153c13□所以會而不差□當而無是□寂□□無知□而無不

153c14□知者矣

153c15□難曰□夫物無以自通□故立名以通物□物雖非

153c16□名□果有可名之物當於此名矣□是以卽名求

153c17□物□物不能隱□而論云聖心無知□又云無所不

153c18□知□意謂無知未嘗知□知未嘗無知□斯則名

153c19□敎之所通□立言之本意也□然論者欲一於聖

153c20□心□異於文旨□尋文求實□未見其當□何者□若

153c21□知得於聖心□無知無所辨□若無知得於聖心□

153c22□知亦無所辨□若二都無得□無所復論哉□答

153c23□曰□經云□般若義者□無名無說□非有非無□非

153c24□實非虛□虛不失照□照不失虛□斯則無名之法□

153c25□故非言所能言也□言雖不能言□然非言無以

153c26□傳□是以聖人終日言而未嘗言也□今試爲子

153c27□狂言辨之夫聖心者□微妙無相□不可爲有□用

153c28□之彌勤□不可爲無□不可爲無□故聖智存焉□不

153c29□可爲有□故名敎絶焉□是以言知不爲知□欲以

154a01□通其鑒□不知非不知□欲以辨其相□辨相不爲

154a02□無□通鑒不爲有□非有□故知而無知□非無□故

154a03□無知而知□是以知卽無知□無知卽知□無以言

154a04□異□而異於聖心也

154a05□難曰□夫眞諦深玄□非智不測□聖智之能□在□

154a06□而顯□故經云□不得般若□不見眞諦□眞諦則般

154a07□若之緣也□以緣求智□智則知矣□答曰□以緣求

154a08□智□智非知也□何者□放光云□不緣色生識□是

154a09□名不見色□又云□五陰淸淨故□般若淸淨□般若

154a10□卽能知也□五陰卽所知也□所知卽緣也□夫知

154a11□與所知□相與而有□相與而無□相與而無□故物

154a12□莫之有□相與而有□故物莫之無□物莫之無故□

154a13□爲緣之所起□物莫之有故□則緣所不能生□緣

154a14□所不能生□故照緣而非知□爲緣之所起□故

154a15□知緣相因而生□是以知與無知□生於所知

154a16□矣何者□夫智以知所知□取相故名知□眞諦自

154a17□無相□眞智何由知□所以然者□夫所知非所知□

154a18□所知生於知□所知旣生知□知亦生所知□所知

154a19□旣相生□相生卽緣法□緣法故非眞□非眞□故非

154a20□眞諦也□故中觀云□物從因緣有□故不眞□不從

154a21□因緣有□故卽眞□今眞諦曰眞□眞則非緣□眞

154a22□非緣□故無物從緣而生也□故經云□不見有法

154a23□無緣而生□是以眞智觀眞諦□未嘗取所知□智

154a24□不取所知□此智何由知□然智非無知□但眞諦

154a25□非所知□故眞智亦非知□而子欲以緣求智□故

154a26□以智爲知□緣自非緣□於何而求知

154a27□難曰□論云不取者□爲無知故不取□爲知然後

154a28□不取耶□若無知故不取□聖人則冥若夜游□不

154a29□辨緇素之異耶□若知然後不取□知則異於不

154b01□取矣□答曰□非無知故不取□又非知然後不取□

154b02□知卽不取□故能不取而知

154b03□難曰□論云不取者□誠以聖心不物於物□故無

154b04□惑取也□無取則無是□無是則無當□誰當聖心□

154b05□而云聖心無所不知耶□答曰□然□無是無當者□

154b06□夫無當則物無不當□無是則物無不是□物無

154b07□不是□故是而無是□物無不當□故當而無當□故

154b08□經云□盡見諸法而無所見

154b09□難曰□聖心非不能是□誠以無是可是□雖無是

154b10□可是□故當是於無是矣□是以經云□眞諦無相

154b11□故般若無知者□誠以般若無有有相之知□若

154b12□以無相爲無相□有何累於眞諦耶□答曰□聖人

154b13□無無相也□何者□若以無相爲無相□無相卽爲

154b14□相□捨有而之無□譬猶逃峰而赴[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□俱不免於

154b15□患矣□是以至人處有而不有□居無而不無□雖

154b16□不取於有無□然亦不捨於有無□所以和光塵

154b17□勞□周旋五趣□寂然而往□□爾而來□恬淡無

154b18□爲□而無不爲

154b19□難曰□聖心雖無知□然其應會之道不差□是以

154b20□可應者應之□不可應者存之□然則聖心有時

154b21□而生□有時而滅□可得然乎□答曰□生滅者□生

154b22□滅心也□聖人無心□生滅焉起□然非無心□但是

154b23□無心心耳□又非不應□但是不應應耳□是以聖

154b24□人應會之道□則信若四時之質□直以虛無爲

154b25□體□斯不可得而生□不可得而滅也

154b26□難曰□聖智之無□惑智之無□俱無生滅□何以異

154b27□之□答曰□聖智之無者□無知□惑智之無者□知

154b28□無□其無雖同□所以無者異也□何者□夫聖心虛

154b29□靜□無知可無□可曰無知□非謂知無□惑智有

154c01□知□故有知可無□可謂知無□非曰無知也□無

154c02□知□卽般若之無也□知無□卽眞諦之無也□是以

154c03□般若之與眞諦□言用卽同而異□言寂卽異而

154c04□同□同故無心於彼此□異故不失於照功□是以

154c05□辨同者同於異□辨異者異於同□斯則不可得

154c06□而異□不可得而同也□何者□內有獨鑒之明□外

154c07□有萬法之實□萬法雖實□然非照不得□內外相

154c08□與以成其照功□此則聖所不能同□用也□內雖

154c09□照而無知□外雖實而無相□內外寂然□相與俱

154c10□無□此則聖所不能異□寂也□是以經云諸法不

154c11□異者□豈曰續鳧截鶴□夷嶽盈[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□然後無異哉□

154c12□誠以不異於異□故雖異而不異也□故經云□甚

154c13□奇世尊□於無異法中而說諸法異□又云□般若

154c14□與諸法□亦不一相□亦不異相□信矣

154c15□難曰□論云□言用則異□言寂則同□未詳般若之

154c16□內□則有用寂之異乎□答曰□用卽寂□寂卽用□

154c17□用寂體一□同出而異名□更無無用之寂□而主

154c18□於用也□是以智彌昧□照逾明□神彌靜□應逾

154c19□動□豈曰明昧動靜之異哉□故成具云□不爲

154c20□而過爲□寶積曰□無心無識□無不覺知□斯則窮

154c21□神盡智□極象外之談也□卽之明文□聖心可知

154c22□矣

154c23□般若無知論(終)

154c24□　　劉遺民書問附

154c25□遺民和南頃餐徽聞□有懷遙佇□歲未寒嚴□體

154c26□中如何□音寄壅隔□增用抱蘊□弟子沈□草

154c27□澤□常有弊□耳□因慧明道人北遊□裁通其情□

154c28□古人不以形疏致淡□悟涉則親□是以雖復江

154c29□山悠邈□不面當年□至於企懷風味□鏡心象跡□

155a01□佇悅之勤□良以深矣□緬然無因□瞻霞永歎□順

155a02□時愛敬□冀因行李□數有承問□伏願彼大衆康

155a03□和□外國法師休納□上人以悟發之器□而□

155a04□□淵對□想開究之功□足以盡過半之思□故以

155a05□每惟乖闊□憤愧何深□此山僧淸常□道戒彌勵□

155a06□禪隱之餘□則惟硏惟講□恂恂穆穆□故可樂矣□

155a07□弟子旣以遂宿心□而睹□上軌□感寄之誠□日

155a08□月銘至□遠法師頃恒履宜□思業精詣□乾乾宵

155a09□夕□自非道用潛流□理爲神御□孰以過順之年□

155a10□湛氣若□之勤□所以憑慰旣深□仰謝逾絶□去

155a11□年夏末□始見生上人示無知論□才運淸俊□旨

155a12□中沈允□推涉聖文□婉而有歸□披味殷勤□不能

155a13□釋手□直可謂浴心方等之淵□而悟懷絶冥之

155a14□肆者矣□若令此辨遂通□則般若衆流□殆不言

155a15□而會□可不欣乎□可不欣乎□夫理微者辭險□

155a16□唱獨者應希□苟非絶言象之表者□將以存象

155a17□而致乖乎□意謂答以緣求智之章□婉轉窮盡□

155a18□極爲精巧□無所間然矣□但暗者難以頓曉□猶

155a19□有餘疑一兩□今輒題之如別□想從容之暇□復

155a20□能□爲釋之□論序云□般若之體□非有非無□虛

155a21□不失照□照不失虛□故曰不動等覺而建立諸

155a22□法□下章云□異乎人者神明□故不可以事相求

155a23□之耳□又云□用卽寂□寂卽用□神彌靜□應逾動□

155a24□夫聖心冥寂□理極同無□不疾而疾□不徐而徐□

155a25□是以知不廢寂□寂不廢知□未始不寂□未始不

155a26□知□故其運物成功化世之道□雖處有名之中□

155a27□而遠與無名同□斯理之玄□固常所彌昧者矣□

155a28□但今談者□所疑於高論之旨□欲求聖心之異□

155a29□爲謂窮靈極數□妙盡冥符耶□爲將心體自然□

155b01□靈□獨感耶□若窮靈極數□妙盡冥符□則寂

155b02□照之名□故是定慧之體耳□若心體自然□靈□

155b03□獨感□則群數之應□固以幾乎息矣□夫心數旣

155b04□玄□而孤運其照□神[□-小+日]化表□而慧明獨存□當有

155b05□深證□可試爲辨之□疑者□當以撫會應機睹變

155b06□之知□不可謂之不有矣□而論旨云本無惑取

155b07□之知□而未釋所以不取之理□謂宜先定聖心

155b08□所以應會之道□爲當唯照無相耶□爲當咸睹

155b09□其變耶□若睹其變□則異乎無相□若唯照無相□

155b10□則無會可撫□旣無會可撫□而有撫會之功□意

155b11□有未悟□幸復誨之□論云□無當□則物無不當□

155b12□無是□則物無不是□物無不是□故是而無是□物

155b13□無不當□故當而無當□夫無當而物無不當□乃

155b14□所以爲至當□無是而物無不是□乃所以爲眞

155b15□是□豈有眞是而非是□至當而非當□而云當而

155b16□無當□是而無是耶□若謂至當非常當□眞是非

155b17□常是□此蓋悟惑之言本異耳□固論旨所以不

155b18□明也□願復重喩以祛其惑矣□論至日□卽與遠

155b19□法師詳省之□法師亦好相領得意□但標位似

155b20□各有本□或當不必理盡同矣□頃兼以班諸有

155b21□懷□屢有擊其節者□而恨不得與斯人同時也

155b22□　　答劉遺民書

155b23□不面在昔□佇想用勞□慧明道人至□得去年十

155b24□二月疏□幷問□披尋返覆□欣若暫對□□風屆

155b25□節□頃常如何□貪道勞疾多不住耳□信南返不

155b26□悉□八月十五日□釋僧肇疏答□服像雖殊□妙期

155b27□不二□江山雖緬□理契則□□所以望途致想□虛

155b28□襟有寄□君旣遂嘉遯之志□標越俗之美□獨恬

155b29□事外□歡足方寸□每一言集□何嘗不遠□喩林下

155c01□之雅詠□高致悠然□淸散未期□厚自保愛□每因

155c02□行李□數有承問□願彼山僧無恙□道俗通佳□承

155c03□遠法師之勝常□以爲欣慰□雖未淸承□然服膺

155c04□高軌□企佇之勤□爲日久矣□公以過順之年□湛

155c05□氣彌□□養徒幽巖□抱一沖谷□遐邇仰詠□何美

155c06□如之□每亦翹想一隅□懸庇□岸□無由寫敬□致

155c07□慨良深□君淸對終日□快有悟心之歡也□卽此

155c08□大衆尋常□什法師如宜□秦王道性自然□天

155c09□機邁俗□城塹三寶□弘道是務□由使異典勝僧□

155c10□方遠而至□靈鷲之風□萃於□土□領公遠擧□乃

155c11□千載之津梁也□於西域還□得方等新經二百

155c12□餘部□請大乘禪師一人□三藏法師一人□毘婆

155c13□沙法師二人□什法師於大石寺出新至諸經□

155c14□法藏淵曠□日有異聞□禪師於瓦官寺敎習禪

155c15□道□門徒數百□夙夜匪懈□邕邕蕭蕭□致可欣

155c16□樂□三藏法師於中寺出律藏□本末精悉若睹

155c17□初制□毘婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毘

155c18□曇胡本□雖未及譯□時問中事□發言新奇□貧道

155c19□一生□猥參嘉運□遇□盛化□自恨不睹釋迦

155c20□祇桓之集□餘復何恨□而慨不得與淸勝君子

155c21□同斯法集耳□生上人頃在此□同止數年□至於

155c22□言話之際□常相稱詠□中途還南□君得與相見□

155c23□未更近問□□□何言□威道人至□得君念佛三

155c24□昧詠□幷得遠法師三昧詠及序□此作興寄旣

155c25□高□辭致淸婉□能文之士□率稱其美□可謂游涉

155c26□聖門□□玄關之唱也□君與法師當數有文集□

155c27□因來何少□什法師以午年□出維摩經□貧道

155c28□時預聽次□參承之暇□輒復條記成言□以爲

155c29□注解□辭雖不文□然義承有本□今因信持一本

156a01□往南□君閑詳□試可取看□來問婉切□難爲□

156a02□人□貧道思不關微□兼拙於筆語□且至趣無言□

156a03□言必乖趣□云云不已□竟何所辨□聊以狂言□示

156a04□□來旨耳□疏云□稱聖心冥寂□理極同無□雖處

156a05□有名之中□而遠與無名同□斯理之玄□固常

156a06□彌昧者□以此爲懷□自可忘言內得□取定方寸□

156a07□復何足以人情之所異□而求聖心之異乎□疏

156a08□曰□談者謂窮靈極數□妙盡冥符□別寂照之名□

156a09□故是定慧之體耳□若心體自然□靈□獨感□則

156a10□群數之應□固以幾乎息矣□意謂妙盡冥符□不

156a11□可以定慧爲名□靈□獨感□不可稱群數以

156a12□息□兩言雖殊□妙用常一□跡我而乘□在聖不殊

156a13□也□何者□夫聖人玄心默照□理極同無□旣曰

156a14□爲同□同無不極□何有同無之極□而有定慧之

156a15□名□定慧之名□非同外之稱也□若稱生同內□

156a16□有稱非同□若稱生同外□稱非我也□又聖心虛

156a17□微□妙絶常境□感無不應□會無不通□冥機潛

156a18□運□其用不勤□群數之應□亦何爲而息耶□且夫

156a19□心之有也□以其有有□有不自有□故聖心不有

156a20□有□不有有□故有無有□有無有故□則無無□無

156a21□無故□聖人不有不無□不有不無□其神乃虛□

156a22□何者□夫有也無也□心之影響也□言也象也□影

156a23□響之所攀緣也□有無旣廢□則心無影響□影響

156a24□旣淪□則言象莫測□言象莫測□則道絶群方□道

156a25□絶群方□故能窮靈極數□窮靈極數□乃曰妙盡□

156a26□妙盡之道□本乎無寄□夫無寄在乎冥寂□冥

156a27□絶故虛以通之□妙盡存乎極數□極數故數

156a28□以應之數以應之□故動與事會□虛以通之□

156a29□故道超名外□道超名外□因謂之無□動與事會□

156b01□因謂之有□因謂之有者□應夫眞有□强謂之然

156b02□耳□彼何然哉□故經云□聖智無知而無所不知□

156b03□無爲而無所不爲□此無言無相寂滅之道□豈

156b04□曰有而爲有□無而爲無□動而乖靜□靜而廢用

156b05□耶□而今談者□多卽言以定旨□尋大方而徵隅□

156b06□懷前識以標玄□存所存之必當□是以聞聖有

156b07□知□謂之有心□聞聖無知□謂等大虛□有無之

156b08□境□邊見所存□豈是處中莫二之道乎□何者萬

156b09□物雖殊□然性本常一□不可而物□然非不物□可

156b10□物於物□則名相異陳不物於物□則物而卽眞□

156b11□是以聖人不物於物□不非物於物□不物於物□

156b12□物非有也□不非物於物□物非無也□非有所

156b13□以不取□非無所以不捨□不捨故妙存卽眞□不

156b14□取故名相靡因□名相靡因□非有知也□妙存卽

156b15□眞□非無知也□故經云般若於諸法□無取無

156b16□捨□無知無不知□此攀緣之外□絶心之域□而欲

156b17□以有無詰者□不亦遠乎□請詰夫陳有無者□夫

156b18□智之生也□極於相內□法本無相□聖智何知□世

156b19□稱無知者□謂等木石太虛無情之流□靈鑒幽

156b20□燭□形於未兆□道無隱機□寧曰無知□且無知

156b21□生於無知□無無知也□無有知也□無有知也□謂

156b22□之非有□無無知也□謂之非無□所以虛不失照□

156b23□照不失虛□□然永寂□靡執靡拘□孰能動之

156b24□令有□靜之使無耶□故經云□眞般若者□非有

156b25□非無□無起無滅□不可說示於人□何則□言其非

156b26□有者□言其非是有□非謂是非有□言其非無者□

156b27□言其非是無□非謂是非無□非有非非有□非無

156b28□非非無□是以須菩提終日說般若□而云無所

156b29□說□此絶言之道□知何以傳□庶參玄君子□有以

156c01□會之耳□又云□宜先定聖心所以應會之道□爲

156c02□當唯照無相耶□爲當咸睹其變耶□談者似謂

156c03□無相與變□其旨不一□睹變則異乎無相□照無

156c04□相則失於撫會□然則卽眞之義□或有滯也□經

156c05□云□色不異空□空不異色□色卽是空□空卽是

156c06□色□若如來旨□觀色空時□應一心見色□一心

156c07□見空□若一心見色□則唯色非空□若一心見

156c08□空□則唯空非色□然則空色兩陳□莫定其本也□

156c09□是以經云非色者□誠以非色於色□不非色於

156c10□非色□若非色於非色□太虛則非色□非色何所

156c11□明□若以非色於色□卽非色不異色□非色不異

156c12□色□色卽爲非色□故知變卽無相□無相卽變□群

156c13□情不同□故敎跡有異耳□考之玄籍□本之聖意□

156c14□豈復眞僞殊心□空有異照耶□是以照無相□不

156c15□失撫會之功□睹變動□不乖無相之旨□造有不

156c16□異無□造無不異有□未嘗不有□未嘗不無□故

156c17□曰不動等覺而建立諸法□以此而推□寂用何

156c18□妨□如之何謂睹變之知□異無相之照乎□恐談

156c19□者脫謂空有兩心□靜躁殊用□故言睹變之知□

156c20□不可謂之不有耳□若能捨已心於封內□尋玄

156c21□機於事外□齊萬有於一虛□曉至虛之非無者□

156c22□當言至人終日應會□與物推移□乘運撫化□未

156c23□始爲有也□聖心若此□何有可取□而曰未釋

156c24□不取之理□又云□無是乃所以爲眞是□無當乃

156c25□所以爲至當□亦可如來言耳□若能無心於爲

156c26□是□而是於無是□無心於爲當□而當於無當者□

156c27□則終日是□不乖於無是□終日當□不乖於無當□

156c28□但恐有是於無是□有當於無當□所以爲患耳□

156c29□何者□若眞是可是□至當可當□則名相以形□美

157a01□惡是生□生生奔競□孰與止之□是以聖人空洞

157a02□其懷□無識無知□然居動用之域□而止無爲

157a03□之境□處有名之內□而宅絶言之鄕□寂寥虛曠□

157a04□莫可以形名得□若斯而已矣□乃曰眞是可

157a05□是□至當可當□未喩雅旨也□恐是當之生□物謂

157a06□之然□彼自不然□何足以然耳□夫言跡之興□

157a07□異途之所由生也□而言有所不言□跡有所不

157a08□跡□是以善言言者□求言所不能言□善跡跡者□

157a09□尋跡所不能跡□至理虛玄□擬心已差□況乃有

157a10□言□恐所示轉遠□庶通心君子□有以相期於文

157a11□外耳

157a12□　　涅槃無名論第四

157a13□表上秦主姚興

157a14□僧肇言□肇聞天得一以淸□地得一以寧□君王

157a15□得一以治天下□伏惟陛下□叡哲欽明□道與

157a16□神會□妙契環中□理無不統□游刃萬機□弘道終

157a17□日□威被蒼生□垂文作則□所以域中有四大□而

157a18□王居一焉□涅槃之道□蓋是三乘之所歸□方等

157a19□之淵府□渺□希夷□絶視聽之域□幽致虛玄□殆

157a20□非群情之所測□肇以人微□猥蒙國恩□得閑居

157a21□學肆□在什公門下十有餘載□雖衆經殊致□勝

157a22□趣非一□然涅槃一義□常以聽習爲先但肇才

157a23□識闇短□雖屢蒙誨喩□猶懷疑漠漠□爲竭愚不

157a24□已□亦如似有解□然未經高勝先唱□不敢自

157a25□決□不幸什公去世□諮參無所□以爲永慨□而陛

157a26□下聖德不孤□獨與什公神契□目擊道存□快盡

157a27□其中方寸□故能振彼玄風□以啓末俗□一日遇

157a28□蒙答安城候姚嵩書□問無爲宗極□何者□夫衆

157a29□生所以久流轉生死者□皆由著欲故也□若欲

157b01□止於心□卽無復於生死□旣無生死□潛神玄默□

157b02□與虛空合其德□是名涅槃矣□旣曰涅槃□復何

157b03□容有名於其間哉□斯乃窮微言之美□極象外

157b04□之談者也□自非道參文殊□德慈□氏□孰能

157b05□宣揚玄道□爲法城塹□使夫大敎卷而復舒□

157b06□幽旨淪而更顯□尋玩殷勤□不能暫捨□欣悟交

157b07□懷□手舞弗暇□豈直當時之勝軌□方乃累劫之

157b08□津梁矣□然聖旨淵玄□理微言約□可以匠彼先

157b09□進□拯拔高士□懼言題之流□或未盡上意□庶擬

157b10□孔易十翼之作□豈貪□文□圖以弘顯幽旨□輒

157b11□作涅槃無名論□論有九折十演□博采衆經□

157b12□託證成喩□以仰述陛下無名之致□豈曰關詣

157b13□神心□窮究遠當□聊以擬議玄門□班喩學徒耳□

157b14□論末章云□諸家通第一義諦□皆云廓然空寂□

157b15□無有聖人□吾常以爲太甚徑庭不近人情□若

157b16□無聖人□知無者誰□實如明詔□實如明詔□夫道

157b17□恍惚窈冥□其中有精□若無聖人□誰與道遊□頃

157b18□諸學徒□莫不躊躇道門□怏怏此旨□懷疑終

157b19□日□莫之能正□幸遭高判□宗徒[巾*□]然□□關之

157b20□□□蔚登玄室□眞可謂法輪再轉於閻浮□道光

157b21□重映於千載者矣□今演論之作旨□曲辨涅槃

157b22□無名之體寂□彼廓然排方外之談□條牒如

157b23□左□謹以仰呈□若少參聖旨□願□存記□如其有

157b24□差□伏承指授□僧肇言□泥曰□泥洹□涅槃□此三

157b25□名前後異出□蓋是楚夏不同耳□云涅槃□音正

157b26□也

157b27□　　九折十演者

157b28□　　開宗第一

157b29□無名曰□經稱有餘涅槃無餘涅槃者□秦言無

157c01□爲□亦名滅度□無爲者□取乎虛無寂寞□妙絶於

157c02□有爲□滅度者□言其大患永滅□超度四流□斯蓋

157c03□是鏡像之所歸□絶稱之幽宅也□而曰有餘

157c04□無餘者□良是出處之異號□應物之假名耳□余

157c05□嘗試言之□夫涅槃之爲道也□寂寥虛□□不可

157c06□以形名得□微妙無相□不可以有心知□超群有

157c07□以幽升□量太虛而永久□隨之弗得其□□迎之

157c08□罔眺其首□六趣不能攝其生□力負無以化其

157c09□體□潢□惚恍□若存若往□五目不睹其容□二

157c10□聽不聞其響□冥冥窈□□誰見誰曉□彌綸靡所

157c11□不在□而獨曳於有無之表□然則言之者失其

157c12□眞□知之者反其愚□有之者乖其性□無之者

157c13□傷其軀□所以釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於

157c14□毘耶□須菩提唱無說以顯道□釋梵約聽而雨

157c15□華□斯皆理爲神御□故口以之而默□豈曰無

157c16□辯□辯所不能言也□經云□眞解脫者□離於言

157c17□數□寂滅永安□無始無終□不晦不明□不寒不

157c18□暑□湛若虛空□無名無說□論曰□涅槃非有□亦

157c19□復非無□言語道斷□心行處滅□尋夫經論之

157c20□作□豈虛□哉□果有其所以不有□故不可得而

157c21□有□有其所以不無□故不可得而無耳□何者□本

157c22□之有境□則五陰永滅□推之無鄕□而幽靈不竭□

157c23□幽靈不竭□則抱一湛然□五陰永滅□則萬累都

157c24□捐□萬累都捐□故與道通洞□抱一湛然□故神而

157c25□無功□神而無功□故至功常存□與道通洞□故

157c26□沖而不改□沖而不改□故不可爲有□至功常存□

157c27□故不可爲無□然則有無絶於內□稱謂淪於外□

157c28□視聽之所不□□四空之所昏昧□恬焉而夷□

157c29□□焉而泰□九流於是乎交歸□衆聖於是乎冥

158a01□會□斯乃希夷之境□太玄之鄕□而欲以有無題

158a02□榜□標其方域□而語其神道者□不亦邈哉

158a03□　　□體第二

158a04□有名曰□夫名號不虛生□稱謂不自起□經稱有

158a05□餘涅槃無餘涅槃者□蓋是返本之眞名□神道

158a06□之妙稱者也□請試陳之□有餘者□謂如來大覺

158a07□始興□法身初建□□八解之淸流□憩七覺之茂

158a08□林□積萬善於曠劫□蕩無始之遺塵□三明鏡於

158a09□內□神光照於外□結僧那於始心□終大悲以

158a10□赴難□仰攀玄根□俯提弱喪□超邁三域□獨蹈大

158a11□方□啓八正之平路□坦衆庶之夷途□騁六通之

158a12□神驥□乘五衍之安車□至能出生入死□與物推

158a13□移□道無不洽□德無不施□窮化母之始物□極

158a14□玄樞之妙用□廓虛宇於無疆□耀薩雲於幽燭□

158a15□將絶朕於九止□永淪太虛□而有餘緣不盡□餘

158a16□跡不泯□業報猶魂□聖智尙存□此有餘涅槃也□

158a17□經曰陶治塵滓□如鍊眞金□萬累都盡□而靈

158a18□覺獨存□無餘者□謂至人敎緣都訖□靈照永滅□

158a19□廓爾無朕□故曰無餘□何則□夫大患莫若於有

158a20□身□故滅身以歸無□勞勤莫先於有智□故絶智

158a21□以淪虛□然則智以形倦□形以智勞□輪轉修途□

158a22□疲而弗已□經曰□智爲雜毒□形爲桎梏□淵默以

158a23□之而遼□患難以之而起□所以至人灰身滅智□

158a24□捐形絶慮□內無機照之勤□外息大患之本□超

158a25□然與群有永分□渾爾與太虛同體□寂焉無聞□

158a26□□爾無兆□冥冥長往□莫知所之□其猶燈盡

158a27□火滅□膏明俱竭□此無餘涅槃也□經云□五陰永

158a28□盡□譬如燈滅□然則有餘可以有稱□無餘可以

158a29□無名□無名立□則宗虛者欣尙於沖默□有稱生□

158b01□則懷德者彌仰於聖功□斯乃誥典之所垂文□

158b02□先聖之所軌轍□而曰有無絶於內□稱謂淪於

158b03□外□視聽之所不□□四空之所昏昧□使夫懷德

158b04□者自絶□宗虛者靡託□無異杜耳目於胎殼□掩

158b05□玄象於雲□外□而責宮商之異□辯玄素之殊

158b06□者也□子徒知遠推至人於有無之表□高韻絶

158b07□唱於形名之外□而論旨竟莫知所歸□幽途故

158b08□自蘊而未顯□靜思幽尋□寄懷無所□豈所謂朗

158b09□大明於冥室□奏玄響於無聞者哉

158b10□　　位體第三

158b11□無名曰□有餘無餘者□蓋是涅槃之外稱□應物

158b12□之假名耳□而存稱謂者封名□志器象者耽

158b13□形□名也極於題目□形也盡於方圓□方圓有所

158b14□不寫□題目有所不傳□焉可以名於無名□而形

158b15□於無形者哉□難序云□有餘無餘者□信是權寂

158b16□致敎之本意□亦是如來隱顯之誠跡也□但未

158b17□是玄寂絶言之幽致□又非至人環中之妙術

158b18□耳□子獨不聞正觀之說歟□維摩詰言□我觀如

158b19□來無始無終□六入已過□三界已出□不在方□不

158b20□離方□非有爲□非無爲□不可以識識□不可以智

158b21□知□無言無說□心行處滅□以此觀者□乃名正

158b22□觀□以他觀者□非見佛也□放光云□佛如虛空□

158b23□無去無來□應緣而現□無有方所□然則聖人之

158b24□在天下也□寂莫虛無□無執無競□導而弗先□感

158b25□而後應□譬猶幽谷之響□明鏡之像□對之弗知

158b26□其所以來□隨之因識其所以往□恍焉而有□總

158b27□焉而亡□動而逾寂□隱而彌彰□出幽入冥□變化

158b28□無常□其爲稱也□因應而作□顯跡爲生□息跡爲

158b29□滅□生名有餘□滅名無餘□然則有無之稱□本乎

158c01□無名□無名之道□於何不名□是以至人居方而

158c02□方□止圓而圓□在天而天□處人而人□原夫能天

158c03□能人者□豈天人之所能哉□果以非天非人□故

158c04□能天能人耳□其爲治也□故應而不爲□因而

158c05□不施□因而不施□故施莫之廣□應而不爲□故爲

158c06□莫之大□爲莫之大□故乃返於小成□施莫之廣□

158c07□故乃歸乎無名□經曰□菩提之道□不可圖度□高

158c08□而無上□廣不可極□淵而無下□深不可測□大包

158c09□天地□細入無間□故謂之道□然則涅槃之道□

158c10□不可以有無得之□明矣□而惑者睹神變因謂

158c11□之有□見滅度便謂之無□有無之境□妄想之域□

158c12□豈足以標榜玄道□而語聖心者乎□意謂至人

158c13□寂□無兆□隱顯同源□存不爲有□亡不爲無□

158c14□何則□佛言□吾無生不生□雖生不生□無形不

158c15□形□雖形不形□以知存不爲有□經云□菩薩入

158c16□無盡三昧□盡見過去滅度諸佛□又云□入於

158c17□涅槃而不般涅槃□以知亡不爲無□亡不爲

158c18□無□雖無而有□存不爲有□雖有而無□雖有而

158c19□無□故所謂非有□雖無而有□故所謂非無□然則

158c20□涅槃之道□果出有無之域□絶言象之徑□斷

158c21□矣□子乃云□聖人患於有身□故滅身以歸無□勞

158c22□勤莫先於有智□故絶智以淪虛□無乃乖乎神

158c23□極□傷於玄旨者也□經曰□法身無象□應物而

158c24□形□般若無知□對緣而照□萬機頓赴而不撓其

158c25□神□千難殊對而不干其慮□動若行雲□止猶谷

158c26□神□豈有心於彼此□情係於動靜者乎□旣無心

158c27□於動靜□亦無象於去來□去來不以象□故無器

158c28□而不形□動靜不以心□故無感而不應□然則

158c29□心生於有心□象出於有象□象非我出□故金石

159a01□流而不□□心非我生□故日用而不動□□□

159a02□自彼□於我何爲□所以智周萬物而不勞□形

159a03□充八極而無患□益不可盈□損不可虧□寧復□

159a04□□中逵□壽極雙樹□靈竭天棺□體盡焚燎者哉□

159a05□而惑者居見聞之境□尋殊應之跡□秉執規矩

159a06□而擬大方□欲以智勞至人□形患大聖□謂捨

159a07□有入無□因以名之□豈謂採微言於聽表□拔

159a08□玄根於虛壤者哉

159a09□　　徵出第四

159a10□有名曰□夫渾元剖判□萬有參分□有旣有矣

159a11□不得不無□無自不無□必因於有□所以高下相

159a12□傾□有無相生□此乃自然之數□數極於是□以

159a13□此而觀□化母所育□理無幽顯□恢詭□怪□無

159a14□非有也□有化而無□無非無也□然則有無之境□

159a15□理無不統□經曰□有無二法□攝一切法□又稱三

159a16□無爲者□虛空□數緣盡□非數緣盡□數緣盡者□

159a17□卽涅槃也□而論云□有無之表□別有妙道□妙於

159a18□有無□謂之涅槃□請□妙道之本□果若有也□雖

159a19□妙非無□雖妙非無□卽入有境□果若無也□無卽

159a20□無差□無而無差□卽入無境□總而括之□卽而

159a21□究之□無有異有而非無□無有異無而非有者□

159a22□明矣□而曰有無之外別有妙道□非有非無謂

159a23□之涅槃□吾聞其語□未卽於心也

159a24□　　超境第五

159a25□無名曰□有無之數□誠以法無不該□理無不統□

159a26□然其所統□俗諦而已□經曰□眞諦何耶□涅槃

159a27□道是□俗諦何耶□有無法是□何則□有者有於

159a28□無□無者無於有□有無所以稱有□無有所以稱

159a29□無□然則有生於無□無生於有□離有無無□離無

159b01□無有□有無相生□其猶高下相傾□有高必有下□

159b02□有下必有高矣□然則有無雖殊□俱未免於有

159b03□也□此乃言象之所以形□是非之所以生□豈

159b04□是以統夫幽極□擬夫神道者乎□是以論稱出

159b05□有無者□良以有無之數□止乎六境之內□六

159b06□境之內□非涅槃之宅□故借出以祛之□庶□

159b07□道之流□彷彿幽途□託情絶域□得意忘言□體

159b08□其非有非無□豈曰有無之外□別有一有而可

159b09□稱哉□經曰三無爲者□蓋是群生紛繞□生乎

159b10□篤患□篤患之尤□莫先於有□絶有之稱□莫先於

159b11□無□故借無以明其非有□明其非有□非謂無也

159b12□　　搜玄第六

159b13□有名曰□論自云涅槃旣不出有無□又不在有

159b14□無□不在有無□則不可於有無得之矣□不出

159b15□有無□則不可離有無求之矣□求之無所□便應

159b16□都無□然復不無其道□其道不無□則幽途可尋□

159b17□所以千聖同轍□未嘗虛返者也□其道旣存□

159b18□而曰不出不在□必有異旨□可得聞乎

159b19□　　妙存第七

159b20□無名曰□夫言由名起□名以相生□相因可相□無

159b21□相無名□無名無說□無說無聞□經曰□涅槃非

159b22□法□非非法□無聞無說□非心所知□吾何敢言

159b23□之□而子欲聞之耶□雖然□善吉有言□衆人若

159b24□能以無心而受□無聽而聽者□吾當以無言言

159b25□之□庶述其言□亦可以言□淨名曰□不離煩惱而

159b26□得涅槃□天女曰□不出魔界而入佛界□然則玄

159b27□道在於妙悟□妙悟在於卽眞□卽眞卽有無

159b28□齊觀□齊觀卽彼已莫二□所以天地與我同根□

159b29□萬物與我一體□同我則非復有無□異我則乖

159c01□於會通□所以不出不在□而道存乎其間矣□何

159c02□則□夫至人虛心冥照□理無不統□懷六合於

159c03□胸中□而靈鑒有餘□鏡萬有於方寸□而其神

159c04□常虛□至能拔玄根於未始□卽群動以靜心□恬

159c05□淡淵默□妙契自然□所以處有不有□居無不無□

159c06□居無不無□故不無於無□處有不有□故不有

159c07□於有□故能不出有無□而不在有無者也□然則

159c08□法無有無之相□聖無有無之知□聖無有無之

159c09□知□則無心於內□法無有無之相□則無數於

159c10□外□於外無數□於內無心□彼此寂滅□物我冥

159c11□一□□爾無朕□乃曰涅槃□涅槃若此□圖度絶

159c12□矣□豈容可責之於有無之內□又可徵之有無

159c13□之外耶

159c14□　　難差第八

159c15□有名曰□涅槃旣絶圖度之域□則超六境之外□

159c16□不出不在□而玄道獨存□斯則窮理盡性□究竟

159c17□之道□妙一無差□理其然矣□而放光云□三乘

159c18□之道□皆因無爲而有差別□佛言□我昔爲菩

159c19□薩時□名曰儒童□於然燈佛所□已入涅槃□儒童

159c20□菩薩□時於七住初獲無生忍□進修三位□若涅

159c21□槃一也□則不應有三□如其有三□則非究竟□究

159c22□竟之道□而有升降之殊□衆經異說□何以取

159c23□中耶

159c24□　　辯差第九

159c25□無名曰□然究竟之道□理無差也□法華經云□第

159c26□一大道無有兩正□吾以方便爲怠慢者□於一

159c27□乘道分別說三□三車出火宅□卽其事也□以俱

159c28□出生死□故同稱無爲□所乘不一□故有三名□統

159c29□其會歸□一而已矣□而難云□三乘之道□皆因無

160a01□爲而有差別□此以人三□三於無爲□非無爲

160a02□有三也□故放光云□涅槃有差別耶□答曰無差

160a03□別□但如來結習都盡□聲聞結習不盡耳□請以

160a04□近喩□以況遠旨□如人斬木□去尺無尺□去寸無

160a05□寸□脩短在於尺寸□不在無也□夫以群生萬端□

160a06□識根不一□智鑒有淺深□德行有厚薄□所以俱

160a07□之彼岸□而升降不同□彼岸豈異□異自我耳□

160a08□然則衆經殊辯□其致不乖

160a09□　　責異第十

160a10□有名曰□俱出火宅□則無患一也□同出生死□則

160a11□無爲一也□而云彼岸無異□異自我耳□彼岸□

160a12□則無爲岸也□我則體無爲者也□請問我與無

160a13□爲□爲一爲異□若我卽無爲□無爲亦卽我□不得

160a14□言無爲無異□異自我也□若我異無爲□我則非

160a15□無爲□無爲自無爲□我自常有爲□冥會之致□又

160a16□滯而不通□然則我與無爲□一亦無三□異亦無

160a17□三□三乘之名□何由而生也

160a18□　　會異第十一

160a19□無名曰□夫止此而此□適彼而彼□所以同於得

160a20□者得亦得之□同於失者失亦失之□我適無

160a21□爲□我卽無爲□無爲雖一□何乖不一耶□譬猶三

160a22□鳥出網□同適無患之域□無患雖同□而鳥鳥各

160a23□異□不可以鳥鳥各異□謂無患亦異□又不可

160a24□以無患旣一□而一於衆鳥也□然則鳥卽無患□

160a25□無患卽鳥□無患豈異□異自鳥耳□如是三乘衆

160a26□生□俱越妄想之樊□同適無爲之境□無爲雖同□

160a27□而乘乘各異□不可以乘乘各異□謂無爲亦異□

160a28□又不可以無爲旣一□而一於三乘也□然則我

160a29□卽無爲□無爲卽我□無爲豈異□異自我耳□所以

160b01□無患雖同□而升虛有遠近□無爲雖一□而幽

160b02□鑒有淺深□無爲卽乘也□乘卽無爲也□此非

160b03□我異無爲□以未盡無爲□故有三耳

160b04□　　詰漸第十二

160b05□有名曰□萬累滋彰□本於妄想□妄想旣祛□則萬

160b06□累都息□二乘得盡智□菩薩得無生智□是時妄

160b07□想都盡□結縛永除□結縛旣除□則心無爲□心旣

160b08□無爲□理無餘□□經曰□是諸聖智不相違背□

160b09□不出不在□其實俱空□又曰□無爲大道□平等

160b10□不二□旣曰無二□則不容心異□不體則已□體

160b11□應窮微□而曰體而未盡□是所未悟也

160b12□　　明漸第十三

160b13□無名曰□無爲無二□則已然矣□結是重惑□可謂

160b14□頓盡□亦所未喩□經曰□三箭中的□三獸渡河□

160b15□中渡無異□而有淺深之殊者□爲力不同故也□

160b16□三乘衆生□俱濟緣起之津□同鑒四諦之的□絶

160b17□僞卽眞□同升無爲□然則所乘不一者□亦以

160b18□智力不同故也□夫群有雖衆□然其量有涯□正

160b19□使智猶身子□辯若滿願□窮才極慮□莫窺其畔□

160b20□況乎虛無之數□重玄之域□其道無涯□欲之頓

160b21□盡耶□書不云乎□爲學者日益□爲道者日損□爲

160b22□道者爲於無爲者也□爲於無爲而曰日損□此

160b23□豈頓得之謂□要損之又損之□以至於無損耳□

160b24□經喩螢日□智用可知矣

160b25□　　譏動第十四

160b26□有名曰□經稱法身已上□入無爲境□心不可以

160b27□智知□形不可以象測□體絶陰入□心智寂滅□而

160b28□復云進修三位□積德彌廣□夫進修本於好尙□

160b29□積德生於涉求□好尙則取捨情現□涉求則損

160c01□益交陳□旣以取捨爲心□損益爲體□而曰體絶

160c02□陰入□心智寂滅□此文乖致殊□而會之一人□無

160c03□異指南爲北□以曉迷夫

160c04□　　動寂第十五

160c05□無名曰□經稱聖人無爲而無所不爲□無爲□故

160c06□雖動而常寂□無所不爲□故雖寂而常動□雖寂

160c07□而常動□故物莫能一□雖動而常寂□故物莫能

160c08□二□物莫能二□故逾動逾寂□物莫能一□故逾

160c09□寂逾動□所以爲卽無爲□無爲卽爲□動寂雖

160c10□殊□而莫之可異也□道行曰□心亦不有亦不無□

160c11□不有者□不若有心之有□不無者□不若無心之

160c12□無□何者□有心則衆庶是也□無心則太虛是也□

160c13□衆庶止於妄想□太虛絶於靈照□豈可止於妄

160c14□想□絶於靈照□標其神道□而語聖心者乎□是以

160c15□聖心不有□不可謂之無□聖心不無□不可謂之

160c16□有□不有□故心想都滅□不無□故理無不契□理

160c17□無不契□故萬德斯弘□心想都滅□故功成非我□

160c18□所以應化無方□未嘗有爲□寂然不動□未嘗不

160c19□爲□經曰□心無所行□無所不行□信矣□儒□曰□

160c20□昔我於無數劫□國財身命□施人無數□以妄想

160c21□心施□非爲施也□今以無生心□五華施佛□始名

160c22□施耳□又空行菩薩□入空解脫門□方言今是行

160c23□時□非爲證時□然則心彌虛□行彌廣□終日行□

160c24□不乖於無行者也□是以賢劫稱無捨之檀□成

160c25□具美不爲之爲□禪典唱無緣之慈□思益演不

160c26□知之知□聖旨虛玄□殊文同辯□豈可以有爲便

160c27□有爲□無爲便無爲哉□菩薩住盡不盡平等法

160c28□門□不盡有爲□不住無爲□卽其事也□而以南北

160c29□爲喩□殊非領會之唱

161a01□　　窮源第十六

161a02□有名曰□非衆生無以御三乘□非三乘無以成

161a03□涅槃□然必先有衆生□後有涅槃□是則涅槃有

161a04□始□有始必有終□而經云□涅槃無始無終□湛若

161a05□虛空□則涅槃先有□非復學而後成者也

161a06□　　通古第十七

161a07□無名曰□夫至人空洞無象□而萬物無非我

161a08□造□會萬物以成已者□其唯聖人乎□何則□非理

161a09□不聖□非聖不理□理而爲聖者□聖不異理也□

161a10□故天帝曰□般若當於何求□善吉曰□般若不可

161a11□於色中求□亦不離色中求□又曰□見緣起爲見

161a12□法□見法爲見佛□斯則物我不異之效也□所

161a13□以至人□玄機於未兆□藏冥運於卽化□總六

161a14□合以鏡心□一去來以成體□古今通□始終同□窮

161a15□本極末□莫之與二□浩然大均□乃曰涅槃□經

161a16□曰□不離諸法而得涅槃□又曰□諸法無邊故□菩

161a17□提無邊□以知涅槃之道□存乎妙契□妙契之致□

161a18□本乎冥一□然則物不異我□我不異物□物我玄

161a19□會□歸乎無極□進之弗先□退之弗後□豈容終始

161a20□於其間哉□天女曰□耆年解脫亦如何久

161a21□　　考得第十八

161a22□有名曰□經云衆生之性□極於五陰之內□又云□

161a23□得涅槃者五陰都盡□譬猶燈滅□然則衆生之

161a24□性□頓盡於五陰之內□涅槃之道□獨建於三有

161a25□之外□貌然殊域□非復衆生得涅槃也□果若有

161a26□得□則衆生之性不止於五陰□必若止於五

161a27□陰□則五陰不都盡□五陰若都盡□誰復得涅槃

161a28□耶

161a29□　　玄得第十九

161b01□無名曰□夫眞由離起□僞因著生□著故有得□離

161b02□故無名□是以則眞者同眞□法僞者同僞□子

161b03□以有得爲得□故求於有得耳□吾以無得爲得□

161b04□故得在於無得也□且談論之作□必先定其本□

161b05□旣論涅槃□不可離涅槃而語涅槃也□若卽涅

161b06□槃以興言□誰獨非涅槃□而欲得之耶□何者□夫

161b07□涅槃之道□妙盡常數□融治二儀□蕩滌萬有□均

161b08□天人□同一異□內視不已見□返聽不我聞□未

161b09□嘗有得□未嘗無得□經曰□涅槃非衆生□亦不異

161b10□衆生□維摩詰言□若彌勤得滅度者□一切衆

161b11□生亦當滅度□所以者何□一切衆生□本性常滅□

161b12□不復更滅□此名滅度□在於無滅者也□然則

161b13□衆生非衆生□誰爲得之者□涅槃非涅槃□誰

161b14□爲可得者□放光云□菩提從有得耶□答曰不也□

161b15□從無得耶□答曰不也□從有無得耶□答曰不也□

161b16□離有無得耶□答曰不也□然則都無得耶□答曰

161b17□不也□是義云何□答曰無所得故爲得也□是

161b18□故得無所得也□無所得謂之得者□誰獨不然

161b19□耶□然則玄道在於絶域□故不得以得之□妙

161b20□智存乎物外□故不知以知之□大象隱於無形□

161b21□故不見以見之□大音匿於希聲□故不聞以聞

161b22□之□故能囊括終古□導達群方□亭毒蒼生□疏

161b23□而不漏□汪哉洋哉□何莫由之哉□故梵志曰□吾

161b24□聞佛道□厥義弘深□汪洋無涯□靡不成就□靡不

161b25□度生□然則三乘之路開□眞僞之途辯□賢聖之

161b26□道存□無名之致顯矣

161b27□涅槃無名論(終)

161b28□肇論(終)