143b11□

143b12□

143b13□　　No. 1857

143b14□寶藏論

143b15□

143b16□　　　　長安沙門釋僧肇著

143b17□　　廣照空有品第一

143b18□空可空非眞空□色可色非眞色□眞色無形□眞

143b19□空無名□無名名之父□無色色之母□爲萬物之

143b20□根源□作天地之太祖□上施玄象□下列冥庭□元

143b21□氣含於大象□大象隱於無形□爲識物之靈□靈

143b22□中有神□神中有身□無爲變化□各稟乎自然□微

143b23□有事用□漸有形名□形興未質□名起未名□形各

143b24□旣兆□遊氣亂淸□寂兮寥兮□寬兮廓兮□分兮別

143b25□兮□上則有君□下則有臣□父子親其居□尊卑異

143b26□其位□起敎□其因□然後國分其界□人部其

143b27□家□各守其位□禮義興行□有善可稱□有惡可

143b28□名□善人所重□惡人所輕□於是卽是非而競生□

143b29□其智有解□其愚有縛□上施煩形□下無寂樂□失

143c01□自然之志□拘物外之約□迷無爲之爲□動有作

143c02□之作□其名敎旣行□使上下之應諾爾乃聲立

143c03□五音□色立五色□行立五行□德立五德□差之毫

143c04□釐□過犯山嶽□律禁未然□令防未欲□無放蕩之

143c05□寬□有多方之局□所以然者□爲人而不知足□斯

143c06□爲濁亂之時□有弟有師□師有所訓□弟有所依□

143c07□天地寥落□宇宙寬廓□中有煙塵□淸虛□膜□巍

143c08□巍之形□內神外靈□妄有想慮□眞一闇冥□其妄

143c09□有識□其眞有惑□非取而取□非得而得□是故理

143c10□則無窮□物則無極□動兮亂兮□內發三毒□視兮

143c11□聽兮□外受五欲□其心慌慌□其身忙忙□觸物

143c12□動作□如火煌煌□故聖人立正敎□置眞謨□使無

143c13□知之侶□上下相依□修無爲□息有餘□漸至乎如

143c14□如□如如之理□同本眞軌□不可以修證□不可以

143c15□希冀□惟寂滅性耳□夫眞也者□無洲無渚□無伴

143c16□無侶□無涯無際□無處無所□能爲萬物之祖宗□

143c17□非目視□非耳聞□非形色□非幻魂□能爲三界之

143c18□根門□其正者先離形□次泯情□不依物□不拘

143c19□生□可以合大道通神明□有用曰神□有形曰身□

143c20□無爲曰道□無相曰眞□應物而號□隨物而造□常

143c21□住常存□不生不老□理合萬德□事出千巧□事雖

143c22□無窮□理終一道□無有證者□無有得者□然不證

143c23□不得□恒處心惑□其心不眞□惑亂餘人□恍然

143c24□惚然□如有□□□似有思想□究兮推兮□了無

143c25□指掌□如空忽雲□如鏡忽塵□彼此緣起□而以妄

143c26□存□有妄曰愚□無妄曰眞□眞□釋水□妄水結

143c27□□□□水之二□其體不異□迷妄曰愚□惺眞曰

143c28□智□其水也冬不可釋□其水也春不可結□故愚

143c29□不可卽改□智不可卽待□漸釋漸消□以通乎大

144a01□海□斯可謂自然之道□運用玄玄□非念慮所測□

144a02□當可以綿綿□不可以勤勤□夫進道之由□中有

144a03□萬途□困魚止瀝□病鳥棲蘆□其二者不識於大

144a04□海□不識於叢林□人趨乎小道其義亦然□此

144a05□可謂久功中止□不達如理□捨大求小□半路依

144a06□止□以小安而自安□不及大安而安矣□其大也

144a07□[怡-台+晃]蕩無涯□含識一體□萬物同懷□應則千變□化

144a08□則衆現□不出不沒□用無有間□有心無形□有用

144a09□無人□示生無生□示身無身□常測不測□常識不

144a10□識□爲而無爲□得而無得□鏡象千端□水質萬

144a11□色□影分塵界□應用無極□無形而形□無名而

144a12□名□物類相感□和合而生□生而不生□其無有

144a13□情□衆謂之聖□衆謂之明□種種稱號□各任其

144a14□名□然其實也□以無爲爲宗□無相爲容□等淸

144a15□虛□同太空□究無處所□用在其中□其得者一□

144a16□其證者密□得則不一□證則不密□然非不一□然

144a17□非不密□其體陰離□其用陽微□言不盡理□行不

144a18□盡儀□斯可謂太微□夫山草無窮□泉水無竭□谷

144a19□風無休□鐘聲無歇□物尙如斯□何況道乎□有必

144a20□速亡□無必久長□天地雖變□虛空獨常□夫學道

144a21□者習無餘□不學道者習有餘□無餘道近□有餘

144a22□道疏□知有有壞□知無無敗□眞知之知□有無不

144a23□計□於有不有□於無不無□有無不見□性相如

144a24□如□[門@貝]然無物□而乃用出□若不如是□多妄多

144a25□失□中有夢慮□主習衆疾□非凶爲凶□非吉爲

144a26□吉□吉凶之事□□障眞一□故爲道者□不可以同

144a27□迷□夫學道者有三□其一謂之眞□其二謂之□□

144a28□其三謂之聞□習學謂之聞□絶學謂之□□過此

144a29□二者謂之眞□不學道者亦有三□其上謂之祥□

144b01□其次謂之良□其下謂之殃□極樂謂之良□極苦

144b02□謂之殃□不苦不樂謂之祥□然此三者皆不入

144b03□眞□常斯爲不道□騰神浩浩□風海波濤□心塵動

144b04□擾□悲哉哀哉□三界輪□□出沒生死□六道去

144b05□來□不可以道濟□不可以眞□□乘聖共愍□如

144b06□母念孩□所以偃化非時□忍待有機□大道如此□

144b07□古今同儀□不可以率爾□不可以驅馳□神中有

144b08□智□智中有悲□悲救不得□徒自困疲□然謂可

144b09□度□復事如故□察察精勤□恒興夢慮□惶惶外

144b10□覓□轉失玄路□濁辱淸虛□情存有處□哀哉苦

144b11□哉□不離煩務□夫日隱雲中□雖明而不照□智藏

144b12□惑中□雖眞而不道□何以然者□自未出纏也□是

144b13□故疏不可會□親不可離□其未道者□不可妄爲□

144b14□夫決歸者□而不顧於後□決戰者而不顧於首□

144b15□決學者而不貴於身□決道者而不貴於事□其

144b16□入無跡□其出無覓□了無所得□攀緣自寂□寂而

144b17□不生□自體無名□無名之朴□理無外欲□恒沙功

144b18□德□宛然自足□夫殼居者□不知宇宙之寬大□形

144b19□處者□不知虛空之廣大□故晦中無明□明中無

144b20□晦□諸法念念□各不相待□物隔情離□違情難

144b21□會□夫赤棗含蟲□內壞外隆□沙水同流□上淸下

144b22□稠□國藏於□□天下不政□形藏於心□萬物皆

144b23□淫□所以然者□以其有病也□故物有靈□靈必有

144b24□妖□妖必有欲□欲必有心□心必有情□情動爲

144b25□欲□妖發爲精□精惑於神□欲惑於眞□故爲道

144b26□者□不可以□□夫古鏡照精□其精自形□古敎照

144b27□心□其心自明□夫約天地爲上下□約日月爲東

144b28□西□約身爲彼此□約心爲是非□若無彼此□是

144b29□非何爲□但以物隨情變□情逐物移□內外搖動□

144c01□識物乘馳□其生也人□其死也魂□相似相續□夢

144c02□有形身□實彼非此□實此非彼□鳥跡空文□奇特

144c03□以現□難思難議□陰報陽施□冥道罔象□因果自

144c04□□□其事如幻□種種模面□焰水乾城□都無實

144c05□現□斯謂不眞□惑亂餘人□淸虛之理□畢竟無

144c06□身□夫神通變化者□其猶於龍昇天□覆宇宙

144c07□者其猶於雲凝□斯未可貴□斯未可眞□若取其

144c08□爲實者□而未爲道也□或有形而麗□或有語而

144c09□辨□或有智而聰□或有用而巧□若取以爲道者□

144c10□亦未爲善也□有必不眞□作必不常□乾坤尙壞□

144c11□器物何剛□唯道無根□虛湛常存□唯道無體□微

144c12□妙常眞□唯道無事□古今常貴□唯道無心□萬物

144c13□圓備□故道無相無形□無事無意無心□善利群

144c14□品□率益人倫□可謂一切物無不賓□夫萬物有

144c15□侶□唯道獨存□其外無他□其內無復□無內無

144c16□外□包含太一□該羅八冥□周備萬物□其狀也非

144c17□內非外□非小非大□非一非異□非明非昧非生

144c18□非滅□非□非細□非空非有□非開非閉□非上非

144c19□下□非成非壞□非動非靜□非歸非逝□非深非

144c20□淺□非愚非慧□非違非順□非通非塞□非貧非

144c21□富□非新非故□非好非弊□非剛非柔□非獨非

144c22□對□所以然者□若言其內□通含法界□若言其

144c23□外□備應形載□若言其小□包□彌遠□若言其

144c24□大□復入塵界□若言其一□各任其質□若言其

144c25□異□妙體無物□若言其明□杳杳冥冥□若言其

144c26□昧□朗照徹明□若言其生□無狀無形□若言其

144c27□滅□今古常靈□若言其□□束入塵盧□若言其

144c28□細□山嶽之軀□若言其空□萬用在中□若言其

144c29□有□[門@貝]然無容□若言其開□不入塵埃□若言其

145a01□閉□義出無際□若言其上□平等無相□若言其

145a02□下□物莫能況□若言其成□撲散衆星□若言其

145a03□壞□鎭古常在□若言其動□湛然凝重□若言其

145a04□靜□忙忙物聳□若言其歸□往而不辭□若言其

145a05□逝□應物還來□若言其深□萬物同任□若言其

145a06□淺□根不可尋□若言其愚□計用萬途□若言其

145a07□慧□寂寞無餘□若言其違□有信有依□若言其

145a08□順□物莫能羈□若言其通□不達微[跳-兆+宗]□若言其

145a09□塞□出入虛容□若言其貧□萬德千珍□若言其

145a10□富□曠絶無人□若言其新□自古宿因□若言其

145a11□故□物莫能汚□若言其好□無物可保□若言其

145a12□弊□物始依然□若言其剛□□挫不傷□若言其

145a13□柔□力屈不□□若言其獨□恒沙物族□若言其

145a14□對□眞一孤□□故道不可以一名言□理不可

145a15□以一義宣□蓋略陳其說□何能以盡其邊□是以

145a16□斬首灰形□其無以損生□金丹玉液□其無以養

145a17□生□故眞生不滅□眞滅不生□可謂常滅□可謂常

145a18□生□其有愛生惡滅者□斯不悟常滅□愛滅惡生

145a19□者□斯不悟常生□其迷悟二名□不見眞成□取捨

145a20□之意□隨虛妄情□故常空不有□常有不空□兩不

145a21□相待□句句皆宗□是以聖人□隨有道有□隨空道

145a22□空□空不乖有□有不乖空□兩語無病□二義雙

145a23□通□乃至說我□亦不乖無我□乃至說事□亦不

145a24□乖無事□以故不爲言語之所轉也□夫鑄金爲

145a25□人□但觀其人□不睹其金□其名也迷□其相也

145a26□惑□所以然者□皆失乎眞□然則一切皆幻□虛妄

145a27□不實□知幻是幻□守眞抱一□不染外物□淸虛太

145a28□一□其何有失□亡心喪意□體離衆疾□一相不

145a29□生□寂靜凶吉□吉猶不隨□凶何所爲□吉凶之

145b01□事□二俱無依□夫入道之徑□內虛外淨□如水凝

145b02□澄□萬象光映□其意不沈□其心不浮□不出不

145b03□入□湛寂自如□內外不干□識物不關□各任其

145b04□一□復何用言□夫火不待日而熱□風不待月而

145b05□□□堅石處水□天□猶光□明暗自爾□乾濕同

145b06□方□物尙不相借□何況道乎□王以萬有爲人□人

145b07□歸於王□王依於人□合者同一□其名曰佛□三界

145b08□獨尊□覺了無物□非作而作□所作已畢□天人之

145b09□師正遍知悉□權應形事□引導衆疾□理靜虛無□

145b10□光超慧日□普照十方□上同下吉□不欲異人□不

145b11□欲異塵□不欲異義□不欲異因□平等不二□圓通

145b12□一身□可謂大象之眞□其理難見□假設方便□數

145b13□詰言論□任物而現□夫欲外者塵□欲內者身□欲

145b14□聞者心□取塵者爲欲界□依形身者爲色界□依

145b15□計心者爲無色界□滅此三者□名爲道諦□諦滅

145b16□者爲道也□然此道者□權未正也□虛兮妄兮□三

145b17□界不實□幻兮夢兮□六道無物□不遣一法□不得

145b18□一法□不修一法□不證一法□性淨天眞□而謂大

145b19□道乎□是以遍觀天下□莫非眞人□孰得此理□同

145b20□其一倫□其學者希□其得者微□可謂渺漠而

145b21□難知□其知者師□其化者夷□無心動作□作而無

145b22□爲□無爲而爲□無所不爲□和光任物□物無所

145b23□羈□夫天地之內□宇宙之間□中有一寶□□在形

145b24□山□識物靈照□內外空然□寂寞難見□其號玄

145b25□玄□巧出紫微之表□用在虛無之間□端化不動□

145b26□獨而無雙□聲出妙響□色吐華容□窮睹無所□寄

145b27□號空空□唯留其聲□不見其形□唯留其功□不見

145b28□其容□幽顯朗照□物理虛通□森羅寶印□萬象眞

145b29□宗□其爲也形□其寂也冥□本淨非瑩□法爾圓

145c01□成□光超日月□德越太淸□萬物無作□一切無

145c02□名□轉變天地□自在縱橫□恒沙妙用□混沌而

145c03□成□誰聞不喜□誰聞不驚□如何以無價之寶□隱

145c04□在陰入之坑□哀哉哀哉□其爲自輕□悲哉悲

145c05□哉□晦何由明□其寶也煥煥煌煌□朗照十方□[門@貝]

145c06□寂無動□應用堂堂□應聲應色□應陰應陽□奇特

145c07□無根□虛湛常存□瞬目不見□側耳不聞□其本也

145c08□冥□其化也形□其爲也聖□其用也靈□可謂大道

145c09□之精□其精甚眞□萬物之因□凝然常住□與道同

145c10□倫□故經云□隨其心淨□則佛土淨□任用森羅□

145c11□其名曰聖

145c12□　　離微體淨品第二

145c13□其入離□其出微□知入離外□塵無所依□知出微

145c14□內□心無所爲□內心無所爲□諸見不能移□外塵

145c15□無所依□萬有不能羈□萬有不能羈□想慮不乘

145c16□馳□諸見不能移□寂滅不思議□可謂本淨體自

145c17□離微也□據入故名離□約用故名微□混而爲一□

145c18□無離無微□體離不可染□無染故無淨□體微

145c19□不可有□無有故無依□是以用而非有□寂而非

145c20□無□非無故非斷□非有故非常□夫性離微者□非

145c21□取非捨□非修非學□非本無今有□非本有今無□

145c22□乃至一法不生□一法不滅□非三界所攝□非六

145c23□趣所變□非愚智所改□非眞妄所轉□平等普遍□

145c24□一切圓滿□總爲一大法界應化之靈宅□迷之

145c25□者則歷劫而浪修□悟之者則當體而凝寂□夫

145c26□妄有所欲者□不觀其離□妄有所作者□不觀其

145c27□微□不觀其微者□卽內興惡見□不觀其離者□卽

145c28□外起風塵□外起風塵故□外爲魔境所亂□內興

145c29□惡見故□內爲邪見所惑□旣內外緣生□眞一

146a01□宗隱□是以迷離妄染者□所謂凡夫□迷染妄離

146a02□者□所謂二乘□達本性離者□所謂菩薩□了了見

146a03□知三乘無異者□所謂平等眞佛□然至理幽邃□

146a04□非言說可顯□非相示可知□夫欲示其相□則迷

146a05□其無相□欲顯其說□則迷其無說□然欲不說不

146a06□示□復難以通其義□故玄道離微□至理難顯□夫

146a07□所以言離者□體不與物合□亦不與物離□譬如

146a08□明鏡光映萬象□然彼明鏡不與影合□亦不與

146a09□體離□又如虛空合入一切無所染著□五色不

146a10□能汚□五音不能亂□萬物不能拘□森羅不能雜□

146a11□故謂之離也□所以言微者□體妙無形□無色無

146a12□相□應用萬端□而不見其容□含藏百巧□而不顯

146a13□其功□視之不可見□聽之不可聞□然有恒沙

146a14□萬德□不常不斷□不離不散□故謂之微也□是以

146a15□離微二字□蓋道之要也□六入無跡謂之離□萬

146a16□用無我謂之微□微卽離也□離卽微也□但約彼

146a17□根事□而作兩名□其體一也□夫修道者□莫不斷

146a18□煩惱求菩提□棄小乘窺大用□然妙理之中□都

146a19□無此事□體離者本無煩惱可斷□無小乘可棄□

146a20□體微者無菩提可求□無大用可窺□何以故□無

146a21□一法可相應故□是以聖人□不斷妄□不證眞□可

146a22□謂萬用而自然矣□夫求法者□爲無所求□故無

146a23□名之朴□亦將不欲□斯可謂之妙覺□夫離微者□

146a24□非妄識之所識□非邪智之所知□何謂妄識□爲

146a25□六識也□何謂邪智□爲二智也□是以體眞一故□

146a26□非二智所知□體無物故□非六識所識□無有一

146a27□法從外而來□無有一法從內而出□又無少法

146a28□和合而生□可謂之太淸□可謂之眞精□體離一

146a29□切諸見□故不可以意度□體離一切限量□故不

146b01□可以言約□是以維摩默然□如來寂寞□雖說種

146b02□種諸乘□是方便□開示悟入佛之知見□夫知

146b03□者知離□見者見微□故經云□見微名爲佛□知離

146b04□名爲法□以知離故□卽不與一切煩惱合□以見

146b05□微故□卽不與一切虛妄俱□無虛妄故□卽眞

146b06□一理顯□無煩惱故□卽明瑩自然□夫離微之義□

146b07□非一非二□非以言說可顯□要以深心體解□朗

146b08□照現前□對境無心□逢緣不動□勿忘離微之道□

146b09□逐識星馳□口說心違□理將不寔□可謂無晝無

146b10□夜□無靜無喧□專一不移□方乃契會□若妄有

146b11□所取□妄有所捨□妄有所修□妄有所得者□皆不

146b12□入眞實□背離微之義□壞大道之法也□夫眞者

146b13□所以不合求□爲外無所得□夫實者所以不合

146b14□修□爲內無所證□但無妄想者□卽離微之道顯

146b15□也□夫離者虛也□微者沖也□沖虛寂寞□故謂之

146b16□離微□夫聖人所以無妄想者□爲達離也□所以

146b17□有奇特之用者□爲了微也□微故無心□離故

146b18□無身□身心俱喪□靈智獨存□絶於有無之域□泯

146b19□於我所之居□法界自然□煌煌盛用□而無生也□

146b20□故聖人處無爲而化行□不言之敎□冥理應合□

146b21□寂寞無人□是以含通大象□包入萬物□譬如虛

146b22□空□普偏周備□夫迷者無我立我□則內生我倒□

146b23□內生我倒故□卽聖理不通□聖理不通故□外有

146b24□所立□外有所立□卽內外生□□內外生□□卽物

146b25□理不通□遂妄起諸流□混於疑照□萬象沈沒□

146b26□眞一宗亂□諸見競興□乃爲流浪□故製離微之

146b27□論□顯體幽玄□學者深思□可知虛實矣□夫色法

146b28□如影□聲法如響□但以影響指陳□未足封爲眞

146b29□實□故指非月也□言非道也□會道亡言□見月亡

146c01□指□是以迷離者□卽爲諸魔□愛取諸塵□樂著生

146c02□死□夫迷微者□卽爲外道□非分推求□橫生諸

146c03□見□夫諸見根本者□莫越有無□何謂爲有□謂

146c04□妄有所作□何謂爲無爲□觀察無所得也□是以

146c05□因有無二見□卽起種種諸見□諸見旣起□卽邪

146c06□見不眞□故名爲外道□夫生死根本者□所謂存

146c07□亡□身存爲生□身亡爲滅□計著妄想□取外境

146c08□界□具足身見□愛彼未來殊勝生處□受妙果報□

146c09□故謂之魔□若體解離者□一切不著□無所染愛□

146c10□卽超魔境界□若體解微者□一切寂靜□無有妄

146c11□想□卽超外道種種邪見□故經云微妙甚深離

146c12□自性也□是以微無有見□離無有著□無見無著□

146c13□寂滅爲樂□何謂爲苦□以不了微故□卽內有所

146c14□思□不了離故□卽外有所依□外有所依故卽貪□

146c15□內有所思故卽緣□緣貪旣起□遂爲魔境所使□

146c16□晝夜煌煌□無有暫止□具受塵勞□故名爲苦□何

146c17□謂爲樂□爲了微故□卽內無所思□爲了離故□卽

146c18□外無所依□外無所依故卽無貪□內無所思故

146c19□卽無緣□無緣故卽不爲萬有所拘□及諸塵勞

146c20□所使□淸虛寂寞□無所繫縛□自性解脫□故名爲

146c21□樂□夫離者理也□微者密也□何謂爲理□不離一

146c22□切物□何謂爲密□顯用藏術□又離者空也□微者

146c23□有也□空故無相有故形量□是以非有非空□萬

146c24□法之宗□非空非有□萬物之母□出之無方□入之

146c25□無所□包舍萬有□而不爲事□應化萬端□而不

146c26□爲主□是以小室寬容□一念多通□非心所測□非

146c27□意所識□可謂住不思議解脫之力□何謂不思

146c28□議爲體離微□何謂解脫爲無所羈□離者法也□

146c29□微者佛也□和合不二名爲僧也□故三名一體□

147a01□一體三名□混無分別□歸本無名□又離者容也□

147a02□微者用也□容故含垢□用故無侶□無侶故卽妙

147a03□化常行□含垢故卽萬有能處□又無眼無耳謂

147a04□之離□有見有聞謂之微□無我無造謂之離□有

147a05□智有用謂之微□無心無意謂之離□有通有達

147a06□謂之微□又離者涅槃□微者般若□般若故繁興

147a07□大用□涅槃故寂滅無餘□無餘故煩惱永盡□大

147a08□用故聖化無窮□若人不達離微者□雖復苦行

147a09□頭陀遠離塵境□斷貪□癡伏忍成就□經無量

147a10□劫□終不入眞寔□何以故□皆爲依正所行住

147a11□有所得故□不離顚倒夢想惡覺諸見□若復有

147a12□人體解離微者□雖近有妄想習氣及現行煩

147a13□惱□然數數覺知離微之義□此人不久□卽入眞

147a14□寔無上道也□何以故□爲了正見根本故也□又

147a15□所言離者對六入也□所言微者對六識也□若

147a16□混六爲一寂靜無物□非五四三□非九八七□但

147a17□聖人應機設敎對執不同□究竟理中都無名

147a18□字□譬如虛空離數非數離性非性□非一非異

147a19□非境非離境□不可言說□過於文字出於心量□

147a20□無有去來無有出入□夫經論者莫不就彼凡

147a21□情破彼根量□種種方便皆不住於形事者□若

147a22□不住形事卽不須一切言說□及以離微之義□

147a23□故經云隨宜說法意趣難解□雖說種種諸乘□

147a24□皆是權接方便助道之法也□然非究竟解脫

147a25□涅槃□譬如有人於虛空中□作種種色象□及

147a26□作種種音聲□然彼虛空實無異相□亦無受入

147a27□變動□故知諸佛化身□及以說法亦復如是□於

147a28□實際中都無一異□是以天地含離虛空含微□

147a29□萬物動作變化無爲□夫神中有智智中有通□

147b01□通有五種□智有三種□何爲五通□一曰道通□二

147b02□曰神通□三曰依通□四曰報通□五曰妖通□何謂

147b03□妖通□狐狸老變木石之精□附傍人身聰慧奇

147b04□特□此爲妖通□何謂報通□鬼神逆知諸天變化□

147b05□中陰了生神龍變化□此爲報通□何謂依通□約

147b06□法而知緣身而用□乘符往來藥餌靈變□此爲

147b07□依通□何謂神通□靜心照物宿命旣持□種種分

147b08□別皆隨定力□此爲神通□何謂道通□無心應物

147b09□緣化萬有□水月空華影象無主□此爲道通□何

147b10□謂三智□一曰眞智□二曰內智□三曰外智□何謂

147b11□外智□分別根門識了塵境□博覽古今該通俗

147b12□事□此爲外智□何謂內智□自覺無明斷割煩惱□

147b13□心意寂靜滅有無餘□此爲內智□何謂眞智□體

147b14□解無物本來寂靜□通達無涯淨穢無二□故名

147b15□眞智□故眞智道通不可名目□餘所有者皆是

147b16□邪僞□僞卽不眞邪卽不正□惑亂心生迷於體

147b17□性□是以深解離微達彼諸有□自性本眞出於

147b18□群品□夫知有邪正通有眞僞□若非法眼精明

147b19□難可辨也□是以俗間多信邪僞少信正眞□大

147b20□敎偃行小乘現用□故知妙理難顯也□夫離者

147b21□無身微者無心□無身故大身無心故大心□大

147b22□心故卽周萬物□大身故應備無窮□是以執身

147b23□爲身者卽失其大應□執心爲心者卽失其大

147b24□智□故千經萬論莫不說離身心□破彼執著乃

147b25□入眞實□譬如金師銷□取金方爲器用□若執

147b26□有身者卽有身□□身□故卽法身隱於形[穀-禾+卵]

147b27□之中□若執有心者卽有心□□心□故卽眞智

147b28□隱於念慮之中□故大道不通妙理沈隱□六神

147b29□內亂六境外緣□晝夜惶惶未有休息□夫不觀

147c01□其心者不見其微□不觀其身者不見其離□若

147c02□不見離微□則失其道要也□故經云佛說非身

147c03□是名大身□亦復如是□此謂破權歸實壞假

147c04□歸眞□譬如金師銷金爲器□滅相混融以通大

147c05□冶□言大冶者爲大道也□此大道冶中□造化無

147c06□窮流出萬宗□若成若壞體無增減□故經云有

147c07□佛無佛□性相常住□所以言融相者□但爲愚夫

147c08□著有相畏無相也□所以言相者□爲破彼外道

147c09□著於無相畏有相也□所以言中道者□欲令有

147c10□相無相無二也□此皆破執除疑言非盡理□若

147c11□復有人了相無法平等不二□無取無捨無此

147c12□無彼□亦無中間□卽不假聖人言說理自通也□

147c13□夫以相爲無相者□卽相而無相也□故經云色

147c14□卽是空非色滅空□譬如水流風擊成泡□卽泡

147c15□是水非泡滅水□夫以無相爲相者□卽無相而

147c16□相也□經云空卽是色色無盡也□譬如壞泡爲

147c17□水水卽泡也□非水離泡□夫愛有相畏無相者□

147c18□不知有相卽無相也□愛無相畏有相者□不知

147c19□無相卽是相也□是故有相及無相□一切悉在

147c20□其中矣□覺者名佛□妄卽不生□妄若不生卽本

147c21□眞實□夫無相之相謂之離□離體無相也□相卽

147c22□無相謂之微□微體非無相也□是以爲道者□生

147c23□而不喜死而不憂□何以故□以生爲浮以死爲

147c24□休□以生爲化以死爲眞□故經云起唯法起滅

147c25□唯法滅□又此法者各不相知□起時不言我起□

147c26□滅時不言我滅□夫大智無知□大覺無覺□眞

147c27□際理空不可名目□是以涅槃大寂般若無知□

147c28□圓滿法身一切限量相寂滅也

147c29□　　本際虛玄品第三

148a01□夫本際者□卽一切衆生無□涅槃之性也□何

148a02□謂忽有如是妄心及以種種顚倒者□但爲一

148a03□念迷也□又此念者從一而起□又此一者從不

148a04□思議起□不思議者卽無所起□故經云道始生

148a05□一□一爲無爲□一生二□二爲妄心□以知一故

148a06□卽分爲二□二生陰陽陰陽爲動靜也□以陽爲

148a07□淸以陰爲濁□故淸氣內虛爲心□濁氣外凝爲

148a08□色□卽有心色二法□心應於陽陽應於動□色應

148a09□於陰陰應於靜□靜乃與玄牝相通□天地交合

148a10□故□所謂一切衆生皆稟陰陽虛氣而生□是以

148a11□由一生二□二生三三卽生萬法也□旣緣無

148a12□爲而有心□復緣有心而有色□故經云種種心

148a13□色□是以心生萬慮色起萬端□和合業因遂成

148a14□三界種子□夫所以有三界者□爲以執心爲本

148a15□迷眞一故□卽有濁辱生其妄氣□妄氣澄淸爲

148a16□無色界□所謂心也□澄濁現爲色界□所謂身也□

148a17□散滓穢爲欲界□所謂塵境也□故經云三界虛

148a18□妄不實□唯一妄心變化□夫內有一生卽外有

148a19□無爲□內有二生卽外有有爲□內有三生卽外

148a20□有三界□旣內外相應遂生種種諸法□及恒沙

148a21□煩惱也□若一不生卽無無爲□若有人言我證

148a22□無爲□卽是虛妄□若二不生卽無有爲□若有

148a23□人言我證有爲□卽是虛妄□若三不生卽無三

148a24□界□若有人言定有三界□卽是虛妄□是故經云

148a25□有有卽苦果□無有卽涅槃□諸聲聞人取證無

148a26□爲□猶有有餘也□乃至十地菩薩□皆有住地無

148a27□明微細障也□故以一爲無爲以二爲有爲□以

148a28□三爲三界□言無爲者有二種□一者證滅無爲□

148a29□二者性本無爲□言證滅無爲者□所謂一切聖

148b01□人修道斷障體如如也□故經云一切賢聖皆

148b02□以無爲法□而有差別性□本無爲者所謂本來

148b03□法爾非修非證□非人所合非法所契□人法本

148b04□空體淨眞諦□故經云實相之理非有爲非無

148b05□爲□不此岸不彼岸□不中流□是以非有爲故□卽

148b06□不可修學□非無爲故卽不可滅證□若有修有

148b07□證者□非性本無爲也□故經云一切法以不生

148b08□爲宗□宗若不生卽無無生□無生不生不可爲

148b09□證□何以故□若有證卽有生若無證卽無生□依

148b10□本太冥□夫不生者卽本際也□不出不沒猶如

148b11□虛空無物可比□但一切有爲之法虛妄不實□

148b12□緣假相依而有存亡□窮其根趣還本實際□但

148b13□一切衆生失本□外求伶□辛苦修習□累劫而

148b14□不悟眞□是以將本求末末妄非眞□將末求本

148b15□本虛非實□夫本者卽不合求□何以故□本卽

148b16□不求本也□譬如金不求金也□末卽不合修□何

148b17□以故□妄不求妄也□譬如泥團不可成金也□夫

148b18□身心之法虛假不實□俗人多以修身心而覓

148b19□道者□同彼泥團而覓金也□若約身心卽是道

148b20□者□聖人何故說離身心□故知非道也□若本眞

148b21□者亦不合修□何以故□無二法也□夫聖人生而

148b22□不有死而不無□無有妄想取捨之心□所謂萬

148b23□生萬死公正無私□法爾自然中無我造□但彼

148b24□愚夫妄想內起惑心種種見生□故非眞實不

148b25□能明了□然其本際自性淸淨□微妙甚深體無

148b26□塵垢□是以千聖萬賢種種言論□皆是化說於

148b27□眞非眞說化非化□是以本際無名名於無名□

148b28□本際無相名於無相□名相旣立妄惑遂生□眞

148b29□一理沈道宗事隱□是以無名之朴通遍一切

148c01□不可名目□過限量界一體無二□故經云森羅

148c02□及萬象一法之所印□印卽本際也□然本際之

148c03□理□無自無他非一非異□包含一氣該入萬有□

148c04□若復有人自性淸淨□含一而生中無妄想□卽

148c05□爲聖人□然實際中亦無聖人法□如微塵許而

148c06□有異也□若復有人自性淸淨□含一而生中有

148c07□妄想□自體濁亂卽爲凡夫□然實際中亦無凡

148c08□夫法□如微塵許而有異也□故經云佛性平等

148c09□廣大難量□凡聖不二一切圓滿□咸備草木周

148c10□遍□蟻□乃至微塵毛髮莫不含一而有□故經

148c11□云了能知一萬事畢也□是以一切衆生皆一

148c12□乘而生□故謂之一乘□若迷故卽異覺故卽一□

148c13□經云前念是凡後念是聖□又云一念知一切

148c14□法也□是以一卽一切一切卽一□故言一切以

148c15□一法之功而成萬象□故經云一切若有有心

148c16□卽迷□一切若無無心卽遍十方□故眞一萬差

148c17□萬差眞一□譬如海湧千波千波卽海□故一切

148c18□皆一無有異也□夫言一者對彼異情□異旣非

148c19□異一亦非一□非一不一假號眞一□夫眞一者

148c20□非名字所說也□是以非一見一□若有所見卽

148c21□有二也□不名爲眞一□又不名爲知一□若一

148c22□知一卽名爲二亦不名爲一□若有所知卽有

148c23□無知有知不知卽有二也□是以大智無知而

148c24□無不知□熾然常知□常知無知假號爲知□非

148c25□我非所非心非意□夫有爲數法卽有所知□若

148c26□無爲法□猶如虛空無有涯際□卽無知不知□夫

148c27□聖人所以言知者□爲有心有數有爲有法□故

148c28□可知也□所以言無知者□爲無心無數無爲無

148c29□法□故不可知也□若以有知知於無知者□無有

149a01□是處□譬如有人終日說空□但人說空非空說

149a02□也□若以彼知知無知者□亦復如是□夫聖人

149a03□所以或言我知者□皆是對迷約事□破病除疑

149a04□實無二者□知無知也□所以說無知者□爲彼愚

149a05□夫不了眞一□著我我所妄計能知所知□故說

149a06□無知無分別□彼愚夫聞已卽學無知□猶如癡

149a07□人不能分別□是以聖人因彼虛妄□卽言如來

149a08□了了知見□非不知也□愚夫聞已卽學有知□由

149a09□有有知卽有知□□亦名虛知亦名妄知□如是

149a10□之知轉非道也□故經云衆生親近惡知識長

149a11□惡知見□何以故彼諸外道前知未來□後知過

149a12□去□中知身心□身心不淨故不免生死□夫一

149a13□切學無知者□皆棄有知而學無知□無知者卽

149a14□是知也□然自不覺知□復有棄無知而學有知

149a15□者□知卽有覺□有覺故心生萬慮意起百思□還

149a16□不離苦□彼知二見皆不能當體虛融如理冥

149a17□契□遂不能入眞實也□夫眞實者離知無知□過

149a18□一切限量也□夫見卽有方□聞卽有所□覺卽有

149a19□心□知卽有量□不了本際無方無所無心無量□

149a20□卽無有見聞覺知也□所以眞一無二□而現不

149a21□同□或復有人念佛佛現□念僧僧現□但彼非

149a22□佛非非佛□而現於佛□乃至非僧非非僧□而現

149a23□於僧□何以故爲彼念心希望現□故不覺自

149a24□心所現□聖事緣起一向爲外境界而有差別□

149a25□實非佛僧而有異也□故經云彼見諸佛國土

149a26□及以色身而有若干□其無□慧無若干也□譬

149a27□如幻師於虛空中□以幻術力化作種種色象□

149a28□彼幻人癡故謂彼空中先有此事□彼念佛僧□

149a29□亦復如是□於空法中□以念術力化作種種色

149b01□相起妄想見□故經云心如工伎兒意如和伎

149b02□者□五識爲伴侶妄想觀伎衆□譬如有人於大

149b03□治邊□自作模樣方圓大小自稱願□彼金汁流

149b04□入我模以成形像□然則鎔金任成形像□其眞

149b05□實融金□非像非非像而現於像□彼念佛僧亦

149b06□復如是□大智融金者□卽喩如來□法身模樣

149b07□者卽喩衆生□希望得佛故以念佛□和合因緣

149b08□起種種身相□然彼法身非相非非相□何謂非

149b09□相□本無定相□何謂非非相□緣起諸相□然則法

149b10□身非現非非現□離性無性□非有非無無心無

149b11□意□不可以一切度量也□但彼凡夫隨心而有

149b12□卽生見佛之想□一向謂彼心外有佛不知自

149b13□心和合而有□或有一向言心外無佛卽爲謗

149b14□正法也□故經云聖境界離於非有非無非所

149b15□稱量□若執著有無者□卽是二邊亦是虛妄□何

149b16□以故妄生二見乖眞理故□譬如有人於金器

149b17□藏中□常觀於金體不睹衆相□雖睹衆相亦是

149b18□一金□旣不爲相所惑□卽離分別□常觀金體無

149b19□有虛謬□喩彼眞人亦復如是□常觀眞一不睹

149b20□衆相□雖睹衆相亦是眞一□遠離妄想無有顚

149b21□倒□住眞實際名曰聖人□若復有人於金器藏

149b22□中□常睹衆相不睹金體□分別善惡□起種種

149b23□見□而失於金性□便有諍論□喩彼愚夫亦復如

149b24□是□常觀色相男女好醜起種種差別□迷於本

149b25□性執著心相□取捨愛憎起種種顚倒□流浪生

149b26□死受種種身□妄想森羅隱覆眞一□是以懷道

149b27□君子通明達人□觀察甚深遠離群品□契合眞

149b28□一與理相應□夫眞一難說□約喩以陳究竟道

149b29□宗非言可示□夫眼作眼解卽生眼倒□眼作無

149c01□眼解卽生無眼倒□俱是妄想□若執有眼者卽

149c02□迷其無眼□由有眼故卽妙見不通□故經云無

149c03□眼無色復有迷眼□作無眼者卽失其眞眼□如

149c04□生盲人不能辨色□故經云譬如根敗之士其

149c05□於五欲不能復利□諸聲聞人亦復如是□唯其

149c06□如來得眞天眼□常在三昧悉見諸佛國土□不

149c07□以二相故卽不同凡夫有所見也□悉能見故

149c08□卽不同聲聞無所見也□彼二見者妄見有無□

149c09□然眞一之中體非有無□但妄想虛立得有無

149c10□也□夫聖人說言我了了見□或言不見者□但爲

149c11□破病故說見不見也□然眞一理中離見不見□

149c12□過限量界度凡聖位□故能了了見非虛妄也□

149c13□是以非色法故卽非肉眼所見□非證法故卽

149c14□非法眼所見□唯有佛眼淸淨非見非不見□了

149c15□了而見□不可思議不可測量□凡夫絶分□二

149c16□乘芥子□菩薩羅□□故知佛性難可見也□雖

149c17□然如是故□經云佛性普遍無問凡聖□但自身

149c18□中體會眞一何用外覓□晝夜深思內心自證□

149c19□故經云觀身寔相觀佛亦然□夫觀身實相者

149c20□卽一相也□一相者卽空相也□但空無相故卽

149c21□非垢非淨□非凡非聖非有非無非邪非正□體

149c22□性常住不生不滅卽本際也□何以如來法身

149c23□眼耳鼻舌□乃至身意諸根互用者□爲體眞一

149c24□也□以無限量無分劑故□卽法身虛通一切無

149c25□□□何以凡夫眼耳諸根不通遂無互用者□爲

149c26□妄想分別界隔諸根□精神有量□分劑不通□眞

149c27□一理迷遂無互用□故經云凡夫想識惑妄不

149c28□通□執著根塵而有種種差別□是以聖人通達

149c29□眞一□無有妄心界隔根塵□故能同用無有心

150a01□量□夫何謂眞一以眞無異□無異故萬物含一

150a02□而生□卽彼萬物亦爲一也□何以故以本一故□

150a03□卽無二也□譬如檀生檀枝終非椿木也□然彼

150a04□眞一而有種種名字□雖有種種名字終同一

150a05□義□或名法性□法身□眞如□實際□虛空□佛性□涅

150a06□槃□法界□乃至本際□如來藏□而有無量名字

150a07□皆是眞一異名□同生一義□蓋前三品者亦復

150a08□如是□夫何以名廣照品者□所謂智鑑寬通慧

150a09□日圓照□包含物理虛洞萬靈□故言廣照□何謂

150a10□離微品者□所謂性該眞理究竟玄源□實際沖

150a11□虛本淨非染□故曰離微□何謂本際品者□所謂

150a12□天眞妙理體瑩非修□性本虛通含收萬物□故

150a13□言本際品也□是故合前三品□一義該收出用

150a14□無窮□總名寶藏□是以闡森羅之義府□論識物

150a15□之根由□虛洞太淸□陰符妙理□圓之者體合眞

150a16□一□了之者密悟玄通□故明法界之如如□顯大

150a17□道之要者也

150a18□寶藏論(終)