122b15□

122b16□

122b17□　　No. 1856

122b18□鳩摩羅什法師大義卷上

122b19□

122b20□宋國廬山慧遠法師□公少瞻儒道□擅堅白之

122b21□名□及脫俗高尙□亦江左須彌□凡所述作□莫非

122b22□皆是實歸之路□默問常安草堂摩訶乘法師

122b23□鳩摩羅什□□書云□什是天竺大婆羅門鳩摩

122b24□羅炎之子也□其母須陀洹人□什初誕生□圓光

122b25□一丈□□長超絶□獨步閻浮□至乎歸伏異學□歷

122b26□國風靡□法集之盛□雲萃草堂□其甘雨所洽者□

122b27□融倫影肇淵生成叡八子也□照明之祥□信有

122b28□徵也□大乘經中深義十有八途□什法師一一

122b29□開答□今分爲上中下三卷□上卷有六事□中卷

122c01□有七事□下卷有五事

122c02□初問答眞法身　次重問答法身　次問答法

122c03□身像類　次問答法身壽量　次問答三十二

122c04□相　次問答受決

122c05□　　初問答眞法身

122c06□遠問曰□佛於法身中爲菩薩說經□法身菩薩

122c07□乃能見之□如此則有四大五根□若然者□與

122c08□色身復何差別□而云法身耶□經云法身無去

122c09□無來□無有起滅□泥洹同像□云何可見□而復講

122c10□說乎

122c11□什答曰□佛法身者□同於變化□化無四大五根□

122c12□所以者何□造色之法□不離四大□而今有香

122c13□之物□必有四法□色香味觸□有味之物□必有三

122c14□法□色味觸□有色之物□必有二法□有色有觸□

122c15□有觸之物□必有一法□卽觸法也□餘者或有或

122c16□無□如地必有色香味觸□水有色味觸□若水有

122c17□香□卽是地香□何以知之□眞金之器用承天雨□

122c18□則無香也□火必有觸□若有香者□卽是木香□何

122c19□以知之□火從白石出者□則無香也□風但有

122c20□觸□而無色也□若非色之物□則異今事□如鏡中

122c21□像□水中月□見如有色□而無觸等□則非色也□

122c22□化亦如是□法身亦然□又經言法身者□或說佛

122c23□所化身□或說妙行法身□性生身□妙行法性生

122c24□身者□眞爲法身也□如無生菩薩□捨此肉身□得

122c25□淸淨行身□又如法華經說□羅漢受起爲佛□經

122c26□復云□羅漢末後之身□是二經者皆出佛口□可

122c27□不信乎□但以羅漢□更不受結業形故□說言

122c28□後邊耳□譬如法身菩薩□淨行生故□說言作佛□

122c29□如是佛事□雖皆是實□而有參差□有眞有僞□眞

123a01□法身者□遍滿十方虛空法界□光明悉照無量

123a02□國土□說法音聲□常周十方無數之國□具足十

123a03□住菩薩之衆□乃得聞法□從是佛身方便現化□

123a04□常有無量無邊化佛□遍於十方□隨衆生類若

123a05□干差品□而爲現形□光明色像□精□不同□如來

123a06□眞身□九住菩薩尙不能見□何況惟越致及餘

123a07□衆生□所以者何□佛法身者□出於三界□不依身

123a08□口心行□無量無漏諸淨功德本行所成□而能

123a09□久住□似若泥洹□眞法身者□猶如日現□所化之

123a10□身同若日光□如首楞嚴經□燈明王佛壽七百

123a11□阿僧祇劫□與此釋迦同□是彼一身無有異也□

123a12□若一佛者□此應從彼而有□法性生佛所化之

123a13□佛□亦復如是□若言法身無來無去者□卽是法

123a14□身實相□同於泥洹□無爲無作□又云□法身雖復

123a15□久住□有爲之法□終歸於無□其性空寂□若然

123a16□者□亦法身實相無來無去□如是雖云法身說

123a17□經□其相不生不滅□則無過也

123a18□遠領解曰□尋來答要□其義有三□一謂法身實

123a19□相無來無去□與泥洹同像□二謂法身同化□無

123a20□四大五根□如水月鏡像之類□三謂法性生身□

123a21□是眞法身□能久住於世□猶如日現□此三各異□

123a22□統以一名□故總謂法身□而傳者未詳辨□徒存

123a23□名而濫實故□致前問耳□君位序有判爲善

123a24□　　次重問法身幷答

123a25□遠問曰□法身實相無去無來□般若經中法上

123a26□菩薩□答常悲已有成觀□又法身同化□如鏡

123a27□像之類□方等諸經引喩言□日月宮殿不移□而

123a28□光影現於江河□此二條是所不疑□今所問者□

123a29□謂法性生身妙行所成□毘摩羅詰經善權品

123b01□云□如來身者□法化所成□來答之要□似同此

123b02□說□此一章所說列法□爲是法性生身所因□非

123b03□若是前因者□必由之以致果聞□致果之法□爲

123b04□與實相合□不若所因□與實相合□不離餘垢□則

123b05□不應受生□請推受生之本□以求其例□從凡夫

123b06□人□至聲聞得無著果□最後邊身□皆從煩惱

123b07□生□結業所化也□從得法忍菩薩□受淸淨身□上

123b08□至補處大士□坐樹王下取正覺者□皆從煩惱

123b09□殘氣生□本習餘垢之所化也□自斯以後生理

123b10□都絶□夫生者□宜相與癡言□若大義所明□爲同

123b11□此不□若同此□請問所疑□得忍菩薩□捨結業受

123b12□法性生身時□以何理而得生耶□若由愛習之

123b13□殘氣□得忍菩薩煩惱旣除□著行亦斷□尙無法

123b14□中之愛□豈有本習之餘愛□設有此餘□云何得

123b15□起□而云受身□爲實生爲生耶□不生爲生乎□若

123b16□以不生爲生□則名實生□便當生理無窮□若以

123b17□生爲生□則受生之類□皆類有道□假令法身菩

123b18□薩□以實相爲已住□妙法爲善因□至於受生之

123b19□際□必資餘垢以成化□但當換之□以論所有理

123b20□耳□今所未了者□謂止處已斷□所宅之形□非復

123b21□本器□昔習之餘□無由得起□何以知其然□煩惱

123b22□殘氣□要從結業後邊身生□諸以效明之□向

123b23□使問舍利弗□常禪定三昧□聲色交陳於前□耳

123b24□目無用□則受淡泊而過□及其在用暫過□鼻眼

123b25□之凡夫□便損[虛*予]大乘□失賢支想□所以爾者□

123b26□由止處未斷□耳目有所對故也□至於忘對□由

123b27□尙無用□而況絶五根者乎□此旣煩惱殘氣□要

123b28□由結業五根之效也□假使慈悲之性□化於受

123b29□習之氣□發自神本□不待諸根□四大旣絶□將何

123c01□所攝□而有斯形□陰陽之表□豈可感而成化乎□

123c02□如其不可□則道窮數盡□理無所出□水鏡之喩□

123c03□有因而像□眞法性生□復何由哉

123c04□什答曰□後後五百歲來□隨諸論師□遂各附所

123c05□安□大小判別□小乘部者□以諸賢聖所得無漏

123c06□功德□謂三十七品□及佛十力□四無所畏□十八

123c07□不共等□以爲法身□又以三藏經□顯示此理□亦

123c08□名法身□是故天竺諸國皆云□雖無佛生身□法

123c09□身猶存□大乘部者□謂一切法無生無滅□語言

123c10□道斷□心行處滅□無漏無爲□無量無邊□如涅槃

123c11□相□是名法身□及諸無漏功德□幷諸經法□亦名

123c12□法身□所以者何□以此因緣□得實相故□又大乘

123c13□法中□無決定分別是生身是法身□所以者何□

123c14□法相畢竟淸淨故□而隨俗分別□菩薩得無生

123c15□法忍□捨肉身次受後身□名爲法身□所以者何□

123c16□體無生忍力□無諸煩惱□亦不取二乘證□又未

123c17□成佛□於其中間所受之身□名爲法性生身□然

123c18□諸論師□於此法身□而生異論□或言無諸煩惱

123c19□者□已得涅槃□不應復生□如如自在王經說□

123c20□佛告自在王菩薩□我於燃燈佛時□通達四自

123c21□在□卽於爾時已得佛道□入於涅槃□是吾末身

123c22□也□自在菩薩言□若爾時得涅槃者□從是以來

123c23□復何所作□佛言□自利已辦□但爲敎化衆生□淨

123c24□佛國土□具足諸神通力威德故□以此因緣□可

123c25□知身分雖盡□常以化身□度脫衆生□或言□是事

123c26□不然所以者何□若爾時得涅槃實道者□身分

123c27□都盡□又無心意□云何能現化五道□度脫衆生

123c28□淨佛土耶□譬如實有幻師□然後能幻事□若無

123c29□幻師□則無幻事□是故菩薩□得無生法忍□雖無

124a01□煩惱□應有餘習□如阿羅漢成道時□諸漏雖盡□

124a02□而有殘氣□但諸羅漢□於諸衆生中□無大悲心□

124a03□諸有餘習更不受生□而菩薩於一切衆生□深

124a04□入大悲□徹於骨髓□及本願力□□證實際□隨應

124a05□度衆生□於中受身□存亡自在□不隨煩惱□至坐

124a06□道場□餘氣及盡□若不爾者□佛與菩薩□不應有

124a07□別□或言□得無生法忍菩薩有二□一者得五神

124a08□通□二者六神通□得五神通者□煩惱成就□但不

124a09□現前□如人捕得怨賊□繫之在獄□不能爲患□如

124a10□是諸菩薩□無生忍力故□制諸煩惱□永不復生□

124a11□但以淸淨心□修六波羅蜜功德□如凡夫人□成

124a12□就三界煩惱□上二界煩惱□不現在前□雖有

124a13□煩惱□無所能爲□住五神通□種種現化□度脫衆

124a14□生□故留餘結□續復受生□若無殘結□則無復

124a15□生□猶如責米□故留穀種漸漸具足六波羅蜜□

124a16□敎化衆生□淨佛國土□乃坐道場□捨煩惱結□然

124a17□後成佛□具六神通者□所作已辦□自利足□如

124a18□阿羅漢□支佛□無復異也□此身盡已□更不受

124a19□生□但以本願大悲力故□應化之身相續不絶□

124a20□度衆生已□自然成佛□所度旣畢□自然而滅□先

124a21□是實滅□以汲引衆生故□變化其身□令復示其

124a22□都滅□又三藏論師□菩薩雖得六神通□不盡諸

124a23□漏□行四無量心□生色界中□乃至末後身□生羅

124a24□□羅□於尼連禪河浴□爲大水所漂□力不能

124a25□制□嫌□五人捨我而去□坐道場時□以十六心□

124a26□得阿那含□以十八心□斷無色界結□以三十四

124a27□心□破一切煩惱□得一切智□成佛已具受人法□

124a28□飢渴寒熱老病死等□雖心得解脫□身猶有□□

124a29□但以一切智慧大悲心爲勝耳□如是等諸論

124b01□義師□皆因佛語□說菩薩相□於是各生異端□得

124b02□中者少□意謂菩薩得無生法忍□捨生死身□卽

124b03□墮無量無邊法中□如阿羅漢□旣入無餘涅槃□

124b04□墮在無量無邊法中□不得說言若天若人若

124b05□在若滅□何以故□因緣故名爲人□因緣散自然

124b06□而息□無有一定實滅者□但名有變異身□得

124b07□如是法門□便欲滅度時□十方佛告言□善男子□

124b08□汝未得如是無量無邊見頓佛身□又未得無

124b09□量禪定智慧等諸佛功德□汝但得一法門□勿

124b10□以一法門故□自以爲足□當念本願□憐愍衆生□

124b11□令不知如是寂滅相故□墮三惡道□受諸苦惱□

124b12□汝所得者□雖是究竟眞實之法□但未是證時□

124b13□爾時菩薩□受佛敎已□自念本願□還以大悲□入

124b14□於生死□是菩薩□名之不在涅槃不在世間□無

124b15□有定相□以種種方便□度脫衆生□設有問言□菩

124b16□薩答爾□無復實生受懃苦□無諸惱患□功勳

124b17□甚少□應答是事不然□著於凡夫時□以顚倒著

124b18□心□要期果報□雖修苦行□皆非實行□今得諸法

124b19□實相□具涅槃樂□而入生死□化度衆生□是爲希

124b20□有設復問言□若此人戱想都滅□又無我心□何

124b21□復以功德希有耶□應答□菩薩之心無有斯事□

124b22□但爲分別者□言有大有□如師子有大力□不

124b23□以爲大□但餘狩以爲大耳□又如神藥□爲益衆

124b24□生故□出於世間□而無分別□但餘人知有大力□

124b25□如之人言身畢竟寂滅相□如幻如夢□如鏡中

124b26□像□不可以生相不生相爲難□何以故□此人墮

124b27□在無數量□不應以戱論求之□但以人妄謂□菩

124b28□薩有至道場□盡諸結使□斷彼意故□說言菩薩

124b29□唯有結使殘氣耳□如大乘論中說□結有二種□

124c01□一者凡夫結使□三界所繫□二者諸菩薩得法

124c02□實相□滅三界結使□唯有甚深佛法中□愛慢

124c03□無明等細微之結□受于法身□愛者□深著佛身

124c04□及諸佛法□乃至不惜身命□無明者□於深法中□

124c05□不能通達□慢者□得是深法□若心不在無生忍

124c06□定□或起高心□我於凡夫□得如是寂滅殊異之

124c07□法□此言殘氣者□是法身菩薩結使也□以人不

124c08□識故□說名爲氣□是殘氣不能使人生於三界□

124c09□唯能令諸菩薩□受於法身□敎化衆生□具足佛

124c10□法□譬如凡夫結使或有障天人道者□所謂邪

124c11□見瞋□□嫉等□以甚惱害衆生故□或有不障

124c12□者□所謂身見戒取愛慢無明等□以其不惱衆

124c13□生故□結使或生三界□亦如是□是故菩薩亦名

124c14□得解□亦名未脫□於凡夫結使爲脫□於佛功德

124c15□結使未脫□或言□得六神通□爲盡三界結使故□

124c16□或言□得五神通□爲未破菩薩結使故□又言□尙

124c17□無法中之愛者□謂無凡夫二乘法中之愛□所

124c18□以者何□菩薩出過二地故□如須陀洹□知一切

124c19□法無常苦患□卽不生愛□若心不在道□卽有所

124c20□愛□又如羅漢□於一切中無所愛□於佛法中□而

124c21□有所愛□如舍利弗摩訶迦葉□聞佛甚深智慧

124c22□無量神力□便與以言□若我本知佛功德如是

124c23□者□在於地獄中□寧一脅著地□乃至逕劫□於佛

124c24□道中□心不應有悔□又諸聲聞皆大號泣□聲振

124c25□三千大千世界□云何乃失如是大利□是故二

124c26□乘成道□雖斷三界愛結□於佛功德法中□愛心

124c27□未斷□諸菩薩忽如是無生忍力故□總言一切

124c28□無所愛□而念佛恩重□深愛佛法□但不起戱論

124c29□耳□若於一切法中□已斷愛者□卽不復能具足

125a01□上地□而此人未滿應滿□未得應得□又言正

125a02□處已斷□所宅之形非復本器□昔習之餘□無由

125a03□得起者□三界外形現妙□愛習之餘亦微□是故

125a04□設復異形□理相因發□卽無過也□又此涅槃而

125a05□爲障□如大乘經□一切法從本以來□常寂滅相□

125a06□一切衆生□所作已辦□但無明等諸結使障故□

125a07□不能自知我等卽是寂滅相□菩薩如是滅除

125a08□障□□爾乃自知我今作佛□若無菩薩結使障

125a09□者□先已是佛有三種障□一者三界諸煩惱□障

125a10□涅槃道□二乘菩薩結使□障於佛道□此最難斷□

125a11□以其微隱故□譬如怨賊界避□內賊難識難知□

125a12□得無生法忍時□世間實相□雖破凡夫結使□未

125a13□除佛道結使□於佛道中□猶有錯謬□若無錯謬□

125a14□得無生法忍時□卽應是佛□若欲敎化衆生淨

125a15□佛國土□便可一時頓具□何以故□得先□實智

125a16□故□所以不得爾者□以有微障故□又無生忍力□

125a17□但能破邪戱論等□示諸法實相□後得佛時□乃

125a18□於一切法中□通達無近無遠無深無淺□問有

125a19□菩薩阿毘曇□當廣分別結使相□如聲聞阿毘

125a20□曇廣分別根本十結□又言四大旣絶□將何所

125a21□□□而有斯形者□旣云生塗不絶□法身之應無

125a22□所疑也□但阿毘曇法摩訶衍法□所明各異□如

125a23□迦□延阿毘曇說□幻化夢響鏡像水月□是可

125a24□見法□亦可識知三界所繫陰界入所攝□大乘

125a25□法中幻化水月□但□心眼□無有定法□又小乘

125a26□經說□化人爲何界所攝□答無處所□今以大乘

125a27□法□論說法身□無有四大五根幻化之事□肉眼

125a28□所見□尙無所攝□何況法身微妙耶□是故但

125a29□無三界□四大五根耳□爲度衆生因緣故現□

125b01□緣盡則滅□譬如日現淸水□濁則不見□如是諸

125b02□菩薩□常在法性中□若衆生利根福德淸淨者□

125b03□卽隨其所見□應度之身□復次若欲求其實事

125b04□者□唯有聖人□初得道時□所觀之法□滅一切戱

125b05□論□畢竟寂滅相□此中涅槃相□生死相□尙不可

125b06□得□何況四大五根□如是不應以四大五根爲

125b07□實□謂無此者□卽不得有法身也□如一有爲法□

125b08□皆虛妄不實□有爲法者□卽是五陰□五陰中最

125b09□□者□所謂色陰□若然者□虛妄之甚□不過四

125b10□大□所以者何□思惟分裂□乃至微□亦復不

125b11□有□論中廣說□但於凡夫數法和合□得名色陰□

125b12□色陰無有決定□何況四大五根□是故不得以

125b13□凡夫虛妄所見色陰□以爲實證□而難無量功

125b14□德所成之身□若欲取信者□應信法身□如經中

125b15□說□所有色□皆從四大有爲三界繫使因緣故□

125b16□說菩薩法身四大五根□同如變化□不得以之

125b17□爲一也□又欲界色界衆生□以四大五根桎梏□

125b18□不得自在□乃至阿羅漢□支佛□心雖得離

125b19□三界之累形□猶未勉寒熱飢渴等患□法身菩

125b20□薩卽不然□無有生死□存亡自在□隨所變現□無

125b21□所□□

125b22□　　次問眞法身像類幷答

125b23□遠問曰□衆經說佛形□皆云身相具足□光明徹

125b24□照□端正無比□披服德式□卽是沙門法像□眞法

125b25□身者□可類此乎□若類於此□卽有所疑□何者□

125b26□佛變化之形□託生於人□於人中之上□不過

125b27□於轉輪聖王□是故世尊□表出家之形殊妙之

125b28□體□以引凡俗□此像類大同□宜以精□爲階差

125b29□耳□且如來眞法身者□唯十住之所見□與群□

125c01□隔絶□十住無師□又非所須□縱使有待於來□足

125c02□不俟之以進業□將何所引□而有斯形□若以功

125c03□報□自然不期而後應□卽菩薩不應標[打-丁+(暇-日)]有位□

125c04□以立德本

125c05□什答曰□佛法身菩薩法身□名同而實異□菩薩

125c06□法身雖以微結如先說□佛法身卽不然□但以

125c07□本願業行因緣□自然施作佛事□如密跡經說□

125c08□佛身者無方之應□一會之衆生□有見佛身金

125c09□色□或見銀色車渠馬瑙等種種之色□或有衆

125c10□生見佛身與人無異□或有見丈六之身□或見

125c11□三丈□或見千萬丈形□或見如須彌山等□或

125c12□見無量無邊身□如以一音□而衆生隨意所聞□

125c13□或有聞佛音聲□崇濡微妙□如迦陵頻伽鳥□白

125c14□鵠之聲□如獅子吼聲□如野牛王聲□如打大

125c15□鼓之聲□如大雷聲□如梵王聲等□種種不同□有

125c16□於音聲中□或聞說布施□或聞說持戒禪定智

125c17□慧解脫大乘等□各各自謂爲我說法□是法身

125c18□神力無所不能□若不爾者□何得一時演布種

125c19□種音聲種種法門耶□當知可皆是法身分也□

125c20□白淨王宮佛身□卽是法身分□不得容有像類□

125c21□何以故□釋迦牟尼佛身□能一時於千萬國土□

125c22□皆作佛事□種種名號□種種之身□敎化衆生□言

125c23□十住無師者□爲下凡夫二乘九住已還□可非

125c24□於諸佛□言無師也□乃至坐道場菩薩□尙亦有

125c25□師□何況十住□如十住經中說□菩薩坐道場

125c26□欲作佛□爾時十方佛口中放光明□來入其頂□

125c27□是菩薩卽時深入無量三昧諸佛三昧陀羅尼

125c28□解脫等□通達過去未來劫數□無量劫爲一劫□

125c29□一劫爲無量劫□一微塵爲無量色□無量色爲

126a01□一微塵□分別無量十方三世國土名號□及衆

126a02□生名字行業因緣本末種種解脫道門次第□

126a03□以一心相應慧□通達一切法□得無□解脫□

126a04□名之爲佛□無□解脫是佛法之根本□如經說□

126a05□十住菩薩當知如佛□是佛讚歎十地功德□如

126a06□讚誦法華者□卽爲是佛□又言□我以兩肩荷負

126a07□此人□又如放□經中□文殊師利語彌勒大士□

126a08□汝可取□彌勒不能取之□文殊師利□卽申其

126a09□臂□下方取□□爾時彌勒□語文殊師利□汝今雖

126a10□有如是之力□我作佛時□如汝之比□無量無數□

126a11□不能知我擧足下足之事□而此大菩薩□皆是

126a12□十住□施佛法不可思議□皆不能及□又文殊彌

126a13□勒等□於佛法中□處處多有所問□或爲利益衆

126a14□生故□或復自爲利益□使得甚深佛法故□若然

126a15□者□云何言十住無師耶□又諸大菩薩□不分別

126a16□是□是細□能觀一切法皆細□能觀一切法皆

126a17□□□如般若波羅蜜經中說□須菩提言□世尊般

126a18□若波羅蜜甚深□佛言□菩薩觀般若波羅蜜□觀

126a19□淺亦失□是故不得說□如眼所見爲□□心所見

126a20□爲細□大菩薩聞已□離於眼等諸根□但以法界□

126a21□從佛聞法□如不可思議解脫經中說□文殊師

126a22□利□與十方菩薩□在佛會中□共坐聽法□而能有

126a23□身南國遊行□又大菩薩□常在定中□而能見佛

126a24□聽法□聲所不能及□如思益中說□普華菩薩□問

126a25□舍利弗□汝入滅盡定□能聽法不□答言不能□菩

126a26□薩卽能□如是法身菩薩所能行□無量不可思

126a27□議□若有果報生身三根者□可有此難□精□

126a28□不同□然體平等者□身心無復差別之相□復有

126a29□人言□法身菩薩□利益衆生故□以眼等見佛聞

126b01□法施立供養□而有所聞□所以者何□欲爲開引

126b02□新發意菩薩故

126b03□　　次問眞法身壽量幷答

126b04□遠問曰□凡夫壽□皆行業之所成□成之有本□是

126b05□故雖精□異□體必因果□乘來答云□法身菩薩

126b06□非身口意業所造□若非意業□卽是無因而受

126b07□果□其可然乎□如其不然□妙體之來□由何而

126b08□得□又問從法忍菩薩□始還法身□□于十住□精

126b09□□優劣□不可勝言□其中所受□皆有命根長短□

126b10□亦應隨精□而爲壽量□自十住已還□不復精

126b11□論□今所聞者□旨在十住□十住經說□十住菩

126b12□薩□極多有千生補處□極少至一生補處者□此

126b13□卽是法身生□非若是者□必爲功報轉積□漸造

126b14□於極□以至一生也□爲餘垢轉消生理轉盡□以

126b15□至一生乎□若餘垢轉消□卽同須陀洹七生之

126b16□義□以聖道力故□不至於八□今十住不過千生

126b17□者□爲是何力耶□若是遍學時□道力所制者□卽

126b18□生理有限□不得至千□以是而推□卽不同生七

126b19□可知□若功報轉積理極故唯一生者□一生卽

126b20□是後邊身□身盡於後邊□卽不得不取正覺□若

126b21□不得不成□何故菩薩有自誓不取正覺者□自

126b22□誓之言□爲是變化形□爲眞法身乎□若變化形

126b23□者便是推假之說□若是眞法身者□數有定極□

126b24□卽不得有自誓無窮之言也

126b25□什答曰□今重略□法身有二種□一者法性常

126b26□住如虛空□無有爲無爲等戱論□二者菩薩得

126b27□六神通□又未作佛□中間所有之形□名爲後

126b28□法身□法性者□有佛無佛□常住不壞□如虛空無

126b29□作無盡□以是法八聖道分六波羅蜜等□得名

126c01□爲法□乃至經文章句□亦名爲法□如須陀洹□得

126c02□是法分□名爲初得法身□乃至阿羅漢□支佛□

126c03□名後得法身□所以者何□羅漢□支佛□得法身

126c04□已□卽不復生二界□是佛分別三乘義□故不說

126c05□有法所去處□准法華經□有此說耳□若處處說

126c06□者□法華經不名爲□要之藏□又亦不能令人

126c07□多修習涅槃道□盡諸漏結□是故天竺但言歌

126c08□耶□秦言或名爲身□或名爲衆□或名爲部□或名

126c09□法之體相□或以心心數法名爲身□如經說六

126c10□識身□六觸身□六受身□六愛身□六相身□六思

126c11□身等□始八聖道等衆事和合□不相離故□得名

126c12□爲身□得無生法忍菩薩□雖是變化虛空之形□

126c13□而與肉身相似故□得名爲身□而此中眞法身

126c14□者□實法體相也□言無身口意業者□是眞法身

126c15□中說□或有人言□得無生法忍菩薩□解能業

126c16□相□壞三界業故□但以大悲心□起菩薩事□以壞

126c17□業故□名爲無業□謂無如凡夫分別之業耳□如

126c18□佛言□我從得佛已來□不復起業□滅業相故□名

126c19□爲非業□又諸菩薩□有所起業□皆與無生忍

126c20□合故□名爲無業□是故菩薩施業中□不分別取

126c21□相□名爲無業□經言千生者□所未聞故□不得委

126c22□要相答耳□如普賢觀世音文殊師利等□是十

126c23□住菩薩□具足佛十力□四無所畏□十八不共

126c24□法□以本願廣度衆生□故不作佛□如文殊師利

126c25□受記經中說□若干阿僧祇劫□當得作佛□而釋

126c26□迦文佛等□皆以文殊師利□爲發意因緣□爾時

126c27□勢力已成□如是推求本末□卽不限千生也□若

126c28□經言有千生者□卽是本無別願久住世間□或

126c29□是鈍根未具足□諸佛法故□卽有多生□若功德

127a01□具足者□卽是一生□又功德積滿□唯有一生□不

127a02□得不成正覺菩薩有二種□一者功德具足自

127a03□然成佛□如一切菩薩□初發心時皆立過度

127a04□言□我當度一切衆生□而後漸漸心智轉明□思

127a05□惟籌量□無有一佛能度一切衆生□以是故諸

127a06□佛得一切智□度可度已而取滅度□我亦如是□

127a07□二者或有菩薩□猶在肉身□思惟分別□理實如

127a08□此□必不得已□我當別自立願□久住世間□廣與

127a09□衆生爲緣□不得成佛□譬如有人□知一切世間

127a10□皆歸無常□不可常住□而有修習長壽業行□往

127a11□非有相非無相處□乃至八萬劫者□又阿彌陀

127a12□等□淸淨佛國□壽命無量

127a13□　　次問修三十二相幷答

127a14□遠問曰□三十二相□於何而修□爲修之於結業

127a15□形□爲修之於法身乎□若修之結業形□卽三十

127a16□二相□非下位之所能□若修之於法身□法身無

127a17□身口業□復云何而修□若思有二種□其一不

127a18□造身口業□而能修三十二相□問所緣之佛□爲

127a19□是眞法身佛□爲變化身乎□若緣眞法身佛□卽

127a20□非九住所見□若緣變化□深詣之功復何由而

127a21□盡耶□若眞形與變化無異□應感之功必同□如

127a22□此復何爲獨稱眞法身佛妙色九住哉

127a23□什答曰□法身可以假名說□不可以取相求□所

127a24□以者何□聲聞三藏法中□唯說佛十力等諸無

127a25□漏法爲法身□佛滅度後□以經法爲法身□更無

127a26□餘法身名也□摩訶衍中說□菩薩無生法忍□斷

127a27□諸煩惱□爲度衆生故□而爲受身□諸論議師□名

127a28□此爲法身□何以故□是中無有結使□及有漏罪

127a29□業□但是無爲淸淨六波羅蜜果報□此身常有

127b01□自在無□□乃至成佛也□轉輪聖王□人中第

127b02□一□唯有三十二相□是故菩薩應世之身□有三

127b03□十二相□於生死中□種其因緣□於菩薩法身□令

127b04□增益明淨□所以者何□三十二相□凡夫亦有□非

127b05□爲難事□如佛弟難陀□前身以雌黃盡□支佛

127b06□塔□而作是願□願我當得金色相好之身□如是

127b07□福德因緣□壽終之後□爲波羅捺國造利奢

127b08□王子□復見迦葉塔□心懷歡喜□卽中作蓋□以是

127b09□因緣故□天人中受無量福樂□末後生爲迦毘

127b10□羅婆國白淨王子□具三十二相□出家學道得

127b11□阿羅漢□於諸端正比丘中□最爲第一□阿泥律

127b12□陀□供養波利陀□支佛□七世生□利天上□七

127b13□世生人中□作轉輪聖王□七寶具足□得三十二

127b14□相□又如佛言□汝等比丘□見有受最上樂者□當

127b15□知我亦曾受如是樂□所以者何□從無始世界

127b16□以來□所生之處□無不逕歷□而今雖復惡世□猶

127b17□有得一相二相五三相者□以是故知□生死身

127b18□中□修諸相好□但相好所得□莊嚴淸淨□光明照

127b19□耀□威德具足名爲佛□所問三十二思者□迦□

127b20□延弟子□自以意說耳□非佛所說□又所謂三十

127b21□二思者□非一念中具也□一念時促不住□事不

127b22□成辨□一切有爲法□要須和合能有所成□如

127b23□人見三十二人過惡□若欲害者□非但一念□然

127b24□當斷命時□乃名殺心□雖前後多有殺心□但是

127b25□得名稱三十二相□有人言□菩薩若見佛身□若

127b26□見佛有三十二相□以所修福德□向□願我得

127b27□如是果報□或時佛爲人□說修三十二相法□人

127b28□眼見佛三十二相□便發願言□我當於未來世□

127b29□得如是相□然後以淨功德□令其成就□如先下

127c01□種後加漑灌□如施草□林等□得立安相□施

127c02□燃燈明等□得大光明相□慈悲等觀衆生□得紺

127c03□淸眼□常以頭面□敬師長賢聖□及施蓋帽等

127c04□因緣故□得肉□相□或有人不從佛聞□亦不

127c05□從佛□但聞他說有三十二相□或自讀經書□

127c06□便發願言□我得三十二相□漸漸滿足□如上所

127c07□說□或有人□若見佛若不見佛□其心無在□但聞

127c08□大乘義□於衆生起慈悲心□欲以諸法實相□

127c09□利益衆生□願我當得第一心身□汲引衆生□令

127c10□信我說□如印經中佛爲彌勒說□有七因緣□發

127c11□阿□多羅三□三菩提心□一者佛令發心□二

127c12□者見正法壞時□護持法故發心□三者見衆生

127c13□可愍故發心□四者菩薩令發心□五者見人發

127c14□心亦發心□六者大布施故發心□七者聞佛有

127c15□三十二相八十隨形好而發心□佛告彌勒□前

127c16□三發心必得成佛□不復退轉□後四發心□不能

127c17□當定多有退轉□是故當知□種三十二相□其事

127c18□不同□又法身菩薩者□經亦不了了說有法身

127c19□國土處所也□但以理推之□應有法身□若諸菩

127c20□薩□滅諸煩惱□出於三界□旣無生身□亦不入涅

127c21□槃□於是中間□若無法身□其事云何□是故諸

127c22□論師言□於此中間□從無漏法性生身□名爲法

127c23□身□又此非從一身而已□隨本功力多少□而有

127c24□其身□或有二身三身十身百千萬無量阿僧

127c25□祇身□乃至無量十方世界□皆現其身□爲具足

127c26□餘佛法□兼度衆生故□迦□延阿毘曇中□無漏

127c27□法元有果報□何以故□聲聞法中但說三界

127c28□事□及小涅槃門□大乘中過凡夫法□及小涅槃

127c29□門□更說淸淨大乘事□如不可思議經等□如凡

128a01□夫雖起善業□煩惱未斷故□侵奪福德□以性相

128a02□違故□不令善業增益□諸阿羅漢□雖無煩惱□毁

128a03□損善法□證涅槃故□其心不發□不能增長佛道

128a04□善根□是菩薩滅煩惱□無有[虛*予]損善法故□復不

128a05□證涅槃故□心卽不復功德增長□爾時起一切

128a06□德□勝本從無始世界來□所爲福德□如思益經

128a07□說□我以五華施佛□勝本一切所施頭目髓腦

128a08□等□何以故□本布施皆是虛妄□雜諸結使□顚倒

128a09□非實□此施雖少淸淨眞□如人夢中得無量珠

128a10□寶□不如覺時少有所得□以菩薩三界障□都

128a11□滅□唯有佛道微障未盡耳□如以一燈破暗□不

128a12□能破第二燈分□若能破者□第二燈卽無所增

128a13□益□而第二燈所破闇與初燈合□但無初燈所

128a14□破之闇□菩薩得無生法忍亦如是□捨生死身

128a15□受法身□破三界凡夫障□□不能破諸菩薩障

128a16□□□若破者卽是十住便應作佛□是人爾時起

128a17□業□無有三界結縛□唯有菩薩結縛微□□有所

128a18□超業□皆悉眞實淸淨無量□何以故□不爲生死

128a19□所拘□不與煩惱共合故□心志廣大□從法身以

128a20□後□所受之身□如幻如鏡中像□業亦如是□心所

128a21□起業隨□所得果報隨□不可以三界□身□難

128a22□菩薩微妙□出過三界之形也□問所緣佛爲眞

128a23□法身□爲變化身者□是事先已答如上說□或有

128a24□見者□或有聞者□或自爲衆生故□莊嚴其身□或

128a25□有人不見佛不聞法□尙能發阿□多羅三□

128a26□三菩提心□何況見佛聞法者□此人以心眼□緣

128a27□三世佛相□過去佛身相□我當知是念□現在

128a28□未來世佛身相□我身亦當如是□或有人隨所

128a29□好樂□自生憶想□我所作功德□□向佛道□後作

128b01□佛時□壽命國土功德相好□當如是此緣□釋

128b02□迦文佛本初發心經說□於無佛無佛法國中□

128b03□爲大王名光明□時有小王□以好白象子□奉光

128b04□明王□王見已歡喜□令象師如法調伏□象師如

128b05□法善治□令王乘之□遊戱林野□是象於林中□聞

128b06□牝象香氣□□欲心發□馳走趣向□王語象師

128b07□制之令住□象師卽以鉤制□不能令止□時王眼

128b08□視外物□物皆運轉□深入榛藪□壞衣傷體□卽仰

128b09□攀樹枝□得免濟□象後念人間飮食□還來至宮□

128b10□王問大臣□若人爲王作此因緣者□應何治之□

128b11□大臣言□罪應極法□時象師言□莫□殺我已善

128b12□治□王言□象惡如此□如何善治□象師卽於王

128b13□前□燒大鐵丸□語象言□取赤鐵丸呑之□若不呑

128b14□者□還以本法治汝□象自籌量□寧須臾而死□不

128b15□能久受苦痛□便取鐵凡呑之□燒身徹過□大吼

128b16□而死□王見此已□知其調伏□卽問象師□調伏如

128b17□此□近以何因緣□有此惡事□象師言□心有□欲

128b18□重病□勢用發故□無所領計□王聞已驚怖□□欲

128b19□大病□此從何來□象師言□我亦不知所從來及

128b20□其增減時□王言如是之病□無人能治耶□象師

128b21□言□欲治之者□衆皆不得其法□還自墜浴□有人

128b22□爲破□欲賊故□離五欲受苦行□或有人其受

128b23□五欲□情卽厭離□以是因緣□得脫此病□或有出

128b24□家□種種因緣□欲免斯患□皆不拔此□毒樹之

128b25□根□王聞已憂怖□說象師言□如此之病□難可得

128b26□治□於天人之中□有能破此病者耶□象師言□我

128b27□傳聞有大人出世□身體金色□有三十二相八

128b28□十隨形好□常光遠照□愍哀衆生□號之爲佛□是

128b29□人了知□欲生滅之道□愍衆生故爲說之□王

128c01□聞是已□卽便下床右膝著地合掌而言□我以

128c02□如法治國□及布施等功德□以此福德因緣□當

128c03□得成佛□治一切衆生□欲重病□從是發心已

128c04□後初値佛□號名釋迦文□於壽百歲衆生中

128c05□作佛□今釋迦佛事皆同彼佛□時光明王□作

128c06□陶師字廣炤□彼釋迦文佛□度衆生已□與五百

128c07□阿羅漢□度廣炤□極行圓出至其家□廣炤卽以

128c08□煖湯塗油燃燈石蜜漿等□供養於佛□陶師從

128c09□聞佛法□而發其心□我當來世作佛□亦當如是□

128c10□是人於無佛法世□尙能發心□何況見佛聞法□

128c11□種三十二相者□若初發心了了不錯者□復何

128c12□貴成佛耶□唯佛一人□得無錯耳□是故當知□如

128c13□光明王□遇得因緣□便自發心□以是因緣□復得

128c14□人身□値釋迦文佛□從佛聞法然後願□昔於暗

128c15□中發願□但爲破□欲病者□後得値佛□了了

128c16□分別名號而發其願□漸漸心轉微妙□能自以

128c17□身施轉□後於諸法中□無所取相□安住畢竟空□

128c18□具足六波羅蜜□發淸淨願□本願與吾我貪著

128c19□心雜□今之所願□淸淨無垢□又不可無因□唯願

128c20□而得淨願□是事爲難□如蓮華雖淨□必因泥生□

128c21□不可生於金山上□如維摩詰經中說□又佛法

128c22□離一異相故□無決定眞身□離異相故□無決定

128c23□□身□但以人顚倒罪因緣故□不能見佛□顚倒

128c24□漸薄□淨眼轉開乃能見也□佛身微妙□無有□

128c25□穢□爲衆生故□現有不同□又衆生先世種見佛

128c26□因緣□厚薄名異□薄者如今見形像舍利等□厚

128c27□者得見相好生身□施作佛事□見生佛亦有二

128c28□種□或有見佛如須彌山等□或有見佛無量無

128c29□邊之身□如轉法輪時□持力菩薩□欲量佛身□是

129a01□見上身也□如上諸身□能度衆生□破除塵勞者□

129a02□雖精妙不同□皆爲是實□於妙中□又有妙焉□乃

129a03□至眞法身□十住菩薩□亦不能具見□唯諸佛佛

129a04□眼□乃能具見□又諸佛所見之佛□亦從衆緣和

129a05□合而生□虛妄非實□畢竟性空□同如法性□若此

129a06□身實□彼應虛妄□以不實故□彼不獨虛妄□虛

129a07□妄不異故□妙同□宜以□身□能爲衆生作微

129a08□妙因緣□令出三界□安住佛道□亦不名爲□

129a09□也□

129a10□　　次問受決法幷答

129a11□遠問曰□受決菩薩□爲受眞法身決□爲變化之

129a12□決□若受變化之決□則釋迦受決於定光□彌勒

129a13□受[■/別]於釋迦是也□斯類甚廣□皆非眞言□若受

129a14□眞法身決□後成佛時□則與群□永唯□絶當十

129a15□住菩薩□共爲國土□此復何功何德也□若功德

129a16□有實□應無師自貴□復何人哉□如其無實□則

129a17□是權假之一數□經云□或有菩薩□後成佛時□其

129a18□國皆一處補處□此則十住共爲國土明矣□若

129a19□果有十住之國□則是諸菩薩終期之所同□不

129a20□應云說或有或有而非眞□則是變化之流□如

129a21□此眞法身佛□正當獨處於玄廓之境

129a22□什答曰□說菩薩受記者□各各不同□或有人言□

129a23□爲利衆生故□與其受記□或以肉身菩薩□於無

129a24□量劫久行菩薩道□爲彼受記□示其果報□安慰

129a25□其心耳□或云變化□中有受記義□義於法

129a26□身□則無此事□或有人言□受記是實事□唯應與

129a27□法身受記□不應爲變化身也□復此何功德者□

129a28□如來智德無量無邊□利益十住□其功最勝□以

129a29□彼利根所受彌廣故也□如般若中說□供養無

129b01□量阿惟越致□不如一人疾作佛者□言無師自

129b02□覺者□但不目外道爲師耳□此義上以明□若如

129b03□實諸者□諸佛威儀□事□尙不可知□何況受

129b04□記深奧義乎□有衆生未發心□而佛與受記□有

129b05□人現前發心□不與受記□有人發心時□便與受

129b06□記□於生死身得無生法□而爲受記□有捨生

129b07□死身受法身□而得受記□如文殊師利等是也□

129b08□有菩薩□從無量諸佛受記□如釋迦牟尼□從燃

129b09□燈佛□蓮華上佛□華上名佛□乃至迦葉佛□皆從

129b10□受記□有天王佛□與釋迦牟尼眞身受記□或

129b11□於大法身菩薩衆中□是菩薩雖於大衆中□佛

129b12□先受記□不以爲說□何以故□自知處處身受記

129b13□故□不以一身受記爲喜□亦不可見喜事故□譬

129b14□如阿那婆達多龍王受記時□阿□世王言□汝

129b15□得大利□於大衆中受記爲佛□龍王言□誰受記

129b16□者□若身也□身如瓦石□若心也□心如幻化□離

129b17□此二法□無受記者□當知有何利□而生歡喜也□

129b18□若我受記□一切衆生□亦當受記□其相同故□如

129b19□是無量不可思議□不應以事跡爲難□又諸佛

129b20□菩薩身量□音聲說法□無量神通方便□爲利

129b21□益菩薩□兼利衆生故□而與受決□難言□衆生不

129b22□應說云或有者□佛法無量□不可頓盡□隨時應

129b23□物□漸爲開示□十住之國□是諸菩薩終期□所同

129b24□理故然矣□佛種種廣分別諸菩薩相□故住生

129b25□品中說言□或有獨處玄廓之境者□若以獨處

129b26□玄廓爲本□來化衆生□此復何咎□諸佛從無量

129b27□無邊智慧方便生□其身微妙不可窮盡□衆生

129b28□功德□未具足故□不能具見佛身□唯佛與佛乃

129b29□能盡耳□功德智慧等□皆亦如是□如四大河從

129c01□阿那婆多池出□皆歸大海□人但見四河□而

129c02□不見其源□唯有神通者□乃能見之□人雖不見□

129c03□推其所由□必知有本□又彼池中淸淨之水□少

129c04□福衆生□不能得用□從彼池出□流諸方域□爾乃

129c05□得用□其佛法身□亦復如是□當其獨絶於玄廓

129c06□之中□人不蒙益□若從其身□化無量身□一切衆

129c07□生爾乃蒙益

129c08□鳩摩羅什法師大義卷上

129c09□

129c10□

129c11□鳩摩羅什法師大義卷中

129c12□

129c13□宋國廬山慧遠法師□默問常安草堂摩訶乘

129c14□法師鳩摩羅什□大乘經中深義□十有八途□什

129c15□法師一一開答□分爲上中下三卷(上卷有六事□中卷有七事□

129c16□下卷有五事)

129c17□次問答法身感應　次問答法身盡本　次問

129c18□答造色法　次問答羅漢受決　次問答觀佛

129c19□三昧　次問答四相　次問答如法性眞際

129c20□　　問法身感應幷答

129c21□遠問曰□天形開莫善於諸根□致用莫妙於神

129c22□通□故曰菩薩無神通□猶鳥之無翼□不能高

129c23□翔遠遊□無由廣化衆生淨佛國土□推此而言□

129c24□尋源求本□要由四大□四大旣形□開以五根□五

129c25□根在用□廣以神通□神通旣廣□隨感而應□法身

129c26□菩薩□無四大五根□四大五根則神通之妙□

129c27□無所因假□若法身獨運□不疾而速至於會□應

129c28□群□必先假器□假器之大□莫大於神通□故經

129c29□稱如來有諸通慧□通慧則是一切智海□此乃

130a01□萬流之宗會□法身祥雲之所出□運化之功□功

130a02□由於□□不其然乎□不其然乎□若神通乘衆器

130a03□以致用□用盡故無器不乘□斯由吹萬不同□統

130a04□以一氣□自本而觀□異其安在哉□則十住之所

130a05□見□絶於九住者□直是節目之高下□管窺之階

130a06□差耳

130a07□什答曰□法身義以明法相義者□無有無等戱

130a08□論□寂滅相故□得是法者□其身名爲法身□如法

130a09□相不可戱論□所得身亦不可戱論若有若無

130a10□也□先言無四大五根□謂三界凡夫□法身□如

130a11□法相寂滅淸淨者□身亦微細□微細故□說言無

130a12□如欲界天身□若不令人見則不見也□色界諸

130a13□天□於欲界天亦爾□又如欲界人得色界禪定□

130a14□有大神通□而餘人不見□以微細故□又如禪定

130a15□無數色□雖常隨人□而不可見□雖有而微□微

130a16□故不現□菩薩四大五根□復微於此□凡夫二乘□

130a17□所不能見□唯同地以上諸菩薩□及可度者□乃

130a18□能見耳□又如變化法中□說欲界變化色□依

130a19□止欲界四大□色界變化色□依止色界四大□菩

130a20□薩法身如是□似如變化□然別自有微細四大

130a21□五根神通□非可以三界繫心□及聲聞心□所能

130a22□見也□若得菩薩淸淨無障□眼□乃能見之□如

130a23□不可思議解脫經說□十方大法身菩薩□佛前

130a24□會坐聽法□爾時千二百五十大阿羅漢□佛左

130a25□右坐□而不能見□以先世不種見大法身菩薩

130a26□會坐因緣故□如人夢中見天上之園觀□及至

130a27□覺時□設近不見□又如人入水火三昧□若不

130a28□聞者□雖共一處□都無所見□或人言法身菩薩

130a29□神通□不須因假四大五根乃有施用□世間神

130b01□通□要因四大五根耳□如地上火因木而出□天

130b02□上電火從水而出□及變化火亦不因木有□當

130b03□知不得以四大五根□定爲神通之本□如佛變

130b04□化種種之身□於十方國□施作佛事□從佛心出□

130b05□菩薩法身亦如是□任其力勢□隨可度衆生□而

130b06□爲現身□如是之身□不可分別戱論□如鏡中像□

130b07□唯表知面相好醜而已□更不須戱論有無之

130b08□實也□若神通乘衆器以致用□用盡故無器不

130b09□乘者□聖人所可引導群生器用□無非神通□皆

130b10□是初通中說神通之事□或有功行所成□或有

130b11□果報所得□若以果報得者□不須功業□隨意應

130b12□物□非果報得者□假於定力□乃有所用□若九住

130b13□十住所見□□細不同者□是則爲異□十住所見

130b14□之身雖妙□亦非決定□何故□唯諸佛所見者□乃

130b15□是法身決定□若十住所見是實者□九住所見

130b16□應是虛妄□但此事不然□故有所見精□淺深

130b17□爲異也□乃至須陀洹□但見實相身□十住大

130b18□菩薩□亦同所見□如蚊子得大海之底□乃至羅

130b19□□阿修羅王□亦得其底□雖得之是同□而深淺

130b20□有異□則因佛法身相精□□了聲聞人□及初

130b21□習行菩薩□因丈六身□而得實相□或有菩薩□功

130b22□德純厚□信力彌固□所見之身□過於丈六□隨愛

130b23□色而得實相□如密跡經說□得無生忍阿惟越

130b24□致菩薩□所見佛身□無量無邊□世間端正第一

130b25□無比□而不取相□不生貪著□因此身已□得甚深

130b26□三昧陀羅尼等□如是轉勝□如聲聞法中□所有

130b27□不同須陀洹□欲得斯陀含道□捨本所得大道□

130b28□雖非顚倒□以斯陀含道微妙大利故□如人爲

130b29□大利故□捨於小利□菩薩從一地至一地亦如

130c01□是□雖得無生法忍□實事爲定□而得一地捨一

130c02□地□以本地鈍不明了□不微妙故□此二俱趣佛

130c03□道□不名爲異同也□不出於實相故□實相則

130c04□是無復別異□大小菩薩分別佛身者□所見爲

130c05□異

130c06□　　次問法身佛盡本習幷答

130c07□遠問曰□大智論曰□阿羅漢□支佛盡漏□譬燒

130c08□草木□煙炭有餘□力劣故也□佛如劫燒之火□一

130c09□切都盡無殘無氣□論又云□菩薩違法忍得淸

130c10□淨身時□煩惱已盡□乃至成佛□乃盡餘氣□如此

130c11□則再治而後畢劫不重燒□云何爲除耶□若如

130c12□法華經說□羅漢究竟□與菩薩同□其中可以

130c13□爲階差□煩惱不在殘氣□又三獸度河□三士射

130c14□的□今同大除□此皆都聞經□非大類立言之本

130c15□意□故以爲疑□又問眞法身佛□盡本習殘氣時□

130c16□爲以幾心□爲三十四心耶□爲九無□九解脫

130c17□耶□爲一無□一解脫耶□若以三十四心□煩惱

130c18□先已盡□今唯盡殘氣□不應復同聲聞經說□

130c19□答以九無□九解脫□煩惱有九品□雙道所斷

130c20□故□無有此用□可煩惱殘氣□非三界漏結之所

130c21□攝□餘垢輕微□尙無一品□況有九乎□若以一無

130c22□□一解脫□計三界九地中□皆應有殘氣□不

130c23□得遍治上地□若從不用以上□先以世俗道斷□

130c24□今雖上地而有疑□何者□無漏法與世俗道□俱

130c25□斷九品結□功同而治異□故有斯義□推本習殘

130c26□氣□尙非無漏火所及□況世俗道乎□夫功玄則

130c27□治深□數窮則照微□理固宜然□想法身經□當有

130c28□成說殘氣中□或有差品之異□是所願聞

130c29□什答曰□聲聞人謂佛與阿羅漢□支佛俱共

131a01□得□若斷諸煩惱□無復有異□是故世間大劫

131a02□盡大爲喩□又以菩薩至坐道場□乃斷煩惱□是

131a03□故分別習□有餘無餘爲異耳□如摩訶衍經說□

131a04□得無生忍菩薩□斷諸煩惱□具六神通□而諸論

131a05□師所明不同□或言若菩薩斷煩惱□得漏盡通

131a06□者□則同漏盡阿羅漢□漏盡阿羅漢□永不復生□

131a07□是事不然□所以者何□以菩薩未斷習氣□而證

131a08□於涅槃□無大悲心故□不能復生□菩薩無此二

131a09□故□明生生不絶□或有人言□菩薩得無生法忍

131a10□時□三界繫煩惱□及習氣俱盡□而法身菩薩□別

131a11□有結使未滅□雖然亦不妨習行佛道□如賊繫

131a12□縛在獄□雖爲未死□無所能作□是菩薩結使□□

131a13□地地中斷□至坐道場□實欲成佛□爾乃滅盡□此

131a14□義如上燈喩中說□如是義者□則無所妨□□以

131a15□其不滅故□而今菩薩具足十地□言法身菩薩

131a16□斷煩惱者□此說亦實□爲斷三界凡夫煩惱故□

131a17□法身菩薩□不斷煩惱者□此說亦實□有菩薩

131a18□細微煩惱故□如燃燈時有闇有明者□得有所

131a19□見□有闇者□燃第二燈時□其明增益□當知先有

131a20□微闇故□若光無闇□燃第二燈時□不應有異□又

131a21□三十四心□九無□道□九解脫道□皆非佛說□何

131a22□以故□四阿含毘尼□及摩訶衍中□無此說故□但

131a23□阿毘曇者□作如是分別□若佛有此說者□當求

131a24□本末而來難□以之爲遇□不受所論□又三十四

131a25□心九無□九解脫道□以人通議故□是以於大

131a26□智論中□說爲分別□佛與二乘爲異耳□諸摩訶

131a27□衍經說□佛以一念慧□斷一切煩惱習□所有

131a28□應知應見□無不通達此一念慧□於無量劫來□

131a29□修習明利□最爲第一□不復須假餘心力也□若

131b01□聲聞□支佛諸菩薩□所有智慧□不能如是者□

131b02□乃用九無□道九解脫□以其鈍故□如人刀鈍

131b03□手力劣弱□多斫乃斷□若大力利刀一斫則斷□

131b04□如是佛坐道場□末後之慧□最第一利□無能勝

131b05□者□一時斷諸煩惱□永盡無餘□以人不議故□名

131b06□爲殘氣耳□而有爲議法□皆羸劣故□衆緣和合□

131b07□乃有所作□最後金剛之慧□則不然也□以有

131b08□大力故□唯用相應共生心心數法處□不須餘

131b09□心力□如是說者□於理爲便□如凡夫結使習氣

131b10□不能大悲事□而令身口業相小有異相□起彼

131b11□不淨之心□菩薩結使亦如是□勢力衰薄□雖不

131b12□能起罪業□但稽留菩薩□不令疾至佛道□是故

131b13□說法身菩薩成佛時□斷煩惱習□昔聞有菩薩

131b14□阿毘曇□地地中分別諸菩薩結使及其功德□

131b15□如大品十地說□捨若干法□得若干法□先來之

131b16□日□不謂此世無須菩薩阿毘曇事□而來問精

131b17□究□苦求殘氣之差品□今未有此經□不可以意

131b18□分別□是故不得委由相答也

131b19□　　次問答造色法

131b20□遠問曰□經稱四大不能自造□而能造色□又問

131b21□造色能造色不□若能造色□則失其類□如其不

131b22□能□則水月鏡像復何因而有□若有之者□自非

131b23□造色□如何又問水月鏡像色陰之所攝不□若

131b24□是色陰□直是無根之色□非爲非色□何以知其

131b25□然□色必有象□象必有色□若像而非色□則是經

131b26□表之奇言□如此則阿毘曇覆而無用矣

131b27□什答曰□經言一切所有色□則是四大及四大

131b28□所生□此義深遠難明□今略□其意□地水火風□

131b29□名爲四大□是四法或內或外□外者何也□則山

131c01□河風熱等是□內者則骨面溫氣等是□四大如

131c02□是□無所不在□而衆生各各稱以爲身□於中次

131c03□生眼等五根□五根雖非五識所知□亦不得謂

131c04□之無也□所以者何□譬如髮爪□雖是身分□無所

131c05□分別□以離根故□又如癩病之人□身根壞敗□雖

131c06□有皮肉□而無所覺□是故當知□皮肉之內□別有

131c07□覺用□又能生身識□以是故□名爲身根□假令身

131c08□肉但有身根者□以指觸食□唯知冷熱□不知香

131c09□味□是故當知□別有鼻舌根等□若然者□四大之

131c10□身□必生五根□分別五塵故□五根之色□其爲微

131c11□細□非五識所知□難了難明□是故佛名四大所

131c12□生色□若問五根難明□佛名爲四大生色者□五

131c13□塵何以復名四大所生色耶□答曰□五塵亦復

131c14□微細□如水月鏡像等□雖復眼見□無有餘塵若

131c15□離餘塵□則非是色□若聲從觸有□謂爲可聞□

131c16□無有住處□時過則滅□因緣雖存□無聲可聞□

131c17□若香離色味觸□則不可得□味觸亦然□是故五

131c18□塵□亦名四大所生色□以其小故□或言身根遍

131c19□於一體□其餘四根少分處生□如瞳子內鍼頭

131c20□之處□眼根見色□餘處因此□總名爲眼□其餘根

131c21□皆亦如是□身根所觸□審有所覺□凡夫之人身

131c22□所覺事□以之爲實□如人得罹於官□苦以刀杖

131c23□治之□終不以餘塵爲用也□樂亦如是□衆生多

131c24□五欲□於細滑中□□欲偏重□乃有隨而死者□是

131c25□故佛經或以之爲初□又如人盡見於色□闇中

131c26□雖無所見□以身觸故□便得其事□當知身根常

131c27□有實用餘根無有此力□又身根遍生身識□是

131c28□故身所覺法□名爲四大□若問身根所覺有十

131c29□一事□何故但說四法爲大也□答其餘七法□皆

132a01□四大所攝□四大爲根本□是其氣分耳□輕重是

132a02□覺分□堅是相密□若分散則爲輕物□若集之則

132a03□爲重物□□亦然□地有二種□一微塵□次密相

132a04□近□名爲滑物□若微塵疏遠□名爲□物□寒是風

132a05□水之分□水常冷相□若與火合則熱□離火還歸

132a06□本相□風亦冷相□若火力偏多□名爲熱風□離火

132a07□還爲冷風□如熱時搖扇□卽得冷風□又身內風

132a08□發□便令體冷□若服熱藥□冷風則止□水有二

132a09□相□一爲流相□二爲冷相□經中多說流相□以相

132a10□常有不可壞故□一切法皆有二相□客相舊相□

132a11□佛通達一切法本末故□說其舊相□如水或與

132a12□火相□可使爲熱□流是舊相□雖與熱合□猶不捨

132a13□流相□是故寒是火所攝□飢渴者□以人腹內

132a14□風火力故消食□消食已則從剋人身□是故飢

132a15□雖食難消之物□而無所患□以能消故□若如是

132a16□分別□四大氣分□乃應無量□如長短此彼□

132a17□細方圓燥濕合散等□皆可以身根覺知□何止

132a18□七事耶□佛是一切智人□是故但說四大色□及

132a19□四大所生色□或言眼見草木□從種出生□如是

132a20□細爲□因□如種中無樹□推樹爲從何來□有人

132a21□言無因無緣□自然而生□或有人言萬物皆從

132a22□大生□有人言從微塵生□有人言從常性生□唯

132a23□佛言從四大生□所謂種中地水火風也□此中

132a24□雖有餘物□佛但說四大□以四大能利成果故□

132a25□堅相能持□水相能爛□火相能成熟□風相能增

132a26□長□如是樹得成茂□色等無有此用□是故不

132a27□說□又內四大□人初入胎時□地能持之□水能和

132a28□合□火能成熟□風能開諸竅□令得增長□爾時小

132a29□兒未有眼等根故□不能分別□以初得身根故□

132b01□而分別四大所能□是故說一切色□皆四大爲

132b02□根本□如經說六種十二觸八十八意行四善

132b03□處□名之爲人□是中分別義者□如小兒初入胎

132b04□時□未有眼等故□但有六種□四大虛空及識□雖

132b05□有色香味等□以其不覺□不爲利益□故不說也□

132b06□六入旣成□於外□受樂□名爲觸生受□而復

132b07□意識□常多發用□眼識所見色□分別好醜中

132b08□間□乃至意所知法□分別好醜中間□是名十八

132b09□意行□又終能住於四善之處□所謂樂分別諸

132b10□法□是智慧處□樂實不虛□是誠諦處□樂捨則

132b11□捨惡□是捨處□樂離□鬧□是寂滅處□或言次第

132b12□而生□如大劫盡時無所復有□唯有虛空□爾時

132b13□虛空中□有諸方風來□互相對持□後有天雨□風

132b14□持此水□水上有風□擾動而生水沫□水沫積厚

132b15□于乃成地□從生草木等□以觀一切水色□初

132b16□始皆從風出□以能持故□是以說所有盡皆以

132b17□四大爲根本□今色味等□亦爲四大因緣□四

132b18□大亦爲色等之因緣□但以初得名故□如穀子

132b19□中□大有色有味等□牙時色味等□亦有四大□但

132b20□分別先後因果□得其名耳□如內四大□初入胎

132b21□時□繫在赤白不淨之中□雖有色香味□以無

132b22□眼等故□不覺不知□唯有身根□覺知四大有用□

132b23□佛因此心故□說四大爲生色之本□是故十二

132b24□因緣中□第三因緣時□雖有四大所生色□以

132b25□微細未能遮識□識增發故□說識因緣名色□

132b26□歌羅羅時四大成就□反名爲色□歌羅羅時中

132b27□識成就□反名爲名□所謂成就者□了了相現也□

132b28□是故說內四大□爲生色之本□佛言所有色四

132b29□大□四大生有□是總相說耳□或有三大二大一

132c01□大□四大者如身也□三大者□如死人身中無有

132c02□火大□二大者如熱水熱風熱合名等□一大者

132c03□如風□風中無有地水也□四大生色中亦如是□

132c04□或四或一□如飮食有味香觸□如淨潔玉器承

132c05□天雨□但有色味觸□無有香氣□地氣合故乃可

132c06□有香□如火從珠日出者□無香無味□但有色

132c07□觸□燒爲觸□照爲色□如鏡像水月□唯有一色□

132c08□四大不能自造□而能造者□經無此說□亦無造

132c09□名□但傳譯失旨耳□佛唯說所有色□若四大四

132c10□大所生□因四大復生四大□如種中四大□復生

132c11□芽中四大□芽中四大所生色□復生四大所生

132c12□色□亦互相生如前說□又外道說□四大是常□無

132c13□時不有□若佛說所有色□皆是四大□則外道

132c14□增其邪見□是故佛言□色非唯四大而已□因

132c15□四大故□更有色生□是名四大所生色□是色有

132c16□三種□善不善無記□以善身口業色□能生天

132c17□人報四大□不善身口業色□能生三惡處報四

132c18□大□無記色自然因共生因□阿毘曇中亦如是

132c19□說□若然者□云何言四大不自生也□如人還生

132c20□人□或生畜生□而生中不正說□從四大生者□皆

132c21□是四大所生色□如阿毘曇□分別四大□一陰

132c22□一入界所攝□但四大□則無別陰界入□以四

132c23□大少故□四大所生色陰□十一入□十一界所攝□

132c24□若但四大所生色□則無別陰也□十入十界所

132c25□攝□如是四大四大所生色□雖沒自生□生彼

132c26□無咎□所以者何□生生之大□以有空名□如前說

132c27□水月鏡像□阿毘曇人□有法相者□謂是陰界入

132c28□故攝□如經說三種色□有色可見有對□有色不

132c29□可見有對□有色不可見無對□又如不見不聞

133a01□不[口*鼻]不味不觸□尙名爲色□何況眼鏡像□如非

133a02□色耶□是故水月幻化等□是可見色□而佛法

133a03□爲度衆生故□說水月鏡像影響炎化喩等□默

133a04□人終不貪著□謂之爲有□是故以爲空喩□如幻

133a05□化色□雖是不實事□而能□惑人目□世間色像

133a06□亦復如是□是以過五百年後□而諸學人多著

133a07□於法□墮於顚倒□佛以幻化爲喩□令斷愛法□得

133a08□於解脫□是故或時說有□或時說無□凡夫人無

133a09□有慧眼□深著好醜□細等□起種種罪業□如是

133a10□何得言無耶□佛說一切色□皆虛妄顚倒不可

133a11□得□觸捨離性□畢竟空寂相□諸阿羅漢以慧眼□

133a12□諸菩薩以法眼□本末了達□觀知色相□何得言

133a13□定有色相耶□諸佛所說好醜此彼□皆隨衆生

133a14□心力所解□而有利益之法□無定相□不可戱論□

133a15□然求其定相□來難之旨□似同戱論也

133a16□　　次問羅漢受決幷答

133a17□來答稱法華經說□羅漢受記爲佛□譬如法身

133a18□菩薩淨行受生故□記菩薩作佛居此□爲法身

133a19□之明證

133a20□遠問曰□經說羅漢受決爲佛□又云□臨滅度時□

133a21□佛立其前□講以要法□若此之流□乃出自聖

133a22□典□安得不信□但未了處多□欲令居決其所

133a23□滯耳□所疑者衆□略序其三□一謂聲聞無大慈

133a24□悲□二謂無□和般若□三謂臨泥洹時□得空空

133a25□三昧時□愛著之情都斷□本習之餘不起□類同

133a26□得忍菩薩□其心泊然□譬如泥洹後時□必如此

133a27□愛習殘氣□復何由而生耶□斯問以備於前章□

133a28□又大慈大悲積劫之所習純誠□著於在昔□眞

133a29□心徹於神骨□求之羅漢□五緣已斷□焦種不生□

133b01□根敗之餘□無復五樂□慈悲之性□於何而起耶□

133b02□又□和般若□是菩薩之兩翼□故能凌虛遠近□

133b03□不墜不落□聲聞本無此翼□臨泥洹時□縱有大

133b04□心□譬若無翅之鳥□失據墮空□正使佛立其前□

133b05□羽□復何由頓生□若可頓生□則諸菩薩□無復

133b06□積劫之功□此三最是可疑□雖云有信□悟必由

133b07□理□理尙未通□其如信何

133b08□什答曰□一切阿羅漢□雖得有餘涅槃□心意淸

133b09□淨□身口所作□不能無失念□不知之人□起不淨

133b10□想□其實無復別有垢法□如人鎖脚□久久乃離□

133b11□脚雖不便□更無別法□阿羅漢亦如是□從無始

133b12□生死來□爲結所縛□得阿羅漢道□雖破結縛□以

133b13□久習因緣故□若心不在道□處於□鬧□因妄念□

133b14□令身口業而有失相□是人入無餘涅槃時□以

133b15□空空三昧□捨無漏道□從是以後□永無復有身

133b16□口業失□時聞促故□不應難言更當起也□又謂

133b17□以空空三昧□能斷餘習者□是事不然□何以

133b18□故□用此三昧□捨無漏者□則非無漏定□若然

133b19□者□何得謂煩惱習氣都盡耶□又阿羅漢還生

133b20□者□唯法華經說□無量千萬經□皆言阿羅漢□於

133b21□後邊身滅度□而法華經□是諸佛秘藏□不可以

133b22□此義□難於餘經□若專執法華經□以爲決定者□

133b23□聲聞三藏□及餘摩訶衍經□寢而不用□又有經

133b24□言□菩薩畏阿羅漢□支佛道□過於地獄□何以

133b25□故□墮於地獄□還可作佛□若爾者□唯有法華一

133b26□經可信□餘經皆爲虛妄□是故不應執著一經□

133b27□不信一切經法□當應思惟因緣□所以取涅槃□

133b28□所以應作佛□然五不可思議中□諸佛法是第

133b29□一不可思議□佛法者□謂阿羅漢涅槃當作

133c01□佛□唯佛知之□又聲聞人□以愛爲集諦□阿羅

133c02□漢愛盡故□則無復生理□摩訶衍人言□有二種

133c03□愛□一者三界愛□二者出三界愛□所謂涅槃佛

133c04□法中愛□阿羅漢雖斷三界愛□不斷涅槃佛中

133c05□愛□如舍利弗心悔言□我若知佛有如是功德

133c06□智慧者□我寧一劫於阿鼻地獄□一脅著地□不

133c07□應退阿□三菩提□又毘摩羅詰經□摩訶迦葉□

133c08□與目連悔責□一切聲聞□皆應號泣□此是愛習

133c09□之氣□又首楞嚴三昧中說□如盲人夢中得眼□

133c10□覺則還失□我等聲聞智慧□於佛智慧□更無所

133c11□見□此似若無明□如是愛無明等□往來世間□

133c12□具菩薩道□乃當作佛□佛設入菩薩道□尙不

133c13□得同直修菩薩道者□何況同無生法忍菩薩

133c14□也□何以故□是人於衆生中□不生大悲心□直趣

133c15□佛道□但求自利□於無量甚深法性中□得少便

133c16□證□以是因緣故□敎化衆生□淨佛國土□皆爲遲

133c17□久□不如直趣佛道者疾□成於佛□又阿羅漢慈

133c18□悲□雖不及菩薩慈悲□與無漏心合故□非不妙

133c19□也□如經中說□比丘慈心和合□修七覺意□設斷

133c20□五道因緣者□慈悲猶在□發佛道心時□還得增

133c21□長□名爲大慈大悲□如法華經中說□於他方現

133c22□在佛聞斯事□然後發心□又涅槃法□無有決定

133c23□不相應焦羅漢耳□何以故□涅槃常寂滅相□無

133c24□戱論諸法□若常寂滅無戱論則無所妨□又諸

133c25□佛大菩薩□深入法性□不見法性不三品之

133c26□異□但爲度衆生故□說有三分耳□□和般若是

133c27□菩薩兩翅者□而法華經義□不以此說也□是般

133c28□若波羅蜜經經中□讚嘆般若波羅蜜故□有菩

133c29□薩離般若波羅蜜□但以餘功德□求佛道者□作

134a01□此喩耳□是故佛言□雖有無量功德□無般若□

134a02□和□如鳥無兩翅□不能遠至□如是成阿羅漢□到

134a03□於涅槃□大願以滿□不能復遠求佛道□若法

134a04□華經說□實有餘道□又諸佛贊助成立□何有難

134a05□事哉□佛有不可思議神力敎化□能令草木說

134a06□法往來□何況於人□如焦穀不能生□此是常理□

134a07□若以神力□術藥草力□諸天福德願力□尙能

134a08□移山住流□何況焦種耶□如以無漏火□燒阿羅

134a09□漢心□不應復生□但以佛無量神力接佐□何得

134a10□不發心作佛也□假使佛語阿難□作衆惡事□以

134a11□恭敬深愛佛故□尙亦當作□何況佛記言作佛□

134a12□爲開其因緣□而不成佛乎□如大醫王□無有不

134a13□治之病□如是佛力所加□無有不可度者□又阿

134a14□羅漢□於涅槃不滅□而作佛者□卽是大方便也□

134a15□又菩薩先願欲以佛道入涅槃□無般若方便

134a16□故□墮聲聞□支佛地□如無翅之鳥□今阿羅漢□

134a17□欲以聲聞法入涅槃□或於中道□以有漏禪□生

134a18□增上慢□如無翅鳥□不得隨願□便當墮落□若能

134a19□隨佛所說□與禪定智慧和合行者□得入涅槃□

134a20□是名阿羅漢中有二事□以禪定爲方便□無漏

134a21□慧爲智慧□又佛說般若波羅蜜時□未說法華

134a22□經□是諸佛欲入涅槃時□最後於淸淨衆中□

134a23□演說□藏□若有先聞者□心無疑難□而諸阿羅

134a24□漢□謂所願以畢□佛亦說言□阿羅漢末後身滅

134a25□度□菩薩聞已□於阿羅漢道則有畏□今略說二

134a26□因緣故□佛有此說□一者□法華義故□多令衆

134a27□生樂小乘法□得於解脫□二者欲使菩薩直趣

134a28□佛道□不令迂□□所以者何□阿羅漢雖疾證無

134a29□爲法□盡一切漏□得到苦邊□後入菩薩道時□不

134b01□根明利□習大道爲難□以所資福德微薄故□若

134b02□無此二因緣者□阿羅漢終歸作佛□不應爲作

134b03□留難也

134b04□　　次問念佛三昧幷答

134b05□遠問曰□念佛三昧□般舟經念佛章中說□多

134b06□引夢爲喩□夢是凡夫之境□惑之與解皆自[崖-山]

134b07□已還理了□而經說念佛三昧見佛□則問云□則

134b08□答云□則決其疑網□若佛同夢中之所見□則是

134b09□我相之所□想相□專則成定□定則見佛□所見

134b10□之佛□不自外來□我亦不往□直是想專理會

134b11□大聞□於夢了疑大我□或或不出□境佛不來□而

134b12□云何有解□解其安從乎□若眞□外應□則不得

134b13□以夢爲喩□神通之會□自非實相□則有往來□往

134b14□則是經表之談□非三昧意□後何以爲通□又

134b15□般若經云□有三事得定□一謂持戒無犯□二

134b16□謂大功德□三謂佛威神□爲是定中之佛□外

134b17□來之佛□若是定中之佛□則是我想之所立□還

134b18□出於我了□若是定外之佛□則是夢表之聖人□

134b19□然則成會之表□不專在內□不得令聞於夢

134b20□明矣□念佛三昧法法爲爾不□二三之說□竟何

134b21□所從也

134b22□什答□見佛三昧有三種□一者菩薩或得天眼

134b23□天耳□或飛到十方佛所□見佛難問□斷諸疑

134b24□網□二者雖無神通□常修念阿彌陀等現在諸

134b25□佛□心住一處□卽得見佛□請問所疑□三者學習

134b26□念佛□或以離欲□或未離欲□或見佛像□或見生

134b27□身□或見過去未來現在諸佛□是三種定□皆名

134b28□念佛三昧□其實不同□者得神通見十方佛□

134b29□餘者最下□統名念佛三昧□復次若人常觀世

134c01□間厭離相者□於衆生中□行慈爲難□是以爲

134c02□未離欲諸菩薩故□種種稱讚般舟三昧□而是

134c03□定力□雖未離□亦能攝心一處能見諸佛□則

134c04□是求佛道之根本也□又學般舟三昧者□離言

134c05□憶想分別□而非虛妄□所以者何□釋迦文佛所

134c06□說衆經□明阿彌陀佛身相具足□是如來之至

134c07□言□又般舟經種種設敎□當念分別阿彌陀佛□

134c08□在於西方□過十萬佛土□彼佛以無量光明□常

134c09□照十方世界□若行如經所說□能見佛者□則

134c10□有本末□非徒虛妄憶分別而已□以人不信□

134c11□不知行禪定法□作是念□未得神通□何能遠見

134c12□諸佛也□是故佛以夢爲喩耳□如人以夢力故□

134c13□雖有遠事□能到能見□行般舟三昧菩薩□亦

134c14□復如是□以此定力故□遠見諸佛□不以山林等

134c15□爲□也□以人信夢故□以之爲喩□又夢是不

134c16□然之法□無所施作□尙能如是□何況施其功用□

134c17□而不見也□又諸佛身有決定相者□憶想分別□

134c18□當是虛妄□而經說諸佛身皆從衆緣生□無有

134c19□自性□畢竟空寂□如夢如化□若然者□如說行見

134c20□諸佛身□不應獨以虛妄也□若虛妄者□悉應虛

134c21□妄□若不虛妄□皆不虛妄□所以者何□普令衆

134c22□生□各得其利□種諸善根故□如般舟經中見佛

134c23□者□能生善根□成阿羅漠□阿惟越致□是故當

134c24□知□如來之身□無非是實□又憶想分別□亦有

134c25□時有□若當隨經所說□常應憶想分別者□便能

134c26□通達實事□譬如常習燈燭日月之明□念復障

134c27□物□便得天眼□通達實事□又下者持戒淸淨□信

134c28□敬深重□兼彼佛神力□及三昧力□衆緣和合□卽

134c29□得見佛□如人對見鏡像□又一凡夫□無始以來

135a01□曾見□皆應離欲得天眼天耳□還復輪轉五道□

135a02□而般舟三昧□無始生死以來□二乘之人□尙不

135a03□能得□況於凡夫□是故不應以此三昧所見□謂

135a04□爲虛妄□又諸菩薩得此三昧見佛□則問解釋

135a05□疑網□從三昧起□住□心中□深樂斯定□生貪著

135a06□意□是故佛敎行者□應作是念□我不到彼□彼佛

135a07□不來□而得見佛聞法者□但心憶分別□了三界

135a08□之物□皆從憶想分別而有□或是先世憶想果

135a09□報□或是今世憶想所成□聞是敎已□心厭三界□

135a10□倍增信敬□佛善說如是微妙理也□行者卽時

135a11□得離三界欲□深入於定□成般舟三昧

135a12□　　次問四相幷答

135a13□遠問曰□經云前四相□各行人法□後四相行

135a14□一相□二相更相爲故□不受無窮之難□而大智

135a15□論云□若生能生生□則生復有生□若復有生則

135a16□有生□夫生生者如此□便爲無窮□若果無窮□則

135a17□因無崖分□若其有窮□則因緣無由而生□據

135a18□今有生則不應受無窮之難□若不受無窮之

135a19□難□若不受無窮之難□則四相更相爲沒□令前

135a20□能生法□復生生□則反覆有能生之力□若前生

135a21□能反覆□則不應限後生之不能□如此還入於

135a22□無窮矣□又問四相與心法爲同□若有因爲有

135a23□前後之差□爲一時□用也□若一時□用□則生

135a24□滅性相違□滅時不應生□生時不應滅□若有前

135a25□後之差□則生中無滅□滅中無生□若生中無滅□

135a26□則生墮有見□若滅中無生□則滅墮無見□有無

135a27□旣分□則斷常兩行矣□若生中有少滅□滅中有

135a28□少生□則前生與後生相陵□前滅與後滅相踐□

135a29□如此則不應云新新生滅相離無故也□必其

135b01□無故□則因緣之與不陵踐明矣□若生爲住因□

135b02□住爲滅因□則生中無住□住中無滅□假令如新

135b03□衣之喩□則生中已有住□住中已有滅□則是因

135b04□中有果□果不異因□因果□陳□厚然無差別□

135b05□若然者□進退落於疑地□反覆入於負門也

135b06□什答曰□言有爲法四相者□是迦□延弟子意□

135b07□非佛所說□衆經大要有二□所謂有爲法□無爲

135b08□法□有爲法有生有滅有住有異□無爲無生無

135b09□滅無住無異□而佛處處說□但有名字耳□尙不

135b10□決定言有生相□何況生生也□此是他人意□非

135b11□信所受□何得相答□如他人有過□則非所知□然

135b12□佛說一切法□若常若無常多□無常名先無今

135b13□有□已有便無□常名則離如是之相□無常是

135b14□有爲法□常卽是無爲法□佛爲衆生說諸因緣

135b15□出世法□名爲生□如母子□如芽從種生□此是現

135b16□所見事□名之爲生□滅名衆緣壞敗□若衆生而

135b17□言名爲死□若萬物而言爲壞□從生至滅□於

135b18□其中間異相名住異□若衆生而言□名老死病

135b19□□□若非衆生而言□名委異變故□如是內外之

135b20□物□名爲生滅住異□直信之士□聞此事已□卽生

135b21□厭離□得道解脫□佛大意所明□其旨如此□而比

135b22□丘深心愛法□戱論有爲之相□分別有八□法俱

135b23□生理尙失中□則是衆難之府□若一時則無因

135b24□緣□若次第生則是無窮□又不應離法有生□所

135b25□以者何□生是有爲相□若離生有法者□則非有

135b26□爲法□若生能合法爲生者□法何故不能合生

135b27□爲非生□亦如來難之咎□如是多過□是故佛小

135b28□乘經中□說生滅住異□但有名字□無有定相也□

135b29□大乘經中說□生是畢竟空如夢幻□但或凡夫

135c01□心耳□大乘之法□是所信伏故□以之爲論□諸法

135c02□無生□求生定相不可得故□若因中有法者□則

135c03□不應名生□如囊中物□非囊所生□若因中先

135c04□無者□法何故不從非因中生□如乳中無酪水□

135c05□亦因無□若有生者□爲說甁初時有也□爲泥後

135c06□非起甁時有也□此二時俱不然□所以者何□已

135c07□生未生故□生時過亦如是□若卽甁成爲生□此

135c08□亦不無生分□無甁亦不應以妄生□何以故□三

135c09□事相離卽無也□若一時卽無因緣□無因緣者□

135c10□應各自生□如是等無量之過□是故諸佛如來□

135c11□知生法無有定相□經□凡夫之目□如夢中事□

135c12□無有本末□以此因緣□說一切法□無生無滅□斷

135c13□言語道□滅諸心行□同泥洹相□得此妙理□卽成

135c14□無生法忍

135c15□　　次問如法性眞際幷答

135c16□遠問曰□經說法性□則云有佛無佛性住如故□

135c17□說如□則明受決爲如來□說眞際□則言眞際不

135c18□受證□三說各異□義可聞乎□又問法性常住□爲

135c19□無耶爲有耶□若無如虛空□則與有絶□不應言

135c20□性住□若有而常住□則墮常見□若無而常住□則

135c21□墮斷見□若不有不無□則必有異乎□有無者辨

135c22□而結之□則覺愈深愈隱□想有無之際□可因

135c23□緣而得也

135c24□什答曰□此三義□上無生忍中已明□又大智度

135c25□論廣說五事□所謂斷一切語言道□滅一切心

135c26□行□名爲諸法實相□諸法實相者□假爲如法性

135c27□眞際□此中非有非無□尙不可得□何況有無耶□

135c28□以憶想分別者□各有有無之難耳□若隨佛法

135c29□寂滅相者□則無戱論□若有無戱論□則離佛法□

136a01□大智論中□種種因緣□破有破無□不應持所

136a02□破之法爲難也□若更答者□亦不異先義□若

136a03□以異義相答□則非佛意□便與外道相似□今復

136a04□略說□諸法相隨時爲名□若如實得諸法性相

136a05□者□一切義論所不能破□名爲如□如其法相非

136a06□心力所作也諸菩薩利根者□推求諸法如相□

136a07□何故如是寂滅之相□不可取不可捨□卽知諸

136a08□法如相性自爾故□如地堅性水濕性火熱性

136a09□風動性□火炎上爲事□水流下爲事□風傍行爲

136a10□事□如是諸法性性自爾□是名法性也□更不

136a11□求勝事□爾時心定□盡其邊極□是名眞際□是故

136a12□其本是一義□名爲三如□道法是一□分別上中

136a13□下□故名爲三乘□初爲如□中爲法性□後爲眞

136a14□際□眞際爲上□法性爲中□如爲下□隨觀力故□

136a15□而有差別□又天竺語音相近者以爲名□是故

136a16□說知諸法如□名爲如來□如正遍知一切法故

136a17□名爲佛□又小乘經中亦說□如法性□如離阿

136a18□含中□一比丘問佛世尊□是十二因緣法□爲佛

136a19□所作□爲餘人所作□佛言□比丘□是十二因緣□

136a20□非我所作□亦非彼所作□若有佛若無佛□諸

136a21□法如法性□法性常住世間□所謂是法有故是

136a22□法有□是法生故生□無明因緣識□乃至生因

136a23□緣老死因緣諸苦惱□若無明滅故行滅□乃至

136a24□老死滅故□諸苦惱滅□但佛爲人演說顯示□如

136a25□日顯照萬物長短好醜□非日所作也□如是聲

136a26□聞經說□世間常有生死法□無時不有□是名有

136a27□佛無佛相常住□眞際義者□唯大乘法中說□以

136a28□法性無量□如大海水□諸聖賢隨其智力所得□

136a29□二乘人智力劣故□不能深入法性□便取其證□

136b01□證知如實之法微妙理極□深厭有爲□決定以

136b02□此爲眞□無復勝也□而諸菩薩□有大智力□深入

136b03□法性□不隨至爲證□雖放深入□亦更無異事□如

136b04□飮大海者□多少有異□更無別事□又諸菩薩□其

136b05□乘順忍中□未得無生法忍□觀諸法實相□爾時

136b06□名爲如□若得無生法忍已□深觀如故□是時變

136b07□名法性□若坐道場□證於法性□法性變名眞際□

136b08□若未證眞際□雖入法性□故名爲菩薩□未有聖

136b09□果□乃至道場□諸佛以一切智無量法性故□

136b10□爾爾乃出菩薩道□以論佛道也

136b11□鳩摩羅什法師大義卷中

136b12□

136b13□

136b14□鳩摩羅什法師大義卷下

136b15□

136b16□宋國廬山慧遠法師□默問常安草堂摩訶乘

136b17□法師鳩摩羅什□大乘經中深義□十有八途□什

136b18□法師一一開答□分爲上中下三卷□上卷有六

136b19□事□中卷有七事□下卷有五事

136b20□次問答實法有　次問答分破空　次問答後

136b21□議追憶前議　次問答遍學　次問答經壽

136b22□　　問實法有幷答

136b23□遠問曰□大智論以色香味觸□爲實法有□乳酪

136b24□爲因緣有□請推源求例□以定其名□夫因緣之

136b25□生□生於實法□又問實法爲從何生□經謂色香

136b26□味觸爲造之色□色則以四大爲本□本由四大□

136b27□非因緣如何□若是因緣□復如何爲實法□尋

136b28□實法以求四大□亦同此疑□何者□論云一切法

136b29□各無定相□是故得神通者□令水作地□地作水□

136c01□是四大之相□隨力而變□由以慈觀□故知四大

136c02□與造色□皆是因緣之所化明矣□若四大及造

136c03□色非因緣□則無三相□無三相□世尊不應說以

136c04□非常爲觀□非常則有新新生滅□故曰不見有

136c05□法無因緣而生□不見有常常生而不滅□如此

136c06□則生者皆有因緣□因緣與實法□復何以爲差□

136c07□尋論所明□謂從因緣而有異□於卽實法爲有

136c08□二者□雖同於因緣□所以爲有則不同□若然者□

136c09□因緣之所化□應無定相□非因緣之所化□宜有

136c10□定相□卽此論神通章中說四大無定相□定相

136c11□無故隨滅而變□變則捨其本□色香味觸出於

136c12□四大□則理同因緣之所化□化則變而爲異物□

136c13□以此推□實法與因緣未爲殊異□論意似旨有

136c14□所明□非是窮崖本極之談□故取於君

136c15□什答曰□有二種論□一者大乘論□說二種空□衆

136c16□生空法空□空者□小乘論說衆生空□所以者何□

136c17□以陰入界和合假爲衆生□無有別實□如是論

136c18□者□說乳等爲因緣有□色等爲實法□又以於諸

136c19□法□生二種著□一者著衆生□二者著法□以著

136c20□衆生故□說無我法□准名色爲根本□而惑者於

136c21□名色取相分別□是衆生是人是天□是生是舍

136c22□是山林是河等□如是見者□皆不出於名色□譬

136c23□如泥是一物□作種種器□或名盆或名甁□盆破

136c24□爲甁□甁破爲瓮□然後還復爲泥□於盆無所失□

136c25□於甁無所得□但名字有異□於名色生異相者

136c26□亦如是□若求其實當□但有名色□聞是說已□便

136c27□見一切諸法□無我無我所□卽時捨離□無復戱

136c28□論□修行道法□有人於名色不□或衆生相□或

136c29□於法相□貪著法故□戱論名色□爲是人故□說名

137a01□色虛□□色如幻如化□畢竟空寂□同如衆生因

137a02□緣而有□無有定相□是故當知□言色等爲實有□

137a03□乳等爲因緣有□小乘論意□非甚深論法□何以

137a04□故□以衆生因此義故□得於解脫□若言都空□心

137a05□無所寄□則生迷悶□爲是人故□今觀名色二

137a06□相無常苦空□若心厭離□不待餘觀□如草藥除

137a07□患□不須大藥也□又令衆生離色等錯謬□若二

137a08□相若異相□若常相若斷相□以是故說色等爲

137a09□實有□乳等爲假名有□如是觀者□卽知衆生緣

137a10□法□非有自性□畢竟空寂□若然者□言說有異□

137a11□理皆一致□又佛得一切智慧□其智不可思議□

137a12□若除諸佛□無復有人□如其實理□盡能受持□是

137a13□故佛佛隨衆生所解□於一義中三品說道□爲

137a14□鈍根衆生故□說無常苦空□是衆生聞一切法

137a15□無常苦已□卽深厭離□卽得斷愛得解脫□爲中

137a16□根衆生故□說一切無我安穩寂滅泥洹□是衆

137a17□生聞一切法無我□准泥洹安穩寂滅□卽斷愛

137a18□得解脫□爲利根者□說一切法從本已來□不生

137a19□不滅畢竟空□如泥洹相□是故於一義中□隨衆

137a20□生結使心錯便有深淺之異□如治小病□名爲

137a21□小藥□治大病名爲大藥□隨病故便有大小□衆

137a22□生心有三毒之病□輕重亦復如是□憂□力等□

137a23□愚癡則漏□所以者何□愛小罪而難離□□大罪

137a24□而易離□癡大罪而難離□以愛難離故是惡相□

137a25□以小罪故非惡□以□大罪故是惡相□易離故

137a26□非惡相□是二力等故□遣之則易□所謂不淨慈

137a27□悲無常苦觀□癡心若發□卽生身見等十二見□

137a28□於諸法中□深墮錯謬□爲此病故□演說無我□衆

137a29□緣生法□則無自性□畢竟常空□從本以來□無

137b01□生相□是故佛或說衆生空□或說法空□言色等

137b02□爲實法□乳等爲因緣有□無咎

137b03□　　次問分破空幷答

137b04□遠問曰□大智論□推疊求本□以至毛分□唯毛分

137b05□以求原是極微□極微卽色香味觸是也□此四

137b06□味觸有之□色香味觸則不得□謂之寄名□然則

137b07□極微之說□將何所據□爲有也爲無也□若有實

137b08□法□則分破之義□正可空疊□猶未空其本□本不

137b09□可空□則是天□之□墮于常見□若無實法□則

137b10□是龜毛之喩□入孚斷見□二者非中道□□不

137b11□得謂之寄名□設令十方同分□以分破爲空□分

137b12□焉□有□猶未出於色□色不可出故□世尊謂之

137b13□細色非微塵□若分破之義□推空因緣有不及

137b14□實法故□推疊至于毛分盡□而復智空可也□如

137b15□此後不應以極微爲奇名□極微爲奇名則空

137b16□觀□不止於因緣有可知矣□然則有無之際□其

137b17□安在乎□不有不無□義可明矣

137b18□什答曰□佛法中都無微塵之名□但言色若

137b19□□若細□皆悉無常□乃至不說有極微極細者□

137b20□若以極細爲微塵□是相不可得□而論者於此

137b21□多生過咎□是故不說□又極細色中□不令衆生

137b22□起於愛縛□若有縛處□佛則爲縛說解之法□又

137b23□大乘經中□隨凡夫說微塵名字□不說有其定

137b24□相□如極□色不可得□極細色亦不可得□如優

137b25□樓迦弟子□說微塵品□謂微塵定相有四□色香

137b26□味觸□水微塵有色味觸□火微塵有色觸□風微

137b27□塵但有其觸□是人離四法別有□以地大故□四

137b28□法屈地□極小地名爲微塵□一切天地諸色之

137b29□根本□是不可壞相□佛弟子中亦有說微塵處□

137c01□因佛說有細微色□而細中求細極細者□想以

137c02□爲微塵□□爲破外道邪見及佛弟子邪論故□

137c03□說微塵無決定相□但有假名□何以故□如五

137c04□指和合□假名爲拳□色等和合□假名微塵□以佛

137c05□法中常用二門□一無我門□二空法門□無我門

137c06□者□五陰□十二入□十八性□十二因緣□決定有

137c07□法□但無有我□空法門者□五陰□十二入□十八

137c08□性□十二因緣□從本以來無所有畢竟空□若以

137c09□無我門□破微塵者□說色香味觸爲實法□微塵

137c10□是四法和合所成□名之假名□所以者何□是中

137c11□但說我空□不說法空故□若以法空者□微塵色

137c12□等□皆無所有□不復分別是實是假□又不可謂

137c13□色等爲常相□所以者何□以從衆因緣生□念

137c14□念滅故□爲陰界入攝故□亦不得言無□凡和合

137c15□之法□則有假名□但無實事耳□如色入觸入□二

137c16□事和合□假名爲火□若以二法和合□有第三火

137c17□法者□應別有所作□然實無所作□當知一火能

137c18□燒□造色能照□無別法也□但有名字□是故或說

137c19□假名□或說實法無咎□又佛法聖觀有四種□一

137c20□無常□二苦□三空□四無我□佛或以無我觀度衆

137c21□生□或以空觀度衆生□若說無我□則有餘法□若

137c22□說空則無所有□若以空法破微塵者□則人不

137c23□信受□何以故□汝乃言無□色□何獨說無微塵

137c24□也□若以無我法無微塵者□人則易信□若無

137c25□實法□則龜毛之喩□入于斷見者□是事不然□何

137c26□以故□或有言我同於身□若身滅者□我卽同滅□

137c27□亦復無有至後身者□若無微塵□不在此例也□

137c28□又不以我爲斷常見□所以者何□我我所見□名

137c29□爲身見□五見各別故□或言五陰□因變爲果□名

138a01□之爲常□或以五陰是有爲法□因滅更有果生□

138a02□名之爲斷□而智者分別□尋求微塵理極□本自

138a03□無法□則無所滅□如我本來自無□雖復說無□不

138a04□墮斷滅之見□如是以無我門□說破微塵□不

138a05□墮滅中□又摩訶衍法□雖說色等□至微塵中空□

138a06□心心數法□至心中空□亦不墮滅中□所以者何□

138a07□但爲破顚倒邪見故說□不是諸法實相也□若

138a08□說無常□破常顚倒故□若說心心數法念念滅□

138a09□破衆緣和合一相故□常不實□不常亦不實□若

138a10□合相不實□離相亦不實□若有相不實□無相亦

138a11□不實□一切諸觀滅□云何言斷見□斷見名先有

138a12□今無□若小乘法□初不得極□色乃至極細色□

138a13□若大乘法畢竟空□現眼所見□如幻如夢□決定

138a14□相尙不可得□況極細微塵也□極□極細□皆

138a15□是外道邪見戱論耳□如外道微塵品中師云□

138a16□微塵是常相□何以故□是法不從因生故□問曰□

138a17□其云何可知□答曰微塵和合□色可見□當知

138a18□□色是微塵果□果□故可見□因細故不可見□

138a19□是故有因必有果□有果必有因□又無常遮常

138a20□故□當知空有常法□所以者何□與無常相違故□

138a21□以無明故□定有常法□令無常明故□當知無明

138a22□中有常法□□物多和合故□色在其中□而可

138a23□明見□微塵中雖有色□以無餘故□而不可見□設

138a24□多風和合□色不在中□則不可見□如一二寸數

138a25□法量法□一異合離□此彼動作等□因色如故則

138a26□可見□若數量等□於無色中者□則不可見□如是

138a27□等外道戱論微塵□是故說微塵□如水中月□大

138a28□人見之□不求實事□如是若□色若細色□若遠

138a29□若近□若好若醜□若過去若未來□悉是虛妄□皆

138b01□如水中月□不可說相□但欲令人心生厭離□而

138b02□得涅槃□受想行識亦如是□又衆生無始世界

138b03□以來□深著戱論故□少於有無中□見有過患□直

138b04□至涅槃者□是故佛意欲令出有無故□說非有

138b05□非無□更無有法□不知佛意者□便著非有非無□

138b06□是故佛復破非有非無□若非有非無□能破有

138b07□無見□更不貪非有非無者□不須破非有非無

138b08□也□若非有非無□雖破有無□還戱論非有非無

138b09□者□爾時佛言□捨非有非無□亦如捨有無□一切

138b10□法不受不貪□是我佛法□如人藥以治病□藥若

138b11□爲患□復以藥治□藥若無患則止□佛法中智慧

138b12□藥亦如是□以此藥故□破所貪著□若於智慧

138b13□中□復生貪著者□當行治法□若智慧中無所貪

138b14□著者□不須重治也

138b15□　　次問後識追憶前識幷答

138b16□遠問曰□前識雖冥傳相寫□推之以理□常斷二

138b17□非故□除之而無間□求相通利則有隔□何者□

138b18□前心非後心故□心心不相知□前念非後念□雖

138b19□同而兩行□而經有憶宿命之言□後識知前識

138b20□之說義可明矣□大智論云□前眼識滅生後眼

138b21□識□後眼識利轉有力□色雖暫有不住□以念力

138b22□利故能知□推此而言□則後念可得追憶前識□

138b23□若果可追憶□則有所疑□請問前識後念爲相

138b24□待而生□爲前識滅而後念生□爲一時俱耶□若

138b25□相待而生□則前際其塞路□若前滅而後生□則

138b26□後念不及前識□若生滅一時□則不應有利鈍

138b27□之異□何以知其然□前識利於速滅□後念利於

138b28□速生□利旣同速□鈍亦宜然□若其間別有影跡

138b29□相乘則令玄於文表□固非言緣所得□凡此諸

138c01□問□皆委之於君□想理統有本者□必有釋之

138c02□什答曰□有人言□一切有爲法□離無常想□念念

138c03□生滅有念力□名爲心法□此念生時□自然能

138c04□緣身所經來□相自爾故□如牛羊生時自趣乳□

138c05□譬之如鐵自趣磁石□如是念有大力□所經雖

138c06□滅□而能智之□譬如聖智者□能知未來事□雖未

138c07□生來□有聖智力故而能知之□念過去事□亦復

138c08□如是□又念與心義同□不相離故□是故說念則

138c09□說心□後有人言□諸法實相若常□虛妄顚倒□

138c10□無常亦如是□如般若波羅蜜中□佛須告菩提□

138c11□菩薩若常□不行般若波羅蜜□若無常□亦不

138c12□行般若波羅蜜□是故不應難無常是實法滅□

138c13□云何後心□能知前心也□是故如品中□佛說現

138c14□在如卽是過去如□過去如卽是未來如□未來

138c15□如卽是過去現在如□過去現在如卽是未來

138c16□如□如是等際三世相□際三世相故□云何言後

138c17□心爲實有□以過去心爲實無耶□後有人言□

138c18□心有二種□一者破裂分散□至念念滅□似如破

138c19□色至於微塵□二者相續生故□而不斷滅□若念

138c20□念滅□生滅中不應以後心知前心事□若相續

138c21□不斷中□則有斯義□如佛告諸比丘□心住者當

138c22□觀無常相□以心相續不斷故□名爲心住□相

138c23□續中念念生滅故□當觀無常相□如燈炎□雖有

138c24□生滅□相續不斷故□名有燈炷□而有其用□若炎

138c25□中生滅故□則無燈用□心亦如是□有二種義故

138c26□無咎□雖念念滅□以不斷故□而有其用□能以過

138c27□去未來之事□設心異緣□但以後心□緣於前

138c28□心者□不須緣彼所緣□若以前心□則能通其所

138c29□緣

139a01□　　次問遍學幷答

139a02□遍學菩薩□雖入二道□悉行悉知□而不決定取

139a03□泥洹證□所以者何□本有不證之心□不捨一切

139a04□故□理窮則返□如入滅盡定□先期心生□設復暫

139a05□滅□時至則發

139a06□遠問曰□如菩薩觀諸法空□從本以來□不生不

139a07□滅□二乘道者□觀法生滅□何得智及斷□是菩薩

139a08□無生法忍

139a09□什答曰□二乘雖觀生滅□不別於不生不滅□所

139a10□以者何□以純歸不異故□如觀苦生滅□觀盡不

139a11□生不滅□但爲盡諦□而觀三諦□是以經言□苦諦

139a12□知已應見□如惡如賊□皆爲虛妄□集諦知已應

139a13□斷□道諦知已應修□滅諦知已應證□又聲聞

139a14□言□入泥洹時□以空空三昧等□捨於八聖道分□

139a15□以是故言盡諦□爲眞無上之法□若三諦是實□

139a16□不應有捨□捨故則非實也□經言實者□欲爲顚

139a17□倒故□於實法相□則非諦也□若不受不著□而不

139a18□取相□則爲眞諦□不生不滅□其相亦然□二皆同

139a19□歸無相解脫門□又聲聞經言□無常卽是苦□苦

139a20□卽是無我□若無我則無我所□無我所者□則爲

139a21□是空□不可受著□若不受著□則是不生不滅

139a22□問曰諸佛雖非我所□云何則不生不滅耶

139a23□答曰不然□若實生滅□應可受著□又不應用空

139a24□空三昧□如佛常云一切不受心得解脫□得泥

139a25□洹□是豈虛言□若生滅可取著者□則是分別□非

139a26□爲實相□若非實相□不得以不生不滅爲虛□生

139a27□滅爲實□但爲生死□觀念心厭故□說言生滅□

139a28□如人遠見靑氣□近無所睹□如是一切賢聖□皆

139a29□應一道□無有異耶□而大小之稱□致有利鈍□觀

139b01□有深淺□悟有難易□始終爲異□非實有別□如人

139b02□食麵□精□著品□而實不異□前答云遍學者□菩

139b03□薩雖入二道□悉行悉知□而不決定取泥洹證□

139b04□所以者何□本有不證之心□心不捨一切故□理

139b05□窮則返□如入滅定□先期心生□設復暫滅□時至

139b06□則發

139b07□問曰□無漏聖法□本無當於三乘□二乘無當□則

139b08□優劣不同□階差有分□分若有當□則大乘自有

139b09□其道□道而處中□其唯菩薩乘平直往□則易簡

139b10□而通□復何爲要逕九折之路□犯三難以自試

139b11□耶□又三乘之學□猶三獸之度岸耳□涉深者□不

139b12□待於假後□假後旣無功於濟深□而徒勞於往

139b13□返□若二乘必是遍學之所逕□此又似香像□先

139b14□學□馬之涉水□然能蹈涉於理深乎□如其不

139b15□爾□遍學之義□未可見也

139b16□答曰□菩薩欲成一切智智故□於不善無記法

139b17□中□尙應學知□何況善法耶□外道神通諸善之

139b18□法□亦當學知□況賢聖道法乎□如人目見一切

139b19□好醜之事□須用則用□若不用者□見之而已□菩

139b20□薩如是□以慧眼見知一切法□直入大乘□行者

139b21□而行之□餘二乘法□唯知而已□或有人言□佛說

139b22□遍學□爲以導二乘人故□如佛本爲菩薩時□雖

139b23□知六年苦行非道□但爲度邪見衆生故□現行

139b24□其法□旣成佛已□毁□苦行□說言非道□聞者卽

139b25□皆信受□以佛曾行此法□實非道也□若菩薩

139b26□但學大乘法者□二乘之人謂□菩薩雖總相知

139b27□諸法□而不能善解二乘法也□又二乘法□是菩

139b28□薩道□所以者何□用此二道□度脫貪著小乘衆

139b29□生□取之則易□又如人密知是道非道□便離非

139c01□道行正道□菩薩亦如是□明知二乘行法□不

139c02□能至佛□卽離其法□行於大道□道然者雖學二

139c03□乘之法□而不失其功□以成佛乘故□而小乘人□

139c04□鈍根不能通達大乘法故□迂□爲難□大乘之

139c05□人□利根智力强故□不以爲離也□如能浮人□雖

139c06□入深水□不以爲難□九折三難者□此皆畢竟空□

139c07□智慧之分□不得以之爲難□雖不能度□不期成

139c08□佛爲異耳□以諸菩薩從發意以來所行之道□

139c09□與畢竟空智和合□如般若波羅蜜初品中說□

139c10□施者受者物不可得□是故非爲難也□言三獸

139c11□者□如□不能及象馬之道□馬不能及象所蹈□

139c12□如馬要先逕□道□然後自行其道□香象要先

139c13□逕□馬之道□後乃自倒其地□菩薩亦如是□

139c14□先洗二乘之地□然後自到其道也

139c15□又問聲聞緣覺□凡有八輩□大歸同趣□向泥洹

139c16□門□又其中或有次第得證□或有超次受果□利

139c17□鈍不同□則所入各異□菩薩云何而學般若耶□

139c18□心利者□不可挫之爲鈍□鈍者不可銳之令利□

139c19□菩薩利根□其本超此□而甫就下位之優劣□不

139c20□亦難乎□若云能者爲易□於理復何爲然□其求

139c21□之於心□未見其可□而經云□遍學必有深趣

139c22□答曰□學者善分別□諦知其法□如有大德之人□

139c23□往觀殺生法□其弟子問之何故□答言□我未得

139c24□道□靡所不更□或至此處□知彼要脈□不令衆生

139c25□受諸苦□若以三解脫門□觀涅槃法□知斷如

139c26□是結使□得如是涅槃□三結盡得涅槃分□謂無

139c27□爲須陀洹果□乃至羅漢□得漏盡涅槃果□又如

139c28□人眼見坑塹□終不墮落□假令入其法者□於法

139c29□不證□不受信行法行之名□以諸菩薩利根故□

140a01□超出二乘□於大菩薩□有所不及□了如師子□雖

140a02□處於百獸爲勝也□如國王行百里□應中道宿□

140a03□見有大臣住處□王雖在中入出□觀者而無宿

140a04□意□作是念言□此雖爲妙□自知別有勝處□菩薩

140a05□亦如是□若入道慧時□分別觀知外道禪定五

140a06□神通法□及二十七種賢聖法□所謂十八種學

140a07□法九種無學法□及□支佛□分別觀已□續行菩

140a08□薩道□得二種利益□一者自了了知其法用□度

140a09□衆生時□無所疑難□二者所度衆生□知彼體行

140a10□此法□則便信受□若不爾者□同在生死□彼我無

140a11□異□便不信受

140a12□又問□若菩薩遍學□爲從方便□始爲頓入無漏

140a13□一道也□若從方便□始以何自驗其心□知必不

140a14□證□而入無漏也□若不先學方便以自驗□則是

140a15□失翼而墮空□無相酬可自反□若先學□和般

140a16□若心平□若稱一擧□便可頓登龍門□復何爲遍

140a17□學乎

140a18□答曰□是事佛於般若已說□菩薩入三解脫門□

140a19□要先立願□學觀如己心則厭離□雖不取其證□

140a20□我學觀時非是證時□以如是之心□入無漏者□

140a21□終不證也□又人言□菩薩先以二因緣故□不

140a22□取其證也□一者深心貪樂阿□多羅三□三

140a23□菩提□二者於衆生中□大悲徹於骨髓□不欲獨

140a24□取涅槃□雖知一切法中涅槃無爲□但以時未

140a25□至故□是名菩薩□於衆生中□大悲之至□所謂得

140a26□涅槃味□而不取證也□復有人言□菩薩無量劫

140a27□來□修習福德利根故□入三解脫門時□卽深入

140a28□無漏法□以此勢力□不能自反□譬如大魚隨順

140a29□恒河□入於大海□不能得反□以水力牽故□爾時

140b01□十方諸佛□現其身相語言□善男子□當念本願□

140b02□度一切衆生□莫獨入涅槃□汝但得一法門□我

140b03□等如是無量阿僧祇法門□憐愍衆生故□猶住

140b04□世間□何況於汝□時菩薩信受佛語故□不取果

140b05□證□菩薩遍學義如前說□是故不得以乘平直

140b06□住爲難

140b07□又問□經云四道與□支佛智及滅智□皆是菩

140b08□薩之忍辱□意似是學彼滅智□以成此忍□彼學

140b09□本自不同□法忍云何而成□若必待此而不證□

140b10□卽諸佛世尊□大會說法□其中應不俄爾之頃□

140b11□頓至法忍者□推此而言□反覆有疑

140b12□答曰□經云須陀洹乃至阿羅漢□支佛□若智

140b13□若斷□皆是菩薩無生法忍者□智名學人四智□

140b14□無學人六智□斷名學人有餘斷□無學人無餘

140b15□斷□是皆以諸法實相爲已用□但二乘鈍故□須

140b16□以六智□菩薩利故□唯用一智□所謂如實智□如

140b17□鈍斧伐樹數下乃斷若以利斧一斫便斷□是

140b18□一樹一斷□但功用有異耳□諸賢聖如是斷諸

140b19□結樹□以小乘智慧鈍故□分爲分智□凡夫所

140b20□想顚倒□往來生死□受諸苦惱□說名爲苦□以無

140b21□漏智慧□深厭此苦□厭已卽捨□苦無自性故□所

140b22□以者何□是畢竟不生性□如是知已□結使自然

140b23□不生□是名集滅道智□修此行已□增其盡智

140b24□無生智□菩薩利根故□知苦諦一相□所謂無相□

140b25□但以凡夫顚倒之心□分別有苦有樂□又此苦

140b26□因於愛等□亦是一相□因同果故□此中無所斷□

140b27□亦無所證□於其觀中□善能通達□是故當知□聲

140b28□聞智慧鈍故□先習此道□後乃得力□以菩薩深

140b29□入故□觀四諦爲一諦□如思益經中□說四諦爲

140c01□一諦□又般若波羅蜜中□說聲聞所有智所有

140c02□斷□皆在菩薩無生法忍中□聲聞人以四諦□入

140c03□諸法實相□菩薩以一諦□入諸法實相□聲聞智

140c04□慧鈍故□多以厭怖爲心□菩薩智慧利故□多以

140c05□慈悲爲心□同得諸法實相故□名爲所有智所

140c06□有斷□皆是菩薩無生法忍□如以蘇作種種食□

140c07□名雖有異□而蘇是一也□或有人言□衆生或愛

140c08□多□或見多□愛多者□以無作解脫□能入涅槃□

140c09□無作解脫者□所謂諸法無常□若見多者□以

140c10□空解脫門□能入涅槃□空解脫門者□所謂空

140c11□無我□若觀無常苦者□化之則易□若觀空無我

140c12□者□所行之道□轉深轉微□所謂諸菩薩□深愛樂

140c13□佛法□亦未斷結使□生諸戱論分別常無常□苦

140c14□非苦□空非空□我非我□有無非有非無□生不

140c15□生□非生非不生等□滅此戱論故□佛爲說無生

140c16□法忍□如人服散除病□散復爲患□覆以下散藥

140c17□爲希有也□無生法忍亦如是□觀諸法性故□得

140c18□名爲深□以除細微之病故□藥名爲妙□復有人

140c19□言□有人謂□菩薩不得聲聞□支佛道功德之

140c20□利□是故說菩薩無生法忍中□悉得其利□又此

140c21□章中不言學彼以成此用□先云遍觀十地者□

140c22□名之爲學耳□又答云□如入滅定□先期心生□

140c23□設復暫滅□時至自發

140c24□問曰□若菩薩不證□必同此喩□以此則凡造

140c25□遍學□不應有退轉□豈非失位於龍門乎□若未

140c26□經遍學□便云退轉□此猶未涉險而頓駕□而本

140c27□自不行□復何所論

140c28□答曰□菩薩有二種□有退有不退退亦有二種□

140c29□一者直行五波羅蜜□如舍利弗等□持頭目施□

141a01□而生厭退□二者無方便□行般若波羅蜜□入三

141a02□解脫門□觀涅槃時□以深妙藥故□卽便取涅槃

141a03□證□取涅槃證有二種□一行菩薩道□以無方便□

141a04□入三解脫門□證於涅槃□二者菩薩聞佛說□菩

141a05□薩應學聲聞□支佛道□度脫衆生□雖是菩薩□

141a06□而用聲聞□支佛法□入三解脫門□是人無方

141a07□便□慈悲心薄□深怖畏老病死苦□取涅槃證□如

141a08□人若能乘馬不隨馬也□不善乘者□便隨馬力□

141a09□諸菩薩亦如是□起無漏心□入解脫門□隨順

141a10□無漏□不能自拔□如是退轉菩薩優劣不同□若

141a11□久行菩薩道者□成就方便力□雖起無漏心□而

141a12□不隨之□以慈悲方便力故□不令墮落□如是者□

141a13□則同滅定爲喩也□又退轉者□雖有本願□以福

141a14□德智慧力用薄故□不能自出□如入賊陳□皆願

141a15□欲出□其身力方便者□乃能得出□無力者□雖有

141a16□其意□不能得出□又如說法華經畢竟空□設有

141a17□退轉□究竟皆當作佛□佛說退者□意欲令菩薩

141a18□當得直道□始終無退□如般若波羅蜜不退品

141a19□中說□又須菩提言□世尊□菩薩退爲以何法退□

141a20□色陰退也□受想行識退也□佛言不也□離五陰

141a21□有退也□佛言不也□須菩提言□若不爾者□云何

141a22□有退□佛爲須菩提□漸以明法華經義

141a23□問曰□聲聞□支佛智及滅□則是菩薩忍□菩薩

141a24□於智滅中不證時□爲是無生滅觀力也□爲是

141a25□度人心力也□若是無生滅觀力□則遍學時不

141a26□得□慮□若不□慮□則無生滅之觀□玄而不微□

141a27□以其無微□菩薩便應隨至取證□若是度人心

141a28□力□時至則反□凡爲菩薩□以僧那自誓□此心豈

141a29□不必欲度人□而中退轉者何也□又云□大智論

141b01□云□得忍菩薩□解諸法實相□廓然都無時□猶如

141b02□夢中乘筏渡河□旣覺無復度意□若爾者□先期

141b03□其有□何功用有□得忍大士□已起陰路□猶尙

141b04□若□□況未至者乎□君來喩雖美□吾喩是其

141b05□捨也

141b06□答曰□無生觀力劣□而去有同□何以故無生□

141b07□各一切法□從本以來□不生不滅□以不滅法故□

141b08□滅故滅諸觀行□菩薩如是□智力雖二道□不

141b09□應爲證□何以故□證名第一直實□更無勝法□而

141b10□菩薩以利智慧□深得法性□不應以法爲證也□

141b11□然雖心不□慮□因見小乘法卑陋故□深發本

141b12□識□知非所樂□但爲度小乘人故□觀其法耳□譬

141b13□如大鳥常有甚深淸淨之池□以小緣故□暫住

141b14□濁水□事訖便去□不樂久也□此亦如是□隨大力

141b15□所牽□不爲小力所制□度人心力者□諸菩薩

141b16□雖入無漏禪定□而能不捨慈悲之心□小乘則

141b17□不然□以其力劣故□心在無漏□則不應復有心

141b18□所念□又菩薩以小乘法□觀泥洹時□有樂小乘

141b19□道者□因用其法□而度脫之□此則是度人心也□

141b20□凡言善學小乘法者□皆是得忍無生忍菩薩□

141b21□所以者何□以彼謗言□尙不則此法□何能以是

141b22□度人也□是故學者□以有殊妙之事故□如富

141b23□樓那□過去無量佛所□於弟子衆中□第一法師□

141b24□今佛弟子中□亦爲第一□是故當知□是大菩

141b25□薩□現行小法□又小菩薩等□得甚深大乘之法□

141b26□行五波羅蜜□若入小乘空法者□不知般若波

141b27□羅蜜□無方便力□慈心弱□不能自拔□爾時隨至

141b28□而證□佛若敎如是等菩薩遍學者□則生厭心□

141b29□失菩薩道□如人有□火之力□能入大火□若無

141c01□□力□則不堪任□又人言□菩薩利根故□知涅槃

141c02□寂滅相眞實之法□雖有慈悲之力□不能自制□

141c03□但以十方諸佛□現其妙身□而敎化之□譬如身

141c04□大者□墮在深坑□一切繩用不能令出□唯有大

141c05□士□以金剛□□爾乃出之□菩薩亦如是□深見生

141c06□死過患□涅槃寂滅安穩之處□唯有諸佛□乃能

141c07□令出□更無餘人也

141c08□又問□遍學以何爲始終□從發意生得忍□其中

141c09□住住皆是遍學□不若初住遍學□於二乘智滅

141c10□中□已得無生法忍□則不應復住住遍學□若果

141c11□不住住遍學□則其中無復諸住階差之名□若

141c12□初住不得忍□卽住住皆應遍學□若住住遍學□

141c13□則始學時漏結不盡□如其不盡□則雖學無功□

141c14□想諸菩薩□必不徒勞而已□又問十住除垢經

141c15□說□菩薩切住中遍學□雖入聖諦□不令經滅□亦

141c16□不令起□此語似與大智論異□亦是成答所不

141c17□同□是乃方等之契經□於理者所共信□若不

141c18□會通其趣則遍之說□非常智所了之者□則有

141c19□其人

141c20□答曰□此義前章已明□要大菩薩□現作聲聞□爲

141c21□度小乘人故□學大乘法□如富樓那等□或有人

141c22□言□有三種慧□聞慧思慧□未得無生法忍菩薩□

141c23□以聞思慧□學二乘法□何以故□是人福德智慧□

141c24□未深厚故□若用修慧□則便作證□是故唯無生

141c25□法忍菩薩□三慧遍學諸道□又新發意菩薩慧□

141c26□誦讀思惟大乘經法□雖學亦不爲成無生法

141c27□忍也□而得忍菩薩□同體實相之利□但深淺有

141c28□異□是故觀智而已□此因緣先已說□又十住斷

141c29□結說□未見此經□不得玄以相答

142a01□又問證與取證□云何爲證□菩薩爲證而不取□

142a02□爲不證不取也□若證而不取□則證與取證宜

142a03□異□若以盡爲證□盡不先期而設至□云何爲不

142a04□取□若謂旣證而不取□則須菩提□不應云是處

142a05□不然□若以盡爲證□三結盡時□則是須陀洹□下

142a06□分盡時則那含□二分盡時則是阿羅漢□若三

142a07□處皆盡□而非三道□則有同而異者矣□其異安

142a08□在乎□若先同而後異□直是先小而後大耳□若

142a09□先異而後同□直是先大而後小耳□若都不同

142a10□不異□則與來答趣□而永後會此所望也

142a11□答□經直云證□欲令易解故□說言永證□證與所

142a12□證□無有異義□般若波羅蜜中□佛爲須菩提解

142a13□之□菩薩欲入三解脫門□先發願不住證□卽

142a14□今是學行時□非是證時□以本願大悲□發願

142a15□生故□雖入三解脫門□而不作證□如王子雖未

142a16□有職□見小職位□觀知而已□終不貪樂□當知別

142a17□有大職故□菩薩亦如是□雖入小乘法□未具足

142a18□六波羅蜜十地菩薩事故□而不作證□證名已

142a19□具足□放捨止息□所觀第一□更無有勝□不復畏

142a20□受三界苦惱□是名爲證□譬如人有事相言□未

142a21□得可信重人爲證者□則生憂怖□種種方便□求

142a22□自勉濟□若得證已□心則安穩□不復多言也□諸

142a23□賢聖如是□知世間可厭離□無所貪著□卽見

142a24□無生無滅無作無相常法□此法無爲不生不

142a25□滅故□不可在心□不可在心故□不名爲修□以無

142a26□漏故□不名爲斷□但以爲證耳□此理眞實□第一

142a27□可信□若於是法□貪欲修行□卽是戱論□生法煩

142a28□惱□是故應證□而不應修□如熱金丸雖好□正可

142a29□眼見□不可手捉□如是證涅槃已□不復須厭斷

142b01□修道□凡證說有四種□一者有人欲得諸法實

142b02□相□修行其道□見涅槃相□卽以爲殊妙□發大歡

142b03□喜□而生相著□因涅槃故□有所戱論□此人之

142b04□心□自謂得微妙法□名爲智慧中戱論煩惱也□

142b05□二者見涅槃法□厭離心薄通鈍故□不能信一

142b06□切煩惱□或爲須陀洹□或爲斯陀含□或爲阿

142b07□那含□名爲學涅槃者□不名得證也□三者厭情

142b08□休息智慧心□則見涅槃已□不生愛著□不生戱

142b09□論□捨諸煩惱□名阿羅漢□支佛□四者發心阿

142b10□□多羅三□三菩提□爲度衆生故□欲與衆生

142b11□第一之利□所謂涅槃利□生死中厭離心厚□世

142b12□世修習種種法門□無量福德□利根第一□雖見

142b13□涅槃□不生愛著□不生戱論□捨一切凡夫結使□

142b14□知一切法同涅槃□無生無滅□但未具足菩薩

142b15□之道□本願未滿□唯斷凡夫結使□未斷菩薩細

142b16□微結使故□不名爲證□證名所作已辦□不復更

142b17□有所作得證者□唯有三人□阿羅漢□支佛佛□

142b18□三學人□雖斷結使□不患盡故□但假名爲證□非

142b19□實證也□如因得道人故□餘學道者□通名道人□

142b20□此中得無生菩薩□知諸法實相涅槃□自利已

142b21□足□三界苦斷□爲敎化成就衆生故□出於涅槃

142b22□無爲之法□還修有爲福德□淨佛國土□引導衆

142b23□生□是故不名爲證也

142b24□　　次問住壽義幷答

142b25□遠問曰□經云知四神足□多修習行□可得住壽

142b26□一劫有餘□又須菩提請世爲住壽恒沙劫□旣

142b27□有此法□卽宜行之□有人請問□諸佛菩薩□竟

142b28□有住壽者□不若果有者□爲是法身□爲是變化

142b29□身乎□若是法身□法身則有無窮之算□非凡壽

142c01□所及□不須住壽□若是變化身□化身則滅時而

142c02□應時□長則不宜短時□短則不宜長□以此住壽□

142c03□將何爲哉□又問壽有自然之定限□壽之者與

142c04□化而住□目應無陳□時不可留□云何爲住□若三

142c05□相可得□中停則有爲之相□暫與涅槃同像□不

142c06□知胡音中竟住壽不□若以益算爲住壽□則傳

142c07□譯失旨□又得滅盡三昧者□入斯定時□經劫不

142c08□變□大火不能焚□大海不能溺□此卽是三昧力□

142c09□自在壽住□今所疑者□不知命根□爲何所壽□爲

142c10□寄之於心□爲寄之於形□爲心形兩寄也□若寄

142c11□之於心□則心相已滅□滅無所寄□若寄之於形□

142c12□卽形隨化住□時不可留□何以時之□力士移山

142c13□經云□非常之變□非十力所制□制非十力□則神

142c14□足可知也□此問已備之於前章□若一理推釋□

142c15□二亦俱解

142c16□什答□若言住壽一劫有餘者□無有此說□傳之

142c17□者生□如長阿含大泥洹經□阿難白佛乘現證□

142c18□從世尊聞□若善修習四如意是人□若欲壽

142c19□一劫□若減一劫則成耶□摩訶衍經曰□若欲

142c20□壽恒河沙劫者□此是假言□竟不說人名□用此

142c21□法者□如賓頭盧頗羅墮阿羅漢□善修習如意

142c22□故□壽命至今不盡□因現神足力□取□檀□故□

142c23□佛以此治之□唯聞此一人□行其法用□餘者未

142c24□聞□又諸阿羅漢□觀身如病如癰□如惡怨賊□如

142c25□退法阿羅漢□今有自害□況當故欲久壽也□

142c26□以體無我心故□深拔貪著根本故□以涅槃寂

142c27□滅安穩之利□以不樂久住□雖住先世因緣身

142c28□盡則止□又法身變化身□經無定辨其異相處□

142c29□此義先已說□聲聞人中□說變化之無心意識

143a01□寒熱等慧□性是無記□正可眼見爲事故□現事

143a02□證則滅□如是之身□無有根本□則無久壽之爲

143a03□義□法身二種□一者三十七品等諸賢聖故□

143a04□二者三藏經等□此皆非身非命□亦不得有久

143a05□壽之爲義□當是先世行業□所得之身□爲大因

143a06□緣故□欲久住者□便得隨意□摩訶衍中法身想□

143a07□先已具說其因緣□今者略說菩薩法身□有二

143a08□種□一者十住菩薩□得首楞嚴三昧□令菩薩結

143a09□使微薄□是人神力自在□與佛相似□名爲法身□

143a10□於十方現化度人之身□名爲變化身□隨見變

143a11□化身者□推求根本者□以爲法身□是故凡小者□

143a12□名爲變化身□如此之人□神力無□□何須善

143a13□修四如意足也□二者得無生忍已□捨結果身□

143a14□得菩薩淸淨業行之身□而此身自於分憶□能

143a15□爲自在□於其分外□不能自在無□□是菩薩若

143a16□欲善修習如意□亦可有恒沙劫壽耳□如人有

143a17□力□不假大用□若無力者□乃有所假□初入法

143a18□身菩薩亦如是□神通之力□未成就故□若修如

143a19□意者□便得隨意所作□又修如意章中言□若人

143a20□欲劫壽者□便得如意□不言住壽也□如阿毘曇

143a21□中說□有阿羅漢□以施得大福德願力□轉求增

143a22□壽□便得如願□所以者何□是人於諸禪定□得自

143a23□在力□願智無諍三昧頂禪等□皆悉通達□以先

143a24□世因緣壽將盡□爲利益衆生故□餘福因緣□轉

143a25□求長壽□便得如願□如檀越欲施比丘多種食

143a26□之物□而是比丘有遊行因緣□不須此物□善喩

143a27□檀越言□汝以好心見施□可貪此食□爲衣物而

143a28□得如願□又善修如意者□亦如是□雖不先世福

143a29□德求壽□以得無漏法故□專修有漏甚深善

143b01□根□修有漏甚深善根力故□便得增壽果報□無

143b02□漏雖無果報□能令有漏淸淨□小而獲大果□又

143b03□滅盡三昧力因緣故□令餘行增壽□若入滅盡

143b04□三昧時□過於生理□身則毁壞無復身因□起是

143b05□卽無□若入餘定□則無此事□如一比丘欲入滅

143b06□盡三昧□作起心因緣□願力打撻推得□當從

143b07□定起□有賊來破壞僧坊□十二年中□無楗槌

143b08□音□此比丘猶在定中□後檀越還修立僧坊打

143b09□楗槌□比丘便覺時卽死也

143b10□鳩摩羅什法師大義卷下(終)