116a01□

116a02□　　No. 1855

116a03□三論遊意義

116a04□

116a05□　　　　碩法師撰

116a06□　　略有開四重(一明經論遊意□二明四論大歸□三明中觀宗者□四明無方問難也)

116a07□第一明經論遊意者□略明三種□一者明人論

116a08□菩薩不同□二明諸經論不同□三者所化緣利

116a09□鈍不同也□此卽是佛菩薩因緣□經論因緣□

116a10□能所因緣也□人卽是釋迦作佛行化□若是龍

116a11□樹卽是菩薩行化□有佛應有菩薩□有菩薩應

116a12□有佛□所次非菩薩□行化有佛卽不菩薩□佛

116a13□行化故□二智方便益物□以菩薩行化故□二慧

116a14□被緣□二智益物□故所說名之爲經□以二慧被

116a15□緣故□所說被緣爲論□所說被緣爲論□卽是

116a16□破邪顯正也□所說名之爲經故□卽是二諦敎

116a17□門□以二諦敎門□正是被緣故也□所被之緣□便

116a18□稟二諦敎□以敎破緣故敎是緣敎□稟於敎故

116a19□緣是敎緣□敎是緣敎故□敎稱於緣□緣是敎緣

116a20□故□緣稱於敎□敎稱於緣故名爲應感□緣稱

116a21□於敎故名爲感應也□感應故說空有二諦□次

116a22□應感故悟空有二不二□如是作益當時開悟

116a23□一道所作已故□方便涅槃是名菩薩佛方便

116a24□也□次有菩薩佛方便者□明諸佛去世必有菩

116a25□薩興者□聖由日月爲成就四生□是故在雖隱

116a26□必有月興也□故諸佛去世便有菩薩□所以遠

116a27□法師云□白日雖沒寢光□猶何係之朗月□所

116a28□以有龍樹興也□但末世鈍根□聞有作有解故□

116a29□有住於有□不識有非有□聞無作無解故□無住

116b01□於無□不識無非無□旣住有住無□不不識有

116b02□非有無非無□亦不識有無非非有非非無□是

116b03□故旣告不二□亦失於二□旣失理故失於敎□如

116b04□是二不二皆失□故理敎皆失□但成斷常虛忘

116b05□故□序云□上聖爲之流滯大士所以栖惶□是龍

116b06□樹出世□破衆生斷常諸見故□明不斷不常卽

116b07□是中實□旣識於中□方了諸佛假名因緣空有

116b08□二諦也□此之假名二諦□卽是不生不滅乃至

116b09□無來無去也□是故假名二諦卽是八不□所

116b10□以瓔珞經云□二諦者□不生不滅乃至無來無

116b11□去也□今龍樹□爲破斷常迷錯申空有二諦□還

116b12□使衆生識於空有二諦卽是悟不二□如是作

116b13□益當時同表一道□菩薩出世大意爲如此也□

116b14□問云□何是經通經別論通論別□答如來始自

116b15□鹿苑終訖雙林□說雖有十二部經八萬八千

116b16□法藏□推其大歸□皆爲息衆生虛妄顚倒開一

116b17□道耳□是衆經通也

116b18□所言經別者□如來謂大小二種根緣故□開生

116b19□滅無生滅二種方便觀也□若是大小之緣□說

116b20□無生滅生滅方便□若大小之緣□開生滅無生

116b21□滅方便□此是經別意也□次言論通別者□佛滅

116b22□度後□傳持法藏有二十三人□□爲破於邪見

116b23□迷開申正敎也□破邪迷卽是符提弱喪也□開

116b24□申正敎卽是報佛恩故也□衆論雖多同爲此

116b25□意□是論通也□所言論別者□佛旣有生滅無

116b26□生滅二方便□末代之緣薄福鈍根□稟此二敎

116b27□□皆失旨也□聞生滅卽住□不知此生滅是無

116b28□生滅生滅故□雖生滅卽是無生滅也□聞無生

116b29□滅卽住無生滅□不知無生滅是生滅無生滅

116c01□故□雖無生滅卽是生滅也□是以馬鳴龍樹卽

116c02□是四依大人□破此二緣故申佛無生滅敎□卽

116c03□是無生滅論□申佛生滅論方便故名生滅□此

116c04□是論別意也□今且置生滅之經及生滅論□正

116c05□明無生滅經□以對無生滅論也□無生滅經雖

116c06□復無窮□略明般若涅槃始終二敎□明三種義

116c07□者□一者明二因二果□二者明一因一果□三者

116c08□明非因非果□所言二因二果者□大品所明□般

116c09□若爲因□薩婆若爲果□涅槃云□佛性爲因□涅槃

116c10□爲果□此卽二因二果義也□然般若之因□猶是

116c11□佛性之因故□雖二因終是一因□薩婆若果□猶

116c12□是涅槃果故□雖二果終是一果□此是一因一

116c13□果義也□而由因故果□果是因果□所因非果□由

116c14□果故因□因是果因□所以非因□是故非因非果□

116c15□施名正法□在經爲正法□在論爲中實□中實所

116c16□發名之爲觀□觀之所宜名之爲論也□然正由

116c17□於緣緣旣非緣正生非正□所以非緣亦復非

116c18□正□旣非正卽非觀非中則不經不論非佛非

116c19□菩薩□泯然無際其道乃平故□開之彌論法

116c20□界□卷之則一豪無從也

116c21□第二重明四論大歸□就中凡有二意□明四論

116c22□意同□二明四論意異也□第一明四論意同者□

116c23□略有二種同□一者人同二者法同也□人同者□

116c24□馬鳴龍樹提婆天親□雖復人世有殊□同是四

116c25□依菩薩出世行化□是故涅槃云□四人出世□能

116c26□多利益□爲世四依□當知如佛也□雖同是依□而

116c27□傳持法藏始末爲論有二十三人也□始自摩

116c28□訶迦葉終訖仰子比丘也□問馬鳴付屬何人

116c29□乃至提婆付屬何人□答馬鳴去世付屬比羅

117a01□比丘□比羅比丘去世付屬龍樹□龍樹去世付

117a02□屬提婆□提婆去世付屬羅什□如是相承乃至

117a03□付屬師子比丘也□問法勝呵梨乃至□延達

117a04□摩付屬何人□答此□是諸論議師異部相承□

117a05□非傳法藏□皆爲馬鳴龍樹之所破也□次言法

117a06□同者□略明四種□一明四論雖復名部不同□同

117a07□是摩訶衍論□無依無得爲聖大宗□二者四論

117a08□是佛滅後□爲正敎□遲迷錯失道故□此四論

117a09□同爲破迷□同申佛大敎也□三者明龍樹提婆□

117a10□雖是師弟子有殊□同稟如來二諦敎發生二

117a11□智故□慈風外扇著此共論也□四者龍樹提婆

117a12□四依之人□同是佛性河中作此行化□了悟諸

117a13□法不生不滅乃至無來無去故□能申佛敎也□

117a14□若法勝呵梨□旣成斷常生滅□卽屬生死十二

117a15□緣河也□今之四論□申明八不破於斷常□卽是

117a16□欲使佛性水生緣河竭義□是故四依出世作

117a17□此四論□大意同也

117a18□次明四論雖同而異者□先就三論對釋論明

117a19□異□次明就三論自明異義也□對三論明釋論

117a20□異者□若是三論名別通論□若是釋論名通別

117a21□論也□三論名別通論者□三論通申佛一切敎□

117a22□通破一切迷錯□所以中論十二門論□破內人

117a23□一切迷□申佛一切敎□百論破外人迷□亦申

117a24□佛一切敎故□論二十七品橫□破一切法□始

117a25□破因緣終破邪見□二十七條生死涅槃凡聖

117a26□釋惑無不洗破也□□破者□從因緣訖邪見五

117a27□句皆除故□有二破無二破□有乃至非有非無

117a28□非非有非非無皆悉破也□衆病旣息□佛大小

117a29□假名方便二敎自然得開□是故別通論也□若

117b01□是釋論意□乃通申衆敎□通破衆迷□而文的釋

117b02□般若一部□故是通別論□就釋論中開有四句□

117b03□一者破而不收□二收而不破□三者亦收亦破□

117b04□四非收非破也□破而不收者□如迦□延子及

117b05□諸論義師□自恃聰明作佛法□謂非但不謂非

117b06□但不謂大乘中意□亦失三藏之旨□是故論主

117b07□意但破不收也□收而不破者□則是佛假名方

117b08□便大小敎門故□但收取而不破之□三亦收亦

117b09□破者□爲緣迷佛大小敎□今但破迷以所秤破

117b10□收取佛敎□所以名收□四非收非破者□明諸法

117b11□本性淸淨故□實無所破亦無收也□若是三論□

117b12□但破衆迷而收取佛敎故□異大論也□問三論

117b13□曲破不收□釋論亦收亦破□豈非取捨之必□

117b14□答三論雖破實無所破□釋論雖收而無所收

117b15□也

117b16□次就三論自明異者□略開十條□一者三論立

117b17□名有理敎不同□二明三論有諦智不同□三明

117b18□三論辨諦有於敎不同□四明三論辨智有長

117b19□短不同□五明三論破緣有內外不同□六明三

117b20□論申破有傍正不同□七明三論用假有就對

117b21□不同□八明三論有對緣不對緣不同□九明三

117b22□論所對之緣悟有深淺不同□第十三論師弟

117b23□出世久近不同也

117b24□第一名立不同者□小乘諸論凡有三從□一者

117b25□從人立名□如舍利弗毘曇是也□二者從法受

117b26□名□如成實等也□三者從譬受名□如甘露毘曇

117b27□及日出論也□今此四論□受名有通別□所言

117b28□通者□四論幷破斷常□皆明中道實□是故四論

117b29□通得稱中□又四論幷爲開道令衆生反迷悟

117c01□入□是故四論皆得稱秤門□四論皆有偈數□

117c02□是故四論幷秤曰百論□四論皆釋佛意□是故

117c03□四論通名釋四論也□通而致別卽有四意□若

117c04□是中論從理實爲名□若是十二門從言敎受

117c05□秤□若是百論從偈數立名也□問中論何故從

117c06□理實立名□若從理實立名而秤中者□何故不

117c07□從理實立宗以中爲宗□答宗是二諦爲申佛

117c08□敎□名是理實欲明二諦所表故□二諦所表不

117c09□二之理□名之爲中□故名理實宗□是二諦此卽

117c10□敎理具足□所以宗名互辨也□十二門論從敎

117c11□立名者□明行人籍言敎□得入道□此敎能開

117c12□通道□使行人悟入□是故從言敎立名也□是故

117c13□中論從理實爲名□十二門從敎爲秤□此卽敎

117c14□理因緣能所義也□百論所以從偈數爲名者□

117c15□大師擧喩云□如百健將能破怨敵使人民安

117c16□穩國家得全故□歎此人爲百健將□提婆亦爾□

117c17□以此百偈破九十六種外道怨賊□使衆生慧

117c18□明得開如來正法宣流行世故□歎此百偈有

117c19□能破之功卽名爲百論也□問百論亦得秤中

117c20□不□答凡有四句□一者兩捨而非中□二者中於

117c21□而非兩捨□三者亦中亦兩捨□四者非中非兩

117c22□捨□一言兩捨而非中者□卽是百論□雖復罪禍

117c23□兩捨□不作中名也□中而非兩捨者□此卽經中

117c24□所辨□一色一香□皆是中□未必皆須兩捨也□

117c25□亦中亦兩捨者□卽是中論□雙捨斷常故名兩

117c26□捨也□亦强名中實□所以名中也□非中非兩捨

117c27□者□此有二意□一者斷常顚倒故非中非兩捨□

117c28□二者諸法本性淸淨故非中非兩捨也

117c29□第二明三論宗敎不同者□若是中論以二諦

118a01□爲宗□若是百論以二智爲宗□十二門論前後

118a02□兩出□一云同中論以二諦爲宗□又云以境智

118a03□爲宗也□中論以二諦爲宗者□諸佛說法常依

118a04□二諦□但龍樹與外人□同學佛二諦有其得失□

118a05□外人學佛二諦□成斷常生滅來出一異也□龍

118a06□樹了佛二諦不生不滅乃至無來無去□所以

118a07□捨初章卽牒八不□八不卽是二諦□是故以二

118a08□諦爲宗□若是百論面折外道□使故九十六種

118a09□理屈辭窮故□歎此二智有閑邪顯正之功故□

118a10□以二智爲宗百論宗也

118a11□第三明三論辨諦有於敎不同者□通明三論

118a12□辨諦□卽有於諦及以敎諦□通而致別□百論

118a13□卽明於諦□中論卽明敎諦□所以然者□於諦卽

118a14□淺敎諦卽深□中論明如來假名空有敎門□皆

118a15□是不生不滅□若是百論□卽就二緣而明於兩

118a16□諦也□問於諦敎諦有何異耶□答敎諦就佛成

118a17□諦之言□於諦卽約兩緣明二實故□於凡爲實

118a18□也□問經云□一切世諦若於如來卽是第一義

118a19□諦□此何物□於諦□答此諦是因緣於諦也□同若

118a20□爾□敎諦便不就緣用敎□何爲於諦□便無言敎□

118a21□那得諦名□答敎諦非不被緣□但緣稟此敎□卽

118a22□便悟理故名敎諦也□於諦亦稟佛敎□但於恃

118a23□作解□不能博悟故名於諦也

118a24□第四明三論用智長短者□若是中論明實智

118a25□方便□百論卽明實智與權智故□權智卽短實

118a26□智長也□問何故龍樹用實方便智□百論用實

118a27□與權智□答提婆面折外道□一時權巧功用故□

118a28□權智卽短也□中論匡正佛法□整里家國非時

118a29□用□是故二智則長□例如大品淨名二經辨智

118b01□有長短□大品卽明實方便智故其用則長□淨

118b02□名則明權實二智其用則短也□問二經長短

118b03□三智與三論長短智云何□答二經明智通於

118b04□破立故□如大品破有所得□而廣明因果法門□

118b05□淨名破但大但小□而廣明菩薩不思議用也□

118b06□若是三論□但破洗諸法不明立也□問佛法大

118b07□海無量寶聚□三論何但用一破一□而言是佛

118b08□法通方論耶□將舊醫用乳田父食鹽□答一切

118b09□衆生未觀波若以來□□皆依著稟敎成病□是

118b10□故三論□廣破依著□廣破衆生病□衆生病若消

118b11□如來正敎自開也□是故不須別立

118b12□第五明三論破緣有內外不同者□若是中論

118b13□與十二門卽破內學□若是百論卽破外學□所

118b14□以然者□龍樹出時正法始滅像法始興□此中

118b15□有內病興世故□大論云□佛滅後五百歲後有

118b16□五百部出興於世□皆執自見爲是□他見爲非□

118b17□不知佛意□爲於解脫故聞畢竟空法□開邪覆

118b18□正□是故菩薩破邪顯正□所以秤爲破內學也□

118b19□問龍樹破內學不但除迷敎之病□通收取佛

118b20□敎者□提婆破外學亦有收取義不□答亦有收

118b21□義□如大經文字品云□一切經書□術皆是佛

118b22□說法□非外道說□是故亦有收歸內□又大經云□

118b23□輪王出世還收取諸牛□亦是其事也□問百論

118b24□破外而有收外義者□中論破內亦有收內義

118b25□不□答亦有此義□故大論云□諸論義師自作此

118b26□說□尙不得三藏中意□況大乘此破不收也

118b27□第六明三論申破傍正不同凡有二種□一者

118b28□就破明傍正□二者就申明傍正也□就破明傍

118b29□正者□中論正破內傍破外道□百論正破外迷

118c01□傍破內執也□所以然者□若外執同內執者□中

118c02□論傍破□若內執同外執者□百論卽破也□就申

118c03□明傍正者□中論正申佛敎傍破外道□百論正

118c04□破外道傍申佛敎□所以然者□中論初發始卽

118c05□牒八不二諦□後方破外故□正申傍破也□若是

118c06□百論初發始卽歸三寶故□正破傍申也□十二

118c07□門論與中論云何□答大師有時云□兩諸義無

118c08□有異□有時云□十二門申義爲强破義爲弱□故

118c09□初發卽云說曰□今當略解摩訶衍義也□若是

118c10□中論初牒八不破外人□故論文云□諸法無量□

118c11□何故但以此八事破□故知□中論正破傍申也

118c12□第七明三論用假不同者□假者四種□一者因

118c13□緣假□如空有二諦□二者隨緣假□如云世者

118c14□說有我我亦說世智說無我□又百論云□佛隨

118c15□衆生意故下中上施戒智□三者就緣假□如衆

118c16□生執有就求有無從□衆生執無就求無不得□

118c17□此是就緣假也□四者對緣假□如說常爲對治

118c18□無常說無常爲對治常也□若是經中及以大

118c19□論具足四假□若是三論唯有二假□一者就緣

118c20□二者對緣□若中論正因緣假强對緣假故弱

118c21□故□龍樹就外人覓生滅斷常皆不可得□若百

118c22□論對緣假强就緣假弱故□外道執一借異□對

118c23□破外道執異借一對破也

118c24□第八明三論有對緣不對緣不同者□若是百

118c25□論□提婆菩薩□廣集九十六種外道邪師故□八

118c26□方論士□皆集四衢各建其宗也□初立無方論

118c27□者□提婆對面折外道□辨屈邪師也□若中論□龍

118c28□樹菩薩□潛惟著筆□玄收迷情□以爲折破□故不

118c29□面對外人□異提婆也□問何故如此□答龍樹出

119a01□世如第三佛□是故傳云□智慧日以頹斯人再

119a02□輝世□昏寢以久闇此人悟令覺□又云□明卽白

119a03□月爭輝□智卽聖人□照故□外道小乘聞名立

119a04□伏□不敢論義□所以龍樹面不破也□但著論破

119a05□也□提婆不爾□初但隱跡□爲婆羅門故□外道諸

119a06□師不畏彈之□故與此交論也□問提婆面對外

119a07□道□亦有著論以不□答提婆九十日中□與外道

119a08□論義□後還閑林□撰當時之言□著此百論也

119a09□第九明三論所破之緣根有利鈍不同者□以

119a10□衆生根生不同□今約中百二論□略開三論種

119a11□不同□有一種根緣□百論始捨罪福終破空有□

119a12□當此言下卽悟無生也□第二有一種衆生□卽

119a13□是外道□經聞提婆當時所破之理□屈申未悟□

119a14□後出家稟受佛經□方始得悟□是中根人也□第

119a15□三下根人□外道聞百論所破□雖復言理俱屈□

119a16□而不得悟□後稟佛經□亦不得悟□非但不悟

119a17□學於佛經□更復須迷執邪□後爲中論所破

119a18□方得悟也□問亦有內道之人雖聞中論所破

119a19□不悟□聞百論破方始悟不□答亦有此義故□中

119a20□論深聞不解□百論就情玄略故□便得悟也

119a21□第十明三論師弟不同者□叡公云□天竺有十

119a22□六大國方八十里□三百五十年□有馬鳴菩薩

119a23□出世□令大乘之化□重啓閻浮提□後五百三十

119a24□年□有龍樹菩薩出世□扇無相之道□三啓末俗

119a25□也□八百餘年□有婆羅門種名曰提婆□是龍樹

119a26□上足弟子□其人皆與玄師□照德□與皆機淨

119a27□行故□令佛法興隆邪道隱塞也□問中論旣得

119a28□秤中□百論亦得秤中不□答二論俱得秤中□問

119a29□若俱得秤中更有何異□答若是中論卽對偏

119b01□辨中□若是中論卽對邪辨中□所以然者□中

119b02□論迷敎之緣□學佛二諦不悟二不二□故成偏

119b03□執□所以今破此偏二故□明不二之中也□若是

119b04□百論不學佛敎故□一向邪錯□破此邪錯以明

119b05□中故□是破邪中也

119b06□次第三約釋論中論宗百論明秤中觀論□今

119b07□作離合兩釋也□前則離解三字□次則合釋三

119b08□字也□然雖復離釋非是異義□雖復合釋非是

119b09□一義□所以然者□正爲學人若聞合釋卽作一

119b10□解□若聞離釋則作異解□爲此人故□所以言

119b11□雖復離釋非是異義□雖復合釋非是一義□例

119b12□如人聞波若如佛性法界涅槃便作異解□若

119b13□聞波若卽佛性法界卽是涅槃便作一解□對

119b14□此人故□明波若佛性法界涅槃雖復合非一□

119b15□雖復離非是異也

119b16□所言中者□以實爲義□亦以五爲義也□以實爲

119b17□義者□開中叡師云□以中爲名者□然其實也□

119b18□以正爲義者□肇公正觀論云□中卽是正也□若

119b19□以實爲中義者□卽名爲實相實際□若以正爲

119b20□中義□卽名正法正性也□問云何中以實爲義□

119b21□答正爲失道之人□明學皆是虛妄□對此虛妄

119b22□故名中實也□問何者是失道人□答通而爲論□

119b23□未見佛性□未觀波若以來□□是虛妄也□斷常

119b24□中行故是失道人也□別而爲言□有三種人□第

119b25□一是失佛敎人□言世諦是有眞諦是無生死

119b26□定斷佛果定常□如此人等□卽是虛妄也□第

119b27□二自樹之人□卽是九十六種外道所行所學

119b28□皆是也□邪錯之是虛妄也□第三卽是任運顚

119b29□倒不學佛敎□亦不自樹邪候□直是隨逐世

119c01□樂□任運失道故□如此三種人□皆虛妄也□問今

119c02□辨中實正對何人□答通而爲論□□對三人□別

119c03□而爲言□正對第一失佛敎人也□問此失佛敎

119c04□人是何時失□答正法之末像法之始□稟佛敎

119c05□人□成斷常虛妄□以成斷常故失中道□是虛妄

119c06□故□便失實相成邪見故□卽失正法也□問何

119c07□故失敎人爲虛妄耶□答彼云□有生有滅有有

119c08□有無□是故龍樹責外云□汝若實有生滅實有

119c09□有無者□就汝救之□便應可得□今就汝生滅無

119c10□從實有無不得□故知□汝之所見是無而謂有□

119c11□故是虛妄□是以對此虛妄偏邪故□明不斷不

119c12□常不生不滅則是中道□以中實故名爲正法□

119c13□故淨名云□觀身實相觀佛亦然□如此觀者名

119c14□爲正觀□以他觀者名爲邪觀□故知□中則是實

119c15□實卽是中也□所言中解不同□一者外道明中□

119c16□二者毘曇人明中□三者成論人明中□四者中

119c17□假人明中也□外道明中者□僧□人言□[泥/土]團

119c18□非甁非非甁卽是中也□次衛世師言□聲不名

119c19□大不名小爲中□勤娑婆言□光非明非闇爲中□

119c20□三師□明中也□次毘曇人明中者□彼有事理□

119c21□事中者□如國中滿大王□不在欲界復離非想□

119c22□相離此二邊居在中道也□理中苦集之理不

119c23□斷不常卽是中道也□次成論人明中者□彼有

119c24□三種中□一世諦中道卽是不斷不常等也□二

119c25□眞諦中道卽非有非無等也□三□諦中道卽

119c26□非眞非俗也□次中假人明中者□如非有非無

119c27□爲中□而有而無爲假□如此等解□別須廣破付

119c28□在論文也□今明中略有三種□一對偏中□二因

119c29□緣中□三絶待中也□所言對偏中者□學佛敎人□

120a01□旣失其旨故□成斷常偏執□對此偏執的申故

120a02□言對偏中也□次言因緣中者□如假有不得言

120a03□有□不得言不有□此有卽是中也□次言絶待中

120a04□者□本對偏故□所以有中在□偏旣去中亦不立□

120a05□故非偏非中强名中也

120a06□所言觀者□論有廣略二文□若是廣文則云中

120a07□觀論也□若是略文但言中也□關中影叡兩師□

120a08□具廣略釋二義也□影師云□寂此諸道故名爲

120a09□中□問答折徵故秤爲論也□又云□觀者直以觀

120a10□達於心故名觀□論宣於口也□叡師云□以中爲

120a11□名照其實也□以論爲秤者盡其言也□但釋中

120a12□論不明觀也□今依廣本明觀義也□所言觀者

120a13□觀照爲義□龍樹正觀□照了諸法不斷不常不

120a14□生不滅故名爲觀□有二種□一生滅觀□二無

120a15□生滅觀也□生滅觀者□有惑可滅□有解可生□有

120a16□聖可取□有凡可捨故□生滅取捨之觀也□無生

120a17□滅觀者□知惑本自不生□今何所滅□故了悟諸

120a18□法不生不滅故名無生滅觀也□就此二觀各

120a19□有三種□一名字觀□二義相觀□三心行觀也□名

120a20□字觀者□知一切諸法但名字不內不外亦非

120a21□中間不住亦非不住故□不名悟名字卽是解

120a22□脫故言名字觀也□義相觀者□旣有其名□必應

120a23□有義□如眞俗是名非眞非俗□是義亦得眞俗□

120a24□是名眞以實爲義□俗浮虛爲義□了達此義名

120a25□義相觀也□心如此行名心行觀也

120a26□所言論者□論有二種□一者小乘二者大乘□小

120a27□乘論亦有二種□一通論二別論也□大乘論亦

120a28□有二種□一通二別也□小乘通論者□卽是成

120a29□實毘曇等二論□通釋佛三藏敎意故□成論云□

120b01□我欲正論三藏中實義也□小乘別論者□釋論

120b02□云□有脅比丘造四阿含論也□此上無也□大乘

120b03□通論者□中百等三論□通明佛大乘經意也□大

120b04□乘別論者□卽是釋論地論波若論別釋經故

120b05□也□問論是何義□答直名論交言曰論□又云□賓

120b06□主往復爲論也□今依關中序云□論者欲以窮

120b07□其源盡其理也□又言論者□盡其言也□他問□盡

120b08□言爲論者□爲當用言爲論爲當□用無言爲論

120b09□若用言爲論□言那得導盡言□若用無言爲論

120b10□者□復何秤盡言耶□答導盡言爲論□那得用言

120b11□爲論□若無言何得盡□是故賓主□交言爲欲盡

120b12□言以爲論也□若不交言□言何由盡也□問云□

120b13□交言爲欲盡言□答論主之難擬無不□□外人

120b14□無不屈□外人若不屈□卽斷常不盡擬□若不□

120b15□戱論不消□戱論不息則中不生□斷常不盡觀

120b16□則不發中□若不生則佛性不現□波若不顯□今

120b17□斷常息□所以中生觀發□中生觀發故佛性現

120b18□波□顯□是故以盡言爲論也□問但盡邪言爲

120b19□盡□爲盡正言□盡耶□答一往爲論□但盡邪

120b20□言□二往爲論□邪言旣盡正言亦息□問論主旣

120b21□言那得盡言□答論主爲論盡言□是故言也□如

120b22□大論云□執事比丘擧手唱言衆皆寂靜□此是

120b23□以聲遮聲□非求聲也□今以言盡言□非立言

120b24□也

120b25□次合釋三字者□以爲二意□以中對觀□卽是境

120b26□智之名□以觀對中□卽是智境觀□卽是境智□以

120b27□境是中實故生觀□便是正觀□以觀正故□所以

120b28□境卽是中□故中發於觀觀發於中也□所言中

120b29□發觀者□由諸法不生不滅無來無去□是故能

120c01□發菩薩正觀□故理乘云□十二因緣□不生不滅

120c02□非因非果故能生觀者□猶如胡芥能發熱病

120c03□是中發於觀義也□觀發中者□以觀正故□能了

120c04□達諸法皆無生滅□是觀發於中也□以觀對論

120c05□爲行說者□觀論卽是如行而說□論觀卽是如

120c06□說而行□如行而說□卽是說我所行□如說而行□

120c07□卽是行我所說□說我所行故名爲中論也□行

120c08□我所說故名中觀也□問此中觀論三字通別

120c09□云何□答通而爲論□三字皆中皆觀皆論也□所

120c10□言三字皆中者□中旣不生不滅□觀亦不生不

120c11□滅□故卽是中□中卽所行不生不滅□觀卽能行

120c12□不生不滅□中卽所照不生不滅□觀卽能照不

120c13□生不滅□論卽是能論不生不滅□所論不生不

120c14□滅□旣是中能論不生不滅□亦是中也□三字皆

120c15□觀者□中卽是義相觀□觀卽是心行觀□論卽是

120c16□名字觀□故三字名觀也□三字皆論者□論則

120c17□是能論故□能論旣是所論□中觀亦是也

120c18□第四無方問答也

120c19□問經中二諦論中二諦□經中中道論中中道

120c20□同異云何□答通而爲論更無異也□論中二諦

120c21□旣卽論中二諦也□經中二諦亦卽是經中二

120c22□諦也□通而致別□經中所辨□則前假後中□論中

120c23□所辨□卽前中後假也□所以然者□經中前明二

120c24□諦敎門□說此二諦爲表不二□如說空有爲俗

120c25□有空爲眞□空有爲俗□有不自有□有卽是假□有

120c26□空爲眞□空不自空□空卽是假□故此空有旣是

120c27□假名□因此空有之假□表非空非有不二中□是

120c28□經中前假後中□故因假得中□因敎悟理也□若

120c29□是論中則前中後假□將執敎之緣聞有卽住

121a01□有□聞無卽住無□此有無卽成性實故□龍樹破

121a02□此性實明諸法非有非無□卽破性有故云非

121a03□有□破性無故云非無□非有非無卽是雙去□不

121a04□知何以名强爲中□是前明中義□因此中悟假□

121a05□由非有非無中故□得生而有而無之假□是前

121a06□中後假也

121a07□問經中明中實與論中辨中實同異云何□答

121a08□若是經中明二諦敎實□若是論中已辨中實

121a09□卽理實也

121a10□問中敎實云何理實云何□答敎實者□卽是諸

121a11□佛二諦敎門成諦之言以爲實□若是理實□則

121a12□是明諸法不空不有實相爲實也□復有於緣

121a13□實義□有於凡是實空□於聖是實□此二緣故秤

121a14□兩實也□問答未盡□付入中文辨也□又成實

121a15□論師云□三論師不得破成論□三論師云得破

121a16□也□成論師言不得破□意以有八義故□何等是

121a17□八□一者破異同□二者明二諦同□三明中道同□

121a18□四明波若同□五明人同□六明異出世故□七明

121a19□破小大同□八明破而有立故也□第一破異同

121a20□者可辨也□第二明二諦同者□成論十號品云□

121a21□不說世諦爲第一義諦□說第一義諦爲世諦

121a22□也□又論文品云□有我爲世諦□無我爲第一義

121a23□諦故□不得破也□三明中道同□論有無品云□方

121a24□便說有□方便說無□若決定有卽墮常邊□若決

121a25□定無卽墮斷邊□離有無二邊名爲中道也□四

121a26□明波若同者可解也□五明人同者□增一阿含

121a27□云□是故比丘當成四諦故也□六明異出世者□

121a28□龍樹七百餘年造論□呵梨跋摩亦八百餘年

121a29□造論□如此有前後□前不得破後也□七明破大

121b01□小故不及者□放廣道人破故也□八明破而有

121b02□立者□亦可知也□彼雖如此云□而三論家皆

121b03□得破也□破方可解也□至理非有非無非因非

121b04□果□而涅槃以無所有爲宗□大品以有所無爲

121b05□宗故□依涅槃經辨不有有十種□無亦然□不有

121b06□十種者□一就體明不有有□二就側明不有有□

121b07□三就假有明不有有□四就擧用結體明不有

121b08□有□五就萬法明不有有□六對病明不有有□七

121b09□□明不有有□八就有無明不有有□九者對無

121b10□名有明不有有□十者還以諸用結明不有有

121b11□也□一就體明不有有者□大經云正法寶城善

121b12□有□此有是不有有也□此妄作何者□不二正

121b13□法非有非無而强名善有故□此有是不有有

121b14□也□二就側有明不有有者□直從體起有□此

121b15□有是不有有□何者空有故言不有有□所以者

121b16□側者□置無邊言有邊故也□三就假有明不者

121b17□者□此假有是不有有□以假有非眞有故□言不

121b18□有有也□四擧用結體明不有者□此用有如體□

121b19□是不有故言不有有也□五就萬法明不有者□

121b20□此萬法是不有有□以其空有故□故言萬法是

121b21□不有有也□六對病明不有者□撥無闡提言一

121b22□切無故□此無病明不有有故□言不有有也□七

121b23□□明不有者□有非有非非有□是不有有故言

121b24□不有有也□八對無名有明不有者□以對無故

121b25□言此有□是不有有也□九就有無明不有者□此

121b26□有無非眞有無故□言不有有也□十明不有還

121b27□以諸用結體故□言不有有也□又能所四句義

121b28□者□一經能經所□論能論所□合爲一句也二經

121b29□能爲論所□經所爲論能□論能爲經所□論所爲

121c01□經能□合爲一句□三經能所皆是經能□論能所

121c02□皆是論能□合爲一句□四非能非所爲無句義

121c03□也□經能者卽是佛能說二智□經所者卽是所

121c04□說經敎者□論能者卽是菩薩二慧也□論所者

121c05□卽菩薩造論也

121c06□問何故二智與佛二慧與菩薩□卽答通而爲

121c07□論□皆得相通□別而爲言□於佛二智菩薩二慧

121c08□者□依大品經云□於佛種智一切種智□於菩薩

121c09□道慧道種慧也□智是決斷義□慧是解知也□異

121c10□句可知也□內道有四悉檀□一者世諦悉檀□二

121c11□第一義悉檀□三對治悉檀□四各各爲人爲人

121c12□悉檀也□外道亦有四悉檀□一平等悉檀□二不

121c13□平等悉檀□三依止悉檀□四自證悉檀□又之可

121c14□解也

121c15□三論家對何人明三種中道耶□山止觀法師

121c16□云□正對成實論明也□山師常讀誦大品經故□

121c17□依之而說也□彼經云□言說是俗諦□無言說是

121c18□眞諦□作中相可解也□而後師等□依中論文

121c19□不生不滅等不轉依生滅明之也□用小頓悟

121c20□師有六家也□一肇師□二支道林師□三眞安□

121c21□師□四邪通師□五理山遠師□六道安師也□此

121c22□師等云□七地以上悟無生忍也□合年天子竺

121c23□道師□用大頓悟義也□小緣天子□金剛以還皆

121c24□是大夢□金剛以後乃是大覺也□又用五時敎

121c25□師不同也□白衣劉□云□用七時□一樹王成

121c26□道爲□聾說三歸等爲世俗敎也□二爲說三

121c27□乘別敎則是三敎幷四時也□五大品維摩思

121c28□益楞伽法鼓等是也□六者法華也□七者涅槃

121c29□也□又用五時師慧觀開善等□如常聞也□而慧

122a01□觀師云□從第二大品爲常敎□何以知之□仁王

122a02□經云□超度世諦第一義諦湛然常住□又偈云□

122a03□一轉妙覺常湛然也□開善云□前四時皆是無

122a04□常敎也□用四時者慧觀師也□大經云五味相

122a05□生解師不同也□劉□云□從佛出十二部經者□

122a06□卽是世諦□及三乘別敎從十二部出修多羅

122a07□者□大品經也□從修多羅出方等經者□卽維摩

122a08□思益等經也□從方等經出波若波羅蜜者□卽

122a09□法華經也□從波若波羅蜜出大涅槃等經也□

122a10□卽第五常住敎也□開善慧觀師說□如常聞也□

122a11□今三論家云□佛出十二部經者世諦俗半敎

122a12□也□從十二部經出修多羅者初半敎也□從修

122a13□多羅出方等者維摩思益等也□從方等出波

122a14□若波羅蜜者大品般若經也□從波若波羅蜜

122a15□出大般涅槃者卽是涅槃也□所以然者□波若

122a16□爲因涅槃爲果故也□若爾波若能生一切法□

122a17□應是法本也□何故初敎爲法本耶□答理應波

122a18□若是法本□所以初敎爲法本者□此家不須五

122a19□時次第□但以滿半故也□以半爲因開滿敎故

122a20□也□問何故成論師等□從方等出波若波羅蜜

122a21□者□爲第四法華敎不常經名耶□答見多寶塔

122a22□品云□善哉釋迦牟尼佛□能以平等大會敎菩

122a23□薩法也□平等慧者卽是般若也□又涅槃爲本

122a24□有三種□一者雙卷泥洹卽支謙法師□□云胡

122a25□音般泥洹□二者釋道安法師抄作雙卷□云胡

122a26□本般泥洹□三者佛陀拔提作雙卷□云方等泥

122a27□洹□智炎法師作十卷泥洹□又法顯法師自天

122a28□竺將六卷泥洹□初雙卷後六卷也□此二部多

122a29□行世也□雙卷者但說涅槃第一第二卷也□六

122b01□卷者唯說第一至第一卷也□涅槃四十卷者□

122b02□智炎法師於武威郡孤臧縣□也□又曇無讖

122b03□法師□自中天竺將來諸巨牟□國□爲四十

122b04□卷□後東安寺慧嚴師道場寺慧觀師□謝令郡

122b05□作三十六卷□其來所以如傳云也□又竺道生

122b06□師□涅槃未至漢地時□看六卷泥洹一闡提成

122b07□佛□爾時國中諸大德云□泥洹無言闡提成佛

122b08□故□而生師獨言闡提成佛□是故諸大德□□生

122b09□師虎山五百里也□晉末初宋元嘉七年涅槃

122b10□至陽州□爾時里山慧觀師□令喚生法師講此

122b11□經也□又涅槃或云二萬五千偈□或云三萬五

122b12□千偈□外國以三十二字爲一偈□而大品有二

122b13□萬千偈□以此而當涅槃有三萬五千偈也

122b14□略三論遊意義(終)