077b24□

077b25□　　No. 1854

077b26□補刻二諦章□

077b27□嘉祥藏大師所撰二諦義章三卷□傳流吾國

077b28□已來□僅一千年奇矣□寵藏之古名藍之間□而

077b29□不以廣其傳者也久矣□向者龍寶與公□偶得

077c01□上下兩通□輒刻木以布海內□譬諸寶鼎之闕

077c02□一足□不亦恨乎□近有書林某者□幸得古本之

077c03□全者而來□請余重施國字而傳於千歲之下

077c04□矣□於是兩本對□□則與公之本□非但闕中卷□

077c05□亦於上卷中□脫二十餘紙□況且豕亥鳳風比

077c06□比有之□余慨然□言□曾聞其名未得其書□如

077c07□渴者聞梅□然而雖偶得傳之□闕而未完全者

077c08□幾許年所□今也幸得見其全書□前之所謂渴

077c09□云者頓息矣□余旣然則人誰不爾乎□今將廣

077c10□行于天下□此擧豈辭勞乎□是余之所以忘固

077c11□陋而不敢辭其請也□而今上下兩卷□直用與

077c12□公之所刻者□不復改彫□其中或文字寫誤者□

077c13□或兩本相異者□或疑而未決者□或恐此處必

077c14□脫某字者□則皆標之卷眉□而一處未嘗以私

077c15□意改易之□務在存古耳□於是乎可謂□寶鼎再

077c16□得爲完器也□何其快哉□其旣然則安知□章主

077c17□大師之不熙怡微笑於那伽定中也□又安知□

077c18□與公之不□躍於地下也□是爲序

077c19□寶永七年歲次庚寅孟春日

077c20□　洛西五智山沙門慧旭寂謹書於忘慮亭

077c21□

077c22□鐫二諦章□

077c23□夫不了二諦□則契實之境□照俗之智□不可融

077c24□徹□境智不融徹□而入薩波若海者□未有之也□

077c25□宜哉□諸佛說法□常依二諦矣□支桑道學之士□

077c26□亦恢張眞俗□垂統於後昆者不少□且夫二諦

077c27□二十家往復之族□雖各述其所見□關鍵緊要

077c28□之處□未嘗著工夫□豈非膚立持門戶皮相矜

077c29□影響之謂乎□吉藏上人□間出隋世□而稟朗公

078a01□之學□靈知難思□無不克擢其髓□遂[廷-壬+西]製諸經

078a02□玄疏□翼贊敎乘者□不知其幾千萬言□就中至

078a03□如今章辨非有非無而二不二鼠婁栗案[■/瓜]

078a04□等□啓沃舊師之未了□發特見之明也□如此其

078a05□可忽□諸噫□中世以隆□其學不傳□其書將

078a06□泯□余屬日名寺藏中得此之錦本□欣戴捧讀

078a07□不堪雀躍□率加點□授書林□于時歲次丁丑

078a08□元祿十年臘月穀日殺靑斯竟

078a09□　東奧仙臺龍寶實養題於洛之陀峰下

078a10□

078a11□二諦義卷上

078a12□

078a13□　　　　胡吉藏撰

078a14□叡師中論序云□百論治外以閑邪□斯文祛內

078a15□以流滯□大智釋論之淵博□十二門觀之精詣□

078a16□尋斯四論者□眞若日月在懷無不朗然鑒徹

078a17□矣□若通此四論□則佛法可明也□師云□此四

078a18□論雖復名部不同□統其大歸□□爲申乎二諦

078a19□顯不二之道□若了於二諦□四論則煥然可領□

078a20□若於二諦不了□四論則便不明□爲是因緣□須

078a21□識二諦也□若解二諦□非但四論可明□亦衆經

078a22□皆了□何以知然□故論云□諸佛常依二諦說法□

078a23□旣十方諸佛□常依二諦說法□故衆經莫出二

078a24□諦□衆經旣不出二諦□二諦若明故衆經皆了

078a25□也□然四論皆有二諦之言□今且依中論文以

078a26□辨之□論文云□諸佛依二諦爲衆生說法□一以

078a27□世俗諦□二第一義諦也□然師臨去世之時□登

078a28□高座付屬門人□我出山以來□以二諦爲正

078a29□道□說二諦凡二十餘種勢□或散或束□或分

078b01□章段或不分分時□或開爲三段□乍作十重□所

078b02□以爲十重者□正爲對開善法師二諦義□彼明

078b03□二諦義有十重□對彼十重故明十重□一一重

078b04□以辨正之□師唯道此義有重數□所餘諸義□

078b05□普皆不開□若有重數者□非興皇者說也□十

078b06□重者□初則二諦大意□最後二諦同異□今第一

078b07□明二諦大意也□然師道二諦義□多依二處□一

078b08□依大品經□二依中論□今且依中論明二諦義□

078b09□所以依中論道二諦者□中論以二諦爲宗□若

078b10□了二諦□中論卽便可明□爲是義故□依中論說

078b11□二諦也□中論四諦品云□諸佛依二諦□爲衆生

078b12□說法□此語卽難解□若爲依二諦說法耶□解云□

078b13□二諦是本□說法是末□二諦是所依□說法是能

078b14□依□然此語驚耳□非從來所知也□問何以得知

078b15□諸佛依二諦說法二諦是所依耶□解云出論□

078b16□不假人解□故云□經有論故義卽易解□今依論

078b17□釋之□論四諦品□前釋二諦□次釋依二諦說法□

078b18□前釋二諦云□世俗諦者□一切諸法性空□而世

078b19□間顚倒謂有□於世間是實□名爲世諦□諸賢聖

078b20□眞知顚倒性空□於聖人是實□名第一義諦□次

078b21□云□諸佛依是二諦□爲衆生說法□此則前釋二

078b22□諦竟□然後明諸佛依是二諦爲衆生說法□故

078b23□知□二諦是本□說法是末□二諦是所依□說法是

078b24□能依□依此二諦□爲衆生說法也□問從來云諸

078b25□佛依二諦說法者□爲凡說俗□爲聖說眞□爲凡

078b26□緣說有□爲聖緣說空□名爲依二諦說法□旣云

078b27□依二諦爲衆生說法□何得言爲凡說有爲聖

078b28□說空爲依二諦說法耶□今明□如上有於凡爲

078b29□實名俗諦□空於聖是實名第一義諦□依此二

078c01□諦□爲衆生說法也□又且問□諸佛何意依二諦

078c02□說法耶□解云□欲明十方諸佛所說皆實故□依

078c03□二諦說法□何者□諦是實義□有於凡實□空於聖

078c04□實□是二皆實□諸佛依此二實說法□是故諸佛

078c05□所說皆實也□外道九十六種所說□何意虛假

078c06□不實□以其不依二諦故□所以虛假不實諸佛

078c07□依二諦說法故□凡所說法皆實□以諸佛所說

078c08□皆實故□所以諸佛□依二諦說法也□又問□若爲

078c09□依二諦說法□說法皆實耶□解云□諸賢聖□如實

078c10□悟諸法性空□如來依彼如實悟而說故□諸佛

078c11□所說亦實□此則依第一義諦說法是實□世人

078c12□於甁衣等是實□諸佛隨俗說甁衣故□所說亦

078c13□實□如百論云□佛入舍衛城□隨俗語故無過□此

078c14□則依世諦說法是實□依彼二實而說故□諸佛

078c15□說法皆實也□前云依凡諦說名依世諦說法□

078c16□依聖諦說名依第一義諦說法□依二諦爲衆

078c17□生說法□此語不可失也□今問□依二諦說法□所

078c18□依於諦□爲是得爲是失□爲亦得亦失□敎諦亦

078c19□作此問□然大師云□於諦是失□敎諦是得□何者

078c20□言於諦失者□有於凡是實有□空於聖是實空□

078c21□此空有於凡聖各實□是故爲失也□言敎諦得

078c22□者□如來誠諦之言□依凡有說有□有不住有□

078c23□有表不有□依聖無說無□無不住無□無表不無□

078c24□此則有無二□表非有非無不二□二不二不二

078c25□二□不二二則是理敎□二不二則敎理□敎理

078c26□應敎□理敎表理□理敎二不二因緣□是爲得也□

078c27□然敎諦如此□雖如此而復未可解□何者□汝依

078c28□二諦說法□依二諦與說法□皆是敎諦不□若皆

078c29□是敎諦□則違論文□論云□諸法性空□世間顚倒

079a01□謂有爲世諦□諸賢聖眞知顚倒性空爲第一義

079a02□諦□諸佛依此二諦說法□那忽倂是敎諦耶□今

079a03□正此一句□明依二諦說法□所依是於諦說法是

079a04□敎諦也□問所依二諦爲得爲失者□論自判□論

079a05□云□諸法性空□世間顚倒謂有□於凡是諦□諸賢

079a06□聖眞知顚倒性空無生□於聖是諦□此則開凡

079a07□聖二諦異□凡聖雖復不二□不二而二□有凡諦

079a08□聖諦□凡諦卽是失□聖諦卽是得□何者□旣云

079a09□諸法性空顚倒謂有□諸賢聖眞知顚倒性空□

079a10□故知□凡諦失聖諦得□何以故□凡諦是顚倒故

079a11□是失□聖諦是不顚倒故是得□此卽開凡諦聖

079a12□諦倒諦不倒諦也□問若所依二諦有倒不倒者

079a13□不可解□何者□佛可依不倒說□云何依顚倒爲

079a14□衆生說耶□若言二於諦皆不顚倒□則乖論文□

079a15□論文云□世間顚倒謂有爲世諦□諸賢聖眞知

079a16□顚倒性空爲第一義諦□依是二諦□爲衆生說

079a17□法□故知□依倒不倒說□若順論文□諸佛菩薩□豈

079a18□得依顚倒說法耶□進退難解未釋云云□問前

079a19□云所依於二諦有得有失□將不乖師所說耶□

079a20□師云二於諦是失□今何得判二於諦有得有失

079a21□耶□解云□汝言於諦□是失□是何處語耶□今明□

079a22□於諦皆失者□非是所依於諦皆失□乃是稟敎

079a23□成於□此於諦皆失□何者□如來說有爲表不

079a24□有□說無爲表不無□說二爲表不二□彼聞有作

079a25□有解□聞無作無解□聞有作有解有□於凡實名

079a26□俗諦□聞無作無解無□於聖實名第一義諦□此

079a27□之二諦皆失□問若爲失耶□解云□如來說有爲

079a28□表不有□說無爲表不無□說二令識不二□擧指

079a29□令得月□而衆生聞有住有□聞無住無□守指忘

079b01□月□住敎遺理□豈非是失耶□若爾此則有二種

079b02□於諦□一者所依於諦□二者迷敎於諦□所依於

079b03□諦□有得有失□迷敎於諦□二皆是失□所依於諦

079b04□是本□迷敎於諦是末□所依於諦是本者□且約

079b05□釋迦一化爲論□釋迦未出之前已有此二於

079b06□諦□釋迦依此二諦爲衆生說法□何者□諸佛說

079b07□法無不依二諦□故發趾卽依二諦而說□當知□

079b08□所依於諦是本也□迷敎於諦是末者□衆生稟

079b09□如來有無二諦敎□作有無解成於故□此於諦

079b10□在後也□又有三異□謂前後能所通別□從後釋

079b11□之□言通別者□所依於諦則通□迷敎於諦則別□

079b12□所依於諦通者□世間顚倒謂有□於世間是實

079b13□爲世諦□諸賢聖眞知顚倒性空爲第一義諦□此

079b14□之二諦通一切凡聖□如涅槃經□涅槃經云文

079b15□殊問云□世諦之中有第一義不□第一義中有

079b16□世諦不□如其有者□卽是一諦□如其無者□將非

079b17□如來虛妄說耶□佛答云□世諦卽第一義諦□隨

079b18□衆生故分別說二□世人知者名世諦□出世聖

079b19□人知者名第一義諦□此卽世出世兩人判於二

079b20□諦□中論文正爾□世間顚倒謂有爲世諦□此諸

079b21□賢聖□眞知顚倒性空爲第一義諦□故此二於

079b22□諦通也□言迷敎於諦別者□如來說有無二諦□

079b23□爲表不二之道□有方便者□聞二悟不二□識理

079b24□悟敎名敎諦□無方便者□聞二住二□不識理迷

079b25□敎名於諦□於諦但是無方便者□所以是別也□

079b26□言能所者□所依於諦則是能化□迷敎於諦則

079b27□是所化□此一往偏約第一義諦邊說耳□何者□

079b28□論云諸賢聖眞知顚倒性空故是能化□此如

079b29□涅槃經□經云□一切世諦□若於如來是第一義

079c01□諦□只世諦於如來是第一義故□此第一義諦

079c02□是能化□論正爾□凡夫顚倒謂有□諸賢聖唯知

079c03□此顚倒性空不生不滅□於聖人是第一義諦□

079c04□若爾當知□此第一義諦是能化諦也□迷敎於

079c05□諦是所化者□稟敎成於□雖復是聖□終是稟敎□

079c06□以稟敎故是所化也□言前後者□與本末不異□

079c07□所依於諦是本是前□迷敎於諦是末是後□發

079c08□趾依於諦說□然後衆生稟敎□有方便悟理成

079c09□敎諦□無方便不識理成於諦□故前後爲異也□

079c10□次更簡一句□前云諸賢聖眞知顚倒性空□於

079c11□聖人名第一義諦□如涅槃經□一切世諦□若於

079c12□如來是第一義諦□問旣云一切世諦於如來

079c13□是第一義諦者□亦得言一切第一義諦若於

079c14□凡夫是世諦不□解云□如此只出論文□論云□世

079c15□諦者一切法性空□而世間顚倒謂有□於世人

079c16□爲實□名之爲諦□解世諦□前擧一切法性空以

079c17□釋之□明一切法性空□世間顚倒謂有□於世人

079c18□是實名爲諦□當知□一切第一義諦□於凡是世

079c19□諦也□如大品云□諸法無所有如是有□如是有

079c20□無所有□如是有於聖人無所有□卽世諦爲第

079c21□一義諦□無所有於凡如是有□第一義諦爲世

079c22□諦也□問何意開凡聖二諦耶□解云□今開凡聖

079c23□得失二諦者□示聖得凡失令轉悟□明此是凡

079c24□諦此是聖諦此是倒諦此是不倒諦□示是凡

079c25□聖□令捨凡學聖棄倒從不倒□爲是義故開凡

079c26□聖得失二諦也□何以知然□具出經論□大經云□

079c27□欲令衆生深識第一義諦□是故如來宣說世

079c28□諦□衆生若不因世諦悟第一義諦□如來終不

079c29□說於世諦□說世諦令識第一義諦也□又中論

080a01□若不依俗諦不得第一義□不得第一義則不

080a02□得涅槃□說世諦令得說第一義□說第一義令

080a03□得涅槃□故開二諦也□又大品云□般若波羅

080a04□蜜□爲大事故起□所謂示是道是非道□非道卽

080a05□是倒□是道卽非倒□示是道是非道□令擧非道

080a06□從道□亦示倒示不倒□令擧倒從不倒□爲是

080a07□義故□開二諦示得失□令改悟也□然二諦大判

080a08□有三節□一者凡聖就倒不倒判二諦□二者就

080a09□聖中自判二諦□三者就凡中自判二諦□就凡

080a10□聖判二諦者□凡所解爲世諦□聖所解爲第一

080a11□義諦□此判凡聖者□就知性空不知性空判凡

080a12□聖□未知性空爲凡□若知性空爲聖人□就此

080a13□判二諦也□就聖中自判二諦者□聖人了有是

080a14□空有空是有空□此之二諦□皆是聖二諦也□何

080a15□者□如四諦者□苦集滅道皆名聖諦□二諦亦爾□

080a16□眞俗兩種□皆是聖諦也□問何處作此說耶□解

080a17□云□如般若四攝品末所明□自有時情轉千開□

080a18□有時須文義明據□今宜須文義分明也□彼文

080a19□云□凡夫若知世諦□應是須陀洹乃至於佛□若

080a20□爾凡夫不知世諦第一義諦□唯是聖人知此

080a21□二諦□故此二諦皆是聖諦也□大判如此□就聖

080a22□中復有無量種□如大經云□我一時與彌勒在

080a23□耆□□山□共論世諦□五百聲聞不覺不知□何

080a24□況甚深第一義諦□約此而論□二乘不知二諦□

080a25□唯菩薩知於二諦也□此則從來義壞□何者從

080a26□來云□三乘皆會眞諦□□解二諦□聖則眞解二

080a27□諦□賢則似解二諦□小乘七方便□大乘三十

080a28□心相似解□小乘苦忍以上□大乘初地已上□眞

080a29□解二諦□解世諦通緣似理□解眞諦四絶百

080b01□非□三乘□解二諦□若是涅槃經□明五百聲聞

080b02□不知二諦□尙不知世諦□況甚深第一義諦□故

080b03□從來義不成也□今時得有此義□何者□二乘生

080b04□滅斷常心□不行中道□不見佛性□中道是本□旣

080b05□不識本□豈能知末□旣不見理□豈能識敎□何

080b06□者□彼有不得無□無不得有□有不能無用□無不

080b07□能有用□二不能不二用□不二不能二用□橫□

080b08□皆□□若是菩薩□有爲空用□空爲有用□二爲不

080b09□二用□不二爲二用□橫□無□故也□就凡中自

080b10□判二諦者□一切皆是□只從來所釋二諦是也□

080b11□彼云□三假七實爲世諦□四絶百非爲第一義

080b12□諦□三假不得四絶□四絶不得三假□亡不得有□

080b13□有不得亡□絶不得不絶□不絶不得絶□如此二

080b14□諦□皆是凡夫二諦也□何以知爾□大經云衆生

080b15□起見凡有二種□一者常見二者斷見□具有有

080b16□無斷常二見也□又有於凡實爲諦□亦空於凡

080b17□實爲諦□實有此空故空爲諦□所以凡亦有二

080b18□諦也□此則皆開三種二諦□從來人二諦□任運

080b19□墮凡夫二諦中□何者□我有三種二諦□一凡

080b20□聖判二諦□二就聖中自判二諦□三就凡中判

080b21□二諦□凡二諦者□三假爲凡俗諦□四絶爲凡眞

080b22□諦□汝義若爲耶□汝義三假是俗諦□四絶是眞

080b23□諦□自墮我凡二諦中□非故安處也□如一家理

080b24□內外義□汝作義自落我理外中也□論文云諸

080b25□佛依二諦爲衆生說法□前來略釋依二諦竟□

080b26□次釋依二諦爲衆生說法□問旣云依二諦說

080b27□法□爲何人說何物法耶□諸人領大師語云□

080b28□爲凡說有法□爲聖說空法□爲凡聖兩人說空

080b29□有二法□名依二諦說法□問師有此語不□答然

080c01□師實有此語□但用此語有處□人唯得此語不

080c02□解此意□何者□爲凡說有□爲聖說空□名依二諦

080c03□爲衆生說法□此成何物語□諸佛依二諦爲衆

080c04□生說法□何得言爲凡說有爲聖說空□名諸佛

080c05□依二諦爲衆生說法耶□又且豈依凡說有還

080c06□爲凡說有□依聖說空還爲聖說空耶□論文云□

080c07□諸賢聖眞知顚倒性空□旣知諸法本性空□云

080c08□何更爲說空耶□今所明者如論釋□論云諸佛

080c09□依二諦爲衆生說法□親道依二諦爲衆生說

080c10□法□何時道爲聖說法耶□爲凡夫衆生說法□不

080c11□爲聖人說法也□問此就何義判爲衆生說二

080c12□諦耶□解云□此就迷悟能所□判爲說不爲說□明

080c13□衆生迷有無未悟有無故□爲衆生說有說無□

080c14□明此是有此是無此是凡此是聖此是倒此是

080c15□非倒□令衆生從有入無捨凡取聖□爲此義故

080c16□說二諦□若是聖人已悟□何須爲說□以凡未悟

080c17□故□須爲說二諦□凡未悟故稟敎□聖已悟故不

080c18□稟敎也□言能所者□一切世諦□若於如來皆是

080c19□第一義諦□旣於如來是第一義諦故是能化□

080c20□豈能化爲能化說法耶□一切第一義諦□若於

080c21□衆生則是世諦□以衆生是所化所以□須爲衆

080c22□生說法也□次將中論觀法品及大論釋往生

080c23□品二處文□釋成此義□中論觀法品云□諸佛或

080c24□說我□或說於無我□諸法實相中□無我無非我□

080c25□長行中釋□爲凡夫說我說無我□又爲得道聖

080c26□人說我說無我□我無我卽是二諦□故大論初

080c27□品云□人等世諦故有□第一義諦卽無□當知□我

080c28□是世諦□無我是第一義諦□旣爲凡說我無我□

080c29□爲聖說我無我□則爲凡說二諦□爲聖說二諦

081a01□也□大論釋往生品云□問云□前習應品□明無菩

081a02□薩則無去來□今何故說有菩薩有去來耶□釋

081a03□云□不相違□爲凡說無去來□爲聖說有去來□爲

081a04□聖說無去來□爲凡說有去來□然去來無去來

081a05□還是二諦□則爲凡說二諦□爲聖說二諦□大意

081a06□與中論同也□然師復明爲凡說有爲聖說空爲

081a07□凡聖說空有□此都三節說二諦義□前爲凡夫

081a08□說二諦□不爲聖人說二諦□亦就迷悟能所判

081a09□如前也□次釋法品□問法品何意爲凡說二諦□

081a10□爲聖說二諦耶□解云□爲凡說我無我□如前爲

081a11□凡說有無令轉悟不有無□我無我亦爾□衆生

081a12□迷我無我□爲其說我說無我□令離我無我□

081a13□離我卽離常□離無我卽離斷□令其離斷常悟

081a14□中道故□爲凡說我無我也□爲聖人說我無我

081a15□者□聖人解我無我□是故爲聖人說我無我□前

081a16□爲凡說我無我□凡迷我無我□爲聖人說我無

081a17□我□非是聖迷我無我故爲說我無我□但聖人

081a18□聞我無我□卽解我無我故□爲說我無我□大論

081a19□引天問經中說□羅漢最後邊身能說我無我

081a20□不□解云□能說故聖人解我無我也□又云□如軍

081a21□防密號唯防人解餘不解□說我無我□唯聖人

081a22□解□餘人不解□以聖人能解我無我故□爲聖人

081a23□說我無我也□中論旣然□往生品類爾可知也□

081a24□問凡夫迷我無我□爲凡說我無我□令悟我無

081a25□我□可有益□聖人解我無我□爲聖人說何益耶□

081a26□解云□此不就利益爲說□直明凡不解我無我

081a27□聖解我無我□以聖解我無我故□爲聖說我無

081a28□我□此爲益凡□利他不自利□如阿難稱我聞□爲

081a29□益衆生也□次大師云□爲凡說有爲聖說空者□

081b01□此之凡聖是所化緣□稟敎凡聖□有於凡實□爲

081b02□凡說有令悟不有□空於聖實□爲聖說空令悟

081b03□不空□令凡聖說有無悟不有無□亦令凡悟不

081b04□凡□令聖悟不聖□不凡不聖中道正法□故云□非

081b05□凡夫行□非賢聖行□是菩薩行也□又爲凡說有

081b06□爲聖說空者□明隨凡說有隨聖說無如一色□

081b07□於凡有於聖無□隨凡說色有□隨聖說色無□色

081b08□未曾有無也□此正爲對由來人義□彼云□三假

081b09□爲世諦理□四亡爲眞諦理□有二諦道理□今明□

081b10□隨凡說有□隨聖說無□乃是隨凡隨聖說有無□

081b11□何處有二諦道理耶□爲是義故□云爲凡聖說

081b12□有無也□此則釋爲衆生竟□次釋說法□然說法

081b13□凡有三種□或具說二諦□或但說第一義諦不

081b14□說世諦□或但說世諦不說第一義諦□此三種

081b15□□出經論□大智論釋往生品云□問曰□前習應

081b16□品□明菩薩習應波若□不見菩薩□不見波若□無

081b17□菩薩無波若□今何意復說有菩薩往生來生

081b18□耶□答曰□前明無菩薩無波若者□就第一義諦

081b19□門說波若□今說菩薩往生者□就世諦門說波

081b20□若□此就二諦說波若也□又涅槃經云□善男子

081b21□莫入甚深空定□何以故□大衆鈍故□當以世諦

081b22□而解說之□此亦就二諦說涅槃不聞聞義□前

081b23□云莫入甚深空定大衆鈍故□卽是就第一義諦

081b24□門說□當以世諦而解說之□此卽是就世諦門

081b25□說也□大智論云欲說第一義悉檀故□說波若

081b26□波羅蜜經□此卽但說第一義諦□又大經云與

081b27□彌勒共論世諦五百聲聞不覺不知□此□卽但

081b28□說世諦□雖復三種不同□如來所說□不出二諦

081b29□也□問何意如來說法不出二諦耶□解云□二諦

081c01□卽是四悉檀□三悉檀卽是世諦□第一義悉檀卽

081c02□是第一義諦□四悉檀攝十二部經□攝八萬四

081c03□千法藏□攝法旣盡□二諦攝法亦盡□此就不盡

081c04□盡明義也□以二諦攝法盡故□如來就二諦說

081c05□法也□問曰□二諦與四悉檀攝法皆盡□何意諸

081c06□佛依二諦說法□不依四悉檀說耶□解云□通皆

081c07□得□旣依二諦說□亦依四悉檀說□別卽不例何

081c08□者此有義□欲明諸佛所說皆實□金剛波若云□

081c09□如來是眞語者實語者□是故依二諦說□四悉

081c10□檀名□不的主實□是故不依四悉檀說也□問不

081c11□依四悉檀說法□用四悉檀何爲□解云□二諦是

081c12□所依□依二諦說四悉檀法□此亦兩種□各取一

081c13□義明□實而說義名四悉檀□說而實義稱二諦□

081c14□此卽依於二諦□方便屬緣不同□是故有四種

081c15□悉檀也□問若爲依二諦說四悉檀耶□解云□依

081c16□第一義諦說第一義悉檀□依世諦說三悉檀□

081c17□依第一義諦說□合而不開□依世諦說□開而不

081c18□合□以依第一義諦還說第一義悉檀故□合而

081c19□不開□依世諦說三悉檀故□開而不合也□問何

081c20□意依第一義諦合而不開□依世諦開而不合

081c21□耶□解云□旣有二諦□那□倂合開□眞俗因緣□

081c22□開合因緣也□問等是二諦因緣□何故第一義

081c23□諦合而不開□世諦開而不合耶□解云□世諦是

081c24□空有□第一義諦是有空□第一義諦□差別無差

081c25□別□世諦無差別差別□第一義諦二不二□世諦

081c26□不二二□爲是故□世諦開而不合□第一義諦合

081c27□而不開也

081c28□問依第一義諦說第一義悉檀者□諸賢聖眞知

081c29□諸法性空□還依彼所悟性空□而說諸法本來

082a01□無生寂滅□此可解□若爲依一世諦說三悉檀

082a02□耶□解云□三悉檀□依世諦故說□甁衣車乘等

082a03□法□於世間爲實□名之爲世諦□依世諦說世界

082a04□悉檀□如說輪軸輻輞和合爲車□五陰和合爲

082a05□人□如此說者□卽世界悉檀□故大論云□人等世

082a06□界故有□第一義卽無□此卽依世諦說世界悉

082a07□檀也□依世諦說對治悉檀者□衆生略有三毒

082a08□之病□廣卽八萬四千塵勞之病□有三法藥八

082a09□萬四千波羅蜜□對治此病□名對治悉檀□何故

082a10□名對治□以藥撥病□以藥治病□名對治悉檀□如

082a11□此藥病相治□卽依世諦說對治悉檀□故論云□

082a12□對治故有□實性卽無□當知□是依世諦說對治

082a13□悉檀也□依世諦說各各爲人者□前明三法藥

082a14□八萬四千波羅密□治三毒八萬四千塵勞□卽

082a15□明一切法盡□更何所論耶□解云□於各各爲人

082a16□中□更欖之□何故諸佛經中□或說我或說無我□

082a17□適說常□斯須說無常□何故或說是舍那或說

082a18□是釋迦□或說淨或說不淨□何故前後更相違

082a19□反耶□是故次明各各爲人悉檀□昔爲邪常故

082a20□說無常□明諸佛緣覺尙捨無常身□今爲三修

082a21□封執故說常□昔爲鈍根故說三□今爲著三故

082a22□說一□爲大根緣故說是舍那□爲小乘人故說

082a23□是釋迦□如此等□是爲緣不同□無相違也□此

082a24□卽依世諦說三悉檀也□依第一義諦說第一

082a25□義悉檀者□卷前三種□明不生不滅不動不倚□

082a26□何處有人有車有藥有病有人有法有常有無

082a27□常有三有一□如是畢竟淸淨名第一義悉檀□

082a28□爲是義故□云依二諦說四悉檀法也□此卽依

082a29□二諦說四悉檀法竟□今次明依二諦就二諦

082b01□門說法□然四悉檀唯是二諦□但合離爲異□離

082b02□二諦爲四悉檀□合四悉檀爲二諦□四悉檀實

082b03□義名二諦□二諦究竟義名四悉檀□就二諦門

082b04□說法者□大有三意□一者說世諦說第一義諦□

082b05□令衆生悟第一義諦□二者說二諦令離有無

082b06□二見□三者說有無令悟非有非無□說二悟不

082b07□二也□說二諦令悟第一義諦者□如最初所辨□

082b08□世間顚倒謂諸法有□於世間是實□名之爲諦□

082b09□諸賢聖眞知顚倒性空□於聖人是實□名之爲

082b10□諦□此則開凡聖得失二諦□令衆生悟第一義

082b11□諦□明凡夫世人顚倒謂有□聖人眞知顚倒性

082b12□空□令捨有入空改凡悟聖擧失從得□衆生改

082b13□凡成聖者□悟第一義故也□若不悟第一義諦□

082b14□則不能改凡成聖捨失從得□良由悟第一義

082b15□諦□乃能改凡成聖捨失從得□爲是義故□開眞

082b16□俗凡聖得失二諦□令悟第一義諦也□說二諦

082b17□令離有無二見者□故大品經云□菩薩住二諦□

082b18□爲衆生說法□論釋云□爲著有見衆生□說第一

082b19□義諦□爲著無見衆生故說世諦□爲著有無二

082b20□見衆生故□菩薩住二諦說法也□肇師論亦爾□

082b21□借有以出無□借無以出有□借有以出無□住世

082b22□諦破無見□借無以出有□住第一義破有見□故

082b23□說二諦破二見也□說二諦令悟不二者□如華

082b24□嚴明一切有無法了達非有非無□此卽說有

082b25□無悟非有非無□說二悟不二□此卽理敎義也□

082b26□一切經論□凡有所說者□不出此三種也□然前

082b27□說二諦令悟第一義諦□此二諦卽有得有失□

082b28□諸法性空□顚倒謂有名諦□卽是失諦□諸賢聖

082b29□眞知性空□卽是得諦□故此二諦有得有失也□

082c01□次說二諦令離二見者□此二諦□是失□何者□

082c02□爲著有衆生說第一義□爲著空衆生說世諦□

082c03□此有無□是衆生所著□是故皆失也□次說二

082c04□悟不二□此二諦□得□何者□因二悟不二□二卽

082c05□是理敎□不二卽是敎理□二卽中假□不二卽假

082c06□中□二卽體用□不二卽用體□故此二諦是得也□

082c07□次□前二諦凡諦聖諦□世諦是凡諦□性空卽

082c08□聖諦□第二二諦□□是凡諦□爲著有衆生說空□

082c09□爲著空說有□借有破無□借無破有□此之有無

082c10□□是凡夫諦也□然復有聖諦義□何者□所借有

082c11□無是病皆凡□能借有無□藥皆聖也□第三二

082c12□諦□二悟不二假中義□此二諦□聖□何者如中

082c13□論云□因緣所生法□我說卽是空□亦爲是假名□

082c14□亦是中道義□從來明□此是三是義□一因緣卽

082c15□是空□二是假□三是中□此之二諦□豈凡夫所

082c16□知□唯聖能了□又非二乘所及□但菩薩境界也□

082c17□問何故就二諦說法□說二諦有何利益耶□解

082c18□云□略出兩論文□一者中論四諦品云□若人不

082c19□能知分別於二諦□卽於深佛法不知眞實義

082c20□明□若不解二諦□於深佛法不知眞實□若了二

082c21□諦□於深佛法卽知眞實義□故知□說二諦有大

082c22□利益□二者十二門論觀性門云□若人不知二

082c23□諦□則不得自利他利共利□若知二諦則得三

082c24□利□此之二論互出耳□然此二益攝一切益盡□

082c25□中論明知深佛法益□十二門明利衆生益□上

082c26□求下化□不出二益也□問若爲人不知二諦無

082c27□利益耶□解云□佛法中卽薩衛方廣不知二諦□

082c28□大損佛法□何者□薩衛等計一切法皆有□則不

082c29□識如來第一義諦□由識第一義諦所以成聖□

083a01□旣不識第一義諦□則破諸賢聖□論文云諸賢

083a02□聖眞知性空名第一義諦□汝旣不識第一義

083a03□諦故破聖人□斯有大損也□次方廣道人□計一

083a04□切法空如龜毛□角無因果君臣父子忠孝之

083a05□道□此人不識如來世諦□若不識世諦□此有何

083a06□過□失世諦則失第一義諦□失第一義諦則不

083a07□得涅槃□中論云□若不因世諦不得第一義□

083a08□不得第一義則不得涅槃□故此人過失極大

083a09□也□此二人攝一切盡□若內外大小一切計有

083a10□者□同薩衛有失□一切大小內外計無者□同方

083a11□廣無失也□又如中論初云□佛滅度後五百歲□

083a12□人根轉鈍□求十二因緣五陰等決定相□此卽

083a13□不識第一義諦□聞大乘法說畢竟空□不知何

083a14□因緣故空□若都畢竟空□則無罪福報應等□此

083a15□卽不知世諦□此有無二見衆生□龍樹菩薩□爲

083a16□此等故造此中論□卽是住二諦破衆生二見□

083a17□大品云□菩薩住二諦□爲衆生說法□是何物菩

083a18□薩□今龍樹卽其人也□以衆生求十二因緣五

083a19□陰決定相□次聞大乘畢竟空便言無罪福□如

083a20□此等失於二諦故□龍樹菩薩□爲破此二人造

083a21□中論也□從初至後□求一切法畢竟不可得□卽

083a22□住第一義諦破有見□次復云□雖空不斷□雖有

083a23□不常□有二諦敎門□何時無三寶四諦因果罪

083a24□福耶□此卽住世諦破無見也□又前來借空以

083a25□破有□後四諦品借有以破空□如百論借一以

083a26□破異□借異以破一□中論亦爾也□此之二種□各

083a27□示一勢□前申破後逈破□前申破□住如來因緣

083a28□世諦破空見□住如來因緣第一義破有見□帶

083a29□申破□後逈破者□借有破無□借無破有□此有無

083b01□□是衆生有無□皆須破洗□一無所留□借無破

083b02□有□有去無亦除□故是逈破□此卽說於二諦破

083b03□衆生二見□故有大利益也□次更明前兩人失

083b04□二諦義□前明□薩衛謂諸法有□不識第一義諦□

083b05□方廣計□有分無故諸分無□柱無故四微無□人

083b06□無故五陰無□計一切諸法無□不識世諦□一往

083b07□如此耳□再往二人俱失二諦□薩衛旣不知諸

083b08□法性空者□亦不識諸法於顚倒因緣有□旣失

083b09□第一義卽失世諦□故中論云□汝破一切諸法

083b10□因緣空義□則破於世俗諸餘所有法□此卽破

083b11□空義□卽破一切有法也□又云□以有空義故□一

083b12□切法得成□若無空義者□一切卽不成故□薩衛

083b13□不識空義□二諦皆失也□次方廣明諸法空失

083b14□於世諦□旣失世諦□卽失第一義諦□故中論初

083b15□云□聞大乘說畢竟空□不知何因緣故空□若都

083b16□空則無罪福報應等□如是則失世諦第一義

083b17□諦□故方廣不知有具失二諦也□何故爾□空是

083b18□有空□旣其失有□是卽失空□又且有卽是空□中

083b19□論云因緣所生法我說卽是空□旣卽是空□失

083b20□有卽失空□空旣然□有亦爾□爲是義故□此二人

083b21□皆失二諦□以皆失二諦故□破失令識如來二

083b22□諦也□問何人失二諦耶□解云□大而爲言□有

083b23□兩種人失二諦□一者不學二諦失二諦□二者

083b24□學二諦失二諦□凡失二諦不出此二種也□若

083b25□是百論□卽對不學二諦失二諦緣□何者□百論

083b26□正對破外道□外道不知諸法性空□不識第一

083b27□義諦□旣不知諸法性空□亦不知諸法於顚倒

083b28□因緣有□不識世諦□所以提婆菩薩□從初破諸

083b29□法性有□畢竟無所有□次破空品破性空□破外

083c01□道性有性空竟□然後示如來因緣二諦□明諸

083c02□法性空爲眞諦□隨俗說故無過□卽世諦□破彼

083c03□空有示其二諦□百論作此用也□次明中論者□

083c04□具破兩種失□百論但破不學二諦失二諦緣□

083c05□中論具破不學二諦失二諦及學二諦失二諦

083c06□緣□何者□中論正破內傍破外□正破內□則正破

083c07□學二諦失二諦緣□傍破外□卽破不學二諦失

083c08□二諦緣□破不學二諦失二諦□如百論也□破學

083c09□二諦失二諦者□復有兩種□一者正破大乘□

083c10□二者傍破小乘□大乘學二諦失二諦□小乘

083c11□不識二諦失二諦□小乘不識二諦失二諦者□

083c12□卽是前方廣薩衛兩人□□不識二諦□薩衛

083c13□明諸法性有□不知諸法性空□旣不知性空□卽

083c14□不識諸法顚倒有□不知性空□不識第一義諦□

083c15□不知顚倒有□卽不識世諦也□次方廣不識

083c16□二諦者□未知此人何學□彼若小乘學□則推

083c17□□起邪見□明有分旣無諸分亦無□於有起

083c18□邪見□彼若大乘學□則聞大乘說起邪見□聞

083c19□大乘說畢竟空□不知何因緣故空□若都畢

083c20□竟空□云何分別有罪福報應等□若有罪福則

083c21□不應空□推□空便起邪見也□旣起空見卽不

083c22□識世諦□旣不識世諦□卽不識第一義諦□又此

083c23□空是邪見空故□二諦皆失也□問三藏明諸法

083c24□有□云何於三藏起邪見耶□解云□於外道中□尙

083c25□得起邪見□如六師中云□無黑業無黑業報等□

083c26□於外道中□尙得起邪見□況於三藏中不得起

083c27□邪見耶□此卽小乘不識二諦失二諦也□次大

083c28□乘失二諦者□大乘學二諦失二諦□龍樹正爲

083c29□此人出世□造此中論及十二門大智論□□爲

083c30□學二諦失二諦也□然大乘失二諦□復有二種□

084a01□一者學二諦成性二諦□二者學二諦成一諦□

084a02□前小乘有兩失□一性有失二諦□二邪空失二

084a03□諦□今大乘亦兩失□如前佛法中都有四種失

084a04□二諦□學二諦失二諦□成性二諦者□聞有住有□

084a05□聞空住無□如從來初章□他有有可有□有無可

084a06□無□有有可有□不由無故有□有無可無□不由有

084a07□故無□不由無故有□此有是自有□不由有故無□

084a08□此無是自無□自有卽有故有□自無卽無故無□

084a09□斯卽失因緣二成性二□失不二二成二故二

084a10□也□言學二諦失二諦成一諦者有二種□一者

084a11□學二諦成空諦□二者學二諦成有諦□學二諦

084a12□成一空諦者□諸法於顚倒有名世諦□諸賢聖

084a13□眞知性空名第一義諦□明顚倒有爲非諸法

084a14□性空爲是□何以故□諸賢聖眞知諸法性空□故

084a15□知□諸法性空定是也□此人聞空故空□聞有亦

084a16□是空□學二諦唯成一空諦也□學二諦成一有

084a17□諦者□有二義□一者卽鼠□栗二諦□二者心無

084a18□義□鼠□栗二諦者□經中明色色性空□彼云□色

084a19□性空者□明色無定性□非色都無□如鼠□栗中

084a20□肉盡栗猶有皮[穀-禾+卵]形容宛然□栗中無肉故言

084a21□栗空□非都無栗故言栗空也□卽空有倂成有

084a22□也□言心無義者□然此義從來太久□什師之前□

084a23□道安竺法護之時□已有此義□言心無義者□亦

084a24□引經云□色色性空者□明色不可空□但空於心□

084a25□以得空觀故言色空□色終不可空也□肇師破

084a26□此義明□得在於神靜□失在於物虛□得在神靜

084a27□者明心空□此言爲得□色不可空□此義爲失也□

084a28□然此之兩釋□□是學二諦失二諦□失世諦不

084a29□識第一義□不識第一義卽不識世諦□何者□此

084b01□是空有□失有卽失空□又設得一有□此有是有

084b02□見有□故二諦皆失□空邊亦爾□故皆失二諦□失

084b03□二諦卽失假□失假卽失中□中假理敎皆失也□

084b04□學二諦成性二諦□亦一切失□聞二住二不識

084b05□不二□不識不二卽失中□失中卽失假□此非相

084b06□待失□失中卽失假□何以故□假卽中故也□學二

084b07□諦失二諦□旣倂失不識二諦□失二諦理然□皆

084b08□失大有三節□一者學二諦成一諦□失二諦一

084b09□切失□二者學二諦成性二諦□失二諦一切失□

084b10□三者不識二諦失二諦一切失□如此等人旣

084b11□一切失□□作何物人耶□此乃是狂愚人耳□爲

084b12□是人故□四依出世破之□有兩菩薩出世□提婆

084b13□菩薩出世□破不識二諦失二諦□龍樹菩薩出

084b14□世□破學二諦失二諦□此二菩薩□破病具足也□

084b15□非但釋迦佛須此二菩薩□十方三世諸佛□□

084b16□須此二菩薩□何以故□此二菩薩攝一切菩薩□

084b17□兩失攝一切失□破此兩失□則申一切敎□何者□

084b18□此二失障二諦□破此二失□則二諦通□二諦通

084b19□則一切經申□若爾故知□三論不可思議□所以

084b20□關中歎云□中百兩論文未及此□人又無通

084b21□鑒□誰與正之□及至之後歎云□後談道之人□始

084b22□可與論實矣□實理如此□何者□失不出此二□中

084b23□百兩論旣破此二失□二諦卽通□二諦通一切

084b24□敎申故□三論有大利益也□通意如此□次對當

084b25□路數論者□數人則不識二諦□彼不知諸法性

084b26□空□但明諸法性有□一切皆有□不識第一義□旣

084b27□不識諸法性空□則不知諸法因緣有□二諦皆

084b28□不識故□失二諦也□成論者□依彼論宗則同三

084b29□藏□何者彼序云□故我欲正論三藏中實義□則

084c01□同薩衛不識二諦□若就彼義中有二諦義□彼

084c02□明人法二空□但是聲聞空□終不識性空□何者□

084c03□大智論云□佛於聲聞法中□不說自性空自相

084c04□空□以不說自性空故□不識第一義□不識第一

084c05□義□卽不識世諦□若爾數論皆失二諦□以如此

084c06□等人□失二諦□所以諸佛說二諦□菩薩申二

084c07□諦敎□令衆生識二諦□識二諦卽識一切中假

084c08□等□所以說二諦有大利益□前明失二諦有二

084c09□種□一者不識二諦失二諦者□當世卽數論二

084c10□人□數人不知諸法性空□但明諸法性有□此人

084c11□不識性空□無第一義諦也□論人雖明諸法空□

084c12□是聲聞法空□非今第一義空□今以諸法本性

084c13□空爲第一義諦故□論云□諸賢聖眞知性空名

084c14□第一義□成論無此空□何以知爾□成論正明三

084c15□藏法□龍樹判云□佛於聲聞法中□不說諸法自

084c16□相空自性空□旣無自性空故□彼無第一義諦□

084c17□於彼不無人法二空故□彼引羅陀祇喩經□明

084c18□人法二空□但此空折法明空□不明本性空也□

084c19□此則據毘曇一節□毘曇不明空□成論則明空□

084c20□若爾望毘曇則有二諦□望摩訶衍則無二諦□

084c21□但是世諦□何者□今摩訶衍□正以諸法本性空

084c22□爲第一義諦□彼但折法明空□所以無第一義

084c23□諦也□問用此語爲何耶□解云□欲釋十二門論

084c24□中一句語□彼論云□汝今聞世諦謂是第一義

084c25□諦□今將數論等釋此語□問若爲聞世諦謂是

084c26□第一義諦也□解云□毘曇亦明二諦義□謂十六

084c27□諦理苦無常等爲第一義諦□刀杖逼迫等事

084c28□苦爲世諦□彼就事理判二諦也□今明□此判二

084c29□諦倒□何者□理之與事□是世諦□諸法性空□

085a01□乃是第一義諦□無常等是世諦□謂是第一義

085a02□諦□故云□聞世諦謂是第一義諦□是故墮在失

085a03□處也□二諦旣倒□則一切皆倒□何者□諸佛依二

085a04□諦說法□二諦旣倒□故一切皆倒□所以墮在失

085a05□處也□次成論聞世諦謂是第一義諦者□明諸

085a06□法有爲世諦□法空爲第一義諦□今明□諸

085a07□法有□法空□□是世諦□何者□今就性空非

085a08□性空以判二諦□性空爲第一義諦□非性空爲

085a09□世諦□汝□法空非性空故□是世諦□汝謂是

085a10□第一義故墮在失處□何者□汝論宗云正明

085a11□三藏□龍樹云□佛以三藏中不說性空故□無第

085a12□一義□若有第一義□則乖汝論宗□且應云故我

085a13□欲正論摩訶衍實義□而傳格道正論三藏義□

085a14□故無性空□無性空故□無第一義諦□進退皆屈□

085a15□此非橫破□道理如此也

085a16□次明學二諦失二諦者□大師云□此如失琉璃

085a17□珠□譬在大池浴失琉璃珠□諸人求珠不得珠□

085a18□各提瓦石歡喜持出□乃知非眞□實是喚魚目

085a19□謂爲夜光□此卽學二諦不識二諦也□問此人

085a20□得是聞世諦謂是第一義諦不□解云□亦得□此

085a21□有二義□一者就破明□二者就立辨□就破明者□

085a22□論中橫破萬法□□洗五句□一切畢竟無所有□

085a23□彼便謂是第一義□此是眞諦遣故一切空也□

085a24□拙講三論者□亦作此謂□言此等破洗是第一

085a25□義諦□今明□此是世諦謂是第一義諦□何以知

085a26□之□且擧譬如十六知見我空□無十六知見我□

085a27□爲是世諦爲是第一義諦耶□彼云□十六知見

085a28□我空□此是世諦空□何者□實無十六知見我□外

085a29□道顚倒謂有□破十六知見我□十六知見我空

085b01□者□此是世諦空□今亦爾□實無此等諸法□特是

085b02□顚倒謂有□今破橫謂明諸法空故□是世諦空□

085b03□亦非是世諦□此乃是世諦所離□離如此等諸

085b04□法□始是世諦□爲是故□破一切諸法□無所有□

085b05□是世諦□以彼不了□謂是第一義□是故墮在失

085b06□處□故是聞世諦謂是第一義諦也□言立義者□

085b07□因緣無□二諦□如中論所說□因緣所生法□我

085b08□說卽是空□卽是假名□卽是中道□橫□皆無□□

085b09□假卽中卽□無□□二不□不二□不二不□二□

085b10□二爲不二用□不二爲二用□因緣生法我說卽

085b11□是空□卽橫無□□有不□空□空不□有□有爲空

085b12□用□空爲有用□何但空有無□□唯就有中一切

085b13□法無□□如華嚴所辨□三世無□淨穢長短佛

085b14□刹無□□如此無□名曰聖諦□菩薩得無□者□

085b15□非是諸法是有□□菩薩得無□觀□令諸法無

085b16□□□得無□通使諸法無□□良由諸法無□故□

085b17□菩薩體法無□故□菩薩得無□觀□得無□觀

085b18□故□得無□辨□得無□通□若諸法有□□菩薩得

085b19□無□通□使令無□者□菩薩則有過罪□以諸法

085b20□自無□故□菩薩得無□觀□得無□通□得無□

085b21□辨也□如此無□故□名第一義也□若是由來人

085b22□二諦卽有□□三假爲世諦□四忘爲第一義諦□

085b23□三假不得爲第一義□四忘不得爲世諦□第一

085b24□義不得有名相□世諦不得無名相□所以大師

085b25□云□彼作兩橙解義□聞說諸法空□卽內置眞諦

085b26□橙中□聞說諸法有□卽內置世諦橙中□世諦不

085b27□得空□眞諦不得有□如此有無皆□□□故悉是

085b28□世諦□彼卽云□我有眞俗二諦□云何倂是世諦

085b29□耶□解云□有無□皆是世諦□汝自爲是第一

085c01□義故□是聞世諦爲是第一義諦也□如此等□

085c02□□失如來二諦□不能知佛法深義□若能知二

085c03□諦□則知佛法深義□何者□識知毘曇二諦是毘

085c04□曇二諦□知此二諦□是世諦□終不學如此二

085c05□諦□識成論二諦是成實論折法二諦□非是諸

085c06□法性空二諦□識從來有得大乘是有□二諦□

085c07□識諸佛菩薩無□二諦□識如此等二諦故□知

085c08□深佛法義□偈云□若人不能知分別於二諦□則

085c09□於深佛法不知眞實義□若反此□應云若人能

085c10□了知分別於二諦□則於深佛法得知眞實義□

085c11□爲是故□說二諦有大利益也□前就中論明得

085c12□失二諦如此□次就十二門論以辨得失二諦□

085c13□論文云□若人知二諦□則得自利他利共利□若

085c14□不知二諦□則不得三利□此之二論互明得失

085c15□也□言自利他利共利者□了世諦第一義諦□發

085c16□生方便實智名自利□了第一義諦世諦□發生

085c17□實方便智名他利□具了眞俗二諦□具生二智

085c18□名共利也□二者菩薩自了眞俗二諦□發生權

085c19□實二智名自利□菩薩如實而悟□今還如實而

085c20□說□令衆生亦了眞俗二諦發生權實二智名

085c21□爲他利□自他皆了二諦□皆生二智名爲共利

085c22□也□問此兩種二智何異耶□解云□初則就眞俗

085c23□判二智□後就自他內外判二智□前眞俗判二

085c24□智者□了世諦第一義諦□名方便實智□了第一

085c25□義諦世諦□名實方便智□了二諦判二智也□後

085c26□就自他內外判者□內自悟二諦名實智□外爲

085c27□他說二諦名方便智□此卽就實智中開二諦□

085c28□就方便智中開二諦□此卽就內外自悟化他

085c29□以判二智也□得此二智利益者□明此二智是

086a01□十方三世諸佛父母故□淨名經云□智度菩薩

086a02□母方便以爲父□一切衆導師□無不由此生故□

086a03□此二智是諸佛父母□若了二諦□則有二智□有

086a04□二智故□有十方三世諸佛□若不了二諦□則無

086a05□二智□無二智則無十方三世諸佛□故知□說二

086a06□諦有大利益也□又利益者□了世諦第一義諦□

086a07□離凡夫地□了第一義諦世諦□離二乘地□離凡

086a08□夫地□離二乘地□是菩薩地□若不了第一義諦

086a09□世諦□不離二乘地□不了世諦第一義諦□不離

086a10□凡夫地□不離此二地□卽在五百由旬□道之

086a11□內□若了二諦□卽出五百由旬外□入菩薩位□生

086a12□在佛家□種姓尊貴□爲是故了知二諦有大利

086a13□益也□又利益者□離斷常二見□了世諦第一義

086a14□諦□離常見□了第一義諦世諦離斷見□離斷常

086a15□二見□行於聖中道□見於佛性□若不了二諦□卽

086a16□不行中道□不見佛性□不見佛性□卽無性佛等□

086a17□若了二諦□卽離斷常□行於中道□見佛性□卽有

086a18□性佛等□爲是故當知□識二諦有大利益也□略

086a19□明得失利益如此□次明悟敎生智義□此義難

086a20□解□若爲生智耶□大師舊語云□稟敎得悟□發生

086a21□二智□敎轉名境□若不悟卽不生智□言不悟者□

086a22□聞有作有解□有卽住有□有不表不有□聞無作

086a23□無解□無卽住無□無不表不無□名爲不悟□言悟

086a24□者□聞有不住有□有表不有□聞無不住無□無表

086a25□不無□名之爲悟□作若爲悟耶□爲當悟非有非

086a26□無不二□爲悟有無二耶□若因有無二□悟非有

086a27□非無不二□應生不二智□云何生二智耶□若言

086a28□悟有無二者□此乃是悟敎不應悟理□旣不悟

086a29□理□那得名悟耶□進退難明□未釋云云□次明二

086b01□諦是敎義□攝嶺興皇已來□□明二諦是敎□所

086b02□以山中師手本二諦疏云□二諦者乃是表中

086b03□道之妙敎□窮文言之極說□道非有無□寄有無

086b04□以顯道□理非一二□因一二以明理□故知□二諦

086b05□是敎也□所以明二諦是敎者有二義□一者爲

086b06□對他□二者爲釋經論□爲對他明二諦是境□彼

086b07□有四種法寶□言敎法寶□境界法寶□無爲果法

086b08□寶□善業法寶□二諦卽境界法寶□有佛無佛

086b09□常有此境□迷之卽有六道紛然□悟之卽有三

086b10□乘十地故□二諦是迷悟之境□今對彼明二諦

086b11□是敎也□言釋經論者□中論云□諸佛依二諦爲

086b12□衆生說法□百論亦爾□諸佛常依二諦□是二皆

086b13□實不妄語也□大品經云□菩薩住二諦中□爲衆

086b14□生說法□又涅槃經云□世諦卽第一義諦□隨順

086b15□衆生故說有二諦□以經明二諦是敎故□今一

086b16□家明二諦是敎也□誦得師語□復知其意竟□何

086b17□者□知爲對他□知爲釋經論□但此義未可解□何

086b18□者□汝言二諦是敎□說二諦有二諦□未說二諦

086b19□應無二諦□若已有二諦□卽同他家□若不同他

086b20□家□說二諦始有二諦□未說二諦卽應無二諦

086b21□也□又難□說二諦始有二諦□未說二諦未有二

086b22□諦者□說色空始有色空□未說色空應無色空□

086b23□未說之前□自有色有空□若爾未說二諦□已有

086b24□二諦□已有卽同他云云□然二諦是敎義□若可

086b25□了二諦義卽可解□三論文亦可解□若不了此

086b26□義□二諦義卽不可解□三論文則不可解□何者□

086b27□他明二諦是境□汝今明二諦是敎□說法是敎□

086b28□二諦亦是敎不□若二諦是敎□卽違論文□論

086b29□文云□諸佛依二諦說法□那忽言二諦是敎耶□

086c01□解云□有兩種二諦□一於諦二敎諦□於諦者如

086c02□論文□諸法性空□世間顚倒謂有□於世人爲實□

086c03□名之爲諦□諸賢聖眞知顚倒□性空於聖人是

086c04□實□名之爲諦□此卽二於諦□諸佛依此而說□名

086c05□爲敎諦也□問敎若爲名諦耶□解有數意□一者

086c06□依實而說故□所說亦實□是故名諦□二者如來

086c07□誠諦之言□是故名諦□三者說有無敎□實能表

086c08□道□是故名諦□外道所說□何故不名諦□外道所

086c09□說□不能表道□所以不得名諦□諸佛所說□實能

086c10□表道□是故名諦也□四者說法實能利緣□是故

086c11□名諦□外道說法□不能實利於緣□不得名諦□諸

086c12□佛菩薩□實能利緣□所以名諦□五者說不顚倒□

086c13□是故名諦□如涅槃經釋一實諦義□如來所說□

086c14□無有顚倒□名一實諦□今亦爾□所說不顚倒故□

086c15□所以名諦□外道所說□皆悉顚倒□不得名諦□諸

086c16□佛菩薩說□無有顚倒□是故名諦□六者得如實

086c17□悟□如實而說□是故名諦□故經云如語者實

086c18□語者不異語者不□語者□此卽如來誠諦不

086c19□虛故□敎名諦也□次明於諦□何因緣名諦耶□爲

086c20□從謂情爲名□爲從境爲稱□爲從解爲目耶□解

086c21□云□於諦從兩情解爲名□但此義有兩種□一者

086c22□得失判二於諦□有於凡實□名爲世諦□空於聖

086c23□實□名第一義諦□此有謂情有□此空眞解空□謂

086c24□情有爲失□眞解空爲得□此就謂情眞解判二

086c25□諦也□何以知爾□故論云□諸法性空□世間顚倒

086c26□謂有名世諦□諸賢聖□眞知性空名第一義諦□

086c27□旣云眞知性空故是眞解□前云顚倒謂有故

086c28□是謂情□若爾故知□此卽謂情眞解得失□以

086c29□判二於諦也□二者就兩謂判二於諦者□如色

087a01□未曾空有□凡謂色有□於凡是實名諦□聖謂色

087a02□空□於聖是實名諦□此之有無□皆是謂情故□□

087a03□皆是失□旣凡謂有□聖謂空□此之空有□悉須洗

087a04□破□無如此有□無如此空□畢竟洗淨□始得明因

087a05□緣空有□因緣空有□卽非空有空有□旣識非空

087a06□有空有□卽悟空有非空有也□前之空有□□是

087a07□所治之病□故皆失也□以如此義名敎諦□以如

087a08□此義名於諦□此是師語不□然此實是師語也□

087a09□次作一疑難安中□何者□依於諦說法□於諦是

087a10□境不□若非境卽乖論文□論文云□諸賢聖眞知

087a11□諸法性空□眞知卽是智□智必有境□性空卽是

087a12□境□眞知卽是智□若爾二諦是境□依二諦境□爲

087a13□衆生說法□生得附論文卽成他義□他亦云□二

087a14□諦是境□說二諦名敎□故有言敎法寶境界法

087a15□寶□四諦二諦□是境界法寶□說四諦二諦□卽是

087a16□言敎法寶□今亦爾□與他何異□若言我不如此□

087a17□卽乖論文□論文云□諸佛依二諦□爲衆生說法□

087a18□那得言二諦是敎耶□進退不可□扶論文卽同

087a19□他□不同他卽乖論文也□又作一掩答難□有於

087a20□諦有敎諦□於諦有眞俗□敎諦有眞俗不□若言

087a21□敎諦亦有眞俗者□成論死三論未知若爲成

087a22□論死者□今且問汝□說俗說是俗□說眞說是眞

087a23□不□汝若言說是眞□卽乖汝義□何者□汝義敎

087a24□諦是言語唯是俗故□不得言敎諦具眞俗□若

087a25□畏改語言□若說非眞者□那得言敎諦有眞俗

087a26□耶□若是成論家解義者□卽云□眞俗二諦是境□

087a27□境有眞俗□說眞說俗□此兩說□俗諦□眞不可

087a28□說□寄俗諦說也□今問三論師□他家眞俗是境□

087a29□境中有眞有俗□汝今明二諦是敎門□敎諦亦

087b01□有眞俗不□不解義者□必云敎諦亦有眞俗□何

087b02□者有兩諦□有於諦有敎諦□於諦有眞俗□敎諦

087b03□亦有眞俗也□問若爲敎諦有眞俗耶□解云□說

087b04□俗名俗敎諦□說眞名眞敎諦□問說俗名俗敎□

087b05□敎是俗□說眞敎敎是眞不□說眞之說□此是言

087b06□敎□那忽是眞□若說俗之說說是俗諦□說眞之

087b07□說說亦是俗諦者□卽成他義□他亦明□眞不可

087b08□說□寄俗說眞□說眞之說□還屬俗諦□今亦爾□

087b09□故同舊義□三論之義□還是我義也□所以成論

087b10□暄正讀中論□中論云□言說是俗諦□第一義

087b11□諦不可言說□若爾言說皆是俗諦□何得言二

087b12□諦□是敎耶□若又二諦是敎□敎唯是俗諦者□

087b13□卽學二諦成一俗諦□前來諸人□學二諦成一

087b14□諦旣失□汝今學二諦成一諦□失之甚也□又難□

087b15□他家明二諦是境境中有眞俗□汝明二諦是

087b16□敎□敎爲但俗□爲具眞俗□若但俗卽失眞諦□便

087b17□同他家□若具二諦乖論文□義復不可□論云□言

087b18□說是俗諦□眞不可言說□又難□言說若爲是眞

087b19□諦□今爲取言說空名眞諦□爲取空言說爲眞

087b20□諦耶□若取言說爲眞者□言說是有□那是眞諦□

087b21□若云言說空爲眞諦者□空言說爲是何物□汝

087b22□只應云空說爲世諦說空爲眞諦□若云只說

087b23□空爲眞諦者□說空之說是眞不□若說空之說

087b24□是眞卽□難□若說空與空說皆爲眞諦者□色

087b25□空與空色皆眞諦□反詰云云□前來至此□都有

087b26□四難未解□後當釋之□今更簡得失義□前得失

087b27□凡有四種□今簡最後學二諦失二諦者□若是

087b28□小乘□不足可簡□但正爲學二諦失二諦人也□

087b29□明他家辨二諦義□今時亦辨二諦義□何異□解

087c01□此凡有十句異□一者明理敎義□他二諦卽無

087c02□理敎□今明□二諦有理敎他無理敎者□彼明二

087c03□諦是理□三假是世諦理□四絶是眞諦理□今明

087c04□二諦是敎不二是理故□經云□文殊法常爾□法

087c05□王唯一法□一切無畏人□一道出生死□又云□一

087c06□切有無法□了達非有無□故知□有無二是敎□非

087c07□有無不二是理□具有理敎也□唯他有二無不

087c08□二□則唯有敎無理□可謂世閒法者有字無義□

087c09□一往如此□再往奪倂無□何者字本詮義□旣無

087c10□有義□字何所詮□故理敎皆失□今明□有無是

087c11□敎□表不有無理□此則有理有敎□理敎具足也□

087c12□作如此說者□爲對他爲釋經云云□次明稟二

087c13□諦敎發生二智敎轉名境□何故作此語耶□亦

087c14□爲對由來□由來云□眞俗是天然之境□三假是

087c15□俗境□四忘是眞諦境□迷之卽六道紛然□悟之

087c16□卽有三乘賢聖□常有此境□若是智從修習生□

087c17□境卽常有□智卽始生□未有智時前已有境□境

087c18□智非因緣義□今對此明眞俗是敎□悟敎生智□

087c19□敎轉名境□由智故境□由境故智□境能爲智所□

087c20□智能爲境所□境所爲智能□智所爲境能□境智

087c21□因緣不二而二也□問諸有二者無道無果□何

087c22□故明二耶□解云□爲對他無智有境□今明□由智

087c23□故境□由境故智□境智因緣不二二也□然今明□

087c24□二諦是敎門者□正爲拔二理之見□彼埋二理

087c25□見深□有此二理終不可改□爲是故今明□唯有

087c26□一理無有二理□何者□如來說有說無□爲表一

087c27□道□此之有無乃是道門□非是理□爲是故明□二

087c28□諦是敎非是理也□二者有相無相義□從來云□

087c29□山門得無相義□他家明有相□何故他是有相□

088a01□山門明無相耶□解云□他有有有相□無有無相□

088a02□有若無相□卽無有有□無若無相□卽無有無□便

088a03□無二諦□旣道理有二諦□卽有有有相□無有無

088a04□相□名爲有相義□今明□有無有相有表不有□無

088a05□無無相無表不無□有無表不有不無故□名無

088a06□相義□以無相故□故名敎門也□三者得無得義□

088a07□他有得義□今明無得義□他有有可得□有無可

088a08□得□若無有可得無無可得□卽無二諦□旣有二

088a09□諦□故有有無可得名爲有得□今明□有不住有□

088a10□有表不有□無有可得□無不住無□無表不無□無

088a11□無可得故□名無得義□以無得有無□有無名爲

088a12□敎也□四者明理內外義亦爾□他眞俗理外□今

088a13□眞俗理內□以理內故□名之爲敎也□五者明開

088a14□覆□他二諦是理卽覆□今明二諦是敎卽開□何

088a15□者□他有住有無住無□此有無覆如來因緣有

088a16□無也□今明二諦是敎□有表不有無表不無□有

088a17□無表不有無□如來敎卽開□無有壅滯□故經云□

088a18□譬如秋月處空顯露□今亦爾□故有無名敎也□

088a19□六者明滿半義□他家二諦是半□今明□二諦是

088a20□滿□何者□他唯有二無不二故□唯敎無理□名爲

088a21□半字□今明□具足理敎□名爲滿字□一往如此□

088a22□他旣無滿□是卽無半□何者半是滿半□旣無滿□

088a23□何得有半□安師云□減滿爲半□足半爲滿□旣無

088a24□滿何所減爲半□故無滿卽無半也□七者明他

088a25□二諦愚者今是智者□何者□涅槃經云□明無明

088a26□愚者謂二□智者了達其性無二□明無明旣然□

088a27□眞俗亦爾□眞俗二卽愚者□不二卽智者□不二

088a28□之性卽是實性□故知□不二是理二是敎也□八

088a29□者今明體用□彼但有用無體□無體卽無用□今

088b01□則具有體有用也□九者明本末□不二是本□二

088b02□是末□他旣無本□何有末□今具有二不二□具

088b03□有本末□故云二諦是敎不二是理也□十者明

088b04□了義不了義□由來釋了義不了義者□明小乘

088b05□敎爲不了義□摩訶衍敎爲了義□就大乘敎中

088b06□復有二□般若法華等爲不了義□第五涅槃常

088b07□住敎爲了義□此就五時敎中□有了義不了義□

088b08□如此二諦義□爲有了義不了義別耶□解云□彼

088b09□明□若以三假爲世諦理□四忘爲眞諦理□此之

088b10□二諦唯是了義□無不了義也□今明□如此二諦

088b11□皆是不了□何者□我二諦說有□欲顯不有□說無

088b12□欲顯不無□說有無顯不有不無名爲了義□汝

088b13□有住有不表不有□無住無不表不無□有無不

088b14□表非有非無□二不表不二□卽不能顯道故非

088b15□了義□今明□因緣有無□有表不有□無表不無□

088b16□有無二爲顯淸淨不二之道□故名了義□所以

088b17□大經云□如是二語□爲了一語也□今亦爾□因緣

088b18□二爲顯不二□此因緣二□悟不二故□二爲敎門

088b19□也□不取兩語爲敎門也□然今家非但有了義□

088b20□亦有不了義□具有了不了義□何者□只是一二

088b21□諦敎門□有方便□卽聞二不住二□因二悟不二

088b22□名了義□無方便□卽聞二住二□不悟不二名不

088b23□了義□故今時具有了不了義也□略明十種□判

088b24□學二諦有得有失義如此□更撮十種者□一者

088b25□理敎義□二者相無相□三者得無得□四者理內

088b26□外□五者開覆□六者半滿□七者愚智□八者體用□

088b27□九者本末□十者了不了云云□次都總料簡□前

088b28□云他但有敎無理□今具足理敎□此事不然□何

088b29□者開善云□二諦者□法性之旨歸一眞不二之

088c01□極理□又云□不二而二中道卽二諦□二而不二

088c02□二諦卽中道□若爾彼有理敎有二不二□何以

088c03□言無耶□責云□汝二諦□爲是道理□爲是方便□

088c04□彼明□二諦是道理也□難若二是理□卽無不二

088c05□理□若有不二理□卽成三理□汝唯有二理無有

088c06□三理□故無中道不二理也□今明□二諦非理□乃

088c07□是方便敎門□如三車門外□門外實無三車□方

088c08□便說三□令悟不三□今亦爾□實無二諦□方便說

088c09□二令悟不二□故二諦是敎門也□又責□汝明不

088c10□二是中道□中道爲在二諦外□爲二諦攝耶□汝

088c11□明□二諦攝一切法盡□眞諦上超涅槃下絶生

088c12□死□四句斯忘□百非洞遣□一切無卽是眞諦□諸

088c13□法有是世諦□外無處有法□若爾唯有二諦理□

088c14□何處有中耶□又且汝非有非無是何物耶□非

088c15□有還是無□非無還是有□還是有無斷常□何說

088c16□中道耶□爲是故今明□二諦是敎門□不二是中

088c17□道也□又他無不有無有有無□今有不有無無

088c18□有無□反之也□他唯有有無二理□無不二之道□

088c19□今卽唯有不二之道無有無也□問旣無有無

088c20□應無二諦□解云□實無有無□但方便故假言有

088c21□無□假言有無□爲悟不有無□以是義故□明二諦

088c22□是敎門也□然二諦更無有二□只同學一二諦□

088c23□有得有失□成性成假云云□大師從來擧譬如

088c24□甘露□有方便者服卽長存□無方便者服卽夭

088c25□壽□甘露未曾脩夭□脩夭出自兩緣□今亦爾□只

088c26□是一二諦□有方便學卽成假□無方便學卽成

088c27□性□有方便故爲得□無方便故爲失□二諦未曾

088c28□性假得失□性假得失□出自兩緣也□然只自性

088c29□因緣□亦復無有二□有方便者□學自性成因緣□

089a01□無方便者□學因緣成自性□如無方便者服甘

089a02□露成毒藥□有方便者服向毒藥成甘露□學二

089a03□諦人亦爾□無方便學因緣成自性□有方便學

089a04□自性成因緣□爲是故□學二諦有得有失□有自

089a05□性有因緣也□問彼學因緣成自性天然之理□

089a06□爲當取此理不取此理耶□解云□具有取不取□

089a07□言取者□今時亦有此二理□何者□於凡有凡理□

089a08□於聖有聖理□有於凡有理□空於聖有理□然理

089a09□實未曾有二□於二緣故有二理□故論云□淺智

089a10□見諸法若有若無相□是卽不能見滅見安穩

089a11□法□非有非無名安穩法□見有無相□卽不見安

089a12□穩之法□好言爲淺智□惡□則是愚人□見有無

089a13□相□理實非有無□理實非有無□於彼有有無二

089a14□理也□若□此謂卽云□深智見諸法非有非無

089a15□相□是則皆得見滅見安穩法也□言不取者□都

089a16□無此有無之理□何者□謂有有理謂有無理□有

089a17□無是謂情□旣有是謂情有□豈有此有理□無是

089a18□謂情無□豈有此無理□都無此有無也□旣畢竟

089a19□知無如此有無□有何物法□唯有四倒八倒□實

089a20□無有常□倒謂有常□實無無常□倒謂無常□實無

089a21□有倒謂有□實無無倒謂無也□彼卽云□我有有

089a22□無二諦道理□云何言無耶□今現見有有無法

089a23□非是妄□那忽言不見□又有三世法□過未無現

089a24□在有□諸法從未來爲生□謝過去爲滅□有生有

089a25□滅□有有有無□何得言無耶□爲是故□龍樹出世

089a26□求□此執□汝言有有理□若箇是有理□汝言有

089a27□無理□若箇是無理□求有不可得□云何言有有

089a28□理□求無不可得□云何言有無理□如此有無生

089a29□滅□特是汝顚倒□橫謂爲是耳□故中論云□若謂

089b01□以現見而有生滅者□是卽爲癡□妄而見有生

089b02□滅□若爾癡妄故見有無生滅□實無汝所見有

089b03□無生滅也□前取卽於二緣有二理□今破謂有

089b04□實無有也□問前明二諦是敎門時□爲當如來

089b05□說因緣有無爲敎□爲當卽眼見耳聞有無爲

089b06□敎耶□然師答此語開合不同□今還作開合兩

089b07□意釋之□言開者□卽是理內外義□明理外亦有

089b08□二諦□理內亦有二諦□理外二諦□卽聞有住有

089b09□不表不有□聞無住無不表不無□有無不能表

089b10□理□不名爲敎□此卽理外無理無敎□理內二諦

089b11□因緣有無□因緣有不有□因緣無不無□有無表

089b12□非有無故□有無名敎門□此卽理內有敎有理

089b13□也□此如初章兩節語也□初章前節□卽理外義□

089b14□後節卽理內義□前節者□他有有可有□有無可

089b15□無□有有可有□不由無故有□有無可無□不由有

089b16□故無□不由無故有□有是自有□不由有故無□無

089b17□是自無□自有卽有故有□自無卽無故無□此之

089b18□有無□不能表不有無□此有無非是敎門□故理

089b19□外無理敎也□今對他明二諦是敎門□無有可

089b20□有□無無可無□無有可有□由無故有□無無可

089b21□無□由有故無□由無故有□有不自有□由有故無

089b22□無不自無□不自有有□是無有□不自無無□是有

089b23□無□無有不有□有無不無□此有無表不有無□故

089b24□名爲敎門□所以理內有理敎也□一家初章

089b25□言方如此□學三論者□必須前得此語□何意名

089b26□初章□初章者□學者章門之初故云初章□此

089b27□語出十地經第一卷□明一切文字皆初章所

089b28□攝□今亦爾□初章通一切法□何者□有無作旣

089b29□然□一切法亦例此作□故知□初章通一切法也□

089c01□此卽開理內外二諦是敎非敎也□次合釋者□

089c02□明有無何曾有二□只是此有無□有方便者學

089c03□卽成敎門□無方便者學卽成自性□有方便學

089c04□自性成因緣□無方便學因緣成自性□有方便

089c05□學初章前節成後節□無方便學後節成前節□

089c06□如前甘露譬□甘露未曾有兩□拙服甘露成毒

089c07□藥□巧服毒藥成甘露□今亦爾□無方便學因緣

089c08□成自性□有方便學自性成因緣□猶如一色□不

089c09□了者□言定有不知不有□了者知色有不有故□

089c10□只是此有無□兩人學敎非敎異也□問何故前

089c11□開理內外異□後復合明之耶□解云□開合□爲

089c12□對緣□前開理內外□正爲對由來人□由來人□唯

089c13□知有一種有無二諦□不知有兩有無二諦□唯

089c14□知有一三假四忘□不知有兩三假四忘□今明□

089c15□有兩有無□有兩三假□有兩四忘□他有有故有□

089c16□有無故無□有三假故三假□有四忘故四忘□此

089c17□□是理外二諦□今明□因緣有無□因緣三假四

089c18□忘□是理內二諦□開理內外得失□令彼識理內

089c19□外得失捨失學得從外入內也□所以合明者□

089c20□此爲三論學者□三論學者□聞說理內外□便謂□

089c21□有理內外異□更成理內外二見□爲此人故明□

089c22□二諦何曾有二□特是無方便不了者□□爲理

089c23□外□有方便了者□卽名理內□然二諦實無異□爲

089c24□是故□明開合兩種也□問何故明此開合兩種

089c25□耶□解云□此之兩種□□爲開道令衆生悟入也□

089c26□前開理內外令悟者□明有所得理外有無□不

089c27□能表道□明無所得有無□有是無有□無是有無□

089c28□有無表不有不無□因敎悟理□從假入中□故師

089c29□云□聖人開眞俗以表道□說有無以化物也□次

090a01□合明令悟者□明有無未曾二□不了者成自

090a02□性□了者成因緣□只了自性有無成因緣□因緣

090a03□有無有無卽不有無□悟於正道故□此二種□

090a04□令悟於一道□經文皆爾□故法華云□唯有一大

090a05□事因緣故□出現於世□又云□說種種乘皆爲一

090a06□乘也□次問□旣皆爲顯道者□何不發初卽爲說

090a07□非有非無令悟正道□而忽諸法□非有非無說

090a08□有無表不有無□然後令悟非有非無□何乃迂

090a09□□者耶□解云□此可有兩意□今且作一種釋之□

090a10□明若直說甁衣等有是世諦□此賢聖眞知諸

090a11□法畢竟空名眞諦□此已□潛不受□明諸法實

090a12□錄是有□那得言究竟無耶□此尙不受□何況說

090a13□諸法非是有非是無□豈當信之□爲此人故□以

090a14□方便□於無名相中□假名相說□說有是凡諦□說

090a15□空是聖諦□令其改凡學聖□如法華所明□衆生

090a16□諸根鈍□著樂癡所盲□如斯之等類□云何而可

090a17□度諸法寂滅相□不可以言宣□我寧不說法□疾

090a18□入於涅槃□若直說世諦有眞諦無□何事言不

090a19□可說耶□只爲諸法非有非無□所以不可作有

090a20□無說□爲此故□方便說三□脫珍御服□得近其

090a21□子□不得正門見□於□□中窺之耳□若不脫珍

090a22□御服□不得化子□今亦爾□若卽說非有非無卽

090a23□不受□所以方便前說有無□令悟不有無也□若

090a24□爾斯乃物自迂□□非關佛故曲巧也□廣洲大

090a25□高釋二諦義□亦辨二諦是敎門也□彼擧指爲

090a26□喩□爲人不識月□擧指令得月□彼云□不識月

090a27□故□尋指得月□雖尋指知所指□所指竟非指□所

090a28□指竟非指□指月未嘗同□尋指知所指□所指因

090a29□指通□所指所指通□通之由神會□指月未嘗同□

090b01□所指恒指外□又云□眞諦以本無受秤□俗諦以

090b02□假有得名□假有表有不有□爲息斷見□非謂有

090b03□也□本無表無不無□爲除常見□非謂無也□言有

090b04□不畢有□言無不畢無□名相未始一□所表未始

090b05□殊□此意明□因二諦敎悟不二□不二是所表□如

090b06□因指得月月是所表也□古人釋與今意同也□

090b07□今明□二諦如指□爲小兒不識月□此爲小兒□不

090b08□爲大老子□大老子知月□何須爲□爲小兒不識

090b09□月故□擧指令識月□凡夫衆生亦爾□不識理故□

090b10□須二諦敎□故經云□衆生癡如小兒□亦名著者□

090b11□故不得前說不二之法也□前已作一種釋明□

090b12□如須依二諦說法□不得發始卽說諸法非有

090b13□非無□何者□說有是世諦□說空是眞諦□已驚潛

090b14□不受□況爲說非有非無耶□如脫珍御服也□今

090b15□更作一種釋□明依二諦說不得說非有非無

090b16□也□然前須作一問然後乃得釋之□問云□經中

090b17□具有說有說無□及說非有非無非眞非俗非

090b18□色非空□如涅槃經云□卽於波羅奈轉正法輪□

090b19□宣說中道□一切衆生□不破諸結□非不能破□非

090b20□破非不破□是名中道□說法非師非弟子□非得

090b21□利非不得利□名爲中道□若爾此卽□具有說二

090b22□說不二□何得言唯依二諦說不得說不二耶□

090b23□又且長者初脫珍御服□後還著珍御服□有脫

090b24□有著不常脫□那言常依二諦說不說非有無不

090b25□二耶□解云□說有說無□說非有非無□□是敎非

090b26□是理□一往開理敎者□敎有言說□理不可說□理

090b27□旣不可說□云何得悟□所以得悟理者□必假言

090b28□說□爲是故□說有無說非有無□□是敎皆令悟

090b29□理也□問說有無可是二諦敎□說非有無不二□

090c01□云何亦是二諦敎耶□答爲是義故□所以山門

090c02□相承興皇□祖述明三種二諦□第一明□說有爲

090c03□世諦□於無爲眞諦□第二明□說有說無□二□

090c04□世諦□說非有非無不二爲眞諦□汝所問者□只

090c05□著我家第二節二是世諦不二是眞諦□我今

090c06□更□爲汝說第三節二諦義□此二諦者□有無二□

090c07□非有無不二□說二說不二爲世諦□說非二非

090c08□不二爲眞諦□以二諦有此三種□是故說法必

090c09□依二諦□凡所發言□不出此三種也□又此二節

090c10□二諦□□出經論□有爲世諦□空爲眞諦□如論所

090c11□明□故論云□有爲世諦□此賢聖眞知空爲眞諦

090c12□也□二爲世諦□不二爲眞諦□亦出論□論云□有

090c13□無□世諦□故說第一義諦卽無也□又淨名云□

090c14□我無我不二□是無我義□反卽我無我二爲我

090c15□義□眞俗亦爾也□二不二爲世諦□非二非不二

090c16□爲眞諦者□華嚴云□不著不二法□以無一二故□

090c17□又大論云□破二不著一□若爾故知□非二非不

090c18□二□名爲第一義諦也□次明□所以大師明此三

090c19□種二諦者□有數意□兩意已如前說□一者爲釋

090c20□諸佛所說常依二諦□亦是明諸佛所發言不

090c21□出三種二諦也□二者爲釋經論□經論復有此

090c22□三種二諦□文如前所引云云□然經中所以有

090c23□此三種說者□□是赴緣不同□卽是各各爲人

090c24□悉檀□或有聞說有無二諦悟□卽爲說之□乃至

090c25□聞說二不二爲世諦□非二非不二爲第一義

090c26□諦故說之也□又所以明三重二諦者□此三種

090c27□二諦□□是漸捨義□如從地架而起□何者□凡夫

090c28□之人□謂諸法實錄是有□不知無所有□是故諸

090c29□佛□爲說諸法畢竟空無所有□言諸法有者□凡

091a01□夫謂有□此是俗諦□此是凡諦□賢聖眞知諸法

091a02□性空□此是眞諦□此是聖諦□令其從俗入眞捨

091a03□凡取聖□爲是義故□明初節二諦義也□次第二

091a04□重□明有無爲世諦不二爲眞諦者□明有無是

091a05□二邊□有是一邊無是一邊□乃至常無常生死

091a06□涅槃□□是二邊□以眞俗生死涅槃是二邊故□

091a07□所以爲世諦□非眞非俗非生死非涅槃不二

091a08□中道□爲第一義諦也□次第三重□二與不二爲

091a09□世諦□非二非不二爲第一義諦者□前明眞俗

091a10□生死涅槃二邊□是偏故爲世諦□非眞非俗非

091a11□生死非涅槃不二中道□爲第一義□此亦是二

091a12□邊□何者□二是偏不二是中□偏是一邊中是一

091a13□邊□偏之與中□還是二邊□二邊故名世諦□非偏

091a14□非中乃是中道第一義諦也□然諸佛說法□治

091a15□衆生病□不出此意□爲是故明此三種二諦也□

091a16□此之三種□只得爲一緣□亦得爲三緣者□初節

091a17□爲凡夫□凡夫謂諸法是有□所以說諸法有爲

091a18□俗諦□空爲眞諦□正爲破凡夫有見故□說有爲

091a19□俗空爲眞諦也□第二重□爲破二乘人□二乘謂

091a20□諸法空□沈空見坑故□法華云□我爾時但念空

091a21□無相無願之法□於菩薩遊戱神通淨佛國土□

091a22□永無願樂□若爾□凡夫著有二乘滯空□此之空

091a23□有□□是世諦□若非空非有非凡非聖□乃是第

091a24□一義□故經云□非凡夫行□非聖人行□是菩薩

091a25□行□亦非有行非空行□是菩薩行□爲是故明第

091a26□二重二諦也□第三重爲破有得菩薩□有得菩

091a27□薩云□凡夫見有□二乘著空□凡夫沈生死□二乘

091a28□著涅槃□我解諸法非有非無非生死非涅槃□

091a29□爲是故□明有無二非有無不二□生死涅槃二

091b01□非生死非涅槃不二□□是世諦□若非眞俗非

091b02□生死涅槃□非非眞俗非非生死涅槃□乃是第

091b03□一義諦也□此卽攝五乘爲三緣□開三種二諦□

091b04□赴此三緣□皆令悟一乘一道□若悟此三卽究

091b05□竟□悟此三卽非凡非聖非大非小□若爾始是

091b06□悟也□是故經云□我今得道得果□於無漏法得

091b07□淸淨眼□以得如此悟故□所以如來便入涅槃

091b08□也□又所以明三種二諦者□爲對由來人□由來

091b09□人明三假是世諦四忘是眞諦□今明□此之二

091b10□諦□是我家初節二諦□我家有三重二諦義□汝

091b11□二諦是初重二諦□今過汝有兩重二諦也□第

091b12□二節二諦□若眞若俗爲世諦□若非眞若非俗

091b13□爲第一義諦□若爾□汝二諦是我家世諦也□又

091b14□第三節□攝彼若二諦若中道□□是今世諦□何

091b15□者□前第二節□明二爲世諦不二爲眞諦□汝二

091b16□諦但是我家世諦也□彼卽云□我亦有非眞非

091b17□俗中道義□爲是故□第三節明二不二爲世諦□

091b18□汝若二諦若中道□悉是我家世諦□爲是故明

091b19□此三種二諦義也□問從來明有三諦義□一世

091b20□諦二眞諦三非眞非俗諦□故經云有諦無諦中

091b21□道第一義諦□若爾□云何言諸佛常依二諦說

091b22□法耶□諸佛常依二諦說法□此卽時長佛廣□常

091b23□依故時長□諸佛故佛廣□此卽十方三世諸佛□

091b24□常依二諦說法□那得有三諦□旣有三諦□何得

091b25□復言常依二諦耶□解云□常依二諦說法□不妨

091b26□三諦□雖有三諦□不乖常依二諦說法□何者□今

091b27□眞俗是二諦□攝眞俗二爲世諦□不眞俗爲第

091b28□一義□若爾□唯是二諦故□云諸佛常依二諦說

091b29□法也□次時明二諦廢立義□問有無表不有

091c01□無□悟不有無時□爲廢有無爲不廢耶□次結二

091c02□難□若悟不有無廢有無□如得月忘指者□不然□

091c03□何者□本了有無得不有無□若廢有無卽無有

091c04□無□無有無寧有不有無□涅槃經云□菩薩具二

091c05□莊嚴□卽能解知一種二種□若言無一二者□是

091c06□義不然□何以故□若無一二□云何得說無一無

091c07□二□要由一二得有無一二□若爾□要由有無得

091c08□悟不有無□何得廢耶□若便不廢有無者亦不

091c09□然□若不廢有無者□何得從來云得月忘指會

091c10□理忘筌耶□師解云□具有廢不廢義□所言廢者□

091c11□約謂情邊□卽須廢之□何者□明汝所見有者□□

091c12□顚倒所感□如甁衣等□皆是衆生顚倒所感□妄

091c13□想見有□故中論云□若謂以現見而有生滅者□

091c14□卽爲是癡妄而見有生滅□顚倒感得此眼□求

091c15□此眼不可得□諸法亦不可得□特癡妄見有□

091c16□是故須廢也□此則用空廢有□若更著空□亦復

091c17□須廢□何者□本由有故有空□旣無有□何得有

091c18□空□故中論云□若使無有有云何當有無□又云□

091c19□若有不空法□可有於空法□不空法尙無□何得

091c20□有空法□此之空有□皆是情謂□故皆須廢□乃至

091c21□第三節□謂情言有□亦皆須廢□何者□是謂情□

091c22□皆須廢之也□問若此三種二諦皆廢□用何物

091c23□爲二諦敎耶□解云□約緣邊卽是謂情□佛爲說

091c24□邊卽是敎門□今明□此等皆謂情□皆須廢之

091c25□也□何以故□謂情所見皆是虛妄□故廢之也□

091c26□又非但廢妄□亦無有實□本有虛故有實□旣無

091c27□虛卽無實□顯淸淨正道□此亦名法身□亦名正

091c28□道□亦名實相也□然此已拔從來也□何者從來

091c29□云□取相煩惱感六道果報□此須廢□廢六道生

092a01□死□得如來涅槃□今明□有生死可有涅槃□旣無

092a02□生死卽無涅槃□無生死無涅槃□生死涅槃皆

092a03□是虛妄□非生死非涅槃乃名實相□一往對虛

092a04□辨實□若無彼虛卽無有實也□若就三重二

092a05□諦義辨者□卽由來人廢立在初節二諦義中□

092a06□何者彼廢世諦立眞諦□何者取相煩惱感得六

092a07□道果報名爲世諦□斷取相煩惱□六道果報謝□

092a08□此卽廢世諦而有眞諦之境□由眞諦境生佛

092a09□妙智□此卽廢世諦立眞諦□今明□此之二諦□□

092a10□是謂情□皆悉須廢□何但初節二諦須廢□乃

092a11□至第三重皆須廢□何以故□此皆謂情故須廢

092a12□之也□此卽一往廢三□不廢不三也□次就三種

092a13□二諦中論廢不廢□明無方便三卽廢□有方便

092a14□三卽不廢□無方便三廢者□明此三倒謂有三□

092a15□實無此三□是故須廢□如陽炎謂是水實無水

092a16□也□然亦無有廢□何者有水可廢□旣無水□何所

092a17□廢□而言廢者□約彼謂有故言廢也□有方便三

092a18□不廢者□卽不壞假名□說諸法實相□不動等覺

092a19□建立諸法□旣云不壞假名說諸法實相□豈當

092a20□得不二廢二□若得不二廢二□卽壞假名說諸

092a21□法實相□動等覺建立諸法□唯假名卽實相□豈

092a22□須廢之□如中論云□是假卽中□廢假名卽廢中□

092a23□旣不廢中□豈當廢假□斯卽空有有空□二不二

092a24□不二二□橫□無□□故肇師云□欲言其有□有

092a25□非眞生□欲言其無□事像旣形□又云□譬如幻化

092a26□人非無幻化人□幻化人非眞人也□此唯幻化

092a27□人非人□非人不無幻化人□幻化人非人□非

092a28□人人□諸法亦爾□故不廢也□此就有方便無方

092a29□便因緣不因緣□論廢不廢如此□次更就謂情

092b01□生滅無生滅二觀□明廢不廢□何者由來云□小

092b02□乘卽斷二輪煩惱□得見思兩解□大乘斷五住

092b03□地惑□得十地解□此卽見思伐二惑□十地解斷

092b04□五住地惑□此廢惑立解□廢凡立聖□若不斷二

092b05□惑□見思無由成□不伐五住□佛果卽不立□故大

092b06□小乘皆斷惑成聖也□今依法華經望□倂除糞

092b07□人□何故謂爲除糞人□欲鄙之耳□故經云□念子

092b08□愚劣樂爲鄙事□二乘斷惑旣是除糞□菩薩斷

092b09□惑亦是除糞□齊而過甚□何者同斷故是齊□斷

092b10□少多故過甚□二乘除糞□蓋是不足言□菩薩時

092b11□長除糞廣故□過之甚也□今明□菩薩知惑本不

092b12□生今不滅□何所斷□斯卽生在佛家□種姓尊

092b13□貴□如轉輪聖王皇太子也□唯見客作賤人除

092b14□糞□何曾聞長者之兒擔屎□故今明□菩薩不斷

092b15□惑□何者菩薩知惑本不生今不滅故□無所斷

092b16□也□所以淨名經云□法本不生□今則無滅□法華

092b17□云□諸法從本來常自寂滅相□從來云□菩薩無

092b18□生滅觀□何故明無生滅耶□如向所辨□知本不

092b19□生今無所滅故□言菩薩不生不滅觀也□問他

092b20□斷二惑得小聖□斷五住惑得大果□汝今不斷□

092b21□云何得言小聖大果耶□解云□汝斷惑得有聖□

092b22□我本無惑□豈無聖耶□又反之□汝見惑生今斷

092b23□不得聖□若知惑本不生不滅乃得聖□何者不

092b24□生不滅是本□知本可得成聖□汝不知本□豈得

092b25□成聖□故法華云□世尊我今得道得果□於無漏

092b26□法□得淸淨眼□今日得道當知□前來未得道□又

092b27□涅槃經云□汝諸比丘□未爲大乘除諸結使□爲

092b28□是故□從來斷不斷□今始是斷也□從前來□略明

092b29□二諦大意如此也

092c01□二諦義卷上

092c02□

092c03□

092c04□二諦義中卷

092c05□

092c06□　　　　胡吉藏撰

092c07□釋二諦名者□此義極難□解二諦名者□俗是浮

092c08□虛義□眞是眞實義□從來久解□今未知那得二

092c09□諦名而欲釋耶□解此問者□我家明二諦有兩

092c10□種□一敎二諦□二於二諦□如來誠諦之言□名敎二

092c11□諦□兩種謂情□名於二諦□此則就情智判於敎

092c12□二諦也□問敎諦是佛敎□敎諦名從佛起□於諦

092c13□是緣於□於諦名從緣起不□解云□敎諦是佛敎□

092c14□敎諦名從佛起□於諦是緣於□於諦名亦從佛

092c15□起□難云□敎諦是佛敎□敎諦從佛起□於諦是緣

092c16□於□於諦那得從佛起耶□解云□領僻□我云□敎諦

092c17□是佛敎□敎諦名從佛起□於諦是緣於□於諦名

092c18□從佛起□於諦與於諦名□此語大□□今明□敎諦

092c19□名從佛起□於諦名亦從佛起也□問敎諦從佛

092c20□起□於諦亦從佛起□敎諦旣是敎□於諦亦是敎□

092c21□反詰云云□解云□兩種二諦皆是佛敎□問敎諦

092c22□可是敎□於諦若爲亦是敎□旣有於敎之殊□云

092c23□何倂是敎耶□解云□二於諦名□亦是爲衆生故

092c24□說□爲衆生說有□於凡是世諦□爲衆生說空□於

092c25□聖人是眞諦□爲衆生說空有□是二於諦故□二

092c26□於諦亦是敎也□問二於諦名是佛說□名從佛

092c27□起□空有二諦從何起耶□解云□只空有二諦□諸

092c28□佛出世故有□佛未出世則無□縮長爲短釋□佛

092c29□未出世時□雖言空有□不知空有是二諦□如佛

093a01□未出之時□亦有苦集滅道等名□而不知苦集

093a02□滅道是諦□由佛出世故□說苦集滅道四諦□故

093a03□經云□甘露門初開也□空有亦爾□由佛出世□□

093a04□空有爲二諦□故云空有佛出世始名二諦也□

093a05□次更長釋者□佛出世佛未出世□空有□由佛

093a06□得知□所以成論云□劫初物未有名□聖人爲受

093a07□用故□爲物立名□如甁衣等□空有亦爾□佛未出

093a08□世時□聖人爲空有立名□若爾□佛出世佛未出

093a09□世□空有名□由佛有也□次問□於諦名如此□於

093a10□諦從何而起耶□解云□於諦有兩種□一兩情二

093a11□於諦□二情智二於諦□兩情二於諦可解□何者□

093a12□兩情二於諦□從佛敎起□明佛爲衆生說二諦

093a13□敎□衆生不了□作空有兩解□成兩於諦□此於從

093a14□敎起也□問情智二於諦何因得有耶□解云□一

093a15□於但一□一於有二□一於但一者□凡夫顚倒□謂

093a16□甁衣等諸法爲有□此甁衣等物□有佛無佛□常

093a17□於凡夫是有□如涅槃經云□十二因緣□有佛無

093a18□佛性相常住□但小乘釋有二人□毘婆□婆提

093a19□云□是無爲常住法□薩婆多彈云□恒有爲常□如

093a20□火有佛無佛常熱□不可言火有佛熱無佛不

093a21□熱□有佛無佛恒熱爲常□十二因緣亦爾□今明□

093a22□世諦亦如此□諸法於凡常有□常有世諦也□一

093a23□於二義者□卽是諸賢聖□眞知諸法空爲第一

093a24□義□言二義者□就本跡兩意以釋之□本跡義□則

093a25□諸佛出世故有□諸佛出世□知向顚倒諸法性

093a26□空也□跡本義□則諸佛法身□本知顚倒性空□故

093a27□法華云□我以佛眼觀見六道衆生□此卽在法

093a28□身地□本知顚倒性空也□略尋二諦名根本大

093a29□意如此□然義必須得其根本識其大意□若不

093b01□得意□義不中用□如中論序大小乘人不識佛

093b02□說空有意所以成失□前序小乘云□像法鈍根□

093b03□求十二因緣陰入界等決定相□不知佛意□但

093b04□著文字□次序大乘云□聞說畢竟空□不知何因

093b05□緣故空□爲此義故□龍樹出世造論□申佛敎意

093b06□也□旣有明則□今昉而學之也□次問□旣有於諦

093b07□敎諦□佛何意說於諦與敎諦耶□解云□如來所

093b08□以說二於諦者□欲令衆生一節轉兩節轉□說於

093b09□令悟非於非不於□何者□於無名相中□强名相

093b10□說□無名而說名□令悟名無名□亦非於非不於□

093b11□爲衆生說於□令悟於非於非不於□故經云□知

093b12□有非有本性淸淨□又云□欲令衆生深識第一

093b13□義諦故說世諦□又云□一切有無法□了達非有

093b14□無□爲是故□說於令悟非於非不於也□所言一

093b15□節轉二節轉□何者是耶□一節轉者□說有於凡

093b16□是諦□說空於聖是諦□作如此說者□令衆生轉

093b17□有入空□何者□有於凡是有□此有實無所有□

093b18□宣說有□於凡是有□則知此有不有□此正爲

093b19□凡夫□凡夫謂諸法實有□今說此有於凡是有□

093b20□若知有於凡是有□卽知此有非有□斯則因有

093b21□悟不有□經云□知有不有□又經云□欲令衆生深

093b22□識第一義諦故說世諦□又論云□若不因世俗□

093b23□不得第一義也□兩節轉者□說有於凡是實□對

093b24□有於凡是實□說空於聖是實名二於諦□旣說

093b25□空有於緣二□卽知於二不二□說於二顯不二□

093b26□故經云□一切有無法□了達非有無也□若好釋

093b27□者□於二者明非二□非謂是非二□若言於二爲

093b28□顯不二□此言平鈍□若駿悟解者□於二者□明非

093b29□是二非謂是非二□亦應須上揚□不得下抑□上

093c01□揚則兩離□何者□於二非是二則離二□非謂是

093c02□非二□不著不二□此則悟非二非不二非偏非

093c03□不偏淸淨正道也□然作如此說□於諦者卽是

093c04□敎諦□何處別有敎諦□只作如此目□於諦□卽

093c05□是敎諦□卽是依二諦說法□從來人□聞師說於

093c06□諦敎諦□作二諦解□誦語鸚鵡喙□脚耳□今

093c07□明□如向所明□無別敎諦□說於卽敎也□問若爾

093c08□從來解那得云有於諦敎諦耶□解云□於兩情

093c09□名二於諦□佛爲衆生說此二於□卽是敎諦□更

093c10□無有二□但約義判□何者□於諦卽是所□敎諦卽

093c11□是能□能所判於敎二諦也

093c12□又問□何意說於諦敎諦耶□解云□二意□一者爲

093c13□釋經讀論□經論中□有此言也□二者爲對他□

093c14□他明二諦是天然之境□有此二理□而二諦名

093c15□境□復名理者□會二諦生二智□名之爲境□而道

093c16□理有二諦故□名之爲理□道理有此二理□道理

093c17□有此二境□今對彼□明此是於二理□此是於二

093c18□境□非道理有此理有此境也□若爾□今時有兩

093c19□境兩理□兩境者□一於境二敎境□兩理者□一於

093c20□理二敎理□爲是義故□明於諦敎諦也□然如來

093c21□直說二於諦□凡有三句□謂得失亦得亦失□直

093c22□作此說□若爲得解耶□今佛直說二於諦□云何

093c23□得解□答今明□佛說於諦有三句□一皆得二皆

093c24□失三亦得亦失□言亦得亦失者□卽是前二於

093c25□諦□諸法於凡是有□此有爲失□諸賢聖眞知諸

093c26□法空□此空爲得□示其空有□令識得失□令其捨

093c27□有學空改凡成聖也□二皆失者□二皆是於□故

093c28□二皆失□於凡有□有旣失□於聖空□空亦失□何

093c29□者□諸法未曾空有□於凡謂有□於聖謂空□如一

094a01□色未曾空有□有見之人謂色有□空觀之人謂

094a02□色空□一色於空有兩緣成空有故□此空有□

094a03□是失也□兩皆得者□只知於二□卽知不二□此下

094a04□五句皆淨□於緣二□豈是二□問於二非是二可

094a05□是非二不二耶□解云□於二非是二□明非是二□

094a06□非謂是非二□旣非二非不二□五句皆淨□斯則

094a07□上拂□漢□下漏淵泉也□從來只云二於諦皆

094a08□失□不知有此三句□然此三句□有兩種諦□前二

094a09□句卽於諦□後一句卽敎諦□前二句卽於境□後

094a10□一句卽敎境□於境卽不轉境□敎境卽轉境□言

094a11□前兩句是於諦不轉境者□諸法於凡是實有□

094a12□有佛無佛常有此境□有境旣常有□空境亦常

094a13□有□諸賢聖常知諸法空□亦常有此空境□今時

094a14□亦有天然之境□亦有天然之智□常有此境□常

094a15□有此智□此之境智□□是於緣境智□非是轉悟

094a16□境智也□言轉悟境者□只說於緣有□卽知於有

094a17□不有□說於緣空□卽知於空不空□識於有無不

094a18□有無□識敎悟理□悟理卽生權實二智□生二智

094a19□時□空有之敎卽轉名境□故是轉悟境也□問猶

094a20□有一疑妨□何者前明二於諦一得一失□失是

094a21□所化得是能化□今那得云說於空令悟不空□

094a22□若說於空令悟不空者□此乃所化□何謂能化

094a23□耶□解云□前明二於諦□空是能化者□引凡令學

094a24□聖□凡夫顚倒謂有□諸賢聖眞知諸法空□明能

094a25□化空□令其捨有□若玄變之徒□旣知有不有□卽

094a26□知空不空□不須爲說空令悟不空□但鈍根之

094a27□人□捨其所見有□學能化空□旣學得能化空□作

094a28□於空解□爲此人故□說道於汝是空諸法實非

094a29□空也□此約漸悟爲論□前令悟有不有□次令悟

094b01□空不空也□問他亦明有境諦有敎諦□彼有境

094b02□界法寶□有言敎法寶□境界法寶卽境諦□言敎

094b03□法寶卽敎諦□汝旣有敎諦□他亦有敎諦□汝有

094b04□如來誠諦之言□他可無如來誠諦之言耶□若

094b05□爾皆有境敎□斯有何異□解云異□今明□汝二諦

094b06□天然之境□是我家於境失□於境失中□有無量

094b07□失□此是我家□失□細失非汝所及□故經云□菩

094b08□薩微細□相□非二乘境界□今亦爾□汝天然之

094b09□境□是今家□失□故與彼大異也□所以大論云□

094b10□外道與佛法相去玄殊□猶若天地□又云□天食

094b11□須陀比人中臭糞□又如驢牛二乳□驢乳□成

094b12□糞□牛乳□則成蘇□今亦爾□他得爲今失也□此

094b13□卽是依二諦說法□二諦是境義也□又問□敎

094b14□諦爲若異耶□解云□一往拔者□我有三種二

094b15□諦□汝所明二諦□是我初節二諦□三假有爲世

094b16□諦□四絶爲眞諦□此之二諦□是我家初節二諦

094b17□也□又問□汝二諦敎表何物□彼云□二諦還表二

094b18□理□若爾二還表二□指還指指也□又彼唯有二無

094b19□不二□則唯有敎無理□無理則無敎□今有理卽

094b20□有敎□具足理敎也□前來明立名意□今次釋名□

094b21□然雖無名而名□是故今釋名也□故肇師云□無

094b22□名之道□于何不名□師云□於無名相中□强名相

094b23□說□旣無名强說名者□爲令因名悟無名□說名

094b24□不令衆生住名中□若說名令衆生住名中□此

094b25□還是衆生□非謂是佛□今明□無名强說名□令衆

094b26□生因名悟無名□然須知此名卽無名□只名無

094b27□名□無名而名□旣知無名名□卽知名無名□此卽

094b28□除故不造新也□若是從來人□則造新不畢故□

094b29□何者□本有身心之病□今聞佛說眞俗□後作眞

094c01□俗解□有眞可眞□有俗可俗□有名異無名無名

094c02□異名□卽有所得義□有所得者□名曰聲聞□是魔

094c03□眷屬□像法決疑經云□是十方三世佛怨□佛藏

094c04□經云□刀輪殺一切□有得之人罪過於此□華嚴

094c05□云□譬如餓鬼等云云□所以大論云□有生死來□

094c06□無能治此病也□今攝山興皇出世□□破此病□

094c07□說名令衆生悟名無名□不住名亦不住無名□

094c08□擧譬如雙六打隱□打不隱卽爲他打□說二諦

094c09□名□本爲除病□若住名中□名復成病□今明二諦

094c10□如雙六打隱也□問何故恒作此釋□解云□只爲

094c11□恒有此病故□恒作此說□如諸聲聞恒障菩薩

094c12□道故也□師何因得如此解□學龍樹提婆兩論

094c13□主□兩論主□何因得此解□學諸佛也□問曰□經中

094c14□有立有破□何得言皆破耶□解云□經中若立若

094c15□破□皆爲破病□何者□經中若說一色一香皆爲顯

094c16□道□若不顯道□可不破病□旣若立若破□皆爲顯

094c17□道故□破立皆爲破病也□經旣然□故論主學經□

094c18□師學論主□大小乘人□有新故兩病故□有兩論

094c19□主出世破之□提婆破故病□龍樹破新病□論主

094c20□旣然□大師亦爾□破此新舊等病故□作如此說

094c21□也□然道義大意如此□必須得如此意□非爲立

094c22□名道義□乃道義爲息名也□將欲息名故□前須

094c23□釋名□釋名凡有四句□一者一名一義□二者一名

094c24□無量義□三者一義一名□四者一義無量名□名不

094c25□出此二種□義莫過斯之二條□言一名一義者□

094c26□一名卽一俗名一眞名□一義者□俗以浮虛義□

094c27□眞眞實義□從來得此一句□今明□是四句中一

094c28□句也□次一名無量義者□若爲一名無量義耶□

094c29□解言□一是無量一□一豈不是無量□此則無量

095a01□一□一無量□故經云□一中解無量□無量中解一□

095a02□展轉生非實智者□無所畏也□問曰□若爲一名

095a03□有無量義耶□解云□就四義解之□一隨名釋□二

095a04□就因緣釋□三顯道釋□四無方釋□隨名釋者□如

095a05□俗以浮虛爲義□又俗以風俗爲義□然此具出

095a06□內外故□律有國土毘尼□隨國土處所□風俗不

095a07□同也□禮記云□君子行禮不求變俗□故風俗爲

095a08□義也□從來唯得前釋□無有後解也□問此兩釋

095a09□何異□解云□俗以浮虛爲義□此卽望眞釋□明聖

095a10□人所知眞實□凡夫所知浮虛□對眞釋俗也□若

095a11□是風俗釋俗□則當俗釋俗□只處所風俗不同

095a12□故名爲俗□此無所望也□前則望他□後則當自□

095a13□自他異也□又前約經釋□後就律釋□河西云□佛

095a14□法不出經律二藏□阿毘曇只分別經律耳□故

095a15□經律攝佛法盡也□前釋約經者□經明□諸法浮

095a16□虛無所有故□浮虛釋俗約經也□風俗釋就律

095a17□者□明律中不得道諸法浮虛無所有□不得道

095a18□人是浮虛草木浮虛□何以故□爲制戒令佛法

095a19□久住故□所以不得明物浮虛無所有□但明國

095a20□土風俗不同也□此則就經律釋異□由來亦不

095a21□知也□次第二就因緣釋義者□明俗眞義□眞俗

095a22□義□何者□俗非眞則不俗□眞非俗則不眞□非眞

095a23□則不俗□俗不□眞□非俗則不眞□眞不□俗□俗

095a24□不□眞□俗以眞爲義□眞不□俗□眞以俗爲義

095a25□也□問前隨名釋有二義□一望他當自釋□二約

095a26□經就律釋□今就何物義釋耶□解云□對有□有

095a27□得□就無得無□釋□若言俗浮虛義眞眞實義□

095a28□此是凡夫二乘有得解義□今明□菩薩無得無

095a29□□義故□明俗是眞義眞是俗義也□他家無此

095b01□義□他俗定俗□眞定眞□三假定俗不得眞□四忘

095b02□定眞不得俗□眞俗有□聲聞解義□今明□眞是

095b03□俗義俗是眞義□眞俗無□□菩薩解義也□問何

095b04□故作如此說耶□解云□對彼自性□明今因緣□因

095b05□緣動彼自性之執故□經云□前以定動□後以智

095b06□拔□今前明因緣□動彼性執□後當拔之也□但今

095b07□一往且明因緣□動彼自性□彼明浮虛定俗義

095b08□眞實定眞義□爲是故□今動搖已□明俗是眞義

095b09□眞是俗義也□問若爲俗是眞義眞是俗義□空

095b10□是色義色是空義耶□解云□大品經中自釋□彼

095b11□經云□色卽空空卽色□眞卽俗俗卽眞□旣云眞

095b12□卽俗□眞豈非俗義□又中論云□因緣所生法□我

095b13□說卽是空□因緣生法卽是有□旣卽是空□眞豈

095b14□非俗義□釋此偈具釋經□論引經釋□論卽釋經

095b15□也□又義是名之所以□眞是俗之所以□故眞爲

095b16□俗義□經云□欲令衆生深識第一義諦□是故如

095b17□來宣說世諦□旣說世諦令識第一義諦者□則

095b18□俗爲眞□名眞爲俗義也□俗諦旣然□眞亦爾也□

095b19□次第三就顯道釋義者□明俗是不俗義□眞是

095b20□不眞義□眞俗不眞俗義□眞俗不眞俗卽名義□

095b21□不眞俗眞俗卽義名□眞俗不眞俗敎理□不眞

095b22□俗眞俗理敎□斯則名義理敎中假橫□也□何

095b23□處作如此說也□解云□卽如華嚴所明□一切有

095b24□無法□了達非有無□以達有不有故□不有爲有

095b25□義□達無不無故□不無爲無義□亦如了達明無

095b26□明二不二□旣達二卽不二故□不二爲二義□了

095b27□達眞俗不眞俗故□不眞俗爲眞俗義也□問何

095b28□故明不眞俗爲眞俗義耶□解云□前明因緣橫

095b29□義動□今眞俗不眞俗□義拔□橫義動□義拔□

095c01□故一家從來明假伏中斷義□言假伏者□眞是

095c02□俗義□俗是眞義□伏彼自性也□旣知因緣眞□卽

095c03□知眞不眞□知因緣俗□卽知俗不俗□悟眞俗不

095c04□眞俗自性永斷□爲是義故□前橫伏今□斷也□

095c05□次第四節無方釋義者□明俗以一切法爲義□

095c06□人是俗義□柱是俗義□生死是俗義□涅槃是俗

095c07□義□無方無□故□一切法皆是俗義也□問何故

095c08□明一切諸法皆是俗義耶□解云□從前第三義

095c09□生□前第三義云□俗不俗義□眞不眞義□眞俗悟

095c10□不眞俗□此則悟無□道□旣悟無□道故□有無

095c11□□用□以得無□用故□所以一切法爲俗義也□

095c12□前則是從用入道□今則從道出用也□問若爲

095c13□得一切法□是俗義耶□且引例通□汝家有別

095c14□待通待義□長短眞俗因果待卽別待□長待不

095c15□長□俗待不俗□此卽通待義□所以俗待不俗爲

095c16□通待者□明除俗之外一切皆不俗故□云通待

095c17□也□一切法是不俗□不俗待俗□不俗旣是俗

095c18□義□故一切卽俗義也□又汎簡待義□從來云長

095c19□短待因果待甁衣二果不得待□今明甁衣二

095c20□果相待也□問高下相傾有無相生可得待□甁

095c21□衣二果云何待耶□反問汝□是非得待□不是甁

095c22□待非甁不□彼云□是非得待□甁待非甁也□若爾

095c23□衣是非甁□非甁旣待甁□衣卽待甁也□衣旣待

095c24□甁□則甁衣因緣□衣是甁義□甁是衣義□衣旣是

095c25□甁義□一切物皆是甁義也□又明□一切法是俗

095c26□義者□就如義顯之□色如一切法如□色如卽一

095c27□切法如□一切法卽色□擧譬如破僧□大有與

095c28□甁一義□爲有甁不異有卽甁□有與萬法不異

095c29□萬法亦卽甁□今亦爾□如與俗不異□俗卽如□如

096a01□與一切法不異□一切法卽俗□何以故□體如故

096a02□也□華嚴何意云一念無量劫無量劫一念耶□

096a03□體道故如此□何者□一念卽是道□無量劫亦是

096a04□道□故無量劫卽一念□何以故□無□道故□體無

096a05□□道故□得無□用□一念無量劫□無量劫一念□

096a06□無量劫一念非一念□一念無量劫□非無量劫□

096a07□非一念非無量劫□而一念無量劫□此中橫□

096a08□無□具足故□經云□一中解無量□無量中解一

096a09□也□然此四義次第不得前後□何者□第一就世

096a10□俗以釋義□俗浮虛義風俗義□且隨情釋也□第

096a11□二漸深□明俗眞義眞俗義也□第三從眞俗入

096a12□不眞俗□從用入道□第四悟道竟從道起用□次

096a13□第相生也□就眞俗釋此四義□例一切因果人

096a14□法等皆爾也□前釋一名一義一名無量義竟□

096a15□今次釋一義一名一義無量名□言一義一名者□

096a16□以正道爲一義□眞俗爲一名□然正道未曾名□

096a17□爲一道故立乎一名□亦立一名爲顯乎一道□

096a18□何者□旣爲一道立一名□一名豈不顯一道□故言

096a19□一義一名也□一義無量名者□還以一道爲一

096a20□義□無量名者□爲顯一道立無量名□立無量名

096a21□爲顯一道□旣爲一道立無量名□無量名豈不

096a22□顯乎一道□故言一義無量名也□問若爲無量名

096a23□耶□解云□名無量略出四種□謂世諦俗諦眞諦

096a24□第一義諦問唯有此四名不□解云□名無量□世

096a25□諦俗諦有諦凡諦眞諦第一義諦空諦聖諦□故

096a26□華嚴四諦品云□此娑婆世界□有四十億百千

096a27□那由他四諦名□況十方世界名號□斯則有衆

096a28□數名□不可具擧□若具擧□竹帛所不能載□今且

096a29□略釋世與俗眞與第一義四名也□然此四名有

096b01□離有合□合者合世俗爲一諦□合眞第一爲一

096b02□諦□故經云□世俗諦故說□第一實義故卽無

096b03□也□離者則有世諦俗諦眞諦第一義諦□問何

096b04□故或離或合耶□解云□爲存略故□離釋□爲義同

096b05□故合明□世俗名雖異□其義是同□故合名世俗

096b06□諦□眞第一義亦爾也□問此之四諦名何異□他

096b07□解云□眞俗當體得名□世與第一□褒貶爲稱□言

096b08□眞俗當體得名者□明俗是浮虛爲義□當體浮

096b09□虛□眞是眞實爲義□當體眞實□故眞俗當體得

096b10□名也□世與第一爲褒貶者□明世是代謝隔別

096b11□爲義□第一則莫過爲義□旣隔別爲世□莫過爲

096b12□第一□故世與第一□是褒貶之名也□然此釋不

096b13□可解□且難之□俗當體浮虛□世亦當體隔別□俗

096b14□體是浮虛□旣是當體得名□世體是隔別□亦當

096b15□體得名□若便貶世是隔別非第一□我亦貶俗

096b16□是浮虛非眞實□俗實是浮虛旣非貶□世實是

096b17□隔別□那忽是貶耶□然俗之與世□世乍可是當

096b18□體□俗應是貶毁□何者□知世隔別□今言世隔

096b19□別□豈非當體□俗不知浮虛□今名其是浮虛□豈

096b20□非是貶□若爾那得言俗浮虛是當體得名□世

096b21□隔別是貶毁爲稱耶□次難□眞與第一□眞當體

096b22□眞實□第一亦當體第一□若對凡非第一□褒聖

096b23□爲第一□亦對凡非眞實□褒聖是眞實□若言褒

096b24□眞爲第一亦褒第一爲眞□何得言眞是當體第

096b25□一爲褒耶□問難他如此□今作若爲解釋耶□今

096b26□明□世與俗是橫□之名□何者□俗名則橫□世名

096b27□則□□俗橫者□俗是風俗義□處處皆有風俗之

096b28□法□故云□君子行禮不求變俗□一切國土各有

096b29□風俗故□俗名卽橫也□世名□者□世是代謝隔

096c01□別三世遷異□豈非是□□內外具明□經云生生

096c02□世世□書云□三十年爲一世□雖然終以代謝隔

096c03□別爲世故□世是□名也□然此二名□□是當體□

096c04□俗當體是浮虛□世當體代謝□不有世而已有

096c05□世□卽是代別□不有俗而已有俗□卽是浮虛□當

096c06□體是浮虛代謝□豈有褒貶於其間哉□故不可

096c07□也□次望眞釋之□論云世俗諦者□一切法性空□

096c08□世間顚倒虛妄謂有□諸賢聖眞知性空□俗諦

096c09□旣顚倒虛妄謂有□當知俗諦虛妄顚倒□俗旣

096c10□然世亦爾□此則望聖□世與俗皆虛妄顚倒□就

096c11□顚倒中□自有俗有世有橫有□也□此有差別

096c12□無差別義□以聖望之□同是顚倒故□無差別□而

096c13□不無世俗橫□故有差別也□問望聖唯無差

096c14□別亦有差別耶□解云□就聖亦知彼差別故□大

096c15□品云□若諸法無所有者□何故有六道差別耶□

096c16□佛答云□於彼顚倒故□有六道差別不同□若爾□

096c17□佛具知顚倒差別無差別□若是衆生□唯知差

096c18□別不知無差別也□次釋眞與第一□所以說眞

096c19□對凡□凡謂所解眞實□佛□云□汝所解者□顚倒

096c20□非實□聖人所解眞實□此則對顚倒明不顚倒□

096c21□對虛明實□對俗明眞也□第一義對凡非第一□

096c22□明聖所解是第一□何時褒爲第一□對非第一□

096c23□明第一若是褒者□對非眞實明眞實□亦應

096c24□是褒反詰云云□問若爾從來何意言眞俗當

096c25□體世第一是褒貶耶□解云□師作此釋別有意□

096c26□若守語不得意□還成鸚鵡喙□足類耳□且自

096c27□思之□問前明俗橫世□□俗有二釋□浮虛義望

096c28□眞釋俗□風俗義當體釋俗□世有代謝義隔別

096c29□義□此望何義釋耶□解云□代謝隔別□當體釋□

097a01□世中自有代謝隔別也□問唯得是當體釋亦是

097a02□諸佛說耶□解云□亦得是佛說□但此說隨世說

097a03□世□與前說俗異□前說俗是浮虛義□反俗說

097a04□俗□今說世是代謝隔別□隨世說世也□問何故

097a05□說此二耶□解云□衆生自謂所解爲實□聖人□

097a06□云非實□乃是虛妄□復有衆生謂其所解是第

097a07□一無過者□聖人□云汝所解非第一□乃是世

097a08□人所解耳□爲是故□佛說世說俗也□俗有浮虛

097a09□風俗□世有代謝隔別□此之四名□有廣有狹有

097a10□通有別□何者□風俗與代謝則別□浮虛與隔別

097a11□則通□別則狹通則廣也□問何故但解此名耶□

097a12□解云□此四名具通別廣狹□通別廣狹攝一切

097a13□盡□故但解此四名也□衆生國土等世間風俗□

097a14□但是風俗之法□唯是無常□所以爲狹□若是浮

097a15□虛則廣□浮虛只是虛假□明一切諸法皆是虛

097a16□假□一切世間□乃至諸佛菩薩所說所現皆是

097a17□虛假□是故廣也□代謝隔別亦爾□代謝但是無

097a18□常流動法故狹□隔別則通常無常空有□常無

097a19□常空有隔別也□故佛母品云□示五陰世間十

097a20□八界世間十力世間一切種智世間□世間卽

097a21□隔別故□隔別廣也□次釋諦義□例前亦應有四□

097a22□一依名二因緣三顯道四無方□今就依名釋□

097a23□諦以審實爲義□於諦於兩情審實故□名爲諦

097a24□也□問於諦爲當屬境爲當在智耶□解云□於諦

097a25□於兩情智爲名□何者□於凡所解爲俗諦□於聖

097a26□所解爲眞諦□於兩情智爲諦□不取空有兩境

097a27□爲諦也□問於諦是智敎諦屬何耶□一切法不

097a28□出境智□境智往收□爲屬境爲屬智耶□解云□敎

097a29□諦屬境□問敎諦若爲是境耶□從來多不解此

097b01□義□聞此亦不知是何言□今明□是境者□如來如

097b02□行而說□如說而行□如說而行□卽二智照空有

097b03□境□如行而說□卽說二諦故□一家云□潛謀密照

097b04□名智□外彰神口名諦□今亦爾□以二智照空有□

097b05□空有則名境□說空有義表一道卽名敎□境卽能

097b06□所□敎卽所能□敎能表道故□敎是所能□境是所

097b07□照故□境是能所□所照名境□能表爲敎□故敎諦

097b08□屬境攝也□問若爾從來那□得云緣稟二諦敎

097b09□生智之時敎轉名境耶□解云□此不相關□前是

097b10□能化□後是所化□此凡經兩過轉□前境轉爲敎□

097b11□後敎轉爲境□何者□如來二智照名爲境□次說

097b12□表一道□則轉名敎□所化緣稟此敎□識敎悟理

097b13□生智□敎轉名境□此則敎諦□或名境或名敎也□

097b14□問敎諦旣得是敎是境□於諦亦得是敎境已

097b15□不□解云□於彼何容不得□但無表道敎□無生智

097b16□境□於諦不轉故也□於二諦不能表十方三世

097b17□諸佛正道故□不得名敎□復不能生法身父母

097b18□故□不得名境□若於彼是諦□於彼是境□於彼是

097b19□敎□於彼是理□何者□彼亦有言說故有敎□彼亦

097b20□言有理故於彼有理□此之理敎□□是謂情故

097b21□也□次更正於諦敎諦義□問於諦是兩謂情□敎

097b22□諦得是諸佛二智不□解云□然敎諦亦名二諦□

097b23□亦名二境□亦名二智□亦名二身□諸佛二智爲

097b24□敎諦□衆生謂情爲於諦□此則迷悟判於敎□何

097b25□者□於諦卽是迷情□敎諦則是悟智也□問若爲

097b26□敎諦是二智耶□解云□諸佛如行而說□如說而

097b27□行□如行而說□說我所行□如說而行□行我所

097b28□說□說我所行□說名行說□行我所說□行名說

097b29□行□斯行說相應□皆是波若□大論釋聖說法聖

097c01□默然云□從波若心還說波若□名聖說法□說般

097c02□若法已還入般若心□名聖默然□聖默然聖說

097c03□法□皆是波若□今亦爾□如說而行名二智□如行

097c04□而說名二諦□二諦亦得名二智□何者□說何所

097c05□說□說只說二智故云□欲知智在說□故二諦卽

097c06□是二智□但隨義不同□表理義爲敎□宣智義名

097c07□智□所照義名境□若爾敎諦之名□亦得名境□亦

097c08□得名智也□問於諦得如此不□解云□於諦於智

097c09□於敎於境定性義也□問他亦明二諦是二境

097c10□二境是二見□今亦明二諦是二敎二敎亦是

097c11□二見□與彼更何異耶□解云□他二諦定是二境□

097c12□今明二諦是敎□不定是敎□表理則名敎□所照

097c13□則爲境□宣智爲智□無有定相□旣知敎不定敎□

097c14□卽知境不定境□若如此解□卽是悟理□悟時悟

097c15□敎非敎□卽知理非理敎理非敎理□如幻如化

097c16□空谷之嚮明鏡之像□雖如幻化而理敎宛然

097c17□也□次更正前二於諦□問前二於諦一往判有

097c18□得失□有凡聖故□論云□諸法性空□世間顚倒謂

097c19□有□於凡爲實□名之爲諦□諸賢聖眞知顚倒性

097c20□空□於聖是實□名之爲諦□有於凡實□凡但有有

097c21□諦□空於聖實□聖但有空諦□如此已不□解云□

097c22□然一往於凡聖兩實名諦□有於凡實爲諦□空

097c23□於聖實爲諦□若兩互望□二□非諦□何者□有於

097c24□凡是諦□空於凡非諦□凡夫謂甁衣等法現見

097c25□定有故□有爲實空非實□聖人甁衣等空是

097c26□實□甁衣等有非實□故一家云□凡實爲聖虛□聖

097c27□實爲凡虛□凡虛爲聖實□聖虛爲凡實□若爾凡

097c28□聖各有一諦□凡但有有諦□聖但有空諦也□難□

097c29□凡但有有諦□聖但有空諦□亦應凡但有權智

098a01□聖但有實智□解云□有例不例□言例者□於兩情

098a02□有二諦□於兩情有二智□凡作有解□凡有有智□

098a03□聖作空解□聖有空智也□言不例者□不可言聖

098a04□人但有一智□聖人具權實二智也□若言但有

098a05□一智則謗聖人□信一半不信一半故□經云□信

098a06□六部□不信六部信不具足□今若言聖有空智

098a07□無有智□則信不具足也□問今明□聖有一諦而

098a08□具有二智□然此解偏揭聖人□旣具有二智□卽

098a09□應有二諦□何得但有一諦有於二智耶□解云□

098a10□聖有二智者□聖人知諸法性空故有實智□復

098a11□知凡夫顚倒有故有權智□照不顚倒性空名

098a12□實智□照顚倒浮虛名權智□諦則不爾□二諦皆

098a13□不倒智則知倒知不倒也□二者知實爲實智□

098a14□知虛爲權智□知虛實故有二智□諦則不爾□二

098a15□皆是實□爲是義故□聖人一諦而有二智也□次

098a16□更釋二諦名□前出他釋□他云□俗諦審實浮虛□

098a17□眞諦審實眞實□以審實浮虛故□名眞俗二

098a18□諦□今難□汝眞諦審實□俗諦審虛□若爾則審虛

098a19□爲諦□何謂審實爲諦耶□彼云□俗審實是浮虛□

098a20□是故審實爲俗諦□何者□俗三假眞四忘□俗實

098a21□是虛假也□今家者□諦以審實爲義□俗於凡

098a22□實□眞於聖實故□諦以實爲義也□然此釋具出

098a23□經論□凡有兩論釋□一者百論□二者中論□百論

098a24□云□俗於世人爲實也□中論云□俗諦者□一切法

098a25□性空□世間顚倒謂有□於世人爲實□名之爲諦□

098a26□諸賢聖眞知諸法空□於聖人爲實□名之爲

098a27□諦□此則兩論□皆以審實釋諦也□我明諦是

098a28□審實□出於論文□汝明俗諦審虛□出何處耶□

098a29□責之無通也□問汝難他如此□汝明二諦皆

098b01□審實□若爲相待耶□解云□俗諦於凡是諦□於聖

098b02□非諦□空於聖是諦□於凡非諦□如中論明□諸法

098b03□性空□世間顚倒謂有爲諦□諸賢聖眞知諸法

098b04□空爲諦□此則有於凡是諦□空於凡非諦□何者□

098b05□凡聞空不信□謂是虛妄非是眞實□若甁衣等

098b06□法□道理是有□何以故□今現見甁衣等法是有

098b07□故□謂諸法道理實有也□問旣道理實有□云何

098b08□是於諦耶□解云□於凡道理是有故□名於諦也□

098b09□次空於聖是諦□有於聖非諦□何者□聖人知諸

098b10□法虛妄非實□若諸法性空此爲眞實□故論云□

098b11□諸賢聖眞知諸法性空故□諸法道理是空也□

098b12□問旣道理是空□云何是於耶□解云□於聖道理

098b13□是空□故云於諦也□問若爾云何得相待耶□解

098b14□云□百論明相待義□論文云□相待故如大小□

098b15□言相待如大小者□如一奈望[■/瓜]爲小□望棗則

098b16□爲大□奈亦大亦小□俗亦爾□望凡爲諦□望聖

098b17□則非諦□俗亦諦亦非諦也□問何意擧大小釋

098b18□耶□解云□此引例通□前明俗亦諦亦非諦□彼

098b19□卽云□若是則應言是□非則應言非□云何猶

098b20□豫云亦是亦非耶□卽爲是故擧奈釋□如一奈

098b21□亦大亦小□望[■/瓜]小望棗大□何妨俗亦諦亦非

098b22□諦□望凡是諦望聖非諦耶□將奈釋俗旣然□將

098b23□奈釋眞亦爾□望聖爲諦□望凡非諦□故眞亦

098b24□諦亦非諦也□他問□此明俗亦諦亦非諦□此

098b25□是是非相待□二諦若爲言待耶□他二諦是空

098b26□有虛實□可得言待□汝二諦□實□云何待耶□

098b27□今且反難彼二諦待義□師云□徑有人□三

098b28□假義□問相待假義□汝世諦待何物耶□彼云□

098b29□俗待不俗□責不俗是何物耶□彼云□不俗是

098c01□俗□難□俗待不俗□不俗還是俗□乃俗待俗□長

098c02□待不長□不長還是長□則長待長也□彼又云□

098c03□俗待眞□難□汝眞諦四念都絶□何得俗待眞

098c04□耶□汝義俗有三假□眞非三假□汝今旣俗待

098c05□眞□眞則是相待假□何者□長待短□長是能待□

098c06□短是所待□能待所待皆是待□俗待眞□俗是

098c07□能待□眞是所待□能待所待皆是待□若爾二

098c08□諦皆是相待假也□彼脫又解□云俗諦待眞諦

098c09□名□眞諦體絶不可待□但眞諦名待也□責□汝眞

098c10□諦名是何物耶□若言名是俗諦□則俗還待俗□

098c11□若名是眞諦□那得言眞絶名□進退無通也□前

098c12□明諦非諦義未訖□若爲未訖耶□前云俗亦諦

098c13□亦非諦□俗於凡是諦於聖非諦□眞亦爾□亦諦

098c14□亦非諦□眞於聖是諦□於凡非諦□問汝解如此

098c15□耳□論何時作如此說耶□解云□論所以但明俗

098c16□是諦非諦□此有義□何者□欲明二諦根本義□發

098c17□初開眞俗二諦者□但俗得是亦諦亦非諦□眞

098c18□唯得是諦□不得是非諦□問何意爾□解云□旣名

098c19□眞□眞卽是眞實爲義□故眞唯得是諦□不得是

098c20□非諦□若言俗諦卽可疑□何者□俗是浮虛非實□

098c21□旣言俗□那得爲諦耶□是故釋云□俗亦諦亦非

098c22□諦□俗於凡是諦□於聖卽非諦□故亦諦亦非諦

098c23□也□又眞唯是諦□不得是非諦□俗亦諦亦非諦

098c24□者□聖得望聖□聖得望凡□凡但望凡□凡不得望

098c25□聖□故眞但諦不得非諦□俗亦諦亦非諦□言

098c26□聖得望聖聖得望凡者□聖人了達聖境故得

098c27□望聖□問何物是聖境□解云□諸法性空□聖

098c28□人還了達□聖空爲實故□空於聖名諦□聖人

098c29□復了達凡夫顚倒虛妄有非實故□有於聖非

099a01□諦也□凡但得望凡□不得望聖者□凡但知凡顚

099a02□倒境□此境於凡是實故□俗於凡是諦□凡不能

099a03□知聖諸法性空故□眞不得是非諦□凡若能了

099a04□性空□則成聖□眞復不得非諦□眞有兩義□不得

099a05□非諦□一者凡都不知聖空故□眞不得是非諦□

099a06□二者若知聖空□則便成聖□空成眞諦□復不得

099a07□是非諦□大而爲言□俗爲凡知□復爲聖知□故俗

099a08□亦諦亦非諦□眞唯是聖知□凡不能知□故眞唯

099a09□諦□不得爲非諦也□問若爾乖前言□前言俗亦

099a10□諦亦非諦□於凡是諦□於聖非諦□眞亦諦亦非

099a11□諦□於聖是諦□於凡非諦□有四句義□有於凡

099a12□實□空於聖實□空於凡虛□有於聖虛□凡實爲聖

099a13□虛□聖實爲凡虛□凡虛爲聖實□聖虛爲凡實□今

099a14□那得言俗有諦非諦眞但諦無非諦□前後之

099a15□言自相違返耶□解云不相違□今明俗亦諦非

099a16□諦眞但諦無非諦者□此約初發心開眞俗二

099a17□諦義□聖人有權實二智□了性空卽實智□知顚

099a18□倒卽權智□凡但知俗不知眞□是故俗亦諦亦

099a19□非諦□眞但諦非是非諦也□而前明四句互虛

099a20□實者□還是聖人□之耳□明凡謂諸法道理實

099a21□有□若於諸法本性空□便不生信故□性空於凡

099a22□非諦□非是凡知性空謂性空是虛□非諦乃是

099a23□聖□□道凡於性空不生信故□言非諦耳□若爾

099a24□前後無相違也□次更釋於名□問因緣假有爲

099a25□敎諦□謂情性有爲於諦不□解云□從來解如此□

099a26□因緣假有是不有有□不有有悟有不有名爲

099a27□敎諦□若是性有則有故□有名於諦□好乎唯得

099a28□此解□今明不如此□今明於有爲於諦□然諸法

099a29□本無所有□於衆生有□何以知然□論云□一切

099b01□法性空□世間顚倒謂有□故諸法本無□於衆生

099b02□有爲於也□若言諸法無所有因緣有□因緣有

099b03□不有有名敎諦□衆生有故有名於諦□此是後

099b04□時語耳□次更釋於諦義□明衆生本無所有□於

099b05□衆生有□故大品云□衆生顚倒因緣故□有六道

099b06□差別□又涅槃云□隨其流處有六味不同□然此

099b07□語□是釋於義□何者□六道本性淸淨無所有□

099b08□於衆生故無所有如是有也□論釋亦爾□諸法

099b09□本性空□世間顚倒謂有□名之爲諦□亦六道本

099b10□無所有□於衆生有六道也□旣云於衆生有六

099b11□道□卽知不六道□佛說此於名不無所以□說此

099b12□令衆生悟道□何者□旣云於六□卽知不六也□

099b13□如人可怜□實不可怜而言可怜者□於此可怜□

099b14□旣知於可怜□卽悟不可怜□諸法亦爾□於有卽

099b15□悟不有也□次釋眞於諦也□問俗於諦旣然□可

099b16□得眞於諦亦爾不□實無有於凡有□實無空於

099b17□聖空不耶□解云□一往發趾開眞俗二於諦□不

099b18□得如此□何者□說於凡有□亦爲化凡□說於聖空

099b19□亦爲凡□說此二諦□□爲化凡□何者□說俗於爲

099b20□顯迷□說眞於爲顯悟□如中論所明□諸法性空□

099b21□凡夫顚倒謂有□諸賢聖眞知諸法性空□正開

099b22□凡聖眞俗□明此是凡於聖於□此是眞於俗於□

099b23□正示其是迷是悟是眞是俗□示俗於是迷□示

099b24□眞於是悟□大品云□波若爲大事故起□所謂示

099b25□是道是非道□今亦爾□說俗於示非道□說眞於

099b26□示是道□爲是故□於凡有不有□聖空是眞空□此

099b27□卽第一節也□第二節倂轉□於凡有旣不有□於

099b28□聖空亦不空□諸法非是有於凡有□諸法非是

099b29□空於聖空□旣知於空有□卽知不空有□於二卽

099c01□知不二□關中曇鸞法師□擧漁人與餓鬼譬□漁

099c02□人入則鼓棹揚波□餓鬼入則炎火□體□然水

099c03□未曾水未曾火□於人見水□於鬼見火□火有兩

099c04□微□觸具能燒□色具能照□水有三微□成論云□天

099c05□雨無香□人中水具四微□餓鬼見則成兩微□漁

099c06□人見則成四微□於鬼兩微□於人四微□水未曾

099c07□二之與四也□諸法亦爾□於凡有於聖空□於凡

099c08□聖空有□實非空有□於凡聖二□實非二□此則於

099c09□二爲世諦□不二爲眞諦故經云□明與無明□愚

099c10□者謂二□智者了達其性無二□無二之性□卽是

099c11□實性□故知不二□始是眞實諦也□次第三節□二

099c12□不二□是俗□何者□於二於不二□正道非二非

099c13□不二□正道旣非二□豈是不二□但於凡夫聲聞

099c14□二□於菩薩不二耳□道何曾二不二耶□如淨名

099c15□云□身子見穢□梵王見淨□華嚴五百聲聞□不見

099c16□法界□諸菩薩見法界□於身子見穢□於梵王見

099c17□淨□正士非淨非不淨□亦於五百聲聞不見□於

099c18□諸菩薩見□正道非見不見□兩人□非見□一往

099c19□聲聞□修別異善根□菩薩修無得善□故聲聞不

099c20□見□菩薩見□望道倂不見也□問諸菩薩在法界

099c21□中□旣於諸菩薩見者□如來亦在中□亦於如來

099c22□見不□釋云不例□如來隨汝見□如來何曾有見

099c23□不見□故經云□隨順衆生故□普入諸世間□智慧

099c24□常寂然□不同世所見□故不得引如來爲例□如

099c25□來非見不見□於汝見□於汝不見□見不見旣是

099c26□於□卽知道非見非不見□今亦爾□於二乘二□於

099c27□菩薩不二□二不二旣是於□卽知道非二非不二

099c28□也□如此三節□□是於非是正道也□問若爲是

099c29□正道耶□解云□諸佛不能行□諸佛不能到□諸佛

100a01□不能說□今作若爲說耶□故經云□諸法寂滅相□

100a02□不可以言宣□又云□甚深微妙法□唯我知是相□

100a03□十方佛亦然□諸大聲聞不退菩薩□皆不能了

100a04□也□然此始是好□情智二諦□前來三節□□是情

100a05□謂二諦離前三節□乃是智諦□所以法華明□如

100a06□來從三昧□安詳而起□歎甚深二智也□次更從

100a07□前釋□問前云六道無所有於衆生有六道□諸

100a08□佛隨衆生現五道身□爲是俗諦□爲是眞諦□眞

100a09□諦則無六道□衆生無所有□有旣是於諦□佛隨

100a10□衆生有六道□亦是無所有□有亦是於諦不□

100a11□解云不例□六道無所有□於衆生實有□故是於

100a12□諦□佛現六道身□非是實謂有□故非於諦□難□

100a13□旣非於應非是俗□解云□是俗非是於□何者□以

100a14□虛假故是俗□非實有故非於諦□自有是俗非

100a15□於諦□自有是俗是於諦□顚倒六道□則是俗是

100a16□於諦□諸佛隨衆生□是俗非於諦也□次時更

100a17□簡此語□六道無所有□於衆生有六道□是俗諦□

100a18□諸佛隨衆生有六道故□經云□隨順衆生故□普

100a19□入諸世間□旣隨衆生有六道身□爲是眞諦□爲

100a20□是俗諦耶□若是眞諦□眞諦無有六道□若是俗

100a21□諦□復非實有□那是俗諦□爲是義故□就俗諦中

100a22□有三句□一是俗非諦□二是諦非俗□三亦諦亦

100a23□俗□若圓成四句者□望眞則有非俗非諦也□一

100a24□是俗非諦者□諸佛隨衆生有六道□非情謂實

100a25□有□以有六道故是俗□非情謂實有故非諦□是

100a26□爲是俗非諦也□然從來無此義□一往聞亦不

100a27□信受□今明者□諸佛隨衆生有□非情謂有□所以

100a28□是俗非諦也□二是諦非俗者□望聖是俗□於其

100a29□非俗□此兩名相妨□俗卽非諦□諦則非俗□望聖

100b01□爲俗□於其非俗□但是實有故□是諦非俗也□三

100b02□亦諦亦俗者□凡聖合論□望聖是俗□於凡是諦□

100b03□故云亦俗亦諦□又就世俗諦中□復有亦俗亦

100b04□諦義□何者□其自有風俗世俗之俗□此之風俗

100b05□及與世俗□於其□實故□亦俗亦諦也□風俗之

100b06□俗則橫□世俗隔別則□□此之橫□皆實故□名

100b07□俗諦也□問若爾從來□何意云俗非諦緣諦俗

100b08□故名俗諦耶□解云□此語有兩望□何者□俗非諦

100b09□則望聖□緣諦俗□名諦則就緣□望聖俗是浮虛□

100b10□故非諦□於緣爲實□故秤諦□所以云俗非諦緣

100b11□諦俗名俗諦耳□非俗非諦者□望眞諦□非故□

100b12□論云□諸賢聖眞知顚倒性空□顚倒旣空□何處

100b13□有俗□旣非俗□何所論諦□故望聖非俗非諦也□

100b14□次更簡前諸佛隨衆生有六道是俗非諦□爲

100b15□當唯得是俗非諦□亦得是諦耶□解云□此言非

100b16□諦者□明隨順衆生示有六道□非是情謂實有

100b17□之於諦耳□問旣非於諦得是何物耶□解云□得

100b18□是敎諦□然諸佛菩薩□從實方便起跡現身說

100b19□敎□所現不出形聲□故形聲等□是敎諦□何者□

100b20□此兩種□諦□當根緣不差□是故名諦□此之兩

100b21□種□實能表道□是故名諦也□問俗諦中有四句□

100b22□眞諦中亦有四句不□解云□眞諦但有兩句□一

100b23□者是眞是諦□二者是眞非諦□是眞是諦□此可

100b24□知□眞必是諦也□言是眞非諦者□隨眞說故是

100b25□眞□非情謂之實故非諦□如前隨俗諦說非俗

100b26□諦□今亦爾也□次更明於諦敎諦合論諦義有

100b27□三句□一者能諦所非諦□二者所諦能非諦□三

100b28□者亦能亦所諦□能諦所非諦□卽是於諦□所諦

100b29□能非諦□卽敎諦□亦能亦所諦□於敎合論□言於

100c01□諦是能非所者□有於凡實爲諦□空於聖實爲

100c02□諦□取兩情智爲諦□不取空有二境爲諦□二境

100c03□那忽是諦□但有於凡是諦□空於聖是諦□取二

100c04□於爲諦也□此於亦不孤□然於不於□不於本於□

100c05□空有能所□是於諦□但能邊强□境智□於諦□

100c06□智邊强□此則帶所明能□取能不取所□帶智論

100c07□境□取智不取境也□言敎諦是所非能者□二智

100c08□是能說□二境是所說□能說非諦□所說是諦□此

100c09□就境智判能所□前於諦□亦境所智能□取能爲

100c10□諦□不取所爲諦□今敎諦□取所爲諦□不取能爲

100c11□諦□故一家云□潛謀密照爲二智□外彰神口名

100c12□二諦□二智能說□二諦所說□正取所說眞俗化

100c13□緣□名敎諦也□亦能亦所諦者□合取於敎二諦□

100c14□爲亦能亦所諦也□更就敎諦中復有三句□一

100c15□能名諦□二所名諦□三亦能亦所名諦言能名

100c16□諦者□則是眞俗二敎□以眞俗二敎實能表

100c17□道故名諦□二諦當根緣不差故名諦也□言

100c18□所名諦者□從所表理爲名□以所表理實故□

100c19□能表之敎亦實也□此則從表實爲名□如法

100c20□華云□開方便門示眞實道□此門卽是實門□以

100c21□通至實故□名方便門□又如佛門通至佛故云

100c22□佛門□今亦爾□敎能通實故云實也□亦能亦

100c23□所者□卽理敎合說□非理則不敎□不敎則不理□

100c24□非理不敎敎名理敎□非敎不理理名敎理□理

100c25□敎因緣斯二皆實□故能所皆諦也□問敎諦有

100c26□三句□於諦亦有三句不耶□解云□於諦但有一

100c27□句□唯是能諦□能謂之情爲諦也□次更擧事顯

100c28□此三名□自有從能不從所□從所不從能□具從

100c29□能所□從所不從能者□如飮食名爲食□何者□口

101a01□能食飮食是所食□而飮食名食者□此卽從所

101a02□名食也□從能不從所者□如云行路□路是所

101a03□行□人是能行□但從人能行爲名也□具從能所

101a04□者□如云洗水□是能洗物是所洗□直云洗通

101a05□能所也□世間得名□旣有此三句不同故□諦得

101a06□名亦有三句不同□次簡經中一句義□涅槃經□

101a07□文殊問二諦義云□世諦中有第一義不□第一

101a08□義中有世諦不□如其有者□卽是一義諦□如

101a09□其無者□將非如來虛妄說耶□佛答云□世諦卽

101a10□是第一義諦□有善方便隨順衆生□說有二諦□

101a11□此明道理唯有一諦無有二諦□但隨順衆生

101a12□故說二諦也□問若爲唯有一諦耶□大師舊云

101a13□有四諦二諦一諦□言四諦者□眞諦俗諦空諦

101a14□有諦也□二諦者□空有二諦□還是眞俗二諦□有

101a15□還是俗□空還是眞□故言二諦也□問一諦者若

101a16□爲是一諦□爲當非眞非俗□爲一諦耶□解云□不

101a17□相關□今言一諦者□團[□-木]始終只是一諦□何者□

101a18□望凡夫唯有俗諦□凡夫但知諸法是有□不知

101a19□諸法性空□故凡夫唯有俗諦□無眞諦也□若望

101a20□聖亦唯一諦□何者□聖知諸法性空爲實名諦□

101a21□知諸法虛妄不實非諦□然聖人□知諸法顚倒

101a22□虛妄非諦□非都無虛妄之法□若無虛妄之法□

101a23□則成斷見也□何者□有大乘人□聞畢竟空成空

101a24□見□便謂無罪福報應等□今明□不無罪福報應□

101a25□只罪福報應畢竟空□畢竟空而罪福報應不

101a26□失也□又中論云□諸賢聖眞知顚倒性空□非是

101a27□離顚倒別有性空□只了顚倒性爲空故□性空

101a28□於聖人是實爲諦□又知顚倒虛妄不實故非

101a29□諦□望聖唯一眞諦無俗諦也□次轉者□俗於凡

101b01□是諦□眞於聖是諦□二皆是於□二皆非諦□非眞

101b02□非俗□始是眞實□始名爲諦□故經云□世人知

101b03□者□名爲世諦□出世之人□如其性相□而能知

101b04□之□名第一義諦□於世出世人是諦實□非是

101b05□諦□唯非眞非俗□是實是諦□若爾亦唯有一

101b06□諦也□然從來人無有此義□亦不得釋涅槃經

101b07□文□何者彼明□二諦是二境□亦是二理□道理

101b08□有此二理□何得言世諦卽第一義諦□隨順衆

101b09□生故說有二諦耶□佛親明無二諦□隨衆生故

101b10□說二耳□不應云道理定有二諦也□彼脫云此

101b11□是二諦相卽義故云卽是者□亦不然□彼雖相

101b12□卽恒二□二而恒卽□終是二理□二理不可無

101b13□故□彼不得言實無二隨順衆生故說有二也□

101b14□問經云世諦卽第一義□隨順衆生說有二諦□

101b15□可得前兩節□得作此說不□解云□□得□一往

101b16□正對凡夫□明唯眞是諦俗非諦□問若爾應無

101b17□二諦□解云□實唯一諦□但隨順衆生故□說二諦

101b18□也百論亦爾□俗非諦□隨俗故說有俗諦□故論

101b19□文云□隨俗說故無過也□第二節□明俗於凡是

101b20□諦□眞於聖是諦□眞俗□非諦□非眞非俗乃是

101b21□諦者□仁王經□何故云三諦有諦無諦中道第

101b22□一義諦耶□解云□實唯一諦□無有三諦□但隨順

101b23□衆生說有三諦□隨眞俗緣故□說眞俗諦□所以

101b24□涅槃經明世諦卽第一義□次卽云世人知者

101b25□名世諦□出世人知者名第一義諦也□脫眞諦

101b26□三藏□明有三諦義□今明□此三諦□隨衆生故

101b27□說耳□二諦旣是隨衆生說□中道第一義諦□亦

101b28□是隨衆生說□何者□旣非二□豈是不二□故中論

101b29□云□若有無成者□非有非無成有無旣不成□非

101c01□有非無何成□一切皆淨□師云□四諦二諦一諦

101c02□無異□只是一諦耳□然復有一種四諦二諦一

101c03□諦義□若爾有兩義四諦二諦義□前四諦二諦

101c04□一諦□此無深淺□後四諦二諦一諦□則淺深大

101c05□異□言四諦者□卽無量四聖諦□次卷四諦爲二

101c06□諦□次卷二諦爲一諦□眞俗不俗□俗眞不眞□不

101c07□眞不俗□名一實諦□次卷一諦成無諦□眞俗二

101c08□不眞俗□不二二不二□非不二不二□二非二□非

101c09□二非不二□名無諦□次舒卽無諦一諦二諦四

101c10□諦無句一句二句四句無量句□卷舒明義故□

101c11□此兩種異也□前鹿盧唯有一諦□凡夫以有爲

101c12□實□不知性空□於凡唯俗是諦□眞非諦□聖人以

101c13□性空爲實□知俗虛妄不實□於聖唯眞是諦□俗

101c14□非諦□菩薩卽唯非眞非俗□是實是諦□餘則非

101c15□諦□於三緣有三諦□三緣中趣擧一緣□唯一是

101c16□諦□餘悉非諦□然經論正意□明唯眞是諦俗非

101c17□諦□何故爾□眞是實義□俗非實義□故唯眞是諦

101c18□俗非諦也□次釋相待義□問若爾云何相待□解

101c19□云□約此義是虛實待□是非待□諦非諦待□不

101c20□得二諦相待□何者□庶盧唯有一諦故□唯得諦

101c21□非諦待也□問經復有二諦故□云隨順衆生說

101c22□有二諦□又世人知者名世諦□出世人知者名

101c23□第一義諦□旣有二義□云何相待耶□然唯有一

101c24□諦□隨衆生故說有二諦□此一句語所淨事

101c25□大□何者□此語若成他義則壞□非但義壞□亦不

101c26□得讀涅槃經□今時得作此釋□非但經如此□論

101c27□亦復然□由有論故解經□所以云經有論故義

101c28□則易解也□前問云旣有二諦云何相待者□從

101c29□來解云□眞俗待□二諦不待□若諦相待□則長長

102a01□相待□故眞俗待□二諦不待也□且難□眞俗不

102a02□自□諦是不自不□若眞俗與諦皆不自□眞俗與

102a03□諦皆相待□若眞俗待諦不待□眞俗不自□諦應

102a04□是自也□今明□無非因緣□無非相待□故師云□

102a05□我佛法中□無非因緣□若非因緣□乃是外道義

102a06□也□問若皆相待□師何意云眞俗待諦諦不待

102a07□耶□解云□此語有意□人不解師語耳□原相待

102a08□義□必須相顯相成□如長短相待□非短不長□非

102a09□長不短□由長顯是短□由短顯是長□名曰相待□

102a10□故中論云□非如長短彼此待他而有無自性

102a11□也□若直云諦諦□若爲得相顯□若爲相成□故諦

102a12□諦不得相待也□今言□相待者□諦帶眞俗□名眞

102a13□諦俗諦□論相待□由性空是眞俗□則顯有是俗

102a14□諦□亦由甁衣等法是俗諦□顯性空是眞諦□此

102a15□則由眞諦顯俗諦□由空諦顯有諦□由聖諦顯

102a16□凡諦□就此義故□明二諦相待也□擧事如善人

102a17□惡人□直言人不得相待□由此是善人□顯彼是

102a18□惡人□善惡二人待□二諦亦爾也□次斷鄭二諦

102a19□相待義□彈他釋非□顯山門正意□彈他者□凡彈

102a20□兩人□一者彈成論□二斥學三論不得意者□彈

102a21□成論者□彼釋俗諦審是浮虛□此解定非□今不

102a22□將三論難彼不學三論聞三論不信□今將涅

102a23□槃經文以彈之□經云□世人知者名爲世諦□出

102a24□世人知者名第一義諦□汝若謂審浮虛是俗諦

102a25□者□世人應知諸法審是虛假□旣有此理□世人

102a26□豈能知諸法虛假耶□世人旣不知諸法虛假□

102a27□故不得以審虛爲俗諦也□今釋是諦實義□正

102a28□會經文□世人所知□於世人是實名爲世諦□出

102a29□世人所知□於出世人是實□名第一義諦□今得

102b01□作此解□論釋如此□故云□世若無論□卽爲邪

102b02□智所障也□次斥學三論不得意者□明二諦

102b03□眞俗□待非眞俗□二諦待□此義不然□如前所

102b04□彈□今反此釋明眞俗□故宜相待□只二諦正

102b05□論相待□何者□由二諦相待故有二諦□若不

102b06□相待□則無二諦□唯有一諦□何以故□若不相

102b07□待□則無可簡別□混成一諦□要由相待顯別□

102b08□所以得有二諦□雖二諦相待□要須眞俗標

102b09□別□由眞諦顯是俗諦□由俗諦顯是眞諦□故

102b10□眞俗二諦待□雖眞俗二諦待□正是二諦待□正

102b11□是二諦待故□經論皆云諸佛常依二諦說法□

102b12□二諦若不待□則無二諦□無二諦佛無所依□

102b13□故是二諦相待也□問若爾用眞俗何爲耶□解

102b14□云□眞俗標別□二諦明此是眞諦此是俗諦□由

102b15□眞諦顯彼是俗諦□猶如一赤色雖同是赤色□

102b16□而色有勝劣□此是劣赤此是勝赤□由劣赤

102b17□顯此是勝赤□勝劣兩赤待□二諦亦爾□俗是

102b18□劣諦眞是勝諦□勝劣兩諦待□凡聖空有眞

102b19□俗皆例爾□問此爲敎諦待□爲於諦待耶□解

102b20□云□敎諦待義易□於諦相待難解□爲此義故□今

102b21□開三句釋之□一者俗於諦□唯有不待無有待

102b22□義□二者眞於諦□亦待亦不待□三者敎諦□唯待

102b23□無不待□言俗於諦唯不待者□凡夫知實有□不

102b24□知性空□但有俗諦無有眞諦□旣無眞諦□故無

102b25□相待□若知眞諦□卽知俗虛俗卽非諦□此亦無

102b26□待□以其不知眞故□無眞諦可待□若知眞則無

102b27□俗諦可待□故俗於無有二諦待義也□眞於諦

102b28□亦待亦不待者□言無待者□例如俗眞於聖實

102b29□故眞是諦□聖知俗虛妄不實□俗於聖非諦□若

102b30□爾唯眞是諦□俗非諦□俗非諦故□不得有二諦

102c01□待也□言亦有待者□聖有權實二智□就權智中

102c02□有兩知□一知俗虛於聖非諦□二知俗虛於凡是

102c03□諦□就此而論□亦有二諦待義也□言敎諦唯待

102c04□無不待者□此義易知□如來因緣有無敎諦□有

102c05□名無有□無名有無□有無皆是因緣假名義□所

102c06□以華嚴云□諦了分別諸法時□無有自性□假名

102c07□說故□有無敎諦□皆是因緣假名義也□次更正

102c08□前二於諦待義□明凡於諦無待義□但聖於諦

102c09□有待義□有兩種待□一者知俗於聖虛□卽虛實

102c10□待□二者知俗於凡實□卽兩實待□兩諦待也□凡

102c11□於諦無兩種待□一者凡不知眞故□無虛實待□

102c12□二者凡不知眞□於聖實故□無兩實待□此則聖

102c13□於有待□凡於無待□以聖於有待□是得是悟是

102c14□因緣□以凡於無待故□是失是迷是自性□此正

102c15□開能所得失凡聖故也□然二諦雖有十重□餘

102c16□重不可要急□今遂要急者以辨之□涅槃聖行

102c17□品□明十種二諦義□今次第依經釋之□經中□前

102c18□文殊問□次如來釋□文殊問中有三□一牒二定

102c19□開三詰難□文殊白佛言□世尊所說世諦第一

102c20□義諦□其義云何□卽牒二諦□世尊第一義中□有

102c21□世諦不□世諦之中□有第一義不□卽定開□如其

102c22□有者□卽是一諦□第三詰難□亦前是領佛語□次

102c23□問佛語□第三難佛語□難中有二□初難第一義

102c24□中有世諦義□然此中言有者□非如穴中有蛇

102c25□屋中有人□人屋二諦□論有今言有者□乃明□世

102c26□諦卽第一義諦□二諦一義□名之爲有也□擧譬

102c27□如僧□因中有果□因果一體□名之爲有也□爲

102c28□是故難云□如其有者□卽是一諦也□如其無者□

102c29□將非如來虛妄說耶□第二難第一義中無世

103a01□諦□前難若有卽是一□今難無則是二□如外道

103a02□僧□因中有果是一□衛世因中無果卽是二□

103a03□今亦爾□如其有卽是一諦□如其無當知是二

103a04□諦也□問旣有二諦□若爲言虛妄耶□解云□有兩

103a05□義故虛妄□一者卽事虛妄□二者遠望虛妄□言

103a06□卽事虛妄者□那得有二諦□諦是實義□唯有一

103a07□實□唯有一諦□若有二諦□則應有二道□諸有二

103a08□者□無道無果□道旣無二□諦那應有二□故云將

103a09□非如來虛妄說耶□言遠望者□明若第一義中

103a10□無有世諦□乖大乘經□佛從來於諸摩訶衍經

103a11□中□說眞卽俗俗卽眞□如大品□須菩提問云□世

103a12□諦第一義諦異耶□佛答云□世諦如卽第一

103a13□義諦□如是二□無二無別□今若有二諦者□將非

103a14□如來虛妄說耶□進退兩關難也□善男子□世諦

103a15□卽第一義諦□此佛答彼二難□答二難者□卽前

103a16□一關通□後一難印□前者明世諦卽第一義諦□

103a17□如汝所言也□答後者明此難虛設□何者我明□

103a18□唯有一諦無有二諦□但明有義不明無義□故

103a19□無虛妄之過也□斯則一卽之言□二難雙□也□

103a20□世尊若爾卽無二諦□此更別難□若世諦卽第

103a21□一義諦□卽無二諦□佛何意從來說有二諦□又

103a22□云諸佛常依二諦說法耶□佛答云□有善方便□

103a23□隨順衆生□說有二諦□卽答前一難□明道理唯

103a24□有一眞諦無有二諦□而言二諦者□善巧方便□

103a25□隨順衆生□說有二諦□隨凡有說有□隨聖空說

103a26□空□隨兩緣故說二諦也□然此兩隨但爲一緣□

103a27□兩隨不同也□兩隨但爲一緣者□隨凡說有爲

103a28□凡□隨聖說空亦爲凡也□隨聖說空亦爲凡者□

103a29□聖如實悟空□今還說聖所悟□引化凡夫也□兩

103b01□隨異者□隨凡說有爲凡□隨聖說空不爲聖□一

103b02□往開得失二諦□此是能化之聖□何須爲說耶□

103b03□問若爲凡說空不爲聖者□何故有佛話經□

103b04□除諸菩薩兩佛共話□此則佛佛相爲也□今明□

103b05□佛話不爲佛□佛話爲衆生□若不爲衆生□佛則

103b06□非話□故隨凡說有□亦爲凡□隨聖說空□亦爲

103b07□凡□不爲佛也□善男子□如出世人所知者□名第

103b08□一義諦□世人之所知者名爲世諦者□前明依

103b09□二諦說□今明所依二諦□卽前是敎二諦□今是

103b10□於二諦□然此文與中論一種□故三論義可信

103b11□也□中論云□世間顚倒謂有□於世人名俗諦□諸

103b12□賢聖眞知諸法空□於聖人名第一義諦□如此

103b13□文□世人知名世諦□出世人知名第一義諦也□

103b14□論次云依是二諦爲衆生說法□卽是此云隨

103b15□順衆生說有二諦□隨世人說世諦□隨出世人

103b16□說第一義諦也□成實論義壞□今明□隨衆生故

103b17□說二諦□何時道理有二諦耶□二諦義若壞□一

103b18□切義壞也□次更簡前一句□前旣云世諦卽第

103b19□一義□可得第一義諦卽世諦不□解云□通皆得□

103b20□於聖唯有眞諦□世諦卽第一義諦□亦於凡唯

103b21□有世諦□第一義諦卽世諦□通論皆得□但今正

103b22□是世諦卽第一義諦□唯有眞諦無有俗諦□何

103b23□者□唯眞是實俗非實□唯有一如無二如□唯有

103b24□一眞無二眞□故無世諦也□而今有二諦者□有

103b25□二義□一者隨順衆生故說有二諦□卽敎諦□二

103b26□者於衆生有二諦□卽於諦也□然於敎二諦□他

103b27□家所無□唯山門相承有此義也□問此經何意

103b28□明於敎二諦耶□解云□爲答文殊與大衆疑□謂

103b29□唯有一諦□正作無二諦難□爲是義故□佛開

103c01□於敎二諦答之□明善方便隨順衆生說有二

103c02□諦□何意無二諦耶□次云□世人知者名世諦□出

103c03□世人知者名第一義諦□何意無二諦□前隨衆

103c04□生說□卽二敎諦□世出世人知□卽二於諦□爲釋

103c05□無二諦疑故□明於敎二種二諦也□問經明於

103c06□敎二諦可如此□論何意明於敎二諦耶□解云□

103c07□百論正爲諸外道不識不聞如來二諦□所謂

103c08□迦毘羅論等□昔所不聞□昔所不識□爲其不識

103c09□二諦□所以論主□示其二諦也□中論明□二諦者

103c10□通爲一切□但正爲內學不識大乘二諦□如薩

103c11□衛等五百論師□不識諸法性空二諦□此則與

103c12□百論□一節□有小乘二諦大乘二諦□百論緣

103c13□皆不識二諦□爲彼不識故□提婆示大乘二諦□

103c14□此卽簡異數論□數論亦破外道□百論亦破外

103c15□道□何異□解云□大異□數論破外道示小乘法□

103c16□故是小乘論□百論破外道示大乘二諦法□故

103c17□是大乘論也□若是中論□緣已學佛小乘二諦□

103c18□不識大乘本性空二諦□爲是故□龍樹菩薩□明

103c19□大乘本性空二諦也□今此經□異兩論□何者□

103c20□文殊與大衆□已解二諦□但疑無二諦故□佛明

103c21□有二諦也□善男子□五陰和合有衆生名世諦□

103c22□卽陰離陰□無衆生名第一義諦□此下更就異

103c23□義□約法廣明二諦義□不同前明敎二諦次明

103c24□於二諦□世人知者名世諦□世出人知者名第

103c25□一義諦□今第三就我無我明二諦□與前異□前

103c26□明二諦□通直明世人知名世諦□世出人知名

103c27□第一義諦□不判有人無人有法無法□今的就

103c28□有人無人明二諦也□善男子□或有法有名有

103c29□實□第四二諦□前就人明二諦□今就法明二諦□

104a01□前就眞俗明二諦□今就世諦中更開二諦□前

104a02□就眞俗明二諦者□我是世諦□無我第一義諦□

104a03□大論云□人等世界故有□第一義諦則無也□今

104a04□就世諦中自明二諦者□世諦者□世諦法中□自

104a05□有有名有實□自有有名無實□有名有實爲第

104a06□一義諦□有名無實爲世諦□如火水等物□有名

104a07□有實□有實者有實義□爲實有義□應名有名□表

104a08□義故爲第一義諦□有名無實者□如蛇床虎杖□

104a09□大論云□草名朱利□此云賊□何其曾作賊□但有

104a10□假名□無有實義應□名以無實義故爲世諦□此

104a11□則就於虛實判二諦也□善男子□如我衆生第

104a12□五二諦義□此就事理明二諦義□束前有名有

104a13□實有名無實□□爲世諦□苦集滅道爲第一義

104a14□諦□何者□陰界入等有名有實□龜毛等卽有名

104a15□無實□此之二種□□爲事法故爲世諦□苦集滅

104a16□道是理法故□爲第一義諦□善男子□世法有五

104a17□種者□第六就如實知不如實知判二諦□不如

104a18□實知五種世法□則名世諦□如實知五種世法□

104a19□無有顚倒爲第一義諦□五種世法者□一名世

104a20□二句世三縛世四法世五執著□如經文釋云

104a21□云□善男子□若燒壞者□第七就續不續明二諦□

104a22□若謂燒壞等法相續不斷名世諦□若知燒壞

104a23□等法念念生滅實無相續□爲第一義諦□此異

104a24□成論假實義□假名不滅□實法則滅□今明□若言

104a25□諸法相續不斷爲世諦□若諸法實不續爲第

104a26□一義諦□如肇師物不遷論云□旋嵐偃嶽而常

104a27□靜□江河競注而不流□野馬飄鼓而不動□日月

104a28□歷天而不周□卽其義也□善男子□有八苦者□卽

104a29□第八就生死涅槃明二諦□有八苦生死爲世

104b01□諦□無八苦生死爲第一義諦□然大判□生死爲

104b02□世諦□涅槃爲第一義諦□今言□無八苦不全是

104b03□涅槃□何者□涅槃有有所無無所有義□無八苦

104b04□生死等□是涅槃有所無義□故經云□空者二十

104b05□五有□不空者大般涅槃□今無八苦生死□卽涅

104b06□槃有所無義也□涅槃有所無□旣無生死□涅槃

104b07□無所有□亦無生死□今無生死□具含涅槃□故言

104b08□生死爲世諦□涅槃爲第一義諦也□次文云□依

104b09□因父母而生名世諦□十二因緣生名第一義

104b10□諦□此則第九就因緣判二諦□亦是親疏判二

104b11□諦□亦是□妙判二諦□因緣者□父母和合則緣□

104b12□十二因緣卽是因□因親緣疏也□又父母生□□

104b13□十二因緣生妙□衆生但知□不知妙□故父母

104b14□生爲世諦□十二因緣生爲第一義諦□此卽九

104b15□種二諦義□足前菩薩對聲聞判二諦義□爲十

104b16□種二諦也□中間簡二諦義□擧譬如一人多有

104b17□所能□或名走者□或名[■/刈]者□或名鍛者□只是一

104b18□人□隨義立多名□二諦亦爾□只是一二諦□隨義

104b19□有多名也□問此經何故明此十種二諦耶□解

104b20□云□爲答難□故明此十種二諦□文殊與大衆□疑

104b21□無二諦□正作無二諦難□所以如來開十種二

104b22□諦答也□此則爲釋無二諦難□故明二諦說□二

104b23□爲破不二□二旣去不二亦不留□故大論云□破

104b24□一不著二□又說二表不二□今因二悟不二□二

104b25□無不二無也□然此十種□置前一種□就答難中□

104b26□有九種二諦□前明二敎諦□次明二於諦□此正

104b27□明二諦義□從我無我去□就世諦中自有深淺

104b28□不同□歷法廣論二諦義□然此七種二諦□應須

104b29□一一判其廣狹辨其深淺□如我無我二諦□但

104c01□就人明不就法辨□此義則狹□有名有實有名

104c02□無實□虛實判二諦□此義則廣義□可知也□須

104c03□一一釋之

104c04□二諦義中卷

104c05□

104c06□

104c07□

104c08□二諦義卷下

104c09□

104c10□　　　　胡吉藏撰

104c11□次明二諦相卽義第三□然此義橫無不多條

104c12□緖□□入極自深玄□今且略出三處經文□明二

104c13□諦相卽義□一者卽向所引涅槃經□世諦卽第

104c14□一義□二者大品經□空卽色色卽空離空無色

104c15□離色無空□三者淨名經□色性自空非色滅空□

104c16□然此三經文□雖異意同也□問此三經來意若

104c17□爲異耶□解云□此三經來意是同□言不無奢切□

104c18□何者涅槃經言奢□大品淨名經言切□涅槃經

104c19□奢者□涅槃云世諦卽第一義諦□不云第一義

104c20□諦卽世諦□故涅槃言奢□大品淨名切者□大品

104c21□色卽是空空卽是色□淨名亦爾□所以爲切也

104c22□又涅槃經□但明世諦卽第一義諦□不明第一

104c23□義諦卽世諦□通皆得□世諦旣卽第一義諦□第

104c24□一義諦豈不卽世諦□但涅槃隻用故□世諦卽

104c25□第一義諦也□若大品經則平道雙用□空卽是

104c26□色色卽空也□問何意涅槃隻說大品雙明耶□

104c27□解云□通皆例也問經旣不例□汝何得輒例耶□

104c28□今明所以不例者□涅槃正釋諦義□明唯眞是

104c29□實故□唯眞是諦□俗卽虛妄非實□故俗卽非諦□

105a01□爲此義故□但明世諦卽第一義□不得言第一

105a02□義卽世諦也□若是大品不爲釋諦義□直明空

105a03□卽色色卽空平道用也□淨名亦是隻用□唯得

105a04□言色性自空非色滅空□不得言空性自色非空

105a05□滅色□通卽皆得□而今但言色性自空非色滅

105a06□空者□正對二乘有所得人義□小乘人折色求

105a07□空□對此故□明色性自空非滅除此色然後方

105a08□空□此卽開兩觀分二空□明小乘人折色空觀□

105a09□大乘人卽色空觀□小乘人折色空□大乘色本

105a10□性空□爲是故□但明色性自空非色滅空也□雖

105a11□有三經文□諸師多就大品經□明色卽空空卽

105a12□色也□然此義難解□大忍法師云□我三十年□思

105a13□此義不解□値山中法師得悟□此師旣悟始信

105a14□三論云云□由來釋相卽義者□有三大法師□光

105a15□宅無別釋□此師法華盛行成論永絶也□今出

105a16□莊嚴開善龍光三人釋二諦相卽義□莊嚴云□

105a17□緣假無可以異空故俗卽眞□四忘無可以異

105a18□有故眞卽俗□雖俗卽眞□終不可以名相爲無

105a19□名相□雖眞卽俗□終不可以無名相爲名相故□

105a20□二諦不異爲相卽也□次開善解云□假無自體□

105a21□生而非有□故俗卽眞□眞無體可假故眞卽俗□

105a22□俗卽眞□離無無有□眞卽俗□離有無無故不二

105a23□而二中道卽二諦□二而不二□二諦卽中道□問

105a24□開善明中道莊嚴不明中道□何意爾耶□解云□

105a25□莊嚴不以中道爲二諦體故□不明中道□開善

105a26□明中道爲二諦體故□彼云□二諦是不二一眞

105a27□之極理□是故明中道也□次龍光解二諦相卽

105a28□義□此師是開善大學士□彼云□空色不相離□爲

105a29□空卽色色卽空□如淨名經云我此土常淨□此

105b01□明淨土卽在穢土處故□言此土淨□非是淨穢

105b02□混成一土□何者□淨土是淨報□穢土是穢報□淨

105b03□土淨業感□穢土穢業感□旣有淨報穢報淨業

105b04□穢業故不得一□但不相離爲卽也□然此三師

105b05□釋□攝一切人□何者□開善與莊嚴明一體□龍光

105b06□明異體□釋雖衆多□不出一異□故此三人攝一

105b07□切人也□龍光明異體□此義自反經□不須更難□

105b08□今且難莊嚴開善二家□莊嚴云□緣假不異眞□

105b09□四忘不異俗□名相終不爲無名相□無名相不

105b10□爲名相□此言自相反□汝旣眞卽俗俗卽眞□名

105b11□相爲無名相□無名相爲名相□那得俗卽眞□名

105b12□相不得爲無名相耶□彼師云□我名相復有卽

105b13□無名相義也□又責□汝若名相卽無名相□可得

105b14□世諦無名相眞諦有名相不□彼云□眞諦終無

105b15□名相□俗諦終有名相□若爾□終是二見□不得相

105b16□卽也□彼云□我體常卽□但名義異耳□又責□汝

105b17□俗體卽眞□俗名卽眞不□若名義卽眞者□眞諦

105b18□旣常□名義卽常□名義無常□眞亦卽無常□若名

105b19□義不卽眞□名義出眞外□出法性外□故不可也□

105b20□此難如百論難□有一甁體一名義異□論主難

105b21□云□汝甁是有□甁家之形對及五塵等□亦是有

105b22□不□若使甁家之形對五塵等是有者□有旣常

105b23□五塵等卽常□五塵旣無常有亦無常□總別亦

105b24□爾也□若言五塵等非大有者□五塵卽是空出

105b25□大有外□大有攝法則不盡□今難彼俗卽眞義

105b26□亦爾□此是提婆菩薩難□豈是人之能通□若能

105b27□通者□提婆難卽壞□經義亦壞□提婆難旣不可

105b28□壞□故此難不可通也□次難開善有兩關□非但

105b29□難開善□遍難衆師□經有二諦相卽□總而難之□

105c01□第一難云□色卽空時□爲色起之時空與色同

105c02□起故□云色卽空□爲當色未起前已有此空故

105c03□云色卽空耶□若使色未起時□已有卽色之空

105c04□者□此則空本有□色卽始生□本始爲異□云何相

105c05□卽□本有空卽常□始有色則無常□常無常異故□

105c06□不得卽也□若言空與色俱起者□則空與色俱

105c07□是始有□皆是本無今始有□皆無常也□第二難

105c08□云□汝色卽空時□爲空色分際□爲不分際□若不

105c09□分際□則混成一□若空色一□皆常皆無常□眞俗

105c10□一言俗無常眞常者□卽例難眞俗一眞無常

105c11□俗常也□若分際□則空色異□雖卽終分際終

105c12□異□如沈檀雖合爲案沈檀終分際終異□若異

105c13□方等之經便壞□覆面之舌不成也□此卽彈他

105c14□竟□次明今釋□要須彈他盡淨乃得出今時解

105c15□也□大師舊云□假名說有□假名說空□假名說有

105c16□爲世諦□假名說空爲眞諦□旣名假有□卽非有

105c17□爲有□旣名假空□卽非空爲空□非有爲有□非異

105c18□空之有□非空爲空□非異有之空□非異空之有□

105c19□有名空有□非異有之空□空名有空□有名空有

105c20□故□空有卽有空□空名有空故□有空卽空有也□

105c21□師釋相卽義□方言如此□今作若爲解耶□亦得

105c22□用前難難之□汝因緣空色卽不因緣色卽空□

105c23□色壞空壞不□又如長短因緣□有長卽有短□無

105c24□長卽無短□若爾□空色因緣□有色卽有空□色

105c25□壞空卽壞云云□然此義□應須得其根本識其

105c26□大意□只爲不得意故□所以成失□故中論云□像

105c27□法中人根轉鈍□雖尋經文□但著文字□此卽失

105c28□因緣有□又云□聞大乘法說畢竟空□不知何因

105c29□緣故空□此卽失空意也□又涅槃經明諸諍論□

106a01□一一諍論云□是諸弟子不解我意□爲不解敎

106a02□意故□所以成失□是故須知其大意識其根本□

106a03□故法華云□知佛所說經因緣及次第□隨義而

106a04□解說□然原由來人不解二諦相卽者□凡有兩

106a05□失故不解□一者不識四悉壇故□不解二諦相

106a06□卽□言二諦相卽□是何物悉壇耶□四悉壇是通

106a07□經之要術□解四悉壇□則一切經可通□若不解

106a08□四悉壇□一切經卽不可通□大師約四悉壇明

106a09□四假義□四假者□因緣假·對緣假·就緣假·隨

106a10□緣假□彼尙不識四悉壇□豈解四假□以彼不識

106a11□四悉壇故□不解二諦相卽義也□二者謂有眞

106a12□俗色空道理□道理有色□道理有空□若無空色□

106a13□則無六道衆生三乘賢聖□由有色空二諦□迷

106a14□之則有六道□悟之則有三乘□爲是故□道理有

106a15□空□道理有空□道理有色□旣道理有空色□則是

106a16□有所得□有所得□豈能通他難□豈能難他通□故

106a17□中論五陰品末云□不依空問答□問不成問□答

106a18□不成答□空者只是無得異名□以不依無得故□

106a19□不能難□不能通也□又只爲有空色道理故□得

106a20□作前諸難□汝旣有色卽空□爲當有色之時空

106a21□色俱時起言色卽空□爲當色未起之時已有

106a22□空言色卽空耶□若色起時□空與色俱起爲色

106a23□卽空者□此則皆無常失眞諦□若色未起時□已

106a24□有空爲色卽空者□卽空本有色始生□空色兩

106a25□異不得相卽□俱起眞墮無常□不俱起則成異

106a26□體□次難□汝色卽空□爲分際爲不分際□不分

106a27□際□則混成一體□卽皆常皆無常□例難云云□若

106a28□分際□則異體不得相卽□不分際得卽失二諦□

106a29□分際得二諦失相卽□進退不可□作若爲解耶□

106b01□此難若可通□提婆龍樹則成漫語□此二人若

106b02□是漫語□佛則漫語□佛親記二論主□二論主豈

106b03□當漫語□旣非漫語□作若爲解耶□龍光難開善□

106b04□開善云□待我面黃只得解耳□實理如此□若

106b05□非三論意□終不得解□故叡師云□中百二論文□

106b06□未及此土□又無通鑒□誰與正之□前匠所以輟

106b07□章遐慨思□請決於彌勒者□良在此也□中百二

106b08□論□旣至赤縣歎云□此區之赤縣□得移靈鷲

106b09□以作鎭□險陂之邊情□乃蒙流光之餘惠□而今

106b10□後談道之賢□始可與論實矣□故除三論之外

106b11□有所得心□終不解此義也□問他解旣非□今若

106b12□爲釋耶□師云□只洗淨如此二諦一體異體□畢

106b13□竟無遺□卽是二諦相卽義□所以山中師云□今

106b14□時若更有解□乃是足載耳云云□有開善解莊

106b15□嚴解龍光解已竟□今攝山復解□卽成足載濃□

106b16□今何處有別解□但須盡淨從來一異等見卽

106b17□是二諦相卽也□師云□二諦一體異體□只是百

106b18□論中兩品□二諦一體□卽是僧□義□二諦異體□

106b19□卽是衛世義也□彼云□汝安處如此耳□我義何

106b20□時如此耶□今明□此義與外道一種□汝眞諦□是

106b21□常是遍是總□甁衣世諦法等□是無常是不遍

106b22□是別□彼亦爾□大有是常是遍是總□甁衣等無

106b23□常不遍是別□一類如此□又類□彼常無常總別

106b24□一體□而義常異□義常異□而總別常無常一體□

106b25□汝義亦爾□眞俗一體□而義常異□俗浮虛義□眞

106b26□貞實義□義常異而體常一□此義一種□但大有

106b27□與眞諦爲異耳□雖大有與眞諦名異□而常無

106b28□常義無異□論直破常無常一體□然有預常無

106b29□常一體者□皆墮此破□言雖屬在外道□意實遍

106c01□洗衆師□爲是故□百論有傍正□言屬外道故爲

106c02□正□意遍破衆師故爲傍也□次龍光如衛世□衛

106c03□世本是僧□學士□晩椎僧□一義□明大有常

106c04□甁等無常□大有遍甁等不遍□大有總甁等別□

106c05□大有了因甁等生因□大有不可壞甁等可壞□

106c06□若言一者□甁破大有卽破□而有常無常異乃

106c07□至壞不壞異□那得一體□是故明有與甁異體□

106c08□龍光亦爾□本開善學士□廣難開善二諦一體

106c09□義□二諦若一體□燒俗卽燒眞□俗生滅眞卽生

106c10□滅□旣有可燒不可燒異□生滅無生滅常無常

106c11□異故□二諦不可一體□故彼明異義也□二諦雖

106c12□異而不相離□衛世亦爾□大有雖與甁異□而不

106c13□相離故□彼云□甁有合故□甁不離有□而甁與有

106c14□常異□龍光亦爾□雖異終不離□不離而異□與衛

106c15□世義一種也□義旣是同□破僧□衛世□卽是破

106c16□開善龍光□又論主直破一異□卽一切一異皆

106c17□破□一異旣破□則橫洗萬法□□窮五句□以洗淨

106c18□如此等見□所以最後□始得示如來因緣假名

106c19□二諦□此二諦無得無□也□百論旣然□中論亦

106c20□爾□前發趾卽洗生滅一異故□云不生不滅不

106c21□常不斷不一不異□旣不一不異□則不一切一

106c22□異□發初彈於八謬□然中論有兩種八謬□如韋

106c23□紐天生微塵世性等□此是一種八謬□生滅等

106c24□復是一種八謬□微塵世性等八謬□佛未出世

106c25□時起□生滅等八謬□佛滅後起□以龍樹知有如

106c26□此八謬故□所以出世破之□發初卽破一異□破

106c27□一異者□不但破一種一異□乃遍破一切一異□

106c28□一異旣無□乃至五句畢竟無遺也□故云從因

106c29□緣品來□有亦無無亦無亦有亦無亦無□如此

107a01□洗淨□然後明如來無得無□二諦□故三相品

107a02□末云□如夢亦如幻□如乾□婆城□所說生住滅□

107a03□其相亦如是□三相旣然□二諦亦爾□如夢亦如

107a04□幻□如乾□婆城□所說眞俗諦□其相亦如是也□

107a05□此略明二諦相卽之大意如此□玄悟之賓已

107a06□足解了□次時更簡二諦相卽義□然他家明二

107a07□諦是兩理兩境□今明約何物義明二諦耶□解

107a08□云□今明□二諦有二種□一於二諦□二敎二諦□

107a09□道理未曾二不二□於二緣故有二諦□又隨順

107a10□衆生故說有二諦□旣於衆生有二諦□隨順衆

107a11□生有二諦□道理實無二諦□旣無二諦□論何物

107a12□卽與不卽□敎化衆生故有二諦□亦爲敎化衆

107a13□生故□有卽不卽也□總判如此□別明卽□於諦亦

107a14□有卽義□敎諦亦有卽義□於諦卽者□論云□世

107a15□俗諦者□一切法性空□世間顚倒謂有□於世人

107a16□爲實□諸賢聖□眞知諸法性空□於聖人爲實□發

107a17□初開二諦□明唯眞是實是諦□俗虛妄顚倒不

107a18□實非諦□正欲令衆生改凡成聖□捨有入空得

107a19□一重悟也□次捨有入空□知有是顚倒空是眞

107a20□實□便謂捨有入空□色入空□是故爲說色本

107a21□性卽空□非是破□方空□此卽於諦中第二重

107a22□明色卽空□前發趾開色空二□令捨色入空□便

107a23□言□色與空異□色入空□是故爲說色卽空□色

107a24□性自空非□色空□故論云□諸賢聖眞知顚倒

107a25□性空□只顚倒性本空也□問色卽空如此□空卽

107a26□色云何耶□解云□聖人知顚倒性空□則於凡夫

107a27□宛然常有□聖人知顚倒性空色卽空□於凡夫

107a28□宛然有空卽色□此卽約迷悟凡聖□判色卽空

107a29□空卽色□聖悟故色卽空□凡迷故空卽色□問經

107b01□中何意多前明色卽空□後明空卽色耶□解云□

107b02□如向聖人了色卽空□但於凡空卽色耳□何以

107b03□知然□如中論□一切法性空□世間顚倒謂有□此

107b04□卽於凡空卽色也□次擧譬顯之□如空華爲眼

107b05□病故見空華□說華空□無華可卽空□但眼病故

107b06□空□空卽華□空卽華□華不動空□差故華卽空□

107b07□空不動華□色空亦爾□悟故色卽空□迷故空卽

107b08□色□悟故如是有無所有□迷故無所有如是有□

107b09□迷故如是有□不動無所有□悟故無所有□不動

107b10□如是有□迷故空卽色□色不動空□悟故色卽空□

107b11□空不動色□迷故謂空爲色□何曾有色可動空□

107b12□悟故色卽空□何曾有色可異空□色空旣如此□

107b13□論何物卽與不卽□四句皆淨也□如此排□前

107b14□難逈去□難不能著□他所以著難者□彼有色有

107b15□空□以色卽空故著前難□今明色畢竟空□將何

107b16□物卽空耶□爲衆生見色故□言色卽空也□問前

107b17□云□迷見有色悟卽色空□如空華病故見華□差

107b18□故華空□此乃是夢虛空華義□何得用耶□解云□

107b19□爲彼有故□以空華破彼有□若無彼有□豈復有

107b20□空□故論云□若使無有有云何當有無□故無有

107b21□卽無空□五句皆淨□故什師云□十喩以悟空□空

107b22□必待此喩□借言以會意□意盡無會處□旣得出

107b23□長羅□住此無所住也□又有於凡有□空於聖空□

107b24□非有於凡有□有爲有華□非空於聖空□空爲空

107b25□華□有爲華無有有□空爲華無有空□如是三節

107b26□二諦□皆是空華□皆無所有也□次依經釋□大品

107b27□云□色卽是空□空不名色□從來不解此言□今明

107b28□者□此則雙搏一異兩見□何者□色卽空□此破凡

107b29□夫二乘等見□彼謂□色異空□色方得空□是故

107c01□破云色卽是空也□空不名色者□破卽見□向明

107c02□色卽空□便作卽解□是故破云空不名色□若有

107c03□色可言色卽空□旣無有色□何得言色卽空耶□

107c04□此卽借一以出異□借異以出一□借有以破無□

107c05□借無以破有□此言卽不卽□□爲衆生□四悉壇

107c06□中□對治悉壇用也□如此等意□□是隨順衆生□

107c07□作如此說耳□若是般若□色卽無□□色卽空空

107c08□卽色□常卽無常無常卽常□空爲有用有爲空

107c09□用□常爲無常用無常爲常用□一念無量劫無

107c10□量劫一念□三世爲一世一世爲三世等用□無

107c11□來無積聚□而現諸劫事□爲是故卽色卽空也

107c12□次明二諦體第四□然二諦體亦爲難解□爰

107c13□古至今凡有十四家解釋□若一一詳其得失□

107c14□約經論簡其邪正者□則大經時序□今略出當

107c15□路三家解□試而論之□大師常出三家明二諦

107c16□體義□第一家明二諦一體□第二家明二諦異

107c17□體□第三家明二諦以中道爲體□就明二諦一

107c18□體家復有三說□一云眞諦爲體□二云俗諦爲

107c19□體□三云二諦互指爲體□第一眞諦爲體者□有

107c20□二義□一者明空爲理本□明一切法皆以空爲

107c21□本□有非是本□爲是故□以眞諦爲體也□二者有

107c22□爲俗諦□折俗本爲悟眞故□眞爲體也□言俗爲

107c23□體者□要由折俗故得眞□若不□俗則不得眞□

107c24□良由前□俗故得眞□所以俗爲體也□第三家

107c25□說互指爲體云□前兩家□僻今明具二義□明

107c26□空爲有本故□眞爲俗體□俗爲眞用□□俗得眞

107c27□故□俗爲眞體□眞爲俗用□二諦互爲體□眞俗互

107c28□爲用也□此卽是開善門宗有此三釋□開善本

107c29□以眞爲體□餘兩釋支流也□第二家明二諦異

108a01□體□三假爲俗諦體□四忘爲眞諦體□名相爲俗

108a02□諦體□無名相爲眞諦體故□二諦體異也□第三

108a03□明中道爲二諦體者□還是開善法師□用中道

108a04□爲二諦體□彼明二卽於不二故□彼序云□二而

108a05□不二□二諦卽中道□不二而二□中道卽二諦□故

108a06□以中道爲二諦體□此卽總論有三家□別開則

108a07□有五釋也□然雖有三家解釋□二諦一體二諦

108a08□異體□此不足可簡□今略論中道爲二諦體義□

108a09□何者□攝嶺興皇□皆以中道爲二諦體□彼亦明

108a10□中道爲二諦體□故須簡之□然彼有三種中道□

108a11□今用何物中道爲體耶□三種中道者□一世諦

108a12□中□二眞諦中□三二諦合明中□世諦中道者

108a13□有三種□一因中有果理故非無□卽無果事故

108a14□非有□非有非無因果中道也□二者實法滅故

108a15□不常□相續故不斷□不常不斷相續中道也□三

108a16□者相待中道□後當辨之云云□眞諦中道者□非

108a17□有非無爲眞諦中道也□二諦合明中道者□非

108a18□眞非俗爲二諦合明中道□此異眞諦中道□眞

108a19□諦中非有非無□不非眞非俗□二諦合明中道□

108a20□卽非眞非俗也□次彼明三種中□用何中道爲

108a21□二諦體耶□解云□彼不用俗諦中道爲二諦體□

108a22□亦不用非眞非俗中道爲二諦體□何者□彼無

108a23□別非眞非俗法□莊嚴明佛果涅槃出二諦外□

108a24□開善明二諦攝法盡□今言非眞非俗者□互望

108a25□爲非□□論唯是眞俗□俗非眞眞非俗□爲非

108a26□眞非俗□非俗只是眞□非眞只是俗□無別非眞

108a27□非俗□故不用爲二諦體也□言中道爲體者□眞

108a28□諦中道爲體□眞諦中道還是眞諦□故彼序云□

108a29□二諦者一眞不二之極理從來言彼相違□彼定

108b01□不相違□中道還是眞諦□眞諦還是中道故也□

108b02□問開善何因緣以中道爲二諦體耶□解云□此

108b03□有原由□何者□山中法師之師□本遼東人□從北

108b04□地學三論□遠習什師之義□來入南吳□住鐘山

108b05□草堂寺□値隱士周□□周□因就受學□周□晩

108b06□作三宗論□明二諦以中道爲體□晩有智琳法

108b07□師□請周□出三宗論□周□云□弟子若出此論□

108b08□恐于衆人□琳曰□貧道昔年少時□曾聞此義□玄

108b09□音中絶四十餘載□檀越若出此論□勝國城妻

108b10□子頭目布施□於是始出此論也□次梁武大敬

108b11□信佛法□本學成論□聞法師在山□仍遺僧正

108b12□智寂等十人往山學□雖得語言□不精究其意□

108b13□所以梁武晩義□異諸法師□稱爲制旨義也□開

108b14□善爾時雖不入山□亦聞此義故□用中道爲二

108b15□諦體□旣不親承音旨故□作義乖僻還以眞諦

108b16□爲體也□今明□卽以非眞非俗爲二諦體□眞俗

108b17□爲用□亦名理敎□亦名中假□中假重名中假□理

108b18□敎重爲理敎□亦體用重爲體用故□不二爲體

108b19□二爲用□略標章門如此□若了前二諦大意□則

108b20□二諦體義□已應可見也□問今明中道爲二諦

108b21□體□有何所以□釋何物經□解何物論□對何物病

108b22□耶□解云□所以明中道爲二諦體者□二諦爲表

108b23□不二之理□如指指月□意不在指□意令得月□二

108b24□諦敎亦爾□二諦爲表不二□意不在二□爲令得

108b25□於不二□是故以不二爲二諦體□又今明二諦

108b26□是敎門□爲通於不二□故山中師云□開眞俗門

108b27□說二諦敎故□二諦是敎門□敎門爲通不二之

108b28□理□故以中道不二爲體也□此則明敎諦不二

108b29□爲體如此□次辨於諦不二爲體者□道無有二□

108c01□於二緣故二□旣知於二□卽顯乎不二□故不二

108c02□爲體也□此卽於敎二諦□皆有所爲故□以不二

108c03□中道爲體也□又所以中道爲二諦體者□正爲

108c04□對由來埋二見根深□何者□如上所辨□別開卽

108c05□有五家□總論但有三釋□一云眞爲體□二云俗

108c06□爲體□三云眞俗各體□雖有三釋□終不出二諦□

108c07□眞諦爲體□則道理有此無爲體□俗諦爲體□則

108c08□道理有此有爲體□二諦異體者□有爲俗體□空

108c09□爲眞體□道理有二□則是二見衆生□今對此故□

108c10□明不二中道爲體□對此病卽是釋經論□故中

108c11□論云□淺智見諸法若有若無相□是卽不能見

108c12□滅見安穩法□汝今各見有見無□卽是淺智□不

108c13□能見安穩之法□安穩法者□卽是不二之道□安

108c14□穩法非是有無□汝見有無故不見也□又諸佛

108c15□唯有一道□故華嚴云□文殊法常爾□法王唯一

108c16□法□一切無畏人□一道出生死□旣唯有一道□無

108c17□有二道□唯有一理□無有二理也□又若二諦□有

108c18□二理卽成有所得□大品云□有所得見名曰二

108c19□見□云何二見□謂眼色二□乃至一切皆爾□又

108c20□云□諸有二者□無道無果□衆生旣本有二見之

108c21□病□諸佛若更說道理有二□便是故病不除□更

108c22□增新惑□爲是故□諸佛隨順衆生□說有二諦□道

108c23□理無二也□故涅槃經云□無有二諦□善巧方便□

108c24□隨順衆生□說有二諦也□又說有三諦□作若爲

108c25□解耶□仁王經明三諦義□彼便曲解□如此等經□

108c26□皆是他妨□之處□今明無□□或時爲三諦□有

108c27□諦無諦中道第一義諦□或時非眞非俗爲理□

108c28□眞俗爲敎□理敎合論故有三諦也□問何處有

108c29□經文□的明中道爲二諦體耶□解云□中論偈卽

109a01□是□彼云□因緣所生法我說卽是空□亦是爲假

109a02□名□亦是中道義□此偈是經是論□何者□此是華

109a03□首經中偈□龍樹引來卽是論□旣云假名卽中

109a04□道□故中道二諦體也□又華嚴云□一切有無法□

109a05□了達非有無□達有不有□達無不無□達有無不

109a06□有無□故不有無爲有無體也□又仁王經云□三

109a07□諦□亦是不二爲體□有諦無諦卽是敎□非有非

109a08□無中道第一義諦□卽是理也□彼云□我亦明非

109a09□眞非俗中道者不然□且問□汝非眞非俗是何

109a10□物耶□非眞還是俗□非俗還是眞□非有還是無□

109a11□非無還是有□還是有無二見故□無中道第一

109a12□義諦也□又中論云□是故知□虛空非有亦非

109a13□無□非相非可相□餘五同虛空□只六種非有非

109a14□無非眞非俗□何者六種是俗□無六種是眞□旣

109a15□非有非無□卽非眞非俗也□又涅槃云□明與無

109a16□明□愚者謂二□智者了達其性無二□無二之性□

109a17□卽是實性□黑法白法漏無漏眞俗二□皆例爾□

109a18□又云□前於摩訶般若中□說我無我不二□我卽

109a19□俗□無我卽眞□我無我不二□卽眞俗不二也□又

109a20□法華云□若有若無等□依止此諸見□具足六十

109a21□二□若見有見無□卽具六十二見□若能捨有無

109a22□二見□卽悟中道也□如此處經文無量□故知□無

109a23□有二理□唯有一理也□問汝旣有三諦□應有三

109a24□體□我有二諦有二體□解云□若得一家意致□不

109a25□應作此難□前云□假有爲世諦□假無爲眞諦□假

109a26□有不有有□假無不無無□不有有□有無所有□

109a27□不無無□無無所無□那忽有三體耶□又問□有

109a28□無終是二諦□非有非無是中道諦□終是三諦

109a29□終有三體□旣有假三諦有假三體□解云不得□

109b01□假有假無是敎□非有非無是理□中道第一義

109b02□諦是理諦□眞俗是敎諦□開理敎爲三諦則得

109b03□也□次泯之□一往開理敎二不二□再往皆泯□何

109b04□者□二不二不二二□二不二非不二□不二二非

109b05□二□斯卽非二非不二□乃至五句皆流□一無依

109b06□倚畢竟淸淨□理敎亦然□故華嚴云□一切有

109b07□無法□了達非有無□不著不二法□以無一二故□

109b08□達有無二不二□旣無二卽無不二□故云不著

109b09□不二法以無一二故也□然此語是兩處說□師

109b10□合爲一偈說之耳□前說二爲表不二□悟二不

109b11□二□無二更住不二□則還爲縛□故大經云□如

109b12□擒捕□□隨觸隨著□爲是故今明□旣識二不

109b13□二□無二卽無不二□如是淸玄轉悟□一切皆離

109b14□也□然二諦體義□大格如此□猶有□觀義□兩句

109b15□難解□今且論一句義□一句付後釋也□言一句

109b16□者□他明二諦是有二理□三假爲世諦理□四忘

109b17□爲眞諦理□以有二理故□有出入觀□有二諦□

109b18□觀□汝今明□唯有中道不二一理□云何得有出

109b19□入觀□有兩物可有出有入□旣無有二□若爲明

109b20□出入耶□又無有二理□若爲明□觀耶□有二可

109b21□論□□旣無二□何得有□耶□今且論出入觀□

109b22□觀位處□何位出入觀□何位□觀耶□古有三釋□

109b23□一者靈味法師明□初地菩薩□二諦□觀□初地

109b24□得眞無生故□得□觀也□二者什肇等諸師明□

109b25□七地菩薩得□觀故□肇師云□施極於施□而未

109b26□嘗施□戒極於戒□而未嘗戒□此卽施無施□故

109b27□也□三者卽是三大法師於世盛行者□八地□

109b28□觀□初地至七地出入觀□八地始得□觀□八地

109b29□菩薩道觀雙行□眞俗□照也□然此之三釋□皆

109c01□出經論□若偏執是則爲非□第一家□以初地爲

109c02□是□餘二爲非第三家□八地爲是□餘二爲非□

109c03□所以成失□今山門釋者□卽四節明□觀義□

109c04□然此之四節□非但是菩薩之要行□亦是二諦

109c05□之大綱也□四節者□一者山中師云□從初發心

109c06□已來卽□觀□問若爲初發心卽□觀耶□解云□

109c07□初發心卽學二諦□無有菩薩不學二諦者□凡

109c08□是菩薩□卽學二諦觀□爲是故□初發心卽學二

109c09□諦□觀□乃至後心亦學二諦□觀□而不無明

109c10□晦爲異□晦故爲初心□明故爲後心□此明晦判

109c11□前後□非是□不□而判前後也□問何處作此

109c12□說耶□解云□大經云□發心畢竟二不別□問若爲

109c13□不別耶□解云□今明□初心亦二諦□觀□後心

109c14□亦是□觀□以皆□故□所以云二心不別也□問

109c15□若爲初心卽學□觀耶□解云□有所得無所得□

109c16□聲聞行菩薩行異□若是聲聞行□卽□有入

109c17□空□從空出有□是生滅觀□若菩薩卽異聲聞□發

109c18□初卽作不生不滅不二之觀□對聲聞故□明是

109c19□菩薩者從初發心卽作不生不滅無所得觀□

109c20□故大品須菩提問云□菩薩何時學無所得□佛

109c21□答云□從初發心卽學無所得□故初發心卽學

109c22□□觀也□此卽有二意□一者釋經初後心不二□

109c23□二者爲對聲聞□明發心卽作不二之觀□爲此

109c24□二義故□明初發心卽作□觀也□第二節明□

109c25□觀者□明地前三十心□未得□觀□初地菩薩□始

109c26□得□觀□地前非不□□將初地格之□明地前淺

109c27□故云未□□初地深故□□地前是凡夫位□初地

109c28□是聖位□地前伏道□初地斷道□就此等義判□

109c29□不□也□然前節□對聲聞明菩薩□觀□今就菩

110a01□薩中□自論□不□也□然此義□具出經論□大論

110a02□云□初地得眞無生□七地得無生□七地定慧等□

110a03□初地得無生□初地定慧等也□仁王經瓔珞經□

110a04□皆明初地二諦□觀□故仁王經云□善覺菩薩

110a05□四天王□雙照二諦平等道也□第三節明□七地

110a06□菩薩□觀□大論云□七地菩薩□得無生忍□大品

110a07□云等定慧地也□所以七地□觀者□攝前六地□

110a08□□爲順忍故未□□七地得無生忍故□也□十

110a09□地皆無生□前無生淺故爲順忍□七地無生深

110a10□故□爲無生忍也□又約行論□初地檀波羅蜜□六

110a11□地般若波羅蜜□未得方便□七地得方便□慧無

110a12□方便縛□方便無慧縛□七地得方便□慧有方便

110a13□解□方便有慧解□具二慧故□觀□前六地非不

110a14□□觀□但二慧一慧[苟*苟]□如兩輪一輪[苟*苟]故□未得

110a15□好□□若七地二慧皆勝□二輪□强故□也□第

110a16□四節者□從初心訖至七地□未得□觀□至八地

110a17□始□觀□此就功用無功用判之□初心至七地□

110a18□未得無功用道□八地得無功用道故□七地已

110a19□前□未得無功用道□未□觀□八地得無功用道

110a20□故□得□觀□此約功用無功用道□判□觀不□

110a21□觀也□今明□觀□有此四節□□出經論□若偏執

110a22□者□則成失也□前問未釋□何者□汝雖明□觀

110a23□有此四節□若爲得□觀耶□汝無有二理□唯有

110a24□一理□云何得出入觀□復若爲得□觀耶□今反

110a25□難□汝二諦二體二諦一體□亦無□觀□何遑問

110a26□我耶□汝明有二諦理□理何時有二□一切經論□

110a27□何處道有二理□諸大乘經□明無有二理□皆云

110a28□空卽色色卽空世諦卽第一義諦□若言有二

110a29□理□卽乖經□故龍樹呵迦□延子不讀不誦摩

110b01□訶衍經□迦□延子自說耳□今亦爾也□設使得

110b02□明□觀者□師□爲簫管□伏鱉出鼻□有兩

110b03□境□在中而雙照爲□觀□是事不然□經明□照

110b04□有卽是空□照空卽是有□何時有兩境□凝然在

110b05□中雙照爲□觀耶□又二諦一體□亦不得□觀□

110b06□汝難我云□一體不得□觀□汝家一體□云何得

110b07□□觀及出入觀耶□出入觀從此入□彼旣無二□

110b08□云何得□耶□彼云□我有卽不卽義□常卽常

110b09□不卽□不卽故有□及出入觀也□難□俗不卽眞

110b10□者□爲當在眞外在眞內耶□若在眞內□則與眞

110b11□一□還著前難□若不在眞內則出眞□出眞則出

110b12□法性外□佛說法性外無復有法□故不得出眞

110b13□外也□彼又解云□體卽義異□還責□義爲卽眞不

110b14□卽眞□卽眞卽一□不卽眞則出眞外□難二諦一

110b15□體異體□旣不成則無二諦□旣無二諦□論何物

110b16□卽不卽□故彼二諦一體無□觀□汝今明不二

110b17□中道一體□云何得□及出入耶□今明□有三種

110b18□□□如涅槃經文殊問無二諦□佛答有十種二

110b19□諦□今亦爾□汝言無□□我有三種□□且明出入

110b20□觀□出入觀者□大師云□心常在正觀中行名爲

110b21□入□□生心動念卽名爲出□起斷常心爲出□在

110b22□正觀爲入也□次明三種□□然此三□□卽三出

110b23□入□言三□者□一者卽橫論二諦敎□□如前所

110b24□說□假說有非有爲有□假說無非無爲無□非有

110b25□爲有□指無爲有□非無爲無□指有爲無□指無爲

110b26□有□照有卽照無□指有爲無□照無卽照有□□此

110b27□爲□觀也□問他二諦一體不得□□汝今照有

110b28□卽照無□亦是一體□云何得□耶□解云□他義

110b29□有□□有卽空卽失有□空卽有卽失空□故不得

110c01□□□今只有卽是空□空卽是有□有卽空□空不壞

110c02□有□空卽有□有不動空□故得□也□二者二不二

110c03□橫□□□二不二不二二□只二卽不二□只不二

110c04□卽二□無二異不二□無不二異二□故不壞假名□

110c05□說諸法實相□不動等覺□建立諸法□若二異不

110c06□二□則壞假名說實相□不壞假名說實相故□二

110c07□卽不二□所以二不二橫□□也□問此出何處□

110c08□解云□中論偈卽是□因緣所生法□我說卽是

110c09□空□此是空有橫□也□亦爲是假名亦是中道

110c10□義□卽二不二□□也□此之二種□□是諸佛

110c11□菩薩假名方便□也□第三明得失□□何者□有

110c12□所得斷常衆生□行有所得法□無所得諸佛菩

110c13□薩□常行無所得法□此卽得無得各路□凡聖兩

110c14□隔□感應不交□理外云何得成理內□理內云何

110c15□得化理外耶□今明不然□菩薩常照無得照有

110c16□得□道未曾得無得□於衆生有得□於諸佛菩薩

110c17□無得□今還照衆生有所得□照菩薩無得□此二

110c18□觀常照□無有一念不照時□若使一念不照有

110c19□得衆生□諸佛卽有漏機之失□衆生機發□卽便

110c20□不覺□爲是故□所以常照有得衆生□故法華云□

110c21□我以佛眼觀見六道衆生也□此卽常照得無

110c22□得名□觀也□此義最要□應須知之□略明三種

110c23□□觀也□次一句難解□何者□前云□有於凡實爲

110c24□諦□空於聖實爲諦□發始開凡聖得失二諦□明

110c25□有於凡實爲失□空於聖實爲得□從來云□兩於

110c26□諦皆失□今明□若皆失無有能化□所化衆生□無

110c27□由得悟改凡成聖捨失從得□今明□發初二於

110c28□諦□有得有失□有迷有悟□明此是凡諦此是聖

110c29□諦□此是俗諦此是眞諦□俗諦所化□眞諦能化□

111a01□故云一切世諦□若於如來是第一義諦□此是

111a02□能化於□今隨此於而說□亦是能化□此卽能化□

111a03□隨所化有而說有□能化隨能化所悟空而說

111a04□空□故此二於諦□是得失迷悟也□問用此語何

111a05□爲□解云□欲判凡聖得失迷悟□何者□衆生迷故

111a06□見有□聖人悟故不見有□若爾同夢虎空華義□

111a07□迷故見有□悟故不見有也□又今悟不見衆生□

111a08□則唯眞無俗□感應不交□凡聖兩隔□斯卽孤眞

111a09□獨存□逈聖單立也□解云□聖人知於聖空□知於

111a10□凡有□以知於凡有故得化也□難□今不問汝知□

111a11□但問汝爲見爲不見耶□若不見化道卽隔□若

111a12□見卽還是迷□汝親判迷故見有悟不見有□今

111a13□旣見有□卽還是迷也□何者□中論偈云□若謂以

111a14□現見而有生滅者□是則爲癡妄而見有生滅□

111a15□長行釋云□從顚倒無明故有眼□眼故見□今若

111a16□見還是癡妄也□次解云□迷故見有故有□見柱

111a17□故柱□今悟則知有是不有有□柱是不柱柱□然

111a18□此雖能解□而大有失□一者同成論□二同地論□

111a19□三復著難□言同成論者□成論明有假實兩惑

111a20□有假實二境□迷假實境故□名假實二惑□如柱

111a21□是假□四微是實□迷卽見有故有柱故柱□悟假

111a22□實二境卽知是假柱□不柱柱不有有□他亦明□

111a23□迷見有悟知不有有□今亦爾□則與他無異也□

111a24□同地論者□彼云□只一樹□若作相心取□則有

111a25□漏樹□若作無相心取□則無漏法林樹□是還是

111a26□迷悟□迷故有相□悟故無相□迷故樹故樹□悟

111a27□則不樹樹也□若悟時見不有有□則同成論及

111a28□地論□若悟不見者□同夢虎空華義□夢故有虎□

111a29□覺則不見有虎□諸法亦爾□迷故見有□悟故不

111b01□見也□梁武何故作夢虎空華義□爲此故作此

111b02□義□若悟猶見猶迷□迷故見悟故不見也□又同

111b03□大頓悟義□此是竺道生所辨□彼云□果報是變

111b04□謝之場□生死是大夢之境□從生死至至金剛

111b05□心□皆是夢□金剛後心豁然大悟□無復所見也□

111b06□又有小頓悟義□明七地悟生死無所有□此出

111b07□大論□大論云□譬如人夢中度河□作諸[(篠-□)-木+用]筏□運

111b08□手動足□而去此覺都無所有□七地菩薩亦爾□

111b09□生死已來□至六地已還□如夢所見□七地菩薩□

111b10□豁然而悟也□師爲此義故□云迷故有悟則

111b11□不有有□作此語□正爲對夢虎空華義□彼悟時

111b12□都無所見□今對彼故□云見不有有也□第三難

111b13□且□□汝前云迷故有悟故空□則迷故見□悟故

111b14□不見□今遂不有有□則不見見□不迷迷也□然見

111b15□有不見有□此未悟耳□且問□那得此有□只甁柱

111b16□三界果報□那得此果耶□爲倒業所起□不倒業

111b17□所起耶□倒業起□唯迷見悟不見□若言不倒業

111b18□起則不然□諸佛菩薩□三界之業已盡□豈更得

111b19□三界之果□故不可也□若言三界衆生倒業所

111b20□起□諸佛菩薩入三界化衆生者□是亦不然□諸

111b21□佛入三界化衆生□爲見三界故化□爲不見故

111b22□化耶□見則同迷□不見何所化□此義進退不可

111b23□云云□難今家如此□亦得難他人□汝言三界□何

111b24□業所起□十二因緣□過去無明與行□感得五果□

111b25□無明卽煩惱□行卽業□業煩惱所感□諸佛斷五

111b26□住惑盡□無復煩惱業□則不應見三界□見則同

111b27□迷□不迷則不見□彼云□諸佛斷假實上惑□不無

111b28□假實二境□故雖無煩惱故見也□責只問□所見

111b29□境何業所起□悟業起迷業起□若迷業起者□悟

111c01□則不見□悟業起則無此理也□次難□地論相心

111c02□見樹有漏□無相心取則無漏法林樹□只問□此

111c03□樹何業所起□爲妄業起爲眞業起□若妄業起

111c04□者□悟眞則不見□若眞業起者□何有眞業起於

111c05□妄樹耶□故此義難解也□次明二諦絶名第

111c06□五□然此義三大法師無別釋□□云□世諦有名

111c07□眞諦絶名□世諦有名者□世諦諸法□有名有物

111c08□名□有召物之功□物有應名之實□如喚火名□卽

111c09□得火來□不得水來□故名召得物□物應名也□眞

111c10□諦絶名者□眞諦無名□眞諦四忘之絶□絶名故

111c11□彼云□以名□眞□去眞逾遠□所以眞諦絶名也□

111c12□問若眞諦絶名者□經中何故說有二諦耶□彼

111c13□解云□經中說有二諦名者□借世諦名□眞□故

111c14□有二諦也□次難彼義□汝眞諦無名□借世諦名

111c15□□眞諦者□世諦中何處有此名□眞只是眞如

111c16□法性□世諦中何處有此名耶□世諦中若有眞

111c17□如法性之名□則可借此名來□眞諦□如□

111c18□苟爲烏龍白虎□世諦中有烏龍白虎□可借此

111c19□名□苟爲烏龍白虎□世諦中何處有眞如法

111c20□性名□而云借此名□眞諦耶□此難意□出大論

111c21□第一卷□人等世界故有□第一義則無□如法性

111c22□第一義故有□世界故則無□世界旣無□何所借

111c23□耶□而彼通云□聖人爲作眞諦名故名眞諦□脫

111c24□爾者□借名義壞□聖人爲作眞諦名□則非借世

111c25□諦名□眞諦也□又難云□眞諦無名□借世諦名

111c26□□眞□此名爲得眞爲不得眞名□若得眞則眞

111c27□有名□若名不得眞借名何益□然此難可通□何

111c28□者□彼云□眞諦無名□爲人不知眞無名□借名□

111c29□眞□令人知眞諦無名□故借名□眞也□此難他

112a01□不著□今更難之□汝云俗諦有名眞諦無名□名

112a02□無名待□不若名待無名□則名無名待□若名無

112a03□名待□則眞俗待□那得從來云三假是世諦□故

112a04□不可也□若名不待無名□名則無所因□名無所

112a05□因□自然名也□彼云□名體待□何意無因耶□難□

112a06□汝世諦名體待□世諦待何物□此已如前難云

112a07□云□更難云□三有爲三無爲待不□開善云□三有

112a08□爲三無爲□皆世諦故□有爲無爲相待也□問有

112a09□爲待無爲□無爲有體□無爲有名□無爲之名□爲

112a10□是有爲爲是無爲耶□解云□無爲之名□是無常

112a11□是有爲□無爲常法無名也□難□無爲之名□是

112a12□無常是有爲□無爲常法無名也□難□無爲無名□

112a13□無爲旣待□眞諦無名□眞諦亦待□眞諦無名□眞

112a14□諦不待□無爲無名□無爲不待□此正就俱無名

112a15□爲難也□次明今釋二諦絶名□師從來有四句□

112a16□俱絶俱不絶□眞絶世不絶□世絶眞不絶□絶不

112a17□絶旣有四句□說不說亦有四句□世諦不絶眞

112a18□諦絶□此義可知□言二諦俱絶者□眞諦絶四

112a19□句□離百非□世諦亦絶四句離百非□然此義從

112a20□來所無□唯今家有也□言二諦皆絶四句離百

112a21□非者□俗不定俗□俗名眞俗□眞不定眞□眞名

112a22□俗眞□眞俗假俗□俗眞假眞□假俗則百是不能

112a23□是□百非不能非□假眞亦爾□何者□假俗則是

112a24□是不能是□百是亦不是□非非不能非□百非亦

112a25□不非□假眞卽非是不能是□百是亦不是□是非

112a26□不能非□百非亦不非□是故皆離四句□絶百

112a27□非也□雖二諦皆離四句絶百非□然二諦俱絶

112a28□而大異□何者□俗諦絶則絶實□眞諦絶則絶

112a29□假□俗諦絶實者□是是則是實是□非非則是

112b01□性非□以俗諦絶實故□是是不能是□百是所不

112b02□是□非非不能非□百非所不非也□眞諦絶假者□

112b03□非是是假是□是□非是假非□眞諦絶假故□非

112b04□但是是不能是□非是亦不是□非但非非不能

112b05□非□是非亦不非□是是與非是□一切不能是□非

112b06□非與是非□一切不能非□眞諦雙絶世諦假實□

112b07□此卽漸捨□明二諦皆絶義□俗諦絶實□眞諦絶

112b08□假實□此開八不義□至八不中□當廣解釋也□第

112b09□二次就平道明二諦俱絶義□俗不定俗□由眞

112b10□故俗□眞不定眞□由俗故眞□由眞故俗□俗是

112b11□假俗□由俗故眞□眞是假眞□旣云假俗□卽四

112b12□句皆絶□假俗非俗□假俗非不俗□假俗非亦俗

112b13□亦不俗□假俗非非俗非不俗□假眞亦爾□興皇

112b14□長干□皆歎此語□直唱假俗□則四彈□假俗那是

112b15□俗□若是俗則非假俗□旣云假俗□故非俗也□

112b16□假俗旣非俗□可是非俗不□親言假俗□那是非

112b17□俗□若道假非俗□可是非俗□旣云假俗□那是非

112b18□俗耶□問若爾應是亦俗亦非俗□旣云假俗□那

112b19□是亦俗亦非俗□旣非亦俗亦非俗□應是非俗

112b20□非非俗□旣云假俗□那是非俗非非俗□假俗旣

112b21□然□假眞亦爾□故二諦皆離四句□旣□離四句□

112b22□則橫絶百非也□此則平道用□二諦無異□俗諦

112b23□絶俗諦四句□眞諦絶眞諦四句□俗諦絶俗□諦

112b24□性實四句□眞諦絶眞諦性實四句故□二諦是

112b25□齊□平道用也□第三明二諦絶者□二諦絶卽絶

112b26□二諦□明二諦是敎門□爲表不二之道□諸法非

112b27□是有非是無□非是有爲衆生故强說有□爲表

112b28□不有□非是無爲衆生故强說無□爲表不無□此

112b29□卽有無表不有不無□故有無絶也□正意者不

112c01□絶爲表絶故□不絶卽絶也□第四明二諦絶者□

112c02□只二諦卽絶與前異□前二諦望表道故二諦

112c03□絶□今明□只二諦卽絶□只言說卽絶□如淨名經

112c04□天女與身子論解脫相□關中云□身子雖知解

112c05□脫無言□不知言卽解脫□只言說文字卽解脫□

112c06□解脫不內不外不兩中間□文字亦爾□不內不

112c07□外不兩中間□故文字卽解脫□只文字卽絶□略

112c08□明四種絶義如此□此四種絶□攝一切絶也□涅

112c09□槃經明絶待樂□對苦明樂□非是好樂□無苦無

112c10□樂□乃是大樂□大亦有二種□相待大絶待大□此

112c11□是何物絶耶□解云□此是漸捨絶□前明□相待

112c12□樂非好樂□非苦非樂樂□乃是好樂□故是漸捨

112c13□絶也□二諦俱不絶者□然絶有此四種□不絶亦

112c14□有四種□□此四種□卽是四不絶□第一不絶者□

112c15□俗諦絶實是非□不絶俗諦□眞諦絶假不絶眞

112c16□諦□眞諦絶假生滅□不絶眞不生滅□故二諦皆

112c17□不絶也□第二不絶者□旣云假俗□何時絶俗假

112c18□眞□何時絶眞□假俗名眞俗□假眞名俗眞□眞俗

112c19□俗眞□故二諦不絶也□第三不絶□二諦爲表絶□

112c20□何時絶二諦□二諦有二義□爲表絶故言絶□而

112c21□有二諦故不絶也□第四不絶□二諦言說卽絶□

112c22□只絶卽不絶□師從來擧□佛影譬□遙望相好宛

112c23□然□至邊都無所有□二諦亦爾□言說宛然而絶□

112c24□絶而言說宛然□此亦是世諦絶□世諦不絶□從

112c25□來所無□從來云□絶卽眞諦□不絶卽世諦□難□

112c26□若爾遙望□佛相好是世諦□近之無相好□應是

112c27□眞諦□今明□只相好宛然□而無所有□無所有而

112c28□相好宛然□諸法亦爾□只不絶而絶□絶而不絶

112c29□也□次明二諦攝法義第六□然此義□開善莊

113a01□嚴兩家釋不同□開善云□二諦攝法盡□下至

113a02□生死上極涅槃□預名相所及者□故皆世諦□只

113a03□此名相卽體不可得爲眞諦□爲是義故□二諦

113a04□攝法盡也□又彼明□生死涅槃□皆是虛假故是

113a05□世諦□旣是虛假故□可卽空爲眞諦□所以一切

113a06□法無出二諦也□彼引大品云□佛與弟子□知法

113a07□性外無更有法□法性還是眞諦□法性旣攝法

113a08□盡故□眞諦攝法盡也□又引大品幻聽品□須菩

113a09□提問□生死如幻如夢□涅槃亦如幻如夢耶□佛

113a10□答云□生死如幻如夢□涅槃亦如幻如夢□設有

113a11□一法出涅槃者□亦說如幻如夢□涅槃旣是幻

113a12□夢□故涅槃虛假□以虛假故□是世諦□虛假卽空

113a13□故爲眞諦也□問彼何故明涅槃是世諦耶□解

113a14□云□彼明□涅槃三假中□是相待相續二假所攝□

113a15□若是生死則具三假□何者□爲異具所成故□是

113a16□因成假□異具所成者□四微成柱□五陰成人也□

113a17□前念滅後念續前念□名相續假□長短方圓□名

113a18□相待假□具三假故爲世諦□三假擧體不可得

113a19□爲眞諦□生死爲二諦攝也□涅槃爲續待二假

113a20□攝者□佛果續金剛心□金剛心滅佛果起□續故

113a21□是相續假□涅槃復待生死□故涅槃是相待假□

113a22□佛果不爲異具所成故□非因成假也□問萬德

113a23□成涅槃□何故非因成假耶□解云□萬德無別體□

113a24□非別法成此人□人卽是法□但義論人法□可軌

113a25□義爲法□統御義爲人□無別異法成人故□云佛

113a26□果不爲異具所成非因成假也□以涅槃具二

113a27□假故是世諦□卽以此二假空爲眞諦□故涅槃

113a28□具二諦攝□彼云□大品權敎□雙林實說□二諦

113a29□往收悉無不盡□故明二諦攝法盡也□莊嚴明

113b01□二諦攝法不盡□二諦故自不攝涅槃□攝生死

113b02□中法□亦復不盡□何者□生死中有有法有空

113b03□法□虛空不爲二諦所攝□虛空不爲異具所成

113b04□故□非因成假□無前滅後生□非相續假□亦非相

113b05□待假□開善明虛空非因成假非相續假是相

113b06□待假□何者□虛空有名相故□是相待假□莊嚴

113b07□明□虛空故非因成相續□亦非相待假□何者□虛

113b08□空是常□無有名相□名相是無常□以虛空常故

113b09□無名相□無名相故非相待假□故虛空非三假□

113b10□非三假非世諦□非三假故不可卽空□故非眞

113b11□諦□問虛空旣然□數滅非數滅云何□解云□小

113b12□乘數滅非數滅□還是無常□還是世諦□但昔方

113b13□便說爲常□望今大涅槃□皆無常也□若今日數

113b14□滅□還是大涅槃□復不得爲二諦攝□非數滅

113b15□同虛空□然三無爲法□虛空無爲常通今昔□餘

113b16□二無爲□昔無常今常□以今常故□皆不爲二諦

113b17□攝□成論明三無爲一體□開善莊嚴□皆明三

113b18□無爲一體□此則開善□明三無爲皆爲二諦攝□

113b19□莊嚴明三無爲不爲二諦攝也□然彼明涅槃

113b20□非續待二假□難解□佛果續金剛心□何故非

113b21□相續假□涅槃待生死□何故非相待假耶□彼解

113b22□云□涅槃是續而非假□涅槃是待而非假□三假

113b23□中因成假□涅槃非因成亦非假□若是相續□則

113b24□是續非假□若是相待□是待非假□假是虛妄

113b25□涅槃是實□故涅槃非假□而有相待□虛實待假

113b26□非假待□佛果實續金剛心□佛果是實□故續

113b27□而非假□非假故非世諦□旣非假不可卽空□故

113b28□非眞諦□引涅槃經云□若言解脫譬如幻化□凡

113b29□夫禍得解脫者卽是磨滅□有智之人□應當分

113c01□別□人中師子□雖有去來□常住無變□故知□涅

113c02□槃非虛假也□開善將前文難□大品云□涅槃如

113c03□幻如夢□設有一法出涅槃者□亦如幻夢□云何

113c04□言非假耶□莊嚴解此懸去□彼云□大品明空蕩

113c05□相□第二時敎□猶帶昔敎意故□云如幻化□涅

113c06□槃極說□明涅槃是妙有□亦名善有□不可空

113c07□故□經云□空者二十五有□不空者大般涅槃□

113c08□若爾□莊嚴涅槃亦爲二諦攝□亦不爲二諦攝□

113c09□大品至法華□明涅槃爲二諦攝□常住敎□明

113c10□涅槃不爲二諦攝也□開善更將一經文難懸

113c11□屈□經云迦毘羅城空大涅槃空□旣云大涅槃

113c12□空□云何非二諦攝耶□彼卽曲解言□涅槃空者□

113c13□涅槃空無諸相故□云涅槃空□難役置不令得

113c14□去□經親云大涅槃空□何時道□空無諸相□空

113c15□無諸相□別復是一種語□涅槃空無十相□十相

113c16□者□三界男女相及五塵相□涅槃無此十相故□

113c17□云涅槃空無諸相□何時明涅槃空耶□莊嚴

113c18□終明涅槃不可空□明涅槃非磨滅法常住妙

113c19□有故非假也□然仁王經□的有此文□仁王云□

113c20□常住薩云若覺□超出世諦第一義諦外□此的

113c21□是一文□而諸法師□不引爲證□不引亦有意□

113c22□言此經預疑故□不足爲證也□兩家互相破如

113c23□此□今時若爲耶□解云□此兩家明涅槃未足□今

113c24□更將大論及中論足之□中論偈云□一切實非

113c25□實□亦實亦非實非實非非實□是名諸佛法□是

113c26□四句束爲三句□一切實非實爲第一句□亦實

113c27□亦非實爲第二句□非實非非實爲第三句□一

113c28□切者□卽是有爲無爲生死涅槃□故云一切□非

113c29□實者□明有爲無爲生死涅槃皆是虛假□故云

114a01□不實□一切實者□亦爲無爲一切法□皆入眞如

114a02□法性故□云一切實□如衆川入於大海同一鹹

114a03□味□此卽開善義也□亦實亦非實者□卽是莊嚴

114a04□義□莊嚴明生死非實涅槃是實□故云亦實亦

114a05□非實也□非實非非實者□非一切實□非一切

114a06□不實□雙彈兩家故□明非實非非實也□是名諸

114a07□佛法者□論釋云□若於此三種□□皆得悟□則

114a08□名佛法□若於此三種各執□則成戱論□不名

114a09□佛法也□所以明此三種者□欲彈從來定執□論

114a10□明此三種皆是如來方便□爲衆生作如此說□

114a11□若是實相非三非不三□此三句□是方便□開

114a12□善莊嚴□不知是方便□於方便中復不盡□何

114a13□者□兩家所計□方便中一枝義耳□得方便一

114a14□枝亦好□而復於一枝中各相破射□各執是非□

114a15□謂是道理實說□開善云二諦道理攝法盡□莊

114a16□嚴云道理不盡□爲是義所以成失也□問今時

114a17□所明二諦□攝法盡不盡耶□解云□大乘經具

114a18□有二文□此□是如來方便爲緣之說□有時爲

114a19□緣說二諦攝法盡□有時爲緣說攝法不盡□具

114a20□有盡不盡二種法門也□又欲令攝盡則盡□欲

114a21□令攝不盡則不盡□無所妨□□何者□一家有

114a22□單複六種二諦□前後明三種二諦□有時開則

114a23□有三諦□有諦無諦非有非無中道第一義諦□

114a24□有時攝三諦爲二諦□有無□世諦□非有非無

114a25□爲第一義諦□乃至二不二爲世諦□非二非不

114a26□二爲第一義諦□就此而論□則無出二諦□就

114a27□前節復出義□有如此經文□則作前釋□有如

114a28□此經文□則作後釋□無相違也□次明二諦同

114a29□異義第七□然此義□前諸章中已明□今更略

114b01□辨□何者□第一約涅槃大品二經□明二諦同

114b02□異□第二明衆家釋二諦同異□言二經明二諦

114b03□同異者□大師舊云□大品以空有爲世諦□有空

114b04□爲眞諦□涅槃明有空爲世諦□空有爲眞諦□何

114b05□故爾□大品是摩訶衍之初□涅槃是摩訶衍之

114b06□後□說此二經□各治病不同□大品摩訶衍之

114b07□初□正對三藏□明諸法是有□多明有所得義故□

114b08□經云有所得者□聲聞緣覺□以小乘是有所得

114b09□故□欲淨此有病□明說諸法有者□乃是世諦□

114b10□諸法畢竟空□爲第一義諦□所以爾者□叡師大

114b11□論序云□見邪思之自起故□阿含爲之作□知

114b12□滯有之爲惑故□般若爲之照□若涅槃空爲世

114b13□諦有爲眞諦者□正對破三修斷無涅槃□小乘

114b14□明灰身滅智得無餘涅槃□以爲妙極□故肇師

114b15□云□智爲雜毒□形爲桎梏□智以形□□形以智

114b16□勞□故滅身以歸無□絶智以淪虛□涅槃對此

114b17□斷無之病□故明斷無乃是世諦耳□若常住涅

114b18□槃三點具足□四德圓滿妙有涅槃□是爲第一

114b19□義諦□師云□若約此義而論□得作斯判□若約

114b20□餘義□則不得也□此是二諦一枝之別義耳□

114b21□今次通明之□大品涅槃一切摩訶衍經□皆以

114b22□空有爲世諦□有空爲第一義諦□此義大品□

114b23□故自有文□涅槃亦有此釋□故涅槃答文殊問

114b24□中□開十種二諦□皆以有爲世諦□空爲第一義

114b25□諦□又經論中□□明諸佛常依二諦說法□明

114b26□所依二諦有爲世諦□空爲第一義諦□今依大

114b27□品□有爲世諦□空爲第一義諦□涅槃反此者□

114b28□唯大品依二諦□涅槃應不依二諦□旣云諸佛

114b29□常依二諦說法□豈釋迦一佛說兩經□便爾相

114c01□背耶□以此而椎故□知有爲世諦□空爲第一

114c02□義諦□此義則通也□又大品云□諸法如幻如

114c03□化□涅槃如幻如化□涅槃經亦如此□故文云

114c04□迦毘羅城空大般涅槃亦空□是故空有二諦□

114c05□通二經也□又大論明四悉壇通十二部經八

114c06□萬法藏□四悉壇中□前三是有□後一是無□

114c07□故四悉壇卽是二諦□四悉壇旣通□二諦卽通

114c08□也□又二諦空有二境□生權實二智□照有是權

114c09□智照空是實智□然從來人空有二智□是般若

114c10□二智□動靜二智□是維摩二智□今明不爾□空

114c11□有權實二智□十方三世諸佛法身父母□故維

114c12□摩云□智度菩薩母□方便以爲父□一切衆導

114c13□師□無不由是生□旣是一切導師□皆由二智而

114c14□生□豈止在大品□而不通涅槃耶□以二智通故□

114c15□二諦亦通也□又大論云□若如法觀佛般若及

114c16□涅槃□是三無異相也□又動靜二智□亦不的

114c17□在維摩第三時敎□何者□內靜照爲實□外變

114c18□動爲權□此則自行爲實□化他爲權□始自發

114c19□心終於窮覺□皆有此之二智□豈止局在維摩

114c20□耶□爲是義故□空有二諦□通一切經□空有二

114c21□諦旣然□三節二諦亦爾□又約叡師喩疑論意

114c22□釋之□何故大品明空□涅槃辨有□彼云□大品

114c23□爲除虛妄□涅槃爲顯妙有故也□然此兩語相

114c24□成□要除虛妄妙有得顯□亦妙有得顯虛妄卽

114c25□除□雖復兩經相成□要前洗於虛妄□妙有方顯

114c26□也□然此卽是□今家涅槃有所無無所有義□洗

114c27□妄卽涅槃有所無義□顯有卽是涅槃無所有

114c28□義□故經云□空者二十五有□不空者大般涅槃

114c29□也□一往如此□再往皆無□故經云□智者見空

115a01□及與不空□智者旣了生死空不空□卽知涅槃

115a02□有不有□斯則顯諸法非空非有非生死非涅

115a03□槃也□此卽有三節義□如前可知□次明二諦

115a04□同異者□古來有鼠婁栗二諦案[■/瓜]二諦□婁

115a05□栗二諦□卽空性不空□假假爲世諦□性空爲眞

115a06□諦也□案[■/瓜]二諦□假爲世諦□假體卽空爲眞

115a07□諦□廣如常解云云□次周□明三宗二諦□三

115a08□宗者□一不空假□二空假□三假空□野城寺光

115a09□大法師□用假空義□開善亦用□用中最不得

115a10□意者□如醜人學西施嚬轉益醜拙□彼知美

115a11□嚬□不知嚬之所以美□開善用三宗不得意□猶

115a12□是學嚬之類也□然三宗義□不空假還是鼠婁

115a13□栗□空假是案[■/瓜]□今家所辨初節二諦□是假空

115a14□義□假故空□雖空而假宛然空故假□雖假而

115a15□空宛然□空有無□□略明二諦義竟□有常別

115a16□當廣述云云

115a17□二諦義下卷