15a04□

15a05□

15a06□　　No. 1853

15a07□大乘玄論卷第一

15a08□

15a09□　　　　胡吉藏撰

15a10□二諦義有十重

15a11□　第一標大意　第二釋名　第三立名　第

15a12□四有無　第五二諦體　第六中道　第七

15a13□相卽　第八攝法　第九辨敎　第十同異

15a14□二諦者□蓋是言敎之通詮□相待之假稱□虛寂

15a15□之妙實□窮中道之極號□明如來常依二諦說

15a16□法□一者世諦□二者第一義諦□故二諦唯是敎

15a17□門不關境理□而學者有其巧拙□遂有得失之

15a18□異□所以若有巧方便慧□學此二諦□成無所得□

15a19□無巧方便慧學敎□卽成有所得□故常途三師

15a20□置辭各異□開善云□二諦者法性之旨歸□一眞

15a21□不二之極理□莊嚴云□二諦者蓋是祛惑之勝

15a22□境□入道之實津□光宅云□二諦者蓋是聖敎之

15a23□遙泉□靈智之淵府□三說雖復不同□或言含智

15a24□解□或辭兼聖敎□同以境理爲諦□若依廣州大

15a25□亮法師□定以言敎爲諦□今不同此等諸師□問

15a26□攝嶺興皇何以言敎爲諦耶□答其有深意□爲

15a27□對由來以理爲諦故□對緣假說□問中論云諸

15a28□佛依二諦說法□涅槃經云隨順衆生故說二

15a29□諦□是何諦耶□答能依是敎諦所依是於諦□問

15b01□於諦爲失敎諦爲得不□答凡夫於爲失如來

15b02□於爲得□聖人於亦得亦失□而師云□於諦爲失

15b03□敎諦爲得者□乃是學敎成迷□本於是通迷學

15b04□敎於別迷□通迷是本別迷末□本是前迷末是

15b05□後迷□問何意開凡聖二於諦耶□答云□示凡聖

15b06□得失□令轉凡成聖□問於諦爲失者何以言諦

15b07□耶□答論文自解□諸法性空□世間顚倒謂有□於

15b08□世人爲實□名之爲諦□諸賢聖眞知顚倒性空□

15b09□於聖人是實名之爲諦□此卽二於諦□諸佛依

15b10□此而說□名爲敎諦耳□問敎若爲名諦耶□答有

15b11□數意□一者依實而說故所說亦實□是故名諦□

15b12□二者如來誠諦之言□是故名諦□三者說有無

15b13□敎實能表道□是故名諦□四者說法實能利緣□

15b14□是故名諦□五者說不顚倒□是故名諦□與他家

15b15□異有十種異□一者理敎異□彼明□二諦是理□

15b16□三假是俗□四絶是眞□今明□二是敎□不二是

15b17□理□他家有理無敎□今明□有敎有理□二者相無

15b18□相異□他家住有無故是有相□今明□有表不有

15b19□無表不無□不住有無故名無相□三者得無得

15b20□異□他家住有無故名有得□今明□不住有無故

15b21□名無得□四者理內外異□他家住有無故名理

15b22□外□今明□不住有無故名理內□五者開覆異□他

15b23□有住有無住無□此有無覆如來因緣有無□今

15b24□明□二諦是敎□是有表不有無表不無□卽開如

15b25□來敎無有壅滯□六者半滿異□他家唯有二無

15b26□不二□故唯敎無理名爲半字□今明□具足理敎

15b27□名爲滿字□七者愚智異□涅槃云□明無明愚者

15b28□謂二□智者了達無二□眞俗二者卽愚□不二者

15b29□卽智□故知□不二是理二是敎□八者體用異□彼

15c01□有用無體□今卽具有體用□九者本末異□不二

15c02□是本二是末□他但有末無本□今具有本末□十

15c03□者了不了異□他家二諦□住有無故名不了□今

15c04□明□說有欲顯不有□說無欲顯不無□有無顯不

15c05□有不無□故名了義□他但以有爲世諦□空爲眞

15c06□諦□今明□若有若空皆是世諦□非空非有始名

15c07□眞諦□三者空有爲二□非空有爲不二□二與不

15c08□二皆是世諦□非二非不二名爲眞諦□四者此

15c09□三種二諦皆是敎門□說此三門□爲令悟不三□

15c10□無所依得始名爲理□問前三皆是世諦不三

15c11□爲眞諦□答如此□問若爾理與敎何異□答自有

15c12□二諦爲敎不二爲理□皆是轉側適緣無所防

15c13□也□問何故作此四重二諦耶□答對毘曇事理

15c14□二諦□明第一重空有二諦□二者對成論師空

15c15□有二諦□汝空有二諦是我俗諦□非空非有方

15c16□是眞諦□故有第二重二諦也□三者對大乘師

15c17□依他分別二爲俗諦□依他無生分別無相不

15c18□二眞實性爲眞諦□今明□若二若不二□皆是我

15c19□家俗諦□非二非不二□方是眞諦□故有第三重

15c20□二諦□四者大乘師復言□三性是俗□三無性非

15c21□安立諦爲眞諦□故今明□汝依他分別二眞實

15c22□不二是安立諦□非二非不二三無性非安立

15c23□諦皆是我俗諦□言忘慮絶方是眞諦□文含多

15c24□義□後文當釋□問若以有無爲敎表非有非無

15c25□理者□何不以非有非無之敎表非有非無之

15c26□理□必以有無之敎表非有非無理耶□答不可

15c27□以月指月□應以指指月□若利根菩薩□應如是

15c28□說□但凡夫著有無故□以有無表非有非無□問

15c29□若以於諦爲衆生說者更增其患□何以依二於

16a01□諦說法耶□答曰□凡夫著有二乘滯空□今明□如

16a02□來因緣有無假有假無□假有故不有□假無故

16a03□不無□云何增患耶□問成論師云□十六知見非

16a04□二諦所攝□十六知見道理無□此出自外道橫

16a05□計□故非世諦□旣非世諦□其卽空亦非眞諦□此

16a06□義云何□答若言十六知見出外道橫計非二

16a07□諦所攝者□陰界入等亦出凡夫橫計□何得云

16a08□二諦所攝□若凡夫所見卽是世諦者□凡夫人

16a09□應是聖人

16a10□釋名第二□若如他釋□俗以浮虛爲義□眞以眞

16a11□固爲名□世是隔別爲義□第一莫過爲旨□此是

16a12□隨名釋義□非是以義釋名□若爾可謂世間諸

16a13□法者有字無義□今明□俗以不俗爲義□眞以不

16a14□眞爲義□若具足論之□應以非俗非不俗遣四

16a15□句爲俗義□但今對他浮虛是俗義□今明□不俗

16a16□爲義□是名出世法者□有字有義□今引淨名經□

16a17□不生不滅是無常義□五陰空無所有是苦義□

16a18□常途眞實是諦義□還以諦釋諦□義例前可見□

16a19□解諦義有四家不同□一云四諦理實是爲諦□

16a20□遺敎經云□日可令冷月可令熱□佛說苦諦眞

16a21□實是苦□不可令樂故□以理實爲諦□第二家云□

16a22□境理非諦□能觀智爲諦□大經云□若苦是聖諦

16a23□者□地獄衆生有苦□應是苦聖諦□而今地獄等

16a24□苦□非聖諦□豈得前境爲諦□第三解□取能詮理

16a25□之文言爲諦□第四家云□合取境智文理爲諦□

16a26□若單境不智亦非諦□單取智文理亦非諦□今

16a27□明□四解□是□非□如衆盲摸象不得象體□然

16a28□不離象□經中非無此釋□諸佛方便隨從衆生□

16a29□故作此說□今還一一難之□第一解云境理審

16b01□實名諦者□地獄畜生應是苦聖諦□毒蛇瞋雀

16b02□多欲應是集聖諦□第二解云以智爲諦者□應

16b03□名權實諦□第三解云文言詮審實爲諦者□文

16b04□言終不得理□那得爲諦□第四解云若以境智

16b05□合爲諦者□境智旣其非諦□今合那得爲諦□如

16b06□一沙不能出油合二沙不得油也□今明□此眞

16b07□俗是如來二種敎門□能表爲名則有二諦□若

16b08□從所表爲名則唯一諦□故非只以審實爲義□

16b09□若二於諦□卽以審實爲諦□若就因緣敎諦卽

16b10□有多義□或以誠諦之言釋諦□此二敎表不二

16b11□之道□敎必不差違卽是諦義□依名釋諦如是□

16b12□若依義釋諦□諦以不諦爲義□此是□論□若橫

16b13□論□諦以諸法爲義□例如眞俗義中說□俗以浮

16b14□虛爲義□俗以眞爲義□俗以不俗爲義□眞亦然□

16b15□更料簡諦待不諦有五條意□一者二諦相望

16b16□是二不諦□俗非眞眞非俗□故二諦成二不諦□

16b17□二者非有非無□是二不諦義□能表是有無□所

16b18□表非有無□故成二不諦□三者二智是二不諦

16b19□義□眞俗旣二境□境自待不境□不境卽是智□四

16b20□者義有三種□一者就理外凡聖二緣二境□二

16b21□者就理內凡聖二緣二境□三者□理內外相

16b22□望□有凡聖諦不諦義□理外凡聖者□如有於凡

16b23□實□所以爲諦□空於凡不實□卽是不諦□空於聖

16b24□亦然□凡聖二人各行一實一虛□故有諦不諦

16b25□義□理內凡聖亦然□次□論者□若理外凡聖□皆

16b26□是顚倒有所得行□俱是凡夫理內若凡若聖□

16b27□皆名爲聖□二諦亦然□理外若眞若俗□俱是俗

16b28□諦□理內若眞若俗□皆是眞諦□理內所行□非外

16b29□所行□理外所行□非內所行□有諦不諦義□五者

16c01□直就凡聖各自有諦不諦□如有於凡是實□卽

16c02□此有於聖爲不實□只此一有自有實不實□不

16c03□須他釋□次更明於諦敎諦合論有三句□一者

16c04□能諦所非諦□二者所諦能非諦□三者亦能亦

16c05□所諦□能諦所非諦者□卽是於諦□有於凡實□空

16c06□於聖實□取兩情爲諦□不取空有二境爲諦□言

16c07□敎諦是所非能者□二智是能說□二諦是所說□

16c08□此就境智判能所□亦能亦所諦者□合取於敎

16c09□二諦□更就敎諦中復有三句□一能名諦□二所

16c10□名諦□三亦能亦所名諦□言能名諦者□卽是眞

16c11□俗二敎□以能表道故名諦□言所名諦者□眞俗

16c12□所表理實故□能表之敎亦實□此從表實爲名□

16c13□亦能亦所者□卽理敎合說□非理卽不敎□非敎

16c14□卽不理□理敎因緣□此二皆實□故能所皆諦□於

16c15□諦有三句□一皆得二皆失三亦得亦失□言亦

16c16□得亦失者□凡於是有□此有爲失□諸賢聖眞知

16c17□性空□此空爲得□二皆失者□二皆是於故二皆

16c18□失□二皆得者□只知於二卽知不二□旣非二非

16c19□不二□五句皆淨□然此三句□前二句卽於諦□後

16c20□一句卽敎諦□前二句卽於境□後一句敎境□於

16c21□境卽不轉□敎境卽轉也

16c22□立名第三□三門分別□前辨立名□次辨絶名□後

16c23□辨借名□立名者不眞不俗□亦是中道□亦名無

16c24□所有□亦名正法□亦名無住□此非眞非俗無名□

16c25□今假爲立名□此名以無名之所立名□如提羅

16c26□波夷眞不食油强爲食油□二諦亦爾□以其眞

16c27□表不眞俗表不俗□假言眞俗□以其假言□名無

16c28□得物之功□物無應名之實□淨名經云□從無住

16c29□本立一切法□無住卽無本□故云□若能若所□皆

17a01□以無住爲本□大品云□般若猶如大地□出生萬

17a02□物□波若正法無住□此三眼目之異名□若就用

17a03□中□辨二諦反覆得立名□俗爲眞立名□世爲第

17a04□一立名□如言由世故第一□眞俗亦如是□眞應

17a05□對世□第一對第二□而今眞對俗□世對第一□非

17a06□正相待義□聖人未必以對立名□故經云□法無

17a07□有彼此□離相待故□次明相待者□眞俗當體受

17a08□名□世與第一□用中褒貶爲稱也□第二辨絶名□

17a09□常途相傳□世諦不絶名□引成論文□劫初時物

17a10□未有名□聖人立名字□如甁衣等物故□世諦不

17a11□絶名□眞諦與佛果三師不同□光宅云□此二皆

17a12□不絶名□眞諦有眞如實際之名□佛果有常樂

17a13□我淨之名□但絶□名不絶細名□莊嚴云□此二

17a14□皆絶名□佛果出於二諦外□是故絶名□眞諦本

17a15□來自虛□忘四句絶百非故絶名□開善云□眞諦

17a16□絶名□佛果不絶名□眞諦之理絶四句百非□故

17a17□是絶名□佛果此世諦□所以不絶名□若佛智冥

17a18□如絶名□今明□一往爲論何爲不得□然非理實

17a19□說□今問□若劫初物作名銘者□以眞諦無名□假

17a20□名銘者與眞何異□又問□火名爲當卽火離火□

17a21□若使此火名卽火□呼火卽燒口□若使火名離

17a22□火□何故不得水耶□故知□非卽離體有名□若在

17a23□口中不在火上□是卽火絶名□且復從來蛇床

17a24□虎杖世諦絶名□復問□人是何物□人頭手等何

17a25□意呼人耶□强爲立名□豈非皆絶□次難佛果有

17a26□三家□今先難初家□若使言眞諦與佛果但絶

17a27□□名不絶細名者□今難□本以絶故妙□若不

17a28□絶卽不妙□難第二家□眞諦與佛果俱絶名者□

17a29□今難□若以名求眞不得眞者□此名便有文爾

17b01□無理□眞諦有文無理□如私陀言涅槃□佛果有

17b02□理無文□如犢子存焉□難第三家□佛果不絶眞

17b03□諦絶名□同前二家所見□不具辨也□今明□以四

17b04□句辨之□一者俱絶□二者俱不絶□三者眞絶俗

17b05□不絶□四者俗絶眞不絶□所言二諦俱絶者□二

17b06□諦皆如□奈得皆不絶□二諦俱不絶者□得是如

17b07□相名爲如來□得是二如相所以皆不絶□又言□

17b08□如來常依二諦說法□大論云□如甁衣等法□世

17b09□界悉檀卽有□第一義悉檀卽無□眞如實際等□

17b10□於第一義悉檀卽有□世界悉檀卽無□此名字

17b11□互有互無□故知□二種俱絶俱不絶□三者眞絶

17b12□俗不絶□此文卽多□經云□以世諦法故說□非第

17b13□一義□四俗絶眞不絶□如言生不可說不生亦

17b14□不可說生不生亦不可說不生非不生亦不可

17b15□說□四句皆不可說□卽是世諦絶名□今更作一

17b16□種方言□世諦卽絶實不絶假□眞諦卽絶假復

17b17□絶實□何者衆生計有爲有□計無爲無□此之有

17b18□無□是斷常二見□卽是性實□今破有故言不有□

17b19□破無故言不無□所以明□佛說假有假無爲世

17b20□諦□此假有不名有□此假無不名無□問此假有

17b21□何物有□明此假有不名實有□假無亦是不名

17b22□實無□是卽此假有假無名爲世諦□所以其不

17b23□名實有實無□故言絶□而此不有□爲成假有□不

17b24□無爲成假無□此卽是不絶假義□若言二諦俱

17b25□絶者□眞諦絶四句□離百非□世諦亦絶四句離

17b26□百非□然此義從來所無□唯今家有也□言二諦

17b27□皆絶四句離百非者□俗不定俗□俗名眞俗□眞

17b28□不定眞□眞名俗眞□眞俗假俗□俗眞假眞□假俗

17b29□卽百是不能是□百非不能非□假眞亦爾□何者

17c01□假俗卽是是不能是□百是亦不能是□非非不

17c02□能非□百非亦不非□假眞卽非是不能是□百是

17c03□亦不是□是非不能非□百非亦不非□是故皆離

17c04□四句□絶百非也□雖二諦皆離四句絶百非□然

17c05□二諦俱絶爾大異□何者俗諦絶卽絶實□眞諦

17c06□絶卽絶假□俗諦絶實者□是是卽是實是□非非

17c07□卽是性非□以俗諦絶實故□是是不能是□百是

17c08□亦不是□非非不能非□百非不能非也□眞諦絶

17c09□假者□非是是與假是非非與假非□眞諦絶性

17c10□假故□非但是是不能是□非是亦不是□非但非

17c11□非不能非□是非亦不非□是是與非是□一切不

17c12□能是□非非與是非□一切不能非□眞諦雙絶世

17c13□諦絶實□此卽漸捨明二諦皆絶義□俗諦絶實

17c14□眞諦絶假實□第二次就平道明二諦俱絶義□

17c15□俗不定俗□由眞故俗□眞不定眞□由俗故眞□由

17c16□眞故俗□俗是假俗也□由假俗故眞□眞是假眞□

17c17□旣云假俗□卽四句皆絶□假俗非俗□假俗非不

17c18□俗□假俗非亦俗亦不俗□假俗非非俗非不俗□

17c19□假眞亦爾□第三論借名□就借與不借故□是絶

17c20□不絶耳□若二諦俱絶□卽是兩種皆借名□二俱

17c21□不絶□卽相與不借□今亦次還辨前三家所說□

17c22□彼三家同明□世諦有物有名以名召物□卽得

17c23□來故不借名□眞諦佛果□解有三家□今先難世

17c24□諦不絶□若世諦有物卽有名者□劫初時便應

17c25□有名□不須聖人爲立名耶□若物本無名□何異

17c26□眞諦本無名後爲眞立名□問是假借名者後

17c27□爲物立名□何故非借名耶□汝若以名求眞□去

17c28□眞遠矣□我亦以名求物□去物遠矣□又問□今世

17c29□諦以名求物物得應名者□今且問□以甁名爲

18a01□在甁上爲在口中□具如先難□若在甁上何處

18a02□有名□若在口中甁卽無名□豈非是絶名□此卽

18a03□與眞何異□若言眞本無名就世諦借者□今世

18a04□諦中□若有眞名可言其借□而今世諦中□無有

18a05□法名眞如絶離可得言借□且復經言□第一義

18a06□諦有名有實□何時道無名□經又云□一切諸法□

18a07□但有假名□但有名無實故言絶□但有名字故

18a08□謂爲借□若有名但假設□何意空就有借名而

18a09□有不就空借名也□故若言眞諦無名就世諦

18a10□借名□其義不可□今問□若以名求眞去眞遠者□

18a11□此眞名爲表眞理不耶□若使此名表理□依名

18a12□得理□何謂眞理絶名名卽無用□此名旣其不

18a13□得理□此名終此浪說□可謂有理而無文□常途

18a14□解眞諦佛果有三家□光宅二種俱不絶妙名□

18a15□卽不須借□莊嚴云□二種俱絶□所以須借□若是

18a16□開善明□佛果是世諦□有名故不須借□眞諦無

18a17□名□所以須借□此三解依前而難之□此不復重

18a18□出□望前可見□今明□借此假之異名□然此經論

18a19□所無□大小乘經□不載此說□恐不應借語□而今

18a20□言借者□只是隨他意語耳□今明□借此假之異

18a21□名□今二諦旣有四句□辨絶不絶義□今借與不

18a22□借□准此可知□若二俱絶□卽二諦俱不借□二諦

18a23□不絶□卽二俱借□若一絶一不絶□卽一借一不

18a24□借□若言二諦俱絶而論其借義□明眞不可說

18a25□名□二諦之名□無法可說□二諦俱絶故不明借□

18a26□今以非眞假言眞□非俗可言俗□俗待眞故說□

18a27□俗從眞借名□眞待俗故說□眞從俗借名□所以

18a28□二諦俱不絶□假論借名□然此借名亦是不借□

18a29□今以眞不自眞□由俗故說□眞不自故□所以須

18b01□他□故言借□若不借者□明若由眞故說眞□可得

18b02□是借□由眞故俗□那得是借也□故言此俗亦是

18b03□不借也□橫論借名如此□若□論□眞從不眞以

18b04□借名□俗從不俗以借名□又問言□若從不眞借

18b05□名□只應眞名不眞□那得名爲眞□俗亦如是□答

18b06□今明□眞不眞一□亦不得借□異亦不得借□因緣

18b07□假名字故言借□借是待之異名□若不待不眞

18b08□不得說眞□由不眞故眞□由眞故不眞□眞不眞

18b09□因緣假說□故言借

18b10□有無第四□今先辨假有□後辨假無□常途所明□

18b11□凡有三種假名□一者因成假□以四微成柱□五

18b12□陰成人□故言因成□二者相續假□前念自滅續

18b13□成後念□兩念接連□故言相續假□三者相待假□

18b14□如君臣父子大小□名字不定□皆相隨待故言

18b15□相待假□若入道所捉三乘不同□聲聞用因成□

18b16□緣覺用相續□菩薩用相待□而成論三藏爲宗□

18b17□多明因成□以入道□所以然者□凡有二義□一者

18b18□因成是世諦體□續待爲用□若體已空□用卽自

18b19□遣□二者因成多重數□觀行自淺至深□初捉五

18b20□根以空衆生□次捉四大四微以折法□所以多

18b21□捉因成□若是續待二假□卽無此重故不用□今

18b22□明□正大品中三假爲宗□一者法二者受三名□

18b23□解三假不同□今所用者□以四微成根大□法

18b24□假□衆生假人□此是受假□一切名皆是名假□名

18b25□假本通□就名假中□取能成義爲法假□所成義

18b26□爲受假□不如他家法假爲體餘二爲用□故大

18b27□品云□波若及五陰爲法假□菩薩爲受假□一切

18b28□名字爲名假□內法如此□外法可知□四微四大

18b29□爲法假□世界爲受假□一切名字爲名假□今明□

18c01□相待爲本者□欲明大士觀行□凡有三義□一者

18c02□相待假通□無非是待□因續二假未必盡假□二

18c03□者相待假□無有實法□遣病卽淨□因續二假□卽

18c04□有實法□遣病有餘□三者相待假無□□長旣待

18c05□短□短還待長□因續二假□卽成義有□□唯以四

18c06□微成大□不以大成四微□唯得續前不得續後□

18c07□故用相待假□若是聲聞因成爲體□續待爲用□

18c08□體空用自去□今觀相待體本來不生今亦無

18c09□滅□因續用去□從來有通別相待□通是開避相

18c10□待□別是相集相待□如人甁衣柱□是通相待□長

18c11□短方圓等是別相待□問若相待空因續自去

18c12□者□觀相待時觀何物相待□豈非先有因成後

18c13□有續待□答不然□小乘觀行□先有法體折法入

18c14□空□故但見於空不見不空□今大乘觀相待者□

18c15□不立法體□諸法本來不生□今卽無滅□初念爲

18c16□無□道□後念爲解脫道□是故經言□不但見空□

18c17□亦見佛性不空□問曰□非有非無而有而無爲

18c18□疏假爲是密假□答曰□此是疏假□何故爾□以其

18c19□兩來就有無二法辨故是疏假□若辨密假□非

18c20□有非不有而有而不有□以其就一法明義□是

18c21□卽兩法爲疏□一法故密□今何故辨此疏密□疏

18c22□密者□爲明經中兩種百非兩種對治□若言苦

18c23□樂無我等□此是疏對治□若言實不實衆生非

18c24□衆生安非安等密對治□若言如來涅槃非有

18c25□非無□此是疏百非□若言非因非不因非果非

18c26□不果□此是密義辨非□此明假有疏密□問前言

18c27□非有非無□何物非有非無耶□答前非有非無□

18c28□非性有無□爲成世諦如義□問後明非有非不

18c29□有□何物有不有耶□答今如是假有不有故□言

19a01□非有非不有□言非有者□非不有有□言非不有

19a02□者□非有不有□此旣壞假成眞諦如□問有不有

19a03□是何物□答諸法本從無生□皆以阿字爲本□是

19a04□卽諸法皆歸阿字一無生門□故經言□四十二

19a05□字皆歸阿字也

19a06□二諦體第五□常解不同□有五家□初家明□有爲

19a07□體空爲用□何故爾明世諦是有□行者折有入

19a08□空□無有因空入有□故有是其本□空爲其末□第

19a09□二家云□以空爲體□有是其用□何以故明□空爲

19a10□理本□古今常定□有是世間法□皆從空而生□故

19a11□空爲其本□有是其用□第三云□二諦各自有體□

19a12□以世諦假有是世諦體假有卽空無相是眞諦

19a13□體故□言二諦各有體□第四云□二諦雖是一體□

19a14□以義約之爲異□若以有來約之□卽名俗諦□以

19a15□空約之□名爲眞諦□而今此二諦唯一□約用有

19a16□二□第五云□二諦以中道爲體□故云□不二而二

19a17□二諦理明□二而不二中道義立□彼家有時亦

19a18□作體用相卽□今皆不然□問第一解□若言以有

19a19□爲體空爲用者□可以有爲理空爲用不□體是

19a20□理之異名□旣言有爲體□是卽有爲理□然皆見

19a21□理得道□今若以有爲理□卽見有得道□今聖人

19a22□皆見空斷結□明知□空是理□問第二解□空爲體

19a23□有爲用者□是卽成一諦□何謂二諦□汝今指空

19a24□當體□是卽但空是諦有非諦□若空有俱諦□何

19a25□得偏用一空爲體□故不然□問第三解□假有是

19a26□世諦體假有卽空爲眞諦體□若二諦各有體□

19a27□卽應成兩理□有自有爲理□空自空爲理□碩反□

19a28□何得辨其相卽□問第四解□二諦唯一體以義

19a29□約之爲異者□今何以二諦唯是一體□是何物

19b01□體□爲當一有體爲當一空體□何處離此空有

19b02□別有一體□而言以空有約之故二諦之別□問

19b03□第五解□二諦同中道爲體者□今問□汝言若用

19b04□中道爲體□爲是二諦攝爲是二諦外物□彼解

19b05□云□終是一無名無相□還是二諦攝□此是開善

19b06□所用□攝山高麗朗大師□本是遼東城人□從北

19b07□土遠習羅什師義□來入南土□住鍾山草堂寺□

19b08□値隱士周□□周□因就師學□次梁武帝□敬信

19b09□三寶□聞大師來□遣僧正智寂十師□往山受學□

19b10□梁武天子□得師意捨本成論□依大乘作章疏□

19b11□開善亦聞此義□得語不得意□今意有第三諦□

19b12□彼無第三諦□彼以理爲諦□今以敎爲諦□彼以

19b13□二諦爲天然之理□今明□唯一實諦方便說二□

19b14□如唯一乘方便說三□故言異□雖復有五解□不

19b15□出四句之計□初一有句□第二無句□第三第四

19b16□亦有亦無句□第五解非有非無□旣束爲四句□

19b17□是橫計□何得扶道□問何處經文中道爲二諦

19b18□體也□答中論云□因緣所生法我說卽是空□亦

19b19□爲是假名□亦是中道義□因緣生法是俗諦□卽

19b20□是空是眞諦□亦是中道義是體□華嚴云□一切

19b21□有無法□了達非有非無□故有無爲二諦□非有

19b22□非無爲體□經云□非有非無假說有無□涅槃經

19b23□云□隨順衆生說有二諦□故以敎門爲諦□仁王

19b24□經云□有諦無諦中道第一義諦□故知□有第三

19b25□諦□問敎諦爲是一體爲是異體□答如前言□中

19b26□道爲體故是一體□若約用爲論□亦得假爲二

19b27□體□但非正義□問若言一體者□與他家一體何

19b28□異□答他家定一定異定亦一亦異□今明□約第

19b29□一重故作此語□至第二第三第四重□不可言

19c01□一□不可言異□問於諦爲是一體爲是異體□答

19c02□約二妄情爲二體□爾終無有兩物□如眼病空

19c03□華異空無華故□以一中道爲體問假有假無

19c04□爲二諦□非有非無爲中道也□答一往開中假

19c05□義故□假非中中非假也□究竟而言□假亦是中□

19c06□故涅槃經文□有無卽是非有非無□亦得中爲

19c07□假□一切言說皆是假故□問何物是體假用假□

19c08□何爲體中用中耶□答假有假無是用假□非有

19c09□非無是體假□有無是用中□非有非無是體中□

19c10□復言□有無非有非無皆是用中用假□非二非

19c11□不二□方是體假體中□合有四假四中□方是圓

19c12□假圓中耳

19c13□明中道第六□初就八不明中道□後就二諦明

19c14□中道□初中師有三種方言□第一方言云□所以

19c15□牒八不在初者□欲洗淨一切有所得心□有得

19c16□之徒□無不墮此八計中□如小乘人言□謂有解

19c17□之可生惑之可滅□乃至衆生□從無明流來反

19c18□本還源□故去□今八不□橫破八迷□□窮五句□

19c19□以求彼生滅不得故□言不生不滅□生滅旣去□

19c20□不生不滅亦生滅亦不生滅非生滅非不生滅

19c21□五句自崩□然非生非不生旣是中道□而生而

19c22□不生卽是假名□假生不可言生□不可言不生□

19c23□卽是世諦中道□假不生不可言不生□不可言

19c24□非不生□名爲眞諦中道□此是二諦各論中道□

19c25□然世諦生滅是無生滅生滅□第一義無生滅□

19c26□是生滅無生滅□然無生滅生滅□豈是生滅□生

19c27□滅無生滅□豈是無生滅□故非生滅非無生滅

19c28□名二諦□合明中道□第二方言云□所以明三種

19c29□中道者□爲顯如來從得道夜至涅槃夜常說

20a01□中道□又學佛敎人□作三中不成故墮在偏病□

20a02□今對彼中義不成故辨三中□問云何學佛敎

20a03□人三中不成□答他云□實法滅故不常□假名相

20a04□續故不斷□今謂□不常猶是斷□不斷猶是常□唯

20a05□見斷常□何中之有□爲對此三中不成□明三種

20a06□中道□今明□中道者□無生滅生滅爲俗諦中□生

20a07□滅無生滅爲眞諦中□無生滅生滅□豈是生滅□

20a08□生滅無生滅□豈是無生滅□故非生滅非無生

20a09□滅□二諦合明中道□問後明三中與前何異□答

20a10□前明二諦中道□是因緣假□名破性中□第三雙

20a11□泯二假稱爲體中□亦名因緣表中道□故前語

20a12□有四重階級□一者初章四句求性有無不可

20a13□得故□言非有非無名爲中道□外人旣聞非有

20a14□非無□卽謂無復眞俗二諦□便起斷見□是故第

20a15□二說而有而無以爲二諦□接其斷心□第三欲

20a16□顯而有而無明其是中道是因緣有無□不同汝

20a17□性有無義故□第三明二諦用中□雙彈兩性□第

20a18□四次欲轉假有無二故明體中□初明性空□次

20a19□後明假□第三明用中□第四明體中故有四階□

20a20□此是攝嶺興皇始末對由來義有此四重階

20a21□級□得此意者□解一師立中假體用四種意也□

20a22□又初非性有無以爲中者□此是假前中義□次

20a23□而有而無名爲二諦□是中後假義□次假有非

20a24□有□假無非無□二諦合明中道者□此是假後中

20a25□義□問破性中因緣表中道者□云何中前假中

20a26□後假耶□答中前假者□未說體中□前明於假□卽

20a27□上破性中後而有而無是也□中後假者□說用

20a28□中體中竟□方說而有而無□正是動而常寂□寂

20a29□而常用□乃是方便智化衆生□又中前假□從用

20b01□入體□中後假從體起用□問第一方言出諸師

20b02□計□後方言出諸師三中不成□云何異耶□答第

20b03□一方言□破性外道八迷□破性明中□但出諸師

20b04□計□諸法師計亦有性義□亦言□正破外傍破內□

20b05□故出諸師計□第三方言云□世諦卽假生假滅□

20b06□假生不生□假滅不滅□不生不滅□爲世諦中道□

20b07□非不生非不滅爲眞諦中道□二諦合明中道

20b08□者□非生滅非不生滅□問此與上何異□答此有

20b09□二意□一者卽世諦生是不生□如色卽是空故□

20b10□不生卽是世諦□眞諦不生者□此卽相因義□因

20b11□世諦生明眞諦不生□二者世諦中不生不滅□

20b12□卽是眞諦假□非是破性明中□爲明世諦假生

20b13□雖生不起□世諦假滅雖滅不失□故生滅宛然

20b14□而未曾生滅□故世諦中卽是眞諦假□問此與

20b15□上何異□答雖同生滅爲俗不生滅爲眞□但不

20b16□生有三種□初方言破定性生明不生□第二方

20b17□言破假生明不生□此中有異□破定性生但破

20b18□不收□破假生亦破亦收□第三方言□約平道門

20b19□本來不生故言不生□不言破病也□第二就二

20b20□諦明中道□此中有三意□第一單義論單複□第

20b21□二複義論單複□第三就二諦論單複□就初有

20b22□兩□初正明單複□後明互相出入□今先正論單

20b23□複中假義□偏說一假有不說無□是單假□偏說

20b24□一假無不說有□亦是單假□偏說一非有卽是

20b25□單中□非無亦爾□雙說假有假無□是複假□雙說

20b26□非有非無□是複中□次釋其所以□凡有二義□一

20b27□者爲利根人說單假□約鈍根人說複假□正言□

20b28□利根之者聞一悟十故□若聞說假有卽解假

20b29□無□乃至聞說非有卽解非無□所以不勞具明

20c01□兩義□爲鈍根之人隨言得解□若不具說□無有

20c02□玄悟□所以雙明兩義也□二者爲鈍根人說單□

20c03□爲利根人說複□爲鈍根之人不堪受圓敎□所

20c04□以且說單義破其執□若利根人堪受圓敎□所

20c05□以爲說複義□便皆領受□次明互相出入有八

20c06□句□第一從單假入單中□或言□假有不名有□從

20c07□有入非有□無亦例爾□第二從單中出單假□或

20c08□言□非有假說有□非無假說無□第三從複假入

20c09□複中□假有不名有□假無不名無□有無入非有

20c10□無□第四從複中出複假□非有非無假說有無□

20c11□第五從單假入複中□或言□假有不名有□假有

20c12□不名無□從假有入非有非無□假無亦例爾□第

20c13□六從複中出單假□或言□非有非無假說有□非

20c14□無非有假說無之□第七從複假入單中□有無

20c15□卽非有□第八從單中出複假□非有假說有不

20c16□有□非無假說無不無□次釋所以有二義□一者

20c17□破衆生執實之病□隨計隨遣□所以遂有多句□

20c18□二者大士觀行神通自在□無有隔□故□或眼

20c19□根入正受等□不復委釋□大品云□或從散心中

20c20□起入滅受定□滅受定起入散心中也□第二就

20c21□複義論單複亦有二□初正明單複□二明出入□

20c22□初正明單複中假□假有是俗諦□假無是眞諦□

20c23□此是單假□非有非無是中道□此是單中□假有

20c24□假無爲二□是俗諦□非有非無不二爲眞諦□此

20c25□是複假□非二非不二是中道□此是複中□正言□

20c26□非二盡有無□非不二盡非有非無□所以是複

20c27□中□次釋其所以有二義□一往爲言□單中單假

20c28□明義卽淺□複中複假明義卽深□所以然者□單

20c29□家之二諦□至複義時□還是俗諦□單家之中道□

21a01□至複義時□還成眞諦□單家之中道□正盡有無

21a02□二□未能盡不二□複家之中道□盡不二也□二者

21a03□單明義卽勝□複明義悉劣□所以然者□複假之

21a04□有無□猶是前單假之有義□複中之非有非無□

21a05□猶是前單假之無義□複之非二非不二□猶是

21a06□前單中之非有非無也□但前直言有□便攝得

21a07□有無□只直言無□攝得非有非無□只言非有非

21a08□無□便攝得非二非不二□言略意廣□所以爲勝□

21a09□複家中假□言廣意劣□所以有勝劣□次明互相

21a10□出入有八句□第一從單假入單中□假有不名

21a11□有□假無不名無□入非有非無中道□第二從單

21a12□中出單假□非有假說有爲俗□非無假說無爲

21a13□眞□第三從複假入複中□假二不名二□假不二

21a14□不名不二□入非二非不二中道□第四從複中

21a15□出複假□非二假說二爲俗□非不二假說不二

21a16□爲眞□第五從單假入複中□假有不名二□假無

21a17□不名不二□從假有無入非二非不二中道□第

21a18□六從複中出單假□非二假說有爲俗□非不二

21a19□假說無爲眞□第七從複假入單中□假二不名

21a20□有□假不二不名無□從二不二入非有非無中

21a21□道□第八從單中出複假□非有假說二爲俗□非

21a22□無假說不二爲眞□第三階就二諦論單複有

21a23□兩□一正明單複□二出入□一者俗諦明單複□二

21a24□者眞諦明單複□假有是俗諦□假無是眞諦□是

21a25□單假□複者假有假不有□是俗諦複假□假無假

21a26□不無□眞諦複假□非有爲中道□此是俗諦單中□

21a27□以非無爲中道□此是眞諦單中□非有非不有□

21a28□此是俗諦複中□非無非不無□此是眞諦複中□

21a29□第二明出入有三□一就俗二就眞三交絡□先

21b01□就世諦明有八句□第一從俗諦單假入俗諦單

21b02□中□假有不名有□卽是假有入非有□第二從俗

21b03□諦單中出俗諦單假□非有假說有□第三從俗

21b04□諦複假入俗諦複中□假有假不有入非有非

21b05□不有□第四從俗諦複中出俗諦複假□非有非

21b06□不有假說有非有□第五從俗諦單假入複中□

21b07□假有入非有非不有□第六從俗諦複中出單

21b08□假□非有非不有□假說爲假有□第七從俗諦複

21b09□假入單中□假有不有入非有□第八從俗諦單

21b10□中出複假□非有假說有不有□第二就眞諦辨

21b11□有八句□第一從眞諦單假入單中□假無不名

21b12□無也□第二從眞諦單中出單假□非無假說無□

21b13□第三從眞諦複假入複中□假無假不無□非無

21b14□非不無□第四從眞諦複中出複假□非無非不

21b15□無假說無不無□第五從眞諦單假入複中□假

21b16□無非無□假無非不無□第六從眞諦複中出單

21b17□假□非無非不無□假說爲無□第七從眞諦複假

21b18□入單中□假無不無入非無□第八從眞諦單中

21b19□出複假□非無假說無不無□交絡明出入有十

21b20□二句□第一從俗諦單假入眞諦單中□假有不

21b21□名無□壞有入非無□第二從眞諦單中出俗諦

21b22□單假□非無假說有□第三從眞諦單假入俗諦

21b23□單中□假無不名有□壞無入非有□第四從俗諦

21b24□單中出眞諦單假□非有假說無□第五從俗諦

21b25□複假入眞諦複中□假有假不有□入非無非不

21b26□無□第六從眞諦複中出俗諦複假□非無非不

21b27□無□假說有不有□第七從眞諦複假入俗諦複

21b28□中□假無假不無入非有非不有□第八從俗諦

21b29□複中出眞諦複假□非有非不有□假說無不無□

21c01□第九從眞諦單假入俗諦複中□假無不名有□亦

21c02□不名不有□卽是非有非不有□第十從俗諦複

21c03□中出眞諦單假□非有非不有□假說名爲無□第

21c04□十一從俗諦單假入眞諦複中□假有不名無□亦

21c05□不名非無□卽是非無非不無□第十二從眞諦

21c06□複中出俗諦單假□非無非不無假說名爲有

21c07□第七重明相卽□次辨二諦相卽□經有兩文□若

21c08□使大經云世諦者卽第一義諦□第一義諦卽

21c09□是世諦□此直道卽作不相離□故言卽□此語小

21c10□寬□若如波若經空卽是色色卽是空□此意爲

21c11□切也□開善明□二諦一體□用卽是卽□龍光明□

21c12□二諦各體□用不相離卽□衆師雖多不出此二□

21c13□今難□若二諦各體如牛角□幷違諸經論□不足

21c14□難也□今問□開善色卽空時□爲色起時空與色

21c15□同起故言色卽空□爲當色未起已有此空故

21c16□言色卽空耶□若使色未起時□已有卽色之空

21c17□者□卽空本有□色卽始生□本與始爲異□云何相

21c18□卽□本有是常始有無常□常無常異□不得卽也□

21c19□若言常無常一體者□燒俗時應燒眞諦□俗生

21c20□滅時□眞應生滅□若言一體者□俗卽眞時□俗應

21c21□是常□二諦但常□若眞卽俗時□眞應無常□二諦

21c22□俱無常□若是一體而言俗無常眞常者□我亦

21c23□言□一體故俗常眞無常□次難□汝色卽空□爲有

21c24□分際爲無分際□若有分際□異體不得相卽□若

21c25□無分際□卽混成一體□皆常皆無常□無分際得

21c26□一卽失二諦□有分際得二諦失相卽□若爲通

21c27□耶□龍光二諦異體□開善一體□今明□二諦非一

21c28□非異□離四句爲體□亦明□非一非異非不相離

21c29□卽非卽是卽□離四句爲卽□若於諦爲論□謂二

22a01□諦各體□約兩情爲異若約無所有爲論□空有

22a02□皆無所有□故言一體□若敎諦爲論□約用有二

22a03□體□約中道爲論□終是一體□問若爾與他一異

22a04□有何異耶□答曰□他人二諦定境定理定一定

22a05□異□今明□於諦如空華□眼病故見空華□無有一

22a06□異□無華故不得言與空一體□敎諦者□非有非

22a07□無假說有無□未曾有無□不得有二體□亦不得

22a08□言一體故與他人異□旣無有無□論何物卽不

22a09□卽□四句皆流□彼有色有空□以色卽空故著前

22a10□難□今明□色畢竟空□將何物卽空耶□爲衆生見

22a11□色故□言色卽空耳□有一方言云□假名說有爲

22a12□世諦□假名說空爲眞諦□旣明假有□卽非有爲

22a13□有□旣明假空□卽非空爲空□非有爲有□非異空

22a14□之有□非空爲空□非異有之空□非異空之有□有

22a15□名空有□非異有之空□空名有空□有名空有□故

22a16□空有卽有空□空名有空故□有空卽空有

22a17□攝法第八□論二諦攝法□爲當盡不盡耶□常有

22a18□三解□第一莊嚴云□二諦攝法不盡□所以然者□

22a19□若是惑因感虛果□此卽是世諦□虛果故可空□

22a20□卽是眞諦□而常住佛果體非虛假□故非世諦□

22a21□不復可空□故非眞諦□引仁王般若云□超出二

22a22□諦外□第二開善解□二諦攝盡□故云□法無不總

22a23□義無不該者□眞俗之理□舒之卽無法不是□卷

22a24□之卽二諦爾已□故大品云□設有一法出過涅

22a25□槃者□我亦說如幻如夢□大涅槃空如來空□第

22a26□三冶城解云□佛果爲眞諦所攝而非俗諦□所

22a27□以然者□佛果是眞實之法□無復虛假擧體妙

22a28□絶□故眞諦□擧譬如水本澄渟以風潮因緣故

22a29□生波浪□若風息浪靜還復本水之淸□內合本

22b01□唯眞諦之理顯□煩惱之風起致生死之浪□生

22b02□死旣息□還一眞之理故□大經云□世諦生死時

22b03□名生不生死者盡也□不生死卽是佛果□生滅

22b04□言世諦□今□不同□第一解佛果出二諦外者□

22b05□大品云□不見有法出法性者□是名與般若相

22b06□應□今還有一法出二諦外□卽非相應也□不同

22b07□第二解者□若言佛果爲二諦攝□卽佛果定在

22b08□二諦之內□定是有無□成論云□佛雖在世不攝

22b09□有無□況滅後耶□中論云□如來在世不言有與

22b10□無□如來滅後不言有與無□云何有無所攝也□

22b11□不同第三解者□若言佛果唯是眞諦無世諦

22b12□者□卽失機照之能也□問今時所明二諦攝法

22b13□盡不盡耶□解云□大乘經具有二文□此□是如

22b14□來方便爲緣之說□有時爲緣說二諦攝法盡□

22b15□有時爲緣說攝法不盡□具有盡不盡二種法

22b16□門也□又欲令攝盡卽盡□欲令攝不盡卽不盡□

22b17□無所妨□□何者一家有單複六種二諦□前後

22b18□明三種二諦□有時有三諦□有諦無諦非有非

22b19□無中道第一義諦□有時攝三諦爲二諦□有無

22b20□□世諦□非有非無爲第一義諦□乃至二不二

22b21□爲世諦□非二非不二爲第一義諦□就此義得

22b22□無有出二諦□問學佛二諦云何得失□請爲陳

22b23□之□答有十句□一者定性二諦爲失□因緣假名

22b24□二諦爲得□問今只擧成論明三假義不墮失

22b25□門□彼明□三假爲世諦□三假空爲眞諦□卽三假

22b26□而常四忘□卽四忘而常三假□卽三假而常四

22b27□絶故□有不自有□卽四絶而常三假故□空不自

22b28□空故非性義□今問□三假爲世諦四絶爲眞諦

22b29□者□世諦之有爲待眞空□彼答云□世諦待眞諦

22c01□者□卽世諦爲能待□眞諦爲所待□二諦便是相

22c02□待假□何得云三假爲世諦四絶爲眞耶□若三

22c03□假世諦之有不待眞空者□旣不相待□便成自

22c04□性故不可答也□眞諦之名爲是世諦攝爲眞

22c05□諦攝□若是世諦攝者□卽世諦還待世諦□長還

22c06□待長□若眞諦之名爲眞諦攝者□眞諦無名□何

22c07□得攝名□問相待假者□成實師云□成已而待□中

22c08□假師云□待已而成□此云何答□不然□論文自破

22c09□云□未成云何待□成已云何待□今義待時卽是

22c10□成□成時卽是待□故無前後之失□二者有無門□

22c11□山中興皇和上述攝嶺大朗師言□二諦是敎□

22c12□又言□五眼不見理外衆生及一切法□此是二

22c13□諦外□二諦不攝□理內二諦□宛然而有□不解大

22c14□師意□執理內理外有異□三者有本無本門明

22c15□得失□他無本今義有本□不二正道□是有無之

22c16□本□華嚴云□正法性遠離一切言語道□一切趣

22c17□不趣□悉皆寂滅性□故非有非無非亦有亦無

22c18□非非有非非無□故言遠離一切趣□問何故以

22c19□二諦爲敎門□答以有無爲敎略有五義□一對

22c20□理明二諦是敎□以理無二故非有非無□今說

22c21□有說無故有無爲敎□二者望聖人體□有無未

22c22□曾有無□今說有無□此爲敎緣□故有無爲敎□三

22c23□者爲拔見□舊義執有無是理□由來旣久□卽二

22c24□見根深難可傾拔□攝嶺大師□對緣斥病□欲拔

22c25□二見之根令捨有無兩執故□說有無能通不

22c26□二理□有無非是畢竟□不應住有無中□有無爲

22c27□敎□四者以有無是諸見根□一切經論盛呵二

22c28□見□斥於有無□如凡夫著有二乘著無□又愛多

22c29□者著有□見多者著無□又四見多者著有□邪見

23a01□多者執無□又佛法中□五百論師□執有聞畢竟

23a02□空□如刀傷心□方廣執無不信因果□又爲九十

23a03□六種外道所執不出有無□諸佛出世復云有

23a04□無是二理者□便增諸見心□何由可拔□故今明

23a05□有無是敎門□能通不二之理□不應住有無中□

23a06□以欲息諸見故□經論明有無是敎門□五者稟

23a07□敎之徒□聞有無是敎□能通正道□超凡成聖□故

23a08□有無是敎□問以何文證二諦是敎□答文處甚

23a09□多□擧一經一論□論云□佛依二諦說法□故二諦

23a10□爲敎□大品云□菩薩住二諦中□爲衆生說法□爲

23a11□著有者說空□爲著空者說有□經論佛菩薩皆

23a12□明二諦是敎□問若以五義二文證二諦爲敎

23a13□者□今亦以五難二文明二諦非敎□一者若二

23a14□諦是敎者□佛說時卽有□不說卽應無二諦□若

23a15□爾本以二諦生於二智□佛不說二卽無二智□

23a16□旣無二諦□佛何所照有二智□二者若世諦是

23a17□敎□六度等行皆是世諦□佛不說世諦卽無世

23a18□諦□便無六度等行□若爾但有詮敎法寶□便無

23a19□涅槃法寶□三者二諦爲境發生二智□二諦名

23a20□境界法寶□若二諦是敎□但有詮敎法寶□亦無

23a21□境界法寶□若言敎生智故轉名境者□佛不說

23a22□敎卽無敎可轉□便無有境□四者若二諦是敎□

23a23□色等萬法皆是世諦□世諦旣是敎者□色等萬

23a24□法亦應是敎□若爾佛不說世諦□卽無色等萬

23a25□法□五者世諦是敎者□世諦唯有敎火應無實

23a26□火用□若火唯是敎□口中說火卽應燒口□次二

23a27□文證二諦非敎□若言眞諦是敎者□經云有佛

23a28□無佛性相常住□而敎卽有佛方有□無佛卽無□

23a29□何卽得常住□經云十二因緣有佛無佛常自

23b01□有之□故知□世諦非敎□答諦有二種□一於諦二

23b02□敎諦□於諦者□色等未曾有無□而於凡是有名

23b03□俗諦□約聖是空名眞諦□於凡是有名俗諦故□

23b04□萬法不失□於聖是空名眞諦故□有佛無佛性

23b05□相常住□敎諦者□諸佛菩薩了色未曾有無□爲

23b06□化衆生故說有無□爲二諦敎□欲令因此有無

23b07□悟不有無故□有無是敎□而舊義明二諦是理

23b08□者□此是於諦耳□於諦望敎諦□非但失不二理□

23b09□亦失能表之敎□問於凡是有旣失者□於聖是

23b10□空亦是失不□答一往對凡夫明聖爲得□若望

23b11□敎諦皆是失也□以色未曾有無而作有無解

23b12□故爲失□問經云□一切世諦若於如來卽是第

23b13□一義諦□亦是失耶□答一往於諦非但不得表

23b14□不二理□亦不得能表之敎□但是謂情所見耳□

23b15□若識兩種二諦□卽五難自祛□問雖有此通□猶

23b16□未可見今說色有無是敎諦者□不說有無卽

23b17□無敎諦□答以說爲敎者□佛不說卽無敎諦也□

23b18□問若爾者唯恒有二於諦耳□卽無因緣有無□

23b19□答一切法常是二於諦有無□亦恒是因緣有

23b20□無□若於二緣卽是二於諦有無□諸佛菩薩了

23b21□此色卽因緣有無□然於與敎未曾二於二敎□

23b22□若因緣有無未曾有無□如此有無能不有不

23b23□無□故名爲敎□問他亦云因緣有無□與今何異□

23b24□答今言因緣有無□此是方便說耳□聖爲敎化

23b25□衆生故□說是有無□□此有無爲敎也□他明道

23b26□理旣是有無□故今不同□但取此一意爲正答

23b27□也□問有無望佛菩薩卽是因緣有無□卽是因

23b28□緣境□云何言是敎□答是因緣有無可兩望之□

23b29□發智卽境□能開不有不無不二卽是敎也□問

23c01□佛照有無有無名境□佛說有無有無是敎門□

23c02□他亦云□照有無有無是境□說有無有無亦是

23c03□敎□與今何異□答他但得二於定性有無□此有

23c04□無不得開不有不無故不敎也□又因緣有無

23c05□是境耳□定性有無非境也□何者有不自有□由

23c06□無故有□無不自無□由有故無□是有由無故有□

23c07□有是無有□悟此因緣有無□能生二慧□旣是定

23c08□性有無□卽生斷常二見故不得名境也□次說

23c09□不說門明得失□他但明世諦說眞諦不說□世

23c10□諦是三假□假故可說□眞諦是四絶□絶不可說□

23c11□衆師同此一解□今問□世諦唯可說眞諦不可

23c12□說□豈非定性耶也□答今義世諦雖可說□說卽

23c13□眞不可說□眞不可說卽俗可說故□非是定性□

23c14□問俗卽眞故不可說□此爲是俗不可說爲是

23c15□眞不可說□還是眞不可說者□若爾卽俗無不

23c16□可說義□豈非定性耶□答今總觀經論□具有四

23c17□句□一世諦說眞不說□二眞說世不說□三俱說□

23c18□四俱不說□此四句有多門□今具□之□一者世

23c19□諦說生滅□眞諦不說生滅□故云世諦說眞諦

23c20□不說也□二眞諦說不生滅俗不說不生滅□故

23c21□眞諦說世諦不說也□三世諦說生滅眞諦說

23c22□無生滅□故二諦俱說□四世諦不說無生滅眞

23c23□諦不說生滅□故二諦俱不說也□問此四句出

23c24□何處□答釋論初卷云□人等世諦故有□第一義

23c25□故無□如法性等□第一義故有□世諦故無□卽是

23c26□斯義□二者明生滅□此是世諦說□不生滅是世

23c27□諦不說□不生不滅是眞諦說□非不生非不滅

23c28□是眞諦不說□是卽二諦俱說俱不說也□三者

23c29□說生滅說不生滅□皆是世諦故說□眞諦不說

24a01□生滅□亦不說不生不滅□故云□世諦說眞諦不

24a02□說也□四眞諦說世諦不說者□世諦雖說生滅

24a03□不生滅□實無所說□眞諦雖無所說□而無所不

24a04□說□問世諦雖說而無所說□無所說卽入眞諦□

24a05□眞諦無所說□而無所不說□還是世諦□何處有

24a06□世諦不說眞諦說耶□答有所得定性義如此

24a07□耳□世諦自是說□若無所說卽屬眞諦□眞諦自

24a08□無所說□若有說還屬世諦□如此眞俗皆是障

24a09□□法門□今明□諸佛菩薩無所得空有□因緣無

24a10□□故□空是有空□有是空有□空是有空□雖空而

24a11□有□有是空有□雖有是空□說是不說說□不說是

24a12□說不說□說是不說說故□雖說而不說□不說是

24a13□說不說故□雖不說而常說□故得世諦不說而

24a14□眞說也□問中論云□俗諦有言說□第一義諦無

24a15□言說□諸人言□眞諦無名言□一切名言皆是世

24a16□諦□若言敎爲眞諦者□言敎生滅故眞諦應生

24a17□滅□若眞無生滅□汝今何以言眞諦□是敎耶□

24a18□答不以言敎爲眞諦□乃言□說眞說俗故言眞

24a19□俗耳□四者顯不顯明得失□有所得有無□定住

24a20□有無□不能顯道□無所得有無□方能顯道故言

24a21□顯不顯門□五者理敎得失門□他但有理無敎□

24a22□今有理敎□六者淺深門明得失□他但明空有

24a23□爲二諦故淺□今明四重二諦故言深□七者理

24a24□內外門明得失□一理外義□二理內義□若心行

24a25□理外故云理外□心行理內故云理內□八者無

24a26□定性門明得失□如一色未曾自性□亦非是假□

24a27□於性緣成性□於假緣成假□理內外得無得亦

24a28□然□如一色未曾眞俗□貪人見色爲淨□不淨觀

24a29□人□色爲不淨也□九者約相待門明得失□問此

24b01□對治何人耶□答凡有三義□一爲學攝論人不

24b02□執三性存三無性理□三性者依他分別眞實□

24b03□分別性者□卽是六塵爲識□所分別故言分別

24b04□性□依他性者□本識爲種子所依故名依他□眞

24b05□實性者□二無我眞如□三無性者□知塵無相故□

24b06□言分別無相性□依他無生性者□知本識無生

24b07□故言無生性□知無我理無性故眞實無生性□

24b08□三論云無性法亦無□他家不遣三無性□今論

24b09□遣三無性故□言皆得相待也□十者泯得失門□

24b10□若見上來諸義爲失□以無內外泯性假爲得□

24b11□故皆爲失□若能無得無失□不知何以目之□强

24b12□稱爲得□故以十門分別他今二義也

24b13□辨敎第九□常途諸師□頓漸無方三種判敎□於

24b14□漸敎中有五時二諦□初四諦敎時□事理二諦□

24b15□般若敎時□空有二諦□淨名經褒貶二諦□法華

24b16□經三一二諦□涅槃敎常無常二諦也□今義菩

24b17□薩聲聞藏判於佛敎□今明□小乘明事理二諦□

24b18□一切大乘經□通明空有二諦□問若爾者涅槃

24b19□經明□空者二十五有□不空者大涅槃□以空爲

24b20□世諦□以妙有不空爲第一義諦耶□答此對三

24b21□修比丘昔日灰身滅智爲無餘涅槃□今日妙

24b22□有不空□非是判於二諦□若汝所問□何故經云

24b23□迦毘羅城空大涅槃亦空□亦空幷空□豈非空

24b24□爲第一義有爲世諦耶□問四重二諦有文證

24b25□耶□答文證甚多□經云□或說世諦爲第一義諦□

24b26□或說第一義爲世諦□或說空有爲世諦□非有

24b27□非無爲第一義諦□問華嚴經爲是釋迦所說

24b28□耶□答釋迦有兩名□盧舍那釋迦□盧舍那名普

24b29□遍淨□乃是功德之名□釋迦性名□又見者不同

24c01□有二佛□故舍那在淨土說法□釋迦在穢土說

24c02□法□故約見者□修者爲報佛短者化佛□乃如此

24c03□方釋迦爲本□十方分身釋迦爲跡□故言□舍那

24c04□爲本釋迦是跡耳

24c05□明同異第十□有兩師□一者空假名□二者不空

24c06□假名□不空假名者□但無性實有□假世諦不可

24c07□全無□如鼠□栗□第二空假名□謂此世諦擧體

24c08□不可得□若作假有觀□擧體世諦□作無觀之擧

24c09□體是眞諦□如水中案爪手擧爪令體出□是世

24c10□諦□手案爪令體沒是眞諦□今明義□就此兩義

24c11□爲三階□一往俱非前二解□不同食栗者□假有

24c12□法恒不空□假壁內空無性□豈非卽有是空耶□

24c13□所以亦不同第二解者□若沒擧體空□卽無復

24c14□世諦□若出時擧體俗有□無復眞諦□亦不得□

24c15□有時便空空時便有□第二階會時□亦□得會□

24c16□雖復有而空□卽空而有□但言空時□亦不失有□

24c17□言有時□亦不傷空□還同第一不空世諦義□而

24c18□未始有一有而不空□無有一空而不有□空時

24c19□擧體空□有時一切有□亦得還同第二空世諦

24c20□義□第三階一取一捨□碩乖食栗□取用案爪□從

24c21□來二諦□不成案爪義□從來有二理各別□豈得

24c22□稱爲案爪二諦□今始得用此義□以唯是一爪

24c23□本非出沒□譬如唯是一道非有非無□而爪用

24c24□中有時而出□有時而沒□譬二諦用□或時說俗□

24c25□或時說眞□所以始是案爪義□此譬亦小分之

24c26□說□爪沒時不出□出時不沒□今無有有時不空

24c27□空時不有□此處不齊□不得擧出沒爲譬□今出

24c28□無別出□還是沒者出□沒無別沒□還是出者沒□

24c29□故空無別空□說有者爲空□有無別有□說空爲

25a01□有故也□次周□明三宗二諦□一不空假二空

25a02□假三假空□空假者□開善等用□假空者□四重二

25a03□諦中初重二諦□雖空而宛然假□雖假而宛然

25a04□空□空有無□□問若假空者□假生不生時□爲當

25a05□不於實生不假生耶□答不生有三種□若假生

25a06□不生□此無性實生義□二者自有假生不生不

25a07□於假生爲世諦中道□用眞諦之假爲世諦中□

25a08□三者明假生卽不生□安不生置眞諦□若不生

25a09□不滅合論有三種不生不滅□一者不性生滅

25a10□明於俗諦□二者不假生滅明眞諦□三者俗諦

25a11□爲有故明不生□眞諦無故明不滅□二諦合論

25a12□故言不生不滅

25a13□大乘玄論卷第一(終)

25a14□

25a15□

25a16□大乘玄論卷第二

25a17□

25a18□　　　　胡吉藏撰

25a19□八不義有六重

25a20□　第一辨大意　第二明三種中道　第三論

25a21□智慧中道　第四雜問　第五論單複諸句

25a22□　第六明不有有

25a23□第一辨大意者□八不者蓋是諸佛之中心□衆

25a24□聖之行處也□故華嚴經云□文殊法常爾□一切

25a25□無畏人□一道出生死□更無異趣也□卽是論初

25a26□八不□故□貫衆經橫通諸論也□故經云□不一

25a27□亦不二□不常亦不斷□不來亦不出□不生亦不

25a28□滅也□又經中明百非□非與不及無□三名亦得

25a29□通目一法□亦不無其異□不得一向一種□後別

25b01□明之□異者如不有非有及與無有□不得不異

25b02□義□如食無食□則未曾有食□若言不食□則非

25b03□是無食□故知有異也□雖異而爲洗諸法□卽明

25b04□三字不異□還是一意□以八不洗除□盡淨諸法□

25b05□故經中具有百非□卽還是百不百無等□故多

25b06□有所關義□所以□入群經之深奧□橫通諸論

25b07□之廣大也□明經之深處卽是八不□不則不於

25b08□一切法也□以不而明義□故知□其深奧也□如成

25b09□論等釋□雖言百非百不及與絶等□而有理存

25b10□焉□謂得還成失□卽是小乘觀行有所得□不離

25b11□斷常心□非關經之深遠也□今明□以不而爲義□

25b12□義卽該廣也□言□者謂之縱□縱只是深□卽經

25b13□之深旨□如言非不無等□亦復不於無等□經之

25b14□深處也□橫通諸論者□橫只是廣闊之稱□亦爲

25b15□對治藥病□如有無相治等□悉是橫論□如言有

25b16□卽爲橫□不有爲□□亦如絶爲橫□不絶爲□□若

25b17□不絶爲橫□則非絶非不絶爲□□以不義據初□

25b18□如是深不亦於不□何所而不不□如言爲橫不

25b19□言爲□□橫□亦不定□隨而望之□若有無斷常

25b20□相治爲橫□病息藥除故爲□□故以隨處得論□

25b21□而言八不□入經深者□深義經也□橫通諸論

25b22□者□辨論破病用□經未始無橫□如三修八倒斷

25b23□常相破□論未始不明□□如十二門論言□若使

25b24□無有有□云何當有無□有無旣已無□知有無者□

25b25□誰豈非遠□義□故經明深□不義□不義不有

25b26□有故□未始無橫□論辨而明藥病□藥病無而明

25b27□不□未始無□□不不一切□以不明義□豈不窮

25b28□深□深義亦不□卽是菩薩觀行□若謂有此深遠□

25b29□卽是聲聞觀也□然不義□非止入經深□亦廣明

25c01□衆行□行波若之因□會涅槃之果□皆爲八不所

25c02□不□不此深勝法□以不而爲深義□深義亦不也□

25c03□但釋八不名者故如□不生者□諸論師言□此法

25c04□不生□而不妨有種種釋生相也□今明□此不不

25c05□於生□生本來不生□[一/旦]十方橫□通三世□□一切

25c06□佛法皆同無非不生也□如成實論師云□眞理

25c07□名不生理境也□今大乘義□若有理如是生□無

25c08□有一法是有而不生也□若言有理存焉是不

25c09□生者□亦應有存焉非是有□如本有常住不生

25c10□等□如是破求之□今明□諸法不生□不生故名無

25c11□生□無生法忍旣爾□不生何得有滅之對生□生

25c12□故方滅□旣不生亦復不滅也□以有無三時等□

25c13□□求滅相不可得□如論破乳□不於乳時滅□亦

25c14□不異時滅□具出彼論也

25c15□第二明三種中道□成論師解八不不同□一云

25c16□八不□是眞諦中道□亦是眞諦也□二云不生

25c17□不滅是中道□卽是眞諦不有不無中道□餘六

25c18□不是俗諦中道也□今謂不然□彼不解大乘論

25c19□意□小乘義意判如此耳□今云□八不具三種中

25c20□道□卽是二諦也□但成論師解三種中道□一世

25c21□諦中道□二眞諦中道□三眞俗合論中道也□世

25c22□諦中道者□世諦不出三假故□依三假明中道□

25c23□一因成假不一不異明中道也□何者一柱攬

25c24□四微爲一□是不一而一□四塵同成一假□不異

25c25□而假實殊故異□故不一一故□不異異故□不一

25c26□不異□因成明中道也□二相續不常不斷明中

25c27□道□但相續假不同□一云補處明續假也□二云

25c28□前玄與後一明續假□如識心之終想心之初

25c29□當中央爲假□三龍光傳開善云□明續假□後起

26a01□接前□前轉作後□卽是生至共成假也□雖三師

26a02□說不同□而相與續故不斷滅故不常□不斷不

26a03□常明相續中道也□三相待假明中道□卽是有

26a04□開避相待□如色心等法□名爲通待□亦名定待

26a05□也□如長短君臣父子等法□短不自短□形長故

26a06□短□長不自長□形短故長□如此相奪待□乃至君

26a07□臣父子等□名爲別待□亦名不定待也□通別雖

26a08□殊□悉是相待假明中道□假而非眞□稱當於理

26a09□故非虛□非眞非虛□通明世諦中道也□眞諦中

26a10□道□無名無相□寄名相待□眞待眞無故□無表非

26a11□無□亦復非有□非有非無名眞諦中道也□眞俗

26a12□合中道者□如俗諦言有□有非實有□眞諦名無□

26a13□無非定無□非有非無名爲兩合中道也□梁武

26a14□帝□□開善寺藏法師令作義疏□法師講務無

26a15□閑□諸學士共議□出安城寺開公安樂寺遠子□

26a16□令代法師作疏□此二人善能領語□精解外典□

26a17□聽二遍成就十四卷□爲一部上□簡法師□法師

26a18□自手執疏讀一遍□印可言之□亦得去送之□此

26a19□疏云□二諦中道云何談物耶□以諸法起者未

26a20□契法性也□旣未契故有有□則此有是妄有□以

26a21□其空故是俗也□虛體卽無相□無相卽眞也□眞

26a22□諦非有□非無而無也□以其非妄有故□俗雖非

26a23□有非無而有□以其假有故也□與物擧體卽眞

26a24□故非有□擧體卽俗故非無□則非有非無眞俗

26a25□一中道也□眞諦無相故非有非無□眞諦中道

26a26□也□俗諦是因假□卽因非卽果故非有□非不作

26a27□果故非無□此非有非無俗諦中道也□龍光作

26a28□三種中道□與開善作三種中道□言方少異□綽

26a29□師有二體□藏師一體□而意趣是同□□是有所

26b01□得□終恐不離斷常□須一一破之也□先破俗諦

26b02□中道□汝因成中道□假名不一一□實法不異異□

26b03□且問□不異異爲是二名□二法爲□一法□若

26b04□謂汝四塵是異異目四塵□四塵其實有異□何

26b05□得言不異異□不異之名□復可得安假上耶□汝

26b06□言□假名不二一□名□假不得目實□實名不一□

26b07□只見兩名□二法□云何是中道□若二名名二

26b08□法而名爲中道□總別二名名二法亦應中道□

26b09□色心二名名二法亦應是中道□若言色心異

26b10□故不辨中者□如三聚成假□寧得假實明中道

26b11□耶□若言相成故名中道者□色心相因故亦得

26b12□論中也□又汝言不一不異爲中者□不一除四

26b13□塵□不異除假名□除假除實□以何爲中□兩除則

26b14□無物□不可名大虛爲中□故安中無所□故虛妄

26b15□說也□破開善義□汝言有□卽此有是妄有□旣言

26b16□妄有有□箇妄有法□那得是中道□妄有則顚倒

26b17□之別名□故非中道也□又言□卽因非卽果故非

26b18□有□非無作果故非無□此非有非無俗諦中道

26b19□者□此是何物中道□可非似小兒戱耶□睹百草

26b20□之中□非關佛法之中□正是外道義也□百論云□

26b21□迦毘羅弟子□誦僧□經云□泥團非卽甁故非

26b22□有□非不作甁故非無□非有無爲中道□若爾豈

26b23□非正是僧□義耶□次破相續中道□續假雖有

26b24□三說□人所盛用□後起接前義也□問無常念念

26b25□不住□豈得轉前作後後起續前令前不滅義□

26b26□彼答云□有爲法有二義□一念念滅不論續□二

26b27□應滅而不滅論相續假也□今謂不然□若言應

26b28□滅而不滅者□亦應應有而不有□而諸法無非

26b29□有新新生滅□如居士經云□卽生卽老卽死□寧

26c01□有應滅而不滅□擧體遂不滅者□復誰滅耶□若

26c02□擧體滅者□復誰在不滅耶□而滅者刹那念念

26c03□恒滅□不曾不滅□不滅者恒不滅□只見斷常兩

26c04□片□何得中道□彼謂□一法有此滅不滅二義□故

26c05□得明中道也□今謂□不然□一法有滅有不滅義

26c06□者□滅義邊無有一法不滅□擧體消亡□何處有

26c07□不滅義□辨相續假耶□又汝爲是一法爲中□爲

26c08□是二名爲中□若二名爲中□二名□何物□爲目

26c09□二法爲目一法□若二名目二法□只見兩名兩

26c10□法□何得是中耶□若二名□一法□只見一法上

26c11□有兩名□如童子上眼目二名□寧得是中道耶□

26c12□汝言安何處一法有滅不滅義□安一法上□一

26c13□法是何物□是心是虛空□是心者□心是事有故

26c14□非中也□應滅不滅□兩義復相違□故非中也□若

26c15□一名名中者□如色一名□名一色亦應是中道□

26c16□如向無與向有二義上兩名目者□只見二名

26c17□□二義□不見中道□若兩除則無所□無所何爲

26c18□中也□次破相侍假明中□彼云□因成假爲體□相

26c19□續爲用□相侍爲法立名□若言假故不眞不眞

26c20□是虛稱當於理不虛者□此假虛是當理□當理

26c21□故不虛□以何言耶□若言外道說爲虛故不此

26c22□虛者□他假不當稱理□汝假當理之假虛□不虛

26c23□不眞安何處耶□又若約長短明中者□亦不然□

26c24□以五尺爲短一丈爲長□長自在長不在於短□

26c25□短自在短不在於長□只見長短兩片□中名出

26c26□何處耶□若長自長長則不須短者□亦應只用

26c27□長成於中□若不爾者□二物共爲一長□二物共

26c28□長□定是誰長耶□又言不短不長不彼不此名

26c29□爲中者□此則成兩除□則無所□無所何名爲中□

27a01□如是應廣破□如論品品悉破相待□自現於文

27a02□中□如燃可燃品中破也□次破眞諦中道□彼云□

27a03□眞不生不滅無相無名□所以寄名名眞□無而

27a04□非無□有而非有□寄名名中道也□今云不然□若

27a05□言眞無名寄名名眞爲中者□有能寄有所寄□

27a06□以不□若有所寄卽有所名物□若無所寄非能

27a07□非所者□則無眞理□則同邪見也□若言眞是世

27a08□諦假名寄名眞諦者□世諦虛假□何者爲眞□眞

27a09□名爲實□世諦浮虛□何得名實□又眞諦絶名□何

27a10□勞須寄名□名若可寄□則不應絶□絶則不須寄

27a11□也□又行人尋眞得眞□得云何名中道□若寄名

27a12□名眞□所寄之理不可寄者□只不可寄是名□何

27a13□謂是無名也□若寄名□眞□眞理無名無相者□

27a14□亦不應言智會眞□眞不被會故□亦無人會眞

27a15□斷結□若言實理可會者□亦應實理有名□若言

27a16□世諦有中眞理無中不中□此乃是世諦中道□

27a17□眞理無中□云何言眞諦中道□開善義□本言虛

27a18□體則無相無相是眞諦者□虛是俗理□無相是

27a19□眞理□旣有二理□卽是二物□云何是中道也□又眞

27a20□理非有非無而無也□此而無之無□非無爲無□

27a21□旣言非無□那是無□若言對有之無□此無是偏

27a22□無□故非中也□次破合二諦辨中道□彼言□世諦

27a23□言非無眞諦言非有□非有非無合明中道也□

27a24□今謂不然□旣言兩捨□何名中道□又非無則是

27a25□有世諦□非有只是眞諦無□兩名兩處□兩名兩

27a26□處不同□何得名中道耶□開善義□本云□擧體卽

27a27□眞故非有□擧體卽俗故非無□則非有非無眞

27a28□俗一中道也□今云不然□旣言擧體卽眞□卽是

27a29□無相□無名則失俗□復有何物而言相卽□非有

27b01□非無爲中道耶□故雖有三種中道□□之無所

27b02□無當□故但有語言□非佛法中道也□次破地論

27b03□中道□彼云□阿梨耶識本來不生不滅□古今常

27b04□定□非始非終□但違眞故起妄想□故□彼云□六

27b05□識熾惱□隨覆梨耶名爲如來藏□後修十地之

27b06□解□分分斷除妄想六識□六識旣盡□妄想之解

27b07□亦除□顯眞成用名爲法身□譬如風起雲除風

27b08□息皎日獨朗□法身旣顯□有諸應能□所以不生

27b09□現生□不滅現滅不因不果□因果等諸用非一□

27b10□故經云□佛眞法身猶如虛空□應物現形如水

27b11□中月也□今謂不然□法身本有□爲何因可得□若

27b12□爲因得則非本有□無因則同外道義□若言本

27b13□有□何以名中道耶□又本來有此四句百非淸

27b14□淨法□自應遣顚倒□那急爲煩惱所覆□後修得

27b15□十地之解□尙能遣煩惱□本來常定法身□不能

27b16□遣之□□成未之修解□惑□本卽不能未亦不

27b17□能也□今大乘無所得義□約八不明三種中道□

27b18□言方新舊不同□而意無異趣也□山中師對寂

27b19□正作之□語待不語不語待語□語不語□是相

27b20□待假名□故假語不名語□假不語不名不語□不

27b21□名不語不爲無□不名語不爲有□卽是不有不

27b22□無世諦中道□但相待假故□可有說生可無說

27b23□滅□故以生滅合爲世諦也□眞諦亦然□假不語

27b24□不名不語□假非不語不名非不語□不名非不

27b25□語□不爲非不無□不名不語□不爲非不有□則是

27b26□非不有非不無眞諦中道也□相待假故□可有

27b27□說不滅□可無說不生□卽是不生不滅故合爲

27b28□眞諦也□二諦合明中道者□假語不名語□假不

27b29□語不名不語□非語非不語□卽是非有非不有

27c01□非無非不無二諦合明中道也□生滅不生滅

27c02□合明□類此可尋也□今明□必須對他故起□他有

27c03□有可有□則有生可生□有滅可滅□有生可生□生

27c04□是定生□有滅可滅□滅是定滅□生是定生□生

27c05□在滅外□滅是定滅□滅在生外□生在滅外□生

27c06□不待滅□滅在生外□滅不待生□生不待滅□生

27c07□則獨存□滅不待生□滅則孤立□如斯生滅□皆是

27c08□自性□非因緣義宗也□今則不爾□無有可有□以

27c09□空故有□無生可生□亦無滅可滅□但以世諦故□

27c10□假名說生滅□假生生非定生□假滅滅非定滅□

27c11□生非定生滅外無生□滅非定滅生外無滅□滅

27c12□外無生由滅故生□生外無滅由生故滅□由滅

27c13□故生□生不獨存□由生故滅□滅不孤立□此之生

27c14□滅□皆是因緣假名□因緣生生而不起□所以不

27c15□生□因緣滅滅而不失□所以不滅□故不生不滅

27c16□名爲世諦中道也□餘句例之可尋□不復具出

27c17□也□次明□對世諦有生滅故□名眞諦不生不滅□

27c18□所以空有爲世諦假生假滅□有空爲眞諦假

27c19□不生假不滅□此不生不滅□非自不生不滅□待

27c20□世諦假生滅□明眞諦假不生滅□世諦假生滅

27c21□旣非生滅□眞諦假不生滅亦非不生滅□故非

27c22□不生非不滅爲眞諦中道也□餘句不例之可

27c23□知也□次明二諦合中道者□有爲世諦有生有

27c24□滅□空爲眞諦不生不滅□此不生滅□卽是生滅

27c25□不生滅□此生滅□卽是不生滅生滅□不生滅生

27c26□滅□是則非生滅□生滅不生滅□是卽非不生滅□

27c27□故非生滅非不生滅□是二諦合明中道也□生

27c28□滅旣爾□餘句應例可解也□又論釋不常不斷□

27c29□文言□有人不受不生不滅□而信不常不斷也□

28a01□成實師釋文云□以相續故常□念念生滅不自

28a02□顧爲斷□以見斷常故□所以不信不常不斷□須

28a03□廣破□如前說也□論言□有人不受不生不滅□而

28a04□信不常不斷者□一云□不受不生不滅者□卽是

28a05□悟不生不滅□而於不常不斷等未悟故□言而

28a06□信不常不斷□以見有斷常故也□二云□長安影

28a07□法師云□非是不信不常不斷□但自有人得悟

28a08□不同□解心未遍□雖知諸法不生不滅□而未悟

28a09□不常不斷□如前說也□今謂□諸法究竟不生□理

28a10□自不滅□以不生故□何得有常□以無常故□何得

28a11□有斷□若望論文後解爲勝□文言□雖聞不生不

28a12□滅與不常不斷□猶謂四門成諸法故也□若例

28a13□者□雖聞不生不滅□猶謂六門成諸法者未悟

28a14□也□故大品經相行品云□行亦不受不行亦不

28a15□受□行不行亦不受□非行非不行亦不受□不受

28a16□亦不受也□又似如成論賢聖品云□知不作者

28a17□不信作等□是名上人也□不常不斷者□若以有

28a18□爲有則常是實常□斷是實斷也□今以空故有□

28a19□常不名常□斷不名斷□世諦假名說有常有斷□

28a20□假常不可常□假斷不可斷□卽是不斷不常世

28a21□諦中道也□不一不異者□然不一或可對二乃

28a22□至百千等□而言對不異者□異一之外二三等

28a23□悉是異□謂有一異也□但成論師明假實□有一

28a24□異義□若以有故有□卽是實一異□如前破也□亦

28a25□如論說□若言有一□不應爲諸法成□以不一故□

28a26□如手足等諸分成身□何得言異相□異相亦不

28a27□可得□故論破云□若一者不應芽莖等別□若謂

28a28□穀有可芽葉等別異者□等是異相□何不名樹

28a29□等芽葉耶□故知不異□亦復不一故□諸法本來

28b01□不生□何得有一異□但一是不一一□異是不異

28b02□異□假一不可爲一□假異不可爲異□旣無一無

28b03□異□卽是世諦中道也□不來不出者□旣言不來□

28b04□則應對不去□而言不出者□義有所兼□非止此

28b05□八□則應有無量□不來則應對有不去□不出應

28b06□對有不入□是互擧耳□凡有二義□一者示有所

28b07□兼非止有八事□二者雖異而內有所兼者□旣

28b08□有不來則有不去□旣有不出則有不入□不生

28b09□不滅不有不無等□一切諸法相攝門也□如成

28b10□論與外道師等所計□或言從冥初來□微塵世

28b11□性等來□亦如初流水反去出離等□今大乘明

28b12□義□由出故去□出卽是去□由入故來□入卽是

28b13□來□若有來去說作來去者□卽實來實去□今明□

28b14□以空來去故不名來去□以世諦假說來去□雖

28b15□來不可來□雖去不可去□故來無所從□去無所

28b16□至□故金剛波若經云□若言如來有來有去者□

28b17□是人不解佛所說義□若言空故說來去□則來

28b18□無所從□去無所至□故言如來也□有淨名經云□

28b19□對文殊言□不來相而來□不見相而見□文殊答

28b20□云□如居士言□來不更來□去不更去□若來有所

28b21□從□則來已更來□若去有所至□則去已更去□故

28b22□今來無所從□去無所至也□故論云□如蛇從穴

28b23□出鳥來栖樹等□不見有如是等相□故知□無有

28b24□來出也□問八不中何故云不來不出是攝法

28b25□有所兼□而不生不滅等非耶□答不生不滅等

28b26□亦是攝法□如不生則攝一切有生等皆盡□不

28b27□滅則收一切滅無等□此二自足收攝悉盡□但

28b28□爲得悟者不同□雖聞不生不滅□而信不常不

28b29□斷□故須說不常不斷□欲令觀行周普故□今不

28c01□來不出亦然□而言攝法者□爲不來應對不去

28c02□出卽對入□來出旣不對故□以來攝去□出攝入□

28c03□生滅旣對□對故不言攝□如不生外□如是不不

28c04□生□豈得不攝□須得此意釋之□可尋也□但明對

28c05□有二義□一者對治□如不淨觀治貪欲慈悲治

28c06□瞋□等□皆是相對治明對義□二者相對名味

28c07□敵對□如大經言□常樂觀察諸對治門□所謂苦

28c08□樂乃至恒不恒□恒應對不暫不恒□而不無□

28c09□切亦是攝法意也□苦樂對義則切□止明二法□

28c10□異外如是不攝□若言苦不苦異苦外如是不

28c11□苦□攝義則廣遠□如淨不淨□淨對穢等□一切例

28c12□然□皆有□切意□可尋□不須復歷法辨也□作三

28c13□種中道相多種勢□意終是同□但方言異耳□今

28c14□二種方法作□如前所說也□問何故世諦假生

28c15□假滅□眞諦假不生假不滅耶□答有二種勢□一

28c16□者世諦破性明性空□卽是假生假滅□眞諦破

28c17□假明因緣空故□卽是假不生假不滅也□問世

28c18□諦破性明性空□性空爲世諦中道□應用性有

28c19□爲世諦□旣以假有爲世諦□則用假空爲中道

28c20□也□答今明□無別有性空□只□假爲性空□從功

28c21□用作名□誰能空此性□假能空此性□名假作性

28c22□空□性空邊故卽是中道□假故卽名世諦也□二

28c23□者假生假滅□自是不生不滅中□假不生假不

28c24□滅□自是非不生非不滅中□卽是表義□但橫

28c25□兩相望□自是因緣義□則遣二執也□又攝嶺

28c26□師云□假前明中是體中□假後明中是用中□中

28c27□前明假是用假中□後明假是體假□故非有非

28c28□無而有而無是體中□假有不名有□假無不名

28c29□無□故非有非無是用中□非有非無而有而無

29a01□是體假□假有不名有□假無不名無□是用假□故

29a02□用中假皆屬能表之敎□無假無中乃是所表

29a03□之理也

29a04□第三明智慧中道□所言二智中道者□二智是

29a05□方便慧及以實慧□亦具三中道也□實方便□豈

29a06□可言方便□豈可言非方便□方便實□豈可言實□

29a07□豈可言不實□則是二慧各明中道□實方便則

29a08□非方便□方便實則非實□非實非方便名爲二

29a09□慧合明中道也□然非實非方便名爲一正觀□

29a10□非眞非俗名爲一正中□亦得是正境故□金光

29a11□明經云□遊於無量甚深法性也□但是境智□是

29a12□則非智□旣是智境□是則非境□非智非境□□然

29a13□無際□前雖開境智□竟無所開□今雖泯智境□未

29a14□曾是合也□若能如此演說□卽能滅諸戱論故□

29a15□亦有能說是因緣□是故龍樹致敬也□問何故

29a16□不例二諦三種中道□假方便智非方便智□假

29a17□實智非實智□非方便非實明中道□假非方便

29a18□智非不方便智□假非實智非不實智□非不方

29a19□便非不實智合明中道等耶□答亦得□但欲示

29a20□多種勢耳□又明二智中道□然諦智非前非後□

29a21□亦非一時故□非諦非智□諦智因緣□假名不二

29a22□而二□故如來內智明審潛謀密照□外彰口吐

29a23□名諦也□然諦非二□亦復不一諦□此二緣故言

29a24□二也□如二諦中說□而由智能諦所尋□此智何

29a25□因而得□亦由悟諦故生□故諦能智所□能所因

29a26□緣不一不二□乃至應波若此能所則通也□若

29a27□佛自然人□則佛智是能諦是所□若弟子望此

29a28□者□佛諦能論主智所□然此能所復何定□智生

29a29□於境託諦則境也□論主智能照□境是所照□但

29b01□此諦則是論主所也□佛非因非果□而□如來

29b02□爲果□波若非因非果□而假名爲因□故假名所

29b03□設差別不同□或名生忍法忍順忍違忍無生

29b04□忍等□十地亦名十忍□三十心亦名三十忍□卽

29b05□是一無量□無量一等也□然二諦明中道□諦智

29b06□因緣不一不二□亦非前非後□而爲前緣開因

29b07□緣前後方便之敎□若無內智明審外照根緣□

29b08□何能吐此諦□故智能諦所□但佛智不空□而已

29b09□必由諦故□發諦能智所□是論主□只悟諦能

29b10□爲智所智所見諦能□能所不一不異□二諦旣

29b11□論中道□在智亦名中道□觸事悉得也□但波若

29b12□非因非果□非佛非菩薩□故假名佛菩薩□佛菩

29b13□薩所行名爲因□名爲波若□菩薩佛所行名爲

29b14□果□名爲薩波若□故無差別差別□說因爲十地□

29b15□始則歡喜□終乎法雲□五忍三十心非是□論

29b16□也□至論波若□非言可名□非能非所□第一義中

29b17□行爲無學所行□諸佛能行□行亦不受□不行亦

29b18□不受□行不行亦不受□非行非不行亦不受□不

29b19□受亦不受□能說是因緣□正明二智中道□能說

29b20□是佛智□能說於因緣八不正敎也□又言□是論

29b21□主稟佛正經生智□智所諦能□論主得悟生智□

29b22□智能論所□能造論申經故□佛與論主□師弟相

29b23□成□其道無異□卽是入如來室坐如來座也□論

29b24□主歸敬□佛能說因緣正經□稟學得解□解由於

29b25□佛□今申經造論□歸敬三寶□殊於外道□因緣之

29b26□經□經常無所從出也□諸說中第一者□如來雖

29b27□復種種說法及常合道□說小乘敎未是了義之

29b28□言□乃是大乘之由漸也□八不顯了究竟之說

29b29□故□八不收束皆盡□諸佛同此一致故言第一□

29c01□又佛弟子說□仙人說□諸天說□變化人說□未是

29c02□第一□今佛說因緣敎故云第一也□二智中道□

29c03□由諦故智□二諦中道□由智故諦□所以諦智智

29c04□諦□非諦非智□假名中道□佛意權實是因緣□如

29c05□前說□亦有人言□論主能說生下論□今亦不乖

29c06□此言□但今謂歎佛智明審鑒達根緣□能吐此

29c07□二諦之八不正敎□明諸法因緣一道淸淨故□

29c08□戱論門盡□故言爲論其意可明□故顯佛圓智

29c09□能說誠諦之言故是智是諦□故龍樹學佛所

29c10□爲□智之未足故□沒其智諦之名也□若未應波

29c11□若□以來應有所爲莫非戱論□若解敎體理□能

29c12□滅於戱論□凡夫二乘心所行□無非戱論□理外

29c13□行心□無非戱論□應須消滅損之□凡有三種相

29c14□對□或時四種□一者善惡相對□惡是墮墜□乖理

29c15□無出功故□十惡爲戱論□善是淸昇□扶理有出

29c16□之義故□十善非戱論□成實論亦云□一等四執

29c17□爲戱論□又言□三性中善惡非戱論□無記是戱

29c18□論□何者善惡二性有果可記□故非戱論□無記

29c19□汎淡□無得果之功故□名爲戱論也□今依華嚴

29c20□經云□唯善非戱論□惡無記□是戱論□明惡亦

29c21□得苦果□但非是趣向歸理得佛義故□名爲戱

29c22□論唯善法能得佛果□故大經云□雖復疊華千

29c23□斤□不如眞金一兩也□二者有相無相相對明

29c24□之□亦言有漏無漏相對也□有相是分別故爲

29c25□戱論□無相無分別故非戱論□有相善還屬戱

29c26□論□故大品經云□相善不動不出不爲乘也□故

29c27□佛藏經云□爲人說有相法□是衆生惡知識□爲

29c28□衆生說無相法□是衆生善知識□有相乖理□故

29c29□經云□寧起五逆□一念不起有相心□經所以作

30a01□此語者□明相心傷理大故所以重□實是兩罪

30a02□盡重□而起五逆者□五逆但損惱身□而不妨心

30a03□用□得近理義□有相心傷理故□無得近理義故

30a04□求相善□比丘則遠離於佛□所以相心現前□定

30a05□無波若義也□五逆事雖起□而不妨用心見理

30a06□義也□有漏卽有相□無漏則是無相□有漏之善□

30a07□唯得三有果報□未能出離生死□正是不動不

30a08□出□故名戱論□無漏之法□破裂生死□故不名

30a09□戱論也□又地攝成數等師□恐落求相善比丘

30a10□宗彼聞之驚怖□而聽大乘無所得宗□人見此

30a11□意耳□彼師徒無有覺此意也□三者一異相對□

30a12□雖言有相是戱論無相非戱論□若是有相異

30a13□無相□便是戱論□見相無相不異□乃名非戱論□

30a14□乃至善惡生死涅槃解惑等□□類然□故大經

30a15□云□明與無明□凡夫謂二□智者了達其性無二

30a16□也□故大品經三慧品云□諸有二者名有所得□

30a17□無有二者名無所得也□又大經云□有所得者□

30a18□無道無果□無所得者□有道有果也□若以異爲

30a19□非□不二爲是□此則不識不二□還成戱論□復須

30a20□遣之□無一無二故□有時就四法辨行四句□是

30a21□戱論□不行四句□則非戱論也□故反折論云□若

30a22□言諸法有□是增益謗□若言諸法無□損減謗□若

30a23□言諸法亦有亦無□是相違謗□若言諸法非有

30a24□非無□是戱論謗□若言諸法非非有非非無□是

30a25□無□愧謗也□故思益經云□一切法邪□一切法

30a26□正也□又大品經云□菩薩無方便□行色無常苦

30a27□等□□是戱論□故凡厥有所得行心□於波若紛

30a28□然乖則戱論師也□故因緣門中一不可得□二

30a29□亦不可得□亦一亦二非一非二非不一非不

30b01□二□皆不可得也□如五句三昧□不與二乘共廣

30b02□大之用也□故四對此三□無出無離□何者諸有

30b03□所得□別有住處論其出□今謂□本自不住□今亦

30b04□無出無住□無出故非戱論□若言有戱論可滅

30b05□是無戱論□亦是戱論□亦是戱論故今明□八不

30b06□不戱論□非止滅戱論□不戱論亦滅□滅者非是

30b07□小乘斷德之滅□此是大乘摩訶衍淨悟□諸法

30b08□本來不生□今亦不滅□畢竟淨名滅故言善也□

30b09□故戱論無戱論論□因緣具足□方便假名不一

30b10□不二一道平等□戱論之善□是善巧權行故名

30b11□善□善者能也□問戱論不戱論等皆滅□卽前來

30b12□所明記無記乃至二不二善惡等□望道悉非

30b13□者□戱論旣非□不戱論亦是戱論也□答須識之□

30b14□只八不不二善是非戱論□若是不二還成戱

30b15□論□非謂不二不戱論□自非八不不者□則戱論

30b16□不滅也□何異絶絶絶不絶□卽無絶無不絶□豈

30b17□可以言言絶不絶耶

30b18□第四雜問難問□八不明中假二諦□自心所作

30b19□有出處耶□答有文有理□文則八不□處處經論

30b20□散出□但菩薩瓔珞本業經下卷云□二諦義者□

30b21□不一亦不二□不常亦不斷□不來亦不去□不生

30b22□亦不滅也□又大經二十五師子吼品云□十二

30b23□因緣不生不滅不常亦不斷不一不二不來不

30b24□去非因非果□與中論次第小異□而意同也□理

30b25□則二諦是敎□故假生假滅等是世諦□假不生

30b26□假不滅是眞諦□故具明中假義也□問八不是

30b27□不生不滅等□敎不生不滅□爲理不生不滅之

30b28□不生不滅等耶□答具含兩不生不滅等□但理

30b29□爲正敎則傍也□問何以知之□答彼經中烈八

30c01□不竟云□而相卽聖智無二□故是諸佛菩薩智

30c02□母也□大經云□涅槃之體非有無□非亦有亦無

30c03□也□大品經相行品□身子白佛□諸法實相云何

30c04□有□佛云□諸法無所有如是有□如是有無所有□

30c05□是事不知名爲無明也□中論序大意云□聞不

30c06□生不滅畢竟空便失二諦也□又四諦品云□諸

30c07□法雖無生而有二諦也□故知□具含中假□而中

30c08□爲正宗□二諦爲傍□具如二諦中說也□問八不

30c09□是佛說者□龍樹造中論時□卽引經中八不安

30c10□論初爲非□答不可定判□或賓伽引經中安處□

30c11□或可□龍樹引經中八不序無畏論初□故注論

30c12□者□安中論序意初也□而應非是釋論中八不

30c13□牽安處□大論中□至難處卽指中論□爲正觀論□

30c14□如正觀論中說□故知□釋論中論後造也□又亦

30c15□可□靑目於千年中出世注中論□或可□引釋論

30c16□中八不□安處中論序意也□問釋論中指正觀

30c17□論者□何必是中論耶□答中論觀法品云□正觀

30c18□論之稱□故知□中論是正觀論也□故相傳云□中

30c19□論是釋論之骨髓也□問八不八非八無是一

30c20□是異□答亦可一亦可異□是一眼目異名也□異

30c21□者八不中爲正□故八不無對□非等有對故異

30c22□也□問八不中不生不滅得云兩不爲不得耶

30c23□答旣云不生不滅□那非兩不也□問不生復不

30c24□滅兩過道所不□所以言兩不者□不生復不滅

30c25□兩過道不□故得論兩不□不滅不生故應是兩

30c26□中也□答雙除生滅始是正中也□問若雙除生

30c27□滅方是正中者□亦應生滅雙除□唯是一不不□

30c28□答不生復不滅□雙不於生滅□所以一中也□問

30c29□若雙除故一正中者□亦應雙除二諦故一正

31a01□中則無三種中也□答實是一道正中□爲除病

31a02□故辨三種中□亦除執故□兩不二中□得義也□

31a03□問假生不生假滅不滅□不生不滅名爲世諦

31a04□中□假不生非不生假不滅非不滅□非不生非

31a05□不滅名爲眞諦中道者□世諦不生不滅中□與

31a06□眞諦假不生假不滅□若爲異耶□答安假簡異

31a07□中不生等故則殊也□問假不假寧異耶□答對

31a08□假生假滅□明假不生假不滅□此假不生等□皆

31a09□是不二中道之用□除假生假滅與假不生假不

31a10□滅等□不生非不生不滅非不滅□方是正中也□

31a11□故假不生假不滅□如假生假滅□悉是假□亦

31a12□是用□亦是末也□不生不滅中□如非不生非不

31a13□滅中□皆是中□亦是體□亦是本也□雖體用與中

31a14□假等開□而無□跡□非體非用非中非假□强名

31a15□體用中假等也□問中論四諦品云□因緣所生

31a16□法我說卽是無□亦是假名亦是中道□則是三

31a17□義云何耶□答明此偈多種勢□今一種意釋之□

31a18□此一偈有三句□卽勝八不□八不正是一中道

31a19□句□言因緣所生者□是因緣所生之生滅法□此

31a20□所生之生滅□旣從因緣而生□故無可爲生□無

31a21□可爲滅□只是空生空滅□所生旣空□能生此生

31a22□滅之因緣亦空□能生所生旣□無故□言我說

31a23□卽是無也□故中論觀法品云□生時空生滅時

31a24□空滅也□涅槃論云□王宮生生而不起□雙林滅

31a25□滅而不無也□亦是假名者□卽是第三句□以假

31a26□故有能生之因緣□以假故有所生之生滅□假

31a27□生不名生□假滅不名滅也□以假生滅不名生

31a28□滅□故卽是第三句不生不滅中道□故云亦是

31a29□中道義也□大乘論明義有二種法門□一云義

31b01□次二謂根緣次也□義次者□必須前後相生始

31b02□終次第也□根緣者□有疾卽除□有緣卽說□不必

31b03□須前後相生也□明因緣義則總□若識因緣者

31b04□名爲佛法□不識因緣則非佛法□故中論四諦

31b05□品云□若見因緣則見佛與法也□今破外因緣

31b06□則總破衆病□申佛因緣則總申佛敎也□故因

31b07□緣在論初也□問二諦亦總收衆敎□此中論旣

31b08□言二諦爲宗者□若學敎之流正迷二諦□何不

31b09□題破二諦品耶□答亦得不得□得者□外人聞不

31b10□生不滅畢竟空□便失二諦□欲申二諦故造論□

31b11□又迷佛二諦故生諍論□爲此造論□亦得二諦

31b12□在論初也□不得者□二諦語局□因緣則通□以二

31b13□諦但是二非不二□但是敎而非理□若是敎之

31b14□與理二與不二□□是因緣□義則總也□問因緣

31b15□旣總□何故不以因緣爲宗□答二諦爲宗□豈離

31b16□因緣□但諸佛說法常依二諦□今正與外人共

31b17□諍佛二諦□故以二諦爲宗也□又靑目序品意

31b18□云□因緣卽是八不□八不卽是因緣□八不旣貫

31b19□論初□因緣亦標論首也□問何以知八不卽是

31b20□因緣耶□答偈及長行□有文證□偈言能說是

31b21□因緣□卽能說八不因緣□長行云說因緣相□所

31b22□謂不生不滅等也□問八不是因緣□若破因緣

31b23□卽破八不□若申八不卽應申因緣耶□答若體

31b24□因緣卽是八不□無假須破□但外人不識因緣

31b25□卽是八不□八不自是眞諦□因緣自是世諦□彼

31b26□解因緣僻故□所以破因緣品也□問龍樹爲稱

31b27□佛敎申爲不稱敎申□若稱敎申者□佛前說小

31b28□後說大□今何故前明大後說小□若不稱敎申□

31b29□卽是顚倒也□答有四義□一龍樹稱佛本意申

31c01□佛敎也□所以者何□諸佛出世爲一大事因緣

31c02□故□謂一乘道□但爲淺鈍之緣□曲爲小敎□今申

31c03□佛本意故□前申大也□二欲明中百兩論互相

31c04□開避□百論前淺後深□中論前深後淺也□三佛

31c05□自前說小後明大□中論自說大乘實不欲說

31c06□小□但爲外人不堪學大乘觀行故□論主更爲

31c07□說小乘也□四欲示小乘從大乘出□是故前大

31c08□後小也□問因緣語通□故生與不生皆是因緣□

31c09□八不但是不生□云何言因緣卽是八不也□答

31c10□八不不生□此是因緣不生□故不生卽得生也□

31c11□故中論云□如經中說□若見因緣卽名見法□見

31c12□法卽見佛也□若不見因緣□卽不見法□不見法

31c13□卽不見佛也□此是借因緣破不因緣也□故大

31c14□經云□是諸外道□無有一法不從因緣生□佛性

31c15□不爾□不從因生故□是借不因緣破因緣也□問

31c16□佛性旣非因緣□是無因以不□答亦得□故云涅

31c17□槃無因而體是果□然佛性非因亦非果也□故

31c18□中論具有二義□如破無因等外道計故□說十

31c19□二因緣□此是借因破無因□又文中破四緣生□

31c20□故是借非因緣破因緣□至論正法□未曾是因

31c21□緣及不因緣也□問能說是因緣善滅諸戱論與

31c22□因緣所生法二處因緣□是因緣是同是異□答

31c23□旣云兩處□寧得是同□復是假名因緣□那得異□

31c24□而意同也□今大乘明因緣義□因者如依因習

31c25□因生因等□□是說緣爲因□若如四緣等□皆是

31c26□說因爲緣□若緣緣於因□因卽是緣□緣義爲因□

31c27□若因因於緣□緣義亦因□故因緣義通□而言八

31c28□不不生不滅等爲因緣□但因緣義□無差別差

31c29□別開爲三義□一者當體得因緣名□只八不是

32a01□因緣故何者因不生故不滅□不滅故不生□則

32a02□八不是因緣□只八不不生等□是言說故無非

32a03□因緣故□云當相是因緣□名八不爲因緣佛八

32a04□不不一切故也□二者八不是因緣本故名因

32a05□緣□則因緣空壞因緣故□八不非因緣□旣八不

32a06□不一切不生不滅等亦不因緣與不不因緣□

32a07□豈得當體是因緣□是故因緣本也□三者破因

32a08□緣已得名□如毘曇辨六因等明諸法等也□今

32a09□明□八不不一切□辨無因緣法□破外道因緣義□

32a10□故名因緣□然備有此三義□遂得悟不同□抑沒

32a11□不無淺深之異□而具有三義□名觀因緣品也□

32a12□問能說因緣者□唯障邪說是戱論□邪觀亦是

32a13□戱論□答有通有不通□何者二而不二通□不二

32a14□而二別□問若通者邪觀亦是邪說不□答旣未

32a15□邪言□云何是邪說□問若未邪言未是邪說者□

32a16□亦未戱言未是戱論也□答戱論是借譬之名□

32a17□故名邪觀□於道無所剋獲□如小兒戱論爲耳□

32a18□問未邪說已是戱論者□未正說已是正說經

32a19□也□答亦如前□無差別差別卽不得□差別無差

32a20□別亦有明之□故大經云□迦葉佛時非無此經□

32a21□但不說耳□問以不戱論止戱論□亦以戱論止

32a22□戱論不□答亦通得也□問若以戱論止戱論令

32a23□不戱論□亦應以不戱論止不戱論令成戱論

32a24□反決也□答兩途旣皆言止故□相與令息□故戱

32a25□論止戱論尙令不戱論□豈況不戱論止不戱

32a26□論□而令成戱論耶□問旣以戱論止戱論□卽以

32a27□言止言□答得□自有以不聲遮聲□自有以聲遮

32a28□聲也□問若以言止言□亦應[打-丁+屑]出[打-丁+屑]□以病治病□

32a29□卽應以長待長也□答相待論相成□就相顯發

32b01□爲論□止治令有所去離故□此義卽通□所以不

32b02□例也□問上云□常無常等四句□戱論者□四句

32b03□悉戱論不□答有所得四句□是戱論□無所得

32b04□方便說四句□悉非戱論□亦是正說□問無所得

32b05□四句非戱論者□亦應無所得顚倒非戱論也□

32b06□答無所得假名說四句則便□假安顚倒則不

32b07□便□何故爾□以衆生多顚倒少不顚倒故□若任

32b08□而論之□正善具成就□演說四顚倒卽倒也□問

32b09□若有所得四句皆是戱論□無所得四句□非

32b10□戱論耶□答一往相對論□常是戱論□無常非戱

32b11□論□又無常是戱論□常非戱論□復常無常俱是

32b12□戱論□非常非無常非戱論□總括始終明之□凡

32b13□論相心四句□成有所得□是戱論□就後方便

32b14□皆非戱論也□故反折論云謗也

32b15□第五辨單複中假義有三意□第一明單義論單

32b16□複□第二明複義論單複□第三辨二諦單複義□

32b17□就初有兩□第一正明單複□第二論互得相入

32b18□也□今先正論單複中假義□若偏說假有不說

32b19□無□是單假也□偏說假無不說有□亦是單假□偏

32b20□說一非有□是單中□偏說一非無□亦是單中□雙

32b21□說假有假無□是複假□雙說非有非無□是複□中

32b22□也□問何意明單複句耶□答凡有二義□一者一往

32b23□爲利根人說單假□爲鈍根人說複假□利根人

32b24□者□聞一修行十□若聞說假有則悟解假無□乃

32b25□至聞說非有則解非無□所以不勞具明有二

32b26□義也爲鈍根人隨言得解□若不具說□不能懸

32b27□悟故□所以雙明二義也□二者爲鈍根人說單

32b28□假□爲利根人說複假□以鈍根人不堪圓敎□所

32b29□以說單義破其病執□若利根人堪聞圓旨□所

32c01□以說複假義□便能領持也□次明互得相入出

32c02□有八句□第一從單假入單中□或言假有不名

32c03□有□從有入非有□無亦然也□第二明從單中出

32c04□單假□或言非有假說有□非無假說無也□第三

32c05□明從複假入複中□假有不名有□假無不名無□

32c06□則是有無入非有非無□無亦然也□第四明從

32c07□複中出複假□明非有非無說有無非無非有

32c08□說無有也□第五明從單假入複中□或言□有入

32c09□非有非無□無入非無非有也□第六明從複中

32c10□出單假□或言□非有非無假說有□非無非有假

32c11□說無也□第七明從複假入單中□有無則非有□

32c12□無有則非無也□第八明從單中出複假□非有

32c13□假說有不有□非無假說無不無也□次釋所以

32c14□然者有二義□一者破衆生執實之病□隨計遣

32c15□所以遂成多句也□二者明大士觀行融通自

32c16□在無有滯□□故地持云□從有無方便入非有

32c17□非無也□華嚴經云□或東方入正受三昧等□不

32c18□復具出□又大品經云□或散心中起入滅盡定□

32c19□滅盡定起入散心中□則是□轉總持入出無

32c20□□方便也□第二就複義論單複□複有二□初正

32c21□明單複□後明出入義□初正明單複中假□假有

32c22□是世諦□假無是眞諦□此是單假□非有非無是

32c23□中道也□此是單中□假有假無爲二□是俗諦複

32c24□假□非有非無不二是俗諦□複中二不二是眞

32c25□諦□是複假□非二非不二是中道□此是複中□正

32c26□言非二非不二□盡有無非有非無□所以正中

32c27□也□次明其所以有二義□一往爲言□單中單假

32c28□明義則淺□複中複假明義則深也□所以然

32c29□者□單義之二諦□至複義時□還俗諦□單家之中

33a01□道至複義時□還成眞諦□單家之中道□止有無

33a02□未能盡不二□複家之中道盡二復盡不二也□

33a03□二者單明義則勝□複明義□劣□所以然者□複

33a04□假之有無□猶是單假之有義□複假之非有非

33a05□無□猶是前單假之無義也□又複中之非二非

33a06□不二□猶是前單中之非有非無義也□但前直言

33a07□有□便攝得有無□止言無便攝得非有非無□止

33a08□言非有非無□便攝得非二非不二□言略意廣□所

33a09□以爲勝複家中假言廣意略□所以爲劣也□後

33a10□明互得相出入有八句也□第一從單假入單

33a11□中□假有不名有□假無不名無□入非有非無中

33a12□道也□第二從單中出單假□非有假說有爲俗□

33a13□非無假說無爲眞也□第三從複假入複中□假二

33a14□不名二□假不二不名不二□入非二非不二中道

33a15□也□第四從複中出複假□非二假說二爲俗□非

33a16□不二假說不二爲眞也□第五從單假入複中□假

33a17□有不名二□假無不名不二□從假有無入非二非

33a18□不二中道也□第六從複中出單假□非二假說

33a19□有爲俗□非不二假說無爲眞也□第七從複假

33a20□入單中假二不名有□假不二不名無□從二不二

33a21□入非有非無也□第八從單中出複假□非有假

33a22□說二爲俗□非無假說不二爲眞也□第三就二

33a23□諦論單複□復有二□一正明單複義□二論出入

33a24□義□正明復有兩□一者俗單複□二者眞單複也□

33a25□假有是俗單□假無是眞單也□複假者□假有假

33a26□不有是俗諦複□假無假不無是眞諦複□非有

33a27□爲中道□是俗諦單中□非無爲中道□是眞諦單

33a28□中□非有非不有□是俗諦複中□非無非不無□是

33a29□眞諦複中也□第二明互出入有三□一明俗二

33b01□明眞三明交絡□先約世諦明有八句□第一從

33b02□俗諦單假入俗諦單中□假有不名有□卽從有

33b03□入非有也□第二從俗諦單中出俗單假□假非

33b04□有說爲有也□第三從俗複假入俗複中□假有

33b05□假不有□非有非不有也□第四從俗諦複中出

33b06□俗諦複假□云非有非不有假說有非有也□第

33b07□五從俗諦單假入複中□假有非有□假有非

33b08□不有也□第六從俗諦複中出單假□非有非不

33b09□有說爲一假有也□第七從俗諦複假入單中□

33b10□假有不有入於非有也□第八從俗諦單中出複

33b11□假□非有假說有不有也□第二就眞諦辨亦有

33b12□八句□第一從眞諦單假入單中□假無不名無

33b13□也□第二從眞諦單中出單假□非無假說無也□

33b14□第三從眞諦複假入複中□云假無假不無□非

33b15□無非不無也□第四從眞諦複中出複假□云非

33b16□無非不無□假說無不無也□第五從眞諦單假

33b17□入複中□假無非無□假無非不無也□第六從眞

33b18□諦複中出單假□云非無非不無假說爲無也□

33b19□第七從眞諦複假入單中□云假無假不無入一

33b20□非無也□第八從眞諦單中出複假□云非無假

33b21□說無不無也□第三約二諦交絡□明出入有十

33b22□二句□第一從俗諦單假入眞諦單中□云假有

33b23□不名無□壞有入非無也□第二從眞諦單中出

33b24□俗諦單假□云非無不乖有□非無假說有也□第

33b25□三從眞諦單假入俗諦單中□云假無不名有□

33b26□壞無入非有也□第四從俗諦單中出眞諦單

33b27□假□云非有不乖無□非有假說無也□第五從俗

33b28□諦複假入眞諦複中□云假有不有入非無非不

33b29□無也□第六從眞諦複中出俗諦複假□云非無

33c01□非不無假說有不有也□第七從眞諦複假入

33c02□俗諦複中□云假無假不無□非有非不有也□第

33c03□八從俗諦複中出眞諦複假□云非有非不有

33c04□假說無不無□第九從眞諦單假入俗諦複中□

33c05□云假無不名有□亦不名不有□卽是非有非不

33c06□有也□第十從俗諦複中出眞諦單假□云非有

33c07□非不有假說爲無也□第十一從俗諦單假入

33c08□眞諦複中□云假有不名無□亦不名不無□則是

33c09□非無非不無也□第十二從眞諦複中出俗諦

33c10□單假□云非無非不無假說爲有也

33c11□第六料簡不有有也□若了單複諸句□則解不

33c12□有有義□若不了單複□不有有亦難解□故須廣

33c13□辨也□此意望兩大經宗明之□一經無所有爲

33c14□宗□故經云□正法寶城善有□一經有所無爲宗□

33c15□故大品第三卷相行品云□身子白佛云□諸法

33c16□實相云何□佛言□諸法無所有□如是有如是無

33c17□所有□是事不知名爲無明也□不有有若相對

33c18□而解釋□有十六意也□第一不有有者□明其道

33c19□非有非無□而結爲有故言不有有也□然只結

33c20□正道爲有□不論其用□體無二相故□若結爲有□

33c21□不得結爲無□結爲無不得結爲有□此是結獨

33c22□義□只道非有復非無□非是有而結爲有故□言

33c23□不有有也□約不無無類然也□第二不有有□就

33c24□假上明之□三假有是不有有也□他假有是有

33c25□故有□今假有是不有有也□第三不有有者□道

33c26□非有非無□而側出有一用故言不有有□然道

33c27□非有非無□而起用應雙起□而但起一用故言

33c28□側出也□不無無亦然也□第四不有有者□明用

33c29□假有非是有□故言不有□結用歸體□體是有故□

34a01□今言不有有也□此異前約體上言不有有□亦

34a02□異第三體不有是有而起一有用□此但以不

34a03□特名用□用不是有而體是有故□言不有有也□

34a04□不無無類之□第五不有有者□爲破有執故□執

34a05□者謂有是有□不知不有爲有故□今破者□明有

34a06□非有故有乃是不有有□此是以有破有□但能

34a07□破是不有有□所破是有有也□約不無無類也□

34a08□第六不有有者□爲破無執執法是無□今以不

34a09□有有破之□若以有有破無□此乃是敵義□故執

34a10□不去□今以不有有破無□無而得去□故言不有

34a11□有也□不無無亦爾也□第七不有有者□破一切

34a12□有□若有有若不有有□皆以不特不之□故言不

34a13□有□而起一切有用□若有有若不有有爲用故□

34a14□合言不有有也□不無無亦類也□以不特不一

34a15□切無故言不無□而起一切無爲用故□合不無

34a16□無也□第八不有有者□重進明義□明不有則不

34a17□一切有一切無□合空故言不有□而起一切有

34a18□一切無爲用故□合言不有有□不無無亦爾也□

34a19□不無以不於一切有無故言不無□而起一切

34a20□有無故言不無無□然起一切有無用□此用應

34a21□是有□何得言是無□然今望本爲言□此有無起

34a22□不有無故此有無□故是無也□又從他所起皆

34a23□無體故是無也□第九不有有者□橫門明義□不

34a24□有自有□以無爲有故言不有有□然以無爲有

34a25□故□是以不有爲有□故言不有有□不無無亦類

34a26□也□以有爲無故言不無無也□第十不有有者□

34a27□只以不特不此有有之故言不有有□異前合

34a28□用不有有破有有□亦異前以不特一切有合

34a29□無□以起一切有無故言不有有□今但單用一

34b01□不特□不此有有之執□令盡而不令起故言不

34b02□有有也□不無無亦爾也□第十一不有有者□合

34b03□明具八意□何者爲八意□一不有有屬非有□一

34b04□不有有屬非無□一不有有屬非亦有亦無□一

34b05□不有有屬非非有非非無□一不有有屬有□一

34b06□不有有屬無□一不有有屬亦有亦無□一不有

34b07□有屬非有非無□何者初言不有有□豈可是有□

34b08□非是有故屬非有也□第二不有有不是無故

34b09□屬非無□第三不有有旣不是有無故□不屬亦

34b10□有亦無□故言屬非亦有亦無□第四不有有不

34b11□屬非有無□故言屬非非有非非無□然不有有

34b12□[廷-壬+西]當屬有無二句□豈是非有無□故言非非有

34b13□非非無也□第五不有有屬有者□以不有爲有□

34b14□豈不是有耶□第六不有有屬無者□只以不有

34b15□爲有□此望本故是無也□第七不有有屬亦有

34b16□亦無者□旣雙明不有有□豈不是亦有亦無耶□

34b17□第八不有有屬非有非無者□不有有不名有□

34b18□不有有不名無□故名非有非無□故此一章門

34b19□中合明八意□正爲八意相次第故□不煩離明□

34b20□而前十章不可合說□故離辨也□不無無亦如

34b21□是也□第十二明不有有兼用者□不有有故離

34b22□斷過□何者□若不有不復有可是斷□而今不有

34b23□有故離斷過□亦離常過者□若以有爲有可是

34b24□常過□而今只不有爲有□故離常過□如是一異

34b25□有無是非卽離等過皆勉也□不無無亦爾也□

34b26□第十三不有有若攝諸法者□不有有攝得因

34b27□得果一切法等故□言不有有也□不無無亦然

34b28□也□第十四不有有類諸法者□不有有旣具上

34b29□十意八意及相益相攝等□不因因不果果□如

34c01□是不常常不生生等□雖一法皆具上意□故可

34c02□謂□是一中解無量□無量中解一□如是展轉生

34c03□非實智者□卽無所畏也□第十五不有有得失

34c04□意者□如經試問□答言諸法不有有卽爲得□卽

34c05□具五義□一得不二義□二得不自假名義□三得

34c06□相待義□四得無所得空義□五得中道義也□若

34c07□答者言諸法是有爲有者□卽失五義故□不有

34c08□有判道非道義也□不無無亦類也□第十六不

34c09□有有離門明義者□向合言不有有□今有時復

34c10□須單言不有□有時應須單言有也□今此中單

34c11□言不有者□此爲欲明有義□何者□我以不不此

34c12□有□不以不此無故□不有得是有也□若以不不

34c13□於無□可令是無□而今以不不有故□只不有是

34c14□有□事如小乘明義□色卽是好□不可此色非好

34c15□也□故得不有是有義□得此義故□聞破不畏□得

34c16□訶不瞋等也□次得言有反成破有義□何者□我

34c17□本破有故言有□如世人不耐惡而言惡□此惡

34c18□之言□豈不令除此惡□今有亦然□我不耐此有

34c19□故言有□豈不破此耶□又直言有□不說有因緣

34c20□故□是破有義□單言無亦然□次單言有則是中

34c21□道□不得言有非方是中道也□何者□直言有□此

34c22□非是非有亦是有有□此有旣非是是有復非

34c23□非有□豈非是中道乎□又有上自有是非□我直

34c24□言有不言其是□復不言非□故此有卽離是非□

34c25□故是中道□若有雖離是非□而有此有故非中

34c26□道者□汝中道雖離有無而有此中故得是中

34c27□道者□何妨我有離是非故得是中道耶□且自

34c28□我直言有亦不言有此有□知無此有故言是

34c29□中道□單無亦然□次單明有具足一切諸法□何

35a01□者□此有是無所有故□若有所無卽失一切法□

35a02□今是無所有名有□故具足一切法也□單言無

35a03□亦然□但是無所得故言無□此無豈不具足一

35a04□切法耶□次釋性空意者□然有無所以得有諸

35a05□法□意無□者正由有性空故爾□今須釋性空□

35a06□亦是多意□但辨八意也□一者明本性是空□但

35a07□遇緣故有□有止還本性□故言性空也□二者明

35a08□本性是空□而末是假有□如是意故性空也□三

35a09□者本性常空□無有不空時故言性空也□四者

35a10□明只因緣諸法是空故□言性空也□五者破性

35a11□有得此空故□言性空也□六者破無性法□此法

35a12□明止空有性故□言性空也□七者明無所有法

35a13□性是空故□言性空也□八者有所無法性空故□

35a14□言性空也□今略明八意異相□而大意無異□但

35a15□是一性空□如是諸法性空隨義便用□用一卽

35a16□度之須得意□如空中織羅紋也□性空旣爾□畢

35a17□竟亦然□次明因性空辨得失待不待義也□失

35a18□此性空故失□失不待得□得性空故爲得□得卽

35a19□待失□何者正爲得失反故□失旣失得□故失不

35a20□待得□得者得於失□故得待失□此分際義也□第

35a21□一須得意□最急事也□如中道絶假故不待假□

35a22□假不絶故假待中也□次辨□開意□然得失由

35a23□□開故須釋也□但□開自有橫□□判自有二

35a24□望取也□橫開爲能□□卽斂□菩薩習行諸行□

35a25□望道卽是自行是斂□若望衆生□卽是化他亦

35a26□是能□但不化他時□是化他□只自行卽是化他□

35a27□如是不有有□有病藥相治去留成壞理內外

35a28□有得無得反順等種種用□不可具列也□大意

35a29□如此也□問旣有不有有多種勢者□有不有亦

35b01□多種勢不□答亦得□假有還結有不有也□又假

35b02□有不有表理結體也□餘例可尋也

35b03□大乘玄論卷第二(終)

35b04□

35b05□

35b06□大乘玄論卷第三

35b07□

35b08□　　　　胡吉藏撰

35b09□佛性義十門

35b10□　一大意門　二明異釋門　三尋經門　四

35b11□簡正因門　五釋名門　六本有始有門

35b12□　七內外有無門　八見性門　九會敎門

35b13□　十料簡門

35b14□甘藥停山由來已久□圓珠沈水實自積時□而

35b15□隨其流處六味不同□競捉瓦石三乘成異□謬

35b16□言羊角之刀□復據如繩之像□敢承佛意輕布

35b17□弱言□庶得影現鏡中□面還得所□少失鄕土名

35b18□爲弱喪□不知反本稱曰無明□蕩識還原目爲

35b19□佛性

35b20□異釋第二□古來相傳釋佛性不同□大有諸師□

35b21□今正出十一家□以爲異解□就十一師皆有名

35b22□字□今不復據列□直出其義耳□第一家云□以衆

35b23□生爲正因佛性□故經言正因者□謂諸衆生□緣

35b24□因者謂六波羅蜜□旣言正因者□謂諸衆生□故

35b25□知□以衆生爲正因佛性□又言一切衆生悉有

35b26□佛性□故知□衆生是正因也□第二師以六法爲

35b27□正因佛性□故經云□不卽六法不離六法□言六

35b28□法者□卽是五陰及假人也□故知□六法是正因

35b29□佛性也□第三師以心爲正因佛性□故經云□凡

35c01□有心者□必定當得無上菩提□以心識異乎木

35c02□石無情之物□硏習必得成佛□故知□心是正因

35c03□佛性也□第四師以冥傳不朽爲正因佛性□此

35c04□釋異前以心爲正因□何者□今直明神識有冥

35c05□傳不朽之性□說此用爲正因耳□第五師以避

35c06□苦求樂爲正因佛性□一切衆生□無不有避苦

35c07□求樂之性□實有此避苦求樂之性□卽以此用

35c08□爲正因□然此釋復異前以心爲正因之說□今

35c09□只以避苦求樂之用爲正因耳□故經云□若無

35c10□如來藏者□不得厭苦樂求涅槃□故知□避苦求

35c11□樂之用爲正因佛性也□第六師以眞神爲正

35c12□因佛性□若無眞神□那得成眞佛□故知□眞神爲

35c13□正因佛性也□第七師以阿梨耶識自性淸淨

35c14□心□爲正因佛性也□第八師以當果爲正因佛

35c15□性□卽是當果之理也□第九師以得佛之理爲

35c16□正因佛性也□第十師以眞諦爲正因佛性也□

35c17□第十一師以第一義空爲正因佛性□故經云□

35c18□佛性者名第一義空□故知□第一義空爲正因

35c19□佛性也□但河西道朗法師與曇無讖法師□共

35c20□□涅槃經□親承三藏作涅槃義疏□釋佛性義

35c21□正以中道爲佛性□爾後諸師□皆依朗法師義

35c22□疏□得講涅槃乃至釋佛性義□師心自作各執

35c23□異解□悉皆以涅槃所破之義以爲正解□豈非

35c24□是經中所喩解象之殊哉□雖不離象□無有一

35c25□人得象者也□是故應須破洗□今一一問義若

35c26□得立□可得以爲正因□義若不成□豈不取邪因

35c27□爲正因耶□大略言有十一家□其問細論更有

35c28□諸釋□今時無有用者故□不復出之□然十一家□

35c29□大明不出三意□何者□第一家以衆生爲正因□

36a01□第二以六法爲正因□此之兩釋□不出假實二

36a02□義□明衆生卽是假人□六法卽是五陰及假人

36a03□也□次以心爲正因□及冥傳不朽避苦求樂及

36a04□以眞神阿梨耶識□此之五解□雖復體用眞僞

36a05□不同□□以心識爲正因也□次有當果與得佛

36a06□理及以眞諦第一義空□此四之家□□以理爲

36a07□正因也□今次第須破之□第一師以衆生爲正

36a08□因者□今只問□何者是衆生□而言以此爲正因

36a09□耶□經云□若菩薩有我相人相衆生相則非菩

36a10□薩□又言□如來說衆生卽非衆生□正因本爲菩

36a11□薩□經旣說言有衆生相則非菩薩□寧得以衆

36a12□生爲正因耶□故知□有衆生者皆是妄想□何可

36a13□以妄想顚倒得爲正因耶□又若以衆生爲正

36a14□因者□只問□昔日初敎已明有衆生不□若初敎

36a15□已明有衆生者□便應初敎已明正因佛性□彼

36a16□釋言□初敎已明衆生□但未說爲正因耳□若爾

36a17□後敎說衆生爲正因者□還指初敎衆生以爲

36a18□正因不□若爾初敎衆生理中已是正因□若理

36a19□中已是正因者□則理中已明佛性也□若不

36a20□可言初敎已辨佛性者□云何以衆生爲正因

36a21□耶□又汝引經言一切衆生悉有佛性□故知□衆

36a22□生是正因佛性者不然□旣言衆生有佛性□那

36a23□得言衆生是佛性耶□若言衆生是佛性者□可

36a24□得言一切衆生悉有衆生□一切佛性悉有佛

36a25□性不□若不得者□故知□衆生與佛性有異□不得

36a26□言衆生是佛性也□又難第二家□經云□佛性者

36a27□不卽六法不離六法者□言此是何語而橫引

36a28□之此文乃明佛性□非是卽六法□復非是離六

36a29□法□何時明六法是佛性耶□若言不離六法故

36b01□六法是佛性者□復言不卽六法故六法非是

36b02□佛性□此語若爲得通□明知□以不解讀經故□所

36b03□以致謬耳□次問中有五家□雖復五解言異或

36b04□體或用□而皆是心家體用□前第三家□以心爲

36b05□正因佛性者不然□經云□有心必得菩提者□此

36b06□明有心之者必得菩提□何時言心是正因佛

36b07□性耶□于時畏有如此謬故□卽下經云□心是無

36b08□常佛性常□故心非佛性也□經旣分明□言心非

36b09□佛性而强言是者□豈非與佛共諍耶□心旣不

36b10□成□心家諸用冥傳不朽避苦求樂等□悉皆同

36b11□壞也□大涅槃經□處處皆明佛性□是故時人解

36b12□佛性者□盡引涅槃爲證□何處文辨冥傳不朽

36b13□避苦求樂爲正因佛性耶□勝□經云□若無如

36b14□來藏者□不得厭苦樂求涅槃者□此正明由如

36b15□來藏佛性力故□所以衆生得厭苦求樂□何時

36b16□明厭苦求樂是正因佛性耶□彼師云□指當果

36b17□爲如來藏□以有當果如來藏故□所以衆生得

36b18□厭苦求樂者不然□性品云□我者卽是如來藏□

36b19□如來藏者卽是佛性□明佛性本來有之如貧女

36b20□寶藏□何勞指當果爲如來藏□且當果體□猶尙

36b21□未有而能令衆生厭苦求樂□豈非是漫語者哉□

36b22□若據人證者□舊來誰作如此釋□此是光澤法

36b23□師□一時推□□作如此解□經無證句□非師所傳

36b24□故不可用也□乃至第八阿梨耶識□亦非佛性

36b25□故□攝大乘論□云是無明母生死根本□故知□六

36b26□識七識乃至八九□設使百千無量諸識皆非

36b27□佛性□何以故皆是有所得五眼所不見□故次

36b28□有第三四家□□以理爲正因佛性□而不無小

36b29□異□前之兩家□以當果與得佛之理爲正因佛

36c01□性者□彼言□是世諦之理□次有兩家□以眞諦與

36c02□第一義空爲正因佛性者□此是眞諦之理也□

36c03□以第一義空爲正因佛性者□此是北地摩訶

36c04□衍師所用□今問□若依涅槃文□以第一義空爲

36c05□佛性者□下文卽言空者□不見空與不空名爲

36c06□佛性□故知□以中道爲佛性□不以空爲佛性也□

36c07□眞諦爲佛性者□此是和法師小亮法師所用□

36c08□問眞諦爲佛性□何經所出□承習是誰□無有

36c09□師資亦無證句□故不可用也□當果爲正因佛

36c10□性□此是古舊諸師多用此義□此是始有義□

36c11□若是始有□卽是作法□作法無常□非佛性也□得

36c12□佛理爲佛性者□此是零根僧正所用□此義最

36c13□長□然闕無師資相傳□學問之體□要須依師承

36c14□習□今問□以得佛理爲正因佛性者□何經所明□

36c15□承習是誰□其師旣以心爲正因佛性□而弟子

36c16□以得佛理爲正因佛性者□豈非背師自作推

36c17□□耶□故不可用也□通論十一家□皆計得佛之

36c18□理□今總破得佛之理□義通十一解□事旣廣□宜

36c19□作三重破之□第一作有無破□只問□得佛之理□

36c20□爲當有此理爲當是無□若言是有□有已成事□

36c21□非謂爲理□若言是無□無卽無理□卽墮二邊不

36c22□得言理也□第二作三時破□只問□得佛之理□

36c23□爲是已理爲是未理爲是理時有理□若言已

36c24□理□則理已不用□無復有理□若言未理□未理故

36c25□未有□若言理時有理者□若法已成則是已□若

36c26□法未有則墮未□故無別第三法稱爲理也□第

36c27□三卽離破□只問□得佛之理□爲當卽空爲當離

36c28□空□若言卽空者□則早已是空□無復有理□若言

36c29□離空有此理者□空不可離□豈得離空而言有

37a01□理□又離空而有理者□則成二見□經云□諸有二

37a02□者□無道無果□豈可以二見顚倒爲正因耶□作

37a03□此三條推求不可得□非唯四家義壞□通十一

37a04□計皆碎也□問破他可爾□今時何者爲正因耶□

37a05□答一往對他則須倂反□彼悉言有□今則皆無□

37a06□彼以衆生爲正因□今以非衆生爲正因□彼以

37a07□六法爲正因□今以非六法爲正因□乃至以眞

37a08□諦爲正因□今以非眞諦爲正因□若以俗諦爲

37a09□正因□今以非俗諦爲正因□故云非眞非俗中

37a10□道爲正因佛性也□以藥治病則須此說□對他

37a11□雖爾□又須橫□論之□故此非衆生義有淺有

37a12□深橫論爲藥□則如向辨□□則望道□只非衆生

37a13□等卽是正因□若言是是非是□亦何者非衆生

37a14□而說衆生乎□但非衆生而說衆生□此之衆生

37a15□豈可言其是有□豈可言其是無□豈可言其是

37a16□亦有亦無非有非無耶□若識此衆生者□何爲

37a17□問非正因□乃至六法眞諦義亦如此□若徹了

37a18□深悟□此則正因佛性義已具足□前是橫論

37a19□一重□此復是□論一重□便成兩重論正因義

37a20□也

37a21□尋經第三□旣識佛性□應須遍讀衆經□由來舊

37a22□辨阿含經中亦明佛性□但有小妨耳□故云□一

37a23□切衆生悉有聲聞性□悉有□支佛性□悉有佛

37a24□性□阿含旣爾□其餘諸經□亦有說佛性語□但不

37a25□甚分明□如是衆經明佛性□亦復何嫌□故新金

37a26□光明經云□若了義說是身□卽是大乘□卽如來

37a27□藏□卽如來性也□華嚴經云□菩薩隨喜心不斷

37a28□如來性又言□欲不斷佛種性者□當發菩提心□

37a29□又華嚴性起品□卽是明佛性義□從寶王如來

37b01□性□而起離世間因□得入法界果□結前因果□生

37b02□後因果□故華嚴明佛性有因有果□而未作正

37b03□因緣因之名□亦未作果與果果之秤□至如具

37b04□足明佛性義□卽如涅槃中所辨□故具明有因

37b05□有因因有果有果果□今時一師每以涅槃經爲

37b06□證□然此一敎處處皆明佛性□故哀歎品中琉璃

37b07□珠喩□亦是具足明佛性義□如是如來性品皆

37b08□明佛性義□乃至師子吼迦葉廣明佛性事□義

37b09□乃顯然□故一師所引文句□以師子吼文爲正

37b10□也□故師子吼菩薩問言□云何爲佛性□以何義

37b11□故名爲佛性□如是凡有五問佛性□如來次第

37b12□答□答第一問言□善男子汝問云何爲佛性者□

37b13□善男子佛性者□名第一義空□第一義空名爲智

37b14□慧□斯則一往第一義空以爲佛性□又言第一

37b15□義空名爲智慧□豈不異由來義耶□今只說境

37b16□爲智□說智爲境□復云□所言空者□不見空與不

37b17□空□對此爲言□亦應云□所言智者□不見智與不

37b18□智□卽不見空除空□不見不空除不空□除智又

37b19□除不智□遠離二邊名聖中道□又言□如是二見

37b20□不名中道□無常無斷乃名中道□此豈非以中

37b21□道爲佛性耶□是以除不空則離常邊□又除於

37b22□空卽離斷邊□不見智與不智義亦如是□故以

37b23□中道爲佛性□是以文云佛性者□卽是三菩提

37b24□中道種子也□是故今明□第一義空名爲佛性□

37b25□不見空與不空□不見智與不智□無常無斷名

37b26□爲中道□只以此爲中道佛性也□若以此足前

37b27□十一師□則成第十二解□然若識正道知□道無

37b28□有一□豈復有二釋於其間哉□而言第一義空

37b29□爲佛性者□非是由來所辨第一義空□彼明第一

37c01□義空但境而非智□斯是偏道□今言智慧□亦非

37c02□由來所明之智慧□彼明智慧但智而非境□斯

37c03□亦是偏道義□非謂中道也□但中道義難識□具

37c04□如二諦中辨□非中非邊不住中邊□中邊平等

37c05□假名爲中□若了如是中道□則識佛性□若了今

37c06□之佛性□亦識彼之中道□若了中道□卽了第一

37c07□義空□若了第一義空□卽了智慧□了智慧卽了

37c08□金光明諸佛行處□若了金光明諸佛行處□則

37c09□了此經云光明者名爲智慧□若了智慧卽了

37c10□佛性□若了佛性卽了涅槃也

37c11□簡正因第四□但正因難識□今作兩種檢之□一

37c12□作車輪明義□無始終檢□二作三世明義□有始

37c13□終檢也□無始終義□卽如涅槃云□十二因緣不

37c14□生不滅不一不二不常不斷不來不去不因不

37c15□果□又言□佛性者□有因有因因□有果有果果

37c16□也□是以無始終義□作四句明之□所言因者□

37c17□卽是境界因□謂十二因緣也□所言因因者□卽

37c18□是緣因□謂十二因緣所生觀智也□境界已是

37c19□因□此之觀智□因因而有故名因因□好體十二

37c20□因緣□應是因因而有故名因因□彼向望前□此

37c21□卽望後□皆是因因也□所言果者□卽三菩提□由

37c22□因而得故名爲果□所言果果者□卽是大般涅

37c23□槃□由菩提故□得說涅槃以爲果果□菩提卽是

37c24□智□涅槃卽是斷□由智故說斷也□此是無始終

37c25□義□何者□如所生觀智因因而有故名因因□十

37c26□二因緣□亦因因而有□又是因因□旣互爲因與

37c27□因因故□是無始終也□第二作三世有始終檢

37c28□者□凡有三句□一者是因非果□卽是境界因□故

37c29□經言□是因非果如佛性□二者是果非因□卽是

38a01□果果性□故經言□是果非因名大涅槃□三者是

38a02□因是果□卽如了因及三菩提□斯卽亦因亦果□

38a03□望後爲因□望前爲果□旣言境界是因非果涅

38a04□槃是果非因□所以名爲有始終義□問先明四

38a05□句後說三句□有正因不□答未有正因□問若前

38a06□明四句後說三句□旣□非正因者未知□何者

38a07□爲正因耶□答前四句所明因果□因是傍因果

38a08□是傍果義□所以然者□因則異果□果則異因□豈

38a09□非是傍義□故先言有因有因因有果有果果□

38a10□皆未是正因□若言非因非果□乃是正因耳□後

38a11□說三句□是因非果是果非因是因是果□皆未

38a12□名正若言非因非果□此乃是正□故經云□非因

38a13□非果名爲佛性也□故於四句中□更足第五句□

38a14□方是正因□於三句中□更足第四句□方是正因□

38a15□所以佛性非因非果□而說因說果□不因而因□

38a16□開境智故有二因□謂因與因因也□不果而果□

38a17□開智斷故有二果□謂果與果果□至論正因□豈

38a18□是因果□故非因非果□卽是中道名爲正因□故

38a19□以中道爲正因佛性□故經云□佛性是三菩提

38a20□中道種子也□所以佛性卽是中道種子□亦可□

38a21□得以中道因爲正種子也□若單道義者□此中

38a22□應須眼見師子吼文也□然先言正因佛性□非

38a23□因而因故有二因□謂境了二因□非果而果故

38a24□有二果謂菩提與涅槃□今此二因二果□□非

38a25□正因□由非因非果正因故□有此因果□所以此

38a26□二因二果□□皆是傍□若非因非果乃是正因□

38a27□故若緣若了□非正因□非緣非了乃是正因□

38a28□若菩提涅槃□非正果□非菩提非涅槃乃是

38a29□正果也□問若爾則成六種佛性□何者因中有

38b01□緣因了因□復有正因□豈非三因□果有菩提涅

38b02□槃則成二果□復有非菩提非涅槃名爲正果□

38b03□豈非六種佛性耶□答亦得六種佛性□今則不

38b04□爾□所以然者□但因中名爲佛性□至果便成性

38b05□佛□故在因但名爲非因□在果則名爲非果□只

38b06□是一箇非因非果□而今爲辨佛性□故經爲正

38b07□因□所以但有五性不爲六性也

38b08□釋名第五□釋名有二種□先釋通名次釋別名□

38b09□通名不同有三家□第一解云□佛性兩字皆是

38b10□果名□佛名覺者□此故宜非因□性以不改爲義□

38b11□果體旣常□所以不改也□因中暗識故非覺者□

38b12□旣其遷改不得名性□但衆生必有當得此佛性

38b13□之理□故言悉有佛性也□第二師釋□佛性者此

38b14□是因中□難第一家云□經旣言一切衆生悉有

38b15□佛性□云何言因中無有此名□因中衆生□有覺

38b16□義故是佛□有必當之理不改名性也□第三家

38b17□分字解釋□佛是果名□性是因名□還擧第一家

38b18□爲難□衆生愚暗癡惑耳□然未有智慧□若有覺

38b19□法□可許佛覺□而卽衆生都無有覺□云何言衆

38b20□生是佛□乃硏生死小智□終成果地大覺□其果

38b21□始名爲佛□故佛是果名□但衆生必當得□此之

38b22□理不改故名爲性□性只是理□所以性是因中

38b23□也□然此三說□今□不用□皆須洗之□還以三家

38b24□義自相難破也□問今義云何□爲當在因爲當

38b25□在果爲當在因果耶□答今時明義□無在無不

38b26□在□故云無在無不在□佛所說也□只以如此義

38b27□故名爲佛性□雖無在無不在□而說在說不在

38b28□者□佛性在因性佛在果□故果因名佛性□因果

38b29□名性佛□此是不二二義□不二二故二則非二□

38c01□故云二不二是體不二二是用□以體爲用□以

38c02□用爲體□體用平等不二中道□方是佛性□一切

38c03□諸師□釋佛性義□或言佛性是因非果□或言是

38c04□果非因□此是因果二義非佛性也□故經云□凡

38c05□有二者皆是邪見□故知□一切諸師□不知佛性□

38c06□各執一邊□是非諍論□失佛性也□若知因果平

38c07□等不二□方乃得稱名爲佛性□故經云非因非

38c08□果名爲佛性也□佛性旣爾□涅槃亦然□若知生

38c09□死涅槃平等不二□此乃得稱名爲涅槃□故經

38c10□云□佛知一切衆生畢竟寂滅□是涅槃相□不復

38c11□更滅也□次釋別名□先言正因佛性非因非果□

38c12□非因而因故有二因□謂境界因與了因□非果

38c13□而果故有二果□謂菩提與涅槃也□言境界因

38c14□者□卽是十二因緣能生觀智□以是觀智境界

38c15□故名境界因□以能生觀智之前緣故□亦名緣

38c16□因□言了因者□觀智能了出佛果故名了因□旣

38c17□了出佛果之緣因故□有時呼了因以爲緣因

38c18□也□菩提者此言正遍知道□是從智爲名□涅槃

38c19□者□此言寂滅□是則從斷爲目也□前四句有因

38c20□者□謂十二因緣□正言十二因緣□非菩提之正

38c21□因□而言因者□以其能生觀智□與因作因□故名

38c22□爲因□若例此者□大涅槃亦非是正觀之正果□

38c23□以菩提果爲果□故亦應單名爲果□若言涅槃

38c24□與果爲果故宜名果果者□十二因緣亦爾□與

38c25□因作因故應名因因□而經云因因者□謂十二

38c26□因緣所生觀智□此因因而有故名因因□若爾

38c27□十二因緣□亦因因而有□何故不名因因□然雖

38c28□復例通有如此義□但十二因緣作因□因始故

38c29□單名爲因□所以經云是因非果也□觀智從十

39a01□二因緣而生□因因而有故名因因也□所以有

39a02□果則是三菩提□從觀智因而有故名爲果□若

39a03□言三菩提是觀智之正果故單名果者□觀智

39a04□亦是三菩提之正因□亦應單名有因□若言觀

39a05□智從因而有故宜名因因者□三菩提亦從果

39a06□而有故亦應名果果□而不爾正言三菩提□酬

39a07□因之始故直名爲果□涅槃從三菩提果而有

39a08□故名果果也□然此四種兩因兩果□□皆是傍

39a09□不得名正□非因非果乃名正因□不因故有二

39a10□因□不果故有二果□所以此因是不因□此果是

39a11□不果故□非因非果乃名爲正□然非因非果自

39a12□可名正□但其在因故名正因□其果則呼爲正

39a13□果然此正義□終不復可定言故□或時呼爲道□

39a14□或時呼爲中□或時呼爲正因□若齊言而取□終

39a15□亦不得□何者言其正也□果自不正□因亦非正□

39a16□亦非是非因非果□亦不非是非因非果也□問

39a17□若爾是何□答此中無是故□當有以超然悟言

39a18□解之旨□點此悟心以爲正因□付此觀心非言

39a19□可述□故迦葉每歎不可思議也

39a20□本有始有第六□問佛性爲是本有爲是始有□

39a21□答經有兩文□一云□衆生佛性□譬如暗室甁盆

39a22□力士額珠貧女寶藏雪山甛藥□本自有之非

39a23□適今也□所以如來藏經□明有九種法身義□二

39a24□云□佛果從妙因生□責□馬直不責駒直也□明

39a25□當服蘇今已道臭□食中已有不淨□麻中已有

39a26□油□則是因中言有之過□故知□佛生是始有□經

39a27□旣有兩文□人釋亦成兩種□一師云□衆生佛性

39a28□本來自有□理性眞神阿梨耶識故□涅槃亦有

39a29□二種□性淨涅槃本來淸淨□方便淨涅槃從修

39b01□始成也□第二解云□經旣說佛果從妙因而生□

39b02□何容食中已有不淨□故知□佛性始有□復有人

39b03□言□本有於當故名本有□問若爾便是本有耶□

39b04□答復有始有義□又問□若始有應是無常□答我

39b05□復有本有義□此何異二人作劫張王互答耶□

39b06□彼若如本有□應如如來藏經諸喩□若言始有□

39b07□應是無常□而言本有於當□此是何語□定本定

39b08□當耶□無量世界無邊佛智□應不圓耶□若言如

39b09□無邊而照可自破之□何勞更難□照若窮盡□卽

39b10□是有邊□照若不盡□智則不圓□此難那得去□本

39b11□有始有義亦如是□一切有所得義□無不自死□

39b12□而人不覺耳□故一切諸人莫不網羅於其中

39b13□矣□若執本有則非始有□若執始有則非本有□

39b14□各執一文不得會通經意□是非諍競□作滅佛

39b15□法輪□不可具陳□但地論師云□佛性有二種□一

39b16□是理性二是行性□理非物造故言本有□行藉

39b17□修成故言始有□若有所得心□望之一往消文似

39b18□如得旨□然尋推經意□未必如此□何者□但大聖

39b19□善巧方便□逐物所宜破病說法□何曾說言理

39b20□性本有行性始有耶□例如說如來藏義□楞伽

39b21□經說無我爲如來藏□涅槃說我爲如來藏□此

39b22□兩文復若爲配當耶□本有始有其義亦爾□若

39b23□言理性本有非始行性始有非本者□更執成

39b24□病聖敎非藥□而世間淺識之人□但見其語定

39b25□以爲是□以成迷執也□今一家相傳明佛性義□

39b26□非有非無非本非始亦非當現□故經云□但以

39b27□世俗文字數故說有三世□非謂菩提有去來

39b28□今□以非本非始故□有因緣故□亦可得說故□如

39b29□涅槃性品明□佛性本有□如貧女寶藏□而諸衆

39c01□生執敎成病□故下文卽明始有□故知□佛性非

39c02□本非始□但爲衆生說言本始也□問若言佛性

39c03□非本始者□以何義故說本始□答至論佛性理

39c04□實非本始□但如來方便□爲破衆生無常病故□

39c05□說言一切衆生佛性本來自有□以是因緣得

39c06□成佛道□但衆生無方便故□執言佛性性現相

39c07□常樂□是故如來□爲破衆生現相病故□隱本明

39c08□始□至論佛性□不但非是本始□亦非是非本非

39c09□始□爲破本始故□假言非本非始□若能得悟本

39c10□始非本始□是非平等始可得名正因佛性□衆

39c11□生因是深保成佛道□若不如是非佛性也□若

39c12□廣論本有始有義□例如新故□何者第一念是

39c13□新□第二念是故□譬如新米初出者是新□次者

39c14□非復是新□亦得第一念爲故第二念爲新□先

39c15□者名故□後始起者是新□是則先後皆得名新□

39c16□故言新新生滅□亦可□初後皆得名故□故言初

39c17□故後亦故□新故旣通初後□本有始有義亦復

39c18□然□新故義通初後□但說初故名新□久新名故□

39c19□定知□何者爲新□何者爲故□故知□都無新無

39c20□故□故釋十號文云□上者名新□士者名故□體大

39c21□涅槃無新無故□旣言體大涅槃無新無故□亦

39c22□得言體大涅槃無本無始□此一往明無本無

39c23□始義□然無本無始義□此是淸淨體□亦何失寄

39c24□言本始義耶□今約事論之□如無明初念始起

39c25□爲新佛果後起爲故□何異先兩念相望初念

39c26□爲新後念爲故耶□亦得佛果始起此則名新□

39c27□無明住地已久此則名爲故□何異兩念相望

39c28□初念名故後念名新□然本始只是新故□本只

39c29□是故□始只是新□無明初念與佛果相望□旣皆

40a01□得是新□皆得是故□亦皆得是始□皆得是本□無

40a02□明與佛果旣得如此□生死涅槃亦爾□皆得是

40a03□始皆得是本□是故生死爲始□涅槃爲本□涅槃

40a04□爲始□生死爲本□生死始有□涅槃本有□何異第

40a05□一念爲新第二念爲故□生死本有□涅槃始有□

40a06□何異第一念爲故第二念爲新□故生死涅槃□

40a07□不是本有不是始有□而終是無本無始□而今

40a08□假名說故更互爲本始無異□經言本有今無

40a09□本無今有□本若是有今則是無□本若是無今

40a10□則是有□故今之與本□皆得名有□皆得名無□此

40a11□文意終爲明無本無今義□故下文卽結言三

40a12□世有法無有是處□故知□三世皆不得言有□但

40a13□今假名說故□本有今無本無今有□通生死涅

40a14□槃□皆是有無□若悟假名□論有論無□至竟終是

40a15□無有無無□故言三世有法無有是處□何異說

40a16□新故本始至竟終是無有新故本始義耶□當

40a17□知□說新故本來指新爲故□指故爲新□本始亦

40a18□爾指本爲始指始爲本□指始爲本故□此本是

40a19□始本□指本爲始故□此始是本始□本始非始□始

40a20□本非本□故云至竟終是無本無始義也

40a21□辨內外有無第七□今辨佛性內外有無義□此

40a22□重最難解□或可□理外有佛性理內無佛性□或

40a23□可理內有佛性理外無佛性□今先辨理內外

40a24□次說有無□然由來亦言有理內外凡夫及內

40a25□道外道□故信等五根未立者□理外行心名外

40a26□凡夫□五根立者□理內行心名內凡夫□故言理

40a27□內行心理外行心□旣有此語□亦卽是理內外

40a28□義□但舊師等不甚分明□作此名敎耳□經言□復

40a29□次道有二種□一外二內□外道道者□無常無樂□

40b01□內道道者□有常有樂□菩提解脫亦復如是□聲

40b02□聞菩提□無常無樂□諸佛菩薩所有菩提□常樂

40b03□我淨□解脫亦然也□問菩提只是道□何故兩出

40b04□耶□解云□菩提者是所行之道□先明□道者是能

40b05□行之道□能所爲異也□又若言一切諸法有生

40b06□滅者□皆是理外□悉屬外道□若一切諸法無生

40b07□滅者□皆是理內則屬內道□故今明□發心悟不

40b08□生不滅□如般若中所辨□名爲內道也□分理內

40b09□外竟□今次明佛性之有無□問爲理外衆生有

40b10□佛性□爲理內衆生有佛性耶□答曰□問理外衆

40b11□生有佛性不□此不成問□何者理外本自無有

40b12□衆生□那得問言理外衆生有佛性不□故如問

40b13□炎中之水□本自不曾有□何得更問炎中之水

40b14□從何處來□是故理外旣無衆生□亦無佛性□五

40b15□眼之所不見□故經云□若菩薩有我相人相衆

40b16□生相□卽非菩薩□是故我與人乃至今人無有

40b17□佛性□不但凡夫無佛性□乃至阿羅漢亦無佛

40b18□性□以是義故□不但草木無佛性□衆生亦無佛

40b19□性也□若欲明有佛性者□不但衆生有佛性□草

40b20□木亦有佛性□此是對理外無佛性□以辨理內

40b21□有佛性也□問衆生無佛性草木有佛性□昔來

40b22□未曾聞□爲有經文爲當自作□若衆生無佛性□

40b23□衆生不成佛□若草木有佛性□草木乃成佛□此

40b24□是大事□不可輕言令人驚怪也□答少聞多怪□

40b25□昔來有事□是故經言□有諸比丘□聞說大乘□皆

40b26□悉驚怪□從坐起去□是其事也□今更略擧愚見

40b27□以□來問□大涅槃哀歎品中□有失珠得珠喩□

40b28□以喩衆生□迷故失無佛性□悟故得有佛性□故

40b29□云□一闡提無佛性□殺亦無罪也□又呵二乘人

40c01□如□種□永絶其根□如根敗之士□豈非是明凡

40c02□聖無佛性耶□衆生尙無佛性□何況草木□以此

40c03□證知□不但草木無佛性□衆生亦無佛性也□又

40c04□華嚴明□善財童子□見彌勒樓觀卽得無量法

40c05□門□豈非是觀物見性卽得無量三昧□又大集

40c06□經云□諸佛菩薩□觀一切諸法無非是菩提□此

40c07□明迷佛性故爲生死萬法悟卽是菩提□故肇法

40c08□師云□道遠乎哉□卽物而眞聖遠乎哉□悟卽是

40c09□神也□若一切諸法無非是菩提□何容不得無

40c10□非是佛性□又涅槃云□一切諸法中悉有安樂

40c11□性□亦是經文□唯識論云□唯識無境界□明山河

40c12□草木皆是心想□心外無別法□此明理內一切

40c13□諸法依正不二□以依正不二故□衆生有佛性

40c14□則草木有佛性□以此義故□不但衆生有佛性□

40c15□草木亦有佛性也□若悟諸法平等□不見依正

40c16□二相故□理實無有成不成相□無不成故□假言

40c17□成佛□以此義故□若衆生成佛時□一切草木亦

40c18□得成佛□故經云□一切諸法皆如也□至於彌勒

40c19□亦如也□若彌勒得菩提□一切衆生皆亦應得□

40c20□此明以衆生彌勒一如無二故□若彌勒得菩提

40c21□一切衆生皆亦應得□衆生旣爾□草木亦然故

40c22□知□理通故欲作無往不得□是故得名大乘無

40c23□□□此是通門明義也□若論別門者□則不得然□

40c24□何以故明衆生有心迷故得有覺悟之理□草木

40c25□無心故不迷□寧得有覺悟之義□喩如夢覺不

40c26□夢則不覺□以是義故□云衆生有佛性故成佛

40c27□草木無佛性故不成佛也□成與不成□皆是佛

40c28□語□有何驚怪也□上來至此□明理外無佛性理

40c29□內有佛性也□第二明理外有佛性理內無佛

41a01□性□如般若經云□如是滅度無量衆生□實無衆

41a02□生得滅度者□華嚴亦云□平等眞法界一切衆

41a03□生入□眞實無所入□旣言一切衆生入□當知□是

41a04□理外衆生入□而實無所入者□此入理內無復

41a05□衆生□故言實無所入□是知□理外有衆生故得

41a06□入也□如是滅度實無度者□亦作此釋□此至理

41a07□內□實無衆生得滅度者□當知□理內旣無衆生□

41a08□亦無佛性□理外有衆生可度□故言理外衆生

41a09□有佛性也□然本有理內故說理外□理內旣無

41a10□理外□豈復有耶□先則爲成交互辨義故□理外

41a11□若無理內則有□理內若無理外則有□或時言

41a12□內外俱有□或時說內外俱無□故經云□闡提人

41a13□有善根人無□善根人有闡提人無□二人俱有二

41a14□人俱無也□問那得作此不定說耶□答此豈得

41a15□有定□故涅槃經云□若有人說一闡提人定有

41a16□佛性定無佛性□皆名謗佛法僧□今旣不欲謗

41a17□佛法僧□豈敢定判□義中自有四句□故內外有

41a18□無不定□所以作此不定說者□欲明佛性非是

41a19□有無故□或時說有□或時說無也□問若言定爲

41a20□非者不定爲是耶□答若言不定爲是者□還復

41a21□成定□定旣非是□不定亦非□具如論破□但破定

41a22□故言不定有四句如前□若洗淨已□復不定而

41a23□爲定亦何得而無定耶□今只就不定爲定者□

41a24□有理外衆生理外草木□有理內衆生理內草

41a25□本定何者有佛性□何者無佛性耶□若不定爲

41a26□定說者□經中但明化於衆生□不云化於草木□

41a27□是則內外衆生有佛性□草木無佛性□雖然至

41a28□於觀心望之□草木衆生豈復有異□有則俱

41a29□有無則俱無□亦有亦無非有非無□此之四句

41b01□皆悉□聽觀心也□至於佛性非有非無□非理

41b02□內非理外□是故若得悟有無內外平等無二□

41b03□始可名爲正因佛性也□故涅槃論云□衆生有

41b04□佛性非密□衆生無佛性亦非密□衆生卽是佛

41b05□乃名爲密也□所以得言衆生無佛性者□不見

41b06□佛性故□佛性無衆生者□不見衆生故□亦得言

41b07□衆生有佛性□依如來藏故亦得言佛性有衆

41b08□生□如來藏爲生死作依持建立故

41b09□明見性第八□迦葉問言□云何諸菩薩能見難

41b10□見性□師子吼問言□若一切衆生有佛性者□何

41b11□故不見一切衆生所有佛性□十住菩薩□以何

41b12□等眼不了了見佛□以何眼而了了見也□性品

41b13□答□見有二種□一者十地□或言十住□名爲慧眼

41b14□見□擧珠喩釋□二者外道凡夫名爲信見□或如

41b15□羊角□或如火聚等□師子吼品明慧眼見故□見

41b16□不了了□佛眼見故則了了□經文如此□判釋多

41b17□言□十住菩薩□方見佛性猶如羅□□九住以還

41b18□未見佛性□但華嚴經云初發心時便成正覺□

41b19□若如此者□初發心時則見佛性□故一師云□涅

41b20□槃所明十地□應是地前□未得眞悟菩薩故□見

41b21□性不明□而華嚴所明十地□從佛智慧出□此是

41b22□眞悟菩薩□故云初發心時便成正覺□但地論

41b23□師據行位判□行通位別□涅槃辨位別義□故菩

41b24□薩位智猶未極□故十地菩薩見性不明□九地

41b25□猶未見□華嚴明行通義□故云初發心時便成

41b26□正覺也□又涅槃經云□十地菩薩□但見其終不

41b27□見其始□諸佛如來始終俱見□諸師釋此文種

41b28□種不同□或言□十地菩薩未斷無明□故言不見

41b29□其始□而伏惑已周去佛近故言見終也□又云□

41c01□十地菩薩□去終近故云見終□去無明住地遠

41c02□故言不見其始□又云□十地去初地遠故□言不

41c03□見其始但見其終□佛旣衆惑已盡□因圓果備□

41c04□故云始終俱見□一師云□因果本來不二□乃是

41c05□無二無不二□故名爲不二□雖復不二□而開因

41c06□果二□菩提心爲因□佛則是果□此是一重開也□

41c07□又明果不可頓階□所以因中開爲十地□此是

41c08□第二重開也□如是於一一地中□或更開爲三□

41c09□乃至爲四□如初地先開爲十□向□乃至十住

41c10□等□斯則初地爲始□十地爲終□十地非初故□云

41c11□不見其始□則是第十故言見終□亦得對言初

41c12□地見始不見終也□果旣不開□所以始終俱見□

41c13□此故是無始終始終□不見而見也

41c14□會敎第九□經中有明佛性法性眞如實際等□

41c15□□是佛性之異名□何以知之□涅槃經自說佛

41c16□性有種種名□於一佛性亦名法性涅槃□亦名

41c17□般若一乘□亦名首楞嚴三昧師子吼三昧□故

41c18□知□大聖隨緣善巧□於諸經中說名不同□故於

41c19□涅槃經中□名爲佛性□則於華嚴□名爲法界□於

41c20□勝□中□名爲如來藏自性淸淨心□楞伽名爲

41c21□八識□首楞嚴經名首楞嚴三昧□法華名爲一

41c22□道一乘□大品名爲般若法性□維摩名爲無住

41c23□實際□如是等名□皆是佛性之異名□故經云□無

41c24□名相法假名相說□於一法中說無量名□於一

41c25□名中說無量門□以是義故□名義雖異理實無

41c26□二□問若理實無二以何義故說種種名□答若

41c27□依名釋義□非無所以□何者□平等大道爲諸衆

41c28□生覺悟之性□名爲佛性□義隱生死名如來藏□

41c29□融諸識性究竟淸淨□名爲自性淸淨心□爲諸

42a01□法體性名爲法性□妙實不二故名爲眞如□盡

42a02□原之實故名爲實際□理絶動靜名爲三昧□理

42a03□無所知□無所不知□名爲般若□善惡平等妙運

42a04□不二□名爲一乘□理用圓寂名爲涅槃□如此諸義

42a05□如喩似何譬□如虛空不動無□有種種名□雖

42a06□有諸名實無二相□以是故□云名字雖異理

42a07□實無二也□問若言眞如法性□是佛性之異

42a08□名者□經說眞如法性亦是空之異名□今未

42a09□知□佛性是二諦中第一義空不□若言是者

42a10□旣言是空□那得以此爲佛性耶□會通諸經

42a11□使不相違□善則善矣□然新聞異響未見深旨□

42a12□一切諸人□皆同疑□願爲開示以遣疑滯也□

42a13□答涅槃經云佛性者名第一義空□豈非是空爲

42a14□佛性耶□若以空爲空者非佛性也□故下文云□

42a15□所言空者□不見空與不空名爲佛性□二乘之

42a16□人□但見於空不見不空□不見佛性□故知□於有

42a17□所得人□不但空非佛性□佛性亦非佛性也□若

42a18□於無所得人□不但空爲佛性□一切草木□是

42a19□佛性也□問若皆是佛性不得言非□若非佛性

42a20□不可言是□有何所以□言一切□非而復卽言

42a21□一切□是□豈非是過分答耶□答至論平等佛

42a22□性之理□非空非不空□非有非不有□非法性非

42a23□不法性□非佛性非不佛性也□以一切□非故□

42a24□能得一切□是□何者□平等之理□以非空有故□

42a25□假名法性□非不空有故□假名空有□以非法性

42a26□故假名佛性□空有非不法性故□假名法性□以

42a27□非佛性故□假名法性□空有非不佛性故□假名

42a28□佛性□當知□平等大道無方無住故□一切□非□

42a29□無方無□故□一切□得□若以是爲是以非爲

42b01□非者□一切是非□皆是非也□若知無是無非

42b02□是無非無不非假名爲是非者□一切是非□

42b03□皆是也□故知□上來十一家所說正因□以是爲

42b04□是故□□非正因佛性□若悟諸法平等無二無

42b05□是無非者□十一家所說□□得是正因佛性

42b06□料簡第十□然料簡中應論得失義□若本來淸

42b07□淨□何因緣故失□本旣不失□今云何失□若後失

42b08□者□先亦應失□先旣淸淨□後亦應淨□答此義

42b09□者□如第九卷說解純陀疑差別無差別義□若

42b10□廣辨者□備擧涅槃一部來解釋□猶亦不可盡□

42b11□此義不可卒了□且待後問也

42b12□一乘義三門　一釋名門　二出體門　三同

42b13□異門□釋名第一□一乘者□乃是佛性之大宗□

42b14□衆經之密藏□反三之妙術□歸一之良藥□迷之

42b15□卽八軸冥若夜遊□悟之卽八軸如對白日也□

42b16□釋名者□唯有一理□唯敎一人□唯行一因□唯感

42b17□一果□故名爲一□法華論云□一謂同義□如來法

42b18□身聲聞法身緣覺法身三乘同一法身□故名

42b19□爲一□乘者運出爲義□運出有三種□一者以理

42b20□運人□從因至果□如大品云□是乘從三界出□到

42b21□薩波若中住□二者以德運人□如法華云□得如

42b22□是乘□令諸子等喜戱快樂□三者以自運他□如

42b23□涅槃云□乘涅槃船□入生死海□濟度群生矣

42b24□出體第二□一乘體者□正法中道爲體□攝論云

42b25□性乘行乘果乘□中邊分別論云□乘具五義□一

42b26□乘本謂眞如佛性□二乘行卽福慧等□三乘攝

42b27□謂慈悲等□四乘障謂智障無明□五乘果卽佛

42b28□乘也□唯識論云□乘三體六義□三體者□一自性

42b29□二乘隨三主得□六義者□一體如空出離四謗□

42c01□二者因謂福慧□三者攝一切衆生□四者境界

42c02□眞俗□五者障卽皮肉心□六者果謂無上菩提□

42c03□十二門論云□乘具四事□一者乘本謂諸法實

42c04□相□二者乘主由波若導萬行得成□三者乘行

42c05□餘一切行□四者果謂薩婆若□法華論云□亦明

42c06□三種□一者乘體謂如來平等法身□卽是佛性□

42c07□二者乘果謂如來大般涅槃□三乘緣卽是六度

42c08□了因□此猶三種佛性□不說果果性者□果果性

42c09□屬果門□境界性者□屬因門故□廣說有五□略說

42c10□唯三也□問乘以何爲體□答經論雖種種說□不

42c11□過三種□謂理行果□今以正法爲體□問理是不

42c12□動云何名運出耶□答以其不動故□能令衆生

42c13□運出□別而論之□順忽爲運□得無生忍爲出□通

42c14□論一一皆運出□因乘自運運他□果乘與理乘□

42c15□自不運而能運他□問此經明乘□正以何爲體□

42c16□答若就因果用□以果爲宗□若就正法體□卽以

42c17□正法爲宗□今明若因若果皆正法故□運故以

42c18□正法爲宗□有人言□此經萬善爲乘體□有人言□

42c19□以果萬德爲宗□有人言□境智爲宗□今明□就用

42c20□非無此義□而不得乘深體故□以正法中道爲

42c21□經宗□爲一乘正體□問三論學者恒彈有所得

42c22□義□云何稱用異說耶□答若言破相爲宗□是有

42c23□所得義□今申無所得□諸師義皆得皆非□得用

42c24□不得體□異執永消□同歸一極□無執不破□無義

42c25□不攝□巧用如甘露□拙服成毒藥也□問大品明

42c26□理敎行果四乘□與今何異耶□答彼經不明開

42c27□權□與此爲異□問勝□法華何異□答法華會三

42c28□乘□爲漸悟菩薩說□正對三乘□勝□爲頓悟菩

42c29□薩說□不對聲聞緣覺□但對人說□與此爲異□問

43a01□若爾法華究竟說□何故須涅槃敎□答失心子

43a02□須涅槃□不失心子不須涅槃□但爲純根衆生

43a03□故說是以大通智勝佛燃燈佛□不說涅槃□利

43a04□根衆生故□又此經明三事□一車二牛三□從□

43a05□車因果萬行萬德□牛亦通因果□中道正觀□離

43a06□斷常垢□爲白牛□由正觀故□引萬行出生死□此

43a07□卽婆若導成萬行□問婆若是乘□云何喩牛耶□

43a08□答一法兩義□引導如牛□運義如車□餘不爾□運

43a09□出故有車義□無引導之能故無牛義□界內爲□

43a10□從果地牛者□眞慧爲牛□六通無垢爲白牛□駕

43a11□遊五道運出衆生□□從者□卽界外因爲□從□

43a12□問此經未明正因佛性□此義何耶□答此人不

43a13□得經味□法華論云□七處明正因性□今略出四

43a14□處□諸法從本來常自寂滅相□此明自性住佛

43a15□性□又云同入法性□此是佛性之異名□又云開

43a16□示悟入佛之知見□論釋知見明佛性□普賢菩

43a17□薩及授惡人記有正因性故□問有人言□此經

43a18□未明常住□此義云何□答此是小乘氣分□此經

43a19□諸法從本來常自寂滅相□此是法常住義□常

43a20□在靈鷲山□明人常義□我淨土不毁□此名依報

43a21□常義依報正報人法皆常□云何是無常耶□依

43a22□論釋壽量品文□三身壽量法報二身是常□問

43a23□有人言遣三而一存□此義爲得□答此是有所

43a24□得義□大品云□非三非一故名大乘□此經不可

43a25□示□言辭相寂滅□此以超四句百非洞遣□强說

43a26□明乘□三一爲二□非三非一爲不二□二不二爲

43a27□□□非二不二爲妙□二不二非二非不二爲□□

43a28□言忘慮絶爲妙□三一開會凡有十門□一者開

43a29□三顯一□二者會三歸一□三者廢三立一□四者

43b01□破三明一□五者覆三明一□六者三前明一□七

43b02□者三中明一□八者三後辨一□九者絶三明一□

43b03□十者無三辨一也□開三顯一者□開昔三乘是

43b04□方便□示今一乘是眞實□故云開三顯一也□會

43b05□三歸一者□會彼三行歸一佛乘□故云汝等所

43b06□行是菩薩道也□廢三立一者□廢昔三敎立今

43b07□一乘敎□故云於諸菩薩中正直捨方便但說無

43b08□上道也□破三明一者□破其執三異之情□以明

43b09□一乘之道也□覆三明一者□如來趣三一兩緣□

43b10□當有三一之敎□昔則以三覆一□今則以一覆

43b11□三□三前明一者□未趣鹿苑說三之前□寂滅道

43b12□場已明一實之敎□謂三前明一也□三中明一

43b13□者□從趣鹿苑說於三乘□佛乘第一緣覺第二

43b14□聲聞第三□謂三中明一也□三後辨一者□三乘

43b15□之後法華敎門□以會彼三乘同歸一道□謂三

43b16□後一也□絶待一者□如無言世界□外則無言無

43b17□示□內則無慮無識□故不論一三而已□卽此爲

43b18□佛事故□則復是一故□云絶待一也□無三辨一

43b19□者□如香積佛土□彼土無有二乘名字□謂無三

43b20□辨一也□但有淸淨大菩薩衆□謂有一也□前之

43b21□五種□就義論一□後之五種□約時處□諸文不同

43b22□敎門差別□故開五也□問云何名會三歸一□答

43b23□若識會三歸一□先須知開一爲三□開一爲三

43b24□者□昔指大乘之因說□爲小乘究竟之果也□今

43b25□還指小乘究竟之果□卽是大乘之因□故名會

43b26□也□問小乘人謂是究竟□爲是迷因爲是迷果

43b27□乎□答實是大因□謂是小果故是迷因也□問以

43b28□何義故明一乘是三乘中佛乘□復以何義明

43b29□一乘非是三乘中佛乘耶□答若明三乘□攝出

43c01□世乘盡□故對二乘之方便□明佛乘是眞實□故

43c02□文云唯此一事實餘二卽非眞□所以明一乘

43c03□是三乘中之一也□就佛乘中□復開眞應□昔爲

43c04□二乘人說佛方便身□故佛乘是方便身□則以

43c05□今敎明佛身是眞實故□眞實之乘異方便佛□

43c06□如師子坐長者異著弊垢衣長者□是以約今

43c07□昔兩敎□明佛有權實不同□是故一乘非三乘

43c08□中之一也□問此經中始末□或言佛以方便力

43c09□示以三乘敎□則三乘□是方便□又云唯此一

43c10□事實餘二則非眞□則二是方便□兩文相違□何

43c11□以會通耶□答此二文猶是一義□無相違也□於

43c12□一佛乘方便說三□次云一乘是實二是方便□

43c13□如人手內實有一果方便言三果□次第論者□

43c14□一果是實二是方便□故方便說三及二□是

43c15□方便猶是一義□不相違也□問爲會三歸一

43c16□爲會二歸一□答此亦是一義□智度論云□於一

43c17□佛乘開爲三分□如人分一斗米爲三聚亦得

43c18□合三聚爲一聚□亦得言會二聚歸一聚□會三

43c19□會二□猶是一義不相違也□若究竟爲言□中道

43c20□爲宗□論云性乘□若就用爲談□萬善爲乘體□萬

43c21□善之中□以般若爲體□報習兩善□取習因爲乘

43c22□體□報因住生死不取□問若爾不應會人天五

43c23□乘爲一乘□答曰□人天是報果而此乘體□有習

43c24□因義故會□乃是增上緣義□別而爲論□有漏善

43c25□非乘體□無漏善爲乘體□乘有二種□有漏善爲

43c26□遠乘□無漏善爲近乘□乘有二種□一者動乘□二

43c27□者不動乘□萬行爲動乘□如來藏佛性中道爲

43c28□不動乘□問乘以運出爲義□中道佛性不運出□

43c29□云何名爲乘體□答以其不動故□能令萬善動

44a01□出□亦令行者動出生死住彼涅槃□故名爲乘□

44a02□小乘初敎□以果爲乘□故言三車在門外□此是

44a03□盡無生智果□大乘因與果爲乘□問曰□若大乘

44a04□因果爲乘者□何故經言於佛果上更無說一

44a05□乘法事□答曰□此約自不運義□不言不運他

44a06□次同異第三□有人言□因成假爲乘用□一善不

44a07□滿不成乘用□故合爲萬方有運用□例如樑椽

44a08□等□非假則無有用□二云相續爲用□若實法念

44a09□念自滅無有運用故言相續爲有用□三云相

44a10□待爲一此中果一故因一□善旣衆多□以此一

44a11□果一於萬善□今明□萬善悉有運出之義□亦如

44a12□百流一一自有向海義不以海一故百流爲

44a13□一□問曰□若非因成有力□復非相續□云何一念

44a14□實法善有運出耶□答曰□以不運爲運□不續爲

44a15□續故□終是相待爲本□是以相待有乘用□次引

44a16□經文□問曰□經云十方佛土中唯有一乘法無

44a17□二亦無三□云何名無二無三耶□答曰□有人言□

44a18□無二者無聲聞緣覺二□無三者無偏行六度

44a19□菩薩□又昔三乘皆是方便□今敎別有一車異

44a20□昔三也□問何以然□答經云佛以方便力示以

44a21□三乘敎□通以三爲方便□則以三爲方便□則以

44a22□一爲眞實□則會昔三乘歸今一實也□又云願

44a23□賜我等三種寶車□昔旣索三今便賜一□故索

44a24□所不與□與所不索□則知□別有大車異昔三□小

44a25□以文理推之□則有四車也□評曰□三車四車□諍

44a26□論紛綸由來久矣□了之則一部可通□迷之則

44a27□八軸皆壅□今以八文徵之□方見此釋爲謬□第

44a28□一文云□如來但以一佛乘故□爲衆生說法□無

44a29□有餘乘□若二若三□此文次第列三乘也□但以

44b01□一佛乘者□謂佛乘爲第一也□無有餘乘若二

44b02□若三者□無有緣覺爲第二聲聞爲第三□以此

44b03□文詳之□則唯有三車□則執四爲謬矣□問曰□經

44b04□常列三乘不作次二次第□今何以然耶□答曰□

44b05□以佛乘爲第一□緣覺爲第二□聲聞爲第三□此

44b06□從上數至下□豈非次第耶□問曰□何故作此次

44b07□第耶□答曰□此正判三乘有無義也□初句明唯

44b08□有一佛乘□次句無二無三□明無餘乘□以唯有

44b09□一佛乘故□佛乘爲實□無二無三故□二乘爲

44b10□方便也□又普門品中□亦列佛乘爲初□次及緣

44b11□覺後明聲聞□與今同矣□第二文云□尙無二乘

44b12□何況有三□大論擧況者□皆擧勝以況劣□若言

44b13□第三是偏行六度菩薩者□昔三乘中□佛乘爲

44b14□勝二乘爲劣□若言第三□乃應擧三況餘二□云

44b15□何擧二況第三耶□三者偈云□唯此一事實餘

44b16□二則非眞□唯此一事者□卽一佛乘實也□餘二

44b17□則非眞□緣覺聲聞□此二非眞也□則以偈文□釋

44b18□長行無二無三意□佛恐像末鈍根尋經不解

44b19□故□轉勢頌之□令煥然易悟□第四文云□諸佛語

44b20□無異□唯一無二乘□全同前矣□第五文云□但以

44b21□一乘法敎化諸菩薩□無聲聞弟子□此文最分

44b22□明□旣云但以一乘敎化菩薩□則有菩薩也□無

44b23□聲聞弟子□則無餘二乘也□六者信解品云□密

44b24□遣二人□七者化城喩品云□世間無有二乘而

44b25□得滅度□唯一佛乘而得滅度耳□八者偈云□唯

44b26□有一佛乘息處故說二□諸文甚多□略擧八證□

44b27□此釋旣非□則四乘義謬□會三亦失□復有人言□

44b28□但有三乘□會三歸一者□歸三中佛乘□非三外

44b29□別有一也□評曰□若但有三乘□不違八證□尋經

44c01□首尾□復害六文□佛以方便力示三乘敎□則知□

44c02□三乘皆是方便□云何會二方便歸一方便耶□

44c03□又云□於一佛乘□分別說三□又云□於一佛乘□

44c04□隨宜說三□又諸子索三□父皆不與□明無三可

44c05□趣索□有一以賜機□若三中之一是實有者□諸

44c06□子無所索□父無所賜也□又虛指門外明有三

44c07□車□諸子出門無三可見□若三中之一□是實有

44c08□者□父非虛指□子出應見□又三中之一是實者□

44c09□則會二歸一□不名會三歸一□問立四則違八

44c10□證□辨三復害六文□請會通之令無豪滯□答世

44c11□間淺識言不相違□況復一切智人說應□楯□

44c12□又如來說八萬法藏乃至塵沙法門□尙無二

44c13□言□況一經中應有兩說□以此推之□是知□失在

44c14□學人□何復敢嫌大聖□今所明者□八證六文猶

44c15□一意耳□且會二文餘皆可領□一云方便說三□

44c16□次云唯一是實餘二非實者□唯一佛乘欲引

44c17□導衆生故□方便說三□考實而言□唯一佛乘□

44c18□是實餘二非眞□是故說三說二□猶一意耳□假

44c19□設近喩以況遠旨□如父手中唯有一果□欲引

44c20□諸子說一果爲三果□考實而論□唯有一果無

44c21□二果□是故二文無相違也□以三二旣明□會義

44c22□可領□晩見法華論□釋十方佛土中尙無二乘

44c23□何況有三□與今意同□論云□此是遮者□明無二

44c24□乘涅槃唯佛究竟無上菩提有大涅槃耳□此

44c25□但明無有二乘唯有佛乘□不言無偏行六度

44c26□菩薩□故光宅失旨也□次論四句□問會三歸一

44c27□破三歸一開三顯一廢三立一有何異耶□答

44c28□會三歸一者□乃會敎會行會緣□言會敎者□昔

44c29□開三乘五乘之敎□□爲顯一道□所表之道旣

45a01□一□能表之敎亦復言一□故一切敎皆名大乘

45a02□敎也□會行者□汝等所行是菩薩道□如來昔說

45a03□有三行者□爲趣一道□故令修三行□所期之道

45a04□無二□能趣之行豈三耶□所言會人者□如來出

45a05□世□本爲敎菩薩□不敎餘人□三所行旣是菩薩

45a06□道□能行之人□皆成菩薩也□故文云但爲敎菩

45a07□薩無聲聞弟子□會敎正是一時□會行及人□遠

45a08□令至佛也□問會有幾種□答自有融會稱會□

45a09□自有會歸稱會□如向明也□融會稱會者□旣會

45a10□三歸一竟□緣卽疑云□三若歸一□何故說三□是

45a11□故釋言□昔以方便故說三□今以如實故說一□

45a12□此是融會今昔三一之義□亦名會也□若是會

45a13□歸之義□正就三行□融會之義□宜就敎門□所以

45a14□然者□若會三因同歸作佛□如是之義□會行爲

45a15□正□不用敎門作佛故□敎非會歸也□問有人言□

45a16□此經未明佛性□但明緣因□復言□覆相明常□此

45a17□義云何□答乃是成論淺悟之徒□有如此失□値

45a18□大寶而不取□遇深經而不求□豈異弱喪與窮

45a19□子反走於舍宅□此經云□常在靈鷲山□常在此

45a20□不滅□劫火燒盡時□我淨土不毁□旣言依正兩

45a21□報常住□又法華論□云釋壽量品文□有法身壽

45a22□量報佛壽量化身壽量□豈非常耶□又處處明

45a23□法性□法性是佛性之異名□身子言□我等同入

45a24□法性□云何如來以小乘法而見濟度□又方便

45a25□品初明佛知見□卽是佛性□乘有三種□理乘卽

45a26□是中道佛性□行乘卽是緣因佛性□果乘卽是

45a27□果佛性□因因性境界性屬正因□果果性屬果

45a28□性□故不開五性也□索車義第二問□爲是三人

45a29□索三爲是二人索三耶□答舊經師云□三人索

45b01□三車也□何以知然□下文云□爾時諸子各白父

45b02□言□願賜我等三種寶車□故知□三人索三□又所

45b03□以索三者□實無三乘□但昔於一佛乘方便說

45b04□三□以是方便行所以索也□評曰□今以十義推

45b05□之□不應有三人索也□一者本以三車譬於三

45b06□果□故云□今此三車皆在門外□二乘人□出門外

45b07□至許車處□覓果不得□可言索果□菩薩之人□未

45b08□至許處覓佛果不得□何有索佛果耶□答曰□原

45b09□索意者□本爲昔有今無□是故索耳□若今昔俱

45b10□有者□必不索也□尋大小乘經始終□皆明佛乘

45b11□是有□如初敎明佛乘是有□至法華亦明佛乘

45b12□是有□以始終明佛乘是有故不索也□問乘以

45b13□何物障□答大論旣以六度爲大乘體□六弊卽

45b14□是障也□若取乘出義□卽著生死以爲障□若

45b15□取乘廣大義□卽以狹劣爲障□若以出世無

45b16□所得六度故能動出□卽以有所得六度爲通

45b17□障□六弊爲別障□譬中云三車在門外者□此總

45b18□相說耳□依昔義者□二車在三界正使門外□佛

45b19□果在習氣無知門外□二乘人□以正使限域爲

45b20□門□佛以無知習氣限域爲門□昔說二乘人盡

45b21□無生智在三界正使門外□今二乘人斷正使

45b22□盡□而不見車□是故索耳□昔說佛果在習氣無

45b23□知門外□今菩薩斷正使盡□習氣無知卽盡□卽

45b24□便成佛亦無索也□問何時索車耶□答舊云□得

45b25□羅漢已後□法華之前有索□又難□若未說法華

45b26□已生疑者□身子得果竟□應言我今自於智疑

45b27□惑不能了爲是究竟法爲是所行道□豈待法

45b28□華方有此釋索□故今明□待法華方索也□次論

45b29□一乘壽量果□有人言□未明常住□又難□若度五

45c01□百而未常□亦應未度五百□卽應是常□若未度

45c02□非常則已度□是常矣□又經云佛度五百而言

45c03□未度者□佛昔明度三百亦應未度□若昔言度

45c04□三百佛實度者□今亦應實度五百也□若順經

45c05□故遂度五百□則已免三相□何事非常□今所釋

45c06□者□壽量品亦具明三身□法華論云□王宮現生

45c07□伽耶成佛□名爲化佛□久已成佛乃至復倍上

45c08□數故名爲報佛□如實知見三界之相無有生

45c09□死□若退若出明法身佛□但三身不同□若法華

45c10□論明三身者□以佛性爲法身□修行顯佛性爲

45c11□報佛□化衆生義爲化身□若攝大乘論所明□隱

45c12□名如來藏□顯名爲法身耳□此二皆名法身□就

45c13□應身中自開爲二□化菩薩名報身□化二乘名

45c14□化身□或云□化地上名報身□化地前名化身□地

45c15□論法華論□是菩提留支所出□攝大乘□是眞諦

45c16□三藏所□□此三部皆天親之所述作□而明義

45c17□有異者□或當譯人不體其意□今欲融者□會衆

45c18□經及論□或二身或三身或四身□今總束爲四

45c19□句□一合本跡□如金光明經□但辨一本跡也□故

45c20□云佛眞法身猶如虛空應物現形如水中月□二

45c21□開本開跡如此□大凡論明有四佛□開本爲二

45c22□身□一法身二報身□法身卽佛性□報身謂修因

45c23□滿跡□爲二身化菩薩名舍那□化二乘名釋迦

45c24□也□三開本合跡□如地論法華論所明□開本謂

45c25□二身□謂佛性是法身□佛性顯爲報身□四開跡

45c26□合本□如攝大乘論所明□合佛性及佛性顯皆

45c27□名法身□開跡身爲二□化菩薩名舍那□化二乘

45c28□名釋迦□此皆經論隨義說之不違□亦皆不體

45c29□其意故起諍論耳□若常無常者□別而爲言□法

46a01□應二身爲常□化身無常□通而爲言□三身俱常

46a02□俱無常□化身以大悲爲體故是常□法身有隱

46a03□顯故□義說無常□應身始起義□是無常□金光明

46a04□經云應化二身無常者□開跡合本□問三身有

46a05□幾名耶□答經論不同□法身舍那身釋迦身□亦

46a06□名法身報身化身□亦名法身應身化身□又名

46a07□佛所見身菩薩所見身二乘凡夫所見身□法

46a08□身亦名自性身□又名法性身□問若如是者應

46a09□有六身八身□應有一佛身本跡二身□何故但

46a10□明三身耶□答依法華論□二身爲自德□化身爲

46a11□化他德□攝論法身爲自德□二身爲化他德□若

46a12□爾法身爲自德□化身爲化他德□應身亦自亦

46a13□化他□故立三身□亦可□法身爲體□報身爲相□

46a14□化身爲用□體相用故立三身也

46a15□涅槃義三門　一釋名門　二辨體門　三八

46a16□倒門□涅槃者□蓋是安心之本宅□凡聖所同

46a17□歸□故肇公云□九流於是乎交歸□群聖於是乎

46a18□冥會□諸方等經□亦盛談此說□摩訶言大多勝□

46a19□而大有二種□敎大理大□理大者□文言□所言大

46a20□者□名之曰常□莫先爲相□涅槃有二家□一云有

46a21□□□二云無□□無□有四家□一云佛在西國涅

46a22□槃□東土無有此語□故無□□二云涅槃一名含

46a23□於衆名□其猶一音含無量音故□一音說法以

46a24□異類各解□三曰涅槃一名含於衆義□故有常

46a25□樂我淨等□四云涅槃一名不含衆名□亦不含

46a26□衆義□但以涅槃一名通名諸法□其若先陀波

46a27□一名四實□同無□□有□六家□一云無爲□二云

46a28□無累□三云解脫□四云寂滅□五但云滅□六云滅

46a29□度□若言涅槃不□者□漢地衆生應無利益□二

46b01□者大本云大覺世尊將欲涅槃□六卷當此文

46b02□處□云大牟尼尊今當滅度□經旣有□□云何不

46b03□□□今同有□第六家□但彼一向有□□今明□相

46b04□待涅槃有□□絶待涅槃不可□也□光宅云法

46b05□滅人度□今明□若人度法亦應度□生死涅槃□人

46b06□法俱有□亦應言人滅法度□開善云□滅度之名

46b07□皆目無法□度言永滅□今明□若凡夫滅不永滅

46b08□故不明度□暫滅故名滅□亦應言暫度故名度□

46b09□靈正云□滅主於無□度目有法□擧斷德目妙有□

46b10□圓體不生煩惱爲涅槃□今明□若不生煩惱名

46b11□涅槃者□不由智滅而名涅槃耶□今明□涅槃離

46b12□四句□中道正觀□永勉爲正度□將人帖之□目人

46b13□將法□帖之目法□至論度非人非法□此是正度□

46b14□而此正法□離有所得而假名義□名爲正度□涅

46b15□槃無名□强爲立名也

46b16□辨體第二□靈正云□涅槃體者法身是也□尋此

46b17□法身更非遠物□卽昔神明成今法身□神明旣

46b18□是生死萬累之體□法身亦是涅槃萬德之體□

46b19□今明不然□以用爲體□不及涅槃深體□今以中

46b20□道正法爲涅槃體□開善云□總明萬德體無累

46b21□爲滅度□而經初明三德者□簡異昔日二種涅

46b22□槃□有餘時□身智在解脫不滿□無餘時□解脫滿

46b23□身智不在□今日涅槃身智在解脫□滿三德之

46b24□中□法身爲體□波若解脫爲用□今明□萬德三德

46b25□爲體者□離此無別涅槃用望□若言法身爲體□

46b26□無有萬德□云何是涅槃體□今明□涅槃體者□正

46b27□法爲體□而正法絶能所四句百非□故中論涅

46b28□槃品云□有亦非涅槃□無亦非涅槃□亦有亦無

46b29□非有非無亦非涅槃□無得無至□無得者非因

46c01□果所得□無至者無處可至□開善云□凡夫不會

46c02□不冥□初地以上亦會亦冥□佛果冥而不會□又

46c03□云□金剛以還會而不冥□佛果亦會亦冥□今明□

46c04□若初地以上冥義□應常□亦常亦無常俱有□若

46c05□佛果冥一者□爲智一爲境一□一何所目□若智

46c06□成境者無智耶□彼云□至亡彌存□至亡義成一□

46c07□彌存義度衆生□彼云□初地以上□稱境而智是

46c08□會義□而有無當方所不得冥一□佛果萬累永

46c09□絶□無有方所故冥□若成一者□無有度衆生義□

46c10□彌存不成□今明□波若無知故冥□無所不知故

46c11□彌存□爲緣故冥□爲緣故彌存□非定有冥存□地

46c12□論云□性淨方便淨涅槃□性淨涅槃□是本有理

46c13□顯現名性淨涅槃□緣修萬德名方便淨涅槃□

46c14□二涅槃體別異□今明□二涅槃體無別□非一非

46c15□異□非亦一亦異□絶四句爲涅槃體□成實師云□

46c16□本有始有涅槃體一□若一者爲始有一爲本

46c17□有一□何處離本有始有□別有涅槃一也□今

46c18□明□於本有□始有□始有□本有□非離本有有

46c19□始有□非離始有名本有□離四句名本有始有

46c20□二涅槃體也□地論師性淨涅槃有二種解□一

46c21□云本有萬德□二云本無萬德□但是萬德體故

46c22□言萬德□問修成涅槃假有萬德□正法涅槃有

46c23□萬德不□答若有亦非□無亦非□四句皆非□故言

46c24□無受名涅槃□五種不受名五不受三昧□問地

46c25□論師性淨涅槃□成論師本有涅槃□今日正法

46c26□涅槃有何異耶□答曰□地論師阿梨耶識□攝論

46c27□師阿摩羅識□成論師成佛理顯現名爲法身□

46c28□定是有法故□以常爲經宗□今明□中道爲佛性□

46c29□中道有何隱顯□若以常爲經宗者□大論云□無

47a01□常一邊常爲一邊□非是常爲究竟□純陀哀嘆□

47a02□對生死苦無常□明佛果常樂□至後迦葉□涅槃

47a03□非常非無常□非有非無□非因非果□今明□四句

47a04□百非洞遣爲涅槃體□常無常是用□諸法師□但

47a05□得其用不識深體□但解涅槃□不同外道三師

47a06□小乘二說方等四計□檀提婆羅門□計於此身

47a07□卽是涅槃□蓋明欲界爲涅槃□阿羅羅仙人□計

47a08□無想爲涅槃□此計色界爲涅槃□鬱頭蘭弗□計

47a09□非想爲涅槃□三外道□以三有爲涅槃□小乘二

47a10□師者□毘曇計無爲爲涅槃□是常是善本有□在

47a11□煩惱外□斷煩惱起得得之屬於行者□成論明

47a12□涅槃□但是無法□大乘四種□一明涅槃是妙有

47a13□爲體□是世諦法□二云以空爲涅槃□卽是實相

47a14□名第一義諦□三云涅槃非眞非俗□出二諦外□

47a15□四云超出四句方是涅槃□唯四師大明二義□成

47a16□實明本有始有□地論師性淨方便淨□攝論師

47a17□四種涅槃□一本性寂滅涅槃□二有餘□三無餘□

47a18□四無住處涅槃□法身故不住於生死□應化二

47a19□身故不住於涅槃□次用無我眞如理又三無性

47a20□理□名無住處涅槃□諸師同釋□涅槃備於三德□

47a21□謂法身般若解脫□所以三德爲涅槃者□略有

47a22□四種義□生死與涅槃相對□生死有三障□謂煩

47a23□惱業苦□對報障故名法身□對業障故辨解脫□

47a24□對煩惱障說於波若□二者欲顯如來三業自

47a25□在□有法身故身業自在□具波若故口業自在□

47a26□有解脫故意業自在□三者無境不照名爲波

47a27□若□無感不應名法身□無累不盡稱解脫故□三

47a28□德爲宗□四者爲對二乘三德不圓□有身智解

47a29□脫不足□解脫亦圓則無身智□故名如來三德

47b01□圓備□成論云□佛果名妙有□若爾應是妙爲□若

47b02□妙故非爲□亦妙故非有□彼云□有是法體□爲卽

47b03□是相□佛果是法體之有□已離生滅相故□非是

47b04□有爲□□云□若涅槃離相故非爲者□亦應離始

47b05□故非生□若始起故名生□亦始起故名爲□又□□

47b06□若有而非爲□亦應爲而非有□成論師云□有四

47b07□種生死□流來生死□分段生死□八地已上變易

47b08□生死□七地中間生死□攝論師云□有七種生死□

47b09□三界分段爲三種□變易有四種□初二三地爲方

47b10□便生死□四五六地爲因緣生死□七八九地爲

47b11□有有生死□第十地名無有生死□夫人經言□有

47b12□漏業因四住爲緣□感分段生死□無漏業因無

47b13□明住地爲緣□感變易生死□今言方便生死□卽

47b14□是無明住地□因緣生死卽是無漏業□有有生

47b15□死卽是生住二相□無有生死卽是滅相□若通

47b16□而爲論□一一地皆具四種□地前三阿僧祇地

47b17□地三阿僧祇三十三阿僧祇□今望經論無定□

47b18□若言無量阿僧祇是小劫□言三十三阿僧祇是

47b19□中劫□三阿僧祇劫成佛是大劫□有人言□從初

47b20□發心斷五住煩惱□同□同細□又言□地前斷四

47b21□住煩惱□又攝論師□地前伏四住上心□初地已

47b22□上方斷種子□成論師明□地前伏見諦□初地斷

47b23□上品□二地斷中品□三地斷下品盡□四地斷修

47b24□道上品□五地斷中品□六地斷下品盡□七地斷

47b25□習氣□八地已上斷無明三品盡□今明□十信伏

47b26□見一處住地□十解伏欲愛住地□十行伏色愛

47b27□住地□十□向伏有愛住地□初地初心斷四住

47b28□地盡□初地已上斷十重無明□地持論云□二障

47b29□三處過□地前一向伏□初地至十地□斷煩惱障

47c01□盡□從初地斷智障□至金剛心斷智障習氣□問

47c02□與他家何異耶□答他家生死在此□涅槃在彼□

47c03□衆生在生死□佛在涅槃□今明□生死卽涅槃□故

47c04□中論云□若求如來性□卽是衆生性□求涅槃性□

47c05□卽是世間性□故經云□明無明愚者謂二□智者

47c06□了達其性無二□若捨生死別取涅槃□是爲愚

47c07□人□不離生死□若知生死與涅槃無有差別□方

47c08□得涅槃□他家前有煩惱□後起智慧斷彼煩惱□

47c09□內外大小乘□皆言有煩惱生而今斷滅□卽煩

47c10□惱不滅□今求煩惱□本自不生□今亦無滅□若能

47c11□如是知□前念爲無□□後念爲解脫□故能斷惑□

47c12□外人見煩惱不煩惱二□卽同明無明□愚者謂

47c13□二□今明□煩惱不煩惱本無二相□故能斷惑□問

47c14□何以得知□地前爲分段□初地已上爲變易耶□

47c15□答涅槃云初地菩薩破二十五有得金剛三

47c16□昧□法華論云初地以上有無雙照受變易身□

47c17□若□小入大聲聞□從初發心受變易果報□問

47c18□成論師云一向無實行聲聞□此義爲理不耶□

47c19□彼言□夫人經云三乘初業不愚於法故□答此

47c20□義不然□一切經論□皆有聲聞法華經中□內□

47c21□菩薩行外現是聲聞者□權行聲聞□故權實二

47c22□種聲聞□夫人經不愚於法者□是利根人□非是

47c23□鈍根能爾也

47c24□八倒第三□問經明三修八倒□何等是三修比

47c25□丘耶□答三修者□一常無常□二苦樂□三我無

47c26□我□常者凝然也□無常者遷流□樂者怡愈□苦者

47c27□逼惱□我者性實□無我者不自在通稱□修者習

47c28□義也□然此三種相對合辨□名爲三修□離說卽

47c29□是六修□若具足而應是四修□離卽八修□謂淨

48a01□不淨□所以除淨不淨但明三修六修者□不淨

48a02□觀是遠方便因中除不淨觀□故果中除淨觀□

48a03□若對治八倒□應辨八修□因中苦無常無我不

48a04□淨□果上取常樂我淨故八修□有人言□六修皆

48a05□是俗觀□又言□果上三修□一向俗觀□因中前三

48a06□修是俗□無我是眞□今明□通皆是俗皆是眞□八

48a07□倒者□前倒常樂我淨外道時起四倒□謂常倒

48a08□樂倒我倒淨倒□佛破四倒故□說無常苦無我

48a09□不淨□比丘佛果上更起苦無常無我不淨□更

48a10□起後四倒□謂無常倒苦倒無我倒不淨倒□前

48a11□倒後倒合論故有八倒□外道起生死計有常樂

48a12□我淨□佛初說四諦破四倒□說生死中但有苦

48a13□無常無我不淨無有常樂我淨□比丘聞此□非

48a14□但生死苦無常無我不淨□佛果亦苦無常無我

48a15□不淨□起後四倒故□涅槃云□但生死苦無常無

48a16□我不淨□佛果是常樂我淨□破其佛果苦無常

48a17□無我不淨故□有八修八倒□若外凡夫起八倒

48a18□者□是見諦煩惱□若學人起八倒者□是修道煩

48a19□惱□若羅漢起八倒者□是界外煩惱□八倒體者□

48a20□謂三倒是也□一心倒二想倒三見倒□謂一切

48a21□心了別是心倒□一切心想像皆是想倒□一切

48a22□心決了名見倒□今所用也□生死中四倒□正

48a23□迷生死無常苦□傍迷佛果常樂□果上四倒□正

48a24□迷佛果常樂□傍迷生死無常苦□所以然者□計

48a25□生死常□非但不識無常□亦不識常□計佛無

48a26□常者□非但不識常□亦則不識無常□問若計常

48a27□者□正迷無常□傍迷常法□計無常者□正迷常

48a28□傍迷無常者□得言解無常之解卽解常□解常

48a29□之解卽解無常不□答惑性浮慢□得言一惑兩

48b01□迷□解性不漫□解無常解不解常□解常之解不

48b02□解無常□起倒人者□外凡夫人起前四倒□入內

48b03□凡位不復起之□後四倒者□入內凡位□乃至羅

48b04□漢起之□智度論云□三倒生時□前起想心後起

48b05□見倒□此從輕至重□斷時前斷見倒後斷想心□

48b06□四倒體者□婆沙云□以慧數爲體□前倒是凡夫

48b07□後倒是聖□合論具八倒也□外謂無常見常爲

48b08□倒□無常見無常不倒□今依中論□倒與不倒皆

48b09□倒□前後八倒前後八行皆倒□故十六倒□常無

48b10□常亦常亦無常非常非無常四句皆倒□我樂

48b11□淨皆四句□皆生死十六倒□佛果上苦無常無

48b12□我各四句□合十六倒□幷合三十二倒□問前明

48b13□斷伏□以何文證初地斷見諦與思惟□答十住

48b14□論云□初地斷見諦盡□又斷三界思惟□問以

48b15□何文證初地以上斷十重無明□答相續解脫

48b16□經□云斷二十二愚□初地斷二愚□第十地斷二

48b17□愚□金剛心斷二愚□合爲二十二無明□攝論云

48b18□斷十重無明□初地斷凡夫性無明□問何意初

48b19□地斷凡夫性無明□答地前猶有習故□離二種

48b20□我□未眞證生法二空□初地以上□眞證生法二

48b21□空□凡夫性無明開爲二□一者障一切法無明□

48b22□二者潤三惡道無明□問何爲人斷伏耶□答內

48b23□凡夫伏惑□聖位斷也□有人言□十解六心爲外

48b24□凡夫□七心以上名內凡夫□今明□若就位退爲

48b25□論□十信六信爲外凡夫□七信以上名內凡夫□

48b26□若就發心爲論□未入十信名外凡夫□十信初

48b27□心名內凡夫□問爲空智斷爲有智斷□答經云□

48b28□佛爲增上慢人說斷煩惱□實不斷也□又經云

48b29□斷□何者是也□若言有煩惱不能斷□無煩惱何

48c01□所斷也□若言斷者□爲見惑斷□若見惑斷者□卽

48c02□明闇□□云何斷煩惱□若不見懸斷者□天竺燃

48c03□燈□振旦闇皆破□如此推之□卽畢竟不斷□如此

48c04□了悟卽是斷也□有所得人□空解斷有解不斷□

48c05□今明□有所得人□空有俱不斷□無所得空有俱

48c06□斷□自有中伏假斷□如求性有無不可得故名

48c07□非有非無□但伏性有無猶未斷也□次明假有

48c08□假無□卽性有無始斷□旣識假有假無□知畢竟

48c09□無有定性有無□故名假斷□次云假伏中斷者□

48c10□對性有無□說假有無□以伏性有無□故云假伏□

48c11□悟假有不有假無不無爲中道□前性有無惑

48c12□斷故名假伏中斷□亦得假伏假斷中伏中斷□

48c13□如識假有無卽性有無永斷□名爲假斷□自有

48c14□識假有無但伏性也□問金剛心斷惑盡耶□答

48c15□開善云□佛地斷惑盡□夫人經云佛智所斷□佛

48c16□菩提智所斷□今明□金剛心斷惑盡□夫人經云

48c17□斷者□解脫道遮未來不生□正是金剛心無□

48c18□道中斷□問得言地前爲無□初地爲解脫不□

48c19□答開善云爾□今謂不然□初地自開爲無□解

48c20□脫□問金剛爲轉爲謝耶□答毘曇則謝□成實則

48c21□轉□金剛若謝別有佛果□云何波若變名薩波

48c22□若□轉金剛成者□云何轉無常而後常□今所明

48c23□者□應有轉謝及不轉不謝□若了悟金剛本不

48c24□生滅□卽金剛是佛□故不轉不謝□經云□一切衆

48c25□生本來寂滅□不復更滅□於妄謂之心□息生滅

48c26□之見□故名爲謝□得了悟之者□爲生滅悟無生

48c27□滅故名爲轉

48c28□大乘玄論卷第三

49a01□

49a02□大乘玄論卷第四

49a03□

49a04□　　　　胡吉藏撰

49a05□二智義十二門

49a06□　一□名門　二釋名門　三釋道門　四境

49a07□智門　五同異門　六長短門　七六智門

49a08□　八開合門　九斷伏門　十攝智門　十一

49a09□常無常門　十二得失門

49a10□然昔在江南著法花玄論□已略明二智□但此

49a11□義旣爲衆聖觀心法身父母□必須精究□故重

49a12□論之□此義若通□則方等衆經□不待言而自顯□

49a13□具存梵本□應云波若波羅蜜□和波羅蜜□故

49a14□此經云□智度菩薩母□方便以爲父□智則波若□

49a15□度謂波羅蜜也□但□波若不同□或言智慧□如

49a16□叡法師云□秦言智慧□或□爲遠離□出放光經□

49a17□則釋道安用□或□明度□出六度集經□或□淸

49a18□淨□亦出大品□叡法師用之□但波若具含智慧

49a19□明淨遠離等義□譯經之人隨取其一□以用□

49a20□之□波若以斷衆惑遠離生死名相之法故云

49a21□遠離□明了無暗□故稱爲明□體絶穢染名爲淸

49a22□淨□達照解知名爲智慧□雖有諸義□多用智慧□

49a23□智慧單複□又名不同□或單名爲智□如釋論及

49a24□此經稱爲智度□或但名爲慧□如釋論云□波若

49a25□秦言慧□或俱□智慧□衆經多爾□今詳會此意□

49a26□義各有由□通而言之□則智爲慧□指慧爲智□雖

49a27□廣略不同□體無異也□□爲慧者□凡有四義□一

49a28□欲分十度不同□二開空有義異□三明因果差

49a29□別□四就凡聖爲異□十度者□第六名波若□此□

49b01□爲慧□第十云□那□此名爲智□問□那爲智□術

49b02□□□爲何物□答此云明□猶是智見之義耳□空

49b03□有義異者□照空爲慧□鑒有爲智故□此經云□知

49b04□一相門起於慧業□知種種相門起於智業□因

49b05□果差別者□論云□因名波若□果反名薩婆若□薩

49b06□婆若名一切智□則知□波若名之爲慧□慧名旣

49b07□劣□宜在因中□智則決了故居果地□又佛照空

49b08□有皆盡□加以一切□菩薩未窮但名慧也□不得

49b09□云因中名智果名一切智□亦不得云因名智慧

49b10□果名一切智□但應言因名爲慧果名爲智□則

49b11□於因果優劣義彰□凡聖異者□如涅槃經云□波

49b12□若者一切衆生□此名爲慧□慧義旣通□則凡聖

49b13□□有□如十大地中定慧之數□毘婆舍那目之

49b14□爲見□謂一切聖人明見理也□□那爲智□通達

49b15□決了也□次□爲智凡有三義□一者慧名旣劣□

49b16□智則爲勝□今欲稱歎波若名爲智□二者欲顯

49b17□其名語便如云智度□若言慧度則言不便也□

49b18□三者欲明智則是慧名異體同故□隨擧其一□

49b19□次合稱智慧亦具三義□一明波若具鑒空有

49b20□故名含智慧□慧則照空□智便鑒有□二顯波若

49b21□通果及因□因中波若爲慧□果地波若爲智□故

49b22□三德中有波若德□三者欲明六度義含於十□

49b23□經中但明六度不明十者□以波若之名旣含

49b24□智慧□第十智度蘊在其中□問旣具三名□以何

49b25□□爲正□答慧爲正□□餘皆義立□所以知然從

49b26□多論也□此經云慧與方便□釋論云波若道方

49b27□便道□涅槃云波若一切衆生□□那爲智□則配

49b28□諸菩薩故□智非波若□又第六名慧□第十爲智□

49b29□皆有彼此二名故知□以慧爲正□又論云□波若

49c01□不屬佛□亦不屬二乘□但屬菩薩□菩薩則道慧

49c02□道種慧□佛具一切智一切種智□又云□波若名

49c03□諸法實相慧□如是等諸文非一故□以慧爲正

49c04□□矣□問若以慧爲正□□何故經中多云智慧□

49c05□答經中多說六度故多云智慧□少說十度故

49c06□少明慧也□又六度之名皆有複□□如布施等

49c07□不單名施□波若亦爾□雖復是慧□欲對上五□亦

49c08□存複名故云智慧也□次辨無□義□有人言□波

49c09□若名含五義□不可正□宜以慧當其名□如釋

49c10□論七十一卷云□波若定實相甚深極重□智慧

49c11□輕薄故□不能稱於般若□此招提用之□今謂不

49c12□然□釋論乃明不可稱義□非不可□也□問稱與

49c13□□何異□答稱則天竺已明□□則來於震旦□反

49c14□彼爲此□前後不同義門各異□又論云□波若定

49c15□實相故不可稱□不言多含故不可稱□故此釋

49c16□爲謬矣□復有人言□波若不可稱者□此明觀照

49c17□智慧不能稱實相波若□實相波若性常住□觀

49c18□照智慧會境始生□故實相爲深重□觀照智爲

49c19□輕薄□北人釋也□是亦不然□經以五歎歎於波

49c20□若□不歎實相□云何言實相深重耶□又言□波若

49c21□定實相□則實相爲所定□波若爲能定□若言實

49c22□相爲深重者□可以實相還定實相耶□復有人

49c23□言□智慧輕薄不能稱波若者□此是世間智慧

49c24□二乘智慧□不能稱量菩薩大智慧耳□何者□大

49c25□智慧照實相理道成衆行□餘淺智慧豈能稱

49c26□耶□此南方人釋也□今謂不然□經云智慧不能

49c27□稱於般若□不言淺慧不能稱深慧□又淺深俱

49c28□名爲慧□則俱是輕薄□□不能稱波若也□今依

49c29□論釋之□論云□波若定實相故深重□智慧不能

50a01□稱也□所言定者□定是契會之名□夫萬化非無

50a02□宗□而宗之者無相□虛宗非無契□而契之者無

50a03□心□故聖人以無心之妙慧□契彼無相之虛宗□

50a04□卽內外□冥緣智俱寂□智慧是知照之名□豈

50a05□能稱絶觀般若□問波若云何能會實相□答由

50a06□實相生波若故□波若能契會實相也□問依此

50a07□釋者猶是淺智不能稱深智□答深則愚智皆

50a08□絶□淺則猶有知照□非淺智不稱深智耶□問定

50a09□實相旣是契會之名□與舊釋冥會義何異耶□

50a10□答語同而意異也□但釋冥會有二師□一云則

50a11□會是冥□以符合故冥□冥契不乖故會□無優劣

50a12□也□此莊嚴龍光之義□二云會是符合之名□冥

50a13□是混一之義□則冥勝而會劣也□何者□因中凡

50a14□有四義故未冥□一惑未盡□二體有生滅□三智

50a15□未周圓□四體依方所□故但稱會□佛果離此

50a16□四義□所以談冥□冥與無生爲一□則境智不分□

50a17□無應照之異□而無生不乖俗□冥亦不妨會□佛

50a18□果擧體冥□擧體會□會故應照滿十方□冥故一

50a19□切皆絶□今總問之□冥旣與境混一者□智爲成

50a20□境爲不作境耶□若不作境云何言一□若智作

50a21□境者□境旣無知□智亦無知□智旣有知□則境亦

50a22□應爾□以其一故□若言與法性同絶故言冥會

50a23□猶與法性異者□則於會冥之日□猶見境智爲

50a24□二□何得經云菩薩與波若相應不見應與不

50a25□應合與不合耶□又具四義故方成冥者□波若

50a26□敎佛智猶有生滅□則不得稱冥□亦無等法性

50a27□義□故無定實相之義也□問云何名甚深極重□

50a28□答夫論可稱則不名極重□良由極重故□故不

50a29□可稱□論主欲釋經不可稱義故云重也□問但

50a30□應言重□何故云甚深□答爲欲簡釋重義□非如

50b01□重物之重□乃是甚深故云重耳□問但言甚重□

50b02□何故復云極耶□答三乘同契實相□但二乘猶

50b03□如□馬未盡其原□所以不得般若之名□不名

50b04□甚深極重□今欲簡異二乘明菩薩照盡其原

50b05□得名波若□故云甚深極重□問智慧何故云輕

50b06□薄耶□答波若體絶緣觀□智慧名主於觀□波若

50b07□體絶智愚□智慧名主知照□波若體絶名字□智

50b08□慧則猶涉名言□故對波若之重□明智慧之輕□

50b09□對波若之深□辨智慧之淺□淺猶薄也□問波若

50b10□體絶智慧□何故立智慧名耶□答不知何以目

50b11□之□强名智慧□雖立智慧之名□實不稱波若之

50b12□體□問但應言波若體深重波若名輕薄□智慧

50b13□體深重智慧名輕薄□云何乃言波若深重智

50b14□慧輕薄□答今依梵本□則云波若體深重波若

50b15□名輕薄□但用此意□則應云智慧體深重智慧

50b16□名輕薄□恐此義難顯□故譯經之人借此方智

50b17□慧□不能稱梵文波若也□問不可稱與不可量

50b18□何異□答經有五歎□謂大事故起□不可稱事不

50b19□可量事無等事不可思議事起□旣別有無量

50b20□等事故起□則稱非量也□不可量則取無有邊

50b21□際□不可稱明甚深唯至重□例如法稱品明舍

50b22□利不能稱波若經卷□今智慧名義不能稱絶

50b23□觀波若也□問論云波若多智慧少故不能稱□

50b24□云何爲多少耶□答前約重輕釋不可稱□今就

50b25□多少明不可稱□謂少不能稱多□但解多少不

50b26□同□有人言□實相則無法不在故多□智慧局之

50b27□於心故少□今謂不然□前就定實相故明不可

50b28□稱□今約所含義明不可稱□波若體非愚智能

50b29□愚能智□智慧唯主於智□故波若多智慧少□又

50c01□波若定實相□實相旣通□波若亦通□智慧不爾

50c02□故云少也□問已知波若□不□義□方便復云

50c03□何□答常啼品云□和俱舍羅大師方便力□□

50c04□和爲方便□俱舍羅名爲勝智□波若之巧名爲

50c05□□和□其用旣勝名勝智也□淨名以方便爲父□

50c06□取其生成之能□大品以□和爲師□明有訓誨

50c07□之德□善巧化物不證二乘□皆大師之力也

50c08□釋名第二□復有二門□一釋權實□二解大義□通

50c09□而言之□二智皆如實而照□□名爲實□皆有善

50c10□巧悉稱方便□就別言之□卽波若名實□□和稱

50c11□方便□略有八義□一者波若照實相境□從所照

50c12□爲名□故稱爲實□二者波若從實相生□從能生

50c13□受名故稱爲實□三者如實而照故□當體名實□

50c14□論云波若波羅蜜實法不顚倒□體離虛妄非

50c15□顚倒慧□故名爲實□四者對凡夫顚倒不實之

50c16□慧故□嘆波若爲實□五者對二乘未實謂實故□

50c17□明波若爲實□六者對方便之用□以波若爲

50c18□體□故名實□七者對虛明實□未是好實□非虛非

50c19□實乃名妙實□八者虛實爲二□非虛實爲不二□

50c20□二與不二皆名不實□非二不二□乃名爲實□是

50c21□故論云念想觀已除言語法亦滅也□方便者

50c22□是善巧之名□此義多門□今略論十對□一者直

50c23□照空有名爲波若□行空不證□涉有無著□故名

50c24□方便□此之照巧更無二體□雖巧而照□故名爲

50c25□實□雖照而巧□故名方便□問照空有□名實者□

50c26□空有二境應俱得稱眞□答能照之智皆名實

50c27□智□所照之境同稱實境□實智之中□有空智有

50c28□智□實境之中□有眞境俗境□此爲別也□問旣有

50c29□眞俗□云何皆名實境□答是如實智境故名實

51a01□境□從智受名□又實是眞俗□非妄稱之□當體名

51a02□實□二者照空爲實□涉有爲方便□如釋論云波

51a03□若將入畢竟空□方便將出畢竟空□以空是實

51a04□相故名爲實□波若照空故名爲實□雖復照空□

51a05□卽能涉有□此用旣巧名爲方便□問若爾雖復

51a06□照有卽能鑒空□此用亦巧應是方便□答此照

51a07□雖巧□但實智爲體故□隱其巧名與其實稱也□

51a08□三者以內靜鑒爲實□外反動爲權□問此義與

51a09□前何異□答此明若照若巧靜鑒之義皆名爲

51a10□實□以外反動故名爲權□四者波若爲實□五度

51a11□爲方便□所以然者□波若爲空解□空解故名實□

51a12□五度爲有行□有行故名權□問此與上照空爲

51a13□實涉有爲權何異□答前照空照有□皆是智慧□

51a14□故以二解分權實□今約解行以開二門□空解

51a15□爲實有行爲權□與上異也□問有行何故爲權□

51a16□答雖復照空卽能起行□此義旣巧□故爲權□又

51a17□空是實相有非實相□故空解爲實有行爲權□

51a18□五者照空爲實□知空亦空卽能不證空□故名

51a19□爲權□所以然者□二乘不知空□亦復以空爲妙

51a20□極□故名空但空□所以證空□菩薩知空亦空名

51a21□不可得空□故不證空卽能涉有□故名爲權□此

51a22□明直知空義爲實□實義卽劣□知空亦空卽能

51a23□涉有□此用旣勝□故名爲權□然此二慧更無兩

51a24□體□初觀心未妙□故但能照空□旣轉精巧□卽

51a25□知空亦空□旣知空亦空□而不壞假名□卽能涉

51a26□有□始終論之□猶是一慧□約巧未巧故分權實□

51a27□六者知苦無常故名爲實□而不取滅名爲方

51a28□便□以生死身實是苦空無常過患之法□如實

51a29□照之故爲實□二乘知此□卽欲滅之故無方便□

51b01□菩薩雖知□而安身處疾□自行化人□故名方便□

51b02□七者直知身病非故非新故名爲實□而不厭

51b03□離稱爲方便□此但就有門分權實□八者淨名

51b04□託跡毘耶□不疾之身爲實□現疾之跡爲權□此

51b05□據虛實之義以明權實也□九者以上照空有二

51b06□爲方便□照非空有不二爲實□非空非有卽是

51b07□一實諦□照一實諦故名爲實□雖非空非有□而

51b08□空有宛然□不動不二□善巧能二□故名方便□十

51b09□者空有爲二□非空有爲不二□照二與不二皆

51b10□名方便□照非二非不二名實□淨名杜言□釋迦

51b11□掩室□乃名爲實□權實多門□略開此之十對□卽

51b12□一途次第□□有經論□可隨文用之□論大義□問

51b13□何故波若名摩訶□和不名摩訶□答通皆得

51b14□稱大□如上云□和俱舍羅大師方便力也□別

51b15□而言之□波若稱大□略明十義□一者實相曠而

51b16□無邊□深而無底□無有一法出法性外□波若照

51b17□於實相故名大慧□□和雖巧□不照實相故不

51b18□名大□問二乘亦照實相□何不名大□答二乘未

51b19□盡其邊□菩薩照窮原底□故名爲大□二者三乘

51b20□實智皆從波若中生□所以然者□所照實相旣

51b21□一□卽能照波若無二□但根性不堪故□於一波

51b22□若開爲三乘智慧□三乘智慧攝入波若觀中□

51b23□故名爲大□問云何於波若出生三乘慧□答由

51b24□實相故生波若□由波若故有菩薩□由菩薩故

51b25□有佛□由佛故有三乘□卽波若爲本故出生三

51b26□乘□所以名大□問三乘同觀實相□乃以實相爲

51b27□本□云何以波若爲本□答要由諸佛菩薩體悟

51b28□波若□然後說三乘敎□始得同觀實相故波若

51b29□爲本□問波若本出生三乘□應是三乘通敎□答

51c01□勝□攝受正法出生五乘□猶如大地出四寶

51c02□藏□涅槃云□卽是聲聞藏出生聲聞□卽因緣藏

51c03□出生緣覺□卽大乘藏出生菩薩□可是三乘通

51c04□敎耶□又如法花明□長者宅內非但具七珍□亦

51c05□有盆器等物□而名長者大宅□不名通宅□波若

51c06□亦爾□雖具有三乘之慧□而名菩薩法不名三

51c07□乘通敎□問若非三乘通敎□何故勸三乘同觀□

51c08□答勸三乘人同觀實相波若□不勸三乘人同

51c09□學摩訶波若□問摩訶波若何故非三乘通學□

51c10□答論云□波若不屬二乘□所以然者□旣稱摩訶

51c11□般若□卽是大乘□簡非二乘□故知□波若獨菩薩

51c12□法□又此波若名波羅蜜□波羅蜜者□到佛道彼

51c13□岸□二乘不到佛道彼岸非波羅蜜故□摩訶波

51c14□若波羅蜜□獨菩薩法不屬二乘□問經但云欲

51c15□得聲聞等當學波若□云何乃言□當學實相波

51c16□若□答釋論作此判□之尋文自當見也□又以理

51c17□推之□必非二乘人學勸摩訶波若□摩訶波若

51c18□旣是菩薩觀智□豈令二乘學耶□如涅槃云□下

51c19□智觀故得聲聞菩提□上智觀故得菩薩菩提□

51c20□此乃明三乘同觀中道□豈令下智學上智耶□

51c21□問摩訶波若乃是獨菩薩法□而波若敎中說

51c22□三乘人同觀實相□卽是三乘通敎□答若爾涅

51c23□槃經中□說三乘人同觀中道□應是三乘通敎

51c24□耶□問若非三乘通敎□何故令二乘人說耶□答

51c25□長者付財凡有二意□一欲顯敎菩薩□二密敎

51c26□二乘□此乃欲息於三乘同成菩薩□云何乃言

51c27□三乘通敎耶□三者由實相生波若□實相旣無

51c28□所依□則波若亦無著□以波若無著□能道成衆

51c29□行□亦無所著故不住三界□不中息二乘□直趣

52a01□佛道□以有引導之能故□名爲大□問五度本非

52a02□度□波若引導故名爲度□亦應五度本非眼波

52a03□若引導故得有眼□答通義亦類□別卽不齊□如

52a04□五盲雖隨有眼趣道入城而得度名而盲體性

52a05□終自無眼□五度雖隨波若趣八正路至佛道

52a06□城□而五度體性終非波若故□開福慧二嚴意

52a07□顯於斯□問金剛波若云菩薩不住相布施如

52a08□日光明照見種種色□何得波若導五度不成

52a09□眼耶□答本以般若爲眼□五度非眼□但波若導

52a10□之令成無所得□不住三界□不墮二乘□趣佛道

52a11□故名爲眼□非是成波若之眼也□問若衆行中

52a12□以無所得爲眼□亦應以無所得爲慧□云何得

52a13□開福慧二嚴□答無所得卽通□福慧卽別□若以

52a14□無所得爲慧□亦有此義□但非波若之慧□所以

52a15□然者□波若有無所得□復有鑒照□五度但有無

52a16□所得□無有鑒照□故不名慧也□四者五十二種

52a17□大賢聖位在波若觀中□故名爲大□所以然者□

52a18□今卽唯一波若□但明昧不同故□開成五十二

52a19□位□五者三大阿僧祇劫□修此大慧故名爲大□

52a20□六者能斷大惑□所謂無明□是故經云□無明住

52a21□地其力最大□二乘雖傾四住□未能斷之□菩薩

52a22□照窮實相□方除此大惑□故名爲大□七者拔三

52a23□界內外一切大苦故名爲大□八者諸大菩薩

52a24□之所行法故名爲大□九者於衆行中最勝無

52a25□過故名爲大□十者信之而得大福□毁之而招

52a26□大罪□故名爲大□此之十義□自有偏約波若□自

52a27□有具通二慧□可隨義配之□問波若待小名大□

52a28□不待小名大□答具有二義□一者待二乘小慧

52a29□故名爲大□問二乘爲小慧菩薩爲大慧□二乘

52b01□小波若菩薩大般若□何故言波若不屬二乘□

52b02□二乘心中名道品耶□答講者不體其旨□喜滯

52b03□此言□論云波若不屬二乘□此是摩訶波若□菩

52b04□薩大慧故□不屬二乘□非二乘之人無有空慧

52b05□也□不得小名大者□波若體性是大故言不待□

52b06□不如二乘智慧形凡則大望菩薩卽小□問菩

52b07□薩形二乘卽大□望佛卽波若爲小□故在佛心

52b08□中變名薩波若□寧言體性大耶□答波若是因

52b09□中之極功在十地□故名爲大□不望佛也□又波

52b10□若通因果□果地波若卽最上無過□故體性爲

52b11□大□如什公云□薩波若卽爲老波若也□又言絶

52b12□待大者□得小名大□雖復絶小□猶未絶大□爲名

52b13□言所及□故非好大□大小雙絶□方是好大□問何

52b14□文證之□答題云摩訶波若□波若深重而智慧

52b15□不稱□亦摩訶深重□大不能稱□卽其證也□又照

52b16□明品云□不作大小名爲摩訶□復是良證□問雙

52b17□絶大小□今非大非小□歎美爲大□還復待小□何

52b18□名絶待□答此大絶小絶大□故名絶待□問絶

52b19□大絶小名之爲大□卽待大待小皆名爲小□還

52b20□是大小相待□何有絶待大耶□答望前卽絶□

52b21□觀後便待□義不相違□問波若之大與涅槃

52b22□大何異□答通而爲言□卽無有異□是故論云□

52b23□若如法觀佛波若及涅槃□是三卽一相□涅槃

52b24□之照卽是波若□波若滅之則是涅槃□涅槃無

52b25□累不盡名解脫□無境不照名波若□眞極可軌

52b26□稱法身□故具於三德名爲涅槃□波若卽是涅

52b27□槃□故亦具三德□波若但是智慧□旣名爲別□涅

52b28□槃亦但是果□果亦別也□問波若是涅槃三德

52b29□中一德□亦應涅槃是波若三德中一德耶□答

52c01□亦得爲例□以波若之別卽成涅槃□亦取涅槃

52c02□之別成波若□波若之別卽是智慧□涅槃之別

52c03□名爲滅度□故果德涅槃佛地波若□皆具總別

52c04□也□問經說三德成涅槃□何故不言三德成波

52c05□若□答隨擧一德皆攝□何故無耶□但敎起各自

52c06□有由□涅槃敎所興□正爲斥小乘灰斷不具三

52c07□德□嘆大涅槃具於三□波若敎起□正明因行斥

52c08□二乘無二慧□辨菩薩具權實也□問涅槃何故

52c09□據果波若何故約因□答涅槃名滅度□滅度者

52c10□大患永滅超度四流□此名必是究竟□故就果

52c11□門□波若名爲慧□慧猶未決了□宜約因也

52c12□釋道門第三□問釋論云□菩薩有二道□一波若

52c13□道□二方便道□云何爲二道耶□答有人言□波若

52c14□道卽實相波若□方便道謂方便波若□是事不

52c15□然□大判二道以爲三例□一全依梵本應言波

52c16□若道□和道□二具開此言應云慧道方便道□

52c17□三彼此合目如論所明□波若依彼之稱□方便

52c18□存此之名□今若言實相波若方便波若□皆稱

52c19□波若□卽二道不分□又實相波若是境□方便波

52c20□若是智□豈可以境智爲二道耶□若言實相波

52c21□若是實慧方便波若是方便慧以爲二道□是

52c22□亦不然□論云波若方便以爲二道□何得皆稱

52c23□波若□若爾二道俱應名方便□又立三波若□皆

52c24□就波若道中論之□一實相波若□二觀照波若□

52c25□三文字波若□實相能生波若□故名波若□文字

52c26□能詮波若□以所詮爲稱□亦名波若□三觀照當

52c27□體名爲波若□問何故但立此三不多不少□答

52c28□凡有三義□實相爲能生之境□觀照爲所生之

52c29□智□文字爲能詮之文□要具此三不得增減□

53a01□又合此三以爲三雙□實相爲境□觀照爲智□謂

53a02□境智一雙□境智爲所詮□文字爲能顯□能所一

53a03□雙□境智則自行□爲衆生說□故有文字□自行化

53a04□他一雙□二者實相卽無爲□波若□觀照卽有爲

53a05□波若□所以然者□論云諸法實相者心行言語

53a06□斷□無生亦無滅寂滅如涅槃□實相旣無生滅□

53a07□故是無爲波若□實相能生觀智□觀智始生故

53a08□名有爲波若□一切唯有此二□詮此有爲無爲□

53a09□名文字波若□文字從所詮爲名□通爲無爲□當

53a10□體明之□有爲所攝□三者實相是無爲波若□文

53a11□字是有爲波若□觀照亦有爲亦無爲□菩薩累

53a12□猶未盡□卽未勉生滅故名有爲□佛卽無惑不

53a13□淨□無復生滅□故是無爲波若□問何故有煩惱

53a14□卽有生滅耶□答以有煩惱□不得了悟本自無

53a15□生滅故有生滅□若無煩惱□卽悟觀心本自無

53a16□生卽是無爲□不言轉有爲波若故成無爲也□

53a17□此三門總攝境智爲無爲理敎因果故□但立

53a18□三也□問亦得實相爲實慧觀照爲方便以不□

53a19□答若以佛性爲實相□本自有之□名爲實慧□觀

53a20□照修習始生名爲方便□此非照有爲方便照

53a21□空名爲實□若權若實□始有之義皆名方便□本

53a22□有佛性覺照之義名爲實也□地論人□眞修波

53a23□若卽本自有之□緣修波若卽修習始起□性淨

53a24□涅槃方便涅槃亦爾□此猶是舊本始之義□問

53a25□與今何異□答本性淸淨名爲本有□約緣始悟

53a26□本淨故名始有耳□然正道未曾本始□亦非垢

53a27□淨□又舊宗爲無爲決定是二□今明□未得菩提□

53a28□卽無爲成有爲□若得菩提□卽有爲成無爲□豈

53a29□離有爲別有無爲□如前釋也□爲無爲例然□諸

53b01□法本性淸淨故名無爲□未悟本無生滅名有

53b02□爲□然波若未曾爲無爲也□問波若道旣開三□

53b03□方便道亦有三不□答通亦有□謂境智文字□但

53b04□實慧從境立名□故必須辨境□方便從巧受稱□

53b05□故不須辨境□而文字卽通二道也□然方便雖

53b06□不從境立名□實照世諦之境卽亦具三也□觀

53b07□照旣有爲無爲□方便亦爾□如來二智□卽是無

53b08□爲□菩薩二道□猶是有爲□問實相波若唯是境

53b09□亦得是智□答有人言□實相波若但是境名也□

53b10□釋論四十三卷問曰□前說智慧名波若□今何

53b11□故說空爲波若□答果中說因如云食布□此義

53b12□應是因中說果□而言果中說因者□逆討明義□

53b13□智慧正是波若□實相能生智慧□智慧是實相

53b14□之果□而於智慧說實相爲波若□故言果中說

53b15□因□南北同此釋也□有人言□佛有三種□一者法

53b16□身二者報身三者化身佛□實相卽法身佛□實

53b17□相可軌□名之爲法□此法有體□故名爲身□而實

53b18□相非佛□能生佛故□所以名佛□二者報身□卽修

53b19□行會實相理□實相旣常□報佛亦常□以法常故□

53b20□諸佛亦常□三化佛卽應物之用□此北土論師

53b21□釋也□有人言□修空無相□會理圓通□心意識滅

53b22□煩惱淸淨□此無爲波若□卽是實相□若有行境□

53b23□未勉生滅□卽菩薩六度□得十地差別□名有爲

53b24□波若□此南方尙禪師義也□復有人言□實相卽

53b25□眞諦理□會此理煩惱盡故□離生滅同眞如等

53b26□法性□無爲而無不爲□卽實相是境也□此亦南

53b27□方成實師義□今辨釋論意□可得有五句文□一

53b28□者因中說果□如名實相爲波若□二果中說因□

53b29□如說波若爲實相□三當因說因□實相非波若□

53c01□四當果說果□波若非實相□五非因非果□故論

53c02□釋實相□文云□因是一邊果是一邊□離此二邊

53c03□名爲中道□緣是一邊觀是一邊□離此二邊名

53c04□爲中道□故知□實相未曾因果□亦非境智□而隨

53c05□緣逐義□有上四句不同□衆師不應汎引隻文

53c06□以通圓旨也□問舊云實慧方便慧普皆稱慧□

53c07□何故二道不得俱名波若□答外國名波若□此

53c08□方□爲慧□梵本名□和□此土云方便□譯經之

53c09□人□欲定彼此方言故分於二道□若□云波若□

53c10□卽兩名相監故□叡公述羅什譯經之體云□故

53c11□音失者□正之以天竺□秦言謬者□定之以字義□

53c12□不可變者卽而書之□故知□二道不得俱稱波

53c13□若□問若爾舊何得云實慧方便慧□答欲明實

53c14□法方便俱有鑒照之功故□悉稱慧耳□此是義

53c15□釋□非立二道之名□立二道之名□但云慧與方

53c16□便□問何故波若名慧方便不名慧耶□答通而

53c17□言之□波若旣照得名爲慧□方便亦照亦得稱

53c18□慧□方便旣巧□波若亦巧□但立此二名□欲相開

53c19□避□隱顯互說□波若顯其照名隱其巧稱□方便

53c20□顯其巧稱隱其照名□所以然者□波若從實相

53c21□境立名□又當其體故□顯照隱巧□方便不從照

53c22□俗境立名□但取巧用故顯巧沒照□又慧名照

53c23□空□波若旣是空慧□所以名慧□方便涉有不得

53c24□名慧□問波若照空名慧□方便涉有應稱爲智□

53c25□答如前釋之□方便非不照有□正以取巧能故

53c26□不云智也□問何以知波若爲體方便爲用□答

53c27□釋論第百卷云□問上已付囑竟□今何故復囑

53c28□累□答上說波若體竟□今說方便用□故波若爲

53c29□體□方便爲用□論又云□波若與方便本體是一□

54a01□而隨義有異□譬如金爲種種物□此明權實一

54a02□體約義分二□金喩波若□波若爲體□金上之巧□

54a03□譬於方便□方便爲用□問波若何故爲體□方便

54a04□何故爲用□答實相爲本□波若照實相故□波若

54a05□亦爲本□所以爲體□諸法爲末□方便照諸法故□

54a06□方便爲用□問何以知□實相爲本□答論初卷云□

54a07□三悉檀可破□第一義悉檀不可破□滅一切言

54a08□語□過一切戱論□第一義悉檀卽實相□論又云□

54a09□除實相以外一切皆名爲魔□故實相爲本□又

54a10□迷實相故有六道□悟實相卽有三乘□故實相

54a11□爲迷悟之原□所以稱本也□此是對虛妄名之

54a12□爲實□若無虛妄卽亦無實□如前云□非境非智

54a13□非果非因□不同舊宗有天然實相境也□問若

54a14□波若爲本□卽波若勝方便劣□何故六地名波

54a15□若七地稱方便□答金雖是體□未作巧物□則金

54a16□爲劣也□制金爲巧□卽巧勝於金□六地雖得波

54a17□若之體□未得妙用故波若則劣□至七地時□波

54a18□若妙用□故稱爲方便勝也□是以論云波若淸

54a19□淨反名方便□此言反者□照空之慧□未能涉有□

54a20□故空慧未巧但名波若□照空之慧□卽能涉有□

54a21□故轉名方便□問曰□旣反名方便□應失波若之

54a22□名便無二慧□所以然者□得波若時□未有方便□

54a23□得方便卽無復波若□答二慧更無別□體巧之

54a24□空慧□卽名方便波若□空慧之巧□稱波若方便□

54a25□譬如金巧巧金□巧不失金□金未有巧也□問空

54a26□慧有二巧□一照空不著□二卽能涉有無滯□二

54a27□巧之中□以何爲方便□答波若略有四力□一者

54a28□照實相□二者無所著□三者斷諸惑□四者能導

54a29□方便□此四用卽是次第□由不見一切相□而見

54b01□實相□實相旣無所依□卽波若亦無所著□以無

54b02□所著□衆累寂然□以無累故□能導方便□令涉有

54b03□無染□若然者照空及於空無著□是波若之力□

54b04□故囑空慧□卽空慧而能涉有□此囑方便□故兩

54b05□巧不同□問方便涉有具幾力耶□答一有照境

54b06□之功□二有不證空力□三起行之用□問涉有無

54b07□著□是方便之功□波若力耶□答涉有卽屬方便

54b08□之力□無著由波若之力□以波若無著□於波若

54b09□觀中□卽有巧方便用□故此方便卽能無著□問

54b10□方便云何能不證空□答波若照諸法實相□方

54b11□便能照實相諸法□故不沈空觀□名爲不證□如

54b12□釋論云□波若將入畢竟空無諸戱論□方便將

54b13□出畢竟空嚴土化人□此卽證上諸力義□將入

54b14□畢竟空□卽是照實相□無諸戱論□謂無所著及

54b15□斷惑之功也□方便將出畢竟空□卽是爲波若

54b16□所導□又是方便不證照境起行之力□問波若

54b17□照諸法實相□云何方便卽能照實相諸法□答

54b18□名爲諸法實相實相諸法□諸法宛然而實相□

54b19□實相宛然而諸法□諸法與實相□不二而二□

54b20□二常不二□由境旣爾故□二慧得然□故波若

54b21□照諸法實相□而方便卽能照實相諸法也□問

54b22□雖復實相而宛然諸法□□和照此名巧者□亦

54b23□雖復諸法□而宛然實相□波若照之□何故不巧□

54b24□答通卽例爾□如上隱顯釋之□又波若照實相□

54b25□而能不著□二乘亦有其分□則巧義不彰□故不

54b26□名方便□卽空而能照有□此用旣妙□故聲聞絶

54b27□分□菩薩獨有故□與方便之名□問若卽空而照

54b28□有□旣稱妙者□亦卽有而照空□亦是妙也□答旣

54b29□能卽有而照空□便能卽空而照有□此是慧有

54c01□方便解□方便有慧解□如此二慧□無有優劣□但

54c02□對二乘照空不能涉有□故明卽空而起有用爲

54c03□妙稱爲方便□又對六地但得波若空觀未能卽

54c04□空涉有□故今明卽空涉有是方便也□問於有

54c05□不著於空不證□俱是善巧□何故不著之巧名

54c06□波若□波若卽劣在於六地□不證之巧名方便□

54c07□方便卽勝在七地耶□答如上釋之□又有是俗

54c08□諦離有卽易□故波若巧劣□空是眞諦勉無卽

54c09□難□故方便卽勝□又入實相觀不著於有□卽勉

54c10□凡夫地□卽實相觀而照諸法故不滯空□離二

54c11□乘地□勉凡卽易□故波若劣□超聖卽難□故方便

54c12□勝□所以有六七優劣義也□問若爾六地二慧

54c13□未等□何得上云初地已□□答初地望地前卽

54c14□□□形七地卽未□□所以然者□初地已來□卽得

54c15□無生動寂無□□但寂義小强動用微弱□故云

54c16□未□□至於七地□動寂無□□二慧雙遊□故稱□

54c17□耳□問何以知然□答若六地已來未□□入空不

54c18□見有□出有不見空□二乘亦爾□與菩薩何異□故

54c19□知□初地已來□便能已□□但微有强弱□故說未

54c20□均耳□問於空無著於空不證有何異耶□答二

54c21□乘入空不存四句□但是不著而不能不證□菩

54c22□薩入空旣無可存□又卽能涉有故名不證□問

54c23□二乘菩薩入空同無所依□何故聲聞住空菩

54c24□薩不證□答二乘以空爲妙極□依此無依□是故

54c25□住空□菩薩不以空爲妙極□知空亦空名不可

54c26□得空□不依此無依故能不證□如大品云□行亦

54c27□不受□不行亦不受□行不行非行非不行乃至

54c28□不受亦不受□是名菩薩無受三昧廣大之用□

54c29□不與聲聞□支佛共□是故能不證空□又二乘

55a01□無願行資空□故入空便證□菩薩大願大行□資

55a02□空故入空不證□問論云□因名般若至佛卽反

55a03□名薩波若□何得又云六地名波若至七地波

55a04□若淸淨反名方便□答如前釋之□六地之時□波

55a05□若體强方便用弱□以體强故妙□於靜觀故□觀

55a06□空不著□以用弱故□未能卽空涉有於有無滯□

55a07□至於七地□卽體用俱等□旣能觀空不染□卽能

55a08□涉有無著□故名等定慧地□等定慧地□卽波若

55a09□用巧□故云反□卽從八地已上二慧俱巧□若至

55a10□佛地□卽兩慧同反□實慧卽反名薩波若□謂一

55a11□切智□方便慧反名一切種智也□問若至果反

55a12□名二智□卽因中同名二慧□何故前云波若稱

55a13□慧方便不名慧耶□答因果立名各有其義□果

55a14□門照一切空境名一切智□照一切有境名一

55a15□切種智□俱從境立名□故宜□稱智□因門實慧

55a16□從境方便約用□故不得□名慧也□問若爾何

55a17□故菩薩道慧道種慧皆名慧耶□答因中之慧

55a18□自有多門□立名各異□道慧道種慧□亦是從境

55a19□立名□故宜□稱慧也□問若爾但應言道慧道

55a20□種慧至果反名一切智一切種智□云何言波

55a21□若方便反名二智□答論云□因中名波若□旣反

55a22□名薩波若□因中方便理數反名一切種智□二

55a23□慧反爲二智□故不待言□問論云□波若反爲薩

55a24□波若□何處云方便反名一切種智□答波若名

55a25□慧□是照境之名□果地一切智□亦從照境爲稱□

55a26□二名相主故□云因名波若果名一切智□方便

55a27□就用爲目□一切種智□從境立名□兩義不同□故

55a28□經論不云方便反爲一切種智□然方便雖不

55a29□從境立名□而體實照有□故反爲種智□雖復無

55b01□文□理數應爾□又因中名權實二慧□果名權實

55b02□兩智□亦得卽是其文

55b03□論境智門第四□夫智不孤生□必由境發□故境

55b04□爲智本□境非獨立□因智受名□故智爲境本□是

55b05□以非境無以發智□非智無以照境□非境無以

55b06□發智故□境爲能發□智爲所發□非智無以照境

55b07□故□智爲能照境爲所照□境爲能發爲智所照□

55b08□卽境能爲智所□智爲能照爲境所發□則智能

55b09□爲境所□境之所照能發於智故□境所爲智能□

55b10□智之所發能照於境故□智所爲境能□不得言

55b11□境前智後□亦非智前境後□亦非一時□唯得名

55b12□爲因緣境智也□問以何爲境而能發智□答如

55b13□來常依二諦說法故□二諦名敎□能生二智故□

55b14□二諦名境□開中曇影法師□注中論親承什公

55b15□音旨□什公云□傳吾業者□寄在道融曇影僧叡

55b16□乎□影公序二諦云□眞諦故無有□以俗諦故無

55b17□無□眞故無有□雖無而有□俗故無無□雖有而

55b18□無□雖無而有□不滯於無□雖有而無□不累於

55b19□有□不滯於無故□斷無見滅□不累於有故□常

55b20□著□消□寂此諸邊故名爲中□詳此意者□眞故

55b21□無有□雖無而有□卽是不動眞際□而建立諸法□

55b22□俗故無無□雖有而無□卽是不壞假名而說實

55b23□相以不壞假名而說實相□雖曰假名□宛然實

55b24□相□不動眞際□建立諸法□雖曰眞際□宛然諸

55b25□法□以眞際宛然諸法故□不滯於無□諸法宛然

55b26□實相□卽不累於有□不累於有故不常□不滯於

55b27□無故非斷□卽中道也□由斯二諦發生二智□以

55b28□了諸法實相故□生□和波若□以悟實相諸法

55b29□故□生波若□和□□和波若而宛然□和□波若

55c01□□和而宛然波若□以□和宛然波若故□不著

55c02□於有□波若宛然□和故不滯於無□不累於有

55c03□故常著□消□不滯於無故斷無見滅□寂此諸

55c04□邊故名中觀□是以二諦中道□還發生二智中

55c05□觀□二智中觀□還照二諦中道□故境稱於智□智

55c06□稱於境□境名智境□智名境智也□二境旣正明□

55c07□二智義明□故須約境以辨於智□二乘不得二

55c08□智者□良由不見此二諦□不得正觀者□亦由不

55c09□見二諦卽是中道故也□問波若照諸法實相

55c10□□和照實相諸法□卽波若不照諸法□和不

55c11□照實相□將非限局聖心失無□妙用□答波若

55c12□爲□和之體□□和是波若之用□體鑒實相□用

55c13□照諸法□故開此二門□卽智無不圓□照無不盡□

55c14□若同照實相□□鑒諸法□卽二境不分□兩慧相

55c15□監□問舊說亦然與今何異□答波若體非不能

55c16□照諸法□但用旣照不煩波若照耳□若用旣照

55c17□諸法□而體復照者□卽一境二照□亦應二境一

55c18□智生□是故二慧不□照也□舊義波若不能照

55c19□諸法□□和不能照實相□雖復□觀□智用恒別□

55c20□卽是格局聖心□封執二見□問前云波若不著

55c21□有方便不證空□後何故復云□和涉有不著

55c22□波若鑒空無滯□答不著空者□凡有二義□一者

55c23□波若照實相□實相旣無所依□卽波若亦無所

55c24□著□此是般若之力□二不證空名爲不著□此方

55c25□便之力□不著有者亦具二義□一者波若入空

55c26□故不著有□二者方便爲波若所導□故能涉有

55c27□不著□亦是波若之力也□是故經中又言□波若

55c28□不著空□方便不著有□或言□波若不著有□方便

55c29□不證空□各擧一門義無違背□問若波若照空

56a01□□和鑒有卽二智皆照□何言波若無知□答波

56a02□若雖知□而無所知□雖無所知□而無所不知□問

56a03□波若知實相故言無知□亦卽知波若故言無

56a04□知□答旣約二境分於二智□卽波若知實相故

56a05□言無知□不得云知波若故無知□若知波若卽

56a06□是方便□問波若契實相卽內外□冥緣觀俱

56a07□寂□方便照俗□何能知此波若□答波若無知而

56a08□知爲方便所知□知而無知□卽方便不知□問波

56a09□若無知而知□知而無知□方便亦得爾不□答指

56a10□實爲權□指權爲實□權實不二亦得爾也□不二

56a11□而二□則無知而知□名爲方便□知而無知□稱爲

56a12□波若□問波若照空具知與無知□方便鑒有何

56a13□不然耶□答二而不二皆具二也□不二而二□波

56a14□若所知之境□是空能知之智爲有□故具知與

56a15□無知□而方便能知所知境智皆有□故波若有

56a16□知有無知□而方便但有知也□問云何波若具

56a17□知無知□答波若知實相卽緣觀俱寂□是故無

56a18□知□而境智宛然□故不失知□此無知而知□知則

56a19□無知□問若爾與開善至忘彌存何異□答彼彌

56a20□存之義□終非至忘□至忘之義□終不彌存□今以

56a21□彌存爲至忘□至忘爲彌存故爲異也□問舊義

56a22□亦然□與今何異□答彼至忘時智終不作境□境

56a23□終不成智□則是境智二見□若智卽是境□境旣

56a24□無知□智亦應爾□若境則是智□在智旣照□境亦

56a25□應然□今對此一門□略□大乘樞要觀行淵府□

56a26□經云□貪欲則是道□□癡亦復然□如是三法中□

56a27□無量諸佛道□貪欲則是道者□然貪欲本來寂

56a28□滅自性淸淨□卽是實相□如斯了悟便名波若□

56a29□豈有實相之境異波若觀耶□故境智不二□照

56b01□貪欲雖本寂滅而於衆生宛然有貪□便名方

56b02□便□傷其無貪謂貪□而欲拔之故□此方便卽名

56b03□大悲□欲令悟貪無貪□與無貪樂□卽此大悲復

56b04□名慈也□故一句觀行□具境智二門慈悲兩觀□

56b05□初信此法便名十信□次解此法稱爲十解□乃

56b06□至證悟究竟了達名爲佛心□豈非一貪觀中

56b07□具諸佛道□次論二經□問大品明實相不生不

56b08□滅能生波若□涅槃云十二因緣不生不滅發

56b09□於觀智□二經同釋境智□有何異耶□答略明四

56b10□句□一開因果開境智□二合因果合境智□三開

56b11□因果合境智□四開境智合因果□開因果開境

56b12□智者□則波若所明□因有道慧道種慧□果則一

56b13□切智一切種智□謂開因果也□實相能生波若□

56b14□則實智之境□世諦能生方便□爲權智之境□謂

56b15□開境智也□次合因果合境智者□如涅槃五性

56b16□之義□一因性□二因因性□三果性□四果果性□

56b17□五非因非果性□此之五性□更無二體□十二因

56b18□緣能生之義□則名爲境□所發之義□便名觀智□

56b19□觀智明了故稱菩提□菩提無累卽是果果□然

56b20□十二因緣□本性淸淨□未曾因果□亦非境智故

56b21□名非因非果□然此五性旣無二體□則轉境爲

56b22□智□反因爲果□如斯因果□未曾因果□故名合因

56b23□果合境智也□三合因果開境智者□亦如大品

56b24□以波若爲因薩婆若爲果□因果更無二體□轉

56b25□波若之因爲薩婆若果故□什公云□薩婆若則

56b26□是老波若□此名合因果也□開境智者□實相雖

56b27□能生波若□而不轉實相之境爲波若□亦不轉

56b28□世諦之境□爲方便之智□故名開境智□次開因

56b29□果合境智者□亦如涅槃轉境爲智故□名合境

56c01□智□而有因與因因果與果果故□云開因果也□

56c02□問旣轉境爲智亦轉因爲果□卽應同境智俱

56c03□合□答經開因與因因果與果果故□言開因果□

56c04□而取境智□□作因因之名□沒境智之稱故□言

56c05□合境智□問二經何故開合不同□答涅槃就十

56c06□二因緣辨境智義□欲明衆生皆有佛性□衆生

56c07□卽是十二因緣□因緣能生卽境□所生卽智□更

56c08□無二體故明合境智也□大品辨實相生波若□

56c09□能生卽是無爲波若□所生卽是有爲觀智□故

56c10□不轉無爲波若□成有爲波若故□開境智也□此

56c11□皆不二而二□故二經不同□若二而不二□更無

56c12□異也

56c13□同異門第五□問凡有五時二智□一照事中之

56c14□法爲權□鑒四諦之理爲實□謂三藏敎二智也□

56c15□二照眞空爲實□鑒俗有爲權□此大品敎二智

56c16□也□三知病識藥爲權□應病授藥爲實□淨名經

56c17□二智也□四照一乘爲實□鑒二乘爲權□法花二

56c18□智也□五照常住爲實□鑒無常爲權□涅槃二智

56c19□也□如上所明者□乃是釋大品敎意□云何以道

56c20□淨名經宗□答五時之說四宗之論□乖文傷義□

56c21□古已詳之□今當略說□尋一經之內□具有五文□

56c22□不待始終□方備諸智□如大品云□廣說三乘之

56c23□敎□菩薩遍學諸道□卽識照四諦之理爲實□鑒

56c24□事中之法爲權□故大品敎中有三藏二智也□

56c25□波若鑒空□□和涉有□九十章經盛談此法□卽

56c26□空有二智□論釋畢定品□引法花經□謂三一二

56c27□智也□法尙品云□諸佛色身有去來□法身無去

56c28□來□則常無常二智也□知病識藥□衆經皆具□不

56c29□待言之□故大品一經□備五二智□淨名經中□具

57a01□諸智者□問疾品明三空自調爲實慧□嚴土化

57a02□人爲方便□卽空有二智□弟子品云□佛身無爲□

57a03□不墮諸數□亦出現生死五濁□則常無常二智□

57a04□不二法門品□明聲聞心菩薩心不二□謂一乘

57a05□實智□照大小差別名三乘權智□問不二法門

57a06□云何卽一乘耶□答不二之理□則是乘本故名

57a07□爲乘□由體不二之理故□生不二之觀□由不二

57a08□之觀□能導衆行到薩婆若□故十二門論明大

57a09□分深義□所謂空也□以通達是義□卽通達大乘□

57a10□具六波羅蜜□無所障□□問不二之理通爲三

57a11□乘之本□豈但一乘本耶□答理旣無二□乘豈三

57a12□哉□但唱此言則知歸一□又無二之理□卽是一

57a13□乘異名也□又尙明常住□豈不顯一乘□故知□淨

57a14□名亦具五二智□法花經具諸智者□方便品云□

57a15□我雖說涅槃□是亦非眞滅□諸法從本來常自

57a16□寂滅相□昔涅槃非眞滅□今涅槃爲眞滅□則昔

57a17□涅槃非眞常□今涅槃是眞常□又天親論釋壽

57a18□量品□具辨三身□化身則有始有終□報身則有

57a19□始無終□法身則無始無終□故知□具常無常義□

57a20□又若一乘之果猶是無常□卽因異聲聞□果同

57a21□灰斷□是事不然□聲聞果則是一乘因也□安樂

57a22□行品明□知一切法空如實相□則是實智□知因

57a23□緣生□謂方便智□亦具空有二智也□序品列衆□

57a24□猶依小乘嘆聲聞德□故知□亦具三藏二智□涅

57a25□槃備五不復待言□問若一經之內具諸智者□

57a26□衆經何別□答諸大乘經□通爲顯道□道旣無二□

57a27□敎豈異哉□但入有多門故□諸部差別□雖一經

57a28□之內具含五種□而明義傍正不同□三藏一敎□

57a29□唯明事理權實□未辨餘門二智□大品以空有

57b01□爲正□餘義爲傍□法花三一爲端□餘皆汎辨□涅

57b02□槃以常無常爲正□餘悉兼明□問衆經何故有

57b03□此傍正□答有二種菩薩□一直往佛道□二□小

57b04□入大□波若爲直往菩薩□說方便實慧不墮三

57b05□界□不住二乘□有兩健人□各扶一腋□直至佛

57b06□道□故法花云□有佛子□心淨柔濡亦利根□我記

57b07□如是人來世得作佛□此則指波若時事□不須

57b08□明三乘爲方便一乘爲眞實□又□小入大之

57b09□人□於波若時通根未成□故不正明三一之義□

57b10□而畢定品引法花經□明退不退□蓋是波若後

57b11□分傍及之耳□三修比丘無常之執□至大品時□

57b12□其根未傾故□不廣明常住□波若□和旣是因

57b13□行□復須識果德□是故大品後分略明法身常

57b14□跡有去來□又常啼本求波若故□以二慧爲正□

57b15□中道疑佛去來故□傍明本跡□問大品明有爲

57b16□波若無爲波若□豈不正辨常無常耶□答無爲

57b17□波若有二種□一者以實相境名無爲波若□所

57b18□生觀智名有爲波若□二者以佛果法身名無

57b19□爲波若□菩薩因慧名有爲波若□大品經□正明

57b20□境智爲無爲義□傍明因果爲無爲也□是以論

57b21□云□欲得有爲波若□當學無爲波若□此明欲得

57b22□觀智當學實相境□若言欲得於因當學果者□

57b23□於義不便也□又云□實相能生波若□正是以境

57b24□生智□若言以果生因□義亦不便也□若以實相

57b25□則是法身以如爲佛者□則此境智便是因果□

57b26□上五句中□以詳此意□問大品何故以境智爲

57b27□無爲是正□涅槃以因果爲無爲是正耶□答大

57b28□品明說菩薩行□實相能生波若□波若故有□

57b29□和□故以境智爲正□涅槃盛明果德故□因位以

57c01□來皆是無常□如來法身始是常住□故以因果

57c02□爲無爲是正宗□問大品明境智爲無爲□云何

57c03□傍正□答實相境雖是波若本□而釋論開波若

57c04□爲二慧□二慧則所生□是有爲波若□故以有爲

57c05□是正□無爲境傍□故不得以境爲宗□問大品不

57c06□住法住波若具足六度等萬行□爲是有爲爲

57c07□是無爲□答不住法者□不住一切有所得法□以

57c08□不住一切法故□則住波若□此則是實相無爲

57c09□波若□次下具足六波羅蜜中□第六波若則是

57c10□有爲波若□此凡明三法次第□一者能生□謂實

57c11□相無爲波若□二所生觀智有爲波若□三導成

57c12□因果之行□問何以知不住法住波若是實相

57c13□波若耶□答第六度中旣是有爲則知□初是無

57c14□爲也□又論辨六家解波若□第六則是實相□仍

57c15□引不住法住波若□故知□第六則是實相□法花

57c16□經□正爲□小入大之人故□明三乘爲方便□令

57c17□其捨小□示一乘爲眞實□勸其取大故□正明三

57c18□一二慧也□旣捨小求大□則發菩提心□修菩薩

57c19□行□須學空有權實□不著三界□不墮二乘□直至

57c20□佛道□但大品旣以廣明故□法花但略說也□三

57c21□根聲聞□於法花之座□不執無常故□未明常樂□

57c22□但旣說一乘之因□須辨一乘之果□是故後分

57c23□略明於常□又說常住成前一乘□若是無常□還

57c24□同灰斷□旣異昔三□則知常住□是故略辨常無

57c25□常也□涅槃敎起□正爲無常之執□故開常住□三

57c26□一空有前敎已明□但略說之□問波若爲直往

57c27□菩薩□法花爲□小入大之人卽攝緣已周□涅

57c28□槃敎興復何所爲□答設敎多意□不可一途□大

57c29□品爲十九因緣□涅槃所爲非一□依法花釋此

58a01□意者□諸子有二□一者失心□卽鈍根之人□二不

58a02□失心□謂利根人□雖有直往之與□小聞波若

58a03□法花□順悟□謂不失心子利根人也□餘失心

58a04□鈍根□猶未服藥□雙林唱滅爲說涅槃□方乃取

58a05□信□若然者□始蓮花藏終跋提河□但有利鈍二

58a06□緣□爾前爲利根人□涅槃之敎爲鈍根人□又波

58a07□若法花之座□皆已得道□今聞涅槃□更復進

58a08□悟□故云□爲人中象王迦葉菩薩□說是經也□又

58a09□有二緣□一歷敎已得悟道□二但聞涅槃則便

58a10□取信□故波若法花□雖爲兩人□更說涅槃二智□

58a11□別論二經□問大品淨名二智何異□答凡有三

58a12□說□五時者云□大品照空有分二智□淨名知病

58a13□識藥□應緣授敎□如上釋之□四時義云□大品淨

58a14□名同是第二時攝□照空爲實□鑒有爲權□但大

58a15□品通說淺深□淨名偏明八地之法□北土人云□

58a16□淨名是圓頓之敎□非染非淨染淨雙遊□今謂□

58a17□□不然□智度菩薩母□方便以爲父□一切衆導

58a18□師□無不由是生□此則空有二慧□斯乃遍貫方

58a19□等□豈局大品耶□又波若鑒空□和涉有□此總

58a20□攝諸智□知病識藥應病授藥□縕在其中□豈得

58a21□彼波若二智不攝淨名權實□故釋爲非□龍樹

58a22□烈十大經□謂法花等□而波若最勝□豈言大品

58a23□通說淺深淨名獨明妙道□若言淨名是八地

58a24□已上之人故法妙者□如來爲究竟果德說於

58a25□波若□卽應最深□又身子善吉小人□說之便非

58a26□大法□若云淨名辨不思議巨細容入故爲深

58a27□者□大品明指障風力毛擧大千□豈不明耶□又

58a28□波若□和不思議之本也□借座請飯不思議

58a29□之跡也□如大品盛明二慧□則辨不思議本□淨

58b01□名現通□乃顯不思議跡□何得本通淺深跡獨

58b02□爲妙□若云三乘通學波若故通淺深者□淨名

58b03□亦辨二乘之人皆以無得爲得□豈不通耶□若

58b04□言此經是圓頓敎者□是亦不然□大品等辨菩

58b05□薩權道方便適化不同□寧獨以此經爲圓頓

58b06□耶□今所明者□大品淨名所明二智□有同有異□

58b07□智度菩薩母□方便以爲父二經同辨斯法□但

58b08□大品前明實慧□後辨方便□故九十章經開爲

58b09□二道□六十六品明波若□後二十四品明方便

58b10□道□所以前明實慧□後辨方便者□實相爲本□諸

58b11□法爲末□波若照實相故□波若爲本□方便照諸

58b12□法故□方便爲末□此示二本二末□從本至末從

58b13□體起用□故前明實慧□後辨方便□二者一切諸

58b14□見凡有二種□一者有見二者無見□波若斥其

58b15□有見□方便破其無見□卽顯中道□遠離二邊故□

58b16□前明實慧□後辨方便□謂破見次第也□三者菩

58b17□薩退有二事□一貪三界二取小乘□方便實慧

58b18□故□不著三界□實慧方便故□不墮二乘□卽入菩

58b19□薩位□得至佛道□要前離三界□後離二乘□故前

58b20□辨實慧□後明方便□此如法花經五百由旬□

58b21□難惡道□三界爲三百□二乘爲二百□先離三百□

58b22□後離二百□故先明實慧□後辨權慧□故大品中□

58b23□以二乘合爲一百□但明四百□雖開合爲異□與

58b24□法花大同□如彼廣說□又叡公釋論序云□正覺

58b25□知邪思之自起故□阿含爲之作□鑒滯有之由

58b26□惑故□波若爲之照□若然者□波若卽破小乘之

58b27□有故□前明實慧□雖破著有□復恐證空故□方便

58b28□破空□此約敎之前後爲次第也□五就位明次

58b29□第者□前明波若道□謂六地已還□次約方便道□

58c01□則七地已上無生法忍□此皆大判爲言□龍樹

58c02□云□波若中非無方便□方便中非無波若□但前

58c03□多明波若□後多明方便□次淨名經辨二慧者□

58c04□前明方便□後辨於實□所以然者□此敎所興正

58c05□起於疾□故云□其以方便現身有疾□以有疾故

58c06□便有方丈二會菴園兩集□故前明方便□後辨

58c07□實也□又成就衆生淨佛國土□此是菩薩方便

58c08□用故□佛國一品□明淨佛土□方便已去□辨成就

58c09□衆生□是以此經多明方便□又大品多明實相□

58c10□少現神通□淨名多現神通□少明實相□又大品

58c11□多明實慧方便□淨名經多辨權實二慧□問權

58c12□與方便有何異耶□答通卽無別□皆是善巧之

58c13□義□別而爲言□方便則長□權語則短□今總明

58c14□三句□一照實相爲實慧□鑒萬法爲權□二靜鑒

58c15□萬法爲實□外反動爲權□三就動用□以不疾之

58c16□身爲實□託疾方丈爲權□初照實相名爲實慧□

58c17□自餘三門□皆屬方便故□權義短者□但取外示

58c18□反動名之爲權□故權是方便中之別用□所以

58c19□言短□問權與方便旣有短長□兩實亦得爾不□

58c20□答方便之實則長□權實則短□所以然者□方便

58c21□旣無所不爲□實慧照無所不爲而實無所爲□

58c22□是故長也□權智但是有中反動□實智是有中

58c23□之靜鑒□故權實則短□問外示反動爲權□則照

58c24□動無所動爲實□但立此二成權實不□答外示

58c25□反動爲權□此是應病授藥□必須內靜鑒根藥

58c26□爲實□方成二慧□空慧不知根藥故□不成二慧

58c27□也

58c28□長短門第六□總論衆經□具有四句□一實智長

58c29□權智短□二權長實短□三俱長□四俱短□實智長

59a01□權智短者□此約動靜以分二智□靜鑒空有爲

59a02□實故□實義卽長□外反動爲權□權但是有用□所

59a03□以爲短□問內靜鑒空有實智旣長□外動雙說

59a04□空有□如說二諦□又雙現空有□如文殊爲世王

59a05□現虛空身□又示丈六千尺之身□若爾動用亦

59a06□通空有□則二智俱長□答雖外說空有□但從鑒

59a07□有智起故□權爲短也□所言權長實短者□此約

59a08□鑒空爲實照有爲權□分於二智照空爲實□實

59a09□智唯是靜鑒故名爲短□照有爲權□權備動靜

59a10□內照根藥爲靜□外應病授藥爲動□權通動靜

59a11□故言長也□二智俱長者□就空有以分權實□實

59a12□智照空□權智鑒有□鑒有之中□明動靜二有□實

59a13□智照空動靜皆空□是故二智無有長短□二智

59a14□俱短者□但就有中以分於二□內靜鑒有爲實□

59a15□外動用爲權□故俱短也□亦如淨名不病之身

59a16□爲實示疾之義爲權□問但就有智開於權實□

59a17□就照空智亦得開之□答實智明二不二義□又

59a18□當其體□是故不開□權智是不二二義□又爲其

59a19□用□所以開兩□若欲爲類照生空之淺爲權□鑒

59a20□法空之深爲實□又二乘之空名爲權空□菩薩

59a21□之空稱爲實空□照此權實二空□亦得爲權實

59a22□二智

59a23□六智門第七□興皇和上□昔講此經□明六種二

59a24□智□以爲三雙□謂方便實權實□實方便權方便□

59a25□方便權實權□故有兩實兩權兩方便也□方便

59a26□實者□對方便以辨於實□謂知實相慧故名爲

59a27□實也□權實者□凡有二義□一就菩薩辨之□如照

59a28□有爲權□就此權中□更復明實□如內靜鑒根藥

59a29□爲實□外反動爲權故名權實□又如不病之身

59b01□爲權中之實□亦明權實□二約聲聞明權實者□

59b02□二乘照事中之智爲權□鑒苦空之理爲實□今

59b03□以大望小明二乘之實者□蓋是權明實耳□非

59b04□究竟實也□次雙云□實方便權方便者□實方便□

59b05□卽對照實相之智名爲實方便□權方便者□卽

59b06□對上二乘之實明二乘方便□此是權方便耳□

59b07□三雙云□實權方便權者□實權卽從實起權□故

59b08□名實權□如照空有皆名爲實但取外用目之

59b09□爲權□又實權者□二乘之權此是虛權□菩薩之

59b10□權名爲實權□方便權者□此以照空爲實□照有

59b11□爲方便□就方便中□更復起權□如內照有爲實

59b12□外動用爲權□此之六門成長短義也

59b13□論開合門第八□二智具有開合四句□一者開

59b14□於二慧□如前所明□照諸法實相故名波若□照

59b15□實相諸法稱爲□和□如來內照此二故有二

59b16□慧□佛從此二生故□有父有母□外爲衆生還說

59b17□此二□如釋論云□初說波若道□次明方便道□初

59b18□明佛母經□次明佛父經□所以波若爲十方三

59b19□世諸佛父母尊經□信之而得大福□毁之而招

59b20□大罪□問旣以二慧爲父母□何者爲祖父母耶□

59b21□答約境智分之□卽實相及諸法二境□能發生

59b22□二智□卽祖父母□是故爾炎名爲智母□若據衆

59b23□行爲論□由大悲故方有波若□卽大悲爲波若

59b24□母□亦由大悲故有方便□是方便之母□卽是父

59b25□義□但合說之耳□此卽是開二慧也□問若以波

59b26□若爲母方便爲父□何故論云波若爲母般舟

59b27□三昧爲父□又云波若母五度爲父□答般舟□

59b28□爲現前□現前者□現前見佛□此是有行□故屬方

59b29□便名之爲父□五度有行□亦屬方便也□次第二

59c01□合二慧者□明波若與□和皆是波若□所以然

59c02□者□波若爲體□和爲用□體卽波若之體□用是

59c03□波若之用□故皆名波若□如來雖說大品九十

59c04□章開□於二道皆稱摩訶波若經□不以後爲方

59c05□便□故知□二慧皆名波若又如論云□以金爲種

59c06□種物□而卽是金更無別體□又如六度中合方

59c07□便與實慧皆名波若□問何以知然□答餘五度□

59c08□但明五種有行□不辨照知空有□今照空義屬

59c09□波若□知有義亦屬波若□故知□二慧皆名波若□

59c10□卽是合權實皆名實義也□第三合權實皆名

59c11□權者□照有功用旣名爲方便□照空之巧□亦是

59c12□方便故□二照同巧□卽兩皆方便□又如七地中

59c13□名方便波羅蜜者□釋論云□是時波若淸淨反

59c14□名方便□以至於六地波若用猶未妙故□不名

59c15□方便□至七地卽波若用妙故名方便□如七地

59c16□文從方便慧起十妙行□雖知三界空而莊嚴

59c17□三界等□故知□二慧皆名方便□對此義□亦得六

59c18□地有方便與波若皆名波若□又如勝□云一

59c19□乘大方便□一乘之中□若照空照有□說空說有□

59c20□皆名方便□以悉是諸佛大善巧故□亦是合二

59c21□慧爲方便也□四者不開不合□卽泯上三句明

59c22□諸法□正觀未曾有實□亦未曾是權□亦未曾開□

59c23□亦未曾合□故云是法不可示言辭相寂滅□佛

59c24□不能行佛不能到□而今有開合實權者□皆是

59c25□無名相中□爲出處衆生故□明開合不同耳

59c26□斷伏門第九□先依中論疏□先立異家義□然後

59c27□辨□問二智云何斷煩惱耶□答此經云□佛爲增

59c28□上慢人說斷煩惱□實不斷也□問曰□大小經論

59c29□皆明斷惑□云何不斷□答若言斷者□今請問之□

60a01□爲有惑可斷耶□如其實有卽不可斷□又經云□

60a02□若法先有後無□諸佛菩薩卽有過罪□云何言

60a03□斷□如其無惑□竟何所斷□又有惑卽是有見□無

60a04□惑名爲無見□亦有亦無非有非無□□是煩惱□

60a05□云何煩惱斷煩惱耶□又縱有煩惱者爲所斷

60a06□慧爲能斷□爲見惑故斷不見斷耶□如其見者

60a07□卽明闇□□云何斷耶□若不相見□復何所斷□

60a08□若言解惑相違而懸斷者□卽天竺燃燈破震

60a09□旦闇□一品之解□除一切惑□又慧獨能斷□假伴

60a10□共除□若獨能斷者□菩薩何故修八聖道□獨慧

60a11□不斷□雖復假伴□亦不能斷□如一盲不見衆盲

60a12□亦然□又一念斷爲相續耶□若一念者惑亦一

60a13□念□卽與俱謝□何能斷耶□若相續斷者□爲滅故

60a14□續不滅續耶□滅卽復無所續□不滅無復能續□

60a15□云何續耶□以是推之□卽無所斷□是以不應言

60a16□智斷惑□問若爾應無有斷□何故經云□一念相

60a17□應慧斷煩惱習耶□答如上推之□卽畢竟無斷□

60a18□如是了悟卽是斷也□所以然者□於一切處求

60a19□解惑無從□卽心無所依□心無所依□卽衆累淸

60a20□淨□故名爲斷也□斷與不斷不相違□問以無所

60a21□依名爲斷者□爲波若斷爲方便斷耶□答舊云□

60a22□波若是空慧故斷□方便照有卽不斷也□今明□

60a23□有所得空有二慧俱不能斷□無所得空有俱

60a24□能斷也□但不二而二□開二慧不同□方便實慧□

60a25□卽不斷而斷□實慧方便□斷而不斷□問何故爾

60a26□耶□答有所依著□是諸煩惱根□諸法實相□是無

60a27□著之本□由實相無所依故生波若□波若卽無

60a28□所著故衆惑淸淨□故名斷也□問若會境生智□

60a29□然後斷惑與他何異□答不言惑外別有實相

60b01□故會實相斷□但了煩惱本自不生今亦不滅□

60b02□卽是實相□故名會實相斷□問爲但波若斷薩

60b03□波若亦斷□答此義舊有二師□或言金剛心斷□

60b04□是波若斷□或言佛智所斷□卽薩波若斷□今明□

60b05□大品云□菩薩無□道中行□佛在解脫道中行□

60b06□無一切暗□詳此文意□無□解脫俱有斷不斷

60b07□義□若一念正觀惑不現前□卽無□正斷□解脫

60b08□出居累外□故解脫不斷□故云□佛在解脫道中

60b09□行□無一切暗也□若言解脫續於無□鎭前無

60b10□惑之處遮未來惑不得續生□卽有遮斷□故亦

60b11□名斷□無□正斷故□得言金剛惑盡□未有解脫

60b12□遮未來惑□得云不盡故□盡與不盡二旣不違□

60b13□問波若爲無□薩婆若爲解脫者□得言地前

60b14□爲無□初地爲解脫不□答有人云□亦得如此□

60b15□小乘卽苦忍之前習行未久□但伏非斷□大乘

60b16□地前修行積時□是故能斷也□今謂不然□大小

60b17□乘義□乃優劣懸殊□如來制立大格相似□小乘

60b18□卽七方便伏苦忍斷之□大乘三十心伏初地

60b19□斷也□初地中自開無□解脫□無□正斷解脫

60b20□遮斷□如上釋也□問爲轉無□爲解脫□爲無□

60b21□謝解脫生耶□答毘曇卽謝□成論卽轉□斥此二

60b22□說□餘處已明□今略陳之□金剛若謝別有佛果□

60b23□云何波若反名薩云若□轉金剛而成佛者□云

60b24□何轉無常之法而作常耶□今明者□具有轉謝

60b25□及不轉不謝□若了悟金剛本不生滅□卽金剛

60b26□是佛□故不轉不謝□是故經云□一切衆生本來

60b27□寂滅□不復更滅也□於妄謂之心□息生滅之見□

60b28□故名爲謝□約了悟之者□前謂生滅□今悟無生

60b29□滅□是故名轉□二文一會義無所違□問若地前

60c01□伏初地斷者□何得釋論云初地時未捨結七

60c02□地方斷耶□答衆師不同□生公用大頓悟義□唯

60c03□佛斷惑□爾前未斷□故佛名爲覺□爾前未覺□瑤

60c04□師用小頓悟義□七地方斷□引向文證之□今明□

60c05□皆無所妨□大經云□唯佛名眼見佛性□十地已

60c06□還皆稱聞見□卽唯佛斷惑□爾前不斷也□初地

60c07□已來□但斷□累未除細惑□故云不斷□七地除

60c08□細故言斷耳□故各有其義□不應偏執□問爲中

60c09□伏假斷爲假伏中斷□答適緣取悟無有定也□

60c10□自有中伏假斷□如求性有無不可得故名非

60c11□有非無□目之爲中□此但伏性有無猶未斷也□

60c12□次明假有假無□卽性有無始斷□所以然者□識

60c13□假有假無□卽知畢竟無有定性有無□故名假

60c14□斷也□次明假伏中斷者□對性有無□說假有

60c15□無□以伏性有無故云假伏□次明悟假有不有

60c16□假無不無非有非無名中道□前性有無始得

60c17□永斷故□名假伏中斷也□問亦得假伏假斷中

60c18□伏中斷以不□答亦有此義□如識假有無卽性

60c19□有無永斷□名爲假斷也□自有識假有無□但伏

60c20□性有無□猶未斷也□自有悟非有非無□但伏於

60c21□性□自有悟非有無□性惑永斷不須說假也□問

60c22□云何名假名惑實法惑耶□答成論師云□緣假

60c23□迷假稱假名惑□則迷假人柱等□緣實迷實名

60c24□實法惑□如迷五塵等□今明□此是三藏一部之

60c25□義耳□大乘假實惑者□卽向所明之□卽前之假

60c26□名爲假惑□卽前之實名爲實惑□所以然者□諸

60c27□法未曾假實□今有此假實□良非惑耶□問大乘

60c28□亦有假名實法義不□答二是假名□不二爲中

60c29□道□中道卽是實相□故名實法□迷因緣假名二

61a01□諦稱爲假惑□迷不二實相目實惑也□問云何

61a02□迷耶□答不二二名爲二諦□二不二爲中道□二

61a03□定二故名迷假□不二定不二稱爲迷實□又二

61a04□不二皆名爲假□非二不二方爲實□迷此假實

61a05□名假實惑也

61a06□攝智門第十□問權實二智攝智盡不□答攝智

61a07□皆盡□經有一智二智三智四智五智乃至七

61a08□十七智□皆二智攝□攝一智者□卽如實智□如實

61a09□智卽是佛眼□佛眼無法不見□而無所見□無法

61a10□不見□名權智□而無所見名爲實智□問如實智

61a11□但是照實相智□唯應是實智□云何有權智耶□

61a12□答此明如實而知名如實智□故具二智也□次

61a13□攝二智者□則一切智一切種智□但此二智凡

61a14□有六門□一空有分二□一切智爲空智□一切種

61a15□智爲有智□此則權實攝也□次以總別分二□總

61a16□相知爲一切智□別相知爲一切種智□但總別

61a17□三門□一以苦無常爲總相□陰入界爲別相□二

61a18□以無生滅爲總相□諸法差別爲別相□三以略

61a19□爲總相□廣爲別相□如苦諦爲總相□廣分別苦

61a20□有無量相爲別相□三別中取初義□第二義猶

61a21□是空有□第三義屬後廣略也□三者略說爲一

61a22□切智□廣說爲一切種智□如上釋也□四者因爲

61a23□一切智□果爲一切種智也□問二智俱是果門□

61a24□云何分因果耶□答例如菩提涅槃爲果及以果

61a25□果□涅槃旣是果果□卽菩提亦得爲因□此義論

61a26□因果□今亦然矣□五者小乘名一切智□大乘名

61a27□一切種智□此明小乘總相知十二入苦空無

61a28□常□爲一切智□大乘遍知一切法爲一切種智□

61a29□六者一切種智爲空智□一切智爲有智□以種

61b01□名性□性卽實相理爲諸法根本□故名爲種□一

61b02□切智知一切法爲有智也□次攝三智門者□三

61b03□智多門□涅槃云□一者波若一切衆生之慧□所

61b04□謂下智也□二毘婆舍那謂二乘智卽是中智

61b05□也□三□那佛菩薩智謂上智也□又云□波若別

61b06□相□智別知諸法□毘婆舍那總相□智總知諸法□

61b07□□那爲破相□破相者□波若知有□毘婆舍那照

61b08□空□□那捨於空有□卽中道智也□又如波若三

61b09□慧品說□二乘爲一切智□菩薩道種智□佛一切

61b10□種智□二乘名爲一切智者□十二入攝一切法□

61b11□二乘知十二苦空無常名一切智□論云□此但

61b12□有一切智名□而無一切智用□猶如晝燈但有

61b13□燈名而無燈用□問云何無用□答佛具知一切

61b14□法別相□然後能知一切總相□故名一切智□二

61b15□乘但總相□知一切不能一一別相而知□如涅

61b16□槃云□二乘但知於苦□不能分別是苦有無量

61b17□相□我於彼經□竟不說之□卽二乘不能別知□故

61b18□但有一切智名□而無一切智用也□道種慧者□

61b19□菩薩知四種道□人天謂福樂道及三乘道□知

61b20□佛道自度度他□餘三道但度他也□佛名一切

61b21□種智者□此一切種智□實異前一切種智□前一

61b22□切種智□但知有法□今合知空有名一切種智□

61b23□經云□知一相故名一切種智□又云□知一切法

61b24□行類相貌□名一切種智也□此三智中□一一皆

61b25□具照空有□皆有權實二智也□次地持論有三

61b26□智□一淸淨智□斷五住惑盡故云淸淨□卽照第

61b27□一義空智也□二一切智□卽照有智也□三無□

61b28□智□無功用智□照一切法□無復功用故□云無

61b29□□□初是實智□後二爲權□次攝大乘論有三智□

61c01□一加行智□卽進求上地心□二正體智□證如之

61c02□智□謂實智也□三後得智□卽寂而動□謂權智

61c03□也□此三智卽爲次第□前有進求之智□次正得

61c04□實觀□後從實起用□地地中皆具此三智也□又

61c05□四智攝入二智者□攝大乘論云□一切智一切

61c06□種智無□智無功用智□前二知空有□次一不

61c07□從師□後一無有功用□卽法花經云□佛智一切

61c08□智自然智無師智也□前二別照空有□後二通

61c09□空有也□次四無□智□此有多門□今略擧一義□

61c10□知世諦爲知法□知第一義爲知義□此卽二智□

61c11□樂說及辭皆世諦智也□次明四智義□我生已

61c12□盡梵行已立所作已辨不受後有□釋此不同□

61c13□婆沙云□我生已盡□是斷集智□集因能生未來

61c14□苦果□名之爲生□無學斷竟名我生已盡□梵行

61c15□已立□是修道智□梵名爲淨□無漏聖道□能除垢

61c16□染□離障淸淨□名爲梵行□無學聖人道行成滿□

61c17□名爲已立□所作已辨□是證滅智□斷惑證滅名

61c18□爲所作□無學證果功成□名爲已辨□不受後有□

61c19□是知苦智□後世苦報□名爲後有□無學聖人□於

61c20□此有不復更受□名不受後有□問經說四諦□先

61c21□明苦集後明滅道□今何故前斷集修道後證

61c22□滅知苦□答四諦示欣厭門□先苦集後滅道□於

61c23□欣厭門□逆觀次第故□先果後因□四智是順觀

61c24□門故□先因後果□故前集道□後明滅苦□又要除

61c25□障□然後善成□故先斷集後修道□後果中□先滅

61c26□現在過患□後不受未來苦報□故前滅後苦□勝

61c27□□涅槃釋四智又異□今不述之□四智皆入大

61c28□乘權智□是小乘之實智□次五智攝入二智者□

61c29□一法住智□二泥洹智□三無諍智□四願智□五邊

62a01□際智□依小乘□法住智者□知苦集相生諸法存

62a02□立名法住智□知道及滅名泥洹智□又云□知苦

62a03□集道名法住智□知於滅諦名泥洹智□令物不

62a04□起諍爲無諍智□願知未來一切事□卽便得知

62a05□名爲願智□邊際智者□報身最後名爲邊際□聖

62a06□人修得自在智故□於報身延促自在名邊際

62a07□智□小乘前二智通利鈍羅漢皆有□後三但利

62a08□根羅漢有之□又前二通一切定皆能起□後三

62a09□但第四禪起□前二通漏無漏□後三但有漏□前

62a10□二三界身得起□後三但欲界三天下身起□前

62a11□二以三界法爲所緣境□無諍智者□但以欲界

62a12□瞋心爲境□大乘五智□一切處一切身五十二

62a13□位皆得起□通漏無漏也□小乘五智□皆爲大乘

62a14□權智攝□大乘論五智□泥洹卽是實相正法屬

62a15□實智□餘四屬權智□十一智攝入二智者□十智

62a16□照四諦□是差別智□屬權智攝□如實智照一實

62a17□諦□卽是實相□謂無差別智□故屬實智也□又論

62a18□云□十智在四眼□如實智爲佛眼□若爾四眼中

62a19□具二智□佛眼中亦具二智也□問菩提與薩婆

62a20□若十智何智攝□答論云□菩提是十智□卽是有

62a21□智□卽一切種智□薩波若爲如實智□謂空智□亦

62a22□是一切智□四十四智者□約十二因緣作之□如

62a23□云老死苦老死集老死滅道□一一皆具四諦

62a24□觀也□七十七智者□生緣老生□不離生緣老死□

62a25□初是正觀智□次是審法智□又正觀智簡無因□

62a26□審法智簡異邪因□三世各二爲六□此六是法

62a27□住智□次一是泥洹智□法住爲明生死因果增

62a28□長故多□泥洹滅之智□三世合一□此皆小乘之

62a29□義□皆屬大乘權智攝之□若大乘泥洹智是實

62b01□智□如上也□如此皆是無分別中善功分別□雖

62b02□分別不動無分別□不同數論有所得釋□旣是

62b03□名敎□不得不知□問四十四及七十七同從老

62b04□死起□有何異耶□答四十四觀果由因□其觀易

62b05□成故□爲鈍根人也□觀果由因者□初觀老死是

62b06□果□次明老死集者□觀果由因也□七十七卽觀

62b07□因生果□如云生緣老死□生是因□爲老死之緣□

62b08□不離生緣老死亦爾□觀因生果□其事旣難□故

62b09□爲利根人□四十四成論文云□在七方便中□七

62b10□十七文不判位□衆師云□在四現忍中也□問

62b11□何故不從無明起耶□答尋末至本□此觀易成□

62b12□又四十四但得從果起□以具四諦故□若從無

62b13□明起無復因□云何得具四諦耶□七十七不從

62b14□無明起□但從老死起□其觀易成也□問菩薩觀

62b15□十二因緣屬何智耶□答菩薩無方□不可定判□

62b16□釋論云□菩薩爲衆生故□從果觀十二因緣

62b17□常無常門第十一□略明四句□一境智俱常□唯

62b18□大乘有之□小乘無也□以小乘凡聖之智皆無

62b19□常故□但大乘境智俱常□凡有三義□一常智照

62b20□實相境□如果德觀照波若照實相波若□二常

62b21□智照虛空常境□如大經云□一切常中虛空第

62b22□一□今常智照此常境也□若以實相卽是虛空□

62b23□如釋論中說□虛空非有非無言語道斷心行處

62b24□滅□卽是實相□今且據事□以虛空爲常□此二句

62b25□示境智二義也□三者常智還自照智□卽是反

62b26□照智義也□次常照無常凡有二義□一照衆生

62b27□無常□二照應跡無常也□次無常照常凡爲三

62b28□句□一照虛空之常□二照實相境常□三照法身

62b29□佛性常□但是照境非照智常□以因中未有常

62c01□智故也□次無常照無常有二句□一照無常境□

62c02□二者無常自照無常智□問無常智還照無常

62c03□智□與常智知常智何異□答常智知常唯有一

62c04□義□無常智知無常有二義□一者後念智□知前

62c05□念智□二者一念智□卽自能知□得□觀者□具有

62c06□二義□未能□者□但有前後相知也□常知於常□

62c07□但有一念自知無前後知也□問北土論師云□

62c08□初地已上卽有常住法身□亦卽有常智□是事

62c09□云何□答須詳此說意□爲以證眞之智爲法身

62c10□耶□取所證眞如佛性爲法身耶□若以能證之

62c11□智爲法身常者□是事不然□釋論云□在菩薩心

62c12□名爲波若□在佛心反名薩波若□若是常者□則

62c13□無明昧□不應有改反也□又涅槃經云□此常法

62c14□稱□要是如來□長壽品凡簡三法常義□一者外

62c15□道□二者小乘□三者菩薩□□無常住故□以佛性

62c16□常爲法身者□此猶是江南舊宗□非北方異說

62c17□也□問有講攝大乘師云□初地見眞與佛地不

62c18□異□是事云何□答若爾論何得云在菩薩心名

62c19□波若在佛心反名薩婆若□旣其改反□卽知□有

62c20□明昧不同□又論云□波若淸淨反名方便□則知□

62c21□六地波若未淨□又本以見眞故斷惑□初地見

62c22□眞與佛不異□則一切惑斷□若不以見眞斷惑

62c23□者□便應是有智斷惑故□此說不然□如此皆是

62c24□無分別中善巧分別□不爾者□淺學失於眉眼

62c25□爲無巧方便□今旣欲釋二智□卽廣解方便方

62c26□便者□無差別差別智□故須善巧分別法門□然

62c27□後無方無□之用□後當廣□得失□未可驚同

62c28□舊宗也□今據此門可有四句□一者語同意異□

62c29□語同上來所辨□乃有常無常□問何故語同耶□

63a01□答語出經論□經論共用□何得不同□而意異者□

63a02□中論云□言語雖同□其心則異□今明□此是無

63a03□分別中善巧分別□不二二義□故開常無常境

63a04□智二義耳□旣云不二二□卽雖二不二□如大經

63a05□云□我無我無有二相□常無常亦爾□經云□愚人

63a06□謂二□智者了達□知其無二□復有愚者但謂不

63a07□二□智人了知不二而二□何者愚人□不識常無

63a08□常□不知境智□故是無明□無明故爲愚□智人了

63a09□知常無常□名爲智者□是故名爲語同意異也□

63a10□二者語異意異□有所得人□不善分別□無所得

63a11□大乘能善分別□故名語異□一者是無所得心

63a12□善分別□二者有所得心不善分別□故名意異□

63a13□三者語同意同者□語與諸佛菩薩方等經論

63a14□同□意與諸佛菩薩無依正觀亦同□故名語同

63a15□意同□又語與有所得人語同□有所得人□復有

63a16□少分得處□今意亦與彼同□故云語同意同□四

63a17□語異意同□語雖異經論□而意符合道□亦得用

63a18□之□又語異舊宗□而意同會佛旨□亦得用之□宜

63a19□以斯四句總貫諸門□不應一向偏有去取□問

63a20□何故明此四句□答有二種人□一始學大乘□謂

63a21□必須一向與舊宗爲異□則成謗法□所以然者□

63a22□語出經論□宜共用之□但得與無得其心各別□

63a23□不應以意異故令語亦異□二者學小乘人□玄

63a24□與大乘異□强謂義同□是亦謗法□所以然者□小

63a25□乘語意與大乘語意實不同□而强謂同□如學

63a26□成實論者□謂無相滅諦與方等理均□故亦名

63a27□謗法也□爲此大小學人□宜開同異四句

63a28□得失門第十二□權實是聖人之觀心□眞俗爲

63a29□衆聖之妙境□上已略明二慧□次廣論眞俗□眞

63b01□俗之本□若成權實之末□自正故開十二門詳

63b02□其得失

63b03□大乘玄論卷第四(終)

63b04□

63b05□

63b06□大乘玄論卷第五

63b07□

63b08□　　　　胡吉藏撰

63b09□敎跡義三

63b10□　一釋敎不同門　二感應門　三淨土門

63b11□釋敎第一□至理無言所以言者□言生於群心□

63b12□然群基百差□致令聖敎萬殊□萬殊言敎解釋

63b13□不同□成論師□或言四時□或言五時□引涅槃經

63b14□云□從牛出乳□從乳出酪□從酪出生□□從生□

63b15□出熟□□從熟□出醍□□又從佛出十二部經□

63b16□從十二部經出修多羅□從修多羅出方等經□

63b17□從方等經出波若波羅蜜□從般若波羅蜜出

63b18□大涅槃□成論師□五味相生配五時敎□四諦敎□

63b19□有相差別故出十二部經□修多羅名法本□波

63b20□若是諸法根本故□波若名修多羅□維摩經廣

63b21□明菩薩不思議法門故□維摩經名方等經□一

63b22□乘之中般若最勝□故法華經名般若波羅蜜□

63b23□涅槃經時明常住佛果□故言出大涅槃□今謂

63b24□不爾□十二部經□是別相修多羅□從十二部經

63b25□出修多羅者□是通相修多羅□從通別兩敎起

63b26□大乘萬行故□言從修多羅出方等□萬行之中□

63b27□波若爲主□故言從方等出波若波羅密□從此

63b28□二因得大涅槃果故□言從波若波羅蜜出大

63b29□涅槃□此乃敎行因果相生□非是判五時敎也□

63c01□今此摩訶衍論無作品末云□初轉法輪時□非

63c02□唯八萬諸天一人得須陀洹果□又無量人□發

63c03□無上菩提之心□乃至無量人□得一生補處□又

63c04□成道五年□說十萬偈波若□備明二空□七年爲

63c05□大菩薩說般舟三昧經□明色心皆空□十年說

63c06□如來藏經□顯本有佛性□應知□十二年中□非只

63c07□說小乘□若大小俱明□而言但說小乘者□亦可

63c08□十二年後□雖大小俱說□應名小乘□若俱說大

63c09□小□而名大乘□我亦十二年前□雖大小俱談□而

63c10□名大乘敎□又論云□善吉曾於法華會□聞說菩

63c11□薩畢定□後聞大品阿毘跋致品□是故今問□爲

63c12□定爲不定□故法華不必第四時耳□又成道已

63c13□來常說般若□所以不局第二時也□地論師云□

63c14□有三宗四宗□三宗者□一立相敎□二捨相敎□

63c15□三顯眞實敎□爲二乘人說有相敎□大品等經

63c16□廣明無相□故云捨相□華嚴等經□名顯眞實敎

63c17□門□四宗者□毘曇是因緣宗□成實謂假名宗□三

63c18□論名不眞宗□十地論爲眞宗□今謂不然□此人

63c19□罪過甚深□勿謗波若墮於無間□今依此論具

63c20□明三佛□又彌勒天親□釋波若經文亦明三佛□

63c21□故知□波若等經□具明常住佛果佛性正因十

63c22□地了因□若爾□何不名顯實敎□應依四依大聖□

63c23□莫依凡妄執也□問曰□若言常者□云何此經云

63c24□三世諸佛皆入無餘涅槃耶□答曰□非是小乘

63c25□無餘涅槃□若依攝論□大乘無餘涅槃有二種□

63c26□一者分段因果盡名有餘□變易因果盡名無

63c27□餘涅槃□二者報應二佛名有餘涅槃□法身名

63c28□無餘涅槃也□又金剛波若經中□我皆令入無

63c29□餘涅槃者□是彌勒釋云□大乘第一無餘涅槃

64a01□也□問曰□若爾何故此經明十力四無畏十八

64a02□不共等皆是有爲耶□答曰□對法身眞如空邊

64a03□故□報佛十力十八不共等□是有法故言有爲□

64a04□非生滅有爲也□又攝論云□無常有二種□一者

64a05□因中本無今有已有還無無常□二者佛果本

64a06□無今有已有不無無常□而不同因中生滅無

64a07□常□但是佛果上報梨耶識五根等始起邊名

64a08□無常耳□問曰□若此經非直明空者□亦說本有

64a09□不空之法耶□答曰□論主釋初品中法性云□法

64a10□名涅槃性名本分□如白石中有銀性□黃石中

64a11□有金性□一切法中有涅槃性□亦如是□今謂□是

64a12□本有性淨涅槃□是以此經□皆明性淨方便二

64a13□種涅槃也□問曰□更有明證證此經已明常住

64a14□已顯眞實耶□答曰明證雖多□不可爲煩□今但

64a15□取法尙品以三譬具明三佛□又云諸佛色身有

64a16□去來□諸佛法身無去來□有去來是應佛□無去

64a17□來是法佛報佛□又論云□佛有二種□一者父母

64a18□生身佛□二法性生身佛□父母生身者□是應佛□

64a19□法性生身□是報佛□若但言法性身□是法身佛□

64a20□論又云□華色比丘尼不見法身佛□善吉得見

64a21□法身□又此經□處處皆云十地行滿得無上菩

64a22□提□云何十地行滿還得無常身耶□是故涅槃

64a23□云□我無我無有二相□我於摩訶般若波羅蜜

64a24□經中廣說□涅槃經明佛果眞我□卽此經明無

64a25□上菩提□涅槃經明生死無我□卽此經明因中

64a26□菩薩無我□應知□此經佛果眞我生死無我□皆

64a27□空其相無二□具明八倒□應可信受耳□問曰□或

64a28□謂□此經未是會三□感誦法華以爲盛難□此義

64a29□云何□答曰□法華會三歸一□則三遣而一存□一

64b01□存未免守相□故以萬善爲乘體□般若卽三而

64b02□不三□則三遣而一亡□無有法之可得故□以無

64b03□生中道爲乘體□無生絶於戱論□竟何三之可

64b04□會□所謂百華異色共成一陰□萬法殊相同入

64b05□波若□無可分別□又顯一乘眞實凡有二門□若

64b06□是法華□對三乘方便顯一乘眞實相□若是波

64b07□若淨名□毁小乘爲劣□讚大乘爲勝□顯一乘眞

64b08□實也□是故不可談其二經勝劣耳□若引涅槃

64b09□明常而難此經□前已明之□不更煩耳□問曰□若

64b10□唱成地二家之失□今云何判佛敎耶□答曰□菩

64b11□薩藏聲聞藏□大乘小乘□有餘無餘□作無作□了

64b12□不了□有邊無邊□頓漸□半滿□常無常□有量無

64b13□量門往收□不以具足十門方收□但以一一門

64b14□攝無量法藏□攝門非一□故有十門□問曰□前言

64b15□應依四依莫依凡妄說者□何等是四依□答曰□

64b16□四依者有二種□法四依者□依法不依人□依義

64b17□不依語□依智不依識□依了義經不依不了義

64b18□經□人四依者□依小乘五方便爲第一依□須陀

64b19□洹斯陀含爲第二依□阿那含爲第三依□阿羅

64b20□漢爲第四依□若依大乘□地前四十心□具煩惱

64b21□性爲第一依□從初地至六地爲第二依□七八

64b22□九地爲第三依□第十地爲第四依□今是後四

64b23□依也□問曰□前言十二部經□云何但言十二不

64b24□大不小耶□答曰□有四句□一大小俱明十二者□

64b25□以十二是一數之圓□又治衆生十二緣病故

64b26□也□二者大小同明九部者□亦是一數之圓□又

64b27□爲九道衆生說故九部□小乘約法淺故無方

64b28□廣經□佛記非小乘之宗□又小乘人□無補佛處

64b29□故□除授記經□小乘法淺有人能問故□除無問

64c01□自說經□又大士能爲衆生作不請之友故□有

64c02□無問自說□小乘不能□要待請方說□故無無問

64c03□自說□大乘人根利故除三□大乘之根利直說

64c04□卽解□不須因緣及以譬喩□亦不假論義□故略

64c05□以此三部□第三句小廣而大略□如地持論說□

64c06□菩薩藏名方廣經□聲聞藏謂十一部□此意明□

64c07□大乘十二爲明方廣之理□從所詮之理爲名□

64c08□故十二部悉名方廣□小乘十二部□不爲明方

64c09□廣之理故□存其十一部名□沒方廣之稱□第四

64c10□句大廣小略□顯大乘滿字故□具足十二部□小

64c11□乘半字故□唯有九部□又得開三□修多羅祇夜

64c12□伽陀□此三就敎別名□卽以敎爲此三部體□餘

64c13□之九部□從別事受名□亦不離此三也□三從文

64c14□言立名□九從功能受稱□修多羅者□有二種□直

64c15□說語言爲別修多羅□從如是至奉行□通修多

64c16□羅□三藏中修多羅□□長橫狹□□長故攝於十

64c17□二□橫狹故但一藏□十二部中修多羅□橫[澗-日+舌]□

64c18□短□不攝十一故□短□攝三藏故橫[澗-日+舌]□伽陀者□

64c19□第二部謂不等頌□第三祇夜謂等頌□又九從

64c20□功能受名□謂授記經·本事經·本生經·未曾有

64c21□經·因緣經譬喩經·無問自說經方廣經·論

64c22□義經□合爲十二部□今小乘九部合爲五雙□初

64c23□長行與偈一雙□諸佛爲衆生□或直說修多羅□

64c24□或命初卽爲說偈故名伽陀□卽知□修多羅不

64c25□必在前□伽陀不必在後□本事本生□第二自他

64c26□一雙□本事說他過去世事□如藥王本事品等□

64c27□說自過去世事爲本生經□未曾有因緣經□此

64c28□明善惡事一雙□未曾有經爲善事□如靑牛行

64c29□□白狗聽經大地振動□因緣謂起罪本末□隨

65a01□本末而說名因緣經□譬喩祇夜法喩一雙□論

65a02□義經者□則是能論□上八部四雙名爲所論□

65a03□謂能論所論一雙□佛在世時□自說十二部經□

65a04□佛滅度後□委付迦葉□十弟子之中□最大有四

65a05□大聲聞□所謂迦葉目連須菩提舍利弗□何獨

65a06□付迦葉不付餘人者□舍利弗目連早已滅度□

65a07□須菩提者爲性濡□迦葉爲性剛決□故付迦葉□

65a08□迦葉滅後付阿難□阿難付末田地□末田池付

65a09□舍那婆斯□舍那婆斯付優婆掘多□如是隔世

65a10□五師□至一百餘年□分爲二部□一者摩訶僧祇

65a11□部□此云大衆部□二者多□羅部□此云上坐部□

65a12□從大衆部分爲九部□一名大衆部□二名一說

65a13□部□三名出世部□四名窟居部□五名多聞部□六

65a14□名施設論部□七名枝提部□八名阿婆羅部□九

65a15□名鬱他羅部□三百年中□上座部因諍論事分

65a16□爲十一部□一名薩婆多部□二名雪山部□三名

65a17□犢子部□四名達磨鬱多部□五名跋陀耶尼部□

65a18□六名三彌底部□七名六城部□八名彌沙塞部□

65a19□九名曇無德部□十名迦葉唯部□十一名修多

65a20□羅論部□問經言本二及十八皆從大乘中出□

65a21□何者爲本二及十八耶□答上座大衆兩部爲

65a22□本二□其後弟子分爲十八部□又經言五部者□

65a23□佛三藏中毘尼藏多有此名□又十八部中五

65a24□部盛行□五部者□一薩婆多部□二曇無德部□三

65a25□僧祇部□四彌沙塞部□五迦葉唯部□五部之中□

65a26□薩婆多部盛行□故佛滅後二百年中□從上座

65a27□部出薩婆多部□偏弘毘曇□佛滅後三百餘年□

65a28□迦□延子□作毘曇八□度□六百年五百阿羅

65a29□漢□造毘婆沙論百卷□七百年爲婆沙太廣□法

65b01□勝造毘曇論□爲法勝太略□千年之間□達磨多

65b02□羅□造雜心論十一卷□故毘曇盛行□成實論主□

65b03□從曇無德部出□出於七百年□名訶梨跋摩□龍

65b04□樹菩薩□出五百年□破諸異部□造大乘百部論□

65b05□於閻浮提□轉第二法輪□問有人言□般若是三

65b06□乘通敎□凡引多文□欲得聲聞地□當學般若□乃

65b07□至欲得菩薩地□當學般若□又云□是般若中□廣

65b08□說三乘之敎□故言三乘通敎□此義云何□答曰□

65b09□論云□佛於三藏中□但爲聲聞□說四諦法□未說

65b10□菩薩行□今欲爲彌勒等廣說菩薩行故說般

65b11□若□卽知□般若非三乘通敎□又論云□般若不屬

65b12□二乘但屬菩薩□又論云□在菩薩心中名般若□

65b13□在聲聞心中名道品□若是三乘通敎□則在三

65b14□乘心通名般若□不應有別名□又難云□若三乘

65b15□通學般若□般若是三乘通敎者□涅槃經云□三

65b16□乘人同觀中道□下智觀故得聲聞菩提□乃至

65b17□上上智觀故得佛菩提□亦應是三乘通敎□大

65b18□論云□十種大經中□般若波羅蜜最深最大□小

65b19□般若經云□此經爲發大乘者說□最上乘者說

65b20□故知□般若非三乘通敎□又說□三乘同學般若

65b21□者□是密會一乘□若因同果亦應同□又說聲聞

65b22□緣覺若智若斷皆是菩薩無生法忍□又說一

65b23□切處求人不可得云何分別有三乘耶□當知□

65b24□卽是密說一乘□又古舊義□般若已會法但未

65b25□會人□會法者□一切法皆入法性□皆入摩訶衍

65b26□中□次云□淨名是抑揚轉法輪嘆凡夫有□及覆

65b27□毁聲聞爲敗根□是亦不然□魔事品云□譬如癡

65b28□犬不從大家求食從作務者索□犬者聲聞人□

65b29□大家者大乘敎□作務者小乘經□大品經應是

65c01□抑揚敎耶□問何故餘經不逗緣說此法耶□答

65c02□大品法華是合明義□涅槃是開明義□所以合

65c03□明義者□大品直明無所得因無所得果□破衆

65c04□生有所得心□卽便了悟□不須別開緣正因果

65c05□也□法華直破異因異果□明一因一果□衆生卽

65c06□得了悟□亦不開緣正因果□大經爲鈍根衆生

65c07□聞上合說未悟故□廣開緣正兩因兩果□始得

65c08□領解□以根緣宜□聞合以取悟則爲之合□應聞

65c09□開以受道故爲之開也□問就大品法華華嚴

65c10□正有緣正文以不□答傍有此義□釋論解方便

65c11□品云□般若爲種子是正因□五度等爲水是緣

65c12□因□能生菩提果樹□又大品已有明佛性義□亦

65c13□有緣正因義也□法華中□明衆生有佛性□卽正

65c14□因□萬行等是緣因□華嚴中正法性起文云□微

65c15□塵中有一經卷□一經卷中廣記一切事□此卽

65c16□是衆生身中有佛性□破微塵出經卷□卽是除

65c17□煩惱見佛性也□佛性旣是正因□諸菩薩修行

65c18□四十心十地等□卽是緣因也□問若皆有緣正

65c19□二因者□云何有四種之異□答但衆經皆有傍

65c20□正二義□般若廣破有所得□明無依無得□爲正

65c21□宗□佛性一乘爲其傍義□法華廣明一因一果

65c22□爲其正宗□無所得及佛性爲其傍義□涅槃廣

65c23□明佛性常住□爲斥無常之病爲其正宗□一乘

65c24□及無所得爲其傍義□又衆經逗緣不同□互相

65c25□開避□般若已廣明無所得實相□故法華不明

65c26□之□未廣說一乘因果故廣明之□法華已明一

65c27□乘因果□故涅槃不廣明之□未廣明佛性常住

65c28□故廣說之□又只是一道三義□說之無境不照

65c29□義故名般若□眞極無二義稱爲妙法□常恒不

66a01□變義目爲涅槃□又在菩薩心故名般若□在佛

66a02□心故名薩般若□具在佛菩薩心故名一乘□又

66a03□須領衆經顯道無異而作異名說之□如大品□

66a04□作般若之名□不作一乘及佛性之目□法華作

66a05□一乘之名□不作般若佛性之稱□乃至涅槃亦

66a06□然也

66a07□感應第二□有三義□感應者乃是佛法之大宗□

66a08□衆經之綱要□言感者牽召義□應者赴接義□衆

66a09□生有善致彼佛前□垂形赴接□理無乖越□謂之

66a10□感應□凡夫感而不應□諸佛應而不感□菩薩亦

66a11□應亦感□感者不同□略有四種□一者感形不感

66a12□聲□但見佛不聞法□二者感聲不感形□直聞敎

66a13□不見佛□三者形聲俱感□見佛聞法□四者不見

66a14□佛不聞法□直感神力密益□感應體第二□問三

66a15□世善何善感耶□答有人言□未來善感□若爾者

66a16□未來佛應不現在佛應□又言□現在善感□亦言□

66a17□過去善感□又言□惡感□有人善感□有人善惡共

66a18□感□若言惡能感者□一切起惡衆生□何故不見

66a19□佛□若言善能感佛□衆生旣有善根□盡能得道□

66a20□何用佛爲□如無病何用藥師爲□善惡俱感者□

66a21□一切衆生皆有善惡□寧不感佛在六道受苦□

66a22□今明□三世善感□過去現在爲正感□未來爲傍

66a23□感□故經云□過去久修善根□及今念佛得見如

66a24□來□今明□善惡感者□將滅惡可生善□問與他感

66a25□應何異□答今明□感是應義□應以感爲義□感應

66a26□相由□是因緣□問佛爲有應法起息應名滅□爲

66a27□無應法起而云滅耶□答自古爰今凡有三解□

66a28□開菩藏師□用弼公義□衆生於法身上見有生

66a29□滅□佛實無生滅□故經云□慈善根力令彼見之□

66b01□指實無師子□莊嚴旻法師云□別有應法起□故

66b02□以本垂跡爲生□息跡歸本稱滅□如經云□金翅

66b03□鳥王□上昇虛空□觀彼水性□及見己影□卽其證

66b04□也□招提琰云□具有二義□今正明□爲異論紛

66b05□綸□或言實滅□或言不實滅□或言有應法起□或

66b06□言無起□□是諍論□是故龍樹出世破之□諸見

66b07□若息□然後乃識因緣假名無方大用□非起非

66b08□不起□亦起亦不起□亦非非起非非不起□適緣

66b09□而用□得諸善巧□雖具諸義□亦不同舊說□蓋是

66b10□起無所起名爲不起□不起而起名之爲起□不

66b11□可聞起定作起解聞不起定作不起解也□問

66b12□由佛滅度故衆生起迷□若不滅則不起迷□則

66b13□咎於佛□答智度論云□佛有三時利益衆生□一

66b14□爲菩薩時□二得佛時□三滅度時□華嚴經云□欲

66b15□令衆生生歡喜故□現王宮生□欲令衆生生戀

66b16□慕善□示雙林滅□旣云三時益物□知緣自起迷□

66b17□佛無過耳□問爲習因善感爲報因善感□答云□

66b18□習因正感□報因傍感□見佛生樂受故□問善惡

66b19□感佛者□爲善正感爲惡正感□答善正感惡傍

66b20□感□問有人言□無別應起□但法身上見丈六□此

66b21□何耶□答違經文□大經云□金翅鳥王□飛昇虛

66b22□空□下觀水性□及見己影□虛空是法身佛□金翅

66b23□鳥是報身佛□及見己影是化身佛□表應部

66b24□第三□佛滅度後有形像及經書□此名表應□非

66b25□爲正應□所以然者□以丈六及言敎觀機而現□

66b26□旣其應機□應謂之正應□衆生見聞之後故□造

66b27□像表其所見□書寫傳其所聞□旣有由衆生非

66b28□正由佛□故爲表應非正應也□今若相從說者□

66b29□亦入應中□何以知之□形像旣相從入佛寶□何

66c01□爲不得相從入應□經書雖是正法□旣由衆生

66c02□書寫□亦相從應也□問諸佛菩薩體不二□能應

66c03□者未詳不二□是何等法□答成論師眞諦謂爲

66c04□不二法門□智度論師謂實相般若□地論師用

66c05□阿梨耶識□攝論師眞諦三藏卽阿摩羅識□四

66c06□宗之內□初二約境□後二據心□雖識境義殊□而

66c07□同超四句□故釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於

66c08□毘耶□斯皆謂爲神御故□口以之而默□豈曰無

66c09□辨辨所不能言也□今明□乃是不可言境心□不

66c10□可言不境心□中道佛性理也□問何位菩薩能

66c11□眞俗□觀□應物顯形如水中月濟度人耶□答

66c12□靈味師云□初地得無生卽能眞俗□觀□什肇

66c13□師云□七地□觀□成論師云□八地□觀□今謂□

66c14□從初發心則學無生習於□觀□故涅槃云□發

66c15□心畢竟二不別□有四重階級□一者對地前□凡

66c16□位但明順忍未有無生亦未能眞俗□□初地

66c17□稱聖□始得無生□二觀方□□仁王攝論□有

66c18□此文□二者初地已上六地已還無生尙淺□與順

66c19□忍之名□至於七地稱等定慧地□始是無生名

66c20□爲□觀□智度論云□前三地慧多定少□後三地

66c21□定多慧少□故定慧不等□至於七地定慧均平□

66c22□云等定慧地□此說般若靜鑒爲定□方便動照

66c23□爲慧□六地妙於靜觀拙於涉動□故定慧未均□

66c24□至于七地則二用俱巧□名等定慧地□三者七

66c25□地雖得無生已能□觀□但猶有功用□八地於

66c26□功用心□永不復生名無生□四者八地雖無功

66c27□用□猶未究竟□究竟無生□在於佛位□方便品

66c28□云□久於佛道心已純熟□當知□是佛地無生金

66c29□粟如來則依斯文已顯□無生具在四處□衆師

67a01□偏執一□徒以失其旨□淨土第三□有二義□一通

67a02□二別□淨土者□蓋是諸佛菩薩之所栖域□衆生

67a03□之所歸總談佛土凡有五種□一淨二不淨三

67a04□不淨淨四淨不淨五者雜土□所言淨者□菩薩

67a05□以善法化衆生□衆生具受善法□同□善緣□得

67a06□純淨土言不淨者□若衆生造惡緣感穢土也□

67a07□淨不淨者□初是淨土□此衆生緣盡□後惡衆生

67a08□來□則土變成不淨也□不淨淨者□不淨緣盡□後

67a09□淨衆生來□則土變成淨□如彌勒與之釋迦也□

67a10□言雜土者□衆生具起善惡二業□故感淨穢雜

67a11□土□此五皆是衆生自業所起□應名衆生土□但

67a12□佛有王化之功□故名佛土□然報土旣五□應土

67a13□亦然□報據衆生業感□應就如來所現□故合有

67a14□十土□就淨土中更開四位□一凡聖同居土□如

67a15□彌勒出時凡聖共在淨土內住□亦如西方九

67a16□品往生爲凡□復有三乘賢聖也□二大小同住

67a17□土□謂羅漢□支及大力菩薩□捨三界分段身□

67a18□生界外淨土中也□三獨菩薩所住土□謂菩薩

67a19□道過二乘□居土亦異□如香積世界□無二乘名□

67a20□亦如七寶世界□純諸菩薩也□四諸佛獨居土□

67a21□如仁王云□三賢十聖住果報□唯佛一人居淨

67a22□土□諸淨土位不出此四□卽從劣至勝爲次第□

67a23□問以何爲土體□答土體有三□一相論其體有

67a24□五□謂化處淨化主淨敎門淨徒衆淨時節淨□

67a25□無刀兵等□二若就三世間明土世間□則以七

67a26□珍爲體□三者□論義□望道而言□土以不土爲

67a27□體□要由不土方得有土□卽以有空義故□一切

67a28□法得成也□攝論師云□識所變異是淨土□以心

67a29□爲體□今明□有三種□若是法身淨土□以中道爲

67b01□體□亦是報佛淨土□七珍爲體□亦是化身淨土□

67b02□以應色爲體□通而爲論□皆是中道爲體□以二

67b03□是用□有人言□佛無淨土□但應衆生報□以化主

67b04□爲言□故言佛土耳□此是成論師意□非經論所

67b05□明□經論云佛無淨土者□無分段變易淨土□有

67b06□淨土者□乃是萬行所得眞常淨土□故經言法

67b07□身淨土是眞成淨土□報佛淨土□經論處處皆

67b08□明淨土□問有人言□淨土二處二質□如西方淨

67b09□土與此穢土□二者二質一處□三者一質二處□

67b10□如淨名云□斷取妙喜淨土□置此穢土中□且是

67b11□一土在彼復來此□故一質二處□如是四師各

67b12□成諍論□今明□各有其義□莫執一邊傷其義味□

67b13□身子見穢土□梵王見眞成淨土□上文十七句

67b14□所明淨土是報土□足指案地等淨土是應土□

67b15□餘文可知□問經云□衆生見燒盡吾淨土不燒□

67b16□是何淨土耶□答羅什云□是異質同處義□淨穢

67b17□□細不同□故不相□□如首眞天子身不□於

67b18□地□又如無間地獄雖百千共處亦不違妨□又

67b19□如醍□不□□器□況淨穢二質而相妨耶□故

67b20□燒穢不燒淨土□佛開三身□以身例土□亦有三

67b21□土□又仁王云□唯佛一人居淨土□攝論云□眞如

67b22□卽是佛所住□法華論亦明眞如常住爲土□問

67b23□經云一質異見□是何物一質耶□答一質多種□

67b24□若以一實相爲一質□以失實相故有六道異

67b25□見□大經云□是一味藥□隨其流處有六種差別□

67b26□如人見水卽有三塵□一鬼見於火□倒心所感

67b27□故成水火二見□如人見恒河爲水□鬼見爲火□

67b28□天見爲地□魚見窟宅□淨穢亦爾□業不同故見

67b29□淨穢□實無如此淨穢□此是中道土質淨穢二

67c01□緣見其二土□攝論師明□皆唯識爲淨土體□就

67c02□跡爲論□一質二見者□身子見佛土穢□但見人

67c03□土□梵王見天土□而佛土非人天土□如經云寶

67c04□莊嚴土□而況釋迦眞土□問一質二見可然□復

67c05□淨質見穢□穢被燒淨燒不耶□答惡業故見不

67c06□淨燒□而淨實不燒也□問淨質壞者穢亦壞不

67c07□耶□答穢隨壞也□於淨寄見穢耳□以淨壞故卽

67c08□穢緣無所見□如鬼本於水見火水竭不見火

67c09□也□於穢質見淨亦然□第二別論西方淨土有

67c10□五之別□一常無常者□有人言□此經猶是無常

67c11□覆相說常□與法華相似□今明常住□文云□究竟

67c12□一乘至於彼岸□故知□是常□依論種種說常□二

67c13□明三界非三界者□如釋論所明□在地不名色

67c14□界□無欲染故不名欲界□有色形故不名無色□

67c15□經云無須彌山大海江河□故知無三界□文云□

67c16□佛問彌勒阿難□汝見彼國於地以上至於淨

67c17□居天□其中所有微妙嚴淨自然之物不□阿難

67c18□對曰□唯然□已見□旣言已見□不得無三界□自

67c19□在物機不可定判□斯則無□三界有細三界

67c20□耳□第三有聲聞無聲聞者□經云有得阿羅漢

67c21□果□解釋不同□一云□下輩生於花中退菩提心□

67c22□出生之後受二乘果□實有聲聞□二云□法藏比

67c23□丘設願□願國中無有聲聞二乘之名□今言聲

67c24□聞者□仍本爲名□實無聲聞□今謂□如香積佛

67c25□國□無有聲聞之名□今此經言有□故應有聲聞□

67c26□第四有天人無天人者□經云非天非人□若依

67c27□此文□則是一相□豈可分別是人是天□而文云

67c28□因順餘方故有人天之名者□此有時勝者爲

67c29□天□劣者爲人□欲引穢土人天生於淨土□實無

68a01□人天別也□第五有胎生無胎生者□皆應化生□

68a02□應無胎生□而經言下輩受胎生者□此非胞胎□

68a03□於花臺中久不出故言胎生□非實胎生□禽獸

68a04□之類亦如是□實無禽獸而有應禽獸□故經云

68a05□池中有鳧雁等也

68a06□論跡五門

68a07□　一明破申大意　二明四論宗旨　三明經

68a08□論能所　四明釋中觀論名　五明論緣起

68a09□大師讀此論□遍數不同形勢非一□今略出十

68a10□條□一者有時明四論宗旨□釋中觀名題□解經

68a11□論相資諦智傍正破申近遠□然後乃入論文□

68a12□所以然者□欲明義有詮次文參渙然稟學門

68a13□徒尋求易曉□二者在論初直爾散說大意□仍

68a14□進論文□此欲提綱振領揚略要旨□裕其玄莫

68a15□彰至其後發□三者先盛解二諦竟卽釋論文□

68a16□明佛說二諦以表正道□今論以二諦爲宗推

68a17□功有在也□四者前明二智後入論文□明佛以

68a18□二智說敎□菩薩今以權實顯正破邪□故須斷

68a19□簡二智也□五者彈碩古今破斥異部□所以然

68a20□者□自古□今□凡諸制作□□不稟龍樹之風□皆

68a21□是斷常□擾於至道故□須廣破始得讀文也□六

68a22□者前讀關河舊序□如影叡所作□所以然者□爲

68a23□卽世人云□數論前興□三論後出□欲示關河相

68a24□傳師宗有在非今始□也□七者或直唱無行

68a25□佛藏等經□然後入論□欲明經論相成共顯一

68a26□道□經旨可見□論意易明也□八者對訶梨所造

68a27□□延之作□欲明大小軀分得無得異也□九者

68a28□或面折異學□仍卽入論□欲使執固者改迷慕

68a29□位者深悟□十者或直爾披文更無別說□欲明

68b01□此論出自菩薩中心精破妙解蘊在文內□輒

68b02□抽拙意何以加此□故直讀文也□法師所以講

68b03□論有多形勢者□略有三義□一者明法師善識

68b04□根緣調停物性稟悟旣甚多種□演暢亦復不

68b05□窮□二者欲異他人□他人立義定作一說□聽者

68b06□唯作一解了無轉悟□今明□諸法無一定相□豈

68b07□唯一種□三者龍樹提婆妙思深遠權巧萬端□

68b08□今時傳述寧可一槪□今就論初大爲五章□一

68b09□明破申大意□二者明四論宗旨義有同異□三

68b10□者明經論能所諦智傍正□四者釋中觀論名□

68b11□五者明論緣起□問答斷簡□所以須辨破申大

68b12□意者□無問內外學徒□凡有製作□皆辨破申□故

68b13□內外□云□自是而非彼□美己而惡人□次內經

68b14□□述外道所計云□是事實餘皆妄語□次成實

68b15□破斥數經□以四諦命□重更顯斯實□如此之流□

68b16□盡欲破他申己□旣出虛妄橫□皆不成破申□

68b17□今時論意□善巧方便助佛揚化□方是破申□故

68b18□在初明其大意也□破申只是破邪顯正□卽是

68b19□滅邪見幢□燃正法炬□問誰能破邪用何顯正□

68b20□答不出人法□人卽是聖人□法名正法□若備法

68b21□人□則能破邪顯正□就此則有三雙□一者佛與

68b22□菩薩□二者經論□三者破申□言佛與菩薩者□佛

68b23□以中道二智所說名經□菩薩以中道二慧所

68b24□吐名論□佛以中道二智所說名經□經卽是敎□

68b25□敎何所示□敎則敎緣□緣何所稟□緣只稟敎□故

68b26□緣敎相應無不悟入□言悟入者□敎辨眞俗□緣

68b27□悟不眞不俗□敎說因果□緣悟不因不果□其餘

68b28□例然□故因敎悟理□悟理故了敎□敎是理門□故

68b29□因敎達理□感應因緣□冥若扶契□響然而有□[堅-臣+(□-七+(一/谷))]

68c01□爾而無□此卽佛說敎爲緣之意也□但敎流末

68c02□代□鈍根薄福□尋敎失旨□不知佛意□故論初

68c03□云□求五陰十二入十八界等決定相□但著文

68c04□字不知佛意□聞大乘法中說畢竟空□不知何

68c05□因緣故空□卽生見疑故□於有生見□於空生疑□

68c06□所以然者□爲有所得心有依有得□當聞眞俗

68c07□住眞俗□不知本於不眞不俗□故還就眞俗以

68c08□求眞俗之實□不知就非眞非俗以求眞俗□還

68c09□就眞俗以解眞俗□不知用非眞非俗以解眞

68c10□俗□還就末中□求末□不知就本求末□本是末

68c11□本□旣不識非眞俗本□故不識眞俗之末□因果

68c12□等諸事義例皆然□故如他人□或謂眞俗一體□

68c13□或言異體□或言因中先有果□或言因中先無

68c14□果等有所言說□□出彼妄情所□□曾非經論

68c15□所明□是故斷常交興□生滅競起□邪言隱覆□正

68c16□敎不申□所以龍樹菩薩□府□弱喪□顯八不敎

68c17□門□折彼斷常□周還不二□破申之義□大略如此

68c18□也□問若箇是邪而言破邪□何者是正而道申

68c19□正□答邪旣無量□正亦多途□大略爲言不出二

68c20□種□謂有得與無得□有得是邪須破□無得是正

68c21□須申□故大品經善吉致問□何等是菩薩道□何

68c22□等非菩薩道□佛答云□有所得非菩薩道□無所

68c23□得是菩薩道□問旣破有得申無得□亦應但破

68c24□性執申假名以不□答性執是有得□假名是無

68c25□得□今破有得申無得□卽是破性執申假名也□

68c26□問旣破性申假□亦應但破有申無□若有無兩

68c27□洗□亦應性假雙破耶□答不例有無皆是性□所

68c28□以須雙破□旣分性假異□故有破不破□問性有

68c29□性無皆是性□唯破性不破假者□亦應性有假

69a01□有皆是有唯破有不破無也□答雖同是有而

69a02□有不同□故但破性有不破假有□問若雖同是

69a03□有而有不同故□但破性有不破假有者□亦應

69a04□雖同是性而性不同□不破性無但破性有耶□

69a05□答有例不例□言其例者□旣性有性無皆是性□

69a06□所以兩破□亦性有假有皆是有□亦須二除也□

69a07□而不例者□明性有住有乖道故須破□假有非

69a08□有扶道故不除也□次時云□前明破邪顯正□卽

69a09□是佛與菩薩□今問□爰及正化□平像法□傳

69a10□持紹繼其人不少□今定取何人破邪顯正□答

69a11□大格爲論□不出四人□一是調御世尊□是能化

69a12□主□其餘三聖□助佛宣揚□三者所謂馬鳴開士

69a13□與龍樹提婆也□問此之四人破邪顯正□爲當

69a14□是同爲當有異□答一往且折彼疑□則云不同

69a15□不異□佛與菩薩□所以不同□同顯實相□所以

69a16□不異□此是同異不同不異□旣得不同異卽得

69a17□同異□佛菩薩具足不具足勝劣故異□皆破邪

69a18□顯正故同也□言佛菩薩異者□佛卽說敎樹二

69a19□諦赴緣□菩薩直助佛揚化無別制作也□就菩

69a20□薩中自復有異□若是龍樹□作論前破法□後兼

69a21□淨人我□提婆所造□先正破神我□後兼洗法□所

69a22□以然者□中論破內弟子□雖知無我□猶計有法□

69a23□是故前正除法□後兼淨人我□故十二門云□有

69a24□爲無爲尙空□何況我耶□百論破外道□如僧伽

69a25□等□計云有神我□不知無我故□須前正破我後

69a26□兼破法□故破神辨生空□破一異等明法空□此

69a27□爲異也□問旣同破邪皆爲顯正□何故一論申

69a28□大小□一論不申大小□答若俱申大小□何有兩

69a29□論殊□必齊顯小大□焉判兩人異作□折彼問已

69b01□是消疑□但意趣不然□更須指掌□中論破執大

69b02□小緣□所以申大小□百論不破執大小緣故□不

69b03□明申大小□卽□中論破執眞俗緣□可顯眞俗□

69b04□百論不破執眞俗緣□論末應不明眞俗□結論

69b05□歸旨也□釋云□眞俗二諦是諸佛敎門□譬若衆

69b06□流皆歸大海□凡欲悟入□莫不因此敎門□論旣

69b07□破空破有除斷除常□外人失彼所執情無所

69b08□寄□卽問□佛法爲何所說□論主應聲卽答□有二

69b09□諦□以世諦有故不斷□眞諦無故不常□令彼斷

69b10□常見息□是故須說二諦也□問或言破邪顯正□

69b11□或言豈離邪有正□卽撥邪者令正□因邪故得

69b12□正□此兩言似如乖反□若言破邪顯正□卽不應

69b13□言因邪有正□只令邪者正□若言只因邪故正□

69b14□又不應言破除邪顯正也□又問□邪正一故言

69b15□破邪顯正□爲邪正異故破邪顯正□他人解□邪

69b16□正兩端□破除邪故得顯正也□難□若爾甁衣體

69b17□異□破甁顯衣耶□彼云□甁衣乃異不相違害□非

69b18□相障法故□不破甁顯衣□邪正是相障法□邪障

69b19□正故□破邪顯正也□難□若邪正相違故破邪顯

69b20□正者□水火相害□何不破水顯火□而不爾□故

69b21□知□邪正寧可碩異耶□今若道邪言隱覆正敎

69b22□不開破邪言顯正敎非爲不爾□但此邪正疏

69b23□遠□非一家意□今明□道非邪正□能體道之緣□

69b24□亦悟非邪正□但以向迷今悟□□向迷僻爲邪□

69b25□呼今悟爲正□此得悟時了無邪正□問若爾定

69b26□是破邪顯正□定是因邪顯正□答具此兩義□言

69b27□破邪顯正者□向迷成斷常□所以須破此邪□今

69b28□得悟不斷不常名爲顯正義□是以言破邪顯

69b29□正□亦可□言因邪有正者□只令悟斷常者不斷

69c01□常□豈得離迷有悟離斷常別有不斷常耶□問

69c02□佛出世旣有感緣所感□龍樹出世亦爲感緣

69c03□所感不□答例爾□問佛與龍樹出世俱有感緣

69c04□所感者□佛能照緣□龍樹亦照緣不□答亦例□又

69c05□問□若爾佛說敎□龍樹亦應說敎不□答應例而

69c06□不例□言應例者□佛說經敎□龍樹說論敎也□言

69c07□不例者□雖同感而感不同□佛爲感緣所感□感

69c08□佛說二諦敎□龍樹雖爲感緣所感□但感龍樹

69c09□破邪□破邪令識佛敎也□問雖同感感不同□佛

69c10□與論主□雖同照照亦不同□答云實爾□佛照大

69c11□明□論主照小晦也□問他論有破有申□今論亦

69c12□有破有申□今他二論□竟有何異乎□又難□若使

69c13□苟欲爲異者□他論可得有破申□今論應唯破

69c14□不申□答旣有一問一難□今亦一答一解□先答

69c15□第一問□上問□俱有破申□今他二論何異□今

69c16□明□他論有破而復更立□今論唯破而不立□言

69c17□他論有破有立者□如破外道神我而更立假

69c18□名行人□破外道二十五諦而立四諦十六諦

69c19□等□外道神我眞實不無□汝論世諦假名行人

69c20□亦不可失□若言外道二十五諦爲非□汝四諦

69c21□十六諦□此亦有過□彼計有人有法旣成外道□

69c22□汝亦計有人法亦是外道□今論不爾□唯破不

69c23□立□所以然者□論主出世□唯爲破顚倒斷常□更

69c24□無所立□故論序云□言而無當破而不執也□次

69c25□答第二難云□與他論異者□他論可有破申□今

69c26□論應唯破不申□今一往答□且如汝所問□他論

69c27□有破有立□則有破別有所申□今論唯破不立□

69c28□則唯破不申□所以然者□若經若論□唯破顚倒

69c29□虛妄更無所申□本由病故有敎□在病旣除□敎

70a01□藥亦盡故百論下文云□破如可破□此論下文

70a02□復云□無人亦無法佛亦無所說□佛旣無所說□

70a03□寧當有敎可申耶□今次更答□他論有破有立□

70a04□此乃是增有所得□非唯不能申□亦不能破□自

70a05□是有得□何能破他□今論但破曾不自立□非止

70a06□能破□卽復能申□故大師擧猛將爲譬□前無所

70a07□立□後無所領□故能剪彼兇醜顯我皇威□菩薩

70a08□亦爾□無生正觀□了內外諸法□畢竟淸淨故□能

70a09□破洗虛妄斷常□顯出如來眞實正法□如此善

70a10□巧名爲破申□故論序云□□然靡據□而事不失

70a11□眞□蕭焉無累□而理自玄會也□問他論非唯不

70a12□能申亦不成破□今論具能破申□若爾他論爲

70a13□負今論居勝□此則勝負心生是非見起□乃是

70a14□斷常屈滯□豈能申於正道□答若有勝有負斯

70a15□則受屈□只爲無勝無負所以能申□問若有勝

70a16□有負可得有破□旣云無勝無負□汝何所破邪□

70a17□答實爾□執有勝有負則見有破□今無勝無負□

70a18□我實無所破□問若有勝有負可得言申□旣無

70a19□勝負更何所申□答若有勝有負□應申更屈□只

70a20□爲無勝無負□屈者得申□而實無所得□問破何

70a21□物邪申若爲正□答云□佛赴緣說眞俗兩敎□意

70a22□爲顯中實之道□但緣迷二敎不悟中實□成斷

70a23□常病□今破緣邪執□申佛正敎也□師云□非無其

70a24□義□若只作此解□未近一家之意□何故爾□論初

70a25□八不□爲破生滅斷常淨一異來出□若別有二

70a26□諦中道可申異於破邪□何謂淨斷常除生滅

70a27□耶□問前云第一章明破邪顯正□今道但淨斷

70a28□常來出無二諦可申□若依前言□卽乖今說□若

70a29□用今解復反前判□二言□楯□若爲取中□答有

70b01□二條□一者反質汝言眞俗二諦□是何物□亦聞

70b02□破病便言不申敎□亦聞申敎謂非是破邪□作

70b03□此折疑已略成可見□但復須巧墨解釋□何故

70b04□說二諦只爲破生滅斷常□世諦假生滅眞諦

70b05□不生滅□欲明假生滅實錄不生不滅□令悟生

70b06□滅不生滅來出無來出□只此破生滅斷常卽

70b07□名爲敎□是破復是敎□今論主還說此破斷常

70b08□生滅之敎□以化物令緣作如此悟□卽申破病

70b09□敎□破病敎申□只申此破名爲破申□今此破得

70b10□申稱爲申破也□破申大意且竟如前

70b11□今次第二明四論宗旨義同異□問四論旣興□

70b12□爲當是一爲當是異□答一往折疑不一不異□

70b13□所以然者□八不是衆經之妙旨□方等之宏宗□

70b14□此論啓初卽明不生不滅不一不異□故知□四

70b15□論非一不異□問旣不一不異□便應不四不論□

70b16□若言四言論□卽是一是異耶□答只道四論不

70b17□一不異□若不言四論□語何物不一不異耶□如

70b18□只道色不生不滅受想行識不生不滅□只道

70b19□五陰不生不滅色心不空不有□若不言五陰□

70b20□道誰不生不滅□若不語色心□言何物不空不

70b21□有□今亦爾□何不言四論□道誰不一不異□問以

70b22□何義故言其不一□以何義故語其不異□釋云□

70b23□以論四故□所以不一□以四論故□所以不異□故

70b24□言不一不異也□問若爾論有四故彌見其是

70b25□異□同是論故轉見是一□何得言不異不一□答

70b26□曰□四若是異□四不四論□論若是一□論不論

70b27□四□只爲四非是異耶□所以四論□論非是一□所

70b28□以論四也□問若非是一異耶□答旣非一異□亦

70b29□復非是非一異□旣識非一異□則一異可明也□

70c01□今亦可言同□亦可辨其異也□言同者有二義□

70c02□一者能造論人□同是四依□同稟佛敎□同有二

70c03□智也□二者所造之論□同是無依無得□同申正

70c04□敎□若是有得□卽不名論□亦不能有所論□若是

70c05□無得□方可名論□能有所論□是故若不依空□不

70c06□成問答□故下文云□問不依空問同答者疑□答

70c07□不依空答同問者所疑也□問此論若不依有□

70c08□可不當有□旣也依空□應是當空□若許當空□則

70c09□成有當□何謂無依無當耶□答今言依空者□一

70c10□往對外人多住有□故言依空耳□空依何所依□

70c11□故是無依無當也□又云□依空者乃了空□此依

70c12□非謂有空之可依也□次辨異者□一捉釋論望

70c13□三論辨異□二者就三論中自復有異也□捉釋

70c14□論望三論異者亦有多義□一者文義通別有

70c15□殊□二者破收之異□文義通別殊者□若三論卽

70c16□別通論□通申一切諸敎□無不申□通破一切

70c17□諸迷無迷不洗□故是別通論也□若是釋論卽

70c18□是通別論□意致乃復通漫□而的釋一部文言□

70c19□是故名通別論也□二者收破之異者□若是三

70c20□論望釋論□則唯破不收□若釋論望三論亦收

70c21□亦破□所以然者□三論橫破諸法□□除五句□故

70c22□下文云□無人亦無法□佛亦無所說□何處於何

70c23□時誰起是諸見□卽是橫破諸見也□又云□從因

70c24□緣品來□本末推求□有亦破無亦破□亦有亦無

70c25□亦破□非有非無亦破□非非有非非無亦破□卽

70c26□是□論破除五句□故三論唯破不收也□釋論

70c27□亦破亦收者□破除稟敎緣迷□申所迷之敎也□

70c28□問三論破卽是捨□釋論收卽是取□乃是取捨

70c29□心生□豈能息諸見□答三論破卽不破而破□釋

71a01□論收卽是不收而收□不破而破□破無所捨□不

71a02□收而收□收無所取□乃顯不破不收無捨無取□

71a03□故能善息諸見也□傍明四句□一者但破而不

71a04□收□如迦□延子所造□自作此說□非佛三藏中

71a05□義二者收而不破□卽顯佛方便敎門也□三者

71a06□亦破亦收□破能迷之緣收所迷之敎也□四者

71a07□不收不破□破收非收□收破非破□非收非破乃

71a08□名實也□此是三論望釋論竟□次就三論中自

71a09□論異者□凡有八條□一者辨三論受名不同□二

71a10□者宗旨有異□三者智有長短□四者破有內外□

71a11□五者用假不同□六者申有遠近□七者破有傍

71a12□正□八者論對與不對□今前辨三論受名不同□

71a13□就論立名自有多種□或從譬或從人□如此不

71a14□定□如甘露味□毘曇從譬爲名□若是舍利弗毘

71a15□曇□則因人受稱□若如成實三論□□從法作名

71a16□也□若是十二門百論□此是理敎爲名□中論從

71a17□敎理爲稱□通論三論□皆得顯中□然者三論同

71a18□離斷常□俱顯正觀□豈不俱得名中耶□亦皆得

71a19□從偈□三皆有偈數也□亦可俱得名門□門是能

71a20□通□三論盡能通生觀解也□今就別義有其强

71a21□弱□故立名不同□若是中論□以二諦所顯中實

71a22□當名□百論面折外道由□百偈□故以偈數爲

71a23□目□十二能通生觀解□故從門受稱也□第二辨

71a24□三論宗旨有異□若是中論以智諦爲宗□百論

71a25□以諦智爲旨□十二門大望同於中論也□中論

71a26□以二諦爲宗者□發初卽唱不生不滅不常不

71a27□斷□卽是二諦□瓔珞經云□二諦者不生不滅□又

71a28□下論文云□佛滅度後後五百歲像法中人□根

71a29□轉鈍□聞大乘法中說畢竟空□不知何因緣故

71b01□空□卽生見疑□若都畢竟空□云何有罪福報應

71b02□等□如此則失世諦第一義諦□取是空相□而起

71b03□貪著□龍樹菩薩□愍此等故□所以造論□旣云愍

71b04□失二諦所以作論故□論申二諦□故以二諦爲

71b05□宗也□百論以二智爲宗者□提婆面折外道巧

71b06□用權實□故宜以二智爲宗□此是師一時之語□

71b07□通別圓偏之意耳□若守語作此解者不可也□

71b08□須具得通別別通之意□乃可明也□通義中論

71b09□旣以二諦爲宗□百論亦爾□百論旣用二智爲

71b10□旨□則中論亦然□若唯言中論二諦爲宗百論

71b11□不爾□此爲不可□言不可者□凡有二意□一者菩

71b12□薩造論□只爲欲申佛敎□中論申敎以二諦爲

71b13□宗□百論亦爲申敎□何不得以二諦爲宗耶□二

71b14□者親違關中論序□肇師論序云□通聖心之津

71b15□塗□開眞諦之要論□豈不用二諦爲宗□又云□仰

71b16□慨聖敎之陵遲□寧非申敎耶□百論末文云□佛

71b17□說二諦□我今隨佛學亦說二諦□豈不用二諦

71b18□爲宗旨□故兩論皆得二諦爲宗□次明中百俱

71b19□得二智爲旨者□提婆面折邪峰巧由權實故□

71b20□用二智爲旨者□中論主□除於內執亦巧由實

71b21□方便慧□寧不以二智爲旨耶□故二論俱可以

71b22□二智爲旨也□而今師云□中論二諦當宗□百論

71b23□以二智爲旨者□此取中百兩相望强弱作此

71b24□說也□第三明用智短長□若是百論則用權實

71b25□二智□中論所用實方便智□然者百論主□與外

71b26□道□一時頰舌□折挫僧□衛世□此是權智之

71b27□能□若中論主□欲提綱振領匡正佛法辨敎之

71b28□大宗□非諍一時脣舌□故用實方便慧□匡持佛

71b29□法□不可一時邪□示其用則長□若百論主□善巧

71c01□一時折挫外道□未是要論佛法正□是權智之

71c02□能□此用卽短也□第四明破有內外□凡有兩義□

71c03□一者若是中論破內迷□百論除外執□故序云□

71c04□百論治外以閑邪□斯文祛內以流滯也□二者

71c05□中論破同學□百論破異學□然者龍樹與失敎

71c06□緣□同稟佛敎□但龍樹稟佛敎悟解發主中觀□

71c07□中觀所吐名爲中論□外人亦稟佛敎□而顚倒

71c08□不解□雖欲宣暢□□是斷常□雖同學佛敎而有

71c09□悟迷□論主破彼斷常□令識佛敎故是破同學

71c10□也□提婆所破不爾□論主自學佛經敎□外道自

71c11□稟僧□之典□所習不同故言破異學也□問中

71c12□論破復有收義□百論所破可得爾不□答亦有

71c13□此義□何以得知□故經云□圖書讖記文章□術□

71c14□皆是佛說□非外道說□以外道迷不解故破□方

71c15□便故須收也□問百論對緣旣有收義□中論所

71c16□破亦應不收□答亦有此義□雖學佛敎□自作己

71c17□解故□如迦□延子所作不得三藏中義□是故

71c18□中論所破亦有不收義也□然百論所破緣根

71c19□性有三種□一者上根□聞提婆破卽解□二者中

71c20□根□聞提婆破不解□止生信心讀佛經乃悟□三

71c21□者下根□聞破不解□讀佛經亦不悟□看龍樹論

71c22□始得悟解也□若上根人□則與中論所破緣得

71c23□悟者齊□中下之徒□卽□一階也□第五明用假

71c24□不同□假乃衆多□略明四種□一因緣二隨緣三

71c25□就緣四對緣□若辨甚深因緣義□卽是因緣假□

71c26□隨緣所宜而說□卽是隨緣假□就緣□責□卽是

71c27□就緣假□若一一須對破□如對常說無常等□卽

71c28□是對緣假也□就四緣中□則有偏圓圓偏義□若

71c29□如因緣□隨就對及隨緣故說因緣□對緣如此□

72a01□四假未曾相離□卽是圓義也□若遂時各用不

72a02□同□卽是偏義□問四假佛與菩薩爲當盡具爲

72a03□當不爾□答差別無差別義□二不二義□佛菩薩

72a04□皆具四假□若無差別差別不二二義□有具不

72a05□具□佛當化主□所以具足四假□菩薩助申敎旨□

72a06□唯有兩假□所謂就緣對緣□菩薩雖具二假□而

72a07□用復有强弱□百論則就緣爲弱□對緣是强□中

72a08□論對緣爲弱□就緣義强□何故爾□中論初云□諸

72a09□論師種種說生相□就其責覓生相不得□故言

72a10□不生□種種說滅相□責滅者不得□故言不滅□卽

72a11□是就緣假義□百論借一對破異等□卽是對緣

72a12□假義也□第六明破申遠近□若兩論相望□中論

72a13□近申□百論遠申□然者中論之緣□親稟佛經□親

72a14□迷佛敎□亦破卽收□故申義成近□百論之緣□不

72a15□親稟佛經□不親迷佛敎□直是自樹己解□遠妨

72a16□正敎□破彼邪執□方入佛法故□申義成遠也□第

72a17□七明兩論破有正傍□中論正破內迷傍除外

72a18□執□百論正彈外執傍淨內迷□何故爾□若外道

72a19□所執與中論所破緣同者□是卽從座被破□故

72a20□中論正破內迷傍洗外執□若有內學執與百

72a21□論破緣同□亦從座被破□故百論正彈外執傍

72a22□洗內迷也□次明□中論破有傍有正□若比百論

72a23□□是傍破□百論破義有正有傍□比中論□是

72a24□正破也□何故爾明□佛說敎本爲衆生作明作

72a25□導□欲令衆生因敎悟道□衆生旣不識敎□則不

72a26□能悟道□菩薩愍此失道衆生故□欲令佛敎如

72a27□本行世□若不破彼邪執□則正敎不申□是故申

72a28□義爲正□破義居傍□百論破自樹外道未曾稟

72a29□學佛敎□破彼邪執□然後方入佛法□是故破正

72b01□申傍也□第八明所破之緣有對不對□提婆

72b02□面折外道□所以對緣□龍樹潛懷著筆□是故不

72b03□對外人□問何故一對一不對□有釋云□龍樹妙

72b04□思深遠峰辨難當□外人無敢與敵□故不對外

72b05□人□提婆所明□一時面折外人□所以相對也□然

72b06□此釋極不可解□若言龍樹妙思深遠無敢與

72b07□對者□提婆亦爾□便應不對□又且若言龍樹妙

72b08□思深遠外人不能與對者□佛與外道相對□便

72b09□應智淺耶□如來智深而與外道相對□故知□不

72b10□以龍樹智深故不對也□今不用此釋□問若不

72b11□爾何得二人有對不對□答此亦何定□自有須

72b12□面折方破外道□自有須潛懷著筆用此破邪□

72b13□問只當如此□復有餘義□答復有深致□何者明□

72b14□龍樹出世之時□是正化之末像法之初□衆生

72b15□雖復尋敎失旨□而佛法尙興邪徒由□□朋成

72b16□大道衆生甚多□偏學小心其事蓋少□龍樹旣

72b17□興望風懸揖□止須著筆□邪徒自喪□無敢對面

72b18□與共擊揚□是故龍樹不對也□提婆出世□是八

72b19□百餘年□去聖旣遠□邪□盛興□正化訛替□故序

72b20□云□邪辨逼眞殆亂正道□金石一貫□得失莫分□

72b21□菩薩雖興□猶生拒抗□自非對面折挫辭屈言

72b22□下□邪心轉熾□無肯改迷□故提婆面對群邪□所

72b23□以二人有對不對□其意爾也

72b24□次第三章□明經論破立諦智傍正□若如他人

72b25□所釋□毘曇立而不破□三論破而不立□成實亦

72b26□立亦破□今問□若言成實破毘曇故名亦立亦

72b27□破者□毘曇亦破成實□何故非亦立亦破耶□成

72b28□實破數人根見□立用識見云□若用根能見□死

72b29□人有根□亦應能見□眼識在耳中□眼根何意不

72c01□見耶□而今有根無識根不見者□故云□根不能

72c02□見□故破根立識□名爲亦破亦立□數人立根見

72c03□破識見□若用識見識無障□□應見障外色□但

72c04□見障內不見障外者□故知□但是根見非關識

72c05□見□豈非亦破亦立耶□若止言毘曇立而不破

72c06□成實論亦立亦破不可也□又云□三論但破不

72c07□立□亦不然□誰向君道三論不立而存破耶□彼

72c08□卽引肇師百論序云□言而無當破而不立□豈

72c09□非三論不立而有破耶□今明不然□論序云□破

72c10□而不立者□只不執此破□故言破而不立□何關

72c11□不立而存有此破耶□何以知然□下文云□破如

72c12□可破破本破於可破□可破旣無在□破亦盡□只

72c13□不立有此破□故云破而不立也□今明□論顯中

72c14□觀□經明正法□旣稱中觀正法□豈更有破立可

72c15□論□但若不因破立□無以顯不破不立□故師子

72c16□吼經言□若不因一二□云何得辨無一無二□是

72c17□故今時欲顯無破無立故□方便論於破立□就

72c18□佛菩薩相望□若是佛不具足而具足故□有破

72c19□有立□菩薩當具足而不具足故□唯破不立□佛

72c20□破虛妄邪見□後爲說眞實正法□是故亦破亦

72c21□立□菩薩助佛揚化□直破邪迷顯佛方便□無所

72c22□樹立□是以唯破不立也□人今聞此□便定謂佛

72c23□有破有立論主唯破不立□卽復成見□今須通

72c24□釋□非但論主唯破不立□佛亦唯破而不立□非

72c25□但佛亦破亦立□論主亦得亦破亦立□今人聞

72c26□此□以復生疑□佛可得有立□論主那得有立□今

72c27□須返問汝□言佛立者□何所立□佛只立二諦敎

72c28□門□敎門只是敎示前緣□諦只是諦當前緣□何

72c29□容只佛能諦當前緣論主不能諦當前緣□佛旣

73a01□能當前緣□旣得有立□論主亦能敎示前緣□亦

73a02□得有立也□次明□非但論主無立□佛亦無立□人

73a03□以復疑通□論主示可無立□佛何意無立也□今

73a04□問□汝言佛有立者□相是若爲□彼家卽道說□佛

73a05□二諦卽是敎門□今問汝□言二諦敎門□欲何所

73a06□爲□二諦敎門□只是衆生病藥□旣無有病則無

73a07□有藥□且又汝信二諦敎門□欲表諸法是有□欲

73a08□表諸法非有□汝旣信二諦敎門□有表不有□無

73a09□表不無□顯諸法無所有□卽是顯諸法無所立□

73a10□那聞二諦敎門卽合有立也□故知□非但論主

73a11□無立□佛亦無立□次更明□非但無立□亦復無

73a12□破□人以復疑□佛與論主破衆生病□那得無破□

73a13□今問□汝言破□何所破□破只是破執耳□有執

73a14□故名破□執無故無破□論主旣無執□故論主無

73a15□破也□問若爾論主旣無破□論主應不申□答破

73a16□本破於執□申本申於屈□論主無所執□故論主

73a17□無所破□外人有屈□卽外人有申□論主旣無屈□

73a18□則論主無有申□問破名本在外人□申名本屬

73a19□論主□而今申名旣屬外人□破名應屬論主□答

73a20□破本破於執□申本申於屈□論主不曾執□則論

73a21□主無有破□論主不曾屈□則論主無所申□論主

73a22□尙不受於申□寧當受屈耶□是故非但無執□亦

73a23□復無破□非但無屈□亦復無申□蕭然無累名得

73a24□解脫□故外人問云□如此破得何利□答云□名得

73a25□解脫義□何以加之□次明諦智傍正□若具足爲

73a26□言□應云諦智能所傍正□今簡略爲語□故云諦

73a27□智傍正□若爲是其相明□佛以二智爲能說□二

73a28□諦爲所說□論主以二諦爲能論□以二智爲所

73a29□論□佛旣二智爲能說□卽以二智爲正□二諦爲

73b01□所說□則以二諦爲傍□論主旣以二諦爲能論□

73b02□則以二諦爲正□二智爲所論□則以二智爲傍□

73b03□今辨意□正欲明此之諦智能所□傍正章門且

73b04□置□但須汎明四種能所□一者卽是就佛明能

73b05□所□二者卽是境智明能所□三者就論主明能

73b06□所□四者就論明能所也□若佛二智爲能說□二

73b07□諦爲所說□箇卽是就佛明能所也□若菩薩稟

73b08□二諦敎發生二智□敎轉名境□境是能生□智是

73b09□所生□箇卽是就境智明能所也□若論主二智

73b10□爲能說□言敎爲所說□箇卽是就論主明能所

73b11□也□若論是能論經是所論□箇卽是就論明能

73b12□所□而今何故在此論初須辨諦智能所□凡有

73b13□兩義□一者欲明造論所由□二者欲明能所不

73b14□二□若爲是欲明造論所由□論主稟二諦敎發

73b15□生二智□用此二智故能造論破邪□箇卽是造

73b16□論所由也□若爲是欲明能所不二□然雖有四

73b17□能所□只成一能所□雖有一能所□只成無能所□

73b18□故不諦不智□不能不所□不傍不正□箇卽是欲

73b19□明能所不二也□今次釋初章門□好體佛以二

73b20□智爲能說□二諦爲所說□論主亦以二智爲能

73b21□說□言敎爲所說□就論主無別智□悟佛敎生智□

73b22□論主無別說□還說佛所說□論主無別論□還論

73b23□佛所說□故佛若能若所□是所論□論主若所

73b24□若能□是能論□佛若能若所□是所申□論主

73b25□若所若能□是能申□何故爾□論主稟二諦敎

73b26□發生二智□諦智不二□以諦成智□故通受諦名□

73b27□佛以二智說於二諦□諦智不二□以智成諦□故

73b28□通受智名□佛之諦智□通受智名□故若能若所

73b29□□是所論□論主之智諦通名諦□故若所若能

73c01□□是能論□故論主以二諦爲能論□以二智爲

73c02□所論□以二智爲能說□二諦爲所說□故佛以二

73c03□智爲正□二諦爲傍□論主以二諦爲正□二智爲

73c04□傍□故經以智爲能□以諦爲所□故論以諦爲能□

73c05□以智爲所□是則經能爲論所□論能爲經所□

73c06□經所爲論能□論所爲經能□亦是經傍爲論正□

73c07□論傍爲經正□經正爲論傍□經能爲論所□此所

73c08□則非所□經所爲論能□此能則非能□論傍爲經

73c09□正□此正則非正□論正爲經傍□此傍則非傍□故

73c10□非能非所□非傍非正□不經不論□不師不弟□非

73c11□能非所而能所□非傍正而傍正□不經論而經

73c12□論□不師不弟而師弟□是佛菩薩經論師弟因

73c13□緣相成□□得名中也

73c14□第四章明解中觀論名□然中觀論三字無定□

73c15□亦言中觀論□亦言觀中論□亦言論中觀□若中

73c16□觀論約論者爲名□若觀中論就觀解爲目□若

73c17□論中觀約論功爲稱□所以然者□若爲是約論

73c18□者爲名□中則通於理敎□卽是敎中理中□稟二

73c19□諦敎發生二智□敎轉名境□中境發生觀智□是

73c20□故初表中境□次表觀智□中觀旣興論名得起□

73c21□中境發生觀智□用此觀智□能硏詳往復□是故

73c22□名論□故言中觀論□若爲是就觀解爲目□明用

73c23□此觀智能觀中正之境□用此觀智□硏□是非□

73c24□故言觀中論□若爲是約論功爲稱□明論何所

73c25□論□論只論於中觀□若是他論則論於偏解□若

73c26□是今論則論於中觀□故言論中觀也□此釋不

73c27□無有意□但非一家正意□今問□何故啓初卽題

73c28□中觀耶□答此深有所以□明失道之緣未見佛

73c29□性□未應般若□心鎭遊生滅□意恒涉斷常□行生

74a01□滅斷常故□所以乖於中道□行邪錯故□所以失

74a02□正法□虛妄顚倒故□所以無實相□今爲對此□明

74a03□離斷離常□所以是中道□無邪錯故□所以是正

74a04□法□離虛妄故□所以是中實□故今對此偏虛□故

74a05□論題中實□問若箇是失道之緣□答緣乃無量□

74a06□大略爲言□不出三種□一者卽是稟敎失旨之

74a07□緣□二者卽是邪見推獲之緣□三者流俗汎爾

74a08□之緣□亦非稟敎失旨□亦非邪見推獲□直是流

74a09□俗汎爾之緣□今論所除□正破初一兼洗後二

74a10□也問起自何時迷敎失旨耶□答如論初□佛滅

74a11□度後後五百歲像法中人□根轉鈍□稟中道二

74a12□諦敎不了□則是生滅斷常一異來出□故成八

74a13□非不□今論主□稟中道二諦敎□則了不生不滅

74a14□不斷不常不一不異不來不出□故是八不□以

74a15□八非不故成虛妄□以八不故是中實也□問何

74a16□以□八非不爲虛妄□以八不故名中實耶□答

74a17□外人謂□有生有滅□今就其責生不可得□故生

74a18□者不生□今就其責滅不可得□故滅者不滅□彼

74a19□言有生滅□今責其生滅不可得□故卽是無而

74a20□謂有□故是虛妄□論主言不生不滅□經中辨諸

74a21□法實錄不生不滅□果自不生不滅□故是中實□

74a22□擧例如毘曇義□彼義言□分別諸法時□捨名則

74a23□說等□分別無所捨□是名第一義等□是名世諦

74a24□故虛妄第一義故則中實□如世諦中言我□責

74a25□我不得我名□空施無體應名□卽是無而謂有□

74a26□故道捨名則說等□如道十一種色共成色陰□

74a27□實錄如此□有名召體□有體應名□故無所捨□卽

74a28□是第一義□今時亦爾□外人所說□無而謂有□故

74a29□是虛妄□論主出言果如經辨□故是中實也□問

74b01□經中亦辨二諦中道□論中亦辨二諦中道□若

74b02□爲有異□答異□經中卽明二諦中道□論中卽明

74b03□中道二諦□所以然者□經中辨因敎表理□因二

74b04□顯不二□卽是明二諦中道□論中緣稟空有二

74b05□敎□卽住空有二□故成迷失□論主今破空有者

74b06□不空有□畢竟洗假□爲中□卽是前明中道□前

74b07□明不二□外人便過論主□若爾經中那得辨有

74b08□無二諦□論主卽釋□經中辨有無□箇是方便之

74b09□有無□經中辨二諦□箇是假名之二諦□是故論

74b10□中明中道二諦□次更反此一句語□經中卽辨

74b11□中道二諦□論中卽辨二諦中道□所以然者□佛

74b12□則以中道正觀赴緣□說眞俗兩敎□箇卽是從

74b13□體起用□不二出二□是故經中則辨中道二諦□

74b14□但緣稟眞俗二諦敎悉錯□是故成偏□今論主

74b15□彈眞不眞□破俗不俗□折彼偏執□皆歸中解□是

74b16□故明二諦中道也□然此中觀論三名□有時合

74b17□解□有時離釋□雖復合解□合而不一□雖復離

74b18□釋□離而不異□合而不一□所以不同□離而不

74b19□異□所以不別□雖復合釋三義不失□雖復離解

74b20□一意圓通□今前合釋□次明離解□今前合釋□其

74b21□相若爲□中觀論非是用中境表觀智欲明境智

74b22□異□今明以中釋觀□此是何物觀□此是中觀□此

74b23□觀是中□名爲中觀□體中實發生正觀□只以此

74b24□正觀能淨斷常□是故名論□所以名中觀論□此

74b25□論那得異於中觀□何故爾□若行生滅斷常則

74b26□非中觀□今不行生滅斷常故是中觀□中觀宣

74b27□之於口□是故名之爲論□故是中觀□亦是論中

74b28□觀也□次明離解□不分自別□但釋中有多師□何

74b29□故爾□中者言忠□故中只忠理□家家盡言忠理□

74c01□解解□謂忠文□是故釋中其計非一□略而爲

74c02□論□不出四家□一是外道解中□二是毘曇解中□

74c03□三是成論解中□四是地論解中□此中道義□後

74c04□自當廣出□今須略釋外道解中□若迦毘羅解

74c05□中卽言□泥團非甁□非非甁□所以然者□不卽泥

74c06□團是甁故言非甁□不離泥團有甁故言非非

74c07□甁□亦是不卽不離也□若是優樓迦解中聲非

74c08□大非小□所以然者□如大鐘大聲小鐘小聲□至

74c09□論此聲□實非大非小也□若勒沙婆解中□光非

74c10□明非暗□所以然者□初生故□所以不明□破暗故□

74c11□所以不暗也□今先破初家□汝不卽泥團是甁

74c12□故爲離□不離泥團有甁故爲卽□只見是離是

74c13□卽□何處有非離非卽耶也□餘兩家同此破也□

74c14□至如成論家□解世諦有三中□如不卽四塵有

74c15□柱□故非卽□不離四塵有柱故非離□此計旣同

74c16□外道□亦如前破□今問□山門所釋中義若爲□有

74c17□人解□道非有非無爲中□而有而無爲假□今問

74c18□汝□爲當別有非有非無以爲中□爲當用破有

74c19□無者非有非無以爲中耶□若言別有非有非

74c20□無□此義不可□何故然□本破有無故得非有非

74c21□無□而今何處別得此非有非無以爲中□是故

74c22□不可□若言只用破有無者非有非無卽用此非

74c23□有非無以爲中義□復不可□何故然□汝本破有

74c24□者非有□破無者非無□有無旣去□非有非無亦

74c25□除□何得只用此非有非無以爲中□假亦如此□

74c26□爲當只用所非之有無爲假□爲當別起有無

74c27□爲假耶□若言只用所非之有無爲假□是亦不

74c28□然□何故爾□所非之有無旣已被破□那得有此

74c29□而有而無爲假□若言別起有無爲假不然□本

75a01□因非有非無故得有無□何處別起而有而無爲

75a02□假耶□今問汝□爲當定用非有非無爲中而有

75a03□而無爲假□爲當不爾□彼言定用□今問□若爾

75a04□非內非外爲中□亦內亦外爲假不□答亦然□今

75a05□難□大經言□非內非外亦內亦外故名中道□若

75a06□爾非有非無亦有亦無故名中道□那得偏用

75a07□非有非無爲中而有而無爲假□若爾應用非

75a08□內非外爲中亦內亦外爲假也□且又汝旣破

75a09□有無罷□那得此非有非無爲中□故論言□初後

75a10□旣已無□中當云何有□亦是有無旣已無□中當

75a11□云何有□如破緣說非緣□更無非緣法□亦是破

75a12□有無說非有非無□更無非有非無法□那得此

75a13□非有非無法爲中耶□且又汝言非有非無爲

75a14□中□有無亦是中□汝若言而有而無是假□非有

75a15□非無亦是假□何故爾□假是不自義□本因非有

75a16□非無故說有無□有無旣是假□非有非無何故

75a17□非假□中本離斷常□汝因有無故說非有非無□

75a18□非有非無離斷常旣是中□而有而無亦離斷

75a19□常□何意非中耶□若言非有非無不得是假□有

75a20□無亦不得是假□若言有無不得是中□非有非

75a21□無亦不得是中□彼道□若爾有無非有非無倂

75a22□是中好不□今明□有是常見無是斷見□非有非

75a23□無是愚癡論□那忽是中□彼道□若爾倂是假好

75a24□不□今明□汝執無異有□執有異無□非有非無□

75a25□異有無□那得倂是假□今問□汝旣破他爲非□今

75a26□中相若爲□答師道□只如此破中假卽是中□何

75a27□處別有中□但此意難□更須解釋□箇須識法身

75a28□義□法身無在無所不在□法身無在□不在有不

75a29□在無□不在亦有亦無□不在非有非無□乃至諸

75b01□法中義亦爾□無所不在□法身亦在有亦在無□

75b02□亦在亦有亦無□亦在非有非無□乃至色心諸

75b03□法中義亦爾□故無非是中□故二夜經明□從得

75b04□道夜至泥洹夜□常說中道□旣是說中道□二夜

75b05□中間□何容只說非有非無不說有無等□故知□

75b06□一切諸法無非是中□私云□言其不在只不在

75b07□有得□有得故非中□言其在也在無得□無得故

75b08□是中□難□若不在有得□何謂無所不在耶□答今

75b09□言無所不在□只在無得□有得是橫謂畢竟無

75b10□所有故□那得爲中一切皆在□論其在也□一切

75b11□皆在□語其不在□一切皆不在也□問汝旣依二

75b12□夜經明一切諸法無非中者□論初何故但用

75b13□不生不滅爲中□不取生滅爲中□答爲對病故□

75b14□緣多著生滅□只見生滅不見不生不滅□是故

75b15□成偏□今對此生滅之偏故□說不生不滅名爲

75b16□中也□然釋中有三種□一者對偏□二者對邪□三

75b17□者實義釋中□只就此中字則復有三義□雖復

75b18□三義□不妨一意□雖復一意□三義不失□所以然

75b19□者□只由偏故所以邪□邪故所以不正□不正

75b20□故所以不中□不中故所以不實□不實故□所

75b21□以是虛□今不偏故所以不邪□不邪故所以

75b22□正□正故所以中□中故所以實□實故所以不

75b23□虛□雖復三義□不妨一意□雖復一意□三義不失

75b24□也□問偏與邪若爲異□無差別論□偏故所以邪□

75b25□邪故所以偏□有差別論□中論則對偏說中□百

75b26□論對邪故說中□何故爾□偏是偏錯□稟佛敎生

75b27□錯解□所以名偏□是故中論□對偏說中□邪是自

75b28□樹外道橫生獲不稟佛敎□是故名邪□所以百

75b29□論對邪說中□過此二階□所以名實□何故爾□對

75c01□偏說中□偏去中亦盡□對邪說中□邪破中亦除□

75c02□不偏不中不邪不正□過此二階□所以名實也□

75c03□卽是實義釋中了□次時云□前辨釋有三種□一

75c04□者對偏□二者對邪□三者實義□今問□中者言實

75c05□那得有三□答中尙不可一□中復那可三□爲緣

75c06□故亦可一□爲緣故亦可三□然雖有三□只是一

75c07□義□擧例如十方諸如來同共一法身一心一智

75c08□慧力無畏亦然□雖復十方諸佛□只同共一法

75c09□身也□今明□中是實義者□然經中釋義不同□略

75c10□有三種□一者橫論顯發□二者□論表理□三者

75c11□依名釋義□若爲是橫論顯發□如俗以何爲義□

75c12□俗以眞爲義□眞以何爲義□眞以俗爲義□故經

75c13□云□欲令深識世諦故說第一□欲令深識第一

75c14□故說世諦□今問□箇自是欲令深識世諦故說

75c15□第一□何謂眞以俗爲義□箇自是欲令深識第

75c16□一故說世諦□何謂俗以眞爲義耶□今明□何故

75c17□說世諦□只爲欲令識第一□豈不是眞以俗爲

75c18□義□俗是眞家之所以故□眞以俗爲義□何故說

75c19□第一□只爲欲令識世諦□豈不是俗以眞爲義□

75c20□眞是俗家之所以故□俗以眞爲義也□二者□

75c21□論表理□如俗表不俗□不俗是俗家之所以故□

75c22□俗以不俗爲義□如眞表不眞□不眞是眞家之

75c23□所以故□眞以不眞爲義□故金鼓經云□知有非

75c24□有本性淸淨□故華嚴經云□若知有非有□則能

75c25□見如來□故因敎識理悟佛法身也□若爲是依

75c26□名釋義□如俗是浮虛爲義□眞是眞實爲義□故

75c27□涅槃經云□苦者迫□相□集者生相□滅者盡相□

75c28□道者通相也□今明□釋中亦具三種□如中以何

75c29□爲義□中以不中爲義□中以何爲義□中以實爲

76a01□義也□次釋觀義□然解中旣顯□則觀義可明□何

76a02□故爾□旣稱中觀□中離斷離常□觀亦離常□觀亦

76a03□離常離斷□是故旣解中卽是釋觀□雖然今時

76a04□復須解釋□中旣有多種□觀亦復多途□如外道

76a05□攀上厭下□下則苦□障□上則勝妙出□亦是觀

76a06□義□如毘曇□總別念處五停心觀亦是觀義□成

76a07□論人亦解觀義□不能具出□今□陌爲論□凡有

76a08□二種□一者有得小乘觀□二者無得大乘觀□若

76a09□是有得小乘觀□則境無生滅□智有生滅□斷煩

76a10□惱故卽是滅□修智慧故卽是生□煩惱則本有

76a11□今無□智慧則本無今有□是則境智殊生滅異□

76a12□若是無得大乘觀□不爾□境智無二□境無生滅

76a13□智亦無生滅□煩惱本自不生□今亦不滅□智慧

76a14□本自不滅□今亦不生□是境智不二有無平等

76a15□也□故言□我觀如來□前際不來□後際不去□中

76a16□亦不住□如此觀者□名爲正觀□異斯觀者□名爲

76a17□邪觀也□然觀是何爲義□觀是了達義□亦是履

76a18□照義□然尋此論要意□卽是檢校爲義□觀察爲

76a19□義□檢校斷常□觀察虛妄□今何處文是□品品皆

76a20□檢校斷常□章章□觀察虛妄□只八不卽是其

76a21□相□彼謂是生滅□彼謂是斷常□今就其責生滅

76a22□不生不滅□求斷常不斷不常□箇卽是觀察斷

76a23□常者不斷常□檢校虛妄者不虛妄□故觀法品

76a24□云□若法從緣生□不卽不異因□是則名實觀□不

76a25□斷亦不常也□然一家釋□中發於觀觀發於中□

76a26□今明□非是用中境發觀智用觀智照中境□但

76a27□此正觀□能體悟中實□中實卽是正觀□無中實

76a28□異正觀用中實發正觀□無正觀異中實□用正

76a29□觀照中實□故如以中爲名者照其實也□非別

76b01□有此實用照此實□但顯中卽是實故言照實□

76b02□今亦爾□只體悟此中實顯我正觀□我正觀卽

76b03□是中實□故中實發我正觀□中實卽是正觀也□

76b04□然觀是了達義□亦稱履照義□明照卽俱照邪

76b05□正□觀則俱觀得失□俱照邪正者□識邪卽識正□

76b06□識正能破邪□俱觀得失者□了失卽了得□了得

76b07□能破失□故涅槃云□正善具成就□演說四顚倒□

76b08□若不成就正善□豈能演說顚倒□今亦爾□若不

76b09□解正□豈能破邪□故如喚人字爲入字□非但不

76b10□識人□亦復不識入□今若識人也□非但識人□亦

76b11□復識入□今亦爾□若不識正亦不識邪□今良由

76b12□識正故破邪□識邪故能解正□今明□得失相若

76b13□爲□如論初求五陰十二入十八界等故□是有

76b14□是生滅□此卽爲失□今就其責□有者不有□生滅

76b15□者是不生滅□此卽爲得□邪正亦爾□本因失故

76b16□得□旣破失得亦去□無失亦無得□邪正亦爾□此

76b17□卽是緣盡於觀□此得失緣□由觀得盡故□是緣

76b18□盡於觀□卽是觀盡於緣□何故爾□觀本觀緣□緣

76b19□旣盡觀亦盡故□緣盡則觀淨□觀盡則緣淨□緣

76b20□盡則觀淨□此觀則非觀□觀盡則緣淨□此緣則

76b21□非緣□故非緣非觀□緣觀俱盡始名好中觀也□

76b22□離釋中觀已竟□今次解論□然論是何爲義□論

76b23□是論辨爲義□只論辨法相□若依叡師序□論是

76b24□盡言爲義□則云盡其言窮其慮□若一言不盡□

76b25□則衆異扶疏□若一慮不窮□則顚倒亂起□今盡

76b26□其言故□卽衆異息□今窮其慮故□則顚倒淨□是

76b27□故論則盡言窮慮□論功方顯故□所以言盡慮

76b28□窮□故論非但盡言□亦復盡觀□觀非但盡緣□亦

76b29□復盡論□中非但盡觀□亦復盡論□是故今表中

76c01□觀論名□只欲盡淨諸法□不如人解以論欲釋

76c02□中觀義□但欲盡淨諸法可爾□今表一中□非但

76c03□中是中□辨諸法皆中□旣道諸法中□復有何法

76c04□可有□故表中則盡淨諸法□中旣爾□觀論亦爾□

76c05□是故中發於觀辨流神口□所以名論□中發於

76c06□觀□卽是方便實慧□辨流神口□卽是實方便慧□

76c07□方便實慧□卽是如說而行□實方便慧□卽是如

76c08□行而說□如說而行□卽是二智□如行而說□卽是

76c09□二諦□故如說而行□行則行我所說□如行而說□

76c10□則說己所行□故所行如所說□所說如所行□是

76c11□故行說不二□諦智平等也□今明□盡言爲論□此

76c12□義難□今須問□若是影公則道□問答折徵□所以

76c13□爲論若是叡師則道□以論爲稱者□盡其言也□

76c14□箇則兩語石乖□二言鐵反□答乃是各據其義□

76c15□非謂相違□影師就始爲言□叡公約終爲語□何

76c16□故爾□良由問答故得盡言□言何因得盡□良由

76c17□問答□是故二語相成□兩言相順□影公就始爲

76c18□言□叡師約終爲語也□今道盡言爲論者□若使

76c19□外人言是□卽道龍樹爲非□若使龍樹言是□卽

76c20□道若外人爲非□是卽諍諍莫窮□云云無已□若

76c21□何猶可見□若使據其本末得失□終自歸龍樹

76c22□爲得□外人爲失□外人爲失故言則盡□良由外

76c23□人有言故□龍樹有語□外人之言旣盡□龍樹之

76c24□語亦窮□擧譬如張王二人共爭一珠□張謂是

76c25□張寶□王謂是王物□是則兩人各諍□紛然未決□

76c26□今據其本末得失□終自有歸□實是張物□而王

76c27□侶誌今果是張物□王卽無言□王旣無言□張亦

76c28□不語□今龍樹外人亦然□龍樹實是外人道非□

76c29□今龍樹果是□外人無言□外人無言□旣盡龍樹

77a01□語亦窮□問龍樹外人言俱盡□那得獨稱龍樹

77a02□論□答雖復二人語俱盡□盡有所由□良由龍樹

77a03□□是非故□外人爲失□外人言則盡□外人之言

77a04□旣盡□龍樹之言亦盡□二人言盡□功由龍樹□所

77a05□以稱爲龍樹論□擧譬如兩人相費雖復俱倒

77a06□而有勝負□下者爲負上者爲勝□龍樹外人亦

77a07□復如此□雖復俱息言□龍樹爲勝□外人爲負□是

77a08□故稱爲龍樹論也

77a09□第五論緣起□龍樹菩薩者□出南天竺梵志種

77a10□也□天聰奇悟事不再告□在乳□之中□聞諸梵

77a11□志誦四韋陀典□而識其義□弱冠馳名□獨步諸

77a12□國□天文地理及諸道術□無不悉綜□契友三人□

77a13□一生之樂□唯有隱身之術□俱至術師□術師念

77a14□曰□此四梵志□擅名一世□草芥群生□才明絶

77a15□世□我不與術法□與靑藥一丸□藥盡必來□龍樹

77a16□磨此藥時□聞其香氣皆識之□分數多少□如其

77a17□方藥□藥師怪而嘆曰□若此人者□聞之猶難□而

77a18□況相遇□我之賤術□足惜之耶□具授術方□四人

77a19□得術□常入王宮□宮中美女懷妊者多□王太不

77a20□悅□有舊老智臣言□可以細土置諸門中斷諸

77a21□往行者□若是術人□卽見其跡自現□可以兵除□

77a22□若是鬼神□而無其跡□可以□滅□見四人跡□令

77a23□諸力士揮刀宮中斬三人死□唯龍樹不死□出

77a24□家受戒□九十日中□誦通三藏□後得大乘經□甚

77a25□大愛樂□大龍菩薩□見其如是□接入海宮□授方

77a26□等經藏□龍樹深入無生二忍具足□其中有婆

77a27□羅門□善知□術□欲與龍樹爭勝□王言□汝大愚

77a28□癡□此菩薩者□明與日月爭光□智與佛□照□何

77a29□不宗敬□婆羅門□作大池千葉蓮華□自坐其

77b01□上□龍樹□作六牙白象□以鼻絞拔□高擧擲地□

77b02□婆羅門化作十頭羅刹□龍樹化作毘沙門天

77b03□王□諸羅刹恐怖而退□婆羅門化作毒龍□雨諸

77b04□瓦石□龍樹化作曼陀羅華□外道折伏□出家作

77b05□弟子□龍樹菩薩□作百部論□大行閻浮提□涅槃

77b06□之後□國國作塔供養也

77b07□大乘玄論卷第五

77b08□　　晨旦名德　　法諱吉藏　　歷劫仕佛

77b09□　　三論顯揚　　深奧宗義　　末世如忘

77b10□　　先師悲此　　專懷感傷　　彼遷化後

77b11□　　屢送星霜　　弘安聖曆　　第三初商

77b12□　　一十三歲　　忌景云當　　爲資追福

77b13□　　大乘玄章　　謹開印板　　以耀餘光

77b14□　　納淸瀧宮　　法樂增莊　　不圖斯印

77b15□　　回祿遭殃　　醍□學侶　　不耐愁腸

77b16□　　衣□各投　　論文再彰　　攝嶺雲盡

77b17□　　八不月□　　金陵風扇　　一實華芳

77b18□　　所生慧業　　□向無彊　　萬乘聖化

77b19□　　德□三皇　　四海靜謐　　慶□百王

77b20□　　七世恩所　　佛道增長　　廣施群類

77b21□　　利益堂堂

77b22□　于時永仁三年三月二十一日菩薩戒比丘寂

77b23□　性