01a01□

01a02□　　No. 1852

01a03□三論玄義

01a04□

01a05□　　　　慧日道場沙門吉藏奉命撰

01a06□總序宗要□開爲二門□一通序大歸□二別釋

01a07□衆品□初門有二□一破邪□二顯正

01a08□夫適化無方□陶誘非一□考聖心□以息患爲

01a09□主□統敎意□以通理爲宗□但九十六術栖

01a10□火宅爲淨道□五百異部□見網爲泥洹□遂

01a11□使鹿苑坵墟□鷲山荊□□善逝以之流慟□薩

01a12□□所以大悲□四依爲此而興□三論由斯而

01a13□作□但論雖有三□義唯二轍□一曰顯正□二曰

01a14□破邪□破邪則下拯沈淪□顯正則上弘大法□

01a15□故振領提綱□理唯斯二也□但邪謬紛綸□難

01a16□可備序□三論所斥略辨四宗□一□外道□二

01a17□折毘曇□三排成實□四呵大執□問以何義故

01a18□遍斥衆師□答論主究其原□盡其理也□一源

01a19□不究□則戱論不滅□毫理不盡□則至道不彰□

01a20□以無源不究□群異乃息□無理不盡□玄道始

01a21□通□是以斯文遍排衆計□問旣無法不究□無

01a22□言不盡應遍排群異□何故但斥四宗耶□答

01a23□初一爲外□後三爲內□內外□收□毘曇明有□

01a24□成實辨空□空有俱攝□斯二爲小□方等稱大□

01a25□大小該羅□略洗四迷□則紛累都盡耳□問此之

01a26□四執優降云何□答外道不達二空□橫存人

01a27□法□毘曇已得無我□而執法有性□跋摩具辨

01a28□二空□而照猶未盡□大乘乃言究竟□但封執

01a29□成迷□自淺至深□四宗階級□問外道邪言可

01b01□得稱破□餘爲內敎□何得亦破□答總談破

01b02□顯□凡有四門□一破不收□二收不破□三亦破

01b03□亦收□四不破不收□言不會道□破而不收□

01b04□說必契理□收而不破學敎起迷□亦破亦收□

01b05□破其能迷之情□收取所惑之敎□諸法實相言

01b06□忘慮絶□實無可破亦無可收□泯上三門

01b07□歸乎一相□照斯四句破立皎然(自此以來總明申破□

01b08□從此已去別斥四宗)

01b09□所言□外道者□夫至妙虛通目之爲道□心

01b10□遊道外故名外道□外道多端□略陳其二□一

01b11□天竺異執□二震旦衆師□總論西域九十六

01b12□術□別序宗要則四執盛行□一計邪因邪果□

01b13□二執無因有果□三立有因無果□四辨無因

01b14□無果□問云何名爲邪因邪果□答有外道云□大

01b15□自在天能生萬物□萬物若滅□還歸本天□故

01b16□云自在□天若瞋□四生皆苦□自在若喜□則六

01b17□道咸樂□然天非物因□物非天果□蓋是邪心

01b18□所□□故名邪因邪果(自在旣爾□七計例然)□難曰□夫善招

01b19□樂報□惡感苦果□蓋是交謝之宅報應之場□以

01b20□不達義理故生斯謬□又夫人類生人□物類

01b21□生物□人類生人則人還似人□物類生物物

01b22□還似物□蓋是相生之道也□而謂一天之因

01b23□産萬類之報□豈不謬哉□問云何名爲無因

01b24□有果□答復有外道窮推萬物□無所由籍□故

01b25□謂無因□而現睹諸法□當知有果□例如莊周

01b26□□□問影□影由形有□形因造化□造化則無

01b27□所由□本旣自有□卽末不因他□是故無因而

01b28□有果也□問無因自然此有何異□答無因據

01b29□其因無□自然明乎果有□約義不同□猶是一

01c01□執□難曰□夫因果相生猶長短相形□旣其有

01c02□果□何得無因□如其無因□何獨有果□若必

01c03□無因而有果者□則善招地獄□惡感天堂□問

01c04□曰□有人言□自然有因□自然無因□萬化不同□

01c05□皆自然有□故無同前過□答曰□蓋未審察之□

01c06□故生斯謬□如其精究□理必不然□夫論自者□

01c07□謂非他爲義□必是因□他則非自矣□故自則

01c08□不因□因則不自□遂言因而復自□則義成□

01c09□楯□問云何名爲有因無果□答斷見之流唯有

01c10□現在更無後世□類如草木盡在一期□難曰□

01c11□夫神道幽玄□惑人多昧□義經丘而未曉□理

01c12□涉旦而猶昏□唯有佛宗乃盡其致□經云如

01c13□雀在甁中□羅□覆其口□□穿雀飛去□形壞

01c14□而神走□匡山慧遠釋曰□火之傳於薪□猶神

01c15□之傳於形□火之傳異薪□猶神之傳異形□前

01c16□薪非後薪□則知指窮之術妙□前形非後形□

01c17□則悟情數之感深□不得見形朽於一生□便

01c18□謂識神俱喪□火窮於一木□乃曰終期都盡

01c19□矣□後學稱黃帝之言曰□形雖□而神不化□

01c20□乘化至變無窮□雖未彰言三世□意已明未

01c21□來不斷□問曰□云何名爲無因無果□答旣撥

01c22□無後世受果□亦無現在之因故□六師云□無

01c23□有黑業□無有黑業報□無有白業□無有白

01c24□業報□四邪之問最爲尤弊□現在斷善□後生

01c25□惡趣□問斯之紛謬起自何時□答釋迦未興

01c26□盛行天竺□能仁旣出殄斯謬計□佛滅度後柯

01c27□條更繁□龍樹後興重加剪伐

01c28□次排震旦衆師□一硏法□二□人□問曰□天竺

01c29□四術旣是外言□震旦三玄應爲內敎□答釋僧

02a01□肇云□每讀老子莊周之書□因而歎曰□美卽

02a02□美矣□然棲神冥累之方猶未盡也□後見淨

02a03□名經□欣然頂戴謂親友曰□吾知所歸極矣□

02a04□遂棄俗出家□羅什昔聞三玄與九部同極□

02a05□伯陽與牟尼抗行□乃□然歎曰□老莊入玄

02a06□故□應易惑耳目□凡夫之智□孟浪之言□言之

02a07□似極□而未始詣也□推之似盡□而未誰至

02a08□也□略陳六義明其優劣□外但辨乎一形□內

02a09□則朗鑒三世□外則五情未達□內則說六通

02a10□窮微□外未卽萬有而爲太虛□內說不壞

02a11□假名而演實相□外未能卽無爲而遊萬有□

02a12□內說不動眞際建立諸法□外存得失之門□

02a13□內冥二際於絶句之理□外未境智兩泯□內則

02a14□緣觀俱寂□以此詳之□短羽之於鵬翼□坎井

02a15□之於天池□未足喩其懸矣□秦人疑其極□吾

02a16□復何言哉□問伯陽之道道曰太虛□牟尼之道

02a17□道稱無相□理源旣一則萬流□同□什肇抑揚

02a18□乃諂於佛(此王弼舊疏以無爲爲道體)□答伯陽之道道指虛

02a19□無□牟尼之道道超四句□淺深旣懸□體何由

02a20□一□蓋是子□於道□非余諂佛□問牟尼之道

02a21□道爲眞諦□而體絶百非□伯陽之道道曰杳

02a22□冥□理超四句□彌驗體一□奚有淺深(此梁武帝新義□用

02a23□佛經以眞空爲道體)□答九流統攝□七略該含□唯辨有

02a24□無□未明絶四□若言老敎亦辨雙非□蓋以砂

02a25□□金□同盜牛之論(周弘政張機□斥老有雙非之義也)

02a26□□人第二□問佛名大覺□老曰天尊□人同上

02a27□聖□法俱妙極□苟欲存異□將非杜不二之玄

02a28□門傷得一之淵府哉(蓋是道士用三洞靈寶等經立義)□答悉達

02a29□處宮方紹金輪聖帝□能仁出俗遂爲三界

02b01□法王□老爲周朝之柱史□淸虛是九流之派□子

02b02□若欲令人一法同□何異堆阜共安明等高□

02b03□螢燭與日月齊照□問同人者之五情□異人

02b04□者之神明□跡爲柱史□本實天尊□據實而談□

02b05□齊之一貫□答漢書亦顯品類□以伯陽爲賢□

02b06□何晏王弼稱老未及聖□設令孔是儒童□老

02b07□爲迦葉□雖同聖跡□聖跡不同□若圓應十方

02b08□八相成佛□人稱大覺□法名出世□小利卽生

02b09□人天福善□大益卽有三乘賢聖□如斯之流

02b10□爲上跡也□至如孔稱素王說有名儒□老

02b11□居柱史談無曰道□辨益卽無人得聖□明

02b12□利卽止在世間□如此之類爲次跡矣

02b13□折毘曇第二□一立宗□二破斥□有薩衛門人□

02b14□序其宗曰□阿毘曇者名無比法□無漏慧根

02b15□會理隔凡□其功冠絶□故云無比□超四執之

02b16□外□越三界之表□群聖之所讚歎□六道之所

02b17□歸崇□敢有抗言□當屈之以理□問夫欲立

02b18□理□先須序宗源□未知毘曇凡有幾種□答部

02b19□類甚多□略明其六□一者如來自說法相毘曇□

02b20□盛行天竺不傳震旦□二者□極亞聖名舍

02b21□利弗□解佛語故造阿毘曇□凡二十卷□傳來

02b22□此土□三者佛滅度後三百餘年□有三明六通

02b23□大阿羅漢□姓迦□延□造八□度□凡二十卷□

02b24□傳來此土□所言八者□一雜□二使□三智□四業□

02b25□五大□六根□七定□八見□言□度者□□之

02b26□爲聚□以其八義各有部類□因之爲聚也□

02b27□四者六百年間有五百羅漢□是□延弟子□於

02b28□北天竺共造毘婆沙釋八□度□毘婆沙者□

02b29□此云廣解□於西□州譯出□凡有百卷□値兵

02c01□火燒之□唯六十卷現在□止解三□度也□五

02c02□者七百餘年有法勝羅漢□嫌婆沙太博□略

02c03□撰要義作二百五十偈□名阿毘曇心□凡有

02c04□四卷□亦傳此土□六者千年之間有達磨多羅□

02c05□以婆沙太博四卷極略□更撰三百五十偈□

02c06□足四卷合六百偈□名爲雜心也□其間復有

02c07□六分毘曇□釋論云□目連和須密及餘論師共

02c08□造□□不傳此土□唯衆事分毘曇是六內之

02c09□一□此土有之□復有甘露味毘曇二卷□未詳

02c10□作者□□傳此土□毘曇雖部類不同□大宗明

02c11□見有得道也

02c12□破斥第二凡有十門□一乖至道□二扶衆見□

02c13□三違大敎□四守小筌□五迷自宗□六無本信□

02c14□七有偏執□八非學本□九弊眞言□十喪圓

02c15□旨□蓋無比之名有餘□所明之理不足□非但

02c16□遠乖方等□亦近迷三藏□略擧十門顯其虛

02c17□實□乖至道者□夫道之爲狀也□體絶百非□理

02c18□超四句□言之者失其眞□知之者反其愚□有

02c19□之者乖其性□無之者傷其體□故七辨輟音□

02c20□五眼冥照□釋迦掩室□淨名杜口□豈可以有

02c21□而爲道哉□第二扶衆見□然道實非有□遂言

02c22□見有得道□乃是見有□非見道也□故淨名

02c23□云□法名無染□若染於法□乃是染著□非求法

02c24□也□又夫見有者名爲有見□非見道矣□故法

02c25□華云□入邪見稠林若有若無等□依止此諸

02c26□見具足六十二□問若執有無□此有何失□答

02c27□正觀論云□淺智見諸法若有若無等□是則不

02c28□能見滅見安隱法□於彼有大過矣□第三

02c29□違大敎□思益經云□於未來世有惡比丘□說

03a01□有相法得成聖道□佛垂此□懸誡將來□旣

03a02□曰惡人□理是邪說□違背大敎□宜須破之□

03a03□第四守小筌□夫爲未識源者□示之以流□

03a04□令尋流以得源□未見月者□示之以指□令

03a05□因指以得月□窮流則唯是一源□亡指則但

03a06□是一月□蓋是如來說小之意也□而毘曇之徒

03a07□執固小宗不趣大道□守筌喪實□故造論

03a08□破之□第五迷自宗□諸聖弟子有所述作□本

03a09□爲通經□而阿含之文親說無相□故善吉觀

03a10□法空而悟道□身子入空定而佛歎□阿毘曇

03a11□人但明見有□故自迷本宗□第六無本信□文

03a12□殊問經云□十八及本二皆從大乘出□無是

03a13□亦無非□我說未來起□十八者□謂十八部異

03a14□執也□及本二者□根本唯二部□一大衆部□二上

03a15□座部□而阿毘曇是十八部內薩婆多部□從大

03a16□乘出□卽大爲小本□而執小之流聞大乘不

03a17□信□是以破之□問何以知執小之人不信大

03a18□法耶□答智度論云□□延弟子答龍樹云□我

03a19□聞大乘心不都信□故外國執小乘者與學

03a20□大乘人分河飮水□第七有偏執□大集經云□

03a21□雖有五部□□不妨如來法界及大涅槃□而

03a22□阿毘曇人保執自宗排斥他說□便違法界

03a23□拒大涅槃□累障旣深□宜須傷歎□第八非學

03a24□本□大品經云□欲知四緣□當學般若□外人

03a25□問龍樹云□欲學四緣□應學毘曇□云何乃

03a26□學般若□論主答曰□初學毘曇似如可解□

03a27□轉久推求則成邪見□問曰學毘曇云何乃

03a28□成邪見□答若言四緣生諸法者□誰復生於

03a29□四緣□若四緣更從他生□則他復從他□如是

03b01□無窮□若其四緣自然而有不從他生者□萬

03b02□物亦應不由四緣□當墮無因□故從則無窮□

03b03□窮則無因□由此二門則不信因果□故久學

03b04□毘曇成於邪見□第九弊眞言□大集經云□甚

03b05□深之義不可說□第一義諦無聲字□陳如比

03b06□丘於諸法獲得眞實之知見□本起經云□□

03b07□□沙門卽五人之一□爲身子說偈云□一切

03b08□諸法本□因緣空無主□息心達本源□故號爲

03b09□沙門□身子聞之卽得初果□尋大小二經□皆

03b10□明見空成聖□而阿毘曇謂觀有得道□故

03b11□隱覆眞言□第十喪圓旨□涅槃經云□欲令衆

03b12□生深識眞諦□是故如來宣說於俗□若使衆

03b13□生不因俗諦而識眞者□諸佛如來終不說

03b14□俗□毘曇之流雖知俗有□不悟眞空□旣惑

03b15□眞空□亦迷俗有□是故眞俗二俱□喪

03b16□排成實第三□一立義□二破斥□有訶梨跋摩

03b17□高足弟子□序其宗曰□成實論者□佛滅度後

03b18□九百年內有訶梨跋摩□此云師子鎧之所

03b19□造也□其人本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子□慨

03b20□其所釋近在名相□遂徙轍僧祇大小兼學□

03b21□鑽仰九經□澄汰五部□再卷邪霧□重舒慧

03b22□日□於是道振□賓□聲流赤縣□成是能成之

03b23□文□實謂所成之理□二百二品十六卷文□四諦

03b24□建章□五聚明義□說旣精巧□歸衆若林□問跋

03b25□摩旣排斥八□□陶汰五部□成實之宗正依

03b26□何義□答有人言□擇善而從□有能必錄□棄

03b27□衆師之短□取諸部之長□有人言□雖復斥排

03b28□群異□正用曇無德部□有人言□偏斥毘曇□專

03b29□同譬喩□眞諦三藏云□用經部義也□檢俱

03c01□舍論□經部之義多同成實□破斥第二□問成

03c02□實爲是小乘之論□爲是大乘□爲含大小□答

03c03□有人言□是大乘也□有人言□是小乘□有人言□

03c04□探大乘意以釋小乘□具含大小□夫玟玉精

03c05□□□蓋是耳目所睹□尙有昏明殊鏡□況妙道

03c06□眞僞言亡慮絶□豈易識哉□今以十義證□則

03c07□明是小乘非大乘矣□一舊序證□二依論徵□

03c08□三無大文□四有條例□五迷本宗□六分大小□

03c09□七格優降□八無相卽□九傷解行□十檢世人□

03c10□舊序證第一□昔羅什法師□成實論竟□命

03c11□僧叡講之□什師沒後□叡公錄其遺言□製論

03c12□序云□成實論者□佛滅度後八百九十年□□賓

03c13□小乘學者之匠鳩摩羅陀上足弟子訶梨跋摩

03c14□之所造也□其論云□色香味觸實也□地水火風

03c15□假也□精巧有餘□明實不足□推而究之□小乘

03c16□內之實耳□比於大乘□雖復龍燭之於螢耀□

03c17□未足喩其懸矣□或有人言□此論明於滅諦□

03c18□與大乘均致□羅什聞而歎曰□秦人之無深

03c19□識□何乃至此乎□吾每疑其普信大乘者□當

03c20□知悟不由中□而迷可識矣□成實是羅什所

03c21□□□僧叡爲講論之始□後學不應孤負前匠□

03c22□依論徵第二□成實文云□諸比丘異論種種□佛

03c23□皆聽故□我欲正論三藏內實義□訶梨自云

03c24□正論三藏□故知成實理是小乘□若言斯論亦

03c25□明大者□過在門人□非跋摩之咎□問何以知

03c26□三藏是小乘耶□答法華云□亦不親近小乘

03c27□三藏學者□恐大照未圓小法容染故□智形

03c28□宜隔□行止勿共□誡於大士□勿親近小人□

03c29□則知三藏非大乘矣□智度論云□迦葉阿難

04a01□結集三藏□文殊彌勒集大乘藏□外人問云□

04a02□何故不於三藏內集大乘耶□論主答云□小

04a03□乘不受大□不應小內而集大□以此推之□

04a04□但是小乘耳□無大文第三□原夫作論皆引佛

04a05□言□如龍樹釋大□而還引大經□訶梨解小經□

04a06□唯將小證□二百二品□探四阿含□十六卷文

04a07□竟無方等□以此詳之□卽可知矣□有條例

04a08□第四□問若成實釋小不許兼明於大□亦應

04a09□三論解大不應兼明於小□答義有條例□不

04a10□應相濫□佛經有二□一者小乘□二者方等□若

04a11□明大乘必兼辨小□若辨小乘不兼明大□

04a12□故大乘經初有小乘衆□小乘經首無菩薩僧□

04a13□示大能包小□小不含大□佛經旣爾□在論例

04a14□然□大乘之論兼明小乘□小乘之論不兼明

04a15□大□若弟子之論探大釋小□如來之經義亦

04a16□應然□則巨細互兼□何名大小□迷本宗第五□

04a17□問成實論文盛辨生法二空□與大品明四諦

04a18□平等□義旣無異□故知應是探大釋小□答四

04a19□阿含敎內有二空□論明二空□則還釋三藏□

04a20□云何乃言探大解小□又身子毘曇亦辨二

04a21□空□而是小非大□訶梨之論義亦應同□問身

04a22□子毘曇亦探大釋小□與成實□例同□彼旣探

04a23□大□則此非專小□答身子所造還釋佛毘曇□

04a24□佛說旣是小乘□彼論寧言探大□分大小第

04a25□六□問小明一空□大辨二空□可有差別□旣同

04a26□其二空□大小何異□答雖同辨二空□二空不

04a27□同□略明四種□一者小乘□法明空□大乘本

04a28□性空寂□二者小乘但明三界內人法二空□空

04a29□義卽短□大乘明三界內外人法□空□空義卽

04b01□長□三者小乘但明於空未說不空□大乘明

04b02□空亦辨不空□故涅槃云□聲聞之人但見於

04b03□空不見不空□智者見空及以不空□空者一

04b04□切生死□不空者謂大涅槃□四者小乘名爲但

04b05□空□謂但住於空□菩薩名不可得空□空亦不

04b06□可得也□故知雖明二空□空義有異□故分大

04b07□小□格優降第七□龍樹釋般若累敎品云□善

04b08□吉觀生法二空□欲比菩薩二空□譬如毛孔

04b09□之空比十方空□卽小空爲淺□大空爲深□成

04b10□實所明但是聲聞空□非大士所得耳□無相

04b11□卽第八□法華信解品云□四大聲聞自述所得

04b12□空云□我等長夜修習空法□無生無滅□無小

04b13□無大□無漏無爲□於佛智慧不生貪著□成實

04b14□所辨與此全同□故知非大也□問何以知然□

04b15□答法華之文辨聲聞證空不能卽空觀有

04b16□卽有觀空□故無相卽□成實所說亦無相卽□

04b17□若明相卽□應空有□觀□若空有□觀□與大

04b18□乘何別□問何以知小乘義無相卽耶□答釋

04b19□論云□小乘內不明生死卽畢竟空□唯大乘乃

04b20□說□故知爾也□傷解行第九□涅槃經云□若以

04b21□聲聞□支佛心言無布施□是卽名爲破戒邪

04b22□見□小乘人入於空觀不見布施□破大乘

04b23□行□故云破戒□破大乘解□故云邪見□而成實

04b24□明不見布施是實法空□以爲宗極□欲爲

04b25□大乘□勿起小心也□檢世人第十□秦弘始七

04b26□年□天竺有刹利□浮海至長安□聞羅什作大

04b27□乘學□以正觀論等諮而驗之□什公爲其敷

04b28□折□爲頂受絶歎不能已□已白什公曰□當

04b29□以此明震暉天竺□何由蘊此摩尼乃在邊

04c01□地□我在天竺□聞諸論師深怪□賓小乘學

04c02□者鳩摩羅陀自稱朗月之照□偏智小才非此

04c03□喩也□而訶梨惜其師□以才自傷□以智自病□

04c04□故作此論□以辨有法之實□明其依實之假□

04c05□故以成實爲名□用天竺刹利之言驗之□跋

04c06□摩師資皆小乘學也□爰至齊司徒文宣王□誠

04c07□信三寶每感嘉瑞□以齊永明十年十月□延

04c08□請名德五百餘人□於普弘寺敷講□文宣王每

04c09□以大乘經論□爲履道之津涯正法之樞鍵□

04c10□而後生棄本崇末□卽請諸法師抄此成實

04c11□以爲九卷□命周□作序□恐專弘小論廢

04c12□大乘業□自爾已後□爰至梁武□盛弘大乘排

04c13□□成實衆師□不可具記□問若以十義證成

04c14□實爲小乘者□與毘曇優劣云何□答求那跋

04c15□摩遺文偈云□諸論各異端□修行理無二□偏執

04c16□有是非□達者無違諍□又釋論云□有四種門□

04c17□一者阿毘曇門□二者空門□三者昆勒門□此云

04c18□□藏□四者非空非有門□不得般若方便學

04c19□毘曇門□則墮有見□學於空門□則墮空見□學

04c20□昆勒門□則墮亦空亦有見學非空非有門□

04c21□則墮愚癡論□若得般若心無染著□隨機適

04c22□化□通道利人□無相違背□而成實毘曇各執

04c23□空有□互相排斥□障道增見□皆失佛旨也□問

04c24□會空斷結方得道耳□鑒有之心何能隔凡□

04c25□故知毘曇乖宗□成實得理□答若言見空

04c26□成聖□有不隔凡□三藏敎門應無得道□釋

04c27□迦小乘一化徒然虛設□待成實後興方有大

04c28□利□豈可然乎□問毘曇但明人空□成實具明

04c29□二空□云何兩論無有優劣□答於小乘內分

05a01□三品□一者俱不得二空□如犢子部云□四大

05a02□和合有於眼法□五陰和合別有人法□此下根

05a03□人也□二者薩衛之流□但得人空不得法空□

05a04□爲次根人也□三者譬喩訶梨之流□具得二

05a05□空□爲上根人也□約空義淺深□則毘曇爲小

05a06□乘之劣□成實爲小內之勝也□問釋論云□佛

05a07□滅度後分爲二分□一但信人空不信法空□

05a08□二俱信人法二空□但應有二□何得分三□答

05a09□犢子入眞觀故則見我空□出於俗諦別有

05a10□人體□龍樹約其入觀義邊□故但分二也□問

05a11□三論斥外道毘曇□斯事可爾□而龍樹前興□

05a12□訶梨後出□時節遙隔□何由相破□答俱令執

05a13□著卽便被破□何論前後□若前論不破後迷□

05a14□亦應古方不治今病□扁鵲之術末世無益

05a15□矣□問若法勝訶梨著小論以通三藏□馬鳴

05a16□龍樹作大敎以弘方等□巨細分流□何俟相

05a17□破□答佛說小乘□本爲詮大□保冥之徒守指

05a18□忘月□經自斥之□故論主依佛□問有人言□

05a19□成實論探大釋小□此有何過□答上已明之□

05a20□必有此迷□今當更述□探大釋小□則小大

05a21□不收□進不馳於白牛□退失駕於羊鹿□□論

05a22□之言驗之久矣

05a23□呵大執第四□初立宗□次破斥□有大乘師

05a24□曰□四術三玄□爲外敎□毘曇成實蓋是小

05a25□乘□明理不周□在文不足□旣障大乘□理宜

05a26□須破□自方等紘宗衆聖軌轍□敎稱滿字□理

05a27□曰無餘□信之則獲福無邊□毁謗招莫大之

05a28□罪□但須伏膺甘露頂戴法橋□不應破矣□

05a29□問必是夜光□宜應頂受止恐多雜僞寶□須

05b01□陶汰之□若謂無瑕□可陳其要□答大乘博奧□

05b02□不可具明□統其樞鍵□略標二意□一者辨敎

05b03□莫出五時□二者隔凡宗歸二諦□言五時者□

05b04□昔涅槃初度江左□宋道場寺沙門慧觀仍製

05b05□經序□略判佛敎凡有二科□一者頓敎□卽華

05b06□嚴之流□但爲菩薩具足顯理□二者始從鹿

05b07□苑終竟鵠林□自淺至深□謂之漸敎□於漸

05b08□敎內開爲五時□一者三乘別敎□爲聲聞人

05b09□說於四諦□爲□支佛演說十二因緣□爲大

05b10□乘人明於六度□行因各別得果不同□謂三乘

05b11□別敎□二者般若通化三機□謂三乘通敎□三者

05b12□淨名思益讚揚菩薩抑挫聲聞□謂抑揚敎□

05b13□四者法華會彼三乘同歸一極□謂同歸敎□

05b14□五者涅槃名常住敎□自五時已後□雖復改

05b15□易□屬在其間□敎雖五時□不出二諦□三假爲

05b16□俗□四忘爲眞□會彼四忘故有三乘賢聖□

05b17□破執第二□前責五時次難二諦□問旣有五

05b18□時□云何分於大小□答初一爲小□後四爲大□

05b19□問道理爲有大乘□爲無大耶□如其有大則

05b20□是有見□若言無大何所立耶□又若謂有大

05b21□異小則有小異大□名爲二見□大品云□諸

05b22□有二者無道無果涅槃云□明與無明愚者

05b23□謂二□又若實有大乘者□名有所得□有所得

05b24□者爲魔眷屬□非佛弟子□又有所得者不動不

05b25□出無有乘義□不名爲乘□又大乘之宗永斷

05b26□生死□名爲斷見□涅槃是常□卽是常見□乃爲

05b27□斷常□何大之有□次難五時□前總難□次別責□

05b28□難曰□但應立大小二敎□不應制於五時□略

05b29□引三經三論證之□大品經云□諸天子歎曰□

05c01□我於閻浮見第二法輪轉□龍樹釋云□鹿苑

05c02□已轉小輪□今復轉大法輪□法華經云□昔於

05c03□波羅捺轉於四諦□今在靈鷲山說於一乘□

05c04□涅槃經云□昔於鹿林轉小□今於雙樹說

05c05□大□故知敎唯二門無五時也□智度論云□佛

05c06□法有二□一者三藏□二者大乘藏□地持論云□

05c07□十一部經名聲聞藏□方等大乘名菩薩藏□正

05c08□觀論云□前爲聲聞說生滅法□次爲菩薩說

05c09□無生滅法□以經論驗之□唯有二藏無五

05c10□時矣□問若乃皆是菩薩藏者□華嚴般若法華

05c11□涅槃□此四何異□答須識四句□衆經煥然□一

05c12□但敎菩薩不化聲聞□謂華嚴經也□二但化

05c13□聲聞不敎菩薩□謂三藏敎也□三顯敎菩薩

05c14□密化二乘□大品以上法華之前諸大乘敎也□

05c15□命小乘人說於大法□謂顯敎菩薩□密示

05c16□此法□以爲己任□如付窮子財□謂密化聲聞

05c17□也□四顯敎聲聞顯敎菩薩□法華敎也□菩薩

05c18□聞是法疑網皆已除□化菩薩也□千二百羅漢

05c19□悉亦當作佛□化二乘也□四句之中□三義屬

05c20□菩薩藏內開之□但化二乘爲三藏敎矣□次

05c21□別難五時□問若立五時有何過耶□答五時

05c22□之說非但無文□亦復害理□若言第一名三

05c23□乘別敎□是義不然□依毘曇宗□三乘則同見

05c24□四諦□然後得道□就成實義□但會一滅方乃

05c25□成聖□據大乘宗□同契無生□然後隔凡□是則

05c26□初敎亦通□何以言別□次云大品是三乘通

05c27□敎□是亦不然□釋論云□般若不屬二乘□但屬

05c28□菩薩□若大品是三乘通敎□則應通屬□何故

05c29□不屬二乘□問若依釋論明般若但屬菩薩□

06a01□在經何故勸三乘同學般若□答般若有二

06a02□種□一者摩訶般若□此云大慧□蓋是菩薩所得□

06a03□故不屬二乘若以實相之境名爲般若□則

06a04□三乘同觀□故勸三乘令□學之□經師不體

06a05□二種之說□便謂般若是三乘通敎□次云淨名

06a06□是抑揚敎者□是亦不然□大品呵二乘爲癡

06a07□狗□淨名貶聲聞爲敗根□挫小旣齊□揚大

06a08□不二□何得以大品爲通敎□淨名爲抑揚□

06a09□次法華爲同歸應無所疑□但在五時之說□

06a10□雖辨同歸□未明常住□而天親之論釋法華

06a11□初分□有七處佛性之文□解後段壽量品□辨

06a12□三身之說□斯乃究竟無餘□不應謂爲不了

06a13□之敎□次涅槃爲常住敎者□然常與無常皆

06a14□是對治用門□若論涅槃□體絶百非□理超四

06a15□句□舊宗但得用門未識其體□故亦失旨也□

06a16□次難二諦□迷失二諦凡有三人□一者毘曇□

06a17□執定性之有迷於假有□故失世諦□亦不知

06a18□假有宛然而無所有□復失一眞空□二者學

06a19□大乘者□名方廣道人□執於邪空不知假

06a20□有□故失世諦□旣執邪空迷於正空□亦喪眞

06a21□矣□三者卽世所行□雖具知二諦□或言一體□

06a22□或言二體□立二不成□復喪眞俗也□問眞俗

06a23□一體□此有何過□答若俗與眞一眞□眞俗亦

06a24□眞□若眞與俗一俗□俗眞亦俗□若眞眞俗不

06a25□眞□則俗與眞異□若俗俗眞不俗□則眞與俗

06a26□異□故二途□塞一體不成□問一旣有過□異

06a27□應無咎□答經云□色卽是空空卽是色□若言

06a28□各體□相卽便壞□若有雙卽□便二體不成□故

06a29□進退無通□異義亦屈□然五時不立□眞俗又

06b01□傾□大乘之宗言將何寄

06b02□顯正第二□自上已來破外道毘曇成實大乘□

06b03□從此已後序前四宗斥於三論□故通其邪

06b04□難顯明正理□上旣遍斥四宗□於時群難競

06b05□起咸疑□龍樹非是正師□所造之論應爲邪

06b06□法□是故此章次明顯正義□正義雖多略標

06b07□二種□一明人正□次顯法正□言人正者□楞伽

06b08□經大慧菩薩問□世尊滅度後□是法何人持□佛

06b09□說偈答□於我滅度後□南天大國中□有大德

06b10□比丘□名龍樹菩薩□住初歡喜地□爲人說大

06b11□乘□能破有無見□往生安養國□次摩耶經云□

06b12□摩耶問阿難曰□佛滅度後□何人持法□阿難

06b13□答曰□如來正法五百年□第一百年優婆掘多

06b14□說法敎化住持正法□次二百年尸羅難陀比

06b15□丘於閻浮提度十億人□次三百年靑蓮華眼

06b16□比丘說法敎化度半億人□次四百年間牛口

06b17□比丘演說法要度一萬人□第五百年寶天比

06b18□丘度二萬人□八萬衆生發菩提心正法便

06b19□滅□六百年間九十六種邪見競興破滅佛法□

06b20□馬鳴比丘□此外道□七百年間有一比丘□名

06b21□曰龍樹□善巧說法□燃正法炬滅邪見幢□

06b22□尋大小乘經□親記龍樹破邪顯正□今內外

06b23□□呵□大小俱斥□何所疑哉□又馬鳴龍樹佛

06b24□有誠記□尙復生疑□法勝訶梨無經所印□云

06b25□何輒受□問法勝乃未見誠文□訶梨亦有明

06b26□據□阿含經云□實名四諦□是故比丘當成四

06b27□諦□佛垂此□□懸鑒有在□逮□像末□允屬訶

06b28□梨□爲成是法□故造斯論□紘宗若斯□豈虛□

06b29□哉□答蓋是通指像末□豈別主訶梨□故非所

06c01□據也□顯法正第二□問龍樹著述部類甚多□

06c02□三論偏空似非究竟□答僧叡昔在什公門

06c03□下爲□譯之宗□其論序云□夫百梁之□興則

06c04□鄙茅茨之仄陋□睹斯論之紘博則知偏悟

06c05□之鄙倍□故偏主小乘□正歸此論□又如前云□

06c06□天竺十六大國方八千里□有向化之緣□□

06c07□爲委誠龍樹爲無相佛□敢預學者之徒無

06c08□不翫味斯論以爲喉衿□若是偏空□豈爲諸

06c09□國所重□又羅什本執小乘□因此論而□轍

06c10□正觀□厥後衆師藉斯文而曉迷□以此詳之□

06c11□蓋是究竟無餘之說□問若內外□呵大小俱

06c12□斥□此論宗旨何所依據耶□答若心存內外

06c13□情寄大小□則墮在偏邪失於正理□旣失正

06c14□理則正觀不生□若正觀不生則斷常不滅□

06c15□若斷常不滅則苦輪常運□以內外□冥大小

06c16□俱寂□始名正理□悟斯正理則發生正觀□正

06c17□觀若生則戱論斯滅□戱論斯滅則苦輪便壞□

06c18□三論大宗其意若此□蓋乃總衆敎之旨歸□

06c19□統群聖之靈府□味道之流豈不栖憑斯趣

06c20□耶□問若內外□除大小俱斥□乃爲斷見□何

06c21□名正宗□答旣內外□冥□則斷常斯寂□二邊旣

06c22□捨□寧非正宗耶□難曰□夫有斷有常故名之

06c23□爲有□無斷無常目之爲無□旣其是無□何由

06c24□離斷□答旣斷常斯寂□則有無等皆離□不應

06c25□更復謂染於無□難曰□雖有此通□終不免難□

06c26□夫有有有無名之爲有□無有無無始是大

06c27□無□旣其墮無□何由離斷□答本對有病□是故

06c28□說無□有病若消□空藥亦廢則知聖道未曾有

06c29□無□何所滯耶□難曰□是有是無名爲兩是□非

07a01□有非無名爲兩非□旣墮是非□還同儒墨□答

07a02□本非二是□故有雙非□二是旣亡□雙非亦息□

07a03□故知非是亦復非非□難曰□非是非非還墮

07a04□二非□何由免非□答二是生乎夢虎□兩非還

07a05□見空華□則知本無所是□今亦無非□難曰□若

07a06□無是無非□亦不邪不正□何故建篇章稱

07a07□破邪顯正□答夫有非有是此則爲邪□無是

07a08□無非乃名爲正□所以命篇辨破邪顯正□難

07a09□曰□旣有邪可破□有正可顯□則心有取捨

07a10□何謂無依□答爲息於邪强名爲正□在邪旣

07a11□息則正亦不留□故心無所著□難曰□若邪正

07a12□□冥□豈非空見□答正觀論云□大聖說空法□

07a13□爲離諸見故□若復見有空□諸佛所不化□

07a14□如水能滅火□今水還出火□當用何滅□斷

07a15□常爲火□空能滅之□若復著空□卽無藥可滅

07a16□也□難曰□旣著空病□何故不服有藥而言息

07a17□化□答若以有化□還復滯有□乃至亡言便

07a18□復著斷□如此之流何由可化□問心有所著□

07a19□有何過耶□答若有所著便有所縛□不得

07a20□解脫生老病死憂悲苦惱□故法華云□我以無

07a21□數方便引道衆生令離諸著□淨名云□不

07a22□著世間如蓮華□常善入於空寂行□達諸法

07a23□相無□□□稽首如空無所依□三世諸佛爲

07a24□六道衆生心有所著故出世說經□四依開士

07a25□爲大小學人心有所依故出世造論□故有

07a26□依有得爲生死之本□無住無著爲經論大宗□

07a27□難曰□若內外□冥□佛經何故說大小兩敎□答

07a28□法華云□是法不可示□言辭相寂滅□如來於

07a29□無名相中强名相說□故有大小敎門□欲令

07b01□衆生因此名相悟無名相□而封敎之徒聞

07b02□說大小更生染著□是故造論破斯執情□還

07b03□令了悟本來寂滅□故四依出世爲如佛也□

07b04□問此論名爲正觀□正有幾種□答天無兩日□

07b05□土無二王□敎有多門理唯一正□是故上來

07b06□破斥四宗□華嚴云□文殊法常爾□法王唯一

07b07□法□一切無畏人□一道出生死□但欲出處衆

07b08□生□於無名相法强名相說□令稟學之徒因

07b09□而得悟□故開二正□一者體正□二者用正□非

07b10□眞非俗名爲體正□眞之與俗目爲用正□所

07b11□以然者□諸法實相言亡慮絶□未曾眞俗□故

07b12□名之爲體□絶諸偏邪目之爲正□故言體

07b13□正□所言用正者□體絶名言物無由悟□雖

07b14□非有無强說眞俗□故名爲用□此眞之與俗

07b15□亦不偏邪□目之爲正□故名用正也□問旣

07b16□云眞俗則是二邊□何名爲正□答如因緣假

07b17□有目之爲俗□然假有不可言其定有□假有

07b18□不可言其定無□此之假有遠離二邊□故名

07b19□爲正□俗有旣爾□眞無亦爾□假無不可定無□

07b20□假無不可定有□遠離二邊故目之爲正□

07b21□問何故辨體用二正耶□答像末鈍根多墮偏

07b22□邪□四依出世匡正佛法□故明用正□旣識正

07b23□敎便悟正理則有體正□但正有三種□一

07b24□對偏病目之爲正□名對偏正□二盡淨於

07b25□偏名之爲正□謂盡偏正也□三偏病旣去正

07b26□亦不留□非偏非正□不知何以美之□强嘆

07b27□爲正□謂絶待正也□在正旣然□觀論亦爾□因

07b28□於體正發生正觀名爲體觀□藉二諦用生

07b29□二諦觀名爲用觀□故觀具二也□觀辨於心□

07c01□爲衆生故如實說體□名爲體論□若說於

07c02□用□名之爲用論□故論具二也□正旣有對偏

07c03□盡偏絶待□觀論亦然□類前可知

07c04□次明經論相資□大品經云□雖生死道長衆生

07c05□性多□菩薩應如是正憶念□生死邊如虛空□

07c06□衆生性邊亦如虛空□此中無生死往來亦

07c07□無解脫者□然旣無生死亦無涅槃□則知亦

07c08□無衆生及以於佛□寧有經之與論耶□故內

07c09□外□冥緣觀俱寂□然雖非生死涅槃□而於

07c10□衆生成生死□故大品云□諸法無所有如是

07c11□有□旣有衆生故有諸佛□旣有諸佛便有敎

07c12□門□旣有諸佛敎門則有菩薩之論□諸佛爲

07c13□衆生失道□是故說經□菩薩爲衆生迷經□是

07c14□故造論□然經有通別□在論亦爾□所言經通

07c15□者□通爲息衆生顚倒□通爲開顯道門□所言

07c16□論通者□諸聖弟子造一切論□亦通爲息迷

07c17□敎之病申明正道□所言經別者□赴大小二

07c18□緣說大小兩敎□所言論別者□爲破大小兩

07c19□迷申大小兩敎□故有大小二論也□然就經

07c20□論之中具有能所之義□經以二智爲能說□

07c21□二諦爲所說□論以二慧爲能說□言敎爲所

07c22□說□斯則經論各有能所也

07c23□次明經論能所絞絡□有四句不同□一者經能

07c24□爲論所□二者經所爲論能□三者論能爲經

07c25□所□四者論所爲經能□經能爲論所者□如來

07c26□二智卽是論主所悟□故法華明□今昔兩敎爲

07c27□直往菩薩及□小向大之人□□令悟入佛慧□

07c28□故涌出品云□是諸衆生始見我身聞我所

07c29□說□卽便信受入如來慧□此明昔敎爲直往

08a01□菩薩入佛慧也□次云□除先修習學小乘

08a02□者□我今亦令得聞是經入於佛慧□此明今

08a03□敎□小之人入於佛慧□故今昔兩敎同明爲

08a04□入佛慧□則知佛慧是所悟也□次明經所爲

08a05□論能者□經所卽是二諦□能發生論主二慧

08a06□故□佛之二諦爲能生□論主二慧爲所生也□

08a07□次明論能爲經所者□論主二慧由經發生

08a08□也□次明論所爲經能者□論主言敎能申佛

08a09□二諦也□次會四句爲二句□經若能若所□

08a10□是能資□論若能若所皆是所資□又論若能若

08a11□所悉爲能申□經若能若所悉是爲所申□故合

08a12□成一能一所也□次泯一句以歸無句□以能

08a13□而爲所則能非定能□以所而爲能則所非

08a14□定所□以能非定能□是則非能□所非定所□是

08a15□則非所□故非能非所□非經非論□非佛非

08a16□菩薩□不知何以目之□故稱正法强名中實

08a17□也□問能非定能是則非能所非定所是則

08a18□非所□出何文耶□答中論然可然品云□若法

08a19□因待成□是法還成待□今則無因待□亦無所

08a20□成法□卽其證也

08a21□次別明造論緣起□然所以造論者□如上所

08a22□明□如來爲失道故說經□論主爲迷經故

08a23□造論□爲失道故說經□此是根本失□論主爲

08a24□迷經故造論□此是枝末失□又佛爲失道者

08a25□說經□此失謂一往失□論主爲迷經故造論□

08a26□此失卽失中更起失□所以然者□以其迷道

08a27□此是一失□如來說經爲令入道□而復迷經

08a28□故是失中失也一往之失謂利根人□聞經卽

08a29□悟□失中之失謂鈍根人也□問何等是迷經之

08b01□人□答卽是諸部異執□言諸部異執者□或二部

08b02□或五部□或十八部□或二十部□或五百部□言

08b03□二部者□如來二月十五日入涅槃□諸聖弟子

08b04□四月十五日於王舍城祇□□山中結集三

08b05□藏□爾時卽有二部名字□一上座部□謂迦葉

08b06□爲上座□迦葉上陳如一夏□爲佛以法付屬

08b07□迦葉名上座部也□迦葉所領但有五百人□

08b08□依智度論則有千人□二大衆部□卽界外大

08b09□衆□乃有萬數□婆師波羅漢爲主□此云淚出□

08b10□常悲苦衆生而淚墮也□卽五比丘中之一人

08b11□而年大迦葉□敎授界外大衆□所以有二衆□

08b12□迦葉有五百羅漢□前入界內結集三藏□後

08b13□多人來結集三藏□迦葉□不許之□有二因

08b14□緣□一者五百皆聰明人故□二者已□磨竟故□

08b15□依智度論□阿□世王但設千人食□故餘人

08b16□來不得□從是以來至佛滅度後百一十六年□

08b17□但有二部名字未有異執□百一十六年外

08b18□有舶主兒名摩訶提婆□端正聰明作三逆

08b19□罪□後入佛法□凡有二事□一者取諸大乘經

08b20□內三藏中釋之□諸阿羅漢結集法藏時□已

08b21□簡除此義□而大衆部用此義□上座部不用

08b22□之□因爾起諍遂成二部□二者摩訶提婆自

08b23□作偈言□餘人染汚衣□無明疑他度□聖道言

08b24□所顯□是諸佛正敎□以此一偈安置戒後□布

08b25□薩誦戒竟亦誦此一偈□此偈有五事□一餘人

08b26□染汚衣者□提婆不淨出汚衣□而□弟子言□

08b27□我是阿羅漢□實無不淨□但是天魔女以不

08b28□淨汚羅漢衣□故云餘人染汚衣□然此一語

08b29□有虛有實□其實是凡夫□□弟子說如上事□

08c01□是故爲虛□魔女實能以不淨汚羅漢衣□是

08c02□故爲實□其衆諍其所說□或虛或實□故分二

08c03□部□二云無明者□然羅漢乃無三界受生無

08c04□明□而有無知習氣無明□故云無明□時衆或

08c05□言羅漢有無明□或言無無明□因此起諍故

08c06□分二部□三云疑者□須陀洹果乃於三解脫

08c07□門無疑□而於外事有疑□故云疑也□四他

08c08□度者□鈍根初果而不自知得初果□問善知

08c09□識□善知識爲說□於三寶四諦無疑□是初果

08c10□相□其自觀察方知得初果□故云他度□五聖

08c11□道言所顯者□然得聖道時□亦有言所顯□如

08c12□身子當口誦偈時卽得初果□故云言所顯□

08c13□時衆諍此五義□或是或非□故成二部也□問

08c14□此二部執何義異耶□答義異乃多□今略明其

08c15□一□大衆部執生死涅槃皆是假名□上座部執

08c16□生死涅槃皆是眞實□至二百年中□從大衆

08c17□部又出三部□于時大衆部因摩訶提婆私

08c18□度住央□多羅國□此國在王舍城北□此部

08c19□將華嚴般若等大乘經雜三藏中說之□時

08c20□人有信者□有不信者□故成二部□不信者唯

08c21□言阿難等三師所誦三藏此則可信□自三

08c22□藏外諸大乘經皆不可信□復有信大乘者

08c23□有三因緣□一者爾時猶有親聞佛說大乘

08c24□法者□是故可信□二者自思量道理應有大

08c25□乘□是故可信□三者信其師故□是故可信□言

08c26□三部者□一一說部□此部執生死涅槃皆是假

08c27□名□故云一說□二出世說部□此部言□世間法

08c28□從顚倒生業□業生果□故是不實□出世法不

08c29□從顚倒生□故是眞實□三灰山住部□前二從

09a01□執義受名□此因住處爲目(此山有石□堪作灰□此部

09a02□住彼山中修道□故以爲名)□其執毘曇是實敎□經律爲權說

09a03□故□彼引經偈云□隨宜覆身□隨宜飮食□隨

09a04□宜住處□疾斷煩惱□隨宜覆身者□有三衣

09a05□佛亦許□無三衣佛亦許□隨宜飮食者□時食

09a06□佛亦許□非時食亦許□隨宜住處者□結界住亦

09a07□許□不結界亦許□疾斷煩惱者□佛意但令疾

09a08□斷煩惱□此部甚精進過餘人也□至二百年

09a09□中□從大衆部內又出一部□名多聞部□大衆

09a10□部唯弘淺義棄於深義□佛在世時有仙人□

09a11□値佛得羅漢□恒隨佛往他方及天上聽法□

09a12□佛涅槃時其人不見□在雪山坐禪□至佛滅

09a13□度後二百年中□從雪山出覓諸同行□見大

09a14□衆部唯弘淺義不知深法□其人具足誦淺

09a15□深義□深義中有大乘義□成實論卽從此部

09a16□出□時人有信其所說者□故別成一部□名多

09a17□聞部□於二百年中□從大衆部更出一部□名

09a18□多聞分別部□佛在世時□大迦□延造論解

09a19□佛阿含經□至二百年□大迦□延從阿□達

09a20□池出□更分別前多聞部中義□時人有信其

09a21□所說者□故云多聞分別部□於二百年滿有

09a22□一外道□名大天□爾時摩伽陀國有優婆塞□

09a23□大弘佛法□諸外道爲利養故□皆剃頭出家□

09a24□便有賊住比丘□大天爲賊住主□大天身自

09a25□出家□所度弟子依大天衆出家受戒□爾時衆

09a26□人共諍斯事□上座部云□和上無戒及破戒□□

09a27□梨有戒□大衆亦有戒□受戒則得□戒從大

09a28□衆得□大衆知和上無戒□而與共受戒者□大

09a29□衆得突吉羅罪□問戒旣不從和上得□何故

09b01□稱和上名□答欲令受戒後和上攝錄敎誨

09b02□弟子耳□薩婆多用此解□餘部言□和上無戒

09b03□及破戒□大衆有戒則不得戒□戒從和上得

09b04□故□因此諍論遂不容大天□徒衆因爾別住

09b05□山間□於此山間執義又異□故有支提山部

09b06□及北山部□佛得道及轉法輪處□大衆處名支

09b07□提□此處有山□名支提山□於彼山北別有山□

09b08□名北山部也□大衆部合別數□或五或七或

09b09□八□言五部者□初一說部□二出世說部□三灰

09b10□山住部□此初破成三也□次多聞部□次多聞

09b11□分別部□故成五部□言七部者□因外道分

09b12□成二部□謂支提山部及北山部□前五因內

09b13□執起□後二因外道起□故成七部□言八部

09b14□者□則數根本大衆部也□次上座弟子部者□

09b15□佛滅度後□迦葉以三藏付三師□以修多羅

09b16□付阿難□以毘曇付富樓那□以律付優婆

09b17□離□阿難去世□以修多羅付末田地□末田地

09b18□付舍那婆斯□舍那婆斯付□優婆掘多□優婆掘

09b19□多付富樓那富樓那付寐者柯□寐者柯付迦

09b20□□延尼子□從迦葉至寐者柯二百年已來

09b21□無異部□至三百年初□迦□延尼子去世□便

09b22□分成兩部□一上座弟子部□二薩婆多部□所以

09b23□分成二部者□上座弟子但弘經□以經爲正□

09b24□律開遮不定□毘曇但釋經□或過本或減本□

09b25□故不正弘之□亦不棄捨二藏也□而薩婆

09b26□多謂毘曇最勝□故偏弘之□從迦葉至掘

09b27□多□正弘經□從富樓那稍棄本弘末□故正

09b28□弘毘曇□至迦□延大興毘曇□上座弟子部

09b29□見其棄本弘末□四過宣令遣其改宗□遂守

09b30□宗不改□而上座弟子部移往雪山避之□因

09c01□名雪山住部□三百年從薩婆多出一部□名

09c02□可住子弟子部□卽是舊犢子部也□言可住子

09c03□弟子部者□有仙人名可住□有女人□是此仙

09c04□人種□故名可住子□有阿羅漢□是可住女人

09c05□之子□故名可住子□此部是此羅漢之弟子□故

09c06□名可住子弟子也□舍利弗是羅□羅和上□羅

09c07□□羅是可住子和上□此部復是可住子之弟

09c08□子□舍利弗釋佛九分毘曇名法相毘曇□羅

09c09□□羅弘舍利弗毘曇□可住子弘羅□羅所說□

09c10□此部復弘可住子所說也□次三百年中從可

09c11□住子部復出四部□以嫌舍利弗毘曇不足□

09c12□更各各造論取經中義足之□所執異故□故

09c13□成四部□一法尙部□卽舊曇無德部也□二賢乘

09c14□部□三正量弟子部□有大正量羅漢□其是弟子□

09c15□故名正量弟子部□此三從人作名□四名密

09c16□林部□從住處作名也□三百年從薩婆多部

09c17□復出一部□名正地部□有婆羅門□是國師名□

09c18□正地部善解四韋陀□出家得羅漢□取四韋

09c19□陀好語莊嚴佛經□執義又異□時人有信其

09c20□所說□故別爲一部□三百年中從正地部又

09c21□出一部□名法護部□其本是目連弟子□得羅

09c22□漢恒隨目連往色界中□有所說法皆能誦

09c23□持□自撰爲五藏□三藏如常□四□藏□五菩薩

09c24□藏□有信其所說者□故別成一部也□三百年

09c25□中從薩婆多部又出一部□名善歲部□迦留

09c26□陀夷是其父□及多比丘尼是母□七歲得羅漢□

09c27□値佛聞法皆能誦持□撰集佛語次第相對□

09c28□破外道爲一類□對治衆生煩惱復爲一類□

09c29□時人有信其所說者□故別爲一部也□三百

10a01□年中從薩婆多部又出一部□名說度部□謂

10a02□五陰從此世度至後世□得治道乃滅□亦名

10a03□說經部□謂唯經藏爲正□餘二皆成經耳□從

10a04□上座部都合有十一部□大衆部有七部□合

10a05□成十八部□足根本二部爲二十部□而羅婆

10a06□多傳有異世五師□有同世五師□異世五師

10a07□者□一迦葉□二阿難□三末田地□四舍那婆斯□

10a08□五優婆掘多□此五人持佛法藏各得二十餘

10a09□年更相付屬□名異世也□同世五師者□於優

10a10□婆掘多世卽分成五部□一時□起□名同世

10a11□五師□一曇無德□二摩訶僧祇□三彌沙塞□四迦

10a12□葉維□五犢子部□又大集經亦明五部□而文殊

10a13□師利經部執論及羅什分別部論□此三皆明

10a14□二十部□所以有五部復有二十部不同者□

10a15□取其始終異執故有二十□取其當世盛行

10a16□故但說五部□而言五部一時起者□則與上

10a17□二十部義相違□或可見聞各異故也□所言五

10a18□百部者□智度論釋般若信毁品云□佛滅度後

10a19□五百歲後□有五百部□不知佛意爲解脫故□

10a20□執諸法有決定相□聞畢竟空如刀傷心□

10a21□龍樹提婆爲諸部異執失佛敎意故□造論

10a22□破迷也□問論主爲□破諸部□亦有不破耶□

10a23□答凡有四句□一破而不取□若是諸部所說

10a24□乖大小乘經自立義者□則破而不取□故

10a25□智度論呵迦□延弟子云□三藏無此說□摩

10a26□訶衍中亦無此說□蓋是諸論義師自作是說□

10a27□卽是其事□二取而不破□如文殊問經云□十

10a28□八及本二皆從大乘出□無是亦無非□我說

10a29□未來起□三亦破亦取□破諸部能迷執情□收

10b01□取諸部所迷之敎□四不破不取□就正道門□

10b02□未曾有破□亦無所取也

10b03□次明諸部通別義□論有二種□一者通論□二

10b04□者別論□若通破大小二迷□通申大小兩敎□

10b05□名爲通論□卽中論是也□故前二十五品破大

10b06□迷申大敎□後兩品破小迷申小敎□二者別

10b07□論□別破大小迷□別申大小敎□名爲別論□如

10b08□攝大乘論地持論等□謂大乘通論□十地論智

10b09□度論等□大乘別論□如成實論等□通申三藏□

10b10□謂小乘通論□馬鳴菩薩師名脅比丘□造四阿

10b11□含優婆提舍□別釋修多羅藏□善見毘婆沙別

10b12□釋毘尼藏□智度論云□八十部律八十部毘婆

10b13□沙釋之□善見律別釋師子國要□用十誦律□

10b14□舍利弗別釋佛九分毘曇□如此別釋三藏

10b15□故□是小乘別論□就三藏中復有通別□若具

10b16□釋一藏名爲通論□別釋一藏中一部名爲

10b17□別論也□問中論旣通釋大小□應名大小通

10b18□論□不得名爲大乘論也□答雖釋大小□但

10b19□爲顯大故是大乘論□所以然者□以初分明

10b20□大乘□中分明小乘□後分還明大乘故□以是

10b21□義故名大乘論耳□問十二門論是何論耶□

10b22□答是大乘通論□以始終破於大迷□通申大

10b23□敎□無破小迷別申於小敎故□是大乘通論

10b24□也□問百論復云何□答百論通破障大小之

10b25□邪□通申如來大小兩正□故是大小通論□但始

10b26□終爲明大乘故□屬大乘通論耳

10b27□次明衆論立名不同門□衆論立名凡有三

10b28□種□一從法爲名□如成實論等□實謂四諦之

10b29□理□成謂能成之文□故云爲成是法故造斯

10c01□論□謂從法立名也□二從人立名□如舍利弗

10c02□阿毘曇等□智度論云□犢子道人受持此毘曇□

10c03□亦名犢子毘曇也□三從喩立名□如甘露味

10c04□毘曇等□亦如訶梨跋摩師鳩摩羅陀造日出

10c05□論等也□四論立名□□是從法□非人非喩□就

10c06□中自開四種□大智度論從所釋之經立名□

10c07□大謂摩訶□智謂般若□度謂波羅蜜□論釋經

10c08□題□故從所釋爲名□中論從理實立名□十

10c09□二門從言敎爲目□百論從偈句爲稱也□若

10c10□通而爲言□四論通顯中道理實□□得就理

10c11□立名□四論同有言敎開通理實□□得以敎

10c12□爲稱□同有偈句□通得從偈立名□今欲互

10c13□相開避□故有四部差別□所以立名不同也

10c14□次明衆論旨歸門□通論大小乘經□同明一

10c15□道□故以無得正觀爲宗□但小乘敎者正觀

10c16□猶遠□故就四諦敎爲宗□大乘正明正觀□故

10c17□諸大乘經同以不二正觀爲宗□但約方便

10c18□用異故有諸部差別□如明應說不應說□今

10c19□昔開會名爲法華□破斥八倒辨常無常用

10c20□名爲涅槃□至論不二正道更無別異□在經

10c21□旣爾□在論亦然□雖諸部有異□同用不二正

10c22□觀爲宗□又經論同宗□佛說正觀爲經□論

10c23□申正觀爲論□經論用異正觀無別□故無量

10c24□義經云□如水洗穢義同□約井池爲異□自

10c25□昔及今□一切諸敎□同治斷常之病□同開正

10c26□道□但約今昔敎用異耳□今四論約用不同

10c27□故辨四宗差別□智度論正釋大品□而龍樹

10c28□開大品爲二道□前明般若道□次明方便道□

10c29□此之二道卽是法身父母□故大品以實慧方

11a01□便慧爲宗□論申經二慧□還以二慧爲宗□

11a02□如中論申二諦□還以二諦爲宗也□問大品

11a03□何故前明般若□後明方便耶□答般若方便

11a04□實無前後□而作前後說者般若爲體□方便

11a05□爲用□故智度論云□譬如金爲體□金上精

11a06□巧爲用□故前明其體□後辨其用也□又非凡

11a07□夫行□非賢聖行□是菩薩行□般若超凡□方便

11a08□越聖□要前超凡後方越聖□故前明般若後

11a09□辨方便□又衆生起見凡有二種□一者有見□

11a10□二者無見□般若破其有見□方便斥其無見□

11a11□故前明般若後辨方便□若明次第者□三藏

11a12□多說有敎以破外道□而封執三藏之有故□

11a13□般若次說空□惑者著般若之空故□次說方

11a14□便令其離空□故智度論序云□知邪病之自

11a15□起故□阿含爲之作□以滯有之爲患故□般若

11a16□爲之照□卽斯意也□若約位而言□般若配於

11a17□六地□故前明之□方便在於七地□故後說也□

11a18□問舊亦明大品二慧爲宗□與今何異□答今

11a19□明□聖心未曾二□爲衆生故無二說二□欲令

11a20□因二悟於不二□故與舊不同□又雖明二

11a21□慧□與舊亦異□舊義實慧但照空不達有□□

11a22□和但照有不達空□蓋是限局聖心便成二

11a23□見□今明□至人體無□之道故有無□之用□

11a24□般若旣照空卽能鑒有□方便旣涉有卽能

11a25□鑒空□具如二智中說□次明中論以二諦

11a26□爲宗□所以用二諦爲宗者□二諦是佛法

11a27□根本□如來自行化他皆由二諦□自行由二

11a28□諦者□如瓔珞經佛母品□明二諦能生佛故□

11a29□二諦是佛母□蓋取二智爲佛□二諦能生二

11b01□智□故以二諦爲母□卽是如來自德圓滿由

11b02□於二諦□化他德由二諦者□如來有所說法

11b03□敎化衆生常依二諦□故中論云□諸佛依二

11b04□諦爲衆生□說法也□問何以知自他兩德□

11b05□由二諦耶□答十二門論云□以識二諦故□卽

11b06□得自利他利及以共利□卽其事也□以二諦是

11b07□自行化他之本故□申明二諦以爲論宗□卽

11b08□令一切衆生具得自他二利也□問何人迷

11b09□二諦□論主破迷申二諦耶□答有三種人

11b10□迷於二諦□一者小乘五百部□各執諸法有

11b11□決定性□聞畢竟空如刀傷心□此人失第一

11b12□義諦□然旣失第一義諦亦失世諦□所以然

11b13□者□空宛然而有□故有名空有□方是世諦□彼

11b14□旣失空□亦是迷有□故失世諦□故五百部執

11b15□出如來二諦之外□二者方廣道人□謂一切諸

11b16□法如龜毛□角□無罪福報應□此人失於世

11b17□諦□然有宛然而空□故空名有空□旣失空有□

11b18□亦失有空□如斯之人亦失二諦□又諸外道

11b19□亦失二諦□如有見外道迷於眞諦□空見外

11b20□道迷於世諦□又凡夫著有故迷眞諦□二乘

11b21□滯空迷世諦也□第三人得二諦名而失二

11b22□諦旨□斯執甚多□今略出二種□或言二諦一

11b23□體□或言二諦異體□□不成二諦之義□具如

11b24□疏初序之□今破此之失申明二諦□故用二

11b25□諦爲宗也□問何以得知此論用二諦爲宗

11b26□耶□答略有三種□一者瓔珞經佛母品明二諦

11b27□不生不滅乃至不來不去□今論正明八不□故

11b28□知卽是辨於二諦□故以二諦爲宗□二者靑

11b29□目序論意□明外人失二諦□龍樹菩薩爲是

11c01□等故造此中論□卽知破外迷失申明二諦□

11c02□故以二諦爲宗也□三者關內曇影中論序

11c03□云□此論雖無理不窮□無言不盡□統其要

11c04□歸□會通二諦□今還述舊釋□故知二諦爲宗

11c05□也□問旣名中論□何故不用中道爲宗□乃

11c06□以二諦爲宗耶□答卽二諦是中道□旣以二

11c07□諦爲宗□卽是中道爲宗□所以然者□還就

11c08□二諦以明中道故□有世諦中道□眞諦中道□

11c09□非眞非俗中道□但今欲名宗兩擧故□中諦互

11c10□說□故宗擧其諦名題其中□若以中道爲

11c11□名□復以中道爲宗者□但得不二義失其

11c12□二義故也□問經何故立二諦耶□答此有兩

11c13□義□一者欲示佛法是中道故□以有世諦□是

11c14□故不斷□以第一義□是故不常□所以立於二

11c15□諦□又二慧是三世佛法身父母□以有第一

11c16□義故生般若□以有世諦故生方便□具實

11c17□慧方便慧□有十方三世佛□是故立二諦□又

11c18□知第一義是自利□知世諦故能利他□具知

11c19□二諦卽得共利□故立二諦□又有二諦故

11c20□佛語皆實□以世諦故說有是實□第一義故

11c21□說空是實□又佛法漸深□先說世諦因果敎

11c22□化□後爲說第一義□又成就得道智者說第

11c23□一義□無有說世諦□又若不先說世諦因果□

11c24□直說第一義□則生斷見□是故具明二諦也□

11c25□次明百論宗者□百論破邪申明二諦□具如

11c26□空品末說□亦應以二諦爲宗□但今欲與中

11c27□論互相開避□中論以二諦爲宗□百論用二

11c28□智爲宗□卽欲明諦智互相成也□問百論何

11c29□故用二智爲宗耶□答提婆與外道對面擊

12a01□揚□□一時權巧智慧□但提婆權智巧能破邪

12a02□巧能顯正□而實無所破亦無所顯□故名實

12a03□智□一論始終明此二智□故以二智爲宗□中

12a04□論不與內諍一時權巧□但共同學二諦之人

12a05□諍二諦得失□故以二諦爲宗□則中論用所

12a06□申爲宗□百論用能申爲宗□欲明佛與菩

12a07□薩能所共相成也□次明十二門論宗者□此

12a08□論亦破內迷申明二諦□亦以二諦爲宗□但

12a09□今欲示三論不同□宜以境智爲宗□所言

12a10□境智者□論云□大分深義所謂空也□若通達

12a11□是義卽通達大乘□具足六波羅蜜無所障

12a12□□□大分深義謂實相之境□由實相境發生

12a13□般若□由般若故萬行得成□卽是境智之義□

12a14□故用境智爲宗也

12a15□次明四論破申不同門□所言破申者□凡有

12a16□三義□一者破外人迷敎之病故名爲破□申

12a17□佛二諦敎門故名爲申□二者申佛正敎而

12a18□邪迷自破□故名爲申破耳□三者論主申明

12a19□佛破故名申破□諸大乘經破衆生虛妄以

12a20□顯一道□但末代鈍根不了如來破病顯道之

12a21□意□四依菩薩還申明佛破故名申破□非是

12a22□經中自立義□論中自明破也□問何以知龍

12a23□樹申佛破耶□答最後邪見品云□瞿曇大聖

12a24□主□憐愍說是法□悉斷一切見□我今稽首禮□

12a25□故知論主申明佛破□非自有破也□問經中

12a26□有立有破□論主何故一向破耶□答末世鈍

12a27□根迷佛立破□□皆成病□是以論主須□破

12a28□之□然後具得申如來立破□問論主申佛破

12a29□得稱論主破□論主申佛立應名論主立

12b01□耶□答亦得爾也□問四論破申云何同異□答

12b02□三論通破衆迷□通申衆敎□智度論別破般

12b03□若之迷□別申般若之敎□就三論中自開二

12b04□類□百論正破外傍破內□餘二論正破內傍

12b05□破外□所以三論破內外者□一切衆病不出

12b06□二種□一外道邪□起迷□二內人稟敎失旨□

12b07□若破斯二則衆病皆除□問百論破外可有

12b08□明文□何處有破內文耶□答破塵品中□外人

12b09□以內義爲證□論主卽破其所引□具如彼

12b10□明□問何故得破內耶□答有三種義□一者

12b11□如向釋之□外人立義不成□引內爲證□故

12b12□須破內□二者內人立義與外道同□如立

12b13□虛空常遍□乃至立涅槃身智俱無□□與外

12b14□道同□故須破內□三者外道立義與內人

12b15□同□故須破之□如破因中無果品說□外道

12b16□立於三相前後相生□與譬喩部同□立三相

12b17□展轉一時生□與薩婆多部同□故須破內□故

12b18□肇法師云□邪辨逼眞殆亂正道□問中論何故

12b19□傍破外耶□答凡有四義□一者欲顯中觀無

12b20□法不窮□無言不說□若一法不窮□一言不

12b21□盡□則戱論不滅□中觀不生□是故內外□皆

12b22□破之□二者內人立義與外道同□故須破

12b23□外□三者外道立義與內人同□故須破外□

12b24□四者欲顯中實非內非外不正不邪□故須

12b25□破外□問百論破外亦有收取義不□答亦有

12b26□四句□一者破而不取□卽是外道邪言□障中

12b27□迷觀□於緣無益有損□二者取而不破□外道

12b28□偸竊如來遺餘善法□今□收之□如賊盜牛□

12b29□卽其證也□又外道各邪心推盡□冥智與內

12c01□同□如蟲食木偶得成字□亦取而不破□三者

12c02□亦破亦取□外道偸竊佛敎不識旨歸□今破

12c03□其迷敎之情□收取所迷之敎□四者不破不

12c04□取□卽顯道門未曾內外也

12c05□次明別釋三論□問旣有四論□何故常稱三

12c06□論耶□答略有八義□一者一一論各具三義□

12c07□一破邪□二顯正□三言敎□以同具此三義故□

12c08□合名三論□二者三論具合方備三義□中論

12c09□明所顯之理□百論破於邪執□十二門名爲

12c10□言敎□以三義相成故名爲三論□三者中論

12c11□爲廣論□百論爲次論□十二門爲略論□三部

12c12□具上中下三品故名三論□四者一切經論凡

12c13□有三種□一但偈論□卽是中論□二但長行論□

12c14□所謂百論□三亦長行亦偈論□卽十二門論□以

12c15□三部互相開避而共相成□五者此之三部同

12c16□是大乘通論□故名三論□六者此三部同顯不

12c17□二實相□故名三論□七者同是四依菩薩所造□

12c18□八者同是像末所作□但欲綱維大法也

12c19□次論三論通別門□以智度論對三論□則智

12c20□度論爲別論□三論爲通論□就三論中自有

12c21□三別卽爲三例□百論爲通論之廣□中論爲

12c22□通論之次□十二門爲通論之略□所以然者□

12c23□百論通破障世出世一切邪□通申世出世

12c24□一切正□故名通論之廣□中論但破大小二

12c25□迷□通申大小兩敎□不破世間迷申世間敎□

12c26□故爲通論之次□十二門但破執大之迷□申

12c27□大乘之敎□爲通論之略□問何故爾耶□答外道

12c28□邪興□遍障世出世大小一切敎□故提婆遍

12c29□破衆邪備申衆敎□是以論明□始自三歸終

13a01□竟二諦□無敎不申□無邪不破□中論爲對

13a02□大小學人封執二敎故□但破二迷但申二

13a03□敎□是以論文有大小二章之說□十二門論辨

13a04□觀行之精要□明方等之宗本□故正破大迷

13a05□獨申大敎□是以論文命宗□但說略解摩訶

13a06□衍義□問十二門亦備破小乘外道□云何言但

13a07□破大迷但申大敎也□答雖備破衆病□而正

13a08□意爲申大乘□故論文前明略解大乘□而後

13a09□則言末世衆生薄福鈍根□雖尋經文不能

13a10□通了□卽知尋大乘失旨□但小乘外道障彼大

13a11□乘□故須破之耳□又欲令小乘外道同入大

13a12□乘故須破之□問百論申大小兩敎□與中論

13a13□何異□答百論總申大小□然中論別申二敎□

13a14□又百論從淺至深□中論從深至淺□問何故

13a15□爾耶□答百論爲□邪入正□始行之人故□始

13a16□自三歸終入方等□故從淺至深□中論示諸

13a17□佛本末之義□大乘爲本小乘爲末□故從深

13a18□至淺也

13a19□次明四論用假不同門□一切諸法雖□是假□

13a20□領其要用凡有四門□一因緣假□二隨緣假□

13a21□三對緣假□四就緣假也□一因緣假者□如空有

13a22□二諦□有不自有□因空故有□空不自空□因有

13a23□故空□故空有是因緣假義也□二隨緣假者□如

13a24□隨三乘根性說三乘敎門也□三對緣假者□

13a25□如對治常說於無常□對治無常是故說常□

13a26□四就緣假者□外人執有諸法□諸佛菩薩就

13a27□彼推求檢竟不得□名就緣假□此四假總收

13a28□十二部經八萬法藏□然四論具用四假□但智

13a29□度論多用因緣假□以釋經立義門故□中論

13b01□十二門多用就緣假□百論多用對緣假

13b02□次明四論對緣不同門□著於四論略明二

13b03□種□提婆菩薩震論鼓於王庭□九十六師一時

13b04□雲集□各建名理立無方論□提婆面□邪師□

13b05□後還閑林□撰集當時之言□以爲百論□龍樹

13b06□菩薩潛□著筆□探取外情破病申經□故造

13b07□中論□問何故爾耶□答龍樹聲聞天下□外道小

13b08□乘不敢與交言□故潛□著筆以造論也□提

13b09□婆旣爲弟子□物情所不畏憚□故與之交言□

13b10□故後集以爲論□次明三論所破之緣有利鈍

13b11□不同門□今略擧中百二論明衆生得悟不

13b12□同□凡有四種□一自有一種根緣□聞百論始

13b13□捨罪福終破空有□當此言下得悟無生□

13b14□二有諸外道□雖聞提婆當時所破言理俱

13b15□屈□猶未得悟□後出家竟稟受佛經方乃得

13b16□悟□此中根人也□三有諸外道□聞提婆之言□

13b17□不了尋經□□更起迷□爲中論所破方得

13b18□悟□此下根人也□四有諸外道□初稟提婆之

13b19□言□乃至尋中論亦未得解□後因十二門觀

13b20□玄略方乃得悟也

13b21□次別釋中論名題門□此論立名有廣有略□

13b22□所言略者□但稱中論□故叡法師序云□中論

13b23□有五百偈□龍樹菩薩之所造□而後但釋中論

13b24□兩字□故名爲略□問何故但稱中論不題觀

13b25□耶□答中是所論之理實□論是能論之敎門□若

13b26□明理敎故義無不周也□所言廣者□加之以

13b27□觀□故影法師中論序云□寂此諸邊名之爲

13b28□中□問答□徵稱之爲論□又云□觀者直□以

13b29□觀辨於心論宣於口耳□問何故具題三字

13c01□耶□答因中發觀□由觀宣論□要備三法義

13c02□乃圓足也□次第門□問此三字有何次第耶□答

13c03□有二種次第□一者能化次第□二者所化次第□

13c04□能化次第者□中謂三世十方諸佛菩薩所行

13c05□之道□故前明中□由此道故發生諸佛菩薩

13c06□正觀□故次明觀□由內有正觀故□佛宣之於

13c07□口□名之爲經□四依菩薩宣之於口□目之爲

13c08□論也□約所化悟入次第者□稟敎之徒因論

13c09□識中□因中發觀□若望於佛□因敎識理□因

13c10□理發觀也□次制立門□所以但明三字不多

13c11□不少者□略有三義□一者諸佛菩薩凡有二德□

13c12□一者自行□二者化他□中之與觀謂自行也□論

13c13□之一字卽是化他□自行化他義無不攝□故但

13c14□標三字□二者化於衆生要必具三□一者有

13c15□所悟之理□二者因理發觀□三者由觀宣論□

13c16□故但明三也□三者以中對觀□是境智之名□以

13c17□觀對論□爲行說之稱□因中發觀故□以中

13c18□爲境□以觀爲智□如說而行爲觀□如行而

13c19□說爲論□以義唯此四故□名字但有三名也□

13c20□次論通別門□通而爲言□三字皆中皆觀皆

13c21□論□所言皆中者□理實不偏故理名爲中□因

13c22□中理發觀□觀非偏觀□觀亦名中□因中觀

13c23□宣論□論非偏論□論亦名中□三字皆觀者□中

13c24□是義相觀□觀是心行觀□論是名字觀□亦如三

13c25□種般若□中是實相般若□觀是觀照般若□論是

13c26□文字般若□三種皆論者□論是能論故名爲論□

13c27□餘二所論亦名爲論也□就別而言□理實不

13c28□偏□與其中名□智是達照□當其觀稱□論是言

13c29□敎□故目之爲論□次明互發盡門□就中有

14a01□中發觀□觀發中□緣盡觀□觀盡緣□所言中

14a02□發觀者□如涅槃經云□十二因緣不生不滅能

14a03□生觀智□譬如胡瓜能發熱病也□觀發中者□

14a04□衆生本謂因緣是生是滅□不知是中□以正

14a05□觀檢生滅不得□方悟因緣是中□此則因觀

14a06□發中□緣盡於觀觀盡於緣者□凡夫二乘及

14a07□有所得偏邪之緣□盡菩薩正觀之內□故名緣

14a08□盡於觀□觀盡於緣者□邪緣旣盡正觀亦息□

14a09□故名觀盡於緣□緣盡於觀故非緣□觀盡於

14a10□緣故非觀□非緣非觀□不知何以美之□强

14a11□名正觀也□問旣得緣盡觀觀盡緣□亦得中

14a12□盡觀親盡中不□答亦得爾也□中是智境□觀

14a13□是境智□境不自境□因智故境□智不自智□由

14a14□境故智□由智故境□境不自境□由境故智□智

14a15□不自智□不自智則非智□不自境則非境□

14a16□故是境盡於智□智盡於境□問亦得緣發於

14a17□觀□觀發於緣不□答由邪緣故得顯正觀□

14a18□卽是緣發於觀□由正觀故顯緣是邪□謂觀

14a19□發於緣耳□次明別釋三字門□總論釋義

14a20□凡有四種□一依名釋義□二就理敎釋義□

14a21□三就互相釋義□四無方釋義也□依名釋義

14a22□者□中以實爲義□中以正爲義□中以實爲

14a23□義者□如涅槃釋本有今無偈云□我昔本無

14a24□中道實義□是故現在有無量煩惱□叡師中論

14a25□序云□以中爲名者□照其實也□照謂顯也□

14a26□立於中名□爲欲顯諸法實故□云照其實

14a27□也□所言正者□華嚴云□正法性遠離一切言

14a28□語道一切趣非趣□悉皆寂滅相□此之正法卽

14a29□是中道□離偏曰中□對邪名正□肇公物不遷

14b01□論云□正觀論曰□觀方知彼去□去者不至

14b02□方□故知中以正爲義也□理敎釋義者□中以

14b03□不中爲義□所以然者□諸法實相非中非不

14b04□中□無名相法爲衆生故强名相說□欲令因

14b05□此名以悟無名□是故說中爲顯不中□問中

14b06□以不中爲義□出何文耶□答華嚴云□一切有

14b07□無法了達非有無□若爾□一切中偏法了達

14b08□非中偏□卽其事也□所言互相釋義者□中以

14b09□偏爲義□偏以中爲義□所以然者□中偏是

14b10□因緣之義□故說偏令悟中□說中令識偏□

14b11□如經云□說世諦令識第一義諦□說第一義

14b12□諦令識世諦也□四無方釋義者□中以色爲

14b13□義□中以心爲義□是故華嚴經云□一中解無

14b14□量□無量中解一□故一法得以一切法爲義

14b15□一切法得以一法爲義□問中有幾種□答旣

14b16□稱爲中□則非多非一□隨義對緣得說多

14b17□一□所言一中者□一道淸淨更無二道□一道

14b18□者卽一中道也□所言二中者□則約二諦辨

14b19□中□謂世諦中眞諦中□以世諦不偏故名爲

14b20□中□眞諦不偏名爲眞諦中□所言三中者□二

14b21□諦中及非眞非俗中□所言四中者□謂對偏中□

14b22□盡偏中□絶待中□成假中也□對偏中者□對大

14b23□小學人斷常偏病□是故說對偏中也□盡偏中

14b24□者□大小學人有於斷常偏病則不成中□偏

14b25□病若盡則名爲中□是故經云□衆生起見凡有

14b26□二種□一斷二常□如是二見不名中道□無常

14b27□無斷乃名中道□故名盡偏中也□絶待中者□

14b28□本對偏病是故有中□偏病旣除中亦不立□

14b29□非中非偏□爲出處衆生强名爲中□謂絶待

14c01□中□故此論云□若無有始終□中當云何有□經

14c02□亦云□遠離二邊不著中道□卽其事也□成假

14c03□中者□有無爲假□非有非無爲中□由非有非

14c04□無故說有無□如此之中爲成於假□謂成假

14c05□中也□所以然者□良由正道未曾有無□爲化

14c06□衆生假說有無故□以非有無爲中□有無

14c07□爲假也□就成假中有單複疏密橫□等義□

14c08□具如中假義說□如說有爲單假□非有爲單

14c09□中□無義亦爾□有無爲複假□非有非無爲複

14c10□中□有無爲疏假□非有非無爲疏中□不有有

14c11□爲密假□有不有爲密中□疏卽是橫□密卽是

14c12□□也□次釋中不同得有四種□一外道明中□

14c13□二毘曇明中□三成實明中□四大乘人明中也□

14c14□外道說中者□僧□人言□泥團非甁非非甁□

14c15□卽是中義也□衛世師云□聲不名大不名小□

14c16□勒沙婆云□光非闇非明□此之三師□以兩

14c17□非爲中□而未知所以爲中耳□毘曇人釋

14c18□中者□有事有理□事中者□無漏大王不在邊

14c19□地□謂不在欲界及非想也□理中者□謂苦集

14c20□之理不斷不常也□成實人明中道者□論文

14c21□直言離有離無名聖中道□而論師云□中道

14c22□有三□一世諦中道□二眞諦中道□三非眞非俗

14c23□中道□四大乘人明中者□如攝大乘論師明□

14c24□非安立諦不著生死不住涅槃□名之爲中

14c25□也□義本者□以無住爲體中□此是合門□於體

14c26□中□開爲兩用□謂眞俗□此是用中□卽是開門

14c27□也□又中假師云□非有非無爲中□而有而無爲

14c28□假也

14c29□三論玄義

15a01□　　爲弘破邪顯正宗　　新遂開板彫文功

15a02□　　早耀八不正觀月　　速拂三界迷倫霧

15a03□　　　于時建長八年(丁巳)三月七日沙門聖守