465a01□

465a02□　　No. 1851

465a03□大乘義章卷第一(草書惑人傷失之甚傳者必眞愼勿草書)

465a04□

465a05□　　　　遠法師撰

465a06□義有五聚(一者敎聚　二者義聚　三者染聚　四者淨

465a07□聚　五者雜聚)

465a08□敎聚之中別有三門(一衆經敎跡義　二三藏義　三

465a09□十二部經義)

465a10□　　衆經敎跡義三門分別(一□異說　二辨是非　三顯正義)

465a11□言異說者□異說非一□晉武都山隱士劉□說

465a12□言□如來一化所說□無出頓漸□華嚴等經□是其

465a13□頓敎□餘名爲漸□漸中有其五時七階□言五時

465a14□者□一佛初成道□爲提謂等□說五戒十善人天

465a15□敎門□二佛成道已十二年中□宣說三乘差別

465a16□敎門□求聲聞者□爲說四諦□求緣覺者□爲說

465a17□因緣□求大乘者□爲說六度□及制戒律未說空

465a18□理□三佛成道已三十年中□宣說大品空宗般

465a19□若維摩思益□三乘同觀□未說一乘破三歸一□

465a20□又未宣說衆生有佛性□四佛成道已四十年

465a21□後□於八年中說法華經□辨明一乘破三歸一□

465a22□未說衆生同有佛性但彰如來前過恒沙未

465a23□來倍數□不明佛常□是不了敎□五佛臨滅度□一

465a24□日一夜□說大涅槃□明諸衆生悉有佛性法身

465a25□常住□是其了義□此是五時□言七階者□第二時

465a26□中□三乘之別□通餘說七(此是一說)又誕公云□

465a27□佛敎有二□一頓二漸□頓敎同前□但就漸中□

465a28□不可彼五時爲定□但知昔說悉是不了□雙林

465a29□一唱是其了敎(此是二說)又菩提流支□宣說如來

465b01□一音□以報萬機大小□陳□不可以彼頓漸而

465b02□別(此是三說)□次辨其非□劉□所云□佛敎無出頓漸

465b03□二門□是言不盡□如佛所說四阿含經五部戒

465b04□律□當知非是頓漸所攝□所以而然□彼說被小

465b05□不得言頓□說通始終□終時所說□不爲入大□不

465b06□得言漸□又設餘時所爲□衆生聞小取證□竟不

465b07□入大□云何言漸□是故頓漸攝敎不盡(此是一非)又

465b08□復五時七階之言□亦是謬浪□若言初時爲提

465b09□謂等□說人天法□不論出道□何所依據人天敎

465b10□門□如來一化□隨諸衆生□有宜便說□豈局初時□

465b11□又提謂經說□諸衆生吾我本淨□吾我本淨□是

465b12□衆生空□又說諸法皆歸本無□諸法本無□卽是

465b13□法空□又復提謂□爲衆懺悔五逆等罪□悟解四

465b14□大五陰本淨□陰大本淨□亦是法空□二空卽是

465b15□出世直道□云何名爲人天敎門□又說法時□提

465b16□謂波利□聞法獲得不起法忍時□四天王得柔

465b17□順忍三百賈人□得成信忍□三百龍王□得信忍

465b18□根□阿須輪等□發菩提心□山神樹神水火神

465b19□等□皆得十善□作菩薩道□二百賈人□得須陀

465b20□洹□不起法忍者□是七地已上無生忍也□柔順

465b21□忍者□四地已上所得忍也□信忍在於初二三

465b22□地□信忍之根□當應在彼解行終心□菩提心者□

465b23□解行之初□言得十善作菩薩者□當應在彼種

465b24□性已上□亦可在彼賢首已去□須陀洹者□小乘

465b25□初果□此皆成就出世正道□云何名爲人天敎

465b26□門□又普曜經明□佛與彼提謂波利二人授記

465b27□當得作佛□號曰密成□明知□所說非人天敎□

465b28□又提謂等□聞法已去□不向鹿苑□□陳如等□未

465b29□豫斯會□云何以此與後作漸□是大難解□第二

465c01□階□云如來於彼十二年中□唯說三乘差別敎

465c02□門□依何文證□經中但云求聲聞者爲說四

465c03□諦□求緣覺者爲說因緣□求大乘者爲說六度□

465c04□何曾說言在十二年□又若衆生□於餘時中樂

465c05□聞是法□或在此時樂聞餘法□佛豈不說□判無

465c06□斯理□然實別敎□如來一化有宜便說□不得定

465c07□言在十二年□云何得知□如四阿含五部戒律□

465c08□是小乘法□戒經說言□釋迦如來於十二年

465c09□中□爲無事僧略說戒經□從是已後□廣分別說□

465c10□增一阿含□亦同此說□明知□戒律始終通制□又

465c11□長阿含遊行經者□佛涅槃時□方始宣說□明知□

465c12□經法始終通說□不止在於十二年中□又佛於

465c13□彼五年之中□說十萬偈摩訶般若□明諸法空□

465c14□七年之中□爲諸菩薩□說般周經□亦說色心

465c15□一切法空□云何而言十二年中未明空理□以

465c16□斯准驗□人言定謬□第三階□云三十年中□宣說

465c17□大品空宗般若維摩思益□未曾破三以歸一□

465c18□又未宣說衆生有佛性□言義未了□是故彼法

465c19□華爲漸□然般若經□佛成道已五年便說□云何

465c20□定言在三十年□又大品經往生品中□諸比丘

465c21□等□聞說般若讚歎檀度□遂脫三衣□以用布施□

465c22□龍樹釋言□佛制三衣□不畜得罪□何故不重

465c23□尸波羅蜜□犯戒行施□以此在於十二年前佛

465c24□未制戒□是故不犯以是證文□非局在於三

465c25□十年中□維摩思益三十年者□依何文證故知□

465c26□但是妄情安置時分且爾□若言般若說三同觀

465c27□淺法華者□涅槃經中亦言□此經出聲聞故名

465c28□聲聞藏□出□支佛故名緣覺藏□出菩薩故名

465c29□菩薩藏□又師子中說十二緣□下智觀故□聲

466a01□聞菩提□中智觀故□緣覺菩提□上智觀故□菩薩

466a02□菩提□上上智觀□阿□菩提□彼經亦說三乘同

466a03□觀□應淺法華□又勝□中說□摩訶衍□出生一切

466a04□聲聞緣覺□世及出世間一切善法□彼經亦應

466a05□淺於法華□彼旣是深□大品同觀□何爲獨淺□若

466a06□言般若不破三乘淺法華者□大品經中舍利

466a07□弗問□若都不退□空復不異□何故得有三乘差

466a08□別□不唯一乘須菩提答□無二無三□若聞不

466a09□怖□能得菩提□此與法華無二無三□其言何別□

466a10□而言非是破三歸一□又龍樹云□當知□般若

466a11□於華手經法華經等無量經中□最以爲大□云

466a12□何言淺□若言般若不說佛性淺於涅槃者□經

466a13□說佛性□亦名般若波羅蜜□亦名第一義空□大

466a14□品所說般若及空□卽是佛性□云何說言不明

466a15□佛性□又大品中□宣說眞如實際法性□龍樹

466a16□釋言□法名涅槃□不戱論法□性名本分□猶如

466a17□黃石金性白石銀性□一切衆生□有涅槃性□此

466a18□與佛性有何差別□而言不說佛性□旣齊淺深

466a19□之言無宜暫施□又維摩經□以不思議解脫爲

466a20□宗□斯乃十解脫中□初解脫門□當知□此是頓敎

466a21□法輪□云何言是不了義經□思益亦爾□第四階□

466a22□云四十年後宣說法華□破三歸一□未明佛性□

466a23□又說如來前過恒沙未來倍數□猶是無常□是

466a24□故與彼涅槃爲漸□經中實說□佛成道已過四

466a25□十年說法華經□然與大品前後難定□何故如

466a26□是□龍樹菩薩釋大品經云□須菩提聞說法

466a27□華□擧手低頭□皆成佛道□是故今問退不退義□

466a28□以此文證□前後不定□若言法華破三歸一深

466a29□於大品□此如前破□若言法華未說佛性淺於

466b01□涅槃□是義不然□如經說性卽是一乘法華

466b02□經中辨明一乘□豈爲非性□又法華中不輕菩

466b03□薩□若見四衆高聲唱言□汝當作佛□我不輕汝□

466b04□以知衆生有佛性□故稱言皆作□但言皆作□卽

466b05□顯有性□若言如來前過恒沙未來倍數未明

466b06□常者是義不然□當知□彼說踊出菩薩所見

466b07□之應□前過恒沙未來倍數不論眞身□若論眞

466b08□身□畢竟無盡□云何得知□是應非眞□經言我

466b09□成佛已來□說法敎化□踊出菩薩□復言我常

466b10□在靈鷲山及餘住處天人所見□明知□是應□

466b11□此應何故未來倍數□以其所化踊出菩薩□於

466b12□未來世過倍數劫□皆悉作佛□不假佛化□如來

466b13□爾時□息應歸眞□故言倍數理實佛化畢竟無

466b14□盡□問曰□若言前過恒沙是應非眞□何故論

466b15□中說爲報佛□釋言□約化顯實□故爾化來多

466b16□時明眞久矣□彼旣說應未來倍數□何得報□

466b17□此疑眞不了□又涅槃中□嘆涅槃經有大利

466b18□益□如法華中八千聲聞□得授記[■/別]□成大果

466b19□實□得益旣齊□所明寧異□如龍樹實云□法

466b20□華經者□最爲甚深□以說聲聞得作佛故□是故

466b21□餘經□皆付阿難□唯法華經獨付菩薩□准驗斯

466b22□文□不得言淺□第五階□云如來垂終說大涅槃□

466b23□獨爲究竟了義之唱□然實涅槃垂終□所說未

466b24□必垂終□偏是了義□如雙林前□宣說勝□楞伽

466b25□法鼓如來藏經鴦掘摩羅寶女經等□皆是圓

466b26□滿究竟了義□何獨涅槃偏是了義□如佛初年

466b27□說寶女經及尼□子□二年宣說廣博嚴淨□五

466b28□年宣說摩訶般若□七年宣說般周三昧□九年

466b29□宣說鴦掘摩羅及法鼓經□十年宣說如來藏

466c01□經□如是等經□皆是圓滿究竟了義□何獨涅槃

466c02□偏是了義□誕公所言頓漸之言□義同前破□然

466c03□佛一化□隨諸衆生□應入大者□卽便爲說□隨所

466c04□宣說□門別雖異□無不究竟□何獨涅槃偏是了

466c05□義菩提流支言□佛一音以報萬機判無漸頓□

466c06□是亦不然如來雖復一音報萬隨諸衆生□非

466c07□無漸頓□自有衆生□藉淺階遠佛爲漸說□或有

466c08□衆生□一越解大□佛爲頓說寧無頓漸□辨非如

466c09□是□次顯正義□於中兩門□一分聖敎□二定宗

466c10□別□聖敎雖衆要唯有二□一是世間□二是出

466c11□世□三有善法□名爲世間□三乘出道□名出世

466c12□間□就出世間中□復有二種□一聲聞藏□二菩薩

466c13□藏□爲聲聞說名聲聞藏□爲菩薩說名菩薩藏□

466c14□故地持云□十二部經□唯方廣部□是菩薩藏□餘

466c15□十一部□是聲聞藏□彼文復言□佛爲聲聞菩薩

466c16□行出苦道□說修多羅□結集經者□集爲二藏□聲

466c17□聞所行爲聲聞藏□菩薩所行爲菩薩藏□龍

466c18□樹亦云□迦葉阿難□於王舍城□結集三藏□爲聲

466c19□聞藏□文殊阿難□於鐵圍山□集摩訶衍□爲菩薩

466c20□藏□聖敎明證□義顯然矣□此二亦名大乘小乘

466c21□半滿敎也□聲聞藏□法狹劣名小□未窮名半□

466c22□菩薩藏□法寬廣名大圓極名滿□敎別如此□言

466c23□定宗者□諸經部別□宗趣亦異□宗趣雖衆□要唯

466c24□二種□一是所說□二是所表□言所說者□所謂行

466c25□德□言所表者□同爲表法但法難彰□寄德以顯□

466c26□顯法之德門□別無量□故使諸經宗趣各異□如

466c27□彼發菩提心經等□發心爲宗□溫室經等□以施

466c28□爲宗□淸淨毘尼優婆塞戒□如是等經□以戒爲

466c29□宗□華嚴法華無量義等□三昧爲宗□般若經等□

467a01□以慧爲宗□維摩經等□解脫爲宗□金光明等□法

467a02□身爲宗□方等如門□如是經等□陀羅尼爲宗□勝

467a03□□經等□一乘爲宗□涅槃經等□以佛圓寂妙果

467a04□爲宗□如是等經□所明各異□然其所說□皆是大

467a05□乘緣起行德究竟了義□階漸之言□不應輒論□

467a06□敎跡之義□略之云爾

467a07□　　三藏義七門分別(釋名一　辨相二　開合廣

467a08□　　略三　制立四　大小有無五　三藏次第六　料簡

467a09□　　寬狹七)

467a10□第一釋名□言三藏者□謂修多羅毘尼毘曇□修

467a11□多羅者□中國之言□此方釋者□□譯非一□或名

467a12□法本□或復□爲眞說語言□或名契經□或□

467a13□名□□人家所以□爲經本□蓋依仁王百論□故

467a14□爾如仁王中□佛告大王□經本偈經乃至論

467a15□義□一切皆如□以彼經中名修多羅爲經本故□

467a16□人卽執此用爲□名□又百論中□名其經本爲

467a17□修□路□或云經本□人復執此定爲□名□蓋

467a18□乃隨義以名經體□非正□名□何者本義□本義

467a19□有四□一理敎相對□敎爲理本□故名爲本□二就

467a20□敎中經論相對□經爲論本□故名爲本□三就經

467a21□中自有本末□本自三義□一總爲別本□二初

467a22□爲後本□三略爲廣本□是義云何□修多羅中□義

467a23□別有三□一總修多羅□攝十二□莫不皆成一

467a24□修多羅□故涅槃云□始從如是終至奉行□如是

467a25□一切名修多羅□二別修多羅□就前總中□開分

467a26□十一□餘不收者□還復攝在修多羅中□名之爲

467a27□別□三略修多羅□十二部中□初略標擧一切□通

467a28□名爲修多羅□後廣解釋□說爲十二□如言色者□

467a29□卽是根本略修多羅部□謂十一種靑黃等色□

467b01□是其廣釋修多羅部□如喩經中□譬如長者有

467b02□一大宅□卽是喩說略修多羅□其宅朽等是其

467b03□廣釋□譬喩經攝□如是一切□此三種中□總修

467b04□多羅□望別十二□總爲別本□故名爲本□別修多

467b05□羅□望彼祇夜重誦之偈□及望譬喩論議之經□

467b06□初爲後本□故名爲本□望餘非本□略修多羅□望

467b07□廣十二□略爲廣本□目之爲本□四就論中□自

467b08□有本末□有二種□一略爲廣本□如迦□延所

467b09□作之論□與毘婆沙廣論爲本□二廣爲略本□如

467b10□毘婆沙□與阿毘曇及雜心論以爲本等□本義

467b11□如是□彼仁王中□所云本者□就經以說總爲別

467b12□本□故名爲本□初爲後本略爲廣本□亦名爲本□

467b13□彼百論中□就論以說略爲廣本□故名爲本□

467b14□此等乃是□隨義傍□□非正□名□人復所以□

467b15□爲直說□依成實論故爲此釋□彼文說言□修多

467b16□羅者□直說語言□人卽執此□以爲□名□蓋乃是

467b17□其辨釋之辭□非正□名□訶梨跋摩□作論解

467b18□釋十二部經□對彼祇夜伽陀偈經□故指序言

467b19□修多羅者直說語言□如似說言熱者是火□豈

467b20□是□名□何故偏對祇夜伽陀□以此二種一向

467b21□別故□人復所以□名契經□依彼增一阿含序

467b22□故□便作此釋□彼言□契經是第一藏□毘尼第

467b23□二□毘曇第三□明知□契經是修多羅□又依雜心

467b24□業品之文□彼文說言□斷律儀者□如契經品□

467b25□乃其所指□是修多羅品□人卽執此以爲□名□

467b26□斯乃隨義□以名其經□非是□名□以其聖敎稱

467b27□當人情契合法相□從義立目□名之爲契□此旣

467b28□方言□何用私情種種圖度□若正相□名之爲

467b29□□□何以得知□今此且以三門釋之□一准定方

467c01□言□二以義解□三以文證□准方言者□外國之人□

467c02□正名世人縫衣之□□爲修多羅□那得異□□言

467c03□義解者□諸法星蘿散周法界□所以次第顯理

467c04□在世不墜不失□良以聖敎貫穿故□爾貫法之

467c05□能□如□貫華□故名爲□□言文證者□如律中

467c06□說□如種種華散置案上□風吹則落□何以故□無

467c07□□貫故□如是種種名種種性種種家出家□令

467c08□佛法疾滅不久住□何以故□不以經敎攝取法

467c09□故□故目聖敎以之爲□□佛法如華□所被衆生

467c10□三業如案□造過非如風□由過滅法如華零落□

467c11□若無言敎記持彼法□法則隱滅□良以言敎記

467c12□持□在世人雖造過□法常不滅□以有此能故說

467c13□如□又雜心言□修多羅者□名曰結□□能貫諸

467c14□法□貫法猶是□之義也□言毘尼者□名別有四□

467c15□一曰毘尼□二名木叉□三曰尸羅□四名爲律□言

467c16□毘尼者□是外國語□此□名滅□外國說滅凡有

467c17□三種□一者涅槃□二尼彌留陀□謂四諦中滅諦

467c18□名也□三曰毘尼□此三何別□若通論之□體一名

467c19□異□其猶眼目□外國之言□一法十名□此三卽

467c20□是十中數也□若別分之□非無差異□異相如何□

467c21□涅槃彌留□當體立稱□是二何異□義釋有三第

467c22□一義云□所滅不同□如涅槃釋□諸經火滅名

467c23□爲滅度□此卽是其彌留陀滅□離諸覺觀稱曰

467c24□涅槃□第二釋云□通局有異□涅槃之滅□偏據滿

467c25□處□尼彌留陀滅義通因果□是故滅諦有滅皆

467c26□收□第三釋云□通別以分□隨事別滅□說爲涅

467c27□槃□通相三滅名尼留陀□約對品異名爲事

467c28□別盡止妙出四義□寬通名爲通相□此二雖異□

467c29□當體是滅□若論毘尼□體非是滅□有爲行德□能

468a01□有所滅□故名爲滅□又能證得寂滅之果□故說

468a02□爲滅□何故戒行名曰毘尼□有其兩義□一者戒

468a03□行能滅業非□故稱爲滅□二能得彼究竟滅果□

468a04□故說名滅□何故律敎得名毘尼□亦有兩義□一

468a05□能詮於毘尼之行□從其所詮故號毘尼□二能

468a06□生於毘尼行德□從其所生故稱毘尼□言木叉

468a07□者□此名解脫□解脫有二□一者無爲二者有爲□

468a08□無爲解脫直名木叉□有爲解脫名毘木叉□是

468a09□故相續解脫經言□涅槃解脫名爲木叉□五分

468a10□法身有爲解脫□名毘木叉□何故戒行名爲解

468a11□脫□有其兩義□一者戒行□能免業非□故名解

468a12□脫□二能得彼解脫之果□故名解脫□是以經

468a13□言□戒是正順解脫之本□故名波羅提木叉也□

468a14□何故律敎名爲解脫□釋有兩義□一能詮於解

468a15□脫行德□故名解脫□二能生於解脫行德□故名

468a16□解脫□言尸羅者□此名淸□□亦名爲戒□三業

468a17□炎非焚燒行人□事等如熱□戒能防息□故名淸

468a18□□□淸□之名□正□彼也□以能防禁故□名爲

468a19□戒□何故律敎名之爲戒□亦有兩義□一詮戒

468a20□行□故說爲戒□二能生戒□故說爲戒□所言律

468a21□者□是外國名優婆羅叉□此□名律□解釋有二□

468a22□一就敎論□二就行辨□若當就敎詮量名律□若

468a23□當就行調伏名律□毘尼之敎□詮此律行□故稱

468a24□爲律□又生律行□故復名律□阿毘曇者□名別有

468a25□四□一名優婆提舍□二名阿毘曇□三名摩德勒

468a26□伽□亦云摩多羅迦□此正一名□傳之音異□四

468a27□名摩夷□優婆提舍□此正名論□論諸法故□阿毘

468a28□曇者□此方正□□名無比法□阿謂無也□毘謂比

468a29□也□曇摩名法□解釋有二□一就敎論□二據行

468b01□辨□言就敎者□三藏之中毘曇最□爲分別中勝□

468b02□故曰無比□言就行者□毘曇詮慧□慧行最勝故

468b03□曰無比□毘曇之敎□詮此勝行□故名無比□又能

468b04□生彼無比之慧□故曰無比□摩德勒伽□此方正

468b05□□□名行境界□辨彰行儀□起行所依□名行境

468b06□界□言摩夷者□此名行母□辨詮行法□能生行

468b07□故□名爲行母□與前境界□其義相似□此三之

468b08□中□各有苞含蘊積名藏□三藏名義□略之□爾

468b09□第二門中□言體性者□三藏皆用敎法爲體□

468b10□何者是敎□音聲字句□與法相應□是其敎也□聲

468b11□是聲入□三聚法中色法所收□名字句等□諸論

468b12□不同□依如毘曇□是其法入□三聚法中□非色非

468b13□心不相應攝名字句等三種□何別長短屈曲

468b14□高下之法□說之爲字□攝字表法□說以爲名□拘

468b15□攣名字□共相屬著□以成文頌□說之爲句□直說

468b16□音聲□表法便足□何用字等□若直音聲□不與字

468b17□法和合相忘□不成言語□與風鈴等音聲無

468b18□別□要與字合方成言語□雖與字合得成言語□

468b19□若當不與名法相應□不得以此表呼前法□良

468b20□以與彼名法相應故曰表法□雖得表法□若當

468b21□不與句法相應□名字分散不成文頌□良以與

468b22□彼句法相應故□攝字等得成文頌偈句差別□

468b23□依如成實不相應品□廣非前義□彼論不說聲

468b24□外別有非色非心字等可得□彼說字等□是其

468b25□聲性□卽彼聲上表召之業□說爲字等□理不

468b26□相離□聲恒是實□字等恒假□其猶色與色業之

468b27□別□當體是色□色上相續動作是業□色性恒實□

468b28□業恒是假□以此類彼義在可知□不勞說其韻

468b29□數多少□此三何別□卽就聲上□音韻屈曲□說

468c01□之爲字□召法曰名□衆多名字□說以爲句□大乘

468c02□法中所立字等相同成字□故地持論云□字者

468c03□所謂惡阿等音□不說聲外別有非色非心字

468c04□等□又大智論句義品云□天竺語法□衆字成

468c05□語□衆語成句□字句語等□增減爲異□卽聲爲

468c06□語□字等與語□增減爲異□寧得異聲□三藏體

468c07□性□略辨如是□第三門中□廣略不定□或說爲

468c08□一□所謂一切三藏之法□通名內論□或分爲

468c09□二□謂經與論□一切本敎□通說爲經□隨順釋

468c10□者□斯名爲論□若隨人別亦分爲二□謂聲聞藏

468c11□及菩薩藏□或分爲三□三有三門□一三藏分別□

468c12□謂修多羅毘尼毘曇□二三乘分別□所謂一切

468c13□三乘法也□三隨大小漸頓分別□所謂局敎漸

468c14□敎頓敎□一切小法□名爲局敎□大從小入名爲

468c15□漸敎□大不從小名爲頓敎□或分爲四□四有兩

468c16□門□一修多羅毘尼毘曇及以雜藏□分爲四種□

468c17□三學別論□卽以爲三□三學雜說□名爲雜藏□二

468c18□隨人分四□所謂三乘凡夫法也□或分爲五□謂

468c19□修多羅毘尼毘曇雜藏及與菩薩藏也□前四小

468c20□乘□後一大乘□或分爲六□大乘三藏小乘亦三□

468c21□或分爲八□小乘之中有修多羅毘尼毘曇及與

468c22□雜藏□大乘亦爾□或分十二□謂十二部□如地

468c23□持說□大乘之中唯一方廣□小乘十一□大小通

468c24□論□故有十二□大小隱顯□備如十二部經中

468c25□釋□或分十八□小乘有九□大乘亦爾□小乘九

468c26□者□十二部中□除彼授記無問自說及以方廣□

468c27□大乘九者□十二部中□除彼因緣譬喩論義□大

468c28□小各九□故有十八□有無所以□廣如十二部經

468c29□中釋□或復分爲二十四部□大乘十二□小乘亦

469a01□爾□或復分爲八萬四千□隨別廣論□數別難窮□

469a02□開合之義□略辨如是□第四門中□差別有三□

469a03□一隨敎本末□二約法辨異□三就行以分□言本

469a04□末者□經律是本□論是其末□但就本中□經律兩

469a05□分□末中亦二□所謂毘曇摩德勒伽□汎釋法相

469a06□名阿毘曇□辨宣行儀名摩德勒伽□亦云摩夷□

469a07□以生行故□本末如是□於中隨義分別有三□一

469a08□化敎所說□名修多羅□行敎所說□名曰毘尼□汎

469a09□宣理事因果是非□是化敎也□辨彰行儀□是行

469a10□敎也□就彼末中釋修多羅□名阿毘曇□解毘尼

469a11□者□名摩德勒伽□亦名摩夷□第二就彼化行兩

469a12□敎□集善義邊□名修多羅□化行兩敎離惡義邊□

469a13□名曰毘尼□釋此二中□所有化敎□名阿毘曇□釋

469a14□此二中□所有行敎□名摩德勒伽□第三直取集

469a15□善行敎□爲修多羅□離惡行敎□名曰毘尼□於此

469a16□二中□汎爾分別止作之義□爲生物解□名曰毘

469a17□曇辨其修相□爲起行心□名摩德勒伽(此一門竟)□言

469a18□約法者□如彼相續解脫經說□三藏皆是如來

469a19□本敎□於中隨法分爲三種□若言聞法歸依三

469a20□寶□修習諸行□如是之義□名修多羅□分別一切

469a21□戒行輕重□持犯得失□如是之義□名曰毘尼□分

469a22□別一切情理虛實諸諦差別因緣法相五明處

469a23□等無量義門□名阿毘曇(此二門竟)□言就行者□行別

469a24□有三□謂戒定慧□詮定之敎□名修多羅□詮戒之

469a25□敎□名曰毘尼□詮慧之敎□名阿毘曇□三藏之

469a26□中□皆明三學□何故如是別配三行□毘婆沙

469a27□中□釋有兩義□一以義分□隨彼一切聖敎之中□

469a28□詮定之義□斯皆攝之爲修多羅□詮戒之義□以

469a29□爲毘尼□詮慧之義□判爲毘曇□第二隱顯互相

469b01□助成□修多羅中□雖明戒慧□助成定行□毘尼藏

469b02□中□雖明定慧□助成戒行□毘曇藏中□雖明戒

469b03□定□助成慧行□以隱顯相從故爲此判□分相□雖

469b04□然義猶難解□何故如是□以修多羅直彰法體

469b05□令心正住□生定義强□故名詮定□阿毘曇者□廣

469b06□開法義□令心照知□生智義强□故名詮慧□毘尼

469b07□詮戒□義在可知□第五門中□明其大小有無

469b08□之義□通而爲論□大小皆具□小乘三者□四阿含

469b09□等□是修多羅□五部戒律□是其毘尼□毘婆沙

469b10□等□是阿毘曇□大乘三者□華嚴等經□是修多

469b11□羅□淸淨毘尼等□是其毘尼□大智論等□是阿

469b12□毘曇□若別論之□小乘具三□大乘不具□何以

469b13□得知□如大智論龍樹釋云□迦葉阿難□於王

469b14□舍城□結集三藏□爲聲聞藏□文殊阿難□於鐵圍

469b15□山□集摩訶衍□爲菩薩藏□又法華云□不得親

469b16□近三藏學者□名習小乘□爲三藏學□准驗斯文□

469b17□定知小乘備明三藏□大乘不論何故如是□此

469b18□就如來本敎故爾□如來所化□小乘衆生□鈍根

469b19□難悟□聞說經律□不能廣解□是故如來□重以

469b20□毘曇分別開示□方能悟入□故有三藏□如來所

469b21□化□大乘衆生□利根易悟□聞說經律□卽能深

469b22□解□不假如來重以毘曇分別解釋□是故不具□

469b23□以不具故□不說三藏□其猶大乘九部經中

469b24□無論義經□與此相似□以義細推□如來本敎□亦

469b25□得具有□但無部別□所以不論□若通末代□□具

469b26□不疑□末代之中□雖有衆生聽受大乘□不能悟

469b27□入□是故菩薩□爲之作論□解釋佛經□故有大乘

469b28□阿毘曇也□大小有無□略辨如是□第六次第

469b29□略有四門□一起說次第□佛初成道第六七日□

469c01□仙人鹿苑□爲陳如等□轉四諦法□是故先明修

469c02□多羅藏□若依大乘□第二七日□宣說華嚴修多

469c03□羅也□依僧祇律□五年已後□廣制戒律□若依四

469c04□分□十二年後□因須提那廣制戒律□故次第二

469c05□明毘尼藏□如來後於毘舍離國□因於跋耆諸

469c06□比丘等本末因緣□遂爲比丘□說五怖畏□所謂

469c07□殺生乃至飮酒□故次第三明毘曇藏□第二明

469c08□其結集次第□經論不同□智度論中□明佛滅

469c09□後摩訶迦葉□先令阿難誦修多羅□次優婆離

469c10□誦出毘尼□後令阿難誦出毘曇□阿育王傳□次

469c11□第復異□彼文之中□先令阿難誦修多羅□第二

469c12□迦葉自誦毘曇□後優婆離誦出毘尼□五分律

469c13□中□次第復別□先優婆離誦出毘尼□次令阿難

469c14□誦修多羅□復令阿難誦出毘曇□本事應一□傳

469c15□者不同□故有此異□第三明其化益次第□毘婆

469c16□沙云□爲初入者□說修多羅□以其敎化令生信

469c17□故□爲已入者□宣說毘尼□令其受持起修行□故

469c18□已受持者□爲說毘曇□令其依行生正智故□第

469c19□四明其行修次第□先明毘尼□令其學戒□次修

469c20□多羅□令其習定□後明毘曇□令修智慧□戒定智

469c21□慧義次第故□第七門中□寬狹義者□三藏相

469c22□望□不辨寬狹□今以三中修多羅藏□對十二中

469c23□修多羅部□辨其寬狹□十二部中修多羅部□義

469c24□別有三□一總修多羅□二別修多羅□三略修多

469c25□羅□備如前解□此三種中□總修多羅□一向是

469c26□寬□統苞十二□該括三藏□略修多羅□其義次

469c27□寬□十二部經□及三藏中□皆通有之□別修多

469c28□羅□望三藏中修多羅藏□互有寬狹□三藏之

469c29□中□修多羅藏□具攝十二□是故言寬□不攝毘尼

470a01□阿毘曇藏□故名爲狹□十二部中□修多羅部□不

470a02□攝其餘之十一部□故名之爲狹□該通三藏□

470a03□是故名寬□雖不具足全攝三藏□三藏之中□通

470a04□皆有故□良以是非差別雖分□今以四句相對

470a05□辨之□一者是其修多羅藏□亦得名爲修多羅

470a06□部□謂初藏中修多羅部□二者是其修多羅藏□

470a07□而不得名修多羅部□謂初藏中□餘十一部□三

470a08□者非是修多羅藏□而得名爲修多羅部□謂彼

470a09□毘尼阿毘曇中□修多羅部□四者非是修多羅

470a10□藏□而復非是修多羅部□謂彼毘尼阿毘曇中□

470a11□餘十一部□三藏之義□略辨如是

470a12□　　十二部經義五門分別(□名解釋一　體相二

470a13□　　　約時分別三　通別四　總別五)

470a14□第一釋名□所言經者□就喩名法□聖人言說□能

470a15□貫諸法□如經持緯故名爲經□經隨義別□故有

470a16□十二□十二名者□謂修多羅祇夜伽陀乃至末

470a17□後優婆提舍□修多羅者□是外國語□此□名□□

470a18□聖人言說□能貫諸法□如誕貫華□故名爲□□與

470a19□前經義□大況相似□第二祇夜□此□名爲重誦

470a20□偈也□以偈重誦修多羅中所說法義□故名祇

470a21□夜□第三名爲和伽羅那□此名授記□行因得果□

470a22□目之爲記□聖說示人□故稱爲授□第四伽陀□此

470a23□□名爲不重頌偈□直以偈言顯示諸法□故名

470a24□伽陀□第五名爲憂陀那經□此□名爲無問自

470a25□說□不由諮請□而自宣唱□故名無問自說經也□

470a26□第六名爲尼陀那經□此□名爲因緣經也□籍

470a27□現事緣□而有所說□名因緣經□第七名爲阿波

470a28□陀那經□此名譬喩□如百喩等立喩顯法□名譬

470a29□喩經□第八名爲伊帝越多伽經□此名本事□宣

470b01□說他人往古之事□故云本事□第九名爲周陀

470b02□伽經□此名本生□陳已往報□稱曰本生□第十名

470b03□爲毘佛略經□此名方廣□理正曰方□義備名廣□

470b04□敎從旨因名方廣經□若依小乘□語正稱方□

470b05□言多曰廣□第十一者名阿浮陀達摩□此□名

470b06□爲未曾有經□靑牛行□□白狗聽法□諸天身

470b07□量□大地動等□曠古希奇□名未曾有□說此希

470b08□事□名未曾有經□第十二者名優婆提舍□此名

470b09□論義□問答辨理□名論義經□名義如是□第二

470b10□門中□廣略不定□據體唯一□莫不皆是音聲言

470b11□敎□言敎之體□如三藏中具廣分別□就相分

470b12□二□所謂長行及以偈誦□制名有三□彼修多羅

470b13□祇夜伽陀□就體制名□名彼敎體□爲修多羅祇

470b14□夜伽陀□方廣一部□從理立名□理是方廣□從之

470b15□名也□餘之八部□隨事立名□隨彼授記無問

470b16□事等□以制名也□定名有四制定□何別而分兩

470b17□門□制者所謂立名所依□定者所謂定其名相□

470b18□定之云何□十二部中初修多羅□從喩爲名□以

470b19□聖言說能貫法故□說之爲□□祇夜伽陀□當相

470b20□爲名□論義授記無問自說□此三部體事合□

470b21□論是體也□義是事也□授是體也□記是事也□自

470b22□說體也□無問事也□名中含此□是故說爲體事

470b23□合目□餘之六部□隨事受稱□大小隱顯□離爲十

470b24□二□大乘中□唯一方廣□小乘十一□合有十二□

470b25□故地持云□十二部經□唯方廣部□是菩薩藏□

470b26□餘十一部□是聲開藏□涅槃亦言□十二部經□

470b27□唯方廣部□菩薩所持□餘十一部□二乘所持□理

470b28□應齊具□何故如是□蓋乃是其隱顯門也□大乘

470b29□之中□雖有十二□同爲顯其方廣之理故□從所

470c01□詮同名方廣□小乘之中□亦具十二□但小乘中□

470c02□方廣經者□直以語廣□名爲方廣□非顯廣理□隱

470c03□入餘中□故有十二□又復大小有無互彰□離爲

470c04□十八□小乘有九□大乘亦然□小乘九者□十二部

470c05□中□除去授記無問自說及與方廣□小乘之中□

470c06□不明行因作佛之義□故無授記□法淺易諮□故

470c07□無無問自說經也□未顯廣理□故無方廣□大乘

470c08□九者□除去因緣譬喩論義□大乘衆生□利根易

470c09□悟□不作因緣譬喩論義□方始悟解□故無此三□

470c10□但有餘九□若就大小具義論之□各具十二□合

470c11□說通有二十四部□廣則無量□體相如是□第

470c12□三門中□約時別者□十二部□本生本事□唯說

470c13□過去□授記一門□唯說未來□方廣一部□所說之

470c14□理□不屬三世□理平等故□若從詮別□得通三

470c15□世□自餘八部□所說一向□通於三世□第四門

470c16□中□言通別者□十二部中修多羅者□義別有三□

470c17□一總修多羅□統包十二□二通修多羅□通遍在

470c18□於十二部中□於十二部中□初略標擧一切□通

470c19□名爲修多羅□三別修多羅□就前總中□開分十

470c20□一□餘不收者□還復攝在修多羅中□名之爲別□

470c21□別修多羅□望餘十一□有通有別□今先就彼別

470c22□修多羅祇夜陀二部相望□幷對餘部辨其通

470c23□別□此相望□一向是別□無相通理□望餘九部□

470c24□義有通別□通而論之□餘部之中□長行直說□斯

470c25□皆是其修多羅攝□若別分之□唯取直說陰界

470c26□諸入十二因緣四部等法□爲修多羅□餘九部

470c27□中□長行直說□悉皆攝入餘九部中□祇夜亦然□

470c28□通而論之□餘九部中□有重誦偈□一切皆是祇

470c29□夜所攝□若別分之□唯取重頌別修多羅所說

471a01□法者□以爲祇夜□餘九部中□重頌偈者□悉皆攝

471a02□入餘九部中□伽陀亦爾□唯不重頌以爲異耳

471a03□次就授記本事本生三部相望□及對餘六明

471a04□其通別□此三相望□一向是別□以其時異自他

471a05□別故□若望餘六□義有通別□通而論之□授記之

471a06□中□具餘六部□若別分之□授記之中□雖有因緣

471a07□譬喩等事□悉成授記□無其餘義□向言通時授

471a08□記之中具餘六部□云何得具□籍現事緣□與人

471a09□授記□卽是因緣□以喩況彼未來所得□卽是譬

471a10□喩□無問自說□卽是自陳□彰彼未來所證之

471a11□理□卽是方廣□說彼未來所有神變□名未曾有□

471a12□問答辨宣未來三事□卽是論義□具足如是□

471a13□授記望餘□通別旣然□本生望餘□通別亦爾□通

471a14□而論之□本生之中□具餘六部□具相云何□類前

471a15□授記□義在可知□唯時別耳□若別分之□本生之

471a16□中□雖有餘義□悉成本生□無其餘義□本事望

471a17□餘□通別齊然□唯有自他□以爲別耳□次就無

471a18□問及與論義二部相對□及望餘四□辨其通別□

471a19□無問論義二部相對□一向是別□無相通理□何

471a20□故如是□論義經者□因問起答□無問經者□不由

471a21□問起□是故不通望餘四部□義有通別通而爲

471a22□論□無問之中□得有因緣譬喩方廣及未曾有□

471a23□論議之中□亦具此四□差別分之□無問之中□設

471a24□有餘義□攝成無問□無其餘義□論義之中□別亦

471a25□同爾□次就方廣及未曾有□二部相對□幷望因

471a26□緣譬喩二部辨其通別□方廣未有二部相望□

471a27□一向是別□事理異故□望餘二部□義有通有

471a28□別□通而論之□方廣未有二部之中□皆有因緣

471a29□譬喩之義□籍現事緣□而說方廣□或說未有□卽

471b01□是因緣□借喩況彼方廣之理未曾有事□卽是

471b02□喩經□若別分之□方廣之中□雖有因緣譬喩之

471b03□義□攝屬方廣□未曾有中□因緣譬喩□屬未曾

471b04□有□自斯以外□所有因緣譬喩言說□顯示一切

471b05□陰界入等諸法相者□判屬因緣譬喩經也□次

471b06□就因緣譬喩□二部相對□以辨通別之義□此二

471b07□相望□義有通別□而論之□於因緣中□亦有譬

471b08□喩□故涅槃中□解因緣義□莫輕小惡以爲無

471b09□殃□水□雖微□漸盈大器□水盈大器□卽是譬

471b10□喩□成因緣經□譬喩之中□亦有因緣□如因現

471b11□在事相因緣而興喩況□是譬喩中因緣經也□

471b12□若別分之□因緣之中□設有譬喩□攝屬因緣□

471b13□譬喩之中□設有因緣□判屬譬喩□如佛制戒□因

471b14□於比丘犯過因緣起說義强□假令立喩□判屬

471b15□因緣□百喩經等□爲使衆生因喩知法□縱因現

471b16□事而說譬喩□喩顯法强□判屬喩經□通別如是

471b17□第五門中□言總別者□小乘法中初修多羅□亦

471b18□總亦別□統攝十二□莫不皆是一修多羅□是故

471b19□名總□就中隨義開分十一□餘所不收□還復攝

471b20□在修多羅中□是故名別□餘之十一□一向是別□

471b21□大乘法中修多羅部□望餘十一□義同前釋□方

471b22□廣望餘□亦總亦別□統攝十二爲一方廣□是故

471b23□名總□於中開出餘之十一□餘所不收□還復攝

471b24□在方廣部中□是故名別□餘十一部□一向是別□

471b25□問曰□若使修多羅中統攝餘別□令修多羅具

471b26□餘別部□合爲十二□就涅槃中開分四相□何

471b27□不總別合爲五相□如是類難法門非一釋言□

471b28□齊類亦得無傷□但經論中□彰法不同□不可一

471b29□類□云何不同□不同有六□一唯總門□如說一乘

471c01□一實諦等□統攝三乘□以爲一乘□統收二諦□爲

471c02□一實諦□故名爲總□如是一切□二唯別門□如

471c03□陰界入十二因緣四眞諦等□三總別通門□如

471c04□六度等□如大品說六波羅蜜□一一爲主□皆收

471c05□餘五□故通名總□分相各異□故皆名別□總別之

471c06□義□彼此齊有□是故名爲總別通門□大乘行德□

471c07□多皆同爾□四總別異門□如經中說□衆生佛

471c08□性□不卽六法□不異六法□言六法者□五陰及

471c09□我□我唯是總□五陰唯別□又如三諦□一實唯

471c10□總□二諦唯別□總別不通□故名異相□如是一

471c11□切□五亦總亦別□及一向別門□如彼十力五眼

471c12□六通三聚戒等□於十力之中□是處非處□亦

471c13□總亦別□餘九唯別□五眼之中□佛眼一種□亦總

471c14□亦別□餘四唯別□至佛之時□統收四眼□皆名佛

471c15□眼□名之爲總□分出餘四□唯取見實□爲佛眼

471c16□者□名之爲別□六通之中□神通一種□亦總亦

471c17□別□餘五唯別□三聚戒中□律儀戒者□亦總亦

471c18□別□餘二唯別□是等門中□□有斯義□是故名

471c19□爲亦總亦別及一向別□如是一切□六非總別

471c20□門□廢詮亡對□以論道理□理非總別□體非假

471c21□集□是故非總□更無所成□是以非別□如上所

471c22□說□涅槃四相□乃是第二一向別門□今此所論

471c23□十二部經□乃是第五亦總亦別及一向別門□

471c24□法門不同□有此差異□寧可一類□問曰□若使十

471c25□二部中修多羅部亦總亦別□三藏之中修多

471c26□羅藏□得如是不釋言□亦得一切聖敎□統攝皆

471c27□是一修多羅□就中開出十二部經□修多羅部□

471c28□亦總亦別□還卽就此總修多羅□分爲三藏□是

471c29□故得說修多羅藏□亦總亦別□餘二唯別□十二

472a01□部經□辨之□爾

472a02□義法聚中此卷有六門(佛性義　假名義　入不

472a03□二門義　二諦義　二無我義　如法性實際義)

472a04□　　佛性義五門五別(釋名一　辨體二　料簡有

472a05□　　無內外三世當現之義三　明因義四　就性所以

472a06□　　五)

472a07□第一釋名□佛者是其中國之言□此□名覺□返

472a08□妄契眞□悟實名覺□擧佛樹性□故明佛也□所言

472a09□性者□釋有四義□一者種子因本之義□所言種

472a10□者□衆生自實如來藏性□出生大覺與佛爲本□

472a11□稱之爲種□種猶因也□故經說言□云何名性□

472a12□性者所謂阿□菩提中道種子□大智論中□

472a13□亦云性者□名本人分種□如黃石中所有金性

472a14□白石銀性□一切衆生□有涅槃性□斯文顯矣□

472a15□二體義名性□說體有四□一佛因自體□名爲佛

472a16□性□謂眞識心□二佛果自體□名爲佛性□所謂法

472a17□身□第三通就佛因佛果□同一覺性□名爲佛性□

472a18□其猶世間麥因麥果同一麥性□如是一切當

472a19□知□是性不異因果□因果恒別□性體不殊□此前

472a20□三義□是能知性□局就衆生□不通非情□第四通

472a21□說□諸法自體□故名爲性□此性唯是諸佛所窮□

472a22□就佛以明諸法體性□故云佛性□此後一義□是

472a23□所知性□通其內外□斯等皆是體義名性□三不

472a24□改名性□不改有四□一因體不改□說之爲性□非

472a25□謂是因常不爲果說爲不改□此就因時□不可

472a26□隨緣□返爲非因□故稱不改□故經說言□若殺

472a27□衆生□喪滅佛性□無有是處□又復說言□因不改

472a28□者□得果之時□因名雖改□因體不亡□因體卽

472a29□是□如來藏性顯爲法身□體無變易□非如有爲

472b01□得果因謝□就體以論□故名不改□二果體不改□

472b02□說名爲性□一得常然□不可壞故□第三通就因

472b03□果自體不改名性□如麥因果麥性不改□以不

472b04□改故□種麥得麥□不得餘物□如是一切□佛性亦

472b05□爾□佛因佛果□性不改故□衆生究竟□必當爲

472b06□佛□不作餘法□經說佛性旨要□在斯第四□通

472b07□說諸法體實不改名性□雖復緣別內外染淨□

472b08□性實平等湛然一味故曰不改□此是第三不

472b09□改名性□四性別名性□性別有四□一明因性別

472b10□異於果□二明果性別異於因□第三通就因果

472b11□體性別異非情故□經說言□爲非佛性一切草

472b12□木石等□說於佛性□四就一切諸法理□實別於

472b13□情相虛妄之法□名之爲性□故經說言□如來藏

472b14□者□非我衆生□非命非人□又復經言□佛性雖

472b15□住陰界入中□而實不同陰界入也□以此界別

472b16□故□名爲性□佛性名義□庶判如是□第二次

472b17□辨性之體狀□然佛性者□蓋乃法界門中一門

472b18□也□門別雖異□妙旨虛融□義無不在□無不在

472b19□故□無緣而非性□無緣而非性故□難以定論□是

472b20□以經中□或說生死□以爲佛性□或說涅槃□以

472b21□爲佛性□或說爲因□或說爲果□或復說爲非因

472b22□非果□或說爲空□或說爲有□或復說爲非空非

472b23□有□或說爲一□或說爲異□或復說爲不一不異□

472b24□或說爲有□或說爲無□或復說爲非有非無□或

472b25□說爲內□或說爲外□或復說爲非內非外□或說

472b26□爲當□或說爲現□或復說爲非當非現□或說色

472b27□心以爲佛性□或復言非□或說一切善惡無記

472b28□以爲佛性□或復言非□如是一切無非佛性□雖

472b29□復異論□莫不皆入一性門中□性義旣然□執定

472c01□是非□無不失旨□經說摸象喩失在此□斯等

472c02□諸法□云何名性□爲性之義□備如初門□良以諸

472c03□法無不性故□詮題異辨□廣略難定□或立爲

472c04□一□乃至衆多□所言一者□雖復緣別染淨之

472c05□殊□性旨一味湛然若虛空□故云一也□或分

472c06□爲二□二有四門□一約緣分二□緣有染淨□染

472c07□謂生死□淨謂涅槃□生死涅槃□體皆是性故□

472c08□涅槃中師子菩薩問於佛性□如來讚言□師子

472c09□菩薩具二莊嚴□能問一二□佛具二嚴□能答一

472c10□二□一謂涅槃□二謂生死□二體用分二□廢緣

472c11□論性□性常一味□是其體也□隨緣辨性□性有

472c12□淨穢□是其用也□三能所分二□一能知性□二所

472c13□知性□能知性者□謂眞識心□以此眞心覺知性

472c14□故□與無明合□便起妄知□遠離無明□便爲正

472c15□智□如似世人以有報心覺知性故□與昏氣合

472c16□使起夢知□遠離昏氣使起正智□若無眞心

472c17□覺知性者□終無妄知□亦無正知□如草木等□無

472c18□智性故□無有夢知□亦無悟知□此能知性□局在

472c19□衆生□不通非情□故經說言□爲非佛性說於

472c20□佛性□非佛性者□所謂一切牆壁瓦石□又經

472c21□說言□凡有心者悉是佛性□此等皆是能知性

472c22□也□所知性者□謂如法性實際實相法界法經

472c23□第一義空一實諦等□如經中說□第一義空□

472c24□名爲佛性□或言中道□名爲佛性□如是等言

472c25□當知□皆是所知性也□此所知性□該通內外□故

472c26□經說言□佛性如空□遍一切處□四對果分二□一

472c27□法佛性□二報佛性□法佛性者□本有法體□與彼

472c28□法佛體無增減□唯有隱顯淨穢爲異□如□中

472c29□金與出□時體無多少□亦如凍水與消融時

473a01□體無增減□報佛性者本無法體□唯於第八眞

473a02□識心中□有其方便可生之義□如□中金有可

473a03□造作器具之義□非有器具已在現中□如樹子

473a04□中未有樹體唯有方便可生之義□若無生性□

473a05□雖以無量百千方便□佛不可生□如□種中樹

473a06□不可生□如勝□說□如來藏中□具過恒沙一切

473a07□佛法□如來藏經說□衆生中□具足如來一切種

473a08□德□馬鳴論說□從本以來□具足一切性功德法□

473a09□華嚴經說□一切衆生心微塵中□具無師智無

473a10□□智廣大智等□當知皆是法佛之性□如涅

473a11□槃說□衆生身中□未有德體□如樹子中未有樹

473a12□體□□□之中未有聲體□如是等言當知□皆是

473a13□報佛之性□問曰□向言法佛之性本有法體□其

473a14□相云何□如妄想心□雖未對緣現起煩惱□體是

473a15□一切過恒沙等諸煩惱性□眞心如是□雖未從

473a16□緣現成諸德□體是一切三昧智慧神通解脫陀

473a17□羅尼等一切德性□是諸德性□同體緣集不

473a18□離不卽□不異不脫□二相如是□或分爲三□三

473a19□有四門□一約緣分三□如涅槃說□一不善五

473a20□陰□二善五陰□三佛果五陰□不善陰者□佛性集

473a21□成外凡五陰□陰卽是性□如凍是水□故經說

473a22□言□生死二法□是如來藏□言善陰者□佛性集

473a23□成三乘聖人無漏五陰□陰卽是性□言果陰者□

473a24□佛性集成佛果五陰□陰卽是性□如湯是水□

473a25□釧是金□二約緣就實□以分三種□一者染性□二

473a26□者淨性□三非染淨性□性在生死□名爲染性□性

473a27□在涅槃□名爲淨性□此二約緣□就實論性□性外

473a28□無緣□可隨變動以不變故□古今一味□是故名

473a29□爲非染淨性□三體相及用以分三□如馬鳴

473b01□說□一者體大□謂眞如性□二者相大□謂眞如

473b02□中□具過恒沙性功德法□三者用大□謂眞心

473b03□中□備起法界染淨之用□此三如後八識章中

473b04□具廣分別□四對果論三□一者法佛性□二報佛

473b05□性□三應佛性□法報兩性義□如前釋□應佛性

473b06□者□應佛有二□一者法應以得現化法門力故□

473b07□普門皆現□二者報應以本大悲大願力故□隨

473b08□物異示□法應家性□本有法體□如來藏中□現

473b09□像起法門□是其體也□報應家性□本無法體□唯

473b10□有方便可生之義□或說爲四□如涅槃說□一

473b11□闡提人有□善根人無□二善根人有□闡提人無□

473b12□三二人俱有□四二人俱無□是義云何□佛性

473b13□有四□一不善陰□二善五陰□三佛果陰□四是

473b14□理性□四中前三□隨用以分□後一就實□不善陰

473b15□者□凡夫五陰□眞妄所集□唯眞不生□單妄不

473b16□成□眞妄和合□方有陰生□攝陰從妄□唯妄心

473b17□作□如夢中身昏夢心作□如波風作□攝陰從眞□

473b18□皆眞心作□如夢中身皆報心作□如波水作□從

473b19□眞義邊□說爲佛性□與勝□經生死二法是如

473b20□來藏□其義相似□善五陰者□地上之身□通而論

473b21□之□地前亦有□此陰眞心緣治合成□攝陰從緣□

473b22□緣治所造□如莊嚴具模樣所作□攝陰從眞□眞

473b23□心所爲□如莊嚴具眞金所作□眞作義邊□說爲

473b24□佛性□佛果陰者□是佛果德□與前善陰□大況相

473b25□似□滿不滿異□言理性者□□緣談實□實之處

473b26□無緣□以無緣故□眞體一味□非因非果□與涅槃

473b27□中非因果性□其一也□四中初一闡提人有□

473b28□善根人無□第二善陰□善根人有□闡提人無□第

473b29□三果陰□二人俱無□第四理性□二人俱有□通而

473c01□論之□三人俱有□佛亦有故□四種如是□經中或

473c02□復說性爲四□一是因性□二是果性□三是因果

473c03□性□四非因果性□言因性者□所謂生死十二因

473c04□緣□能與菩提作因緣□故名爲佛性□是以經

473c05□言□譬如胡[■/瓜]能與熱病作因緣□故名爲熱病□

473c06□因緣亦爾□問曰□因緣是虛妄法□云何能與菩

473c07□提作因□然彼生死十二因緣起□由妄情託眞

473c08□如立□故經說言□十二因緣□皆依眞實第一義

473c09□心□就妄論之□雖是虛□□據眞緣攝□斯無不

473c10□實□窮緣悟實□便成大覺□是故因緣能爲佛因□

473c11□故經說言□因者所謂十二因緣也□言果性

473c12□者□謂大涅槃如來藏性□體雖淨從緣說染□染

473c13□時爲因□復隨對治□息染爲淨□淨相始顯□說之

473c14□爲果□果德寂滅□名爲涅槃□故經說言□果者

473c15□所謂無上大般涅槃也□是因果者□所謂觀察

473c16□十二緣智□未滿爲因□滿足爲果□此是方便有

473c17□作行德□故經說言□是因是果□如十二緣所

473c18□生之法□非因果者□如實法性□旨通染淨□而非

473c19□因果□故經說言□非因非果□名爲佛性□□緣

473c20□談實□就體指也□又如經中說性爲五□如涅

473c21□槃說□一者因性□二因因性□三者果性□四果果

473c22□性□五非因果性□言因性者□謂十二緣□能與

473c23□涅槃爲本因故□問曰□因緣是生死法□云何能

473c24□與涅槃作因□釋言□因緣眞妄集成□攝緣從妄□

473c25□妄心所爲□虛□無法□不名佛性□攝緣從實□皆

473c26□眞心作□故地經言□十二因緣□皆眞心作□由

473c27□眞作故□窮之得實□便名涅槃□故得爲因□因故

473c28□名性□義如前釋□言因因者□謂菩薩道□道起必

473c29□由十二緣生□從因起因□故曰因因□然此通說□

474a01□證敎兩行□以爲因因□非獨敎行□言果性者□謂

474a02□大菩提□言果果者□謂大涅槃□前言果者□方便

474a03□菩提有作之果□此果者□性淨涅槃□無作果

474a04□也□通而論之□性淨方便□俱是菩提□□是涅

474a05□槃□爲別兩門□異名互說□此之二果□雖復同

474a06□時□隨義分之□得以菩提顯彼涅槃□菩提能顯

474a07□義□說爲因□涅槃所顯義□說爲果□然彼菩提□

474a08□返望前因□已受果名□涅槃是彼果家果□故

474a09□云果果□云何因中因緣之理□單說爲因□所生

474a10□行德□名爲因因□乃至果中方便菩提□單名爲

474a11□果□性淨之體□名爲果果□以彼因中始終方

474a12□便依理起行□是故理本□直名爲因□行爲因因□

474a13□果據終極□攝德歸體□德名爲果□體名果果□然

474a14□彼果中□方便菩提□說名爲果□性淨涅槃□別

474a15□爲果果□何故因中□證敎兩行□通爲因因□以果

474a16□類因□因中敎行□應名爲因□證爲因因□但彼因

474a17□中□位分參差□義別前後□凡時生死□就本說

474a18□因□聖道之中□證敎雖殊□同依前起□但名因

474a19□因□果無先後□故就同時□體德分二□隨義左

474a20□右□隱顯言耳□非因果者□釋不異前□又准經

474a21□中□乳酪等喩□分性爲六□喩相如何□一雜血

474a22□乳□二出血乳□三者是酪□四者生蘇□五者熟

474a23□蘇□六者醍□□以此況性差別有六四門分別□

474a24□第一依彼迦葉品中□凡夫佛性□如雜血乳□

474a25□須陀斯陀□斷小煩惱□所有佛性□如出血乳□

474a26□那含之人佛性如酪□羅漢佛性□如似生蘇□緣

474a27□覺菩薩性□如熟蘇□佛如醍□□第二依彼如

474a28□來性品說□凡夫佛性□如雜血乳□聲聞佛性□如

474a29□出血乳□緣覺如酪□菩薩佛性□如生熟蘇□七

474b01□地已還□如似生蘇□八地已上□如似熟蘇□佛如

474b02□醍□□第三通說□凡夫二乘□乃至大乘善趣之

474b03□人所有佛性□如雜血乳□種性解行□如出血乳□

474b04□初地如酪□二地已上乃至七地□如似生蘇□八

474b05□地已上□如似熟蘇□佛如醍□□第四門中□凡

474b06□夫二乘□地前菩薩所有佛性□如雜血乳□初地

474b07□佛性□如出血乳□二地已上佛性如酪□八地已

474b08□上性□如生蘇□後身佛性□猶如熟蘇□佛如醍

474b09□□□此後兩門義有文無□或復隨義分性爲七□

474b10□如經中說□衆生佛性□不卽六法□不異六法□

474b11□不卽六法□以之爲一□不異六法□卽以爲六□通

474b12□前說七□言六法者□所謂五陰及以我也□何者

474b13□是我□五陰和合□假名集用□說名爲我□眞性緣

474b14□起□集成此六□六卽是性□故云不異□性體平

474b15□等□妙出名相□稱曰不卽□又如經說□涅槃河

474b16□中□有七衆生□不離性水□性隨人別□亦分七

474b17□種□七衆生者□一是常沒□二是暫出還沒□三

474b18□出已卽住□四住已觀方□五觀方已行□六行已

474b19□後住□七水陸俱行□然此所說差別有五□一

474b20□常沒人□喩一闡提常沒三塗□暫出還沒□喩彼

474b21□外凡乃至小乘□頂之人□雖作善業□以不堅

474b22□固還墮三惡□故名還沒□亦可取彼求有凡夫

474b23□乃至念處以爲還沒□□頂已上□聖性成就□逕

474b24□百千世□必得解脫□成爲住人□出已卽住□喩彼

474b25□忍心世第一法□此人畢竟□永出三途□故說爲

474b26□住□亦可□頂俱名住也□觀方喩於須陀洹人□

474b27□觀察四諦□行喩斯陀□住喩那含□水陸俱行□喩

474b28□阿羅漢緣覺菩薩乃至如來(是一門竟)□第二常沒□喩

474b29□外凡夫常沒三有□暫出還沒□喩五停心總別

474c01□念處□聖性未成□還復退故□住喩□等□聖性

474c02□成就必得涅槃□故名爲住□餘皆如前(此二門竟)□第

474c03□三常沒□喩外凡夫□暫出還沒□喩五停心總別

474c04□念處□住者喩於四賢忍心□觀方喩於四沙門

474c05□果□觀已行者□喩於緣覺觀四諦已趣入因緣□

474c06□行已住者□喩於菩薩□捨離煩惱□故名爲行□爲

474c07□化衆生□不捨三有□因之爲住□水陸俱行□喩於

474c08□如來(此三門竟)□第四常沒□喩外凡夫暫出還沒□喩

474c09□五停心總別念處□住喩□等乃至大乘解行

474c10□之人□言觀方者□喩於初地□觀已行者□喩二地

474c11□上乃至七地□行已住者□喩八地上乃至十地□

474c12□水陸俱行喩於如來(此四門竟)□第五常沒□喩於一

474c13□切凡夫二乘□常住凡夫二乘地故□暫出還沒□

474c14□喩彼大乘善趣之人□分決定□容有退失故名

474c15□還沒□住喩於彼種性解行□觀方已後同前第

474c16□四□此等差別□隨義左右□莫不依性□性隨此等

474c17□故有七種□又隨人別分性爲八□當體爲一□通

474c18□前爲八□如寶性論說性爲十□一者體性·二

474c19□者因性·三者果性·四者業性·五相應性·六行

474c20□性·七時差別性·八返處性·九不變性·十無

474c21□差別性□彼論偈言□體及因果業□相應及與行□

474c22□時差別遍處□不變無差別□初體性者□論釋有

474c23□三□一如來藏□染時之體□二法身□淨時之體□

474c24□卽前藏體顯名法身□此二唯就衆生以說三

474c25□眞如體□旨通染淨內外諸法□體融一味故說

474c26□爲如□隨義辨體□名乃無量□且隨隱顯理實

474c27□論三□此三乃是諸法之體□故名體性□言自

474c28□性者□性從緣起□集成行德□行德未圓□說之爲

474c29□因□因行雖衆□且論四種□一者信心二是般

475a01□若三是三昧四是大悲□故彼論言□信心與般

475a02□若三昧大悲等□以治四障□得四果故□且說四

475a03□耳□言四部者□如彼論說□一闡提謗法□二外

475a04□道著我□三聲聞畏苦□四緣覺捨心□捨諸衆生□

475a05□對治此障□故說四因□信大乘故□斷除謗法□般

475a06□若實照遠離著我□三昧空定□除滅畏苦□大悲

475a07□隨物對治捨心□得四果者□謂得如來淨我樂

475a08□常□以有此能故說四因□就因辨性□故名因

475a09□性□是以經言□佛性者名大信心□名般若波

475a10□羅蜜□名首楞嚴定□名大慈悲□斯文顯矣□言

475a11□果性者□佛性之體□緣起成德□德滿名果□果德

475a12□雖衆□且論四種□一淨二我三樂四常□故彼論

475a13□云□淨我樂常等□彼岸功德果□以□四倒除滅

475a14□四障對四因故□說果爲四□□四倒者□聲聞計

475a15□佛無常無樂無我不淨□同凡夫法故□說如來

475a16□淨我樂常□除四障者□一者緣相□謂無明地對

475a17□除彼故□說果爲淨□二者因相□謂無漏業□以有

475a18□此業□能招變易不得自在□對治彼故□說佛眞

475a19□我□三者生相□謂意生身是苦法故□不得眞樂□

475a20□對治彼故□說果爲樂□四者壞相□謂變易死□不

475a21□得眞常□對除彼故□說果爲常□對四因者□信治

475a22□謗法得其淨果□慧除妄我得佛眞我□定除畏

475a23□苦得佛眞樂□以大悲心不捨有□故得佛眞常□

475a24□然此四果體相各二□淨中二者□一是因相□本

475a25□來無染□二是勝相□離染淸淨□此方便淨□我

475a26□中二者□一離外道虛妄著我□二離聲聞倒見

475a27□無我□樂中有二□一離諸苦□二除煩惱□常中

475a28□二者□一離有爲斷邊□二離無爲常邊□斯等差

475a29□別□同皆是果□就果辨性□故言果性□言業性

475b01□者□業性有二□一者厭苦□二求涅槃□故彼論

475b02□言□厭苦涅槃□欲願等諸業□依性起作□故名

475b03□爲業□業卽是性□故名業性□是以經言□若無

475b04□如來藏□不得種種厭苦樂求涅槃也□然上因

475b05□性□在於善趣□今此業者□種性以前□大乘善趣

475b06□□厭心也□相應性者□明因及果□卽性而起□與

475b07□性相應□如莊嚴具與金相應□名相應性□因相

475b08□應中□義別有三□一信大乘爲法身因□二者定

475b09□慧爲佛智因□三悲心與彼如來大悲爲因□此

475b10□等皆悉與性相應□果相應中亦有三種□一者

475b11□五通□二知漏盡□三漏盡無垢□此之三果□不離

475b12□於性名果相應□就相應義以辨性□故名相應

475b13□性□言行性者□行別有三□一妄見凡夫起顚倒

475b14□見□二實見聖人離妄相心□三者如來無戱論

475b15□習□三行雖殊□性體不二□其猶種殼牙莖等異□

475b16□殼性無別□就行辨性□故云行性□故彼論言□不

475b17□見實者□說言凡夫□聖人及佛□能見衆生如來

475b18□藏中眞如無差別□時差別者□有三種時□一不

475b19□淨時□位在凡夫□二淨時所謂菩薩□三善淨時□

475b20□名爲如來□故彼論言□有不淨有淨及以善淨

475b21□等□如是次第□說衆生菩薩佛□就時差別□以分

475b22□性故□名差別性□言遍處者□處別有三□一者凡

475b23□夫□二者菩薩□三者如來□三處雖殊□性無不

475b24□在□如器雖異空無不在□故名遍處□就遍處義

475b25□以辨性□故名遍處性□故彼論言□如空遍一切

475b26□而空無分別□自性無垢□心亦遍無分別□不變

475b27□性者□就前三時明性不變□一凡夫時□性體不

475b28□變□不變有三□一耶念□風不能吹變□二業結□

475b29□水不能漬變□三病死□火不能燒變□二菩薩時□

475c01□性體不變□不變有二□一生不變□二滅不變故□

475c02□彼論言□菩薩佛性不生不滅□三就佛時性體

475c03□不變□不變有四□一生不能生□二老不能老□三

475c04□病不能病□四死不能死□是以如來□常恒淸□

475c05□體眞不變□就不變義以辨性□故名不變性□無

475c06□差別者□明其衆義□體無差別□故彼論言□法身

475c07□及如來□聖諦與涅槃□功德不相離□如光不離

475c08□日□當知此等隨門異辨□而體不別□故經說

475c09□言□佛卽涅槃□涅槃卽是第一義空□第一義空

475c10□卽是實諦□實諦卽佛性□如是等也□就無差別

475c11□義以辨性□故名無差別性□又隨人別□或時分

475c12□性□爲三十三□何者是乎□如涅槃說□如來佛

475c13□性義別有七□一常二樂三我四淨五眞六實

475c14□七名爲善□後身佛性義別有六□一常二淨三

475c15□眞四實五善六少見□我是佛義□不得同佛究

475c16□竟自在□故不說我□樂涅槃義□分相涅槃唯在

475c17□佛果□不得永安□故不說樂□理實通有九地佛

475c18□性義□別有六□一常二淨三眞四實五善六可

475c19□見□六七八地佛性有五□一眞二實三淨四善

475c20□五者可見□然向九地□聞見之窮□十地眼見

475c21□如來究竟□故說爲常□八地已還□未得同彼□略

475c22□隱常義理實有之□從初歡喜□乃至五地佛性

475c23□有五□一眞二實三淨四者可見五善不善□以

475c24□其未得般若空□但能除□惑微障未遣□名善

475c25□不善□地前佛性□略無分別□此則初地乃至如

475c26□來□二種五種□兩種六種□一種七種□都合有其

475c27□二十九種□通彼凡夫聲聞緣覺大力菩薩四

475c28□人佛性□則有三十三種佛性□隨緣廣分性□

475c29□乃無量□故經說言□佛性者不名一法□不名

476a01□百法□不名千法□當知一切善不善者□斯名佛

476a02□性□第三門中□差別有四(一明有無二明內外三就世論四辨當現)言

476a03□有無者□義有兩門□一約緣以論□二就體分別□

476a04□言約緣者□經說有四□一闡提人有□善根人

476a05□無□二善根人有□闡提人無□三二人俱有□四二

476a06□人俱無□義如上辨□今重論之□闡提有者□有不

476a07□善性□佛性緣起□爲不善故□不善之法□卽是佛

476a08□性□此不善性□闡提則有□善人無也□善根人

476a09□有□闡提無者□謂善性也□佛性緣起□三乘無

476a10□漏□名之爲善□善卽是性□故名善性□此性聖

476a11□有闡提無也□二人有者□同有理性□二人無者□

476a12□同無果性□言就體性辨有無者□佛性之體□亦

476a13□得說有□亦得說無□亦得說爲非有非無□所

476a14□言有者□如來藏中□緣起法界恒沙佛法□說之

476a15□爲有□所言無者□解有兩義□一離相名無□如

476a16□淨醍□體雖是有□而無靑黃赤白等相□亦如

476a17□一切衆生心識體雖是有□無有大小長短等

476a18□相□佛性亦爾□體雖是有□而無一相□無相之

476a19□義□如後八識章中具辨□二無性名無□如來藏

476a20□中□恒沙佛法□同一體性□互相緣集□無有一

476a21□法別守自性□如說諸法以之爲常□離諸法外□

476a22□無別有一常性可得□諸法齊爾□故說爲無□有

476a23□無如是□非有無者□非謂有無兩法□□說爲

476a24□非有無□亦非無除捨有無二法爲非有無□亦

476a25□非有無合爲一法爲非有無□亦非有無二法

476a26□之中□別立一法爲非有無□當知說彼無法爲

476a27□有□有則非有□還卽說此有法爲無□無則非無□

476a28□是故爲名非有非無□故經說言□有無方便入

476a29□非有非無□遣相論之□妙絶四句□何等爲四□一

476b01□者非有□二者非無□三者非有非無□第四非是

476b02□非有非無□緣起諸法□皆無自性□以無性故□說

476b03□無爲有□無爲有故□有卽非有□無無性故□說有

476b04□爲無□有爲無故□無卽非無□還卽說彼有無之

476b05□法□爲非有非無□無有非無□亦無自性□故經

476b06□說言□乃至如離性也□還卽說此非有非無□

476b07□爲有無故□有無之法□亦不可得□是卽佛性□理

476b08□絶形名□心言不及□無取無捨□正智所知□聖慧

476b09□巧悟□妙在其中(此一門竟)□言內外者□義別兩門□一

476b10□隨相以分□二情理相對□言隨相者□衆生爲內□

476b11□山河大地非情物等□以之爲外□若當說彼因

476b12□果之性□局在衆生□得言是內□若說理性□性通

476b13□內外□雖復約彼內外相辨□而體平等□非內非

476b14□外□言情理者□卽彼妄想陰界入等□以說性

476b15□故□得言在內□而眞平等□妙出情妄□名之爲

476b16□外□故經說言□斷脫異外有爲法依持□建立

476b17□者是如來藏□又經復言□性雖住在陰界入

476b18□中□而實不同陰界入也□以不同故□名之爲

476b19□外□不同情取□亦得說爲非內非外□故經說

476b20□言□衆生佛性□非內非外(此二門竟)□言就世者□論

476b21□其性體□古今常湛□猶若虛空非三世攝□故

476b22□經說言□佛性非是三世攝也□隨緣辨性□有

476b23□是三世□有非三世□相狀如何□今先就佛辨其

476b24□性相□如來佛性□據因以望□得說未來□對因辨

476b25□果□得爲現在□捨對論之□非三世攝□良以如

476b26□來體窮眞性悟法本如□非先有染後息爲淨□

476b27□德同法性□故非三世□又復所得□常不生滅□

476b28□故非三世□故涅槃經迦葉品云□如來佛性□非

476b29□是過去現在未來□後身佛性□據前以望名爲

476c01□未來□就佛返望□名爲過去□形前對後□說爲現

476c02□在□隨所得處□分離生滅□契合如理□亦得說

476c03□爲非三世攝□若非三世□何故經□言後身佛

476c04□性現在未來□少分見故名爲現在□具見在當

476c05□名爲未來□此亦不違非三世言□蓋乃對果說

476c06□之爲現□對因名果□說爲未來□捨對論之□則非

476c07□三世□九地菩薩下□至初地論其行□實與十地

476c08□同□然經中□說九地以還聞見佛性未眼見故□

476c09□一向是其三世所攝□種性解行所有佛性□窮

476c10□實如言□分顯之處平等離相□亦非三世□但今

476c11□爲判地前皆凡□佛性一向三世所攝□下至闡

476c12□提佛性同爾□隨相流轉□名三世攝□體非生滅

476c13□(此三門竟)□言當現者□若就凡說□因性在現□果性在

476c14□當□若就佛論□果性在現□因性過去□語其理

476c15□性□旨通當現□體非當現(此四門竟)□第四門中□就

476c16□性辨因□於中兩門□一緣正分別□二生了分別□

476c17□言緣正者□親而感果□名爲正因□疏而助發名

476c18□爲緣因□佛性望果□是何因攝□經說□正因其

476c19□法佛性□還望法佛□以爲正因□如□中金與出

476c20□□金爲正因矣□其報佛性□還望報佛□以爲正

476c21□因□如彼樹子不腐不壞有可生義□與樹作因□

476c22□緣正因如是□若就菩提總爲一果□佛性本

476c23□體□起果義强□故說正因□諸度等行方便助發□

476c24□說爲緣因□若分果德□性淨方便二種差別是

476c25□則緣正差互不定□若望性淨菩提涅槃□是則

476c26□佛性同體□相起以爲正因□諸度等行□名爲緣

476c27□因□若望方便菩提涅槃□諸度等行□同類生果□

476c28□名爲正因□佛性理資□說之爲緣□緣正之義□□

476c29□□如是(此一門竟)□言生了者□望方便果□報佛之性□

477a01□是其生因□眞心體上從本已來□有可生義□生

477a02□彼果故□故涅槃云□佛性雖無□不同[少/□]

477a03□角雖以無量方便□不可得生□佛性可生□以可

477a04□生故□名爲生因□問曰□何故[少/□]角之無□無而不

477a05□可生□佛性之無□無而可生□釋言□[少/□]角於四

477a06□無中□是畢竟無□故不可生□望性淨果□法佛

477a07□之性□但是了因□非是生因□云何得知非是生

477a08□因□如涅槃說□涅槃因者□所謂佛性□佛性之

477a09□性□不生涅槃□故非生因□是義云何□性淨因

477a10□果□體一無別□隨時分異□在染爲因□出纏爲

477a11□果□據因以望□因外更無果體可生□據果以望□

477a12□果外更無因體能生□故非生因□但是了因□是

477a13□義云何諸佛之性□是眞識心體有□從本已來□

477a14□有可顯了成果之義□故名了因□如甁中燈有

477a15□可了義破甁則見□以有如是可了義故□涅槃

477a16□說云□佛性雖有不同虛空□虛空雖以無量方

477a17□便□不可得見□佛性可見□可見猶是可了義矣□

477a18□以可了故□名爲了因□問曰□何故虛空之有□

477a19□有而□見□佛性之有□有而可見□釋言□虛空

477a20□說無故有□見□佛性之有□說有爲有□故有

477a21□可見□因義如是□若就果德□總以爲一□是則佛

477a22□性說爲生因□同一體性□轉變相起□義說爲生□

477a23□不同有爲因果□互與異體相辨□因謝果起□說

477a24□爲生也□諸度等行方便顯了□說爲了因□是以

477a25□經說□佛性如乳□方便之行□喩以□暖乳能

477a26□生酪□名爲生因□□暖等緣顯了於酪□故名了

477a27□因□若就果德分其性淨方便差別□是則生了

477a28□二相不定□若望性淨菩提涅槃□諸度等行□是

477a29□其了因□故彼金剛般若論言□檀等波羅蜜□於

477b01□實爲了因□斯文顯矣□佛性望彼性淨之果□但

477b02□是正因□非生非了□言非生者□佛之體隱時

477b03□名因□就因以望□因外更無果體可生□顯時名

477b04□果□據果以望□果外更無因體能生□故非生

477b05□因□是以經言□佛性之性□不生涅槃□涅槃之

477b06□法□不從因生□更復說言□生因所起□名爲無

477b07□常□了因所起□名之爲常□涅槃但因所得□

477b08□不從因生□故名爲常□言非了因者□佛性據

477b09□體□非是方便顯了之行□故望涅槃□不名了因□

477b10□若言佛性隨緣轉變□籍前起後□滿足涅槃□亦

477b11□得名生□但非異體□無合掌有□名之爲生□又復

477b12□佛性□在諸地中□從緣顯了□滿足涅槃□亦得名

477b13□了□但非異相顯了涅槃□故言非了□若望方便

477b14□涅槃菩提敎道之行□亦生亦了□言生因者□

477b15□籍修諸度起彼報果□故名爲生□是以經言□

477b16□復有生因□謂六波羅蜜阿□菩提□言了因者□

477b17□前諸地中□所成方便敎道行德□與體相應□德

477b18□體雖成□望後猶爲闇障所覆□不得顯了□成大

477b19□菩提中□有所修方便諸行□遣除闇障□了前諸

477b20□德□成大菩提□故名了因□是以經言□復有了

477b21□因□謂八正道阿□菩提佛性□望彼方便之果□

477b22□亦生亦了□言生因者□卽性起彼方便果德□如

477b23□從眞金起莊嚴具□故名生因□是以經言□復

477b24□有生因□謂首楞嚴定阿□菩提□首楞嚴定□卽

477b25□是佛性□故經說言□佛性名爲首楞嚴也□言

477b26□了因者□佛性爲彼方便行顯□體則明了□明了

477b27□之性□資成果德□故名了因□是以經言□復有

477b28□了因□所謂佛性阿□菩提□辨因差別□略之□

477b29□爾

477c01□第五門中□辨明經論說性所以□經多說空□破

477c02□諸法性□說諸法空□今此何故宣說佛性□然彼

477c03□淸淨法界門中□備一切義□諸法緣起□互相集

477c04□成□就空論法□無法不空□據性辨法□無法非

477c05□性□空之與性□各是一門□門別旣殊□所爲亦

477c06□異□說空爲破執有衆生□說性所爲□經論不同□

477c07□涅槃經云□爲令衆生不放逸故□宣說佛性□

477c08□若不說性□總心自輕□謂己不能成大菩提□無

477c09□心趣道□多起放逸□故說衆生悉有佛性定必

477c10□當成□令捨放逸隨順趣向□寶性論中□所爲有

477c11□五□一爲衆生於己自身生怯弱心□謂己無性

477c12□自絶不求故□說佛性衆生同有當必得果□如

477c13□□石中有其金性消融必得□木有火性□□之

477c14□必生□乳有酪性□緣具便出□增其勇猛□求佛

477c15□之心□此之一義□與涅槃同□二爲輕慢餘衆生

477c16□故□宣說佛性□彼當作佛□云何可輕□是以經

477c17□中□不輕菩薩□若見四衆□高聲唱言□汝當作

477c18□佛□我不輕汝□以知衆生有佛性故□三爲妄執

477c19□我衆生故□宣說佛性□不同情取□故經說言□

477c20□如來藏者□非我衆生□非命非人□四爲執著虛

477c21□妄法故□宣說佛性□不同所取□五爲誹謗眞如

477c22□佛性□謂是則斷滅□故說佛性□是眞是實常樂

477c23□我常□亦可爲於怖畏斷滅樂實衆生故說佛

477c24□性□佛性之義□略辨如是

477c25□　　假名義三門分別(釋名一　假名有無二　辨相三)

477c26□第一釋名□言假名者□釋有四義□一諸法無名□

477c27□假與施名故曰假名□如貧賤人假稱富貴□如

477c28□是等也□二假他得名□故號假名□如假諸陰得

477c29□衆生名□假□梁等得屋宅名□如是一切□又復

478a01□大小長短等事□假他得名□大假小故□得其大

478a02□名□小亦如是□長假短故□得其長名□短亦如

478a03□是□如是一切故曰假名□三假之名稱曰假名□

478a04□世俗諸法□各非定性□假他而有□名爲假法□樹

478a05□假之稱□故曰假名□四者諸法假名而有□故

478a06□曰假名□是義云何□廢名論法□法如幻化□非有

478a07□非無□亦非非有□亦非非無□無一定相可以自

478a08□別□以名呼法□法隨名轉□方有種種□諸法差

478a09□別□假名故有□是故諸法說爲假名□如一色法□

478a10□同體具有苦無常等一切諸義□隨義分別□苦

478a11□無常等諸法之外□無別有一色之自性□假施

478a12□色名呼集彼法□彼法隨名集成一色□色相方

478a13□立是故色法□假名而有□還卽說此色無常等□

478a14□以之爲苦□隨義分別□色無常等諸法之外□無

478a15□別有一苦之自性□假施苦名呼集彼法□彼法

478a16□隨名集成一苦□是故苦法假名而有□乃至宣

478a17□說色苦無常空無我等□爲非有無□隨義分別□

478a18□色等法外□無別有一非有非無自性可得□假

478a19□施非有非無名字□呼集彼法□彼諸法義隨此

478a20□名字□集成非有非無之法□亦假名有□色法旣

478a21□然□諸法同爾□假名有之□故號假名□名義如是

478a22□第二次辨假法有無於中兩門□一總解釋□

478a23□二別分別□總而論之□假法不定□云何不定□

478a24□尋名取法□集用異本□非無假法□得言有體□據

478a25□實以分□假無自實得言無體問曰□假法若有

478a26□體者□何故經言但名但用但假施設不說假

478a27□體□釋言□經說但假施設□卽是假體□假體非實□

478a28□是故說言但假施設□總相如是□次別論之□假

478a29□法有三□一體二用三者名字□於中義別乃有

478b01□四種□一攝名用□從體說無□隨別以求□非直假

478b02□體空無所有□名用亦無□如彼衆生□隨陰別求□

478b03□生體□得□旣無生體□知復就何施名□起用設

478b04□有所作□但是陰用□如是一切□是故就實體用

478b05□及名□一切皆無□第二分名異於體用□就實以

478b06□求□但無體用□非無假名□何故如是□隨別以

478b07□分□假體不立□故無假體□用必依體□以無體

478b08□故□用亦不有□故無假用□名依相生□不依體

478b09□發□故得有名□如貧賤人雖復無其富貴體用□

478b10□亦得假名說爲富貴□如是一切□三分名用異

478b11□於假體□就實以論□但無假體□非無名用□何故

478b12□如是□體據自實隨別求假□假無自實□是以無

478b13□體□用謂集用□諸法和合□相假成用□故有假

478b14□用□如以一縷獨不制象衆多相假便有制能□

478b15□如是一切□旣有假用□依用立名□名亦非無□四

478b16□攝體用以從其名□非直有名□亦有體用□依和

478b17□合相而起名字□故有假名□用此假名□統攝別

478b18□法□皆成一總□故有假體□依體施用□故有假

478b19□用□是故三種俱皆是有□有無如是□第三辨

478b20□相開合不定□總唯一假□以一切法因緣集起

478b21□相假成故□或分爲二□二有兩門□一生法分別□

478b22□二就因和法和分別□言生法者□假有二種□一

478b23□衆生假名□二法假名□衆生假名□從內立稱□名

478b24□不盡法□云何不盡□假通內外□內是衆生□外

478b25□非衆生□經中直言衆生假名□外法不論□所以

478b26□不盡□亦可衆生內外通因□內外法中□總相

478b27□集起□斯名衆生□衆生虛集□名衆生假□相狀如

478b28□何□分別有三□一內外分別□攬內五陰□以成

478b29□衆生□名之爲內□攬外四大□成草木等□以之爲

478c01□外□二□細分別□內中攬陰以成假人□名之爲

478c02□細□人成軍衆□以之爲□□從細立稱□是故偏言

478c03□衆生假名□外中攬大成草木等□以之爲細□草

478c04□木集成叢林等事□以之爲□□三染淨分別□染

478c05□謂凡夫□淨謂賢聖□生死法中□五陰成人□以之

478c06□爲凡□涅槃法中□五陰成人□以之爲聖□法假名

478c07□者□就通爲目□法物事有□諸法通名法□體虛

478c08□假名法假名□相狀如何□分別有三□一內外

478c09□分別□內謂六根□外謂六塵□二□細分別□因和

478c10□爲□□法和爲細□此如後釋□三染淨分別□染謂

478c11□生死□淨謂涅槃□生死涅槃□經說不定□或有宣

478c12□說生死假名□涅槃非假□生死不眞□虛假而有

478c13□故名爲假樹假之稱□故曰假名□涅槃體眞□非

478c14□是假名□以非假故□涅槃之號□非是假名□良

478c15□以生死是假名□故維摩經說□出離生死□名

478c16□超假名□或有宣說涅槃假名□生死非假□涅槃

478c17□無名□假爲施名□故曰假名□是以經言□涅槃

478c18□無名□强爲立名□如恒羅婆夷□實不食油□假

478c19□言食油□生死法體□是有爲法□非是假立□故非

478c20□假名□或有宣說生死涅槃二俱假名□生死涅

478c21□槃□皆非定性□因緣假集□故說爲假□樹假之

478c22□稱□故曰假名□亦可生死涅槃之法假名而有□

478c23□故曰假名□故地持言□色假名乃至涅槃一切

478c24□假名□或有宣說生死涅槃俱非假名□廢名求

478c25□法□法離名故□故地持言□一切諸法□離名自

478c26□性□問曰前說生死涅槃二俱假名□今言皆非□

478c27□有何所以□釋言□將名以呼諸法□法隨名轉故

478c28□皆假名□廢名求法□法皆離言□是故一切皆非

478c29□假名□今就第三故□說生死涅槃之法□爲法假

479a01□名(此一門竟)□次就因和法和分別□言因和者□是因

479a02□和合假□言法和者□是法和合假□是二云何□

479a03□於事分齊□攬別成總□以細成□□名因和合假□

479a04□攬別成總□如陰成人□以細成□□如似細色成

479a05□□色等□於法分齊□無常苦空無我等義□同體

479a06□相成□名法和假□成實論中□因和合空名爲生

479a07□空□法和合空說名法空□大乘法中□亦有此

479a08□義□淺深爲異(假如是)或分爲三□如大品經三假

479a09□品說□一者受假□二者法假□三者名假□於中略

479a10□以三門分別□一釋其名□二辨體相□三觀入次

479a11□第□先釋其名言受假者□總含多法□故名爲

479a12□受□受假多法聚集而成□故曰受假□言法假者□

479a13□自體名法□法體虛集故云法假□言名假者□顯

479a14□法曰名□依法依想假以施設□故曰名假(此一門竟)

479a15□次辨其相□受法二門相對分別□如龍樹說□

479a16□假法是受實法是法□總相雖然□義猶難解□於

479a17□中略以兩義分別□第一直就因和合中□隨義

479a18□分別□一切受法□攬細成□□攝別成總□皆名爲

479a19□受□隨別細分皆名爲法□如人成衆□衆名爲

479a20□受□人一是法攬陰成人□人復是受陰復是法□

479a21□如是一切□受法雖異□同籍緣成□假集義一□

479a22□故通名假□二就因和法和分別□一切因和□攬

479a23□別成總□斯名受假□一切法和苦無常等諸法

479a24□相成皆是法假□受法如是□言名假者□論釋

479a25□有二□一就通以釋□前受及法二種名字□通爲

479a26□名假□故論說言□用其名字□取前二法□是其名

479a27□假第二唯取受假之名□以爲名假□法假之名□

479a28□判屬法假□故論釋言□於多名邊更有名生□說

479a29□爲名假□如五陰名邊有衆生名生□根莖枝葉

479b01□華果名邊有樹名生□衆樹名邊有林名生□如

479b02□是一切說名爲假□體相如是(此二門竟)□次辨觀入破

479b03□遣次第□如論中說□先破名假□良以名字□依

479b04□法依想□假以施設□浮虛易破□故先破之□次破

479b05□受假□受依法成□虛集易分□故次破受□後破法

479b06□假□法是根本微細難覺□難可分折□故後破

479b07□之□破法云何□汎解有八□一責情破□如說癡

479b08□盲貪著於我□三界虛妄但妄心作□如是一切□

479b09□二推智破□如說智者不得有無明法無性□如

479b10□是一切□三推因破□如推陰因破衆生性□推其

479b11□往因破現常性□如是一切□四推果破□如當

479b12□果破現無因□如是一切□五推對破□如說有我

479b13□則有我所□若無有我則無我所□又如經說□

479b14□有縛有解□無縛無解□如是一切□名推對破□六

479b15□推理破□如說諸法性自虛等□七推名破□如說

479b16□乳時不得酪名□明無酪性□如是一切□八推實

479b17□破□如人夜闇見繩爲蛇□言但是繩見如來藏□

479b18□以爲生死□言但是藏本無生死□如是一切□以

479b19□斯八種破壞諸法□名破法假□破法假已到法

479b20□實相□法實相者□卽是法空(三假如是)或分爲四□

479b21□始從因生乃至相續□於中略以五門分別□一

479b22□釋其名□二辨其相□三約時類□彰假差別□四辨

479b23□寬狹□五對三假□苦相收攝□第一釋名□名字

479b24□是何□一因生假亦名緣生□二因成假亦名緣

479b25□成□三相待假亦名相形□四相續假□言因生者□

479b26□從因生果□別體相起□故曰因生□生假因起□名

479b27□因生假□生託緣集□名緣生假□言因成者□法有

479b28□總別□別爲總因□總爲別果□攬彼別因而成總

479b29□果□果假因成□名因成假□又攬別緣而成總果□

479c01□是故亦名緣成假也□相待假者□長短大小高

479c02□下等事□相形分別□相待名別□名相待假□相

479c03□續假者□有爲遷流□籍前生後□前後兩邊□謂之

479c04□爲相攝對名續□所言假者□前後兩邊□互以相

479c05□望相假成續□名相續假□亦可相續以成一法□

479c06□一假續成□名相續假□名義如此(此一門竟)□第二門

479c07□中□辨其體相□就初假中□名別有二□一名因

479c08□生□二名緣生□就此二中四門分別□一隨法異

479c09□論正因生果□名因生假□如善惡業起苦樂等□

479c10□緣因得報名緣生假□如從煩惱生苦樂等□二

479c11□攝緣從因□一切諸法異體相起皆名因生□不

479c12□簡親疏□故地持中□宣說十因生一切法□以一

479c13□切法十因生故□皆名因生□三攝因從果□一

479c14□切諸法果體相起□皆名緣生□不簡親疏□而

479c15□說四緣生一切法□以一切法四緣生故□皆名

479c16□緣生□四者因緣共顯諸法□一切諸法□別體

479c17□相起□皆號因生□亦名緣生□是故經中□十二因

479c18□緣通名因緣□因緣通故所生之法□齊號因生□

479c19□同名緣生□問曰□向說正因起法名曰因生□緣

479c20□因起法說爲緣生□因緣旣殊□何不分二□乃合

479c21□爲一□釋言□別立理亦無傷□但以此二別體起

479c22□法□其義相似□故合爲一□又如向說因生緣生

479c23□亦有其義故爲一矣□第二假中□名亦有二□一

479c24□名因成□二因緣成□就此二中□辨義不同有

479c25□四門□一隨法異論□就彼攬別成總法中□同類

479c26□之法□以細成□□名目因成□如以細色成□

479c27□色等□異類相成□名曰緣成□如以五陰成衆生

479c28□等□同類親故□說作因成□異類疏故□說爲緣成□

479c29□二攝緣從因□一切諸法□但使攬別而成總者□

480a01□斯名因成□對彼別體疏遠法故□說爲因矣□三

480a02□攝因從緣□一切諸法□攬別成者□斯名緣成□

480a03□對彼過去親生因故□四因成緣成共顯諸法□

480a04□一切諸法□攬別成者□齊名因成□同號緣成□問

480a05□目□向說同類相成名因成假□異類相成名緣

480a06□成假□因緣旣殊□何不別分□乃合爲一□釋言□

480a07□別立理亦無傷□但以此二攬別成總□其義相

480a08□似□故合爲一□又如向說因成緣成亦有共顯

480a09□諸法之義□故說爲一□第三假中□諸法非一□其

480a10□中長短大小高下□彼此往來貴賤好惡□如是

480a11□一切皆是相待□如一丈物不對五尺□長相不

480a12□生□長名不起□由對五尺□長相始分□長名得

480a13□起□名相待假□如是一切□第四假中法亦非

480a14□一□但令諸法從前起後□次第相接□皆名相續□

480a15□問曰□此續爲在於前□爲在於後□旣云相續□寧

480a16□容偏在□又問□此續云何名假□釋有兩義□一據

480a17□兩邊□迭相假籍□得成續義□故說爲假□相狀

480a18□云何□如前念法□假後念故□前得成續□後念之

480a19□法□假前念故□後得成續□相假成續名相續假□

480a20□此是一義□第二義者□兩邊雖異□續成一法□

480a21□一法假彼前後兩邊□相續而成□故名爲假□問

480a22□曰□若爾與彼前後緣成何別□釋云□一體隨義

480a23□分異□分取攬別成總義邊□說爲緣成□分取前

480a24□後相續義邊□說爲相續□又更分別□亦有少異□

480a25□異相如何□緣成則寬□相續則狹□如續緣成

480a26□中□攬十二時□合成一日□十二時中□寅申相對

480a27□卯酉相生時□雖隔絶不相接續□而得和合共

480a28□成一日□故說爲寬□相續假中□雖復宣說十二

480a29□時分續成一日□於中寅申卯酉相對□時中隔

480b01□絶□不得說爲相續成目□唯相□者□得說爲續□

480b02□故名爲狹□體相如是(此二門竟)□第三門中□約就時

480b03□類彰假差別□因生假中□差別有四□一者同類

480b04□同時因生□如天上日生水中日□如面生像□如

480b05□聲發響□如因香樹生孤遊香□如是一切色聲

480b06□香等□當分相生□故名同類□一時相起□稱曰

480b07□同時□二者同類異時因生□如麥生麥穀生穀

480b08□等□三者異類同時因生□如從眼色生於眼識□

480b09□如鐘生聲□如巖發響□如是一切□四者異類異

480b10□時因生□如過去世業與煩惱生今苦樂□斯乃

480b11□緣生□同名因生□緣成假中□亦有四種□一者同

480b12□類同時緣成□如以細色成於□色□衆多小聲

480b13□成於大聲□如是一切□二者同類異時緣成□如

480b14□十二時合成一日□如是一切□以時成時□故名

480b15□同類□前後合成□稱曰異時□三者異類同時

480b16□緣成□如大乘中五陰成人□毘曇亦爾□所謂四

480b17□大□成諸根等□四者異類同時異時和合緣成□

480b18□如成實中□五陰成人□陰與人別名爲異類□色

480b19□心□故稱曰同時□四心前後故云異時□若依

480b20□餘論□五陰成人□一向同時□斯乃因成通名緣

480b21□成□相待假中□亦有四種□一者同類同時相待□

480b22□如現在世人人相形天天相比□如是一切□二

480b23□者同類異時相待□如以今人比劫初人□如是

480b24□一切□三者異類同時相待□如現在世色心相

480b25□形空有相待□如是一切□四者異類異時相待□

480b26□如對過因宣說今果□如是一切□相續假中□亦

480b27□有四種□一者同類同時相續□如現在世同類

480b28□色物互相接續□以繩相接□如是一切□二者異

480b29□類同時相續□如現在世異色物迭相接續□以

480c01□梨接杜□如是一切□三者同類異時相續□如從

480c02□前色生於後色□如是一切□四者異類異時相

480c03□續□如從過因續生今果□如是一切□時類同異□

480c04□略之云爾(此三門竟)□第四門中□辨其寬狹□於中有

480c05□二□一就有無辨其寬狹□二就常無常辨其寬

480c06□狹□就有無者□四假之中□相待緣成及與相

480c07□續□通於有無□因生一種局在於有□問曰□相

480c08□待通於有無□義在可知□緣成假中□云何通有

480c09□無□此如經說□大涅槃中□總攝一切智斷功

480c10□德□智斷功德□緣成涅槃□智是其有□斷是其

480c11□無□是故緣成□得通有無□又地持說□二斷二

480c12□智□以成菩提□此亦緣成□得通有無□問曰□相

480c13□續云何通有無□釋言□相生相續之義□局在於

480c14□有□接對之續□義通有無□如涅槃法接續生死□

480c15□就常無常辨寬狹者□四假皆通常與無常□云

480c16□何皆通□因生假中□句別有四□一者無常還生

480c17□無常□謂世間中□從無常因生無常果□二者

480c18□無常生常□謂從世間無常之善□生彼出世

480c19□菩提常果□故涅槃中佛答□提□汝法之中□

480c20□從其常性生無常果□我佛法中□從無常因生

480c21□於常果□竟有何過□此則無常生於常也□三常

480c22□還生常□謂從佛性出生菩提□故經說言□復

480c23□有生因□謂首楞嚴阿□菩提□首楞嚴定□卽

480c24□是佛性□四常生無常□謂依眞識發生妄識□依

480c25□於常身起化生滅□緣成假中□句別有三□一者

480c26□無常還成無常□謂世間中□攬五陰成人□人成

480c27□衆等□二常還成常□謂出世中□常住五陰□成

480c28□佛菩薩□三常無常和合緣成□謂以八識合成

480c29□衆生□前七無常□後一是常□相待假中□句亦

481a01□有三□一者無常還待無常□謂世間中□長短相

481a02□形□大小相比□二常還待常□謂佛菩薩上下

481a03□相形□如是一切□三無常待常□謂待生死□宣

481a04□說涅槃□如是一切□相續假中□句別有四□一

481a05□者常還續無常□謂世間中有爲相續□二常續

481a06□無常□謂彼出世常住果德□接對生死□三無常

481a07□續常□如成實說□從於滅定起後心識□四常還

481a08□續常□謂以常因續生常果□故地持云□種性菩

481a09□薩六入殊勝□展轉相續無始法爾□問曰□常法

481a10□則無遷變□云何說續□釋言□常法無遷變□故不

481a11□就一法起盡說續□但說後起接於前德□故名

481a12□爲續□如二地中常德起時□接於初地□如是

481a13□一切□又就一法隨緣轉變□得說續□如地持

481a14□說□六入相續□卽其事也□寬狹如是(此四門竟)□次對

481a15□三假共相收接□言三假者□如上所說受法名

481a16□也□接相云何□釋言□法中通具四假□如一色

481a17□法從前起後□是因生假□過因所起□亦是因生□

481a18□以細成□□是緣成假□苦無常等諸法相成□亦

481a19□是緣成□大小相形□細相比□是相待假□前後

481a20□相接□是相續假□受假之中□亦具四假□如說衆

481a21□生□以之爲受□衆生各從過因而生□是因生假□

481a22□攬陰而成□是緣成假□尊卑相形貴賤相比□是

481a23□相待假□起盡相接是相續假□如是一切□四中

481a24□緣成□是其正義□餘三是傍□何故如是□夫言受

481a25□者□緣成假中□接受多法□故名爲受□是故受

481a26□義□正當緣成□餘非受義□故說爲傍□名假之

481a27□中□亦具四假□依如成實□名是聲性□從於四

481a28□大擊發而生□是因生假□依於餘論□名是非色

481a29□非心之法□從於想生名因生假□故地持云□

481b01□建立施設地等假名□是名地想□故知□名字從

481b02□想而生□依如成實□名是假聲□攬彼實聲和合

481b03□而成□是緣成假□依如餘論□名是非色非心之

481b04□法□然此有爲□一念之頃具生住滅□以生住

481b05□等四相合成□名緣成假□多少相形善惡相

481b06□比□是相待假□前後相接是相續假□若依成實□

481b07□此四種中□緣成相續□是其正義餘二是傍□何

481b08□故如是□彼說名字是其假聲□攬彼實聲□前後

481b09□續成□是故正當緣成相續□餘不正成□故說爲

481b10□傍□若依餘論□因生緣成及與相續□是其正義□

481b11□相待是傍□何故如是□彼說名字是非色非心

481b12□依想而生□又生住等四相合成□前後續成□故

481b13□說因生緣成相續□以爲正義□相待非是親成

481b14□名□故說之爲傍□問曰□成實亦說□名字依四大

481b15□生□何故彼宗不說因生以爲正義□釋言□有以□

481b16□彼成實中□宣說四大和合生聲□是聲和合□

481b17□方得成名□疏挾一重□是故因生不名正義□地

481b18□持等中□宣說名字□親依想生□故說因生以爲

481b19□正義□不類譬斯□問曰□何故法假之中□四假皆

481b20□正□名受二中□有正有傍□釋言□法通四俱是

481b21□正□名受局故有正有傍□隨法異論□假乃無

481b22□量□假名義□略辨□爾

481b23□　　入不二門義三門分別(釋名一□辨相二□約說分異三)

481b24□第一釋名□入不二門□如維摩說□言不二

481b25□者□無異之謂□卽是經中一實義也□一實之理□

481b26□妙寂離相□如如平等□亡於彼此□故云不二□問

481b27□曰□諸法有一二三乃至衆多□□彼說理□理應

481b28□不一不二不三乃至不多□以何義故偏言不

481b29□二□釋言□不一乃至不多□經有說處□故涅槃

481c01□云□除一法相□不可算數□華嚴亦云□衆多法

481c02□中□無一法相□於一法中□亦無多相□但今且

481c03□就一不二門而辨道理□餘略不論□良以二者

481c04□彼此通謂□是故偏對而說不二□又復二者別

481c05□法之始□今此爲明理體無別□故偏對二而說

481c06□不二□雖說不二□不一不三乃至不多□悉入其

481c07□中□是義云何□若立一相□以一對多□卽是其

481c08□二□對彼二□故名不二□若立多相□以多對

481c09□少□還卽是二□□對彼二□故名不二□又立多

481c10□相□於多法中彼此相對□亦卽是二□□對彼二□

481c11□故爲不二□以是義故□遣多悉入不二□多少

481c12□旣然□遣染遣淨□遣縛遣解□遣有遣無□類亦

481c13□同然□若立有相□以有對無□卽是其二□□對

481c14□彼二□名爲不二□若立無相□以無對有□還卽

481c15□是二□□對彼二□名爲不二□□若當定立非

481c16□有無相□以非有無對有對無卽復是二□□對

481c17□彼二□名爲不二□乃至建立不二門相□不二對

481c18□二□還復是二□□對彼二□名爲不二□是故不

481c19□二□有相皆遣有理悉收□故偏名之理體名法□

481c20□又爲心軌□亦名爲法□此不二法□形對佛性空

481c21□如等義□門別不同□故名爲門□又能通人□趣

481c22□入名門□捨相證會□名之爲入□名義如是□第

481c23□二辨相□此不二門□是法界中一門義也□門別

481c24□雖一□而妙旨虛融義無不在□無不在故□一

481c25□切諸法□悉是不二□諸法皆是□豈有所局□但

481c26□維摩中□且約三十三人所辨□以彰其異□所辨

481c27□雖異□要攝唯二□一遣相門□二相雙遣名爲

481c28□不二□非有所留□二融相門□二法同體名爲不

481c29□二□非有所遣□遣相門中□曲復有三□一就妄

482a01□情所取法中相對分二□□除彼二故名爲不

482a02□二□如維摩說□我我所二□因有我故使有我

482a03□所□若無有我則無我所□是爲不二□如是等也□

482a04□二情實相對以別其二□□對此二名爲不二□

482a05□是義云何□據情望實□情外有實□將實對情□說

482a06□之爲二□據實望情□情本不有情□旣不有實□亦

482a07□亡對故云不二□如維摩說□實不實二□其實

482a08□見者尙不見實□何況非實□如是等也□三唯就

482a09□實□離相平等名爲不二□是義云何□就實論實□

482a10□由來無異□異旣不有一□亦亡對故曰不二□

482a11□維摩默顯義□應當此遣相□如是融相門中□

482a12□義別亦三□一就妄情所起法中□義別分二□二

482a13□法同體名爲不二□如經中說□無常卽苦□苦

482a14□卽無常□是苦無常同體無別□名爲不二□如是

482a15□一切□二眞妄兩別□名之爲二□相依不離□名爲

482a16□不二□如維摩說□明無明二□無明性卽是明□

482a17□名爲不二□如是一切□三就眞中義別分二□二

482a18□法同體□名爲不二□於此門中□曲分有四□一直

482a19□就眞體□隨義分二□如來藏中□具過無量恒

482a20□沙佛法□彼法同體□名爲不二□又如經說□空

482a21□卽無相□無相卽無願□名爲不二□如是等也□二

482a22□就眞中體用分二□如依眞心緣起集成生死

482a23□涅槃□用不離體□體用虛融□名爲不二□如經

482a24□中說□佛性如來□無二無別□如是等也□三就

482a25□眞體所起法中□相別分二□如經中說□佛性之

482a26□性與不善□俱名爲無明□無明與善法□俱名

482a27□之爲明□如是等輩□彼二同依一佛性體□名爲

482a28□不二□故涅槃云□明與無明生於二相□智者

482a29□了達其性無二□無二之相卽是實性□如是等

482b01□也□又如經說□一實諦中開分二諦□二卽一實□

482b02□亦當此門□四就眞性所起法中□相別分二□如

482b03□依佛性緣起集成一切行德□德別名二□於彼

482b04□德中□門別相卽名爲不二□如維摩說□佛法

482b05□衆三□佛卽是法□法卽是衆□名爲不二□如是

482b06□等也□不二雖衆□要不出此□言其入者□義別

482b07□有四□一就信明入□於此不二□信順不違□故

482b08□名爲入□二就解說入□於此不二□解觀相應□

482b09□名之爲入□三就行論入□依定照見□明了現前□

482b10□不見二相可以住中□名入不二□不見二相□卽

482b11□是止也□明了不二□是其觀也□四就證辨入

482b12□亡情契實□名之爲證□於得證時□不見如外

482b13□有心能證□旣無有心□寧復心外有如可證□不

482b14□見能證□妄想不行□不見所證□虛僞不起□如不

482b15□離心□妄想不行□心不離如□如心不異□是卽眞

482b16□名入不二門□入不二義□辨之略爾□次第三

482b17□門□約說分異□如維摩中□義別三階□一維摩

482b18□問諸菩薩等□以言遣相□明入不二□二諸菩薩□

482b19□問文殊師利□以言遣言□明其不二□三文殊問

482b20□彼維摩詰□以默遣言□而顯不二□此三皆是化

482b21□益方便分齊□息相敎入□之階降也□若論自覺

482b22□相應境界□不可言彰□□以默顯□何故如是□據

482b23□實以求□法外本無音聲文字□何言能彰□法外

482b24□亦無形相可得□誰用默顯□無言能彰證處亡

482b25□語□非默能顯證處絶相□詮相悉無他所莫測

482b26□是故名爲自覺境界□對處無他□自亦亡對□問

482b27□曰□維摩闡玄之極□亦使默外猶有自覺相應

482b28□境界□何故不論□釋言□爲化極於言默□言默之

482b29□外□不復可陳□不可陳處□從來未辨□豈獨今

482c01□哉□不二之義□辨之略爾

482c02□　　二諦義兩門分別(釋名一　辨體二)

482c03□第一釋名□言二諦者□一是世諦□二第一義諦□

482c04□然世諦者□亦名俗諦□亦名等諦□世名爲時□事

482c05□相諸法□生滅在時□就時辨法□故云世諦□若爾

482c06□無爲非生滅法□應非世諦□釋言□有名不盡諸

482c07□法□何等諦之中□該攝有爲無爲之法□有爲

482c08□是世□無爲非世□從有立稱□故云世諦□與前衆

482c09□生假名相似□又云世者□是其世人□一切事法□

482c10□世人所知□故名世諦□故涅槃云□世人所知□

482c11□名爲世諦□問曰□世法聖人亦知□何故偏言世

482c12□人所知名爲世諦□釋言□聖人雖知此法□隨世

482c13□故知□是故猶名世人所知□又復聖人□就彼世

482c14□人所知法中□知其虛假□虛假是其世法之實□

482c15□故名世諦□若爾聖人□亦就凡夫生死法中□知

482c16□其苦集□所知苦集□應名凡諦□然彼苦集□雖

482c17□是凡法□聖人知故得名聖諦□世諦似彼□何緣

482c18□偏就世間之人□說爲世諦□釋言□互從皆得無

482c19□傷□但經論中□爲明苦集非聖不知故名聖諦□

482c20□又知成聖□亦名聖諦□世法虛假□雖是聖知

482c21□非精上□故非第一□非第一故□判入世中□言

482c22□俗諦者□俗謂世俗□世俗所知□故名俗諦□言等

482c23□諦者□等謂齊等□統攝之義□世法非一□不可別

482c24□論□等擧諸法□故云等諦□第一義者□亦名眞

482c25□諦□第一是其顯勝之目□所以名義□眞者是其

482c26□絶妄之稱□世與第一□審實不謬□故通名諦□眞

482c27□卽可實□世法虛□□云何名諦□言虛□者□對眞

482c28□辨義□然於世法□事實不無□故得稱諦□又復世

482c29□諦實是虛□□故名世諦□然彼世諦□若對第一□

483a01□應名第二若對眞諦□應名妄諦□第一義者□若

483a02□對世諦□應名出世□若對俗諦□應名非俗□若對

483a03□等諦□應名非等□立名不可一一返對□是故事

483a04□法□且名世諦俗諦等諦□理法且名第一義諦

483a05□乃至眞諦□諦者猶是眞實之義□何故二種□

483a06□得稱諦□不得□說爲眞諦乎□釋言□今此諦門

483a07□辨義□故通名諦□爲分眞俗□是故世諦不得名

483a08□眞□實若當就彼眞實門中□以論諸法□是

483a09□卽理事俱名爲眞□故地持中□事實二性同名

483a10□眞實□今據諦門□二俱名諦□二諦名義□略之云

483a11□爾□第二門中□差別有二□一分宗別□二約宗

483a12□辨諦□言分宗者□宗別有四□一立性宗亦名因

483a13□緣□二破性宗亦曰假名□三破相宗亦名不眞□

483a14□四顯實宗亦曰眞宗□此四乃是望義名法□經

483a15□論無名□經論之中□雖無此名□實有此義□四

483a16□中前二是其小乘□後二大乘□大小之中□各分

483a17□淺深□故有四也□言立性者□小乘中淺□宣說諸

483a18□法各有體性□雖說有性□皆從緣生□不同外道

483a19□立自然性□此宗當彼阿毘曇也□言破性者□小

483a20□乘中深□宣說諸法虛假無性□不同前宗立法

483a21□自性□法雖無性□不無假相□此宗當彼成實論

483a22□也□破相宗者□大乘中淺□明前宗中虛假之

483a23□相□亦無所有□如人遠觀陽炎爲水□近觀本無□

483a24□不但無性□水相亦無□諸法像此□雖說無相□未

483a25□顯法實□顯實宗者□大乘中深□宣說諸法妄想

483a26□故有□妄想無體□起必託眞□眞者所謂如來藏

483a27□性□恒沙佛法□同體緣集□不離不脫不斷不

483a28□異□此之眞性緣起□集成生死涅槃□眞所集故□

483a29□無不眞實□辨此實性□故曰眞宗□此四宗中別

483b01□乃無量□且據斯義以別宗耳□前之兩宗□經同

483b02□論別□後之二宗□經論不殊□隨義分之□前二宗

483b03□中□言經同者□據佛本敎□同顯在於四阿含中□

483b04□無別部黨□言論別者□小乘衆生□情見未融□執

483b05□定彼此言成諍論□故有毘曇成實之別□後二

483b06□宗中□言經同者□據佛本敎□隨就何經以義分

483b07□之□不別部帙□是曰經同□言論同者□大乘之

483b08□人情無異執□言無諍競故無異論□有人一向

483b09□言無四宗□是所不應□四中前二不分自異□不

483b10□待言論□後之兩宗□經中處處□且有斯義□何須

483b11□致疑□如勝□中明如來藏□有其二種□一者空

483b12□藏卽是不眞□二不空藏卽是顯實□又如鴦掘

483b13□摩羅經中□彼訶文殊不知眞法妄取法空□所

483b14□取妄空卽是不眞□其所不知眞實法者□卽是

483b15□顯實□又涅槃中□見一切空卽是不眞□不見

483b16□不空□不空之實卽是眞宗□經說非一□何得言

483b17□無□又人立四別配部黨□言阿毘曇是因緣宗□

483b18□成實論者是假名宗□大品法華□如是等經是

483b19□不眞宗□華嚴涅槃維摩勝□□如是等經是其

483b20□眞宗□前二可爾□後二不然□是等諸經□乃可門

483b21□別淺深不異□若論破相□違之畢竟□若論其

483b22□實□皆明法界緣起法門□語其行德□皆是眞性

483b23□緣起所成□但就所成行門不同故有此異□華

483b24□嚴法華□三昧爲宗□諸部般若□智慧爲宗□涅槃

483b25□經者□以佛果德涅槃爲宗□維摩經者□以不思

483b26□議解脫爲宗□勝□經者□一乘爲宗□如是諸經□

483b27□宗歸各異門別□雖殊旨歸一等□勿得於中

483b28□輒定淺深□衆經宗別□分之□爾□第二約宗

483b29□辨諦相□門別有四□一約宗分法□二以深攝

483c01□淺□隨義具論□三歷法分別□四辨卽離□約宗

483c02□分者□約宗之中□事理相對□事爲世諦□理爲

483c03□眞諦□陰界入等□彼此隔□□是其事也□苦無常

483c04□等十六聖諦□通相之法□是其理也□第二宗中□

483c05□因緣假有以爲世諦□無性之空以爲眞諦□第

483c06□三宗中□一切諸法□異相之有以爲世諦□無

483c07□相之空以爲眞諦□此與前宗假名無性有何

483c08□差別□前宗之中□觀因緣相□破法自性□此宗

483c09□之中□觀諸法性□破因緣相□言法性者□妄想

483c10□諸法□以無爲性□故觀法性不取緣相□前宗破

483c11□性□觀法假有□如土木城雖無定性□不無假城□

483c12□此宗破相□觀法如似乾□婆城□無城爲城□

483c13□卽非城□城喩旣然□幻化等譬類亦齊爾□第

483c14□四宗中□義別有二□一依持義□二緣起義□若就

483c15□依持以明二者□妄相之法以爲能依□眞爲所

483c16□依□能依之妄□說爲世諦□所依之眞□判爲眞

483c17□諦□然彼破性破相宗中□有爲世諦□無爲眞諦□

483c18□今此宗中□妄有理無□以爲世諦□相寂體有爲

483c19□眞諦也□若就緣起以明二者□淸淨法界□如來

483c20□藏體緣起□造作生死涅槃□眞性自體□說爲眞

483c21□諦□緣起之用□判爲世諦(此一門竟)□第二門中□以

483c22□深攝淺□隨義具論□初宗之中□隨義具論□凡

483c23□有七種□一情理分別□二假實分別□三理事分

483c24□別□四縛解分別□五有爲無爲分別□六空有分

483c25□別□七行敎分別□言情理者□妄情所立□我衆生

483c26□等□以爲世諦□無我之理□說爲眞諦□問曰□我

483c27□等情取爲有□於法本無□說何爲諦□釋言□凡夫

483c28□取陰爲我□陰隨情取名爲我人□說爲世諦□非

483c29□全無法□其眞諦者□聖人知陰非我我所□陰從

484a01□聖解說爲無我□名爲眞諦□亦非無法□言假實

484a02□者□人天男女舍宅軍衆□如是一切□有名無實

484a03□名爲世諦□陰界入等事相諸法□有名有實說

484a04□爲眞諦□故雜心云□若法分別時□捨名則說等□

484a05□分別無所捨□是名第一義□言理事者□陰界入

484a06□等事相差別說爲世諦□十六聖行通相之理□

484a07□以爲眞諦□十六聖行□後四諦中具廣分別□言

484a08□縛解者□苦集縛法□說爲世諦□滅道解法□名爲

484a09□眞諦□言有爲無爲者□苦集及道三諦□有爲判

484a10□爲世諦□滅諦無爲寂止勝法□說爲眞諦□言空

484a11□有者□十六行空與無我理中勝□故說爲眞

484a12□諦□餘名世諦□言行敎者□三藏言敎□以爲世

484a13□諦□三十七品□說爲眞諦□故雜心云□經律阿

484a14□毘曇□是名俗正法□三十七覺品□是名第一義□

484a15□初宗之中□具此七種□雖有七種□事理二諦正

484a16□是宗歸□第二宗中□世諦有二□一有二無有□中

484a17□隨義分爲三種□一事相世諦□謂陰界等□於事

484a18□分齊□眞實不虛□故稱爲諦□此同初宗世諦事

484a19□也□二法相世諦□謂一切法苦無常等□法之實

484a20□相□故稱爲諦□此之一門□是初宗中眞諦法

484a21□也□三理相世諦□謂法虛假因緣集用□世法實

484a22□爾□名爲世諦□此之一門□不同前宗□所言無

484a23□者□五陰之中□無彼凡夫橫計我人□世諦法中□

484a24□實無此我□故名世諦□此空無我□毘曇宗中□一

484a25□向說爲第一義諦□成實論中□義有兩兼□若就

484a26□五陰事法之中辨此無我□攝入世諦□若就性

484a27□空第一義中□無彼妄情所立我人□卽是眞諦□

484a28□今就初義說爲世諦□眞諦之中□義別有二□一

484a29□因和合中無性之空□法和合中無性之空□以

484b01□爲眞諦□二就性空第一義中□無彼凡夫所立

484b02□我人□以爲眞諦□第三宗中□世諦亦二□一有二

484b03□無□有中隨義分爲四種□一者事相□謂陰界等

484b04□此□同初宗世諦事也□二者法相□苦無常等□此

484b05□同初宗眞諦法也□三者假名集用之相□此門

484b06□同前第二宗中理相世諦□四者妄想□所謂世

484b07□法道理□悉是妄想之有□如陽炎水□此之一門□

484b08□不同前宗□所言無者□隨義有二□一者陰上□無

484b09□彼凡夫橫計我人□以爲世諦□若就無相□第一

484b10□義中□無彼凡夫橫法我人□卽是眞諦□今就

484b11□五陰因緣法中□無彼我人□判入世諦□然此世

484b12□諦□同前初宗眞諦法也□二就五陰假名法中□

484b13□無彼妄情所取自性□世諦法中□實無此性□故

484b14□云世諦□故地持云□非有性者□世諦無性□此之

484b15□無性□第二宗中□說爲眞諦□今入大乘破相宗

484b16□中□義有兩兼□若就五陰因緣法中□無彼凡夫

484b17□所取自性□判屬世諦□若就無相第一義中□無

484b18□彼性者□卽是眞諦□今就初義說爲世諦□眞諦

484b19□之中□義別有三□一者畢竟妄想空寂□以爲眞

484b20□諦□二此空中□無彼凡夫橫計我人□以爲眞諦□

484b21□三此空中□無彼凡夫取立自性□以爲眞諦□

484b22□第四宗中□世諦有二□一有二無□有義不同□差

484b23□別有六□一事相有□謂陰界等□此同初宗世諦

484b24□事也□二法相有□苦無常等□此同初宗眞諦法

484b25□也□三假名有□此門同前第二宗中世諦理也□

484b26□四妄想有□此門同前第三宗中世諦理也□五

484b27□妄想有□辨明心外畢竟無法□但是惑心妄想

484b28□所見□六眞實有□謂如來藏緣起□集成生死涅

484b29□槃□此後兩門□不同前宗□上來六種□世諦有

484c01□也□所言無者□隨義有四□一者陰上無彼我

484c02□人□此同初宗眞諦理也□二者假名因緣法中□

484c03□無性之無□同第二宗眞諦理也□三妄想無□同

484c04□第三宗眞諦理也□故彼六地因緣觀中□逆觀

484c05□因緣空寂之義□名世諦觀□四妄想無□不同前

484c06□宗□此之四種世諦無也□眞諦之中□義別有

484c07□二□一有二無□有者所謂如來藏性恒沙佛

484c08□法□無中有五□一者眞實如來藏中恒沙佛法□

484c09□同體緣集□無有一法別守自性□名之爲無□二

484c10□此眞中□無彼凡夫橫計我人□故經說言□如來

484c11□藏者□非我衆生□非命非人□三此眞中□無彼凡

484c12□夫取立自性□四此眞中□無彼二乘取因緣

484c13□相□五此眞中□無彼妄想空如來藏□此五通就

484c14□如來藏體第一義中□隨義分別□同是眞諦(此二門竟)

484c15□第三門中□歷法辨者□諸法雖衆□不出無有□有

484c16□中隨義差別有六□無中有五□有中六者□一陰

484c17□界等事相之有□二苦無常等法相之有□三者

484c18□因緣假名之有□四者諸法妄想之有□五妄想

484c19□之有□六眞實有□此六之中□初事有者□四宗之

484c20□中同爲世諦□第二法相□初宗之中用爲眞諦□

484c21□後三宗中說爲世諦□第三假名□初宗未說□後

484c22□三宗中說爲世諦□第四妄想□初二宗中□未說

484c23□此義□後二宗中說爲世諦□第五妄想□前三宗

484c24□中未說此義□第四宗中說爲世諦□第六眞有□

484c25□前三宗中未說此義□第四宗中□分爲二諦□體

484c26□爲眞諦□用爲世諦□無中五者□一者陰上□無彼

484c27□凡夫橫計之無□二者假名因緣法中無性之

484c28□無□三離妄想無□四離妄想無□五者眞實寂

484c29□滅之無□此五之中□第一無者□初宗之中說爲

485a01□眞諦□後三宗中義有兩兼□就世辨者□判屬世

485a02□諦□就眞辨者□判屬眞諦□第二無者□初宗未

485a03□說□第二宗中說爲眞諦□後二宗中義有兩兼□

485a04□就世辨者□判屬世諦□就眞辨者□判爲眞諦□

485a05□第三無者□前二宗中未說此義□第三宗中說

485a06□爲眞諦□第四宗中義有兩兼□就世諦辨說爲

485a07□世諦□就眞諦辨攝入眞諦□第四無者□前三宗

485a08□中一向未說□第四宗中義有兩兼□就世諦辨□

485a09□判爲世諦□就眞諦辨□說爲眞諦□第五無者□前

485a10□三宗中亦所未說□第四宗中□一向說之爲眞

485a11□諦也(此三門竟)□第四門中□明卽離者□就初宗二諦

485a12□相望□卽離不定□三句分別□一者世諦卽第一

485a13□義□如說陰界十二入等□事相差別以爲世諦□

485a14□卽此法中□所有諦理說爲眞諦□二者世諦□不

485a15□卽眞諦□謂非數滅虛空無爲□三者眞諦□望彼

485a16□世諦□不卽不離□謂空無我□卽就陰上明空無

485a17□我□名爲不離□然彼但無橫計我人□不空陰法□

485a18□故名不卽□第二宗中所說□二諦形對不定□對

485a19□前宗中陰上無人□得說性空卽於世諦□今說

485a20□性空卽陰無性□不同前宗陰上無人□若對後

485a21□宗□得言不卽□後宗之中□卽指妄想虛□之法□

485a22□以之爲空□故名爲卽□今此宗中□就假名因緣

485a23□法中□說無定性□不空假名因緣之相□故曰不

485a24□卽□第三宗中所說二諦□一向相卽□彼說諸法

485a25□妄想虛□□體是無法□其猶幻化□幻化之有□喩

485a26□彼世諦□幻化之□無喩彼眞諦□然彼幻有□無別

485a27□體性□說無爲有□無爲有故□世諦卽眞□幻化之

485a28□無□亦無別體□指有爲無□有爲無故□眞諦卽

485a29□世□世諦卽眞□色卽空也□眞諦卽世□空卽色

485b01□也□色卽空故□有卽非有□空卽色故□無卽非

485b02□無□故地持云□從有無方便□入非有非無□

485b03□第四宗中□兩種二諦□一者依持□二者緣起□備

485b04□如前辨□若就依持二諦相望□不卽不離□依眞

485b05□起妄□卽妄辨眞□得說不離□眞妄性別□得云

485b06□不卽□故經說言□斷脫異外有爲法依持建立

485b07□者□名如來藏□若就緣起二諦相望□得言相卽□

485b08□卽體起用□用卽體故□二諦之義□厥趣如是

485b09□　　二無我義四門分別(釋名一　辨相二　約宗分異三　就人辨定四)

485b10□二無我者□一人無我□二法無我□人無我者□經

485b11□中亦名衆生無我□亦名生空□亦名人無我□亦

485b12□名人空□亦名我空□衆法成生□故曰衆生□生但

485b13□假有□無其自性□是故名爲衆生無我□衆生性

485b14□相□一切皆無□說之爲空□寄用名人□無我與

485b15□空□義同前釋□性實名我□陰中無我故曰我空□

485b16□法無我者□亦名法空□自體名法□法無性實□

485b17□名法無我□諸法性相□一切皆無□名爲法空□

485b18□此卽二種□俱名爲空□齊號無我□若別分之□

485b19□空與無我□隱顯互彰□若依毘曇□陰非是

485b20□我□名爲無我□陰非我所□說之爲空□成實

485b21□法中□衆生空者□名之爲空□法體空者□名

485b22□爲無我□故彼論中□觀生空者□名爲空行□

485b23□觀法空者□名無我行□問曰□何故衆生空者□

485b24□說爲空行□不名無我□釋言□衆生著我之中□

485b25□有十六種□所謂我人衆生壽命養育知見□

485b26□如是一切□若說空行□通攝十六我人等空□故

485b27□名空行□若言無我□不攝餘空□爲是不論□若依

485b28□維摩□衆生空者□名爲無我□法體空者名之

485b29□爲空□故彼經言□衆生是道場知無我□故一

485c01□切法是道場□知法空□故空與無我眼目之異□

485c02□左右名之皆得無傷□名義如是□第二門中□

485c03□生法二空□相對辨異□各有四門□一辨惑情□二

485c04□對情彰理□三顯法實□四對實彰用□先就生空

485c05□四門分別□言惑情者□計我心也□計我之心□

485c06□開合不定□或總爲一□謂五見中□我見心也□或

485c07□分爲二□二有兩門□一總別分二□總就衆生計

485c08□有我人□名爲總計□別計諸陰以爲我人□名爲

485c09□別計□二卽離分二□就陰計我□名之爲卽□計有

485c10□常我遍一切處□名之爲離□又就向前卽陰計

485c11□中□復有卽離□指色爲我□名之爲卽□餘爲我

485c12□所□名之爲離□如是一切□或分爲四□一者卽

485c13□陰□如優樓□所計我也□指陰爲我□陰滅我亡□

485c14□二者離陰□如僧□人所計我也□離陰有我□陰

485c15□滅我存□若說離陰計我者□何故經言衆生計

485c16□我終不離陰□彼起傍陰□故說不離□然不指

485c17□陰以爲我□故說爲離也□三亦卽亦離□如先

485c18□尼計常我離陰□猶如虛空遍一切處□陰滅我

485c19□存□作我卽陰□陰滅我亡□四不卽不離□如彼

485c20□犢子道人所計□五陰和合更有我生□就陰辨

485c21□我□故云不離□而我非陰□故曰不卽□然今世

485c22□人□建立有體假名之我□大況似此□彼亦取

485c23□其佛經之言□故爲此計□如經中說□衆生佛

485c24□性□不卽六法□不異六法□言六法者□所謂五陰

485c25□及與我也□彼依此言故說有我□然佛法中□所

485c26□說我者□諸陰和合□假名集用□故名爲我□彼立

485c27□定實□所以是患□或隨陰別說之□爲五人計不

485c28□同□或有宣說色陰爲我□或受或想或行或識□

485c29□或說十六□如大品說□一我·二衆生·三壽者·

486a01□四命者·五生者·六養育·七衆數·八人·九作

486a02□者·十使作者·十一起者·十二使起者·十三受

486a03□者·十四使受者·十五知者·十六見者□此義如

486a04□後十六我中具廣分別□又隨陰別所立不同

486a05□分爲二十□如一色中□人計不同□差別有四□有

486a06□人計云□卽色是我□此是一也□或有計云□色非

486a07□是我□色是我所□此是二也□說何爲我□而云色

486a08□者是其我所□彼乃指其受等四陰□以之爲我□

486a09□未須分別我所起處□分別起處□在後六十五

486a10□種我中□今此且可總相言耳□或有計云□色者

486a11□是其我之窟宅□我居其中□此是三也□或有計

486a12□云□我者是其色之窟宅□色住其中□此是四也□

486a13□四中初一□是其我見□餘三是其我所見也□如

486a14□色旣然□受想行識□類亦齊爾□五陰各四□四五

486a15□便有二十種計□此二十中□五是我見□十五是

486a16□其我所見也□若具分別所起處者□便有六十

486a17□五種計我□如一色中有其十三□卽色是我□以

486a18□之爲一□色是我所□離分爲四□有人計彼受陰

486a19□爲我□色陰是彼受我所有□如人有物□如是差

486a20□別□乃至有人計識爲我□說色以爲識我所有□

486a21□如是說色與彼受想行識之我以爲所□故便

486a22□分四種□通前爲五□或有說色□與彼受想行識

486a23□之我以爲窟宅□復分爲四□通前爲九□或有宣

486a24□說受想行識四陰之我爲色窟宅□復分爲四□

486a25□通前十三□此十三中□初一我見□後之十二是

486a26□我所見□如色十三□乃至行識類亦同然□五陰

486a27□之上□各有十三□通合有其六十五種□六十五

486a28□中□五是我見□卽陰而計□六十我所□異陰計

486a29□也□綺互相望□以爲異陰□非全陰外□多人別

486b01□計有六十五□非是一人□惑情如是(此一門竟)□次對

486b02□惑情□以辨道理□聖慧觀察□知但是陰無別我

486b03□人□故地持云□聲聞緣覺□見陰離陰□我不可

486b04□見□諸行緣起□生滅和合陰與離陰□無我人性□

486b05□卽是理也(此二門竟)□次辨其實□見陰生滅□卽是實

486b06□也□故維摩言□旣除我相□當起法相□應作是

486b07□念□但以衆法合成此身起□唯法起滅□唯法滅□

486b08□生滅是其法之實相□故云實也(此三門竟)□所言用者□

486b09□依前五陰假名集用□便有人天男女等別□此

486b10□之假用有而非患□是故聖人□常隨世俗□說有

486b11□我人衆生壽命□上來四門□辨其生空□次明

486b12□法空□於中四門□先辨其情□於前生空分齊

486b13□之中□所立法實及以假用□執相取定□望彼

486b14□法空□悉名惑情□以此同是法著我故(此一門竟)□次

486b15□辨其理□菩薩正觀知前所取畢竟無法□不但

486b16□無性□相亦不有□無法卽是遣情之理(此二門竟)□次

486b17□辨其實□旣空情情相□妄想心息□便見眞實

486b18□如來藏性自體法界□密法門□是其實也

486b19□(此三門竟)□次辨其用□依前眞實如來藏體□緣起集成

486b20□生死涅槃□是其用也□如經中說□十二因緣□

486b21□皆一心作□又云□三界一心作□復言□法身

486b22□輪轉五道□名曰衆生□此是眞實起生死也□又

486b23□如經中□如來藏性□顯成法身□如是等義□起

486b24□涅槃也□無我體相□□況如是□第三門中□約

486b25□宗分異□於中有二□一定其宗別□二約宗辨異□

486b26□言宗別者□宗別有四□一立性宗□二破性宗□三

486b27□破相宗□四顯實宗□此四如前二諦章中具廣

486b28□分別(此一門竟)□次約宗辨異□初宗之中□但明生空□

486b29□不說法空□雖說生空□但說陰上無彼凡夫橫

486c01□計我人□目之爲空□未說衆生因緣虛假無性

486c02□之空□第二宗中□具明二空□五陰及生□攬別成

486c03□總□是因和合□因和合中□空無定性名衆生空□

486c04□不同前宗陰上無人名衆生空□苦空無常等□

486c05□集成諸法□名法和合□法和合中□空無定性□是

486c06□其法空□問曰□五陰因和無性□云何得名衆生

486c07□空乎□釋言□五陰是我所法□從內作名□故曰生

486c08□空□又復一切總因別起□通名衆生□彼生無

486c09□性□故名生空□第三宗中□亦具二空異於前宗□

486c10□言生空者□前宗直就因和合中虛假無性□名

486c11□衆生空□不空假生□今此宗中□假生亦無□故名

486c12□生空□如似空中無事見人□當知□彼人無人爲

486c13□人□人卽非人□不待以陰離分破壞方爲無人□

486c14□如是一切□故維摩云□菩薩觀生□如第五大

486c15□第六陰等□言法空者□前宗之中□但說諸法苦

486c16□無常等和合無性□故名法空□不說空無假名

486c17□諸法□此宗所說□假法亦空故云法空□如空中

486c18□華□無華爲華□華卽非華□不待以彼苦無常等

486c19□離分破壞方爲無花□諸法如是□故維摩云□

486c20□如□[穀-(一/禾)+□]互須陀見等□不但無性□相亦非有□

486c21□第四宗中□亦具二空□與前復異□於中且以兩

486c22□門分別□一依持門□二緣起門□若論依持□妄想

486c23□法空□名衆生空□所依眞寂□名爲法空□良以妄

486c24□想衆生所起□故妄想空名衆生空□所依眞實□

486c25□是法自體□法體寂□故名爲法空□若就眞實緣

486c26□起門□說眞如體寂□名爲法空□緣用寂滅□名衆

486c27□生空□眞體寂者□眞實法界□恒沙佛法□同一體

486c28□性□互相集成無別自性□故曰體寂□如說諸法

486c29□以之爲常□隨義分別□諸法之外□無別常體□我

487a01□樂淨等一切諸門類□亦同爾□無有一法別守

487a02□自性□是故諸法一切皆寂□此法體寂名法空

487a03□也□緣用寂者□彼如來藏緣起□集成生死涅槃

487a04□一切諸法□用相寂滅□名衆生空□良以作用緣

487a05□集在人□是故用寂名衆生空□宗別如是□第

487a06□四門中□就人辨定□人謂聲聞緣覺菩薩□菩薩

487a07□之人□具解二空□聲聞緣覺□經論不同□毘曇地

487a08□持十地論等□說聲聞人但得生空□緣覺亦爾□

487a09□成實論中□說聲聞等有得二空不簡利鈍□大

487a10□智論中□說利根者具解二空□如先尼等鈍根

487a11□之者□單解生空□是義云何□釋言□此等各有所

487a12□以□於中略以三門釋之□一明如來所說不同□

487a13□二明聲聞根有利鈍所解各異□三正會其言□

487a14□所說不同者□如來於彼立性宗中□唯說生空□

487a15□後三宗中□具說二空□如上所辨□根利鈍者□

487a16□聲聞人中□根有三品□謂下中上□此三品人□聞

487a17□彼初宗立性之敎□但解生空□以此敎中未曾

487a18□宣說法體空□故聞第二宗破性之敎□鈍者但

487a19□能悟解生空□中上二人□通解二空□聞第三宗□

487a20□中下二人□但解生空□利人俱解□聞第四宗□

487a21□三品之人□同解生空□不解法空□以彼但於衆

487a22□生所起情相法中悟解空故□次會其言□阿毘

487a23□曇者□據彼初宗□是故宣說一切聲聞但解生

487a24□空□成實執彼第二宗中中上之人能解二空□

487a25□過分說言□一切聲聞□莫問利鈍□同解二空□成

487a26□實有此過分之失□大智論中□據第三宗□說彼

487a27□鈍者但解生空利解法空□此乃中下□同名鈍

487a28□根□十地地持據第四宗□是故宣說聲聞之人

487a29□但解生空□妄想法中而得空故□亦可從彼初

487b01□宗爲言□無我之義□略判如是

487b02□　　如法性實際義三門分別(釋名一　辨相二　大小有無三)

487b03□第一釋名□如法性實際義□出大品經□此三

487b04□乃是理之別目□故龍樹言□如法性等□實相

487b05□異名□所言如者□是其同義□法相雖殊□理實同

487b06□等□故名爲如□言法性者□自體名法□法之體性□

487b07□故云法性□言實際者□理體不虛□目之爲實□實

487b08□之畔齊□故稱爲際□名義如是□第二門中□辨

487b09□其體相□於中有三□一通就二諦以別三門□二

487b10□唯就眞諦以別三門□三就觀入以別三門□就

487b11□初門中□論釋有二□一通就諸法空有二義□以

487b12□別三門□二通就諸法九義差別□以別三門□言

487b13□就空有以別三者□世諦爲有□眞諦爲空□如法

487b14□性等□皆通此二□相狀如何□如論中說□如有

487b15□二種□一各各相如□謂地堅相水濕相等□問曰□

487b16□此等事相各異□云何名如□良以諸法皆有自

487b17□相□自相齊通□彼此相似□故名爲如□又就地

487b18□中有多種地□同皆是堅□堅義相似□故名爲如□

487b19□水等亦爾□亦可所說地等諸法如其體實□不

487b20□如狂人顚倒所見□故名爲如□二眞實相□如

487b21□論自釋言□於彼相中□求實□得□卽是空義□

487b22□此之空義□諸法同等□故名爲如□言法性者□

487b23□論釋有二□一事法性□謂地堅性水濕性等□

487b24□故論說言□用無著心分別諸法□各各自性□

487b25□名事法性□二實法性□諸法實相名實法性□此

487b26□二法性與地持同□言實際者□論言□法性卽

487b27□是其實□如亦是實□據後爲言□證處名際□此

487b28□就空有□以別三門□次就九義□以別三門□先辨

487b29□九義□然後就之以別三門□何者九義□如論中

487c01□說□一各各體□謂一切法各有自體□如彼眼根四

487c02□大所造淨色爲體□如是一切□二各各相□相謂

487c03□相狀□一切諸法□各有相狀□故名爲相□三各

487c04□各力□力謂力用□一切諸法□各有力用□四各各

487c05□因□謂一切法各有所因□五各各緣□謂一切法

487c06□各有所緣□因緣何別□蓋乃親疏以別二門□親

487c07□生曰因□疏發名緣□六各各果□謂一切法各自

487c08□有果□七各各性□性謂三性□一切諸法無出善

487c09□惡無記三性□故名爲性□此非體性□若言體

487c10□相前體中攝□八者諸法各有限□□謂一切法

487c11□各有分齊□如陰唯五不得爲多□如是一切□又

487c12□如色法□唯有十入及一少分□不得有餘□如是

487c13□一切□名爲限□□九開通義□謂一切法義相開

487c14□通□如似色義通於十入及一少分心通六識□

487c15□如是一切□九義如是□如法性等□皆通此九□所

487c16□言如者□論釋有三□一者下如□謂前九義□各

487c17□各差別□旣言差別□云何名如□以一切法同有

487c18□此九故□名爲如□二者中如□謂前九義□皆是無

487c19□常生滅之法□三者上如□謂前九義□皆非有非

487c20□無非生非滅究竟淸淨□言法性者□論自釋言□

487c21□九法中性□名爲法性□於中有三□謂下中上□義

487c22□如前釋□所言異者□向前直取相似爲如□今此

487c23□明其法之體性□故云法性□言實際者□論自

487c24□釋言□九中證果□名爲實際□於前所說如及法

487c25□性□窮證名果□一義如是□又論復言□此九法

487c26□中□有相名如□空名法性□於中得果名爲實際

487c27□(此一門竟)□次就眞諦以別三門□於中有四□一遣生死

487c28□涅槃之相□以別三門□二遣三世差別之相□以

487c29□別三門□三就空理總別之義□以別三門□四就

488a01□實性有無之義□以別三門□言遣生死涅槃相

488a02□者□如論中說□觀察生死涅槃皆空□名之爲如□

488a03□問曰□經說生死是其無常無樂無我不淨□涅

488a04□槃是其常樂我淨□云何言空□論言□爲破顚

488a05□倒心故□宣說生死苦無常等□不欲令人著無

488a06□常等□以實相中無常苦等不可得故□又爲破

488a07□人顚倒心故□宣說涅槃常樂我淨□不欲令人

488a08□著常樂等□亦以實中常樂淨等不可得故□良

488a09□以諸法皆不可得□故故名爲如□言法性者□

488a10□入彼如中□捨離所觀染淨法相□不見生死涅

488a11□槃可得□此不可得法性自爾□故言法性□故

488a12□論說言□譬如小兒見水中月謂爲實有□入水

488a13□求之□求之不得便生愁憂□智者謂之水中無

488a14□月□法性自爾□法性如是□故云法性□言實際

488a15□者□如與法性□是其理實□此之理實□聖所證

488a16□處故□名爲際□言遣三世差別相者□如論中

488a17□說□觀三世法□不生不滅寂靜平等□名之爲如□

488a18□斯乃三世空同曰如□言法性者□如論中說□

488a19□法名涅槃□不戱論法性名本分種□如黃石中

488a20□金性白石中銀性□一切法中有涅槃性□故云

488a21□法性□言實際者□如向所說□法性名實□如亦是

488a22□實□據後爲言□入處名際□言就空理總別分者□

488a23□隨詮辨空□空有差別□說之爲如□故論說□

488a24□空有差品名爲如矣□問曰□差品云何名如□

488a25□以諸法中同有空義故名爲如□言法性者□廢

488a26□詮論理□理是一味□一味之理□是法體性□故云

488a27□法性□是以論言□總爲一空名爲法性□言實

488a28□際者□論自釋言□如及法性□名之爲實□證處

488a29□名際□言就實性有無分者□如經中說□如來

488b01□藏中□具過恒沙一切佛法□不離不脫不斷不

488b02□異□是諸佛法□同一體性□互相集成□無有一

488b03□法別守自性□雖無一性□而無不性□無有一性□

488b04□卽是如義□而無不性□卽是法性□言實際者□

488b05□彼如法性□卽是其實□證處名際(此二門竟)□次就觀

488b06□門入以別三門□於中有二□一就觀入息染分

488b07□別□二就觀入捨淨分別□言息染者□如論中

488b08□說□何者是如□諸法實相常住不動□以有無明

488b09□諸煩惱故□轉變邪曲□後息妄染□得於實相□如

488b10□本不異□故名爲如□言法性者□論言□實相體

488b11□雖淸淨□與煩惱合名爲不淨□息除煩惱得本

488b12□淸淨□淨是一切諸法體性□故云法性□言實際

488b13□者□如與法性是其理實□菩薩知此廣大無邊

488b14□微妙最勝□更不餘求□安住其中□住處名際□言

488b15□捨淨者□如論中說□菩薩觀察實相法中無常

488b16□無樂無我無淨□捨離凡夫常樂我淨□亦捨是

488b17□觀□實相如本□故名爲如□論自爲喩□如水性

488b18□冷從火變熱□是火滅已水冷如本□故名爲如□

488b19□諸法如是□實相平等□如水性冷□隨觀轉變□如

488b20□水變熱□觀心息滅□實相如本□如火滅已水冷

488b21□如本□故名爲如□准驗斯文□妄想緣智決定滅

488b22□盡□言法性者□實相常住不變不動□法性自

488b23□爾□故云法性□言實際者□若得證時□彼如法

488b24□性□卽是實際□體相如是□第三次明大小有

488b25□無□大乘具有□廣如上辨□小乘亦具□云何得

488b26□知□如龍樹說□雜阿含中□說十二緣是如法

488b27□相法住法位□有佛無佛□性相常住□卽是如義□

488b28□又復如彼雜阿含中說□舍利弗善達法性□卽

488b29□是宣說法性之義□言實際者□龍樹釋言□小

488c01□乘法中無其說處□雖無說處理實有之□云何

488c02□知有□論言□涅槃卽是實際□小乘法中說涅槃

488c03□故□卽是宣說實際之義□但涅槃法有種種

488c04□名□或名爲止□或名爲妙□或名爲離□或名爲

488c05□出□或名實際□是故涅槃卽是實際□問曰□雖知

488c06□小乘法中具此三義□相別如何□龍樹釋言□

488c07□聲聞法中□觀法生滅名之爲如□滅離諸觀得

488c08□法實相□名爲法性□彼名涅槃爲實相矣□卽此

488c09□法性□聖所證處□名爲實際□如法性實際義□略

488c10□辨如是

488c11□大乘義章卷第一

488c12□

488c13□

488c14□大乘義章卷第二

488c15□

488c16□　　　　遠法師撰

488c17□義法聚中此卷有七門(三解脫門義亦名三空義

488c18□　三有爲義　三無爲義　四空義　四優檀那義　四悉

488c19□檀義　四眞實義)

488c20□　　三解脫門義八門分別(釋名一　辨性二

488c21□　　　分別三　制定其名四　制立其數五　次第之義六

488c22□　　　就地分別七　重空之義八)

488c23□第一釋名□三解脫門者□謂空無相及與無願□

488c24□所言空者□就理彰名□理寂名空□言無相者□釋

488c25□有兩義□一就理彰名□理絶衆相□故名無相□二

488c26□就涅槃法相解釋□涅槃之法□捨離十相□故

488c27□曰無相□言無願者□經中或復名爲無作□亦

488c28□名無起□釋有三義□一就理彰名□理中無有貪

488c29□求願樂□故名無願□理中無有作用集起□是

489a01□故亦名無作無起□二就生死法相以釋□生死

489a02□之法□不可願求□故名無願□三就行以論□於生

489a03□死中不生願求□故名無願□不作願求故名無

489a04□作□不起願求□故曰無起□此三經論名解脫門□

489a05□亦名三治□亦名三空□義或復說爲三三昧

489a06□門□三脫三昧經論同說□三治一門□如地論

489a07□說□言三空者□如仁王說□言三脫者□對果名也□

489a08□涅槃果德□絶縛名脫□空無相等□與脫爲門□

489a09□名解脫門□故龍樹言□行此三法□能得涅槃

489a10□解脫果□故名解脫門□對治門者□對障名也□如

489a11□地論說□三障對治□故名三治□言三空者□就

489a12□理彰名□理如一味□隨詮以別□故有三種□三三

489a13□昧者□就行名也□前三是數□後三胡語□言三昧

489a14□者□此言正定□以心合法離於邪亂□故曰三昧□

489a15□此等差別□故名爲門□亦可通入趣入名門□名

489a16□義如是□第二辨性□三脫三治及與三空□以

489a17□此法爲體□三三昧者□以行爲體□但就行中用

489a18□慧爲主□若論眷屬□是五陰性□心王是識□想數

489a19□爲想□受數爲受□餘數爲行□隨生無作□卽是色

489a20□陰□問曰□此三用慧爲主□何故經中說爲三

489a21□昧□釋言□一切諸心心法□更相受名□如四念

489a22□處□體實是慧而名爲念□此亦如是□又龍樹

489a23□言□此三智慧□若不住定則是狂慧□多墮邪疑□

489a24□無所能爲□以住定故能破煩惱□故從所依說

489a25□爲三昧□又三昧者□名爲正定□一切禪定□若無

489a26□此三退轉不定□不名三昧□由此三故□正定不

489a27□退□就能爲目□故名三昧□體性如是□第三分

489a28□相□隨法不同乃有三階□一三法相對□分別三

489a29□門□二兩法相對□以別三門□三歷就一法□以別

489b01□三門□言三法者□一是生死□二是涅槃□三第

489b02□一義空□就彼生死說無願門□生死多過□不可

489b03□願故□就彼涅槃說無相門□涅槃寂靜離十相□

489b04□故就第一義宣說空門□次就二法以別三門□

489b05□於中乃有三種差別□一生死涅槃二□法相對

489b06□以說三門□生死虛無□名之爲空□故涅槃云□

489b07□空者所謂一切生死□涅槃之法□離十相故□

489b08□說爲無相□遠離生死取捨願心□故名無願□

489b09□故維摩云□不願是菩提無貪著故□亦可生死

489b10□體虛名空□相則鄙惡□不可願樂□名爲無願□無

489b11□相同前□二以生死對第一義□以說三門□就第

489b12□一義□說空無相□就彼生死宣說無願□彼第一

489b13□義體寂名空□妙離諸相故曰無相□生死□樂□

489b14□稱曰無願□三以涅槃對第一義□以說三門□就

489b15□第一義說其空門□就彼涅槃□宣說無相及以

489b16□無願□涅槃無相無願之義□不異前釋□次就一

489b17□法以別三門□於中乃有三種差別□一唯就生

489b18□死□二唯就涅槃□三唯就理□就生死中復有

489b19□四種□一唯就外境以說三門□外境之中□有

489b20□體相用□體空名空□相空之義□名爲無相□用

489b21□空之義□說爲無作□無用可貪□亦云無願□二

489b22□唯就心以別三門□內心有三□謂心想見□妄想

489b23□之體□名之爲心□依心起相□隨之分別□說以爲

489b24□想□依想執取□建立定性□說之爲見□心體空

489b25□故□名之爲空□彼想空故□說爲無想□彼見空

489b26□故□說爲無願□三境二心一□以說三門□經說

489b27□生死□要唯三種□一名二相三者妄想□外境無

489b28□體□但是名有□故說爲名□事相差別說以爲相□

489b29□就其內心說爲妄想□彼名體空□說爲空門□事

489c01□相無故□說爲無相□妄想心寂□說爲無願□四心

489c02□二境一□以說三門□如地論說□障有三種□一者

489c03□分別妄想之心□二者是相□謂依妄想起外境

489c04□界□三者是願□依前諸相起取捨心□彼妄想空

489c05□名曰空門□彼相空者□名無相門□取捨願空□

489c06□說爲無願□上來四門□合爲第一□唯就生死以

489c07□說三門□次就涅槃以說三門□涅槃之中□有體

489c08□相用□性淨涅槃□以之爲體□方便涅槃□以之爲

489c09□相□應作涅槃□以之爲用□彼體寂者名曰空

489c10□門□相寂之義□名爲無相□作用寂者□名爲無

489c11□作□次就理法以說三門□如成實說□理體寂故□

489c12□名之爲空□是空理中□無諸相故說爲無相□無

489c13□願求心說爲無願□又大智論亦同此說□故彼

489c14□論言□摩訶衍中□三脫是一□以行因緣故說三

489c15□門□觀諸法空說爲空門□於此空中不取於相□

489c16□是時空門□轉名無相□於無相中□更無所作□是

489c17□時無相□轉名無作□以同體故□若人入空□終不

489c18□起相□亦無所作□乃至入彼無作門中□亦知空

489c19□義□不取於相□但隨人別觀入不同故立三門

489c20□第四門中□且就生死涅槃空理□制定其名□

489c21□餘類可知□言制名者□立名所依□言定名者□定

489c22□其名相□先就三脫□制定其名□三解脫門□正用

489c23□生死涅槃空理□以之爲體□空解脫門制名定

489c24□名□悉皆就體□無相門者□制名就體□說涅槃

489c25□法□與彼解脫以爲門□故若定其名□乃是體上

489c26□遣相爲目□無願門者□制名就體說生死法□與

489c27□彼解脫以爲門□故若定其名□乃是體上□從厭

489c28□受稱□次就三治制定其名□義同三脫□正說生

489c29□死涅槃及空爲對治故□次就三空制定其名

490a01□然三空者□以理爲宗□於中空門制名定名□悉

490a02□皆就體□無相門者□制名就詮□無相涅槃□是空

490a03□詮故□若定其名乃是詮中遣相爲目□無願門

490a04□者□制名就詮□生死之法□是空詮故□若定其

490a05□名□乃是詮中□從厭受稱□次就三三昧制定其

490a06□名□然三三昧□行心爲體□生死涅槃□第一義

490a07□空□是其境界□言無願者□制名就體□彼三昧

490a08□心□於生死中不生願樂□名曰無願□若定其名□

490a09□乃是體上遣患爲目□願求諸有□是其患故□無

490a10□彼願求說爲遣患□言無相者□制名就境□無相

490a11□涅槃□是三昧境□就境立稱□故曰無相□若定其

490a12□名□乃是境上遣相爲目□言空門者□制名定名

490a13□同皆就境□空理是其三昧境故□此等立名左

490a14□右不同□各隨一義□第五門中□制定其數□凡

490a15□有五義□一隨法不同□如地持說□法有二種□

490a16□一有二無□有爲無爲□名之爲有□無我我所□名

490a17□之爲無□生死之法□名有爲有□涅槃之法□名無

490a18□爲有□第一義空□名之爲無□此三法也□於有

490a19□爲有□不願不隨□立無願門□於無爲有□願樂攝

490a20□受□立無相門□於此二中□非願非不願□於有

490a21□不有見□以是見故建立空門□以見空故□不願

490a22□涅槃□稱曰非願□不厭生死□名非不願□捨前二

490a23□有□名不有見□二隨根不同□建立三門□根有

490a24□三種□謂利鈍中□爲鈍根者□說無願門□令怖畏

490a25□故□爲中根者□說無相門□令趣求故□爲利根

490a26□者□宣說空門□令證實故□三隨欲不同□如大

490a27□智論說□欲有三種□一樂遠離□爲說無願□二樂

490a28□寂靜□爲說無相□三者樂實□爲說空門□四隨

490a29□行不同□如涅槃說□行有三種□謂定慧捨□爲

490b01□起定行□宣說空門□令心住故□爲起慧行□說

490b02□無願門□令其觀察斷生死故□爲起捨行□說無

490b03□相門□令心依故□五對患不同□如大智論說□

490b04□患有二種□一見二愛□爲見行者□宣說空門□令

490b05□其捨見□爲愛行者□說無願門□令厭生死不願

490b06□求□故見愛等者爲說無相□宣說涅槃遠離色

490b07□聲香味觸相□治彼愛行□離生住滅□治彼見行□

490b08□離男女相□義有兩兼□三門治患差別非一□且

490b09□論斯耳□第六門中□明其次第□次第有三□一

490b10□修入次第□先說無願令厭生死□次說無相令

490b11□求涅槃□後說空門令其契證□二據終成本末

490b12□次第□空是德本□菩薩先觀□故先明空□由見空

490b13□故□不見生死可以貪求故□次第二宣說無願□

490b14□由證空義不見生死□便與涅槃無相相應故□

490b15□次第三宣說無相□三約所空體相用等□明其

490b16□次第□先說空門□空諸法體□次說無相□空諸

490b17□法相□後說無作□空諸法用□次第如是□第七

490b18□門中□就地分別□小乘法中□說之不定□有人

490b19□宣說□三脫三昧□唯在四禪未來中間及三無

490b20□色□以無漏故□復有說者言□三解脫一向無漏□

490b21□備如向辨□三三昧者□通漏無漏□無漏三昧□如

490b22□三解脫□有漏之者□在十一地□所謂欲界根本

490b23□四禪未來中間及四空處□大乘法中□三脫三

490b24□昧□通漏無漏□有漏之者□備如向說□在十一

490b25□地□無漏之者□依於十地□所謂八禪未來中間□

490b26□若復通論□亦依欲界□大乘宣說□欲界地中□有

490b27□禪定故□攝地如是□第八門中□義別有五(列名辨相一

490b28□　漏無漏分別二　就人分別三　就界分別四　就地分別五)就初門中先列其名□

490b29□名字是何□謂空空三昧□無相無相□無願無願□

490c01□就初彰名□名重空三昧□亦得名爲重無相重

490c02□無願矣□相狀如何□依如毘曇□分彼四諦十六

490c03□聖行□以爲三門□苦下二行空與無我□判爲空

490c04□門□次有十行□說爲無願□苦下有二□謂苦無

490c05□常□集下有四□因集有緣□道下有四□道如跡

490c06□乘□說此十種□爲無願門□滅下四行□盡止妙

490c07□出□爲無相門□言重空者□羅漢先以無學等智□

490c08□觀察空門□直名空定□然後以彼有漏等智□觀

490c09□前空智亦空無我□名空空三昧□此觀智上空

490c10□無我人□不空智體□重無願者□亦先以彼無學

490c11□等智觀察苦等□直名無願□後觀此智亦是無

490c12□常不可願求□擊彼聖道□名無願無願□問曰□何

490c13□故不以苦擊□違聖道故□道非是苦□若觀爲苦□

490c14□卽爲顚倒□何故不以因集有緣擊彼聖道□論

490c15□言因等相順聖道□不名爲擊□何故不以道如

490c16□跡乘擊彼聖道□釋言□若作道如等觀□是樂聖

490c17□道□何名爲擊□重無相者□先以無學等見之智□

490c18□觀彼滅下盡止妙出□直名無相□後觀此智盡

490c19□滅之處非數無爲亦是寂止□擊彼聖道□名無

490c20□相無相□何者智盡非數無爲□云何擊乎□觀滅

490c21□之智□應起不起□是其智盡非數無爲□欲擊彼

490c22□智□先觀煩惱不起之處數滅無爲是其寂止□

490c23□是寂止故□可願可樂□以此寂止可願樂故□

490c24□所滅煩惱□是可厭惡□後觀此智不起之處非

490c25□數無爲亦是寂止□可願可樂□與數滅同□以智

490c26□盡處同彼數滅可願樂故□所滅之智□與彼煩

490c27□惱□同可厭惡□擊之如是□問曰□何故不以妙出

490c28□擊彼聖道□偏用止行□釋言□非數非妙出故□何

490c29□故不以滅行擊之□以此濫同無常滅故□若依

491a01□成實□諸法性空□名爲空門□於此空中□無相可

491a02□取□名無相門□空中無其□求願樂□名無願門□

491a03□聖人以智觀五陰空□名空三昧□復觀此智亦

491a04□是空□故名爲空空□觀陰空中□無相可取□名無

491a05□相三昧□復觀此智亦空無相□名無相無相□觀

491a06□陰空中□無□求願□名無願三昧□復觀此智亦

491a07□空無願□名無願無願□大乘法中□三門多種□備

491a08□如上辨□於中細論□或同毘曇□或似成實□若

491a09□說生死涅槃空理□以爲三門□相同毘曇□若就

491a10□空理□義分三門□則同成實□淺深爲異□重空之

491a11□觀□多同成實□何故修此重空三昧□論言□如

491a12□人以杖燒尸死尸旣盡杖亦須焚□智亦如是□

491a13□前用斷結□結患旣亡□智亦須捨□故須修之(此一門竟)

491a14□次就有漏無漏分別□依如毘曇□重空三昧□一

491a15□向有漏□以其所觀非諦理故□成實無漏□故彼

491a16□論言□重空無相無願三昧□重空名勝□云何

491a17□有漏□大乘無漏□同成實說(此二門竟)□次就人論□

491a18□毘曇法中□重空三昧□唯是利根阿羅漢得□非

491a19□是餘人□以彼學人有煩惱故□一向不得□鈍根

491a20□羅漢□所得三昧不自在□故亦不能得□成實法

491a21□中□一切羅漢及諸學人□皆悉得之□故成實言

491a22□學人亦得□以證一切諸法滅故□大乘人中□種

491a23□性已上一切皆得□若復通論□十信亦得(此三門竟)□次

491a24□就界論□界謂三界□依如毘曇□重空三昧□唯欲

491a25□界起□非上二界□就欲界中□三天下人□能起此

491a26□觀□由說起故□成實無文□理應遍通□大乘法

491a27□中□菩薩自在□於三界中□隨身何處皆得修起

491a28□(此四門竟)□次就地論□依如毘曇□重空三昧□是有漏

491a29□故□始從欲界乃至非想□一切地心□皆得修起□

491b01□欲界唯緣未來禪中所有無漏□爲重空觀□非

491b02□想唯緣無所有處所有無漏□以相近故□成實

491b03□法中□是無漏故□唯依初禪至無所有七依定

491b04□中□而得修起□大乘所辨□一切地心□皆得修

491b05□起□重空三昧□辨之□爾

491b06□　　三有爲義兩門分別(釋名一　辨相二)

491b07□三有爲者□所謂色心非色非心三聚法也□質

491b08□□名色□慮知曰心□不相應行違返前二□名非

491b09□色心□此之三種□同名有爲□爲是集起造作之

491b10□義□法有爲作故名有爲□是義云何□釋有六種□

491b11□一者將因對果□以釋一切因緣皆能集果□能

491b12□有所爲□故名有爲□二者據果對因□以釋有爲

491b13□果報皆爲因生□有此因爲故名有爲□三就法

491b14□外生住滅等□對法以釋□色等法邊□皆有同時

491b15□別體四相□用此四相相色等法□由生相故□色

491b16□等法生□乃至由有第四滅相□色等法滅□此之

491b17□四相□能有所爲故名有爲□四就色等對彼法

491b18□外四相□以釋色等諸法皆有生等四相所爲□

491b19□故名有爲□五就法體前後四相□解釋有爲□前

491b20□後四相遷變曰爲□色等諸法□體有此爲□故名

491b21□有爲□六就同時同體四相□解釋有爲□色等諸

491b22□法性如幻化□幻有稱生□幻無名滅□幻立云住□

491b23□幻變曰異□此四同體□互相緣集□稱之曰爲□

491b24□色等諸法體有此爲□故名有爲□名義如是

491b25□第二門中□辨其體相□先辨色法□次顯心法□後

491b26□明非色非心之法□就色法中□兩門分別□一辨

491b27□體相□二明假實□色之體相論釋不同□毘曇宣

491b28□說□十一種色□爲色法聚□何者十一□五根爲

491b29□五□五塵爲十□通無作色□爲十一也□淸淨四

491c01□大所造□眼耳鼻舌及身□是其五根□爲外四大

491c02□所造□色聲香味觸等□是其五塵□身口業中□善

491c03□惡無作□是無作色□大智論等□亦同此說□成

491c04□實宣說十四種色□爲色法聚□何者十四□五根

491c05□爲五□五塵爲十□加以四大□通前十四□五根如

491c06□上□所言異者□毘曇法中□五根之體□是實法

491c07□色□爲四大造□與大別體□如人造□□與人

491c08□別□成實法中□五根之體是假名色□四大所成□

491c09□根外無大□如陰成人□人外無陰□根亦如是□五

491c10□陰如上□所言異者□毘曇法中□大所造塵□與

491c11□四大異□成實法中□色香味觸□能成四大□不爲

491c12□大造□唯一聲塵□從四大生□有斯異也□四塵所

491c13□成地水火風□是四大也□問曰□毘曇說無作色□

491c14□成實法中□何故不論□宗別不同□所說各異□毘

491c15□曇法中□說無作業是色法□故色中說之□成實

491c16□說爲非色心□故色中不論□又問□成實別說四

491c17□大□毘曇法中何故不立□亦是宗別□所說各

491c18□異□異相如何□毘曇宣說□堅濕煖動四種實觸□

491c19□以爲四大□此之四大□觸塵中收□故不別說□成

491c20□實所辨地水火風□攬四塵成□能成五根□根因

491c21□塵果□根塵不攝□故須別論(此一門竟)□次辨假實□毘

491c22□曇法中□十一種色□皆是實法□毘曇多以性相

491c23□中求故無假色□成實法中□五塵是實□根大是

491c24□假□攬塵成大□大成根故□若對理論□一切皆

491c25□假□同是因緣假名法故□次辨心法□於中略

491c26□以五門分別□一明心與數體之一異□二開合

491c27□辨相□三明寬狹□四辨通局□五相應不同□言一

491c28□異者□成實法中□心與數法一體義分□不說心

491c29□外別有諸數□如說識陰以之爲心□餘則名數□

492a01□說受爲心□餘還名數□如是一切□毘曇法中□

492a02□心與數別□六識是心□餘想受等□說爲心數□大

492a03□乘法中□據末是別□窮本是一□是義云何□大

492a04□乘法中□說識有三□一者眞識□心與數一□二者

492a05□妄識□是妄識中□細六重□始從無明終至續

492a06□識□此六重中□前之四重□心與數一□後之兩

492a07□重□心與數別□以前四重心□與數一故□論中

492a08□說爲不相應染□後二別故□論中說爲心相應

492a09□染□馬鳴釋言□心與念異故曰相應□是義如後

492a10□八識章中具廣分別□三者事識□一向同時□具

492a11□有諸數□與毘曇同□心數一異□辨之□爾(此一門竟)

492a12□次辨開合□心法開合□廣略不定□或總爲

492a13□一□謂一心聚□或分爲二□謂心與數□六識是

492a14□心□想等是數□或分爲四□謂受想行識□心王

492a15□名識□想數名想□受數名受□餘數名行□或分爲

492a16□六□所謂六識□又依毘曇說□爲四十七心數法□

492a17□心王爲一□數法之中□有四十六□何者是乎□

492a18□通地有十□通彼心王□合爲十一□通地十者□

492a19□如彼論說□想欲觸慧念思解脫憶定及受□是

492a20□說通地□於境取相名想□於緣欲受稱欲□令根

492a21□塵識和合名觸□於緣決定名慧□記識不忘名

492a22□念□於善惡等□思願造作名思□於緣作相□受彼

492a23□相狀限量名解脫□若無解脫□常守一緣不能

492a24□捨離□於緣發悟名憶□常緣不亂稱定□受違順

492a25□中名受□此十遍與一切心俱□名通大地□善地

492a26□有十□通前合爲二十一也□何者是乎□如彼論

492a27□說□諸根有□愧信者□不放逸不害精

492a28□進捨□一切善心俱□言諸根者□所謂無貪無瞋

492a29□善根以何義故□不說無癡□無癡是慧□與通地

492b01□中慧數體同故□此不論□於他衆生及衆具等□

492b02□離貪著心名無貪□於衆生數及非衆生□不懷

492b03□瞋□心名無瞋□於惡自厭名□□於過羞他稱

492b04□愧□於三寶等□淨心不疑名信□身心離惡稱□□

492b05□起善方便□離惡不作名不放逸□不逼迫他名

492b06□爲不害□斷惡集善□懃方便修名精進□內心平

492b07□等□名之爲捨□此十遍在一切善中□名善大地□

492b08□不善地中□心法有二□謂無□愧□通前合爲二

492b09□十三也□大煩惱中□具說有十□別唯有五□通前

492b10□合爲二十八也□何者是十□如彼論說□邪解·

492b11□不正憶·不順智·失念·不信·懈怠·亂·無明·掉·

492b12□放逸□是煩惱大地□顚倒解脫名邪解□邪受境

492b13□界名不正憶□顚倒決定名不順智□邪記妄受

492b14□名失念□於三寶等□邪疑不淨名不信□不斷惡

492b15□修善□不勤方便名懈怠□境界所牽□散隨諸緣

492b16□名爲亂□於法不了名無明□躁動不息名爲掉□

492b17□離善方便名放逸□此十遍在諸煩惱中□名大

492b18□煩惱地□問曰□睡亦遍諸煩惱□何故不名大煩

492b19□惱地□論自釋言□睡順正受□能速發定□是故

492b20□不說□別唯五者□所謂不信·懈怠·無明·掉·及

492b21□放逸□此之五種□體別餘數□故今取之爲四十

492b22□七□餘五不別□故不說之□云何不別□言邪解

492b23□者□與通地中解脫數同□不正憶者□與通地中

492b24□憶數體同□不順智者□與通地中慧數體同□言

492b25□失念者□與通地中念數體同□亂與通地定數

492b26□體同□問曰□邪解不正憶等□與通地中心數法

492b27□同□何勞復說爲煩惱地□以此生惑功力等故□

492b28□問曰□通中受想觸欲□何故不說爲煩惱地□以

492b29□不等故□大地不顯□故不說之□云何不等□想生

492c01□見强□受及觸欲□生愛中强□故曰不等□又問□

492c02□何故不說思數爲煩惱地□思是一切衆行之

492c03□主□故不偏說爲煩惱地□又思亦是生愛中强□

492c04□故不說之□問曰□若言受想觸等生惑不齊故

492c05□不說爲煩惱地者□慧生見强□何故說爲煩惱

492c06□地乎□釋言□見中更不論慧□是故不可說慧爲

492c07□强□慧不强故□說之爲地□小煩惱地差別有

492c08□十□通前合爲三十八也□何者是乎□如彼論

492c09□說□忿·恨·□·□·嫉·惱·諂·覆·□·害□是說小地□

492c10□如論釋言□於益不益應作不作非作返作□瞋

492c11□相續生名爲忿□樂事益他□苦不益他□益事應

492c12□作□而故不作□不益他事□理不應作□而復故

492c13□作□瞋氣續生說爲忿□於可欲不可欲應作不

492c14□作非作返作□忿相續生名爲恨□樂事他欲□苦

492c15□他不欲□可欲應作□而故不作□不可欲事□理不

492c16□應作□而復故作□忿之殘結說爲恨也□詐現承

492c17□事名□□吝惜財法稱□□忌他名利伎能功德

492c18□名嫉□怨會愛離思惟心熱名惱□覆藏自性曲

492c19□順時宜稱諂□自陰過惡名覆□妨他自擧名

492c20□高□欲逼迫他名害□此之十種□唯在意地□不通

492c21□五識□局在修斷□不通見諦□別起不俱□故名小

492c22□地□餘心數中□更有五數□通前合爲四十三也□

492c23□所謂覺觀睡眠及悔□□思名覺□細思稱觀□一

492c24□切煩惱□睡著境界名睡□身心昏昧□略緣境界

492c25□名眠□追變名悔□十使之中□復有四數□通前

492c26□合爲四十七也□謂貪瞋慢疑□愛染名貪□忿怒

492c27□曰瞋□□他稱慢□猶預曰疑□五見是慧□與通地

492c28□中慧數同故□廢而不論□癡使與彼大煩惱中

492c29□無明數同□是以不說□此無明使□體雖與彼大

493a01□煩惱中無明數同□義有左右□大煩惱中無明

493a02□數者□遍通一切使纏垢中□無明使者□局在使

493a03□門□不通纏垢□又大地中無明數者□唯是相應

493a04□不通不共□通與一切煩惱俱故□無明使者□通

493a05□攝相應及與不共□於中若有緣而不了□不與一

493a06□切諸使俱者□是其不共□若非別緣□而與諸餘

493a07□九使俱者□是其相應□毘曇如是□成實法中□心

493a08□數不定□攝末從本□有三十七□隨末別論□則有

493a09□無量□云何從本有三十七□如彼論說□通數有

493a10□十□思·觸·念·欲·喜·信·懃·覺·觀·憶·前·四後一□

493a11□與毘曇同□餘五別異□所言思者□如思品說□

493a12□愛分願求名思□不同毘曇愛爲煩惱思爲通

493a13□數觸者論言□三和名觸□彼以心識依根觸

493a14□塵故□名爲觸□不說心外別有觸數□理實觸義

493a15□遍通四心□今就行心說爲觸矣□念者論言□作

493a16□發名念□作意起後□名爲作發□欲者論言□心有

493a17□所須名欲□喜者論言□心樂名喜□欲中增上說

493a18□爲喜也□毘曇無此□信者論言□必定名信□此通

493a19□三性□毘曇唯善□不善中者□卽名不信□懃者論

493a20□言□心行發動□名之爲懃□此通三性□入善法中□

493a21□返名精進□毘曇唯善□言覺觀者□論釋多種□

493a22□一隨定以說□□思名覺□細思名觀□二隨慧以

493a23□說□未知事中比知名覺□現知稱觀□三就亂心

493a24□以說□散心數起名覺□散心微少稱觀憶者論

493a25□言□知先所更名憶□以此十種處遍三界體通

493a26□三性故名通數□善數有十□通前二十□所謂定·

493a27□慧·無貪·瞋·癡·□·愧·□·捨·及不放逸□定者

493a28□義釋有通有別□通而論之□遍在三性□淨定是

493a29□善□垢定不善□報定無記□別唯在善□論主就

493b01□別說爲善數□慧者義釋亦有通別□通而論之□

493b02□亦在三性□正智是善□邪智是不善□汎知世事□

493b03□是其無記□別而論之□無漏之慧□說爲慧數□

493b04□有漏善慧□說之以爲無癡善根□顚倒之慧□說

493b05□爲邪見□餘不善慧及無記慧□說爲覺觀□論主

493b06□就別說無漏慧□爲慧數也□無貪·無瞋·□·愧·

493b07□□·捨·及不放逸□與毘曇同□無廢善者□毘曇

493b08□法中□體是慧數□更不別分□成實分取有漏善

493b09□慧爲無癡故□所以別說□以何義故不說解脫□

493b10□彼宗之中□說慧爲脫□更無別法□是以不論□不

493b11□善之中數有十四□通前合爲三十四也□何者

493b12□十四□十使煩惱相從爲六□五見之心□合爲邪

493b13□見□卽以爲一□貪瞋癡慢及與疑使□復以爲五□

493b14□通前六也□十纏之中□別數有五□謂無□·愧·

493b15□掉·悔·及覆□通前十一□以何義故不說□纏□是

493b16□貪分故□以何義故不說忿嫉□是瞋分故□以何

493b17□義故不說睡眠□無明分故□問云□覆纏應是貪

493b18□分□何故別論□釋言□覆者不偏屬貪□或有衆生

493b19□怖畏打縛割截等事□覆藏己過□或爲財利□是

493b20□義不定□所以別說六垢之中有諂及□□通前

493b21□十三□何故不說惱恨害等□是瞋分故□何不說

493b22□高□以慢分故□問曰□諂□應是貪分□何故別

493b23□論□諂義不定□或貪故諂□或畏故諂□□亦不

493b24□定□或貪故□□或瞋故□□或畏故□□以不偏

493b25□在所以別論□加其放逸□通前十四□不善如是□

493b26□無記有三□謂識想受□彼宗之中行前三心□唯

493b27□無記故□以此通前□爲三十七□據要如是□隨

493b28□別以論□心法無量□如一貪心□隨別衆多□所謂

493b29□惡欲·多欲·無厭·□·著·現相·擊切·以利求

493c01□利·羅波那等□如是非一□害他求利名惡欲□廣

493c02□求多利稱多欲□更無多利名無厭□所有一切□

493c03□不與他共名□□纏愛不捨名著□以貪利故現

493c04□欲得相□名現相□讚彼毁此□而取其利名擊切□

493c05□說餘所得□以招此利□名以利求利□心貪其利□

493c06□口悅人意□名羅波那□瞋中隨別□亦有無量□

493c07□所謂瞋·恨·憎·嫉·忿·□·惱·害·迷·□·專執·不

493c08□忍·暴急·不悅·不調□如是非一□無明隨別□亦

493c09□有衆多□所謂闇·鈍·□·□·迷·妄·愚·拙·睡·眠·

493c10□單致利等□緣而不了名闇□悟解不速稱鈍□損

493c11□而不覺名□□無心分別曰□□□此謂彼名迷□

493c12□得而還失稱妄□不辨是非曰愚□所作不巧名

493c13□拙□心重欲眠重名睡□攝心離覺名眠□喜睡之

493c14□病名單致利□隨此等別故有無量□此等別數□

493c15□論中雖不一一具論□義實有之□大乘法中□

493c16□心法亦多□而經論中不辨定數□難以輒言□開

493c17□合如是(此二門竟)□次辨寬狹□依如毘曇□約就四義□

493c18□以辨寬狹□一善□二惡□三穢汚無記□四白淨無

493c19□記□戒定慧等□名之爲善□殺盜□等□說之爲

493c20□惡□欲界地中身邊兩見□及上二界一切煩惱

493c21□名穢汚□亦名隱沒□報生威儀工巧變化名曰

493c22□白淨□就彼四十七心法中□心王及與十通大

493c23□地□覺觀及眠□統通四十四□最以爲寬□依如

493c24□毘曇□悔通善惡白淨無記□不通穢汚□次以爲

493c25□狹□以何義故不通穢汚□彼論說悔唯在欲

493c26□界□是欲界故□上界一切穢汚中無□又欲界

493c27□中□緣事而起□不緣理生□以彼事中得失可

493c28□知□是以生悔□理幽難覺□故不生悔□良以悔

493c29□心不緣理□故欲界身見邊見中無□是故悔數

494a01□一向不通穢汚無記□毘婆沙說□悔唯有二□謂

494a02□善不善□不通無記□以□利故□大煩惱中□不

494a03□信·懈怠·無明·掉·放逸□小煩惱中□諂·□·及

494a04□高□餘數中睡□十使之中□貪慢及疑□此之十

494a05□二□唯在不善穢汚無記□次以爲狹□於中不信·

494a06□懈怠·無明·睡·掉·放逸□此之六種□若與欲界

494a07□身邊二見□及上二界煩惱俱者□是其穢汚□餘

494a08□是不善□諂·□·及高·貪·慢·及疑□此之六種□在

494a09□欲界者□斯名不善□在上二界□齊是穢汚□小煩

494a10□惱中□忿·恨·□·嫉·惱·覆·及害□不善地中□無

494a11□□無愧□十使中瞋□此之十種□唯在不善□最

494a12□以爲狹□成實法中□唯說善惡無記三性□於彼

494a13□論中□十種通數□統通三性□若復通論□定慧

494a14□兩數□亦通三性□無貪·瞋·癡·□·愧·□·捨·及不

494a15□放逸□一向是善□識想及受□一向無記□餘皆不

494a16□善□寬狹如是(此三門竟)□次辨通局□於中約就三界

494a17□以說□依如毘曇□無□·無愧·瞋·忿·恨·害·惱·

494a18□嫉·□·覆·及與眠數□此之十一□唯在欲界□覺

494a19□觀諂□□上極初禪□高極三禪□餘通三界□若依

494a20□成實□就前三十七心法中□諂之與□□局在欲

494a21□色□欲界可知□色界云何□如梵天王□語諸梵

494a22□衆言我令汝盡老死邊□卽是其□□手牽黑齒

494a23□屛處求之□卽是其諂□餘通三界□問曰□覺觀二

494a24□禪滅之□云何得通□依如彼論□□重覺觀□二

494a25□禪中滅□細通三界□故彼論言□覺觀之心□遍通

494a26□三界□以是心之□細相故□三界之心□皆有□

494a27□細□□皆名覺□細皆名觀□攝末從本□分判如

494a28□是□若隨別論□惡欲·多欲·現相·擊切·以利求

494a29□利·□著·羅波那·忿·恨·惱·害·睡·眠·單致利

494b01□等□□在欲界□諂□嫉□□通欲色界□如彼梵

494b02□王□語諸梵衆□汝但住此□汝等不須至瞿曇

494b03□所□懼佛勝己□卽是嫉□□餘通三界(此四門竟)□次辨

494b04□心法相應不同□毘曇法中□同時相應□同時之

494b05□中□多少不定□若善心法□在其欲界及初禪

494b06□者□二十三法□同時相應□十通大地□十善大

494b07□地□覺觀心王□在中間禪□二十二法□同時相

494b08□應□唯除一覺□餘皆如上□二禪已上□二十一

494b09□法□同時相應□除覺去觀□餘皆如上□煩惱法

494b10□中□分爲六分□瞋·忿·惱·害·恨·覆·□·嫉□合爲

494b11□一分□此八一向是不善故□二十二法□同時相

494b12□應□十通大地□卽以爲十□大煩惱中□不信·懈

494b13□怠·無明·掉·放逸□通前十五□無□無愧□通前

494b14□十七□覺觀與睡幷及心王□通前合爲二十一

494b15□法□彼瞋忿等□隨何現起□卽以爲一□通前合

494b16□爲二十二也□貪疑慢高□爲第二分□就此分中□

494b17□在欲界者□是不善故□亦有二十二法相應□十

494b18□通大地□五煩惱地□無□·無愧·覺·觀·睡·心·爲

494b19□二十一□貪疑慢等□隨何現起□卽以爲一□通前

494b20□合爲二十二也□若在初禪□是無記故□除無□

494b21□愧□有餘二十心法相應□中間除覺□有餘十九□

494b22□二禪已上□更除觀數有餘十八□不共無明□爲

494b23□第三分□在欲界者□是不善故□二十一法□同

494b24□時相應□十通大地□卽以爲十□大煩惱中□除一

494b25□無明□有餘四種□不信·懈怠·掉·及放逸□通前

494b26□十四□無二無明同時□□故除彼無明□加無□·

494b27□愧·覺·觀·睡·心□通前二十□不共無明□卽以爲

494b28□一□通前合爲二十一也□在初禪中□除無□愧□

494b29□有餘十九□中間除覺有餘十八□二禪已上□更

494c01□除一觀□有餘十七□邪見戒取及與見取□爲第

494c02□四分□在欲界者□是不善□故二十一法□同時相

494c03□應□十通地中□除一慧數有餘九種□邪見二取

494c04□體是慧數□無有二慧同時起□故除彼慧數□大

494c05□煩惱中□有其不信·懈怠·無明·掉·及放逸□通

494c06□前十四□無□·無愧·覺·觀·睡·心□通前二十□邪

494c07□見等中□隨何現起□卽以爲一□通前合爲二

494c08□十一也□在初禪者□除無□愧□有餘十九□中間

494c09□除覺□有餘十八□二禪已上□更除一觀□有餘十

494c10□七□身邊兩見□爲第五分□此之二種□若在欲

494c11□界及初禪中□有十九法□同時相應□十通大

494c12□地中□除其慧數□有餘九種□身邊兩見□體亦是

494c13□慧□兩慧不□□是以除之□大煩惱五□通前十

494c14□四□覺觀睡心□通前十八□身邊兩見□隨何現

494c15□起□卽以爲一□通前十九□以此二見是無記

494c16□故□除無□愧□中間除覺□有餘十八□二禪已

494c17□上□更除一觀□有餘十七□諂□二纏□爲第六

494c18□分□在欲界者□是不善故□二十二法同時相應□

494c19□十通大地□五煩惱地□無□·無愧·覺·觀·睡·心□

494c20□通前合爲二十一法□此諂與□□隨何現起□卽

494c21□以爲一□通前合爲二十二也□在初禪中□除無

494c22□□愧□有餘二十□中間除覺□有餘十九□二禪

494c23□已上□無有諂□□不須論之□煩惱如是□白淨無

494c24□記□總爲一分□若在欲界及初禪者□有十三

494c25□法□同時相應□十通大地□覺觀心王□中間除

494c26□覺□有餘十二□二禪已上□更除一觀□有餘十

494c27□一□問曰□其餘諸心心法□何故不說□釋言□有

494c28□以無□無愧□與彼一切不善法俱□如餘一切

494c29□不善法說□不信·懈怠·相應·無明·睡·掉·放逸□

495a01□遍與一切諸煩惱俱□如餘一切諸煩惱說□十

495a02□通大地□覺觀睡悔□遍通一切三性法中□如餘

495a03□一切三性法說□是以不論□毘曇如是□成實法

495a04□中□前後相應□從彼了別違順中容三種識□復

495a05□生三種想□了順之識□生於釋想了違之識□

495a06□生不釋相□了中之識□生中容想□當分相生□

495a07□故曰相應□從彼三想□生三種受□釋相生樂□

495a08□不釋生苦□中容生捨□從彼三受發生行心□行

495a09□中有三□一善二惡三是無記□若生善心□苦受

495a10□生厭□厭離生死□樂受生欣□欣樂善法□捨生

495a11□信進念定慧等□若生不善□苦受生瞋及瞋流

495a12□類忿恨惱等一切煩惱□樂受生貪及貪流類

495a13□一切煩惱□捨生餘結及彼流類一切煩惱□若

495a14□生無記□苦受心後求苦對治□如寒求煖熱求

495a15□□等□樂受心後□求諸樂具□如種殖等□捨受

495a16□心後□生餘漫散無記行心□此等前後□當分

495a17□相應□故曰相應□大乘法中□義有兩兼□同

495a18□時相望□同時相應□異時相望□前後相應□同

495a19□時相應□□同毘曇□細者不同□毘曇別體□此

495a20□同體故□異時相應□與成實同□問曰□前言同

495a21□時相應□云何復得異時相應□釋言□心法體

495a22□雖同時□隨義隱顯□非無先後差別之義□故

495a23□得宣說前後相應□心法如是□次辨非色非

495a24□心之法□依如毘曇□宣說十四不相應行□以

495a25□爲非色非心法也□於中略以五門分別□一

495a26□釋名辨相□二三性分別□三就有漏無漏分

495a27□別□四就界分別□五明捨不同□就初門中□先

495a28□釋其名□名字是何□一無想定□二無想報□三

495a29□滅盡定□四衆生種類□五命根□六分夫性□七

495a30□味□八名□九句□十生□十一住□十二異□十三滅□

495b01□十四得□此之十四□體非質□故名非色□又非

495b02□情慮□稱曰非心□不同想等諸心數法與心相

495b03□應□名不相應□有爲集起□稱之爲行□名字如

495b04□是□次辨其相□無想定者□諸外道等□謂無想

495b05□報□以爲涅槃□爲求彼報□修無想定□學滅心

495b06□想□依第四禪□滅諸心法□心想滅已□得一有

495b07□爲非色心法□領補心處□名無想定□成實法中□

495b08□不存此義□故彼論言□凡夫不能滅心心法□但

495b09□心寂靜微細難覺□故云無想□非謂全無□今依

495b10□毘曇□宣說無想□無想報者□依前定因□生四禪

495b11□中廣果天處□初生有心□中間無心□逕五百劫□

495b12□是心滅時□得一有爲非色心法□領補心處□名

495b13□無想報□命欲終時□心想還生□以彼因時前後

495b14□有心中間無心□是故得報□還與因同□前後有

495b15□心□中間無心□報欲盡時□心想還生□心想生

495b16□故□見未來世受生中陰□便謗涅槃□作如是念□

495b17□我本謂呼寶有涅槃□懃苦求之□今見未來□

495b18□還有生處□定知一切無有涅槃□以是謗故死

495b19□入地獄□以是過故□佛諸弟子□都無求者□此

495b20□無想報□成實論中□說爲心法□但無□想□滅盡

495b21□定者□謂諸聖人□患心勞慮□暫滅心識□得一有

495b22□爲非色心法□領補心處□名滅盡定□若依成實□

495b23□是無爲法□非不相應□此義廣釋□如滅盡章□衆

495b24□生種類者□有一有爲非色心法□能使衆生類

495b25□類相似□是故名爲衆生種類□成實法中□不存

495b26□此義□言命根者□衆生身中□有一非色非心命

495b27□法□能持色心□令不斷絶□名爲命根□若依成

495b28□實□說過去業以爲命根□不立非色非心命法□

495b29□凡夫性者□有爲法中□有一非色非心之法□未

495c01□斷已來□凡諸衆生□悉令使凡□此之凡性□成實

495c02□不立□所言味者□是字法也□有爲法中□有一非

495c03□色非心字法□與聲相應方成語言□說之爲字□

495c04□以此字法□攝聲成語□令人愛味□故名爲味□若

495c05□依雜心子注中釋□外國道字有其味音□故說

495c06□爲味□所言名者□有爲法中□有一非色非心名

495c07□法□能攝彼字□表詮諸法□說之爲名□所言句

495c08□者□有爲法中□有一非色非心句法□拘攣名味□

495c09□共相屬著□以成文誦□謂之爲句□此名味等□

495c10□成實法中□唯是聲性□色法所收法入所攝□不

495c11□同毘曇□相狀如何□卽彼音聲相續之中□屈曲

495c12□高下長短之義□能成語言詮表之義□說爲味

495c13□等□雖是聲性□聲恒是實□味等是假□聲是聲

495c14□入□味等法入□此云何別□當體爲味□對法成

495c15□詮□說之爲名□若當一字詮表義成□字卽是名□

495c16□若一不成名□字方成□是卽一字□唯是其味□

495c17□而非是名□多字和合□方是其名□若彼多字□共

495c18□名一法□名卽是句□若當一字卽成名者□多名

495c19□聚集□方乃成句□成實如是□所言生住異滅法

495c20□者□非是諸法始起之生□經停之住□衰變之異□

495c21□盡壞之滅□蓋乃一切有爲法邊□別有非色非

495c22□心相法□能生諸法□乃至能滅□此之四相□體

495c23□雖同時□用在先後□生相用時□能生諸法□乃

495c24□至第四滅相用時□能滅諸法□所相之法□初生

495c25□次住終異後滅□是毘曇家□苦集之理□能相生

495c26□等□是事非理□何故如是□有爲之法□無常爲

495c27□理□前後四相□遷流運變□是無常義□故說爲

495c28□理□同時四相□體非先後無常之義□故名爲事□

495c29□若依成實□但說諸法初生次住終異後滅□不

496a01□說法外別有非色非心四相□地持亦爾□所言

496a02□得者□有爲法邊□有一非色非心得法□能得諸

496a03□法□故名爲得□此是十四不相應行□毘婆沙中□

496a04□更有二種□一聖人性□有一非色非心聖法□能

496a05□令一切出世之人皆得爲聖□二者不得□有一

496a06□非色非心之法□令所斷法不屬行人□故名不

496a07□得□若通此二□便有十六不相應行(此一門竟)□次就

496a08□善惡無記三性□分別其相□如雜心說□十四行

496a09□中□二善五三□餘悉無記□言二善者□謂無想

496a10□定及滅盡定□言五三者□四相及得□皆通三性□

496a11□若在善中□卽名善□在不善中卽名不善□無記

496a12□亦然□問曰□此五在三性中□卽隨彼法□名爲善

496a13□惡無記法者□此之五種□亦在色心二種法中□

496a14□何不隨法說爲色心□而名非色非心法乎□釋

496a15□言□三聚通於三性□故隨所在□卽名善惡無記

496a16□之法□三聚相望□不得相通□是故雖在色心法

496a17□中□而非色心□餘之七種□一向無記(此二門竟)□次就

496a18□有漏無漏之義□分別其相□依如毘曇□此十四

496a19□中□四相及得□通漏無漏□在有漏邊□卽名有

496a20□漏□在無漏邊□卽名無漏□餘皆有漏□若依成

496a21□實□滅盡定者□亦是無漏(此三門竟)□次就三界辨其

496a22□通局□彼無想定及無想報□唯在色界□滅盡定

496a23□者□唯在無色非想地中□若依成實□滅盡無爲□

496a24□不屬三界□名味句□在欲色界□不通無色□自

496a25□餘八法□□通三界(此四門竟)□次明其捨□無想定者□

496a26□有二種捨□一退時捨□二生上時捨□滅盡定者□

496a27□唯退時捨□無上可生故□無生捨□無想報衆生

496a28□種類命根□此等皆悉隨世斷□故命終時捨□凡

496a29□夫性者□有二種捨□一者凡夫生上時捨□二者

496b01□聖人見道時捨□凡夫之人□捨而還得□捨下凡

496b02□性□得上凡故□聖人一捨□不復更得□有斯異

496b03□也□問曰□凡性有二對治□一者斷治□二者捨

496b04□治□此二何別□釋言□斷彼凡夫性上煩惱繫縛□

496b05□是斷對治□捨彼凡性□是捨對治□問曰□此二何

496b06□者在先□釋言□不定差別有三□一者一向先斷

496b07□後捨□謂諸凡夫趣上地時□先斷自地所有煩

496b08□惱□然後上生□斷煩惱時□自地之中□凡夫性上

496b09□所有繫縛□一切皆斷□雖斷繫縛□凡性猶在後□

496b10□生上時凡性方捨□是故名爲先斷後捨□二者

496b11□一向先捨後斷□謂次第人□乃至超越斯陀含

496b12□人□入見道時捨彼凡性□故曰先捨□雖復捨之

496b13□令不屬己□而彼凡性猶成□在於過去未來□爲

496b14□彼三界修惑緣縛□後起修道斷彼惑時□彼凡

496b15□性上繫縛方斷□故名後斷□三者先斷後捨□及

496b16□先捨後斷□所謂超越阿那含人□先在凡時□或

496b17□斷欲界所有煩惱□或斷初禪至無所有□後入

496b18□聖道□入見道時□捨彼三界一切凡性□次起修

496b19□道□斷彼三界修道煩惱□望彼凡時斷煩惱處□

496b20□先斷後捨□望彼凡時未斷結處□先捨後斷□名

496b21□味句等□於義不定□若論體性□念念中捨□刹那

496b22□斷故□若論一向不行名捨□生無色時□方名爲

496b23□捨□無色一向□不依名字起言說故□問曰□初禪

496b24□已滅語言□何故無色方名不行□釋言□初禪滅

496b25□語言者□定體之中滅於語言□而初禪地□威儀

496b26□心中□猶發語言□是故不名一向不行□問曰□初

496b27□禪威儀心中□猶發語言□可不名捨□二禪已上□

496b28□不復發語□何不名捨□釋言□彼處猶借初禪威

496b29□儀之心起言說□故不得名捨□問曰□有漏生上

496c01□捨下□何處得有下地之心借之起說□釋言□借

496c02□者□二禪已上威儀之心□與初禪同□是故名借□

496c03□非從彼來名爲借也□四相及得□通漏無漏□有

496c04□漏有三□一善二惡三者無記□善有二捨□一者

496c05□退捨□退起下地諸煩惱時□捨彼上善□二者生

496c06□捨□生上地時□捨下善故□不善之者□唯一斷

496c07□捨□無記有二□一者穢汚□謂欲界中身邊二見□

496c08□及上二界一切煩惱□與此相應四相及得□唯

496c09□一斷捨□二者白淨□所謂報生威儀工巧及與

496c10□變化□此諸法中四相及得□捨之不定□與報俱

496c11□者□唯命終捨□以報無記隨世斷故□若與威儀

496c12□工巧俱者□捨之不定□不善修者□念念中捨刹

496c13□那斷故□善修習者三世得□故生上時捨□變化

496c14□俱者□退禪時捨□失其本故□生上時捨□有漏生

496c15□上必失下□故有漏如是□無漏俱者□有三種捨□

496c16□一者退捨□謂得無漏後還退失□二轉根捨□

496c17□謂轉鈍根爲利根時□捨彼鈍者□三得果捨□得

496c18□聖果時□捨因無漏□若通究竟入涅槃時捨□

496c19□有四種□毘曇如是□成實法中□唯說善惡無作

496c20□之業及假名人□爲非色心不相應行□自餘有

496c21□爲□皆是色心二法所攝□三有爲義□略之云爾

496c22□　　三無爲義十門分別(釋名一　辨相二　得之

496c23□　　分齊三　多少不同四　三性分別五　漏無漏分別

496c24□　　六　有無分別七　常無常分別八　約對四無共相

496c25□　　收攝九　約對四諦共相收攝十)

496c26□第一釋名□三無爲者□一虛空無爲□二數滅無

496c27□爲□三非數滅無爲□言虛空者□當體立目□虛之

496c28□與空□無之別稱□虛無形質□空無有□□故曰虛

496c29□空□言數滅者□義釋有四□一以慧數斷障□得

497a01□滅名爲數滅□故經說爲智緣滅也□毘婆沙中□

497a02□亦同此說□故彼文言□數者是慧□滅是慧果□

497a03□依於慧數而得滅□故名爲數滅□問曰□共念

497a04□能斷煩惱□獨慧不堪□以何義故偏言慧滅□

497a05□若依成實□獨慧能滅□毘曇大乘□慧數爲主□

497a06□故偏言之□此義簡餘施戒等滅□二以無□解

497a07□脫數滅□名爲數滅□簡餘伏滅□三約四諦及

497a08□修道等種數別滅□名爲數滅□如毘婆沙說□故

497a09□彼文言□苦忍智等所得之滅□別餘集等□名爲

497a10□數滅□四以煩惱品別而滅□名爲數滅□如欲界

497a11□結九品別滅□如是一切□數滅如是□非數滅者□

497a12□□前可知□此等何故名曰無爲□義釋有二□一

497a13□對法外四相以釋□色心等法□爲彼法外四相

497a14□所爲□虛空等三□不同彼故□名曰無爲□二對

497a15□法體四相以釋□色心等法□一切皆有初生次

497a16□住終異後滅□前後集起□稱之曰爲虛空等三

497a17□無彼爲□故名曰無爲□名義如是□第二門中□

497a18□辨其體相□虛空無爲□論釋不同□依如毘曇□

497a19□虛空有二□一者有爲□二者無爲□除去色像方

497a20□爲虛空□是其有爲□本來常空□是其無爲□有

497a21□爲虛空□彼此不通□爲眼所行□無爲虛空□體

497a22□是法入□無□周遍□爲意所行□二中但取無爲

497a23□虛空□以爲三中虛空無爲□有爲空者□是六大

497a24□中□空大所攝□何者六大□所謂地水火風空識□

497a25□成實大乘□□皆破彼有爲虛空□但說一種無

497a26□爲虛空□但此虛空□有體有相□體則周遍□相則

497a27□隨色彼此別異□故地論言□因彼色故種種差

497a28□別□雖約色像彼此別異□而不可見□故經說爲

497a29□不可見相□問曰□世人皆見虛空□云何說爲不

497b01□可見乎□釋言□世人但見空中光明之色□想心

497b02□於中知無異物□作虛空解□便謂見空而實不

497b03□見□若空可見□卽是色法□色則無常□涅槃廣破

497b04□明空□見(虛空如是)次辨數滅□於中曲有五門分

497b05□別□一約對分別□二約有漏無漏分別□三約治

497b06□分別□四約時分別□五約位分別□言約對者□對

497b07□有三種□煩惱業苦□煩惱有二□一是染汚五住

497b08□性結□二不染汚事中無知□染汚盡虛□有是有

497b09□非□永滅則是□伏滅則非□不染盡處□有是有

497b10□非□爲其無□解脫滅者□是其數滅□如障通壅□

497b11□不爲無□解脫滅者□則非數滅□如習五明所

497b12□滅闇等□問曰□五明所滅之闇□爲當一向定非

497b13□數滅□亦有是者□大小不同□小乘法中□定非數

497b14□滅□大乘法中□義有兩兼□直爾習學五明□滅

497b15□者非是數滅□斷無明地□令彼滅者□是其數滅□

497b16□何故如是□大乘宣說事中無知□依無明地以

497b17□無漏慧□斷無明地□令彼無知永更不起□故是

497b18□數滅□小乘不爾□故非數滅□又大乘中□隨無明

497b19□地□無□解脫二道滅故□是其數滅□小乘不爾□

497b20□故非數滅□煩惱盡處□辨之□爾□次論其業□依

497b21□如毘曇□唯有煩惱相應業思□與彼煩惱相應

497b22□斷者□是其數滅□自餘一切不善身口□及善無

497b23□記□有是有非□斷其緣縛□名爲數滅□不絶其

497b24□體□故非數滅□問曰□有人斷煩惱□故令彼身

497b25□口惡業不起□應是數滅□何故言非□釋言□毘曇

497b26□性相中求□彼非親斷□故非數滅□問曰□若此非

497b27□親斷故□非數滅者□入見道時□斷絶諸見□隨見

497b28□所起貪瞋癡等□一切皆斷□應非數滅釋言□不

497b29□類解有三義□一見與貪等□同是心法□同是煩

497c01□惱□相生義親故□從根本判爲數滅□身口二業□

497c02□望彼不爾□故非數滅□二見與貪等□同是煩惱□

497c03□互相緣縛□相縛義親故□從根本判爲數滅□身

497c04□口不爾□故非數滅□三見與貪等□同是煩惱□互

497c05□相增長□相助義强故□從根本判爲數滅□身口

497c06□不爾□故非數滅□云何相助□由見起於貪瞋等

497c07□結□由貪瞋等令見牢强□故曰相助□是義云何□

497c08□見所起貪□貪著諸見□愛樂不捨□見所起瞋□防

497c09□護諸見□聞毁則忿□見所起癡□不覺見過□堅住

497c10□不捨□見所起慢□持見自高□不肯捨離□以如是

497c11□義□令見牢强□違返聖諦□以違諦故□見諦滅

497c12□之□故爲數滅□身口不爾□故非數滅□問曰□若

497c13□言染汚思外一切業盡非數滅者□何故論言

497c14□十七學思斷黑白業□釋言□彼云□學思斷者□正

497c15□斷煩惱相應業思□故是數滅□自餘一切□但斷

497c16□業上所有緣縛□不斷業體□故非數滅□何者是

497c17□其十七學思□如四業章具廣分別□問曰□論說

497c18□身口二業皆修道斷□云何今言非數滅乎□此

497c19□如前釋□但斷業上所有緣縛□不斷業體□毘曇

497c20□如是□成實大乘□伏結止業□皆非數滅□滅盡結

497c21□業□悉是數滅□彼宗辨義□務在通故□諸業如

497c22□是□次辨苦報□依毘婆沙□一切報盡□有是數

497c23□滅□有非數滅□斷潤生惑□幷斷報上緣縛之義□

497c24□名爲數滅□由斷因故□令報不起幷餘一切緣□

497c25□差不受悉非數滅□有人宣說□羅漢現報盡滅

497c26□之處□是其數滅無餘涅槃□是義不然□云何不

497c27□然□羅漢現報酬因勢極□所以滅盡□不由道滅□

497c28□云何說此以爲數滅無餘涅槃□又彼現報起

497c29□已滅者□是四相中無常之滅□種類不續□是

498a01□非數滅□是中用何以爲涅槃□問曰□若此非涅

498a02□槃者□更復用何以爲究竟無餘涅槃□釋言□彼

498a03□宗二種涅槃□體性是一□隨其體時別得二名

498a04□字□言體一者□煩惱業思數滅無處□是其涅槃□

498a05□言隨時別得二名者□彼向涅槃身智未盡□望

498a06□後猶有餘身智在約後別前□名爲有餘□身智

498a07□盡竟□望後更無餘身智在彼前涅槃轉名無

498a08□餘□非謂報盡更得涅槃□有人復言□報盡之處□

498a09□非是涅槃□無學聖人□斷彼報上緣縛之義□是

498a10□其報盡無餘涅槃□此義不然□斷緣縛者□乃是

498a11□斷除煩惱□所攝何開報盡□是義云何□斷煩

498a12□惱時□具斷二縛□一斷相應縛□斷煩惱故□不

498a13□後同時縛諸心法□二斷緣縛□斷煩惱故□不復

498a14□緣中縛外境界□緣縛有二□一者緣縛苦集諦

498a15□理□見道中斷□二者緣縛陰界入事□修道中斷□

498a16□羅漢報身□是陰界入事相所攝□修道之中□

498a17□但斷報上緣縛之義□不斷報體□云何將此以

498a18□爲報盡無餘涅槃□又復聖人□斷緣縛時□身報

498a19□未盡□是人後時□或經十年□或經百歲□酬因極

498a20□竟□報身方盡□云何將前緣縛無處□以爲後時

498a21□身盡涅槃□是大難解□又復煩惱□非直緣縛自

498a22□己報身□亦縛他身及外境界山河地等□若斷

498a23□緣縛自己報身□是其無餘涅槃攝者□斷他身

498a24□縛□應是他人無餘涅槃□而彼非他無餘涅槃□

498a25□此亦同彼□何得偏將緣縛自報盡滅之處□獨

498a26□爲無餘□以如是義定知□毘曇斷因報盡□皆非

498a27□數滅□問曰□報盡非數滅者□何故論言一切果

498a28□報皆修道斷□此斷報上緣縛之義及潤生惑□

498a29□不斷報體□毘曇如是□成實法中□一切果報□但

498b01□使無漏斷因報盡□皆是數滅□云何得知□如成

498b02□實說□見道斷者□謂示相慢及彼所起諸餘法

498b03□也□修斷法者□不示相慢及彼所起諸餘法也□

498b04□示相我慢□是見諦惑□取立我相□而自高擧□名

498b05□示相慢□三塗業果□是彼所起諸餘法也□不示

498b06□相慢□是修道惑□不能推求□名不示相□闇昧心

498b07□中□恃我陵物□名爲我慢□人天業果□是彼所起

498b08□諸餘法也□此等皆爲見修所斷□故彼斷處□是

498b09□其數滅□是數滅故□於彼宗中□因盡名爲有餘

498b10□涅槃□果亡名爲無餘涅槃□此義如後涅槃章

498b11□中具廣辨釋□問曰□羅漢現報盡處□是數滅不□

498b12□釋言□不定□以邊際智促報盡者□是其數滅□餘

498b13□死則非□成實如是□大乘法中□義同成實□除因

498b14□報盡□悉是數滅□又大乘說□煩惱業苦□皆是妄

498b15□想□可斷滅故□約對如是(此一門竟)□次約有漏無漏

498b16□分別□依如毘曇□有漏盡處□有是有非□爲其無

498b17□□解脫滅者□是其數滅□不爲無□解脫滅者□

498b18□非是數滅□無漏盡處□定非數滅□故彼論言□

498b19□一切聖道□非數滅處□以何義故□非道果攝□論

498b20□自釋言□爲餘事故□斷諸煩惱□不爲非數□故非

498b21□道果□何者餘事□所謂數滅□成實法中□有漏盡

498b22□處□有是有非□爲無漏智所斷滅者□是其數滅□

498b23□餘非數滅□無漏盡處□有是有非□道力滅者□是

498b24□其數滅□餘非數滅□以無漏盡是數滅□故成

498b25□實宣說□斷滅空心爲滅諦矣□又彼宣說□空

498b26□心二滅□一滅定暫滅□二無餘永滅□故知無漏

498b27□亦有數滅□大乘所說□義同成實□故楞伽云□妄

498b28□想爾炎慧彼滅我涅槃□亦云□斷除三十七品

498b29□所行□方得稱爲畢竟涅槃(此二門竟)□次約治論□治

498c01□有二種□一有漏等智□二無漏聖智□依如毘曇□

498c02□等智所斷□有是有非□若依八禪攀上斷下□及

498c03□修道時所斷之壅□是其數滅增上忍時能令

498c04□見惑永更不生□是非數滅□如是一切□後當廣

498c05□辨□無漏所斷□亦有是非□所斷一切煩惱業思□

498c06□是其數滅□不退之人在修道中□無□道時令

498c07□所斷惑永更不生□是非數滅退轉之人□在修

498c08□道中□至後轉根□到不動時□令先所斷修道煩

498c09□惱永更不生□亦非數滅□如是一切□此義如彼

498c10□毘婆沙說□問曰□無漏轉根之時□所斷一切障

498c11□根無知□是數滅不□釋言□非是□問曰□毘曇宣

498c12□說□學人轉根之時□用一無□一解脫道□以結

498c13□未盡求盡求利猛□求利猛故□無學轉根□用九

498c14□無□九解脫道□以其結盡求利世貰□故此等

498c15□旣用無□解脫斷障無知□何故所斷不名數

498c16□滅□釋言□數滅滅相違法□非相違者□雖捨不

498c17□滅□彼轉根時所捨無知□是無漏法□與後所得

498c18□利根無漏□同類相生□是自分因相資之功□在

498c19□於利中□爲是不滅□又復鈍慧照境之功□治障

498c20□之能□利中兼有□非全別異□故非數滅□如證果

498c21□時捨向無漏不名數滅□此亦如之□問曰□人說□

498c22□微細無明在於根中□說之以爲障根無知□斷

498c23□此無知□應名數滅□何故非乎□釋言□若有微細

498c24□無明□在於根中說爲障者□轉根之時□應捨無

498c25□明不捨無漏□轉根之時□唯捨無漏□不言更有

498c26□無明可捨□明知□此中無別無明□但鈍無漏□不

498c27□同利知□名曰無知□以鈍妨利□說之爲障□體是

498c28□無漏□是故離之不名數滅□非數滅故□毘婆沙

498c29□云□非數滅多□滅漏無漏數滅是狹□唯滅有漏□

499a01□問曰□轉根旣非數滅□何用無□解脫道乎□釋

499a02□言□轉時必觀諦理□始觀之心□與鈍得俱□於彼

499a03□諦境□未得深明□未得決了□說爲無□□終時方

499a04□得於境決了□說爲解脫□與斷結同□故約斷結

499a05□說爲無□□說爲解脫□而其所無非是數滅□毘

499a06□曇如是□成實法中□有漏智斷□皆非數滅□有

499a07□漏唯伏□不能斷故□無漏智斷□方名斷滅□大乘

499a08□法中□須有分別□若說世俗八禪等智以爲有

499a09□漏□彼但伏結□非是數滅□無漏永斷□方是數滅□

499a10□故地持云□若以世俗滅諸煩惱□彼非究竟□

499a11□非解脫果□涅槃亦云□先以定動□後以智拔□

499a12□若得涅槃不捨世間□證空隨有□名爲有漏亦

499a13□能永滅□依實慧起故能永滅□彼何所滅□著有

499a14□之見迷空之闇□空觀滅之□著空之執迷有無

499a15□明□有智能滅□約治如是(此三門竟)□次約時論□時

499a16□謂三世□約此三時以辨數滅□依如毘曇□煩惱

499a17□業思有其二種□一是正體□二成就□得治有二

499a18□種□一無□道□二解脫道□無□能斷□解脫得

499a19□滅□亦名證滅□先論其斷□義則不定□若斷前

499a20□因令不生後□名之爲斷□唯斷過去□道邊無惑□

499a21□故不斷現□當惑未起□未能生後□故不斷當□若

499a22□遮惑果令其不起□名之爲斷□唯斷未來□現有

499a23□惑得□故不斷現□過去已起□故不斷過□若攝

499a24□因果□名之爲斷□通斷過未□正遮後果□令其不

499a25□生□名斷未來□後不生故□過去煩惱因義□不

499a26□生成□名斷過去□於現在道邊□無惑生後□亦

499a27□不起前□故不斷現□若斷現得□令不生後□名之

499a28□爲斷□則斷現在□及遮未來□唯斷得能□不斷得

499a29□體□若斷現得□令其所得過未煩惱不來屬己□

499b01□名之爲斷□通斷三世□斷義如是□若論得滅□在

499b02□於解脫□義亦不定□約對以論□唯滅過未煩惱

499b03□因果□不滅現在□現無惑得可以息滅□故不滅

499b04□現□若望滅體□唯得現滅不得過未□是義云何□

499b05□過因後果正滅在今□隨而得之□故得現滅現

499b06□所滅惑□過去未滅□故不得過□非當始滅□故不

499b07□得當□若遮無惑果□令其不起□名之爲滅□唯

499b08□滅現未不滅過去□是義云何□解脫現時煩惱

499b09□不生□名滅現在□其所滅惑後不續生□名滅未

499b10□來□過去煩惱□起之已竟□非道所裁□故不滅

499b11□過□與涅槃中斷善相似□故彼文言□滅有二

499b12□種□一現在滅□二障未來□具此二滅名斷善根□

499b13□斷惑亦爾□若令諸惑因義不成□名之爲滅□通

499b14□滅三世□是義云何□對治現前□令過去惑不能

499b15□生後□名滅過因□現不起故□後惑不起□無惑生

499b16□後□名滅現因□後惑不起□無惑生後□名滅來

499b17□因□與涅槃中斷三世因名斷善根□其義相

499b18□似□以通滅故□毘婆沙云□數滅是多□通滅三

499b19□世□非數滅少□唯滅未來□問曰□毘曇解脫無

499b20□惑名得滅者□無□道時□亦無煩惱□以何義故

499b21□不名得滅□釋言□有以□無□道時□於其自品所

499b22□未斷惑□是未起無故不得滅□惑雖不行□其得

499b23□在故□於其自品所斷煩惱□是不行無□非得斷

499b24□無□故不得滅□若不退人□無□道時□令所斷

499b25□惑永更不生□是非數滅□非滅諦收□故不得滅□

499b26□問曰□無□令所斷惑永更不生□彼惑家得□何

499b27□故不滅□無□力微□不能滅故□問曰□無□令所

499b28□斷惑後更不生□非數滅者後更不生□便無所

499b29□得□以何義故能得不滅□釋言□未來所得雖滅□

499b30□過因仍在生後細惑□得隨彼因□故在不滅□煩

499c01□惱斷滅□其義旣然□業思同爾□毘曇如是□成實

499c02□法中□但斷煩惱業苦之體□不說斷得□設言得

499c03□者□彼名行人□成就彼法□名爲得矣□斷滅煩

499c04□惱□與毘曇同□斷業亦爾□生死苦報□或滅現

499c05□在□令後不續□謂邊際智强抑令滅□或滅未來□

499c06□由斷現因□令後不生□大乘法中□□起結業□斷

499c07□滅同前□若論同體自性無明□唯斷現在□令後

499c08□不續□更無餘義□相狀如何□以同體智順眞力

499c09□故□能令卽體自性無明更不生後□名之爲斷□

499c10□此性無明□滅在解脫□得之方法與上義同(此四門竟)

499c11□次就位論□位別有五□一外凡位□小乘法

499c12□中念處已前□二內凡位□小乘法中暖頂已

499c13□上□大乘法中習種已上□三見道位□四修

499c14□道位□五無學道□依如毘曇□義別有三□一者

499c15□斷處□二者得處□三者成處□若論斷處□唯

499c16□在外凡見道修道□外凡位中□依世俗禪□六

499c17□行斷結□見諦位中□斷見諦惑□修道位中□斷

499c18□修道惑□內凡位中□雖學觀諦□但伏現起不

499c19□能永斷□爲是不論□無學惑盡無可斷除□是

499c20□以不論□問曰□無學修九無□九解脫道□斷

499c21□己所有障根無知□云何不斷□障根盡處□非數

499c22□滅故□所以不說□若論得處□在於外凡見修無

499c23□學□外凡見修□斷隨得□無學之位□於彼因中

499c24□一切所斷□一時頓得□合爲果體□內凡一位□全

499c25□無所得□若論成處□五位皆成□外凡所斷□內凡

499c26□亦成□見修無學□成之可知□成實法中□義別有

499c27□二□一斷得處□二成就處□斷得處者□在於內

499c28□凡見修二道□內凡位中□暖等四心□漸斷煩惱□

499c29□故得數滅□聞思二慧□但能伏除□未能永盡□是

500a01□故所得□非眞數滅□故彼論言□從暖等來□漸斷

500a02□煩惱□見滅乃盡□明知□聞思未能永滅□見修二

500a03□位斷得可知□彼宗之中□世俗八禪□無斷結

500a04□故□外凡一向無斷無得□無學無斷□義在可知□

500a05□若論成就□內凡見修及與無學□皆悉成就□外

500a06□凡不成□大乘法中□善趣已前悉名外凡□於彼

500a07□外凡善趣位中□隨分之中斷□□五位亦得其

500a08□滅□故華嚴經說□賢首中得海印等塵數三

500a09□昧□八相成佛明□於其中有斷有滅□內凡見修□

500a10□有斷有滅□無學得滅而無可斷(數滅如是)次辨非數□

500a11□於中曲有五門分別□一約煩惱業苦分別□二

500a12□約有漏無漏分別□三約內外分別□四約五趣

500a13□分別□五約三世分別□初約煩惱業苦分別□煩

500a14□惱之中□除其無□解脫對治餘緣力故□令不

500a15□生者□是非數滅□業則不定□毘曇法中□染汚業

500a16□思□與煩惱同□自餘一切□皆非數滅□成實大

500a17□乘□一切諸業等□皆同煩惱□苦報之中□依如

500a18□毘曇□皆非數滅□成實大乘□與煩惱同(此一門竟)□次

500a19□約有漏無漏分別□有漏法中□除其無□解脫

500a20□對治餘緣力故□令不生者□是非數滅□無漏不

500a21□定□依如毘曇□一切無漏□應起不起皆非數滅□

500a22□成實法中□若以道力令無漏滅□是其數滅□如

500a23□入滅定餘緣力故令不生者□是非數滅□大乘

500a24□法中□緣觀無漏□證實除捨□是其數滅□餘非數

500a25□滅(此二門竟)□次約內外而爲分別□非數無爲□通滅

500a26□內外一切諸法□外草木等□應起不起□是外法

500a27□滅□衆生內法□應起不起□是內法滅(此三門竟)□次約

500a28□五趣而爲分別□毘婆沙說□一切凡夫□於五趣

500a29□中□所有五識□得非數滅□是義云何□隨身所在□

500b01□餘一切處五塵境界所生五識□永不生故□此

500b02□處五塵□餘處衆生□亦不得緣□故彼五識亦非

500b03□數滅□問曰□意識何故不論□於一切處所有境

500b04□界□彼此意識□得互相緣□非不生法□爲是不說□

500b05□於惡道分□已斷離者□得非數滅□何行能斷□論

500b06□言□或有布施持戒聞思修不淨觀安般念等□

500b07□或有修慧修學暖等能斷惡道得非數滅□於中

500b08□得滅前□不定□若自在者□修前善根卽斷惡

500b09□道□得非數滅□利根不退名自在者□若鈍根者□

500b10□至忍心時方始得滅□問曰□所斷三惡道分□爲

500b11□當一時得非數滅□爲次第得□有人宣說□一時

500b12□得之□評者不定□若修施戒聞思等善□能斷處

500b13□得□所未斷處□則不得之□若修達分無漏善根□

500b14□斷惡道者□於三惡道□一時頓得非數滅矣□人

500b15□天二道□有能永斷□更不受者□得非數滅□其中

500b16□前□□後門更論□約趣如是(此四門竟)□次約時論時

500b17□謂三世□非數無爲□但滅未來一切諸法□不滅

500b18□過現一切法也□未來法中有其二種□一者生

500b19□法□現雖未起□當來必生□二不生法□緣差易奪

500b20□畢竟不生□當生之法□今雖未生□後必當起□非

500b21□畢竟滅□是故不得名非數滅□不生之法□畢竟

500b22□不起□是非數滅□過去之法□當時滅壞□是四相

500b23□中無常之滅□非非數滅□滅謝已竟□亦非非數□

500b24□何故如是□起已謝往□是過去有□性成在過非

500b25□無爲□故非非數滅□現在之法□起已未滅□非無

500b26□爲故非非數滅□是故非數□不滅過現□體相如

500b27□是□次第三門□明得分齊□虛空外無□非所得

500b28□法□今廢不論□數非數滅□多約內說□是人所

500b29□得□今偏辨之□於中曲二□一約煩惱明得分齊□

500c01□二約報說□就煩惱中□初先正辨得之分齊□後

500c02□論二滅得之先後□分齊如何□依毘婆沙□三界

500c03□見惑□增上忍時□得非數滅□以增上忍次第無

500c04□間入見諦道□所有見惑□無重起□故以實細論□

500c05□上上利根□不出觀者□暖心已去□得非數滅□由

500c06□不出觀趣入聖道不重起□故論中多□就極鈍

500c07□者說□故言上忍得非數滅□忍中合有三十二

500c08□重□最後一重□名曰增上□苦忍乃至道比緣

500c09□心得其數滅□無□正斷□說爲能得□解脫道後□

500c10□說爲正得□問曰□無□以何義故不能正得□惑

500c11□得在故□問曰□見惑增上忍時□已非數滅□更有

500c12□何在復須數滅□釋言□非數但滅當惑□令不重

500c13□起□不滅前因□故須數滅□又非數滅□但滅惑體□

500c14□令後不生□不滅其得□故須數滅□問曰□非數

500c15□已滅惑體□得何所得而須更滅□得前惑因生

500c16□後□未滅煩惱果故□問曰□向言解脫道後正得

500c17□數滅□何者是後□如論中說□解脫爲首□已後一

500c18□切無□解脫無漏心邊□皆有得生□得前無爲□

500c19□名爲後矣□故毘婆沙說□無□道當得數滅□指

500c20□解脫後一切無漏□以爲當耳□見惑如是□次論

500c21□修惑□欲界修惑□細九品□始從上上乃至下

500c22□下□對治之道□有九方便九無□道九解脫道□

500c23□始從下下乃至上上□先就初品明得分齊□餘

500c24□類可知□毘婆沙說□於聖人中□有不退法□不

500c25□起觀者□方便道時□得非數滅□由不出觀□所斷

500c26□煩惱□永不起故□無□道時□正斷其得□當得數

500c27□滅□解脫道後正得數滅□若不退人而起觀者□

500c28□至無□道得非數滅□數滅如前□若退法人□隨

500c29□其起觀及不起觀□從方便道至無□道□一切

501a01□無有得非數滅□以退法人有重起義□爲是不

501a02□得□數滅如上□初品旣然□餘品乃至非想煩惱

501a03□斷得例爾□問曰□退人所斷煩惱□於何時中得

501a04□非數滅□毘婆沙云□信解脫人□轉爲見到時□解

501a05□脫人轉爲不動□爾時得之□聖人身□在欲界斷

501a06□結得滅□如是身□在色界及無色界□斷上煩惱

501a07□莫問退人□不出觀者□方便道時□得非數滅□若

501a08□出觀者□無□道時□得非數滅□良以諸天無退

501a09□轉□故數滅似前□無□正斷□解脫道後得其數

501a10□滅□分齊如是□次辨先後□毘婆沙中□四句辨

501a11□之□或有煩惱□先得非數□後得數滅□如上所

501a12□辨□見諦煩惱□增上忍時□得非數滅□苦忍已

501a13□去□方得數滅□又修惑中□不退法人不出觀者□

501a14□方便道時□得非數滅□無□道後方得數滅□此

501a15□是初句□或有煩惱□先得數滅□後得非數□如上

501a16□所辨□有退法人所斷修惑□無□解脫得數滅□

501a17□已後轉根時□方得非數□此第二句□或有煩惱□

501a18□數滅非數滅□一時而得□如上所辨□不退法人

501a19□有出觀者□無□道時□得非數滅□當得數滅□理

501a20□實細求□先得非數□後得數滅□此前兩句□說爲

501a21□一門□又如論說□於彼欲界九品惑中□斷上上

501a22□品□此惑相應染汚五識□於所緣境□不復更緣□

501a23□得非數滅□以道治故□亦得數滅□此亦一時□餘

501a24□品同爾□乃至斷除下下品時□此惑相應染汚

501a25□五識□於所緣境□不復更緣□得非數滅□亦得數

501a26□滅□此時欲界一切善法□及不隱沒無記之法□

501a27□離緣縛故亦得數滅□斷初禪地上上惑時□彼

501a28□惑相應染汚三識□於所緣境□不復更緣得非

501a29□數滅□爲道所治□亦得數滅□乃至斷除下下惑

501b01□時□此惑相應染汚三識□於所緣境不復更緣□

501b02□得非數滅□亦得數滅□此時初禪一切善法□及

501b03□不隱沒無記之法□離緣縛故亦得數滅□二禪

501b04□已上□五識身無□爲是不說□此等皆名數非數

501b05□滅一時而得□是第三句□或有煩惱□數非數滅□

501b06□二俱不得□常行者是□此第四句□約對煩惱分

501b07□齊如是(此一門竟)□次約報論□五道之報□亦有數滅

501b08□非數滅義□成實大乘□斷因離果□名爲數滅□餘

501b09□緣不受名非數滅□毘曇法中□斷因離果□皆非

501b10□數滅□斷潤生惑□及離緣縛□名爲數滅□分齊如

501b11□何□三塗之報□依如成實□暖心已上□畢竟不受□

501b12□得非數滅□故彼文言□世上正見者□往來百千

501b13□世□終不墮惡道□彼名暖等爲上正見□依毘婆

501b14□沙□若言利根得自在者□暖心已去□得非數滅□

501b15□若鈍根者□忍心已上□得非數滅□涅槃經云□三

501b16□惡道報□住忍法時非數緣滅□從鈍言耳□此處

501b17□定滅□故多言之□問曰□未來三惡道報□爲當一

501b18□時得非數滅□爲當前後□此如前解□若修施戒

501b19□聞思等善□排滅惡道□滅則先後□若修理觀而

501b20□斷滅者□滅則一時□於忍心時□修習理觀□堅住

501b21□不退□一切惡道□無重受義□故令未來無窮惡

501b22□道頓非數滅□問曰□見惑於忍心中得非數滅□

501b23□三惡道報□亦於忍中得非數滅□爲同一時□爲

501b24□在先後□釋言□先後□是義云何□忍中於彼上下

501b25□四諦□各十六行□合有三十二重觀行□初重觀

501b26□時□三惡道報□頓非數滅□無重受故□最後一重□

501b27□增上忍時□見斷煩惱□頓非數滅□無重起故□問

501b28□曰□三塗是見惑果□以何義故□果在先滅□惑

501b29□在後滅□釋言□見惑有其二種□一受生煩惱□潤

501c01□生三塗□二障道煩惱□染汚心起□妨□聖道□受

501c02□生過□□初入忍時□已能不起□故令惡道悉非

501c03□數滅□障道惑中□細者難離□未至上忍□容使暫

501c04□起□是故不名得非數滅□增上忍後□次第無間

501c05□趣入聖道□無重起義□爾時方得非數滅矣□數

501c06□滅云何□依毘婆沙□苦忍已去得其數滅□此數

501c07□滅者□斷彼閏生煩惱之得□令報不生□名爲數

501c08□滅又斷報上緣縛之義□亦名數滅□若斷潤生

501c09□煩惱之得□名數滅者□四法忍心無□正斷□四

501c10□法智後得其數滅□若斷緣縛名數滅者□苦集

501c11□諦下十一遍使□緣縛一切有漏之法□三塗苦

501c12□報□爲之緣縛□苦法忍集法忍□正斷彼得□令彼

501c13□遍使不來屬己□未來無窮三惡道報□悉脫緣

501c14□縛□苦集二種法智已後□正得數滅□惡道如是□

501c15□次論人天□依毘婆沙□得聖之後□欲界人天□各

501c16□七生分□應是須陀斯陀所受□除是已後□一切

501c17□人天□未來生死□增上忍後□無重受義□悉非

501c18□數滅□色無色界一切生處□各一生分□應是那

501c19□含未來所受□除一生分□未來一切色無色生□

501c20□增上忍後□無重受義□增上忍時□悉非數滅□

501c21□欲界人天□各七生分□何處得滅□斷欲界結□

501c22□有九方便九無□道九解脫道□從須陀洹向

501c23□斯陀時□莫問利鈍□有不出觀得斯陀者□於

501c24□彼最初方便道時□前六生分得非數滅□以

501c25□不出觀得斯陀果□於此六生無重受□故縱

501c26□有退者□退果不死□亦無受義□若有出觀得

501c27□斯陀者□未得已前□容有受身□是故乃至六

501c28□方便來□一向未得非數緣滅□至第六品無□

501c29□道時□得前六生非數緣滅□此無□後□定得斯

502a01□陀□無重受□故從斯陀含向那含果□莫問利鈍□

502a02□有不出觀得那含者□於彼第七方便道時□欲

502a03□界人天第七生分□得非數滅□以不出觀得那

502a04□含果□欲界生死□永不受故□縱使退果□不死亦

502a05□不受之□若有出觀得那含者□未得已前□容使

502a06□受身□要至第九無□道時□方得非數□非數如

502a07□是□數滅云何□若斷潤惑名爲數滅□欲界未來

502a08□無窮生死□九無□道□分分正斷□九解脫道□得

502a09□其數滅□不止七生□若斷緣縛□名爲數滅□至第

502a10□九品無□道時□正斷緣縛□至第九品解脫道

502a11□後□欲界未來一切生死□得其數滅□不唯七生□

502a12□問曰□何故第九無□獨斷緣縛□前八雖斷未

502a13□得出離□爲是不說□此處出離故論說之□欲界

502a14□如是□聖人身□在欲界地中□斷初禪結□初禪受

502a15□身□何處得滅□斷初禪結□亦有九品方便無□

502a16□及解脫道□若不退人□以不出觀盡初禪結□於

502a17□彼最初方便道時□得彼初禪二種生處□各一生

502a18□分非數緣滅□何者是其初禪二處□梵衆一處□

502a19□梵輔大梵□共爲一處□聖人於此無重生義□是

502a20□故宣說各一生分□二生已後□增上忍時□已非

502a21□數滅□是故不論以不出觀斷彼結盡□更不退

502a22□轉受彼生□故若數出觀盡彼結者□以出觀故□

502a23□未盡之間□容捨欲身生於彼天□是故乃至九

502a24□方便來□不得彼生非數緣滅□至彼第九無□

502a25□道時□方得彼生非數緣滅□此無□後□無捨欲

502a26□身生彼天故□若是退人□隨其出觀及不出觀□

502a27□斷彼結盡□乃至第九無□解脫□不得彼生非

502a28□數緣滅□以退法人雖斷結盡□或容退起生彼

502a29□天故□非數如是□數滅云何□若斷潤惑名爲數

502b01□滅□彼九無□□一一能斷初禪地中無窮生死□

502b02□非止一二□九解脫後□得其數滅□非止滅於二

502b03□處二生□若斷緣縛名爲數滅□至彼第九無□道

502b04□時□正斷緣縛□從彼第九解脫已後□於初禪中

502b05□無窮生死□盡得數滅□非止一二□前八無□□雖

502b06□斷緣縛□斷之未盡□未得出離□所以不說□以九

502b07□品結共縛初禪一切生故□身在欲界□望初禪

502b08□地得滅□旣然□望二禪地至無所有□類皆同爾□

502b09□同曰□退人於上所斷皆是不得非數滅者□何

502b10□時得乎□謂信解脫轉爲見到□爾時得之□若不

502b11□轉根□至斷非想煩惱時得□問曰□聖人身□在

502b12□欲地斷除欲過□縱有退者□於所斷處七生之

502b13□分□得非數滅□以何義故□退法之人斷上結時□

502b14□於彼生分□而不得於非數滅乎□釋言□欲結斷

502b15□離之處□制立斯陀那含二果□果退暫爾□終不

502b16□經生□故於彼生得非數滅□斷初禪結至無所

502b17□有□無別得果□退得經生□非永不受□爲是不得

502b18□非數緣滅□問曰□聖人身□在欲界斷上生分□其

502b19□義如是□身在初禪至無所有□斷上生分得滅

502b20□如何□釋言□聖人生在上天□無退轉義□於彼上

502b21□地□隨所斷處□所有生分□莫問退人及不退

502b22□人□一切皆得非數緣滅□問曰□聖人身□在下

502b23□地斷非想結□得滅云何釋言□聖人斷非想結□

502b24□亦有九品方便無□及解脫道□莫問退人及

502b25□不退者□有不起觀斷彼結盡□於其最初方便

502b26□道時□彼一生分得非數滅□幷得退人□於初禪

502b27□地至無所有□所未曾得非數緣滅□亦悉得之□

502b28□以不出觀得無學果□一切處生□更不受故□若

502b29□有出觀斷結盡□以出觀故□未盡之間□容使受

502c01□身□是故乃至九方便來□不得彼生非數緣滅□

502c02□至彼第九無□道時□方得彼生非數緣滅□幷

502c03□得退人□於初禪地至無所有□所未曾得非數

502c04□緣滅□亦悉得之□此無□後□定得羅漢□一切處

502c05□生不重受□故非數如是□數滅云何□若斷潤惑

502c06□名爲數滅□彼九無□□分分能斷非想地中一

502c07□切生分□非止一生□九解脫後□分分得彼非想

502c08□地中一切生分數滅無爲□非止其一□若斷緣

502c09□縛□名爲數滅□至第九品無□道時□方斷非想

502c10□地一切生上所有緣縛□第九解脫□得非想地

502c11□一切生分數滅無爲□非止一生□約報如是□是

502c12□中亦應辨二無爲得之先後□准上可知□分齊

502c13□如是□次第四門□明三無爲多少不同□先論

502c14□多少□虛空最多□無一切法□今此且就數非數

502c15□滅□以辨多少□其義不定□有一種義□數滅是

502c16□多□非數滅少□數滅通滅三世之法□故名爲多□

502c17□義如上辨□滅過去惑□不能爲因□滅未來惑□

502c18□不能爲果□滅現在惑□不得因果□非數無爲□唯

502c19□滅未來不生之法□故名爲少□有一種義□非數

502c20□滅多□數滅是少□非數通滅漏無漏法□故名爲

502c21□多□數滅唯滅有漏之法□稱之爲少□以斯驗

502c22□求□無漏轉根□定非數滅□良以二滅互有多少□

502c23□是故應作四句分別□如毘婆沙說□第一句者

502c24□有法□唯爲數滅所滅□而不爲彼非數滅滅□

502c25□謂過現在有漏之法□及未來世可生有漏□第

502c26□二句者□有法□唯爲非數滅滅□而不爲彼數滅

502c27□所滅□謂未來世無漏之法不生者是□第三句

502c28□者有法□雙爲二滅所滅□謂未來世有漏之法

502c29□不生者是□第四句者有法□不爲二滅所滅□謂

503a01□過現在無漏之法□及未來世可生無漏□多少

503a02□如是(此一門竟)□次辨不同□依毘婆沙□以數非數二

503a03□種之滅□對無常滅□而辨其異□異有十種□其一

503a04□義者□約就有爲無爲辨異□數非數滅□是無爲

503a05□法□無常滅者□卽法而辨□是有爲法□依如毘婆

503a06□□婆提說□無常之滅□亦是無爲□彼說法後無

503a07□處爲滅□故曰無爲□評者不許□第二約得解脫

503a08□辨異□若法滅已得解脫得□是其數滅□若法滅

503a09□已□而不得於解脫之得□是非數滅□若法散壞□

503a10□亦不得於解脫之得□是無常滅□第三約就縛

503a11□脫辨異□若是解脫不繫相者□是其數滅□有是

503a12□解脫非不繫相□是非數滅□未來染過□永更不

503a13□生□通名解脫□有非解脫非不繫相□是無常滅□

503a14□此言不盡□理實無常□通脫非脫□無漏無常□是

503a15□其解脫□有漏無常□是非解脫□繫與不繫□類亦

503a16□同爾□第四門中□約時分異□三世法中而得滅

503a17□者□是其數滅□未來法中而得滅者□是非數滅□

503a18□現起法中而得滅者□是無常滅□第五約就三

503a19□性辨異□數滅是善□彼得亦善□非數無記□得亦

503a20□無記□無常滅者□通其三性□得亦如是□就善法

503a21□說□卽名爲善□就惡法說□卽名不善□無記亦

503a22□爾□第六約繫不繫辨異□數滅不繫□無爲法

503a23□故□彼得是繫及與不繫□有爲法故□得彼八禪

503a24□等智所滅□名之爲繫□得無漏滅□名爲不繫□非

503a25□數不繫□非數無爲法故□得唯是繫□有漏法

503a26□故□無常之滅□通繫不繫□得亦如之□就有漏

503a27□說□名之爲繫□就無漏說□名爲不繫□第七

503a28□約就學等分異□數滅非學□亦非無學□數滅

503a29□非心□是故非學□亦非無學□彼得是學□亦是

503b01□無學□亦得名爲非學非無學□得雖非心□從法

503b02□說之□在因之得□從因說學□在果之得□從果得

503b03□說無學□得彼等智數滅無爲□名爲非學非無

503b04□學矣□非數緣滅□非學無學□得亦如是□無常之

503b05□滅□是學無學及與非學非無學矣□得亦如是□

503b06□就學因說□名之爲學□就無學說□名爲無學□就

503b07□有漏說□名爲非學非無學矣□第八約就三

503b08□斷分別□數滅不斷□無爲法故□彼得不定□或修

503b09□道斷□或是不斷□有漏等智數滅家得□是修道

503b10□斷□斷其緣縛無漏聖智數滅家得□是其不斷□

503b11□非數緣滅體是不斷□無爲法故□彼得一向是

503b12□修道斷□無常滅者□備具三種□見惑壞滅□是其

503b13□見斷□修惑壞滅□是其修斷□無漏壞滅□是其不

503b14□斷□得亦三種□准前可知□第九約就道果分

503b15□別□數滅無爲是其道果□乃至等智數滅無爲□

503b16□爲道印證□通爲道果□彼得或道或是道果□或

503b17□復非道亦非道果□無漏因中數滅家得□名之

503b18□爲道□果中之得□名爲道果□有漏等智數滅家

503b19□得□非道非果□非數緣滅非是道果□彼得非道

503b20□亦非道果□無記法故□無常之滅□或是道或非

503b21□道果□所謂向中無常滅也□與彼聖道爲共有

503b22□因□故通名道□或有是道亦是道果□果中無常□

503b23□或有非道亦非道果□有漏無常□彼得亦爾

503b24□第十門中□約諦辨異□數滅無爲□是其滅諦□等

503b25□智滅處□爲道印證□通亦名滅□彼得是其苦集

503b26□及道三諦所攝□有漏等智數滅家得□是苦集

503b27□諦□聖滅家得□是其道諦□非數無爲□非是滅

503b28□諦□得苦集諦□無常之滅□是苦集道三諦所攝□

503b29□得亦如是□多少不同□其義如是□第五約就

503c01□三性分別□性謂善惡無記法也□義別有五□一

503c02□就體分別□數滅唯善□餘二無記□二對人分別□

503c03□順益名善□違損稱惡□非損益者□說爲無記□若

503c04□從是義□數滅唯善□以順益故□虛空無爲□一向

503c05□無記□非損益故□非數無爲□義合三性□三塗苦

503c06□報非數滅者□有順益義□義說爲善□未來樂果

503c07□非數滅者□有違損義□義說爲惡□餘非損益□義

503c08□說無記□三對理分別□順理名善□違理名惡□非

503c09□違順者□說爲無記□若從是義□數滅唯善□以其

503c10□離相順理成故□餘二無記也□非違順故□四

503c11□對因分別□善因得者□名之爲善□不善因得□名

503c12□爲不善□不爲違順二種因得□名爲無記□若從

503c13□是義□數滅無爲□一向是善□善因得故□虛空無

503c14□爲□一向無記□不爲善惡二因得故□非數無爲□

503c15□義通三性□戒施等故□令惡不起□名之爲善□邪

503c16□見等故□令善不生□名之爲惡□餘名無記□五對

503c17□果分別□能生樂報□名之爲善□生苦名惡□餘名

503c18□無記□若從是義□三無爲法□俱是無記□不作生

503c19□因記得果故□第六有漏無漏分別□釋有四

503c20□義□一體是漏故□名爲有漏□餘名無漏□若從

503c21□是義□三無爲法□悉是無漏□體非漏故□二斷

503c22□漏得故□名爲無漏□餘名有漏□若從是義□一切

503c23□數滅□是其無漏□餘皆有漏□三爲無漏智所證

503c24□得□故名爲無漏□餘皆有漏□若從是義□虛空

503c25□非數□一向有漏□數滅不定□爲無漏智斷障

503c26□得者□一向無漏□爲世俗智□斷障得中□有是有

503c27□非□直爾等智□斷障得者□是其有漏□等智斷

503c28□竟□爲無漏智重印證者□判屬無漏□四爲無漏

503c29□智斷障得者□名爲無漏□餘名有漏□據此以

504a01□論□毘曇法中□數滅無爲□有是有非□聖智斷

504a02□得□是其無漏□等智斷得□是其有漏□非數滅

504a03□中□有是有非□用無漏智□斷煩惱故□令餘業

504a04□苦應起不起□是其無漏□餘非數滅□是其有漏

504a05□虛空無爲□一向有漏□成實大乘□數滅無爲□一

504a06□向無漏□餘二無爲□一向有漏有漏□無漏具辨

504a07□如是□第七門中□有無分別□諸論不同□毘曇

504a08□法中□三無爲法□一向是有□何故如是□彼宗之

504a09□中□無不生心□三無爲法□爲心所緣能生心□

504a10□故明知□是有□問曰□若有何故經中說作無爲□

504a11□此言無者□無他有爲□非無無爲□以非無故□謗

504a12□涅槃者□名爲邪見□得大罪報□成實所說□三種

504a13□無爲□□是無法□如人無手□是中更復何所可

504a14□有□又復經中說作無爲□明知□是無□問曰□若

504a15□無云何生心□釋言□彼宗緣於無法□得生心故□

504a16□不妨是無□如人夢中所見境界悉是無法□故

504a17□知□緣無亦得生心□又問□若無謗涅槃者□何故

504a18□得罪□釋言□煩惱其實盡滅□謗言不盡□違於

504a19□滅義□是故得罪□非由謗有所以得罪□有無兩

504a20□競□備如成實涅槃中說□大乘法中□義說不

504a21□定□就事以論□得言是無□故經說言□虛空無

504a22□故不生不滅□餘二類然□以是無故□經名無爲□

504a23□望理而辨□此三乃是待對之法□無有別體□得

504a24□言是有□故地持言□有爲無爲□名之爲有□無

504a25□我我所□名之爲無□又地經說□虛空界集□無

504a26□爲界集□涅槃界集□若令無法□知何所集□良以

504a27□大乘非定有□故破有定執□故涅槃言□我諸

504a28□弟子□不解我意□唱言□如來說三無爲一向定

504a29□有□非定無□故破無定執□故涅槃言□我諸弟

504b01□子□不解我意□唱言□如來說三無爲一向定

504b02□無□以斯准驗□有無之義□難以偏定□有無如是

504b03□第八以常無常分別□小乘法中□說三無爲

504b04□一向定常□大乘法中□義別有五□一隨相分別□

504b05□三無爲法□俱皆是常□不生滅故□二望本以釋□

504b06□虛空本有□一向是常□餘之二種□滅事方有□

504b07□義說無常□非是終盡名爲無常□三望終以論□

504b08□數滅是常□餘二無常□數滅無爲□證理而成□一

504b09□得永寂故名爲常□餘二情有□得理則捨故曰

504b10□無常□故大集云□虛空情有□離心則無□是故

504b11□無常□虛空旣然□非數同爾□問曰□得理若捨虛

504b12□空□諸佛菩薩□爲何所依□釋言□捨空依於眞

504b13□如□離眞如外更無所依□故華嚴云□普賢菩

504b14□薩□依於如如不依佛國□虛空亦是□佛國所攝□

504b15□四攝法從情□三俱無常□以從妄心有起盡故□

504b16□問曰□經說□虛空無爲不生不滅□今云何言從

504b17□心起盡□釋言□有以□隨心現時不生滅□故名曰

504b18□無爲□以無爲故不生不滅□以理論之□心外無

504b19□空□但是心有□故得說空□隨心起盡□故馬鳴

504b20□言□一切色法□本來是心□心外無色□亦無虛

504b21□空□心外旣無□寧不依心□以依心故□隨心起

504b22□盡□虛空旣爾□數非數滅理亦同然□云何有起□

504b23□如人夢中見虛空界見諸法滅見煩惱盡□悉

504b24□是心起□無爲同爾□皆妄心起故□地經中說□虛

504b25□空界集□無爲界集□涅槃界集□云何有盡□如人

504b26□夢中所見空等寤時悉捨□無爲同爾□妄息皆

504b27□捨□問曰□向言虛空非數情有法故□得理則捨□

504b28□名爲無常□數滅無爲□證理而成□一得永寂□名

504b29□之爲常□今云何言數滅無爲亦隨心盡□釋有

504c01□兩義□一簡妄異眞□數滅之中□有妄有眞□緣治

504c02□斷得□名之爲妄□證實捨妄□說以爲眞□前言常

504c03□者□是眞數滅□此言盡者□是妄數滅□故地經

504c04□言□如人夢中見身墮河□施大方便欲出此河□

504c05□忽然便寤卽離一切勇猛據事□夢中墮河□喩

504c06□在煩惱□夢中出河□喩得涅槃□寤喩實證□夢

504c07□中出沒□寤時悉捨□明知□妄滅得實□皆捨□二

504c08□情實相望□隨義分別□據情望實□情外有實□得

504c09□實捨情□以爲數滅□是故數滅□一得永常□證

504c10□實返望□由來無情□知何所斷爲今數滅□故說

504c11□非常□故地論言□自性常寂□非先有染後時離

504c12□也□第五攝法就實分別□於中有二□一就實性□

504c13□三無爲法□非常無常□據實本無□知復說何爲

504c14□常無常□二就實用□三無爲法□亦常無常□用

504c15□隨心現□名爲無常□無時不現故說爲常□是義

504c16□云何□如地經說□菩薩以十身作空□空作十

504c17□身□或於自身一毛孔中□現虛空界□或復不現□

504c18□是故得言虛空無常□菩薩常住虛空三昧□令

504c19□一切法悉爲空界□無時暫廢□故得言常□如龍

504c20□樹說□菩薩或入滅盡三昧□令三世法悉皆滅

504c21□盡□或時入彼不滅三昧□令三世法皆悉不滅□

504c22□如夢所見□故得言非數無常□入滅三昧□無時

504c23□不滅□是故得言非數是常□菩薩有時□現斷煩

504c24□惱□有時現行□是故得言數滅無常□菩薩住彼

504c25□寂靜三昧□畢竟永寂諸煩惱等□是故得言數

504c26□滅是常□常無常義□具辨如是□第九門中□約

504c27□對四無□共相收攝□言四無者□如涅槃說□一

504c28□已有無□二未有無□三者互無□四畢竟無□起已

504c29□謝往現□今無法名已有無□當法未起□名未有

505a01□無□牛中無馬□馬中無牛□如是一切□名爲互

505a02□無□如龜無毛□無角等□如是一切□名畢竟無□

505a03□四無如是□攝相云何□於中略以兩門分別□一

505a04□就四辨三□二就三辨四□就初門中□先就已有

505a05□辨三無爲□宗別不同□依如毘曇□已有之無□非

505a06□三無爲□何故如是□過去之法□當時滅壞□是

505a07□四相中無常之滅□故非無爲□謝往已竟往成

505a08□在過□是過去有□復非無爲□彼過去法□現無

505a09□集用□是其有爲虛空所攝□故非無爲□問曰□毘

505a10□曇說有現得得過去世煩惱染業□斷現得故□

505a11□令過去世煩惱與業不屬行人□此之數滅□是

505a12□已有無□云何說言已有之無無爲不攝□釋言□

505a13□彼宗雖復宣說斷現得故令過去世煩惱染業

505a14□不屬行人□而過去世煩惱與業□有體常在故

505a15□非無爲□問曰□毘曇說斷現得□如是現得□被斷

505a16□滅已名爲數滅□此之數滅□是已有無□今云何

505a17□言已有之無非三無爲□釋言□彼說斷現得者□

505a18□但令現得不能生後□不斷得體故□彼得體雖

505a19□被斷已謝滅過去□而非數滅□成實法中□過去

505a20□之法□當時滅壞□是無常滅□與毘曇同□謝滅

505a21□已竟□今望全無□此之無處□是虛空攝□彼宗

505a22□宣說過去未來二世無故□問曰□已無何故不

505a23□名非數滅攝□釋云□非數但滅未來未起法故□

505a24□此云何知□毘曇非數□但滅未起□成實不非□明

505a25□知□共用□問曰□何故已有之無不名數滅□一切

505a26□聖道□但遮未來□已起之法□不可斷故□問曰□

505a27□現解斷過去因□遮未來果□名爲斷滅□今云何

505a28□言但遮未來不斷過去□此如上釋□過因已滅□

505a29□現無可斷□但遮未來令不起時□使彼過因牽

505b01□義不成□名斷過因□理實現無過因可斷□大乘

505b02□法中□與成實同□問曰□大乘斷同體惑□同體之

505b03□惑□與智俱現□被斷謝往□卽是數滅□如是數

505b04□滅□是已有無□何說言與成實同已有之無皆

505b05□非數滅□釋言□大乘斷同體者□但斷此惑生後

505b06□之義□不斷惑體□故此自體無明盡處□亦非數

505b07□滅□問曰□何故不斷惑體□惑體無常□自然滅

505b08□壞□不假斷故(此已有竟)□次就未有辨三無爲□宗別

505b09□不同□毘曇法中□分別有三□一者未來當起之

505b10□法□現今未起□雖復未起□性有在當□此未來

505b11□有□非無爲攝□二者未來應起之法□以有現在

505b12□見修二道□令彼永滅□是數滅攝□三者未來應

505b13□起之法□餘緣力故□令其不起□是非數滅□成實

505b14□法中□未有之無□三無爲攝□一者當起而令未

505b15□起□卽此無法□是虛空攝□二者當起以道力故

505b16□令其不起□是數滅攝□三者當起餘緣力故令

505b17□其不起□是非數滅□大乘法中□未有之無□相同

505b18□成實(此未有竟)□次就互無辨三無爲□宗別不同□毘

505b19□曇法中□有爲之上互無他法□從其說處□有爲

505b20□所攝□三無爲上互無他法□亦從說處□三無爲

505b21□攝□成實法中□有爲之上互無他法□是虛空攝□

505b22□以彼有爲不攝無故□三無爲上互無他法□義

505b23□則不定□若虛空中□互無他法□是虛空攝□數滅

505b24□之上互無他法□義有兩兼□一望所滅諸煩惱

505b25□等□以說互無□是數滅攝□正說彼無爲數滅□

505b26□故二望餘法以辨互無□是虛空攝□不無彼法

505b27□爲數滅故□非數滅上互無他法□義亦兩兼□一

505b28□望所滅以辨互無□非數滅攝□正無彼法爲非

505b29□數滅故□二望餘法以辨互無□是虛空攝□不無

505c01□彼法爲非數滅故□問曰□何故有上無他非有

505c02□爲攝□空中無他□卽虛空攝□釋言□有上辨互

505c03□無者□附有說無□不用彼無以爲有故□有法不

505c04□攝□空中無他□正說此無爲虛空□故虛空所攝

505c05□問曰□何故空中無他令攝虛空□餘無爲中□互

505c06□無他法□或是數滅非數滅攝□或虛空攝□釋言□

505c07□虛空是其寬故□空中無他□全虛空攝□餘無爲

505c08□中□除其所滅互無他法□亦虛空攝□餘二狹故□

505c09□唯望所滅以說互無□是其數滅非數滅攝□大

505c10□乘法中□若就有爲虛空無爲非數無爲□以辨

505c11□互無□與成實同□若就數滅以辨互無□□同成

505c12□實□窮實別異□所言異者□大乘法中□說一切

505c13□法但是心有□如夢所見□心生法生□心滅法滅□

505c14□得涅槃時□妄心息故□隨心所見□一切法滅□故

505c15□數滅中□互無他法□皆是數滅□問曰□若使得

505c16□涅槃時諸法皆滅□便無衆生□佛何所化□釋言□

505c17□據凡以望諸佛□道佛化生□就佛論佛□無佛

505c18□異生□無生異佛□無佛異生□則無能化□無生異

505c19□佛□亦無所化□故經說言□平等法界□佛不度

505c20□生□衆生分別說佛度生(此互無竟)□次就畢竟辨三無

505c21□爲□宗別不同□若依毘曇□龜無毛等□就事說

505c22□無□卽彼事攝□彼宗緣無□不生心故□三無爲

505c23□中□畢竟無其生住異滅色心等法□還卽是彼

505c24□三無爲攝□問曰□就彼三無爲中□無生住等□應

505c25□是互無□今云何言是畢竟無□釋言□有義□若

505c26□望其餘有爲法中生住滅等□以說其無□是互

505c27□無攝□若說虛空數非數滅體無生等□是畢竟

505c28□無□如□無於牛羊等角□是其互無□□自無角□

505c29□是畢竟無□若就諦理□宣說畢竟□無我人等□諦

506a01□理所攝□成實所說□龜無毛等事上無事□是虛

506a02□空攝□三無爲法自體□畢竟無生住等□還卽是

506a03□彼三無爲攝□一切法中□畢竟無性□第一義攝□

506a04□第一義中□畢竟無於一切諸相□當知□亦是

506a05□第一義攝□大乘法中□若就世事虛空非數□說

506a06□畢竟無□與成實同□若就數滅說畢竟無□亦數

506a07□滅攝□於中分別□□同小乘□細則不同□不同

506a08□云何□小乘未能見一切法畢竟寂滅以成涅

506a09□槃□故涅槃中□但無自體生住滅等□不能畢竟

506a10□無一切相□大乘法中□見一切法畢竟寂滅以

506a11□成涅槃□故涅槃中□畢竟無於一切世相□故涅

506a12□槃云□世法涅槃□終不相對□得涅槃時□涅槃之

506a13□外□無有世法對涅槃□故數滅如是□一切法中□

506a14□畢竟無性□畢竟無相□第一義攝□上來至此□歷

506a15□就四無辨三無爲(此一門竟)□次就三無以辨四無□

506a16□先就虛空以辨四無□宗別不同□毘曇法中□虛

506a17□空無爲□二無所攝□一者互無□二畢竟無□空中

506a18□無餘色心等事□是其互無□空體畢竟無生住

506a19□滅□是畢竟無□已有未有□此之二無□虛空不

506a20□攝□備如前釋□成實大乘□所說虛空□皆具四

506a21□無□義如上辨□次就數滅以辨四無□數滅之中□

506a22□具攝三無□所謂未有互無畢竟□當來世中□染

506a23□法不起□是未有無□無餘世事□是其互無□是數

506a24□滅法自體畢竟無生住滅□是畢竟無□已起之

506a25□法□道不能滅故已有無數滅不收非數無爲

506a26□亦具三無□與數滅同□但藉餘緣□不依見修二

506a27□道對治□以爲異耳□第十約就四諦分別□苦

506a28□集滅道□是其四諦□若依毘曇□數滅無爲體性

506a29□不定□或滅諦攝□或復不攝□差別有四□一者聖

506b01□人聖智斷結□所得數滅□一向滅諦□二者聖人

506b02□等智斷結□與彼無漏同□治修故□所得數滅□亦

506b03□是滅諦□三者凡夫等智斷結□得其數滅□後入

506b04□聖道□重爲聖智□所印證故□亦是滅諦□云何印

506b05□證□有人先在外凡夫時□用世俗智斷欲界結□

506b06□或盡六品□或盡九品□後入見道□至第十六道

506b07□比智時□無漏得生□得彼凡時所得無爲□名爲

506b08□印證□若在凡時□斷六品者□至道比智□不證第

506b09□一須陀洹果□超證第二斯陀含果□先在凡時

506b10□斷九品者□至道比智□不證須陀及斯陀果□超

506b11□證第三阿那含果□何故唯說斷欲界結或六

506b12□或九聖智所印□不說餘品□斷欲界結六品九

506b13□品□應證果處故爲聖印□餘非果處□是以不印□

506b14□問曰□聖智爲緣故印爲當不緣□釋言□不緣□云

506b15□何得知□道比智心□緣上界道□而印欲界煩惱

506b16□無處□故知不緣□此第三竟□四者凡時等智斷

506b17□結□雖得數滅□不入聖道□不爲聖智所印證故□

506b18□非是滅諦□數滅無爲□體性如是□若作境界□與

506b19□苦集道三諦爲境□證涅槃者□聞有涅槃則生

506b20□苦惱□故爲苦境□邪見等緣故爲集境□聖智緣

506b21□故□能爲道境□虛空非數□體非四諦□若作境

506b22□緣□唯與苦集二諦爲境□非滅道境滅非緣智□

506b23□故非滅境道諦不緣無記無爲□故非道境□成

506b24□實大乘數滅無爲□一向是其滅諦正體□若作

506b25□境界與毘曇同□虛空非數□體非四諦□能與苦

506b26□集滅道諦爲境□樂有之者□緣無致惱□故爲

506b27□苦境□緣起諸見貪瞋癡等故爲集境緣之無

506b28□性□破以入實□故爲道境□三無爲義之辨□

506b29□爾

506c01□　　四空義兩門分別(辨相一　攝相二)

506c02□四空之義□出大品經□所言空者□理之別目□

506c03□理絶衆相□故名爲空□空隨義別□難以具陳□今

506c04□據一門且論四種□四名是何□一法相空□二無

506c05□法空□三自法空□四他法空□四中前二□遣法有

506c06□無□後之兩種□破情顯理□成初二門□法相空

506c07□者□破法有相□一切世諦有爲無爲□通名法相□

506c08□此之法相□無法爲法□法卽非法□故名爲空□

506c09□其猶世間陽炎之水無水爲水□水卽無水□

506c10□諸法像此□故龍樹言□一切法中□自相匹得□

506c11□名法相空□問曰□世諦之無爲空□應是第二無

506c12□法相空□今云何言是法相空□釋言□世諦之無

506c13□爲者□對彼理無亦是其有□是故此空名法相

506c14□空□故地持云□有爲無爲□名之爲有□無我我

506c15□所□名爲無有□問曰□無爲應名爲無□云何稱

506c16□有□以此事無相有彼此□故名爲有□無法空者□

506c17□破法無相□諸法理空□名爲無法□無法體狀□名

506c18□無法相□此無法相□破有故立□無別自性□故名

506c19□爲空□是以經言□無爲法相□不可得故□名無

506c20□法相空□問曰□如來常以無生無住無滅□說無

506c21□爲法□今云何言無法相空□龍樹釋言□對破

506c22□生故□宣說無生□對破住故□宣說無住□對破滅

506c23□故□宣說無滅□此等皆從生住滅邊□得其名

506c24□字□無別自性故名爲空□又說□因緣非無之法□

506c25□以之爲無□良以非無以爲無故□無卽非無□

506c26□故名爲空□自法空者□明前二空法性自寂□

506c27□不由智慧强觀令空□名自法空□於中所空□有

506c28□其二種□一世間性□謂地堅性水濕性等□二聖

506c29□人性□謂如法性實際法等□此二法性□同皆是

507a01□空□名自法空□世間性空□猶是向前□法相之

507a02□空聖人性□空猶是向前□無法相空□旣是前空□

507a03□何勞重說□良以世人謂前二空由觀故空□非

507a04□法自空□爲破彼見故復說之□他法空者□或有

507a05□衆生□謂如法性實際之外更有餘法□名之爲

507a06□他□今爲破彼□明如等外更無他法□名他法空

507a07□(此一門竟)□次辨攝相□彼十八空□此四空中□何相

507a08□所攝□經論無文□准義相攝□□亦可知□相狀

507a09□如何□法相空中□攝十一空□所謂內空·外空·

507a10□內外空·大空·有爲空·無爲空·畢竟空·無始

507a11□空·散空·諸法空·有法空□以此十一齊空世

507a12□法□是故攝入法相空中□問曰□第六無爲空

507a13□者□應是第二無法相空□何故攝入法相空中□

507a14□釋言□此空但空世諦無爲之法□不是理無□是

507a15□故攝入法相空中□無法相空□別攝三空□所謂

507a16□空空□第一義空□及無法空□以此三種齊空理

507a17□無□是故攝入無法空中□自法空中□唯攝性

507a18□空□彼性空者□明其諸法體性自空不由觀力□

507a19□故名性空□此義與彼自法空同□是故攝入自

507a20□法空中□此前十五□分相別攝□餘三共攝□彼法

507a21□相空□無法相空□共攝二空□所謂相空□無法有

507a22□法空□相空之中□明其自相及同相空□自相空

507a23□者□明色等空□判屬第一法相空中□同相空中□

507a24□有其二種□一明世諦苦無常等同相空寂□是

507a25□空攝入法相空中□二明眞諦同相理空□是空

507a26□攝入無法相空□就彼無法有法空中□有法空

507a27□者□是法相空□無法空者□攝入第二無法相空□

507a28□彼法相空□及他法空□共攝一種不可得空□若

507a29□說有法自相□得□判屬第一法相空中□若說

507b01□眞如法性等外□邪見所立微塵世性□皆不可

507b02□得□攝入第四他法空中□攝相如是□問曰□此

507b03□四與十八空□體性不殊□說十八空其義廣足□

507b04□何勞更說此四空乎□論自釋言□聖人說法凡

507b05□有四種□一先略後廣□爲欲解義□二先廣後略□

507b06□爲易受持□三先略後略□爲利根者□四先廣後

507b07□廣□爲鈍根者□此就一義□以分利鈍□利根之

507b08□人□少言能解□故爲略說□鈍根之人□多言方

507b09□悟□故爲廣說□若對多義□爲利根者□先後俱

507b10□廣□彼能受故□爲鈍根者□先後俱略□不堪受

507b11□故□彼大品經□爲易受持故□先廣說十八空

507b12□竟□復說四空□自餘廣略□類此可知□四空之

507b13□義□辨之□爾

507b14□　　四優檀那義三門分別(釋名一　開合廣略二　隨別廣釋三)

507b15□第一釋名□四優檀那□出地持論□名者所謂

507b16□一切行無常□一切行苦□諸法無我□涅槃寂滅□

507b17□有爲集起□目之爲行□行流非恒□稱曰無常□逼

507b18□惱名苦□行同前釋□自體名法□法無性實□故曰

507b19□無我□何故前二云一切行□後門之中說諸法

507b20□乎□以苦無常止在有爲□是故云行□無我通於

507b21□一切法□故說諸法也□涅槃無爲□恬泊名滅□

507b22□優檀那者□是中國語□此名爲印□故大智論□

507b23□明法無常無我涅槃□名三法印□成實亦爾□法

507b24□相□定□不易之義名印也□名義如是□第二

507b25□門中□廣略不定□或總諸法□以之爲一□謂一法

507b26□界□統攝一切善惡無記生死涅槃□悉入其中□

507b27□故論說言□入於法界大總相觀□或分爲二□謂

507b28□生死涅槃□以此統收□無法不攝□依法辨人□

507b29□人亦無出凡之與聖□凡聖之外□更無第三非

507c01□聖非凡□或復分法□以之爲三□謂三自性□一

507c02□者緣起□二者妄想□三名爲成□前二生死□後謂

507c03□涅槃□彼生死中□無出心境□境無自性□從緣集

507c04□生□故名緣起□內心不眞□說爲妄想□涅槃之

507c05□法□體非虛敗□自性成實□故稱爲成□或分爲

507c06□四□謂此四門□苦無常等四中□前三是生死法□

507c07□後一涅槃□無常與苦□生死可爾□無我理通□云

507c08□何說之爲生死乎□然我無我□隨法不定□經中

507c09□或說生死有我涅槃無我□或說涅槃以爲有

507c10□我生死無我□或復宣說二俱有我□或說俱無□

507c11□若就其情□生死有我□涅槃無我□生死之中□凡

507c12□情妄計□故說有我□涅槃之中□聖智離取□故說

507c13□無我□故地持云□世間生處□皆由著我□若離著

507c14□我□則無生處□若據其法□生死無我□涅槃有

507c15□我□生死虛無□又不自在□故說無我□涅槃眞

507c16□實□具八自在□故說有我□是以經言□生死之

507c17□法□無常與苦無我不淨□涅槃之法□常樂我淨□

507c18□若據空理□二俱無我□皆是緣起無性法故□若

507c19□論其實□二俱有我□如經中說□二十五有□有

507c20□我不耶□佛言□有我□我者所謂如來藏義□如來

507c21□藏者□所謂佛性□此是生死有我義也□佛性卽

507c22□是涅槃之實□此是涅槃有我義也□今據一門

507c23□故□說無我爲生死矣□亦可□四中初二生死□後

507c24□一涅槃□無我則通□蓋是生死涅槃理也□如維

507c25□摩經迦□延中□分法爲五□所謂無常苦空無

507c26□我涅槃寂滅□就前無我□分出空門□卽是五也□

507c27□空與無我□有何差別而爲兩門□此如前說□經

507c28□論不同□阿毘曇中□陰無我體□名爲無我□陰非

507c29□我所□說之爲空□成實論中□衆生空者□名之爲

508a01□空□法空之義□說爲無我□如維摩中衆生空者

508a02□名爲無我□法體空者說之爲空□今依後門分

508a03□爲兩種□故有五也□若依楞伽□亦分爲五□所謂

508a04□五法□一名·二相·三者妄想·四者正智·五者

508a05□如如□五中前三是生死法□後二涅槃亦可□前

508a06□三是生死法□次一涅槃□後一是其生死涅槃

508a07□法之實性□此之五義□如後五法三性章中具

508a08□廣分別□又如維摩方便品中□分法爲六□所謂

508a09□生死無常苦空無我不淨□佛身常住通前六

508a10□也□佛身常住□卽是涅槃不遷義矣□又如經

508a11□中分法爲八□生死有四□謂苦無常無我不淨□

508a12□涅槃有四□常樂我淨□或分爲十□生死有五□苦

508a13□空無常無我不淨□涅槃有五□常樂我淨及以

508a14□有也□或分十六□涅槃有八□一常二樂三我四

508a15□淨五眞六實七善八有□生死亦八□□前可知□

508a16□若欲廣分別乃至無量□今據一門□且論四耳

508a17□第三門中□依上四門□次第廣辨□先釋無常□

508a18□無常有三□一分段無常□二念無常□亦名少時□

508a19□三者自性不成無常□於中略以三門分別□一

508a20□釋其名□二辨其相□三就大小料簡通局有無

508a21□之義□言分段者□六道因果□三世分異□名爲分

508a22□段□分段非恒□故曰無常□念無常者□念謂心

508a23□念□心道峻速□信此念頃□顯法時分□故稱爲

508a24□念□如經中說一彈指頃屈申臂頃瞬息之頃□

508a25□如是之言□寄其色相□顯法時分□或說一念一

508a26□刹那等□寄心以顯□良以有爲生滅難覺□故寄

508a27□色心顯其時分□念義如是□有爲念念遷流非

508a28□恒□名念無常□所言自性不成實者□向前二種□

508a29□前後遷變□破其常相□此性無常□破其常性□明

508b01□前分段及與念法幻化虛立體性無自實□名

508b02□性不成□以不成故□無其常性□故曰無常□名

508b03□義如是□體相云何□分段無常□體相可知□念無

508b04□常者□有爲之法□一念之頃□具有四相□初生次

508b05□住終異後滅□前後遷變□故曰無常□然此四相□

508b06□經論不同□如毘曇中□明有爲法其性羸劣□不

508b07□能自生自住自異自滅□要賴同時八相之法

508b08□共相推變□方得初生乃至終滅□言八相者□如

508b09□一念色□同時卽有生住異滅四大相法及四

508b10□隨相□此四隨相□亦名小相□彼大生邊□有一

508b11□小生□彼大住邊□有一小住□彼大異邊□有一小

508b12□異□彼大滅邊□有一小滅□故有八也□然此八

508b13□相□就能爲名□以能生他故□名爲生乃至滅他□

508b14□故稱爲滅□非謂法起名之爲生□乃至法謝說

508b15□名爲滅□若論體性□三聚法中□非色非心不相

508b16□應攝□論其行數□一一之中□皆有初生次住終

508b17□異後滅之義□然此八種□體性同時□用卽不定□

508b18□相狀之用□剋必同時□遷法之用□用在先後□大

508b19□生用時□能生八法□所謂能生所相法體及餘

508b20□七相□合爲八也□此八有爲□有可生義□是故大

508b21□生堪能生之□無爲之法□無可生義□是故大生□

508b22□不能生也□卽此大生□亦是有爲□有可生義□是

508b23□故爲彼小生生之□小生唯能生於大生□不生

508b24□餘法□如是次第□乃至大滅起用之時□能滅八

508b25□法□所謂能滅所相法體及餘七相□通有八也□

508b26□此八有爲□有可滅義□大滅能滅□卽是大滅□亦

508b27□是有爲□有可滅義□是故還爲小滅□所滅□如色

508b28□旣然□一切有爲□類皆如是□滅同爲相遷□方

508b29□有初生乃至終滅□毘曇如是□涅槃經中□亦同

508c01□此說□故彼經言□有爲之法有生性□故生能生

508c02□之□虛空之法□無生性□故生不能生□又彼經

508c03□言□生能生法□不能自生□不自生故□由生生

508c04□生□生生不自生□復賴生故生□如成實論不

508c05□相應品廣非此義□彼論宣說□法起名生□法停

508c06□曰住□法遷稱異□法謝名滅□不說法外別有諸

508c07□相共相推遷□地持之中□亦同此義□故彼文

508c08□中□廣破法外別立相也□各是聖敎□難定是非□

508c09□念無常義□□況如是□所言自性不成實者□明

508c10□法同時同體四相共相破壞□無法自性故曰

508c11□無常□是義云何□世法虛幻□無一定性□以無性

508c12□故□相有體無□相有名生□體無稱滅□相有名

508c13□生□不同始起初出之生□體無名滅□不同終謝

508c14□灰盡之滅□此生與滅當知□卽是十二緣中逆

508c15□順觀也□如經中說□無明生故乃至老死□是

508c16□此生相□無明滅故乃至老死□是此滅相□此生

508c17□與滅□幻炎像立義說爲住□不同生後遷停之

508c18□住□彼生滅等□雖復同體□性相乖異□故名爲

508c19□異□又異凡夫所取實有□亦名爲異□不同住後

508c20□衰變之異□四相如是□同一體性□隨義互分□以

508c21□同體故□說住異滅□以之爲生□住異滅外□無別

508c22□生性□無生性故□生性不成□還卽說此生住異

508c23□滅法□以之爲住□生等之外□無別住性□無住性

508c24□故□住性不成□乃至說彼生住異法以爲滅□故

508c25□生等之外□無別滅性□滅無性故□滅性不成□

508c26□進退推求□畢竟無有一性可得□故曰自性不

508c27□成實也□故維摩言□不生不滅□是無常義□良

508c28□在斯耳□彼經所說□卽生卽滅□無生無滅□是故

508c29□名爲不生不滅□非謂就彼一相空中說無生

509a01□滅□又地持云□不知眞實無言說事□有生有

509a02□滅□觀無言性□一切無常□此文亦顯性無常義□

509a03□問曰□無常有□有細□生滅是□□不生不滅是

509a04□其細者□苦中亦應有□有細□得言逼惱是其

509a05□□苦□無逼無惱是細苦不□釋言□亦得逼惱□

509a06□苦義在可知□然此逼惱□守性不壞□非性無常□

509a07□非無常故□不名性苦□非性苦故□義說爲樂□

509a08□以實觀之□逼無逼性□惱無惱性□自性無安□方

509a09□名微細自性壞苦□亦名微細虛集行苦□體相

509a10□如是□通局如何□三中前二大小通論□自性無

509a11□常大有小無□何故如是□小乘衆生□未解法空□

509a12□不能破壞諸法自性□故不說之□若使無常義

509a13□別三門□小乘之中但有前二無第三者□苦中

509a14□亦三□小乘之中□亦應有二不具三苦□釋言□法

509a15□門各別不同□何可一類□如無我中義別有二□

509a16□小乘衆生但解生空□豈可亦得類同三苦小

509a17□乘齊得二無我乎□義無斯理□雖知不同□有何

509a18□所以□若總分別得言□苦者對緣而生□其相□

509a19□故□小乘衆生□具能解知□故小乘中□具明三

509a20□苦□然無常者□遷滅法體□法體之義□微細難

509a21□識□小乘衆生□不能精究□故小乘中□不明第三

509a22□自性無常□若別論之□三苦之義□具論有三□一

509a23□對緣分別□第二約緣就體分別□三約三種無

509a24□常分別□此義如後一切苦中具廣分別□初之

509a25□兩門□相□易知□小乘能解□後之一門□與無常

509a26□同□小乘衆生□但解前二□自體虛集微細行苦□

509a27□小乘不解□故小乘中□不明自體虛集行苦□是

509a28□以經言□所說苦諦中智所知□分別是苦□有

509a29□無量種□非諸聲聞緣覺所解□我於彼經□竟不

509b01□說之□旨謂在此□無常之義□□況如是(此一門竟)□次

509b02□辨苦義□苦義有三□所謂苦苦壞苦行苦□辨此

509b03□三苦□略有四門□一對緣分別□第二約緣就體

509b04□分別□三約三種無常分別□四諸過相顯□言對

509b05□緣者□緣別內外□內謂自心□外者所謂刀杖等

509b06□緣□外中復二□一違二順□違者所謂刀杖等事□

509b07□一切苦具□順者所謂己身命財親戚之類苦□

509b08□緣別如是□從彼違緣而生苦者□名爲苦苦□刀

509b09□杖等緣□能生內惱□從其所生□說名爲苦□從苦

509b10□生苦□故云苦苦□從彼順緣□離壞生惱□名爲壞

509b11□苦□內心涉境□說名爲行□緣行生厭□厭行生

509b12□苦□故云行苦□第二約緣就體別者□心性是苦□

509b13□依彼苦上□加以事惱□苦上加苦□故云苦苦□就

509b14□斯以論□向前三苦□至此門中□通名苦苦□謂性

509b15□苦上□加前苦苦壞苦行苦□通名事惱□有爲之

509b16□法□念念生滅□無常敗壞□故名壞苦□卽此有爲

509b17□遷流名行□行性不安故□云行苦□言約三種無

509b18□常別者□就彼三世分段無常□宣說苦苦□心性

509b19□是苦□於此苦上□加彼三世分段□惱□名爲苦

509b20□苦□又以三世分段□苦□顯法性苦□亦名苦苦□

509b21□就念無常□宣說壞苦□卽是向前第二門中行

509b22□壞兩苦□至此門中□同爲壞苦□就彼自性不成

509b23□無常□宣說行苦□同體四相□共相集起□目之爲

509b24□行□虛集之行體無自性□行性無安故名行苦□

509b25□所言諸過互相顯者□過有三種□謂苦無常及

509b26□與無我□以苦顯苦□名爲苦苦□此以事苦□顯有

509b27□爲法性是苦也□無常故苦□名爲壞苦□無我故

509b28□苦□名爲行苦□以法無我因緣虛集故云行也□

509b29□苦義如是(此兩門竟)□次辨無我□如論中說□無我有

509c01□二□一人無我□二法無我□此義如前無我章中

509c02□具廣分別(此三門竟)□次辨涅槃□如論中說□涅槃有

509c03□二□一者有餘□二者無餘□此義備如涅槃章

509c04□說□涅槃義者□非直斷絶生死因果□對治無處□

509c05□爲涅槃義□蓋如經說□法本不然□今亦無滅□

509c06□是寂滅義□此是涅槃實相義也□四優檀那厥

509c07□趣如是

509c08□　　四悉檀義四門分別(釋名辨相一　定別其相二　通局義三　相攝義

509c09□　　四)

509c10□四悉檀義□出大智論□言悉檀者□是中國語□

509c11□此方義□□其名不一□如楞伽中子注釋言□或

509c12□名爲宗□或名爲成□或云理也□所言宗者□釋有

509c13□兩義□一對法辨宗□法門無量□宗要在斯□故說

509c14□爲宗□二對敎辨宗□敎別雖衆□宗歸顯於世界

509c15□等四□故名爲宗□故彼論云□四種悉檀□總攝一

509c16□切十二部經八萬四千無量法藏□皆是眞實□

509c17□無相違背□准驗斯文□望敎說宗□義無乖返□故

509c18□稱爲成□諸法理趣□故名爲理□宗別不同□且分

509c19□四種□一世界悉檀□二者各各爲人悉檀□三對

509c20□治悉檀□四第一義悉檀□言世界者□如論釋言□

509c21□有法從於因緣而有□無別自性□譬如轅軸輻

509c22□輞等事和合爲車□五陰諸法和合爲人□如是

509c23□一切世界故有□爲世界悉檀法也□云何名爲

509c24□各各爲人□如論釋言□佛觀人心差別不同□而

509c25□爲說法□於一事中□或聽不聽□如佛爲彼斷見

509c26□衆生不信後世善惡業果墮斷滅見□便說雜

509c27□業雜受果報□爲計我者□便說無業無受報者□

509c28□如是等事□名爲各各爲人悉檀□云何名爲對

509c29□治悉檀□如論釋言□佛隨衆生心病所宜□爲說

510a01□對治□或說不淨□或說慈悲□或說因緣分別界

510a02□入安波念等□如是一切□名爲對治□第一義者□

510a03□如論釋言□諸法實相□過語言道□心行處滅遍

510a04□無所依□不樂諸法□無初中後□不盡不壞□名第

510a05□一義□四種悉檀□名相□爾□第二門中□定別

510a06□其相□然彼四中□世及第一□當法分別□對治爲

510a07□人□隨化辨異□但就法中□有性有相□故分二

510a08□種□世及第一□生死涅槃□因緣法相□名爲世

510a09□界□如實法性□說爲第一□此別可知□對治爲

510a10□人□別相難識□是以釋者□種種不同□今以義

510a11□分相亦可知□然彼一切二諦諸法□無不爲人

510a12□斯皆治病□但就一切爲人法中□當其門別□隨

510a13□物所宜□應病授與□治物心患□卽名對治□卽彼

510a14□一切對治門中□異門相望□互返不同□彰其爲

510a15□人差別故爾□卽名各各爲人悉檀□如說諸陰

510a16□無我人等對治我患□或時宣說假名之我□對

510a17□治無患□此卽是其對治所攝□何故二門互返

510a18□不同□以其爲人不同故爾□卽是各各爲人說

510a19□也□又如經說□不淨觀門□治貪欲患□宣說三

510a20□十三天果報常樂我淨□令物願求□捨離諸惡□

510a21□治不善患□此卽是其對治所攝□何故二門互

510a22□返不同□良以爲人不同故爾□卽名各各爲人

510a23□悉檀□如是諸門□類此可知□勿得異釋□第三

510a24□門中辨其通局□世界悉檀□通其爲人及與對

510a25□治□而不通於第一義諦□卽說世界差別法門□

510a26□以爲對治及爲人□故世界悉檀□通彼二中□不

510a27□說世界爲第一義□是故世界不通第一□非謂

510a28□處別說爲不通□淺深異故名不通耳□第一義

510a29□者□分得通彼各各爲人及對治中□不通世界□

510b01□良以宣說第一義諦治物心患□是故第一通於

510b02□對治□卽就第一彰其爲人各各不同□或說爲

510b03□有□或說爲無□或復說爲非有非無□或說爲我□

510b04□或說無我□或復宣說非我無我□如是種種爲

510b05□人差別□是故第一□通彼各各爲人悉檀□深淺

510b06□別故□不通世界□對治爲人二種相望□一向相

510b07□通□無別法故□第四門中□辨其相攝□就彼四

510b08□中□攝末從本□要唯二諦□所謂世界第一義也□

510b09□對治爲人□判屬何中□若總分之□對治爲人□判

510b10□屬世諦□非第一義故□彼論云□前三悉檀□所不

510b11□通者□至第一義一切皆通□明知□第一非前三

510b12□種□所言通者□論自釋言□離一切過□無變無

510b13□勝義無隱滯□故名爲通□又彼論言□除第一義

510b14□諸餘悉檀□皆可破壞□明知□餘三非第一義□以

510b15□實通論□二諦之中□皆具有彼對治爲人□具有

510b16□之相□備以上辨□理實旣通□何故論中說第一

510b17□義□不同前三□以世界中彰彼對治爲人義顯

510b18□故□第一中隱而不說□又復彼論說第一義異

510b19□前三者□異彼世界及世界中對治爲人□非謂

510b20□異於第一義中對治爲人□亦可就彼第一義

510b21□中所有對治爲人之義□約化辨異□攝入世界□

510b22□據實論之□就第一義所明□對治各各爲人□卽

510b23□是第一非世界也□悉檀之義□略擧綱網

510b24□　　四眞實義二門分別(釋名一　體相二)

510b25□眞實義者□法絶情妄□名爲眞實□實深所以□目

510b26□之爲義□實義虛融□理無不在□隨法辨異□難以

510b27□定算□今隨一宜彰二論四□所言二者□一實法

510b28□性□二事法性□所言四者□一世間所知□二學

510b29□人所知□三煩惱障淨智所行處法□四智障淨

510c01□智所行處法□此二與四□□是義門□隨情施設□

510c02□無不爲物□今依文相□前之二種□據法以分□後

510c03□之四種□隨情以別□就前二中□實法性者□是

510c04□眞諦也□事法性者□是世諦也□眞諦之理□是

510c05□法體性□名實法性□世諦差別□目之爲事□諸

510c06□法自體□名事法性□名義如是□體相云何□諸

510c07□法分齊差別有四□一事二法三理四實□事者

510c08□所謂地水火風色香味等□法者所謂苦無常

510c09□等法之緣數□理者所謂諸法相空□實者所謂

510c10□非有非無如實法性□此四同體□隨義異分□今

510c11□就此四□攝爲二種□於中隨義分之不定□若據

510c12□凡聖所知以別□四中初一□是事法性□餘三爲

510c13□實□以初一門是凡所知故□說爲事□後三聖知

510c14□攝以爲實□若就有相無相分別□前二有相□說

510c15□爲事性□後二無相□說爲實性□若就本末以分

510c16□二者□前三爲事□後一爲實□具辨如是□案如

510c17□地持□就初分也□二相如是□四種云何□卽就前

510c18□二種分別□離爲四也□就前事性分爲二種□謂

510c19□世所知及學所知□就前實性亦分爲二□謂煩

510c20□惱淨所行處法□及智障淨所行處法□事有精

510c21□□□故別兩門□理有淺深□是以分二□亦可分事

510c22□以爲前三□實爲第四□世所知者□地水火風色

510c23□香味等一切種事□世俗通知□名世所知□學所

510c24□知者□五明處等事中微細□藉學以通□名學所

510c25□知□此前兩門□事相不虛□說爲眞實□非是就事

510c26□彰理實也□煩惱障淨所行法者□謂四眞諦□此

510c27□義博深□世學不知□要離煩惱□淸淨之智□方能

510c28□照見□擧智別法□是故名爲煩惱淨智所行處

510c29□也□智障淨智所行法者□謂法無我□此理淵深□

511a01□餘智不達□唯佛菩薩□離無明慧□方能證見□擧

511a02□智別法□是故名爲智障淨智所行處法□此之

511a03□四義□廣如論釋□且依其門□略擧名況

511a04□大乘義章卷第二

511a05□

511a06□大乘義章卷第三

511a07□

511a08□　　　　遠法師撰

511a09□義法聚中此卷有八門(四諦義　四緣義　五果義

511a10□　六因義　四空義　五法三自性義　六種相門義　八識

511a11□義)

511a12□　　四諦義九門分別(一釋名　二開合辨相　三

511a13□　　染淨因果分別　四理事分別　五十六聖行分別

511a14□　　　六有作無作有量無量相對分別　七同異分別　八

511a15□　　虛實分別　九十諦分別)

511a16□第一釋名□苦集滅道□名四聖諦□逼惱名苦□聚

511a17□積稱集□寂□名滅□能通曰道□何故名聖□而

511a18□復云諦□如涅槃云□聖者所謂諸佛菩薩□一切

511a19□聖人□就聖辨諦□故云聖諦□何故就聖而辨諦

511a20□乎□良以諦實唯聖所知□非凡能覺□聖所知者

511a21□方名諦□故就聖辨之□所言諦者□世人一向□以

511a22□實釋之□此非一向□如涅槃中□諦實兩別故□

511a23□彼經言□有苦有諦有實□直論苦事□名之爲

511a24□苦□就彼苦中□因緣有無法相不謬□故稱爲

511a25□諦□窮其本性□非有非無□說之爲實□通相釋

511a26□之□實故名諦□實相云何□今以兩門分別釋之□

511a27□一隨法深淺彰實不同□二隨敎宗別明實有

511a28□異□言隨法者□法之淺深□義別五重□一法相

511a29□實□二虛假實□三空無實□四自體實□亦名性

511b01□實□五緣用實□法相實者□苦集滅道當相實

511b02□爾□故稱爲實□如彼苦諦□凡夫爲樂□聖觀實

511b03□苦□故名爲實□乃至道諦□凡夫迷謬□妄謂非

511b04□道□聖慧觀之□知實是道□故稱爲實□是以經

511b05□云□苦者實苦□不可令樂□集眞是因□更無異

511b06□因□苦若滅者□卽是因滅□滅苦之道□實是眞

511b07□道□如是等法□返對情妄□故說爲實□言假實

511b08□者□苦集滅道□實是因緣虛假之法□故名爲實□

511b09□於中分別□乃有四種□一因和合假攬別成總□

511b10□二法和合假□苦無常等諸法相成□三妄相虛

511b11□假□如虛空華□非有爲有□四妄想虛假□苦集

511b12□滅道妄想假集□如夢所見□此之四種□同名假

511b13□實□良以執定非眞實□故因緣虛假名爲實也□

511b14□據此返望前門□所論乃是諦相□非是諦實□言

511b15□空實者□苦集滅道□以理窮之□實是空寂□本

511b16□無所有□故名爲實□於中分別□乃有五種□一者

511b17□陰上無人之空□二因和合中無性之空□三法

511b18□和合中無性之空□四者妄相虛無之空□五者

511b19□妄想虛無之空□此之五種□同名空實□據斯返

511b20□望前門□所說因緣假有□是其諦相□非是諦實□

511b21□言體實者□苦集滅道□窮其本性□實是眞實如

511b22□來藏性□是以經言□於聖諦處說如來藏□又

511b23□涅槃中□宣說苦實乃至道實□卽是佛性常樂

511b24□我淨□諦實如此□故稱爲實□於中分別□有其二

511b25□種□一如實空□二如實不空□如實空中□有二

511b26□種空□一無相空□謂非有相□非無相□非非有

511b27□相□非非無相□非有無俱相□非一相□非異相□

511b28□非非一相□非非異相□非一異俱相□非自相□非

511b29□他相□非非自相□非非他相□非自他俱相□如是

511c01□一切妄心分別□皆不相應□二無性空□恒沙佛

511c02□法□同一體性□互相緣集無有一法別守自性□

511c03□故名爲空□如就諸法說之爲有諸法外□無別

511c04□有一有性可得□還卽說此有等諸法□以之爲

511c05□無是諸法外□無別有一無性可得□還卽說此

511c06□有無等法□爲非有非無□有無等外□無別有一

511c07□非有非無自性可得□以此類知一切諸法□畢

511c08□竟無性□故名爲空□空義如是□言不空□如來

511c09□藏中□從本已來具二種相□一如實心□所謂眞

511c10□實阿梨耶識神智性之□以阿梨耶神智性

511c11□故□與無明合□便起妄智□遠離無明□便爲正

511c12□智□二如實法□於彼自性淸淨心中備具一切

511c13□恒沙佛法□如妄心中備具一切諸虛妄法□以

511c14□眞心中具諸法故□與妄想合□能熏妄心□起種

511c15□種行□遠離妄想□便成法界廣大行德□此空不

511c16□空□同是諦實據斯返望前門之中□遣相明空□

511c17□乃是諦相非諦實也□緣用實者□苦集等相□究

511c18□竟窮之□實是法界緣起集用□不染而染□起苦

511c19□集用□不淨而淨□起滅道用□滅道有二□一隨

511c20□妄集起□對治滅道□二捨妄顯眞□眞實滅道□諦

511c21□實如此□故名爲實□上來五種□隨分皆實□故

511c22□稱爲諦□言隨敎者□敎別旣殊□明實亦異□毘曇

511c23□法中□說實有二□一者有實□苦集滅道法相實

511c24□爾□二者空實□陰上無人未空法體□成實法中□

511c25□說實亦二□一者有實□苦集滅道實是因緣名

511c26□用假有□二者空實□實無定相未空因緣□宜明

511c27□苦中法相實爾□名之爲實□未說虛假空寂等

511c28□義□成實法中□辨明苦等□實是名用虛假之

511c29□法□無有定性□故曰爲實□據斯返望前宗所明□

512a01□建立定性□非眞實也□若就大乘破相敎中辨

512a02□實亦二□一者有實□苦集滅道實是妄相虛幻

512a03□之有□二者空實□實無因緣假名之相□不但無

512a04□性□相亦□得□據斯返望前成實中未空幻化

512a05□因緣法□故不名爲實□若就大乘顯實敎中辨

512a06□實亦二□一空二有□於中分別□略有二門□一依

512a07□持門□妄想所取苦集滅道於情爲有□於理實

512a08□無□名爲空實□妄情所依如來藏性□相雖□見□

512a09□而實是有□名爲有實□故經說爲不空藏矣□

512a10□二緣起門□如來藏性體□如一味名爲空實□緣

512a11□起苦集滅道之用□名爲有實□如經中說□自

512a12□性淸淨□不染而染□十二因緣□皆一心作□生

512a13□死二法是如來藏法界輪轉□名曰法身衆生□

512a14□如是等言□是其眞實緣起苦集□如來藏性□顯

512a15□成法身菩提涅槃諸地行德□卽是眞實緣起

512a16□滅道□諦實如此□稱之爲實□宗別旣然□隨宗

512a17□皆實□故稱爲諦四諦名義□略釋云爾□第二

512a18□門中□開合辨相□何者是苦苦之體相□開合不

512a19□定□或總爲一□謂攝諸苦爲一苦諦□或分爲二□

512a20□所謂分段變易生死□六道之報□名爲分段□三

512a21□乘聖人微細生滅□說爲變易□或分爲三所謂

512a22□苦苦壞苦行苦□辨此三苦□略有五門□一對緣

512a23□分別□二約緣就體分別□三約三種無常分

512a24□別□四諸過相顯□五對三受以辨通局□言對緣

512a25□者緣別內外□內謂自心□外者所謂刀杖等緣□

512a26□外中復二□一逆二順逆者所謂刀杖等事一

512a27□切苦具□順者所謂己身命財親戚之類□緣別

512a28□如此□從彼逆緣□逼而生惱□名爲苦苦□刀杖等

512a29□緣□能生內惱□說之爲苦□從苦生苦□故曰苦

512b01□苦□從彼順緣離壞生惱□名爲壞苦□內心涉境□

512b02□說名爲行□緣行生厭□厭行生惱□故名行苦□第

512b03□二對緣就體辨者□心性是苦□依彼苦上□加以

512b04□事惱□苦上加苦□故云苦苦□就斯以論□向前

512b05□三苦□至此門中□通名苦苦□謂性苦上□加前苦

512b06□苦壞苦行苦□斯名事惱□有爲之法前後生滅□

512b07□無常敗壞□名爲壞苦□卽此有爲遷流名行□遷

512b08□流不安□故名行苦□言約三種無常辨者□於彼

512b09□分段無常分齊□宣說苦苦□於有爲法性苦之

512b10□上□加彼三世分段□苦□苦上加苦□故名苦苦□

512b11□又以三世分段□苦□顯有爲法體性是苦□亦

512b12□名苦苦□就念無常□宣說壞苦□彼念無常遷流

512b13□滅壞□故名壞苦□是卽向前第二門中行壞兩

512b14□苦□至此門中□同名壞苦□就彼自性不成無常□

512b15□宣說行苦□同體四相□互相集起□故名爲行□

512b16□以此門中同體□四相共破壞行性□不成行

512b17□性□無安故名行苦□言以諸過互相顯者□過有

512b18□三種□謂苦無常及與無我□以苦顯苦□名爲苦

512b19□苦□謂以事惱顯有爲法體性苦也□無常故苦□

512b20□名爲壞苦□無我故苦□名爲行苦□以法無我因

512b21□緣虛集故□稱爲行□有爲行故□體性是苦□言對

512b22□三受辨通局者□受別有三□謂苦樂捨□違緣生

512b23□惱□名爲苦受□順緣生適□名爲樂受□中容境界

512b24□所生受心□捨前苦樂□故名捨受□三受如是□對

512b25□之云何□如經中說□苦受之中□卽具三苦□心性

512b26□是苦□於性苦上□加彼對緣所生事惱□卽名苦

512b27□苦□前後生滅□無常敗壞□名爲壞苦□卽此前後

512b28□遷流集起□名曰行苦□亦可有爲自性虛集□名

512b29□爲行苦□樂捨二受□各具二苦□所謂行壞□行壞

512c01□之相□不異前釋□三苦如是□又如經中□分爲

512c02□八苦□所謂生苦·老苦·病苦·死苦·愛別離苦·

512c03□怨憎會苦·求不得苦·五盛陰苦□辨此八苦□略

512c04□有三門□一釋其名□二辨其相□三對三苦□共相

512c05□收攝□先釋其名□言生苦者□報分始起□謂之爲

512c06□生□生時有苦□就時立稱□故名生苦□衰變名

512c07□老□老時有苦□就時爲目□名爲老苦□四大增

512c08□損□謂之爲病□病時有苦□就時彰名□稱曰病

512c09□苦□陰壞名死□死時有苦□就時立目□名爲死

512c10□苦□亦可□此等當體爲名□卽指生老病死爲苦□

512c11□故云生老病死苦也□愛別離者□所念分張名

512c12□愛別離□愛別生惱□就緣立稱□名愛別離□怨

512c13□憎會者□所惡强集名怨憎會□怨會生惱□就緣

512c14□立稱□名怨憎會□求不得者□所□不稱□名求不

512c15□得□因彼生惱□就緣立稱□是故名爲求不得

512c16□苦□五盛陰者□五陰熾盛□名五盛陰□陰盛是苦□

512c17□就體立稱□是故名爲五盛陰苦□亦盛者□盛

512c18□受之義□五陰之中□盛前七苦□是故名爲五盛

512c19□陰苦□若正應言五陰盛苦□名義如是□次辨

512c20□其相□何者生苦□如五王經說□始從識支乃至

512c21□出胎□名之爲生□涅槃經云□生通始終□始終

512c22□不同□經分爲五□一者初出□所謂識支報始

512c23□名初□初起名出□二者至終□謂名色支色心具

512c24□足□對前說終□三者增長□謂前名色增爲六

512c25□入□四者出胎□五者種類□謂出胎後乃至老死□

512c26□於中運運刹那新起□名之爲生□何者老苦□如

512c27□涅槃中□釋有兩義□一者終身老□所謂髮白

512c28□形枯色變□是時名老□二者念念老□始從識支

512c29□乃至老死□運運遷遷□名之爲老□就念念中□

513a01□經分爲二□一者增長□謂從識支乃至盛年□念

513a02□念遷變□二者滅壞□年衰已後念念老也□何者

513a03□病苦□如涅槃中□釋有兩義□一者身病□所謂

513a04□四大增損不調及餘客病□二者心病□所謂歡

513a05□喜憂愁恐怖愚癡等也□何者死苦□如涅槃中

513a06□說死有三□一放逸死□謂謗大乘方等經典□二

513a07□破戒死□謂犯三世諸佛禁戒□三壞命死□所謂

513a08□身盡□此壞命中經分爲二□一命盡死□二外緣

513a09□死□命盡死中□經說有三□一者命盡而福不盡□

513a10□正報雖滅□依報猶存□二者福盡而命不盡□依

513a11□報雖亡□正報猶在□此亦通名命盡死也□三福

513a12□命俱盡□依正俱滅□外緣死中□經說有三□一

513a13□者自害□二者他害□三者俱害□何者是其愛別

513a14□離苦□所別有二□一內二外□內者自身□外者所

513a15□謂親戚眷屬及餘資生□何者是其怨憎會苦□

513a16□怨憎有二□一內二外□內者所謂三惡道報□外

513a17□者所謂刀杖等緣□何者是其求不得苦□所求

513a18□有二□一因二果□因中有二□一者惡法求離不

513a19□得□二者善法求欲不得□果中亦二□一者苦事

513a20□求離不得□二者樂事求欲不得□苦復有二□一

513a21□內二外□三塗苦報求離不得□是名爲內刀杖

513a22□等苦□求離不得是名爲外□樂事亦二□一內

513a23□二外□人天樂果求欲不得□是名爲內□資生眷

513a24□屬求欲不得□是名爲外□何者是其五盛陰苦□

513a25□如涅槃說□通攝前七□以爲第八五盛陰苦□

513a26□八苦體相□□辨如是□次對三苦□共相收攝□八

513a27□中前七□別配三苦□後一是總□總攝三苦□就前

513a28□七中□有通有別□卽壞卽苦卽行卽苦□義通前

513a29□七□不待言論□緣而致惱□義有隱顯□生老病

513b01□死□苦苦所收□若緣老時□失於莊色□病失强

513b02□力□死失壽命□而致惱者□壞苦所攝□愛別離

513b03□者□壞若所收□怨憎會中□義有兩兼□三塗苦

513b04□報刀杖等□緣而强聚集□苦苦所收□涉求之行

513b05□而强現前□行苦所攝□求不得中□義具三苦□於

513b06□惡於苦□求離不得□苦苦所收□於善於樂□求合

513b07□不得□壞苦所攝□涉求行心□求離不得□卽是行

513b08□苦□五盛陰中□一切斯具八苦□如是如地持

513b09□中□隨別分爲百一十苦□若廣分之□苦乃無量□

513b10□苦諦如是□次辨集諦□開合非一□總唯一集□或

513b11□分爲二□二有三門□一就性分二□唯善與惡□無

513b12□記無報□是以不論□二緣正分二□唯業煩惱□業

513b13□爲正集□故煩惱緣集□三□細分二□所謂分段

513b14□變易之因□或分爲三□所謂三界生死之因□據

513b15□斯統攝一切分段變易之因□悉在其中□或分

513b16□爲四□分段變易□各有緣正□合爲四也□分段

513b17□因中□有漏業因□四住爲緣□變易因中□無涉

513b18□業因□無明爲緣□問曰□無涉云何爲因□緣照

513b19□無漏□能生三乘生滅法身□故說因耳□或分

513b20□段爲五□所謂五道生死因也□或分爲六□所

513b21□謂六道生死之因□又分段中□三有之因□變易

513b22□因中□三乘之因□亦得分六□或分爲十□五道因

513b23□中□各有緣正□故有十也□或分十二□六道因

513b24□中□各有緣正□卽爲十二□又分段中□三有之

513b25□因□各有緣正□變易之中□三乘之因□亦有緣

513b26□正□以此通論□亦有十二□故經說言□又如取

513b27□緣有漏業因而生三有□無漏業因無明爲緣□

513b28□生阿羅漢及□支佛大力菩薩三種意生身

513b29□等□若廣分別□集亦無量□集諦如是□次辨滅

513c01□諦□開合非一□總唯一滅□或分爲二□二有四

513c02□門□一約所滅因果分二□生死因盡□是有餘滅□

513c03□生死果喪□是無餘滅□二約所滅分段變易二

513c04□種分二□分段死盡□是有餘滅□變易死盡□是無

513c05□餘滅□三大小分二□二乘所得□是其小滅□佛菩

513c06□薩所得□是其大滅□四性淨方便□分爲二種□無

513c07□始法性□本隱今顯□是性淨□滅斷障而得□是方

513c08□便滅□或分爲三□三有三門□一約所滅假實空

513c09□心□以之爲三□因和合中□取立定性□是迷假心□

513c10□法和合中□取立定性□是迷實心□無漏之慧□

513c11□是其空心□滅此三心□爲三滅也□假實兩心□成

513c12□實法中□聞慧伏滅□暖等已去□見理永滅□大乘

513c13□法中□善趣伏滅□種性已上□漸次永滅□若論空

513c14□心□成實法中□滅定暫滅□無餘涅槃□畢竟永

513c15□滅□大乘法中□種性已上□隨分漸滅□眞德漸

513c16□顯□至佛乃盡□二約所滅煩惱業苦□三分分別□

513c17□三就人分別□謂三乘人所得滅也□或分爲四□

513c18□分段之中□因果盡處□分爲二種□變易之中□因

513c19□果盡處□亦分二種□故合四也□又復經中宣

513c20□說□涅槃遠離十想□亦得分十□此義如後涅

513c21□槃章中具廣分別□隨義異論□數別難窮□滅諦

513c22□如是□次辨道諦□開合非一□總唯一道□或分爲

513c23□二□二有四門□一因果分二□因所行□是其因

513c24□道□果中所成□是其果道□二約對治分二□所

513c25□謂分段變易對治□爲二道也□三大小分二□二

513c26□乘所行□以爲小道□大乘所行□以爲大道□四眞

513c27□妄分二□緣修對治□是其妄道□眞實行德□是其

513c28□眞道□或分爲三□三有五門□一聞思修分爲三

513c29□種□此義如後三慧章中具廣分別□二戒定慧

514a01□分爲三種□戒定通具慧爲道體□三證助不住

514a02□開分三種□四約位分三□所謂見修及無學道□

514a03□五隨人分三□謂三乘人所行道也□或分爲四□

514a04□四有三門□一就行分四□謂聞思修證□二約位

514a05□分四□謂方便道見道修道及無學道□三隨人

514a06□分四□謂聲聞緣覺菩薩及與佛道□或分爲五□

514a07□謂聞思修報生識智及與證智□聲聞乘中見

514a08□修無學□分之爲三□緣覺大乘各別爲二□合有

514a09□五也□或分爲六□謂三乘中各分因果□或分爲

514a10□七□謂七覺支□或分爲八□謂八正道□或分爲九□

514a11□謂三乘中□各有見修及無學道□或復分爲三

514a12□十七道□廣則無量□道諦如是□第三門中□分

514a13□其染淨因果差別□四中前二□是其染法□後二

514a14□淨法□擧染令厭□彰淨令欣□就前染中□先果後

514a15□因□淨中亦爾□先果後因□故有四別□諸法之起□

514a16□先因後果□何故諦中先果後因□觀門有二□一

514a17□順二逆□尋因趣果□是其順觀□從果尋因□是其

514a18□逆觀□今依逆觀故□先明果後彰因矣□良以果

514a19□兼美惡顯著□欣厭義强□是以先明□因相微隱□

514a20□欣厭義微□是以後說□第四門中□理事分別□

514a21□宗別不同□所說亦異□依如毘曇□六道果別□

514a22□是其事苦□卽此事上□有苦無常空無我等四

514a23□義寬通□說爲理苦□又復一切有漏諸法□莫

514a24□問內外□但從前生後□不簡近遠□細之別□悉

514a25□是果義□於此果上□具苦無常空無我等四種

514a26□道義□盡是理苦□六道因果□是其事集□卽此

514a27□事上因集有緣四義□齊通說爲理集□又復一

514a28□切有漏諸法□莫問內外□但前生後□不簡近遠

514a29□□細之殊□悉是因義□於此因中□因集有緣四

514b01□義寬通□盡是理集□以理苦集通諸法故□聖

514b02□人無有一道□有漏中具有二□具苦智處而無

514b03□集智□具集智處而無苦智□隨過□細盡亡之

514b04□處□品別無爲□是其事滅□卽此事上盡止妙出

514b05□四義□齊通說爲理滅□戒定慧等三十七品道行

514b06□差別□是其事道□卽此事上道如跡乘四義□齊

514b07□通說爲理道□若依成實□生死因果□莫問□細□

514b08□一切皆是事苦事集□無漏因果□是事滅道□卽

514b09□此事上緣用虛假無性之空□是其理也□緣用

514b10□虛假□是世諦理□無性之空□是眞諦理□大乘

514b11□法中□分段變易二種因果□是事苦集□此二盡

514b12□處□數滅無爲□及彼對治□是事滅道□卽此事

514b13□中平等實性緣起之相□是其理也□平等實性□

514b14□是眞諦理□緣起之相□是世諦理□理之淺深□備

514b15□如初門□第五十六聖行分別□四諦之中□各

514b16□有四行□故有十六□苦中四者□謂苦無常空與

514b17□無我□逼惱名苦□苦法遷流□說爲無常□苦非我

514b18□所□故名爲空□苦非我體□名爲無我□問曰□苦

514b19□中唯有此四□更有餘義□義別衆多□如華嚴

514b20□說□所謂果報·擔累·危脆·怨毒·惱害·障□·繫

514b21□縛·陰蓋·遮難·難苦事等□如是非一□今據一門

514b22□且論此四□問曰□何故偏說此四□釋言□苦中義

514b23□別衆多□旣言且論□寧可具責□問曰□無常通苦

514b24□集道□空與無我遍通四諦□以何義故偏攝苦

514b25□中□釋言□法門有通有別□若就通門□無常空

514b26□等□義通餘諦□今就別門□無常空等身邊兩

514b27□見□對治法故□攝入苦中□是義云何□身邊兩

514b28□見□迷苦而生□無常治邊□空與無我□對治身

514c01□見□是故隨對攝入苦中□何故身邊偏迷苦生□

514c02□報法□現相狀顯著□人多取此□以爲神主□隨

514c03□計斷常□是故身邊偏緣苦生□此義具釋如十

514c04□使章□問曰□苦中具有四行□以何義故偏名苦

514c05□諦□不名無常無我等諦□釋言□皆得不可□

514c06□彰□且說苦耳□設立餘名□會歸一難□又隨義

514c07□釋□非無所以□義釋有三□一苦□易覺□人皆同

514c08□識□就易以名□二苦過□重□生厭義强□故偏

514c09□名之□三苦義唯別不通餘諦□故偏名苦□餘無

514c10□常等□無如是義□故經論中□多不說之□集中四

514c11□者□謂因集有緣□能生曰因□聚果名集□能有

514c12□來果□故評爲有□緣此得報□故說爲緣□問曰

514c13□集中唯有此四□更有餘義□釋言□集中義別無

514c14□量□所謂生造作起滅出由籍方便至到趣向

514c15□次第開道□如是非一□今據一門且論此四□問

514c16□曰□因果正相對法□前苦諦中□不說其果□今集

514c17□諦中□何故說因□釋言□苦集各有多義□名皆不

514c18□盡□隱顯互彰□何可具責□又復果義□□顯易

514c19□識□不假言論□故不說果□因細難覺□故須說

514c20□之□又復苦中□若立果行□無由得顯人天樂

514c21□果□是苦無常空無我等□爲可厭法□故不說果□

514c22□對苦說因□因卽可厭□故說其因□又苦諦中□說

514c23□苦無常□對治愛行□說空無我□對治見行□若說

514c24□其果□無此治能□故不說果□約對治等□說因可

514c25□厭□是以論之□問曰□集中具有四義□何故名中

514c26□偏彰集諦不說因等□釋言□皆得不可□存□且

514c27□以集名□又復集義□攝果義顯□故偏名矣□滅中

514c28□四者□謂盡止妙出□亦名滅止妙離□盡滅有

514c29□過故云盡滅□寂止惱患故名爲止□捨遠□□

515a01□稱之爲妙□出離纏縛□名出名離□問曰□滅中

515a02□唯有此四□更有餘義□釋言□滅中義別衆多□

515a03□所謂無爲寂靜安隱解脫不動不燃不熾休息

515a04□無惱淸淨快樂無□無相□如是非一□今據一

515a05□門且論此四□問曰□四中以何義故偏名滅諦□

515a06□釋言□皆得不可□立□且彰滅耳□又復滅者□除

515a07□遣義彰相顯易識故偏名之餘止妙等同世俗

515a08□上妙出等故不名矣□道中四者□謂道如跡

515a09□乘□亦名道正跡乘□能通名道□如法正行□名如

515a10□名正□尋之趣向果□故稱爲跡□依之達到□故

515a11□說爲乘□又復運通亦名爲乘□問曰□道中唯有

515a12□此四□更有餘義□釋言□道中義亦非一□所謂

515a13□無漏無□無障安隱解脫出離淸淨對治方便

515a14□能度至到□如是非一□今據一門且論此四□

515a15□問曰□四中以何義故偏彰道名□釋言□皆得不

515a16□可□立□且論道耳□又復道者□通到義彰□相顯

515a17□易識□故偏名道□十六聖行□辨之□爾□第六

515a18□門中□有作無作□有量無量□相對分別□小乘衆

515a19□生所觀四諦□名爲有作□亦名有量□大乘所觀

515a20□名爲無作□亦名無量□有作無作□約行分別□有

515a21□量無量□當法分別□云何就行分作無作□據小

515a22□所觀□望後猶有無量諦觀可皆以修作□對

515a23□後別前□故名有作□據大所觀□望後更無餘觀

515a24□可作□故名無作□總相如是□然彼小中□隨義

515a25□別分□有有作無作之義□因中所觀□名爲有

515a26□作□果中所觀□名爲無作□大乘亦爾□因中所

515a27□觀□名爲有作□果中所觀□名爲無作□量無量

515a28□者□分別有三□一就寬狡明量無量□小乘所

515a29□觀苦集二諦□止在分段因之與果□所觀滅道□

515b01□唯是分段因果對治□法有局限□故名有量□大

515b02□乘所觀苦集□統通分段變易二種因果□苦通

515b03□分段變易之報□集通分段變易之因□滅盡分

515b04□段變易之因果□道攝分段變易對治□法無局

515b05□限□名爲無量□二就深淺明量無量□小乘法中□

515b06□依如毘曇□但明苦者□眞實是苦□不可令樂□乃

515b07□至道者□眞實是道□未說餘義□成實法中□唯明

515b08□苦等名用虛假無性之空□未窮法本□故名有

515b09□量□大乘法中□若據說相□明其苦等幻化之有

515b10□畢竟空寂□窮實論之□苦等體性□卽是眞實□

515b11□如來藏性緣起法界□以窮深故□名爲無量□三

515b12□就□細明量無量□小乘之中□總相□觀□名爲

515b13□有量□大乘法中□別相細觀□說爲無量□是以

515b14□經言□所說苦諦中智所知□分別是苦□有無

515b15□量種□非諸聲聞緣覺所知□我於彼經竟不說

515b16□之□集滅道等類亦同然□此是□細量無量也

515b17□第七門中□明其四諦體之同異□於中四諦

515b18□義差別有二□一者諦相二者諦實□今先就相

515b19□辨其同異□於中滅道有其二種□一者緣修對

515b20□治滅道□謂三乘人除結無爲緣修之治□二者

515b21□體證眞實滅道□謂佛菩薩體證無爲圓通實

515b22□德□今先以彼對治滅道□望於苦集□辨其同異□

515b23□於中滅諦□是無爲法□望餘三諦□一向別體□苦

515b24□集道諦□同異不定□若依毘曇□苦集有二□一□

515b25□二細□過業煩惱得今苦果□現業煩惱得當來

515b26□報□是其□也□此乃是其事苦事集□有爲之法□

515b27□念念生滅□就此者爲□義分苦集□說之爲細□

515b28□以爲理苦集也□就□以論□若就事論□苦集

515b29□及道□一向別體□若據細辨□苦集同體□道諦不

515c01□同□相狀如何□一念有爲□從前集起□義說爲

515c02□苦□卽此有爲□能生於後□義說爲集□其猶世

515c03□人望父爲子望子爲父□是故苦集□一向同體□

515c04□道是無漏□不同前二□若依成實□唯說結業□以

515c05□之爲集□所受生死□名爲苦諦□微細生滅□悉是

515c06□苦攝□一種事相苦集□然彼所說集道別體□

515c07□苦望集道□義別有三□一者苦諦與集同體□謂

515c08□依報心造作集因□集體是苦□故云同體□以彼

515c09□宗中宣說報心體是苦故□二者苦諦與道同體□

515c10□謂依報心修起聖道□道諦是苦□故云同體□問

515c11□曰□毘曇何不如是□釋言□毘曇明其報心不常

515c12□續故□集道起時□無其報心□是故苦諦□不與集

515c13□道二諦同體□彼成實中□說報常續□集道起時□

515c14□恒有此報□是故苦諦得與集道二諦同體□三

515c15□者不同□謂餘一切無記心中□苦報之心□不與

515c16□集道二諦同也□大乘之中□所說不定□先就分

515c17□段辨其同異□於中苦集略有二種□一就三世

515c18□因果不同□以分苦集□若據斯義□苦集望道所

515c19□辨同異□與成實同□第二就彼微細生滅□義分

515c20□苦集□若據斯義□苦集二諦□一向同體□與毘

515c21□曇同□卽此苦集望於道諦□不同毘曇□云何不

515c22□因□分別有二□一者苦集與道同體□謂依報

515c23□心起於聖道□報心卽是苦集所攝□是以苦集

515c24□與道同體□良以大乘亦說報心常相續故□二

515c25□者苦集諦與道別體□謂餘一切有漏法中苦

515c26□集諦也□分段如是□次就變易辨其同異□於中

515c27□不定□若就凡時隨相□分□單有集諦□隨義通

515c28□論□得有苦集同體之理□無明住地□是其集諦□

515c29□卽此無明生滅之義□卽說爲苦□是故苦集同

516a01□一體也□若據聖時三諦同體□一念無漏當分

516a02□治結□卽是道諦□卽此道者□從前無漏變易業

516a03□生□卽名爲苦□復能生後□卽名爲集□是故三

516a04□諦同一體性□對治滅道□望於苦集同異如是□

516a05□次就眞實滅道二諦□辨其同異□此二相望□一

516a06□向同體□萬德圓寂□卽說爲滅□虛通之義□卽

516a07□說爲道□更無別體□是故宣說滅道同體□望彼

516a08□苦集對治滅道□一向別體□眞妄異故□諦相如

516a09□是□次就諦實辨其同異□據實以論四諦同體□

516a10□苦集二諦無別體□故用滅道性□以之爲體□故

516a11□涅槃中說□彼苦集二諦之實□卽是佛性□卽是

516a12□涅槃□卽是如來□常樂我淨一切佛法□寶性

516a13□論中亦說□法身如來□聖諦及與涅槃四法無

516a14□別□滅道二諦無別體□故還卽說彼苦集實性□

516a15□以之爲體□是以經中說□十二緣以爲佛性□

516a16□見十二緣□名爲見佛見法見僧□又說□五陰以

516a17□爲佛性一苦滅等□良以染淨無別體故□經中

516a18□說言□凡夫未成佛菩提爲煩惱□衆生成佛時

516a19□煩惱爲菩提□義在於此□其猶迷人所取之南□

516a20□與彼悟時所解之北無有二性□同異之義□其

516a21□相像此□第八門中□辨其虛實□虛實之狀□難

516a22□以一定□於中略以三門分別□一就諦相優劣

516a23□分別□苦集是虛□滅道是實□苦集迷生□所以是

516a24□虛□滅道解起□所以是實□苦集旣虛□云何稱

516a25□諦□實是虛□顚倒之法□是故云諦□非同滅道

516a26□二諦實也□二攝法從情□四俱是虛□皆是妄想

516a27□分別法故□故維摩云□見苦斷集□證滅修道□

516a28□是卽戱論□地經亦說□五地中分別四諦□名

516a29□取染淨分別慢也□三□情論法□四俱是實□經

516b01□中設遣除情計不破其法□是以經言□但除

516b02□其病而不除法□法云何實□實有五重□如初門

516b03□中具廣分別□究竟窮之□唯有二種□一者體

516b04□實□窮諦本性□唯如來藏眞實法界□亦名眞

516b05□如□亦名實際□亦名法性□亦名一實□亦名佛

516b06□性□二緣用實□謂淸淨心不染而染□緣起生死□

516b07□苦集二門□不淨而淨□緣起涅槃□滅道二門□實

516b08□相如是□第九門中□十諦分別□言十諦者□如

516b09□地經說□始從世諦乃至第十菩薩地成如來

516b10□知諦□然彼四諦□統含法界恒沙佛法□隨義別

516b11□論□皇繁難計□且從一數十門觀之□此十一

516b12□一皆通四諦□就彼四中□直知苦集滅道法相□

516b13□名爲世諦□知其空寂無人無法□名第一義□知

516b14□其苦等有二無二一實之相□名爲相諦□知其

516b15□緣起法界門別□名差別諦□就彼別中隨說不

516b16□同□集成各異名說成諦□迷彼四諦□苦果事起□

516b17□名爲事諦□迷之造集□能生後苦□說爲生諦□

516b18□解彼四諦□能滅染累□名盡無生諦□解達苦等□

516b19□名入道諦□窮其體實緣起法門□便成大乘如

516b20□實行德□行分因果□是故名爲菩薩地□成如來

516b21□智諦□然此四諦□統攝淵廓□難以究窮□且隨

516b22□詮況略示網緖

516b23□　　四緣義四門分別(釋名一　辨相二　就法分別三　大小同異四)

516b24□第一釋名□所言緣者□由籍之義□緣別不同□故

516b25□分爲四□一者因緣□二次第緣□三者緣緣□四增

516b26□上緣□言因緣者□親生之義□目之爲因□用因爲

516b27□緣□故曰因緣□次第緣者□籍前心法□次第生

516b28□後□所生之心□次前後起□故名爲次□以後生

516b29□故□說之爲第□前心與後□次第爲緣□名次第

516c01□緣□言緣緣者□六塵境界□爲心所緣□故名爲

516c02□緣□由彼所緣□與心作緣□故名緣緣□亦可疏

516c03□助□名之爲緣□以緣故名緣緣□增上緣者□起

516c04□法功强□故曰增上□以此增上爲法緣□故名增

516c05□上緣□於中亦有非增上者□從勝受名□故曰增

516c06□上□此一門竟□次辨其相□四緣之義□諸論不

516c07□同□成實論中□宣說三因□以爲因緣□一者生

516c08□因□所謂一切善惡等業□能生一切苦樂等報□

516c09□故名生因□二者依因□所謂色心互相依立□故

516c10□曰依因□其猶尼乾立拒擧甁相假而立□彼亦

516c11□如是□三者習因□如人習善增長善法習惡增

516c12□長惡法□如是一切□後起增前□故名爲習□用習

516c13□作因□名爲習因□用此三因□以爲因緣□心法續

516c14□起□爲次第緣□六塵生識□以爲緣緣□六根生

516c15□識□爲增上緣□故成實論云□言緣緣者□所謂

516c16□色等□增上緣者□所謂眼等□若依毘曇□就彼六

516c17□因離合爲四□何等爲六□一所作因□二共有因□

516c18□三自分因□四者遍因□五相應因□六者報因□

516c19□所作因者□諸法起時□除其自體□萬法不障□令

516c20□其得生□名所作因□如空生色□如是等也□共有

516c21□因者□諸法起時□同時同性□共有之法□展轉爲

516c22□因□名共有因□自分因者□同類之法□籍前生

516c23□後□名自分因□言遍因者□苦集諦下疑見無明□

516c24□增上一切染汚法□故名爲遍因□於中差別乃

516c25□有十一□苦下有七□所謂五見疑及無明□集下

516c26□有四□邪見見取疑及無明□相應因者□止在心

516c27□法□如心起時□同時卽有諸心數法□與心相應□

516c28□是相應法□展轉相助□能有所作□名相應因□

516c29□前共有因□相扶體立□此相應因□相扶有用□言

517a01□報因者□一切有漏善不善法□能生一切苦樂

517a02□等報□名爲報因□此義廣釋如六因章□於中自

517a03□分遍因報因相應共有□此之五因合爲因緣□

517a04□所作因中離爲三緣□以彼所作寬通故爾□就

517a05□所作中□分取心法生後之義□爲次第緣□總相

517a06□如是□於中別論□乃有三門□一定別諸心□二就

517a07□生死辨定諸心□三明諸心相生次第□言定別

517a08□者□心別有十□一方便善心□所謂一切聞思修

517a09□等相應之心□二生得善心□謂從過去修習所

517a10□成□信進念等相應善心□三不善心□謂欲界中□

517a11□除身邊見餘煩惱業相應之心□四穢汚無

517a12□記□亦名隱沒□謂欲界中身邊兩見□及上二界

517a13□一切煩惱相應之心□五報生心□謂三界中報

517a14□無記心□六威儀心□謂行住坐臥見聞等心□七

517a15□工巧心□所謂一切營生之心□八變化心□謂依

517a16□諸禪起化之心□九者學心□謂三乘人無漏因

517a17□心□十無學心□謂三乘人無漏果心□此十心中□

517a18□欲界有八□除學無學□成實法中□欲界地中□有

517a19□電光定□得發無漏□若從是義□欲界亦有學無

517a20□學心□毘曇不立□色界有八□除不善心及工巧

517a21□心□一切上地□無有不善及工巧心□故成實法

517a22□中□上界得起欲界不善□毘曇不立□無色界中

517a23□下三空處□但有六心□除不善心威儀工巧及

517a24□變化心□有餘六種□成實法中□無色亦起欲界

517a25□不善□大乘宣說無色界中有形色故亦有威

517a26□儀變化等心□毘曇不立□非想地中□但有方便

517a27□生得穢汚報生四心□彼無無漏□除學無學□餘

517a28□如上說□心別如是□次就生死辨定諸心□此

517a29□十心中□二心得生□所謂不善及穢汚心□一切

517b01□受生依煩惱故□五心得死□謂生得善·不善·穢

517b02□汚·報生·威儀□此五心中□得命終也□不善命

517b03□終□唯在欲界□威儀命終□通欲色界□生得穢

517b04□汚□遍通三界□報心不定□毘婆沙中□有二種

517b05□說□一家宣說□三禪已還無捨受報□若從是義□

517b06□三禪已還無有報心而命終者□命終必在捨

517b07□受心□故一家宣說□三禪已還亦有報捨□若從

517b08□是義□報心命終□遍通三界□於中下死□向上生

517b09□者□必在生得報生威儀三心中死□若有下地

517b10□不善穢汚不上生故□若色界死向下生者□必

517b11□在生得穢汚報生威儀心死□一切上地無不

517b12□善故□若無色死向下生者□必在生得穢汚報

517b13□生三心中死□彼無不善威儀心故□若欲界死

517b14□欲界生者□五種心中□皆得命終□若色界死當

517b15□地生者□四心命終□除不善心□三禪已還報心

517b16□有無義□如上判□今且論有□若無色死當地生

517b17□者□必在生得穢汚報生三心命終□彼無不善

517b18□威儀心故□問何故方便善心學無學心工巧

517b19□變化心□不得命終□以命終時心微劣故□不得

517b20□在此强心中死□生死如是□次辨諸心相生

517b21□次第□於中唯就□次相生□以明次第□次第有

517b22□七□一同處法相生次第□謂同地法互相因起□

517b23□二於上法修起次第□如依欲善起初禪等□三

517b24□於下法防過次第□如依上地方便善心及穢

517b25□汚心起下地中生得善等□四於下法退轉次

517b26□第□如依上善退生下結□五於上於下遊觀次

517b27□第□如九地中漏無漏善互相因起□六於上於

517b28□下受生次第□如彼生得報心等死染汚生等□

517b29□七於下於上體用次第□如從淨禪起變化心□

517c01□化心次第起淨禪等□今就此義以明諸心相

517c02□生次第□先論方便□欲界地中方便善心□於自

517c03□地中能生一切□除欲界中四禪化心□於上能

517c04□生方便善心學無學心□修起次第□從欲界地

517c05□聞思慧等□起初禪地方便善心□遊觀次第□從

517c06□欲界中聞思慧等□起初二禪方便善心學無

517c07□學心□次第正受□起初禪地方便善心學無學

517c08□心□超越正受□起二禪地方便善心學無學心□

517c09□聲聞超越禪不過一□故餘一切地相望例然□

517c10□若論菩薩□於一切地□隨所有心□皆悉能起□何

517c11□故不生上地生得□一切生得□皆隨身報□身在

517c12□下地□則無上地生得善故□何故不生上地不

517c13□善□一切上地無不善故□何故不生上地隱

517c14□沒□上地隱沒□愛著自地□要先起彼方便善

517c15□竟□然後生愛□愛自所得□是故不從下地方便

517c16□經起上地穢汚之心□何故不生上地報心□身

517c17□在下地無上報故□何故不生上地穢汚□身在

517c18□欲界□雖起初禪眼耳等識□彼所生所生識□

517c19□必依上地眼耳等根□上地之根□必依上地淨

517c20□禪而生□不依下地善心生故□何故不生上地

517c21□工巧□一切上地無工巧故□何故不生上地化

517c22□心□上地化心□是其上地淨禪果故□欲界如

517c23□是□色界地中方便善心□於自地中□能生一

517c24□切□除自地中上禪化心□於上地中□生方便善

517c25□學無學心□於下欲界□生方便善心生得善心□

517c26□不善穢汚及變化心□遊觀次第□生方便善生

517c27□得善心□欲界生得□是捷疾故□從上方便次第

517c28□生之□餘一切地生得善心□皆不如是□退轉次

517c29□第□生不善心及穢汚心□起用次第□生下化心□

518a01□何故不生欲界地中報生威儀工巧之心□彼

518a02□微劣故□不從上善次第生之同界之中□望於

518a03□下地□得生五心□遊觀次第□生下方便學無學

518a04□心□退轉次第□生下穢汚□起用次第□生下化

518a05□心□色界如是□無色界中方便善心□於自地中□

518a06□能生一切□望上不定□空處識處□能生上地方

518a07□便善心學無學心□無所有處□望上唯生方便

518a08□善心□非想地中□無無漏故□不生學心及無學

518a09□心□非想望上更無所生□望於下地得生四心□

518a10□遊觀次第□生下方便學無學心□退轉次第□生

518a11□下隱沒四空定心□不起化故□不生化心□方便

518a12□如是□次辨生得□欲界地中□生得善心□於自地

518a13□中□能生一切□除變化心□於上地中□唯生穢

518a14□汚□謂欲界中生得命終上一切地染汚生故□

518a15□何故不生上地方便學無學心□非方便故□何

518a16□故不生上地生得報生威儀□界地別故□何故

518a17□不生上地化心□以變化心上禪果故□色界生

518a18□得□於自地中□生方便善生得穢汚報生威儀□

518a19□除變化心學無學心□於上地中□唯生穢汚□於

518a20□下地中□得生不善及穢汚心□無色生得□於自

518a21□地中□生方便善生得善心穢汚報生□於上地

518a22□中□得生穢汚□於下地中□得生不善及穢汚心□

518a23□次明不善□得不善心□於欲界中□能生一切□

518a24□除變化心□於上不生□次明穢汚□欲界穢汚與

518a25□不善同□色界穢汚□於自地中□生方便善生得

518a26□穢汚報生威儀□除變化心學無學心□於上不

518a27□生□於下欲界□生方便善生得不善及穢汚心□

518a28□爲依下善防自地退故□起欲界方便善心生

518a29□得善心□於上命終□下染受生□故起欲界不善

518b01□穢汚□同界望下生方便善及穢汚心□問曰□何

518b02□故色界穢汚□得生欲界生得善心□同界下地

518b03□不起生得□釋言□欲界生得善心强□利捷疾□能

518b04□防上退□是故起之□上界生得□軟鈍不利□不能

518b05□防上□所以不起□無色穢汚□於自地中□生方

518b06□便善生得穢汚及報生心□於上不生□於下欲

518b07□界□生不善心及穢汚心□謂彼命終欲界生故□

518b08□於下色界□生方便善及穢汚心□爲防上退□起

518b09□下方便□上死下生故起染心□同界望下如望

518b10□色界□有人說言□同界望下□但起生得及穢

518b11□汚心□論無此言□人之謬語□次辨報心□欲界報

518b12□心□於自地中□除方便善及變化心□生餘一

518b13□切□以微劣故□不生方便□非淨禪故□不生化心□

518b14□於上地中□但生穢汚□謂彼命終上地生故□色

518b15□界報心□於自地中□能起生得穢汚報生及威

518b16□儀心□於上地中□但生穢汚□於下能生不善穢

518b17□汚□謂彼命終下地生故□無色報心□於自地

518b18□中□能起生得穢汚報生□於上生染□於下但生

518b19□不善穢汚□問曰□不善尙能次第生方便善□報

518b20□心云何不能如是□論自釋言□報心羸劣故不

518b21□生善□不善與善境界不異□以見過故□不善心

518b22□後能生善心□又復不善是强盛心□故能生善□

518b23□問曰□若言報心羸劣不生善者□方便善心何

518b24□故生彼□論自釋言□善心息時□捨勤方便□故得

518b25□生羸劣報心□次辨威儀□欲界威儀□同欲界報□

518b26□色界威儀□同色界報□次辨工巧□與欲界中報

518b27□威儀同□問曰□威儀及工巧心□何故不生方便

518b28□善心□論言□此二自樂所作□是故不生方便善

518b29□心□何故不起學無學心□非方便故□何故不起

518c01□變化之心□非淨禪故□次辨化心□欲界化心□於

518c02□自地中□唯生化心□於上地中□唯生方便□謂從

518c03□化心入根本禪□色界化心□於自地中□唯生化

518c04□心及方便善□同類相起□故生化心□從用歸本□

518c05□故生方便□於上唯生方便善心□謂二禪化還

518c06□入二禪□乃至四禪類亦同然□於下不生□次辨

518c07□學心□色界學心□於自地中□生方便善學無學

518c08□心□於上唯生方便善心及與學心□以何義故

518c09□不生無學□上地無學□必依上地淨禪起故□於

518c10□下欲界□生方便善生得善心□同界望下□生方

518c11□便善及與學心□以何義故不起生得□如彼雜

518c12□心子注釋言□欲界生得□强而捷利故□從學心

518c13□次第生之□上界生得□弱而不利□故學心後□不

518c14□得生之□以何義故不生無學□下地無學□必依

518c15□下地淨禪生故□無色學心□與色界同□除望欲

518c16□界□去欲界色遠□不生彼故□次辨無學□色界

518c17□無學□於自地中□生方便善及無學心□以何

518c18□義故不生學心□得無學時□捨學心故□退無學

518c19□時煩惱心退□非學心退故□無學心不生學

518c20□心□於上地中□生方便善及無學心□謂阿羅漢

518c21□遊戱諸地□或從無漏起有漏心□或從有漏起

518c22□無漏故□於下欲界□生方便善及生得善□亦以

518c23□欲界生得强利故□得生之□同界下地□生方便

518c24□善及無學心□上界生得□不强利故□所以不生□

518c25□無色無學□於自地中□亦生方便及無學心□於

518c26□上於下□類亦同然□次第如是□就所作中□分取

518c27□六塵生識之義□以爲緣緣□分取六根生識之

518c28□義□及餘一切萬法不障□爲增上緣□體相如是□

518c29□此二門竟□次就諸法辨定其緣□若生心法□

519a01□具籍四緣□心法必有相應共有□如是等事□卽

519a02□是因緣□心籍前生□是次第緣□心籍塵生□是其

519a03□緣緣□心依根起□是增上緣□若依毘曇□無想

519a04□正受滅盡正受□從三緣生□彼宗宣說□無想

519a05□滅盡□是有爲法□同時共有生住滅等□互相

519a06□扶助□是其因緣□籍前心起□是次第緣□萬法

519a07□不障□是增上緣□以非心法故□無緣緣□自餘一

519a08□切非心之法□悉二緣生□所謂因緣及增上緣□

519a09□所有自分共有法等□是其因緣□萬法不障□是

519a10□增上緣□不籍前心開導生故□無次第緣□以非

519a11□心法不能緣境故□無緣緣□故雜心云□心及諸

519a12□心法□是從四緣生□二正受從三□謂餘說於

519a13□二□若依地持□唯心心法□從四緣生□自餘一

519a14□切非心之法□但二緣生□皆無次第緣緣之義□

519a15□故彼論云□次第緣緣□是心心數法□籍前開

519a16□導故有次第□籍彼六塵緣攝受生故有緣緣□

519a17□大智論中□亦同此釋□故彼文言□心心數法

519a18□相續無間□名次第緣□心心數法□緣塵生故□名

519a19□爲緣緣□準驗斯文□次第緣緣□局生心法□不生

519a20□非心□有人釋言□非心之法□亦籍緣緣□經論無

519a21□文□直是人語□此言謬浪□無宜輒受□此三門

519a22□竟□次約大小辨其同異□同異之相□如大智

519a23□論說□所言同者□四緣名義□與毘曇同□所言異

519a24□者□小乘法中□隨相執言□菩薩了知猶如幻化

519a25□如水中月□但無定性不無幻相□故彼文言□

519a26□如水中月雖可眼見不可手捉□聖人破者□破

519a27□可捉月□不破可見□四緣亦爾□相有體無□不可

519a28□定取□故異二乘□四緣名義□略辨如是

519a29□　　五果義十門分別(列名辨相一　對六因分別二

519b01□　　　對十因分別三　對四緣分別四　對漏無漏分別五

519b02□　　　三性分別六　三世分別七　諸地分別八　學等分

519b03□　　別九　斷法分別十)

519b04□第一門中□列名辨相□五果之義□出地持論□

519b05□毘曇論中□亦廣分別□酬因曰果□果別不同□一

519b06□門說五□五名是何□一是報果□二是依果□三士

519b07□夫果□毘曇論中□名功用果□四增上果□五解脫

519b08□果□言報果者□善惡等業□得苦樂報□名報果□

519b09□言依果者□依善生善□從惡生惡□如是一切同

519b10□類之法□後依前生□故名依果□士夫果者□如地

519b11□持說□卜占印算宰官理務□如是一切□各有果

519b12□生□名士夫果□士夫是人□士夫所作□名士夫

519b13□果□功用果者□如毘曇說□功力所得□名功用

519b14□果□兩言雖異□其義不殊□增上果者□如地持

519b15□說□二十二根□名爲增上□各有果生□名增上

519b16□果□如眼生識□如是一切□若依毘曇□一法生

519b17□時□過去現在一切萬法□於此不障□皆名增上□

519b18□生法望彼名增上果□此則通矣□不唯止在二

519b19□十二根□解脫果者□依如毘曇□無漏聖道及與

519b20□等智□滅諸煩惱□名解脫果□若依地持□無漏聖

519b21□道□永斷煩惱□名解脫果□世俗等智□滅諸煩

519b22□惱□彼不究竟□非解脫果(此一門竟)□次對六因分

519b23□別五果□言六因者□謂所作因□自分因□相應

519b24□因□共有因□遍因□報因□所作因者□一切生時

519b25□萬法不障□名所作因□自分因者□一切有爲□同

519b26□類相起□名自分因□相應因者□諸心心法□同在

519b27□一時□相應造緣□互相依藉□而有作用□名相應

519b28□因□共有因者□有爲法中□同時之法□名爲共

519b29□有□共有之法□相依而立□名共有因□前相應

519c01□因□止在心法□相依有用□此共有因□統通三

519c02□聚□相因體立□有斯異也□言遍因者□苦集諦

519c03□下見疑無明遍能增長一切有漏□名爲遍因□

519c04□言報因者□善惡等業□能生苦樂□故名報因□此

519c05□義廣釋如六因章□問曰□何因能得何果□答曰□

519c06□所作得增上果及解脫果□別對如是□通卽亦

519c07□得功用果也□以說三緣爲所作故□義如下釋□

519c08□自分遍因□能得依果□相應共有□得功用果□報

519c09□因一種□能得報果(此二門竟)□次對十因以明五果□

519c10□此義如後十因章中具廣分別(此三門竟)□次對四

519c11□緣分別五果□言四緣者□如向所說□六因之中□

519c12□自分遍因相應共有及與報因□此之五種□說

519c13□爲因緣□所作因者□說爲三緣□謂次第緣緣緣

519c14□增上緣□就四緣中□因緣一種□能得三果□所謂

519c15□報果依果及功用果□於中報因□能得報果□自

519c16□分遍因□能得依果□相應共有□得功用果□餘之

519c17□三緣□能得三果□次第緣者□得功用果□緣緣一

519c18□種□得增上果□增上緣者□得增上果及解脫果

519c19□(此四門竟)□次對有漏無漏之因以明五果□有漏有

519c20□三□一善二惡三者無記□善有二種□一斷結善□

519c21□所謂世俗無□之道□二不斷結□所謂欲界一

519c22□切善法□及八禪中解脫勝進一切善法□斷

519c23□結善者□得果多少□論說不同□若依毘曇□能得

519c24□五果□以此善法□能得善報□故有報果□同類

519c25□相起故有依果□同時之□中相應共有□互相扶

519c26□成□有功用果□不障萬法□有增上果□以斷結

519c27□故□有解脫果□若依地持□但得四果□除解脫

519c28□果□世俗斷結□非解脫故□不斷結者□能得四

519c29□果□除解脫果□善法如是□不善法者□亦得四

520a01□果□無記法者□能得三果□除解脫果及與報

520a02□果□有餘三種□有漏如是□無漏法中□有其二

520a03□種□一斷結無漏□所謂見修無□之道□二不斷

520a04□結□所謂一切解脫勝進無漏善法□斷結無漏□

520a05□能得四果□除彼報果□以無漏法不得報故□不

520a06□斷結者□能得三果□除解脫果及與報果(此五門竟)

520a07□次就三性分別五果□若論善業□還用善法□

520a08□以爲四果□除其報果□善非報故□用不善法□以

520a09□爲二果□所謂功用果及增上果□從前善心□

520a10□生後不善□次第緣起□名功用果□用前善心□以

520a11□爲意根□生不善識□增上緣起□名增上果□以不

520a12□善法非是報故□無其報果□非是同類相生法

520a13□故□無其依果□非解脫故□無解脫果□用無記

520a14□法□以爲三果□除其依果□非同類故□非解脫

520a15□果□以無記法非解脫故□不善業者□還用不善□

520a16□以爲三果□除其報果及解脫果□用彼善法□以

520a17□爲二果□謂功用果增上果□從前不善□生後

520a18□善法□次第緣起□名功用果□前不善心□以爲意

520a19□根□生後善心□以爲意識□增上緣發名增上果□

520a20□善非報故□無其報果□非同類故□無其依果□

520a21□不善之法□不斷結故□無解脫果□用無記法□以

520a22□爲四果□除解脫果□問曰□不善望無記法□非是

520a23□同類□何因緣故□得有依果□論自釋言□欲界地

520a24□中身邊二見□雖是無記□望彼欲界不善煩惱

520a25□染汚類同□以同類故□從彼不善起此無記□得

520a26□名依果□又苦集下見疑無明□是其遍因□此之

520a27□遍因□增長一切染汚之法□欲界地中身邊兩

520a28□見□依此因生故名依果□無記之業□還用無記

520a29□以爲三果□所謂依果功用之果及增上果□無

520b01□記之業非報因故□無其報果□無記非是解脫

520b02□法故□無解脫果□用彼善法以爲二果□謂功用

520b03□果及增上果□從前無記□次生後善□次第緣起□

520b04□名功用果□無記之心□以爲意根□生後善心□以

520b05□爲意識□增上緣發名增上果□善非報故□無其

520b06□報果□非同類故□無其依果□無記之法□不斷結

520b07□故□無解脫果□用不善法□以爲三果□除其報

520b08□果及解脫果□問曰□何故得有依果□此義與前

520b09□不善之業望無記法生依果義同□功用增上□

520b10□類前可知(此六門竟)□次就三世分別其相□過去之

520b11□業□望三世法□得有四果□除解脫果□以解脫法

520b12□不墮世故□現在之法□望現在法□得有二果□謂

520b13□功用果及增上果□非前後故□無其報果及以

520b14□依果□無解脫果□義同前釋□問曰□現在還望現

520b15□在無前後□故無後報果及依果者□過望過

520b16□去□云何得有□釋言□過去還望過去□時中寬

520b17□長故得有之□現在望現□時中短促□所以不

520b18□有者□現望未來□還有四果□除解脫果□未

520b19□來之業□望未來法□得有三果□所謂報果功

520b20□用增上□無其依果及解脫果□無解脫果義

520b21□在可知□以何義故□無其依果□未來未起□無

520b22□前後故□若爾何故得有報果□釋言□有以報

520b23□因生果異類相起□法雖在當□因果相分□故

520b24□說有之□若論依果□同類相起□同類難分□

520b25□要已起處□得說依果□未來世中□因之與

520b26□果□同皆未起□難別前後□故無依果□若爾何

520b27□故有功用果及增上果□功用增上□不得前

520b28□後□而得有故(此七門竟)□次就諸地分別五果□地謂

520b29□九地□法從欲界乃至非想□得果云何□如雜

520c01□心說□自地自地四□或以他地二□若正思惟地□

520c02□亦有解脫果□初言自地自地四者□自地之業□

520c03□望自地法得有四果□除解脫果□所言或以他

520c04□地二者□若有漏業□還望他地有漏之法□得有

520c05□二果□謂功用果及增上果□自地心後起他地

520c06□心□次第緣起□有功用果□自地之心□以爲意

520c07□根□生他地識□增上緣發□有增上果□若無漏

520c08□業□望他地中無漏之法□得有依果□多少不定

520c09□故說爲或□問曰□何故有漏之法□望他地中□不

520c10□說依果□無漏相望□說依果乎□釋言□有漏繫地

520c11□別故□異地相望□類別名異□故非依果□無漏非

520c12□是繫地法□故異地相望□得說依果□若正思惟

520c13□地亦有解脫果者□謂八禪地□無□之道□當知□

520c14□又有其解脫果也(此八門竟)□次就學等分別五果□

520c15□法有三種□一者學法□二無學法□三者非學非

520c16□無學法□學望學得有三果□所謂依果功用果

520c17□增上果□同類相起故說依果□相應共有□及次

520c18□第緣有功用果□前爲意根□後爲意識□增上緣

520c19□起□有增上果□以無學法□亦爲三果□與前相

520c20□似□用彼非學非無學法□以爲三果□謂解脫果

520c21□功用果及增上果□無爲解脫□非是學心無學

520c22□心□故有解脫果□從學心後起有漏心□次第緣

520c23□起□名功用果□用彼學心□以爲意根□生有漏

520c24□心□以爲意識□增上緣起□名增上果□無學業

520c25□者□用無學法□以爲三果□所謂依果功用果增

520c26□上果□用彼學法□以爲一果□謂增上果□謂無學

520c27□後退起學心□無學望彼不障□故□有上果□

520c28□問曰□何故無其依果□上法望下□非依因故□又

520c29□問□何故無功用果□非是相應共有法故□又非

521a01□次第相生法故□問曰□向言無學心後退起學

521a02□心□云何說言非是次第□釋言□雖復無學後退

521a03□起學心□無學心中□終無退理□要在有漏□方

521a04□有退義□故非次第□非次第故□無功用果□用

521a05□彼非學非無學法□以爲二果□謂功用果及增

521a06□上果□無學心後起世俗心□次第緣起□有功用

521a07□果□無學意根□生世俗心□以爲意識□增上緣

521a08□起□名增上果□若彼非學非無學業□還用非

521a09□學非無學法□以爲五果□用彼學法及無學法□

521a10□亦有二果□謂功用果及增上果(此九門竟)□次就斷

521a11□法分別五果□法有三種□一是見斷□謂見諦惑□

521a12□二是修斷□謂修道惑及與一切有漏業果□修

521a13□道煩惱□正斷其體□自餘業果□但斷繫縛□不

521a14□斷其體□三是無斷□謂無漏法業□見斷之業□

521a15□用見斷法□以爲三果□除彼報果及解脫果□用

521a16□修斷法□以爲四果□除解脫果□用無斷法□以爲

521a17□一果□謂增上果□見斷之業望彼等智斷結

521a18□無爲□不能障故□有增上果□修斷之業□用修斷

521a19□法□以爲四果□除解脫果□用見斷法□以爲二

521a20□果□謂功用果□次第起故□及增上果□爲增上

521a21□緣□起彼法故□用無斷法□以爲三果□謂解脫

521a22□果增上果□依世俗禪□滅煩惱故□得解脫果□

521a23□依世俗禪□起無漏故□得功用果及增上果□無

521a24□斷之業□用無斷法□以爲四果□除其報果□用見

521a25□斷法□以爲一果□謂增上果□此果寬通□故得有

521a26□之□用修斷法□以爲二果□謂功用果及增上果□

521a27□無漏心後起有漏心□次第緣生□故有功用果□

521a28□無漏意根□生有漏識□增上緣發□故有增上果□

521a29□五果之義□略辨如是

521b01□　　六因義五門分別(辨相一　就時分別二　對

521b02□　　果分別三　歷法分別四　大小同異五)

521b03□初辨其相□六因之義□出毘曇論□大智論中□亦

521b04□廣分別□一所作因□二共有因□三自分因□四

521b05□者遍因□五相應因□六者報因□故彼偈言□所

521b06□作共自分一切相應報□從是六種因□轉生有

521b07□爲法□所作因者□諸法起時□除其自體□萬法不

521b08□障□令其得生□名所作因□如空生色□如地生

521b09□於草木等也□故彼偈言□相似不相似□各除其

521b10□自性□一切是作因□生時不障故□共有因者□諸

521b11□法起時□同時同性□共有之法□展轉爲因□名共

521b12□有因□如心心法集起之時□同時卽有諸心數

521b13□法生住滅等□說爲共有□若是禪定無漏之心□

521b14□同時卽有定道無作□望彼心法□亦是共有□如

521b15□是色法及非色心不相應法□集起之時□同時

521b16□卽有生住滅等□爲共有也□自分因者□同類之

521b17□法□藉前生後□名自分因□於中略以四義分

521b18□別□一三性分別□所謂善惡無記性也□善法唯

521b19□與善法爲因□不與不善無記爲因□不善無記□

521b20□望彼善法□亦無因義□不善還與不善爲因□若

521b21□望無記□義須分別□無記有二□一者穢汚□二者

521b22□白淨□欲界地中身邊二見□及上界一切煩

521b23□惱□名爲穢汚□報生威儀工巧變化□非煩惱故□

521b24□名爲白淨□不善與彼穢汚無記□互得爲因□同

521b25□是染汚煩惱法故□若望白淨□則無因義□無記

521b26□法中□迭互相望□穢汚還與穢汚爲因□白淨還

521b27□與白淨爲因□穢汚白淨二種相望□則無因義□

521b28□二品數分別□品者所謂上中下品□善中有二□

521b29□一者生得□過去久習□生便得之□二者方便□現

521c01□在修起□若論生得□上中下品□展轉爲因□以彼

521c02□先成非增習故□若論方便□下爲勝因□勝非

521c03□下因□同品相望□亦有因義□不善法中□上中下

521c04□品□展轉爲因□以彼性成非始習故□又從上地

521c05□退生下時□下地煩惱□上中下品□一時頓得□隨

521c06□何先起則爲因也□無記法中□穢汚無記□與不

521c07□善同□白淨之中□四種相望□生得唯與報生

521c08□威儀工巧變化四種爲因□威儀唯與威儀工

521c09□巧變化爲因□工巧唯與工巧變化二種爲因□

521c10□變化唯與變化爲因□三就時分別□時謂三世□

521c11□過去世中□善惡等法□前起之者□與後爲因□

521c12□及與現在未來爲因□現在世中□善惡等法□前

521c13□起之者□與後爲因□及望未來□爲自分因□未來

521c14□之法□還望未來□無自分因□以未起法無先後

521c15□故□四就處分別□處謂九地□始從欲界乃至非

521c16□想□若有漏法□當地爲因□異地相望□則無因

521c17□義□以有漏法異地相望因果斷故□若無漏法□

521c18□異地相望□展轉爲因□以無漏法不繫地故□雖

521c19□復異地□展轉爲因□下爲勝因□勝非下因□言遍

521c20□因者□苦集諦下疑見無明□能生一切染汚法□

521c21□故名爲遍因□總相如是□於中略以四句分別□

521c22□一定別其相□遍因不同□有十一種□苦下有七□

521c23□所謂五見疑及無明□集下有四□邪見見取疑

521c24□及無明□是十一也□然苦諦下□具有十使□五利

521c25□五鈍□集下有七□謂貪瞋慢邪見見取疑及無

521c26□明□何故但說苦下七使集四使爲遍因乎□以

521c27□此十一迷理之惑□通迷一切有漏之法□能增

521c28□一切染汚法故□說爲遍因□貪瞋及慢□緣事煩

521c29□惱□非是通迷一切有漏苦集之理□不能增長

522a01□一切染汚□以是義故□不名遍因□滅道諦下諸

522a02□使煩惱□何故不名爲遍因乎□然滅道下諸使

522a03□煩惱□迷於滅道□不能迷縛一切煩惱□不能增

522a04□長一切染汚□以是義故□不名遍因□十一遍使□

522a05□迷縛一切五行煩惱□一切煩惱□苦集諦攝□以

522a06□是義故□唯就苦集說爲遍因□修道四使□亦是

522a07□事中縛事煩惱□不能增長一切染汚□以是義

522a08□故□不名遍因□二遍使遍因相對辨異□異有三

522a09□種□一寬狹不同□十一遍使□唯是苦集二諦

522a10□之下見疑無明□不通其餘心心數法生住滅

522a11□等□是名爲狹□遍因通攝苦集諦下見疑無明□

522a12□及餘一切心心數法住滅等□是名爲寬□二長

522a13□短不同□十一遍使□統通三世□名之爲長□遍因

522a14□唯在過去現在□不通未來□是名爲短□三就所

522a15□生所使之法□通局不同□十一遍使□遍使一切

522a16□有漏之法□是故名通□遍因唯生染汚之法□自

522a17□餘善法白淨無記□非彼所生□就染中從其生

522a18□者□望之說因□不從生者□則非彼因□是故名

522a19□局□遍使遍因□差別如是□三就時分別□時謂

522a20□三世□此三世中□前爲後因□後非前因□如過去

522a21□世□前起煩惱□望後說因□及望現在未來爲因□

522a22□現在世中□前局後因□望未來世□亦得說因□

522a23□未來還望未來之法□則無因義□未來未起□無

522a24□前後故□四就處分別□處謂欲界乃至非想□此

522a25□地地中□當地說因□不望他地□彼染汚法□繫地

522a26□別故□故彼偈言□苦集於自地□見疑及無明□是

522a27□一切遍因□相應因者□止在心法□如心起時□卽

522a28□有一切諸心數法□與心相應□是相應法□展轉

522a29□相助□有所爲作□名相應因□於中心王□望數說

522b01□因□心心相望□則無因義□一時中□無二心故□

522b02□數望心王□亦得說因□但就數中異數相望□展

522b03□轉爲因□非同一數相望說因□言報因者□一切

522b04□三界有漏善法及與不善□能生一切苦樂等

522b05□報故□名報因□因相如是□第二門中□就時分

522b06□別□時謂三世□六因之中□所作最寬□故通三

522b07□世及非三世□有爲法中□所作因者□通於三世□

522b08□無爲法中□所作因者□非三世攝□自分遍因□唯

522b09□在過現□不通未來□未來未起□無前後故□相

522b10□應共有及以報因□通其三世□故彼論言□作

522b11□因一切法□二因說二世□餘三說三世□若使未

522b12□來無前後故不說自分及遍因者□是則未來

522b13□無前後故□應無報因□釋言□報因異類牽果□

522b14□彰因義顯故得說因□自分遍因□同類相起□

522b15□因相微隱故不說也□第三門中□對果分別□

522b16□果別有五□一增上果□二者依果□三者報果□四

522b17□功用果□五解脫果□增上果者□如彼眼識□爲其

522b18□眼根□增上緣生□故望眼根□爲增上果□乃至意

522b19□識□望意亦然□言依果者□從前生後□同類相

522b20□起□名爲依果□言報果者□善惡等業□得苦樂

522b21□報□名爲報果□功用果者□謂現在世有所成

522b22□辨□名功用果□地持名此爲士夫果□解脫果

522b23□者□爲雜心中□世諦淨智及無漏道□斷諸

522b24□煩惱□所得無爲□名解脫果□地持之中□明世俗

522b25□智滅諸煩惱□彼非究竟非解脫果□唯取無漏

522b26□斷結之處□爲解脫也□此五果中所作因者□得

522b27□增上果□自分遍因□同類相生□得彼依果□其報

522b28□因者□得彼報果□相應共有□得功用果□所作因

522b29□中對治道者□得解脫果□第四門中歷法分

522c01□別□法七種□一者報法□二者不善□三穢汚無

522c02□記□四威儀等白淨無記□五者一切有漏善法□

522c03□六除初念無漏之道自餘一切無漏善法□七

522c04□者初念無漏之法□此之七種□攝爲四階□初之

522c05□一門□卽爲一階□次有兩門□爲第二階□次有三

522c06□門□爲第三階□末後一門□爲第四階□初階之

522c07□中□要分爲二□一者心法□二非心法□彼心法

522c08□者□從五因生□除其遍因□以彼報法非煩惱故□

522c09□非心法□從四因生□除其遍因之義□類同前

522c10□釋□除相應因□非心法故□第二階中□亦有心

522c11□法及非心法□彼心法者□從五因生□除其報因□

522c12□非報法故□非心法者□從四因生□除彼報因□非

522c13□報法故□除相應因□非心法故□第三階中□亦有

522c14□心法及非心法□彼心法者□從四因生□除其報

522c15□因□非報法故□亦除遍因□非煩惱故□非心法

522c16□者□從三因生□除彼報因□及除遍因□義同前

522c17□釋□除相應因□非心法故□第四階中□亦有心法

522c18□及非心法□彼心法者□從三因生□除其報因□以

522c19□非報故□亦除遍因□非煩惱故□除自分因□以初

522c20□無漏無自分故□非心法者□從二因生□謂所作

522c21□因及共有因□無有一法從一因生□第五門

522c22□中□辨其同異□同異之義□如大智論說□所言

522c23□同者□如彼中說□六因之義相同毘曇□更無差

522c24□別□所言異者□小乘法中□隨相定執□不知此

522c25□等幻化緣起□菩薩了知如幻如化如水中月

522c26□明鏡中像等□畢竟無有一法別守自性□雖無

522c27□定性因緣不無□此卽是其同異之相□六因之

522c28□義□略辨如是

522c29□　　四空義兩門分別(辨相一　攝相二)

523a01□　　五法三自性義三門分別(一明五法　二明三性　三相對分

523a02□　　別)

523a03□先辨五法□五法之義□出楞伽經□自體名法□

523a04□一切諸法□各有體性□故云自體□法相不同離

523a05□分爲五□一名□二相□三者妄想□後□經中名爲

523a06□分別□四者正智□五者如如□後□經中名爲眞

523a07□如□名雖少異□其義大同□此五之中□前三生

523a08□死□後二涅槃□名者所謂妄想施設諸法名字□

523a09□宣說諸法流滅言敎□故稱爲名□是以經言□

523a10□名謂甁等□又復世間假名之法□窮實無體□但

523a11□是名有□故曰名也□所言相者□就彼世間假名

523a12□法中□事相差別□所謂色聲香味觸等□形色不

523a13□同□故名爲相□是以經言□眼色耳聲□如是一

523a14□切處所形相色像等□現名爲相也□言妄想者□

523a15□卽前立名取相之心□虛□不眞□名爲妄想□故

523a16□經說言□隨名取相□了別諸法名妄想也□言正

523a17□智者□了法緣起無有自性□離妄分別契如眞

523a18□照□名爲正智□言如如者□是前正智所契之

523a19□理□諸法體同□故名爲如□就一如中□體備法

523a20□界恒沙佛法□隨法辨如□如義非一□彼此皆如□

523a21□故□曰如如□如非虛妄□故復經中□亦名眞如□

523a22□然此如理旨通染淨□窮契在佛□是故通攝□以

523a23□爲涅槃□對實論之□五中前三□是生死法□次一

523a24□涅槃□後一是理□名義如是□體相云何□生死法

523a25□中□義別七重□一者根本迷實妄想□二依妄想

523a26□便有一切境界相生□如因昏夢便有一切夢

523a27□境界起□三依是相復起心想□取爲實有□爲之

523a28□施名□四依是心便有名生□五依名已復起心

523a29□想□隨名取相□名爲覺觀□六依覺觀起於言

523b01□說□七依言說復起心想□隨言取法□就此七中

523b02□第一第三第五第七□說爲妄想□第二重者□說

523b03□之爲相□第四第六□說以爲名□然此名相及與

523b04□妄想□若隨情取□悉是狂惑顚倒所見□畢竟無

523b05□法□若窮其本□皆是法界如來藏性□隨顚倒轉

523b06□爲此三事□故經說言□自性淸淨□不染而染□義

523b07□在於此□前三如是□後二云何□然就第八眞識

523b08□之中□隨義分二□一體二用□論其體也□卽是法

523b09□界恒沙佛□同一體性□互相集成□一備一

523b10□切□成一法□良以法界互相成故□無有一門

523b11□別守自性□如說諸法以之爲有□隨義別分□諸

523b12□法之外□無別有法自性可得□有不可得□有法

523b13□是如□還卽說彼有等諸法□以之爲空□隨義別

523b14□分□諸法之外□無別空體自性可得□空不可得□

523b15□空性亦如□乃至宣說一切諸法爲非有無□隨

523b16□義分別□有無等外□無別有一非有非無自性

523b17□可得□是故亦如□諸門類爾□畢竟無有一法一

523b18□義別守自性□皆無性故□說爲如如□論其用也□

523b19□恒沙佛法□集成心事□此之心事在染□與惑

523b20□妄想應緣集成生死□說爲前三□名相妄想

523b21□在淨息染□契窮自體□便成法界差別行德□就

523b22□此淨用□說爲正智□五法如是(此一門竟)□次明三性□

523b23□三種自性□亦出楞伽□言自性者□諸法自體故

523b24□爲自性□此猶是其法之異名□然性得不同

523b25□離分爲三□一者妄想□二者緣起□後□經中

523b26□名爲因緣□三者爲成□後□經中□名第一義□三

523b27□中前二□是生死法□後一涅槃□言妄想者□所謂

523b28□凡夫迷實之心□起諸法相□辨相施名□依名

523b29□取相□所取不實□故曰妄想□故經說言□虛妄分

523c01□別名字及相□名妄想也□心法非一□以何義故

523c02□但云妄想□不說妄受及餘心法□然心法中想

523c03□者□正是取相之義□執取中强故偏說之□理實

523c04□一切心心數法□皆是妄也□言因緣者□前妄想

523c05□中□能取之心□及所取法□窮其體實□皆非自

523c06□性□因緣之有□故曰因緣□法從緣起□故復經

523c07□中說爲緣起□所言成者□諸佛如來離妄眞智□

523c08□及智所證諸法如理體非虛敗□自性成實□故

523c09□名爲成□對前二種□此法勝出□故後經中名

523c10□第一義(此二門竟)□次以五法□對三自性辨其同異□

523c11□此五及三□離合爲異□體性同也□故經說言□彼

523c12□三自性□攝入五中□卽攝五法□爲三自性□相狀

523c13□如何□彼五法中名相妄想□入三性中□攝爲妄

523c14□想因緣自性□正智如如□合爲成性□故經說言□

523c15□名相妄想自性二相□正智如如則爲成相□對

523c16□之且然□義猶難解□准依經文□五中前三□通爲

523c17□妄想因緣自性□不別分別□云何前三□通得

523c18□名爲妄想因緣□妄想還爲妄想自性□義在

523c19□易知□是以經言□從名生於虛妄分別□是妄想

523c20□性分別□猶是妄想義也□彼名及相□尋名及相□

523c21□尋名取之□雖非妄想□窮其根本□妄想所起□攝

523c22□末從本□是故通名妄想自性□故經說言□彼

523c23□名及相□是妄想性□云何前三通得名爲因緣

523c24□自性□名相妄想□雖是情事□窮其體實□悉是幻

523c25□化因緣之法□故曰因緣□通相如是□若別分之□

523c26□亦得宣說□五中名相□卽是三中因緣自性□以

523c27□彼名相從於妄想因緣生故□名因緣也□五中

523c28□妄想□卽是三中妄想自性□五法三性□略辨如

523c29□是

524a01□　　六種相門義

524a02□六種相者□出華嚴經十地品也□諸法體狀□

524a03□謂之爲相□門別名門□此門所辨□異於餘門□故

524a04□曰門別□如經中說□不二法門有盡解脫門等□

524a05□若對行心□能通趣入□故曰門也□門別不同□故

524a06□有六種□所謂總別同異成壞□此六乃是諸法

524a07□體義□體義虛通□旨無不在□義雖遍在□事隔

524a08□無之□是以論言□一切十句□皆有六相□除事□

524a09□事謂陰界入等□陰界入等□彼此相望□事別隔

524a10□□□不具斯六□所以除之□若攝事相以從體義□

524a11□陰界入等一一之中□皆具無量六相門也□今

524a12□且就一色陰之中□辨其六相□餘類可知□如一

524a13□色陰□同體具有恒沙佛法□謂苦無常不淨虛

524a14□假空無我等一切佛法□是等諸法□義別體同□

524a15□互相緣集□攝彼同體一切佛法□以成一色□色

524a16□名爲總□就此總中□開出無量恒沙佛法□色隨

524a17□彼法□則有無量□所謂苦色·無常色·不淨色·名

524a18□用色·空無我色·乃至眞實緣起之色□如是無

524a19□量差別之色□是名爲別□就彼別中□苦無常等

524a20□諸法之上□皆有色義□名之爲同□色義雖同□然

524a21□彼色苦□異色無常異□如是一切□各各不同□

524a22□是名爲異□就彼異中□義門雖殊□其體不別□體

524a23□不別故□諸義雖衆□不得相離□不相離故□隨之

524a24□辨色□得攝爲一□是故名成□成猶略也□體雖不

524a25□別□義門恒異□義門異故□一色隨之□得爲多

524a26□色□目之爲壞□壞猶廣也□據實論之□說前四

524a27□門□辨義應足□爲約同異成前二門故有六也□

524a28□色義如是□今更就彼色無常中□以辨六相□餘

524a29□類可知□總攝諸義□以爲無常□是名爲總□就此

524b01□總中□開出無量恒沙佛法□無常隨彼□則有無

524b02□量□謂色無常·苦無常·不淨無常·空無常·無

524b03□我無常□乃至眞實緣起無常□有如是等無量

524b04□差別□是名爲別□就彼別中色苦等□上皆有無

524b05□常□是名爲異□無常雖同□而色苦等各各不

524b06□同□是名爲異□就此異中□義門雖殊□體性不

524b07□別□性不別□故義門雖衆□不得相離□不相離

524b08□故□隨諸義門□所辨無常□得攝爲一□是名爲

524b09□成□體雖不別□義門恒異□義門異故□無常隨

524b10□之得爲衆多□是名爲壞□如是色中無量諸義□

524b11□及餘一切陰界入等□准此可知□六相之義□旣

524b12□通諸法□依法成行□行亦齊有□是故初地第

524b13□四願中宣說□一切菩薩所行□皆有總別同異

524b14□等也□隨行所說□廣如地論□此六乃是大乘之

524b15□淵綱□圓通之妙門□若能善會斯趣□一異等執□

524b16□逍然無跡□六相之義□略辨如是

524b17□大乘義章卷第三(終)

524b18□

524b19□

524b20□大乘義章卷第三(末)

524b21□

524b22□　　八識義十門分別(釋名一　辨相二　根塵有

524b23□　　無三　大小有無四　眞妄依持五　眞妄勳習六

524b24□　　　迷悟修捨七　迷悟分齊八　修捨分齊九　對治邪

524b25□　　執十)

524b26□第一釋名□八識之義□出楞伽經□故彼經中□

524b27□大慧白佛□世尊不立八種識耶□佛言□建立□所

524b28□言識者□乃是神知之別名也□隨義分別□識乃

524b29□無量□今據一門且論八種□八名是何□一者眼

524c01□識□二者耳識□三者鼻識□四者舌識□五者身識□

524c02□六者意識□七者阿陀那識□八阿梨耶識□八

524c03□中前六□隨根受名□後之二種□就體立稱□根謂

524c04□眼耳鼻舌身意□從斯別識□故有六種□體含眞

524c05□僞故□復分二□就前六中□對色名眼□乃至第六

524c06□對法名意□依此生心□能有了別故□名眼識乃

524c07□至意識□阿陀那者□此方正□名爲無解□體是

524c08□無明癡闇心故□隨義傍□□差別有八□一無明

524c09□識□體是根本無明地故□二名業識□依無明心

524c10□不覺妄念忽然動故□三名轉識□依前業識□心

524c11□相漸□□轉起外相分別取故□四名現識□所起

524c12□妄境□應現自心□如明鏡中現色相故□五名智

524c13□識□於前現識所現境中□分別染淨違順法故□

524c14□此乃昏妄分別名智□非是明解脫爲智也□六

524c15□名相續識□妄境牽心□心隨境界□攀緣不斷□復

524c16□能住持善惡業果□不斷絶故□七名妄識□總前

524c17□六種非眞實故□八名執識□執取我故□又執一

524c18□切虛妄相故□阿梨耶者□此方正□名爲無沒□

524c19□雖在生死□不失沒故□隨義傍□□名別有八□一

524c20□名藏識□如來之藏爲此識故□是以經言□如

524c21□來之藏名爲藏識□以此識中涵含法界恒沙

524c22□佛法故名爲藏□又爲空義所覆藏故□亦名爲

524c23□藏□二名聖識□出生大聖之所用故□三名第一

524c24□義識□以殊勝故□故楞伽經□說之以爲第一義

524c25□心□四名淨識□亦名無垢識□體不染故□故經

524c26□說爲自性淨心□五名眞識□體非妄故□六名眞

524c27□如識□論自釋言□心之體性無所破故□名之

524c28□爲眞□無所立故說以爲如□七名家識□亦名宅

524c29□識□是虛妄法所依處故□八名本識□與虛妄心

525a01□爲根本故□名別如是□八中前六□有所了別可

525a02□名爲識□後之二種□云何名識□釋有兩義□一義

525a03□釋云□後二雖非了別之因□而是了體□故名爲

525a04□識□第二義者□八識□有了別之義□故通名識□

525a05□云何了別□了別有三□一事相了別□謂前六識□

525a06□二妄相了別□謂第七識□三者眞實自體了別□

525a07□謂第八識□了別旣通□是故八種俱名爲識□名

525a08□義如是□第二門中□辨其體相□於中廣略開

525a09□合不定□或說爲一□如彼色心非色非心□三聚

525a10□法中□一切識□總名爲心□或分爲二□二有三

525a11□門□一通別爲二□二眞妄爲二□三體相分二□言

525a12□通別者□曲有兩門□其一義者□前六事識□說

525a13□以爲別□七八爲通□前六隨事取境各異□前後

525a14□間起□故名爲別□七八常有故說爲通□問曰□前

525a15□六何故間起□前六心境別體□難了作念□方知□

525a16□作念各異□故六別起不得一時□又前六識□

525a17□生藉四緣□因緣·次第·緣緣·增上□所依六根□

525a18□爲增上緣□所緣六塵□說爲緣緣□前生心法□開

525a19□導起後□名次第緣□自分相應共有法等□以爲

525a20□因緣□無有一時具足六種□次第緣義□爲是六

525a21□識不得□生□問曰□若言次第緣別故令六識

525a22□前後生者□毘曇所說□無記心邊□有十二數□十

525a23□通大地及與覺觀□善心起時□二十二數□十二

525a24□同前□加十善地□從無記心時□十二同數□前有

525a25□同類爲次第緣□可令頓起□十善大地□前無同

525a26□數爲次第緣□何得□生□望不善品爲難亦爾□

525a27□五煩惱地睡無□愧十使隨一□何由□生□釋

525a28□言□前生心心數法□總相爲緣□開導生後□非別

525a29□相對故□後所起諸心心法□若多若少□皆同□

525b01□生□問曰□心法非別相對□總藉前緣□後多心

525b02□法一時生者□六識之心□何故不爾□藉前一識□

525b03□爲次第緣□令後多識一時□生□何爲不得□釋

525b04□言□不類心與數法□從來相扶□共造一緣□共

525b05□辦一事□故得□生□六識相望□取境各別□成辦

525b06□有異□故不□生□如想受等一一數法不得□

525b07□起□六識心王□何容得□□問曰□楞伽宣說六

525b08□塵一時俱現六識□用□云何間起□釋言□彼說

525b09□是妄識中集用六識□非事識收□事識不□□經

525b10□論大同□問曰□何故妄中六識一時頓起□事識

525b11□不爾□釋亦□妄中境從心現□心外無法□以心

525b12□現故□一時□生□事識之中□心境別體□別體難

525b13□了□故識不□□妄中六識□□用旣然□眞中六

525b14□識□□用亦爾□問曰□事中取性□無明始終常

525b15□有遍通六識□以何義故不名爲通□釋言□彼乃

525b16□事別法中各立定性□不取爲一□故不名通□問

525b17□曰□眞妄二種識中所起六識□依根不同□取境

525b18□各別□以何義故不說爲別□釋言□彼六相似別

525b19□異□推體唯是一心所爲□心外無別□攝用從體□

525b20□故說爲通□一義如是□第二義者□事妄及眞□三

525b21□重識中□所有六識□悉名爲別□三重識中□所有

525b22□通義□皆名爲通□事中通者□取性無明□妄中通

525b23□者□妄執我相及無明地□義如後解□眞中通者□

525b24□眞如心體□亦如後釋□通別如是(此一門竟)□次就

525b25□眞妄開合爲二□前六及七同名妄識□第八名

525b26□眞□妄中前六□迷於因緣虛假之法□妄取定性□

525b27□故名爲妄□第七妄識□心外無法□妄取有相故

525b28□名爲妄□第八眞識□體如一味□妙出情妄□故說

525b29□爲眞□又復隨緣種種□故異變體無失壞□故名

525c01□爲眞□如一味藥流出異味而體無異□又以恒

525c02□沙眞法集成□內照自體恒法□故名爲眞□眞

525c03□妄如是(此二門竟)□次就體相分以爲二□如起信論

525c04□說□一心眞如門□是心體性□二心生滅門□是其

525c05□心相□就眞論體□論體常寂平等一味□名心

525c06□眞如□又如論釋□於此心中□無法可壞□故名爲

525c07□眞□無法可存□故說爲如□據妄攝眞□眞與妄

525c08□合□緣集起盡名心生滅□心眞如中□義別有

525c09□二□一如實空□論自釋言□從本已來□不與一

525c10□切染法相應□離一切法差別之相□謂非有相

525c11□非無相□非非有相非非無相□非有無俱相□非

525c12□一相亦非異相□非非一相非非異相□非一異

525c13□俱相□亦非自相亦非他相□非非自相非非他

525c14□相□非自他俱相□如是一切妄心分別□皆不相

525c15□應□故名爲空□言非有相□出於有句□言非無

525c16□相□出於無句□言非非有非非無者□出非有無

525c17□句□非有無俱者□出於亦有亦無之句□餘亦如

525c18□是□二如實不空□論自釋言□謂離妄想□常恒

525c19□不變□具過恒沙淨法滿足□雖復不空無相可

525c20□取□離念境界□唯證相應眞如如是□心生滅中□

525c21□亦有兩門□一者本覺□生滅中眞□二者不覺□生

525c22□滅中妄□言本覺者□論自釋言□以對無明不覺

525c23□心故□說之爲覺□以對後際始覺心故□說爲本

525c24□覺□相狀如何□論自釋言□心體離念等虛空界□

525c25□無所不遍□卽是如來法身體□故名本覺□問

525c26□曰□凡時未有智解□以何義故說之爲覺□論自

525c27□釋言□從本已來□有大智慧光明義□故遍照一

525c28□切法界□義故名之爲覺□是義云何□眞心是其

525c29□智慧三昧神通解脫一切德性離染□卽是一

526a01□切德故□故論說言□從本已來□具足一切性功

526a02□德法□說彼心中智慧之性□以爲智慧光明之

526a03□義□又此心中□具過恒沙一切佛法□如妄心中

526a04□具足一切諸虛妄法□心於彼法同體照明□由

526a05□來無障□名照一切境界之義□以有此義故□說

526a06□爲覺□華嚴經中亦同此說□故彼文言□一切衆

526a07□生心微塵中□有如來智無師智無□智廣大

526a08□智等□言不覺者□謂無明地迷覆眞如□出生無

526a09□量諸虛妄法□故曰不覺□此覺不覺□緣集有

526a10□爲一切生死□名心生滅□體相如是□或分爲

526a11□三□三有三門□一事妄及眞離分爲三□二眞妄

526a12□離合說以爲三□三眞妄和合本末爲三□事妄

526a13□及眞離分三者□於中曲有六門分別□一分定

526a14□其相□二辨定其名□三隨義分別□四明相起相

526a15□攝之義□五明有修無修之義□六明有盡無盡

526a16□之義□初分其相□根塵識等一切諸法□廢本談

526a17□末□悉是實有□以廢本故□不得云妄□不得言

526a18□眞□於此分中了別之心□名爲事識□攝末從本□

526a19□會事入虛□一切諸法□唯是妄想□自心所現□如

526a20□夢中事皆睡心現□於此分中□能起之心及妄

526a21□分別□說爲妄識□是故經中說□一切法悉是妄

526a22□想□更作一重攝末從本會虛入實□一切諸法□

526a23□皆是佛性□眞心所作□如夢中事皆報心作□於

526a24□此分中□能起之心□變爲諸相□說爲眞識□以一

526a25□切法眞所作故□涅槃宣說□一切諸法□悉是佛

526a26□性□三識如是□從本起末□亦得分三□廢末談本□

526a27□心性本淨□緣起集成無盡法界□是其眞識□依

526a28□本起末□認實爲虛□非有見有□是其妄識□依本

526a29□起末認虛爲實□非實見實□是其事識□分相如

526b01□是(此一門竟)□次第二門□定其名義□言事識者□楞

526b02□伽經中名爲轉識□起信論中名爲意識□或復

526b03□說爲分別意識□或名離識□復名爲分別事識□

526b04□言轉識者□隨六塵轉□不同妄識轉起外境故

526b05□爲轉識□言意識者□起信論中第八眞識□名之

526b06□爲心□第七名意□前六事識□從彼意生□故名意

526b07□識□意識分別六塵境界□故復名爲分別意識□

526b08□約對根塵離分六別□故名離識□分別六塵事

526b09□相境界□故復名爲分別事識□問曰□此識妄中

526b10□最極□以何義故不名妄識□通亦名妄□但爲分

526b11□別□說之爲事□以諸凡夫二乘人等倒惑轉深□

526b12□認虛爲實□故不名妄□於此分中□根塵及識□若

526b13□因若果□一切皆實□以皆實故□經名四諦□故遺

526b14□敎云□苦者實苦□乃至道者□眞實是道□以眞實

526b15□故□二乘見之□名得聖果□闡提謗之□便成邪

526b16□見□斷滅善根□墮阿鼻獄□事實如此□故不名

526b17□妄□言妄識者□名義如前□何故此識偏名爲妄□

526b18□良以此識會實入虛□推事無事□唯心妄見□故

526b19□說爲妄□又此妄心□親迷眞起□迷眞妄取□故名

526b20□爲妄□言眞識者□名義如上□良以此識會虛入

526b21□實□實處無妄□故說爲眞(此二門竟)□次第三門□從

526b22□義分別□事妄及眞□各有四重□事中四者□一是

526b23□用相□謂六識心□了別六塵事相境界□於事分

526b24□齊□六識正是神知之體□是故此六□亦名體

526b25□相□二是我相□我有二種□一法著我□謂取性

526b26□心□於根塵識□妄立定性□此之性我□起信論

526b27□中□名執取相□又亦名爲執相應染□二人著我□

526b28□於陰界入計我我所□起信論中□名此以爲計

526b29□名字相□隨逐我人衆生等名□妄有建立我相

526c01□如是□三者闇相□不知諸法虛假無性□又不能

526c02□知陰界入等非我我所□四者理相□明前三重

526c03□非有非無□因緣假有□稱曰非無□假法無性□故

526c04□曰非有□又前三重□非我我所□名爲非有□而有

526c05□識等□故曰非無□非有眞諦□非無世諦□四中

526c06□初重□事中之事□中二是其事中之妄□後一是

526c07□其事中之眞□以非有無道理心故□妄中四者□

526c08□一是用相□謂六識心□妄心變異□爲根塵識□如

526c09□夢所爲□於此分中□妄起六識□於自心所起六

526c10□根□了別自心所作六塵□故名爲用□二者我相□

526c11□我有二種□一法著我□無明變起阿陀那識□執

526c12□彼妄心所作之法□以之爲有□二人著我□於彼

526c13□妄心所起法中□計我我所□如人夢中見身爲

526c14□我外爲我所□三者闇相□謂無明地□不覺知心□

526c15□不了眞如□又不能知妄心所起虛□無法□四

526c16□者理相□卽前三重曰非有非無□妄相無體說

526c17□爲非有□妄情集起稱曰非無□又心所起根塵

526c18□識等□心外無法名爲非有□妄心虛現故曰非

526c19□無□非有眞諦□非無世諦□四中初重□妄中之

526c20□事□中間兩重□妄中之妄□末後一重□妄中之

526c21□眞□以非有無道理心故□眞中四者□一是用相□

526c22□謂六識心□眞心變異爲根塵識□如夢所現

526c23□皆報心作□所作六識□依於眞心所作六根□了

526c24□別眞心所作六塵□故名爲用□問曰□此六與前

526c25□妄中六識何別□釋言□六識眞妄共起□攝六從

526c26□妄□皆妄心爲□如繩上蛇皆妄心造□攝六從眞

526c27□皆眞心作□如繩上蛇皆是繩作□分取前義□爲

526c28□妄六識□分取後義□爲眞六識□二者我相□於此

526c29□分中□我有二種□相狀如何□一法實我□如來藏

527a01□性□是眞是實□性不變異□稱之爲我□又此眞

527a02□心爲妄所依□與妄爲體□故說爲我□故涅槃

527a03□云□我者卽是如來之藏□藏是佛性□一切衆

527a04□生□皆有佛性□卽是我義□二者假名集用之

527a05□我□佛性緣起集成我人□如依報心集起夢身□

527a06□故經說言□卽此法界輪轉五道□名曰衆生□此

527a07□卽涅槃六法中我□五陰及我□是其六也□五

527a08□陰離分卽爲五法□五陰和合□集成假人□爲

527a09□第六法□故涅槃云□從凡夫我乃至佛我□我

527a10□性不改□名爲佛性□良以衆生眞妄所集□亦如

527a11□繩蛇□攝之從妄□悉是妄爲□攝之從眞□皆是眞

527a12□作□今就眞作判爲此門□我相如是□三無分別

527a13□相□眞心雖是神知之性□而非攀緣取捨之法□

527a14□故無分別□又爲癡覆□未同佛智照明顯了故□

527a15□無分別故爲妄□熏生無明地□隨妄流轉□四

527a16□者理相□卽前三重體非有無□如實空義□離一

527a17□切相□離一切性□名爲非有□如實不空□具過恒

527a18□沙淨法門□故曰非無□又能緣起生一切法□

527a19□名爲非無□而體常寂稱曰非有□此四重中初

527a20□重眞用□中二眞□後一眞性□眞如理故□辨相如

527a21□是(此三門竟)□次明相起相攝之義□言相起者□依彼

527a22□眞中集用六識□起妄六識□離眞妄法不獨起

527a23□故□依妄六識□起事六識□執妄爲實□名爲事

527a24□故□如人夢中□謂根塵識□悉是實事□依於眞

527a25□我□起於妄我□以眞熏妄起我執故□又闇性

527a26□我起於妄執□如涅槃說□依於妄我□起於事我□

527a27□情計轉深□謂根塵等有定性故□又依妄心所

527a28□起陰等□顚倒計有我我所故□依於眞中無分

527a29□別義□起妄識中無明住地□若彼眞心□同於佛

527b01□智照明顯了□無明闇惑□無得生義□故楞伽云□

527b02□如來之藏□爲彼無始惡習所熏□名爲識藏生

527b03□無明地□起信論中□亦同此說故□彼文言□眞如

527b04□熏習□生無明地□依於妄中無明住地□起事識

527b05□中迷性無明□闇性同故□又依眞中非有無理□

527b06□起妄識中非有無義□本末同故□由其妄識性

527b07□非有無□所起事識□還非有無□理相同故□起相

527b08□如是□言相攝者□攝彼事中所有六識□卽是妄

527b09□中集用六識□根塵亦爾□妄心變異□爲彼事故□

527b10□攝妄六識□卽是眞中集用六識□眞心變異□爲

527b11□彼妄故□攝彼事中所起我相□卽是妄我□於妄

527b12□法中□執爲事故□攝彼妄我□卽是眞我□眞心變

527b13□異□爲彼我故□故得眞我□無妄可存□攝彼事中

527b14□迷性無明□卽是妄中無明闇相□無明住地□起

527b15□彼闇故□攝彼妄中無明地體□卽是眞中無分

527b16□別義□眞心是彼無明性故□故維摩云□明無

527b17□明二□無明實性卽是明□明亦□取□離一切數□

527b18□心如虛空□離數如空□卽是眞心無分別義□又

527b19□攝事中非有無義□卽是妄中非有非無□妄變

527b20□事□事則妄故□又攝妄中非有非無□卽是眞中

527b21□非有無義□眞心變異□爲彼妄法□眞外無別妄

527b22□想法故□故經宣說□一切虛妄唯一心作□所

527b23□謂唯一眞心所作□攝相如是(此四門竟)□次明有修

527b24□無修之義□事妄及眞□三種心中□□皆有修□以

527b25□三種中皆有六識□六識分中近友聞法思量

527b26□修故□事妄二種□如起信論說□故彼文言□妄心

527b27□熏習義有二種□一者分別意識熏習□謂凡夫

527b28□二乘□厭離生死□隨力所堪□求無上道□二意熏

527b29□習□謂諸菩薩發心勇猛□速趣涅槃□前是其

527c01□事識中修□後則是其妄識中修□彼說妄識□以

527c02□之爲意生六識故□人言□妄識不受熏習□一向

527c03□無修□其言謬矣□彼論宣說□眞如熏妄□云何

527c04□說言妄不受熏□彼說□妄心熏習眞如□何得宣

527c05□說妄識無修眞識有修□攝論廣辨□修相如何□

527c06□彼說□眞心與妄和合名阿梨耶□亦名本識□亦

527c07□名藏識□本爲緣熏□變生六識□六中意識□起聞

527c08□思修□熏於本識□成聞思修善法種子□本熏無

527c09□明□令其漸薄□無明薄故□起阿陀那執我亦薄□

527c10□執我薄故□生起六識□起惑亦薄□如是展轉□

527c11□有過斯盡□有德皆備□眞修如是□問曰□事妄

527c12□二熏□心中所有我相闇相理相□別有修不□釋

527c13□言□無別□但彼我相□是修所破□破離我故□所

527c14□有闇相□是修所滅□滅癡闇故□所有理相□是修

527c15□所觀□亦是所證□觀非有無□破取著故□證非有

527c16□無□成定慧故□問曰□眞中我等云何□釋言□眞

527c17□中所有假我□是修所轉□如涅槃說□轉不善五

527c18□陰□爲善五陰□轉善五陰□爲果五陰□我亦如之□

527c19□法實之我□是修所依□一切染淨□依之起故□亦

527c20□是所息□妄盡之時□染用亦息□不復與彼爲依

527c21□止故□亦是所顯□顯彼我性□爲大涅槃眞實我

527c22□故□其第三門無分別相□是修所依□依無分別□

527c23□捨離一切分別相故□亦是所證□證成平等無

527c24□緣德故□第四理相□是修所依□依非有無□捨離

527c25□一切有無見故□又依非有□成就斷德□依法非

527c26□無□成就智德□又依非有□成就慧行□依法非無□

527c27□成就福行□又依非有□成就證行□依法非無□成

527c28□就敎行□亦是所證□證法非有□成一切智□證法

527c29□非有□果體淸淨□證法非無□果德圓備□又證法

528a01□非有□果體寂滅□證法非無□果用無盡□修相如

528a02□是(此五門竟)□次論有盡無盡之義□隨相□分□事妄

528a03□二識□一向有盡□見實法故□眞心無盡□妄息顯

528a04□故□以實通論□事妄及眞□皆悉有盡□有不盡

528a05□義□事妄二心□體滅有盡□熏力在眞故曰不盡□

528a06□故起信論說□妄熏習有其二種□一意識熏□二

528a07□者意熏習□如上辨□眞心體常□硏之唯明□所

528a08□以不盡□妄滅之時□隨妄用息故□亦有盡□事妄

528a09□及眞三識如是□次第二門眞妄離合□以說三

528a10□種□於中兩門□一立相門□明立三性□二遣相

528a11□門□明三無性□立相門中□五門分別□一定名引

528a12□證□借喩顯示□二辨體相□三明一異□四明修

528a13□有無□五明盡不盡□就初門中□先定其名□次引

528a14□文證□後以喩顯□名字如何□一分別性□二依他

528a15□性□三眞實性□亦名爲相□言分別者□就妄論

528a16□妄□妄心虛□□集起情相□隨而取捨□故曰分

528a17□別□此楞伽經及地持論□說爲妄想□所取不眞□

528a18□故名爲妄□妄心取捨□故說爲想□攝大乘論□

528a19□亦說以爲意言分別□覺觀心中□言有色等□名

528a20□爲意言□分別自心所起境界□故曰分別□分別

528a21□之體故說爲性□分別體狀因之爲相□依他

528a22□性者□約妄辨眞□妄起託眞眞隨妄轉□故曰依

528a23□他□性相同前□眞實性者□就眞論眞□眞體常

528a24□寂□無妄可隨□故曰眞實□性相如上□名字如

528a25□是□次引文證□此三廣說□如攝大乘論□彼論

528a26□依何建立此三□論說依經故□彼文言□一切

528a27□經中□但說諸法虛妄不實空寂不有□是分別

528a28□性□若說諸法如幻如夢如水中月等□是依他

528a29□性□若說諸法是眞是實本性淸淨□是眞實性□

528b01□又地持經說□心行稠林□句別有九□一心離

528b02□相六識心別□二心轉轉相生住滅等□三心無

528b03□形相心性空寂□四無量相順行無量虛僞境

528b04□界□此四卽是分別中義□五自性不染心性

528b05□本淨□此一卽是眞實中義□六心染不染隨起

528b06□煩惱□七心縛解相眞心隨使□八心幻起相□謂

528b07□諸菩薩隨願受生□九心隨道生相□謂諸凡夫□

528b08□隨業受生□此四是其依他性義□經說非一□略

528b09□擧斯耳□文證如是□次以喩顯□分別如風□眞實

528b10□似水□依他如波□又依他性□如繩作蛇□蛇依情

528b11□作□分別如情□眞實如繩□又論宣說□依他如

528b12□地□又亦如□□分別如似□中沙石□燒融則盡□

528b13□眞實如金□融燒則現□喩相衆多□且擧斯耳(此一

528b14□門竟)□次辨體相□分別性中□開合不定□或總爲

528b15□一□唯一分別□或分爲二□一妄識分別□迷眞起

528b16□相□二事識分別□迷虛立實□亦得分四□一無明

528b17□地□是妄識本□二妄想心□謂八妄想□是無明起□

528b18□三取性心□是事識本□四見愛等□是取性起□復

528b19□更有四□一妄識心□迷眞起情□二虛僞相□依情

528b20□起於外境界相□如從睡心起夢境界□三事識

528b21□心□迷前妄境□不知心起□取爲實有□四所取相□

528b22□由前心取事相境界□作實相現來應己心□亦

528b23□得分八□一妄想心□迷眞起情□二依妄心起虛

528b24□僞境□故地持云□依八妄想□起妄緣事□此二

528b25□一對□三不知前境虛妄無法□取之爲有□爲之

528b26□施名□施名心生□四名心生已名字隨起□此第

528b27□二對□五名字起已□隨此名字取所名法□卽是

528b28□覺觀□六依覺觀發起言說□言說隨生□此第三

528b29□對□七言生已復起心想□取所說法□是則言語□

528c01□以之爲道□心以爲行□八依此心行□一切違順

528c02□苦樂等境□紛然應心□此第四對□於是生死互

528c03□相熾燃□增長不絶□分別如是□依他性中□開合

528c04□不定□總之爲一□唯一依他□或分爲二□謂眞與

528c05□妄□互以爲他□互爲能依□亦得分三□一是本

528c06□識□如來之藏□爲於無始惡習□所熏生無明

528c07□地□與之和合□共爲本識□二依此本識□起阿陀

528c08□那執我之心□此心恒與□起無明·我見·我愛·

528c09□及與我慢四惑相應□何因生此□由於無始我

528c10□習所熏故起此執□此所生體□然是本識□本識

528c11□變異□爲此執故□故論名爲似我識矣□如夢中

528c12□身體是睡心□三依本識生起六種根塵及識□

528c13□何因生此□由於無始陰界入等名字所熏□及

528c14□善惡等有分所熏□所以生之□論說如是□然此

528c15□所生體是本識□本識變異爲此事故□故論說

528c16□爲似根識似塵識似識識□如夢中事體是心

528c17□故□三相如是□亦得分六□本識之中□有眞有

528c18□妄□分以爲二□阿陀那識□眞妄共起□亦得分

528c19□二□六識亦爾□卽是六也□隨別細分□亦可無

528c20□量□世俗諸法□無非識故□依他如是□眞實性

528c21□中□開合不定□總唯一眞□亦得分二□一有垢

528c22□如□在染恒淨□二無垢如□除染始淨□論說如

528c23□是□復有二種□一如實空□離性離相□二如實

528c24□不空□具過無量恒沙淨法□□如上辨□亦得分

528c25□三□一無垢如□本來常淨□無垢可處□二有垢

528c26□如□在染不汚□三離垢如□除障始淨□亦得分

528c27□四□如攝論說□一者垢如□在染常淨□二無垢

528c28□如□除染始淨□三是淨相□修生眞德□四是淨

528c29□敎□謂十二部經□從其淸淨法界流出□又云□

529a01□從淨法身流出故□名爲淨□涅槃亦云□出於

529a02□如來大智海中故得爲眞□亦得分五□謂五佛

529a03□性□一者因性□是涅槃因□二因因性□是菩提

529a04□因□三者果性□是菩提果□四果果性□是涅槃

529a05□果□五非因果性□是理性矣□亦得說十□如寶

529a06□性論說十佛性□廣則無量□故經說爲過恒沙

529a07□法□體相如是(此二門竟)□次明三性一異之義□此三

529a08□相望□不一不異□分末異本□得言不一□義如上

529a09□辨□就妄說妄□是分別性□約妄論眞□是依他

529a10□性□就眞說眞□是眞實性□以本攝末□得言不

529a11□異□是義云何□如來之藏□是眞實性□是性爲

529a12□本□惡習所熏□生無明等□與之共俱□名爲依

529a13□他□眞外更無別他可依□就彼依他變異分中□

529a14□虛妄浪取說爲分別□依他之外無別分別□又

529a15□復緣攝一依他性□於中妄法卽名分別□於中

529a16□眞法卽名眞實□故無別異□一異如是(此三門竟)□次

529a17□明有修無修之義□此三識中□皆悉有修□分別

529a18□性中□修有二種□一事識中修□觀察五陰非我

529a19□我所□幷觀五陰虛假無性□諸法例爾□二妄識

529a20□中修□觀一切法妄想心現心外無境□幷觀妄

529a21□心依他變爲無別妄體□依他性中□修亦有二□

529a22□一觀人空□二觀法空□於此二中□先起聞慧□聞

529a23□二無我□熏於本識□本識被熏□成聞熏習□於本

529a24□識中□有眞有妄□眞受淨熏□妄受染熏□眞受熏

529a25□已□轉熏無明□令無明薄□無明薄故□於無明

529a26□中□無始積習□我見種子□隨而漸薄□此種薄

529a27□已□起阿陀那我執漸輕□此執輕已□起於六識

529a28□我見亦輕□此見輕已□起聞轉勝□以此轉聞□還

529a29□熏本識□如是展轉□以末熏本□本還熏末□思修

529b01□亦然□以末熏本□壞本識中我見種子□成就

529b02□出世法身種子□以本熏末□遮斷起惑□增長淨

529b03□行□乃至究竟□眞實性中云何有修□釋言□獨

529b04□眞卽無修義□而言有者□一切所修□眞妄共起□

529b05□攝修從妄□悉是妄修□攝修從眞□盡是眞修□如

529b06□前三性□眞妄和合□名依他性□於依他中□分取

529b07□妄邊□名分別性□分取眞邊□名眞實性□修亦如

529b08□是□以有修故□妄盡之時□眞獨成德□成德有

529b09□二□一眞識心妄盡稱本□成就證行□二從體

529b10□起用□成就敎行□此二皆用加行爲因□作意修

529b11□習□名爲加行□證前加行□有其二種□一觀諸

529b12□法本來唯眞無妄可隨□能令妄心更不牽後

529b13□後□不起前□遂成灰盡□眞心獨顯□二觀心外無

529b14□別如理如理之外亦無別心□如外無心□心不

529b15□異如□心外無如□如不異心□心不異如□照而常

529b16□寂□如不異心□寂而常照□由斯二觀□便成證

529b17□行□敎前加行□亦有二種□一觀眞心體是一切

529b18□功德法門能生諸行□二隨而修起種種善根□

529b19□由斯二種□便成敎行□修義如是(此四門竟)□次門有

529b20□盡無盡之義□分別之性□一向可盡□推窮無故□

529b21□依他之性□亦盡無盡□妄盡之時□隨妄用息□名

529b22□之爲盡□於本識中□所成行種妄盡之時□轉

529b23□依會本□名爲無盡□眞實之性□一向無盡□以常

529b24□住故□若復通論□分別體盡□熏力在眞□名爲不

529b25□盡□眞性體寂□名之爲盡□妙用難窮□名爲無

529b26□盡□立相如是□遣相云何□論說有三□一無相

529b27□性□論亦名爲無分別性□觀察外境□唯從心現□

529b28□心外無境□名無相性□觀察妄心□本識變爲□本

529b29□外無妄故□復名爲無分別性□二無生性□就實

529c01□推眞□無妄隨起□名無生性□三無性性□論亦名

529c02□爲無無性矣□如來藏中過恒沙法□同體義分□

529c03□攝別成總□諸法悉有□將別分總□諸法悉如□無

529c04□有一法別守自性□名無性性□就眞論眞□眞體

529c05□常寂□無前二相可遣爲無□名無無性□又眞實

529c06□有□非全無法□名無無性(第二門竟)□次第三門□眞妄

529c07□和合本末分三□於中曲有四門分別□一定別

529c08□其相□二辨一異□三明起修不起修別□四明有

529c09□盡無盡之異□初定其相□如攝論說□一是本

529c10□識□二阿陀那識□三生起六識□此三猶前依他

529c11□性中之差別也□據妄攝眞□眞隨妄轉□共成衆

529c12□生□於此共中□眞識之心□爲彼無始惡習所

529c13□熏□生無明地□所生無明□不離眞心□共爲神

529c14□本□名爲本識□此亦名爲阿梨耶識□故論說

529c15□言□如來之藏□不生滅法□與生滅合□名阿梨

529c16□耶□此阿梨耶□爲彼無始我見所熏□成我種子□

529c17□此種力故□起阿陀那執我之心□依此我相□

529c18□起於我見我慢我愛□執何爲我□依彼本識□變

529c19□起陰身□不知此無□執之爲我□又此本識□爲無

529c20□始來六識根塵名字熏故□成其種子□此種力

529c21□故□變起六種生起之識及六根塵□如依睡心

529c22□起於夢中根塵及識□定相□爾(此一門竟)□次辨一

529c23□異□分末異本□得言是異□攝末從本□得言是

529c24□一□以是一故□一切諸法□皆一心作□如夢中

529c25□事皆睡心作□一異如是(此二門竟)□次明起修不起

529c26□修別□於此分中□六識之心□於善境界□見聞覺

529c27□知□正起行修□阿梨耶識□是修所因□是修所熏□

529c28□是修所轉□不起正修□以無念故□阿陀那識□是

529c29□修所轉□轉離我執□不起正修□以不起念近友

530a01□聞法思量修故(此三門竟)□次明有盡無盡之義□於

530a02□此分中□三識都盡□無明滅故□眞無所從□不成

530a03□本識故□本識盡故□論說言□四修滿時□本識都

530a04□盡信心般若三昧大悲□是四修也□本識盡故□

530a05□我執不生□故得宣說阿陀那盡□本識無故□六

530a06□識不生□故六識盡□於此三中□所有之妄體滅

530a07□故盡□所依之眞□用息故盡□體還歸本□得言不

530a08□盡□三識如是□或分爲四□四有四門□一開妄

530a09□合眞□以說四種□妄中分三□五識爲二□妄識爲

530a10□三□故楞伽云□心爲採集業□意爲廣採集□諸

530a11□識識所識現等境說五□第七妄識□集起之本

530a12□故□說爲心□依此集起□一切妄境□隨而分別□

530a13□名採集業□第六意識□遍司諸塵故□說爲意□通

530a14□司六塵□名廣採集□五識之心□隨境別了□名爲

530a15□諸識□現在五塵□名識所識□唯知現在五塵境

530a16□別□不通過未□故云現等境五也□妄分此三□此

530a17□妄所依□卽是眞識□通別爲四□二開眞合妄□以

530a18□說四種□眞中分三□如起信論說□一者體大□謂

530a19□眞如法平等一味□不增不減□一切凡夫聲聞

530a20□緣覺菩薩諸佛等無差別□無有前際後際之

530a21□異□二者相大□論自釋言□如來之藏□從本已

530a22□來□具無量性功德法□如妄心中具足一切諸

530a23□煩惱法□三者用大□用有二種□一者染用□二者

530a24□淨用□染用有二□一依持用□如來藏法□爲妄所

530a25□依□能持於妄□若無此眞□妄則不立□故經說

530a26□言□若無藏識□七法不住□不得種苦樂求涅槃□

530a27□二緣起用□向雖在染□而不作染□今與妄合□緣

530a28□集起染□如水隨風波浪集起□是以不增不減

530a29□經言□卽此法界□輪轉五道□名曰衆生□染用如

530b01□是□淨用之中□亦有二種□一隨緣顯用□眞識

530b02□之體□本爲妄陰□復息妄染□隨緣始淨□淨中

530b03□差別□說爲性淨無作因果□二隨緣作用□本在

530b04□凡時□隨緣造作六道生死□後隨對治□集生方

530b05□便有作因果□淨用如是□以眞識中具斯三義

530b06□妄識爲一故□合有四□三眞妄俱開□以說四種□

530b07□眞中分二□一阿摩羅識□此云無垢□亦曰本淨□

530b08□就眞論眞□眞體常淨□故曰無垢□此猶是前心

530b09□眞如門□二阿梨耶識□此云無沒□卽前眞心□隨

530b10□妄流轉□體無失壞□故曰無沒□故起信論言□如

530b11□來之藏□不生滅法□與生滅合□名爲阿梨耶□妄

530b12□中分二□謂妄與事□眞妄各二故□合有四□四體

530b13□相不同□離分四種□相狀如何□如上所說□心眞

530b14□如門□是其心體□卽以爲一□心生滅門□是其心

530b15□相□於中分三□一是本識□眞與癡合□二依本

530b16□識起阿陀那執我之識□三依本識起於六種

530b17□生起之識□以此通前□合說爲四□四相如是□亦

530b18□得分五□如上所辨□眞性一□分別性二□依他性

530b19□中義別三重□所謂本識□阿陀那識□及生起識□

530b20□是其五也□亦得分六□於前五中□開分別性□以

530b21□之爲二□謂事與妄□卽是六也□又如經說□始從

530b22□眼識乃至意識□亦是六種□攝本從末□此六

530b23□之外□更無餘識□故維摩中說□無我人如第

530b24□七情畢竟無法□精猶識也□六根之外□無第七

530b25□根□六塵之外□無第七塵□故六識外□無第七

530b26□識□尙無第七□焉有餘識□問曰□經說□想受行

530b27□等□於六識中何識所收□依如成實□前後別

530b28□起□皆是通名意識所攝□依餘經論□此想受

530b29□等□與六識俱□是法塵收□六識不攝□攝伴從

530c01□主□六識所收□亦得謂七□謂七心界□於前六

530c02□上□加意根界□是其七也□六識生後□名爲意

530c03□根□此亦攝本從末言耳□亦得說八□如楞伽辨□

530c04□於中兩門□一事妄及眞離分爲八□事識有六□

530c05□眞妄各一□故有八種□二眞妄和合共爲八種□

530c06□義如上辨□本識爲一□眞與癡合□阿陀那識□以

530c07□爲第二□眞妄共起執我之心□生起六識□復以

530c08□爲六□通前爲八□眞妄共爲不遍在妄□亦得說

530c09□九□故楞伽經總品中云□八九種識□如水中之

530c10□波□其狀如何□分別有二□一眞妄分別□以說

530c11□九種□妄中分七□謂六事識變與妄識□眞中

530c12□分二□謂阿摩羅及阿梨耶□義如上辨□以此通

530c13□前故合有九□二眞妄離合□以說九種□獨眞爲

530c14□一□所謂本淨阿摩羅識□眞妄和合□共爲八種□

530c15□義如上辨□共爲本識阿陀那識及起六識□通

530c16□前九也□亦得分十□十有兩門□一開眞離妄□

530c17□以說十種□妄中分七□義如上解□眞中分三□所

530c18□謂體大相大用大□亦如上解□二眞妄離合以

530c19□說十種□離則說二□一眞實性唯眞無妄□二分

530c20□別性唯妄無眞□合則八種□謂依他性□於中

530c21□本識說以爲一□執識爲二□生起六識□通前爲

530c22□八□三識離合□故有十種□亦得開分以爲十一□

530c23□眞識爲一□妄識有六□事識有四□故爲十一□

530c24□妄識六者□如起信論說□一無明心□二者業識□

530c25□三者轉識□四者現識□五者智識□六相續識□亦

530c26□曰不斷□此之六種□□細分異□無明心者□所謂

530c27□根本無明住地□故論說言□依阿梨耶說有無

530c28□明□言業識者□依前無明便有妄念□不覺而起□

530c29□說之爲業□故論說言□以無明故□不覺心動□動

531a01□名爲業□言轉識者□依前業識□心慮漸□□轉起

531a02□外境□隨而取著□故名爲轉□故論說言□依於動

531a03□心□轉現外境□名爲轉識□言現識者□依前轉

531a04□識所起境界□還顯自心□名爲現識□故論說言□

531a05□現識能現一切境界□如明鏡中現衆色像□故

531a06□云現也□又如論說□此現識中□隨其五塵對至

531a07□卽現□無有前後□以一切時□任運而現□常在前

531a08□故□就□爲言□且云五塵一時俱現□理實六塵

531a09□皆悉□現□言智識者□於前現識所了法中□分

531a10□別染淨違順差別□名爲知識□故論說言□依於

531a11□境界起心□分別愛不愛等□名爲智也□言相續

531a12□識者□依前智識□心相轉□境界牽心□心隨境

531a13□界分別不斷□如海波浪故名相續□故論說言□

531a14□依於智識□起苦樂覺□與此起念□相應不斷□名

531a15□相續也□又復此心□能持三世善惡因果□令不

531a16□失壞□故名相續□故論說言□此相續識□住持過

531a17□去無量世等善惡之業□不令失壞□復能成就

531a18□現在未來苦樂果報□令無差違□故名相續□又

531a19□論說言□此相續識□不斷力故□能令過去已經

531a20□之事□忽然而念□未來之事□不覺緣慮忽然念

531a21□起□是故三界唯心所依□如夢所見□如鏡中

531a22□像□無有自體□離心則無六識境界□以從心

531a23□故□心生法生□心滅法滅□諸法生滅□皆隨於

531a24□心□論說如是□然此六種□相則難分□宜以喩

531a25□顯□譬如世人依於報心便起昏睡不覺之心□

531a26□起於睡中微動之念□業識如是□如人睡中微

531a27□動心□後心想漸□□轉起外境□轉識如是□又

531a28□如夢中境界成已還顯自心□色香味等一時

531a29□俱現□現識如是□又如夢人於彼所現夢境界

531b01□中□分別染淨違順等別□智識如是□又如夢中

531b02□境界牽心□心隨境界分別不斷□續識如是□妄

531b03□識之中□□細不同□有此六階□有人釋言□第

531b04□二業識□是其妄識□後之四重□是其六種分別

531b05□事識□是義不然□依起信論□六識與此分齊全

531b06□別□彼文宣說□第六相續不斷識後□別起六種

531b07□分別事識故□彼文言□卽此相續□依諸凡夫取

531b08□著轉深□計我我所□種種妄執□隨事攀緣□分別

531b09□六塵□名爲意識□亦名離識□依見愛起□云何

531b10□關預以妄識中六階差別□通眞爲七□事識四

531b11□者□如論中說□一執取相□論亦名爲執相應染□

531b12□所謂根本取性無明□二計名字相□所謂十使

531b13□□起煩惱□隨名計著我衆生等□集起諸結□是

531b14□故說爲計名字相□三起業相□謂依煩惱造種

531b15□種業□四業繫苦相□依業受報□以此通前合爲

531b16□十一□若就事中開合六識□通前十三□若就眞

531b17□中□分體相用三大差別□通前十五□又隨義別□

531b18□亦得分識以爲十八□彼六識中事識有六□事

531b19□識之本妄識有六□妄識所依眞識有六□故有

531b20□十八□若使妄眞齊有六者□何故經中但說

531b21□八識□良以事識差別義□顯隨根分六□妄眞不

531b22□顯□不隨根別故但言八□又隨義別□亦得分識

531b23□以爲六十□眼識有十□乃至意識類亦同□然眼

531b24□識十者□就眼識中□事識有一□當相可知□妄識

531b25□有六□如上所辨□始從無明乃至相續□眞識有

531b26□三□亦如上說□謂體相用□眼識之中□有此十

531b27□重□乃至意識類亦同爾□故有六十□若復廣論□

531b28□數別難窮□此等廣略□各據一門□體相如是

531b29□第三料簡根塵有無□於中兩門□第一約就事

531c01□妄及眞三種識中□料簡有無□二約眞妄共相

531c02□三識□料簡有無□就初門中□曲更有二□第一料

531c03□簡根塵有無□二明所依□細不同□根塵有無□

531c04□三門分別□一通別分別□六識別故□有根有塵□

531c05□七八通故□不說根塵□何故如是□六識別故□

531c06□彼此互起□以互起故□生必有依□依有强弱□

531c07□强者爲塵□故說有之□問曰□楞伽宣說□六識境

531c08□界□俱至一時□用□云何說言六識互起有根

531c09□有塵□此如上辨□今更論之□楞伽所說境界俱

531c10□至一時□用□准起信論□是妄識中第四現識□

531c11□於此識中□境界俱至□諸識□用□不關事

531c12□識□事中六識□無□用義□問曰□何故妄中六

531c13□識一時□用□事識不爾□釋言□於彼妄識之中□

531c14□說一切法皆是心作□心外無境□心所作法□與

531c15□心無隔□易可辨了□故得□照□於事識中□心外

531c16□有法□法非心造□非心作法□與心別體□難可辨

531c17□了□故不□知□不□知故□前後間起□故立根

531c18□塵□七八常有體□不互起則無依託□無依託

531c19□故□不得說言强者爲根弱者爲塵□是以七八□

531c20□不說根塵□此就凡時料簡有無□若就聖時□七

531c21□識八識□緣起法身無量根塵□問曰□前六依根

531c22□了塵□可名爲識□後二常通□不說依根了別

531c23□諸塵□云何名識□釋言□後二雖無隨事了別之

531c24□用□而是衆生神知之性□了別之體□故名爲識□

531c25□問曰□神知了別體□名之爲識□體是識不□釋

531c26□言□此二心識之體□體卽是識□問曰□若使心識

531c27□體故名爲識者□根之與塵□亦應有體□以何義

531c28□故□不說根塵□釋言□良以根雖有體得名爲根□

531c29□而非對塵生識之用□塵雖有體得名爲塵□而

532a01□非對根生識之用□識雖有體得名爲識□而非

532a02□依根了塵之用□以此識體不依根用□故不說

532a03□根□不了塵用□故不說塵□問曰□向說根塵有

532a04□體□何者是本□眞妄二心所作根塵□能爲事本□

532a05□是其體也□通別如是□二眞妄分別□前七妄識□

532a06□有根有塵□第八眞識□不說根塵□前六事識□根

532a07□塵可知□第七妄識□無常法故□念念生滅□生有

532a08□依託□故說有根□性是分別攀緣法故□說之爲

532a09□塵□眞識常法體無起滅□以無起故□無所依

532a10□託□故不說根□性非分別攀緣法□故不說有塵□

532a11□三就通分別□八俱有根□亦通有塵□故楞伽云□

532a12□依境及根識故□有八識生□有相如何□前六

532a13□可知□第七識中□有體有用□論其體也□無常流

532a14□注□藉前生後□義說爲根□性是無明□迷覆眞

532a15□法□眞法卽是所迷之塵□論其用也□還以衆

532a16□生眼等爲根□色等爲塵□是義云何□卽前事識

532a17□所依根塵□以理窮之□皆是妄想自心所現□其

532a18□猶夢中所現根塵□此妄根塵□還爲妄想六識

532a19□所依□名七識中用根塵也□第八識中□有體有

532a20□用□論其體也□就如來藏同體法中□義說根塵□

532a21□彼如來藏□非宜是其心識之體□亦是根體故□

532a22□經說言□衆生身中□有如來眼如來耳等□如

532a23□來藏中恒沙佛法□爲心所照□卽名爲塵□故馬

532a24□鳴言□從本已來□遍照一切法界之義□論其用

532a25□也□還以衆生眼等爲根□色等爲塵□是義云何□

532a26□卽前事識所託根塵□窮實皆是眞心所作□如

532a27□人夢中根之與塵皆報心作□此眞所作□還爲

532a28□眞用六識所依□名眞識中集用根塵□通有如

532a29□是□問曰□八識通有根塵□何故經中但就事識

532b01□說根說塵□以前事識體別互起□依託義顯□故

532b02□約根塵以別六識□後二體通始終常有□依託

532b03□義微□所以不說□有無如是□次明所依□細不

532b04□同□於中略以四句分別□一以□依細□謂依眞

532b05□識起於妄識□依於妄識起六事識□復六識中□

532b06□依於意識起於五識□此皆名爲以□依細□二

532b07□以細依□□謂依色根□生於五識心通細法□

532b08□依於五識生於意識□此等名爲以細依□□三

532b09□同類相依□謂意識中□得有多念相續之義□前

532b10□後相望□同類說依□第七識體生滅相起□亦是

532b11□同類□以說依也□四同體相依□第八識體□還依

532b12□自體□如實法界□事妄及眞三識根塵□有無如

532b13□是(此一門竟)□次就眞妄共相三識料簡有無□言共

532b14□三者□眞與無明□共爲本識□依本共起阿陀那

532b15□識□依本共起六種生識□此三識中□六種起識□

532b16□有根有塵□根有二種□一者實依□依本識生□二

532b17□者似依□以依自心所作六根□如人夢中眼等

532b18□六識□實依睡心□似依眼等□而實不依□所有塵

532b19□者□唯是似塵□都無實事□如人夢中所見色等

532b20□非有似有□阿陀那識□亦有根塵□根有二種□一

532b21□者實依□依本識生□二者似依□同類相望□似前

532b22□生後□如人夢中執我之心□實依睡心□同類相

532b23□望□似後依前□所有塵者□唯是似塵□都無實

532b24□事□如人睡時取夢中身□以之爲我□無身可取□

532b25□本識一種□無所依生□得說無根□而體生滅□藉

532b26□前起後□亦得說根□本識無緣□不說有塵□因

532b27□迷眞法□亦得說塵□根塵有無□辨之□爾□次

532b28□第四門□明其大小有無之義□小乘法中□但說

532b29□六識□大乘法說八□彼小乘中□未說心性妄

532c01□想之義□故無七識□未說心體性眞實□故無

532c02□八識□問曰□小乘亦說六識□體是取性闇惑之

532c03□心□以何義故不名妄識□釋言□雖復闇惑名同□

532c04□所迷有異□彼小乘中所說取性闇惑心者□心

532c05□外法中□妄取自性□不知名用無性之義□大乘

532c06□法中所說妄識□迷覆眞性□於己自心所現法

532c07□中□妄取爲有□是故不同□又問□小乘中羅漢

532c08□□支空觀之解□與大乘中緣智何別□釋言□不

532c09□同彼小乘中空觀解者□心外法中□解知名用

532c10□無性空義□不知諸法自心所現妄想無法□大

532c11□乘法中妄識智者□解知心外畢竟無法□不但

532c12□無性□乃至亦無因緣之相□但是妄想闇惑心

532c13□現如夢所現□有斯異也□又問小乘中亦說

532c14□心體諸法集成□與大乘中眞識何別□然彼所

532c15□說□於小乘中□實是道理眞實之心名□對大

532c16□乘□彼乃宣說因緣虛法共相集成□故非眞識

532c17□第五明其依持之義□於中有二□一眞妄相

532c18□對以說依持□二就眞妄共相識中□本末相對

532c19□以說依持□前中有三□一眞妄相對以辨依持□

532c20□二唯就妄□三唯就眞□眞妄相對依持如何□前

532c21□七妄識情有體無□起必□眞□名之爲依□故勝

532c22□□云□生死二法□依如來藏□地持經亦云□十

532c23□二因緣□皆依一心□第八眞心□相隱性實□能爲

532c24□妄本□住持於妄□故說爲持□故勝□云□若無

532c25□藏識□七法不住□不得種苦樂求涅槃□此是眞

532c26□妄依持義也□妄之依眞□如波依水□眞之持妄□

532c27□如水持波□故楞伽云□譬如巨海浪斯由猛風

532c28□起洪波□鼓冥壑無有斷絶時藏□海常住□境

532c29□界風所轉□種種諸識浪騰躍而轉生□無明

533a01□大海□雖爲風飄水性不移□性不移故□名爲常

533a02□住□性雖常住□而彼水相□隨風波轉□喩彼眞識

533a03□雖爲妄想境界風動□眞性不變□性雖不變□而

533a04□彼眞相隨妄境界□起於七識□如海波浪□楞伽

533a05□經中□境界爲風□起信論中□無明爲風□何故如

533a06□是□此等皆有飄動義故□若復論□無明妄心

533a07□及與妄境□皆得爲風□故起信論宣說□無明妄

533a08□心妄境□皆爲熏習□熏動眞心□卽是風義□但彼

533a09□論中□就其根本說無明風□楞伽據末說境界

533a10□風□皆得無傷□有人一向說彼海水□喩第七識

533a11□不喩眞識□此言大偏□如彼經中說□如來識以

533a12□爲藏識□第七妄心□名業相識□經自說言□藏

533a13□識如巨海□業相猶波浪□云何乃言水喩七識□

533a14□彼文復云□如來之藏□爲彼無始虛僞惡習

533a15□所熏□名爲藏識□生無明住地□與七識俱□如

533a16□海波浪□云何海水不喩眞識□良以世人迷覆眞

533a17□心□妄取空義以爲眞識□故爲此論□眞妄相對

533a18□依持如是□問曰□眞妄一故相依□異故相依□是

533a19□義不定□若全一體□則無依持□若全別體□亦無

533a20□依持□不一不異故說依持□故楞伽云□非異非

533a21□不異□心俱和合生□此說妄識與彼眞心和合生

533a22□矣□次就妄中以辨依持□第七妄識□諸虛僞本□

533a23□說爲能持□前六事識□依妄而起□說爲能依□能

533a24□持如水□能依如波□水在波生□水盡波滅□所況

533a25□如是□故楞伽云□如水大流盡波浪則不生□

533a26□如是意識滅□種種識不生□彼名妄識□以爲

533a27□意識□六種事識爲種種識□良以妄識爲六本

533a28□故□妄想意滅□令彼種種六識不生□妄中本末

533a29□依持如是□次唯就眞以辨依持□眞有體用□本

533b01□淨眞心□說之爲體□隨緣隱顯□說以爲用□用必

533b02□依體□名之爲依□體能持用□說以爲持□能持

533b03□如水□能依如波□繩蛇等喩類亦同爾□眞妄相

533b04□對依持如是(此一門竟)□次就眞妄共相識中□本末

533b05□相對以辨依持□眞與癡合共爲本識□依本共

533b06□起阿陀那識□依本共起六種生識□於此分中□

533b07□本識爲本□餘二爲末□末生依本□名之爲依□本

533b08□能持末□流注不斷□說之爲持□能持如水□能依

533b09□如波□問曰□末中阿陀那識共起六識□得有相

533b10□依持義不□釋言□不得□於此分中□六識親從本

533b11□識而起□本識變爲□體是本識故□望本識說依

533b12□說持□非阿陀那變爲六識□六識體非阿陀那

533b13□識□故望陀那不說依持□如人夢中見聞覺知

533b14□從睡心生□不從夢中執我心起□若就緣由□說

533b15□依說持□亦得無傷□是義云何□由阿陀那執我

533b16□心故□熏於本識□不見法如□不證涅槃□變起六

533b17□識及六根塵□離之則無□故經說云□以著我

533b18□故□世間受身□離我則無行□從是義得說依

533b19□持□依持如是(此二門竟)□次第六門□明熏習義□於中

533b20□有二□一就眞妄別相識中以辨熏習□二就眞

533b21□妄共相識中以論熏習□前中曲爲三□一定熏

533b22□習法體□二總釋熏義□三廣顯熏相□熏習法者□

533b23□起信論中□說有四種□一淨法熏習□所謂眞如□

533b24□二染因熏習□所謂無明□三妄心熏習□所謂業

533b25□識□第七識中□始從業識乃至相續□通名業識□

533b26□四妄境熏習□所謂妄想心所起僞境□此四猶

533b27□是地持論中□如是如實凡愚不知起八妄

533b28□想□生二種事□眞如熏習□猶彼如實□無明猶

533b29□彼凡愚不知□妄心猶彼起八妄想□妄境猶彼

533c01□生三事中初虛僞事□問曰□事識及事根塵□以

533c02□何義故不說熏習□以此條未熏習所起故不

533c03□說之(此一門竟)□次第二門□總顯熏習□如論中說□熏

533c04□習義者□如衣無香熏之令有□心亦如是□眞中

533c05□無染□妄熏令有□妄中無淨□眞熏使有□故彼妄

533c06□中□得有方便對治行起□論釋如是(此二門竟)□次廣

533c07□辨釋熏習之相□先明起染□後明起淨□就起染

533c08□中□義別有二□一就前四法明其熏習相生次

533c09□第□二別明熏習所起不同□相生義者□如論

533c10□中說□以依第一眞如法故□便起第二無明染

533c11□因□以有無明染法因故□熏習眞如便起妄心□

533c12□如人昏睡覆報心故便起夢心□以有妄心熏

533c13□習無明□不了眞如寂滅平等□不覺念起□便生

533c14□妄境□如人夢心動發昏睡起夢境界□以有妄

533c15□境□熏動妄心□便起念著□造種種業□受種種

533c16□苦□念猶愛也□著猶見也□此事識中見愛煩

533c17□惱造業受苦□皆依妄生□相生如是□次明熏習

533c18□所起不同□如論中說□從末尋本□次第辨之□妄

533c19□境熏習所起有二□一增長念□念猶愛也□二增

533c20□長取□取猶見也□妄心熏習所起亦二□一者熏

533c21□習起變易果□謂受聲聞緣覺變易菩薩細苦□

533c22□二起分段果□謂受凡夫分段□苦□由妄識中

533c23□相續之力住持諸業□得彼果故□無明熏習所

533c24□起亦二□一以無明迷覆眞心□受妄熏習□成妄

533c25□種子□於妄識□二以無明迷覆眞心□受善惡

533c26□熏□成事種子□生於事識□眞如熏習所起亦

533c27□二□一起無明□二起妄心□以彼眞如無分別故□

533c28□能起無明□覺知性故□爲惑所覆□便生妄心□如

533c29□人執心是知性故□昏睡所覆□便生夢知□起

534a01□染如是□次明起淨□起淨有二□一明眞熏妄□二

534a02□妄熏眞□眞熏妄中□初明能熏□後明所熏□能熏

534a03□有二□一眞體熏習□二眞用熏習□體熏習者□如

534a04□論中說□從無始來□具無漏法及不思議作業

534a05□之性□熏習妄心□能令衆生厭生死苦樂求涅

534a06□槃□自信己身有眞如法發心修行□法身本體□

534a07□名無漏法□報佛本目□名作業性□是二亦如

534a08□佛性義中具廣分別□由此二故□能熏妄矣□問

534a09□曰□若使眞能熏妄起善行者□一切衆生□悉有

534a10□眞如□何不等熏齊使發心起修所行□趣入涅

534a11□槃□而諸衆生□有信不信優劣前後無量差別□

534a12□論自釋言□眞如本一□而諸衆生煩惱厚薄□

534a13□差別不同□是故前後優劣不等□又佛法中有

534a14□因有緣□是二具足□乃得成辦□如似木中雖有

534a15□火性□人□方出□若無人□□不能自燒□衆生如

534a16□是□雖有如性以無正因□若無善友諸佛菩薩

534a17□起行之緣□眞法不能自除煩惱自成涅槃□用

534a18□熏習者□論自釋言□卽是衆生外緣之力□謂

534a19□佛菩薩□證如起用□攝化衆生□令修善法□於

534a20□中有二□一差別緣□二平等緣□差別緣者□論

534a21□自釋言□修行之者□依佛菩薩□從初發心乃

534a22□至成佛□於其中間□若見若聞□諸佛菩薩□或

534a23□爲眷屬□或爲師長□或爲知友□或爲給使□或

534a24□爲怨家□諸佛菩薩□於此衆生□慈悲方便□四

534a25□攝攝取□令增善行□使入正道□名差別緣□此

534a26□差別中□有近有遠□近者速疾□遠者久遠□此猶

534a27□是其應身化也□平等緣者□論自釋言□諸佛菩

534a28□薩□久發大願□誓度一切□以此善根熏習力故□

534a29□自然常隨一切衆生□隨應見聞□而爲示現□謂

534b01□示如來平等法身□令諸衆生依三昧力平等

534b02□見佛□此猶是其眞身益也□能熏如是□言所熏

534b03□者□如論中說□所熏有二□一未相應□謂熏凡

534b04□夫聲聞緣覺及菩薩中初發心者□令於六識

534b05□七識心中信順修行□未能捨妄與實相應□二

534b06□已相應□謂熏習出世法身菩薩□令捨妄心□除

534b07□滅無明□契證眞如□與佛如來法身相應□無有

534b08□分別□唯依法力□自然修行□趣佛智海□上來一

534b09□門□明眞熏妄集起淨法□下次明其妄心熏眞

534b10□發生淨法□於中有二□一是能熏□二是所熏□能

534b11□熏之中□有總有別□總熏習者□論自釋言□以有

534b12□妄心□厭離生死□求涅槃故□熏習眞心□自信己

534b13□性□唯是眞如□如外無法□但是妄心顚倒所見□

534b14□以知外境無所有故□種種方便□修習離染趣

534b15□眞之行□雖有所修□不取不念□久修力故□無明

534b16□則滅□無明滅故□妄心不生□妄心不生故□妄境

534b17□隨已□心相俱盡□名得涅槃□得涅槃故□自然成

534b18□就不思議業用充法界總相如是□別熏習者□

534b19□論釋有二□一事識熏□謂凡夫二乘人等□厭

534b20□生死苦□趣向涅槃□此六識中□方便修行□熏發

534b21□眞也□二意熏習□謂諸菩薩□見虛妄法□無可貪

534b22□取□知眞如法寂靜安穩發心勇猛□趣大涅槃□

534b23□此七識中□方便修行□熏發眞也□良以妄識能

534b24□生事識□生事識所依故名意□非事識中意根

534b25□界也□能熏如是□所熏有二□一者熏生□熏生報

534b26□佛方便功德□二者熏顯□熏顯法佛性淨功德□

534b27□眞妄別識熏習如是□問曰□眞妄前後相熏□爲

534b28□在一時□釋言□相熏必在同時□是義云何□染淨

534b29□諸法□眞妄共起□單眞不生□唯妄不成□何故如

534c01□是□唯眞無妄□眞性常湛□無爲不變故無起

534c02□作□唯妄無眞妄體不立故亦無作□故勝□云□

534c03□若無藏識□七法不住□不得種苦□不得厭苦樂

534c04□求涅槃□眞妄相依□方能造作一切諸法□以共

534c05□作故□攝法從情皆是妄爲□攝法從本□皆眞心

534c06□作□如人夢中所爲諸事□攝事從末□昏睡所爲□

534c07□攝事從本□報心所作□亦如世人見繩爲蛇□攝

534c08□蛇從情妄情所爲□攝蛇從本皆是繩作□諸法

534c09□像此□眞雖能作□作必隨情□如繩作蛇□蛇由闇

534c10□情□妄雖能作□作必託眞□如情作蛇□蛇必依

534c11□繩□眞無由情□名妄熏眞□妄作由眞□名眞熏

534c12□妄□如此相熏義無先後□故說一時□眞妄相熏□

534c13□旨要在斯□無宜不記□次就眞妄共相識中□

534c14□以辨熏習□共相識者□佛性眞心與無明地□合

534c15□爲本識□名阿梨耶□依本變起阿陀那識執我

534c16□之心□依本變起眼等六識及六根塵□義如上

534c17□辨□今就此三明相熏習□如攝論說□於中曲有

534c18□三門分別□一辨熏相□二明能熏所熏差別□

534c19□三明受熏不受熏異□熏相如何□今此先明阿

534c20□陀那識共阿梨耶相熏習義□彼阿陀那執我

534c21□之心□熏於本識成我種子□本識受彼陀那熏

534c22□已還能引彼心中我性□生阿陀那□如是相熏□

534c23□往來無窮□是則陀那望於本識□互爲因果□問

534c24□曰□此我何由可盡□由六識中聞無我敎修無

534c25□我解□熏於本識成無我種□本中眞心□受彼熏

534c26□已□熏於本中無明令薄□無明薄故□令無明中

534c27□我種轉薄□我種薄故□轉生陀那□執我亦薄□如

534c28□是展轉乃至窮盡□次將六識對於本識□明相

534c29□熏發□彼六識中□起染起淨□所起染過□熏於本

535a01□識□彼本識中所有闇性□受性染熏□成染種子□

535a02□種子成已□無明厚故□引生六識□於六識中□染

535a03□過轉增□如是展轉積習無窮□於六識中所修

535a04□善行□熏於本識□於本識中□佛性眞心□名爲解

535a05□性□解性受彼淨法熏成淨種子□淨種成已□

535a06□熏於無明□無明轉薄□無明薄故□變起六識□於

535a07□六識中□起善轉勝□如是展轉乃至究竟□是則

535a08□六識□望於本識□互爲因果□論說如是(此一門竟)

535a09□次明能熏所熏差別□論說能熏略有三種□一

535a10□言說熏□論亦名爲名字熏矣□名有二種□一者

535a11□聲名□曰名言分別□二心語名□曰覺觀分別□

535a12□以諸凡夫隨逐一切陰界入等諸法名字□分

535a13□別取著□熏於本識□成陰界等諸法種子□二我

535a14□見熏習□以阿陀那及六識中我見之心□熏於

535a15□本識□成我種子□三有分熏習□善惡之業□是三

535a16□有因□名爲有分□以善惡業□熏於本識□成善惡

535a17□種□名有分熏□能熏如是□言所熏者□是其所

535a18□起□論名事用□□分爲四□細分十一□□分四

535a19□者□一名引生□本識爲彼善惡等熏□成種子已□

535a20□引彼種子生未來果□二者果報□本識爲彼善

535a21□惡等熏□變爲一切苦樂等報□三者緣相□本識

535a22□爲彼我見熏故□起我我所自他之別□四者相

535a23□貌□本識爲彼言說熏故□起陰界入有爲無爲

535a24□若內若外一切種事□又更分四□一似我識□

535a25□於阿陀那及六識中□所取之我□非有似有□故

535a26□曰似我□如夢中身□本識變爲體□是本識名似

535a27□我識□二似根識□眼等六根□非有似有□名爲似

535a28□根□本識變爲體是本識名似根識□三似塵識□

535a29□色等六塵□非有似有□名爲似塵□本識變爲體□

535b01□是本識名似塵識□四似識識□彼阿陀那及六

535b02□識心□非有似有□謂似凡夫所計之有□名爲似

535b03□識□本識變爲體□是本識名似識識□□分如是□

535b04□細分十一□如論中說□一者身識□謂五根身□

535b05□本識變爲體□是本識□二身者識謂阿陀那執

535b06□我之心□本識變爲體□是本識□三受者識□論言□

535b07□謂意□是意根界□遍司諸塵□領納稱受□本識變

535b08□爲體□是本識□四應受識□謂六塵境應爲心受□

535b09□故曰應受□本識變爲體□是本識□五正受識□謂

535b10□六識心□正納六塵□領納名受□本識變爲體□是

535b11□本識□六者世識□謂三世時□本識變爲體□是

535b12□本識□七者數識□謂百千等□識義如前□八者處

535b13□識□謂國土處□識義如上□九言說識□一切言

535b14□說□識如前解□此九是前言說熏起□十自他識□

535b15□自他身別□本識變爲體□是本識□名自他識□此

535b16□一是前我見熏起□十一名爲善道惡道生死

535b17□之識□六道生死□本識變爲體□是本識□此一是

535b18□前有分熏起□細分無量□差別如是(此二門竟)□次

535b19□明三識受熏不同義□別有三□一者熏生□二

535b20□者熏轉□三者熏成□言熏生者□三識皆是心生

535b21□滅門□皆有相熏相生之義□問曰□本識若爲熏

535b22□生□如楞伽說□如來之藏□爲彼無始惡習所

535b23□熏□名爲藏識□生無明地□共爲本識□故名爲

535b24□生□何者惡習□分別有三□一本識中無明住

535b25□地□前後相起□以前無明□熏於眞心□生後無

535b26□明□如人睡習時至則睡□二阿陀那識執我之

535b27□心□熏於本識□成種子□此種汚眞不見法實□

535b28□生於無明□三六識中所起煩惱□熏於本識□成

535b29□染種子□此種汚眞□不見法實□生於無明□阿陀

535c01□那識生相云何□有人宣說□唯生我執□不得生

535c02□起無我之解□何故如是□我執無處□不復是其

535c03□阿陀那收□爲是一切無我之解非阿陀那□道

535c04□理不盡□其義云何□凡夫本來□數聞說我□生於

535c05□我想□熏於本識□成我種子□此種力故□生於執

535c06□心□定計有我□此人後時□聞說無我□生無我

535c07□解□熏於本識□成無我種□此種之力□生於執

535c08□心□定計無我□何爲不得□爲是一切聲聞緣覺

535c09□諸小菩薩□於一切時常計無我□此我無我□皆

535c10□從熏生□執我之心□於大乘中名煩惱障□無我

535c11□之執□於大乘中名爲智障□六識之心生相云

535c12□何□由本識中染種子故□熏起六識□染過踰

535c13□增□由本識中淨種子故□熏生六識□起淨轉勝□

535c14□問曰□陀那望於六識□得有相熏相生義不□釋

535c15□言□亦得□由阿陀那執我心故□熏於本識□成

535c16□我種子□生起六識□見我轉增□由阿陀那執無

535c17□我故□熏於本識□成無我種□此種力故□生起六

535c18□識□於六識中□我見漸薄□無我解增□熏生如

535c19□是□言熏轉者□三識不定□於中悉有熏之義□

535c20□於本識中熏轉如何□解有二種□一由諸識修

535c21□善起惡熏於本識□令本識中善惡二種遷轉

535c22□不定□或增或減□二由修習眞觀力故□熏滅無

535c23□明□令眞稱本常寂不動□觀法本來唯眞無

535c24□妄□是眞觀矣□阿陀那識熏轉如何□分別有二□

535c25□一六識中□聞說無我□起聞思修□熏於本識□成

535c26□無我種□此種力故□熏阿陀那□我執漸微□無我

535c27□解起□二六識中□聞說佛性常住□眞我古今平

535c28□等□如如一味□起聞思修□熏於本識□壞無明

535c29□地□無明壞故□本識不成□本不成故□種子不

536a01□立□種不立故□執識不生□執不生故□無我解

536a02□滅□前離我執□經中名爲滅煩惱障□後離無

536a03□我名除智障□六識之中熏轉如何□分別有三□

536a04□一六識中修善造惡□熏於本識□成善惡種□此

536a05□種成已□熏生六識□善惡不定□惡種熏起□惡增

536a06□善減□如斷善人□善種熏起□善增惡減□如生

536a07□善人□二六識中修習空觀□觀生無我□觀法無

536a08□我□熏於本識□成解種子□此種成已□壞本識

536a09□中有見種子□有種壞故□所生六識□不起有見□

536a10□有見息故□分段漸減□三六識中修習眞觀□觀

536a11□法本來純眞無妄□能令妄法更不生□復熏於

536a12□本識□壞無明地□無明壞故□本識不成□本不成

536a13□故□六識種子□無處存立□種不立故□分段之

536a14□中六識不生□六不生故□空觀亦滅□空觀滅故□

536a15□變易轉盡□變易盡處□名得涅槃□熏轉如是□

536a16□次辨熏成□熏習成種□名爲成矣□於此門中□唯

536a17□有本識□受熏成種□餘悉不受□何故如是□解

536a18□有七義□一以本識緣起之本□能聚能散能受

536a19□一切諸法□所熏聚積成種□名爲能聚□散生諸

536a20□法□說爲能散□餘識不然□所以不受□二以本

536a21□識爲諸識原變起諸識故□於諸識中□與善

536a22□造惡□悉是其功□攝一切歸本故□本識中受

536a23□諸法熏□積集成種□餘不如是□所以不受□三本

536a24□識中□具有明闇二種之法□眞心是明□無明是

536a25□闇□闇能受染□增長生死□明能受淨□趣向涅

536a26□槃□故遍受熏□餘識不爾□所以不受□四本識

536a27□中親含眞體□牢固難壞□力能住持一切業果

536a28□故□受一切染淨等熏□聚以成種□用之受果□餘

536a29□不如是□爲是不受□五本識微細潛通諸法□與

536b01□一切法同生同滅□相伴義觀□故能遍受一切

536b02□法熏□餘識不然□所以不受□六本識無緣於善

536b03□惡等□無別記念□無別念故□彼此諸法□不相妨

536b04□□故□得通受一切法熏□聚積成種□餘識別念□

536b05□彼此相□□故不通受一切法熏□七本識是心

536b06□神知之性□心於諸法□性能領記□領別能受□

536b07□記則能持□故本識中□通受諸法□持令不失□餘

536b08□非心法□不能如是□故不受熏□七中前六□簡別

536b09□餘識□後一簡異非情之法□熏成如是□熏習義

536b10□難兼況且然□第七門中□明其迷悟修捨之

536b11□義□五識之中□不別明其迷悟修捨□於中迷悟

536b12□修捨之義□隨意說之□意識之中□有迷有悟□謬

536b13□執我人□取法性相□以之爲迷□解會空理□說之

536b14□爲悟□悟解不同□分爲三種□一生空觀□觀察五

536b15□陰無我人故□二法空觀□觀法虛假無自性故□

536b16□三者如觀□觀察諸法非有無故□云何觀法□知

536b17□非有無之一切法□猶如幻化□幻化之有□無法

536b18□爲有□有則非有□幻化之無□有法爲無□無則非

536b19□無□然則說此幻有無□爲非有無□亦無非有非

536b20□無可得□還卽說此非有非無爲有無故□有無

536b21□之相□亦不可得□進退推求□無法可取□境界旣

536b22□然□心想亦爾□是故心想自然息滅□此三皆是

536b23□心外法中以求理故□通攝以爲意識觀也□三

536b24□中前二□是其增相□後一息相□息六識也□第七

536b25□識中亦有迷悟□不知眞實□妄取自心所起諸

536b26□法□說之爲迷□返妄趣實□謂之爲悟□悟解不

536b27□同□亦有三種□一者妄想依心之觀□觀察三界

536b28□虛僞之相□唯從心起□如夢所見□心外畢竟□無

536b29□法可得□二者妄想依眞實觀□觀妄想心虛□

536c01□無自依眞而立□如波依水迷依妄三者眞實

536c02□離妄想觀□觀一切法唯是眞實□緣起集成□眞

536c03□外畢竟無有一法可起妄想□旣無有法可起

536c04□妄想□妄想之心□理亦無之□三中前二□是增相

536c05□觀□後一捨相□捨七識也□第八識中亦有迷悟□

536c06□隨妄成染□不證自實□名之爲迷□離妄契本□說

536c07□之爲悟□悟解不同□互以相成□不離不脫不

536c08□異□良以諸法同體緣集□亦有三種□一息相觀□

536c09□生死涅槃□本是眞識□隨妄所起□證實返望□由

536c10□來無妄□妄想旣無□焉有隨妄生死涅槃法相

536c11□可得□故名息相□二實性觀□內照眞實□如來藏

536c12□性□唯是法界恒沙佛法□同體緣集□互以相

536c13□成□不離不脫□不斷不異□良以諸法同體緣集

536c14□互相成□故無有一法別守自性□雖無一性□而

536c15□無不性□無有一性□卽是如如一實之門□而

536c16□無不性□卽是眞實常示淨等法界門也□體性

536c17□常然□古今不變□三眞用觀□觀察一切諸佛菩

536c18□薩化用之門□是用門中□備含染淨三乘諸

536c19□法□法旣圓具□依之成德□德無不施□是以大

536c20□聖□善入隨順世間故□能現一切煩惱等事□故

536c21□經說言□八萬四千諸煩惱門□而諸衆生爲

536c22□之疲勞□諸佛以此而作佛事□煩惱旣然□業苦

536c23□亦爾□又地經中說□此等門煩惱等事□爲發

536c24□起殊勝之行□維摩說□爲通達佛道□又復善

536c25□入二乘法門□能現一切二乘之事□故經說

536c26□言□示現聲聞□支佛等□是菩薩行□又復善入

536c27□一切菩薩作用門故□雖得涅槃□畢竟不捨菩

536c28□薩所行□乃至善入諸佛如來作用門故□能以

536c29□八相□示成正覺□充滿法界□而無窮盡□此是第

537a01□三眞用觀也□第八明其迷悟分齊□六識分

537a02□齊差別有五□一者迷處□在於外凡常沒之流□

537a03□二習解處□亦在凡□於善趣□三正解處□亦

537a04□在外凡善趣位中□四漸捨處□習種已上□五終

537a05□盡處□初地已上□次初地已上□離六識故□經

537a06□中說之□爲出世間□又楞伽云□初地菩薩□得二

537a07□十五三昧□離二十五有□是三界身□遠離彼故□

537a08□名捨六識□又大智論宣說□初地入菩薩家□捨

537a09□離肉身□得法性身□此亦是其離六識義□若論

537a10□殘習□十地乃盡□第七識中分齊有五□一者迷

537a11□處□在於外凡□二習解處□亦在凡十信位中□

537a12□三正解處□習種已上□四漸捨處□初地已上□五

537a13□窮盡處□在佛地□是故如來究竟眞實□第八

537a14□識中分齊有四□一者迷處□在於外凡乃至十

537a15□信□二習解處□習種已上□三正解處□初地已

537a16□上□四窮滿處□在於佛地□問曰□六識盡在初

537a17□地□初地已上□便無六識□云何而得見聞覺知□

537a18□釋曰□雖無事相六識□猶有七識緣照無漏所

537a19□得法身□及彼眞識緣起法身眼耳等識□是故

537a20□用之□見聞覺知□問曰□若以緣照法身見聞覺

537a21□知□與前六識有何差別□釋曰□前六是其事

537a22□識□分別事相□心外取法□緣照法身□所見聞覺

537a23□知外無法□一切悉是自心所起□如夢所見□於

537a24□自心相□分別照知□有此異也□問曰□眞實緣起

537a25□法身見聞覺知□與彼七識緣照何別□釋言□七

537a26□識緣照法身者□但於妄想緣起法中□分別緣

537a27□照□又於眞法分別緣照□不能離緣□眞法身者□

537a28□遠離妄想□心淨照明淸淨法界□顯自心原□名

537a29□爲見聞□非分別知□第九明其修捨分齊□先

537b01□就事識辨修分齊□次就妄識□後就眞識□事

537b02□識有二□一者障相□二者治相□障相有二□一

537b03□執取相□論中亦名執相應染□此是根本取性

537b04□無明□二計名字相□隨衆生名□取立我人□對

537b05□治相者□是意識中相應之慧□治前二障□名對

537b06□治相□成實論中□說爲空心□計名字者□小乘

537b07□法中□見道時斷□大乘法中□十信時斷□執取相

537b08□者□小乘法中□得無學時斷之畢竟□大乘法中□

537b09□種性時盡□故彼大乘起信論言□執相應染□二

537b10□乘解脫信地菩薩所斷除也□彼說種性爲信

537b11□地矣□對治相者□小乘法中□入無餘涅槃時滅□

537b12□大乘法中□初地時盡(此一門竟)□次就妄識以辨修

537b13□捨□妄識之中□亦有二種□一者障相□二者治

537b14□相□障相有六□如起信說□一心不相應無明

537b15□住持□不相應者□簡異二乘□二乘所斷□是無

537b16□明數與心別體□共心相應□無明地者□卽指心

537b17□體□以爲無明□非是心外別立數法共心相應

537b18□故□馬鳴言□卽心不覺常無別異□不別與心

537b19□同知同緣□名不相應□二依無明地□起於業識

537b20□不相應染□愛著名染□不相應義□不異前釋□三

537b21□依業識□起於轉識不相應染□不相應義□亦同

537b22□前釋□四依轉識□起於現色不相應染□言現色

537b23□者□猶是現識□能現自心所起色故□名現色染□

537b24□不相應者□亦同前釋□五依現識□起於智識心

537b25□相應染□言相應者□心相轉□□染與心別□共心

537b26□相應□故云相應□故論說言□心與念異□同知同

537b27□緣□故曰相應□念是貪數□六依智識□起不攝

537b28□識相應之染□言不攝者□猶是續識□相應同

537b29□前□馬鳴論中□攝此六種□以爲二障□前之一

537c01□種□名爲智□□猶是智障□後之五種□名煩惱

537c02□□□猶是煩惱障□障相如是□對治相者□猶是

537c03□七識緣照之解□治前六種故名治相□次辨斷

537c04□處□如彼大乘起信論說□前六障中□第六不

537c05□斷相應染者□始從信地漸學斷除□淨心地時

537c06□斷之畢竟□第五智識相應染者□從具戒地漸

537c07□次斷除□乃至無相方便地時□斷之畢竟□具戒

537c08□地者□謂第二地□無相方便□是第七地□第四現

537c09□色不相應染□色自在地□斷之畢竟□色自在者□

537c10□是第八地□能淨佛土□名色自在□第三轉識不

537c11□相應染□心自在地□斷之畢竟□心自在者□是第

537c12□九地□善知物心名心自在□第二業識不相應

537c13□染□菩薩地盡□斷之畢竟□入如來地□第一根

537c14□本無明住地□馬鳴論言□地前學斷□初地分

537c15□除□佛地窮盡□故勝□云□無明住地□佛菩提

537c16□智之所斷也□障之分齊□斷之如是□對治相者□

537c17□初地漸捨□至佛乃盡□若復通論□種性已上□亦

537c18□分斷除(此二門竟)□次就眞識明修分齊□眞識之

537c19□中□約緣有三□一者染相□與彼煩惱闇惑相應□

537c20□二雜染相□眞心與彼緣治相應□三者淨相□離

537c21□妄始顯□若論染相□種性已上□漸次息除□至

537c22□佛乃窮□若復通論□十信已上□亦有捨義□第

537c23□二雜相□初地漸捨□至佛乃盡□若復通論□種性

537c24□已上□亦有捨義□故地持云□種性菩薩□六入

537c25□殊勝無始法爾□第三淨相□八地漸捨□至佛乃

537c26□窮□故八地中□觀法無生無滅無出□知一切法

537c27□畢竟平等□無有染相亦無淨相□若復通論□初

537c28□地已上□亦捨淨相□故大品中宣說□初地得無

537c29□生忍□證法本如□不見先染後息爲淨□無取無

538a01□捨□如如平等□修捨如是□第十門中□對治邪

538a02□執□顯示正義□先就事識□對治邪執□次就妄

538a03□識□後就眞識□就事識中□邪執有八□一執定

538a04□一□有人宣說□六識之心□隨根雖別□體性是一□

538a05□往來彼此□如一猿□六□俱現非有六□□心

538a06□識如是□六根中現□非有六心□對此邪執□說

538a07□心非一□識無別體□緣知爲義□六識之心所

538a08□依根異所緣亦異□云何定一□若定是一□常了

538a09□一塵無有轉異□又復心法□無往來義□隨有

538a10□知處□卽彼處生□不得說言一而往來□又彼所

538a11□引□猿□爲喩□證心一者□是義不然□凡夫愚

538a12□人□謂□定一六□中現□然實猿□念念生滅□

538a13□此□現者□不至彼□心識如是□依眼生者□不

538a14□至餘根□如是一切皆爾二執定異有人宣說□

538a15□六識之心體性定異□對此邪執□說心不別於

538a16□事分齊□相續一慮□非全別體□如一猿遊□六

538a17□□非有六□□若言六識各別有體□別體之法□

538a18□不相干預□眼識還應從眼識生□乃至意識□還

538a19□從意生□不得相起□現見五識從意識生□意識

538a20□從於五識而生□明非別體□又若六識各別有

538a21□體□有體之法□不相妨□□不相妨故□六識之

538a22□心□常應□有□若常□有□常應□用□不常□

538a23□故□明非別體三執定常有人聞說三世之中

538a24□業果不斷□謂心定常□生死往來常是一識用

538a25□雖興廢□心體不變□對治此執□說識無常人中

538a26□心異天中亦異□六道之心□各各別異□云何是

538a27□常□又如經說□苦相應異□樂相應異□不苦不

538a28□樂相應亦異□如是一切□各各別異□云何是常□

538a29□但諸凡夫□不知心相□妄謂是常□猶如小兒見

538b01□旋火輪謂不斷絶□若心常者□善應常善□惡應

538b02□恒惡□無有變異□以變異故□定知無常□四執定

538b03□斷□有人聞說心識無常□便謂定斷□對治此執□

538b04□說心不斷□現世造業□後必得果□云何定斷□譬

538b05□如乳酪轉變雖異□置毒乳中酪則殺人□心亦

538b06□如是□造惡於中□必受苦報□明非是斷□五執

538b07□定有□如毘曇說□十八界等□各住己性□是有

538b08□不空□設言空者□但空陰上橫計我人□不空法

538b09□體□法不空故□心識定有□對此邪執□說識是

538b10□空□空相云何□識者正以別知爲義□如一念識□

538b11□則具四相□初生次住終異後滅□於此四中□何

538b12□者是知爲初相知□爲中爲後□若初相知□餘應

538b13□不知□餘若不知□則不名識□若餘相知□初應不

538b14□知□初若不知□初不名識□若言四相各別是知□

538b15□便是四念各別知法□何關一念具足四相□若

538b16□言四相別非是知□和合之中方有知者□非知

538b17□共合□云何有知□如百盲聚□豈有所見□又復四

538b18□相都無合理□云何無合理□生相現時□餘相未

538b19□有□與誰共合□乃至第四滅現之時□餘相已謝□

538b20□復與誰合進退推求□都無合義□云何說言和

538b21□合有知□知義旣然□焉有定識□是故經中說□

538b22□色乃至受想行識一切皆空□六執定無□有人

538b23□聞說五陰空寂□便謂世諦因緣亦無□對治此

538b24□執□說識非無□若無心識□云何而得見聞覺知□

538b25□現見六識□各具作用□明知不無□又若無識□則

538b26□無善惡□若無善惡□亦無苦樂□則入邪見斷善

538b27□根中□不宜受之經言□空者就眞爲論□於世諦

538b28□中□不無心識□七執心識獨立無數□如我實

538b29□說□對治此執□說有同時心心數法□故涅槃

538c01□云諸弟子不解我意□唱言□佛說定無心數□

538c02□又涅槃說□十大地中心數之定□明非無數□

538c03□又龍樹云□譬如池水珠在則淸象入便濁□水

538c04□喩心王□珠象喩數□於彼喩中□不可說言水珠

538c05□象一□心法如是□寧無別數□八執心外定有別

538c06□數□如毘曇說□對治此執□明非定別□故涅槃

538c07□云□我諸弟子□不解我意□唱言□佛說定有心

538c08□數□若使心外定有別數□無預心事□無心之時□

538c09□何不別起□又若心外定有別數□識從意生

538c10□諸數亦應別有所依□若別有依□是義不然□

538c11□云何不然□於彼宗中說□三性心相應各異□如

538c12□欲界地□善心起時□二十二數相應共生□不善

538c13□起時二十二數相應共生□無記時□有十二

538c14□數相應共生□從無記心起善之時□十二同數□

538c15□可有所依□自餘別數除意何依□若無依生是

538c16□則心法無次第緣□經論不許□若無別依□依意

538c17□生者□與識同依□明非心外道理□云何卽彼心

538c18□體同時□具有受想行等諸義差別□不同成實

538c19□前後建立□就一心體□隨義別分□不同毘曇異

538c20□體建立□兩義兼通□故非諍論(此一門竟)□次就妄識

538c21□對治邪執□邪執有六□一執定無□有人聞說

538c22□但有六識無第七情□便言一向無第七識□對

538c23□治此執□說有七識□如楞伽中說八識義□勝

538c24□□亦云□七法不住□若無妄識□說何爲八□說何

538c25□爲七□又六識外無妄識者□聲聞緣覺入涅槃

538c26□時□事識都滅□卽應是佛□無別明妄識心故□

538c27□入涅槃時□雖滅事識□癡妄猶在□所有癡妄

538c28□識□何得言無□經中所言無七情者□事識之

538c29□中□無第七情□非無妄識□二執定有□有人聞

539a01□說有第七識□便謂七識別有體性□對此邪執□

539a02□明妄無體□當知如來就心法中□分取虛妄分

539a03□別之義□爲第七識□何得於中別立體性□如似

539a04□世人見繩爲蛇□繩是實事□喩彼眞識□蛇是

539a05□妄情喩彼妄識□蛇依繩有□蛇無別體□妄依

539a06□眞立□云何有體□迷夢等喩□類亦同然□又經

539a07□中說□若無眞識七法不住□若自有體云何不

539a08□住□又若妄識自有體性□便是實有□何得言妄□

539a09□三執事識以爲妄識□有人聞說眞識名心□妄

539a10□識名意□事名意識□便言□小乘七心界中意根

539a11□界者□是第七識□對治此執□宣說妄識不同事

539a12□識□七心界中意根界者□卽是六識□生從義邊

539a13□說爲意根□更無別法□妄識與彼分齊條異□云

539a14□何言一□異相如何□如馬鳴說□妄識有六□始從

539a15□無明乃至相續□廣如上辨□事識有四□從執取

539a16□相乃至第四業繫苦相□亦如上辨□分齊各異□

539a17□何得說言意根界者是第七識□又楞伽云□第

539a18□七妄識□唯佛如來住地菩薩所能覺知□餘皆

539a19□不覺□云何說言意根界者是第七識□又若妄

539a20□識是七心界□聲聞緣覺□入涅槃時□滅七心界□

539a21□妄識應滅□若滅妄識□卽應是佛□入涅槃時□滅

539a22□七心界□妄識猶在□未得同佛□明知全別□問

539a23□曰□妄識若非意根□何故楞伽馬鳴論說爲意

539a24□乎□釋言□彼乃借名顯示□非卽意根□如楞伽

539a25□中說第七識以之爲心□馬鳴論中宣說眞識□

539a26□以之爲心□豈可名同便是一物□心名雖同□眞

539a27□妄兩別□意名雖一□何妨差別□四執□爲細□有

539a28□人宣說□眼見色時□不知色空□卽是七識迷惑

539a29□之心□餘亦如是□若解色空□卽是七識明解之

539b01□心□餘亦如是□對治此執□須顯其異□言見色

539b02□時不知空者□是六識中取性無明非第七識□

539b03□此之取性□猶是向前事識之中初執取相□問

539b04□曰□若此是六識中無明心者□與七識中無明

539b05□何別□此如上辨□以於心外事相法中□執性迷

539b06□空故非妄識□又於心外事相法中□解知無性□

539b07□是事識中分別之解□非七識知□五執不滅□有

539b08□人宣說□七識之心□未見理時□生滅無常□見理

539b09□卽常究竟不滅□對治此執□說妄終滅□七識妄

539b10□心體□唯癡闇相□唯分別□得聖會如□捨其分

539b11□別□見實明照□盡其癡闇□更有何在而言不

539b12□滅□道理如是□須以文證□如楞伽說□滅七種

539b13□識□名出佛身血□云何不滅□又彼經言□妄想

539b14□爾涅槃識□此滅我涅槃□明知妄滅□又唯識□

539b15□諸佛如來所行之處□唯有藏識更無餘識□云

539b16□何不滅□又大智論解釋如義□彼云□實相如

539b17□水性冷□觀智如大水隨火熱□若火滅已□水冷

539b18□如本□故名爲如□如是實相□隨觀轉變□是觀滅

539b19□已□實相如本□故名爲如□明知妄解終竟滅盡□

539b20□若觀不滅□水冷之時□火應不滅□有人說言□

539b21□經中說滅□但滅智中無明闇障□不滅智體□

539b22□是義不然□寶性論中□自有誠文□不但滅闇□亦

539b23□滅智解□故彼論中說□有四障不得如來淨我

539b24□樂常□一者緣相□謂無明地障佛眞淨□斷離彼□

539b25□故得佛眞淨□二者因相□謂無漏業障佛眞我□

539b26□斷除彼□故得佛眞我□三者生相□謂意生身障

539b27□佛眞樂□斷除彼□故得佛眞樂□四者壞相□謂變

539b28□易死障佛眞常□斷除彼□故得佛眞常□無明等

539b29□外□別說無漏□以之爲障□別說斷除□云何而言

539c01□不滅無漏□人言□智體不滅盡者□不滅之體□卽

539c02□是眞心□非第七識□問曰□若使七識滅者□誰得

539c03□菩提□誰證涅槃□釋言□心相雖滅盡□心性猶在□

539c04□心性在者□卽是眞識□是故就之說得證□六執

539c05□定滅□有人聞說妄心終滅□便言定滅無熏習

539c06□義□何故如是□於眞識中□具過恒沙淨法滿足□

539c07□更無所少□何用妄熏□對治此執□說妄有熏□如

539c08□起信論說妄熏眞□云何不熏□若言眞中淨法

539c09□滿足不假熏者□法佛之性本有□法體可言滿

539c10□足□報佛之性□本來但有可生之義□未有法體□

539c11□如子無樹□何得稱滿□報佛本無□假修方有□何

539c12□爲不熏□熏力在眞□故非定滅□問曰□眞妄其性

539c13□各別□云何相熏□此如上辨□一切所修□眞妄共

539c14□起□攝修從妄□悉是妄爲□攝修從眞□皆是眞

539c15□作□眞雖能作□作必隨妄□妄雖能爲□爲必依

539c16□眞□由眞妄作□名眞熏妄□由妄眞作□名妄熏

539c17□眞□妄識之中□對治如是(此二門竟)□次就眞識對治

539c18□邪執□依如論中□邪執有二□一者凡夫人著我

539c19□執□二者二乘法著我執□問曰□凡夫亦著諸法□

539c20□何故偏名人著我執□釋言□細分亦著諸法□今

539c21□對二乘□凡夫著我□及著我所□通名人執□諸法

539c22□皆是我所攝故□就凡執中□隨義具論□略有二

539c23□種□一者執有□二者執無□執有之中□別有四

539c24□種□一執實同神□有人聞說藏識是我□謂同外

539c25□道所取神我□對治此執說□如來藏非我□非衆

539c26□生非命非人□二執眞中具足眞染□如馬鳴言□

539c27□有人聞說生死二法是如來藏□便謂眞中具

539c28□有生死□對治此執說□如來藏自性淸淨□從本

539c29□已來□唯有淸淨洹沙佛法□無有染汚□若言眞

540a01□中實有生死□而使證會永離生死□無有是處□

540a02□若言有修緣起作用隨世法門□非無此義□三

540a03□執有淨相□如馬鳴言□有人聞說如來藏中備

540a04□有一切諸功德法不增不減□卽謂眞中有色

540a05□心等□自相差別□對治此執說□如來藏雖具諸

540a06□法□依眞如說無彼此相□無自他相□乃至亦

540a07□無離自他相□□對染故□說彼眞中具一切法□

540a08□又彼眞中恒沙等法□同體緣集□無有差別□不

540a09□得別取差別之相□四執始終□如馬鳴說□有人

540a10□聞說依如來藏始起生死□又復聞說如來之

540a11□藏起生死故□雖得涅槃還起生死□起生死故

540a12□涅槃有終□對治此執說□如來藏無始無終□以

540a13□無始故□依起生死生死無始□是以論言□若有

540a14□宣說三界之外更有衆生初始起者□是外道

540a15□說□非正佛法□以無終故□依成涅槃□涅槃無

540a16□終□有執如是□言執無者□有人宣說□諸法空

540a17□義以爲眞識□對治此執□說眞不空□於此識中□

540a18□具過恒沙一切佛法□云何名空□故勝□中說□

540a19□爲不空如來藏矣□涅槃亦云□有如來藏□雖

540a20□不可見□破煩惱已□定必得之□彼文復言□若有

540a21□人說無我空寂爲如來藏□當知□是人久在生

540a22□死□長受諸苦□不得解脫□而楞伽中□言依無

540a23□我說如來藏者□於此藏中□無妄所計□故名爲

540a24□空□非無眞法□故唯識論言□爲破外道著我

540a25□我所故□說色等一切法空□非離言說如實境

540a26□空□如實境者□諸佛如來所行之處□唯有藏識□

540a27□更無餘識□對治凡夫邪執如是□次明對治二

540a28□乘妄執□於中有二□一者執有□二乘之人□未

540a29□得法空□見有生死涅槃之相□以此見故□深畏

540b01□生死□趣求涅槃□迷覆眞如□對治此執□說如實

540b02□空離一切相□生死本寂涅槃亦如□二執定無□

540b03□二乘之人□分見生空□利根之者□小見法空□便

540b04□取此空□以爲究竟□覆障眞實□對治此執□說實

540b05□不空具過恒沙一切佛法□八識如是

540b06□大乘義章卷第三(之下)

540b07□

540b08□

540b09□大乘義章卷第四

540b10□

540b11□　　　　遠法師撰

540b12□義法聚中此卷五門(十七因義　十一空義　十二因

540b13□緣義　十八空義　二十二根義)

540b14□　　十因義七門分別(列名解相一　十因生法二

540b15□　　　對二因分別三　對六因分別四　對緣分別五　對

540b16□　　果分別六　對人辨異七)

540b17□第一門中先列十名□後辨其相□十因義□出

540b18□地持論□能生曰因□因義不同□一門說十□十名

540b19□是何□一隨說因□二以有因□三種殖因□四者生

540b20□因□五者攝因□六者長因□七自種因□八共事

540b21□因□九相違因□十不相違因□名字如是□隨說

540b22□因者□是名不足□若具應言隨名隨想隨說因

540b23□也□其義云何□廢名息想□去其言說□以求諸

540b24□法□諸法體同□猶如幻化□因緣虛集□非有非

540b25□無□無一定相可以自別□賴名藉想□假於言

540b26□說□設施彼法□法隨名等方有種種事相差別□

540b27□事相所隨名相言說□是則法因□名隨說因□故

540b28□論說言□彼一切法名名已□想想已□說此諸

540b29□法名想言說□名隨說因□此因最寬□諸法差

540c01□別□皆由名故□以有因者□諸法相望□迭相由

540c02□藉□以有此故□得有彼法□名以有因□於中有

540c03□二□一相順以有□如論中說□以有手故□有所作

540c04□等□二相違以有□如論中說□以有飢渴□求飮食

540c05□等□此因寬長□所生之果□亦寬亦長□遍一切

540c06□處□無不有故□種植因者□如彼世間種植之

540c07□事□人功水土種子和合□名爲種植□以此種

540c08□植與彼芽莖乃至果實以爲因故□名種植因□

540c09□此因亦寬□時分最促□所生極長□以此因中

540c10□具攝種子人功水土故□名爲寬□但取一運和

540c11□合之時□說爲種植□故攝爲促□所生之果□始

540c12□從芽莖乃至成就□故名爲長□言生因者□直

540c13□取種子□親能生芽□故名生因□是因狹促□所生

540c14□亦促□以此生因局在種子□不通水土□故名爲

540c15□狹□芽生已前□說爲生因□不通於後□故稱爲

540c16□促□所生之果□局在於芽□所以不長□斯乃且就

540c17□外事爲言□若據染法□至果長通後□當辨之□言

540c18□攝因者□水土潤澤□攝生於芽故名攝因□是因

540c19□狹促□所生亦促□偏取水土□不收種子□故名

540c20□爲狹□局在芽前□不通於後□故名爲促□所生之

540c21□果□局在於芽□故說爲短□言長因者□芽莖已

540c22□後□次第增長□是名長因□是因狹長□所生亦

540c23□長□以是因中不攝水土故□名爲狹□從芽已後□

540c24□乃至成熟□皆是長因□故名爲長□若就內法□因

540c25□增向果□亦有長義□所生之果□亦統始終□故名

540c26□爲長□自種因者□還就種子□望後芽莖乃至成

540c27□熟同類相起□簡別異類□故名自種□如麥生麥

540c28□穀生穀芽□是因狹促□與生因同□所生是長□從

540c29□芽至熟□皆是自種所生果□故共事因者□如論

541a01□釋言□從以有因乃至自種□名共事因□此等和

541a02□合□共成世間因種事□故名爲共事□前隨說因□

541a03□以何義故不名共事□以彼言說但可別法□不

541a04□能生長故非共事□是因寬長□無不在故□果無

541a05□別體□不可論之□相違因者□有爲之法□有成有

541a06□壞□相違之法□違害前事□令其滅壞障□於生□

541a07□名相違因□如彼論說□相違有六□此中唯取生

541a08□相違法□爲相違因□不相違者□相順之法□助成

541a09□前事□名不相違□何者是乎□若別論之□牙生已

541a10□後□所依水土□是不相違□通以論之□種殖已

541a11□後□所依水土□皆名不違□此之十因□統通諸

541a12□法□今且就彼因種之事□以顯其相□第二明

541a13□其十因生法□如論中說□十因具生染淨無記

541a14□一切諸法□先明無記□就無記中□有內有外□外

541a15□謂非情□內謂衆生□外中十因□釋不異前□內中

541a16□有四□一是報生□二是威儀□三是工巧□四是變

541a17□化□報生一門□從染因起□攝屬染法□餘之三

541a18□種□論中不說□今宜辨之□能變化心□經論之

541a19□中□或說爲善□或名無記□今此且就無記□以

541a20□說因相□如何名想□言說辨宣威儀工巧變

541a21□化□名隨說因□以有所須及有所爲□起此三事□

541a22□名以有因□方便之心□對緣初起□能生於後□名

541a23□種殖因□初心方便□能生於後□名爲生因□外

541a24□緣生攝因□次第漸增□名爲長因□當分相起□

541a25□名自種因□從以有因乃至自種□名共事因□與

541a26□此相違□名相違因□順起不乖□名不相違因□無

541a27□記如是(此一門竟)□染法因者□如論中說□十二因緣□

541a28□隨言分異□名隨說因□以有因者□釋有三義□一

541a29□者通就十二因緣□相望以釋□以有前支□後支

541b01□得生□名以有因□二就因果相對分別□以有過

541b02□因□現果得生□以有今因□來報得起□名以有

541b03□因□三就受生强者□以說三有受生□皆由於

541b04□愛□故論說言□唯愛能令諸有相續□以有愛故□

541b05□諸有支生□名以有因□論依後釋□故論言□顧

541b06□念味著□諸有支生□名爲以有□味猶愛也□種殖

541b07□因者□釋有兩義□一業煩惱相對分別□業爲正

541b08□種□煩惱緣助□是二和合□名種殖因□二就內

541b09□外相對分別□結業爲種□惡友邪法六塵境界□

541b10□以之爲緣□因緣和合□能生於後□名爲種殖□論

541b11□依後釋故□論說言□無明等法現法種子□生餘

541b12□生死□名種殖因□言攝因者□訓釋有二□一業煩

541b13□惱相對分別□業爲正種□煩惱緣助□煩惱之緣□

541b14□潤彼業種□攝生後果□名爲攝因□二就內外相

541b15□對分別□業與煩惱□合爲正種□惡友邪法六塵

541b16□境界□以之爲緣□攝無明行□令生後果□名爲

541b17□攝因□論依後釋故□論說言□於現在世□不近善

541b18□友□不聞正法□習不正思□無明等生□名爲攝

541b19□因□惡友邪法□如似水土□習近聽受□不正思

541b20□惟□如似人功□由是力故□令無明行生後果報□

541b21□是故名爲無明等□生此生□皆由惡友邪法不

541b22□正思惟□是故名彼以爲攝因□言生因果者□

541b23□訓釋有二□一業煩惱相對分別□業爲正因□

541b24□煩惱爲緣□業之正因能生後果□故名生因□二

541b25□者內外相對分別□煩惱與業同爲正因□惡友

541b26□邪法□以之爲緣□因能生果□故名生因□論依後

541b27□釋言長因者□無明行等□漸漸增長□至未來世

541b28□生死果報□是名長因□故論說言□無明至後

541b29□有□增進相求□至餘生死□名爲長因□准前世間

541c01□種殖之事□應從生後增向老死以爲長因□但

541c02□今論家□因增向果□亦名爲長□何故如是□後

541c03□據內心□心有漸習趣果之義□增長義顯故說

541c04□爲長□彼前外種非是心法□無有漸習向果之

541c05□義□增長不顯□故不名長□若互相從□皆得無

541c06□傷□自種因者□六道種子□當分生果名自種

541c07□因□故論說言□各各種子無明等生名爲自種□

541c08□六道因別故云各各□彼彼因中□皆悉從於無

541c09□明行等□生後果報□是故說爲無明等生□共事

541c10□因者□始從以有乃至自種□共成一種因緣之

541c11□事□故云共事□隨說因者□但能別法□不能生

541c12□長故不說共□相違因者□無漏道品□能違染法□

541c13□名相違因□不相違者□猶是向前以有等事相

541c14□對故來□染因如是(此二門竟)□次辨淨因□如論中

541c15□說□始從種性乃至涅槃□隨說故別名隨說因□

541c16□以有生死□樂求淨法□名以有因□種殖因者□

541c17□種性地中所成善法□如似種子□善友正說□

541c18□如似水土□解行之初□依先種子□對緣始習□能

541c19□生於後□名種殖因□近善知識□聽受正法□堪能

541c20□攝起出世道品□名爲攝因□地前所修□能生出

541c21□世無漏道品□以爲生因□言長因者□若類世間

541c22□種殖之事□初地已上□運運增長□趣順菩提□

541c23□名爲長因□若類染法□種性已去□乃至佛果漸

541c24□次增長□皆名長因□三乘種子□當分生果□名

541c25□自種因□從以有因乃至自種□名共事因□共成

541c26□一種修道事□故染法違淨名相違因□淨緣順

541c27□淨名不相違□故論說言□染法相違□是淨法因□

541c28□淨法相違□是染法因□生法如是□第三約對

541c29□二因分別□言二因者□如地持說□一是生因□二

542a01□方便因□親而起體名爲生因□疏而助發名方

542a02□便因□二因如是□今對十因辨明其相□如論中

542a03□說□種子於芽□是名生因□餘名方便□然此非謂

542a04□唯取十中第四生因以爲生因□於十因中□但

542a05□使種子能生芽□義皆屬生因□餘名方便□總相

542a06□雖然□別猶難解□今宜辨之□就外無記□十因之

542a07□中生因一種□唯是生因□隨說因攝因長因相

542a08□違因不相違因□此之五因□唯是方便□隨說因

542a09□者□以言別法不生法故□非是生因□攝據外緣

542a10□故非生因□如地持說□芽莖已後□方名爲長□

542a11□故非生因□若就心法□不同此釋□相違因者□但

542a12□能滅法□與彼滅法以爲方便□不能生法□故非

542a13□生因□不相違者□與攝因同□故非生因□自餘四

542a14□因□義有兩兼□以有因中□通其緣正□以有種

542a15□子□令芽得生□是其生因□以有水土□令芽得

542a16□生□是方便因□種殖因中□亦通緣正□種子於

542a17□芽□是其正因□水土於芽□是方便因□自種因

542a18□中□種子於芽□以說自種□判屬生因□種子望

542a19□彼莖葉等事□以爲自種判屬方便□非親生故□

542a20□共事因中□亦其二因□生及方便□相同以有乃

542a21□至自種□總攝彼等□爲共事因(此一門竟)□今次就彼

542a22□內無記因□攝以爲二□生因一種□唯是生因□

542a23□自分生故□隨說因攝因相違因不相違因□此

542a24□之四種□是方便因□以有因中□具有二因□以有

542a25□最初起無記心□能生於後□判屬生因□以有外

542a26□境□能生於心□是方便因□種殖之中□亦具二

542a27□因□相同以有□長因之中□具攝二因□最初種

542a28□子次第增長□生初威儀工巧變化□是其生因□

542a29□餘名方便□自種因中□亦具二因□以方便心□望

542b01□初威儀工巧變化□以說自種□如是自種□卽是

542b02□生因□望後威儀工巧變化□以說自種□是方便

542b03□因□非親生故□共事因中□亦具二因□同前以

542b04□有乃至自種□總攝彼等□爲共事故(此二門竟)□次攝

542b05□染因□以之爲二□十因之中□生因自種□此之二

542b06□因□唯是生因□問曰□向前無記法中自種因者□

542b07□亦是生因□亦方便因□今此何故唯旣生因□釋

542b08□言□有以□無記法中□種子望芽□亦是自種□望

542b09□餘莖等□唯是自種□而非生因□故兼兩義□今

542b10□此染中結業□望生乃至老死□皆是自種悉是

542b11□生因□是故自種唯是生因□何故如是□染法力

542b12□强□一因堪能親生多果□故望生死俱是生

542b13□因□無記力弱□一種不能親生多果□故望唯

542b14□莖等□不名生因□若使染中通望老死爲生因

542b15□者□何故論言種子於芽是名生因□彼乃且就

542b16□無記言耳□隨說攝因違不違因□此之四種□唯

542b17□是方便□義同前釋□餘之四因□義有兩兼□於四

542b18□因中□正因生果□齊是生因□緣因起報□悉是方

542b19□便□如以有中□以有結業□生於後果□判屬生

542b20□因□以有外緣□起於後報□判屬方便□種植因

542b21□中□云何具二□種植因者□內外和合□方名種

542b22□殖□就種植中□分取結業生於後果□判屬生因□

542b23□外緣生果□判屬方便□長因之中□云何具二□如

542b24□論中說□從無明行乃至老死□漸次增長□是名

542b25□長因□就此生果增長之中□因增至果□判屬

542b26□生因□因因自增果□果自長判屬方便□問曰□何

542b27□故因增至果得非生因□因因自增果□果自長

542b28□說爲方便□釋言□有以□從因生果□因果位別□

542b29□因滅果興生相顯現□故說生因□因還望因□果

542c01□還望果□無如是義□故不名生□但名方便□若通

542c02□說生□理亦無傷□共事因中□云何具二□若更分

542c03□別□不異以有乃至自種□總說彼等□爲共事故□

542c04□染法如是(此三門竟)□次攝淨因□以之爲二□十因之

542c05□中生因一種□唯是生因□隨說攝因違不違因□

542c06□唯是方便□隨說攝因及不相違□成之方便□相

542c07□違因者□退之方便□自餘五因□義有兩兼□以

542c08□有因中□通其內外□以有最初道品種子□生後

542c09□道品□判屬生因□以有外緣□能生出道□判屬

542c10□方便□種殖亦爾□內外和合□名爲種殖□於中

542c11□分取道品種子能生於後□判爲生因□分取外

542c12□緣能生於後□說爲方便□長因之中□從道向道□

542c13□漸次增長□是其生因□增長向滅□是方便因□

542c14□問曰□何故染法之中□從因向果名爲生因□淨

542c15□法向果乃名方便□釋言□有以□染法之果所謂

542c16□生死□生死有爲□可生法故□長因向彼□是其

542c17□生因□淨法之果□所謂涅槃□涅槃無爲□非可

542c18□生法□是故長因增長□向彼但名方便□問曰□

542c19□向前染法之因□因因相起但名方便□何故淨

542c20□中道□道增長說爲生因□釋言□染□從因向果□

542c21□生相顯現□故名生因良以對彼□顯生故□因

542c22□因相起□生相不顯□不名生因□淨法是細道增

542c23□向滅□一向非生□良以對彼非生法故□說道相

542c24□起以爲生因□自種因中以道望道宣說自種□

542c25□是其生因□以道望滅□宣說自種□是方便因□共

542c26□事因中□亦具二因□若更分別□不異以有乃至

542c27□自種□總攝彼六爲共事故二因如是□第四

542c28□門中約對六因□具相收攝六因之義□如阿毘

542c29□曇大智論中亦具分別□六名是何□一所作

543a01□因□謂法起時□諸法彼不障□名所作因□大智

543a02□論中□名無障因□二共有因□諸法起時□共有之

543a03□法□生住滅等共相助成□名共有因□三自分因□

543a04□一切諸法□同類相生□名自分因□大智論中□名

543a05□自種因□四者遍因□十一遍使增長一切染汚之

543a06□法□名之遍因□何者十一□苦下五見疑及無明□

543a07□以爲七□集下二見邪見見取疑及無明□卽以

543a08□爲四□通前十一□五相應因□諸心心法相應造

543a09□境□名相應因□前共有因□相依體立□此相應

543a10□因□相依有用□六者報因□諸業煩惱□得苦樂

543a11□報名爲報因□此義廣釋如六因章□今對十因□

543a12□共相取攝□於中先對外無記因□攝之爲六□

543a13□就此十中□除相違因餘九是其三因所攝□就

543a14□餘九中□隨說攝因及不相違□此之三種是所

543a15□作因□生因長因及自種因□此之三種是自分

543a16□因□同類之法□自相起故□以有因中□具有三

543a17□因□一所作因□以有水土□牙莖等生□名以有中

543a18□所作因也□二共有因□謂外色中生等四相□與

543a19□彼外色□相扶體立□名共有因□三自分因□以有

543a20□前色生後色故□名自分因□種殖因中□具有二

543a21□因□謂自分因及所作因□種子與彼水土□和合

543a22□名爲種殖□種望牙等□是自分因□水土潤澤□望

543a23□彼牙等名所作因□共事因者□具有三種□謂所

543a24□作因自分因共有因□若更分別□不異以有乃

543a25□至自種□總攝彼六爲共事故(此一門竟)□次就內法

543a26□無記十因□具相收攝□除相違因□自餘九因□

543a27□四因所攝□謂所作因共有因自分因相應因□

543a28□相狀如何□隨說攝因不相違因□此之三種是

543a29□所作因□生因一種□是自分因□以有因中□具有

543b01□四因□以有六根及外境界□起無記心□是所作

543b02□因□以有同時諸心法等□互相助成□是共有因□

543b03□以前起後□是自分因□諸心心法□相應造緣□是

543b04□相應因□種殖因中□具攝二因□就種殖中分

543b05□取□種子能生於後□是自分因□分取六根及外

543b06□境界□是所作因□長因之中□亦具二因□同類

543b07□相起□是自分因□心心相次是所作因□自種亦

543b08□爾□共事因中□具有四因□同前以有乃至自種□

543b09□總攝彼六爲共事故□相違因者□望壞彼法爲

543b10□所作因□非報法故無其報因□非染法故無其

543b11□遍因(此三門竟)□次對染因明相收攝□還除相違□

543b12□餘九是其六因所攝□隨說攝因及不相違□此

543b13□之三種是所作因□生因自種□是其報因□以有

543b14□因中□具有六因□以有根塵□生業煩惱□名所作

543b15□因□心心法等□相扶體立□名共有因□業煩惱

543b16□苦同類相起□以前生後□名自分因□以有遍使

543b17□增長一切染汚之法□卽是遍因□有同時心心

543b18□數法□相應造緣□名相應因□以業煩惱生彼當

543b19□果□卽是報因□種殖因中□具攝二因□所謂報因

543b20□及所作因□謂業煩惱□對緣現起能生後果□名

543b21□爲種殖□是種殖中業與煩惱□生於當果□卽是

543b22□報因□外緣生果□是所作因□長因之中□具有三

543b23□因□煩惱業苦當分增長□是自分因□煩惱增

543b24□長□起身口業□是所作因□作業煩惱□增長生

543b25□苦□是其報因□共事因者□具攝六因□若更分

543b26□別□不異以有乃至自種□總攝彼等爲共事故

543b27□(此三門竟)□次對淨因明相收攝□還除相違□餘九是

543b28□其四因所攝□隨說攝因及不相違□是所作因□

543b29□以有因中□具攝四因□謂所作因自分因共有因

543c01□及相應因□依於善友正說法等□增長道品□是

543c02□所作因□道品法中□以前生後□同類相起□是自

543c03□分因□同時具有定道無作□是共有因□無漏心

543c04□法相應造緣□是相應因□種殖因中□具有二因□

543c05□謂所作因及自分因□種殖之中□最初道品□對

543c06□緣現起□名爲種殖□是種殖中□最初道品□同類

543c07□生後□是自分因□異類相起□是所作因□善友等

543c08□緣□能生於後□亦是所作□生因不定□小乘法

543c09□中□淨法種子□必是有漏□以此種子生於出

543c10□世無漏之道□異類相起是所作因□大乘法中□

543c11□淨法種子□必是無漏□以此種子生於出道□同

543c12□類相起□是自分因□就長因中□若有漏道□若

543c13□無漏道□當分增長□是自分因□若從有漏增向

543c14□無漏從道向滅□是所作因□自種因中□小乘種

543c15□子□望於出道及望涅槃□以說自種□異類相望□

543c16□是所作因□大乘種子□望於出道□以說自種□同

543c17□類相望□是自分因□望於涅槃以說自種□是所

543c18□作因□共事因中□備攝四因□謂所作因自分共

543c19□有及相應因□若具分別□不異以有乃至自種

543c20□總攝彼等□爲共事故□非染法故□無其遍因□非

543c21□報法故□無其報因□第五約對四緣分別□如

543c22□地持說□何者四緣□一者因緣□二次第緣□三

543c23□者緣緣□四增上緣□六因之中□相應共有自分

543c24□遍因及與報因□此之五種□是其因緣□所作因

543c25□中□分作三緣□就所作中□六塵生心□是其緣

543c26□緣□心法次第□藉前生後□是次第緣□自餘一

543c27□切萬法不障□是增上緣□此義廣釋□如四緣

543c28□章□今對十因共相收攝□於中先攝外無記因□

543c29□以爲四緣□就十因中□除相違因□餘之九因□

544a01□二緣所攝□所謂因緣及增上緣□九中三因□一

544a02□向是其增上緣攝□謂隨說攝因不相違因□三

544a03□因一向因緣所攝□所謂生因長因及自種因□

544a04□以六因中自分攝故□自餘三因□二緣所攝所

544a05□謂以有因種植因共事因可八見以有因中□

544a06□以有水土□令芽得生□是增上緣□以有種子□令

544a07□芽生者□是其因緣□自分攝故□種殖因中□分取

544a08□種子□望彼芽生□是其因緣□自分攝故□分取水

544a09□土能生於芽□是增上緣□共事因中□亦具二緣□

544a10□同前以有乃至自種□總攝彼等□爲共事故□相

544a11□違因者□望壞彼法爲增上緣(此一門竟)□次說內法

544a12□無記十因□以爲四緣□就此十中□除相違因□餘

544a13□之九因□四緣所攝□隨說因者□是增上緣□以有

544a14□因中□具攝四緣□就中分取相應共有及自分

544a15□因□以爲因緣□六根生心□是增上緣□六塵生

544a16□心□是其緣緣□心法次第□以前生後□是次第

544a17□緣□種植因中□具攝四緣□分取種子能生於後□

544a18□是其因緣□自分攝故□六根生心□是增上緣□外

544a19□緣生心□是其緣緣□從初種殖次生後心□是

544a20□次第緣□生長自種□具攝二緣□同類相起□是其

544a21□因緣□次第相起□是次第緣□攝因不違□各具二

544a22□緣□所謂緣緣及增上緣□六根生心□是增上緣□

544a23□六塵生心□是其緣緣□共事因者□具攝四緣□同

544a24□前以有乃至自種□總攝彼等□爲共事故□相違

544a25□因者□望壞彼法□爲增上緣(此二門竟)□次攝染因以

544a26□爲四緣□就染因中□還除相違□攝餘九因□以入

544a27□四緣□隨說因者□是增上緣□以有因者□四緣所

544a28□攝□以有結業□能生後果□是其因緣□以有前

544a29□心□生於後心□是次第緣□以有六塵□生於六

544b01□識□是其緣緣□以有六根□生於六識□是增上

544b02□緣□以有惡友倒說法等□增長結業□生於後果□

544b03□亦是增上□種殖因者□四緣所攝□結業生果□是

544b04□其因緣□心心相起□是次第緣□習近惡友□是

544b05□增上緣□聽受邪法□是其緣緣□生因自種□二

544b06□緣所攝□報因生果□是其因緣□心心相起□是次

544b07□第緣□攝因及與不相違因□二緣所攝□習近惡

544b08□友□是增上緣□聽受邪法□是緣緣□長因之中□

544b09□具有三緣□所謂因緣次第增上□從無明行□增

544b10□長生果□是其因緣□報因攝故□從因生因□從果

544b11□生果□亦是因緣□自分攝故□從於無明乃至生

544b12□死□心心相起□是次第緣□從於煩惱生於善

544b13□業□是增上緣□共事因中□具攝四緣□若更分

544b14□別□不異以有乃至自種□總攝彼等□爲共事故□

544b15□相違因者□望壞彼法爲增上緣(此三門竟)□次攝淨

544b16□因□以爲四緣□除相違因□餘之九因□四緣所

544b17□攝□就此九中□隨說因者□是增上緣□以有因

544b18□中□具攝四緣□以有前道□生於後道□是其因

544b19□緣□自分攝故□以有同時心心數法□亦是因緣□

544b20□相應攝故□以前生後□是次第緣□以有道法□緣

544b21□之起道□是其緣緣□以有善友正說法等□攝生

544b22□從道□是增上緣□種殖因中□具攝四緣□就種殖

544b23□中□分取最初無漏道品□能生於後□是其因緣□

544b24□自分攝故□境界生心□是其緣緣□六根生心□是

544b25□增上緣□心心相起□是次第緣□生因長因及自

544b26□種因□三緣所攝□同類相生□是其因緣□自分攝

544b27□故□異類起者□是增上緣□就此道中□心心相

544b28□起□是次第緣□攝因不相違因□二緣所攝□謂

544b29□增上緣及與緣緣□近友生道□是增上緣□緣法

544c01□起道□是其緣緣□共事因者□具攝四緣□同上以

544c02□有乃至自種□總攝彼等□爲共事故□相違因者□

544c03□望壞彼法□爲增上緣□四緣如是□問口論中

544c04□攝彼十因□以爲生因及方便因□攝彼二因□以

544c05□爲二緣□其生因者□說爲因緣□方便因者□是增

544c06□上緣□今云何言十因之中具攝四緣□釋言□論

544c07□家就無記因生外法者故爲此判□若就內法□

544c08□亦具四緣□故彼論言□次第緣緣緣是心法

544c09□攝□四緣如是□第六門中□對果分別□若對十

544c10□因□還有十果□云何十果□如向因中□隨分所

544c11□作□卽是十果相顯可知□又彼論中宣說五果□

544c12□一者依果□二者報果□三士夫果□四增上果□五

544c13□解脫果□言依果者□如論中說□習善增善□習惡

544c14□增惡□如是一切同類相起□是名依果□言報果

544c15□者□有漏之業□所生苦樂□是名報果□士夫果

544c16□者□雜心之中□名功用果□士夫是人□士夫所

544c17□作□一切諸事□各有成辨□名士夫果□二十二

544c18□根□名爲增上□各有果生□名增上果□斯乃且

544c19□就內法爲言□外法之中□增上緣起□當知□亦

544c20□名增上果也□無漏道品□得解脫證□名解脫果□

544c21□世俗斷結□非畢竟盡□非解脫果□五果如是□

544c22□今對此果□明因所得□於中先就外無記因□以

544c23□明得果□就十因中□除相違因□餘之九因□能得

544c24□三果□所謂依果士夫果及增上果□隨說攝

544c25□因不相違因□此之三因□得增上果□以有種殖

544c26□能得三果□分取種子能生後者□得其依果□

544c27□分取水土能生後者□得增上果□分取人功□能

544c28□成外事□名士夫果□生因長因及自種因□能得

544c29□依果□同類之法□迭相起故□共事因者□能生三

545a01□果□同彼以有乃至自種□以接彼等爲共事故□

545a02□相違因者□望壞彼法爲增上果□然此無記□非

545a03□報因故□無其報果□若望業行□說爲依報□如後

545a04□染淨二因中說□非無漏故□非解脫果(此一門竟)□次

545a05□就內法無記十因□以明得果□除相違因□餘之

545a06□九因□能得三果□所謂依果士夫果增上果□隨

545a07□說攝因不相違因□得增上果□以有因者□能得

545a08□三果□以有六根及外境界□起無記心□是增上

545a09□果□以人能起□是士夫果□以前起後□是其依

545a10□果□種殖因者□能得三果□相同以有□生因長因

545a11□及自種因□能得依果□同類起故□共事因者□亦

545a12□得三果□同前以有乃至自種□相違因者□望壞

545a13□彼法□爲增上果□然此無記非報因故□無其報□

545a14□果非無漏故□無解脫果(此二門竟)□次對染因以明

545a15□五果□染因之中□亦除相違□餘之九因□能得四

545a16□果□除解脫果□隨說因者□得增上果□以有因

545a17□者□能生四果□無明得行等□以前起後□得其

545a18□依果□以有結業□能生後果故□有報果□以有

545a19□衆生□造諸業行□所作成辨□名士夫果□以有

545a20□六根□生六識等□名增上果□種殖因者□能生

545a21□三果分取結業能生後報□故得報果□分取外

545a22□緣攝生後報□名增上果□由身造因□受於來

545a23□報□是士夫果□又近惡友起業煩惱□終得來報□

545a24□卽是惡友士夫果也□然種殖因□望於當果□以

545a25□說種殖□異類相生故無依果□生因自種□能生

545a26□報果□攝因之中□有其二果□以彼外緣攝生後

545a27□報□是增上果□就攝因中□由近惡友□攝起結

545a28□業□能生後報□卽是惡友士夫果也□長因之中□

545a29□有其二果□從因增長至於生果□是其報果□因

545b01□因漸增□果果自長□如是長因□能生依果□共事

545b02□因者□能生四果□不異以有乃至自種□相違因

545b03□者□望壞彼法□爲增上果□非無漏故□無解脫果

545b04□(此三門竟)□次對淨因以明五果□就淨因中□除相違

545b05□因□餘之九因□能生五果□隨說因者□得增上

545b06□果□以有因者□能生五果□以前起後□能生依

545b07□果□信等諸根□各有所生□是增上果□人能修

545b08□起□是士夫果□能得涅槃□是解脫果□小乘法

545b09□中□暖等四心□是小乘性□性是有漏□得色界

545b10□報□名爲報果□大乘法中□緣照無漏□得變易

545b11□報□名爲報果□種植因者□亦得五果□如以有

545b12□說□生因一種□能得三果□同類相起□得其依

545b13□果□異類相起□得增上果□小乘種性□得分段

545b14□報□大乘無漏□得變易報□是其報果□攝因得

545b15□二□近友聽法□如是等緣□得增上果□由人修

545b16□起□得士夫果□長因得四□同類相起□能得依

545b17□果□信等相起□得增上果□終得涅槃□名解脫

545b18□果□起變易報□名得報果□自種因者□亦得四

545b19□果□與長因同□共事因者□能得五果□同前以

545b20□有乃至自種□總攝彼等□爲共事故□相違因者□

545b21□望彼退道□爲增上果□非報因故□無其報果

545b22□第七門中□就人辨異□人別有三□一者凡夫□二

545b23□聲聞緣覺□三是菩薩□人別旣殊□所知亦異□凡

545b24□夫於此但知其事□不達餘義□二乘於此□但知

545b25□假名因緣而有無有定性□不窮其實□菩薩知

545b26□此非有非無□幻化緣起□無有定相□十因之義□

545b27□略辨如是

545b28□　　十一空義

545b29□十一空義□出涅槃經□所言空者□顯理之目□

545c01□理寂名空□空隨詮辨廣略不定□或總爲一□如

545c02□大品說□名爲獨空□廢詮談理□不分多門□故

545c03□名爲獨□非法唯空說爲獨矣□或分爲二□我

545c04□空法空□或分爲三□空無相願□或分爲四□四

545c05□有兩門□一如維摩說□謂空無相無作無起□

545c06□法無定性□名之爲空□無因緣相□名爲無相□無

545c07□果可作□名爲無作□故彼經言□唯行無作□而

545c08□現受身□因無所起□名爲無起□故彼經言□雖

545c09□行無起□而起善行□二如大品說□謂有法空

545c10□無法空自法空他法空□已如上釋□或說爲

545c11□五□如無量壽經說□空無相無願無作無起□

545c12□是其五也□空與無相□義同前釋□無彼妄相願

545c13□求之心□說爲無願□無作無起□亦如上釋□或分

545c14□爲七□如大品說□此如上釋□或分爲九□如雜心

545c15□說□或分十一□如涅槃說□或分十四□如大品

545c16□說□或說十八□如大品說□或復說爲二十二空□

545c17□或復說爲二十五空□如涅槃說□廣則無量□

545c18□今據一門□且論十一□所謂內空乃至大空□此

545c19□十一中前十相空□精起法中破以明空□後一

545c20□眞空□眞心體中性寂名空□此云何知□前之十

545c21□空□猶六地中十法平等□地持名爲妄想□境

545c22□界十法平等□故知□相空□其大空者□地經名

545c23□爲阿梨耶識觀□故知□眞空□人復說言□前十境

545c24□空□後一智空□此亦有以□於妄分齊□心外有

545c25□法□破之顯無□故曰境空□於眞分齊□心外無

545c26□法□一切諸法□皆卽心說□就之辨空□名爲智

545c27□空□復前十中初之八空□將無破有□第九一空□

545c28□用有破無□第十空空□以非有無雙破有無□與

545c29□地經中十平等同□前八空中初之七空□明無

546a01□性空□破去衆生及法自性□後一明其無相之

546a02□空□破遣衆生及法之相□前七空中初六□破

546a03□遣衆生之性□後一性空破遣法性□前六空中

546a04□初五□約就現在觀空□後一約就過去觀空□就

546a05□前五中□初之三門□就事觀空□後二就法□言內

546a06□空者□衆生五陰□是其內法□是內法中□無有

546a07□我人衆生壽命常樂我淨故□名爲空□未空法

546a08□體□言外空者□非情之法□說以爲外□是外法

546a09□中□亦無我人衆生壽命常樂我淨故□名外空□

546a10□此二別觀□內外空者□總觀向前內外諸法□無

546a11□我人等□名內外空□何故前別而後總乎□釋有

546a12□兩義□一隨觀難易□分爲三種□始時觀內□未及

546a13□其外□第二觀外□不及其內□故先別觀□第三觀

546a14□熟方能合觀□故後總也□問曰□諸法總知則易□

546a15□別知則難□故二乘人□但能總相□知於苦等不

546a16□能別知□菩薩方能差別異知□方何□今此先

546a17□別後總□釋言□有以□法有兩種□一是同相□二

546a18□是別相□空無我等諸法□齊通名爲同相□色受

546a19□想等事相□各異名爲別相□於此二中□若欲尋

546a20□伺以知其別□總易別難□故先觀總□後觀其別□

546a21□若欲尋別以知其同□別易總難□故先別觀□後

546a22□爲總觀□今依後門□先別後總□此之一義□隨觀

546a23□難易故分三種□二對患不同故分三種□人別

546a24□有三□一者著內情多□著外情少□故先觀內□二

546a25□著外情多□著內情少□故須觀外□三內外俱著□

546a26□故須總觀□此前三種□就事觀空□次後兩門□就

546a27□法明空□法有二種□一者有爲□二者無爲□苦無

546a28□常等生滅法數□是其有爲□三無爲等□是其無

546a29□爲□有爲法中□無我人等□名有爲空□無爲法

546b01□中□無我人等□名無爲空□問曰□向前內外等

546b02□中□離合爲三□今此有爲無爲法中□何不如是□

546b03□唯別無總□釋言□准量理亦無傷□但今爲明內

546b04□外二法同是有故□合觀則難□是故第三內外□

546b05□總觀有爲無爲□有無位別□合觀則易□故無

546b06□第三有無總也□此前五種□就現境界以明空

546b07□義□無始空者□更無別義□但就過去觀前五

546b08□空□名無始空□明此諸法非今始觀方無我人□

546b09□無始已來常自空也□問曰□何故唯就過去說

546b10□無始空□不就未來說無終空□准量應得□但

546b11□今爲明過去法者起患根本□無始已來所執

546b12□著處故□須觀之□過現旣空□類當可知□故略

546b13□不論□又三世法□次第相生□過爲現本□現爲

546b14□過末□現爲當本□當爲現末□現法易觀□故先就

546b15□之□以觀空理□現由過生故□後就本觀無始

546b16□空□以本類末□義在易知□故觀過現□類知未

546b17□來□不假就當觀無終空□又問□若爾六通之中□

546b18□亦應如是但知過現□何用天眼知未來乎□釋

546b19□言□不類六通知事□三世事異故須別知□空義

546b20□理同□可以類知□故不別論□此前六種□是衆

546b21□生空□第七法空□言性空者□觀法虛假無有自

546b22□性□名爲性空□前七破性□下一破相□破遣衆

546b23□生及諸法相□見因緣相亦無所有□是以經

546b24□言□無所有者□如人無子□名之爲空□非是子

546b25□明無性空□又如貧人無物名空□亦非就物明

546b26□無性空□如人無子□遣衆生相□如貧無物□破

546b27□遣法相□此前八空□以無遣有□第一義空□以

546b28□有遣無□名前八空□爲第一義□彼第一義□亦皆

546b29□空寂□是故名爲第一義空□是以經言□云何

546c01□名爲第一義空□是眼生時無所從來□及其滅

546c02□時去無所至□推其實法□了不可得名第一義□

546c03□云何名爲第一義空□有業有報□不得作者□故

546c04□名爲空□良以宣說因緣業報□爲第一義故□因

546c05□緣外無別有彼第一義諦□性不可得故名爲

546c06□空□此前九空□別遣有無□第十空空□存無雙

546c07□遣□是以經言□是有是無□是名空空□是是非

546c08□是□是名空空□是有是無□是名空空者□就詮

546c09□彰理□是是非是□是名空空者□拂相顯寂□言是

546c10□有者□牒前第九有遣無也□言是無者□牒前第

546c11□八無遣有也□是名空空□就詮彰理□謂前所牒

546c12□有無法性□卽是第十空空義也□雖言有無□是

546c13□其空空義□猶未顯故□後拂相以顯理寂□非

546c14□是有無二相□立□說爲空空□蓋乃有無二相□

546c15□雙捨名空空也□義意如是□言是是者□牒前經

546c16□中是有無二種是也□言非是者□遣前是有是

546c17□無是也□理非有故□是有非是□理非無故□是

546c18□無非是□兩是俱非□故號空空□相狀如何□因緣

546c19□之法□有無同體□以同體故□無法爲有□有法爲

546c20□無□無爲有故□有則非有□有爲無故□無則非無□

546c21□是以有無皆非自性□非自性故說爲空空□此

546c22□前十門□是其相空□破遣情相□以明空理□第十

546c23□一空□就實辨空□就彼眞性緣起行德□說爲空

546c24□也□是以經言□波若波羅蜜□名爲大空□波若

546c25□之體□卽是眞實如來藏識□如來藏中□統含法

546c26□界恒沙佛法□恒沙佛法同一體性□互相緣集□

546c27□無有一法別守自性□故說爲空□法界皆空□空

546c28□寧不大□是以就實說爲大空□地經之中□亦

546c29□同此說□故彼文中□阿梨耶識□名爲大空□前十

547a01□相空卽是□地經第六地中十法平等□雖不一

547a02□一名數相對□其義大同□後一眞空□卽彼所顯

547a03□無生法體□又彼六地所得十空三昧之中□生

547a04□空法空第一義空卽是□此中前十相空大空

547a05□已後餘之七空卽是□此中大空不攝□十一空

547a06□義□略辨如是

547a07□　　十二因緣義八門分別(釋名辨體一　開合廣

547a08□　　略二　約時分別三　界地分別四　三性分別五

547a09□　　　淺深分齊六　就人分別七　約智分別八)

547a10□第一釋名□幷辨其體性□十二因緣者□謂從

547a11□無明乃至老死□是其名也□言無明者□癡闇之

547a12□心體無慧明故□曰無明□過去世中煩惱非一□

547a13□以何義故偏說故明□釋有兩義□一彰通隱別□

547a14□故說無明□過去世中一切煩惱□皆有闇惑迷

547a15□理之義□就斯通義故說無明□二擧强攝弱故

547a16□說無明□無明煩惱□迷於本際□集起生死□其力

547a17□最强□從强以名□故說無明□但說無明□當知□

547a18□一切餘結皆隨□譬如世間王來王去餘衆皆

547a19□隨主得其名□此亦如是□釋名旣然□體相云何□

547a20□於中差別乃有四種□一迷理無明□所謂迷於

547a21□二諦之理□故經說言□不知諸諦第一義故□名

547a22□爲無明□如是等也□二發業無明□所謂三根三

547a23□道煩惱□三根煩惱能發思業□三道煩惱發身

547a24□口業□三覆業無明□謂造業已□重於前境起貪

547a25□瞋等□覆助前業□令其增長□四潤生無明□亦名

547a26□受生□謂受生時諸煩惱等□若依毘曇□九十八

547a27□使一切煩惱□皆能潤生□斯則潤生□受生無別□

547a28□若依成實□唯愛能潤□餘但遠助□若據斯義□

547a29□潤生則狹□局唯在愛□受生則寬□通於餘結□地

547b01□經亦然□故經言□愛水爲潤□無明覆弊□我心

547b02□漑灌□如是等也□所言行者□諸業集起□名之爲

547b03□行□集起有二□一就業體□緣中集起□名之爲

547b04□行□二就功能□集起後果□故名爲行□名義如

547b05□是□體相云何□於中具以七門分別□一就性分

547b06□別□行雖無量□要唯善惡□善惡二業□能得報

547b07□故□無記無報□是故不說□二就具分別□所謂

547b08□一切身口意業□三約果分別□如地經說□所

547b09□謂罪福不動業也□三塗惡業□名之爲罪□欲界

547b10□地中人天善業□名之爲福□上二界中八種定

547b11□業□說爲不動□四對報分別□所謂苦樂不苦不

547b12□樂□三受之業□五就處分別□謂三界繫□六就時

547b13□分別□所謂現報生報後報不定報業□七隨相

547b14□分別□相別有四□一黑二白三黑白雜四不黑

547b15□不白□四中前三□是其有漏分段之因□後一無

547b16□漏變易之因□業行無量□且論斯耳□此等後

547b17□業聚之中具廣分別□所言識者□分別之義□

547b18□於中分別乃有三種□一種子心識□作行以後□

547b19□受生已前所有心識□爲業煩惱所熏發故□能

547b20□生後果□說爲識支□若復通論□無明行中所有

547b21□心識□亦是識支□二求生心識□在於中陰□三受

547b22□生心識□名爲識支□謂受生時□最初一念染汚

547b23□之心□於彼父母精血等事□妄想起於華池等

547b24□愛□非起□愛□言名色者□心從詮目故號爲名□

547b25□身形質□□稱之爲色□良以心法□冥漠難彰□非

547b26□詮不辨□故從詮目說以爲名□故楞伽云□以名

547b27□宣說無色四陰□故說爲名□色相形現□可以現

547b28□見□當相名色□十二因緣□通而論之□皆是名

547b29□色□良以此支色心始具□名色相分段□故偏

547c01□名支□言六入者□生識之處□名之爲入□入別不

547c02□同□離分六種□所謂眼耳鼻舌身意□前色增長□

547c03□今爲五入□前名增長□今爲意入□所言觸者□觸

547c04□對塵境□目之爲觸□若依成實□對後受支說

547c05□想爲觸□觸假之初故名爲觸□若依毘曇□以心

547c06□法中觸數爲觸□此之觸數□依根就塵□能令

547c07□根塵共相觸對□故名爲觸□大乘法中亦同此

547c08□說□然觸有五□一增語觸□謂意地觸能發法

547c09□故□二有對觸□謂五識中相應之觸觸對現

547c10□境□故名有對□三者明觸□謂無漏觸□四無明

547c11□觸□謂諸煩惱相應之觸□五處中觸□所謂一切

547c12□有漏之觸□故雜心云□增語及有對明無明處

547c13□中□五中前二□約根以分□後之三種□隨性以

547c14□別□此之五種大小不同□小乘法中所說不定□

547c15□若取報觸以爲觸支□增語有對及與處中□是

547c16□其觸支□餘二則非□以明無明非報法故□若說

547c17□一切有漏之觸以爲觸支□除其明觸餘四皆

547c18□是□明觸無漏□是故不取□大乘法中所說不定□

547c19□若說分段□與小乘同□若說變易十二緣者□五

547c20□觸皆是觸支所攝□所言受者□領納名受□於中

547c21□分別廣略不定□或總爲二□或分爲二□一是

547c22□身受□二是心受□五識相應□名爲身受□意識

547c23□相應□名爲心受□或說爲三□所謂苦樂不苦不

547c24□樂□或說五受□所謂苦樂憂喜及捨□或說六受□

547c25□謂六根中所生受也□或說十八□謂六根中各

547c26□分苦樂不苦不樂三種受故□或復宣說三十

547c27□六受□前十八中染淨分故□或說百八□如龍

547c28□樹說□前三十六三世分之□故有百八□所言愛

547c29□者□染境名愛□現在世中煩惱非一□以何義故

548a01□偏名爲愛□未來生死□由愛牽起□愛力功强□故

548a02□偏說之□雖但說愛□餘結皆隨□亦如世間王來

548a03□王去餘衆皆隨□於中分別□略有二種□一愛己

548a04□身□二愛所須□廣分有五□一於順情未得法中

548a05□起欲得愛□二於順情已得法中起不失愛□三

548a06□於違情未得法中起不得愛□四於違情已得

548a07□法中起求捨愛□五於非違非順法中起處中

548a08□愛□非極違情不生厭故□所言取者□前愛增上□

548a09□取著境界故名爲取□若具分別□取有四種□一

548a10□是戒取□二是見取□三是欲取□四是我取□此之

548a11□四種諸論不同□若依毘曇□一切三界戒取之

548a12□心□說爲戒取□一切三界身見邊見邪見見取□

548a13□通名見取□欲界一切諸鈍煩惱□通名欲取□上

548a14□二界中諸鈍煩惱□緣自身起□通名我取□若依

548a15□成實□身見一使□名我語取□實無我體□但著

548a16□我名□故云我語□依此身見起於邊見□取著

548a17□斷常□若見斷者□則著五欲□名爲欲取□以無

548a18□後世□貪現樂故□若見常者□有利有鈍□若鈍根

548a19□者□則取持戒□望後世樂□名爲戒取□若利根

548a20□者□計神是常苦樂不變則無罪福□故起邪

548a21□見□說爲見取□若依毘曇□直說四取以爲取支□

548a22□則爲具攝一切煩惱□若依成實□四取不攝諸

548a23□鈍煩惱□是則取支通攝四取及餘一切諸鈍

548a24□煩惱□所言有者□現在行業□能有當果□故名爲

548a25□有□此旣是業□何不名業□乃名有乎□當果未

548a26□有□由業有之故從功能說爲有耳□論其體相□

548a27□與行支同□所言生者□來報始起說名爲生□生

548a28□之體狀□與識支中受生識同□言老死者□衰變

548a29□盡壞□名爲老死□與前名色六入等同□此之十

548b01□二□迭相因由□互相緣藉□故名因緣□如四諦

548b02□中論因緣者□業能親生□說之爲因□煩惱疏助□

548b03□說之爲緣□今此不然□莫問一切煩惱業苦□從

548b04□前生後□斯名因緣□名義體相□辨之□爾□第

548b05□二門中開合廣略□明因緣相□因緣之法□廣略

548b06□不定□如涅槃經梵行品說□或說爲一□謂十二

548b07□因緣唯一有爲□或說爲二□謂十二緣唯因與

548b08□果□過無明行□現愛取有□是其因分□現在識

548b09□等□當來生死□是其果分□或說爲三□於中乃

548b10□有三門不同□一三世分別□無明與行□是說過

548b11□去□識支不定□若取因中種子心識□以爲識支□

548b12□是屬過去□若取最初受生心識□以爲識支□是

548b13□屬現在□若說求生心識□爲識□義則不定□望其

548b14□過因□說爲現在□望其現報□說爲過去□名色

548b15□六入乃至觸受□一向現在□愛取有三□義則

548b16□不定□論其體性□起在於今□判屬現在□論其功

548b17□力□能有當果□以因從果□判屬未來□地經之

548b18□中□據斯說也□若如是者□過去之因□何不從

548b19□果判爲現在□釋言□有以□過因現果□起之已

548b20□定□故隨世別□不相從說□未來未有□由因故

548b21□有□是故攝因□從果爲未□生死二支□定屬未

548b22□來□此是第一三世分別□二三道分別□如地經

548b23□說□無明愛取□是煩惱道□行有二支□是其業

548b24□道□識與名色六入觸受生死□七分說爲苦道□

548b25□無明愛取□□是煩惱□以何義故□過說無明□現

548b26□彰愛取□是義應齊□但今爲分三世別異□隱顯

548b27□互論□等分三世□非無所以□釋有兩義□一本末

548b28□分別□無明是本□理在先彰□過去說之□愛取

548b29□是末□理在後論□現在說之□二强弱分別□無

548c01□明煩惱□迷其本際□建集生死□其力功强□過去

548c02□說之□愛之與取□牽生未來□其力增上□現在說

548c03□之□行有二支□同皆是業□何故過去彰其行

548c04□名□現在說有□理亦應齊□爲分三世差別異

548c05□名□等分三世□非無所以□過去世中集起已定□

548c06□當相名行□未來未有□由業有之□故就功能說

548c07□爲有耳□識等五果生死二報□同皆是苦□以何

548c08□義故□現彰識等□未說生死□理亦應齊□爲分世

548c09□別□隱顯異名□等分三世□亦有所以□現報起

548c10□竟□故就報體說爲識等□未來未起□就過以名□

548c11□令物生厭□故說生死□此是第二三道分別三

548c12□苦分別□如地經說□無明行識乃至六入□名

548c13□爲行苦□觸受二支□名爲苦苦□餘因緣分名爲

548c14□壞苦□三苦相通□何故如是□理實齊通□但今

548c15□爲明□觸受二支□現諸緣生□心性是苦□於彼苦

548c16□上□加現事惱□苦上加苦□故云苦苦□無明行

548c17□等起今□義顯故說爲行□行體是苦故名行苦□

548c18□愛取有等□趣向未來□生老死等□敗壞之果□故

548c19□名爲壞□壞體是苦□故名壞苦□此隨□細隱顯

548c20□論之□非盡道理□此是增數三門分別□或說爲

548c21□四□如涅槃說□謂無明行生及老死□愛之與取□

548c22□攝入無明□有攝在行□識等五果□攝入生死□故

548c23□說四也□或分爲五□如涅槃說□謂受愛取有及

548c24□生也□識等五果□攝入受中□無明攝入愛取之

548c25□中□行入有中□死入生中□故說五也□或說爲

548c26□六□如涅槃說□所謂三世因之與果□或說爲七□

548c27□如涅槃說□謂識名色六入觸受愛及取也□餘

548c28□略不論□或說爲八□如涅槃說□謂識名色乃至

548c29□於有□無明攝入愛取之中□行入有中□生死攝

549a01□入識等支中□故但說八□或說爲九□如城喩

549a02□經說□除前三支宣說餘九□或說十一□如爲

549a03□薩遮尼乾子說□除生一法說餘十一□薩遮尼

549a04□乾子弟共□生□佛護其意□不說生支□或時具

549a05□說十二因緣□廣如經辨□此之廣略□隨化故

549a06□爾□第三門中□就時分別□於中有六□一五世

549a07□分別□二就三世分別□三就二世分別□四就

549a08□一世前後分別□五就同時別體分別□六就同

549a09□時同體分別□言五世者□如涅槃說□過去過去

549a10□立其二支□如彼經說□煩惱因緣生於煩惱□是

549a11□其一也□業生煩惱□是其二也□此明過去過去

549a12□世中煩惱及業□生於其次過去世中無明支

549a13□也□其次過去建立二支□如彼經說□煩惱生

549a14□業□是其一也□謂過無明□生於行支□業生於

549a15□苦□是其二也□謂從過行生現五果□現立四

549a16□支□如彼經說□苦生煩惱□是其一也□從現五

549a17□果□生於愛支煩惱□生煩惱是其二也□從愛生

549a18□取□煩惱生有□是其三也□從取起有□有緣生

549a19□苦□是其四也□從現有支□生未來苦□其次未

549a20□來□建立三支□如彼經說□業緣生業□是其一

549a21□也□謂未來世業業相生□如從意業發身口業□

549a22□業生煩惱□是其二也□謂未來業□起於未來受

549a23□生煩惱□煩惱生苦□是其三也□謂從未來受生

549a24□煩惱□生於未來未來生支□未來未來□唯立

549a25□一支□如彼經說□苦緣生苦□是其一也□從彼生

549a26□支起老死等□唯彼三世十二因緣□生起老

549a27□死□應是二支□但彼直就能生因緣□立十二

549a28□支□不取所生□故從生支起於老死□唯名一

549a29□支□五世如是(此一門竟)□次就三世以分別者□因緣

549b01□之法體通前後□今據三世隱顯論之□過去世

549b02□中未造業前一切煩惱□判爲無明□行支不定□

549b03□若取因中種子心識以爲識支□行支則短□當

549b04□造業時□說爲行支□造業已後□判屬識支□若取

549b05□求生及受生心□以爲識支□行支則長□造業已

549b06□後未死已前□斯屬行支□識支不定□若說種子

549b07□心識爲識□在於過去造業已後未死已前□若

549b08□說求生心識爲識□在於中陰□所望不定□望過

549b09□去因□說爲現在□望現在果□說爲過去□若說最

549b10□初受生心識以爲識支□定屬現在□行識二支□

549b11□時分不定□若取因中種子心識以爲識支□識

549b12□支則長□行之則短□當造業時□說爲行支□造

549b13□業已後受生已前□判屬識支□若取最初受生

549b14□心識□以爲識支□行支則長□識支則短□造業

549b15□已後受生已前□判屬行支□最初一念受生心

549b16□識□判屬識支□故論說言□生有及死有□當知

549b17□一刹那□名色支者□前後不定□若說種子及求

549b18□生心□以爲識支□於現在世□初生以後□悉是

549b19□名色□若說初生以爲識支□第二念後方是名

549b20□色□向後長短□經有成判□入胎五分四根未

549b21□具□名名色支□言五分者□毘婆沙云□胎中五

549b22□時名爲五分□亦人一報攝爲十時□胎外有五□

549b23□胎內有五□如涅槃說□胎內五中□眼耳鼻舌

549b24□四根未具□判屬名色□四根具已未出胎來□判

549b25□屬六入□所言觸者經有成判□未別苦樂□是

549b26□名爲觸□出胎以後□匍匐已前□不能思量分別

549b27□違順苦樂等事□是故名爲未別苦樂□觸境方

549b28□覺□故名爲觸□所言愛者□如經中說□染習一

549b29□愛□是名爲愛□愛有二種□一者食愛□二是色

549c01□愛□匍匐以後□未有色愛□但有食愛□名習一

549c02□愛□自斯已來□判爲愛支□具二愛已□未有思

549c03□想追求境界□是時名愛□已有思想追求前

549c04□境□未能造境身行欲事□是時名取□身行已後□

549c05□乃至未來受生已前□判之爲有□未來世中□最

549c06□初一念受生心識□說爲生支□名色已後□判爲

549c07□老死(此二門竟)□次就二世分別十二□於中有二□一

549c08□就過去望現說具□二就現在望後說具□何者

549c09□過去望現說具□若就三世隱顯以論□過去唯

549c10□有無明與行□現在唯有識等五果□就實通論□

549c11□過去非直有無明行□當知□亦具愛取及有□現

549c12□在非直有於識等□當知□亦有生及老死□過去

549c13□世中□發業煩惱□說爲無明□潤業煩惱□說爲

549c14□愛取□故地經云□先際之因□謂無明愛□過去世

549c15□中所發之業□名之爲行□所潤之業□名之爲有□

549c16□現在世中當其報體□名爲識等□就過以彰□

549c17□卽是生死□識卽是生□名色已後□卽是老死□何

549c18□者現在望後說具□若就三世隱顯論之□現因

549c19□唯有愛取及有□當知□當果唯有生與老死□

549c20□據實通論□現因非直有愛取有□當知□亦具無

549c21□明及行□未來非但有生老死□當知□亦具識等

549c22□五果□現在世中發業煩惱□說爲無明□潤業煩

549c23□惱□說爲愛取□故地經中先際之因□名無明愛□

549c24□後際亦爾□現在世中所發之業□說之爲行□所

549c25□潤之業□說之爲有□未來世中所有報體□說爲

549c26□識等□就過去說□爲生老死(此三門竟)□次就一世前

549c27□後明具□現望過去□非但有彼識等五果□當知□

549c28□亦有生死二報□具有之義□備如前辨□現望未

549c29□來□非直有其愛取有因□當知□亦具無明及行□

550a01□具有之義□亦如前辨(此四門竟)□次就同時別體明

550a02□具□如毘婆沙具廣分別□彼論名爲刹那因緣□

550a03□此奢摩達之所建立□相狀如何□彼文且就貪

550a04□心起殺□明具十二□餘類可知□貪起殺時□貪相

550a05□應愚□說爲無明□彼相應思□卽名爲行□彼相

550a06□應心□說之爲識□起有作業□必依色心□說爲名

550a07□色□必依六根□說爲六入□彼相應觸□說爲觸

550a08□支□彼相應受□說爲受支□貪卽名愛□貪相應

550a09□纏□說之爲取□何者是乎□與貪相應□有無□

550a10□愧睡及掉纏□通則俱是□於中分別□睡纏一種□

550a11□於境睡著□不能堪忍□取執義顯□說之爲取□身

550a12□口作業□能有當果□說名爲有□無作亦是□彼文

550a13□不說彼前諸法□有生住滅□生爲生支□變異名

550a14□老□滅壞稱死□此雖同時□體性各異(此五門竟)□次

550a15□就同時同體之法明具十二□十二因緣□根本

550a16□唯心故□經說言□十二因緣□唯一心作□唯心

550a17□作者□謂依妄心□便有一切色境界起□如依夢

550a18□心便有一切夢境界生□卽彼心中闇惑之義□

550a19□說爲無明□集起之義□說之爲行□了別之義□說

550a20□以爲識□心與色相□說爲名色□是名色中隨別

550a21□不同□離爲六入□心觸前境□說爲觸支□心能領

550a22□納□卽說爲受□是心染境□卽說爲愛□心有取

550a23□執□卽名爲取□能生後義□說之爲有□相起名

550a24□生□虛無名滅□滅名老死□此十二中□就餘十

550a25□一說爲無明□餘十一外□無別無明自性可得□

550a26□乃至宣說前之十一□以爲老死□前十一外□亦

550a27□無老死自性可得□以十二緣同一體性□互相

550a28□緣起□故十二緣□皆無自性□無自性故□悉皆空

550a29□寂□時分如是□第四約就界地分別□界謂三

550b01□界□地謂九地□先約界論□毘婆沙中一論師說□

550b02□欲界地中□具十二支□色界十一□除名色支□何

550b03□故如是□色界六根一時頓生□生卽六入□故無

550b04□名色□無色有十□無名色支及六入支□何故如

550b05□是□彼處無色□故無名色□彼無五根□故無六

550b06□入□若就彼說□應當說言識緣於觸□評者言

550b07□曰□於三界中悉具十二□欲界具有義在可知□

550b08□於色界中□雖復六根一時頓生□初生六根□

550b09□未能猛利□判爲名色□後轉猛利□說爲六入□故

550b10□具十二□無色界中□無色有名□雖無五入□而有

550b11□意入□故具十二□若就彼說□應當說言識緣於

550b12□名名緣於意□一一細論□通局衆多□非可具

550b13□辨□約界如是(此一門竟)□次約地論□依毘婆沙□身

550b14□在欲界□未離欲結□於欲界中□起愛起取□亦起

550b15□於有□於未來世□有生老死□此人則是欲界地

550b16□中□一愛取有一生老死□此人後時□斷離欲

550b17□愛□初禪未離□於初禪地□起愛取有□未來當

550b18□有初禪生死□此人現在□具欲初禪二愛取有

550b19□二生老死□此人更斷初禪之愛□二禪未離□

550b20□於二禪地□起愛取有□未來當受二禪生死□此

550b21□人現具三愛取有三生老死□如是轉增□乃至

550b22□斷離無所有愛□非想結在於非想地□起愛取

550b23□有□未來當受非想生死□此人現具九地之中

550b24□九愛取有九生老死□此人命終□生非想地□用

550b25□前非想愛取二支□爲過無明□用非想有□爲

550b26□過去行□用前未來非想生死□爲現五果□此人

550b27□爾時□於下八地愛取及有□非過去因□下八地

550b28□中生老死報□非現在果□亦非未來□何故如是□

550b29□論自釋言□因果成處□則可宣說過去現在及

550c01□與未來□此人於下□因果不成□故不得名過現

550c02□未來三世因緣□此人後時□退生識處□用本所

550c03□起識處地中愛取二支□爲過無明□用本有支□

550c04□爲過去行□用本所有識處地中未來生死□爲

550c05□現五果□望上望下□一切所有□悉非過去現在

550c06□未來□義同前解□如是轉下□乃至退生欲界地

550c07□中□用本欲界愛取二支□爲過無明□用本有

550c08□支□爲過去行□用本欲界未來生死□爲現五果□

550c09□餘一切地所有因果□悉非過去現在未來□義

550c10□同前釋□身在欲地□起因受果□其義旣然□在上

550c11□亦爾□界地分別□其狀如是□第五門中□三性

550c12□分別□望理以論□十二因緣□違理而生□斯是不

550c13□善□隨相論之□於中亦有善惡無記三性差別□

550c14□無明支者□依如毘曇□有其二種□一是不善□二

550c15□穢汚無記□欲界地中一切煩惱□除身見邊

550c16□見□餘悉不善□以與無□無愧俱故□欲界地中

550c17□身邊二見□及上二界一切煩惱□皆是穢汚□不

550c18□與無□無愧俱故□說爲無記□若依成實□一

550c19□切煩惱□斯是不善□大乘法中所說不定□若望

550c20□果報□同毘曇說□故地持云□起身見人□不謗

550c21□所知□不因此見墮於惡道□若望於理□同成

550c22□實說□行支有二□一善二惡□樂因名善□苦因名

550c23□惡□識支有三□一種子之識與行支同□二求生

550c24□心識□三受生心識□與無明同□此二必用煩惱

550c25□心故□問曰□若使受生心識必由煩惱□云何名

550c26□報□然彼識支□雖是穢汚□命根是報□又復所

550c27□緣父母精血攬爲體者□亦是報法□從此判爲

550c28□報無記耳□名色六入乃至觸受□一向無記□於

550c29□中非無善惡之義□今對往因說爲報□故斯名

551a01□無記□愛取二支□同無明說□有同行說□生同識

551a02□說□老死同前名色等說(此五門竟)□第六明其淺

551a03□深分齊□於中增數次第辨之□要攝唯二□一眞

551a04□二妄□十二因緣所起□眞妄所集□唯眞不生□

551a05□單妄不成□眞妄相依故□有因緣集起之義□據

551a06□妄攝眞□皆妄心作□就眞攝妄□皆眞心作□隨心

551a07□□細□分齊有三□一事相因緣□二妄想因緣□

551a08□三眞實因緣□一因緣法隨義分三□所言事者□

551a09□六識分齊所起生死煩惱業苦□當知□卽是事

551a10□相因緣□言妄想者□則前事相□以理求之□唯是

551a11□妄想虛□集起□如夢所見□心外畢竟□無事

551a12□可得□卽是妄想因緣之義□言眞實者□卽前妄

551a13□想因緣之體□窮其本性□唯是眞識緣起所集□

551a14□眞外畢竟無妄可得□卽是眞實因緣之理□故

551a15□地經云□十二因緣皆一心作□皆心作者□謂

551a16□眞心作□又勝□云□自性淨心不染而染□卽是

551a17□生死因緣集起□又如不增不減經說□卽此法

551a18□界□輪轉五道□名曰衆生□楞伽亦云□如來

551a19□之藏□是其一切善不善因□能遍興造一切

551a20□趣生□猶如伎兒變現諸趣□以斯驗求□生死因

551a21□緣□皆是眞作□如夢所見皆報心作□如波水作□

551a22□如夜見繩以之爲蛇蛇是繩作□如是一切□以

551a23□眞作故□因緣卽眞□故涅槃云□十二因緣□名

551a24□爲佛性□見十二緣□名爲見佛□亦名見法□亦

551a25□名見僧□勝□亦云□生死二法□是如來藏□隨

551a26□義淺深分齊有五□一事相因緣□如毘曇說□二

551a27□虛假因緣□假有無性□如成實說□三妄想因緣□

551a28□如陽炎水□□婆城□遠望似有□近觀本無□

551a29□非但無性□相亦□得□四妄想因緣□皆妄心作□

551b01□如夢所見□心外無法□五是眞實集用因緣□皆

551b02□眞心作□眞外無法□五中初二□猶是三中事相

551b03□因緣□中間兩種□猶前三中妄想因緣□後之一

551b04□種□猶前三中眞實因緣□分齊如是□第七門

551b05□中□就人分別□人謂凡夫二乘菩薩□今就此等

551b06□以辨因緣□於中有三□一明所有□二明起滅□三

551b07□明所解□言所有者□因緣有二□一是分段□二是

551b08□變易□若論分段□凡夫具有善道惡道二種因

551b09□緣□二乘人中□惡道因緣□盡在見諦□故須陀

551b10□洹□名爲□債□□三塗債善道因緣□終至無

551b11□學□無學猶有生死殘果□大乘人中□惡道因緣□

551b12□盡在初地□故經說言□初地菩薩□離惡道畏□

551b13□問曰□經說□種性已上大力菩薩□爲變易死□

551b14□惡道因緣□是分段故□今云何言初地始盡□釋

551b15□言□惡道義別三階□一惡業爲因□四住爲緣□

551b16□受惡趣報□在於外凡常沒位中□二惡業爲因□

551b17□四住正緣緣力微薄□悲願佐助□受惡趣身□在

551b18□於外凡善趣位中□三惡業爲因□悲願爲緣□受

551b19□惡趣生□在於種性解行位中□勝□以彼種性

551b20□已上離前二種□名離分段□非無第三故□地持

551b21□言□種性解行□或墮惡道□善道因緣□至佛乃

551b22□盡□是故經中說□佛一人斷有頂種□問曰□經

551b23□說□初地菩薩□得二十五三昧□破二十五有□今

551b24□云何言至佛乃盡□釋言□善道亦有三階□善業

551b25□爲因□四住爲緣□受人天報□在種性前□二善業

551b26□爲因□四住正緣緣力微薄□悲願佐助□受人天

551b27□身□在種性上□三善業爲因□悲願爲緣□四住

551b28□殘氣□隨而佐助□受人天報□在初地上□經以初

551b29□地離前二種故□說初地破二十五有□非無第

551c01□三故□地持中宣說□解行轉惡趣報□入歡喜地□

551c02□不言轉善□又大智論說□初地上猶有肉身□良

551c03□在於此□彼初地上□雖復有之□但於應化人天

551c04□身中□微有淺氣□無純受者□分段如是□變易

551c05□因緣□凡夫但有一無明支□無明住地先成就

551c06□故□二乘之人□有無明行□而未受報□彼何時受□

551c07□不愚法者□此身滅已□淨土中生□卽便受之□愚

551c08□法之人□未來無餘涅槃之後心想生時□方乃

551c09□受之□大乘人中□十住已上有無明行□種性

551c10□已上受生死果□至佛乃盡□所有如是(此一門竟)□次

551c11□明起滅□先論分段□凡夫於彼分段因緣集起

551c12□不滅□二乘求滅不能學起□大乘之人□亦滅亦

551c13□起自斷故□滅化他故起□故經說言□亦不畢

551c14□竟滅有爲法□化衆生故□次論變易□凡夫於彼

551c15□變易因緣□未起未滅□二乘學起而未能滅□問

551c16□曰□二乘亦能滅智入般涅槃□云何不滅□釋言□

551c17□二乘雖暫滅智□後必還生□非是永盡□故不名

551c18□滅□大乘之人□亦起亦滅□始學故起□終盡故滅

551c19□(此二門竟)□次約所解以辨因緣□凡夫於彼因緣法

551c20□中□見有我人未流轉起十二緣□以有我故□所

551c21□起因緣便有繫屬□名爲我所□二乘解知無我

551c22□無人□但諸因緣共相集起□以無我故□因緣之

551c23□法□無所繫屬□故非我所□大乘之人□深解因

551c24□緣非有非無□離於二邊□是義云何分別有三□

551c25□一就法相明非有無□十二緣法□從緣集生□本

551c26□無自性□是故非有□從緣集故□不得言無□見

551c27□法非有□是其逆觀□見法非無□是其順觀□二

551c28□相實相對□明非有無□妄情所起十二緣法□名

551c29□之爲相□所依眞諦□說以爲實□故經說言□十

552a01□二因緣□皆依一心□依情起相□名爲非無□據實

552a02□本寂□說爲非有□見實非有□是眞諦觀解相非

552a03□無□是世諦觀□三就實中體用分別□眞諦常寂□

552a04□無緣可得□名爲非有□卽此眞識□隨妄流轉□起

552a05□十二緣□說爲非無□又佛菩薩隨世起用□亦名

552a06□非無□見法非有□是實性觀□知法非無□是實

552a07□相觀□就人如是□第八門中□約智分別□智門

552a08□非一□今且約彼四十四智七十七智□辨因緣

552a09□相□於中略以五門□分別□一先定三觀□二明七

552a10□方便□第三約彼七方便義□辨明四十四智差

552a11□別□第四約前三種觀義及七方便□辨明七十

552a12□七智不同□五隨人辨異□言三觀者□若依毘曇□

552a13□說陰界入□以爲三觀□此觀在於念處位中□若

552a14□依成實□說觀無常無我及苦□明之爲三□四

552a15□觀在於四現忍中(此一門竟)□七方便者□先就色論□

552a16□後類諸法□七名是何□一者觀色□二觀色集□三

552a17□觀色滅□四觀色道□五觀色味□六觀過□七觀

552a18□色出□言觀色者□觀色果報□苦諦觀也□觀色集

552a19□者觀色因緣□集諦觀也□觀色滅者□觀色盡處

552a20□數滅無爲□滅諦觀也□觀色道者□觀色對治無

552a21□漏之道□道諦觀也□觀色味者□觀察前色能生

552a22□愛味□觀色過者□觀察前色能生苦過□觀色出

552a23□者□觀色得滅出離生死□何故不說觀色生道□

552a24□釋言□生道卽是第八第一義觀□爲是不論□色

552a25□中旣然□諸法同爾□此七能與第一義觀爲方

552a26□便故□名爲方便□此之七種位□在何處□若依毘

552a27□曇□前四方便□有四現忍及見道中□後三在

552a28□於修道之中□依如成實□此七門在聞思地中

552a29□(此二門竟)□次辨四十四智差別□四十四智□如成實

552b01□說□此猶是前七方便中初四門觀□就十二緣

552b02□爲此四觀故□有四十四智差別□十二因緣次

552b03□第相生□因果相屬有十一對□就此十一□從末

552b04□尋本□逆以推之□先就老死對生爲四□一觀

552b05□老死苦□二觀老死集□三觀老死滅□四觀老

552b06□死道□次第逆推乃至行支□對前無明□亦有此

552b07□四□所謂觀行苦行集行滅及行滅道□無明望

552b08□前□更無集因□所以不說□何故逆觀□據果尋

552b09□因□順諦觀故(此三門竟)□次辨七十七智差別□七

552b10□十七智□如成實說□論文但言□如經中說□現

552b11□在世中生緣老死□不離生緣老死□過未亦然□

552b12□是法住智□滅相觀者□是泥洹智□如是次第乃

552b13□至無明□皆悉同然□不廣分別□爲是論家種種

552b14□異釋□窮其體相此智□猶是七方便中第二集

552b15□觀□及無常等三觀所攝□以何義故□七方便中

552b16□偏爲集觀□十二緣法□因緣爲宗□集是緣義□故

552b17□偏爲之□集觀之中有六十六□三觀之中有其

552b18□十一□彼此合說有七十七□前六十六□觀因生

552b19□果□住持不滅□名法住智□後之十一□觀苦無常

552b20□空無我等□趣向涅槃□名泥洹智□故論說言□增

552b21□長生死□名法住智□損減生死□名泥洹智□相狀

552b22□如何□現在世中□十二因緣次第相生□因果相

552b23□屬□有十一對□過未亦然□便有三十三對因緣□

552b24□今先就彼三世之中生緣老死□辨其觀相□餘

552b25□類可知□現在世中生緣老死□有二集觀□一生

552b26□緣老死□二者不離生緣老死□此二何別□毘婆

552b27□沙云□初是正觀□後是審觀□何故須審□成實

552b28□釋言□諸外道人□多迷因緣□或說冥性爲衆生

552b29□因□或說梵天以爲因等□佛爲破之□彰因作果

552c01□是實不虛故□說不離現在世中生緣老死□旣

552c02□有此二□過未同然□卽分爲六□此六集觀在聞

552c03□思地□四現忍中□總觀三世生緣老死□作三種

552c04□觀□謂無常苦及空無我□三觀雖殊□同趣涅槃□

552c05□總攝爲一□名泥洹智□以此通前□合有七智□問

552c06□曰□何故集觀之中□三世分六□泥洹智中□三

552c07□世爲一□釋言□集觀觀因生果□生果不同□世別

552c08□分之□泥洹智者□破生死相□趣向寂滅□寂滅

552c09□平等□三世合一□三世之中生緣老死□旣有此

552c10□七□次第逆推乃至無明緣行亦然□十一對中□

552c11□皆有七智□是故合有七十七智□問曰□何不從

552c12□無明行乃至老死□先從老死至無明行□因緣

552c13□法中□有二次第□一順二逆□從始至終□是順

552c14□次第□從終至始□是逆次第□觀法多途□不可

552c15□一定□復此是聲聞觀法□聲聞鈍根□從末尋

552c16□本□其觀易成□是故然矣□又問□因緣相生無

552c17□窮□老死望後□何故不說緣生之義□老死望後□

552c18□更無所生□是故不說□若爾何故地經之中

552c19□宣說□老死與後作因□釋言□老死轉望未來□實

552c20□有因義□菩薩能見故彼說之□七十七智聲聞

552c21□觀法□老死爲因□聲聞不見□故此不論□又復聲

552c22□聞亦知老死緣生後義□今此且據一分爲言□

552c23□是故不說(此四門竟)□約人辨□通而論之□四十七

552c24□智七十七智□三乘同起□隨別論之□四十四

552c25□智七十七智□□是聲聞觀行之法□依如論文□

552c26□聲聞人中有利有鈍□四十四智□鈍人觀行□七

552c27□十七智□利人觀行□何故如是□前四十四□觀果

552c28□由因□爲觀易成□鈍人能作故言爲鈍□七十七

552c29□智□觀因生果□爲觀難熟□利人方堪故說爲利

553a01□菩薩於此因緣法中□觀門無邊□廣如地經□不

553a02□可具辨□因緣之義□厥趣□爾

553a03□　　十八空義三門分別(辨相一　異同二　修入次第三)

553a04□第一辨相□十八空義□出大品經□法性虛寂□

553a05□故名爲空□此空乃是法界門中一門之義□門

553a06□別雖異□妙旨虛融義無不在□無不在故□無

553a07□法非空□是以經中或說色空□乃至宣說一切

553a08□法空□良以諸法無不空□故隨詮辨異□廣略難

553a09□定□是以經中或說一二乃至衆多□所言一者□

553a10□□詮論空□空如一味□一味之空□妙絶衆相□故

553a11□名爲一□故大品中說爲獨空□獨者猶是不二

553a12□之謂□經中或復說空爲二□所謂生空及與法

553a13□空□或說爲三□謂空無相及與無作□問曰□空門

553a14□可名爲空□無相無作□云何名空□龍樹釋言□

553a15□此三種體一□隨行分異□行者觀空無相可取□

553a16□是時空門□轉名無相□觀無相中□作起□得□是

553a17□時無相□轉名無作□名雖變改□其體不殊□是

553a18□故此三俱皆是空□如一智慧□或名念處□或名

553a19□正道□或名覺支□或名爲力□或名無畏□或名

553a20□無□□此亦如是□經中或復說空爲四□如大

553a21□品說□一法相空□二無法空□三自法空□四他

553a22□法空□此義如前四空章中具廣分別□或說爲

553a23□五□謂五陰空□或分爲六□所謂五陰及衆生空□

553a24□又如大品習應品中□說空爲七□所謂性空·

553a25□相空·諸法空·不可得空·無法空·有法空·無

553a26□法有法空□此七猶是十八空中後之七也□以

553a27□何義故偏說此七□論自釋言□廣有十八□略

553a28□爲七空□其猶道品□廣則具有三十七品□略唯

553a29□七覺□此亦如是□以此七種□多利衆生□故偏說

553b01□之□論其體相□與十八中後七相似□又如地

553b02□經說空爲十□所謂信空·性空·第一義空·第一

553b03□空大空·合空·起空·如實不分別空·不捨空·

553b04□得離·不離空□此如地論具廣分別□又六

553b05□地說十平等□亦是十空□如涅槃中□說十一

553b06□空□此之十一□如前章中具廣解釋□又如大

553b07□品嘆淨品中□說十三空□所謂內空·外空·內

553b08□外空·空空·大空·第一義空·有爲空·無爲空·

553b09□畢竟空·無始空·散空·性空·相空□然猶是十

553b10□八空中初十三空□若更解釋□不異於彼□問曰□

553b11□何故十八空中□偏說此等□不論餘五□論自

553b12□釋言□此十三空□破法周盡□故偏說之□餘有

553b13□五空□總相說空□更無別法□是故不論□又如

553b14□大品六度相攝品中□說十四空□前十三空

553b15□上□更加一種一切法空□卽是十四□此一切空□

553b16□攝十八中後之五空□通名一切□問曰□何故說

553b17□此十四不說十八□論自釋言□十四空中□一

553b18□切法空□攝法周盡□設有餘空□皆入其中□是故

553b19□但說此之十四□經中或復但說十八□所謂內

553b20□空·外空·內外空·空空·大空·第一義空·有爲

553b21□空·無爲空·畢竟空·無始空·散空·性空·自相

553b22□空·諸法空·不可得空·無法空·有法空·無法有

553b23□法空□名字如是□然此十八□隨詮差別□非是觀

553b24□入淺深次第□言內空者□如論釋言□眼等六

553b25□入□名之爲內□是內法中□無我我所□及無眼

553b26□等故名爲空□言外空者□如論釋言□色等六入□

553b27□名之爲外□是外法中□無我我所□及無色等□故

553b28□名爲空□內外空者□總觀向前十二入法□無我

553b29□我所□及無彼法□名內外空□又內外等□如念處

553c01□說□何故前別而後總矣□此義如前十一空具

553c02□廣分別□言空空者□如論釋言□以空破空□故

553c03□言空空□破何等空□依如論辨□破前三空□故說

553c04□空空□不如涅槃□有無雙遣爲空空也□又釋□

553c05□破餘十七空故□名爲空空□有相之法□可須空

553c06□破□空是理法□何須破乎□論自釋言□如人服

553c07□藥爲破諸病□是病破已藥亦應出□若藥不去□

553c08□藥復是患□行者如是□先以空義對治煩惱□若

553c09□復著空空復是患□故須破之□言大空者□如

553c10□論釋言□聲聞法中□宣說法空□以爲大空□摩

553c11□訶衍中□說十方空□以爲大空□破十方界□廣多

553c12□無邊□名之爲大□破彼大方□故名大空□問曰□

553c13□外道宣說有方□佛法不爾□今此云何□說有十

553c14□方□破以爲空□龍樹釋言□聲聞法中□雖不宣

553c15□說三千界外□更有十方無邊世界□大乘法中□

553c16□隨順世諦□三千界外□更有十方無邊世界□

553c17□就眞諦□破以爲空□何者是乎□謂因四大和合

553c18□之中□分別彼此□故說有方□第一義中四大本

553c19□無□依何說方□是故名空□問曰□若使第一義中

553c20□無彼方故名大空者□第一義空□應名大空□論

553c21□自釋言□第一義諦□理實是大□初得名故□餘

553c22□不名大□問曰□何故宣說大空破於諸方□論

553c23□言□爲破大邪見故□如諸外道□計有定方實而

553c24□不空□故須說空破彼定見□又爲除彼有無邊

553c25□見故說方空□如修慈者□緣十方界□而修慈心□

553c26□彼於十方□若謂有盡□墮有邊見□若謂無盡□墮

553c27□無邊見□以是二見□卽失慈心□故說方空□除

553c28□彼二見□令慈不壞□問曰□何故涅槃經中□說

553c29□波若空以爲大空□十地經中□說眞識空□以

554a01□爲大空□彼大品中□說十方空以爲大空□釋言□

554a02□涅槃十一空中□相實俱論□彼前十空□是其相

554a03□空□後一大空□是其眞空□眞智體中□備含法界□

554a04□法界皆如□故名大空□地經亦爾□初說生空法

554a05□空第一義空□是其相空□梨耶識空□是其眞空□

554a06□梨耶識中□統含法界□法界皆如□故名爲大□彼

554a07□大品中十八空者□□是相空□非是眞空□以非

554a08□眞故□不得就實說爲大空□但破大方名爲大

554a09□空□良以十八非眞空□故龍樹說爲小智慧門□

554a10□波若體寂是眞空故□龍樹說爲大智慧門□大

554a11□智門者□卽是涅槃所說大空□以十八空破相

554a12□之理故名爲小□眞照波若□契實離相□故名大

554a13□矣□云何名爲第一義空□如論釋言□諸法實相□

554a14□是第一義□實相亦空□名第一義空□何者實相

554a15□諸法之實□所謂空理□空是一切諸法之實□實

554a16□之體狀故名實相□實相旣是諸法之實□云何

554a17□可空□論自釋言□實不可著故說爲空□以說諸

554a18□法爲實相故□諸法之外□無別實相自性可得□

554a19□故曰空耳□又說涅槃爲第一義□是涅槃空名

554a20□第一義空□有爲空者□陰界諸入十二緣等□因

554a21□緣集起□故曰有爲□所言空者□論釋有二□一有

554a22□爲中無我我所□及離常相故名爲空□二者有

554a23□爲因緣法相□不可得故名之爲空□就初門中

554a24□離我我所□生空所攝□離常相者□亦是生空□亦

554a25□是法空□故論釋言□若說我常□是常空者□則入

554a26□生空□若說陰常是常空者□則入法空□第二門

554a27□中□無因緣相□一向是其法空所收□不同涅槃

554a28□就彼有爲唯明生空□無爲空者□得法實相□離

554a29□生住滅□契證涅槃□名無爲法□實相法中□亦無

554b01□無爲自相可得□名無爲空□問曰□若說無爲空

554b02□者□與邪見人謗無涅槃有何差別□論自釋

554b03□言□彼邪見人□不信涅槃□然後生心□謗無涅槃□

554b04□無爲空者□但破定取涅槃之相□故名爲空□不

554b05□同邪見□然此空者□破法體相□不同涅槃十一

554b06□空中就無爲法明無我人說爲空也□畢竟空

554b07□者□如論釋言□以有爲空及無爲空破□畢竟

554b08□無有遺餘□名畢竟空□譬如羅漢永盡諸漏名

554b09□畢竟淨□此空亦爾□無始空者□法起非今□名爲

554b10□無始□無始法空名無始空□何故不說有始空

554b11□乎□論自釋言□有始大惑□說有始故□最初之

554b12□身則無因緣□是故菩薩□先捨是過□觀法無始□

554b13□觀無始時□有始已捨□是故不須說有始空□但

554b14□於所觀無始法中□取相未捨故□今宣說無始

554b15□法空□言散空者□如論釋言□散名別離□如似

554b16□五陰和合爲人□若分五陰□離張破散□人不

554b17□可得□故名爲空□如是一切□言性空者□如論釋

554b18□言□一切諸法性□自空故名爲性空□如世間水

554b19□體無熱性□雖假大熱暫時爲熱者停還冷□

554b20□諸法必是□雖假衆緣和合似有□若離衆緣性

554b21□不可得□故知□諸法體性是空□問曰□前說畢竟

554b22□空者□卽是性空□今此何故重說性空□論自

554b23□釋言□今性空者□破諸法性□如彼水中無其熱

554b24□性不無水相□畢竟空者□破諸法相□乃至因緣

554b25□法相亦無□又性空者□菩薩所行□畢竟空者□是

554b26□佛所行□自相空者□諸相有二□一者同相□亦

554b27□名總相□二者別相□亦名異相□苦無常等□是其

554b28□同相□色香味等□是其別相□此二皆空名自相

554b29□空□性相何別而分二空□論言無別□但名異

554c01□耳□又性據體□相是外狀□如似比丘受持禁

554c02□戒是比丘性□剃髮染衣是比丘相□又如梵志

554c03□自受己法□以之爲性□頂有周羅□執三岐杖以

554c04□之爲相□亦如火大□熱以爲性□赤色爲相□如

554c05□是一切性相別故□分爲二空□問曰□直說相空

554c06□便足□何須宣說自相空乎□爲明諸法自體相

554c07□空故說自耳□諸法空者□陰界入等名爲諸法□

554c08□是諸法中相別□種種一切皆空□名諸法空□問

554c09□曰□若說諸法空者□是義不然□一切諸法□各有

554c10□自相□云何言空□答曰□諸法自相不定□故說爲

554c11□空□不可得空者□生死涅槃一切諸法□性相寂

554c12□滅□求不可得□故名爲空□於中有三□一者於彼

554c13□陰界入中□求我□得□名之爲空□二者於彼諸

554c14□因緣中□求法自性不可得□故名之爲空□如五

554c15□指中求拳□得□三求法因緣亦不可得□名之

554c16□爲空□問曰□爲小智故求法不得□爲實無故求

554c17□法不得□論自釋言□法實無故□求不可得□然

554c18□此空者□與畢竟空及自相空□有何差別□而復

554c19□說之□論言□有人聞說上空□心生怖畏□是故今

554c20□說□因緣之中□求不可得故說爲空□無法空者□

554c21□如論釋言□諸法滅已名爲無法□是無自性亦

554c22□不可得□故名爲空□有法空者□諸法但從因緣

554c23□而有□有卽非有□故名爲空□無法有法空者□有

554c24□人執取有無二法□求不可得故□說無法有法

554c25□空也□此前二空□別破有無□今此總破□又前二

554c26□空□破所取法□今此破於能取之情□又如論

554c27□釋□有法空者□破法生住□無法空者□破法滅

554c28□時□今此無法有法空者□前後通破□又如論釋□

554c29□觀現在法及無爲法□一切皆空名有法空□觀

555a01□於過去未來法空□名無法空□以現無故□觀三

555a02□世法及無爲法□一切皆空□名爲無法有法空

555a03□也□若廣分別□數別無量□第二門中□以十八

555a04□空□對波若空□辨其同異□論自問言□波若之

555a05□空與十八空□爲同爲異□若言異者□離十八空□

555a06□更復用何爲波若空□若言同者□云何說言菩

555a07□薩欲住十八空者當學波若□論自釋言□亦同

555a08□亦異□所言異者□波若之空□見法實相□滅一切

555a09□法差別之相□十八種觀□破諸法相□令諸法空

555a10□故名爲異□以此異故□欲住十八□當學波若□

555a11□所言同者□論自釋言□十八是空□無所有相□波

555a12□若亦空□無所有相□十八空中□離相不著□波若

555a13□亦爾□故稱爲同□以其同故□修學波若□則爲

555a14□修學十八空也□第三明其修入次第□依如論

555a15□中□所修有二□一小智慧門□謂十八空□二大智

555a16□慧門□謂波若空□彼十八空□破相之空□隨詮局

555a17□別名之爲小□彼波若空□契實離相□名之爲大□

555a18□又緣觀心緣十八空□名之爲小□滅觀波若□照

555a19□諸法空□名之□於此二中□先學小門□後學大

555a20□門□所學小門□卽涅槃中前之十空□所入大門□

555a21□卽涅槃中後一大空□又學小門□卽是世間因

555a22□分行德□證入大門□卽是出世果分行德□若通

555a23□詮敎□則有三種□一小智慧門□謂波若經□二中

555a24□智慧門□謂十八空□三大智慧門□謂波若空□於

555a25□此三中□先學小門□次學中門□後入大門□云何

555a26□學小□依波若經□受持讀誦□正念思惟□如說修

555a27□行□云何學中□依前修習小慧門故□得十八空□

555a28□如入大海便得寶物□云何學大□依前修習十

555a29□八空觀破相力故□便入甚深波若眞空□得此

555b01□空故□心相寂滅□猶如虛空□畢竟平等□無緣無

555b02□取□十八空義□略之云爾

555b03□　　二十二根義七門分別(釋名辨體一　分相二

555b04□　　　治斷差別三　得果不同四　就人分別五　得捨成

555b05□　　就六　因起次第七)

555b06□第一釋名□辨其體性□能生曰根□根義不同□廣

555b07□略難定□今據一門說二十二□名字是何□所謂眼

555b08□耳鼻舌身意□卽以爲六□男根女根及以命根□

555b09□通前說九□苦樂憂喜捨□通前十四□信進念定

555b10□慧□通前十九□未知根知根及無知根□通前合

555b11□有二十二也□初六根者□對色名眼□乃至第六

555b12□對法名意□此之六種□能生六識□故名爲根□男

555b13□女根者□剛決爲男□柔弱爲女□身形小分□能別

555b14□男女□從其所別□名男女根□根體卽是身根小

555b15□分□所生之識□卽是身識少分□言命根者□若依

555b16□成實□現在時中□色心相續□名之爲命□過去

555b17□之業□能生於命□與命作根□故曰命根□若依

555b18□毘曇□別有非色非心命報□此之命報□能持

555b19□色心□相續不斷□故名爲根□地持論中□亦同

555b20□此說□故彼文言□生理不壞□是其命根增上果

555b21□也□言苦根者□五識地中逼惱名苦□能生瞋結

555b22□故名爲根□言樂根者□五識地中□適悅名樂□能

555b23□生貪結故名爲根□言憂根者□意識地中逼惱

555b24□名憂□憂能生瞋故名爲根□言喜根者□意識

555b25□地中慶悅名喜□能生貪結□故名爲根□言捨根

555b26□者□六識地中中容受心□捨前四受□故名爲捨□

555b27□能生癡結□目之爲根□若在淨中喜樂及捨□能

555b28□生淨法□故名爲根□言信根者□於境決定□名之

555b29□爲信□信能生道□故名信根□精進根者□練心於

555c01□法□名之爲精□精心上達□目之爲進□根同前

555c02□釋□言念根者□守境名念□根同前釋□言定根

555c03□者□住緣不亂□名之爲定□根同前釋□言慧根

555c04□者□於法觀達□目之爲慧□根同前釋□問曰□善

555c05□法差別無量□以何義故偏說此五□以之爲根□

555c06□釋言□此五遍生諸善□其力功强□故偏說之□又

555c07□是五種□大煩惱地之對治故□偏說爲根□此義

555c08□如後道品中釋□未知根者□毘曇名也□成實

555c09□名爲未知欲知□此見道中無漏慧也□毘曇何

555c10□故說爲未知□釋有三義□一義釋云□在於見道

555c11□十五心中□解脫之智□知諦未遍□故名未知□

555c12□無道比智知上界道□故云未也□第二義者□在

555c13□於見道十五心中□未曾有知重知諦理□故名

555c14□未知□問曰□若言未重知故名未知者□彼見道

555c15□中一一諦下□皆有忍智□忍爲初知□智爲後知□

555c16□云何不重□論自釋言□忍非智故□所以無過□

555c17□何故非智□忍雖觀諦與疑得□俱不能決了□是

555c18□故非智□故論說言□諸忍非智□良以諸忍非是

555c19□智□故不名重知□問曰□若使忍非智者□亦應非

555c20□見□釋言□不類見者□是其推求之義□忍心推求□

555c21□故得名見□智者是其決斷之義□忍不決斷故

555c22□不名智□第三義者□智望忍心得名重知□重知

555c23□未遍□故名未知□上界道諦□未重知故□毘曇如

555c24□是□彼成實中□名爲未知欲知根者□見道位中□

555c25□未有容豫解脫智知故名未知□爲欲簡去解

555c26□脫道故□說爲未矣□以解脫道修道攝故□言欲

555c27□知者□去解脫中知之不遙□故名欲知□此言卽

555c28□是簡前之謂□見道已前□去解脫中知之玄隔□

555c29□不得名欲□今爲簡彼故說欲耳□此見道中無

556a01□漏聖慧□能生於後□故名爲根□言知根者□是修

556a02□道中無漏慧也□准依毘曇□釋有三義□第一義

556a03□者□修道門中□用解脫智□知諦周遍□故名爲

556a04□知□第二義者□修道門中□於彼諦理□有智重

556a05□知□故名爲知□第三義者□彼見道中智□望諸

556a06□忍得名爲重□重知未遍□故名未知□今修道

556a07□中道比智□起重知周遍□故名爲知□若依成實□

556a08□釋有兩義□一義釋云□修道門中□有解脫智知

556a09□於諦理□故名爲知□此之一義□名當初果□第二

556a10□義者□以修道智重觀諦理□故名爲知□此之一

556a11□義□名當斯陀那含果也□此能生後□故名爲根□

556a12□無知根者□成實說爲已知根也□若依毘曇□無

556a13□學果中□觀諦已窮□不求更知□故曰無知□若依

556a14□成實□先已知竟□故曰已知□無學果慧□能生後

556a15□善同類相起□故名爲根□問曰□信進念定慧

556a16□根□及三無漏所生善法□於五果中□是何果

556a17□乎□地持宣說□是增上果□二十二根□望其所

556a18□生□皆悉名爲增上緣故□此望何善說爲增上□

556a19□謂望下善□若望同類及與上善□能生名爲自

556a20□分因□故因緣所收□所生善法□名爲依果□何

556a21□者是其三無漏根所生下善□謂學等見無學

556a22□等見□聖人順舊遊觀無漏□名等見矣□問曰□經

556a23□說貪瞋癡等爲不善根□無貪瞋等爲三善根□

556a24□二十二中□何故不說□釋言□略故所以不論□更

556a25□無餘義□如六通中無法智通聖自在通□此亦

556a26□如是□名義且爾□體狀云何□初眼根者□依如

556a27□毘曇□以彼四大造色爲體□體異四大□若依

556a28□成實攬大成眼□眼卽四大□離大之外□無別

556a29□造色以爲眼體□耳鼻舌身□類亦同爾□意根體

556b01□者□依如毘曇□心王爲體□想受行等□皆非意

556b02□根□法入收故□若依成實□無別心數□識想受

556b03□行能生後義皆是意根□然成實中□行末之心

556b04□生五識者□不名意根□以其所生非意識故□自

556b05□斯以外□一切心識□悉是意根□若依毘曇□一切

556b06□六識□迭互相生□皆是意根□男女二根與身

556b07□根同□身根少分□爲此二故□良以此二旣變心

556b08□識□其力功强□別人相顯故□就身中分出此二□

556b09□命根體者□依如毘曇現在世中□別有非色非

556b10□心命法□爲命根體□若依成實□過去世中善惡

556b11□之業□爲命根體□五受根者□依如毘曇□心數法

556b12□中受數爲體□若依成實□受心爲體□更無別數□

556b13□信等五根□論說不同□若依毘曇□善大地中信

556b14□數□爲信根體□精進數爲精進根體□通大地中

556b15□念數爲念根體□定數爲定根體□慧數爲慧根

556b16□體□若依成實□用彼信心爲信根體□乃至慧心

556b17□爲慧心慧根體□無別數法□後之三根□若依

556b18□毘曇□是智慧性□論其眷屬□是五陰性□同時心

556b19□王□卽爲識陰□同時受數□卽爲受陰□同時想

556b20□數□卽爲想陰□自餘敎法□以爲行陰□道共無

556b21□作□卽爲色陰□若依成實□慧心爲體□更無餘

556b22□法□體性如是□第二門中□分別其相□於中有

556b23□六□一漏無漏分別□二三性分別□三三聚分別□

556b24□四三界分別□五據因分別□六就果分別□漏

556b25□無漏者□男女二根憂根苦根□一向有漏□三無

556b26□漏根□一向無漏□信等五根□及以意根通漏

556b27□無漏□與三無漏相應之者□名爲無漏□餘名有

556b28□漏□眼等五根及與命根□大小不同□小乘法中□

556b29□一向有漏□大乘不定□法身眼等□法身之命□是

556c01□其無漏□餘皆有漏□喜樂及捨□諸論不同□毘曇

556c02□大乘□與信等同通漏無漏□成實法中□喜唯有

556c03□漏□何故如是□彼論釋言□喜者從於取假名

556c04□生□著我故起□故唯有漏□樂捨二受□通漏無

556c05□漏□不從分別取著生故□有漏業果□名爲有漏□

556c06□就無漏法□義說之者□名爲無漏□此義如彼

556c07□八禪義中具廣分別(此一門竟)□次就三性分別

556c08□諸根性者□所謂善惡無記□信等五根三無漏

556c09□根□一向是善□男根女根□一向無記□意根一

556c10□種□該通三性□眼等五根□大小不同□小乘法

556c11□中□一向無記□大乘不定□法身眼等□體性是

556c12□善□餘皆無記□命根一種□論說不同□若依毘

556c13□曇□命是報法一向無記□若依成實□說過去業

556c14□以爲命根□唯善與惡不通無記□人天命根□

556c15□是善非惡□三途命根□是惡非善□大乘不定□法

556c16□身之命□體性是善□餘皆無記□五受根者□毘

556c17□曇法中□憂通善惡□不通無記□論自釋言□方便

556c18□生故□非報無記□非習學法□非是威儀工巧

556c19□變化□餘通三性□成實法中□所說不定□受陰之

556c20□中□一切五受悉是無記□行中義說該通三性□

556c21□大乘法中□文無定判□隨義以推□五受之根□□

556c22□通三性□憂慮世事非損益者□是無記憂□餘同

556c23□毘曇(此二門竟)□次就三聚分別諸根□言三聚者□所

556c24□謂色心非色非心□眼等五根□男女二根□此七

556c25□是色□意根五受信等五根及三無漏□此之十

556c26□四□是其心法□命根一種□諸論不同□若依毘

556c27□曇□是其非色非心之法□成實法中□是色是心

556c28□及非色心□彼說過業□以爲命根□於中通具身

556c29□口意業□就三業中□通作無作□身口作業□說之

557a01□爲色□意地作業□說以爲心□三業無作□是非色

557a02□心(此三門竟)□次就三界分別諸根□界者所謂欲色

557a03□無色□於中兩門□一分三界非三界別□二就三

557a04□界辨其通局□所言三界非三界者□二十二根

557a05□中□男根女根憂根苦根□定三界法□三無漏根□

557a06□定非三界□信等五根意樂捨根□此之八種□與

557a07□三無漏相應之者□不屬三界□餘皆三界□眼等

557a08□五根及與命根□大小不同□小乘法中□定屬三

557a09□界□大乘不定□法身眼等法身之命□不屬三

557a10□界□餘皆三界□喜根不定□成實法中□定屬三

557a11□界□毘曇大乘有是有非□無漏相應□不屬三界□

557a12□餘皆三界□次就一向在三界者辨其通局□男

557a13□根女根□定屬欲界□憂根苦根□毘曇法中□定在

557a14□欲界□成實大乘□在欲界□論其細者□苦極

557a15□四禪□憂至非想□故經說言□苦樂隨身至於四

557a16□禪□憂喜隨心至有頂也□喜根樂根□毘曇法中□

557a17□在欲色界□成實大乘□同毘曇□論其細者□樂

557a18□在欲色□喜至非想□眼等五根□小乘法中□在欲

557a19□色界□大乘法中□同小乘□細通三界□故涅

557a20□槃云□如非想天□亦色非色□彼有色故□亦有眼

557a21□等□意命捨根信等五根□遍通三界(此四門竟)□次就

557a22□因義分別諸根□眼等五根男女二根□是報法

557a23□故□一向非因□命根一種□論說不同□若依毘

557a24□曇□與眼等同□一向非因□若依成實□說過去

557a25□業□爲命根故□一向是因□三無漏根□大小不

557a26□同□小乘法中□一向非因□破生死故□大乘法

557a27□中□有因非因□緣照無漏□能招變易□一向是

557a28□因□眞證無漏□不招生死□說爲非因□信等五

557a29□根□是有漏者□一向是因□是無漏者□同三無

557b01□漏□意根一種□與因相應□說之爲因□非因相

557b02□應□說爲非因□五受根者□論說不同□若依成

557b03□實□受陰中者□一向非因□行中義說□有因非

557b04□因□若依毘曇□與諸煩惱結業俱者□一向是因□

557b05□餘皆非因(此五門竟)□次就果報分別諸根□眼等五

557b06□根男女二根□一向是報□信等五根及三無

557b07□漏根□一向非報□意根一種□通報非根□命根一

557b08□種□毘曇是報□成實非報□五受根者□成實是

557b09□報□如彼論說□乃至一切無漏中受□亦皆是

557b10□報□若依毘曇□除□憂根□餘之四種□通報非

557b11□報□報心俱者□說之爲報□非報俱者□名爲非

557b12□報□憂根一種□一向非報□何故如是□憂根從

557b13□於想分別生□是故非報□又復憂根□離欲時斷□

557b14□報法不爾□是故非報□第三明其治斷差別□

557b15□義有三種□一者見斷□二者修斷□三者無斷□見

557b16□道除者□名爲見斷□修道除者□名爲修斷□無漏

557b17□不爲二輪所除□名爲無斷□約此三義□分別諸

557b18□根□依如毘曇□眼等五根男女二根及與命根□

557b19□此八是報□唯是修斷□問曰□報法不可斷除□

557b20□云何說斷□依如彼宗□不斷報體□但斷報上煩

557b21□惱緣縛故名爲斷□問曰□何故唯修道斷不通

557b22□見斷□釋言□有以□緣此所起貪瞋癡等□皆是事

557b23□惑緣□事之惑修道所除□是故此等唯修道

557b24□斷□若依成實□此八種中命根是業□餘七是報□

557b25□此業與報□亦見諦斷□亦修道斷□斷相云何□彼

557b26□成實中斷煩惱故□令彼業果畢竟不起□名之

557b27□爲斷□斷見惑故□令彼三途業果不生□名爲見

557b28□斷□斷修惑故□令彼人天業果不起□名爲修斷□

557b29□故成實言□見斷法者□謂示相我慢及彼所

557c01□起諸餘法也□修斷法者□謂不示相慢及彼所

557c02□起諸餘法也□示相我慢□是諦惑□推求而生□

557c03□故曰示相□所起餘法□是其業果□不示相慢□

557c04□是修道惑□非推求生□名不示相□所起餘者□是

557c05□其業果□問曰□毘曇何不如是□釋言□宗異不可

557c06□一類□彼毘曇中□斷煩惱因□令其業果畢竟不

557c07□起□是非數滅□是故不說□故雜心云□入見道

557c08□時□第八生後一切果報□皆非數滅□大乘法中□

557c09□眼等五根及與命根□亦見諦斷亦修道斷亦

557c10□是無斷□法身眼等常住之命□是無斷也□男女

557c11□二根□據實以論□唯見諦斷□入淨心時□得淨法

557c12□身□捨離一切男女形故□隨相別分□女根一種□

557c13□唯見諦斷□故地持言□菩薩於初阿僧祇時□已

557c14□捨女身□男根一種□通見諦斷及修道斷□男報

557c15□殊勝□在後捨故□意根一種□亦見諦斷□亦修

557c16□道斷□亦是無斷□與見惑俱名爲見斷□與修惑

557c17□俱名爲修斷□與無漏俱名爲無斷□憂根一種□

557c18□依如毘曇□亦見諦斷亦修道斷□與見惑俱□

557c19□名爲見斷□與修惑俱□名爲修斷□苦根一種□毘

557c20□曇法中□唯是修斷□若依成實□憂苦是報□斷除

557c21□之法□與眼等同□喜樂捨根□依如毘曇□亦見

557c22□諦斷□亦修道斷□亦是無斷□與意根同□若依成

557c23□實□喜是有漏□唯見諦斷□及修道斷□不通無

557c24□斷□斷除之相□與眼等同□樂捨二受□通漏無

557c25□漏□有漏之者□亦見諦斷□亦修道斷□無漏之

557c26□者□是其無斷□信等五根□依如毘曇□是修道

557c27□斷□及與無斷□是有漏者□說爲修道□但斷緣

557c28□縛□不斷善體□是無漏者□說爲無斷□若依成

557c29□實□是有漏者□亦見諦斷□亦修道斷□是無漏

558a01□者□說爲無斷□三無漏根□小乘法中□一向無

558a02□斷□大乘法中□緣照無漏□亦見諦斷□亦修道

558a03□斷□眞證無漏□一向無斷□治斷如是□第四

558a04□明其得果不同□言得果者□謂得出世四沙門

558a05□果□如雜心說□九根得初果□或獲二沙門□說

558a06□有十一根究竟第四果□所言九根得初果者□

558a07□須陀洹果□其是初果□信等五根意根捨根未

558a08□知知根□用此九根□得彼初果□於中信等□常相

558a09□隨逐□是故有之□行必依心□故有意根□初果必

558a10□依未來禪得□未來禪中□唯有捨根□更無餘

558a11□受□是故有捨而無餘受□未知無□知根解脫□

558a12□故有九也□剋實同時唯有八根□若在因中□則

558a13□無知根□若在果中□無未知根□因果通論故□說

558a14□九根得初果也□所言或獲二沙門者□斯陀那

558a15□含□是其二果□得此二果□或用九根□或用八

558a16□根□多少不定□故言或也□何故不定□斯陀人

558a17□中□有其次第超越之異□次第用八□超越用九□

558a18□是故不定□云何次第□有人先在外凡地時□於

558a19□彼欲界九品惑中□全未斷除□設有斷除□未盡

558a20□六品□是人後時入見諦道□至第十六道比智

558a21□時□證須陀果□須陀果上□更起修道□斷彼欲

558a22□界六品惑盡□證斯陀含□名爲次第□云何超越□

558a23□有人先在外凡地時□依未來禪□斷除欲界九

558a24□品惑中□或六或七乃至八品□後入見道□至第

558a25□十六道比智時□不證初果□超證斯陀□故名超

558a26□越□彼超越者□用上九根□得第二果□與初果

558a27□同□彼次第者□但用八根得第二果□除未知

558a28□根□此次第者□若用無漏斷結證果□所用八根□

558a29□同是無漏□皆是向體□亦是果體□若用等智□斷

558b01□結證果□信等五根意根捨根□此之七種□通漏

558b02□無漏□現行之者□一向有漏□同治修中□所成就

558b03□者□一向無漏□云何同治□彼欲界結□未來禪

558b04□中□世俗淨智□亦能斷治□無漏法智□亦能斷

558b05□除□以同除故□修無漏時□亦成等智□修有漏

558b06□時□亦成無漏□同治如是□彼有漏者□非是向

558b07□體□亦非果體□彼無漏者□是其向體□亦是果

558b08□體□第八知根□一向無漏□但可成就而不現

558b09□行□然此知根□以無漏故□亦是向體□亦是果

558b10□體□斯陀如是□那含人中□亦有次第超越之異□

558b11□次第用八□超越用九□故云或也□云何次第□次

558b12□第有二□有人先在外凡地時□於欲界結全未

558b13□斷除□設令斷除□未盡六品□是人後時□入見諦

558b14□道□至第十六道比智時□證須陀洹□須陀果上□

558b15□更起修道□斷六品盡□證斯陀含□斯陀果上□更

558b16□起修道□斷後三品□證那含果□此一次第□或復

558b17□有人□先在外凡□用世俗智□斷除欲界九品惑

558b18□中□或六或七乃至八品□是人後時□入見諦道□

558b19□至第十六道比智時□證斯陀含果□斯陀含

558b20□果上□更起修道□斷後餘結□證那含果□此二次

558b21□第□云何超越□有人先在外凡地中□修得初禪

558b22□乃至非想□後入見道□至第十六道比智時□越

558b23□前二果□證阿那含□以欲界結先斷盡故□彼超

558b24□越者□用上九根□證那含果□此九根中□信等五

558b25□根意根未知根及與知根□一向是定□餘一不

558b26□定□或喜或樂或復是捨□依初二禪入見諦道□

558b27□卽有喜根□若依三禪□入見諦道□卽有樂根□若

558b28□依四禪□未來中間□入見諦道□則有捨根□超越

558b29□如是□次第之人□但有八根□信等五根意根捨

558c01□根及與知根□此次第人□若用無漏而斷結者□

558c02□八俱無漏□皆是向體□亦是果體□若用等智□斷

558c03□結證果□前之七根□通漏無漏□彼現行者□一

558c04□向有漏□同治修中□所成就者□一向無漏□故

558c05□彼有漏者□非是向體□亦非果體□彼無漏者□亦

558c06□是向體□亦是果體□第八知根□一向無漏□以無

558c07□漏故□亦是向體□亦是果體□然此知根□亦但成

558c08□就而不現行□言十一根得四果者□羅漢之果□

558c09□十一根得□信等五根□喜樂捨意知根無知根□

558c10□此十一根□能得究竟羅漢果也□於中知根□是

558c11□無□道□無知根者是解脫道□問曰□諸受不

558c12□得□起□云何得具喜樂捨根□釋言□一往得羅

558c13□漢者□不具三受□如是之人□但用九根□得第四

558c14□果□喜樂捨中□隨何現起□餘二則無□若逕一退

558c15□後重得者□具其十根□八根如上□喜樂捨中□有

558c16□二無一□若逕二退後重得者□得具十一□於三

558c17□受中□前後具之□謂先依於未來中間及第四

558c18□禪捨根得果□後還退失□復依三禪樂根得果□

558c19□後還退失□復依初禪二禪喜根□得羅漢果故

558c20□有三受□問曰□羅漢曾逕二退□得具十一□彼那

558c21□含果□何故不然□釋言□不類那含□人中有次

558c22□第者□有超越者□彼次第者□一向用於未來禪

558c23□定□斷結得果□未來禪中□唯有捨根□更無餘受□

558c24□何故如是□欲界煩惱□唯未來禪所斷除故□

558c25□如是之人□設令退起欲界煩惱□失那含果□後

558c26□重得時□必還依於未來禪中捨根而得故□無

558c27□餘受□彼超越者□或依初禪二禪喜根□入見諦

558c28□道□證那含果□或有依於三禪樂根入見諦道

558c29□證那含果□或復依於四禪捨根□入見諦道證

559a01□那含果□隨所用者□終無退理□以見諦道唯

559a02□是無漏□不可退故□以無退故□不得退已重用

559a03□餘根□是故那含極多九根□不類羅漢□良在於

559a04□此□毘曇如是□若依成實□三無漏根體唯是

559a05□慧□若據斯義□是則初果三根所得□所謂慧根

559a06□未知根知根□未知無□□知根解脫□其次二

559a07□果□三根所得□所謂慧根及以知根□第四果

559a08□者□三根所得□所謂慧根知根知已根□知根無

559a09□□□知已解脫□若復隨義□具以論之□得說十

559a10□根□得於初果□信等五根意樂捨根未知知

559a11□根□其次二果九根所得□除未知根□餘皆如

559a12□上□第四果者□十根所得□謂信等五根意樂

559a13□捨根知及知已□於中知根是無□道□知已解

559a14□脫□問曰□何故義說樂捨不說喜乎□此如前釋□

559a15□無漏之法已在身中□義說爲樂□調停名捨□喜

559a16□取假生□著我故起□是故無之□第五門中□就

559a17□人分別□外凡人中□極少之者□成就八根□謂無

559a18□色界所有凡夫□具有命根意根捨根信等五

559a19□根□又闡提人生阿鼻者□亦具八根□謂身意命

559a20□及五受根□極多之者□具十九根□除三無漏□內

559a21□凡夫人□具十八根□除三無漏□男女根中□有一

559a22□無一□以二形者不能修起七方便故□見諦道

559a23□中□具十九根□除去知根及無知根□男女根

559a24□中□有一無一□以二形人無得聖故□須陀斯陀□

559a25□此二果人□具十九根□除未知根及無知根□男

559a26□女根中□有一無一□那含之人□具十八根□除未

559a27□知根及無知根□男女根中□有一無一□幷除憂

559a28□根□以彼憂根唯局欲界不善地故□羅漢之人□

559a29□亦具十八□除未知根及與知根□男女根中□有

559b01□一無一□幷除憂根□人別如是□第六明其得

559b02□捨成就□先明其得□次明其捨□後明成就□所言

559b03□得者□先無今有□名之爲得□於中且就報根

559b04□以說□報通三界□欲界地中□有四種生□一胎

559b05□二卵三濕四化□是四生中□胎卵濕生□生必以

559b06□漸□以其諸根漸次成就故□化生必頓□以其

559b07□諸根頓成就故□漸生之者□最初一念頓得二

559b08□根□所謂身根及與命根□爾時亦得意根捨根□

559b09□一切受生□皆依染心□染心非報□所以不說□捨

559b10□根亦爾□非報法故□所以不論□縱使非報□說得

559b11□何傷□釋言□有以□染汚之法□先來常有非今始

559b12□得□是故不說□若使今染與先染同非新得者□

559b13□今所得報與昔報同□何故說得□釋言□不類□

559b14□報法世斷刹那斷故□今所得者□卽是新得□染

559b15□汚不爾□對治方斷□未有未斷□隨所起者□皆

559b16□是本法□不名新得□問曰□何故受生之時□唯用

559b17□染捨不用餘受□論自釋言□受生命終唯依捨

559b18□故□頓生之者□最初一念□或得六根□或七或

559b19□八□若無形者□頓得六根□謂眼等五根及與

559b20□命根□以化生者眼等五根必具足故□若一形

559b21□者□頓得七根□六根如前□男女根中有一無

559b22□一□若二形者□頓得八根□六種如上□加男女

559b23□根□欲界如是□色界生者□最初一念□最頓得

559b24□六根□眼等五根及與命根□彼處無其男女形

559b25□故□無色生者□最初一念□唯得命根□餘非新

559b26□得□彼無色故(此一門竟)□次辨其捨□先有今失□名

559b27□之爲捨□於中具以五門分別□一就時分別□捨

559b28□時雖衆□今此且就命終以說□二就處分別□處

559b29□謂三界□三就性分別□善惡無記三性□心中皆

559c01□得命終捨彼諸根□不同受生唯在不善穢汚

559c02□無記□四漸頓分別□一切化生□皆頓命終□其猶

559c03□燈滅□胎卵濕生□有漸有頓□任報自死□漸而不

559c04□頓□橫緣而死□容有頓者□如斬首等□五明所

559c05□捨多少不同□於中先就欲界以論□欲界地中□

559c06□若無記心漸命終者□或捨四根或五或六□無

559c07□形之人□頓捨四根□所謂身根意根命根捨根□

559c08□問曰□何故五根之中□唯捨身根□不捨餘根□以

559c09□其身根最後壞故□一形之人□頓捨五根□四根

559c10□如上□男女根中□隨捨一根□二形之人□頓捨

559c11□六根□四根如上□加男女根□若欲界死□生上

559c12□界者□必捨五根□所謂身根意命捨根男女根

559c13□中□隨捨何根□二形之人□不上生故□下餘門

559c14□中□類此應知□頓命終者□所捨不定□或捨四五

559c15□六七八九□乃至捨十□相狀如何□或有衆生□於

559c16□色根中□但有二根□所謂身根□餘色根中□有一

559c17□無餘□如是衆生□頓捨五根□謂身意命根□餘

559c18□色根中□有者捨之□或有衆生□於色根中□但有

559c19□四根□所謂身根□餘色根中□有三無餘□如是衆

559c20□生□頓捨七根□謂身意命捨□餘色根中□有者

559c21□捨之□或有衆生□於色根中□具足五根□所謂眼

559c22□耳鼻舌及身□無男女形□如是衆生□頓捨八根□

559c23□謂眼等五根意命捨根□一形之人□頓捨九根□

559c24□八根如上□男女根中□隨捨何根□二形之人□頓

559c25□捨十根□八根如上□加男女根□無記如是□若不

559c26□善心而命終者□捨根多少□與前相似□若善心

559c27□中而命終者□如上無記□一一門中□皆悉加於

559c28□信等五根□問曰□捨惡與捨無記有何差別□釋

559c29□言□有異□無記力劣□爲尙有其世斷及刹那

560a01□斷□言世斷者□隔世則滅□不得成就□刹那斷

560a02□者□念念盡滅□不得成就□以其世斷刹那斷故□

560a03□命終之時□卽是斷捨□不善力强□對治方斷□非

560a04□是世斷刹那斷故□命終之時□不現行故□名之

560a05□爲捨□非斷滅捨□問曰□捨善與捨不善無記何

560a06□別□善望前二互有同異□若欲界死□生上二界□

560a07□與無記同□卽是斷捨□若欲界死□還生欲界□與

560a08□不善同□但不行故□名之爲捨□非令盡滅□欲界

560a09□如是□色界之中□若無記心而命終者□頓捨八

560a10□根□眼等五根意命捨根□若善心中而命終者□

560a11□頓捨十三□八根如上□加信等根□色界如是□無

560a12□色界中□若無記心而命終者□頓捨三根□謂意

560a13□命捨□若善心中而命終者□頓捨八根□三根如

560a14□上□加信等根(此二門竟)□次辨成就□於諸根中□決

560a15□定有者□說其成就□若不定者□則不說之□二十

560a16□二中□意命捨根□此三遍通□趣有一種□必成餘

560a17□二□餘則不定□云何不定□若在無色□無眼等

560a18□根□在四禪上□則無樂根□在三禪上□便無喜根□

560a19□初禪已上□無男女根憂根苦根□斷善根者□卽

560a20□無信進念定慧根□凡夫則無三無漏根□若有

560a21□身根□必成四根□所謂身根意命捨根□餘皆

560a22□不定□若根缺者□則無眼耳鼻舌等根□若在色

560a23□界及無形者□無男女根□在四禪上□則無苦樂

560a24□憂喜四受□無信等根及三無漏□義如前解□若

560a25□有眼根□必成五根□所謂眼身意命捨根□眼必

560a26□依身□故成身根□餘三遍通□所以具有□餘皆不

560a27□定□准前可知□耳鼻舌根□趣有一種□皆成五

560a28□根□類眼可知□若有樂根□必成四根□所謂樂

560a29□根意命捨根□餘皆不定□云何不定□聖人生在

560b01□無色界中□得成下地無漏樂根□於此樂邊□無

560b02□眼等根□凡在三禪則無喜根□生初禪上□無男

560b03□女根憂根苦根□斷善根人□無信等根□凡夫則

560b04□無三無漏根□若有喜根□必成五根□所謂喜樂

560b05□意命捨根□有喜之處□必定有樂□故有樂根□餘

560b06□三通故□所以有之□餘皆不定□聖人生在無色

560b07□界中□得成下地無漏喜根□於此喜邊□無眼等

560b08□根□生初禪上□無男女根憂根苦根□若在欲

560b09□界□斷善根者□無信等根□一切凡夫□無三無

560b10□漏□是故不定□若有苦根□必成七根□所謂苦

560b11□根喜樂捨根身意命根□餘皆不定□根缺之者□

560b12□則無眼耳鼻舌等根□無形之者□無男女根□欲

560b13□界地中那含羅漢□則無憂根□若有命根□唯成

560b14□命根□餘則不定□若在無色□無七色根□若在

560b15□欲色□入滅定者□則無意根及餘心法□若有身

560b16□根□必成二根□身根命根□餘皆不定□若根缺

560b17□者□則無眼耳鼻舌等根□若在色界及無形者□

560b18□無男女根□若入滅定□則無意根及餘心法□若

560b19□有眼必成三根□謂眼身命□眼必依身□故有

560b20□身□命是報生□故有命根□餘皆不定□若根缺

560b21□者□無耳鼻舌□若生色界及無形者□無男女根□

560b22□入滅定者□則無意根及餘心法□耳鼻舌根□但

560b23□使有一□皆成三根□類眼可知□若有意根□必

560b24□具三根□謂意命捨□餘皆不定□無色界中無眼

560b25□等根□凡夫之人□生四禪上□則無樂根□生三禪

560b26□上□則無喜根□生初禪上□無男女根憂根苦根□

560b27□欲界地中斷善根者□無信等根□三界凡夫□無

560b28□三無漏□若有捨根□必成三根□與意根同□若有

560b29□樂根□必成四根□所謂樂根意命捨根□樂必依

560c01□心□故有意根□命是報主□故有命根□在下之

560c02□時□必成上法□故有捨根□問曰□在下云何必

560c03□得成就上捨□釋有三義□一在下地□於上地中

560c04□所未斷處□一切味定□皆悉成就□故得有之□二

560c05□在下地□於上地中所修淨定□皆得成就□第三

560c06□聖人身在下地□用上淨定及下無漏□斷上結

560c07□時□同治修故□得成上地一切淨定及無漏定□

560c08□是故有樂必成捨根□餘皆不定□云何不定□聖

560c09□人生在四空地中□爾時成就三禪地中無漏

560c10□樂根□無漏生上不失下□故彼樂根邊□無眼等

560c11□根□凡夫生在三禪以上□則無喜根□有漏生上□

560c12□則失下故□凡夫在於初禪以上□無男女根憂

560c13□根苦根□若在欲界□斷善根者□無信等根□一

560c14□切凡夫□無三無漏□是故不定□若有喜根必成

560c15□五根□謂喜樂捨意根□命根有意命捨□義同樂

560c16□說□云何有喜必成樂根□亦有三義□一在下

560c17□地□於上地中所未斷處□一切味定□皆悉成就□

560c18□故有樂根□二在下地□於上地中□所修淨定皆

560c19□悉成就□故有樂根□第三聖人身在下地□用上

560c20□淨定及下無漏□斷上結時□同治修故□得成上

560c21□地世俗淨定及無漏定□故有樂根□以是之義□

560c22□但有喜根□必成樂根□餘皆不定□云何不定□聖

560c23□人生在四空地中□爾時有喜無眼等根□生初

560c24□禪上□無男女根憂根苦根□若在欲界斷善根

560c25□者□無信等根□一切凡夫□無三無漏根□是故

560c26□不定□若有苦根必成七根□所謂苦根喜樂捨

560c27□根身意命根□餘皆不定□根缺之者□則無眼耳

560c28□鼻舌等根□無形之者□無男女根□欲界地中那

560c29□含羅漢□則無憂根□問曰□若那含羅漢無憂

561a01□根者□亦應無苦□以何義故□得有苦根而無憂

561a02□根□釋言□憂者著欲故生□是故那含羅漢之人□

561a03□有苦無憂□已捨欲故□見五欲樂壞之時□不

561a04□生憂惱□苦則不爾□不從著欲分別而生□是故

561a05□那含羅漢之人□有苦無憂□斷善根者□無信等

561a06□根□凡夫之人□無三無漏□是故不定□若有憂

561a07□根□必成八根□謂五受根身意命根□餘皆不定□

561a08□如苦中說□若有男根□必成八根□所謂男根身

561a09□意命根苦樂喜捨□餘皆不定□根缺之者□無眼

561a10□等根□丈夫一形□則無女根□那含羅漢及凡夫

561a11□中得八禪者□則無憂根□斷善根者□無信等根□

561a12□凡夫之人□無三無漏□若有女根□且成八根□但

561a13□無男根□餘皆同前□若有信根□且成八根□謂

561a14□信等五根意命捨根□餘皆不定□生無色者□無

561a15□眼等根□凡夫之人□生四禪上□則無樂根□生三

561a16□禪上□則無喜根□生初禪上□無男女根憂根苦

561a17□根□一切凡夫□無三無漏精進念定乃至慧根□

561a18□皆同信根□若有知根必成十一□所謂知根信

561a19□等五根喜樂捨根意根命根□餘皆不定□云何

561a20□不定□生無色者□無眼等根□生初禪上□無男女

561a21□根憂根苦根□在修道故□無未知根及無知根□

561a22□問曰□前說斯陀那含九根所得□云何今言必

561a23□成十一□釋言□有以□前據現用□喜樂捨等□不

561a24□得□用□故有九根□今論成就故有十一□有無

561a25□知根□且成十一□同前知根□但除知根□加無

561a26□知根□有未知根□必成十三□前十一上□更加身

561a27□根及與苦根□入見諦道□必在欲界故有苦根□

561a28□餘皆不定□若根缺者□則無眼耳鼻舌四根□男

561a29□女二根□隨人不同□有無不定□若依初禪乃至

561b01□四禪□入見諦道□則無憂根□故曰不定□第七

561b02□門中□明其次第□一切受身六根爲體□故先說

561b03□之□旣有六根□便可分別男女相異□故次明其

561b04□男女二根□諸根相攝□不絶不斷□故次說命□諸

561b05□根對境能生覺心□故次五受□此前染法□染必

561b06□有治□治謂淨法□一切淨法□因信等生□故明信

561b07□等□由信等故□出生聖道□聖分三位□是故後

561b08□說三無漏根□二十二根□略之云爾

561b09□大乘義章卷第四

561b10□

561b11□大乘義章卷第五(本)

561b12□

561b13□　　　　遠法師撰

561b14□染法聚第三此有六十門染法聚煩惱義中

561b15□有三十門此卷有二十三門(二障義　三障義

561b16□　三根三道三毒煩惱義　三使義　三漏義　四縛四流

561b17□四〔□〕之義　四取義　四身結義　五住地義　五蓋

561b18□義　五下分結義　五上分結義　五□義　五心[打-丁+裁]義

561b19□　五心縛義　六垢義　七漏義　七使義　八慢義　八

561b20□種惡覺義　八妄想義　八倒義　九結義)

561b21□　　二障義兩門分別(釋名第一　體相第二)

561b22□第一釋名□所言障者□隨義不同□乃有多種□或

561b23□名煩惱□或名爲使□或名爲結□或名爲纏□或

561b24□名爲縛□或名爲流□或名爲□□或名爲取□或名

561b25□爲漏□或名爲垢□或說爲惑□或說爲障□如是非

561b26□一□勞亂之義□名曰煩惱□隨逐繫縛□稱之爲

561b27□使□結集生死□目之爲結□結縛衆生□亦名爲

561b28□結□能纏行人□目之爲纏□又能纏心□亦名爲

561b29□纏□羈繫行人□故目爲縛□漂流行人□說之爲

561c01□流□能令衆生爲苦所□□故名爲□□取執境界□

561c02□說以爲取□流注不絶□其猶瘡漏□故名爲漏□

561c03□染汚淨心□說以爲垢□能惑所緣□故稱爲惑□能

561c04□□聖道□說以爲障□如是差別□無量無邊□今隨

561c05□一義□且說爲障□名字□爾□第二體中□差別

561c06□有二□第一略明五住之相□第二就之以別二

561c07□障□言五住者□如勝□經說□一見一處住地□

561c08□二欲愛住地□三色愛住地□四有愛住地□五無

561c09□明住地□名字如是□體狀如何□三界五見□名見

561c10□一處□欲界所有一切煩惱□除無明見□名爲欲

561c11□愛□色界所有一切煩惱□除無明見□名爲色愛□

561c12□無色界中一切煩惱□除無明見□名爲有愛□三

561c13□界無明□名無明地□無明之中義□復有二□一者

561c14□染汚□二不染汚□迷理無明□名爲染汚□事中無

561c15□知□名不染汚□此二合爲無明住地□此義廣辨

561c16□如五住章□言別障者□障別有三□一四住煩惱□

561c17□爲煩惱障□無明住地□以爲智障□二五住性結□

561c18□爲煩惱障□事中無知□以爲智障□三五住性結

561c19□及事無知□同爲煩惱□分別緣智□以爲智障

561c20□就初番中四門分別□一定障相□二釋障名□三

561c21□明斷處□四對障辨脫□言定相者□云何得知□四

561c22□住煩惱□爲煩惱障□無明住地□以爲智障□以勝

561c23□□經對地持論□驗之知矣□勝□經中說□二乘

561c24□人但斷四住□不斷無明□地持論中說□二乘人

561c25□煩惱障淨□非智障淨□煩惱淨者□猶勝□中

561c26□所斷四住□非智障淨□猶彼不斷無明住地□定

561c27□之□爾□次釋其名□五住之結□通能勞亂□齊能

561c28□障智□何故四住偏名煩惱□無明住地獨名智

561c29□障□理實齊通□但今爲分二障差別□隱顯異名□

562a01□等就隱顯□各隨功强□以別兩名□四住煩惱

562a02□現起之結□發業招生□勞亂義强□偏名煩惱□異

562a03□心之惑□與解別體□疏而遠□□障智微故□不名

562a04□智障□無明闇惑□正違明解□親而近□□障智義

562a05□强□故名智障□任性無知□非是現起□不能發業

562a06□招集苦報□勞亂微故□不名煩惱□名義如是□

562a07□次明斷處□略爲二階□第一大小相對分別□二

562a08□就大乘世間出世間相對分別□大小對中義

562a09□別三門□一隱顯互論□二乘之人□但除煩惱□菩

562a10□薩之人□唯滅智障□二乘非不分除智障□所斷

562a11□微小□隱細從□□是故不說□菩薩非不除斷煩

562a12□惱□所斷相微□隱□從細□是故不說□二優劣

562a13□相形□二乘解劣□但斷煩惱□菩薩治廣□二障

562a14□雙除□故地持云□聲聞緣覺煩惱障淨□非智

562a15□障淨□菩薩種性□具足二淨□三據實通論□二乘

562a16□之人□二障雙除菩薩亦爾(此一門竟)□言就大乘世

562a17□間出世間相對辨者□解行已前□名爲世間□初

562a18□地已上□名爲出世□於中分別□乃有四門□一廢

562a19□□論細□地前菩薩□於彼二障一向未斷□初地

562a20□已上□二障□除□故涅槃中宣說□地前具煩惱

562a21□性□良在於此□二隱顯互論□地前世間□但斷煩

562a22□惱□初地已上□唯除智障□地前非不分斷智障□

562a23□所斷微小□隱細從□□是故不說□初地已上□亦

562a24□斷煩惱□隱□從細□是以不論□三優劣相形□地

562a25□前解劣□唯除煩惱□地上解勝□二障雙斷□四據

562a26□實通論□世及出世二障雙除□相狀如何□煩惱

562a27□障中□有其二種□一是子結□二是果縛□子結煩

562a28□惱□地前所除□果縛煩惱□地上所斷□子結之

562a29□中□復有二種□一者正使作意而生□二者餘習

562b01□任性而起□正使煩惱□聲聞緣覺乃至習種□斷

562b02□之周盡□習起之結□種性已上乃至初地□斷之

562b03□畢竟□故地持云□初阿僧祇□過解行住入歡

562b04□喜地□斷增上中惡趣煩惱□不善正使□名爲增

562b05□上□習名爲中□入歡喜時□習悉皆斷□果縛之

562b06□中□亦有二種□一者正使作意現起□二是習氣

562b07□任運而生□正使煩惱□所謂愛佛愛菩提等□始

562b08□從初地次第斷除□至不動地斷之周盡□故地

562b09□持云□第二僧祇□過第七住入第八地□微細煩

562b10□惱□皆悉斷滅□八地以上□除彼餘習□故地持云□

562b11□第三僧祇□斷除習氣□入最上住□智障之中□亦

562b12□有二種□一者迷相□二者迷實□情所起法□名之

562b13□爲相□不能悟解知其本無□說以爲迷□如來藏

562b14□性□說以爲實□不能窮達□說以爲迷□迷相無

562b15□明□地前所除□迷實無明□地上所斷□迷相無

562b16□明□復有二種□一迷相立性□二迷性立相□言

562b17□迷相者□妄法虛集□以之爲相□不知虛集□建立

562b18□定相□言迷性者□情所起法□無性爲性□迷此性

562b19□故□立因緣相□迷相無明□聲聞緣覺乃至習種□

562b20□斷之窮盡□迷性無明□種性已上乃至初地皆

562b21□悉斷除□迷實無明□亦有二種□一迷實相□二迷

562b22□實性□實性空寂無爲之法□是其實相□不能知

562b23□是寂泊無爲□故名迷相□如來藏中□恒沙佛法□

562b24□眞實善有□是其實性□不能窮證□說爲迷性□此

562b25□二無明□說斷不定□若依地經□初地以上乃

562b26□至六地□除其迷相□是故證得□爲柔順忍□七

562b27□地已上□斷迷實性□是故證得無生忍體□若依

562b28□涅槃□九地已還斷其迷相□是故說爲聞見佛

562b29□性□十地以上□斷迷實性□是故說爲眼見佛性□

562c01□以此驗求□煩惱障者□始終通斷□智障亦然□治

562c02□斷□爾□第四對障以別二脫□斷煩惱障□得心

562c03□解脫□斷除智障□得慧解脫□是義云何□分別有

562c04□三□一隱顯互論斷煩惱障□諸佛菩薩世諦心

562c05□脫□斷除智障□眞諦慧脫□何故如是□煩惱染事

562c06□故斷煩惱□世諦心脫□斷煩惱時□理實隨有一

562c07□切德脫□就主爲名□偏言心脫□無明障理□故

562c08□斷無明□眞諦慧脫□斷無明時□卽理所成一切

562c09□德脫□就主作名□偏言慧脫□第二對障寬狹

562c10□分別□斷煩惱時□唯除事中染愛心□故世諦心

562c11□脫□斷智障時□除無明地□及斷事中□無明□

562c12□故二諦慧脫□三隨義通論□斷煩惱障□二諦心

562c13□脫□世諦心脫□義如前釋□眞心脫者□以彼愛

562c14□結微細習氣□與無明地□同一體性□縛眞心故□

562c15□斷煩惱時□眞諦心脫□如涅槃說□斷除智障□二

562c16□諦慧脫□備如前釋(此一門竟)□第二番中□亦有四

562c17□門□一定障相□二釋障名□三明斷處□四對障

562c18□辨脫□言定相者□云何得知□五住性結□爲煩惱

562c19□障□事中無知□以爲智障□如涅槃經說□斷除

562c20□一切貪瞋癡等□得心解脫□一切所知□無障□

562c21□故□得慧解脫□貪瞋癡者□卽是五住性結煩

562c22□惱□一切所知得無□者□當知卽是除事無知□

562c23□又如地經□以佛無□□爲慧解脫□當知卽是除

562c24□事無知□遠離癡染□爲心解脫□當知卽是五住

562c25□性結□爲煩惱障□又雜心云□如來斷除二種無

562c26□知□一斷染汚□二斷不染□染汚無知□卽是五住

562c27□性結煩惱□不染無知□卽是事中無明之心□准

562c28□驗斯等□當知□以彼五住性結□爲煩惱障□事中

562c29□無知□以爲智障□定之□爾□次釋其名□何故五

563a01□住性結煩惱□爲煩惱障□事中無知□以爲智障□

563a02□五住性結□能起分段變易生死□勞亂行人□名

563a03□煩惱障□事中闇惑□能障如來種智明解□是故

563a04□說之以爲智障□名義如是□次辨斷處□處別有

563a05□三□一世出世相對分別□二以功用望無功用

563a06□相對分別□三因果分別□就初對中義別有三□

563a07□一隱顯互論□地前斷除五住性結□以彼捨相

563a08□趣順如故□初地以上□斷除智障□以彼地上契

563a09□合法界了達諸法無障□故□故地經云□於初

563a10□地中□一切世間文誦□術不可窮盡□二優劣

563a11□相形□地前菩薩□唯除煩惱□初地以上□智行寬

563a12□廣□二障雙除□三就實通論□地前地上□皆除

563a13□二障□第二對中義亦有三□一隱顯互論□七地

563a14□已前□唯除煩惱□八地已上□滅除智障□如八

563a15□地中淨佛國土□斷除一切色中無知□九地之

563a16□中□了物心行□滅除一切心行無知□第十地

563a17□中□於諸法中□得勝自在□斷除一切法中無知□

563a18□此等皆是除事無知□二優劣相形□七地已還□

563a19□唯斷煩惱□八地已上□二障雙除□三就實通論□

563a20□七地已還□雙除二障□八地已上□類亦同然□第

563a21□三對中□義別亦三□一隱顯互論□金剛已還□斷

563a22□煩惱障□如來地中□種智現起□了達一切差別

563a23□諸法□斷除智障□以事無知難斷除故□至佛乃

563a24□盡□二優劣相形□金剛已還□但斷除煩惱□如來

563a25□果位□二障雙斷□三據實通論□種性已上乃

563a26□至如來□二障雙遣□治處且爾□次對障辨脫□除

563a27□煩惱障□得心解脫□滅除智障□得慧解脫□言心

563a28□脫者□有其二種□一佛菩薩行世間心□二佛菩

563a29□薩第一義心斷四住故□世諦心脫□除無明故□

563b01□第一義諦心□得解脫□言慧脫者□謂照世間一

563b02□切種智□得解脫也(此兩門竟)□第三番中□亦有四

563b03□門□一定障相□二釋障名□三明斷處□四對障辨

563b04□脫□言定相者□云何得知□五住性結及事無知□

563b05□爲煩惱障□分別之智□以爲智障□如勝□中□五

563b06□住及起□同名煩惱□明知五住及事無知□是煩

563b07□惱障□言分別智爲智障者□如寶性論說□有

563b08□四種障□不得如來淨我樂常□一者緣相□謂無

563b09□明地□以是障故□不得如來究竟眞淨□二者因

563b10□相□謂無漏業□以是障故□不得眞我□三者生

563b11□相□謂意生身□以是障故□不得眞樂□四者壞

563b12□相□謂變易死□以是障故□不得眞常□彼旣宣

563b13□說□無漏業障不得眞我□是故定知□分別緣智□

563b14□是其智障□又如地論八六地中說□智障淨

563b15□因事謂不分別空三昧□以不分別□爲智障淨□

563b16□明知□卽用分別之智□以爲智障□又楞伽云□

563b17□妄想爾炎慧彼滅我涅槃□滅爾炎慧方爲涅

563b18□槃□明知□所滅妄慧是障□又龍樹說□如彼覺

563b19□觀□望下爲善□望第二禪□卽是罪過□乃至非

563b20□想□望下爲善□望出世道□卽是罪過□如是慧

563b21□觀□望世爲善□望其實相□亦是罪過□旣言罪

563b22□過□何爲非障□定之□爾□次釋其名□五住性

563b23□結及事無知□體是闇惑勞亂之法故名煩惱□

563b24□分別之智□能□眞證無分別慧□故名智障□問

563b25□曰□此智能顯眞德□何故言障□釋言□此智能

563b26□除闇惑□分能顯眞□是故經中說爲了因□多

563b27□義妨眞□故復名障□如藥治病□若藥不去藥復

563b28□成患□此亦如是□云何妨眞□如維摩說□寂滅

563b29□是菩提□滅諸相□故此智是相□所以是障□不觀

563c01□是菩提□離諸緣故□此智是緣□所以是障□不行

563c02□是菩提□無憶念故□此智憶念□所以是障□斷是

563c03□菩提□斷諸見故□此智是見□所以是障□離是菩

563c04□提□離妄想故□此智妄想□所以是障□障是菩

563c05□提□障諸願故□此智是願□所以是障□菩提眞

563c06□明□此智性闇□所以是障□如世樂受性是行苦□

563c07□如是等過□不可具陳□皆違眞德□故說爲障□名

563c08□義如是□次辨斷處□斷處有二□一地前地上相

563c09□對分別□二直就地上世出世間相對分別□就

563c10□初對中□義復有三□一隱顯互論□解行已前□增

563c11□相修故□斷煩惱障□初地已上□捨相修故□斷除

563c12□智障□云何增相□能斷煩惱□煩惱正以闇惑爲

563c13□患□從初以來□修習明解□緣智轉增□闇惑漸

563c14□捨□至解行時□明解增上□惑障窮盡□說之爲

563c15□斷□云何捨相能斷智障□智障正以分別爲過□

563c16□初地已上□窮證自實□緣修漸捨□分別過滅□名

563c17□斷智障□二優劣相形□地前菩薩□唯斷煩惱□初

563c18□地已上□對治深廣□二障雙除□三就實通論地

563c19□前地上□□斷二障□煩惱通除□義在可知□云何

563c20□地前能滅智障□事識中解□以漸息滅□妄識中

563c21□智□漸現前故□如地持云□種性菩薩六入殊勝

563c22□展轉相續□無始法爾□當知□卽是眞實行德□旣

563c23□得證實□寧不捨妄□故知□地前亦斷智障□此

563c24□初對竟□次就地上世出世間相對分別□初

563c25□二三地□名爲世間□四地以上□名爲出世□於

563c26□中亦有三門分別□一隱顯互論□三地以還□世

563c27□間之行□斷煩惱障□四地已上□出世眞慧□斷

563c28□除智障□云何世間斷煩惱障□如地論說□初

563c29□地斷除凡夫我障□凡夫我是見一處住地□第

564a01□二地中□斷除能起犯戒煩惱□犯戒煩惱□卽

564a02□是欲愛色愛有愛三種住地□第三明地斷除

564a03□闇相聞思修等諸法妄障□闇相卽是無明住

564a04□地□云何出世間能斷智障□智障有三□一是

564a05□智障□所謂分別空有之心□二是體障□所謂

564a06□建立神智之體□相狀如何□謂彼緣智正觀諸

564a07□法非有非無□捨前分別有無之□□雖捨分別

564a08□有無之□□而猶見已以爲能觀□如爲所觀□見

564a09□已能觀□心與如異□如爲所觀□如與心別□由

564a10□見已心與如別故□未能泯捨神智之□□說爲

564a11□體障□三是治想□通而論之□向前二種□俱是治

564a12□想□但此一門□治中究竟□偏與治名□然此治

564a13□想□亦是緣智□對治破前神智之□□實心合如□

564a14□雖復合如□論其體性□猶是七識生滅之法□障

564a15□於眞證無生滅慧□故名爲障□障別如此□治斷

564a16□云何□始從四地乃至七地□斷除智障□入第八

564a17□地□斷除體障□八地已上□至如來地□斷除治

564a18□想□云何斷智□四五六地□觀空破有□捨離分

564a19□別取有之智□故地論中廣明□四地觀察諸

564a20□法不生不滅□捨離分別解法慢心□第五地

564a21□中□觀察三世佛法平等□捨離分別身淨慢心□

564a22□第六地中□觀法平等□捨離分別染淨慢心□

564a23□此皆觀空□破取有心□第七地中□觀諸法如□

564a24□捨前分別取空之心□離如是等□名斷智障□云

564a25□何八地□斷除體障□前七地中□雖觀法如□猶見

564a26□已心以爲能觀□如爲所觀□以是見故□心與如

564a27□異□不能廣大任運不動□入第八地□破此智□□

564a28□觀察如外由來無心心外無如□如外無心□無

564b01□心異如□心外無如□無如異心□無心異如□不

564b02□見能知□無如異心□不見所知□能所旣亡泯同

564b03□一相□便捨分別功用之意□捨功用故□行與

564b04□如等□廣大不動□名入八地□此德成時□名斷

564b05□體障□云何八地至如來地□斷除治想□向前

564b06□八地□斷除體障□治想猶存□故八地云□此第

564b07□八地□雖無障想□非無治想□然此治想□八地已

564b08□上□漸次斷除□至佛乃盡□彼云何□斷分別息故

564b09□眞相現前□覺法唯眞本來無妄□以此見眞無

564b10□妄力故□能令妄治前不生後後不報前□於是

564b11□滅盡□至極微細□不復可以觀解破遣□唯可修

564b12□力任運捨之□八地已上□熏修力故□令彼治想

564b13□運運自謝□眞證行德運運自顯□至如來地妄

564b14□盡究竟□眞德窮滿□名除治想□此是第一隱顯

564b15□互論□二優劣相形□初二三地□對治微劣□唯斷

564b16□煩惱□四地已上□對治深廣□二障雙除□三就實

564b17□通論□始從初地乃至佛地□當知念念二障□

564b18□斷□緣智漸明□斷煩惱障□眞德漸顯□滅除智

564b19□障□治斷如是□次對障辨脫□就此門中□除斷

564b20□煩惱□二脫俱生□息除智障□二脫俱顯□相狀如

564b21□何□前修對治斷煩惱時□能治之道□必依眞起□

564b22□所依之眞□恒隨妄轉□故以妄修薰發眞心□令

564b23□彼眞中二脫德生□眞德雖生□猶與七識緣智

564b24□和合□爲彼隱覆眞德不顯□息除彼智□眞德方

564b25□顯□其猶臘印臘與泥合□令彼泥上文像隨生□

564b26□泥文雖生□臘印覆之不得顯現□動去臘印其

564b27□文方顯□彼亦如是□二障之義□難以淵窮□且隨

564b28□大綱略標旨況

564b29□　　三障義兩門分別(釋名一　斷處二)

564c01□言三障者□謂皮膚骨□論其體性□唯一無明□

564c02□故地持中說爲智障□□細不同□分爲此三□相

564c03□狀如何□所障法身事等如髓□能障無明階降

564c04□不同□如皮膚骨□□品無明□浮淺如皮□故就喩

564c05□名說爲皮障□中品無明次深如膚□故從喩稱

564c06□說爲膚障□細品無明□窮深如骨□從喩立目說

564c07□爲骨障□亦可從於所障爲名□所障法身階降

564c08□有四□一皮二膚三骨四髓□地前菩薩法身如

564c09□皮□初地已上乃至七地法身如膚□八地已上

564c10□至第十地法身如骨□如來地中法身如髓□能

564c11□障無明差別有三□謂□中細□□品無明有兩

564c12□種義□說爲皮障□一□品無明與彼先成下品

564c13□法身□一處在同□如似世人皮中之患故曰皮

564c14□障□二□品無明□障於未起下品法身故云皮

564c15□障□中品無明亦有兩義□說爲膚障□一中品無

564c16□明與彼先成中品法身□同在一處□如似世人

564c17□膚中之患故名膚障□二中品無明□障於未起

564c18□中品法身故稱膚障□細品無明□亦有兩義□說

564c19□爲骨障□一微細無明□與彼先成微細法身□同

564c20□在一處□如似世人骨中之患故名骨障□二微

564c21□細無明□障於未起微細法身故名骨障□法身

564c22□之髓□精窮出累□故不說障□隨義細分□理亦有

564c23□之□故地論中說如來地有微細障□名義如是

564c24□次辨斷處□初皮障者□始從解行至歡喜地□

564c25□斷之窮盡□故地持云□初阿僧祇解行住過入

564c26□歡喜地□皮障斷也□第二膚障□始從初地至第

564c27□八地□斷之究竟□故地持云□第二僧祇遠行住

564c28□過入不動地□膚障斷也□第三骨障□始從八地

564c29□至如來地□究竟窮盡□故地持云□第三僧祇過

565a01□畢竟住入如來地□骨障斷也□相續解脫□亦如

565a02□此說三障之義□略辨如是

565a03□　　三根三道三毒煩惱義四門分別(釋名一

565a04□　　　廢立二　相對辨異三　料簡優劣四)

565a05□第一釋名□言三根者□謂貪瞋癡□染境名貪□忿

565a06□怒曰瞋□闇惑名癡□此三乃是思前煩惱□發生

565a07□思業□故名爲根□言三道者□所謂貪瞋及與邪

565a08□見□貪瞋同前□言邪見者□謬執乖理□目之爲

565a09□邪□邪心推求□說之爲見□以何義故□前三根

565a10□中□第三名癡□此三道中□說名邪見□成實釋

565a11□言□癡中增上說名邪見□暢思煩惱□必是增上□

565a12□故說邪見□此三乃是思後煩惱□通暢前思□故

565a13□名爲道□言三毒者□名同三根□以何義故□不同

565a14□三道□乃同三根□三根之中□癡名是寬□故此同

565a15□之□三道之中邪見義狹□故此不同□然此三毒□

565a16□通攝三界一切煩惱□一切煩惱□能害衆生□其

565a17□猶毒蛇□亦如毒龍□是故就喩說名爲毒□名義

565a18□如是□第二門中□約對十使料簡廢立□問曰□

565a19□三根十使之中具攝幾使□依如毘曇□唯攝三

565a20□使□謂貪瞋癡□不攝餘七□何故如是□釋者相

565a21□傳□以五義故□建立三根□一明貪等遍通六

565a22□識□故說爲根□以能具生一切惡故□不同慢等

565a23□唯在意地□二通五行□謂迷四諦及障修道□以

565a24□能具生一切惡業故□說爲根□不同見疑局在

565a25□見諦□三具使性□力强能生一切惡業□故說爲

565a26□根□不同纏垢□嫉等也□四斷善根時□爲方便□

565a27□是故證之爲不善根□不同一切無記煩惱□五

565a28□能發業□不同過未性成之結□要現行者□能發

565a29□業故□又此三種□多惱衆生□名偏說之爲不善

565b01□根□又此三種衆生多起□乃至蟻等亦常起之□

565b02□是以偏說爲不善根□若依成實□三不善根具

565b03□攝十使□貪瞋二使□當相各一□餘之八使□總名

565b04□爲癡□何故如是□以依三受及三境故□言三受

565b05□者□謂苦樂捨□依苦生瞋□依樂生貪□依捨生

565b06□癡□言三境者□謂違順中□依違生瞋□依順生

565b07□貪□依中生癡□餘之八使□同依捨受中容境起

565b08□故通名癡□次辨三道□問曰□三道十使之中具

565b09□攝幾使□若依毘曇□具攝五使□所謂貪瞋邪見

565b10□戒取及與見取□五中前二□當相各一□後三合

565b11□爲邪見業道□以此五種是其增上□能暢思業

565b12□發動身口□是故偏說爲惡業道□以何義故不

565b13□攝餘五□身邊二見□是無記故□不得說爲不善

565b14□業道□疑慢及癡□非增上故□不能暢思發動身

565b15□口故不說之□問曰□毘曇說□邪見等迷理煩惱□

565b16□不動身口□云何說爲不善業道□論自釋言□迷

565b17□理煩惱□雖復不作刹那等起動身口業□而能

565b18□遠作因等起□故說爲業道□若依成實□具攝七

565b19□使□爲三業道□貪瞋二使□當相各一□五見之心□

565b20□通名邪見□彼宗宣說□五見之心□同能發起不

565b21□善業□故次辨三毒□問曰□三毒十使之中具攝

565b22□幾使□當知□三毒最爲寬通具攝十使□貪瞋各

565b23□一□餘之八使□同名爲癡□同依捨受中容境故

565b24□第三門中□約就三界二輪煩惱□辨其三根

565b25□三道三毒差別之相□先辨三根□若依毘曇□三

565b26□不善根□唯在欲界□非上二界□上二界中□無不

565b27□善故□就欲界中□通說見修二輪煩惱爲不善

565b28□根□同能發起不善思故□若依成實□三不善根

565b29□亦在欲界□非上二界□上二界中□設起不善□繫

565c01□屬欲界□是故偏說在於欲界□然成實中□在上

565c02□二界□亦得寄起欲界不善□不同毘曇一向不

565c03□起界地斷故□復欲界中見諦煩惱□一向定說爲

565c04□不善根□修惑不定□若望殺等根本業思□修道

565c05□煩惱□非不善根□何故如是□凡夫之時修道煩

565c06□惱□但可成就而不現行□不現行故□不能發起

565c07□不善業思□及在聖時修道煩惱□雖復現行□聖

565c08□人不起殺等業思□是故修惑非不善根□若望

565c09□打縛□如是等思修惑□亦得爲不善根□聖人亦

565c10□起打縛等故□次明三道□依如毘曇□三道煩惱□

565c11□亦在欲界□上二界中□無不善故□就欲界中□亦

565c12□通二輪□於中貪瞋通於見修□邪見業道正在

565c13□見惑□何故如是□修道惑中□無邪見故□若依

565c14□成實□三道煩惱與成實中三根同也□但可優

565c15□劣□上下爲異□次明三毒□三毒煩惱□二輪齊

565c16□等□通攝三界一切煩惱□斯名三毒□第四門

565c17□中□三門相對辨其優劣□煩惱有三□謂上中下□

565c18□三道煩惱□唯在上品□不通中下□故雜心云□

565c19□於中增上說爲業道□又成實云□暢思煩惱□必

565c20□是增上故說邪見□若論三根□通取中上□不通

565c21□下品□微下煩惱□不發業故□三毒則寬□三品俱

565c22□攝三根等義□略辨如是

565c23□　　三使義三門分別(釋名辨體一　斷處二　約

565c24□　　對三障辨同異三)

565c25□三使之義□出在相續解脫經中□煩惱之性□隨

565c26□而繫縛□名之爲使□使義不同□一門說三□一害

565c27□伴使□二者羸使□三者細使□論其體性□乃是四

565c28□住性成之結□□細不同□分爲此三□言害伴者□

565c29□四住使中□品之使□能生現起諸煩惱結□所

566a01□生煩惱□與彼能生□使爲伴□初至五地斷除

566a02□彼使□伴亦同已□名害伴使□故彼經言□不俱

566a03□生惑□與彼俱生煩惱爲伴□初至五地□修習抑

566a04□止令其不行□名害伴也□不俱生者□猶是所生

566a05□現起煩惱□對緣現生□不同使性與報俱起□名

566a06□不俱生□言俱生者□猶是能生□品之結□久

566a07□習性成□與報俱起□名曰俱生□不俱煩惱□

566a08□與俱生使相隨名伴□斷彼使地□伴亦隨傾□

566a09□故說害伴□此擧害伴彰其所伴使之□也□言

566a10□羸使者□四住使中中品之使□微劣於前□不能

566a11□發生現起煩惱□故名爲羸□言細使者□四住使

566a12□中下品之使□殘餘習氣□微下於前□故名爲細□

566a13□名義如是□次辨斷處□如經中說□初至五地

566a14□斷除害伴□六地七地□斷捨羸使□八地已上□斷

566a15□除細使□以八地上所依智障無明薄少故□令

566a16□四住習氣不行□斷處如是□次辨同異□今此

566a17□三使與皮膚骨三障何別□釋言□三使是煩惱

566a18□障□彼三障者□是其智障□故彼相續解脫經中□

566a19□就煩惱障□宣說三使□就智障中□宣說三過□三

566a20□過猶是□地持論中皮膚骨等智障所攝□煩惱

566a21□卽是四住之惑□智障卽是無明住地□三使之

566a22□義□略辨如是

566a23□　　三漏義

566a24□言三漏者□一切煩惱流注不絶□其猶瘡漏故

566a25□名爲漏□故經說爲諸漏瘡□□漏別不同□一

566a26□門說三□三名是何□所謂欲漏有漏無明漏□如

566a27□雜心云□欲界地中一切煩惱□唯除無明說爲

566a28□欲漏□上二界中一切煩惱□唯除無明說爲有

566a29□漏□外道謂彼色無色界是其結盡無漏涅槃□

566b01□對除彼見故□說爲有三界無明□名無明漏□問

566b02□曰□何故三界無明合爲一漏□以彼無明迷理

566b03□之心□理相平等□不可別分□故能迷心從之說

566b04□一□又問□四流四縛等中□皆說其見□何故漏中

566b05□不說見漏□雜心釋言□連注之義□是其漏義□

566b06□見心捷疾□於連注義□不相順故□不說見漏□雖

566b07□不別說□當知□攝在前二漏中□然此三漏□通攝

566b08□二輪一切煩惱□三漏之義□略述如此

566b09□　　四縛四流四□義

566b10□言四縛者□所謂欲縛·有縛·無明縛·見縛□名

566b11□雖有四□體性唯三□一見二愛三是無明□取執之

566b12□心□說名爲見□染境之情□說以爲愛□癡闇之

566b13□意□說爲無明□問曰□一切疑慢等結□攝在何

566b14□中□當知皆是愛分□所攝有何所謂□偏攝在愛□

566b15□不在餘中□爲分本末利鈍故爾□無明是本理

566b16□別爲一□餘皆是末□不得入中□復就末中見

566b17□是利惑□理復須別□自餘鈍者□不得在中□爲是

566b18□義故□疑慢等結□不入癡見□攝在愛中□愛中旣

566b19□攝衆多煩惱□以何義故□偏名爲愛□以愛重故□

566b20□偏標其名□譬如世間王來王去主得其名□彼

566b21□亦如是□就此三中□愛分爲二□癡見各一□故有

566b22□四種□故雜心云□欲界地中一切煩惱□除無明

566b23□見□說爲欲縛□色無色界一切煩惱□除無明見□

566b24□說爲有縛□云何名有□諸外道人謂□色無色畢

566b25□竟無愛□爲破彼見故□說爲有□三界無明□名無

566b26□明縛□三界諸見□說爲見縛□何故分愛癡見合

566b27□乎□此義廣釋如五住章□然此四種□繫縛衆生□

566b28□故名爲縛□漂流行人□故名爲流□能令衆生爲

566b29□苦所□□故名爲□□名義雖異□體性不殊□四中

566c01□初一止在見諦□見道時斷□後三通於見修二

566c02□輪□上下通除□四縛等義□略辨如是

566c03□　　四取義

566c04□於境執著□名之爲取□取別不同□離分四種□一

566c05□名欲取□二名我取□成實論中□名我語取□三

566c06□名戒取□四名見取□名字如是□於中辨釋諸論

566c07□不同□若依毘曇□欲界一切諸鈍煩惱□緣五欲

566c08□生□同名欲取□於中亦有取自身者□從多立名□

566c09□故說欲取□上二界中諸鈍煩惱□縛自身起□同

566c10□名我取□三界之中戒取之心□說爲戒取□三界

566c11□之中餘之四見□合爲見取□問曰□何故餘之四

566c12□見合爲見取□獨一戒取爲戒取乎□雜心釋言□

566c13□以等擔故□云何等擔□謂彼戒取熾燃□集業及

566c14□違正道□與餘四見□功力齊等□故說等擔□云何

566c15□違道□如諸外道□取不食等□以爲正道□佛諸弟

566c16□子□取糞掃衣□持戒行等□以爲正道□乖違八

566c17□正□故名違道□良以功力等餘四見□故獨爲

566c18□一□若依成實□取身見者□名我語取□以無我

566c19□實但取我名□故云我語□非緣內報名我語也□

566c20□依此我見□起於邊見□取著斷常□若斷見者□則

566c21□取五欲□名爲欲取□以無後世□貪現樂故□若常

566c22□見者□有利有鈍□若利根者□說神是常苦樂不

566c23□變□則無罪福故起邪見□說爲見取□若鈍根者□

566c24□則取持戒□望後世樂□說爲戒取□成實如是□論

566c25□宗不同□各隨一義□難定是非□問曰□何故流縛

566c26□等中□皆說無明□四取之中□不說無明□雜心釋

566c27□云□執取之義□是捷疾行□彼無明心□非捷疾

566c28□故□所以不說□四取之義□略之云爾

566c29□　　四種身結義

567a01□四種身結□如成實說□於彼世間□自身他身

567a02□繫著不捨□故名身結□結別不同□離分四種□一

567a03□貪嫉身結□二瞋□身結□三戒取身結□四取身

567a04□結□此四猶是貪瞋癡也□初一是貪□次一是瞋□

567a05□後二是癡□相狀如何□成實釋言□於他資財□

567a06□生貪嫉心□名貪嫉結□他人不與□則生瞋怒□加

567a07□刀杖等□名瞋□結□此二是其在家之人□□諍

567a08□根本□亦卽名爲隨順樂邊□若人持戒取□爲淸

567a09□淨無漏聖道□又持烏□鹿狗戒等□以爲眞淨□

567a10□名戒取結□卽謂所取以爲眞實餘皆妄語□名

567a11□見取結□此二是其出家之人□□諍根本□亦卽

567a12□名爲隨順苦邊□就此四中□初二鈍使□後二是

567a13□利□四種身結□辨之□爾

567a14□　　五住地義八門分別(釋名一　辨體二　地起

567a15□　　不同三　心相應不相應四　卽心異心五　見修分

567a16□　　別六　對果辨因七　治斷分齊八)

567a17□第一釋名□五住之義□如勝□說□一見一處住

567a18□地□二欲愛住地□三色愛住地□四有愛住地□五

567a19□無明住地□見者所謂五利煩惱□推求名見□入

567a20□見道時□一處幷斷□名見一處□本爲末依□名之

567a21□爲住□本能生末□稱之爲地□言欲愛者□欲界煩

567a22□惱□除無明見□著外五欲□名爲欲愛□欲界非

567a23□不愛己色身□著欲情多故言欲愛□又爲別上

567a24□故云欲愛□住地同前□言色愛者□色界煩惱□

567a25□除無明見□捨外五欲□著己色身□名爲色愛□色

567a26□界非不可亦愛己心□著色情多故言色愛□又

567a27□爲別上故云色愛□住地同前□言有愛者□無色

567a28□界中所有煩惱□除無明見□捨離色貪□愛著己

567a29□心□說爲有愛□然此有愛□若當從彼所愛爲名□

567b01□應名心愛□若就背下以立其名□名無色愛□今

567b02□就破患故名有愛□破何等患□外道多取四無

567b03□色定□以爲涅槃□滅離心愛□對破彼見□故說有

567b04□愛□住地同前□言無明者□癡闇之心體□無慧

567b05□明故曰無明□住地如上□此五皆能勞亂行人□

567b06□故曰煩惱□名義如是□第二門中□辨其體性

567b07□體性唯三□一見二愛三是無明□五中初一□是

567b08□其見惑□中三是愛□後一無明□煩惱無量□以何

567b09□義故偏說此三□此三重故□所以偏說唯說此

567b10□三□諸結皆隨□譬如世間王來王去餘衆皆

567b11□隨□當知□一切諸煩惱中□除見無明□自餘諸

567b12□結□悉入愛中□若使愛中備含諸結□以何義故□

567b13□偏名爲愛□受生三界□愛力增强□從强立稱□故

567b14□偏名愛□問曰□成實說□除貪瞋自餘煩惱□皆

567b15□癡使攝□今此何故攝入愛中□釋言□法門各異□

567b16□不可一類□彼成實中□約別三受及三境界□以

567b17□別三毒□貪依樂受□順境而生□瞋依苦受□違境

567b18□而發□癡依捨受中容境起□除貪除瞋□自餘諸

567b19□結□皆依捨受中容境起□故攝癡中□今此爲分

567b20□本末利鈍差別不同□是故諸結悉入愛中□相

567b21□狀如何□此義如彼四縛章中具廣分別□無明

567b22□是本□理別爲一□餘皆是末□不得入中□復就末

567b23□中□見是利使□理宜須別□自餘是鈍□不得入

567b24□中□是以瞋慢疑等諸結□不入癡見□攝在愛中

567b25□受分爲三□癡見各一□故有五住□見通三界□

567b26□何故爲一□釋有兩義□一見是迷心□易可斷除□

567b27□入見道時□一處頓盡□故從治處攝之爲一□是

567b28□故論中說□斷見惑猶如折石□二見迷理生□理

567b29□通不別□故從所迷合之爲一□何故分愛以爲

567c01□三種□釋有兩義□一愛性纏綿難可斷除□治處

567c02□非一□故別爲三□是故論中說□斷愛結如絶藕

567c03□絲□二愛緣事生事□別內外色心之殊□故隨所

567c04□緣分之三矣□三界無明□治非一處□何故爲一□

567c05□良以無明微細難斷□若從治處品別無量□不

567c06□局在三□以是義故□不隨界別說爲三耳□然復

567c07□無明迷理闇惑□不緣事生□所迷之理平等一

567c08□味□故從所迷說以爲一□斯乃且就一門之中□

567c09□離合如是□若入餘門□癡之與見□亦得分多□故

567c10□彼九十八使門中□癡見之心□分爲多矣□體性

567c11□如是□第三明其地起之別□四住之中□地起

567c12□不同□汎釋有四□一性事分別□彼事識中取性

567c13□煩惱□名之爲性□說之爲地□餘見愛等一切煩

567c14□惱□隨境別起□說之爲事□皆名爲起□彼取性

567c15□者□馬鳴論中名執取相□亦名執相應染□餘見

567c16□愛等□馬鳴論中名計名字相□尋名計我□及生

567c17□諸結□名計名字□二本末分別□於前事中十使

567c18□是地□十纏六垢□是其所起□使纏垢等□有何

567c19□差別□如毘曇說□根本增上□說之爲使□依使所

567c20□生津液之結□說爲纏垢□云何津液□如甁盛□

567c21□蜜津液外出□津液結中急縛名纏□輕繫稱垢□

567c22□三成起分別□一切煩惱久習性成□說之爲地□

567c23□成何處在□成在本識□對緣現生□說以爲起□四

567c24□前後分別□一切煩惱□前能生後□名之爲地□後

567c25□起依前□說之爲起□就無明中□如勝□說□無明

567c26□爲地□恒沙爲起□此義云何□分別有二□一就癡

567c27□中□細分別□妄識之中□任性無知□是無明地□

567c28□緣而不了□是恒沙惑□二癡妄分別□於妄識中

567c29□癡闇之心□是無明地□妄想分別說爲恒沙□如

568a01□地持說□如是如實□凡愚不知□當知□卽是無

568a02□明地也□以是因緣□起八妄想□當知□卽是恒

568a03□沙惑也□又復如彼起信論說□妄識之中□義別

568a04□六重□一無明地□所謂根本不覺知心□二是業

568a05□識□依前無明不覺□妄念忽然而動□三是轉識□

568a06□心想漸□□轉起外境四是現識□妄心所起□虛

568a07□浪之法應現自心□如明鏡中現衆色像□五是

568a08□智識□於前妄心所現法中□分別違順染淨等

568a09□別□六不斷識□亦名相續識□妄境牽心□心隨妄

568a10□境相續不斷□猶如海浪□六中初一□是無明

568a11□地□後五妄知□是恒沙惑□問曰□若此是恒沙

568a12□者□二障之中□應智障收□何故論中□說初一

568a13□種以爲智□□後之五種名煩惱□□釋言□二障

568a14□階降不定□五住相望□四住及起□同爲煩惱□無

568a15□明及起□齊爲智障□故地持中□無明八妄同爲

568a16□智障□就無明中□隨義更論□所起恒沙□復爲煩

568a17□惱□無明住地□獨爲智障□故爲此說□問曰□於

568a18□彼事識之中□取性無明□是何地收□妄識之

568a19□中□所有愛見是何地攝□釋言□不定□略有二

568a20□義□一隱顯互論□彼事識中取性無明□以本從

568a21□末□攝爲四住□彼妄識中所有愛見□以末從本□

568a22□收爲無明□二隨義通論□妄識之中所有愛見□

568a23□皆四住收□事識之中所有無明□亦無明攝□地

568a24□起如是□第四門中□明其相應不相應義□於

568a25□中有二□一對心識明其相應不相應義□二就

568a26□惑體明其相應不相應義□言對心者□心有三

568a27□種□一事識心□所謂六識□二妄識心□謂第七

568a28□識□三眞識心□謂第八識□彼事識中所有煩惱□

568a29□有其相應不相應義□現起之者□與心相應□是

568b01□義云何□煩惱之數與心別體□共心同緣□故曰

568b02□相應□如想受等□故馬鳴言□心與念異同知

568b03□同緣□故號相應□性成之者□是不相應□卽說心

568b04□體□爲煩惱性□不別有數與彼心王共相應□故

568b05□彼妄識中一切煩惱□亦有相應不相應義□是

568b06□義云何□如馬鳴說□妄識之中義別六重□廣如

568b07□上辨□此六種中□根本四重□名不相應染□末

568b08□後兩重□名心相應染□相應之義釋不異前□不

568b09□相應者□卽妄心體性□是煩惱□非是心外別有

568b10□煩惱共心相應□名不相應□故論說言□卽心不

568b11□覺常無別異□名不相應□問曰□何故□者相應□

568b12□釋言□□者有時作意別想而起□故與心別共

568b13□心相應□細者性成非別起□故與心一體□名不

568b14□相應□一切煩惱□望彼眞心□亦有相應不相應

568b15□義□眞妄和合□名爲相應□眞妄性別□名不相

568b16□應□故地經言□心相應不相應相□論家釋言□

568b17□不相應者□永可得脫(此一門竟)□次就惑體明其相

568b18□應不相應義□惑體有四□一無明地□二無明起□

568b19□三四住地□四四住起□此四重中□無明住地□定

568b20□不相應□故勝□言□心不相應無始無明□妄識

568b21□之心體是無明□故不相應□無明所起□經說相

568b22□應□故勝□云□於此起煩惱□刹那相應□隨義

568b23□細論□於中亦有不相應義□此云何知□如馬鳴

568b24□說□業轉現識□是不相應染□智識續識是相應

568b25□染□此五皆是無明所起□故知亦有不相應義□

568b26□若爾勝□何故一向說爲相應□爲別無明故

568b27□偏言耳□四住地者□總相□論□唯心相應□隨

568b28□義分□亦有相應不相應義□現行之者□共心

568b29□相應□性成之者□與心同體□名不相應□以有此

568c01□義故□雜心中□一家說使定心相應□一家說使

568c02□定不相應義□旣兩兼不可偏取□四住所起一

568c03□向相應□以彼□起與心別故□故勝□云□四住

568c04□起者□刹那相應

568c05□第五門中□辨其卽心異心之義□此約解心明

568c06□其卽異□隨相別分四住之惑□一向異心□不與

568c07□一切解心俱故□無明卽心□細闇得與□解俱

568c08□故□問曰□若言四住之惑不與解俱名異心者□

568c09□見解起時□修惑未斷□是時修惑□豈可不與見

568c10□解俱乎□釋言□不俱解惑□兩心不□起故□若不

568c11□□起□彼見諦解□應治修惑□釋言□非治心不□

568c12□緣故□不□起□雖不□起□修道惑得與見解俱□

568c13□故不名治□問曰□若言心不□緣修惑見解不

568c14□起俱起者□無明與解□亦應如是□何緣得□□

568c15□釋言□不類修道之惑□是起煩惱□故與起解

568c16□不得俱生□無明是其任性無知□非作意起□故

568c17□得與彼起解同體□分相如是□隨義通論□四住

568c18□無明□皆有卽心異心之義□彼四住中□有□有

568c19□細□□者對緣作意現生□一向不與解心同體□

568c20□細者與彼無明同體□任性成就□得與□解同

568c21□體之義□無明之中□亦有□細□異相無明□說之

568c22□爲□□自性無明□說以爲細□於諸法中□迷而不

568c23□了□相返明解□名爲異相□妄識心體□性是無

568c24□知□設於諸法緣照分明□猶是闇惑□名性無明□

568c25□如人夢中雖有所了性是昏睡闇昧之心□亦

568c26□如樂受性是行苦□此亦如是□此二無明□皆有

568c27□卽心異心之義□異相無明□望前品治□一向卽

568c28□心前治起時□後無明猶在心故□望自品治及

568c29□上品治□一向異心□彼治起時□前品無明已斷

569a01□滅故□自性無明□望前品治及自品治□一向卽

569a02□心□此治起時□自性無明□未斷滅故□望上品

569a03□治□一向異心□後治起時□前念無明已斷滅故□

569a04□問曰□若言自性無明與自品治得同體者□云

569a05□何能斷□釋言□此斷非是解生惑滅名斷□由同

569a06□體智順眞力故□令其卽體自性無明更不牽

569a07□後故□說爲斷□此義如後斷結章中具廣分別

569a08□第六門中□約對見修分別五住□於中分別

569a09□凡有三種□一隱顯互論□初一住地□唯障見諦□

569a10□後四住地□唯障修道□見道之中□非不亦斷後

569a11□四住地□隱鈍從利故偏說見□修道之中□非不

569a12□亦斷初見住地□隱利從鈍故□不說之□二難易

569a13□分別□初一住地□偏障見諦□後四住地□通障見

569a14□修□何故如是□見惑易除□入見道時□一處幷

569a15□斷□是故偏說□初見住地□障於見道□故地論

569a16□言□諸見縛者□見道時斷□後四難斷□一處不

569a17□制□始終方遣□故說後四轉障見修□三就實爲

569a18□論□五住煩惱□障見修□後四住地□通障可解□

569a19□初見住地□云何障修□釋言□見惑則是二種著

569a20□我之心□無我之理不可頓見□諸地漸證□明知□

569a21□我心不可頓遣□諸地漸斷□故地經中宣說□

569a22□四地斷除身見□爲護煩惱□第六地中□斷除二

569a23□我□爲離障勝□明知□見惑亦障修道□若言見惑

569a24□通障修見□云何得名一處住地□言一處者□蓋

569a25□乃從前二門爲言□就實通論□斯乃直名爲見

569a26□住地□不名一處□見修如是□第七門中□約對

569a27□生死以別其因□生死有二□一者分段□二者變

569a28□易□三有生死□名爲分段□三乘聖人生滅法身□

569a29□名爲變易□五住之中□前四住地□能與分段生

569b01□死爲因□故經說言□又如取緣有漏業因而生

569b02□三有□取緣猶是四住地也□問曰□四住云何作

569b03□因□解有兩義□一依四住造業牽生故說爲因□

569b04□二由四住潤業受生故名爲因□依如毘曇□一

569b05□切煩惱□同皆能潤□若依成實□愛結能潤□餘

569b06□惑佐助□地經亦爾□無明能與變易爲因□故

569b07□經說言□無明爲緣□無漏業因□生阿羅漢□

569b08□支菩薩三種生身□問曰□無明云何能與變易

569b09□作因□解亦有二□一由無明起無漏業□生變易

569b10□果□故說爲因□二依無明起變易報□故說爲因□

569b11□問曰□無明云何能起無漏之業□解有兩義□一

569b12□前爲後因□由前無明□修起後治□二同時因□無

569b13□明卽是七識心體□依此心體□起無漏業□如依

569b14□睡心而起夢知□故勝□云□無漏業生依無明

569b15□地□又問□無明云何能起變易之報□解亦有二□

569b16□一前爲後因□由前無明不了眞如□令後生滅

569b17□變易報起□二同時因□無明卽是七識心體□此

569b18□依心體起變易果□如依睡心起夢中身□故說

569b19□爲因□理實凡時無明住地亦起分段□依妄想

569b20□心起生死故□如依睡心而起夢身□故涅槃云□

569b21□身與煩惱□一時而有□雖俱一時□要因煩惱□而

569b22□得有身□終不因身而起煩惱□如燈因炷非炷

569b23□因燈□此望無明以說同時□非望四住□亦起

569b24□變易之果□愛佛煩惱□能得變易法身果故□微

569b25□故不說□第八明其治斷分齊□治斷之義□如

569b26□二障中具廣分別□今略顯之□於中有二□一就

569b27□大小相對分別□二直就大乘世出世間相對

569b28□分別□就初對中□義別有三□一隱顯互論□小乘

569b29□法中□唯斷四住□大乘法中□唯滅無明□故勝□

569c01□云□聲聞緣覺□斷除四住□不斷無明□無明住

569c02□地□唯佛所斷□小乘法中□非不亦有分斷無明□

569c03□所斷微少□隱細從□□故不說斷□設有無明□四

569c04□住所攝□大乘法中□非不亦有分斷四住□所斷

569c05□相微□隱□從細□是故不說□二優劣相形□小乘

569c06□解劣□唯斷四住□大乘治廣□通滅五住□故地

569c07□持云□聲聞種性□煩惱障淨□非智障淨□菩薩種

569c08□性□具足二淨□聲聞之人□煩惱障淨□當知□卽

569c09□是四住斷也□菩薩二淨□當知□卽是五住斷也□

569c10□三就實通論□小乘法中□分斷五住□大乘亦然□

569c11□小乘法中□除愛除見□卽是四住□所斷無明□卽

569c12□是第五無明氣分□此初對竟□第二直就大乘

569c13□之中世出世間相對分別□解行已前□名爲世

569c14□間□初地已上□名爲出世□於中分別□乃有四

569c15□種□一□□論細□地前菩薩□五住煩惱□一向

569c16□未斷□初地已上□五住之結□一切皆除□故涅

569c17□槃云□地前菩薩□具煩惱性□良在斯矣□然初地

569c18□上理實念念齊斷五住□隨相別分□非無先後□

569c19□先後如何□初地見道□斷初住地□二地已上乃

569c20□至七地□除滅愛結□斷彼欲愛色愛有愛三種

569c21□住地□八地已上□斷除無明□先後如是□二隱

569c22□顯互論□地前世間□唯斷四住□初地已上□唯滅

569c23□無明□地前非不分斷無明□所斷微少□隱細從

569c24□□□是故但說斷除四住□初地已上□非不亦有

569c25□斷四住義□所斷相微□隱□從細□是故但說斷

569c26□除無明□雖無明文□義亦應爾□准彼證敎□類

569c27□之可知□三優劣相形□地前解劣□唯斷四住□地

569c28□上解勝□五住皆斷□四就實通論□地前地上□

569c29□斷五住□始從種性斷除五住□二障淸淨□乃至

570a01□佛地□皆亦如是□五住之義□難以具論□且隨□

570a02□相略之云爾

570a03□　　五蓋義五門分別(釋名一　體性二　離合三

570a04□　　　次第四　對行辨蓋五)

570a05□第一釋名□言五蓋者□一貪欲二瞋□三睡眠

570a06□四掉悔五疑□於外五欲□染愛名貪□忿怒曰瞋□

570a07□言睡眠者□論釋不同□依如毘曇□一切煩惱□睡

570a08□著境界□不能堪忍□名之爲睡□身心昏昧□略緣

570a09□境界□說之爲眠□五識無用□名身昏昧□意識

570a10□沈沒□名心昏昧□昏心少不知能廣緣一切境

570a11□界□故曰略緣□若依成實□心重欲眠□說之爲

570a12□睡□攝心離覺□目之爲眠□言掉悔者□躁動名

570a13□掉□於所作事□追戀稱悔□於法猶豫□說以爲

570a14□疑□此五何故說之爲蓋□論解有四□一是障義□

570a15□二破壞義□三是墮義□四是臥義□言障義者□論

570a16□自爲喩□譬如小樹大樹所覆不生華果□衆生

570a17□如是□欲界心樹□爲煩惱覆□不能生於覺意之

570a18□華及沙門果□故名爲障□言破壞者□此五能破

570a19□世及出世一切善法□故曰破壞□所言墮者□此

570a20□五令人顚墮三塗墮落生死□故名爲墮□所言

570a21□臥者□此五令人轉□三趣長寢生死□故名爲

570a22□臥□四中初障□正是蓋義□破等三種□傍論其

570a23□過□問曰□蓋覆爲異□通釋是一□其猶眼目□於

570a24□中別分□義有左右□如毘婆沙□四句辨之□一蓋

570a25□而非覆□所謂過去未來五蓋□是義云何□蓋

570a26□是障義□有處無道□斯名爲障□過未煩惱成

570a27□就之處□必無聖道□故得名蓋□論其覆者□現

570a28□起煩惱□覆蔽人心□令不惺悟□故得名覆□過

570a29□未煩惱□成而不行□現起心處□無此覆蔽□不

570b01□妨念善樂求淨法□故不名覆□二者是覆不

570b02□名爲蓋□除五蓋外諸餘煩惱現行者□是謂欲

570b03□界中見慢無明□及上二界一切煩惱□此等非

570b04□蓋□在後別解□三亦蓋亦覆□五蓋煩惱現行者

570b05□是□四非蓋非覆□謂欲界中見慢無明□及上二

570b06□界一切煩惱□過未者是非五蓋收故不名蓋□

570b07□不覆現心故不名覆□名義如是□次第二門□

570b08□辨其體相□於中曲有六門分別□一多少分別□

570b09□二使纏分別□三六識分別□四三界分別□五

570b10□三性分別□六約時分別□言多少者□毘婆沙

570b11□云□此之五蓋□名五體□七種別三十□名五如

570b12□上□言體七者□貪瞋癡三睡眠掉悔合爲七

570b13□也□種三十者□貪欲嗔□睡眠及掉見修通

570b14□斷□約彼四諦□及望修道各別爲五□此則別爲

570b15□二十五也□疑唯見斷□約諦分四□悔唯修斷□約

570b16□修爲一□通前合爲三十種也□多少如是(此一門竟)

570b17□次約使纏而爲分別□使謂十使□五見及疑

570b18□貪嗔癡慢□是其十也□纏謂十纏□無□無愧睡

570b19□悔□嫉掉昏忿及覆□是其十也□義如後解□蓋

570b20□體七中□貪嗔及疑□是使煩惱□餘四是纏□問曰□

570b21□何故使纏之中偏說此七以爲五蓋□餘者不

570b22□論□毘婆沙中□一論師云□此是世尊有餘之說□

570b23□爲受化者□故作此論□瞿沙釋云□此五能障衆

570b24□生聖道及道方便□爲是偏說□又此五種□因果

570b25□俱障□爲是偏說□因時障者□此五煩惱□一一

570b26□現時□則不得生有漏善心及不隱沒無記之

570b27□心□何況聖道及道方便□果時障者□五蓋之果□

570b28□生惡趣中□則障一切諸善功德□以此過重□是

570b29□故偏說□又成實云□此之五種□障定力强□爲

570c01□是偏說□貪嗔二種□染汚故障□睡之與眠□昏

570c02□沈故障□掉之與悔□動亂故障□疑心猶豫□敗善

570c03□妨行□所以是障□問曰□使中五見煩惱何故非

570c04□蓋□毘婆沙云□蓋能滅慧□五見是慧□不可以

570c05□慧還滅於慧□爲是不說□又見妄執□違聖慧□

570c06□非事緣動□障定力微□爲是不說□何故慢使不

570c07□說爲蓋□毘婆沙云□所言蓋者□覆沒於心□慢令

570c08□心高□覆沒不顯□爲是不說□又復慢使□恃己

570c09□所長□欺陵於物□有慢心者□不妨爲勝□而求善

570c10□法□行有此義□故不說蓋□何故癡使不說爲

570c11□蓋□毘婆沙云□覆是蓋義□貪嗔等五□覆障用

570c12□等□爲是宣說□無明覆障勢用偏多□非五伴類

570c13□故□於五中不說無明□又復無明最爲深重□非

570c14□五流類□爲是不說□如謗法罪不入五逆□又復

570c15□無明性少分別□障定義微□爲是不說□又復無

570c16□明□微細難覺□聖慧方遣□定中常行□非定所

570c17□治□爲是不說□問曰□纏中無□無愧□以何義

570c18□故□不說爲是蓋□此過□現□修戒所防□非定

570c19□親斷□爲是不說□又無□無愧□是不善地中

570c20□通有□非別所治□是以不說□□之與嫉□何不

570c21□說蓋□彼違利他□不防自善□所以不說□忿之

570c22□與覆□何故非蓋□忿義從嗔□覆義從貪□故不

570c23□別說(此二門竟)□次約六識分別五蓋□依如成實□

570c24□一切諸蓋□皆在意識□後行心中起□彼宗意

570c25□識□義通三性□五蓋不善□故在意地□彼宗五

570c26□識□一向無記□五蓋不善□故不在中□毘曇六

570c27□識皆通三性□五蓋不善□六識俱有總相□雖然

570c28□於中分別□有通有局□是義云何□貪嗔睡掉遍

570c29□通六識□眠悔及疑唯在意地□良以五識寤時

571a01□所用取境分明□焉眠返有□爲是無眠□五識一

571a02□念□無思量性□不辨得失□爲是無悔□不能分

571a03□別若是若非□爲是無疑(此三門竟)□次約三界分別

571a04□五蓋□通論五蓋□悉在欲界□於中細辨義□有通

571a05□局□瞋眠及悔□唯在欲界□貪疑睡掉□遍通三

571a06□界□此雖遍通□於中分取□在欲界者□說爲五

571a07□蓋□非上二界□何故如是□毘婆沙云□以上二

571a08□界無不善故□成實釋云□以欲界者一向障

571a09□定□上二界者非全障故(此四門竟)□次約三性分別

571a10□諸蓋□善惡無記□是三性也□通論五蓋□悉是不

571a11□善□於中分別□義有通局□瞋唯不善□以與無

571a12□□無愧俱故□貪疑睡掉□依如成實□一向不善□

571a13□若依毘曇□通惡無記在欲界者□名爲不善□在

571a14□上二界□說之爲隱沒無記□義雖兩兼□今唯分

571a15□取不善爲蓋□眠悔二種□體通三性□今唯分取

571a16□不善眠悔□以爲五蓋□餘者不說□問曰□何故唯

571a17□說不善以爲五蓋□毘婆沙云□對善法故說□何

571a18□等是善法聚謂四念處□何等不善□所謂五蓋□

571a19□就□重過宣說五蓋□故唯不善(此五門竟)□次約起

571a20□時以辨多少寤時起貪□三蓋□生□謂貪睡掉

571a21□眠中起貪□四蓋□生□於前三上□更加一眠□瞋

571a22□疑及悔□類皆同爾□與貪相似□寤時起睡□二蓋

571a23□□生謂睡與掉□眠中起睡□三蓋□生□於前二

571a24□上更加一眠□體相如是□次第三門□料簡離

571a25□合□以何義故□貪瞋及疑□獨立爲蓋□餘二合

571a26□乎□解有三義□一約使纏强弱分別□貪瞋及疑□

571a27□是其使性□覆障力强□故獨立蓋□餘是纏性□覆

571a28□障力微□故合爲蓋□二約生緣以辨離合□此生

571a29□因緣□成實所云□毘婆沙中□說之爲食□煩惱

571b01□因緣□資生煩惱□故曰食矣□其狀如何□貪瞋及

571b02□疑□生因緣別故別立蓋□何者別緣□毘婆沙云□

571b03□貪用淨想以之爲食□謂色是淨便生食染□瞋

571b04□用害想以之爲食□以於衆生生怨害想故生

571b05□瞋□□疑用世法猶豫之想以之爲食□以於世

571b06□事猶豫不了故生疑心□睡之與眠□生因緣同

571b07□故合立蓋□何者生緣□緣別有五□如成實說□

571b08□一單致利□所謂好樂睡眠之病□毘婆沙中說

571b09□爲睡夢□二者愁憂心不善樂□毘婆沙中說爲

571b10□愁憤□三者頻申□毘婆沙中說爲欠□□四飮食

571b11□不調□毘婆沙中名食不消□五心退沒所爲□

571b12□息□毘婆沙中名爲心悶□掉之與悔□生因緣同

571b13□故合立蓋□何者生緣□緣別有四□一親黑覺□

571b14□毘婆沙中名念親屬□二國立覺□毘婆沙中名

571b15□念國土□三不死覺□毘婆沙中名念不死□四念

571b16□所更喜樂之事□約緣如是□三約對治以辨離

571b17□合□如毘婆沙說□貪嗔及疑□對治各別□故別立

571b18□蓋□貪用不淨觀而爲對治□嗔用慈觀而爲對

571b19□治□癡因緣觀而對治□睡之與眠□對治同故□

571b20□合爲一蓋□所謂智慧□掉之與悔□對治同故□合

571b21□爲一蓋□所謂禪定□離合如是□次第四門□辨

571b22□其次第□如成實說□一切凡夫□多起貪欲□故先

571b23□明貪□以著欲故□他侵則忿□故次明嗔□□經

571b24□言□從愛生嗔嫉□等也□是人貪嗔所勞亂故□

571b25□則欲睡眠□故次明之□睡眠小息□貪嗔還成□□

571b26□動其心故次明掉□以掉動故□不具前利於所

571b27□修善□便生憂悔□故次明悔□以掉悔故□於出離

571b28□法□不能正信□便作是念□爲有解脫□爲無解

571b29□脫□故次疑□煩惱起□未必一定□蓋且言耳□

571c01□次第如是□次第五門□對行辨蓋□義有通別□

571c02□三門顯之□其一義者□別約三學以辨五蓋□如

571c03□毘婆沙及成實說□貪嗔二蓋□能發惡業□障戒

571c04□義强□偏覆戒品□掉悔動亂□定障義强□偏覆

571c05□定品□睡眠昏沈□障慧義强□偏覆慧品□疑心敗

571c06□善妨於正行□通覆三品□其第二門□別約止觀

571c07□以別五蓋□如彼深密解脫經說□掉悔動亂□障

571c08□定義强□偏覆止行□睡眠及疑心無決了□障慧

571c09□義强□偏覆觀行□貪嗔穢濁□通覆止觀□其第三

571c10□門□通望諸行□以辨其蓋□此五煩惱□通障諸

571c11□行□以障通故□毘婆沙云□有此蓋者□尙不能

571c12□生有漏善法□何況聖道及道方便□龍樹宣說□

571c13□斷除五蓋□得初禪等□地論宣說□斷除五蓋□

571c14□得四無量□五蓋如是

571c15□大乘義章卷第五(本終)

571c16□

571c17□

571c18□大乘義章卷第五(末)

571c19□

571c20□　　　　遠法師撰

571c21□　　五下分結義

571c22□五下分結者□一名貪欲□二名瞋□□三名身見□

571c23□四名戒取□五名爲疑□欲界之愛貪外五欲□故

571c24□名貪欲□亦可貪心□欲前境□故名貪欲□違境

571c25□忿怒□說名爲瞋□於身見我□名曰身見□取戒爲

571c26□道□故名戒取□理實亦取施等爲道□但彼世人

571c27□多取戒故□偏說戒取□據實應名戒等取矣□故

571c28□雜心云□是中除等但云戒取□於理猶豫□故名

571c29□爲疑□然此五種□依如成實□具四下結故名五

572a01□下□一者界下□二者果下□三者人下□四所障

572a02□下□言界下者□貪欲瞋□□唯在欲界□非上二

572a03□界稱曰界下□故成實言□貪欲瞋□□不出欲

572a04□界□言果下者□貪瞋戒取能得三塗下蔽之果□

572a05□故名果下□故成實言□貪欲瞋□□名生惡道□戒

572a06□取亦然□如持牛戒□成則爲牛□若持不成□則起

572a07□邪見□謗無因果□生地獄中□烏□狗戒類□亦如

572a08□是□言人下者□所謂身見戒取及疑□唯凡夫起

572a09□不在聖人□故名人下□故成實言□此之身見

572a10□戒取及疑□不出凡夫□所障下者□卽此身見戒

572a11□取及疑□能障初果□名所障下□問曰□十使皆障

572a12□初果□以何義故□偏說此三障初果乎□涅槃

572a13□經云□此三重故□所以偏說□譬如世間王來王

572a14□去主得其名□彼亦如是□又十使中見及疑□此

572a15□之六使唯障見諦□入見道時□名體俱盡□貪嗔

572a16□癡慢□通障見修□以通障故□入見道時□雖分

572a17□除斷□以不盡故□不與斷名□就前所斷六使之

572a18□中□三使是本□餘皆是隨身見是本□邊見是隨□

572a19□以依身見取斷常故□戒取是本□見取是隨□以

572a20□依戒取起彼見取爲勝故□疑復是本□邪見是

572a21□隨□以從疑心起邪見故□但今就本□偏說身見

572a22□戒取及疑能障初果□餘則皆隨□是故不論□以

572a23□彼三本攝三隨故□不須別說邊邪二見及與

572a24□見取爲下結也□問曰□何故不說癡慢以爲下

572a25□結□無彼上來四種下故□成實如是□若依毘

572a26□曇□正具二下□名爲下結□一是界下□貪欲瞋□

572a27□唯在欲界□二是人下□所謂身見戒取及疑□唯

572a28□凡夫起□論文正爾□其果下者□論雖不說□准依

572a29□成實□理亦無傷□所障下者□一向不同□何故

572b01□而然□成實法中□宣說身見戒取及疑定障初

572b02□果□是故須立所障之下□毘曇法中□此之三結□

572b03□所障不定□戒障初果□如次第人所斷者是□戒

572b04□障二果□超越斯陀所斷者是□戒障三果□超越

572b05□那含所斷者是□以是義故□無所障下□五下分

572b06□結□略標如是

572b07□　　五上分結義

572b08□五上分結者□如經中說□一是無明□二是□慢□

572b09□三是掉戱□四是色染□五無色染□癡闇之心□名

572b10□曰無明□自擧陵物□稱曰□慢□躁動之意□名爲

572b11□掉戱□色界貪愛□愛己色身□名爲色染□無色界

572b12□中貪愛煩惱□愛著己心□名無色染□然此五中□

572b13□具三種上□名爲上結□一者界上□二者人上□三

572b14□所障上□言界上者□此之五種□同皆在於上二

572b15□界□起故名界上□故成實言□有人謂□彼色無

572b16□色界□爲解脫故說爲上結□言人上者□此之五

572b17□種□斯皆是其學人所起□故名人上□故成實

572b18□言□此五皆是學人行故□名爲上結□所障上者□

572b19□此之五種□通能障於無學上果□故名上結□若

572b20□別分之□色無色染及彼掉戱□上界所起故名

572b21□上結□問曰□掉戱欲界亦起□以何義故偏說上

572b22□界以爲結乎□成實釋言□上二界中□無□煩惱□

572b23□掉戱明了□故偏說之□無明□慢□此之二種□學

572b24□人所起□以人上故□名爲上結□問曰□癡慢凡

572b25□聖此通起□何故偏說學人起乎□釋言□理實

572b26□凡聖通起□但今分取學人起者爲上結也□若

572b27□爾貪瞋亦凡聖通起□何不分取聖人所起以

572b28□爲上結□經中乃說□貪欲瞋□□以爲下結□齊類

572b29□應然□但今貪瞋□繫屬下界□相狀分明□故從下

572c01□界判爲下結□已判下結□不宜復說聖人起者

572c02□以爲上結□若論障果□不異前釋□此之五種□通

572c03□能障於無學上果□故名上結□問曰□下結能障

572c04□下果□五上分結□能障上果□中間二果□誰爲

572c05□障乎□釋言□就彼五下結中□貪瞋二結□以下界

572c06□起說爲下結□若論障果□通能障彼中二果□

572c07□五上分結□略之云爾

572c08□　　五□義

572c09□五□之義□如成實說□堅著不捨□目之爲□□

572c10□□隨境別離分爲五□一住處□□二者家□□三

572c11□者施□□四稱讚□□五者法□□住處□者□有人

572c12□於己住處生□作如是念□我獨住此□不用餘

572c13□人□令我自在□是□過患□凡有五種□一於未來

572c14□諸善比丘□不欲令來□二於已來諸善比丘□

572c15□瞋□不喜□三欲令去□四藏僧物不欲與之□五

572c16□於僧施物生我所心□計爲恩德□此是五過□是

572c17□人於彼共有法中□當不能捨□何況自身所有

572c18□諸餘□以是過故□於解脫中□終無有分□言家□

572c19□者□有人於彼往還俗家□生□吝心□作如是念□

572c20□我於此家□常獨出入□不用餘人□設有餘人□令

572c21□我最勝□是□過患□亦有五種□一者白衣□有不

572c22□吉事□與之同憂□二者白衣□有利益事□與之同

572c23□喜□三斷白衣所爲勝福□四斷受者令不得施□

572c24□五生其家爲□中鬼及諸惡處□言施□者□有

572c25□人於彼施物之中□生□吝心□作如是念□令我

572c26□於此獨得施物餘者不得□設令與之□勿使過

572c27□我□是□過患□亦有五種□一常乏資生□二令

572c28□施者不得爲福□三令受者不得財利□四毁□

572c29□善人□五心常憂惱□以此過故□是人未來生地

573a01□獄中□設得爲人□常在貧窮無有資財□稱讚□

573a02□者□有人於他稱讚之中□生□吝心□作如是念□

573a03□令獨讚我莫讚餘人莫使勝我□名稱讚□□是

573a04□□過患□亦有五種□一聞讚餘人□心常擾動□二

573a05□毁□善人□三自高卑他□四常被惡名□五於未

573a06□來百千世中□常無淨心□言法□者□有人於法

573a07□生□吝心□便作是念□令我獨知十二部經莫

573a08□使他知□設令他知勿使勝我□又自知義□□而

573a09□不說□是過差別□乃有七種□一所生常盲□二常

573a10□爲愚癡□三多怨中生不得自在□四退失聖胎□

573a11□五諸佛怨賊□六善人遠離□七無惡不造□五□

573a12□之義□辨之略爾

573a13□　　五心[打-丁+裁]義

0573a14□五心[打-丁+裁]義者□如成實說□[打-丁+裁]謂[打-丁+裁][薛/木]□疑謗之罪□

0573a15□心中發生□如世毒種所生[打-丁+裁][薛/木]故曰心[打-丁+裁]□[打-丁+裁]

573a16□別有五□一者疑佛□二者疑法□三者疑戒□四疑

573a17□敎化法□五讒刺善人□言疑佛者□有人於佛心

573a18□不正信□作如是念□爲佛大邪□爲大師大□言疑

573a19□法者□有人於法心不正信□作如是念□爲佛所

573a20□說經法是邪□爲當外道所說是邪□言疑戒者□

573a21□有人於戒心不正信□作如是念□爲佛所說戒

573a22□法是勝□爲外道說牛戒等勝□疑敎化者□有人

573a23□於彼五度門等□心不正信□作如是念□此五度

573a24□等□實能令人得於涅槃□爲當不得□言讒刺

573a25□者□有人於彼善比丘所□橫爲讒刺□令人輕薄□

573a26□五中初一□違於敬佛□中間三門□違於敬法□後

573a27□之一門□違於敬僧□五心[打-丁+裁]之義□略之云爾

573a28□　　五心縛義

573a29□五心縛者□如成實說□煩惱惡法□纏心不捨□故

573b01□名心縛□心縛不同□略論五種□一貪己身□二貪

573b02□外五欲□三樂與在家出家衆合□四於聖語心

573b03□不喜樂□五於善法□得小爲足□五縛如是

573b04□　　六垢義七門分別(列名辨釋一　約對使纏彰

573b05□　　其差別二　約對十使彰其依別三　就識分別四

573b06□　　　就界分別五　就性分別六　約道分別七)

573b07□第一列名□辨釋其相□六垢之義□如毘曇說□所

573b08□謂害恨□高諂惱□於諸衆生□殘害之意□名之

573b09□爲害□嫌怨不捨□目之爲恨□欺詐名□□自擧曰

573b10□高□邪曲稱諂□□憂曰惱□此六皆能汚穢淨

573b11□心□名之爲垢(此一門竟)□次對使纏彰其差別□如

573b12□雜心說□煩惱之中根本增上□說之爲使□所

573b13□生津液說爲纏垢□故彼喩言□如甁盛蘇津

573b14□液流出□所盛之蘇□喩使煩惱□所出津液□喩

573b15□於纏垢□就此所生津液結中□急縛之義□說以

573b16□爲纏□輕繫之義□說之爲垢□如雜心中□注釋如

573b17□是(此二門竟)□次對十使彰其依別□如雜心說□害

573b18□恨二垢□依嗔□生□由瞋使故□欲殘害彼□亦以

573b19□嗔故□結恨不捨□□高二垢□貪欲生□由貪使

573b20□故□欺□前人□取其財利□又以貪故□得利自

573b21□高□亦以貪故□愛著自身□便自高心□諂垢依

573b22□於五見而生□非聰利人□不能諂故□惱垢依於

573b23□見取而生□以見取人取小乃勝□求勝不得□便

573b24□生惱故□故雜心言□害恨依瞋□□□高依貪欲□

573b25□所謂五邪見諂依□由是生□說依見取果是惱□

573b26□應當知(此三門竟)□次就識分別□識謂六識□此之

573b27□六垢□起在意地□不通五識□毘曇成實□例同此

573b28□說(此四門竟)□次就界分別□界謂三界□六垢之中□

573b29□害恨及惱□是瞋□性□唯在欲界□諂之與□□上

573c01□極初禪有其諂故□初禪梵王□□諂梵衆□言我

573c02□最勝□莫至佛所□又以諂故□黑齒比丘□往彼難

573c03□詰□默然不對□執黑齒手□屛地求之□高至三

573c04□禪□若依成實□上界雖起□繫屬欲界□彼宗煩

573c05□惱□得寄起故(此五門竟)□次就性分別□性謂三性□

573c06□此六垢中□害恨及惱□一向不善□餘三不定□在

573c07□欲界者□一向不善□在上界者□論宗不同□若依

573c08□成實□亦是不善□依阿毘曇□上界所有□悉是

573c09□無記(此六門竟)□次約道分別□道謂見修□此之六

573c10□種□是修道惑□修道所斷□緣事生故□不通見

573c11□諦□六垢之義□略辨如是

573c12□　　七漏義

573c13□七漏之義□涅槃經中具廣分別□如成實云□

573c14□七漏之義□如七漏經□當應於彼涅槃經矣□一

573c15□切煩惱□流注不絶□其猶瘡漏□故名爲漏□漏

573c16□別不同□一門說七□七名是何□一是見漏□二是

573c17□修漏□三名根漏□四名惡漏□五親近漏□六名受

573c18□漏□七名念漏□言見漏者□蓋乃從於所障爲名□

573c19□見疑煩惱□能障見道□故名見漏□言修漏者□

573c20□亦月從於所障爲名□三漏煩惱□能障修道□

573c21□故名修漏□言根漏者□如經中說□眼耳鼻等□

573c22□能生曰根□依根生漏□故名根漏□言惡漏者□

573c23□所謂一切惡象惡王惡國惡知識等□能損害

573c24□人□說之爲惡□惡能生漏□故名惡漏□親近漏

573c25□者□衣服飮食房舍醫藥□於此四事□近而生漏□

573c26□名親近漏□言受漏者□受意覺能生諸漏□故

573c27□名受漏□三惡覺者□如涅槃說□欲瞋及惱□是三

573c28□覺也□言念漏者□邪念名念□念能生漏□故名念

573c29□漏□名義如是□七中前二□是其漏體□後五是

574a01□其生漏因緣□體謂一切諸結煩惱□約道不同□

574a02□故分二種□障見諦者□說爲見漏□障修道者□說

574a03□爲修漏□就後五種漏因緣中□根惡親近□是其

574a04□漏緣□受之與念□是其漏因□就彼緣中□有內有

574a05□外□根漏是內□餘二是外□外有違順□惡漏是

574a06□違□親近是順□此三同能遠助生漏□故說爲緣□

574a07□就彼因中□因受三覺而生漏故□說受爲因□因

574a08□於邪念而起漏故□說念爲因□問曰□經說□受想

574a09□觸欲同是漏因□今是何故不說爲因□釋言□皆

574a10□是直是聖敎隱顯言耳□七漏之義□略辨如是

574a11□　　七使義

574a12□七使義□如雜心說□隨逐繫縛□名之爲使□使

574a13□別不同□一門說七□七名是何□一貪欲使□二有

574a14□愛使□三是嗔使□四是癡使□五是慢使□六是見

574a15□使□七是疑使□然此七種□猶是十使□貪分爲

574a16□二□五見合一□故有七也□貪欲使者□欲界貪

574a17□心□貪求五欲□名貪欲使□有愛使者□上二界

574a18□中貪愛之心□名有愛使□外道謂彼色無色界

574a19□以爲涅槃□無有貪愛□爲破彼見故說有耳□忿

574a20□怒名瞋□愚闇曰癡□自擧名慢□邪求稱見□猶

574a21□豫曰疑□此義廣釋如十使章□問曰□何故貪愛

574a22□之心隨界分二□餘不如是□釋言□貪心染事而

574a23□生□事別內外上下之殊□故隨所染上下分二□

574a24□又復貪愛□受生上下□繫力增强□故分爲二□餘

574a25□不如是□故合爲一□相狀如何□如彼瞋使□正在

574a26□欲界□上界無瞋□故說爲一□癡見及疑□迷理之

574a27□惑□理同一味□故隨所迷通以爲一□不隨界別

574a28□分爲二矣□慢使雖復緣事而生□自擧卑他□上

574a29□下相同□無多異狀□故合爲一□不同貪使欲界

574b01□貪外上界貪內□又復慢使□於上下界□繫力微

574b02□薄□是故不分□蓋乃且就總相而言□若入九十

574b03□八使門中□亦隨界別分之爲多□七使之義□辨

574b04□之略爾

574b05□　　八慢義

574b06□八慢之義□出涅槃經□成實論中□具廣解釋□

574b07□自擧陵他□名之爲慢□慢別不同□離分爲八□

574b08□一直名慢□二名大慢□三名慢慢□四不如慢□五

574b09□名□慢□亦名傲慢□六名我慢□七增上慢□八名

574b10□邪慢□八中前五對人以分□後三就其所恃以

574b11□別□就前五中□初之一慢□於下境界及等處生□

574b12□次有一慢□唯等處生□後之三種□上境處生□初

574b13□言慢者□於下自高□於等計等□此過輕故□直名

574b14□爲慢□此無所陵□何故名慢□成實釋言□是中有

574b15□其執我相過故說爲慢□言大慢者□於等自大□

574b16□名爲大慢□言慢慢者□於上境處□謂己勝彼□此

574b17□過最重□名爲慢慢□不如慢者□他實過己□玄絶

574b18□非伴□謂己少劣□名不如慢□陵他多邊□故說

574b19□慢矣□言傲慢者□有人於彼父母師長□不能恭

574b20□敬□名爲傲慢□此前五種□對人辨也□後三就其

574b21□所恃以別□言我慢者□有人於陰橫計有我□執

574b22□我自高□故名我慢□此諸慢中□執我心也□然

574b23□此我慢□通於凡聖□在凡名爲示相我慢□在學

574b24□心中□名不示相□迷見諦故□說示相慢□不迷見

574b25□諦□名不示相□增上慢者□實不得聖□而謂己

574b26□得□名增上慢□以其聖法是增上故□言邪慢者□

574b27□無德自高□恃惡陵人□名爲邪慢□就此八中□我

574b28□慢是通□餘者是別□八慢之義□辨之□爾

574b29□　　八種惡覺義

574c01□八惡覺之義□出地持論□邪心思想□名之爲

574c02□覺□覺違正理□故稱爲惡□惡覺不同□離分有

574c03□八□八名是何□一是欲覺□二是瞋覺□三名害

574c04□覺□四親里覺□五國土覺□六不死覺□七族姓

574c05□覺□八輕侮覺□思量世間可貪之事□而起欲心□

574c06□名爲欲覺□思量世間怨憎之事□而起瞋心□名

574c07□爲瞋覺□亦名□覺□念知打罵乃至奪命□名爲

574c08□害覺□亦名惱覺□追憶親戚□名親理覺□念世

574c09□安危□名國土覺□謂身不死□爲積衆具名不死

574c10□覺□又積衆具□資身令活□亦名不死覺□思念氏

574c11□族□若高若下□名族性覺□念陵他人□名輕侮

574c12□覺□侮猶慢也□此八猶是修道四使□欲親國土□

574c13□貪分攝□瞋害二覺□是瞋分攝□不死覺者□是癡

574c14□分攝□族姓輕侮□是慢分攝□八覺如是

574c15□　　八妄想義三門分別(釋名一　因起二　約對

574c16□　　五住共相收攝三)

574c17□第一釋名□八妄想義□出地持論謬執不眞□名

574c18□之爲妄□妄心取相□目之爲想□心法非一□以何

574c19□義故□偏言妄想□不說妄受及餘心法□分別取

574c20□相□是其想義□故偏說之□雖復說想□餘亦皆

574c21□隨妄想不同□分爲八種□始從自性乃至俱相

574c22□違□言自性者□取法自體名爲自性□法實無性□

574c23□妄謂有之□故云妄想□言差別者□於自性處□取

574c24□諸法相□相別彼此□故云差別□攝受積聚者□於

574c25□前自性差別法中□取其和合業用之相□此業

574c26□用中□攝受多法□故云攝受□此攝受中□積聚多

574c27□法□故曰積聚□取此之心□名爲攝受積聚妄想□

574c28□我我所者□於彼攝受積聚法中□有內有外□於

574c29□內法中□妄謂有人□名我妄想□於外法中□謂有

575a01□我所□名我所妄想□念妄想者□於前所取我所

575a02□法中□取違順中三種境別□取順境界□用爲順

575a03□情□可愛可念□名念妄想□言不念者□取違境界□

575a04□以爲違情□不可愛念□名爲不念□非謂不緣說

575a05□爲不念□蓋乃對於貪心以名□不爲貪心所愛

575a06□念□故名爲不念□若對瞋心□違境是其瞋心所

575a07□念□亦名爲念□言俱違者□中容境界返彼前二□

575a08□名曰俱違□取有俱違名爲妄想□名義如是

575a09□第二門中差別有四(一明八妄生於三事　二單就八

575a10□妄明相因起　三唯就三事明相因起　四八妄三事幷對

575a11□一切煩惱業苦明相因起)初言八妄生三事者□如

575a12□論中說□言三事者□一虛僞事□謂心所起妄

575a13□想境界□是境不眞□故曰虛僞□二見我慢事□顚

575a14□倒之心□於身計我□執我明白□名之爲見□此我

575a15□見中境上重結□不同八中我妄想也□執我陵

575a16□物□名爲我慢□三貪□癡事□順境染愛□名之

575a17□爲貪□違境忿怒□說之爲□□中境不了□目之爲

575a18□癡□三事如是□云何八妄生此三事□如論中說□

575a19□初三妄想□生虛僞事□故論說言□自性差別攝

575a20□受積聚□此三妄想□是虛僞處□虛僞緣事□由此

575a21□而生□如依夢心夢境界生□次二妄想□生見慢

575a22□事□謂依輕微我我所心□起重身見及我慢也□

575a23□後三妄想□起貪□癡□念妄生貪□不念生□□俱

575a24□違生癡(此一門竟)□次就八妄明相因起□就此八

575a25□中□略攝爲三□廣分爲五□所言三者□前三爲

575a26□一□次二爲一□後三爲一□前三是本□依此三

575a27□妄□起我我所□依我我所□起於後三□所言五

575a28□者□初三各一□次二爲一□後三爲一□就此五

575a29□中□自性妄想□是其根本□依此起於差別妄

575b01□想□謂於所取自性法中□取差別相□故論說言□

575b02□於自性處□起差別妄想□依此差別□起於攝受

575b03□積聚妄想□謂於所取差別法中□取其積聚和

575b04□合用也□依此積聚和合之用□起我我所□依我

575b05□我所□起念不念俱相違等□以我對所□便有違

575b06□順中客境別□故起念等三種妄也(此二門竟)□次就

575b07□三事明相因起□如論中說□依虛僞事□起見

575b08□慢事□良以迷於虛僞境界故起見慢□依見我

575b09□慢生貪□癡以見我故□順則生貪□違則生瞋□

575b10□中境不了□便生無明□故從見慢生貪□癡(此三門竟)

575b11□次就八妄及三種事□幷對一切煩惱業苦□

575b12□明相因起□於中開合廣略非一□或說爲二□或

575b13□分爲四□或離爲七□或別爲九□所言二者□如論

575b14□中說□一是妄想□二妄想緣事□內心名想□境

575b15□爲緣事□從過妄想□起於現在妄想緣事□如無

575b16□明行起現五果□不知現在妄想緣事□起於現

575b17□在緣事妄想□如從五果生愛取等□不知現在

575b18□緣事妄想□復起未來妄想緣事□如從愛等起

575b19□後生死□緣事生已□亦復生彼緣事妄想□如是

575b20□心境互相因起□一切生死流轉不息□二想如

575b21□是□所言四者□一是根本迷理無明□二是八妄□

575b22□三是三事□四是一切生死果報□依彼根本迷

575b23□理無明□起八妄想□依八妄想□起彼三事□起義

575b24□如前□依彼三事□起於一切生死果報□故論說

575b25□言□如是如實凡愚不知起八妄想□生於三

575b26□事□一切衆生器世間增□凡愚不知□卽是第一

575b27□迷理無明□起八妄想□卽是第二□生三種事□卽

575b28□是第三□世間增者□卽是第四□所言七者□根本

575b29□無明以爲第一□八妄想中□前三妄想□合爲第

575c01□二□次二妄想□合爲第三□後三妄想□合爲第

575c02□四□貪□癡等□以爲第五□業爲第六□苦爲第

575c03□七□此之七門□次第相生□於根本迷理無明□

575c04□起自性等三種妄想□依自性等□起我我所□依

575c05□我我所□起念不念俱相違等□依彼念等□起貪

575c06□瞋癡□依貪瞋癡□起諸業行□依於業行□起生死

575c07□苦□七相如是□所言九者□根本無明□以爲第

575c08□一□八妄想中□前三妄想□以爲第二□三種事

575c09□中□虛僞之事□以爲第三□八妄想中□我我所

575c10□想□以爲第四□三種事中□見我慢事□以爲第

575c11□五□八妄想中□念不念等□以爲第六□三種事

575c12□中□貪□癡事□以爲第七□業行爲八□生死爲

575c13□九□此之九種□次第相生□依初無明□起自性

575c14□等三種妄想□依此三妄□起虛僞事□起義如前□

575c15□依虛僞事□起我我所□依我我所□起見慢事□依

575c16□見慢事□起念不念俱相違等□以見我故□對之

575c17□便有違順等生□依於念等□起貪瞋癡□依貪瞋

575c18□癡□起於業行□依業便受生死果報□因起如是

575c19□第三門中□約對五住□共相收攝□言五住者□

575c20□一見一處住地□二欲愛住地□三色愛住地□四

575c21□有愛住地□五無明住地□此義廣釋□如五住章□

575c22□此八通論□皆是無明□智障淨智□所遠離故□尋

575c23□末取本□五住所攝□八中初三□是無明地□但無

575c24□明中有地有起□任性無知□說之爲地□作意分

575c25□別□說以爲起□此前三妄□作意起故□是起非

575c26□地□故論說言□如是如實凡愚不知起八妄想□

575c27□凡愚不知□是無明地□所起妄想□是無明起□次

575c28□二妄想□是五住中見一處地□但就見中□有地

575c29□有起□輕微之想□謂有我人及有我所□說之爲

576a01□地□重心窮徹□執定我人□說以爲起□我及我

576a02□所□此二妄想□輕微之見□非重計執□故說爲

576a03□地□所生見慢□是其起也□後三妄想□是欲愛

576a04□色愛有愛三種住地□但就愛中□亦有地起□輕

576a05□微之想□於外境界□取違中順三種境□別說之

576a06□爲地□依此生貪嗔癡等□說以爲起□後三妄想

576a07□乃是輕微取相之心□故說爲地□所生貪等□是

576a08□其起也□就無明中□隱細彰□□見愛之中□彰

576a09□細隱□□義之左右□八妄想義□略之云爾

576a10□　　八倒義九門分別(釋名辨相一　約敎分定二

576a11□　　　就人辨定三　倒起所因四　約對三倒辨其同異五

576a12□　　　對二著我共相收攝六　約對十使共相收攝七　對

576a13□　　境分別八　治斷差別九)

576a14□第一門中□釋名辨相□所言倒者□邪執□境□名

576a15□之爲倒□倒隨境別□難以限算□今據一門□且論

576a16□八種□八名是何□謂常樂我淨無常無樂無我

576a17□無淨□是其名也□八中前四□迷於生死有爲之

576a18□法□名有爲倒□若從所立□名無爲倒□後四迷

576a19□於涅槃無爲□名無爲倒□若從所立□名有爲倒□

576a20□前四如何□生死無常□妄謂是常□生死實苦□妄

576a21□謂是樂□生死無我□妄謂有我□生死不淨□妄謂

576a22□是淨□是名顚倒□問曰□生死實是無常苦無我

576a23□等□衆生何故計爲常樂我淨法乎□如論中說□

576a24□有爲相似相續覆故□不知無常□橫計爲常□威

576a25□儀故□不知實苦□妄計爲樂□作業覆故□不知

576a26□非我□妄取爲我□薄皮覆故□不見不淨□謬執爲

576a27□淨□又問□經中說生死法具有五義□無常苦

576a28□空無我不淨□今此何故唯說四種□爲四倒□

576a29□此之離合□優檀那中已廣分別□若就生死無

576b01□我法中□分二無我□則有五義□如成實說□衆

576b02□生空者□名之爲空□法體空者□說爲無我□如

576b03□維摩中□衆生空者□名爲無我□法體空者□名

576b04□之爲空□故彼經言□衆生是道場□知無我故□一

576b05□切法是道場□知諸法空故□由分此二故有五

576b06□義□□對此五□倒亦應然□今此合故□但云四

576b07□耳□又問□無我理通染淨□今此何故偏說生死

576b08□爲無我乎□然我無我通塞之義□優檀那中已

576b09□具分別□今重顯之□我與無我義別相對凡有

576b10□四種□第一直就解惑二情相對分別□生死有

576b11□我□涅槃無我□以著我故□世間受生故說有我□

576b12□是以經言□世間受生□皆以著我□若離著我□

576b13□則無受生□斯文顯矣□二就法相虛實相對□生

576b14□死無我□涅槃有我□生死之法虛□不實□又不

576b15□自在□故名無我□涅槃眞實□具八自在故名

576b16□有我□是以經言□生死無常無我樂淨□涅槃是

576b17□常是我樂淨□三據如理以通諸法□生死涅槃□

576b18□二俱無我□故經說言□凡夫我空乃至諸佛生

576b19□死法空乃至涅槃□四就假用及以實性以貫

576b20□諸法□生死涅槃二俱有我□生死我者□有其二

576b21□種□一者世諦假名之我□所謂五陰和合爲人

576b22□故□經說言□衆生佛性不離六法□六者所謂

576b23□五陰及我□故知假用有我不無□二實性之我□

576b24□我謂佛性□故經說言□二十五有有我不邪□

576b25□佛言□有我□我者所謂如來藏性□生死之中具

576b26□斯兩義□故名有我□涅槃亦爾□諸法和合假名

576b27□爲佛□是其假我□佛性顯成法身之體□是其實

576b28□我□我無我義□通局如是□今據第二故□說生

576b29□死一向無我涅槃有我□以說生死爲無我故□

576c01□對之說倒□局在有爲□無爲四者涅槃實是常

576c02□樂我淨□妄謂無之故名倒倒□問曰□涅槃實是

576c03□常樂我淨之法□衆生何緣起此四倒□釋言□如

576c04□來隨化世間示同有爲□衆生不解□執應迷眞□

576c05□故起此倒□問曰□涅槃備含多義□以何義故偏

576c06□說此四□爲四倒□釋言□涅槃雖含多義□今據

576c07□一門論此四種□經論之中凡有五義□所以建

576c08□立□如涅槃章具廣分別□一離四患□二□四倒□

576c09□三除四障□四斷四過□五酬四因□離四患者□生

576c10□死無常無我樂淨□□離彼故□宣說涅槃常樂

576c11□我淨□□四倒者□如前所說無爲四倒□□對彼

576c12□故□說是四義□除四障者□如寶性論說□一者

576c13□緣相□謂無明地□障佛眞淨□□對彼故□說佛眞

576c14□淨□二者因相□謂無漏業□障佛眞我□□對彼

576c15□故□說佛眞我□三者生相□謂意生身□以此意

576c16□生苦陰身故□障佛眞樂□□對彼故□說佛眞樂□

576c17□四者壞相□謂變易死□障佛眞常□□對彼故□說

576c18□佛眞常□斷四過者□如寶性論說□一闡提謗

576c19□法□斷離彼故□得佛眞淨□二外道著我□斷離彼

576c20□故□得佛眞我□三聲聞畏苦□斷離彼故□得佛

576c21□眞樂□四□支捨心□捨諸衆生□斷離彼故□得佛

576c22□眞常□酬四因者□如寶性論說□一者信心□除前

576c23□謗法故□得淨果□二者般若□除前著我□得佛眞

576c24□我□三者三昧□除前畏苦□得佛眞樂□四者大

576c25□悲□常隨衆生□除前捨心□得佛眞常□以斯五

576c26□義故□就涅槃建立四德□□對彼故□說爲四倒□

576c27□倒相如是□第二門中□約敎辨定□敎別大小□

576c28□所說亦異□於中分別□凡有三種□一隱顯互論□

576c29□小乘法中□唯說常樂我淨四倒□爲令衆生知

577a01□有爲法無常苦故□然彼小中□雖見如來苦無

577a02□常等□乃是正見□不名顚倒□以佛示同有爲法

577a03□故□是以不說無爲四倒□大乘法中□唯說無常

577a04□無我苦等無爲四倒□爲令衆生知無爲法常

577a05□樂我淨□趣大涅槃故說斯倒□有爲四倒□小中

577a06□已說□故更不論□設使說之□與小乘同□以無異

577a07□故□猶不名說□二簡大異小□小乘法中□唯說

577a08□常等有爲四倒□大乘法中□具說八倒□小乘不

577a09□說無爲四倒□義如前釋□大乘法中□欲使衆生

577a10□知生死過故□須宣說有爲四倒□爲令衆生趣

577a11□大涅槃常樂淨法故□須宣說無爲四倒□三隨

577a12□義具論□小乘法中□具說七倒□大乘法中□具說

577a13□八倒□小乘七者□八倒之中□除無我倒□說餘七

577a14□種□彼說□凡夫於有爲中具起四倒□於小涅槃□

577a15□起於三倒□常見無常□樂見爲苦□淨見不淨□何

577a16□因緣故常見無常□外道之人□取無想天□以爲

577a17□涅槃□彼報盡已□便謂一切涅槃無常□復何因

577a18□緣樂見爲苦□外道心念現見世人□或少一耳□

577a19□或少一目□便以爲苦□況復都盡□寧非大苦□故

577a20□起苦倒□是以經言□凡夫寧受癡野干身□不求

577a21□泥洹□以怖畏故□又復何因計爲不淨□外道念

577a22□言□現見世間□刀害死尸□刀是不淨□以道除

577a23□結□道亦不淨□以不淨道所得涅槃□當知□涅槃

577a24□亦是不淨□又有人說□欲界身卽是泥洹□又

577a25□見此身不淨穢惡□謂眞泥洹亦是不淨□是故

577a26□宣說涅槃不淨□何故不起無我倒乎□小乘之

577a27□中□不說涅槃以爲我故□不得□彼說無我倒□

577a28□問曰□若使小乘涅槃是常樂淨□爲倒者□何

577a29□故經言□小乘涅槃唯有樂淨無有常我□釋

577b01□言□有以□大乘法中□說小乘人雖入無餘未

577b02□來心想當必更生□故說小乘涅槃無常□小乘

577b03□法中□但說其滅隱生不說□故小乘人□取小涅

577b04□槃以之爲常□又大乘中□說小涅槃是不滿足□

577b05□終須遷轉趣向大乘□故名無常□小乘敎中□不

577b06□云更去□故說爲常□問曰□未來心想生時□何因

577b07□得生□以本所修無漏業因無明爲緣□是故得

577b08□生□此生卽是變易生矣□又問□無餘滅去心想

577b09□後還生者□有餘涅槃滅去煩惱後還生不□釋

577b10□言□不生□何故而然□煩惱原由見理而滅□故永

577b11□不生□所滅之智□本但息滅□非見理斷□由是更

577b12□生□又問□若使大乘法中說小涅槃更須遷轉

577b13□名無常者□須遷轉故□應非樂淨□釋言□齊類理

577b14□亦應同□但以遷轉是無常義故□不名常□隨其

577b15□所得寂滅離染故□云樂淨□小乘如是□大乘法

577b16□中□具說八倒□義如上辨□敎別□爾□第三門

577b17□中□就人辨定□人者所謂凡夫二乘□於中分別□

577b18□爲有三種□一隱顯互論□凡夫唯起常等四倒□

577b19□不知生死無常等□故謂佛同己常樂我淨□是

577b20□故不起無爲四倒□二乘唯有無爲四倒□有爲

577b21□四倒□先已捨離□所以不起□謂佛同己無常無

577b22□樂無我不淨□是故起倒□二簡終異始□凡夫是

577b23□始唯有常等有爲四倒□無爲四倒□凡夫未起□

577b24□義如上辨□二乘之人□具起八倒□良以二乘於

577b25□有爲中□習倒未捨□是故猶起有爲四倒□又二

577b26□乘人□未得法空□未知諸法自性無常□故有常

577b27□倒□未知諸法自性壞苦□故有樂倒□未知諸法

577b28□虛集無我□故有我倒□不得究竟淨法體空□故

577b29□有淨倒□故涅槃云□汝諸比丘□於苦法事中□

577c01□妄計爲樂□乃至不淨妄計爲淨□斯文顯矣□二

577c02□乘之人□於無爲法□正起四倒□理在易知□問

577c03□曰□二乘於自涅槃猶不起倒說無常等□何故

577c04□宣說如來涅槃爲無常等起顚倒乎□釋言□有

577c05□以□小乘法中□唯說數滅以爲涅槃□故於涅槃

577c06□不說無常不淨苦等□但說無我□於佛所得數

577c07□滅涅槃□亦同此見□但二乘人□見己身智苦無

577c08□常等□謂佛同然□故起四倒□三隨義具論□凡夫

577c09□二乘□□起八倒□凡夫於彼有爲法中□起四顚

577c10□倒理在易知□何因起彼無爲四倒□凡夫之人□

577c11□亦聞如來同世有爲苦無常等□故於無爲起

577c12□四顚倒□故涅槃中□宣說凡夫八倒邪曲□二

577c13□乘具起□義如上辨□就人如是□第四明其倒

577c14□起所因□此之八倒□因何而生□緣何而起□因何

577c15□生者□八倒因於三倒而生□如涅槃說□因三起

577c16□八□後門之中□別當廣論□問曰□已知因三起

577c17□八□直就八中得相起不□釋言□亦得□有爲倒

577c18□中我淨是本□依之集起常樂二倒□依我起常□

577c19□由淨計樂□故地經言□我淨二倒名爲惡心□非

577c20□專念行□常樂二倒名爲惡意□是專念行□根本

577c21□集起□是其心義□因緣現起□是其意義□我淨是

577c22□本□能集常樂□故名爲心□久習性成□非作心

577c23□起□名非專念□常樂是末□因緣現起故名爲

577c24□意□作意而發名專念行□皆是違理□故通名惡□

577c25□無爲四倒□□對有爲本末可知□無我不淨□還

577c26□是根本□餘二是末□由計無我□便謂無常□以計

577c27□不淨□便謂實苦□所因如是□所緣云何□八倒皆

577c28□緣聖敎而生□敎別今古□所生亦異□有爲四倒□

577c29□緣昔敎生□無爲四倒□依今敎起□云何有爲緣

578a01□昔敎生□如涅槃說□過去諸佛□宣說涅槃常

578a02□樂我淨□彼佛滅後□諸外道等□抄掠佛經□安置

578a03□已曲□便得聞有常樂我淨四種名字□雖聞其

578a04□名□不達其義□便於己身妄想建立□說有常等□

578a05□又涅槃云□如來過去爲菩薩時□隨化現世□

578a06□爲諸衆生□宣說佛性常樂我淨□菩薩後時□遷

578a07□化他土□衆生本昔□曾從菩薩□聞有常樂我淨

578a08□名字□不解其義□便說己身常樂我淨□因是衆

578a09□生迭相承習□乃至今日□猶說己身常樂我淨□

578a10□如人夢中[言*閻]語刀刀□故經說言□一切凡夫所

578a11□說我者□皆是佛說□若離佛說□世間無有我之

578a12□名字□常樂亦然□云何無爲□依今敎起□如經

578a13□中說□如來爲化諸衆生故□亦同有爲□欲令衆

578a14□生知有爲過故□說己身無常苦等□令物同知□

578a15□衆生聞已便謂如來實同有爲無常苦等□無

578a16□爲四倒□因□而起□倒起所因□略之云爾□第

578a17□五門中□約對三倒□辨其同異□先明三倒□後辨

578a18□同異□言三倒者□謂心想見□釋此三義□諸宗不

578a19□同□乃有四別□一依毘婆□婆提說□心心數法□

578a20□體雖同時□用別前後□故分三種□彼說云何□先

578a21□想次心後起見倒□初起微想□謂有常等□名爲

578a22□想倒□次重起心□緣前所想取爲定有□名爲心

578a23□倒□後見成就□於所取中□執見分明□說爲見

578a24□倒□如大智論隨喜品中□亦同此說□故彼文

578a25□言□先起想倒□次心後見□然彼文中□宣說小乘

578a26□所斷三倒□不說大乘□大乘所斷□不同此說□二

578a27□依達摩多羅所說□直就同時心心數法□義分

578a28□三倒□心是心王□想是想數□見是慧數□此三之

578a29□中□見是倒體□心想非倒□與見相應□爲見所

578b01□亂□通名爲倒□見能濁亂一切心法□何故唯言

578b02□亂心亂想□心是其主□故偏說心□想能取相□助

578b03□見中强□故偏說想□又雜心云□心之與想□世人

578b04□多說□故偏說之□三准成實□約就四心□以爲

578b05□三種□彼宗之中□識想受行四心前後□就此四

578b06□中□說前三心□以爲三倒□識爲心倒□想爲想

578b07□倒□受爲見倒□良以受心覺境分明□故說爲

578b08□見□此心想見體非是倒□能生行中四顚倒見□

578b09□以因從果□通名爲倒□又此三中□皆有取性□故

578b10□名顚倒□問曰□此宗六識之中□皆有四心□何識

578b11□三心說爲三倒□唯依前義□唯在意識□所成四

578b12□倒□唯在意□故若依後義□一切皆是□四依大

578b13□乘□就七識心□義分三倒□七識妄心□性是乖

578b14□理□顚倒之法□名爲心倒□依是心故□便有一

578b15□切妄境界起□如依夢心便有一切夢境界□生

578b16□於此心境□妄取分別□說爲想倒□於所取法□

578b17□違立定實□執見分明□說爲見倒□故華嚴經

578b18□十藏品中□先說心倒□次想後見□又於諸法□初

578b19□起微想□計之爲有□名爲想倒□重起心緣□名爲

578b20□心倒□執見分明□名爲見倒□又復說就前見

578b21□倒之中□隨義分別□亦得說三□於諸法中□建

578b22□立法體□名爲心倒□此倒猶是自性妄想□次於

578b23□所取自性法中□取差別想□謂此是色此非色

578b24□等□名爲想倒□此倒猶是差別妄想□後於自性

578b25□差別法中□取其和合業用之相□名爲見倒□猶

578b26□是攝受積聚妄想□三倒如是□次辨同異□先對

578b27□有爲四倒之心□辨其同異□依如毘婆□婆提

578b28□說□有爲四倒□卽是三倒□想中具四□心見亦

578b29□然□唯有始終□增微爲異□如是說者□立十二

578c01□倒□若依達摩多羅所說□有爲四倒□卽是見倒□

578c02□心想非倒□與倒相應□相從名倒□依如成實□四

578c03□倒三倒一向差別□三倒是因□在前三心□四倒

578c04□是果□在於行中□大乘法中□四倒三倒亦一向

578c05□別□三倒是因□四倒是果□三倒是其迷理之

578c06□倒□故說爲因□四倒是其迷法相倒□故名爲果□

578c07□有爲如是□次辨無爲□若依毘婆□婆提於

578c08□說□無爲三倒□與心想見三倒體一□想中具

578c09□三□心見亦然□若依達摩多羅所說□無爲法中

578c10□無常無樂不淨三倒□體是見倒□非心非想□依

578c11□如成實□心想見等三倒是因□在前三心□無爲

578c12□法中三倒是果□在於行心□大乘法中□無爲四

578c13□倒與心想見□一向差別□心想見等□是迷理倒□

578c14□無爲四倒□迷法相倒□是故不同□問曰□向說□

578c15□大乘法中心想見等是迷理倒□說之爲因□八

578c16□倒是其迷法相倒□說之爲果□相狀如何□先以

578c17□三倒迷於如理□取立生死涅槃法相□立相迷

578c18□如□說爲三倒□於彼所立生死法中□不如實知□

578c19□妄計常等□有爲四倒□因□而生□復於所立涅

578c20□槃法中□不如實知□橫計無常苦無我等□無爲

578c21□四倒□因□而起□是故三倒親迷於理□說之爲

578c22□因□八倒迷於染淨法相□名之爲果□三倒八倒

578c23□同異如是□第六約對二種著我共相收攝□

578c24□何者二我□一衆生著我□於彼諸陰集用之中□

578c25□謬計我人□二法著我□於陰法中□妄取定性□二

578c26□我如是□今以此二約倒分別□先對有爲四倒□

578c27□以論□依名以定□二種著我□是四倒中我倒所

578c28□攝□隨義通論□二種我中□各具四倒□若於五陰

578c29□集用之中□建立我人□是衆生我□卽計此我爲

579a01□常樂淨□此常樂等□雖非我見□相從判屬衆生

579a02□著我□故龍樹言□若計神常□是衆生我□樂淨亦

579a03□然□若於陰法建立定性□是法著我□卽取此我

579a04□爲常樂淨□此常樂等□雖非我見□相從判屬法

579a05□著我中□故龍樹言□若計法常□是法著我□樂淨

579a06□亦然□問曰□如是法著我者□與彼三倒所取何

579a07□別□通釋三倒亦是法我□於中別分□三倒之心□

579a08□迷性立相□此法著我□迷相立性□相狀如何□情

579a09□相諸法□以無爲性□三倒之心□迷此無性□立因

579a10□緣相□我倒之中法著我者□迷向所立因緣之

579a11□相□立爲定性□有斯別耳□有爲□爾□次辨無

579a12□爲□無爲倒者□迷覆眞法□橫計無我無常樂淨□

579a13□此是邪見□非二我攝□第七門中□約對十使

579a14□分別諸倒□言十使者□一是身見□二是邊見□三

579a15□是邪見□四是戒取□五是見取□六疑□七貪□八

579a16□瞋□九癡□十名爲慢□於身見我□名爲身見□取

579a17□斷立常□名爲邊見□謗無因果一切諸法□名爲

579a18□邪見□非眞對治□妄謂能淨□名爲戒取□取劣爲

579a19□勝□名爲見取□於道猶豫□稱之爲疑□染境名

579a20□貪□忿怒名瞋□愚闇曰癡□自高凌物□名之爲

579a21□慢□十使之中□前五是其利使□後五是鈍□此義

579a22□廣釋□如十使章□今對此十分別諸倒□於中先

579a23□對有爲四倒分辨其相□經論不同□所明亦異□

579a24□如彼毘婆□婆提說□常等四倒□是十使中三

579a25□使少分不盡三使□就我見中分取我見□以爲

579a26□我倒□我所見者□不說爲倒□邊見之中□分取常

579a27□見□以爲常倒□不取斷見□就見取中□分取樂

579a28□淨二種見取□爲樂淨倒□自餘一切□取劣爲勝□

579a29□皆悉不取□以此重故□偏說爲倒□我所見等輕

579b01□故不說□又依達摩多羅所說□欲令四倒於十

579b02□使中全攝二使及一小分□我倒之中□全攝我

579b03□見□樂淨二倒□全攝見取□常倒如上□於邊見

579b04□中□但攝一邊□雜心論主□存依後釋□成實亦

579b05□然□問曰□何故唯說此等爲四倒乎□雜心釋言□

579b06□具三義故□說此爲倒□一者使斷執取之義□二

579b07□者妄置自有建立□三一向倒全違正道□言使

579b08□斷者□簡別五鈍□言妄置者□簡別斷見□邪見無

579b09□所立□故言一向倒□簡異戒取□以戒取人猶爲

579b10□果報持禁戒故□有爲四倒□辨之□爾□次辨無

579b11□爲□無爲倒中□常見無常□我見無我□樂見無

579b12□樂□淨見無淨□是邪見攝□常爲生滅□樂見爲

579b13□苦□淨計爲穢□此等皆是妄置之心□非是謗

579b14□無□毘婆沙中名爲邪智□非是邪見□若通攝之□

579b15□亦是邪見□更無餘義□問曰□斷常二種□相對俱

579b16□名邊見□無常見常□常見無常□此二亦對□以何

579b17□義故□不俱名邊□而於常法□計爲無常□是邪見

579b18□乎□通釋應齊□但今爲明一法異見是其邊見□

579b19□異法異見不名邊見□一法異見名爲之邊□對

579b20□彼一法彰邊顯故□無常見常□常見無常□異法

579b21□異見□不對一法□彰邊不顯□故不名邊□若如是

579b22□者□無常見常□亦應非邊□何故偏說常見爲邊□

579b23□以彼常見對斷故□邊非對無常□攝使如是

579b24□第八門中□約境辨倒□境別無量□今且約就四

579b25□諦五陰二門分別□今先約境明有爲倒□後辨

579b26□無爲倒□辨有爲中□先約諦論□後對陰說□約諦

579b27□如何□如毘曇說□唯迷苦諦見苦斷故□故雜心

579b28□言□四倒不能遠尋至根□故不緣集□滅道妄

579b29□言集□是苦本□故名爲根□若尋至根□便知自身

579c01□苦無常等□自然不起有爲四倒□故不緣之□成

579c02□實法中□淨倒一種□偏迷苦集□苦集二諦□是不

579c03□淨故□常樂二倒□迷苦集道□此三皆是無常及

579c04□苦故□迷此三計常計樂□悉名顚倒□我倒一種□

579c05□通迷四諦□彼宗四諦□悉無我故□大乘亦爾□次

579c06□對陰說□義有通別□別而論之□迷色計淨□迷受

579c07□計樂□迷識計常□迷想迷行□而計於我□通而論

579c08□之□迷於五陰□通起常樂我淨四倒□有爲如是□

579c09□次辨無爲□於中先約四諦以論□後對陰論□小

579c10□乘法中□無常苦倒□唯迷滅諦□不淨倒者□通迷

579c11□滅道滅道二諦□皆是淨故□其迷道者□唯得名

579c12□爲不淨之倒□而不得名爲無爲倒□所迷道諦□

579c13□非無爲故□小乘不說無我爲倒故□不論□大

579c14□乘法中□無爲四倒□通迷滅道□眞實滅道□皆是

579c15□常樂我淨法故□言對陰者□小乘法中□無常無

579c16□樂迷於滅故□不緣陰生□不淨倒中□迷滅諦者□

579c17□不緣陰生□迷道諦者□緣五陰起□迷於無漏五

579c18□陰法故□此緣陰者□亦不得稱爲無爲倒□所緣

579c19□陰法□非無爲故□大乘法中□無常等四□通緣如

579c20□來五陰法起□於中通別□對前有爲相顯可知

579c21□第九明其治斷差別□有爲四倒□毘曇法中□

579c22□有伏有永□見道已前□一向伏斷□見道已上□

579c23□一向永斷□就伏斷中□有通有別□別相念處□別

579c24□伏四倒□觀色不淨□伏除淨倒□觀受是苦□伏除

579c25□樂倒□觀心無常□伏除常倒□觀法無我□伏除我

579c26□倒□總念已去乃至世間第一法來□總緣五陰□

579c27□通伏四倒□就永斷中論說不同□如上建立十

579c28□二倒家□見中四倒一向盡□在見諦道中□心想

579c29□倒中常倒我倒□此亦盡在見諦道中□心想倒

580a01□中樂淨倒□見修通斷□以見道中斷除樂淨二

580a02□倒不盡□學人猶有習行欲事□如大智論隨喜

580a03□品中□亦同此說□如彼達摩多羅所說□有爲四

580a04□倒□盡在見道□不至修中□若爾學人何故行欲□

580a05□釋言□聖人雖無四倒□煩惱牽故猶行欲事□如

580a06□人飢急呑食不淨□若依成實□大位以分□見道

580a07□已前一向伏斷□見道之中□一向永斷□就實通

580a08□論□四現忍中□亦分永斷□彼宗所說四現忍

580a09□中□現見空故□大乘法中□大位以分□世間伏

580a10□斷□初世永斷□就實通論□種性已上□分有永

580a11□斷□究竟永盡在於初地□故地論言□諸見縛

580a12□者□初地時斷□問曰□若使有爲四倒盡在初地□

580a13□何故地經□於四地中方說遠離身見我慢□彼

580a14□四地中所遠離者□是三倒中我見心也□以三

580a15□地中猶見假我□是有不無四地離之□亦可此

580a16□據地相爲言□三地已還□相同凡夫□是故不說□

580a17□遠離著我□四地出世□方說離之□有爲法中四

580a18□倒如是□次辨無爲□毘曇法中□四現忍心學

580a19□觀四諦□伏除彼倒□見道永斷□成實論中□不說

580a20□是倒理實有之□治斷如何□聞思地中□別緣四

580a21□諦□漸次伏之□四現忍去□次第永斷□大乘法

580a22□中□治斷處所□與有爲同□十信位中□於大菩

580a23□提眞信成就□正能伏除□種性已上□隨分永斷□

580a24□初地窮盡□八倒之義□略辨如是

580a25□　　九結義

580a26□言九結者□煩惱闇惑□結縛行人□故名爲結□又

580a27□能縛心□亦名爲結□亦能結集一切生死□故稱

580a28□爲結□結義如是□然此結義□隨別異論□難以限

580a29□算□今據一門且論九種□九名是何□一名愛結□

580b01□二名嗔結□三名癡結□四名慢結□五名疑結□六

580b02□名見結□七名取結□八名□結□九名嫉結□名字

580b03□如是□九中前七□猶是十使五見之合之爲

580b04□二□餘五各故有七種□加以□嫉□故合爲九□相

580b05□狀如何□言愛結者□於順境界□貪染名愛□此猶

580b06□貪使□言嗔結者□於違境界□忿怒名嗔□此猶嗔

580b07□使□言癡結者□於中境界□緣而不了□故名爲

580b08□癡□此猶癡使□總相雖同□寬狹有異□癡使則

580b09□寬□癡結則狹□癡使之中□有二無明□一者不

580b10□共□二者相應□言不共者□於理於事緣而不了□

580b11□不與一切煩惱俱起故□名不共□言相應者□除

580b12□前不共□自餘一切諸煩惱中□□彰之心□名

580b13□爲相應爾□此唯取不共無明□以收癡結□何

580b14□故如是□九結之中□要取作意獨立之者□以之

580b15□爲結□以獨立者力堅强故□故雜心云□獨立煩

580b16□惱□入九結中□言慢結者□方他自高□名之爲

580b17□慢□此猶慢使□言疑結者□於正道中□猶預不

580b18□決□故名爲疑□此猶疑使□言見結者□身邊邪

580b19□見□此之三種顚倒推求故名爲見□此卽是其

580b20□身見邊見邪見使也□言取結者□戒見二取□取

580b21□執境界□故名取結□此猶戒取見取使也□問曰□

580b22□何故身邊邪見合爲見結□戒見二取合爲取

580b23□結□雜心釋言□以名等故□及事等故□言名等

580b24□者□雜心釋言□身邊邪見□是其女名□戒見二

580b25□取□是其男名□男女相對故云名等□何故三見

580b26□說之爲女□女是內人□身邊邪見□親迷於理□義

580b27□在於內□故從所迷就喩名女□何故二取說之

580b28□爲男□男是外人□戒見二取□隨他從起□不親

580b29□迷理□義在於外□故就喩目說之爲男□名義如

580c01□是□言事等者□彼此名是十八使性故云事

580c02□等□何者十八□見結之中三界各六□故有十八□

580c03□欲界六者□欲界邪見□通迷四諦□卽以爲四□身

580c04□邊二見□屬迷苦諦□卽以爲二□通前說六□欲

580c05□界旣六□色無色界類亦同然□故有十八□取結

580c06□之中□三界各六□亦有十八□欲界六者□欲界

580c07□見取□通迷四諦□卽以爲四□戒取迷於苦道二

580c08□諦□卽以爲二□通前說六□欲界旣然□色無色界

580c09□類亦同爾□故有十八□事等如是□具斯兩義□三

580c10□見爲一□二見爲一□若依成實□則不如是□彼

580c11□說□十使俱迷四諦□不可說爲名等事等□但以

580c12□二取過患重故□別爲取結□云何過重如彼成

580c13□實九結品說□戒取之過□難可捨離□世間之人□

580c14□多取爲道□不見其過□如內道人取糞掃衣以

580c15□爲道等□諸外道人取彼行以爲道等□又此戒

580c16□取乖違八正□以有此故□雖有所行□空無所得□

580c17□又能令人得二世苦□如持牛戒爲□戒等種

580c18□種苦行□受現世苦□當墮惡道受後世苦□戒取

580c19□如是□見取過者□執著一切虛妄之法□不得眞

580c20□實□當知□皆是見取之力□過狀如是□以有此

580c21□過□說爲取結□不由名等□言□結者□於己身財□

580c22□□惜不捨□故名爲□□言嫉結者□忌他勝己

580c23□故□名爲嫉□此二猶是十纏之中□嫉纏也□何

580c24□故纏中唯說此二以爲結乎□論自釋言□□嫉

580c25□獨立離於二□故八九結中□自力孤起□不與

580c26□他合故□云獨立□問曰□一切諸煩惱中□皆有無

580c27□明及睡掉等□云何言獨□釋言□有以□無明睡掉□

580c28□一切處有□彼此昏通□言廢不論□除此已外□

580c29□不與一切諸使共起□故云獨立□此□與嫉唯

581a01□言不善□非善無記□故云離二□何故唯取獨立

581a02□爲結□此如上釋□獨立煩惱□其力堅强□結縛牢

581a03□固□故說爲結□又前七結□□是獨立□今爲同

581a04□彼□唯取獨立□何故唯取離二煩惱以之爲結□

581a05□不善煩惱□其力强盛□結縛牢固□所以偏取□若

581a06□如是者□前七結中身邊二見□唯是無記□上二

581a07□界中一切煩惱□亦是無記□非不善性□何故名

581a08□結□釋言□前七是其使性□使性堅强□假令無記

581a09□亦能結縛□故說爲結□餘非使性□勢力輕微□要

581a10□不善者□方能結縛□不類前七□旣在於此□間

581a11□曰□睡掉何故非結□論自釋言□睡掉二纏諸結

581a12□俱起□不名獨立□又通不善穢汚無記□不名離

581a13□二□爲是不取□又問□眠纏何故非結□論自釋

581a14□言□眠與一切諸使相應□故非獨立□眠通三

581a15□性□故非離二□是以不取□無□無愧□何故非

581a16□結□論自釋言□無□無愧□雖復離二□而不獨

581a17□立□是故非結□此無□愧□唯與欲界不善俱□故

581a18□名爲離二□何故悔纏不說爲結□論自釋言□悔

581a19□雖獨立□而不離二□所以非結□善不善中□皆

581a20□有悔故□忿覆二纏□何故非結□論自釋言□忿覆

581a21□雖獨立□而復離二□有人欲令是使性故□所以

581a22□不說□忿是嗔性□覆是貪性□如是說者□但立八

581a23□纏□地持論中□亦同此說□問曰□六垢何故非

581a24□結□論自釋言□急縛煩惱□說之爲纏□輕繫煩

581a25□惱□說以爲垢□急縛之中□稍微之者□猶尙不

581a26□取□何況輕繫□是故不說□若依成實□則不如

581a27□是□彼說云何□□嫉二纏□是弊煩惱□故說爲

581a28□結□更無異義□云何是弊□彼論釋云□以有□

581a29□故□著身財□雖見貧苦□無心濟拔□以有嫉

581b01□故□忌他得利□又復沒貪嗔最多罪過□嗔

581b02□墮惡道□多由貪嗔□以是過故□貪中出□□瞋

581b03□中分嫉□又□與嫉□多□天人□故偏說之□餘

581b04□不如是□廢而不說□九結如是□問曰□頗有見相

581b05□應法爲愛結□繫非見結繫而得名爲見使使

581b06□不□雜心言□有□謂見道中集智已生□滅智未

581b07□生□爾時於彼滅道諦下□戒見二取□相應心法

581b08□及非心法生住滅等□爲滅道下愛結所繫□以

581b09□愛緣於有漏生故□而非見結□滅道諦下所有

581b10□邪見□親緣理生□不緣有漏□是故不能結縛此

581b11□法□苦集諦下十一遍使□已斷除故復不繫

581b12□此□是故不名見結所繫□而爲同時戒見二取□

581b13□所使縛故名見使也□良以二取□九結之中非

581b14□見結故□不名見結□十使之中□是見使名見

581b15□使□九結辨之□爾

581b16□大乘義章卷第五(末)

582a01□

582a02□大乘義章卷第六

582a03□

582a04□　　　　遠法師撰

582a05□染法聚煩惱義中此卷有七門(十使義　十纏義　十障義　十四

582a06□難義　十六神我義　六十二見義　八萬四千煩惱義)

582a07□　　十使義十門分別(釋名辨相一　三性分別二　利鈍見修分別三　相應不同

582a08□　　四　約境隨界分別五　九十八使等分別六　緣縛不同七　成義差別八　發業潤生九　因起次第十)

582a09□第一門中□先總釋名□後辨其相□所言使者□如

582a10□地論說□隨逐縛義□名之爲使□蓋乃就喩以

582a11□名煩惱□如世公使隨逐罪人得便繫縛□煩惱

582a12□亦爾□久隨行人□繫縛三有□不令出離故名爲

582a13□使□毘曇成實亦同此說□故雜心云□使之隨

582a14□逐□如空行影水行隨□成實說言□使之隨逐□

582a15□如母隨子□亦如□病鼠毒未發□如熱鐵黑

582a16□相□如種中牙□如債未還□此等皆是隨逐義也□

582a17□有人釋言□驅役名使□於義無爽□但非經論□名

582a18□義如是□次辨其相□使義開合廣略不定□今就

582a19□一門且論十種□所謂身見邊見邪見戒取見

582a20□取貪瞋癡慢及疑□言身見者□亦名我見□五陰

582a21□名身□身中見我取執分明□從其所迷故名身

582a22□見□故雜心云□於五陰中□審爾計著名身見

582a23□也□以見我故□從其所立亦名我見□相狀如何□

582a24□身見有二□一衆生著我□二法著我□於五陰中□

582a25□建立我人□名衆生著我□於陰界入□取性執相□

582a26□名法著我□此二如前無我章中具廣分別□言

582a27□邊見者□斷常乖中□故名邊見□相狀如何□若依

582a28□毘曇□唯於苦中計斷取常□名爲邊見□若依成

582a29□實□一切法中□取斷計常□皆名邊見□故彼成

582b01□實邊見品云□一切法常是名常見□一切法斷

582b02□是名斷見□一切法有是名常見□一切法無是

582b03□名斷見□身與神異□身滅神在□是名常見□身與

582b04□神一□身滅神亡□是名斷見□地水火風苦樂壽

582b05□命七分□是常是名常見□七分斷滅□是名斷見□

582b06□死後更作□是名常見□死後不作□是名斷見□如

582b07□是一切皆名邊見□問曰□無常橫計爲常□說爲

582b08□邊見□常計無常□何故非邊見□此義如前八倒

582b09□章中具廣分別□言邪見者□謬執乖正□故名邪

582b10□見□相狀如何□如經中說□謗無因果一切諸法□

582b11□是其相也□問曰□五見斯皆是邪□何故謗無偏

582b12□名邪見□成實釋云□此見重故□偏名爲邪□言

582b13□戒取者□於有漏法取爲能淨□故云戒取□相狀

582b14□如何□戒取有二□一者獨頭□二者足上□不依諸

582b15□見□直取苦行烏□戒等□以爲聖道□說爲能

582b16□淨□名爲獨頭□依諸見起□名爲足上□諸見是其

582b17□戒取之本□戒取脚足□取此諸見□以爲能淨□名

582b18□足上也□問曰□戒取所取非一□或取苦行以爲

582b19□能淨□或取持戒□或取布施□或取禮拜糞掃衣

582b20□等□或取諸見□以爲能淨□如是非一□何故經中

582b21□但云戒取不說施取苦行取等□雜心釋言□是

582b22□中略故□且云戒取□若具應言戒等取也□問曰□

582b23□等略以何義故偏就戒名不就餘者□釋言□戒

582b24□行取執者多□故偏言耳□取云何□取多□諸內

582b25□道人多取持戒□以之爲道□諸外道人□多取烏

582b26□□鹿狗戒等□以之爲道□是故名多□自餘一切

582b27□苦行等事□唯外道取非佛弟子□是故名少□從

582b28□多立稱□故名戒取□言見取者□取諸見等□以爲

582b29□第一□故云見取□相狀如何□見取有二□一者獨

582c01□頭□二者足上□言獨頭者□不依諸見□直取有漏

582c02□下劣之法□以爲第一□故名獨頭□如不淨中妄

582c03□計爲淨□苦計爲樂□無想天報謂涅槃等□言

582c04□足上者□依諸見起故名足上□諸見是其見取

582c05□之本□見取脚足□依此足上取爲第一□名足上

582c06□也□問曰□見取所取非一□何故經中但云見取

582c07□不說餘者雜心釋言□是中略故但名見取□

582c08□若具應言見等取也□又問□等略何故就見以

582c09□彰取名不就餘者□以從多故□一切世人□多

582c10□取己見以爲第一□故偏說之□又取見者□心

582c11□則堅强□執固難捨□故偏說見□所言貪者□於境

582c12□染愛□名之爲貪□貪相如何□於中廣略開合

582c13□非一□或分爲二□一愛己身□二愛所須□或分爲

582c14□三□前二如上□加愛妻色□或分爲四□前三上□

582c15□加愛親戚□或分爲五□前四如上□加愛名稱□或

582c16□分爲六□前五如上□加愛豪貴勢力自在□或分

582c17□爲七□前六如上□加愛死滅□如論中說□無有愛

582c18□等□或分爲八□前七如上□加愛己見□或分爲

582c19□九□前八如上□加愛善法□如說愛佛愛菩提

582c20□等□若廣分別□貪有無量□若依大乘□此等一切

582c21□皆是貪使□若依小乘□善貪非使□又小乘中□

582c22□依如毘曇□唯貪是使□□等非使□若依成實□

582c23□多欲惡欲□著□逸□如是一切皆是貪使□所

582c24□言瞋者□違境忿怒□故名爲瞋□依如毘曇□唯瞋

582c25□是使□自餘忿□惱恨嫉害□如是一切□斯不

582c26□名使□若依成實□忿□惱恨嫉□殺害□戾專

582c27□執不忍不悅不調等事□悉是瞋使□大乘亦爾□

582c28□言無明者□依如毘曇□癡闇之心體無慧明

582c29□故曰無明□若依成實□邪心分別□無正慧明

583a01□故曰無明□何故如是□毘曇闇惑爲過□成實唯

583a02□以取執爲患□故說不同□大乘法中□癡闇取執□

583a03□□是過患□兩義兼取□名義如是□體相云何□宗

583a04□別不同□所說亦異□有一論師□宣說無法□爲無

583a05□明使□彼人所說□無智慧處卽是無明□更無別

583a06□法□如人不語正名無語□是中更無不語法生□

583a07□成實論中□非破此義□經說無明爲生死因□若

583a08□是無法□云何爲因□若依毘曇□有二分別□一對

583a09□諸使以別無明□無明有二□一者不共□二者相

583a10□應□言不共者□於彼諦理及以色聲香味觸等□

583a11□緣而不了□不與一切諸使和合□名爲不共□言

583a12□相應者□除前不共□自餘一切諸煩惱中無智

583a13□之心□與諸使合名爲相應□二約境分別□無

583a14□明有二□一者迷理□於四眞諦□闇惑不了□二者

583a15□迷事□於陰界入色香味等□不能正解□起諸業

583a16□行□此等皆是無明使也□依如成實□無明亦二□

583a17□一者取性□二者現起□言取性者□一切凡夫執

583a18□性之心□此之取性□遍通一切善惡無記三性

583a19□之心中□故彼成實無明品云□一切凡夫未

583a20□入空者□常有邪見□名爲無明□彼文復言□貪中

583a21□無瞋□瞋中無貪□無明不爾□一切處有□明知□

583a22□是通□此之取性□是無明中根本正使□有人釋

583a23□言□此取性者□是十使地□非無明使□彼人何故

583a24□作如是說□言此微細不能驅役往來生死故

583a25□不名使□此語不然□依何文證得知非使□如成

583a26□實中解無明使□正說於此□云何言非□若言此

583a27□是十使地故非無明使□與十爲地□何妨是其

583a28□無明使乎□又若取性是十使地□不得說爲無

583a29□明使者□三苦之中卽行卽苦□是三苦體□亦

583b01□應非是三苦之中行苦所攝□然彼雖是三苦

583b02□之體□而得攝在行苦之中□此亦應然□若言取

583b03□性不能驅役令非使者□三有受生□皆由取性□

583b04□若離取性雖有諸業□不能牽果□是則取性驅

583b05□役最强□何爲非使□又復論中□隨逐解使□不

583b06□以驅役解釋使義□驅役之言□自出人口□不關

583b07□經論□何爲用此辨定是非□然彼論中□隨逐解

583b08□使□隨逐之中□無過取性□何爲非使□以斯徵

583b09□窮□取性是使□不得言非□言現起者□作意而

583b10□生□止在不善□不通餘心□何者是乎□論文不

583b11□定□人釋種種□有人釋言□貪瞋癡慢及諸見中□

583b12□各有九品□分前八品□爲無明使□第九一品□爲

583b13□餘九使□此言定非□十使之中□皆有九品□云何

583b14□說言□貪瞋等中無前八品□無明使中□無第九

583b15□品□是大難解□又如論說□於欲界中貪瞋癡慢□

583b16□各有九品□斷前六品□成斯陀含□斷後三微□成

583b17□阿那含□若貪瞋等無前六品□竟何所斷□無明

583b18□使中□無有後三□復何所除□以此推硏□此言□

583b19□依□又人復言□簡去鈍使□直就五見□隨義以

583b20□分□五見之中前之八品□見心未明□不得名見□

583b21□但可說之爲無明使□此同前破□又成實中□不

583b22□以闇障爲無明使□何須分取不了之心爲無

583b23□明使□又成實說□邪明之中□無正慧明□名爲無

583b24□明□若五見中前之八品□見未成故非見使者□

583b25□前之八品□邪明未成□亦應不得說爲無明□又

583b26□成實言□邪見未成□說之爲疑□今云何言邪見

583b27□未成說爲無明□以此推窮□定知□不以見前八

583b28□品爲無明使□若爾用何以爲無明□當知□無明

583b29□就諸使上□隨義以分□無別心體□云何義分□解

583c01□釋有三□一就餘九使□隨義以分□餘九使中□有

583c02□闇障義□斯是無明□故因緣中無明支者□過去

583c03□煩惱□悉名無明□又論說言□一切煩惱□迷覆人

583c04□心□皆令盲冥□盲冥猶是無明義也□二三毒分

583c05□別□除貪除瞋□自餘一切□悉是無明□故論說

583c06□言□除貪除瞋□餘之八使□從捨生故斯名癡也□

583c07□三就邪見無正慧明□說爲無明□此就五見□隨

583c08□義以分□於五見中□邪心推求□斯名邪見□卽此

583c09□五見□無正慧明□盡是無明□故論說言□邪見之

583c10□心□無正慧明□名無明也□若無別體□應無十

583c11□使□釋言□義別故得有之□雖有三解□准依論

583c12□文□後釋應是無明使體□成實如是□大乘法中□

583c13□無明有二□一事中無知□不解世法□二性結無

583c14□明□迷於理實□於中有三□謂□中細□□者與彼

583c15□四住相應□如小乘說□中者所謂恒沙無明□細

583c16□者所謂無明住地□此等皆是無明使也□問曰□

583c17□何故小乘法中□不染無知非無明使□大乘是

583c18□使□小乘法中□但爲斷除染汚煩惱得滅□便

583c19□不用□不求如來一切種智□故不說使□大乘

583c20□法中□求佛種智□不染無知□障佛種智□故說

583c21□爲使□言慢使者□陵物名慢□慢相云何□如涅

583c22□槃說□慢有八種□八名是何□一直名慢□二名大

583c23□慢□三名慢慢□四不如慢□五名□慢□亦名傲

583c24□慢□六名我慢□七增上慢□八名邪慢□此義廣釋

583c25□如八慢章□所言疑者□於境不決□猶預曰疑□疑

583c26□有二種□一者疑事□如夜觀樹疑爲是人爲非

583c27□人等□二者疑理□疑諸諦等□小乘法中□唯取疑

583c28□理說爲疑使□大乘通取皆須斷□故十使名相□

583c29□辨之□爾□第二門中□三性分別□言三性者□

584a01□所謂善惡無記法也□若依毘曇□欲界地中身

584a02□邊兩見□一向無記不記□不因是見墮惡道□

584a03□故地論中□亦同此說□餘之八使□一向不善□上

584a04□二界中一切諸使□悉是無記□若依成實□三界

584a05□上下一切十使□悉是不善□故彼成實雜問

584a06□品云□身邊二見是諸見本□云何無記□問曰□十

584a07□使若俱不善□善無記中取性無明是不善不□

584a08□有人釋言□善無記中取性無明□是善無記□非

584a09□是不善□此義不然□凡言不善□違理爲義□此旣

584a10□違理□何爲不得說爲不善□若是不善□云何得

584a11□在善無記中□釋言□性惡在於相善及無記中□

584a12□竟有何咎□若使性惡不得在於善無記中□生

584a13□滅行苦□亦應不在樂捨受中□以此類彼□其義

584a14□相似□問曰□若使善中取性是不善者□善與取

584a15□性爲一爲異□若當是一□取性不善□善亦不善□

584a16□善是善故□取性亦善□斷取性時□善亦應斷□若

584a17□當是異□取性便非相善之體□取性有漏□善應

584a18□無漏□釋言□不定善據其相取性據體□體相別

584a19□故□不得定一□不定一故□善感樂受□性招行

584a20□苦□善資出世□取性障道□得出世時□斷除取

584a21□性□善資不亡□不定異故□善業受果□必依取

584a22□性□取性是漏□善名有漏□善中取性□一異如

584a23□是□無記亦然□問曰□上界所有十使若是不善□

584a24□是不善爲繫上界爲繫下地□此義不定□上界

584a25□所有善無記中取性無明□性雖不善非起不

584a26□善□繫屬上界□若論現起□十使不善□繫屬欲

584a27□界□彼成實中欲界不善□得寄起故□問曰□若爾

584a28□上界起使繫屬欲界□是則上界應無煩惱□若

584a29□無煩惱□應是無漏□應是出世□釋言□上界現起

584b01□不善□唯屬欲界□與上界合□故非無漏□又彼善

584b02□中有取性故□不名無漏□非無漏故□不名出世□

584b03□大乘法中□義有兩兼□若望果報□同阿毘曇故□

584b04□大品云□上界十使□是其無記□對理而辨義同

584b05□成實□一切十使皆是不善□第三利鈍見修

584b06□分別□先辨利鈍□依如毘曇□前五是利□推求性

584b07□故□後五是鈍□非推求故□若依成實□總相兼

584b08□分相同毘曇□以實細論□前五唯利□後五種中

584b09□貪瞋慢疑一向是鈍□無明不定□若就五見以

584b10□說無明□無明是利□彼說邪明爲無明□故就餘

584b11□說者□無明是鈍□大乘法中□俱有此相□若復通

584b12□論□十使之中□俱有利鈍□數起名利□不數名鈍

584b13□(此一門竟)□次分見修□如毘曇中□苦忍已去十五心

584b14□來□名爲見道□須陀已上終至無學□名爲修道□

584b15□若依成實□總相觀諦□不得說言苦忍已去□

584b16□但得說言無想位中名爲見道□修道如前□大

584b17□乘法中□初地見道二地已上□名爲修道□見修

584b18□如是□就十使中□五見及疑□唯障見諦□名爲見

584b19□惑□貪瞋慢癡□通障見修□障見諦者□判爲見

584b20□惑□障修道者□判爲修惑□毘曇法中□依見所起

584b21□貪瞋癡慢□能障見諦□緣事生者□能障修道□成

584b22□實法中□貪瞋癡慢皆帶取性□取性重者□能

584b23□障見諦□取性微者□能障修道□大乘所說一切

584b24□煩惱□無不迷理□於中□者□判爲見惑□細爲修

584b25□惑□問曰□此二起在何處□若依毘曇□見道已

584b26□前□二輪□起□須陀已上□單起修惑□成實法

584b27□中□文無定判□准義以分□見道已前□單起見

584b28□惑修惑成就而不現行□須陀已上□單起修惑□

584b29□問曰□何故毘曇法中□見諦已前二輪□起□成

584c01□實見前單起見惑□釋言□毘曇約境分惑□迷

584c02□理生者□判爲見惑□緣事生者□判爲修惑□凡夫

584c03□本來常具此二□是故□起□成實法中□一切十

584c04□使□斯帶取性□因皆迷理□但約輕重以分二

584c05□惑□凡夫所起一切煩惱□取性心重□入見道

584c06□時□重取永亡□故凡所起悉名見惑□聖人煩

584c07□惱取性輕薄□凡夫起惑不能如是□是故凡夫

584c08□不起修惑□但可成就□問曰□修惑由來未起□云

584c09□何成就□釋言□見惑是修惑因□以有見因修果

584c10□定起□故曰成就□問曰□成實破毘曇家離欲

584c11□界欲初禪未現已得成就□彼文破曰□云何未

584c12□入已得成就□如人不識一字自言解書□是所

584c13□不應□准彼類惑□不應未起已得成就□釋言□惑

584c14□心與善心異□不得相類□惑則久習堅强難斷□

584c15□雖復未起□剋必當生□故說成就□善法難生□雖

584c16□有前因□未必當起故□未起者不名成就□不類

584c17□在斯□大乘法中見修二惑□凡時□起□無明住

584c18□地□先常行故□見諦已上□唯起修惑□見修如

584c19□是□第四明使相應不同□於中有二□一約六

584c20□識以明諸使相應不同□依如毘曇□貪瞋二使

584c21□及相應無明□皆通六識□不共無明及餘七使□

584c22□唯在意地□若依成實□取性無明□遍通六識□自

584c23□餘一切□唯在意地□大智論中□同毘曇說□二對

584c24□五受以明諸使相應差別□言五受者□所謂苦

584c25□樂憂喜及捨□五識地中逼惱名苦□適悅名樂□

584c26□意識地中愁惱名憂□慶悅名喜□捨通六識□五

584c27□受如是□相應云何□依如毘曇□使與五受同時

584c28□相應□彼說□欲界具有五受□就此地中□不共無

584c29□明唯捨相應□疑使與彼憂捨相應□以疑惱故□

585a01□與憂相應□息時在捨□故捨相應論言□欲界喜

585a02□□疑細□是故不與喜受相應□在意地故□不與

585a03□苦樂二受相應□身邊兩見戒見二取□及與慢

585a04□使喜捨相應□異見暢心高慢揆意□故喜相

585a05□應□息與捨俱□故捨相應□非憂□行□是故不與

585a06□憂苦相應□在意地故□非樂相應□邪見一使□憂

585a07□喜及捨三受相應□彼邪見人□聞有因果則生

585a08□憂惱□故憂相應□聞無則喜故喜相應□息與捨

585a09□合故捨想應□在意地故□不與苦樂二受相

585a10□應□貪與喜樂捨受相應□以通六識染著行故□

585a11□喜樂相應□息在捨故□與捨受相應□非違惱

585a12□行□是故不與憂苦相應□瞋與憂苦捨受相應□

585a13□對貪可知□相應無明□五受相應□以常遍故□彼

585a14□說□初禪無憂無苦□有餘三受□彼眼耳身三識□

585a15□身中猶有樂受□定內有喜□定外有捨□就此地

585a16□中□不共無明□唯捨相應□五見疑慢喜捨相應□

585a17□在意地故□問曰□欲界疑喜不俱□何故初禪疑

585a18□喜相應□論言□是中無餘根性□故與相應□彼說

585a19□定內無餘根性□不論定外□問曰□疑心不決□應

585a20□惱□云何得與喜受相應□釋言□此喜非解理喜□

585a21□故得相應□雖與相應□但有喜體而無喜用□餘

585a22□禪亦爾□貪使及與相應無明□喜樂及捨三受

585a23□相應□彼無瞋使□所以不說□二禪地中□唯有喜

585a24□捨□於此地中□不共無明□唯捨相應□自餘一切

585a25□喜捨相應□三禪地中□唯有樂捨□於此地中□不

585a26□共無明□唯捨相應□自餘一切□樂捨相應□四禪

585a27□已上□唯有捨受□一切煩惱□皆捨相應□若依成

585a28□實前後相應□不在同時□從前受心生後十使□

585a29□相應不捨□故名相應□彼說□欲界乃至四禪□

585b01□皆具五受□於中貪使□喜樂相應□瞋使與彼憂

585b02□苦相應□自餘八使□捨受相應□取性無明□五受

585b03□相應□空處已上□無有苦樂□有餘三受□於中貪

585b04□使□唯喜相應□瞋使唯與憂受相應□自餘八使□

585b05□唯捨相應□取性遍通□約識就受□辨之□爾□第

585b06□五約境隨界分別□先對境論□境謂理事□理謂

585b07□四諦□事謂一切陰界入等□依如毘曇□身邊二

585b08□見□唯迷苦諦□果處起故□戒取次寬□迷苦及

585b09□道□不迷集滅□何故如是□世間之人□多謂苦行

585b10□能盡往業□故說迷苦□如須跋等□或復有人□

585b11□取著諸見及施戒等□非眞道法□以爲眞道□說

585b12□爲能淨□迷覆眞道□故說迷道□是故論言□內

585b13□迷之者□見苦則斷□外迷之者□見道方除□何者

585b14□內外□而復說言迷內迷外□釋言□戒取緣有漏

585b15□生□苦諦是其有漏法中之理□理性故說名

585b16□爲內□道諦是其有漏法外之理性故□說之爲

585b17□外□若人直謂現受苦果酬其往因而得脫者□

585b18□名爲內迷□良以受苦不能壞障得解脫□故取

585b19□爲能壞□取爲能脫□故說爲迷□若人取彼持戒

585b20□等行□以爲眞道□說爲能淨□迷覆眞道□故說

585b21□爲外迷□彼內迷者□見苦之時□知苦不能壞

585b22□障得脫□彼見方斷□外迷之者□見眞道時□方知

585b23□戒等非眞道□故彼見方斷□是故說爲道非道

585b24□淨□世間無人取集能淨□故不迷集□戒取之

585b25□人□爲求滅果□終不取滅爲能淨因□故不迷滅□

585b26□又說□滅諦離過□淸淨非顚倒見□故不迷滅□問

585b27□曰□世人取苦能淨名迷苦者□彼戒取人□取戒

585b28□取施取諸見等以爲能淨□彼戒施等體□正是

585b29□集□何故不得說爲迷集□釋言□有義□外道卽

585c01□取苦爲能淨□故名迷苦□戒施諸見體雖是集□

585c02□外道之人□不謂是集取爲能淨□轉之爲道□

585c03□方說能淨□是故但得說爲迷道□不名迷集□何

585c04□故如是□戒取之心□多傍敎生□聖敎之中□宣說

585c05□懃苦能出生死□是故卽取苦爲能淨□佛經之

585c06□中□不說集因是能淨□但說修道以爲能淨□

585c07□是故外道□不取爲集說爲能淨□轉之爲道□

585c08□方說能淨□不類在斯□問曰□外道雖取戒等

585c09□以之爲道□本不緣道□云何得名迷道諦乎□

585c10□執此乖彼□故說爲迷□問曰□毘曇說□理苦集爲

585c11□苦集諦□不論其事□滅道亦然□而彼外道所取

585c12□苦行爲能淨者□乃是事□苦取持戒等□以之

585c13□爲道□乃迷事道□不迷於理□云何得名迷苦

585c14□道諦□釋言□有義□彼雖迷事□以事類理□故得

585c15□說爲迷苦道諦□云何類乎□事苦旣能治往

585c16□業□理亦應然□故說迷理□道中亦爾□如佛所

585c17□說□對治事道□非眞道故□理亦應非□故說迷

585c18□理□何者是其事苦事道□何者是其理苦理道□

585c19□而言迷事類迷於理□從彼過去業煩惱因□得

585c20□六趣報□名爲事苦□有爲之法□念念生滅□前能

585c21□生後□義說爲集□後從前起義說爲苦□此是理

585c22□苦□六道報別□名爲事苦□一切有爲有漏之法□

585c23□但從前生莫問遠近□斯名爲果□於此果上□苦

585c24□無常等四義莫通說爲理苦□就彼道中三十

585c25□七品□戒定慧等□名爲事道□卽彼事中道如跡

585c26□乘四義□□通說爲理道□理事如是□故說事

585c27□類迷於理□戒取如是□邪見見取及與疑使□

585c28□通迷四諦□邪見之心□謗無四諦□故名通迷□見

585c29□邪取之心□於果五陰□取爲第一□名爲迷苦□於

586a01□因五陰□取爲第一□名爲迷集□取梵天等無

586a02□想天等□以爲涅槃□名爲迷滅□於彼戒取所立

586a03□之道□取爲第一□名爲迷道□又復取彼四諦之

586a04□下邪見等心□以爲第一□從其所取□亦卽名爲

586a05□迷四眞諦□問曰□若使取四諦下諸見爲勝□便

586a06□從所取名迷四諦□戒取亦取四諦下見以爲

586a07□能淨□何故不言迷四諦乎□釋言□不類□彼見取

586a08□者□卽取諸見□以爲第一□不轉爲道方說第一□

586a09□故隨所取名迷四諦□戒取不爾□轉之爲道□

586a10□方說能淨□故隨所立名迷道諦□問曰□論中宣

586a11□說三見三隨轉□身見邊見隨疑有邪見隨戒

586a12□取見取隨□云何戒取唯迷苦道□見取通四□彼

586a13□言隨者□小分言耳□於苦道下□得言見取隨戒

586a14□取生□集滅諦下□但隨邪見□若論疑使□通疑四

586a15□諦□自餘一切貪嗔癡慢□通迷四諦□及障修道□

586a16□若依成實□十使煩惱□通迷四諦□故彼成實

586a17□雜問品云□一切諸結□見滅諦時斷□滅者是

586a18□其四諦之理□故通迷諦□彼說如何□如彼身見□

586a19□於果處起□卽是迷苦□見我是常不從因緣生□

586a20□卽是迷集□言我不滅□卽是迷滅□以計我常無

586a21□道能除□卽是迷道□邊見亦爾□戒取之中□謂苦

586a22□能治□卽是迷苦□不知邪行是苦因緣□卽是迷

586a23□集□妄取邪行以爲能淨□卽是迷道□以說邪行

586a24□爲正道故□無心斷除趣向滅諦□卽是迷滅□餘

586a25□使如上□邪見見取及與疑心□唯迷四諦□貪

586a26□嗔癡慢□通迷見修□大乘亦爾(此一門竟)□次就界

586a27□論□界謂三界□依如毘曇□十使之中□瞋唯欲

586a28□界□餘使皆通□何故如是□如雜心說□上界無其

586a29□無□無愧□嫉憂苦六惱性□故又得禪定寂

586b01□止養身□故無瞋□□又慈悲成故無瞋□□若依

586b02□成實□十使皆通□故彼成實雜問品云□上界

586b03□亦有□嫉等□故有其瞋□□云何知有□如彼梵

586b04□王語諸梵衆□汝但住此之足□能令汝盡老死

586b05□邊□莫詣瞿曇□卽是嫉□□嫉□卽是瞋使所

586b06□收□餘通可知大乘法中□雖無文證□理亦應

586b07□通□第六門中□就前十使□辨明九十八使等

586b08□義□於中有五□一分十使爲九十八使□二就九

586b09□十八使明十一遍□三就九十八使明九上緣□

586b10□四就九十八明十八無漏緣使□五就九十八

586b11□辨明百八諸煩惱義□初言分十爲九十八者□

586b12□依如毘曇□彼前十使界行種別爲九十八□界

586b13□謂三界□行謂五行□四諦修道名爲五也□種謂

586b14□十種□將彼十使□隨行分別□有三十六□苦下有

586b15□十□集下有七□所謂邪見見取及疑貪瞋癡慢□

586b16□滅下有七□與集相似□道下有八□謂前七上加

586b17□一戒取□修道有四□貪瞋癡慢□此等增減□廣如

586b18□上釋□此三十六□隨界分別爲九十八□欲界地

586b19□中具三十六□色界地中有三十一□謂五行下□

586b20□各除一瞋□餘者具有□無色亦爾□有三十一□是

586b21□故通合有九十八□毘曇如是□成實論中□但言

586b22□十使爲九十八□不列名字□然彼宗中□十使煩

586b23□惱□俱迷四諦□□通三界□不知若爲作九十八□

586b24□人家相傳釋有兩種□一言十使在於九地□始

586b25□從欲界乃至非想□卽爲九十□修道四使已起

586b26□未起□離之爲八□通前合有九十八使□何故修

586b27□惑不隨地別□以非發業招生惑故□第二說者□

586b28□十使煩惱迷於四諦□卽爲四十□通修道中四

586b29□使煩惱有四十四□各有已起未起之別□爲八

586c01□十八□通本十使爲九十八□旣非經論□難輒依

586c02□信□辨相如是(此一門竟)□次就諸使明十一遍□如

586c03□毘曇說□苦集諦下見疑無明□說爲遍使□遍使

586c04□不同離分十一□相狀如何□苦下有七□所謂五

586c05□見疑及無明□此無明者□唯取不共及與疑等

586c06□相應無明□不取貪等相應無明□集下有四□

586c07□邪見見取疑及無明□無明差別義如前判□此

586c08□之十一遍□能緣縛自地之中五行煩惱□故名

586c09□遍使□問曰□何故唯說此等以爲遍使□有二

586c10□種義□一緣眞起□簡苦集下貪瞋及慢□然十一

586c11□遍□親緣諦生□苦集諦下貪瞋慢等諸見後起□

586c12□不親緣諦□故不說遍□問曰□縱使不親緣諦□說

586c13□遍何傷□釋言□有以□苦集理通□貪瞋慢等不親

586c14□緣故□緣縛不遍□是故不論□二苦集性□簡滅道

586c15□下諸使煩惱□問曰□何故簡滅道下諸煩惱

586c16□乎□彼緣滅道□不能遍縛五行煩惱□非是遍使□

586c17□所以簡之□若依成實□四諦之下一切十使□

586c18□斯名爲遍□問曰□遍使遍緣遍因有何差別□釋

586c19□言□緣使二種相望□互有寬狹□緣則通於諸心

586c20□心法□故名爲寬□但緣外境不緣相應共有之

586c21□法□故名爲狹使則通緣一切外境□及縛相

586c22□應共有之法□故名爲寬□局在見疑無明煩惱□

586c23□不通諸餘心心數法□故名爲狹□若以緣使望

586c24□彼遍因□互爲寬狹□使之與緣□縛三世一切

586c25□有漏□故名爲寬□局在心法□不通非色非心之

586c26□法□故名爲狹□設論遍因□通攝一切諸心心法

586c27□及生住等非心之法□故名爲寬□於三世中□

586c28□前望於後□名之爲因□非同時因□後非前因□故

586c29□名爲狹□遍因如是(此二門竟)□次就諸使上緣分別□

587a01□依如毘曇□十一遍中□除身邊見諸餘九使□能

587a02□緣上地□在欲界者□緣上八地□在初禪者□緣上

587a03□七地□乃至在於無所有處□緣上一地□非想地

587a04□中□無上地故□無上緣使□此等諸使□雖緣上

587a05□地□而不繫縛□以其微細緣不及□一切上使□皆

587a06□不下緣□是所厭故□問曰□身見及與邊見□何

587a07□故除之□以於自地果處起故□若依成實□一切

587a08□十使皆緣上生□亦緣下起□隨其所緣□亦緣亦

587a09□縛□故彼成實雜問品云□如人貪心□貪於上

587a10□地□瞋□之心□憎惡上地□亦以彼法□而自高擧□

587a11□計彼有我□取爲斷常□故知□緣上□彼文復言□

587a12□色無色界□亦能緣於欲界境界□明知緣下□宗

587a13□別不同□各隨一義(此三門竟)□次就諸使明其十八無

587a14□漏緣使□如毘曇說□九十八中□有十八使緣無

587a15□漏生□名無漏緣□何者是乎□滅道諦下各有三

587a16□種□邪見及疑不共無明□卽以爲六□三界各六□

587a17□故有十八□問曰□何故唯說此等爲無漏緣□釋

587a18□有四義□一緣眞起□親緣滅道□簡滅道下貪瞋

587a19□慢等有漏緣使□二盡道□性盡者名滅□簡苦集

587a20□下一切煩惱□三名不滿□簡道諦下戒取煩惱□

587a21□戒取所迷不通四諦□故名不滿□四獨作頭□簡

587a22□去見取□以見取使隨他生故□故雜心云□貪

587a23□緣不應責□非爲不饒益□寂靜第一淨□彼非無

587a24□漏緣□貪緣不應責者□貪於滅道□是功德法□非

587a25□貪使故□不應呵責□非爲不饒益者□滅道非是

587a26□違損法□故不生瞋使□言寂靜者□以寂靜故□

587a27□不生慢使□言第一者□滅道是其身第一法

587a28□故□取爲第一□而非見取□所言淨者□滅道淨

587a29□故□取之爲淨□而非戒取□是故唯說邪見無明

587b01□及與疑使□爲無漏緣□此等雖緣□而不繫縛□無

587b02□漏微細□緣不得故□若依成實□十使煩惱□通緣

587b03□滅道□一切皆是無漏緣使故□彼成實雜問品

587b04□云□有人貪滅憎惡泥洹以自高便生慢心□

587b05□緣道亦爾□明知□貪等亦無漏緣□不獨邪見疑

587b06□無明等(此四門竟)□次辨百八煩惱之相□如毘曇說□

587b07□於彼九十八使之上□加以十纏□卽是百八諸

587b08□煩惱也□第七次明緣縛不同□於中有三□一明

587b09□諸使相緣多小□二明諸使縛義不同□三明諸

587b10□使縛境差別□言多小者□如欲界中苦下十使□

587b11□一一皆爲十四使緣□如彼身見□起已謝往□後

587b12□起十使皆得緣之□以同品故□集下四使□邪見

587b13□見取疑及無明□亦得緣之□以此遍使遍緣一

587b14□切有漏法故□餘皆不緣□以非自品非遍緣故□

587b15□身見旣然□苦下餘九類□亦齊爾□上界除瞋十

587b16□三使緣□集下七使□一一亦爲十四使緣□如彼

587b17□集下邪見煩惱□起已謝往□後起七使皆得緣

587b18□之□以同品故□苦下七遍亦得緣之□以廣緣故□

587b19□餘皆不緣□以非自品非遍緣故□邪見旣然□

587b20□餘六皆爾□上界除瞋十三使緣□滅下七使□

587b21□一一皆爲十五使緣□自品四使□謂貪瞋慢及

587b22□與見取□以此自品有漏緣故□苦集諦下十一

587b23□遍使□亦得緣之□以廣緣故□自品之中三無漏

587b24□緣□緣滅諦生故不緣使□餘非自品□非遍使

587b25□故□一切不緣□上界除瞋十四使緣□欲界道下

587b26□八使煩惱□一一皆爲十六使緣□自品五使□謂

587b27□食瞋慢戒取見取□以此自品有漏緣故□幷十

587b28□一遍□以廣緣故□自品之中三無漏緣□緣道諦

587b29□生故不緣使□餘非自品□非遍使故□一切不緣□

587c01□上界除瞋十五使緣□欲界之中修道四使□一

587c02□一皆爲十五使緣□自品四使及十一遍□餘皆

587c03□不緣□以非自品非遍使故□上界除瞋十四使

587c04□緣(此一門竟)□次明諸使縛義不同□縛有二種□一者

587c05□緣縛□二相應縛□兩義分別□一對非使□以辨二

587c06□縛□十使煩惱□緣外六塵□緣而繫縛名爲緣縛□

587c07□同時之中□縛想受等諸心數法□名相應縛□二

587c08□諸使相望□以辨二縛□於中略以四句分別□一

587c09□者緣縛而非相應縛□二者相應縛而非緣縛□

587c10□三者緣縛亦相應縛□四非緣縛亦非相應縛□

587c11□初言緣縛非相應者□就彼有漏緣使之中□除

587c12□其自品相應無明□自餘一切□更互相望□得相

587c13□緣故□名爲緣縛□不同時故□非相應縛□有漏緣

587c14□使□望無漏緣亦是緣縛□得緣彼故□非相應

587c15□縛□不同時故□言相應縛非緣縛者□無漏緣中

587c16□邪見及疑□望其自品相應無明□是相應縛□以

587c17□同時故□非是緣縛□以無漏緣不緣使故□所言

587c18□緣縛□亦相應者□就彼有漏緣使之中□除不共

587c19□無明□自餘一切□望其自品相應無明□亦是緣

587c20□縛□亦相應縛□如彼身見□前起已滅□後起之

587c21□者□緣前身見相應無明□名爲緣縛□後起身

587c22□見相應無明□緣前身見亦是緣縛□問曰□後

587c23□起相應無明不別緣法□云何能得緣前身見□

587c24□與後身見相應緣故□身見無明同時起者□名

587c25□相應縛□諸使齊爾□不共無明□望相應無明□無

587c26□相應義□是故除之無二無明一時□□故又不

587c27□共無明望於餘使□亦無相應義□是故除之□無

587c28□漏緣使□不緣有漏□是以不說□言非緣縛非

587c29□相應者□無漏緣中不共無明□望相應無明及

588a01□望餘使□非是緣縛□緣無漏故□非相應縛□不同

588a02□時故□無漏緣中邪見及疑□除相應無明□望於

588a03□餘使□亦非緣縛□緣無漏故□非相應縛□不同

588a04□時故(此二門竟)□次就諸使縛境差別□於中有三□一

588a05□明諸使縛境總別□二約三世明縛不同□三隨

588a06□六識明縛有異□言總別者□依如毘曇□貪瞋及

588a07□慢□是自相使□餘之七種□是共相使□云何自

588a08□相□論自釋言□貪瞋及慢□別緣事生□不能總緣

588a09□一切法起故名自相□如彼貪心□要於所見所

588a10□聞境界□而起貪心□不能於彼不見不聞不思

588a11□惟處而起貪心□貪心旣爾□瞋慢亦然□云何共

588a12□相□見疑無明□總緣一切境界法起故云共相□

588a13□依如成實雜問品中□應非此義□彼說十使

588a14□皆有總緣別緣之義□總皆名共□別皆名自□

588a15□不得偏說□如以貪使或時總緣四天下起□云

588a16□何定別□又彼論中□引長瓜經證貪瞋等□是總

588a17□煩惱□如我見人□聞一切有□皆生忍心□忍卽是

588a18□貪□聞一切無心皆不忍□不忍是瞋□執我自高

588a19□則名爲慢□又邪見人□聞一切無□心則貪喜□聞

588a20□一切有心則瞋惱□恃此自高□卽是其慢□云

588a21□何名別□見疑無明當知□亦有別緣之義□云何

588a22□定總□是故十使皆有總別□成實如是□理實十

588a23□使皆有總別毘曇所說□從多言耳□次約三世

588a24□明縛不同□如毘曇說□貪瞋慢使□若過去者□於

588a25□彼三世有漏法中□唯縛彼使所緣境界所不

588a26□緣者□則無縛義□所緣定故□若現在者□亦於三

588a27□世有漏法中□唯縛彼使所緣境界所不緣者□

588a28□使則不縛□所緣定故□在未來者□有生不生□若

588a29□不生者□緣縛三世一切有漏□以未起故□三

588b01□世有漏□一切皆有可縛之義□若論生者□隨

588b02□緣別縛□譬如有人遙射體多人□若未放箭

588b03□多人皆有可射之義□若已放竟隨所著者則

588b04□名被射□餘不著者不名被射□貪等亦然□未

588b05□起之者□通縛一切□當起之者□隨緣別縛□自餘

588b06□七使□隨在過去現在未來□皆縛三世一切有

588b07□漏□以彼見等共縛使故□此總相言□非是別

588b08□相□差別之相□如後門說□若依成實□三世十

588b09□使□一一皆縛三世有漏□次隨六識相縛有異□

588b10□如論中說□五識之中貪瞋煩惱□若過去者□唯

588b11□縛過去五塵境界□若現在者□唯縛現在□若未

588b12□來者□則有二種□一者生法□二不生法□若生法

588b13□者□隨緣別縛□若不生者□通縛三世色等五塵□

588b14□若在意地□十使煩惱□於三世中□隨何世起□皆

588b15□縛三世有漏諸法□若無漏法緣而不縛□總相

588b16□如是□於中分別□貪瞋及慢□於三世法□別緣別

588b17□縛□見疑無明□總緣總縛□若依成實□十使煩

588b18□惱□唯在意地□一一皆能總縛三世□亦得別

588b19□緣□縛不同□辨之□爾□第八明其成義差

588b20□別□依婆蹉部□有三種成□一者人成□彼宗之

588b21□中□說有人故□二者結成□煩惱定故□三者事

588b22□成□境界定故□若依毘曇□有二種成□一者結

588b23□成□煩惱定故□二者事成□境界定故□毘曇法

588b24□中□不說有人故無人成□譬喩者□說唯有結成□

588b25□人事不成□彼宗之中□不說有人故無人成□境

588b26□界不定故無事成□如一境界□或時生貪□或時

588b27□生瞋□或時生癡□或復生慢□或復生善□是故不

588b28□定□以不定故□名爲不成□依如毘曇□當分生

588b29□時□卽名事成□成義如是□第九明其發業潤

588c01□生差別之相□先明發業□後辨潤生□發業之中□

588c02□宗別不同□依如毘曇□修道煩惱□親能發起身

588c03□口二業□緣事起故□見諦煩惱□不能親發身口

588c04□二業□迷理惑故□故雜心云□修道煩惱□刹那

588c05□等起□起身口業□見道煩惱□作因等起□起身

588c06□口業□修道煩惱□云何名爲刹那等起□前念是

588c07□其修道煩惱□後念卽起身口二業□名刹那起□

588c08□見諦煩惱□但能遠生□名因等起□不能親生□故

588c09□非刹那□問曰□若使緣事煩惱動身口者□見諦

588c10□所斷□貪瞋慢等□緣四諦下諸見而生□亦是

588c11□緣事□何故不能親動身口□釋言□有以□彼四諦

588c12□下貪瞋慢等□唯緣諸見□不緣色聲香味觸等□

588c13□是故不卽起身口業□但能遠起身口如是□意

588c14□業云何□彼宗之中思爲意業□思是通數□皆與

588c15□一切煩惱相應□二輪煩惱□皆能起之□若依

588c16□成實□見諦煩惱□具能發起善惡二業□修道煩

588c17□惱□一向不能起不善業□何故如是□在凡夫時□

588c18□修道煩惱□但可成就□而不現行□是故不發□得

588c19□聖之時□修道煩惱□雖復現行□以輕微故□不發

588c20□惡業□善業云何□釋者不同□有人釋言□三果聖

588c21□人□但潤凡時有漏善業□人天受生□不造新業

588c22□以之受生□此義不然□如成實說□三果聖人□一

588c23□切地中所有煩惱□隨所斷處□則不造業□以此

588c24□准驗□定知修惑未斷之處□得發善業□又復現

588c25□見諸學人等□得聖道已□修起八禪□用之上

588c26□生□云何不造□以彼聖人造善生故□修道煩

588c27□惱□得發善業(此一門竟)□次辨十使潤生差別□若依

588c28□毘曇□於三界中□一切十使皆能潤生□若依成

588c29□實□唯愛能潤故□成實論雜問品云□唯愛能令

589a01□諸有相續□邪見等中□無如是事□地經論中□

589a02□亦同此說□故彼文言□愛水爲潤□若言受生□

589a03□癡見亦能起□彼文言□無明覆弊□我心漑灌

589a04□第十明其相生次第□於中兩門□一直就十使

589a05□明相因起□二約地以論十使之中因起如何□

589a06□無明爲本□依無明故□便起疑使□依彼疑後

589a07□或生邪見□或起我見□依於我見□便起斷常□說

589a08□爲邊見□由常見故□爲我未來更求勝處□受持

589a09□禁戒□故起戒取□於彼戒取所取法中□計爲第

589a10□一□便起見取□由見取故□順則生貪□違則生

589a11□瞋□持此自高□便生慢使□一義如是□又更分

589a12□別□無明爲本□因之起疑□疑後決定便入二中□

589a13□一入有中□便起身見□以身見故□說身死後或

589a14□時如去或不如去□若說如去□則是常見□說不

589a15□如去□卽是斷見□若見常者□爲神修善□持戒苦

589a16□行□便起戒取□若見斷者□以無後世□貪現五

589a17□欲□便生貪心□以貪心故□他侵生惱□便起瞋

589a18□心□二入無中□起於邪見□以邪見故□取邪爲

589a19□正□便生見取□以見取故□恃己所見□欺陵他

589a20□人□便起慢心□因起如是□一切且然□未必皆爾

589a21□(此一門竟)□次就地別以論因起□地謂欲界乃至非

589a22□想□依如毘曇□同地之中□十使相望□皆得相

589a23□生□若望他地□上得生下□下不生上□上地命

589a24□終□得起下結□故言生下□要斷下結□得上禪

589a25□定□得禪定已□方起上結□故不生上□十使之

589a26□義□略云如是

589a27□　　十纏義門分別(釋名辨相一　對使垢料簡同異二　纏依差別三　見

589a28□　　修分別四　六識分別五　就界分別六　就位分別七)

589a29□第一門中□先釋其名□後辨其相□所言纏者□煩

589b01□惱纏心□名爲纏□又縛行人□亦名爲纏□以實通

589b02□論□一切煩惱□無非是纏□今據一門□且論十

589b03□種□十名是何□如雜心說□無□與無愧睡悔

589b04□□嫉掉眠忿及與覆是□上煩惱纏□內無羞恥

589b05□故□名無□□外無□懼說爲無愧□眠之與睡□論

589b06□釋不同□若依成實□心重欲眠□名之爲睡□攝

589b07□心離覺□說以爲眠□若依毘曇□一切煩惱□睡著

589b08□境界□不能堪忍□說之爲睡□身心昏昧□略緣境

589b09□界□目之爲眠□五識名身□意識名心□是二昏

589b10□昧□名爲眠也□於作善事□追變名悔□於己身

589b11□財□堅著名□□於他勝事□□忌名嫉□躁動名

589b12□掉□憤惱曰忿□隱過名覆□名義如是□就此十

589b13□中□無□無愧□是不善地□□嫉忿覆是小煩惱

589b14□地□睡眠掉悔是別心數以此十種□有急縛義□

589b15□故說爲纏(此一門竟)□次對使垢料簡同異□此之一

589b16□義□廣釋如前六垢章中(此二門竟)□次對十使明依

589b17□不同□如毘曇說□無愧睡與眠□此三無明依掉□

589b18□□及無□□是從貪欲生□覆纏二使□依悔□卽因

589b19□猶豫□忿嫉瞋□□依明智之□所說論文如是□

589b20□以癡覆心□不知羞恥□作惡無愧□又以癡故□煩

589b21□惱起時□不自開曉□睡著境界□不能堪忍□說之

589b22□爲睡□復以癡故□昏障覆心無所覺知□說以爲

589b23□眠□是故此三同依無明□以有貪故□追求五欲□

589b24□不能止息□說之爲掉□以有貪故□□惜己物□不

589b25□能捨離□說以爲□□以有貪欲□於追求中□無有

589b26□羞恥□說爲無□□是故此三同依貪欲□以有愚

589b27□癡貪欲心故□作惡覆藏不知發露□說之爲覆□

589b28□故說覆纏二使依也□所謂依於貪欲無明□以

589b29□有疑故□作善追變□說之爲悔□故說悔心因於

589c01□猶豫□以有瞋故□於他忿惱□說之爲忿□忌他勝

589c02□己□說之爲嫉□故說忿嫉依於瞋□□若依成實□

589c03□覆□二纏□是其貪使□忿嫉二纏□是其瞋使□餘

589c04□悉非使(此三門竟)□次就見修分別十纏□十纏之中□

589c05□無□無愧睡之與掉□此之四種□通障見修□餘

589c06□之六種□唯障修道□若依成實□十纏煩惱通障

589c07□見修(此四門竟)□次就六識分別諸纏□若依毘曇□無

589c08□□無愧睡掉及悔□通於六識□餘五在意□若依

589c09□成實□一切在意□五識中無從想生(此五門竟)

589c10□次就三界辨其通局□依如毘曇□睡掉二纏□

589c11□遍通三界□彼說□煩惱睡著境界□名爲睡□故上

589c12□界有之□自餘八纏□唯在欲界□成實論中□雖無

589c13□文說□准義以求□上界但無睡眠及□□得有餘

589c14□七□彼宗上界□有不善故有無□愧□彼有疑

589c15□故亦得有悔□有瞋使故得有忿嫉□有貪使故

589c16□得有覆纏□不善亂心□故得有掉(此六門竟)□次就位

589c17□辨□依如毘曇□凡夫乃至斯陀之人□具足十纏□

589c18□那含之人□但有睡掉□無餘八種□羅漢全無□若

589c19□依成實□斯陀已前□相同毘曇□那含之人□斷欲

589c20□結故□無□睡眠□有餘七種□羅漢全無□問曰□羅

589c21□漢若無眠者□何故經中說羅漢眠□龍樹釋言□

589c22□眠有二種□一有夢眠□神應渾濁種種異見□二

589c23□無夢眠□靜息而已□彼阿羅漢已捨夢眠□有無

589c24□夢眠□何故有此□論自釋言□四大之身□法須

589c25□飮食眠息將養□是故有之□不爲安穩著樂故

589c26□眠□論復釋言□羅漢有二□一慧解脫□二俱解脫□

589c27□俱解脫者□具得八禪□以得禪故□得色界地微

589c28□妙四大來在身中□身則安樂□是故無眠□慧解

589c29□脫者□不得上禪□不得禪故□不得上界勝妙四

590a01□大來入身中□是故有眠□羅漢如是□佛復云何□

590a02□龍樹釋言□佛永無眠□爲化衆生□示現有之□十

590a03□纏之義□略辨如是

590a04□　　十障義四門分別(釋名第一　立障所依第二　辨相第三　治斷處所第四)

590a05□第一釋名□十障之義□出十地論□名字是何□

590a06□一凡夫我相障□二邪行於衆生身等障□三闇相

590a07□於聞思修等諸法忘障□四解法慢障□五身淨

590a08□我慢障□六微煩惱習障□七細相習障□八於無

590a09□相有行障□九不能善利益衆生障□十於諸法

590a10□中不得自在障□初言凡夫我相障者□此對初

590a11□地無我眞解□以我爲障□我有二種□一自在名

590a12□我□謂八自在□此就用也□二自實名我□此據體

590a13□也□實有二種□一者理實□所謂佛性□是故經

590a14□言□我者所謂如來之藏□二者情實□所謂凡夫

590a15□妄情所立生法自性□論其理實□得之在聖□

590a16□妄情所立□起之在凡□爲別眞我□就人以分□

590a17□故擧凡夫□凡謂生死凡鄙之法□夫謂士夫□

590a18□凡法成夫□故曰凡夫□此猶我人之別名也□執

590a19□實名我□取我體狀□目之爲相□□聖名障□邪行

590a20□於衆生身等障者□此對二地持戒淨行□說彼

590a21□惡業□以爲障也□惡業乖正□目之爲邪□集起名

590a22□行□行起在緣□集必依具□言於生者□卽是緣

590a23□也□言身等者□卽是具也□擧身統攝口意二

590a24□業□故名爲等□□彼戒行故名爲障□闇相於聞

590a25□等諸法忘者□此對三地聞法之解□說闇爲障□

590a26□心無慧明□故稱爲闇□闇狀名相□此是障體□闇

590a27□心迷境□境謂聞等三慧之法□於此法中□不能

590a28□照了明記在心□故名爲忘□解法慢者□此對四

590a29□地出世眞證□說三地中解心爲障□此解當地

590b01□雖能解法□取相而知□名解法慢□慢故是障□

590b02□前三地中□以我邪行闇忌爲障□今此何故說

590b03□解爲障□彼前三地□世間行故□以福捨罪□四地

590b04□已上□出世行故□以智捨相□是故不類□身淨慢

590b05□者□此對五地十平等心□以彼四地取淨爲障□

590b06□前四地中□得淨法身□取身淨相□名爲我慢□慢

590b07□故是障□微煩惱習者□此對六地十法平等說□

590b08□五地中取染淨法分別□慢心以之爲障□然慢

590b09□有三□謂上中下□前解法慢以之爲上□障

590b10□於四地下忍之心□身淨爲中□障於五地中忍之

590b11□解□取染淨慢□慢中最下□障六地中上忍之智□

590b12□六地所除□對前中上□故說爲微□性是取慢惑

590b13□障之法□就過說惱□據微煩惱□顯前中上□類亦

590b14□同然□俱是煩惱□何故前二說爲慢乎□爲障出

590b15□世□所除之障□隨道取執□爲過輕微□不同前三

590b16□性相俱違□故約所取以別其障□說爲慢矣□

590b17□就初障慢類後皆爾□然此微是其□家殘氣□

590b18□故名爲習□細相習者□此對七地發起勝行□說

590b19□六地中樂空爲障□以六地中得法平等於空

590b20□樂住□不能卽空發起勝行□所以爲障□取有爲

590b21□□□著空爲細□細狀名相□□家殘氣目之爲習□

590b22□然其所取□雖別空有□執性同故□猶得說爲□

590b23□家習也□言於無相有行障者□此對八地無功

590b24□用行□說七地中功用爲障□第八地中□報行純

590b25□熟□捨離功用□名曰無相□望於無相□名功用

590b26□修□以爲有行□□於無相□故目爲障□不能善益

590b27□衆生障者□此對九地無□說法□以彼八地不

590b28□能爲障□前八地中□雖能淨土敎化衆生□不

590b29□堪無□辨才益物□名爲不能□以不能故□說之

590c01□爲障□言於諸法不自在者□此對十地自在之

590c02□智□說九地中無智爲障□前九地中□雖復無

590c03□□辨才說法□未能於佛所知深法照用無□□

590c04□名不自在□又復不能受佛如來雲雨說法□降

590c05□注法雨滅惡生善□名不自在□以不自在故說

590c06□爲障□第二明其立障所依□論主依何立此

590c07□十障□斯乃依於相續解脫二十二愚□立此十

590c08□障及第十一微細智障□二十二者□初地有二□

590c09□乃至佛地各有二種□是故通合有二十二□初

590c10□地二者□一衆生著我法著我愚□是利煩惱□二

590c11□增上中惡趣起煩惱□煩惱有三□謂下中上□

590c12□中上煩惱□能發惡業□受惡趣報□對果名因□

590c13□名增上中惡趣煩惱□論主就初說爲凡夫我

590c14□相障也□第二地中二種愚者□一者微細犯戒

590c15□行愚□是彼二地律儀戒障□二者種種業趣行

590c16□愚□是彼二地攝善攝生二種行障□不知種種善

590c17□惡業□故不能攝善□不能攝生□論主就初說爲

590c18□邪行身等障也□第三地中二種愚者□一聞持

590c19□滿足愚□障彼三地聞法解心□二欲愛愚□障彼

590c20□三地八禪定等□論主就初說爲闇相於聞等

590c21□障□四地二者□一法愛愚□愛三地中聞法解心□

590c22□二正受愚□愛三地中禪定行等□論主就初

590c23□說爲第四解法慢障□五地二者□一背生死向

590c24□涅槃愚□謂四地中取淨之慢□障彼五地十平

590c25□等心□及障彼地大慈悲等利衆生行□二者一

590c26□向背於涅槃向世間愚□障彼五地諦觀等行□

590c27□論主就初說爲第五身淨慢障□六地二者□一

590c28□多行相愚□謂五地中□取染淨等分別慢相□障

590c29□六地中十法平等□二不能觀察多行生愚□障

591a01□六地中因緣行觀□論主就初說爲第六微煩

591a02□惱障□七地二者□一微細相行愚□謂六地中樂

591a03□空之心□障七地中十方便慧發起勝行□二無

591a04□相思惟方便行愚□障七地中修無功用□論主

591a05□就初說爲第七細相習障□八地二者□一者無

591a06□相無開發愚□謂七地中功用行心□障八地中

591a07□無功用行□二自在愚□障八地中淨佛國土

591a08□三自在行及十自在□論主就初說爲第八有

591a09□行障也□九地二者□一不能於諸法及法名字

591a10□總持自在愚□障九地中智成就行□二樂說法

591a11□自在愚□障九地中說成就等□論主就後說爲

591a12□第九不能善益衆生障也□十地二者□一者大

591a13□神通愚□謂障十地神通無上有上行等□二者

591a14□微細□密行愚□謂障十地七種智等□論主就

591a15□後說爲於法不自在障□十地望佛亦有二愚□

591a16□一者一切爾炎微細正受愚□謂無明地□障彼

591a17□如來一切智德□二障□愚□謂事中無知□障彼

591a18□如來一切種智□地論說言□第十地中有智障

591a19□者□當知是彼障□愚也□立障所依□辨之□

591a20□爾□第三門中□言辨相者□開合不定□或云一

591a21□二乃至衆多□所言一者□一切煩惱總爲一障□

591a22□或分爲二□所謂見修□十中初一是見諦惑□

591a23□餘之九種是修道惑□就業煩惱□亦得分二□第

591a24□二第八是其業障□餘是煩惱□或說爲三□所謂

591a25□見愛及與無明□初一是見□第二能起犯戒□

591a26□煩惱卽是其愛□後八無明□或說爲六□世間有

591a27□三□出世亦然□三地已還名爲世間□四地已上

591a28□名爲出世□世中三者□一是解障□謂執我心障

591a29□無我解□二是行障□所謂邪行障於戒行□三者

591b01□是其智用之障□所謂闇相障彼三地明淨之

591b02□知□出世三者□始從解法乃至細相□是其解障□

591b03□分別有無□障彼非有非無之解□二者行障□謂

591b04□於無相有行障也□障彼八地無功用行□餘之

591b05□二種□是智用障□不能利生□不知法故□或說爲

591b06□十□始從我相乃至於法不得自在□或說二十□

591b07□謂二十愚廣如上辨□若廣分別□數別難窮□障

591b08□相如是□第四明其除斷處所□於中有五□一序

591b09□異說□二破邪執□三立正義□四難正義□第五釋

591b10□通□言異說者□有人說言□此十障中障初地者□

591b11□初地始心無□正斷□乃至障彼第十地者□十

591b12□地始心無□正斷□何故得知涅槃經說□初依

591b13□菩薩以爲凡夫□具煩惱性故知□地前一向不

591b14□斷□又仁王中宣說地前□以爲伏忍□故知不斷□

591b15□又如地論三地中說□諸見縛者□初地時斷□

591b16□明知□初障初地始除□又小乘中□障見諦惑□苦

591b17□忍已去無□正斷□障修道惑□斯陀行後無□

591b18□正治□以小類大□其義相似□唯佛地障□十地終

591b19□心無□正斷□如來地中解脫證除□以佛無學

591b20□累外淨故□此是一論□又復人言□障初地障□初

591b21□地始心無□正斷□乃至障彼佛地之障□佛智

591b22□初起無□正斷□故經說言□無明住地□佛菩提

591b23□斷□此是兩論□異說如是(此一門竟)□次破邪執□若

591b24□言初障□初地始心無□正斷□乃至第十□十地

591b25□始心無□斷者□是義不然□云何不然□如地論

591b26□中□對十一障□說十一地□遠離初障□宣說初

591b27□地□乃至遠離第十一障□說如來地□又如相續

591b28□解脫經中□對彼二十二種愚故□說十一淨□二

591b29□十二愚□備如前列□對初二愚□說初地淨□乃至

591c01□對彼最後二愚□說佛地淨□若言十地作無□

591c02□道正斷十障□彼如來地亦應如是□而如來地□

591c03□望彼微障解脫證除非無□者□十地亦爾□何

591c04□勞致疑□若言佛地是無學故累外證除全異

591c05□十地□十地望前□隨分成處□更不進習□亦是無

591c06□學□與佛何別□又若佛地□是無學故□出處說

591c07□地□菩薩學中□斷處說地□是則佛地□是無學

591c08□故□出處解脫□菩薩在學□應當斷處說爲解脫□

591c09□因果雖殊□同以出處爲解脫道□因果雖異□何

591c10□爲不得同就出處說爲地乎□若言經說初依

591c11□菩薩具煩惱性令使地前全不斷者□卽涅槃

591c12□中宣說□地前雖未階於初不動地□而能壞一

591c13□切生死□是故名爲不可思議□云何不斷□又

591c14□大涅槃解不到到□言不到者□謂大涅槃□所

591c15□言到者□菩薩永斷貪欲瞋癡□是故能到□身口

591c16□意淨□不犯四重五逆者□故能到不謗方等□

591c17□不求闡提□是故能到□何處菩薩永斷貪等到

591c18□大涅槃□種性已上□此云何知□卽彼文言□須陀

591c19□洹人八萬劫到□乃至□支十千劫到□此言到

591c20□者□到前菩薩所到涅槃□然彼須陀八萬劫

591c21□到□乃至□支十千劫到□到種姓地□名到涅

591c22□槃□故知菩薩永破貪等到涅槃者□種姓已上

591c23□永斷貪等到於涅槃□云何不斷□又華嚴中

591c24□辨十住義云□言菩薩最初發心便成正覺□見

591c25□法實相具足慧身等諸如來□云何不斷□又華

591c26□嚴中宣說□地前有其永斷□何故不依彼文

591c27□如何□華嚴經中辨十住義□十住位分在於習

591c28□種□彼偈說言□第四生貴眞佛子□從諸賢聖

591c29□正法生□有無二邊悉不著□永離生死出三界□

592a01□云何不永□又地持中宣說□種性二障淸淨云

592a02□何不斷□若言地前名爲伏忍證不斷者□卽仁

592a03□王中說□至金剛悉名爲伏□唯佛一人□方能永

592a04□斷□應十地還悉不永斷□經雖說伏□前立

592a05□義家地上名永□彼雖宣說地前爲伏□何得於

592a06□中全無永斷□又若宣說地前爲伏□於中無永□

592a07□仁王宣說初二三地□以爲信忍□應當無證□彼

592a08□名信忍□於中有證□彼雖說伏□何妨有永□又若

592a09□宣說地前爲伏□於中無永□地經宣說□三地已

592a10□還悉是世間□但厭不斷□應三地還亦無永斷□

592a11□彼說爲厭□於中有永□地前名伏□何爲無永□又

592a12□若地前唯伏不永□則無無漏□若無無漏□大

592a13□力菩薩用何受於變易生死□以此一驗□其理

592a14□足定□若言地論說諸見縛初地時斷證非地

592a15□前□經中亦說□無明住地唯佛所斷□乃至後身

592a16□猶被覆障□十地已還□應無斷義□彼言佛斷□十

592a17□地已還□實有斷除□地論雖說見縛在於初地

592a18□時斷□地前菩薩□何爲不斷□又地持云□先解行

592a19□住見如是法□如是縛斷□見縛猶是凡夫我障□

592a20□彼論旣說解行中斷□云何說言初地已去無

592a21□□正除□又地持中說□煩惱障有三處過□一

592a22□增上中惡趣煩惱過□過解行住入歡喜地□二

592a23□微細煩惱過□過遠行住入不動地□三者微細

592a24□習氣行過□過無□住入第十地□彼增上中惡

592a25□趣煩惱□猶是初地二種愚中第二種愚□與彼

592a26□我相同障初地□惡趣煩惱初地出過□非始斷

592a27□故□凡夫我相□亦應如是云何說言初地始斷□

592a28□若言初地斷處名過不以出處名爲過者□是

592a29□則第二微細煩惱□二地已上漸次斷除□八地

592b01□時盡□應說二地以之爲過不至八地□第三習

592b02□氣□八地已去漸次斷除□十地窮盡□應說八地

592b03□以之爲過不至十地□然彼斷處不名爲過□而

592b04□至出處□方名過故□明知□第一惡趣煩惱□初地

592b05□出過□非是始斷□又地持中說□解行住依世俗

592b06□禪□修習一切菩提分法□發諸大願□斷惡趣

592b07□報□入歡喜地□然彼所斷□猶是初地二種愚中

592b08□第二惡趣煩惱之果□彼果旣是解行中斷彼

592b09□因□何爲解行不除□又地持中說□解行住

592b10□有五畏等初地之障□彼云□解行行上忍時□斷

592b11□此過相□入歡喜地□得歡喜故□是諸過相□悉

592b12□無復有□若初地障解行不斷□云何說言解行

592b13□上忍斷此過相入歡喜地□若初地上方始漸

592b14□斷□云何說言得歡喜時諸過悉無□又地持

592b15□云□解行菩薩有軟中上方便展轉淨解脫□非

592b16□無罪淸淨□歡喜住中□出障解脫無罪淸淨□

592b17□若初地障解行不斷□云何得名展轉淸淨□若

592b18□初地上方始斷者□云何得名出障解脫無罪

592b19□淸淨不名無□□又如七卷金光明經三身品

592b20□說□地前菩薩□聞法思惟修行精進□破懶惰障□

592b21□次破罪障□次破不尊重障□後破掉悔心障□破

592b22□四障已□入歡喜地□依歡喜地□拔利益障□已入

592b23□第二地□依第二地□破逼惱障□已入第三地□乃

592b24□至最後□依第十地破於一切所知之障□拔除

592b25□一切根本心障□入如來地□以斯准驗□定知□初

592b26□障非是初地無□正斷□若言小乘障見諦惑

592b27□苦忍已去方始斷除令大亦同者□此如後釋□

592b28□又若初地無□之道十三住□分判屬初地□不

592b29□在解行□彼小乘中須陀人□進斷欲界六品修

592c01□惑□彼無□道四果別分□應屬斯陀不屬初果□

592c02□斯陀進斷欲界修惑七八九品□彼無□道四

592c03□果別分□應屬那含不屬斯陀□那含進斷上二

592c04□界結□彼無□道□應屬羅漢不屬那含□然彼進

592c05□斷上結□無□四果別分□悉屬下果□初地無□

592c06□何爲不得判屬解行□乃令屬後□說初地斷□

592c07□又若初地障初地斷者□彼無□道□聞思修證

592c08□四種心中何心所攝□若用證斷□便是證除□不

592c09□名無□□若用修斷□修爲世間□爲是出世□若是

592c10□出世□地論宣說□聞思修等□但是智因□能生

592c11□出世□而體不能滿出世間□云何得判以爲出

592c12□世□又地論言□不現三界心心數法分別修

592c13□智□名爲世間修道之智□云何出世旣非出世□

592c14□何得判之以屬初地□若是世間□便屬解行□何

592c15□得宣說初地正斷□初障旣非初地正斷□乃至

592c16□最後微障亦然□此是一非□若言初地乃至佛

592c17□地皆依無□正斷諸障□是義不然□菩薩無

592c18□□□備如前破□若當佛地無□斷者□便名佛智

592c19□以爲金剛□何故宣說十地終心爲金剛乎□又

592c20□大品云□無□道中名爲菩薩□解脫道中□名之

592c21□爲佛□云何說言佛爲無□正斷無明□經中說

592c22□言□無明住地菩薩斷者□彼說證除□何關無□

592c23□(此二門竟)□次立正義障有總別□所言總者□凡夫我

592c24□障以爲一品□乃至障佛微細智障□各爲一品□

592c25□所言別者□直就凡夫我相障中□品別百千□乃

592c26□至第十品別例然□唯第十一微細智障品定

592c27□爲一□不別爲多□以窮終故□障相如是□若對總

592c28□障以明斷處□初地家障解行地滿所修諸行□

592c29□爲無□道□正斷彼結□故地持云□諸見結者□

593a01□解行時斷□彼文復言□解行住中行下忍時□五

593a02□怖畏等諸過之相□增中忍時□中上忍時□下行

593a03□上忍時□斷此過相入歡喜地□又彼復言□解行

593a04□住中有軟中上方便展轉淨解脫故知□解行

593a05□無□正斷□初地心起解脫證除故□地持云□

593a06□五怖畏等一切過相□得歡喜時□悉無復有□

593a07□彼文復言□歡喜住出障解脫無罪淸淨□解脫

593a08□種種煩惱上纏故知□初地累外證除□凡夫我

593a09□障斷處如是□乃至最後微細智障□十地終心

593a10□無□正斷□佛地證除□然彼最初無□道者□義

593a11□說不定□若當分因以別□其果判屬解行□若當

593a12□攝因以從果者□得言此道與彼初地爲方便□

593a13□故判屬初地□諸地無□類皆同爾□若對別障

593a14□以明斷者□就彼凡夫我相障中□品別無量□彼

593a15□初品者□解行終心無□正斷□初地始心解脫

593a16□證除□第二品者□卽前證邊□復有緣照對治心

593a17□起□爲無□道□斷除彼結□無□謝已□第二念中

593a18□眞證心證心現爲解脫道□證除彼結□第三品

593a19□者□卽彼第二證心起時□復有緣照對治心生□

593a20□爲無□道□治第三品□彼心謝已□第四念中眞

593a21□證心起□解脫證除□如是次第乃至十地治斷

593a22□齊然□是故十地名爲漸淨□不同佛地頓得淸

593a23□淨□然第十一微智障者□局唯一品□金剛心起

593a24□無□正斷□種智初起解脫證除□更無異品□故

593a25□地持云□如來住者□頓得淸淨□不如餘住□漸次

593a26□淸淨正義如是(此三門竟)□次難正義□若言初障□解

593a27□行終心無□斷者□何故地前不名見道□不名

593a28□出世□不名歡喜□又若地前無□永斷□何故仁

593a29□王宣說地前以爲伏忍□又若地前無□永斷□

593b01□何故經說初依菩薩具煩惱名爲凡夫不名

593b02□爲聖□又若解行斷初障者□何故地論說諸

593b03□見縛初地時滅□又若初障解行終心無□斷

593b04□者□彼小乘中障見諦惑□亦應以彼世第一法

593b05□爲無□道正斷彼結□然小乘中□障見諦惑□

593b06□要苦忍等見道心斷□大乘亦爾□何得異解

593b07□(此四門竟)□次解邪難以通正義□何故地前正斷見

593b08□惑□而不得名爲見道者□大乘法中見有二種□

593b09□一者解見□緣觀諦理而斷煩惱□二者證見□緣

593b10□觀心滅眞照現前□若通論之□解行終心□緣觀

593b11□諦理斷除見惑□亦得名見□故地持中□說諸

593b12□見縛解行時斷□但大乘中□滅觀眞見方是出

593b13□世□出世分中□宣說見道□故解行中□雖能緣

593b14□見□不與其名□如七地中修無功用而不得名

593b15□無功用□何故不名爲出世者□良以對彼滅觀

593b16□眞德爲出世故□地前緣見三界心心數法爲

593b17□體□故非出世□何故不名爲歡喜者□正與惑對

593b18□未得出離□心無安泰故不名喜□如未來禪雖

593b19□斷欲結以未出故無其喜支□此亦同爾□已能

593b20□永斷□何故仁王說爲伏忍□釋言□地前具有

593b21□三義□一有斷義□謂於四住增上及中幷□無

593b22□明漸次斷除□趣入歡喜□故地持中□說種性

593b23□地二障淸淨□解行住中斷諸過相□入歡喜地□

593b24□二有伏義□於細四住及中無明□但能遮伏未

593b25□能永斷故□仁王中說爲伏忍□三有未斷未伏

593b26□之義□於彼四住微細習氣及善煩惱幷細無

593b27□明□未能斷伏故□彼相續解脫經說□地前菩薩□

593b28□煩惱亦行□善法亦行□是故不名上波羅蜜□彼

593b29□仁王中□爲別五忍□對後彰劣故□就伏邊說爲

593c01□伏忍□不可執此定言不斷□若以仁王說爲伏

593c02□忍□卽令於中全無斷者□仁王亦說金剛已還

593c03□皆名爲伏□唯佛一人方能永斷□十地已還□悉

593c04□應不斷□彼說爲伏於中有斷□地前亦爾□何勞

593c05□致疑□又若仁王□宣說地前名爲伏忍□卽使於

593c06□中全無永斷□仁王宣說初二三地名爲信忍□

593c07□豈可於中唯信無證□彼說信處於中有證□彼

593c08□說伏處何爲無斷□何故經說□初依菩薩具煩

593c09□惱性名凡夫者□地前菩薩□雖斷五住□無一住

593c10□中遍漏盡之處□名具煩惱性□非全無斷□如小

593c11□乘中□貪瞋癡慢見諦道中雖分除義□由斷不

593c12□盡不與斷名□此亦如是□又復地前雖除六道

593c13□分段生死□殘氣猶在於六道中□無漏盡處故

593c14□名凡夫□非無聖德□論言□見縛初地斷者□彼

593c15□說證除不關無□□如說無明佛菩提斷□豈是

593c16□無□□此亦同爾□若以小乘類同大乘□是所不

593c17□應□小乘望大有三不同□相類□所言三者□一

593c18□小乘中見道已前全無無漏□大乘有之□小乘

593c19□無故不斷煩惱□大乘有故能爲無□□正斷初

593c20□障□二小乘中唯有一種緣照無漏□更無眞證□

593c21□是故所有斷結無漏□判屬出世大乘之中有二

593c22□無漏□一是緣觀斷結無漏體是世間□二是滅

593c23□觀無結無漏體是出世□以彼世間有緣治故□

593c24□能爲無□□正斷見惑□滅觀眞德體是出世□故

593c25□說初地解脫證除□三小乘中智解微淺□以微

593c26□淺故□未見未斷名爲世間□有見有斷卽名出

593c27□世□大乘智深□有見有斷判爲世間□息見息斷

593c28□無見爲見無斷爲斷□方爲出世□以此三別□是

593c29□故大小不得相類□望彼初地□說治旣然□乃至

594a01□望佛說治齊爾□十障之義□略辨如是

594a02□　　十四難義

594a03□十四難義□出涅槃經□彼大品經佛母品中□

594a04□亦具分別□所言難者□執邪徵正□目之爲難□亦

594a05□可邪執□於聖道□能與出世爲留難□故名之

594a06□爲難□難別不同宣說十四□就十四中□常無常

594a07□見□有其四種□邊無邊見□亦有四種□如去不如

594a08□去□復有四種□身神一異有其二種□是故合有

594a09□十四難也□常無常中四種見者□一神及世間

594a10□二俱是常□二神及世間二俱無常□三神及世

594a11□間亦常無常□四神及世間非常非無常□今先

594a12□就神分別其相□後就世間□所言神者□謂諸凡

594a13□夫顚倒憶想□橫計我人□名之爲神□言神常者□

594a14□有諸外道□說神是常□於中有二□一鈍二利□鈍

594a15□根之者□爲是神故□修持所行□未來受報□又爲

594a16□苦行令神得脫□利根之者□說神定常苦樂不

594a17□變則無罪福□多起邪見□言無常者□有諸外道□

594a18□說神無常□計無常故□爲今世樂□多起放逸□所

594a19□言亦常無常者□有諸外道□說神有二□一細二

594a20□□□細者是常□身死神在□□者無常□身死神

594a21□滅□如仙尼說□所言非常非無常者□有人見

594a22□彼常與無常二俱有過□云何有過□若神是常□

594a23□則無罪福苦樂等報□猶如虛空風雨不變□若

594a24□神無常□便爲苦樂之所變改□猶如牛皮風雨

594a25□在中則便瀾壞□以是過故□說神非常亦非無

594a26□常□雖復宣說非常無常□以我心故必說有神□

594a27□就神如是□次就世間明常無常□言世間者論

594a28□說有三□一衆生世間□二五陰世間□三國土世

594a29□間□於此三中□隨人取別□亦有常等四種異見□

594b01□言世常者□有人說□彼三種世間□自然而有□不

594b02□從因起□名之爲常□言無常者□有人宣說□一

594b03□切世間終歸斷滅□更無後續□故曰無常□所言

594b04□亦常亦無常者□有人說言□世間之中□者□無

594b05□常□微塵是常□是故名爲亦常亦無常□所言非

594b06□常非無常者□有人見彼常與無常二俱有過□

594b07□是故宣說非常無常□此等四種□執定不捨□故

594b08□名爲邪□問曰□神者本來無法□於中妄取可名

594b09□爲邪□世間是有□設令取之□云何名邪□論自

594b10□釋言□但破世間定執常等□不破世間□如人見

594b11□蛇妄謂瓔珞□有明眼者語□言是蛇非是瓔珞□

594b12□佛亦如是□破彼常等□不破世間□現見世間□無

594b13□常生滅□云何定常□業報不失□云何說言定是

594b14□無常□前二旣非□寧有第三亦常無常□有爲生

594b15□滅業果不失□寧得定說非常無常□以是義故□

594b16□常等四種□皆悉是邪(此一門竟)□邊無邊中四種見

594b17□者□一神及世間二俱有邊□二神及世間二俱

594b18□無邊□三神及世間亦有邊無邊□四神及世間

594b19□非有邊非無邊□今先就神分別四種□後就世

594b20□間神有邊者□有人宣說□衆生神我猶如微

594b21□塵□或如芥子麻麥黍豆□或如棗等寸燈尺蛇

594b22□蛛母中縷□或有說言□小人神小□大人神大□或

594b23□云□一等如是□一切名爲有邊□神無邊者□有人

594b24□說言□神遍虛空無處不有□身所至處能覺苦

594b25□樂□若無身處則不能覺□覺雖不遍神實周普□

594b26□言神有邊亦無邊者□有人說□神有□有細□□

594b27□者作身□細者常身□作身有邊常身無邊□言非

594b28□有邊非無邊者□有人見彼邊與無邊二俱有

594b29□過□故說非邊非無邊也□雖復宣說非邊無邊□

594c01□而不離神□就神如是□次就世間明邊無邊□於

594c02□中先就衆生五陰明邊無邊□言有邊者□說有

594c03□種種□有人以想分別思惟□衆生陰身□求其根

594c04□本不得其始□便作是念□若無原始□亦無中後□

594c05□無初中後便無世間□是故世間應當有始□以

594c06□有始故□名爲有邊□此是一論□復有宣說□八

594c07□萬劫外冥性爲始□始是其邊□此義云何□如

594c08□僧□經說□迦毘羅仙□得世俗禪□發宿命通□

594c09□能知宿命□見過去世八萬劫事□過是已前□

594c10□不復能見□便作是念□八萬劫外□不應無法□應

594c11□有冥性□冥性微細□五情不知□從彼冥性□初

594c12□生覺心□涅槃經中□名之爲大□所謂最初中

594c13□陰心識□從彼覺心生於我心□涅槃經中□名

594c14□之爲慢□從此我心生二種法□一色二心□就色

594c15□法中□初從我心生五微塵□所謂色聲香味及

594c16□觸□從彼五塵生於五大□所謂地水火風及空□

594c17□從聲一塵生於空大□聲觸二塵生於風大□色

594c18□聲觸塵生於火大□色聲觸味生於水大□從於

594c19□色聲香味觸塵生於地大□地大從於多塵生

594c20□故□最能生成一切萬物□次從五大生於五根□

594c21□從火生眼從空生耳□從地生鼻□從水生舌□從

594c22□風生身□復更生於五作業根□一手二脚三口

594c23□聲四男根五女根□復有一種心平等根□所謂

594c24□完心□諸大合成□故云平等□色法如是□就心法

594c25□中有其三種□謂染□黑□染者是貪□□者是

594c26□瞋□黑者是癡□如是次第從細生□□後還從

594c27□□以至於細□如微塵中有其甁盆諸器之性

594c28□故□從微塵出彼甁等□甁等壞時還作微塵□

594c29□世性如是□此性是常□從來有之□是故說之

595a01□爲衆生邊□此是二論□復有人言□自然之性□是

595a02□世間邊□貧賤富貴□皆是自然不由往因□此是

595a03□三論□復有人說□微塵是其世間之邊□微塵是

595a04□常□不可破壞□不可燒斫□以微細故□但由罪福□

595a05□故有離合□罪福業集塵合成身□罪福業盡塵

595a06□還離散□是故微塵是世間邊□此是四論□復有

595a07□人說□自在天王□是世間邊□由彼出生一切人

595a08□民□故說爲邊□此是前邊□此是五論□復有人

595a09□說□一切衆生□受苦樂盡自然至邊□譬如山頂

595a10□轉於縷丸縷盡自止□止處是邊□此是後邊□此

595a11□是六論□言無邊者□有人宣說□衆生五陰廣多

595a12□無量□故曰無邊□復有宣說□衆生五陰前無原

595a13□始□後無盡時□故曰無邊□問曰□此說與佛法

595a14□同□何過之有□以其定執衆生相故□言亦有邊

595a15□亦無邊者□有人宣說□衆生五陰前後有邊十

595a16□方無邊□或有宣說□十方有邊前後無邊□言非

595a17□有邊非無邊者□有人見彼有邊無邊皆悉有

595a18□過□故說非有邊非無邊也□雖復宣說非有非

595a19□無□以其定執衆生五陰□所以是過□次就國土

595a20□明邊無邊者□言有邊者□有人宣說□微塵是其

595a21□世間之邊□微塵聚集世間便成□微塵散故世

595a22□間便壞□是故微塵是世間邊□此是一論□復有

595a23□人說□自在天王是世界主□造作天地一切萬

595a24□物□萬物滅時天還攝取□如是天主□是世間邊□

595a25□此是二論□復有人說□自然之性是世間邊□國

595a26□土世界自然而有□言無邊者□有人宣說□國土

595a27□世間前後十方皆悉無邊□言亦有邊亦無邊

595a28□者□有人宣說□國土世間前後有邊十方無邊□

595a29□十方有邊前後無邊□或有宣說□上下有邊八

595b01□方無邊□或有宣說□八方有邊上下無邊□言非

595b02□有邊非無邊者□有人見彼有邊無邊二俱有

595b03□過□便著非有非無邊也□以其定執所以是過□

595b04□上來廣辨邊無邊等四見差別(此二門竟)□次辨如去

595b05□不如去等□於中有四□一者如去□二不如去□三

595b06□亦如去亦不如去□四非不如去□言如去者□如

595b07□從前世來生此間□去向後世亦復如是□故云

595b08□如去□不如去者□有人說言□如從前世來生此

595b09□間□死後斷滅不如前□去名不如去□言亦如去

595b10□不如去者□有人說言□身之與神合以爲人□如

595b11□從前來□死後神去身不如去□言非如去非不

595b12□如去者□有人見彼去與不去斯皆有過□故說

595b13□非去及非不去□雖唯說不去及非不去□不能

595b14□捨神(此三門竟)□次辨身神一異之義□於中有二□一

595b15□身與神一□二身與神異□所言一者□有人說言□

595b16□身卽是神□所以者何□分折此身□更別求神□不

595b17□可得故□又受苦樂□皆是其身□是故得知身卽

595b18□是神□所言異者□有人說言□身與神異□身相

595b19□□現□神卽微細□五情不得□散心凡夫不能得

595b20□見□攝淸淨禪定之人□乃能見之□故知□是異□

595b21□若不異者□身死之時□神卽隨滅□以其異故□

595b22□身滅神在□十四難義□略之云爾

595b23□　　十六神我義

595b24□十六神我□出大品經□神謂神主□我謂我人□

595b25□神我不同□略說十六□名字是何□一名爲我□二

595b26□名衆生□三名壽者□四名命者□五名生者□六名

595b27□養育□七名衆數□八名爲人□九名作者□十使作

595b28□者□十一起者□十二使起者□十三受者□十四使

595b29□受者□十五知者□十六見者□此等皆是我之別

595c01□名□初言我者□論自釋言□於五陰中□起我我

595c02□所□故名爲我□何者是我□何者我所□是義不

595c03□定□若異五陰別計有我□則名五陰□以爲我所□

595c04□若取五陰□以爲我人□於五陰中□隨取何陰□以

595c05□之爲我□卽名爲我□餘陰爲所□言衆生者□計有

595c06□我人依於五陰和合而生故名衆生□問曰□佛

595c07□法亦說五陰集成衆生□與彼何異□釋言□佛法

595c08□說生□假名無其體實□彼說有體□是故不同□所

595c09□言壽者□計有我人命根成就住有分限故名

595c10□壽者□所言命者□卽如向說□我衆生壽等命

595c11□根成就故名命者□所言生者□計有我人能起

595c12□衆事如父母生子故名生者□言養育者□計有

595c13□我人假藉衣食而得增長故名養育□言衆數

595c14□者□從彼我人有陰界等衆法之數故名衆數□

595c15□又取我人爲陰界等諸法之數□如說諸陰以

595c16□爲我所□所言人者□諸有神主能行人法故名

595c17□爲人□所言作者□計有我人用手足等能作衆

595c18□事故名作者□言使作者□計有我人能使役他

595c19□名使作者□所言起者□計有我人能起罪福故

595c20□名起者□言使起者□計有我人能使役他起罪

595c21□福業□名使起者□所言受者□計有我人後身受

595c22□報故名受者□言使受者□計有我人能令他人

595c23□受苦樂果名使受者□所言見者□計有我人用

595c24□眼見色故名見者□所言知者□計有我人用餘

595c25□五情知餘五塵故名知者□問曰□神我局唯十

595c26□六爲更有乎□論自釋言□略說十六□廣則無

595c27□量□十六神我□略之云爾

595c28□　　六十二見義

595c29□六十二見□出長阿含梵動經中□彼經所說本

596a01□劫本見有十八見□末劫末見有四十四□是故

596a02□通合有六十二□言本劫者□過去時也□言本見

596a03□者□於彼過去起常見也□言末劫者□未來時也□

596a04□言末見者□於未來世□起斷見也□相狀如何□如

596a05□彼經說□本劫見中常論有四□常無常論有四□

596a06□邊無邊論有四□種種論有四□無因而有論有

596a07□二□是故通合有十八見□常論四者□有人入定

596a08□憶識過去二十劫事□便作是言□我入定意見

596a09□過去世二十劫中成劫壞劫□其中衆生不增不

596a10□減□常聚不散□故知是常□唯此爲實□餘皆妄

596a11□語□是爲初見□或復有人□三昧定意憶識過去

596a12□四十劫事□便作是言□我入定意見過去世四

596a13□十劫中成劫壞劫□其中衆生□常聚不散□故知

596a14□是常□唯此爲實□餘皆妄語□是爲二見□或復有

596a15□人□三昧定意憶識過去八十劫事□便作是言□

596a16□我以定意見過去世八十劫中成劫壞劫□其

596a17□中衆生□常聚不散□故知是常□唯此爲實□餘皆

596a18□妄語□是爲三見□或復有人□以捷疾智善能觀

596a19□察□作是說言□我及世間皆悉是常□是爲四見□

596a20□問曰□此四攝常盡不□答言□不盡□今此且言見

596a21□二十劫四十八十□以實論之□或有衆生□見於

596a22□一切乃至八萬□今略不論(此一門竟)□所言亦常亦

596a23□無常者□如經中說□有諸沙門婆羅門等□起如

596a24□是論□我及世間半常半無常□入四見中□齊見

596a25□不過□何者四見□如此世界劫初成時□大梵已

596a26□還空無衆生□彼光音天有一天子□光音天中

596a27□福命將盡□生於初禪大梵天中□彼天生已□便

596a28□於是處生愛著心□作是念言□願餘衆生□共我

596a29□生此□時光音天有諸天子□福命將盡□生此

596b01□天中□彼先生者□便作是念□我於此處□最尊最

596b02□貴□爲衆生父□自然而有□無造我者□我福是

596b03□常□餘皆我作□我所化生□皆是無常□後生諸

596b04□梵□亦生是心□是諸梵中□有命終者□來生人

596b05□間□後修定意□憶識往事□便作是言□彼大梵王

596b06□自然而有□無造作者□一向是常□後生諸梵□爲

596b07□他造作一向無常□是故世間亦常無常□此實

596b08□餘虛□是爲初見□第二見者□如向後生諸梵之

596b09□中□或有戱笑放逸懈怠□以戱笑故身體疲極□

596b10□便失定意□以失意故□命終下生□後修定意□憶

596b11□識往事□便作是言□彼不戱者□常住彼天□永無

596b12□遷變□彼是其常□我等戱故□致此無常□是故定

596b13□知□我及世間亦常無常□是爲二見□第三見

596b14□者□如向後生諸梵衆中□或著相者□生欲染心□

596b15□便失定意□以失意故□命終下生□後修定意□憶

596b16□識往事□便作是念□彼梵衆中□不相著者□常住

596b17□彼天□我等相著□致此無常□流轉生死□是故定

596b18□知□我及世間□亦常無常□是爲三見□第四見

596b19□者□或有衆生□以捷疾智分別思量□我及世間

596b20□亦常無常□此實餘虛□是爲四見(此二門竟)□邊無邊

596b21□中四種見者□一有邊見□二無邊見□三亦有邊

596b22□亦無邊見□四非有邊非無邊見□言有邊者□有

596b23□人入定觀察世間□齊己所見生有邊想□便言□

596b24□世間一向有邊□是爲初見□言無邊者□有人入

596b25□定觀察世間□生無邊想□便作是言□世間無邊□

596b26□是爲二見□言亦有邊亦無邊者□有人入定□觀

596b27□察世間上下有邊四方無邊□四方有邊上下

596b28□無邊□便言□世間亦有邊亦無邊□是爲三見□言

596b29□非有邊非無邊者□或復有人□以捷疾智觀察

596c01□世間□爲非有邊及無邊□便言□世間非邊無

596c02□邊□此義如前十四難中具廣分別□是爲四見

596c03□(此三門竟)□捷種種論中四種見者□有人念言□我

596c04□於善惡業報之中□不知不見□若有聰明多智

596c05□之人□來問我者□我不能答□羞愧於彼□以羞彼

596c06□故□於其善惡業果之中□隨我意解□彼設問者

596c07□當如是答□此事如是□此事是實□此事不

596c08□實□此事是異□此事不異□此事非異非不異等□

596c09□是爲初論□或復有人□作如是見□我實不知□爲

596c10□有他世□爲無他世□若有沙門婆羅門等□實有

596c11□天眼及他心智能知遠事□彼來問我□我若答

596c12□之□則爲妄語□畏妄語故□卽用彼人所知之者□

596c13□以爲歸依□彼設問者□取彼所見□當如是答□此

596c14□事如是□此不如是□此事是異□此事不異□此事

596c15□非異非不異等□是爲二論□或復有人□作如是

596c16□論□我實不知□何者是善□何者不善□我若宣說

596c17□此法是善此法不善□則有所愛□若有所愛□

596c18□則有所□□若有愛□□則有受生□畏受生故□用

596c19□此非善非不善義□以爲所歸□彼設問者□用此

596c20□非善非惡答之□此事如是□此事是實□此事是

596c21□異□此事不異□是爲三論□此事異者□異於善

596c22□惡□此不異者□與彼虛空相似不異□或復有人□

596c23□愚癡闇鈍□一切法中□自無所知□他有問者□隨

596c24□他言答□取他世人所立諸見□用以答之□此

596c25□事如是□此不如是□此異不異□是爲四論(此四門竟)

596c26□無因見中二種見者□有人先生無想天中□後

596c27□生人間□修習禪定□憶識往事□便言無因而

596c28□有世間□是爲初見□或復有人□以捷疾智分別

596c29□觀察說言□世間無因而有□是爲二見□上來十

597a01□八□於本劫中起常見也(此本見竟)□末劫末見四十

597a02□四者□有想之論有十六見□無想論中有其八

597a03□見□非有想非無想論亦有八見□斷滅論中有

597a04□其七見□現在泥洹有其五見□是故通合有四

597a05□十四□有想論中十六種者□以想對色□有其四

597a06□句□對邊無邊□復有四句□對苦對樂亦有四句□

597a07□多少相對復有四句□對色四者□我此終後有

597a08□色有想□是爲初見□無色有想是爲二見□亦有

597a09□色亦無色有想□是爲三見□非有色非無色有

597a10□想□是爲四見□邊中四者□我此終後有邊有想□

597a11□是爲初見□無邊有想□是爲二見□亦有邊亦無

597a12□邊有想□是爲三見□非有邊非無邊有想□是爲

597a13□四見□苦樂等中四種見者□我此終後有苦有

597a14□想□是爲初見□有樂有想□是爲二見□有苦有樂

597a15□有想□是爲三見□非有苦非有樂有想□是爲四

597a16□見□多少四者□我此終後有其一想□是爲初

597a17□見□有若干想□是爲二見□衆多非一□故名若

597a18□干□有其小想□是爲三見□緣境狹故□稱之爲

597a19□小□有無量想□是爲四見□緣境寬故□說爲無量

597a20□(此一門竟)□無想八者□對色有四□對邊無邊□復有四

597a21□種□故有八也□對色四者□我此終後有色無想□

597a22□是爲初見□無色無想□是爲二見□亦有色無色

597a23□無想□是爲三見□非有色非無色無想□是爲四

597a24□見□對邊四者□我此終後有邊無想□是爲初見□

597a25□無邊無想□是爲二見□亦有邊亦無邊無想□是

597a26□爲三見□非有邊非無邊無想□是爲四見□以無

597a27□想故□不可說爲苦樂等四□苦樂等四□在心法

597a28□故□又無想□故不可說爲一與若干小與無量

597a29□(此二門竟)□非有想非無想中八者□對色有四□對邊

597b01□無邊□復有四種□故有八也□色中四者□我此終

597b02□後有色非有想非無想□是爲初見□無色非有

597b03□想非無想□是爲二見□亦有色亦無色非有想

597b04□非無想□是爲三見□非有色非無色非有想非

597b05□無想□是爲四見□邊中四者□我此終後□有邊非

597b06□有想非無想□是爲初見□無邊非有想非無想□

597b07□是爲二見□亦有邊亦無邊非有想非無想□是

597b08□爲三見□非有邊非無邊非有想非無想□是爲

597b09□四見□以其非有非無想故□不可說爲苦樂等

597b10□四□又以非想非無想故□不可說爲一與若干

597b11□小與無量□問曰□何故不說亦有亦無想乎□理

597b12□實應有□若更說之□不異前二□所以不說□若說

597b13□亦有不異初門□若說亦無不異第二□是故不

597b14□論(此三門竟)□斷滅七者□有人說言□我今此身四大

597b15□六入□父母所生□乳□所養□衣食所成□摩□擁

597b16□護□然是無常終歸斷滅□是爲初見□復有人

597b17□言□我今此身不得滅盡□至欲界天□斷滅無餘□

597b18□是爲二見□復有人言□欲界天身□不得滅盡□色

597b19□界地身□諸根具足□彼報盡竟□斷滅無餘□是爲

597b20□三見□復有人言□色界地中□不得滅盡□空處報

597b21□盡斷滅無餘□是爲四見□復有人言□空處地中□

597b22□不得滅盡□識處報盡□斷滅無餘□是爲五見□復

597b23□有人言□識處地中□不得斷滅□無處有盡斷滅

597b24□無餘□是爲六見□復有人言□無所有處不得滅

597b25□盡□非想報盡斷滅無餘□是爲七見(此四門竟)□現在

597b26□泥洹五種見者□有人說言□我今此身卽是泥

597b27□洹□所以者何□我於現在五欲□自恣受於快樂□

597b28□是故此身卽是泥洹□過是更無□是爲初見□復

597b29□有人言□此現在身□非是泥洹□更有泥洹□微妙

597c01□第一□我獨知之□餘人不達□如我斷滅欲惡不

597c02□善□有覺有觀離生喜樂入初禪行□齊是名爲

597c03□現在泥洹□過是更無□是爲二見□復有人言□更

597c04□有泥洹□微妙第一□我獨知之□餘人不達□如我

597c05□現在□滅離覺觀□內淨一心□無覺無觀□定生

597c06□喜樂入二禪行□齊是名爲現在泥洹□過是更無□

597c07□是爲三見□復有人言□更有泥洹□微妙第一□唯

597c08□我獨知□餘人不達□如我除喜行捨□憶念安慧

597c09□受樂入三禪行□齊是名爲現在泥洹□過是更

597c10□無□是爲四見□復有人言□更有泥洹□第一微

597c11□妙□唯我獨知□餘人不達□如我現在斷苦斷樂□

597c12□先滅憂喜□不苦不樂捨念淸淨□入第四禪□齊

597c13□是名爲現在泥洹□過是更無□是爲五見□問

597c14□曰□何故不說四空以爲泥洹□理亦應說□略不

597c15□論之□六十二見□辨之□爾

597c16□　　八萬四千煩惱義

597c17□八萬四千諸煩惱者□經但有數□不列其名□

597c18□何由可識□當應□彼八萬四千諸度法門卽

597c19□爲八萬四千煩惱□其猶六弊□對六度卽爲

597c20□六弊□此亦如是□所對八萬四千度門□後當別

597c21□論□煩惱門竟

597c22□大乘義章卷第六

597c23□

597c24□

597c25□大乘義章卷第七

597c26□

597c27□　　　　慧遠述

597c28□染法聚諸業義有十六門(身等三業　三性業　三受報業　三界繫業　三

597c29□時報業　曲穢濁三業　黑白等四業　五逆業　六業　七不善律儀　八種語　九業　十不善業道　十四垢業　十六

598a01□惡律儀　飮酒三十五失)

598a02□　　身等三業五門分別(釋名辨性一　辨相二　開合廣略三　輕重四

598a03□　　　上下五)

598a04□第一釋名□辨其體性□色形聚積□名之爲身□起

598a05□說之門□說之爲口□伺緣名意□依斯起作□故名

598a06□身業乃至意業□名字如是□體性云何□身業有

598a07□二□一者作業□二無作業□言作業者□論釋不

598a08□同□依如毘曇□三聚法中□色法所收□十二入

598a09□中□色入所攝□彼說身作□是□性故□色聚所

598a10□收□是實法色眼所行故□色入所攝□所謂高下

598a11□正不正等□若依成實□三聚法中□色聚所收□十

598a12□二入中□法入所攝□色義同前□以何義故□十二

598a13□入中法入所攝□彼宗之中□實色非業□凡是

598a14□業者□要是假色□相續之中□有損有益□方名爲

598a15□業□故成實言□餘處生時□能有損益□名之爲

598a16□業□相續之中□後起異前□名餘處生□大乘法

598a17□中□實有作業□相續乃成□義有兩兼□不得偏

598a18□取□作業如是□無作業者□依如毘曇□三聚法中

598a19□色法所收□十二入中法入所攝□是□性故□

598a20□色法所收□此無作色□非眼所行□唯意識知□故

598a21□法入攝□若依成實□三聚法中□是其非色非心

598a22□所收□十二入中法入所攝□彼宗不說有無作

598a23□色□良以無作不同形□□故名非色□不同情慮□

598a24□故曰非心□爲意行故□法入所攝□大乘法中□義

598a25□有兩兼□是身業故□得名爲色□無色心相□名非

598a26□色心□身業如是□口業亦二□一者作業□二無作

598a27□業□言作業者□論釋不同□依如毘曇□三聚法中

598a28□色法所收□十二入中聲入所攝□是□性故□

598a29□色法所收□是實法聲耳所行故□聲入所攝□

598b01□彼宗不說有假名聲以爲業矣□若依成實□三

598b02□聚法中色法所收□十二入中法入所攝□是□

598b03□性故□色法所收□是假名聲意所行故□法入

598b04□所攝□相續之中□方有損益□故名爲假□無作業

598b05□者□論釋亦異□依如毘曇□三聚法中色法所收□

598b06□十二入中法入所攝□是色性故□色聚所收□是

598b07□無作法意所行故□法入所攝□若依成實□三聚

598b08□法中□非色心收□十二入中□法入所攝□不同形

598b09□□□故名非色□不同情慮□故曰非心□意所行故

598b10□法入所攝□大乘法中□口業之相□類身可知□意

598b11□業之中□諸論不同□依如毘曇□但有作業□無無

598b12□作業□故彼論言□以三種故□意無無作□言三種

598b13□者□謂善惡等三性法也□色法之中□三性□故□

598b14□善身口邊有惡無作□惡身口邊有善無作□心

598b15□法不爾□善惡不□□善心之中□無惡無作□惡心

598b16□之中□無善無作□以是義故□但有作業□然彼作

598b17□業□三聚法中心法所收□十二入中法入所攝□

598b18□是心數中思數爲體□故心法收□是意所行故

598b19□法入攝□若依成實□意地具有作無作業□故彼

598b20□論言□無有因緣令使意地無無作業□彼說

598b21□作業與毘曇同□所言異者□不說心外別有思

598b22□體□故彼論言□思若非意□更復說何以爲意

598b23□業□意行緣中說名爲思□無作業者□三聚法中

598b24□非色心收□十二入中法入所攝□不同形□□復

598b25□非情慮□說非色心□意所行故法入所攝□大乘

598b26□法中有作無作□其中作業□思數爲體□三聚

598b27□法中心法所收□十二入中法入所攝□無作業

598b28□者□是心業故□得言是心□非心相故□得言非

598b29□心□十二入中法入所攝□意業如是(此一門竟)□次辨

598c01□其相□身業之中有其三種□善惡無記□善中有

598c02□二□一止二作□離身三邪是名爲止□禮拜等事

598c03□是名爲作□惡中亦二□一止二作□要期作心不

598c04□禮拜等□是名爲止□作身三惡殺盜邪□□是名

598c05□爲作□無記亦二□一止二作□捨無記心所起身

598c06□業□是名爲止□起名爲作□問曰□善惡止業之

598c07□中□捨彼惡作□以爲善止□捨彼善作□以爲惡

598c08□止□無記之中□何不捨彼善惡二作以之爲止□

598c09□乃捨無記作起之業□以爲止乎□若無記中□還

598c10□捨無記所作之業以爲止者□善中之止□還應

598c11□止彼善中之作不捨惡作□惡亦同爾□釋言□不

598c12□類善惡二門□正相違返□正相違故□有二相

598c13□□□一總二別□總而論之□以善對惡□以惡對

598c14□善□別而論之□善中之止□必□惡作□惡中之

598c15□止□必□善作□無記望彼善惡二門非正相違□

598c16□非正違故□唯總相□□無別相□□總相□故□無

598c17□記□彼善惡二門□不別□故□無記之止□不

598c18□□善惡二門之作□無記之作□不□善惡二門

598c19□之止□當分之中□止作相□□口業亦三□善惡無

598c20□記□善中有二□一止二作□離口四過□是名爲

598c21□止□讀誦讚歎如法之音□是名爲作□不善亦二□

598c22□一止二作□不讀誦等□是名爲止□作口四過□是

598c23□名爲作□無記亦二□一止二作□捨無記心所起

598c24□口業□是名爲止□起名爲作□意業亦三□善惡無

598c25□記□善有二種□一止二作□止離一切不善業思□

598c26□是名爲止□起善業思□是名爲作□惡中亦二□一

598c27□止二作□要期之心□止離善思□名之爲止□起惡

598c28□業思□是名爲作□無記亦二□一止二作□止離威

598c29□儀工巧等心□名之爲止□起此名作□問曰□殺

599a01□生劫盜邪□是身作者□口敎他殺□仙人忿怒

599a02□殺乾陀羅一國人民□是何業乎□論釋不同□若

599a03□依毘曇□是身業攝□究竟成殺□要在身故□口敎

599a04□殺者□所敎之人要身斷命□方始成業□仙人忿

599a05□怒而殺人者□近住鬼神知仙意故□害彼國人□

599a06□若依成實□口敎殺者□則是口業□意瞋殺者□則

599a07□是意業□故彼成實三邪品云□口亦能敎□意

599a08□亦能爲□但身多故□名爲身業□餘業道中□互造

599a09□例然□邪□一種□唯是身作□以其成業要在身

599a10□故□如涅槃說□此三業中意名正業□身口二種□

599a11□名爲期業□期謂期會□從其業思□期會集成□在

599a12□於身口□故名期業□又彼經言□意直名業□身口

599a13□二業□名爲業果□以從業思成身口故(此二門竟)

599a14□次明開合廣略之義□開合不定□或總爲一□通

599a15□名爲業□或分爲二□一者作業□二無作業□此如

599a16□上辨□或說爲三□於中有三□一就具分別□謂身

599a17□口意三種之業□二隨義分別□一者作業□所

599a18□謂身口二種作業□二無作業□所謂身口無作

599a19□之業□三者非作非無作業□所謂意業□三就性

599a20□分別□所謂善惡無記之業□或說爲四□謂黑

599a21□白等四種之業□或說爲五□如雜心說□身業有

599a22□二□作與無作□口業亦爾□則以爲四□意唯有

599a23□作□通前說五□若依成實□意地亦有作無作

599a24□業□若從是義□說業爲六□或分爲九□身口意業

599a25□各有三種□善惡無記□則爲九也□又如成實

599a26□九業品中□更說爲九□何者是乎□彼說欲界有

599a27□其三種□一是作業□二無作業□三者非作非無

599a28□作業□此如上辨□色界亦爾□則以爲六□無色有

599a29□二□一無作業□二者非作非無作業□通前爲八□

599b01□及無漏業□通前爲九□或分十三□如毘曇說□身

599b02□口有五□一者善作□二不善作□三無記作□無作

599b03□有二□通前爲五□無作二者□一善無作□二惡無

599b04□作□無記羸劣不發無作□身業旣然□口業亦爾□

599b05□則以爲十□意地唯有三種作業□通前十三□若

599b06□依成實□意地亦有善惡無作□據斯以論□業

599b07□有十五□或復說爲二十三業□善業有十□謂不

599b08□殺等□不善亦十□謂殺盜等□通身口意三種無

599b09□記□便是二十三種業也□廣以分之□數別難窮

599b10□(此三門竟)□次辨三業輕重之義□三業之中□何者最

599b11□重□於中先以身口二業□對彼意業以辨輕重□

599b12□後別論之□言以身口對意辨者□意業最重□一

599b13□切身口□由意成故□又惡業中邪見最重□能斷

599b14□善根□作一闡提□善業之中□三乘出道最爲殊

599b15□勝□世間之中□非想業勝□皆是心作□故知意

599b16□重□次就三業別明輕重□身中最重□出佛身血□

599b17□口中最重□所謂破僧謗方等經□意中最重□

599b18□所謂邪見惡業□如是善業之中□菩提之業最

599b19□以爲重□此三種中□身輕口中意爲最重(此四門竟)

599b20□次辨上下得報不同□如龍樹說□不善有三□

599b21□謂下中上□下生餓鬼□中生畜生□上生地獄□善

599b22□中亦三□謂下中上□下生修羅□中生人中□上生

599b23□天生□又更分別□惡有四品□謂下中上及與

599b24□上上□下生修羅□中生餓鬼□上生畜生□上上之

599b25□者生地獄中□善中亦四□下者生人□中者生天□

599b26□上品之者□得二乘果□上上之者□得無上果□又

599b27□涅槃中善分四品□下生鬱單□中生弗婆□上

599b28□生瞿耶□上上之者□生閻浮提□蓋乃對道以分

599b29□上下□彼鬱單越□不任受道□下善生之□中上二

599c01□品□生處難解□若對道法□中品之善□應生瞿

599c02□耶□上生弗婆□但彼經中中上兩品□約報分耳□

599c03□南閻浮提□受道中勝□上善生之□若對果報□以

599c04□分四品□下生閻浮□中生弗婆□上生瞿耶□上上

599c05□之者□生鬱單越□三業之義□略辨如是

599c06□　　三性業義三門分別(釋名辨體一　分相二　就人分別三)

599c07□第一門中釋名辨體□三性業者□所謂善惡及

599c08□與無記□順名爲善□違名爲惡□此違與順□如下

599c09□五品十善中釋□非違非順說爲無記□解有兩

599c10□義□一對果分別□中容之業□不能記得苦樂兩

599c11□報□故名無記□二就說分別□中容之業□如來不

599c12□記爲善爲惡□故名無記□名義如是□體性云何□

599c13□善有二種□一者生得宿習今成□二者方便對

599c14□緣新起□不善唯一□不分生得方便之別□何故

599c15□如是□一切惡法□皆由過去久習性成□不假現

599c16□在□方便修起□爲是不分□無記有四□所謂報生

599c17□威儀工巧及與變化□苦樂兩報□名爲報生□

599c18□進止往來□是其威儀□營世生務□說爲工巧□十

599c19□四化等□名爲變化(此一門竟)□次辨其相□相別有

599c20□五□一約世法以爲三性□一切凡聖身口意中

599c21□止作兩善□斯名爲善□止作兩惡□齊名不善□報

599c22□生威儀工巧變化□通名無記□二約出家道法

599c23□分別□一切凡聖身口意中止作兩善□名之爲

599c24□善□止作兩惡□齊名不善□報生無記威儀工巧

599c25□及與變化□義別有三□如律中說□順法所作□斯

599c26□名爲善□違法所作□通名不善□非違順者□說爲

599c27□無記□三對果分別□生樂名善□生苦不善□不能

599c28□生者□說爲無記□於此門中□凡夫學人身口意

599c29□中止作兩善□名之爲善□能生樂故□止作兩惡□

600a01□齊名不善能生苦故□報生威儀工巧變化□說

600a02□爲無記□不能生故□無學聖人□一切所作□通

600a03□名無記□不能記得未來果故□故地持中□羅漢

600a04□所犯名爲無記突吉羅罪□罪旣無記□善等亦

600a05□然□四對理分別□理謂空理□順理名善□違理不

600a06□善□非違非順□說爲無記□於此門中□凡夫所作

600a07□善惡無記□悉名不善□取性心起□違空理故□三

600a08□乘聖人順理之行□名之爲善□三乘聖人隨事

600a09□所作□說爲無記□五對實分別□實謂不空如來

600a10□藏性□於此實性□順名爲善□違名不善□非違非

600a11□順說爲無記□於此門中□諸佛菩薩眞證行德□

600a12□名之爲善□凡夫二乘一切所作□悉名不善□菩

600a13□薩法中緣修無漏□亦善不善□相順名善□以性

600a14□違故□說爲不善□餘非情法□說爲無記(此二門竟)

600a15□次就人論□人謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛□凡

600a16□夫二乘及與菩薩□具有三業□如來一人□大小

600a17□不同□小乘法中□宣說如來有善無記無不善

600a18□業□如雜心說□又如成實□佛報無記□餘德是

600a19□善□大乘法中□宣說如來一向是善無惡無記□

600a20□故地持云□唯有如來□一切皆善□大智論中□亦

600a21□同此說□故彼宣說十八不共一向是善□三性

600a22□之業□略之云爾

600a23□　　三受報業義三門分別(釋名一　辨相二　就處分別三)

600a24□第一釋名□言三受者□所謂苦樂不苦不樂□逼

600a25□惱名苦□適悅名樂□中容之受□捨前二種□是故

600a26□名爲不苦不樂□亦名捨受□所言業者□善惡等

600a27□因起作三受□故名爲業□問曰□善惡能生五陰□

600a28□以何義故□偏云受業不說色業想等業乎□

600a29□如成實論三受品說□受是實報□故云受業□

600b01□餘是名報□故闕不論□言受實者□苦樂等報□正

600b02□酬過去善惡之因□故名實報□自餘色等□非

600b03□是正對善惡二因□故不名實□但是相從說以

600b04□爲報□故曰名報□彼論復言□受是最勝□故云

600b05□受業□餘者不如□所以不說□所言勝者□酬因明

600b06□顯生欣生厭□其力功强□故名爲勝□餘不如是□

600b07□故名不如□彼論復言□受於緣中相別可得□

600b08□故云受業□餘不如是□□而不論□云何受心

600b09□緣中可得□如人說言火苦火樂□如是一切□

600b10□以受緣中發生差別□酬報義顯□故名受業

600b11□(此一門竟)□次辨其相□問曰□何業能得苦受乃至何

600b12□業能得捨受□釋言□惡業能得苦受□善業能得

600b13□樂捨二受□惡業得苦□義在可知□善業之中□何

600b14□者得樂□何者得捨□毘婆沙中兩師別論□一師

600b15□釋云□善有三品□謂下中上□四禪已上上妙之

600b16□善□能得捨受□故彼論言□得不苦不樂□是說爲

600b17□上善□中下二善□皆得樂受□問曰□下地以何義

600b18□故無捨受報□毘曇釋言□下地是□□捨受是細□

600b19□下地不寂□捨受寂靜□又復下地作善之時□但

600b20□爲受樂不爲於捨□是故下地無捨受報□如此

600b21□說者□三禪已還無有報心□而命終者□無報捨□

600b22□故一師所立□三品善中□上下二善□能得捨受□

600b23□中善得樂□如此說者□三禪已還□亦有報捨□有

600b24□報捨故□三禪已還□報心之中□亦得命終□成實

600b25□法中□同向後說□三品善中□上下二善□能得捨

600b26□受□下者能得三禪已還捨受之報□上者能得

600b27□四禪已上捨受之報□良以善法起不頓成□始

600b28□微次著終則微妙離相寂靜□是故上下同得

600b29□捨受□中得樂受□問曰□捨受旣從善生酬遂善

600c01□因應名爲樂□以何義故說名爲捨釋言有以□

600c02□下善所得□通應名樂□以輕微故□覺心不了□故

600c03□名爲捨□上善所得實是勝樂□以寂靜故□捨□

600c04□覺心□故說爲捨□問曰□所感上下二樂名爲捨

600c05□者□能感之善應名無記□釋言□不類□夫無記

600c06□者□不能記得當來果報□方名無記□良以記法

600c07□生果爲義□但令生果□斯名爲記□樂者是其覺

600c08□知爲義□上下二樂□覺心微少□故不名樂□說爲

600c09□捨矣□問曰□下善所得樂果□覺心微故便名捨

600c10□者□下不善業所得微苦□覺心亦少□以何義故□

600c11□不名爲捨□釋言□不類□苦性□重□違心義强□

600c12□皆有覺知□故不名捨□樂性輕薄□起不違心□生

600c13□覺義微故說爲捨□問曰□苦樂□從業生□以何

600c14□義故苦□樂微□釋言□三界有爲之法□體是無

600c15□常生滅行苦□彼苦受者□用彼微細行苦爲體□

600c16□苦上生苦□苦增故□□彼樂受者□亦用微細行

600c17□苦爲體□苦上生樂□浮薄故微□以苦□故□輕重

600c18□之苦□皆名苦受□以樂微故□□爲樂受□細爲

600c19□捨受(此二門竟)□第三門中□就處論之□處謂三界五

600c20□道差別□先就三界分別其相□苦受業者□依如

600c21□毘曇□起在欲界□所得果報□亦在欲界□若依

600c22□成實□苦受之業□起通三界□繫屬欲界□欲界

600c23□正起□上界寄起所得果報□起通三界□繫屬欲

600c24□界□欲界是其正受報處□上界是其寄受之處□

600c25□問曰□上界云何起苦□釋言□上界報欲盡時生

600c26□憂惱心□憂惱卽是苦受攝也□故彼論言□苦

600c27□樂隨身至於四禪□憂喜隨心至於有頂□憂苦

600c28□□是苦受攝故□樂受業者□依如毘曇□在欲色

600c29□界三禪已還□所受之報□亦在欲色三禪已

601a01□還□若依成實□樂受報業□三界遍起□繫屬在於

601a02□三禪已還□三禪已還□是正起處□三禪已上□是

601a03□寄起處□所得之報□亦通三界□繫屬在於三禪

601a04□已還□三禪已還□是正受處□三禪已上□是寄受

601a05□處□捨受業者□起通三界□受報不定□若依成實□

601a06□三界受之□問曰□捨受旣通三界□何故經中□說

601a07□四禪上有捨受乎□成實釋言□四禪已上□更無

601a08□餘受□故偏說捨□然實捨受□非不通下□若依毘

601a09□曇□唯四禪上有捨受報□下地無之□下地設有

601a10□受□是方便捨□三界如是□次就五道分別其

601a11□相□苦受業者□五趣通起□受報亦然□下三趣

601a12□中□受總報若□人天二趣□受別報苦□樂受業

601a13□者□依如毘曇□五趣遍起□所得樂果□有總有

601a14□別□總報之果□唯在人天□別報樂受□唯除地

601a15□獄遍餘四趣□此云何知□如雜心說□善業有四□

601a16□一現報業□二生報業□三後報業□四不定報業□

601a17□此四種中□地獄造三□除現報業□以地獄中無

601a18□善報故□餘四趣中□具起四業□明知□餘趣通有

601a19□善報□若依成實□實受之業□五趣通起□所得

601a20□樂受□亦遍五道□故彼論言□善業大利□得人

601a21□天報乃至涅槃□善業小利乃至三塗亦得少

601a22□樂□捨受業者□依如毘曇□人天通起□報在色

601a23□天□若依成實□捨受之業□五趣通起□受果亦

601a24□然□三受報業□略述如是

601a25□　　三界繫業義五門分別(釋名一　能繫二　所繫三　處分別四　治

601a26□　　斷五)

601a27□第一釋名□三界繫者□所謂欲色無色繫業□欲

601a28□謂欲界□染愛塵境□名之爲欲□欲別上界□名爲

601a29□欲界□然欲界中□亦著己身□但欲五塵□下有上

601b01□無□爲別上界□就欲名矣□色謂色界□對下以

601b02□名□應名無欲□以此界中著內色形□從其所著

601b03□故名爲色□色別上下稱曰色界□言無色者□謂

601b04□無色界□從其所取□應名心界□以此界中絶其

601b05□色報□背下彰名□故云無色□以斯別下名無色

601b06□界□言繫業者□釋有四義□一就業體以辨繫義□

601b07□有漏之業體屬三界□是故名爲三界繫業□二

601b08□就得果以辨繫義□有漏之業受報之處□定在

601b09□三界□是故名爲三界繫業□三就業果相對辨

601b10□繫□於三界中□業果相縛□是故名爲三界繫業□

601b11□故成實云□始從地獄乃至他化□於中受報名

601b12□欲界繫□始從梵世至色究竟□於中受報名色

601b13□界繫□始從空處乃至非想□於中受報名無色

601b14□繫□四對惑辨繫□爲其當界煩惱緣縛□故名繫

601b15□業□問曰□業果共相縛故名爲繫者□以何義故

601b16□不名繫果□偏云繫業□釋言□就果說繫亦得□

601b17□今據業門故名繫業□又業是本故偏說之□又

601b18□問□煩惱亦能繫果□以何義故不說煩惱以之

601b19□爲繫□偏云繫業□釋言□煩惱理亦是繫□今就業

601b20□門故云繫業□又業正種故偏說之□問曰□無記

601b21□不定報業何界繫乎□成實釋言□是欲界繫□

601b22□所以者何□能是欲界業果報故□又問□繫業

601b23□繫法何別□釋言□繫業局在三業□不通餘法□若

601b24□論繫法□通業煩惱及彼相應心心法□等皆名

601b25□繫法□名義如是(此一門竟)□次辨能繫□於中有四□

601b26□一漏無漏相對分別□有漏是繫□無漏不定□

601b27□小乘法中□一向不繫□大乘法中□無漏有二□一

601b28□者眞證□一向不繫□二者緣照□亦繫不繫□望分

601b29□段果□不集不招□故名不繫□望變易果□因果相

601c01□縛□亦名爲繫□謂於變易世間之中□受果報

601c02□故□二就善惡無記分別□若言業體定屬三界□

601c03□又爲當界煩惱縛故名繫業者□一切有漏善

601c04□惡無記□斯名繫業□若言得果定屬三界□又

601c05□在三界因果相縛□名爲繫者□有漏善惡名爲

601c06□繫業□無記不繫□無果報故□就彼善惡二業

601c07□之中□不善之業定繫欲界□善業有二□一定

601c08□二亂□亂者所謂施戒等善□繫屬欲界□定者所

601c09□謂八禪定業□八中四禪□繫屬色界□四空定業□

601c10□繫屬無色□三就身口意業分別□身口二業繫

601c11□屬欲色□意業一種□通繫三界□四就罪福不動

601c12□分別□罪者所謂不善之業□福者所謂散善之

601c13□業□言不動者□八禪定業□此三種中□罪福二

601c14□業□繫屬欲界□不動業者□繫上二界(此二門竟)

601c15□次辨所繫□於中有二□一對繫業□明其所繫□二

601c16□對繫法□明其所繫□業所繫中分別有四□一就

601c17□有漏無漏分別□依如毘曇□有漏報法從業所

601c18□生□是業所繫□無漏不從有漏業生□非業所繫□

601c19□若依成實□一切有漏皆從過去有漏業生□

601c20□是業所繫□無漏之法□亦從過去施戒等生□

601c21□但是業果而非業繫□何故如是□經中說有不

601c22□繫受故□又無漏法起必藉因□生必託緣□過

601c23□去所修施戒等善□以之爲緣□方便無漏以之

601c24□爲因□因力大故□所以不繫□論釋如是□若言因

601c25□果共相屬著名之爲繫□理亦無傷□大乘法中□

601c26□眞證無漏□非業所繫□變易無漏□是業所繫□二

601c27□三性分別□依如毘曇□無記法中報無記法□是

601c28□其業果□爲業所繫□餘非業繫□若依成實□有漏

601c29□法中三性之法□皆從過去有漏業生□是業所

602a01□繫□故彼論言□我說業報有其三種□善惡無記□

602a02□言善報者□有人過去修善法故今報純善□不

602a03□善報者□不能男等貪欲之報□毒蛇蝎等瞋□

602a04□之報□如是一切□無記之報□義在可知□是業報

602a05□故□是業所繫□又彼論言□諸所生法皆業爲本□

602a06□若無業本云何能生□故知□諸法皆業所繫□三

602a07□內外分別□毘曇法中□衆生內報從業而生□是

602a08□業所繫□外山河等一切境界□不從業生□非業

602a09□所繫□問曰□一切山河大地乃是衆生依報之

602a10□果□云何說言非業所繫□又人作善便生好處□

602a11□若人造惡便生惡處□云何說言非業繫乎□毘

602a12□曇釋言□外山河等□還用外法四大爲因□不由

602a13□業起故非業繫□言作善業生於好處作不善

602a14□業生惡處者□業力如風□善業風故□吹諸衆生□

602a15□好處受樂□惡業風故□吹諸衆生□惡處受苦□然

602a16□所住處□不由業起□故非業繫□若依成實□一切

602a17□內外皆是業果□□是所繫□問曰□外法非衆生

602a18□數□先自有之□不由業有□云何說言是業繫乎□

602a19□又復外法同類相生□如豆生豆麥生麥等□何

602a20□用於業而云業果業所繫乎□成實釋言□外

602a21□法雖復非衆生數□而是衆生共業果故□亦從

602a22□業起□若言外法同類相生不由業者□是義不

602a23□然□云何不然□如彼衆生□雖從父母和合所生□

602a24□亦假於業□外法亦爾□雖復同類□迭相因起□由

602a25□業□何傷□又一切物□不盡從於同類因生□如劫

602a26□初時□一切萬物無因而起□明知□由業□由業生

602a27□故是業所繫□四三聚分別□言三聚者□所謂

602a28□色心非色非心□依如毘曇□色法之中□唯報五

602a29□根及彼扶根色香味觸□是其業果□業之所繫□

602b01□自餘一切方便長養眼等五根及外五塵□皆

602b02□非業果□非業所繫□心法之中□唯有報生心心

602b03□數法□是其業果□業之所繫□自餘一切三性心

602b04□法□皆非業果□非業所繫□非心法中□唯有命根

602b05□無想天報衆生種類及彼相應生住滅等□是

602b06□其報法業之所繫□餘皆非報□非業所繫□若依

602b07□成實□有漏法中□一切色法□一切心法□及非色

602b08□心□通是業果□是業所繫□上來四門□對業分

602b09□別□次對繫法明其所繫□依如毘曇□欲界地中

602b10□一切有漏□爲欲界中煩惱緣縛□名欲界繫□

602b11□色界地中一切有漏□爲色界中煩惱緣縛□名

602b12□色界繫□無色亦爾□成實論中不存此義(此三門竟)

602b13□次就處所分別繫相□依如毘曇□欲界繫業□唯

602b14□欲界起□受報之時□亦在欲界□色界繫業□起在

602b15□欲色□受報之時□唯在色界□不通餘處□無色界

602b16□業□三界通起□受報之時□必在無色□問曰□何

602b17□故下界之中得起上業□身在上界不起下業□

602b18□釋言□以其界地斷故□身生上界□下地法斷□是

602b19□故在上不起下業□問曰□若旣欲界繫業唯欲

602b20□界受非餘處者□如經中說□洗僧之福□得生梵

602b21□世□洗僧散善□是欲界業□云何而得上界受乎□

602b22□釋言□洗僧福德因緣導生禪定□故生梵世□非

602b23□洗僧福親能生彼□經就遠緣故□說洗僧得生

602b24□梵世□又問□禪定是上界業□唯上界受非下界

602b25□者□經說□修慈正報梵世□後生欲界身心無惱□

602b26□云何而言非下界受□釋云□慈體是上界業□唯

602b27□上界受□經中所說□後生欲界身無惱者□彼修

602b28□慈時□前後方便□身口柔軟不惱衆生□此之方

602b29□便是欲界善故生欲界□身心無惱□若依成實□

602c01□三界繫業當地亦起□在他界中亦得寄起□如

602c02□在欲界修起八禪□則是下界寄起上業□又在

602c03□上界起邪見等□則是寄起下界不善□又如初

602c04□禪婆伽梵王語諸梵衆□汝但住此□我能令汝

602c05□盡老死邊□汝等不須詣瞿曇所□亦是寄起欲

602c06□界不善□又諸梵等□見佛禮拜發言讚歎□則是

602c07□寄起欲界善業□問曰□上界邪見等心是無記

602c08□法□云何說言下界不善□成實釋言□經說□邪

602c09□見是苦因緣□其猶苦報所有四大一切皆苦□

602c10□邪見如是□云何無記□是不善故□繫屬欲界□又

602c11□成實中□三界之果□亦得寄受□如上二界□報欲

602c12□盡時□心生憂惱□此之惱苦□繫屬欲界□上界寄

602c13□受□又經中說□洗僧之福□得生梵世□亦是上界

602c14□寄受欲果□又經中說□修慈因緣□正生梵世□後

602c15□生欲界身心無惱□亦是欲界寄受上報□大乘

602c16□法中□同成實說□一切諸業□皆得寄起□悉得寄

602c17□受□乃至正報□亦是寄受□非直殘氣(此四門竟)

602c18□次辨治斷□於中有二□一總明治斷□二隨位別

602c19□論□所言總者□毘曇法中□不善思業□煩惱相

602c20□應□正斷其體□以斷體故□此業盡處□名爲數

602c21□滅□自餘一切身口惡業□及諸善業□但斷業思

602c22□繫縛之義□不斷業體□不斷業體□故不名數滅□

602c23□成實法中□斷煩惱故□令業不起□名爲斷業□然

602c24□彼宗中□由斷煩惱□令業不起□悉是數滅□不同

602c25□毘曇□有是有非□故彼論言□見斷法者□謂示

602c26□相慢及彼所起諸餘法也□修斷法者□不示相

602c27□慢及彼所起諸餘法也□示相我慢是見諦惑□

602c28□所起法者□謂此所生業及苦果□不示相慢是

602c29□修道惑□所起法者□謂此所生業及苦果□故

603a01□知斷處則是數滅□大乘法中□亦斷業體□以知

603a02□諸業妄想心起本無法故□總相如是□次約諸

603a03□位別以論之□依如毘曇□三塗惡業□有是見

603a04□斷□有是修斷□凡夫先來□依見諦惑□所起之

603a05□業□見道時斷□凡夫先來□依修道惑□所起之

603a06□者□欲界修道九無□斷□此義如後四業章中

603a07□具廣分別□欲界地中人天所受別報惡業□得

603a08□那含時一切皆斷□人天善業□得那含時□永

603a09□斷繫縛□生上地時□永更不行□上界善業□隨

603a10□地各別九無□道斷其繫縛□生上地時□入

603a11□涅槃時□永更不行□若依成實□三塗惡業□一

603a12□向在於見道中斷□問曰□毘曇三塗業中分爲

603a13□兩分□有是見斷□有是修斷□何故成實□三塗

603a14□惡業唯見道斷□釋言□兩宗辨惑各異□毘曇法

603a15□中□凡夫□起見諦修道二輪煩惱□迷理生者□

603a16□是見諦惑□緣事生者□是修道惑□此二種惑□□

603a17□發三塗不善意業□造業已竟□恒有能得法□

603a18□得彼往業□繫屬行人□入見道時□見惑所起不

603a19□善家□得一切皆斷□欲界修道九無□時□修惑

603a20□所起不善家□得一切皆斷□故分兩處□身口

603a21□二業□唯修惑起□彼是世斷刹那斷故□無得得

603a22□之□但爲欲界業思□繫縛□斷業思時□彼縛亦

603a23□斷□故名爲斷□成實法中□凡夫之時唯起見惑□

603a24□修惑成就而不現行□何故如是□彼宗之中□一

603a25□切煩惱皆有取性□凡夫起惑取性則重□見道

603a26□時斷□是故凡夫所起煩惱□悉名見惑□聖人起

603a27□惑□取性輕微□凡夫起惑□不能如是□故凡夫

603a28□時□不起修惑□良以彼宗凡時唯起見諦惑□故

603a29□三塗惡業□悉見惑起□是故一切唯見道斷□欲

603b01□界人天別報惡業□及與欲界一切善業□得那

603b02□含時□一切不行□於中雖有禮拜等善□名用心

603b03□起□是無漏善□非欲界業□上界善業□隨斷結

603b04□處□一切不生□於中雖修禪定等業□名用心起□

603b05□非是繫業□大乘法中□三塗惡業未起之者□至

603b06□種姓時□畢竟不起□已起之者□有重有輕□重爲

603b07□定繫□輕爲不定□所言定者□有三種定□一者時

603b08□定□現生後時定受報故□二者報定□定得果故□

603b09□三者處定□定於三塗受果報故□言不定者□

603b10□亦有三種□一時不定□現生後時無定在故□二

603b11□報不定□遇緣則受無緣不受□三處不定□於六

603b12□道中□得受便受□無定所故□彼定業者□種姓時

603b13□斷□不復用之□受惡果報□以種姓上生自在故□

603b14□彼不定業□初地時斷□故地經中宣說□初地離

603b15□惡道畏□又地持云□解行菩薩□轉惡趣報入歡

603b16□喜地□明知□初地惡業永盡□解行已還□以悲願

603b17□力用之受生□故地持云□種姓解行□或生惡道□

603b18□又涅槃云□地前菩薩□過去世中微塵等業□

603b19□以願力故□一切悉受□問曰□論說種姓菩薩

603b20□超過聲聞□支佛上□聲聞法中入見道時□已

603b21□於惡道畢竟不受□云何種姓乃至解行猶受

603b22□惡道□釋言□二乘於生死中一向厭離□不願不

603b23□墮□故見道時□三惡道業畢竟不受□地前菩薩□

603b24□悲願隨物□故於三塗受惡果報□若爾地上何

603b25□故不受□以業盡故□欲界人天別報惡業□亦至

603b26□初地畢竟永盡□惡業如是□人天善業未起之

603b27□者□至初地時□見法空寂□捨離取著□不復更起□

603b28□若復通論□種姓已上□見諸法如□不復起之□已

603b29□起之者□亦有二種□一者定繫取性心起□二者

603c01□不定隨順世諦□假名心起□彼定繫中□有正

603c02□有習□不定亦然□定中正者□種姓時盡□不復用

603c03□之受生三有□以種姓上於六道中生自在故□

603c04□定中習者□種姓已上□以悲願力轉爲不定□

603c05□用之受生□至初地時□究竟窮盡□故初地上名

603c06□出世間□故彼法花優婆提舍□宣說初地爲離

603c07□分段□又楞伽云□初地菩薩□得二十五三昧□離

603c08□二十五有□明知□初地三有報盡□不定之中所

603c09□有正業□初地已上□猶用受身□彼初地上雖復

603c10□內有法性之身□猶雜彼報□故大品中□宣說七

603c11□地有其肉身□良在於此□至八地時□究竟窮盡□

603c12□故涅槃云□八地已上名阿那含□不復還來

603c13□二十五有□又不更受臭身□身□不定之中□微

603c14□細習氣□至佛乃窮□以十地還未窮盡故□不得

603c15□名爲斷有頂種□唯佛盡故□獨佛善斷有頂種

603c16□也□三界繫業□略之云爾

603c17□　　三時報業義五門分別(釋名辨相一　定其業體二　界趣分別三

603c18□　　　因緣分別四　得果多少遲速分別五)

603c19□第一釋名辨其相□三報業者□所謂現生後報

603c20□業也□受果於今□名之爲現□次現報起□目之爲

603c21□生□過生方受□謂之爲後□現起善惡□造作彼

603c22□報□名三報業□名義如是□相狀如何□開合不

603c23□定□或分爲二□謂定不定□三時定受□名之爲

603c24□定□不定受者□名爲不定□或分爲三□以時統

603c25□攝□無出現生後時業也□良以受報無出現

603c26□生後報時故□定不定業得現報者□通名現業□

603c27□生後亦然□或分爲四□如經中說□前三種上□更

603c28□加一種不定報業□則以爲四□若現作業□現

603c29□還受之□現若不受□於卽不受名現報業□若現

604a01□作業□次生應受生□若不受於卽不受名生報

604a02□業□若現作業生後應受□後若不受□於卽不

604a03□受名後報業□若現作業□於三時中□遇緣便

604a04□受□不遇不受□名不定報□或離爲八□向前四

604a05□業□望果各有定與不定□故有八也□相狀如何□

604a06□有業屬現還於現時定受果報□則以爲一□有

604a07□業屬現而於現在受果不定□遇緣便受不遇

604a08□不受□則以爲二□有業屬生而於生時定受果

604a09□報□則以爲三□有業屬生而於生時受報不定□

604a10□緣會便受不遇不受□則以爲四□有業屬後而

604a11□於後時定受果報不可移轉□則以爲五□有業

604a12□屬後而於後時受報不定□緣會便受不會不

604a13□受□則以爲六□有業不定屬於三時□而於三時

604a14□定得果報不可差脫□則以爲七□有業不定屬

604a15□於三時而於三時受報不定□緣會便受不會

604a16□不受□則以爲八□此八種中□義別有四□如經中

604a17□說□一者時定而報不定□二者報定而時不定□

604a18□三時報俱定□四時報俱不定□相狀如何□就彼

604a19□三時定業之中□分爲兩句□定得報者□以爲一

604a20□句□時報俱定□不定得者□復爲一句□時定而

604a21□報不定□就彼不定三時業中亦分兩句□定得

604a22□報者□以爲一句□報定而時不定□不定得者復

604a23□爲一句□時之與報□二俱不定(此一門竟)□次辨業

604a24□體□若對三報以定其業□此相易分□一切業

604a25□中現所受者□說爲現業□次生受者□說爲生業□

604a26□後中受者□說爲後業□若就四業以定其相分

604a27□別有二□一隨心分別□求現報者□說爲現業□求

604a28□生報者□說爲生業□求後報者□說爲後業□心無

604a29□期爲□而造業者□說爲不定□二就業相隨義

604b01□分別□如成實說□利而不重□是現報業□所謂

604b02□於佛及諸賢聖父母等所□數起善惡□數起名

604b03□利□起不慇至說爲不重□以求上境數起善惡□

604b04□故得現報□若於上境重心作業□此報廣大□非

604b05□現能受□是故偏簡不重之者爲現報業□問曰□

604b06□若言利而不重得現報者□末利夫人一食施

604b07□佛□便得現果□何待利乎□釋言□有以□利而不

604b08□重得現報者□是現報業而得現果□就因爲論□

604b09□不據其緣□末利夫人一食施佛而得果者□約

604b10□心以分□是現報業□求現報故□若就業相以分

604b11□四業□此不定業□得現果報非現報業□以不利

604b12□故□但可爲緣助彼過去不定報業而受今果□

604b13□不關緣事□重而不利□是生報業□謂五逆等

604b14□於一境上□不過起於一逆兩逆□故曰不利□於

604b15□上境界□起此違害□非極重心□不能成辨□故說

604b16□爲重□此報重故□不得現受□何故如是□以身小

604b17□故□則無大苦□以命促故□便無久惱□是故現在

604b18□不受重報□五逆之業□引報促故□不至後中□故

604b19□生受之□亦利亦重□是後報業□所謂輪王菩薩

604b20□業等□彼業難成□非數不就□是故須利□彼報難

604b21□階□慇至方剋□是故須重□以難成故□後中

604b22□受之□不利不重□是不定業□就此業中□現及不

604b23□定□善惡通論□生報業中□偏說其惡□後報業

604b24□中□偏彰其善□蓋隱顯耳(此二門竟)□次就界趣分別

604b25□其相□界謂三界□趣謂六趣□先就三界分別其

604b26□業□於三界中□一一皆得具起四業□總相如是□

604b27□若隨人地以別論之□則有無量□人謂凡聖□地

604b28□謂九地□始從欲界乃至非想□凡夫於彼九地

604b29□之中□隨身何處□但令自地煩惱未盡□於自

604c01□地中□具起四業□若結盡者□在欲界中□退種姓

604c02□人□於自地中□具起四業□以彼可退還生自地

604c03□故有生業□餘三可知□若不退者□於自地中□

604c04□但造三業□除生報義□起餘三種□以不退者次

604c05□身必定生上地故□在上八地□自地結盡□莫

604c06□問退性及不退性□於自地中□皆造三業□除

604c07□生報業□自地結盡□次身必定生上地故□一切

604c08□上界□皆無退故□不簡退者□自地如是□於上地

604c09□中□結未盡處□具起三業□除現報業□身在下

604c10□故□身在欲界□於上地中□結已盡處□退種姓

604c11□人□亦起三業□除現報業□身在下故□退種姓

604c12□人□容可退上生彼地故□得有生業□後及不定

604c13□義在可知□若不退者□但造二業□除現生業□

604c14□有餘二種□身在下故□除現報業□以不退者彼

604c15□地結盡□次身必定生上地□故除生報業□若身

604c16□在於初禪已上□至無所有□於上地中煩惱盡

604c17□處□莫問退者及不退者□於上地中□皆起二業□

604c18□所謂後報及不定報□身在下故□不造現業□

604c19□天無退故□次身隨逐有結處生□故結盡處□

604c20□不造生業□身在上地□於下地中□一切不起□下

604c21□結斷故□毘曇如是□若依成實□凡夫身在一

604c22□切地中□於其自地□結盡不盡□皆起四業□於上

604c23□地中□所得禪處具起三業□除現報業□起餘三

604c24□種□於下地中□亦起三種□除現報業□以彼宗

604c25□中三界之業得寄起故□凡夫如是□次論聖人□

604c26□若論聖人□身在欲界二禪三禪及第四禪□但

604c27□令自地煩惱未盡□皆於自地具起四業□以此

604c28□四地多生處故□身在初禪□於自地中□煩惱未

604c29□盡□唯造三業□除其後報□何故如是□初禪之中

605a01□天□雖有三處但有二□梵身一處□梵輔大梵□同

605a02□在一處□聖人一處不重生故□無後報業□毘曇

605a03□如是□若依花嚴大智論等□初禪有其四天三

605a04□處□是則聖人在初禪中亦起四業□一切聖人

605a05□身在四空□於自地中煩惱未盡□皆起二業□所

605a06□謂現報不定報業□現報之業□隨身受之□故有

605a07□現業□不定之業□現在得受□故有不定□無多處

605a08□故□無其生報及後報業□一切學人□隨所在處□

605a09□自地結盡□於自地中□但造二業□所謂現報不

605a10□定報業□於自地中□不重生故□不造生業及後

605a11□報業□問曰□凡夫退種姓者□於自地中□煩惱雖

605a12□盡□猶起四業□聖人亦有退種姓者□何爲不得

605a13□具起四業□釋言□聖人雖有退者□終不經生□是

605a14□故不得具起四業□自地如是□一切聖人□隨在

605a15□何地□於上地中□所得之處□結未盡者□具起三

605a16□種□除現報業□身在欲界□於上地中□結已盡

605a17□處□退種姓人□亦起三種□除現報業□退種姓

605a18□人□容可退上生彼地□故不退之者□於彼上

605a19□地□結已盡處□但造一種□不定報業□身不在彼

605a20□故無現業□更不生彼故無生報及後報業□一

605a21□切聖人□身在初禪至無所有□於上地中結盡

605a22□之處□但造一種不定報業□以生天者無退轉

605a23□故□何故聖人生天無退□以色界上無退緣故□

605a24□於下地中一向不造□學人如是□無學云何□

605a25□釋言□無學得造現報及不定業二種善業□雖

605a26□無文證□准彼那含□造業可知□毘曇如是□成實

605a27□法中人釋不同□有人說言□聖人一向不造新

605a28□業用之受生□設令造者□但起現報不定報業□

605a29□不作餘二□論文似爾□故彼成實三報品云□

605b01□無學聖人□不集諸業□學人亦然□雖有此言□其

605b02□義難解□云何難解□有人先在見道已前修得

605b03□初禪□依此初禪入見諦道□乃至那含後更修

605b04□得二禪三禪乃至非想□用之上生□則是聖人

605b05□造業受生□云何不造□以此難故□今更釋之□無

605b06□學聖人□一向不造□學人不定□結盡之處□一向

605b07□不造□與羅漢同□結未盡處□得有造義□問曰□

605b08□聖人作業生者□何故論言一切聖人散壞諸

605b09□業不集不積滅不然等□答曰□聖人結盡之處□

605b10□不集不造□非有結處亦不造義□故彼成實三

605b11□報品中問曰□若人離此地欲還能集起此地

605b12□業不□論自釋言□有我心者□還復起之□無我心

605b13□者□不復更起□無我心者□是其聖人□聖人於彼

605b14□離欲之處□方始不起□明知□未離得有起義□問

605b15□曰□聖人得造業者造何等業□於中略以三門

605b16□分別□一辨惑相□二約惑辨業□三就地分別□言

605b17□惑相者□一切聖人修道煩惱伏斷不同□乃有

605b18□四種□一未伏未斷□未得上禪伏下煩惱名爲

605b19□未伏□未有聖慧斷下煩惱名爲未斷□二已伏

605b20□未斷□已得上禪伏下煩惱名爲已伏□未有慧

605b21□除名爲未斷□三已伏少斷□已伏同前□言少斷

605b22□者□如斯陀含□欲界修惑已斷六品□三微猶在

605b23□名爲少斷□一切地中同有此義□四已伏已斷□

605b24□已伏同前□言已斷者□已有聖慧斷之畢竟□此

605b25□之四義遍通諸地□惑相如是□次約諸惑有無

605b26□之義□明其起業多少不同□當知□聖人於彼

605b27□未伏未斷之處□具起四業□就所起中善具

605b28□起四□不善唯二□謂現不定□聖雖造惡□但起

605b29□意業不發身口□又意業中輕而不重□是故唯

605c01□造現及不定□餘二全無□於彼已伏未斷之處

605c02□及少斷處□但造善中現與不定□餘悉不起□

605c03□於彼已伏已斷之處□一切不造□設令起之□

605c04□是習非正□不能牽報□次就地論□依如彼宗□聖

605c05□人身在欲界二禪三禪四禪□煩惱未盡得起

605c06□四業□若已盡者□一向不造□若在初禪煩惱

605c07□未盡□得造三業□除其後報□若已盡者□一向不

605c08□造□於上地中□結未盡處□得造三業□除現報

605c09□業□結已盡處□一向不造□於下地中□一向不

605c10□爲□成實如是□大乘法中□分段之業□種姓已上

605c11□一向不爲□若別分之□不善四業□種姓已上□一

605c12□向不作□人天善業□初地已上□一向不爲□地前

605c13□菩薩□縱令受身□但以悲願受於本業□初地已

605c14□上□得法性身□設有人天微細習身□乃是本業

605c15□非是新作□種姓已上□不造業故□不須約就界

605c16□地論之□種姓已前□位分未成相同凡說□以實

605c17□論之□十信已上□亦能不起分段之業□聖人造

605c18□業差別如是□問曰□頗有自地煩惱猶未窮盡

605c19□而得造作上地業不□釋言□得有□謂欲界中煩

605c20□惱未盡□修習成就未來禪定□此則是也□未

605c21□來禪定與彼初禪□同招梵果□故名上業□問曰□

605c22□此業四種業中得具幾業□此義不定□依如毘

605c23□曇□凡夫修得則具三義□除現報業□聖人修得□

605c24□則具二業□所謂生報不定報業□相狀云何□或

605c25□有凡夫□欲愛未盡□修得未來□得未來竟更斷

605c26□殘結□得初禪定□是人命終□用此未來及初禪

605c27□定□而生梵處□此則名爲生報之業□復有凡

605c28□夫欲愛未盡□修得未來□則於欲界經生已後□

605c29□復斷殘結□用此未來及初禪定□生於梵處□

606a01□此則是其名爲後爲後報之業□不定□凡夫

606a02□如是□聖人何故但造二業□聖人之中□初二果

606a03□人□欲愛未盡□得未來禪□是人後時斷欲愛□

606a04□盡用此未來及初禪定□而生梵處□此則是其

606a05□生報之業□不定可知□以何義故非後報業□

606a06□聖人欲界□經生之者□終不上生□不同凡夫經

606a07□生而往□故非後業□又未來禪禪中下品□設

606a08□生梵處□唯得初天一身果報□不至二身□故非

606a09□後報□若依阿育王傳□欲界地中經生聖人□亦

606a10□得上生□依如彼說□聖人亦用未來禪定爲三

606a11□報業□與凡夫同□界別如是□次就趣論□依如毘

606a12□曇□不善四業□五趣具起□善中四業□人天鬼畜

606a13□四趣□具起□地獄之中□但有三種□除現報業□

606a14□地獄之中□無善報故□雖有三種□成而不行□此

606a15□義難解□如仙譽王殺婆羅門生地獄中□發生

606a16□信心生甘露國□如慈童女在地獄中發生慈

606a17□心捨地獄身□如涅槃說□魔王敎彼地獄衆

606a18□生□專念如來□於施隨喜□此等皆於地獄之中

606a19□發生善心□云何不行□釋言□論說善不行者□當

606a20□應就彼方便爲言□以地獄中無聞思修□名善

606a21□不行□生得善根□非令不行□向前所擧□當應悉

606a22□是生得善矣□若依成實□善惡四業五趣皆起□

606a23□彼說三塗有善報故(此三門竟)□次辨因緣□現報

606a24□業中□若當一作而獲報者□但可名緣不得名

606a25□因□斯乃現緣助於過去不定報業□得今果故□

606a26□若當數作而得果者□得名爲因□用其多作□方

606a27□名因故□論中宣說□利而不重□是現報業□現

606a28□業得果□是甚難故□多作之者□方得爲因□若論

606a29□生後不定報業□一作多作皆得爲因□亦得爲

606b01□緣□經生業熟□得果易故□於中親生□說之爲

606b02□因□疏助他者□說之爲緣(此四門竟)□次明得果多

606b03□少遲速問曰□幾業得一身報□雜心釋言□生後

606b04□不定得一身果□現報業者□但得別報苦樂等

606b05□受□不得一身□多少如是□言遲速者□問曰□頗

606b06□有前念作業後念之中則得報不□論言□不得□

606b07□業未熟故□要經多時方乃得報□三時報業□略

606b08□辨如是

606b09□　　曲穢濁業義

606b10□曲穢濁業□如毘曇說□彼論宣說□曲者從諂起□

606b11□穢從瞋□生□欲生謂爲濁□世尊之所說□諂心

606b12□不端□難出生死□難入涅槃□猶如曲木難出稠

606b13□林故名爲曲□從斯曲法所起三業□皆名爲曲□

606b14□以其因果相似法故□瞋□之心□能穢自他□故

606b15□名爲穢□穢法所起身口意業□名之爲穢□果

606b16□似因故□貪心濁亂□猶如濁水□故名爲濁□濁法

606b17□所起身口意業□名之爲濁□問曰□餘結亦能起

606b18□業□何故不說□釋言□今據一門爲論□餘結起

606b19□業□皆入是中□所以不說□曲穢濁業□略之□

606b20□爾

606b21□　　黑白四業義兩門分別(釋名一　辨相二)

606b22□第一釋名四業之義□衆經通說□名字是何□一

606b23□黑黑業□二白白業□三黑白業□四不黑不白業□

606b24□言黑黑者□是不善業□不善鄙穢□名之爲黑□因

606b25□果俱黑□名黑黑業□言白白者□是其善業□善法

606b26□鮮淨□名之爲白□因果俱白□名白白業□言黑白

606b27□者□是其雜業□善惡交參□名黑白業□所言不黑

606b28□不白業者□是無漏業□如涅槃云□無漏寂靜

606b29□離黑白相□是故名爲不黑不白□問曰□無漏白

606c01□中最勝□以何義故名爲不白□成實釋言□一切

606c02□世人重有漏善□故名彼善以之爲白□無漏捨

606c03□彼□故名不白□又得涅槃寂靜之果□離於白相□

606c04□從其所得故云不白□又無漏業□白中最勝□過

606c05□於餘白□故云不白□如轉輪王□體實是人□以殊

606c06□勝故□世間咸言轉輪聖王淸淨過人□無漏亦

606c07□爾□故云不白□龍樹釋云□是無漏業□與空無

606c08□相無作相應□離分別相□是故名爲不黑不白□

606c09□又有漏業□黑白相待□無漏離待□故名不黑

606c10□不白業也□名字如是(此一門竟)□次辨其相□論釋不

606c11□同□若依毘曇□色界善業名爲白白□三塗所受

606c12□一切惡業□名爲黑黑□鬼畜之中別報善業□欲

606c13□界人天一切所受善惡二業□名黑白業□亦名

606c14□雜業□此前三種□對治無漏□是第四業□故雜

606c15□心云□色有中善業□是白有白報□黑白在欲

606c16□中□俱黑說不淨□若有思能斷是諸業□無餘□

606c17□當知□第四業□問曰□何故色界善業偏名爲白□

606c18□白相顯故□離無□愧及瞋□故□欲界善業□

606c19□何故非白□雜不善故□無色善業□何故非白□彼

606c20□實是白□白相不顯□是以不說□云何不顯□造因

606c21□之時□不具三業十善道相□受報之時□但有生

606c22□陰而無中陰□又生陰中□但有四陰而無色陰□

606c23□以如是等白相不具故不名白□何故三塗一

606c24□切惡業皆爲黑黑□以其因果一向黑故□故彼

606c25□成實破毘曇云□有人宣說□色界善業以爲

606c26□白白□三塗之業□以爲黑黑□欲界人天所受之

606c27□業□以爲黑白□十七學思□爲不黑白□是義不

606c28□然□准彼以驗□故知毘曇三塗惡業以爲黑黑□

606c29□何故宣說□鬼畜之中別報善業以爲雜業□彼

607a01□作因時□與惡和雜□得報之時□與苦參受□故說

607a02□爲雜□問曰□何故別報善業偏在鬼畜不通地

607a03□獄□地獄苦重能感之因唯不善故□鬼畜報輕

607a04□能感之因得雜善故□此云何知□如雜心中

607a05□辨明現報生報後報不定報業□此四善業□地

607a06□獄有三□除現報業□以地獄中無善果故□餘四

607a07□趣中□具造四業□明知□鬼畜有善業果□以其

607a08□得造現報善故□又如經說□阿修羅等受報

607a09□如天□明有善業□問曰□若言鬼畜之中有善

607a10□果者□何故成實破毘曇□云有人宣說三塗

607a11□之業爲黑黑乎□彼擧惡業不妨有善□若有

607a12□善者與成實同□成實論家竟何所破□釋言□

607a13□同者成實不破□於中異者□成實破之成實

607a14□宣說□地獄之中□初出炎火□則得寒□觸身

607a15□之樂□幷□犬等食糞之樂□如是一切皆是

607a16□善果□毘曇說爲不善之報□此乖成實□成實□

607a17□破之□不破善果□何故人天一切善惡悉爲

607a18□雜業□以因雜惡果雜苦故□第四業者□如彼

607a19□論說□有其十七無漏學思□爲第四業□思是

607a20□思數□此是業體□故偏說之□何者十七□如彼

607a21□論說□說有十二思□斷於黑報業□四思能斷

607a22□白□一思二俱離□是則通合有十七思□所言十

607a23□二斷黑業者□見道之中□有其四思□修道之中□

607a24□有八思□是故通合有其十二□見道四者□

607a25□謂四法忍相應思也□此四正斷欲界地中三

607a26□塗惡業□故云斷黑□問曰□忍體亦斷惡法□以何

607a27□義故偏說思乎□釋言□忍心非不斷惡□但思是

607a28□業□今爲辨業故偏說之□相從以論□忍等是

607a29□其思業眷屬□亦得名思□問曰□法智相應之思□

607b01□何故不說□釋言□法智累外證除□非正斷故□

607b02□所以不論□又問□比忍相應之思□何故不說□釋

607b03□言□比忍相應思者□但斷上界無記染思□不斷

607b04□不善□所以不說□修道八者□欲界地中修道對

607b05□治有九無□九解脫道□九無□中前八□無□

607b06□相應思也□此八正斷欲界黑業□故云斷黑□問

607b07□曰□毘曇說三塗業以爲黑黑□見道中斷□是中

607b08□何處更有黑業□而言修道八思斷黑□此如上

607b09□釋□凡夫具依見修二惑發三塗業□見道煩惱□

607b10□迷理生故□但發意業□修道煩惱□緣事起故□具

607b11□發三業□見修煩惱□所發意業起已□謝往有得

607b12□得之□入聖道時□斷彼業得令不屬己□名之爲

607b13□斷□見惑所起□見道中斷□修惑所起□欲界修道

607b14□九無□斷□第九一品在後別論□故說前八斷

607b15□黑報業□修惑所起身口二業□以其世斷刹那

607b16□斷故□無得得之□但爲修惑緣縛彼業□修惑

607b17□斷時□修業免縛□名之爲斷□斷之品數□與斷修

607b18□惑所發意業□其義相似□所言四思能斷白者□

607b19□四禪地中修道煩惱相應染思□皆能繫縛自

607b20□地善業□一一地中□各有九品無□解脫□斷其

607b21□繫縛□就彼四禪九無□中□分取第九相應思

607b22□業□以爲四思□此四正斷四禪善上繫縛之義□

607b23□名爲斷白□不斷善體□問曰□四禪九無□思皆

607b24□能斷除善上繫縛□以何義故偏說第九能斷

607b25□白乎□釋言□前八非不能斷□但彼四禪地地

607b26□之中九品染思□共縛自地一切善法□前八重

607b27□縛□雖復斷竟□第九一重繫縛□猶在令自地

607b28□中一切善法皆不得脫□故不名斷□彼第九品

607b29□無□起時□斷彼微品染汚業思□令自地中一

607c01□切善法皆得解脫故□偏就之以說斷白□所言

607c02□一思二俱離者□欲界修道九無□中第九品

607c03□邊相應業思□以之爲一□此思正斷黑黑業中

607c04□第九微品□幷斷欲界一切雜業□名爲俱離□故

607c05□雜心云□斷黑黑業及黑白業名俱離矣□於

607c06□彼黑業及雜業中□不善意業斷其得體□自餘

607c07□一切不善身口□及雜業中一切善法□但斷繫

607c08□縛不斷得體□問曰□欲界前八無□非但斷黑

607c09□亦斷雜業□以何義故不名俱離□釋言□前八

607c10□斷黑業時□雜中惡業□隨分亦斷□但雜善上繫

607c11□縛未盡□是故不得說斷雜業□彼雜善業猶爲

607c12□自地微品黑業及雜惡業所繫縛故□問曰□若

607c13□言雜善之上繫縛未盡不得名爲斷雜業者□

607c14□前八無□斷黑未盡□亦應不得說斷黑業□釋

607c15□言□惡業斷體名斷□以斷體故□隨分盡處得與

607c16□斷名□善斷繫縛不斷其體□善斷縛故□欲界地

607c17□中九品不善□共縛欲界一切善法□前八無□□

607c18□雖斷善上八重繫縛□第九一重繫縛□猶在□繫

607c19□縛在故□一切善法未有脫處□故不說斷□問曰□

607c20□若使惡斷體故隨分盡處得名斷者□前八無

607c21□□亦斷雜中八品惡業□以何義故不說斷雜□

607c22□釋言□彼惡與欲界善合爲雜業□雖斷雜惡□雜

607c23□善未出故不說斷□其猶頭頂手足等事共成

607c24□人身□雖斷手足不名殺人□此亦如是□問曰□

607c25□若言前八思時雜善未出□雖斷雜惡不名斷

607c26□者□黑業之中□雖斷意業□身口二業□未免緣

607c27□縛□以何義故□得名斷黑□釋言□有以□彼黑

607c28□業中意爲正業□身口隨業□意爲正故□前八思

607c29□時□雖身口業未免緣縛□正業已除故說斷黑□

608a01□如人斬頭或復截腰□手足雖在而名被殺□雜

608a02□中雖斷不善意業□善中意業□被縛未出□善惡

608a03□身口□亦未免縛□故不說斷□問曰□無色無漏業

608a04□思□何故不說爲無漏業□理亦通是□但非前

608a05□三對治法故□所以不論□毘曇如是□成實法

608a06□中四業□復異彼說□色界無色界業□一向是白□

608a07□及欲界中純善之業□亦名爲白□阿鼻之業□一

608a08□向是黑□自餘地獄及鬼畜中純苦之業□亦名

608a09□爲黑□欲界人天□非純樂業□及下三趣非純苦

608a10□業□通名爲雜□一切無漏□通名不黑不白業也□

608a11□就無漏中別而論之□唯取思心以爲業體□故

608a12□彼成實九業品云□意思名業□通則俱是大

608a13□智論中□地獄之業□鬼畜少分□是其黑業□論自

608a14□釋言□是中衆生□大苦悶極故名爲黑□一切天

608a15□業□是其白業□論自釋言□三界諸天所受樂報□

608a16□自在明了故名爲白□人及修羅八部神等所

608a17□受之業□名黑白雜□以此業中有善有惡受報

608a18□之時苦樂雜故□一切無漏□能破不善及有

608a19□漏善□幷拔衆生善惡之果□名不黑不白□涅

608a20□槃經中□三塗之業名之爲黑□上二界業□說

608a21□之爲白□欲界地中人天之業□以之爲雜□一

608a22□切無漏□爲不黑不白□四業如是

608a23□　　五逆義七門分別(釋名辨相一　三業三毒分別二　輕重分別三　多少

608a24□　　次第四　人處分別五　受報久近六　可盡不盡分別七)

608a25□第一門中□釋名辨相□言五逆者□謂殺父殺母

608a26□殺阿羅漢·出佛身血·破和合僧□此之五種□經

608a27□名爲逆□亦名無間□何故此五偏名爲逆□以其

608a28□背恩違福田故□殺父殺母背恩故逆□餘三違

608a29□於福田故逆□殺阿羅漢破和合僧□違僧福田□

608b01□出佛身血違佛福田□問曰□三寶皆是福田□

608b02□以何義故不說違法□釋言□謗法重於五逆□

608b03□是故不入五逆罪中□其猶五逆不入四重□此

608b04□五何故名無間業□釋有四義□一趣果無間故

608b05□曰無間□故成實言□捨此身已次身卽受□故名

608b06□無間□二受苦無間□五逆之罪□生阿鼻獄□一劫

608b07□之中苦苦相續無有樂間□因從果稱名無間

608b08□業□三壽命無間□五逆之罪□生阿鼻獄□一劫之

608b09□中壽命無絶□因從果因名爲無間□四身形無

608b10□間□五逆之罪□生阿鼻獄□阿鼻地獄□縱曠八萬

608b11□四千由旬□一人入中□身亦遍滿□一切人入□身

608b12□亦遍滿□不相障□□因從果號名曰無間□名義

608b13□如是□次辨其相□前之四種□相顯可知□破僧難

608b14□識□今宜廣辨破僧之義□汎釋有二□一破□磨

608b15□僧□二破法輪僧□於中略以六句分別□一明破

608b16□法□二明破人□三明破時□四明破處□五明破

608b17□相□六明破性□言破法者□法有二種□一邪二

608b18□正□邪爲能破□正爲所破□就正法中汎釋有三□

608b19□一出家衆法□謂百一□磨□出家之者□詳崇不

608b20□乖□方得成僧□若不如是□不名爲僧□是故名爲

608b21□出家衆法□二出家行法□所謂四依□一盡形壽

608b22□樹下常坐□二盡形壽著糞掃衣□三盡形乞食□

608b23□四盡形有病□服陳棄藥共行此法□方名出

608b24□家□方名爲僧□若不行此□不名爲僧□是故名

608b25□爲出家行法□三隨行別法□所謂禮拜學問

608b26□誦經坐禪念定□乃至修習無漏聖慧□如是

608b27□一切隨人異習□非出家者□同崇之法□是故

608b28□名爲隨行別法□三中前二□是其僧法□出家之

608b29□行□後之一種□道俗通行□不止出家□不名僧

608c01□法□就僧法中□初者是其□磨僧法□第二是其

608c02□法輪僧法□是僧者□是其所破□非僧法者□非是

608c03□所破□所破如是□何者能破□破□磨中更無別

608c04□法□破法輪僧用於五邪□一者乞食□二者糞

608c05□掃衣□三樹下坐□四不食□鹽□五不食魚肉□前

608c06□三相似□後二妄語□以此五種□違正法□故名

608c07□爲破□破法如是□次辨破人□於中有三□一明所

608c08□破□二明能破□三就能所辨定多少□就所破中

608c09□有其二種□一□磨僧□出家之中□具戒比丘□四

608c10□人已上□不簡凡聖□在一界內□於彼百一□磨

608c11□之法□同遵不乖□名□磨僧□二法輪僧□出家之

608c12□士□不簡凡聖□同行如來四依正法□和而不乖□

608c13□名法輪僧□有人說言□四眞諦者□是其法輪□會

608c14□諦之人□名法輪僧□然彼四諦□乃是隨人別行

608c15□法中法輪之義□非僧法中戒僧法輪□若當四

608c16□諦是法輪者□調達破僧□應說五諦□違四諦□

608c17□以說五邪□四依故□明知□四依是其法輪□

608c18□若言聖人會諦之者是法輪僧□在家聖人□應

608c19□名爲僧□彼非僧故□明知□不以會諦之人爲法

608c20□輪僧□良以世人所取謬濫□今以四句辨之□令

608c21□異辨相□云何□一者法輪而非無漏□謂出家凡

608c22□夫奉行四依□故名法輪□未證聖道□故非無漏□

608c23□二者無漏而非法輪□謂在家聖人□內有聖解□

608c24□故名無漏□不行四依□故非法輪□三者無漏亦

608c25□是法輪□謂出家聖人□內有聖解□故曰無漏□

608c26□奉行四依□故名法輪□四非無漏□亦非法輪□謂

608c27□在家凡夫□內無聖解□故非無漏□不行四依□故

608c28□非法輪□以此辨之相別可知□此二僧中□破□

608c29□磨僧□通破凡聖□凡僧乖聖□亦名破故□破法輪

609a01□僧□在凡非聖□聖信成就□不可壞故□所破如是□

609a02□次辨能破□破□磨僧□見愛俱能破□法輪僧局

609a03□在見行□以利根人方能破故□又破□磨□通其

609a04□淨行毁禁之人□除犯重者□皆能破之□破法輪

609a05□僧□局在淸淨□以毁禁人人不信故□不能破僧□

609a06□故雜心云□久淸淨人乃能破僧□能破如是□次

609a07□就能破所破之人辨定多少□破□磨僧□於一

609a08□界內極少八人得成破僧□彼此成衆□別作法

609a09□故□破法輪僧□於一界內極少九人□方得成破□

609a10□何故須九□正衆四人□是其所破□邪衆五人□是

609a11□其能破□故須九也□邪衆之中□何故須五□調達

609a12□一人自稱爲佛□餘四爲衆□故須五也□問曰□邪

609a13□中有佛有衆故□須五者□正中亦有佛之與衆□

609a14□何不說十乃說九乎□釋言□正中雖復有佛□佛

609a15□非僧攝□是故不論□邪中調達雖自稱佛□體

609a16□實是僧□故說爲五□又正破時佛不在衆□若佛

609a17□在衆□調達比丘□無有威德□不能破僧□故不論

609a18□佛□問曰□破彼□磨僧時□兩衆異處別作□磨□

609a19□故須彼此□皆成衆□破法輪者□但破行法不

609a20□關衆事□何須彼此皆成衆乎□釋言□有以□破

609a21□法輪者□必須□磨和衆忍可邪法方行□故須

609a22□彼此皆成衆矣□破人如是□次辨破時□於中有

609a23□二□一明破時□二明破竟久近之時□正破時者□

609a24□破□磨僧□時節寬長□從佛在世乃至法末□皆

609a25□得破之□破法輪僧□時節短促□唯佛在世不通

609a26□末代□故雜心云□不結界前後□牟尼般涅槃□□

609a27□肉未出時□及無第一雙□於此六時中□則無破

609a28□法輪□不結界一□破僧前二□破僧後三□牟尼涅

609a29□槃四□□肉未出五□無第一雙六□此六時中□無

609b01□破法輪□不結界者□破法輪時□必依□磨□□磨

609b02□依界□故不結界□不得破僧□言前後者□彼破僧

609b03□前及破僧後□此二時中□衆僧一味□不可破

609b04□壞□故無破僧□已涅槃者□佛涅槃後□無正師

609b05□故□亦無邪師□故無破僧□所言□肉未出時者□

609b06□調達惡人□起於惡戒惡見之患□如瘡□肉□此

609b07□未出時□亦無破僧□無第一雙□舍利目連□此之

609b08□二人□弟子中標名第一雙□此未有時□則無破

609b09□僧□何故如是□調達見佛有勝弟子□學佛別蓄

609b10□勝弟子故□又此二人能和合僧□故有此雙□

609b11□方起破僧□蓋乃是其佛力法力一切衆生善

609b12□根之力故使然矣□問曰□世尊未出之時亦無

609b13□破僧□何故不論□釋言□六時不破僧者□有僧

609b14□時說□佛未出時□本未有僧知□後就何說爲不

609b15□破□是以不論□以此六時不破僧故□名爲短促□

609b16□問曰□破僧前後二時□一王舍城調達比丘□宣

609b17□說五邪□行籌和衆□五百新學□受籌之時□二

609b18□在伽耶邪正兩衆別作法時□此二時中□何時

609b19□正破□釋言□二時俱有破義□王舍行籌□破行法

609b20□時□伽耶布薩□破衆法時□是故二時皆名破僧□

609b21□問曰□伽耶別作布薩□乃破衆法不關行儀□何

609b22□故名爲破法輪乎□彼作□磨□忍邪必定故□亦

609b23□名爲破法輪矣□此正破時□破竟久近還復和

609b24□合□如經中說□不經一宿□僧還和合□何因故

609b25□和□由舍利弗及目連故□目連以通□令其調達

609b26□眠而不覺□又現勝通□化彼新學五百比丘□令

609b27□其生信□舍利辨說□令其生解還來歸正□故得

609b28□和合□破時如是□次辨破處□如論中說□破□磨

609b29□僧□在三天下□除鬱單越□彼無僧故□破法輪

609c01□僧□唯在閻浮不在餘方□何故如是□論自釋言□

609c02□此有正道故有邪道□此有正師故有邪師□故

609c03□在閻浮□又破□磨□局在界內□所損之處□亦

609c04□在界內□破法輪者□破處局在一界之內□所損

609c05□遍滿三千世界□故律經言□三千世界一時之

609c06□中應學□不學應誦□不誦應習禪定□不習禪定□

609c07□乃至應入無漏聖道□不得入之□破處如是□

609c08□次辨破相□破□磨僧□要是大僧一界之內□下

609c09□極八人分爲兩衆□彼此各作如法□磨□方名

609c10□破僧□若一處作一處不作□此直名爲別衆□

609c11□磨□不成破僧□又設二處□作□磨□若當作其

609c12□非法□磨以法□磨皆不成破□以其所作非

609c13□僧法故□破法輪者□亦是出家具戒之人□在一

609c14□界內□下極九人□正衆有四□邪衆有五□調達一

609c15□人自稱大師□宣說五邪□四人忍可違背正衆□

609c16□不得同崇四依之法□名破法輪□有人釋言□

609c17□調達五人□化彼正衆□四人從邪方名破僧□故

609c18□須九人□是義不然□化正從邪□破僧所損非是

609c19□破僧□所言破者□本是一和□今分兩和方名破

609c20□僧□與破□磨大況相似□問曰□向前破□磨

609c21□中兩衆皆作如法□磨□方名破僧□破法輪中□

609c22□何不如是□一正一邪□乃名破乎□釋言□兩異不

609c23□得相類□前破□磨□情乖故破非是法乖□故無

609c24□別法□破法輪者□法乖故破□故立邪法□違正

609c25□軌名爲破矣□破相如是□次明破性□破僧何性□

609c26□若論破罪□是其口業不善之性□若論所破□不

609c27□和合性□不和性者□是四相中第四壞相□三

609c28□性之中是不隱沒無記性也□破僧如是□此破

609c29□僧中□破□磨僧罪輕非逆□破法輪僧□罪重

610a01□故逆□上來第一釋名辨相(此一門竟)□次就三業三

610a02□毒分別□言三業者□五逆之中□殺父殺母殺阿

610a03□羅漢出佛身血□是其身業□破僧之罪□是其口

610a04□業□言三毒者□前之四種瞋心所起□破僧一種□

610a05□貪嫉心發□以貪名聞□□嫉心故破壞僧輪

610a06□(此二門竟)□次辨輕重□殺父最輕□殺母次重□殺阿羅

610a07□漢罪復轉重□出佛身血轉轉彌重□破僧最重□

610a08□故成實云□破僧最重□何故如是□離三寶故□

610a09□令僧離佛□亦□法寶□又於佛所起深嫉心□違

610a10□轉正法□復惱大衆□應入聖者□不得入聖□坐禪

610a11□學問讀誦禮拜□如是等事□一切不得□所以最

610a12□重(此三門竟)□次辨多少次第之義□言多少者□一人

610a13□極多得造幾逆□若論佛在得具造五□先作破

610a14□僧後造餘四□若佛去世極多造三□謂殺父母

610a15□及殺羅漢□問曰□前說□一人不過起於二三□

610a16□今云何言得具起五□釋言□義推得有具理□就

610a17□人別論□無過二三□言次第者□殺父殺母殺阿

610a18□羅漢出佛身血□此四相望無其次第□隨何在

610a19□先皆得起之□若以破僧對殺父母殺羅漢等□

610a20□破僧在先□久淸淨人□能破僧故□若先殺父殺

610a21□母羅漢□人不信受□何能破僧□若以破僧對出

610a22□佛血□次第不同□若依雜心□要先破僧□後出佛

610a23□血□淸淨之人□能破僧故□四分律中□先明出

610a24□血□後明破僧□彼說云何□提婆達多□先敎世王

610a25□殺害其父□自欲殺佛□望爲新王新佛化世故□

610a26□先害佛□以害佛故惡名流布□利養斷絶□五人

610a27□相將家家乞食□因卽起於破僧之心□遂便破

610a28□僧□故知破僧定在其後□二說云何□□是聖言□

610a29□難定是非□若欲和會□律中所說□就最初者□出

610b01□血無犯故得破僧□雜心所論□據彼後時所防

610b02□者語□必先破僧後得出血□若先出血不得破

610b03□僧(此四門竟)□次就人處分別其相□言就人者□依如

610b04□雜心□唯男與女□能成逆罪□唯男不能成其

610b05□逆罪□就五逆中□破僧之罪□局唯男子不通男

610b06□女□成實無文□准彼所明七惡律儀□不能男等

610b07□得有成義□五逆應然□於中破僧□其唯男子餘

610b08□通男女□不能男等亦能起之□言就處者□所謂

610b09□三界五道處也□三界之中欲界能起□上界不

610b10□能□五道之中人趣起之□就人趣中□破僧出血

610b11□局在閻浮□餘通三天□除鬱單越(此五門竟)□次明

610b12□受報時節久近□五逆之罪□若有作者□阿鼻獄

610b13□中一劫壽報□問曰□有人具造五逆□是人爲當

610b14□一劫之中具受五報□爲當前後□如阿含中□同

610b15□在一劫□火有厚薄□涅槃亦然□若依毘曇□具

610b16□五逆者□五劫受報□不在一時□成實亦然□故彼

610b17□論言□是罪重故久受重苦□於是中死還是

610b18□中生□若此劫盡□生於他方阿鼻獄中□問曰□五

610b19□逆是生報業□次身受者可是生業□後餘劫中

610b20□所受之者□便是後業□云何名爲生報業乎□

610b21□釋言□重罪報分相排□所以無過□若無初逆□不

610b22□至後劫□是故猶名生報業矣(此六門竟)□次明五逆可

610b23□盡不盡□五逆之罪□是定報業□假修對治□但可

610b24□令輕□不可令盡□故成實云□五逆之罪□但可

610b25□令滅□不可都盡□如王法中有重罪者□但赦令

610b26□輕不可全放□故彼□王殺父之愆□諸佛懺悔□

610b27□如來但言阿□世王重罪微薄□不言滅盡□五

610b28□逆之業□略之云爾

610b29□　　六業義

610c01□六業之義□如成實說□所謂地獄畜生餓鬼人

610c02□天之業及不定業□是其六也□三塗業者□如經

610c03□中說□十不善業□上生地獄□中生畜生□下生餓

610c04□鬼□又身口意具起不善□生地獄中□具二重者□

610c05□生畜生中□具二輕者□生餓鬼中□如彼成實

610c06□六業品中□無量分別□不可具論□人天業者□散

610c07□善下業□生於人中□散善上業□生於欲天□八禪

610c08□定業□生色無色□不定業者□如論中說□微善下

610c09□惡名不定業□微末之善□或三塗受□或在欲

610c10□界人天中□受故曰不定□下惡亦然□問曰□三塗

610c11□無善業果□云何下善三塗中受□論釋不同□毘

610c12□曇法中□地獄之中□全無善果□鬼畜分有□成實

610c13□法中□下三惡皆有善果□六業如是

610c14□　　七不善律儀義五門分別(釋名辨相一　開合廣略二　對治分別

610c15□　　三　得捨成就四　形趣分別五)

610c16□第一門中□釋名辨相□不善律儀□無作惡也□

610c17□惡法違損□稱曰不善□禁制之法□名之爲律□律

610c18□猶法也□惡行順法□稱之爲儀□問曰□惡法何所

610c19□禁乎□釋言□禁善通名禁矣□律儀不同□一門說

610c20□七□謂殺盜□妄語兩舌惡口綺語□相狀如何□

610c21□如論中說□殺律儀者□屠牛屠羊屠犬獵師司

610c22□獵魁膾守獄養□養□捕魚捕鳥□龍等事□

610c23□如是一切□是殺律儀□問曰□養□養□等事皆

610c24□非是殺云何名爲殺生律儀□養皆爲殺故入

610c25□殺中□盜律儀者□謂常作賊以活命等□□律儀

610c26□者□如論中說□非道行□及□女等□妄語律

610c27□儀□論言□所謂常習歌戱及俳兒等□兩舌律儀□

610c28□謂喜讒謗讀誦□讒盡□合國事□如是等也□

610c29□惡口律儀□論言□獄卒及常惡口自活命等□

611a01□綺語律儀□謂常合集不正言辭令人笑等(此一門竟)

611a02□次辨開合□總之唯一□就具分二□前三身業□後

611a03□四口業□相別有七義□如上辨□對因分別有二

611a04□十一□謂前七種隨上中下三品心發□是故合

611a05□有二十一種□約惑分別有六十三□前二十一

611a06□隨貪瞋癡三煩惱起□是故通合有六十三□問

611a07□曰□有人先依下心得惡律儀□後更以彼中上

611a08□心起□更得以不□論釋不同□若依毘曇□一得已

611a09□後終不重得□與善律儀其義相似□若依成實□

611a10□隨何心起□念念更得□又問□有人貪心之中得

611a11□惡律儀□是人後時更以瞋癡起於不善□重得

611a12□以不□論亦不同□類前可知(此二門竟)□次對境論□

611a13□問曰□爲望所殺所盜所□等所而發律儀□爲

611a14□於一切衆生邊得□答曰□一切衆生邊得□若

611a15□望別境□但得不善不名律儀□以其律儀類通

611a16□故爾□由類通故□殺一衆生得二無作□一惡業

611a17□無作□二律儀無作□望餘衆生□但得一種律儀

611a18□無作□問曰□已知不善律儀□普於一切衆生邊

611a19□得□爲於現在衆生邊得□亦於過未衆生邊得□

611a20□論釋不同□若依毘曇□唯於現在衆生邊得□

611a21□過去未來不可殺故□若依成實□通於三世

611a22□衆生邊得□三世皆得起惡心故(此三門竟)□次明得

611a23□捨成就之義□先明其得□依如毘曇有二種得□

611a24□一者作得□二受事得□言作得者□有人生在屠

611a25□殺兒家□未殺已來未得律儀□一殺已後得惡

611a26□律儀□乃至盡壽□更無新得□言受事者□有人生

611a27□在非屠殺家□作如是言□我當盡壽殺生自活□

611a28□爾時卽得不善律儀□乃至盡壽□更無新得□

611a29□盜等皆然□若依成實□隨行惡時□念念皆得不

611b01□善律儀□不局前二□問曰□七種具作具受方得

611b02□律儀□不具亦得□毘婆沙說□具足乃得□若不具

611b03□者不名律儀□毘曇成實不具亦得□故成實

611b04□言□若具不具皆得律儀□雜心說言□不能言

611b05□者□得身律儀□非口律儀□明知不具□次辨其

611b06□捨□依如毘曇□有四時捨□一受善戒□二者

611b07□命終□三得諸禪□四二形生□設有衆生□發深善

611b08□心□作永斷意□若不受戒□皆不能捨成實法

611b09□中□有三時捨□一受善戒□二者命終□三發深善

611b10□心□要期不作□此三時中□捨惡律儀□得禪捨

611b11□者□彼論不說□二形生者□論言不捨□故彼論

611b12□言□不能男等亦得律儀□云何二形能捨律儀□

611b13□問曰□有人受八戒時□捨惡律儀□至明淸旦□捨

611b14□八戒已還復得彼惡律儀不□有人言得□復有

611b15□人言□受八戒時捨惡律儀□得善律儀□至明旦

611b16□已捨善律儀□亦更不得不善律儀□以無作事

611b17□及受事故□捨義如是□次辨成就□問曰□幾時成

611b18□就惡戒□依如成實□未捨已來現在時中念念

611b19□成就□以惡律儀念念生故□過未不成□毘曇法

611b20□中□最初一念現在成就□第二念後□若未當捨□

611b21□念念之中現在成就□及成過去□非心法故不

611b22□通未來(此四門竟)□次就形趣分別其相□趣謂五趣□

611b23□五趣之中□唯人成就□餘趣之中□但有業道無

611b24□惡律儀□故成實言□但人成就□毘曇亦爾□問

611b25□曰□成實宣說龍等得善律儀□何故不得惡律

611b26□儀乎□以善律儀從師而受□以緣强故□所以得

611b27□之□惡不如是□所以不得□趣別如是□形別如

611b28□何□依如毘曇□男女二形□得惡律儀□餘皆不

611b29□得□成實法中□不能男等亦皆得之□不善律儀□

611c01□略之云爾

611c02□　　八種語義

611c03□八種語者□所謂見聞覺知而說不見不聞不覺

611c04□知說□相狀如何□今先明其見聞覺知四種心

611c05□異□後明見等發語差別□見聞覺知分別有三□

611c06□一隨根分別□如毘曇說□眼識隨生見□耳識

611c07□隨生聞□鼻舌及身塵到方知合名爲覺□意識

611c08□名知□二約境分別□如成實說□六識之心□得現

611c09□境界□名之爲見□故論說言□見名現信不現

611c10□境界藉敎而知□說之爲聞□故論說言□聞名信

611c11□於賢聖之語□於彼不見不聞境界□依前見聞□

611c12□譬度知者說以爲知□故論說言□知者比知前

611c13□三心□後重分別心名之爲覺□云何分別□先

611c14□因見已後重思惟起於見想□或忘前見起不

611c15□見想□此則是其見後覺也□聞知後覺類亦可

611c16□知□然此覺心□非直從於見聞及知□三心後起□

611c17□蓋亦從於不見不聞不知後生□如先不見□後

611c18□忘不見生於見想□此則是其不見後覺不聞

611c19□不知生覺例然□此是第二約境分別□三就四

611c20□心隨義分別□識心名見□得現境故□想心名聞□

611c21□境不現故□又復想心知於假名□故說爲聞□受

611c22□心名覺□覺違順故□行心名知□强分別故□四心

611c23□如是□次明見等發語不同□要略唯八□廣則

611c24□衆多□廣相如何□若依毘曇所說□見等發語不

611c25□同有三十二□十六正語□十六邪語□是故通合

611c26□有三十二□十六正語者□心境俱實有其八語□

611c27□境虛心實□復有八語□故有十六□心境實者□

611c28□有人實見亦生見想□他問見不□答言□實見□聞

611c29□覺知等□亦復如是□卽以爲四□有實不見不

612a01□見生不見想□他問見不□答言□不見□聞覺

612a02□知等亦復如是□復以爲四□通前卽爲八種

612a03□實也□境虛心實八種語者□有實不見後忘不

612a04□見便生見想□他問見不□答言實見□其境雖

612a05□虛以心實故亦名實語□聞覺知等類亦同然□

612a06□卽以爲四□有人實見後忘此見生不見想□他

612a07□問見不□答言不見□雖不稱事□以心實故亦名

612a08□實語□聞覺知等類亦同然□復以爲四□通前爲

612a09□八□此前十六□是其正語□就邪語中□心境□

612a10□虛□有其八語□境實心虛□復有八語□是故通合

612a11□有十六語□境心□虛八種語者□有人實見還

612a12□生見想□他問見不□答言不見□聞覺知等類亦

612a13□同然□卽以爲四□有實不見生不見想□他問見

612a14□不□答言□實見□聞覺知等亦復如是□復以爲

612a15□四□通前爲八□境實心虛八種語者□有人實見

612a16□後忘此見生不見想□他問見不□答言□實見□雖

612a17□當前事□以心虛故亦名妄語□聞覺知等類亦

612a18□同然□卽以爲四□有實不見後忘不見便生見

612a19□想□他問見不□答言□不見□雖當前事□以心虛故

612a20□亦名妄語□聞覺知等亦復如是□復以爲四□通

612a21□前爲八□幷上八種合爲十六□彼成實論所明

612a22□見等發語差別□人釋不同□有人釋言□見聞及

612a23□知□此三是本□各別發語□覺者是前三種之後

612a24□重分別心□無別所知□不別發語□若存此義□所

612a25□發但有二十四語□見中有八□四正四邪□聞知

612a26□亦然□是故通合有二十四□於中具辨與前不

612a27□異□驗求成實覺亦發語□云何得知□如彼成

612a28□實八語品中□明見發語差別已竟□聞覺知等

612a29□亦復如是□論中旣以聞覺知等類同見心□明

612b01□知覺心亦別發語□若存此義□所發亦有三十

612b02□二語□與上相似□問曰□覺心云何發語□有人先

612b03□來曾起覺心□亦生覺想□他問覺不□答言□實

612b04□覺□此是初句□有人先來不起覺心□生不覺想□

612b05□他問覺不□答言□不覺□此是兩句□有人先來曾

612b06□起覺心□後忘覺心生不覺想□他問覺不□答言□

612b07□不覺□雖違前覺不違已想□猶名實語□此是三

612b08□句□有人先來不起覺心□後忘不覺便生覺相□

612b09□他問覺不□答言□實覺□以稱想故亦名實語□

612b10□此四正語□後四邪語□□上可知□八種語義□略

612b11□辨如是

612b12□　　九業義三門分別(列名辨釋一　三性分別二　就趣分別三)

612b13□第一門中□列名辨釋□九業之義□出成實論□

612b14□名字是何□如彼論說□欲界繫業有其三種□一

612b15□者作業□二無作業□三者非作非無作業□色界

612b16□亦爾□卽以爲六□無色有二□一無作業□二者非

612b17□作非無作業□通前爲八□及無漏業□通前爲九□

612b18□言作業者□謂身口業□無作業者□所謂身口

612b19□無作業也□無作差別□汎釋有九□一形俱無作□

612b20□所謂五戒出家戒等二心俱無作□所謂禪戒

612b21□無漏戒等□三要期無作□謂八戒等乃至一切

612b22□善惡諸業□皆有要期□相狀如何□如似世人□起

612b23□要期心□我齊某時□常爲此業□隨所要期□分齊

612b24□已來□無作常生□過期則止□故曰要期□四□望

612b25□無作□如有人言□我從今日常爲此業□不作期

612b26□限□自從□心□未息已來□無作常生□心息便止□

612b27□故曰□望□五作俱無作□如人造作善惡業時□

612b28□卽有善惡無作隨生□六從用無作□如人造作

612b29□橋梁等事□隨人受用□無作隨生□名爲從用□七

612c01□事在無作□如人造作塔□等事□未壞已來常

612c02□有善生□名爲事在□八異緣無作□如人手書而

612c03□成口業□如是一切□九助緣無作□如人敎他自

612c04□得罪福□此前九種□身口無作□依如成實□更有

612c05□一種□心法無作□唯從心生□毘曇無之□此無作

612c06□中□除□心俱道共無作□餘者皆名無作業矣□

612c07□所言非作非無作者□所謂意業□思是意業□不

612c08□同向前身口作業故名非作□不同身口無作之

612c09□業名非無作□無漏業者□所謂無漏身口意業□

612c10□道共無作□是身口業□無漏思心□是其意業□問

612c11□曰□無色以何義故無其作業□以無身口造作

612c12□業故(此一門竟)□次就三性分別其相□言三性者□所

612c13□謂善惡無記業也□欲界作業通其三性□色界

612c14□作業唯善無記□不通不善□若言寄起欲界惡

612c15□業□得有不善□毘曇法中□悉無寄起□界地斷

612c16□故□欲界無作□唯善與惡不通無記□無記羸劣□

612c17□不能發生無作業□故色界無作其唯善業□若

612c18□言寄起下界惡業□得有不善□無色無作與色

612c19□界同□欲界非作非無作者□該通三性□色界非

612c20□作非無作者□當界以論唯善無記□若言寄起

612c21□欲界惡業□得有不善□無色非作非無作者□與

612c22□色界同□無漏業者□局唯在善(此二門竟)□次就趣

612c23□論□趣謂五趣□若依毘曇成實法中□人天二趣□

612c24□具起九業□餘之三趣□唯起欲界三種之業□自

612c25□餘六業□皆悉不起□依雜阿含天品之中□有

612c26□鬼神母□名富那婆藪□佛爲說法得入聖道□案

612c27□如彼文□鬼道亦得起無漏業□方等經中□亦

612c28□同彼說□然彼旣能起無漏業□明知亦能起上

612c29□界業□以無漏法依禪生故□九業如是

613a01□　　十不善業義七門分別(釋名一　辨體二　業起次第三　資料簡寬狹

613a02□　　四　作無作五　三毒分別六　界趣分別七)

613a03□第一釋名□十不善業者□所謂殺生乃至邪見□

613a04□多生相續名曰衆生□隔絶相續目之爲殺□於

613a05□他資財□非理侵奪□故名爲盜□姦行違禮稱曰

613a06□邪□□此三身業□問曰□一切打縛等事□亦是身

613a07□業□何故不說□以彼輕故□所以不論□又打縛

613a08□等□是殺眷屬助成殺業□但擧正業助亦隨之□

613a09□是故不論□又十業道□唯論根本□彼是方便□所

613a10□以不說□言不當實故稱爲妄□妄有所談□故名

613a11□妄語□言乖彼此□謂之爲兩□兩朋之言□依於舌

613a12□起故曰兩舌□言辭□鄙目之爲惡□惡從口生

613a13□故名惡口□前言兩舌□此言惡口□綺互言耳□邪

613a14□言不正□其猶綺色□從喩立稱故名綺語□此四

613a15□口業□順境染愛目之爲貪□違境忿怒說以爲

613a16□瞋□迷正道理□邪心推求□故曰邪見□問曰□三根

613a17□三毒之中皆說爲癡□今此何故說爲邪見成

613a18□實釋言□夫邪見者□癡中增上□暢思煩惱□必是

613a19□增上□故說邪見□此後三種□是意業道□然此十

613a20□種起作名業□能通曰道□總相如是□於中別論□

613a21□釋有三義□一對思以辨不善業□思能起殺等

613a22□故名爲業□殺等十種□通暢前思□名爲業道□二

613a23□對果以釋□殺等十種□能起來報□故名爲業□通

613a24□人至果□稱曰業道□三當相辨釋□殺等十種緣

613a25□中集起□故名爲業□若望業思□通思名道□若望

613a26□後報□通人至果□故名爲道□名義如是(此一門竟)

613a27□次辨體性□先論身業之中有作無作□先辨作

613a28□業□宗別不同□所說各異□毘曇法中□說方便色

613a29□爲身作業□此方便色□是其色入爲眼所行□

613b01□問曰□若此是色入者□於靑黃等二十色中何

613b02□色攝乎□所謂高下正不正等□若依成實□是假

613b03□名色法入所收□是義云何□於色塵上□相續之

613b04□中能有損益□是身作業□有人宣說□成實法中□

613b05□身業用彼思爲正體□身爲業具□是義不然□業

613b06□前方便思爲正主□身口爲具□正論成業□是則

613b07□身業假色爲體□故成實論業相品云□色法相

613b08□續餘處生時□能有損益□名爲身業□不言思是□

613b09□明知不用思爲正體□色法相續□後起異前□

613b10□名餘處生□次辨無作□依如毘曇□亦是色性法

613b11□入所收□若依成實□非色心性法入所攝□次論

613b12□口業□於中亦有作無作別□先辨作業□依如毘

613b13□曇□聲入爲體□爲耳所行□若依成實□是假名聲

613b14□法入所收□於實聲上□前後相續能有損益□是

613b15□口作業□次辨無作□與身業同□次論意業□依如

613b16□毘曇□意但有作無無作業□以心法中三性不

613b17□□□善時無惡□惡時無善□故無無作□故論說

613b18□言□以三種故意無無作□就作業中□思爲正主□

613b19□餘心心法相從名業□若依成實□通作無作□

613b20□思爲作業□隨此作邊□無作法生名無作業□此

613b21□無作業□亦非色心□業性如是(此二門竟)□次明業起

613b22□次第之義□於中有二□一明業起次第之相□二

613b23□明業道通局之義□言次第者□業起次第乃有

613b24□四重□第一先起三根煩惱□第二次起不善業

613b25□思□第三次起三道煩惱□第四次起身口七業□

613b26□如欲殺生□或先起貪□或起瞋癡□次起思心□思

613b27□欲斷命□從此思後次起重貪□或重瞋癡□通暢

613b28□前思□然後重起威儀之心□發動身手□隔斷彼

613b29□命□如殺旣然□盜等亦爾□次第如是□言通局

613c01□者□業道相對四句辨之□一業而非道□所謂思

613c02□心籌慮造作故名爲業□前無所通□故不名道□

613c03□二道而非業□所謂思後貪瞋邪見通暢思前□

613c04□故名爲道□而非作性□故不名業□三亦業亦道□

613c05□謂身口七業□緣中起作□故稱爲業□通暢前思□

613c06□故名爲道□四非業非道□所謂思前三根煩惱

613c07□體非起作□不同思等□故不名業□前無所通□故

613c08□不名道□然此四種□若望來果□俱得稱業□齊得

613c09□名道□能作來果□故通名業□能通至果□故通名

613c10□道□問曰□思前三根之中有思業不□若依毘曇□

613c11□思是通數一切處有□故三根中亦有思業□但

613c12□諸心法□隨時受名□故隱不論□若依成實□心起

613c13□先後□三根之中□不得有思□問曰□思時有貪等

613c14□不□若依毘曇□不善心邊常有煩惱□故思心邊

613c15□亦有貪等□亦以心法隨時受名□所以不彰□若

613c16□依成實□無別思數□愛分之願□說名爲思□是

613c17□思業外更無別體貪等可得□若就思心隨義

613c18□說有□理亦無傷□問曰□思後三道之中有思業

613c19□不□是義與前三根相似□問曰□正起身口業時□

613c20□得有思心及三道不□若依毘曇□皆具有之□彰

613c21□義隱顯□所以不說□依曇無德□爾時但有運動

613c22□身口惡威儀心□是故一切不善業中□皆有非

613c23□威儀突吉羅罪(此三門竟)□次辨寬狹□於中以其十

613c24□不善業對彼三邪七惡律儀□以明寬狹□此三

613c25□門中□身口意等三種邪行□一向是寬□具四義

613c26□故□何者四義□一具身口意□二通根本及與方

613c27□便□三通輕重□四通作無作□具此四義□是故最

613c28□寬□十不善業□望七律儀互有寬狹□十不善

613c29□業□三寬一狹□言三寬者□一通三業□二通輕

614a01□重□三通作無作□言一狹者□唯在根本不通方

614a02□便□七惡律儀□三狹一寬□言三狹者□□前可

614a03□知□言一寬者□通其根本及與方便□言根本者□

614a04□謂屠殺等□言方便者□謂蓄養等(此四門竟)□次辨

614a05□有作無作之義□於中先就根本業道明作無

614a06□作□就彼身口七業之中□邪□一種□一向具足

614a07□作與無作□究竟成業□要在自身□是故有作□隨

614a08□作卽有無作罪生□故有無作□自餘業道□無作

614a09□是定□作業不定□無作之業□若身自作□若敎他

614a10□作□皆悉隨生□故稱爲定□若論作業□自作則有

614a11□敎他□則無□故曰不定□根本如是□次就方便明

614a12□作無作□當知□一切前後方便□作業是定無作

614a13□不定□云何不定□重心作者則有無作□輕心作

614a14□者則無無作□故曰不定□有作無作□略辨如是

614a15□(此五門竟)□次對三毒分別諸業□依如毘曇□一切業

614a16□道□皆三毒起□成則不定□殺生惡口及瞋業道□

614a17□瞋心所成□盜□及貪□貪欲究竟□邪見業道□唯

614a18□癡心成□餘三業道□具三事成□若依成實□邪□

614a19□一種□從三事起□唯貪欲成□自餘業道□皆三事

614a20□起□具三事成□宗別各異□難以會通(此六門竟)

614a21□次就界趣分別業道□界謂三界□依如毘曇□十

614a22□不善業□繫屬欲界□唯欲界起□若依成實□繫屬

614a23□欲界□起則不定□殺盜邪□惡口兩舌□唯欲界

614a24□起□妄言綺語欲色俱起□如梵天王□自言尊勝

614a25□能令諸梵盡老死邊□卽是妄語□此不應法□

614a26□卽是綺語□貪及邪見三界皆起□彼邪不善□

614a27□得寄起故□趣謂五趣□如毘曇說□地獄五業道□

614a28□鬱單越有四□餘方各有十□及餘惡趣天□地獄

614a29□五者□地獄唯起惡口綺語貪瞋邪見五業道

614b01□也□受罪之時□惡罵獄卒故有惡口□惡口違法□

614b02□卽是綺語□爾時忿怒卽是瞋□□貪及邪見成

614b03□而不行□鬱單四者□唯有綺語貪瞋邪見□彼有

614b04□欲詠故有綺語□貪瞋邪見成而不行□問曰□

614b05□彼方有行欲事□何故不說有□業道□釋言□彼

614b06□方無有夫妻共相配匹□雖共行□無相凌奪□

614b07□不名邪□□是故不名邪□業道□問曰□鬱單有

614b08□行欲事□欲因貪起□云何說言貪心成就欲不

614b09□現行□釋言□彼方起□之貪□其實現行□但此貪

614b10□心所起之□□非十惡收□能起之貪□亦非不善

614b11□業道所攝□故雖起此不名貪欲業道現行□如

614b12□人夫妻共相纏愛□不名業道□彼亦如之□問曰□

614b13□若彼起□之貪非業道者□善惡無記三性之

614b14□中□何性所收□若性是善□貪欲煩惱不應名善□

614b15□若是無記□論說欲界一切煩惱除身邊見餘

614b16□悉不善□不言貪欲是其無記□若性不善□便是

614b17□十惡業道所攝□何得說言不名貪欲業道現

614b18□行□夫妻相愛事亦同爾□釋言□此貪性是不善□

614b19□性雖不善其過輕微□三毒所收□非業道攝□

614b20□故雖現起不名貪欲業道現行□問曰□鬱單旣

614b21□有綺語□綺語必依貪瞋癡起□亦依彼成□何故

614b22□不名貪等現行□釋言□彼方所有綺語□實依癡

614b23□起但佛經中□宣說邪見□以爲業業□不說癡心

614b24□以爲業道□是故彼癡雖復現行□但是癡毒□

614b25□猶故不名邪見現行□無推求故□良以彼方邪

614b26□見□不行故無斷善破僧事等□問曰□彼方有歌

614b27□詠等□此不應法□卽是妄語□何故不說有妄語

614b28□乎□彼無□心故非妄語□餘方十者□餘三天下

614b29□各具十也□惡趣天者□謂餘鬼畜及與天趣皆

614c01□具十也□若依成實□唯鬱單越與毘曇同□自餘

614c02□三方三惡及天皆具十業□彼地獄中重處□雖

614c03□少輕處具有十不善道□辨之略爾

614c04□　　十四垢業義

614c05□十四垢業□出長阿含善生經中□何者十四□如

614c06□彼中說□有四結業□卽以爲四□依於四處作諸

614c07□惡行□復以爲四□通前爲八□六損財業通前十

614c08□四□四結業者□謂殺盜□及與妄語□問曰□何

614c09□故不說兩舌惡口綺語□以在家者不能離故□

614c10□所以不說□言四處者□所謂愛□怖癡處也□此

614c11□之四種□起業所依□故云四處□六損財者□一是

614c12□耽酒□二是博戱□三是放蕩□四迷妓樂□五惡友

614c13□相得□六是懈惰□飮酒之過有其六失□一者

614c14□失財□二者生病□三者□諍□四惡名流布□五瞋

614c15□怒暴生□六智慧目損□博戱之過亦有六失□一

614c16□財物耗減□二雖勝生怨□三智者所□□四人不

614c17□敬信□五爲人疏外□六生盜竊心□放蕩之過亦

614c18□有六失□一不自護身□二不護財貨□三不護子

614c19□孫□四常自驚懼□五諸苦惡法常自纏身□六喜

614c20□生虛妄□迷於妓樂亦有六失□一者求歌□二者

614c21□求舞□三求琴瑟□四波內早□五多羅槃□六首呵

614c22□那□此後三門□胡語不□□不知是何□惡友相得

614c23□亦有六失□一方便欺□□二好喜屛處□三誘他

614c24□家人□四圖謀他物□五財利自向□六好發他過□

614c25□懈惰之過亦有六失□一者富樂不肯作務□二

614c26□者貧窮不肯懃修□三者寒時不肯懃修□四者

614c27□熱時不肯懃修□五者時早不肯懃修□六者時

614c28□晩不肯懃修□十四垢業□辨之□爾

614c29□　　十六惡律儀義

615a01□十六惡律儀□出涅槃經□無作之惡□常生相

615a02□續□說爲律儀□律儀不同□宣說十六□一爲利

615a03□養羊□肥已轉賣□二爲利故□買買已屠殺□三爲

615a04□利養□□肥已轉賣□四爲利故□買買已屠殺□五

615a05□爲利養牛□肥已轉賣□六爲利故□買買已屠殺□

615a06□七爲利養□□肥已轉賣□八爲利故□買買已屠

615a07□殺□九者釣魚□十者捕鳥□十一獵師□十二劫

615a08□盜□十三魁膾□十四兩舌專行破壞□十五獄

615a09□卒□十六□龍□毘曇論中□宣說十二□一者屠

615a10□羊□二者養□□三者養□□四者捕魚□五者捕

615a11□鳥□六者獵師□七者作賊□八者魁膾□九者守

615a12□獄□十者□龍□此與前同□十一者屠犬□十二者

615a13□司獵□此二異前□言屠羊者□如毘曇說□以殺害

615a14□心若賣若殺□悉名屠羊□攝十六中第一第二□

615a15□言養□者□亦以殺心□若賣若殺□悉名養□□攝

615a16□十六中第三第四□養□亦爾□攝十六中第七

615a17□第八□言捕魚者□殺魚自活□捕鳥獵師亦復

615a18□如是□言作賊者□常行劫盜□言魁膾者□常主

615a19□殺人以自存活□言守獄者□守獄自活□言□

615a20□龍者□謂□龍蛇戱樂自活□言屠犬者□謂□

615a21□陀羅屠犬自活□言司獵者□所謂王家主獵者

615a22□是然就屠羊者□雖不起心殺餘衆生□而於一

615a23□切諸衆生所□得惡律儀□一切衆生□悉皆可有

615a24□作羊理故□餘者皆爾□問曰□此等七律儀中幾

615a25□律儀攝□釋言□若依涅槃所說□殺盜兩舌三律

615a26□儀攝□以此三種損惱處多故偏說之□毘曇所

615a27□說□唯殺盜攝□作賊是盜□餘皆是殺□十六律

615a28□儀□辨之如是

615a29□　　飮酒三十五失義

615b01□飮酒之過□有三十五失□出大智論□一者現世

615b02□財物空竭□二衆病之門□三□諍之本□多致忿

615b03□訟□四裸露無恥□五醜名惡聲人不恭敬□六覆

615b04□沒智慧□七所應得物而不得之□已得之物而

615b05□復散失□八私匿之事向他論說□九種種事業

615b06□廢而不成□十憂愁之本□十一身力減少□十二

615b07□形色損壞□十三不知敬父□十四不知敬母□十

615b08□五不敬伯叔尊長□十六不敬沙門□十七不敬

615b09□婆羅門□十八不知敬佛□十九不知敬法□二十

615b10□不知敬僧□二十一惡人親附□二十二疏遠善

615b11□人□二十三作破戒人□以其飮酒違戒法故□二

615b12□十四心無□愧□二十五不守根門□二十六縱

615b13□色放逸□二十七人所憎惡不喜見之□二十八

615b14□貴重親屬及諸知識□所共□棄□二十九行不

615b15□善法□由其飮酒多生罪故□三十棄捨善法□三

615b16□十一明人智士所不信用□三十二遠離涅槃□

615b17□三十三多種世世狂癡因緣□三十四身壞命

615b18□終墮諸惡道□三十五若得爲人□隨所生處常

615b19□當愚□□酒過如是□應當斷之

615b20□大乘義章卷第七

615b21□

615b22□

615b23□

615b24□大乘義章卷第八

615b25□

615b26□　　　　遠法師撰

615b27□染法聚苦報義有十四門(一二種生死義　二四生義　三四有義　四四識

615b28□住義　五四食義　六五陰義　七六道義　八七識住義　九八難義　十九衆生居義　十一十二入義　十二十八界

615b29□義　十三二十五有義　十四四十居止義)

615c01□　　二種生死義六門分別(釋名一　辨相二　就位分別三　就界分別

615c02□　　四　因緣分別五　治斷分別六)

615c03□第一釋名□二種生死□出勝□經□名字是何□

615c04□一分段生死□二變易生死□言分段者□六道果

615c05□報三世分異名爲分段□分段之法□始起名生□

615c06□終謝稱死□言變易者□汎釋有三□一者微細生

615c07□滅無常念念遷異□前變後易名爲變易□變易

615c08□是死□名變易死□故地持中□生滅壞苦名變

615c09□易苦□此通凡聖□二者緣照無漏所得法身神

615c10□化無□□能變能易□故名變易□變易是死□名變

615c11□易死□此該大小□三者眞證法身隱顯自在能

615c12□變能易□故言變易□變易非死□但此法身□未出

615c13□生滅□猶爲無常死法□所隨變易身上□有其生

615c14□死□名變易死□此唯在天□雖有三義□勝□所

615c15□說□第二爲宗下諸門中□聽此言耳□分段生死□

615c16□勝□亦名有爲生死□變易生死□勝□亦名無

615c17□爲生死□蓋乃從人以別名矣□凡夫多起有漏

615c18□諸業□建集有果□名曰有爲□有爲衆生所受生

615c19□死□名有爲生死□無爲生死□前立稱□聖人不

615c20□起有漏諸業受分段報□名曰無爲□無爲聖人

615c21□所有生死□名無爲生死□名義如是(此一門竟)□次

615c22□辨體相□分段生死開合不定□總之唯一□或分

615c23□爲二□一善二惡□人天名善□三塗名惡□或分爲

615c24□三□謂三界中所有生死□或分爲四□所謂胎生

615c25□卵生濕生及以化生□此如後釋□或分爲五□謂

615c26□五道中受生差別□或分爲六□六道報中生死

615c27□不同□於前五上□加阿修羅名爲六道□隨類別

615c28□分數□有無量□分段如是□變易之中□亦開合不

615c29□定□總之唯一□或分爲二□一事識中變易生死□

616a01□二妄識中變易生死□於六識中□緣照無漏所

616a02□受之報□名事識中變易生死□第七識中緣照

616a03□無漏所得之果□名妄識中變易生死□彼事識

616a04□中變易生死□因果在別□此世造業□餘世得

616a05□報□如論中說□有妙淨土□出過三界□是阿羅

616a06□漢當生彼中□如是等也□彼妄識中變易生死□

616a07□有□有細□地前名□□地上名細□於中□者□因

616a08□果世別與前相似□微細之者□前念爲因□後念

616a09□果現□是中微細□不復可以世別論之□念念之

616a10□中□細分異世亦得無傷□或分爲三□謂三乘人

616a11□變易生死□或分爲四□如勝□說□一阿羅漢□

616a12□二□支佛□三大力菩薩□地前菩薩□二輪煩惱

616a13□全未斷除□而不爲彼煩惱所牽□又於三界受

616a14□生自在□故名大力□問曰□地前大力菩薩□涅

616a15□槃經中說爲凡夫具煩惱性□勝□何故說爲

616a16□變易□釋言□涅槃對初地上出世聖人□名爲凡

616a17□夫□未斷地上二輪之惑□名具煩惱□若對聲聞

616a18□□支佛等□此是大聖二障淸淨□何爲不得說

616a19□爲變易□故涅槃中說□須陀洹八萬劫到□乃

616a20□至□支十千劫到□謂到性地阿□菩提□此旣

616a21□大聖□變易何疑□四意生身□初地已上受生如

616a22□意□名意生身□意有何義□生如意乎□意有三

616a23□義□一能速疾□二能遍到□三能無□□初地已上

616a24□受身如是□或分爲六□如勝□說□謂此三地及

616a25□彼三種意生身等□此三地者□謂此地前羅漢

616a26□□支大力菩薩三乘地也□彼三種者□謂初地

616a27□上三種生也□三種意生如楞伽說□一三昧意

616a28□生身□謂從初地乃至五地□禪度增上故名三

616a29□昧意生身也□二覺法自性性意生身□六七八

616b01□地慧行成就□知法有性□知法無性□名爲覺法

616b02□自性性身□前自性者□是法有性□有法之中色□

616b03□爲□性心爲知性□如是一切名爲自性□復言

616b04□性者□是法無性□無是一切法之實性□故名爲

616b05□性□此有無性皆能善照□故名爲覺□三種類俱

616b06□生無作行意生身□謂九地上無功用行□任運

616b07□轉起□名種類俱生無作行身□此三彼三□

616b08□九地已上行報純熟□前七地中所修種類□至

616b09□彼地中□報熟現前名種類俱生□法流水中任

616b10□運上昇□捨離功用□此三彼三合以爲六□別則

616b11□無量□變易如是(此二門竟)□次就位論□總相□分□分

616b12□段死者□是虛僞衆生□變易死者□謂阿羅漢□

616b13□支佛大力菩薩意生身等□小乘之中凡夫學

616b14□人□大乘之中外凡善趣□皆於三界□妄愛受

616b15□生□名爲虛僞□小乘人中羅漢□支□大乘人中

616b16□種性已上□以無漏業正智受生□故非虛僞□虛

616b17□僞所受□名分段死□非虛僞受□名變易死□問

616b18□曰□小乘須陀已上□大乘人中十信以上□亦有

616b19□五分法身功德□何故不名爲變易死□乃名分

616b20□段□釋言□是人於三界中□有漏結業受生未

616b21□盡□故名分段□雖有無漏五分法身□是因法身

616b22□未得果報□是故不得名變易死□□分如是□於

616b23□中細謂分段有二□一者惡道□二者善道□三

616b24□塗名惡□人天名善□小乘法中□惡道分段□見道

616b25□時盡□故須陀洹名爲□債□□三塗債□著復

616b26□通論□增上忍時□三惡道報□皆非數滅□善道分

616b27□段□無學時盡□大乘人中□惡道分段盡處有三□

616b28□一惡業爲因□四住爲緣□受惡道報□十信時盡□

616b29□以修身或心慧等行轉惡業故□云地持中

616c01□說爲善趣□又花嚴中宣說□賢首能現作佛□明

616c02□知□亦能離惡趣報□二惡業爲因□四住爲緣□

616c03□緣力微薄不能牽生□加少悲願受惡趣身□種

616c04□性時盡□故勝□中說□種性上大力菩薩離分

616c05□段死□三惡業爲因□悲願爲緣□四住殘氣隨逐

616c06□佐助□受惡趣生□初地時盡□地前未斷□初地盡

616c07□故□地經宣說□初地菩薩□離惡道畏□地持宣

616c08□說□解行菩薩□轉惡趣報□入歡喜地□又彼隨助

616c09□四住煩惱□初地盡故□地持宣說□增上及中惡

616c10□趣煩惱□初地出過□以其地前未斷滅故□地

616c11□持宣說□種性解行□或墮惡道□惡道旣如是□

616c12□善道分段亦有三階□一善業爲因□四住爲緣□

616c13□受人天報□種性時盡□二善業爲因□四住爲緣□

616c14□緣力微薄不能牽生□加少悲願□受人天身□初

616c15□地時盡□地前未斷□初地盡故□楞伽宣說□初

616c16□地菩薩□得二十五三昧□破二十五有□前未斷

616c17□故法華論中宣說□地前猶有三界分段生死□

616c18□故彼論言□所言入生乃至一生得菩提者□謂

616c19□初地證智□所言八生至一生者□是其三界分

616c20□段之生□三善業爲因□悲願爲緣□四住殘習隨

616c21□逐佐助□受人天生□至佛乃盡□自前未斷□至佛

616c22□盡故□經嘆□唯佛斷有頂種□十地已還□人天受

616c23□生□未窮盡故□地持但云□解行菩薩□轉惡趣

616c24□報入歡喜地□不言轉善□又十地已還人天受

616c25□生□煩惱未盡□故地持中唯說□初地過增上

616c26□中惡趣煩惱□不言出過善趣煩惱□以斯文證□

616c27□人天殘習明至十地□於中別分□人分段者□八

616c28□地時盡□自前未斷□八地盡故□涅槃經中宣

616c29□說□八地爲阿那含□不受肉身□前未斷故□大

617a01□品經中說□前七地猶是肉身□天分段者□至

617a02□佛乃盡□自前未斷□至佛盡故□唯佛一人斷有

617a03□頂種□前未斷故□八地以上唯名那含□非阿羅

617a04□漢□問曰□地上遍生六道□何故偏說人天中生

617a05□以爲分段□釋言□地上惡業盡故□雖生惡道□但

617a06□是應現□人天善業□未窮盡故□生人天中□與彼

617a07□凡時微業相應名分段矣□次辨變易□變易之

617a08□中□有因有果□小乘人中□見道以上變易因生□

617a09□無學果後變易報起□何者是乎□如論中說□有

617a10□妙淨土□出過三界□無煩惱者□是阿羅漢□當生

617a11□彼中□如是等也□大乘人中分齊有四□一起因

617a12□處十信已上□二得果處種性以上□故勝□中

617a13□說□種性已上大力爲變易死□問曰□法華優

617a14□婆提舍說□解行前爲分段死□勝□何故說爲

617a15□變易□釋言□菩薩種性已上有五種身□一法性

617a16□身□謂性種性及解行中淸淨□向等如地持說□

617a17□六入殊勝無始法爾□如是等也□二實報身□謂

617a18□習種性及解行中得前方便□如地持說□若從

617a19□先來修善所得□如是等也□三者生滅變易法

617a20□身□所謂緣照無漏業果□四分段身□謂無始來

617a21□有漏業果□五應化身□隨物現生□此五種身□各

617a22□有因緣□法性身者□佛性爲因□謂度爲緣□實報

617a23□身者□六度爲因□佛性爲緣□更有餘義□如後二

617a24□種種性中說□變易身者□無漏業因□無明爲緣□

617a25□分段身者□有漏業因□悲願爲緣□應化身中□有

617a26□其二種□一者法應依法身起□二者報應依報

617a27□身現□此二種應因緣各別□論其法應□如來藏

617a28□中化用三昧法門爲因□悲願爲緣□若論報應□

617a29□悲願爲因□化用三昧法門爲緣□此五身中□初

617b01□二非死□次二實死□後一應死□是故於彼種性

617b02□已上□實報身中□有變易雜□應化身中□有分段

617b03□雜□法花論中□據第四門說爲分段□勝□經中□

617b04□據第三門說爲變易□各是一義□不相乖背□此

617b05□是第二得果之處□三漸捨處□初地已上□四窮

617b06□盡處□在如來地□位分如是(此三門竟)□次就界論□

617b07□界謂三界□於中略以二門分別□一隨相分

617b08□別□分段生死是三界攝□三界有漏業之果故□

617b09□變易生死非三界攝□出世無漏業之果故□故

617b10□論說言□有妙淨土出過三界□是阿羅漢□當

617b11□生彼中□明知□出世如是□一切□二就性通論□

617b12□二種生死皆三界攝□此義云何□如勝□經中

617b13□說□世間有二□一無常壞□二無常病□無常壞

617b14□者□是分段三界□無常病者□是變易三界□分

617b15□段生死還是分段三界所收□變易生死□還是

617b16□變易三界所攝□問曰□分段於三界中分齊可

617b17□知□變易生死於三界中分齊何處□唯聖所知□

617b18□亦可變易□依禪地說□依初禪地發無漏業□受

617b19□變易報□繫屬初禪□如是一切(此四門竟)□次辨因

617b20□緣□親生名因疏助目緣□總相□論□分段生死□

617b21□有漏業因□四住爲緣□故勝□云□又如取緣有

617b22□漏業因而生三有□取猶愛也□於受生時□或起

617b23□□愛□或復起於花池等愛□逐卽受身故說爲

617b24□緣□受生三界□愛力增强□故偏說之□變易生

617b25□死□無漏業因□無明爲緣□故勝□云□無漏業

617b26□因□無明爲緣□生阿羅漢□支佛等□緣有二種□

617b27□一前後緣□以前無明不見諸法本性平等故

617b28□求後生□二同時爲緣□無明住地□是七識體□

617b29□變易業果□依是得立□故說爲緣□如夢所作皆

617c01□依睡心□總相如是□隨別細分□分段生死有善

617c02□有惡□惡道分段義別三階□一凡夫所受惡業

617c03□爲因□四住爲緣□二十信所受惡業爲因□四住

617c04□正緣□悲願隨助□三種性已上至初地受惡業

617c05□爲因□悲願正緣□四住隨助□若無惡業□苦果不

617c06□生□是故用彼惡業爲因□若無悲願則不往受□

617c07□是故用彼悲願爲緣□故涅槃云□地前菩薩□

617c08□過去所有微塵等業□以願力故□一切悉受□且

617c09□說願力□當知□亦以悲力故受苦□善道分段

617c10□亦有三階□一凡夫二乘乃至大乘十信所受

617c11□善業爲因□四住爲緣□二者種性解行所受善

617c12□業爲因□四住正緣□悲願隨助□三地上所受善

617c13□業爲因□悲願正緣□四住隨助□變易有二□一事

617c14□識中變易生死□二妄識中變易生死□事中變

617c15□易義別三階□一是羅漢□支所受□用事識中

617c16□衆生空觀以爲正因□無明爲緣□二是種性解

617c17□行所受□用事識中法空之觀以爲正因□無明

617c18□爲緣□三地上所受□事識中非有非無息想

617c19□之解以爲正因□無明爲緣□妄中變易亦有三

617c20□階□一地前所受□用妄識中一切妄想依心之

617c21□觀□以爲正因□無明爲緣□二地上所受□用妄識

617c22□中一切妄想依眞之觀□以爲正因□無明爲緣□

617c23□三是八地以上所受□用妄識中唯眞無妄息

617c24□想之觀□以爲正因□無明爲緣□問曰□唯眞無妄

617c25□之觀□能令妄智更不牽後□云何能與變易作

617c26□因□釋言□此觀望後同類□雖不牽生□望後勝

617c27□品□非不能生□故得爲因□此等觀別□如前八識

617c28□章中具辨□前分段死□因故緣新□由是因同緣

617c29□有差異□此變易死□緣故因新□爲是緣同因有

618a01□差別□隨義細論□分段之因變易之緣□非無差

618a02□別□異相難分□是以不說□理實無明亦扶分段□

618a03□四住之習□亦佐變易□相隱微少□故□不論

618a04□(此五門竟)□次辨斷處□分段之中□五道差別斷處不

618a05□定□小乘法中□大位論之盡在無學□於中別

618a06□分□三塗分段盡處有三□一不受處□依如成實□

618a07□煖心已上一向不受□於彼宗中□煖心已上名

618a08□爲住分□不復退墮三塗中故□故彼成實引

618a09□經證言□世上正見者□往來百千世□終不墮惡

618a10□道□煖心已去名上正見□若依毘曇□忍心以上□

618a11□方是住人□一向不受三塗之報□涅槃經中亦

618a12□同此說□據此言之□忍心以上□方得名爲世上

618a13□正見□此是第一不受處也□二非數滅處□依如

618a14□毘曇□增上忍時□三惡道報□皆非數滅□於此一

618a15□生□定斷其因□不受報□故涅槃經中亦同此

618a16□說□故涅槃言□增上忍時□三惡道報□當知□不

618a17□從智緣而滅□三緣盡處□在見道中□潤惑永

618a18□斷□業種□故□人中分段□那含已去□不復更

618a19□受□天分段者□羅漢□支永更不受□大乘法中□

618a20□大位分之□一切分段□盡在種性□故勝□云□分

618a21□段死者□是虛僞衆生□於中分別□分段現生

618a22□死有其二種□一者定繫爲業所牽□定繫時處□

618a23□者所謂生後時□處謂六道□二不定繫得業自

618a24□在□得生自在□不繫時處□不繫時故□現生後時

618a25□隨意受之□不繫處故□六道之中□隨意受之□彼

618a26□三塗中定繫之者□十信已上修習身戒心慧

618a27□行故□漸次斷除□種性時盡□不定繫者□種性已

618a28□上漸次斷除□初地時盡□地持據此宣說□初地

618a29□離惡趣報□人天定者□種性已上漸次斷除□初

618b01□地時盡□若復通論□十信已上漸次斷除□初地

618b02□時盡□楞伽據此宣說□初地得二十五三昧□

618b03□破二十五有□不定之者□初地以上漸次斷除□

618b04□至佛乃盡□於中分別□人分段者□八地時盡□故

618b05□八地上名阿那含□更不重受臭身肉身□天分

618b06□段者□至佛乃盡□故佛一人斷有頂種□度生

618b07□死流□然初地上□雖復說有人天分段□但有微

618b08□習□謂於大悲應現身中□少有殘氣□無有能

618b09□受分段報者□分段如是□次論變易□變易之中

618b10□有因有果□盡處不定□小乘法中□變易之因盡

618b11□有二處□一滅定暫滅□那含已上□二無餘永滅□

618b12□無學果中□變易之果□小乘未滅□大乘法中□

618b13□變易之因□種性暫滅□至佛乃盡□變易之

618b14□果□初地漸滅□至佛乃盡□二種生死□大況□

618b15□爾

618b16□　　四生義三段分別(辨相一　通局二　寬狹三)

618b17□言四生者□謂胎卵濕化□言胎生者□如今人等□

618b18□稟託精氣而受報者名爲胎生□言卵生者□如

618b19□諸鳥等□依於卵殼而受形者名爲卵生□言濕

618b20□生者□如今夏日濕生□等□不假父母□依濕

618b21□受形名爲濕生□言化生者□如諸天等□無所依

618b22□託□無而忽起□名曰化生□若無依託□云何得

618b23□生□如地論釋□依業故生□生相如是□次就

618b24□五趣辨其通局□四生之中化生一種□全攝二

618b25□趣及三少分□全攝二者□諸天地獄□一向化生□

618b26□三少分者□人鬼及畜少分有之□如劫初時□

618b27□人鬼及畜一切化生□今時多無□故曰少分□

618b28□胎生一種□人鬼及畜少分有之□餘趣全無□

618b29□卵濕二生□唯在人畜□餘趣皆無□人中卵生□如

618c01□毘舍兒□毘舍法母生其肉卵□卵中有其

618c02□三十二兒□如是等類□是卵生人□人濕生者□

618c03□如頂生王□過去有王□名曰善住□頂生肉胞□

618c04□十月滿足中生一兒□因字頂生□如是等□此是

618c05□濕生人□畜生道中卵濕可知□次辨寬狹□如

618c06□雜心問□爲生攝趣□爲趣攝生□論自釋言□四生

618c07□攝趣□非趣攝生□何故如是□一切五趣□無出

618c08□四生□故生攝趣□五道中陰□皆是化生□五趣

618c09□不收□是故五趣不攝四生□四生之義□略辨如

618c10□是

618c11□　　四有義六門分別(辨相一　就時分別二　就處分別三　五陰六根有具

618c12□　　不具四　染淨分別五　凡聖有無六)

618c13□第一辨相□四有之義□出阿含經□毘曇論中□具

618c14□廣分別□生死果報□是有不無□故名爲有□有別

618c15□不同□一門說四□四名是何□一者生有□二者死

618c16□有□三者本有□四者中有□報分始起名爲生有□

618c17□命報終謝名爲死有□生後死前名爲本有□對

618c18□死及中故說爲本□兩身之間□所受陰形名爲

618c19□中有□中有相隱□九句辨之□一定其有無□經論

618c20□不同□毘曇法中□定有中陰□成實法中□一向

618c21□定無□有無偏定□故成諍論□故涅槃云□我諸

618c22□弟子□不解我意□唱言□如來宣說中陰□一向定

618c23□有□一向定無□大乘所說□有無不定□上善重惡

618c24□趣報速疾則無中陰□如五逆等□餘業則有□異

618c25□於偏定故無諍論□二定其生分□生有四種□胎

618c26□卵濕化□一切中陰□同一化生□三辨其形類□中

618c27□陰之形□[□/弗]緣生陰□趣天中陰□[□/弗]緣似天□乃

618c28□至趣向地獄□中陰[□/弗]緣地獄□四明中陰形量

618c29□大小□如論中說□生人中陰□如有知小兒□上天

619a01□中陰□以漸轉大□如是中陰□隨所向處□小於生

619a02□陰□准人可知□五辨其形色□如地持說□色有

619a03□好惡□好色有二□一者極好□如明月光□二者微

619a04□好□如波羅捺衣□惡色亦二□一者極惡□如夜黑

619a05□闇□二者微惡□如黑羊毛光□然實中陰色萬

619a06□差□地持且就□影爲言□六明中陰趣向差

619a07□別□如論中說□地獄中陰□向地獄時□足上頭

619a08□下□直趣地獄□至地獄中□受報之時□形如人

619a09□立□諸天中陰□上趣天時□如箭射空□餘則倚

619a10□行□七明中陰相見不同□有人宣說□一切中

619a11□陰□皆得相見□復有人言□上得見下□下不見

619a12□上□如此說者□地獄中陰□唯得見於地獄中陰□

619a13□不見餘者□畜生中陰□能見畜生地獄中陰□不

619a14□見餘者□乃至天陰□能見一切五趣中陰□八明

619a15□中陰所食不同□欲界中陰□具足四食□其中段

619a16□食□還食生陰所食香氣□上界中陰□則無段食□

619a17□但有識觸意思食等□九明中陰衣服有無□諸

619a18□天中陰□一向有衣□人中不定□如近佛地諸大

619a19□菩薩轉輪聖王及白淨比丘尼等□福德殊勝□

619a20□又具□愧中陰有衣□餘者則無(此一門竟)□次明四

619a21□有時分久近□生有死有時分極短□唯止一念□

619a22□故雜心云□生有及死有□是各一刹那□本有中

619a23□有時分□不定□本有極短至一念□長則或經億

619a24□百千劫□中有長短□人說不同□有人宣說□極短

619a25□一念□極長七日□如此說者□齊七日來必得生

619a26□處□若七日來不得生處□前陰滅已更受中陰□

619a27□有人復說□中陰極長壽七七日□七七日來必

619a28□得生處□若不得處死而更生□復有人說□壽命

619a29□不定□乃至父母未和合來□常在不滅□此諸說

619b01□中□後說爲善(此二門竟)□次就三界五道之處分別

619b02□四有□先就三界辨其通局□生死本有遍通三

619b03□界□中有不定□小乘法中□欲色界有□無色則

619b04□無□大乘法中□四空有色□以有色故□亦有中

619b05□陰□故華嚴中□菩薩鼻根能聞無色宮殿之

619b06□香□明知有色□次就趣論□當知四有遍通五趣

619b07□(此三門竟)□次辨根陰有具不具□陰謂五陰□根謂六

619b08□根□先就五陰明具不具□生死本有□此三若在

619b09□欲界之中定具五陰□色無色界大小不同□小

619b10□乘說□彼色界地中無想天處□有色無心□四空

619b11□地中□有心無色□不具五陰□餘色界天齊具五

619b12□陰□大乘說□彼無想天處□猶有心想□四空有色□

619b13□是則三界皆具五陰□故地論言□乃至有頂增

619b14□長一切五陰苦聚□中有一種□定具五陰□終無

619b15□缺減□次就六根明具不具□生有之中□唯有意

619b16□根□所緣之色□未成己體□故無身根□以無身

619b17□故□亦無眼耳鼻舌等根□死有不定□欲界衆

619b18□生□漸命終者□唯有身根及與意根□最後滅壞□

619b19□頓命終者□一念死時六根俱壞□色界衆生□無

619b20□漸命終□是故死時□六根俱壞□無色衆生□大小

619b21□不同□小乘說□彼唯有意根□最後滅壞□大乘

619b22□說□彼猶有形色□與色界同□本有之中□諸根

619b23□不定□欲界衆生□多具六根□乃至極小□具身及

619b24□意□色無色界□大小不同□小乘說□彼色界地

619b25□中□除無想處□其餘諸天□齊具六根□無想天

619b26□中□無其意根□無色界中□單有意根□無餘五

619b27□種□大乘說□彼色無色界□齊具六根□何故如

619b28□是□大乘說□彼無想無色有色心故□中有一種□

619b29□定具六根□無殘缺者□何故如是□中陰身中□受

619c01□純業果□不受雜業報□故具六根□又中陰身形□

619c02□色精微無有餘緣壞其根者□故具六根□又六

619c03□根中□求受生處□是故中陰□定具六根□然此

619c04□中陰六根猛利□淨過諸天□一切世界□應受生

619c05□處□見聞無□□以其求生自在力故(此四門竟)□次

619c06□辨四有染淨之義□生有一種□唯染無淨□受生

619c07□必是煩惱心故□餘通染淨□故雜心云□一染三

619c08□有二□言一染者□是生有也□三有二者□本死及

619c09□中通染淨也□此乃局論凡夫二乘□若通菩薩

619c10□願力受生□是則四有皆通染淨(此五門竟)□次就凡

619c11□聖分別四有□凡聖雖異□齊具四有□凡夫可知□

619c12□聖人之中□學具四有□無學唯三□略無生有□無

619c13□學聖人□更不生故□四有如是

619c14□　　四識住義四門分別(辨相一　漏無漏分別二　就地分別三　三世分別

619c15□　　四)

619c16□四識住者□五陰之中色受想行爲識所依故

619c17□名識住□住義云何□依如毘曇□心王之體□依於

619c18□同時色受想行故名識住□問曰□彼宗心心數

619c19□法同時相依□何故偏說識依餘住不說受等

619c20□依餘住乎□釋言□住義理實齊通□但識是王

619c21□故偏說之□又破外道識依神住故說識住□

619c22□若依成實□心起前後□不說同時相依而住□

619c23□但說心識緣餘四陰□緣而愛著□故名識住□問

619c24□曰□彼宗貪在行心識中無貪□云何經中說爲

619c25□識住□釋言□依彼貪有二種□一者起貪唯在行

619c26□心□二者性貪遍在四心□性貪通故識中有

619c27□之故得就識說爲識住□何者性貪取性煩惱□

619c28□執著境界故名性貪□問曰□性貪旣通四心□以

619c29□何義故偏說識住不說受住想行住等□釋言□

620a01□住義理通四心□今以三義偏說識住□一以初

620a02□類後□識心在初□但言識住□餘類可知□故不具

620a03□論□二擧弱顯强□就四心中□識心取性最爲微

620a04□弱□乃至行心取性最强□就弱說住□增强可知□

620a05□故闕不論□三爲破外道說識依神故名識住□

620a06□以彼外道多取心識依神我故□問曰□若言貪

620a07□故住者□何故論言喜潤故住□釋言□理實貪

620a08□著故住□貪心必由前喜而生□故說喜潤□又後

620a09□貪中□猶有喜義□助成彼貪□故說喜潤□問曰□前

620a10□說性貪故住□性貪常有□何假喜潤□釋言□識中

620a11□所有性貪□是前行中重貪氣分□彼前行中增

620a12□上重貪□由喜潤生□識中性貪□從本論之□故曰

620a13□喜潤□問曰□色等望於何識說爲識住□若依毘

620a14□曇□通望六識說爲識住□成實法中□人解不同□

620a15□有人釋言□唯望意地行心說住□以彼行中貪

620a16□愛强故□又人復言□通望六識行心說住□以前

620a17□三心無貪愛故□此皆不然□經說識住不言行

620a18□住□云何說言望行心住□人復釋言□彼宗之中

620a19□想受及行□是通名識□故云識住□若言行心是

620a20□通名識說識住者□論通非別□云何得分四識

620a21□住異□當知□成實亦望六識說爲識住□何以

620a22□得知□毘曇法中□通望六識說爲識住□成實不

620a23□非□明知□共用□又六識中性貪義等住著不殊□

620a24□故通望之以說識住□問曰□若言通望六識說

620a25□識住者□六識之心局緣一色不緣餘法□云何

620a26□得有四種識住□釋言□通望六識之心說四識

620a27□住□非謂一一皆具四住□又問□五識局在一

620a28□念□云何名住□此言住者□住著名住著□不以

620a29□經停說爲住故□一念五識□亦得名住□問曰□

620b01□何故唯說色受想行等陰以爲識住□不還說

620b02□識以爲識住□若依毘曇□識是心王□兩王不□□

620b03□故不說識以爲識住□若依成實□識時少識□

620b04□故不說識以爲識住□云何少識□六識之中唯

620b05□有意識通具續念□自餘五識局在一念□不通

620b06□相續□不如六想六受六行□通續念□故曰少

620b07□識□少故不論□又復爲分能住所住兩義差別

620b08□故□不說識以爲識住(此一門竟)□次就有漏無漏分

620b09□別□有漏四陰□望有漏識名爲識住□無漏則非□

620b10□何故如是□毘曇釋言□無漏之法□壞有漏識□故

620b11□非識住□又無漏識□厭有漏法□亦非識住□又無

620b12□漏識□於無漏法□亦不貪著□故非識住□有漏之

620b13□識□於有漏法樂著不捨□故名識住□成實亦同

620b14□(此二門竟)□次就諸地分別識住□地謂九地□始從

620b15□欲界乃至悲想□若依毘曇□要當地法望當地

620b16□識說爲識住□異地則非□□細別故□若如是

620b17□者□依下地身起上心時□下地之身□應非識

620b18□住□論自釋言□住相成就□猶名識住□若依成

620b19□實□莫問自地及與他地□但有緣著□斯名識住

620b20□(此三門竟)□次就三世分別住義□若依毘曇□於三世

620b21□中□同時相依□斯名識住□異時則非□若依成

620b22□實□於三世莫問同時及與異時□但令緣著□

620b23□皆是識住□不簡前四識住義□略之云爾

620b24□　　四食義兩門分別(辨相一　就起分別二)

620b25□言四食者□所謂段食觸食思食及與識食□此

620b26□之四食□論釋不同□若依成實□羹飯等事名

620b27□爲段食□冷煖等名爲觸食□或有衆生□以思

620b28□活命□名爲思食□雖有此言□不知何思□有人釋

620b29□言□過去業思□是其命根□令命不斷□說爲思

620c01□食□若如是者□一切衆生所有壽命□皆由往思□

620c02□不應言無□或當應以彼現在思想而活命者□

620c03□說爲思食□如思玄妙得不死等□有漏識心命

620c04□報不壞名爲識食□若依毘曇□欲界地中香味

620c05□觸等□是其段食□心數法中有漏觸數□能知一

620c06□切心心數法□令法今不散壞說爲觸食□有漏

620c07□思數起後不絶說爲思食□有漏心識□是其心

620c08□王□能令一切諸心數法住持不壞□說爲識食□

620c09□問曰□無漏何故非食□釋言□無漏壞相續相□是

620c10□故非食(此一門竟)□次就趣論□先論生陰□地獄之

620c11□中□論釋不同□若依成實□但有識食□毘曇法

620c12□中□具有四食□彼說□地獄呑熱鐵等能壞飢

620c13□餓□卽爲段食□餘三心法常有可知□鬼畜兩

620c14□趣齊具四食□人中不定□若有心者□皆具四食□

620c15□滅心之者□論說不同□若依毘曇□段食餘勢令

620c16□身不壞□更無餘食□故彼宗中入滅定者□遠至

620c17□七日卽須出定□若過七日□段食勢盡□起則身

620c18□壞成實法中□滅心之者□現雖無心識得在

620c19□故□猶名識食□以識食故□入滅定雖逕多時身

620c20□亦不壞□天中不定□欲界諸天□與人相似□色界

620c21□諸天□若依成實□唯有識食□毘曇法中□彼有心

620c22□者□唯無段食□有餘三種□若滅心者□四食俱

620c23□無□無色界天□與色界中有心者同□無色界中□

620c24□無滅心故□生陰如是□次辨中陰□成實法中□

620c25□一切中陰□唯有識食□毘曇不定□欲界中陰□具

620c26□有四食□隨其所起□還食彼趣所食香氣□以爲

620c27□段食□餘三心法有之可知□色界中陰□唯無段

620c28□食□有餘三種□彼說□中陰雖有三食□思食最

620c29□增□以求生故□四食如是

621a01□　　五陰義七門分別(釋名一　辨相二　先後次第三　三性分別四　漏無

621a02□　　漏分別五　常無常分別六　三界有無七)

621a03□第一釋名□言五陰者□所謂色受想行識也□質

621a04□□名色□又復形現亦名爲色□領納稱受□毘曇

621a05□亦言覺知名受□取相名想□毘曇亦言順知名

621a06□想起作名行□了別名識□毘曇亦云分別名識□

621a07□此之五種□經名爲陰□亦名爲衆□聚積名陰□陰

621a08□積多法□故復名衆□問曰□一色一受想等無多

621a09□聚積□云何名陰而復名衆□釋言□此等陰積之

621a10□分故名爲陰□多中之分故復名衆□如衆僧中

621a11□請得一人名請衆僧□此亦如是(此一門竟)□次辨體

621a12□相□色陰之體□離合不定□總唯一色□或分爲

621a13□二□一內二外□眼等五根□是其內色□色等六

621a14□塵□是其外色□或分爲三□如毘曇說□一可見

621a15□對□謂眼所行靑黃等色□二不可見有對□謂

621a16□耳鼻舌身所行之色□三不可見無對之色□意

621a17□根所行無作之色□前二種色□爲其對□色根

621a18□所對故名有對□後一無作□不爲對□色根所

621a19□對故名無對□成實法中□宣說無作非色心

621a20□故□唯有前二□略無第三□或分爲六□所謂色聲

621a21□香味觸法六塵色也□前五可知□法塵色者□若

621a22□依毘曇□五根無作是法塵色□成實法中□過

621a23□未五塵五根四大假名之色□是法塵色□或分

621a24□爲十□如涅槃說□故彼經中上下數處皆說十

621a25□色□五根五塵□是其十也□彼經何故不說無作□

621a26□彼說□無作但是色法非是色事□成身相微故

621a27□陰不彰□或分十一□如毘曇說□五根五塵及無

621a28□作色□是其十一□彼說□無作是身口業性□四大

621a29□造故□色陰收□成實法中□色有十四□五根五塵

621b01□及與四大□爲十四也□有人說言□成實法中□聲

621b02□不成人□非是色陰□此言不然□陰積義異□成人

621b03□法異□何得說言不成人故令聲非陰□云何陰

621b04□異成人法異□陰通內外□成人唯內□陰通色

621b05□聲□成人唯色□是其異也□云何知聲是色陰□如

621b06□彼成實色相品說□言色陰者□所謂四大及

621b07□大所因色香味觸□亦因四大所成五根□是等

621b08□相觸故有聲生□擧此以釋色陰體相□寧非色

621b09□陰□又毘曇中說聲爲陰□成實不非□明知□失

621b10□用□問曰□毘曇說無作色以爲色陰□成實法

621b11□中何故不論□釋言□成實宣說□無作爲非色心□

621b12□行陰所收□色陰不攝□故此不論□問曰□成實

621b13□根塵之外別說四大□以爲色陰□毘曇法中何

621b14□不如是□釋言□成實宣說□四大是假名色□攬四

621b15□塵成□能成五根□根塵不收□故別說之□毘曇法

621b16□中□宣說四大是實法色觸入所攝□故不別說□

621b17□色陰如是□次明受陰□受陰體中□廣略不定□總

621b18□唯一受□或分爲二□一者身受□二者心受□如

621b19□地持說□五識相應名爲身受□意識相應名

621b20□爲心受□問曰□五識是心非身□何故與此相應

621b21□之受名爲身受□釋言□此從所依以名□五識依

621b22□於五根之身而生意心□故所生受名爲身受□

621b23□意識依心□故所生受名爲心受□又復苦樂亦

621b24□得分二□惡果名苦□善果名樂□一切報受無

621b25□出善惡二業果故□問曰□捨受何受中攝□釋

621b26□言□樂攝□善業果故□或分爲三□一苦二樂三

621b27□不苦樂□亦名捨受□辨此三受□略有五門□

621b28□一分三受□二定優劣□三明通局□四生過不同□

621b29□五厭捨難易□就初門中差別有六□一當相分

621c01□別□如彼成實受相品說□損惱身心名爲苦

621c02□受□增益身心名爲樂受□非損非益名不苦樂□

621c03□二對因分別□一切惡果□斯爲苦□一切善果□

621c04□說爲樂捨□是義云何□依如毘曇□三禪已還下

621c05□善業果□名之爲樂□四禪已上上善業果□說以

621c06□爲捨□是則彼宗□三禪已還無捨受報□若依

621c07□成實□分善爲二□一欲界散善□二上界定善□

621c08□散善之中增上業果說爲樂受□微下業果名

621c09□爲捨受□以此微樂難覺知故□問曰□苦中亦有

621c10□微下不善業果□何不名捨□偏說下樂爲捨受

621c11□乎□釋言□苦果違害之法□性與情返□微有卽

621c12□覺□故入苦中□不得名捨□樂果順情□非切心

621c13□法□微者難覺□故分爲捨□又復一切苦樂二受□

621c14□皆用微細行苦爲體□於行苦上□宣說苦受□苦

621c15□受必重□爲心覺惱故不名捨□於行苦上□宣說

621c16□樂受□樂受必微□於中上者□爲心覺適當相名

621c17□樂□輕微之者□非心能覺□博名爲捨□定善之

621c18□中□下善業果□名之爲樂□四禪已上勝善業果□

621c19□說之爲捨□以彼寂靜難覺知故□三對緣分別□

621c20□緣有三種□謂違順中□違緣逼惱名爲苦受□

621c21□順緣生適名爲樂受□中境所生名爲捨受□四

621c22□對想分別□適想所起名爲樂受□不適想生名

621c23□爲苦受□中容想發名爲捨受□五對行分別□

621c24□生瞋是苦□起貪是樂□生癡是捨□六就時分別□

621c25□於中約對三緣辨之□若對違緣□相應時□苦離

621c26□時生樂□久離則捨□若對順緣□初受生樂□中受

621c27□則捨□久受便苦□或有順緣□相應時□樂離時生

621c28□苦□久離則捨□若對中緣□初受時捨□久受生

621c29□苦□離時生樂□或有中緣□初受時捨□久受樂

622a01□著則生樂受離時生苦□以此六義分受爲三□

622a02□次明三受優劣不同□苦受最劣□樂捨二受□上

622a03□中不定□若依毘曇□樂受定下□下善果故□捨受

622a04□定上□上善果故□若依成實□在欲界地□捨受爲

622a05□中□樂受爲上□在上二界□樂受爲中□捨受爲

622a06□上□次明三受通局之義□依如毘曇□苦局欲界□

622a07□樂通欲色□捨通三界□成實法中□□同毘曇□以

622a08□實細論□□通三界□故彼文言□苦樂隨身至於

622a09□四禪□憂喜隨心至於有頂□次明三受生過不

622a10□同於中有二□一明三受生過多少□苦生過少□

622a11□局在欲界□生瞋□故□樂生過中□在欲色界□能

622a12□生不善穢汚法故□捨過最多□遍通三界具生

622a13□一切諸煩惱故□二明三受生過輕重□捨受最

622a14□重□能起邪見□斷滅善根□作闡提故□又生無明

622a15□能爲一切生死本故□苦樂二受輕重不定□

622a16□若論所爲□樂重苦輕□爲求樂受□多作罪故□若

622a17□論所生□苦重樂輕□嗔□大罪□從苦生故□三受

622a18□生過不同如是□次明三受厭捨難易□於中

622a19□有二□一明三受起厭難易□欲界地中所有三

622a20□受□苦爲易厭□人憎惡故□捨受次難□不煩惱

622a21□故□樂受最難保愛深故□若論上界樂捨二受□

622a22□樂爲易厭□以其□動易憎惡故□捨受難厭□以

622a23□其寂靜難覺知故□二明三受捨之難易□苦受

622a24□易捨□得初禪時□已遠離故□問曰□若言初禪離

622a25□苦□何故經言二禪滅苦□釋言□初禪有眼耳身

622a26□三種識在□此三識身苦根所依□所依未盡□

622a27□是故不說初禪滅苦□理實苦受初禪滅盡□樂

622a28□受次難□至四禪滅□捨受最難□涅槃時滅□三受

622a29□如是□或分爲五□所謂憂苦喜樂及捨□此之五

622b01□種□隨處不定□若在欲界□五識地中逼惱名苦□

622b02□適悅稱樂□意識地中慮惱名憂□慶悅名喜□六

622b03□識地中中容受心□捨苦樂等□說之爲捨□問曰□

622b04□何故苦樂二受□流至意地返名憂喜□捨不如

622b05□是□六識地中□通名爲捨□釋言□苦樂從微想

622b06□生□憂喜二受□從强想發□爲是須分□六識中

622b07□捨□同微想生□爲是不分□欲界如是□若在初

622b08□禪□眼耳及身三識□身中適悅名樂□意識地中

622b09□慶悅名喜□四識身中中容受心□說以爲捨□三

622b10□中喜受□通定內外□餘二定外□初禪已上□無鼻

622b11□舌識□亦無憂苦□爲是不論□在二禪地□唯就意

622b12□識□說喜說捨□在三禪中□唯就意地□說樂說

622b13□捨□旣在意地□何不名喜□乃說爲樂□是樂性

622b14□故□雖在意地□不得名喜□故雜心中□說之以爲

622b15□樂根意行□涅槃中說下名爲喜□上名爲樂□□

622b16□況似此□四禪已上□唯有意捨□更無餘義□五受

622b17□如是□或分爲六□所謂六根所生受也□或分十

622b18□八□六根所生□各有苦樂不苦不樂□故有十八□

622b19□又成實說□十八意行□亦是十八□謂五意識

622b20□第六意識所生之受□各有憂喜不憂不喜故

622b21□爲十八□或復分爲三十六受□如成實說□六根

622b22□所生各有苦樂不苦不樂□□通染淨□是故合

622b23□爲三十六受□或分百八□如龍樹說□前三十

622b24□六□三世分別故有百八□若廣分別□受乃無量□

622b25□受陰如是□想陰體者□開合不定□總爲一想□或

622b26□分爲三□一者適想□二不適想□三者非適非不

622b27□適想□取順名適□取違不適□取中容者□名爲非

622b28□適非不適想□或分爲六□所謂六識相應想也□

622b29□或分十八□六想之中□各有三種□適不適等□

622c01□爲十八也□隨緣辨想□想亦無量□想陰如是□行

622c02□陰體者□廣略不定□總唯一行□或分爲二□一者

622c03□心法□二非心法□心法之中□依如毘曇□汎爾具

622c04□論□有四十六□行陰所攝□有四十四□四十六

622c05□者□通地有十□想欲觸慧念思解脫憶定及受□

622c06□善地有十□所謂無貪無瞋□愧信倚不放逸

622c07□不害精進及捨□通前二十□不善有二□謂無□

622c08□愧□以此通前爲二十二□大煩惱中別數有

622c09□五□不信懈怠無明悼放逸□以此通前爲二十

622c10□七□小煩惱中□有其十種□所謂忿恨□□嫉惱

622c11□諂覆高害□以此通前爲三十七□餘數有五□所

622c12□謂覺觀睡眠及悔□以此通前爲四十二□十使

622c13□之中□別有四數□貪瞋慢疑□以此通前爲四十

622c14□六□此等如前三有爲中具廣分別□言四十四

622c15□行陰攝者□就前四十六心法中□除受除想□自

622c16□餘一切皆行陰攝□問曰□何故諸心法中□偏分

622c17□受想□別爲兩陰不入行中□雜心釋言□受爲

622c18□愛根想爲見本□以此二種輪轉生死□故分別

622c19□之□又復論言□受修諸禪□想修無色□以此二種

622c20□別地義强故□別立陰□成實法中□心法無量□

622c21□除識想受自餘一切□皆行陰攝□心法如是□非

622c22□心法中□依如毘曇□宣說十四不相應行爲非

622c23□色心□此亦如前三有爲中具廣分別□成實法

622c24□中□唯說無作以爲色心不相應行□問曰□五陰

622c25□通皆是行□以何義故□偏說此一以爲行陰□雜

622c26□心釋言□行陰之中□有爲行多故偏名行□餘四

622c27□陰中□攝行少故□更與異名□行陰如是□次辨識

622c28□陰開合不定□總唯一識□或分爲二□一者有漏

622c29□二者無漏□或分爲三□一善二惡三者無記□或

623a01□分爲四□一善二惡三隱沒無記□謂欲界地身

623a02□邊兩見及上二界一切煩惱相應之心□四白

623a03□淨無記□所謂報生威儀工巧變化之心□或分

623a04□爲六□所謂六識□始從眼識乃至意識□或分爲

623a05□七□謂七心界前六識上加以意根□是其七也□

623a06□或分爲九□一方便善心□二生得善心□三不善

623a07□心□四陰沒無記□五報生心□六威儀心□七工巧

623a08□心□八變化心□九無漏心□或分爲十□一方便善

623a09□心□所謂一切聞思修壽相應之心□二生得

623a10□善心□過習所成信進念等相應之心□三不善

623a11□心□謂欲界地除身邊見自餘一切不善結業

623a12□相應之心□四隱沒無記□謂欲界中身邊見兩

623a13□及上二界一切煩惱相應之心□五報生心□謂

623a14□三界中報無記心□六威儀心□所謂一切行住

623a15□坐臥見聞等心□七工巧心□所謂一切營生之

623a16□心□八變化心□謂作是念□我當化作如是事業□

623a17□如是之心□九者學心□謂三乘人因體無漏及

623a18□學等見□三乘因中斷結無漏□是學心體□遊

623a19□觀無漏□是學等見□十無學心□謂三乘人果體

623a20□無漏及無學等見□三乘果中盡無生智□是無

623a21□學體□遊觀無漏□是無學等見□或分十二□如雜

623a22□心說□欲界有四□一者善心□二不善心□三隱沒

623a23□無記□四白淨無記□色界有三□於前四中□除不

623a24□善心□有餘三種□無色亦然□此十有漏□幷學無

623a25□學爲十二也□或分二十□欲界有八□一方便善□

623a26□二生得善□三不善心□四隱沒心□五報生心□六

623a27□威儀心□七工巧心□八變化心□謂依上禪爲欲

623a28□界化色界有六□前八種中□除不善心及工巧

623a29□心□一切上界□無有不善及工巧□故有餘六種□

623b01□無色有四□前八種中□除不善心威儀工巧及

623b02□變化心□有餘四種□幷學無學爲二十也□廣

623b03□則無量□識陰如是(此二門竟)□次明五陰次第之

623b04□義□諸論不同□毘曇法中□五陰同時□隨義以

623b05□論□有二次第□一順二逆□順次第者□先明色

623b06□陰□次受次想次行後識□何故如是□論釋有

623b07□三□一□細次第□色陰最□□相狀顯著□故先明

623b08□色□受細於色□□餘心法□如人所患首足等痛□

623b09□覺惱增强□故次明受□想細於受□□餘心法□取

623b10□相分明□故次明想□行細想受□□於心識□作用

623b11□相顯□故次明行□識心最細□故在後說□二破患

623b12□次第□如論中說□本際已來□男爲女色□女爲男

623b13□色染著處故□先觀色陰□令人厭離□樂受貪故

623b14□染著於色□故次觀受□想顚倒故□起樂受貪□故

623b15□次觀想□以其貪愛煩惱行故□起顚倒想□故次

623b16□觀行□以依心故□起煩惱行□故後觀識□三觀入

623b17□次第□如論中說□二種色觀□入佛法中□爲甘露

623b18□門□一不淨觀□二安般念故□先觀色□以觀色

623b19□故□便知受妄□故次觀受□知受妄已□想不顚倒

623b20□故□次觀想□想不倒故□煩惱不行□故次觀行□

623b21□煩惱不行□心則堪忍□故次觀識□上來三種□是

623b22□順次第□逆次第者□□前卽是□如論中說□淨穢

623b23□之生□以心爲本□故先觀識□以觀識故□煩惱微

623b24□薄□故次觀行□煩惱薄故□便起法想□想於一切

623b25□苦無常等□故次明想□起法想故□貪受不生□故

623b26□次觀受□貪受息故□能見色過□故次觀色此逆

623b27□次第□毘曇如是□成實法中□陰起前後不得

623b28□一時□次第如何□先明色陰□次識次想次受後

623b29□行□何故如是□心識之起□必託六根□於中五識

623c01□依五色根□意識一種□依於意根□從多爲論□識

623c02□依色生□故先明色□第二明識□於識所緣□分別

623c03□取相□故次明想□於取想所□領納違順非違

623c04□非順□故次明受□於所受法□起貪瞋等□故次明

623c05□行□大乘法中□亦說五陰體性同時□隨用隱顯□

623c06□非無先後□其中次第□多同毘曇(此三門竟)□次就

623c07□三性分別五陰□言三性者□所謂善惡無記性

623c08□也□依如毘曇□陰別有九□相從爲三□所言九

623c09□者□一生得善陰□二方便善陰□三無漏善陰□四

623c10□不善□五陰五穢汚五陰□六報生五陰□七威儀

623c11□五陰□八工巧五陰□生得善者□一切衆生□無

623c12□始已來曾修善根□未起邪見斷滅已來□此善

623c13□相續□生便得之名生得善□生得善根□起身口

623c14□業□是其色陰□餘心法等□爲餘四陰□方便善

623c15□者□於現在世□近友聞法□思惟修習起諸善

623c16□根□是方便善□於中所起身口二業□是其色陰□

623c17□餘心法等□爲餘四陰□問曰□方便與生得善□同

623c18□是現起□有何差別□釋言□此二分齊難知□但由

623c19□宿習□任性能起□是生得善□因他敎化□聞法

623c20□思惟□力勵起者□是方便善□無漏善者□遠離

623c21□繫縛□合理相應□是無漏善□於中道共無漏律

623c22□儀□是其色陰□餘心法等□爲餘四陰□言不善

623c23□者□一切無□無愧俱者□是不善陰□於中所起

623c24□身口惡業□是其色陰□餘四可知□問曰□善惡相

623c25□對之法□善中得有生得方便□不善何故總說

623c26□爲一□不分二乎□釋言□齊類理亦應然□但今爲

623c27□明惡法本來九品性成□非是方便進習始具□

623c28□是故隱其方便之名□旣隱方便□生得亦□□

623c29□又復善法□難以頓成□須分上下令漸習故□

624a01□說生得方便之異□惡法易斷□總相厭離□是以

624a02□不分生得方便兩種之別□言穢汚者□欲界地

624a03□中身邊兩見□及上二界一切煩惱□能染汚心□

624a04□名爲穢汚□於中初禪穢汚煩惱□能動身口□具

624a05□五陰性□如彼梵王語諸梵衆□汝但住此□我

624a06□能令汝盡老死邊□卽是妄語□牛牽黑齒屛處

624a07□求之□是身邪[言*□]□此身與口□是其色陰□餘心

624a08□法等□是餘四陰□欲界穢汚□是迷理惑□不能親

624a09□發身口二業□二禪已上□煩惱微細□不動身口□

624a10□無色界中□無身口業□一向不發□故無色陰□但

624a11□有餘四□言報生者□過因所生眼等諸根□是其

624a12□色陰報□心法等爲餘四陰□言威儀者□身口進

624a13□止□是其色陰起□此心法爲餘四陰□言工巧者□

624a14□身營世務□口言分處□是其色陰□餘四可知□言

624a15□變化者□依其通體□或化色身□或化口語□是其

624a16□色陰□欲起化時□先作是念□我今當作如是色

624a17□像如是語言□以此起化心心數法□爲餘四陰□

624a18□問曰□化心與身通體爲一異□釋言□是異□異相

624a19□如何□變化心者□是起化心□身通體者□是起化

624a20□力□又復化心□是遠方便□身通體者□親能起

624a21□化□又復化心□唯是無記□身通體者□或時是

624a22□善□或復無記□何故如是□通體有二□一是修

624a23□慧□二是生慧□依定修得□是其修慧□天龍鬼

624a24□等□不假習性□能變現□是其生慧□是修慧者□

624a25□體性唯善□與定相應□生慧無記□又復化心□或

624a26□自地收□或他地攝□起自地化□卽自地收□起他

624a27□地化□則他地攝□論其通體□唯在自地□問曰□

624a28□何不直依通體而起變化□別從化心而起化

624a29□乎□雖有通體能起化事□若無化心終不起化□

624b01□故須化心□問曰□若使要從化心而起化者□何

624b02□須通體□若無通體□雖有化心□欲化前事□終不

624b03□能現故□復須之□問曰□化色爲當正從化心而

624b04□現□爲當正從通體而發□釋言□化色正依通體□

624b05□遠依化心□化心不能親動身口□是故必依通

624b06□體化也□九陰如是□相從三者□初三是善□次一

624b07□不善□後五無記□毘曇如是□成實法中□唯一

624b08□行陰□該通三性□餘皆無記□大乘所說□多同毘

624b09□曇(此四門竟)□次就有漏無漏分別□依如毘曇□就向

624b10□九種五陰之中□第三無漏□餘八有漏□成實法

624b11□中□義有兩兼□若斷漏故名爲無漏□唯在行

624b12□心□餘皆有漏□若不生漏名爲無漏□無學五陰□

624b13□一向無漏□凡夫五陰□一向有漏□學人不定□若

624b14□斷結處□是其無漏□結未盡處□是其有漏□大乘

624b15□法中眞德五陰□一向無漏□分段因果□一向有

624b16□漏□變易因果□隨相無漏□體性有漏□以相順理

624b17□故名無漏□以性違故名爲有漏(此五門竟)□次辨

624b18□五陰常無常義□小乘法中□一向無常□大乘法

624b19□中□大位以分□生死五陰□一向無常□涅槃五陰□

624b20□一向是常□故經說言□色是無常□因滅是色獲

624b21□得常色□受想行識□亦復如是□隨義通論□生死

624b22□五陰□有常無常□涅槃亦爾□生死陰中□有相有

624b23□實□六識七識□是其陰相□如來之藏□一在滅

624b24□諦□是其陰實□陰相無常□陰實是常□涅槃陰中

624b25□有體有用□體則是常□如上所說□用則無常□故

624b26□經說言□功德莊嚴有爲有漏有□非常□良以

624b27□隨世有生滅故(此六門竟)□次辨三界有無之義□

624b28□小乘法中□四空無色□滅定涅槃一向無心□其

624b29□無想定及無想報□兩論不同□毘曇無心□成實

624c01□有之□故彼論言□凡夫不能滅心心法□但無

624c02□□心□故說無想□大乘法中□四空有色□故涅

624c03□槃言□如非想天□亦色非色□我說非色□非想旣

624c04□有□下三類然□又大乘中□說無想定乃至小乘

624c05□無餘涅槃悉皆有心□六識雖亡□七識心在□故

624c06□說有心□以有心故□受想行識四陰不無□五陰

624c07□之義□□辨如是

624c08□大乘義章卷第八(本終)

624c09□

624c10□

624c11□

624c12□大乘義章卷第八(末)

624c13□

624c14□　　六道義四門分別(釋名一　開合二　辨相三　明因四)

624c15□第一釋名□言六道者□所謂地獄畜生餓鬼人

624c16□天脩羅□是其六也□言地獄者□如雜心釋□不可

624c17□樂故名爲地獄□地持中釋□增上可厭故名泥

624c18□□□泥□胡語□此云地獄□不樂可厭□其義一

624c19□也□此之兩釋□皆對厭心以彰其過□非是當相

624c20□解其名義□若正解之□言地獄者□就處名也□地

624c21□下牢獄□是其生處□故云地獄□言畜生者□如雜

624c22□心釋□以傍行故名爲畜生□此乃辨相□非解名

624c23□義□若正解釋□言畜生者□從主畜養以爲名

624c24□也□一切世人□或爲□食□或爲驅使□畜積此

624c25□生□行從是義□故名畜生□言餓鬼者□如雜心

624c26□釋□以從他求故名餓鬼□又常飢虛故名爲餓□

624c27□恐怯多畏故名爲鬼□所言人者□如雜心釋□

624c28□意寂靜故□名之爲人□此就人德以釋人也□

624c29□以人能思斷絶邪念□名意寂靜□若依涅槃□

625a01□以多恩義故名爲人□人中父子親戚相憐□名

625a02□多恩義□所言天者□如雜心釋□有光明故□名之

625a03□爲天□此隨相釋□又云天者□淨故名天□天報淸

625a04□淨□故名爲淨□若依地持□所受自然故名爲天□

625a05□阿脩羅者□是外國語□此名劣天□又人相傳名

625a06□不酒神□阿之言無□脩羅名酒□不知何義名不

625a07□酒神□此之六種經名爲趣□亦名爲道□所言

625a08□趣者□蓋乃對因以名果也□因能向果□果爲

625a09□因趣□故名爲趣□所言道者□從因名也□善惡兩

625a10□業□通人至果□名之爲道□地獄等報□爲道所

625a11□詣□故名爲道□故地持言□乘惡行往名爲惡道□

625a12□亦可道者□當相名也□六趣道別故名六道

625a13□(此一門竟)□次辨開合□開合不定□總之唯一分段生

625a14□死□或分爲二□一者惡趣□二者善趣□以此二門

625a15□統攝斯盡□或分爲三□所謂三界生死果也□或

625a16□分爲五□謂三惡道諸天及人□以何義故不說

625a17□脩羅□依法念經□脩羅有二□一鬼二畜□良以

625a18□鬼畜兩趣攝故□更不別論□依伽陀經□脩羅有

625a19□三□一畜二鬼三者是天□以鬼畜天三趣攝故□

625a20□不別論之□或分爲六□如上所說□脩羅雖復鬼

625a21□畜等攝□種類衆多□故別分之□隨形異論□差別

625a22□無量□開合如是(此二門竟)□次辨其相□先辨地獄□

625a23□地獄有二□一正地獄二邊地獄□正地獄者□

625a24□在大海下□□分有八□細有一百三十六所□□

625a25□分八者□一活地獄□二黑繩地獄□三衆合地

625a26□獄□四叫喚地獄□五大叫喚地獄□六熱地獄□七

625a27□大熱地獄□八阿鼻地獄□於此南方大海之下

625a28□五百由旬□有閻羅界□閻羅是鬼□分判罪人□閻

625a29□羅界下五百由旬□至活地獄□如龍樹說□此地

625b01□獄中諸受罪者□各共□諍□惡心熾盛□手捉

625b02□利刀□互相殘害□悶絶而死□宿業緣故□□風來

625b03□吹□獄卒□之□罪人還活□應聲卽活□行從是

625b04□義名活地獄□多由殺生故生其中□此地獄下□

625b05□有黑繩獄□一切苦具轉過於前□以黑鐵繩□□

625b06□諸罪人□悉令斷絶□故云黑繩□此地獄中苦事

625b07□衆多□黑繩事顯故偏名之□以其先世讒謗良

625b08□善□妄言綺語兩舌惡罵□枉殺無辜□或爲奸

625b09□史□酷暴無道□故生其中□此黑繩下次有衆

625b10□合□一切苦具轉重於前□於中獄卒□化作種

625b11□種虎狼師子□羊牛犬一切種形□殘害罪人□

625b12□或復化作兩山□相合鐵輪鐵網一切苦具治

625b13□諸罪人□以衆苦具同皆合會殘害罪人□故云

625b14□衆合□以其先世多殺衆生故生其中□此衆合

625b15□下次有叫喚□一切苦具轉過於前□有大鐵城

625b16□五百由旬□獄卒在中□或斫或剝□或刃或刺□

625b17□或鞭□或打□或棒或杵□打碎其頭□或驅東西□

625b18□如是非一□令諸罪人發聲叫喚故名叫喚獄□

625b19□良以先世斗稱欺□□非法斷事□受寄不還□

625b20□侵陵下劣□惱諸貧苦□或破城邑□傷害剝切□離

625b21□他眷屬□或復詐善誘□殺之□令人叫喚故

625b22□生其中□此叫喚下有大叫喚□一切苦具轉重

625b23□於前□獄卒於中□或驅罪人□入熱鐵屋□令大叫

625b24□喚□名大叫喚□以其先世熏殺一切穴居衆

625b25□生□或復繫閉墜陷深坑令大叫喚故生其

625b26□中□此叫喚下□有熱地獄□一切苦事□復轉過

625b27□前□此地獄中有二銅□□一名難陀□二跋難

625b28□陀□熱沸鹹水□涌波於中□獄卒羅刹□叉諸罪

625b29□人投之於中□或投炭坑□或投沸灰□或以膿

625c01□血□而自煎熬□名熱地獄□以其先世惱亂父母

625c02□及諸師長一切沙門婆羅門等□令其心熱故

625c03□生其中□此下次有大熱地獄□一切苦事轉重

625c04□於前□以其先世活煮衆生□或復生爛□或以木

625c05□貫□生而炙之□或燒山澤及諸聚落佛塔僧房□

625c06□或推衆生令墜湯火故生其中□此下次有阿

625c07□鼻地獄□如涅槃說□此獄縱廣八萬由旬□其

625c08□中苦事過前七獄及餘別處□足二千倍□鐵

625c09□網羅覆□上火徹下□下火徹上□交過通徹□一

625c10□人入中□身亦遍滿□第二人入□身亦遍滿□壽命

625c11□一劫□苦無暫廢□以其先世作五逆罪謗方等

625c12□經□起大邪見謗無因果斷滅善根□故生其中□

625c13□十不善業□皆生此等八大獄中□向來且隨□

625c14□相言耳□所言一百三十六者□前八地獄一一

625c15□各有十六眷屬□八是寒□□八是炎火□八寒□

625c16□者□如龍樹說□一安浮陀□此名多孔□應是

625c17□陵山多諸孔穴故名多孔□亦可□此處凍諸罪

625c18□人□令多穿穴故名多孔□二足浮陀□此名

625c19□無孔□對前可知□此之二種□隨相名之□三阿

625c20□羅邏□此患寒聲□四阿波波□亦患寒聲□五名

625c21□□□□亦是寒聲□此之三種□從聲以名□六□□

625c22□羅□此名靑蓮□獄城相狀□似靑蓮華故名靑

625c23□蓮□亦可□此處凍諸罪人□似靑蓮色名□□羅□

625c24□七□頭摩□此名紅蓮□釋有兩義準前可知□八

625c25□名摩訶□頭摩□此名大紅蓮華□義亦同前

625c26□此後三種□從色名也□八炎火者□一名炭坑□二

625c27□名沸屎□三名燒林□四名劍樹□五名刀道□六名

625c28□刺棘□七名鹹河□八名銅柱□前八大獄□東西南

625c29□北各有二□及二炎火□故有十六□八大地獄

626a01□各有十六□卽是一百二十八所□通八大獄便

626a02□是一百三十六也□如法念經□明此一百三

626a03□十六所□名字各異業果亦異□不可具論□正處

626a04□如是□邊地獄者□或鐵圍間□或餘山中□或大海

626a05□裏□諸治罪處□名邊地獄(地獄如是)□次辨畜生□如

626a06□法念經□說畜生中凡有三十四億種類□於中

626a07□具有四生不同四食之異□業果差殊□備如彼

626a08□經□不可具說(畜生如是)□次辨餓鬼□如法念說□

626a09□餓鬼之中處要有二□一在人中□二在鬼界□如

626a10□彼經說□閣浮提下五由百旬□縱廣三萬六千

626a11□由旬□是餓鬼界□類別不同□有三十六□一□身

626a12□餓鬼□其形似□□無有頭頂眼耳鼻舌手足等

626a13□相□住餓鬼界□初生之時□倍過人身□後漸增

626a14□長□滿一由旬□猛火滿於□身之中□焚燒其身□

626a15□飢渴熱惱□無能救者□人中十歲□當彼日夜□□

626a16□身於彼壽五百歲□以其先世爲貪財利受雇

626a17□屠殺□又受他寄抵拒不還□故生其中□二針口

626a18□餓鬼□身大如山□口如針孔□亦住鬼界□壽同

626a19□□身□飢火燒身□□燃無救□幷受一切寒熱衆

626a20□毒種種之苦□以其先世雇人屠殺□或有婦

626a21□人夫令供養沙門淨行□□言道無如是等比□

626a22□故生其中□三食吐鬼□四食糞鬼□五無食鬼□六

626a23□食氣鬼□七食法鬼□八食水鬼□九□望鬼□十

626a24□食唾鬼□十一食□鬼□十二食血鬼□十三食

626a25□肉鬼□十四食香煙鬼□十五疾行鬼□十六伺便

626a26□鬼□十七地下鬼□十八神通鬼□十九熾燃鬼□二

626a27□十伺□兒便鬼□二十一欲色鬼□二十二住海

626a28□渚鬼□二十三使執杖鬼□是閻羅王□二十四食

626a29□小兒鬼□二十五食人精氣鬼□二十六羅刹鬼□

626b01□二十七火爐燒食鬼□二十八住不淨巷陌鬼□

626b02□二十九食風鬼□三十食火炭鬼□三十一食

626b03□毒鬼□三十二曠野鬼□三十三住塚間食熱灰

626b04□土鬼□三十四樹中住鬼□三十五住四交道鬼□

626b05□三十六殺身餓鬼□鬼別無量□要攝如此□其中

626b06□果報業因各異□備如經說(餓鬼如是)□次辨脩羅□

626b07□依伽陀羅□脩羅有三□一天二鬼三者畜生□

626b08□法念經中□唯說二種□鬼之與畜□鬼脩羅者□

626b09□是其殺身餓鬼所攝□住在地上衆相山中□畜

626b10□脩羅者□住在北方須彌山側海底地下□四重

626b11□之別□入地二萬一千由旬□有其羅□阿脩羅

626b12□住□地曠一萬三千由旬□城名光明□縱廣正等

626b13□八千由旬□有千柱殿□寶房行列□城地山池

626b14□一切樂具皆以寶嚴□於其城內□有四寶園□各

626b15□百由旬□一一園中□有三千種如願之樹□樹皆

626b16□眞金□精靈虛妙□如雲如影□其園池內雜寶

626b17□色鳥□遊集滿中□王住此城□城外別有十三住

626b18□處□於一一處各有無量阿脩羅衆□羅□脩羅□

626b19□是師子兒□形如須彌□能變自身□大小隨意人

626b20□中五百歲□當彼日夜□羅□於彼壽五千歲□

626b21□有四□女□從憶念生□有其十二那由他□女□

626b22□以爲眷屬□圍繞羅□□其王過去作婆羅門□

626b23□於曠野處有一佛塔□高二十五里□於中□作

626b24□種種佛像□種種華果□樹林莊嚴□爲火所燒□是

626b25□婆羅門□救之得免□救已作念□我救此塔□有

626b26□福以不□若有福者□願得大身□又外道中□多

626b27□行布施□故受斯報□餘阿脩羅□於過去世□見他

626b28□殺生强逼令放□或爲名利□或爲王使□或習父

626b29□祖不殺之法□非慈悲心□不持淨戒□不作

626c01□諸善□故生其中□次下二萬一千由旬□是其勇

626c02□健脩羅住處□王名勇健□民名摩□□此云骨咽□

626c03□地名月□□漸廣前地城名遊戱□縱廣正等八

626c04□萬由旬□嚴好過前□其城住在四金山中□其

626c05□山高廣五千由旬□王住此城□別更有城□名曰

626c06□星□□民住其中□城外有園□縱廣一萬三千由

626c07□旬□於中凡有七園差別□種種莊嚴□是諸脩

626c08□羅□於中受樂□勇健脩羅□其形長大□如二須

626c09□彌□若住自界□變身短小□勢力轉勝□人六百

626c10□歲□當彼日夜□此地脩羅壽六千歲□其王過

626c11□去劫奪他物□供養外道離欲之人□故受斯報□

626c12□餘衆往昔供養外道不離欲者□及破戒人□故

626c13□生其中□次下二萬一千由旬□有其華□脩羅

626c14□住處□王名華□□民名遊戱□地名脩那□城名

626c15□□毘羅□縱廣一萬三千由旬□莊嚴微妙□轉勝

626c16□於前□華□脩羅□所受之形□如三須彌□若住自

626c17□界□現微小身□勢力轉增□人七百歲□當彼日

626c18□夜□此地脩羅□壽七千歲□其王過去□飮食施

626c19□與破戒病人□故受斯報□餘衆前世因種種

626c20□戱□聚物爲食□用以施人□本無淨心□故生其

626c21□中□次下二萬一千由旬□有□訶婆毘摩質

626c22□多脩羅住處□王名□訶□亦名波羅訶□此本一

626c23□名□人語音異□亦名毘摩質多□所領之民□名一

626c24□切忍□地名不動□廣六萬由旬□城名□毘羅□縱

626c25□廣一萬三千由旬□七寶宮殿□微妙如天□毘摩

626c26□質多□其形長大□如四須彌□若住本界□現微小

626c27□身□勢力過前三地脩羅□人八百歲□當彼日夜□

626c28□此地脩羅□壽八千歲□其王前世無正見心□見

626c29□持戒者來從乞求□久乃施之□施已語言□我

627a01□今施汝□有何福德□我以癡故施汝飮食□邪見

627a02□心施□故受斯報□餘脩羅衆□於前世時□自爲身

627a03□故□守掌果樹一切諸物□己所不用□然後惠人□

627a04□故生其中□此諸脩羅□與天怨對□共天戰競□備

627a05□如經說□不可具陳(脩羅如是)□次辨人趣□人類無

627a06□量□大約有四□謂四天下人報差別□四天下人□

627a07□有八不同□一住處不同□須彌山南有一海渚□

627a08□名閻浮提□縱廣二十八萬里□人住其上□東方

627a09□有渚□名弗婆提□倍廣閻浮□人住其上□西方有

627a10□渚□名瞿耶尼□倍廣弗婆□人住其上□北方有

627a11□渚□名鬱單越□倍廣瞿耶□人住其上□二形相不

627a12□同□南閻浮渚□其地尖邪□人面像之□弗婆提

627a13□渚□地如半月□人面像之□瞿耶尼渚□地如滿

627a14□月□人面像之□北鬱單越□其地正方□人面像

627a15□之□三長短不同□閻浮提人□身長四□□弗婆提

627a16□人□身長八□□瞿耶尼人□長十六□□鬱單越

627a17□人□三十二□□四壽命不同□閻浮提人□壽命不

627a18□定□下極十歲□上極八萬四千歲□弗婆提人□壽

627a19□命二百五十歲□瞿耶尼人□壽五百歲□鬱單越

627a20□人□定壽千歲□唯鬱單定□餘皆不定□五果報不

627a21□同□南閻浮提人□壽十歲時□或飢饉劫□或疫

627a22□病劫□或刀兵劫□三劫互起□東西二方□飢饉劫

627a23□時□飮食不足□而無餓死□疫病劫時□四大不

627a24□和□而不喪命□刀兵劫時□少增瞋□□不相殺

627a25□害□北鬱單越□全無變異□六優劣不同□若論受

627a26□道□閻浮提上□弗婆次下□瞿耶漸劣□鬱單最

627a27□下□若論果報□鬱單最上□瞿耶次下□弗婆漸

627a28□劣□閻浮最下□七起業不同□東西南方具行十

627a29□惡□鬱單越國□但有綺語貪瞋邪見□綺語業

627b01□道成而現行□餘三業道成而不行□如十業章

627b02□具廣分別□八趣果不同□北鬱單越□死皆生

627b03□天□不向餘趣□以無惡故□餘三天下□所向不

627b04□定(人趣如是)□次辨天趣□天有欲色無色差別□欲

627b05□天有六□一四天王天□須彌四面乾陀羅山□

627b06□去地四萬二千由旬□縱廣亦然□上有四王□東

627b07□有天王□名提頭賴□□此名治國□領□□婆及

627b08□毘舍□二部鬼神□南有天王□名毘樓勒□此名

627b09□增長□主領鳩槃茶□□多二部鬼神□西有天

627b10□王□名毘樓博□此名雜語□主領龍富單那二部

627b11□之神□北有天王□名毘沙門□此名多聞□主領夜

627b12□又羅刹二部鬼神□此四天王所領天衆□種類

627b13□有四□處別四十□種類四者□一□持天□餘處名

627b14□爲持華□天□二迦留足天□此名鳥足天□三名

627b15□常恣意天□四名三□□天□初□持天□有十住

627b16□處□一名白摩尼□二名峻崖□三名果命□四名

627b17□功德行□五名常喜□六名行道□七名愛欲□八名

627b18□愛境□九名意動□十名遊戱林□此十居在須彌

627b19□四面龕窟中住□南方有二□東西亦然□北方有

627b20□四□彼一一窟廣千由旬□多有諸山寶樹寶

627b21□池無量莊嚴□人五十年□當彼日夜□彼天壽

627b22□命五百歲也□此十天中業果各異□如法念說□

627b23□迦留足天□有十住處□一行蓮華□二名勝蜂□三

627b24□名妙聲□四名香樂□五名風行□六名□喜□七名

627b25□普觀□八常歡喜□九名愛香□十名均頭□此十住

627b26□處□皆繞須彌□業果差別如法念說□常恣意

627b27□天□三□□天□各有十處□不可具論□初天如

627b28□是□第二天者□名□利天□此□名爲三十三天□

627b29□在須彌頂□須彌山者□名善高山□亦名安明□去

627c01□地八萬四千由旬□縱廣亦然□六萬諸山□以爲

627c02□眷屬□上有三十三處差別□中有帝城□名曰喜

627c03□見□亦高八萬四千由旬□帝城四面□各有八

627c04□處□臣民所居□是中天王□名釋提婆那民□此方

627c05□□名能爲天主□釋者是能□提婆是天□那民是

627c06□主□佛亦呼之爲□尸迦□蓋乃從其本姓爲名□

627c07□如龍樹說□過去世時□摩伽陀國有婆羅門□

627c08□姓□尸迦□名曰迦陀□有大福德□與其同友

627c09□三十二人共修善業□命終皆生□利天上□各

627c10□在一處□本□尸迦□今爲天主□故從本姓名□

627c11□尸迦□三十二友□卽爲輔臣□居在四面□左輔右

627c12□弼□前承後儀□幷其天主合三十三□是故名爲

627c13□三十三天□如法念經□具列名字廣以分別□

627c14□此前兩天□是地居天□第三天者□名曰夜摩□此

627c15□云妙善□於中凡有三十六處差別不同□是中

627c16□天主□名牟脩樓陀□第四天者□名兜率陀□此

627c17□名妙足□如龍樹說□蓋乃從於天主爲名□

627c18□第五天者□名須涅蜜陀□此云化樂□自化樂

627c19□具已得受用□故云化樂□第六天者□名婆舍跋

627c20□提□此云他化自在天也□他化樂具已得受用□

627c21□故曰化他□此他化上□別有魔天□處近他化□亦

627c22□他化攝□此六是其欲界天也□問曰□欲界日

627c23□月星天何天所攝釋言□隨近四天王攝□隨別

627c24□分之六天不收□何故如是□四天王天□是其

627c25□地居□彼是空居□又六欲天□壽命短促□此壽一

627c26□劫□是故不攝□欲天如是□色界天者□經論不

627c27□同□若依雜心地持論等□有十八天□初二三

627c28□禪□各有三天□第四禪中獨有九天□故合十

627c29□八□若依華嚴□色界具有二十二天□初禪有四□

628a01□一是梵天□二梵衆天□亦名梵身□此前兩天□

628a02□小梵生處□三梵輔天貴梵生處□四大梵天□

628a03□是中間禪梵王生處□與前梵輔同在一處□臣

628a04□民之別□二禪有四□一是光天□二少光天□三無

628a05□量光天□四光音天□三禪有四□一者淨天□二少

628a06□淨天□三無量淨□四遍淨天□四禪有十□當分有

628a07□四□一者福天□二福生天□三福愛天□四廣果天□

628a08□依地持等□此四禪中□皆無初天□當應隨近攝

628a09□屬第二□故不別論□此等差別□合有十二□第四

628a10□禪中□隨其別脩更有六天□謂無想天及五淨

628a11□居□無想天者□與前廣果同在一處□有諸外道□

628a12□取此無想以爲涅槃□修無想定□趣求斯報□是

628a13□人命終□生廣果處□初後有心□中間無心□經五

628a14□百劫□以此別得無心法故□別爲一天□五淨居

628a15□者□一無煩天□亦名無凡□二無熱天□三善見

628a16□天□四善現天□五阿迦尼□天□此名無小□阿

628a17□那含人□以無漏道□熏第四禪□熏有五階□是故

628a18□得此五天之報□何者五階□謂下中上上中上

628a19□上□下得無煩□乃至上上得無小天□熏之云何□

628a20□那含先得第四禪竟□爲熏禪故□於四禪中□先

628a21□入百千無漏之心□次入百千有漏禪心□後入

628a22□百千無漏之心□以漸略之□乃至先入二無漏

628a23□心□次二有漏□後二無漏□是爲熏禪方便道

628a24□成□然後復入一無漏心□次一有漏□如是五遍

628a25□合十五心□十是無漏□五是有漏□是爲熏禪究

628a26□竟成就□此五遍中□初品爲下□乃至最後以爲

628a27□上上□以純熟故□如是熏修第四禪竟□次熏

628a28□三禪□次二次初□熏法同前□然後生彼五淨居

628a29□中□此五淨居□那含住處□是故亦名五那含天□

628b01□以此通前爲二十二□依大智論□五淨居上□

628b02□別更有一菩薩淨居□名摩醯首羅□此方名爲

628b03□大自在天□是第十地菩薩住處□以此通前□

628b04□色界合有二十三天□無色有四□一是空處□

628b05□二是識處□三無所有處□四者非想非非想處□

628b06□此等因行□如八禪中具廣分別□天趣如是

628b07□(此三門竟)□次辨其因□因有通別□通而論之□唯善與

628b08□惡□善謂十善□惡謂十惡□十惡是其三塗通因□

628b09□十善是其人天脩羅三趣通因□故龍樹言□

628b10□惡有三品□謂下中上□下生餓鬼□中生畜生□上

628b11□生地獄□地經之中亦同此說□善亦三品□下生

628b12□脩羅□中善生人□上善生天□問曰□脩羅四惡趣

628b13□攝□何故論言下善生中□釋言□脩羅雜業所招□

628b14□是雜業中有善有惡□惡業得彼總報之果□

628b15□故名惡趣□善業得彼別報樂受□是故名爲下

628b16□善生也□又復惡業得彼正報□故名惡趣□善得

628b17□依果故說善生□問曰□諸餘鬼畜等中亦有樂

628b18□受□爲善生□何故偏言善生脩羅□釋言□脩羅

628b19□樂受增上□如經中說□脩羅所受□其次如天□

628b20□是故偏言善生脩羅□問曰□脩羅樂旣次天□

628b21□感樂之善應名爲中□何故名下□釋言□彼樂施

628b22□福所招□施福增上故樂如天□施福望戒□不及

628b23□戒善□是故名下□問曰□施福能生勝樂□何故不

628b24□能生善道身乃生惡趣□釋言□善趣必由戒

628b25□得□彼非戒善□是故不能生善趣身□又脩羅中

628b26□有鬼有畜□有是天者□鬼畜脩羅□樂不從善

628b27□生□總報惡得□故名惡趣□天脩羅者□總報雖從

628b28□善業而得□疑心劣故□不能會聖□是故名爲

628b29□下善生也□通因如是□若論別因□六道之中種

628c01□類無量□業因皆異□如法念經具廣分別□六道

628c02□之義□辨之□爾

628c03□　　七識住義

628c04□七識住者□如經中說□何故說者□爲破外道別

628c05□計故也□有諸外道計識爲我□擇善而居□佛爲

628c06□破之□故說識住非我住也□識住不同□離分爲

628c07□七□七名是何□欲界人天□以之爲一□初禪爲

628c08□二□二禪爲三□三禪爲四□空處爲五□識處爲

628c09□六□無所有處以爲第七□此之七處□心識樂安□

628c10□故名識住□問曰□何故不名受住想行住等偏

628c11□云識住□釋言□住義理亦應通□但識是主故偏

628c12□說耳□問曰□欲界有三惡趣□何故不說□論言三

628c13□惡有苦煎迫識不樂安□是以不論□又問□色

628c14□界具有四禪□第四禪中寂樂過下□以何義故

628c15□不名識住□論自釋言□第四禪中□有無想定□殘

628c16□害心識□識不樂居□故非識住□又四禪中□有五

628c17□淨居□趣入涅槃□亦殘心識□識不樂在□故非識

628c18□住□問曰□無色有四空處□以何義故□不說非想

628c19□以爲識住□論言□非想有滅盡定□亦殘心識識

628c20□不樂安□故非識住□七識住義□辨之□爾

628c21□　　八難義五門分別(釋名一　辨相二　五趣分別三　煩惱業報分別四　約對

628c22□　　四輪明治差別五)

628c23□第一釋名□言八難者□一是地獄□二是畜生□三

628c24□是餓鬼□四盲聾□啞五世智辯聰□六佛前佛

628c25□後□七鬱單越國□八長壽天□初三後一□就趣彰

628c26□名□於中初三□全攝三趣□是故直言地獄畜生

628c27□餓鬼難也□第八一難□不盡天趣□長壽別之□是

628c28□故名爲長壽天難□盲聾□啞世智辯聰□當體

628c29□立稱□正用盲聾世智辯聰以爲難故□佛前佛

629a01□後□就時彰目□鬱單一難□處別爲號□此之八

629a02□種□能□聖道□故名爲難(此一門竟)□次辯其相□此

629a03□之八種□有四義故□所以是難□一苦障故難□

629a04□二樂障故難□三惡增故難□四善微故難□一切

629a05□三塗盲聾□啞□苦障故難□長壽鬱單樂障

629a06□故難□世智辯聰□惡增故難□以其邪見違正

629a07□道故□佛前佛後□善微故難□所言地獄鬼畜難

629a08□者□一切三塗□報障深重□無能會聖□是故爲

629a09□難□問曰□若使三塗是難無會聖者□是義不然□

629a10□如方等說□有諸衆生□在地獄中□遇佛光明□尋

629a11□光詣佛□聞法得道□如龍樹說□鬼畜兩趣□聞佛

629a12□說法□有得道者□如長阿含天品中說□鬼子母

629a13□神□聞法得道□如提謂經□諸龍鬼等□聞佛說

629a14□法□亦皆得道□三塗之中□不妨會聖□云何是

629a15□難□釋言□三塗是障難處□不應得道□但有衆生

629a16□久習勝因□遇墮三惡□今値如來及大菩薩不

629a17□思議力□爲品緣故□有得道者□如難陀等□煩

629a18□惱障纏□不應得道□佛爲緣故□得入聖道□此亦

629a19□如是□無有自力及舍利等小因緣故能入聖

629a20□道□故名爲難□又三惡中□値聖得道□多是權

629a21□人□爲引餘生令起出心□示有所得□非是實

629a22□凡□實凡不得□故名爲難□所言盲聾□啞難者□

629a23□盲不睹聖□聾不聞法□啞不諮受□不堪入聖□

629a24□是故爲難□問曰□一切盲聾□啞□悉皆是難□有

629a25□非難者□釋言□生盲生聾生啞是八難收□餘者

629a26□非難□問曰□一切盲聾□啞□皆無見聞□不堪諮

629a27□受□何故偏說生盲聾啞以爲難乎□釋言□若非

629a28□生盲聾啞□容先見友聞法諮受後依階道□以

629a29□非全障□是故非難□世智辨者□有人聰利妄執

629b01□難□□所以是難□所言佛前佛後難者□佛前佛

629b02□後□無佛法時□不知出道□無心求聖□所以是

629b03□難□問曰□□支出無佛世□佛前佛後有何難乎□

629b04□釋言□□支久修純熟□自力能度□不假師敎□其

629b05□餘衆生□無如是者□故就餘人說之爲難□鬱單

629b06□越者□北鬱單越樂報殊勝□睹無苦事□其中衆

629b07□生□慧力微弱□不知厭離觀過求出□是故爲難□

629b08□問曰□欲天樂勝鬱單□何故非難□釋言□六天樂

629b09□報雖勝□而彼天中慧力增强□堪能厭離觀過

629b10□求出□是以非難□又彼天中有佛所化鏡林鏡

629b11□壁□諸天於中□見己來世所向惡趣□愁憂心

629b12□深□失於天樂□如隔千世□無有遺餘□又報欲

629b13□盡□五衰現時□愁憂無賴□此二時中□能厭三有□

629b14□趣求出離□是以非難□鬱單越國□無如是事□

629b15□所以是難□長壽天者□色無色界命報延長□下

629b16□極半劫□名長壽天□彼天之中寂靜安隱□凡夫

629b17□生彼□多謂涅槃□保著情深□又無佛法可依求

629b18□出□所以是難□問曰□經說生般涅槃行無行等

629b19□皆在長壽得涅槃果□云何說言長壽是難□釋

629b20□言□難者就凡以說□彼生般等□是那含人□生上

629b21□得滅□是以無過(此二門竟)□次就五趣分別八難□

629b22□地獄鬼畜在下三趣□盲聾世智佛前佛後及

629b23□鬱單越□人趣少分□但就人中□盲聾世智佛

629b24□前佛後□除鬱單越□在餘三方□鬱單唯在鬱單

629b25□越國□長壽一難□天趣少分□以欲界天非是難

629b26□故(此三門竟)□次就煩惱業報分別□地獄鬼畜盲聾

629b27□□啞長壽鬱單□就報說難□於中地獄鬼畜盲

629b28□聾□是其苦報□鬱單長壽是其樂報□世智辨

629b29□聰□是煩惱分邪見攝故□佛前佛後□煩惱業

629c01□報三分不收□但無佛法可依求出□是故爲難

629c02□(此四門竟)□次就四輪以辨對治□何者四輪□如成

629c03□實說□一住善處□謂生中國□二依善人□謂値佛

629c04□世□三自發正願□謂具正見□四宿植善根□謂於

629c05□現在諸根完具□此四唯在天人中有故□論名

629c06□爲天人四輪□所言輪者□就喩名也□能□八難□

629c07□出生聖道無漏法輪故□名爲輪□四輪如是□治

629c08□相云何□如論中說□初住善處□能□五難□謂三

629c09□惡趣長壽鬱單□以在人天生住中國故□離斯

629c10□五□依善人者□遠離佛前佛後難也□以値佛世

629c11□故離斯難□自發正願□遠離世智辨聰難也□以

629c12□正求故離彼邪難□宿植善者□遠離盲聾□啞

629c13□難也□具諸根故□遠離彼難□八難如是

629c14□　　九衆生居義

629c15□九衆生居如經中說□何故說者□爲破外道總

629c16□計故也□有諸外道□總計衆生以爲神我□擇善

629c17□而居□佛爲破之□故說斯九是衆生居非我居

629c18□也□何者是乎□欲界人天□以之爲一□初禪爲

629c19□二□二禪爲三□三禪爲四□無想爲五□空處爲

629c20□六□識處爲七□無所有處□以之爲八□非想爲

629c21□九□此之九處□衆生樂住名衆生居□問曰□向前

629c22□七識住中□不說無想及非想處□今此何故通

629c23□說爲居□釋言□此處殘害心識□故非識住□不滅

629c24□衆生□是故說爲衆生居也□問曰□欲界三塗之

629c25□中亦有衆生□何故不說爲衆生居□釋言□衆生

629c26□同厭三惡□非樂住處□是以不說□又問□色界第

629c27□四禪中□除無想天餘有八天□衆生樂住□何故

629c28□不說爲衆生居□雜心釋言□彼四禪中□有五淨

629c29□居□樂求涅槃□不欲久住□是故不說爲衆生居□

630a01□餘有福生福愛廣果□或求淨居□或求無色□

630a02□或求涅槃□不欲久住□是故亦非衆生居也□九

630a03□居之義□略辨如是

630a04□　　十二入義六門分別(釋名一　出體二　辨相三　隨義分別四　對陰

630a05□　　分別五　對界分別六)

630a06□第一釋名□十二入者□生識之處□名之爲入□如

630a07□八勝處名八除入□又復根塵迭相順入□亦名

630a08□爲入□入義不同□離分十二□所謂眼耳鼻舌

630a09□身意色聲香味觸法□此十二中□初六是內□後

630a10□六是外□內名六根□外名六塵□云何名眼□乃至

630a11□名意□釋有兩義□一約對以論□對色名眼□乃至

630a12□第六對法名意□二就能以釋□能見名眼□能聞

630a13□曰耳□能嗅稱鼻□能嘗名舌□能覺稱身□能思曰

630a14□意□云何名色□乃至名法□解云有二□一約對

630a15□以釋□對眼名色□乃至第六對意名法□二當相

630a16□解釋□質□名色□通而論之□聲香味等□皆悉質

630a17□□□而彼色塵□質□相顯□故偏名之□又復形

630a18□顯亦名爲色□響韻稱聲□芬馥名香□此名不

630a19□足□於中亦有腥□臭等□不可備擧□且存香稱□

630a20□此則是其不盡語門□可嘗名味□可棠曰觸□

630a21□自體名法□名字如是□第二門中□辨其體性□

630a22□眼等五根□淨色爲體□依如毘曇□四大所造淨

630a23□色爲體□若依成實□四大所成假色爲體□問

630a24□曰□四大旣無增減□云何成根五種各別□釋言□

630a25□四大所成法爾□如外四大雖無增減□而其所

630a26□成粟麥豆等各各差別□又由業故成根差別□

630a27□有業能生一種四大集成眼根能見於色□乃

630a28□至有業生一四大集成身根能覺於觸□如施

630a29□燈明得其眼根□施鍾鈴等得其耳根□如是一

630b01□切□問曰□若使由業能見乃至能覺何用根乎□

630b02□釋言□雖復有業爲因□必藉根緣□如穀雖復

630b03□由業而得必藉種子□此亦如是□次辨意入□

630b04□以心爲體□依如毘曇□一切六識能生後義悉

630b05□是意根□齊名意入□自餘一切想受行等□以前

630b06□生後□皆非意入□法入收故□問曰□若使一切六

630b07□識能生後義悉是意根□所生六識通得名爲

630b08□意識以不□論自解釋□依有二種□一者共依□

630b09□六識共依意根而生□二不共依□六識之心各

630b10□別依根□望其共依□同名意識□望不共依□眼

630b11□等五識□各別受名□不名意識□若依成實□義釋

630b12□有三□一通相以論□一切四心□以前生後□悉是

630b13□意根□同名意入□從前生義□齊名意識□法入所

630b14□收□二簡別五識□除生五識□自餘一切識想受

630b15□行□以前生後□悉是意入□據此一門□五識已前

630b16□次第滅心□是法入收□非是意入□三對別名

630b17□意識以明意入□識想受行四心之中□局唯分

630b18□取行末之心生意識者以爲意入□餘者皆是

630b19□法入所攝□大乘所說□與毘曇同□內入如是□次

630b20□辨外入□色等五塵以色爲體□依如毘曇□四

630b21□大所造色聲香等□以爲五塵□成實法中□四

630b22□大所因色香味觸以爲四塵□四大相擊便有

630b23□聲發□是則四塵是四大因□聲是大果□五塵如

630b24□是□次辨法入□法入寬通□除前十一自餘一切

630b25□有爲無爲□悉是法入□體性如是□第三門中□

630b26□次辨其相□眼入有二□一肉二天□肉有二種□一

630b27□者報根□二者長養□人鬼畜等所有眼根□從

630b28□過因生說爲報根□藉現飮食醫藥等緣而得

630b29□眼者□說爲長養□天眼之中□亦有二種□一者報

630c01□根□二者方便□始從欲天至色究竟□報得淨眼□

630c02□是其報根□依於四禪修得天眼□是其方便□問

630c03□曰□經中說有五眼□何故是中但說二種□釋

630c04□言□慧眼法眼佛眼□體是慧性□非是色根□故此

630c05□不論□眼入如是□次辨耳入□與眼根同□鼻舌身

630c06□入□亦有二種□一肉二天□肉與前同□天中但有

630c07□報生之根□無其方便□何故如是□欲界諸天□爲

630c08□欲嗅香嘗味覺觸□又爲嚴身□故有報根□色

630c09□界諸天□爲嚴身故□亦有報根□然鼻舌身非

630c10□神通性□塵到方覺□不能玄知□故不依禪方

630c11□便修起□問曰□若有天鼻舌身□經論之中何故

630c12□不說□釋言□經論實說上天有鼻舌身□但此三

630c13□根非神通性□與人無別□故經論中□不說天

630c14□鼻天舌通等□次辨意入□毘曇法中□六識生後□

630c15□卽爲六意□成實法中□意有通別□行末之心□生

630c16□意識者□以之爲別□一切四心□生後爲意□以之

630c17□爲通□別名之意義別有三□一五識後行末之

630c18□心□生意識者□或爲意入□二五意識後行末

630c19□之心□生意識者□說爲意入□三者第六獨頭識

630c20□後行末之心□生意識者□說爲意入□若有意

630c21□入藉前五識開導生者□名五意識□不藉五識

630c22□開導生者名爲獨頭□別名如是□若論通者□要

630c23□爲四重□廣爲十二□言四重者□識想受行□能生

630c24□一切□通名意根□齊名意入□言十二者□五識已

630c25□後一重四心□五意識後一重四心□獨頭識後

630c26□一重四心□三重四心各能生後□斯名意根□齊

630c27□名意入□故有十二□隨義別分意乃無量□次辨

630c28□色入□總唯一色□或分爲三□謂好惡中□或分爲

630c29□五□所謂靑黃赤白黑色□或分二十□如毘曇

631a01□說□所謂靑黃赤白煙雲塵霧光影明闇方圓

631a02□長短高下正不正等□成實法中無其定數□但

631a03□彼論中□唯說靑黃赤白黑等諸雜之色□以爲

631a04□色塵□自餘一切煙雲塵霧方圓長等□皆是

631a05□假色□法入所收□非是色入□光影明闇□於彼

631a06□宗中□隨其色相□靑黃赤等諸色所攝□若復廣

631a07□論□色乃無量□次辨聲入□總唯一聲□或分爲

631a08□三□一者因受□四大之聲□衆生身大能生受

631a09□心名受四大□依斯發聲名爲因受□二因不受□

631a10□四大之聲□謂外四大所發之聲□三因俱聲□

631a11□所謂擊鼓吹貝等聲□內外俱發名曰因俱□

631a12□廣則無量□次辨香入□總唯一香□或分二種□如

631a13□成實說□一成質香□卽樹香等□二緣生香□依

631a14□彼香質緣生香氣□離質而去□緣生不同□或時

631a15□成地□如香熏衣令衣有香□或時成水□如香熏

631a16□麻令油有香□或時成風□如風經過香樹而來

631a17□風中有香□或復孤遊更無所成□此二香中□

631a18□成質之香鼻根不聞□緣生香氣來至鼻根□鼻

631a19□根所得□問曰□香氣來至鼻時□爲當獨來爲

631a20□更有伴□外道宣說□十微相扶來至鼻根□言十

631a21□微者□色等五塵地等五大□毘曇宣說□八微相

631a22□扶來至鼻根□言八微者□前十微中除聲及空□

631a23□成實論中廣破此義□若言香氣與彼色等俱

631a24□來至鼻□前質應減亦可都盡□又如燒香質壞

631a25□香盛□明知□不與色等俱來□唯與風大俱來至

631a26□鼻□或復孤來□或分爲三□如雜心說□謂好惡

631a27□中□此好惡中□隨情分別□順情名好□違情名

631a28□惡□非違非順說以爲中□隨相別論□香乃無

631a29□量□次辨味入□總唯一味□或分爲三□謂好惡

631b01□中□或分爲六□謂辛苦甛酢鹹淡別□如涅槃

631b02□中宣說□甛□八味具足□彼文不數□不知是

631b03□何□隨別以分□味亦無量□味辨觸入□總唯一

631b04□觸□或分爲三□謂好惡中□或分十一□如毘曇

631b05□說□謂堅濕煖動輕重□滑冷飢渴等□堅是地

631b06□大□濕是水大□煖是火大□動是風大□此四能

631b07□造□後七所造□後七雖復四大所造□於中亦有

631b08□增微不同□如雜心說□火風增故輕□地水增故

631b09□重□地風增故□□水火增故滑□水風增故冷□風

631b10□增故飢□火增故渴□以義推之□觸應十五□十一

631b11□如前□更應有四□地火偏增應立强(□仰反)觸□

631b12□地增故飽□水增故滿□成實中有毘曇不說□

631b13□四大齊等□應當立一調停之觸□論中不辨□以

631b14□此通前□故應十五□成實法中觸無定數□以義

631b15□推之□有三十九□一堅·二軟·三輕·四重·五强·

631b16□六弱·七冷·八熱·九□·十滑·十一强·十二濯□

631b17□此之十二□是其外觸□十三□樂□身離惱患自

631b18□覺□適故名□樂□十四疲極·十五不疲極·十

631b19□六病·十七老·十八身利·十九身鈍·二十身

631b20□□·二十一身重·二十二迷·二十三悶·二十四

631b21□□□·二十五疼·二十六痺·二十七頻申·二

631b22□十八飢·二十九渴·三十者飽·三十一滿·三十

631b23□二嗜樂□便其所喜故云嗜樂□三十三不嗜□

631b24□身所不便名不嗜樂□三十四者□·三十五者

631b25□欠□·三十六者痛·三十七者痒·三十八者

631b26□急如坐禪人所得急觸□三十九者緩□此後所

631b27□列二十七種□是其內觸□此諸觸中□前三十

631b28□四□是彼成實觸品中說□後之五種□隨義準置□

631b29□此等皆是身之所覺□故通名觸□問曰□□等是

631c01□心數法□云何說之爲觸入乎□釋言□觸入皆是

631c02□色法□寄心顯別□若復廣論□觸亦無量□次辨法

631c03□入□總唯一法□或分爲二□一者有爲□二者無爲□

631c04□或分爲六□有爲有三□一色二心三非色非心□

631c05□依如毘曇□善惡無作以爲色法□想受行等□

631c06□以爲心法□自餘十四不相應行□爲非色心□若

631c07□依成實□過未五塵身口作業及四大等假名

631c08□之色□以爲色法□五識已前次第滅心□以爲心

631c09□法□若復通論□一切六識從前生義□悉是心法□

631c10□假名衆生□善惡無作爲非色心□無爲亦三□謂

631c11□虛空數滅及非數滅□此義如前三無爲章具

631c12□廣分別□相別如是□第四門中□隨義分別□於

631c13□中有六□一假實分別□二三世分別□三三界分

631c14□別□四離合分別□五就因分別□六就報分別□初

631c15□假實者□眼等五根□外道宣說□是定性有□毘曇

631c16□法中□破彼定性□宣說眼等從因緣生□雖說從

631c17□緣□而體是實非處非假□成實法中□一向是假□

631c18□以攬諸大集成根故□第六意入毘曇是實□成

631c19□實法中□亦實亦假□一念生後□名之爲實□三相

631c20□成念目之爲假□色等五塵□毘曇法中□一向是

631c21□實□成實法中□亦實亦假□五塵之法□止現一

631c22□念□不通相續□名之爲實□又復不攬餘塵餘大

631c23□假以集成故名爲實□所言假者□釋有兩義□一

631c24□因和合□攬細成□□□空之色□以之爲細□多集

631c25□可見□目之爲□□二法和合□苦無常等同體

631c26□虛集□故名爲假□大乘法中□亦實亦假□實義

631c27□同前□假有五種□一因和合□二法和合□此二同

631c28□前□三妄想虛假□色等諸法□□想假有如虛空

631c29□華□四妄想虛假□色等皆從妄心假集如夢所

632a01□見□五者眞實緣集之假□謂依眞識緣集色等□

632a02□故經中說□三界虛妄皆一心作□論自釋言□皆

632a03□心作者□謂眞心作□具斯五義□故名假矣□次

632a04□辨法入□毘曇唯實□成實法中□隨相以論□有

632a05□實有假□過未五塵三無爲等□是其實法□自餘

632a06□一切□我人衆生舍宅軍衆叢林草木四大等

632a07□法□悉是假名□據理以論□一切諸法悉是假

632a08□名□四假攝故□大乘亦爾(此一門竟)□次就三世辨定

632a09□諸入□依如毘曇□十二入法□□通三世□若依

632a10□成實□六根五塵□局唯現在一刹那頃□不通

632a11□過未□在過未者□法入攝故□法入一種□該通三

632a12□世□以法寬故□大乘法中□文無定判□多同毘曇

632a13□(此二門竟)□次就三界分別諸入□香味二塵□小乘法

632a14□中□唯在欲界□上界則無□上界無其段食性故□

632a15□大乘法中□諸佛菩薩眞實報果□不屬三界□餘

632a16□則如前□眼等五根色聲觸塵□小乘法中□定

632a17□在欲色□大乘法中□若佛菩薩眞實報果□不屬

632a18□三界□餘通三界□大乘宣說□無色界中□猶有色

632a19□故□意入法入□若無漏者□不屬三界□餘通三界

632a20□(此三門竟)□次辨根塵離合之義□外道宣說□六根六

632a21□塵□合而生知□根塵異處□云何得合□彼說□眼

632a22□根有其神光□去到前塵□故能見色□餘之四根□

632a23□無光至塵□以神我力□感塵至根□是故合知□意

632a24□根一種□神我將去□往到前境□故能知法□成實

632a25□論中□廣破此義□眼光若去□應見中間□細之

632a26□物□又若光去□見火應燒□見水應濕□又若光

632a27□去□遙睹遠色□應當遲見□見遠不遲□明知不

632a28□去□又光若去□遙見遠色□不應生疑□又若光

632a29□去□水精中物淵中魚石□眼悉見之□云何得

632b01□到□又若見色合而見者□現見以物置於眼中□

632b02□自所不了□明知不合□若言由我令餘四塵來

632b03□至根者□是中但陰□何處有我說爲能感□若

632b04□根無光□神我之力不能將去□塵亦無光□神我

632b05□之力□焉能使來□又聲味等□不離質體□縱有神

632b06□我□何能使彼離質而來□問曰□若聲不離質者□

632b07□彼此隔絶□云何可聞□釋言□世間見聞法爾□如

632b08□色雖遠眼能見之□聲亦如是□何足可怪□若言

632b09□神我將意去者□是中無我□誰將意去□又意若

632b10□去□身中無心□應名死人□人不名死□明知不

632b11□去又意若去□他方之物□不見聞處□具應知之□

632b12□以不知故□明知不去□所破如是□正義云何□成

632b13□實法中□眼根一種□離而生知□鼻舌及身□合

632b14□而生知□耳根一種□亦離亦合□耳鳴之聲□合

632b15□而得聞□自餘外聲□離而得聞□意非色法□無

632b16□到不到□非離非合□若依雜心□眼耳二根□離而

632b17□生知□雖聞耳鳴□亦是離聞□鼻舌及身□與成實

632b18□同□意根一種□亦離亦合□故彼偈言□二境不近

632b19□受□遠近境界一□餘一向近受□二境不近者□所

632b20□謂眼耳□遠近境一者□所謂意根□餘一向近者□

632b21□謂鼻舌身(此四門竟)□次就因義分別諸入□十二入

632b22□中眼等五根香味觸塵是無記法□一向非因□

632b23□色聲二塵論說不同□成實法中一向非因□

632b24□彼說□五塵無罪福性□是故非因□毘曇法中□有

632b25□因非因□身口業中善惡色聲□一向是因□餘者

632b26□非因□意根法塵□通因非因□意根之中善惡俱

632b27□者□說之爲因□餘者非因□法塵之中□諸業煩惱

632b28□及此相應共有之法□判之爲因□餘者非因

632b29□(此五門竟)□次就報義分別諸入□眼等五根依如成

632c01□實□一向是報□毘曇法中有報非報□過因生者□

632c02□說之爲報□長養之根及依禪定修習起者□說

632c03□爲非報□意入一種□通報非報□色等五塵□成實

632c04□唯報□毘曇法中□聲入一種一向非報□何故如

632c05□是□彼論宣說□色報無間□聲聲有間□是故非

632c06□報□又復色報□酬因已定□不隨心轉□聲則不爾□

632c07□大小隨心輕重任意□是故非報□問曰□若言聲

632c08□非報者□經中宣說□施鐘鈴等得好音聲□云何

632c09□非報□論自釋言□由施鍾鈴得好四大□在於咽

632c10□喉發聲微妙□從其所依故說爲報□聲體非報□

632c11□餘之四塵□通報非報□報根俱者□說之爲報□餘

632c12□者非報□問曰□外色香味觸等是其依果□云何

632c13□非報□論自釋言□善惡業風□吹諸衆生□往好惡

632c14□處□而所往處□不由業生□是故非報□大乘法

632c15□中□色等五塵□通報非報□從過因生□一向是

632c16□報□變化所爲及餘一切□現方便起皆悉非

632c17□報□法入之中□通報非報□善惡等法□三無爲

632c18□等□說爲非報□餘者是報□義別如是□第五門

632c19□中□對陰分別□陰謂五陰□分一色陰□以爲十入

632c20□及一少分□五根五塵□是其十入□言少分者□依

632c21□如毘曇□法入之中善惡無作□是其色陰□若依

632c22□成實□法入之中過未五塵及四大等假名之

632c23□色□是其色陰□故言少分□餘四陰中依如毘曇□

632c24□分取識陰□以爲意入□想受及行□攝屬法入□若

632c25□依成實□隨義通論□一切四心能生後義悉是

632c26□意入□一切心識從前生義悉屬法入□若簡五

632c27□識□五識已前次第滅心□是其法入□餘皆意

632c28□入□皆是通名意根攝故□若當對彼別名意識□

632c29□行末之心生意識者□是其意入□餘皆法入

633a01□第六門中對界分別□此十二入對十八界□云

633a02□何分別□依如毘曇□五根六塵十八界中卽爲

633a03□十一□意入之中分出六識□通前合爲十八界

633a04□義□若依成實□五根五塵十八界中卽爲十

633a05□一□法入之中開分六識□通前合爲十八界

633a06□義□彼宗六識□法入攝故□十二入義□略辨如

633a07□是

633a08□　　十八界義十一門分別(釋名一　三聚分別二　內外分別三　三性分

633a09□　　別四　就地分別五　有爲無爲分別六　有漏無漏分別七　學等分別八　三斷分別九　三對分別十

633a10□　　　識緣不同十一)

633a11□第一釋名□眼等六根色等六塵及與六識□是

633a12□其十八□能生曰根□能生識故□能□名塵□□

633a13□汚心故□然此色等□當法立名名六境界□而

633a14□言塵者□偏對染心以彰名也□良以淨心□多緣

633a15□理生□染依事起□故偏對染以名塵矣□能了曰

633a16□識□了諸塵故□此之十八□經名爲界□亦名爲

633a17□性□界別名界□性別名性□諸法性別故名爲界

633a18□(此一門竟)□次就三聚分別諸界□言三聚者□所謂色

633a19□心非色非心□十八界中□五根五塵一向是色□

633a20□意根六識一向是心□法界之中□備含三聚□依

633a21□如毘曇□善惡無作以爲色法□想受行等以爲

633a22□心法□自餘十四不相應行及三無爲□爲非色

633a23□心□成實法中□過未五塵四大等色□以爲色法□

633a24□五識已前次第滅心□是其心法□假名衆生善

633a25□惡無作三無爲等□爲非色心□三聚如是□色

633a26□中別以三門分別□一就四大分別諸色□依如

633a27□成實□色香味觸是四大因□能成四大□不爲大

633a28□成□聲塵一種□是四大果□依四大生□不攬大

633a29□成□眼等五根爲四大成□法界中色□義則不

633b01□定□若論過未五塵色法□同前五塵□不爲大成□

633b02□過未五根□同前五根□爲四大成□餘外假色

633b03□亦四大成□四大相望□得有相生□無相成理□

633b04□毘曇法中□眼等五根色聲香味及法塵色□皆

633b05□四大造□觸界不定□輕等七種□是四大造□堅濕

633b06□煖動□四大之觸□非四大造□問曰□爲當一種四

633b07□大具造諸色爲當別造□論者不同□有人宣

633b08□說□一種四大具造諸色□有人復言□聚者同造□

633b09□異者別造□雜心所存□四大別造□都無共理□二

633b10□就對分別□色有三種□一可見有對□二不可見

633b11□有對□三不可見無對□色界一種□可見有對□爲

633b12□眼所行名爲可見□爲其對□色根所對故名

633b13□有對□聲香味觸□是不可見有對□非眼所行名

633b14□不可見□有對同前□眼等五根及無作色□是不

633b15□可見無對□非眼所行□故不可見□爲意所緣□不

633b16□爲對□色根所對□故名無對□三約受分別□若

633b17□有色法破壞逼迫能生覺心□名之爲受□不生

633b18□覺心□名爲不受□如雜心說□眼等五根□若現在

633b19□者□能生受心□名之爲受□若在過未不生覺心□

633b20□名爲不受□色香味觸□在於現在□不離根者□名

633b21□之爲受□餘者不受□聲塵及與法塵中色□一

633b22□向不受□不生覺故□色法如是□次辨心法□於中

633b23□約就覺觀分別□依如毘曇□五識之中□定有

633b24□覺觀□意根意識及與法界□義別三種□初禪

633b25□已還□定有覺觀□中間禪地□無覺有觀□二禪已

633b26□上□定無覺觀□問曰□五識何不如是□釋言□五

633b27□識唯在欲界初禪中有□上地則無□是故五識

633b28□唯在覺觀□若依成實□五識之中定無覺觀□以

633b29□五識中無思惟故□意根意識及心法界□同

633c01□毘曇□細則不同□彼宗宣說□覺觀一心□遍通三

633c02□界□以是心之□細相故□就三界中□欲界地心□

633c03□定有覺觀□色無色界□禪方便有□定體則無□以

633c04□其寂故□心法如是□次辨非色非心之法□於中

633c05□約就有無分別□若對空理□一切法界斯名爲

633c06□有□故地持云□有爲無爲□名之爲有□無我我

633c07□所□名無所有□隨相分別□三無爲法□是其非

633c08□色非心無法□有則不定□毘曇法中宣說□十

633c09□四不相應行□以爲非色非心有法□成實宣

633c10□說□假名衆生善惡無作□以爲非色非心有法

633c11□(此二門竟)□次就內外分別諸界□於中若就三分論

633c12□之□六根是內□六塵是外□六識爲中□兩分論

633c13□之□根塵如上□六識不定□毘曇法中□攝之爲

633c14□內□故彼論言□內界說十二□成實不爾□彼宗

633c15□六識□法入所攝□是則六識攝之在外(此三門竟)

633c16□次就三性分別諸界□善惡無記□是其三性□

633c17□依如成實□五根五塵及與五識□一向無記□

633c18□意根意識及與法界□該通三性□毘曇法中□

633c19□眼等五根香味觸塵□一向無記□餘通三性□

633c20□故彼論言□無記謂八種□餘則善不善□意根意

633c21□識及與法界善惡可知□何者是其色聲五識

633c22□善惡之義□依如彼宗□善心禮拜讚歎等事□是

633c23□善色聲□惡心發動身口二業□是惡色聲□五識

633c24□地中緣善境界而生五識□判之爲善□若緣可

633c25□貪可瞋等境而生五識□判爲不善□問曰□何故

633c26□毘曇法中宣說色聲該通三性□成實法中唯

633c27□說無記□釋言□毘曇身口二業□是色聲性□故通

633c28□三性□成實法中一切善惡□皆在假中□實中

633c29□則無□然彼論中□五塵唯實不通假名□故無

634a01□善惡□問曰□何故善之與惡唯在假中不通實

634a02□法□釋言□彼宗相續之中□方有損益□一念無

634a03□故□又問五識毘曇法中說通三性□何故成實

634a04□說唯無記□釋言□毘曇不立假義□宣說善惡皆

634a05□在實中□是故一念五識之中□得有善惡□成實

634a06□善惡假中方有□五識唯實□故無善惡□又復毘

634a07□曇□心法同時□五識心邊□有善惡數□以王從

634a08□數□故說善惡□成實法中□心獨不□□五識心

634a09□起直了五塵□更無餘義□故無善惡□問曰□若

634a10□使成實法中五識無記無善惡者□五識之心

634a11□應非妙行□釋言□彼宗五識心體□實非妙行□五

634a12□識心後行中無過□方名妙行□大乘所說□凡

634a13□夫二乘與毘曇同□諸佛菩薩實報境界□根識

634a14□唯善□塵通三性(此四門竟)□次就自地他地分別□言

634a15□自地者□身在欲界□於自地中□根塵及識□一切

634a16□具足□身在初禪□於自地中□六根具足□塵但有

634a17□四□色聲觸法□彼無段食□故無香味□識亦有

634a18□四□除鼻舌識□無香味故□身在二禪乃至四禪□

634a19□於自地中□六根四塵與初禪同□識則不定□毘

634a20□曇法中□但有意識□餘識皆無□若無餘識□云何

634a21□而得見色聞聲覺觸等事□彼論宣說□二禪已

634a22□上借初禪識□故得見色聞聲覺觸□成實說彼

634a23□與初禪同□當地具有眼耳身意四種識□故身

634a24□在四空□義則不定□小乘法中□但有意根意識

634a25□法界□大乘說彼根塵及識與四禪同□大乘說

634a26□彼猶有色□故自地如是□言他地者□鼻舌身

634a27□根及彼根識□唯當地起不通他地□眼耳意根

634a28□及此根識□身在下地□於上地中□隨所有處□皆

634a29□悉得起□六塵之中香味及觸□唯爲自地根識

634b01□所了□不通他地□無玄知故□色界聲界□小乘法

634b02□中□四禪已還□隨身何處□於他地中□皆得見

634b03□聞□不通無色□大乘所說□色界已還□與小乘

634b04□同□無色界中□有同有異□說彼凡夫二乘之

634b05□人□在無色界□於他地中所有色聲□皆不見聞□

634b06□心微劣故□此同小乘□菩薩在彼□於他地中□一

634b07□切色聲□皆得見聞□心自在故□根明利故□此異

634b08□小乘□法界不定□依如毘曇□有漏法界□四禪已

634b09□還□隨身何處□於他地中□皆得緣知□生住無

634b10□色□則不如是□唯緣自地及上地法□不緣下地□

634b11□故彼論言□無色不緣下地有漏□無漏法界□則

634b12□不如是□於他地中□隨身何處□皆得緣知□不簡

634b13□上下□若依成實□一切他地有漏無漏□於三界

634b14□中□隨身何處□皆得緣知□然彼論中□說無

634b15□色界□雖緣下地有漏之法□心不通暢□如燒筋

634b16□羽□非是不緣□大乘法中□與成實同□問曰□有

634b17□人身在欲界用初禪眼□見自地色及他地色□

634b18□所生眼識何地所攝□釋言□所生初禪地攝□

634b19□依眼生故□又問□有人身在欲界及初禪地用

634b20□二禪眼□乃至用彼四禪地眼□見自地色及他

634b21□地色□所生眼識何地所攝□依如毘曇□皆初禪

634b22□攝□彼宗之中二禪已上□皆無眼識□借初禪識□

634b23□了諸色故所言借者□二禪已上所有眼識與

634b24□初禪識□□細相似□是故言借□不從彼來說爲

634b25□借矣□有人身生二禪已上□用自地眼及他地

634b26□眼□見自地色及他地色□所生眼識當知□亦是

634b27□初禪所攝□類上可知□若依成實□一切眼識□

634b28□隨眼處說□不借下識□大乘法中□文無定判□多

634b29□同成實□無借識故□眼識旣然□耳識同爾□若論

634c01□身識□初禪已還□卽當地說□二禪已上□所覺之

634c02□觸□必在當地□所生之識□亦初禪攝(此五門竟)□次

634c03□就有爲無爲分別□小乘法中前之十七□一向

634c04□有爲□法界該通有爲無爲□色法心法非色心

634c05□法□是其有爲□虛空數滅及非數滅□是其無

634c06□爲□大乘法中□諸佛菩薩眞實根識體則無爲□

634c07□用現有爲□六塵之中□三無爲法□一向無爲□自

634c08□餘一切□就佛菩薩實報說者□是其無爲□餘

634c09□者有爲(此六門竟)□次就有漏無漏分別□毘曇法中

634c10□五根五塵及與五識□一向有漏□從漏生故□

634c11□漏依住故□意根意識及與法界□通漏無漏□

634c12□成實法中□若斷漏故□名爲無漏□與毘曇同□若

634c13□不生漏名無漏者□凡夫諸界□一向有漏無學

634c14□諸界□一向無漏□學人不定□已斷結處□一切無

634c15□漏□未斷結處□一切有漏□大乘法中□諸佛菩薩

634c16□實報根識□體則無漏□明現有漏□六塵之中□通

634c17□漏無漏□色等五塵□就佛菩薩實報說者□是其

634c18□無漏□餘是有漏□法塵之中□數滅無爲□一向無

634c19□漏□餘如五塵(此七門竟)□次就學等分別諸界□法有

634c20□三種□一是學法□謂三乘人無漏之因□二無學

634c21□法□謂三乘人無漏之果□三者非學及非無學□

634c22□謂餘一切有漏諸法及三無爲□學等如是□小

634c23□乘法中□意根意識及與法界□義通三種□無

634c24□漏之因□及學等見□說之爲學□學人汎爾遊觀

634c25□無漏不斷結者□名學等見□無漏極果及彼無

634c26□學等見智者□說爲無學□何者是其無漏極果□

634c27□所謂盡智及無生智□何者是其無學等見□謂

634c28□無學人遊觀無漏□自餘意根意識法界□說爲

634c29□非學及非無學□餘十五界□一向非學及非無

635a01□學□大乘所辨□凡夫二乘十八界法與小乘同□

635a02□諸佛菩薩十八界法□皆通三種□一切菩薩實

635a03□報境界根塵及識□悉名爲學□如地持說□種性

635a04□菩薩六入殊勝□無始法爾□及從先來修善□所

635a05□得如是□一切是學六根□依此生心□是學六識□

635a06□實報所得淨土境界□及依三昧所現境界□是

635a07□學六塵□一切如來實報境界根塵及識□是

635a08□其無學□餘者非學及非無學(此八門竟)□次就三斷

635a09□分別諸界□言三斷者□一是見斷□二是修斷□三

635a10□是無斷□見諦斷法名爲見斷□修道斷法名爲

635a11□修斷□自餘無漏無爲法等名爲無斷□依如

635a12□毘曇□五根五塵及與五識□此十五界唯修道

635a13□斷□自餘三界□亦見諦斷□亦修道斷□亦是無

635a14□斷□見惑俱者□說爲見斷□修惑俱者□說爲修

635a15□斷□餘名無斷□若依成實□五根五塵及與五

635a16□識□通見諦斷及修道斷□不通無斷□斷見惑故□

635a17□令彼三塗五根五塵五識不生□判爲見斷□斷

635a18□修惑故□令彼人天五根五塵五識不起□判爲

635a19□修斷□故彼論言□見斷法者□謂示相我慢及

635a20□彼所起諸餘法也□修斷法者□不示相慢及彼

635a21□所起諸餘法也□見諦惑體□是示相慢□所起業

635a22□報□是其餘法□修道惑體□不示相慢所起業

635a23□果□是其餘法□彼成實中□斷因果喪□斯名數

635a24□滅□是故見修二種惑果□從其根本說爲見斷□

635a25□及修道斷□意根意識及與法界□與毘曇同□

635a26□大乘法中十八界法□皆通三種□初地所除一

635a27□切生死十八界法□斯名見斷□二地已上一切

635a28□所除十八界法□是其修斷□諸佛菩薩實報所

635a29□成根識無斷□塵通三種(此九門竟)□次就三對分

635b01□別諸界□言三對者□如雜心說□一境界有對□二

635b02□障□有對□三緣有對□境界有對者□一切色根

635b03□及心心法□能於外境囑對分了名境有對□於

635b04□此門中□六根六識及心法界□是其有對□色等

635b05□五塵及法界中非心之法□是其無對□以非情

635b06□故□障有對者□色根色塵共相□對□障隔不通

635b07□名障有對□於此門中十界有對□所謂眼耳鼻

635b08□舌身根色等五塵□餘七心界及心法界□一向

635b09□無對□非是色色相對□故□問曰□若使五根五

635b10□塵是障□者□眼等根處不應得有色香味等□

635b11□若得有者便非障□□論言□各住極微聚故猶

635b12□名障□□緣有對者□心心法等□對境能緣名緣

635b13□有對□於此門中□七界少分□是其有對□謂七心

635b14□界法界少分□餘者無對□以無緣故(此十門竟)□次約

635b15□諸識明緣不同□如雜心說□色界二識識□乃

635b16□至觸亦然□諸餘十三界□一向意識緣□此乃

635b17□宣說□色等五塵□當分爲彼五識所緣□意識通

635b18□緣一切法故□亦得緣之□自餘六根六識法塵□

635b19□五識不了□唯意識緣□成實法中文無定判□人

635b20□釋不同□有人釋言□與毘曇同□有人復言□六根

635b21□六識及與法塵與毘曇同□唯意識緣□色等五

635b22□塵□唯五識緣□意識不緣□若意識緣□盲應見

635b23□色□聾應聞聲□不觸之物□應知堅軟□如是一

635b24□切□以盲聾等不見聞故□明意不緣□大智論中□

635b25□同此後釋□據實論之□意識通緣一切五塵□

635b26□但不分了□何故得知□如人現在緣於十方一

635b27□切色聲香味觸等□明知通緣□所以不了色香

635b28□味等□非意正境□是故不了□若得通緣□龍樹何

635b29□故宣說意識不知五塵□釋言□龍樹云不知者□

635c01□不如五識知之顯了□故言不知□非全不緣□十

635c02□八界義□略之云爾

635c03□　　二十五有義

635c04□二十五有□出涅槃經□從因有果故名爲有□有

635c05□別不同□爲二十五□何者是乎□如經中說□欲界

635c06□十四□所謂地獄畜生餓鬼及與修羅□卽以爲

635c07□四□四天下人□復以爲四□通前爲八□欲界六天

635c08□復以爲六□通前十四□色界有七□通前合爲二

635c09□十一有□彼四禪地卽以爲四□中間梵王以爲

635c10□第五□無想天處以爲第六□一切淨居合爲第

635c11□七□無色有四□謂四空處通前合爲二十五也□

635c12□問曰□何故四天下人分爲四種□五淨居等合

635c13□之爲一□釋言□離合各隨所宜□今據一門且分

635c14□如是□二十五有□辨之□爾

635c15□　　四十居止義

635c16□言居止者□三界衆生所居住處名爲居止□止

635c17□處不同□分爲四十□於中欲界有二十處□八大

635c18□地獄□卽以爲八□畜生餓鬼□復以爲二□通前爲

635c19□十□四天下人幷六欲天□復以爲十□通前二十□

635c20□色界地中有其十六□初禪有二□謂梵身天及

635c21□梵輔天□初禪地中有大梵王□何故不說□與梵

635c22□輔天同在一處□故不別論□二禪有三□謂少光

635c23□天無量光天及光音天□通前爲五□三禪有三□

635c24□謂少淨天無量淨天及遍淨天□通前爲八□四

635c25□禪地中當分爲三□所謂福愛福生廣果□通前

635c26□十一□及五那含通前十六□無想與彼廣果一

635c27□處□故不別說□以此十六□通前合爲三十六

635c28□處□無色四天□通前四十□若就色界□別分大

635c29□梵及無想天□是則居止□有四十二□居止如

636a01□是

636a02□大乘義章卷第八(末終)

636a03□

636a04□

636a05□大乘義章卷第九

636a06□

636a07□　　　　遠法師撰

636a08□淨法聚第四□有一百三十一門□淨法聚因法

636a09□中□有一百十三門□此卷有九門(一發菩提心義　二□向義　三金

636a10□剛三昧義　四斷結義　五滅盡定義　六一乘義　七二種莊嚴義　八二種種性義　九證敎二行義)

636a11□　　發菩提心義三門分別(釋名辨體一　因起次第二　就位分別三)

636a12□第一釋名辨其體相□發菩提心者□菩提胡語□

636a13□此□名道□果德圓通故曰菩提□於大菩提起

636a14□意趣求名發菩提心□然此發心經亦名願□要

636a15□大菩提令來屬己故名爲願□名義如是□體

636a16□相云何□隨義不同□略有三種□一者相發□二息

636a17□相發□三者眞發□言相發者□行者深見生死之

636a18□過涅槃福利棄捨生死□趣向涅槃□隨相厭求

636a19□名相發心□言息相者□行者深悟諸法平等□知

636a20□其生死本性寂滅涅槃亦如□生死寂故無相

636a21□可厭□涅槃如故□無相可求□返背前相歸心正

636a22□道故名爲發□良以取相違背正道故名捨相

636a23□以爲發也□蓋乃廢外以歸其內故名爲發□亦

636a24□可離相平等之心□始起名發□故經說言滅諸

636a25□發不發是發菩提心□言滅發者滅諸相發□言

636a26□不發者不起相發□是發心者是無相發□無相

636a27□心起名爲發矣□言眞發者□菩提眞性由來己

636a28□體□妄想覆心在而不覺謂之在外□向外推

636a29□求□後息妄想□契窮自實□知菩提性由來己體□

636b01□無異趣求□知菩提性是己體故□菩提卽心無

636b02□異求□故心卽菩提□捨彼異求歸心自實故名

636b03□發心□良以外求違背正道□是故捨彼歸心自

636b04□實說爲發心□此亦廢外以歸其內故名爲發□

636b05□亦可眞證菩提□之心始起名發□體相如是

636b06□(此一門竟)□次明因起次第之義□先就相發以明

636b07□因起□彼相發心因何而生□因大悲生□悲因何

636b08□生□由依信慧□信慧因何□由聞正法□聞法因

636b09□何□由近善友□是故菩薩先近善友□由近友

636b10□故得聞正法□聞何等法□謂聞生死大苦涅

636b11□槃至樂□因聞生信□信生死苦涅槃大樂□因聞

636b12□生慧□知生死苦涅槃大樂□由信慧故便起慈

636b13□悲□信知生死是大苦故□念衆生未出故起大

636b14□悲□信知涅槃是至樂故念衆生未得□故起大

636b15□慈□由慈悲故起菩提心□悲念衆生□於苦未出

636b16□欲爲濟拔□自我不出無由化他令出生死□是

636b17□故發心願出生死□慈念衆生未得涅槃欲爲

636b18□授與□自我不得無由化他令得涅槃□是故發

636b19□心願得涅槃□故因悲慈起菩提心□次就息相

636b20□以明因起□息相發心是修慧攝□彼依何生□由

636b21□思慧生□思因何生□由於聞慧□聞慧因何□由

636b22□聞正法□聞法因何□由近善友□是故菩薩先近

636b23□善友□由近友故得聞正法聞何等法□謂聞生

636b24□死涅槃法空□如大品等□旣聞是已便知生死

636b25□本性寂滅涅槃亦如□成就聞慧□依聞起思□思

636b26□惟生死涅槃法空□依思起修□觀諸法空□見法

636b27□空故捨彼相求□安心如道□名息相發□息相

636b28□如是□次明眞發因起次第□眞發卽是證行所

636b29□攝□彼由何生□由於修慧□修因何生□因思而

636c01□發□思依何起□依於聞慧□聞由何生□由聞正

636c02□法□聞法因何□由近善友□是故菩薩先近善友□

636c03□由近友故得聞正法□聞何等法□聞知眞實

636c04□如來藏性是己自體□如勝□經楞伽經等□旣

636c05□聞是已便成聞慧□因聞起思□思量眞實如來

636c06□藏性是己自體□因思起修□觀察彼實□因彼捨

636c07□妄便證自實□以證實故名眞發心□因起如是

636c08□(此二門竟)□次就位論此三發心□隨義通論統於

636c09□始終□約位以分非無差降□位要有三□廣開爲

636c10□六□言要三者如馬鳴論說□一信發心位□在種

636c11□性□此卽是前相發心也□二解發心位□在解

636c12□行□此卽是前息相發也□三者證發位□在地

636c13□上□此猶是前眞發心也□言廣六者□始從外凡

636c14□終至法雲攝以爲六□一者外凡隨想趣求名

636c15□爲想發□二十信位中眞信已成□以信趣順名

636c16□爲信發□三習種位中眞解成就□以解趣順名

636c17□爲解發□四性種位中眞行成就□以行趣向名

636c18□爲行發□五解行位中如觀道立□觀心趣順名

636c19□爲觀發□亦名道發□六初地已上證行成就□

636c20□證心趣順名爲證發□發心之義略之云爾

636c21□　　□向義三門分別(釋名辨相一　修之所爲二　約對餘行辨定因異辨寬狹三)

636c22□第一釋名辨其體相□言□向者□□己善法有

636c23□所趣向□故名□向□□向不同□一門說三□一菩

636c24□提□向□二衆生□向□三實際□向□菩提□向

636c25□者□是其趣求一切智心□□己所修一切善法

636c26□趣求菩提一切種德□名菩提□向□衆生□向

636c27□者□是其深念衆生之心□念衆生故□己所修

636c28□一切善法願以與他□名衆生□向□問曰□佛

636c29□法無有自作他人受報□他亦無他作自己受

637a01□果□菩薩何須□己善法施與他人□設令與之

637a02□他人云何得此善利□釋言□佛法雖無自業他

637a03□人受果□亦無他業自己受報□非無彼此互相

637a04□助緣□以相助故得以己善□施於彼□以□

637a05□向故於未來世常能不捨□利益衆生助令修

637a06□善□故須□向□又復□向卽是己家能化之

637a07□因□□向力故未來世中衆生見者敬順受法□

637a08□卽是己家能化之果□良以佛法自作自受故□

637a09□須□向以成己家能化之因□使未來世成就

637a10□己家能化之果□堪能益物□三實際□向□是厭

637a11□有爲求實之心□爲滅有爲趣求實際□以己善

637a12□根□求平等如實法性□名實際□向(此一門竟)□次

637a13□明修習□向所爲□何故修習菩提□向□所爲

637a14□有三□一者爲去□二者爲住□三爲增廣善根□言

637a15□爲去者□一切凡夫心性樂有□若不□向所修

637a16□善法堅住三界不得出離□以□向故令所修

637a17□善出離諸有□故修□向□言爲住者□一切有爲

637a18□無常磨滅□若不□向所修善根三有受報□受

637a19□報已滅不得常住□以□向故令所修善盡未

637a20□來際常住不滅□故經中說□如海龍王注一滴

637a21□雨欲令此雨經劫不滅□若經平地無由可得□

637a22□降之大海經劫不盡□□向如是□求菩提故令

637a23□所修善常住不盡□言增廣者□爲有修善局狹

637a24□不多□爲佛修善廣多無量□故修□向□是義

637a25□云何□菩提果德廣大無邊□用一善根□求彼□

637a26□故於大菩提一一德邊皆有善生□一善□向

637a27□增廣旣爾□一切善根□向例然□是故經中宣

637a28□說□向以爲大利□爲是三義□故須修習菩

637a29□提□向□何以故修習衆生□向□所爲亦三□

637b01□一者爲去□二者爲住□三爲增廣善根□言爲去

637b02□者□一切衆生心樂自樂□若不修此衆生□向□

637b03□得樂便住不能隨物在苦攝化□以□向故得

637b04□樂不住□常能隨物化益衆生□言爲住者□若不

637b05□修此衆生□向□得寂卽滅不肯住世饒益衆

637b06□生□以□向故常在世間□饒益衆生□爲增廣

637b07□者□自善狹□小曠益善多□爲令諸善隨物廣多□

637b08□故須修習□是義云何□如修一善用以□施一

637b09□切衆生□衆生無邊令此一善增廣無邊□一

637b10□善□向增廣旣爾□一切善根增廣例然□爲是

637b11□三義□是故修習衆生□向□何故修習實際□

637b12□向□所爲亦三□一者爲去□二者爲住□三爲增廣

637b13□善根□言爲去者□一切衆生心性取著□若不修

637b14□此實際□向□所修善根隨有繫著不能捨離□

637b15□以□向故令所修善捨相出離□故須修習□言

637b16□爲住者□情相之法性自浮危□依之起善磨滅

637b17□不住□要與理合方得固安□故經說言□以法

637b18□常故諸佛亦常□爲令諸善合理常住□故須修

637b19□習□爲增廣者□隨相修善局狹不多□行與理冥

637b20□方乃廣大□如理無邊□是故菩薩爲令所修

637b21□諸善如理廣大□是故修習□所爲如是(此二門竟)

637b22□次對餘行辨其同異寬狹之義□先辨同異□問

637b23□曰□願心亦願菩提□願利衆生□願證實際□與三

637b24□□向有何差別□釋言□此二有同有異□所願

637b25□修所向三義不殊□故說爲同□所言異者眞爾

637b26□□求□名之爲願□挾善趣彼說爲□向□次辨寬

637b27□狹□問曰□□向遍□衆善□精進之心通策諸行□

637b28□何者爲寬□釋言□此二雖□通遍□□向恒寬□精

637b29□進恒狹□何故如是□精進但策未生諸善□故名

637c01□爲狹□□向通□已起未起一切善法□故名爲

637c02□寬□問曰□隨此寬□向邊有精進否□答言□亦

637c03□有問□此精進與□向俱□何爲不寬□答曰□精進

637c04□雖復與彼寬□向俱□而彼□向通□三世一切

637c05□善法□故得名寬□精進但策未生□向□不策所

637c06□□向已起善法□故說爲狹□問曰□若言精進

637c07□之心但策未生不策已生一切善者□四正勤

637c08□中已生善法方便令廣□云何說言不策已生□

637c09□釋言□彼說已生善法令增廣者□令已生善流

637c10□類在於未來之者續起[甦-生+(恙-心+皿)]添□令前增廣□非謂

637c11□策修已生善體□策斷已惡義亦同然□□向之

637c12□義隨行異論□廣別難窮□今據一門辨之且

637c13□爾

637c14□　　金剛三昧義五門分別(釋名一　體性二　開合辨相三　就位分別

637c15□　　四　有惑無惑五)

637c16□第一釋名□金剛三昧出涅槃經□言金剛者

637c17□借喩名德□世間金剛有十四義□一能破義□

637c18□如經中說□譬如金剛所擬之處□無不破壞□謂

637c19□壞一切沙礫瓦石及諸鬼毒□三昧如是□能破

637c20□一切煩惱業苦及諸外道魔怨等事□二淸淨

637c21□義□如世金剛體無瑕穢□三昧如是□體性淸淨

637c22□無諸垢穢□三體堅義□如世金剛自體堅固非

637c23□物能俎三昧如是□不爲一切煩惱業苦外道

637c24□魔怨所能阻壞□四最勝義□如經中說□譬如金

637c25□剛諸寶中勝□金剛三昧亦復如是□諸三昧中

637c26□最爲殊勝□五難測義□如經中說□譬如金剛一

637c27□切世人無能平價□金剛三昧亦復如是□一切

637c28□衆生諸天世人無能平量□六難得義□如世金

637c29□剛貧窮之人所不能得□金剛三昧亦復如是□

638a01□世間衆生所不能得□七勢力義□如轉輪王金

638a02□剛輪寶飛行自在有大勢力□三昧亦復如是□

638a03□具不思議六神通力□故經中說□菩薩住是金

638a04□剛三昧及身如佛□遍滿十方恒河沙刹□又一

638a05□念頃能至十方恒河沙界□如是等也□八能照

638a06□義□如世金剛光明淸淨能有所照□金剛三昧

638a07□亦復如是□能放智光照窮法界□故經說言□菩

638a08□薩得是金剛定目一切皆見明了無障□九不

638a09□定義□如經中說□譬如金剛若置日中色則不

638a10□定□金剛三昧亦復如是□以此定力能於十方

638a11□現種種身而無定相□十者主義□如轉輪王金

638a12□剛輪寶爲衆寶主□一切諸寶悉皆隨從□亦如

638a13□輪王爲諸一切小王隨從□金剛三昧亦復如

638a14□是□爲諸行主一切諸行悉皆隨從□十一能集

638a15□義□如世金剛若有得者一切寶物自然聚集□

638a16□金剛三昧亦復如是□若有得者一切種德自

638a17□然而集□十二能益義□如世金剛能益貧人□金

638a18□剛三昧亦復如是□能益衆生□十三莊嚴義□如

638a19□世金剛能嚴身首□金剛三昧亦復如是□能嚴

638a20□行者法身之首□十四無分別義□如世金剛雖

638a21□具衆德而無分別□金剛三昧亦復如是□雖有

638a22□所作而無分別□故經說言□菩薩住是金剛三

638a23□昧雖見衆生無衆生想□雖見諸法而無法想□

638a24□雖有所斷而無斷想□雖有所作而無作想□菩

638a25□薩行德具是衆義如世金剛□是故就喩名曰

638a26□金剛□言三昧者□是外國語此云正定□心體寂

638a27□靜離於邪亂□故曰三昧□名義如是(此一門竟)□次

638a28□辨體性□於中有二□一就心法分別□二就心體

638a29□分別言心法者□所謂一切諸心數法□今此三

638b01□昧諸心法中用慧爲體□觀理斷結唯慧能故□

638b02□是何等慧□小乘法中四諦之慧□緣覺法中十

638b03□二緣慧□大乘法中了達法界如實慧也□體性

638b04□如是□若論眷屬曠備法界一切種德□問曰□

638b05□若此體是慧者何故經中說爲三昧□釋有四

638b06□義□一諸心數法更相受名□如四念處體實是

638b07□慧□而名爲念□此亦如是□二從伴稱□是金剛慧

638b08□共定相隨□故從伴目說爲三昧□良以散慧無

638b09□所成辦□卽定之慧堪有所能故□此金剛從伴

638b10□名矣□三就能爲名□是金剛慧能令諸行正

638b11□定不動□故從功能名曰三昧四隨義受稱□是

638b12□金剛慧體含多義□於中含有正定安固不動

638b13□之義□故曰三昧□心法如是□次就心體言其體

638b14□性□心別有三□一者事識□所謂六識緣事之心□

638b15□二者妄識□亦名業識亦名現識□所謂第七虛

638b16□妄之心□三者眞識□所謂第八如來藏心□小

638b17□乘金剛用彼分別事識爲體□於事識中第六

638b18□意識□分別觀解能斷四住□不爲四住煩惱所

638b19□壞□故曰金剛□大乘法中金剛有二□一緣治金

638b20□剛□二者眞證□緣治金剛妄識爲體□於妄識

638b21□中觀空之解□能除闇障不爲闇惑之所破壞□

638b22□故曰金剛□眞證金剛眞識爲體□眞識之心本

638b23□性淸淨□空義隱覆遂成垢染□息除妄染心淨

638b24□照明□照明淨慧證法本如□不見一法可起妄

638b25□想□不起妄故能除闇惑□不爲惑障之所破

638b26□壞□故名金剛□以是金剛體是眞故□故經中

638b27□說以爲佛性智印三昧首楞嚴等□體性如是

638b28□(此二門竟)□次辨其相□先就毘曇開合辨相□毘曇法

638b29□中義別兩門□一唯分取非想地中修道無□□

638c01□以爲金剛□第二通取非想地中見修兩治□以

638c02□爲金剛□先就初義開合辨相□總之唯一修道

638c03□無□□或分爲二□一者法智□二者比智□言法智

638c04□者□謂欲界中滅道法智□此能治非想修惑□

638c05□是故說之爲金剛也□何故唯取滅道法智不

638c06□取苦集□釋言□欲界滅道二境細於非想所受

638c07□境界□觀細離□□是故觀彼欲界滅道□能除非

638c08□想修道之結□欲界苦集□於非想□觀□境界

638c09□不能離細□是故不取苦集法智爲金剛也□言

638c10□比智者□所謂苦集滅道比智□此比智中分取

638c11□非想對治無□爲金剛矣□或分十三□滅道法

638c12□法智卽以爲二□苦集及道三比爲三□通前

638c13□令說五滅比有八□謂觀初禪乃至非想八地

638c14□中滅合爲八也□以此通前合爲十三□問曰□道

638c15□比何不分八□唯分滅比□釋言□上界八地之道

638c16□是有爲法□互相因起故合觀之爲一道比□上

638c17□八地滅是無爲法□隨其所滅分別各異□不相

638c18□因起故別觀之□或復開分爲五十二□如雜心

638c19□說□前十三智但觀諦理□一一智中皆四行觀□

638c20□是故離分有五十二□何者四行□如前四諦章

638c21□中廣釋□苦下有四□謂苦無常空與無我□乃至

638c22□道下道如跡乘是其四也□或分八十□如雜心

638c23□說□此之八十根本二十□何者是乎□卽就向前

638c24□十三智中開道比智□以之爲八□謂觀上界八

638c25□地道故□以此通餘合有二十□此二十智各四

638c26□行觀□故有八十□一義如是□次就非想見修兩

638c27□治開合辨相□總之唯一非想對治□或分爲二□

638c28□一非想地見道對治□二非想地修道對治□

638c29□或分爲三□一者比忍□二者法智□三者比智□初

639a01□一對治非想見惑□後二對治非想修惑□或分

639a02□十三□如雜心說□非想地中見惑對治有四比

639a03□忍□修惑對治有九無□□是故通合有十三也□

639a04□或復開分爲四十五□何者是乎□非想地中

639a05□見道對治有四比忍□修道對治有四十一□通

639a06□前合爲四十五也□何者是其修道之中四十

639a07□一乎□滅道法智卽以爲二□苦集及道三種比

639a08□智通前爲五□滅比智中有三十六□通前合爲

639a09□四十一也□何者是其滅比智中三十六種別

639a10□觀上界八地之滅有其八智□謂觀初禪乃至

639a11□非想對治之滅□二二合觀有其七智□三三合

639a12□觀有其六智□四四合觀有其五智□五五合觀

639a13□有其四智□六六合觀有其三智□七七合觀有

639a14□其二智□八地合觀有其一智□從八至一通合

639a15□有三十六也□或復分爲一千四百九十二種

639a16□金剛三昧□如雜心說□何者是乎□次前四十

639a17□五金剛中□初四比忍各四行觀□卽爲十六□

639a18□此之十六名數一定更不開分□後四十一修

639a19□道對治各四行觀□卽有一百六十四種□然此

639a20□一百六十四種□一一皆治非想地中九品修

639a21□惑□各分爲九便有一千四百七十六數□通

639a22□前見道十六比忍合有一千四百九十二也□

639a23□問曰□何故見諦道中十六比忍不作九品□獨

639a24□修道中各爲九品□釋言□上界一切見惑通相

639a25□斷治□以一品治治九品惑□是故不作九品

639a26□別分□修惑隨別九品斷治□是故治道九品別

639a27□分□此千四百九十二種從未來禪乃至四禪

639a28□皆得具起□空處唯起四百六十八□何者是乎□

639a29□於前四十五金剛中唯得起於十三種智□謂

639b01□苦集道三種比智□滅比智中離合有十□別觀

639b02□無色四地之滅□有其四智□二二合觀有其三

639b03□智□三三合觀有其二智□四地合觀復有一智□

639b04□是故滅智離合有十□通前三比合爲十三□一

639b05□一皆作四種行觀有五十二□一一皆治非想

639b06□地中九品修惑爲九無□□便有四百六十八

639b07□也□何故不起見道四忍□彼宗無色無見諦故□

639b08□何故不起滅道法智□無色不緣下地有漏□故

639b09□亦不緣下地對治□何故不緣四禪中滅爲滅

639b10□比智□亦以無色不緣下地有漏法□故不緣彼

639b11□漏對治之滅□問曰□無色得緣下地無漏道

639b12□不·釋言□有得□有不得義□下地道中治下地者

639b13□無色□不緣治於自地及上地者無色緣之□空

639b14□處如是□識無所有次第漸減□准之可知毘曇

639b15□如是□次就成實開合辨相□成實法中文無定

639b16□判隨義以論開合不定□總之唯一空觀無漏□

639b17□或分爲九□謂非想地九品無□□隨別廣分品

639b18□數無量□以無量心斷煩惱故□大乘法中開合

639b19□不定□總之唯一□謂如實智□或分爲二□一一切

639b20□智□二一切種智□知一切空名一切智□知一

639b21□切種事相差別名一切種□或分爲三□如地持

639b22□說□一淸淨智□謂眞諦慧□二一切智□謂世諦

639b23□慧□三無□智□於世諦中知之自在名無□智□

639b24□又更分三□一世諦智□二第一義智□三一實智□

639b25□或分爲四□一世諦智□知世事相□二第一義智□

639b26□知諸法空□三一實智□知非有無□四法界智□謂

639b27□知眞實如來藏中法界門別□隨門異辨□曠別

639b28□難窮□開合如是(此三門竟)□次就位論金剛之義□有

639b29□通有別□小乘法中通別有五□一簡聖異凡□見

639c01□道已上無漏聖慧能破難壞通名金剛□二簡

639c02□修異見□唯取修道對治無□□以爲金剛□餘

639c03□者皆非□三簡上異下□如雜心說□唯非想地見

639c04□修無□是其金剛□餘者悉非□四簡勝異劣□

639c05□如雜心說□唯非想地修道無□以爲金剛□餘

639c06□者皆非□五簡終異始□唯非想地修道治中末

639c07□後一治是其金剛□餘者皆非□以此窮終破障

639c08□畢竟□故偏說之□大乘法中通別有五□一簡信

639c09□異謗□十信已上信心成就□永離謗法同曰

639c10□金剛□二簡住異退□習種已上解行成就□堅

639c11□固難壞齊名金剛□三簡出世異於世間□初地

639c12□已上證眞無漏□能破惑妄不可破壞悉名金

639c13□剛□四簡上異下□第十地中一切智能皆名金

639c14□剛□故地經中十地菩薩□初入地時得離垢三

639c15□昧□離垢三昧猶是金剛破障之義□五簡終異

639c16□始□其唯最後窮終一念以爲金剛□故地持

639c17□云□於最後身菩提樹下得衆相離垢障三昧□

639c18□名金剛三昧所攝□以斯准驗局在窮終□位分

639c19□如是(此四門竟)□次明金剛有惑無惑□於中且就窮

639c20□終以論□依如毘曇□金剛心中亦得有惑□亦得

639c21□無惑□無漏心中煩惱不行□故言無惑□所斷惑

639c22□得唯在心邊□故云有惑□問曰□若言無漏心邊

639c23□猶有惑得不應言斷□若當言斷不應有得□云

639c24□何說言所斷惑得猶在心邊□釋言□金剛是其

639c25□心法□所斷惑得是非色心□良以非心得與心

639c26□□□是故於彼金剛心邊得有惑得□是金剛

639c27□心雖與得俱而今惑得更不牽後□故名爲斷□

639c28□所斷惑得是無常法□與金剛心同時謝往後

639c29□更無續□以無續故不復得彼過未煩惱令

640a01□來屬己□名得解脫□成實法中亦有亦無□彼

640a02□宗金剛必在相續□實一念中無斷結□故於

640a03□彼續中始起之時見理未明□細闇猶在得言

640a04□有惑□終成之時見理分明□取執皆盡得言無

640a05□惑□又復不同毘曇法中所斷惑得與治同處□

640a06□故言無惑□問曰□終成若無惑者無學何別□釋

640a07□言□金剛是增進智□力勵觀理□力勵無惑□無

640a08□學智者是順舊智□容預觀理容預無惑□有斯

640a09□異也□大乘法中人說不同□先序異說□次辨其

640a10□非□後顯正義□言異說者□昔來相傳常有二論□

640a11□一說定有□此云何知金剛心者□是其學收□若

640a12□全無惑應名無學□又經中說無明住地佛菩

640a13□提斷□若金剛中全無惑者□佛何所斷□又人

640a14□宣說□一向無惑□此云何知金剛心者□治惑明

640a15□解□解惑不□云何有惑□又若有惑此惑須斷□

640a16□應金剛後更立金剛□更不立故明知無惑□異

640a17□說如此□次辨其非□先破定有□若定有惑是金

640a18□剛心則不能斷□若不能斷不名金剛□不名無

640a19□□□得名金剛□得名無□□定知能斷□以能斷故

640a20□不得言有□若言能斷復言有者□燈能破闇□

640a21□是燈之中應當有其所破之闇□彼不得有□此

640a22□亦應然□又復若言金剛心中有無明地令佛

640a23□斷者□應名佛智以爲金剛□應名佛智爲無□

640a24□道□而彼佛智不名金剛□非無□故□不應說言

640a25□金剛心中留殘無明令佛正斷□又若佛智無

640a26□□正斷便與經違□如大品說□無□道中名爲

640a27□菩薩□解脫道中名之爲佛□云何言佛爲無□

640a28□斷□又若佛智作無□道正斷無明□小乘法中

640a29□應用盡智爲無□道斷非想惑□彼旣不然□此

640b01□亦不爾□次破定無□若定無惑應名無學□非無

640b02□學故不應全無□又若金剛一向無惑□所見之

640b03□理應與佛齊□所成智能應與佛等□如地經

640b04□說□十地菩薩遍滿一切界如稻麻葦□比如

640b05□來智百千萬倍乃至算數畢竟不及□定知金

640b06□剛惑障未盡□又復諸佛所以爲常由惑盡故□

640b07□證理窮故□若金剛心一向無惑見理應窮□惑

640b08□盡理窮何爲不常□辨非如是□次顯正義□金

640b09□剛心中亦得有惑□亦得無惑□是義云何□無明

640b10□有二□一異相無明□於諸法中緣而不了□相返

640b11□明解□故曰異相□二自性無明□卽彼緣照對治

640b12□金剛相□雖明照性是闇惑名性無明□是二難

640b13□分□宜以喩顯□異相無明所緣不了如闇中視□

640b14□自性無明如夢中見□雖有所了性是昏闇□惑

640b15□相如是□金剛心中異相□無明一切盡故得言

640b16□無惑□自性無明猶未盡故得言有惑□以無惑

640b17□故於佛境界照見悉知與佛無別□是故經中

640b18□說爲等覺□問曰□若等云何得分佛菩薩異□釋

640b19□言□金剛力勵除闇□佛心容豫□又金剛心緣

640b20□照無惑□佛心無緣□有斯異也□問曰□若言金

640b21□剛無惑何故經說無明佛斷□釋言□彼說解脫

640b22□證除□不關無□□又以金剛猶有惑故學分所

640b23□收□又金剛心中所有之惑體是妄識攀緣之

640b24□心□緣心未息□情與法別不能融心如法廣大□

640b25□是故十地德劣於佛□至佛捨之唯有眞心□眞

640b26□心離緣無簡彼此□故能融心如法廣大□又眞

640b27□法中統含法界恒沙佛法□隨法論論心廣

640b28□統法界□無一門中而無佛心□是故佛德廣

640b29□大無量超踰十地□故地經云□十地菩薩遍

640c01□滿十方一切世界如稻麻葦□比佛功德畢竟

640c02□不及□良在於此□又金剛中所有之惑體是無

640c03□常生滅法□故未同佛德常住不動□問曰□有

640c04□惑誰之所斷□釋言□金剛無□正斷□種智心

640c05□起解脫證除□問曰□金剛與惑同體□安能正

640c06□斷□若能正斷不應同體□釋言□斷除異相無明□

640c07□明起闇滅解生惑喪□兩不相應□不得同體□斷

640c08□性無明解惑同體而得相斷□是義云何□斷有

640c09□二種□一以金剛觀察唯眞無妄相□故能令

640c10□自體更不牽後□斷其爲因牽後之義□故名爲

640c11□斷□二以金剛緣眞力故令後同類不起赴前□

640c12□斷其爲果酬因之義□故名爲斷□問□爲偏斷闇

640c13□惑義邊□亦斷金剛能治之義□釋有通別□別而

640c14□分之唯斷闇惑無知之義□闇體盡故明亦隨

640c15□滅□如燈油盡明亦隨滅□通而語之解惑俱盡□

640c16□良以金剛觀眞大明故滅無明□觀眞寂滅無

640c17□分別故能息緣治□故經中說□不觀是菩提離

640c18□諸緣故□菩提道中具一切義□隨其所觀各有

640c19□所離□是故金剛解惑俱斷□問曰□解惑俱是無

640c20□常□自然滅謝□何假金剛觀眞斷乎□釋言□此

640c21□雖無常自滅力能牽後相續不斷□故須金剛

640c22□截令不續問曰□解惑二俱滅謝□誰作種智釋

640c23□言□菩薩金剛心中非唯妄智亦有眞德□妄雖

640c24□滅盡眞德猶存□眞明獨曜說爲種智□問曰□

640c25□金剛義含眞僞□爲當眞妄共斷煩惱□單妄

640c26□除惑□釋有兩義□一簡因異果□單妄能除□緣

640c27□治爲因眞爲果故□以金剛中眞德未顯故不

640c28□說斷□二就義通論眞妄共斷□妄智緣眞□故

640c29□能滅惑□眞相漸顯故能除障□金剛心義粗述

641a01□如是

641a02□　　斷結義九門分別(釋名辨相一　治道差別二　緣境總別三　漸頓四　假

641a03□　　實五　品數多少上下之義六　依禪地七　就位分別八　就識分別九)

641a04□就初門中□先釋其名後辨其相□言斷結者□煩

641a05□惱闇惑結集生死□名之爲結□又復煩惱結縛

641a06□衆生□亦名爲結□解生結盡目之爲斷□宗別不

641a07□同□說斷亦異□先依毘曇分別解釋□於中先明

641a08□所斷之結□後明治斷□結有二種□一者現起□二

641a09□成就得□對緣現行貪瞋癡等名爲起惑□是惑

641a10□起已謝入過去□種類當生□在於未來□於其中

641a11□間有一非色非心惑得□在於心邊得彼過去

641a12□未來之惑□擊屬行人名成就得□此得連持如

641a13□繩繫物□是故世人說爲得繩□惑相如是□次辨

641a14□治斷□治道有四□一方便道□學觀未成□二無□

641a15□道□觀心始熟□三解脫道□順舊純熟□四勝進

641a16□道□發修上進□四中初一遮伏現起□後三斷得□

641a17□初無□道正斷惑得□此言斷者□與得同時使

641a18□不生後□故名爲斷□非令惑得不與道俱名之

641a19□爲斷□彼無□道與得同時謝往過去□解脫道

641a20□起證彼惑得盡處無爲□第三勝進遠令前得

641a21□畢竟不起□持前無爲使之不失□有漏無漏斷

641a22□結齊爾□次就成實以辨治斷□於中亦先明所

641a23□斷結□後明治斷□成實法中惑亦有二□一者

641a24□現起□二成就得□現起煩惱與毘曇同□成就之

641a25□得與毘曇異□成實不說別有非色非心得法□

641a26□但說假人成就過未煩惱因果□名爲成就亦

641a27□名爲得□惑相如是□次辨治斷□先修八禪伏

641a28□其現起□如修初禪伏欲界結□修第二禪伏初

641a29□禪結兼伏欲界□乃至修習非想地定□伏無所

641b01□有兼伏下地□後修觀理斷其所得□總分□

641b02□爾□於中細論理觀之中有伏有永□是義云何□

641b03□聖道有三□一方便道□學觀諦理而未能見□

641b04□二無□道□觀而正見□見中增進三解脫道見

641b05□中順舊□三中初一與前禪定同伏現起□後二

641b06□永斷所得煩惱□無□正斷□解脫證除□無□

641b07□增明□故能正斷□解脫順舊□故但證除□斷相云

641b08□何□煩惱之因起在過去□所生惑果成就當來

641b09□道□起於中隔彼因果令過去者不能爲因□使

641b10□未來者不能爲果□故名爲斷□據實論之正遮

641b11□後惑□令其不生名之爲斷□但未來惑不起之

641b12□時□令過去惑因義不成□義說斷因□非謂現有

641b13□過因可斷□若說現有過去因力可斷除者□是

641b14□則過去復有過去□云何過去復有過去□過

641b15□去煩惱起已謝往□是一過去生後之力流來

641b16□至今□爲道斷滅是二過去□此二過去成實已

641b17□破□明知現無因力可斷□問曰□若現令無因力

641b18□誰牽後惑未來得生□釋言□過去所起惑因當

641b19□起之時招感已竟然後謝往□未來之惑遠由

641b20□彼力所以得生□非現有力牽後令起□問曰□

641b21□過去所起惑因一道能斷□多道共治□釋言□多

641b22□道□何故如是□過去一惑能生未來多品惑果□

641b23□多品果中有□細中□聖道初起先斷未來多

641b24□品之惑□□惑斷時令過去惑生□惑邊因義

641b25□不成□□因雖斷中細惑因義猶在後道起

641b26□時□方能斷盡故藉多道□次就大乘以辨斷相□

641b27□亦先明惑後辨治斷□惑有二種□一者四住□

641b28□二者無明□諸愛及見是其四住□癡闇無知是

641b29□其無明□四住之中有□有細□□者對緣作意

641c01□現生□細者與彼無明同體任性成就□無明之

641c02□中有□有細□□者是其異相無明□細者是其

641c03□自性無明□於諸法中緣而不了□相返明解名

641c04□爲異相□七識心體性是癡闇□設於諸法緣照

641c05□分明猶名闇惑□名性無明□如人夢中雖有所

641c06□知性是昏睡□亦如樂受性是行苦□惑相如是□

641c07□次辨治斷□斷四住中□□起之者與成實同□微

641c08□細之者要滅無明四住隨亡□其中治斷如無

641c09□明說□斷無明中□異相無明治斷有二□一就地

641c10□前出入觀心以明治斷□二就地上相續觀心

641c11□以明治斷□地前如何先修禪定以爲治因□後

641c12□修無漏而爲正治□正治有三□一方便道□隨於

641c13□何法觀而未見□二無□道□觀而始見□三解脫

641c14□道□見而順舊□初方便道制伏無明令不障後□

641c15□良以無明先成在心不可制伏令其不生□故

641c16□但制伏令不障後無□正斷□其猶世闇明生

641c17□闇滅□解脫證除□地前如是□地上云何□初地已

641c18□上無漏觀解運運相續□念念之中無不斷障□

641c19□於彼相續明解之中隨義分別□望其當分所

641c20□除無明說爲無□□卽此無□望其前念所斷

641c21□無明累外而生說爲解脫□望其後念所滅無

641c22□明□有能遮伏令不障後□使其後解相續得生

641c23□卽名方便□如是一切□斷此異相緣照無□□緣

641c24□照解脫□斷性無明用前總相緣觀之解以爲

641c25□治因□後修眞觀以爲正治治別有三□一方便

641c26□道□觀眞無妄而未能見□二無□道□見眞無妄

641c27□而未捨妄□三解脫道□見眞無妄而能捨妄□

641c28□於此三中□初方便道漸覺體虛名爲伏斷□第

641c29□二無□正能永斷□良以無□正見唯眞無妄

642a01□想□故能令自體更不牽後後不起前□故能正

642a02□斷□以斷自體性無明故治亦隨亡□如油盡故

642a03□明亦隨滅□第三解脫累外證除□證法本如體

642a04□無妄故□於此門中緣照無□□眞證解脫□治斷

642a05□如是□第二明其治道差別□於中有四□一就

642a06□有漏無漏分別□二見修分別□三忍智分別□四

642a07□法比分別□漏無漏者依如毘曇治道有二□一

642a08□有漏道□謂世八禪攀上厭下六行斷結□何者

642a09□六行□觀察下地爲苦□障□觀察上地爲止妙

642a10□出□合爲六也□如觀欲界爲□苦障厭斷下

642a11□結□觀初禪地爲止妙出□求上靜□以此六行

642a12□斷欲界結□乃至觀察無所有處爲苦□障□觀

642a13□非想地爲止妙出□斷無所有結□非想一地無

642a14□上可攀等智不斷□然此六行多人合說□人別

642a15□論之□於下三中隨觀一行□於上亦然□不具觀

642a16□六□二無漏道□所謂四諦十六行觀□以此理觀

642a17□斷諸煩惱□何者十六□觀苦有四□謂苦無常空

642a18□與無我□觀集有四□因集有緣□觀滅有四□滅止

642a19□妙離□觀道有四□道如跡乘□此義如前四諦

642a20□中釋□然此十六多人合說□人別論之一一諦

642a21□下隨觀一行□成實法中有漏唯伏不能永斷□

642a22□故彼論言□世俗道中無斷結故□見諦道中不

642a23□得名爲行三果者□論其永斷要在無漏□大乘

642a24□法中斷除五住性結煩惱要是無漏□以此迷

642a25□理見理斷故斷事無知或是無漏□習學五明

642a26□斷事無知是其有漏□斷無明地令彼事中無

642a27□知不生必是無漏(此一門竟)□次就見修分別治道□

642a28□依如毘曇三界煩惱攝爲三分□始從欲界至

642a29□無所有□見諦煩惱爲第一分□非想地中見諦

642b01□煩惱爲第二分□三界修惑爲第三分□此三

642b02□界中非想見惑唯見解斷□三界修惑唯修道

642b03□斷□無所有下見諦煩惱治斷不定□若凡夫斷

642b04□用修道斷□世俗八禪修道攝故□若聖人斷用

642b05□見解斷□問曰□凡夫旣無見解□云何能得斷見

642b06□諦惑□釋言□凡夫雖無見解而用八禪□總厭下

642b07□過不分見修□是故斷彼三空已還修道惑時見

642b08□惑隨滅□問曰□凡夫斷三空下修道惑時見隨

642b09□滅者□聖斷三界見惑之時修道煩惱何不隨

642b10□去□而須別用修道解斷□釋言□凡夫斷惑無有

642b11□分齊□總相厭離□是故通斷□云何總厭□總觀下

642b12□地一切有漏爲苦等故□聖人斷惑必有分齊□

642b13□見理之時雖除理迷染事猶在□故須別斷□

642b14□成實法中一切見惑唯見道斷□一切修惑唯

642b15□修道斷□大乘法中與成實同□不雜對治(此二門竟)

642b16□次就忍智分別治道□慧心安法名之爲忍□於

642b17□境決斷□說之爲智□依如毘曇斷見諦惑忍爲

642b18□無□□智爲解脫□斷修道惑智爲無□□智爲解

642b19□脫□何故見惑忍爲無□不得名智□釋言□見

642b20□解安理名忍□所斷惑得猶與心俱□心俱得中

642b21□有其疑得帶疑不決□故不名智□何故見惑智

642b22□爲解脫□疑得已捨心決了故□何故修惑智爲

642b23□無□智爲解脫□疑唯障見不障修道□修道治

642b24□邊一向無疑□故皆名智□何故疑惑唯障見諦

642b25□不障修道□釋言□疑是迷理煩惱□故唯障見□不

642b26□迷事故不障修道□問曰□若言疑迷理故唯障

642b27□見者□聖人修道亦觀諦理□何故不障□釋言□聖

642b28□人見諦道中見理分明已捨疑得□修道門中雖

642b29□重觀理緣無不了□是故不爲疑結所障□問曰□

642c01□若言疑不迷事不障修者□現見有人迷事生

642c02□疑□如夜見机疑爲是□爲是人等□云何說

642c03□言不緣事生□釋言□此疑是不染法不能障道□

642c04□是故不論□問曰□聖人修道心邊一向無疑□無

642c05□□解脫俱名爲智□義則可爾□凡夫所起八禪

642c06□修道亦斷疑得得與心俱□何故無□得名爲

642c07□智□釋言□凡夫所修八禪雖斷疑得緣事斷結□

642c08□事□易了緣之心決故得名智□緣何等事謂

642c09□觀下地一切有漏爲苦□等□問曰□聖人觀下

642c10□爲苦得名緣理凡亦緣苦□何故名事□釋言□聖

642c11□人觀彼念念微細行苦□行苦理通故得名理□

642c12□凡夫但觀生老病死愛別離等八苦事惱□故

642c13□名緣事□問曰□緣事安能斷彼迷理之疑□釋

642c14□言□雖不觀理明白斷彼疑得□而觀下疑爲苦

642c15□□等□故能厭斷□毘曇如是□成實法中一切治

642c16□道通名爲忍□通名爲智□以心安法故通名忍□

642c17□決斷無著故通名智□大乘法中忍智亦通□如

642c18□說五忍□該始至終□二諦智等通初及後□隨

642c19□義具分非無義異□始觀名忍□終成曰智

642c20□(此三門竟)□次就法比分別治道□言法智者亦名現

642c21□智□如論中說□初知法故名爲法智□知現法故

642c22□亦名現智□言比智者正知之時亦知於法爲

642c23□別法智□從初爲目故曰比智□要依現智比度

642c24□知故□此二如後十智章中具廣分別□治斷如

642c25□何□毘曇法中見道已前學觀未成□但伏未永

642c26□斷□苦忍已上法比觀成方能永斷□欲界見惑

642c27□法忍無□法智解脫□何故不用比忍爲治□境

642c28□界別故□又復比忍依法智生□法智生時欲界

642c29□見惑已斷滅□故不至比忍□上界見惑比忍無

643a01□□比智解脫□何故不用法忍爲治□境界別故

643a02□雖見下諦於上猶迷□是故不治□欲界修惑法

643a03□智無□法智解脫□何故不用比智爲治□比智

643a04□生時欲界修惑已斷滅故□上界修惑滅道法

643a05□智及四比智以爲無□□亦卽用此爲解脫□何

643a06□故不用苦集法智爲上對治□偏用滅道二種

643a07□法智□此義如前金剛心中已具解釋□欲界滅

643a08□道細於上境□觀細捨□□故能治之□欲界苦集

643a09□□於上境□設使觀之不除上惑□問曰□若言欲

643a10□界滅道細於上境治上修惑□何故不治上界

643a11□見惑□釋言□修惑緣事而生□觀細厭□便能捨

643a12□之□故觀欲界滅道二諦除上修惑□上界見惑

643a13□親迷諦理□要見彼諦方能捨之□是故不能除

643a14□上見惑□毘曇如是□成實法中若論伏惑比

643a15□智亦能□若論永斷要唯理現智□以其現智見

643a16□理明故□大乘法中斷迷理惑現智能斷□比智

643a17□能伏□斷迷事惑現比俱斷□治道如是□第三

643a18□明其緣境總別□境謂四諦□毘曇法中觀諦有

643a19□二□一總□二別□總念處中總觀四諦爲空無我□

643a20□名之爲總□□頂已上別觀四諦□目之爲別□

643a21□於中總觀但伏不斷□見不明故□別中始習伏

643a22□而未斷□苦忍已上觀成能斷□成實法中亦有

643a23□總別□□頂忍中別而不總□世第一上總而不

643a24□別□世第一法中總觀四諦名用虛假□無相已

643a25□上總觀諦空□於中若對世俗八禪總別俱斷□

643a26□故成實言□從□等來漸斷煩惱見滅乃盡□謂

643a27□無相中見理滅故□若就理觀隨義分之別觀

643a28□但伏□總觀之中世第一法總觀未成但伏未

643a29□永斷□無相已上總觀成就方能永斷□問曰□

643b01□何故毘曇法中總伏別斷□成實法中別伏總

643b02□斷□釋言□兩宗立患各異□毘曇法中闇爲患本□

643b03□故經說言□我昔與汝不見四諦□是故久流生

643b04□死苦海□良以闇惑爲患本故□總觀未明□但能

643b05□伏惑□別觀分明□故能永斷□成實法中取爲患

643b06□本□別觀之時取相未泯□故但伏惑□總觀泯相□

643b07□故能永斷□大乘法中亦有總別□入法平等總

643b08□觀諦空□隨有差別別觀諦有□總別二觀俱斷

643b09□煩惱□著有之患迷空之闇□總觀除之□著空

643b10□之患迷事無知□別觀遣之□總別如是□第四

643b11□門中頓漸分別□毘曇法中斷見諦惑□聖諦

643b12□是漸□品數是頓□四諦下惑次第除之□名之爲

643b13□漸□一一諦下九品之惑一治頓斷□名之爲頓□

643b14□良以見惑迷心易除□是故一治能破九品□故

643b15□論說爲折石方便□斷修道惑望於諦理非漸

643b16□非頓□於惑品數得名爲漸□隨緣一諦卽能斷

643b17□之□不具觀四□是故不可說爲頓漸□始從欲界

643b18□乃至非想一一地中□九品煩惱品品別斷故

643b19□名爲漸□良以修惑染事而生纏綿難捨□所以

643b20□漸除□是故論中說斷修惑如絶藕絲□成實法

643b21□中斷見諦惑望諦爲頓□品數爲漸□總觀四諦

643b22□斷迷諦惑□故名爲頓□隨其□細品數別斷□故

643b23□名爲漸□斷修道惑總觀諦空□亦能斷除□此

643b24□則是頓□別觀亦斷□非漸非頓□緣一諦故望惑

643b25□品數唯漸不頓□大乘法中斷迷理惑望諦爲

643b26□頓□品數爲漸□總觀法空斷彼迷惑□是故於諦

643b27□名之爲頓□□細漸除□故於品數名之爲漸□斷

643b28□迷事惑於境爲漸□品數亦漸□漸學諸法次第

643b29□斷除□是故於境名之爲漸□□細漸斷□故於品

643c01□數亦名爲漸□頓漸如是□第五門中明斷假

643c02□實□毘曇法中實法有斷□假中不論□聖道念念

643c03□能斷結□故實中有斷□彼宗之中無別假法□故

643c04□假不斷□以實斷故□見道八忍各別一念斷見

643c05□諦惑□修道之中九無□道□各別一念斷修道

643c06□惑□若依成實假中有斷□實中無斷□故彼成實

643c07□假名品云□諸斷得事皆是假名□良以一念見

643c08□理不明故實不斷□相續乃明□故假有斷□大乘

643c09□法中始修之時相續能斷□一念見理不明了

643c10□故□終成之時一念能斷□相續乃盡□以其念念

643c11□見理明故一念能斷□故彼地經七地中說□菩

643c12□薩念念具足一切助菩提法□所俱之法皆能

643c13□治障□是故一念能有所斷□以障難窮相續乃

643c14□盡□故地論說□非唯初斷亦非中後□前中後取

643c15□方能斷盡□假實如是

643c16□第六明其品數多少上下之義□先辨多少□毘

643c17□曇法中斷見諦惑有八無□□謂四法忍及四比

643c18□忍□各別一念□若通解脫有十六心□斷修道惑

643c19□有其八十一品無□□品別一念□斷欲界惑有

643c20□九無□□乃至非想皆有九品□故有八十一品

643c21□無□□若通解脫便有一百六十二心□見修合

643c22□說有其一百七十八品□成實法中斷見諦惑□

643c23□總相一品□別則無量□不止八忍八解脫等□斷

643c24□修道惑□地地之中總相□分有九無□九解脫

643c25□道□細分無量□故彼成實斷過品云□以無量

643c26□心斷諸煩惱□非八非九□言非八者□不同毘曇

643c27□唯用八忍斷見諦惑□言非九者□不同毘曇地

643c28□地之中用九無□斷修道惑□大乘法中亦無

643c29□量心斷諸煩惱□不止八九□始從種性終至

644a01□金剛□念念之中比皆斷結故□品數如是□次

644a02□論上下□惑雖衆多要爲三品□謂下中上□義釋

644a03□不定□就過以分□惑爲上□以過重故□細惑爲

644a04□下□以過微故□兩楹之間說以爲中□就力以

644a05□分□□惑力微□浮□易遣□說以爲下□細惑力

644a06□强□難可制斷□說以爲上□故勝□云□無明住地

644a07□其力最上□中同前釋□解亦有三□謂下中上□□

644a08□解名下□細解稱上□兩楹之間說以爲中□以

644a09□解對惑上下不定□對向初門三品之惑□得言

644a10□下解對治上惑□中對治中惑□上品之解對治

644a11□下惑□此之一義如地持說□故彼文云□解行

644a12□菩薩行下忍時諸過相增□中忍時中□上忍時

644a13□下□若對後門三品之惑□得言下解還治下惑□

644a14□中品治中□上解治上□諸佛勝解能治無明最

644a15□大惑故□品數如是□第七門中依禪分別□毘

644a16□曇法中斷見諦惑依六地禪□未來中間根本

644a17□四禪是六地也□次第之人依未來禪□超越之

644a18□人六地禪中隨依何地□問曰□何故唯六地禪

644a19□能斷見惑非四無色□釋言□前六心分□强能

644a20□緣下地有漏之法爲苦集觀□幷緣彼治爲滅

644a21□道觀□故斷見惑□無色心細不能緣下有漏之

644a22□法爲苦集觀□亦不緣彼對治滅道爲滅道觀□

644a23□是故不能斷見諦惑□斷修道惑所依不定□

644a24□若以有漏等智斷結□用彼八禪方便之道治

644a25□斷下結□不斷自地及上地結□以何義故不斷

644a26□自地□有漏力微不能斷除自地繫縛□如人被

644a27□縛不能自解□以何義故不斷上結□有漏於上

644a28□唯生欣樂不能厭故□以何義故□不說未來□

644a29□未來卽是初禪方便□以何義故□不說中間□

644b01□是其初禪眷屬不能斷除初禪地結□爲是不

644b02□論□若用無漏聖道斷結□依六地禪及三無色

644b03□除彼欲界及非想地□無漏大王不居邊故□就

644b04□彼所依九地禪中依未來禪所發無漏斷一切

644b05□結□依餘八地所發無漏唯斷自地及上地結

644b06□不斷下地□何故如是□無漏力大故斷自地□能

644b07□厭上過故斷上地□無漏必依淨禪而生□淨禪

644b08□起時下結已斷□是故無漏不斷下結□以是義

644b09□故依未來禪所發無漏□能斷一切三界煩惱□

644b10□依初禪地所發無漏□能斷初禪乃至非想結

644b11□不斷欲界□乃至依彼無所有定所發無漏□能

644b12□斷自地及非想結不斷下地□成實法中□斷二

644b13□輪惑□依四禪及三無色□幷依欲界電光三

644b14□昧□云何得知依於四禪及三無色□成實說爲

644b15□七依定故□云何得知依於電光□成實說言離

644b16□七依處更有欲界如電三昧爲所依故□問曰□

644b17□毘曇何故不說依於電光□毘曇所說欲界地

644b18□中無此定故□又問□成實何故不依未來中間□

644b19□釋言□成實一向不說離初禪地別有未來□是

644b20□故不依□然彼論中亦說梵王能至中間□當應

644b21□相從攝屬初禪□故不別論□以何義故不依非

644b22□想□非想心微不發無漏斷煩惱故□問曰□成

644b23□實宣說□非想無漏心後入滅盡定□云何說言

644b24□不發無漏□釋言□有以□先依下地發無漏觀□觀

644b25□非想地苦無常等斷非想惑□然後用彼非想

644b26□定心緣向所觀苦無常等□名爲無漏□實無

644b27□現觀斷結無漏□大乘法中□斷二輪惑多依

644b28□四禪□以第四禪功力强故□是故如來成道之

644b29□時依第四禪□理實通論依欲界定乃至非想

644c01□皆能斷結□問曰□欲界亂地無定□云何說言

644c02□依欲界定□釋言□大乘欲界有定□故龍樹言□有

644c03□欲界定□佛常依之□此與欲界電光何別□當應

644c04□電光是彼定相□聲聞暫得名爲電光□又問□非

644c05□想不發無漏□云何說言乃至非想□釋言□聲聞

644c06□依非想定不發無漏□菩薩得發□故龍樹言□云

644c07□何菩薩非想處定□實相相應是爲菩薩非想

644c08□處定□實相俱故名爲無漏□實相俱故能斷煩

644c09□惱□依禪如是□第八門中□就位分別□毘曇法

644c10□中一切煩惱攝爲四分□非想見惑以爲一分□

644c11□非想修惑爲第二分□無所有下見諦之惑爲

644c12□第三分□無所有下修道之惑爲第四分□於中

644c13□初分唯見道斷□第二分者唯是那含金剛心

644c14□斷□第三分者或凡夫斷□或是聖人見道中斷□

644c15□第四分者或凡夫斷□或是聖人斯陀行去修

644c16□道所斷□成實法中斷見諦惑位分不定□若論

644c17□無相空慧所斷要在見道□若通離相見空所

644c18□斷□等已上皆斷見惑□故彼論言□從□等來

644c19□漸斷煩惱見滅乃盡□若通習觀想解所除從

644c20□聞思上皆斷見惑□故彼論言□多聞因緣思惟

644c21□因緣滅假名心□□等見滅滅實法心□因和合

644c22□中取立定相名假名心□法和合中取立定相

644c23□名實法心□是二如前假名義中具廣分別□問

644c24□曰□聞等□非見諦解□云何能得斷見諦惑□彼是

644c25□見道之方便□故所斷煩惱通名見惑□修道煩

644c26□惱斯陀行去次第斷除□大乘法中□見諦煩惱

644c27□斷處不定□若論眞見解脫證斷要在初地□

644c28□故地論言□諸見縛者先在初地見道時斷□若

644c29□論緣見無□所除解行終心亦能斷之□故地

645a01□持言□先解行住諸見縛斷□若復通論十信已

645a02□上皆斷見惑□彼是見道之方便故□修道煩惱

645a03□斷處不定□大位以分二地已上漸次斷除□若

645a04□復通論初地之中滿心已去亦皆能斷□故地

645a05□持中初地滿心名修慧行□位分如是□第九約

645a06□就心識有三□一者事識□謂六識心□二者妄識□

645a07□謂七識心□三者眞識□此三廣釋如八識章□

645a08□治斷如何□事識之中□隔絶因果名之爲斷□不

645a09□滅心體□妄識之中□始則解生闇滅名斷□終則

645a10□妄心盡滅爲斷□以知妄心本無法故□眞識之

645a11□中□融妄名名斷□不滅心體□良以眞心絶

645a12□妄成結窮之則實更無所除故不滅心□事識

645a13□中斷如刀截繩□隔絶而已□妄識中斷如火燒

645a14□繩□通體皆盡□眞識中斷如解繩結□更無所除□

645a15□斷結之義辨之云爾

645a16□　　滅盡定義九門分別(釋名辨體一　出入之相二　時節分齊三　就界

645a17□　　分別四　就地分別五　有漏無漏分別六　就人分別七　對第八解脫辨其同異八　釋文九)

645a18□第一門中□先釋其名後辨體性□名別不同□乃

645a19□有四種□一名無心定□二名斷受定□三名滅受

645a20□想定□四名滅盡定□通釋是一□於中別分非無

645a21□差異□無心定者□偏對心王以彰其名□心識盡

645a22□謝□故曰無心□離於有心分別散動名無心定□

645a23□斷受定者□地持論中名斷受樂□此對受數以

645a24□彰其名□五受皆亡□故曰斷受□離受散動名斷

645a25□受定□良以諸苦皆在受中故斷此受名斷受

645a26□樂□故地持言□隨所有受是眞實苦□住定受滅

645a27□名斷受樂□滅受想者□偏對受想二陰□彰名□

645a28□想絶受亡名滅受想□滅盡定者□通對一切心

645a29□心數法以彰名也□心及心法一切俱亡名曰

645b01□滅盡□又復三界緣心都盡亦名滅盡□如初禪

645b02□中□雖滅欲惡覺觀猶在□乃至非想雖滅下過

645b03□自地心在□以是義故不名滅盡□至此定中一

645b04□切斯亡□故曰滅盡□定如前釋□名字如是□體

645b05□性云何□論者不同所說各異□如彼佛陀提婆

645b06□所說心法爲體□彼人何故作如是說□入滅定

645b07□者猶名衆生□若全無心不名衆生□是衆生

645b08□故明知有心□體雖是心絶離□想□故云滅

645b09□盡□毘曇所說非色心法爲滅定體□是義云

645b10□何□彼論宣說□絶去心慮得一非色非心之法□

645b11□在於身中須補心處□故說非色非心爲體□問

645b12□曰□是中滅去心慮□心得滅不□釋言□不滅□何

645b13□故不滅□能滅所滅同地法故□如欲界善雖滅

645b14□欲惡不滅彼得□此亦如是□問曰□若此能滅所

645b15□滅同地法故不滅得者□斷善根時以欲界惡

645b16□斷欲界善□何故斷得□釋言□闡提斷善根時具

645b17□以方便無□解脫三道斷善□極違善故通斷

645b18□其得□滅定唯以方便滅心□故不捨得□毘曇如

645b19□是□成實宣說□心識盡處數滅無爲爲滅定

645b20□體□問曰□若說心識盡處爲滅定體是滅定中

645b21□便無心識□應非衆生□又若無心草木何別□成

645b22□實釋言□心得在故猶名有心□以有心故亦名

645b23□衆生□不同草木□何者心得入滅定者□成就過

645b24□去未來世心□故名心得□不同毘曇別立非色

645b25□非心得也□大乘法中□尋名取義□心識盡處爲

645b26□滅定體□以實具論滅盡定中亦得有心亦得

645b27□無心□言無心者□聲聞滅定無六識心□菩薩滅

645b28□定全無六識□分有妄識□諸佛滅定六七全

645b29□無□言有心者□聲聞菩薩滅定之中猶有本識□

645c01□眞妄和合爲本識故□佛滅定中猶有眞心□若

645c02□有心識云何滅盡□滅□心故□體性如是(此一門竟)

645c03□次辨出入滅盡定相□先就毘曇以辨出入□入

645c04□時云何□依彼論中先得八禪極令純熟□次

645c05□於八禪六種入定調練其心□故經說言□欲入

645c06□滅定必先調心□何者六種□一者順入□從初禪

645c07□入次第上昇乃至非想□二者逆入□從非想入

645c08□次第下轉至初禪出□三逆順入□從初禪入至

645c09□第二禪□□入初禪次第上昇至第三禪□劫入

645c10□二禪次第上昇至第四禪□如是□入而復上

645c11□昇乃至非想□四者順超□從初禪入超第二禪

645c12□入第三禪□超第四禪入於空處□如是上超乃

645c13□至非想□問曰□何故唯超一地□聲聞超禪不過

645c14□一故□五者逆超□從非想定超無所有□入於識

645c15□處□超於空處入第四禪□超第三禪入二禪中□

645c16□超於初禪起欲界心□六逆順超□從初禪地超

645c17□入三禪□□入二禪超入四禪□□入三禪超入

645c18□空處□如是□入而復上超乃至非想□然此六

645c19□種皆就有漏根本定中轉次相入□不入無漏□

645c20□不由方便□問曰□上入至非想地卽得出定入

645c21□散心不□釋言□不得□何故不得□若從彼出赴

645c22□於欲界散亂之心便超八地□聲聞禪定無如

645c23□是義□如人極上善心之後不起重惡□彼亦如

645c24□是□問曰□若言至非想定不得卽出起散心者□

645c25□向前六中第三第六至非想定云何得出□釋

645c26□言□彼還次第下入至於初禪或至二禪□然後

645c27□出定起欲界心□若爾便有八種調心□何得言

645c28□六□彼逆入者同第二門□逆次第收故合說六□

645c29□調心如□是如是六種調心已竟□次起要期

646a01□作滅心意□又復要期其時當出□作是念已方

646a02□入滅定□先入初禪根本定中滅欲界心□次入

646a03□二禪滅初禪心□乃至轉入非想定中滅無所

646a04□有心□非想心後以本要期心心數法忽然而

646a05□滅□問曰□有人一世之中數入滅定□爲當一一

646a06□別須六種入定調心□爲當一調能多入定□彼

646a07□宗如來一調已後能多入定□聲聞之人隨別

646a08□須調□入時如是□出時云何□在滅定中隨時多

646a09□少□至本要期欲出之時□以本要期欲出之力

646a10□心心數法忽然而生□毘曇如是□次就成實以

646a11□辨出入□成實法中趣入滅定有二次第□一種

646a12□次第先得八禪□次修聖道斷欲界中修道煩

646a13□惱□上至非想非想地結或盡不盡□斷此惑已

646a14□次起要期作滅心意幷起要期其時當出□

646a15□生此要期後然後滅心□先入初禪根本定

646a16□中滅欲界心□乃至轉入非想定中滅無所有

646a17□心□非想心後以本願力一切心想忽然而滅□

646a18□問曰□成實得八禪已別修無漏斷修道惑□然

646a19□後滅心□毘曇法中何不如是□釋言□毘曇禪

646a20□定斷結□得八禪時無所有下煩惱已盡□不須

646a21□更修無漏斷結然後滅心□設修無漏但斷悲

646a22□想一地煩惱□故異成實□此成實一種次第□

646a23□第二次第先依電光修習聖道斷欲界中修道

646a24□煩惱乃至非想□次修八禪得八禪□已次起要

646a25□期作滅心意□幷起要期其時當出□然後滅心

646a26□從初禪入乃至滅定□問曰□毘曇亦得如是先

646a27□斷修惑後得禪不□釋言□不同毘曇法中□依未

646a28□來禪發無漏觀□斷除三界修道惑時卽得八

646a29□禪□同治修故□雖得八禪不能現前□更起方便

646b01□修乃現前□問曰□向說毘曇法中欲入滅定先

646b02□作六種入定調心□成實法中亦如是不□釋言□

646b03□不須但得八禪則能滅心□何故如是□彼論宣

646b04□說□得此禪已別用無漏斷諸煩惱□無漏調心

646b05□是故不假□故彼成實六三昧品云□得八禪

646b06□已卽能滅心□不假六種□問曰□欲入滅盡定

646b07□時爲作意滅爲不作意□成實兩釋□一義釋

646b08□云□作意滅心是心方滅□若不作意更緣餘法□

646b09□不名滅心□良以行者斷煩惱來恒常制心□以

646b10□制心故欲滅卽滅□故彼成實引經說言□欲

646b11□入滅定必先調心□第二釋云□不作滅意而

646b12□心自滅□如人眠時不念而現□以常修故□入時

646b13□如是□出同毘曇□問曰□出時前無意根□定後心

646b14□識依何得生□釋言□定前最後之心爲意根故

646b15□後心得生□問曰□前心滅謝已久□何能生後□說

646b16□爲意根□成實釋言□因義成故□雖滅生後□如業

646b17□雖滅能生後果□成實如是□次就大乘以辨出

646b18□入□大乘法中義別有四□一據修始□與毘曇同□

646b19□先得八禪□六種調心□要期方便後乃出入□二

646b20□據修終□相同成實□直得八禪□要期方便卽

646b21□能出入□不假六種□入定調心□三據修純□始從

646b22□欲界乃至非想□隨何地心欲入卽入□欲出卽

646b23□出□不假先作要期方便□又復不須從初禪入

646b24□乃至滅定次第滅心□四據德成□無時不入□以

646b25□常寂故□無時不出□以常用故□故經說言□不起

646b26□滅定而現威儀爲宴坐也□問曰□菩薩何因緣

646b27□故獨能常入復能常出□釋言□菩薩畢竟不取

646b28□一切心相□故能常入□不取滅相□故能常出□又

646b29□復菩薩善入法界差別法門□法界門中有其

646c01□寂靜滅心法門□菩薩住之畢竟不捨□故常滅

646c02□心復有分別不滅心門□菩薩住之無時暫捨□

646c03□故常不滅□出入定相辨之□爾(此二門竟)□次辨

646c04□滅定時節分齊□毘曇法中□欲界衆生所入滅

646c05□定時雖能久而不久入□於中極遠不過七日□

646c06□若過七日出定卽死□何故如是□欲界衆生段

646c07□食養身□段食之勢不過七日□故過七日出定

646c08□卽死□上界衆生離段食□故入滅定者能經多

646c09□時□雖經多時不得過於彼報分齊□過出卽死□

646c10□成實法中□破毘曇家欲界衆生段食養身七

646c11□日須出□彼說一切入滅定者□正受持身縱逕

646c12□多劫出亦不死□於中或有出而死者□以本命

646c13□根垂盡之時而入滅定□是故出時卽便命終□

646c14□不由在定多時故死□大乘法中□諸佛菩薩所

646c15□入滅定時無限齊□問曰□經說□摩訶迦葉在□

646c16□足山待彌勒出□從山而起禮覲彌勒現十八

646c17□變然後滅身□彼今在山爲般涅槃爲入滅定□

646c18□釋有兩義□若依成實彼入滅定正受持身□故

646c19□後能出禮佛現化□若依毘曇彼入涅槃□非是

646c20□滅定□若是滅定出卽身壞□何能詣佛禮事供

646c21□養廣現神化□又復依如阿育王經宣說□迦葉

646c22□欲涅槃時往辭世王□云入涅槃□定知所入非

646c23□是滅定□又復世尊付法藏中說□佛滅後迦葉

646c24□持法經二十年□摩訶迦葉般涅槃後阿難持

646c25□法復二十年□如是次第□故知彼今入般涅

646c26□槃□問曰□若彼入涅槃者□後時何能詣佛禮覲

646c27□廣現神變□釋言□彼是留化神力故能如是□

646c28□如佛世尊般涅槃時摩訶摩耶來至佛所□佛

646c29□爲起坐□亦如舍利目□連等化火燒身□此等

647a01□皆是留化力也□時分如是(此三門竟)□次就界論□

647a02□界謂三界□於中別以三門分別□一明得處□二

647a03□明入處□三明成處□言得處者□修得之所名爲

647a04□得處□小乘法中□最初修得要在欲地□非上二

647a05□界□藉說起故□欲界地中有佛宣說滅心之法□

647a06□故得修起□上二界中無佛宣說□故不修起□

647a07□問曰□上界無佛說法得修諸禪□何爲不得修

647a08□起滅定□釋言□凡夫過去已來曾得諸禪□以是

647a09□凡夫常所得法故上修起□凡夫本來不得滅

647a10□定□以非凡夫常得法故上不修起□若退重修

647a11□上界亦得□問曰□上界修得之時爲得已得爲

647a12□得未得□釋言□斯乃得於未得非得已得□何故

647a13□如是□彼非心法不得冥通三世成故□如人得

647a14□戒念念之中皆得未得□彼亦如是□大乘法中□

647a15□始同聲聞欲界修得□終則不爾□三界皆得□於

647a16□一切處滅心法門常現前故□言入處者□隨身

647a17□所在堪能入中名爲入處□小乘法中□欲色兩

647a18□界堪能現入□非無色界□何故如是□入滅定

647a19□者斷絶心慮□欲色界中滅心色在命根猶存□

647a20□故得現入□四空無色□復絶心慮命根不立□故

647a21□不入矣□大乘法中□諸佛菩薩隨身何處皆能

647a22□現入□問曰□無色滅心卽死□云何大乘一切處

647a23□入□釋言□大乘說無色界猶有形□故雖滅心

647a24□命根猶存□又大乘中說有眞心常而不滅□無

647a25□色界中入滅定時雖息心用心體猶存□故不命

647a26□終□言成處者□隨身所在成就不失名爲成處□

647a27□修得已後於三界中隨身何處皆得成就□依

647a28□如毘曇滅定是其非想法□故三界皆成□成實

647b01□大乘宣說□滅定不繫法故三界皆成□處別如

647b02□是(此四門竟)□次就地論□地謂欲界乃至非想□就

647b03□此諸地以明滅定□先明定體□次論入心□後辨

647b04□出心□滅定之體宗別各異□毘曇法中宣說□滅

647b05□定是非色非心有爲法故繫屬非想□與非想

647b06□定同招一果□成實說爲無爲法□故不屬三界□

647b07□大乘法中□義則不定□若說六識七識心滅爲

647b08□滅定體□是無爲故不屬三界□若說第八眞心

647b09□體寂爲滅定體亦非三界□若說第七妄識心寂

647b10□爲滅定體繫屬三界□總相繫屬不別諸地□次

647b11□論入心□聲聞滅定非想心入□餘心□强難可

647b12□滅故□菩薩法中始同聲聞□成則不同□云何不

647b13□同□始從欲界乃至非想一切地心皆能入故□次

647b14□論出心□毘曇法中或非想出□或無所有出□次

647b15□第正受非想心出□超越正受無所有出□聲聞

647b16□超禪不過一故餘地不出□問曰□滅定非想地

647b17□攝□從滅定起無所有心應是次第□以何義故

647b18□說爲超越□釋言□就地應非超越□論家約就九

647b19□次第說□中間隔於非想定故□成實法中□雖無

647b20□文證以義推之與毘曇同□毘曇所立彼不非

647b21□故□大乘法中諸佛菩薩於禪自在□一切地心

647b22□皆悉得出□地別如是(此五門竟)□次就有漏無漏分

647b23□別□先論定體□次辨入心□後明出心□滅定之

647b24□體諸論不同□毘曇法中一向有漏□體是非想□

647b25□有漏法故□成實法中一向無漏□體是數滅無

647b26□爲法故□大乘法中□總相論之體是無漏故□地

647b27□持中說爲聖住□於中分別亦有有漏無漏之

647b28□義□若說六識七識心滅爲滅定體一向無漏□

647b29□若說第八眞識體寂爲滅定體亦是無漏□若

647c01□說第七妄識心寂爲滅定體□相似無漏性是

647c02□有漏□次論入心□毘曇法中入心有漏□非想入

647c03□故□成實入心一向無漏□問曰□滅定非想心入□

647c04□成實論家無漏唯依四禪三空□欲界電光不

647c05□依非想□云何說言入心無漏□釋言□成實非

647c06□想地中亦有無漏□有何無漏□謂有順舊遊觀

647c07□無漏□何者是乎□先依下禪發無漏觀□觀非

647c08□想地苦無常等□斷非想結□然後用彼非想

647c09□地心□觀非想地苦無常等名非想地遊觀無

647c10□漏□依此無漏入滅盡定□大乘法中有漏無漏

647c11□皆悉得入□次明出心□毘曇法中□出定之心

647c12□或是有漏□或是無漏□非想心出一向有漏□無

647c13□所有處或漏無漏□無所有中具有有漏無漏

647c14□心故□成實法中出唯無漏□云何得知□如彼成

647c15□實滅定品中□破毘曇云□有人宣說□入心有漏□

647c16□出心或漏或是無漏□是義云何□答曰□非漏□以

647c17□其行者欲入滅定先破一切有爲行已然後入

647c18□中故□入無漏□出緣泥洹□故出無漏□大乘法

647c19□中□諸佛菩薩有漏無漏皆悉得出(此六門竟)□次就

647c20□人論□總相論之唯是三乘賢聖所得□別相論

647c21□之小乘人唯有那含羅漢人得□就彼那含羅

647c22□漢人中論說不同□毘婆沙中十人得之□謂非

647c23□想地九品惑中□從斷一品乃至九品卽爲九

647c24□人□非想地中具縛爲一□令爲十人□此十

647c25□人中始從具縛乃至斷除八品惑來是阿那

647c26□含□斷第九品是阿羅漢□成實法中無有非想

647c27□具縛能得□要分斷除方乃得云分斷幾品□

647c28□論中不辨□有人釋言□於非想地九品惑中斷

647c29□前八品唯一品在□患心勞慮故入滅定□或可

648a01□如此□或斷一二三四品等亦能滅心□斷之未

648a02□盡□是阿那含盡□是羅漢□大乘法中□種性已

648a03□上一切皆得□若復通論十信已上亦漸得之

648a04□(此七門竟)□次對經中第八解脫以辨同異□毘曇法

648a05□中正用滅定爲第八解脫□成實法中滅定與

648a06□彼第八解脫一向別體□第八解脫偏在果中□

648a07□滅盡定者通因及果□故成實言□滅盡定者學

648a08□人亦得□第八解脫唯無學得□又彼論言□

648a09□滅盡定者滅心心法□第八解脫滅諸煩惱□彼

648a10□論復言□滅盡定者滅想受等□第八解脫滅無

648a11□明愛□故知全別□大乘所說與毘曇同□故大品

648a12□經六度攝品中宣說□菩薩第八解脫滅定爲

648a13□體□涅槃亦爾(此八門竟)□次釋其文□如經中說□過

648a14□一切非想非非想處□想受滅身作證名滅盡

648a15□定□言過非想非非想者□論釋不同□毘曇釋云□

648a16□過者名到□到非想地卽能滅心□故名爲過□非

648a17□謂要斷非想煩惱超出名過□成實釋云□超出

648a18□名過□故彼論言□學人能見非想地中一切行

648a19□空斷非想結□名之爲過□但斷未盡□不能不生

648a20□故名學人□非是始到說之爲過□大乘法中文

648a21□無定判唯義判之與毘曇同□菩薩雖未斷非

648a22□想惑隨分亦得滅盡定故□想受滅者□依如毘

648a23□曇理實通滅一切心法□但想及受二數强故

648a24□偏說滅之□此云何强□如論中說□煩惱法中受

648a25□爲愛根□想爲見本□淨法之中受修諸禪□想修

648a26□無色□故說爲强□成實非此□若說想受二數强

648a27□故偏言滅者□心王最强□何故經中不說心滅□

648a28□又復想受皆依心王□何不說心□若欲釋通就

648a29□主而言□應云心滅□但彼滅定滅八禪心□八禪

648b01□定中受修諸禪□想修無色故對想受以彰滅

648b02□矣□成實所立滅盡定中滅一切心滅□一切

648b03□法通名爲受□受有二種□一者想受□二者慧受□

648b04□有爲緣心名爲想受□無爲緣心名爲慧受□言

648b05□滅想者□明有爲緣想受滅也□隱受在想□故

648b06□云滅想□言滅受者□明無爲緣慧受滅也□隱慧

648b07□彰受□故說滅受□問曰□心滅通攝空有□何不就

648b08□通說心滅乎□爲彰空有二心滅□故餘經論中

648b09□多同毘曇□身作證者□是中無心唯有色身□

648b10□定與身合名身作證□故成實言□八解脫等皆

648b11□是身證□何故獨說滅定身證□答曰□是中更無

648b12□有心□唯有身故□滅定如是

648b13□　　一乘義二門分別(釋名義一　辨體相二)

648b14□第一門中釋其名義□所言乘者對人名也□行

648b15□能運人□爲人所乘故名爲乘□所言一者釋有

648b16□四義□一簡別名一□二破別名一□三會別名

648b17□一□四無別名一□言簡別者□據實以論唯一

648b18□大乘隨化分三□簡別彼三□是故言一□言破

648b19□別者□佛隨衆生假施三乘□衆生聞已執爲定

648b20□實□佛爲破其所執假三□是故言一□故經說

648b21□言□十方佛土唯一佛乘無二無三□又經亦言□

648b22□唯此一實□餘二非眞□言無二者□一大乘外無

648b23□別聲聞緣覺二乘□言無三者□一大乘外無別

648b24□聲聞緣覺二乘□幷無隨化所施大乘□問曰□直

648b25□說無三之時無二已竟□何須別說無二無三□

648b26□釋言□聲聞緣覺乘者□是大乘家對□然大有

648b27□二□一者實大□二者權大□聲聞緣覺非直是彼

648b28□實大家對□當知亦是權大家對□言無二者□無

648c01□實大家所對二也□言無三者□無權大家所

648c02□對二乘幷無權大□故言無三□何者實大□如華

648c03□嚴等所說是也□彼說菩薩實修一切十三住

648c04□中無漏眞德□息除妄想證性成佛□故名爲實□

648c05□何者權大□如彼三乘別敎之中所說是也□彼

648c06□說□菩薩三阿僧祇但修有漏六波羅蜜□不習

648c07□諸地無漏眞德度三僧祇□次於百劫修相好

648c08□業□於最後身修世八禪□厭離斷煩惱後觀

648c09□四諦道樹成佛□言不稱實故名權大□破斯權

648c10□大幷破餘小□是故言一□言會別者□總唯一大□

648c11□佛隨衆生分一爲三□今還攝三以歸一大□因

648c12□無異趣□果無別從□是故言一□故經說言□說

648c13□大威儀以爲木叉毘尼法等□木叉毘尼卽大

648c14□乘學□又經復言□聲聞緣覺乘卽是大乘□法

648c15□華亦云□汝等所行是菩薩道□良以根本無二

648c16□法故□問曰□向前破三辨一□今復何故會三爲

648c17□一□釋言□對情破其別取□故說破三□廢情就法

648c18□一外無三□是故會別□卽是一也□問曰□乘者人

648c19□之所行□三乘人別隨人說乘□乘應定別□云何

648c20□爲一□釋言□此以理一故爾□故經中說三乘

648c21□雖異同一佛性□其猶諸牛色雖種種乳色無

648c22□別□三乘如是□佛性無別□性無別故□證之未

648c23□圓唯一佛因□證之圓極唯一佛果□是故就實

648c24□唯一大乘□故經說言□世若無佛非無二乘證

648c25□二涅槃□一切世界唯一佛乘□更無餘故無別

648c26□二乘得二涅槃□會別如是□言無別者□就實

648c27□論乘由來無別□非有三別可會可破□猶如虛

648c28□空平等無二□是故言一□問曰□一乘以行爲

648c29□體□行別千殊□云何乘一□釋言□法門有其二

649a01□種□一別相門□二共相門□若就別相乘有無量□

649a02□今就共相□是故言一□其猶衆木共成一車□此

649a03□亦如是□然此一乘經論之中亦名大乘□解有

649a04□兩義□一隨人解釋□諸佛菩薩是其大人□大人

649a05□所乘故曰大乘□二當法辨釋□備攝寬廣□是

649a06□故名大□名義如是□問曰□乘義道義何別□總相

649a07□釋之□能通名道□能運名乘□於中別分乃有三

649a08□種□一就行法相對辨異□乘者是行□道者是法□

649a09□行能運人□故說爲乘□法爲行履能通行心□故

649a10□說爲道□然就乘中非無有法□今對道法唯說

649a11□爲行□道亦有行□對彼乘行偏說爲法□二就

649a12□行中隨義分異□一切行德能通名道□能運名

649a13□乘□又復諸行體通名道□用通名乘□云何體通□

649a14□行無障故□云何用通□能運人故□三就法中隨

649a15□義分異□能通名道□能運名乘□又復諸法體通

649a16□名道□用通名乘□問曰□乘義門義何別□總相分

649a17□之通入名門□能運名乘□於中分別亦有三種□

649a18□一就行法相對辨異□門唯就法□通行人故□乘

649a19□唯就行□能運人故□二就行中隨義分異□一切

649a20□諸行門別名門□能運名乘□又復諸行通入

649a21□名門□運通名乘□三就法中隨義分異□一切諸

649a22□法門別名門□運通名乘□又復諸法通入名門□

649a23□運通名乘□問曰□道義門義何別□釋言□體一

649a24□隨義名異□通入名門□通到名道(此一門竟)□次辨

649a25□乘體□於中略以五門分別□一乘法分別□乘

649a26□有二種□一者乘法□二者乘行□法有三種□一者

649a27□敎法□所謂三藏十二部經□二者理法□所謂佛

649a28□性□於中分別二諦一實緣起法界是其理也□

649a29□三者行法□六度等儀□言乘行者要唯三種□一

649b01□聞□二思□三是行修□依敎生聞□依理成思□依

649b02□於行法集起行修□問曰□經說聞思修證□今此

649b03□行中何不說證□攝入修故□二行斷分別□行德

649b04□雖衆無出三種□一智□二福□三者是報□波若

649b05□是智□五度是福□又復波若一向是智□施戒及

649b06□忍一向是福□精進與禪亦福亦智□壽等八種

649b07□是其報也□此三種中依智起福□依福起報□故

649b08□地持言□若報報因及與報果皆依福起□福依

649b09□智起□此三至果轉名波若解脫法身□智爲波

649b10□若□福爲解脫□報爲法身□行德如是□言斷德

649b11□者□要唯三種□一煩惱斷□五住結亡□此前智慧

649b12□所斷滅也□二者業斷□分段變易二種因亡□此

649b13□前福德所遠離也□三者苦斷□分段變易二種

649b14□報盡□此前淨報所出離也□此三種中斷煩惱

649b15□故諸業不生□業不生故苦報不起□苦不起故

649b16□得大涅槃□以斯行斷爲一乘體□三自利利他

649b17□二行分別□自行有二□一厭有爲起離過行□二

649b18□求佛智起集善行□利他亦二□一大悲方便□拔

649b19□令出苦□二大慈方便□化令得樂□以斯兩行爲

649b20□一乘體□自行之乘至果便住□化他行乘畢竟

649b21□無盡□所化衆生不可盡故□四證敎分別□無始

649b22□法性顯成今德□名爲證行□依敎修起方便行

649b23□德□名爲敎行□此之兩行該始及終□五因果分

649b24□別□因雖衆多無出滅道□果雖無量不出菩提

649b25□涅槃之德□問曰□因行運人至果可名爲乘□

649b26□果德窮滿更無進趣□云何名乘□釋有三義□

649b27□一乘因至果□果仍因名故說爲乘□二者至果□

649b28□雖無去處非是果德不能運去□如劫盡火更

649b29□無所燒非火不能□此亦如是□以其能運故說

649c01□爲乘□三至果中自行雖竟化他未息□乘大涅

649c02□槃周旋齊度一切衆生□故得名乘□乘體隨

649c03□別難以具論□略擧斯五行無不攝□一乘如

649c04□是

649c05□　　二種莊嚴義四門分別(釋名一　就位分別二　辨體三　就人分別四)

649c06□二種莊嚴者□一福德莊嚴□亦名功德□二智慧莊

649c07□嚴□言福德者□善能資潤福利行人□故名爲福□

649c08□福利是其善行家德□如淸冷等是水家德□言

649c09□功德者□功謂功能善有資潤福利之功□故名

649c10□爲功□此功是其善行家德名爲功德□言智慧

649c11□者□照見名智□解了稱慧□此二各別□知世諦

649c12□者名之爲智□照第一義說以爲慧通則義齊□

649c13□此福與智經中或復名爲莊嚴□或復說之爲

649c14□菩提具□或名助道□或稱律儀□言莊嚴者□如

649c15□涅槃說□分別有四□一能嚴人□二能嚴心□第三

649c16□嚴果□第四諸行共相莊嚴□故曰莊嚴□能爲

649c17□佛因亦名菩提具□資順菩提名助道法□言律

649c18□儀者□如地持說□內調名律□行合眞則□故曰

649c19□律儀□亦可調法名之爲律□行合戒律□故曰律

649c20□儀□能嚴行人□故曰莊嚴□名義如是(此一門竟)□次

649c21□辨體性□於中別以三門分別□一就行分別□

649c22□二體德分別□三體用分別□言就行者□行謂六

649c23□度□攝此六種以爲福智□相狀如何□經論不

649c24□同□乃有四別□一依優婆塞經□施戒精進以

649c25□爲福分□忍禪波若以爲智分□何故如是□施之

649c26□與戒隨事修行資助行人□福利義顯故說爲

649c27□福□不能照見□故不名智□精進雖能遍策諸

649c28□行而彼精進性是發動□隨事修行精進相顯□

649c29□故從戒施攝之爲福□餘三種中□波若正是照

650a01□見之性□故說爲智□卽彼波若安法名忍□忍

650a02□體是慧□故攝智中□如五忍等□然就忍中義別

650a03□有三□一他不饒益忍□加損能受□二安苦忍□逢

650a04□苦堪耐□三法思惟忍□於法能安□此三種中

650a05□前二非慧□後一是慧□彼經偏說法思惟忍爲

650a06□忍度□故攝入智中□卽彼波若住緣名定□定體

650a07□是慧□故攝智中□然就定中義別有二□一者事

650a08□定繫意住緣□二者理定慧心不動□彼經偏說

650a09□理定爲禪□是故禪度攝入智中□二依相續解

650a10□脫及地持論□施戒及忍同爲福分□波若智分□

650a11□精進與禪亦福亦智□施戒及忍但能資潤□故

650a12□說爲福□體非慧性□不能照見□故不名智□波若

650a13□慧性□故說爲智□簡別前門□故不名福□精進與

650a14□禪那體性是福□從其所生故□分二種福之

650a15□與智□故地持說□依精進故修行施戒四無量

650a16□等□是其福分□起聞思修是其智分□依禪修習

650a17□四無量等是其福分□修陰界入巧便觀等是

650a18□其智分□問曰□向說□依精進故修行施戒四無

650a19□量等以爲福分□何故依禪唯修無量以爲福

650a20□分□釋言□精進遍策諸行□是故通起施戒等善

650a21□以爲福分□施戒散善不依禪生□是故唯起四

650a22□無量等以爲福分□又問□精進起聞思修通爲

650a23□智分□何故依禪唯起修慧巧便之觀以爲智

650a24□分□正以精進遍策諸行□是故通起聞思修等

650a25□以爲智分□聞思二慧乃是禪因非是禪果□是

650a26□故依禪唯起修慧以爲智分□三依大品等經□

650a27□前之五度是其福分□體非慧性照明法故□故

650a28□彼經中說之爲盲□波若是智體□是慧性照明

650a29□法故□是故論中說之爲眼□四依涅槃經□前之

650b01□五度及事中波若同爲福分□以其不能見實

650b02□義故□照理波若說之爲智□見實義故□故彼經

650b03□言□福莊嚴者從檀波羅蜜乃至波若非般若

650b04□波羅蜜□慧莊嚴者是波羅蜜□何者波若□非

650b05□波若波羅蜜□何者波若是波羅蜜□彼說六度□

650b06□各有二種□一者布施乃至波若非波羅蜜□二

650b07□者布施乃至波若是波羅蜜□隨事修行不到

650b08□實義□非是自性淸淨度故非波羅蜜□合理成

650b09□者是其自性淸淨度故是波羅蜜□於中前五

650b10□體非慧性一向爲福□就波若中分取波若非

650b11□波羅蜜助成前五亦判爲福□分取波若是波

650b12□羅蜜爲智慧也□上來第一就行分別□次就體

650b13□德以分福智□眞心爲體□從緣修生諸行爲德□

650b14□心體本淨從緣說染□後息妄染眞心始淨□眞

650b15□心始淨內照法界□說之爲智□從緣修生方便

650b16□行德□資順義强□通說爲福□體德如是□行體雖

650b17□衆無出證敎□無始法性顯成今德□是證行也□

650b18□方便修生是敎行也□敎行修起資順義强□通

650b19□說爲福□證行體明照窮法界□說之爲智□體

650b20□德如是□次就體用開分二種□體謂證如涅

650b21□槃之行□用謂隨緣世間之行□用隨世間同世

650b22□福善□說之爲福□體則合如照第一義□說之

650b23□爲智□隨世行中非無有智□隱而不彰□合如行

650b24□中非無有福□隱而不說□故涅槃云□福莊嚴

650b25□者□有爲有漏以有果報有□非常□是凡夫

650b26□法□慧莊嚴者□無爲無漏無有果報□無□常

650b27□住□是賢聖法□是凡法者□諸佛菩薩常在世間

650b28□同凡行也□以同凡故有爲有漏有□非常□

650b29□是聖法者□諸佛菩薩捨離世間合如行也□以

650c01□合如故無爲無漏無□常住□此二卽是地經

650c02□之中常與無常二種愛果□福德是彼無常愛

650c03□果□智是常果□然此二種性不相離□故經中說□

650c04□無常共常常共無常□二種莊嚴體性如是

650c05□(此二門竟)□次就位論□位別有二□一世間出世間相

650c06□對分別□地前世間□地上出世□然福與智義有

650c07□通別□通而論之□通世間及與出世□所言別

650c08□者如法鼓經說□地前之行名爲福德□地上所

650c09□行說爲智慧□良以地前在相修行隨事猶潤

650c10□故說爲福□於深法性未能證見□故不名智□

650c11□初地已上於深法性證見分明□故名爲智□簡

650c12□別前門故不名福□二約眼見聞見分別□如涅

650c13□槃說□初至九地聞見佛性未能眼見□因名爲

650c14□福□十地若佛同能眼見說之爲智□位別如

650c15□是(此三門竟)□次就人論人□謂凡夫聲聞緣覺菩薩

650c16□及佛□約就此人以辨福智□略有二門□一對理

650c17□分別□凡夫所行隨事資潤□說之爲福□未能見

650c18□理故不名智□三乘所行見理而成□故通名智□

650c19□簡別前門故不名福□二對實分別□實謂不空

650c20□如來藏性□凡夫二乘於實未見□一切所行通

650c21□名爲福□諸佛菩薩見實性故□一切所行通名

650c22□爲智□凡夫二乘非無智慧□隱而不彰□諸佛菩

650c23□薩非無福德□隱而不說□二種莊嚴略辨如

650c24□是

650c25□　　二種種性義三門分別(行位相對定其先後一　就分別二　就行分別

650c26□　　三)

650c27□第一門中□約就行位辨定先後□二種性者□

650c28□一習種性□二性種性□此二種性若據位分習

650c29□種在前性種在後□若就行論性習同時□以同

651a01□時故前後不定□依體起用先明性種後明習

651a02□種□尋用取體先明習種後明性種□與彼證道

651a03□敎道相似□就位以論敎道在前證道在後□世

651a04□間之行爲敎道故□所以在前□地上之行爲證

651a05□道故□所以在後□據行論之證敎同時□以同時

651a06□故先後不定□依體取用□先證後敎□尋用取

651a07□體先敎後證□先後如是□第二門中□就位分

651a08□別□爲辨種性通對解行十地以論□於中義別

651a09□有其四門□一釋其名□二約解以分□三就行顯

651a10□別□四通解行以彰其異□名字如何□言種性

651a11□者亦名十住□若言十住當分爲名□解觀成就

651a12□不退名住□若言習種對後立稱□依前觀解習

651a13□後性種所成行德□修而未成□說之爲習□望後

651a14□佛果能生曰種□第二性種亦名十行□若言十

651a15□行當分以名備具法界一切行性□故名爲行□

651a16□言性種者對前望後以立其名□前習種中所

651a17□修行德至此位中成就不壞□故名爲性□望後

651a18□佛果能生曰種□解行之位名有四別□一名解

651a19□行□二名發心□三名□向□四名道種□言解行

651a20□者□對出世道以立名也□於出世道解而行□故

651a21□名爲解行□言發心者□對果以名□於大菩提起

651a22□意趣求故名發心□亦可發求出世之心故名

651a23□發心□言□向者□亦是對果以立其名□□己善

651a24□法趣向菩提□故名□向□言道種者□當分望

651a25□後以立其名□當分中之如觀道立故名爲道□

651a26□望後佛果能生曰種□十地之位亦有四名□一

651a27□名十地□二名行方便□三名菩提分□四名聖

651a28□種□言十地者□當分以名□行德成就住處名地□

651a29□亦可望後能生名地□行方便者□當分以名□善

651b01□起諸度名行方便□菩提分者□當分爲名□出世

651b02□之道名曰菩提□道行差別名菩提分□亦可此

651b03□言對果以名□佛果之道名曰菩提□地上所行

651b04□與彼爲因名菩提分□言聖種者□當分望後以

651b05□立其名□當分之中會正名聖□望後能生故說

651b06□爲種□名字如是(此一門竟)□次就觀解以分其位□解

651b07□別有四□一知敎法□知諸敎門若權若實□二

651b08□知義法□知諸義門若通若別□三知理法□知相

651b09□空寂□四知實法□知一切法皆從佛性眞心所

651b10□起體則是眞□通則位位俱解此四□於中別分

651b11□習種位中偏解敎法□故華嚴云□十住菩薩隨

651b12□所聞法卽自聞解□不由他悟□性種位中尋

651b13□詮達旨□解知義法□解行位中破相歸寂解知

651b14□理法□初地已上悟實窮本解知實法□解有此

651b15□別□故分四位□又更分別習種位中□尋詮取法

651b16□知世諦義□性種位中□捨詮求理知第一義□解

651b17□行位中□破離有無趣入中道知一實義□初地

651b18□已上悟實隨緣了知緣起無盡法界□解有此

651b19□別□故分四位□第一解知生死涅槃染淨法相□

651b20□第二解知無相空理□第三解知非有非無一

651b21□實之義□第四解知如來藏中眞實法界緣起

651b22□之門□解別如是□理實通論一一位中皆具此

651b23□四□隨別論之習種位中觀行初起□解知染淨

651b24□差別法相□性種位中觀解轉勝□捨相趣寂解

651b25□知無相第一義諦□解行位中觀解轉深□破相

651b26□畢竟解知非有非無之法□初地已上觀解畢

651b27□竟解知眞實緣起法界□解有斯異□故分四位

651b28□(此二門竟)□次約諸行以別其位□行有二階□一者行

651b29□種□二者行德□此二之中各有始終□就行種

651c01□中習種始□習性種終成□行德之中解行始

651c02□習□十地終成□行有此別□故分四位(此三門竟)

651c03□次就解行以分四位□於中有二□一解行參論□

651c04□二解行幷說□言參論者□此四位中分爲兩對□

651c05□前二一對先解後行□後二一對先解後行□

651c06□相狀如何□習種位中成就敎解□故華嚴云□十

651c07□住菩薩隨所聞法卽自開解不由他悟□性種

651c08□位中隨起敎行□故華嚴中說爲十行□初對如

651c09□是□第二對中初解行住修習理解□是故經中

651c10□說爲解行□解爲行故□又地經中說彼解行爲

651c11□觀分明□觀猶解也□初地已上成就理行□故論

651c12□名爲行方便持□據此以論習種解行解觀成

651c13□就□性種十地行德成也□言幷說者□聞思修

651c14□證四種之中□聞思是解□修證是行□習種位中

651c15□依敎生解成就聞慧□性種位中依義生解成

651c16□就思慧□解行位中依敎起行成就修慧□初地

651c17□已上依理成行成就實證□解行相對分別如

651c18□是□上來四門合爲第二就位分別□第三門

651c19□中就行分別□然就行中義別有四□一釋其名□

651c20□二辨體相□三明眞妄作滅之義□四約時辨異□

651c21□名字如何□性種性者從體爲名□無始法性說

651c22□之爲性□此之法性本爲妄隱□說之爲染□隨修

651c23□對治離染始顯□說以爲淨□始顯淨德能爲果

651c24□本□目之爲種□此乃顯性以成種故名爲性種□

651c25□種義不壞□故復名性□故論說言□性種性者

651c26□無始法爾□習種性者從因爲名□方便行德本

651c27□無今有□從習而生□故名爲習□習成行德能生

651c28□眞果□故名習種□性義同前□故論說言□若從

651c29□先來修善所得名習種性□名義如是(此一門竟)

652a01□次辨體相□此二種性同用眞識以之爲體眞

652a02□識之中義別有三□謂體相用□體謂平等如實

652a03□法性□古今常湛非隱非顯非因非果□故經

652a04□說言□非因非果名爲佛性□此之謂也□語其相

652a05□也□眞實緣起集成心事□所謂一切恒沙佛法

652a06□集成眞實覺知之心□此心妄隱義說爲染□出

652a07□纏離垢義說爲淨□淨中之始能爲果本生後

652a08□果□故說爲性種□語其用也□眞識在染與妄和

652a09□合起作生死□在淨隨治集起行德□行德初立

652a10□能生後果說爲習種□體相□爾(此二門竟)□次辨眞

652a11□妄作滅之義□於中先明眞妄兩心有作不作□

652a12□後明眞妄有滅不滅□問曰□眞妄二心之中□何

652a13□心能作習種行德□何心不作□釋言□唯眞則無

652a14□作義□單唯妄想亦無作理□眞妄相依方有作

652a15□義□是義云何□若唯眞實而無妄者眞卽平等□

652a16□故無修作□若唯妄想而無眞者□妄想之法化

652a17□化自滅體旣不立焉□有衆作□故經說言□

652a18□若無藏識七法不住□不得厭苦樂求涅槃□由

652a19□妄依眞眞隨妄轉□故有修作□問曰□妄心何

652a20□緣能作□釋言□妄心有三因緣□所以能作□一

652a21□以現在善友緣力所以能作□謂諸衆生於現

652a22□在世由佛菩薩善友敎化□故妄心中能修種

652a23□性一切行德□二以過去善行因力所以能作□

652a24□謂諸衆生由其過去曾習衆善薰發現心□故

652a25□妄心中能修衆行□三以所緣眞力故作□謂彼

652a26□所依如來藏中□具足一切功德法性薰發妄

652a27□心□故妄心中發生諸善□問曰□眞心何緣能作□

652a28□釋言□眞心亦以三緣所以能作□一以現在善

652a29□友緣力所以能作□謂諸衆生於現在世由佛

652b01□菩薩善友敎化□故眞心中出生諸行□二以妄

652b02□修薰力故作□謂諸衆生妄想心中修集衆善

652b03□彼善薰心□故眞心中起諸善法□三以自體薰

652b04□力故作□是義云何□眞心之體是如來藏□如

652b05□來藏中具足一切恒沙法性□彼法薰心故眞

652b06□心中發生諸善□若心體中不具一切恒沙法

652b07□性雖加功力善不可生□作善如是□次辨眞

652b08□妄有滅不滅□眞妄別論□妄想緣修一向盡滅□

652b09□眞修不滅□何故如是□妄想之法相有體無□

652b10□窮之則盡□所以盡滅□故楞伽云□妄想爾□涅槃

652b11□智彼滅我涅槃□眞實之法相隱性實□硏之則

652b12□明□明顯眞性說爲行德□所以不滅□隨義具論

652b13□眞妄皆有滅不滅義□是義云何□妄法體虛終

652b14□歸灰謝□所以盡滅□藉妄薰眞□眞實行德由妄

652b15□薰起□故言不滅□妄盡之時眞隨妄息□不復更

652b16□起□故言眞滅□眞體常存□故云不滅□作滅之義

652b17□辨之□爾(此三門竟)□次第四門約時辨異□此二種

652b18□性在外凡時但名佛性□不名行德□佛性有二□

652b19□一法佛性□二報佛性□法佛性者是性種因□報

652b20□佛性者是習種因□二性何別□法佛性者本有

652b21□法體□與彼果時體無增減□唯有隱顯□淨穢

652b22□爲異□報佛性者本無法體□但有方便可生之

652b23□義□此二如前佛性章中具廣分別□是二佛性

652b24□依至性地名二種性□法佛之性轉名性種□報

652b25□佛之性所生行德名爲習種□是二種性至解

652b26□行中名得方便及淸淨向□彼習種性至解行

652b27□中名得方便□彼性種性至解行中名淸淨向□

652b28□彼得方便及淸淨向至初地上轉名二道□彼

652b29□得方便轉名敎道□彼淸淨向轉名證道□敎

652c01□道至果轉名報佛方便菩提方便涅槃□證道

652c02□至果轉名法佛性淨菩提性淨涅槃□此等雖

652c03□復隨時變改其義不殊□二種種性辨之□

652c04□爾

652c05□　　證敎兩行義三門分別(釋名一　辨相二　料簡可說不可說義三)

652c06□第一釋名□證敎兩行出地經論□所言證者乃

652c07□是知得之別名也□實觀平等契如名證□所言

652c08□敎者義別有七□一方便行德□依敎修起從其

652c09□所依□故名敎行□二差別之行□可以敎辨行從

652c10□詮目□故名敎行□三知諸佛所說敎法□從其所

652c11□知故名敎行□四說法智行□能起言說敎被世

652c12□間□故名敎行□五平等證行□約言分異□異從敎

652c13□別□故名敎行□六行能顯眞義說爲敎□如因分

652c14□行名爲說大□七上德下被義名爲敎□如楞伽

652c15□云□法報說等□然此二行藉敎以彰應通名

652c16□敎□行成合法應通名證□爲別兩行隱顯異名□

652c17□實觀平等證法義顯□故偏名證□方便行德詮

652c18□題易及□故獨名敎□此證與敎集起名行□名

652c19□義如是(此一門竟)□次辨體相□義別有九□一修成

652c20□相對以分證敎□一切地前造修方便名爲敎

652c21□行□以比始修依言起故□一切地中所成之德

652c22□名爲證行□以此成德證法性故□此二猶是地

652c23□經之中□最初所行成就佛法地證□論釋言□

652c24□最初所行是阿含□行成就佛法是證行□此之

652c25□謂也□又此敎者是彼說大因分之行□是中證

652c26□者是彼義大果分之行□二就位分別□地前所

652c27□修名爲敎行□世間之行依言起故□初地已上

652c28□一切諸德同爲證行□行熟捨言證法性故□此

652c29□二猶是地經之中嘆衆二淨□彼說地前聞思

653a01□修等爲阿含淨□猶此敎行□十地行德同爲證

653a02□淨□猶此證行□三眞妄分別□一切妄修此名

653a03□敎行□一切眞修齊爲證行□故地論言□聞思

653a04□修及報生識智□是則可說□以可說故名之

653a05□爲敎□眞智不爾□離文字故□以離文字故說

653a06□爲證□四直就妄修隨義分別□妄修有二□一

653a07□隨事造修福德之行□二依理所成智慧之行□

653a08□福依事易以言彰□故說爲敎□慧依理成照

653a09□理分明□故言爲證□問曰□妄修不能會眞□

653a10□云何名證□釋言□妄修雖不體會緣中相應□

653a11□故得名證□五就眞中相實相對□因分之中

653a12□得彼出世眞證無相說爲敎行□彼相現於敎

653a13□行中故□尋相得實說爲證行□此二猶是地

653a14□經之中增上妙法光明法門□彼增上法是此

653a15□證行□彼光明法是此敎行□言光明者□論自

653a16□釋言□此大乘法顯照一切餘法門故□謂顯世

653a17□間修行心中□六就眞中體德分別□無始法性

653a18□顯成今德□是其體也□從緣修起方便之行□是

653a19□其德也□體爲證行始顯□淨智證自體德故

653a20□爲敎行□方便行德本依言敎修習生故□此二

653a21□猶是地經之中金莊嚴具所況法是□金體淸

653a22□淨喩於證行□環玔等相喩於敎行□七就眞中

653a23□體用分別□次前證敎同說爲體□依此體上敎

653a24□智外彰說以爲用□體爲證行□證法性故用爲

653a25□敎行□正說法智照明世故□此二猶是地經之

653a26□中摩尼珠光所況法是□珠體淸淨喩於證行□

653a27□光明外照喩於敎行□故地論言□證智法明摩

653a28□尼寶中放阿含光□八就眞體約詮就實隨義

653a29□分別□平等證體說爲證行□卽此證體約言

653b01□分十說爲敎道□此二猶是地經之中虛空鳥

653b02□跡虛空□處所況法是□平等虛空喩於證行□

653b03□故地論言□鳥跡住處名句字身住處菩薩地

653b04□證智所攝□空中鳥跡風□之處喩於敎行□

653b05□故論說言□非不於中有此言說十地差別□約

653b06□言分十□故從詮目名爲言說□九就眞中自

653b07□分勝進相對分別□自分所成一切行德若體

653b08□若用斯爲證行□自於此法已證得故□勝進分

653b09□中上受佛敎名爲敎行□此二猶是地經之中□

653b10□嘆金剛藏證與阿含二力幷是□彼中宣說□

653b11□妙無垢智無量義辨演說美言眞實相應同爲

653b12□證力□猶此證行□於佛敎法念堅淨慧爲阿含

653b13□力□猶此敎行□體相如是(此二門竟)□次辨證敎有

653b14□可宣說不可說義□於中且就初對論之□餘類

653b15□可知□然就初對修成門中義別有三□一就證

653b16□敎二行相對□以辨可說不可說義□二唯就證□

653b17□三唯就敎證敎相對辨之云何□敎行可說□

653b18□證行□論□蓋乃就其修證時語始修之時未

653b19□出名相□行外猶有名相可得□用之顯修□是

653b20□故可說□得證之時證諸法如□證外更無名相

653b21□可得□知復用何表影實證□是故證行一向

653b22□不說□良以可說偏在敎故□地經說言□但說

653b23□一分□言一分者所謂因分□此名始修敎道之

653b24□行爲因分也□以其修行不可說故□地經說

653b25□言□十地如是□不可說聞□證敎二行相對如是□

653b26□次唯就證以辨可說不可說義□然證望敎一

653b27□向□說□於中別論亦有可說不可說義□義相

653b28□云何□分別有五□第一可以總相玄標名爲可

653b29□說□故地經中宣說五偈顯示義大□又復經中

653c01□說之爲證□不可卽相指以示人名不可說□

653c02□故地經云□言說不及□此義如彼空中所有鳥

653c03□跡風□等處□可以玄談名爲可說□不可卽

653c04□相指以示人名不可說□第二可以拂相顯示

653c05□名爲可說□不可相論名不可說□何故如是□證

653c06□離名相不可說聞□今還道證不可說聞□言

653c07□當彼法名爲說證□故金剛藏彰地難說名顯

653c08□義大□若言證法可說可聞□言乖彼法則不名

653c09□說□第三可以況詮顯示名爲可說□故地經中

653c10□用彼因分所修之行□況顯果分離相眞德名

653c11□喩相應□喩猶況也□不可直詮顯示彼法名不

653c12□可說□第四可以自體眞法互相顯示名爲可

653c13□說□於中或有因果相顯□故地經中擧彼佛法

653c14□用顯地法□或復體用互相顯示□如地經說□

653c15□彼經之中金莊嚴具所況之法以用顯體□摩

653c16□尼光等所況之法以體顯用□或復行法互相

653c17□顯示□故地經中用彼眞智顯示地法□是等皆

653c18□是自體眞法互相顯班名爲可說□不可用彼

653c19□情相顯眞名不可說□第五情實相望以說□據

653c20□情望實情外有實□可以談論名爲可說□就實

653c21□望情實外無情□知復用何施名說實□故不可

653c22□說□證中可說不可說義差別如是□次就敎行

653c23□以辨可說不可說義□敎中隨義亦有可說不

653c24□可說義□敎行之中義含眞僞□僞修可陳名爲

653c25□可說□眞修難顯名不可說□故地經中彰彼因

653c26□分觀修之德云□言難說自心知也□證敎兩行

653c27□辨之云爾

653c28□大乘義章卷第九(終)

654a01□

654a02□大乘義章卷第十

654a03□

654a04□　　　　遠法師撰

654a05□淨法聚因法中□此卷有十二門(三歸義　三學義三聚戒義　三種

654a06□律儀義　止觀捨義　三慧義　三種般若義　三智義　三量智義　同相三道義　別相三道義　三種住義)

654a07□　　三歸義三門分別(釋名一　所歸二　能歸三)

654a08□第一釋名□言三歸者□歸投依伏□故曰歸依□歸

654a09□投之相如子歸父□依伏之義如民依王如□性

654a10□依勇□歸依不同隨境說三□所謂歸佛歸法

654a11□歸僧□依佛爲師□故曰歸佛□憑法爲藥□故稱

654a12□歸法□依僧爲友□故名歸僧□問曰□何故偏歸此

654a13□三□以此三種畢竟歸處能令衆生出離生死稱

654a14□涅槃故□名義如是□第二門中□別明所歸三

654a15□寶境界□三寶義中三門分別□一釋其名□二辨

654a16□體相□三明次第□先釋其名□所言佛者□外國正

654a17□音名爲佛陀□此云覺者□覺行成人□故名覺者□

654a18□又人有覺亦名覺者□覺有兩義□一覺察名覺□

654a19□二覺悟名覺□言覺察者□對煩惱障□煩惱侵害

654a20□事等如賊□唯聖覺知不爲其害□其猶世人覺

654a21□知有賊賊無能爲□彼亦如是□故名爲覺□言覺

654a22□悟者對於智障□無明昏寢事等如睡□唯聖獨

654a23□悟不爲覆障□如睡得寤□故名爲覺□所對無明

654a24□有其二種□一迷理無明□對除彼故覺法實性□

654a25□故名爲覺□二迷事無明□對除彼故覺知一切

654a26□善惡無記三聚之法□故名爲覺□地持論中同

654a27□此後義□所言法者□外國正音名爲達摩□亦名

654a28□曇無□本是一音傳之別耳□此□名法□法義不

654a29□同□汎釋有二□一自體名法□如成實說□所謂

654b01□一切善惡無記三聚法等□二軌則名法□辨彰

654b02□行儀□能爲心軌故名爲法□今三寶中所論法

654b03□者□軌則名法□所言僧者□外國正音名曰僧伽□

654b04□此方□譯名和合衆□行德不乖□名之爲和□和

654b05□者非一□目之爲衆□此之三種何故名寶□世間

654b06□瓊瑤人之所珍□此之三種世所尊重如世珍

654b07□奇□是故就喩說之爲寶□寶性論中釋有六義□

654b08□喩之如寶□一希有義□如世寶物貧窮之人所

654b09□不能得□三寶如是□薄福衆生有千萬世不

654b10□能値遇□故名爲寶□二離垢義□如世眞寶體無

654b11□瑕穢□三寶如是□絶離諸漏□故名爲寶□三勢力

654b12□義□如世珍寶除貧去毒有大勢力□三寶如是□

654b13□具不可思議六神通力□故說爲寶□四莊嚴義□

654b14□如世珍寶能嚴身首令身殊好□三寶如是□能

654b15□嚴行人淸淨法身□故說爲寶□五最勝義□如世

654b16□寶璧諸物中勝□三寶如是□一切世中最爲殊

654b17□勝□故名爲寶□六不改義□如世眞金燒打磨等

654b18□不能變改□三寶如是□不爲世間八法所改□故

654b19□名爲寶□名義如是(此二門竟)□次辨體相□於中略

654b20□以三義辨之□一明別相□二明一體□三明住持□

654b21□初別相者□經中亦名階梯三寶□三寶寶相

654b22□異□故稱別相□隨化階降佛上法中僧爲最下□

654b23□故曰階梯□此階梯□中先明佛寶□佛寶之中四

654b24□門分別□一定其體性□二開合辨相□三明佛德□

654b25□四論修成□體性如何□經論不同□所說各異□毘

654b26□曇法中宣說□如來五陰之外無別假人□但

654b27□就陰上假施人名□如貧賤人名字富貴□彼亦

654b28□如是□以無人故不說假人以爲佛寶□就五陰

654b29□中唯取方便修成善陰以爲佛寶□報無記者

654c01□非是佛寶□以無記法非可重故□修成德中無

654c02□漏功德是其佛寶□有漏則非□漏有有漏功德

654c03□非可重故□是故彼宗諸佛如來相好之形種

654c04□智之德斯非佛寶□相從說佛亦得無漏□成

654c05□實法中唯說假人以爲佛寶□五陰實德於彼

654c06□宗中法寶所收□故非佛寶□何故彼宗唯說假

654c07□人以爲佛法□彼宗說有假名行人□爲師匠

654c08□益要在假中□故說假人以爲佛寶□大乘法中

654c09□佛寶門攝□假人實德悉是佛寶□體性如是□

654c10□次開合辨相□開合不定□總唯一佛□或分爲二□

654c11□二有兩門□一生身法身□開分二種□父母所

654c12□生相好之形是其生身□方便修起戒定慧等

654c13□五分功德名爲法身□二眞應□分二或分爲三□

654c14□三有兩門□一法報與應開分三種□如地論

654c15□說□二化應及眞開分三種□如金光明三身

654c16□品說□或分爲四□四有兩門□一開眞合應以論

654c17□四種□是義云何□如楞伽說□一應化佛□二功德

654c18□佛□三智慧佛□四如如佛□四中初一猶上應

654c19□身□中二報身□報隨福智故分二種□後一法

654c20□身□二眞應□開以論四種□是義云何□眞中

654c21□有二□謂法與報□應中亦二□謂應與化□王宮所

654c22□生示修成佛□名之爲應依此應身起餘化佛□

654c23□如涅槃說□釋迦如來化無量佛受諸大衆所

654c24□奉供等□或分爲十□如華嚴說□廣則無量□此等

654c25□如後三佛章中具廣分別□辨相如是□次明

654c26□佛德□佛德雖衆要唯二種□一菩提行德□二涅

654c27□槃斷德□行德不同□一門說三□所謂般若解脫

654c28□法身□依於般若而起解脫□依於解脫而成法

654c29□身□此三同時□義別先後□涅槃斷德亦有三

655a01□種□一煩惱斷□二者業斷□三苦報斷□先斷煩

655a02□惱□斷煩惱故業結不生□業不生故苦報隨己□

655a03□由前般若故斷煩惱□與前解脫故能離業□

655a04□與前法身故能滅苦□佛德如是□次辨修成□

655a05□大智論中明□迦□延子所說修成略有四階□

655a06□第一先於三阿僧祇劫修習有漏六波羅蜜□

655a07□不習無漏□不斷諸結□以其不修無漏道故□則

655a08□無習種性種解行乃至法雲聖位差別□第二

655a09□度於三阿僧祇□次於百劫修相好業□是中亦

655a10□未修習無漏斷諸結縛□第三分中於最後身

655a11□修世八禪□以有漏道攀上厭下□斷除欲界至

655a12□無所有一切煩惱□修習初禪斷欲界結□修第

655a13□二禪斷初禪結□乃至修習非想地定斷無所

655a14□有結□非想一地無上可攀□等智不除□第四分

655a15□中修習諦觀□觀察四諦十六聖行斷非想地

655a16□見修兩惑□有十六心斷除見惑□謂見道中八

655a17□忍八智□有十八心斷除修惑□謂非想地九無

655a18□□道九解脫道□通合具有三十四心□前三十

655a19□三心因中無漏□非佛寶體□第三十四果中無

655a20□漏□是佛寶體□毘曇宗中在依此義□成實

655a21□與前大同少異□所言同者□四分所修與前相

655a22□似□所言異者□第三分中所修八禪但能伏結□

655a23□不能永斷□第四分中所修聖道總觀諦空□通

655a24□斷三界見修兩惑□不同前宗別觀諦有局斷

655a25□非想□又復成實多心斷結□不局在於三十

655a26□四心□大乘法中行修多階□略有十五□一於外

655a27□凡善趣位中修習淨信□第二次於習種位中

655a28□修習正解□第三次於性種位中修起諸行□

655a29□第四次於解行位中修學如觀□第五次於歡

655b01□喜地中發諸大願□第六次於離垢地中修習

655b02□淨戒□第七次於明地之中修治淨定□第八

655b03□次於炎地之中修道品觀□第九次於難勝地

655b04□中修習諦觀□第十次於現前地中觀十二緣□

655b05□第十一遠行地中修習一切菩提分法□第十

655b06□二不動地中修淨佛土□第十三善慧地中修

655b07□習一切說法智行□第十四法雲地中修習一

655b08□切殊勝智行□第十五十地窮終起金剛定斷

655b09□絶微障入佛境界□當知於此一一位中皆具

655b10□修習法界行德□隨其說相且分如是□佛寶

655b11□門竟□次辨法寶□於中義別略有五種□一者

655b12□敎法□二者理法□三助道法□四涅槃法□五化用

655b13□法□言敎法者□所謂三藏十二部經□是義如

655b14□前敎法聚中具廣分別□言理法者□毘曇法中

655b15□宣說□四諦十六聖行以爲法寶□十六聖行如

655b16□四諦章具廣分別□成實法中宣說□四諦名用

655b17□假有爲世諦理□無性之空爲眞諦理□大乘所

655b18□論義別有三□一就相明理□二相實相對□三唯

655b19□就實言□就相者就彼妄情所起法中以辨道

655b20□理□離相之有爲世諦理□無性之空無相之空

655b21□爲眞諦理□所言相實相對辨者□以彼妄情所

655b22□起之相對於眞實如來藏情以辨道理□性相

655b23□之法相有體無爲世諦理□如來藏性相界體

655b24□有爲眞諦理□此義如彼地經中說□觀十二緣

655b25□法相有體無名世諦觀□觀察眞心名第一義

655b26□觀□言就實者□直就眞實如來藏中作用法門

655b27□爲世諦理□寂滅如門爲眞諦理□理法如是□

655b28□助道法者□所謂三十七道品法□毘曇法中釋

655b29□有兩義□一者壞緣□二不壞緣□言壞緣者□不分

655c01□三寶境界差別□故名壞緣□於此門中一切三

655c02□乘無漏功德悉皆是其助道法寶□不壞緣者□

655c03□三寶境界各別建立名不壞緣□於此門中唯

655c04□取菩薩無漏功德及緣覺人因果無漏爲助道

655c05□法□自餘聲聞無漏功德判爲僧寶□如來無漏

655c06□判爲佛寶□是故不說爲助道法□問曰□助道

655c07□道諦所收□前理法中已說道諦□何須更說助

655c08□道法乎□釋言□道中有理有事□通者是理別

655c09□者是事□戒定智慧三十七品行數差別□是其

655c10□事道道□如跡乘四義寬通是其理道□前理

655c11□法中所明道諦是其理道□今此所論助道法

655c12□者□其事道□事理不同故復明之□成實法中

655c13□宣說□假人爲佛僧□故一切三乘無漏功德悉

655c14□是助法□大乘亦說□一切三乘無漏功德爲助

655c15□道法□涅槃法者□毘曇唯說煩惱業思盡滅之

655c16□處數滅無爲爲涅槃法□問曰□涅槃體是滅

655c17□諦□前理法中已說滅竟□何勞更說涅槃法寶□

655c18□釋言□滅中亦有理事□別名爲事□通名爲理□

655c19□約對所除煩惱業等品數上下以論其滅□滅

655c20□則階降優劣不等□名爲事滅□盡止妙出四

655c21□義寬通是其理滅□前理法中所論滅諦是其

655c22□理滅□今涅槃法是其事滅□事理不同□故復須

655c23□論□成實法中煩惱業苦盡無之處同爲涅槃□

655c24□大乘法中涅槃有二□一數滅無爲爲涅槃法□

655c25□二以善有萬德圓寂爲涅槃法□化用法者□如

655c26□經中說□行於非道通達佛道□如是法也□

655c27□法寶如是□次辨僧寶□於中三門□一定體性□

655c28□二明僧德□三開合辨相□體性如何□毘曇法中

655c29□僧有二種□一應供僧□與盡諸佛下極至於

656a01□凡夫沙彌□通皆是僧□是故檀越僧次請人不

656a02□簡上下皆悉得於供僧之福□二三歸僧□唯局

656a03□分處聲聞人中四果四向以爲僧寶□凡夫比

656a04□丘無德可歸□是以不取□緣覺出世無和合衆□

656a05□不成僧故□所以不論□彼論之中住聖菩薩單

656a06□一無侶□只不成僧□所以不說□佛是佛寶亦非

656a07□僧故□所以不論□又聲聞中唯取五陰實法

656a08□功德爲僧寶體□不說假人以爲僧寶□彼宗陰

656a09□外無別人故□又實德中無漏功德是其僧寶□

656a10□有漏則非□有漏功德不可量故□成實法中

656a11□僧亦有二□一應供僧□與前相似□二三歸僧□大

656a12□況同前□唯取聲聞不取餘衆□所言異者□聲聞

656a13□人中四果四向假名行人爲僧寶體□不取實

656a14□德□受供生福唯假人故□大乘法中通而論

656a15□之□三乘聖衆皆是僧寶□簡大異小唯取菩薩□

656a16□於中以彼僧門統攝假人實德悉是僧寶□

656a17□體性辨之□爾□次辨僧德□德有二種□一行□

656a18□二斷行□德雖衆要唯三種□一福□二智□三者淨

656a19□報□施戒忍辱是其福分□般若智分□精進與禪

656a20□亦福亦智□依精進故修施戒忍四無量等是

656a21□其福分□起聞思修是其智分□依禪修習四無

656a22□量等是其福分□修陰界入巧便觀等是其智

656a23□分□菩薩成就八種勝報是其報也□此等具辨

656a24□如地持論□行德如是□斷德亦三□所謂煩惱業

656a25□苦斷也□由前智故能斷煩惱□由前福故能絶

656a26□諸業□由前淨報能離諸苦□僧德如是□次辨其

656a27□相□於中開合廣略不定□總唯一僧□或分爲

656a28□二□二有三門□一就位分二□如涅槃說□一假名

656a29□僧在見道前□未有僧德□假與僧名名假名僧□

656b01□二眞實僧□位分在於見諦已上□內有實德名

656b02□眞實僧□二約境分二□謂事和僧及理和僧□隨

656b03□有行同名事和僧□證理行同名理和僧□三隨

656b04□法分二□謂□磨僧及法輪僧□法別不同汎有

656b05□三種□一出家衆法□所謂百一□磨之事□出家

656b06□比丘四人已上同崇此法名出家衆法□二出

656b07□家行法□所謂四依□唯出家者所共行之名出

656b08□家行法□何等爲四□所謂比丘盡形乞食□著糞

656b09□掃衣□於樹下坐□有病服陳棄藥□是爲四依□

656b10□問曰□比丘所受禁戒亦是出家同行之法□何

656b11□故不名出家行法□偏名四依爲出家行法□釋

656b12□言□戒是比丘正體□故廢不論□四依乃是比丘

656b13□所行□是以偏說□三道俗通法□所謂坐禪學

656b14□問觀空斷結□如是一切道俗同行名爲通法□

656b15□三中前二是其僧法□約之辨僧□於彼出家衆

656b16□法之中四人已上同一界內□許崇不乖名□

656b17□磨僧□於彼出家行法之中十方同遵和而不

656b18□乖名法輪僧□有人說言□四諦之理是其法輪□

656b19□會諦之解是法輪僧□然彼四諦乃是道俗通

656b20□行法輪非是出家僧行法輪□若言四諦是僧

656b21□法輪調達破僧說相似語□應說五諦□以何

656b22□義故宣說五邪□以說五邪爲相似故□明知不

656b23□用四諦之理爲僧法輪□又復若以會諦之解

656b24□爲法輪僧者□在家之中三果聖人皆會諦理□

656b25□應名爲僧□彼非僧故□明知不以會諦之解爲

656b26□法輪僧□以此推之□但令出家莫問凡聖同遵

656b27□四依情無乖異□斯皆名爲法輪僧也□法輪無

656b28□漏同異難分□今此具以四句辨之□何等爲四□

656b29□一法輪僧而非無漏□謂出家凡夫□同遵四依

656c01□故名法輪□未有聖德故非無漏□二是無漏非

656c02□法輪僧□謂在家聖人□內具聖德故名無漏□

656c03□不行四依故非法輪□三亦法輪亦是無漏□

656c04□謂出家聖人□遵行四依故是法輪□內具聖德

656c05□故是無漏□四非法輪亦非無漏□謂在家凡

656c06□夫□不行四依故非法輪□不具聖德故非無漏□

656c07□以此推之法輪無漏同異可知□不得唯將無

656c08□漏聖人爲法輪僧□上來三門分僧爲二□或說

656c09□爲三□於中亦有三門差別□一就位分三□一假

656c10□名僧位在外凡□未有僧德□假與僧名名假名

656c11□僧□二淸淨僧位在內凡□三眞實僧位在於見

656c12□道已上□內具眞德名眞實僧□二就行分三□如

656c13□涅槃說□一破戒雜□身雖持戒愼過不犯與

656c14□破戒者共同止住布薩說戒□二愚癡僧□身雖

656c15□持戒見己弟子有所毁犯令悔除□見他有犯

656c16□默而不擧□三淸淨僧□身自持戒見他有犯能

656c17□敎悔除□三大小分三□所謂聲聞緣覺菩薩□故

656c18□經說言□僧者謂三乘衆□或分爲四□如大智

656c19□論說□一啞羊僧□愚癡比丘不識善惡持犯輕

656c20□重□隨所犯罪不知悔除□猶如啞羊至死無聲□

656c21□名啞羊僧□二無羞僧□雖知善惡持犯輕重內

656c22□無羞恥□故爲毁犯□三有羞僧□識知善惡持

656c23□犯輕重內懷羞恥□愼過不犯□四眞實僧□內

656c24□具聖德□或分爲五□如律毘婆沙說□一群僧□

656c25□與前四中啞羊相似□二無□僧□與前四中無

656c26□羞相似□三別衆僧□身雖不犯而不和布薩

656c27□說戒□四淸淨僧□與前四中有差相似□五者

656c28□實僧□與前四中眞實相似□若復廣分僧有無

656c29□量□如毘曇中說十四賢聖□成實宣說二十

657a01□七賢□大乘宣說四十一賢□謂十住·十行·十

657a02□□向·十地□合爲四十□加一等覺爲四十一□若

657a03□通十信有五十一□此等如後賢聖章中具廣分

657a04□別□別相三寶辨之□爾□一體如何□於中分

657a05□別略有三義□一就事論□就佛體上隨義分三□

657a06□覺照義邊說爲佛寶□卽彼佛德有可軌義說

657a07□爲法寶□違諍過盡說爲僧寶□此三義別德體

657a08□不殊□故名一體□此之一義毘曇成實大乘法

657a09□中齊具有之□不偏在大□二就破相空理以論

657a10□三寶□事別體空不殊□故名一體□亦名同體□

657a11□此義唯在大乘□成實毘曇中無彼宗不說法

657a12□體空故□三就實論一□三寶雖別莫不皆用實

657a13□性爲體□於中辨一隨法不定□若就涅槃開出

657a14□三寶三寶卽於一大涅槃名爲一體□故涅槃

657a15□云□我示三事卽是涅槃□若就性以辨三寶□

657a16□三寶卽性名爲一體□故涅槃云□如是三歸卽

657a17□是我性□若就眞諦以分三寶□三寶卽眞名爲

657a18□一體□故涅槃云□若能觀三寶常住同眞諦□

657a19□我性佛性無二無別□若就常義以辨三寶□

657a20□三寶卽常名爲一體□故經說言□我曾不說

657a21□佛法聖僧有差別相□唯說常恒無有變易無

657a22□差別耳□若就不二法門以辨三□三卽不二名

657a23□爲一體□故經說言□佛卽是法□法卽是僧□此之

657a24□三寶皆無爲相□與虛空等□一切法亦爾□斯乃

657a25□一切法界門中隨就何法辨一皆爾□一體三

657a26□寶辨之旣然□諸法一體類皆像此□此之一義

657a27□局在大乘□小乘中無□一體三寶辨之略爾

657a28□住持云何□小乘法中泥龕木像爲住持佛□綿

657a29□素竹帛爲住持法□凡夫比丘爲住持僧□大乘

657b01□法中住持有二□一化用住持□二實德住持□

657b02□言化用者□諸佛如來大悲作用充遍法界□八

657b03□相成道爲住持佛□隨化所說一切言敎流布

657b04□益世爲住持法□依法化成三乘諸衆爲住持

657b05□僧□又復諸佛雖得涅槃畢竟不捨菩薩所行□

657b06□常能示爲菩薩聲聞緣覺等事□此亦名爲住

657b07□持僧也□化用如是□實德云何□諸佛如來法身

657b08□常住爲住持佛□法性常恒爲住持法□諸佛

657b09□如來僧行不滅爲住持僧□住持三寶辨之□

657b10□爾(此二門竟)□次明三寶次第之義□次第不同□略有

657b11□三義□一起化次第□先明佛寶□次法後僧□佛爲

657b12□化本□故先明之□由佛起說□故次明法□依法化

657b13□成三乘諸衆□故後明僧□二化益次第□亦先明

657b14□佛次法後僧□先明佛寶化人生信□次明法寶

657b15□變化人生解□後明僧寶□人起行化令供養

657b16□起福行故□又欲令人學之行故□三修成次

657b17□第□或先明法次僧後佛□或先明僧次法後佛□

657b18□於中若以行儀爲法先明法寶□依法集起僧

657b19□寶行德故□次明僧□僧行成滿便得成佛故□後

657b20□明佛□若就理性以爲法寶則先明僧□僧行

657b21□成就便證法性故□次明法□證法窮滿便得成

657b22□佛故□後明佛□所歸如是□第三門中別明能

657b23□歸□於中有二□一明歸相□二辨歸意□歸相有

657b24□三□一異相歸依□於彼外相佛法僧中歸心

657b25□憑伏名異相歸依□二自德歸依□於己當來三

657b26□寶功德起心歸趣名自德歸依□三自實歸依□

657b27□如涅槃說□三歸眞性是己自實□捨彼異求

657b28□歸趣自實三寶眞性名自實歸依□歸相如是

657b29□(此一門竟)□次辨歸意□異相歸依所爲有三□一爲離

657c01□故歸□爲離生死惡不善故□故涅槃云□一切

657c02□衆生怖畏生死惡獵師故求三歸依□勝□亦

657c03□云□聲聞□支以怖畏故依於如來□二爲得故

657c04□歸□爲得樂果及善法故□三爲益故歸□爲依三

657c05□寶利衆生故□自德歸依所爲亦三□一爲離故

657c06□歸□爲離生死惡不善故□二爲得故歸□爲得出

657c07□世涅槃道故□三爲益故歸□爲求當果利衆生

657c08□故□自實歸依所爲亦三□一爲離故歸□爲離

657c09□妄想虛僞法□故二爲得故歸□爲證自性如實

657c10□法故□三爲益故歸□爲證自實化衆生故□三歸

657c11□之義厥趣□爾

657c12□　　三學義五門分別(釋名定體一　辨相二　就位分別三　攝相四　對治

657c13□　　五)

657c14□第一釋名□言三學者□一增戒學□二增定學□亦

657c15□名增意亦名增心□三增慧學□防禁名戒□澄靜

657c16□曰定□定神內靜故復名意亦名爲心□觀達稱

657c17□慧□於此三中進習稱學□學進名增□名義如

657c18□此□問曰□是中何者學體□釋言□能學以心爲

657c19□體□若論所學用戒定慧三行爲體□問曰□三

657c20□學爲局在因□爲當通果□釋言□學心局唯在

657c21□因□果德窮滿學心停息□是故經中說爲無

657c22□學□若論所學通因及果□問曰□果中名爲無學□

657c23□云何學行得通於果□釋言□果中戒定慧等由

657c24□學成故□亦名爲學(此一門竟)□次辨其相□戒學有

657c25□三□一律儀戒□二攝善戒□三攝生戒□此義如後

657c26□三聚戒中具廣分別□定學亦三□一有覺有

657c27□觀□謂欲界定乃至初禪□問曰□欲界云何有

657c28□定□釋言□毘曇不說有定□大乘成實宣說有

657c29□之□成實宣說如電三昧爲欲界定□龍樹宣

658a01□說欲界禪定佛常住之□不如電光暫現而已□

658a02□二無覺有觀□謂中間禪□於初禪上二禪定下

658a03□除覺觀在名爲中間□三無覺無觀□謂三禪上

658a04□乃至非想□此義如後八禪章中具廣分別□慧

658a05□學有三□謂聞思修□此義如下三慧章中具廣

658a06□分別(此二門竟)□次就位論□三學之行遍通始終□

658a07□隨位眞分非無差異□異相如何□小乘法中義

658a08□別有二□一義分別五停心觀□總別念處未得

658a09□定水□修習戒品□□等四心已得定水□修習

658a10□定品□見諦已上修習慧品□第二義者始從內

658a11□凡漸學戒行□至初果時戒行成就□以得聖戒

658a12□不可壞故□斯陀行去漸學定品□至那含果定

658a13□行成就□那含金剛漸學慧品□究竟盡智無生

658a14□智時慧行成就□大乘法中亦有兩義□一義分

658a15□別淨行賢首修習戒品□種性解行修習定品□

658a16□初地已上同修慧品□第二義者始從世間漸

658a17□學戒行□至離垢地戒行成就□故地持中無

658a18□離垢地爲增上戒住□三地方便漸學定品□住

658a19□三地時定行成就□故地持中宣說三地爲增

658a20□上意住□相續解脫說爲定淨□四地已上漸學

658a21□慧品□至第十地慧行成就□故彼相續解脫經

658a22□中說四地上以爲慧淨□位分如是(此三門竟)□次辨

658a23□攝相□於中有四□第一約對五分法身共相收

658a24□攝□二約六波羅蜜共相收攝□三對七淨共

658a25□相收攝□四約八正共相收攝□五分身者□所

658a26□謂戒身·定身·慧身·解脫身·解脫知見身·是

658a27□其五也□此五種中戒身是戒□定身是定慧□及

658a28□知見是其慧學□解脫一身諸論不同□若依成

658a29□實體是慧學□彼宗解脫體是慧故□若依毘曇

658b01□是解脫數□非是慧性□三學不收□相從爲論攝

658b02□入定慧□多與定慧相隨逐故□次約六度共相

658b03□收攝□依如地持前之四度是其戒學□故彼論

658b04□言□衆具·自性·眷屬·無盡·是其戒學□施爲戒

658b05□因□故名衆具□戒度正是戒學之體□故名自性□

658b06□忍行助戒□名爲眷屬□由精進故□持戒不斷□故

658b07□名無盡□禪是定學□般若慧學□問曰□精進通策

658b08□諸行□何故偏攝在於戒中□釋言□實通□今以三

658b09□義偏攝在戒□一戒學在初□故攝戒中□二戒學

658b10□中攝行度多□廣多之行由精進成故□入戒中□

658b11□云何廣多□戒中具有三聚法故□又復具攝施

658b12□戒忍故□三以戒學散心修行未與法合□難成

658b13□易敗□必須精進佐助方立□故攝戒中□若依相

658b14□續解脫經中前三戒學□禪是定學□般若慧學□

658b15□精進之行通策三學□問曰□何故五分身中慧

658b16□分多身□六度之中戒分多度□釋言□諸行開合

658b17□不同□各隨一義□或時開戒□如六度等□或復開

658b18□定□自所未見道理應有□或復開慧□如五分身

658b19□及七淨等□或時俱開如八正等□或復俱合如

658b20□三學等□法門不同□寧可一類□約七淨共相

658b21□收攝□何者七淨□一者戒淨□二者定淨□三者見

658b22□淨□四度疑淨□五道非道淨□六者行淨□七行斷

658b23□智淨□此義如後七淨章中具廣分別□於此七

658b24□中初一戒學□第二定學□後五慧學□次約八正

658b25□共相收攝□言八正者□所謂正語·正業·正命·

658b26□正念·正定·正思惟·正見·正精進□於此八中

658b27□正語正業正命是其戒學□正念正定是其定

658b28□學□正思惟正見是其慧學□精進一種通策三

658b29□學□問曰□戒中正語正業正命何別□釋有三義□

658c01□一離嗔癡所起口業名爲正語□離於嗔癡所

658c02□起身業名爲正業□離貪所起身口二業名爲

658c03□正命□第二義者□離貪嗔癡所起口業名爲正

658c04□語□離貪嗔癡所起身業名爲正業□離四邪命

658c05□名爲正命□言四邪者□如龍樹說□一下口食□

658c06□所謂種殖□合和湯藥□治生販賣而自活命□二

658c07□仰口食□所謂占相日月星宿變現尊事以求

658c08□活命□三方口食□所謂諂媚豪勢貴勝通致使

658c09□命巧言求利以自活命□四維口食□所謂習學

658c10□種種□術卜算吉凶諸妓藝等以自養活□離

658c11□如是等名爲正命□第三義者□如龍樹說□以

658c12□無漏慧離口四過名爲正語□用此聖慧離身

658c13□三惡名爲正業□離五邪命名爲正命□言五邪

658c14□者□一爲利養詐現奇特異人之相□二自說功

658c15□德□二占相吉凶爲人宣說□四者高聲現其威

658c16□嚴令人畏敬以取其利□五自說己所得利養

658c17□以動人心□五中前一是其身邪□後四口邪□

658c18□離此五邪名爲正命□問曰□定中正念正定有

658c19□何差別□釋言□此二始終爲異□求定方便守

658c20□心住緣名爲正念□終成不動說爲正定□又問□

658c21□慧中正思正見有何差別□釋言□此亦始終爲

658c22□異□始心分別名正思惟□終成而徹說爲正

658c23□見□攝相如是(此四門竟)□次辨對治□於中有三□一

658c24□約業煩惱使性辨治□戒防業非□定除起惑慧

658c25□斷使性□二對五蓋辨治□如成實說□貪嗔二蓋

658c26□能發惡業障於戒品□戒能治之□掉悔障定□定

658c27□能治之□掉睡眠障慧□慧能治之□疑返障

658c28□三品□三學返治□三對六弊以辨對治□□貪

658c29□破戒瞋□懈怠能障於戒□戒能治之□亂意障

659a01□定□定能治之□愚癡障慧□慧能治之□三學之

659a02□義辨之略爾

659a03□　　三聚戒七門分別(釋名一　論體二　辨相三　制立四　大小不同五　大小

659a04□　　異六　總別七)

659a05□第一釋名□三聚戒者□謂律儀戒攝善法戒攝

659a06□衆生戒□律儀戒者□亦一名離戒亦名正受戒□

659a07□言律儀者□制惡之法說名爲律□行依律戒故

659a08□號律儀□又復內調亦名爲律□外應眞則目之

659a09□爲儀□防禁名戒□卽此律儀離殺等過□故名離

659a10□戒□正是所愛離過之行□是故亦名正受戒也□

659a11□攝善戒者順益名善□要期納善故名曰攝□離

659a12□不攝過名攝善戒□攝生戒者□論中亦名利

659a13□衆生戒□衆多生死名曰衆生□要期攝化故名

659a14□云攝□離不攝過名攝衆生戒□以道益物□是故

659a15□亦名利衆生戒也□此三積聚故云三聚□名義

659a16□如是□第二門中辨其體□於中有五□一受持

659a17□分別□二作無作分別□三止作分別□四自利利

659a18□他二行分別□五色心等三聚分別□言受持者□

659a19□戒行雖衆要唯受持□始心納法名之爲受□順

659a20□法防護說以爲持□受則對法□要期而成□持

659a21□則對緣□防護以成□此受與持以種分別□開之

659a22□爲四□所言四者受中有二□一從他正受□二善

659a23□淨心受□持中亦二□一專精護持□二犯已能

659a24□悔□故地持中說此四德爲自性戒(此一門竟)□次

659a25□就有作無作分別□先就受行明作無作□後就

659a26□持行明作無作□受行云何□受中之作汎有二

659a27□種□一因中作□求戒方便□禮師乞戒如是等也□

659a28□二果中□所謂最後一刹那頃與法相應身等

659a29□業□因中之作是作戒因非作戒體□果中之作

659b01□是作戒體□作戒如是□次辨無作□准依毘曇□

659b02□文中無作略有三分□一因時無作□謂前因

659b03□中有作善邊無作隨生□二果時無作□謂彼最

659b04□後一刹那項有作善邊無作隨生□是中卽有

659b05□二種無作□同時俱起□一作俱無作□二要期無

659b06□作□隨彼作戒無作善生名爲作俱□由前要期

659b07□無作法生名爲要期□問曰□此二同在一時□何

659b08□故偏名一爲作俱□釋言□作俱親從作生□故名

659b09□作俱□要期無作由前方便要期力起□爲是義

659b10□故不名作俱□此是第二果時無作□三果後無

659b11□作□於作戒後無作續生名爲果後□此三時中□

659b12□因時無作一向非是無作戒體□果時果後有

659b13□是有非□作俱則非□要期則是□准依成實亦有

659b14□三分□一者因時□二者果時□三者果後□因時果

659b15□後與前相似□果時無作大況同前□所言異者□

659b16□毘曇法中作俱要期二種□生□此宗果時唯

659b17□有作俱要期未有□以未有故唯名作俱□此云

659b18□何知□如成實說□彼論問曰□齊何當名無作□

659b19□論自釋言□第二念項名爲無作□彼名作戒以

659b20□爲初念□故名無作爲第二念□此三時中因及

659b21□果時一向非是無作戒體□果後所發要期無

659b22□作是無作戒□大乘戒中亦有三分□一者因時□

659b23□二者果時□三者果後□因及果後與小乘同□果

659b24□時無作文無定判□或同毘曇□或同成實□此三

659b25□時中□因時無作非無作戒□果時不定□若說果

659b26□時單有作俱非無作戒□若說果時二種□生

659b27□是則分取要期無作爲無作戒□作俱則非□果

659b28□後亦爾□作俱則非□要期則是□受戒如是□次就

659b29□持戒明作無作□義釋有四□一就行業明作無

659c01□作□對緣防護名爲作持□依作則有無作善生

659c02□名無作持□二據行修始終分別□學戒之始作

659c03□意防護名爲作持□修心純熟任運離過□不假

659c04□作意名無作持□如杖轉輪□與杖相應名爲作

659c05□轉□去杖自動名無作轉□此亦如是□三就行位

659c06□明作無作□一切凡夫習戒未成□通名作持□

659c07□一切賢聖戒行成就名無作持□故涅槃云□戒

659c08□不具者□是人但有作戒無無作戒□謂凡夫人

659c09□但有方便始作之戒無其終成無作戒也□四

659c10□約境界明作無作□從凡至佛隨事離過通名

659c11□作持□證實捨過名無作□義辨之□爾(此二門竟)

659c12□次就止作二門分別□三聚別論律儀是止□止

659c13□諸惡故□餘二是作□作諸善故□三聚通論一

659c14□一之中皆有止作□律儀戒中防禁殺等名之

659c15□爲止□修習慈心安穩心等對治殺果□修施治

659c16□盜修不淨觀對治邪行□如是一切名之爲作□

659c17□攝善戒中離其懈怠不攝善過名之爲止□修

659c18□行六度說之爲作□攝生戒中離其獨善不化

659c19□生過名之爲止□修行四攝饒益衆生說之爲

659c20□作□良以三聚皆止惡故□經說三聚通爲律儀□

659c21□皆作善故經中說爲善集諸善(此三門竟)□次就

659c22□自利利他分別□行門有二□一分相門□三聚

659c23□戒中前二自利後一利他□二助成門□三俱

659c24□自行三俱利他自修三聚爲涅槃因□故通

659c25□自利□修此三聚爲得菩提利益衆生□故皆

659c26□利他(此四門竟)□次就色心非色心等三聚分別□依

659c27□薩婆多作無作戒一切是色□以是身口色業

659c28□性故□相狀如何□謂受戒時最後一念身口

659c29□調善是其作色□此之作色爲眼所行□眼見身

660a01□口不作惡故□口之止業不可耳聞□以無聲故□

660a02□於此作邊無作善生名無作色□以此無作是

660a03□其色業從色法生防禁色過□故說爲色□故雜

660a04□心云□以作色故無作亦色□其如樹動影亦隨

660a05□動□此無作色爲意所行□故論說言□爲不可見

660a06□無對色也□依曇無德作戒唯色□亦以身口色

660a07□業性故□然此宗中是假名色爲意所行□非眼

660a08□識見□正義如是□有人說言□依曇無德作戒是

660a09□其色心自性□若言作戒是色心性何所依據□

660a10□又若作戒是色心性□聲聞應受十善道戒□何

660a11□故唯受七律儀戒□聲聞唯受七律儀故明非

660a12□心性□又若作戒是色心性□比丘二百五十戒

660a13□中應有一戒獨防心過□無有一戒獨防心故

660a14□明非心性□問曰□若言聲聞戒法不防心過□

660a15□何故律言汝以何心□釋言□彼遮成身口心□

660a16□非謂制戒獨防心過□以如是義當知作戒一

660a17□向非心□無作戒者□於彼宗中非色非心□以非

660a18□形□所以非色□又非慮知所以非心□大乘法

660a19□中作戒是其色心自性□以大乘中作戒是其

660a20□三業性故□問曰□若言大乘法中作戒是其色

660a21□心性者□有人於彼受戒之時最後一念心想

660a22□異緣□是人云何得具作戒□釋言□是人心雖異

660a23□緣由前方便要期力故身口意上離惡義成□

660a24□說爲作戒□故得具足□無作戒者□於大乘中

660a25□是色心法非色心事□以無作戒三業自性從

660a26□三業生防三業故□說爲色心□是色心故□異曇

660a27□無德□故涅槃云□我諸弟子不解我意□唱言□如

660a28□來說無作戒定非色心□彼無作戒雖復是其

660a29□防色心法不是其色心之事□是故說爲非色

660b01□非心□非色心故異薩婆多□故涅槃云□我諸

660b02□弟子不解我意□唱言□如來說無作戒一向是

660b03□色□是義云何□薩婆多中說□無作戒性四大造□

660b04□體是障□故□欲色界有□無色則無□大乘法中

660b05□說□無作戒眞是制法□如結界處所有界法□是

660b06□制法故不爲大造□非大造故非定隔□□不定

660b07□□故身生四空亦常成就□是以不同□以小乘

660b08□中情見未融□或有聞說是色心法便卽取之

660b09□以爲色事□或有聞說非色心事便卽取爲非

660b10□色心法□故成諍論□大乘通取□所以非諍□體

660b11□性如是□第三開合以辨其相□先就律儀開

660b12□合辨相□律儀戒中開合不定□總之唯一□謂三

660b13□聚中一律儀戒□或分爲二□如地持說□一在

660b14□家戒□二出家戒□或分爲三□一別解脫戒□二者

660b15□禪戒□三無漏戒□別解脫者□戒是正順解脫之

660b16□本□故名解脫□又免業羈亦名解脫□此之解脫

660b17□不與定道二種心俱□故稱爲別□言禪戒者□經

660b18□論亦名定共戒也□有人意謂□定心無過名爲

660b19□定戒□此事不然□蓋乃世俗禪定心邊戒法隨

660b20□生名爲禪戒□依阿毘曇□四根本禪未來中間

660b21□六地禪邊戒法隨生以爲禪戒□依成實論□八

660b22□禪心邊及彼欲界電光定邊戒法隨生以爲禪

660b23□戒□無漏戒者□經論亦名道共戒也□有人意謂□

660b24□道心無過卽名道戒□此亦不然□蓋乃出世無

660b25□漏道邊戒法隨生名無漏戒□毘曇法中依色界

660b26□禪所起道邊戒法隨生說爲道戒□成實大乘

660b27□三界道邊戒法隨生悉名道戒□又成實中更

660b28□說三種□與前少異□何等爲三□一別解脫戒□二

660b29□者禪戒□三者定戒□別解脫戒與前相似□欲界

660c01□電光及色界定□此等心邊所生有漏及無漏

660c02□戒通名禪戒□無色定邊所生有漏及無漏戒

660c03□通名定戒□依如毘曇□戒是色故四空無之□

660c04□成實無作非色心故□四空定邊亦得有戒□

660c05□或分爲四□一別解脫戒□二者禪戒□三者道

660c06□戒□四斷律儀戒□別解脫戒義如上釋□餘三

660c07□云何□四根本禪及中間禪所生禪戒一切皆

660c08□是禪戒所收□依未來禪所生禪戒有是有非□

660c09□是非如何□未來淨禪唯治欲惡□彼治有二□

660c10□一無□道□二解脫道□解脫道邊所生禪戒是

660c11□四種中禪戒所收□無□道邊所生禪戒是斷

660c12□律儀非禪戒攝□以此親斷欲界不善故與斷

660c13□名□又依四禪及中間禪所生聖戒一切皆是

660c14□道戒所收□依未來禪所生聖戒有是有非□

660c15□是非如何□依未來禪所生聖道能治三界九

660c16□地之中所業煩惱□隨其地別各有無□解脫

660c17□之道□於此九地解脫道邊所生聖戒一切皆

660c18□是道戒所收□無□道邊所生聖戒義則不定□

660c19□依治初禪乃至非想無□道邊所生聖戒是道

660c20□戒收□對治欲界無□道邊所生聖戒是斷律

660c21□儀非道戒攝□以此親斷欲惡不善故與斷名□

660c22□問曰□欲界有其不善□能治道邊可有戒生□

660c23□上二界中無其不善□能治道邊云何有戒□釋

660c24□言□上界雖無不善而彼對治□於欲界惡有持

660c25□對治遠分對治□故得有戒□或分爲五□謂五支

660c26□戒□如涅槃說□一是根本業淸淨戒□謂離根本

660c27□不善體□二前後眷屬餘淸淨戒□謂離業道

660c28□前後方便□三離諸惡覺覺淸淨戒□謂離八種

661a01□惡覺煩惱□八覺如前煩惱聚中具廣分別□四

661a02□護持正念念淸淨戒□謂修六念助成戒行□言

661a03□六念者□念佛·法·僧·戒·施及天□五□向阿□

661a04□多羅三□三菩提戒□謂以戒行正向佛道□或

661a05□分爲六□所謂五戒·八戒·十戒·式叉摩那·比

661a06□丘及尼合爲六也□或分爲七□謂七衆戒□言七

661a07□衆者□在家有二□謂優婆塞優婆夷□出家有五□

661a08□比丘比丘尼□式叉摩那□沙彌沙彌尼□合爲七

661a09□也□或分爲十□謂十善戒□或復宣說二百五十

661a10□五百戒等□廣則無量□律儀如是□次就攝善

661a11□開合辨相□此亦不定□總唯一善□或分爲二□唯

661a12□福與智□或分爲三□謂聞思修□或分爲四□聞思

661a13□修證□或分爲五□如地經說□凡夫二乘菩薩

661a14□及佛五品善法卽爲五也□或分爲六□謂六波

661a15□羅蜜□又地持中身口意善加聞思修亦爲六

661a16□也□或分爲十□謂十善道□廣則無量□攝善如

661a17□是□次就攝生開合辨相□總之唯一□或分爲二□

661a18□一離惡攝□二修善攝□或分爲三□謂身口意攝

661a19□取衆生□或分爲四□謂四攝法攝化衆生□或分

661a20□爲五□五品善法饒益衆生□或分爲六□如勝□

661a21□說□六波羅蜜攝取衆生□或分爲十□謂十善法

661a22□饒益衆生□或分十一□如地持說□彼分四攝以

661a23□爲十一□何者是乎□布施有四□一者財施□二者

661a24□法施□三無畏施□四報恩施□愛語有一□通前爲

661a25□五□利行有四□一無德善人方便隨順□二有德

661a26□善人稱揚讚悅□三易調惡人隨過治罰□四難

661a27□調惡人神力降伏□以此通前合爲九也□同事

661a28□有二□一苦事中同□二樂事中同□以此通前合

661a29□爲十一□廣則無量□辨相如是□第四門中制

661b01□立三聚□於中略以五義制之□一起因不同故

661b02□立三聚□言起因者□一厭有爲心□起律儀戒□二

661b03□求菩提心□起攝善戒□三念衆生心□起攝生戒□

661b04□二依法不同故立三聚□所言法者□一離惡法

661b05□依□成律儀□二集善法依□成攝善□三化生法

661b06□依□成攝生□三離過不同故立三聚□言離過

661b07□者□初律儀戒離殺等過□二攝善戒離不攝善

661b08□過□三攝衆生戒離不攝生過□四功能不同故

661b09□分三聚□言功能者□如地持說□初律儀戒能令

661b10□心住□二攝善戒成就菩提□三攝衆生戒成就

661b11□衆生□以此不同故分三聚□五品分不同故分

661b12□三聚□律儀最下□以能離惡未修善故□攝善爲

661b13□次□依前離惡能修善故□地持論言□攝善法

661b14□戒於律儀爲上□攝生爲勝□依前自善能利他

661b15□故□故地論言□利益衆生戒於攝善爲上□以此

661b16□五義故立三聚□第五明其大少不同□於中

661b17□有五□一起因不同□二有無不同□三寬狹不同□

661b18□四長短不同□五受捨不同□言起因者□菩薩戒

661b19□法三種心起□一厭有爲心□二求佛智心□三念

661b20□衆生心□於中別分爲厭有爲故受律儀□爲求

661b21□佛智故受攝善□爲念衆生故受攝生□通則三

661b22□聚一一皆從三種心起□爲厭有爲必須離惡□

661b23□故受律儀□爲求佛智離惡方成□故受律儀□欲

661b24□化衆生離惡方能□故受律儀□又厭有爲非善

661b25□不治□故須攝善□爲求佛智非善不成□故須攝

661b26□善□爲念衆生非善不救□故須攝善□又厭有爲

661b27□獨善不去□故須攝生□爲求佛智獨善不到□故

661b28□須攝生□爲念衆生必須要期□以法攝取□故受

661b29□攝生□菩薩如是□聲聞唯從厭有爲心而起律

661c01□儀□是故不同(此一門竟)□次辨有無不同之義□大乘

661c02□法中猶具三聚□小乘法中單受律儀無餘二

661c03□聚□以何義故無攝善戒□有人釋言□小乘之人

661c04□意存息滅□故受律儀□無心起作□故無攝善□

661c05□若爾小乘三學之中但應修戒不習定慧□彼

661c06□存息滅三學俱修□雖存息滅三學俱修□雖存

661c07□息滅何妨攝善□以有斯妨更爲異釋□夫爲制

661c08□戒流類均齊□故制律儀□云何均齊□莫問利

661c09□鈍同皆遠離五篇諸過得聖果故□攝善不等□

661c10□是故不制攝善法戒□云何不等□彼小乘中作

661c11□善無量□無有一人具修諸善方得聖果□故曰

661c12□不等□如八禪等隨修一二亦得聖果□不要

661c13□具修□問曰□何故離惡均齊集善不等□以惡

661c14□易離善難成故□問□縱使攝善不等制攝善戒

661c15□竟有何過□釋言□不得□若小乘中制攝善戒□有

661c16□人不能具修善法便是犯戒□云何得聖□又不

661c17□齊等云何名制□爲是義故無攝善戒□問曰□

661c18□若言小乘法中無攝善戒亦應小乘無有止犯

661c19□作持之義□釋言□小乘雖不制於攝善法戒非

661c20□全不修□故有止犯作持之義□雖有作持量分

661c21□而爲非制齊修□是故不名制攝善戒□又小乘

661c22□中設有作持助止之作非攝善戒□問曰□若言

661c23□小乘作善是助止法□三聚戒中無攝善者三

661c24□學之中亦應不立定慧兩學□釋言□三學隨義

661c25□分別□非制法故不得齊等□爲是義故說有無

661c26□過□以何義故無攝生戒□彼在獨度不兼他故□

661c27□有無如是(此二門竟)□次辨寬狹□小乘律儀但防身

661c28□口□不遮心過□名之爲狹□大乘律儀通防三

661c29□業□目之爲寬□云何得知□小乘律儀但防身

662a01□口□不遮心過□彼小乘中但說身口七善律儀

662a02□以之爲戒□不說十善以爲戒故□故成實言□戒

662a03□防身口定慧防心□云何得知□大乘之戒通防

662a04□三業□如地經中說十善道爲律儀故□問曰□

662a05□何故小乘法中單防身口□大乘法中通防三

662a06□業□釋言□小乘一身求果□習道不久心過難裁□

662a07□非戒能制要修定慧方除心過□故戒不防心□

662a08□大乘法中多身求果□習道長久堪裁意非□故

662a09□戒防心(此三門竟)□次辨長短不同之義□小乘之戒

662a10□止在一形不通異世□名之爲短□菩薩戒法一

662a11□受得已□若不退失菩提之心及不增上起煩

662a12□惱犯盡未來際畢竟不失□名之爲長□故地持

662a13□云□菩薩無有捨身失律儀戒□何故如是□聲

662a14□聞爲欲一形期果受戒之時自誓要□故言盡

662a15□形壽□一形已來是彼要期分齊之限□故不失

662a16□戒□一形已後不復是彼要期之眼□所以失戒□

662a17□菩薩爲欲多身求果受戒之時自誓要期盡未

662a18□來際□盡未來際是彼要期分齊之限□故不失

662a19□戒(此四門竟)□次辨受捨不同之義□先就受戒以明

662a20□不同□受中有二□一就初受以明不同□二就

662a21□重受以明不同□初受云何□小乘法中得戒有

662a22□二□一者自得□二從他得□自得有三□一自然

662a23□得□二上法得□三自誓得□言自然者□謂佛一人

662a24□於最後身初出家時自然發得別解脫戒□不

662a25□從師受故曰自然□言上法者□或有沙彌及與

662a26□俗人□修道證得無學聖果□證得如是增上法

662a27□時發得出家具足禁戒□從其所依名上法得□

662a28□言自誓者□如大迦葉聞佛出世自誓要期□

662a29□佛爲我師我爲弟子□於此言下得發具足名

662b01□爲自誓□從他得中差別有四□一者善來□有

662b02□諸衆生上品利根□佛命善來於我法中快修

662b03□梵行得盡苦源□卽發具戒□二者三語□所

662b04□以一切沙彌俗人及佛初出諸比丘等師敎

662b05□三遍歸依三寶卽便得戒□三者八敬□如大愛

662b06□道比丘尼等□諸比丘僧遙宣敬儀令其奉行□

662b07□彼聞頂受卽發具足□四□磨□得僧數具足和

662b08□合作法與受具戒□有五人十人二十人等□大

662b09□乘法中亦有二種□一從他受□唯對一師不藉

662b10□多人□因力强故□二善淨心受□無如法人可從

662b11□受時於佛像前自受而得□此卽是其自誓得

662b12□也□問曰□大乘何故不說自然得戒□釋言□大乘

662b13□說佛過去爲菩薩時先已成就別解脫戒□非

662b14□最後身初出家時方始得故□何故不說上法

662b15□得戒□義同自然□佛先成就□非最後身證上法

662b16□時方得戒故□何故不說善來得戒□大乘戒廣

662b17□具緣三聚無盡之法□要期領納方始得戒□直

662b18□稱善來攝戒不具□故闕不論□何故不說三語

662b19□得戒□義同善來□何故不說八敬得戒□菩薩尊

662b20□勝□不如尼衆常敬他故□何故不說□磨得戒□

662b21□菩薩受戒唯從一師不藉多人□不假和合作

662b22□法與故亦可□菩薩從他受者□卽是菩薩□

662b23□磨受矣□初受如是□次就重受以明不同□如地

662b24□持說□小乘法中犯重禁已遇緣捨戒□後若重

662b25□受終不得戒□邊罪難故□菩薩不爾□犯重禁已

662b26□捨菩薩戒□後若重受還復得戒□何故如是□菩

662b27□薩法中有二緣故□重受得戒□一多身求果微

662b28□善亦去□所以得戒□故地持中若有善心□牛

662b29□乳頃亦得受戒□二菩提心是廣大意能滅重

662c01□罪□是以得戒□小乘法中有二種義不得重受□

662c02□一現世求果純善方得□若曾犯重障難深極

662c03□爲是不得□二小乘心劣不滅重罪□故不得戒□

662c04□次就捨戒以明不同□聲聞法中別解脫戒有

662c05□四種捨□一不用道捨□二命終捨□三斷善根

662c06□捨□謂邪見人起大邪見斷善根時失律儀戒□

662c07□四二形生捨□所謂男女二形生時失律儀戒□

662c08□菩薩法中別解脫戒有二種捨□如地持說□一

662c09□退菩提心壞本故捨□二增上煩惱犯波羅夷

662c10□過重故捨□此同聲聞斷善根捨□何故菩薩無

662c11□不用道捨□釋言□聲聞受形俱法□是故不用道

662c12□失出家戒□菩薩通受七衆法□故不用道不捨□

662c13□何故菩薩無命終捨□此如前釋□聲聞受戒要

662c14□期一形□故命終捨□菩薩要期盡未來際□故不

662c15□失戒□何故菩薩二形生時不失禁戒□釋言□聲

662c16□聞別受七衆隨形法故□二形生時七衆不分□

662c17□是以失戒□菩薩通受一切戒法□不隨形別故

662c18□不失戒□何故菩薩退心失戒□聲聞不爾□釋

662c19□言□菩薩行業微細受捨持犯多隨心本□是故

662c20□退失菩提心時失菩薩戒□小乘法中行業浮

662c21□□受捨持犯多皆約相不隨心本□是故退心

662c22□不失禁戒□問曰□若言小乘法中受者約相直

662c23□爾退心不失戒者□斷善根時內心邪見何故

662c24□失戒□釋言□邪見極違正法能滅善根□是故

662c25□失戒□退出世心不壞世善□是故不類□何故菩

662c26□薩增上煩惱犯波羅夷失菩薩戒□聲聞不爾□

662c27□釋言□大乘多隨心制□故上煩惱犯波羅夷失

662c28□菩薩戒□小乘法中約相而制不隨心□故輕重

662c29□煩惱犯波羅夷齊不失戒□不同如是□第六

663a01□明其大小一異□大乘律儀與小乘戒爲一爲

663a02□異□是義不定攝大接小得言是一□以是一故□

663a03□小乘所受卽大乘戒□故勝□說大乘威儀以

663a04□爲毘尼出家受具□地持亦云□菩薩律儀卽七

663a05□衆戒據小□望大小外有大□得言是異□以是異

663a06□故□地持說言□聲聞波羅提木叉戒比菩薩

663a07□戒□百千萬分不及其一□問曰□若言菩薩律

663a08□儀卽是小乘七衆戒者□有人在俗受得菩薩

663a09□三聚戒竟□然後出家更須別受出家戒不□有

663a10□人釋言□不須更受菩薩戒中□已通得故□此義

663a11□不然□菩薩戒中雖復通攝七衆之法一形之

663a12□中不可□持七衆之戒□隨形所在要須別受□

663a13□如人雖復總求出道隨入何地別須起心方便

663a14□趣求□此亦如是□第七明其三聚總別□總別

663a15□不定□離惡爲宗□律儀一戒亦總亦別□餘者唯

663a16□別統收三聚爲一律儀□名之爲總□故地持云□

663a17□一切三聚皆律儀攝□同離惡故□於中分出攝

663a18□善攝生□餘二不收還復攝在律儀戒中□名之

663a19□爲別□若就攝善以之爲宗□則攝善戒亦總亦

663a20□別□餘二唯別□統收三聚莫不皆善□故名爲總□

663a21□於中別分餘二之外還復攝在攝善戒中□名

663a22□之爲別□若就化生以行爲宗□是則攝生亦前

663a23□總亦別□餘二唯別□菩薩修習三聚行德皆爲

663a24□利物故名攝生□以之爲總□於中別分餘二之

663a25□外還復攝在生戒中□名之爲別□當知大乘一

663a26□切行德總別相望類皆同□三聚戒義厥趣略

663a27□爾

663a28□　　三種律儀義八門分別(釋名一　辨相二　所防同異三　就界分別

663a29□　　四　就趣分別五　就形分別六　就人分別七　得捨分別八)

663b01□第一釋名□無作之善說爲律儀□所言律者□法

663b02□之別稱□調惡之法名之爲律□行依律戒故號

663b03□律儀□又復因調亦名爲律□外應眞則故曰律

663b04□儀□律儀不同□一門說三□三名是何□一別解脫

663b05□律儀□二禪律儀□三無漏律儀□別解脫者□戒是

663b06□正順解脫之本□故名解脫□又復戒體免絶業

663b07□羈亦名解脫□不與定道二種心俱□故稱爲

663b08□別□禪律儀者□經中亦名定共戒也□上界靜心

663b09□思惟終起名之爲禪□依禪發得防惡之法名

663b10□禪律儀□禪心不亂目之爲定□戒與定合名定

663b11□共戒□無漏律儀經中亦名道共戒也□聖慧離

663b12□垢名爲無漏□依此發得防惡之法名無漏律

663b13□儀□亦可戒體離垢淸淨名爲無漏□此與道合□

663b14□故復經中名道共戒□名義如是(此一門竟)□次辨其

663b15□相□別解脫中開合不定□總之唯一□或分爲二□

663b16□一在家戒□二出家戒□或分爲三□一者五戒□二

663b17□者八戒□三出家戒□或分爲四□於前三上加菩

663b18□薩戒□或分爲五□所謂五戒八戒十戒具戒及

663b19□菩薩戒□或分爲六□謂五戒八戒十戒比丘戒

663b20□尼戒及菩薩戒□或分爲七□謂七支戒□又七衆

663b21□所受亦得分七□言七衆者□在家有二□謂優婆

663b22□塞及優婆夷□出家有五□比丘及尼式叉摩那

663b23□沙彌及沙彌尼□或分爲八□於前七上加菩薩

663b24□戒□或分爲十□謂十善戒□廣則無量□禪戒之中

663b25□亦開合不定□總之爲一□或分爲二□一禪律儀□二

663b26□斷律儀□依未來禪以世俗道斷欲界結□九無

663b27□□邊所生之戒名斷律儀餘禪定邊所生之戒

663b28□名禪律儀□或分爲三□一覺觀俱□謂未來禪及

663b29□初禪地所生之戒□二無覺有觀俱□謂中間禪

663c01□所生之戒□三無覺無觀俱□謂二禪上所生之

663c02□戒□或分爲四□謂四禪中所生之戒□或分爲六□

663c03□謂未來中間根本四禪所生之戒□若依成實

663c04□禪戒有九□謂依八禪及欲界電光所生之戒□

663c05□廣則無邊□無漏戒中亦開合不定□總之唯一□

663c06□或分爲二□一無漏律儀□二斷律儀□依未來禪

663c07□發無漏道斷欲界結□九無□邊所生之戒名斷

663c08□律儀□餘無漏邊所生之戒名無漏律儀□又常

663c09□無常亦得分二□被照無漏所生之戒名曰無

663c10□常□諸佛菩薩眞無漏邊所生之戒名之爲常□

663c11□或分爲三□謂三乘人無漏聖戒□或分爲四□諸

663c12□佛菩薩聲聞緣覺無漏戒也□或分爲六□謂三

663c13□乘人因果之戒□或分爲九□謂三乘人別有見

663c14□修無學道戒□或分爲十□謂十善戒□廣亦無量□

663c15□辨相如是(此二門竟)□次辨所防同異之義□於中有

663c16□三□一遮性分別□依如毘曇別解脫戒防禁性

663c17□惡及離遮罪□言性惡者□所謂身口七不善業□

663c18□言遮罪者□所謂飮酒殺草木等□禪無漏戒□

663c19□唯離性惡不防遮罪□以非所受威儀法故□若

663c20□依成實三種律儀同防遮性□二者根本方便

663c21□分別□殺盜等罪名爲根本□養□羊等名爲方

663c22□便□依如毘曇別解脫戒通防根本方便之惡□

663c23□禪無漏戒唯防根本□成實法中三種律儀齊

663c24□防根本方便之罪□三約時分別□時謂三世毘

663c25□曇法中別解脫戒唯防現在不通過未□禪戒

663c26□隨心寬通三世□三世俱防□現起之者防離現

663c27□惡□過去未來性成就者□防過未惡□無漏戒

663c28□中最初得者□唯防現在未來之惡□不通過去□

664a01□彼現在者防離現惡□寬通成就□在未來者防

664a02□未來惡□以本未有過去世中不成就故不防

664a03□過去□經生聖人無漏律儀通防三世□現起之

664a04□者防於現惡□過去未來性成就者防於過未□

664a05□若依成實三禪律儀體皆現在不說寬通過

664a06□未之義□體雖現在而能通防三世之惡□問曰□

664a07□何故毘曇法中現在之戒唯防現惡□成實法

664a08□中現在之戒通防三世□釋言□毘曇性相中

664a09□求□故隨世別以論所防□成實立義務就寬通□

664a10□故說現戒通防三世□通相云何□現戒起時現

664a11□惡不生名防現在□現惡滅故令過去惡因義

664a12□不成名防過去□現惡滅故□更不作因牽生後

664a13□惡名防未來□非謂過未有體可防□同異辨

664a14□之□爾(此三門竟)□次就界論□界論三界□約就此處

664a15□明三律儀通局之義□於中先明別解脫戒□別

664a16□解脫中分別四門□一者身處□二者心處□三成

664a17□就處□四戒體處□言身處者□就三界中明受戒

664a18□身□故曰身處□小乘法中別解脫戒欲界身受

664a19□非上二界何故如是□別解脫戒防禁現惡□上

664a20□界無惡□是故不受□若爾上界亦應無彼禪無

664a21□漏戒□釋言□上界定道律儀於欲界惡有持對

664a22□治遠分對治□所以得有別解脫戒隨身在處

664a23□防現遮過□是故不類□大乘法中別解脫戒□

664a24□同小乘□以理細論色界衆生亦應得受□何故

664a25□如是□有色界天聞菩薩法發菩提心□自誓要

664a26□期盡未來際永斷諸惡□無作隨生故得受之□

664a27□如地經說□雖在色界光音天等亦得聞經□如

664a28□是等也□問曰□小乘何故不爾□釋言□小乘受

664a29□形俱法彼無形惡□所以不受□菩薩通受盡未

664b01□來際一切戒法□故得受之□問曰□無色何故不

664b02□受□釋言□有以□若是凡夫生無色界心志微細

664b03□要期不成□故不發戒□若是菩薩生無色界先

664b04□已成就別解脫戒□故不新發□言心處者□約

664b05□就三界明受戒心□故曰心處□小乘法中受心

664b06□不定□若就所求以別受心□爲求人天而受戒

664b07□者是欲界心□爲求出道而受戒者是出世心□

664b08□若就定散分別受心是欲界攝□散心受故大

664b09□乘受心義亦不定□若就所求以別受心是出

664b10□世攝□故地持云□菩薩律儀從於第一眞實

664b11□心起□菩提之心名爲眞實□若就定散分別受

664b12□心是欲界攝□散心受故□若復通論乃至色界

664b13□聞思善心亦得受之□大乘色界具聞思故□言

664b14□成處者□隨身所在成就□不失名爲成處□小乘

664b15□法中別解脫戒唯欲界成□此形俱法死時捨

664b16□故□菩薩戒法三界成就□一受得已乃至菩提

664b17□隨身所在常成就故□戒體處者□小乘法中戒

664b18□體不定□對果論之或欲界攝□或出世攝□爲

664b19□求人天而受戒者是欲界攝□爲求解脫而受

664b20□戒者是出世攝□若就定散分別戒體唯欲界

664b21□攝□以此欲界散善業故□大乘法中別解脫戒

664b22□義亦不定□對果論之是出世攝□菩提因故□

664b23□若就定散分別戒體是欲界攝□以是欲界散

664b24□善業故□若復通論色界地中聞思善心而受

664b25□得者是色界攝□別解脫戒辨之□爾□次論禪

664b26□戒□於中亦四□一明身處□二明心處□三成就

664b27□處□四戒體處□言身處者□毘曇禪戒欲色身生□

664b28□非無色界□戒是色法□色處生故□成實大乘三

664b29□界身生□何故如是□成實宗中戒是非色非

664c01□心法□故無色得生□大乘無色有色心□故無色

664c02□得生□言心處者□毘曇禪戒一向唯從色界心

664c03□起□非餘二界□彼宗欲界一向無禪□故無禪

664c04□戒□戒是色法□是故不從無色心發□若依尊者

664c05□瞿沙所說欲色心發□彼說欲界有禪定故□成

664c06□實大乘三界心發□何故如是□若依成實欲界

664c07□有其如電三昧□故發禪戒□戒是非色非心法

664c08□故□無色心邊亦得發之□大乘宣說□欲界地中

664c09□有無量定□說龍樹言□佛常住於欲界定中名

664c10□無不定□聲聞暫得說爲電光□彼定心邊得發

664c11□禪戒□無色心邊義在可知□言成處者□毘曇

664c12□禪戒欲色成就□非無色界□有漏之法在下成

664c13□上生上之時必失下故□成實大乘三界皆成□

664c14□彼說禪戒三界法故□又彼宗中有漏善法生

664c15□上之時不失下故□戒體處者□毘曇禪戒唯色

664c16□界攝□瞿沙所說欲色界攝□成實大乘皆三界

664c17□攝□依三界地禪心生故□禪戒如是□次論道戒□

664c18□於中亦四□一明身處□二明心處□三成就處□四

664c19□戒體處□言身處者□毘曇道戒欲色身生□成實

664c20□大乘三界身生□與禪戒同□言心處者□非三界

664c21□攝□若隨禪本與禪戒同□言成處者□三界皆成□

664c22□無漏生上不失下故□戒體處者□性出三界□若

664c23□隨禪本如心處說□界別如是(此四門竟)□次就趣論□

664c24□趣謂五趣□約就此處明三律儀通趣局之義□

664c25□於中先明別解脫戒□毘曇法中別解脫戒人

664c26□天身生□人天成就□餘趣難身不生不成□成

664c27□實法中出家之戒局在人道□在家之戒人天

664c28□鬼畜四趣中生□四趣成就大乘戒法□人天鬼

664c29□畜四趣中生五趣皆成□一受得已常成就故□

665a01□次論禪戒及無漏戒□毘曇成實人天身生□人

665a02□天成就□依長阿含天品之中鬼子母天亦得

665a03□聖道□道必依禪□若從彼義人天及鬼三趣中

665a04□生□三趣中成□大乘法中菩薩遍在五趣之中

665a05□皆生皆成□此云何知□如華嚴經□諸龍鬼等

665a06□各於法門而得自在□提謂經中諸龍鬼等聞法

665a07□悟道□方等經中地獄衆生遇佛光明尋諸佛

665a08□所聞法悟道□故知五趣皆成□問曰□若言地獄

665a09□鬼畜得聖道者□云何名難□釋言□此等由佛强

665a10□緣方能悟道□離佛不能故名爲難□趣別如是

665a11□(此五門竟)□次就形論□形謂男女及無根等□毘曇法

665a12□中別解脫戒唯在男女一形中生□餘者□望

665a13□不具足□故不發律儀□成則不爾□除二形人餘

665a14□皆成就□若依成實出家之戒與毘曇同□在家

665a15□之戒除二形人自餘一切皆生皆成□大乘之

665a16□戒不簡二形□一切身中皆生皆成□所受通故□

665a17□次論禪戒及無漏戒□小乘法中在欲界者男

665a18□女身生□一切形中皆得成就□經論之中不曾

665a19□說有二形人等捨此戒□故在上界者非男女

665a20□身能生能成□菩薩之人一切形中皆生皆成□

665a21□形別如是(此六門竟)□次就人論□人有邪正□外道名

665a22□邪內道名正□依如毘曇別解脫戒佛弟子受□

665a23□非外道得□成實法中外道亦得□故彼論言外

665a24□道亦以深心離惡□故受得戒□禪律儀者內外

665a25□俱得□外道亦修八禪定故□無漏律儀唯佛弟

665a26□子非外道得□彼住邪見無八正故□人別如是

665a27□(此七門竟)□次論得捨成就之義□先論其得□次明其

665a28□捨□後辨成就□所言得者□先無今起名之爲得□

665a29□別解脫戒唯一受得更無餘義□受中差別如

665b01□三聚中具廣分別□禪律儀者□依如毘曇有二

665b02□種得□一者斷得□斷下過時得上禪戒□二者生

665b03□得□從上退未生下地時得下禪戒□成實大乘

665b04□唯有斷得□不說生得□彼說生上不說生得□

665b05□彼說生上不失下故□退生下時不名新得□無

665b06□漏律儀毘曇法中有三種得□一者斷得□斷下

665b07□過時得士道戒□二轉根得□轉根之時捨鈍

665b08□根戒得利根戒故□三者退得□證聖果時捨彼

665b09□因中無漏之戒□後退果時還得本戒□成實大

665b10□乘唯一斷得□餘皆不論□彼說轉根及得果

665b11□時舊法增明非捨前法別有得故□得相如是□

665b12□次論捨義□先有今失名之爲捨□小乘法中別

665b13□解脫戒有四種捨□一不用道捨□二命終捨□三

665b14□斷善捨□四二形生捨□所謂男女二形生時失

665b15□律儀戒□有人宣說□犯初衆罪亦失禁戒□是事

665b16□不然□此但汚戒□不名爲捨□諸經論中皆同此

665b17□說□菩薩律儀有二種捨□如地持說□一退菩提

665b18□心□二增上煩惱犯波羅夷□不同所以三聚章

665b19□中具廣分別□禪律儀戒有二種捨□一者退捨□

665b20□退起下過失上禪戒□二生上時捨□有漏生上

665b21□則失下故□成實大乘唯有退捨□彼說□生上不

665b22□失下故無漏律儀□毘曇法中有三種捨□一者

665b23□退捨□退聖道時失無漏戒□二轉根捨□轉根之

665b24□時捨鈍根戒□三得果捨□得聖果時捨彼因中

665b25□無漏之戒□成實法中三捨悉無□唯入無餘涅

665b26□槃時捨□大乘法中緣治俱者證實時捨□眞證

665b27□俱者畢竟無捨□三種律儀辨之□爾

665b28□　　止觀捨義八門分別(釋名一　定體二　辨相三　制立四　修起次第

665b29□　　五　約境分別六　就位分別七　就人分別八)

665c01□第一釋名□止觀捨者□經中亦名定慧及捨□

665c02□此乃修中之差別也□修義不同□一門說三□止

665c03□者外國名奢摩他□此□名止□守心住緣離於

665c04□散動□故名爲止□止心不亂故復名定□觀者外

665c05□國名毘婆舍那□此□名觀□於法推求簡擇名

665c06□觀□觀達稱慧□捨者外國名憂畢叉□此□名捨□

665c07□行心平等捨離偏習□故名爲捨(此一門竟)□次辨體

665c08□性□唯依毘曇義釋有二□一就同時心法以論□

665c09□止者正用定數爲體□觀者或用觀數爲體□或

665c10□復用彼慧數爲體□伺求之觀觀數爲體□照法

665c11□之觀慧數爲體□捨者或用捨數爲體□或用定

665c12□慧二數爲體□捨過之捨捨數爲體□定慧平等

665c13□捨離偏習□名之爲捨□還卽用彼定慧爲體□二

665c14□就前後修義分別□止者正用定行爲體□定數

665c15□爲主□諸心心法相從住緣通名爲止□觀者或

665c16□用觀行爲體□觀數爲主□諸心心法相隨伺

665c17□求通名爲觀□或復用彼慧行爲體□慧數爲

665c18□主□諸心心法相隨照境通名爲觀□捨者或用

665c19□捨行爲體□捨數爲主□諸心心法相隨捨過

665c20□通名爲捨□或用定慧二行爲體□定慧兩數

665c21□以爲正主□諸心心法隨此定慧通名爲捨□若

665c22□依成實義釋亦二□一就同體同時法中隨義

665c23□分別□一心體中住義名止□照義名觀□調停

665c24□曰捨□不同毘曇諸數別體□二就前後修義

665c25□分別□作意住緣名之爲止□作止照境說

665c26□名爲觀□作意捨相方名爲捨□通皆是心□無

665c27□別主伴□大乘法中義別有三□一事識中修□

665c28□二妄識中修□三眞識中修□事識中修與毘曇

665c29□同□心數別故□妄識中修□同毘曇□細同成實□

666a01□此云何知□如馬鳴說□第七識中□細六重□

666a02□根本四重心數無別□故同成實□末後兩重心

666a03□與數別□共心相應□故同毘曇□眞識中修義別

666a04□有三□一就同時同體法中隨義別分□寂義名

666a05□止□照義稱觀□離相名捨□二就同時同體法中

666a06□異門相攝□止義爲門□諸行隨之通名爲止□觀

666a07□義爲門□諸行隨之齊名爲觀□捨義爲門□諸德

666a08□隨之俱名爲捨□三約修義前後別分□始心住

666a09□法離妄名止□正見名觀□終證捨相故說爲捨□

666a10□體性如是□以此類餘諸行齊然(此二門竟)□次辨其

666a11□相□於中兩門□一通就諸行開合辨相□二別就

666a12□諸行開合辨相□初通就諸行開合辨者□此之

666a13□三行開合不定□總之唯一□謂聞思修三行之

666a14□中修行所收□或分爲二□謂止與觀□如地持

666a15□說□於一切法不起妄想名之爲止□知第一

666a16□義離言自性及知世諦無量處法說以爲觀□

666a17□或分爲三□謂止觀捨□此三猶前止觀所攝□止

666a18□觀別修分爲前二□止觀雙修合爲後一□故有

666a19□三種□或分爲四□如地持說□一者修止□二者修

666a20□觀□三者修習止觀□四者樂住止觀□此四猶前

666a21□止觀及捨三行所攝□捨中分二□初爲修習終

666a22□爲樂住□更無別行□所言止者□於事於義繫心

666a23□安住□遠離一切虛僞輕躁及諸憶想□是名爲

666a24□止□事謂世諦□義謂眞諦離輕躁者□息除事中

666a25□輕亂心也□離憶想者□遠離理外分別想也□所

666a26□言觀者□於事於義憶念選擇□名之爲觀□修止

666a27□觀者□於前止觀常修頓修□樂止觀者□於前止

666a28□觀以久修故不勤方便□熾然不動□隨義廣分

666a29□修乃無量□通就諸行開合如是□次就諸行

666b01□別相論之□先就止行開合辨相如涅槃說□

666b02□總唯一定□或分無二□一者世間八禪事定□二

666b03□者出世合理之靜□或分爲三□謂上中下□下謂

666b04□凡夫人禪事定□中謂二乘合理之靜□上者所

666b05□謂諸佛菩薩離妄眞定□或分爲四□一者退分□

666b06□二者住分□三勝進分□四決定分□此決定分

666b07□涅槃名爲能作大益□義如下解□或分爲五□

666b08□所謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛所得三昧□又

666b09□涅槃中更分五種□一無食三昧□所謂初禪□

666b10□彼離□食故曰無食□二無過三昧□亦是初禪□

666b11□彼離欲惡故名無過□三身意淸淨一心三昧□

666b12□謂第二禪□離六識中覺觀之過名身意淨□

666b13□內淨一處故曰一心□四因果俱樂□謂第三禪□

666b14□彼樂勝故□五常念三昧□謂四禪乃至生非想□

666b15□彼免三災絶於四受□離出入息定心不動□故

666b16□曰常念□或分爲六□謂五停心及觀生滅□五

666b17□停如下□或分爲七□謂須陀洹所得三昧□斯陀

666b18□那含羅漢□支菩薩及佛所得三昧□或分爲

666b19□八□於前七上加凡所得□又八解脫八禪定等

666b20□亦得分八□□如下釋□亦得分九□謂九次第定□

666b21□根本八禪及滅盡定□轉相趣入名九次第□或

666b22□分爲十□謂一切入□亦如下釋□廣則無量□次就

666b23□慧行開合辨相□總唯一慧□或分爲二□一是

666b24□世間世俗等智□二是出世□謂無漏智亦得分

666b25□三□一者般若□此□名慧□二毘婆舍那□此□名

666b26□觀□三者□那□此□名智□此三何異經中兩

666b27□釋□一約人以分□言般若者□一切衆生□一切凡

666b28□夫同有慧數□故名般若□毘婆舍那一切聖人□

666b29□此名聲聞緣覺爲聖□彼能觀察苦無常等□故

666c01□名爲觀□言□那者□諸佛菩薩□彼知一切諸法

666c02□差別□故名爲智□二隨境別□言般若者□是別想

666c03□觀□別知世諦□毘婆舍那是總相觀□總知眞

666c04□諦□言□那者□是破相觀□破離有無知一實諦□

666c05□亦得分四□謂四無□四諦觀等□亦得分五□謂

666c06□法住智·泥洹智·願智·無諍智·邊際智等□廣

666c07□如下釋□又復五種無量之智亦是五種□亦如

666c08□下釋□亦得分六□謂知生死無常苦空無我不

666c09□淨涅槃寂滅□亦得分七□所謂知法·知義·知

666c10□時·知足·知自知衆·知尊卑·亦如下釋□或分

666c11□爲八□知生死法無常與苦·無我·不淨□知涅槃

666c12□法常·樂·我·淨□亦得分九□知前八種及第一

666c13□義□亦得分十□所謂十智義□如下釋□又復十力

666c14□亦是十也□或分十一□所謂十智及如實知□亦

666c15□如下釋□廣則無量□捨中有二□一定慧雙修□離

666c16□於偏習名之爲捨義如前二□更無別行□二住

666c17□空捨相□名之爲捨□義則不定□總唯一捨□或分

666c18□爲二□一生空觀□於人平等□二法空觀□於法平

666c19□等□或分爲三□謂三空觀□或分爲四□謂四空

666c20□觀□有法空·無法空·自法空·他法空·是其四

666c21□也□廣如上釋□或分爲五□謂空·無相·無願·無

666c22□作及無起觀□如無量壽經中所說□於空理中

666c23□無相可取名爲無相□無願樂心說爲無願□無

666c24□果可爲名爲無作□無因可起故曰無起□或分

666c25□爲七□謂七空觀□亦如上釋□或分十一□觀十一

666c26□空□如涅槃說□或分十八□如大品說□廣則無

666c27□量□辨相如是(此三門竟)□次辨制立□以何義故立

666c28□此三行不增不減□解有八義□一行性不同□定

666c29□數是止□慧數是觀□捨數爲捨□二行相不同□

667a01□住緣是止□知法是觀□調停是捨□三功能不同□

667a02□止能息亂□觀能斷惑□捨能違治□四修時不同□

667a03□如涅槃說□心慢修止□煩惱增强戒律羸損諸

667a04□根不調□於善疑悔則宜修觀□定慧不等則須

667a05□修捨□又經宣說□定慧平等則宜修捨□五行門

667a06□不同□如涅槃說□彼空三昧名之爲止□以心

667a07□住空離分別故□無願三昧說之爲觀□慧觀

667a08□生死能斷捨故□無相三昧說爲捨行□證入

667a09□涅槃捨衆相故□六根依境不同□多門如後□

667a10□今此且依一相論之□依事修止□如世八禪□住

667a11□事中故□依法修觀□觀察諸法苦無常等名爲

667a12□觀□故依理修捨□證空平等捨衆相故□七隨人

667a13□不同□多門如後□今此且依一相辨之□如涅

667a14□槃說□聲聞緣覺定多慧少□菩薩之人慧多定

667a15□少□諸佛如來定慧平等□說之爲捨□八所爲不

667a16□同□如涅槃說□爲三義故□所以修止□一爲離

667a17□煩惱依禪伏結□二莊嚴大智依禪發慧□三爲

667a18□得自在依禪發通□爲三義故□所以修觀□一爲

667a19□觀生死果報過故依慧滅苦□二爲增善法依

667a20□慧離業□三爲破煩惱依慧除惑□爲三義故□

667a21□所以修捨□一爲調定慧其令平等□二爲證空

667a22□捨離有相□三爲得中道故離有無□制立如是

667a23□(此四門竟)□次明修起次第之義□於中次第略有四

667a24□階□一制發捨□二止擧捨□三止觀捨□四定慧

667a25□捨□此之四門通釋是一□於中別分前之兩階

667a26□行修方便□後二修成得法相應□前方便中有

667a27□始有終□得法亦爾□故有四階□制發捨者□方便

667a28□之始對治昏覺□昏謂昏睡□覺謂八種惡覺煩

667a29□惱□言八覺者□所謂欲覺·□·害·親里·國土·不

667b01□死·族姓·輕□侮若有惡覺則便制之制心住於

667b02□數息門等□昏則發之念身無常□三惡道苦□佛

667b03□法欲滅□以此鞭心令去睡昏□昏覺俱離修心

667b04□得中□是時名捨□止擧捨者□方便之終對治沈

667b05□掉□沈謂沈沒□掉謂掉動□心志濁悶名之爲沈□

667b06□心數異緣說以爲掉□掉則修止止心鼻端眉

667b07□間足指□隨在何處□沈則修擧念身無常苦無

667b08□我等□沈掉俱離修心得中□是時名捨□止觀捨

667b09□者□得法之始所治有三□一對愛見以明修治□

667b10□四住煩惱分爲愛見□初一是見□後三是愛□於

667b11□此門中修止治愛所謂世俗八禪方便□修觀

667b12□治見所謂出世無漏方便□止觀雙修離於偏

667b13□習□是時名捨□二對癡愛以明修治□五住煩惱

667b14□分爲癡愛□無明名癡□餘四名愛□於此門中修

667b15□止治愛□修觀治癡□癡愛俱離□止觀雙修□是時

667b16□名捨□三對癡妄以辨修治□直就無明住地之

667b17□中有闇有妄□迷覆諸法名之爲闇□妄有所取

667b18□說以爲妄□如地持說□如是如實凡愚不知是

667b19□其闇也□起八妄想是其妄也□於此門中修止

667b20□治妄□如地持中□佛爲□大迦□延說□不依地

667b21□等一切法想而修禪定□馬鳴論中亦同此說□

667b22□離一切想名爲修止□修觀對治癡闇之心□故

667b23□地持云□於一切法不起妄想名之爲止□知離

667b24□言性及知無量世諦方便名之爲觀□雙修離

667b25□於偏習是時名捨□定慧捨者□得法之終更無

667b26□別治□於前止觀所除煩惱究竟盡處所成行德

667b27□爲定慧捨□修起如是(此五門竟)□次約境界分別三

667b28□行□於中義別略有三階□一三法相對以辨三

667b29□行□二兩行相對以辨三行□三歷就一法以辨

667c01□三行□初就三法相對之中別有二門□第一約

667c02□就事法及理以分三行□事者所謂陰界入等□

667c03□依之修止□如世八禪□法者所謂苦無常等□依

667c04□之修觀□理者所謂第一義空□依之修捨□捨離

667c05□衆相□二約三諦以分三行□言三諦者□一是世

667c06□諦謂法有相□二第一義諦謂法無相□三一實

667c07□諦謂法非有非無之相□此三門中起修不定□

667c08□從事入理依世修止□如世八禪□故依眞修觀

667c09□觀諸法空□從寂起用依眞修止□離分別故□依

667c10□世修觀觀諸法故□依一實諦修習捨行捨有

667c11□無故□故地持中隨事取者名平等觀□隨如取

667c12□者名平等心□等猶止也□捨離有無名第一捨□

667c13□上來約就三境辨行□故約二境□言二境者□一

667c14□世諦法□二眞諦法□通而論之於此二中不

667c15□起妄想通名爲止□照見二諦俱名爲觀□故

667c16□地持中不起妄想說名爲止□了知二諦同名

667c17□爲觀□止觀雙修調停名捨□於中別分起行

667c18□各異□若就觀入依世修止依眞修觀□若論起

667c19□用依眞修止依世修觀□止觀雙修調停名捨□

667c20□次就一法以辨三行□隨於何法何事之中攝

667c21□止安住卽名爲止□照察名觀□止觀調停名之

667c22□爲捨□約境如是(此六門竟)□次就位論□位別有五□一

667c23□外凡位□二內凡位□三見道四修道位□五無

667c24□學位□通而論之一一位中皆具三行□於中別

667c25□分進退有三□一義分別外凡位中修世八禪□

667c26□名之爲止□內凡位中學觀諦理□名之爲觀□見

667c27□道已上證理平等同名爲捨□第二義者內凡位

667c28□中安心諦理而未能見□說之爲止□故見諦前

668a01□名爲定淨□見道位中始見諦理□名之爲觀□修

668a02□道已去定慧調停說名爲捨□第三義者見道

668a03□已前同名爲止□見修二道照理名觀□無學位

668a04□中得涅槃果捨離十相□故名爲捨□位別如是

668a05□(此七門竟)□次就人論□人有五種□一是凡夫□二是聲

668a06□聞□三是緣覺□四是菩薩□五是如來□通而論之

668a07□人人皆具止觀及捨□於中別分略有三義□一

668a08□凡夫之人修世八禪□但有止行□聲聞緣覺觀

668a09□察四諦十二緣等□有其觀行□菩薩及佛證法

668a10□平等□有其捨行□二凡夫有止□義如前釋□菩薩

668a11□二乘同觀法性□有其觀行□佛證涅槃□有其捨

668a12□行□三除凡夫直論賢聖□聲聞之人住寂名止□

668a13□菩薩了知差別法界□名之爲觀□佛得涅槃□有

668a14□其捨行□止觀捨義辨之粗爾

668a15□　　三慧義五門分別(釋名一　辨體二　就位分別三　就界分別四　就人

668a16□　　分別五)

668a17□第一釋名□言三慧者□經中或時名聞思修□或

668a18□復說爲聞思修慧□通釋是一□於中別分義有

668a19□寬狹□若當直言聞思修者□其義則寬通一切□

668a20□通一切中始受行法通說爲聞□於所聞法分

668a21□別簡擇通名爲慧□依法正行通說爲修□若當

668a22□說爲聞思修慧□其義則狹局在般若□不通

668a23□餘行□就般若中受敎名聞□生解名爲聞慧□

668a24□簡義名思□從思得解名爲思慧□進習名修□從

668a25□修得智名爲修慧□名義如是(此一門竟)□次辨體性□

668a26□三慧皆用慧數爲體□慧依法成□法有三種□一

668a27□敎□二義□三者行法□三藏言數是其敎法□三

668a28□諦之理是其義法□三乘行儀是其行法□於中

668a29□別分依敎起聞□依義入思□依行起修□通而論

668b01□之依一一法皆具三慧□於敎法中初受名聞□

668b02□簡擇是非說以爲思□成就聞持陀羅尼行說

668b03□以爲修□於義法中有其三種□一者世諦□二第

668b04□一義諦□三一實諦□通而論之於此三諦初受

668b05□名聞□簡擇名思□成就正智說以爲修□隨相別

668b06□分依於世諦成就聞慧□世法可爲□言敎及故

668b07□依第一義成就思慧□理出言外□正智思量方

668b08□能及故依一實諦成就修慧□一實精微正證

668b09□修行方能見故□於行法中初受名聞□簡擇稱

668b10□思□造行曰修□又復前三隨敎修行通名爲

668b11□聞□捨言趣證說以爲思□得證相應說之爲

668b12□修□又復證相初來現心義說爲聞□蓋乃是其

668b13□不聞聞矣□正得名思□得已上進說名爲修□體

668b14□性如是(此二門竟)□次就位論□通則位位一切皆

668b15□具□於中別分非無差異□異相如何□准依毘

668b16□曇外凡位中初受師敎說爲聞慧□五停心觀

668b17□總別念處想心觀行未得禪定修慧法故□判

668b18□爲思慧□煖等已上依定修行□判爲修慧□又更

668b19□分別五停心觀依敎之始□判爲聞慧□總別念

668b20□處背敎已遠觀心轉强□判爲思慧□煖等已上

668b21□依定修行□判爲修慧□成實法中念處已前初

668b22□受師敎□隨聞得解□判爲聞慧□念處位中堪能

668b23□自心分別簡擇說爲思慧□煖等已上現見空理

668b24□說爲修慧□問曰□成實三慧如是□此三慧中解

668b25□知何法□有人釋言□聞慧地中以陰分生得衆

668b26□生空□思慧地中別觀五陰壞苦無常成前生

668b27□空□兼趣法空□煖等已上總觀五陰行苦無常

668b28□得諸法空□蓋是人語不關經論□若當聞慧但

668b29□解生空□法空寂聞竟在何處□若當思慧壞法

668c01□以成衆生空者□法空寂思復在何處□若修慧

668c02□地唯解法空□生空寂修復在何處□二空之理

668c03□皆藉初聞□次思後修方能悟入□而言生空但

668c04□有聞慧而無修慧□法空有修而無聞思□豈非

668c05□謬浪□當知聞慧具聞二空□思慧地中具見二

668c06□空□修慧地中具見二空□不得偏取□大乘法中

668c07□位分不定□據始爲言□習種位中依敎悟解成

668c08□就聞慧□故華嚴中宣說□十住隨所聞法卽

668c09□自開解□性種位中捨詮得義成就思慧□解行

668c10□已上修習出道成就修慧□次勝以論□種性地

668c11□中於出世道但可聞知□未能思量□同爲聞慧□

668c12□解行位中能觀出道判爲思慧□初地以上正

668c13□行漸增□判爲修慧□次上以論□習種性種直

668c14□爾成就出世種子□未能方便趣入出道□三慧

668c15□俱無□解行位中能起方便趣入出道□於出世

668c16□法能聞能思具聞思慧□故地持中說解行地

668c17□具足聞慧思慧思惟□初地已上發起正行說

668c18□爲修慧□極上以論□一切地前成就敎行同爲

668c19□聞慧□初地之中始觀人如判爲思慧□二地已

668c20□上證心轉增判爲修慧□位別如是(此三門竟)□次就

668c21□界論□界謂欲色無色界等□雜心中說□聞慧

668c22□局在欲色兩界不通無色□無色無形不能聽

668c23□受□是故無聞□思慧局在欲界地中上界則無□

668c24□何故如是□上界報靜□斂思量則與禪定修慧

668c25□相應□故無思慧□問曰□上界若無思慧應無覺

668c26□觀□釋言□上界所有覺觀修慧所攝□故得有定□

668c27□修慧局在色無色界□不通欲地□一切禪定修

668c28□慧攝故□上界有修□欲界無定□故無修慧□瞿沙

668c29□所說聞思同前□修慧一種遍通三界□彼說欲

669a01□界有禪定故□成實所立聞慧如上□思慧不

669a02□定□隨敎之思局在欲色□推義之思遍通三界□

669a03□此云何知□論解覺觀□□思名覺□細思名觀□

669a04□彼說覺觀三界皆有□明知遍通通修三界□

669a05□彼說欲界有電光定□明修通下□大乘三慧□

669a06□通三界□何故如是□菩薩雖在無色界中能來

669a07□佛所聽受正法□又得聞持陀羅尼故□具受一

669a08□切諸佛敎法□是故聞通□菩薩常思□是故思通□

669a09□大品宣說□欲界有定□是故修通□界別如是

669a10□(此四門竟)□次就人論□人謂聲聞緣覺菩薩□通而

669a11□論之人人皆具□於中別分聲聞之人聞敎悟

669a12□道成就聞慧□是故當相說爲聲聞□緣覺深思

669a13□十二緣義成就思慧□是故當相說爲緣覺□

669a14□緣者是義□覺謂思也□菩薩善修俱利之道□成

669a15□就修慧□是故當相說爲菩薩□菩薩此□名道

669a16□衆生□以修自利利他道故□三慧如是

669a17□　　三種般若義

669a18□三種般若出大智論□言般若者□是外國語此

669a19□□名慧□於法觀達目之爲慧□慧義不同□一

669a20□門說三□三名是何□一文字般若□二觀照般若□

669a21□三實相般若□此三種中觀照一種是般若體□

669a22□文字實相是般若法□法體合說故有三種□言

669a23□文字者□所謂般若波羅蜜經此非般若□能

669a24□詮般若故名般若□如涅槃經詮涅槃故說爲

669a25□涅槃□此亦如是□又此文字能生般若亦名般

669a26□若□如食生命說食爲命□言觀照者□慧心鑒

669a27□達名爲觀照□卽此觀照體是般若名觀照般

669a28□若□如眼是目名爲眼目□於中具辨開合不定□

669a29□總唯一智□或分爲二□二有多門□一約境分二□

669b01□謂世諦智□第一義智□世諦智者名一切種□於

669b02□世法中種別智故□第一義智名一切智□以知

669b03□一切諸法如故□二眞妄分別□六七識中緣照

669b04□分別是其妄智□第八識中體照之慧是其眞

669b05□智□是義云何□如來藏中恒沙佛法集成心事□

669b06□是心性淨而爲客塵煩惱所染相似不淨□後

669b07□息妄染淨相始顯□始顯淨識普照法界說爲

669b08□眞智□三大小分二□方便觀解緣別彼此□不能

669b09□滅想普照一切□名之爲小□故龍樹云□十八

669b10□空觀名小智慧□滅觀般若絶其緣想而能普

669b11□照一切法界□名之爲大□故龍樹言□般若波羅

669b12□蜜是大智慧□或分爲三□三有多門□一觀入分

669b13□三□謂聞思修□二約境分三□謂世諦智第一義

669b14□智及一實諦智□三隨義分三□謂淸淨智一切

669b15□智無□智□義如後釋□四隨人分三□一一切智

669b16□二乘所得□二道種智菩薩所得□三一切種智

669b17□如來所得□亦如後釋□五隨識分三□一事識中

669b18□分別之智□二妄識中分別之智□三眞識中分

669b19□別智□或分爲四□謂聞思修證□或分爲五□一

669b20□聞□二思□三修□四報生識智□變易聖人報無漏

669b21□心生便見法名報生智□此四是妄□五是證智□

669b22□謂眞識中無分別慧□或分十一□所謂十智及

669b23□如實智□此義如後十一智中具廣分別□廣則

669b24□無量□問曰□此之觀照般若體性云何□如龍樹

669b25□辨□人說不同□凡有六種□第一家說唯有漏慧

669b26□是般若體□何故如是□如小乘中佛道樹下方

669b27□斷煩惱□自斯已前所修智慧皆名般若□故知

669b28□有漏□第二家說□無漏聖慧是般若體□有漏則

669b29□非□見理之心名般若故□如此說者小乘法中

669c01□佛最後身所修無漏方便是般若□已前悉非□

669c02□第三家說□從初發心至坐道樹所修智慧莫

669c03□問有漏及與無漏悉是般若□至佛轉名薩波

669c04□若智□如此說者般若在因不通於果□第四家

669c05□說□菩薩所修一切智慧通名有漏通名無漏

669c06□悉是般若□論自釋言□以觀涅槃行佛道故通

669c07□名無漏□未斷結盡通名有漏□第五家說□菩薩

669c08□慧中無漏無爲不可睹見□無對常智是般若

669c09□體□無常緣智一切悉非□第六家說□般若之

669c10□體不可取得□非有非無非常非無常□非空非

669c11□實非陰界入□非有非無無生無滅無取無捨□

669c12□猶如火炎不可嘗觸觸則燒人□般若如是□

669c13□不可取執□取皆破遣□向前所取一切悉非□問

669c14□曰□此門與前第五有何差別□釋言□向前第

669c15□五門者從緣方便修□生眞智爲般若體□此

669c16□說無始佛性眞心從緣修顯□得證通望從來

669c17□體外畢竟無緣□緣旣不有眞亦亡對□絶對眞

669c18□心說爲菩薩般若正體□餘者悉非□問曰□此六

669c19□何者爲是□論有兩判□一言皆是如諸比丘各

669c20□說彼此中間之義□佛言□皆是□此亦如是□一

669c21□言□第六所說者是□前五皆非般若正體□故說

669c22□爲非□觀照如是□言實相者□是前觀照所知境

669c23□界□諸法體實名之爲實□實之體狀目之爲相□

669c24□何者是乎□開合不定□總爲一實□或分爲二□如

669c25□地持說□一事法性世諦實也□二實法性眞

669c26□諦實也□或分爲三□如涅槃說□一者世諦□二

669c27□第一義諦□三一實諦□或分爲四□一者事實陰

669c28□界入等□二者法實苦無常等□三者理實空無

669c29□我義□四者性實佛性眞法□又地持說四眞

670a01□實義亦是四實□一世間所知□二學所知□三煩

670a02□惱障淨所行處法□四智障淨所行處法□如上

670a03□廣辨□此諸法中通而論之皆是實相□於中別

670a04□分唯第一義名實相耳□此之實相體非般若□

670a05□能生般若故名般若□如色香等體非是欲□能

670a06□生欲心說爲五欲□問曰□聖智非直知實亦知

670a07□虛妄□何故所知唯名實相□釋言□聖人如法而

670a08□知□知實知虛皆稱前法□故通名實□又知實時

670a09□達本無妄□故唯言實□問曰□觀照卽是般若□此

670a10□之三種俱名般若□何故不得通名觀照□釋言□

670a11□亦得但彼論中爲辨般若文字觀照實相別

670a12□之□是故一種偏名觀照□若復就彼觀照門中

670a13□以辨其義□亦得說爲三種觀照□一文字觀照□

670a14□二般若觀照□三實相觀照□義旣均齊□不得偏

670a15□取□三種般若辨之略爾

670a16□　　三智義兩門分別(辨相一　就人分別二)

670a17□第一辨相□言三智者□一道種智□二一切智□三

670a18□一切種智□此之三種出大智論□道種智者□

670a19□於一切道種別而知名道種智□又知一切化

670a20□衆生道名道種智□所知云何□如彼論中增

670a21□數廣辨□或說一道□所謂趣向涅槃之道□或分

670a22□爲二□二有多門□謂善與惡□世及出世□有漏無

670a23□漏見之與修□有學無學無□解脫向果得果□

670a24□如是無量不可具辨□或分爲三□三亦多門□謂

670a25□三惡道及三善道人天涅槃三乘之道□戒定

670a26□智慧見修無學止觀及捨□如是無量□或分爲

670a27□四□四有多門□所謂凡夫三乘之道□聲聞緣覺

670a28□菩薩佛道□四念四懃四如意等□如是無量□或

670a29□分爲五□五亦多門□所謂五趣五度觀門□凡夫

670b01□二乘菩薩佛道□如是無量□或六或七乃至八

670b02□萬四千道法□知如是等道法差別名道種智□

670b03□彼一切智與一切種智有何差別□通釋是一□

670b04□於中別分凡有六種□一總別分別□總相知

670b05□法名一切智□別相知法名一切種□如知苦諦

670b06□是一切智□分別是苦有無量種名一切種□如

670b07□是一切□二通別分別□知苦無常空無我等諸

670b08□法通相名一切智□知五明等諸法別相名一

670b09□切種智□三空有分別□知諸法空名一切智□

670b10□知其種種世諦諸法名一切種□四廣略分別□

670b11□略知諸法名一切智□廣知諸法名一切種智□

670b12□如知分段因果對治名一切智□分段變易因

670b13□果對治一分皆知名一切種智□亦如有人知

670b14□一世界事名一切智□知於一切世界中事名

670b15□一切種智□如是一切□五大小分別□小乘之智

670b16□名一切智□大乘之智名一切種□問曰□向

670b17□前道種智中知法已盡□何須別說一切智及

670b18□一切種智□釋言□向前道種智者直知道法□自

670b19□餘一切五明處等空無我等第一義法非彼所

670b20□知□是以更明(此一門竟)□次就人論□人謂聲聞菩

670b21□薩及佛□約就此人辨義有四□一隨人別分□如

670b22□論中說□聲聞之人有一切智□以能總相知諸

670b23□法故□又復聲聞但能通相知於諸法不能別

670b24□知□又復但能略知諸法不能廣知□是故說彼

670b25□有一切智□菩薩之人有道種智□能知一切差

670b26□別道法化衆生故□諸佛有其一切種智□以能

670b27□別相廣知法故□二簡勝異劣□於此門中下不

670b28□兼上□上得兼下□以是義故聲聞唯得有一分

670b29□智無餘二種□菩薩之人有道種智兼一切智

670c01□無一切種□諸佛如來具足三智□三簡大異小□

670c02□佛菩薩大□聲聞是小□小中單直有一切智□大

670c03□中不爾□佛與菩薩兼具三智□四就實通論聲

670c04□聞之人小分具三菩薩漸勝□諸佛□極□三智

670c05□如是

670c06□　　三量智義三門分別(釋名義一　辨相二　就位分別三)

670c07□第一釋名□三量之義出於相續解脫經中□慧

670c08□心取法各有分限□故名爲量□量別不同□一門

670c09□說三□一是現量□二是比量□三是敎量□地持成

670c10□實亦有此相□地持說言□現智比智及從師

670c11□同聞□成實論言□見聞及比猶此三矣□言現

670c12□量者□現知諸法名爲現量□又知現法亦名爲

670c13□現□於中分別有其二種□一者知事□二者知理□

670c14□言知事者□隨在何時何處法中不因比度□不

670c15□藉他言而能知者同名現量□事相□近隨在

670c16□何時何處之中能現知故□言知理者毘曇法

670c17□中就處分別□知欲界法名之爲現□以何義故□

670c18□知欲界法偏名爲現□毘婆沙云□得正決定必

670c19□在欲界□要先見於欲界苦等後見上界□良以

670c20□欲界法□易見故先見之□先見分了□故偏名

670c21□現□上界不爾□故知上界不名爲現□又復行者

670c22□於欲界苦有二現見□一離欲現見□以離欲道

670c23□現照知故□二自身現見□欲界之苦身現覺故□

670c24□於上界苦但有一種□離欲現見□身不在彼□不

670c25□覺知故□如兩擔物□一則自擔□二使人擔□於自

670c26□所擔有二現見□一知是物□二知輕重□知欲界

670c27□苦其狀似此□於他所擔但有一種知物□現見

670c28□不知輕重□上界如是□以知欲界其二現故偏

670c29□名爲現□上界唯一□故不名現□成實法中約時

671a01□分別□彼現有二□一據修始□見諦已前現在時

671a02□中觀假無性□名之爲現□二據修成□見諦已

671a03□上三世法中現見空理□同名爲現□大乘通就

671a04□時處分別□義釋有四□一據修始□唯於欲界現

671a05□在法中見諸法如□名爲現量□欲界現法易

671a06□觀察故□二者修次□或於欲界見三世如□或

671a07□於三界見現在如□同名現量□三者修成□於自

671a08□分中現見三世一切法如□悉名現量□四據修

671a09□息□到菩提時現見三世一切諸法□皆名現量□

671a10□不簡自分他分之別□故地持言□諸佛如來於

671a11□一切法現知見覺□現量如是□言比量者□譬度

671a12□知法□名之爲比□於中分別亦有二種□一者知

671a13□事□二者知理□言知事者□隨在何時何處法中

671a14□比度而知悉名比量□言知理者□毘曇法中約

671a15□處分別□知上二界四諦之理名爲比量□成實

671a16□法中約時分別□見諦已前過未法中觀假無

671a17□性名爲比量□大乘通就時處分別□義釋有三□

671a18□一據修始□以彼欲界現在法如比知他界他

671a19□世法如名爲比量□二據修次□或以欲界三世

671a20□法如比上二界□或以三界現在法如比知過

671a21□未名爲比量□三據修成□以自分中所知三

671a22□界三世法如□比他分中未所見處三界三世

671a23□一切法如□名爲比量□以何義故不說修息□

671a24□到菩提時無復比故□然此比量經中亦名譬

671a25□喩量也□通釋是一□於中分別同類相比名爲

671a26□比量□異類相比名譬喩量□言敎量者□有法

671a27□玄絶自力不知藉敎以通名爲敎量□於中分

671a28□別亦有二種□一者知事□二者知理□於世諦中

671b01□藉敎知者名爲知事□二諦理中藉敎知者名

671b02□爲知理□此之敎量法中亦名信言量也□通釋

671b03□是一□於中分別法□自分藉言入者名信言

671b04□量□法大玄絶依敎知者名爲敎量□有人就此

671b05□分量爲四□現量爲一□比量爲二□敎量爲三□

671b06□信言爲四□此亦無傷□但非經論□名義如是

671b07□(此一門竟)□次辨其相□現量可知□比量有三□一同

671b08□類相比□相似之法以此比餘□如百論中□義別

671b09□有三□一者如殘□如人海中取一滴水嘗之

671b10□知鹹則知餘者一切皆鹹□亦如有人於一法

671b11□中見苦無常空無我等知餘皆爾□如是一切□

671b12□二者如本□如人先曾見火有煙後見餘煙必

671b13□知有火□亦如有人曾見諸法無常故苦後見

671b14□法苦必知無常□如是一切□三共相比知□如

671b15□似人見從東至西人有行動類天上日從東至

671b16□西當知亦動□亦如有人見色生滅色性無常

671b17□後見其餘想受行等有生滅故性亦無常□如

671b18□是一切□此三合爲同類比也□二以劣比勝□

671b19□如國無金用□比之□亦如經中以世虛空不

671b20□生不滅比況佛性□如是一切□三以勝比劣□

671b21□如國無□將金比之□亦如經中以大涅槃非

671b22□有非無譬王殺罪□如是一切□此後兩門通

671b23□釋□亦是共相比也□少分同故□比量如是□次

671b24□辨敎量□義別有三□一異時法□藉敎以知□如過

671b25□未法不現見故因說方知□二異處法□藉敎

671b26□以知□如他方事不現見故因說乃知□三者同

671b27□時同處之法□藉敎以知□如說身中如來性

671b28□等□敎量如是□此敎量中所知不定□或深勝法

671b29□藉敎方知如彼佛性涅槃道等□或中間法藉

671c01□敎方知如苦集等□或□淺法藉敎方知如世

671c02□間中難識事等(此二門竟)□次就位別位□謂習種性

671c03□種解行十地佛地□於此位中辨義有三□一開

671c04□始合終□習種爲一□性種爲二□解行已上合爲

671c05□第三□同觀如故□於此門中或以三位共望一

671c06□法以辨三量□所謂望於解行已上所觀之法□

671c07□習種望彼是其敎量□在彼玄絶□藉敎知故□

671c08□性種望彼是其比量□位分相□可比知故□解

671c09□行已上望自所得是其現量□現證知故□或以

671c10□一位別望三法以辨三量□習種還望自所證

671c11□法是其現量□現證知故□望性種地所證之

671c12□法是其比量□位分相□可比知故□望解行上

671c13□所證之法是其敎量□法玄絶故□向前門中敎

671c14□淺現深□於此門中現淺敎深□或以三位別望

671c15□三法□向前三位自望所得皆是現量□是則現

671c16□量是通深淺□二開中間以合初後□如地持

671c17□說□習種性種合之爲一□種子同故□解行爲

671c18□二□初地已上合爲第三□同證如故□於此門

671c19□中亦得三位共望一法□望初地上所證之法□

671c20□種性位中是其敎量□解行比量地上現量□亦

671c21□得一位別望三法□亦得三位別望三法□類上

671c22□可知□三合始開終□種性解行合之爲一□信

671c23□地同故□十地爲二□佛地爲三□於此門中亦

671c24□得三位共望一法□望佛所證地前名敎□相去

671c25□玄絶□信敎知故□地上名比□以自所得上比

671c26□佛故□佛地名現□現證性故亦得一位別望三

671c27□法□地前還望地前之法是其現量□望地上

671c28□法是其比量□望佛所得是其敎量□以玄絶故

671c29□亦得三位□別望三法皆是現量□同現見故□三

672a01□量如是

672a02□　　同相三道義兩門分別(釋名一　辨體二)

672a03□第一釋名□同相三道出地經論□名字是何□

672a04□一是證道□二是助道□三不住道□言證道者□證

672a05□是知得契會之義□心冥實性亡於分別契會

672a06□平等□名之爲證□言助道者□助是扶佐資順之

672a07□義□諸度等行迭相扶佐資順菩提□故名助□

672a08□言不住者□是離著之義□巧慧雙遊行無偏在□

672a09□故曰不住□此三通論皆依法成□俱應名證□

672a10□同能資果□□應名助□超凡異聖□齊名不住□

672a11□爲別三門□隱顯異名等別三門□隨顯受目□

672a12□證據心體□心淨照明得法義顯□故偏名證□所

672a13□證如中無果可資□故不名助□染淨相泯不住

672a14□義隱□故不名不住□助是行修資順義强□故偏

672a15□名助□見果可求證如義隱□故不名證□背有求

672a16□出不□不住義微□故不名不住□不住巧慧離

672a17□著義顯□故偏名不住□染淨俱遊證如義隱□故

672a18□不名證□染淨雙隨不偏求出□非專向果□故

672a19□不名助□此之三種諸地通有□名之爲同□同

672a20□行體狀目之爲相□蓋是體相非標相也□同行

672a21□虛通目之爲通□問曰□此三名爲同相□見修

672a22□無功名爲別相□此證助等有別相不□見修等

672a23□中有同相不□釋言□亦有□何者是乎□如地經中

672a24□三地已還名爲世間□未能證法□所修諸行遠

672a25□資出世判爲助道□第四地中初入出世□內證

672a26□法明判爲證道□五地已上得出世間後能隨

672a27□世名不住道□故地經中五地已上方始宣說

672a28□不住道勝□此卽是其證等別相□菩薩見解無

672a29□地不有□行修亦然□無功用義亦該始終□故

672b01□地論言□從初地來隨分所行捨功用故不名

672b02□染行□此卽是其見等同相□若爾俱齊□何故

672b03□證等偏名同相□見修無功偏名別相□釋曰□此

672b04□言隱顯故爾□等是隱顯何故證等偏名同相□

672b05□此據成德□通有義顯□故偏名同□何故見等偏

672b06□名別者□此據修相□從解起修修熟捨功□階

672b07□別相顯□故偏名別□何故證等偏據成德□何故

672b08□見等偏是修相□釋言□同相三道之中證行爲

672b09□首□助與不住依證而說□故是成德□別相三

672b10□中見道爲首□從見起修□修過前見□修心久

672b11□純方成無功□無功過修□漸次相起故說爲

672b12□修□修相階漸□故名別相□成德同時□故名同

672b13□相□名義如是(此一門竟)□次辨體相□通說皆用眞心

672b14□爲體□於中別分非無差異□異相如何□證道體

672b15□者是眞識心□是心體中具足一切恒沙佛法□

672b16□所謂法界常樂我淨智慧三昧解脫等法□將

672b17□心攝法無出一心□隨法分心心有法界微塵

672b18□等別□心於彼法同體照明淨無闇障□性雖

672b19□常淨而爲妄染相似不淨□後修對治息除染

672b20□累□本隱淨心顯成令德□始顯淨德如甘心

672b21□性內照法界□故說爲證□蓋乃自然無分別照

672b22□非緣照也□助道體者□所謂有作六波羅蜜□

672b23□是義云何□向修對治顯證之時備修法界一

672b24□切諸行□行熏眞心故令心中眞德集起說爲

672b25□助道□不住體者□略有三種□一就觀解以明不

672b26□住□二據行修□三就果德□言觀解者□菩薩觀法

672b27□非有非無□見非有故不著有邊□見非無故不

672b28□著無邊□於有於無不偏住著□故名不住□言

672b29□行修者□義別有三□一證相對助以明不住

672c01□證行寂滅□助行起作□助而常證不偏住作□證

672c02□而常助不偏住寂□寂作俱遊不偏住著故名

672c03□不住□二偏就證以明不住□證實平等無法可

672c04□住□故名不住□故地論中名如行道爲不住道□

672c05□三偏就助以明不住□於中有三□一自利利他

672c06□二行分別□菩薩善修自利行故不住凡夫□修

672c07□利他故不住二乘□故名不住□二就自行福智

672c08□以明□福隨有生□智依無成□以修福故不住於

672c09□無□以修智故不著於有□故名不住□三應就諸

672c10□行以明不住□如一施中不見施者受者財物

672c11□及與果報不著於有□常依三事而行布施不

672c12□住於無□故名不住□如施旣然□諸行齊爾□此後

672c13□三門合爲助中不住之義□前就證助以明不

672c14□住□次偏就證後偏就助□合爲第二行修不住□

672c15□第三門中言就果德明不住者□謂佛如來得

672c16□大涅槃不捨世間□得涅槃故不住生死有爲

672c17□法中□不捨世故不住寂滅無爲法中□故名不

672c18□住□同相三道辨之□爾

672c19□　　別相三道義三門分別(釋名一　定位二　辨相三)

672c20□別相三道出地經論□亦得名爲位別三道□

672c21□名字是何□一見□二修□三無功用□初言見者□

672c22□慧心推求明白名見□進習名修□修心久純任

672c23□運上昇息於緣務名無功用□此之三種諸地

672c24□不同□名之爲別□別行體狀目之爲相□卽此

672c25□三行虛通名道□此三分異□是故亦名位別三

672c26□道□名字如是(此一門竟)□次定位分□據實通論□一

672c27□切位中皆具此三□隨相別分局在出世□出世

672c28□有二□一初地已上名爲出世□二隨地相四

672c29□地已上方名出世□就初門中大位開分初地

673a01□見道□故地論言□諸見縛者於初地中見道

673a02□時斷□二地已上乃至七地是其修道□八地已

673a03□上名無功用□以實細分見有二種□一者緣見□

673a04□在解行終心□故地持言□諸見縛者解行時

673a05□斷□二者證見□在初地始心□修道亦二□一者習

673a06□修□在初地滿心□故地持中宣說初地以爲

673a07□淨心及初修慧行也□二者正修□在二地已上□

673a08□無功用中亦有二種□一習無功用在七地中□

673a09□故地經中宣說□七地修無功用□二成無功

673a10□用□八地已上與無生忍□其義相似□始習無生

673a11□在七地中□成就無生在八地上□初門如是□第

673a12□二門中大位開分□第四地中初入出世名爲

673a13□見道□故仁王中名第四地爲須陀洹□又地

673a14□經云□身見爲首□我人衆生陰界諸入我慢所

673a15□起出沒等事第四地中皆悉遠離□五地已上

673a16□判爲修道□八地已上名無功用□以實細分見

673a17□有二種□一者習見在三地終心□觀一切法不

673a18□生不滅因緣而有□二者成見在四地中□正見

673a19□諸法不生不滅□修亦有二□一者習修在四地

673a20□終心□方便行中發懃精進□二者正修在五地

673a21□上□無功用中二種如上□然經論中地位開合

673a22□進退非一□或開前合後□或開後合前□或開

673a23□中間以合前後□今據一門且分此三□位別如

673a24□是(此二門竟)□次辨其相□見有二種□一者習見□謂解

673a25□行中學觀如理□二者成見□謂初地中眞觀現

673a26□前□成中有二□一者自分□始入初地於自所證

673a27□無我法中證照分明□二者勝進□謂初地中於

673a28□二地上行修得失善觀分明如初地中發趣果

673a29□等□修道亦二□一者習修□謂初地中發諸大

673b01□願修行戒等□二者正修□謂二地上修行戒等□

673b02□正中有二□一漸次修□二者頓修□言漸修者□謂

673b03□二地上乃至六地五行勝進□言五行者□如地

673b04□持說□二地修戒□三地習定□四五六地修習智

673b05□慧□慧有三種□一道品相應慧□四地所修□二二

673b06□諦相應慧□五地所習□三緣起相應慧□六地所

673b07□學□以此通前合爲五行□此五漸生名漸次修□

673b08□言頓修者□謂第七地於念念中頓起一切菩

673b09□提分法□無功用中亦有二種□一習無功用□

673b10□在七地中□故論說言□七地修習無功用也□

673b11□二者成熟□在八地上□成中亦二□一者自分□謂

673b12□八地中報行成熟□二者勝進□謂八地上法

673b13□流水中諸佛勸發自然趣向無上菩提□是勝

673b14□進中諸行備起□今隨地相略分三種□一八地

673b15□中淨土化生成就身業□二九地中辨才益物

673b16□成就口業□三十地中得深智行成就意業□別

673b17□相三道辨之□爾

673b18□　　三種住義兩門分別(釋名一　辨相二)

673b19□三種住義出持地論□大智論中亦具分別□依

673b20□處名住□住義不同□一門說三□三名是何□一是

673b21□聖住□二是梵住□三是天住□言聖住者□會正之

673b22□解名之爲聖□聖爲人依□故名聖住□亦可聖者

673b23□是其聖人□聖所依處名爲聖住□言梵住者□

673b24□淨行名梵□梵爲人依□名爲梵住□亦聖人離

673b25□欲名梵□梵所居處名爲梵住□言天住者□八禪

673b26□天法□故名爲天□天爲人依□名爲天住□亦可聖

673b27□人是其淨天□天所居處名爲天住□問曰□何

673b28□故不說人住鬼畜住等□釋言□通說理亦無傷□

673b29□以非勝故是中不論□名義如是(此一門竟)□次辨其

673c01□相□開合不定□總之爲一□謂七無上中一住

673c02□無上□或分爲二□一是世間□二是出世□梵住

673c03□天住是其世間□聖住一種是其出世□或分爲

673c04□三□三名如向□於中辨釋略有三義□一就果

673c05□分別□如大智論說□欲界六天名爲天住□色

673c06□無色天名爲梵住□以離欲故□涅槃聖法名爲

673c07□聖住□二就因分別□亦如大智論說□布施持

673c08□戒禮拜等善名爲天住□能得欲界六天果故□

673c09□四禪四空四無量等名爲梵住□能得上界梵

673c10□世界故□此色無色通名爲梵□三三昧等名爲

673c11□聖住□三就行分別□如地持說□八禪地定名

673c12□爲天住□其所依故□四無量心名爲梵住□以

673c13□此四行於一切生離過淨故□彼三三昧滅盡

673c14□正受名爲聖住□唯是聖人所依止故□此後三

673c15□住涅槃名爲三行窟宅□猶是住處義也□或

673c16□分爲四□如大智論說□於前三上加一住合

673c17□爲四也□如彼論說□首楞嚴等無量三昧□及

673c18□佛十力四無所畏不共法等□一切佛法通名

673c19□佛住□或分十六□彼天住中有八禪定□卽以

673c20□爲八□梵中有其四無量心□通前十二□聖住

673c21□有四□謂三三昧滅盡正受□通前十六□如地

673c22□持說□此十六中四無上住如來多住天住之

673c23□中住第四禪□以下三禪慧多定少□上之四空

673c24□定多慧少□定慧不均□用不稱心故不多住□

673c25□唯第四禪定慧均等作用稱心□是以多住□是

673c26□故如來最初成道及般涅槃□皆依四禪梵住

673c27□之中多住□大悲如來常念有苦衆生□大悲

673c28□能拔□是故多住□聖中多住空三昧門及滅盡

673c29□正受□以空三昧離相中勝滅盡正受寂止極□

674a01□是故多住□隨義廣分住乃無量□今據一門且

674a02□論三種□三住如是

674a03□大乘義章卷第十(終)

675a01□大乘義章卷第十一

675a02□

675a03□　　　　遠法師撰

675a04□淨法聚因法中□此卷有十九門(一煖等四心義

675a05□　二人四依義　三法四依義　四聖種義　五四親近行義

675a06□　六轉業四行義　七四修定義　八四不壞淨義　九四堅

675a07□義　十四種道義　十一四種善法義　十二四種味義

675a08□　十三四德處義　十四四種求知義　十五四陀羅尼義

675a09□　十六四無量義　十七四無□義　十八菩薩四無畏義

675a10□　十九四攝義)

675a11□　　一煖等四心□於中曲有六門分別(一釋

675a12□　　其名　二定體性　三辨其相　四開合廣略　五長

675a13□　　短分別　六就界分別)

675a14□第一釋名□煖頂及忍幷世第一法是其名也□

675a15□所言煖者□就喩爲名□無漏如火□此諸善根

675a16□學爲理觀□得彼火相名之爲煖□所言頂者□

675a17□亦就喩名□如世山峰謂之爲頂□此善爲是在

675a18□於煖上故名爲頂□問曰□煖等四品善根一次

675a19□第法頂非最極□何故名頂□釋言□善根有動不

675a20□動□前二是動□以可退故□後二不動□不可退

675a21□故□頂者是其動中之極□如世山峰分流之處□

675a22□故名爲頂□問曰□何不不動之極說名爲頂□彼

675a23□所受其第一名故□問曰□大小德位相□□如

675a24□龍樹說□菩薩初地名之爲頂□解行終心名

675a25□爲頂墮□將彼類小應苦忍去方名爲頂□今何

675a26□故說世間善根以爲頂乎□釋言□頂義上下無

675a27□局□一切所行隨分過前皆得名頂□以無局故□

675a28□大小相類大乘世間亦有頂義□小乘出世亦

675a29□有頂義□以俱有故□彼龍樹論且就出世不退

675b01□之位說名爲頂□小乘就彼世間善中退窮名

675b02□頂□所言忍者□當相爲名□慧心安法□故名爲

675b03□忍□通論四種俱皆是忍□但此是其不動之始

675b04□安住義顯□故偏名忍□世第一者□顯勝之目於

675b05□世間中此善最上故云第一□然此四種毘婆

675b06□沙中名別有四□一名達分□二名觀諦□三名修

675b07□治□四名善根□如彼論釋□言達分者□出世聖

675b08□慧觀徹諦理□名之爲達□此四善根是彼性分□

675b09□故名達分□言觀諦者□念處以前未觀諦理□此

675b10□煖等上以無常等十六行法觀察四諦□故名

675b11□觀諦□言修治者□爲求聖道及聖道果修治身

675b12□器□如世農夫爲求子實修治淨田□故曰修治□

675b13□言善根者□聖道是善□涅槃善果□煖等四種是

675b14□彼初基□故名善根□又此四種調順名善□能

675b15□生聖道□故名根□名義如是□第二門中辨其

675b16□體性□於中有二□一心法分別□依如毘曇此四

675b17□善根由慧名體□於所觀察四聖諦慧□若論

675b18□眷屬則五陰性□此慧相應受數爲受□想數爲

675b19□想□心王爲識□餘數爲行□定共之戒以爲色

675b20□陰□若依成實此四亦是智慧自性□前後眷屬

675b21□唯行陰攝□若說遠緣亦五陰性□二就有漏無

675b22□漏分別□依如毘曇一向有漏□但能伏結不永

675b23□斷故□又是聖慧方便道故□成實法中此四善

675b24□根現見空理□性是無漏□以雜相故□亦名有漏□

675b25□體性如是□第三辨相□於中有四□一約境不

675b26□同□二觀心有別□三生解不等□四治障有異□

675b27□言約境者□如毘婆沙說□觀察五陰苦無常等□

675b28□名之爲煖□觀三寶功德名之爲頂□觀四眞諦

675b29□名之爲忍□唯觀身苦名世第一法□理實此四

675c01□同觀四諦□爲分四別且爲言耳(此一門竟)□言觀別

675c02□者□此之四種同觀四諦觀心差降□故有四別□

675c03□是義云何□依如毘曇苦集滅道界行分別有

675c04□三十二□界謂三界□行者所謂苦無常等十六

675c05□聖行□欲界地中有十六行□上界亦然□上下通

675c06□說有三十二□於一一行正能觀察□說之爲煖□

675c07□觀之未明名煖方便□觀心分明名煖成就□煖

675c08□法如是□於一一行心觀來去以漸略之至一

675c09□心觀□名之爲頂□一心觀前名爲方便□一心觀

675c10□後名爲成就□此頂心中雖後漸略望於四諦

675c11□及十六行猶名具觀□不名爲略□然此成處各

675c12□一心觀與後忍中初觀相似□如增上忍似第

675c13□一法□問曰□善根漸多應好□何故須略□釋言□

675c14□始觀多心重緣猶不明了□觀心後純少緣卽

675c15□見□是以減之□頂法如是□次辨忍法□於彼上

675c16□下三十二行各一心觀□乃至於彼欲界苦下

675c17□一行觀來說之爲忍□就此忍中具有三十二

675c18□番觀行□初第一番□於一一行各一心觀先觀

675c19□欲界苦下四行□次觀上苦□後觀欲界集下四

675c20□行□次上界集乃至觀道□類亦同然□各四行

675c21□觀□次第二番□上界道下略去一行觀察餘者□

675c22□次第三番□上界道下略去二行觀察餘者□如

675c23□是漸去乃至最後唯觀欲界苦下一行□或苦

675c24□無常或空無我□從初乃至唯觀欲界苦下二

675c25□行名忍方便□唯觀一行名忍成就□向前頂中

675c26□直略觀心□今此忍中心境俱略□問曰□諦法

675c27□多觀應好□何故須略毘婆沙云□譬如富人

675c28□欲適他土財物廣多不能持去□故以財易錢

675c29□猶嫌錢多轉以易金□猶患金多以金轉買多

676a01□價寶珠持去地土□行者如是□欲從世間入出

676a02□世道□先捨有漏多相續心起於上忍□唯緣一

676a03□行易入聖道□是以略之□忍法如是□次辨第一□

676a04□增上忍後重起一心緣欲界苦□唯緣一行名

676a05□世第一法□以一心故更無方便成就之別□毘

676a06□曇如是成實論中直云□行者以無常行觀察

676a07□五陰生泥洹智□下名爲煖□中名爲頂□上名

676a08□爲忍□上上名爲世第一法□不明四種觀相差

676a09□別□今且義釋□初煖法中先以無常觀察現在

676a10□果報五陰智無定性□以此比知過未亦然□次

676a11□觀現集亦但生滅無有自性□過未同爾□次觀

676a12□現滅託待而立無有定性□過未亦然□後觀現

676a13□道無常生滅無有自性□過未齊爾□第二頂中

676a14□先觀苦諦因緣虛假無有自性□以此比知過

676a15□未同然□集滅道觀類亦同爾□向前觀始以苦

676a16□無常生滅法數分壞法體□今觀轉勝以其因

676a17□緣虛假之理明法無性□第三忍中初先總觀

676a18□三世諸法虛假無性□集滅道觀類亦同爾□向

676a19□前觀始三世別觀□今觀轉勝三世總觀□世第

676a20□一中總觀三世四諦虛假□以此總觀與無相

676a21□中總見法空方便故□觀別如是(此二門竟)□生解別

676a22□者□如毘曇婆沙說□煖初緣諦能生下明□頂

676a23□生中明□忍生上明□以此身中緣諦明故生世

676a24□第一法(此三門竟)□次明治障□如毘婆沙說□煖初緣

676a25□諦能止上愚□頂止中愚忍止下愚□以止身中

676a26□如是愚故生世第一法□顯相如是(此四門竟)□第四

676a27□明其開合廣略□此四善根總之唯一達分善

676a28□根□或分爲二□如毘婆娑說□一動善根□二者

676a29□不動□前二是動□以可退故□又復雜起欲界

676b01□善故□後二不動□不可退故□又不雜起欲界善

676b02□故□或分爲三□如毘婆娑說□謂下中上□煖名爲

676b03□下□頂名爲中□忍及第一說以爲上分□或分

676b04□爲四□煖名爲下□頂名爲中□忍名爲上□世第

676b05□一法名爲上上□或分九種□如毘婆娑說□煖

676b06□法有三□所謂下下·下中·下上□頂法有三□所

676b07□謂中下·中中·中上□忍法有二□謂上下·上中□

676b08□世第一法有其一種□所謂上上□又彼論中更

676b09□有一說□煖法有二□所謂下下及與下中□頂法

676b10□有三□所謂下上·中下·中中□忍法有三□所謂

676b11□中上·上下·上中□世第一法有其一種□所謂上

676b12□上□或分爲十□前三各有上中下別□世第一中

676b13□其唯一品通前十也□煖中三者□修彼四諦三

676b14□十二行始觀未見□名之爲下□昧見爲中□明見

676b15□爲上□頂中三者□於彼諸行多心觀中初略一

676b16□觀□名之爲下□略二已後及至於彼三十二行

676b17□各三心觀說之爲中□各二心觀說以爲上□忍

676b18□中三者□初於三十二行之中各一心觀□名之

676b19□爲下□故毘婆娑云□觀欲界苦行至上界道

676b20□行三十二心是名下忍□於三十二行之中略

676b21□一已後□乃至於彼欲界苦下□唯觀二行是名

676b22□中忍□此中忍中極多有其三十一心□極少二

676b23□心欲界苦下唯緣一行□是名上忍□故毘婆娑

676b24□云□復以一心觀欲界苦名上忍也□世第一中

676b25□唯有一心□更無多品□或分十八□如瞿沙說□

676b26□前二善根名之爲動□就此動中品別有九□始

676b27□從下下乃至上上□此九品中煖有三品□頂中

676b28□有六□後二善根名爲不動□此不動中亦有

676b29□九品□始從下下乃至上上□此九品中忍有八

676c01□品□世第一法唯一上上□前後合說□故有十八□

676c02□隨義細分乃有無量□開合如是□第五門中

676c03□長短分別□如毘婆娑說□煖頂善根一向相

676c04□續□忍法之中或是相續□或是一念□中下二忍

676c05□多念相續□上品之忍局唯一念□世第一法局

676c06□唯一念□若依成實□煖等四種□皆相續□一

676c07□念之心不能具觀四眞諦故□長短如是□第

676c08□六門中就界分別□界謂三界□論者不同所說

676c09□各異□若依尊者達摩多羅□煖等善根唯色界

676c10□攝□以色界中有遍緣智能觀上下四聖諦故□

676c11□色界善中有動不動□動中下者說名爲煖□上

676c12□名爲頂□不動中下說名爲忍□上名第一□以何

676c13□義故非欲界攝□故彼宗欲界一向無定□不得

676c14□依之修習起故□以何義故非無色攝□無色界

676c15□中無遍緣智□不能觀下四聖諦故□彼心微弱□

676c16□是故不遍□尊者瞿沙說□此煖等是其欲界及

676c17□色界攝□非無色界□彼說□欲界亦有六禪定□

676c18□可依修起□故欲界攝□色界可知□欲界攝者

676c19□名之爲動□動中下者說名爲煖□上名爲頂□色

676c20□界攝者名爲不動□不動中下說名爲忍□上名

676c21□第一□以何義故非無色攝□此如前釋□僧祇部

676c22□說□是三界攝□彼說□欲界有其禪定□依之修

676c23□起故欲界攝□色界可知□無色上能具觀四

676c24□諦□故無色攝□如是說者依無色定上入見

676c25□道□成實論家同此後說□煖等四心略之云爾

676c26□　　人四依義五門分別(釋名義一　開合辨相二

676c27□　　　侍佛多少三　得義多少四　所化差別五)

676c28□人四依義出涅槃經□來世憑仗稱之爲依□

676c29□依義不同□一門說四□四名是何□有人出世具

677a01□煩惱性是其第一□須陀斯陀是其第二□阿那

677a02□含人是其第三□阿羅漢人是其第四□有人出

677a03□世具煩惱者□所謂地前種性解行內凡人也□

677a04□如來滅後現化在時名爲出世□於初地上所斷

677a05□二輪未能剪除名具煩惱□問曰□何知□此地前

677a06□經自說言□是名凡夫非第八人□明在地前□

677a07□何者第八□對之說非□依毘婆娑名須陀洹以

677a08□爲第八□對見道前七方便故□故彼論中問言□

677a09□何者是第八人□所謂信堅及與法堅□鈍根之

677a10□人入見諦道名爲信堅□利根之人入見諦道

677a11□名爲法堅□問曰□地持說種性人二障淸淨□

677a12□何故涅槃說具煩惱□所望不同故說有異□地

677a13□持約對聲聞緣覺□種性菩薩五住齊斷故名

677a14□淸淨□涅槃約對初地已上所斷二輪□地前未

677a15□斷名具煩惱□問曰□是中爲辨依德應說無惱□

677a16□何故說具□爲別後故□須陀洹者此□有三□一

677a17□名修習無漏□二名逆生死流□三名□債□聖

677a18□解漸進名修無漏□三途苦報違而不順名逆

677a19□生死□拒而不受故云□債□位在何處□分別有

677a20□三□一者守果在初地終心□二者攝因從於初

677a21□地始心已去通名須陀□三者進向上盡二地

677a22□通名須陀□斯陀含者此名住薄□能薄修惑名

677a23□斯陀含□如小乘中偏於欲界九品修惑能薄

677a24□六品□大乘法中通於三界一切修惑齊能薄

677a25□之□如地經說□位在何處□分別有三□一者守

677a26□果在第三地□故經中宣說□三地一切欲縛

677a27□色無色縛及無明縛皆悉微薄□以能薄故名

677a28□斯陀含□二者攝因二地已上通名斯陀□三者

677a29□進向上盡七地通名斯陀□以那含果未成就

677b01□故□何故須陀斯陀之人合爲一依□釋有三義□

677b02□一得義同故合之爲一□如經中說□於一切

677b03□義十六分中得十二分□十六分義後當更論□

677b04□二功用同故合爲一依□始從初地乃至七地

677b05□所修諸行功用同故□三化用同故合爲一依□

677b06□始從初地乃至七地隨所化生作意攝取□不

677b07□能自然無分別化□是故合之□問曰□若爾八地

677b08□已上同無功用□何故不合□得義別故□又復地

677b09□位開合不定□各據一宜□不可定責□經說□此人

677b10□未得第二第三住處□於四果中須陀洹人未

677b11□得第二斯陀住處□斯陀含人未得第三那含

677b12□住處□阿那含者此名不還□小乘法中更不還

677b13□未欲界受身□名阿那含□又於二十五有之中

677b14□隨所過處不重受生名阿那含□大乘法中釋

677b15□有兩義□一不重起愛拂煩惱故名不還□二

677b16□不重受欲界地中分段殘報故曰不還□故經

677b17□說言□更不重受肉身□身不淨之身名阿那

677b18□含□設更受生但是應化□位在何處□分別有三□

677b19□一者守果在第八地□以八地中愛佛心斷故

677b20□名那含□又七地還欲界人天□分段殘習猶故

677b21□未盡故□大品中宣說□七地猶有肉身□八地已

677b22□上畢竟永離名阿那含□二者攝因七地已上

677b23□同名那含□修習順忍向那含故□三者進向上

677b24□盡九地同名那含□以阿羅漢果未成故判屬

677b25□前矣□若分四依於此三中守果進向說爲那

677b26□含□攝因一種判屬斯陀□阿羅漢者此名不生□

677b27□亦名無著□小乘法中於三界地不復受身□名

677b28□爲不生□大乘法中三界分段殘報皆盡□故曰

677b29□無生□設使受之但是應化□具六妙行不染六

677c01□塵□故云無著□以實論之佛是羅漢□此第四依

677c02□學中究竟高美同佛□是故說之爲羅漢也□位

677c03□在何處□分別有三□一者守果在第十地□故

677c04□涅槃言□阿羅漢者住第十地□二者攝因九

677c05□地已上同名羅漢□三者進向上盡金剛同名

677c06□羅漢□若分四依於此三中守果進向是阿羅

677c07□漢□攝因一種判屬那含□問曰□何故第二依中

677c08□須陀洹因攝之從後爲第二依□此後二依分

677c09□因屬前□釋言□向前第二依中須陀洹因與須

677c10□陀果同是出世□得義相似□是故從後爲第二

677c11□依□後二依中那含之因與前斯陀同是功用□

677c12□得義相似□故判屬前□羅漢之因與前那含同

677c13□非究竟□故判屬前□不類在斯□此四種人能益

677c14□世間猶如如來等無差別□問曰□此人何時爲

677c15□依□釋言□依實無時不爲□今隨化相在佛滅

677c16□後弘通正法爲依也(此一門竟)□次第二門開合辨

677c17□相□開合不定□總爲一依□或分爲二□一凡二

677c18□聖□地前名凡□地上名聖□或分爲三□就此三中

677c19□或開前合後□種性爲一□解行爲二□地上爲三□

677c20□或開後合前□地前爲一□初地見道以爲第二□

677c21□二地已上修道爲三□又復地上功用無功用

677c22□亦得分二□或離爲四□就此四中或開前合後□

677c23□習種爲一□性種爲二□解行爲三□地上爲四□

677c24□或開後合前□地前爲一□見道爲二□修道爲

677c25□三□無功爲四□又如向說□地前爲一□須陀斯陀

677c26□以爲第二□那含第三□羅漢第四□此亦開後以

677c27□合前也□或前後俱開□種性爲一□解行爲二□出

677c28□世間中見道爲三□修道爲四□又出世中功用

677c29□爲三□無功爲四□亦是俱開□或分爲五□就此

678a01□五中或合前開後□如五忍說□地前爲一□初二

678a02□三地信忍爲二□四五六地順忍爲三□七八九

678a03□地無生爲四□十地寂忍以爲第五□或前後俱

678a04□開□習種爲一□性種爲二□解行爲三□初地見道

678a05□以爲第四□二地已上修道爲五□又復地前種

678a06□性爲一□解行爲二□見道爲三□修道爲四□無

678a07□功爲五□此五亦是前後俱開□或分爲六□如地

678a08□持說□種性爲一□解行爲二□淨心爲三□二地

678a09□已上乃至七地行跡爲四□八地九地決定爲

678a10□五□十地畢竟以爲第六□如涅槃中言爲六住□

678a11□謂諸菩薩者謂此六也□或分爲七□如地持

678a12□說□於前六中開決定地□以之爲二卽爲七地□

678a13□彼論八地名決定地□九地名爲決定行地□或

678a14□分爲八□就前七中習種性種各別爲一□卽是

678a15□八也□或分爲九□地前爲一□出世間中四五六

678a16□地合爲正見□餘各爲一□通爲九也□或分爲十□

678a17□就前九中種性解行分爲二種□卽是十也□或

678a18□分十一□地前爲一□十地爲十□或分十二□地前

678a19□種性解行爲二□十地爲十□或分十三□習種

678a20□爲一□性種爲二□解行爲三□十地爲十□或分四

678a21□十□所謂十住十行十□向及與十地□若分等

678a22□覺有四十一□廣則無量□此等開合各且是一

678a23□宜□今據一門且分爲四□開合如是(此二門竟)□次

678a24□第三門辨明四依侍佛多少□如涅槃說□第一

678a25□依人於五恒河沙佛所發心□能持禁戒善解

678a26□文義□能爲他說□於惡世中不謗正法□故堪

678a27□爲依□第二依人於六恒河沙佛所發心□具修

678a28□衆善能持正法善爲他說□於惡世中不謗正

678a29□法□第三依人於七恒河沙佛所發心□德行純

678b01□熟能建正法廣爲他說□能於十方周旋往返

678b02□濟度衆生□於惡世中不謗正法□第四依人於

678b03□八恒河沙佛所發心□斷諸煩惱捨於重擔逮

678b04□得己利所作已辦□欲成佛道卽能現成□隨

678b05□人所樂悉能現化□得自在智廣爲他說(此三門竟)

678b06□次第四門辨明四依得義多少□如涅槃說□一

678b07□切諸義統而攝之爲十六分□如說一慈爲十

678b08□六分□如是等也□此十六中第一依人得八分

678b09□義□第二依餘八分中復得人四分□通前十

678b10□二□第三依人餘四分中復得兩分□通前十

678b11□四□第四依人具得十六□據實論之第四依人

678b12□餘二分中但得一分□通前十五□諸佛方得十

678b13□六分義□以第四依位□佛境高美同佛故□說

678b14□具得十六分也□又第四依於佛所得第十六

678b15□分雖未窮證觀解相應□故說具得□問曰□四依

678b16□初劣後勝□何故得義初多後少□釋言□□義浮

678b17□淺易知□故初得多□細義難精□故後得少□又

678b18□復□義隨詮相別少爲多分□細義說實階降

678b19□相微多爲少分□分數雖少其義實廣□問曰□若

678b20□言□義易知初處得多□細義難精後得少者□

678b21□何故經言初地菩薩得百三昧二地得千□乃

678b22□至十地得十不可說百千萬億那由他佛世界

678b23□微塵數三昧佛土廣數三昧□釋言□辨義汎有

678b24□兩門□一就攝義從詮門中明得多少□二就捨

678b25□詮實門中明得多少□從詮門中細分有四□一

678b26□約一詮始終別論□初得多義□後時得少□從詮

678b27□之義具顯文中□初得聞持成就之時依文具

678b28□解□故初持得多□後設重思□委審而已無多

678b29□異見□故後得少□故涅槃中初依菩薩得八分

678c01□義□第二依人更得四分□乃至第四但得兩分□

678c02□二約一詮以終攝始□初時得少後時得多□故

678c03□涅槃中初依但得八分之義□乃至第四得十

678c04□六分□三約多詮始終別論□初得少義□聞敎少

678c05□故□終得多義□聞敎多故□故第十地能受諸佛

678c06□雲雨說法依其所聞亦知多義□四約多詮以

678c07□終攝始□初時得少後時得多義在可知□就其

678c08□捨詮證實門中細分有二□一始終別論□初時

678c09□得少□對敎心多見理昧故□終時得多□以能捨

678c10□詮見理明故□二以終攝始□初少後多義在可

678c11□知□地經所說是其捨詮證實之義□故後得多□

678c12□不同在斯(此四門竟)□次第五門辨明四依所化差

678c13□別□三乘之人是其所化□聲聞人中所化有二□

678c14□一化令入小□除阿羅漢餘皆化之□彼阿羅漢

678c15□得果滿足不假化故□二化令入大□一切皆化□

678c16□乃至羅漢亦憑四依入大乘故□緣覺人中所

678c17□化亦二□一化入中乘□除緣覺果餘皆化之□二

678c18□化令入大□一切皆化□大乘人中所化有六□如

678c19□涅槃說□一初發心在外凡地最初發意□第二

678c20□已於熙連河沙佛所發心聞法初不謗□第三

678c21□已於一恒河沙佛所發心□聞法愛樂不謗同

678c22□前□第四已於二恒河沙佛所發心□聞法受持

678c23□餘德如上□第五已於三恒河沙佛所發心□隨

678c24□所聞法能爲他說□餘德如前□第六已於四恒

678c25□河沙佛所發心□能解深義十六分中已得一

678c26□分□餘德如上□六中初一□入善趣□後五在於

678c27□善趣位中□四依如是

678c28□　　法四依義五門分別(釋名一　辨相二　次

678c29□　　第三　對四無□共相收攝四　約對人依辨明可依

679a01□　　不可依義五)

679a02□第一釋名□法爲行託名之爲依□依別不同□一

679a03□門說四□四名是何□一依法不依人□二法依

679a04□義不依語□三依了義經不依不了義經□四依

679a05□智不依識□言依法者法有兩義□一軌則名法□

679a06□二自體名法□故論釋言□法名自體□憑法起

679a07□行故名爲依□不依人者宰用名人□不依有二□

679a08□一自未見法不依邪僞乖法之人名不依人□

679a09□非謂不依正見之人□二自已見法一切不依

679a10□言□依義者義有四種□一所　名義□二義用名

679a11□義□三義利名義□四德義名義□依同前釋□不

679a12□依語者詮談曰語□不依有二□一求義之始不

679a13□依顚倒乖義之語□非謂不依如法之言□二得

679a14□義捨詮一切不依□依了經者顯法之詮名了

679a15□義經□憑之趣實故名爲依□不依不了經者□彰

679a16□邪之言名不了義□棄而不從故曰不依□言依

679a17□智者□解法決了名之爲智□憑之取法故名爲

679a18□依□不依識者□闇心分別名之爲識□捨而不

679a19□從故曰不依□名義如是(此一門竟)□次辨其相□依法

679a20□不同差別有五□一敎法名法□二者世諦自體

679a21□名法□三者眞諦自體名法□故涅槃言□法謂

679a22□法性常恒不變□四因行自體名之爲法□又復

679a23□因中起行之軌亦名爲法□所謂三十七道品

679a24□等□五果德自體名之爲法□故涅槃言□法者

679a25□所謂大般涅槃□依義不同亦有五種□一對敎

679a26□法二諦名義□二諦□是敎下所以故名爲義□

679a27□二對世諦法眞諦名義□眞諦是彼世法所以

679a28□故名爲義□三對眞諦法世諦名義□世諦是彼

679a29□眞家義用故名爲義□又復世諦顯眞諦所以

679b01□亦名爲義□故地經中知世無常顯無我法名

679b02□義無□□四因行利人名之爲義□故地持中名

679b03□彼善法爲義饒益□五果德名義□故地持中名

679b04□得菩提以爲得義□依了義經不依不了義者□

679b05□分別有二□一就大小相對分別□或小乘名了

679b06□大乘不了□小乘□顯故名爲了□大乘□密故

679b07□名不了□或大乘名了小乘不了□大乘顯實

679b08□名之爲了□小乘覆實名爲不了□二約愚智相

679b09□對分別□正智取法大小皆了□隨法淺深當分

679b10□了故□愚心取法大小所說一切不了□淺深相

679b11□望互相違故□此之一門如地持說□故彼論

679b12□云□於如來說除信淸淨於此法律不可破壞

679b13□名了義經□於如來說作不決定法律可壞名

679b14□爲不了□所言依智不依識者□分別有四□一解

679b15□惑分別□聞思修等三慧解心名之爲智□惑心

679b16□分別說以爲識□二就解心明昧分別□三慧之

679b17□中修慧深明名之爲智□聞思闇昧說以爲識□

679b18□此之一門如地持說□故彼論言□用修慧智不

679b19□以聞思識諸法義□名爲依智不依識也□三大

679b20□小分別□大乘三慧知法實相悉名爲智□小乘

679b21□三慧不見法實齊名爲識□此之一門如涅槃

679b22□說□故彼經云□若知如來卽是法身□如是智慧

679b23□所應依止□聲聞不知如來功德□如是之識不

679b24□應依止□四眞妄分別□就大乘中眞證名智□見

679b25□實義故□妄修三慧悉名爲識□此之一門如地

679b26□論說□故彼論中宣說□地實唯智境界□聞思

679b27□修報生識智非彼境界□以不同故□體相如是

679b28□(此二門竟)□第三門中辨其次第□經論不同凡有五

679b29□種□一觀入次第□如成實說□第一依法第二

679c01□依於了義之經□第三依義□第四依智□此等

679c02□據其聞思修等以辨觀入□四中初二是其敎法

679c03□依成聞慧□但就聞中初先簡去人以取其法□

679c04□後就法中簡去不了取其了義□始終雖思

679c05□同成聞慧□第三依義□是其理法依成思慧□依

679c06□聞起思□故次明之□第四依智□是其行法依成

679c07□修慧□上人智慧爲下倣習□說爲行法□依思起

679c08□修□故後說之□第二依體起用次第□如涅槃

679c09□說□第一依法□謂大涅槃□涅槃果體是故先明□

679c10□第二依義□所謂法身解脫般若□此是果德□依

679c11□體有德故□次辨之□第三依智□所謂如來一切

679c12□種智□此是果用□依德起用□是故次說□第四依

679c13□於了義之經□謂佛所說大乘經典依智起說□

679c14□是故後論□第三據果尋因次第□如涅槃說□

679c15□第一依義□所謂法身解脫般若□第二依法□所

679c16□謂法性常恒不變□第三依智□所謂僧是常

679c17□無爲不變不畜八種不淨之物□第四依於了

679c18□義之經□所謂一切大乘經典□就此四中前二

679c19□是果□後二是因□就前果中義是果體是故

679c20□先明□果依法成故次明法□就後因中智是因

679c21□體□是故先明□因依法成故次明其了義之經□

679c22□又義是果果是所求□是故先明□果依理成故

679c23□次明法□此二一對□向前果德由因而起故次

679c24□明智□向前理法藉敎而顯故後明其了義之

679c25□經□第四據深尋淺次第□如維摩說□第一依

679c26□義□義是理法□第二依智□智是理行□第三依

679c27□於了義之經□經是顯前理法之詮□第四依法□

679c28□法是成前智行之軌□理是所詮故先明義□依

679c29□義成慧故次明智□所求之義由詮故顯□故次

680a01□第三明了義經□所成之智依法而起□故次第

680a02□四明其依法□第五攝法起修次第□如地持

680a03□說第一依義□義者是理□第二依法□法者是

680a04□敎□第三依於了義之經□正解取法名爲了義□

680a05□第四依智修慧達義名之爲智□四中前二攝

680a06□法次第□後之兩種起修次第□就攝法中義能

680a07□成行□正是所求故先明義□義由敎顯故次明

680a08□法□後起修中隨義相別分初了義經依前敎

680a09□法起聞思解□解法無違名之爲了□故論釋

680a10□言□深信佛說名了義經□後依智者依前理義

680a11□起修慧行□故論釋言□用修慧者智名爲依

680a12□智□通而論之了義經者依前法義起聞思解□

680a13□言依智者依前法義起修慧行□次第如是(此三門竟)

680a14□次第四門對四無□共相收攝□隨相分之初

680a15□依法者是法無□□第二依義是無□□第三

680a16□依於了義經者是辭無□□第四依智善達物

680a17□心起說自在爲樂說無□□以實論之初依法

680a18□者□是法無□方便之道□第二依義是義無□

680a19□方便之道□第三依於了義經者□是辭無□樂

680a20□說無□方便之道□第四依智是其四種無□

680a21□正體□故地持中第四依智名爲修慧□就修

680a22□慧中開四無□□於法章句修慧不謬名法無

680a23□□□於諸法相修慧不謬名義無□□於法名字

680a24□修慧不謬名辭名無□□隨順世俗種種名字

680a25□修慧不謬名樂說無□(此四門竟)□第五門中約對

680a26□人依辨明可依不可依義□人依有四□如上所

680a27□說人法相從二俱可依□人卽法故□依法之者

680a28□亦必依人□故涅槃云□如上四人應當依止□

680a29□法卽人故□依人之者亦必依法□人法別分互

680b01□有可依不可依義□有肉眼者人爲可依□法不

680b02□可依□人能敎誨樂道善惡故人可依□法相

680b03□難辨□故法□依□故涅槃云□我爲肉眼諸衆

680b04□生等說人四依□終不爲於有慧眼者□有慧眼

680b05□者法爲可依□人不可依□以有慧眼正見法故□

680b06□法親成行故□法可依□人是疏遠不親成行□

680b07□故人□依□法四依義辨之略爾

680b08□　　四聖種義兩門分別(辨相一　就人分別二)

680b09□第一辨相□四聖種者亦名四依□乞食等法能

680b10□生聖道□與聖爲種故名聖種□起行所憑故復

680b11□名依□依別不同□一門說四□四名是何□一盡

680b12□形乞食□二盡形壽著糞掃衣□三盡形壽樹下

680b13□常坐□四有病服陳棄藥□爲破比丘四種惡欲

680b14□故說此四□一破比丘爲食惡欲受乞食□二破

680b15□比丘衣服惡欲受糞掃衣□三破比丘房舍臥

680b16□具惡欲受樹下坐□四破比丘湯藥惡欲受陳

680b17□棄藥□初乞食中三門分別□一明乞儀□二明

680b18□所爲□三明食法□言乞儀者有十三種□一住

680b19□正形乞□不自妄禪得上人法而行乞食□二正

680b20□威儀乞□執持應器進止安祥被服齊整而行

680b21□乞食□如戒經說□三住正命乞□終不諂曲執

680b22□持威儀不現異相□不禪己善而行乞食□如是

680b23□一切□四住正見乞□不取乞食以爲眞道□著

680b24□取乞食爲眞道者是戒取攝□五依法乞□非法

680b25□飮食生罪過者終不乞求□六依時乞□要在中

680b26□前不得餘時□故毘尼中迦留陀夷夜行乞食

680b27□生世譏嫌□如來制之□七依處乞□若有學處

680b28□僧先爲作學家□磨□又有惡人僧先爲作覆

680b29□□□磨□不得從乞□八依次乞□亦名等乞□不

680c01□簡貧富次第等乞□除有命難梵行難處□又觀

680c02□他人因己乞食而生罪過終不從乞□九離貪

680c03□心乞□於所乞求不念美□□及時早得□又於

680c04□所乞受求以限不得過分□十離取著乞□如維

680c05□摩說□於乞食時見色如盲□聞聲如響□臭香如

680c06□風□於所食味心無分別□受觸如證□知法如

680c07□幻□十一離瞋惱乞□如地持說□若得□□留難

680c08□不時□或加打罵不生瞋惱□方於破所起憐

680c09□愍心□十二不□□乞□軟言乞食終不□□□亦

680c10□不强乞□十三離慢心乞□於乞食時若見貧賤

680c11□不起輕想□又亦不時乞食生慢□故遺敎云□當

680c12□自摩頭□已捨飾好著壞色衣□執持應器以乞

680c13□自活□自見如是□若起□慢當自滅之□增長

680c14□□慢尙非世俗白衣所宜□何況出家入道之

680c15□人爲解脫故自降其身而行乞也□此十三中

680c16□初四一分住四正乞□次四一分住依義乞□後

680c17□五一分捨煩惱乞□乞儀如是□次明所爲□所

680c18□爲有二□一爲自己資身行道□二爲衆生令施

680c19□得福□凡夫乞食但爲自己設有爲他少不足

680c20□言□聲聞緣覺多爲自己少爲他人□菩薩人中

680c21□有始行者多爲自身少爲他人□次行之者多

680c22□爲他人少爲自身□上行之流唯爲衆生□法身

680c23□菩薩無所假故□佛亦如是□然佛爲他有二十

680c24□事□如轉女身經說□一爲示現相好之身令物

680c25□睹見發菩提心□二令衆生睹見佛身□盲者見

680c26□色□聾者聞聲□啞者能言□如是一切□三乞食

680c27□故現受諸天龍鬼神等所奉供養□令人睹見

680c28□發菩提心□四捨尊位出家乞食息物慢高發

680c29□菩提心□五令大德諸天人等見佛慈心愍物

681a01□乞食學佛爲之□六有衆生欲見如來以懈怠故

681a02□不能往見佛□知其心現行乞食令彼睹見□七

681a03□令衆生見佛聞法遠離愚癡漸增出世涅槃之

681a04□因□八有衆生繫閉牢獄□或受楚毒□因見佛

681a05□故卽得解脫發菩提心□故行乞食□九有女人

681a06□欲供養佛□而爲父母親戚所護不能奉獻□佛

681a07□爲受之故行乞食□十如來□四王所奉佛持

681a08□乞食□若有衆生欲少布施少物卽滿□欲多施

681a09□者多物不滿□欲休乃滿令人睹見發菩提心□

681a10□故行乞食□十一如來□中所成之食施一切

681a11□僧終無增減□令人睹見發菩提心□十二如來

681a12□□中成百千種食味□味味各別不相和雜猶

681a13□如別器□令人睹見發菩提心□十三佛身一合

681a14□之體□其內不空如實金剛□無生熟藏大小便

681a15□利□雖現有食而無入者□令釋梵等睹見發心□

681a16□十四有人施佛□若多若少若□若妙福皆無

681a17□盡乃至涅槃□佛爲是故現行乞食□十五如來

681a18□常定現行乞食□令人睹見發菩提心□十六如

681a19□來若常不行乞食有人學之□便常飢餓羸疲

681a20□無力不能修得過人智慧□故行乞食□十七如

681a21□來善攝四聖種□故現行乞食□十八佛若不乞

681a22□未來不信諸長者等見比丘乞便作是言□汝

681a23□家世尊不行乞食□汝何故乞□爲破是言故行

681a24□乞食□十九有諸豪貴隨佛出家恥於乞食□故

681a25□佛行乞食□令彼學之不生羞恥□二十如來爲

681a26□度根熟衆生處處隨逐□故行乞食□所爲如是□

681a27□次辨食法□隨所乞得於自所食三分留一□所

681a28□餘著淨處施與衆生□隨所欲食上奉諸佛次

681a29□獻賢聖下施衆生□然後食之□故維摩言□供

681b01□養一切及衆賢聖然後可食□然於所食當壞

681b02□貪想□如藥塗瘡飢世食子□不生味著復應生

681b03□厭□爲是食故多致苦惱□願得法身維此食

681b04□過食已念道報施主恩□食法如是□糞掃衣者□

681b05□外國法□死人之衣火燒鼠齧如是等衣棄之

681b06□巷野□事同糞掃名糞掃衣□問曰□何故飮食須

681b07□乞□衣受糞掃□釋言□飮食乞求易得無妨修道□

681b08□故行乞食□衣乞難得懼妨修道□是以不乞□

681b09□又外國法糞掃之衣求覓易得無妨修道□故

681b10□受糞掃□食不如是□是以須乞□樹下坐者□樹

681b11□能陰覆□事同半舍不須造作□省事修道是以

681b12□依之□陳棄藥者□所謂大便除病易得無妨修

681b13□道□故病服之□辨相如是(此一門竟)□次就人論□此

681b14□四乃是出家人中上行所依□在家積聚不行

681b15□此法□出家人中義別有三□一簡小異大□此中

681b16□唯是凡夫二乘之所依憑非佛菩薩□何故如

681b17□是□凡夫二乘心行微劣依仗此四方能離過□

681b18□諸佛菩薩知法如幻常處五欲而能不染不

681b19□假如此□故轉女身經云□如貧人病服苦□等

681b20□賤價之藥得差病苦□聲聞如是□行四聖種頭

681b21□陀之法方能離過□如帝王病服上味藥仗藥

681b22□適心所患得除□菩薩如是□雖在五欲以其種

681b23□種巧方便行得無衆患不假四依□二簡因異

681b24□果□此四唯是凡夫二乘菩薩所行□出家菩薩

681b25□亦依此四離諸過故□故地經中宣說□菩薩修

681b26□習少欲頭陀等也□以此四法名聖種故□局唯

681b27□在因□諸佛如來聖果已滿不假此四□三就實

681b28□通論從凡至佛皆行此四□故轉女身經云□如

681b29□來善攝四聖種矣□四聖種義略之云爾

681c01□　　四親近行義

681c02□四親行者如涅槃說□蓋乃驗人簡友行也□

681c03□附人□練名親近行□近行不同略有四種□一

681c04□者共住□二者久處□三者智慧□四者觀察□四中

681c05□前二驗其身行□後二驗心□身心之中各有難

681c06□知易覺之別□故有四種□故經說言□如奄羅

681c07□果生熟難分□人亦如是□善惡難別□或善外相

681c08□內無誠實□或內賢良外現□鄙□或俱相禪□如

681c09□是等人遠□難明□近鑒易曉□故須親近驗之

681c10□得失□驗法云何□有人意欲訪德憑友□乍聞

681c11□他人有善可依未可專信□直須共住□其虛

681c12□實□若易別者共住卽知□若難識者加以久處

681c13□乃知美惡□此前驗身□內心善惡難以自睹□須

681c14□以智慧觀察驗之□心雖難曉准言度意事亦

681c15□可知□唯依如來三藏敎法驗言取意名爲智

681c16□慧□言扶行者此驗卽足言乖行者加以觀察□

681c17□不依聖敎□直以道理測其得失名爲觀察□四

681c18□親之義略辨如是

681c19□　　轉業四行義

681c20□轉業四行如涅槃說□何等爲四□所謂修習

681c21□身戒心慧□於中差別乃有八門□一一門中皆

681c22□初辨過□後□顯德□第一門中不攝五情名不

681c23□修身□不能受持七支淨戒名不修戒□不善調

681c24□心名不修心□不修聖行名不修慧□觀諦聖慧

681c25□名爲聖行□□此名修身戒心慧第二門中□不

681c26□能具足淸淨戒體名不修身□受畜八種不淨

681c27□之物名不修戒□不能修習止擧捨相名不修

681c28□心□不修梵行名不修慧□四無量心名爲梵行□

681c29□不知修此名不修慧□又大無量用慧爲體□故

682a01□不修彼名不修慧□□此名修身戒心慧□第三

682a02□門中□不能觀身身相身數□不能觀色色相色

682a03□數□非身色中生身色想貪著不捨名不修身□

682a04□身根名身□長短大小好惡等根名爲身相□眼

682a05□耳鼻等名爲身數□如想受等名爲心數□色塵

682a06□名色□方圓大小好惡等相名爲色相□香味觸

682a07□等名爲色數□如是一切□受持下戒邊戒自戒

682a08□名不修戒□受持聲聞凡夫之戒名爲下戒□苦

682a09□身求度名爲邊戒□自爲捨他名爲自戒□若心

682a10□散亂不守自境名不修心□自境界者謂四念

682a11□處□他境界者謂五欲也□於惡業中不善護心

682a12□名不修慧□□此名修身戒心慧第四門中□不

682a13□能觀身無常滅壞□愛著不捨名不修身□此名

682a14□無檀□不具尸羅名不修戒□不具禪那名不修

682a15□心□不具般若名不修慧□□此名修身戒心慧□

682a16□第五門中□著我我所謂身常恒名不修身□著

682a17□我我所是其身見□謂身常恒是其邊見□作十

682a18□惡業名不修戒□於十惡中不能修心名不修

682a19□心□不能分別善惡等法名不修慧□□此名修

682a20□身戒心慧□第六門中□不斷我見名不修身□不

682a21□斷戒取名不修戒□不斷貪瞋名不修心□不斷

682a22□愚癡名不修慧□□此名修身戒心慧□第七門

682a23□中□不能觀身猶如怨賊常須將護□不護害人

682a24□名不修身□不能觀戒是善梯□根本道首名

682a25□不修戒□不能觀心輕躁動轉難捉難調一切

682a26□惡本名不修心□不觀智慧有大勢力名不修

682a27□慧□□此名修身戒心慧□第八門中□妄想分

682a28□別一切身相名不修身□分別戒相名不修戒□

682a29□分別心相名不修心□分別慧相名不修慧□□

682b01□此名修身戒心慧□於此諸行善修習者轉重

682b02□令輕□不善修者轉輕令重□轉業之行略辨如

682b03□是

682b04□　　四修定義

682b05□四修定義如成實論四修定品具廣分別□

682b06□四名是何□一現法樂□二爲知見□三爲慧分

682b07□別□四爲漏盡□現法樂者□依如毘曇初禪善

682b08□法名現法樂□以初禪中創背欲樂故偏說爲

682b09□現法樂矣□成實法中二禪已上乃至非想名

682b10□現法樂□以初禪中有其覺觀散動心故不說

682b11□現樂□問曰□二禪亦有喜動□何故說之□論言□

682b12□一禪先滅覺觀□攝心深故所以說矣□若依地

682b13□持一切禪定通名現樂□問曰□亦有後世之樂□

682b14□何故偏說現法樂乎成實釋言□以近故說現

682b15□樂□在近易知見故偏說之□又爲破現五欲

682b16□樂故說現法樂□又佛不讚後身樂故偏說現

682b17□樂□又復世人謂□出家者現無樂□故佛說現

682b18□樂□問曰□四修皆是現樂□何故偏說初爲現樂□

682b19□爲別四門就初言耳□爲知見者□依如毘曇觀

682b20□生死慧名爲知見□成實法中修八除入十一

682b21□切入等名之爲知□五神通等說以爲見□推求

682b22□成故□慧分別者□依如毘曇得聞思修名慧分

682b23□別□成實法中觀五陰空名慧分別□不通聞思□

682b24□爲漏盡者□有論師說□依第四禪九無□道得

682b25□羅漢果名爲漏盡□以第四禪盡漏勝故□毘曇

682b26□法中依六地禪及三無色得羅漢果名爲漏

682b27□盡□成實法中一切聖人破壞假名證泥洹果

682b28□名爲漏盡□四修定義辨之□爾

682b29□　　四不壞淨義兩門分別(辨相一　就處分別二)

682c01□第一辨相□依如成實四不壞淨亦得名爲四

682c02□不壞信□信心精純離於疑濁故名爲淨□淨信

682c03□堅固不可傾動稱曰不壞□是信不同一門說

682c04□四□四名是何□一佛不壞淨□二法不壞淨□三

682c05□僧不壞淨□四戒不壞淨□佛不壞者□於佛所得

682c06□眞實法中自證小分□仰類佛德知其殊勝名

682c07□佛不壞淨□故成實言□自得眞智於佛決定知

682c08□佛一切衆生中尊名佛不壞淨□法不壞者□自

682c09□證眞法於法決定名法不壞□又得眞智信此

682c10□眞智殊勝微妙亦名信法□故成實言□信此眞

682c11□智卽名信法□僧不壞者□自得眞智類餘聖衆□

682c12□知於一切諸衆中勝名僧不壞□故成實言□信

682c13□得眞智者一切衆中最爲第一名信僧也□戒

682c14□不壞者□如成實釋□得聖所愛戒深心離惡□

682c15□知因是戒能信三寶信戒大力名戒不壞□問

682c16□曰三學常相隨逐□以何義故偏說信戒不說

682c17□信定及與信慧□釋言□實通□就初爲論偏言信

682c18□戒□又復三學隱顯論之□見諦道中治三塗惡

682c19□戒行成就□修道之中斷人天愛定行成就□無

682c20□學道中永絶無明慧行成就□此三道中就始

682c21□彰信□是故四中偏言信戒□以此四種皆是信

682c22□故通名心淨□若依毘曇此四正得名不壞淨□

682c23□不得說爲四不壞信□何故如是□彼宗所立前

682c24□三是信□後一是戒非是信故□唯依彼義信

682c25□戒精純名之爲淨□是二牢固稱曰不壞□於此

682c26□二中開信合戒□故有四種□佛不壞者□自見道

682c27□故於佛所得盡無生智深信決定名佛不壞

682c28□淨□法不壞者□於四眞諦證見決定名法不壞□

682c29□就四諦中於苦集滅一切皆信名法不壞淨□

683a01□道諦之中深佛及僧無漏功德□信餘菩薩及

683a02□緣覺人無漏功德名法不壞淨□僧不壞者□僧

683a03□不壞淨□戒不壞者□出世上人成就聖戒□名

683a04□此聖戒爲戒不壞淨□問曰□云何知□毘曇中前

683a05□三是信後一是戒□雜心釋言□前三心淨故知

683a06□是信□第四一種名四大淨□明知是戒□彼宗戒

683a07□法四大所造□是故戒淨名四大淨□大乘所說

683a08□多同毘曇□又說四信爲不壞淨□亦得無傷(此一

683a09□門竟)□次就處論□若說四諦義通上下□若當宣說

683a10□四不壞淨局在出世□依如毘曇從苦法忍至

683a11□滅比智其唯成就二不壞淨□謂法不壞及戒

683a12□不壞□於苦集滅證信決定名法不壞□此忍智

683a13□邊所成聖戒名戒不壞淨□從道法忍至道比

683a14□智得具四種□彼宗佛僧是道諦攝故□見道時

683a15□於佛及僧無漏功德深信決定卽名信佛及與

683a16□信僧□信餘菩薩緣覺無漏名爲信法□此忍智

683a17□邊所成聖戒名戒不壞淨□修道已上當知亦

683a18□具□若依成實無相位中於理決定得名信法□

683a19□餘三義有□良以是中心無異緣故隱不論□須

683a20□陀果去方於佛等起心決定名爲信佛乃至信

683a21□戒□大乘初地始心已去一切皆具□以大乘

683a22□中心普緣故□四不壞淨辨之□爾

683a23□　　四堅義

683a24□四堅之義如成實說□牢固不壞稱之爲堅□堅

683a25□別不同□一門說四□四名是何□一者說堅□二

683a26□者定堅□三者見堅□四解脫堅□言說堅者□如

683a27□論中釋□宣說有爲無常苦空涅槃寂滅□此言

683a28□決定不可破壞名爲說堅□於此正知名聞慧

683a29□滿□言定堅者□如論中釋□因說得定名爲定堅□

683b01□是定成就名思慧滿□言見堅者□論言□依定觀

683b02□有爲法無常苦等名爲見堅□是見成就名修

683b03□慧滿□解脫堅者□如論中釋□三慧得果名解脫

683b04□堅□名見諦上無漏聖德爲解脫也□此卽是證□

683b05□問曰□何故不說戒堅□道理應論□以初行故

683b06□略而不辨□又此爲明聞思修證一次第行故

683b07□不說戒□四堅如是

683b08□　　四種道義(雜心八　第二法聚品)

683b09□四種道義出阿含經□毘曇成實具廣分別□名

683b10□字是何□一苦難行道□二苦易行道□三樂難行

683b11□道□四樂易行道□此之四種論釋不同□依如毘

683b12□曇人有利鈍□定有根本方便之別□以人依定

683b13□故分四種□是義云何□如彼中釋□利根之人

683b14□所行名易□易成就故□鈍根之人所行名難□難

683b15□成就故□定中四禪是其根本□根本具支□作

683b16□用自在名爲樂道□未來中間是其方便□方便

683b17□定中支因不具□用不自在名爲苦道□鈍人

683b18□依於方便之定名苦難行□利人依於方便之

683b19□定名苦易行□鈍人依於四根本禪名樂難行□

683b20□利人依於四根本禪名樂易行□成實法中難

683b21□易如上□苦樂約就定慧以說□彼宗之中定名

683b22□爲苦□於照用中不自在故□慧名爲樂□於照用

683b23□中得自在故□鈍人得定名苦難行□利人得定

683b24□名苦易行□鈍人得慧名樂難行□利人得慧名

683b25□樂易行□四道如是

683b26□　　四種善法義(第二四法品)

683b27□四種善法者□一是退分□二是住分□三勝進

683b28□分□成實論中名爲增分□四決定分□成實論

683b29□中名爲達分□依如成實此四通攝一切善法□

683c01□如彼論釋□離於禪定修施戒等名爲退分□修

683c02□習諸禪名爲住分□見道已前起聞思修名爲

683c03□增分□見諦已上無漏聖道名爲達分□毘曇法

683c04□中此四唯就淨禪以說□釋有兩義□一義釋云□

683c05□下品淨定喜爲下地煩惱所敗□以可退故名

683c06□爲退分□非是已退□中品淨定堅守自地□不爲

683c07□下地煩惱所退名爲住分□上品淨定微能厭

683c08□伏自地之過□起求上定名勝進分□上上淨定

683c09□能學觀法苦無常等□出生聖道名決定分□第

683c10□二義者□下品淨定喜爲自地煩惱所陵名爲

683c11□退分□如彼欲界下品善心喜爲欲界惡心所

683c12□雜□彼亦如是□此退分禪雖爲自地煩惱所雜

683c13□而不失定□因地法故□中品淨定堅守善心□不

683c14□爲自地煩惱所雜名爲住分□上品淨定能呵

683c15□自地煩惱之過深心厭背名勝進分□上上淨

683c16□定能生聖道名決定分□問曰□此四局在淨定□

683c17□散善亦有□釋言□亦有□如欲界中下品散善

683c18□多爲欲界不善所雜卽名退分□堅守善心不

683c19□爲惡雜卽是住分□漸習散善令轉精純名勝

683c20□進分□求出世心起聞思慧修諸善行□遠生聖

683c21□道名決定分□四善如是

683c22□　　四種味義(第二法聚品第一)

683c23□四種味者□如涅槃說□成實論中亦具分別□

683c24□地持說爲四無罪樂□神耳道法名之爲味□以

683c25□善適心名無罪樂□樂味名別其義不殊□名

683c26□字是何□一出家味□二離欲味□三寂滅味□四者

683c27□道味成實論中名正智味□信家非家出家學

683c28□道解脫種種在家之難□受離欲戒得戒愛味

683c29□名出家味□地持說此爲出家樂□離欲惡不善

684a01□法有覺有觀離生喜樂得初禪行名離欲味□

684a02□地持說此爲遠離樂□二禪已上乃至滅定覺

684a03□觀喜樂色想等滅名寂滅味□地持說此爲寂

684a04□滅樂□無漏聖道永斷煩惱名爲道味□道是正

684a05□智□故成實中名正智味□地持說此爲菩提

684a06□樂□四中初一是其戒學□中二定學□後一慧

684a07□學□四味如是

684a08□　　四德處義三門分別(辨相一　約對四家會名

684a09□　　分別二　就位分別三)

684a10□第一辨相□四德處義如成實說□德成分齊名

684a11□爲德處□處別不同□一門說四□四名是何□一

684a12□慧德處□二實德處□三捨德處□四寂滅德處□如

684a13□論中釋聞法生慧名慧德處□依前慧故見眞

684a14□諦空名實德處□實猶諦也□此亦是慧□爲別

684a15□前門從境立稱□故名實處□見諦空故捨離煩

684a16□惱名捨德處□前實德處亦捨煩惱□此捨德處

684a17□亦見諦實□爲別前門隱顯異名□捨煩惱故心

684a18□得寂滅名寂滅德處□以離煩惱苦心滅故□論

684a19□釋如是(此一門竟)□次就四家會名分別□此四德處

684a20□十地論中名爲四家□聖所依處名之爲家□家

684a21□與德處眼目之異□名字是何□一般若家□猶前

684a22□第一慧德處也□二者諦家□猶前第二實德處

684a23□也□三捨煩惱家□猶前第三捨德處也□四苦淸

684a24□淨家□猶前第四寂滅德處□名雖變改其義不

684a25□殊(此二門竟)□次第三門就位分別□此四行實□通

684a26□上下□於中分別非無差異□異相如何□初慧

684a27□德處□在見道前□以見道前依於聞法起聞思

684a28□修故□說慧亦卽名爲般若家也□實德處者□在

684a29□見道中□以見道中初見諦理從境立稱□故名

684b01□實處□亦名諦家□捨德處者□在修道中□重緣

684b02□諦理正能斷除貪瞋等過名捨德處□亦卽名

684b03□爲捨煩惱家□寂滅處者□在無學道□無學聖

684b04□智永盡生死□故云寂滅□亦卽名爲苦淸淨家□

684b05□大小齊然□四德處義略之云爾

684b06□　　四種求知義兩門分別(辨相一　對妄顯治二)

684b07□第一辨相□四種求知出地持論□始觀推尋謂

684b08□之爲求□終成悟實名如實知□求知不同□一門

684b09□說四□言四求者□如論中說□一隨名求□二隨

684b10□事求□三自性施設求□四差別施設求□四中前

684b11□二名事別觀□後二合觀□故彼論言□彼名與

684b12□事若離相觀若合相觀□別爲名事□合爲自性

684b13□差別施設□言名求者□菩薩隨彼名字分齊觀

684b14□以求實□故曰名求□言事求者□隨色等事觀以

684b15□求實□名隨事求□後二合中言施設者□依事施

684b16□名依名施事□名事相施故曰施設□云何依名□

684b17□施設彼事□廢名求法法如幻化非有非無□無

684b18□一定相可以自別□將名攝法法隨名轉□方有

684b19□種種諸法相立□相立由名□故曰施設□又依

684b20□名字造作諸事□如依甁名造作甁事依車乘

684b21□名造車乘事□如是一切亦是依名施設事也□

684b22□此施設中有體有相□體名自性□相名差別□於

684b23□彼自性施設法中觀以求實名自性施設求□

684b24□於差別施設法中觀以求實名差別施設求□

684b25□四求如是□言四知者□如論中說□一隨名求如

684b26□實知□二隨事求如實知□三隨自性施設求如

684b27□實知□四隨差別施設求如實知□理實通論菩

684b28□薩於彼一一門中皆悉具知一切種義□隨相

684b29□分別第一門中但知世諦□知法名字隨世立

684c01□故□第二門中知第一義□離名求事事體寂滅

684c02□離言說故□第三門中知一實諦□知法體性非

684c03□有無故□第四門中了知緣起差別法界□以知

684c04□諸義同一體性互相成故□論言□隨名如實知

684c05□者□隨前所求諸法名字□於中正知□知彼名爲

684c06□事故立爲想爲見爲於流布□若不立名無有

684c07□能知色等事者□是爲隨名如實知矣□言隨事

684c08□求如實知者□隨前所求色等諸事□於中正知

684c09□彼事寂滅離言離言求事事常寂故□自性施

684c10□設如實知者□隨前所求名事體性□於中正

684c11□知□知此名事體非有無猶如幻化影響夢等□

684c12□是義云何□菩薩深知諸法如幻□幻化之有有

684c13□非定有□非定有故無法爲有□無爲有故無外

684c14□無別有性可得□幻化之無無非定無□非定無

684c15□故說彼幻化有法爲無□有爲無故有外無別

684c16□有性可得□還卽說彼幻化有無爲非有無□有

684c17□無之外無別非有非無可得□還卽說此非有

684c18□非無以爲有無□非有無外無別有無自性可

684c19□得□進退推求無一別性名一實觀□此理淵極□

684c20□故論說爲甚深義處□差別施設如實知者□隨

684c21□前所求差別之相□於中正知論義同一性

684c22□互相集成種種差別□以知諸義同一體故□論

684c23□中說之爲不二觀□互相集成種種別故□論中

684c24□說爲有色無色有性無性可見不可見等無量

684c25□差別□言有色者□世諦有色□言無色者□眞諦

684c26□無色□言有性者□眞諦有性□言無性者□世諦

684c27□無性□所言可見不可見者□若對色論世諦可

684c28□見□眞諦□見□若對性論眞諦可見世諦□見□

684c29□知如是等無量種法名隨差別如實知矣□辨

685a01□相如是(此一門竟)□次對八妄明其對治□八妄想義

685a02□前煩惱中已廣分別□一自性妄想□取諸法體□

685a03□二差別妄想□取有諸法差別之相□三者攝受

685a04□積聚妄想□取有諸法和合業用□四我妄想□於

685a05□前攝受積聚法中有內有外□彼內法中取立

685a06□我人□五爲我所妄想□於前積聚外法之中取

685a07□爲我所□六念妄想□於前所取我所法中取有

685a08□順情可念之事□七不念妄想□於前所取我所

685a09□法中取有違情不可念事□八俱相違妄想□於

685a10□前所取我所法中取有中容非違順事□八妄

685a11□如是□此八妄想四求四智能爲對治□治有通

685a12□別□通而論之八種妄想所取法中皆有名事□

685a13□別求其名名隨名求□別成其事名隨事求□名

685a14□事合觀說爲後二□求其體性名自性求□求其

685a15□相別名差別求□通治如是□隨相分別八妄想

685a16□中偏對前二□前二妄中所取之法無出名事□

685a17□名事別觀說爲前二□名事合觀說爲後二□自

685a18□性施設觀彼自性妄想所取□差別施設觀彼

685a19□差別妄想所取□此二是本□但破此二餘六皆

685a20□隨□故無別治□經說破竹喩□況在斯□四求旣

685a21□然□四知同爾□四種求知略之然矣

685a22□　　四陀羅尼七門分別(釋名一　修德二　約聞

685a23□　　思修證四義分別三　約對三味辨其同異四　就位

685a24□　　分別五　大小有無六　明因七)

685a25□第一釋名□四陀羅尼出地持論□陀羅尼者□

685a26□是中國語此□名持□念法不失故名爲持□持

685a27□別不同□一門說四□四名是何□一法陀羅尼□

685a28□二義陀羅尼□三□術陀羅尼□四忍陀羅尼□

685a29□敎法名法□於佛敎法聞持不忘名法陀羅尼□

685b01□聞不忘故經中亦名聞陀羅尼□二諦名義□於

685b02□諸法義總持不忘名義陀羅尼□菩薩依禪能

685b03□起□術爲衆除患□第一神驗名□術陀羅尼□

685b04□菩薩依禪備起多用□隨用別論卽有無量陀

685b05□羅尼門□良以□術傳益義多故偏論之□於法

685b06□實相安住名忍□忍法不失名忍陀羅尼□忍行

685b07□成時能入法界陀羅尼門成就法界陀羅尼

685b08□德□如九地說□地持就本且說忍矣□名義如

685b09□是(此一門竟)□次辨修得□法陀羅尼得之云何□釋有

685b10□六種□一由先世業因緣得□故龍樹言□有人

685b11□先世業因緣故受生不忘□先世何業得此聞

685b12□持□或因願力或曾修習聞持之力所以得之□

685b13□二因現在神□力得故□龍樹言□或復有人

685b14□因神□力故得不忘□三因藥力□有人服藥便

685b15□得不忘□如諸仙等□四因現在修習力得□如龍

685b16□樹說□先於一門所知法中一心憶念令心增

685b17□長□次復於餘相似法中繫心專念□復於一切

685b18□所聞事中專心憶念皆使不忘□是爲初學□

685b19□初學成就三聞能持□心根轉利二聞能持□究

685b20□竟成時一聞能持□成有優劣□下者於彼小法

685b21□之中一聞能持□中者於彼次多法中一聞能

685b22□持□上者能於廣多法中一聞能持□五因禪定

685b23□得□如龍樹說□有人依禪得其不忘□解脫力

685b24□故能於一切言說之中乃至一句亦不忘失□

685b25□六因實慧深入法界陀羅尼門故能不忘□聞

685b26□持如是□第二義持得亦有六□與聞持同□唯

685b27□於義中修學爲異□第三□術得有三種□一以

685b28□現在修習力故能爲□術□二依禪定能爲□

685b29□術□三以實智深入法界□術法門能爲□術□

685c01□第四忍持得有二種□一由先世久習力得□謂

685c02□諸菩薩久修力故生□便能於一切法中不取

685c03□不捨□二由現在修習力得□修之云何□如地

685c04□持說□精懃不惰□託處寂靜身不遊行□口默少

685c05□言不雜種食□常一坐食少睡多覺□思量如來

685c06□所說之法知非有無□以其所知類通諸法皆

685c07□悉善解□修得如是(此二門竟)□次約聞思修證分別□

685c08□四中初一是其聞慧□持敎法故□第二義持是

685c09□其思慧□第三□術依禪而起□攝末從本是

685c10□其修慧□一切禪定修慧攝故□第四忍持是其

685c11□證行□證心住理說爲忍故(此三門竟)□次對三昧辨

685c12□其同異□諸行同體互相集□成緣集相攝得言

685c13□是同□隨相別分非無差異□異有五種□一心法

685c14□分不同□三昧多用定數爲體□陀羅尼門念數

685c15□爲主□又言是慧□二約心辨異□如龍樹說□一

685c16□切三昧唯心相應□諸陀羅尼或心相應□或不

685c17□相應作意念持名心相應□雖起瞋等不忘所

685c18□持名不相應□相應據體言不相應□辨其勢力□

685c19□如留化通心雖滅盡而有化用□三始終分異□

685c20□如龍樹說□始修之時名爲三昧□久習成就名

685c21□陀羅尼□其猶習欲不改之時說名爲性□此亦

685c22□如是□四本末分異□如龍樹說□三昧是本□三

685c23□昧與彼實相和合出生功德名陀羅尼□其猶

685c24□瓦甁爲火燒已方堪持水□功德如是□從實相

685c25□出方堪能持□五失不失異□如龍樹說□三昧轉

685c26□身容有退失□陀羅尼者轉身不失□以是增上

685c27□成就行故(此四門竟)□次就位論如地持說□法義

685c28□□術度初僧祇入淨心地□所成就者必定不

685c29□動最勝最妙□中間所得或因願力□或禪定力

686a01□不定不住□忍陀羅尼起在解行□成在地上□若

686a02□復通論種性已上亦能起之□住分如是(此五門竟)

686a03□次明大小有無之義□通而論之小乘亦得□如

686a04□阿難等聞持第一□於中別分唯在大乘□小乘

686a05□中無□何故如是□如龍樹言□如小家無金不

686a06□足爲問□聲聞小人無大功德何足可怪□又彼

686a07□論言□聲聞但求戒定慧等出離生死不求

686a08□一切諸大功德□爲是不修陀羅尼門□故彼論復

686a09□言□聲聞之人唯求自度不欲持法授與衆生□

686a10□爲是不修諸陀羅尼□又聲聞人唯求早滅不

686a11□欲久留住持佛法□爲是不修陀羅尼矣□問曰□

686a12□若言小乘無者經說阿難聞持第一□云何言

686a13□無□釋言□阿難於聲聞中說有聞持□若望菩

686a14□薩少故名無□如河少水名爲無水□如食少鹽

686a15□名爲無鹽□所得少故名之爲無□如小乘中

686a16□說摩訶拘□羅四無□第一□如涅槃經說聲

686a17□聞人一向不得□此亦同彼□又阿難等雖現聲

686a18□聞實是菩薩故有聞持□龍樹言無據實聲聞□

686a19□所以無過□有無如是(此六門竟)□次辨其因□如地

686a20□持說□具四功德□乃能得之□一不習愛欲□二

686a21□不嫉彼勝□三一切所求等施無悔□四者樂法

686a22□樂菩薩藏及摩德勒伽□前二離過□後二攝善□

686a23□就中等施無悔攝功德因□五度皆是攝功德

686a24□因□就初云施□樂法是其攝智慧因□聞思修等

686a25□皆是慧因□就初以擧偏云樂法□四陀羅尼略

686a26□之云爾

686a27□　　四無量義八門分別(釋名辨性一　開合制立

686a28□　　二　次第三　三緣分別四　體用分別五　修得之

686a29□　　義六　就處分別七　大小無量差別八)

686b01□第一門中先釋其名□後辨其性□四無量者化

686b02□物心也□化心不同□一門說四□謂慈悲喜捨□

686b03□愛憐名慈□惻愴曰悲□慶悅名喜□亡懷名捨□心

686b04□無存著□故曰亡懷□經中名此以爲無量□亦云

686b05□四等□緣於無量諸衆生起故名無量□等緣一

686b06□切故復名等□名義如是□體性云何□於中略以

686b07□四義分別□一就心體分別□二就心法分別□三

686b08□就有漏無漏分別□四常無常分別□言心體者

686b09□心有三種□一者事識謂六識心□二者妄識謂

686b10□七識心□三者眞識□凡夫二乘所修無量事識

686b11□爲體□就事識中意識爲體□菩薩始修事識爲

686b12□體□次修轉深妄識爲體□見生唯妄念爲妄纏□

686b13□起憐愍心究竟終成眞識爲體□眞爲體故無

686b14□相無緣等虛空界(此一門竟)□次就心法辨其體性□

686b15□法謂一切想受行等諸心心法□依如毘曇慈

686b16□悲二行是無瞋性□喜者是其喜受自性□捨者

686b17□是其無貪善性□對治□貪□故雜心言□捨治□

686b18□貪□此言□者□父母親戚共相憐愛尋續不斷

686b19□說之爲□□如世俗中多日連風名曰□風□多

686b20□時連雨說爲□雨□此亦如是□親情不斷說之

686b21□爲□□不同世人姦逸名□□以於親所偏愛不

686b22□斷故捨治之□問曰□捨心通捨一切貪瞋癡等□

686b23□何故偏說爲無貪性□釋言□修時最後於親捨

686b24□離貪著□故就終成就說爲無貪□理實通捨貪

686b25□瞋癡等□成實法中四無量心用慧爲體□故

686b26□彼論言□四無量心體性是慧□蓋乃從其根本

686b27□爲言□由慧分別四種生異而行四等□故名爲

686b28□慧□又慧分別怨親等別而行四等□故名爲慧□

686b29□大乘法中四無量心有大有小□眞行是大□妄

686c01□修是小□小同毘曇□故涅槃中說慈與悲同無

686c02□瞋性□大無量心體皆是慧□故地論中說爲大

686c03□慈大悲智慧□雜心亦云□大悲是慧□由慧證

686c04□實□法門之力自然能益一切衆生說爲慈等□

686c05□是故就本說爲智慧□隨用論之與小相似□若

686c06□言諸行同體相成□一一門中備具法界一切

686c07□行德(此二門竟)□次就有漏無漏分別□毘曇法中

686c08□四無量心一向有漏□衆生緣故□成實法中義

686c09□釋不定□若言觀空斷於漏故名爲無漏□四無

686c10□量心齊是有漏□非是觀空斷結心故□若言所

686c11□行不生漏故名無漏者□四無量心通漏無漏□

686c12□凡夫所行一向有漏取性心中修此行故□學

686c13□人所起或漏無漏□未斷結處名爲有漏□斷處

686c14□無漏□無學所起一向無漏□名用心中起此行

686c15□故□大乘法中隱顯互論□小無量心一向有漏□

686c16□大無量心一向無漏□證眞成故□隨義通論大

686c17□小皆有漏無漏義□小無量中衆生緣者□是其

686c18□有漏□法緣無緣是其無漏□大無量中衆生緣

686c19□者□用隨世轉相似漏故名之爲漏□與經中

686c20□說功德莊嚴有爲有漏其義相似□法緣無緣

686c21□德體寂滅□說爲無漏(此三門竟)□次就有常無常分

686c22□別□小無量心一向無常□大無量心一向是常□

686c23□大中義分用隨世變名爲無常□與經中說功

686c24□德莊嚴有常非常其義相似□德體不變名之

686c25□爲常□故經中說慈卽佛性常樂我淨□悲喜捨

686c26□心類亦同爾□第二明其開合制立□先辨開

686c27□合後明制立□開合不定□總之爲一□如地持

686c28□說□一切無量名爲大悲□成就此者名哀愍

686c29□菩薩□如四無量俱能拔苦□故通名悲□蓋乃

687a01□且據一門言耳□若以慈門統攝諸行亦皆成

687a02□慈□喜捨亦爾□諸行同體互相成故□或分爲

687a03□二□二有兩門□一對治說二□慈之與悲對治見

687a04□行□以見行者多瞋□故□喜之與捨對治愛行□

687a05□以愛行者多嫉□故□二化益分二□如地持

687a06□說□前三無量名樂想攝□後一捨行名安想攝□

687a07□通卽義齊□隱顯互彰□故爲此判□等是隱顯□何

687a08□故前三偏名樂想捨名安想□釋言□慈心能與

687a09□物樂□悲喜佐助□故前三種通名樂想□云何佐

687a10□助□悲拔物苦遣其樂障□喜離嫉□能與勝樂□

687a11□故曰佐助□後一捨心去怨離親齊與善法令

687a12□離危怖□故曰安想□又復前三是其有行□有行

687a13□事益適情名樂□捨是空行□空理敎授永絶危

687a14□怖□故曰安想□或分爲三□三如上辨□慈悲二

687a15□行是無瞋性合爲之一□喜以爲二□捨以爲三□

687a16□或分爲四□謂慈悲喜捨□無瞋中離重名慈□

687a17□除輕曰悲□故分四矣□或分爲五□如地持說□

687a18□所謂五種淨心說法□一者慈心於怨不瞋□二

687a19□者安心於惡欲善□三哀愍心於苦欲拔□四不

687a20□自讚毁他□除嫉行喜□五不著名利□離貪行捨□

687a21□五中初一是慈無量□次二是悲□次一是喜□後

687a22□一是捨□地論之中亦同此說□或分爲六□如

687a23□地經說□一慈□二安□此如前釋□三憐愍心□於

687a24□貧憶念□四者樂心□於苦欲益□五利潤心□於

687a25□樂放逸欲令住善□六攝饒益心□於善懈退欲

687a26□令堅住□此六猶是慈悲差別□慈樂二心是慈

687a27□無量□餘皆是悲□或分爲八□如地經說□一安

687a28□隱心□二者樂心□三者慈心□此同前釋□四者悲

687a29□心□於苦欲拔□五憐愍心□樂放逸者愍其當

687b01□苦□六利潤心□外道衆生欲令住正□七守護心□

687b02□同法衆生守令不退□八者我心□於大乘中已

687b03□發願者視之如己□此八亦是慈悲差別□樂心

687b04□慈心守護我心慈中差別□餘者皆是悲行差

687b05□別□隨義廣分□數別難窮□今據一門且論四

687b06□種□開合如是(此一門竟)□次辨制立□以何義故說四

687b07□無量不增不減□釋有七義□一體性不同□二功

687b08□能有異□三緣境有別□四治患不等□五行時有

687b09□殊□六得果有異□七相資義別□體性別者□愛

687b10□念是慈□哀傷是悲□慶悅是喜□等心是捨□捨行

687b11□不同□汎釋有七□一心平等□名之爲捨□二捨怨

687b12□親故名爲捨□三捨一切貪瞋癡等□因之爲捨□

687b13□四捨放衆生故名爲捨□五得空平等捨離衆

687b14□相□稱之爲捨□六自捨己樂施與衆生□名之

687b15□爲捨□如涅槃說□七化衆生捨離□求故名爲

687b16□捨□如維摩說□故彼經云□有所福祐無所□

687b17□望名爲捨矣□今初門中心等曰捨(此一門竟)□功能

687b18□別者□慈能與樂□悲能拔苦□喜能慶物□捨能

687b19□齊益怨親等故(此二門竟)□對境別者□慈心多緣

687b20□無樂衆生□悲心多緣有苦衆生□喜心多緣得

687b21□樂衆生□捨緣究竟解脫衆生□以彼究竟得解

687b22□脫故心卽放捨□又捨多緣怨親及中三品衆

687b23□生□捨此等故□以斯境別故分四種□故涅槃云□

687b24□器若有慈卽不得有悲喜捨心□餘亦如是□故

687b25□立四種(此三門竟)□對患別者□如涅槃說□慈息貪

687b26□欲□悲止瞋□□經中亦云□悲止害覺喜除嫉□□

687b27□經中亦云□喜除不樂□以嫉□故見他得利心

687b28□不喜樂□故喜治之□捨除一切貪□癡等□問曰□

687b29□前說慈無瞋性□今云何說慈息貪欲□釋言□不

687c01□違□若貪五欲由惜資財便瞋衆生不能與樂□

687c02□由息貪故於他不瞋能與其樂□是故慈心性雖

687c03□不瞋能息貪欲(此四門竟)□行時別者□如涅槃說□以

687c04□行分別故應立四□何者行別□修慈之時不得

687c05□修餘□餘時亦爾□是爲行別□以是別故建立四

687c06□種(此五門竟)□得果別者□如經中說□修慈極遠生

687c07□遍淨□處遍淨是其第三禪天□修悲極遠生於

687c08□空處□修喜極遠生於識處□修捨極遠生無所

687c09□有□此義難解□若依毘曇喜無量心在初二禪□

687c10□修之極遠得二禪報□餘三無量遍在四禪□修

687c11□之齊得四禪之果□成實大乘四無量心具依

687c12□八禪□修之齊得八禪之報□如來何故說修慈

687c13□心極生遍淨乃至修捨生無所有□毘曇釋云□

687c14□此非無量□是八禪定□世尊假作無量名說□何

687c15□故假說□慈與物樂還得樂果□遍淨天中樂報

687c16□最勝相順慈果□故說彼因爲慈無量□悲拔物

687c17□苦得無苦報□空處地中離色惱□相順悲果□

687c18□故說彼因爲悲無量□喜心慶物得多喜報□識

687c19□處地中捨外空緣□多識適意相順喜果□故說

687c20□彼因爲喜無量□捨心平等得寂靜報□無所有

687c21□處捨緣多識□內心寂靜相順捨果□故佛說

687c22□彼無所有因爲捨無量□理實非是□成實釋

687c23□云□四無量心理實具得八禪無之果□佛隱顯

687c24□說□故言修慈生遍淨等□何義隱顯□慈多與

687c25□樂□故佛偏說生於遍淨□以遍淨中樂增上故□

687c26□悲多拔苦□故佛偏說生於空處□以空處中

687c27□離色惱故□善多慶物□故佛偏說生於識處□

687c28□以識處中緣無邊識多適意故□捨心寂靜故

687c29□佛偏說生無所有□以無所有捨多緣故□此雖

688a01□隱顯然其所說實是無量□龍樹釋云□佛不思

688a02□議隨應衆生故如是說□以慈無量多與物樂

688a03□求遍淨易□悲多拔苦求空處易□喜多慶物求

688a04□識處易□捨亡怨親求無所有易□佛隨易故如

688a05□是偏說□又復論言□慈願與樂多生遍淨□悲

688a06□願除惱多生空處□喜願衆生一切法中心得

688a07□自在多生識處□捨欲令人捨苦樂等多得生

688a08□於無所有處□佛隨多故如是偏說□以斯果別

688a09□故立四種(此六門竟)□相資別者□四行相資相順難

688a10□闕□故立四種□云何相資□先就慈悲明相資助□

688a11□慈欲與樂無悲拔苦與樂不成□由悲拔苦與

688a12□樂方熟□故悲資慈□悲欲拔苦無慈與樂苦終

688a13□不去□由慈與樂苦方可離□故慈資悲□次用

688a14□慈悲共喜相資□慈欲與樂悲欲拔苦□無喜除

688a15□嫉與拔不成□由善除嫉與拔方熟□故用喜

688a16□心資成慈悲□喜欲慶物若無慈悲拔苦與樂

688a17□卽無所慶□由慈與樂悲拔物苦方隨慶喜□故

688a18□用慈悲助成喜心□次以前三共捨相助□慈欲

688a19□與樂悲欲拔苦喜欲慶物□若無捨心簡別怨

688a20□親不能普利□由捨除□方能齊與俱拔等慶□

688a21□故用捨心資成前三□捨欲等利□若無前三與

688a22□樂拔苦慶物隨喜知何所等□由前三故就之

688a23□說等□故將前三資成捨行□又復前三是其有

688a24□行□捨是空行□若無空捨有成愛見□故用捨

688a25□心資成前三□若無有行空成涕沒□故以前三

688a26□資成空捨□以此四行相資相順□故須齊立□故

688a27□涅槃云□伴侶相對故分四矣□制立如是□第

688a28□三門中明其次第□次第有二□一據修難易以

688a29□辨次第□二化益始終以論次第□難易如何□慈

688b01□緣佛樂玄欲與人□貰益易爲□故先修之□悲拔

688b02□今苦□交益難作□故在慈後次修悲心□悲苦易

688b03□生□愛樂難發□故在悲後次修喜心□此云何

688b04□知□如人見其怨家受苦亦起悲心□故知悲易□

688b05□睹觀得樂未必生喜□故知喜難□偏益易爲□

688b06□等利難作□故後修捨□又復前三其是有行□

688b07□有行易生□故先修習□捨是空行□空行難發□

688b08□故後爲之□修入如是(此一門竟)□次辨化益□如維

688b09□摩說□謂以菩提起於慈心□以救衆生起大悲

688b10□心□以持正法起於喜心□以攝智慧行於捨心□

688b11□此對一人化益始終以論次第□始緣佛樂玄

688b12□欲與人□故先修慈□所益衆生交在苦中□理

688b13□須救拔故次行悲□所化衆生依敎受法□雖未

688b14□得脫去脫不遙□故隨生喜□彼人依法修成智

688b15□慧心卽放捨□不須愛故□譬如父母養子長大

688b16□心卽放捨□此亦如是□問曰□此捨捨益衆生□何

688b17□成利他□釋有四義□一依龍樹釋□前三無量

688b18□雖欲與樂拔苦慶物而未能得□故須修捨捨

688b19□前三種所念衆生□自修善法攝大菩提饒益

688b20□於彼□故名利他□二有衆生菩薩化之得少智

688b21□慧未能究竟□菩薩捨之更修勝善攝大菩提

688b22□究竟饒益□故名利他□三爲究竟捨衆生故□慈

688b23□懃與樂悲懃拔苦喜懃慶之□進策前三□故名

688b24□利化□四捨前所化更益餘人□故名利他□次

688b25□第如是□第四門中明其三緣分別□言三緣

688b26□者□一衆生緣□二是法緣□三是無緣□地經論

688b27□中名衆生念法念無念□緣念一矣□辨此三緣

688b28□略有三別□一依涅槃直就化益開分三種□於

688b29□此門中緣諸衆生欲與其樂名衆生緣□緣諸

688c01□衆生所須之物名爲法緣□緣如來者名曰無

688c02□緣□簡前二故□故彼經言□慈者多緣貧窮衆生□

688c03□如來大師永離貧窮受第一樂□若緣衆生卽

688c04□不緣佛□法亦如是□是故緣佛名曰無緣□此明

688c05□緣生欲與樂時不緣於佛□緣法欲與衆生之

688c06□時亦不緣佛□前二緣中□不緣佛□簡別前二

688c07□故曰無緣□非全不緣□旣非不緣何義緣之□欲

688c08□將佛樂與衆生□故若將佛樂欲與衆生便是

688c09□法緣□何故言無□以佛是人非是法故□若佛是

688c10□人卽衆生緣□何義言無□爲別所化諸衆生故□

688c11□如慈旣然□悲等亦爾□二依地論前二化益□

688c12□後一觀入開分三種□於此門中緣生與樂名

688c13□衆生緣□緣化生法名曰法緣□觀諸法空說爲

688c14□無緣□慈行如是□悲等亦然□三依涅槃地持論

688c15□等初一化益□後二觀入離分三種□於此門中

688c16□四義分別□一辨其相□二約人分定□三論通

688c17□別□四明大小有具不具□言辨相者□緣諸衆生

688c18□欲與其樂□如緣父母妻子眷屬名衆生緣□緣

688c19□諸衆生但是五陰生滅法數無我無人名爲法

688c20□緣□問曰□法緣不見我人衆生等相□云何行慈□

688c21□釋有兩義□一由見無我□念諸衆生妄爲我人

688c22□之所纏縛深可哀愍□所以生慈□二念爲生說

688c23□如斯法□是卽眞利樂□故名行慈□觀五陰空

688c24□名曰無緣□問曰□無緣云何行慈□還有兩義□

688c25□一由見法空□念諸衆生妄爲虛法之所纏縛□

688c26□所以生慈□二念爲生說如斯法□故名行慈故

688c27□維摩言□自念我當爲衆生說如斯之法□是

688c28□卽名爲眞實慈也□第一義樂利衆生故□問曰□

688c29□彼此皆無我人□誰起自念爲衆生說□釋言□經

689a01□說幻化不眞□所以名無□不無幻人□故經說

689a02□言□譬如幻士爲幻人說□當建是意而爲說法□

689a03□故得自念爲其說也□如慈旣然□悲等同然(此一門竟)

689a04□次約人分定□如地持說□衆生緣者□與外道

689a05□共□外道亦依世俗淨禪修四無量□彼緣衆生

689a06□欲與其樂□故衆生緣與彼共也□法緣無量與

689a07□二乘共□二乘亦見五陰法數無我人故□無緣

689a08□無量不與聲聞□支佛共□二乘不能見法性相

689a09□畢竟空故(此二門竟)□次就慈等辨其通局□通而論

689a10□之四無量中皆有三緣□緣諸衆生與樂拔苦□

689a11□慶喜等益是衆生緣□但緣五陰而行四等是

689a12□其法緣□知無陰法而行四等是其無緣□隨義

689a13□分別前三無量是其有行□唯衆生緣故□後一

689a14□空行□唯有法緣及與無緣□如此說者前三種

689a15□中法緣無緣通攝爲捨□捨有相故□捨中生緣

689a16□攝屬前三□與樂中等攝屬慈門□拔苦中等攝

689a17□屬悲門□慶物中等攝屬喜門□其猶六度□通卽

689a18□六中□含空有□別卽前五唯是有行□後一空

689a19□行□無量似此(此三門竟)□次明大小有具不具□無量

689a20□有二□一小□二大□六識七識分別緣修名之爲

689a21□小□第八識中無量等益名之爲大□以分別心

689a22□緣別彼此不能自然等益一切□故名爲小□眞

689a23□心平等無簡彼此□自然等益故稱爲大□大小

689a24□相對義別有三□一簡凡異聖□小無量心凡夫

689a25□所修唯衆生緣□大無量者賢聖所習破離人

689a26□相及法相□故唯有法緣及與無緣□二簡小異

689a27□大□凡夫二乘同名爲小□菩薩及佛說之爲大□

689a28□小無量心小人所修唯有生緣及與法緣□大

689a29□無量心大人所習唯有無緣□以佛菩薩見法

689b01□空故□三就實通論□大小就量□具三緣□小

689b02□無量中分別之心緣諸衆生欲爲利益是衆生

689b03□緣□觀察衆生但是五陰是其法緣□觀陰空寂

689b04□名爲無緣□此之無緣望前是大□對後眞行猶

689b05□名爲小□故大智論十八空觀名小慧門□眞證

689b06□般若名大慧門□此亦同爾□大無量中無心分

689b07□別□而能普益一切衆生名衆生緣□故涅槃

689b08□中慈益衆生而言□我時實不往彼□慈善根力

689b09□令諸衆生見如是事□此卽是其大無量中衆

689b10□生緣也□雖益衆生而無愛見□故涅槃云□譬如

689b11□母中行求水草□以愛念故若足不足忽然還

689b12□歸□諸佛世尊不如是也□又佛菩薩取捨心亡

689b13□而能遍照一切法界名爲法緣□神知交絶而

689b14□能常照一切法如名爲無緣□三緣如是□第

689b15□五門中義別有二□一體用分別□二主伴分別□

689b16□言體用者□初一慈行是其德體□後三德用□如

689b17□維摩說□慈是體故一慈門中統含法界一切

689b18□行德□故彼經言□行寂滅慈無所生故□行不

689b19□熱慈無煩惱故□行等之慈等三世故□乃至修

689b20□行六度慈等□良以眞實如來藏中恒沙佛法

689b21□同一體性互相成故□依之成德□德只如是□

689b22□一一之中皆備一切□是以慈中得具法界一切

689b23□行德□後三用故隨人化益□故彼經言□何謂

689b24□爲悲□菩薩功德皆與一切衆生共之□何謂爲

689b25□喜□有所饒益歡喜無悔□何謂爲捨□有所福

689b26□祐無所□望□此等皆是對人用也□一相如是□

689b27□理實四行齊得爲體□得爲用□互相依故(此一門竟)

689b28□次論主伴□如龍樹言□慈爲如王□餘三隨

689b29□從如民隨王□慈心正是與樂之意□故說爲主□

689c01□無悲拔苦與樂不成故□悲隨慈無喜除嫉□與

689c02□樂不勝故喜隨慈□無捨除□□與樂不等故捨

689c03□隨慈□蓋乃只據一門爲論□理實四行皆得爲

689c04□主齊得爲伴□互相隨故□第六明其修得

689c05□之相□於中先就衆生緣說□次就法緣□後就無

689c06□緣□衆生緣慈得有二種□一離欲得□二是修得□

689c07□離欲得者□衆生本來曾依諸禪修得無量□後

689c08□還退失起下煩惱□後修禪定□離下欲時本所

689c09□失者今還得之名離欲得□離欲雖得而不現

689c10□前□要假方便□譬如有人財在他方□雖復屬

689c11□己不得現用要須方便□方便如何□先以觀心

689c12□分別衆生以爲七品□親中分三□上中下別□怨

689c13□中亦爾□通前爲六□中人爲一□合爲七矣□良

689c14□以中人無多階異故合爲一□毘婆娑論及

689c15□涅槃經同爲此判□人言分境以爲九品當應

689c16□謬耳□彼涅槃等就怨親中分定所化□地持

689c17□論中就苦樂等分定所化□彼苦樂等猶怨親

689c18□中□損己名苦猶是其怨□益己名樂猶是其親□

689c19□不損不益名不苦樂猶是中人□境別旣然□次

689c20□對起修□依如成實修慈悲喜□始緣上親終

689c21□緣上怨□上親易益上怨之所難與利故□彼宗

689c22□所說慈悲及喜究竟成時卽名爲捨□先別修

689c23□習相狀如何□如修慈心品別有七□其第一品

689c24□先緣上親欲與上樂□次緣中親欲與中樂□後

689c25□緣下親欲與下樂□其第二品是緣中親齊同

689c26□上親等與上樂□次緣下親欲與中樂□後緣中

689c27□人欲與下樂□如是次第乃至第七□緣彼上怨

689c28□齊同上親等與上樂□以心難調七品修習方

689c29□能齊益□七中前六修慈方便□第七一品慈行

690a01□成就□前六方便直名爲慈□第七一品亦慈亦

690a02□捨□與樂名慈□平等名捨□以慈對捨修之旣

690a03□然□悲喜對捨修之亦爾□唯有拔苦慶物爲異□

690a04□若依毘曇毘婆娑等修慈悲喜與成實同□然

690a05□彼宗中至第七品唯名慈悲喜行成就□不名

690a06□爲捨□以此親想非是中容亡懷心故□以第七

690a07□品非是捨故□別須修習□彼法云何□於中亦

690a08□有七品差別□其第一品先緣中人而修捨心□

690a09□中品人所先無憎愛易行捨故□其第二品緣

690a10□下品怨齊同中人□其第三品緣中品怨亦同

690a11□中人□其第四品緣上品怨亦同中人□其第五

690a12□品緣下品親齊同中人□乃至第七緣上品親

690a13□齊同中人□此七品中前六方便□後一捨成□良

690a14□以最後上親處成故說捨心爲無貪性□問曰□

690a15□何故先捨三怨□捨三親□怨相易除親難捨

690a16□故□問曰□慈等愛憐衆生能爲利益可須修習□

690a17□捨心亡懷不能深益□何用修乎□釋言□無捨彼

690a18□慈悲喜雖復等益多先益親□後方及怨□爲除

690a19□是患故須修捨□又若無捨慈悲及喜益親心

690a20□易□利怨心難□故須修捨□又若無捨彼慈悲喜

690a21□便成愛見□故須修捨毘曇如是□大乘法中多

690a22□同毘曇□故地持中慈悲喜外別修捨心衆生

690a23□緣行修得如是□次辨法緣□隨義淺深略有

690a24□七重□一觀衆生體是五陰事相之法無我無

690a25□人□二觀衆生體是五陰生滅法故無我無人□

690a26□三觀衆生體是五陰因緣假法如土禾城□但

690a27□假因緣無我無人□四觀衆生體是五陰妄相

690a28□之法如□□婆城□□相似有無我無人□五觀

690a29□衆生妄想有法如夢所見無我無人□六觀衆

690b01□生體是眞實集用五陰□如夜所見皆報心作

690b02□如波水作□亦如有人見繩爲蛇蛇是繩作□五

690b03□陰如是無我無人□七觀衆生體是眞實如來

690b04□藏性緣起法界無我無人□如是觀察名修法

690b05□緣□次辨無緣□於中有四□一觀五陰假有性無

690b06□如土禾城緣假無性□二觀五陰妄相本無如

690b07□□□波城遠觀似有近觀本無□非直無性亦

690b08□無城相□三觀五陰情有理無如夢所見□但出

690b09□妄心心外無法□四觀五陰眞法所集□窮其本

690b10□性體是眞如□古今常湛不起不滅□如是觀察

690b11□名修無緣□修得如是□第七門中就處分別□

690b12□於中有四□一所依處□二所緣處□三修起處□

690b13□四成就處□所依處者□四無量心依禪定起□論

690b14□說不同□毘婆娑中有一論師說□四無量唯依

690b15□四禪中間禪起□餘皆不依□復有論師說□四

690b16□無量依於四禪未來中間六地禪起□非四無

690b17□色□就所依中初禪二禪無悲無量□悲與喜違□

690b18□彼處有喜□是故無悲□未來中間三禪四禪無

690b19□喜無量□彼處地法無喜受故□慈捨二行六地

690b20□俱起□此前兩家雜心論中擧束對破□雜心

690b21□所立亦說無量依六地禪□慈喜及捨與前所

690b22□列第二家同□悲行有異□彼說悲行念衆生心□

690b23□喜者是其慶衆生心□兩不相返故□初二禪亦

690b24□得起悲□何故不說依無色定□彼宗無量緣欲

690b25□界生□無色不緣下有漏故□是以不依□成實法

690b26□中四無量心具依八禪□故彼論言□是無量心

690b27□三界皆有□問曰□喜心在初二禪□三禪已上云

690b28□何得有□成實釋言□我不說喜是喜根性□但

690b29□爲利生心□得淸不濁說名爲喜□故上有之□

690c01□問曰□云何知依四空亦起無量□成釋言□經

690c02□說修悲生於空處□喜生識處□修捨生於無所

690c03□有處□明知通依□問曰□經中不說無量生於非

690c04□想□非想應無□釋言□彼有微故不說□大乘所

690c05□論凡夫二乘及小菩薩所修無量與毘曇同□

690c06□佛大菩薩四無量心具依八禪□問曰□地論說

690c07□慈心等欲色界中受正習果□非無色界□云何

690c08□說言諸佛菩薩具依八禪□釋言□彼依世間相

690c09□說□所以無過□云何得知□如無色定如經中

690c10□說□修習悲心生於空處□乃至修捨生無所有□

690c11□不說餘人□成實取此□非阿毘曇道理不應□所

690c12□依如是(此一門竟)□次辨緣處□無量緣於衆生而起□

690c13□依如毘曇四無量心唯依欲界衆生而起□非

690c14□上二界□以欲界中有苦須釋故偏緣之□上界

690c15□無苦所以不說□成實法中通緣三界□故彼論

690c16□言□有論師說□無量但緣欲界衆生□是事云何□

690c17□答曰□何爲不緣餘者□佛說慈心普覆一切□豈

690c18□獨欲界□又色無色諸衆生等亦有退沒墮惡

690c19□道等□何爲不緣□然成實中雖說無量通緣三

690c20□界止一三千不論十方□諸佛菩薩無量寬廣

690c21□盡衆生界□悉皆普緣(此二門竟)□次明起處□隨身修

690c22□起名爲起處□依如毘曇身在欲界起四無量□

690c23□非上二界□何故如是□雜心釋言□慈治瞋□□

690c24□悲止害覺□喜除嫉□□捨除貪□□此皆欲界煩

690c25□惱對治故欲界起□又慈欲與苦衆生樂□餘三

690c26□隨助□欲界有苦故欲界起□上界無苦是以不

690c27□生□就欲界中三天下人能起無量□餘皆不修□

690c28□何故偏在三天下修非鬱單越□由說起故□何

690c29□故唯人非餘四趣□人多方便故能修起□天多

691a01□著樂不肯修習□三塗難處不能修起□故非餘

691a02□趣□成實三界皆得修起□彼問曰□有論師說□

691a03□欲界現入□是事云何□答曰□不然□一切生處

691a04□皆能現入□彼復問言□若在上界亦得修起□卽

691a05□上界死還上界生□報應無盡□釋言□上界雖

691a06□得修起亦有退失□故還生下□大乘亦說□三

691a07□界俱起□菩薩所在常修習故(此三門竟)□次辨成處□

691a08□隨身不失名爲成處□依如毘曇四無量心性

691a09□是有漏□在下成上□生上失下□以是義故依於

691a10□初禪未來中間所修無量但未退失□大梵已

691a11□還隨身何處皆得成就□生上界失□依二禪者

691a12□二禪已還一切處成□乃至依於四禪起者四

691a13□禪已還一切處成□生上卽失□成實法中有漏

691a14□生上不失於下□上得寄起下地法故□以是義

691a15□故依一切禪所修無量但未退失□於三界中

691a16□隨身何處皆得成就□故彼成實無量品云□於

691a17□一切處有一切矣□大乘亦爾□菩薩所修隨身

691a18□何處常成就故□第八門中明無量心大小不

691a19□同□略有十二□一心體不同□小無量心六識

691a20□七識以之爲體□大無量心眞識爲體□二心法

691a21□不同□小無量中慈之與悲是無瞋性□喜是受

691a22□性□捨貪性□大無量心是智慧性□故雜心

691a23□云□大悲是慧□一切無量皆大悲攝故□餘三種

691a24□亦是慧性□以慧證入法界門中化益法門說

691a25□爲慈等□故名爲慧□隨用義分與小相似□三

691a26□漏無漏別□小無量心一向有漏妄爲體故□大

691a27□無量心一向無漏□眞爲體故□四常無常別□小

691a28□無量心一向無常□妄爲體故□大者是常□眞爲

691a29□體故□五心緣不同□小無量心攀緣分別□大無

691b01□量心心如虛空□無一分別而能普益一切衆

691b02□生□六行緣不同□如涅槃說□無量有四□一緣

691b03□而非自在□普緣一切名之爲緣□不能自在與

691b04□其利樂名非自在□二自在而非緣□如緣父母

691b05□妻子眷屬與樂無□名爲自在□所益不廣稱

691b06□曰非緣□三者非緣亦非自在□如聲聞等緣小

691b07□境界□故名非緣□不能與樂名不自在□若緣小

691b08□境卽非無量□何故經言有無量心而非緣乎□

691b09□釋言□此是無量中分亦名無量□如一比丘僧

691b10□中分故亦名爲僧□四亦緣亦自在□普緣一切

691b11□名之爲緣□與益無□稱曰自在□四中前三是

691b12□小無量□後一是大□七依法不同□小無量心依

691b13□世法成□大無量心依眞諦成□故涅槃云□捨

691b14□世諦慈得第一義慈□第一義慈卽是佛性□故

691b15□涅槃云□慈卽佛性菩提涅槃常樂淨等□八成

691b16□德不同□小無量心一行一緣□大無量心德體

691b17□圓通□一一門中曠備法界一切行德□如維

691b18□摩說□九起行不同□小無量心出生小善□大無

691b19□量心能生一切功德善根□故涅槃中說□慈能

691b20□生一切諸行□地持亦爾□十功能不同□如雜

691b21□心說□小無量心能緣不能度□大無量心能緣

691b22□能度□又小無量能度小苦小惡衆生□大無量

691b23□心能度大苦大惡衆生□十一位分不同□小無

691b24□量心位在世間□大無量心位在出世□所謂無

691b25□量初地已上□故涅槃云□因世無量得出世無

691b26□量□是故出世名大無量□十二在人不同□如

691b27□雜心說□小無量心與二乘共□大無量心不

691b28□與聲聞□支佛共□四無量心辨之□爾

691b29□　　四無□義七門分別(釋名一　辨相二　隨義

691c01□　　具論三　相對辨四　大小有無五　大小不同六

691c02□　　　對力無畏彰別本末七)

691c03□第一釋名□四無□者起說智也□說智不同□一

691c04□門說四□四名是何□一法無□□二義無□□三辭

691c05□無□□四樂說無□□所言法者□汎釋有二□一

691c06□軌則名法□二自體名法□知法無滯名法無□□

691c07□義無□者□汎釋有四□一所以名義□二義用

691c08□名義□三義利名義□四德義名義□知義無滯名

691c09□義無□□辨法之言目之爲辭□於辭自在名辭

691c10□無□□語稱物情名爲樂說□於樂自在名樂說

691c11□無□□此四經中亦名四辨□若別分之無□是

691c12□智□辨是口業□智於諸法知無滯□□故名無

691c13□□□言辭辨了故稱爲辨□通卽心口俱名無□□

691c14□齊稱爲辨□智於諸法知無滯□□故名無□□知

691c15□法辨了故復名辨□口於諸法說無障□名爲

691c16□無□□言辭辨了故復稱辨□名義如是(此一門竟)□次

691c17□辨其相□此四種中隨相別分前二是智□後二

691c18□是說□智中窮本唯一知法□就智法中上窮

691c19□深故別分義□說中窮本其唯一辭□辭中善巧

691c20□故復分樂□通而論之四俱是智□智之所照四

691c21□俱是法□依智起言四俱是說□故地經言□四

691c22□無□智起言辭說□今先就法辨其四種□餘類

691c23□可知□辨法不同略有四門□一敎法爲法□二諦

691c24□爲義□依此法義隨方言音辨宣之儀用之爲

691c25□辭□辭中差別能應物情名爲樂說□二世諦爲

691c26□法□眞諦爲義□於世諦中色等諸法各有自體□

691c27□故名爲法□又復世諦顯眞之軌亦名爲法□眞

691c28□諦之理有深所以□故號爲義□一切敎法名之

691c29□爲辭□隨方言音辨宣之儀名爲樂說□三眞諦

692a01□爲法□世諦爲義□眞諦是其諸法自體故名爲

692a02□法□世諦是其顯眞所以□故說爲義□又復義用

692a03□亦名爲義□辭樂如上□四歷法分別一一法中

692a04□皆具四種□如地經說□如一色中總相論色名

692a05□之爲法□色中差別目之爲義□隨方說儀稱之

692a06□爲辭□辭中差別卽名樂說□如是一切□上來所

692a07□辨通皆是法□依法正知□悉皆是智□依此起

692a08□言□四俱是說□辨相□爾(此二門竟)□次隨門別具義

692a09□論之□法無□中具有五種□一知敎法名法無

692a10□□□故地經中知修多羅名法無□□如是一

692a11□切□二知世諦名法無□□故地經中知色等法

692a12□名法無□□三知第一義名法無□□故地經中

692a13□知法無性名法無□□如是一切□四知因行名

692a14□法無□□故地經中知菩薩行名法無□□五知

692a15□果德名法無□□故地經中知佛法身名法無

692a16□□□如是一切□義無□中具亦有五□一知敎中

692a17□解釋所以名義無□□故地經中知解釋相名

692a18□義無□□二知世諦名義無□□故地經中知法

692a19□生滅名義無□□三知第一義名義無□□故地

692a20□經中知如實境名義無□□四知因行名義無

692a21□□□故地經中善知十地義差別相名義無□□

692a22□五知果德名義無□□故地經中知佛色身時

692a23□事相等名義無□□辭無□中具義有五□一知

692a24□名無盡起說自在名辭無□□云何無盡□如華

692a25□嚴經名號品說□四諦名字一世界中有四十

692a26□億那由他別□一切世界差別例然□如來名字

692a27□一世界中有百億萬□一切世界差別類爾□以

692a28□此類餘諸法名字齊應無盡□二得解知一切

692a29□衆生語言三昧□隨以何言起說自在名辭無

692b01□□□三得無□法□聲相起說自在名辭無□□

692b02□四得聞持持一切敎起說自在名辭無□□五

692b03□得義持持一切義起說自在名辭無□□樂說

692b04□無□差別有五□一知義不同稱情樂說□二知

692b05□敎不同稱情樂說□三知諸法名字不同稱情

692b06□樂說□四知方言不同稱情樂說□五以無□法

692b07□□圓音稱情樂說□具義如是(此三門竟)□次就諸法

692b08□相對辨異□法義相對略有十四□一就能詮所

692b09□詮分異□知一切敎名法無□□知諸法義名義

692b10□無□□故地持云□於法章句修慧不謬名法

692b11□無□□法相不謬名義無□□二就能說所說分

692b12□異□如地經說□知力無畏不共佛法大悲智

692b13□行轉法輪德名法無□□知所說法名義無□□

692b14□三就敎中總別分異□如地經說□總知如來所

692b15□轉法輪名法無□□知佛所說八萬四千音聲

692b16□差別名義無□□四就敎中本末分異□如地

692b17□經說□知修多羅名法無□□知解釋相名義無

692b18□□□五就二諦觀入分異□如地經說□知世諦

692b19□中色等諸法名法無□□知眞諦中如實智境

692b20□名義無□□六就二諦淺深分異□亦得名爲體

692b21□用分異□眞諦名體□世諦名用□如地經說□知

692b22□法無性名法無□□知法生滅名義無□□七就

692b23□諸法總別分異□如地經說□總知一切諸法自

692b24□相名法無□□知法差別名義無□□八就諸法

692b25□約時分異□如地經說□知現在法名法無□□知

692b26□過未法名義無□□以過未法顯今所以□故說

692b27□爲義□九就諸法別智分異□如地經說□法智

692b28□知法名法無□□比智知法名義無□□十就諸

692b29□乘權實分異□如地經說□知實一乘名法無□□

692c01□知權說三名義無□□涅槃經中知三乘別名

692c02□法無□□知實一乘名義無□□十一通就諸乘

692c03□淺深分異□知三乘人第一義智名法無□□知

692c04□三乘人世諦之智名義無□□故地經說□知第

692c05□一義無我慢相名法無□□知世諦中無我慢

692c06□相名義無□□三乘上人證理之慧名第一義

692c07□無我慢相□知陰界等名世諦中無我慢相□十

692c08□二偏就大乘因中實相分異□知諸地實名法

692c09□無□□知諸地相名義無□□故地經說□知菩

692c10□薩行名法無□□知說十地義差別相名義無

692c11□□□十三偏就大乘果中體德分異□知涅槃體

692c12□名法無□□知佛法身解脫般若三德差別名

692c13□義無□□故涅槃云□法者所謂大般涅槃□義謂

692c14□法身解脫般若□十四偏就大乘果中體用分

692c15□異□如地經說□知佛法身名法無□□知佛色身

692c16□時事相等名義無□□法義相對實有無量□且

692c17□論斯耳□就辭樂相對分異略有七種□一同體

692c18□義分□以言顯理名之爲辭□辭中差別隨人所

692c19□好卽名樂說□地經論中多依此門□二總別分

692c20□異□總說名辭□別說名樂□故地經言□次第不

692c21□斷名爲樂說□三多一分異□一名顯法名之

692c22□爲辭□多名顯法隨人異樂名爲樂說□故地經

692c23□言□於假名法以假名說□名之爲辭□不壞前

692c24□名異假名說名爲樂說□四□妙分異□於惡衆

692c25□生□言呵識唯得名辭□妙言說法令人愛好

692c26□方名樂說□五所隨分異□如地經說□隨音異說

692c27□名之爲辭□隨心異說名爲樂說□六自他分異□

692c28□諸佛菩薩隨自意語名之爲辭□隨他意語說

692c29□之爲樂□是二種語如涅槃說□七約法分異

693a01□亦得名爲約智分異□如地經說□依於世諦正

693a02□見說法名之爲辭□依第一義不倒說法名爲

693a03□樂說□此據敎授觀入時語□亦得宣說眞諦名

693a04□辭說世稱樂□辭樂之異理亦無量□且說斯耳

693a05□(此四門竟)□次明大小有無之義□通而論之大小皆

693a06□有□小乘法中唯是利根阿羅漢得□餘者皆無□

693a07□大乘法中種性已上一切皆具□若復通論十

693a08□信菩薩亦分得之□隱顯別論大有小無□故涅

693a09□槃云□聲聞緣覺無四無□□問曰□經說□摩訶

693a10□□□羅四無□第一□今云何言小乘中無□釋

693a11□有兩義□一多少分別□小乘所得少故名無□如

693a12□河少水名爲無水□此亦如是□故經說言□聲

693a13□聞之人或有得一□或復得二□若具得者無有

693a14□是處□以不具故宣說其無□大具得故說有無

693a15□□□二取捨分別□小乘之人於法取著□不能自

693a16□然等照諸法□故無無□□諸佛菩薩心無取著□

693a17□自然等照一切諸法□故有無□□故涅槃云□有

693a18□取著者卽無無□□無取著乃有無□□問曰□

693a19□就通宣說大小齊得應好□何須就別言小不

693a20□得□釋言□爲顯四無□智是上功德□小乘人

693a21□中得之者□□設有得者不具不勝□是故就

693a22□別道其不得□問曰□無□就別唯大不在小者

693a23□戒定慧等亦如是不□釋言□齊類理亦無傷□但

693a24□戒定等是通行門□凡聖大小咸皆得之□四無

693a25□□智是上行門□上人方有□是故設通唯通小

693a26□乘利根羅漢□彰勝隱劣唯在大乘□問曰□無□

693a27□是上功德得通聲聞□力無畏等何不如是□釋

693a28□言□力等是上上門故小乘人一向不得□然德

693a29□階降相非一准□或有功德□唯佛有之□如地

693b01□持說□謂斷諸習及佛一切種妙智等□或有功

693b02□德□佛菩薩有□餘者皆無□謂首楞嚴定及不

693b03□思議解脫門等□或有功德□唯佛菩薩利羅漢

693b04□有□餘人皆無□謂四無□·無諍·願智·邊際智

693b05□等□或有功德□唯佛菩薩聲聞緣覺四人有之□

693b06□謂三明等□或有功德□唯佛菩薩聲聞緣覺那

693b07□含人有□謂滅盡定□或有功德□唯是三乘賢

693b08□聖有之□謂三無漏根□或有功德□凡聖皆行□

693b09□謂戒定等□德門不同非可一類□不得相□

693b10□(此五門竟)□次明大小不同之義□不同有六□一體

693b11□性不同□二依地不同□三緣境不同□四緣心不

693b12□同□五開化不同□六起說不同□體不同者□小

693b13□乘無□十智爲體□言十智者□謂四諦智·法智·

693b14□比智·盡智·無生智·等智及他心智□如龍樹

693b15□說□辭法無□唯等智性□以緣名故□樂說無□

693b16□具九智性□除一滅智□滅智緣無不緣衆生根

693b17□欲性等隨樂說故□義無□者□具十智性□十智

693b18□所緣皆是義故□大乘法中莫不皆是一如實

693b19□智□何者如實□如地持釋□謂淸淨智一切智

693b20□無□智是如實智□何者是其依地不同□地謂

693b21□九地□欲界八禪是其九也□如龍樹說□小乘

693b22□法中義及樂說在於九地□九地所知皆是義

693b23□故□義無□智在於九地□依九地心緣諸衆生

693b24□根欲性等爲他說故□樂說無□亦在九地□問

693b25□曰□若言依四空定得緣衆生根欲性等起樂

693b26□說者□依彼得起他心通不□釋言□不得□論說

693b27□五通在於四禪不在餘定□故依四空雖緣衆

693b28□生根欲性等起於樂說不能明見□故無他心

693b29□通□法辭無□緣名起故唯在欲界及初禪地□

693c01□雜心所說在於欲界及四禪地□大乘法中諸

693c02□佛菩薩起用自在□四無□慧齊依九地□何者

693c03□是其緣境不同□聲聞之人但緣小乘十二部

693c04□經名法無□□緣陰界入四眞諦等名義無□□

693c05□雖知陰等總相□知不能深細□說小乘法名

693c06□辭無□□說小乘法應小乘心名樂說無□□諸

693c07□佛菩薩知一切法名法無□□知一切義名義

693c08□無□□說一切法名辭無□□說一切法應一切

693c09□心名樂說無□□此等如前第三門中具廣分

693c10□別□何者是其緣心不同□聲聞之人於法義等

693c11□分別攀緣名爲無□□諸佛菩薩深證實性捨

693c12□離妄想□無念無緣而能普照一切法界名爲

693c13□無□□何者是其開化不同□如地經說□菩薩

693c14□或以一音說法□令衆生解卽得解了□言一音

693c15□者□或隨方言□或隨法別□以論一也□或種種

693c16□音說令一切大衆生解卽解了□言種種者□或

693c17□隨方言□或隨法異□彰種種也□或放光說令

693c18□生解了卽得解了□或以一切風鈴樹等宣說

693c19□法音□令人解了卽得解了□何者是其起說不

693c20□同□不同有六□一音聲不同□諸佛菩薩有法

693c21□□聲無心分別□自然普應諸衆生心而爲說

693c22□法□聲聞不能□二方言不同□諸佛菩薩得解衆

693c23□語言三昧□能隨一切差別爲說□聲聞不能三

693c24□名字不同□諸佛菩薩知名無盡一一法中無

693c25□量名說□聲聞不能□四現說不同□諸佛菩薩

693c26□或以口言而現說法□或於自身諸毛孔中而

693c27□現說法□或但放光而現說法□或依一切風鈴

693c28□樹等而現說法□聲聞不能□五所說不同□如

693c29□地經說□十方一一微塵之中□各有無量不

694a01□可說界塵數法門□諸佛菩薩能具宣說□聲聞

694a02□不能□六廣狹不同□諸佛菩薩身充法界一時

694a03□等說□聞聲不能□此六合爲起說不同□大

694a04□小不同差別如是(此六門竟)□次以無□對力無畏

694a05□彰其本末次第之義□德實同體無有前後□隨

694a06□相起用非無本末次第之義□本末有二□一十

694a07□力爲本□依十力故起四無□爲衆說法□依力

694a08□無畏破諸外道說四無畏□依十力故起一切

694a09□智漏盡無畏□依四無□能說法故起後二種□

694a10□能說彰道及盡苦無畏□二十力爲本□依十

694a11□力故起四無畏□以有力故於他不怯□依四

694a12□無畏起四無□□以不畏故能爲他說□故龍

694a13□樹言□依十力故說四無所畏□以四無畏莊嚴

694a14□十力□依四無畏說四無□□以四無□莊嚴無

694a15□畏□四無□義略辨□爾

694a16□　　菩薩四無畏義

694a17□菩薩無畏如大智論說□化心不怯名爲無畏□

694a18□無畏不同□一門說四□四名是何□一總持不忘

694a19□說法無畏□二盡知法藥□及知衆生根欲性心

694a20□說法無畏□三善能問答說法無畏□四能斷物

694a21□疑說法無畏□言總持者□略有二種□一者聞持

694a22□能持敎法□二者義持能持衆義□以此二種不

694a23□妄名義□故無所畏□言知法藥及根性者□藥有

694a24□二種□一世間法□二出世法□世法有三□一欲

694a25□界法□二色界法□三無色界法□出世亦三□一

694a26□聲聞乘法□二緣覺乘法□三大乘法□所知根性

694a27□准法可知□於此具了故無所畏□能問答者□一

694a28□切異見皆能□破□一切正法悉能[言*恣]請□名爲

694a29□能問□無量衆生一時問難□一一衆生爲無量

694b01□問□菩薩一時悉能酬對名爲能答□以有此能

694b02□故得無畏□能斷疑者□善解說義巧開物心

694b03□名能斷疑□以有此能故得無畏□四中初一依

694b04□陀羅尼說法無畏□後三依智說法無畏□菩薩

694b05□無畏辨之略爾

694b06□　　四攝義五門分別(釋名一　辨體二　約對六

694b07□　　度共相收攝三　就位分別四　次第五)

694b08□第一釋名□言四攝者□化他行也□化行不同□

694b09□一門說四□四名是何□一布施攝□二愛語攝□三

694b10□利行攝□四同利攝□言布施者□以己財事分

694b11□布與他名之爲布□輟己惠人目之爲施□因其

694b12□布施緣物從道名布施攝□問曰□此與檀度何

694b13□別□釋言□體一隨心分異□異相如何□直爾與

694b14□財說爲檀度□因施授道名布施攝□此地持中

694b15□名隨攝方便□彼說愛語以爲正攝□布施順彼

694b16□故名隨攝□愛語攝者□美辭可翫令他愛樂名

694b17□爲愛語□因其愛言緣物從道名愛語攝□此地

694b18□持中名攝方便□以此愛語正授善法名攝方

694b19□便□利行攝者□經中亦名利益攝也□勸物起

694b20□修名爲利行□以道潤彼故云利益□因利緣物

694b21□名利行攝□此地持中名度方便□勸修可行度

694b22□離生死故名爲度□同利攝者□名字不定□或名

694b23□同事□或云同行□或稱同利□通釋是一□於中

694b24□別分同事最下□菩薩爲化先同衆生苦樂等

694b25□事名爲同事□同行爲次□菩薩爲化亦與衆生

694b26□同修諸善名爲同行□同利最上□化物成德來

694b27□同菩薩名爲同利□因同緣物名同利攝□此地

694b28□持中名隨順方便□巧隨衆生聞修所行故名

694b29□隨順□名義如是(此一門竟)□次辨體相□此四窮本莫

694c01□不皆用巧慧爲體□隨別論之非無差參相□如

694c02□何□布施攝中差別有四□一者財施□二者法

694c03□施□三無畏施□四報恩施□菩薩思願與無貪俱

694c04□起身口業□捨所施物濟慧貧乏名爲財施□以

694c05□法授與名爲法施□濟拔厄難名無畏施□菩薩

694c06□先曾受他恩慧□今還以其財法無畏酬報彼

694c07□恩名報恩施□用此四種爲布施攝□愛語攝中

694c08□論其語體離口四過□與衆生語是愛語體□故

694c09□地持云□可喜語眞實語如法語義饒益

694c10□語與衆生語是愛語性□言可喜者□不惡口

694c11□也□言眞實者□不妄語也□言如法者□不倚語

694c12□也□義饒益者□不兩舌也□以此對人說法授益

694c13□名與衆生語□若就所說要唯二種□如地持說□

694c14□一隨世間語□所謂慰問□願讚嘆□二正說法

694c15□語□謂說一切德相應法□以此二種爲愛語體□

694c16□問曰□愛語所說之法與布施中法施何別□釋

694c17□言□相同隨心分異□爲令衆生受法從道說爲

694c18□法施□爲使衆生樂其法言而受化者判爲愛

694c19□語□利行攝中就行有二□一離惡攝□二集善

694c20□攝□隨人有四□如地持說□一無德善人方便隨

694c21□順□二有德善人稱揚讚嘆□三易調惡人呵責

694c22□折伏令其改悔□四難調惡人神力降伏令其

694c23□捨惡□此四人中對前二人集善攝取□對後二

694c24□人離惡攝取□用此諸行爲利行體□問曰□愛語

694c25□說法授人利行亦爾□有何差別□釋言□直爾說

694c26□法授與是愛語攝□依所說法勸之起修名利

694c27□行攝□同利攝中道義別分同事有二□一苦

694c28□事同□二樂事同□此二具廣如地持論□同行

694c29□有二□一集善行同□二離惡行同□同利有二

695a01□一自分德同□二勝進行同□故地持言□此義

695a02□此善若等若勝□授與衆生悉與己同是名同

695a03□利□用此諸行爲同利體□問曰□利行勸人起行□

695a04□同行之中亦勸起行□有何差別□釋言□直爾勸

695a05□他起修名利行攝□自作勸他名爲同行□體相

695a06□如是(此二門竟)□次對六度共相收攝□經論不同□

695a07□地持論中就初檀度說布施攝□就中四種

695a08□說同利攝□以己所行勸他修故□般若之中

695a09□具足四攝□以慧方便起諸行故□依阿差未經

695a10□布施攝中具一切諸度無極□以布施中具有

695a11□財法無畏施故□財施攝檀□無畏施中攝戒攝

695a12□忍□以此不害不惱他故□法施攝餘精進禪慧□

695a13□布施攝中具此三義□故攝諸度□愛語攝中攝

695a14□戒攝忍□良以愛語離口四過戒分所收□故攝

695a15□戒度□以愛語故不毁不罵□故攝忍度□利行攝

695a16□中攝精進度□以彼利行懃化衆生故攝精進□

695a17□同利攝中攝禪攝慧□所成定慧與人同故□又

695a18□更別分布施攝檀□如地持說□餘三如向阿差

695a19□末經說(此三門竟)□次就位論□理實四攝遍通諸

695a20□位□隨義且分非無差異□異相如何□經經說

695a21□不同□如地經中□菩薩初地布施愛語二攝增

695a22□上□第二地中愛語增上□第三地中利行增上□

695a23□第四地中同利增上□五地已上四攝齊等□何

695a24□故初地布施愛語二攝增上□釋言□初地檀行

695a25□利他□彼能財施故施增上□彼修法施故愛語

695a26□增上□何故二地愛語增上□彼地持戒離口

695a27□四過□是愛語攝故□二地中愛語增上□何故

695a28□三地利行增上□彼於衆生修習十種救度之

695a29□行□故三地中利行增上□何故四地同利增上□

695b01□彼四地中不捨衆生修行道品□故四地中同

695b02□利增上□依阿差末經布施在放初地之中□愛

695b03□語在於二地已上□利行在於八地已去□同利

695b04□在於第十地中□故彼經言□布施攝者□名初發

695b05□心□愛語攝者名已修行□利行攝者名不退轉□

695b06□同利攝者名一生補處□初地之中菩提心起

695b07□名初發心□彼地檀勝故□布施攝在彼地中□二

695b08□地已上所起修道名已修行□初修持戒離口

695b09□四過說爲愛語□故愛語攝在彼地中□八地已

695b10□上法流水中趣佛無間名不退轉□第八地中

695b11□淨土化生□第九地中辨才益物說爲利行□故

695b12□利行攝在彼地中□第十地中去財不遙名一

695b13□生補處□彼地所得上同如來名爲同利□又十

695b14□地中與一切生同善根藏亦名同利□故同利

695b15□攝在彼地中□位別如是(此四門竟)□次明因起次第

695b16□之義□德實同時□隨人別化亦無次第□今且約

695b17□就修入起用化益一人以論次第□於中略以

695b18□三門分別□一修入次第□施除外□□其行易

695b19□爲故先行施□愛語攝者離口四過□戒分所攝

695b20□行故□次難作故布施後明修愛語□利行攝者□

695b21□是集善行離惡易成集善難就□故愛語後明

695b22□修利行□因前利行成就功德與他上地諸菩

695b23□薩同□故利行後明其同利□故地持云□有菩

695b24□薩同利□如是同利不示他□己所成德與他

695b25□上地諸菩薩同□名有同利□不須顯示己德化

695b26□彼名不示他□二起用次第□先明同事□菩薩尊

695b27□高衆生卑下□彼我殊淳無由攝化□菩薩爲化

695b28□[這-言+干]德從彼現與彼同□名爲同事□故先明之□

695b29□故地持言□有菩薩不同利示同利□菩薩實德

695c01□不與彼同名不同利□現化同彼名示同利□於

695c02□此門中先後不定□何故如是□所化之人有

695c03□貧有惡□若對貧人先行布施濟其貧苦□次行

695c04□愛語授之以法□後明利行勸物起修□若對惡

695c05□人先行愛語化令捨惡□次行布施隨順資養□

695c06□後以利行勸令起修□地持論中多從後義以

695c07□論次第□三攝益次第□此就一人以論攝受益□

695c08□其中次第與初門同□先以布施攝取其身□次

695c09□以愛語攝取其心令生信解□次以利行化之

695c10□起行□因其利行化彼成德與菩薩同□故次第

695c11□四明其同利□故地持言□有菩薩同利示同

695c12□利□菩薩爲他先與彼人同修所行名有同利□

695c13□彼所化者□同修成德示同菩薩名示同利□四

695c14□攝之義辨之□爾

695c15□大乘義章卷第十一

695c16□

695c17□大乘義章卷第十二

695c18□

695c19□　　　　遠法師撰

695c20□淨法聚因法中□此卷有三十一門(五願義　五戒

695c21□義　五品十善義　五停心義　五聖支定義　五聖智三

695c22□昧義　五智義　五忍義　五種菩提義　五種方便義

695c23□　五種善法義　五行義　五生義　五無量義　五德擧罪

695c24□義　五種敎誡義　六波羅蜜義　六念義　六種決定義

695c25□　六妙行義　六種善法義　六和敬義　六修定義　六三

695c26□昧義　六攝義　七善律儀義　七淨義　七財義　七種

695c27□大乘義　七地義　七戒齊義)

695c28□　　五願義

695c29□五願之義出地持論□求義名願□願別不同□

696a01□一門說五□五名是何□一發心願□二者生願□

696a02□三境界願□四平等願□五者大願□五中初一是

696a03□自利願後四利他□發心願者□菩薩自爲發菩

696a04□提心求大菩提名發心願□後利他中言生願

696a05□者□求利他身□爲衆生故願未來世隨善趣生

696a06□以道益物□名爲生願□問曰□何故不願惡趣□釋

696a07□言□願心有其二種□一爲拔苦願生惡道□二爲

696a08□授善願生善趣□善趣衆生堪受道故□境界願

696a09□者□求利他智□願未來世成就五種無量之智□

696a10□正知五種無量境界名境界願□五無量者□一

696a11□衆生境無量□二世界無量□三法界無量□四調

696a12□伏界無量□五調伏界方便界無量□此義如後

696a13□五無量中具廣分別□平等願者□求利他行□

696a14□願未來世一切菩薩四攝之行平等成就名平

696a15□等願□言大願者□正求利他□願未來世於衆生

696a16□以四攝法平等饒益□名爲大願□故論釋言□

696a17□大願者卽平等願□用前等行廣利人故□五願

696a18□如是

696a19□　　五戒義五門分別(列名解釋科簡□立一　遮

696a20□　　性分別二　得有分別具三　就時分別四　約就人

696a21□　　趣形報分別五)

696a22□言五戒者□所謂不殺不盜不邪□不妄不飮

696a23□酒是其五戒也□此五能防故名爲戒□前三

696a24□防身□次一防口□後之一種通防身口□護前四

696a25□故□問曰□身中打縛等事□是不善□何不說

696a26□離□釋言□打縛是殺眷屬□但言離殺則已具攝□

696a27□故不別論□又此過輕世人難持□故不說離□問

696a28□曰□離殺離盜之中不言離邪□離□之中偏言

696a29□離邪邪□釋言□殺盜唯邪無正□有皆須離□是

696b01□故不須以邪別之□□則不爾□有正有邪□自妻

696b02□爲正□侵他爲邪□爲簡正□故說不邪□問曰□何

696b03□故餘戒法中有□皆離□五戒之中偏離邪□□

696b04□釋言□五戒被在家者□在家之人自妻難斷故

696b05□偏離邪□又成實言□若□自妻不墮地獄□

696b06□是故簡之偏言離邪□問曰□八戒亦被在家□

696b07□以何義故有□皆離□不說離邪□釋言□八戒是

696b08□在家人持出家法□故似出家者有□皆離□又

696b09□復八戒時短易持有□皆離□五戒盡形時久

696b10□難持□故偏離邪□以難持故□乃至在家初果

696b11□聖人亦不能離□問曰□口過乃有四種□以何義

696b12□故偏離妄語不離餘三□龍樹釋言□妄語重故

696b13□偏說離之□又復妄語故作心起□餘則不定□或

696b14□有故作□或不故作□又復妄語攝餘口過□兩舌

696b15□等罪不應法故皆名妄語□若說離妄餘者皆

696b16□隨故不別論□又兩舌等在家難持故不說離□

696b17□故雜心言□出家之人尙不能離□況在家者□問

696b18□曰□飮酒不惱衆生□何故須離□論言□飮酒是

696b19□放逸門多生罪過□是故須離□問曰□一切歌舞

696b20□等事何不說離□以過微故又□在家者難常

696b21□持故□所以不說(此一門竟)□次辨遮性□五中前四遠

696b22□離性罪□後之一戒防禁遮惡□前離性罪是其

696b23□戒體□後離遮惡是助戒法□又前戒體是其所

696b24□護□後一助法是其能護□所護如果□能護之者

696b25□如似園牆論說如是(此二門竟)□次辨得戒□有分

696b26□有具□有人說言□五戒之法具受乃得□有人宣

696b27□說□不具亦得□若依毘曇具受乃得□分受不

696b28□得□門曰□若言具受得者是義不然□如經中

696b29□說□優婆塞義差別有五□一者一分□二者小分□

696c01□三者多分□四者具足□五者斷□□若具受得

696c02□云何得有一分等異□毘曇釋言□此據持中宣

696c03□說一分小多分等□不關受事□於五戒中具受

696c04□得竟□若於一戒名爲一分□若持二戒名爲小

696c05□分□若持三四名爲多分□若具持者名爲具足□

696c06□若於自妻亦不□者名爲斷□□若依成實

696c07□分受亦得□量其分齊或受一二乃至具足□故

696c08□彼論言□隨受多小皆得□據極說五□以分

696c09□得故經中宣說一分多分乃至斷□□大智論

696c10□中同成實說(此三門竟)□次辨時分□於中有二□一

696c11□約要期以辨時分□二約法辨時□言約要期辨

696c12□時分者□要期有三□一者要期盡一日夜□所謂

696c13□八戒□二者要期盡於一形□所謂五戒出家戒□

696c14□等三者要期盡未來際□謂菩薩戒□言約法者

696c15□如毘曇說□有佛法時受戒則得□無時不得□

696c16□以戒必依佛法受故□若先受得佛法雖滅成

696c17□就不失□成實法中乃至法滅人十歲時受戒

696c18□亦得□問曰□爾時旣無佛法□依何受得□釋言□

696c19□爾時雖無人授但自要期□結誓斷惡亦能得

696c20□之(此四門竟)□次就人趣形報分別□趣謂五趣□依如

696c21□毘曇五戒唯在人天中受□不在餘趣□成實

696c22□法中人天鬼畜一切皆得□趣別如是□言就人

696c23□者□依如毘曇佛弟子等得受此戒□外道不得□

696c24□成實法中外道亦得□阿含經中宣說□外道

696c25□得受八戒□當知五戒亦應得受□涅槃經說□供

696c26□養外道持戒之者得無量報□明亦得受□人別

696c27□如是□言就形者□依如毘曇男女得受□餘皆

696c28□不得□依如成實律儀品中黃門無根不能男

696c29□等皆得之□不局男女□五戒之義略辨如是

697a01□　　五品十善義四門分別(一釋名　二開合辨相

697a02□　　　三約就人位辨其通局　四所治同異)

697a03□第一釋名□五品十善出地經論□順義名善□順

697a04□有三種□一順益上昇名之爲善□若從是義下

697a05□極三有人天善法齊名爲善□二順理名善□謂

697a06□無漏行□若從是義下極二乘所修善法皆名

697a07□爲善□同順理故□三體順名善□謂眞識中所

697a08□成行德□相狀如何□法界眞性是己自體□體性

697a09□緣起集成行德□行不異性□還卽本體□卽如不

697a10□乖稱曰體順□若從是義唯佛菩薩體證眞行

697a11□是其善也□良以所對惡有三故善分此三□言

697a12□三惡者□一違損名惡□若從是義唯三塗因及

697a13□人天中別報苦業是其惡也□□對此故宣說

697a14□初善□二違理名惡□取性心中所造諸業皆違

697a15□法理同名爲惡□若從是義上極凡夫有漏善

697a16□業猶名爲惡□□對此故說第二善□三體違名

697a17□惡□一切妄心所起諸業違背眞體同名爲惡□

697a18□若從是義上至三乘緣照無漏齊名爲惡□妄

697a19□心起故□□對此故說第三善□名義如是(此一門竟)

697a20□次第二門開合不定□總唯一善□簡凡異聖□分

697a21□之爲二□聖別大小□通凡說三□小中開分聲

697a22□聞緣覺□二種善異□通餘說四□大中離其佛與

697a23□菩薩□兩種善別□通餘說五□凡中別分人天善

697a24□異通餘說六□廣則無量□今據一門且論五種□

697a25□開合如是(此二門竟)□次約人位辨其通局□人有五

697a26□階□所謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛□通局如何□

697a27□善有二種□一者善法□二者善行□此二何別□別

697a28□有四種□第一義者□法通理事□行唯在事□第二

697a29□義者□法通有情及與非情□行唯在有情□第三

697b01□義者□法通善惡及與無記□行唯是善□第四義

697b02□者□法通自他行唯局別□法云何通□他人所

697b03□行得爲己法己之所行得爲他法□行云何別□

697b04□己行不得說爲他行□他行不得說爲己行□有

697b05□斯差異故分兩門□今先就法辨其通局□義別

697b06□有四□一隨人別分□凡夫善法唯就凡說□乃至

697b07□佛善唯就佛說□無相通理□二簡勝異劣□於

697b08□此門中下不兼上□上得兼下□以是義故凡夫

697b09□最劣□唯有凡善無餘四種□聲聞次勝□其有聲

697b10□聞凡夫善法無餘三種□緣覺轉勝□具有緣覺

697b11□聲聞凡夫三種善法無餘二種□菩薩具四□無

697b12□其佛善□如來具足一切善法□三簡大異小□凡

697b13□夫二乘是其小故下不兼上上得兼下□備如

697b14□向辨□菩薩及佛是其大故□皆具足一切善

697b15□法□精□爲異□以□具故□二地菩薩攝五十

697b16□善爲善攝善戒□四就實通論□凡夫二乘菩

697b17□薩及佛一切皆具五品善法□此就眞實如來

697b18□藏中十善法門以論具矣□凡夫心中卽具法

697b19□界一切善法□今雖未現法實常有□二乘亦然□

697b20□菩薩小見□至佛圓見□良以法界無增減故一

697b21□切皆具□法之通局辨之□爾□次就善行以論

697b22□通局□於中有三□一隨人別分□二簡勝異劣□三

697b23□簡大異小□與前法中初三相似□行唯在事不

697b24□同法□故闕無第四凡聖皆具□通局如是(此三門竟)

697b25□次明所治同異之義□五品十善所治之障義

697b26□有同異□所言同者□莫不皆離十不善業□所治

697b27□旣同□何緣得分五品善別□釋言□離之有遠

697b28□有近□故得分爲五品善別□凡夫十善離之最

697b29□近□乃至佛善去之最遠□所言異者□凡夫十

697c01□善正離業道□餘之四種離業根本□五住煩惱

697c02□是業根本□聲聞緣覺同治四住□聲聞解劣見

697c03□法□昧□所治不精□緣覺智勝見理深明□所斷

697c04□精盡□菩薩及佛同滅無明□菩薩智淺離之未

697c05□窮□佛智圓極斷之畢竟□有此差別故分五品□

697c06□五品十善辨之略爾

697c07□　　五停心義四門分別(一釋名辨相　二治患不

697c08□　　同　三三善分別　四就地分別)

697c09□就初門中先釋其名□後辨其相□名字是何□一

697c10□不淨觀□二慈悲觀□三因緣觀□四界分別觀□

697c11□五安那般那觀□此五經中名五度門□亦曰停

697c12□心□言度門者□度是出離至到之義□修此五觀

697c13□能出貪等五種煩惱到涅槃處□故名爲度□又

697c14□斷煩惱度離生死亦名爲度□通人趣入□因之

697c15□爲門□言停心者□停是息止安住之義□息離

697c16□貪等制意住於不淨等法□故曰停心□名字如

697c17□是□相狀云何□不淨觀中略有二種□一厭他身

697c18□觀他不淨□二厭自身觀自不淨□觀他身中有

697c19□其九相□一者死相□二者脹相□三靑瘀相□四膿

697c20□爛相□五者壞相□六者血塗相□七□敢相□八

697c21□骨鎖相□九離壞相□大智論中加一燒相少

697c22□一死相□此義如後九相章中具廣分別□觀自

697c23□身中有五不淨□如大智論說□一種子不淨□

697c24□是身過去結業爲種□現以父母精血爲種□二

697c25□住處不淨□在母胎中生藏之下熟藏之上兩

697c26□界之間安置己體□三自相不淨□是身具有九

697c27□孔常流□眼出□淚□耳出結[月*寧]□鼻中出□□口出

697c28□延吐□大小便道流出屎尿□四自體不淨□是

697c29□身具有三十六物所共合成□如大智論說□一

698a01□髮□二毛□三爪□四齒□五皮□六肉□七骨□八髓□

698a02□九筋□十脈□十一牌□十二腎□十三心□十四肝□

698a03□十五肺□十六大腸□十七小腸□十八胃□十九

698a04□胞□二十屎□二十一尿□二十二垢□二十三汗□

698a05□二十四淚□二十五結[月*寧]□二十六□□二十七唾□

698a06□二十八膿□二十九血□三十黃陰□三十一白陰□

698a07□三十二肪□三十三[月*(□-土+二)]□三十四腦□三十五膜□三

698a08□十六精□於此門中要唯二種□一皮等觀□二除

698a09□去皮肉爲白骨觀□骨觀有三□如毘曇說□一

698a10□者始業觀察自身□從頭至足除去皮肉作其

698a11□骨相□二已習行觀彼骨鎖□以漸寬廣周滿大

698a12□地□又觀彼骨展轉相對大風飄搏變爲雪聚□

698a13□修此骨相極令純熟不作心想任運現前□三

698a14□思惟已度於彼骨鎖□以漸略之還至自身□於

698a15□其所緣淸淨寂靜唯觀一色□此是第四自體

698a16□不淨□五終竟不淨□此身死已埋則成土□□□

698a17□成糞□火燒成灰□究竟推求無一淨相□名終竟

698a18□不淨□慈悲觀者□普緣衆生作其與樂拔苦之

698a19□想名慈悲觀□於中廣有七品修習□如前四無

698a20□量章中具廣分別□因緣觀者□於彼生死十二

698a21□因緣分別觀察□是觀不同□略有二種□一順□

698a22□二逆□逆順不同略有兩門□一前後分別□從前

698a23□向後次第觀察名爲順觀□從後向前次第推

698a24□之名爲逆觀□二空有分別□有觀名順□順法相

698a25□故空觀名逆□逆諸法故□五度門中因緣觀者□

698a26□就初門說□界分別者□依如毘曇爲六界觀名

698a27□界分別□言六界者□一地□二水□三火□四風□五

698a28□空□六識□如論中釋□地爲水界潤故不相離□

698a29□水爲地界持不流散□火成熟故不□壞□風動

698b01□飄故得增長□以空界故食等出入□識界合故

698b02□有所造作□此六差別無我人故□若依涅槃

698b03□經觀十八界名界分別□十八界義如上廣釋□

698b04□於此分別知無我人□數息觀者□觀自氣息繫

698b05□心數之無令妄失名數息觀□於中分別略有

698b06□四種□一者增數□以一爲二□二者減數□以二爲

698b07□一□三者亂數□出作入想入作出想□四者等

698b08□數□以一爲一□心散亂者□爲前三數□心不亂

698b09□者□爲後一數□數之至幾極不過十□於彼十中

698b10□不滿心忘還從一起□若心不亂至十便□□何

698b11□故唯十不增不減□論自釋言□畏心散故不得

698b12□過十□懼心聚故不得減十□出入息中數何爲

698b13□十□是義不定□內氣增者偏數出息□內氣小者

698b14□偏數入息□氣息調者入出俱數□如雜心說□

698b15□入五出五合爲十也□出入息中先數何者□如

698b16□論中說□先數入息後數出息□良以生時入

698b17□息在前故先數入□命終之時出息在後故後

698b18□數出□相狀□爾(此一門竟)□次明五度治患不同□如

698b19□經中說□多貪衆生敎觀不淨□貪有五種□對治

698b20□各異□何者五貪□一者色貪□男女相愛□以不淨

698b21□觀而爲對治□二親戚貪□亦名□貪□眷屬相憐

698b22□名親戚貪□親情相愛尋續不斷名爲□貪□如

698b23□多日雨名爲□雨□多日之風名曰□風□此亦

698b24□如是□不同世人姦逸名□□此之□貪捨無量

698b25□心而爲對治□故雜心云□捨無量心對治□貪□

698b26□三者財貪□吝惜身財□檀度爲治□四名聞貪□求

698b27□善稱譽□身空爲治□五善法貪□愛著善法□法

698b28□空爲治□今此偏說色貪對治爲初度門□以此

698b29□過重受生根本故偏說之□色貪有二□一愛自

698c01□身□觀五不淨而爲對治□二愛他身□九相爲

698c02□治□愛他身中有四種欲□一威儀欲□二形色

698c03□欲□三處所欲□四細觸欲□威儀欲者□死相爲

698c04□治□第二形色靑□膿爛血塗爲治□處所欲者

698c05□脹壞□食分散爲治□細觸欲者骨鎖爲治□問

698c06□曰□九相能治貪欲□與彼十相對治何別□釋言□

698c07□九相但能遮伏□十相能滅□九相能伏如似縛

698c08□賊□十相能滅如似殺□賊差別如是□十相之義

698c09□後當別論□多瞋衆生敎慈悲觀□慈悲二心治

698c10□有通別□通則俱治一切瞋□□則則各異□如

698c11□涅槃中六門別之□第一義者□瞋有二種□一

698c12□能奪命□二能鞭□□斷命之瞋□而易捨□修慈

698c13□悲能治□鞭□之忿輕而難離□修悲方治□第

698c14□二義者瞋有二種□一瞋衆生□二瞋非衆生□嗔

698c15□衆生者□應生所起性容輕薄□易除易遣□修

698c16□慈能治□瞋非衆生者□不應生處起性必深厚□

698c17□難離難捨□修悲方離□嗔非生者□於衆生處灼

698c18□然亦嗔□故曰深厚□第三義者□嗔有二種□一

698c19□有因緣□二無因緣□有緣生嗔應生處起性容

698c20□浮薄□易除易捨□修慈能治□無緣生者性必

698c21□深厚□難除難斷□修悲方治□無緣生者有緣亦

698c22□嗔□故曰深厚□第四義者□嗔有二種□一緣過

698c23□去久因緣生□二緣現在近因緣生□緣於過去

698c24□久緣生者□去境玄遠瞋容輕薄□易除易捨□修

698c25□慈能治□緣現生者□近境逼心忿惱必深□難裁

698c26□難忍□修悲方治□第五義者□嗔有二種□一嗔

698c27□聖人□二嗔凡夫□憎聖人者□可敬處起□易除

698c28□易捨□修慈能治□嗔凡夫者□可憎處起□難忍難

698c29□捨□修悲方治□第六義者□嗔有三品□上中及

699a01□下□上嗔易息□修慈能治□中嗔次難□修悲方

699a02□治□下嗔難斷□修慧方離□慈悲不治□愚癡多

699a03□者敎觀因緣□癡有四種□一迷世事□五明爲治□

699a04□二迷世俗因果之法□十二緣觀而爲對治□三

699a05□迷二諦有無之理□以二諦觀而爲對治□四迷

699a06□眞實如來藏性□實證爲治□今說第二爲因緣

699a07□觀□問曰□經說□聲聞鈍根敎觀四諦□緣覺利

699a08□根敎觀因緣□今云何言愚癡衆生敎觀因緣□

699a09□龍樹釋言□此愚癡者不如牛羊全無所知□蓋

699a10□乃外道邪見□利根迷正因果□故說爲癡□以利

699a11□根故能觀因緣□然因緣中治患非一□今據一

699a12□門且言治癡□著我多者敎分別界□依如毘

699a13□曇六界分別明無我人涅槃經中十八界觀

699a14□明無我人□是身唯有六根六塵及識故□所治

699a15□之我或一二三乃至六十五種差別□無我章

699a16□中已廣分別□思覺多者敎令數息□覺有八種□

699a17□所謂欲覺·嗔·惱·親里·國土·不死·族姓·輕侮□

699a18□此義如前八覺章中具廣分別□問曰□有人諸

699a19□患等分以何爲治□成實法中十六特勝能爲

699a20□對治□依如觀佛三昧經中觀佛三昧能爲對

699a21□治□毘曇法中義亦同此□以佛相好非是三毒

699a22□境界故爾□問曰□何故諸煩惱中偏說對治貪

699a23□嗔癡我及與覺觀以爲度門不說餘結□以此

699a24□凡夫多所起故□又貪嗔癡是三毒根□我爲一

699a25□切諸見根本□覺觀妨道故偏治此□以爲度門□

699a26□餘不如是□所以不說□又餘煩惱皆是觀收故

699a27□唯說五(此二門竟)□次就三善分別五度□言三善者□

699a28□所謂無貪無嗔無癡三善根也□五度觀中□不

699a29□淨觀門是無貪性□慈悲觀門是無嗔性□餘三

699b01□觀門是無癡性□若論眷屬卽五陰性□定共無

699b02□作是卽色陰□受數爲受□想數爲想□心王爲

699b03□識□餘爲行陰(此三門竟)□次就地論□地謂欲界未來

699b04□中間及八禪地□約此諸地分別五度□初不淨

699b05□觀是其欲界未來中間初禪二禪五地所攝□

699b06□依欲界地聞思慧心作□卽欲界攝□依未來等

699b07□彼慧心作□卽彼禪攝□問曰□何故三禪以上不

699b08□起此觀□釋言□欲界有二種欲□一者身欲□二

699b09□者心欲□五識地中有其身欲□意識地中有其

699b10□心欲□故從欲界至禪中間修不淨觀對治彼

699b11□欲□初禪地中亦有二欲□眼耳及身三識地中

699b12□有其身欲□意識地中有其心欲□故依二禪修

699b13□不淨觀對治彼欲□二禪以上單有心欲□無有

699b14□身欲□故三禪上不修此觀□又三禪中樂樂於

699b15□自樂□四禪以上其心寂靜□不樂觀此不淨之

699b16□事□故三禪上不爲此觀□設令修習小故不論□

699b17□慈悲觀者□依如毘曇欲界四禪未來中間七

699b18□地所攝□成實法中一切地攝□大乘法中□

699b19□同毘曇□細同成實□因緣界入二種度門一切

699b20□地攝□安般念者□五地所攝□所謂欲界未來中

699b21□間及彼二禪三禪地家方便道攝□雖五地攝

699b22□多用欲界聞思慧心作□問曰□初禪二禪三禪

699b23□根本定中以何義故不爲此觀□釋言□數息爲

699b24□求禪定□彼根本定定心已成□是故不爲□又

699b25□問□何故四禪以上不爲此觀□彼地已離出入

699b26□息故□五停心義大況□爾

699b27□　　五聖支定義

699b28□如成實說□定能生聖□與聖作因名聖支定□

699b29□聖支不同一門說五□五名是何□一是喜定□二

699c01□是樂定三是淸淨心定□四明相定□五觀相定□

699c02□初禪二禪名爲喜定□三禪名樂□第四禪中免

699c03□三災絶四受滅出入息名淸淨心定□此三猶

699c04□是世俗四禪□依此三種發生理解名明名觀□

699c05□始觀五陰苦無常等名之爲明□破壞五陰觀

699c06□五陰空說以爲觀□問曰□何故世俗定中唯說

699c07□四禪以爲聖支□生聖强故□又問□此五位在何

699c08□處□釋言□前三位在外凡□後之二種聞思已

699c09□去□其中辨義進退不定□一義釋云□聞思位中

699c10□習解方便名之爲明□修慧位中現見二空說

699c11□以爲觀□第二釋云□四現忍心同名爲明□無

699c12□相已去齊稱爲觀□以小類大大亦應有□大中

699c13□前三亦在外凡□明在種性□觀在解行□亦可明

699c14□在種性解行觀在地上□五聖支定略辨如是

699c15□　　五聖智三昧義

699c16□五聖智三昧如成實論五聖智品說□名字是

699c17□何□一聖淸淨三昧□二非凡所近智者所讚三

699c18□昧□三寂滅妙離三昧□四現樂後樂三昧□五

699c19□者一心出入三昧□聖淸淨者□行者在於見諦

699c20□道時所修禪定□時若起煩惱則以智慧除彼

699c21□煩惱令定淸淨名聖淸淨□非凡所近智所讚

699c22□者□行者能破世俗假名□入無相位所得聖定

699c23□名非凡近智所讚也□寂滅離者□論自釋言□薄

699c24□諸煩惱令貪等滅名爲寂滅□此斯陀含所得

699c25□之定□妙盡欲界微細煩惱名爲妙離□此阿那

699c26□含所得之定□現樂後樂者□於現在世證煩惱

699c27□斷名爲現樂□未來世中得泥洹果名爲後樂□

699c28□此上二界一切煩惱對治定也□一心出入者□

699c29□論自釋言□行者常行無相心故名爲一心出

700a01□入三昧□此一在於無學位中□准小類大□大亦

700a02□具有解行已□前名聖淸淨□歡喜地中名非凡

700a03□近智者所讚□二地已上至第八地名寂滅妙

700a04□離□九地十地名現樂後樂□佛地名爲一心出

700a05□入□問曰□何故說此五種□成實釋言□佛明

700a06□定中非但繫心亦有聖智□是故說之□五聖智

700a07□三昧相別□爾

700a08□　　五智義六門分別(一辨相　二定體　三漏無

700a09□　　漏分別　四就位分別　五就人分別　六就處分別)

700a10□言五智者□一法住智□二泥洹智□三無諍智□

700a11□四者願智□五邊際智□法住泥洹從境爲名□相

700a12□狀如何□汎釋有六□一就有爲無爲分別□知苦

700a13□集道有爲之法法相存立名法住智□觀察滅

700a14□諦無爲之法名泥洹智□泥洹胡語□與彼涅槃

700a15□原是一名□傳之音異□二望生死增損分別□觀

700a16□集生苦增長生死名法住智□觀道趣滅減損

700a17□生死名泥洹智□又觀諸法無常苦空趣向涅

700a18□槃是亦名爲泥洹智矣□故論說言□增長生死

700a19□名法住智□減損生死名泥洹智□三空有分別□

700a20□知世諦有名法住智□了眞諦空名泥洹智□四

700a21□望有法增損分別□觀察有法從因緣集名法

700a22□住智□觀法無常苦無我等趣入空理名泥洹

700a23□智□五事理分別□了知眞實如來藏中法性常

700a24□住名法住智□故經宣說□眞諦之法以爲法界

700a25□法住□知其事滅無爲之法名泥洹智□六直就

700a26□眞諦隨義分別□知第一義法性常住名法住

700a27□智□知一苦滅名泥洹智□此六種中隨宗別分□

700a28□初之兩門是毘曇法□中間兩門是成實法□後

700a29□之兩門是大乘法□以深攝淺初之兩門是毘

700b01□曇法□前之四門是成實法□六門是俱大乘之

700b02□法□初二如是□無諍智者□就能爲名□得此智

700b03□時不與物競名無諍智□此義云何□聖人常恐

700b04□違衆生心令起煩惱□凡所爲作類察物情知

700b05□其心欲□能以巧慧善順隨之名無諍智□言願

700b06□智者□從方便爲名□聖人修得捷疾智□故於一

700b07□切法隨願欲知卽能知之□名爲願智□邊際智

700b08□者□從境爲名□身報窮處名爲邊際□聖人修得

700b09□自在智故於此邊際修促隨心名邊際智□問

700b10□曰□此智所延之報誰爲集因□釋言□所延之

700b11□因不異□直以邊際住持力故令此身報相續

700b12□不壞□報不壞故酬因無盡□如似仙藥延命不

700b13□死□以不死故酬因不斷□此亦如是□問曰□所延

700b14□由邊際智□邊際望彼說集可得□釋言□不得□失

700b15□言集者能生爲義□修但能治不能生果□故非

700b16□是集因□譬如好器盛水不漏□非謂是水卽從

700b17□器生□彼亦如是(此一門竟)□次辨體性□此五皆用慧

700b18□數爲體□於中別分法住泥洹□小乘法中一切

700b19□智爲智體□小乘之人總能知一切法故□大乘

700b20□法中或一切智或一切種□是義云何□大乘法

700b21□中知世諦者名一切種□知眞諦者名一切智□

700b22□於彼法住泥洹智中差別非一□爲是不定□若

700b23□就世諦知有爲法名爲法住□知無爲法名爲

700b24□泥洹□是則二種莫不皆用種智爲體□問曰□何

700b25□故二乘知此名一切智□如來知此名一切種□

700b26□釋言□二乘但能總相知一切法□故名一切智□

700b27□如來於中種別知□故名一切種□故龍樹云□

700b28□聲聞緣覺有一切智□諸佛如來有一切種□若

700b29□就眞諦知理常住名法住智□知理寂滅名泥

700c01□洹智□二種皆用一切智爲體□若知世法名法

700c02□住智□知眞諦空名泥洹智□是則法住種智爲

700c03□體□泥洹智者一切智爲體□若說了知眞諦常

700c04□住爲法住智□了知世諦事滅無爲爲泥洹智□

700c05□是則法住一切智爲體□泥洹智者種智爲體□

700c06□第三無諍巧智爲體□善巧隨順衆生心故□第

700c07□四願智無□智爲體□知法種捷疾無障□故□

700c08□第五邊際自在智爲體□修促知心得自在故

700c09□(此二門竟)□次就有漏無漏分別□法住泥洹毘曇法

700c10□中通漏無漏□等智觀者是其有漏□聖智觀者

700c11□是其無漏□成實法中泥洹無漏□法住不定□

700c12□在見道前說爲有漏□在見道上義有兩兼□一

700c13□切聖人名用心起不生漏□故名爲無漏□非是

700c14□現觀空斷漏行□故名爲有漏□大乘法中義

700c15□別有二□一約境分別□於此二中知世諦者是

700c16□其有漏□知眞諦者是其無漏□二就心分別□心

700c17□中有三□一等智觀□二俱有漏□二者緣照無漏

700c18□智觀亦漏無漏□緣修治障名爲無漏□性是妄

700c19□想分別心法名爲有漏□三眞智觀一向無漏□

700c20□後之三智毘曇法中一向有漏□等智攝故□成

700c21□實法中亦漏無漏□無學聖人名用心起不生

700c22□漏□故名爲無漏□非是觀空斷漏行□故名爲有

700c23□漏□大乘法中義別有二□一約境分別□此三

700c24□知於世諦法故一向有漏□二約心分別□心有

700c25□眞妄□分相論之妄心所起一向有漏□性是妄

700c26□想煩惱法故□眞心所起一向無漏□體非妄想

700c27□煩惱法故□隨義通論妄心所起亦漏無漏□與

700c28□成實同□名用心起故名無漏□非是觀空斷漏

700c29□行故名爲有漏□眞心所起亦漏無漏□體出妄

701a01□想名爲無漏□作用隨世名爲有漏□有漏無漏

701a02□辨之□爾(此三門竟)□次就位論□位分有五□一者

701a03□外凡□二者內凡□三者見道□四者修道□五無

701a04□學道□小乘法中法住泥洹初位中無□後四位

701a05□有之□後之三智第五位中有□前四無之□以是

701a06□增上勝功德故□大乘法中除邊際智餘之四

701a07□種初位□中無□後四有之□邊際一智位分不

701a08□定□將小類大□局在地上□學窮處論在第十

701a09□地□後身菩薩於生死邊得自在故□以實通論

701a10□種性已上皆悉得之□生死之中□細無量□隨

701a11□在何邊際皆自在故(此四門竟)□次就人論□人謂凡

701a12□夫聲聞緣覺菩薩如來□凡夫之人五智皆無□

701a13□緣覺人中但有法住及泥洹智無餘三種□以

701a14□後三智依敎修起□緣覺出世無敎可依□是故

701a15□無之□聲聞菩薩如來齊具□聲聞之中法住泥

701a16□洹一切皆有□後之三智增上利根羅漢有之□

701a17□餘者皆無□以此增上勝功德故□以利根者得

701a18□願智故□能於三千大千世界神變自在□乃

701a19□至無色諸衆生心亦能知之(此五門竟)□次就處論□

701a20□處中有三□一者身處□二者心處□三者境處□

701a21□言身處者□法住泥洹三界身中皆得修起□餘

701a22□之三種聲聞人中唯在欲界□三天下人能得

701a23□修起□除鬱單越□依說起故□故論說爲三方

701a24□依矣□菩薩不爾□於一切處皆得修起□言心處

701a25□者□法住泥洹從欲界心乃至非想皆得修起□

701a26□問曰□欲界何心修起□依如毘曇欲界地中聞

701a27□慧思慧二種心起□成實大乘欲界地中三慧

701a28□心起□彼說欲界有禪定故□後之三智小乘法

701a29□中依第四禪□勝功德故諸佛菩薩□同小乘□

701b01□以實通論一切地心皆得修起□心自在故□言

701b02□境處者□法住泥洹及與願智用三界法以爲

701b03□境界□無諍智者□唯欲界中未生惱心以爲境

701b04□界□彼觀欲界未生惱心護令不起瞋□□唯在

701b05□欲界地中□故論說言□緣於欲界未生惱矣□

701b06□邊際智者□小乘法中唯以欲界身報爲境□邊

701b07□際唯在欲界修故□諸佛菩薩以一切處身報

701b08□爲境□一切身中皆自在故□五智如是

701b09□　　五忍義兩門分別(一釋名義　二就位分別)

701b10□五忍之義出仁王經□慧心安法名之爲忍□忍

701b11□行不同□一門說五□五名是何□一者伏忍□二

701b12□信忍□三順忍□四無生忍□五寂滅忍□言伏忍

701b13□者□就能爲名□始習觀解能伏煩惱□故名伏忍□

701b14□言信忍者□從伴立稱□忍體是慧□與信相隨故

701b15□從伴說稱爲信忍□是義云何□信有兩種□一者

701b16□證信□從前伏後觀心轉深分證法性□於所證

701b17□法證信淸淨□故名信忍□二者玄信以己所得

701b18□仰類上法□信解不疑故曰信忍□言順忍者□就

701b19□能爲名□依前信已更修勝慧趣順無生□以能

701b20□上順故名順忍□無生忍者□從境爲名□理寂不

701b21□起稱曰無生□慧安此理名無生忍□亦得名爲

701b22□遣相爲目□得此忍時捨離生相□故曰無生□寂

701b23□滅忍者□從境爲名□一切法界常寂不動名爲

701b24□寂滅□慧安此法名寂滅忍□亦得名爲當相

701b25□爲目□捨緣分別心體寂滅名寂滅忍□問曰□寂

701b26□滅無生無我及空平等有何差別□通釋是一□

701b27□是故諸地齊得此義□於中別分非無差異□異

701b28□相如何□觀法虛假遣其定性是無我義□此理

701b29□最淺□破相入如名空平等□此理次深□證實離

701c01□相由來不起名爲無生□此理轉深□法界皆寂

701c02□名爲寂滅□不同無生唯實無相□此理最勝□以

701c03□不同故諸地之中亦得差異□異如後論□名義

701c04□如是(此一門竟)□次就位論□第一伏忍通則遍在一

701c05□切地前□於諸地前始觀未斷□斯名爲伏□別則

701c06□唯在種性解行□以此世間未入聖位不能永

701c07□斷故偏名伏□問曰□地持宣說□種性二障淸淨

701c08□似永不伏□彼文復說□解行菩薩有其種種

701c09□煩惱上纏□涅槃亦云□地前菩薩具煩惱性

701c10□名爲凡夫□似如具在非伏非永□仁王說伏□

701c11□似非永非具在□其義云何□釋言□煩惱□細

701c12□非一□於中□者種性地時已伏已斷□地持據

701c13□此說爲二淨□中品之者地前始伏未能永斷□

701c14□仁王據此說爲伏忍□微細之者地前菩薩未

701c15□伏未斷□地持所說解行菩薩有其種種煩惱

701c16□上纏據此爲言□涅槃所云具煩惱性義有兩

701c17□兼□若望中品伏而未斷亦名爲具□若望細品

701c18□未伏未斷亦得名具□若復細論煩惱無量□或

701c19□有煩惱□十信中伏□種性時斷□或有煩惱□種

701c20□性時伏□解行中斷□或有煩惱□解行中伏□初

701c21□地時斷□或有煩惱□初地時伏□二地中斷□如

701c22□是次第乃至佛地□若復細論□從初發心乃至

701c23□佛地念念之中前伏後斷□以有此義聖說沈

701c24□浮種種不同□今據一義且說地前以爲伏耳□

701c25□是伏有三□謂下中上□下在習種□中在性種□上

701c26□在解行□第二信忍通亦遍在□如道品中所

701c27□說之信□別唯在於初二三地□如仁王說□信中

701c28□下品在於初地□中在二地□上在三地□問曰□

701c29□論說證信兩地□信在地前□故論說言□願善

702a01□決定已入初地□非信地攝□今說信忍□何故在

702a02□於初二三地□釋言□信者是其始相世間中說□

702a03□世與出世相對有二□一地前地上相對分別□

702a04□地前世間說爲信地□地上出世判爲證地□二

702a05□就地上隨相以分□初二三地是其世間說爲

702a06□信忍□四地已上是出世故更與異名□名爲順

702a07□忍無生忍等□問曰□若言信是始相世間說者□

702a08□四不壞信應在世間□何故就彼出世說乎□釋

702a09□言□不壞是其證信故就出世證處論之□不同

702a10□玄信□在出世故□或對地前初地出世名不壞

702a11□淨□故地持云□初地菩薩得不壞淨生歡喜心□

702a12□或復對彼三地已還世間之行四地出世名不

702a13□壞淨□故地持云四地菩薩不壞淨首□如修

702a14□多羅□第三順忍通亦遍在□別唯在於四五六

702a15□地□如彼仁王及地經說□以此三地破相趣寂

702a16□順入無生□故說爲順□順有三品□下在四地□爲

702a17□道品觀□中在五地□爲四諦觀□上在六地□十法

702a18□平等及因緣觀□無生忍者□通亦遍在□別則不

702a19□定□如龍樹說□初地已上亦得無生□若依仁王

702a20□及與地經無生在於七八九地□下在七地□始

702a21□習無生□中在八地□成就無生□上在九地□無生

702a22□忍滿□問曰□前來以何義故不名無生□至此

702a23□方論□釋有四義□一就行以論□前六地中差別

702a24□修道諸行漸起□初地起願□二地起戒□三地起

702a25□定□四地修起道品之慧□五地修起諦相應慧□

702a26□六地修習緣起之慧□以此諸行分分新生故

702a27□非無生□七地已上念念頓起□一切佛法無有

702a28□別行新起之者□故名無生□二據修以解□初

702a29□至六地功用修道修心未熟□故名爲生□第七

702b01□地中修無功用□八地已上成無功用□修心純

702b02□熟故曰無生□三約有無二法以解□前六地中

702b03□有無二行前後互起不能雙修□以互起故名

702b04□之爲生□七地已上寂用雙修無有間起□故名

702b05□無生□四就一相如理以釋□初地已上觀法虛

702b06□假破遣定性□名得無我□四地已上破相入如□

702b07□未能證實自體無相□故非無生□七地已上證

702b08□實離相知法本寂□由來不起故名無生□寂滅

702b09□忍者□通亦遍在□別唯在於十地已上□於中唯

702b10□有上下二品□如仁王說□下在十地□上在如來□

702b11□故經說言□下忍行中名爲菩薩□上忍中行名

702b12□之爲佛□問曰□此忍九地已前何故不得□以

702b13□彼趣求一相寂滅無分別法□未能了達法界

702b14□皆寂□故不得此□問曰□何故三持之中地前分

702b15□多□地上爲一□此五忍中地前爲一□地上分

702b16□多□釋言□地位開合不定□或有開前合後□如

702b17□彼三持三決定等□或開後合前□如五忍等□或

702b18□前後俱開□如五方便及六地等□或前後俱合□

702b19□如彼證信二種地等□門別各異寧可一類□五

702b20□忍之義大況□爾

702b21□　　五種菩提義

702b22□五菩提義如大品經無生品說□彼經直云五

702b23□種菩提□不列名字□論有二釋□一以聲聞緣覺

702b24□大乘三種菩提及與順忍無生法忍合說爲

702b25□五□第二直就大乘之中隨義分五□五名是何□

702b26□一發心菩提□二伏心菩提□三明心菩提□四出

702b27□到菩提□五無上菩提□言發心者□論云□在於無

702b28□量生死發菩提心求大菩提□因中說果□是故

702b29□名爲發心菩提□言伏心者□論言□菩薩斷諸煩

702c01□惱降伏其心□行諸波羅蜜名伏心菩提□明心

702c02□菩提者□論言□菩薩觀三世法本來總別得法

702c03□實相畢竟淸淨□所謂般若波羅蜜相□名明心

702c04□菩提□言出到者□論言□菩薩於般若中得方便

702c05□力不著般若□滅一切煩惱得無生忍□出離三

702c06□界到薩波若名出到菩提□言無上者□論言□

702c07□道場斷煩惱習得阿□菩提名爲無上□問曰□

702c08□此五位分何處□文無定判□義釋有三□一義分

702c09□別□發心菩提在種性前善趣位中□以此在於

702c10□無量生死求菩提故□伏心在於種性解行□以

702c11□此位中伏忍攝故□明心菩提者□在於初地

702c12□乃至六地□以此諸地得無我智破諸法故□出

702c13□到在於七地已上乃至十地□以七地上出離

702c14□情相到無生忍故名出到□又七地上得方便

702c15□智不著有無□能出三界到菩提□故名爲出到□

702c16□如彼論說□得方便力不著般若□猶七地上十

702c17□方便慧於空不著□得無生忍猶七地上無生

702c18□法忍□無上菩提在於佛果□第二義者□發心菩

702c19□提在於地前□以此發心求出道故□伏心在於

702c20□初二三地□以此三地修世間行伏煩惱故□明

702c21□在四地五地六地□以此三地同修慧明順無

702c22□生故□後二如上□第三義者□發心菩提還在地

702c23□前□伏心在於初地已上乃至五地□論言□伏

702c24□心斷諸煩惱行諸波羅蜜□此五地中修施戒

702c25□忍精進及禪五度行故□明菩提者在第六地□

702c26□論言□明者謂般若相□般若在於第六地故□後

702c27□二同前□此五種中前四是因□後一是果□問

702c28□曰□前四通皆是因□何故論文偏言發心因中

702c29□說果□釋言□望彼無上菩提前四皆是因中說

703a01□果□隨分論之伏心已上分證菩提□是故不名

703a02□因中說果□初發心者一向未證□是故名爲因

703a03□中說果□云何得知伏心已上分證菩提□釋言□

703a04□有驗□如法華論釋法華經□所言八生乃至

703a05□一生得菩提者□謂初地證智□故知地上亦證

703a06□菩提□又涅槃說□須陀洹人八萬劫到□乃至

703a07□□支十千劫到□謂到性地阿□菩提□明種性

703a08□上亦證菩提□以同證故論家不名因中說果□

703a09□五種菩提辨之□爾

703a10□　　五種方便義

703a11□五種方便如地持說□巧修上順名爲方便□方

703a12□便不同□一門說五□五名是何□一隨護方便□二

703a13□無罪方便□三思惟方便□四淨心方便□五決

703a14□定方便□五中前二是種性位□次一在於解行

703a15□位□次一在於初地已上乃至七地□後一在於

703a16□八九十地□言隨護者□種性地中集善行也□行

703a17□有福智□智慧之行隨法防護□福德之行隨人

703a18□防護□謂修福時自護護他□故曰隨護□言無罪

703a19□者□種性位中離過行也□行修離過故曰無罪□

703a20□言思惟者□論自釋言□謂解行地□以解行中思

703a21□量出道故曰思惟□言淨心者□論自釋言□謂

703a22□解行地以解行中思量出道故曰思惟□言淨

703a23□心者□論自釋言□從淨心地至具行地□此出世

703a24□間證心淸淨□故曰淨心□言決定者□謂決定地

703a25□決定行地及畢竟地□決定地者是第八地□決

703a26□定行者是第九地□畢竟地者是第十地□此三

703a27□在於法流水中決定趣向無上菩提□故曰決

703a28□定□五種方便略之云爾

703a29□　　五種善法義

703b01□五種善法者□謂信戒施多聞智慧□始於三寶

703b02□得淸淨心名之爲信□依信起行行初離過□故

703b03□次明戒□旣離惡已次修善行□善有福智□福行

703b04□易爲□故次明施□旣修福已次宜起智□智由

703b05□聞法□故次明聞□依聞起慧□故次第五明其智

703b06□慧□五善如是

703b07□　　五行義三門分別(一釋名　二辨體　三就位

703b08□　　分別)

703b09□五行之義出涅槃經□名字是何□一是聖行□

703b10□二是梵行□三是天行□四是病行□五□兒行□言

703b11□聖行者□就人爲名□如經中釋□諸佛菩薩是其

703b12□聖人□聖人之行名爲聖行□又此亦得當相爲

703b13□名□會正名聖□此行會正故名聖行□問曰□五行

703b14□皆聖人行□何故獨此偏名聖行□釋言□諸行名

703b15□有通別□通則一切皆是聖行□於中別分初一

703b16□名聖□餘者隨義更與異名□良以此行正聖人

703b17□自行之體故偏名聖□言梵行者□當相爲名□梵

703b18□名爲淨□利他之行能爲一切不善對治離過

703b19□淸淨□故名爲梵□亦可此行從果爲名□初禪已

703b20□上離欲果報□名之爲梵□四無量等能生梵果□

703b21□故名梵行□又復涅槃亦名梵果□此行能得說

703b22□爲梵行□言天行者□當相爲名□一切禪定名爲

703b23□天住□天住之行名爲天行□亦可此行從果立

703b24□稱□初禪已上淨天果報名之爲天□禪爲彼因

703b25□名爲天行□又禪能得大般涅槃第一義天亦

703b26□名天行□言病行者□從所治爲名□罪業是病□

703b27□治病之行故名病行□□兒行者□有二種□一者

703b28□自利□二者利他□若論自利從喩爲名□行離分

703b29□別如彼□兒無所辨了名□兒行□若論利他

703c01□從所化爲名□如經中說□凡夫二乘始行菩

703c02□薩如似□兒□化此□兒名□兒行□名義如是

703c03□(此一門竟)□次辨體相□聖行體者□經說有三□一戒□

703c04□二定□三者智慧□此三如上三學章中具廣分

703c05□別□梵行體者□依經有二□一七善法化他之德□

703c06□二四無量化他之心□何者七善□如經中說□一

703c07□者知法□二者知義□三者知時□四者知足□五者

703c08□知自□六者知衆□七知尊卑□七中前五是自

703c09□利行□後二利他□自利二行具足方堪益物□

703c10□是以明之□言知法者□知佛所說十二部經□言

703c11□知義者□知經所說一切法義□言知時者□知起

703c12□行時□知如是時任修寂靜□如是時中任修精

703c13□進□如是時中任修捨心□如是時中任修施戒□

703c14□如是一切□言知足者□是節量行□知於飮食湯

703c15□藥衆具受求以限□故曰知足□言自知者□於

703c16□前所修自行功德有成就者如實知之□故曰

703c17□自知□故經說言□菩薩自知我有如是信戒施

703c18□等□言知衆者□善知刹利婆羅門等種種衆別□

703c19□如應敎化□知尊卑者□知彼所化行有優劣□

703c20□量宜勸道□七善如是□四無量心如上廣辨□有

703c21□人更說□知見覺等以爲梵行□案經以求四無

703c22□量慧□知見覺心及六念等亦是第四捨中所

703c23□收□不應別分□天行體者□謂八禪定□此義如

703c24□後八禪章中具廣分別□此前三行猶地持中

703c25□三住所攝□初聖行者□是彼聖住□第二梵行是

703c26□彼梵住□第三天行是彼天住□前三攝善□後二

703c27□離過□懺治前法名爲病行□不起後過名□

703c28□兒行□又化□兒令不起過亦得名爲□兒行

703c29□矣□體相如是(此二門竟)□次就位論□此五通則遍在

704a01□諸地□隨相別分修在地前□成在地上□此云何

704a02□知□如經中說□定行成時住堪忍地□慧行成時

704a03□住不動地□慈行成時住於極愛一子之地□捨

704a04□行成時住空平等地□所成皆在初地已上□明

704a05□知修處在於地前□五行如是

704a06□　　五生義

704a07□五生之義出地持論□受報隨物故名爲生□生

704a08□別不同□一門說五□五名是何□一息苦生□二隨

704a09□類生□三者勝生□四增上生□五者最後生□此五

704a10□通論皆遍諸地□隨相別分前三地前□後二地

704a11□上□息苦生者□菩薩願力自在力故受生三界□

704a12□隨所生處能除物惱□名息苦生□所息之苦略

704a13□有二種□一息現苦□謂三劫時及於餘時能息

704a14□物苦□二息當苦□邪見衆生奉事天神□及諸惡

704a15□行敎令遠離不受當苦□隨類生者□菩薩願力

704a16□自在力故與物同生□敎令離惡化之住善□名

704a17□隨類生□言勝生者□菩薩自以功德善業於人

704a18□天中受八勝生□言八報者□如地持說□謂壽

704a19□具足色具足等□增上生者□初地已上十王等

704a20□報名增上生□最後生者□菩薩學窮受生刹利

704a21□波羅門家□得阿□菩提作一切佛事□名最後

704a22□生□問曰□此五二種生中爲是分段□爲是變易□

704a23□釋言□此五在地前者亦是應化□亦是分段□

704a24□願力自在力故隨物現受□故是應化□隨所生

704a25□處卽與有漏結業相應□故是分段□所受是其

704a26□六道身故非是變易故□在地上者惡道之身

704a27□唯是應化□惡業盡故非是分段□善道之身亦

704a28□是應化□應化如前□亦是分段□地上菩薩有

704a29□漏殘氣未盡□隨所生處與之相應故□是所受

704b01□亦是六道身□故非是變易□此義如前二生死

704b02□中具廣分別□五生如是

704b03□　　五無量義五門分別(一釋名　二辨相　三次

704b04□　　第　四約對十盡共相收攝　五對二十無量共相收

704b05□　　攝)

704b06□五無量者□是化他智□名字是何□一衆生界無

704b07□量□二世界無量□三法界無量□四調伏界無量□

704b08□五調伏方便界無量□善知所化衆生差別名

704b09□衆生無量□善知衆生住處不同名世界無量□

704b10□知諸衆生心心所起善惡等法用之敎化名法

704b11□界無量□知諸衆生根性差別名調伏無量□然

704b12□此非直知調伏心□亦知不調□以調爲主□故偏

704b13□言耳□知度生法名調伏方便□度生法中行修

704b14□善巧名爲方便□用此授人調令起行名調伏

704b15□方便□又復令他起行善巧亦名方便□問曰□如

704b16□彼四無量心名爲無量□今此五種亦名無量□

704b17□無量之言爲當在境□爲就心說□釋言□不偏□

704b18□心論境□四境五境俱是無量□約境論心□四

704b19□無量心五無量智皆是無量□名義如是(此一門竟)

704b20□次辨其相□如地持說□六十一種衆生名衆生

704b21□無量□何者是其六十一種□文無定判□有人釋

704b22□言□調伏界中就人不同有五十五□加以六道

704b23□爲六十一□或可如此□要略如是□若隨心別

704b24□形類不同□地處差異□難以限算□故地持言□

704b25□隨意地身則有無量□十方世界國土不同有

704b26□無量種□如娑婆等□名世界無量□無善惡無

704b27□記三性之法□一一分別各有無邊□名法界無

704b28□量□調伏界者如地持說□從一至十有五十五□

704b29□廣亦無邊□調伏方便如地持論成就品說□二

704c01□十七種方便一一各有九品分別□爲無量種

704c02□(此二門竟)□次明五種次第之義□如地持說□菩薩方

704c03□便爲化衆生□是故先說衆生無量□所化衆生

704c04□住處可得□是故次說第二無量□用何法化□是

704c05□故次說第三無量□依何心化□是故次說第四

704c06□無量□化住何法□是故次說第五無量(此三門竟)□次

704c07□對十盡共相收攝□十盡之義如地經說□一衆

704c08□生界盡□二世界盡□三虛空盡□四法界盡□五佛

704c09□出世界盡□六涅槃界盡□七如來智界盡□八心

704c10□緣界盡□九佛境界智入界盡□十世間轉法轉

704c11□智轉界盡□此十皆悉該攝窮極□故名爲盡□衆

704c12□生無量攝衆生盡□世界無量攝世界盡虛空

704c13□界盡□法界無量攝法界盡□調伏無量攝心緣

704c14□界盡□調伏方便攝佛出世界涅槃界如來智

704c15□界佛境界智入界盡□五種無量共攝第十世

704c16□轉法轉智轉界盡□以彼總收(此四門竟)□次對地

704c17□經二十種無量共相收攝□何者二十□如彼經

704c18□說□一無量衆生界□二佛無量化業□三無量世

704c19□界□四佛無量淨土□五無量法界□六佛無量智□

704c20□七無量劫□八佛無量通達三世界事□九無量

704c21□隨信化□十無量根□十一無量隨根說□十二

704c22□無量心行□十三佛無量心行□十四佛無量說

704c23□對治□十五無量聲聞乘法□十六佛無量說聲

704c24□聞乘□十七無量□支佛乘法□十八佛無量知

704c25□□支佛乘□十九無量大乘法□二十佛無量種

704c26□說大乘□此二十中初二一對是衆生無量□次

704c27□二一對是世界無量□次四兩對是法界無量□

704c28□次六三對是調伏無量□後六三對是其調伏

704c29□方便無量□五無量義辨之粗爾

705a01□　　五德擧罪義

705a02□五德擧罪如律中說□地持論中亦具明之□五

705a03□名是何□一者慈心不以瞋□□謂見他人有所

705a04□毁犯以慈愍心擧罪令識□不以瞋□故揚其

705a05□過□二者柔軟不以□□□謂擧罪時軟言求聽□

705a06□然後擧之不得□□令其瞋忿□三者利益不

705a07□以損減□謂擧罪時屛處私語令其覺□令捨過

705a08□住善終不彰揚使致衰惱□四者眞實不以虛

705a09□妄□謂擧罪時要具三根□見聞疑等□然後擧罪

705a10□終不虛妄□五者知時不以非時□謂擧罪時先

705a11□觀自己□有其勢力多善伴黨堪任治罰則宜

705a12□擧之□無時便止□又觀前人□若無勢力惡黨

705a13□相用是時宜擧□有時便止□如是一切名爲以

705a14□時不以非時□此五是其擧罪行德□故名五德□

705a15□五德如是

705a16□　　五種敎誡義

705a17□五種敎誡出地持論□敎謂敎示□誡謂誡約□

705a18□敎誡不同□一門說五□五名是何□一者名制□制

705a19□斷惡法□二者名聽□聽修善法□此二是本□後三

705a20□隨之□三者名擧□於前制聽有缺減者如法擧

705a21□之□此言擧者是其彰擧□標過令識□不同賓

705a22□擧□四名折伏□於前制聽數數毁犯折伏與

705a23□念令其改悔□五名歡喜□於前制聽有實德者

705a24□稱揚讚說令其歡喜□五種敎誡略之云爾

705a25□　　六波羅蜜義十門分別(一□名解釋　二論體

705a26□　　　三開合辨相　四通就諸行同相分別　五別就諸行

705a27□　　異相分別　六修之所爲辨論是非　七六度相攝

705a28□　　　八資導爲因　九就位分異幷辨優劣不同　十因

705a29□　　起次第)

705a30□第一釋名□六波羅蜜者□謂檀波羅蜜乃至般

705b01□若波羅蜜□初言檀者□是外國語□此名布施□以

705b02□己財事分布與他□名之爲布□輟己惠人□目之

705b03□爲施□言尸羅者□此方正□名曰淸□□三業炎

705b04□非焚燒行人□事等如熱□戒能防息□故號淸□□

705b05□復言戒者□隨義傍□以能防焚故復稱戒□言

705b06□□提者□此名忍辱□他人加毁名之爲辱□於辱

705b07□能安目之爲忍□毘離耶者□此名精進□練心於

705b08□法故說爲精□精心務達故稱爲進□言禪那者□

705b09□此名思惟修□亦名功德叢林□上界靜法審觀

705b10□方成名思惟修□能生諸德故復說爲功德叢

705b11□林□言般若者□此方名慧□於法觀達故稱爲

705b12□慧□此六何故名波羅蜜□波羅蜜者是外國語□

705b13□此□名度亦名到彼岸□所言度者如地持說□

705b14□度有三種□一者時度□此之六度行依從種

705b15□性上度三僧祇方始成滿□故彼優婆塞經說

705b16□言□前二僧祇所行檀等非波羅蜜□第三僧祇

705b17□所修行者是波羅蜜□彼亦就其時度爲言□二

705b18□者果度□此六能得大菩提果□三者自性淸淨

705b19□度□修此六種能捨有相到法實性□具斯三義

705b20□故名爲度□到彼岸者波羅者岸蜜者是到□釋

705b21□有兩義□第一能捨生死此岸到於究竟涅槃

705b22□彼岸□與前度中果度相似□第二能捨生死涅

705b23□槃有相此岸到於平等無相彼岸□與前度中

705b24□自性淸淨度其義相似□具斯兩義名到彼岸

705b25□第二門中辨其體性□於中約就色心等法以

705b26□論其性□隨義進退略有五種□一就根本□六度

705b27□皆以心法爲體□離心之外更無行德□二據攝

705b28□修方便爲論□六度皆以色心爲體□如布施中□

705b29□身口捨財是其色性□思願捨財是心自性□第

705c01□二戒中身口離過是其色性□內心淸淨是心

705c02□自性□忍中身口意不罵不報是色自性□內心

705c03□安忍是心自性□就精進中身口造修是其色

705c04□性□內心策懃是心自性□就禪定中身口安靜

705c05□是其色性□內心不亂是心自性□就般若中身

705c06□口求法是其色性□內心照明是心自性□第三

705c07□約境以論行體□前之四種隨事造修該通色

705c08□心□後二是其證法之行□局唯在心□住境見

705c09□法唯心能故□第四就其行相以分□前三是其

705c10□化衆生力□化藉三業該通色心□後三是其護

705c11□煩惱力□局唯在心□伏惑斷結唯心能故□此之

705c12□二力後當更辨□第五就其業性分別□布施持

705c13□戒三業自性該通色心□施中思願是其意業□

705c14□身口捨財是身口業□戒中心淨是其意業□身

705c15□口淸淨是身口業□故此二種該通色心□後四

705c16□心法意業自性□局唯在心□體性如是□第三

705c17□門中開合辨相□開合不定□約之唯一□統攝

705c18□諸行唯一助道□或分爲二□二有兩門□一約行

705c19□分二□謂自利利他之道□如彼相續解脫經說□

705c20□前三是其化衆生力□化力卽是利他行也□後

705c21□三是其護煩惱力□護惱卽是自利行也□化衆

705c22□生中先以布施攝取衆生□次以持戒不惱不

705c23□怖□後以忍辱於彼惱害逼迫恐怖堪忍攝取□

705c24□護煩惱中先以精進□伏煩惱修習善法□不

705c25□爲煩惱之所傾動□次以禪定正伏煩惱□令其

705c26□不起□後以智慧永斷煩惱□二就德分二□德有

705c27□二種□一是福德□二是智慧□辨此二種經論不

705c28□同□乃有四別□第一依彼優婆塞經施戒精

705c29□進判爲福分□以彼事中方便所作故說爲福□

706a01□忍禪般若判爲慧分□般若正是慧之正體□慧

706a02□心安法說之爲忍□如五忍等□蓋乃是其法思

706a03□惟解忍□不取安苦他不益忍□專心住理不動

706a04□名定□非是事中住心之定□以此忍定同卽慧

706a05□故說爲慧分斥取小分非盡言耳□第二依彼

706a06□相續解脫及地持論前三是福□般若是智精

706a07□進與禪亦福亦智□依精進故修施戒忍四無

706a08□量等名爲福分□起聞思修陰巧便等名爲智

706a09□分□又依禪定修四無量名爲福分□修陰界

706a10□入巧便觀名爲智分□然此就其功能以分判

706a11□爲福智□論其體性性是福德□第三就彼大品

706a12□等經前五爲福□非慧性故般若是智□是慧性

706a13□故□四依涅槃經前五及與事中般若同爲福

706a14□分□理觀般若說爲智分□故彼經言□福莊嚴

706a15□者□謂檀波羅蜜乃至般若□非般若波羅蜜□慧

706a16□莊嚴者□是般若波羅蜜□依彼經中六度之行

706a17□各有二種□一者隨事修行不到實性□非是自

706a18□性淸淨度故非波羅蜜□二依理修行到法實

706a19□性□是其自性淸淨度故是波羅蜜□前五莫問

706a20□依事依理□同名爲福□就般若中隨事修者□不

706a21□見實性亦判爲福□依理成者□見實性故說爲

706a22□智分□或分爲三□所謂三學□前四戒學□次一

706a23□定學□後一慧學□故地持云□衆具自性眷屬無

706a24□盡是名戒學□禪爲定學□般若慧學□言衆具者□

706a25□是其布施□施爲戒因□故曰衆具□言自性者□是

706a26□其戒度□戒度正是戒學自體□故言自性□言

706a27□眷屬者□忍波羅蜜□堪忍諸緣助成戒行□故云

706a28□眷屬□言無盡者□以精進故持戒不息□故曰無

706a29□盡□精進通策□以何義故偏說爲戒□釋有三

706b01□義□一三學中戒學在初□就初以言□故攝戒中□

706b02□二戒學中備具三聚攝行寬廣難可成立□必

706b03□須精進佐助方成□故攝戒中□三者戒學隨

706b04□事修行□難成易敗□必須精進佐助方立□故攝

706b05□戒中□或分爲四□如彼相續解脫經說□前三戒

706b06□學□禪爲定學□般若慧學□精進通策別爲一門□

706b07□故有四種□或說爲五□謂哀愍愛語勇猛惠施

706b08□說深法義□如地持說□哀愍攝禪哀愍是悲□

706b09□悲亦是禪□故攝禪定□愛語攝戒及與智慧□良

706b10□以愛語離口四過戒分所收□是故攝戒□依慧

706b11□起說□是故攝慧□勇猛攝於忍進及慧□由勇

706b12□猛故苦緣不動□故攝忍辱□由勇猛故策修善

706b13□法□故攝精進□由勇猛故能入深義□故攝般

706b14□若□惠施攝檀□說深法義攝禪□攝慧依禪起

706b15□說□是故攝禪依智起說□是故攝慧□或分爲六□

706b16□所謂檀等六波羅蜜□或復說十□謂十波羅蜜□

706b17□就前六中開出方便願力智等四波羅蜜□故

706b18□合有十□是故經中說後四種爲前六伴□然經

706b19□論中說伴不同□若依相續解脫經中別說其

706b20□伴□彼說方便別伴前三□願伴精進□力伴禪

706b21□定□智伴般若□何故方便偏伴前三□以前三種

706b22□化衆生力化物須巧□故爲方便別伴前三□何

706b23□故以願別伴精進□精進勝求須願佐助□故偏

706b24□伴之□伴有二種□一者前伴□如彼經說□以現

706b25□在世多煩惱故□不能精進懃修善法□願未來

706b26□世煩惱微薄懃修善法□故爲前伴□二者後伴□

706b27□依精進故能起願心□上上勝求故爲後伴□何

706b28□故以力別伴禪定□定多力用□故力伴之□伴有

706b29□二種□一者前伴□如彼經說□近善知識聽聞正

706c01□法□內正思惟□轉劣□望得勝□望□名之爲力

706c02□以是力故能修禪定□故爲前伴□二者後伴□依

706c03□禪定故起神通力□故爲後伴□又復禪定發生

706c04□如來十力種性□名之爲力□此力亦是禪定後

706c05□伴□何故以智別伴般若□知見性同相伴義親□

706c06□故偏伴之□伴有二種□一者前伴□由世諦智

706c07□開引出生第一義慧□故爲前伴□二者後伴□依

706c08□眞諦智起世智用□故爲後伴□若依地經及

706c09□地持論通伴前六□彼說巧智以爲方便□以

706c10□方便故能修施等無量善法□求增進智名之

706c11□爲願□以是願故令其施等上上勝進□堅固之

706c12□智不爲魔動□名之爲力□以是力故令彼施等

706c13□不可破壞□於法開覺□名之爲智□以是智故於

706c14□施等法差別□示現攝化衆生□故後四種通伴

706c15□前六□或復分爲八萬四千諸度法門□如賢

706c16□劫經說□彼說□如來三十二相八十種好十力

706c17□無畏一切功德令有三百五十種門□一一門

706c18□中皆以六度行修爲因□便有二千一百度門□

706c19□用此對四大及六衰十種之患便有二萬一

706c20□千度門□言四大者□地水火風自身之患□言

706c21□六衰者□謂外色聲香味觸法六塵之患□此六

706c22□大賊衰耗善法□故名爲衰□以此二萬一千度

706c23□門化四衆生□故有八萬四千度門□四衆生

706c24□者□一是多嗔□二是多貪□三是多癡□四是三

706c25□毒等分□此等廣略各隨一宜□今據一門且論

706c26□六種□第四門中通就諸行同相分別□諸行

706c27□相似說名同相□廣略不定□於中增數次第辨

706c28□之□或說爲二□二有兩門□一有作無作相對分

706c29□二□檀等諸行方便修成名爲有作□無始法性

707a01□顯成今德名爲無作□是義云何□眞識之心體

707a02□是一切功德法性□本爲妄陰名爲佛性□不名

707a03□行德□後息妄想彼心顯了□說爲檀等□故曰無

707a04□作□又經中說□眞如法中離一切著□名之爲

707a05□檀□無一切惡卽名爲戒□無有瞋惱卽名爲忍□

707a06□無有懈隋名爲精進□遠離動亂說爲禪定□永

707a07□無闇障卽名般若□此等一體隨義以分此義□

707a08□昔隱今時始顯說爲無作六波羅蜜□此波羅

707a09□蜜諸聖同體無有差別□以眞如法無別體故□

707a10□二世間出世間相對分二□隨事修行名爲世

707a11□間□合理而成名爲出世□又復地前名爲世間□

707a12□地上名出□或說爲三□如彼相續解脫經說□一

707a13□是因相□所謂大悲□悲能起行故說爲因□二者

707a14□果相□謂攝衆生得未來報□三能作□大義施等

707a15□諸行能得菩提□或說爲四□四有三門□一攝修

707a16□方便以分四種□如彼相續解脫經說□一大悲

707a17□方便□能趣起施等□二思惟方便□起施等法□

707a18□三常方便□於施等法無間修習□四頓方便□於

707a19□施等法具足修習□二據修論四□如地持說□

707a20□一決定修□於施等法堅心修學不爲緣動□二

707a21□專心修□於施等法專意修學不雜餘相□三者

707a22□常修□恒作不息□四無罪修□修時離過□三就

707a23□能說四□如相續解脫及地持說□一者對治□

707a24□能治六弊□二成菩提□具修施等法能得菩提□

707a25□三能攝自他□修行施等能令自他離過恐怖

707a26□得勝安樂□四得未來果□修行施等於未來世

707a27□生善趣中受勝福報□或說爲五□五有三門□一

707a28□攝修方便□以論五種□如彼相續解脫經說□一

707a29□者先當多修信解□如地持說□於八解處起

707b01□淨信心□二起於聞慧□聞菩薩藏以爲方便□三

707b02□護菩提心□心爲行本□是故須護□四近善知

707b03□識□行依支成□是故須近□五精懃修學□無間

707b04□善業□五中前四起修方便□後一心修施等

707b05□善法□二離過說五□亦如相續解脫經說□一者

707b06□無□□修行施等能除六弊□二者無願□修行施

707b07□等不願名利□三者無過□於施等法遠離雜染

707b08□無方便過□四無妄想□不隨言說分別取著□五

707b09□□向菩提□不以施等求餘果報□唯求佛智□三

707b10□就能說五□亦如相續解脫經說□一增上樂因

707b11□能得菩提□二攝取自他□三得未來報□四遠離

707b12□煩惱□五不往惡趣□或說爲六□如攝論說□一

707b13□廣大意□爲一切生死無量無邊阿僧祇劫修

707b14□行六度不生足相□二長時意□無量無邊阿僧

707b15□祇劫修行六度不患其長□三隨喜意□見諸衆

707b16□生得淨涅槃菩薩隨喜過彼得者□四恩德意□

707b17□不見自己於生有恩□唯見衆生於己有恩□由

707b18□彼受化令我得成諸度行故□五大志意□用己

707b19□所行一切善根□向施與一切衆生□六善好

707b20□意□用前所施衆生善根代生□向無上菩提□

707b21□或說爲七□如彼相續解脫經說□一行施等不

707b22□求他知□二於諸法不著諸見□三於大菩提不

707b23□生疑惑若是若非□四不自讚毁他五不高慢

707b24□及不放逸□六不以少劣生知足想□七不起惱

707b25□嫉□或復論九□如地持說□一者自性明其行

707b26□體□二者一切彰其行相□三名爲難□起修殊

707b27□勝難爲能爲□四一切門攝行寬廣諸行同入□

707b28□五者善人起行純善□六一切行起行具足□七

707b29□者除惱辨行功能□修行施等能除煩惱□八者

707c01□此世他世安樂□彰行利益□修施行等能令自

707c02□他得於今世後世樂果□九者淸淨行修離過□

707c03□此等具釋如地持論□若復廣分義別無量

707c04□第五門中別就諸行異相略分別有四種□一

707c05□修心不同□二行相不同□三治障不同□四得

707c06□報不同□修心不同者□如彼七卷金光明說□一

707c07□一各有五心修習□初依五法成就檀度□一具

707c08□信根□二起慈悲□三心無異求□四以布施等攝

707c09□衆生□五求一切智□次有五法成就戒度□一

707c10□淨三業□二不爲衆生作煩惱因緣□三斷惡道

707c11□開諸善門□四過聲聞□支佛地□五一切功德

707c12□皆願滿足□次有五法成就忍辱□一降伏貪瞋□

707c13□二不惜身命□三思惟往業用自開解□四爲成

707c14□就衆生善根發慈悲心□五爲得甚深無生法

707c15□忍□次有五法成就精進□一者不爲煩惱共住□

707c16□二福德未具不得安穩□三一切難行不生厭

707c17□心□四爲利衆生成就大慈□五願不退地□次有

707c18□五行成就禪定□一於善法攝持不散□二解脫

707c19□生死□三願得神通成就衆生□四者慈心洗浣

707c20□法界□爲淨心故□五爲斷衆生一切煩惱□次

707c21□有五法成就般若□一於佛菩薩供養無厭□爲

707c22□求法故□二於深法樂聞無厭□三成就勝智□四

707c23□能斷煩惱□五善達五明(此一門竟)□次明成行不同

707c24□之義□如相續解脫及地持說□彼說六度□皆有

707c25□三種□施中三者□一是財施□二是法施□三無

707c26□畏施□戒中三者□一律儀戒□二攝善戒□三攝

707c27□衆生戒□此義如上三聚章中具廣分別□忍中

707c28□三者□一他不饒益忍□堪忍他惱□二安苦忍□

707c29□能自忍苦□三法思惟解忍□住法不動□精進

708a01□三者□一弘誓精進□發生大願□二攝善精進□自

708a02□修善行□三攝衆生精進□以善化他□禪中三

708a03□者□一現法樂住內心寂淨□二出生功德□謂

708a04□依禪定發生神通四無量等□三利益衆生□謂

708a05□依禪定四攝益物□慧中三者□一隨覺分別第

708a06□一義慧□二善達五明及三聚法世諦之慧□三

708a07□利衆生慧□巧以四攝饒益衆生(此二門竟)□次明治

708a08□障不同之義□修施治□□戒治毁禁□忍治瞋

708a09□□□精進之心能治懈怠□禪治□念□慧治愚癡□

708a10□前五伏斷□後一永斷□理實智慧通治諸過□分

708a11□相亦然□亦可諸過爲慧治邊通名愚癡(此三門竟)

708a12□次論果報不同之義□依如相續解脫中六度

708a13□之行各得一果□以布施故得於大樂□以持戒

708a14□故生善趣中□以忍辱故無有怨對□以精進故

708a15□隨所修善不爲緣壞□以禪定故多致喜樂爲

708a16□梵等衆生之主□以智慧故多所堪能□不爲一

708a17□切生死所害□若依地持布施之行外得大財□

708a18□內得色力壽命安樂無□辨才五事之報□餘

708a19□之五度各得一果□以持戒故生善趣中壽等

708a20□奇特□以忍辱故得善方便□忍他侵逼不惱衆

708a21□生□以精進故得其俱生一切方便堅固堪能□

708a22□以禪定故隨所生處少諸塵穢□知義得通□以

708a23□智慧故於未來世智慧增廣□異相如是□第

708a24□六門中明修所爲幷論是非□所爲有三□一爲

708a25□求菩提□二爲念衆生□三爲求實際□爲求菩提

708a26□是其大心□爲念衆生是其廣心□爲求實際是

708a27□其深心□其深心故捨離有爲不同凡夫□大

708a28□心廣心不同二乘□爲求菩提護彼小心□爲念

708a29□衆生護彼狹心□通則六度皆爲此三□如地持

708b01□經說□菩薩爲求一切智故修行六度□如是等

708b02□比名爲菩提□如維摩說□以施攝□□戒攝毁

708b03□禁□忍攝瞋□□精進攝怠□禪攝□念□慧攝愚

708b04□癡□勝□經中爲成衆生修行六度□如是等比

708b05□名爲衆生□如大品說□爲見實相修行六度□涅

708b06□槃經說□爲見佛性修行六度□如是等比名爲

708b07□實際□於中別分前之二門爲攝衆生□中間兩

708b08□門爲求實際□後之兩門爲求菩提□此等差別

708b09□如維摩說□故彼經言□以攝□貪起檀波羅

708b10□蜜□以化犯戒起尸羅波羅蜜□以無我法起□

708b11□提波羅蜜□以離身心相起毘梨耶波羅蜜□以

708b12□菩提相起禪波羅蜜□以一切智起般若波羅

708b13□蜜□以攝□貪起檀波羅蜜者□自行布施兼勸

708b14□他施□以化犯戒起尸羅者□自持淨戒兼勸他

708b15□持□何故此二偏爲衆生□以此□易可修起衆

708b16□生能作□故偏爲之□以無我法起□提者□無我

708b17□是其衆生空義□依之成忍□又爲彼故修行忍

708b18□辱□以離身心起毘梨耶者□離身心相是其法

708b19□空依成精進□又爲彼故修起精進□何故此二

708b20□偏依二空□以此二行修時有苦在有難成依

708b21□空易就故偏依之□又此二種依空防退易入實

708b22□際□故偏爲之□以菩提相起禪那者□菩提是佛

708b23□功德之行□禪能生之□故爲菩提修起禪定□以

708b24□一切智起般若者□彼一切智是佛慧行□般若

708b25□能生□故爲彼智修起般若□何故此二偏爲菩

708b26□提一切智乎□於諸度中禪定最能出生廣德□

708b27□於大菩提能生力强□故偏爲之修起禪定□般

708b28□若正是一切智因□生智親强□故偏爲之修起

708b29□般若□蓋乃是其隱顯門耳□所爲如是□是非如

708c01□何□經說□此六有波羅蜜非波羅蜜□其義云

708c02□何□分別有三□一約時度以論是非□如優婆塞

708c03□經說□前二阿僧祇所行非波羅蜜□非時度故□

708c04□第三阿僧祇所行是波羅蜜□是時度故□二約

708c05□果度分別□如涅槃說□四心中修能致究竟大

708c06□涅槃果□是波羅蜜□是果度故□不具此四非波

708c07□羅蜜□不能究竟致大涅槃□非果度故□何者四

708c08□修□如地持說□一決定修□修心堅固不爲緣

708c09□動□二專心修□修意精純不雜餘想□三者常

708c10□能修□恒化不息□四無罪修□不離煩惱無方

708c11□便道□如涅槃經□初功德中具有此相□第三

708c12□約就自性淸淨度以論是非□隨事修行不能

708c13□到於諸法實性□非是自性淸淨度故非波羅

708c14□蜜□依實所成破捨情相到法實性□是其自性

708c15□淸淨度□故是波羅蜜□是非如是□第七明其

708c16□六度相攝□菩薩行巧一一度中皆攝一切□一

708c17□切成一□云何一一皆攝一切□釋有兩種□一攝

708c18□同義□二攝異義□言攝同者□於六度中所有捨

708c19□義皆攝爲檀□故彼金剛般若論云□檀義攝於

708c20□六□資生無畏法□此中一二三名爲修行住□言

708c21□資生者□是其財施□言無畏者是無畏施□所言

708c22□法者□是其法施□所言一者□謂初檀度是資生

708c23□施□所言二者□謂戒與忍是無畏施□所言三者□

708c24□謂後三度是其法施□於六度中有難過義悉

708c25□攝爲戒□有安忍義通攝爲忍□有策懃義攝爲

708c26□精進□有不亂義通攝爲禪□有離著義攝爲般

708c27□若□言攝異者□如大品說□一一度中皆攝諸

708c28□度□云何檀中攝餘五度□修行施時身口意淨

708c29□不犯佛戒而行布施名爲攝戒□於彼受者瞋

709a01□□打罵堪忍饒益名爲攝忍□於諸衆生常施

709a02□不倦名攝精進□施心不亂名攝禪定□分別善

709a03□修名攝般若□又於施中不取不著亦名般若□

709a04□云何戒中攝餘五度□修行戒時離殺盜等□普

709a05□施一切衆生安樂名攝布施□以堪忍力不爲

709a06□諸過名攝忍辱□持戒不息名攝精進□一心持

709a07□戒離過寂靜名攝禪定□分別善修名攝般若□

709a08□又復戒中不取不著亦名般若□云何忍中攝

709a09□餘五度□修行忍時不怖衆生□施彼安樂名攝

709a10□布施□又忍貪苦以財惠人亦名攝施□以安忍

709a11□故離殺縛等名爲攝戒□堪忍不息名攝精進□

709a12□忍心不亂名攝禪定□分別善修名攝般若□又

709a13□於忍中不取不著亦名般若□云何精進攝餘

709a14□五度□以精進故懃修善法□饒益衆生名攝布

709a15□施□懃斷諸惡名攝持戒□以勇猛力堪忍諸苦

709a16□名攝忍辱□堅住精進名攝禪定□分別善修名

709a17□攝般若□又於精進遠離取著亦名般若□云何

709a18□禪中攝餘五度□依禪捨著□慈悲益物名攝布

709a19□施□依禪離過名攝持戒□定心住緣安忍不動

709a20□名攝忍辱□又依禪定發慈悲心□堪忍衆生打

709a21□罵寢欺隨順攝取亦名爲忍□於深禪定求無

709a22□休息名攝精進□分別善修名攝般若□又復禪

709a23□不味不著亦名攝般若□云何般若攝餘五度□

709a24□修行慧時能以正義惠施衆生名攝布施□以

709a25□智慧心觀過不爲名攝持戒□於諸法中思惟

709a26□不動名攝忍辱□又以智慧堪忍他惱亦名攝

709a27□忍辱□觀法不倦名攝精進□於諸法中不起妄

709a28□想亦名攝禪定□又依智慧分別善修一切三

709a29□昧亦名攝禪□攝相如是□第八門中明其資

709b01□導爲因之義□先辨資導□福能資助□慧能導

709b02□達□資導不同□略有五種□一資導相生唯望未

709b03□起□已生之福資未起智令其得生□已起之智

709b04□導未生福令其得起□二資導相成義在同時□

709b05□同時之福資同時智令其明淨□同時之智導

709b06□同時福□令其堅固不可破壞□三資導捨相亦

709b07□在同時□同時之福資同時智於空不著□同時

709b08□之智導同時福於有不染□四資導得果其義

709b09□寬通□以寬通故一福起時能資已生未生智

709b10□慧令近菩提□一智現時能導已生未生之福

709b11□智悉令近果□良以諸行共牽一果故彼福智

709b12□一一現時資導一切□五隨行前後以說資導□

709b13□福行先生□智慧後起□以先生福資未生智令

709b14□其得生□以後生智導先起福令出生死趣向

709b15□涅槃□資導如是(此一門竟)□次明六度爲因之義□於

709b16□中別以三門辨釋□一明六度淺深分齊□二明

709b17□果得差別不同□三以六度對果明因□言分

709b18□齊者□義別有三□一緣修六度□於彼六識七識

709b19□心中緣觀修習□二者眞實有作六度□依前緣

709b20□修動發眞心令眞心中諸行集起□此卽地經

709b21□第八地中世出世間有作淨勝□前五功德名

709b22□爲世間□後一智慧名爲出世□此從緣生故曰

709b23□有作□三者眞實無作六度□眞心自體本是一

709b24□切功德法性□如妄想心雖不對緣現起煩惱□

709b25□體是一切諸煩惱性□眞心如是□雖不對緣現

709b26□起諸德□體是一切諸功德性□故馬鳴言□從本

709b27□已來具足無量性功德法□是功德性本爲妄

709b28□隱相似不淨□後息妄染本隱之性顯成今德□

709b29□名爲無作六波羅蜜□此卽地經第八地中世

709c01□出世間無作淨勝□分齊如是□次分果德□果德

709c02□有二□一性淨果□本隱今顯□二方便果□本無

709c03□今有□果德如是□次以六度對果明因□於中有

709c04□二□一緣正分別□望性淨果無作六度以爲正

709c05□因□餘二爲緣□望方便果有作六度以爲正因□

709c06□餘二爲緣□二生了分別□望性淨果生了不定□

709c07□若言辨無令有名生□則性淨果唯了因了非

709c08□生因生□如涅槃說□非本無故□就了因中緣修

709c09□有作二種六度異相顯了□故名了因□無作六

709c10□度自體顯了而爲果德□故曰了因□若說正起

709c11□以爲生因□傍助爲了則性淨果具足二因□無

709c12□作六度以爲生因□餘二爲了□望方便果生了

709c13□不定□若言了於本有名了□則方便果唯生因

709c14□生非了因了□非本有故□就生因中有作六度

709c15□爲正因生□餘二六度爲緣因生□若說正起以

709c16□爲生因□傍助爲了則方便果具足二因□如涅

709c17□槃說□有作六度是彼正因□餘二六度是彼

709c18□了因緣□修六度是了可解□無作六度云何名

709c19□了□由見彼法成菩提智如色生識□故名了因□

709c20□體性顯了成彼果故□第九門中就位分異幷

709c21□辨優劣□言分異者□六度隨位異有二種□一者

709c22□別異□如地經說□菩薩初地檀度增上□乃至六

709c23□地般若增上□二者通異□如彼相續解脫經說□

709c24□彼說六度義別有三□一者直名爲波羅蜜□二

709c25□上波羅蜜□三大波羅蜜□地前菩薩煩惱亦行□

709c26□善法亦起□不能起勝□是故直得名波羅蜜□初

709c27□地已上乃至七地煩惱不行□善法獨起□隨分

709c28□平等離染淸淨名上波羅蜜□八地已上微細

709c29□使性畢竟永滅□善行深廣名大波羅蜜□隱顯

710a01□如是□通則義齊(此一門竟)□次辨優劣□釋有二□一攝

710a02□善分別□二治患分別□攝善之中義別有四□一

710a03□約位分別□檀在初地□乃至般若在第六地□

710a04□且在初地□最以爲劣□戒在二地□次以爲勝□

710a05□如是漸增乃至般若在第六地□最以爲上□此

710a06□之一義如地經說□二就能分別□精進般若通

710a07□能策導一切諸行□說以爲勝□餘不如是□說以

710a08□爲劣□此之一義如地持說□彼論言□六度之

710a09□中精進般若勝餘波羅蜜□如四攝中愛語爲

710a10□勝四無量中大悲爲勝□如是一切□三主伴分

710a11□別□慧爲行主□說之爲勝□餘五伴助說以爲

710a12□劣□此之一義如大品說□地論亦云□智眷屬

710a13□者□所謂檀等□四就說行相成分別□六俱是勝□

710a14□六俱是劣□何故如是□六度之行互相助成□檀

710a15□行爲主餘五助成□檀行主故說以爲勝□餘五

710a16□助故說之爲劣□乃至般若類亦同然□此之一

710a17□義如大品經六度相攝品說□攝善義中有此

710a18□四異□治患義中亦有四種□一對業煩惱辨其

710a19□優劣□戒治業非□餘治煩惱□業兼易防能治

710a20□之行說之爲劣□煩惱是本□深細難遣能治之

710a21□道通以爲勝□若爾何故戒在施上□釋言□上

710a22□能起犯戒煩惱□難治於□故能治戒在於總

710a23□上□非是破戒細於□故戒在施上□故信戒等

710a24□五種善中戒初施後□六念亦爾□二對使非使

710a25□辨其優劣□六中忍慧對治使惑□忍治瞋使□慧

710a26□治癡使□餘治非使□施治□垢□是故非使戒防

710a27□業非□故亦非使□精進與禪治煩惱地□故亦

710a28□非使□使强難斷□忍慧能除□說之爲勝□非使

710a29□易遣餘四治之□說以爲劣□問曰□何故忍慧二

710b01□行偏治使性□釋言□六中前三是其化衆生力□

710b02□後三是其護煩惱力□化生力中忍勝餘劣□護

710b03□煩惱中慧勝餘劣□今就勝處明除使惑□餘廢

710b04□不論□三伏永分別□前五伏斷說之爲劣□般若

710b05□永斷說以爲勝□四隨過互論六度皆有勝劣

710b06□之義□望□貪病布施爲勝□餘者爲劣□對破

710b07□戒病持戒爲勝□乃至對治愚癡之病般若最

710b08□勝□餘者爲劣□是故六度皆有勝劣□第十明

710b09□其因起次第□如地持說□始不顧賊捨離出家□

710b10□故先明施□旣出家已受菩薩戒□精持不犯□故

710b11□次明戒□以護戒故忍力淸淨不怖衆生□故次

710b12□明忍□以忍力故能安苦緣□懃修無間善法方

710b13□便□故次明精進□以其精進不放逸□故善一其

710b14□心□故次明禪□心善一故得實知見□故次明

710b15□慧□問曰□精進通策諸行爲諸行本□何不初說

710b16□乃爲第四□釋言□精進雖策諸行隨義別分□或

710b17□屬前三□或屬後二□故置第四□云何屬前□如地

710b18□持說□前四戒學□精進是其戒行所依□故在第

710b19□四□云何屬後□如龍樹說□施戒及忍世人能行

710b20□不假精進□故不在初□云何不假□論言□如人所

710b21□有客主法應供養□或爲種種因緣行施□乃至

710b22□畜生亦知施食□是故布施不假精進□又復世

710b23□人見爲惡者王法治罪順過不爲□或畏惡名□

710b24□或思世間種種苦惱□避罪不作□或有性善不

710b25□樂爲惡□不由精進□又如世人於打罵等或以

710b26□畏故不敢返報□或復力小不堪加報□或性和

710b27□忍而不返報□不假精進□又前三中雖有精進

710b28□小故不說□禪智微細世間衆生不能自起□要

710b29□假精進□故禪智前宣說精進□何故如是□禪定

710c01□是其上地勝法□懃習方現□般若是其照理深

710c02□行□專修乃成□故假精進□又禪智中得勝境界

710c03□懃心轉增□譬如世人掘水見濕□□火見煙求

710c04□心踰猛□彼亦如是□僧故偏說□又復前三依

710c05□事修行□後之二種依義而成□捨事入義□非懃

710c06□不能故在第四□問曰□但有前三福行□所願皆

710c07□得□何假精進方得禪智□龍樹釋言□佛道深

710c08□難□雖有前三不能成辦□要假精進方得禪智

710c09□及諸佛法□故地持云□世尊種種稱嘆精進爲

710c10□菩提因□六度之義辨之□爾

710c11□　　六念義五門分別(一釋名義　二開合辨相

710c12□　　　三隨別廣釋　四次第　五念之所爲)

710c13□第一釋名□六念之義出涅槃經□守境名念□

710c14□念別不同□一門說六□六名是何□一者念佛□

710c15□二者念法□三者念僧□四者念戒□五者念施□六

710c16□者念天□六中初三念其所學□中間二種念己

710c17□所行□後之一種念己所成涅槃之果□言念佛

710c18□者□覺故名佛□念有四義□一緣如來有大功德

710c19□是諸衆生無上大師□名爲念佛□二緣佛德念

710c20□己當同□名爲念佛□三緣佛德欲與衆生□名爲

710c21□念佛□四離妄想與彼如來實德相應□名爲念

710c22□佛□言念法者□軌則名法□念有四義□一緣法

710c23□寶有大功德是諸衆生無上妙藥□名爲念法□

710c24□二緣法寶念己當證□名爲念法□三念法寶欲

710c25□授衆生□名爲念法□四離妄想與法相應□名

710c26□爲念法□言念僧者□和故名僧□念有四義□一

710c27□緣僧寶有大功德是諸衆生良厚福田□名爲

710c28□念僧□二緣僧德念己當行□名爲念僧□三緣僧

710c29□行欲與衆生□名爲念僧□四離妄想與彼眞實

711a01□僧行相應□名爲念僧□言念戒者□防禁名戒□

711a02□念有四義□一緣戒行有大勢力能除衆生惡

711a03□不善法□名爲念戒□二念己所受精懃護持□名

711a04□爲念戒□三念己戒善勸人同習名爲念戒□四

711a05□離妄想得戒實性淸淨無染□名爲念戒□言念

711a06□施者□惠捨名施□念有四義□一念施行有大功

711a07□德能破衆生□貪重病□名爲念施□二念己所

711a08□行專精修習□名爲念施□三念以施善攝取衆

711a09□生□名爲念施□四離妄想得施實性無所繫著□

711a10□名爲念施□問曰□行有六度之別□今此何故偏

711a11□念戒施□釋言□略故□以此行始故偏擧之□又

711a12□問□於彼六度之中先施後戒□今此何故先戒

711a13□後施釋言□行者二種次第□一□細次第□施□

711a14□易爲□是故先修□戒細難作□是以後習□二止作

711a15□次第□要先止惡□然後作善□如似染衣要先除

711a16□垢後受染色□戒是止行□是故先明□施是作

711a17□行□是以後說□彼六度中依□細門故先明施□

711a18□此六念中依止作門故先明戒□言念天者□己

711a19□家當來所成涅槃寂淨名天□有淨光明所受

711a20□自然亦名爲天□念有四義□一緣當來力無畏

711a21□等一切種德有大福利□名爲念天□二緣當果

711a22□起必成意□名爲念天□三緣當果欲與衆生□名

711a23□爲念天□四離妄想與彼菩薩境界相應□名爲

711a24□念天□名義如是(此一門竟)□第二門中開合辨相□開合

711a25□不定□據要唯三□所謂念佛念法念僧□故雜心

711a26□云□爲開衆生佛法僧念故說斯偈□所謂說於

711a27□敬三寶偈□或分爲六□如上所辨□或離爲八□

711a28□如大智論說□於前六上更加二種□一念出入

711a29□息□繫意住於數息法門□二者念死□常修死相□

711b01□或分爲十□如大智論摩訶衍品說□於前八上

711b02□更加二種□一者念滅□念彼涅槃無爲寂靜起

711b03□意趣求□二者念身□自念己身無常苦空無我

711b04□不淨修行厭離□或分十一□如經說□一者念

711b05□佛□二者念法□三者念僧□四念菩薩□五念菩薩

711b06□行□六念波羅蜜□七念十地□八念不壞力□九念

711b07□無畏□十念不共法□十一念一切種一切智智□

711b08□此之十一猶是六念□念佛念法與六念中初

711b09□二念同□念僧菩薩是六念中念僧所收□念菩

711b10□薩行念波羅蜜十地者□是六念中念戒念施

711b11□二念所攝□六中略故單念戒施□是中廣故通

711b12□念一切□後念力等是六念中念天所攝□廣則

711b13□無量□今據一門且論六種□開合如是(此二門竟)□次

711b14□廣辨釋□初念佛者□如涅槃說□念佛十種名稱

711b15□功德□所謂如來應供·正遍知·明行足·善逝·

711b16□世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛世尊□

711b17□此十如後十號章中具廣分別□佛德無量□今

711b18□據一門且論斯十□以此名稱生念義强故偏

711b19□念之□言念法者□依大智論法有二種□一念

711b20□敎法□所謂三藏十二部經□二念義法□所謂無

711b21□常無我涅槃三種法印□亦得分三□一念敎法□

711b22□謂三藏等□二念理法□所謂二諦一實諦等□三

711b23□念行法□謂三學等起行之儀□言念僧者□念三

711b24□乘衆及三乘人所成行德□言念戒者□就性分

711b25□二□如龍樹說□一念有漏戒□二念無漏戒□問

711b26□曰□直念無漏便足□何用念彼有漏戒乎□龍

711b27□樹釋言□因有漏戒得無漏戒□故通念之□如人

711b28□雖從賊中而來還能破賊王亦賞之□彼亦如

711b29□是□就行分三□一念律儀□二念攝善□三念攝

711c01□生□隨義分八□如龍樹說□一淸淨戒□二不缺□

711c02□三不破戒□四不穿戒□五不雜戒□六自在戒□

711c03□七不著戒□八智者所讚戒□淸淨戒者□如論釋

711c04□言□無諸瑕穢名淸淨戒□此句通明五篇淸淨□

711c05□不缺戒者□除離初篇二篇重惡名不缺戒□不

711c06□破戒者□離後三篇名不破戒□又論釋言□遠離

711c07□身惡名不缺戒□遠離口過名不破戒□不穿者□

711c08□論言□善心向於涅槃不令煩惱惡覺入中名

711c09□不穿戒□不雜戒者□正爲涅槃不爲世報名不

711c10□雜戒□自在戒者□論言□隨戒不隨外緣□不爲愛

711c11□結之所傷□名自在戒□言不著戒者□論言□

711c12□於戒不取戒相□不生愛著名不著戒□智所讚

711c13□者□持戒淸淨常爲賢聖之所稱讚□名爲智者

711c14□所讚戒也□言念施者□念行財法無畏施等□言

711c15□念天者□依如涅槃天有三種□一者生天□謂

711c16□四天王乃至非想□二者淨天□所謂一切三乘

711c17□賢聖□三第一義天□謂佛果德□是三種中菩薩

711c18□但念第一義天□以是究竟所求果故□依大智

711c19□論天有四種□一假號天亦云名字天□如世人

711c20□王名爲天王亦云天子□二者生天□謂四天王

711c21□乃至非想□三者淨天□謂諸賢聖□四生淨天□謂

711c22□三界中受生聖人□是四種中念彼生天及生

711c23□淨天□以此未來上勝果故□問曰□佛弟子衆

711c24□應念三寶□以何義故念彼生天□以此自己善

711c25□業果故□問曰□生天是凡夫法□何故念之□有

711c26□人不堪入涅槃□故念彼生天□起行趣求(此三門竟)

711c27□第四門中明其次第□佛是究竟所學果德□故

711c28□先念之□佛由法成□故次念法□法由人行方能

711c29□到果□故次念僧□依前三寶發起修行先離十

712a01□惡□故次念戒□以戒破惡便能生善□故次行

712a02□施□依戒依施能得涅槃第一義天□故次念天□

712a03□又依龍樹佛是化主說法之人□故先念佛□依

712a04□佛說法故次念法□僧隨佛語能解能行故次

712a05□念僧□僧由戒成故次念戒□以戒破惡便能行

712a06□施故次念施□以戒施故得二果報□所謂生天

712a07□及生淨天□中品行者得其生天□增上行者得

712a08□生淨天□故後念天□次第如是(此四門竟)□第五明

712a09□其念之所爲□所爲有四□一者爲除現在怖畏□

712a10□如龍樹說□或有惡魔來怖行者□佛卽敎人

712a11□修習六念□或有怖畏念佛卽滅□如諸天衆與

712a12□脩羅□心生怖畏□若有憶念帝釋寶幢怖畏

712a13□卽滅□或有怖畏念法卽滅□如天畏時憶念帝

712a14□釋左面天王伊那舍天寶幢卽滅□又念右面

712a15□天王婆樓那天寶幢亦滅□或有怖畏□念己所

712a16□修施戒善根及天果報亦得除滅□二爲出離

712a17□生死因果故修六念□三爲求佛一切種德故

712a18□修六念□四爲化度一切衆生故修六念□六念

712a19□之義辨之□爾

712a20□　　六種決定義

712a21□六種決定出地經論□斯乃出世菩提之心□卽

712a22□實不退名爲決定□此之決定是十地體故□地

712a23□經中創始開宗標言□菩薩願善決定無雜不

712a24□可見廣大如法界□究竟如虛空□盡未來際□覆

712a25□護一切衆生界□能入三世諸佛智地□雖言願

712a26□善統納衆德無不在中□衆德之狀難以具論□

712a27□今據一門且說六種□六名是何□一觀相善決

712a28□定□二眞實善決定□三勝善決定□四因善決

712a29□定□五大善決定□六不怯弱善決定□六中前

712b01□五自分功德□後一勝進□故地持中第六名爲

712b02□增長勝分究竟菩提□就自分中初四自利□後

712b03□一利他□就自利中前二行體□次一行德□後一

712b04□行能爲因之義□體中初一明其觀解破相入

712b05□如□後一彰其契實離相□言觀相者□論自釋

712b06□言□謂眞如觀一味之相□言一味者從喩爲名□

712b07□如似大海雖復浩廓鹹同一味□諸法雖廣如

712b08□性一味□觀此如理更無異緣名一味相□言眞

712b09□實者□論自釋言□非世境界□以行契眞不爲世

712b10□智之所照見□名非世境□言勝善者□行德深廣

712b11□如於法界□故名爲勝□言因善者□願善之行

712b12□能爲常果無常果因□故云因善□言常果者□謂

712b13□大涅槃□無常果者□謂佛菩薩大悲作用□隨世

712b14□生滅故曰無常□此二猶是涅槃經中二種莊

712b15□嚴□常者猶彼智慧莊嚴□故彼經言□智慧莊嚴

712b16□無□常住□無常是彼功德莊嚴□故彼經言□功

712b17□德莊嚴有□非常□又涅槃云□諸佛如來無

712b18□常共常常共無常□是此常果常共無常□

712b19□是此所說無常愛果□願善望彼同能出生□故

712b20□名爲因□言大善者□上來自利□此一利他□利

712b21□他行廣等衆生界□故名爲大□故經說言□覆護

712b22□一切衆生界矣□不怯弱者□諸佛智德菩薩分

712b23□證於深能入心無憚退□故云不怯□故經說言□

712b24□能入三世諸佛智地□六種決定釋之云爾

712b25□　　六妙行義

712b26□六妙行者□無學聖人離過行也□經亦名爲六

712b27□妙法矣□通釋一切起作名行□行之自體說以

712b28□爲法□此行與法遠離一切不善□過□故稱爲

712b29□妙□隨相別分妙行妙法非無差異□異相如何□

712c01□行陰無過名爲妙行□餘陰離染說爲妙法□是

712c02□義云何□依如毘曇識想受行起在一時□眼識

712c03□起時卽具四陰□眼識識陰□同時受數說爲受

712c04□陰□同時想數說爲想陰餘思欲等說爲行陰□

712c05□乃至意識起時亦爾□彼六行中離過無罪名

712c06□六妙行□餘之三陰離過無染名六妙法□大乘

712c07□亦爾□若依成實識想受行起在先後□眼識之

712c08□後具有四心□初識次想受後行□乃至意識之

712c09□後亦爾□彼六識後行中無過名六妙行□彼六

712c10□識中識想及受性雖無記不生行中煩惱漏

712c11□過□亦不從於煩惱漏生名六妙法□六妙行義

712c12□辨之略爾

712c13□　　六種善法義

712c14□六種善法如大智論說□名字是何□謂善五

712c15□陰及數滅無爲是其六也□善五陰中有其四

712c16□種□一生得善陰□宿習今成□二方便善陰□現

712c17□在修起□三無漏善陰□謂三乘人緣修法身□四

712c18□常住五陰□謂佛菩薩眞實法身□故涅槃云□

712c19□捨無常色獲得常色□受想行識亦復如是□此

712c20□等如前五陰章中具廣分別□數滅無爲略有

712c21□三種□一煩惱滅□謂滅五住一切煩惱□二者業

712c22□滅□謂滅有漏無漏之業□三者苦滅□謂滅分段

712c23□變易之果□是等如前三無爲中具廣辨釋□此

712c24□等皆依大乘分別□六善如是

712c25□　　六和敬義

712c26□六和敬者□同止安樂不惱行也□起行不乖名

712c27□之爲和□以行和故情相親重□目之爲敬□和敬

712c28□不同□一門說六□六名是何□一身業同□二口

712c29□業同□三意業同□四者同戒□五者同施□六者同

713a01□見□六中前三就身彰同□後之三種就行說同□

713a02□身業同者□略有二種□一離過同□同離殺盜邪

713a03□□等事□二作善同□同爲一切禮拜等善□口業

713a04□同者□亦有二種□一離過同□同皆遠離妄語兩

713a05□舌惡口綺語□二作善同□同爲讚誦讚詠等善□

713a06□意業同者□亦有二種□一離過同□同離一切煩

713a07□惱業思□二作善同□同修信進念定慧等一切

713a08□善法□言同戒者□略有二種□一受戒同□二持

713a09□戒同□又更分二□一作戒同□二無作戒同□亦得

713a10□分三□一律儀戒同□二攝善戒同□三攝衆生戒

713a11□同□言同施者□略有二種□一內施同□自捨己身

713a12□奉給尊事□二外施同□捨餘資生□亦得分三□一

713a13□財施同□二法施同□三無畏施同□言同見者□見

713a14□謂見解□略有二種□一世諦中見解無別□二眞

713a15□諦中見解無別□問曰□前三行無不收□以何義

713a16□故復說後三□釋言□前三是其能作□後三所

713a17□作□故復說之□又前三中攝行難盡□未知前三

713a18□所作是何□故復明之□問曰□所作行別無量□何

713a19□故偏說戒施及見□以其略故□於六度中戒施

713a20□在初□慧見在後□就初就後以彰其同□中間可

713a21□知□故略不論□六和敬義辨之略爾

713a22□　　六修定義七門分別(一辨相　二行義差別

713a23□　　　三就位分別　四就地分別　五就界分別　六約智

713a24□　　分別　七依受分別)

713a25□第一辨相□六修定者□一數□二隨□三止□四觀□

713a26□五名爲還□毘婆娑中名之爲轉□六名爲淨□初

713a27□言數者□爲制覺觀繫念數息□名之爲數□數中

713a28□有四□一增□二減□三亂□四等□如五度中具廣

713a29□分別□此數卽是止家方便□所言隨者□心無異

713b01□行住隨氣息□爲長爲短□爲近爲遠□爲遍身中

713b02□爲在一處□去至何處□齊何而還心隨覺知□名

713b03□之爲隨□此隨卽觀家方便□所言止者□於己

713b04□身分眉間鼻端齊輪足指隨心所宜繫念令

713b05□住□故名爲止□所言觀者□始觀氣息於己身中

713b06□爲損爲益□爲冷爲煖□審悉觀察□然此氣息卽

713b07□是風大□毘婆娑云□爲風大故等觀四大□觀

713b08□四大已次觀四大所造之色□所謂色聲香味

713b09□等□色依何法能有造作□謂依心法□故次觀察

713b10□受想行識□觀察是等名之爲觀□所言還者□止

713b11□行能也□止行成故於欲惡法若起思覺則能

713b12□制之□令心還住出離覺中□名之爲還□故雜心

713b13□云□欲覺少行□出覺多行□毘婆娑中何故名

713b14□此以之爲轉□轉離惡覺住善覺故□又善覺中

713b15□轉下起上亦名爲轉□所言淨者□觀之能也□觀

713b16□行成故能滅諸惡□故名爲淨□六相如是(此一門竟)

713b17□次明止等行義差別□如毘婆娑說□數有二事□

713b18□一數出入息□二能捨惡覺□隨亦有二□一隨出

713b19□入息□二能離惡覺□止亦有二□一能住心在於

713b20□鼻端眉間足指□二不捨三昧□觀亦有二□一

713b21□觀出入息□損益等事如上所辨□二能善取心

713b22□心數相□轉亦有二□一能知五陰□二能入聖道□

713b23□淨亦有二□一能斷結□二能於諦知見淸淨□行

713b24□別如是(此二門竟)□次就位論□隨義通論位位皆有□

713b25□於中別分數隨止觀在五停心□還在念處至

713b26□世第一法□故毘婆娑云□轉出入息起身念處□

713b27□如是次第乃至轉忍起世第一法□名爲轉矣□

713b28□淨者在於見道已上□故毘婆娑云□淨者所謂

713b29□苦法忍等(此三門竟)□次就地論□地謂欲界乃至

713c01□非想□依毘婆娑此六欲界未來中間□二禪三

713c02□禪方便道攝□於中別分數隨二行在於欲界

713c03□未來中間二禪三禪方便道攝□止觀還淨在

713c04□一切地方便道攝□諸地皆有止觀還淨四種

713c05□義故(此四門竟)□次就界論□界謂三界□依毘婆娑此

713c06□六初起在於欲界□後依色界亦得隨起(此五門竟)

713c07□次約智論□智謂十智□此六唯一等智所攝□世

713c08□間修故□若當就位分淨在於見道已上□是則

713c09□淨中具十智性(此六門竟)□次約受論□受謂苦樂憂

713c10□喜及捨□此六唯一捨根相應□非是根本禪地

713c11□攝故□若就諸禪義說止觀及與還淨或喜相

713c12□應□或樂相應□或捨相應□在初二禪喜受相

713c13□應□在三禪中樂受相應□自餘一切捨受相應□

713c14□六種如是

713c15□　　六三昧義

713c16□六三昧義如成實義□名字是何□一一相修

713c17□爲一相□二一相修爲種種相□三一相修爲於

713c18□一相及種種相□四種種相修爲種種相□五種

713c19□種相修爲於一相□六種種相修爲種種相及

713c20□一相□相狀如何□論釋不同□有論師說□修第

713c21□四禪名一相修□修五聖支定名種種相修□五

713c22□聖支定廣如上辨□言一相修爲一相者□修第

713c23□四禪爲得羅漢果□言一相修爲種種者□修第

713c24□四禪爲得五通□言一相修爲於一相及種種

713c25□者□修第四禪爲得羅漢及五禪通□種種相

713c26□修爲種種者□修五聖支爲得五通□種種相修

713c27□爲一相者□修五聖支爲得羅漢□種種相修爲

713c28□種種相及一相者□修五聖支爲得五通及羅

713c29□漢果□此之一義成實不立□故彼非言□五聖支

714a01□中前三猶是世俗四禪□得羅漢時於四禪中

714a02□隨依一禪□云何說言修五聖支得羅漢果名

714a03□爲一相□又復明觀二聖支中親依觀支得羅

714a04□漢果不依明支□故知不以修五聖支爲得一

714a05□相□成實所立定守一緣名一相修□慧心見法

714a06□種種差別名種種修□言一相修爲一相者□論

714a07□言□依定還生神定□如從初禪生二禪等□言

714a08□一相修爲種種者□依定生慧□言一相修爲於

714a09□一相及種種者□依定生定及生智慧□言種種

714a10□修爲種種者□依慧生慧□如聞生思如思生修□

714a11□言種種修爲一相者□依慧生定□言種種修爲

714a12□種種相及一相者□依慧能生一切定慧□問曰□

714a13□是中定慧相生爲是有漏□爲是無漏□論無定

714a14□判□義釋有三□一就通以論□能生所生一切定

714a15□慧悉通有漏及與無漏□二就定慧隱顯互論□

714a16□定唯有漏慧唯無漏□三就能生所生定慧隱

714a17□顯互論□能生定慧隱一向有漏所生定慧一

714a18□向無漏□六三昧義辨之云爾

714a19□　　六攝義

714a20□六攝之義出地持論□錄物從道目之爲攝□

714a21□攝處不同□一門說六□六名是何□一者頓攝□二

714a22□增上攝□三者取攝□四者久攝□五不久攝□六者

714a23□後攝□六中前三化事分別□三中初一所化中

714a24□頓□第二一門能化身上第三一門化具圓備□

714a25□後之三種隨根分別□初一下根□次一中根□後

714a26□一上根□故有六種□言頓攝者□於一切生作父

714a27□母想□隨己力能以一切種安樂饒益□是名頓

714a28□攝□增上攝者□菩薩居尊攝取衆生名增上攝□

714a29□依論有三□一者爲王善攝人民□二爲家主巧

714b01□益親屬□三者爲父於子等益□情無偏黨□言取

714b02□攝者□能以財法攝取衆生□言久攝者□軟根衆

714b03□生久化乃熟□不久攝者□中根衆生易化近淨□

714b04□言後攝者□上根衆生於現世中堪任淸淨□化

714b05□益之窮故名後攝□問曰□此六於四攝中何相

714b06□所收□釋言□四攝通於六中□不別相對□六攝

714b07□如是

714b08□　　七善律儀義四門分別(一辨相　二開合廣略

714b09□　　　三對境分別　四支因具不具)

714b10□無作之善說爲律儀□律儀不同□一門說七□所

714b11□謂不殺不盜不□不妄語不兩舌不惡口不綺

714b12□語□言不殺者□論說有三□一者因離□二果行

714b13□離□三對治離□因離有二□一者共因□謂貪嗔

714b14□癡□諸業皆悉用此爲因□故名爲共□二者不共

714b15□因□謂離殺心畜刀枝等□此唯殺因故曰不共□

714b16□問曰□若言遠離殺心是因離者□何故論中說

714b17□爲果離□釋言□殺心所望不定□若望貪等是其

714b18□果行□若望正殺是其因行□今據後門說爲因

714b19□離□言果離者□正離殺業□對治離者□所謂慈

714b20□心安隱心等□慈能與樂□安能授善□以此二

714b21□種能治殺業故名對治□言不盜者□亦有三種□

714b22□一者因離□二果行離□三對治離□因離有二□一

714b23□離共因□謂貪嗔癡□二離不共因□所謂盜心及

714b24□無資生□故地經中資生滿足名爲因離□言滿

714b25□足者□常修少欲知足之心無所須欲□故云滿

714b26□足□果行離者□正離盜業□對治離者□所謂布

714b27□施□言不□者□亦有三種□一者因離□二對治

714b28□離□三果行離□因離有二□一離共因□謂貪瞋

714b29□癡□問曰□論中宣說□邪□唯貪心成□今云何言

714c01□離貪瞋癡爲因離乎□釋言□終成其唯在貪□遠

714c02□則從於貪瞋癡起□是故離之通名爲因離□二

714c03□離不共因□所謂□心及無妻色□故地經中自

714c04□足妻色名爲因離□云何自足□於現在世梵行

714c05□有餘□心無求欲名足妻色□以自足故心無□

714c06□欲□故離□因□果行離者□正離□業□對治離

714c07□者□常修梵行□不淨觀等□不妄語者□論釋有

714c08□二□一對治離□所謂實語對治□心□二果行離□

714c09□正離妄語□據實具論亦有三種□一者因離□二

714c10□果行離□三對治離□因離有二□一離共因□謂貪

714c11□瞋癡□二離不共因□謂□他心□果行離者□正離

714c12□妄語□對治離者□常修實語□問曰□是中實具三

714c13□離□何故論中但云二乎□釋言□爲彰口言易發

714c14□不藉遠因□是故不說離貪瞋癡以爲因離□離

714c15□□他心雖是因離能治□心□對治中說故不

714c16□別論□故地論云□對治□心卽是因離□不兩

714c17□舌者□亦有三種□一者因離□二對治離□三果

714c18□行離□因離有二□一離共因□謂貪瞋癡□二離不

714c19□共因□離破壞心□果行離者□正離兩舌□對治離

714c20□者□修和合語□不惡口者□亦有三種□一者因

714c21□離□二果行離□三對治離□因離有二□一離共

714c22□因□謂貪瞋癡□二離不共因□謂侵惱心□果行

714c23□離者□正離惡言□對治離者□常修濡語□不綺語

714c24□者□亦有三種□一者因離□二果行離□三對治

714c25□離□因離有□一離共因□謂貪瞋癡□二離不

714c26□共因□謂綺語心□果行離者□正離綺語□對治離

714c27□者□恒修正語(此一門竟)□次辨開合廣略之義□開

714c28□合不定□總之唯一善律儀攝□或分爲二□一者

714c29□身業□二者口業□前三身業□後四口業□或離爲

715a01□七□備如向辨□或復分之爲二十一□此七律儀

715a02□各從上中下品心起□是故通說有二十一□或

715a03□復開分爲六十三□前二十一各從無貪無瞋

715a04□無癡三善根起□是故通說有六十三□問曰□三

715a05□善常相隨逐未曾相離□云何別分爲六十三□

715a06□釋言□三善體雖同時隨用强弱非無先後□如

715a07□不淨觀是無貪性慈悲觀等還無瞋性因緣觀

715a08□等是無癡性□三善旣有別起之義□所生律儀

715a09□何爲不別□是故得分六十三種□若隨凡聖禪

715a10□地不同境界差別則有無量(此二門竟)□次對境論□

715a11□此七律儀普於一切衆生處起□若不如是所

715a12□受律儀便有增減□問曰□律儀爲於現在衆生

715a13□處起□爲於三世衆生處起□論釋不同□若依成

715a14□實普於三世衆生處起□緣之皆得起善心故□

715a15□若依毘曇唯於現在衆生處起□良以過去未

715a16□來衆生不可殺盜乃至綺語□爲是緣之不發

715a17□律儀□問曰□若於現在衆生得律儀者現在

715a18□衆生死滅之時應失律儀□釋言□不失□念念常於

715a19□現在衆生得律儀故□問曰□於彼非衆生所得

715a20□律儀不□釋言□亦得□故成實言□非衆生所得

715a21□善律儀□問曰□直緣非衆生數得善律儀不□釋

715a22□言□不得□故成實言□要因衆生得善律儀□何

715a23□故如是□於衆生所遠離性罪□於非衆生所遠

715a24□離遮罪□離性爲本□是故要於衆生所得□直緣

715a25□草等不發律儀(此三門竟)□次明支因有具不具□支

715a26□謂七支□始從不殺乃至不綺□因者所謂上中

715a27□下心□問曰□七支要具乃得□不具亦得□釋言□

715a28□不定□大比丘戒要具乃得□沙彌俗人不具亦

715a29□得□是故五戒八戒十戒皆不具七□問曰□於彼

715b01□上中下品三種因中具用發戒□不具亦得□釋

715b02□言□不定□或有具用上中下心受在家戒沙彌

715b03□十戒大比丘戒□名爲具因□或有偏用上品之

715b04□心受三種戒□或中或下名爲不具□以此支因

715b05□有具不具故□雜心中四句分別□何者是四□一

715b06□一切因非一切支□謂以上中下品之心受其

715b07□五戒八戒十戒□依具三因名一切因□所受唯

715b08□離殺盜邪□妄語過□故非一切支□二一切支

715b09□非一切因□有人直以上品之心受具足戒□或

715b10□中或下所受之戒具足七支□故名一切支□不

715b11□具三心名非一切因□三一切因亦一切支□具

715b12□以上中下品之心受在家戒沙彌十戒大比丘

715b13□戒□四非一切因非一切支□謂以下心受在家

715b14□戒及沙彌戒□中上亦爾□七善律儀略之云爾

715b15□　　七淨義兩門分別(一辨相　二就位分別)

715b16□行德無垢□名之爲淨□淨義不同□一門說七□七

715b17□名是何□一者戒淨□二者定淨亦名心淨□三者

715b18□見淨□四度疑淨□五道非道淨□此前五淨大小

715b19□名同□後二名別□依如小乘六名行淨□七名行

715b20□斷智淨□若依大乘六名行斷□七名思量菩提

715b21□分法上上淨矣□此後二名如地經說□言戒

715b22□淨者□行修之始持戒離過□故云戒淨□由戒淨

715b23□故能生淨定說名定淨□以定淨故發生實慧□

715b24□生已能除身見名爲見淨□能斷疑惑名度疑

715b25□淨□能離戒取知無漏慧是其眞道戒等非道

715b26□名道非道淨□後二種中若依小乘重緣諦理

715b27□進習所行名爲行淨□行窮盡障名行斷知淨□

715b28□若依大乘隨道除障名爲行斷□依此行斷趣

715b29□入佛境名思菩提上上淨矣□七中初一是其

715c01□戒學□次一定學□後五慧學(此一門竟)□次就位論□

715c02□行實齊通□隨相隱顯非無階異□異相如何□依

715c03□如小乘初二在於見道已前□次三在於見道

715c04□之中□次一修道□後一無學□何故見前明戒明

715c05□定□外凡□過非戒不防□故先明戒□出世聖道

715c06□非定不生□故次明定□何故次三偏在見道□以

715c07□見道中斷除三結成就三淨故偏在中□何者

715c08□三結□所謂身見戒取及疑□斷身見故得其見

715c09□淨□斷疑心故得度疑淨□斷戒取故得道非道

715c10□淨□問曰□聖人入見道時十使俱斷□云何說言

715c11□但斷三結□如涅槃釋□此三重故□所以偏說□如

715c12□世人言王來王去□重故偏論□又十使中五見

715c13□及疑唯障見諦□入見道時斷之究竟□貪瞋癡

715c14□慢通障見修□入見道時斷之不盡□五見及疑

715c15□見中盡□故與其斷名□貪瞋癡慢見不盡□故不

715c16□與斷稱□就彼所斷五見疑中三使是本□三

715c17□使是隨□身見是本□邊見爲隨□戒取是本□見取

715c18□爲隨□疑心是本□邪見爲隨□說除三本三隨亦

715c19□爾□故經論中偏說見道斷除三結□何故行淨

715c20□偏在修道□以此位中重緣諦理趣修行故□何

715c21□故行斷偏在無學□以無學道離障盡故□大乘

715c22□法中初五同前□後二在於修道位中□就修道

715c23□中有通有別□通而論之一切地中□有除障義

715c24□悉名行斷□有上求義皆號思量□於中別分始

715c25□從二地乃至七地修道斷障名爲行斷□八地

715c26□已上法流水中□趣入佛境說爲思量上上淨

715c27□矣□七淨如是

715c28□　　七財義

715c29□言七財者□善能資具□故名爲財□財別不同□一

716a01□門說七□七名是何□一信□二戒□三施□四聞□五

716a02□慧□六□□七愧□此義如後十藏章中具廣分

716a03□別□七財如是

716a04□　　七種大乘義

716a05□七種大乘出地持論□運通名乘□乘中莫加□

716a06□謂之爲大□大乘不同□一門說七□七名是何□一

716a07□者法大□二者心大□三者解大□四淨心大□五衆

716a08□具大□六者時大□七者得大□七中前六就因說

716a09□大□後之一種就果論大□因中初一是其因法□

716a10□後五因行□言法大者□所謂大乘十二部經方

716a11□廣之藏□過餘契經故云法大□問曰□法中說通

716a12□理敎□何故是中偏說敎法□釋言□實通□攝旨從

716a13□詮故不別論□言心大者□謂發無上菩提之心□

716a14□超出餘願故曰心大□言解大者□謂解菩薩方

716a15□廣之藏□勝過餘解稱曰解大□此心與解在於

716a16□地前□淨心大者□在初地中□過解行住入歡喜

716a17□地□證心解染名淨心大□衆具大者□在於二地

716a18□乃至七地□修習功德智慧衆具趣向菩提名

716a19□衆具大□言時大者□八地已上乃至十地度三

716a20□僧祇□滿足衆行名爲時大□言得大者□謂如來

716a21□地得菩提果無與等者□況復過上□故爲得大□

716a22□七種大乘略辨如是

716a23□　　七地義三門分別(一釋名　二定體　三辨相)

716a24□第一釋名□七地之義出地持論□能生曰地□地

716a25□位開合廣略難定□今據一門且論七種□一種

716a26□性地□二解行地□三淨心地□四行跡地□五決定

716a27□地□六決定行地□七畢竟地□種性地者□習種

716a28□性種同名種性□行本達立能生因果□故名爲

716a29□種□種義不壞□目之爲性□以性別地名種性地□

716b01□解行地者□依前種性起修方便趣入出世□於

716b02□出世道解而行故名爲解行□以解別地名解

716b03□行地□淨心地者□在初地中□過解行住入歡喜

716b04□地證心離垢□名爲淨心□又於菩提淨信□望

716b05□亦名淨心□以斯別地名淨心地□行跡地者□二

716b06□地已上乃至七地起於修道名爲行跡□以行

716b07□別地名行跡地□決定地者□第八地中在法流

716b08□水決定趣向無上菩提名決定地□決定行者□

716b09□第九地中依前決定上上增進名決定行地□

716b10□畢竟地者□謂第十地及如來地□第十地中因

716b11□行窮滿□如來地中果德圓極□以是義故同

716b12□名畢竟□蓋乃且據一門爲論□若入餘門因果

716b13□別矣□名義如是(此一門竟)□次定其體□諸地皆用

716b14□行德爲體□行門開合廣略不定□總唯一行□或

716b15□分爲二□一是證行□二阿含行□廣如上辨□又就

716b16□福智亦得分二□或離爲三□謂證助不住亦如

716b17□上辨□又戒定慧亦得分三□或開爲四□聞思修

716b18□證□或說爲六□謂六波羅蜜□或分爲十□謂十

716b19□波羅蜜□又復信等亦得分十□或復離爲三十

716b20□七品□廣則無量□體性如是(此二門竟)□次辨其相□

716b21□地位開合廣略不定□要攝唯二□一是信地□二

716b22□是證地□地前菩薩於出世道信順趣向名爲

716b23□信地□初地已上證實相應名爲證地□或分爲

716b24□三□如地持說□一種性持在種性地□二發心

716b25□持在解行地□三行方便持在初地上□或離爲

716b26□四□一方便道在於地前□二者見道在於初地□

716b27□三者修道在二地上□四無學道在於佛地□或

716b28□開爲五□於前四中開方便道以爲種性解行

716b29□之別□故有五種□或分爲六□如地持說□一種

716c01□性地□二解行地□三淨心地□四行跡地□五決定

716c02□地□謂八地九地□六畢竟地□謂第十地□涅槃經

716c03□中言爲六住諸菩薩者□據此爲言□或復說七□

716c04□廣如上辨□於前六中開決定地以爲決定及

716c05□決定行□故有七種□亦得分八□於前七中分種

716c06□性地以爲習種性種之別□故有八矣□亦得分

716c07□九□於前八中分畢竟地以爲畢竟及如來地□

716c08□故有九種□或分十三□如地持論住品中說□

716c09□彼十地上加種性住解行住及如來住□故有

716c10□十三□亦得開分以爲十四□前十三中開種性

716c11□住以爲習種性種之別□故有十四□經中或說

716c12□四十二賢聖□廣則無量□是等廣略各隨一宜□

716c13□今且論七□七地如是

716c14□　　八戒齊義七門分別(一釋名定數　二辨相

716c15□　　　三具得因緣　四界趣分別　五形報分別　六對境

716c16□　　分別　七受持之義)

716c17□八戒齊者□所謂不殺·不盜·不□·不妄語·不

716c18□飮酒·不歌舞唱伎·不著香薰衣·不上高廣床·

716c19□不過中食·是其名也□此等防禁故名爲戒□潔

716c20□淸曰齊□問曰□於彼五戒之中言不邪□□今此

716c21□何故直言不□□釋言□五戒是在家人持在家

716c22□戒□唯制邪□不防自妻□以是義故但言不邪

716c23□□□論八戒是在家人得持出家戒□非但制邪

716c24□自妻亦防□故說不□□問曰□是中所離有九以

716c25□何義故但言八戒□釋言□有以□若依毘曇不

716c26□著薰衣不上高床□此二同是莊嚴處起□合之

716c27□爲一□故說爲八□若依成實及大智論前八

716c28□是戒□後一是齊□戒齊合說□是故名爲八戒齊

716c29□矣(此一門竟)□次辨其相□於中有五□一體具分別不

717a01□過中食是齊亦齊支□餘是齊支而非是齊□如

717a02□八聖道正見是道亦是道支□餘是道支而非

717a03□是道□此亦如是□以不殺等防惡禁罪助成齊

717a04□法□助齊法中差別不同□故名齊支□非斷食

717a05□法□故不名齊□不過中食是斷食法故名爲齊□

717a06□別前七種故名齊支□二遮性分別□前之四種

717a07□遠離性惡□不飮酒等遠離遮罪□問曰□性惡乃

717a08□有七種□始從殺生乃至綺語□何不具離但離

717a09□前四□以綺語等難可防護在家之人不能離

717a10□故□故論說言□出家之者尙不能離□何況在

717a11□家□又綺語等不應法故通名妄語□但離妄語

717a12□餘者皆隨□故不別論□又前四種重故偏明□餘

717a13□者輕故□所以不說□問曰□遮罪差別無量□何不

717a14□說離偏言遠離飮酒等乎□亦以餘過在家之

717a15□人難防護故□又飮酒等生過處重故偏說離□

717a16□餘過輕故□所以不論□三道福分別□如成實

717a17□說□離前五過是福因緣□離後三罪是道因緣□

717a18□以在家者未能得道□是故但說道因緣矣□通

717a19□則齊等□四就具分別□具謂三業□不殺·不盜·不

717a20□□·不飮酒·不著薰衣·不上高床·不過中食□

717a21□是其身業□不妄語者□是其口業□不歌舞者□通

717a22□身口業□五所防分別□依如毘曇初四戒支遠

717a23□離性惡□不飮酒者□是不放逸支離放逸因緣□

717a24□餘是持支離餘遮過□成實法中亦分爲三□名

717a25□字不異□彼說□初四遠離實惡□不飮酒者□離諸

717a26□惡門□餘者遠離放逸因緣(此二門竟)□次明得戒因

717a27□緣差別□依如毘曇有八因緣□故彼偈言□謂優

717a28□波婆素·受·時·他·二說·具足·一日夜·離嚴飾

717a29□威儀□優波婆素·是一因緣□明此八戒是優婆

717b01□塞受非出家者□以出家人堪能受持盡形戒

717b02□故□所言受者□是二因緣□明此八戒要受乃得

717b03□不同禪戒無漏戒等□所言時者□是三因緣□明

717b04□此八戒淸旦時受不得餘時□欲使具足一日

717b05□夜□故成實法中隨在何時皆得受之□所言他

717b06□者□是四因緣□明此八戒要從他受自誓不得□

717b07□成實異此□故彼·論言□若無人·時心念口言亦

717b08□得受之□言二說者□是五因緣□明此八戒二說

717b09□方得□戒師前敎受者後隨□戒師前問受者後

717b10□答□是爲二說□成實異此□故彼論言□自不解

717b11□故須師敎授□若自解者何假師敎□以是義故

717b12□不須二說□言具足者□是六因緣□明此八戒具

717b13□受乃得分受不得□成實法中不具亦得□故彼

717b14□論言□隨力堪能多小不定□一日夜者□是七

717b15□因緣□明此八戒時分唯在一日一夜不增不

717b16□減□成實不同□故彼論言□若說八戒定一日

717b17□夜□是事不然□隨時多少□或可半日乃至一

717b18□月□竟有何咎□離嚴威儀是八因緣□明此八戒

717b19□要離種種嚴身之具方便受持□以在家者隨

717b20□分修學出家戒故□論雖不同□受者宜依毘曇

717b21□受之□多與諸經所說同故(此三門竟)□次就界趣分

717b22□別其相□界謂三界□欲界得受□非上二界□趣謂

717b23□五趣□依如毘曇□三天下人得受八戒□以覺知

717b24□心捷疾力故□不通餘趣及鬱單越□若依成實□

717b25□人天鬼畜皆得受之□故彼論言□如天帝多受

717b26□八戒龍等亦受□不局在人(此四門竟)□次就形報分

717b27□別其相□依如毘曇□男女得受□餘形不得□成實

717b28□法中黃門二形不能男等亦得受之□非局男

717b29□女(此五門竟)□次對界辨其通局□當知八戒普於一

717c01□切衆生邊得□不得別緣□問曰□爲於現在一切

717c02□衆生邊得□爲於三世衆生邊得□論釋不同□若

717c03□依毘曇□唯於現在衆生邊得□成實法中普於

717c04□三世衆生邊得□過未衆生雖不可殺不可盜

717c05□等□緣之亦得起善惡故(此六門竟)□次明受持八戒

717c06□之儀□欲受戒者應先起其厭生死心求涅槃

717c07□意□然後受之□以此所受出世戒故□受法云何□

717c08□於六齊日淸旦之時□詣戒師所□先禮三寶□次

717c09□禮戒師□在戒師前□長□合掌□先懺諸罪□然後

717c10□受戒□戒師敎之□三歸三寶□三稱歸竟□與受五

717c11□戒□沙彌戒同□然後題上所列法□問其能不□言

717c12□一不殺生是優婆塞戒□若女人受□應言是優

717c13□婆夷戒□從今時至明淸旦□一日一夜受□如諸

717c14□佛能持不□受者應答言能□如是乃至不過中

717c15□食□問答同爾□一遍便足□竟已禮去□護持之法

717c16□與出家戒同□嚴身之具悉宜去之□男女不得

717c17□同室而宿□八戒如是

717c18□大乘義章卷第十二(終)

717c19□

717c20□

717c21□大乘義章卷第十三

717c22□

717c23□　　　　遠法師撰

717c24□淨法聚因法中此卷有九門(八禪定義　八解脫義

717c25□　八勝處義　八行觀義　八大人覺義　八法攝摩訶衍義

717c26□　九次第定義　九想觀義　九斷知義)

717c27□　　八禪定義四門分別(一通解八禪　二別釋八

717c28□　　禪　三明定具　四明定難)

717c29□通中別以八門分別(釋名辨性一　定別諸地

718a01□幷辨味淨無漏等別二　支因有無三　所滅不同四

718a02□　得捨成就五　入緣不同六　四緣分別七　大小不

718a03□同八)

718a04□第一釋名□辨其體性□先辨其名□名別不同□略

718a05□有七種□一名爲禪□二名爲定□三名三昧□四名

718a06□正受□五名三摩提□六名奢摩他□七名解脫□亦

718a07□名背捨□禪者□是其中國之言□此□名爲思惟

718a08□修習□亦云功德叢林□思惟修者□從因立稱□於

718a09□定境界審意籌慮名曰思惟□思心漸進說爲

718a10□修習□從剋定名思惟修寂□亦可此言當體爲

718a11□名□禪定之心正取所緣名曰思惟□思心增進

718a12□說爲修習□功德叢林者□從果爲名□智慧神通

718a13□四無量等是其功德□衆德積聚說爲叢林□定

718a14□能生之□因從果目□是故說爲功德叢林□所言

718a15□定者□當體爲名□心住一緣離於散動故名爲

718a16□定□言三昧者□是外國語□此名正定□定如前

718a17□釋離於邪亂故說爲正言正受者□正同前釋□

718a18□納法稱受□三摩提者□是外國語□三摩三昧

718a19□本是一名□傳之音異□此名正定□定用現前名

718a20□三摩[跳-兆+代]□奢摩他者□亦外國語□此□名止□攝心

718a21□住緣□目之爲止□言解脫者□絶縛之稱□言背捨

718a22□者□背離下過故云背捨□又捨龍樹云□背淨

718a23□五欲捨離著心名爲背捨□問曰□此等所名之

718a24□法爲一爲異□釋有通別□通而論之□一切禪定

718a25□皆具此名□於中別分□經論不等□依如毘曇□

718a26□四禪名禪□八解脫者□名爲背捨□四無色定滅

718a27□盡無想通名正受□空無相無願名三摩提□故

718a28□彼論言□諸禪及背捨正受三摩提□用此四名

718a29□表別諸定□若依成實□四禪名禪□四空名定□

718a30□八解脫者名爲解脫□一切禪定用現在前名

718b01□三摩提□以此四名名別諸定□若依地論□四

718b02□禪名禪□四無色定說爲解脫□四無量心名爲

718b03□三昧□五神通者名三摩提□用此四名名別諸

718b04□行□又更分別□四禪名禪□四空名定□空無相無

718b05□願名爲三昧□得理相應名正定故□滅盡無想

718b06□名爲正受□是處無心身納法故□四無量心名

718b07□三摩提□衆生緣中用現前故□八解脫者名爲

718b08□解脫□絶下縛故□又背下過故□云背捨□一切

718b09□禪定始習方便止意住緣名奢摩他□名字如

718b10□是(此一門竟)□次辨體性□宗別不同□所說各異□若依

718b11□毘曇□此八禪定定數爲體□餘心心法與定相

718b12□應□是定眷屬□故通名定□若依成實□唯心爲體

718b13□不說心外別有定數□故彼論言□若由定數

718b14□令心住者□定數亦應由他故住□然彼定數自

718b15□能住緣□不從他住□心亦如是□自能住緣□何

718b16□從定數□故知彼論唯心爲體□大乘法中心有

718b17□□細□隨心辨定差別不等□云何不等心有三

718b18□種□一者事識□二者妄識□三者眞識□事識中定

718b19□定數爲體□與毘曇同□故龍樹云□譬如池水

718b20□象入則濁□明珠置中水得澄淨□心亦如是□煩

718b21□惱入中□心則渾濁□定數在中□心則澄淸□涅

718b22□槃亦云□十大地中心數之定數□明同毘曇□眞

718b23□識中定唯心爲體□更無別數□故維摩云□若離

718b24□一切數□心如虛空□妄識中定義有兩兼□□則

718b25□用彼定數爲體□細則唯用心識爲體□此云何

718b26□知□如馬鳴說□第七識中義別六種□從無明地

718b27□至相續識□此六重中□根本四重心外無數□於

718b28□中辨定□指心爲體□後之兩重心與數異□就

718b29□中辨定□定數爲體□體性如是□第二門中義

718c01□別有三□一辨禪地相□二明味淨無漏等別□三

718c02□就禪地明味淨等通局之義□禪地云何□宗別

718c03□不同□所辨各異□依如毘曇□攝末從本□禪地有

718c04□八□所謂四禪四無色定□分末異本□禪地有十

718c05□門□所謂八禪未來中間□八禪可知□未來禪者□

718c06□是初禪家方便之定□從欲界地向初禪時□修

718c07□九無□九解脫道□斷欲界結□然後證得初禪

718c08□定體□彼九無□九解脫道未來至彼根本定

718c09□體□故名未來□以其未至根本定故□論中亦

718c10□名未至禪矣□中間禪者□從初禪地向二禪時□

718c11□除覺觀在名中間禪□問曰□是中除覺之時□用

718c12□何爲治□釋言□是中用彼二禪方便內淨□以爲

718c13□治耳□故地論云□內淨對治滅覺觀禪也□問

718c14□曰□是中有初禪觀□復有禪二禪方便內淨□

718c15□正用何者爲中間禪釋言□正用初禪殘觀爲

718c16□中間體□與初禪定同在一處受果報故□問曰□

718c17□若用初禪殘觀爲中間禪□不以二禪方便內

718c18□淨爲中間者□是則初禪方便覺觀斷欲界結□

718c19□應當用彼欲界殘結爲未來禪□不以初禪方

718c20□便覺觀爲未來禪□釋言□不類□欲界殘結非定

718c21□法故□不得說之爲未來禪□初禪殘觀是禪法

718c22□故□說爲中間□問曰□未來及中間禪□八禪地

718c23□中何地攝乎□釋言□此二是初禪家眷屬定故□

718c24□攝屬初禪□問曰□何故初禪地中獨分此二□餘

718c25□不如是□釋言□初禪創背下過多用功力□故

718c26□立未來以爲息處□餘不如是□故廢不立□又

718c27□復初禪向二禪時□有覺有觀□二種過患除覺

718c28□觀在□故立中間□餘禪相向單有一過□除之盡

718c29□處卽是後地□故無中間□若依成實□攝末從本□

719a01□禪地有九□所謂八禪□及欲界中如電三昧□故

719a02□成實云□如須尸摩經說□欲界更有如電三

719a03□昧□分末異本□禪地有十□於初禪中分出中

719a04□間□通餘十也□故成實云□初禪梵王能至中間□

719a05□如電三昧毘曇不論□未來禪者成實不說□見

719a06□別故爾大乘法中攝末從本□禪地有九□與成

719a07□實同□所言異者□成實唯說欲界地中有電光

719a08□定□無餘三昧□大乘宣說欲界地中有無量定□

719a09□故龍樹云□佛常住於欲界定中名無不定此

719a10□與電光有何差別□釋言□聲聞暫得彼相說爲

719a11□電光□更無別法分末異本□禪有十一□所謂八

719a12□禪未來中間及欲界定□禪地如是(此一門竟)□次

719a13□辨味淨無漏等別依如毘曇□禪有三種□一者

719a14□淨定□二無漏定□三者味定依世俗道斷除下

719a15□結□而得上靜名曰淨定□卽理定靜名無漏

719a16□定□言味定者□義釋有三□一通相具論□上二

719a17□界中一切煩惱有著境義□悉名爲味□定地法

719a18□故□說之爲定□二簡强異弱□諸煩惱中愛著境

719a19□强□偏說爲味□定義同前□又愛著境相似禪定□

719a20□故說爲定□三簡體異伴□上二界中□一切煩惱

719a21□相應定數是味定體□故雜心云□味則愛相應

719a22□(此二門竟)□次就禪地明味淨等通局之義□於中且

719a23□就未來中間八禪地說□淨禪寬通遍一切地□

719a24□無漏禪者□依如毘曇□前九地有□非想地無□

719a25□故雜心云□無漏大王不居邊地□欲界非想名

719a26□爲邊地□以非想地心志微劣故無無漏□若依

719a27□成實□非想雖無增觀無漏□非無順舊遊觀無

719a28□漏□故彼論說□入滅定三昧□必從非想無漏心

719a29□入□餘同毘曇□若依大乘□無漏遍在一切地中□

719b01□云何得知非想亦有□如龍樹說□云何菩薩非

719b02□想處定□與實相俱是爲菩薩非想處定□與實

719b03□相俱□明是無漏□若論味定□八禪地中一向定

719b04□有□未中間有無不定□是義云何□味有二種□

719b05□一正愛□二受生愛□得彼八禪根本定已□於

719b06□中生著名正受愛□求上界生名受生愛□八禪

719b07□地中具此兩愛□未來中間無正受愛但有受

719b08□生連□之愛故云不定□何故此處無正受愛□

719b09□未來求彼初禪地中根本未得□中間求彼二

719b10□禪地中根本未得□無可貪著故無此愛□第

719b11□三門中義別有二□一明諸地支因有無□二明

719b12□味淨無漏禪等支因有無□諸地有無相狀如

719b13□何四根本禪一向有支經論大同□未來中間

719b14□一向不具未來但有覺觀捨根□更無餘支□中

719b15□間但有觀及捨根□亦無餘支故云不具□何故

719b16□未來更無餘支□以彼未來未出欲惡故無喜

719b17□樂□未得初禪根本定故無其一心□問曰□一心

719b18□是其禪體□彼旣名禪□何故無體□釋言□應有□

719b19□微故不說□何故中間無其餘支□以中間禪求

719b20□上未得故無喜樂□未得二禪根本定故無其

719b21□一心□理亦應有□微故不說□彼四空定經論不

719b22□同□若依瓔珞□齊有五支□所謂想護止觀一

719b23□心□依舍利弗阿毘曇中□同具四支□與四禪同□

719b24□自餘經論□皆不說□當應俱有□名同四禪□更

719b25□無別異□所以不論(此一門竟)□次辨味淨無漏禪等

719b26□支因有無□淨禪有□味禪非具功德法故□一

719b27□向定無□無漏禪者經論不同□毘曇大乘與淨

719b28□禪同□成實少異□異相如何□無漏初禪有樂一

719b29□心□無覺觀喜□一心定體□故有一心□無漏之法

719c01□在身名樂故有樂支□以何義故無其覺觀□無

719c02□漏必依禪定之中根本定生□所依淨禪至一

719c03□心時□已捨覺觀所生無漏焉得有之□故無覺

719c04□觀□何故無喜如彼成實二禪品說□喜必從於

719c05□取假名生□著我故起□聖人離之故不生喜□問

719c06□曰□若無無漏喜者□七覺支中應無喜支□又若

719c07□聖人不生喜者□何故經言佛見衆生修善則

719c08□喜□又若無喜亦應無其無漏□樂□彼論釋言□

719c09□何故得有喜覺支者□覺支有二□一是有漏□二

719c10□是無漏□有漏有喜□無漏則無□但無漏支從有

719c11□漏生□仍本因故應名喜支□言佛喜者□論自釋

719c12□言□佛常行捨□無憂無喜□隨化衆生樂言有

719c13□喜□云何得有無漏□者□論自說言□得無漏

719c14□時□離□重過□身心調適□故得有□□何故得有

719c15□無漏樂者□論言□不說無漏智外別更有樂□

719c16□但無漏法初來在身義說爲樂□故得有之□問

719c17□曰□爲當一切聖人皆悉無喜□爲獨無學□論

719c18□言□學人入觀則無□出觀則有□無學聖人入出

719c19□常無□第二禪中有樂內淨及與一心□無其喜

719c20□支□以彼內淨卽二禪體故有內淨□餘同前釋□

719c21□第三禪中略無安慧□餘皆具足□以彼安慧攝

719c22□入念中故不別論□故彼論言□三禪後分中無

719c23□安慧支□何者後分□無漏從其有漏禪生□故

719c24□名無漏□以爲後分□爲彰聖慧與正念俱故

719c25□攝念中□第四禪中四支具足□此乃論者立意

719c26□不同□難以消息□支因緣有無辨之□爾

719c27□第四門中所滅不同□所滅有二□一滅染障□八

719c28□禪皆滅十使煩惱□如得初禪滅欲界地十使

719c29□煩惱□得二禪時滅初禪地九使煩惱□乃至修

720a01□得非想定時滅□無所有九使煩惱□以初禪上

720a02□無瞋□故□但滅九使□亦爲樂障□通斷其得□二

720a03□滅亂障如經中說□初禪滅語言□二禪滅覺觀□

720a04□三禪滅喜□四禪滅樂□空處滅於色想□識處滅

720a05□於空想□無所有處滅於識想□非想非非想處

720a06□滅無所有想□此滅亂障但令不行□名之爲滅□

720a07□不捨其得□善法得上不捨下故□問曰□覺觀是

720a08□言說因□覺觀之心初禪未盡□云何已得滅於

720a09□語言□論釋不同□若依毘曇□覺觀有二□一者成

720a10□禪□背欲求靜□二者壞禪□背靜起說□初禪中但

720a11□有成禪覺觀之心□無壞禪者□故滅語言□若依

720a12□成實□得彼初禪根本定時□已離覺觀□覺觀無

720a13□故言語不生□名之爲滅□若爾初禪亦滅覺觀□

720a14□何故但云滅語言乎□釋言□初禪根本定中□雖

720a15□無覺觀□前後有之□故不名滅□若爾前後亦有

720a16□語言□何故說滅□釋言□覺觀能與初禪作方

720a17□便□故不得言滅□語言唯障非方便□故說語言

720a18□滅問曰□初禪若滅語言□得初禪人云何起說□

720a19□釋言□入定雖滅語言□出時用彼欲界地中威

720a20□儀心說□或用初禪威儀心說□故得起言□問

720a21□曰□語言能障初禪□得初禪竟□以欲界心起語

720a22□言時□失初禪不□釋言□不失□問曰□語言與欲

720a23□界結同障初禪□得初禪人以欲界心起言說

720a24□時□不失禪者□起欲界結亦應不失□釋言□染障

720a25□與亂障異□下染正與上地淨違故□起欲染退

720a26□失初禪□語言直是妨修故障□非是正違□故雖

720a27□起言□不失初禪□諸地染亂例皆同爾□問曰□初

720a28□禪猶有威儀覺觀心□故可得起言□二禪已上

720a29□無此覺觀□依何起說□論釋不同□若依毘曇□借

720b01□初禪地威儀心說□此言借者□上威儀心流類

720b02□似於初禪心故□名之爲借□不從彼來□問曰□上

720b03□禪唯得借下威儀之心□不得借下善□何故而

720b04□然□良以威儀是浮漫心□非力□生□上地所起

720b05□流類同下□故說爲借□善生力□□隨地各別□

720b06□上地所起不與下同□故不名借□若依成實□上

720b07□地皆用欲界心說□上得寄起欲界心故□第

720b08□五門中差別有三□一明得義□二明捨義□三明

720b09□成就□所言得者□先無今起說之爲得□諸論不

720b10□同□毘曇淨定有二種得□一是斷得□斷欲界結

720b11□得於初禪□如是次第乃至斷於無所有結得

720b12□非想定□二是生得□生二禪時捨於初禪□有漏

720b13□生上必失下□故後還退下生初禪中得本所

720b14□失名爲生得□乃至非想生下類然□成實大乘

720b15□但有斷得無其生得□彼宗有漏雖生上地□不

720b16□失下故□云何知彼有漏生上而不失下□彼說□

720b17□上界亦得寄起下地法故□無漏禪者□依如毘

720b18□曇□有二種得□一是斷得□斷下煩惱得上無漏□

720b19□二者退得□退有二種□一退果得□證聖果時□

720b20□捨向無漏□後退果時□得本所失□名退果得□二

720b21□退根得□轉根之時□得利捨鈍□後退根時□得本

720b22□所失□名退根得□成實大乘但有斷得無其退

720b23□得□彼宗無漏無退轉故□又彼宗中□得果之時

720b24□因滿爲果□不捨前因□轉根之時轉鈍爲利□不

720b25□捨前體□故無退得□若論味禪□但有退得□有人

720b26□修得第二禪時□捨初禪中味禪煩惱□後退二

720b27□禪得本所失□名爲退得□乃至非想退得同爾□

720b28□問曰□非想三界中極□何處退來亦有退得□

720b29□依如毘曇□退羅漢果得彼味定□故有退得□成

720c01□實非想無此退得□問曰□淨禪以何義故無其

720c02□退得□釋言□淨定修得上時不失下□故退上之

720c03□時下非新得□問曰□無漏以何義故無其生得□

720c04□無漏生上不失下□故無其生得□又復聖人隨

720c05□所生處無退下義□故無生得□問曰□味禪何故

720c06□無其生斷二得□釋言□味禪身在下地□於上地

720c07□中所未斷處□一切成就□不得斷結方始得□

720c08□故無其斷得□彼從上地退生下時□要先退起

720c09□下地味定□然後受生□退時已得□非生始得□故

720c10□無生得(此一門竟)□次明捨義□所言捨者□先成今

720c11□失□名之爲捨□論釋不同□毘曇淨定有二種捨□

720c12□一是退捨□先得禪已□後還退失□二是生捨□生

720c13□上地時□失於下法□有漏生上必失下故□成實

720c14□大乘唯一退捨□無漏禪者□依如毘曇□有三種

720c15□捨□一是退捨□先得還失□二得果捨□得四果

720c16□時捨向無漏□三轉根捨□轉根之時得利捨鈍□

720c17□若通無餘涅槃時捨則有四種□成實唯一涅

720c18□槃時捨□餘三皆無□大乘法中□緣照無漏入證

720c19□時捨□眞則無捨□味定唯有斷滅時捨□問曰□淨

720c20□禪何故無其得果轉根及斷捨乎□釋言□此非

720c21□向果法故□得果不捨□有漏之法於同地中設

720c22□令重習□唯可純熟無捨得義□是故無其轉根

720c23□時捨□非煩惱故無斷時捨□問曰□何故無漏轉

720c24□根有得有捨□淨禪不爾□解有兩義□一無漏法

720c25□轉根之時□具以無□解脫之道□斷障轉根□階

720c26□別皆定□故轉根時有得有捨□有漏不以無□

720c27□解脫斷障轉根□數習便利□久廢還鈍階別不

720c28□定□故無得捨□一義如是□二無漏力大□於自地

720c29□法能得捨□有漏力微□於自地中同類之法不

721a01□能裁斷全令別異□故無得捨□非煩惱故無斷

721a02□時捨□問曰□無漏何故無其生斷二捨□釋言□無

721a03□漏是不繫法□雖生上地□不失下故□無生時捨□

721a04□非煩惱故無其斷捨□問曰□味定何故無其退

721a05□失得果轉根捨乎□釋言□退起下地結時□不失

721a06□上味□故無退捨□凡夫上生必先得定□得定之

721a07□時已捨下味□非生始失□故無生捨□餘義如前

721a08□淨禪中釋(此二門竟)□次辨成就□隨身不失名爲成

721a09□就□諸論不同□毘曇法中□一切淨定□身在下

721a10□地□於上地中隨所得處皆悉成就□身在上地

721a11□則不成下□以是義故□身在欲界及初禪中□得

721a12□成八禪□身在二禪□成上七地□乃至身在非想

721a13□地中□唯得成就非想處定□下悉不成□成實大

721a14□乘一切淨定下得成上□上亦成下□無漏定者□

721a15□一修得已後於三界中隨身何處皆悉成就□

721a16□若論味定□毘曇法中身在下地□於上地中所

721a17□未斷處□皆悉成就□斷則不成□若身在上□於下

721a18□地中一切不成□成實大乘聖人生上與毘曇

721a19□同□於下地中一切不成□斷結生故□凡夫生上

721a20□猶成下味□伏結生故□第六門中義別有四□

721a21□一入定不同□二定緣有異□三明入所爲□四辨

721a22□定入人□入定不同者□依如毘曇□有二十四種□

721a23□相狀如何□有漏定中次第及超有其八種□無

721a24□漏亦然□有漏無漏間復有八□是故通有二十

721a25□四種□有漏八者□次第有四□超越亦然□次第四

721a26□者□一是順入□從初禪入□次第上昇□乃至非

721a27□想□二是逆入□從非想入□次第下轉□至初禪

721a28□出□三逆順入□從初禪入□至第二禪□□入初

721a29□禪□次第上昇□至第三禪□□入二禪□次第上

721b01□昇□至第四禪□如是□入而復上昇□乃至非想□

721b02□類亦同然□四順逆入□從非想入□至無所有□□

721b03□入非想□次第下轉□至其識處□如是□入□而

721b04□後下轉□至初禪出□超中四者□一是順超□從

721b05□初禪地超入三禪□如是漸超乃至非想□問曰□

721b06□何故唯超一地□聲聞超禪不過一故□二是逆

721b07□超□先入非想□超入識處□如是下超至初禪出□

721b08□三逆順超□謂從初禪□超入三禪□□入二禪□超

721b09□入四禪□□入三禪□超入空處□如是□入□而復

721b10□上超□乃至非想□四順逆超□作法同前□向下

721b11□爲異□有漏旣然□無漏亦爾□間中八者□次第有

721b12□四□超越亦然□次第四者□一順間入□先入有漏

721b13□初禪□次入無漏二禪□如是□迭乃至非想□二

721b14□逆間入□作法同前□向下爲異□三逆順間入□從

721b15□有漏初禪入無漏二禪□□入無漏初禪□次入

721b16□有漏二禪□復入無漏三禪□□入無漏二禪□次

721b17□入有漏三禪□復入無漏四禪□□入無漏三禪□

721b18□次入有漏四禪□復入無漏空處□如是□入而

721b19□復上昇乃至非想□四順逆間入□作法同前□向

721b20□下爲異□超中四者□一順間超□從有漏初禪超

721b21□入無漏三禪□超無漏四禪入有漏空處□如是

721b22□間超乃至非想□二逆間超□作法同前□向下爲

721b23□異□三逆順間超□從有漏初禪□入無漏二禪□

721b24□超入有漏四禪□入有漏三禪□入無漏空處□

721b25□如是□入而復上超乃至非想□四順逆間超□

721b26□作法同前□向下爲異□聲聞如是□諸佛菩薩或

721b27□超一二乃至衆多□是則入定具四無量(此一門竟)

721b28□次明諸禪緣境差別□於中亦有二十四種□相

721b29□狀如何□依如成實□八禪同以欲界乃至非想

721c01□地法以爲境界□毘曇法中四禪同前□四無色

721c02□定唯緣自地及上地法以爲境界□不緣下地□

721c03□故雜心云□無色不緣下有漏種□今此且就初

721c04□禪一地論二十四□餘類可知□作法如何□略

721c05□有二門□一就能緣分別□二就所緣分別□言能

721c06□緣者□能緣之心有其有漏無漏之別□有漏初

721c07□禪緣九地法□有其八句□無漏初禪緣九地法□

721c08□亦有八句□有漏無漏間緣亦八□是故合有二

721c09□十四種□有漏八者□次第有四□超緣亦四□次

721c10□第四者□一順次第□謂以初禪緣欲界法上至

721c11□非想□二逆次第□始緣非想下至欲界□三逆順

721c12□次第□先緣欲界□次緣初禪□□緣欲界□次第上

721c13□緣□至第二禪□□緣初禪□次第上緣□至第三

721c14□禪□如是□緣而復上緣乃至非想□四順逆次

721c15□第□先緣非想□至無所有□□緣非想□次第下緣

721c16□至其識處□□緣無所有□次第下緣至其空處□

721c17□如是□緣而復下緣乃至欲界□超中四者□一

721c18□是順超□先緣欲界□超緣二禪□如是上超乃至

721c19□非想□二是逆超□作法同前□向下爲異□三逆順

721c20□超□先緣欲界□超緣二禪□□緣初禪□超緣三

721c21□禪□如是□緣而復上超乃至非想□四順逆超□

721c22□作法同前□向下爲異□有漏如是□無漏八者□類

721c23□上可知□有漏無漏間爲八者□次第有四□超越

721c24□亦四□次第四者□一順次第□先以初禪有漏之

721c25□心緣欲界法□次以無漏緣初禪法□復以有漏

721c26□緣二禪法□如是□迭乃至非想□二逆次第□作

721c27□法同前□向下爲異□三逆順次第□先以有漏緣

721c28□欲界法□次以無漏緣初禪法□□以無漏緣欲

721c29□界法□次以有漏緣初禪法□復以無漏緣二禪

722a01□法□□以無漏緣初禪法□次以有漏緣二禪法

722a02□復以無漏緣四禪法□如是□緣而復上緣乃

722a03□至非想□四順逆次第□作法同前□向下爲異□超

722a04□中四者□一是順超□先以有漏緣欲界法□次以

722a05□無漏緣二禪法□復以有漏緣四禪法□如是□

722a06□迭超至非想□二是逆超□作法同前□向下爲異□

722a07□三逆順超□先以有漏緣欲界法□次以無漏超

722a08□緣二禪□□以無漏緣於初禪□次以有漏緣三

722a09□禪□□以有漏緣第二禪□復以無漏超緣四禪□

722a10□如是□緣而復上超乃至非想□四順逆超□作

722a11□法同前□向下爲異□上來直就能緣之心有漏

722a12□無漏相對分別爲二十四□次就所緣有漏無

722a13□漏爲二十四□依如毘曇□欲界非想一向有漏□

722a14□餘通有漏及與無漏□用初禪心緣彼有漏□有

722a15□其八句□緣彼無漏亦有八句□有漏無漏間緣

722a16□亦八□其中作法與前相似□唯就所緣境界之

722a17□中□明其有漏無漏爲異□初禪旣然□餘禪類爾

722a18□(此二門竟)□次第三門明入所爲□依如毘曇□所爲有

722a19□三□一爲入滅定先調其心□二遊戱正受自試

722a20□心力□三欲般涅槃□以此薰身□令人尊重遺身

722a21□舍利□是三種中□若入滅定及般涅槃□但於有

722a22□漏諸禪定中□順逆次第及與超越□若遊戱正

722a23□受則具爲之□若依成實□入滅盡定唯順次第□

722a24□不順超越□餘同毘曇(此三門竟)□次辨入人□依如

722a25□毘曇□佛及利根阿羅漢人□堪能如是二十四

722a26□種遊戱諸禪□鈍者不能□那含人得滅盡定者□

722a27□於有漏禪能六種入□所謂順入□逆入□逆順

722a28□逆入□順超□逆超□逆順超□餘者不能堪□大乘

722a29□法中文雖不說□諸佛菩薩一切皆能□第七

722b01□門中四緣分別□於中有二□一明四緣□二就四

722b02□緣分別八禪□言四緣者□一是因緣□二次第緣□

722b03□三是緣緣□四增上緣□如雜心中□離合六因以

722b04□爲四緣□言六因者□一所作因□諸法起時萬法

722b05□不障□二自分因□一切諸法同類相起□三相應

722b06□因□心法起時同時心法相扶有用□四共有因□

722b07□諸法起時同時之法相扶體立□五者遍因□苦

722b08□下五見疑及無明□集下二見邪見見取疑及

722b09□無明□此之十一遍迷有漏增長諸結□名爲遍

722b10□因□六者報因□善惡等業得苦樂報□六中後五

722b11□說爲因緣□初一所作說爲三緣□心法相生名

722b12□次第緣□六塵生心名爲緣緣□六根生心□及與

722b13□一切諸法起時□萬法不障名增上緣□四緣如

722b14□是(此一門竟)□次就四緣分別諸禪□先論淨定□淨

722b15□望淨定□三句分別□一具緣多少□此具四緣□自

722b16□分相生□是其因緣□比次相起□是次第緣□淨定

722b17□爲境還生淨定□是其緣緣□前爲意根生後定

722b18□心□是增上緣□二就地分別□因緣一種唯在當

722b19□地□若望他地則無因義□淨定有漏繫地別故

722b20□無自分因□異地相望□非是相應共有法故□

722b21□無相應因及共有因□餘三寬通□望於自地及

722b22□望他地□皆得有之□次第望他□大小不同□小乘

722b23□法中□近生一地□遠生二地□次第正受近生一

722b24□地□如從初禪生於二禪□從第二禪生於初禪□

722b25□如是一切□超越正受遠生二地□如從初禪生

722b26□第三禪□如是一切□聲聞超禪不過一□故不生

722b27□多地□大乘法中□近生一地□遠生一切□次第正

722b28□受近生一地□超越正受遠生一切□如從初禪

722b29□生非想定□從非想定生初禪等□以佛菩薩禪

722c01□自在故□緣緣望他諸論不同□若依毘曇□色界

722c02□地中一切淨定□上下相望皆爲緣緣□以色界

722c03□定能廣緣故□無色界中□上地望下得爲緣緣□

722c04□非下望上□無色不緣下有漏故□故雜心云□無

722c05□色不緣下有漏種□若依成實□無色亦能緣下

722c06□有漏□雖復緣之□心不通暢□如燒筋草□是則

722c07□彼宗色無色界一切淨定上下相望皆爲緣

722c08□緣□增上望他親疏不同□意根增上名之爲親□

722c09□萬法不障說以爲疏□於中親者□異地相望與

722c10□次第同□疏者□八禪迭互相望皆爲增上□以不

722c11□障故□三品數分別□因緣一種望等及勝是其

722c12□因緣□望下則非□非自分故□餘三寬通不簡上

722c13□下(此一門竟)□淨望無漏亦三句說□一具緣多少□

722c14□除其因緣有餘三種□淨生無漏非自分故無

722c15□其因緣□餘三義寬故得有之□二就地分別□自

722c16□地他地皆得爲緣□與前門中後三緣同□三品

722c17□數分別□淨與無漏異類相生□不可分其上中

722c18□下別□但知通與一切所生爲三緣異(此兩門竟)□淨

722c19□望味定亦三句說□一具緣多少□示除因緣有

722c20□餘三種□從淨生染非自分故無其因緣□餘三

722c21□寬故所以得有□二就地分別□望自地味得具

722c22□三緣□望下亦然□謂退轉時生下味□故有次第

722c23□緣及增上緣□他界緣使緣上而起□故有緣緣□

722c24□望上地味無次第緣緣緣之義□但增上緣□何

722c25□故望上無次第緣□上地味定愛著自地□心從

722c26□上地有漏心生□故下淨定不得與上爲次第

722c27□緣□何故望上無其緣緣□一切煩惱緣於自地

722c28□及上地生□不緣下故□何故望上有增上緣□雖

722c29□無意根親生增上□萬法不障□增上緣寬故得

723a01□有之□三品數分別□於爲緣處不分上中下品

723a02□差別(此淨定竟)□次辨無漏□無漏還望無漏之定三

723a03□句分別□一具緣多少□具足四緣□自分相生是

723a04□其因緣□比次相生是次第緣□道諦爲境是其

723a05□緣緣□前爲意根生後無漏是增上緣□二就地

723a06□分別□無漏非是繫地法故□望於自地望上望

723a07□下皆具四緣□於中因緣望於他地通而不局□

723a08□云何不局□於八禪中有無漏處迭互相望皆爲

723a09□因緣□於中亦有非因緣者□復當辨之□次第增

723a10□上望於他地□與淨禪中望他地淨□其義相似□

723a11□緣緣望他諸論不同□若依毘曇□一切無漏望

723a12□色界中無漏定心□悉爲緣緣□彼廣緣故□望無

723a13□色界無漏之心□有是有非□是非如何□無色無

723a14□漏唯緣自地及上地中對治無漏以爲境界□

723a15□彼所緣者是其緣緣□彼不緣者則非緣緣□何

723a16□故不緣下地對治□無色心微不能緣下有漏

723a17□法故□亦不緣下有漏對治□成實大乘一切無

723a18□漏皆普緣故□迭互相望悉爲緣緣□三品數分

723a19□別□因緣一種望等及勝是其因緣□望下則非□

723a20□望下非是自分因故□若爾□何故得與下地無

723a21□漏之心爲因緣乎□釋言□無漏不約禪地以分

723a22□上下□乃約治斷以分勝劣□或有下地無漏之

723a23□心能治上過□卽名爲上□故得望彼說爲因緣□

723a24□餘之三緣其義寬通不簡上下(此一門竟)□無漏望

723a25□淨亦三句說□一具緣多少□除其因緣有餘三

723a26□種□異類相生非自分故□除其因緣□餘三義寬

723a27□故得有之□二就地分別□自地他地皆得爲緣□

723a28□三品數分別□於爲緣處不分上中下品差別

723a29□(此兩門竟)□無漏望味亦三句說□一具緣多少□唯有

723b01□緣緣及增上緣□無餘二種□無漏緣使緣無漏

723b02□起故有緣緣□於味不障故有增上□非自分故

723b03□無其因緣□非親生故無次第緣□二就地分別□

723b04□望自地味及他地味說向二緣□緣他上地下

723b05□地無漏□皆得生結□故有緣緣□增上緣寬故得

723b06□有之□三品數分別□於爲緣處不分上中下品

723b07□差別(此無漏竟)□次明味定□味望味定亦三句說□一

723b08□具緣多少□此具四緣□准上淨等□同類可知□二

723b09□就地分別□望於自地具足四緣□上望下地除

723b10□其因緣有餘三種□煩惱繫地□異地相望非自

723b11□分故除其因緣□退轉之時上味生下□故有次

723b12□第及增上緣□然此上味於下地中一切味定□

723b13□悉有次第增上緣義□不簡近遠□謂上地之中□

723b14□染汚心起□下一切地染心生□故上緣之使緣

723b15□上而起□故有緣緣□下望上地一切皆無□有下

723b16□味時□上地之味但可成就□不現生故□三品數

723b17□分別□一切煩惱上中下品迭互相望皆爲四

723b18□緣□問曰□何故淨無漏中□望等及勝說其因緣□

723b19□不望下品□此味定中□通望下品說因緣乎□釋

723b20□言□善法本無今有□方便習生□習生之法從微

723b21□至著□故下勝因□非勝下因□從勝生下□是退次

723b22□第□非生次第□是以非因□一切煩惱久習性成

723b23□互相熏發□故上望下亦得爲因□又從上退起

723b24□下結時□九品煩惱一切頓得□隨可先起卽以

723b25□爲因□故上望下得有因義(此一門竟)□味望淨定亦

723b26□三句說□一具緣多少□除其因緣有餘三種□二

723b27□就地分別□於自地中具足三緣□望下亦爾□上

723b28□味心後起下淨定□防自地退□故望下淨有其

723b29□次第增上緣義□依下淨定學觀上味爲苦集

723c01□觀□故上地味爲下緣緣□望上淨定得有緣緣

723c02□增上緣義□是義云何□他人上淨緣我下味生

723c03□厭惡心□故有緣緣□我味不障他人上淨□故有

723c04□增上□三品數分別□於爲緣處不分上中下品

723c05□差別(此兩門竟)□味望無漏亦三句說□一具緣多少□

723c06□唯有緣緣□增上緣義非自分□故無其因緣□非

723c07□親起故無次第緣□二就地分別□望同地者□有

723c08□其緣緣及增上緣□望下亦爾□上地味定爲苦

723c09□集境故有緣緣□上不障下故有增上□望上無

723c10□漏與下無漏亦具前二□我味與他上地無漏

723c11□爲苦集境□故有緣緣□我味不障他上無漏□故

723c12□有增上□三品數分別□於爲緣處不分上中下

723c13□品差別□緣別如是□第八門中□大小不同略

723c14□有十三□一體性不同□小乘禪定事識爲體□大

723c15□亦始習事識爲體□次除事識妄識爲體□終除

723c16□妄識眞識爲體□二常無常異□小乘所得一向

723c17□無常□大乘法中始修無常□終成是常□眞爲體

723c18□故□三漏無漏別□小乘初禪至無所有通漏無

723c19□漏□非想一地唯是有漏□成實設有但有順舊

723c20□遊觀無漏□大乘八禪皆通有漏及與無漏□故

723c21□龍樹言□云何菩薩非想處定□與實相俱是

723c22□名菩薩非想處定□四滅障不同□小乘禪定但

723c23□能滅除四住□亂□大乘禪定能滅一切□五深

723c24□淺不同□小乘定淺□可爲緣動□故龍樹說□大

723c25□樹緊那羅王鼓琉璃琴□迦葉起舞□阿難歌吟□

723c26□以定淺故□如諸菩薩禪定深靜□乃至天雷不

723c27□能發動□六緣心不同□小乘禪定有想有緣□大

723c28□乘始習有想有緣□終成離緣□故地持云□如佛

723c29□先爲迦□延說□比丘不依一切修禪□云何不

724a01□依□若地地除□乃至一切一切想除□七緣境不

724a02□同□凡夫禪定事相爲境□二乘禪定苦無常等

724a03□法相爲境□諸佛菩薩實性爲境□八出入不同□

724a04□小乘所得有出有入□大乘法中始有出入□成

724a05□則不爾□於一切時無不定故□九超越不同□小

724a06□乘超禪不過一地□諸佛菩薩於一切地隨其

724a07□多少皆悉能超□十受生不同□二乘得禪不能

724a08□□來欲界受生□菩薩悉能於禪定中離繫縛

724a09□故□十一起行不同□小乘修禪但爲自樂□大乘

724a10□俱利□十二生德不同□小乘禪定但能出生少

724a11□分功德□菩薩禪定出生一切□故地持云□菩薩

724a12□禪定出生功德□聲聞□支不知其名□況復能

724a13□起□十三得果不同□二乘禪定但得小果□菩薩

724a14□所修得大菩提□不同如是□上來第一通解

724a15□八禪□自下第二別解八禪之中□先解四禪□後

724a16□解四空□解四禪中□別有六門□一辨定所釋□二

724a17□開合辨相□三支因同異先後體具多少廢立□

724a18□四約對道品彰其通別□五修成之相□六隨文

724a19□釋義□先定所釋□禪有三種□一味二淨三是

724a20□無漏□味是煩惱□非功德法□今廢不論□無漏禪

724a21□果□今亦不釋□且解淨禪□淨有四分□一者退

724a22□分□二者住分□三勝進分□四決定分□言退分

724a23□者□釋有兩義□一下品淨定□下煩惱□喜爲下

724a24□地煩惱所敗□故名退分□此可退故名之爲退□

724a25□非是已退□二爲自地煩惱所雜故名退分□謂

724a26□從淨定入味煩惱□從味煩惱還入淨定□如欲

724a27□界中微劣善心還爲欲界惡法所雜□此亦如

724a28□是□雖復爲彼煩惱所雜□不名失定□同地法故□

724a29□言住分者□釋有兩義□一堅守自地□不爲下地

724b01□煩惱所敗□故名爲住□簡上初退□二堅守淨心□

724b02□不爲自地煩惱所雜□故名爲住□簡上後退□勝

724b03□進分者□厭自地過趣順上禪□決定分者□學觀

724b04□諸法苦無常等□趣順聖道□而未得聖□第二

724b05□門中□開合辨相開合不定□總唯一禪□謂三

724b06□學中唯一定學□六度之中唯一禪度□或分爲

724b07□二□一是遠離□二是寂滅□如地持說□初禪遠離

724b08□欲惡不善名爲遠離□二禪已上息覺觀等名

724b09□爲寂滅□或分爲三□三有兩門□一約受分三□初

724b10□禪二禪名喜俱禪□三禪樂俱□四禪捨俱□二就

724b11□覺觀有無分三□初禪名爲有覺有觀□中間名

724b12□爲無覺有觀□二禪已上無覺無觀□或分爲四□

724b13□所謂四禪六義不同□故分爲四□一滅障不同□

724b14□初禪遠離欲惡不善□二禪地中滅除覺觀□三

724b15□禪滅喜□四禪滅樂□二滅受不同□如經中說□初

724b16□禪滅憂□二禪滅苦□三禪滅喜□四禪滅樂□問

724b17□曰□初禪憂苦□滅□今云何言初禪滅憂二禪

724b18□滅苦□若依毘曇□初禪地中有眼耳身三識身

724b19□在□此三識身苦根所依□故不說滅□若爾□意識

724b20□憂根所依初禪有意□應不滅憂□釋言□憂根其

724b21□過□重□定在欲界□是故宣說初禪滅憂□云何

724b22□□重□憂從欲界貪欲心起□貪著欲界五欲境

724b23□界□見彼散壞方生憂故□苦不如是□故不說滅□

724b24□又後憂根退定方生□苦則不爾□出定便起□

724b25□爲是不類□成實所論□不由初禪有三識身欲

724b26□故不滅苦□但彼初禪近欲界地不定之心□不

724b27□定心中能生苦受□故不滅苦□若近欲界□亦應

724b28□生憂□何故說滅□釋言□憂從貪喜心起□退定方

724b29□生□若不著欲□終不生憂□苦不如是□故有苦受

724c01□而滅憂根□三別地法異□初禪覺觀異於餘禪□

724c02□二禪內淨□三禪安慧□四禪地中不苦不樂□皆

724c03□各別異□所以須分四□定心□細□故分四禪□如

724c04□經中說□初禪定心如密和□□心性散動□以法

724c05□攝持□故能住緣□二禪定心如山頂泉□水從中

724c06□出□不從外來□三禪定心如池中華□內外盈溢□

724c07□四禪定心如密室燈□怡然不動□五受果不同

724c08□故分四禪□初禪能得梵衆梵輔大梵天果□二

724c09□禪能得少光無量光光音之果□三禪能得少

724c10□淨無量淨遍淨之果□四禪能得福愛福生乃

724c11□至阿迦尼□天果□第六住處寬狹不同故分

724c12□四禪□如毘婆沙說□彼有二論□一家說言□初禪

724c13□住處如一四天下□二禪住處如一千界□三禪

724c14□住處如二千界□四禪住處如三千界□復有一

724c15□說□初禪住處如一千界□二禪住處如二千界□

724c16□三禪住處如三千界□四禪住處無量無邊□以

724c17□斯不同故分爲四□若隨法別□亦得分五□所謂

724c18□覺·觀·內淨·安慧·不苦不樂□地別不同亦得

724c19□分六□謂未來中間根本四禪□心數不同亦得

724c20□分九□初禪五支卽爲五數□覺是覺數□觀是觀

724c21□數□喜是受數□樂是□數□一心定數□第二禪中

724c22□加一內淨□通前爲六□此內淨支依阿毘曇□是

724c23□其信數□信下覺觀動亂多過□信二禪法寂靜

724c24□安穩大智論中亦說爲信□喜樂一心與初禪

724c25□同□第三禪中更加捨念安慧三數□通前爲九□

724c26□捨者□是其善大地中捨數□念與安慧是通地

724c27□中念慧兩數□樂與前喜同是受數□一心與前

724c28□一心支同□故不別論□第四禪中捨念淸淨與

724c29□三禪中捨念支同□不苦不樂與前喜同□一心

725a01□支者同前一心□爲是不說□行名不同離分爲

725a02□十□初禪五支卽以爲五□內淨爲六□捨念安慧

725a03□通前爲九□三禪中樂心數分別與前喜同□行

725a04□名分別與前樂同□不苦不樂通前說十□此不

725a05□苦樂心數分別與前喜支同□是受數故不別

725a06□論□行名分別異前喜樂□是以別說□第四禪中

725a07□捨念一心名不異上□故不別說□行義不同離

725a08□分十一□如毘婆沙說□就前十中□分樂作二□故

725a09□有十一□何故分者□初二禪樂是其□樂□三禪

725a10□中樂是其受樂□所以分之□若依地論□滅障等

725a11□別則有十六□初禪有四□一者滅障□謂滅欲惡□

725a12□二者對治□所謂覺觀□三者利益□所謂喜樂□四

725a13□者彼二依止三昧□所謂一心□初禪旣然□餘三

725a14□類爾□故有十六□支別不同分爲十八□就前行

725a15□名十種之中□覺·觀內淨安慧不苦不樂□當

725a16□分守一□卽以爲五□喜及捨念各分爲二□通前

725a17□十一□喜分二者□所謂初禪二禪喜□捨念分者□

725a18□所謂三禪四禪捨念□樂分爲三□通前十四□初

725a19□二三禪□皆有樂□故分三種□一心分四□故有

725a20□十八□四禪地中各有一心□故分四種□以實具

725a21□論□心法不同有二十三□謂十通大地□想欲觸

725a22□慧念思解脫憶定及受□十善大地□所謂無貪

725a23□無瞋□愧信□不放逸不害精進捨□加覺觀

725a24□心王爲二十三□地別具論□有八十六□初禪地

725a25□中有二十三□後三禪中各二十一□除其覺觀□

725a26□開合如是□第三門中義別有四□一支因同

725a27□異□二支因先後□三定體具□四明支因多少廢

725a28□立□言同異者□依如毘曇□初禪五支體性各異□

725a29□乃至四禪支別亦然□若依成實□始終通論□皆

725b01□卽於心心外無數□隨其行相非無同異□如初

725b02□禪中□覺觀體同前後爲異□彼說□□心初思名

725b03□覺□細心後思說之爲觀□而體是一□初二禪中

725b04□喜樂體同□故彼論言□彼喜初來在身名樂□後

725b05□時名喜□彼說□初禪二禪中樂亦是受樂□故與

725b06□喜一□二禪內淨與一心同□故彼論言□內淨支

725b07□者□卽二禪體□三禪安慧與念體同□故彼論言□

725b08□三禪安慧與念同□故後分禪中不立安慧□無

725b09□漏三禪望有漏禪說爲後分□又三禪中捨與

725b10□樂同□故彼論言□我不說捨外別更有樂□卽捨

725b11□說樂□第四禪中四支各別□大乘法中心識有

725b12□三□一是事識□二是妄識□三是眞識□彼事識

725b13□中心與數異□於中說禪□支因各別□妄識之

725b14□中義別六重□如馬鳴說□根本四重心數無別□

725b15□於中說禪□支因體同□末後兩重心與數異□於

725b16□中說禪□支因各別□眞識之中心數無別□於中

725b17□說禪□支因體一(此一門竟)□言先後者□依如毘曇□

725b18□初禪五支體性同時□用有先後□乃至四禪類

725b19□亦同然□若依成實□初禪五支定在先後□不得

725b20□一時□彼說心數不同時故□不同時故□前四滅

725b21□已方得一心□問曰□若言前四滅已方得一心□

725b22□是則初禪非五支成□又經中說□初禪地中有

725b23□五支俱□云何先後□又一心時若無覺觀□與二

725b24□禪何別□彼成實論二禪品中釋通此義□向言

725b25□初禪非五成者□我不說五支盡是初禪□但近

725b26□初禪有覺觀等□故說五支成其初禪□經言初

725b27□禪五支俱者□雖小相違□亦名爲俱□如言弟子

725b28□與師俱□雖小前後□亦名俱矣□言與二禪有何

725b29□別者□初禪近亂□定未深靜□出入皆有覺觀之

725c01□心□二禪不爾□出入皆無□是故不同□問曰□初

725c02□禪近覺觀故說爲支者□亦近五欲□何故不說

725c03□五欲爲支□論言□五欲背故不名爲近□又復五

725c04□欲不住爲因故不說近□問曰□若言至一心時

725c05□已無喜樂□喜樂云何得至二禪□釋言□彼宗心

725c06□法不□□故一心邊無其喜樂□非斷無故□至二

725c07□禪支□初禪旣然□餘禪類爾□彼論偏執用相

725c08□先後□故違一時□大乘所說與毘曇同□故龍

725c09□樹言□譬如晝日衆星不現□非無衆星□心法如

725c10□是□隨時受名□非無諸數(此二門竟)□言體具者□如

725c11□毘曇說□就彼初禪五支之中□一心支者□是禪

725c12□是支□言是禪者□是禪體也□言是支者□是支別

725c13□也□餘四是支而非是禪□是其支別非禪體也□

725c14□問曰□此五望何說支□釋言□總望初禪之位故

725c15□說爲支□一切經論悉同此說□唯瓔珞經說□有

725c16□第六默然之心□以爲禪體□五支爲因□何故不

725c17□同□當應彼經凡聖通說故爲此論□前五是其

725c18□世俗禪心說之爲因□第六是其聖默然心說

725c19□爲定體□成實云何□論無定判□人釋左右□有人

725c20□釋言□與瓔珞同□亦用第六默然爲體□以一心

725c21□等名爲支□因故是因非體□若依瓔珞□凡聖

725c22□通論□理亦無傷□若當直就世俗禪中□言用第

725c23□六默然爲體□是義不然□云何知非□如彼論中

725c24□解三昧義□言心住一緣名三昧相□解一心支□

725c25□言離覺觀喜一緣中住□是名爲禪□與解三昧

725c26□其義相似□若一心外別立第六默然爲體□則

725c27□三昧外亦應別立三昧之體□而三昧中住一

725c28□緣外不可更立三昧之體□禪中亦爾□住一緣

725c29□外何爲更立默然爲體□若言經中說一心等

726a01□爲禪支故更立體者□是則經中說七覺支□應

726a02□七覺外別立覺體□又復經中說八道分□應八

726a03□道外別立道體□彼旣別無□此亦應然□何得更

726a04□立□問曰□若用一心爲體□何故名支□釋言□此

726a05□望初禪總位說支□何妨□如望見位八正名分□

726a06□望修道位七覺名支□此亦同彼□於中別分□前

726a07□四是支□後一是體□亦如八正正見是體□餘者

726a08□是因□問曰□若爾則同毘曇□云何得別□釋言□

726a09□成實但非毘曇五支同時□不非一心以爲禪

726a10□體明知共用□初禪五支體具旣然□餘禪類爾

726a11□(此三門竟)□次明支因多少廢立□初禪三禪齊立五

726a12□支□二禪四禪同立四支□何故如是□釋有兩

726a13□義□一對障辨釋□初禪二禪同治外亂□三禪四

726a14□禪齊治內亂□外亂有二□一欲惡不善□二初禪

726a15□中三識之身□初禪對治外亂之初□多用功力

726a16□故立五支□二禪對治外亂之終□用功微少故

726a17□立四支□內亂有二□一喜二樂□三禪對治內亂

726a18□中初□多用功力故立五支□四禪對治內亂中

726a19□終□故立四支□二地法應爾□如初禪中□正得立

726a20□五□不得有餘□彼背欲惡□要須覺觀以爲對治

726a21□故有覺觀□慶有所離故有喜樂□一心定體理

726a22□必須立□何故無其內淨支者□彼治覺觀□此有

726a23□覺觀□故無內淨□又此地中有三識身□如熱濁

726a24□泥面像不現□故無內淨□何故無彼捨念安慧□

726a25□彼與喜違□此地有喜□故無捨等□又雜心云□初

726a26□二禪中□樂□動與捨相違□故無捨支□何故

726a27□不立不苦不樂□彼是受數□初禪喜支亦是受

726a28□數□兩受不□故闕不立□第二禪中正得立四□

726a29□不得有餘□是義云何□彼治覺觀及初禪地三

726b01□識身□故須立內淨□慶有所得□故立喜樂□一心

726b02□定體□理須立之□何故不立□覺觀爲支□以此內

726b03□淨能治彼故□何故不立捨念安慧□此如前釋□

726b04□與喜違故□何故不立不苦不樂□亦如前釋□與

726b05□此喜受不得□故□第三禪中正得立五□不得

726b06□有餘□爲治喜過故□立捨念安慧三支□樂是利

726b07□益□無宜不立□一心定體□理以須存□何故不

726b08□立覺觀爲支□前已捨故□何故不立內淨爲支□

726b09□內淨是其覺觀對治□覺觀久無不復須之□如

726b10□人病差不復須藥□何故不立不苦不樂□彼是

726b11□受數與此樂受不得□故□第四禪中正得有

726b12□四□不得有餘□爲除樂過故□立捨念不苦不樂□

726b13□是此利益□理然須立□一心定體□義無不在□何

726b14□故無其覺觀內淨□義同前釋□何故無喜□前已

726b15□捨故□何故不立安慧支者□若依毘曇□第四禪

726b16□中不苦不樂順無明□品安慧性是明□是二相

726b17□違□爲是不立□又三禪中爲防二過□一他地喜□

726b18□二自地樂□故立安慧□此地但除他地樂過□爲

726b19□是不立□若依成實□四禪安慧攝入念中□故不

726b20□別立□故彼論說□三禪後分尙無安慧□況此四

726b21□禪□何故無樂□與此捨受不得□故□第四門

726b22□中□約對道品辨其通別□禪中行體有其十一□

726b23□所謂覺觀喜□一心內淨捨念安慧受樂及不

726b24□苦不樂□道品之中行體有十□謂信進念定慧

726b25□思戒□喜捨□彼此相望□理實齊通□於中隱

726b26□顯非無通別□通別有三□一是禪支而非道品□

726b27□謂觀與樂及不苦不樂□何故無觀□以彼道中

726b28□慧遍始終□假觀義微□所以不說□何故無樂□

726b29□樂性者緣於道不順□爲是不論□若爾道中應

726c01□不立喜□喜□悅行□治憂重過□發道義强□所以

726c02□立之□何故無其不苦不樂□以不苦不樂順無

726c03□明品□相與道違□爲是不說□二是道品而非禪

726c04□支□謂戒精進何故無戒□禪者名爲思惟修習□

726c05□戒非心法□無思惟義□爲是不說□又復道中八

726c06□正名輪□須戒爲□□禪不如是□故廢不論□何故

726c07□禪中不說精進□精進發動□於定不順□故隱不

726c08□說□若爾禪中不應立覺□釋言□覺者於境審思

726c09□能制□過□發定功强□是以立之□三亦禪亦道□

726c10□謂餘法也□於中喜捨及與念慧彼此名同□餘

726c11□者名異□道中思者□禪中名覺□思是覺義□道中

726c12□□者□禪名爲樂□□息□苦故說爲樂□道中信

726c13□者□禪名內淨□信離疑濁故名內淨□道中定者□

726c14□禪名一心□定無異緣故曰一心□歷禪別說□義

726c15□在可知□第五門中明修成相□如龍樹說□趣

726c16□向初禪□遠離五法□斷除五法□修習五法□成就

726c17□五法□入初禪地□遠五法者□謂離色聲香味

726c18□觸等五欲法也□斷五法者□謂斷貪欲瞋□睡

726c19□眠掉悔疑等五蓋法也□修五法者□所謂欲念

726c20□精進功慧及與一心□□求上靜□名之爲欲□念

726c21□下地中苦□及障□念上地中止妙及出□故名

726c22□爲念□懃習定心□名爲精進□分別下過知上

726c23□勝益□名爲巧慧□守意一緣□稱曰一且心□成五

726c24□法者□所謂覺觀喜樂一心□廣如後釋□趣向二

726c25□禪斷除二法□所謂覺觀□修習五法□謂欲念等□

726c26□成就四法□所謂內淨喜樂一心□亦如後解□趣

726c27□向三禪斷除一喜□修習五法□謂欲念等□成就

726c28□五法□謂捨念安慧樂及一心□趣向四禪斷除

726c29□一樂□修習五法□謂欲念等□求定要因故通

727a01□修之□成就四法□所謂捨念淸淨不苦不樂一

727a02□心□第六門中依文釋義□經言□初禪離欲惡

727a03□不善法□有覺有觀離生喜樂入初禪行□難欲

727a04□惡不善是滅障也□釋有四義□一離欲界惡不

727a05□善法名離欲惡□二依大智論□遠離五欲名爲

727a06□離欲□此猶是前遠離五法□斷除五蓋名離惡

727a07□不善□此猶是前斷除五法□三依毘曇遠離五

727a08□欲名爲離欲□斷除十惡名爲離惡□除滅五蓋

727a09□名離不善□四依成實□斷貪欲心名爲離欲□

727a10□離殺盜等十不善業名離不善□有覺有觀是

727a11□其對治□□思名覺□細思名觀□譬如振鈴□□

727a12□聲喩覺□細聲喩觀□問曰□毘曇說心心數法起

727a13□在同時□今何故言□聲喩覺細聲喩觀□龍樹

727a14□釋言□諸心心法體雖同時□隨時受名□譬如晝

727a15□日衆星不現□非無衆星□心法如是□故得說

727a16□言□聲喩覺細聲喩觀□離生喜樂是其利益□

727a17□慶離欲惡□所以生喜□此亦慶得慶離心多故

727a18□偏說之□以離惡故身心□適□目之爲樂□入初

727a19□禪行是初禪體□此猶經中一心支也□經言□二

727a20□禪滅覺觀□內淸淨心一處無覺無觀定生喜

727a21□樂入二禪行□滅覺觀者是滅障也□覺觀於前

727a22□雖是對治□望後能障□故須滅之□內淨一處

727a23□是其對治□內淨治體離前覺觀及初禪地三

727a24□識之身□於二禪法證信淸淨□故曰內淨□心一

727a25□處者□是對治相□釋有兩義□一據修以釋□內

727a26□者淨常續□離餘間隔□故言一處□故地論言□

727a27□修無漏不斷名心一處□彼說菩薩所修內淨□

727a28□故言無漏□若就餘人□直爾內淨相續不斷名

727a29□心一處□二約境以釋□心緣一境故言一處□故

727b01□地論言□行一境界名心一處□何者一境□如

727b02□彼舍利毘曇中釋□欲界地中心行六處□所謂

727b03□六塵□初禪已離鼻舌二識心行四處□二禪已

727b04□上復離眼耳及身識□故名心一處□所謂行於

727b05□一法塵境□無覺無觀是其治能□謂內淨心能

727b06□無覺無觀□定生喜樂是其利益□慶得生喜

727b07□名定生喜□此亦慶離慶得心多□故偏言之□樂

727b08□同前釋□入二禪行是其禪體一心支也□經言□

727b09□三禪離喜□捨憶念安慧身受樂□諸賢聖能說

727b10□能捨□念受樂入三禪行□離喜滅障□喜於前地

727b11□雖是利益□望後妨亂□故須滅之□二禪□故□

727b12□但滅前治□此禪轉細故□滅前益□捨念安慧是

727b13□其對治□捨前喜過故名爲捨□簡異受捨故言

727b14□行捨□念前喜過故名爲念□念與憶俱故言憶

727b15□念□知前喜過故名爲慧□隨定之慧故言安慧□

727b16□身受樂等是其利益□納法生適故名受樂□此

727b17□樂在意快遍身心□簡前心喜□故說身受□此

727b18□樂深重□唯諸賢聖能說其過□堪能捨離□餘

727b19□多不能□故說賢聖能說能捨□擧此爲顯樂之

727b20□深也□念受樂等是其禪體□念自地中受樂之

727b21□過□趣入一心□名念受樂入三禪行□經言□四禪

727b22□斷苦斷樂□先滅憂喜□不苦不樂捨念淸淨□入

727b23□四禪行□斷苦斷樂先滅憂喜是滅障也□前二

727b24□禪中□所滅之苦此地亦無□故言斷苦□三禪之

727b25□樂此地親除□故言斷樂□問曰□苦者是二禪

727b26□斷□非此親滅□何故說之□成實釋言□爲彰此禪

727b27□是不動禪苦樂雙絶□所以擧之□亦可卽名三

727b28□禪中樂□以之爲苦□斷彼樂時卽名斷苦□是故

727b29□說言斷苦斷樂□問曰□彼樂何故名苦□龍樹

727c01□釋言□望□心者□說彼爲樂□望細心者□卽爲大

727c02□苦□如人指手打木等事□寤者爲樂□樂睡眠者

727c03□用爲大苦□此亦如是□憂受先在初禪中滅□喜

727c04□受先在三禪中滅□故言先滅□若爾苦者亦前

727c05□地滅□何不說先□釋言□應齊□但憂與喜□前地

727c06□滅故彰先滅□苦雖先滅□對苦之樂此地始離□

727c07□若當說言先滅苦樂□謂樂亦先□是以不彰□問

727c08□曰□憂喜旣前地滅□何故此說□成實亦言□爲

727c09□彰此禪是不動禪免絶四受□所以說之□不苦

727c10□不樂是其利益□問曰□餘禪皆先彰治□何故此

727c11□禪先明利益□乘前便故□對前苦樂彰其不苦

727c12□不樂義便□故先說之□此益是其中容之受□捨

727c13□前苦樂□是故名爲不苦不樂□若爾此受亦捨

727c14□憂喜□何故不名不憂不喜□釋有三義□一苦

727c15□樂在前□故先對之名不苦樂□二對苦之樂此

727c16□地親斷□是故說爲不苦不樂□憂喜□非此地

727c17□親斷□故不對之□三簡通異別□五受分別□憂

727c18□喜在於苦樂之外□三受分別□憂之與喜通名

727c19□苦樂□苦樂通故□今此對之名不苦樂□捨念淸

727c20□淨是其對治□捨前樂過念前樂過□故言捨念□

727c21□前地治喜□今復治樂□治過畢竟故言淸淨□入

727c22□四禪行是四禪體也□解四空中別有三門□

727c23□一辨其相□二明空識一切入空識二解脫空

727c24□識二種定空識一切處差別相□三隨文釋義□

727c25□第一辨相□空處定者□行者深見四禪地中色

727c26□相惱□□故須修之□修法云何□略有四種□一

727c27□方便道□二無□道□三解脫道□四是定體□方

727c28□便道者□有其二種□一遠方便□將修空定□先學

727c29□住心□得住心已學作空想□始緣門戶井穴中

728a01□空□還來住心□住已復觀□如是往返令心見空

728a02□了了分明□以漸廣之□還來住心□住心已復

728a03□廣□如是展轉見一切界□唯是一空更無色相□

728a04□二近方便□亦依住心學觀下法爲苦□障□觀

728a05□察上法爲上妙出□還來住心□住已復觀□如是

728a06□往返極令淳熟□此二皆是想心觀行未實見

728a07□法□故名方便□無□道者□由前方便勳修力

728a08□故□入住心中□發生智慧如實見下□或苦或□

728a09□或障□三中趣一□不須具三□以此正斷四禪之

728a10□結□故名無□□解脫道者□無□心後卽見上

728a11□地□或止或妙或出□三中趣一□不須具三□此累

728a12□外起□故名解脫□如是九遍下緣爲無□□九遍

728a13□上緣爲脫解□言定體者□前三皆是空處方便□

728a14□於彼第九解脫道邊得空處法名爲定體□爾

728a15□時雖得□而未現前□更作方便□□心趣入方現

728a16□在前□識處定者□患前空定外緣之苦□故須修

728a17□之□修亦有四□一方便道□二無□道□三解脫

728a18□道□四是定體□方便道中亦有遠近□遠方便者□

728a19□先得住心□依此住心捨外空緣緣內心識□還

728a20□入住心□住已復緣□如是往返令於心識照見

728a21□分明□以漸廣之□緣無邊識皆令明了□何者無

728a22□邊□如成實說□空無邊故識亦無邊□此乃用前

728a23□空處定中無邊空識爲境界矣□餘如前釋□無

728a24□所有定者□患前識處廣緣之苦□故復修之□修

728a25□亦有四□名字同前□方便道中亦有遠近□遠方

728a26□便者□先得住心□依彼住心唯緣一識□還入

728a27□住心□住已復緣□如是往返極令明了□故復捨

728a28□之□修非想定亦有四種□名字同前□方便道中

728a29□亦有遠近□遠方便者□先住其心□次依住心□捨

728b01□前所緣□作無想觀□還入住心□住已復觀□如是

728b02□往返極令純熟□近方便者□依彼住心□觀無

728b03□所有□爲苦□障□觀非想地作止妙出□如是往

728b04□返極令純熟□餘如前釋□第二門中明其空識

728b05□一切入等差別之相□十一切入中□空識一切

728b06□入唯取空識二方便道□能廣緣故□餘皆不取□

728b07□八解脫中□空識解脫唯取空識二解脫道及

728b08□彼定體□餘皆不取□何故如是□彼方便道未離

728b09□下過故非解脫□無□雖斷下地之過□未能出

728b10□累□亦非解脫□又雜心云□無□下緣□故非背

728b11□捨□非背捨故不名解脫□問曰□爲當一切空識

728b12□二解脫道及彼定體悉是解脫□亦有非者□釋

728b13□有通別□通則皆是□於中別分□聖得者是□凡得

728b14□者非□故龍樹云□空處乃至非想解脫如四空

728b15□定□所言異者□聖人得者名爲解脫□凡夫得者

728b16□不名解脫□有退轉故□解脫如是□八禪定中空

728b17□識二定義有通別□通而論之□無□解脫及彼

728b18□定體悉名爲定□如未來禪亦名爲禪□方便道

728b19□者未得上法□所以不取□別則唯取空識定體□

728b20□以之爲定□方便無□及解脫道是定方便非

728b21□正定體□所以不取□若論空識二一切處□一

728b22□切皆是□故成實云□若定不定□若垢若淨□若

728b23□因若果□有漏無漏皆是空識一切處矣□第

728b24□三門中隨文辨釋□空處定者□經言□過一切色

728b25□想□滅一切有對想□不念別異想□不分別色等

728b26□境界□知無邊虛空□卽入無邊虛空行□過色

728b27□乃至不念別異是其滅障□滅緣色想□問曰□何

728b28□故不滅色體唯滅色想□釋言□心患可以修斷□

728b29□故滅色想□色體難離□要生空處方能捨之□故

728c01□此不論□問曰□何故不言滅受及餘心法□偏言

728c02□滅想□釋言□想者取相爲義□取彼色相□專是想

728c03□過故言滅想□雖言滅想□餘心心法通亦隨宜□

728c04□又四禪中多滅諸受□四空定中多滅諸想□故

728c05□偏說之□想所緣色離合不定□總唯一色□或

728c06□分爲二□一可見色□謂眼所行□二不可見色□謂

728c07□耳鼻等所行之色□或分爲三□一可見有對□謂

728c08□眼所行□二不可見有對色□謂耳鼻舌身所行

728c09□之色□此等皆是有對□有□色根所對□故言有

728c10□對□三不可見無對□謂意所行□無作之色不爲

728c11□對□色根所對□故言無對□或分爲六□謂六

728c12□塵色□眼所行者色體名色□餘根所行色數名

728c13□色□或分十一□謂五根五塵及無作色□細分無

728c14□量□今據一門且論三種□對之以明滅三種想□

728c15□過色想者□可見有對色想滅也□故地論言□所

728c16□謂眼識和合想滅□滅有對者不可見有對色

728c17□想滅也□故地論言□謂耳鼻舌身識和合想滅□

728c18□不念別異想者□不可見無對色想滅也□故地

728c19□論云□所謂意識和合想滅□良以意識緣一切

728c20□法□於中別分緣色邊滅□故言別異□初句言

728c21□過□第二言滅□第三不念綺互言耳□問曰鼻舌

728c22□二識之身初禪中滅□眼耳身等三識之身二

728c23□禪中滅□何故至此方云眼識乃至身識和合

728c24□想滅□釋言□對治有其四種□一壞對治□謂方便

728c25□道及無□道觀察下法苦無常等□可破可壞□

728c26□二斷對治□謂無□道正斷下過□三持對治□解

728c27□脫爲首□及後一切無□解脫持前無爲□使之

728c28□不失□四遠分對治□解脫爲首□及後一切無□

728c29□解脫遠能令前所斷諸過更不重起□今空處

729a01□定望彼五識相應之想□有持對治遠分對治□

729a02□故說過滅□此義一切諸論大同□唯成實中獨

729a03□爲異釋彼□言過色想者□過彼色香味觸之想□

729a04□滅有對者□還滅色香味觸之想□以彼對□故

729a05□須滅之□道言不念別異想者□緣聲想滅□聲從

729a06□衆緣擊發而生□故曰別異□彼宗不立無作色□

729a07□故爲此解釋□考論經意□當如前解□不分別色

729a08□等是其對治□知無邊虛空是其利益□入無邊

729a09□空行是其定體□識處定者□經言□過無邊虛

729a10□空想□見外念□分別過患□知無邊識處安穩□

729a11□入無邊識處行□過無邊空想□是其滅障□論言□

729a12□行者深厭色故以空爲治□色患旣除□空治亦

729a13□捨□如人度河幷捨船筏□亦如出賊捨之遠去□

729a14□故滅空想□見外念□過是其對治□知識處安

729a15□隱是其利益□入無邊識行是其定體□無所有

729a16□定者□經言□過無邊識想□見□念分別過患□知

729a17□無所有安隱□卽入無處有處行□過無邊識是

729a18□其滅障□空無邊故□緣空之識亦復無邊□識無

729a19□邊故□苦亦無邊□故須滅之□見□分別過是其

729a20□對治□知無所有安穩是其利益□入無所有是

729a21□其定體□非想定者□經言□過無所有想□見無所

729a22□有念分別過患□知非想非非想安穩□卽入非

729a23□想非非想處行□過無所有想是其滅障□見念

729a24□分別過是其對治□前無所有雖捨多想□猶有

729a25□少想□見彼少想□如癰如瘡如毒如箭□故復捨

729a26□之緣於非想□復見一向非想爲過□謂爲愚癡□

729a27□緣非非想□亦可但嫉有想之過□緣於非想□聖

729a28□人以理說爲有想□名非非想□知非想安穩是

729a29□其利益□入非想行是其定體□上來第二別解

729b01□八禪□第三門中明其定具□生定之因名爲

729b02□定具□具中開合廣略不定□或說爲四□謂道品

729b03□中四如意足□彼皆定因故名定具□後當廣釋□

729b04□或復論五如上廣解□謂欲念精進巧慧一心□

729b05□或說爲七□如地持說□一持淨戒□二守根門□三

729b06□食知量□四滅睡眠□五近善人□六知過不犯□

729b07□七有犯能悔□彼說此七爲善方便□當知亦是

729b08□定之具也□或分十一□如成實說□一持淨戒□

729b09□二得善知識□三守根門□四飮食知量□五滅睡

729b10□眠□六具善覺□七具善信解□八具行者分□九具

729b11□解脫處□十者無障□十一不著□初持戒者□離殺

729b12□盜等七不善業□若復通論□離十不善□定由

729b13□戒生□故須持戒□第二得知識者□能以定法授

729b14□人之者名善知識□定由師發生□故須知識□故

729b15□經說言□善知識者□於得道中具足因緣□第

729b16□三守根門者□眼等是根□念慧心堅守六根□不

729b17□令塵賊於中壞善□定由守成□故須守之□法

729b18□無量□何故唯用念慧守乎□念能牽境□慧能分

729b19□別□故用守之□第四食知量者□行者不爲色力

729b20□□欲美味故食□但爲濟身行道故食□若食過

729b21□多□增長煩惱妨修定意□故須節量□節至幾許□

729b22□於己所食三分之二能少益善□第五滅睡眠

729b23□者□行者自念□大事未辦□事藉懃成□若樂睡

729b24□眠□世事難成□何況出道□故滅睡眠□滅法云

729b25□何□念身無常三惡道苦佛法欲滅睡眠無利□

729b26□以此[革*更]心而除遣之□第六具善覺者□離八惡

729b27□覺□所謂欲覺瞋惱親里國土不死族姓輕侮□

729b28□修習八種大人之覺□謂少欲知足遠離精進

729b29□念定智慧及不戱論□第七具善信者□信生死

729c01□法鄙惡可厭□泥洹可欣□第八具行者分者□論

729c02□釋有五□一者信心□信受師語能隨順行□二者

729c03□不諂□於善知識直言不曲□故論說言□諂曲難

729c04□救□質直易度□如世病人實說病狀則易可治□

729c05□三者少病身力具足能修禪定□四者精進求

729c06□定不恩□譬如□火不息疾得□五者智慧能厭

729c07□有爲□令前四行得聖道果□此五名爲具行者

729c08□分□第九具解脫處者□論釋有五□一佛比丘等

729c09□爲其說法□令達語義歡喜□樂攝心漏盡□二

729c10□首善誦經□三爲他說法□四獨居思量□五善

729c11□取定相□謂止擧捨□五中初三是其聞慧□次一

729c12□思慧□後一修慧□第十無障者□謂無煩惱業報□

729c13□已具四善輪故能無之□五言四輪者□一生中

729c14□國□二依善人□三自發正願□四宿殖善根□生

729c15□於中國□宿殖善根□能離報障□依止善人□能離

729c16□業障□自發正願□離煩惱障□第十一不著者□離

729c17□取著心□故在世無□直向涅槃□如水在恒河□

729c18□離八因緣直趣大海□離八緣者□一不著此岸□

729c19□二不著彼岸□三不沒中流□四不出陸地□五不

729c20□爲人取□六不爲非人取□七不入□□□八不

729c21□腐爛□行者亦爾□於內六入不計我人□名不著

729c22□此岸□於外六入不計我所□名不著彼岸□離貪

729c23□瞋癡□名不沒中流□不起慢高□名不出陸地□不

729c24□近四衆□名不爲人取□不持戒求天□名不爲非

729c25□人取□不退戒還家□名不入□□□不犯重禁□名

729c26□不腐爛□定具如是□第四門中明其定難□妨

729c27□定名難□難有輕重□輕難無量□略論十五□一多

729c28□言定難□宜默少言□二多事定難□宜止不爲□故

729c29□地持云□不多遊行□三多覺定難□宜止一緣□

730a01□四顚倒定難□謂多貪人修慈悲觀□多瞋修習

730a02□不淨觀等□宜正修習□五不等定難□緩急不停□

730a03□宜善調之□六者不能善取定相定難□謂不善

730a04□修止擧捨心□宜善修之□七不適定難□或因

730a05□內外一切諸觸□令身不適□或因貪憂□念令

730a06□心不適當自消息□八不樂定難□或得好師好

730a07□法處□心不愛樂□當自呵□□離是因緣□更依何

730a08□法得生禪定□又念□自身性是苦法□知復何處

730a09□有樂可稱□九愁憂定難□求定不得便生憂惱□

730a10□當自開解□禪定勝法大功德者□久修乃得□我

730a11□薄福人□云何始習已得禪定□又禪定者□於得

730a12□道中則爲過半□若易修得□道非勝法□十怖

730a13□畏定難□於禪定中□見可畏事□心生怖畏□當

730a14□念□虛□妄心自作□定法有此□不應生畏□十一

730a15□異相定難□於禪定中□或見佛像及女色等□當

730a16□念□心作心外無法□十二憎厭定難□於禪定中□

730a17□見不淨相□憎厭過多不能飮食□或欲自殺□當

730a18□更改觀念數息等□如律中說□十三歡喜定難□

730a19□於禪定中□見光明等□心生歡喜□當念□此是禪

730a20□定□相非勝上法□不應生喜□又設得禪□是世

730a21□俗法□無常易失□何足可喜□十四慢高定難□於

730a22□禪定中□隨所得法而自高擧□當念□此是凡

730a23□俗□法□無常易失□未足可恃□又觀此法得者

730a24□是誰□而自高擧□十五疑惑定難□得法不識□不

730a25□知好惡取捨之宜□當問明師□輕難如是□重難

730a26□之中別亦無量□成實略擧十種三法以爲定

730a27□難□第一三者□謂無□愧及與放逸□若人造惡□

730a28□內無羞恥名爲無□□外無恥懼稱曰無愧□無

730a29□□愧故失善隨惡名爲放逸□第二三者□謂不

730b01□恭敬□難與語□習惡友□此由前生□由放逸故不

730b02□受師誨名不恭敬□違反師言名難與語□遠善

730b03□師長親附惡人名習惡友□第三三者□謂其不

730b04□信邪戒懈怠□此由前生□由習惡友受邪敎故

730b05□不信因果名爲不信□以其不信正因果故□受

730b06□持烏□鹿狗戒等□名爲邪戒□受邪戒故謂善

730b07□無利□不肯懃修□故生懈怠□此成實中爲第

730b08□四門□然今依彼相生次第□□爲第三□第四三

730b09□者□謂不喜善人□惡聞正法□好出他過□此由

730b10□前生□由懈怠故不喜善人□不喜善人故謂無

730b11□眞實行者□無實行故惡聞正法□惡聞法故謂

730b12□行正法皆如邪法無所利益□故好出他過□此

730b13□成實中是第三門□今此依於相生次第□□爲

730b14□第四□第五三者□謂調戱□不守諸根□破戒□此

730b15□由前生□由出他過心則浮動□故生調戱□以調

730b16□戱故不攝諸根□不攝根故便起破戒□第六三

730b17□者□謂妄憶□不行安慧□亂心□此由前生□由破

730b18□戒故妄生憶念□妄生憶故不行安慧□無安慧

730b19□故心則散亂□第七三者□謂邪念邪行沒心□此

730b20□由前生□以心亂故便生邪念□以邪念故便行

730b21□邪道□行邪道故迷沒善法□第八三者□謂身

730b22□見戒取疑□此由前生□心沒善故便起身見戒

730b23□取及疑□第九三者□謂貪嗔癡□由前身見戒

730b24□取及疑故起此三□第十三者□謂生老死□由貪

730b25□瞋癡故生此三□以此十種前生後故□斷前後

730b26□滅□問曰□此等何人斷滅□成實釋言□斷前四

730b27□種是在家人淨□斷離第五出家人淨□斷除第

730b28□六念處淸淨□斷除第七煖等淸淨□斷除第八

730b29□無相位中達分善淨□除滅第九是前三種沙

730c01□門果淨□除離第十無學果淨□八禪之義辨之

730c02□□爾

730c03□　　八解脫義六門分別(釋名辨相一　論體二

730c04□　　　就位分別三　就處分別四　得捨成就五　約對餘

730c05□　　門辨定優劣六)

730c06□初釋名辨相□八解脫者□經中亦名八背捨也□

730c07□如龍樹釋□背淨五欲捨離著心故名背捨□又

730c08□背下過亦名背捨□免絶羈縛稱曰解脫□解脫

730c09□不同一門說八□八名是何□一內有色相觀外

730c10□色□二內無色相觀外色□三淨色解脫□四空處

730c11□解脫□五識處解脫□六無所有處解脫□七非想

730c12□解脫□八滅盡解脫□八中初三從色境爲名□中

730c13□四解脫論者不同□若依毘曇□就體處彰名□彼

730c14□論宣說四空處定爲解脫故□龍樹亦爾□若

730c15□依成實□就境處彰名□觀四空處得解脫故□第

730c16□八解脫當體爲名□說滅盡法爲解脫故□名字

730c17□如是□相狀如何□宗別不同所說各異□依大智

730c18□論□內有色相觀外色者□自身名內□他身名

730c19□外□於內外色未滅未壞□以不淨想觀內外色

730c20□悉皆不淨□是初解脫□問曰□是中內外色皆

730c21□未滅壞□何故偏說之內色爲有□釋言□外色

730c22□初三觀中一向未壞有□通前三故□就初中不

730c23□偏說有□內色不爾□初有後無□爲別後無故說

730c24□初有□又問曰□是中於內外色皆觀不淨□何

730c25□故名中偏言觀外□釋言□此是隱顯彰名□內中

730c26□彰有隱其觀義□外中說觀隱其有義□互擧一

730c27□邊□理實齊通□又不淨觀爲厭自身□觀內易知□

730c28□故隱不論□又此觀者先取他身死尸等相用

730c29□方己體□從初方便故言觀外□內無色相觀外

731a01□色者□預取己身未來死相□食火燒滅壞等

731a02□相□以方現在作滅壞想□故曰內無□又於現在

731a03□分離破壞□乃至微塵亦無所有□亦名內無□

731a04□觀外不淨名觀外色□問曰□何故不觀外無□釋

731a05□言□自身無常危脆□無想易成□故說內無□外

731a06□大地等安固難壞□難觀爲無□故不說之□又

731a07□復自身狹少易盡故觀內無□色寬多難可滅

731a08□盡□要至空處方能滅之□故此觀中不觀外無□

731a09□問曰若言外色寬廣難觀無者□何故得觀外

731a10□色不淨□釋言□不淨是其有觀□有順前境□爲觀

731a11□易成□故得觀外以爲不淨□無觀難就□是以

731a12□不得觀外爲無□問曰□何故初門之中通觀內

731a13□外以爲不淨□此唯觀外□論言□前者觀心未

731a14□細□難攝一處□故觀內外□此心轉細易攝一處□

731a15□故唯觀外□又前門中內色未無故觀內外□今

731a16□此門中內色已無故偏觀外□問曰□內無誰

731a17□觀外色□論曰□此是假想之觀□非是實無□故得

731a18□觀外□此前二門是不淨觀□淨解脫者□除去皮

731a19□肉唯觀白骨□又觀骨光作其靑黃赤白等想□

731a20□名淨解脫□觀法云何□先取金銀諸寶等光用

731a21□方骨相□後得見之□問曰□凡夫於不淨中取淨

731a22□名倒□此亦觀於不淨爲淨□何故非倒□論言□

731a23□女色實是不淨□凡夫見淨於中染著□所以是

731a24□倒□此淨觀者唯觀白骨□骨望皮肉少有淨相□

731a25□所以非倒□又此觀中捨其骨相唯觀骨光□骨

731a26□光淸淨□所以非倒□又此觀時先取金銀諸寶

731a27□色光以方骨色□所取寶色實是淸淨□所以非

731a28□倒□又雖觀淨□不生染著□是以非倒□此涅槃

731a29□中名身證解脫□觀察淨身證得解脫□名身證

731b01□解脫□此三色觀□空處乃至非想解脫如四空

731b02□定□所言異者龍樹釋言□彼四空定凡聖俱

731b03□得□此四解脫唯聖人得□以其解脫更不□

731b04□故□滅盡解脫者□於彼宗中滅定爲體□故大品

731b05□經六度相攝品云□菩薩滅定爲第八解脫□涅

731b06□槃經中亦同此說□滅定體相廣如前釋□問無

731b07□想定以何義故不名解脫□論言□此是邪見

731b08□人入出□則還退入邪見中□故非解脫□毘曇法

731b09□中□初三後一與龍樹同□四空解脫文相少異□

731b10□異相如何□大智論中□四空解脫與四空定通

731b11□局分異□定通凡聖□解脫唯聖□毘曇法中□寬

731b12□狹分異□定義寬通□無□解脫俱名爲定□解

731b13□脫義狹□不通無□及命終心□故雜心除四空

731b14□處九無□道及命終心□其餘善法盡說背捨□

731b15□無□下緣□故非背捨□命終心者□向受生處□亦

731b16□非背捨□問曰□文異□其義云何□釋言□義齊□語

731b17□之隱顯□龍樹多依阿毘曇義爲所論故□亦可

731b18□毘曇除九無□及命終心爲解脫者□龍樹共

731b19□同□龍樹所說八解唯聖□毘曇不同□此義云何□

731b20□如雜心釋言除九無□及命終心其餘善法盡

731b21□說背捨□若凡所得非背捨者□不名盡說□成實

731b22□所論與前全別□彼論初三觀察色空名爲解

731b23□脫□不以親察淨不淨等名爲解脫□故成實

731b24□論八解脫品云□有人說言□初二不淨□第三

731b25□解脫爲淨觀者□是義不然□所以者何□無有

731b26□淨觀及不淨觀得解脫故□又復外道亦能觀

731b27□察淨與不淨□明非解脫□但以空觀名爲解脫□

731b28□問曰□曰外道亦作空觀□云何不名解脫□論

731b29□言□外道但信解觀非眞實觀□要實見空方名

731c01□解脫□然彼文中□初三解脫文相極隱□相傳

731c02□釋言□內有色相觀外色者□自身名內□他身

731c03□名外□於此內外五塵之色□未見其空□但見內

731c04□外四大五根假名色空□是初解脫□而名字中

731c05□互擧一邊□有通內外□內中偏彰□觀通內外□外

731c06□中偏說□與前所辨內有色相觀外不淨□其義

731c07□相似□內無色相觀外色者□觀察內外五塵色

731c08□空□是第二解脫□而名字中□內上云無□外上

731c09□說觀□言綺互耳□此二觀察欲界色空□淨解

731c10□脫者□觀察色界淨色爲空□此三門中亦見心

731c11□空□爲別後故偏言觀色□次四解脫與前亦異□

731c12□前者正用四空定體爲四解脫□今此所論□聖

731c13□人先得四空定□已隨依何禪發無漏觀□觀已

731c14□所得四無色定□爲苦無常空無我等□於中離

731c15□縛名爲解脫□故彼論言□聖人因得四無色定□

731c16□能觀彼陰苦無常等□名解脫矣□第八解脫與

731c17□前亦異□前說滅定爲第八解脫□成實法中滅

731c18□定全非□故成實言□行者證得泥洹之時□諸煩

731c19□惱滅□一切事訖□名第八解脫□不說一切心心

731c20□數滅爲第八解脫□明知不同□又言□學人但

731c21□得滅定不得第八解脫□電光羅漢得第八解

731c22□脫不得滅定□明知不同□彼論復言□滅盡解脫

731c23□滅無明等□滅盡定者滅想受等□明知不同□通

731c24□而論之□無學所得二種涅槃及滅盡定是第

731c25□八解脫□如此解脫大乘亦有□第二門中辨

731c26□其體性五義分別□一假實分別□有人說言□八

731c27□解脫唯用假人爲體□良以煩惱繫縛假人故□

731c28□人得脫卽爲脫體□復有說者□唯實爲體□此皆

731c29□大偏□論解脫人□假者爲體□說解脫德□實法

732a01□爲體□故經中說爲慧脫心脫□義旣兩兼□何

732a02□得偏取□二就有爲無爲分別□毘曇法中八俱

732a03□有爲□前七是其有爲心法□第八有爲非色

732a04□法□成實法中□前七有爲□第八無爲□彼說數

732a05□滅爲第八故□大乘法中隨事解脫始同毘曇□

732a06□終皆無爲□觀空解脫始同成實□究竟終成一

732a07□切無爲□不生滅故□三就有漏無漏分別□毘曇

732a08□法中□初三後二一向有漏□前三事觀故是有

732a09□漏□非想邊地聖不居中故是有漏□滅定繫屬

732a10□非想法故亦是有漏□中間三種通漏無漏□成

732a11□實法中一切無漏□故彼論言□是空性故一切

732a12□無漏□大乘法中□前之七種始學有漏□終成無

732a13□漏□第八一種一向無漏□故地持中說滅盡定

732a14□以爲聖住□四心非心相對分別□前七心法第

732a15□八非心□五三善分別□無貪瞋癡是其三善□毘

732a16□曇法中初三是其無貪善□問曰□初三若無貪

732a17□性□何故經中說爲觀色□觀是慧性□云何無

732a18□貪□釋言□此乃相近說之□無貪善根與慧相

732a19□隨方能離貪□故從强伴說之爲觀□雖說爲觀□

732a20□無貪爲主□壞貪欲故□問曰□初二是不淨觀□壞

732a21□貪可爾□第三淨觀云何壞貪□釋言□是中雖

732a22□作淨觀□爲壞貪欲故名無貪□問曰□不淨壞貪

732a23□是得□何須淨觀□論言□行者爲欲自試□若見

732a24□不淨不生貪欲□未足爲奇□見淨不貪□方乃爲

732a25□奇□故爲此觀□又復行者若不觀淨□就之除

732a26□貪□復見淨色□或容起貪□爲防是過故□先觀淨

732a27□就之調心□問曰□不淨能破貪欲□復須淨觀

732a28□助破貪者□親想治瞋□何故不作怨想助之□釋

732a29□言□淨想非一向過□如觀佛身寶色等相□不生

732b01□欲染□故作淨想□助破貪欲□怨想唯過□故不爲

732b02□之□又貪難斷□故須淨觀□助而破之□瞋□易

732b03□除□故唯親想獨能破遣□次四解脫是無癡性

732b04□慧爲體故□故雜心云□如勝色想體性是慧□

732b05□第八非心三善不收□成實法中□前七慧性

732b06□以空觀故□第八無爲□三善不攝□大乘法中隨

732b07□事解脫與毘曇同□觀空解脫與成實同□體

732b08□性如是□第三門中就位分別□毘曇八解脫

732b09□釋有二□一簡聖異凡□八解唯是那含羅漢二

732b10□人所得□那含人中極多成八□少則不定□羅漢

732b11□人中極多成八□極少成七□除滅盡定□以滅盡

732b12□定俱解脫人方始得故□問曰□八中初三解脫

732b13□貪欲對治□那含羅漢已出貪欲□何故修乎□

732b14□釋言□此三是防過行□非斷過行□聖人畏退起

732b15□下煩惱□故修此三不爲斷欲□問曰□云何知此

732b16□三種非斷過行□論言□初二依於初禪二禪修

732b17□起□第三依於四禪修起□貪欲對治必在未來□

732b18□故知此三非斷過行□問曰□須陀斯陀之人何

732b19□故不得□釋言□初三依四禪起□後五在於四空

732b20□地中□須陀斯陀不得八禪□爲是不得□問曰□

732b21□凡夫亦得八禪□何故不得□以其所得有退轉

732b22□故□不名解脫□準大智論□此義決定□二凡聖

732b23□通論□前三解脫及四空處有漏解脫或凡夫

732b24□得□或是那含羅漢人得□若凡夫時修得八禪

732b25□則凡夫得□若得聖已方修八禪則是那含羅

732b26□漢人得□彼阿那含初成名得□阿羅漢人有故

732b27□名得□空處識處無所有處無漏解脫及滅盡

732b28□解脫唯是那含羅漢人得□問曰□此等須陀斯

732b29□陀何故不得□以其不得八禪定故□毘曇如是□

732c01□成實八解唯在賢聖不通凡夫□就賢聖中□唯

732c02□在修道及無學道□不通見諦□於彼修道及無

732c03□學中□觀空之行通名解脫□不簡無□解脫之

732c04□別□就中初二修起在於斯陀含行至那含向□

732c05□欲界地中煩惱治故成在那含□次四修成在

732c06□羅漢行□上二界中煩惱治故□非想解脫始修

732c07□在於羅漢行中□成在無學□滅盡解脫唯在無

732c08□學□大乘法中□種性以上一切具足□若復通

732c09□論□善趣位中亦分得之□位別如是□第四門

732c10□中就處分別□於中有三□一依禪處□二處身處□

732c11□三境界處□依禪處者□毘曇法中□初二解脫

732c12□依於初禪二禪修起□何故如是□論言□欲界有

732c13□二種欲□一者身欲□謂五識中貪染之心□二者

732c14□心欲□謂意識中貪染之心□故依初禪修不淨

732c15□觀對治彼欲□初禪地中亦有二欲□一者身欲□

732c16□謂眼耳身三識身中貪染之心□二者心欲□謂

732c17□意識中貪染之心□故依二禪修不淨觀對治

732c18□彼欲□二禪已上無有身欲故□三禪上不復修

732c19□之□又三禪中樂自地樂□不肯觀彼不淨之事□

732c20□第四禪中心性寂靜□不喜觀彼不淨之事□故

732c21□不爲之□彼中設有少□故不說□第三解脫依第

732c22□四禪□何故如是□觀不淨法以之爲淨□難可

732c23□成就□第四禪中慧力增强方堪爲之□餘禪

732c24□慧劣□所以不起□又前二種觀欲界色以爲不

732c25□淨□不淨實觀近則易成□遠之難就□故偏在於

732c26□初禪二禪□第三解脫觀欲界色□以之爲淨□淨

732c27□是假觀□遠則易成□近之難就□故偏在於第四

732c28□禪中□下設有之□微故不說□次四解脫當地□

732c29□可知滅盡解脫繫屬非想□成實八解通依四

733a01□禪及三無色□如依初禪□觀欲界色內外空寂

733a02□爲初二解脫□觀色界空爲第三解脫□觀已

733a03□所得無色定空爲四空解脫□依彼初禪斷滅

733a04□一切生死因果爲第八解脫□如依初禪□至無

733a05□所有類亦同然□依電光定但得前三及後滅

733a06□盡□不得中四□何故如是□論言□聖人得四空

733a07□定□然後觀之無常苦空□名爲解脫□電光羅漢

733a08□不得彼定□無所可觀□爲是不得□非想心劣不

733a09□發增觀斷結無漏□爲是不依□大乘法中觀空

733a10□解脫具依八禪□大乘非想有無漏故□隨事解

733a11□脫始同毘曇□行修純熟□初三解脫具依四禪□

733a12□次四當地□滅盡解脫依一切地皆得現入(此一門竟)

733a13□依身處者□依如毘曇□初三解脫唯在欲界□

733a14□三天下人堪任修起□非餘處身□以是欲界

733a15□貪欲治故□不在上界□問曰□初禪猶有身心兩

733a16□種之欲□何故上界不修此治□釋言□初禪雖

733a17□有二欲□然此正治貪□之患□上界已離□爲是

733a18□不修□欲界六天雖有貪欲□著樂情深不能

733a19□修起□鬱單越人著欲雖薄□慧力微劣□爲是

733a20□不修□餘趣障難□又無禪定□是以不起□次四解

733a21□脫三界身中皆得修起□其有漏者從下修起□

733a22□然後上生□其無漏者下及當地皆得修起□滅

733a23□盡解脫欲界修起□非上二界□問曰□何故無

733a24□色等得上修起□滅盡不爾□論言□禪定三種力

733a25□起□一者因力□由過所修爲自分因故□現能起□

733a26□二者業力□以今修習生上業故□迭相資發在

733a27□上能起□三方便力□謂火災等怖令修起□由是

733a28□三力故上修起□滅定唯從說力而生□欲界有

733a29□佛說滅定法□故得修起□上無說者□故不修

733b01□起□若依成實□初二解脫唯欲界身而得修起□

733b02□名欲界身□以爲內故□第三欲色皆得修起□後

733b03□五解脫三界皆起□大乘法中□始同二乘□究

733b04□竟終成於一切處皆起一切(此二門竟)□次論境處□

733b05□依如毘曇□初三解脫觀欲界法以爲境界□空

733b06□處識處無所有處□有漏解脫唯緣自地及上

733b07□地法以爲境界□彼解脫道唯緣自地□勝進道

733b08□者得緣上地□問曰□何故不緣下法□非背捨

733b09□故□又緣下者是無□道□非解脫故□此三處中

733b10□無漏解脫所緣苦集□唯自及上□不緣下地□無

733b11□色不緣下有漏故□滅諦亦爾□良以不緣下有

733b12□漏故□亦不緣彼對治之滅□道諦之中□自地及

733b13□上一切皆緣下□則不定□若依下禪發無漏道

733b14□治下過者□一切不緣□亦以不緣下有漏故□不

733b15□緣彼治□能治自地及上過者□通得緣之□非想

733b16□解脫唯緣自地有漏爲境□滅盡無緣不須論

733b17□之□成實法中初二解脫境在欲界□第三解脫

733b18□境在色界□四空解脫境在四空□滅盡無境□

733b19□大乘法中觀空解脫與成實同□隨事解脫與

733b20□毘曇同□第五門中明其得捨成就之義□先

733b21□明其得□先無今有名之爲得□毘曇八解脫

733b22□義釋有二□一簡聖異凡□八解脫唯是聖人

733b23□功德□於中前三及四空處有漏解脫唯離欲

733b24□得□離下欲時得上法故□下三空處無漏解脫

733b25□有二種得□一離欲得□離下欲時得上法故□二

733b26□者退得□所謂退根退聖果時得於本法□第八

733b27□解脫唯方便得□得八禪已方便修習然後得

733b28□之□問曰□何故前七解脫有離欲得□滅盡不爾

733b29□唯方便得□釋言□前七是離欲法正違下欲□

733c01□是故離彼下地欲時□便無所待□卽便得之□

733c02□滅盡解脫是滅心法□雖離下欲□上心未已□爲

733c03□是不得□二凡聖通論□凡夫所得通名解脫□於

733c04□中前三及四空處有漏解脫有二種得□一離

733c05□欲得□義同前釋□二者生得□凡夫從上退生下

733c06□時得於下法□良以有漏生上失下故□下生時

733c07□還復得之□餘如前釋□成實無文□准義論之□

733c08□前七解脫唯離欲得□所謂永斷下地欲時得

733c09□彼解脫□第八不定□於中所有有餘涅槃唯離

733c10□欲得□無餘涅槃或離欲得或方便得□當報不

733c11□起是離欲得□所謂遠離非想欲時卽便得之□

733c12□現報盡滅是方便得□用邊際智通滅報得故□

733c13□羅漢滅定亦方便得□大乘法中隨事解脫與

733c14□毘曇同□觀空解脫與成實同(此一門竟)□次明捨義□

733c15□先有今失名之爲捨□毘曇前三及下三空處

733c16□有漏解脫有二種捨□一者退捨□所謂退起下

733c17□地欲時失上解脫□二者生捨□生上地時失於

733c18□下法□下三空處無漏解脫有三種捨□一者退

733c19□捨□彼宗無漏有退失故□二轉根捨□轉鈍無漏

733c20□無利根時失鈍根故□三得果捨□證無學時捨

733c21□學道故第七第八唯一退捨□成實前七唯入

733c22□無餘涅槃時捨□第八無捨□大乘法中緣修解

733c23□脫眞證時捨□眞實解脫畢竟無捨(此二門竟)□次明

733c24□成就□隨所有處名爲成就□毘曇法中前二解

733c25□脫二禪已還隨身何處一切成就□生上不成

733c26□有漏□生上則失下故□第三解脫四禪已還一

733c27□切處成□生上不成□下三空處有漏解脫自地

733c28□及下一切皆成□生上不成□彼三空處無漏解

733c29□脫及後二種一切處成□然彼宗中前七解脫

734a01□隨所成處皆得現入□第八解脫在欲色界成

734a02□而得入□無色雖成而不得入□彼無形色□若復

734a03□滅心□命則盡故□成實大乘一切解脫一切處

734a04□成□第六門中辨其優劣□於中約對八勝處

734a05□及十一切入以辨優劣□八勝及與十一切入

734a06□後當具論□毘曇唯就初三解脫望八勝等以

734a07□辨優劣□初三解脫總相觀故□最以爲下□八勝

734a08□次廣說以爲中□十一切入最廣觀故□說以爲

734a09□上成實不爾□彼論宣說□十一切入假想觀故□

734a10□最以爲下□八勝處者初是有漏後是無漏□說

734a11□以爲中□八解脫者唯是無漏□說以爲上□於中

734a12□下者在於外凡□中者在於內凡已去□上者在

734a13□於修道已上□八解脫義釋之□爾

734a14□　　八勝處義四門分別(釋名辨相一　論體二

734a15□　　　就人分別三　就處分別四)

734a16□第一釋名辨相□八勝處者□經中亦名八除入

734a17□也□爲此觀行□能息貪欲勝煩惱處□故云勝

734a18□處□入者亦是處之別稱□除煩惱處故名除入□

734a19□勝處不同□一門說八□八名是何□一內有色相

734a20□外觀色少□大智論中名外觀色若好若醜勝

734a21□知勝見□二內有色相外觀色多□三內無色

734a22□相外觀色少□四內無色相外觀色多□五靑□六

734a23□黃□七赤□八白□八中初二是八解中第一解脫□

734a24□己身名內□於己身分未滅未壞名內有色□於

734a25□外色中始觀一身以爲不淨□名外觀少□何故

734a26□不多□龍樹釋言□學觀之始畏心難攝不敢多

734a27□觀譬如鹿遊未調不可遠放□若好醜者□論

734a28□言□於彼外色之中善果名好□惡果名醜□又外

734a29□色中生□之處名之爲好□生瞋之處說之爲

734b01□醜□又彼三十六物之中骨相名好□皮肉等相

734b02□說以爲醜□又外色中忘見淨想名之爲好□還

734b03□見不淨說之爲醜□於好於醜不生貪瞋□但觀

734b04□四大因緣和合名勝知勝見□第二內有色相

734b05□外觀多者□內有同前□觀心轉熟能爲廣觀□

734b06□周滿大地悉見不淨□名外觀多□次二勝處是

734b07□八解中第二解脫□於己身分作其死想蟲食

734b08□火燒盡滅之想□名爲內無□多少同前□靑黃

734b09□赤白是八解中第三解脫□於外色中除去皮

734b10□肉作其骨想□後觀此骨作其靑黃赤白等想□

734b11□爲四勝處□觀法云何□欲爲靑觀□先得四禪□次

734b12□於外色取少靑相□還入定中復觀彼靑□如是

734b13□往返極令純熟□名靑勝處□黃等亦然□問曰□

734b14□此四與十一切入中靑黃赤白四一切入有何

734b15□差別□龍樹釋言□一切入廣普緣一切悉爲

734b16□靑等□勝處少緣□有斯異耳(此一門竟)□次辨體性□

734b17□於中有三□一就有爲無爲分別□此觀有爲□二

734b18□就有漏無漏分別□毘曇法中一向有漏□成實

734b19□法中通漏無漏□故彼成實八勝品云□始觀有

734b20□漏□終成無漏□大乘亦爾□三心法分別□毘曇

734b21□法中是無貪性□貪欲治故□成實法中是智慧

734b22□性□大乘法中直觀事者與毘曇同□兼見空者

734b23□與成實同(此二門竟)□次就人論□毘曇法中或是外

734b24□道凡夫修起□或是那含羅漢修起□成實釋

734b25□言□佛弟子起□不通外道□佛弟子中內凡修

734b26□起□以初有漏後無漏故□大乘法中十信已去

734b27□皆能修起(此三門竟)□次就處論□處中有四□一依禪

734b28□處□毘曇前四依於初禪二禪修起□後四依

734b29□於第四禪起□彼成實論八勝品云□依欲界電

734c01□光及色界定皆得修起□二境界處□三修起處□

734c02□四成就處□此等具辨□與八解中初三解脫其

734c03□義相似□八勝如是

734c04□　　八行觀義兩門分別(釋名辨相一　就位分別二)

734c05□第一釋名辨相□八行觀者□如地持說□於八

734c06□境界涉求名行□照察稱觀□理實通觀一切諸

734c07□法□今此且就一色論之□餘類可知□名字是

734c08□何□一者觀色□二觀色集□三觀色滅□亦名色

734c09□離□四觀色道□五觀色味□六觀色過□亦名色

734c10□患□七觀色出□八觀色第一義□如地持說□八中

734c11□前七觀察色義□所謂觀察世諦之義□後一觀

734c12□察色第一義□就前七中□初四正觀色之體義□

734c13□後三觀察色之所生□就前四中□初觀色者□觀

734c14□色體性苦無常等□此卽是其苦諦觀也□觀色

734c15□集者□觀察色因因業煩惱□此卽是其集諦觀

734c16□也□觀色滅者□觀色盡處數滅無爲故名色

734c17□滅□滅離色相故亦名色離□此卽是其滅諦

734c18□觀也□觀色道者□觀察彼色對治之道□此卽

734c19□是其道諦觀也□次三觀中觀色味者□觀色生

734c20□集□緣色生愛味著境界故名色味□觀色過者□

734c21□觀色生苦□所生苦報是過患法故名色過□亦

734c22□名色患□觀色出者□經亦名離□出之與離滅之

734c23□異稱故□彼滅諦四行之中□或有說爲盡止妙

734c24□出□或復說爲滅止妙離□故知出離滅之別稱□

734c25□此觀色法能生於滅□滅是無法□云何可生□

734c26□觀色得滅□義說爲生□與涅槃中涅槃修得不

734c27□名不生□其義相似□何故不說觀色生道□道者

734c28□是後第一義觀□非全不說□第八觀色第一

734c29□義者□觀色無我□無我有二□一衆生無我色中

735a01□無人□二法無我色性空寂□八中前七是觀方

735a02□便□後一正觀觀色旣然□受想行等類亦同爾

735a03□(此一門竟)□次就位論□文無定判□准義推之□□亦

735a04□可知□毘曇法中□初四方便煖等已上漸學觀

735a05□察□苦忍已去正見分明□次三方便斯陀行去

735a06□漸次觀察無學究竟□第八門中人無我觀二

735a07□處通者□成實法中□前七事觀□在思慧地□後

735a08□一理觀□煖等已上漸學修習□無相已去正見

735a09□分明□大乘法中實通上下□隨相別分□前七方

735a10□便在於地前□後一正觀在於地上□八行觀義

735a11□略辨如是

735a12□　　八大人覺義

735a13□八大人覺者□佛是大人□諸佛大人覺知此法

735a14□爲涅槃因□名大人覺□所覺不同□一門說八□八

735a15□名是何□一是少欲□二是知足□三樂寂靜□四懃

735a16□精進□五守正念□六修禪定□七修智慧□八不

735a17□戱論□於彼未得五欲法中不廣追求□名爲少

735a18□欲□已得法中受取以限□稱曰知足□離諸□鬧

735a19□獨處空閑□名樂寂靜□於諸善法懃修無間故

735a20□云精進□守法不失名爲正念□住法不亂名曰

735a21□禪定□起聞思修說爲智慧□證離分別名不戱

735a22□論□一一廣辨如遺敎經□就此八中□前七方

735a23□便□後一正證□八大人覺略之云爾

735a24□　　八法攝摩訶衍義

735a25□八法攝摩訶衍出地持論□摩訶衍者是外國

735a26□語□此名大乘□大乘行廣□八法統收□斯集其中

735a27□故名爲攝□八名是何□一名爲信□二名聞思□

735a28□三名思慧□四名淨心□五初修慧行□六修

735a29□慧廣□七修慧果成□八畢竟出離□菩薩種性

735b01□解行位中□於八解處淨信成就故名爲信□何

735b02□者八勝□謂三寶功德□諸佛菩薩神通之力□

735b03□種種因果□眞實之義□得義□得方便□種種因果

735b04□是世諦法□眞實義者是第一義□言得義者□無

735b05□上菩提□得方便者□謂諸菩薩所修學道□於此

735b06□八處菩薩皆信□言聞慧者□解行之初欲求出

735b07□道□於出世法具足聽聞□言思慧者□解行之

735b08□終於所聞法具足思量□故地持云□菩薩解行

735b09□聞慧思慧思惟□言淨心者□初地之始見無

735b10□我理證心淸淨□故云淨心□初修慧行者□初

735b11□地滿心起十大願修行信等□此卽是其修道

735b12□所收修道之始□故名爲初□修慧廣者□二地

735b13□已上乃至七地修道漸增□名修慧廣□修慧

735b14□果成者□八地已上報行純熟□名修慧果成□

735b15□畢竟出離者□謂如來地□如來永離一切諸障

735b16□名畢竟出□八法攝摩訶衍辨之略爾

735b17□　　九次第定義

735b18□九次第定者□所謂八禪及滅盡正受□如龍樹

735b19□說□此九唯取根本定體不通方便□根本定時

735b20□轉相入故□八禪滅定廣如上釋□然此亦名九

735b21□次第滅□入初禪中滅欲界心□入二禪中滅初

735b22□禪心□乃至入彼滅盡定時滅非想心□九次第

735b23□定名字如是

735b24□　　九想觀義八門分別(辨相一　定體二　所緣

735b25□　　三　治患不同四　約對十想辨其同異五　約對諸

735b26□　　禪辨定先後六　約對道品辨定本末七　修起所

735b27□　　爲八)

735b28□第一辨相□九想云何□第一死想行者□爲欲

735b29□破□欲賊□先觀死想□見人死時言語辭別出

735c01□息不返忽然便死□念我當然所愛亦爾□用呵

735c02□煩惱□第二脹想□見屍[月*逢]脹如韋囊中風異

735c03□於本形□念我當然所愛亦爾□用呵貪欲□三

735c04□靑□想□見彼死屍風吹日曝色變靑□壞本

735c05□形色□念我當然所愛亦爾□四膿爛想□見彼

735c06□死屍靑□已後不久膿爛臭弊可惡□念我當

735c07□然所愛亦爾□五者壞想□觀彼死屍風日轉

735c08□大破壞在地膿血流出□念已當然所愛亦爾□

735c09□六血塗想□死屍壞已血肉塗漫□念已當然

735c10□所愛亦爾□七蟲食想□觀彼死屍不燒不埋棄

735c11□之曠野爲諸蟲狩之所食□□見己身自方亦

735c12□類所愛亦爾□八骨鎖想彼肉旣盡唯見骨

735c13□鎖共相連柱□九分散想□殘筋旣斷骨鎖分

735c14□離名分散想□大智論中少一死想加一燒

735c15□想□見彼殘骨爲火所燒終成灰燼□忖己當然

735c16□所愛亦爾□問曰□彼論何故除死□彼以初死

735c17□形色未變□猶取淨相□爲是不說(此一門竟)□次辨

735c18□體性□論曰□此九是想自性□以取相故□若據

735c19□終成□是無貪性□貪欲治故(此二門竟)□次辨所緣□

735c20□此九唯緣欲界地中不淨之色□以爲境界□爲

735c21□破欲界貪欲心故(此三門竟)□次明九想治患不同□

735c22□九想能治貪欲之病□貪有二種□一愛自身□

735c23□五種不淨而爲對治□如前五度章中具廣分

735c24□別□二愛他身□九想爲治□愛他身中經論不

735c25□同□依涅槃經□說有四欲□一威儀欲□愛其進止

735c26□語言等事□二形色欲□愛其靑黃赤白等事□三

735c27□處所欲□或著眼耳□或愛鼻口□或貪腰身□如

735c28□是一切□四細觸欲□愛其細滑柔濡等觸□此四

735c29□種欲九想別治□初威儀欲死想爲治□形色

736a01□欲者靑□濃爛血塗爲治□處所欲者脹壞蟲

736a02□食分散爲治□細觸欲者骨鎖爲治□依大智

736a03□論□染有七種□一著威儀□愛其進止□二著語

736a04□言□愛其音聲言語戱笑□此二猶前威儀欲

736a05□也□三著形色□猶前四中形色欲也□四著形容□

736a06□愛其身形□猶前四中處所欲也□五著細滑柔

736a07□濡等觸□猶前四中細觸欲也□六通著前五□七

736a08□著人相□謂男愛女之女愛男等□七中初二死

736a09□相爲治□著形色者靑□膿爛血塗爲治□著形

736a10□容者脹壞蟲食分散爲治□著細觸者骨□及

736a11□與燒相爲治□後之二種九相通治□此九破貪□

736a12□瞋等諸結皆亦微薄(此四門竟)□次對十想辨其同

736a13□異□十想如後十想章中具廣分別□九想望

736a14□彼□有同有異□所言異者□如龍樹說□九想初

736a15□學□十想終□初學爲因□終成爲果□又復九

736a16□想遮未得定人□欲之心□十想能滅□九想

736a17□能遮如似縛賊□十想能滅如似斬賊□所言

736a18□同者□同治貪欲爲涅槃因□於中相攝論者不

736a19□同□有人釋言□彼十想中不淨想者具攝九想□

736a20□有人復言□十中不淨食厭世間不可樂想□具

736a21□攝九想□復有人言□彼九想觀通攝十想□觀

736a22□彼死相分分變異卽無常想□若著此法□無常

736a23□壞時則生苦惱□卽是苦想□無常苦故不得自

736a24□在□卽無我想□觀彼死想□九想觀身無一淨

736a25□相□以不淨故□食雖在口□腦涎流下合而成

736a26□味□咽之入腹卽成不淨□無可貪著□卽厭食想□

736a27□以是九想厭離世間□卽是世間不可樂想□九

736a28□想觀身無常敗壞卽是死想□知此九想能斷

736a29□煩惱□卽名斷想□用此九想遮諸煩惱□卽名

736b01□離想□以九想觀令陰不生□卽是盡想□亦名

736b02□滅想□同異如是(此五門竟)□次對諸禪辨定先後□如

736b03□論中說□九想是其諸禪方便□先修九想折

736b04□伏煩惱□然後入禪□問曰□經中多先說禪後

736b05□說九想□今云何言九想是其趣禪方便龍

736b06□樹釋言□先讚諸禪令人愛樂□所樂禪定由九

736b07□想成□故先行之(此六門竟)□次對道品辨其本末□

736b08□如龍樹說□九想之觀開身念處□身念開導後

736b09□三念處□以四念處開餘道品□以三十七品開

736b10□涅槃門(此七門竟)□次明所爲□如論中說□小乘之人爲

736b11□入涅槃故修九想□菩薩爲憐一切衆生集諸

736b12□佛法而度脫之故修九想□九想之義厥趣

736b13□粗爾

736b14□　　九斷智義五門分別(釋名辨相一　約道分別

736b15□　　二　就處分別三　得捨成就四　建立所以五)

736b16□初釋名辨相□九斷智義如雜心說□煩惱盡

736b17□處名之爲斷□斷是智果□果仍因名□故號斷

736b18□智□故雜心云□雖智是智□斷是智果□故說斷

736b19□智□其猶業果亦名爲業□問曰□彼斷云何智

736b20□果□釋有兩義□一望無□道由智斷障□得彼

736b21□斷故名爲智果□若爾見諦煩惱盡處由忍斷

736b22□得□應名斷忍□以何義故亦名斷智□釋言□忍者

736b23□是智眷屬□通名爲智□通名智故□忍家之果

736b24□亦名斷智□二望解脫道□爲智證得故曰智果□

736b25□問曰□彼智爲緣而證□爲當不緣□釋言□不緣□

736b26□如集法智□當起之時緣欲界集□不緣彼斷而

736b27□能證之□故智不緣□如是一切□名義且爾□體

736b28□相云何□斷智有九□欲界地中苦集諦下煩惱

736b29□盡處立一斷智□滅道諦下煩惱盡處各別立

736c01□一□通前說三□上界亦然□通前說六□三界修道

736c02□煩惱盡處各別爲一□通前說九□問曰□何故上

736c03□二界中見惑盡處不隨界別□修惑盡處逐界

736c04□分乎□論自釋言□上界見惑對治同故□不隨

736c05□界別□修治別故□隨界分之□是義云何□見惑

736c06□易除□苦比忍心一念現時□上二界中迷苦煩

736c07□惱一時頓斷□餘忍亦爾□故曰同治□修惑難

736c08□遣□界界各別斷□故云別治□第二門中約道

736c09□分別□具有四義□一約見修二道分別□二依法

736c10□比□三約忍智□四就有漏無漏分別□言見修者□

736c11□望無□道□前六是其見道斷智□見道無□斷

736c12□障得故□後三是其修道斷智□修道無□斷

736c13□障得故□望解脫道□前五是其見道斷智□見

736c14□諦道中解脫證故□次三是其修道斷智□修

736c15□道門中解脫證故□後一是其無學斷智□無

736c16□學果中解脫證故(此一門竟)□次依法比二門分別□

736c17□初三斷智唯是法忍法智之果□望無□道□是

736c18□法忍果□望解脫道□是法智果□次三比忍比

736c19□智之果□望無□道□是比忍果□望解脫道□是

736c20□比智果□次一唯是法智之果□欲界修惑法智

736c21□斷故□後二斷智或法智果□或比智果□若以

736c22□欲界滅道法智斷上修惑□是法智果□用四比

736c23□智斷上修惑□是比智果□是則具論□法智有其

736c24□六斷智果□見三修三□比智有其五斷智果□見

736c25□三修二(此二門竟)□次約忍智二門分別□望無□道□

736c26□前六忍果忍爲無□□斷障得故□後三智果智

736c27□爲無□□斷障得故□故雜心云□三斷是智果□

736c28□餘則是忍果□望解脫道□俱是智果□同皆爲智

736c29□所證知故(此三門竟)□次就有漏無漏分別□等智有

737a01□漏□理觀無漏□無漏具有九斷智果□無漏能

737a02□斷一切結故□有漏唯有二斷智果□所謂聖

737a03□人以世俗智斷欲界色界修道惑故□故雜心

737a04□云□世俗道果二□聖智果有九矣□約道如是

737a05□第三門中就處分別□於中有四□一三界處□二

737a06□禪地處□三道位處□四集斷處□三界處者□欲

737a07□界有四□見斷三修斷一□上界有五□見斷

737a08□三修二(此一門竟)□次就禪地分別□斷智依未來禪

737a09□具九斷智□未來能斷一切結故□四根本禪及

737a10□與中間論者不同□依瞿沙說□具八斷智□除

737a11□欲界中五下結盡□餘皆具足□以欲界中修道

737a12□煩惱未來禪斷□非四根本及中間故□依法勝

737a13□說□具五斷智□謂上二界見三修二□彼說□欲

737a14□界一切結盡唯依未來□不依四禪及中間故□

737a15□所以不論□如此說者□依四根本及中間禪入

737a16□聖道者□但斷上界見修煩惱□不斷欲結□欲結

737a17□先除□依彼空處方便之道□得具色界修惑盡

737a18□處一種斷智□第四禪中修道煩惱彼能斷故□

737a19□依四空中下三空處□得具無色煩惱盡處一

737a20□種斷智□用彼無漏能斷無色修道惑故□非想

737a21□全無無漏故(此二門竟)□次辨位處□始從外凡乃

737a22□至見道五心已來□一向未有斷智之果□彼

737a23□集法智集比忍時成一斷智□集比智滅法忍

737a24□來具二斷智□滅法智滅比忍來具三斷智□滅

737a25□比智道法忍來具四斷智□道法智道比忍來

737a26□具五斷智□須陀洹果具六斷智□斯陀含果

737a27□其義不定□若超越人入見諦道向斯陀含□與

737a28□須陀洹向中相似□若次第人向斯陀含具六

737a29□斷智□與須陀洹果中相似斯陀含果亦具六

737b01□斷□同須陀果□阿那含義亦不定□若超越人

737b02□入見諦道□向阿那含與須陀洹向中相似□若

737b03□次第人向阿那含與須陀洹果中相似□阿那

737b04□含果成一斷智□謂五下結盡處斷智□問曰□

737b05□那含但斷欲界貪欲瞋□二種下結□自餘身

737b06□見戒取及疑三種下結先已斷除□今云何言

737b07□成五下結盡處斷智□釋言□身見戒取疑等雖

737b08□先斷除□此處集故合爲一斷□羅漢向中色愛

737b09□未盡唯成就一□與那含同□色愛盡者得成就

737b10□二□羅漢果中唯成就一□所謂三界一切結盡□

737b11□應成就九□此處集斷故但云一耳(此三門竟)□次明

737b12□集處□捨前別得總爲一得□名集斷智□集處

737b13□有二□謂那含果及羅漢果□問曰□餘處何故不

737b14□集□唯此二處□論言□得果及度界處方集斷

737b15□智□那含羅漢是得果處及度界處□故集斷

737b16□智□何故此二得果度界□彼阿那含五下結

737b17□盡□阿羅漢人五上結盡□故此二處得果度界□

737b18□五上下結前煩惱中具廣分別□須陀斯陀是

737b19□得果處而非度界□色愛盡處是其度界而非

737b20□得果□餘非得果亦非度界□爲是不集□處別如

737b21□是□第四明其得捨成就□先明其得先無今

737b22□成□謂之爲得□所得不定□或有得一□或二或

737b23□六□言得一者□凡有九處□於彼觀諦十六心中□

737b24□第六第八第十第十二第十四第十六心□一

737b25□一起時各得一斷□卽是六處□次第那含果心

737b26□現時□得一斷智□通前七處□羅漢向中色愛

737b27□盡者得一斷智□通前八處□羅漢果起得一

737b28□斷智□通前九處□言得二者□謂羅漢人退無

737b29□色結□得下結盡及色愛盡二種斷智□言得

737c01□六者□那含羅漢退起欲界修道惑時□得見諦

737c02□中六種斷智(此一門竟)□次明其捨先成今失□名

737c03□之爲捨□捨中不定□或有捨一□或二或五□或復

737c04□捨六□言捨一者□凡有三處□一退羅漢果□捨一

737c05□斷智□二色愛盡阿那含人退起彼結□捨一斷

737c06□智□三色愛未盡阿那含人退起欲結□捨一斷

737c07□智□言捨二者□具有兩處□一得羅漢時□捨五

737c08□下結盡及色愛盡二種斷智□二色愛盡阿那

737c09□含人退起欲結□捨二斷智□言捨五者□超越

737c10□那含得果之時□頓捨向中五種斷智□言捨六

737c11□者□次第那含得果之時□捨前所成六種斷智

737c12□(此二門竟)□次明成就□所得不失□名爲成就□多少

737c13□不定□或有成一□或二或三或四或五□或復成

737c14□六□言成一者□凡有三處□一集法智時□二那

737c15□含果時□三羅漢果時□皆成就一□言成二者□有

737c16□其兩處□一集比智時□二色愛盡阿羅漢向皆

737c17□成就二□言成三者□滅法智時□言成四者□滅比

737c18□智時□言成五者□道法智時言成六者□道比

737c19□智時□第五明其建立所以□如論中說□見道

737c20□斷智四因緣立□一雙因滅□二俱繫離□三得無

737c21□漏解脫得□四缺第一有□雙因滅者□苦集諦下

737c22□見疑無明□彼此相望互爲遍因□故名雙因□兩

737c23□因俱斷□名雙因滅□俱繫離者□苦集諦下遍

737c24□使煩惱□互相緣縛□名爲俱繫□彼此齊斷□名

737c25□俱繫離□言得無漏解脫得者□解脫道起證得

737c26□無漏□名得無漏解脫□缺第一有者□所斷之

737c27□結上徹非想名缺第一有□苦法忍時四義俱

737c28□無□故不立斷智□苦法智苦比忍時□雖得無

737c29□漏解脫得□餘緣不具□故亦不立□集下煩惱未

738a01□斷除故□雙因未滅□俱繫未離□上二界中迷苦

738a02□惑在□是故未名缺第一有□問曰□苦比忍心斷

738a03□上二界迷苦煩惱□何故不名缺第一有□釋言□

738a04□所斷煩惱之時猶與忍俱□故未名缺□苦比

738a05□智集法忍時雖得無漏解脫得及缺第一有□

738a06□雙因未滅□俱繫未離□故亦不與斷智之名□

738a07□集法智時四義具足方名斷智□云何具足□迷

738a08□苦煩惱先已斷除□迷集今盡□故雙因滅□俱繫

738a09□亦離□彼苦法智苦比智集法智時已證無

738a10□爲□名得無漏解脫得□苦比智時缺第一有□故

738a11□名爲具□集比智滅道法智滅道比智皆亦如

738a12□是四因緣具齊立斷智□問曰□何故一切忍邊

738a13□不說斷智□不得無漏解脫得故□修道斷智

738a14□五因緣立□謂前四上加一界永斷□彼欲界中

738a15□九品修惑展轉相縛乃至非想□地地皆爾□彼

738a16□欲界中從斷一品至八品來□雖得無漏解脫

738a17□及曾缺第一有□餘義不具□故一不立斷智□

738a18□以有第九微品惑故□雙因未滅□俱繫未離□

738a19□界未永斷□九品斷時五義方具□乃立斷智□

738a20□初禪地中從斷一品至八品來□亦具二緣□謂

738a21□得無漏解脫得及缺第一有□餘三不具□不立

738a22□斷智□九品斷時四因緣具□界未永斷□亦不

738a23□與名□二禪三禪義亦同爾□第四禪中八品斷

738a24□來與前相似□九品斷時五義備足□方立斷

738a25□智□四空地中類前可解□以修道中具五因

738a26□緣立斷智故□凡夫之時雖以等智斷諸煩惱□

738a27□不得無漏解脫得□亦未具缺第一有□故非

738a28□斷智□若在凡時□曾斷煩惱□後入聖道□爲無

738a29□漏智所印證者□得名斷智□云何印證□謂凡

738b01□夫時斷欲界中六品煩惱□後入見道□道比智

738b02□時印先無爲□卽爲斯陀解脫之果□若在凡

738b03□時□斷欲界中九品惑盡□後入見道□道比智時

738b04□印先無爲□爲阿那含解脫之果□故名印證□於

738b05□欲界中餘品盡處及上二界煩惱盡處則不印

738b06□證□以非得果休息處故□問曰□印時爲緣□而印

738b07□爲當不緣□釋言□不緣□修道比智緣上界道□

738b08□而證欲界煩惱盡處□是以不緣□九斷智義大

738b09□況□然

738b10□大乘義章卷第十三(終)

738b11□

738b12□大乘義章卷第十四

738b13□

738b14□　　　　遠法師撰

738b15□淨法聚因法中此卷有二十一門(十想義　十一

738b16□切入義　十聖處義　十種慰喩義　十願義　十種供養

738b17□義　十無盡藏義　信等十行義　十明義　十忍義　十

738b18□無生忍義　十住義　十行義　十□向義　十地義　十

738b19□功德義　見性十法義　涅槃十因義　菩薩十力義　菩

738b20□薩十無畏義　三乘共十地義)

738b21□　　十想義五門分別(釋名辨相一　體性二　就

738b22□　　處分別三　就人分別四　約受分別五)

738b23□初釋名辨相□觀心於法取相名想□想別不同

738b24□一門說十□十名是何□一無常想□二苦想□三無

738b25□我想□四厭食想□五一切世間不可樂想□六死

738b26□想□七不淨想□八斷想□九離想□十滅想□亦名

738b27□盡想□無常想者□觀有爲法遷流非恒□故曰無

738b28□常□無常有三□一分段無常□六道果報三世

738b29□分異□於中有二□一者有餘身死名在□二者

738c01□無餘身死名滅□二念無常□有爲念念四相遷

738c02□變□三者自性不成實無常□有爲之法因緣虛

738c03□集□無有定性□生卽無生□滅卽無滅□如龍樹

738c04□說□見身盡滅□卽是第一分段無常□新新生滅□

738c05□是念無常□生時無來□滅時無去□是其自性不

738c06□成實無常□以此三觀能滅煩惱□問曰□有人由

738c07□見無常更增煩惱□懼盛年不久□深起染著□今

738c08□云何言無常之想能滅煩惱□龍樹釋言□如是

738c09□見者名少分見□不名具足□若具見者則破煩

738c10□惱□云何具足□如佛昔告舍利弗言□當具修習

738c11□無常之想□無常故空□得空之時無常亦無□生

738c12□住滅等不可得故□見生住滅不可得時名爲

738c13□究竟自性無常□性旣無常□何樂可貪□問曰□若

738c14□言得空之時無常亦無□何故佛說無常之義

738c15□爲苦諦實□論言□佛爲邪見之人謂世間常□故

738c16□說無常爲苦諦實□不爲無常是實故說□言苦

738c17□想者□觀有爲法無常故苦□苦有三種□所謂苦

738c18□苦壞苦行苦□是義如前四諦章中具廣分別□

738c19□問曰□若言法皆是苦者□云何得有苦樂及捨

738c20□三受差別□如涅槃說凡夫苦中妄生樂想□理

738c21□實是苦□問曰□若法無常故苦□聖道無常體是

738c22□苦不□龍樹釋言□無常故苦□爲於有漏五受

738c23□陰說□不爲聖道□所以然者□道能破苦與空無

738c24□我實義相應□故雖無常而非是苦□問曰□聖人

738c25□五陰無常□五陰壞時聖人苦不□龍樹釋言□

738c26□有著心者法壞則苦□聖人無著故雖無常而

738c27□不生苦□問曰□若言聖無苦者□如經中說舍利

738c28□弗患風病苦□畢陵伽婆蹉患眼病苦□羅婆那

738c29□比丘患痔病苦□云何言無□論言□聖人但無

739a01□心苦□非無身苦□問曰□聖人若無心苦何故滅

739a02□智而取滅度□釋言□無者但無追變敗壞之苦□

739a03□非無苦苦厭行之苦□無我想者□有爲之法無

739a04□常苦故不得自在□故無有我□又一切法皆無

739a05□定性□故無有我□無我有二□一衆生無我□二法

739a06□無我□此義如前無我章中具廣分別□問曰□現

739a07□見有所爲作□云何無我□論言□但是五陰和

739a08□合因緣起作□實無有我□問曰□無常苦與無

739a09□我爲一爲異□體若是一不應說三□體若是異

739a10□佛不應說無常卽苦苦卽無我□論言□事一隨

739a11□義分三□五義分之□一隨觀分三□爲無常行□

739a12□所觀察者說爲無常□苦行觀者說之爲苦□無

739a13□我行觀名爲無我□二所爲分三□修無常想爲

739a14□不入三界□修習苦想爲知三界過□修無我想

739a15□爲捨三界□三治見說三□修無常想對治常見□

739a16□修習苦想對治樂見□修無我想對治我見□四

739a17□除障說三□修無常想斷除愛心□修習苦想斷

739a18□除慢高□修無我想斷除諸見□五本末分三□論

739a19□說□五陰是其無常□無常是苦□苦是無我□以此

739a20□諸義故分三種□厭食想者□觀所食物多從不

739a21□淨因緣而生□如肉從於精血而生□乳酪之屬

739a22□從於血生□餘食多爲□鼠垢汚□種種汚穢至

739a23□其口中□胸涎流下與唾和合□入腹成糞□無可

739a24□貪樂□又觀所食多功力得□爲求是食受種種

739a25□苦□故應厭離□復應觀察食貪罪過□生地獄中

739a26□呑鐵飮銅□生餓鬼中受飢渴苦□生畜生中食

739a27□諸糞穢□如是一切無量諸苦多由食生□故應

739a28□生厭□一切世間不可樂者□觀諸世間皆無常

739a29□苦□無可貪樂□此世間中有其二種□一衆生世

739b01□間□二器世間□衆生世間有五種事□不可貪樂□

739b02□一具八苦故不可樂□二具無量煩惱結使故

739b03□不可樂□三具諸惡業故不可樂□四難具好事

739b04□故不可樂□或有行善而身苦惱□或身安樂而

739b05□行不是□或好施而貧□或有富而□□或柔濡

739b06□而貪□或少欲而多瞋□如是一切難可具備□五

739b07□難稱可故不可樂□或見卑下而謂諂曲□或見

739b08□端直而謂慢高□或見親附而謂貪求□或見疏

739b09□遠而謂憎嫌□如是一切衆生世間有是五事

739b10□不可貪樂□器世間中亦有多種不可貪樂□或

739b11□熱或寒或水或旱或厄或□或增不善或多恐

739b12□怖□如是一切故不可樂□問曰□前說無常苦等

739b13□卽是□樂□何須別說一切世間不可樂乎□論

739b14□言□觀行有總有別□前無常苦是其總觀□此是

739b15□別觀□又復前說無常苦等爲呵法過□此不可

739b16□樂觀衆生過□又前有漏此是無漏□又前見

739b17□道□此是修道□故復說之□言死想者□觀察是

739b18□身□不久摩滅□當爲無量狐狼野干之所食□□

739b19□不淨想者□觀察是身五種不淨□一種子不淨□

739b20□是身過去業煩惱等以爲種子□現以父母精

739b21□血爲種□二住處不淨□在母腹中生藏之下熟

739b22□藏之上安置己身□三自體不淨□三十六物集

739b23□成己體□四自相不淨□九孔常流□五終竟不淨□

739b24□是身死已埋則成土□燒則爲灰□□食成糞□竟

739b25□無一淨□斷離滅想釋有通別□所言通者如成

739b26□實說□斷一切行□名之爲斷□離一切行□說之爲

739b27□離□滅一切行□目之爲滅□此等同體隨義分

739b28□三□龍樹亦言□緣涅槃法斷諸結使□名之爲

739b29□斷□離諸結使□說之爲離□滅諸結使□名之爲

739c01□滅□同體義分如苦無常無我法等同體義分□

739c02□所言別者如成實中□五義辨之□一懃斷已生

739c03□未生之惡□名之爲斷□斷惡業也□令其欲盡更

739c04□不重生說之爲離□離煩惱也□以斷因故五陰

739c05□不生□名之爲滅□二斷無明漏□名之爲斷□離欲

739c06□漏有漏□說之爲離□滅此二果□稱之爲滅□三斷

739c07□無明得慧解脫□名之爲斷□除離貪愛得心解

739c08□脫□名之爲離□斷除離貪愛得心解脫□名之

739c09□爲離□得俱解脫滅盡癡愛□說以爲滅□四以聖

739c10□道斷諸煩惱□名之爲斷□得有餘涅槃□說以爲

739c11□離□得無餘涅槃□稱之爲滅□五得盡智□名之爲

739c12□斷□得無生智□說以爲離□身智俱亡□說以爲

739c13□滅□依大智論三義辨異□一斷三毒□名之爲

739c14□斷□斷三塗因□離愛名離□離人天因□苦盡名

739c15□滅□滅五趣果□二修四現忍遠離煩惱□名之爲

739c16□離□修無漏道斷諸煩惱□說之爲斷□入涅槃時

739c17□滅盡諸苦□說名爲滅□三得有餘涅槃斷諸煩

739c18□惱□名之爲斷□得無餘涅槃滅盡諸苦□說之爲

739c19□滅□此二方便說名爲離(此一門竟)□次辨體性□於中

739c20□有二□一就心法分別□如論中說□此十是其智

739c21□慧自性□問曰□若此是智慧性何故名想□釋有

739c22□三義□一心心法更相受名□如四念處□體實是

739c23□慧而名爲念□此亦如是□體實是慧而名爲想□

739c24□二從伴爲名□慧與想俱故名爲想□故論釋言□

739c25□與觀無常慧相應之想名無常想□餘亦如是□

739c26□第三義者隨時受名□行有三時□初習善法受

739c27□法不失□名之爲念□修行之次轉相轉心□說之

739c28□爲想□言轉相者轉昔凡時所取定相□言轉心

739c29□者轉先凡時定計之心□行修終成□於諸法中

740a01□決定無疑□名爲智慧□二就有漏無漏分別□論

740a02□自釋言□初三後三通漏無漏□初學有漏終成

740a03□無漏□中間四種一向有漏(此二門竟)□次就處論□處

740a04□別有二□一禪地處□初三後三□若有漏者在十

740a05□一地□謂欲界地八禪未來中間□若無漏者諸

740a06□宗不同□毘曇法中唯在九地□根本四禪未來

740a07□中間及三無色□成實法中在七依處及欲界

740a08□電光□大乘法中在十一地□與有漏同□大乘

740a09□欲界及非想地有無漏故□中間四種是有漏

740a10□故□在十一地□二境界處□厭食不淨唯緣欲界□

740a11□餘通三界□三道位處□如龍樹說□初三見道□次

740a12□四修道□後三無學□處別如是(此三門竟)□次就人

740a13□論□如龍樹說□凡聖通起(此四門竟)□次約五受分

740a14□別十想□如龍樹說□初三後三若無漏者喜樂

740a15□及捨三根相應□在初二禪喜根相應□在第三

740a16□禪樂根相應□在餘禪中捨根相應□自餘一切

740a17□四根相應□除一切苦根□十想如是

740a18□　　十一切入義四門分別(一釋名辨相　二體性

740a19□　　　三就處分別　四約對餘門辨定優劣)

740a20□初釋名辨相□一切入者□經中亦名一切處

740a21□也□入者猶是處之別稱□定心自在□能令所緣

740a22□相無不在□名一切處□處別不同一門說十□十

740a23□名是何□一靑二黃三赤四白五地六水七火

740a24□八風九空十識□若依涅槃去火一切□加無所

740a25□有令以爲十□行者初先繫意□安靜於己身分

740a26□取少靑相□極令明了如明鏡中見諸色像□以

740a27□漸廣之□周滿世界□同爲一靑□名靑一切處□黃

740a28□赤白等類亦同然□此靑黃等□由四大造故次

740a29□觀之□始於自身觀少地相□極令明了□以漸廣

740b01□之□周滿世界□悉爲一地□名一切處□水火風

740b02□等類亦同然□患色多過□次捨色相緣無邊虛

740b03□空□先緣咽喉鼻口等空□極令明了□以漸廣之□

740b04□見一切界□同爲一空□名空一切處□患彼空觀

740b05□外緣之惱□次捨空相緣無邊識□始觀一識□極

740b06□令明了□所謂觀於緣一空識□以漸廣之□緣無

740b07□邊識□皆令明了□名識一切處□問曰□心識云何

740b08□無邊□論言□以其空無邊故□緣空之識亦復無

740b09□邊□問曰□何故不觀受等□成實釋言□取於地等

740b10□其唯心識□故偏觀識□又識是主□故偏觀識□問

740b11□曰□何故偏說空識□爲一切處□不說非想及無

740b12□所有□爲一切處□雜心釋言□行者先入前三

740b13□解脫□不能勝進□次入八勝□雖入勝處不能無

740b14□邊□故入靑等四一切處□此靑黃等何所依止□

740b15□依四大造□故觀地等四一切處□云何於此而

740b16□得勝進□所謂覺知知無邊空□此知依何□謂□

740b17□依心識□識復何依□便無所依□故上不立□龍

740b18□樹釋言□虛空廣多□佛說虛空無量無邊□故

740b19□說虛空□爲一切處□向前九種一切觀中□皆有

740b20□心識□心識能緣一切諸法□一切法中皆見有

740b21□識□故說心識□爲一切處□無所有中□略去多

740b22□識□唯緣一識□一識不廣□是故不說爲一切

740b23□處□非想地中□心志微細□而復精純□難得取

740b24□相□難可令廣□故亦不說爲一切處□又復空處

740b25□方便道中□能緣下地無邊之色□就之觀空□識

740b26□處方便能緣下地無邊色空□就之觀識□故此

740b27□二地名一切處□上不如是□爲是不立□涅槃

740b28□何故除火一切□立無所有□爲一切處□如增集

740b29□論釋□彼爲事火婆羅門□故作如是說□若當宣

740c01□說火一切處□增彼耶見□是以去之□無所有處□

740c02□雖無多識非無少識□爲成十數□故通說之□爲

740c03□一切處(此一門竟)□次辨體性□於中有二□一心法分

740c04□別□隨相別分□前之八種是無貪性□貪欲治故□

740c05□後二想性□通則十種皆想自性□假想觀故□成

740c06□實亦云□十皆慧性□以觀法故□二就有漏無漏

740c07□分別□此十有漏□意解觀故(此二門竟)□次就處論□

740c08□處中有三□一禪地處□十中前八依第四禪□空

740c09□處識處皆當地說□彼前八種依第四禪解脫

740c10□道起□爲防過故□後二是其空處識處方便道

740c11□攝□方便道中能廣緣故□二境界處□依阿毘曇

740c12□及大智論□前八欲界淨色爲境□爲防欲界貪

740c13□欲過故□成實前八欲色界中色法爲境□故彼

740c14□成實一切入品云□若緣欲界色界之色復有

740c15□何咎□後二皆緣當地之法□問曰□所緣爲虛爲

740c16□實□論言□初實後則虛假□意解見故□問曰□所

740c17□見與彼神通所作何別□釋言□神通所作色像

740c18□能令他見□此但自見□又通所作得實受用□此

740c19□但意解不得實用□有斯異耳□三人位處□凡夫

740c20□聖人皆得修起(此二門竟)□次對餘門辨定優劣□於

740c21□中以初八一切處對八勝處及八解中初三解

740c22□脫辨定優劣□依如成實一切處下□一向有漏□

740c23□起在外凡□八勝爲中□初學有漏□終成無漏□起

740c24□在內凡□解脫最上□一向無漏□起在修道□若依

740c25□毘曇前三解脫總相觀□故說爲最下□八勝次

740c26□廣□說以爲中□一切八入者最爲廣觀□說爲

740c27□上□大智論中亦同此說□故彼文言□下品之

740c28□行名爲背捨□中品行名爲勝處□上品之行

740c29□名一切處□是義云何□始修背捨□五欲事中不

741a01□須喜樂□未盡漏故□中間生結□愛著淨色□復

741a02□懃精進斷此著心□知此淨色從心想生□譬如

741a03□幻師見於幻事不生著心□是時背捨轉名勝

741a04□處□然此雖勝未能寬廣□是時行者□還取淨

741a05□相□以漸廣之□周遍虛空□悉見靑黃赤白等

741a06□相□及見地水火風等相□是時勝處□轉名一切

741a07□處□十一切處□辨之略爾

741a08□　　十聖處義

741a09□十聖處義如成實說□生聖之處名爲聖處□又

741a10□聖依處亦名聖處□聖處不同一門說十□十名

741a11□是何□一斷五法□二成六法□三守一法□四依四

741a12□法□五捨僞諦□六捨諸求□七不濁思惟□八離身

741a13□行□九善得心解脫□十善得慧解脫□斷五法者□

741a14□斷五上分結□得阿羅漢□五上結義如前廣釋□

741a15□成六法者□成六妙行□廣如前解□守一法者□繫

741a16□念觀身無常苦等□依四法者□依四聖種□盡形

741a17□乞食□乃至有病服陳棄藥□捨僞諦者□能達實

741a18□相□斷一切見□證得初果□捨諸求者□如彼論

741a19□說□求有三種□一者欲求□求欲界法□二者有

741a20□求□求上二界□三梵行求□求於學道□捨此

741a21□三求□得無學果□名捨諸求□不濁思惟者□滅欲

741a22□界中修道煩惱□得前三果□離身行者□除欲界

741a23□結□獲得四禪□心解脫者□謂得盡智□慧解脫

741a24□者□得無生智□十中前二從阿那含□得阿羅漢□

741a25□次四聖處□從外凡夫次第增進得阿羅漢□後

741a26□四聖處□從須陀果終得羅漢□十聖處義略之

741a27□云爾

741a28□　　十種慰喩義

741a29□十種慰喩出中阿含舍利弗敎化病經□彼有

741b01□長者□名須達多□身遇重病□遂便遣使問訊世

741b02□尊□幷請舍利弗□願垂一顧□舍利遂往□須達遙

741b03□見□卽欲下床□舍利止之□別坐一床□慰喩之

741b04□曰□長者莫怖莫怖□所以者何□愚癡凡夫成就

741b05□不信□身壞命終墮於惡道□生地獄中□長者今

741b06□日無有不信□唯有上信□因上信故□或滅苦痛□

741b07□生極快樂□或得斯陀□或得那含□長者先得須

741b08□陀洹果□爲是不說□此初慰喩□具足善戒以爲

741b09□第二□多聞第三□惠施第四□善慧第五□正見第

741b10□六□正志第七□正解第八□正脫第九□正智第

741b11□十□一一之中□慰喩之法與初相似□十中前五□

741b12□是世間善□後五出世□就出世中正見正志是

741b13□無□道□慧名正見□正思惟者名爲正志□正解

741b14□正脫是解脫道□慧名正解□餘心心法名爲正

741b15□脫□學等見者名爲正智□學人重觀四諦之理□

741b16□名學等見□十種慰喩□釋之□爾

741b17□　　十願義五門分別(一釋名義　二據修分別

741b18□　　　三就行分別　四行位分別　五因果分別)

741b19□第一釋名十願之義出十地經□隨求義名之

741b20□爲願□願別不同一門說十□十名是何□一供養

741b21□佛願□亦名攝功德願□二護正法願□亦名攝智

741b22□慧願□三攝法上首願□四增長衆生心行願□五

741b23□知衆生願□亦名化衆生願□六知世界願□七淨

741b24□佛土願□八同心同行願□九三業不空願□十

741b25□成菩提願□第一願以一切樂具供養一切佛□

741b26□名供養願□以此功德攝勝功德□是故亦名攝

741b27□功德願□問曰□五度皆是功德□何故是中偏願

741b28□供養□以攝功德□釋言□初地檀度爲宗□供養是

741b29□其檀度所收□故偏論之□理實齊具□又問□諸處

741c01□多供養三實□今此何故偏願供佛□釋言□道理

741c02□願供三寶□就初就勝略言供佛□又佛是其所

741c03□求之果□示所趣求偏言供佛□第二願於諸佛

741c04□敎法行法證法攝持不失□名護法願□以此護

741c05□法增長智慧□是故亦名攝智慧願□第三願於

741c06□一切諸佛八相成時盡往供養□攝法爲首□名

741c07□攝法上首願□第四願以一切菩薩所修諸行

741c08□敎化一切□令其受行心得增長□名增長衆生

741c09□心行願□第五願知一切所化衆生差別□名知

741c10□衆生願□隨其所知化□令生信入三乘道□是故

741c11□亦名化衆生願□第六願知衆生所居一切世

741c12□界淨穢差別□名知世界願□第七願求諸佛淨

741c13□土攝取衆生□名淨佛土願□第八願與一切菩

741c14□薩同心同行□名同心同行願□言同心者智慧

741c15□心同□言同行者功德行同□第九常願身口意

741c16□中益物不空□名三業不空願□第十願成無上

741c17□菩提□以菩提道利益衆生□名成菩提願□名義

741c18□如此(此一門竟)□次據修義分別十願□修不頓成□必

741c19□藉以漸□初七修始□次二修熟□後一修成究竟

741c20□得果(此二門竟)□次就行論□行謂自利利他之道□十

741c21□中初二是自行□始自行無出功德智慧□次五

741c22□是其外化行願□約化中初一爲物求法□第二

741c23□依法化增善心□第三知其所化衆生□第四知

741c24□其所化住處□第五自求淸淨佛土□攝取衆生□

741c25□後之三願自他不定□隨相別分□第八一願自

741c26□利行成□第九一願利他行成□第十自利利他

741c27□得□果菩提自體是自利果□菩提作業是利他

741c28□果□通論後三皆是自利□□是利他故□地論

741c29□釋言□此後三種顯示自身□利他□故地論釋

742a01□言□此後三種得如實敎□若復通論十俱自利□

742a02□十俱利他□故地論中解釋大願有二種勝□一

742a03□常懃行無量行□故卽是自利□二與一切衆生

742a04□同行□言同行者十盡示現□卽是利他(此三門竟)

742a05□次就行位分別十願□十中前七就行分別□行

742a06□如上辨□後之三種就位分別□位在何處□如地

742a07□論說□第八願者得地校量勝□第九願者得菩

742a08□薩地盡校量勝□第十願者得一切地盡校量

742a09□勝□始從初地乃至九地□行修漸增□名地校量

742a10□勝□十地學窮名爲地盡校量□佛地窮滿名爲

742a11□一切地盡校量□此等皆就所願言耳(此四門竟)□次

742a12□就因果分別所願□前九求因□後一願果□亦可

742a13□前七以爲一分□初六爲因□後一爲果□後三一

742a14□分前二爲因□後一爲果□前果依報□後是正果□

742a15□十願如是

742a16□　　十種供養義兩門分別(一明供養　二明供心)

742a17□十種供養出地持論□十名是何□一身供養□

742a18□二支提供養□三現前供養□四不現前供養□五

742a19□自作供養□六他作供養□七財物供養□八勝供

742a20□養□九無染供養□十至處道供養□十中初二

742a21□所供差別□於佛色身而設供養□名身供養□供

742a22□佛靈廟□名支提供養□依僧祇律有舍利者名

742a23□爲塔婆□無舍利者說爲支提□地持論中通名

742a24□支提□次二約就時處分別□門別雖二□隨事分

742a25□三□一現前供養□面對佛身及與支提而設供

742a26□養□二不現前供養□於不現前佛及支提廣設

742a27□供養□三共現前不現前供養現前供養佛及

742a28□支提□幷供不現佛及支提□現前供養得大

742a29□大功德□不現供養得大大功德□境界寬廣故□

742b01□共現前不現前者得最大大功德□次二就其

742b02□供人分別□門別雖二隨事分三□一自作供養□

742b03□自身供養佛及支提□二他作供養□有小財物

742b04□不依懈怠敎化施作□三自他供養□彼此同爲□

742b05□自作供養得大功德□敎化供養得大大功德□

742b06□自他供養得最大大功德□次二一對心事分

742b07□別□以己財事而爲供養□名財物供養□財有三

742b08□種□一資具供養□謂衣食等□二敬具供養□謂香

742b09□華等□三嚴具供養□謂餘一切寶莊嚴等□以殊

742b10□勝心爲前供養□名勝供養□勝心有三□一專精

742b11□解心□善解施設種種供養□二純淨信心□信

742b12□佛德重理合供養□三□向心□求佛心中而

742b13□設供養□後二一對就行分別□供行離過名無

742b14□染供養□無染有二□如地持說□一心無染□離一

742b15□切過□二財物無染□離非法過□供行順果名至

742b16□處道供養□佛果是其所至之處□供養之行能

742b17□至彼處□名至處道□此至處道供養□維摩經中

742b18□名法供養□地論之中名行供養□於中有三□一

742b19□財物供養□爲至處道□二隨喜供養□爲至處道□

742b20□三修行供養□爲至處道□於佛供養旣有此十□

742b21□於法僧類亦同然□供養法十者□一供養法□

742b22□供佛所說理敎行法□二供養經卷□餘八如上□

742b23□供僧十者□一供養僧□謂供一切三乘聖衆□二

742b24□支提供養□供三乘衆形像塔廟□又供聖僧及

742b25□凡夫僧□亦得分二□餘八同前(此一門竟)□次明供

742b26□心□供心有六□如地持說□一福田無上心□生福

742b27□中勝□二恩德無上心□一切善樂依三寶出□三

742b28□生一切衆生最勝心□四如優曇□華難遇心□

742b29□五三千世界獨一心□六一切世間出世間具

742c01□足依義心□此明如來具足世間出世間法□能

742c02□與衆生爲依止處□名具依義□以此六心少物

742c03□供養□能獲無量無邊功德□何況多□供養之

742c04□義略辨如是

742c05□　　十無盡藏義

742c06□十藏之義出華嚴經無盡藏品□德廣難窮□名

742c07□爲無盡□無盡之德苞含曰藏□藏別不同一門

742c08□說十□十名是何□一信二戒三漸四愧五多聞

742c09□六惠施七慧八念九聞持十辨□於法決定名

742c10□之爲信□信何等法□如彼經說□信一切法空無

742c11□相願□及聞種種差別法門□聞不可思議□皆能

742c12□生信□防禁曰戒□戒有十種□一饒益戒□饒益

742c13□衆生□二不受戒□不受一切外道邪法□三無著

742c14□戒□不著三有□四安住戒□安住淨法□五不諍

742c15□戒□常令他喜□不與物諍□六不惱害戒□不學□

742c16□術諸藥草等惱害衆生□七不雜戒□不雜異見□

742c17□八離邪命戒□菩薩不作持淨戒相□欲使他知

742c18□亦非無實□詐現德相□專爲正法心無異求□

742c19□九離輕慢戒□不自慢高輕賤他人□十淸淨戒□

742c20□捨離十惡□具斯十種□名爲戒藏□於過自羞□名

742c21□之爲漸□過有多種□廣如經說□作過羞他□稱之

742c22□爲愧□亦有多種□備如經說□於一切法具足聞

742c23□知□名多聞藏□所聞如經□惠捨名施□施有十

742c24□種□一者施法□菩薩施儀所畜諸物□悉爲衆生

742c25□不自爲己□二最後難施法□菩薩有物自用則

742c26□樂施他□卽死寧自身死施與衆生□名最後難

742c27□施□三內施法□菩薩所受上妙之身他求施與

742c28□四外施法□有求王位及外財物菩薩施與□五

742c29□內外施法□身及外財□皆施與□六一切施法□

743a01□若他所求國城妻子頭目支節一切諸物悉皆

743a02□盡施□七過去施法□聞過去法心無取著□但爲

743a03□化生隨順說法□八未來施法□聞未來法心無

743a04□取著□九現在施法聞現在法心無取著□十究

743a05□竟施法□見有衆生來求身分□則自觀察當必

743a06□摩滅□畢竟無有一念貪惜□而施與彼□名究竟

743a07□施□具斯十種名爲施藏□於一切法悉如實知□

743a08□名爲慧藏□於過去世一切諸法悉能念知□名

743a09□爲念藏□於佛所說一切敎法悉能憶持不失

743a10□一句□名聞持藏□得深廣智說一切法□無□自

743a11□在不違一切諸佛所說□名爲辨藏□十無盡義□

743a12□釋之略爾

743a13□　　信等十行義九門分別(一釋名　二辨相　三

743a14□　　對治　四因起次第　五修行分別　六所成分別

743a15□　　　七約對六度共相收攝　八離合廢立　九淺深分齊)

743a16□第一釋名□信等十行如地經說□名字是何□

743a17□一信二悲三慈四捨五不疲倦六知經書□亦

743a18□名知經論□七知世智八□愧九堅固力□亦名

743a19□不動力□亦名勇猛力□亦名勇健力□十供養諸

743a20□佛□如說修行決定名信□惻愴稱悲□愛憐曰慈□

743a21□惠施名捨□策修不惰□名不疲倦□善達五明□名

743a22□知經書□亦名知經論□善解時宜□名知世智□於

743a23□過羞恥□稱曰□愧□所修善根不爲緣壞□名

743a24□堅固力□不隨緣變□稱曰不動□於緣不退□名勇

743a25□猛力□心不怯弱□名勇健力□行修上順□名供養

743a26□佛□順敎奉修□名如說行□此等十種造緣□集起

743a27□故通名行(此一門竟)□次辨其相□依如地經□信有二

743a28□種□一者信因□二者信果□地持論中說信有八□

743a29□一者信佛□二者信法□三者信僧□四信諸佛

743b01□菩薩神通之力□五信眞實義□六信種種因果□

743b02□七信得義□義謂菩提□八信得方便□謂信菩薩

743b03□所修學道□悲有三種□一衆生緣悲□緣苦衆

743b04□生欲爲濟拔□依如地經□觀諸衆生十二因緣

743b05□生死流轉□而起悲心□依地持論□緣諸衆生

743b06□百一十苦□而修悲心□二法緣悲□觀諸衆生

743b07□俱是五陰因緣法數無我無人□而起悲心□觀

743b08□無我人云何起悲□釋有兩義□一念衆生妄爲

743b09□我人之所繫縛□受生死苦□深可哀愍故起悲

743b10□心□二爲衆生說如斯法□是則眞實拔衆生

743b11□苦□故名爲悲□三無緣悲□觀諸衆生五陰法數

743b12□畢竟空寂□而起悲心□觀法空寂□云何起悲□還

743b13□有兩義□一念衆生妄爲有法之所纏縛□受生

743b14□死苦□故起悲心□二念爲衆生說如斯法□是

743b15□則眞實拔衆生苦□故名爲悲□慈亦有三□一衆

743b16□生緣慈□緣諸衆生欲與其樂□二法緣慈□緣諸

743b17□衆生但是五陰因緣法數無我無人□而起慈

743b18□心□三無緣慈□觀一切法畢竟空寂□而起慈心□

743b19□法緣無緣云何起慈□釋與悲同□捨有二種□一

743b20□者內施□謂捨一切頭目支節手足耳鼻□二者

743b21□外施□施餘資生□不倦有二□一世間行中精懃

743b22□不倦□二出世行中精懃不倦□廣則無量□智

743b23□論有四□如地持說□一於五明處成就聞慧□

743b24□二成思慧□三成修慧□四成證行□知世智中

743b25□有其二種□如地持說□一如世間知□二如世間

743b26□轉□如世間知是其解也□如世間轉是其行也□

743b27□知世知中有其二種□一知世間事□謂知衆生

743b28□及器世間□二知世間義及第一義□謂於世間

743b29□八行觀察□何者八行□廣如上說□謂觀世間

743c01□苦世間集世間滅世間道世間味世間過世

743c02□間出世間第一義□此八行中前七觀察世間

743c03□之義□後一觀察世第一義□如世轉中亦有二

743c04□種□一隨自所宜□二隨他所宜□量宜攝他□

743c05□□愧有四□如地持說□一所不應作而故爲之□

743c06□心生□愧□二所應作不隨建立□心生□愧□三

743c07□所不應作作已覆藏□而生□愧□四所應作作

743c08□已反悔□而生□愧□勇猛力中有其二種□一不

743c09□退力自分不失□二不轉力勝進能入□供養有

743c10□二□如地論說□一利養供養□財物奉施□二行供

743c11□養□行修上順亦得分三□如地經說□一利養

743c12□供養□謂衣食等□二敬供養□謂香華等□三行

743c13□供養□所謂修行信戒施等□或說十種□如地

743c14□持論(此二門竟)□次明對治□如地持說□放逸懈怠不

743c15□受菩薩戒□違佛菩提□以信對治□問曰□信心

743c16□應治不信□何緣乃治放逸懈怠不受戒等乎□

743c17□釋言□以其內心不信故爲放逸□不受禁戒□擧

743c18□此爲彰內心不信□於諸衆生有殺害想□違於

743c19□大悲□大悲以對治□於諸衆生有瞋□心□違

743c20□於大慈□以慈對治□顧身命財□違於惠施□以捨

743c21□對治□於諸衆生多求衆具□違於不倦□不倦對

743c22□治□問曰□不倦應治懈怠□何緣對治多求衆具□

743c23□釋言□以求世間事故□妨修出道故□以不倦對

743c24□治求衆具□無方便智違於知論□以知論對治□

743c25□不善隨順違隨順他□以隨順對治□於修善法

743c26□放逸懈怠違於□愧□以□愧對治□於生死苦

743c27□其心怯弱違於勇猛□勇猛對治□於佛疑惑違

743c28□於供養□以供養對治□對治如是(此三門竟)□次明因

743c29□起次第之義□如地持說□聞菩薩藏□信有菩

744a01□提□故先明信□信菩提故□念諸衆生在生死苦□

744a02□不得彼法□故起悲心□悲衆生故□欲度脫之□

744a03□故起慈心□以悲慈故修行慧施□故次明捨□爲

744a04□法施故□修行正義□心無厭惰□故次不倦□以不

744a05□倦故能知聖敎□故次知論□知經論故善解時

744a06□宜□故知世間□知世間故久在世間□喜生深

744a07□過□故起□愧□以□愧故不隨煩惱□得勇健力□

744a08□勇健力故能修善法□多獲財利供養如來□次

744a09□第如是(此四門竟)□次據行修分別十行□行謂自利

744a10□利他之道□如地論說□初一信心是自利行□

744a11□信諸佛法求必得故□悲慈利他□以能安穩與

744a12□樂心故□捨者以財攝利他行□不疲倦者自攝

744a13□法行□知經知世者□以法攝他行□後之三種攝

744a14□護前七□通利自他□□愧勇猛護前七種□問

744a15□曰□□愧云何護前□以□愧故令前七種離障

744a16□淸淨□故名爲護□問曰□信心能治不信□乃至知

744a17□世能治不知□何須□愧□而言□愧護前七種□

744a18□令其離障□釋言□對治有遠有近□信治不信□

744a19□乃至知世對治不知□是近對治□以□愧故令

744a20□前離障□是遠對治□治相云何□以□愧故修起

744a21□信心□遠離不信□以□愧故起悲慈心□遠離瞋

744a22□□□乃至以有□愧心故學知世間□遠離不知□

744a23□如六度中□以精進故修施治□□乃至以有

744a24□精進心故修慧離癡□此亦如是□問曰□勇猛

744a25□云何護前□以勇猛故令前七種善法不壞□故

744a26□名爲護□第十供養□如說修行攝前七種□問曰□

744a27□供養云何攝前□釋有兩義□一攝之令生菩薩

744a28□爲修行供養故起前七種□二攝令得果□二種

744a29□供養得二種身□令前七種同得二身□何者二

744b01□身□如地論說□一利養供養□得上妙身□此亦

744b02□名爲功德色身□二行供養□得調柔心□此亦名

744b03□爲智慧法身□問曰□修行云何攝前□釋言□菩

744b04□薩如說行故起前七種□若復通論十俱自利□

744b05□修此自求菩提果故□十俱利他□修此求佛□利

744b06□衆生故(此五門竟)□次就所成分別十行□如地論說□

744b07□初之三種深心成就□後之七種修行成就□地

744b08□持論中說爲二淨□前三心淨□後七名爲行方

744b09□便淨□善法建立名爲成就□出障無染故云淸

744b10□淨□通則十種俱皆是心□□是其行□但今分

744b11□相□前三是其行方便心□說爲心成□後七是

744b12□其造緣正行□故名行成行方便淨□所成如是

744b13□(此六門竟)□次約六度共相收攝□初一信心起行方

744b14□便□六度不收□餘九是其六度所攝□悲慈二門

744b15□是禪度攝故□彼十二門禪之中□八禪及與

744b16□四無量心通名爲禪□捨是檀度□不疲倦者是

744b17□精進度□知經知世是其慧度□□愧戒度□堅

744b18□固力中義有兩兼□處苦不動□是其忍度□於諸

744b19□善法勇猛不退□是精進度□第十門中如說修

744b20□行通攝六度□供養諸佛義有兩兼□財物供養

744b21□是其檀度□行供養者通攝六度(此七門竟)□次辨離

744b22□合廢立之義□先釋離合□問曰□悲慈心數法中

744b23□一無瞋性□何故分二□□之與愧心數法中

744b24□是別心數□何故合乎□釋言□悲慈心法雖一四

744b25□義不同□故分二種□一功能不同□悲能拔苦□

744b26□慈能與樂□二治患不同□悲止害覺□慈息貪欲□

744b27□又悲能除微細之瞋□慈遣□重□三境界不同□

744b28□悲心多緣苦衆生起□慈緣無樂衆生而起□四

744b29□得報不同□悲得空處□慈生遍淨□□之與愧

744c01□心法雖別四義同□故合之爲一□一功能同□

744c02□同令諸行出障淸淨□二治過同□同離殺盜邪

744c03□□等過□三境界同□同於離過集善行中生□

744c04□愧心□四果報同□所得果報無異處故□離合

744c05□如是□次辨廢立□問曰□經說四無量心□爲利他

744c06□行□今此何故偏說悲慈不論喜捨□釋言□法門

744c07□有其二種□一具義門□有行皆說□二隱顯門□有

744c08□立有廢□今據隱顯偏立悲慈□廢其喜捨□良以

744c09□悲慈正是拔苦與樂行□故所以偏立□喜捨助

744c10□行不能正益□故廢不論(此八門竟)□次明十行淺深

744c11□分齊□分齊有三□一緣修十行□謂於六識七識

744c12□心中修行信等□二是眞實有作十行□謂於六

744c13□識七識心中修習諸行□勳發眞心□令眞心中

744c14□諸德集起□三者眞實無作十行□眞識之心體

744c15□是一切功德之性□煩惱覆故於己無用□後修

744c16□對治斷煩惱時□本隱眞心顯成今德□說爲信

744c17□等□德從緣顯□不從緣生□故名無作□三中初一

744c18□義等如火□次一如似金莊嚴具□後一如金□故

744c19□地論言□信等善法猶如眞金□攝德從體□後之

744c20□二種通說如金□如眞金故說爲地體□十行如

744c21□是

744c22□　　十明義

744c23□十明之義出華嚴經□知法顯了故名爲明□明

744c24□義不同一門說十□十名是何□一他心智明□一

744c25□切衆生心心數法悉如實知□二天眼智明□一

744c26□切色像明了無□□三宿命智明□於過去世他

744c27□及自身八種事六種同行皆如實知□四入未

744c28□來際無□智明□一切衆生未來世中生死流

744c29□轉若出若沒皆如實知□五天耳智明□於十方

745a01□界一切音聲□若聞不聞隨意自在□六安住無

745a02□畏神力智明□具足無量不可思議大神通力□

745a03□於十方界若來若去自在無□□七分別一切

745a04□音聲智明□一切衆生語言差別皆如實知□八

745a05□出生無量色身智明□種種色像悉能現化□九

745a06□知一切法眞實智明□於一切法悉如實知□十

745a07□入一切法滅定智明□入一切法寂滅正受□而

745a08□不捨於一切所行□此十猶是六通所攝□初一

745a09□是其他心智通□第二第四是天眼通□第三是

745a10□其宿命智通□第五第七是天耳通□第六第八

745a11□是其身通□後二是其漏盡智通□若分第九爲

745a12□法智通□此十便是七通所攝□十明如是

745a13□　　十忍義

745a14□十忍之義出華嚴經□慧心安法□名之爲忍□

745a15□忍行不同□一門說十□十名是何□一隨順音聲

745a16□忍□二順忍□三無生忍□四如幻忍□五如炎忍□六

745a17□如夢忍□七如嚮忍□八如電忍□九如化忍□十如

745a18□空忍□隨聲忍者□聞說一切眞實之法不驚不

745a19□怖□信解受持□愛樂順入□修習安忍□名隨聲

745a20□忍□言順忍者□隨一切法□若深若淺若理若事

745a21□若眞若忘如實觀察□不違諸法□故名順忍□

745a22□無生忍者□觀一切法無生無滅平等寂靜□名

745a23□無生忍□如幻忍者□觀一切法皆悉如幻□一備

745a24□一切一切成一□因緣虛集無有定性□名如幻

745a25□忍□如炎忍者□菩薩覺悟一切世間如熱時炎□

745a26□□相虛集無有眞實□無定方處□名如炎忍□

745a27□如夢忍者□菩薩解知一切世間如夢所見□非

745a28□有非無□不壞不著□名如夢忍□如嚮忍者□菩薩

745a29□善覺究竟彼岸□知一切法皆悉如嚮□分別衆

745b01□聲如呼聲嚮□不從內出□不從外出□不從內外

745b02□出□但從緣起□而能巧便種種說法□名如嚮忍□

745b03□如電忍者□如世電光照衆色像□而無分別□

745b04□菩薩如是照一切法□而無分別□名如電忍□如

745b05□化忍者□如世化法非有非無□菩薩如是知一

745b06□切法非有非無□不取不捨□名如化忍□如空忍

745b07□者□如世虛空寂無所有□菩薩如是知一切法

745b08□空無所有□又如虛空體性淸淨□菩薩如是知

745b09□一切法體性淸淨□又如虛空無有差別□菩薩

745b10□如是知一切法等無差別□又如虛空不生不

745b11□滅□菩薩如是知一切法不生不滅□又如虛空

745b12□無所分別□菩薩如是心無分別□又如虛空無

745b13□所不容□菩薩如是於一切法無不攝受□又如

745b14□虛空廣大無邊□菩薩如是身口及意廣大無

745b15□邊□又如虛空不生不死□菩薩如是不生不死□

745b16□有如是等無量種義□如世虛空□名如空忍□十

745b17□中初一尋詮悟解□後之九種依義以成□十

745b18□忍之義廣釋如經□但隨名字略擧宗況

745b19□　　十無生忍義三門分別(一釋名　二辨相

745b20□　　　三就位分別)

745b21□十無生忍如地經說□言無生忍者□汎釋有

745b22□三□一就法分別□二就因分別□三就果分別□法

745b23□中有二□一妄想法互相集起□名之爲生□生體

745b24□虛無故曰無生□此卽經中空如來藏□二眞實

745b25□法用起名生□體寂無生□此卽不空如來藏也□

745b26□因中有四□一據修分別□六地已還次第修道□

745b27□地地之中諸行新起□名之爲生□七地已上諸

745b28□行頓修無新起者□故曰無生□二約空有二行

745b29□分別□六地已前空有間起□名之爲生□七地

745c01□已上寂用雙行無間起者□稱曰無生□三就修

745c02□行始終分別□七地已還行修未熟□名之爲生□

745c03□如果未熟說爲生果□八地已上行報純熟□故

745c04□名無生□四隨義分別□敎行集起□名之爲生□證

745c05□行寂滅□名爲無生□果中有三□一體用分別□

745c06□化用集起□名之爲生□德體常寂故號無生□二

745c07□體德分別□有作行德本無今有□方便修起□名

745c08□之爲生□性淨之體本隱今顯□不從緣造□故號

745c09□無生□三智斷分別□智德集起□名之爲生□斷德

745c10□寂滅□說爲無生□今此所論就法言耳□法中

745c11□亦有無成無出及無滅等□今據一門且說無

745c12□生□又此十中無生在初□從始爲名□故名無生□

745c13□心安此理□名無生忍(此一門竟)□次辨其相□無生一

745c14□味隨詮分十□十名是何□一者無生□二者無成□

745c15□大本之中說爲無起□三名無相□四名無出□大

745c16□本之中名爲無成□五名無失□六名無盡□七名

745c17□無行□八非有有性□九初中後本等□十眞如

745c18□無分別入一切智智□如地論說□十中前七名

745c19□事無生□第八名爲自性無性□第九名爲數差

745c20□別無生□第十名爲作業無生□四中初二破相

745c21□入如□破遣染淨差別事相以入無生□名事無

745c22□生□破遣一切諸法體性以入無生□名性無生□

745c23□後之二種契實離相□離彼因中三世分異□名

745c24□數差別無生□捨其果中佛智作業□名作業無

745c25□生□事無生中初無生者□遣初地相□於事分

745c26□齊初地淨起□名之爲生□就理恒如故曰無生□

745c27□言無成者遣其二地至七地相□若有初地淨

745c28□法始生□則有二地乃至七地行修漸成□彼

745c29□生旣無□寧有此成□故曰無成□以無行修漸次

746a01□相起故□大本中說爲無起□言無相者遣八地

746a02□上無功用相□若有生成則可從彼得八地上

746a03□無功用相□生成旣無焉有此相□故曰無相□言

746a04□無出者遣佛地相□若有前相則可從彼得後

746a05□際果□名之爲出□彼相旣無焉有後出□故言

746a06□無出□以無究竟所成之果故□大本中亦名無

746a07□成□言無失者遣外凡相□據事外凡有其染過□

746a08□名之爲失□理實本無故曰無失□言無盡者

746a09□遣內凡地斷煩惱相□若有染失則可斷盡□染

746a10□失本無寧有所盡□故曰無盡□言無行者遣內

746a11□外凡地對治行相□若有所盡則有能盡對治

746a12□之行□所盡旣無寧有治行□故曰無行□問曰

746a13□於事旣有生成乃至盡行□何故於理得無所

746a14□有□釋言□如人夢中所作□於其寤者觀之本無□

746a15□此亦如是故□得就理說爲無失□性無生中

746a16□非有有性者遣法體性□於世諦中一切諸法

746a17□各有體性□如色□性心知性等□據理此性本

746a18□無所有□是故名爲非有有性□此非有性論中

746a19□說之爲法無我□我猶性矣□數差別中初中後

746a20□等遣其因中時差別相□以實從緣因中則有

746a21□三世分異□名數差別□七地已前名爲過去□於

746a22□八地中起觀之處說爲現在□九地十地名爲

746a23□未來□廢緣論實三世無及□名初中後一切

746a24□時等□業無生中眞如無分別入一切智者□實

746a25□從緣起成佛果德□名一切智□此智能解一切

746a26□諸法□說之爲入□廢緣論實如性平等無有分

746a27□別□佛智可得□故言眞如無分別入一切智□謂

746a28□眞如中無有分別一切智矣□體相如是(此二門竟)

746a29□次就位論□此無生忍位在何處□義釋有三□一

746b01□約五忍分別□五忍如上□此無生忍在於七地

746b02□八地九地□七地始得□八地淸淨□九地滿足□二

746b03□簡勝異劣□六地已前一切未得□七地已上一

746b04□切得之□問曰□無生與空無我同□是道理空與

746b05□無我前地已得□何故無生要七地上方乃得

746b06□乎□釋言□通論體一名異□得無先後□隨義分

746b07□別□觀因緣相□破遣定性□名爲無我□初地中得

746b08□遣因緣相入法平等□名之爲空□謂□前四五六

746b09□地中□得證法本如無相可起□方名無生□故七

746b10□地上始能證會□三就實通辨□初地已上皆得

746b11□無生□故釋論中說□初地上得無生忍□初地

746b12□菩薩亦能見法不生滅□故若復通論□種性已

746b13□上亦分得之□十無生忍略辨如是

746b14□　　十住義四門分別(一釋名　二辨相　三定位

746b15□　　　四起說因緣)

746b16□第一釋名□十住之義出華嚴經□行成不退名

746b17□之爲住□又復自德相應處所亦名爲住□通

746b18□則諸位位莫不是住□故地持中說十三住□別

746b19□則習種初入住分□離退之首偏名爲住□故地

746b20□持云□善趣之人數退數進□種性菩薩決定堅

746b21□固無有退轉□住義不同□一門說十□十名是

746b22□何□一初發心住□二治地住□三修行住□四生貴

746b23□住□五方便具足住□六正心住□七不退住□八童

746b24□眞住□九法王子住□十灌頂住□住分之始於大

746b25□菩提起意趣求名初發心住□善修自利利他

746b26□之道淨治住處名治地住□修護煩惱離小乘

746b27□行□名修行住□聖法中生種性尊貴□名生貴

746b28□住□具足善巧度衆生行□名方便具足住□得決

746b29□定智□於佛法中雖聞邪說正見不動□名正心

746c01□住□雖聞異說正願不動□名不退住□所行眞實

746c02□離過淸淨□如世童子心無欲染□名童眞住□亦

746c03□可□菩薩行業淸淨□如世童子眞淨無染□名童

746c04□眞住□於佛法王所行住處出生正智□堪住究

746c05□竟無上菩提□名法王子住□行修上順佛智現

746c06□前□名灌頂住□亦可□菩薩學一切智能受佛記□

746c07□名灌頂住□名字如是(此一門竟)□次辨其相□住有二

746c08□分□一是修分□二是成分□於諸住前方便造

746c09□修□名爲修分□德成證實廣大不動□名爲成分□

746c10□故經說言□菩薩種性甚深廣大□與法界虛空

746c11□等□成則證實□分非可言□造修在緣□可以言

746c12□顯□故地持云□種性□相我已略說□諸餘實義

746c13□唯佛世尊能決定知□修分不同略有二種□一

746c14□者同相□二者別相□於佛所說一切法中解觀

746c15□成就□名爲同相□故經於彼十住之中皆云□菩

746c16□薩隨所聞法卽自開解□不由他悟□一一住中

746c17□所修各異□名爲別相□發心住中相別有三□一

746c18□發心相□緣佛法僧及緣衆生起菩提心□二所

746c19□成相□因前發心得十力分□從處非處乃至漏

746c20□盡□三所學相□學十種法令菩提心轉勝堅固

746c21□成無上道□如經廣說□治地住中相別有二□一

746c22□利他行□於諸衆生發十種心□如經廣說□二自

746c23□利行□學十種法始從多聞乃至安住□亦如經

746c24□說□修行住中相別有二□一護煩惱行□於一切

746c25□法十種觀察□謂苦無常空無我等□二護小乘

746c26□行□於衆生界法界世界十種分別□生貴住中

746c27□相別有二□一聖法中出生具足行□如彼經說□

746c28□聖敎中生修十種法□一信佛不壞□二究竟於

746c29□法□三寂然定意□四分別衆生□五分別佛刹□六

747a01□分別世界□七分別諸業□八分別果報□九分別

747a02□生死□十分別涅槃□十中初一是同敬智□第

747a03□二一句是自住處畢竟智□第三一句是眞如

747a04□智□後七是其分別所說智□二上求佛法無有

747a05□厭足學十種法□謂於三世諸佛法中能解能

747a06□修□堪能具足□卽以爲九□等觀諸佛以爲第

747a07□十□方便具足住中相別有二□一化衆生行□

747a08□廣有十種□謂救衆生饒益安樂一切生等□如

747a09□經廣說□二知衆生行□修學十種知衆生法□備

747a10□如經說□正心住中相別有二□一決定信□雖聞

747a11□異說於佛法中正信不動□二決定智□學十種

747a12□智觀一切法無相無性不可修等□不退住中

747a13□相別有二□一不退願□雖聞異說於佛法中求

747a14□心不退□廣有十種□備如經說□二不退智□具

747a15□有十種知一切法□亦如經說□童眞住中相別

747a16□有二□一得勝行□於十種法心得安住□謂身行

747a17□淨口行淨意行□淨隨物受生知衆生等□二淨

747a18□佛國土□於一切佛刹皆悉能知能動□能持能

747a19□觀□能詣能遍至等□法王子住中相別有二□一

747a20□化衆生行□善解十種化衆生法□二求菩提行□

747a21□於法王處學十種智□權頂住中相別有三□一

747a22□度衆生堪能修行□成十種智能度衆生□二得

747a23□甚深所入境界□一切衆生乃至第九法王子

747a24□菩薩不能測量□三所知廣學十種智知一切

747a25□法□十住位中曠備法界一切行德□略擧斯耳□

747a26□體相如是(此二門竟)□次定其位□位在何處□有人釋

747a27□言□菩薩十住卽是十地□所行與彼十地同故□

747a28□問曰□若此是十地者□何故經言是菩薩種

747a29□性甚深廣大與法界虛空等□經言種性明非

747b01□十地□今正論之在於習種□良以習種離退之

747b02□始故說爲住□問曰□若爾何故所行與十地同□

747b03□釋言□地法上下同依□依之生信□說爲賢首□

747b04□依之生解□說爲十住□依之起行□說爲十行□依

747b05□之以起如實正觀□說爲解行□依之證得□說

747b06□爲十地□故地經言□譬如一切書字數說皆初

747b07□章攝初章爲本□十地如是□是一切佛之根本

747b08□也□行是能得一切佛法□以是所學雖是地法

747b09□行在習種(此三門竟)□次明起說因緣之相□六句

747b10□分別□一明說時□經雖不論准依地經應在第

747b11□二七日宣說□二明說處□在□利天妙勝殿

747b12□上□三明說人□法慧菩薩之所宣說□四明說

747b13□人所入三昧□法慧菩薩承佛神力入菩薩無

747b14□量方便三昧□五明加人□十方各千佛世界外□

747b15□各有千佛世界塵數諸佛□同名法慧□相與

747b16□加被□六明證人□十方各萬佛世界外□有十

747b17□佛世界塵數菩薩□同名法慧□雲集作證□十

747b18□住之義辨之云爾

747b19□　　十行義六門分別(一釋名　二辨體　三修起所

747b20□　　爲　四起行所依　五定位　六起說因緣)

747b21□一門說十□十名是何□一歡喜行□二饒益行□

747b22□三無□恨行□四無盡行□五離癡亂行□六善現

747b23□行□七無著行□八尊重行□九善法行□十眞實

747b24□行□喜心行施亦令他喜□名歡喜行□以持淨

747b25□戒饒益自他□名饒益行□修忍離瞋□名無□恨

747b26□行□懃修精進廣攝善法□名無盡行□常修定意

747b27□遠離愚癡虛妄分別□名離癡亂行□知法實相

747b28□般若現前□名善現行□以無著心起諸所行□名

747b29□無著行□成就種種殊勝善根□名尊重行□成就

747c01□種種化他善法□名善法行□成就第一誠實之

747c02□語□如說能行如行能說□名眞實行□名義如是

747c03□(此一門竟)□次辨行體□行有二分□一者修分□隨緣

747c04□進習□二者成分□證實平等廣大不動□故經

747c05□說言□是菩薩行業廣大如法界□究竟如虛空□

747c06□成分卽實難以言論□修分在緣□易以言曉□今

747c07□依修分次第辨釋□歡喜行者布施爲體□故經

747c08□說言□行歡喜時爲大施主□悉捨所有等施衆

747c09□生□但行施時生喜有二□一生自喜□故經說

747c10□言□施已無悔□不以煩重而生憂惱□倍復歡喜

747c11□我得善利□二生他喜□故經說言□修歡喜時一

747c12□切衆生歡喜愛敬□饒益行者以戒爲體□故經

747c13□說言□持戒淸淨於色聲等心無染著□設有諸

747c14□魔將諸天女及餘樂具不起惡念□但持戒時

747c15□所益有二□一者自益□故經說言□我持淨戒

747c16□離一切纏憂悲苦惱成就菩提□二者益他□故

747c17□經說言□一切衆生未度者度未解者解□如是

747c18□一切無□恨者以忍爲體□故經說言□常修忍

747c19□辱□設有無量無數衆生一一各以無數舌無

747c20□數手毁辱菩薩不生瞋惱□無盡行者精進爲

747c21□體□故經說言□懃修精進最勝第一大精進等□

747c22□離癡亂者以定爲體□故彼經言□第一正念

747c23□未曾散亂□於一切行一切法中皆無癡亂□善

747c24□現行者智慧爲體□於中分別略有二種□一

747c25□順空行□成就寂靜身口意業□知一切法皆無

747c26□所有□故經說言□知一切衆生無性爲性□一切

747c27□諸法無爲爲性□一切佛刹無相爲相□究竟三

747c28□世皆悉無性□如是一切□二隨有行□故彼經

747c29□言□亦復不捨菩提之心□不捨敎化一切衆生□

748a01□增長悲慈□如是一切□無著行者□大方便慧

748a02□發起勝行□以之爲體□故彼經說□以無著心起

748a03□諸所行□無著心者是方便智□於有不染□於空

748a04□不住□故能起行□所起諸行卽是發起殊勝行

748a05□也□尊重行者□以一切種成就善根爲體□故

748a06□經說言□菩薩成就尊重善根不壞善根最勝

748a07□善根不可思議無盡無退無比寂靜乃至一

748a08□切佛法善根□於中分別略有二種□一報行成□

748a09□先修今熟□二發起勝□曠集衆行趣向菩提□

748a10□善法行者□以一切種化衆生行爲體□故經說

748a11□言□爲人天等一切衆生作淸□池□具一切

748a12□種陀羅尼門無□辨才種種音聲種種身等□

748a13□眞實行者□以所修習諸佛如來一切種德爲

748a14□體□故經說言□學三世諸佛眞實語□入三世諸

748a15□佛性□與三世諸佛善根等具佛十力四無畏

748a16□等□如是一切□體相如是(此二門竟)□次辨所爲□所

748a17□爲有四□一爲厭有爲故修諸行□二爲求菩提

748a18□滿足佛德故修諸行□三爲益衆生欲於現在

748a19□及未來世救度衆生故修諸行□四爲求實際

748a20□爲證法如故修諸行□故彼經言□欲知淸淨平

748a21□等法故修行精進□理實諸行皆具此四□但經

748a22□文中有說不說□隱顯故爾□四中前三爲求世

748a23□法□後一求理□所爲如是(此三門竟)□次明所依□所

748a24□依有二□一依世諦修習諸行□二依眞諦□如

748a25□歡喜中依於施者受者財物修行布施□是依

748a26□世諦□不見施者受者財物若業若果□如是一

748a27□切名依眞諦□歡喜旣然□諸行類爾(此四門竟)□次

748a28□定其位□位在何處□有人釋言□在初地上□所

748a29□行卽是十地法□故問曰□若此是十地者何故□

748b01□經言□欲令菩薩種性淸淨願種不轉行種不

748b02□斷□以偈頌乎□經中說云種性淸淨□明非十

748b03□地□今正論之位在性種□以性種中行種建

748b04□立故名十行□問曰□經中直云欲令種性淸淨□

748b05□云何得知□偏在性種□釋言□文中雖無此判

748b06□准說因緣□過前十住劣後□向及與十地□明

748b07□在性種□問曰□若此是性種者何故所行與十

748b08□地同□釋言□此義前十住中已廣分別□十地之

748b09□法上下同依故□此所學雖是地法不妨成行□

748b10□在於性種□位分如是(此五門竟)□次明起說因緣之

748b11□相□六句辨之□一明說時□文雖不辨准依地經

748b12□當應亦在第二七日□二明說處□在炎摩天宮

748b13□寶莊嚴殿□三明說人□功德林菩薩之所宣說□

748b14□四明說人所入三昧□說此法時承佛威神入

748b15□菩薩善伏三昧□五明加人□十方各過萬佛世

748b16□界塵數界外□各有萬佛世界塵數諸佛□同名

748b17□功德林□相與加被□六明證人□十方各過十萬

748b18□佛刹塵數界外□各有十萬佛刹塵數菩薩□同

748b19□名功德林□雲集作證□十行如是

748b20□　　十□向義四門分別(一釋名義　二辨相　三

748b21□　　定從　四起說因緣)

748b22□十□向義出華嚴經□□已善法有所趣向□故

748b23□名□向□□向不同□一門說十□十名是何□一

748b24□救護一切衆生離衆生相□向□二不壞□向□

748b25□三等一切佛□向□四至一切處□向□五無

748b26□盡功德藏□向□六隨順一切堅固善根□向□

748b27□七等心隨順一切衆生□向□八如相□向□九

748b28□無縛無著解脫□向□十法界無量□向□救護

748b29□衆生離衆生相者□就所□以名□菩薩修行六

748c01□波羅蜜攝取衆生□令離一切煩惱業苦安住

748c02□菩提□名救衆生□等救濟不簡怨親善惡等別□

748c03□名離衆生相□□此善根有所趣向□名救衆生

748c04□離衆生相□向□不壞□向者亦就所□以名□

748c05□如經中說□於佛菩薩及一切法得不壞信□名

748c06□爲不壞□□此善根有所趣向□名不壞□向□等

748c07□一切佛□向者就所學爲名□經言□菩薩學過

748c08□去未來現在諸佛所作□向□名等一切佛□

748c09□向□於此門中上願諸佛具一切佛十種快樂□

748c10□謂不思議三昧解脫大悲樂□廣如經說□次願

748c11□菩薩滿一切行究竟佛德□下願衆生出離一

748c12□切煩惱業苦□具菩薩行備佛功德□至一切處

748c13□□向者□就其所成行益爲名□如經中說□菩薩

748c14□所修一切善根用以□向□以□向力令此善

748c15□根至一切處□譬如實際無所不至□名至一切

748c16□處□向□謂至一切佛法僧處無盡供養□至一

748c17□切行處具足修習□至一切果處具足成滿□至

748c18□一切佛刹處具足莊嚴□至一切衆生處具足

748c19□攝化□至一切法處具足解知□如是等也□無盡

748c20□功德藏□向者□就所□向爲名□如經中說□

748c21□□已所修無盡功德有所趣向□名無盡功德

748c22□藏□向□亦得從於所求所成以立其名□求佛

748c23□菩薩無盡功德能成無盡功德善根□名無盡

748c24□功德藏□向□隨順一切堅固善根□向者□從

748c25□所成彰名□□已所修施等善根有所趣向□爲

748c26□佛守護能成一切堅固善根□名隨順一切堅

748c27□固善根□向□故經說言□住此□向爲無量

748c28□佛之所守護□得堅固法堅固善根堅固願□等

748c29□心隨順一切衆生□向者□就所益彰名□菩薩

749a01□增長一切善根□□以等益一切衆生□名等心

749a02□隨順一切衆生□向□如相□向者□就所依彰

749a03□名□菩薩所成種種善根同證一切□故曰如

749a04□相□故經中說□種種善根一觀不二□□此善根

749a05□有所趣向□名如相□向□又復菩薩□向之心

749a06□依於種種眞如門起□是故亦名如相□向□亦

749a07□可□此就譬況爲名□隨一切法以辨眞如□如義

749a08□無邊□如經廣說□所謂性如相如法如行如境

749a09□界安立如量如充滿如久住如等□□向善

749a10□根同彼如相□於一切法差別異求名如相□

749a11□向□故經說言□如性如善根亦爾□□向求知

749a12□一切法性□如相如善根亦爾□□向求知一切

749a13□法相□如是等也□無縛無著解脫□向者□就□

749a14□向心以立名也□於一切法心無取執□名無縛

749a15□無著□於法自在稱曰解脫□菩薩不輕一切善

749a16□法□以無縛無著解脫之心□向彼善法□求普

749a17□賢行能具普賢一切種德□名無縛無著解脫

749a18□□向□法界無量□向者□就所求彰名□菩薩修

749a19□習無盡善根□□之願求法界差別無量功德□

749a20□名爲法界無量□向□名義如是(此一門竟)□次辨其

749a21□相□此十□向大別有三□一□向衆生所修善

749a22□根□□向施衆生□願令出離一切煩惱業苦□

749a23□具菩薩行滿足佛德□二□向菩提所修善根□

749a24□求一切智□三□向實際所修善法□願證實際

749a25□於一切法不取不捨□□向雖衆要不出此□體

749a26□相如是(此二門竟)□次定其位□隨義通論□向之心

749a27□無處不有□今此所辨在於解行□過前種性劣

749a28□於十地□以此測尋明在解行□以解行中□於

749a29□出道故修□向□隨順趣入□位別如是(此三門竟)

749b01□次明起說因緣之相□六句辨之□一明說時□文

749b02□中不辨□准依地經當應亦在第二七日□二明

749b03□說處□在兜率天一切寶莊嚴殿□三明說人□金

749b04□剛幢菩薩之所宣說□四明說人所入三昧□入

749b05□菩薩明智三昧□五明加人□十方各過百萬佛

749b06□刹塵數界外□各有百萬佛刹塵數諸佛□同名

749b07□金剛幢□相與加被□六明證人□十方各過百萬

749b08□佛刹塵數界外□各有百萬佛刹塵數菩薩□同

749b09□名金剛幢□雲集作證□□向義廣難以具論□今

749b10□隨宗要辨之略爾

749b11□　　十地義四門分別(一釋名　二辨體　三論位

749b12□　　　四起說因緣)

749b13□第一釋名□所言地者論釋不同□依毘婆娑

749b14□住處解地□故彼論言□十階住處名爲十地□若

749b15□依地持兩義辨釋□一持義解地□故彼論首標

749b16□擧地法□以持釋之□二能生釋地□彼論言□

749b17□自受行故名之爲住□攝受衆生□因之爲地□若

749b18□依地論四義辨釋□一生二成三住四持□故

749b19□彼論言□生成佛智住持名地□生之與成望於

749b20□佛果□始起名生□終滿曰成□亦可□望佛爲因

749b21□名生□爲緣稱成□地之一法云何爲因□而復稱

749b22□緣□據今因時果全未有□辨無令有□故名爲

749b23□因□據彼當果果是可有□可有之法地能令現□

749b24□目之爲緣□亦可□地有證敎之別□果有性淨方

749b25□便之異□望性淨果證道爲因□敎道爲緣□望方

749b26□便果敎道爲因□證道爲緣□故得就地說因說

749b27□緣□所言住者當分爲言□德成之處名之爲

749b28□住□所言持者通望因果□如似初地望二地說

749b29□持□乃至望佛諸地望後次第例然□良以地中

749c01□備含多義故□致釋者種種別異□地法不同□一

749c02□門說十□十名是何□一歡喜地二離垢地三名

749c03□明地四名炎地五難勝地六現前地七遠行地

749c04□八不動地九善慧地十法雲地□歡喜地者經

749c05□中亦名淨心地也□成就無上自利利他行□初

749c06□證聖處多生歡喜□故名歡喜□住此地時於眞

749c07□如中證心淸淨□名淨心地□又於三寶得淸淨

749c08□信□亦名淨心□然此初地對前凡位應名聖

749c09□地□對彼凡夫取我之障應名無我地□對前

749c10□位應名證地□對後修道應名見地□如是多義

749c11□不可□陳□且就利益名爲歡喜□離垢地者起

749c12□信論中名具戒地□地持名增上戒地□離能起

749c13□誤心犯戒煩惱垢等□淸淨戒具足名離垢地□

749c14□具淨戒故名具戒地□戒行殊勝名增上戒□言

749c15□明地者釋有三義□一得他上地證光明相□故

749c16□名明地□地持論言□彼四地上無生行慧□此

749c17□名光明□因彼光明故名明地□二此地中得禪

749c18□方便決定慧明□故名明地□故地持言□三昧

749c19□照明名爲明地□二隨聞思修照法顯現□故名

749c20□明地□故地持云□法照明故名爲明地□言炎地

749c21□者釋有兩義□一就證體釋□如地論說□不

749c22□忘煩惱薪智火能燒□故名炎地□前三地中

749c23□分別之解名爲不忘□此爲四地智火□所焚義

749c24□說爲薪□四地證智對前惑薪義說爲火□捨前

749c25□分別故曰能燒□此之治能如世火炎焚燒諸

749c26□物□故名炎地□二就用解釋□如地論說□證智

749c27□法明摩尼寶中放阿含光□故名炎地□此明菩

749c28□薩依證智體所起阿含敎知作用如殊光炎

749c29□名爲炎矣□難勝地者論釋不同□若依地持

750a01□得決定智難可勝過□故名難勝□若依地論

750a02□得出世智方便善巧能度難度□名難勝地□得

750a03□出世智方便善巧釋其難也□能度難度解其

750a04□勝也□度名爲到□到出世難勝前三地□到彼方

750a05□便善巧之難勝第四地□以彼不能隨世間故□

750a06□現前地者般若波羅蜜有間大智現前名現

750a07□前地□遠行地者起信論中名方便具足地□地

750a08□持名爲有行有開發無相住□善修無相行功

750a09□用究竟□能過世間二乘出世間道名遠行地□

750a10□修道畢竟行方便具足□功用未捨名有行有

750a11□開□有功用行故名有行□有功用修共相開發

750a12□名爲有開□寂用雙行離間隔相故名無相□不

750a13□動地者起信論中名色自在地□地持論中名

750a14□決定地□亦名無行無開發無相住□報行純熟

750a15□無相無間名不動地□於此地中修淨土行□色

750a16□中自在名色自在□法流水中決定上昇名決

750a17□定地□捨離功用名無行無開□離其間隔及功

750a18□用相故名無相□善慧地者起信論中名心自

750a19□在地□地持名爲決定行地□亦名無□住□無□

750a20□力說法成就利他行□慧用善巧名善慧地□

750a21□於此地中善知物心名心自在□依前決定上

750a22□上進求名決定行□具足此無□辨才名無□

750a23□住□法雲地者地持論中名究竟地□亦名最上

750a24□住□菩薩得大法身具足自在名法雲地□學中

750a25□窮滿名究竟地□菩薩中極名最上住□名義

750a26□如是(此一門竟)□次辨體相□十地是位□位無別體□

750a27□攬行以成□成位之行開合不定□或總爲一□所

750a28□謂菩薩願善決定海納衆行□備苞萬德諸德

750a29□相攝□皆得爲一□以願行主故偏論之□或分爲

750b01□二□所謂菩薩證敎兩行備如前解□或離爲三□

750b02□謂同相三道□一證二助三是不住□亦如上釋□

750b03□又戒定慧亦得分三□或別爲四□謂□聞思修

750b04□證□餐敎名聞□求義曰思□進行名修□得實云

750b05□證□或說爲五□謂□聞思修報生識智及與證行□

750b06□又五方便亦得分五□如地論說□一觀方便

750b07□諸地觀解□二得方便諸地得證□三增上方便

750b08□依證所成一切行德□四不退方便前三堅固□

750b09□五盡至方便前三滿足□或分爲六□謂□六決定

750b10□如前六種決定章中具廣分別□又六波羅蜜

750b11□亦得分六□或說爲八□如彼相續解脫經說□一

750b12□方便淨□趣地方便□二者心淨□初入地心□三悲

750b13□心淨□正住地中起行方便四波羅蜜淨□於諸

750b14□地中所修諸度□五見佛淨□於地果中多見諸

750b15□佛□六成熟衆生淨□見諸佛時起四攝法成

750b16□熟衆生□七者生淨□謂□十王等□八者力淨□謂□

750b17□攝根中神力十事及願智果□或說爲十□謂□信

750b18□等十行故□地持云□信等十法淨一切地□又

750b19□十波羅蜜亦得分十□□如前釋□或復分爲三

750b20□十七品□亦得離爲八萬四千諸度法門□廣則

750b21□無量□此等開合各據一門□廣無量異盈狹

750b22□無減小□地體如是(此二門竟)□次辨地位□開合不

750b23□定□或說爲一□如彼證信二地分別□初地已

750b24□上同名證地□或分爲二□謂□見與修□初地名

750b25□見□二地已上同名爲修□又復功用及無功用

750b26□亦得分二□七地已還名爲功用□八地已上名

750b27□無功用□或分爲三□所謂見修及無功用□廣如

750b28□上釋□或離爲四□四中乃有四門不同□一約解

750b29□分別□如仁王說□初二三地名爲信忍□四五

750c01□六地名爲順忍□七八九地名無生忍□十地名

750c02□爲寂滅忍矣□二據修分別□如地持說□初至

750c03□五地名無相修□六地七地無相修淨□八地九

750c04□地無相修果□亦名爲廣□十地名爲無相修果

750c05□成□三就所淨以分四種□如彼相續解脫經說□

750c06□一者願淨□謂□初地中起十大願□二者戒淨□第

750c07□二地中淨戒成就□三者定淨□第三地中禪定

750c08□增上□四增上慧及上上出生淨□謂□四地上

750c09□所起行德□四五六地名增上慧□餘名上上

750c10□出生淨矣□四就位相以別四種□如地持說□

750c11□一淨心地□局在歡喜□二行跡地□謂□從二地乃

750c12□至七地□此起修道故曰行跡□三決定地□謂□八

750c13□地上□四究竟地□謂□第十地□或分爲五□如地

750c14□持說□就前末後四種之中分決定地以爲二

750c15□種□第八一地名決定地□第九一地名決定行□

750c16□通餘說五□或說爲八□如地持說□四五六地同

750c17□名正見□餘各爲一□故得爲八□或說爲十□始從

750c18□歡喜乃至法雲□隨行細分亦可無量□今據一

750c19□門且論十種□此十難分□故經與論十門階別□

750c20□其十是何□一者趣他方便不同□如地持說□

750c21□菩薩先於解行地中依世俗禪□修習一切菩

750c22□提分法□廣興大願轉惡趣報入歡喜地□餘地

750c23□方便如地持說□修十眞心入離垢地□修習

750c24□十種深念之心入第三地□起十思量入第四

750c25□地□修十平等深淨之心入第五地□修十平等

750c26□法入第六地□十方便慧發起勝行入第七地□

750c27□總前諸地以爲方便□及修十種無生忍行入

750c28□第八地□修十自利利他之行入第九地□總修

750c29□方便以滿地分入第十地□二初住有異□歡

751a01□喜地中菩提心生以爲初住□第二地中律儀

751a02□戒淨以爲初住□第三地中修護煩惱護小乘

751a03□心方便攝行以爲初住□第四地中十種法智

751a04□敎化成就以爲初住□第五地中成就十種順

751a05□如道行以爲初住□第六地中大悲爲首□大悲

751a06□增上大悲滿足□觀世生滅以爲初住□第七地

751a07□中修無量種無功用行以爲初住□第八地中

751a08□無生忍淨及得勝行以爲初住□第九地中得

751a09□智成就以爲初住□第十地中三昧滿足以爲

751a10□初住□三正住有殊□歡喜地中修信精進□向

751a11□善根以爲正住□第二地中攝善根戒淨及攝

751a12□衆生方便之行以爲正住□第三地中修世八

751a13□禪以爲正住□第四地中道品行觀以爲正住□

751a14□第五地中修不住道以爲正住□第六地中廣

751a15□觀因緣以爲正住□第七地中二行無間以爲

751a16□正住□第八地中修淨佛土及十自在以爲正

751a17□住□第九地中善知十一稠林之行以爲正住□

751a18□第十地中受佛智識職以爲正住□四地果

751a19□有別□歡喜地中起十大願修行十行以爲地

751a20□滿□第二地中攝生戒成以爲地滿□第三地中

751a21□得四無量五神通等以爲地滿□第四中離煩

751a22□惱業起增上欲□報恩精進本心界滿以爲地

751a23□滿□第五地中攝德起修□化生隨世以爲地滿□

751a24□第六地中對治滅障修行三昧□不壞自在以

751a25□爲地滿□第七地中業淨三昧過地勝行以爲

751a26□地滿□第八地中大勝之行以爲地滿□第九地

751a27□中智成口成法師自在以爲地滿□第十地中

751a28□智慧解脫三昧總持神通行等以爲地滿□廣

751a29□如經說□五據修以分□初地修願□二地修戒□三

751b01□地習定□四地修習道品之慧□五地修行諦相

751b02□應慧□六地修習緣起之慧□第七地中修無

751b03□量種及無功用□第八地中修淨佛土□第九地

751b04□修習說法智行□第十地修習微細智行□六就

751b05□行以別□行謂檀等十波羅蜜□初地起檀□二

751b06□地起戒□乃至十地智波羅蜜□廣如經說□七

751b07□就報顯異□初地多作閻浮提王□二地多作轉

751b08□輪聖王□乃至十地多作摩醯首羅天王□八

751b09□寄數彰別□初地得百三昧知百佛神力等□乃

751b10□至十地得十不可說百千佛國土微塵三昧

751b11□等□九就喩論差□喩別有六□謂□胎藏練金山河

751b12□海珠□胎藏一喩論家爲況□後之五喩經家

751b13□爲譬□十對障以分□障有十種□始從凡夫我相

751b14□障乃至第十於諸法中不得自在障□廣如上

751b15□釋□□對此障故說十地□位別如是(此三門竟)□次

751b16□明起說因緣之相□七句辨之□一明說時□佛

751b17□成道已第二七日卽便宣說□二明說處□在他

751b18□化天自在王宮摩尼藏殿□三明說人□是金剛

751b19□藏菩薩宣說□四明請主□謂解脫月□五明說人

751b20□所入三昧□入大智慧光明三昧□亦名大乘

751b21□光明三昧□六明加人□十方各過十億佛土微

751b22□塵數世界有十億佛土微塵數佛□同名金剛

751b23□藏相與加被□七明證人□十方各過十億佛土

751b24□微塵數界有十億佛土塵數菩薩□同名金剛

751b25□藏雲集作證□十地之相辨之□爾

751b26□　　十功德義三門分別(一釋名　二辨相　三約

751b27□　　對五行定其位分)

751b28□初釋其名□十功德義出涅槃經□功謂功能□

751b29□能破生死能得涅槃能度衆生□名之爲功□此

751c01□功是其善行家德□故云功德□如淸冷等是水

751c02□之德□此德淵深妙過情取□體寂無爲諸相不

751c03□及□故經說言□不與聲聞□支佛共□不可思

751c04□議聞者驚怖□非內非外非難非易□非相非非

751c05□相□非是世法無有相貌世間所無□然德體雖

751c06□寂而義充法界□法界體德難以定論□今據一

751c07□門且說十種□其十是何□一入智功德□二起

751c08□通功德□三大無量功德□四十利益成就功

751c09□德□五者五事報果功德□六心自在功德□七

751c10□修習對治功德□八對治成就功德□九修習正

751c11□道功德□十正道成就功德□此乃釋者隨義

751c12□以名□經中不辨□十中前六自分功德□後四

751c13□勝進觀解□趣實名爲入智□妙用隨緣稱曰起

751c14□通□化心深廣名大無量□行德建立名利益成□

751c15□勝報圓具名報果成□具金剛定所爲無□名

751c16□心自在□善修四種之離過道名修對治□解

751c17□脫德立名對治成□起修上順名習正道□道品

751c18□德備名正道成□名義如是(此一門竟)□次辨其相□初

751c19□功德中差別有五□一所不聞者而能得聞□二

751c20□者聞已能爲利益□三者能斷疑惑之心□四者

751c21□慧心正直不曲□五者能知如來密藏□五

751c22□中初一是其聞慧□次二思慧□次一修慧□

751c23□後一證智□初言不聞而能聞者□聖道佛性菩

751c24□提涅槃三寶性相□諸餘凡夫二乘法中所未

751c25□曾聞□今因此經悉得聞之□是名不聞而能得

751c26□聞□就思慧中初門成益□後門遣疑□所言聞

751c27□已能爲益者□聞此經已書寫讀誦□爲他廣說

751c28□思惟其義能見一切諸法義理□自知得近無

751c29□上菩提□具法具義二種無□□於一切說得無

752a01□所畏名爲利益□斷疑心者□以思義故於諸法

752a02□中種種疑惑悉得永斷□慧心正道直者□凡

752a03□夫二乘虛妄分別斯名邪曲□菩薩依於大涅

752a04□槃經修行聖行□見法實相邪曲永斷□故云正

752a05□直□能知如來深密藏者□菩提涅槃佛性業

752a06□果是其密藏□依於此經窮證相應故曰能

752a07□知□第二德中差別有五□一昔所不得而今

752a08□得之□二昔所不到而今到之□三昔所不聞而

752a09□今聞之□四昔所不見而今見之□五昔所不知

752a10□而今知之□五中初二是其身通□次一天耳□次

752a11□一天眼□後一他心及與宿命□昔所不得而今

752a12□得者□是身通中轉變神通□此通不與外道聲

752a13□聞□支等共□名昔不得而今得之□云何不

752a14□共□略有六種□一緣心不同用□雖百變都無分

752a15□別□餘人不爾□二心不隨身異於餘人□菩薩

752a16□雖復變身爲小心亦不小□化身爲大心亦不

752a17□大□餘人不爾□三多少不同□菩薩一心一時能

752a18□作五趣之身□餘人不堪□四所入不同□菩薩能

752a19□以廣大之身入一塵中□餘人不能□五應現不

752a20□同□菩薩一身能令衆生種種異見□餘人不堪□

752a21□六虛實不同□菩薩變化一切種物皆得實用□

752a22□餘人不能□昔所不到而今到者□是身通中飛

752a23□行神通□菩薩神通一念能至恒河沙刹而無

752a24□去心□餘人不爾□昔所不聞而今聞者□十方

752a25□諸聲近遠□細一時悉聞而無分別□昔所不

752a26□見而今見者□於十方界一切色像近遠□細

752a27□一時悉見都無見想□昔時不知而今知者□於

752a28□中有二□一他心通□能知十方諸衆生心□二宿

752a29□命通□從今現在及過去世他及自身八種事

752b01□六種同行一切悉知□第三德者□所謂菩薩無

752b02□緣大悲心如虛空無所分別□而能普益一切

752b03□衆生□第四德中差別有十□一根深難拔□二於

752b04□自身生決定想□三不觀福田及非福田□四修

752b05□佛淨土□五滅除有餘□六斷除業緣□七修淸淨

752b06□身□八了知諸緣□九離怨敵□十除二邊□十中

752b07□前二起行根本□後之八種所起行德□起行本

752b08□中根深難拔明能立始□其體是何□謂菩薩

752b09□不放逸根□般若離過名不放逸□能與無上菩

752b10□提爲本□故說爲根□又與一切諸行爲本□亦名

752b11□爲根□解窮實相目之爲深□能增信戒施聞智

752b12□慧忍進念定一切善法□不爲惡敗名爲難拔□

752b13□於自身中生定想者明能趣終□自念己身於

752b14□未來世必爲無上菩提法器□心亦如是終無

752b15□異求□名於自身生決定想□就後八中前五是

752b16□其攝功德行□後三是其攝智慧行□攝功德

752b17□中初二是其淨佛土行□後三是其起法身行□

752b18□淨土行中不觀福田及非福田者明能等施□

752b19□此卽是其捨穢土行□以修等施故離凡夫障

752b20□□穢土□修淨土者明能持戒□此卽是其嚴淨

752b21□土行□以修十善離十惡故□得佛之時具衆

752b22□生來生其國□法身行中前二是其捨穢身行□

752b23□後一是其嚴法身行□捨穢身中滅有餘者離

752b24□殘苦也□斷業緣者除殘業因煩惱緣也□此等

752b25□通時俱名有餘□故涅槃中說餘有三□一煩惱

752b26□餘報□二者餘業□三者餘有煩惱□餘報就凡夫

752b27□說□一切凡夫貪瞋癡慢增上力故墮於地獄□

752b28□從地獄出於畜生中受種種身□乃至人中受

752b29□惡果報犯四禁罪□言餘業者就學人說□須陀

752c01□洹人受七有業□斯陀含人於欲界中受二有

752c02□業□阿那含人受於色有無色有業□言餘有者

752c03□就無學說□羅漢□支無業無結□而有結業二

752c04□家果在□更須轉滅故□經說言□無業無結而轉

752c05□二果□此三種餘菩薩皆捨□問曰□何處菩薩能

752c06□捨□謂□初地上□地前雖捨而未能盡□捨初二

752c07□種猶是向前斷除業緣□捨後一種猶是向前

752c08□滅除餘有□修淨身者修行十善遠離十惡□得

752c09□諸相好名修淨身□於十善中一一各以五心

752c10□修習□謂□下中上上中上上則爲五十□始修

752c11□五十終成五十合爲百福□以此百福成於一

752c12□相□如是具修三十二相□爲破世間事八十神

752c13□修八十好□下修智中初一攝治□後二離障□

752c14□了知緣者知因緣法空無所有□不取因相不

752c15□取生相□不取滅相不取一異□無有等相名了

752c16□因緣□離怨對者有八種魔□是菩薩怨□菩薩

752c17□離之□言八魔者一煩惱魔貪瞋癡等□二者陰

752c18□魔□謂五陰身□三者死魔□謂身滅壞□四者天

752c19□魔□第六天子無常無樂無我不淨□此四倒心

752c20□復爲四魔□通前說八□魔羅胡語□此云殺者□

752c21□此八害善故名殺者□又復四地已還菩薩觀

752c22□諸煩惱悉是己怨□常修遠離□五住已上得不

752c23□住道□隨世化益不以一切煩惱爲怨□隨而受

752c24□身化衆生故□唯用誹謗方等經者以爲大怨

752c25□畏而離之□經說如是□離二邊者生死有果是

752c26□其一邊□愛煩惱因復爲一邊□菩薩皆離□第五

752c27□德中差別有五□一諸根完具六根不缺□二不

752c28□生邊地常處中國際化隨物□三諸天愛念□四

752c29□爲一切人天大衆恭敬供養□五得宿命智□初

753a01□二是報中二是福□後一是智□第六德者謂金

753a02□剛定□如前金剛三昧章中具廣分別□第七德

753a03□中差別有四□一近善知識□二專心聽法□三繫

753a04□念思惟□四如法修行□以此四種對治諸過□故

753a05□經說言□譬如病人至良醫所醫爲說藥□至心

753a06□善受隨敎合藥服之病愈□病人喩於起行

753a07□菩薩□至醫喩於近善知識□受敎喩於專心

753a08□聽法□合藥喩思□服喩修行□病愈身□樂喩得

753a09□涅槃□第八德中具有八門□一斷五事□二離五

753a10□事□三成六事□四修五事□五守一事□六近四

753a11□事□七信順一實□八心善解脫慧善解□脫斷

753a12□五事者所謂五陰□陰義如前五陰章中具廣

753a13□解釋分別□菩薩推求知無所有□故能斷之□

753a14□離五事者所謂五見□身邊邪見戒見二取是其

753a15□五也□此義如前十使中釋□菩薩離之□成六事

753a16□者謂六念心□念佛法僧戒施及天是其六也□

753a17□亦如前釋□修五事者一是知定□所謂初禪□彼

753a18□有覺觀故名爲知□二者寂定□謂第二禪□彼

753a19□滅覺觀故云寂定□三身心樂定□謂第三禪□彼

753a20□樂殊勝故云快樂□四無樂定□謂從四禪乃至

753a21□非想彼絶四受故云無樂□此四事定□五首

753a22□楞嚴是其理定□首楞嚴者此名一切事竟□嚴

753a23□者此云堅固□守一事者謂菩提之心□亦如前

753a24□釋□近四事者謂四無量□亦如上解□信一實者

753a25□謂一大乘隨化說三□實唯一大故云一實□心

753a26□慧脫者滅貪嗔癡心得解脫□於一切法知無

753a27□□故□慧得解脫□滅貪嗔癡卽是五住性結亡

753a28□也□所得名爲眞諦心慧□於一切法知無□

753a29□者□卽是事中無知盡也□所得名爲世諦慧脫□

753b01□第九德別差別有五□一者信心二者直心

753b02□三者戒心四者近善友五者多聞□故經說言□

753b03□修大涅槃初發五事□以初發故判爲勝進□信

753b04□者謂信三寶二諦施有果報及善方便究竟一

753b05□乘□此等猶是地持論中信八解處□三寶爲三□

753b06□言二諦者地持論中名眞實義□施有報者地

753b07□持名爲種種因果□善方便者地持論中名得

753b08□方便□究竟一乘地持論中名爲得義□彼菩提

753b09□因名得方便□菩提之果名爲得義□此中略無

753b10□諸佛菩薩神通之力□言直心者於自所犯發

753b11□露悔除□無藏過意故名直心□又以實心覆衆

753b12□生過讚其善事□所謂佛性令其發心亦名直

753b13□心□戒者菩薩堅持禁戒□正向菩提心無異求□

753b14□不受外道烏□戒等□近善友者諸佛菩薩是

753b15□其善友常親近之□言多聞者凡有六種□一爲

753b16□涅槃受持讀誦十二部經書寫供養名具多

753b17□聞□二除十一部唯持方廣名具多聞□三除十

753b18□二部但持涅槃名具多聞□四除涅槃具足全

753b19□體□其唯受持一四句偈名爲多聞□五除一四

753b20□句偈但持如來常住不變名爲多聞□六除

753b21□是事若知如來常不說法亦名多聞□云何不

753b22□說經□自釋言□諸法無性□雖說諸法常無所

753b23□說□第十德者所謂菩薩三十七品□是義如後

753b24□道品章中具廣辨釋(此二門竟)□次對五行定其位

753b25□分□言五行者一是聖行□二是梵行□三是天

753b26□行□四是病行□五□兒行□此義如前五行章

753b27□中已廣解釋□通而論之五行十德皆遍始終□

753b28□是諸菩薩常所修故隨相別分□五行地前□十

753b29□德地上□云何得知□五行地前□如涅槃中說□

753c01□初地上不動之地堪忍無畏極愛之地空平

753c02□等地爲五行果□明是地前□云何得知□十德地

753c03□上□如經中說□菩薩十德不可思議非是世法□

753c04□世間所無□明非地前□十德如是

753c05□　　見性十法義

753c06□見性十法如涅槃說□一者少欲□二者知足□

753c07□三者寂靜□四者精進□五者正念□六者正定□七

753c08□者正慧□八者解脫□九讚嘆解脫□十以大涅

753c09□槃敎化衆生□此十名中備含多義□如來自以

753c10□五番釋之□於中義雜難以別名□第一番中

753c11□少欲知足相對辨釋□經中先對不善之法辨

753c12□明菩薩少欲知足□後對善法明其菩薩多欲

753c13□不足□就不善中四義辨異□其一義者少有所

753c14□求名爲少欲□若有乏少但念善法□心無愁惱

753c15□說爲知足□第二義者不從他求□亦不自取名

753c16□爲少欲□得少之時心不悔恨說爲知足□第三

753c17□義者未得法中能破三欲名爲少欲□得而不

753c18□著說爲知足□言三欲者□一是惡欲□欲爲一

753c19□切大衆上首□令一切僧隨逐於己□令我所說

753c20□四衆信受一切天人尊敬讚嘆供養於我□二

753c21□是大欲□欲令世人咸皆謂已得須陀洹乃至

753c22□羅漢□得住初地乃至佛果□得禪解脫一切功

753c23□德□三是欲欲□願生刹利婆羅門家□願生天

753c24□上乃至梵天□第四義者不求他敬名爲少欲□

753c25□所得之物不爲積聚說爲知足□上來對惡辨

753c26□明菩薩少欲知足□今次對善明其多欲不知

753c27□足義□四句辨之□一少欲不知足□謂須陀洹

753c28□求小涅槃故□學心未止名不知足□且論須

753c29□陀洹□斯陀那含類亦同然□二者知足而非少

754a01□欲□謂□支佛於自所得生究竟想故名知足□

754a02□□支化人但現神通不知說法□求說心多故

754a03□非少欲□三亦少欲亦是知足□謂阿羅漢更

754a04□無所求名爲少欲□自謂究竟故曰知足□四不

754a05□少欲亦不知足□所謂菩薩求大菩提無量善

754a06□法故非少欲□於自所得不生足想名不知足□

754a07□然此二行有善不善□凡夫所行名爲不善□求

754a08□他知故□聖人行者名之爲善□所行不欲令

754a09□他知故□言寂靜者泛論有四□一者身靜而

754a10□心不靜□謂有比丘在空閑處□而心積聚貪瞋

754a11□癡等□二者心靜而身不靜□謂有比丘親近四

754a12□衆心無煩惱□三者身心俱不寂靜□謂餘凡夫□

754a13□四者身心二俱寂靜□謂佛菩薩□身寂靜故離

754a14□殺盜□□心寂靜故離貪瞋癡□又復菩薩三業

754a15□無過亦名寂靜□三業策懃離過□修善名爲精

754a16□進□具六念心故云正念□得勝三昧名爲正定□

754a17□觀諸法空說爲正慧□斷諸煩惱名爲解脫□爲

754a18□諸衆生稱美解脫常恒不變名讚解脫□斷煩

754a19□惱故得大涅槃□不捨大願力故敎化衆生(此一

754a20□門竟)□第二番中修習四依□破四惡欲名爲少

754a21□欲□四惡欲者□一爲衣惡欲□著糞掃衣而對治

754a22□之□二爲食惡欲□乞食治之□三臥具惡欲□樹

754a23□下治之□四爲有惡欲□爲有造業身心寂靜而

754a24□對治之□住四聖種說爲知足□住四種樂名爲

754a25□寂靜□言四樂者□一出寂樂□謂持戒樂□二寂

754a26□靜樂□地持論中名遠離樂□所謂初禪離欲惡

754a27□不善故名寂靜□三永滅樂□地持論中名寂靜

754a28□滅樂□二禪已上覺觀止息故云永滅□四畢竟

754a29□樂□地持論中名菩提樂□出世聖道一得不

754b01□退故云畢竟□具四正懃名爲精進□具四念處

754b02□名爲正念□得四禪故名爲正定□具四聖諦名

754b03□爲正慧□永斷煩惱名爲解脫□呵煩惱過顯

754b04□解脫勝名嘆解脫□第十如前(此兩門竟)□第三番

754b05□中離世間事名爲少欲□旣出家已不生悔心

754b06□是名知足□近空閑處說爲寂靜□念已未得沙

754b07□門道果□妄令他人謂己已得□生□愧心疾疾

754b08□懃修名爲精進□近大涅槃說爲正念□隨順天

754b09□行名爲正定□菩薩八禪是其天行□正見正知

754b10□說爲正慧□正知見故能破煩惱名爲解脫□十

754b11□住菩薩爲衆生故稱美涅槃名嘆解脫□第十

754b12□如上(此三門竟)□第四番中行十二頭陀名爲少

754b13□欲□行是事時不生悔心說爲知足□修空三昧

754b14□名爲寂靜□得四果已於大菩提心不休息名

754b15□爲精進□思惟如來常恒不變說爲正念□修八

754b16□解脫名爲正定□得四無□是名正慧□遠離

754b17□七漏稱曰解脫□七漏如前煩惱聚中具廣分

754b18□別□嘆美涅槃名讚解脫□第十如前(此四門竟)□第

754b19□五番中破壞諂曲名爲少欲□學如來行稱曰

754b20□知足□近涅槃門及五種樂說爲寂靜□言五

754b21□樂者如地持論說□一者同樂二者受樂三苦

754b22□對治樂四斷受樂五無罪樂□亦可□四禪及首

754b23□楞嚴名五樂矣□堅持禁戒名爲精進□有□

754b24□愧者說爲正念□不見心想名爲正定□不求諸

754b25□法因緣性相名爲正慧□斷諸煩惱說爲解脫□

754b26□爲他稱美名嘆解脫□第十如上□如是十法雖

754b27□見佛性而不明了□未同佛故□十法如是

754b28□　　涅槃十因義

754b29□涅槃十因如涅槃說□一信二戒三近善友四

754c01□者寂靜五者精進六正念具足七者濡語八

754c02□者護法九者布施十者正慧□信者菩薩信佛

754c03□法僧常恒不變□一切衆生悉有佛性□戒者菩

754c04□薩堅持禁戒不爲一切□唯爲最上第一義故□

754c05□近善友者若有能說信戒施聞智慧等法令

754c06□人行者常親近之□言寂靜者深觀法界身心

754c07□不動□言精進者常觀四諦投頭火燃終不放

754c08□逸捨□正念具者具六念心□念佛法僧戒施

754c09□及天□言濡語者離口四過與衆生語□言護法

754c10□者常自樂法□受持讀誦書寫供養□思惟其義

754c11□爲他廣說□見人護法種種供養□施者菩薩於

754c12□同法者隨其所須一切給與□慧者觀察如來

754c13□常住無有變易□一切衆生悉有佛性□觀一切

754c14□法若空若有若常若無常□如是二諦種種差

754c15□別□以此十種能見涅槃□十因如是

754c16□　　菩薩十力義

754c17□菩薩十力出大智論□行心堅固魔法不壞名

754c18□之爲力□力義不同□一門說十□十名是何□一發

754c19□心堅固力□求一切智不退轉故□二大慈力□常

754c20□能不捨諸衆生故□三大悲力□不求利養化衆

754c21□生故□四精進力□能信出生諸佛法故□五禪定

754c22□力□雖起智慧威儀之行不失壞故□具智

754c23□慧力□遠離二邊隨十二緣□斷諸邪見滅戱

754c24□論故□七不厭力□常受生死敎化衆生□集諸善

754c25□行無疲厭故□八無生忍力□觀法實相知無我

754c26□故□九解脫力□入三解脫門□及知二乘得解脫

754c27□故□十無□智力□於法自在知衆生心所趣向

754c28□故□又華嚴中更說十力□與前十種有同有異□

754c29□十名是何□一直心力□一切世界無染著故□二

755a01□深心力□不壞一切諸佛法故□三方便力□究竟

755a02□一切菩薩行故□四智慧力□知衆生心故□五者

755a03□願力□令一切衆生願滿足故□六者行力□盡未

755a04□來際不斷絶故□七者乘力□出生普現一切乘

755a05□故□八神通力□於一毛道示現一切淸淨世界

755a06□一切如來出興世故□九菩提力□覺悟菩提

755a07□與一切衆生心念等故□十轉法輪力□於一句

755a08□法分別演說□隨順一切衆生□望及諸根故□

755a09□此十種中初直心力是前十中具智慧力及

755a10□無生忍力□第二深心是前十中精進之力□第

755a11□三方便第六行力是前十中不疲厭力□第四

755a12□慧力第十轉法輪力是前十中無□智力□第

755a13□五願力是前十中初發心力□第七乘力是前

755a14□十中解脫之力□以知三乘解脫法故□後十種

755a15□中神通力菩提力前十不論□前十種中慈悲

755a16□定力後十不說□又首楞嚴中更說十力□一菩

755a17□提心力□堅守不失□二於不思議佛法得深信

755a18□力□深信不疑□三於多聞得不妄力□堅持不

755a19□失□四往來生死得無疲力□常能處之□五於衆

755a20□生得大悲力□常能攝化□六於布施得堅捨力□

755a21□恒施不休□七於持戒得不壞力□堅持不犯□

755a22□八於忍辱得堅受力□常能忍受□九魔不能壞

755a23□得智慧力□不爲魔動□十於諸深法得信樂

755a24□力□樂求無厭□此之十種與大智論所說十力

755a25□有同有異□初菩提心力是彼第一發心之力□

755a26□第二深信是彼第四精進之力□能信出生諸

755a27□佛之法□第四無疲是彼第七無厭力也□第

755a28□五於生得大慈者□是彼第二大慈之力□及第

755a29□三門大悲之力□第九於魔得智慧力□是彼

755b01□第六具智慧力□及第十門無□智力□第十

755b02□深法得信樂者□是彼第八無生忍力□及第九

755b03□門解脫之力□此中多聞布施持戒忍辱之力

755b04□彼中不論□彼中定力此處不說□十力如是

755b05□　　菩薩十無畏義兩門分別(一辨相　二對四無

755b06□　　畏辨其同異)

755b07□此十無畏出華嚴經□名字是何□一悉能聞持

755b08□問答無畏□二除滅衆生疑惑無畏□三見一切

755b09□空離邪見無畏□四得佛威儀無畏□五三業淸

755b10□淨離過無畏□六諸天善神一切諸佛護念無

755b11□畏□七悉能受持一切佛法無畏□八示現受

755b12□生不爲生死惑亂無畏□九安住大乘悉能示

755b13□現諸乘無畏□十隨化衆生普爲應現不斷菩

755b14□薩願行無畏(此一門竟)□次對菩薩四種無畏辨其

755b15□同異□四無畏義如前廣說□一者總持說法無

755b16□畏□二知法藥及知衆生根欲性心說法無畏□

755b17□三善能問答說法無畏□四能斷物疑說法無

755b18□畏□十中第一卽是四中第一第三□十中第二

755b19□卽是四中第四無畏□十中第三第七第九卽

755b20□是四中第二無畏□知法藥故餘者不同□無畏

755b21□如是

755b22□　　三乘共地義三門分別(一釋名辨相　二約小

755b23□　　論大　三辨明菩薩行之通別)

755b24□三乘共地如大品經燈炷品說□一切賢聖住

755b25□處名地□地別不同□一門說十□說三乘地共爲

755b26□此十□名共十地□爲別菩薩獨法十地故云共

755b27□矣□十名是何□一乾慧地□二者性地□三八人

755b28□地□四者見地□五者薄地□六離欲地□七已作

755b29□地□八□支佛地□九菩薩地□十者佛地□於此十

755c01□中得名有二□乘別分三□因果爲六□地別說十□

755c02□得名二者前之七種據法彰名□後之三種就

755c03□人立稱□互從皆得直□以立名不同故爾□乘別

755c04□三者初七小乘□次一中乘□後二大乘□因果

755c05□六者初七是其小乘因果□次一是其中乘因

755c06□果□後二是其大乘因果□地別十者名如上列□

755c07□言乾慧者謂聲聞中五停心觀總別念處□於

755c08□此位中勤修精進持戒之行□或觀不淨或修

755c09□慈悲□或觀因緣或分別界□或爲數息或復修

755c10□習念佛三昧□於四念處總別觀察□總別之

755c11□相後道品中具廣分別□此等皆是假總觀行□

755c12□雖有智慧未得定水故云乾慧□又此事觀

755c13□未得理水亦名乾慧□未觀四諦十六行故□言

755c14□性地者論言□從煖至世第一法□依禪修習

755c15□四眞諦觀成聖人性故云性地□依何等禪□謂

755c16□四根本未來中間□八人地者論言□苦忍

755c17□至道比忍具修八忍名八人地□言見地者論

755c18□自釋言□初得聖果□謂□須陀洹道比智心見

755c19□理周盡故云見地□問曰□何故見修無學三道

755c20□之中□須陀洹向名爲見道□此十地中須陀

755c21□洹果名爲見地□釋言□見義有其二種□一推求

755c22□名見□多在諸忍□二明白名見□多在諸智□須

755c23□陀向中推求義足故□三道中名爲見道□須陀

755c24□洹果中明白方具說爲見地□各據一義不相

755c25□乖背□言薄地者論自釋言□或須陀洹或斯陀

755c26□含□能薄欲結故名薄地□言須陀者欲界九

755c27□品修道惑中□從斷一品乃至第六無□道來□

755c28□是其進向須陀洹果□故名須陀□斯陀含者從

755c29□斷六品乃至第九無□道來□通名斯陀□斷第

756a01□六品守果斯陀□斷第七品乃至第九無□道

756a02□來進向斯陀□離欲地者謂阿那含□從斷欲界

756a03□第九品結乃至那含金剛三昧通名那含□離

756a04□欲界欲名離欲□地此人亦能斷上煩惱□從始

756a05□爲言且云離欲□已作地者謂羅漢果□成就盡

756a06□智無生智故名爲已作□言盡智者現盡諸漏□

756a07□無生智者保更不起□□支地者緣覺人中□從

756a08□因至果通名□支□□支胡語□此方□譯名

756a09□因緣覺□藉現事緣而得覺悟□不假他敎名因

756a10□緣覺□又於十二因緣法中而得覺悟亦名緣

756a11□覺□菩薩地者從初發心乃至法雲菩薩胡語□

756a12□此方□譯名道衆生□具修自利利他之道名

756a13□道衆生□又復此人解會中道□從其所會名道

756a14□衆生□言佛地者金剛心後種智德備□覺窮法

756a15□性名爲佛地□問曰□何故小乘分七中乘爲一□

756a16□大乘說二□釋言□此等互從皆得□但今且據

756a17□離合法門故爲此說□以聲聞人行□易別故

756a18□分爲七□緣覺之人一入無漏至果乃出□異相

756a19□難分故合爲一□大乘法中果德高出□特異

756a20□衆聖□理須別樹□故分爲二□蓋乃且據一門

756a21□說言耳□若入餘門或分大乘而合中小□如地

756a22□經說□聲聞法行緣覺法行菩薩法行如來法

756a23□行□或分小乘而合中大□如涅槃經□彼恒河

756a24□中七人是也□彼分小乘以之爲五□始從住人

756a25□乃至第七□水陸俱行□□支菩薩及與如來同

756a26□皆說爲水陸俱行□如此離合經中大多□不可

756a27□具論(此一門竟)□次第二門約小論大□如龍樹說□

756a28□聲聞乾慧於菩薩中名初發心□種性已前善

756a29□趣之人始求菩提名初發心□聲聞性地於菩

756b01□薩中名柔順忍□種性解行隨順出道名柔順

756b02□忍□聲聞八人於菩薩中名無生忍□入菩薩位

756b03□此名初地□始入地心爲無生忍□不同仁王地

756b04□經論等七地已上方名無生□聲聞見地於菩

756b05□薩中名阿毘跋致□此乃初地正住已後□乃至

756b06□地滿安住不退名阿毘跋致□聲聞薄地於菩

756b07□薩中□過阿毘跋斷諸煩惱餘氣亦薄□此從

756b08□二地乃至七地□修道剪障名斷煩惱□聲聞

756b09□離欲於菩薩中□離欲因緣得五神通□此從八

756b10□地乃至十地愛佛心斷名爲離欲□淨佛國土

756b11□神變自在□知衆生心如應說法名得五通□聲

756b12□聞已作於大乘中名爲佛地□斯乃論主因解

756b13□小中七地差別□乘以類顯大乘位分□非前七

756b14□中已含大乘□若前七中已含大乘□何須在後

756b15□更說菩薩及與佛地□人惑在斯最須識知(此二

756b16□門竟)□次明菩薩行之通則□別則菩薩唯行第

756b17□九□是故第九名菩薩地□通則十地菩薩皆行□

756b18□故大品云□菩薩應當具行十地□始從乾慧

756b19□乃至佛地□問曰□菩薩行後二地義則可知□以

756b20□何義故行前八地□釋有兩義□一就自行以論□

756b21□自所行中□近之者相同二乘□故曰通行□二

756b22□就外化以釋□爲化衆生故現行之□故天女云□

756b23□以聲聞法化衆生故我爲聲聞□以因緣法化

756b24□衆生故我爲□支□法華亦云□知衆生樂小而

756b25□畏大智□是故菩薩作聲聞緣覺□龍樹亦云□

756b26□文殊過去七十億反作□支佛敎化衆生□

756b27□且言過去作□支佛□理實過去亦作聲聞□三

756b28□乘共地辨之略爾

756b29□大乘義章卷第十四

756c01□大乘義章卷第十五

756c02□

756c03□　　　　遠法師撰

756c04□淨法聚因法中此卷有九門(十智義　十一智義

756c05□　十一淨義　十二頭陀義　十二巧方便義　十三住義

756c06□　十四離垢業義　離隱六方離四惡友攝四善友義　十四

756c07□化心義)

756c08□　　十智義八門分別(釋名辨相一　體性二　同

756c09□　　異相攝三　辨境四　就處分別五　諸智相緣六

756c10□　　　諸根相應七　辨境修智八)

756c11□第一門中先釋其名□後辨其相□所言智者論

756c12□釋不同□依如毘曇決斷名智□異諸忍故□成

756c13□實法中無著名智□異想識故□大乘俱有□智

756c14□別不同□一門說十□十名是何□一是苦智□二是

756c15□集智□三是滅智□四是道智□五是法智□六是比

756c16□智□七是盡智□八無生智□九是等智□十他心

756c17□智□就此十中初五後一從境爲名□等智一種

756c18□約境立稱□比智從其方便爲目□盡無生智就

756c19□能彰號□逼惱名苦□聚積稱集□寂泊名滅□虛

756c20□通曰道□照斯之解名爲苦智乃至道智□言法

756c21□智者亦名現智□軌則名法□又如論釋□自體名

756c22□法□初知法故名爲法智□以知現法故名現智□

756c23□言比智者准前度後□目之爲比□因比得智故

756c24□云比智□又復卽此比度之解亦名比智□言盡

756c25□智者無學聖慧能盡諸漏故名盡智□無生智

756c26□者若依成實無學聖慧能令當苦永更不生名

756c27□無生智□大乘亦爾□毘曇法中亦有此義□但不

756c28□就此說無生智□於彼宗中利根羅漢隨所斷

756c29□結保更不生名無生智□言等智者世俗之慧

757a01□等知諸法故名等智□他心智者非已之慮稱

757a02□曰他心□照斯之解名他心智□理實亦知他想

757a03□受等□心是主故偏云他心□又想受等通名心

757a04□故(此一門竟)□次辨其相□先論苦集滅道四智□宗別

757a05□不同□所說各異□若依毘曇知有漏果□苦與無

757a06□常空與無我□四義冥通名爲苦智□知有漏因

757a07□因集有緣四義冥通名爲集智□知無漏果盡

757a08□止妙出四義冥通名爲滅智□知無漏因道如

757a09□跡乘四義冥通名爲道智□若依成實了知四

757a10□諦用名虛假無性之空名爲苦智乃至道智□

757a11□大乘法中有止有觀□若入止門於四眞諦不

757a12□收一相□故地持云□不於身等妄想觀苦若妄

757a13□觀集□亦不於斷起滅妄想□不於得因起道妄

757a14□想□亦復不取一切非性□若入觀門種種悉知□

757a15□於中所說開合不定□如就苦中或總爲一或

757a16□分爲二□如地持說□如離言性及知無量處方

757a17□便法□知離言性猶是眞諦□故涅槃云□菩薩

757a18□之人解苦無苦而有眞諦□無量方便猶是世

757a19□諦□故涅槃云□分別是苦有無量相□是名上

757a20□智□或分爲三□如涅槃說□所謂知苦知諦知實□

757a21□了知三苦及八苦相名爲知苦□知彼苦法因

757a22□緣有無名爲知諦□知苦實性名知苦實□此實

757a23□卽是如來之藏□故勝□云□於聖諦處說如來

757a24□藏□亦是法身□故涅槃云□不知如來□藏法

757a25□身□是名爲苦不名聖諦□若知如來常住法身

757a26□名苦聖諦□此名苦實以爲諦矣□亦是如來虛

757a27□空佛性□故涅槃云□如來非苦非諦是實□虛

757a28□空佛性亦復如是□凡佛同體□據佛望之從本

757a29□已來淸淨無染□不須更滅□是故苦實卽是如

757b01□來□據凡望之現爲惑染□與後顯時淨德爲本□

757b02□是故此實名爲佛性□就體離相故復名空□菩

757b03□薩於此皆如實知□或分爲五□一知苦事□苦者

757b04□實苦□不可令樂□二知虛假□假有四重□一因

757b05□和合假□攬別成總□二法和合假□苦無常等同

757b06□體相成□三妄相虛假□如幻如化□四妄相虛假□

757b07□如夢所見□但從心現心外無法□此是第二□三

757b08□知苦空□空有五種□一知苦法□非我我所□故名

757b09□爲空□二因和合中無性名空□三法和合中無

757b10□性名空□四妄相法無相名空□如陽炎水近見

757b11□全無□五妄想法無實名空□如夢所見於寤全

757b12□無□此是第三□四知苦實□謂如來藏□於中有

757b13□二□一如實空從本已來離一切相離一切性□

757b14□二如實不空從本已來具足無量過恒沙法□

757b15□此義如前四諦章中具廣分別□此是第四□五

757b16□知苦用□知如來藏不染而染緣起生死□或分

757b17□爲十□如地經說□始從世諦乃至第十如來智

757b18□諦廣則無量□菩薩於此悉如實知名爲苦智□

757b19□知苦旣然□餘諦類爾□法智比智宗別不同□所

757b20□說亦異□毘曇法中時通處別□□知三世苦集

757b21□滅道□故曰時通□處分上下名爲處別□法智

757b22□唯知欲界之法□比智唯知上二界法□問曰□何

757b23□故知欲界法偏名法智□知上界法偏名比智□

757b24□毘婆沙云□初入聖道必在欲界□於欲界苦有

757b25□二現見□一知苦現見□二知輕重現見□具此二

757b26□現故名現智□於上界苦但有一種知苦現見□

757b27□不知輕重□故不名現□說之爲比□故彼立喩如

757b28□二擔物□一則自持□二令他持□於自持者有

757b29□二現知□一知是物□二知輕重□於他持者但

757c01□知是物不知輕重□知欲界苦如自持物□故名

757c02□現智□知上界苦如他持物□少一現知故不名

757c03□現□但得稱比□知苦旣然□集等亦爾□若依成

757c04□實義別有二□第一約就時處分別法比二智□

757c05□處通時別□□通三界名爲處通□法智唯知現

757c06□在之法□比智唯知過未之法□說爲時別□何故

757c07□法智唯知現在□現有法體易現知故□何故比

757c08□智偏知過未□過未之法現無其體□難可現見□

757c09□要依現在比度知故□二約法分別□時處俱通□

757c10□於現法中隨觀一法虛假無性□比類三世一

757c11□切諸法虛假無性悉名爲比□現見三世一切

757c12□法空同名爲現□前門之中先現後比□此後門

757c13□中先比後現□如牧象人先觀象跡後見象身□

757c14□觀跡如比見身如現□大乘法中義別三階□一

757c15□據修治法智一種時處俱別□唯知現在同處

757c16□法故□比智一種時處俱通□於一切時一切處

757c17□法比度知故□故彼相續解脫經言□現前得相

757c18□知現在世苦無常等□依現得相比知餘處及

757c19□他世事中苦無常等□現前得相猶是現智□依

757c20□現得相猶是比智□良以始修現智難成故□唯

757c21□知於現在世中同處法矣□二據修次法智一

757c22□種時處不定□於一切時一切處法在前知者

757c23□卽名爲現□以此類餘三界三世一切諸法悉

757c24□名爲比□以修轉勝於一切時一切處法能現

757c25□知故□三據修成唯一現智通知三世一切處

757c26□法□更無比知故□地持云□十方諸佛於一切生

757c27□一切諸法現知見覺□問曰□至佛若無比智佛

757c28□智應少□釋言□比度方能知法□此智微劣□少

757c29□復何患□又佛雖不假比知法而知諸法彼此

758a01□相似□如此比智諸佛最多□故知不少□問曰□

758a02□法比不異前四□何勞別說□釋言□辨義有二種

758a03□門□一攝相門□擧前四種卽攝法比□不須更

758a04□立□二分義門□前之四種約境別智□法之與

758a05□比約時約處約修別智□與前義異故須別說□

758a06□成實約時毘曇約處大乘約修□於一切法先

758a07□觀名現□後知稱比□所言盡智無生智者□依如

758a08□毘曇用前六智以之爲體□若以苦智斷非想

758a09□結□彼惑盡已卽說彼智爲盡無生□集滅道智

758a10□類亦同然□若觀欲界滅道二諦斷非想惑□卽

758a11□用滅道法智爲體□若觀上界苦集滅道斷非

758a12□想惑□卽用四比以之爲體□此前諸智至無學

758a13□果□在鈍根人唯名盡智□此人不能保已當結

758a14□永更不生非無生智□利根人得初名盡智後

758a15□名無生□若出觀後重更入中則名無學等見

758a16□之智非盡無生□於十智中前六收故□若依成

758a17□實用彼四諦現智爲體□現觀諦空盡諸結故□

758a18□於彼宗中比智但伏不能永斷□是故不說爲

758a19□盡無生□彼盡無生同體義別□無學聖智能盡

758a20□有因卽名盡智□令苦不生卽名無生□大乘法

758a21□中亦用四諦現智爲體□現見諦實盡諸結故□

758a22□比伏不永□與成實同□同體義分亦似成實□問

758a23□曰□盡智及無生智不異前六何須別說□爲分

758a24□果德異前因故□如前四眼至佛果德名爲佛

758a25□眼□此亦如是□言等智者成實法中名名字智□

758a26□在聖非凡□聖人以其名用之解知於世俗假

758a27□名之法□名名字智□毘曇法中不簡凡聖□以有

758a28□漏慧等知諸法□名爲等智□大乘法中義有通

758a29□別□通如毘曇說□故涅槃云□一切衆生有三等

758b01□智□別則知法幻有名等□此知何等□解脫有

758b02□通有別□通則能知二諦諸法□問曰□等智云何

758b03□能知第一義諦□雖不能證非不能解故得知

758b04□之□別則唯知世俗等諦□問曰□等智二諦俱

758b05□緣□云何說言唯知等諦□釋言□等智於世俗法

758b06□緣而能了故說爲知□於第一義緣而不了故

758b07□不名知□他心智者依如成實□聖人以其名用

758b08□之解了知他心名他心智□凡夫之人雖知他

758b09□心是他心通□非他心智以取著故□毘曇法中

758b10□不簡凡聖□但知他心悉皆名爲他心智也□大

758b11□乘法中通如毘曇別如成實□問曰□此智唯知

758b12□他心亦知所緣□論說不同□毘曇法中唯知他

758b13□心不知所緣□若知所緣不得名爲他心智矣□

758b14□成實法中通知所緣□故成實云□通知何咎□

758b15□若知所緣何故偏名他心智乎□依彼解釋知

758b16□有兼正□正知他心兼知所緣□從正立稱名他

758b17□心智□大乘法中文無定判□多同成實□第二

758b18□門中辨其體性□於中有五□第一有漏無漏分

758b19□別□二三性分別□三見智慧忍四義分別□四學

758b20□無學非學非無學三義分別□五見斷修斷無

758b21□斷分別□漏無漏者初四諦智義釋不定□云何

758b22□不定□四諦之智汎有兩門□一者獨法但令觀

758b23□諦莫問淺深□有漏無漏一切通皆名四諦智□

758b24□於此門中通漏無漏□二者共法約對餘解□共

758b25□爲十智□或復說爲十一智等□於此門中分取

758b26□無漏爲四諦智□其有漏者判屬等智四智不

758b27□收□法智比智義亦兩門□一者獨法□一切觀行

758b28□通爲法比□於此門中法比兩智通漏無漏□二

758b29□者共法□約對餘解共爲十智□於此門中分取

758c01□無漏爲法比智□其有漏者判屬等智□盡無生

758c02□智一向無漏□等智一種毘曇有漏□成實法中

758c03□名用無漏□非是觀空斷結無漏□大乘法中通

758c04□漏無漏□知事有漏□知法幻有是其無漏□他

758c05□心智者成實法中與等智同名用無漏□毘曇

758c06□法中通漏無漏□知他衆生有漏之心□是其有

758c07□漏□等智攝故知他衆生無漏心者名爲無漏□

758c08□是其道智法智比智三智攝故□問曰□若此前

758c09□九智攝何勞別說□解有三義□一勝故別立□以

758c10□離欲人之所得故□如盡無生□二通故別立□前

758c11□九有漏無漏隔別□此智含通□三要故別立□了

758c12□知他心化人要故(此一門竟)□次就三性分別十

758c13□智□成實法中十智唯善□毘曇法中前八唯善□

758c14□等智一種義通三性□他心一種修得是善□報

758c15□得無記(此二門竟)□次就見智慧忍分別□推求名見□

758c16□決斷稱智□觀緣名慧□安法曰忍□先就見與非

758c17□見分別□依如毘曇他心智者一向是見□推求

758c18□性故□盡無生智一向非見□息求心故□餘之七

758c19□智通見非見□彼四諦智法智比智盡無生攝

758c20□一向非見餘悉是見□等智之中一切意地善

758c21□相應慧皆悉是見□以推求故□五邪見慧亦皆

758c22□是見□以其捷疾推求性故□意地鈍使相應之

758c23□慧一切非見□不捷疾故□如彼貪使相應之慧□

758c24□二使覆故所以非見□謂貪及與相應無明□瞋

758c25□慢癡等類亦同爾□獨頭無明相應之慧□雖無

758c26□二使一無明使極深覆故所以非見□一切五

758c27□識相應之慧悉皆非見□非推求故□不隱沒慧

758c28□亦皆非見□不捷疾故□若依成實一切十智皆

758c29□通名見□以照境故□次就智與非智分別□依

759a01□如毘曇無漏慧中八忍非智□與疑得俱不決

759a02□斷故□餘皆是智□有漏慧中一切五識相應之

759a03□慧皆名爲智□以決斷故□意識地中善相應慧

759a04□亦皆是智□染汚法中五見是智□邪決斷故□餘

759a05□皆非智□不決斷故□成實法中一切意地無漏

759a06□聖慧及隨名用照有之慧悉皆是智□以離著

759a07□故□一切凡夫取性之解悉皆非智□以取著故□

759a08□大乘法中一切無漏通皆是智□有漏法中有

759a09□決斷者亦皆名智□不決者非□次就忍與非忍

759a10□分別□毘曇法中八忍是忍□餘者悉非□成實

759a11□法中一切十智通皆名忍□心安理故□大乘亦

759a12□爾□如五忍等□次就慧與非慧分別□一切十

759a13□智通皆是慧□是通數故(此三門竟)□次就學等三

759a14□義分別□依如毘曇初四諦智法智比智□此六

759a15□通於學與無學□盡無生智一向無學□等智一

759a16□向非學非無學□非向果故不名爲學□非得果

759a17□故不名無學□他心一智備含三義□阿那含人

759a18□無漏地心說之爲學□以是學人等見攝故□學

759a19□人無□解脫心後遊觀無漏名學等見□阿羅

759a20□漢人無漏他心名爲無學□是其無學等見攝

759a21□故□阿羅漢人盡無生後遊觀無漏名無學等

759a22□見□有漏他心非學無學□成實法中初四諦智

759a23□法智比智說之爲學□盡無生智名爲無學□等

759a24□智他心名爲非學非無學矣□若依大乘因中

759a25□十智通名爲學□菩薩修學一切智故□果中十

759a26□智斯名無學□以成滿故□於彼等智及他心中

759a27□有無記者說爲非學非無學矣(此四門竟)□次就見

759a28□斷修斷無斷三義分別□見諦所除名爲見斷□

759a29□修道所離名爲修斷□二道不遣名爲無斷□依

759b01□如毘曇前之八智一向無斷□等智一種備有

759b02□兩義□五邪見等是其見斷□自餘一切有漏等

759b03□智悉是修斷□於中若有染汚之者斷其體性□

759b04□不染汚者斷其繫縛□他心一智義亦兩兼□有

759b05□漏他心是其修斷□斷繫縛故□無漏他心是其

759b06□無斷□若依成實十智皆是無漏法故斯名無

759b07□斷□以無斷故得滅盡定□及得無餘涅槃之時

759b08□方始滅之□大乘法中備有三義□若是妄想緣

759b09□心爲體通其見斷及與修斷□眞心爲體一切

759b10□無斷□第三門中明其同異相攝之義□先論

759b11□其異□初四諦智及與等智□此五相望一向別

759b12□體無相通理□苦等四智境界別故不得相通□

759b13□等智望前漏無漏別亦不相通□法智比智二

759b14□種相望□亦一向別不得相通□依如毘曇□上下

759b15□別故不得相通□法智緣下比智緣上□若依成

759b16□實□隨時別故不得相通□法智緣現比智緣過

759b17□未□盡無生智及他心智依如毘曇□此三相望□

759b18□亦一向別□不得相通□彼宗所說現盡諸過名

759b19□爲盡智□保已當過永更不生名無生智□兩義

759b20□全別故不相通□此二是其息求之心□他心智

759b21□者是推求性故不得通□異相如是(此一門竟)□次辨

759b22□其同□法智比智與四諦智同體義分□依如毘

759b23□曇前四諦智在欲界者名爲法智□在上二界

759b24□名爲比智□若依成實知現在者亦爲法智□知

759b25□過未者亦爲比智□盡無生智與前六智同體

759b26□義分□彼前六智至無學果名盡無生□依如

759b27□成實盡無生智同體義分□無學聖慧能盡惑

759b28□因名爲盡智□能令當果永更不起名無生智□

759b29□大乘亦爾□他心智者與彼道智法智比智及

759c01□與等智同體義分□其有漏者與彼等智同體

759c02□義分□其無漏者與彼道智法智比智同體義

759c03□分□知法智品無漏他心卽名法名智□知比智

759c04□品無漏他心卽名比智□知前二品通名道智□

759c05□問曰□知彼無漏他心卽名道智法智比智□知

759c06□彼有漏他心之者何故不名苦集智乎□釋言□

759c07□有漏他心智者知有漏事□苦集二智知有漏

759c08□理□事淺理深□是故雖知有漏他心非苦集智□

759c09□無漏他心知彼道如跡乘等理淺深□同□是

759c10□故知彼無漏他心卽名道智□問曰□何故有漏

759c11□他心□於苦集□無漏他心不□於道□釋言□有

759c12□漏他心之者緣事而生□是故□於苦集之理□

759c13□無漏他心緣理而起□是故與彼道如等理□

759c14□細相似□問曰□無漏他心智者爲當知他無漏

759c15□心事□爲當知於道如等理□釋言□方便觀於

759c16□道如跡乘等理□究竟終成知他心事□問曰□論

759c17□說雖十六行但是除誾而非無漏□知他心事

759c18□旣非無漏□云何得與道智同體□釋言□從始說

759c19□爲道智□先觀道理後就道上測知他心□剋論

759c20□終成近道似道名爲道智□非正道體□問曰□若

759c21□使無漏他心理觀後起□從始方便得名道智□

759c22□有漏他心何故不然□釋言□無漏他心智者必

759c23□從無漏道觀後起□故從方便得名道智□有漏

759c24□他心不必要從苦集觀起□爲是不同□何故而

759c25□然□無漏法中道如等理從煖等來常學觀察□

759c26□久觀純熟凝心卽見□無漏他心那含果□後方

759c27□始學觀□始觀難成□故先觀道就上測心□有漏

759c28□法中苦集之理煖等已上方始學觀□有漏他

759c29□心本來數見□不假苦集二智開導□方始能見

760a01□故□不從初爲苦集智□同義如是(此二門竟)□次辨

760a02□相攝□如大智論說□苦集智攝彼法智比智及

760a03□盡智無生四智少分□觀欲界苦攝彼法智□觀

760a04□上界苦攝彼比智□觀上界苦而盡漏者卽攝

760a05□總盡智及無生智□故言少分□集智亦爾□滅

760a06□智亦攝法智比智及盡無生四智少分□攝法

760a07□比智與前相似□觀三界滅斷上界結證漏盡

760a08□者□卽攝盡智及無生智□道智攝彼法智比智

760a09□盡無生智他心少分□攝法攝比攝盡無生與

760a10□滅智同□觀他心中無漏心者□亦道智收故攝

760a11□他心□法智比智攝四諦智盡無生智他心少

760a12□分□准前可知□盡無生智攝四諦智及與法智

760a13□比智少分□觀彼欲界滅道二諦斷上界結□而

760a14□得漏盡卽攝法智□觀上四諦斷結證盡卽攝

760a15□比智□此等卽攝四諦智也□他心智中攝彼道

760a16□智法智比智等智少分□知無漏心卽攝道智

760a17□法智比智□知有漏心卽攝等智□等智卽攝他

760a18□心少分□相攝如是□第四門中辨其境界□後

760a19□約智論□境別有二□一事二理陰界入等名之

760a20□爲事□理則不定□依如毘曇十六聖行名之爲

760a21□理□十六聖行廣如上辨□苦下有四□謂苦無

760a22□常空與無我□集下有四□因集有緣□滅下有

760a23□四□滅止妙出□道下有四□道如跡乘□若依成

760a24□實說一切法因緣假有無性之空方名爲理□

760a25□大乘法中因緣有無名二諦理□非有非無如

760a26□來藏性爲一實理□境別如是(此一門竟)□次約智論□

760a27□依如毘曇以有漏慧知彼苦下四行之理名爲

760a28□苦智□知彼集下四行之理名爲集智□知彼滅

760a29□下四行之理名爲滅智□知彼道下四行之理

760b01□名爲道智□以無漏慧知彼四諦十六行理名

760b02□法比智□以無漏慧知彼四諦十四行理名盡

760b03□無生□除空無我□何故如是□盡無生智是息求

760b04□心近於等智□不能深察空無我理□所以除之□

760b05□以有漏慧知於他人有漏心事□及無漏慧知

760b06□於他人無漏心事名他心智□以有漏慧知一

760b07□切法若理若事名爲等智□煖等四心及餘等

760b08□智緣諦理者名爲知理□餘名知事□若依成實

760b09□以無漏慧了知四諦名用假有無性之空□名

760b10□四諦智法智比智□以無漏慧現見諦空名盡

760b11□無生□不緣有義□聖人以其名用之解知他人

760b12□心名他心智□以名用智知一切事□及緣諦理

760b13□名名字智□若諸凡夫取性之心緣一切法但

760b14□名想識□非十智收□若依大乘聖人以其無漏

760b15□聖慧知於諦理□名四諦智法智比智盡無生

760b16□智□以無漏慧知他心事名他心智□以世俗智

760b17□緣一切法幻化之有名爲等智□第五門中就

760b18□處分別□處謂欲界乃至非想□分別有四□一所

760b19□依處□二所緣處□三明起處□四成就處□所依處

760b20□者智依定生□依如毘曇初四諦智及與比智

760b21□幷盡無生依九地禪□未來中間根本四禪及

760b22□四空中下三空□處無漏大王不居邊地□爲是

760b23□不依□欲界非想是其邊地□法智唯依未來中

760b24□間根本四禪□無色心微不能緣下爲法智觀□

760b25□所以不依□欲界如前□等智遍在一切地心□他

760b26□心局在根本四禪□餘悉不依□故雜心云□五

760b27□通在四禪根本非餘地□離欲之人方知他心□

760b28□是故不依欲界未來□眷屬之定支因不具□無

760b29□力起通故除中間□夫修他心要先觀色後測

760c01□其心□無色不緣他人色故亦不知心□爲是

760c02□不依四無色定□若依成實前之八智幷依四

760c03□禪及三無色□幷依時界如電三昧□於彼四禪

760c04□法比智中遊觀無漏亦依非想□故彼論說□從

760c05□非想地無漏心後入滅盡定□未來中間彼論

760c06□不說□等及他心與毘曇同□大乘法中前之八

760c07□智依欲界定乃至非想□諸佛菩薩一切地心

760c08□皆與如理實相合故□等智如前□他心一智始

760c09□修之時與聲聞同唯在四禪□究竟終成在一

760c10□切地□諸佛菩薩在一切地皆能了達衆生心

760c11□故(此一門竟)□所緣處者依如毘曇初四諦智及與

760c12□等智通緣三界□法智一種唯緣欲界□比智一

760c13□種緣上二界□盡無生智義則不定□若以滅道

760c14□法智爲體緣於欲界對治之法□若用比智而

760c15□爲體者緣上二界四眞諦法□他心一智隨人

760c16□不定□得願智者能知三界心心數法□不得願

760c17□智者於四禪中隨於何地起他心智□唯緣自

760c18□地及下地心□不知上地以地度故□若依成實

760c19□十智皆緣三界之法□大乘法中初四諦智盡

760c20□無生智等及他心通知三界□法比二智始如

760c21□毘曇□久修純熟通知三界一切處法□於三界

760c22□中在先觀者卽名法智□以前類後通名比智

760c23□(此二門竟)□次明起處□隨身修生名爲起處□依如毘

760c24□曇初四諦智比智等智盡無生智一切地起□

760c25□他心智者欲色修起□法智唯在欲界修起□成

760c26□實法中前之九智一切地起□他心一智應同

760c27□毘曇□大乘法中前之九智與成實同□他心一

760c28□智始同毘曇□究竟終成一切地起□諸佛菩薩

760c29□隨身何處皆知一切衆生心故(此三門竟)□次論成

761a01□處□所得不失名爲成處□依如毘曇前之六智

761a02□隨所修得俱不退失一切處成□無漏生上不

761a03□失下故□退則不成□盡無生智隨身成就□更

761a04□不生故無他地成□等智之中差別有四□一不

761a05□善等智□唯欲界成□上界無故□二善等智□在

761a06□下成上上不成下□若有生上則失下故□三穢

761a07□汚等智□於一切地未斷處成□斷處不成□四不

761a08□隱沒無記等智□隨身成就□生上生下悉皆不

761a09□成□他心智中無漏他心但使修得而不退失□

761a10□一切處成□有漏他心四禪已還隨身何處在

761a11□下成上□上不成下□如依初禪所發他心□大

761a12□梵已還一切處成□依第二禪所發他心光音

761a13□已下一切處成□餘類可知□成實大乘於一切

761a14□處成就一切□彼說生上不失下故□第六明

761a15□其諸智相緣□苦集二智各緣二智□緣於等

761a16□智及他心中有漏之智□以此二智苦集性故□

761a17□滅智一種於十智中一切不緣□緣無爲故□道

761a18□智法智及與比智各緣九智□彼緣道故除□

761a19□等智□有漏法故□法智緣九除□比智□比智

761a20□緣九除□法智□界處別故□盡無生智他心等

761a21□智此之四種各緣十智□毘曇如是□若依成實

761a22□苦集滅智與前相似□道智緣八□除等他心□彼

761a23□非道故□法智比智盡無生智及他心智齊緣

761a24□十智□緣智如是□第七門中明根相應□同時

761a25□共緣□是相應義□於中約就二十二根明智相

761a26□應□二十二根如上廣辨□眼等六根通男女根

761a27□幷及命根以之爲九□加五受根及信進念定

761a28□慧根合爲十九□加三無漏爲二十二□根別如

761a29□是□次約智論□依如毘曇初四諦智法智此智

761b01□十一根相應□所謂意根喜樂捨根信進念定

761b02□及三無漏根□在初二禪喜根相應□在第三

761b03□禪樂根相應□若依未來及中間禪□幷及四禪

761b04□已上根攝者捨根相應□在一切地皆與意根

761b05□信進念定五根相應□在見道中未知相應□在

761b06□修道中知根相應□在無學果無知相應□此三

761b07□位中慧數與餘心法相應□智體是慧□是故不

761b08□說慧根相應□以是意地無漏法故不得與彼

761b09□憂根相應□餘非心法不能同緣□是故不與眼

761b10□等五根男根女根命根相應□盡無生智九根

761b11□相應□前十一中除未知根及與知根□在無學

761b12□故他心智中是無漏者十根相應□前十一中

761b13□除未知根□見道位中不能了達他人心故□云

761b14□何得與無知相應□彼他心智雖不與彼盡與

761b15□無生二智相應□得與無學等見傍邊心法相

761b16□應□是故亦名無知相應□是有漏者八根相應□

761b17□前十一中除三無漏與餘相應□等智一種十

761b18□根相應□所謂意根信進念定及五受根□成實

761b19□法中諸心心法前後別生不說相應□大乘所

761b20□說多同毘曇□所言異者無漏他心通在見道□

761b21□菩薩在見亦能了達他人心故□第八門中明

761b22□修智義□依如毘曇要唯有二□廣分有十□所言

761b23□二者於中兩門□一就行修得修分二□現在修

761b24□起名爲行修□依現所起□種類增明□在於未

761b25□來現成彼法名爲得修□相狀如何□如苦諦下

761b26□具苦無常空無我等四種聖行□現觀一行名

761b27□爲行修□未來苦下四行增明亦爲得修□若

761b28□依成實但立行修□破彼得修故□彼成實九智

761b29□品云□未來未起云何有得□若未來業已有得

761c01□者一切未來未起之法皆應有得□以何障故

761c02□有得不得□此是初門□二就得修習修分二□先

761c03□曾修得中間退失後還得者名爲得修□如人

761c04□先得初禪定竟後起欲結退失彼定□後斷欲

761c05□結至彼第九解脫道□時先所失者今還得之□

761c06□雖未現入而得屬已說爲得修□如是一切於

761c07□現在世方便修起名爲習修□成實論中但立

761c08□習修□破彼得修故□彼成實九智品云□若不現

761c09□入云何名得□如人自言□我善知書而不成一

761c10□字□彼亦如是□何有此義□二修不同□有此兩

761c11□門□次廣論十□於中略以三門分別□一列十修□

761c12□二明所修心智差別□三廣明修□言十修者如

761c13□毘曇說□一自分修□如見道中□現觀苦諦未來

761c14□還於苦行增明□不及餘諦名自分修□餘亦如

761c15□是□二增觀修□如見道中□於彼苦集滅比智邊

761c16□兼修等智名增觀修□是義云何□如人依於未

761c17□來禪上地入見諦道□至彼苦集滅比智時□能

761c18□令欲界及未來禪等智增明□不修上智□乃至

761c19□四禪皆亦如是□唯修自地及下等智而不修

761c20□上□何故唯此三比智邊得修等智□凡夫本來

761c21□曾依等智厭下苦集□欣求上滅而不能得□後

761c22□入見道三比智時□斷上二界迷諦惑盡適彼

761c23□所作□故能令彼等智增明□何故於彼道比智

761c24□邊不修等智□凡夫本來不修聖道□故道起時

761c25□不修等智□三離欲修□如離欲結□至第九品

761c26□解脫道時□初禪地中有漏功德悉皆得之□如

761c27□是一切□四同治修□人以義同□論中無名□其

761c28□義云何□如欲界中修道煩惱□未來禪中漏無

761c29□漏德同能治斷名爲同治□修相云何□彼無漏

762a01□中有四法智及與等智□此五種中趣起一種

762a02□斷彼欲結餘者悉得□以無障故□欲結如是□初

762a03□禪修七□二禪地家方便等智及彼初禪未來

762a04□中間無漏功德齊能治斷名爲同治□彼無漏

762a05□中滅道法智及四比智幷上等智□此七種中

762a06□趣起一種斷初禪結餘者悉得名同治修□問

762a07□曰□初禪未來中間無漏功德離欲結時應先

762a08□得竟□今云何言斷初禪結方始得乎□釋言□一

762a09□切下地無漏能斷上地修道惑者□斷下結時

762a10□悉皆未得□斷上結時方始得之□故爲此說□欲

762a11□界初禪同治旣然□餘地類爾□五依本修□修四

762a12□法智令上比智而得增明名依本修□良以法

762a13□智是比智本故修法智比智增明□六乘上修□

762a14□修上功德令下增明名乘上修□見修不同□所

762a15□修亦異□異相如何□見道之中約所依禪及望

762a16□下地以辨修義□不望斷處□如前所說□依未

762a17□來禪入見諦道□斷除三界一切見惑唯修未

762a18□來欲界等智不修上地□乃至四禪類亦同爾□

762a19□修道之中約斷辨修□不約所依□如依未來發

762a20□無漏慧□斷除欲界及初禪惑□初禪已下功德

762a21□增明□斷二禪惑二禪已下功德增明□乃至斷

762a22□除非想修惑三界功德齊得增明□如依未來

762a23□約斷修下□乃至依彼無所有處修斷例爾□良

762a24□以見惑迷理煩惱雖復斷除不得上禪□爲是

762a25□不得斷處辨修□修道煩惱隨地繫縛□若斷下

762a26□結則得上禪□是故約其斷處辨修□此是一異□

762a27□又見道中乘上通修欲界等智□修道之中乘

762a28□上但修八禪等智不修欲界□何故如是□欲

762a29□界之心亦能厭離苦集之過□欣求息滅修順

762b01□於見道□是故見解通修彼智□欲界等智於彼

762b02□修惑無同治義□爲是不修□七轉根修□信解脫

762b03□人求於見到□時解脫人求於不時□名爲轉根□

762b04□學人轉根修一無□一解脫道□卽能斷除障

762b05□根無知□轉鈍作利□無學修習九無□道九解

762b06□脫道方能轉根□何故如是□良以學人結患未

762b07□盡求利心猛故□一無□一解脫道便能轉根□

762b08□無學結盡求利心□□故九無□九解脫道方

762b09□能轉根□八熏禪修□熏法如何□聖人先得第四

762b10□禪□已先熏第四□先入百千無漏心中□次入百

762b11□千有漏心中□復入百千無漏心中□兩邊無漏

762b12□中間有漏名爲熏禪□以漸略之乃至最後二

762b13□無漏心□後二無漏名爲熏禪方便道成□各別

762b14□一心名熏禪成□成中初二亦爲無□□後一解

762b15□脫□次熏三禪乃至初禪□作法同前□九修通修□

762b16□依於四禪根本之定修習五通名修通修□如

762b17□後六通章中具辨□修習身通他心宿命□各一

762b18□無□一解脫道皆在定中□修天眼耳各一無

762b19□□在於定中□通體定外□十大明雲除發彰修□

762b20□羅漢證得無學果時□一切功德悉得明淨□此

762b21□十種中自分增觀唯在見道□離欲同治及與

762b22□依本唯在修道□大明發彰偏在無學□乘上一

762b23□種通於見修□轉根熏禪及與修通通修無學□

762b24□毘曇如是□若依成實一切功德唯現起者名

762b25□之爲修□餘不名修□故不論十□大乘法中次

762b26□應分有□文中不說(此一門竟)□次明所修心智差別□

762b27□依如毘曇十智離分有其二百九心心差別□

762b28□大例有四□一斷結心見道修道無□解脫通

762b29□有一百七十八心□斷見諦惑有十六心□八忍

762c01□八智□斷修道惑有其一百六十二心□斷欲界

762c02□惑乃至非想□九地之中各有九品無□解脫□

762c03□通前見解合爲一百七十八心□二轉根心有

762c04□其二十□學人轉根有其二心□謂一無□一解

762c05□脫道□無學轉根有十八心□謂九無□九解脫

762c06□道□三熏禪心有其三種□初一無漏□次一有漏□

762c07□後一無漏□前二無□□後一解脫□四修通心□於

762c08□中有八□謂五無□及三解脫□除□天眼天耳

762c09□通體□以此二種是無記故不就論修□此等合

762c10□說有二百九心□成實大乘以無量心斷諸煩

762c11□惱□不可定數(此二門竟)□次約前義明修多少□於

762c12□中有四□一就斷結一百七十八心之中明修

762c13□多少□於中約就外凡內凡見修無學明修多

762c14□少□外凡位中但修一智□或復修二□是義云

762c15□何□凡夫修習八禪等智□斷欲界結至無所有□

762c16□一一地中各九無□及九解脫□一切無□及

762c17□欲界地八解脫道唯修等智□餘一切地解脫

762c18□之道皆修二智□所謂等智及他心智□初禪對

762c19□治至第三禪□此三地中第九解脫望其自地

762c20□他心之智有其得修□望下地心有乘上修□自

762c21□餘解脫唯望下地他心之智有乘上修□無有

762c22□自地得修之義□內凡位中七方便人唯修等

762c23□智□道理其唯煖等四心名爲內凡□今此對彼

762c24□常沒外凡七方便人同名內凡□見道位中十

762c25□五心來□前後通說具修七智□除盡無生非無

762c26□學故□除他心智未離欲故□同時修二□苦比

762c27□智邊兼修等智□集滅比智修相亦然□道比智

762c28□時或修六智□或復修七□言修六者次第之人□

762c29□必依未來入見諦道一時修六□謂四諦智法

763a01□智比智□現修道比得修餘智□問曰□餘智在於

763a02□向中□云何道比得修餘智□依如毘曇得須陀

763a03□時捨前別得□更起總得得前諸智通爲果體□

763a04□成實不爾□故彼成實九智品云□無漏一得乃

763a05□至涅槃終不中捨□故得果時更無總得□言修

763a06□七者超越之人□依四本禪入見諦者□彼欲界

763a07□結先斷除故□至第十六道比智時具修七智□

763a08□修前六種及他心智□次就九地修惑對治無

763a09□□解脫一百六十二心之中明修多少□欲結

763a10□對治九品無□八解脫來但修七智□謂四諦

763a11□智法智比智及與等智□依同治修修四諦智

763a12□法智等智□就依本修修於比智□第九解脫修

763a13□習八智□修前七種及他心智□初禪對治至無

763a14□所有□無□道邊齊修七智□除盡無生及他心

763a15□智□以在學故除盡無生□不容豫故不修他心□

763a16□彼一切地解脫道邊齊修八智除盡無生□問

763a17□曰□何故欲界治中唯第九品解脫道邊得修

763a18□他心□餘地一切解脫道邊齊修他心□釋言□他

763a19□心唯依四禪根本處起□欲界第九解脫道時

763a20□得根本禪□亦得他心□前八解脫道未得本禪□

763a21□爲是不修□初二三禪對治道中□前八解脫望

763a22□下地心有乘上修□第九解脫望其自地他心

763a23□之智有其得修□望下地心有乘上修□四禪對

763a24□治至無所有□一切解脫於其自地雖無得修

763a25□望下地心有乘上修□爲是不類□非想對治九

763a26□無□道各修六智□謂四諦智法智比智□云何

763a27□能得修於法智□滅道法智能斷彼結□同治修

763a28□故□以何義故不修等智□等智不能斷非想結□

763a29□無同治故□前八解脫修於七智□除盡無生及

763b01□與等智□第九解脫是其大明發彰修故□修一

763b02□切地十智功德□上來第一就斷結心明修多

763b03□少□二就轉根二十種心明修多少□若是學人

763b04□依未來禪而轉根者□無□解脫同修六智□除

763b05□他心智□他心在於根本禪故□亦除等智□似

763b06□見道故除盡無生□非無學故□學人依於四根

763b07□本禪而轉根者□彼無□道亦修六智□與前相

763b08□似□解脫修七□加他心智□轉根要依六地禪故

763b09□不依無色□是故不說□若無學人依未來禪而

763b10□轉根者□但修七智除他心智□他心在於根本

763b11□禪□故亦除等智□似見道故除盡無生智□以未

763b12□得故□無學依於四根本禪及中間禪而轉根

763b13□者□九無□道但修七智□除他心智□不容豫故

763b14□亦除等智□非第一有之對治故除無生智□以

763b15□未得故八解脫道修習八智□修前七種及他

763b16□心智□乘上修故第九解脫具修十智□以發彰

763b17□修一切功德皆明淨故□三就熏禪三種心中

763b18□明修多少□學人熏禪二無□道但修七智除

763b19□他心智□不容豫故除盡無生□非無學故解脫

763b20□修八□加他心智□無學熏禪無□修九除他心

763b21□智□解脫修十□若鈍根者除無生智□四就修通

763b22□八種心中明修多少□修五神通各一無□□他

763b23□心無□具修七智除他心智□未成就故除盡

763b24□無生□彼非見性□不能推求他人心故□餘四

763b25□無□但修等智□身通他心及與宿命□此三解

763b26□脫與定相應□今就說修他心解脫共修八智

763b27□除盡無生□餘二解脫但修等智□若欲依論具

763b28□廣分別□於彼雜心一一偈中三門求之□第

763b29□一須明十修之中具足幾修□第二須明十智

763c01□之中具修幾智□三明二百九心之中具修幾

763c02□心□毘曇如是□成實法中不說同時共相修義□

763c03□不須辨釋故□彼成實九智品中廣非是義□十

763c04□智如是

763c05□　　十一智義兩門分別(辨相一　大小通局二)

763c06□第一辨相□十一智義出大智論□名字是何□

763c07□所謂十智及如實智□前十如上□如實智者汎

763c08□釋有二□一者獨法二者共法□緣攝諸智爲

763c09□一如實名爲獨法□約對餘智說爲十一名爲

763c10□共法□獨法如實知法寬通□知一切法悉名如

763c11□實□不唯知於如實理故名如實智□若此不唯

763c12□知如實理□云何得名如實智乎□如地持釋□離

763c13□增上慢智名如實智□是義云何□增上慢者

763c14□於一切法不知謂知□故非如實□諸佛菩薩於

763c15□一切法實知言知□故曰如實□於中分別略有

763c16□三種□如地持說□謂淸淨智一切智無□智

763c17□名離慢智□淸淨智者是佛菩薩第一義智□諸

763c18□佛菩薩證實離染故曰淸淨□一切智者是佛

763c19□菩薩世諦之智□於一切世一切處一切事一

763c20□切種法差別異知名一切智□一切時等如地

763c21□持釋□無□智者亦是世智□於一切智所知法

763c22□中知之□自在不假方便□發心卽知名無□智□

763c23□於共法中如實智者知境不定□名義亦異□於

763c24□中兩門□一大小相對說十一智□小乘智解說

763c25□爲前十□大乘智解通名如實□此如實智猶是

763c26□向前獨法如實□對小爲異□二就大乘義分十

763c27□一□於此門中如實智狹□諸佛菩薩知如實理

763c28□名如實智□知餘世諦判屬前十□體相如是(此一門竟)

763c29□次約大小辨其通局□分別有二□一隱顯互論□

764a01□如龍樹說□前之十種是其聲聞緣覺之智□後

764a02□一如實是大乘智□諸佛菩薩雖知苦等通亦

764a03□是其如實智收□二簡勝異劣□諸佛菩薩智解

764a04□寬廣具十一智□聲聞緣覺智解狹故但有十

764a05□智□無如實智□不能知於如實理故□十一智義

764a06□略辨如是

764a07□　　十一淨義

764a08□十一種淨出地持論□名字是何□一種性淨□

764a09□性習兩種一切佛法種子在身離□煩惱名種

764a10□性淨□二解行淨□謂□解行地修習淨忍斷除諸

764a11□過□趣入出道名解行淨□心三淨心淨□謂□歡

764a12□喜地得不壞淨信三寶□於大菩提淨心趣求

764a13□名淨心淨□四者戒淨□謂□離垢地性戒具足微

764a14□過悉離故曰戒淨□五者意淨□菩薩明地得世

764a15□諦禪厭伏煩惱□定心淨故名爲意淨□六正

764a16□見淨□四五六地觀菩提分□如實知諦覺諸緣

764a17□起□滅除邪惑名正見淨□七一切方便行滿足

764a18□淨□謂□遠行地修習一切十方便慧□發起勝行

764a19□增上滿足□治捨前地樂無作障名爲方便行

764a20□滿足淨□八者眞實智神通淨□謂□第八地成就

764a21□巧慧具五神通□作用無盡故曰眞實智神通

764a22□淨□九正義無盡說無□淨□謂□第九地得智成

764a23□就知義無盡□四無□辨起說自在名義無盡

764a24□說無□淨□十隨一切種所知淨□謂□第十地成

764a25□就如來七種智大□於一切種所知法中知見

764a26□無□□名一切種所知智淨□十一一切煩惱智

764a27□障習使淨□謂□如來地障習永亡□果德出離

764a28□名煩惱障智障習使淨□十一淨義略辨如是

764a29□　　十二頭陀義兩門分別(釋名辨相一　對四聖

764b01□　　種辨其同異二)

764b02□第一釋名幷辨其相□頭陀胡語□此方正□名

764b03□爲□□□此離著行□從喩名之□如衣□□能

764b04□去塵垢□修習此行能捨貪著□故曰□□□頭

764b05□陀之行具有十六□經論隱顯故說十二□言十

764b06□六者衣中有四□食中有六□處中有六□是十六

764b07□也□衣中四者□一糞掃衣□二者□衣□三者納

764b08□衣□四者三衣□糞掃衣者□所謂火燒牛嚼鼠

764b09□齧死人衣等□外國之人如此等衣棄之巷野□

764b10□事同糞掃名糞掃衣□行者取之浣染縫治用

764b11□以供身□問曰□何故唯受此衣人有三品□謂□下

764b12□中上□下品之人治生□販種種邪命而得衣

764b13□服□中品之人遠離前過□受僧中衣檀越施衣□

764b14□上行之人不受僧衣檀越施衣受糞掃衣□何

764b15□故不受僧中之衣□若受此衣僧法須同□斷理

764b16□僧事分處作使□斷事□人亂心發道□爲是不

764b17□受僧中之衣□何故不受檀越施衣□爲衣追

764b18□求多墮邪命□又若受彼檀越施衣則生親著

764b19□難得出離□又若受彼檀越施衣□得處偏親於

764b20□不得處便爲疏□□妨於等化□又若受彼檀越

764b21□施衣□數得生慢不得嫌怨□言彼無智不識福

764b22□田應施不施□或自鄙恥而生憂惱□又若受彼

764b23□檀越施衣□數往廢道不去致恨□又復由受檀

764b24□越施衣憎嫉好人□讒謗良善不欲使住□見是

764b25□多過□是故不受檀越施衣□何故唯受糞掃之

764b26□衣□省事增道□離過無罪□故唯受之□言□衣

764b27□者如涅槃說□鳥狩細毛名之爲□□行者若無

764b28□糞衣可得求此爲衣□言納衣者朽故破弊縫

764b29□納供身□不著好衣□何故須然□若求好衣生惱

764c01□致罪□費功廢道□爲是不著□又復好衣未得道

764c02□人生貪著處□又在曠野多致賊難□或至奪命□

764c03□有是多過故受納衣□言三衣者□謂□五條衣七

764c04□條大衣□上行之流唯受此三不畜餘衣□何故

764c05□而然□白衣求樂畜種種衣□外道共行裸形

764c06□無恥□佛住中道捨離二邊故畜三衣□又求多

764c07□衣費功廢道□少不濟事故畜三衣□然此三衣

764c08□供身事足□若營作務大小行來著五條衣□爲

764c09□諸善事著七條衣□化攝俗人令其敬信□須著

764c10□大衣□又在屛處著五條衣□入衆之時著七條

764c11□衣□若入王宮聚落之所須著大衣□又復調和

764c12□溫暖之時著五條衣□寒冷之時加七條衣□寒

764c13□苦嚴切加以大衣□故往一時正冬入夜天寒

764c14□裂竹□如來於彼初夜分時著五條衣□夜久轉

764c15□寒加七條衣□於夜後分天寒轉盛加以大衣□

764c16□佛便作念□未來世中不忍寒苦諸善男子以

764c17□此三衣足得充身□以此多義故畜三衣□食中

764c18□六者□一是乞食□二次第乞□三者不作餘食法

764c19□食□四一座食□五一□食亦名節量□六不中後

764c20□飮漿□言乞食者人有三品□謂□下中上□下品

764c21□之流雖復出家邪命自活□耕田種植治生方

764c22□轉作諸工巧□種種邪命而自存活□中品之人

764c23□捨離前過受僧中食檀越請食□上品之人不

764c24□受僧食檀越請食唯行乞食□何故不受僧中

764c25□之食□過同前衣是故不受□檀越請食過亦同

764c26□前□以何義故專行乞食□所爲有二□一者爲自

764c27□省事修道□二者爲他福利世人□次第乞者通

764c28□亦是其乞食中收□爲彰乞時離於偏過□是以

764c29□別論□凡愚貪味棄貧從富□小乘悲狹捨富

765a01□從貧□上行之類離貪去狹等慈衆生□不簡貧

765a02□富次第等乞□所言不作餘食法者如律中說□

765a03□有人雖復次第乞食於所求處數得正食□作

765a04□餘食法數數食之□行者作念□此餘食法世尊

765a05□雖間開聽病者□我今無病不應受之□是故

765a06□不作餘食法食□通而攝之此亦是其一座食

765a07□收□故經論中多不別說□律中別者彼一座食□

765a08□不於中前食餘小食□餘小食者此門遠離數

765a09□數正食□有此不同□是故別說□一座食者有

765a10□人雖不數數正食□而於中前數食其餘□果

765a11□粥等□行者作念□愚夫貪身爲增煩惱受數數

765a12□食□我今爲道不爲養身□爲破煩惱不爲增結□

765a13□故受一食□又復思念□爲求一食已多妨道□況

765a14□求多食□故唯一食□又觀飮食多苦中生□若受

765a15□多食惱亂彌多□故受一食□又觀飮食信心所

765a16□施□一食□消□況復多食□一□食者經中亦名

765a17□節量食也□一受便止名一□食□節儉少食名

765a18□節量食□何故次辨□有人雖復受一食法□於

765a19□一食中恣意飮□腹滿氣脹□睡眠消息半日

765a20□不減妨修道法□故須節量□又復多食增長煩

765a21□惱難可折伏□故須節量□又彌多食增長睡眠

765a22□難消致病令身不安□故須節量□節至幾許□隨

765a23□已所堪三分留一施諸鳥獸□餘便自食□能少

765a24□益善□不中後飮漿者□有人雖復節量飮食而

765a25□猶貪味□於其中後飮種種漿石蜜漿等□爲求

765a26□是漿多致邪命□費功廢道□是故不飮□又觀此

765a27□心難可放縱□如馬無勒左右□草□不能疾疾

765a28□隨御者意□加以□勒□方能速進隨人意去□故

765a29□須裁斷□處中六者第一須在阿蘭若處□二在

765b01□塚間□三在樹下□四在露地□五是常座□六是隨

765b02□坐□阿蘭若者此□名爲空閑處也□何處是乎□

765b03□如雜心說□一弓四□去村□五百弓名一拘盧

765b04□舍□一拘盧半名阿蘭若處□計有三里許□頭陀

765b05□行者極近在此□能遠益善□何故在此□行者作

765b06□念□我本在家父母親屬共相纏縛□爲是捨

765b07□之□今出家已若還師徒同學知識共相結著

765b08□與俗無異□是故須捨在蘭若處□又在聚落男

765b09□女參雜多增欲染□不宜住中□是故須在阿蘭

765b10□若處□又近聚落音聲□鬧妨修定意□是故須

765b11□在阿蘭若處□言塚間者塚間多有死尸爛壞

765b12□[月*逢]脹臭穢□睹之易入不淨觀門□故在塚間□又

765b13□復塚間死尸破壞蟲食火燒分離散滅□睹之

765b14□易入無常觀門□故在塚間□又復塚間骸骨分

765b15□散□睹之易入空無我觀□故在塚間□言樹下

765b16□者□前在塚間觀察死尸得道事辨□故捨塚間

765b17□來至樹下□又前塚間取死尸相□然彼多有哭

765b18□泣等聲妨修正觀□故來樹下繫念思察□又樹

765b19□蔭覆事同半舍□安身修道□故在樹下□又佛

765b20□賢聖得道證果多皆依樹□故在樹下□露地坐

765b21□者樹下蔭濕久居致患□故至露地□又復樹下

765b22□著樹心生□或復分別此好彼惡□爲除是患故

765b23□須捨樹來至露地□明了顯現所爲無□□故在

765b24□露地□又復露地月光明照心想明淨易入空

765b25□定□故在露地□言常坐者四威儀中□行立太苦

765b26□臥則太樂□坐離二邊堪能長久□故須常坐□又

765b27□復行立心則掉動難可攝持□臥則昏沈多入

765b28□睡眠離沈掉□故須常坐□又求道者大事未

765b29□辨諸煩惱賊常伺人便□不宜安臥□故須常坐□

765c01□又復坐中多有成辨□食易消化氣息調和□故

765c02□須常坐□言隨坐者隨有草地得處便坐□故曰

765c03□隨坐□隨別細分有此十六□經論就此隱顯離

765c04□合宣說十二□相狀如何□依四分律衣中立二□

765c05□食中立四□處中立六□合爲十二□衣中二者□

765c06□一者納衣□二著三衣□餘皆不論□食中四者□

765c07□第一乞食□第二不作餘食法食□三一坐食□四

765c08□一□食□次第乞者乞食中收□中後不飮漿者

765c09□一坐中攝□故不別論□處中說六備如上辨□

765c10□依涅槃經衣中立三□食中立三□處中立六□

765c11□合爲十二□衣中三者□一著糞衣□二著□衣□三

765c12□畜三衣□餘皆不論□食中三者□所謂乞食一坐

765c13□一□□餘皆不說□次第亦是乞食中收□不作餘

765c14□食及中後不飮漿一坐中攝□故不別論□處中

765c15□六者備如上辨□依大智論亦說十二□與前

765c16□復異□依彼論中就衣立二□一著納衣□二著三

765c17□衣□與四分同□食中立五□一者乞食□二次第

765c18□乞□三一坐食□四節量食□五中後不飮漿□不作

765c19□餘食法攝入一坐食□更不別立□處中說五□除

765c20□□隨坐□餘經論中更應有異□自所未見□皆是

765c21□聖說□趣行皆得(此一門竟)□次須約對四聖種法辨

765c22□其同異□四聖種者□一糞掃衣□二是乞食□三

765c23□樹下坐第□四有病服陳棄藥□廣如上辨□聖種

765c24□頭陀兩門相對同異有三□一是聖種亦是頭

765c25□陀□謂糞掃衣乞食樹下坐□此能生聖名爲聖

765c26□種□住此能破衣食等欲□故名頭陀□此糞掃衣

765c27□卽攝納衣及與□衣□此乞食中攝次第乞□其

765c28□樹下坐攝蘭若處□二是聖種而非頭陀□謂陳

765c29□棄藥□彼陳棄藥病者所須□病者不能頭陀

766a01□苦行□是故不說爲頭陀法□三是頭陀而非聖

766a02□種□謂畜三衣一坐食一□食不非時飮漿塚

766a03□間露地常坐隨坐□何故此等不名聖種□夫聖

766a04□種者一切出家通行之法□諸出家者悉皆受

766a05□行□頭陀唯是精上苦行□精上苦行上人所修□

766a06□唯畜三衣一坐食等是苦行法□上人所行中

766a07□下不堪□是故說之以爲頭陀不名聖種□頭陀

766a08□之義略之云爾

766a09□　　十二巧方便義

766a10□十二巧便如地持說□行修善巧故曰方便□隨

766a11□別汎論方便有四□一進趣方便□如見道前七

766a12□方便等□二權巧方便□如二智中方便智等□實

766a13□無三乘□權巧爲之□三施造方便□如說方便波

766a14□羅蜜等□凡所爲作善巧修習故曰方便□四集

766a15□成方便□諸法同體巧相集成□一備一切一切

766a16□成一□故曰方便□故地經中說六相門以爲方

766a17□便□又彼論言□此法巧成名方便矣□今此所

766a18□論是其第三施造方便非餘三種□就施造中

766a19□別有三種□一敎道方便□於世所行巧能修習□

766a20□二證道方便□能捨情相證入實際□故彼地經

766a21□第八地中□宜說證道以爲善集慧方便矣□三

766a22□不住方便□於中曲三□一空有相對以明方便□

766a23□在有不染□常能入空□入空不證□常能隨有□如

766a24□七地說有此善巧□故曰方便□二染淨相對不

766a25□捨世間而常涅槃□得大涅槃不捨世間□故曰

766a26□方便□三自他相對不捨自利而常利他不捨

766a27□利他而常自利行無偏著□故曰方便□今此所

766a28□論是其初門敎道方便□敎道行中廣略不定□

766a29□今據一門且說十二□名字是何□如彼論說□

766b01□起內佛法有六方便□外成衆生有六方便□起

766b02□內六者□一悲心顧念一切衆生□此卽是其念

766b03□衆生心□悲念衆生云何得名內起佛法□由化

766b04□衆生自成佛法□故念衆生而得名爲內起佛

766b05□法□二猶諸行如實了知□此卽是其厭有爲

766b06□心□謂知生死有爲諸行無常苦空無我等過

766b07□而生厭離□三無上菩提之智□此卽是求一切

766b08□智心□此三行本□後三依前以顯方便□四依念

766b09□衆生捨離生死□依念衆生應在生死□何故捨

766b10□離□此是菩薩方便故爾□云何方便依念衆

766b11□生欲爲濟拔□自我不出生死之苦無由能度□

766b12□故依願念疾捨生死□此依初心而說方便□五

766b13□依諸行如實了知□以無染心輪轉生死□於有

766b14□爲行如實了知應捨生死□何故輪轉□亦以菩

766b15□薩方便故爾□云何方便□由知生死虛妄無實

766b16□故□能無染常處其中□此依第二而說方便□六

766b17□依求佛智熾然精進□佛由勤成故起精進□此

766b18□依第三而說方便□外成衆生六方便者□一以

766b19□少善根得無量果□所謂菩薩敎下衆生□以少

766b20□財物施下福田□用此少善□求菩提一切種

766b21□德□以□向故令彼少善得無量果□如施旣然□

766b22□餘行皆爾□二少方便生無量善□於中有二□一

766b23□敎衆生捨邪歸正□二敎衆生捨小歸大□此二

766b24□之中各有多門□備如論說□不可具列□此前二

766b25□種化他行□中起行善巧□三壞法衆生除其暴

766b26□虐□此他生信□四處中衆生令入佛法□此法

766b27□此他生解□五已入衆生令其成就□此他起

766b28□行□六已熟衆生令得解脫□此化得果□此後四

766b29□種化他行中攝人善巧□就後四中別有六種

766c01□巧方便行□能令衆生懷法除害乃至解脫□一

766c02□隨順方便□善隨衆生辨釋法義令其悟入□二

766c03□立要方便□衆生有求要令修善□三報恩方便□

766c04□菩薩先習曾施恩衆生□彼來求報□菩薩不

766c05□受□勸令修善□四異相方便□若諸衆生無所須

766c06□欲□菩薩欲攝先共爲友□勸令修善□彼人不從□

766c07□菩薩示現瞋責等相□令修善法□五逼迫方便□

766c08□菩薩爲王或爲尊主□於已所攝人民眷屬逼

766c09□令修善□六淸淨方便□八相成道說法度人□十

766c10□二方便略辨如是

766c11□　　十三住義七門分別(列名辨相一　漸頓二

766c12□　　　約約修分別三　約行分別四　八法攝住五　修成

766c13□　　分齊六　治斷分齊七)

766c14□第一列名幷辨其相□十三住義出地持論□行

766c15□成之處名之爲住□又成不退亦名爲住□住義

766c16□開合廣略不定□今據一門且論十三□名字是

766c17□何□一種性住□所謂習種及與性種□佛建立

766c18□堅固不壞□名種性住□二解行住□謂解行地□

766c19□於出世道正觀修行趣入不退□名解行住□三

766c20□歡喜住□謂淨心地□出世眞證菩提心生□堅住

766c21□不退自慶所得□名歡喜住□四增上戒住□謂離

766c22□垢地□淨戒具足微過不犯□名增上戒住□五

766c23□增上意住□所謂明地□定心殊勝名增上意住□

766c24□六菩提分法相應慧住□所謂炎地□觀察三十

766c25□七道品法名菩提分相應慧住□七諦相應增

766c26□上慧住□謂難勝地□善觀四諦相相名諦相

766c27□應增上慧住□八緣起相應增上慧住□謂現前

766c28□地□善能觀察十二緣法故曰緣起相應慧住□

766c29□九有行有開發無相住□謂遠行地□有功用行

767a01□共相開發名有開發□寂用俱行離於有無間

767a02□隔之相名無相住□十無行無開發無相住□謂

767a03□不動地□報行純熟無功用行共相起發名無

767a04□行無開□遠離間隔功用之相名無相住□其第

767a05□十一名無□住□謂善慧地□能以四十無□辨

767a06□才說法利他名無□住□其第十二名最上住□

767a07□謂法雲地□學行窮滿故曰最上□其第十三名

767a08□如來住□果德窮滿出離淸淨名如來住(此一門竟)

767a09□次就頓漸分別諸住□如地持說□前菩薩住漸

767a10□次淸淨□後如來住頓得淸淨□敎行頓成名爲

767a11□頓得□證行頓顯名爲淸淨□何故而然□彼菩薩

767a12□地一一位中所治障品品別無數□多時漸斷

767a13□方乃窮盡□爲是漸淨□障佛之障局唯一品□金

767a14□剛心中一無□道斷之畢竟□種智起時一切

767a15□頓淨更無多品□故不漸淨□是爲菩薩如來地

767a16□別(此二門竟)□次約修辨□如地持說□種性解行名無

767a17□相修方便□漸學破相趣入出世□彼歡喜住乃

767a18□至緣起相應慧住□得無相修正能破相證入

767a19□無爲□二無相住無相住無相修淨□得無生

767a20□忍知一切法本不起故□無□至佛無相修果□

767a21□依前離相成諸德故(此三門竟)□次就行論□如地持

767a22□說□種性解行修習小行□有斷行不定所得有

767a23□退□起行局狹故名爲小□不能常行說爲有斷□

767a24□行心不堅故名不定□逢緣退失名有退轉□歡

767a25□喜乃至緣起慧住修習廣行□不斷決定所得

767a26□不退□此諸住中各於一行備一切行□故名爲

767a27□廣□恒作不住□名爲不斷□行心牢固稱曰決

767a28□定□緣不能敗名不退轉□有行有開乃至最上

767a29□修無量行□不斷決定所得不退□此諸住中各

767b01□能於彼一切行中備具一切名無量行□餘不

767b02□斷等備如前釋□彼如來住成就無量不斷決

767b03□定不退之果(此四門竟)□次以八法攝十三住□如地

767b04□持說□言八法者□一信二聞三思四者淨心五

767b05□初修慧行六修慧廣七修慧果成八畢竟出

767b06□離□云何攝住□種性解行修習信心□於解行中

767b07□成就聞慧思慧思惟□初入歡喜名爲淨心□歡

767b08□喜地滿名修慧行□離垢已上名修慧廣□不動

767b09□已上名修慧果成□佛地名爲畢竟出離(此五門竟)

767b10□第六明其修成分齊□如地持說□種性至佛

767b11□要經三大阿僧祇劫□減卽不成□初阿僧祇種

767b12□性及與解行住過得歡喜地□第二僧祇歡喜

767b13□乃至有開發過得無開住□第三阿僧祇無開

767b14□及與無□住過得最上住□阿僧祇者是外國

767b15□語□此名無數□如華嚴中大數有其一百二

767b16□十□此第一數□然劫有三□一者日月歲數無量

767b17□名阿僧祇劫□二中劫無量名阿僧祇劫□如賢

767b18□劫等□此劫大小如龍樹說□四十里城滿中芥

767b19□子□木槪令平□百年去一□其芥子盡劫猶不

767b20□盡□四十里石□天衣三銖百年一拂□其石皆

767b21□盡劫猶不盡□三大劫無量名阿僧祇□如雜心

767b22□說□彼賢劫等六十四劫名爲大劫□何故定言

767b23□六十四乎□劫有三種□謂水火風□如是彼三

767b24□劫中火多水次風爲最少□七火一水七水一

767b25□風□如是凡經七七火劫一七水劫□於彼最後

767b26□水劫之後更經七火方有一風□爲是合有六

767b27□十四劫□亦可□如彼賢劫之流□數至僧祇名一

767b28□大劫□若論中劫始從種性至初地□時已過無

767b29□量阿僧祇劫□不得言一□語其大劫唯一僧祇

767c01□不得過多□餘亦如是(此六門竟)□次明諸住斷障分

767c02□齊□如地持說□障別有二□一煩惱障□所謂四

767c03□住□二者智障□所謂無明□彼煩惱障有三處過□

767c04□從初乃至歡喜住□時增上及中惡趣煩惱一

767c05□切出過□煩惱障中中上二品能發惡業受惡

767c06□道身□是故名爲惡趣煩惱□種性已上漸次斷

767c07□除歡喜時盡□歡喜乃至無開發住下品煩惱

767c08□皆悉出過□無開乃至最上住時煩惱習氣一

767c09□切出過□入如來住智障亦三□一者皮障□品

767c10□無明□障彼菩薩□品法身□如似世人皮中之

767c11□患故曰皮障□二者膚障中品無明□障彼菩薩

767c12□中品法身□如似世人膚中之患故名膚障□三

767c13□者骨障微細無明□障彼菩薩微細法身□如似

767c14□世人骨中之病故曰骨障□初至歡喜斷盡皮

767c15□障□歡喜乃至無開發住斷盡膚障□無開乃至

767c16□如來住時斷盡骨障□問曰□何故煩惱障中微

767c17□細習氣十地出過□智障之中微細之者佛地

767c18□始過□釋言□四住浮□易離□是故先過□無明

767c19□難盡□是故後過□又問□何故煩惱障中三品之

767c20□外別須斷習智障不爾□釋言□煩惱性是起惑□

767c21□是故宣說細者爲習□無明性是微細之惑□細

767c22□者是地故不名習□若說□家殘餘名習□亦得

767c23□無傷□故地持中說佛煩惱智障習斷□十三住

767c24□義辨之略爾

767c25□　　離十四垢業義

767c26□離十四垢業如長阿含善生經說□名字是何□

767c27□離四結業不於四處作諸惡行□離六損財法□

767c28□是爲十四□離四業者離殺盜□及與妄語□是

767c29□其四也□身口業道具有七種□以何義故偏防

768a01□此四□以此四中貪通重罪故偏說之□又此十

768a02□四者在家業行□在家之人能防此四□餘口業

768a03□道不能防禁□故不說離□故論說言□出家之人

768a04□尙不能離□何況在家□又綺語等不應法故皆

768a05□妄語攝□故不別論□不於四處作惡行者□愛處

768a06□□處癡處怖處不依此處而起惡行□離六損

768a07□財者□一不耽酒□二不博戱□三不放蕩□四不

768a08□迷伎樂□五不惡友相同□六不懈惰□說彼耽酒

768a09□有六種失□是故須離□一者失財□二者生病□三

768a10□意□諍□四惡名流布□五瞋怒暴生□六智慧目

768a11□損□博戱之失亦有六種□故應捨離□一財物耗

768a12□盡□二雖勝生怨□三智者所□□四人不敬信□

768a13□五爲人疏外□六喜生智盜竊□放蕩之失亦

768a14□有六種□是故須離□一不自護身□二不護資財□

768a15□三不護子孫□四常自驚懼□五諸苦惡法常自

768a16□纏身□六喜生虛妄□迷於伎樂亦有六失□故須

768a17□捨離□一者求歌□二者求舞□三求琴瑟□四波內

768a18□卑□五多羅槃□六首呵那□此後三種經中不□□

768a19□不知是何□惡友相得亦有六種□是故須離□一

768a20□方便生欺□二好喜屛處□三誘他家人□四圖

768a21□謀他物□五財利自向□六好發他過□懈惰之失

768a22□亦有六種□故應捨離□一者富樂不肯作務□二

768a23□者貧窮不肯懃修□三者寒時不肯懃修□四者

768a24□熱時不肯懃修□五者時早不肯懃修□六者時

768a25□晩不肯懃修□是爲遠離十四垢業□地持所說

768a26□義當此(矣)

768a27□　　離隱六方離四惡友攝四善友義

768a28□此義亦出長阿含中善生經矣□先明遠離隱

768a29□覆六方□羅悅城中有長者子□名曰善生□父祖

768b01□相承恒於淸且沐浴香湯禮事六方□令彼方

768b02□神來護家業□所作諧偶値佛出世□詣佛請問□

768b03□賢聖法中有是法不□佛時答曰□賢聖法中亦

768b04□有六方□但不同汝□卽爲說偈□父母爲東方□

768b05□師長爲南方□妻子爲西方□親族爲北方□僕使

768b06□爲下方□沙門爲上方□諸有長者子禮敬於諸

768b07□方□敬順不失時死皆得生天□惠施及□語利

768b08□人多所益□如彼經說□敬東方中□子於父母五

768b09□事敬順□一者供奉使無違失□二凡有所爲先

768b10□白父母□三父母所爲敬順不違□四父母止令

768b11□不敢違背□五不斷父母所作正業□子於父母

768b12□如此敬事則令彼方安穩無憂□父母於子五

768b13□事敬視□一者制子不聽爲惡□二者指授示其

768b14□善惡□三者慈愛入骨徹髓□四者爲子求善婚

768b15□娶□五者隨時供給所須□敬南方中□弟子於師

768b16□五事敬順□一給侍所黨□二禮敬供養□三尊

768b17□重戴仰□四師有敎□隨順無違□五從師聞法

768b18□善持不忘□師長亦以五種之事敬視弟子□一

768b19□順法調御□二誨其未聞□三隨其所聞令善解

768b20□義□四示其善友□五盡以所知誨授不吝□敬西

768b21□方中□夫之敬妻亦有五事□一相待以禮□二威

768b22□嚴不越□三衣食隨時□四莊嚴以時□五委付家

768b23□內□妻以五事恭敬於夫□一者先起□二者後

768b24□坐□三者和言□四者敬順□五者先意承問所在□

768b25□敬北方中□人須五事尊敬親族□一者給施□

768b26□二者善言□三者利益□四者同利□五不欺詐□親

768b27□族亦須以其五事親敬於人□一者爲護放逸□

768b28□二爲護失財□三爲護恐怖□四屛相敎誡□五常

768b29□相稱歎□事下方中□主於僕使五事將順□一隨

768c01□能而使□二飮食隨時□三賜勞隨時□四病與醫

768c02□藥□五從其求暇□僕使亦以五事事主□一須早

768c03□起□二爲事周容□三不與不取□四作務以次□

768c04□五稱揚主名□事上方中□檀越須以五種之事

768c05□供奉沙門婆羅門等□一身行慈□二口行慈□三

768c06□意行慈□四以時施□五問不遮止□其諸沙門婆

768c07□羅門等須以六事敎授檀越□一者防護不令

768c08□爲惡□二指授善處□三敎懷善心□四未聞者使

768c09□聞□五已聞者令解□六開示正路□如是敬事能

768c10□令諸方安穩無憂(此一門竟)□次明遠離四種惡友□

768c11□如彼經說□有四怨□如親應當覺知□一畏伏友

768c12□畏而伏從□實無誠心□此據其意□二美言友

768c13□言順心乖□此據其口□三敬順友形詐親附□內

768c14□無實心□此據其身□四者惡友惡事相伴□畏伏

768c15□有四□一先與後奪□畏時則與不畏還奪□二與

768c16□少望多求取無厭□三畏故强親□四爲求離苦

768c17□詐親附□美言有四□一善惡斯從□二有難捨

768c18□離□三外有善來蜜而止之□四見有危事便相

768c19□誹謗□敬順有四□一者先□□二者後□□三者現

768c20□□□四見有小過便加杖之□惡友有四□一飮酒

768c21□時爲友□二博戱時爲友□三□逸時爲友□四

768c22□歌舞時爲友□此皆須離(此二門竟)□下次明其攝四

768c23□善友□如彼經說□四親應當親之□一止非友惡

768c24□事相止□此據其口□二慈愍友苦事相憐□此

768c25□據其意□三利人友益事與人□四同事友好事

768c26□相助□此二據身□止非有四□一見人有惡則能

768c27□遮止□二示人正直□謂敎正理□三慈心愍念善

768c28□言誨誘□四示人正路敎修出道□慈愍有四□

768c29□一見利代喜□二見惡代憂□三稱譽人德□四

769a01□見人說惡便能抑制□利益有四□一者護人不

769a02□令放逸□二者護人使不失財□三者護人使不

769a03□恐怖□四者屛相敎誡□同事有四□一者爲彼不

769a04□惜身命□二者爲彼不惜財寶□三者爲彼濟其

769a05□恐怖□四屛相誡□約離隱方等略辨如是

769a06□　　十四化心義六門分別(釋名辨相一　就處分

769a07□　　別二　三性分別三　得捨成就四　化事差別五

769a08□　　　大小不同六)

769a09□第一門中釋名辨相□無而忽起名之爲化□起

769a10□化之意名爲化心□化心不同□宣說十四□或說

769a11□二十□小乘法中宣說十四□大乘法中宣說二

769a12□十□言十四者□初禪有二□一者初禪化□二者初

769a13□禪爲欲界化□二禪有三□一者二禪爲二禪化□

769a14□二者二禪爲初禪化□三者二禪爲欲界化□三

769a15□禪有四□當地有一□下地有三□四禪有五□當地

769a16□有一□下地有四□良以小乘於上地度不能現

769a17□化故唯十四□言二十者□菩薩依於四禪發通□

769a18□一一皆能爲五地化□所謂欲界乃至四禪故

769a19□有二十□良以菩薩神通自在故能如是□名數

769a20□旣然相狀如何□有人依禪修得通竟□欲起化

769a21□事先作是念□我當化作如是事□從此心後入

769a22□於定中自然現化□名爲化心□名相如是(此一門竟)

769a23□次就處論□處別有二□一所依處□唯四禪不

769a24□在餘地□何故而然□欲界無定□故不起化□設有

769a25□起化但是生慧□四空地中心志微劣□又不緣

769a26□色爲是不起□色界地中餘眷屬定支因不具

769a27□無多力用□所以不起□是故但依四根本禪□故

769a28□論說云□五通在四禪□根本非餘定□就四禪

769a29□中依如小乘初禪有二□二禪有三□三禪有四□

769b01□四禪有五□備如前列□大乘法中各具五化□亦

769b02□如上說□二化現處□依如小乘□欲界初禪□皆

769b03□有四□所謂有彼四禪地化□二禪有三□當地

769b04□有一□上地化心有其二種□三禪有二□當地有

769b05□一□上地有一□四禪唯一當地之化□上能化下□

769b06□故下轉多□下不化上□故上漸少□若依大乘

769b07□五地之中各各備有四禪之化□問曰□欲界二

769b08□禪化心與彼初禪初禪化心何者爲勝□若依

769b09□小乘互有勝劣□欲界地中二禪之化去遠故

769b10□勝□能到二禪初初禪地中初禪之化處上故

769b11□勝□若依大乘初禪地中初禪之化一向是勝□

769b12□以處上故□去則與彼欲界地中二禪之化近

769b13□遠相似□同能往至一切地故□初禪二禪相望

769b14□旣然□餘地相望義皆同爾□問曰□上禪起下化

769b15□心□爲屬下地爲屬上禪□釋言□屬下□若爾依於

769b16□上地眼根見下色時□所生眼識應屬下地□釋

769b17□言□不類□云何不類□解有兩義□其一義者□依

769b18□於上禪起下化心□卽與下地起作之心□細

769b19□相似□故屬下地□上地眼根見下色時□所生之

769b20□識不與下同□故不屬下□第二義者□六通之中

769b21□唯有身通能變能化□化有二能□一者能起異

769b22□時作用□化主雖滅留化如故□如佛滅後餘留

769b23□影像住羅刹□□母從天來起坐說法□諸羅漢

769b24□等身雖滅度餘留化火焚燒己身□二異處作

769b25□用□依上發通□起下化心□餘通之中悉無變化□

769b26□不能起彼異地作用□上眼見色時□所生之識

769b27□不屬下地□耳識亦爾(此二門竟)□次就三性分別化

769b28□心□化有二種□一生慧化□如似魔王作化佛像□

769b29□如是一切□二修慧化□依禪發通依通起化□生

769c01□慧之化是報無記□修慧之化論說不同□若依

769c02□毘曇通體是善□化心無記□成實法中非破毘

769c03□曇利他心起□云何無記□當知化心一向是善□

769c04□大乘法中義有兩兼□若論世俗等智起化與

769c05□毘曇同□故地持中說爲無記化化禪□異如實

769c06□智記一向是善(此三門竟)□次明得捨成就之義□先

769c07□論其得□先無今有名之爲得□得有二種□一離

769c08□欲得□凡夫二乘斷欲界結得初禪時□頓得初

769c09□禪二種化心□一當地化二下地化□如是次第

769c10□乃至斷彼三禪結時□頓得四禪五種化心□當

769c11□地中一下地中四□菩薩之人斷彼欲結得初

769c12□禪時□頓得初禪五種化心□當地中一他地中

769c13□四□乃至四禪類亦同爾□二者生得□有漏之法

769c14□生上失下□退生之時還得本法名爲生得□凡

769c15□夫之人從無色退生四禪時□頓得四禪五種

769c16□化心□當地中一下地中四□生三禪時□頓得三

769c17□禪四種化心□乃至生彼初禪之時□頓得初禪

769c18□二種化心□聲聞緣覺無退生義□爲是不論□菩

769c19□薩生上不失下法□故無生得□何但生上不

769c20□失下法□乃至得彼大涅槃果不捨世事□故經

769c21□說言□不捨世間得大涅槃□不斷煩惱而入涅

769c22□槃□惱尙不斷況餘功德□次論捨義□先有今失

769c23□名之爲捨□捨有二種□一者退捨□聲聞凡夫從

769c24□彼初禪退起欲界煩惱之時□幷失初禪化心□

769c25□乃至退起三禪結時□頓失四禪五種化心□菩

769c26□薩退時地地失五□二者生捨□聲聞凡夫生上

769c27□地時失下化心□名之爲捨□生二禪時頓失初

769c28□禪二種化心□乃至生彼四空地時頓失四禪

769c29□五種化心□次論成就□有而不失名爲成就□依

770a01□如毘曇有漏之法□在下成上上不成下□以是

770a02□義故凡夫二乘身在欲界及初禪地□各成四

770a03□禪化心□在二禪中成上二禪三種化心□下

770a04□皆不成□身在三禪成上三禪二種化心□在

770a05□第四禪唯成四禪一種化心□菩薩之人身在

770a06□欲界乃至非想皆成一切□以不失故(此四門竟)□次

770a07□明化心所作之事□如地持說□要略唯三□一者

770a08□化身□所謂化現衆生色像□二化境界□化爲外

770a09□事色香味等□三者化聲□化身之中約形分四□

770a10□約處論八爲事亦八□約形四者如地持說□一

770a11□似自身□化主爲人□化人似己□天龍等形類皆

770a12□同爾□二者不似自身□天爲人□止亦化爲人□

770a13□不似自身□等亦然□三化似他身□他人是

770a14□人□化人似彼□天等亦然□四者不似他人□是

770a15□人還化作人而不似彼□天等亦然□約處八者

770a16□如雜心說□一化作自身住於自地□二化作

770a17□他身住於自地□三化作自身往至他地□四化

770a18□作他身往至他地□是義云何□化主身在初禪

770a19□之中化作初禪自身他身□卽住初禪以爲初

770a20□二□化作初禪自身他身□往下欲界以爲後二□

770a21□身在初禪爲化旣然□乃至身在四禪亦爾□此

770a22□初四竟□五者化作他地自身卽住他地□六者

770a23□化作他地他身卽住他地□七者化作他地自

770a24□身往至自地□八者化作他地他身往至自地□

770a25□是義云何□化主身在欲界之中依彼初禪而

770a26□起化心□卽名初禪以爲自地□名欲界處以爲

770a27□地他□以是義故□化作欲界自身他身住於欲

770a28□界名住地他□以爲前二□持此二化往至初禪

770a29□名至自地□以爲後二□欲界初禪相望旣然□諸

770b01□地相望類皆同爾□爲事八者如龍樹說□一能

770b02□作小□二能作大□三能作輕□四能自在大爲小

770b03□等□五能作爲有力之主□六能遠到□七能動地□

770b04□八隨意所欲盡皆能得化身如是□次明化境□

770b05□於中有二□一者化作自地之中一切境界□二

770b06□者化作他地之中一切境界□次明化聲□化聲

770b07□之中要略唯二□一內二外□作衆生聲名之爲

770b08□內□作餘一切草木聲名之爲外□內中約人分

770b09□之爲四□一者化作自相似聲□二者不似□三者

770b10□化作他衆生聲□四者不似隨相有七□如地持

770b11□說□一妙音具足□二廣音具足□三從自起□四

770b12□從他起□五無所從起□六說正法□七隨事敎

770b13□□□一一廣辨如地持論□作外聲中事別無

770b14□量□不可具論(此五門竟)□次明大小不同之義□不

770b15□同有六□一緣心不同□小乘法中攀緣心化□凡

770b16□所化現作意而起□大乘法中始修作意終成

770b17□不作□無心分別□慈善根力令諸衆生自然見

770b18□故□二多少不同□聲聞之人一心一化不能無

770b19□量□菩薩一心能爲法界一切色像及一切聲□

770b20□三寬狹不同□聲聞但能一世界化□菩薩不爾□

770b21□一切世界悉能現化□四所至不同□聲聞現化

770b22□於一佛國不至他界□菩薩現化至無量界□如

770b23□彼維摩遣化菩薩至香積等□第五有心無心

770b24□不同□聲聞緣覺雖化爲人於中無心□佛及菩

770b25□薩爲化有心□故涅槃云□化無量人各令有

770b26□心□良以佛心遍一切處故化有之□六虛實不

770b27□同□聲聞緣覺雖復化作衣服等事不得實用□

770b28□諸佛菩薩所爲化事卽得實用□如地持說□化

770b29□心如是

770c01□大乘義章卷第十五

771a01□

771a02□

771a03□大乘義章卷第十六(本)

771a04□

771a05□　　　　遠法師撰

771a06□淨法聚因法中此卷有四門(十六特勝義　菩薩十八不共法義　二十種

771a07□法師德義　三十七道品義)

771a08□　　十六特勝七門分別(一釋名辨相　二約對四念分別　三所求成差別

771a09□　　　四就位分別　五約禪分別　六就人分別　七隨義分別)

771a10□就初門中先釋其名後辨其相□十六特勝如

771a11□成實說□毘婆娑中亦廣分別□言特勝者□此

771a12□觀勝於不淨觀法故名特勝□勝相如何□釋有

771a13□八種□一破患勝□不淨觀門但破貪欲□此觀能

771a14□破一切煩惱□何故而然□一切煩惱因惡覺生□

771a15□念出入息除滅惡覺□惡覺斷故煩惱不起□故

771a16□破一切□二斷結勝□彼不淨觀但能伏結□十六

771a17□特勝亦伏亦永斷□三寬廣勝□彼不淨觀但

771a18□觀色法以爲不淨□特勝通觀色心等法□四微

771a19□細勝□彼不淨觀但觀骨等□特勝微細能觀無

771a20□常斷離滅等□五堅固勝□彼不淨觀緣他身起□

771a21□得而易失□十六特勝緣自身起□得而難失□六

771a22□調停勝□如成實說□彼不淨觀未得離欲□已

771a23□自厭惡□如彼婆求河邊比丘□由觀不淨服毒

771a24□墜高求刀自殺□如藥過增反更爲患□特勝不

771a25□爾□能破貪欲而不生厭□七所生勝□如毘婆

771a26□娑說□彼不淨觀增衆生想□以其觀察男女等

771a27□骨爲不淨故□十六特勝增長法想□以空三昧

771a28□之根本故□八所異勝□如毘婆沙說□彼不淨觀

771a29□與外道共□十六特勝不共外道□具斯八義故

771b01□名特勝□名義如是□特勝不同離分十六□名字

771b02□是何□念出入息□若長若短息遍身□除身行□以

771b03□爲初四□覺喜覺樂□覺心行□除心行□念出入息

771b04□復以爲四□通前爲八□覺心令心喜令心攝令

771b05□心解脫□念出入息復以爲四□通前十二□觀察

771b06□無常斷離滅等□念出入息復以爲四□通前十

771b07□六□名字如是□相狀如何□言息短者□如人上山

771b08□擔重疲極氣息則短□行者亦爾□在□心中氣

771b09□息則短□何者□心□所謂躁疾散亂心也□言息

771b10□長者□如人定止氣息則細□細時則長□行者如

771b11□是□心細息細□細則長矣□息遍身者□行者信解

771b12□己身浮虛□見諸毛孔風行出入名息遍身□除

771b13□身行者□行者繫念住息境界□得境界力心則

771b14□安靜□心安靜故□息則滅□名除身行□問曰□氣

771b15□息長短有無爲當由身□爲當由心□釋言□俱由□

771b16□如人初始處胎之時□及在四空則無氣息□明

771b17□知□由身□在第四禪及滅盡定便無氣息□明知□

771b18□由心□問曰□氣息不由念生□如人雖復心念餘

771b19□事息常出入□云何說言由心生乎□釋言□是息

771b20□雖不由於作念而生□但以衆緣和合故起□有

771b21□心則有□無心則無□心□息短□心細息長□故

771b22□說由心□又問□此息爲由地有□爲由心有□釋

771b23□言□俱由□故論釋言□由地由心□三禪已還是有

771b24□息地□云何俱由□有人身在出入息地而無三

771b25□禪已還之心則無氣息□故知□由心□雖復有心

771b26□而身不在出入息地□爾時亦無□故知□由地□要

771b27□身在於出入息地□幷復有其出入息心□爾時

771b28□方有□故知□俱由□問曰□出息從何處生至何處

771b29□滅□入息復從何處而生至何處滅□釋言□出

771c01□息從齊輪生至外便滅□入息從於身外而生

771c02□入身便滅□隨心□細近遠不定□問曰□於彼出

771c03□入息中何者最先何者最後□依如成實衆生

771c04□生時出息最先□衆生死時入息最後□出第四

771c05□禪與生時同□入第四禪與死時同□毘曇所說

771c06□生及死時與成實同□出入四禪與彼正□□相

771c07□狀如何□如毘曇說□出初入定□入初出定□入第

771c08□四禪出息最後□出第四禪入息最先□故與彼

771c09□□□此初分竟□第二四中言覺喜者□由前四行

771c10□心得定住□從此定法心生大喜□本雖有喜心

771c11□不能如是□故名覺喜□言覺樂者□由前心喜

771c12□身得調適□身調適故便得□息□□息故樂□如

771c13□人疲苦得息安樂□故名覺樂□故經說言□以心

771c14□喜故身得□息□以身□故則得受樂□覺心行

771c15□者□論言□從喜生於貪心名爲心行□見受有

771c16□此生貪之過名覺心行□除心行者□行者以見

771c17□從喜生貪□除受去貪心則安穩□名除心行□此

771c18□四遠從念出入息方便發生□是故名爲念出

771c19□入息□此兩分竟□第三四中言覺心者□以除心

771c20□行見心寂靜故名覺心□令心喜者□是心或時

771c21□還復沈沒□榮發令喜名令心喜□令心攝者□若

771c22□心還掉攝之令住名令心攝□令心脫者□若離

771c23□沈掉心則調停捨離二邊□名令心脫□此亦遠

771c24□從念出入息方便發生□是故亦名念出入息□

771c25□此三分竟□第四四中無常行者□由心寂定見

771c26□法生滅名無常行□所言斷者□用無常行斷諸

771c27□煩惱故名斷行□所言離者□於有爲法悉生厭

771c28□離□故名離行□所言滅者□以心厭離得一切

771c29□滅故名滅行□有人復說□觀五陰無常名無常

772a01□行□觀察五陰空與無我名爲斷行□觀五陰苦

772a02□生於厭離□名爲離行□觀陰不生是寂滅法□故

772a03□名滅行□有人復說□觀身無常名無常行□斷

772a04□除無明名爲斷行□遠離愛結名爲離行□證得

772a05□涅槃寂靜之法名爲涅槃行□有人復說□觀心

772a06□心法無常生滅名無常行□斷除愛法名爲斷

772a07□行□離餘煩惱名爲離行□通滅一切諸煩惱結

772a08□名爲滅行□復有人說□觀法無常名無常行□斷

772a09□過去煩惱名爲斷行□離未來煩惱名爲離行□

772a10□滅現在煩惱名爲滅行□此五義中初之一義

772a11□如成實釋□後之四義如毘婆沙□此亦遠從念

772a12□出入息方便發生□是故亦名念出入息□此四

772a13□分竟□相別如是(此一門竟)□次約四念以別十六□

772a14□於中初四正念氣息□名身念觀□次觀四受

772a15□念□次四心念□後四法念□問曰□此之十六持勝

772a16□乃是安那般那觀行□安那般那五停心攝□世

772a17□尊何故說爲四念□毘婆娑云□以此四念之方

772a18□便故名爲四念□又復四念義通始終□故名四

772a19□念□此亦名爲四種身憶□問曰□憶者緣於過去□

772a20□所念氣息在於現在□云何名憶□成實釋言□此

772a21□實是其破假名智以憶名說□諸心心法更爲

772a22□名故(此二門竟)□次明所成□修此十六□能成五行□

772a23□如成實說□所謂聖行梵行天行學行無學行□

772a24□觀彼氣息念念生滅□是故無常□無常故空□空

772a25□卽聖行□又如論釋□氣息名風□風行虛中□虛相

772a26□復能開導壞相□壞相卽空□空卽聖行□能生淨

772a27□天□故名天行□爲到寂滅故名梵行□爲得學

772a28□果故名學行□爲得無學行爲無學行(此三門竟)

772a29□次就位論□總相論之□此之十六名爲安那般

772b01□那觀行□安那般那五停心攝故□成實中辨此

772b02□名爲出入息品□毘婆娑中亦說此爲出入息

772b03□觀□理實行者觀一一法□皆能到於無學聖果

772b04□故觀氣息□從始至終不唯局在五停心位□是

772b05□義云何□通相論之□從凡乃至無學之果□分

772b06□分皆得具爲此觀□於中別分□初四始起在五

772b07□停心□成在四念□次八在於念處位中□後四在

772b08□於煖等已上乃至無學□位別如是(此四門竟)□次約

772b09□禪論□如毘婆娑說□息短初禪□息長二禪□遍身

772b10□三禪□除身四禪□餘亦如是□論文直爾□不廣分

772b11□別□准義具論□初四如上□第二四中覺喜在於

772b12□初禪二禪□覺樂三禪□覺心除心在第四禪□第

772b13□三四中令心喜者在初二禪□令心攝者在第三

772b14□禪□令心定及令心脫在第四禪□初得名定□成

772b15□滿名脫□亦可□有漏名之爲定□無漏名脫□第四

772b16□四種皆遍諸禪□約禮如是(此五門竟)□次就人論□

772b17□如毘婆娑說□何人能具□謂佛如來□餘皆不

772b18□具□有人復說□羅漢□支及佛能具□餘皆不具

772b19□(此六門竟)□次隨義分別□於中且以九義分別□一十

772b20□智分別攝終從始唯等智性□故毘婆娑云唯

772b21□一等智□始終別論初十二門唯等智性□無常

772b22□行者具六智性□所謂等智及與苦智法比二

772b23□智盡無生智□在見道前名爲等智□見道已去

772b24□名爲苦智□觀欲無常名爲法智□觀上無常名

772b25□爲比智□在無學果名盡無生□斷離及滅義則

772b26□不定□若言能斷能離能滅則七智性□所謂等

772b27□智苦集二智法智比智盡無生智□世俗斷結

772b28□是其等智□無漏斷結是苦集智□所緣氣息苦

772b29□集性故□緣欲界斷名爲法智□緣上界斷名爲

772c01□比智□在無學果名盡無生□若言緣斷緣離緣

772c02□滅則六智性□所謂等智及與滅智法智比智

772c03□盡無生智□在見道前名爲等智□見道已去名

772c04□爲滅智□餘四可解□二約根分別□如毘婆沙說□

772c05□唯意相應□三三世分別□如毘婆沙說□體三

772c06□世攝□緣於三世□四三性分別□如毘婆沙說□體

772c07□性唯善□所緣氣息唯是無記□五三界分別□如

772c08□毘婆沙說□是其欲界色界所攝□所緣氣息亦

772c09□息是欲界色界所收□六就學無學及與非學

772c10□非無學等三義分別□攝終從始體性唯是非

772c11□學無學□所緣亦然□氣息非是學無學□故此

772c12□義如彼毘婆沙說□始終別論□初之十二體性

772c13□及緣備如前判□後之四種通學無學及與非

772c14□學非無學攝□等智能斷非學非無學□無漏能

772c15□斷名學無學□七就見斷修斷無斷三義分別□

772c16□攝終從始唯是修斷□所緣氣息亦是修斷□此

772c17□義如彼毘婆沙說□始終別論□初之十二備如

772c18□前判□後四通其見斷修斷及與無斷□所緣如

772c19□上□唯是修斷□八就名緣義緣分別□如毘婆沙

772c20□說□唯是義緣□非是名緣□所緣氣息非名字故□

772c21□九自他分別□如毘婆沙說□此觀通緣自他氣

772c22□息□非唯自緣□十六持勝辨之□爾

772c23□　　菩薩十八不共法義

772c24□菩薩十八不共法義出奮迅王菩薩問經□菩

772c25□薩行德超出二乘□不與彼同故曰不共□隨別

772c26□細分不共無量□今據一門且論十八□名字是

772c27□何□六度爲六□身口意業所作殊勝復以爲三□

772c28□通前爲九□不因他故自然能知一切世間五

772c29□明處等□通前爲十□以大悲心常爲衆生廣治

773a01□諸病□後授涅槃不爲利養爲第十一□不願世

773a02□間釋焚諸王而常具受爲第十二□於好國土

773a03□放逸之處能敎衆生修習亦念爲第十三□種

773a04□種惡人於菩薩所不能加害□若見菩薩心則

773a05□淸淨爲第十四□有諸衆生不信三寶□若見菩

773a06□薩則生信心爲第十五□天龍鬼神人非人等□

773a07□若見菩薩卽生師相禮事供養爲第十六□於

773a08□一切處爲尊爲導□化諸衆生斷惡修善□生天

773a09□解脫爲第十七□隨所修習菩提分法具足神

773a10□通魔不得便爲第十八□此之十八始起菩薩

773a11□成滿在佛□今就起處以彰其名□名爲菩薩不

773a12□共法矣□不共法辨之略爾

773a13□　　二十種法師德義

773a14□法師之德出地經論地持論中□亦具辨之□

773a15□以法逆世名爲法師□師德不同□且說二十□

773a16□名字是何□地論地持各有差別□然今且依

773a17□地論列之□一名時說□二名正意□三名頓說□四

773a18□名相續□五名爲漸□六名爲次□七句義漸次□

773a19□八名爲樂□九名爲喜□十名爲勸□十一具德□

773a20□十二不毁□十三不亂□十四如法□十五隨衆□十

773a21□六慈心□十七安心□十八哀愍安樂心□十九

773a22□不自讚毁他□二十不著名利□此二十中前之

773a23□十五名隨順說□外順說義□後之五種名淸淨

773a24□說□內心無過□前十五中三門辨之□一以地論

773a25□對彼地持辨其同異□二隨義分判□三依名解

773a26□釋□同異如何□此十五中四門是同□十一門

773a27□異□異相如何□地持四門地論爲八□彼初時說

773a28□地論分二□時與正意□彼地持中第六一門名

773a29□爲歡喜□地論分二□漸之與次□彼地持中第八

773b01□一門名之爲喜□地論分二□樂之與喜□彼地

773b02□持中第九一門名之爲勸□地論分二□勸與具

773b03□德□地經論中有其三門□地持爲七□地經論中

773b04□第三一門名爲頓說□地持分二□名一切說不

773b05□爲法□□地經論中第四一門名相續說□地持

773b06□分二□名無間說不作師倦□地經論中第十三

773b07□門一名爲不亂說□地持分三□名不亂說文字

773b08□具足不除隱說□餘四相似□就此四中句義漸

773b09□次□地持論中名之爲欲不毁□如法及與隨衆

773b10□名義皆同□本應悉同□當是□者不同故爾□同

773b11□義且然□次隨義分□此之十五以義相從攝以

773b12□爲七□初有兩門□合爲第一□隨他所宜□於中時

773b13□說隨物心宜□欲受爲說□無欲則止□正意一

773b14□種隨他形宜□恭肅爲說□慢高則止□次有兩門□

773b15□合爲第二□隨自所宜□於中頓說明己無□□相

773b16□續一種明己無惰□次有三門□合爲第三□隨法

773b17□所宜□於中漸說明順敎法□次順義法□句義漸

773b18□次雙順敎義□亦可□此句順於行法□次有三門□

773b19□合爲第四□重復明其隨他所宜□與前何別□而

773b20□復更來□向前初分隨他現在聽法心宜及與

773b21□形宜□此門隨他根性所宜□大根授大小根授

773b22□小□如是一切□次有一門□以爲第五□重復明其

773b23□隨自所宜□與前何別□前第二分明己說心無

773b24□□無惰□此明說德□有智便說□無智則止□次有

773b25□三門□合爲第六□重復明其隨法所宜□與前

773b26□何別□前第三分隨法次第□此順法體□於中不

773b27□毁言順出道□不亂順理□亦順敎法□如法順於

773b28□四諦法相□末後一門以爲第七□說能順衆□義

773b29□別如是□次釋名義□言時說者□觀諸衆生有

773c01□心樂聞□無憂惱等障難之時□爲之宣說故名

773c02□時說□言正意者□菩薩正意觀諸衆生住於恭

773c03□敬求法威儀然後爲說□如戒經中自立他坐

773c04□不應說等□名爲正意□此二地持合名時說□言

773c05□頓說者□爲一切衆說一切法心無□吝□名爲

773c06□頓說□爲一切衆於人頓也□說一切法於法頓

773c07□也□心無□吝內心頓也□地持論中別分無□

773c08□以爲一門□不爲法□□言相續者□說無德息□

773c09□捨諸法中嫉□之意名相續說□說無德息明

773c10□說相續□捨嫉□意明心相續□地持論中分無

773c11□嫉意別爲一門□不作師倦□漸者依敎次第說

773c12□也□故論釋言□依字句味次第說矣□次者依

773c13□義次第說也□說苦至集說滅至道□如是一切□

773c14□故論釋言□如字句次第義亦如是□此漸與次

773c15□地持論中合爲一門□名曰歡喜□次第宣說易

773c16□可記持□故令物喜□句義漸次者□論家釋言□說

773c17□同義法不說異義□此相如何□於向前敎及

773c18□與義中□淺則俱淺□深則俱深□不離宣說名說

773c19□同義□如苦諦中宣說有作□集滅道中亦說有

773c20□作□苦諦之中宣說無作□集滅道中亦說無作□

773c21□如是一切□名說同義□亦可□此就行法之中明

773c22□其次第□或一處□如是一切□名說同義□此地

773c23□持中名之爲欲□辨宣行法令人樂行故名爲

773c24□欲□示者論言示所應示□小根衆生應示小法□

773c25□大根衆生應示大法□如是一切□名示應示□此

773c26□約敎法□喜者論言喜所應喜□隨根不同□爲之

773c27□辨義□令其心喜應喜□此約義法□此示與喜地

773c28□持論中合爲一門□直名爲喜□彼中具釋□乃

773c29□有四句□一示應示□二授應授□三照應照□四喜

774a01□應喜□示授約敎□總擧稱示□樂正與爲授□照

774a02□喜約義總擧令知□名之爲照□稱機別敎令其

774a03□歡喜故名爲喜□此四皆悉稱物根宜故□云

774a04□應□勸者論言□怯弱衆生勸令勇猛故名爲勸□

774a05□此義地持隱而不彰□言具德者論言□依於現

774a06□智比智阿含所證□而爲人說名爲具德□言現

774a07□智者現量智也□言比智者比量智也□此知法

774a08□相□言阿含者敎量智也□此知敎法□此三如

774a09□前三量章中具廣分別□證是證智□此知理法□

774a10□具此方說故名具德□地持論中說此爲勸□言

774a11□不毁者地論釋言□順善道說□地持釋言□順向

774a12□善趣此名出道□以爲善趣□凡所言論隨順出

774a13□道名向善趣□言不亂者論自釋言□不動不雜

774a14□正入非稠林行故曰不亂□言不動者離於淺

774a15□過□淺近之言差失法理故爲動□言不雜者離

774a16□於深過□不雜除隱故名不雜□言正入者顯前

774a17□不動□言正順理故云正入□非稠林者顯前不

774a18□雜□佛法雖深開示令淺小兒亦解□離深隱覆

774a19□名非稠林□地持論中分此爲三□一名不亂□亦

774a20□名爲應□言順理法與理相應□二文字具足□亦

774a21□名善說□言順敎法□三不除隱□亦名不雜□言

774a22□順化儀不雜除隱□言如法者順四眞諦□凡所

774a23□言論應四眞諦□令人依之除苦斷集證滅修

774a24□道□言隨衆者論言□隨順四衆八部而爲說法□

774a25□於比丘中說比丘法□於尼衆中爲說尼法□如

774a26□是一切□此前十五名隨順說□就後五種淸淨

774a27□說中□依四無量爲人說法名淸淨說□初一是

774a28□慈□次二是悲□次一是喜□後一是捨□於怨衆生

774a29□慈心說者□怨所多嗔故須慈說□於惡衆生安

774b01□心說者□惡行衆生有其危怖□授善令安名安

774b02□心說□苦樂放逸貧乞衆生住哀愍心安樂說

774b03□者□違緣逼惱名苦衆生□得樂自縱名樂放逸□

774b04□順緣不足名貧衆生□於此三人共起二心□於

774b05□苦及貧憐其現苦□於樂放逸愍其當苦□是故

774b06□通起哀愍心說□於苦衆生欲令得其苦對治

774b07□樂□放逸樂者欲令離罪得無過樂□於貧乞者

774b08□欲令得其衆具之樂□是故通起安樂心說□不

774b09□以嫉纏自讚毁他□喜心說也□不著名利捨心

774b10□說也□若依地持先捨後喜□此五是淸淨心說□

774b11□法師之德辨之□爾

774b12□大乘義章卷第十六(本終)

774b13□

774b14□

774b15□大乘義章卷第十六(末)

774b16□

774b17□　　　　遠法師撰

774b18□　　三十七道品義三門分別(一通釋　二別解　三約對九法分別)

774b19□就通釋中曲有六門□一釋名義□二行門分別□

774b20□三行體分別□四止觀分別□五八正分別□六

774b21□大小不同□先釋其名□言道品者經中亦名爲

774b22□菩提分□亦名覺支□道者外國名曰末伽□此□

774b23□名道□菩提胡語□此亦名道□外國名多故於一

774b24□道立種種名□或名菩提或曰末伽□此方名少

774b25□同名爲道□如外國人於一滅中立種種名□或

774b26□名涅槃或名毘尼□或復說之爲彌留陀□此通

774b27□名滅□道亦如之□云何名道□通義名道□解有四

774b28□義□一對人釋□通人至果□名之爲道□如世行處

774b29□名爲道也□二對障釋□能除壅障行時無□□名

774c01□之爲通□通故名道□如似世間無壅障處說爲

774c02□道矣□第三約就行義辨釋□戒定慧等行數各

774c03□別□道如跡乘四義寬通□通故名道□第四約就

774c04□行體分別□於眞德中諸行同體虛融無□□名

774c05□之爲通□通故名道□菩提末伽兩道何別□通釋

774c06□是一而立異名□其猶眼目□別則顯法□非無差

774c07□異□異有三種□一因果分別□因中之道名爲末

774c08□伽□果中之道說爲菩提□二通局分別□末伽

774c09□之道通因及果□故四諦中末伽之道說通因

774c10□果□菩提之道局唯在果□三事理分別□通理之

774c11□道說爲末伽□事別之道說爲菩提□其義云何□

774c12□戒定慧等三十七品各各別異□名爲事道□道

774c13□如跡乘四義齊通說爲理道□又復道品名爲

774c14□事道□空無我等諸法實性名爲理道□所言覺

774c15□者□覺知一切諸煩惱過故名爲覺□又能覺知

774c16□一切法義亦名爲覺□所言品者經亦名分□亦

774c17□名爲支□亦名爲具□亦云助道法□品謂品別□道

774c18□行差異故名爲品□分者分別□道行分異故名

774c19□爲分□與品義同□亦可□分者因之別稱□如藥多

774c20□分共成一治□此亦如是□所言支者名兼胡漢□

774c21□胡語名支□此□名因□如□支迦此名因緣□漢

774c22□語名枝□是其枝別□別義如前□所言具者□是其

774c23□因義□如米麵等名爲食具□彼念處等成道之

774c24□具故名爲具□言助法者□是其緣義□資助果德

774c25□故名爲助□又復諸行共相資助□亦名爲助□問

774c26□曰□爲當正名菩提道之與覺爲品爲分爲支

774c27□爲具□爲當與彼菩提道覺作因義故名品分

774c28□等□是義不定□若名果德以爲菩提爲道爲覺□

774c29□彼念處等三十七法能爲彼因名道分等□若

775a01□名因行以爲菩提爲道爲覺□彼念處等道中

775a02□差別集成道等名道分等□名義如是□第二

775a03□次就行門分別□行門有七□一是念處□二是正

775a04□懃□三如意足□四是五根□五是五力□六七覺

775a05□分□七八正道□故毘曇云□處方便一意軟鈍

775a06□及利根見道思惟道佛說三十七□處是四念□

775a07□方便正懃□一意是其四如意足□守心一境故

775a08□名一意□軟鈍五根□利根五力□見道八正□修道

775a09□七覺□就此七中三門分別□一就行約人□隨

775a10□位分別□二就一人修入分別□三約位分別就

775a11□行約人隨位別者□初之三門就行分別□次二

775a12□約人□後二隨位□行中三者道品正用智慧爲

775a13□體□念處是慧□故先明之□慧由懃策方能除

775a14□斷□如火得風方能焚燒□故明正懃□懃過心動

775a15□不能見法□如水風增令火疾滅□須以定攝□如

775a16□意是定□故明如意□行別如是□言約人者□人有

775a17□利鈍□前三道品□在鈍人心名爲五根□在利

775a18□人心說爲五力□譬如世間利刀割物疾疾能

775a19□過□利人如是□故名爲力□人別如是□言隨位者

775a20□位別見修□前三道品□在見諦道名爲八正□在

775a21□修道中說爲七覺□問曰□聖位見前修後□何故

775a22□名中先彰七覺後論八正□此說次第非行次

775a23□第□何故說時不依行次□論有成釋□蓋依增數

775a24□法門故爾□前念處等四四爲門□增四至五□故

775a25□根與力五五爲門□增五至七□故次七覺□增七

775a26□至八□故後宣說八正道分(此一門竟)□次就一人

775a27□修入分別□行者將欲修習正道先從師所聽

775a28□受正法□旣聞法已繫念在心□是故初先明其

775a29□念處□欲依此法求如實利非懃不得□故次第

775b01□二明其正勤□以精進故得法心住□故次第三

775b02□修如意足□以心住故能生出道□故次第四明

775b03□其五根□是根增長能遮煩惱□說之爲力□故

775b04□次第五明其五力□如樹小時但可有根未有

775b05□所堪□至其長大力能障水根力如是□根力具

775b06□足欲入出道先以七覺調練其心□若心掉動

775b07□以□定捨三行攝之□若心沈沒須以擇法精

775b08□進及喜三法策之□念則俱調□故次第六明七

775b09□覺支□以心調故能入正道□故次第七明其八

775b10□正□於此門中七覺在前□八正在後□然此門中

775b11□見修二道同名八正□不局在見(此二門竟)□次約

775b12□位論□行實齊通□隨義且分□開合不定□或分爲

775b13□二□世及出世□見道已前名爲世間□見道已上

775b14□名爲出世□七中初五在於世間□後二出世□或

775b15□離爲三□一方便道□在見道前□二見三修□七中

775b16□初五在於方便□八正在見□七覺在修□或分

775b17□爲四□外凡內凡見道修道是其四也□念處已

775b18□前名爲外凡□未覺理故□等四心名爲內凡□

775b19□學觀諦理成就出世聖人性□故見修可知□七

775b20□中初門在於外凡□念處所攝□次四內凡□八正

775b21□見道□七覺修道□或分爲七□如毘曇說□念處

775b22□位中名爲四念□在□心中名爲正懃□初得理

775b23□相□懃心求故□在頂心中名如意足□於所觀法

775b24□心轉寂故□在忍心中名爲五根□心住不退□決

775b25□定能生出世道□故世第一法名爲五力□深伏

775b26□煩惱親生出世無漏道故□八正見道□七覺修

775b27□道□將小類大□大亦應然□但無說處□行門如是

775b28□第三就其行體分別□於中有三□一定其行

775b29□體□二辨開合□三明其廢立□行體有十□所謂信

775c01□進念定及慧□卽以爲五□彼八正中正思及戒

775c02□通前爲七□彼七覺中□喜及捨通前爲十□十

775c03□中九種心法爲體□戒之一門依如毘曇色法

775c04□爲體□若依成實作戒是色□無作是非色非

775c05□心□心法之中若依成實□信進念思此四通數□

775c06□餘五別數□別中□捨及與定慧唯善故別□喜

775c07□唯有漏□不通無漏故名爲別□若依毘曇信進

775c08□□捨□此四是其善□大地中心數之法念定慧

775c09□喜□此四是其通□大地中心數之法喜是受

775c10□數□餘三可知□正思覺數五大地外別心數也□

775c11□通善不善大小煩惱是五地也□思是覺數□何

775c12□故名思□思量覺義□故名爲思□問曰□何故諸心

775c13□法中唯說此九以爲道品□餘通大地餘善大

775c14□地及與觀數不說爲道□釋言□法門隨化隱顯□

775c15□不可具責□今且隨相粗釋所以□通中想數以

775c16□何義故不說爲道□釋言□想者取相爲義□於彼

775c17□假想事觀之中功力增强□於正道中想用義

775c18□微爲是不說□何故而然□諸是慧用□微隱之處

775c19□多須想力□慧用强處假想必少□道中慧强故

775c20□不說想□通中欲數以何義故不說爲道□如

775c21□來宣說三十七品欲爲根本簡末異本故不說

775c22□欲□通中觸數以何義故不說爲道□如來宣說

775c23□三十七品□明觸爲因簡果異因故不說觸□又

775c24□觸專能和會心境令相觸對□於諸行心齊能

775c25□和合無簡彼此□三十七品品別爲義□於諸行

775c26□門有偏强者說爲道品□齊者不論□觸用齊等

775c27□品別不顯□故道品中不說其觸□通中思數以

775c28□何義故不說爲道□思是行主□起作爲義□於諸

775c29□行門齊能起作□無處偏强□亦於道中品別不

776a01□顯□故隱不說□通中解脫以何義故不說爲道□

776a02□夫解脫者於境界中受取限量□於境數捨不

776a03□能久住□道於境界久住□唯善□解脫不順□所

776a04□以不立□又復解脫相顯在果□道品在因□故隱

776a05□解脫□通中憶數以何義故不說爲道□於緣發

776a06□悟是其憶義□於已更事憶多發悟□未經事中

776a07□發悟則少□道品多於未知法中觀察求知□憶

776a08□於是中力用微少故隱不說□善大地中無貪

776a09□無瞋□愧不害□此五何故不說爲道□此於世

776a10□事離過行中功力增强□於理觀中力用微少□

776a11□爲是不說□善大地中不放逸數□以何義故不

776a12□說爲道□不放逸根是其一切善法根本□簡本

776a13□異未□爲是不說□又不放逸於道品中齊能攝

776a14□護□無偏强處□所以不說□問曰□前說三十七品

776a15□欲爲根本□今復宣說不放逸法以爲根本□有

776a16□何差別□如涅槃說□欲是生因□其猶生母□諸

776a17□善皆由樂欲生故□不放逸者是其了因□亦名

776a18□養因□其猶養母□護攝之心是不放逸□護諸善

776a19□故□問曰□不放通護諸善不說道者□精進通策□

776a20□何故說道□釋言□精進於道義中有偏强處□品

776a21□別可得□故說爲道□別心數中觀數何故不說

776a22□爲道□觀用似覺□從初以擧□故隱後觀□又復

776a23□觀數推求似慧□道中慧强故隱彼觀□行體如

776a24□是(此一門竟)□次論開合□就行論之開六合四□就

776a25□位而辨開四合六□云何就行開六合四□彼前

776a26□十種行體之中思□喜捨四種不分□名之爲

776a27□合□餘六種中信分爲二□信根信力或分爲三□

776a28□謂八正中正語正業及與正命□念分爲四□念

776a29□根念力念覺正念□定慧精進各分爲八□是故

776b01□使有三十七品□慧分八者□彼四念處通皆是

776b02□慧卽以爲四□五根之中有其慧根□五力之中

776b03□有其慧力□七覺支中擇法覺支□八正道中有

776b04□其正見□斯皆是慧合爲八也□精進八者□彼

776b05□四正勤通是精進□卽以爲四□五根之中有精

776b06□進根□五力之中有精進力□七覺支中精進覺

776b07□支□八正道中有正精進□通前爲八□定中八者□

776b08□四如意足通皆是定□卽以爲四□五根之中有

776b09□其定根□五力之中有其定力□七覺支中有定

776b10□覺支□八正道中有其正定□卽以爲四□通前爲

776b11□八□就行如是□云何就位開四合六□信唯在

776b12□於見道已前□正思及戒唯在見道□□喜及捨

776b13□唯在修道□名之爲合□念進定慧該通始終□目

776b14□之爲開□開合如是(此二門竟)□次論廢立□行實無

776b15□量□隨化一門說三十七□故涅槃云□三十七

776b16□品是涅槃因□不得名爲大涅槃因□無量無邊

776b17□阿僧祇道方得名爲大涅槃因□行實齊通□義

776b18□不待言□隨化廢立□須釋所以□今先就彼念

776b19□處正勤及四如意以論廢立□行實無量□以何

776b20□義故偏說此三爲行體乎□此三要故□此有何

776b21□要□三十七品用慧爲主□念處是慧故明念處□

776b22□慧須制發□不制狂亂□不發沈濁□精進能發故

776b23□明正懃□定能制攝故明如意□餘不如是□故隱

776b24□不彰□次就根力料簡廢立□行數無量□何故

776b25□偏說信等五種爲根爲力餘不如是□釋言□根

776b26□義聚說不定□或說一種□謂不放逸如涅槃

776b27□說□不放逸故能令諸行牢固不壞增長出生□

776b28□爲顯不放獨有此能故偏說根□餘不如是□廢

776b29□而不立□又顯餘行皆不放逸之所出生故不

776c01□說根□又涅槃說□三十七品欲爲根本□此亦

776c02□是其一種根矣□以有樂欲便能攝修一切諸

776c03□行□爲彰樂欲獨有此能故偏說根□餘不如是

776c04□故廢不立□又顯餘善皆欲出生故不名根□或

776c05□說三種□所謂況無貪無瞋無癡三善根也□以

776c06□此能治貪欲瞋癡三不善根□故偏說之□餘不

776c07□如是故廢而不存□又此三種能生身口七支

776c08□善業故說爲根□餘不如是故廢不立□又彰餘

776c09□善皆三所生故不說根□或說五種□所謂信進

776c10□念定慧根□蓋乃偏望出道故爾□此五能生出

776c11□道力强□故偏說根□云何偏强□出世聖道慧

776c12□爲正體□慧根正能出生彼體□故立慧根□慧由

776c13□定攝□精進策發方生出道□是故須立定進爲

776c14□根□定由念成□進由信起□是故須立信念爲根□

776c15□又復出道要唯止觀□定能生止□慧能起觀□故

776c16□立定慧二法爲根□定由念助方能生止□慧由

776c17□進助方能起觀□故復須立念進爲根□出世聖

776c18□道從來未得人多疑惑□非信不求□以有信故

776c19□起向四根趣入聖道□故復須立信心爲根□又

776c20□此信等能治五種大煩惱地故偏說根□何故

776c21□五地□所謂不信懈怠無明掉及放逸是五地

776c22□也□信治不信□精進治怠□慧治無明□禪定治

776c23□掉□念治放逸□問曰□定心能治於亂□念治失

776c24□念□今以何故說定治掉念治放逸□釋言□對治

776c25□義有兼正□如慈無量正治瞋□兼治貪欲□悲

776c26□正治瞋兼止害覺□此亦如是□定正除亂兼捨

776c27□掉過□以得定者必能遠離掉戱過故□念心雖

776c28□復正治失念兼除放逸□住正念者必定不起

776c29□放逸過故□問曰□不放正除放逸□何不說根□乃

777a01□就兼治說念爲根□釋言□不放其力最大獨□令

777a02□諸善牢固增長□如來說之以爲一根□故此

777a03□不立□良以信等有前多義故立爲根□餘不如

777a04□是廢而不存□又彰餘善皆五所生故不說根□

777a05□或復宣說一切善法悉名爲根□如涅槃說□所

777a06□謂信根戒施聞根慧忍精進念定根等□望果

777a07□皆生故通名根□此等開合隨一義□今據一門

777a08□且說爲五□力同根釋□次就八正料簡廢立□何

777a09□故偏說正見等八以爲正道□餘皆不立□如雜

777a10□心釋□聖說八正以之爲輪□輪必有□□□者是

777a11□戒□謂正語正業正命□故說此三以爲正道□

777a12□以戒行本衆行所依故說爲□□依□有輻□輻

777a13□者是慧□慧是正見□故復宣說正見爲道□良以

777a14□智慧向外取緣與輻相似故說爲輻□輻須輞

777a15□攝□輞者是定故須宣說正定爲道□定能攝慧□

777a16□與輞相似故說爲輞□思助慧强□念助定强□故

777a17□復宣說思念爲道□旣有輪體復有轉者□精進

777a18□能轉故復宣說精進爲道□又復此等入聖之

777a19□初□對八邪□故說此八以爲正道□餘無此義

777a20□故廢不立□言八邪者□所謂邪思惟等□問曰□

777a21□何故不說信心以爲正道□信實遍通□但此爲

777a22□彰信是始相樹別世間□八聖道者已證聖位

777a23□非信地收□故不說信以爲正道□問曰□若使信

777a24□是始相八中不彰□何故經說初果之人四不

777a25□壞信□釋言□道品多行相對□是隱顯門□爲別出

777a26□道見前說信□四不壞信是獨行門□不列餘義□

777a27□見道已上信心實勝故得說之□何故不說□

777a28□喜及捨以爲正道□雜心釋言□見道速疾□彼

777a29□行不速□於見不順□爲是不立□若爾定心住境

777b01□不速□何故說之以爲正道□釋言□見道雖復速

777b02□疾入法中速疾入法中速非是捨□是捨法

777b03□捨外入法正由定力□爲是須立□□喜捨等無

777b04□如是能□故不存之□次就七覺料簡廢立□何故

777b05□偏說念覺等七以爲覺支□餘者不立□釋言□七

777b06□覺在於修道□修中之要唯止與觀□是義相資

777b07□能達彼岸□定者是止□擇法是觀□故說此二以

777b08□爲覺支□□捨二種助止力强□精進及喜助觀

777b09□力强□故復須立念能俱調故立念覺□又復此

777b10□等能治七使□故偏說之以爲覺支□此如增一

777b11□阿含經說□何者七使□一貪欲使□謂□欲界地貪

777b12□愛煩惱□二有愛使□謂□上二界貪愛煩惱□彼經

777b13□名爲欲世間使□三者瞋使□四者痴使□五者

777b14□慢使□六者疑使□七者見使□三界五見云何對

777b15□治□念治貪欲□守心正念離貪欲故□喜覺對治

777b16□欲世間使□慶入聖道□離世間故□擇法治瞋□以

777b17□修智慧破離我人除瞋□故□捨覺治癡□捨猶

777b18□除也□證法平等捨癡冥故□□覺治慢□以心□

777b19□息離慢高故□定覺治疑□於法正住離猶豫故□

777b20□精進治見□懃求正慧斷諸見故□以有此能說

777b21□爲覺支□餘不如是故廢不立□何故不說信爲

777b22□覺支□此同前釋□信是始相樹別世間□故此不

777b23□立□何故不說思爲覺支□修道容豫□思性躁

777b24□疾□於修不順□爲是不立□若爾精進性亦躁疾□

777b25□何故得說以爲覺支□釋言□修道雖復容豫必

777b26□須常續□常行不息□是精進能故□說精進以爲

777b27□覺支□又復精進有多功力能辦諸事□入□能

777b28□□入細□能細入遲能遲入疾能疾故此立之□

777b29□何故不說正語正業及與正命以爲覺支□雜

777c01□心釋言□覺者是心□戒非心法□故不立覺□行

777c02□實齊通□且隨隱顯廢立如是□第四門中止

777c03□觀分別□行德雖衆要唯止觀□故涅槃云□欲

777c04□求須陀乃至欲求無上菩提當修止觀□故知

777c05□止觀統攝諸行□於中分別有其兩義□其一義

777c06□者□四念觀體□正懃助成□如意爲止□根力之中

777c07□信念與定是其止行□慧進是觀□七覺支中□

777c08□定念捨判之爲止□擇法進喜說以爲觀□八正

777c09□道中正語正業正命正念正定□此五爲止□正

777c10□見正思及正精進□此三是觀□問曰□信心通生

777c11□諸行□何故於彼根力之中偏判屬止□以信安

777c12□法離猶預故□生定强故□又信行始趣入定近

777c13□故□彼解脫道論之中攝信爲定□問曰□論說□

777c14□七覺支中念能俱調□今以何故偏攝屬止□以

777c15□念守境生定强故□問曰□論說八正道中精進

777c16□通策□今以何故偏判屬觀□以進策發生觀强

777c17□故□是中爲欲二門攝法□不可以彼通義徵責□

777c18□第二義者□如彼成實止觀品說□四念處中前

777c19□三爲止□法念爲觀□正懃爲觀□如意爲止□根力

777c20□之中前四爲止□後一爲觀□七覺支中□定及

777c21□捨說以爲止□擇法進喜說之爲觀□念則俱調□

777c22□八正道中正語正業正命正念及與正定□此

777c23□五爲止□正見正思及正精進□此三名觀□問曰□

777c24□四念同能觀境□何故前三偏說爲止□後一爲

777c25□觀□釋言□前三觀身受心事相之法□事中安

777c26□心相順八禪□故判爲止□後法念中通知理事□

777c27□知理唯慧故說爲觀□問曰□四懃判之爲觀□根

777c28□力等中所有精進以何義故攝之爲止□釋言□

777c29□所對不同故爾□彼四正懃對四如意禪定行□

778a01□故四懃策發說之爲觀□彼根力中爲簡後慧

778a02□故攝在止□問曰□何故偏簡後慧判之爲止□不

778a03□簡後定說爲觀乎□釋言□於彼五根之中慧根

778a04□爲主□餘四伴助□精進與定伴助行同□故攝在

778a05□止□又彼宗中四根是其見諦□以前慧根出世□

778a06□精進與定世間行同□故判爲止□問曰□若使五

778a07□根之中□用慧爲主餘行伴助□卽令精進攝屬

778a08□止者□七覺八道亦應如是□何故精進攝之屬

778a09□觀□釋言□互從理亦應齊□但彼七覺八正之行

778a10□同在出世□隨相以分□精進發懃相不順止□故

778a11□攝在觀□問曰□根力八正等中念皆屬止□以何

778a12□義故七覺之中用念俱調□釋言□修始定未深

778a13□成要須念心□堅守境界方能得定□故根力中

778a14□攝念屬止□七覺行終定心已成□假念義微故

778a15□用俱調□問曰□若言七覺定成假念義微□故說

778a16□念心爲俱調者□七覺觀成假進義微□何故不

778a17□用精進通策□釋言□精進實能通策□但經中

778a18□說三十七品用念爲主□故用俱調□精進非主□

778a19□隱通彰別□故攝爲觀□第五門中八正分別

778a20□如涅槃說□道雖無量要唯八正□故知□八正

778a21□通攝諸行□於中略以二門分別□其一義者□攝

778a22□彼四念慧根慧力擇法正見以爲正見□攝四

778a23□正懃精進根力精進覺支及正精進爲正精

778a24□進□攝四如意定根定力定覺正定及與□捨

778a25□以爲正定□念根念力念覺正念以爲正念□正

778a26□思正語正業正命卽名可知□信根信力制屬

778a27□何義□義分不定□或屬正定□於禪信順能修入

778a28□故□或屬正見□於法決定生正智故□喜覺如何□

778a29□義亦不定□離亂生喜判屬正定□證法生喜判

778b01□屬正見□一義如是□第二義者□如彼解脫道

778b02□論中說□四念及與念根念力念覺正念判爲

778b03□正念□彼四正懃四如意中□欲及精進精進根

778b04□力精進覺支及正精進□此等通說爲正精進□

778b05□四如意中分取心定定根定力定覺正定信□

778b06□喜捨□此等一切通爲正定□四如意中分取慧

778b07□定慧根慧力擇法正見□此等一切通爲正見□

778b08□餘四如上□問曰□四念軀性是慧□何故彼論說

778b09□之爲念□釋言□於彼一一門中備含多義□趣

778b10□擧皆得故□涅槃中說四念處以之爲定□雜

778b11□心云慧□解脫道論說之爲念□皆得無傷□問曰□

778b12□經論多說如意以之爲定□彼論何故說爲精

778b13□進及定慧乎□彼論就精進等□餘經論中就其

778b14□所生偏名爲定□言之左右□信及喜等偏判爲

778b15□定□且從一義□問曰□於彼道品行中備有七門□

778b16□何故偏用八正攝道餘不如是□以餘門中不

778b17□說戒故□第六明其大小不同□不同衆多□今

778b18□此略以十一種門以辨其異□一依地不同□二

778b19□體性不同□三常無常異□四漏無漏別□五緣心

778b20□不同□六淺深不同□七□細不同□八修起不同□

778b21□九行利不同□亦得名爲所爲不同□十治障不

778b22□同□其第十一得果不同□言依地者地別十一□

778b23□欲界八禪未來中間□成實說十除□未來□

778b24□依如毘曇初禪一地具三十七□餘悉不具□依

778b25□未來禪及第二禪具三十六□未來除喜□是

778b26□故但有餘三十六□何故無喜□未出欲惡未得

778b27□根本喜不生故□二禪地中無正思惟是故亦

778b28□有三十六支□何故無思□正思是覺局在初禪□

778b29□故彼無之□依中間禪三禪四禪具三十五□除

778c01□喜正思□餘者具有空處識處無所有處具三

778c02□十二□無喜正思正語正業及與正命□是故但

778c03□有餘三十二□無喜正思義在可知□正語正業

778c04□及與正命□此三是戒□於彼宗中戒是色法□四

778c05□空無色□爲是除之□問曰□若使四空無色須除

778c06□戒者□彼處無色□依何得有身念處觀□釋言□彼

778c07□地雖無有色聖人生上□不失下地無漏之戒□

778c08□依之起觀□故有身念□若爾何不卽用彼戒爲

778c09□空處等正語正業正命法乎□釋言□不得□能觀

778c10□之智是無色心□故無色界得有身念□所觀之

778c11□戒是下地法□是故不名無色界中正語業等□

778c12□問曰□八正在於見道□毘曇法中依無色定不

778c13□入見道□彼無色處云何得有正念正定正見

778c14□正進□而言空識無所有處得具三十二道品

778c15□乎□釋言□八正約位別配在於見道□理實一

778c16□切聖人通修□今所論者修中八正故得有之

778c17□問曰□若使修道門中得有八正說爲正念正

778c18□定等者□與七覺中念定精進擇法覺支有何

778c19□差別而得分爲三十七□釋言□同體義分異□初

778c20□爲正念正定正見及正精進□後爲覺支□故得

778c21□具有□非想欲界具二十二□謂□四念處四正懃

778c22□四如意足五根五力□是二十二□彼非想地雖

778c23□無無漏□得起有漏念處正懃如意根力□是故

778c24□得具二十二道□彼地無色□云何得有身念處

778c25□觀□義同前釋□聖人生彼□不失下地無漏淨

778c26□戒□依之起觀□是故得有□欲界所起亦是有漏□

778c27□問曰□毘曇欲界無定□云何得起道品觀乎□釋

778c28□言□欲界雖無禪定而用思慧分別觀察起身

778c29□念等□故得有之□問曰□欲界旣無禪定□云何得

779a01□有四如意足定根定力□釋言□此亦思慧住法

779a02□名爲如意□無別定體□欲界善心相應定數名

779a03□定根力□無別禪定□毘曇如是□若依尊者瞿沙

779a04□所說□欲界有定□彼應具起三十六道品□除

779a05□喜有餘□與未來同□餘似毘曇□若依成實欲界

779a06□有其如電三昧□彼說電光色界四禪幷四空

779a07□中下三無色□皆悉得入見修兩道□齊應具起

779a08□三十七品□通說有漏具三十七□唯論無漏除

779a09□喜有餘□何故無漏偏除喜乎□彼論釋言□喜

779a10□心由於取假名生□著我故起□聖人已斷□爲是

779a11□除之□故彼論言□覺支有二□一者有漏□二者無

779a12□漏□有漏有喜□無漏則無□問曰□喜心在初二

779a13□禪□餘禪無喜□云何得有喜覺支乎□彼論宣說□

779a14□憂喜隨心至於有頂□所以得有□問曰□若喜得

779a15□至有頂□何故經中偏說初禪二禪有喜□彼隱

779a16□顯門非盡道理□如說安慧在於三禪□豈彼獨

779a17□有□喜亦如之□問曰□若喜實通上下□經就何

779a18□義偏於初禪二禪地中建立喜支餘禪不立□

779a19□以初二禪喜心多故□創捨欲惡初得勝靜□多

779a20□生喜悅□爲是偏說□又初二禪定內有喜□定外

779a21□亦有□故初二禪說有喜支□三禪已上定外有

779a22□喜□定內則無□故三禪上不立喜支□以三禪

779a23□上定外有喜故□得說彼有喜覺支□問曰□正思

779a24□是其覺數□覺至初禪云何得有正思□成實

779a25□宣說□覺觀二數遍通三界□以是心之□細相

779a26□故□經中偏說初禪有者□蓋亦是其隱顯門說□

779a27□以彼初禪創背欲惡□多須其力爲是偏說□非

779a28□上不有□以上有故得有正思□又彼宗中正思

779a29□是慧□慧義遍通故上有思□正語正業及與正

779b01□命□此三色業依無色定云何得起□彼宗宣說□

779b02□戒非色心故上得起□問曰□無色無身無口云

779b03□何得有正語正業□釋言□無色適無身口二種

779b04□作業□止業無妨□以得定道二無作故□畢竟不

779b05□起身口惡業□故得說有□中間禪者成實亦說□

779b06□故彼文言□初禪梵王能至中間□攝屬初禪更

779b07□不別說□非想如何彼說□非想雖無增觀斷結

779b08□無漏非無順舊遊觀無漏□故彼宣說□於非想

779b09□地無漏心後入滅盡定□於中□分但有七覺□

779b10□修道攝故□隨義細分具三十七□理亦無傷□大

779b11□乘法中始同毘曇□究竟終成始從欲界乃至

779b12□非想一切具起三十七品□問曰□欲界亂地無

779b13□定□云何得起三十七品□釋言□大品說欲界中

779b14□亦有禪定□故龍樹云□三昧有四□一欲界繫□

779b15□二色界繫□三無色界繫□四者不繫□明知欲界

779b16□亦有禪定□又龍樹云□佛常住於欲界定中□

779b17□名無不定□以有定故依之修起□問曰□欲定性

779b18□是有漏□云何能起無漏道品□釋言□上界世俗

779b19□淨定雖是有漏能生無漏□此亦如是□何足可

779b20□怪□又欲界定亦通無漏□故龍樹云□十八不

779b21□共悉是無漏□佛常在於欲界定中□名不共法□

779b22□明通無漏□通無漏故得起道品□問曰□非想無

779b23□其無漏□云何能起無漏道品□釋言□大乘說非

779b24□想地亦有無漏□故龍樹言□云何菩薩非想處

779b25□定與實相俱□是名菩薩非想處定□與實相俱□

779b26□明是無漏□有無漏故得起道品□問曰□正思

779b27□體是覺數□覺在初禪□上云何有□釋同成實□又

779b28□復於理審觀名思□義無偏局□故上有之□又問□

779b29□喜支在初二禪□云何上有□釋同成實□又經宣

779c01□說□修喜無量生於識處□明上亦有□又證聖處

779c02□慶悅名喜□遍通一切□何得約彼世俗淨禪喜

779c03□相局別□又問□正語正業正命體是色業□依無

779c04□色定云何得起□大乘宣說四空有色□故得修

779c05□起□依地不同辨之略爾(此一門竟)□次就體性以

779c06□顯不同□三十七品心爲體性□心有三重□一者

779c07□事識□謂六識心□於此分中心外有法□法外有

779c08□心□心於外境分別觀察爲道品觀□二者妄識□

779c09□謂七識心□於此分中心外無法□一切諸法皆

779c10□從妄想自心所現□如夢所睹□於已自心所現

779c11□法中推求觀察爲道品觀□三者眞識□謂□八識

779c12□心□於此分中心外無法□法外無心□心與法界

779c13□同體義分□以同體故將心攝法□一切皆是一

779c14□心中法□隨法分心廣備法界微塵數心□心於

779c15□彼法從來無障□而爲妄染說爲隱覆□令息妄

779c16□染內照實性名道品觀□彼小乘中但有初門

779c17□事識之觀□說爲道品□大乘法中初爲事觀□次

779c18□破情相爲妄識觀□後息妄想爲眞識觀□體性

779c19□如是(此二門竟)□次第三門就常無常以論不同□

779c20□小乘所修始終無常生滅心識以爲體故□大

779c21□乘不爾□始修無常□終成是常□成處眞心以爲

779c22□體故(此三門竟)□次就有漏無漏之義以釋不同□

779c23□小乘道品通漏無漏□前二十二在見道前□名

779c24□爲有漏□七覺八道在見道上□名爲無漏□菩

779c25□薩所修初始有漏□究竟所成一切無漏□故涅

779c26□槃中宣說□三十七菩提分爲淨梵行□迦葉白

779c27□佛□有漏善法亦復能爲無漏法因□何故不得

779c28□名淨梵行□佛言□有漏性是顚倒故非梵行□三

779c29□十七品性是無漏故是梵行□以斯准驗明知□

780a01□終成一切無漏(此四門竟)□次就緣心以顯不同□

780a02□道有二種□一者緣治□二者實證□分別之智觀

780a03□境破結名爲緣治□滅觀眞心王情息慮契如

780a04□不動名爲實證□小乘法中唯有緣治全無實

780a05□證□大乘不爾□始修緣治趣道方便□終成實

780a06□證以爲正道(此五門竟)□次就淺深以彰不同□聲

780a07□聞所行敎說不同□毘曇所論道行極淺□唯觀

780a08□四諦十六聖行□成實所辨唯觀四諦名用虛

780a09□假無性之空□菩薩所修於一切法不取有相□

780a10□不取無相□不取有無非有無相□於離言說平

780a11□等眞義如實證知□故地持言□云何大乘三十

780a12□七品□菩薩於身不起妄相□亦復不取一切非

780a13□性□於離言說第一實義如實了知□如身念處

780a14□如是餘念及餘道品皆亦如是□是名大乘三

780a15□十七品□不起妄相明離有也□不取非性不著

780a16□無也□此明離相離言說義□是眞法性如實知

780a17□也□龍樹所說亦與此同(此六門竟)□次就□細以

780a18□顯不同□聲聞所修於身念處但能□知五根

780a19□五塵無作色等不能微細□菩薩於身知如法

780a20□界微塵色別□二乘不及□故涅槃云□所說色

780a21□陰中智所知□分別是色無量無邊□非諸聲聞

780a22□緣覺所知□我於彼經竟不說之□地持亦云□菩

780a23□薩於身能爲無量處方便觀□如身念處餘念

780a24□餘道亦復如是□聲聞總觀名之爲□□菩薩別

780a25□知說以爲細(此七門竟)□次就起修以論不同□小

780a26□乘法中義別有二□一隨行不同作意別學三

780a27□十七品皆悉別起□一向前後不得一時□二就

780a28□同時心心法等隨義以分□彼四念處取境別

780a29□故一向前後不得一時□餘得同時□以是義故

780b01□初禪地中三十四品一時俱起□彼四念中趣

780b02□一現起通餘合爲三十四品□餘三念處前後

780b03□別起□未來二禪三十三品一時俱起□於前

780b04□初禪三十四中未來除喜□二禪除覺□餘悉相

780b05□似□彼中間禪三禪四禪三十二品一時俱起□

780b06□於前初禪三十四中除喜及覺□餘悉相似□空

780b07□處識處無所有處二十九品一時俱起□於前

780b08□初禪三十四中除喜除覺及三種戒□餘悉相

780b09□似□欲界非想十九道品一時俱起□四懃如意

780b10□五根五力念處之中趣起一種□是十九也□小

780b11□乘如是□大乘法中亦有二種□一者修始三十

780b12□七品作意別起□二者修熟三十七品同時頓

780b13□起□故地經云□菩薩念念具足一切助菩提法□

780b14□念念具起明非先後(此八門竟)□次明大小所爲不

780b15□同□亦得名爲行利不同□小乘所修偏爲自利

780b16□心無廣兼□名之爲小□菩薩所修兼利自他以

780b17□兼利□故目之爲大□故地經說□不捨衆生修行

780b18□道品□名護小乘(此九門竟)□次明大小治障不同□

780b19□聲聞所修唯斷四住不能窮盡□菩薩所行五

780b20□住通斷兼息緣治□以深廣故(此十門竟)□次明大

780b21□小得果不同□小乘所修唯得聲聞□支佛果□

780b22□菩薩所行能得佛果□又復小乘所修道品得

780b23□方便果□不得性淨□大乘所行具得性淨方便

780b24□之果□故涅槃云□三十七品能爲煩惱作不

780b25□生生因□亦爲涅槃而作了因□方便菩提斷障

780b26□離染□能令煩惱畢竟不生□是道能起□是故爲

780b27□彼而作生因□性淨涅槃道能顯之□是故爲彼

780b28□而作了因□大小不同辨之略爾□上來通解道

780b29□品義竟□第二門中別解道品□先解念處□良

780c01□以四念破四顚倒開實相門故先辨之□又復

780c02□道品用慧爲主□念處是慧□是故先辨□於中

780c03□略以七門分別□一釋名義二分總別□三明三

780c04□種念處不同□四就有漏無漏分別□五論次第□

780c05□六顯觀相□七釋其文□名字是何□身受心法是

780c06□其四也□色形聚積名之爲身□領納稱受□能緣

780c07□曰心□自體名法□守境名念□身等四種生念之

780c08□處名爲念處(此一門竟)□次論總別□理實通就一

780c09□切諸法皆悉得爲總別念處□今且就五陰及

780c10□與三無爲法說總說別□別分五陰及無爲法

780c11□爲四念觀□名之爲別□總緣五陰及無爲法爲

780c12□法念觀□目之爲總□別相如何□色陰爲身□受陰

780c13□爲受□識陰爲心□想行及與三無爲等合以爲

780c14□法□陰旣有五□依觀足得□何勞爲四釋言□陰法

780c15□開合不定□總之唯一是有爲法□或分爲二□唯

780c16□名與色□四陰曰名□色陰名色□或分爲三□所謂

780c17□三修□如涅槃說□謂□身戒心□說色陰中五根

780c18□爲身□防禁名修□身口二業說以爲戒□四陰曰

780c19□心□又說煩惱業苦等別□亦是三也□或說爲四□

780c20□四念四食四識住等□如涅槃說□云何分陰以

780c21□爲四食□色陰之中宣說段食□識爲識食□行

780c22□陰之中說思說觸□想受不論□除識餘陰爲識

780c23□所依□名四識住□或分爲五□卽五陰是□或分爲

780c24□六□五陰及與不相應行□或說十二□十二謂

780c25□入十二因緣□或說十八□謂□十八界□或復宣說

780c26□二十二根□如是非一□今據一門且分四種□依

780c27□之起觀爲破四倒□故說四耳□常樂我淨是四

780c28□倒也□凡夫多於色中計淨□受中計樂□心中計

780c29□常□於想行等一切法中建立有我□爲破是見

781a01□觀色不淨破除淨倒□觀受是苦破除樂倒□觀

781a02□心無常破除常倒□觀法無我破除我倒□別相

781a03□如是□總相云何□汎釋有六□一總觀五陰及無

781a04□爲法爲苦無常空無我等□二總觀五陰及無爲

781a05□法以爲四諦十六聖行□三總觀五陰及無爲

781a06□法名用虛假無性空寂□四總觀五陰及無爲

781a07□法妄想虛假無相空寂□五總觀五陰及無爲

781a08□法虛妄妄想悉於心現畢竟無法□六總觀五

781a09□陰及無爲法眞法集起本性常寂□就初門中

781a10□觀苦無常局在五陰□觀空無我通無爲法□今

781a11□且約就五陰辨之□此觀難成漸習乃成就

781a12□於中觀別有二十門□於五陰中二二合觀有

781a13□其十門□色受合觀以爲初門□色想合觀爲第

781a14□二門□色行合觀爲第三門□色識合觀爲第四

781a15□門□除去色陰□受想合觀爲第五門□受行合觀

781a16□爲第六門□受識合觀爲第七門□除色除受□想

781a17□行合觀爲第八門□想識合觀爲第九門□除色

781a18□受想□行識合觀爲第十門□三三合觀有其六

781a19□門□色受及想合觀爲一□色想行合以爲第二□

781a20□色行識合以爲第三□除去色陰受想行合以

781a21□爲第四□受行識合以爲第五□除色除受想行

781a22□識合以爲第六□以此通前合爲十六□四四合

781a23□觀有其三門□色受想行合觀爲一□色想行識

781a24□合觀爲二□除去色陰□受想行識合觀爲三□通

781a25□前十九□此十九門名總方便□五陰合觀復以

781a26□爲一□通前二十□此後一門名總念成□此之

781a27□一番正當毘曇總念處觀□第二門者總觀五

781a28□陰及數滅法以爲四諦十六聖行□觀彼生死

781a29□有漏果陰以爲苦諦□於中別觀爲苦無常空

781b01□與無我□卽爲四行□觀彼生死因行五陰以爲

781b02□集諦□於中別觀因集有緣復爲四行□通前爲

781b03□八□觀無漏五陰以爲道諦□於中別觀道如跡

781b04□乘復爲四行□通前十二□觀彼數滅無爲之法

781b05□以爲滅諦□於中別觀滅止妙出復爲四行□通

781b06□前十六□此門當彼毘曇法中煖頂已上一切

781b07□觀行□彼通名爲法念觀故□第三門者總觀五

781b08□陰及無爲法名用假有名爲世諦□無性空寂

781b09□以爲眞諦□成實法中偏論此義□第四門者總

781b10□觀五陰及無爲法妄相之有□猶如幻化乾□

781b11□婆城熱時炎等□名爲世諦□無相空寂以爲眞

781b12□諦□此言空者不但無性□乃至因緣相亦不有□

781b13□如陽炎水遙望似有近觀全無□不但無性乃

781b14□至亦無水有可得□諸法像此□第五門者□總觀

781b15□五陰及無爲法心外無法□皆從妄想自心所

781b16□現□如夢所見皆是心作□名爲世諦□窮體本

781b17□無名爲眞諦□第六門者□觀彼五陰及無爲法

781b18□皆是眞實如來藏性緣起集成□名爲世諦□窮

781b19□其本性唯是眞如□從本已來常寂不動名爲

781b20□眞諦□此後三門大乘中說□小乘不論□此六皆

781b21□是總相法念之差別耳(此二門竟)□次論三種念處

781b22□差別□言三種者□一自性念處□二共相念處□三

781b23□緣念處□釋有兩門□一辨其相□二明斷障不斷

781b24□障別□就辨相中先論自性□毘曇法中說□四念

781b25□處慧爲自性□若性是慧何故經中說之爲念□

781b26□與念相隨從伴以呼故說爲念□故從伴由與

781b27□念俱□慧心於法正取不謬□故說爲念□又諸心

781b28□法更相爲名□如勝色想體實是慧□而名爲想□

781b29□此亦如是□體雖是慧而名爲念□若依成實始

781c01□是念性□終是慧性□始是念性故彼成實論無

781c02□心數品云□如一念處得五種名□所謂念處念

781c03□根念力念覺正念□終是慧故成實說言□從念

781c04□生慧觀於身等名爲念處□大乘法中衆德同

781c05□體難以偏定□從强說慧理亦無傷□言共念者□

781c06□解有三義□一約境說共□觀身爲境□於中所生

781c07□一切心法及隨生戒通名身念□餘亦如是□二

781c08□就行體異義論共□一身念中卽具四念□隨生

781c09□之戒說爲身念□受數爲受□心王爲心□慧等諸

781c10□數說之爲法□此四念行聚在一處□故名爲共□

781c11□餘亦如是□故雜心云□如世尊說□善法積聚

781c12□名共念處□三從生說共□若慧觀身與慧相隨

781c13□俱生善法同名身念□餘亦如是□慧是有漏□與

781c14□慧相隨俱生善法悉名有漏□無漏亦爾□如是

781c15□一切□此與慧同故名爲共□故龍樹云□因緣

781c16□生道若漏無漏同名念處□緣念處者□解有兩

781c17□義□一散心□普緣一切境界名緣念處□二所

781c18□緣境能生念心名緣念處□與經中說知及智

781c19□處同名波若其義相似□亦如五塵生欲名欲□

781c20□於此門中身念所緣開合不定□總唯一色□或

781c21□分爲二□謂漏無漏□又記無記報非報等亦得

781c22□分二□或說爲三□一可見有對□謂眼所行色爲

781c23□眼□照□名爲可見□爲彼對□色根所對故名

781c24□有對□二不可見有對□謂耳鼻舌身所行之色□

781c25□眼根不睹□名不可見□有對同前□三不可見無

781c26□對□謂意所行善惡無作及五根色□不爲目睹□

781c27□名不可見□不爲對□色根所對□名無對色□或

781c28□說爲四□謂四大色□故涅槃云□色者四大□四

781c29□大能造一切種色□攝末從本說爲四大□又如

782a01□佛陀提婆所立□四大之外無別造色□故說四

782a02□種□或說爲六□謂六塵色□善惡無作及五根色

782a03□通名法塵□餘五可知□或說十種□如涅槃說□

782a04□五根五塵是其十也□彼以無作成身相微隱

782a05□而不說□或說十一□如毘曇說□五根五塵及

782a06□法塵中善惡無作□若依成實宣說十四□五根

782a07□五塵及與四大□彼說□四大是四塵果□復是五

782a08□根及聲塵因□根塵不收故別說大□彼宗無作

782a09□是非色心故陰不彰□毘曇法中四大是觸故

782a10□不別說□細分無量□此等說爲身念所緣□受

782a11□念所緣開合不定□總唯一受□或分爲二□謂身

782a12□與心□五識相應從色根生名爲身受□意識相

782a13□應從意根生名爲心受□或說爲三□謂□苦樂捨□

782a14□納違生惱名爲苦受□納順生適名爲樂受□中

782a15□容境界捨苦樂邊名爲捨受□或說爲五□所謂□

782a16□苦樂憂喜及捨□若在欲界五識地中逼惱名

782a17□苦□適悅稱樂□意識地中慮惱名憂□悅暢曰喜□

782a18□六識地中中容受心說之爲捨□若在初禪眼

782a19□耳及身三識身中適悅名樂□意悅名喜□捨通

782a20□四識□若在二禪喜捨在意□更無餘義□若在

782a21□三禪樂捨在意□更無餘義□在四禪上唯有意

782a22□捨□更無餘義□或說爲六□謂六識中相應受也□

782a23□或分十八□於前六中各有苦樂不苦不樂□或

782a24□復說爲三十六受□前十八中各有染淨□或爲

782a25□百八□如龍樹說□前三十六三世別說□細分

782a26□無量□此等說爲受念所緣□開合不定□總唯

782a27□一心□或分爲二□謂漏無漏□又記無記報非報

782a28□等亦得分二□或說爲三□善惡無記□又學無學

782a29□非學無學亦得分三□或說爲四□有漏分三□善

782b01□惡無記□無漏爲一□亦得說五□有漏分三□無漏

782b02□爲二□學與無學□或說爲六□謂六識心□或分爲

782b03□九□欲界有三□善惡無記□色界有二□善與無

782b04□記□無色亦然□通前爲七□無漏分二□學與無

782b05□學□通前爲九□或說十二□欲界有四□謂善不善

782b06□隱沒無記不隱沒無記□色界有三□除前不善□

782b07□無色亦然□通前說十□無漏分二□學與無學通

782b08□前十二□或說二十□欲界有八□生得善一□方便

782b09□善二□不善爲三□隱沒無記以爲第四□身邊

782b10□兩見名爲隱沒□不隱無記別有四種□報生威

782b11□儀工巧變化□通前爲八□色界有六□除前不

782b12□善及工巧心□餘悉有之□無色四□除色界中

782b13□威儀變化□有餘四種□但上二界一切煩惱皆

782b14□名隱沒□不同欲界□此前十八是有漏心□無漏

782b15□分二□學與無學□通前二十□細分無量□此等說

782b16□爲心念所緣□法念所緣要唯有三□一有爲法□

782b17□二無爲法□三者理法□有爲有二□一是心法□謂

782b18□想行等□二非色心法□所謂十四不相應等□無

782b19□爲有三□虛空數滅及非數滅□理者所謂空無

782b20□相等□細分無量□此等說爲法念所緣□相別如

782b21□是□次論斷障差別□毘曇法中共念能斷□餘二

782b22□不斷□良以共念多法相扶於治法所以能斷□

782b23□自性念處單獨無力□故不能斷□問曰□彼宗

782b24□無慧獨行□何須宣說慧獨不斷□釋言□智慧實

782b25□不獨行□但爲破彼無心數者□故說慧性獨不

782b26□能斷□緣心普散而不專一□見境不明□所以不

782b27□斷□又復緣念論境非行□所以不斷□問曰□見前

782b28□七方便心齊不斷結□共相念處云何能斷□釋

782b29□言□見前共念不斷□見道已上共相法念有能

782c01□斷義□就此言耳□成實法中不說同時有共念

782c02□義□唯慧獨斷□前後相資亦得共斷□大乘法中

782c03□文無定判□以義推之□三種皆斷□良以菩薩

782c04□心安實相隨所覺照皆除障故□三種念處辨

782c05□之□爾(此三門竟)□次就有漏無漏分別□念處有

782c06□二□一者獨法□一切觀行通攝爲一四念觀門

782c07□故名獨法□二者共法□約對餘行共爲三十七

782c08□道品門名爲共法□若就獨法四念處中攝行

782c09□寬廣通漏無漏□若就共門小乘法中四念有

782c10□漏□其無漏者判屬餘門□大乘法中通漏無漏□

782c11□始學有漏□成則無漏□大乘見前有無漏故□故

782c12□地持言□云何大乘三十七品□菩薩於身不起

782c13□妄想□亦復不取一切非性非非性□餘念亦爾□

782c14□是大乘三十七品□故知無漏□念處位中有此

782c15□兩義□獨法共法餘門悉爾□應當知(此四門竟)

782c16□次論四念次第之義□以何義故初說身念乃

782c17□至法念□解有二義□一□細次第□色□易觀□是

782c18□故先說□受細前色□於後二□如人所患手□足

782c19□等痛受心先覺□是故次辨□心體雖復細於想

782c20□行但想及行與無爲法合爲法念□法念最細□

782c21□心□於彼□故次明心□後說其法□二觀求次第□

782c22□凡夫本來男爲女色女爲男色而生煩惱□故

782c23□先觀身□又色是其入法初門□故先觀身□見身

782c24□不淨便作是念□云何衆生樂著此色由樂受

782c25□貪□故次觀受□復更推求誰受是樂□所謂心識□

782c26□故次觀心□復更求誰使是心□所謂我也□故

782c27□後觀法□次第如是(此五門竟)□次辨觀相□其修行

782c28□者旣出家已先持淨戒□於寂靜定於內外色

782c29□觀察不淨□爲厭自身觀自身色爲五不淨□一

783a01□種子不淨□是身過去業與煩惱而爲種子□現

783a02□在父母精血爲種□名種不淨□二住處不淨□在

783a03□母腹中生藏之下熟藏之上安置己體□三自

783a04□體不淨□三十六物集成己體□四自相不淨□九

783a05□孔常流□兩眼兩耳兩鼻及口大小便道是九

783a06□孔也□眼出□淚耳出結□□鼻中出□口出涎

783a07□吐□大小便道流出屎尿□五畢竟不淨□此身死

783a08□已□食成糞□火燒爲灰□埋之成土□究竟推求

783a09□都無淨相□是故名爲畢竟不淨□若心散亂念

783a10□身無常三惡道苦佛法欲滅□以此鞭心還令

783a11□安住不淨觀中□爲厭他身須觀外色以爲九

783a12□想□所謂死相[月*逢]脹靑□膿爛破壞血塗□食

783a13□骨□分離是九想也□大智論中少一死想□加

783a14□一燒想合以爲九□此義如前九想章中具廣分

783a15□別□身念如是□身雖不淨若少有樂事亦可樂□

783a16□故次觀受□見唯是苦□是義云何□受有三種□

783a17□所謂苦樂不苦不樂□苦受之中卽具三苦□所

783a18□謂苦苦壞苦行苦□樂捨二受各具二苦□所謂

783a19□行苦壞苦□如涅槃說□此義廣釋如四諦章□受

783a20□雖如是若少有常事亦爲可樂□故次觀心□見

783a21□其心相生滅流注□如旋火輪分分各異□心相

783a22□如是□無常有三□一分段無常□六道心別□二念

783a23□無常□於刹那間四相遷流□三者自性不成實

783a24□無常□有爲虛集無一常性□此義如前優陀那

783a25□章具廣分別□心念如是□心雖無常若有神我

783a26□自在作用事猶可樂□故次觀法□見唯無我□無

783a27□我有二□一衆生無我□二法無我□是義如前無

783a28□我章中具廣分別(此六門竟)□次依經辨釋□身念

783a29□處中初觀內身□次觀外身□後二合觀□何者是

783b01□內而復云外□若就十二入中分別□一切衆生

783b02□六根爲內□六塵爲外□今四念中自身名內□他

783b03□身爲外□何故初別而後總乎□釋有二義□一

783b04□破患不同□有人著內情多著外情少□如人爲

783b05□身棄捨父母妻子財物□著內多故須敎觀內□

783b06□或復有人著外情多著內情少□如人爲財亡

783b07□身沒命□著外多故須敎觀外□有人俱著故須

783b08□合觀□二隨觀□次第行者本來於自身中□取有

783b09□淨相□故先觀內□內求不得謂外有之□故復觀

783b10□外□向前觀內不及其外□觀外之時復不及內□

783b11□是故第三內外合觀□就觀內中□經文說言□

783b12□觀內身循身觀□精懃一心除世貪憂□觀內身

783b13□者樹別所觀□循身觀者顯其觀相□循猶順也

783b14□其身相審悉觀察名循身觀□精懃一心明

783b15□其觀儀□行者今欲破壞身相□非懃不辦□故須

783b16□精懃□故龍樹云□離別常人易□離別知識難□離

783b17□別知識易□離別親戚難□離別親戚易□離別己

783b18□身難□行者今欲離己身必須精懃□懃由專意

783b19□故曰一心□除世貪憂彰雜所離□何故偏說除

783b20□世貪憂□龍樹釋言□行者此中多生貪憂□故

783b21□偏說除□云何多生始棄五欲□念本所愛故多

783b22□生貪□未得道法故多生憂□是故偏言除世貪

783b23□憂□又復貪者凡夫起貪難捨□受生力强三

783b24□毒之初□故煩惱中偏說除貪□憂根一向貪欲

783b25□者起□障定最重□禪中先離□故五受中偏說除

783b26□憂□若說除貪餘結隨亡□若說除憂餘受隨遣□

783b27□譬如破竹初節爲難□若破初節餘節皆隨□貪

783b28□憂亦爾□下明觀外及觀內外□類亦同然□就受

783b29□念中亦初觀內次外後合□十二入中受唯是

783c01□外法□入收故□今四念中自受爲內他受爲外□

783c02□又復意識相應爲內□五識相應名之爲外□亦

783c03□得定受說之爲內□散受爲外□於此內外初別

783c04□後總□就心念中亦初觀內次外後總□十二入

783c05□中心唯是內意根攝故□今四念中自心爲內□

783c06□他心爲外□又復意識名之爲內□五識名外□亦

783c07□得定心說以爲內□散心爲外□就法念中亦初

783c08□觀內□次外後總□內謂心法□外者所謂非色非

783c09□心不相應行及三無爲□於中觀相悉同初門

783c10□次辨四懃□五門分別□一釋其名□二定體性□

783c11□三分別行□四論先後□五廣辨相□名字如何□言

783c12□正懃者□策修不惰□名之爲懃□懃心不邪□說以

783c13□爲正□問曰□何故念處及根力等□皆不言正

783c14□此獨論之□龍樹釋言□精進發動喜入邪中□爲

783c15□防彼過故偏論正□以此正懃多發動故□如諸

783c16□外道□多皆策懃而隨邪倒□□離彼過說爲正

783c17□矣(此一門竟)□次定體性□此四正懃皆用精進心

783c18□數爲體□體雖是一□隨能分四□故論說言□如一

783c19□念燈備具四能□亦能□炷亦能盡油□亦能熱

783c20□器亦能破闇□正懃亦爾□備具四能故得分四□

783c21□問曰□彼燈一念四能□正懃不爾□前後分四□云

783c22□何似喩□釋言□立喩法不一種□或取少分或取

783c23□多分或復全取□今所立喩少分非全□不可齊

783c24□責□又精進中亦有一念具四能義□如一念道

783c25□現起之時□令已生惑爲因不成名斷已生□當

783c26□來惑果遮令不起名斷未生□卽此道行從來

783c27□未起□今始修起名修未生□添助前善令其增

783c28□廣名修已生□行就斯義說如燈矣□問曰□懃數

783c29□局唯在善□亦通餘義□論者不同□毘曇法中懃

784a01□唯在善□善大地中精進數故□成實法中懃通

784a02□三性□今論善懃□簡別餘二說爲正矣□問曰□念

784a03□處論說有三□自性共緣□正懃如何□大智論中

784a04□宣說□正懃有其二種□自性及共□言自性者

784a05□論自釋言□爲求道故起於四種精進心數□名

784a06□爲自性□共者論言□精進爲首因緣生道□若漏

784a07□無漏若色非色□如是一切悉爲正懃是名爲

784a08□共□亦應有緣□文略不說□所策之行卽爲緣也□

784a09□(此二門竟)□次分別行□精進之數通策諸行□隨行

784a10□異論門別難計□今據一門且分爲四□四中前

784a11□二明懃斷惡□後二修善□惡止□善行□義之次

784a12□第□惡有已未□善有曾當□故分四種□問曰□已

784a13□惡起已謝往現今無體□當何所斷□解有三義□

784a14□一已生惡雖謝過去當本起時有其爲因生後

784a15□之義□現修對治絶其爲因生後之義□名斷

784a16□已生□二已生惡雖謝過去現在心邊有得得

784a17□之□斷其現得令其過惡不來屬已□名斷已生□

784a18□三已起惡雖滅過去種類續生□現修對治絶

784a19□其種類名斷已生□問曰□若斷已生種類便得

784a20□名爲斷已生者□類在未來何故不名斷未生

784a21□乎□釋言□細求可斷種類實是未生□但此是其

784a22□已生種類爲別一向全未起者說斷已生□問

784a23□曰□已善起之已竟□云何可修□釋有三義□一已

784a24□生善當本起時有其爲因生後之義□現修善

784a25□法令過去善爲因義成名修已生□二現起得

784a26□得過去善令不失壞名修已生□如見道中十

784a27□五心邊皆有得生得於前善□如是一切□三已

784a28□生善雖起已竟而其種類次第後續□於彼種

784a29□類未起之者策修令起添助前善名修已生□問

784b01□曰□彼類其實未起□何故說之修已生乎□此

784b02□同前釋□爲別一向全未起者故助前善名修

784b03□已生(此三門竟)□次論先後□前離惡中或有先說

784b04□斷已生惡□或有先說斷未生惡□是義云何□解

784b05□有五種□一約起惑次第分別先斷已生□已生

784b06□□故後斷未生□未生細故如初地障□而先

784b07□起□是故先斷□二地之障細而後起□是故後除□

784b08□如是一切□二四住無明相對分別□無明先成

784b09□名爲已生□四住煩惱從緣後起名爲未生□若

784b10□從是義先斷未生後除已生□未生四住浮□

784b11□易遣□是故先斷□已生無明微細難離□是故後

784b12□除□三約煩惱成起分別□一切煩惱皆有成起□

784b13□過去煩惱曾起謝往□熏於本識無明地中聚

784b14□積成種名爲成就□卽前煩惱種類續生名爲

784b15□現起□現起望前名爲未生□若從是義亦得宣

784b16□說先斷未生後除已生□是義云何□道起之時

784b17□先修方便遮伏現起□令未生者不得現行名

784b18□斷未生□後斷本來所成種子名斷已生□四約

784b19□煩惱及得分別□於此門中亦得宣說先斷未

784b20□生後斷已生□是義云何□聖道初起先斷心邊

784b21□煩惱之得□令後不續名斷未生□以得斷故令

784b22□過煩惱不來屬已□名斷已生□五約煩惱因果

784b23□分別□過去煩惱生後名因□未來煩惱起前稱

784b24□果□因名已生果名未生□就此門中已生未生

784b25□斷在一時□是義云何□惑因過去惑果未來□道

784b26□起於中隔絶因果□因義不成名斷已生□果義

784b27□不成名斷未生□一道兩能故曰一時□前二如

784b28□是□後二種中先起未生後增已生更無異說□

784b29□何故如是□爲明善法先無今有方便習生以

784c01□先無故先修未生□未生起已更修後善添助

784c02□前善名修已生□若就善中久修者說亦有先

784c03□修已生之義□是義云何□行有二分□一者溫故

784c04□二者知新□此二種中要先溫故然後知新□其

784c05□溫故者名修已生□其知新者名修未生□又善

784c06□有二□一者自分二者勝進□自分已生先修令

784c07□熟□勝進未生後修趣入□故知□善中亦有先修

784c08□已生之義(此四門竟)□次廣辨相□離惡行中差別

784c09□有三□一悔過行□唯悔已生□二防過行□唯防未

784c10□生□三斷過行□通斷已未□是義云何□於已作惡

784c11□起意追變名悔過行□於中分別有其三種□如

784c12□地持說□過去所犯如法悔除□是名過去不放

784c13□逸行□現在所犯卽如法悔□是名現在不放逸

784c14□行□未來所犯當如法悔□是名未來不放逸行□

784c15□此於三世已起惡中生心追悔□非悔未生□雖

784c16□悔已生能令彼過後更不續□隨義細分亦遮

784c17□未生□悔過如是□於未起惡謹意防護令不現

784c18□起名防過行□於中分別有其二種□如地持說□

784c19□一現修對治令過不生□名爲已作不放逸行□

784c20□二當修對治令過不起□名爲當作不放逸行□

784c21□防過如是□斷惑因果令不攝續名斷過行□又

784c22□斷諸惑令不屬已亦名斷過□於中分別乃有

784c23□三階□有一種行□唯斷現惑不通過未□是義

784c24□云何□謂斷同體自性無明□緣觀之智觀法唯

784c25□眞無妄想故□能令同體自性無明更不牽後□

784c26□名之爲斷□更無餘義□設有餘義非同體治□今

784c27□廢不論□有一種行□唯斷過未不通現在□是義

784c28□云何□謂□斷異相□起煩惱□惑起過去說之爲

784c29□因□當生爲果□道起於中隔絶因果□絶其往因

785a01□名斷過去□息除後果名斷未來□道邊無惑□故

785a02□不斷現□有一種行□通斷三世一切諸過□是義

785a03□云何□過有惑果□現有惑得□連持屬人□現修

785a04□對治斷彼惑得令不牽後名斷現在□令惑因

785a05□果不來屬已名斷過未□離惡如是□修善門中

785a06□兩門分別□一約心分別□二約修分別□心有三

785a07□種□一隨喜心□唯慶已生□二願求心□唯求未

785a08□生□三□向心□通□已未□一切善法而有所向□

785a09□問曰□若喜唯慶已生何故經中有念當得生歡

785a10□喜乎□彼可是喜□不名隨喜□隨喜之心要慶已

785a11□生□約心如是□言約修者修有二種□一者溫故□

785a12□唯溫已生□二者知新□唯增未生□復有二種□一

785a13□者自分□修習已生□二者勝進□修習未生□復有

785a14□二種□一者得修□得於已生□已生之善種類

785a15□過去□或在未來□有得得之名得已生□得已生

785a16□故於彼見諦十五心中唯復得前□非前得後□

785a17□二者習修□唯習未生於未生善修習令生故□

785a18□四懃如是□次辨如意□兩門分別□一總釋名□

785a19□二辨體相□名字如何□經中或說爲如意足□或

785a20□復說之爲如意分□如意足者欲等四種求定

785a21□稱心□故曰如意□趣定自在其猶脚足名如意

785a22□足□言如意分者□分是因義欲等定因□定從因

785a23□稱名如意分□名字如是□體相云何□此四如意

785a24□定行爲主□定隨因別□故分四種□始從欲定乃

785a25□至慧定□言欲定者□怖求上靜名之爲欲□因欲

785a26□得定□故名欲定□亦可□定心從欲而得□果從因

785a27□稱故曰欲定□精進定者□懃厭下過懃求上靜

785a28□名曰精進□從進得定名精進定亦可□定心從

785a29□精進得□名精進定□言念定者□地經之中名

785b01□爲心定□於定境界守心安住□名之爲念□念能

785b02□得定□故曰念定□亦可□定心因念而得□名爲念

785b03□定□守意住緣□故復名念□言慧定者□地經之中

785b04□名思惟定□觀察下過知上勝益□名之爲慧

785b05□得定名爲慧定□亦可□定心因慧而得□故名慧

785b06□定□而此慧心思惟分別而求上靜□是故亦名

785b07□思惟定矣□大智論中說求初禪須修五法□欲

785b08□念精進巧慧一心□今如意中略無一心□隱顯

785b09□故爾□問曰□念處具有三種□自性共緣□如意云

785b10□何□大智論中說有二種□自性及共□言自性

785b11□者解有二種□一就所生定行行辨性□定數爲

785b12□主□定從因別□故說欲等□二就定因以辨其性□

785b13□如龍樹說□欲心爲主□從之得定□乃至思惟以

785b14□之爲主□從之得定□名爲自性□共者論言□四如

785b15□意定因緣生道□若漏無漏共生善陰悉名如

785b16□意□是名爲共□准前亦應有緣如意□文略不說

785b17□次解五根□四門分別□一釋其名□二辨其相□

785b18□三論次第□四約位分別□名字如何□所謂信

785b19□根乃至慧根□於境決定名之爲信□練心於法

785b20□名之爲精□精心務達說以爲進□守境名念□住

785b21□緣曰定□觀達稱慧□此之五種宿習今成□能生

785b22□曰根□名字如是(此一門竟)□次辨其相□信根之中

785b23□開合不定□總唯一種□或分爲二□信因信果□如

785b24□地經說□信菩薩行□是信因也□信諸佛法□是信

785b25□果也□大乘旣然□小乘亦爾□或分爲三□謂□信

785b26□三寶□或分爲四□如成實說□四不壞信□信佛法

785b27□及與僧戒□是其四也□或分爲五□謂□信三寶□

785b28□信因信果□或分爲六□信佛法僧□信因信果信

785b29□第一義□或分爲八□如地持說□信佛法僧諸

785c01□佛菩薩神通之力□卽以爲四□信種種因信種

785c02□種果□通前爲五□信眞實義□通前爲六□信其得

785c03□義信得方便□通前爲八□無上菩提是得義也□

785c04□菩薩學道是得方便□廣則無量□精進根中義

785c05□亦不定□總之唯一□或分爲二□謂身與心□二種

785c06□精進□或說爲三□如地持說□一弘誓精進□二攝

785c07□善法□三利衆生□如彼廣說□或說四種□如前四

785c08□懃□或說五六七八九十□□如地持□念根之中

785c09□義亦不定□總之唯一□或分爲二□一者聞持□謂

785c10□持敎法□二者義持□能持義法□或分爲三□謂□

785c11□念三寶眞實功德□或分爲四□念佛法僧念第

785c12□一義□或分爲六□謂□六念心念佛法僧戒施及

785c13□天□是其六也□或分爲八□如龍樹說□於前六

785c14□上更加二種□念出入息及與念死□是其八也□

785c15□或分爲十□如龍樹說□前八種上更加念身

785c16□及與念滅□是其十也□念求出世寂滅之樂名

785c17□爲念滅□或分十一□如地經說□念佛法僧念菩

785c18□薩□念菩薩行念波羅蜜□念十地念不壞力□念

785c19□無畏念不共法□乃至不離念一切智□是其十

785c20□一□前之四種念其所學□次有三種念已所行□

785c21□後之四種念已所成□廣則無量□定根之中義

785c22□亦不定□總之唯一□或分爲二□世及出世□世俗

785c23□淨定名爲世間□無漏出世亦得分三□一有覺

785c24□有觀□謂初禪等□二無覺有觀□謂中間禪□三無

785c25□覺無觀□謂二禪上一切三昧□或分四種□所謂

785c26□退住勝進決定是其四也□此義如前八禪章

785c27□中具廣分別□或說五六七八九十□如地持論

785c28□禪品中說□廣則無量□慧根之中義亦不定□總

785c29□之唯一□或分爲二□一世諦緣□二第一義緣□又

786a01□漏無漏世出世等□皆得分二□亦得分三□謂□聞

786a02□思修□又涅槃中宣說□般若毘婆舍那及與□

786a03□那亦是三種□般若是慧□毘婆是觀□□那是智□

786a04□般若別相知於世諦□毘婆總相知第一義□□

786a05□那破相破離有無知一實體□三有多門□且擧

786a06□斯耳□或說四種□聞思修證□或說五六七八九

786a07□十□如地持論□細分無量□體相如是(此二門竟)□次

786a08□論次第□五實同時□今隨修相且論次第□信

786a09□爲行首□故先明信□因信造修故次精進□以精

786a10□進故於法不忘□故次明念□以有念故住法不

786a11□動□故次明定□以心靜故慧得照明□故後明慧□

786a12□次第如是□此五經中慧爲正主□餘四伴從□問

786a13□曰□道品用慧爲主□念處是慧□列之在前□五根

786a14□之中用慧爲主□何不先列彰之於後□釋言□辨

786a15□法有二次第□一說次第□先主後伴□二修次第□

786a16□先劣後勝□道品行中先列念處□是說次第□今

786a17□五根中後說慧根□是修次第□又慧有多能□一

786a18□能開始□故道品中先明念處□二能趣終□故五

786a19□根中列之於後更有異義□後當辨釋(此二門竟)

786a20□次約位分□理實此五遍通始終□隨相且分如

786a21□雜心說□在初業地名爲信根□見道已前名初

786a22□業地□於出世道能信順故□在於見地名精進

786a23□根□於見道中起行速故□在於薄地名爲念根□

786a24□斯陀含人守心住緣薄煩惱故□在離欲地名

786a25□爲定根□阿那含人得八禪故□在無學地名爲

786a26□慧根□阿羅漢人得究竟故□將小類大其義亦

786a27□同□五根如是□五力如根□次解七覺□四門

786a28□分別□一釋其名□二定體具□三分止觀□四明次

786a29□第□名字如何□經中說之爲七覺分亦名覺支□

786b01□無漏聖慧名之爲覺□念等七種覺中差別名

786b02□分名支□亦可無學聖智名覺□念等七種能爲

786b03□彼因名分名支□問曰□三十七道品法通是覺

786b04□分齊是覺支□何故此七偏名覺支□七覺修道

786b05□□於無學□以此近果爲因相顯□故偏對覺說

786b06□支說分□名義如是(此一門竟)□次定體具□三義分

786b07□別□一對果分別□名果爲覺□此之七種但是覺

786b08□支□而不名覺□與果作因□故名覺支□非是果體

786b09□故不名覺□二就七行相對分別□擇法一種是

786b10□覺非支□體是智慧□故得名覺□非慧因故不名

786b11□覺支□餘六是支而不名覺□與覺作因□故得名

786b12□支□非是慧體□故不名覺□三約修位而爲分別□

786b13□此之七種成總修位□別爲總因俱得稱支□就

786b14□此門中擇法一種是覺亦覺支□體是智慧故

786b15□得名覺□成總修位故名覺支□餘非智慧故不

786b16□名覺□成總修位故得稱支□論中所辨當此一

786b17□門(此二門竟)□次分止觀□定覺是止□□捨助成□擇

786b18□法是觀□精進及喜二法助成□念則俱調□問

786b19□曰□於八正道中精進通策□何故此中念則俱

786b20□調□釋言□互從理亦應齊□但諸行門義意各異□

786b21□八正見道□見道速疾□精進之心於速力强□故

786b22□用通策□七覺修道□修道容裕□止觀須等□念能

786b23□俱調□是故用之通調止觀(此三門竟)□次論次第□

786b24□如成實說□學人失念則起煩惱□繫念善處

786b25□方能離過□故先明念□繫念先來所修正見明

786b26□則名擇法□故次明之□懃擇不捨則名精進□是

786b27□以次辨□以精進故煩惱減少心則歡喜□故次

786b28□明喜□以心喜故身得□樂□故次明□□身□樂

786b29□故心得寂定□故次明定□此定卽是金剛三昧□

786c01□以得此定不沒不發其心平等□故次明捨□又

786c02□以此定得無學果斷憂□離喜名之爲捨□故後

786c03□論之□問曰□向說慧能開始□故道品中先說念

786c04□處□復能趣終□根力等中慧爲最後□今七覺中

786c05□擇法是慧□何故不然置之第二□釋言□智慧備

786c06□有多義□有能開始□義如前解□復能趣終□亦如

786c07□上釋□智爲行主□主須導引□故先明念□主須隨

786c08□從□故後宣說精進喜等□又復智慧由因故生□

786c09□故先明念□復能生他□故後宣說精進喜等□七

786c10□覺如是□次解八正□四門分別□一總釋名□二

786c11□定體具□三分三學□四三慧分別□名字如何□言

786c12□八正者□始從正見乃至正定□此之八種通故

786c13□名道離邪曰正□問曰□向前七覺等行皆不名

786c14□正□此獨云之□龍樹釋言□行道入法懼入邪中□

786c15□故須論正□又此八道入聖之始與□邪之初□

786c16□辨正義顯□故偏云正□名義如是(此一門竟)□次定

786c17□體具□三義分別□第一總約見位分別□此之八

786c18□種成總見位別爲總因□通得名分□於此門中

786c19□正見一種亦是道亦道分□正見道體故得名

786c20□道□成總見位故名道分□餘之七種直名道分

786c21□而不名道□非正道體故不名道□成總見位故

786c22□名道分□二就八行相對分別□正見一種直可

786c23□名道不名道分□正見道體故名爲道□簡體異

786c24□具故不名分□餘之七種直名道分而不名道□

786c25□義如前解□三望果分別□菩提名道□此之八種

786c26□與道作因□通名道分(此二門竟)□次分三學□於此

786c27□門中先分三學□後論次第□八中正語正業正

786c28□命是其戒學□正念正定是其定學□正見正思

786c29□是其慧學□問曰□戒中三種何別□別有三種□一

787a01□離瞋癡所起口業名爲正語□遠離瞋癡所起

787a02□身業名爲正業□離貪所起身口二業名爲正

787a03□命□二離三毒所起口業名爲正語□遠離三毒

787a04□所起身業名爲正業□離四邪命名爲正命□是

787a05□義云何□如龍樹說□一離下口食□謂不種殖

787a06□合和諸藥治生販賣以求活命□二離仰口食□

787a07□謂不占相日月星宿吉凶等事而求活命□三

787a08□離方口食□謂不[言*□]媚豪勢貴勝通致使命□巧

787a09□言多求而自活命□四離四維口食□謂不習學

787a10□種種□術卜算吉凶□師泥作諸伎藝等而自

787a11□養活□離此四種名爲正命□三如龍樹說□以無

787a12□漏慧離口四過名爲正語□離身三邪名爲正

787a13□業□離五邪命名爲正命□言五邪者□一爲利養

787a14□詐現奇特異人之相□此一身邪□二自說功德

787a15□以求他利□三占相吉凶爲人宣說□四者高聲

787a16□其威嚴令人敬畏以取其利□五自說己所得

787a17□利養以動人心□此卽是其因利求利□此後四

787a18□種是其口邪□就定學中正定爲主□正念助之□

787a19□就慧學中正見爲主□正思助之□精進通策□問

787a20□曰□地持開分六度以爲三學□精進屬戒□今此

787a21□何故通策三學□釋言□互從理互應齊□但地持

787a22□中爲以三義統攝六度□精進入戒□若以四義

787a23□統攝六度精進亦別□故彼相續解脫經中□說

787a24□前三度以爲戒學□禪爲定學□波若慧學□精進

787a25□通策□三學如是□次第云何□如成實說□出家

787a26□求道先須受戒□是故先明正語正業及與正

787a27□命□由戒心住故次明其正念正定□由定發慧□

787a28□慧有□細□□者聞慧□說爲正思□細者修慧說

787a29□爲正見□又復□者在於世間□未能見理□說爲

787b01□正思□細者出世□能見於理□說爲正見□精進遍

787b02□通此行次第不依八正說之次第(此三門竟)□次就

787b03□三慧分別八正□如成實說□正見聞慧□正思

787b04□思慧□餘六是修修□中先須持戒離過□以持戒

787b05□故得三道分□正語正業及與正命□次修善法□

787b06□修善須懃先明精進□由進攝心次明正念□以

787b07□念法故便得正定□良以八正義有多途種種

787b08□異辨□皆得無傷□非可一定□上來第二別解道

787b09□品□第三約對九法分別□如涅槃說□若於三

787b10□十七道品法知根知因知攝知增知主知導知

787b11□勝知實及知畢竟名淨梵行□此九乃是攝道

787b12□之法□其義云何□釋有四門□一就同時心法分

787b13□別□二就出世純熟行中隨義分別□三就大乘

787b14□從始至終次第分別□四從小入大次第分別□

787b15□言就同時心法別者□九中前八是道品行□後

787b16□一是其道品行果□前八猶是十通地中八種

787b17□心數□十通大地名如上列□除想及憶餘八是

787b18□也□八中根本是其欲數□欲能起行□故說爲

787b19□根□因是觸數□觸能和合發生道行□故名爲因□

787b20□攝是受數□受能納法□故名爲攝□增是思數□思

787b21□能起作令道增長□故說爲增□主是念數□一切

787b22□諸行皆隨念轉□是故說念以之爲主□導是定

787b23□數□定能導引出世聖慧□故說爲導□勝是慧數□

787b24□諸行中上□故名爲勝□實者是其解脫之數□能

787b25□令諸行脫離虛妄□故名爲實□問曰□心法乃

787b26□有衆多□以何義故偏論此八餘者不擧□釋言□

787b27□今爲九門辨義□若擧多數行則無量□後三門

787b28□中亦復可以九義分別□爲是不彰□且論此八□

787b29□從斯八種獲得涅槃名爲畢竟(此一門竟)□次就出

787c01□世成就行中隨義分別□前八行修□後一行果□

787c02□就前八中道起依欲□樂欲是其衆行根本□故

787c03□名爲根□問曰□經說□一切善法皆不放逸以

787c04□爲根本□今乃說欲□其義云何□經自釋言□欲

787c05□是生因□不放了因□今說生因故論欲耳□問曰□

787c06□經說□三十七品佛爲根本□今乃說欲□義復云

787c07□何□經言□衆生初知道法佛爲根本□若自證得

787c08□欲爲根本□今論出世自所證行□是故宣說欲

787c09□爲根耳□依欲起修□修必託緣□觸對前緣而生

787c10□行心□故名爲因□於此分中汎說諸行□因前起

787c11□後悉名爲觸□非唯觸數□行別不同略有九對□

787c12□如經具辨□一因信近友□名之爲觸□二因近

787c13□友得聞正法□名之爲觸□三因聞法身口意淨□

787c14□名之爲觸□四因業淨獲得正命□是名爲觸□五

787c15□因正命得淨根戒□名之爲觸□六因淨根戒樂

787c16□寂靜處□名之爲觸□七因樂靜能善思惟□八因

787c17□思惟得如法住□九因如法住得三十七品□能

787c18□壞無量諸惡煩惱□是名爲觸□由觸生受□攝因

787c19□受攝法□故名爲攝□又受因緣生諸煩惱□三十

787c20□七品能破壞之□故名爲攝□由煩惱受攝起道□

787c21□故因思善惟懃修習道破諸煩惱□故名善思

787c22□以之爲增□三十七品破諸煩惱要賴專念□是

787c23□故名念以之爲主□譬如四兵隨主將意□道品

787c24□如是□皆隨念主以入定故□能善分別一切法

787c25□相□是故名定以之爲導□三十七品分別法相

787c26□智爲最勝□是故名慧以之爲勝□又慧力故煩

787c27□惱消滅□如世間中四兵壞怨□或二或一勇健

787c28□者能□道品如是□智慧力故能破煩惱□故名爲

787c29□勝□雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂

788a01□不得名實□若壞煩惱證解脫時乃名爲實□三

788a02□十七品發心修道□雖得世樂及出生樂四沙

788a03□門果及以解脫不名畢竟□若能斷除三十七

788a04□品所作之事名大涅槃□如是涅槃方名畢竟

788a05□(此二門竟)□次就大乘從始至終次第分別□於法初

788a06□起善愛念心卽是欲也□欲名爲根□因善愛念

788a07□親近善友□名之爲觸□觸名爲因□因近善友聽

788a08□受正法□名爲根取□因近善友能善思惟□故名

788a09□爲增□因是四法能生長道□謂念定智是則名

788a10□爲主導勝也□因是三法得二解脫斷除愛□故

788a11□得心解脫□斷無明故得慧解脫□是名爲實□如

788a12□是八法究竟得果名爲涅槃□是故涅槃名爲

788a13□畢竟(此三門竟)□次就從小趣大分別□發心出家

788a14□名之爲欲□欲名爲根□白四□磨□名之爲觸□觸

788a15□名爲因□受二種戒□名之爲受□受名爲攝□言二

788a16□戒者□一是波羅提木叉戒□遮防性罪□二淨根

788a17□戒□遠離遮過□修習四禪□名之爲增□得須陀洹

788a18□果斯陀含果□名之爲念□念名爲主□以此位中

788a19□守心離過故名爲念□得那含名之爲導□親能

788a20□導起無學果故得羅漢果□名之爲勝□勝前果

788a21□故得□支果□名之爲實□眞是麒麟獨一行故

788a22□得大菩提□名爲畢竟□道中極故□道品如是

788a23□大乘義章卷十六(末終)

788b01□

788b02□大乘義章卷第十七(本)

788b03□

788b04□　　　　遠法師撰

788b05□淨法聚因中

788b06□　　賢聖義二門分別(一釋名　二辨相)

788b07□第一釋名□言賢聖者和善曰賢□會正名聖□正

788b08□謂理也□理無偏那故說爲正□證理捨凡說爲

788b09□聖矣□此賢與聖同異有三□一同體名異□其猶

788b10□眼目□以同體故莫問始終□皆名爲賢□□得稱

788b11□聖□問曰□若言始終皆聖□如小乘中見道已前

788b12□七方便人未有聖德□經論名凡□以何義故得

788b13□名爲聖□釋言□此等雖復未有眞聖之德修學

788b14□聖道似聖名聖□故論說言□因緣聖人名爲凡

788b15□夫□說爲聖人□二賢聖體別□別有五種□一就

788b16□離過成善分別□離惡名賢□如受五戒防禁五

788b17□惡便名賢者□具善稱聖□故涅槃云□具七聖

788b18□財名爲聖人□謂□信□愧戒施聞慧□又云□具足

788b19□聖定戒慧故名聖人第二約就三業分別□身

788b20□口意調善名之爲賢□內心眞正說以爲聖□三

788b21□就自利利他分別□愛憐衆生化行純善名之

788b22□爲賢□自行眞正說以爲聖□故涅槃中宣說自

788b23□利以爲聖行□四約境分別□事中調善名之爲

788b24□賢□證理捨凡說以爲聖□故涅槃云得聖法故

788b25□名爲聖人□何者聖法□常觀諸法性空寂故□

788b26□五約位分別□見道已前調心離惡名之爲賢□

788b27□見諦已上會正名聖□故仁王中地前幷名爲

788b28□三賢□地上菩薩說爲十聖□此是第二賢聖分

788b29□別□三通局分別□賢通聖局□以賢通故從始

788c01□至終皆名爲賢□故經說言□賢者舍利弗賢者

788c02□須菩提等□以聖局故見道已前名爲凡夫□見

788c03□諦已上方得名聖□名義如是□次辨其相□賢聖

788c04□衆多□要攝唯四□所謂聲聞緣覺菩薩及與諸

788c05□佛□佛後別論□今就因門且辨前三□先解聲聞

788c06□曲有五門□一釋其名□二定其相□三對大分別□

788c07□四對緣覺中乘分別□五當相分別初釋其名□

788c08□聲聞名義汎解有三□一就得道因緣以釋□如

788c09□來所說言敎名聲□餐聲悟解故曰聲聞□故地

788c10□論言□從他聞聲而通達故名聲聞矣□二就所

788c11□觀法門以釋□如地論說□我衆生等但有名故

788c12□說之爲聲□於聲悟解故曰聲聞□三就化他記

788c13□說以釋□如法華說□以佛道聲令一切聞故曰

788c14□聲聞□三中前二是小聲聞後一菩薩□隨義以

788c15□名□名義如是(此一門竟)□次定其相□如地論說□

788c16□聲聞之人有五種相□一者因集□過去所修狹

788c17□劣善根以之爲因□今依起行故曰因集□故地

788c18□論言□修小善根但依自益名因集矣□修小善

788c19□根是其劣也□但依自益是其狹也□二者畏苦□

788c20□深厭三界樂求疾滅□三捨衆生□無大悲心□四

788c21□者依心□依師敎授不能自悟□五者是觀□但

788c22□能觀察衆生無我成聲聞乘□五中前三對大

788c23□明小□後二對中以彰其小□問曰□成實宣說聲

788c24□聞見二無我□彼以何故但言觀察衆生無我□

788c25□此義隱顯如前無我章中具釋(此二門竟)□次對大

788c26□分別□如法華論□宣說聲聞有其四種□一種

788c27□性聲聞□是人本來常習小法小性成就□於最

788c28□後身値佛出世樂欲小法□佛依爲說證得小

788c29□果□從本立稱名種性聲聞□二退菩提心聲聞□

789a01□是人過去曾習大法□流轉生死忘失本念□於

789a02□最後身値佛出世樂欲小法□佛依現欲爲說

789a03□小法證得小果□本學大乘今退住小名退菩

789a04□提心聲聞□三增上慢聲聞□於小法中未得謂

789a05□得未證謂證□此實凡夫□四應化聲聞□謂諸

789a06□菩薩隨化示小□四中前二是實聲聞□後二非

789a07□實□於前二中種性聲聞於佛一化決定住小

789a08□不能入大□是故此人望後亦名決定聲聞□未

789a09□來無餘涅槃之後心想生時方能向大□退心

789a10□聲聞初雖住小以本習故終能入大□故法華

789a11□云□除先修習學小乘者□我今亦令入是法法

789a12□中□對大如是(此三門竟)□次對緣覺中乘分別□經

789a13□說聲聞緣覺之別略有二種□一約所觀法門

789a14□以別□觀察四諦而得道者悉名聲聞□觀十二

789a15□緣而得道者皆稱緣覺□若從是義聲聞人中

789a16□乃至七生須陀洹人□於最後身出無佛世藉

789a17□現事緣而得道者亦名聲聞□此聲聞中細分

789a18□有二□一聲聞聲聞□是人本來求聲聞道□樂觀

789a19□四諦成聲聞性□於最後身値佛爲說四眞諦

789a20□法而得悟道□本聲聞性今復聲聞而得道□故

789a21□說之以爲聲聞聲聞□二緣覺聲聞□是人本來

789a22□求聲聞道□觀察四諦道悟初果□以鈍根故於

789a23□現在世不得涅槃□天上人中七返受生□於最

789a24□後身不値佛世藉現事緣而得悟道□以藉事

789a25□緣而得覺故說爲緣覺□本聲聞性觀察四諦

789a26□而得道故說爲聲聞□是故名爲緣覺聲聞□此

789a27□是第一約對所觀法門以別□二約得道因緣

789a28□以別□從佛聲聞而得道者悉名聲聞□藉現事

789a29□緣而得道者皆稱緣覺□若從是義聲聞人中□

789b01□從佛聞說十二緣法而得道者亦名聲聞□此

789b02□聲聞中細分有二□一聲聞聲聞□義如前解□二

789b03□緣覺聲聞□是人本來求緣覺道□常樂觀察十

789b04□二緣法成緣覺性□於最後身値佛爲說十二

789b05□緣法而得悟道□本緣覺性今復聲聞而得道□

789b06□故說之以爲緣覺聲聞□如迦葉等則其人也□

789b07□對中如是(此四門竟)□次第五門當相分別□於中有

789b08□二□一通相以論□二隨別解釋□通相論中開合

789b09□不定□增數辨之□或總爲一□謂□三乘中一聲聞

789b10□乘□或分爲二□謂□賢與聖□見諦道前調心離過

789b11□名之爲賢□見道已上證理成德說以爲聖□或

789b12□分爲三□三有三門□一約三慧以說三種□謂□聞

789b13□思修□五停心觀親依敎起說爲聞慧□總別念

789b14□處去敎已遠□繫意思察身受心法判爲思慧□

789b15□以此欲界想心觀行未依定起故不名修□煖

789b16□頂已上依於禪定修慧而起判之爲修□二約

789b17□外凡內凡及聖以別三種□五停心觀總別念

789b18□處判爲外凡□暖等四心說爲內凡□見道已上

789b19□說以爲聖□義如後釋□三約方便學無學道開

789b20□分爲三□見道已前修七方便名方便道□五停

789b21□心觀總別念處煖等四心是七方便□苦忍已

789b22□上於理專求說爲學道□阿羅漢人於理息求

789b23□名無學道□問曰□煖等亦求於理以何義故不

789b24□名學道□釋言□通說彼亦是學□於中別分彼學

789b25□不專□又學不成故不名學□問曰□修學其義

789b26□相似煖等四心學意不專□學行不成不名學

789b27□者□修心不專修行不成以何義故三慧門中

789b28□判爲修慧□釋言□修學□有通局□學中通者依

789b29□三學門□一切修學戒定慧等亦得名學□是則

789c01□暖等亦得名學□學中局者□苦忍已上學心專

789c02□精學行成就□方名爲學□煖頂忍等學未專成

789c03□故不名學□修中通者依三慧門□依聞依思所

789c04□起諸行齊名爲修□是則煖等俱得名修□修中

789c05□局者須陀果後於諦重觀方得名修□餘者隨

789c06□義更與異名不得名修□齊釋如是□隱顯論之

789c07□修寬學狹□不得齊類□修云何寬□世俗八禪皆

789c08□修慧攝□暖等□依禪定修起□故得名修□學云

789c09□何狹□學唯望理□暖等於理始學□觀察未專未

789c10□成故不名學□問曰□何故修通世俗學唯望理□

789c11□釋言□修者具有兩義□一修習義□於未得法修

789c12□習令起□二修治義□於已得法修治令得□凡夫

789c13□本來已得禪定□後起染汚或令不淨□修令

789c14□淨□故望世俗八禪定等得名爲修□學者唯是

789c15□故習之義於未得法故習令起□出世聖道由

789c16□未來得習學方證□故望聖道說之爲學□於已

789c17□得法學義微隱□故於世俗曾得之法不說其

789c18□學□隱顯且爾□或分爲四□四有兩門□一約道

789c19□說四□謂□方便道見道修道及無學道是其四

789c20□也□苦忍已前修七方便道□名方便道□見道

789c21□修道其義云何□入聖之初於四眞諦推求明

789c22□白名爲見道□於四聖諦重慮增進說爲修道□

789c23□位分何處□若依成實入無相位名爲見道□故

789c24□彼論言□信法二人入見諦道名無相行□世

789c25□第一後須陀果前空觀無間名無相行□若依

789c26□毘曇苦忍已去十五心頂名爲見道□言十五

789c27□者斷見諦惑有十六心□謂□八忍八智□八忍無

789c28□□□八智解脫□彼斷欲界見諦煩惱有四法忍

789c29□以爲無□□謂□苦法忍乃至道法忍□有四法

790a01□智以爲解脫□謂苦法智乃至道法智□斷上見

790a02□惑有四比忍以爲無□□謂苦比忍乃至道比□

790a03□有四比智以爲解脫□謂□苦比智乃至道比□此

790a04□十六中前十五心是須陀向□判爲見道□末後

790a05□一心是須陀果□見道不收□爲是不說□見道如

790a06□是□問曰□煖等亦觀四諦以何義故不名見道□

790a07□彼雖學觀而未能見□爲是不取□斯陀行後乃

790a08□至那含金剛已還定判修道□重緣諦理斷修

790a09□惑□故須陀洹果毘曇法中判爲修道□成實法

790a10□中文無定判□唯義推之亦判爲修□此云何知□

790a11□彼論說言□信法二人入見諦道名無相行□不

790a12□言入見名須名須陀洹□明知□須陀是修非

790a13□見□又毘曇中判爲修道□成實不非□明知□共用

790a14□論判如是□以理細推彼須陀果亦見非見□亦

790a15□修非修□云何是見復言非見□見有二種□一

790a16□推求義□二明白義□彼須陀果證斷見惑迷諦

790a17□闇盡□照諦明白故得名見以是見故大智論

790a18□中名爲見地□又須陀果於大乘中義當初地□

790a19□地經論中宣說初地名爲見道明知□須陀得

790a20□說爲見□然須陀洹是其證果□息觀之處暫止

790a21□推求於見不順□以是義故復言非見□以非見

790a22□故論中判之以爲修道□又須陀洹於大乘中

790a23□義當初地滿足之心□地持宣說初地滿心爲

790a24□修慧行□明知□須陀是修非見□云何是修復

790a25□言非修□修有二種□一於諸諦傍觀增明□名之

790a26□爲修□二於諸諦重觀增明□進斷修惑故名爲

790a27□修□彼須陀果出離諦惑容裕之邊傍修寬多□

790a28□現在唯緣道下一行□未來傍於四諦十六聖

790a29□行之中悉得增明□隨所欲觀悉明見故□行從

790b01□是義故得名修□以是修故論名修道□未於四

790b02□諦重慮觀察□進斷修惑故名非修□以非修故

790b03□論名見地不名薄地□正義如是□有人宣說□須

790b04□陀洹果證斷見惑定屬見道不得名修□是義

790b05□不然□若須陀果證斷見惑偏名見者□彼羅漢

790b06□果證斷修惑應名修道□彼不名修□須陀似彼

790b07□何勞致疑□阿羅漢果名無學地□問曰□向說□須

790b08□陀洹果證斷見惑□亦見非見兩義不定□阿羅

790b09□漢果證斷修惑□亦復如是不定以不□釋言□羅

790b10□漢經名無學不名爲修□以義細推亦修非修□

790b11□是義云何□修有二種□一於諸諦重觀增明□名

790b12□之爲修□二於諸智傍修增明□說之爲修□彼

790b13□阿羅漢諦觀滿足不更增進□故名非修□以非

790b14□修故經名無學□而阿羅漢無學心邊傍修諸

790b15□智皆令增明□故得名修□以是修故雜心宣說□

790b16□無學心現能令一切諸德增明□名爲大明發

790b17□彰修矣□問曰□前說須陀洹果亦修非修得類

790b18□羅漢□亦是無學非無學不□釋有同異□言其

790b19□同者須陀洹果亦修非修義如上辨□彼阿羅

790b20□漢亦是無學亦非無學□於理息求名爲無學□

790b21□於論三昧神通等事猶須故習□故名爲學□言

790b22□其異者□須陀果後別有斯陀阿那含等以爲

790b23□正修□須陀簡彼名爲非修□於小乘中羅漢果

790b24□後更無無學□不得簡彼說阿羅漢爲非無學□

790b25□此是初門□約道分四□二約果說四□果謂須陀

790b26□斯陀那含及阿羅漢□辨此四中曲有三門□一

790b27□釋其名□二定別其相□三明制立□名義如何□須

790b28□陀洹者是外國語□義釋有三□一當名正□名

790b29□修無漏□如涅槃說□須名無漏□陀洹修習□以修

790c01□無漏名須陀洹□二隨義傍□名爲逆流□逆生

790c02□死流三途生死永不受故□三隨義傍□亦名□

790c03□債□將拒三途因而不受果□故曰□債□斯陀含

790c04□者亦外國語□義釋有二□一當名正□名爲輕

790c05□薄□形前立稱□欲界九品修惑之中斷六品在□

790c06□故云輕薄□二隨義傍□名曰頻來□簡後爲目□

790c07□欲結未盡□於欲界中頻數受身□不如那含一

790c08□去不還□故曰頻來□舊□經中悉彰此名□阿那

790c09□含者亦外國語□此云不還□形前受稱□欲界結

790c10□盡不復來生□故曰不還□阿羅漢者亦外國語□

790c11□外國語中□三名相通□一阿羅訶□此云應供□二

790c12□阿盧漢□此云殺賊□三阿羅漢□此方正□名曰

790c13□不生□隨義三□傍說爲無著□無著因亡□於三

790c14□界法不復愛染□不生果於襄於三界地不

790c15□復愛受身□此四隱顯□理實含通□以含通故

790c16□俱名須陀□乃至俱名爲阿羅漢□如涅槃說□以

790c17□此四種皆修無漏□同逆生死□能□債□是故

790c18□一切俱名須陀□皆薄煩惱□是故一切通號斯

790c19□陀□於所斷離皆悉無還□是故一切通名那含□

790c20□皆有無著不生之義□是故一切俱名羅漢□爲

790c21□分賢聖隱顯彰名□是故初果偏名須陀□乃至

790c22□第四偏字羅漢□等分賢聖□何故初果偏名須

790c23□陀□乃至第四偏字羅漢□亦有所以□其義云何□

790c24□超凡入聖先修無漏□是故初果偏名須陀□無

790c25□漏轉增能薄煩惱□是故第二偏號斯陀□煩惱

790c26□轉薄於欲不生□是故第三偏名那含□不生窮

790c27□極永出諸有□是故第四偏名羅漢□又修無漏

790c28□明習道因□薄煩惱者明證誠果□因先果後義

790c29□之次第□是故初果明修無漏□其第二果明薄

791a01□煩惱□前薄煩惱明其因亡□不還果喪□因先

791a02□果後亦是次第□故第三果明其不還□前不還

791a03□果明苦分盡□不生全盡□從分至全亦是次第□

791a04□故第四果明其不生□問曰□此名局在小中□亦

791a05□通大乘□釋言□若入隱顯論門偏在小乘□若入

791a06□通門大中亦有□如涅槃說□幷亦能修習無漏

791a07□住薄不還不生義故□名義如是□次第二門別

791a08□定其相□須陀有三□一者守果□依如毘曇□唯第

791a09□十六道法智心名須陀洹□若依成實無相行

791a10□後順舊之智名須陀洹□餘者悉非□以此證果

791a11□蘇息處故□二者攝因□前七方便及見道心趣

791a12□向須陀□以終攝始□果因從果皆屬須陀□三者

791a13□進向□須陀果後進斷欲結有六無□五解脫

791a14□道來未至後果□以始攝終皆屬須陀□今此四

791a15□中通攝三種合爲須陀□以其不分行果別故□

791a16□斯陀含者汎解亦三□一者守果□欲界修治有

791a17□九無□九解脫道□第六一品解脫道心是斯

791a18□陀含□餘者悉非□以此證果蘇息處故□二者

791a19□攝因□須陀果後進斷欲界六品修惑□有六無

791a20□□及五解脫趣向斯陀□以終攝始□以因從果

791a21□皆屬斯陀□三者進向□斯陀果後進斷欲結□有

791a22□三無□二解脫道未至那含□以始攝終□通名

791a23□斯陀□依涅槃經此三種人通名斯陀□觀方已

791a24□行□今此四中唯分守果及與進向以爲斯陀□

791a25□亦以不分行果別故□攝因一種收屬初果□爲

791a26□是不取□阿那含者亦有三種□一者守果□欲界

791a27□修治□九解脫中第九一品是阿那含□以此證

791a28□果蘇息處故□二者攝因□斯陀果後進斷欲結□

791a29□後三微品有三無□二解脫道趣向那含□以

791b01□終攝始□以因從果皆屬那含□三者進向□那含

791b02□果後進斷初禪乃至非想一切修惑□除非想

791b03□地第九解脫其餘一切無□解脫□以本攝末

791b04□通名那含□今此四中偏分守果及與進向爲

791b05□阿那含□亦以不分行果別故□攝因一種推屬

791b06□前果□爲是不取□阿羅漢者有其二種□一者守

791b07□果□非想一地九解脫中末後一品是阿羅漢□

791b08□餘者悉非□以此無學證果心故□二者攝因□那

791b09□含果後進斷初禪至非想結□一切無□除後

791b10□一品解脫道心□其餘解脫趣向羅漢□以終攝

791b11□始□以因從果皆屬羅漢□羅漢果後無上可趣

791b12□故無趣向□今此四中偏分守果以爲羅漢□攝

791b13□因一種收屬那含□爲是不取□問曰□何故初

791b14□果之中攝因從果餘不如是□釋言□於彼初果

791b15□之前更無餘果可以推屬□故攝初從後□後三

791b16□果前有果可推□故不從後□問曰□何故一切

791b17□進向皆屬前果而不屬後□釋言□起後進向道

791b18□時□前果之得猶成未捨□故從前名□後果之

791b19□得未成未現故不從後□又復從後便壞四果

791b20□差別之義□故不從後□云何壞乎□若攝前向以

791b21□從後果□斯陀住薄雜不薄義□那含不還雜有

791b22□還義□羅漢不生雜有生義□故名爲壞□若攝

791b23□進向以從前果不壞須陀修無漏義□不壞斯

791b24□陀住薄之義□不壞那含不還之義□不壞羅

791b25□漢不生之義□故須屬前□又復四果純淨功德

791b26□出障處說□前向未純故不從後□又若攝向以

791b27□屬後果聖人便有增上慢過□云何增慢□未薄

791b28□之處已生薄想□未不還處生不還想□未不生

791b29□處生不生想□故名增慢□以斯多妨□是故一切

791c01□進向之道四果別分□故屬前果而不從後□問

791c02□曰□從後若有多過何故初果攝向從後□此如

791c03□上釋□初果已前無果可屬□故牽從後□問曰□若

791c04□言初果之前無果可屬□攝向從後□餘前有果

791c05□推其後向而屬前者□彼八禪中初禪已前更

791c06□無禪定□彼未來禪可屬初禪□二禪已上乃至

791c07□非想前有禪故□彼一切禪方便道中無□解

791c08□脫應屬下地非上禪收□釋言□應齊□立義左右□

791c09□不可全同□云何左右□彼八禪定約果分業□一

791c10□切方便與根本禪同牽一果□故悉從後□四果

791c11□辨義分果異因□故前方便推屬前果□分相如

791c12□是□次第三門制立四果□聖果細分應有無量□

791c13□今以何故定立此四□依毘婆沙多義制立□不

791c14□可具論□今此略以五義制也□一約出觀以制

791c15□四果□凡是制果必約出觀□何故而然□出觀

791c16□之處生得證想□故就制果□云何得知□緣覺之

791c17□人修道斷結與聲聞同□以不數出不制多果□

791c18□明知□聲聞制立多果正由數出□何故緣覺不

791c19□數出觀不制多果□聲聞偏爾□緣覺利根□以利

791c20□根故煩惱輕薄□如人大力擔輕不息□緣覺如

791c21□是□聲聞鈍根□以鈍根故煩惱深重□如人小力

791c22□擔重□息□聲聞如是□以□息故制立多果□斷

791c23□除三界見惑窮處其必出觀□就此出處制立

791c24□初果□問曰□何故此處必須出觀□釋有兩義□一

791c25□創斷見惑多用功力□疲弊故出□二斷見惑超

791c26□凡成聖□永絶三塗慶嘉故出□除斷欲界六品

791c27□修惑亦必出觀□故就此處制第二果□何故至

791c28□此復須出觀□解亦兩義□一由此惑□强難息

791c29□斷之用功□疲弊故出□二離□過慶嘉故出□斷

792a01□除欲界修惑窮盡亦必出觀□故就此處制第

792a02□三果□何故此處復須出觀□亦有兩義□一斷

792a03□欲界貪欲瞋□□忿嫉□無□愧等諸□煩惱

792a04□用力增多□疲弊故出□二離□過慶嘉故出□斷

792a05□上二界一切結盡亦必出觀□生其四智究竟

792a06□之想□故復約此制第四果□何故此處復須出

792a07□觀□亦有兩義□一斷上界一切煩惱用力增多□

792a08□疲蔽故出□二永絶生死究竟無學□慶嘉故出□

792a09□以此四處必定出觀故就制果□餘出不定□故

792a10□不制果□問曰□何故斷見諦惑要盡方出斷修

792a11□數出□釋有兩義□一見諦惑迷心易滅□其猶

792a12□折石不假中息而能斷盡□如人下阪易故不

792a13□息□修惑難除□如絶藕□□一觀相續不能斷盡□

792a14□故須數出□如人上山難故□息□二見諦惑能

792a15□感三塗增上苦報□畏苦情猛□爲是不息□如行

792a16□□地走亦不息□修惑能招人天生死□人天優

792a17□遊厭畏心弱□是故數息□如無畏處少走多息□

792a18□問曰□等是修惑之中□何故斷除欲界修惑中

792a19□息制果□上界不爾□解有三義□一欲界惑凡夫

792a20□多起□習使力强難可制斷□故須中息□上界煩

792a21□惱凡夫本來起之希小使力輕薄□不假中息

792a22□亦能斷盡□二欲界惑多難可斷盡□故須中息□

792a23□上界惑少不息能盡□彼云何少□瞋□□嫉無

792a24□□愧等彼處無故□三欲界煩惱二因緣起□一

792a25□者因力□不斷使性□及助思惟□二者緣力□所謂

792a26□色聲香味觸等□以是二力起惑難斷□故須中

792a27□息□上界煩惱雖從因起緣力微少易可截制□

792a28□不息能盡□不息盡故不制多果□問曰□等是欲

792a29□界之中□何故斷除六品惑盡□方息制果□斷後

792b01□三盡制一果乎□釋言□前六過是□重□聖人於

792b02□此厭畏增强故盡方息□後三輕微厭畏情少□

792b03□故後別斷制一果矣□又□易斷□倍盡方息□故

792b04□斷前六共制一果□細難捨遠□故斷後三立一

792b05□果耳□若爾上界煩惱轉細轉難捨離□應制多

792b06□果□此如前釋□更有餘義□後番論之□此一義

792b07□竟□二約四表制立四果□斷除見惑示相表制

792b08□立初果□又斷見惑永絶三途出惡趣表□故立

792b09□初果□欲界此九品修惑之中前之六品其性

792b10□□重能發無作□斷除彼結出無作表□故就此

792b11□處制第二果□欲界地中有其不善□斷後三

792b12□微出不善表□故就此處制第三果□上界煩惱

792b13□性是染汚無記之法□斷除彼故出離染汚無

792b14□記之表□故就此處制第四果□此兩義竟□三約

792b15□四流制立四果□如毘婆沙說□斷絶見流制立

792b16□初果□於欲流中斷其小分立第二果□欲流全

792b17□盡立第三果□斷絶有流及無明流立第四果□

792b18□問曰□何故斷絶欲流別立二果□斷有無明共

792b19□立一果□以欲流中□細易別故開分二□有及

792b20□無明□細難分故合爲一□此三義竟□四約四

792b21□生制立四果□亦如論說□對捨濕生及與卵生

792b22□制立初果□此二多在畜生道□故離胎少分立

792b23□第二果□全捨胎生立第三果□永出化生立第

792b24□四果□此四義竟□五對五趣制立四果□亦如

792b25□論說□出下三趣制立初果□對人少分立第二

792b26□果□全捨人道立第三果□出離天道制第四果□

792b27□亦可□捨人及天少分立第三果□全出天道立

792b28□第四果□制立如是□上來增數四門分別□或

792b29□分爲五□一者外凡□五停心觀總別念處□事中

792c01□安心未觀諦理名之爲外□具足死凡鄙之法

792c02□故名爲凡□二者內凡□煖等四心□學觀諦理

792c03□得聖人性故名爲內□凡法未捨故稱爲凡□三

792c04□者見道□四者修道□五無學道□或分爲六□如

792c05□涅槃經迦葉品說□彼說恒河有七衆生□涅槃

792c06□河中有七種人□始從常沒乃至俱行□初一常

792c07□沒賢聖不收□後六是其賢聖所攝□卽就此義

792c08□以分六種□五停心觀乃至煖頂通攝以爲出

792c09□已還沒□忍世第一名出已住□苦忍乃至須陀

792c10□洹果名爲觀方□斯陀行後盡那含行名觀已

792c11□行□阿那含果盡羅漢向名行已住□阿羅漢果

792c12□名爲俱行□何故初分名出已沒□於此位中樂

792c13□求解脫故名爲出□分未決定□遇惡知識退起

792c14□諸過□沈沒惡道名出已沒□退起何過□念處已

792c15□前有惡斯起□煖頂中退經論不同□依如毘曇

792c16□除一闡提餘惡悉起□依涅槃經除其四重五

792c17□逆謗法及一闡提□但起十惡及餘遮罪□何故

792c18□忍及世第一法爲出已住□出如前釋□堅守正

792c19□觀不退起惡□不墮惡趣故名爲住□故涅槃

792c20□云□住忍法時當知□無量三惡道報皆非數滅□

792c21□更不受故□又經說言□世上正見者終不墮惡

792c22□道□彼名忍等爲上正見□若依成實煖心已去

792c23□皆名正見□斯不墮惡齊得名住□何故苦忍至

792c24□須陀果名爲觀方□觀四諦故□問曰□煖等齊觀

792c25□四諦□以何義故不名觀方□偏名苦忍至須陀

792c26□果爲觀方乎□釋言□煖等觀而未見故不與名□

792c27□苦忍已去觀於四諦獲得四事故偏名之□云

792c28□何爲四□一住堅固道□所有五根無能動者二

792c29□能遍觀察□悉能呵□內外煩惱□見疑無明親

793a01□迷諦理名內煩惱□貪瞋慢等依諸見生□不親

793a02□迷理名外煩惱□三能如實見□所謂忍智八忍

793a03□推求□八智決了□四能壞大怨□謂破四倒□以何

793a04□義故斯陀行後名觀已行□依前諦觀繫心修

793a05□道□爲斷欲界貪欲瞋□愚癡□慢□故名爲行□

793a06□以何義故那含果後名之爲住□經釋有六□一

793a07□在色界及無色界而受身故名之爲住□二不

793a08□受欲界人天地獄畜生餓鬼故名爲住□三斷

793a09□無量結餘少在故名之爲住□四遠離二愛□

793a10□貪瞋□故名爲住□言二愛者□一是色愛□愛染

793a11□妻色□二者欲愛□著餘五欲□五不造作共凡夫

793a12□事故名爲住□此名□欲爲共凡事□六自無所

793a13□畏□不令他畏故名爲住□自無惡行不畏苦果

793a14□故自無畏□於諸衆生不惱害故不令他畏□何

793a15□故羅漢名爲俱行□水喩世間□陸喩出世□是

793a16□阿羅漢能觀煩惱到於涅槃□是故名爲水陸

793a17□俱行□或分爲七□見諦道前隨行分三□謂聞思

793a18□修□義如上判□苦忍已上隨果分四□謂須陀洹

793a19□乃至羅漢□亦如上辨□又依大品三乘共地亦

793a20□得分七□一乾慧地□謂五停心總別念處□不定

793a21□聞思未得定水而自沾潤故名爲乾□二者性

793a22□地□煖等四心□學觀諦理得聖人性故名性地□

793a23□三八人地□見諦位中具修八忍名八人地□四

793a24□者見地□須陀洹果見諦周盡名爲見地□五者

793a25□薄地□斯陀行後漸斷欲結名爲薄地□六離欲

793a26□地□那含果後超出欲過名離欲地□七阿羅漢

793a27□地□此等如前三乘地中具廣辨釋□或分爲八□

793a28□謂四向果□修因趣果名之爲向□成德遂因說

793a29□以爲果□果向細分乃有無量□今據一門且分

793b01□爲八□八名是何□謂須陀向至羅漢向□須陀洹

793b02□果至羅漢果□於中略以六門分別□一辨定其

793b03□相□二就有漏無漏分別□三就有爲無爲分別□

793b04□第四約就禪地分別□五明超越不超越別□第

793b05□六明其退不退義□其相如何□依如毘曇從五

793b06□停心至道比忍名須陀向□道比智心名須陀

793b07□果□若依成實從初盡於無相位來名須陀向□

793b08□無相位後順舊觀心名須陀果□彼於四諦總觀

793b09□不別□爲是不說道比忍等以之爲向□道比智

793b10□心以之爲果□須陀果後進斷欲界六品修惑□

793b11□有亦無□五解脫道□名斯陀向□末後一品

793b12□解脫道心名斯陀果□斯陀果後進斷欲果七

793b13□八九品修道煩惱□有三無□二解脫道□名那

793b14□含向□末後一品解脫道心名那含果□那含果

793b15□後進斷初禪至非想結□除非想地末後解脫□

793b16□其餘一切無□解脫名羅漢向□斷非想結最

793b17□後解脫名羅漢果□相別如是(此一門竟)□次就有漏

793b18□無漏分別□須陀洹向論者不同□若依毘曇世

793b19□第一前一向有漏□苦忍等心一向無漏□若依

793b20□成實聞思位中□想心觀行緣事破我□相似無

793b21□漏性是有漏□煖等四心觀見諦空漸斷諸結□

793b22□雖能如是猶爲有心之所間隔□判之以爲雜

793b23□相無漏□無相位中一向無漏□須陀洹果定是

793b24□無漏□斯陀含向斯陀含果阿那含向阿那含

793b25□果阿羅漢向依如成實一向無漏□唯無漏道

793b26□能斷結故□若依毘曇性是無漏□隨義兼論通

793b27□漏無漏□是義云何□斯陀向等有隨□聖智斷

793b28□結名之爲正□等智斷結說以爲隨□正是無漏□

793b29□隨是有漏□問曰□一切悉具二種有不具者□釋

793c01□言□齊具□問曰□有人純用聖道而斷煩惱云何

793c02□有隨□有人純用等智斷結云何有正□依同

793c03□修互相成故□云何相成□用無漏道斷下煩惱□

793c04□卽成上地有漏功德□若用等智斷下煩惱□亦

793c05□成上地無漏功德□所以齊具□阿羅漢果一向

793c06□無漏□問曰□斯陀那含果中依如毘曇□說等

793c07□智以爲隨果□說此隨果以爲有漏□阿羅漢果

793c08□何以故不然偏名無漏□釋言□等智以爲隨果□

793c09□於非想結全無治能故無隨果□無隨果故純

793c10□名無漏□有漏無漏分別如是(此二門竟)□次就有爲

793c11□無爲分別□戒定慧等是其有爲□數滅功德是

793c12□其無爲□此二若就滅道分別有爲功德悉名

793c13□爲向□無爲功德盡判爲果□若就四向四果分

793c14□別□向中具有有爲無爲□果中亦然□問曰□向中

793c15□旣具二種□有爲無爲何者正向何者非正□解

793c16□有兩義□一同類分別□有爲無爲二種之向別

793c17□望有爲無爲二果各有正義□其相云何□有爲

793c18□之向望有爲果同類相生故得名正□又到果

793c19□時得彼因中有爲功德□共成一果故亦名正□

793c20□向中無爲望無爲果同類相成名之爲正□又

793c21□至果時得彼因中無爲功德□共成一果故亦

793c22□名正□二强弱分別□因中有同爲趣果□力强

793c23□判爲正向□無爲無力判爲隨向□是義云何□因

793c24□中有爲修習之力能生果中有爲功德□故名

793c25□爲正□復能斷結趣向果中無爲功德□故望彼

793c26□德亦得名正□無爲功德在向名隨□無前二

793c27□能故不名正□問曰□果中有爲無爲二種德中

793c28□何者正果□解亦兩義□一同類相望俱是正果□

793c29□果中有爲正從向中有爲行生名爲正果□果

794a01□中無爲正攝因中無爲德成故亦名正□第二

794a02□約對求心分別□無爲正果□有爲隨果□何故而

794a03□然□聖人源爲涅槃修道□無爲正是賢聖所求□

794a04□故是正果□有爲所厭故非正果□良以有爲是

794a05□所厭離非正果故□煩惱盡已幷道亦捨□無爲

794a06□所欣□是正果故□畢竟求證□有爲無爲分別如

794a07□是(此三門竟)□次就禪地以辨其相□依如成實攝末

794a08□從本禪地有九□所謂八禪及欲界中如電三

794a09□昧□分末異本禪地有十□於初禪中別分中間

794a10□通餘說十□若依毘曇攝末從本禪地有八□所

794a11□謂八禪□彼宗不說欲界有定故但有八□分末

794a12□異本禪地有十□於初禪中別分未來及與中

794a13□間通餘說十□禪地如是□依如成實四向四果

794a14□□依初禪至無所有□以此七處無漏所依是

794a15□故名爲七依定矣□幷依欲界如電三昧除非

794a16□想地□問曰□毘曇宣說空識無所有處不發見

794a17□解□成實何故宣說初果及與初向同依無色□

794a18□宗別不同立義各異□依如毘曇無色不緣下

794a19□有漏種爲苦集觀□亦不緣下有漏對治爲滅

794a20□道觀□是故無色不發見解□成實得緣故依無

794a21□色亦發見解□又問□非想何故不依□無無漏故□

794a22□問曰□成實宣說□非想無漏心後入滅盡定□云

794a23□何說言非想地中無無漏乎□釋言□非想但有

794a24□順舊遊觀無漏□無其增觀斷結無漏□爲是不

794a25□依何者順舊遊觀無漏□先用下定發無漏慧□

794a26□觀非想地苦無常等□然後用彼非想地心緣

794a27□前所觀苦無常等□名爲順舊遊觀無漏□以此

794a28□心微推求力薄□是故不發增觀無漏□若依毘

794a29□曇須陀斯陀二果及向在未來禪不通餘地□

794b01□良以此等欲結未盡□未得餘禪□所以不依□阿

794b02□那含向或六地攝□根本四禪未來中間□其次

794b03□第人必依未來□彼次第人欲結未盡□未得餘

794b04□禪□爲是不依□超越之人或依未來乃至四禪□

794b05□依未來禪入見諦道則未來攝□乃至依於四

794b06□禪入見則四禪攝□彼宗四空不入見道□爲是

794b07□不依□阿那含果亦六地攝□與前相似□其次第

794b08□人亦未來攝□何故而然□彼次第人用未來禪

794b09□所發無漏爲無□道□斷欲界結盡□已還用彼

794b10□禪所發無漏爲解脫道□故未來攝□不用餘禪

794b11□所發無漏斷欲界結□是故此果不在餘種□超

794b12□越之人或未來攝□乃至四禪義同前解□阿羅

794b13□漢向或九地攝□根本四禪未來中間及三無

794b14□色□或十地攝□加非想地□無漏正向則九地攝□

794b15□若通有漏隨向說之則十地攝□云何無漏九

794b16□地攝乎□無漏有二□一者行修緣中現起□二

794b17□者得修成就而已□若論行修於九地中有無

794b18□不定□或具一二三四五六乃至九種□是義

794b19□云何□有人純用未來禪中所發無漏□斷初禪

794b20□結乃至非想則一地攝□或用初禪或用中間

794b21□義亦同爾□或復有人用未來禪及初禪地所

794b22□發無漏□斷上界結趣向羅漢則二地攝□或用

794b23□未來初禪中間所發無漏□斷上界結則三地

794b24□攝□或用前三加用二禪所發無漏□斷上界結

794b25□則四地攝□或用前四加用三禪則五地攝□加

794b26□用四禪則六地攝□加用空處則七地攝□加用

794b27□識處則八禪攝□加無所有則九地攝□此諸地

794b28□中所有無漏用下斷上□非上斷下□行修如是□

794c01□若論得修一切悉具九地無漏□云何悉具□解

794c02□有四義□一無漏相望依下成上□阿那含人用

794c03□下無漏斷下結時□卽得上地無漏功德□如用

794c04□初禪未來中間所發無漏□斷初禪結則得二

794c05□禪無漏功德□如是一切□二無漏相望依上得

794c06□下□有人凡時或得初禪乃至非想後得聖□已

794c07□隨用何地所發無漏斷上結□時則得下地無

794c08□漏功德□三就有漏望於無漏依下成上□如用

794c09□二禪方便等智斷初禪結則得二禪無漏功

794c10□德□如是一切□四就有漏望於無漏依上得下□

794c11□如用二禪方便等智□斷初禪結則得初禪無

794c12□漏功德□同治修故□云何同治□初禪無漏亦

794c13□能對治初禪煩惱乃至非想一切煩惱□二禪

794c14□地家方便等智亦能對治初禪煩惱□名爲同

794c15□治□乃至非想方便等智亦能對治無所有結□

794c16□名爲同治□以同治故用彼二禪方便等智□斷

794c17□彼初禪煩惱之時□卽得初禪無漏功德□雖復

794c18□得之少分不多□但得對治初禪結邊一分無

794c19□漏□餘悉不得□故曰小分□得之云何□彼無□道

794c20□正斷之時□應斷此結無漏之得心邊發生□乃

794c21□至用彼非想地家方便等智□斷無所有煩惱

794c22□之時□亦得初禪無漏功德□雖復得之亦少不

794c23□多□但得應斷無所有結一分無漏□餘悉不得□

794c24□故曰不多□以彼諸地方便等智望初禪地無

794c25□漏功德得之旣然□望餘地中無漏功德應同

794c26□治者得之齊然□不同治者一切不得□阿羅漢

794c27□向攝地如是□阿羅漢果亦九地攝□根本四禪

794c28□未來中間及三無色□九地無漏皆能對治非

794c29□想地結得阿羅漢□故於中若據行修分別或

795a01□未來攝□乃至或是無所有攝□用未來禪斷結

795a02□證果卽未來攝□餘地亦爾□若據得修皆九地

795a03□攝□得羅漢時總得九地一切無漏爲彼果故□

795a04□禪地如是(此四門竟)□次辨超越不超越義□宗別不

795a05□同所說各異□成實法中一切賢聖悉無超越□

795a06□彼宗凡夫無斷結□故毘曇法中四向無超□四

795a07□果之中須陀羅漢亦無超越□唯斯陀果及那

795a08□含果有超不超□彼宗凡夫有斷結故說有超

795a09□義□相狀如何□有人凡時全未斷結□入見諦道

795a10□至第十六道比智時□但得名爲須陀洹果□或

795a11□復有人先於凡時斷欲界結從一二品至五品

795a12□盡□後入見道至第十六道比智時□亦是次第

795a13□須陀果攝□而不得名斯陀含向□以於向中無

795a14□超證故□或復有人先斷欲結至六品盡□復入

795a15□見道至第十六道比智時□不作須陀亦不作

795a16□彼斯陀含向□超證第二斯陀含果□斯陀含人

795a17□所斷煩惱悉已無故□或復有人先斷欲結至

795a18□八品盡□後入見道至第十六道比智時□亦超

795a19□越斯陀果攝□而不得名阿那含向□以於向中

795a20□無超越證故□或復有人先斷欲結至九品盡□

795a21□後入見道至第十六道比智時□不作須陀超

795a22□證第三阿那含果□阿那含人所斷煩惱悉已

795a23□無故□或復有人先斷初禪至無所有一切煩

795a24□惱盡□後入見道至第十六道比智時□亦是超

795a25□越那含果收□而不得名阿羅漢向□以於向中

795a26□無超證故□問曰□何故果中有超向中無超□釋

795a27□言□超證必在道比□彼第十六道比智心是其

795a28□止息證果之處□先斷欲結六品及與九品盡

795a29□處□亦是止息證果之處□是義相順故得超證□

795b01□餘品盡處於此止息證處不順□故無超證□爲

795b02□是一切向中無超□問曰□道比與彼六品九品

795b03□盡處果義相順得超證者□前十五心與向相

795b04□順□何故不得超證彼向□釋言□於前十五心時

795b05□非想一地見惑未盡□次第所斷猶未窮盡□安

795b06□能超證□是故超證偏在道比不在餘心□良以

795b07□於前十五心中無超證故□一切向中悉無超

795b08□越□問曰□凡時先斷六品九品惑盡□爾時何不

795b09□卽名斯陀及阿那含□要須來至道比智時方

795b10□得其名□釋言□斯陀及阿那含必無見惑□凡時

795b11□雖斷六品及九品惑盡見惑猶□故不得名斯

795b12□陀含及阿那含□道比智時見惑始盡□故於此

795b13□處方得其名□問曰□何故初果無超□於初果前

795b14□無所得故□又凡不能斷非想地見惑周盡□所

795b15□以無超□阿羅漢果何故無超□凡夫不能斷非

795b16□想地修惑周盡□爲是無超(此五門竟)□次明有退無

795b17□退之義□須陀向中有退無退□是義云何□五停

795b18□心觀總別念處一向可退□煖頂二心亦退不

795b19□退□是義云何□依如毘曇煖心已上無有斷善

795b20□作闡提義□名爲不退□容起餘過墮三惡道□目

795b21□之爲退□若依涅槃永更不起四重五逆□及斷

795b22□善根作一闡提□名爲不退□遇惡知識容起十

795b23□惡沒三惡道□名之爲退□若依成實亦更不起

795b24□四重五逆及斷善根□又亦不起兼重十惡墮

795b25□三惡道□名爲不退□故成實中說煖頂等爲上

795b26□正見□往來百千世不墮惡道□容起煩惱造作

795b27□輕業人天輪轉□名之爲退□忍世第一及見道

795b28□心一向不退□須陀洹果亦無退理□斯陀向果

795b29□那含向果及羅漢向□依如成實於此位中所

795c01□有聖德一切不退□設有退者但退禪定□若依

795c02□毘曇於此位中所有聖德亦退□不退是義云

795c03□何□分別有四□一約根分別□鈍根有退□利根不

795c04□退□不動法人定不退故□二約修分別□散慢有

795c05□退□專修不退□三約行分別□雜用等智而斷

795c06□結者容使有退□純用無漏而斷結者牢固不

795c07□退□四約趣分別□人中有退□人中多有退因緣

795c08□故□在天不退□故論說言□諸天不退□阿羅漢果

795c09□依如成實一向不退□設有退者但退禪定□若

795c10□依毘曇亦退不退□是義云何□分別有六□第一

795c11□約就煩惱分別□煩惱有二□一受生煩惱□於受

795c12□生時妄起貪等□二障道煩惱□對緣現起貪瞋

795c13□癡等妨□聖道□彼阿羅漢障道煩惱容使暫

795c14□起□名之爲退□受生煩惱畢竟不起□名爲不退□

795c15□二約煩惱因緣分別□因緣有二□一內二外□不

795c16□斷使性及邪思惟而起煩惱□名之爲內□五塵

795c17□生結□目之爲外□彼阿羅漢已斷內因□無有

795c18□內因而起煩惱名爲不退□容有外緣而起煩

795c19□惱□名之爲退□謂觀增上可貪境界暫生欲染□

795c20□尋還斷除故經生□三約根分別□鈍根有退□

795c21□利根不退□是義云何□彼阿羅漢有六種性□退

795c22□思護住昇進不動□義如後釋□彼退法人一向

795c23□可退□不動法人一向不退□思護住進義則不

795c24□定□若退法人增進爲者容使可退□若不退人

795c25□增進爲者唯住唯增無有退義□四約修分別□

795c26□專修不退□散漫有退□故涅槃中說退有五□

795c27□一樂多事□二樂說世事□三樂睡眠□四樂近在

795c28□家□五樂多遊行□以是五事令比丘退□五約行

795c29□分別□鈍用無漏斷結成者一向無退□雜用等

796a01□智斷結成者容使可退□是義云何□此人用其

796a02□世俗等智攀上□厭下斷欲界結至無所有□非

796a03□想一地等智不治□用無漏斷□由本不牢□爲是

796a04□有退□是故舊人沙井爲喩□其猶沙井上雖

796a05□塼疊不免陷壞□此亦如是□第六約就界趣分

796a06□別□界謂三界□欲界有退□上界卽無故□雜心

796a07□云□若說退者必退□乃至必昇進者必定昇進□

796a08□當知□此說欲界羅漢□非上二界□欲界有其退

796a09□轉因緣□上界無故□趣謂五趣□人中羅漢則有

796a10□退轉□天中無退□人中多有退因緣故□故論說

796a11□言□諸天不退□四向四果辨之□爾□或分十

796a12□三□如毘曇說□見諦道前七方便人則以爲七□

796a13□見諦道中分爲二種□所謂信行及與法行□鈍

796a14□根之人入見諦道名爲信行□信聖人語而起

796a15□行故□利根之人入見諦道名爲法行□自心見

796a16□法而起行故□通前爲九□修道位中有其二種□

796a17□謂信解脫及與見到□鈍根之人在於修道名

796a18□信解脫□信聖人語得解脫故□利根之人在於

796a19□修道名爲見到□自心見法得解脫故□通前十

796a20□一□無學位中亦修二種□謂時解脫不時解脫□

796a21□鈍根之人至無學果名時解脫□以鈍根者待

796a22□時託處得解脫故□利根至果名不時解脫□以

796a23□利根者不得待處得解脫故□通前十三□以見

796a24□道上離分六人故□雜心云□事則說有六□或分

796a25□十四□如毘曇說□見諦道前說七方便□見諦

796a26□道中信行法行□修道位中有信解脫及與見

796a27□到□通前十一□阿那含中得滅定者名爲身證

796a28□通前十二□無學位中說慧解脫及俱解脫□通

796a29□前十四□不得滅定名慧解脫□得滅定者名俱

796b01□解脫□亦得開分以爲十五□見諦道前七方便

796b02□人則以爲七□見諦已去四向四果復分爲八□

796b03□通前十五□亦得開分爲二十三□前七方便則

796b04□以爲七□就後四向四果之中分別利鈍則有十

796b05□六□通前合爲二十三矣□或復開分爲二十七□

796b06□此有兩門□一則如彼成實論說□見諦道前

796b07□分爲二人□一者信行□二者法行□鈍根之人名

796b08□爲信行□信順他語而起行故□利名法行□息心

796b09□見法而起行故□大集經中見前分二□亦與此

796b10□同□前二種人入見諦道名無相行□空觀相續

796b11□無相間故□通前爲三□須陀洹果以爲第四□斯

796b12□陀含行以爲第五□斯陀含果以爲第六□阿那

796b13□含行以爲第七□那含果中離分十一□通前十

796b14□八□由其通攝阿羅漢向合爲那含□故有十一□

796b15□名字是何□一名現般□是人現世於凡身中修

796b16□得那含□則於此身修得羅漢故名現般□二名

796b17□轉世□聖人身上經生已後修得那含□則於現

796b18□世修得羅漢是亦通爲現般所收□三者中般□

796b19□是人現世修得那含不得羅漢□捨欲界身向

796b20□上界去□兩界中間受身得般□四者生般□於初

796b21□禪上隨何處生最初受身□未盡壽命修道得

796b22□般□五者行般□與前生般同在一身□精懃行道

796b23□壽盡得般□名爲行般□六無行般□亦與生般

796b24□同在一身□不懃行道壽盡得般□名無行般□七

796b25□者樂定□於上界中初身不般□展轉上生至廣

796b26□果天□不得涅槃生無色界□八者樂慧□亦於上

796b27□界展轉上生至廣果生□不得涅槃生五淨居□

796b28□九信解脫□於前人中有鈍根者□名爲信解□十

796b29□名見到□於前人中有利根者□說爲見到□十一

796c01□身證□於前人中得滅定者□廣如後釋□阿羅漢

796c02□中差別有九□通前合爲二十七人□一是退相□

796c03□此人最鈍□以鈍根故得定必退□二是守相□根

796c04□少勝前□深自防守容能不退□三者死相□根

796c05□轉勝前□深厭諸有不能得定□得已恐失□求欲

796c06□自害□名爲死相□四者住相□所得三昧不退不

796c07□進□五可進相□所得三昧轉勝增益□六不壞相□

796c08□所得三昧種種因緣不能破壞□七不退相□此

796c09□人最勝所得功德盡無退矣□八慧解脫□於前

796c10□人中不得滅定名慧解脫□九俱解脫□得滅盡

796c11□定□此等一一廣如後釋□成實如是□更有一種

796c12□二十七人□如中阿含福田品說□彼經偏就

796c13□見諦已上說二十七□不通見前□相狀如何□彼

796c14□有居士□名給孤獨□請問如來□於世間中有幾

796c15□福田人□佛答有二□一是學人□二無學人□見諦

796c16□已上至阿那含名爲學人□阿羅漢果名無學

796c17□人學有十八□無學有九□是故通合有二十七□

796c18□學人十八經列不次□名字是何□一是信行□二

796c19□是法行□三信解脫□四是見到□五是身證□六是

796c20□家家□七一種子□八向須陀□九得須陀□十向斯

796c21□陀□其第十一得斯陀含□其第十二向阿那含□

796c22□其第十三得阿那含□十四中般□十五生般□十

796c23□六行般□十七無行般□十八上流□至色究竟正

796c24□有此名□更無異釋□准依毘曇信行法行在於

796c25□見道十五心中□鈍名信行□利名法行□信脫見

796c26□到准依毘曇在於修道須陀果後□鈍名信脫□

796c27□利名見到□此四統攝一切學人□以含通故□餘

796c28□十四人於中別分□於前信行法行人中開出

796c29□三人□一則開出須陀洹向次第之人□入見諦

797a01□道十五心中名須陀向□二則開出斯陀含向□

797a02□超越斯陀入見諦道十五心中名斯陀向□三

797a03□則開出阿那含向□超越那含入見諦道十五

797a04□心中名那含向□於前信脫見到人中隨別開

797a05□出十三種人□一則開出須陀洹果□第二開出

797a06□斯陀含向□謂□次第人向斯陀含未至果□前於

797a07□現在中修行者是□第三開出家家之人□謂□次

797a08□第人向斯陀含未至果□前分斷煩惱逕生者

797a09□是□第四開出斯陀含果□於中細分有異其二

797a10□種□一者超證斯陀含果□二次第證斯陀含果□

797a11□通合爲一斯陀果矣□第五開出阿那含向□謂□

797a12□次第人向阿那含未至果□前於現世中修行

797a13□者是□第六開出一種子人□謂□次第人向阿那

797a14□含分斷煩惱逕生者是□第七開出阿那含果□

797a15□於中細分亦有二種□一者超證阿那含果□二

797a16□次第證阿那含果□今合爲一阿那含果□第八

797a17□開出中般之人□第九開出生般之人□第十開

797a18□出行般之人□十一開出無行般人□十二開出

797a19□上流般人□此上流中有勝有劣□勝者色界得

797a20□般涅槃□劣者生於無色界中□方始得般□彼擧

797a21□勝者□是故說言□至色究竟彼向福田□在色界

797a22□者有色有形得受供爲世福田□爲是偏擧□十

797a23□三開出身證之人□那含果後得滅定者□此之

797a24□十三皆是信脫見到中列□學人如是□無學九

797a25□者□經列不次□一名思法□二昇進法□三不動

797a26□法□四者退法□五不退法□六者護法□經自釋

797a27□言□護則不退□不護則退□七者住法□八慧解

797a28□脫□九俱解脫□經文如是□更無異釋□九中前七

797a29□就根以別□後二約法□前之七種猶如毘曇中

797b01□六種羅漢□六羅漢者退思護住昇進不動□彼

797b02□阿含經分不動人以爲二種□故有七也□九中

797b03□退法是毘曇中初退法人□九中思法是彼第

797b04□二思法之人□九中護法是彼第三護法之人□

797b05□九中住法是彼第四住法之人□九中昇進是

797b06□彼第五必昇進人□九中不動及與不退是毘

797b07□曇中不動法人□彼毘曇中不動有二□一本來

797b08□不動□二至果中進爲不動□九中不動當毘曇

797b09□中因來不動□九中不退當毘曇中至果不動□

797b10□後二慧脫及俱解脫約法以別□前七人中不

797b11□得滅定名慧解脫□得滅定者名俱解脫□此等

797b12□至後更當廣釋□此二十七通見道前七方便

797b13□人有三十四□廣則無量□開合如是□上來第一

797b14□通相分別□次第二門隨別解釋□五停心觀如

797b15□前五章中具釋□總別念處如前道品章中具

797b16□釋□煖等四門如前煖等四種善中具廣分別□

797b17□今先別釋須陀洹向□於中曲有六門分別□一

797b18□約境分別□第二品數多少分別□三依無□解

797b19□脫分別□四約修分別□五定是非□六轉根分別□

797b20□言約境者□依曇無德一時見諦□依薩婆多前

797b21□後見諦□言一時者案依彼宗□先於見前煖頂

797b22□忍中別緣諦空總令純熟□次於世間第一法

797b23□中總緣四諦名用虛假以之爲詮□後入無相

797b24□總見四諦一切法空□念念增明都無間絶□成

797b25□實法中存依此義□言前後者依薩婆多別緣

797b26□四諦見有得道□行者先於總別念中總緣四

797b27□諦爲空無我□而於四諦未得明了□至於煖等

797b28□四心之中別緣四諦而爲方便□苦忍已上隨

797b29□別照見□見苦異集□見滅異道□名前後見□諸部

797c01□毘曇存依此義□問曰□二中何者爲是□□爲

797c02□佛□不可偏依□但隨人別二說有異□其鈍根者

797c03□未能破相見諸法空□多依先後漸次見諦□其

797c04□利根者能破有相證諸法空□□依一時□又復

797c05□二宗立患各異□依曇無德取爲患本□雖別見

797c06□諦取執未已□要總見空取患方盡□爲是觀諦

797c07□先別後總□依薩婆多癡爲患本□雖總觀諦闇

797c08□相未遣□別觀分明闇相乃盡□故依彼宗先總

797c09□後別(此一門竟)□次明品數多少之義□依如毘曇

797c10□見道位中唯十五心□通須陀果有十六心□八

797c11□忍八智是十六也□觀欲界苦初忍後智□有其

797c12□二心□觀上界苦初忍後智□亦有二心□餘諦例

797c13□爾□若依成實見道位中有無量心□故彼文言□

797c14□以無量心斷諸煩惱□非八非九□言非八者說

797c15□見道中有無量心相續斷惑□破阿毘曇定說

797c16□八忍□言非九者說修道中有無量心□破阿毘

797c17□曇於一一地定九無□□何故毘曇定說八忍□

797c18□彼宗觀有□有相局別□見易明故□何故成實

797c19□說無量心彼宗觀空□空無分限見難了故(此二門竟)

797c20□次就無□解脫分別□依如毘曇見道位中

797c21□具以無□解脫二道而斷見惑□八忍無□□七

797c22□智解脫□應有八智□後一判爲須陀洹果□故但

797c23□說七□若依成實無相位中單有無□而無解

797c24□脫□何故而然□彼宗所說無□解脫同是空觀□

797c25□於中增進說爲無□□順舊之智判爲解脫□順

797c26□舊解脫判屬須陀□故無中純有無□(此三門竟)

797c27□次第四門約修分別□於中有二□一約境界明

797c28□修多少□二約行心明修多少□言約境者如毘

797c29□曇說□於彼見道十五心中現觀一諦□未來還

798a01□於一諦增明□現觀一行未來傍於一諦之下

798a02□四行增明□隨所觀察皆明了故□以一諦下四

798a03□行義親故悉增明□問曰□於前四現忍中現觀

798a04□一諦未來傍於四諦增明□現觀一行未來傍

798a05□於十六增明□至第十六道比智時義亦如是□

798a06□今此見道十五心中何故不爾□未來唯於一

798a07□諦增明□唯於同諦四行增明□釋言□四現及後

798a08□道比是開豫道□心志寬容故修寬多□此十五

798a09□心是速疾道□心志峻狹故修狹少□約境如是□

798a10□次約行心明修多少□修有二種□一者行修□緣

798a11□中現起□二者得修□於所修習得令屬己□若據

798a12□行修苦法忍時唯得修習苦法忍心□乃至最

798a13□後道比忍時唯得修習道比忍心□若據得修

798a14□同時相得□或後得前□非前得後□後非得前

798a15□故□初苦法忍十五得得□乃至最後道比智心

798a16□唯一得得□相狀如何□苦法忍心現起之時□有

798a17□一非色非心得法□與忍俱起得於現在苦法

798a18□忍心□幷得種類在未來者令來屬己成就一

798a19□失□問曰□彼忍由得得之在己不失□彼得由何

798a20□在己不失□釋言□彼得復由小得得故不失□小

798a21□得由何□還由大得得故不失□其猶二生互相

798a22□生矣□雖有二得今總合故說爲一得□餘亦如

798a23□是□問曰□向說以後得前非前得後□今云何言

798a24□通得種類在未來者□釋言□前說不得後者□苦

798a25□忍時得不得後時苦法智等□非謂不得現起法

798a26□家未來種類□未來之類望今未起猶名已起□

798a27□已起類故苦法智時二得俱生□一得苦智□一

798a28□得向前苦法忍心□如是漸增□乃至最後道比

798a29□忍時□有十五得與之俱生□一得道比□餘十四

798b01□得得前十四□問曰□後得唯得向前所得法體□

798b02□亦得前得□義釋不定□一義釋之□唯得前法□前

798b03□得隨法亦成不失□一義釋之□通得前得□若

798b04□爾展轉有無窮過□論自釋言□無窮何失□修義

798b05□如是(此四門竟)□次定是非□問曰□見中用何爲道□

798b06□義別四階□其一義者慧爲道體□餘者悉非□離

798b07□慧不能忍智法故□第二義者慧及一切心心

798b08□數法幷及道戒通爲正道□八正用此而爲體

798b09□故□諸得四相道中隨義不名正道□第三義者

798b10□心法與戒幷及四相同時俱起是共有因□相

798b11□扶義親通說爲道□諸得望彼起戒異時非共

798b12□有因□相扶義疏不說爲道□第四義者心法與

798b13□戒諸得四相皆有彼此相成之義□通說爲道□

798b14□問曰□若依前之三義諸得非道亦應非果□又

798b15□復果者是得證義□諸得順果□故名爲果□見

798b16□道在向□何故論中說得爲果□釋言□論中說得

798b17□爲果□同後一義□得不順向故不名道□得前世

798b18□間第一法得亦同此釋不名第一□問曰□若依

798b19□末後一義得名道者□論中宣說□得彼世間第

798b20□一法得不名第一□今云何言得道之得亦名

798b21□爲道□釋言□論說得第一得非第一者□同前三

798b22□種非道之義□又世第一位分短促止在一念□

798b23□得彼之得前後多念於彼不順□爲是彼得不

798b24□名第一□見道寬長得復多念□於彼相順故得

798b25□名道□是非如是(此五門竟)□次就轉根而爲分別□

798b26□問曰□見中心道峻速□得轉根不有□言□不得□

798b27□於一一行無多緣故□問曰□若言定不得者□依

798b28□如毘曇信法二人同在見道□論中宣說□信行

798b29□是其法行之因□云何不轉□又復釋言□劣望於

798c01□勝理有因義□其實不轉□若依成實同一空觀

798c02□實難轉根□若依毘曇差別觀諦容有轉義□是

798c03□義云何□凡轉根者於境多觀亦能轉根□於境

798c04□力勵明淨心觀亦能轉根□其四諦法初則易

798c05□知後轉難了□行者於前四現忍中學觀諦時

798c06□有五種別□有一種人於四眞諦未能觀察□非

798c07□苦力勵□是人入見但爲信行□其第二人四現

798c08□忍中於前三諦未熟觀察□用道爲難力勵觀

798c09□察□是人入見於前三諦見不極明□名爲信行□

798c10□於後道諦照見明了轉爲法行□其第三人四

798c11□現忍中於前二諦未能觀察□於滅於道用之

798c12□爲難力勵觀察□是人入見於苦於集見不極

798c13□明□名爲信行□於滅於道照見明了轉爲於法

798c14□行□其第四人四現忍中於初苦諦未能觀察□

798c15□於後三諦用之爲難力勵觀察□是人入見於

798c16□初苦諦見不極明□判爲信行□於後三諦照見

798c17□明了轉爲法行□其第五人四現忍中於四眞

798c18□諦□皆力勵□是人入見於四眞諦□極明了

798c19□入見諦道□唯名法行□五種人中初後二人不

798c20□名轉根□中三名轉□須陀洹向釋之□爾□次別

798c21□解釋須陀洹果□斯陀含向通亦是其須陀洹

798c22□攝一處合論□於中曲有六門分別□一定其體□

798c23□二明得捨□三明須陀斷結多少□四明須陀受

798c24□身多少□五明家家□六分利鈍□言定體者須

798c25□陀洹果聖德爲體□聖德不同汎論有三□一是

798c26□果體□依如毘曇行修分別唯第十六道比智

798c27□心是其果體□得修分別通攝見諦十六聖心

798c28□悉爲果體□若依成實說無相後順舊空觀而

798c29□爲果體□二學等見□須陀果後遊觀無漏重緣

799a01□諦理而不增進□三勝果道□須陀果後更起勝

799a02□解進斷欲結□或一二品乃至六品□此行緣

799a03□於何諦進斷煩惱□於四諦中趣緣一諦□問曰□

799a04□何故前斷見惑四諦俱緣□此斷修惑唯緣一

799a05□諦□釋言□前斷迷諦煩惱□凡於四諦通皆迷惑□

799a06□故須通觀□此斷緣事貪瞋癡等非捨通迷□故

799a07□於四諦趣緣一種能斷果後□問曰□此行旣緣

799a08□諦理□云何能斷緣事煩惱□若依毘曇觀細捨

799a09□□□是故能斷□若依成實一切煩惱皆取性起□

799a10□觀空破性□爲是能斷□問曰□此行所觀諦理爲

799a11□深於前能斷修惑□爲與前同能斷修惑□若便

799a12□更深深有何相□若當不深安能異斷□一釋□此

799a13□行觀理更深故能異斷□但此深相階別難分□

799a14□唯聖自覺□以言別□其猶地地九品煩惱難

799a15□可言別□亦如地地生得善根九品難分□雖不

799a16□可別非無階降□此亦如是□又釋□此行觀理同

799a17□前亦能異斷□何故如是□理雖同前數觀心地□

799a18□數觀心明□故能異斷□如似一藥少服減病□多

799a19□能盡病□非多盡病便有異藥□亦如一食少敢

799a20□減飢□多食盡飢□非多盡飢令食不一□此亦如

799a21□是□須陀聖德雖復無量要唯此三□辨體如此

799a22□(此一門竟)□次約前後論得論捨□先論捨義□問曰□

799a23□須陀得果之時爲捨前向爲當不捨□若依毘

799a24□曇證果之時定捨前向□捨有二種□一約行修□

799a25□不行名捨□道比智時前十五心不現行故□二

799a26□約得修□得斷名捨□因得斷已果得生故□若

799a27□依成實亦捨□以實細分因心謝已果心現

799a28□前□名之爲捨□相續論之因滿爲果□非捨前得□

799a29□名爲不捨□問曰□須陀修增進道□向斯陀時捨

799b01□前果不□釋言□不捨□何故如是□證果心深所以

799b02□不捨□又復須陀雖起勝行唯依前果而自息

799b03□止□爲是不捨□次論得義□問曰□須陀證初果

799b04□時□爲得前向合爲後果□爲當不得□此如前釋□

799b05□依如毘曇修有二種□一是行修□二是得修□若

799b06□據行修果中唯有道比智心無前十五□若據

799b07□得修得於前向合爲後果□是義云何□證初果

799b08□時捨前向中十五別得□一總得生得道比智□

799b09□幷得向中十五無漏合爲須陀□問曰□爲當直

799b10□得向中所得功德合爲後果□亦得向中能得

799b11□之得爲後果乎□義解不定□一義釋之□唯得所

799b12□得無漏功德合爲後果□不得能得□何故如是□

799b13□所得法體體有彼此通成之義□故復得之□能

799b14□得之得非正法體□彼此局別□無有彼此通成

799b15□之義□爲是不得□又復所得心法爲主□心法寬

799b16□通一起之者必有種類成在未來□未來有其

799b17□可起義故□後復得之合以爲果□得非心法□

799b18□無有寬通在未來義□故後不得合成其果□以

799b19□有此別□是故論中說□捨前得更起果得□得於

799b20□前法合爲果矣□又更解釋□正得前法兼得前

799b21□得□合爲後果理亦無傷□故論中問曰□若得

799b22□有得有無窮過□論自釋言□無窮何苦□問曰□若

799b23□使果得起時通得前得□何名爲斷何名爲捨□

799b24□雖復得之非彼種類□故得名捨□毘曇如是□若

799b25□依成實唯立行修無得修修義□是故不說得

799b26□於前向合爲後果□問曰□須陀起於勝行向斯

799b27□陀時□有得前果成後向不□釋言□不得起後向

799b28□時前果不捨□故無異得□得捨如是(此二門竟)□次論

799b29□須陀斷結多少□經說□須陀唯斷三結□所謂身

799c01□見戒取及疑□問曰□經說□須陀洹人所斷煩

799c02□惱猶如縱廣四十里池□其餘在者如一□□云

799c03□何復言唯斷三結□釋言□須陀所斷實多□以四

799c04□義故偏說此三□一以此三是諸惑本擧此攝

799c05□餘□故偏說三□云何惑本□迷諦十使須陀悉斷□

799c06□就十使中五見及疑唯障見諦□須陀斷盡偏

799c07□與斷名□貪瞋癡慢通障見修□障見諦者須陀

799c08□斷盡□障修道者須陀未除□由斷未盡不與斷

799c09□名□就彼所斷六使之中三本三隨□身見是本□

799c10□邊見隨□戒取是本□見取隨□疑心是本邪

799c11□見隨□經中就本說除三使未亦隨故但說

799c12□三□二以此三重故偏說□如涅槃釋□譬如世間

799c13□王來王去□雖多臣流以王重故世人偏說□此

799c14□三如是重故偏說□此云何重□彼經釋言□一切

799c15□衆生常所起故□又難覺故□如病常發爲重病□

799c16□又難識知名爲重病□此三爾□衆生恒起不覺

799c17□爲過故曰重矣□三以此三能爲一切戒定慧

799c18□等三學大怨所以偏說□云何爲怨□隨相□對

799c19□取障戒□名爲戒怨□疑蓋障定□名爲定怨□身

799c20□見障慧□名爲慧怨□依毘婆娑則不如是□彼說□

799c21□身見能爲戒怨□計神是常苦樂不返不畏業

799c22□果□縱情作罪□妨修淨戒故爲戒怨□戒取定怨□

799c23□取戒爲道妨修勝靜故爲定怨□疑爲慧怨□於

799c24□境猶預不能決了□坊於正智故爲慧怨□四隨

799c25□化說三□如涅槃釋□或有衆生聞說須陀斷無

799c26□量結退心不求□故但說三□所斷如是(此三門竟)

799c27□大乘義章卷第十七(本終)

800a01□

800a02□大乘義章卷第十七(末)

800a03□

800a04□　　　　遠法師撰

800a05□次明須陀受生多少□於中曲有四門分別□一

800a06□明須陀受身多少□二明潤惑品數多少□三明

800a07□煩惱潤生多少□四明斷惑損生多少□初言受

800a08□生身多少者□須陀有四□其第一人現修進得

800a09□阿羅漢果□則於現身入般涅槃□其第二人現

800a10□修進得阿那含果上界受身□或受一生或二

800a11□三四乃至極多□或受十五或受十六□言十五

800a12□者□有樂定人四禪遍生有十一身□初禪二處□

800a13□上三禪地各有三處□合爲十一□加四空處故

800a14□有十五□言十六者□有樂慧人四禪遍生有十

800a15□一身□加五淨居故有十六□此等差別廣如後

800a16□釋□其第三人現身修得斯陀含果欲界受身□

800a17□於人天中多受二生少受一生□其第四人於

800a18□現在世唯證初果欲界受身□或受一生或二

800a19□三四乃至極多□受七生往來十四生□死此

800a20□之十四於人天中往來受之□不得類倂□何故

800a21□如是□以其覺苦厭離心故□此須陀洹曾以觀

800a22□苦覺苦心盛□人中受生則覺人苦求生天中□

800a23□天中受生復覺天過求生人中□爲是不倂□問

800a24□曰□於彼十四生中何處先生□是義不定□人中

800a25□得道捨人身已先住天中□天中得道捨天身

800a26□已先生人中□故雜心云□人中超昇人間滿七□

800a27□天亦如是□問曰□何故極唯七返不增不減□業

800a28□力持故不減七返□道力制故不過七返□又復

800a29□業力勢極如此□如七藥樹七步毒蛇七日之

800b01□藥七世事等□問曰□此人過七返已唯得涅槃

800b02□有生上者□經論不同□依如毘曇及成實論□一

800b03□切聖人欲界地中曾經生者□厭苦情深悉不

800b04□上生□欲界身中定得涅槃□依阿育王傳經所

800b05□說有上生者□彼經宣說□有一經生病須陀洹

800b06□優波麴多化生五淨□明得上生□化之因緣備

800b07□如經說□須陀差別義有四階□此四人中初一

800b08□名爲現般須陀□中二名爲現進須陀□後一名

800b09□爲受生須陀□次第二門約就欲界受生須陀

800b10□明其潤生煩惱品數□潤生煩惱□分爲三□細

800b11□分爲九□中分爲五□□分三者□謂□上中下□此

800b12□義不定□就過論之□惑過重說之爲上□細惑

800b13□過微說以爲下□非□非細說名爲中□若據功

800b14□力□惑浮淺□障道力微說以爲下□細惑根深□

800b15□障道力强說之爲上□中惑異前說名爲中□故

800b16□經宜說□無明住地其力最上□今此且依初義

800b17□分之□□惑爲上□細名爲下□兩楹說中□細分九

800b18□者□□中三品□所謂上上上中上下□中惑亦三□

800b19□所謂中上中中中下□細惑亦三□所謂下上下

800b20□中下下□中分分五者□謂爲下中上上中上

800b21□上於中□初二名爲上上□次二上中□次二名

800b22□上□次二名中□後一名下□此五與彼五階熏

800b23□禪五階分善其義相似□問曰□分九便足何勞

800b24□說五□今爲約此明潤多少故須辨之□次第三

800b25□門明其煩惱潤生多少□於中曲有三門分別□

800b26□一明諸惑有潤不潤□二明用惑潤生不同□三

800b27□明諸惑潤生多少□初言諸惑潤不潤者□有人

800b28□宣說九品惑中有乘斷者不能潤生□不乘斷

800b29□者用之潤生□此義不然□乘斷已竟可不潤生□

800c01□未斷之時何爲不潤□當知□一切齊能潤生□但

800c02□潤有二□一者現起親潤受生□二者成就冥助

800c03□資潤□其乘斷者未斷之時得有冥助資潤之

800c04□義□亦有現起親潤之義□云何得有□義如後釋

800c05□(此一門竟)□次明用惑潤生不同□於彼九品修惑之

800c06□中何者現起親潤受生□何者成就資潤受生□

800c07□隨次論之所有惑中最上□品緣中現起親潤

800c08□受生□餘悉成就資潤受生□據實論之惑起無

800c09□序□發業潤生例非一准□惑上中下不可一定□

800c10□是義云何□於受生時有人鈍根□或睹勝緣起

800c11□增上結□則用此結親潤受生□中下資助□有人

800c12□中根□或對中緣起中品結□卽用此結親潤受

800c13□生□上下煩惱成而隨助□有人利根□或逢弱

800c14□緣起下品結□則用此結親潤受生□上中隨助□

800c15□上結生者受身必多□中結次少□下結最少□爲

800c16□是須陀九品煩惱雖全未斷不妨受生多少不

800c17□定□以是義故九品惑中□應乘斷者亦得現起

800c18□潤業受生資助已竟(此二門竟)□次明諸惑潤生多

800c19□少□經論之中文無定判□然今且可准義論之□

800c20□九品惑中最初二品□五品分別同是上上□品

800c21□類同故齊潤三生□於中初品獨潤三生□餘結

800c22□資助潤十四生□於中後品獨潤三生□餘結資

800c23□助潤十一生□此云何知□彼第三品第四品結

800c24□各潤二生□此初二品□於彼結□故潤三生□與

800c25□彼相□不得過三□又餘品結二品□二品潤生

800c26□齊等□以後類前最初二品同潤三生□問曰□此

800c27□二同潤三生□有何差別□初品□强受生速疾□

800c28□後品惑微受生遲遲□如人見物貪强疾取貪

800c29□微後取□又初品□受報□劣□後品惑微受報

801a01□精勝□又復初品□强有力□定潤三生□後品劣

801a02□薄□或潤二生□或潤三生□而非決定言同潤□三

801a03□就極爲語□其次兩品五品分別同是上中□品

801a04□類同故齊潤二生□於中初品獨潤二生□餘品

801a05□資助共潤八生□後品之結獨潤二生□餘品資

801a06□助共潤六生□此云何知□前初二品各潤三生□

801a07□此二細彼□故二不多□又第五品及第六品各

801a08□潤一生□此二□彼□故二不少□又復於彼十四

801a09□生中前之六生□是第一品第二品惑之所潤□

801a10□故斷第一第二品結□損□六生餘八生在□論

801a11□言□若斷三四品惑餘二生三生是名家家□言

801a12□三生者人三天三卽是六生□言二生者人二

801a13□天二卽是四生□餘八生中斷第三品潤生之

801a14□結受餘六生□名爲家家□明知□第三獨潤二生□

801a15□斷第四品潤生之結受餘四生□名爲家家□明

801a16□知□第四獨潤二生□有何差別□別如前釋□彼第

801a17□五品第六品結□五品分別同是上品□類同故

801a18□齊潤一生□於中前品獨潤一生□餘品資助共

801a19□潤四生□後品之結獨潤一生□餘品資助共潤

801a20□三生□道理應然□但此一品有乘斷義□若彼乘

801a21□斷不用潤生□若未乘斷容將潤生□問曰□云何

801a22□得知□此二各潤一生□以前二品各潤二生□此

801a23□品細彼□潤一不多□第七第八共潤一生□此品

801a24□□彼□潤一不減□又論宣說□斷第四品潤生之

801a25□惑餘受四生□名爲家家□及斷第五第六品竟

801a26□成斯陀含□唯二生在□明知□此二各潤一生□問

801a27□曰□此二各潤一生□有何差異□異如上釋□彼第

801a28□七品第八品惑□五品分別同是中品□品類同

801a29□故共潤一生□餘品資助共潤二生□此云何知□

801b01□次前二品各潤一生□此品細彼□故合潤一□又

801b02□復斯陀餘二生中若斷第七第八品結唯減一

801b03□生□一生猶在□明知□此二共潤一生□問曰□此

801b04□二共潤一生□有何差別□釋言□前□潤生力强□

801b05□後品微細潤生力薄□佐助而已□問曰□此二共

801b06□潤一生□斷第七品彼第八品云何潤生□釋言□

801b07□第八無有獨潤半生之理□若斷第七彼第八

801b08□品與第九品共潤一生□故毘婆沙說□斷第七

801b09□品受於一生□斷第八品亦受一生□彼第九品

801b10□五品分別是其下品獨潤一生□問曰□何故七

801b11□品八品共潤一生□此品轉細獨潤一生□以此

801b12□垂終繫縛牢固□度此已後更無生處□力競堅

801b13□縛故獨潤一□問曰□毘曇說□須陀洹依未來禪

801b14□而入聖道□所依未來應治煩惱□云何得有九

801b15□品具結而用潤生□釋言□未必是未來禪皆能

801b16□治結□若先修得未來禪已□作六行觀則能斷

801b17□結□若不作者諸結全在□是故須陀雖依未來

801b18□而入聖道□不妨得有具結潤生□問曰□成實宣

801b19□說□須陀必依初禪至無所有七依處定而入

801b20□聖道□得彼定時伏斷欲結□得須陀已用何潤

801b21□生欲界受身□有人釋言□用彼過去曾起煩惱

801b22□潤生受身□此義不然□過去雖有現在不行□於

801b23□境不愛□云何受身□有人復言□彼宗聖人不退

801b24□聖道得退禪定□以退定故得起欲界煩惱潤

801b25□生□若爾須陀不退定者應當上生□須陀上生

801b26□經論不許□明知□下生不由退定□今正解釋□欲

801b27□界惑中□細無量□能伏之定從凡至佛階別

801b28□無數□須陀所依事定□淺□但伏□品細惑猶

801b29□行□細惑之中義分九品□用之潤生□此是第三

801c01□潤生多少□次第四門明其斷惑損生多少□於

801c02□中曲有兩門分別□一明斷不同□二約斷明損□

801c03□斷有二種□一階別異斷□二者乘斷□隨惑□細

801c04□漸息漸斷名別異斷□因斷前品後品乘除名

801c05□爲乘斷□九品惑中第六一品決定乘斷□何故

801c06□如是□此品惑盡便證第二斯陀含果□□果情

801c07□猛故□斷第五必乘第六□此品乘斷諸論大同□

801c08□第九一品論者不同□毘婆沙中一論師說□亦

801c09□是乘斷□故彼文言□若斷第八則第九品不能

801c10□遮□□何故此品復須乘斷□義同前釋□此品惑

801c11□盡證那含果□□果心猛□爲是乘斷□若依毘曇

801c12□定非乘斷□以此垂終極作障□所以不乘□如

801c13□守還人未至邊處遮抑則緩□若至邊處遮□

801c14□則急□是故義言□若度此已我於何處而受生

801c15□也□故難乘斷□自餘七品階別漸斷悉無乘義□

801c16□有人說言□第二第八亦是乘斷□何故如是□果

801c17□心之後蘇息有力□故斷第一必乘第二□斷第

801c18□七品必乘第八□此義不然□若第二品有乘斷

801c19□者經論應說□全無說處□明知□不乘□又第八品

801c20□論說不乘□准後類前□明知□第二非是乘斷□毘

801c21□婆沙說□若斷第七彼第八品與第九品共潤

801c22□一生□明知□第八品非乘斷□問曰□前說□有乘

801c23□斷者爲當一觀相續斷盡名爲乘斷□爲當一

801c24□世決定斷盡名爲乘斷□釋言□一世決定斷盡

801c25□名爲乘斷□非是一觀相續斷盡名爲乘斷□但

801c26□於現世無間斷盡亦名乘斷□簡別斷盡亦名

801c27□乘斷□一世不盡□用之受身□經生乃斷不名乘

801c28□斷□斷義如是□次約斷明損□斷第一品十四

801c29□生中損其三生□斷第二品復損三生□但有八

802a01□生斷第三品損其二生□餘有六生□人三天三□

802a02□斷第四品復損二生□餘有四生□人二天二□故

802a03□論說言□若斷三四品餘二生三生是說名家

802a04□家斷第五品乘斷第六□復損二生□餘有二在□

802a05□斷七斷八復損一生□餘有一在□斷第九品復

802a06□去一生一切皆盡□須陀受身多少如是(此二門竟)

802a07□次明家家□於中曲有四門分別□一總解釋家

802a08□家之義□二明說意□三明建立家家所以□四對

802a09□餘果料簡有無□初總解釋家家義者□論自釋

802a10□言□從家至家故曰家家□此明須陀厭舊生處

802a11□異家受身故名家家□云何異家□此人或時人

802a12□中生已捨人生天□復捨天身還生人中□厭本

802a13□生處異家受生□天中亦爾□離本生處異處受

802a14□生□故曰異處□問曰□若此異處受身名家家者□

802a15□何故論言在於人中或在一處□或二或三在

802a16□於天中□或在一天或二或三□釋言□人中或一

802a17□家者或一張家□或一王家名爲一家□如是一

802a18□切□不妨於中家門各別□天亦如是□於六天中

802a19□或一天處□不妨於中住處各異□故得名爲從

802a20□家至家爲家家矣□初門如是□次明宣說家家

802a21□之意□爲彰其勝故論說言□須陀勝者名爲家

802a22□家□云何顯勝□須陀洹中結有厚薄□其結厚者

802a23□不厭舊處容使重生□不名家家□故用初品及

802a24□第二品第三品結所受之身非家家攝□薄者

802a25□不爾□不肯重生□簡薄異厚故說家家□說意如

802a26□是□次明建立家家之義□依如論中三義建立□

802a27□一斷煩惱□二成無漏根□三者受生□言斷煩惱

802a28□簡異具薄須陀洹人□成無漏根簡異退者□亦

802a29□簡凡夫□言受生者簡異現般須陀等□故論說

802b01□言□若斷三四品成就彼對治□餘二生三生是

802b02□說名家家□斷三四品是初義也□九品惑或斷

802b03□三品□或斷四品□問曰□何故要斷此惑方名家

802b04□家□九品惑中初三□重□於舊生處憎厭情微

802b05□容使重生□非家家義□爲是要斷方成家家□問

802b06□曰□若言前三惑□於舊生家有重生者□於人

802b07□天中應倂受生□何故從人必生於天□從天必

802b08□人釋言□當本現生之時□實覺其苦厭人求天□

802b09□厭天求人□爲是不倂□□結覆心□久遠還愛□故

802b10□得重生□問曰□於彼九品惑中斷三用四□斷四

802b11□用五□□稱家家□何故不說斷五用六斷六用

802b12□於七八品等爲家家乎□釋言□斷五必乘第六□

802b13□不用受生故非家家□七八品等於人於天無

802b14□二受身□故非家家□成就彼治第二義也□謂

802b15□成三品結四品法家對治無漏□凡夫亦能斷

802b16□除三品四品之結而非家家□故須說此餘二

802b17□生三生□是其第三受生義也□餘二生者人二

802b18□天二合爲四生□餘三生者人三天三合爲六

802b19□生□九品惑中斷前三品用第四品受其六生□

802b20□斷第四品用第五品受其四生□現般須陀具

802b21□前兩義以不受生□不成家家故須說此□此第

802b22□三門明其建立家家義竟□次對餘果料簡有

802b23□無□問曰□何故初果之中偏說家家餘果不說□

802b24□釋言□初果於人天中往來多生□有其從家至

802b25□家之義□所以偏說□餘無此義□爲是不論□問

802b26□曰□那含於上界中亦受多身□何故不說□彼一

802b27□一處無量生義□故非家家(此四門竟)□次就須陀分

802b28□其利鈍□開合不定□或分爲二□唯利與鈍□如

802b29□涅槃說□彼文約就現般須陀及受生者以別

802c01□利鈍□現般爲利□受生人中二生至多通以爲

802c02□鈍□一生不論□何故不論□一生人中含通利

802c03□鈍難以偏定爲是不說□云何含通□有人現在

802c04□應得涅槃□餘緣障難□或乏資緣□或病無力妨

802c05□□修道□由是不得□經生乃得□此則是利□有人

802c06□現在懃修不得□經生乃得□此則是鈍□有斯不

802c07□定故彼不說□或分爲三□謂利鈍中□如上所列

802c08□四種人中□總相□分現般爲利□中間兩人現

802c09□進爲中□經生須陀說以爲鈍□以次細論現進

802c10□人中亦有鈍者□於現身中雖得那含上界多

802c11□生方得涅槃□經生人中亦有利者□雖於現在

802c12□不得餘果□欲界受生而於次身疾得涅槃□或

802c13□分爲六□退思護住勝進不動義如後釋□隨別

802c14□細分亦可無量□須陀如是□次別解釋斯陀含

802c15□義□阿那含向通名斯陀□一處合論□於中曲有

802c16□四門分別□一定其體□二辨其相□三分利鈍□第

802c17□四明其斷結多少□言定體者□斯陀之果聖德

802c18□爲體□聖德不同□亦有三種□一是果體□依如毘

802c19□曇行修分別□唯取欲界九品治中第六一品

802c20□解脫道心而爲果體□得修分別通攝須陀果

802c21□德無漏□幷攝斯陀向中無漏□合爲果體□是

802c22□義云何□果心現時捨前諸得□別有一種非色

802c23□非心果得現生□得第六品解脫道心□幷得向

802c24□前一切無漏□合成一種斯陀含果□若依成實

802c25□唯立行修不說得修□是故但說第六一品解

802c26□脫道心以爲果體□餘皆謝往現無法體□不說

802c27□爲果□細分如是□相續論之因滿成果□二學等

802c28□見義□同前解□三勝果道□更修勝解進斷七八

802c29□九品煩惱□有三無□二解脫道□名爲勝果□

803a01□(此一門竟)□次辨其相□是斯陀含分別有三□一者現

803a02□般現身修得阿羅漢果入般涅槃□二者現進□

803a03□現身修得阿那含果上界受身□三者經生□現

803a04□無異得欲界受身□此三離分亦得說五□現般

803a05□有二□一直現般□於凡身上修得斯陀□卽於

803a06□現身得般涅槃□二者轉世□或於須陀果上經

803a07□生□或於斯陀行中經生□復得斯陀□卽於現身

803a08□入般涅槃□現進爲一□通前爲三□經生之中有

803a09□其二種□一者守果□名一往來□二者進向□名一

803a10□種子□此一種子亦三因緣而建立之□謂□斷煩

803a11□惱成就對治無漏之根□及上受生□三中少一

803a12□非一種子□論釋如是□以此通前合說爲五□辨

803a13□相如是(此二門竟)□次分別利鈍□開合不定□要攝

803a14□唯二□謂□利與鈍□現般爲利□餘者爲鈍□亦可□

803a15□經生以之爲鈍□餘者名利□或分爲三□謂□利鈍

803a16□中□現般爲利□現進爲中□經生爲鈍□□判如

803a17□是□以實具論現般人中亦有利鈍□直爾現般

803a18□說之爲利□轉世現般說以爲鈍□現進人中亦

803a19□有利鈍□進到那含中般是利□上生是鈍□經生

803a20□人中亦有利鈍□一種爲利□二生是鈍□或分爲

803a21□六□退思護住勝進不動義如後判(此三門竟)□次明

803a22□斯陀斷結多少□經說□斯陀斯除三結薄貪□

803a23□癡□斷三結者義如上辨□所謂身見戒取及疑□

803a24□前斷此無故通說□又復此三亦有斯陀親斷

803a25□之義□如後釋□所言薄者□於貪瞋癡正是所

803a26□斷□薄至幾許□欲界九品修惑之中□守果斯

803a27□陀除六三在□名之爲薄□進向斯陀斷七除八□

803a28□或斷九品未證解脫□從前爲論斯稱薄矣□斷

803a29□結如是□於中有義同須陀者□類上可知□不勞

803b01□更解□斯陀如是□次別解釋阿那含義□阿羅

803b02□漢向通名那含□一處合論□於中亦有四門分

803b03□別□一定其體□二辨其相□三分利鈍□四斷欲

803b04□結多少□言定體者□阿那含果聖德爲體□聖德

803b05□有三□一是果體□依如毘曇行修分別唯取欲

803b06□界九品治中末後解脫一念無漏□是其果體□

803b07□得修分別通攝向前一切無漏□合爲果體□是

803b08□義云何□證那含時前得悉捨□一總得生得彼

803b09□欲界九品治中末後解脫□幷得前來一切無

803b10□漏□合爲一果□若依成實唯立行修無得修義□

803b11□是故唯說欲界治中末後解脫以爲果體□二

803b12□學等見□義同前釋□三勝果道□更修勝行□進斷

803b13□初禪至非想結□唯除非想末後解脫□名爲勝

803b14□果□此三通說爲那含果□定體如是(此一門竟)□次辨

803b15□其相□那含人中開合不定□增數說之□要攝唯

803b16□三□一者現般□現身修得阿羅漢果入般涅槃□

803b17□二者中般□依如成實從欲上生兩界中間受

803b18□身得般□故名中般□彼論不立中陰義故□依餘

803b19□經論從欲上生中陰身中得般涅槃□名爲中

803b20□般□三受身般□上界受身然後得般□或分爲四□

803b21□一者現般□二者中般□三色界般□色界身中修

803b22□得涅槃□四無色般□無色界中修得涅槃□或分

803b23□爲六□如涅槃說□一者現般□二者中般□三者生

803b24□般□四者行般□五者無行般□六上流般□初現般

803b25□者有三因緣□所以現般□一以利根見煩惱過

803b26□速疾斷除□所以現般□二得聖道已曾欲界生

803b27□厭苦情深□畏上界生懃修對治□是故現般□第

803b28□三有人得未來禪□依之斷結□餘禪雖得而不

803b29□現前□於上二界無有作業亦無生業□爲是現

803c01□般□其中般者有二因緣□一以利根中陰身中

803c02□聖道現前□見煩惱過能疾斷除□所以中般□故

803c03□涅槃云□以利根故於中涅槃□二約業分別□業

803c04□有二種□一者作業□二受生業□從煩惱起名爲

803c05□作業□若煩惱行爲愛所潤能生後果□名受生

803c06□業□此人修得世俗八禪有其作業□於禪不愛

803c07□無受生業□爲是中般□故涅槃云□欲色衆生有

803c08□二種業□一者作業□二受生業□中涅槃者唯

803c09□有作業□是故於中而般涅槃□問曰□此人旣是

803c10□利根□何不現般至中方般□如涅槃釋□此人雖

803c11□利四大羸劣不堪修道□或雖有力資緣不足□

803c12□爲是不得現世涅槃□問曰□中般唯極利根□亦

803c13□有差降□如涅槃釋□有上中下□若有上根軟煩

803c14□惱者□未離欲界得般涅槃□若有中根中煩惱

803c15□者□始離欲界未至色界得般涅槃□若有下根

803c16□上煩惱者□至色界邊方得涅槃□問曰□何故捨

803c17□欲界身中有涅槃上界無之□依如涅槃四義

803c18□辨釋□一約性解釋□欲界衆生其性勇健能得

803c19□向果□爲是欲界中有涅槃□上界不爾故無中

803c20□般□二約煩惱因緣以釋□欲界煩惱有二因緣□

803c21□一內二外□不斷結使及邪思惟而起煩惱□名

803c22□之爲內□六塵生結□目之爲外□此二可厭□故從

803c23□欲界中有涅槃□上界唯有內因生結無外可

803c24□厭□故無中般□三約二愛而爲辨釋□愛有二種□

803c25□一者欲愛□著外五欲資生之具□二者色愛□愛

803c26□著妻色□欲界地中有此可厭故有中般□上界

803c27□無此故無中般□四約諸□煩惱辨釋□欲界有

803c28□其□貪瞋□無□愧等諸□煩惱可以厭患□

803c29□故有中般□上界無此故無中般□問曰□經說□中

804a01□般那含有四種心□何者是乎□如涅槃說□一

804a02□者非學非無學心□謂受生心□二者學心□起上

804a03□對治□三無學心□證羅漢果□四者非學非無學

804a04□心□謂命終心□問曰□此人何心命終□論自說

804a05□言□羅漢報心及威儀心隨順滅心趣向涅槃□

804a06□此四心中二是涅槃□二非涅槃□二涅槃者後

804a07□二心也□第三無學是證有餘涅槃之心□第四

804a08□非學非無學者是入無餘涅槃心也□中般如

804a09□是□次解生般行般無行般□此三種人有其作

804a10□業及受生業上界受身□色界地中隨在何天

804a11□最初生處隨義分三□不局初禪□此三何異□經

804a12□論不同□及有三別□若依毘曇生般最勝□行

804a13□般爲次□無行最劣□是義云何□論自釋言□精懃

804a14□方便修速進道□是其生般□有懃方便無速進

804a15□道□是其行般□無懃方便無速進道□是無行般□

804a16□懃修聖道名懃方便□以利根故所修速成□疾

804a17□斷餘結名速進道□此人何故名爲生般□論自

804a18□釋言□此人初生起有行道□以懃方便疾斷餘

804a19□結□初生得般□故云生般□修習無漏十六聖

804a20□行名有行道□初生得般有餘涅槃□盡壽方般

804a21□無餘涅槃□有言□初生卽般無餘□是義不然□論

804a22□言□無有捨壽行故□其第二人懃修習道名懃

804a23□方便□以鈍根故所修難成□斷結不疾名無速

804a24□道□此人何故名爲行般□論自釋言□起有行道

804a25□斷結得般名爲行般□又復依於有爲緣定斷

804a26□結得名般亦名行般□此人亦修十六聖行名

804a27□有行道□又復此人以利根故觀前三諦有爲

804a28□之法□亦能斷結名有爲緣□以無速道斷結不

804a29□疾□盡壽方般□其第三人不能精懃修習聖道

804b01□名不懃求□亦復不能疾斷餘結名無速道□此

804b02□人何故名無行般□論自釋言□起無行道斷結

804b03□得般名無行般□又復依於無爲緣定斷結得

804b04□般亦名無行□此人鈍根多用有漏等智斷結□

804b05□不修無漏十六聖行名無行道□設修無漏斷

804b06□非想結□以鈍根故觀察滅諦無爲勝法□方能

804b07□斷結名無爲緣□以無速道疾斷結故盡壽方

804b08□般□若依成實生般爲勝□無行爲次□行般爲劣□

804b09□其第二人自知定當得於涅槃□不懃行道□盡

804b10□壽得般名無行般□其第三人以鈍根故精勤

804b11□行道□盡壽得般名爲行般□若依涅槃生般最

804b12□劣□行般最勝□無行爲中□是義云何□其生般者

804b13□涅槃經中名受身般□此人精懃盡壽得般名

804b14□受身般□爲是最劣□此與成實行般人同□問曰□

804b15□若此盡壽得般□以何義故名受身般□佛自釋

804b16□言□是人受身然後乃斷三界煩惱名受身般□

804b17□非初受身卽得般故名受身般□有人懃修三

804b18□昧力故不盡壽命斷結得般□若爲是最勝此

804b19□與成實生般人同□有人自知定得涅槃懈怠

804b20□不修□亦以有爲三昧力故盡壽得般名無行

804b21□般□是故爲中□此與成實無行人同□次解上流□

804b22□此人轉鈍□於上界中初身不般□二身已後方

804b23□得般者名爲上流□流有二種□一煩惱流□二者

804b24□道流□斷下煩惱上結漸起名煩惱流□道行漸

804b25□增名爲道流□隨此二流次第上昇故曰上流□

804b26□於中分別略有四種□一不定般□未至廣果□於

804b27□中或受二三身等而得涅槃□二一切處□次第

804b28□受身□上至廣果方得涅槃□三者樂慧□生五淨

804b29□居□四者樂定□生無色界□此後二人行因各別□

804c01□一樂論議二樂寂靜□樂論義者生五淨居□樂

804c02□寂靜者生無色界□又復五階□修熏禪者生五

804c03□淨居□不以五階修熏禪者生無色界□何者是

804c04□其五階熏禪□謂□下中上上中上上□云何熏禪□

804c05□用無漏禪熏於有漏□令有漏定精勝淸淨□熏

804c06□法如何□行者修得四禪定已初熏第四□初入

804c07□衆多無漏心中□次入衆多有漏心中□後入衆

804c08□多無漏心中□如是往返漸次略之□乃至最後

804c09□二無漏心二有漏心□後二無漏名爲熏禪方

804c10□便道成□次復入於一無漏心一有漏心□後一

804c11□無漏名熏禪成□於此成中五返往來□初返名

804c12□下□第二名中□第三名上□第四上中□第五上

804c13□上□熏四禪已次熏三禪□次熏二禪後熏初禪□

804c14□熏法悉同□修熏禪已若不退者經生五淨□名

804c15□爲生般□不名上流□若有退者下生天中□隨

804c16□身多少後還斷結□修得四禪還重熏之□熏法

804c17□似前□於彼成中一返熏者生小廣天□亦名無

804c18□煩□亦名無凡□二返熏者生無熱天□三返熏者

804c19□生善可見天□亦名善現□四返熏者生善見天□

804c20□五返熏者生無少天□外國名爲阿迦尼□□是

804c21□色究竟□問曰□此五直隨業別□潤惑亦異□釋

804c22□言□業別潤惑不殊□此等同一繫縛地故□如

804c23□欲界中六天受生惑同業別□問曰□於此五淨

804c24□居處得有生般上流人不□一義釋之□但有生

804c25□般無其上流□何故如是□五階熏中逐勝受生□

804c26□不先生下後上生故□又解□亦得本在下天□下

804c27□品熏禪生下天中□生彼天已更修勝熏生上

804c28□天中□故得上流□若能如是五階熏禪則厭呵

804c29□□無色界定□不生無色□若欲入於無色界者

805a01□則不能修五階熏禪□六種如是□或分爲七□如

805a02□涅槃說□六種如上□加無色般□此無色般與前

805a03□六中樂定何異而須別論□前樂定者從色界

805a04□去□此無色般從欲界去□與前不同故別說之□

805a05□亦得說八□七種如前□加上行般□此上行般

805a06□是無色中上流般也□生彼一生卽得般者□名

805a07□無色般□二三四身方得般者名上行般□此有

805a08□三階□如涅槃說□一有精進及自在定受於二

805a09□身□二有精進無自在定□有自在定而無精進

805a10□受於三身□三無精進及自在定□兩事俱無則

805a11□受四身□聖於四空無重生義□是故極多唯受

805a12□四身□或分十一□如成實說□一是現般□二是轉

805a13□世□三是中般□四生□五行□六無行般□七者樂

805a14□定□八者樂慧□九信解脫□十者見到□十一身

805a15□證□現般轉世前合爲一□於中別分依凡身上

805a16□修得那含□卽於現身修得涅槃說爲現般□聖

805a17□人身上欲界經生後得那含□卽於現身得涅

805a18□槃者說爲轉世□轉前聖身得那含故有斯不

805a19□同□故分兩別□此轉世人有四處來□一須陀果

805a20□上經生而來□二斯陀行中經生而來□三斯陀

805a21□果上經生而來□四那含行中經生而來□初二

805a22□如是□中般生得般行無行般悉如前釋□樂定

805a23□樂慧此二是前上流人中隨別開分□沒上流

805a24□名彰此二矣□義如上釋□問曰□前說上流人中

805a25□有其四種□謂□不定般及一切處樂定樂慧□成

805a26□實何故偏彰後二□此不盡語就勝論故□以後

805a27□二人因別果殊所以偏擧□雖分此二收攝上

805a28□流故猶不盡□若不盡者彼不定般及一切處

805a29□十一人中收何所□統攝信脫見到所收以此

805b01□二根通攝一切故□此前八種隨身隨行隨義

805b02□以分□現中及生隨身分異□行無行般隨行分

805b03□異□樂定樂慧隨行隨身以分其異□轉世一種

805b04□隨義分異□前八人中有鈍根者□名信解脫□以

805b05□信他語得解脫故□有利根者□名爲見到□自心

805b06□見法到解脫故□得滅定者說爲身證□得滅定

805b07□者心滅自在定與身合□故曰身證□十一如是□

805b08□若隨根地種性處所離欲等別則有無量□如

805b09□雜心說□辨相如是(此二門竟)□次分別利鈍開合辨

805b10□定□要分唯二□謂利與鈍□鈍名信脫□利名見

805b11□到□此二遍通□隨相□分前六種中現般中般

805b12□是其利根□餘是鈍根□或分爲三□謂□利鈍中此

805b13□亦名爲上中下根□隨別□分前六種中現般

805b14□是利□中般爲中□餘悉名鈍□以實具論現般人

805b15□中有利鈍中□直爾現般說之爲利□轉世現般

805b16□有鈍有中□多身轉世說之爲鈍□少名爲中□中

805b17□般人中有利鈍中□如涅槃經及成實說□未離

805b18□欲界而得般者□名之爲利□始離欲界未至色

805b19□界而得般者□說之爲中□至色界邊方得般者□

805b20□說以爲鈍□生及般行般及無行般有利鈍中□

805b21□俱說不定□依如毘曇生般爲利□行般爲中□無

805b22□行爲鈍□故彼說言□依於利根及軟煩惱建立

805b23□生般□依於中根及中煩惱建立行般□依於軟

805b24□根及上煩惱立無行般□若依成實生般最利□

805b25□與前相似□無行爲中□行般爲鈍□若依涅槃行

805b26□般最利□無行爲中□生般爲鈍□悉如上辨□上流

805b27□般中當知亦有利鈍中別□如成實說□一身爲

805b28□利□二三身中□一切處鈍□又更分別□不定爲

805b29□利□一切處中□樂定樂慧齊名爲鈍□若復細論

805c01□一一皆有利鈍中別□或復開分爲六種性□退

805c02□思護住勝進不動□所得善根可退名退□非是

805c03□已退加以思願方能不退名思法人□畏煩惱

805c04□退常自防護而得不退名護法人□所得善根

805c05□不退不進名住法人□所得善根必能上進名

805c06□必勝進□所得善根牢固不退名爲不動□於中

805c07□或有根本不動□或有增進始得不動□依如毘

805c08□曇從現般人乃至上流齊具此六□利鈍如是

805c09□(此三門竟)□次明那含斷結多少□如經中說□斷五下

805c10□結及無□愧□嫉等過成阿那含□何者五結□

805c11□所謂身見戒取及疑貪欲瞋□□前之三種先

805c12□斷此無□故通說之□又復前三亦有那含親斷

805c13□之義□故通說之□義如後釋□後二一向那含

805c14□親斷□此五結中前之三種依如成實具足二

805c15□下□名爲下結□一衆生下唯凡夫起□二障下果

805c16□亦名下結□唯障初果□若依毘曇唯衆生下名

805c17□爲下結□義同前解□非障下果名爲下結□此之

805c18□三種通障須陀斯陀那含三種果故□後二是

805c19□其欲界煩惱□以界下故名爲下結□守果那含

805c20□唯斷此五□進向那含通斷上結□唯非想地末

805c21□後解脫而未剋證□那含如是□次別解釋阿羅

805c22□漢義□於中曲有三門分別□一定其體□二辨其

805c23□相□三明斷結多少之義□言定體者□阿羅漢果

805c24□聖德爲體□羅漢果中聖德有二□一是果體□依

805c25□如毘曇行修分別□唯非想地九品治中末後

805c26□解脫□是其果體□就此體中分爲盡智及無生

805c27□智□鈍根所得直名盡智□利根所得名爲盡智

805c28□及無生智□何故如是□彼鈍根者□得此智時能

805c29□盡諸惑□故名盡智□不能保已當結不生□以是

806a01□義故非無生智□利根所得現盡諸惑□復名盡

806a02□智□復能保已當結不生名無生智□問曰□盡智

806a03□及無生智爲在一念爲當相續□彼宗所立各

806a04□別一念□無相續義□故論說言□尙無二念□況多

806a05□相續□問曰□若此名一念者云何得分四智差

806a06□別□釋言□一念義別說四□非前後四□是義云

806a07□何□一念盡集因名我生盡□道行成滿名梵行

806a08□立□證滅窮極名所作辦□永捨當苦名不受後□

806a09□無生智中義別亦爾□行修如是□得修分別通

806a10□攝向前一切無漏□合成一種阿羅漢果□是義

806a11□云何□證羅漢時因中一切諸無漏得一時頓

806a12□捨□別有一種果得新生□得彼非想末後解脫□

806a13□幷得向前一切無漏□合成一種阿羅漢果□若

806a14□依成實唯說行修不立得修□是故唯說非想

806a15□解脫爲羅漢果□於此果中莫問利鈍□悉具盡

806a16□智及無生智□彼宗所立無學聖慧□盡生死因

806a17□名爲盡智□能令後果永更不受名無生智□非

806a18□想解脫具此兩能□是故一切齊具二智□二智

806a19□同體隨義以分□多念相續不止一念□果體如

806a20□是□二無學等見□盡無生後遊觀無漏□定體

806a21□如是(此一門竟)□次辨其相開合不定□總之唯一□或

806a22□分爲二□一慧解脫□二俱解脫□不得滅定名慧

806a23□解脫□得滅定者名俱解脫□又分二種□一時解

806a24□脫□二不時解脫□其鈍智根者假時託處方得

806a25□解脫□名時解脫□其利根者不假時處而得解

806a26□脫□名不時解脫□或分六種□如毘曇說□一退二

806a27□思三護四住五必昇進六名不動□言退法者□

806a28□本在學地無常方便□無頓方便所得可退□名

806a29□退法人□言思法者□亦無常頓二種方便□堪能

806b01□思願令行不退□名思法人□言護法者□有常方

806b02□便無頓方便□常自防護令行不退□名護法人□

806b03□言住法者□有頓方便無常方便□所得善根不

806b04□進不退□故名爲住□必昇進者□有常方便及頓

806b05□方便□而是頓根以二方便堪得不動□名必昇

806b06□進□不動法者□有常方便有頓方便□而是利根

806b07□所得堅固故名不動□於中有二□一本來不動□

806b08□二至果中進爲不動□此六種中若說退者必定

806b09□退轉□乃至必進必定上進□欲界羅漢非上二

806b10□界□彼上二界唯有住法及不動法□若說退者

806b11□可退名退□不必定退□乃至進者可進名進□設

806b12□令退者此人進作思護住等後遠退失□住本

806b13□種性不令退失□如上說者三界羅漢悉具六

806b14□種□六中前五是時解脫□後一不時□或分爲九□

806b15□如成實說□一是退相□二是守相□三者死相□四

806b16□可進相□五者住相□六不壞相□七不退相□八慧

806b17□解脫□九俱解脫□論自釋言□以信等根故有差

806b18□別□最鈍根者名爲退相□此當毘曇退法人也□

806b19□但毘曇中退失聖道□成實法中退失三昧□故

806b20□無漏智慧不能現前□問曰□若退聖慧不現云

806b21□何得成阿羅漢果□釋言□雖退時復還得□得已

806b22□發慧□故成羅漢□言守相者□根少勝前□云何勝

806b23□前□前退法人雖自防護而必退失□此守相人

806b24□不護則退□護則不退□不退三昧□此當毘曇護

806b25□法人也□言死相者□根轉勝前□深厭諸有不能

806b26□得定□不得定故無漏智慧難得現前□設得恐

806b27□失故求欲自害□故名死相□如瞿□等□此當

806b28□毘曇思法人也□此三住於退分三昧□言住相

806b29□者□所得三昧不進不退□此當毘曇住法人也□

806c01□此人住於住分三昧□可進相者□所得三昧轉

806c02□深增益名可進相□此當毘曇必昇進也□此人

806c03□住於增分三昧□不壞相者□所得三昧種種因

806c04□緣不能敗壞名不壞相□此人慧利善取三昧

806c05□入住起相□故不可壞□不退相者□此人最勝所

806c06□得功德盡無退失□名不退相□此後二人住達

806c07□分定□當毘曇中不動人也□於前人中不得滅

806c08□定名慧解脫□得滅定者名俱解脫□九種如是□

806c09□細分無量□辨相如是(此二門竟)□次明羅漢斷結多

806c10□少□經中宣說□斷五上結成阿羅漢□何者五結□

806c11□所謂□色染及無色染無明□慢及與掉戱□色

806c12□界貪愛名爲色染□無色貪愛名無色染□此二

806c13□於彼十使門中同一貪使□無明癡使□□慢慢

806c14□使□此前使性□言掉戱者□是其掉纏□此五是其

806c15□上界煩惱□故名上結□又復那含上人所起亦

806c16□名上結□問曰□此與四流四扼煩惱何別□釋言□

806c17□此五通亦是其流扼所攝□然流與扼凡聖通

806c18□起□此五唯是聖人所起□以是那含所起結故□

806c19□此五盡處說羅漢果□故說羅漢斷五上結□問

806c20□曰□何故十使之中□偏說羅漢斷貪癡慢不說

806c21□餘者□五見及疑見道中斷□故此不論□瞋在欲

806c22□界□那含時盡□故此不說□問曰□何故十纏之

806c23□中□偏說斷掉不說餘者□依如毘曇十纏之中□

806c24□八在欲界□那含時盡故此不說□睡掉二纏通

806c25□上二界□睡卽餘結□一切煩惱睡著境界□名之

806c26□爲睡□隨餘結說故不別論□又復睡眠順於正

806c27□受故不說之□若依成實睡在欲界□故不說睡□

806c28□掉不同前□所以偏擧□問曰□羅漢斷除掉纏說

806c29□爲上結□阿那含人斷無□愧□嫉忿覆悔眠

807a01□等纏□以何義故不名下結□釋言□齊類應名下

807a02□結□但阿那含斷過衆多□簡本異末故就使中

807a03□說五下結□纏垢別論□阿羅漢人斷過狹少□故

807a04□通使纏說五上結□問曰□前說□阿那含人斷五

807a05□下結□五下結中身見戒取及與疑結須陀斷

807a06□盡□攝前從後通爲那含所斷五結□今說羅漢□

807a07□何爲不得攝前從後合斷十結□但云斷五□釋

807a08□言□於彼五下結中初之三種分相論之須陀

807a09□所斷□以實細論亦有那含親斷之義□故得攝

807a10□之合爲那含所斷五結□無有羅漢親斷之義□

807a11□是故不得攝之從後□宣說羅漢斷除十結□是

807a12□義云何□五下結中初之三結三處親斷□一次

807a13□第人親斷三結成須陀洹□第二超越斯陀含

807a14□人親斷三結成斯陀含□是人凡時斷除欲結

807a15□至六品盡□後入見道斷除三結□至第十六道

807a16□比智時卽成斯陀□故經宣說□斯陀含人斷除

807a17□三結薄貪□癡□第三超越阿那含人親斷三

807a18□結成阿那含□是人凡時斷除欲結至九品盡□

807a19□後入見道斷除三結□至第十六道比智時卽

807a20□成那含□以有此義是故經中說阿那含斷五

807a21□下結□無有斷除五下結盡卽成羅漢□是故不

807a22□說阿羅漢人斷十結矣□羅漢如是□聲聞賢聖

807a23□略之云爾□次論緣覺□於中曲有三門分別□一

807a24□釋名義□二對小分別□三對大分別□初釋名

807a25□義□言緣覺者外國正音名□支佛□此□□支

807a26□名曰因緣□佛名爲覺□緣覺名義解有兩種□一

807a27□約所觀法門以釋□緣者是其十二緣法□始從

807a28□無明乃至老死觀斯悟解□從緣得覺故號緣

807a29□覺□二就得道因緣以釋□如□支佛得道因緣

807b01□經中廣說□如拂迦沙□思風動樹而得悟道□如

807b02□是等皆藉現事緣而得覺悟□故曰緣覺□名義

807b03□如是(此一門竟)□次對小分別□於中有二□一對小辨

807b04□相□二明同異□言辨相者□經說聲聞緣覺之別

807b05□有其兩門□一約所觀法門以別□觀察四諦而

807b06□得道者悉名聲聞□觀十二緣而得道者齊稱

807b07□緣覺□若從是義於今現在値佛爲說十二緣

807b08□法而得道者亦緣覺收□故經說言□爲敎聲聞

807b09□說四眞諦□爲敎緣覺說十二緣□此緣覺中細

807b10□分有二□一緣覺緣覺□是人本來求緣覺道□常

807b11□樂觀察十二緣法成緣覺性□於最後身不値

807b12□佛世□藉現事緣而得悟道□本緣覺性今藉事

807b13□緣而得覺故□說之以爲緣覺緣覺□二聲聞

807b14□緣覺□是人本來求緣覺道□亦樂觀察十二

807b15□緣法成緣覺性□於最後身値佛爲說十二緣

807b16□法而得悟解□從佛聲聞而得覺故□說之以爲

807b17□聲聞緣覺□摩訶迦葉卽其人也□經中所云爲

807b18□諸緣覺說十二緣正當斯耳□此亦名爲緣覺

807b19□聲聞□故上聲聞人中辨之□此前一門約法以

807b20□別□二約得道因緣以別□從他聞聲而得道者

807b21□悉字聲聞□是故摩訶迦葉之流□雖復觀察

807b22□十二緣法而得悟道□以從佛聞得悟解故□經

807b23□中說爲聲聞衆矣□藉現事緣而得道者齊號

807b24□緣覺□若從是義乃至七生須陀洹人於最後

807b25□身不値佛世□藉現事緣而得道者亦緣覺攝□

807b26□此緣覺中細分亦二□一緣覺緣覺□義如上解□

807b27□二聲聞緣覺□是人本來求聲聞道□觀察四諦

807b28□道悟初果□以根鈍故於現在世不得涅槃□天

807b29□上人中七返受生□於最後身不値佛世□藉現

807c01□事緣而得緣覺故說爲緣覺□是故名爲聲聞

807c02□緣覺□此亦名爲緣覺聲聞□故上聲聞人中辨

807c03□之□是中應作四句分別□一是聲聞而非緣覺□

807c04□所謂聲聞聲聞人□是義如上解□二是緣覺而

807c05□非聲聞□所謂緣覺緣覺人□是亦如上釋□三

807c06□是聲聞亦是緣覺□所謂七生須陀洹人□於最

807c07□後身不値佛世獨悟者是□四者緣覺亦是聲

807c08□聞□謂最後身値佛爲說十二緣法悟解者是□

807c09□辨相如是□次論同異□前四人中先就初果□

807c10□二以辨同異□先論同義□同有五種□一見理

807c11□同□見生空故□地持云□聲聞緣覺見陰離陰

807c12□我不可得□陰與離陰無我人性□二斷障同□同

807c13□斷四住不受分段□如勝□說□三修行同□同修

807c14□三十七道品法故□地持云□道同聲聞□四得果

807c15□同□同得盡智無生智果故□地持云□於最後身

807c16□無師自悟得羅漢果說爲緣覺□五證滅同□同

807c17□證有餘無餘涅槃□此五細論非不少異□大況

807c18□□論一切聲聞緣覺人等皆悉同矣□次論異

807c19□義異有六種□一者根異□聲聞鈍根緣覺利

807c20□根□問曰□緣覺見理與聲聞同□云何利根□釋

807c21□言□見理雖同聲聞明淨速疾故得稱利□又斷

807c22□煩惱雖同聲聞精進速疾□又不退轉故亦名

807c23□利□二所依異□聲聞依師緣覺不依□三藉緣

807c24□異□聲聞藉於敎法爲緣而得悟道□緣覺藉於

807c25□事相現緣而得悟解□四所觀異□聲聞觀察四

807c26□眞諦法□緣覺觀察十二因緣法□問曰□勝□宣

807c27□說□聲聞緣覺之人初觀聖諦□彼文復言□聲聞

807c28□緣覺當得世尊爲彼宣說四依□言四依者□謂□

807c29□四聖諦□是則緣覺亦觀四諦□云何說言緣覺

808a01□偏觀十二緣乎□釋言□緣覺雖觀因緣亦別因

808a02□緣作四諦觀□是故經中說之觀諦□是義云何□

808a03□彼煖頂前別觀三世十二因緣事作別念觀□

808a04□觀十二緣苦無常等作總念觀□煖頂已上就

808a05□十二緣作其四十四智之觀□名爲觀名爲觀

808a06□諦□何者是其四十四智□十二因緣因果相屬

808a07□有十二對□先就後對爲四諦觀□謂□老死苦

808a08□老死集老死滅老死道□初則苦觀□第二集觀□

808a09□第三滅觀□第四道觀□如是逆推乃至初對各

808a10□爲四觀□是故通合有四十四□是故緣覺得名

808a11□觀諦□問曰□經說□十二因緣下智觀故□聲聞

808a12□菩提中智觀故□緣覺菩提乃至上上阿□菩

808a13□提□是則聲聞亦觀因緣□今云何言聲聞偏觀

808a14□四眞諦乎□釋言□聲聞雖觀四諦四中苦集□正

808a15□是生死十二緣法□是故亦名觀十二緣□通相

808a16□如如是□於中分別聲聞正觀四諦法門□緣覺

808a17□正觀十二緣門□此第四異□五向果異□聲聞人

808a18□中四向四果□緣覺人中一向一果□何故如是□

808a19□聲聞鈍根□不能一觀相續究竟□數出□息□故

808a20□判多果□以果多故趣向亦別□緣覺利根□一

808a21□入聖觀相續無間乃至究竟□無中息處故無

808a22□多果□無多果故不立多向□但於相續一觀之

808a23□中□不滿之處判爲一向□滿足之處說爲一果□

808a24□故地經中說十聖性□聲聞多分八□緣覺立

808a25□二□六通用異□如地持說□聲聞之人二千國土

808a26□爲通境界□緣覺之人三千國土爲通境界□又

808a27□復如彼大智論說□小聲聞中不作意者□一千

808a28□國土爲通境界□其作意者二千國土爲通境

808a29□界□大聲聞中不作意者□二千國土爲通境界□

808b01□其作意者三千國土爲通境界□緣覺人中有

808b02□大有小□小緣覺人不作意者□二千國土爲通

808b03□境界□其作意者三千國土爲通境界□大緣覺

808b04□者莫問作意及不作意□皆以三千大千國土

808b05□爲通境界□此等名爲通用異也□又復如彼成

808b06□實論說□聲聞欲知須陀初心至第十六心方

808b07□始得知□緣覺之人欲知初心至第六心卽便

808b08□知之□此亦是其通用別矣□問曰□何故欲知

808b09□初心至第六心方始知乎□緣覺作意欲知須

808b10□陀苦法忍心凝心觀察□彼忍已謝入苦法智

808b11□尋後觀之□彼智已謝緣上界苦入苦比忍及

808b12□苦比智□緣覺卽於欲界有漏法中伺之□彼捨

808b13□上苦緣欲界集□忍時未知至集法智方始知

808b14□之□是故說知第六心矣□初之二人同異如是□

808b15□次將第三約對前二以辨同異□彼須陀中七

808b16□返受生□於最後身不値佛世獨覺之者□望前

808b17□聲聞聲聞之人九同二異□言九同者□一見理

808b18□同□二斷障同□三修行同□四得果同□五證滅

808b19□同□六根性同□七觀法同□八向果同□九通用

808b20□同□悉如上辨□言二異者□一依止異□於最後身

808b21□不依師故□二藉緣異□不藉言敎而得果故□望

808b22□前緣覺緣覺之人七同四異□言七同者□一見

808b23□理同□二斷障同□三修行同□四得果同□五證滅

808b24□同□准前可知□六依止同□於最後身不依師敎

808b25□故□七藉緣同□同藉事緣而得道故□言四異者□

808b26□一者根異□此人鈍根□二觀法異□此覺四諦□三

808b27□向果異□此人具足四向四果□四通用異□此人

808b28□通劣□次將第四望初二人以辨同異□於最後

808b29□身値佛爲說十二緣法而得覺者□望前聲聞

808c01□聲聞之人七同四異□言七同者□一見理同□二

808c02□斷障同□三修行同□四得果同□五證滅同□悉如

808c03□上辨□六依止同□依師得度□七藉緣同□同藉言

808c04□敎□言四異者□一根性異□此人利根□二覺法

808c05□異□此覺因緣□三向果異□此無四果四向之別□

808c06□四通用異□此人通勝□望前緣覺緣覺之人九

808c07□同二異□言九同者□一見理同□二斷障同□三修

808c08□行同□四得果同□五證滅同□六根性同□七觀法

808c09□同□八向果同□一向一果□九通用同□悉如上

808c10□辨□言二異者□一依止異□此人依師□二藉緣異□

808c11□此藉言敎□對小如是(此二門竟)□次對大分別□於

808c12□中有二□一對大辨相□二明同異□言辨相者□緣

808c13□覺有二□一種性緣覺□是人本來習緣覺道成

808c14□緣覺性□於最後身觀因緣法證緣覺果□二退

808c15□轉緣覺□是人過去曾習大乘□後退住中亦得

808c16□分三□前二如上□更加一種應化緣覺□謂□佛菩

808c17□薩應現爲之故□天女云□以因緣法化衆生故

808c18□我爲□支□法華亦云□知衆樂小而畏大智□是

808c19□故菩薩作聲聞緣覺□如是等也□相別如是□次

808c20□對大乘辨其同異□言其同者□彼□支佛一入

808c21□聖道永更不退□與菩薩同□不如聲聞得聖而

808c22□退□何故緣覺一向不退□以利根故純用無漏

808c23□而斷漏結故□良以不退同菩薩故□涅槃經中

808c24□說□支佛與諸菩薩合爲熟蘇□所言異者□略

808c25□有十種□一者因異□彼□支佛過去所修狹劣

808c26□善根以爲本□不廣化生故名爲狹不求佛智

808c27□說以爲劣□不知菩薩因行廣大□二者根異□緣

808c28□覺鈍根□菩薩利根□緣覺所解狹淺不速□故名

808c29□爲鈍□菩薩所解深廣峻疾□故名爲利□三者心

809a01□異□緣覺畏苦疾求取滅□菩薩不畏常樂處世□

809a02□四所解異□緣覺但觀十二緣法悟解生空□菩

809a03□薩普觀一切諸法具解二空□五起行異□緣覺

809a04□但修自利之道□菩薩俱利□又復菩薩修行六

809a05□度□緣覺不修□六斷障異□緣覺但能斷煩惱障□

809a06□菩薩之人二障雙除□二障之義廣如上辨□七

809a07□得果異□緣覺正得緣覺□菩薩能善有大般涅

809a08□槃□小大涅槃義如後釋□八起化異□如涅槃

809a09□說□緣覺化人但現神通□終日默然無所宣說□

809a10□菩薩不爾□能現能說□何故緣覺不能說法□緣

809a11□覺出世無九部經□無可宣說□又復緣覺無悲

809a12□方便故不能說□以無悲故不起心說□無四無

809a13□量□方便智故不堪說□九通用異□如後六

809a14□通義中廣說□十體義異□緣覺所有身智功德

809a15□悉無常苦無我不淨□菩薩眞德常樂我淨□又

809a16□復緣覺所得涅槃唯有樂淨而無我常□菩薩

809a17□涅槃常樂我淨□此之十種亦異聲聞□然今且

809a18□就緣覺說之□緣覺如是□次解菩薩於中曲有

809a19□三門分別□一釋名義□二對小分別□三當相分

809a20□別□初釋名義□菩薩之名是外國語□外國正名

809a21□菩提薩□□此方傳者菩下去提□薩下略□□故

809a22□言菩薩□菩提此□名之爲道□薩□此□名爲

809a23□衆生□良以此人內心求道備有道行□以道成

809a24□人名道衆生□問曰□聲聞緣覺人等斯皆求道□

809a25□□有道行同以道成□以何義故不名菩薩□偏

809a26□獨此人名菩薩乎□釋言□賢聖名有通局□通則

809a27□義齊□故涅槃云□乃至須陀亦名菩薩□亦得

809a28□稱佛□求索盡智無生智道故名菩薩□正覺共

809a29□道不共道故說之爲佛□但經爲欲分別賢聖□

809b01□是故偏名大乘衆生爲菩薩矣□等分賢聖□何

809b02□故偏名此爲菩薩□辨有三義□一就願心望果

809b03□解釋□唯此衆生求大菩提餘悉不求□是故獨

809b04□此名道衆生□故地論言□一上決定願大菩

809b05□提偏言菩薩□此據願心望果釋矣□二據解心

809b06□望理解釋□凡夫住有□二乘著無□有無乖中

809b07□不會中道□唯有菩薩妙捨有無契會中道□是

809b08□故獨此名道衆生□三就行解釋□入佛法中有

809b09□三種門□一敎二義三者是行□敎淺義深行爲

809b10□最勝□聲聞鈍根從敎爲名□聲者是敎□餐聲悟

809b11□解名聲聞矣□緣覺次勝□從義立稱□說爲緣覺□

809b12□緣者是義□於緣得覺□故名緣覺□菩薩最上就

809b13□行彰名□以能成就自利利他俱利之道故稱

809b14□菩薩□故地持云□聲聞緣覺但能自度□菩薩

809b15□不爾□自度度他是名道勝□以道勝故名道衆

809b16□生□名義如是(此一門竟)□次對小分別□菩薩有二□

809b17□一是漸入□二是頓悟□言漸入者先小後大□問

809b18□曰□此人何時入大□釋言□小中有二種人□一愚

809b19□法人□二不愚法人□執小迷大名愚法人□知小

809b20□解大名不愚法人□本來習小小性成就□於最

809b21□後身値佛欲小□佛依爲說證得小果□得已樂

809b22□著不能入大□未來無餘涅槃之後□心想生時

809b23□方能向大□劫數長久不可勝計□不愚法者於

809b24□過去世曾發大心□流轉生死忘失本念暫欲小

809b25□法□佛依爲說證得小果□得小果已自知有餘

809b26□發心向大□於現在世卽能入之□問曰□此等旣

809b27□入大乘□於大乘中位分何處□經無定判□唯義

809b28□推之應在善趣□於大乘中初發心後未至種

809b29□性悉名善趣□二乘入大在此位中□云何得知

809c01□非善趣前□涅槃經中說善趣前名爲常沒□常

809c02□沒三塗常沒三有□此非常沒□故知非前□云何

809c03□得知非善趣後種性位攝□地持宣說□種性菩

809c04□薩六入殊勝無始法爾□此人未能現本法性

809c05□以成六入□故知非是種性已上□又說種性成

809c06□就眞實白淨之法□此人未成□又說種性六度

809c07□性成□此人未得□又說種性一切佛法種子在

809c08□身□此人未具又說種性二障淸淨□此人但能

809c09□煩惱障淨□種性菩薩堪爲物依□此人未能□又

809c10□說種性隨所聞法而自開解不由他悟□此人

809c11□由他□是故得知□非種姓上唯在善趣□問曰□此

809c12□等旣在善趣□二種死中受何生死□釋曰□須陀

809c13□至阿那含□受分段死□羅漢□支受變易死□如

809c14□勝□說□問曰□勝□說□種性上大力菩薩受變

809c15□易死□羅漢□支受變易死□與大力同□何故不

809c16□判種性已上□釋言□此人所受變易雖同大力

809c17□多義不同□故非種性□問曰□二乘發心求大

809c18□卽名菩薩□如此菩薩在善趣中受變易身□勝

809c19□□經中何故偏說種性已上大力菩薩受變易

809c20□死不說善趣受變易乎□釋言□說大有二種門□

809c21□一分相門□分大異異小□唯種性上大力菩薩

809c22□受變易身□自斯已前悉名分段□聲聞緣覺雖

809c23□發大心未有大行□仍本名說不名菩薩受變

809c24□易矣□二攝相門□攝小成大□於彼聲聞緣覺

809c25□人中發大心者悉名菩薩□若從是義善趣位

809c26□中亦受變易□非唯種姓已上方受□勝□所說

809c27□大力已上受變易死分相言耳□對彼聲聞緣

809c28□覺人故□問曰□二乘發心向大旣在善趣□於善

809c29□趣中爲初爲中爲在畢竟□釋言□此人不同極

810a01□凡□初發心者亦不得名善趣中上□云何得知□

810a02□如涅槃說□須陀洹人八萬劫到□斯陀含人六

810a03□萬劫到□阿那含人四萬劫到□阿羅漢人二萬

810a04□劫到□□支佛人十千劫到□經言到者到於阿

810a05□□三菩提心□應當名彼種姓地心□以爲所到

810a06□菩提心矣□去種姓地爾許□劫數□明知□非是善

810a07□趣中上□問曰□一切須陀洹人至□支佛向種

810a08□性地□悉八萬劫至十千劫有不到者□釋言□現

810a09□在不愚法者則發大心修學大乘□爾許劫數

810a10□容至種性□若愚法人取小滅者不可稱計□微

810a11□塵數劫在涅槃中□度是已後心想還生□心想

810a12□生已發心向大□向大之後阿羅漢人更二萬

810a13□劫修學大乘方至種性□□支佛人更十千劫

810a14□修學大乘方至種性□以是義故非一切人悉

810a15□八萬劫□問曰□須陀天上人中七返受生至羅

810a16□漢果□七返受生不過一劫□何緣向大□爾許

810a17□差降□或容聖者且作階降□又更解釋□若須陀

810a18□等進斷殘結至羅漢果□然後向大所受不多□

810a19□更不斷結則向大者有此差降□所有殘結能

810a20□障法界一切行德□一切諸行悉難成故漸入

810a21□如是□言頓悟者不從小入一生學大□問曰□

810a22□此人不從小入□修何等行能治罪障得入大

810a23□乘□如涅槃說□所謂修習身戒心慧□以修此故

810a24□能轉罪障趣入大乘□身戒心慧釋有八番□廣

810a25□如上辨□問曰□此人發何等心名入大乘□發三

810a26□種心□一厭有爲心□聞說生死無常大苦深心

810a27□厭離□二求無爲心□聞說涅槃常樂我淨深心

810a28□願求□三念衆生心□緣諸衆生有苦無樂決意

810a29□濟拔□問曰□此人修何等行名學大乘□修三種

810b01□行□一離有爲行□修習實觀破離生死□二趣無

810b02□爲行□修行六度趣大涅槃□三度衆生行□修行

810b03□四攝等益一切□問曰□漸頓二種之人俱在善

810b04□趣□何者爲勝□釋言□不定□從小入者厭有行

810b05□勝□以本習故餘二不如□以本學小廣大之心

810b06□難成就故□其頓悟者求佛化生二種行勝□專

810b07□意求佛度衆生故□厭有不如□常願在有敎化

810b08□衆生不專厭故□是故此人在善趣中□受分段

810b09□生未受變易□問曰□此等在善趣中互有勝劣□

810b10□何處可等□謂□種性上□諸行齊成方能爲佛決

810b11□定種故□對小如是(此二門竟)□次就大乘當相分

810b12□別□於中初先通相分別□後別論之□通中開合

810b13□增數辨之□或總爲一□謂□三乘中一菩薩衆□或

810b14□分爲二□二有兩門□一定不定□二門分別□如地

810b15□持說□善趣菩薩數退數進名爲不定□種性已

810b16□上堅固勝進名爲決定□二世出世相對分別□

810b17□解行已前名爲世間□初地已上名爲出世□又

810b18□復地前名爲信地□初地已上名爲證地□又仁

810b19□王中□地前名賢地上名聖□或分爲三□所謂外

810b20□凡內凡及聖□善趣位中名爲外凡□種性已上

810b21□名爲內凡□地上名聖□於中曲以八門分別□一

810b22□釋名義□第二約就解心分別□第三約就解法

810b23□分別□第四約就解緣分別□五約行分別□六約

810b24□惑分別□七約業分別□八約報分別先釋名義□

810b25□言外凡者善趣之人向外求理□未能息相內

810b26□緣眞性□故名爲外□六道分段凡身未捨□故名

810b27□爲凡□如小乘中念處已前依事趣觀相同外

810b28□道□名爲外凡□此亦如是□向外求理□相同聲

810b29□聞□未能息相內求眞實□故名外矣□言內凡者□

810c01□種性已上漸息緣故內求眞性□故名爲內□六

810c02□道分段雖分斷離未有盡處凡夫身未盡□故

810c03□亦名凡□故涅槃中說爲凡矣□所言聖者初地

810c04□已上□息妄契眞會正名聖□名義如是(此初門竟)

810c05□次約解心以別三位□心有三種□一事識心□所

810c06□謂六識□二妄識心□謂第七識□三眞識心□謂第

810c07□八識□外凡位中但依事識修習觀解□未有餘

810c08□義□內凡位中事識漸滅□妄識事中慧以漸現

810c09□前□初地已上妄識中慧以漸息滅□眞識中慧

810c10□以漸現前(此二門竟)□次約解法以別三位□外凡

810c11□位中事識未亡□心外見法□心外法中推求觀

810c12□察□見苦無常空無我等未解餘義□內凡位中

810c13□息外歸內□見一切法唯從心起心外無法□以

810c14□見心外無別法故事識漸滅□見一切法唯心

810c15□起故七識之解以漸現前□此解現時見一切

810c16□法但從妄想自心所現□如夢所睹皆從心起

810c17□畢竟無法□初地已上息妄顯眞□見一切法唯

810c18□是眞實如來藏性緣起集成眞外無法□雖有

810c19□所見而無分別□無分別故妄智漸息眞德漸

810c20□現□解法如是(此三門竟)□次約解緣分別三位□所

810c21□解之法有證有敎□外凡位中於佛敎法假他

810c22□開道能方悟解□不能自知□是故判爲四依弟

810c23□子□於深證法但能信順□內凡位中於佛敎法

810c24□能自開解□不假他敎□故華嚴中說十住等□隨

810c25□所聞法卽自開解□不由他悟不由他人能自

810c26□解故堪爲初依□於深證法獨須他敎□故地持

810c27□中宣說敎授初業菩薩□地經論中說□爲一

810c28□切信行菩薩說不思議法□初地已上於諸敎

810c29□法能自宣說□於深證法自能證知不假他敎□

811a01□故地持云□有佛無佛堪能次第斷煩惱障及

811a02□智慧障(此四門竟)□次約行論□行謂六度□外凡位

811a03□中修行有相六波羅蜜□雖少觀空微故不說□

811a04□內凡位中修學破相六波羅蜜□觀空破□以

811a05□起檀行□乃至觀空破離癡見而起慧行□故地

811a06□持云□解行名爲無相修方便□初地已上成就

811a07□眞實六波羅蜜□亦名無相六波羅蜜□證法本

811a08□寂無□無著名檀波羅蜜□自性淸淨無諸罪

811a09□垢名尸波羅蜜□體無違惱名忍波羅蜜□具堪

811a10□諸法無所缺少名精進波羅蜜□寂靜不動名

811a11□禪波羅蜜□永無闇障名般若波羅蜜□故地持

811a12□中宣說□初地爲無相修□二地已上無相修廣□

811a13□八地已上無相果成□行別如是(此五門竟)□次約惑

811a14□論□惑謂五住□於中進退曲有四義□其一義者□

811a15□外凡位中始修無漏斷四住地□種性已上觀

811a16□解成就斷四住地性成之結□是其地也□初地

811a17□已上實慧深明斷無明地□第二義者□善趣修

811a18□習事識無漏斷四住地□種姓已上修習七識

811a19□緣觀無漏斷無明地□初地已上修眞無漏斷

811a20□無明地□問曰□善趣所斷四住爲伏爲永□釋言□

811a21□善趣初伏後永□此云何知□經中宣說□種性已

811a22□上大力菩薩受變易身□變易必用無漏爲因□

811a23□無漏業因種性前起□明知□永斷□第三義者□五

811a24□住煩惱有□中細□其□品者善趣漸斷種性

811a25□時盡□以此□品種性盡故地持宣說□種性菩

811a26□薩二障淸淨□又地持說□種性菩薩離□煩惱□

811a27□義當此門□其中品者種性已上隨分漸斷□初

811a28□地時盡□以此中品初地盡故□地持宣說□初地

811a29□菩薩出障解脫無罪淸淨□其細品者地上漸

811b01□斷至佛乃盡□以此細品地前未斷故□涅槃說□

811b02□初依菩薩具煩惱性□第四義者善趣位中修

811b03□事無漏斷四住地□種性已上事治漸息□修起

811b04□七識緣照無漏斷無明地□初地已上緣照漸

811b05□息眞德現前□約惑如是(此六門竟)□次約諸業以別

811b06□三位□業有二種□漏與無漏□分假之因名爲有

811b07□漏□變易之因名爲無漏□有漏業中有善有惡□

811b08□人天之因名之爲善□三塗之因說以爲惡□惡

811b09□有五階□一是闡提□起大邪見斷善根業□二謗

811b10□正法□三五逆罪□四犯重禁□五者十惡□若通一

811b11□切威儀之罪惡有六階□業相如是□今約四業

811b12□以別三位□於中進退略有兩義□一偏對惡業

811b13□以別三位□善趣位中修習淨信離闡提業□種

811b14□性已上解行成立□永離謗法四重五逆三種

811b15□惡業□初地已上行德純善離十惡業□乃離一

811b16□切威儀之惡□第二通對善惡分別□善惡二業

811b17□有繫不繫□善趣修習身戒心慧□轉重令輕□斷

811b18□離三塗定繫之業□種性已上悲願力成□往來

811b19□自在斷離人天定繫之業□初地已上德行純

811b20□淨永離人天不定繫業□亦可□八地已上離之□

811b21□第三通對漏無漏業而爲分別□善趣修習身戒

811b22□心慧斷三塗業□種性已上修無漏道漸斷人

811b23□天分段之業□初地已上眞德漸現斷變易業□

811b24□約業如是(此七門竟)□次約報論□報謂分段變易

811b25□之果□分段果中有善有惡□於中曲有兩義分

811b26□別□一偏約分段生死分別□分段有二□一惡道

811b27□分段□謂三惡趣□二善道分段□所謂人天□惡道

811b28□分段有正有習□惡業爲因四住爲緣生三惡

811b29□趣名之爲正□惡業爲因悲願爲緣生三惡趣

811c01□說以爲習□惡道中正善趣已前常沒所受□善

811c02□趣漸斷種性時盡□惡道中習種性已上漸次

811c03□斷除初地時盡□初地盡此離惡道畏□善道分

811c04□段亦有正習□善業爲因四住爲緣受人天身

811c05□名之爲正□善業爲因悲願爲緣受人天身說

811c06□以爲習□善道中正外凡所受□種性漸斷初地

811c07□時盡□初地盡此名出三界□又經宣說□初地菩

811c08□薩得二十五三昧破二十五有□亦當此門□善

811c09□道中習地上漸斷八地上盡□七地已還斷未

811c10□盡□故大智論中名爲肉身□八地已上斷之盡□

811c11□故彼名法身□二通約分段變易分別□隨相□

811c12□分善趣位中受分段身□從小入者善趣位中

811c13□亦受變易□小故不說□種性已上分段漸捨受

811c14□變易報□初地已上變易漸捨得法身報□三位

811c15□如是□或分爲四□地持宣說□種性發心及行

811c16□方便是其三種□加以善趣卽爲四也□又依大

811c17□品說五菩提□菩提中四在菩薩□亦得分四□五

811c18□菩提者□一發心菩提□在於善趣□論自釋言□

811c19□在於無量生死海中發菩提心□是故名爲發

811c20□心菩提□二伏心菩提□在於種性解行位中修

811c21□習伏忍□故名伏心□三明菩提□謂□初地上乃至

811c22□六地波若慧明名明菩提□四出到菩提□謂□七

811c23□地上出離衆相到無生忍□故名出到□五無上

811c24□菩提□謂□如來地□餘不能加□故曰無上□廣如

811c25□上說□或分爲五□善趣爲一□解習淨信故□瓔珞

811c26□中名爲十信□習種爲二□修習淨解□故華嚴云□

811c27□隨所聞法卽自開解□不由他悟□性種爲三□修

811c28□起正行故□華嚴中名爲十行□解行爲四□亦名

811c29□道種□修習如觀□十地爲五□亦名聖種□成就實

812a01□證□或分爲六□前四如上□初地已上離分見修□

812a02□故有六種□或分爲七□如地持說□善趣爲一□種

812a03□性已上六住爲六□合爲七也□言六住者□一種

812a04□性住□所謂習種□二解行住□三淨心住□所謂□

812a05□初地□四行跡住□二地已上□五決定住□八地已

812a06□上□六畢竟住□謂第十地□義如上釋□或分爲

812a07□八□八有兩門□一開前合後以說八種□一初發

812a08□心行□創背生死初發道心□二有相行□依前

812a09□發心修起有相六波羅蜜□修此行時見人修

812a10□善則便歡喜□見人造罪卽便嫌惡□三無相行□

812a11□學觀空理於生死中不見可厭□於涅槃中不

812a12□見可求□修此行時見人造罪心不□□□見人

812a13□修善亦不欣務□四方便行□雖觀空理而常隨

812a14□有情集諸行□此四在善趣位中□習種爲五□

812a15□性種爲六□解行爲七□初地已上聖種爲八□開

812a16□後合前以說八種□善趣爲一□種性已上七地

812a17□爲七□通前八也□言七地者如地持說□一種性

812a18□地□二解行地□三淨心地□四行跡地□五決定

812a19□地□謂第八地□六決定行□謂□第九地□依前決

812a20□定上上趣求名決定行□七畢竟地□謂□第十地□

812a21□此義如前七地章中具廣分別□或開爲九□次

812a22□前八中離分種性以之爲二□卽是九也□或說

812a23□爲十□如涅槃說□一初發心善趣中始□二熙

812a24□連河沙佛所發菩提心□能於惡世不謗正法□

812a25□熙連河者於彼恒河四眷屬中一種河也□於

812a26□此河中一沙一佛爾許佛所發菩提心□方能

812a27□惡世不謗正法□三一恒河沙佛所發心□於惡

812a28□世中愛樂正法不謗同前□其恒河者是此江

812a29□河故□舊□經多名江河□於此河中一沙一佛

812b01□爾許佛所發心□方能惡世愛樂大乘□聞此不

812b02□謗□第四人者二恒河沙佛所發心□能於惡世

812b03□愛樂大乘□讀誦受持未能解說□第五人者於

812b04□三恒河佛所發心□於惡世中愛樂大乘□讀誦

812b05□受持少爲他說未解深義□第六人者四恒佛

812b06□所發菩提心□於惡世中愛樂大乘□受持讀誦

812b07□爲他演說□十六分中解一分義□解何等義□如

812b08□涅槃說□謂□解佛性如來常住□云何十六□大涅

812b09□槃中隨義淺深如來分判爲十六分□此第六

812b10□人始得一分□此前六人同在善趣□齊是四依

812b11□弟子所攝□第七人者名爲凡夫具煩惱性□五

812b12□恒佛所發菩提心□於惡世中能說大乘□十六

812b13□分中解八分義□此在種性解行位中□第八人

812b14□者名須陀洹及斯陀含□六洹佛所發菩提心□

812b15□於惡世中能說大乘□十六分中得十二分義□

812b16□位在初地乃至七地□第九人者名阿那含□七

812b17□恒佛所發菩提心□於惡世中能說大乘□十六

812b18□分中得十四分義□此在第八第九地中□第十

812b19□人者名阿羅漢□八恒佛所種諸善根□於惡世

812b20□中受持讀誦書寫解說大乘經典□十六分義

812b21□悉皆具解□位在十地□此等得義深淺之相□如

812b22□四依章具廣分別□或分十一□地前爲一□通

812b23□名信地□地上爲十□或分十二□一是外凡□二是

812b24□內凡□備如上判□地上分十□合爲十二□或分十

812b25□三□善趣爲一□種性爲二□解行爲三□十地爲

812b26□十□合爲十三□或分十四□善趣爲一□習種爲

812b27□二□性種爲三□道種爲四□十地爲十□合爲十

812b28□四□或分十五□前十四中分第十地□以之爲二□

812b29□所謂□法雲及與等覺□十地窮終現與佛齊□故

812c01□名等覺□未是證同□或復開分爲四十一□善趣

812c02□爲一□十住十行及十□向幷其十地爲四十

812c03□一□言十住者如華嚴說□一發心住□於大菩提

812c04□起意趣求□二治地住□善修自利利他之道□三

812c05□修行住□修護煩惱護小乘行□四生貴住□聖法

812c06□中生種性尊貴□五方便住□具足善巧度衆生

812c07□行□六正心住□得決定智□於佛法中雖聞異說

812c08□正見不動□七不退住□雖聞異說正願不動□八

812c09□童眞住□行業淸淨如世童子眞淨無染□九法

812c10□王子住□於佛法王所行住處出生正智□堪能

812c11□究竟無上菩提□十灌頂住□行修上順佛智現

812c12□前□此十習種如瓔珞說□言十行者如華嚴說□

812c13□一歡喜行□喜心行施□亦令他喜□二饒益行□

812c14□修治淨戒饒益自他□三無□恨行□修忍離瞋□

812c15□四無盡行□懃修精進攝善無盡□五離癡亂行□

812c16□常修定慧離妄分別□六善現行□觀法實相般

812c17□若現前□七無著行□以無著心修起所行□八尊

812c18□重行□成就種種殊勝善根□九善法行□成就種

812c19□種化他善法□十眞實行□成就第一眞實之語□

812c20□如說能行如行能說□此十性種如瓔珞說□十

812c21□□向者如華嚴說□一者救護一切衆生離衆

812c22□生相□向□菩薩修行六波羅蜜攝取衆生□令

812c23□離一切煩惱業苦安住菩提名救衆生□等心

812c24□救濟不聞怨親善惡等別名離衆生相□□向

812c25□此善根有所趣向名救衆生離衆生相□向□

812c26□二不壞□向□於佛菩薩及一切法得不壞信

812c27□名爲不壞□□向此善根有所趣向名不壞□

812c28□向□三等一切佛□向□經言□菩薩學於過去

812c29□未來現在一切諸佛所作□向名等一切□

813a01□向□四至一切處□向□菩薩所修一切善根用

813a02□以□向□以□向力令此善根至一切處□譬如

813a03□實際無所不至名至一切處□至何等處□所謂□

813a04□至於佛法僧處無盡供養□至一切行處具足

813a05□修習□至一切果處具足成滿□至一切佛刹處

813a06□具足莊嚴□至一切衆生處具足攝化□至一切

813a07□法處具足解知□如是等也□五無盡功德藏□

813a08□向□□已所修無盡功德有所趣向□名無盡功

813a09□德藏□向□又復願求諸佛菩薩無盡功德□能

813a10□成無盡功德善根□亦名無盡功德藏□向□六

813a11□隨順一切堅固善根□向□□已所修施等善

813a12□根有所趣向□爲佛守護能成一切堅固善根

813a13□堅固願等□名隨順一切堅固善根□向□七等

813a14□心隨順一切衆生□向□菩薩增長一切善根

813a15□□以等益一切衆生□名等心隨順衆生□向□

813a16□八如相□向□菩薩所成種種善根同證一如□

813a17□□此善根有所趣向□名如相□向□又復菩薩

813a18□□向之心依於種種眞如門起□是故亦名如

813a19□相□向□九無縛無著解脫□向□於一切法心

813a20□無執著名無縛無著□於法自在稱曰解脫□菩

813a21□薩不輕一切善根□以無縛無著解脫之心□

813a22□彼善法□求普賢行能具普賢一切種德□名無

813a23□縛無著解脫□向□十法界無量□向□菩薩彼

813a24□習無盡善根□之□願求法界差別無量功德□

813a25□名爲法界無量□向□此十道種如瓔珞說□言

813a26□十地者□一歡喜地□成就無上自利利他□初證

813a27□聖處多生歡喜□故名歡喜地□二離垢地□離能

813a28□起誤心犯戒煩惱垢等淸淨戒具□名離垢地□

813a29□三名明地□隨聞思修照法顯現□故名明地□四

813b01□明炎地□虛妄煩惱薪智火能燒□故名炎地□五

813b02□名難勝地□得出世智方便善巧能度難度□名

813b03□難勝地□六現前地□波若有聞大智現前名

813b04□現前地□七遠行地□善修無相行功用究竟□能

813b05□過世間二乘出世間道名遠行地□八不動地□

813b06□報行純熟無相無間故曰不動地□九善慧地□

813b07□無□力說成利他行故名善慧地□十法雲地□

813b08□得大法身具足自在故名法雲地□或復開分爲

813b09□四十二□第十地中別分等覺□通前合爲四十

813b10□二矣□隨別細分亦可無量□通釋如是□次第二

813b11□門隨別解釋□先解善趣□依瓔珞經善趣位中□

813b12□修十種心名爲十信□一修信心□二精進心□三

813b13□修念心□四修定心□五修慧心□六修成心□七修

813b14□捨心□八修護心□九□向心□十修願心□言信心

813b15□者□於入解處淨信在前□一心決定樂欲成就

813b16□名修信心□言精進者□聞菩薩藏精懃修習無

813b17□間善業名爲精進□言念心者□常修六念念佛

813b18□法僧戒施及天□廣釋如上□言修定者於事於

813b19□義繫心安住□遠離一切虛僞輕躁憶想分別□

813b20□言修慧者□謂□聞思修聞菩薩藏思量觀察□知

813b21□一切法無我無人自性空寂□言修戒者□受持

813b22□菩薩淸淨律儀身口意淨□不犯諸過有犯悔

813b23□際□言修捨者□不惜身財所得能捨□言修護

813b24□者防護己心不起煩惱□又更分別有五種護□

813b25□如地持說□一者默護□得俱生智能疾受法化

813b26□度衆生□二者念護□念持於法□三者智護□得堅

813b27□固智觀察法義□以默念智離於退分修勝進

813b28□分□四息心護□守諸根門□五他護□隨順他心修

813b29□如是行□名之爲護□言□向者□所修善根□向

813c01□菩提□不願諸有□施衆生□不專爲己□求實

813c02□際不著名相□言修願者□隨時修習種種淨願□

813c03□如華嚴經淨行品說□如是等也□此之十種在

813c04□於信位□助成信行故□瓔珞經名爲十信□自餘

813c05□十住十行十□向及與十地悉如上釋□三乘

813c06□賢聖辨之略爾

813c07□大乘義章卷第十七(末終)

813c08□

813c09□

813c10□大乘義章卷第十八

813c11□

813c12□　　　　遠法師撰

813c13□淨法聚果法中有十八門□此卷有二門(大般涅

813c14□槃義　無上菩提義)

813c15□　　涅槃義五門分別(釋名一　滅之分齊二

813c16□　　　定體三　開合辨相四　雜義分別五)

813c17□第一釋名□涅槃是其天竺人語□依彼具言名

813c18□爲摩訶般涅槃那□摩訶名大□大義有六□一者

813c19□常義□故涅槃云□所言大者名之爲常□譬如

813c20□有人壽命無量名大丈夫□二者廣義□故涅槃

813c21□云□所言大者其性廣博□猶如虛空無所不至□

813c22□涅槃如是□故名爲廣□三者多義□能別非一□

813c23□故涅槃云□譬如大藏多諸珍異□涅槃如是□多

813c24□有種種妙法珍寶□故名爲大□四者深義□淵奧

813c25□難測□故涅槃云□大者名爲不可思議□一切

813c26□世間聲聞緣覺不能測量涅槃之義□故名爲

813c27□大□五者高義□位分高出餘人不至□故涅槃云□

813c28□譬如大山一切世人不能得上□故名爲大□涅

813c29□槃如是□凡夫二乘及諸菩薩不能窮到□故名

814a01□爲大□六者勝義□如世間中勝上之人名爲大

814a02□人□涅槃如是□諸法中勝□故名爲大□大義如

814a03□是□何者是大□大有三種□一者體大□性淨涅槃

814a04□體窮眞性義充法界□二者相大□方便涅槃過

814a05□無不盡德無不備□三者用大□應化涅槃妙用

814a06□曠博化現無盡□故涅槃云□大般涅槃能建

814a07□大義□義猶用也□所言般者此□名入□入義有

814a08□三□一就實論入□息妄歸眞□從因趣果□二眞應

814a09□相對□息化歸眞□故名爲入□三唯就應現□捨有

814a10□爲過趣入無爲□故名入□言涅槃者人釋種

814a11□種□有人釋言□涅槃之名非胡非漢直是佛語□

814a12□若論佛語一切皆是□豈獨涅槃□故涅槃云□

814a13□種種異論文章□術皆是佛說□雖是佛說不

814a14□離方言□若離方言佛則無說□涅槃之體非名

814a15□字□故非音聲□故有人復言□涅槃胡語名總萬

814a16□德□此方更無一名能□□故存胡本說爲涅槃□

814a17□涅槃之體實備萬德□涅槃一名非盡萬德□若

814a18□使涅槃名盡萬德□是則宣說萬德之時□不應

814a19□隨德更立名字□欲說常義更立常名以名彼義

814a20□如是一切□明知□涅槃名不盡德□又設涅槃名□

814a21□總萬德此方還以萬德總名□彼涅槃□何爲

814a22□不得而言□□□又涅槃云□隨其類音普告

814a23□衆生□今日如來將欲涅槃隨類異告□云何□

814a24□□若正相□名之爲滅□隨義傍□名別種種□

814a25□或言不生□或曰不出□或謂無作□或謂無起□或

814a26□名無爲□或字無相□或言不燃□或曰不識□或稱

814a27□寂滅□或云安穩□或名解脫□或字彼岸□如是種

814a28□種悉如經說□云何得知是滅非總□今此且以

814a29□四義驗之□一准昔以求□如來昔於餘契經中□

814b01□每常宣說煩惱滅無身亡智喪以爲涅槃□今

814b02□日涅槃名不異昔□何忽是總□二據終以驗□如

814b03□來垂滅大音普告□今日如來將欲涅槃□時諸

814b04□衆生聞佛涅槃咸皆悲惱詣佛請住□若使涅

814b05□槃名含萬德是則宜唱萬德示人□衆生應喜□

814b06□何故悲惱詣佛請住□聞佛涅槃悲惱請住□明

814b07□知□涅槃是滅非總□三准定方言□外國之人見

814b08□人死滅咸皆稱言□某甲涅槃□世人死滅何德

814b09□可總亦稱涅槃□世人死滅名涅槃□故明知□涅

814b10□槃是滅非總□四取文爲證□如涅槃中□佛嘆純

814b11□陀□善哉善哉□能知如來示同衆生方便涅槃□

814b12□世間衆生何曾有彼萬德涅槃□如來示同此

814b13□說如來同世盡滅□名同涅槃□明知□涅槃是滅

814b14□非總□又法華說□日月燈佛說法華竟□於後

814b15□夜分入於涅槃□下文重頌佛此夜滅度如薪

814b16□盡火滅□長行之中云言涅槃□偈言滅度□明知□

814b17□涅槃是滅非總□問曰□若使涅槃是滅何故經

814b18□言諸結火滅名爲滅度□離覺觀故稱曰涅槃□

814b19□釋言□外國滅有多名□略有三別□一者涅槃□□

814b20□名爲滅□二彌留陀□此亦名滅□三者毘尼□此亦

814b21□名滅□其猶外國菩提末伽此通名道□外國說

814b22□滅有多名□故諸結火滅名彌留陀□離諸覺觀

814b23□名曰涅槃□涅槃經中彌留陀滅□爲漢言□涅

814b24□槃之滅仍存胡語□似若是別若具□之此方

814b25□名少□彼彌留陀此□名滅□彼中涅槃此亦名

814b26□滅□是故得言外國涅槃此□名滅□滅煩惱故

814b27□滅生死故名之爲滅□離衆相故大寂靜故亦

814b28□名爲滅□那者名息□究竟解脫永蘇息故□息

814b29□何等事□息煩惱故息生死故□又息一切所行

814c01□事故□涅槃云□雖得禪定智慧解脫不名畢竟□

814c02□若能斷除三十七品所行之事方得名爲畢竟

814c03□涅槃□以息如是三十七品所行事故亦名爲

814c04□息□名義如是□次第二門彰滅分齊□分齊有四□

814c05□一是事滅□斷生死因滅生死果□名爲涅槃□二

814c06□者能滅□諸佛涅槃圓備萬德□雖具衆德妙寂

814c07□離相□稱之爲滅□又復離性亦說爲滅□言離

814c08□相者如下文說□譬如一切衆生心識體雖是

814c09□有而無一相□亦如醍□體雖是有而無靑黃

814c10□赤白等相□涅槃亦爾□體雖實有而無一相□故

814c11□稱爲滅□無何等相□謂□無他相及無自相□無他

814c12□相者□如經中說□離於十相名爲涅槃□謂□離

814c13□色聲香味觸相生住滅相男相女相□經中復

814c14□說□離十三相名爲涅槃□離前十相及離苦樂

814c15□不苦樂相□又經復言□大涅槃中無有日月星

814c16□辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有及諸憂

814c17□苦□此等皆是無他相也□無自相者□大涅槃中

814c18□雖有色身而無色相□雖有覺知而無知相□雖

814c19□有一切無一切相□備如經說□言離性者□諸德

814c20□同體緣起相成□無有一法別守自性□如就諸

814c21□德宣說常義□離諸德外無別常性□我樂淨等

814c22□類亦同爾□又就常等宣說法身□離常等外無

814c23□別身性□餘亦如是□故經說言□又性別異故成

814c24□涅槃□由非別異名無別性□故成涅槃□問曰□涅

814c25□槃體旣是有□說有稱當□何勞說之□門解義□

814c26□故就障滅□此是第二德寂之滅□三者應滅□應

814c27□滅有二□一現斷有因盡生死果□名之爲滅□二

814c28□息化歸眞□用息稱滅□四者理滅□如經中說□一

814c29□苦滅諦□一切衆生卽涅槃相□如是等也□理滅

815a01□有二□一者相虛妄□情所起一切諸法相有體

815a02□無□名之爲滅□此卽經中空如來藏□二者眞空□

815a03□眞如來藏離相離性□名之爲滅□言離相者如

815a04□馬鳴說□謂□非有相非無相□非非有相非非無

815a05□相□非有無俱相□非異相□非非一相非非異

815a06□相□非一異俱相□非自相非他相□非非自相非

815a07□非他相□非自他俱相□如是一切妄心分別悉

815a08□不相應□唯證境界□言離性者□如來藏中具

815a09□過一切恒沙佛法□是諸佛法同一體性緣起

815a10□相成不離不斷不脫不異□以同體故無有一

815a11□法別守自性□雖無一性而無不性□無有一性

815a12□法如也□而無不性法界別也□今說如是□以

815a13□之爲滅□滅如是□此四相望亦有本末□理滅

815a14□爲本□由見理中相空之滅成前事滅□悟理捨

815a15□情離生死故□由證理中眞空之滅成前德滅□

815a16□如彼眞法離性相故□依德起用故有應滅□此

815a17□四種中分相言之□說前三種以爲涅槃□攝相

815a18□論之□四滅俱是涅槃爲門□統攝諸義成涅槃

815a19□故□分齊如是□次第三門定其體性□涅槃體中

815a20□德別無量□要唯有三□一是色法□二是心法□三

815a21□非色心法□言色法者如涅槃說□滅無常色獲

815a22□得常色□離苦色獲得樂色□乃至滅於不寂靜

815a23□色獲得眞實寂靜之色□故知□涅槃用色爲體□

815a24□又涅槃云言不空者□謂□有善色□常樂我淨□又

815a25□涅槃中說大涅槃以爲解脫□迦葉白佛□如是

815a26□解脫爲色爲非色□佛言□二乘解脫非色□諸佛

815a27□如來解脫是色□以斯驗求明知□涅槃體性是

815a28□色□又如六卷泥洹之中□純陀嘆佛□妙色湛默

815a29□常安隱□不隨時節劫數遷□大聖曠劫行慈悲

815b01□獲得金剛不壞身□故知□是色□又勝□中嘆佛

815b02□色身世無與等□又嘆如來妙色無盡□明知是

815b03□色□色相云何□佛有三身□一是應身□二是報

815b04□身□三是法身□此三身中皆悉有色□應身色者

815b05□現化隨物□或時似天或復似人□如是一切隨

815b06□其所現同世色像□是故亦名共世間身□報身

815b07□色者於彼應身一一相處各有無量塵數相

815b08□好□如華嚴經相海品說□雖具衆相而不可見□

815b09□如梵天王頂上寶珠有而□見□雖不可見而

815b10□實有之□名字不同作業各異□如華嚴說□法

815b11□身色者如來藏中□色性法門顯成佛體□體雖

815b12□是色而無色相□如似比丘無作戒法□亦如陰

815b13□陽五行等法雖無色相而是色性□諸佛證得

815b14□成就法界□諸根相好卽法身故□又此法中出

815b15□生法界無盡色□故名像色法□有人說言□涅槃

815b16□無色唯一靈智□設言色者是應非眞□何故非

815b17□色□色性質□□爲是無之□若色質□全佛無者□

815b18□心是攀緣慮知之法□佛亦應無□佛無緣心而

815b19□有無緣覺知之心□色亦應爾□佛無□色□而有

815b20□無□自在之色□何爲不得□人復爲難□□故

815b21□名色□佛身無□□云何名色□此應返質□緣義爲

815b22□心□佛智無緣□何得名心□人復釋言□無緣而照

815b23□故得名心□此應類之□無□是身□無□是形□何

815b24□爲非色□又雖無□而有光明諸根相好□何得

815b25□非色□又若無□卽全無色□若言有色卽令□

815b26□者□此應□報□如來無緣卽應是癡□卽應無

815b27□知□佛若有知卽是攀緣□可如是不□此旣不可□

815b28□彼亦同然□何勞致疑□又若說言色皆是應都

815b29□無眞實者□此應□難□眞處亡情□有覺有知□應

815c01□悉是應□應化之知從眞知生眞中立知□應化

815c02□之色從眞色起□眞中存色□竟有何妨□又經

815c03□宣說□滅無常色獲得常色□云何是應□經復宣

815c04□說□眞實善色常樂我淨□云何是應□又經嘆佛□

815c05□妙色湛然常安穩□不隨時節劫數遷□大聖曠

815c06□劫行慈悲故得金剛不壞身□云何名應□又地

815c07□經中說□佛相好爲實報身□云何是應□又若相

815c08□好悉是應者□經中宣說相好之業□應是應修

815c09□非是實修□修得是實果寧不眞□人復釋言□滅

815c10□無常色獲常色等□此實是心□心法顯現義說

815c11□爲色□此應反難□若心顯現義說爲色□實無色

815c12□者□色法不顯□義說爲心□實應無心□又若心現

815c13□義說色者□他亦應言色光照明義說爲心□佛

815c14□實無心色光照明□不得名心□心法顯現何得

815c15□名色□以斯驗求佛眞有色□不得言無色□義如

815c16□是□次論心義□經中宣說□滅無常識獲得常識□

815c17□受想行等亦復如是□明知□涅槃以心爲體□又

815c18□說彼若成大涅槃□明知□涅槃用心爲體□心相

815c19□云何□如前八識章中具辯□今略論之心有三

815c20□種□一是事識□謂□六識心□向外取緣□二是妄

815c21□識□謂□七識心□內迷眞性妄取自心所起境界□

815c22□如人昏夢迷覆實事□妄取自心所起境界□三

815c23□是眞識□謂□八識心□如來藏中過恒沙法緣起

815c24□集成覺知心事□以此眞心覺知性故□與無明

815c25□合便起妄知□息去無明便爲正知□如人報心

815c26□與昏睡合便起夢知□息去昏睡便爲寤知□始

815c27□覺眞心說之以爲一切種德□今此就其涅槃

815c28□門說故□說此心以爲涅槃□妄事兩心□情有體

815c29□無□未窮似有□硏之卽盡□不成涅槃故□楞伽

816a01□云□妄想爾炎慧□彼滅我涅槃□又彼經言□滅七

816a02□種識唯有藏識□唯藏識故眞識之心得成涅

816a03□槃□非六非七□有異論□如前八識章中廣破□問

816a04□曰□眞心是知非滅□云何得說爲涅槃乎□釋言□

816a05□此心體是知性□而無分別□無分別故照而常

816a06□寂□是知性故寂而恒照□以恒照故能滅癡闇□

816a07□以常寂故能滅妄想□癡妄旣除不復隨緣集

816a08□起生死□以不起故無爲體寂□故名涅槃□心法

816a09□如是□次明非色非心之義□如經中說□菩提不

816a10□可身得心得□涅槃亦爾□故非色心□相狀如何□

816a11□分別有二□一數滅無爲□斷離一切色心等相

816a12□名非色心□如涅槃說□滅無常色名爲非色□

816a13□滅於無常受想行識名曰非心□如是一切□又

816a14□如涅槃梵行品說□入於無色大般涅槃名爲

816a15□非色□又無諸大陰界入等□亦是非色意滅識

816a16□亡心亦寂等□名爲非心□又滅妄想爾炎慧等□

816a17□亦是非心□二眞法體如□色卽無色□心卽無心□

816a18□名非色心□如經中說□大般涅槃實非有色□隨

816a19□世說有□又經中說□菩提涅槃一切皆空□又地

816a20□經說□自體本空智自空等□皆是眞空非色心

816a21□義□彼云何空□義如上解離相離性□言離相者□

816a22□佛雖有色而無色相□如無作戒雖復是色而

816a23□無形相□佛雖有心而亦無心相□如鏡照物無

816a24□分別相□言離性者□大涅槃中諸德同體緣起

816a25□相成□無有一德別守自性□故名爲空□以是空

816a26□故色無色性□名爲非色□心無心性□稱曰非心□

816a27□問曰□若此皆無自性卽是自性不成無常□與

816a28□生死法有何差別□釋言□緣起無性空義□生

816a29□死涅槃其理齊等□是故經中說生死空乃至

816b01□涅槃生死無我乃至涅槃□所言異者□生死之

816b02□法一向無常□以其性相俱無常故生滅流轉

816b03□名相無常□虛集無性名性無常□涅槃之體亦

816b04□常無常而非一向□故涅槃經初德中說□涅槃

816b05□非常亦非無常□是義云何□大涅槃中萬德同

816b06□體□分相論之各守自相無爲不動□故非無常□

816b07□攝相言之互以相成相成不壞□亦非無常□非

816b08□無常故經說爲常□將別分總總相不立□以不

816b09□立故無空性常□無性常故名爲無常□涅槃體

816b10□性其理定爾□有人宣說□一苦滅諦□顯成涅槃□

816b11□苦滅唯空□顯此空理以成涅槃□是故涅槃一

816b12□向唯空無色無心□此外道空不應受持□若說

816b13□苦滅唯是空者□佛自對破□如涅槃經四諦章

816b14□說□修苦滅者□逆於一切諸外道等□若說空

816b15□法爲苦滅諦□諸外道等悉皆修空□應有眞諦□

816b16□又若宣說無我空寂爲如來藏□當知□此人久

816b17□在生死□長受長諸苦不得解脫□若有說言

816b18□有如來藏□雖不可見破煩惱已定必得之□若

816b19□發是心一念因緣於諸法中悉得自在□以斯

816b20□驗求明知□苦滅不唯是空□如勝□說□一苦滅

816b21□諦是如來藏□如來藏具過一切恒沙佛法□名

816b22□不空藏□何得唯空□若言涅槃一向空者□經說

816b23□涅槃常樂我淨眞實善有□那得言空□又經說

816b24□言空者□所謂一切生死□言不空者□謂□大涅槃□

816b25□又經說言殺空得實□殺無常已得常涅槃□云

816b26□何是空□又涅槃經第七德中□七法相異空與

816b27□涅槃義門各別□何得唯空□又若空者無想天

816b28□喩無想實有□竟何所況□又經宣說□大般涅

816b29□槃能建大義種種示現□若唯空者依何起義□

816c01□又經宣說□汝不應言滅是法性□若法性者實

816c02□無滅也□何得唯空□有人復言□如來藏性色心

816c03□爲體□都無空義□復言空者□無相名空□藏性旣

816c04□爾□顯成涅槃□涅槃唯有一向不空□說言空者

816c05□空無萬相□不空涅槃□此亦是其外道之有□不

816c06□應受之□若說藏性實不空者□是義不然□如楞

816c07□伽說□依法無我說如來藏□云何不空□又復如

816c08□彼起信論說□有人聞說如來藏中具一切法□

816c09□便說色心各別有體□對治此執說□一切法依

816c10□眞如說□如者是其空之別稱□依之宣說一切

816c11□佛法□云何不空□又如經說□如來藏中具過恒

816c12□沙一切佛法□不離不斷不脫不異□旣言不離

816c13□明無別性□法無別性何爲不空□又同體法必

816c14□互相成□相成之法則有總別□攝別成總諸法

816c15□可有□將別分總總相不立□何爲不空□若別分

816c16□總□總義不空五陰分生□生應不空□藏性如是□

816c17□若言涅槃實有不空是義不然□如經中說□涅

816c18□槃非有□隨世說有□涅槃非有□云何不空□又地

816c19□經說□自體本空名爲性淨□同相涅槃云何不

816c20□空□又經中說□菩提涅槃一切皆空□云何實

816c21□有□又若涅槃實有不空取著涅槃正見非邪□

816c22□佛何故破說空無我□又若涅槃實常非空□常

816c23□見者不應是患□若言涅槃空無妄情心取之

816c24□相故名爲空□而涅槃體定不空者□此應□反

816c25□經說涅槃非有非無□是則有者能有他故名

816c26□之爲有□體應非有□人卽救言我言無者□己無

816c27□他相何得有他□此應更徵□經中宣說□依如

816c28□來藏故有生死□依大涅槃能建大義起種種

816c29□化□卽是有他□若言無者己無他故不得有他□

817a01□是則有者已有他故不得無他□此是一難□又

817a02□若無者一向無他□而體非無是則有者一向

817a03□有他□而體非有□有雖有他不妨體有□是則無

817a04□者雖復無他何妨體無□偏有偏無佛法大患□

817a05□理須廣破□體性如是□次第四門開合辨相□其

817a06□涅槃者乃是諸佛圓寂妙果□體窮眞性□義充

817a07□法界□體窮眞性故妙絶於名相□義充法界故

817a08□德備於塵算□塵算之德難以定論□是以經中

817a09□或云□一二乃至衆多□言其一者統而攝之□一

817a10□大涅槃體含衆義備苞萬物□或說爲二□二有

817a11□三門□一者有餘無餘相對說二□二性淨方便

817a12□相對說二□三眞應不同相對說二□就初對中

817a13□先釋其名後辨其相□名字如何□有餘無餘義

817a14□釋有二□一約對分別□煩惱盡處名爲涅槃□約

817a15□對身智以立二名□無學聖人煩惱盡竟□望後

817a16□猶有餘身智在□約後別前□名前以爲有餘涅

817a17□槃□身智盡竟望後更無餘身智在□望後名前□

817a18□說前以爲無餘涅槃□毘曇法中所說有餘無

817a19□餘涅槃正當此義□是第一約對分別□二就涅

817a20□槃相望分別□於此門中涅槃有二□具約生死

817a21□因果以說□生死因盡是一涅槃□生死果亡是

817a22□一涅槃□據彼生死因盡之處□望後更有生死

817a23□果亡一涅槃在□約後別前□名爲有餘□生死

817a24□之果盡滅已竟□望後更無餘涅槃在□說爲無

817a25□餘□約對生死因果旣然□約對分段變易亦爾□

817a26□名字如是□次辨其相□曲有三門□一就大小相

817a27□對分別□二就小分別□三就大分別□言就大小

817a28□相對分者□小乘涅槃名曰有餘□大乘涅槃說

817a29□爲無餘□此之一義如勝□說□故彼文言□生死

817b01□二種□有爲無爲□涅槃亦二種□有餘及無餘□分

817b02□段生死名曰有爲□變易生死名曰無爲□此二

817b03□如前二生死中具廣分別□有爲生死盡無之

817b04□處所得涅槃名曰有餘□望後更有餘生死故□

817b05□又亦更有餘涅槃故□無爲生死盡無之處所

817b06□得涅槃名曰無餘□望後更無餘生死故□又亦

817b07□無其餘涅槃故□次第二門就小分別□宗別不

817b08□同□所說各異□有人說言□毘曇法中煩惱盡滅

817b09□名有餘涅槃□現報身上遠離緣縛□說之以爲

817b10□無餘涅槃□是義不然□己家煩惱通縛內外一

817b11□切境界□無學聖人初得果時是縛已斷□爾時

817b12□不名無餘涅槃□現在身智謝滅之後□方始宣

817b13□說無餘涅槃□何由而言身離緣縛名曰無餘□

817b14□若此非者何者是乎□毘曇法中涅槃體一□約

817b15□對不同得二名字□言體一者□於此宗中煩惱

817b16□業思□以道力故應起不起數滅無爲□是涅槃

817b17□體□此體是一□約對身智得二名字□身智未

817b18□盡說前涅槃以爲有餘□望後更有餘身智故□

817b19□身智盡竟向前涅槃轉名無餘□望後更無餘

817b20□身智故□問曰身智盡無之處□以何義故不名

817b21□涅槃□彼宗身智起已謝往是無常滅故非涅

817b22□槃□由斷因故後果不起□是非數滅故非涅槃□

817b23□若依成實涅槃體二□生死因盡是一涅槃□生

817b24□死果盡是一涅槃□故有二種□問曰□何故毘曇

817b25□法中生死果盡不名涅槃成實名是□釋言□毘

817b26□曇性相中求□爲道親斷名爲數滅□不親斷者

817b27□則非數滅□身口二業及生死果非道親斷□故

817b28□非數滅□故不名涅槃□成實法中解義務寬□由

817b29□斷煩惱業果不起從其根本亦是數滅□故說

817c01□涅槃□此云何知□如成實說□見斷法者□示相

817c02□我慢及彼所起諸餘法也□修斷法者□不示相

817c03□慢及彼所起諸餘法也□覺斷煩惱名示相慢□

817c04□示猶見也□執見我人衆生定相名爲示相□執

817c05□我陵物稱之爲慢□依此所起業及苦果名爲

817c06□所起諸餘法也□由斷見惑令此不起□通名見

817c07□斷□修斷煩惱名不示相慢□修道所斷是鈍煩

817c08□惱□不執我人衆生定相名不示相□闇昧心中

817c09□恃我陵物目之爲慢□依此所起業及苦果名

817c10□爲所起諸餘法也□由斷修惑令此不起□通名

817c11□修斷□業及苦果見修斷故名爲數滅□是數滅

817c12□故□生死果盡得名涅槃□二種如是□此二涅槃

817c13□得之不定□或在同時□或在前後□若斷現因

817c14□令其當果畢竟不生名曰無餘□此無餘滅與

817c15□有餘滅得在一時□以一時中具兩義故能盡

817c16□之□智亦有二種□盡生死因名爲盡智□斷生死

817c17□果令後不起名無生智□若無學人以邊際智

817c18□促報取滅名曰無餘□此無餘滅與有餘滅得

817c19□在前後□報盡方說無餘滅故□然無餘滅得雖

817c20□不定或前或後彰名唯後□何故而然□現報未

817c21□滅障其未報不生不顯□故不與名□問曰□若使

817c22□現報未盡不得宣說無餘滅者□亦應不得說

817c23□無生智□智中旣得說無生智□滅中何爲偏獨

817c24□不得□釋言□滅中身智盡後無餘義顯□故前隱

817c25□之□智則不爾□身智滅後不得說智□故前說

817c26□之□小乘如是□次就大論□分別有四□一約生死

817c27□因果分別□分段變易二種因盡名曰有餘□二

817c28□種果亡稱曰無餘□故地持云□一切起因斷□諸

817c29□餘畢竟滅名般涅槃□起因斷者是其有餘□諸

818a01□餘滅者諸餘果亡□是其無餘□二約分段變易

818a02□分別□分段因果盡無之處□滅不究竟說爲有

818a03□餘□變易因果盡無之處□滅中窮極說爲無餘□

818a04□三分段因果及與變易因盡之處□目曰有餘□

818a05□變易果盡名曰無餘□第四偏約變易宣說□變

818a06□易因盡名曰有餘□變易果亡說爲無餘□分段

818a07□因果盡無之處判之爲小□大中不論□有餘

818a08□無餘二種涅槃相別□爾□次就性淨方便論

818a09□二□於中略以三門分別□一釋其名□二辨其

818a10□相□三定其因□名字如何□方便涅槃各別有四□

818a11□一方便淨□二方便寂□三方便壞□四不同相□釋

818a12□此四名各有兩義□一對因論果□二對體彰用□

818a13□何故而然□方便涅槃有其二種□一從因修得

818a14□名方便淨□二從體起用名方便淨□爲是釋名

818a15□各有兩義□方便淨者從其初義□敎行功德本

818a16□無今有□從因方便斷障得淨□名方便淨□若從

818a17□後義作用善巧稱曰方便□作用中淨名方便

818a18□淨□方便寂者□若就初義從因方便斷障得寂□

818a19□名方便寂□若就後義作用善巧故曰方便□作

818a20□用中寂名方便寂□方便壞者□若就初義從因

818a21□方便壞障得滅□名方便壞□若從後義作用善

818a22□巧名曰方便□用相不同名方便壞□不同相者□

818a23□從其初義方便涅槃斷染得淨□染淨別體名

818a24□不同相□若從後義作用差別名不同相□方便

818a25□如是□性淨涅槃名義有三□一名性淨□二名性

818a26□寂□三名同相□釋此三名義各有二□一對因顯

818a27□果□二對用彰體□何故如是□性淨涅槃有其二

818a28□種□一本隱法性顯成今德名爲性淨□二涅槃

818a29□體淨說爲性淨□於此門中莫問修生修顯功

818b01□德□對用論體齊稱性淨□良以性淨有斯兩義□

818b02□是故依之釋名各二□言性淨者從初義□無始

818b03□法性名之爲性□是性本爲妄想隱覆□相以不

818b04□淨故□勝□云□自性淨心不染而染□後息妄染

818b05□彼性始淨□始淨法性說爲涅槃□是故名爲性

818b06□淨涅槃□若據後義涅槃法體名之爲性□涅槃

818b07□體淨名爲性淨□言性寂者□從其初義無始法

818b08□性從緣飄動如海波浪□名性不寂□後除妄染

818b09□法性始寂□始寂法性說爲涅槃□是故名爲性

818b10□寂涅槃□若就後義涅槃體寂非是用寂□故云

818b11□性寂□言同相者□從其初義無始法性體通染

818b12□淨□稱曰同相□諸佛證會說爲涅槃□是故名爲

818b13□同相涅槃□又此法性體如一味亦名同相□諸

818b14□佛證之說爲涅槃□是故亦名同相涅槃□又本

818b15□法性體雖一味隨緣流變受種種形□如一味藥

818b16□隨其流處有種種味說爲不同□息相稱本無

818b17□有差別名曰同相□說此同相而爲涅槃□是故

818b18□復名同相涅槃□若據後義涅槃體同故曰同

818b19□相□體云何同□如地論說□一切法如□說自體空

818b20□名曰同矣□是義云何恒沙佛法莫不皆是一

818b21□心中法□恒沙法如寧異心如□故得宣說一切

818b22□法如爲體空矣□名義如是□次辨其相□隨義進

818b23□退分別有五□一就方便修生德中隨義分二□

818b24□二相云何□修生德中有二種作□一者緣修對

818b25□治□熏發眞心諸功德生□其猶臘印印泥文生□

818b26□二者體作□眞隨行緣集成諸德□如金隨緣作

818b27□莊嚴具□緣作義邊名方便淨□體作義邊說爲

818b28□性淨□二修生修顯相對說二□次前二種修生

818b29□之德悉名方便□無始法性顯成今德□說爲性

818c01□淨□如地持說□六入殊勝無始法爾名性種性□

818c02□以此性淨若從先來修善所得名習種性□以

818c03□此方便此二別分□修生功德直名菩提□修顯

818c04□功德直名涅槃□如涅槃說□故彼經中菩提

818c05□從生因所生□涅槃必由了因所顯□無有生義□

818c06□攝相通論俱是菩提□以圓通故如彼金剛般

818c07□若中說□良以二種俱菩提故□須以性淨方便

818c08□名別□修生菩提說爲方便□修顯菩提名爲性

818c09□淨□又此二種俱名涅槃□以寂滅故□良以二種

818c10□俱涅槃故□亦須性淨方便名別□修生涅槃說

818c11□爲方便□修顯涅槃名爲性淨□三約修證以分

818c12□二別□次前二種約修以論□方便修生方便修

818c13□顯悉名方便□證實亡緣說爲性淨□是義云何□

818c14□諸佛如來證實返望從來無隱□亦無今顯□淨

818c15□非緣飾故名性淨□此一對如地經說□故彼經

818c16□中淨相解脫□遠離諸趣名方便淨□自體本空

818c17□自性常寂□非先有染後時離者□說爲性淨□又

818c18□此與彼涅槃經中□緣離辨所故光明其義相

818c19□似□彼云□是光卽是涅槃□涅槃常住不論因

818c20□緣□云何如來問其因緣卽是性淨□亦有因緣

818c21□因滅無明獲得熾然三菩提燈□故有是光□卽

818c22□是方便□又復如彼涅槃經說□捨慈得慈不從

818c23□因緣□其義相似□捨世諦慈得第一義慈□卽

818c24□是方便第一義慈□不從因緣卽是性淨□問曰□

818c25□方便從緣修得名果□可知□性淨涅槃證實

818c26□緣□不從緣現是果以不□釋言□不定□亦果非

818c27□果□是義云何□體雖非果至佛乃覺□爲佛窮證

818c28□故得曰果□以是果故地經宣說□滅佛行定者

818c29□卽是性淨涅槃□爲佛所行寧得非果□又是諸

819a01□佛微智體相何得非果□得時離緣無因可酬□

819a02□得言非果□以非果故經中嘆佛□獲得無因無

819a03□果報法□又經亦言□涅槃之體非因非果□涅槃

819a04□旣然諸德齊爾□四體用分二□向前所說一切

819a05□涅槃體名性淨□用稱方便□用相善巧□故名方

819a06□便□德體常寂□故云性淨□五理事分二□向前所

819a07□說一切涅槃行德善巧悉名方便□理體常寂□

819a08□說爲性淨□此卽經中一苦滅諦□問曰□此理與

819a09□前所辨第三對中性淨何別□釋言□體一□隨義

819a10□以分□向前所辨性淨涅槃□攝法從人爲佛所

819a11□窮爲行所證□證已方便無隱無顯無因無果□

819a12□今言理者常法以論□凡佛一如染淨不易非

819a13□隱非顯非因非果有斯異也□涅槃所說五種

819a14□性中非因果性義當此門□良以就實以論其

819a15□實實外無緣□緣卽不有□知□復約何說染說淨

819a16□說因說果故非染淨非因非果□體相如是□

819a17□次定其因□先約對以辨其因□向前初對偏說

819a18□方便修生功德義分二種□生起義邊名方便

819a19□淨□體起義邊說爲性淨□今卽就彼緣修六度

819a20□及與佛性以辨其因□辨因有三□一緣正分別□

819a21□二生了分別□三生作分別□緣正如何□望彼佛

819a22□性體作義邊佛性正因□以佛性中有可生義□

819a23□有可依義能生彼德□故爲正因□諸度等行說

819a24□之爲緣□與涅槃中佛性正因□發心爲緣得菩

819a25□提果□其義相似□此修生德分相論之卽是菩

819a26□提□故與彼同□望彼緣力動作義邊諸度正因□

819a27□佛性爲緣□與涅槃中六度生因□佛性了因□得

819a28□菩提果其義相似□生卽是正□了卽是緣□次論

819a29□生了□望彼佛性體作義邊佛性生因諸度爲

819b01□了□良以佛性是生因故□涅槃宣說□佛性雖

819b02□無不同□角□□角雖以無量方便不可得生□

819b03□佛性可生□以可生故說爲生因□諸度了因□與

819b04□涅槃中復有了因□六波羅蜜阿□菩提其義

819b05□相似□若望緣力動作義邊□諸度生因佛性了

819b06□因□與涅槃中復有生因□六波羅蜜阿□菩提□

819b07□復有了因佛性菩提其義相似□佛性爲境□由

819b08□見佛性成就佛德□故說爲了□次論生作□生因

819b09□作因通釋一切□隨相且分非無差異□異相如

819b10□何□一義分別緣力起者名爲作因□作因名字

819b11□如涅槃說□佛性生德說爲生因□以佛性中有

819b12□可生義從緣生故□二得宣說緣生德名爲生

819b13□因□佛性成德名爲作因□如金作器□初對如是□

819b14□次對第二修生修顯二種涅槃以定其因□於

819b15□中有二□一緣正分別□二生了分別□緣正如何□

819b16□隱顯□判望性淨果□佛性正因□諸度爲緣□望

819b17□方便果諸度正因□佛性爲緣□以實細論望二

819b18□涅槃□同說佛性以爲正因□但佛性中有二種

819b19□義□一法佛性□本有法體□如□中金□二報佛

819b20□性□本法體上有其隨緣可生之義而無法體□

819b21□如□中金有造作莊嚴具義□未有嚴具已在

819b22□金中□彼法佛性望性淨果說爲正因□彼報佛

819b23□性望方便果說爲正因□諸度不定□云何不定□

819b24□六度有三□一緣修六度□謂□於六識七識心中

819b25□修諸所行□二者眞實有作六度□藉前緣修熏

819b26□發眞心□令其心中諸功德起□三者眞實無作

819b27□六度□眞心本是諸功德性□□緣顯了□說爲

819b28□眞實無作六度□望方便果眞實有作六波羅

819b29□蜜亦是正因□餘二爲緣□望性淨果眞實無作

819c01□六波羅蜜是其正因□餘二爲緣□次論生了□佛

819c02□性望彼方便之果是其生因□望性淨果是其

819c03□了因□佛性體上有可生義生方便果□故名生

819c04□因故涅槃云□佛性雖無不同□角□何以故□□

819c05□角□生佛性可生故名生因□佛性本來有其

819c06□可顯可了之義□終得顯了成性淨果□故望彼

819c07□果得名了因□故涅槃云□佛性雖有不同虛空□

819c08□何以故□虛空雖以無量方便不可得見□佛性

819c09□可見□以有可見可了義故名爲了因□又涅槃

819c10□云□涅槃因者所謂佛性□佛性之性不生涅槃□

819c11□故名了因□六度不定□云何不定□六度三種

819c12□如前已辨□望方便果眞實有作六波羅蜜亦

819c13□是生因□如乳生酪酪出生蘇□乃至醍□展轉

819c14□相生□悉名生因□餘二名了□非正生故□望性淨

819c15□果一切名了□無作六度終可圓顯成性淨果□

819c16□可顯可了故名了因□餘二是其異相顯了故

819c17□名了因□何故不說生作二因□望方便果有生

819c18□有作□已如上辨□望性淨果無生無作□故更不

819c19□論□次望第三約修就證二種涅槃以定其因□

819c20□望方便果說緣說正說生說了□備如上辨□彼

819c21□性淨果證實亡緣□故不可約之說緣說正說

819c22□生說了□但知平等非因果性□佛本在緣未證

819c23□之時義說爲因□說後證時以之爲果□及後證

819c24□時達本無緣□以無緣故本亦非因□今亦非果□

819c25□次望第四體用相對一種涅槃以定其因□於

819c26□此門中涅槃體淨名爲性淨□涅槃用淨名方

819c27□便淨□對性淨體說因如上□方便淨者當知□卽

819c28□是應化涅槃□應有二種□一者法應□二者報應□

819c29□如涅槃說□大般涅槃能建大義現種種化□是

820a01□其法應□大悲願力種種化現名爲報應□今對

820a02□此二以定其因□分別有二□一緣正分別□二生

820a03□了分別□緣正如何□法家之應如來藏中緣起

820a04□法門□以之爲正□如華嚴中善財童子所求種

820a05□種法門□是本大悲願力以之爲緣□彼法雖有

820a06□可起用義□若無悲願畢竟不生□譬如火珠雖

820a07□能出火要須見日□亦如水珠雖能出水要須

820a08□見月□是以經言□異法有故異法出生□報家之

820a09□應大悲願力以爲正因□三昧法門以之爲緣□

820a10□若無彼法悲願之力不能獨生□譬如人面雖

820a11□能生像要須依鏡□亦如音聲雖能發響要須

820a12□依谷□緣正如是□生了如何□親起名生□疏發稱

820a13□了□准前緣正義在可知□次望第五理事相對

820a14□二種涅槃以定其因□於此門中事爲方便□猶

820a15□如前辨□性淨是理□非因非果不可說因□性淨

820a16□方便二種涅槃辨之□爾□次論眞應二種涅

820a17□槃□從緣修生從緣修顯二種涅槃體皆是眞□

820a18□應化涅槃義有通局□通而論之俱從涅槃所

820a19□起作用□若凡若聖若善若惡若垢若淨□如是

820a20□一切皆悉名爲應化涅槃□如涅槃說□大般涅

820a21□槃能建大義種種示現□如是等也□分相論之

820a22□化具一切□於中分別有是涅槃有非涅槃□應

820a23□斷煩惱□應滅生死□趣入無爲名應涅槃□自餘

820a24□一切隨相別名□應爲凡者名爲應凡□應爲聖

820a25□者名爲應聖□應爲聲聞名應聲聞□應現緣覺

820a26□名應緣覺□如是一切□二相如是□次增說三□三

820a27□有兩門□一體相用離分三種□二行德不同宣

820a28□說三種□體相用者□性淨涅槃以之爲體□法

820a29□性爲本□一切種德依法性故□方便涅槃說以

820b01□爲相□對治垢染淨相顯故□故地論中方便涅

820b02□槃說之以爲淨相解脫□應化涅槃名之爲用□

820b03□故涅槃云□大般涅槃能建大義□義猶用也□廣

820b04□辨如前□行德不同宣說三者□如經中說□法身

820b05□解脫摩訶般若是其三也□於中分別略有六

820b06□門□一制立三數□二釋名辨相□三明此三體之

820b07□同異□四明此三有成涅槃不成涅槃□五將此

820b08□三約對涅槃辨定總別□六明性淨方便涅槃

820b09□有具不具□言制立者□涅槃體中行德無數□以

820b10□何義故偏說此三□釋有兩義□一對障不同故

820b11□立三種□二對因有別故立三種□言對障者□生

820b12□死法中有其三種□一者煩惱是生死緣□二者

820b13□業行是生死因□三者苦報是生死果□此三種

820b14□中煩惱爲本□依煩惱故起於業作□依業受苦□

820b15□□對此三故說三事□□對煩惱宣說波若□波

820b16□若慧明能除煩惱闇惑法□故□對業因宣說

820b17□解脫□業能羈縛□解脫無果能斷絶□故□對苦

820b18□報宣說法身□法身淸淨離苦報□故對障如是□

820b19□對因別者□因有三種□一福二智三者苦報□如

820b20□地持說□六度之中前三是福□波若是智□精進

820b21□與禪亦福亦智□義如上解□八種淨報名之爲

820b22□報□何等八報□一壽具足長壽久住□二色具足

820b23□顔容端正□三種性具足生於上族□四自在具

820b24□足□謂得大財大眷屬等□五信言具足□發言

820b25□人用□六大力具足□德力珍勝有大名稱大智

820b26□慧等爲人所敬□七人具足□成丈夫法□八力具

820b27□足□身力强健有所堪能□報相如是□因中之智

820b28□至果滿足名爲般若□因中之福至果滿足說

820b29□爲解脫□因中之報至果滿足名爲法身□制立

820c01□如是(此一門竟)□次第二門釋名辨相□言法身者□

820c02□解有兩義□一顯本法性以成其身□名爲法身□

820c03□二以一切諸功德法而成身□故名爲法身□相

820c04□狀如何□開合不定□總之唯一□謂一法身□或分

820c05□爲二□謂□眞與應□或說爲三□法報與應□如地

820c06□論說□又如七卷金光明中□亦分三種□化身應

820c07□身及與眞身□法報兩佛名爲眞身□爲化衆生

820c08□示現佛形名爲應身□示現種種六道之形說

820c09□爲化身□若准涅槃法報二佛是其眞身□王宮

820c10□現生道樹現成是其應身□依應起化受大衆

820c11□供是其化身□或復分四□如楞伽說□一應化佛□

820c12□猶前應身□二功德佛□三智慧佛□此之二種猶

820c13□前報身□四如如佛□猶前法身□或分爲五□謂戒

820c14□定慧解脫解脫智見□或離爲十□如地經說□所

820c15□謂願身乃至智身□又華嚴中宣說十佛□亦是

820c16□十也□何等爲十□謂□無著佛乃至第十如意佛

820c17□等□廣則無量□法等如後三佛章中具廣分別□

820c18□法身如是□言解脫者□自體無累名爲解脫□又

820c19□免羈縛亦曰解脫□相狀如何□開合不定□總之

820c20□唯一□謂□三事中一解脫門□或分爲二□二有兩

820c21□門□一有爲無爲相對分二□一切斷德名曰無

820c22□爲□一切行德同名有爲□二心慧分二□於此門

820c23□中兩義分別□一淺深分別□斷除四住世諦心

820c24□淨名心解脫□於世諦中一切德脫用心爲體□

820c25□故偏說心斷絶無明眞諦慧明名慧解脫□於

820c26□眞諦中一切德脫用慧爲主□故偏說慧□如經

820c27□中說□斷癡慧明斷愛心脫□義當此門□二體用

820c28□分別□斷離五住性結煩惱眞心體淨名心解

820c29□脫□如涅槃說□故彼文言□永斷一切貪□癡等

821a01□名心解脫□又彼文言□是心本性雖與貪欲瞋

821a02□痴等覆而不與彼貪等和合□諸佛菩薩永斷

821a03□貪等名心解脫□故知□就體斷事無知慧用自

821a04□在名慧解脫□如涅槃說□於彼文中就慧解脫

821a05□開出五通□明知□就用亦得分三□有爲脫中有

821a06□心有慧通無爲脫□是其三也□或分爲五□如涅

821a07□槃說□謂□色解脫及與受想行識解脫□是其五

821a08□也□遠離生死繫縛五陰得佛自在無□五陰

821a09□名爲解脫□亦得說六□於此五上加無爲法亦

821a10□得說八□謂□八解脫□義如上辨□或說爲百□如

821a11□涅槃中百句解脫□廣則無量□如華嚴說□言般

821a12□若者此□名慧□智能鑒照故名爲慧□相狀如

821a13□何□開合不定□總之唯一□一如實慧□或分爲

821a14□二□可謂□實智及方便智□義如上釋□又一切智

821a15□及一切種亦得分二□知一切如名一切智□知

821a16□一切事名一切種□亦得說三□如地持說□謂□淸

821a17□淨智一切智無□智是其三也□義如上解□或

821a18□分爲四□謂□我生盡梵行已立所作已辨不受

821a19□後有□義如後解□又四無□□亦得分四□義如上

821a20□釋□亦得說五□謂□五智印□知一切法無常苦空

821a21□無我寂滅□又如成實所說□五智亦是五也□名

821a22□字是何□一法住智□知世諦法因緣不壞□二泥

821a23□洹智□知第一義法性常寂□三者願智□隨願

821a24□自在欲知卽知□四無諍智□善隨人心不與他

821a25□競□五邊際智□於已最後所受報身修隨心□

821a26□義如上辨□亦得說六□謂□知諸法無常苦空無

821a27□我不淨涅槃寂滅□亦得說七□謂□所謂知法知

821a28□義知足知時知自□涅槃經中亦名知我□又能

821a29□知衆及知尊卑□通前七也□此之七種始起在

821b01□因成滿在佛□又涅槃中說佛如來具足八智□

821b02□謂□知生死無常與苦無我不淨□知涅槃法常

821b03□樂我淨□是其八也□故彼經言□諸佛如來知

821b04□一切法無常與苦無我不淨□知非一切常樂

821b05□我淨□以是義故見性了了□亦得說九□知前八

821b06□種及第一義□亦得說十□所謂十力□廣則無量□

821b07□般若如是(此二門竟)□次辨同異□通而論之此三

821b08□同體□其猶虛空無□不動□以同體故諸德聚

821b09□積悉名法身□又德自體亦名法身□諸德無累□

821b10□咸稱解脫□諸德明淨齊名般若□同一眞心覺

821b11□知性故□又慧爲主□餘德慧伴□攝伴從主□通名

821b12□般若□故地經中就甚微智開出同相及不同

821b13□相二種解脫□以同體故得成涅槃□故涅槃云□

821b14□又非別異□故成□藏□勝□亦云□一味等味

821b15□隨義別分此三異體□異中慧數名爲般若□法

821b16□身解脫進退不定□若說諸佛相好之色以爲

821b17□法身□自餘諸德悉名解脫□若當宣說解脫之

821b18□數而爲解脫□自餘諸德同名法身□以此別故

821b19□涅槃宣說□有法名義俱異□其猶十號及三寶

821b20□等□同異如是(此三門竟)□次明三事有成涅槃不成

821b21□涅槃□於中初先大小相對明成不成□後偏就

821b22□大明成不成□大小相對者□大乘三事得成涅

821b23□槃□小乘不成□何故如是□釋有五義□一有無分

821b24□別□小乘三事體是有法□小乘涅槃體是無法□

821b25□有無別體故不相成□大乘三事體是有法□大

821b26□乘涅槃亦是有法□有義相扶故得相成□二常

821b27□無常相對分別□小乘事體是無常□小乘涅槃

821b28□體是其常□常無常異故不相成□大乘三事體

821b29□性是常□大乘涅槃體亦是常□常義相順故得

821c01□相成□此前兩門義有文無□第三同體異體分

821c02□別□小乘三事體性各別□所以不成□體云何別□

821c03□小乘法中宣說慧數以爲般若□解脫之數名

821c04□爲解脫□自餘諸德名爲法身□此等心法體性

821c05□各別□以體別故守性不寂□性不寂故不成涅

821c06□槃□大乘三事同體義分□其猶虛空無□不動□

821c07□以同體故緣起相成□無有一法別守自性□無

821c08□別性故德體寂滅□以體寂故得成涅槃□故涅

821c09□槃云□又非別異故成涅槃□四□不□相對分

821c10□別□小乘三事心心數法同時別體□別體□

821c11□故不成涅槃□大乘三事同時同體同一眞心□

821c12□隨義以分□以同體故不名爲□□以不□故得

821c13□成涅槃□故涅槃云□如世伊字三點□若□則

821c14□不得成不□乃成□涅槃如是□五縱不縱相對

821c15□分別□小乘三事性雖同時用有先後□名之爲

821c16□縱□別體而縱不成涅槃□大乘三事同體同時

821c17□用無先後□所以非縱□以非縱故得成涅槃□故

821c18□涅槃云□如世伊字三點□若縱則不得成非縱

821c19□乃成□涅槃如是□此後三義涅槃如是□此後

821c20□三義涅槃具辨□大小相對辨之略爾□次就大

821c21□乘明成不成□別有四義□一眞妄分別□直就大

821c22□中□緣修三事體妄不眞不成涅槃□眞德三事

821c23□乃成涅槃□於此門中但令是眞莫問性淨方

821c24□便應化悉成涅槃□二眞應分別□直就向前眞

821c25□德之中□有眞有應□應化三事相同小乘□無常

821c26□遷變不成涅槃□以不成故終須息滅□眞德三

821c27□事方成涅槃□以眞成故終須入中□故經說言□

821c28□我今安住如是三法名入涅槃□三性淨方便

821c29□相對分別□如涅槃說□方便三事悉是菩提□性

822a01□淨三事悉名涅槃□方便三事是菩提故不成

822a02□涅槃□故涅槃云□如來之身亦非涅槃□解脫之

822a03□法亦非涅槃□摩訶般若亦非涅槃□性淨三事

822a04□是涅槃故得成涅槃□四就性淨三事之中□總

822a05□別則不成□總收則成□如世伊字三點□別分

822a06□則不成伊□三點合聚乃得成伊□此亦如是□別

822a07□分事隔□所以不成□總攝圓具□所以得成□成不

822a08□成義辨之云爾(此四門竟)□次將攝三事約對涅槃

822a09□分定總別□有人定說□涅槃定總□三事定別□此

822a10□則不然□論總皆總□論別斯別□以皆總故涅槃

822a11□爲門統攝三事皆成涅槃□法身爲門統收涅

822a12□槃解脫般若皆成法身□良以涅槃成法身故□

822a13□華嚴經中宣說□十身涅槃入中名爲法身□又

822a14□彼經中宣說□十佛涅槃入中名涅槃佛□解脫

822a15□般若成法身義在可知□解脫爲門涅槃法身

822a16□及與般若皆成解脫□如涅槃中百句解脫有

822a17□德皆收□般若爲門統攝諸德皆成般若□故地

822a18□經中說佛微智□於中開出二種涅槃及一切

822a19□德□總相如是□隨別分之莫不是別□以是別故

822a20□涅槃宣說□名義俱異□其猶十及三寶等□言

822a21□名異者□涅槃法身解脫般若四種各別□言義

822a22□異者□涅槃寂滅義□法身是體義□又亦聚積義□

822a23□解脫無累義□般若鑒照義□故云義異□又復分

822a24□相□斷德是涅槃□色報是法身□智慧是般若□餘

822a25□德是解脫□是故皆別□問曰□前總今何故別□辨

822a26□義有二□一分相門□諸德皆別□二攝相門□諸

822a27□德相成一切皆總□攝相有二□一攝同義□一切

822a28□德上有寂滅義□收爲涅槃□有其體義□有積聚

822a29□義□攝爲法身□有絶縛義□有無累義□說爲解

822b01□脫□有照鑑義□有覺知義□故爲般若□二攝別

822b02□義□具攝三事以成涅槃□是義云何□若無法

822b03□身苦報不盡□何成涅槃□若無解脫業結不除□

822b04□何成涅槃□若無般若闇惑不滅不成涅槃□故

822b05□具一切方成涅槃□具攝一切以成法身□是義

822b06□云何□若無涅槃生死不滅□何名法身□若無解

822b07□脫結縛不盡不成法身□若無般若闇惑不除

822b08□不成法身□要具一切方成法身□故攝諸義以

822b09□成法身□具攝諸義共成解脫□是義云何□若無

822b10□涅槃生死不滅不成解脫□若無法身苦報不

822b11□盡不成解脫□若無般若闇惑不除不成解脫□

822b12□故具一切方成解脫□又攝諸義共成般若□是

822b13□義云何□若無涅槃諸過不滅□何成般若□若無

822b14□法身垢障爲體□何成般若□若無解脫纏縛不

822b15□離不成般若□故具一切方成般若□涅槃三事

822b16□總別旣然□自餘行德總別例爾(此五門竟)□次明性

822b17□淨方便涅槃有具不具□分別有三□一性淨涅

822b18□槃明具三事方便不論□何故而然□性淨涅槃

822b19□顯本眞心□以之爲體□眞心體是諸功德性□故

822b20□具三事□方便涅槃體是斷結數滅無爲數滅

822b21□法□故無三事□二方便涅槃明三事□性淨不

822b22□辨□如地經說□何故如是□方便涅槃治斷而得□

822b23□對治生死煩惱業苦□三事相分故說三事□性

822b24□淨涅槃體如一味三相不顯□故不說三□三就

822b25□實通論□性淨方便齊具三事□是義云何□法身

822b26□有二□一法性身□本隱今顯□如勝□說□如來之

822b27□藏顯爲法身□維摩經說□觀身實相□觀佛亦然□

822b28□如是等也□二實報身□方便修生□其法性身性

822b29□淨所收□實報身者方便所攝□般若亦二□一性

822c01□照般若□亦名證智□是義云何□眞識之心本性

822c02□淸淨□而爲妄染之所覆蔽□相似不淨□後息妄

822c03□染彼心始顯□始顯眞心如其本性內明法界□

822c04□說之以爲性照般若□由稱本性故名證智□二

822c05□觀照般若□亦名敎智□是義云何□緣觀對治熏

822c06□發眞心□令眞心中智德隨生□所生智德明照

822c07□諸法□說之以爲觀照般若□卽此觀照藉敎修

822c08□起□故名敎智□又此智□可以言論□又能起說□

822c09□亦名敎智□性照般若性淨所收□觀照般若方

822c10□便所攝□解脫亦二□一自性解脫□亦得名爲性

822c11□淨解脫□直說之心本性雖淨而妄隱說爲

822c12□繫縛□後除妄染彼性出累名性解脫□又得脫

822c13□已返望惑染□從來不有今非始淨□故亦名爲

822c14□自性解脫□二方便解脫□亦得名爲淨相解脫□

822c15□敎行功德本無今有方便修生□修生之德絶

822c16□離染縛□說之以爲方便解脫□自性解脫性淨

822c17□所收□方便解脫方便所攝□故二涅槃齊具三

822c18□事□次增說四□四有兩門□一就體分四□二就

822c19□義辨四□就體分者□方便涅槃有其二種□一是

822c20□斷德□除一切煩惱業苦無爲寂滅□二是行德□

822c21□具足法身解脫般若一切種德□性淨涅槃亦

822c22□有二種□一是斷德□證法本寂無相可起□故經

822c23□說言□諸佛如來不生煩惱名大涅槃□又經說

822c24□言□於十三相不取相貌□是名爲寂滅眞事□

822c25□如此眞諦名爲斷德□十三相者□如涅槃經聖

822c26□行中說□所謂色聲香味觸相生住滅相男相

822c27□女相苦樂及與不苦樂相□二是行德□眞識之

822c28□心從緣始顯□始顯眞心說之以爲一切種德□

822c29□名爲行德□體別如是□隨義四者□謂□常樂我淨

823a01□之德□辨此四義略有五門□一明建立□二釋名

823a02□辨相□三明同異□四論通局□五明大小有具不

823a03□具□言建立者□大涅槃中義別塵算□今以何

823a04□故偏說此四□蓋乃且據一門言□於中略以五

823a05□義建立□一對除四患□二□四倒□三治四障□四

823a06□斷四過□五酬四因□除四患者□生死法中有無

823a07□常苦無我不淨四種大患□斷除彼故宣說涅

823a08□槃常樂我淨□□四倒者□聲聞之由觀生死是

823a09□無常苦無我不淨□謂佛亦爾□遂起四倒□□對

823a10□彼故宣說涅槃常樂我淨□治四障者□如寶性

823a11□論說□障有四種□一者緣相□謂□無明地障佛眞

823a12□淨□對除彼故說佛眞淨□二者因相□謂□無漏業

823a13□障眞我□對除彼故說佛眞我□三者生相□謂□意

823a14□生身□以是意生苦陰身故障佛眞樂□除彼障

823a15□故說佛眞樂□四者壞相□謂□變易死障佛眞常□

823a16□對除彼故說佛眞常□此等皆就變易因果而

823a17□說其障□理實通障□隨相且分□斷四過者如

823a18□寶性說□一闡提謗法障佛眞淨□對治彼故

823a19□說佛眞淨□二外道著我障佛眞我□對除彼故

823a20□說佛眞我□三聲聞畏苦障佛眞樂□對除彼說

823a21□佛眞樂□四□支捨心捨諸衆生疾求取滅障

823a22□佛眞常□對除彼故說佛眞常□□四因者如寶

823a23□性論說□因有四種□信心般若三昧大悲□以修

823a24□信心對除向前闡提謗法得佛眞淨□以修般

823a25□若破除向前外道著我得佛眞我□以修三昧

823a26□甚深空定破除聲聞畏苦之心得佛眞樂□以

823a27□修大悲常隨衆生對治向前□支捨心得佛眞

823a28□常□因別無量□且據斯分□建立如是(此一門竟)□次

823a29□第二門釋名辨相□所言常者□體恒不變目之

823b01□爲常□又復隨緣化用不絶亦名爲常□如涅槃

823b02□說□假使烏與□同共一樹栖猶如親兄弟爾

823b03□乃永涅槃□如來視一切猶如羅□羅常爲衆

823b04□生尊□云何永涅槃□如是等義是其用常□相狀

823b05□如何□常義有二□一者無爲□二者不變□如涅槃

823b06□說□無爲不生□不變無滅□又復無爲明離分段□

823b07□言不變者明離變易□隨義別分開合不定□總

823b08□之一常□或分爲二□二有三門□一法報分二□常

823b09□體有二□一法□二報□如涅槃說□法常名常□報

823b10□常稱住□無始法性顯成今德名爲法常□方便

823b11□修生有作行德□依眞不壞名爲報常□如經中

823b12□說□諸佛所修所謂法也□以法常故諸佛亦常□

823b13□卽其義矣□二始終分二□謂□常與恒□不生名

823b14□常□不滅目恒□又經中說□佛是常無爲不變□

823b15□以不生故名曰無爲□由不生故名曰不滅□

823b16□故說爲不變□三約對分二□一離分段生老死

823b17□等□名之爲常□二離變易生住滅等□曰之爲常□

823b18□或分爲三□三有三門□一就德辨三□所謂涅槃

823b19□常身常命常財□如勝□說□捨無常身得不思

823b20□議常住之身□名爲常身□捨無常命得不思議

823b21□智慧之命□名爲常命□捨無常財得不思議功

823b22□德之財□名爲常財□經中說此爲三堅法□堅猶

823b23□常矣□二隨想分三□如涅槃說□一無別異想□三

823b24□歸同體故不離不脫□故名爲常□變異無常□如

823b25□汝父母各各別異卽是無常□二無無常想□離

823b26□細生滅□三無變異想離□分段□第三約對三

823b27□種無常以別三種□三無常者□一分段無常□六

823b28□道報異□□對彼故說佛眞常無生老死□二念

823b29□無常□念念生滅□□對彼故說佛眞常無生住

823c01□滅□三者自性不成實無常□有爲虛集無有

823c02□性實□□對彼故說佛眞常無有虛妄□亦得分

823c03□四□謂□無生老病死等過□又無生住異滅等過□

823c04□亦得分四□亦得說五□謂□常是陰□廣則無量□

823c05□問曰□向說涅槃斷德方便修得本無今有□

823c06□云何名常□又經中說□從因得法悉是無常□涅

823c07□槃之果從因而得□云何是常□又經中說□以因

823c08□莊嚴悉是無常□涅槃如是□縱於無量道品

823c09□諸行莊嚴而得云何稱常□又經中說□可見之

823c10□法悉是無常□涅槃如是□從緣修見□云何名常□

823c11□又經中說□有名可說悉是無常□涅槃有名云

823c12□何名常□今對釋之□先就性淨釋去前難後就

823c13□方便□性淨如何□涅槃斷德本無今有名無常

823c14□者□佛自釋言□大般涅槃本自有之□非適今也□

823c15□而諸衆生斷煩惱已然後證得□得離始今□體

823c16□本自有□故名爲常□言從因得名無常者□佛

823c17□自釋言□涅槃唯從了因所顯□非生因生非作

823c18□因作□故得名常□又復不從五因所成□故名爲

823c19□常□言五因者□如涅槃說□一是生因□如衆煩

823c20□惱生苦樂等□二是和合因□如善法與善心和

823c21□合□如是一切□毘曇說此爲共有因及相應因□

823c22□相扶體立名共有因□相扶有用名相應因□三

823c23□者住因□如因大地諸物得住□如是一切□四增

823c24□長因□如因飮食衆生增長□因於父母子得增

823c25□長□因善知識行得增長□如是一切□五者遠因□

823c26□如因見藥鬼毒不害□依憑國王盜賊不侵□如

823c27□是一切□涅槃不假如是五因□故得名常□言假

823c28□莊嚴名無常者□佛自釋言□涅槃之體非因非

823c29□果非去來今□常住無爲□諸衆生假於莊嚴往

824a01□見涅槃非大涅槃□假於莊嚴方始成立□故得

824a02□名常□言可修見名無常者□所謂衆生無明覆

824a03□心不見涅槃□後除闇障始見涅槃□非見始有□

824a04□如人治眼始見日月□非始有故□故得名常□言

824a05□有名字名常者□佛自釋言□涅槃無名□强爲

824a06□立名□故得稱常□涅槃無名□何故强立□爲求知

824a07□故□性淨如是□若論方便斷離生死無常法故□

824a08□以常法性而爲體故□以是常義□次解樂義□

824a09□涅槃之體寂滅永安□稱之爲樂□又用自在所

824a10□爲稱心亦名爲樂□樂隨義別一門說四□如涅

824a11□槃說□一斷受樂□二寂靜樂□亦名寂滅□三覺知

824a12□樂□四不壞樂□亦名常樂□言斷受者□五受斷已

824a13□稱曰斷受□良以諸苦皆集受中□是故斷受得

824a14□名爲樂□如地持中□說滅盡定爲斷受樂□今說

824a15□涅槃以爲斷受□滅盡暫滅此永斷故□問曰□經

824a16□說□滅無常色獲得常色□受想行識亦復如是□

824a17□滅離苦色獲得樂色□受想行識亦復如是□是

824a18□則涅槃具有受樂□云何名斷□釋言□經說斷受

824a19□樂者□斷離凡夫分別之受取相之受顚倒之

824a20□受□非無證法平等正受□故有受陰□亦有受樂□

824a21□餘陰亦爾□寂靜樂者□滅煩惱故□不造業故□息

824a22□生死故□名爲寂靜□又息一切所行事故亦名

824a23□寂靜□不寂則苦靜名爲樂□由滅諸過故復名

824a24□爲寂滅樂矣□覺知樂者□照達諸法名爲覺知□

824a25□愚闇則苦□覺知名樂□不壞樂者□德體牢固不

824a26□爲緣惱□稱曰不壞□破壞則苦□是故不壞得名

824a27□爲樂□以不壞故亦名常樂□此四樂中分相論

824a28□之□寂滅一種是涅槃樂□斷受一種是滅定樂□

824a29□覺知一種是其智慧菩提之樂□不壞是常□今

824b01□據攝相通說以爲涅槃樂矣□次解我義□我有

824b02□二種□一者就體自實名我□如涅槃經哀嘆

824b03□中說□是眞是實是主是依□常不變者是名爲

824b04□我□二者就因□自在名我□如涅槃經初功德

824b05□說□自在有八□一多少自在□聚集一身以爲多

824b06□身□身數多少身之大小□猶如微塵充滿十方

824b07□無量世界□如來之身實非微塵□以自在故現

824b08□微塵身□二充滿自在□亦得名爲大小自在□亦

824b09□一塵身滿於三千大千世界□佛身無邊□實不

824b10□滿於大千世界□以自在故滿大千界□三輕擧

824b11□自在□以滿三千大千之身輕擧飛空□過無量

824b12□界而無障□□如來之身實無輕重□以自在故

824b13□能爲輕重□四自自在□亦得名爲所作自在□於

824b14□中有三□一如來心安住不動□化無量身各令

824b15□有心□二造一事而令衆生各各異辨□三住一

824b16□界能令他一切悉見□具此三種名爲自在□

824b17□五根自在□如來一根見色聞聲嗅香別味覺

824b18□觸知法□六知法自在□得一切法而無得想□七

824b19□說自在□如來演說一偈之義□逕無量劫義

824b20□不盡□謂□戒定等雖有所說不生說想□八遍滿

824b21□自在□如來之身遍一切處猶如虛空□不可得

824b22□見□具斯八種名之爲我□次解脫義□體無垢

824b23□染稱之爲淨□又復隨化處緣不汚□亦名爲淨□

824b24□淨義不同一門說四□四有兩門□一則如彼涅

824b25□槃經說□四名是何□一是果淨□永斷二十五有

824b26□之果□二是業淨□亦名因淨□謂□離凡夫一切諸

824b27□業□此二斷德□三者身淨□遠離生滅常住不變□

824b28□四者心淨□絶離諸漏□此二行德□一義如是□次

824b29□門四者如地持說□一者身淨□煩惱習身捨離

824c01□無餘□得最上身生滅自在名爲身淨□煩惱習

824c02□身捨離無餘□得最上身身體淨也□生滅自在

824c03□身用淨也□二境界淨□種種現化及所言說□一

824c04□切境界自在無□名境界淨□種種現化是身

824c05□境界□及所言說是口境界□又復種種現化境

824c06□者是事境界□及所言說一切境者是法境界□

824c07□於中自在名境界淨□三者心淨□煩惱悉離善

824c08□根成就□煩惱悉離四住永亡□善根成就功德

824c09□備也□功德依心就主以彰□故名心淨□四者智

824c10□淨□捨離一切無明穢汚□一切所知無□自在□

824c11□捨離一切無明穢汚離無明地眞諦智淨□一

824c12□切所知無□自在除事無知眞諦智淨□具此

824c13□四種名之爲淨(此二門竟)□次明同異□據實□此四

824c14□遍通諸德□名之爲同□於諸德中不改名常□安

824c15□寂稱樂□自實名我□又用自在亦名爲我□離

824c16□垢淨□同義如是所異者□隱顯論之□四德各

824c17□別□稱之爲異□如涅槃經哀嘆章說□我是佛義□

824c18□常法身義□樂涅槃義□淨是法義□四中初我就

824c19□人分別□餘三就法□何故而然□佛者是人□自在

824c20□作用在人相顯□故偏就佛宣說我義□又佛出

824c21□障自在相顯□故就說我□又復我者人之別稱□

824c22□故就佛說□法身佛體體無變動□明常義顯□故

824c23□就法身宣說常義□又復顯於無始法性以成

824c24□身□故明常義顯□故說爲常□涅槃安寂永滅衆

824c25□苦□明樂義顯□故就說樂□淨是法寶□法爲妙

824c26□宗□能治垢染□彰淨義顯□故偏就法宣說淨義□

824c27□常樂我淨四義旣然□所對無常苦無我等四

824c28□義亦爾□通則一切有爲之法悉無常苦無我

824c29□不淨□隨相別分四種各異□如涅槃經哀嘆

825a01□章說□言無我者□生死凡夫□生死凡夫驅馳六

825a02□道□往來受身不得自在□無我相顯□故偏就

825a03□之宣說無我□言無常者□聲聞緣覺□聲聞緣覺

825a04□不久盡滅□無常相顯□故偏就之宣說無常□又

825a05□復二乘所得之法不窮不竟終須遷轉□故名

825a06□無常□苦是外道□外道邪見多修苦行□未來受

825a07□苦□因果俱苦□苦相顯故□故偏就之宣說苦

825a08□義□言不淨者□所謂一切有爲之法□有爲之法

825a09□染汚心起能生染惑□不淨義顯□故偏就之宣

825a10□說不淨□若約五陰隱顯論之□生死法中觀身

825a11□不淨觀受是苦□觀心無常觀法無我□□對此

825a12□四□佛果陰中亦應分別□佛身名淨□佛受是樂□

825a13□佛心是常□佛法稱我□此亦是其一種別矣□同

825a14□異如是(此三門竟)□次論通局□於中約就因果以

825a15□辨□菩薩十地名之爲因□佛名爲果□依向同

825a16□義常樂我淨遍通諸德□以遍通故因果齊具□

825a17□依前異義常樂我淨隨法各別□以各別故因

825a18□果不等□有通有局是義云何□淨者是其法寶

825a19□之義□法義齊通上下同依□爲是淨義統遍始

825a20□終□故涅槃經宣說□地上二種五種□兩種六

825a21□種□一種七種□佛性之中悉皆有淨□常者是其

825a22□法身之義□顯法成身名爲法身□據實通論□初

825a23□地以上莫不皆悉顯法成身□故皆名常□隨相

825a24□別分□十地以上眼見佛性顯法成身□明常

825a25□義顯□故十地上宣說常義□九地菩薩雖未眼

825a26□見□聞見中極照實明了□無始法性現在觀心

825a27□說之爲身□亦名爲常□八地已還聞見不了法

825a28□未現心□未說爲身□故不名常□故涅槃經說□九

825a29□地上二種六種□一種七種□佛性之中皆悉有

825b01□常□餘皆不論□我是佛義□局唯在佛□以佛出

825b02□障得自在故□樂者是其涅槃之義□通相論之□

825b03□菩薩地中分斷煩惱□分得涅槃□斯皆有樂□分

825b04□相言之□菩薩地中雖斷煩惱不名涅槃□諸佛

825b05□如來不生煩惱□方名涅槃□如涅槃說□良以涅

825b06□槃偏在佛故□樂唯在佛□故涅槃經宣說□如

825b07□來七種性中有我有樂因中悉無□問曰□若使

825b08□淨通始終常義在於九地已上□我樂二種唯

825b09□在佛者□何故經言十住菩薩不見佛性斷煩

825b10□惱□故所得涅槃但有樂淨而無我常□釋言□樂

825b11□者是涅槃義□彼文通相說菩薩地有斷煩惱

825b12□得涅槃義□故說有樂□常者是其法身之義□彼

825b13□文宣說□十住菩薩不見佛性而斷煩惱□故無

825b14□法身□無法身故不說有常□問曰□何故前說十

825b15□住見性有常□此文復言不見無常□釋言□十住

825b16□形前見性□故說有常□望後不見□故說無常□如

825b17□此隱顯不可具責□問曰□於彼五六七種佛性

825b18□之中□常樂我淨隱顯可爾□餘義云何□釋言□於

825b19□彼七種性中□常樂我淨已如上辨□眞實及善

825b20□亦有通局□分相論之□眞實二種是實諦義□實

825b21□諦理通故□彼五六七種性中□一切皆有善者□

825b22□是其聖道之義□五地已還慧觀未明□破相不

825b23□極□治慢未盡□名善不善□六地已去彼若增上

825b24□觀空畢竟□治慢窮盡□故唯名善□以有如是

825b25□隱顯義故如來佛性宣說七種□常樂我淨眞

825b26□實及善□後身說六□常淨眞實善及少見□九地

825b27□說六□常淨眞實善及可見□八地至六宣說五

825b28□種□眞實淨善及與可見□五地至初宣說五種□

825b29□眞實可見淨善不善□於此門中言可見者□簡

825c01□眞異妄□妄情所計我衆生等出自倒情□窮之

825c02□則盡□所以□見□佛性眞有硏之則明□所以可

825c03□見□又欲簡彼虛空之有故名可見□故經說言□

825c04□佛性雖有不同虛空□虛空雖以無量方便不

825c05□可得見□佛性可見□是中正爲明常樂等通局

825c06□之義餘乘論之□通局如是(此四門竟)□次就大小

825c07□明具不具□大乘涅槃備具四義□已如上釋□小

825c08□乘涅槃四義不定□據小說小□小乘涅槃有常

825c09□樂淨唯無有我□何故如是□涅槃無爲四相不

825c10□遷□故說爲常□又復所斷永滅不起□故亦名常□

825c11□寂滅永安□故次名樂□絶離垢染故得稱淨□小

825c12□乘涅槃以空爲體□未證有性故不名我□彼涅

825c13□槃中身智俱亡用不自在□故不名我□問曰□涅

825c14□槃初德中說□聲聞之人說□佛涅槃但有常淨

825c15□而無我樂□名煩惱習□彼聲聞人自見涅槃具

825c16□常樂□何故說佛涅槃□釋曰□聲聞自見涅槃有

825c17□寂滅樂□類佛亦然□據斯以論□不言如來涅

825c18□槃無樂□但彼自見涅槃之中身智永亡無覺

825c19□智樂□謂佛亦無□故說無樂□據小說小□其義如

825c20□是□據大說小義則不定□或時全奪□四義悉無□

825c21□故涅槃經初德中言□聲聞所得無常無樂無

825c22□我無淨□是故不得名大涅槃□諸佛涅槃常樂

825c23□我淨故得名大□於此門中聲聞所得少故稱

825c24□無□如河水少名之無水□又得非眞故亦名無□

825c25□如得物名爲非物□如來或復隨別奪之□宣

825c26□說二乘所得涅槃但有樂淨而無我常□如涅

825c27□槃經第七德說□聲聞緣覺以得無漏八聖道

825c28□故□故有樂淨□又滅惑因故說有淨□離分段

825c29□苦故言有樂□彼小涅槃體不眞實用不自在

826a01□故不名我□所滅身智當復更生□故不名常□問

826a02□曰□身智滅之已竟□何緣復生□釋言□彼生卽變

826a03□易果□由本所修無漏業因□無明爲緣可以更

826a04□生□無明緣者□入涅槃時妄識心在□妄七識心

826a05□是無明地□以此妄心不斷絶故依之報起□如

826a06□依睡心夢中身生□問曰□聲聞所得涅槃滅去

826a07□身智復更生者□所滅煩惱後亦應起□釋言□不

826a08□類□煩惱源由見理故滅□二乘無餘涅槃之後□

826a09□心想生時亦必見理□是故本昔所斷煩惱不

826a10□得更生□所未斷者後得現起□身智源非見理

826a11□斷滅□但是息滅非治滅故後得更起□又復二

826a12□乘所得涅槃體不究竟□終須遷轉趣向大乘□

826a13□故不名常□若後遷轉不名常者亦應不得名

826a14□樂名淨□何故說之有樂淨乎□理亦應齊□齊

826a15□義如上□但樂與淨非恒定義□故於得處隨分

826a16□說之□常是定義□始終不遷方便名常□彼終向

826a17□大而非永定□故不名常□大小相對明具不具□

826a18□辨之略爾□四義如是□次增說五□常樂我淨及

826a19□與有也□□對生死無常苦空無我不淨故說

826a20□此五□□空說有□餘義可知□空與無我有何差

826a21□別而須別□□准依維摩衆生空者名爲無我□

826a22□法體空者直名爲空□故彼經言□衆生是道場

826a23□知無我□故一切法是道場知諸法空□故今對

826a24□此二□故就涅槃說我說有□對生死中衆生無

826a25□我說佛眞人以之爲我□我者是其人之別稱□

826a26□故就說之□對生死中法體空故□說涅槃法以

826a27□此爲有□又生死法體虛不實名之爲空□用不

826a28□自在名爲無我□□對此二故涅槃中說我說

826a29□有□體實不空名之爲有□用能自在故說爲我□

826b01□次增說六種□於前五上更加一善□或分爲八□

826b02□如涅槃說□一名爲盡□盡猶滅也□盡滅諸過

826b03□故名爲盡□二名善性□離惡稱善□又能順益亦

826b04□名爲善□三名爲實□離虛僞境□四名爲眞□捨去

826b05□妄情又離四倒□名之爲實□出心想見三倒妄

826b06□說以爲眞□五常六樂七我八淨義如上解□問

826b07□曰□如來涅槃如是□二乘涅槃竟復云何□涅

826b08□槃經中說具六相□一者解脫□離諸苦故□二

826b09□名善性□能順益故□三名不實□四名不眞□佛自

826b10□釋言□未得菩提故名不實□以不實故名爲不

826b11□眞□五名爲樂□六名爲淨□佛自釋言□以修無漏

826b12□八聖道故□名樂名淨亦得說八□六種如上□更

826b13□加無常及與無我通前八也□佛自釋言□當得

826b14□菩提故名無常□無我之義備如上解□問曰□賢

826b15□聖涅槃如是□凡夫涅槃其義云何□涅槃經中

826b16□說具八相□何者是其凡夫涅槃□經言□衆生依

826b17□世俗道斷煩惱者是涅槃□言八相者□一名解

826b18□脫□離煩惱故□二名善性□違背諸惡能順益

826b19□故□三名不實□四名不眞□佛自釋言□以無常

826b20□故不眞不實□五名無常□六名無樂□七名無我□

826b21□八名無淨□佛自釋言□所斷煩惱以還起□故

826b22□無常無樂無我無淨□亦得說九□前八種上更

826b23□加一有□亦得說十□謂□離十相□言十相者□所

826b24□謂色聲香味觸相·生住滅相·男相女相·通前

826b25□說十□十中前五是五塵相□次三法塵□此八

826b26□法相□後二人相□涅槃絶此□故說爲十□亦得開

826b27□分以爲十三□離前十相加離苦樂不苦不樂□

826b28□故有十三□如涅槃經聖行中說□隨別細分亦

826b29□可無量□故經說言□於一名法說無量名□於一

826c01□義中說無量義□辨相如是

826c02□第五門中雜義分別□於中有七(一有無分別

826c03□　二通局分別　三大小分別　四約位分別　五就時分別

826c04□　六生死涅槃體之一異　七諸佛涅槃體之一異)

826c05□第一明其有無之義□於中約就性淨方便應

826c06□化涅槃辨有無相□性淨涅槃明有明無□所言

826c07□有者眞識之心體□是一切功德之性□起信論

826c08□中說爲一切性功德法□勝□說爲過恒沙法□

826c09□彼心妄隱名爲佛性□亦名法性□妄息體顯說

826c10□之以爲一切稱德□名之爲有□所言無者離相

826c11□離性□言離相者證實返望由來無妄□以無妄

826c12□染可除滅故□亦無對治淨相可生□染淨雙泯

826c13□故名無對□染相旣無□淨相亦無□染淨雙泯名

826c14□爲離相□言離性者已如上釋□大涅槃中法界

826c15□同體乃無一法別守自性□次就方便明有明

826c16□無□所言有者具足福智二種莊嚴□名之爲有□

826c17□又具法身解脫般若□亦名爲有□滅煩惱苦斷

826c18□德無爲稱之爲無□次就應化明有明無□應化

826c19□涅槃有通有局□通而論之依大涅槃所起□義

826c20□用莫問違順染淨等用□一切悉名應化涅槃□

826c21□此涅槃中通有通無□現斷煩惱現滅身智□名

826c22□之爲無□餘悉是有□若分相說依大涅槃所起□

826c23□義中具一切用□於中分取現斷煩惱現亡身

826c24□智爲應涅槃□餘者隨義更作異名□若從是義

826c25□應化涅槃唯無非有□有無如是(此一門竟)□次明通

826c26□局□於中約就凡夫二乘菩薩及佛五人辨之□

826c27□於此人中通局有四□一極通論之□此五種人

826c28□齊有涅槃□如涅槃說□諸凡夫人依世俗道六

827a01□行斷結□名凡涅槃□又如經說□得少飯食名涅

827a02□槃等□此二是其凡夫涅槃□修八聖道斷滅四

827a03□住所得涅槃□名爲聲聞緣覺涅槃□修治斷除

827a04□無明地等說之以爲菩薩涅槃□證法本寂由

827a05□來不生今亦不滅□是佛涅槃□二簡聖異凡□聖

827a06□有凡無□如地經說□三乘之中定有涅槃□名

827a07□爲正定□外凡定無□名爲邪定□三乘內凡形前

827a08□名有□望後稱無□名爲不定□三簡大異小□大

827a09□有小無□大乘法中實有涅槃□小乘法中權有

827a10□實無□故勝□云□阿羅漢□支佛等得涅槃者

827a11□是佛方便□明知□實無□又彼經說□阿羅漢等去

827a12□涅槃遠□明知□實無□又涅槃說□世若無佛非無

827a13□二乘得二涅槃□一切世間唯一佛乘更無二

827a14□乘別得涅槃□故知□實無□經說□菩薩住大涅槃

827a15□諸佛亦爾□明知□大有四□簡果異因□唯佛一人

827a16□獨得涅槃□餘者悉無□如涅槃說□故彼第七

827a17□功德中言□菩薩之人雖斷煩惱不名涅槃□諸

827a18□佛如來不生煩惱乃名涅槃□是故涅槃獨唯

827a19□在佛□問曰□何故斷煩惱者不名涅槃□不生煩

827a20□惱方名涅槃□佛自釋言□涅是不義□槃是生義□

827a21□諸佛如來不生煩惱□稱當涅槃不生之義□故

827a22□佛有之□菩薩雖復斷除煩惱不當涅槃不生

827a23□之義□爲是言無□問曰□何故菩薩斷結不名不

827a24□生□諸佛斷結偏名不生□解有三義□一約惑論□

827a25□菩薩之人雖分斷結斷之不盡□心中殘結客

827a26□使更起□故非不生佛斷已盡更無可起□故言

827a27□不生□二就心解□菩薩之人雖斷煩惱七識心

827a28□在□心性生滅故非不生□佛斷煩惱妄心亦盡□

827a29□眞心常寂故名不生□三約理釋□菩薩見有煩

827b01□惱可斷□非本不起故非不生□諸佛窮實達妄

827b02□本空□無惑可起亦無可斷□故曰不生□故經說

827b03□言□法本不然□今亦不滅□是寂滅義□具此三

827b04□義故佛獨有餘者無之□問曰□不生偏在如來□

827b05□是涅槃唯應在佛□何故前說菩薩亦有□釋

827b06□言□解義有通有局□通而論之涅槃名滅□菩薩

827b07□斷結卽是滅義□故說通有□局則無者□涅槃名

827b08□寂滅義□不生不斷方是寂滅□故佛獨有□有

827b09□起有斷紛動不寂□故說局無□問曰□通則涅

827b10□槃名滅□得通菩薩二乘之人□亦滅煩惱通之

827b11□應齊□何故前者簡大異小不通二乘□釋言□滅

827b12□中義有通有局□通則一切有所滅者悉名涅

827b13□槃□故前通說二乘有之□局則斷惑□辨息緣治□

827b14□得實不動□方名涅槃□故說大有□二乘之人雖

827b15□少斷結未滅緣治□不得法實故說無之□問曰□

827b16□就通有可滅者悉名涅槃□得通二乘凡夫之

827b17□人□亦滅煩惱通之應好□何故前者簡聖異凡

827b18□不通凡夫□釋言□此義亦有通局□前則一切

827b19□有所滅者悉名涅槃□故前通說凡夫亦有局□

827b20□則永滅方名涅槃□故說聖有□凡夫暫滅非永

827b21□滅度□故說無之□通局如是(此二門竟)□次辨大小還

827b22□約凡夫二乘菩薩及佛辨之□於此人中分別

827b23□有三□一簡聖異凡□凡夫涅槃名之爲小□賢聖

827b24□涅槃悉名爲大□聖是大人□大人所得故名爲

827b25□大□又復就彼一大涅槃分爲三乘□以本收末

827b26□故悉名大□故經說言□摩訶衍者出生一切聲

827b27□聞緣覺□又經說言□汝等所行是菩薩道□如

827b28□是等也□二簡大異小□凡夫二乘所得名小□諸

827b29□佛菩薩涅槃是大□是以經中宣說□菩薩住大

827c01□涅槃□二乘所得乘捨悲願□不能廣益一切衆

827c02□生□故名爲小□又未證之未得緣起三昧法門

827c03□建立大義□故名爲小□諸佛菩薩可得涅槃不

827c04□捨悲願廣益一切□故名爲大□故地論言□不捨

827c05□大悲以大願力大涅槃示現□又佛菩薩證法

827c06□實性□以此緣起法門之力能建大義無所不

827c07□爲□故得名大□三簡果異因□唯佛涅槃名之爲

827c08□大□餘悉名小□如涅槃經第七德中具廣解釋□

827c09□彼言□菩薩不見佛性斷煩惱故□所得涅槃

827c10□但有樂淨而無我常□故不名大□諸佛見性而

827c11□斷煩惱□所得涅槃常樂我淨□故名爲大□菩薩

827c12□隨分亦少見性□於佛所見猶未明了□故言不

827c13□見□有斷煩惱□故名爲淨□分得涅槃故說爲樂□

827c14□常者是其法身之義□由不見性不顯成身故

827c15□不名常□我是佛義□彼未是佛□無八自在故不

827c16□名我□以是故小□佛不同此□所以是大□大小如

827c17□是(此三門竟)□次就位論□小乘法中位別有三□一是

827c18□凡位□在見道前□有其等智斷結涅槃□二是聖

827c19□位□見道已上□有其無漏斷結涅槃而未滿足□

827c20□三無學位□有其無漏斷結涅槃究竟成滿□大

827c21□乘法中位別有五□一是外凡常沒之位□得有

827c22□等智斷結涅槃□如涅槃說□凡夫涅槃八事是

827c23□者□二是外凡善趣之位□得有事識緣觀無漏

827c24□斷結涅槃□以此位中修習事識無漏業因斷

827c25□煩惱故□種性已上用之受於變易之果□三種

827c26□性已上內凡之位□得有妄識緣治無漏斷結

827c27□涅槃□觀法心起捨外緣故□四初地上眞聖之

827c28□位□漸息緣治眞證漸現□得有眞證法性涅槃

827c29□而未滿足□五是佛位□達妄本無淨非治顯□法

828a01□性涅槃圓滿具足□約始分終說彼第五□至及

828a02□得時前無四階□此非第五(此四門竟)□次約時說□

828a03□偏論大乘時別衆多□□約爲三□一是凡時種

828a04□性已前□亦可地前□二是聖時種性已上□亦可

828a05□地上□三是佛時在於後際□若論佛時具三涅

828a06□槃□性淨方便及與應化備如上解□在於聖時

828a07□具有三種涅槃之分□而未滿足□若在凡時方

828a08□便應化二種涅槃非有非無□從本已來有可

828a09□生義□名爲非無□以未修得故曰非有□如子樹

828a10□中非有非無□此亦如是□善趣位中非不亦有

828a11□斷結涅槃□今此□判少故不說□性淨涅槃有

828a12□無不定□解有三義□第一約緣就實分別□約緣

828a13□論實於此時中□實爲妄隱未名涅槃□但可名

828a14□爲涅槃之性及與佛性□故經說言□涅槃因者

828a15□所謂佛性□又經宣說□涅槃名爲了因之果□故

828a16□此無之□就實論實實外無緣□誰來覆我□無緣

828a17□可對□約誰名因□無緣可對□待誰稱果□是則涅

828a18□槃非因非果從來常爾□故經說言□大般涅槃

828a19□本自有之□非適今也□二約凡佛二人分別□就

828a20□凡聖實實爲惑隱□未得顯不名涅槃□但可名

828a21□因俱得名性□若以佛眼觀衆生體本來無染□

828a22□卽是涅槃□故經說言□佛知衆生畢竟寂滅取

828a23□涅槃相□不復更滅更何所待不名涅槃□三就

828a24□一人始終分別□始在凡時未見法性□性爲妄

828a25□隱□未名涅槃□後成佛時返望生死由來不有□

828a26□由誰覆眞□眞本常淨不侍緣飾□是故本來常

828a27□是涅槃□如人迷解始見正方□及至見時由

828a28□來常正□約時如是(此五門竟)□次論生死涅槃一

828a29□異□一異如何□分別有三□一就緣說緣□斷生死

828b01□體得涅槃性□生死涅槃體性全別□如經中說□

828b02□本有今無本無今有□三世有法無有是處□正

828b03□當此門□又經中說□涅槃互無亦當此門□二

828b04□約緣論實□轉生死體卽是涅槃□非全別體□良

828b05□以迷時迷涅槃性爲生死故□是故解時解生

828b06□死體卽是涅槃□如人迷時正方爲邪□及至解

828b07□時邪方卽正□亦如夜闇見繩爲蛇□及後明時

828b08□蛇卽是繩□故經說言□凡夫未成佛菩提爲煩

828b09□惱□聖若成佛時煩惱卽菩提□菩提旣然涅槃

828b10□亦爾□三就實論實生死之體卽是涅槃□不得

828b11□還轉□如蛇是繩□豈待至明□生死涅槃一異如

828b12□是□不得偏取(此六門竟)□次明諸佛涅槃一異□涅

828b13□槃若一□一人得時餘亦應得□又若定一□一人

828b14□得已餘應無分□涅槃若別□別則不同□便有彼

828b15□此多少增減邊畔可數□卽是無常□其義云何□

828b16□如涅槃中□解佛性義不一不異□涅槃亦爾□不

828b17□一不異□此修此得彼修彼得□故非定一□所

828b18□得無別□故非定異□譬如一經學者便解不學

828b19□不解□故經不一□及其所解體不殊□得言不

828b20□異□此亦如是□又復約緣以論其實□緣別彼實

828b21□從異□故非定一□就實論實實外無人□知□復從

828b22□誰說彼說此□爲是不異□涅槃義深難以測窮□

828b23□且尋詮況粗述云爾

828b24□　　無上菩提義七門分別(釋名一　定體二

828b25□　　　辨相三　得不得四　約位通局五　約時分別六

828b26□　　　菩提涅槃一異七)

828b27□第一釋名□菩提胡語□此□名道□果德圓通

828b28□名之爲道□道義有五□一對障分別□障累斯盡

828b29□德體無壅□名之爲通□通故名道□二就體分別□

828c01□證實返望從來無染□自體淸淨無壅自在□名

828c02□之爲通□通故名道□故經說言□諸佛聖道自性

828c03□常寂□非先有染後時離矣□三就德分別□菩

828c04□提道中諸德同體緣起相成一成一切□一切

828c05□成一□虛融無□□名之爲通□通故名道□四就義

828c06□分別□戒定慧等行數各異□道如跡乘四義寬

828c07□通□通故名道□五約人分別□能通行人至涅

828c08□槃處□因之爲通□通故名道□故地論言□道者是

828c09□因□修行此道能到聖處□名爲聖道□問曰□經說

828c10□第一義諦亦名爲道□亦名菩提亦名涅槃□道

828c11□與菩提義應各別□今以何故宣說菩提□名

828c12□道乎□釋言□外國說道名多□亦名菩提亦曰末

828c13□伽□如四諦中所有道諦名末伽矣□此方名少□

828c14□是故□之悉名爲道□與彼外國涅槃毘尼此

828c15□悉名滅□其義相似□經中宣說第一義諦名爲

828c16□道者□是末伽道□名菩提者□是菩提道□良以二

828c17□種俱名道□故得□菩提而爲道矣□問曰□菩提

828c18□與彼末伽有何差別□通釋是一□共猶眼目□名

828c19□別而已□於中別分非無差異□異如向前道品

828c20□中說□今更論之異有四種□一因果分別□一切

828c21□因道名爲末伽□一切果道說爲菩提□故地持

828c22□論云□得方便者一切菩薩所修學道□言得義

828c23□者無上菩提□二通局分別□末伽之道通因及

828c24□果□是故道諦有道皆收□菩提之道偏在果中□

828c25□良以菩提偏在果故□證成佛道名得菩提□三

828c26□通別分別□戒定慧三事別之道□名曰菩提□卽

828c27□此事上道如跡乘諸義運通說爲末伽□末伽通

828c28□故□見道諦者通斷一切迷道煩惱□菩提別故□

828c29□雖復觀之不能通斷迷道之結□此亦名爲事

829a01□理分別□四行法分別□一切道法悉名末伽□四

829a02□諦論法□非彰行故□一切道行名爲菩提□就人

829a03□論德□非辨法故□菩提如是□言無上者嘆勝之

829a04□辭□菩提有三□一聲聞所得□二緣覺所得□三佛

829a05□所得□如來所得超過前二□前二不如故曰無

829a06□上□問曰□菩提名爲無上□體卽是□無明住地

829a07□名曰無明而體非明□其義何也□釋言□說有

829a08□說無有其二種□一對他說無□二就體說無□

829a09□無上菩提對他說無□我外更無上於我者□名

829a10□爲無上□非是就體故是上□言無明者就體說

829a11□無□體非慧明□名曰無明□故體是闇□不類在

829a12□斯□問曰□經說□諸佛菩薩所行之道不上不下□

829a13□故名中道□今以何故宣說菩提體是上乎□釋

829a14□言□所對不同故爾□涅槃宣說□不上不下名中

829a15□道者□彼中宣說□倒惑之心下有三塗可以趣

829a16□向□名爲下道□上有菩提可以趣向□名爲上道□

829a17□佛所行道不可退下趣向三塗□又不退下爲

829a18□凡所得□故不名下□上無所向□故不名上□不上

829a19□不下故說爲中□今言上者□對下二乘所得菩

829a20□提□佛德殊勝故名上矣□名義如是(此一門竟)□次定

829a21□其體□德體無邊□今此略以三門辨之□一約

829a22□色心非色心等三門分別□二主伴分別□三就

829a23□性淨方便分別□初言色心非色心者□如上涅

829a24□槃章中廣辨□今略顯之□菩提體中亦有色義□

829a25□亦有心義□亦有非色非心之義□所言色者□佛

829a26□具三身□法報與應□是三身中皆有色義□法身

829a27□色者□如來藏中具過恒沙眼耳等法□故彼如

829a28□來藏經說言□衆生身中有如來眼耳等□如模

829a29□中像□此等說爲色性法門□故涅槃云□佛性亦

829b01□色□色者眼見□彼色顯了說爲諸佛法身之色□

829b02□如地持說□性種者六入殊勝無始法爾□卽

829b03□其義也□此法身色但是色法而無色相□猶如

829b04□比丘無作戒法色而無相□報身色者□如來曠

829b05□修相好之業得相好果□於彼應身一一相處□

829b06□各有無量無邊相海□如華嚴說□雖有是相而

829b07□不可見□如梵天王頂上寶珠有而□見□應身

829b08□色者□隨物所現種種色像□色法如是□所言心

829b09□者□分別亦三□一法二報三者是應□所言法者□

829b10□眞識之心體是知性□如昏睡人覺知之性□以

829b11□知性故經說爲心爲識爲智□彼心顯了說爲

829b12□諸佛一切種德□然此但是心性法門而無心

829b13□相□如□在[穀-禾+卵]無分別相□言報心者□如來曠修

829b14□淨業因緣勳發眞心□令眞心中智慧三昧陀

829b15□羅尼等無量德生□雖具此德而無分別□言應

829b16□心者隨化世間種種異智□心法如是□所言非

829b17□色非心法者□分別有二□一數滅無爲□二法性

829b18□空理□於此二中皆無色心□隨義細分亦有三

829b19□種□法報與應□所言法者□菩提眞體不可色取

829b20□不可心取□名非色心□故維摩云□菩提不可

829b21□身得心得□是義云何□菩提眞體離色心相□是

829b22□故不可身得心得□又菩提體空寂無爲離色

829b23□心性□是故不可身得心得□言離相者□如涅槃

829b24□說□如衆生心雖復是有而無大小靑黃赤白

829b25□長短等相□道與菩提涅槃亦爾□體雖是有而

829b26□無一相□以無相故不可相取□是故不可身得

829b27□心得□又經說言□寂滅是菩提□滅諸相故□不觀

829b28□是菩提□離諸緣故□不行是菩提□無憶念故□斷

829b29□是菩提□捨諸見故□離是菩提□離妄想故□障是

829c01□菩提□障諸願故□不入是菩提□無貪著故□以是

829c02□義故不可心得□經復說言□不會是菩提□諸

829c03□入不會故□不合是菩提□離煩惱習故□無處是

829c04□菩提□無形色故□假名是菩提□名字空故□如化

829c05□是菩提□無取捨故□以是義故不可身得□言離

829c06□性者□菩提體中諸德同體緣起相成□攝別成

829c07□總諸德皆有□將別分總一切悉無□無故離性

829c08□矣□法體如是□所言報者□斷離一切煩惱業苦□

829c09□證寂無爲名非色心□所言應者□隨化分齊示

829c10□有所斷□現證無爲名非色心□初門如是□次第

829c11□二門主伴分別□正體爲主□現助名伴□主伴

829c12□不定□義別有六□第一約就心法分別□眞識

829c13□之心正是道體□說以爲主□慧等諸數隨心之

829c14□德悉名爲伴□二約修分別□念爲正主□餘悉爲

829c15□伴□故涅槃云□三十七品以念爲主□律經亦云□

829c16□能以念爲主諸流得解脫□故知□念心爲諸行

829c17□主□自餘諸行隨念□轉□譬如四兵隨主將意□

829c18□故說爲伴□三就所造行業分別□思爲正主□餘

829c19□皆爲伴□思心正是造作之性□故說爲主□餘行

829c20□皆是思所造作□隨思而起故名爲伴□四就起

829c21□因趣果分別□菩提之心以爲正主□以此菩提

829c22□之心種故□自餘一切助菩提法隨心趣果齊

829c23□名爲伴□五就行德强弱分別□慧行最强爲道

829c24□正體名之爲主□除障入法□有大力故餘行助

829c25□慧□悉名爲伴□故地論言□智眷屬者所謂檀等□

829c26□六就諸行相成分別□一切諸行迭互爲主迭

829c27□互爲伴□檀門辨義爲正主餘行爲伴□戒門

829c28□辨義□戒爲正主□餘行爲伴□如是一切□主伴

829c29□不同有斯六種□今此所謂菩提行德多說慧

830a01□行以爲正主餘爲伴矣(此二門竟)□次第三門性淨

830a02□方便□二門分別□如彼金剛般若說□彼說□生因

830a03□所得菩提名方便淨□了因所顯說爲性淨□此

830a04□二名義悉如向前涅槃中釋□今略辨之□方便

830a05□菩提□集從緣發□成由體起□攝德從緣皆從

830a06□緣生□如莊嚴具工匠所爲□攝德從體皆是佛

830a07□性眞心所作□如莊嚴具眞金所作□緣雖能

830a08□作□作必依體□體雖能爲爲必藉緣□此二通

830a09□論斯皆名爲生因所生□於中別分外緣起邊

830a10□名作因作□如世工匠作莊嚴具□作因名字如

830a11□涅槃說□佛性起邊名生因生□以佛性中有可

830a12□生義爲生因故□涅槃云□佛性雖無不同□

830a13□角□雖以無量方便不可得生□佛性可生□以

830a14□可生故名爲生因□亦得宣說□外緣起邊爲生

830a15□因生□故涅槃云□復有生因□六波羅蜜阿□菩

830a16□提□佛性起邊名作因作□故地經云□譬如眞金

830a17□作莊嚴具□佛性眞心作諸功德□性淨菩提性

830a18□出自古從緣始起□於中分別有其二種□一約

830a19□緣論實從緣始顯□二據實亡緣無隱無顯從

830a20□緣顯□中義別有二□一是緣顯□二是體顯□攝德

830a21□就體皆是體顯□緣雖有顯必依性體□若性體

830a22□中無可顯義□雖修諸行竟無所顯□性雖可顯

830a23□顯必藉緣□若無衆緣畢竟不顯□如闇室中及

830a24□幷七寶□若無燈照無由自顯□此二通論皆悉

830a25□名爲了因所了□外緣是其異相顯了名爲了

830a26□因□如燈照物□佛性是其自體可了名爲了因□

830a27□如甁中燈有可見義破甁則見□故涅槃云□佛

830a28□性雖有不同虛空□虛空雖以無量方便不可

830a29□得見□佛性可見□以可見故名爲了因□斯乃

830b01□佛性從本以來有可了義名爲了因□非是已

830b02□了□於中別分外緣了邊名了因顯□佛性顯邊

830b03□名性因現□約緣如是□據實亡緣無隱顯中義

830b04□別亦二□一廢人論法□法性本寂從來無緣□實

830b05□外無緣□知□復約何說隱說顯說因說果□此則

830b06□是其法性菩提理門可收□不關行德□二攝法

830b07□從人則前法性至佛乃證□證已返望從來無

830b08□緣□本無緣故本則非染□今非新淨同前法性□

830b09□非隱非顯非因非果□故經說言□順是菩提□順

830b10□於法故□住是菩提□住便法性故□至是菩提□至

830b11□實際故□義在於此□此之一門攝法從人名爲

830b12□行德□雖名行德不異法性□如地經說□知

830b13□聖道自性常寂□非先有染後時離□故須言定

830b14□滅是佛所行□正當此門□性淨方便妙玄在斯□

830b15□宜審思之□體性如是(此二門竟)□次第三門廣辨其

830b16□相□於中先就性淨論之□後就方便□性淨菩提

830b17□相別有二□一是空相□二是有相□言空相者□如

830b18□彼金剛般若經說□乃至無有少法可得□是名

830b19□菩提□是法平等無有高下□是名菩提□以無衆

830b20□生無人無壽名得平等阿□菩提□如是等比

830b21□是其空義□無法可得等無高下是其法空□法

830b22□空有二□一妄情所取□諸佛果德於理本無□故

830b23□名爲空□二菩提眞性妙寂離相□故名爲空□以

830b24□彼佛果性相俱空□是故無有少法可得□又此

830b25□空中無有三乘果德差別□故曰平等無有高

830b26□下□此空卽是菩提體中如實空義□故名菩提□

830b27□無生無人及無壽等名菩提者是衆生空□分

830b28□別有二□一妄情所取□我衆生等能得菩提於

830b29□理本無□故名爲空□二菩提眞性緣起集成□我

830c01□衆生等於眞常寂□故名爲空□若存我人衆生

830c02□等相彼此別異□不名平等□存我乖道非得菩

830c03□提□以無我人衆生等故□無有凡佛彼此別異□

830c04□名得平等□無人異道□無道異人□人道無隔□名

830c05□得菩提空義如是□言不空者如涅槃說第一

830c06□義諦亦名菩提□亦名爲道□亦名涅槃□如是等

830c07□法亦有亦空□如其無者云何能斷一切煩惱□

830c08□以其有故菩薩皆悉了了知見□故知□是有彼

830c09□云何有□如來藏中具過恒沙一切佛法□彼法

830c10□顯了說爲菩提一切種德□故名爲有□有無如

830c11□是□若欲廣辨如維摩說□寂滅菩提滅諸相故□

830c12□不觀菩提離諸緣故□不行菩提無憶念故□如

830c13□是等也□要而論之妙寂離相圓備衆義□是菩

830c14□提相□性淨如是□次論方便□於中略以三門分

830c15□別□一行斷分別□二眞應分別□三隨義分□言

830c16□行斷者□煩惱業苦盡無之處名之爲斷□此卽

830c17□是無法身般若解脫等法□說以爲行此卽是

830c18□有□分相論之斷是滅諦□非是菩提□行德是道□

830c19□方是菩提□攝相言之行斷二門俱是菩提□故

830c20□地持言□二斷二智是名菩提□二斷是斷□二智

830c21□是行□義如後解□此二皆從行修方便斷障而

830c22□得名方便淨□行斷如是□次就眞應二門分別□

830c23□自得相應名之爲眞□現化隨物說以爲應□眞

830c24□則方便修習而得名方便淨□應亦同然□又應

830c25□用斷名方便淨□然應菩提義有通別□通則依

830c26□於眞實菩提所起化用悉皆名爲應化菩提□

830c27□菩提用故□別則八相現成佛道□是應菩提□自

830c28□餘□□鹿馬等化隨相別名□不名菩提□何者

830c29□八相□如經中說□一昇兜率□二退來入胎□三住

831a01□胎中□四者出生□五者出家□六成佛道□七轉法

831a02□輪□八般涅槃□此等一一廣辨如經□八中第六

831a03□現成佛道正是應化菩提之體□前五方便□後

831a04□二作用□眞應如是□次第三門隨義分別□義

831a05□別六門□如地持說□一自性義二無上義□三名

831a06□稱功德□四隨念功德□五堪能義□六最勝義□六

831a07□中前二是其自德□後四化德□就自德中初一

831a08□自性□正是德體□後一無上□顯德殊勝就化德

831a09□中初三德體□後一最勝□彰德殊勝□今依此門

831a10□次第辨釋□初自性者辨明菩提行德體性□故

831a11□曰自性□於中分別略有三門□一解脫畢竟□二

831a12□般若圓備□三法身窮滿□涅槃經中說此三義

831a13□成大涅槃□地持說此爲菩提性□彼論宣說□二

831a14□斷二智是解脫也□二斷卽是無爲解脫□故論

831a15□結之名大解脫□何者二斷□一煩惱障斷□斷離

831a16□五住性結煩惱□二智障斷□斷事無知□二智卽

831a17□是有爲解脫□何者二智□一煩惱障斷□一切煩

831a18□惱不相續智□二智障斷□一切所知無障□智□

831a19□彼論說淸淨之智及一切智無□智等卽是

831a20□般若□諸佛如來證如之慧能滅煩惱淸淨明

831a21□達是淸淨智□了知世諦一切種法是一切智□

831a22□於一切智所知法中知之自在□不假方便發

831a23□心卽知名無□智□此三如後三智章中具廣

831a24□分別□彼說□如來有百四十不共佛法及佛願

831a25□智無諍之智四無□辨□是名菩提□卽是如來

831a26□法身滿也□言百四十不共法者□所謂如來三

831a27□十二相八十種好爲百一十二□四一切種淨

831a28□通前合爲百一十六□十力及與四無所畏通

831a29□前合爲一百三十□加三念處及三不護通前

831b01□合爲百三十六□大悲七□不忘法八□斷除諸習

831b02□九□一切種妙智十□此合通爲百四十也□此佛

831b03□獨有不通二乘□名不共法如後廣釋□如來願

831b04□智及無諍智如前五智章中具解□四無□辨

831b05□亦如上釋□自性如是□言無上者□佛德殊勝超

831b06□過二乘□故曰無上□分別有七□一身無上□相好

831b07□殊妙□此卽就前百四十中□三十二相八十種

831b08□好說無上也□二道無上□自度度他□多所過度

831b09□哀愍世間利安天人□此卽就前大悲等行說

831b10□無上也□三正無上□四正成就□所謂正戒正見

831b11□威儀及與正命□言正戒者遠離性罪□言正見

831b12□者遠離邪謗□正威儀者離飮酒等一切逆過□

831b13□言正命者離餘一切邪命自活□此卽就前三

831b14□種不護及斷習等說無上也□四智無上□謂□四

831b15□無□□此卽就前四無□辨說無上也□五神力

831b16□無上□成就六通□此卽就前淸淨智一切智無

831b17□□智及十力等說無上也□此等諸智是通體

831b18□故□六斷無上□煩惱障斷及知障斷□此就前斷

831b19□說無上也□七住無上□住有三種□所謂聖住

831b20□天住梵住□空無相願滅盡正受是其聖住□四

831b21□無量心是名梵住□四禪四無色定是名天住□

831b22□如上廣解□此亦就前一切種智說無上也□無

831b23□上如是□上來自德□下明化德□於中初三化德

831b24□之體□後一顯勝□前三中初一明其名稱功德

831b25□美響外彰令人歸敬□第二明其隨念功德隨

831b26□念起化□第三堪能獨廣益□名稱德者□所謂如

831b27□來十號曰德□始從如來乃至第十名婆伽婆

831b28□亦曰世尊□如後廣釋□隨念德者□隨諸衆生心

831b29□念不同□於一切時及一切處而爲示現□堪能

831c01□義者□一三千界獨一如來能爲廣益□第二佛

831c02□出更無所爲□最勝義者□勝有二種□一者德勝□

831c03□一切如來化相差別□實德平等□故彼文言□一

831c04□切如來唯除四事有增減相□非餘功德□言四

831c05□事者□一是壽命□命有修促□二者名稱□名有遠

831c06□近□三者種姓□氏族高下□四者色身□形有大

831c07□小□唯此增減□自餘十力四無畏等皆悉等也□

831c08□等故勝矣□二者身勝□諸根相好皆悉增上□不

831c09□以女身得成佛道□何故如是□如來先於初阿

831c10□僧祇已捨女身□況佛樹下□先捨今無□是故不

831c11□以女身成佛□又復女人性多煩惱成就惡智□

831c12□不以煩惱惡智成佛□爲是無之□一一廣釋如

831c13□地持論□今略言耳(此三門竟)□次第四門辨其有得

831c14□無得之義□方便菩提修起在緣□一向有得□斷

831c15□除生死得菩提故□性淨菩提亦得不得□約相

831c16□論實因滅無明獲得熾燃三菩提燈□名之爲

831c17□得□證實返望從來無緣□智復從何修證菩提□

831c18□故卽無得□無得之義分別有五□一菩提體外

831c19□無別我人能得菩提□爲是無得□故維摩言□實

831c20□無得者亦無退者□良以有人則非菩提無人

831c21□方是□故無得者□二菩提體外無別有法能得

831c22□菩提□是故無得□故維摩言□菩提不可身得心

831c23□得□良以有身則非菩提無身方是□故□身得□

831c24□良以有心則非菩提無心方是□故□心得□三

831c25□菩提體如妙寂離相無可取捨□是故無得□故

831c26□彼金剛般若經乃至無小法可得□是名菩提□

831c27□故不可得□四菩提體常性出自古不從緣生□

831c28□爲是無得□故涅槃云□智慧性常不從因緣□世

831c29□尊何故可問其因緣□以無緣故無其能得□常

832a01□非修起□故無所得□五菩提無有住處可求□是

832a02□故無得□故天女云□菩提無處故無得在□問曰□

832a03□菩提在於後際□云何無處□釋言□據凡以望菩

832a04□提生死在此□菩提在彼□若據菩提實性以論

832a05□無凡在此□約誰說彼□故無住處□問曰□地經說

832a06□一切處得阿□多羅三□三菩提□云何無處□

832a07□義同前解□約相論實言一切處得於菩提□就

832a08□實以望無處可在□故言無處□以無處故不可

832a09□得矣□得無得義辨之略爾(此四門竟)□次第五門通

832a10□局分別□約位辨之□性淨菩提有通有局□分別

832a11□有三□一就實通論□體通染淨□因中亦有□故經

832a12□說言□一切衆生卽菩提相□二約人論實□菩提

832a13□眞性窮證在佛□就佛返望由來常是□本無妄

832a14□染能覆障故□故經說言□凡夫未成佛菩提爲

832a15□煩惱□聖若成佛時煩惱是菩提□與經中說佛

832a16□知衆生卽涅槃相不復更滅其義相似□三約

832a17□相辨實□在因之時但名佛性未名菩提□至果

832a18□顯了方名菩提□菩提是其了因果故□方便菩

832a19□提凡時全無□設言有者但於佛性眞心體上

832a20□有可生義□未有法體□故經說言□本有今無□

832a21□本無今有三世有法無有是處□言本有者□本

832a22□在凡時但有生死有爲之法□言今無者□當今

832a23□現在有生死時無其世出菩提行德□言本無

832a24□者□本在凡時未有出世菩提行德□言今有者□

832a25□本現無菩提德時但有生死□三世有法無是

832a26□處者□生死之法三世恒有無是處故□凡有聖

832a27□無□菩提行德三世恒有無是處故□聖有凡無□

832a28□經釋如是□有人說言□方便菩提凡時亦有□是

832a29□義不然□若使凡時已有菩提本有今無本無

832b01□今有□如此之偈意何所顯□三世有法無有是

832b02□處□何得先有□又經中說□方便菩提是生因果

832b03□本無今有□何得言生□先有今顯是了因果□何

832b04□得言生□又涅槃中廣擧乳酪及與樹子相生

832b05□因果而爲譬況□若使凡時已有菩提□乳應有

832b06□酪□樹子之中應先有樹□乳中之酪子中之樹□

832b07□佛已廣破□所況同爾□何勞强立□又涅槃說□若

832b08□言身中全無佛性犯波羅夷□若說身中先有

832b09□菩提犯波羅夷□此罪可畏□何用言有□又涅

832b10□槃言□若說先有常樂我淨不集不生□煩惱覆

832b11□障不能得見□破煩惱已然後見之□是則名爲

832b12□謗佛法僧□謗罪非輕□强立何益□又涅槃中辨

832b13□四種性□或有佛性□闡提人有善根人無□或有

832b14□佛性□善根人有闡提人無□或有佛性□二人俱

832b15□有□或有佛性□二人俱無□如是等四句之義□汝

832b16□等云何一向作解□經文如是□若言性淨方便

832b17□菩提二俱本有□云何得言闡提人無□云何得

832b18□言二人俱無□復釋言□不顯故無非全無體□若

832b19□言無者不顯名無□二人有者應當是顯□二人

832b20□之有非顯名有知□無者非隱名無□又復方便

832b21□菩提之果卽是報佛□酬因名報□本來恒有有

832b22□前無因□酬誰名報□以斯驗求本有大過□無宜

832b23□更立□問曰□經說□衆生身中具足如來眼耳等

832b24□根及諸佛法□今云何言方便菩提凡時全無□

832b25□釋言□經說具一切法□是法佛性□不論方便□凡

832b26□聖相對通局如是□若唯就聖通局有五□一極

832b27□通論之□三乘賢聖悉得菩提□故地持云□聲聞

832b28□得於聲聞菩提□緣覺得於緣覺菩提□菩薩得

832b29□於無上菩提□如是等也□二簡大異小□菩提在

832c01□大不通小乘□故大品中說五菩提□偏在大乘□

832c02□五菩提義如上廣釋□今略列之□一發心菩提□

832c03□在於無量生死海中發菩提心□位在善趣□二

832c04□伏心菩提□在於種性伏忍位中□三明心菩提□

832c05□在初地上□般若轉增故說爲明□四出到菩提□

832c06□在七地上□出離有無到無生忍□五無上菩提□

832c07□在於佛地□以此五種純在大乘明不通小□三

832c08□簡作異退□菩提局在種性已上□故華嚴中說

832c09□習種中云□初發心便成正覺□又涅槃中說□須

832c10□陀洹八萬劫到□乃至□支十千劫到於阿□

832c11□多羅三□三菩提□此乃到於種性已上名到菩

832c12□提□以種性上事識之中□緣觀時息八識眞心

832c13□薄障中現□依之成德□故種性上名得菩提□前

832c14□未同此□所以不說□四簡聖異凡□菩提局在初

832c15□地已上□不通地前□故法華中宣說□菩薩聞說

832c16□壽量或有八生乃至一生得大菩提□論言□八

832c17□生乃至一生得菩提者□初地證智□明知□菩提

832c18□局在地上□以初地上七識心中□緣觀漸息眞

832c19□智漸現名得菩提□地前未同□所以不說□五簡

832c20□果異因□菩提在佛□不通餘人□故地持云□得方

832c21□便者一切菩薩所修學道□言得義者無上菩

832c22□提□明知□菩提偏在佛果□通局如是(此五門竟)□次

832c23□第六門約時分別□時謂三世□約此三時以辨

832c24□菩提□菩提不定□有是三世非三世義□言三世

832c25□者有其二種□一體變三世□謂□佛應身隨化遷

832c26□變□二約對惑障得有前後□非三世者解亦有

832c27□二□一體非生滅□故非三世□□向初門□二證實

832c28□離緣妙亡形待□故非三世□□向後門□故經說

832c29□言□如來佛性則非過去未來現在□又經亦言□

833a01□我觀如來前際不來後際不去今則不住□如

833a02□是等也□良以菩提有斯不定故□經說言□世俗

833a03□文字說有三世□非謂菩提有去來今□是義云

833a04□何□汎解有四□一就眞應相對分別□應化有時□

833a05□故三世攝□眞德常住□猶如虛空無去來今□二

833a06□就眞中性淨方便相對分別□方便菩提從緣

833a07□修生□生有前後故三世攝□性淨菩提雖從修

833a08□觀□性出自古□不從緣生非去來今□第三直就

833a09□性淨之中□約修就證而爲分別□性淨菩提藉

833a10□緣修顯□修別前後淨非一時□故有三世□得證

833a11□返望從來無隱今非彰顯□非因非果以是義

833a12□故非去來今□此之一義與涅槃中□捨世諦慈

833a13□得第一義慈□第一義慈不從因緣其言相似□

833a14□第四直就性淨之體□約緣就實而爲分別□據

833a15□緣望實緣外有實□緣外之實息緣方會□會之

833a16□前後□故有三世□就實論實實外無緣□緣本

833a17□不有□誰來覆我□故本無隱今現無隱□豈有今

833a18□顯□實性常寂不隨緣變□以是義故無去來今□

833a19□具此多義□是故菩提亦是三世□約時如是

833a20□(此六門竟)□次第七門約對涅槃辨其一異□一異不

833a21□定□何故如是□法門有二□一分相門□二攝相

833a22□門□分相言之菩提涅槃兩門各異□攝相爲論

833a23□菩提涅槃兩體是一□於中略以二門分別□一

833a24□約行斷二德分別□二約性淨方便分別□行斷

833a25□門中分相言之□一切行德悉名菩提□行是道

833a26□故□一切斷德齊稱涅槃□斷是滅故□若據攝相

833a27□一切行斷皆是菩提□是涅槃□皆是菩提如

833a28□地持說□故彼文言□二斷二智是名菩提□問曰□

833a29□菩提此□名道□行德是道□可名菩提□斷德非

833b01□道□以何義故亦名菩提□釋有三義□一斷是道

833b02□果□果從因稱□故曰菩提□如命食果□說命爲

833b03□食□二以斷義是菩提家離過之德□攝德從體□

833b04□故曰菩提□如諸心法是慧眷屬通名爲慧□如

833b05□是一切□三以斷德體無擁障□卽是道義□以是

833b06□道故說爲菩提□行斷二德俱爲涅槃□如涅槃

833b07□說□彼文宣說□滅諸煩惱名爲涅槃□是其斷也□

833b08□宣說三事成大涅槃□是其行也□問曰□涅槃此

833b09□□名滅□斷德是滅可名涅槃□行德非滅□以何

833b10□義故得名涅槃□解亦有三□一以行德是其滅

833b11□因□因從果稱□故曰涅槃□如食命因說食爲命□

833b12□亦如地持所說因樂□因雖非樂是樂因□故亦

833b13□名爲樂□此亦同爾□二以諸行是涅槃家對治

833b14□行德涅槃眷屬□攝德從體□故名涅槃□三以諸

833b15□行皆有離過寂滅之義故曰涅槃□行斷如是□

833b16□次就性淨方便分別□分相言之性淨之果悉

833b17□爲涅槃□性淨體寂無爲相故□方便之果悉爲

833b18□菩提□行修方便能通行人菩提涅槃故□此

833b19□之一義如涅槃說□故彼宣說□菩提之德生因

833b20□所生□涅槃之德生因所顯□良以方便獨爲菩

833b21□提言無所濫□不須更以方便樹別□性淨之德

833b22□獨爲涅槃言亦無濫□是故不須性淨樹別□故

833b23□涅槃中一切菩提雖是方便不名方便□一切

833b24□涅槃雖是性淨不名性淨□攝相言之性淨方

833b25□便俱名菩提□□稱涅槃□俱名菩提□如彼金

833b26□剛般若中說□故彼文中本性今顯論寂名爲

833b27□性淨菩提□修生功德論現名爲方便菩提□良

833b28□以二種皆菩提故□須以性淨方便別之□問曰□

833b29□方便修生功德通人至果□有其道義可名菩

833c01□提□性淨之德無如是義□有何所以亦名菩提□

833c02□解有三義□一是道家所了之果□果從因稱故

833c03□名爲道□以是道故名曰菩提□二道家之體□攝

833c04□體從德故曰菩提□三性淨之德體通無壅□卽

833c05□是道義故曰菩提□性淨方便俱是涅槃如地

833c06□論說□涅槃經中亦有此相□彼經之中性淨之

833c07□果名之爲常□方便報果說之爲性□佛自說言□

833c08□若能修此常住二字爲滅相者□我於其人爲

833c09□般涅槃□爲滅相者□依外國語爲涅槃相□常住

833c10□二字修爲滅相卽是猶爲涅槃相矣□故知□二

833c11□種□是涅槃□良以二種俱涅槃故□須以性淨

833c12□方便別之□問曰□性淨法性體寂可名涅槃□方

833c13□便功德道諦所收□修起不寂□以何義故得名

833c14□涅槃□解有三義□一是性淨涅槃之因□因從果

833c15□稱故名涅槃□二涅槃家德□攝德從體故名涅

833c16□槃□三修起功德亦有離相寂滅之義故名涅

833c17□槃□以其通故性淨菩提體卽是其性淨涅槃

833c18□故□第一義諦亦名菩提亦名涅槃□方便菩提

833c19□體卽是其方便涅槃故□修報常得爲滅相□菩

833c20□提涅槃一異如是□菩提之德體□深義廣難以

833c21□測窮□且隨詮況辨之□略爾

833c22□大乘義章卷之十八(終)

834a01□

834a02□大乘義章卷第十九

834a03□

834a04□　　　　遠法師撰

834a05□淨法聚果法中此卷有九門(淨土義　三佛義

834a06□　三智義　三不護義　三念處義　四一切種淨義　二智

834a07□義　四智義　四無畏義)

834a08□　　淨土義六門分別(釋名一　辨相二　明因

834a09□　　三　約身明土四　凡聖有無五　質之同異六)

834a10□第一釋名□言淨土者□經中或時名佛刹□或

834a11□稱佛界□或云佛國□或云佛土□或復說爲淨

834a12□刹淨界淨國淨土□刹者是其天竺人語□此方

834a13□無□□蓋乃處處之別名也□約佛辨處□故云佛

834a14□刹□佛世界者□世謂世間國土境界□盛衆生處

834a15□名器世間□界是界別□佛所居處□異於餘人故

834a16□名界別□又佛隨化住處各異□亦名界別□約佛

834a17□辨界□名佛世界□言佛國者□攝人之所□目之

834a18□爲國□約佛辨國□故名佛國□言佛土者□安身之

834a19□處□號之爲土□約佛辨土□名爲佛土□若論其

834a20□國□王領者有□不王者無□土卽不爾□有身皆

834a21□有□刹之與界其義則通□此無雜穢□故悉名淨□

834a22□刹性海蓮花須彌□諸如是等□寬狹別稱□問

834a23□曰□國土衆生共俱□何故偏名佛國土乎□今明

834a24□佛土不說餘故□又佛是主故□名佛土□名義

834a25□如是(此一門竟)□次辨其相□爲明佛土兼辨餘義□分

834a26□別有三□一事淨土□二相淨土□三眞淨土□事淨

834a27□之中三門分別□一總辨相□二別顯之□三約諦

834a28□以定□總相云何□言事淨者□是凡夫人所居土

834a29□也□凡夫以其有漏淨業得淨境界□衆寶莊嚴

834b01□飾事相嚴麗名爲事淨□然此事淨□修因之時□

834b02□情有局別□受報之時土有分限疆畔各異□又

834b03□此修時□取相執定□受報之時□國土莊嚴諸相

834b04□各定□總相如是□次別顯之□事淨有二□一是凡

834b05□夫求有淨業所得之土□如上諸天所居等□是

834b06□由從求有善業得故□受用之時□還生三有煩

834b07□惱結業□不生出道有生者□別由善友敎化之

834b08□力□所以能起□非是所受境界之力□二是凡夫

834b09□求出善根所得淨土□如安樂國衆香界等□由

834b10□從出世善業得故□受用之時□能生出道□如衆

834b11□香飯□其有食者□滅惑生道□如是等也□問曰□

834b12□此土諸天境界爲當純是求有業生□爲當

834b13□有出世善得□理亦兼有□故涅槃中□佛說我

834b14□義□無量鳥狩聞說發心生於天中□明知□亦有

834b15□出善往生少故不論□別相如是□次約四諦辨

834b16□定其相□前兩門中初門之因□唯是集諦□分段

834b17□因故□初門之果□體唯苦諦□分段果故□後門之

834b18□因□有其兩能□一正感佛果□二傍招淨土□正感

834b19□佛邊□一向非集□能生佛德□不集生死諸有果

834b20□故□傍招土邊□亦集非集□形於向前初門之因□

834b21□得言非集□求出善根□是其相似道諦攝故□當

834b22□分實論□體性是集□能招有爲生滅果故□後門

834b23□之果□形前非苦□是其相似出世果故□故論

834b24□宣說□無量壽國不屬三界□彼無貪欲故非欲

834b25□界□以在地故不名色界□有形色故非無色界□

834b26□以是相似道家之果□攝之屬道□故不名苦□似

834b27□佛淨土□菩提道攝□當分實論□體是苦諦□生滅

834b28□果故□有漏報身所依處故□事淨如是□次辨相

834b29□淨□於中亦以三門分別□一總辨相□二別顯之□

834c01□三約諦辨定□總相云何□言相淨者□聲聞緣覺

834c02□及諸菩薩所居土也□如龍樹說□有妙淨土□

834c03□出過三界□是阿羅漢當生彼中□如是等□是此

834c04□諸賢聖□修習緣觀對治無漏所得境界□妙相

834c05□莊嚴離垢淸淨□土雖淸淨□妄想心起□如夢所

834c06□睹□虛僞不眞□相中離垢故名相淨□然此相淨□

834c07□修因之時□情無局別□受報之時□土無方限□又

834c08□此修時心無定執□所得境界□隨心□轉□猶如

834c09□幻化□無有定方□總相如是□次別顯之□別有兩

834c10□門□一約行分別□二約心分別□言約行者□行別

834c11□有二□一是聲聞緣覺之人□自利善根所得之

834c12□土□虛寂無形□如無色界所安止處□問曰□無色

834c13□云何有處□釋曰□四空但無□色□非無細色□故

834c14□得有處□故經宣說□菩薩鼻根聞於無色宮

834c15□殿之香□如龍樹說□有妙淨土□出過三界□羅

834c16□漢生中□聞法花經□卽其事也□由從自行善根

834c17□生故□受用之時□但生自行厭離善根□不能自

834c18□然起慈悲願利他之行□設有起者□由佛菩薩

834c19□敎化之力□非是所受境界之力□二諸菩薩化

834c20□他善根所得之土□不捨衆生□隨物受之□如維

834c21□摩室□由從化他善根生故□受用之時□自然能

834c22□起利他善行□約行如是□言約心者□心別有二□

834c23□一事識中緣觀無漏能得淨土□二妄識中緣

834c24□觀無漏能得淨土□事識無漏□有其二種□一

834c25□增相觀所得淨土□相續住持證實方捨□二息

834c26□相觀所得淨土□暫現如幻□妄識無漏□亦有二

834c27□種□一增相觀所得淨土□相續住持證實方捨□

834c28□二息相觀所得淨土□暫現卽滅□別相如是□次

834c29□第三門□約諦以定□相淨之因□形前非集□道諦

835a01□攝故□當分是集□變易因故□相淨之果□形前

835a02□非苦□道果攝故□如佛淨土菩提道攝□當分實

835a03□論體性是苦□變易果故相淨如是□次明眞淨

835a04□四門辨之□一總辨相□二別顯之□三約諦決定□

835a05□四隨義廣辨□總相云何□言眞淨者□初地以上

835a06□乃至諸佛所在土也□諸佛菩薩實證善根所

835a07□得之土□實性緣起□妙淨離染□常不變故□故曰

835a08□眞淨□然此眞淨因無緣念□土無緣念土無相

835a09□狀□如梵天王頂上寶珠體雖是有□向無靑

835a10□黃赤白等相□亦如比丘無作戒法體雖是色

835a11□而無一相□有而無相土之妙也□又此眞土因

835a12□無定執□土無定所□因無分別□土無彼此自他

835a13□之異□總相如是□次別顯之□於中曲有三門分

835a14□別□一對妄分別□眞行有二□一離妄眞□保諸

835a15□菩薩所成眞行□爲妄所離□所得眞土□還與妄

835a16□合□如空在霧□於此門中□土隨位別階降不

835a17□等□隨諸地位分分漸增□妄土漸滅眞土漸現□

835a18□如霧漸消虛空轉現□二純淨眞□謂佛如來所

835a19□在之土□純眞無雜□如淨虛空□土雖淸淨應與

835a20□染合□二約行分別□行要唯二□一智二悲□智依

835a21□空成□以智攝行□行皆離相□所得之土□還同彼

835a22□因□妙寂離相□猶若虛空□悲隨有生□以悲攝

835a23□行□行皆爲物□所得之土□還同彼因□隨物所

835a24□現□猶如淨珠□無色不現□故地經云□雖知諸

835a25□佛國土如空□而觀無量莊嚴土行□三約法分

835a26□別□於彼眞實如來藏中□法門有二□一寂滅門□

835a27□依之得土□還同彼法寂滅離相□二是緣起作

835a28□用法門□依之起土□無所不現□如如意珠隨心

835a29□所求無所不現□別相如是□次約諦論□於此門

835b01□中□淨土之因□或道或滅□行因體起是道諦

835b02□收□法門力起是滅諦攝□果亦如之□或菩提收

835b03□道果攝故□或涅槃收滅果攝故□似佛法身□約

835b04□諦如是□次第四門隨義廣辨□於中開合廣略

835b05□不定□或總爲一□唯一佛土□或分爲二□唯眞與

835b06□應自所□□名之爲眞□隨他異現□說以爲應□

835b07□其眞土者□卽是平等法門之土□妙寂離相□圓

835b08□備衆義□形無定所□無處不在□其猶陰陽五

835b09□行之法□此喩似法□持宜審記□土旣如是□諸

835b10□相莊嚴□寧可別取□雖無別狀□不得言無土□雖

835b11□妙寂與是緣起作用之性□萬物依生□化應

835b12□所託□其猶陰陽五行等法能造世間一切色

835b13□像□眞土如是□其應土者□隨情現示有局別□

835b14□染淨軀分形殊□善惡諸相莊嚴事別各異□應

835b15□土如是□或分爲三□一法性土□二實報土□三圓

835b16□應土□法性土者□土之本性□諸義同體□虛融無

835b17□□□猶如帝網□亦如虛空無□不動無所有等□

835b18□同體義分□地經所說眞實義相□卽其義也□

835b19□一切世界本性恒爾□而諸衆生妄想覆心□自

835b20□累成隔□無□法中□見爲定□□有處定有□無處

835b21□定無□染處定染□淨處定淨□地處定地□水處定

835b22□水□如是一切□後息妄想□彼土實性□顯成我

835b23□用□名法性土□實報土者□菩薩顯前法性土時□

835b24□曠修法界無盡行業□以此淨業勳發之力□於

835b25□彼無邊淨法界處□無量殊異莊嚴事起名實

835b26□報土□此實報土□義別三種□同後報身□一依法

835b27□說□還同法性□諸相莊嚴□融同無□如海十

835b28□相□一一充遍□圓應土者□前二眞土□猶如淨

835b29□珠□能隨衆生□種種異現□用無缺少□名圓應

835c01□土□或分爲七□如地經說□一同體淨□二自在

835c02□淨□三莊嚴淨□四受用淨□五住處衆生淨□六者

835c03□因淨□七者果淨□七中前四明土體相□第五一

835c04□種□寄人顯勝□後之兩門□擧因顯果□就前四

835c05□中□初之兩門□明其土體□第三一門□辨其土

835c06□相□後一土用□初二體中□前一明其土體無別□

835c07□後一彰其土體淸淨□同體淨者□事相隔□名

835c08□爲不淨□同體處融名爲淨矣□云何同體□分

835c09□別有三□一本末分別□法性之土□是其根本□報

835c10□應爲末□一切報應□法性爲體□故名同體□二眞

835c11□應分別□一切應土□用眞爲體□故名同體□三就

835c12□應中諸土相望□同體無別□故名同體□如此娑

835c13□婆土田世界異種衆生□於此土上種種異見□

835c14□如螺□王見寶莊嚴□如是等也□所見異土□同

835c15□用娑婆土地爲體□如是一切□故名同體□故經

835c16□說言□一切佛土卽一佛土□一卽一切□三義如

835c17□前□自在淨者□泛論淨義□有二種□一是相淨□

835c18□諸寶莊飾淸淨嚴麗□如安樂界衆香國等□二

835c19□自在淨□猶如淨珠□美惡斯現□所現無□□故曰

835c20□自在□由土體淨故□能如是無□自在□擧用顯

835c21□體□名自在淨□今此所論義當後門□故經說

835c22□言□一切國土平等淸淨□淨相之土□彼穢此淨□

835c23□不名平等□自在淨者□染淨圓通□法界齊等□故

835c24□曰平等□此二土體□莊嚴淨者□是其土相□泛論

835c25□有三□一人莊嚴□勝善衆生□居住其中□土名淨

835c26□矣□下五住處衆生淨者□卽其義也□二法莊

835c27□嚴□具諸佛法□其土名淨□故地論言□人及諸法

835c28□莊嚴□三事莊嚴□五欲殊妙□此三種中□地經偏

835c29□說一事莊嚴□爲莊嚴淨□土中有三□一神通

836a01□莊嚴□一切境界變現無□□二光明莊嚴□常有

836a02□光明滅除闇冥□三相莊嚴□衆寶莊飾□故經

836a03□說云□神通莊嚴光相具足□受用淨者□是其土

836a04□用□淨土境界□受用之時□能滅煩惱出生道□此

836a05□前四種□明土體相□第五住處衆生淨者□寄人

836a06□顯勝□無量功德智慧衆生□悉滿其中□故土

836a07□勝矣□又以善人居住其中故土淸淨□後兩門

836a08□中□初因淨者□擧因顯果□因有二種□一淨土行

836a09□業□所謂布施持戒□行業如維摩說□二淨土德

836a10□業□所謂淨土三昧法門□得此門同故□一切

836a11□境界□隨心□轉□如金剛藏所入佛國體性

836a12□三昧□如是等也□住中之中□偏據後門故□

836a13□彼又言□入佛土妙平等境界□名爲因淨□諸

836a14□佛淨土法門□名爲上妙平等境界□菩薩證

836a15□入□能有異現□說爲因淨□言果淨者□對因明

836a16□果□泛論有二□一相淨果□菩薩曠修淨土行□

836a17□得妙淨土□諸相莊嚴能淨無穢□二自在淨

836a18□果□依前淨土三昧德業□種種異現□地經所說

836a19□義□當後門故□彼經中隨諸衆生心之所樂□與

836a20□爲示現名爲果淨□隨別廣論□亦可無量□辨相

836a21□如是□次第三門□辨定其因□且約三土以定

836a22□其因□先約法報二土辨因□應後別說□法報二

836a23□土因相云何□分相論之□無始法性□是法土因□

836a24□諸度等行□是報土因□攝相言之□二土□用無

836a25□始法性諸度爲因□於中義分有緣有正□緣正

836a26□相對曲有兩門□一別相說□法性之土□無始法

836a27□性以爲正因□諸度行以爲緣因□實報之土□

836a28□諸度等行以爲正因□以親生故□法性爲緣□二

836a29□通相說□二土□用無始法性以爲正因□雖俱

836b01□法性以爲正因□與別名因□法土之因□本有

836b02□法體與後顯時□體無增減□隱顯爲異□報土因

836b03□者□本無法體□但於向前法土因上□從本已來□

836b04□有其緣起可生之義□遇緣便生□如□中金有

836b05□可造作莊嚴具義□遇緣便作□非先有法以在

836b06□其中□二土齊用諸度業行□以爲緣因□雖俱諸

836b07□度以爲緣因□於中細分□其義亦異□異相如何□

836b08□諸度等行□有能生義□說之以爲報土之緣□如

836b09□地水等能生諸物□諸度等行有能了義□說之

836b10□以爲法性土之緣□前二如是□次論應土□應

836b11□土之因有無不定□攝用從體□更無別因□譬

836b12□如世人因形有影影無別物□業見土異□非我

836b13□爲故□分用異體□亦說有因□以是果故□因二

836b14□種□一同類因□還以應行而爲應因□諸佛如來□

836b15□得土已久□現修諸行□莊嚴國□如彌陀佛國

836b16□現修四十八弘誓願及諸所行□莊嚴西方世

836b17□界□如是等也□二異類因□實行眞法爲應土因□

836b18□然就應中義別有二□一是法應淨土三昧法

836b19□門力故□現種種刹□二是報應□以本大悲願力

836b20□因緣□現種種土□義別如是□此二別分□法應之

836b21□土□如來藏中淨土法門□以之爲因□報應之土□

836b22□大悲願力□以之爲因□悲願爲主□統攝諸行□皆

836b23□爲因矣□分相如是□攝相言之□二應□用淨土

836b24□法門悲願爲因□於義別分□有緣有正□緣正不

836b25□定□若論法應□淨土法門□以爲正因□大悲願等

836b26□以爲緣因□若無悲願□彼法不能獨生應土□譬

836b27□如火珠雖能出火要因見日□亦如水珠雖能

836b28□出水要須見月□故經說言□異法有故異法出

836b29□生□異法無故異法滅壞□報應之土□大悲願等

836c01□以爲正因□淨土法門以爲正緣因□若無彼法□

836c02□雖有悲願應土不生□譬如音聲雖能發響必

836c03□依澗谷□面能生像必依水鏡□問曰□應土從實

836c04□悲願法門力起□何不名眞□乃說爲應□釋言□大

836c05□悲願力行等□正得眞土□增上緣力兼生應土□

836c06□由非正起故不名眞□緣力兼生□令人見聞□故

836c07□說爲應□辨因如是□次第四門□約身明土□於

836c08□中由有三門分別□一明身土相依本末□二明

836c09□身土相依廣狹□三明身土相依總別□言本末

836c10□者□隨相言之□身報依土□窮實論之□國土依

836c11□身□故花嚴云□寶花雲香諸莊嚴具□皆從如來

836c12□法身中出□又彼亦言□三世劫數及諸佛刹□於

836c13□一佛身一切悉現□此卽是其土依身也□佛土

836c14□旣然□凡土亦爾□隨相論之□身報依土□窮實亦

836c15□是國土依身□故經云□宣說三界虛妄唯一心

836c16□作□本末如是□次明廣狹□其義不定□分別有

836c17□四□一土寬身狹□如常所見□良以身是自己別

836c18□報□所以局狹□土是共果□彼此同依□所以寬

836c19□廣□二身寬土狹□如經中說□或有佛土□在佛菩

836c20□薩毛孔中住□或在菩薩衣文中住□或在菩薩

836c21□天冠中住□如是等也□三身土俱寬□據實以論□

836c22□身如虛空□土亦如之□四身土俱狹□隨化衆生□

836c23□或現小身□或居方便土□廣狹如是□次明身

836c24□土相依總別□總相論之□三身一身三土□以

836c25□一佛身依一佛土□隨義別分□用彼三身別依

836c26□三土□法性之身□依法性土□實報之身□依實報

836c27□土□應化之身□還依應土□問曰□法身與法性土

836c28□有何差別□與說相依□釋言□身土性雖無別□

836c29□隨相分異□故得相依□身之實性名法性身□

837a01□土之實性名法性等□此亦同體義別相依□如

837a02□海十相同體相依□問曰□應身還依應土□能依

837a03□應身初時現凡□後則現聖□所依之土□何不如

837a04□是初穢後淨□始終恒定□釋言□爲化差別不等□

837a05□或土隨身□如彌陀佛未成佛前國土鄙穢□成

837a06□佛後國界嚴淨□彼佛現居□不定境故□如是

837a07□一切□或身隨土□如此釋迦雖久成佛□而於過

837a08□去無量世中□身居穢國□示爲凡俗不取正覺□

837a09□如是一切□或身異土□如今釋迦身居穢國而

837a10□現成佛□土現爲報□報定難改□故始終恒穢□

837a11□如佛色身□現爲報故□始終恒定□智行功德□方

837a12□便非報□所以後轉故□初現凡後轉爲聖□身土

837a13□相對分別□爾□次第五門□明其凡聖有無之

837a14□義□昔來諸家所說各異□如生公說□佛無色

837a15□身亦無淨土□但爲化物□應現住於衆生土

837a16□中□如是說者□衆生有土□諸佛則無□什公所

837a17□異□諸佛有土□衆生全無□但佛隨化現土不

837a18□同□故維摩云□爲化衆生故□現此土爲不淨

837a19□耳□又人復說□佛與衆生各別有土□各別住於

837a20□自業果故□此等所說□義有兼通□不可偏定□是

837a21□義云何□分別有三□一攝實從相□衆生有土□諸

837a22□佛無土□隨化現居衆生處故□故經說言□普

837a23□賢菩薩□依於如如不依佛國□普賢旣爾□諸佛

837a24□亦然□生公所立義當此門□二攝相從實□諸佛

837a25□有土□衆生無土□於一佛土□隨其業行種種異

837a26□見□如佛一身衆生異見故□經說言□佛土淸

837a27□淨如摩尼珠□隨諸衆生種種異現□維摩亦

837a28□云□我此國土常淨□若此爲欲度斯下劣人故□

837a29□示是衆惡不淨土耳□什公所云□義當於此□

837b01□經說旣然□生公所立□佛無色身□全無淨土□

837b02□義不然□佛無色身□如前涅槃章中廣破□身

837b03□旣非無□土寧不有□又經中說□菩薩修習一

837b04□切種行□爲淨土因□經說有因□云何無果□人

837b05□亦救言□非全無界□但應非眞□若使土果唯

837b06□應非眞□如維摩說□一切種行□爲淨土因□應是

837b07□應修□修因旣實□果寧不眞□若自不解□唯應訪

837b08□諸□何宜輒謗□謗佛果德□其罪至重□勿後更

837b09□言□此是第二攝相從實□三分相異實□衆生與

837b10□佛□各別有土□是義云何以業攝果□果隨業

837b11□別□故凡與佛各異有土□如恒河水□餓鬼見火□

837b12□如來見水□餓鬼火業自見於火□佛以水業自

837b13□見於水□各自見自業果執非見他事□佛土亦

837b14□爾□螺□心淨見土淸淨□舍利心垢見土不淨□

837b15□如是一切□凡聖有無辨之略爾□次第六門□明

837b16□其所見質之同異□於中有二□一就處分別□二

837b17□就事分別□言就處者□分別有四□一同處異見□

837b18□如一世界隨業不同□種種異見□如恒河中□世

837b19□人見水□餓鬼見火□或見虛[土*冗]□如是一切□二

837b20□異處同見□如娑婆界□百億天下處所雖別所

837b21□見相似□三同處同見□同業衆生□於一處中共

837b22□見一事□如恒河無量衆生同知見水□如是一

837b23□切□四異處異見□如娑婆界及安樂土□所見

837b24□各別□如是一切□就處如是□次就事論□於一處

837b25□中□隨義分四□一者是其一質異見□如此娑婆

837b26□一土地事□衆生於中種種異見□或見爲水□或

837b27□復見火□或見諸寶□或見虛空□如是一切□二者

837b28□是其異質同見□於一處中□隨人所見種種異

837b29□土□一段衆生見之唯一土田世界□如是一切□

837c01□三一質一見□同類衆生共見一事□質體無別□

837c02□四異質異見□如此娑婆異種衆生各別見□如

837c03□經中說□衆生見劫盡大火所燒時□我此土安

837c04□穩天人常充滿□如是一切□良以諸法□諸佛

837c05□隨心所現□無定性故□見有種種淨土之義□

837c06□雖以具攝□且隨其要略辨如是

837c07□　　三佛義七門分別(釋名義一　辨相二　約

837c08□　　時分別三　明因四　常無常分別五　說不說分別

837c09□　　六　次第分別七)

837c10□第一釋名□三佛之義□出地經論□金剛般若

837c11□亦具分別□名字是何□一法身佛□二報身佛□三

837c12□應身佛□法身佛者□就體彰名□法者所謂無始

837c13□法性□此法是其衆生體實□妄想覆纏□於己無

837c14□用□後息妄想彼法顯了□便爲佛體□顯法成身□

837c15□名爲法身□如勝□說□隱如來藏顯成法身□法

837c16□身體有覺照之義□名法身佛□問云□人說法

837c17□身體是第一義空□空非心智□云何覺照□釋言□

837c18□法身離相爲空□而體實有□所謂有於過恒沙

837c19□法□此法皆依眞心說之□眞心體是神知之性□

837c20□能有覺照故得名覺□是義云何□是以體中□

837c21□從本已來□具過無量恒沙佛法□如妄心中具

837c22□足一切諸虛妄□心於彼法同體照明□由來無

837c23□障□故論說言□從本已來□有大智慧光明義

837c24□故□自性淸淨識知義故□遍照一切法界義故□

837c25□名爲本覺□性雖照明□而爲無明闇障所覆□相

837c26□似不覺□後除闇障□彼心顯了始顯眞心□如其

837c27□本性□內照法界故得名佛□問曰□眞心有覺照

837c28□義□名佛可爾□所覺法性□非覺照義□云何得名

837c29□法身佛乎□釋言□分相言之□能覺眞心說爲法

838a01□佛□所覺法性□是其眞諦法寶門收□不名爲佛□

838a02□攝相言之□通亦名佛□是義云何□解有四義□一

838a03□所覺法性是佛體□故通名爲佛□如如來藏

838a04□是衆生體□說爲衆生□故經說言□卽此法身□

838a05□輪轉五道名曰衆生□二所覺法性□雖非佛智□

838a06□而是佛身故得名佛□如佛色身雖無覺照而

838a07□得名佛□如是一切□三所覺法性□雖非佛智□而

838a08□是佛性故得名佛□如似五陰成衆生法名曰

838a09□衆生□四所覺法法是佛境界□爲佛覺照能生

838a10□佛智□從其所生故得名佛□故地論言□智行

838a11□處者□自證知故□自證知者□依彼生故□與大智

838a12□論說智智處同名般若□其義相似□具此四義

838a13□故通名佛□法佛如是□報身佛者□酬因爲報□有

838a14□作行德□本無今有□方便修生修生之德□酬因

838a15□名報□報德之體□名之爲身□又德聚積亦名爲

838a16□身□報身覺照□名之爲佛□問曰□報佛亦能覺

838a17□照□與前法佛覺照何異□釋言□體一隨義以分□

838a18□眞心之體□本隱今顯說爲法佛□此眞心體□爲

838a19□緣熏發諸功德生□方名報佛□法佛如金□報佛

838a20□如作金莊嚴具□問曰□法佛自能覺照□何用報

838a21□佛□釋言□無報法則不顯□但使顯法必有報生□

838a22□故立報佛□又復法佛□心性照明□爲非事用故

838a23□須報佛□如金雖淨不中衣食□故須用之作莊

838a24□嚴具□彼亦如是□又復法報照境□有其別異之

838a25□義□故須別分□義如後釋□報佛如是□應身佛者□

838a26□感化爲應感化之中□從喩名之□是義云何□

838a27□如似世間有人呼喚則有響應□此亦如是□衆

838a28□生機感□義如呼喚□如來示化事□問響應故

838a29□名爲應□應德之體□名之爲身□又此應德聚積

838b01□名身□應身應覺照目之爲佛□問曰□應覺與眞

838b02□何別□自知□是眞隨化現知說以爲應□問曰□三

838b03□佛俱能覺照□所覺之法爲同爲異□釋言不定□

838b04□分別有三□一隨相分別□法佛唯知無始法性□

838b05□名知理法□報佛能知行修對治□名知行法□應

838b06□佛了知三乘化敎□名知敎法□又復法佛唯知

838b07□理法□報佛了知自行之法□自行門中□通知一

838b08□切自行爲主□是故名知自行之法□應佛了知

838b09□化他行法□化他門中□亦知一切化他爲主□是

838b10□故名知化他行法□二寬狹分別□法佛唯知無

838b11□始法性□於此分齊□理外更無異法可知□是故

838b12□法佛唯知理法□報佛所知境界漸廣□通知一

838b13□切理行二法□知理所證□知行能證□應佛所

838b14□知境界最廣□通知一切理行二法□知理行法□

838b15□通知一切□化衆生故□知理知行□以爲所詮□知

838b16□敎能詮□又復法佛唯知理法□報佛知理及自

838b17□行法□知理所證□自行能證□應佛知理□亦知

838b18□自行及化他法□通緣一切□化衆生故□了知理

838b19□法□化他所入□知其自行□起化所畏作知其

838b20□利他□化他之用□三就實通論□法佛通知理敎

838b21□行法□知如來藏無始法性□是其理法□覺已眞

838b22□心□顯了成德□名知行法□知已所證妙音法門□

838b23□能爲無盡言說之本□能生法螺無盡言音□名

838b24□知敎法□故楞伽中宣說□法佛亦能說法□如

838b25□涅槃說□大般涅槃□能建大義起種種化□金

838b26□剛三昧起種種說□卽其事也□報佛亦知理敎

838b27□行法□知理所證□知行能證□知敎所依□應佛通

838b28□知義如上解□問曰□三佛通知理法□所知之理

838b29□爲同爲異□通釋義齊□隨相分別□法佛知理無

838c01□隱無顯□證實返望從來無緣□誰能覆我□故

838c02□本非隱□本旣非隱□豈有今顯□故維摩云□我

838c03□觀如來□前際不來□後際不去□今則不住□報佛

838c04□知□知理從緣始顯□於事分齊情外有理□情

838c05□外之理□本爲情覆□故說有隱□去情理現故

838c06□說有顯□應佛知理緣起作用□知如來藏緣起

838c07□集成生死涅槃一切種法故□敎衆生一切緣

838c08□中息以求眞□所覺如是□然此三佛□隨相別分□

838c09□名義各別□通而論之□俱名法身□齊得名報□

838c10□得云應□是義云何□三佛莫不依法以成是故

838c11□通得名爲法身□又三皆以功德法成故名法

838c12□身□良以三佛皆法身故□於彼涅槃三事之中□

838c13□三佛皆悉法身所攝□望因以論□三俱名報□是

838c14□義云何□報者是其果之別稱□三佛望因□□得

838c15□稱果□是果酬因故通名報□約化以論□三俱名

838c16□應□應隨物情顯示此三□令諸衆生同見聞故□

838c17□但經論中□爲別三佛□隱顯異名□故初名法□

838c18□第二名報□第三名應□等別三佛□何故初者偏

838c19□名爲法□乃至第三偏名爲應□此等各隨義便

838c20□以彰□法佛是體顯本法成□證法義顯故偏名

838c21□法□報佛是相本無今有□方便修生酬因義顯

838c22□故偏名報□應佛是用化用隨物□應成義顯故

838c23□偏名應□名義如是□第二門中□辨其體相□佛德

838c24□無量□難以定論□今此隨義增數辨之□總唯一

838c25□佛□謂三寶中一佛寶也□或分爲二□二有兩門□

838c26□一生身法身分之爲二□王宮所生相好之形□

838c27□名爲生身□戒定慧等五品功德□說爲法身□二

838c28□眞應不同□開分爲二□自德名眞□隨化所現

838c29□說以爲應□眞則是其法門之身□應則是其共

839a01□世間身□是二如前涅槃章中具廣分別□今略

839a02□辨之法門身者□如世陰陽五行等法□亦如一

839a03□切衆生體識□心雖是有而無一相□雖無一相

839a04□而實有之□共世身者□隨化所現同世色像□或

839a05□時似天□或復似人□如是一切□雖現衆相□而無

839a06□一實□雖無一實□無所不爲□如涅槃說□如來

839a07□非天非不天非人非不人□如是等比是其義

839a08□也□又復平等法門之身□形無所在□無所不在□

839a09□無所在故□菩提無處□以無處故□德滿法界□故

839a10□花嚴云□無一塵處而無佛身□以德滿故□諸根

839a11□相好皆遍法界□如海十相□亦如虛空□無□

839a12□不動□一一充遍□於是義中□用眼爲門□眼遍法

839a13□界□諸根相好及佛刹土一切衆生□莫不皆悉

839a14□一眼中現□如是一切□共世身者□形有所在□以

839a15□所在故□化別彼此□諸根相好□各有分限□或分

839a16□爲三□三有兩門□一開眞合應□以說三種□二開

839a17□應合眞□以說三種□開眞合應以說三者□如上

839a18□所列□眞中分二□法之與報□應以爲一□故說三

839a19□種□於此門中四義分別□一分其相別□二約色

839a20□心非色心等三義分別□第三約就五陰分別□

839a21□第四約就六根分別□言分相者□此之三佛義

839a22□通大小□大小旣殊□所說亦異□小乘法中宣說□

839a23□如來事識爲體□於事識中□戒定慧等五品功

839a24□德□說爲法身□王宮所生相好之形□名爲報身□

839a25□如來□□鹿馬等□化說爲應身□若就大乘破

839a26□相門中宣說□如來七識爲體□於中宣說破相

839a27□空理□以爲法佛□法實非佛□是佛體性□是佛境

839a28□界□能生佛智□相從名佛□七識緣智照空之解□

839a29□說爲報佛□空智爲主□諸德悉是□丈六等化□名

839b01□爲應佛□此之一門□隨人且說論無文□經雖

839b02□不說□准依小乘□隨化推立理亦無傷□若據

839b03□大乘顯實門中宣說□如來眞識爲體□據佛以

839b04□論□眞識之外□更無餘識可爲佛□故唯識論言□

839b05□諸佛如來所行之處□唯有藏識更無餘識□無

839b06□餘識故□三佛皆用眞識爲體□眞識之心□本隱

839b07□今顯□說爲法身□卽此眞心□爲緣熏發□諸功德

839b08□生□說爲報佛□地經宣說莊嚴具譬□正顯此義□

839b09□如來藏中眞實緣起法門之力□起種種化□說

839b10□爲應佛□如涅槃說□大般涅槃□能建大義□種

839b11□種現化□卽其義也□分相如是(此一門竟)□次就色心

839b12□非色心等三義分別□法佛體中備具三義□法

839b13□身色根相好光明□是其色法□此義云何□如

839b14□涅槃說□佛性是色可以眼□見彼色顯了爲法

839b15□身色□又涅槃說□念法之義□非色斷色□而亦

839b16□是色□非陰斷陰□而亦是陰□非入斷入□而亦是

839b17□入□非界斷界□而亦是界□諸佛菩薩所遊行處□

839b18□常恒不變□此等顯了爲法身色□又涅槃說□

839b19□光明者卽是涅槃常住□不從因緣□云何問

839b20□其因緣□如是一切□亦有因緣□因滅無明□獲

839b21□得熾然三菩提燈□以是因緣有是因緣□有是

839b22□光明□如此光明當知□亦是法身色也□諸根相

839b23□好類亦同爾□眞識之心□從緣顯了□說爲智慧

839b24□三昧行等□是其心法□眞如之空□絶離一切

839b25□心等相□是其非色非心之法□以非色故□維

839b26□摩說言□不觀色□不觀色如□不觀色性□不取色

839b27□有□名不觀色□不取色無□名不觀如□不取色法

839b28□非有無義□名不觀性□又涅槃云□入於無色

839b29□大般涅槃當知□亦是非色義也□以非心故□

839c01□維摩說言□不觀受想行識□不觀受想行識

839c02□如□不觀受想行識性□義同前解□又地經說□

839c03□自體本空智自空故當知□亦是非心義也□有

839c04□人宣說□法體之體唯一空理□都非色心□如涅

839c05□槃說□敎空得實□云何唯空□又如經說□如來之

839c06□藏是眞識心□復言□佛性體性是色□彼法顯

839c07□了說爲法身□云何說言都無色心□有人復言□

839c08□法佛之體□唯色與心□一向非空□設言空者□但

839c09□無他相□而體實有□如地經說□自體本空云

839c10□何非空□又論釋言□自體空者智自空故□云何

839c11□說言唯無他相□又楞伽云□如來藏中過恒沙

839c12□法□一切皆依法無我說□彼法顯了說爲法身□

839c13□云何不空□又復如彼起信論說□有人問言□如

839c14□來藏中具一切法□便謂色心各有自體□對破

839c15□此執□說一切法依眞如說□眞如猶是空之別

839c16□稱□彼法顯了說爲法身□云何不空□法佛如

839c17□是□報佛之體具三義□相好之身是其色法□

839c18□彼相如何□分別有三□一依法說□如來報身諸

839c19□根相好光明音聲□與彼平等法門身同妙寂□

839c20□雖相虛融無□□還似陰陽五行之法□如涅

839c21□槃說□月愛光明□是光無限□非冷非熱□非靑非

839c22□黃□非赤非白□無有邊際□其光旣然□諸根相好

839c23□及佛音聲一切同爾□此色微妙唯佛獨見□故

839c24□涅槃經□明金剛身□妙絶衆相圓備諸義□唯

839c25□有如來乃知是義□餘人不及□二約應辨□如

839c26□花嚴說□於佛應身□一一相處□各有無量百千

839c27□相海□名字不同□作用各異□雜有是相□而不可

839c28□見□如梵天王頂上寶珠有而□見□此之相好□

839c29□地上菩薩□漸能見之□三隨應說□應化所現□諸

840a01□根相好□光明音聲□體卽是報□以從過去淨業

840a02□生故□此卽是佛福德莊嚴□故涅槃云□福莊嚴

840a03□者□有爲有漏有□非常□是凡人法□卽其義也□

840a04□此報□相□地前亦見□問曰□何故有此三異□由

840a05□因別故□因別如何□修有三種□一隨事修得第

840a06□三報□良以修時隨有可見□是故得報□隨有可

840a07□見□又本修時□隨有益物□二捨相修破有入

840a08□空□得第二報□良以修時所有諸行□依空以

840a09□成無相可見□得報還爾□無相可見□又復修時□

840a10□依空成德□廣多無盡□得報還爾□廣多無盡□三

840a11□依實修□息妄契眞□得第一報□良以修時無念

840a12□無緣□得報還爾□無相離緣□又復修時行合法

840a13□界虛融無□□得報還爾□身滿法界虛融無□□

840a14□又復修時常而不動□得報還爾□常而不動□報

840a15□身隨因有此三別□報土亦然□宜復深記□色

840a16□法如是□智慧三昧解脫行等□是其心法□數滅

840a17□涅槃□是其非色非心之法□問曰□數滅是涅槃

840a18□門□云何名佛□釋言□分相涅槃非佛□攝相言

840a19□之□涅槃是佛□故花嚴中說□涅槃佛永滅度故□

840a20□應佛體中亦具三義□所觀色形□是其色法□應

840a21□化修成智慧行等□是其心法□五陰所成假名

840a22□行人□名非色心□又如毘曇□隨化命根亦非

840a23□色心(此二門竟)□次第三門□五陰分別□色受想行

840a24□識□是其五也□法佛體中□備具五陰□如涅槃

840a25□說□色是佛性□乃至受想行識是性□彼性顯了

840a26□說爲法身五陰法也□又涅槃說□色是無常□

840a27□因滅是色□獲得涅槃常住之色□受想行識□亦

840a28□復如是□乃至色者□是不寂靜□因滅是色□獲得

840a29□涅槃寂靜之色□受想行識□亦復如是□此等亦

840b01□是法身五陰□雖說有色□但離色法□猶如比

840b02□丘無作戒法不可事取□餘亦如是□問曰□經

840b03□說入於無色大般涅槃□云何宣說法身有色□

840b04□釋言□經說入於無色大般涅槃者□無於凡下

840b05□虛僞之色□非無眞色□故涅槃云□眞解脫者□

840b06□亦空不空□言其空者□謂無生死二十五有□言

840b07□不空者□謂有善色常樂我淨□又彼經說□二

840b08□乘解脫名爲非色□諸佛解脫□名之爲色□故知□

840b09□諸佛法身有色□問曰□經說大般涅槃□但有寂

840b10□樂而無受樂□云何宣說法身有受□此前釋□

840b11□無其凡下分別之受□非無平等納法之受□故

840b12□說有之□是義云何□受有二種□一納受法相應

840b13□納法在心□二受境界違順等事□名之爲受□謂

840b14□苦樂等□樂受之心受於境順□苦受之心□受於

840b15□境違□捨受之心□受於境界不違不順□諸佛

840b16□如來□但有初門□而無第二□第二故名無受樂□

840b17□有初門故名有受陰□問曰□諸佛分別想滅□云

840b18□何有想□釋言□諸佛妄想心滅□非無明淨了法

840b19□之想□明達一切諸法相故□行之與識類前可

840b20□解□法佛如是□報應二佛□具足五陰義在可知

840b21□(此三門竟)□次就六根分別三佛□眼耳鼻舌身意是

840b22□六□法佛體中□備具六根□如地持說□性種性

840b23□者□六入殊勝展轉相續無始法爾□名性種性□

840b24□彼六至果□卽名法身眼耳等根□又如經說□衆

840b25□生身中□具如來眼如來耳等□如模中像□彼性

840b26□顯了說爲如來眼耳等根□雖說有之□不可相

840b27□取□當知□悉是法門義異□彼有何用□以是緣起

840b28□眼法門故□出生者盡報應眼根□如依陰陽五

840b29□行之法出生造作一切世事□如眼旣然□餘根

840c01□亦爾□報佛六根□□同法身□有而無相□無相而

840c02□有□應佛六根義在可知□上來一門□開眞合應□

840c03□以說三種□開應合眞而說三者□如彼七卷金

840c04□光明說□彼中有一三身之品□專論此義□名字

840c05□是何□一眞身佛□二應身佛□三化身佛□前法與

840c06□報合爲眞身□名爲合身□前應身中□開分二種□

840c07□應之與化□名爲開應□相狀如何□於中分別□曲

840c08□有四門□一分其相□二明立所以□三約諸佛

840c09□以辨三身□第四約就涅槃辨之□言分相者□

840c10□此之三佛義釋有二□一准依涅槃□法報兩佛

840c11□名爲眞身□王宮所生道樹現成□說爲應身□依

840c12□此應身□出生無量無邊化佛□名爲化身□故涅

840c13□槃中□如來欲令衆生望滿足□於其身上一一

840c14□毛孔□化無量佛□受大衆供□卽是化身□釋迦自

840c15□受純陀之供□卽是應身□偈中所說□如來常住□

840c16□卽是眞身□二依金光明□法報兩佛是其眞身□

840c17□隨化衆生□示現佛身□相好具足□威光殊勝□悉

840c18□名應身□此卽向前應化兩佛□入此門中同名

840c19□應身□佛隨衆生現種種形□或人或天或龍或

840c20□鬼□如是一切□同世色像□不爲佛形□名爲化

840c21□身□此三身中眞身爲本□依眞起應□依應起化□

840c22□如依煩惱而起業行依業受報□分相如是(此二門竟)

840c23□次第二門□明立所以□今此且依金光明經

840c24□所辨論之□以四種義故立三身□一起因不同□

840c25□二治障有異□三所淨差別□四隨化有殊□起因

840c26□不同立三身者□如彼經說□如來昔在修行地

840c27□中□願爲衆生修種種行□彼行滿足□得至究

840c28□竟自在之地□能隨衆生多種□辨了現種種形□

840c29□故立化身□彼經復說□佛昔在因□願爲衆生演

841a01□說眞諦通達生死涅槃一味□趣求佛身□又爲

841a02□衆生怖畏如來無邊佛法□求佛一種相好之

841a03□形□而利益之□彼行滿足□能爲衆生示現佛身□

841a04□演說眞諦□而度脫之□故立應身□又佛因中自

841a05□修諸行□斷諸煩惱□具一切善□息除妄想□趣求

841a06□實際□彼行滿足□得如實果□故立眞身□其眞身

841a07□者□謂如如法及如如智□其如如法□卽是法身□

841a08□如如智者□卽是報身□此是第一起因不同故

841a09□立三身□治障異者□如彼經說□一切凡夫三相

841a10□所縛不得三身□□對彼相故立三身□言三相

841a11□者□一分別相□所謂煩惱妄分別心□障佛眞身□

841a12□斷除彼故得佛眞身□二依他起相□所謂諸業

841a13□依煩惱起□以此罪業□障佛如來相好之果□斷

841a14□除彼故得佛應身□三成就相□謂依前業成就

841a15□苦報□以此苦報定□之形□障佛如來無障□

841a16□化□斷除彼故得佛化身□又經復言□一切凡夫

841a17□有三種心□不得三身□□對彼故建立三身□言

841a18□三心者□一起事心□所謂四住所起煩惱□此

841a19□惑□强能起業事□名起事心□障佛化身□菩薩

841a20□修習伏結之道□伏除此心□故得化身□二依本

841a21□心□謂四住地依無明起□名依本心□障佛應身□

841a22□菩薩修習斷結之道□斷除此心□故得應身□三

841a23□根本心□謂無明地□與彼四住煩惱爲本□故

841a24□名本心□障佛眞身□菩薩修習勝拔之道□滅此

841a25□本心□故得眞身□此是第二治障不同故立三

841a26□身□所淨別者□如彼經說□如如法性極淸淨故□

841a27□攝受法身□此名眞心□爲法身矣□如如智慧極

841a28□淸淨故□攝受應身□依眞起用□故說智淨攝受

841a29□應身□以三昧門極淸淨故□攝受化身□依定起

841b01□用□故三昧淨攝受化身□此是第三所淨不同

841b02□故立三身□隨化不同立三身者□如彼經說□佛

841b03□隨衆生多種意故示現化身□此爲凡夫□佛隨

841b04□弟子一種意故示現應身□此爲聲聞□聲聞弟

841b05□子同求見佛名爲一意□佛隨此意唯現佛身□

841b06□說之爲應□隨諸菩薩破相心故□顯示眞身□以

841b07□佛眞身遮一切相□非執相境□不同應身□其

841b08□唯一相□不同化身現種種相□菩薩不取一異

841b09□等相□故爲顯之□此是第四隨化不同□故立三

841b10□身□上來四門□合爲第二明其建立三身所以

841b11□(此二門竟)□次約諸佛以辨三身□如彼經說□其化

841b12□身者與佛同事□同諸如來變化之事□其應身

841b13□者與佛同□意同諸佛如來顯揚佛法化益之

841b14□意□其眞身者與佛同體□一切諸佛□以如如法

841b15□如如之智而爲體故(此三門竟)□次約涅槃以辨三

841b16□身□如彼經說□涅槃有二□一是有餘□隨化現

841b17□滅□二是無餘□實證體寂□依前二身宣說有餘□

841b18□依後眞身宣說無餘涅槃經□又經宣說□依前

841b19□二身□常隨世間不住無餘□依後眞身□常寂離

841b20□相不住有餘□三身如是□或增說四□四有三門□

841b21□一開眞合應以說四種□二開應合眞□三眞應

841b22□俱開□開眞合應以說四者□如楞伽說□一應

841b23□化佛□二功德佛□三智慧佛□四如如佛□故彼經

841b24□言□云何應化佛□云何功德佛□云何智慧佛□云

841b25□何如如佛□四中初一是佛應身□後三眞身□以

841b26□應爲一□眞分爲三□是故名爲開眞合應□就眞

841b27□三中□功德智慧是佛報身□報德雖多□要唯福

841b28□智□福名功德□智名智慧□如如一種□是佛法

841b29□身□勝□經中□亦有此相□彼云□如來妙色身

841c01□等□是佛應身□復言如來色無盡者□是功德身□

841c02□智慧亦然是智慧身□一切法常是法性身□此

841c03□是第一開眞合應以說四種□開應合眞而說

841c04□四者□如彼七卷金光明說□一化身非應□如來

841c05□爲物□等示現一切龍鬼等□不爲佛身□名化非

841c06□應□又經說言□佛涅槃後□以願力故□遺身益

841c07□物□此亦是其化身非應□二應身非化□經自釋

841c08□言□謂地前身地前菩薩所見佛身□乃從三昧

841c09□法門中現□非是人天六道所攝□以是義故□名

841c10□應非化□三亦應亦化□謂諸聲聞所見佛身□彼

841c11□見如來相好之形隨道成佛□故名爲應□見佛

841c12□在於人中受生相同人類故名爲化□四非應

841c13□非化□謂佛眞身□此四身中□前三是應□後一是

841c14□眞□由應爲三故名開應□由眞爲一故名合眞□

841c15□復有四種□開應合眞□亦得說四□一眞身佛□謂

841c16□法與報□二應身佛□王宮所生道樹現成□三化

841c17□身佛□依於應身示現無量無邊化佛□四化身

841c18□非佛□謂示一切龍鬼等形□攝末從本□是佛

841c19□所爲通亦是佛□是亦第二開應合眞以說四

841c20□種□眞應俱開而說四者□眞中分二□法之與報□

841c21□義如上解□應中分二□應之與化□亦如上釋□又

841c22□就應中更得分二□一是法應□謂從三昧法門

841c23□力現□如涅槃說□大般涅槃□能建大義□金剛三

841c24□昧種種悉爲□如是一切□是其法應□二是報應□

841c25□以本大悲大願力故□能隨衆生種種異現□此

841c26□從如來報身而起名爲報應□一眞之中義分

841c27□法報□一應之中□義別兩應□故合有四□或分爲

841c28□五□謂如來五陰之身□又戒定慧解脫知見五

841c29□品功德□亦得說五□義如後釋□或分爲六□前法

842a01□佛中義別爲二□一體顯佛□二緣顯佛□攝德從

842a02□本□名爲體顯□攝德從緣□名爲緣顯□言體顯

842a03□者□如來藏性□從本已來□有何從緣顯了之

842a04□義□遇緣便顯□言緣顯者□曠修諸行□斷除垢

842a05□染□淨於法界□體雖顯了□必藉於緣□緣雖能

842a06□顯□必顯於體□此二體一隨義分二□前報佛中□

842a07□義別亦二□一體作佛□二緣作佛□攝德從本□說

842a08□爲體作□如莊嚴具是金所作□攝德從緣□是其

842a09□緣作□如莊嚴具工匠所作□體雖能作□作必

842a10□藉緣□緣雖能作□作必依體□此二體一隨義

842a11□分二□前應佛中義別亦二□一法應佛□二報

842a12□應佛□義如上辨□攝用從本□應從法起□三昧

842a13□法門之所起□故攝用從末□是從報起□大悲

842a14□願力之所起故□法雖能起□必藉悲願□悲願等

842a15□行□雖復能起□必依於法□此二體一隨義分二□

842a16□故合說六□亦得說七□向前六種□實從緣別□廢

842a17□緣論實□無隱無顯□復以爲一□通前說七□亦得

842a18□分八□就前第七無隱顯中□義別有二□一就實

842a19□通論□從本已來□實外無緣□緣旣不有□知復約

842a20□何說隱說顯□以無隱故本則非因□以無顯故

842a21□今則非果□此則本來自性常淨無爲法身□二

842a22□息緣證實□無隱無顯□至佛返望□從本無緣□以

842a23□無緣故□本則非隱□今非始顯□本時非隱□不可

842a24□名因□今非始顯□不可名果□故涅槃中□讚嘆如

842a25□來獲得無因無果報法□此之一門□從因修得□

842a26□乃至得時無因可從□故涅槃云□因世諦慈得

842a27□第一義慈□第一義慈□不從因緣□餘德悉爾□無

842a28□隱顯中義別此二□故合成八□或得分十□如

842a29□花嚴說□彼有兩文□大同小異□一處說言□一

842b01□正覺佛□二者願佛□三業報佛□四住持佛□五者

842b02□化佛□六法界佛□七者心佛□八三昧佛□九者

842b03□性佛□十如意佛□此直列名□更無解釋□一處復

842b04□言□一無著佛□安住世間□成正覺故□此猶是前

842b05□正覺佛也□二者願佛□願出生故□此卽是前

842b06□第二願佛□三業報佛□言成就故□諸行皆成□且

842b07□就一信□此卽是前業報佛也□四住持佛□隨順

842b08□世間不斷絶□故此卽是前住持佛也□五涅槃

842b09□佛□永滅度故□此一與前化佛小異□統而會

842b10□之不捨大悲□大願力化□方得名爲大涅槃

842b11□義故□前化佛是□顯涅槃□六法界佛□於一切

842b12□處□無不至故□此與前同□七者心佛□善安住

842b13□故□此亦同前□八三昧佛□成就無量恒沙功德□

842b14□無所著故□此亦同前□九者性佛□善決定故□此

842b15□亦同前□十如意佛□以普覆故亦同前□隨別

842b16□廣分□亦可無量□今據一門且說三種□辨相如

842b17□是□次第三門□約時分別□時別有三□一是凡

842b18□時□善趣已前□二是聖時□種性已上□亦此地前

842b19□通名凡時□初地已上名爲聖時□三是果時□在

842b20□於後際□約此三時以辨三佛□就初釋中□先□

842b21□異說□次辨過非□後顯正義□異說如何□有人宣

842b22□說□三佛之體悉是本有□何故如是□三佛皆

842b23□悉就實而辨□據實佛論□本來無因□因本不有□

842b24□如何待對□而令三佛偏在果時□設言在果□乃

842b25□是世俗凡情所見□非正道理□又如經說□如來

842b26□藏中具一切法□明知□三佛悉是本有□此是一

842b27□論□有人復言□報應兩佛□生因所生□偏在果

842b28□時□法佛之體□非生因生□一向本有□此是兩

842b29□論□有人復言□三佛是果□偏在果時□因中設

842c01□有□但可名性□不得名佛□此是三論□異說如

842c02□是□次辨過非□初言三佛皆悉本有□是義不然□

842c03□若言就實本來無因□欲令三佛悉本有者□本

842c04□來無因□酬何名報□今若就實□本來無因□亦無

842c05□衆生□隨何名應□此言文壞□何待多難□若言

842c06□經說如來之藏具一切法令三本有□此言亦

842c07□非□如勝□說□過恒沙法□隱時名藏□顯爲法

842c08□身□是則就彼法身法中□說具一切□何開報應□

842c09□若使三佛皆悉本有□是則三佛皆了因顯□非

842c10□生因生□如彼金剛般若中說□受持經功德於

842c11□實名了因□亦爲餘生因□彼論自解□於實了因

842c12□望於法佛□爲餘生因□望於報應□望於報應□旣

842c13□言生因□云何本有□又涅槃云□若說菩提是本

842c14□有者□犯波羅夷□謗佛法僧□菩提猶是報應兩

842c15□佛□云何本有□又涅槃中□廣就乳酪樹子等

842c16□譬□破其本有□若便報應二佛本有□彼何所破□

842c17□又涅槃云□本有今無□本無今有□三世有法□

842c18□無有是處□若使報應二佛本有□云何得言本

842c19□有今無本無今有三世有法無有是處□便有

842c20□是處□云何而言無有是處□此之偈義□彼經具

842c21□解□不得異釋□又涅槃中說四種性□或有佛

842c22□性□闡提人有善根人無□謂闡提人有不善性□

842c23□或有佛性□善根人有闡提人無□謂善根人有

842c24□善根性□或有佛性□二人俱有□俱有理性□或有

842c25□佛性□二人俱無□無某果性□若使報應二佛本

842c26□有□云何得說二人俱無□二人俱無□經說難非□

842c27□三佛本有□何須更立□報應本有□佛法大過□宜

842c28□速捨離□無宜强立□此是一非□第二家說□法佛

842c29□一種□一向本有□是亦不然□如勝□說□過恒沙

843a01□法□隱時名藏□顯爲法身□是則法身彰名在顯□

843a02□那得本有□又法佛因□卽是佛性□涅槃經言□衆

843a03□生佛性□不名爲佛□云何而言法佛本有□此是

843a04□兩非□第三家說□三佛在果□因中定無□是亦不

843a05□然□若言法佛一向本無□如維摩說□一切衆

843a06□生卽菩提相卽涅槃相□涅槃亦云□大般涅槃□

843a07□本自有之□非適今也□菩提涅槃□法佛別稱□菩

843a08□提涅槃□旣得本有□法佛云何一向本無□又

843a09□如經說□衆生身中□具如來智如來眼等□何

843a10□所乏少不名法佛□若言報應一向本無□是亦

843a11□不然□如涅槃說□若有人問□是果子中有樹

843a12□無耶□應正答言□亦有亦無□從子生樹故得名

843a13□有□卽未有樹故得言無□乳酪等譬□類亦同然□

843a14□所說如是□若有人問□衆生身中有佛無邪□應

843a15□正答言□亦有亦無□從此生彼□故得言有□卽未

843a16□有佛故得名無□有無合說名爲中道□云何而

843a17□言一向定無□此是三非□辨非如是□次顯正義□

843a18□三佛之義□在果圓備□聖時分有□凡時不定□若

843a19□論法佛□亦有無□是義云何□分別有三□第一約

843a20□緣就實分別□約緣論實□實爲緣隱而後顯時□

843a21□淨德爲本□但名佛性不得名佛□故經說言□

843a22□衆生佛性不名爲佛□就實論實□實外無緣□無

843a23□緣覆眞□更何所待□而不名佛□故經說言□一切

843a24□衆生卽菩提相卽涅槃相□佛亦如之□二約一

843a25□人始終分別□據始論之□實爲情隱□在隱未了□

843a26□不得名佛□至佛返望從來無情□由來是佛□故

843a27□經說言□凡夫成佛前菩提爲煩惱性□聖若成

843a28□佛時□煩惱是菩提□又經亦言□佛知衆生卽菩

843a29□提相不復更滅□不更滅故□本是涅槃□佛亦如

843b01□之□三約凡佛二人分別□凡佛相異□眞體不殊□

843b02□莫不皆以如來藏性佛之爲體□據凡論體□體

843b03□爲惑隱□而後顯時□淨德爲本□故但名性□不得

843b04□名佛□就佛以望□凡夫之體□由來常淨本來

843b05□是佛□故涅槃云□有苦有諦有實乃至有道有

843b06□諦有實□是實諦者□卽是如來虛空佛性□約法

843b07□論眞□眞名實諦□據凡論之□實爲情隱說爲佛

843b08□性□就佛而辨□實本常淨□故苦等實卽是如來□

843b09□據實論實□實體離相□卽名虛空□其義旣然□定

843b10□有定無理然須捨□報應兩佛有無不定□眞義

843b11□體上□從本已來□有可從緣出生之義□名之爲

843b12□有□如有乳酪說言有蘇□有胡麻者說言有油□

843b13□卽未有體□說之爲無□義旣如是□若言定有□

843b14□是則執著□若言定無□卽是妄語□有無合說得

843b15□名中道□約時如是□次第四門□辨定其因□先

843b16□就法報而辨其因□後就應說□法報因中□兩

843b17□同分別□一生了分別□二緣正分別□生了如

843b18□何□辨無令有□名之爲生□已有令現□說之爲

843b19□了□相□分□報佛一向生因所生□以本無故□

843b20□法佛一向了因所顯□以本有故□於中細論□報

843b21□佛具足二種因顯□一生因生□二了因顯□親

843b22□起之者□名爲生因□疏助之者□說爲了因□故涅

843b23□槃中□方便之果說爲菩提□彼菩提果□有生有

843b24□了故□彼文言□復有生因□六波羅蜜阿□菩

843b25□提□復有了因佛性菩提□彼文復言□復有了

843b26□因□謂八聖道阿□菩提□以斯准驗□故知□報佛

843b27□有生有了□法佛唯從了因所得□非生因生□以

843b28□本有故□此等因相□至彼緣正門中具辨□緣正

843b29□如何□親起名正□疏助爲緣□法佛旣從了因所

843c01□得□了因有二□一正因了□二緣因了□正了有

843c02□二□一就凡時宣說佛性□以爲正了□此佛性

843c03□體□從本已來□有可從緣顯了之義□名爲了因□

843c04□故涅槃云□佛性雖有不同虛空□虛空雖以無

843c05□量方便□不可得見□佛性可見□佛可見故□遇

843c06□緣便見□可見猶是可了義矣□二就聖時眞實

843c07□無作六波羅蜜以爲正了□彼前佛性□漸顯成

843c08□行說爲六度□此之六度□亦有可了圓顯之義□

843c09□說爲了因□緣了有二□一緣修六度□能顯眞

843c10□體說爲緣了□如火練金□二眞實有作六波羅

843c11□蜜□能顯眞體說爲緣了□如莊嚴具顯金淸淨□

843c12□此之二緣□都在聖時□凡時未有□報佛旣從生

843c13□因所生□生因有二□一正因生□二緣因生□正因

843c14□有二□一就凡時宣說佛性□以爲正因□此佛

843c15□性者□是報佛性非法佛性□何者是其報佛性

843c16□乎□八識心體是法佛性□彼心體上□從本已來□

843c17□有可從緣生報佛義□名報佛性□更無別體故

843c18□涅槃云□佛性雖無不同□角□□角雖以無量

843c19□方便□不可得生□佛性可生□以可生故□遇緣便

843c20□生□若無如是可生之義□雖以無量百千方便□

843c21□報佛□生□以可生義□名爲生因□二就聖時□眞

843c22□實有作六波羅蜜□以爲正因□彼前佛性可生

843c23□義故□遇緣熏發□便有無量諸功德生□所生

843c24□功德□說爲有作六波羅蜜□此六亦能出生報

843c25□佛□故名正因□譬如乳酪乃至熟蘇前後雖

843c26□異□望於醍□悉名生因□此亦如是□緣因有二□

843c27□一於六識七識心等□緣修六度能熏眞心出

843c28□生報佛□名爲緣因□二法佛之性及與無作六

843c29□波羅蜜□是亦能成報佛功德□故名緣因□譬

844a01□如見色發生眼識色於眼識名爲緣因□此亦

844a02□如是□望於報佛□緣生旣然□此緣望報□亦得名

844a03□了義在可知□法報兩佛因相如是□次辨應佛□

844a04□應因不定□攝用從體□更無別因□修得眞體□自

844a05□然起用□何須別因□隨義別分□亦得說因□因有

844a06□二種□一同類因□應修諸行而爲應因□如釋

844a07□迦佛成來大久示於三大阿僧祇劫修諸所行

844a08□成應佛果□名爲應因□二異類因□實修諸行而

844a09□爲應因□但就應中有其二種□一者法應從法

844a10□佛起□二者報應從報佛生□已如上辨□此之二

844a11□應緣正各別□若論法應□如來藏中緣起法門□

844a12□以爲正因□大悲願力□以之爲緣□譬如鏡水雖

844a13□能生像要藉於面□澗谷發響要藉於聲□火珠

844a14□出火要藉於日□水珠生水要藉於月□所況如

844a15□是□三昧法門□雖能現應□要須悲願□故經說

844a16□言□異法有故異法出生□異法無故異法滅壞□

844a17□若論報大悲願力以爲正因□三昧法門以爲

844a18□緣因□大悲願力□雖能生應□要須依法□譬如

844a19□形質能生影像必依鏡水□聲能發響要依澗

844a20□谷□日能生火要依火珠□如是一切□應因如是□

844a21□應皆新起非是本有□故不說了□新起法中□隨

844a22□義且分□正則是生□緣卽是了□亦得無傷□因相

844a23□如是□次第五門□明其三佛常無常義□於中

844a24□進退四門分別□一對理以論□三佛在果悉是

844a25□無常□不如理法非因非果一向是常□云何三

844a26□佛悉是無常□三佛悉是道諦所收□勝□經說□

844a27□苦集及道三諦無常□故知□三佛悉名無常□其

844a28□義云何□無常有二□一者有始□二者有終□若論

844a29□應佛□有始有終□故曰無常□法報兩佛□雖非有

844b01□終□而是有始□故名無常□果時說故□二簡本異

844b02□末□法佛是常□應報無常□何故如是□法佛雖復

844b03□從緣始顯□性出自古□體非緣生□故名爲常□報

844b04□應兩佛□本無今有□方便修生□故名無常□三簡

844b05□眞異應□法報是常□以不遷故□應佛無常□現同

844b06□世間□有起滅故□四對生死妄法而辨□三以

844b07□俱是常□生死妄法□悟要則捨□一向無常□三佛

844b08□眞法證實以成□一向是常□問曰□法報是常可

844b09□爾□應佛生滅云何名常□釋言□據凡以取其應□

844b10□有始生應□有終滅應□得言無常□就佛辨應□化

844b11□德常然□無時不爲□故得名常□現生之用□無時

844b12□不生□現老之用□無時不老□如是一切□是故三

844b13□佛悉得名常□常無常義□進退如是□不得偏定

844b14□次第六門□明其佛說不說義□分別有三□一隨

844b15□相以論□應佛有說□法報無說□應佛隨化吐宣

844b16□言敎□故得有說□眞德離言□是故法報二佛不

844b17□說□二推化歸本□法報有說□應非說□諸佛如

844b18□來一切言說□皆從三昧法門力起□是法佛說□

844b19□皆從法螺圓音而起□是報是報佛說□常寂之

844b20□聲□恒有恒無圓通無□□是法螺音□應佛乃

844b21□是□衆生所見□非佛如來起說之本□故不名說□

844b22□故彼金剛般若論言□應化非眞佛□亦非說法

844b23□者□三通相而辨□三俱說法□此義如彼楞伽

844b24□經說□問曰□應佛說何等法□謂說三乘化敎之

844b25□法□於敎道中□通說一切□以敎爲主□名說敎

844b26□法□報佛如來說何等法□謂說行法□彼云何說□

844b27□謂諸菩薩行修成就入佛境界□諸佛報身□相

844b28□現其心□名之爲說□又於法螺圓音之中□隨人

844b29□異聞一切種法□亦名爲說□法身如來說何等

844c01□法□謂說證法□彼云何說□謂諸菩薩證入佛法□

844c02□諸佛法身相現其心□故名爲說□又以一切三

844c03□昧法力□令人異聞一切種法□亦名爲說□如谷

844c04□發響無有窮盡□問曰□三佛俱能說法□以何義

844c05□故不悉名應□釋言□望彼諸佛如來寂滅平等

844c06□無言說義□有說隨物俱得名應□但於說中□隨

844c07□相分別□應佛如來□隱眞隨物□故名爲應□法報

844c08□雖說□顯班眞德□令他趣入□非隱眞德曲隨於

844c09□物□故不名應□說不說義□其相如是□次第七

844c10□門□明其次第□次第有二□一觀入次第□如地論

844c11□說□應佛□現□隨化易睹□先明應身□尋應有

844c12□本□次明報身□尋報有本□後明法身□二本末次

844c13□第□法身是本□先明法身□依法成德□次明報

844c14□身□依德起用□後明應身□三佛淵深難以情測□

844c15□且依詮□粗述若此

844c16□　　三智義兩門分別(辨相一　攝相二)

844c17□第一辨相□三智之義□出地持論□故彼文言□

844c18□有三種智□名爲菩提□名字是何□一淸淨智□二

844c19□一切智□三無□智□淸淨智者□是佛如來第

844c20□一義智□觀第一義□斷離五住性結煩惱□離障

844c21□無染名淸淨智□其一切智及無□智□是佛如

844c22□來世諦智也□於世諦中□了知四種一切法相□

844c23□名一切智□何等爲四□謂一切時一切界一切

844c24□事及一切種□是其四也□一切時者□過去未來

844c25□三世時也□於此三世□窮□無餘□名一切智□

844c26□一切界者□所謂世界及衆生界□於此二界□窮

844c27□知無餘□名一切智□一切事者□所謂有爲及無

844c28□爲事□色法心法非色心法□是其有爲□義如

844c29□上解□虛空數滅及非數滅□是其無爲□亦如上

845a01□釋□於此二事□知之窮盡名一切智□一切種

845a02□者□所謂因果□有爲法中□有因有果□善惡是

845a03□因□苦樂是果□無爲法中□有因有果□聖道是

845a04□因□涅槃是果□於此因果種別法中□了知窮極

845a05□名一切智□餘經論中□第一義智名一切智□世

845a06□諦之智□名一切種□今此宣說第一義智□爲淸

845a07□淨智□世諦之智□名一切智□名之左右皆得無

845a08□傷□無□智者□於前四種一切法中□發心卽知□

845a09□不假方便□不同餘人思量乃知□名無□智□辨

845a10□相如是(此一門竟)□次第二門□約對餘智□共相收

845a11□攝□於中有四□第一約對三種般若□共相收攝□

845a12□第二約對大品三智□共相收攝□第三約對涅

845a13□槃三智□共相收攝□第四約四無□慧□共相

845a14□收攝□初門約對三種般若□共相攝者□三種般

845a15□若□如龍樹說□一觀照般若證空實慧□通則了

845a16□達二諦之智□斯皆是也□二文字般若□謂般若

845a17□經□此非般若□能詮般若□能生般若□故名般

845a18□若□三實相般若□謂眞諦空□通則二諦法相皆

845a19□是□簡情取法□故云實相□此非般若□是般若境

845a20□能生般若□故名般若□前三種智□入此三種般

845a21□若之中□是其第一觀照所攝□非餘二種□彼

845a22□非智故□次對大品三種之智□共相收攝□言三

845a23□智者□一一切智□謂諸聲聞緣覺之人□了知一

845a24□切陰界入等□名一切智□二道種智□謂諸菩薩

845a25□了知種別化衆生道□名道種智□三薩般若智□

845a26□此□名爲一切種智□諸佛如來□覺知一切二

845a27□諦諸法□名薩婆若□向前三智□入此二中□薩

845a28□婆若攝□非餘二種□彼二在因不在果故□次約

845a29□涅槃三種之智□共相收攝□言三智者□一名

845b01□波若□此□名慧□二毘婆舍那□此□名觀□三者

845b02□□那□此□名智□彼經具以兩門分別□一約

845b03□人分別□其般若者□一切衆生□一切衆生同有

845b04□慧數故名波若□毘婆舍那聲聞緣覺□彼觀四

845b05□諦十二緣等故□就二乘說毘婆舍□其□那者□

845b06□諸佛菩薩□彼能了達一切法界故名□那□若

845b07□據此門□向前三智入此三中□□那所攝□非餘

845b08□二種□波若毘婆不在佛故□二約法分別□其波

845b09□若者是別相□觀了知世諦□毘婆舍那是總相□

845b10□觀知第一義□其□那者□是彼相觀□觀察一

845b11□實□破離二諦有無相故□若據此門□向前三

845b12□智與此三種□共相收攝□此毘婆舍及與□那□

845b13□是前三中淸淨智攝□同能觀理離染障故□前

845b14□一切智及無□智□是此三中波若所攝□以能

845b15□了知別相法故□次約四辨共相收攝□法義辭

845b16□樂□是四辨也□義如上釋□此之四辨□在佛之

845b17□者□與前三智共相收攝□在因則非□就彼果中□

845b18□卽名以求四無□慧□是前三中無□智攝□隨

845b19□義細獲□四無□智有其多種□如地經說□若就

845b20□世諦明四無□□此四無□□是一切智無□智

845b21□攝□以其同知世諦法故□若就眞諦法性之理

845b22□名法無□□則法無□□是前三中淸淨智攝□餘

845b23□之三種□是一切智無□智收□若說了知第一

845b24□義諦爲義無□□則義無□□是淸淨智□餘之三

845b25□種□是一切智無□智攝□三智如是

845b26□　　三不護義

845b27□三不護義□如經中說□如來三業□純淨離過□不

845b28□須防護□名三不護□諸阿羅漢三業雖淨□常須

845b29□防護方能離過□如來異彼□是故宣說三不護

845c01□矣□問曰□如來何因緣故身口意業不須防護□

845c02□久修淨戒性成就故□常住深定未曾出故□三

845c03□業恒隨智慧行故□住大涅槃永寂滅故□是故

845c04□三業不須防護□三不護義□辨之略爾

845c05□　　三念處義

845c06□三念處義□如經中說□一切衆生□是佛如來生

845c07□念境界□故云念處□念處不同□隨境分三□一是

845c08□正衆□二是邪衆□三非正非邪□如來自知己法

845c09□最勝□然於所受者不生喜心□是初念處□於不

845c10□受者不生瞋心□第二念處□於彼非受及非不

845c11□受中容人所□不生癡捨□常得淨心□第三念處□

845c12□於邪正等□旣得分三□於怨親中三種人所□亦

845c13□得分三□於怨不嗔□是初念處□於親不愛□第二

845c14□念處□中容人所不生癡心□第三念處□問曰□如

845c15□來何因緣故得三念處□久於衆生修習平等

845c16□大捨心故□深觀衆生無我人故□了知諸法性

845c17□空寂故□故於三衆得平等心□三念處義□略之

845c18□云爾

845c19□　　四一切種淨義

845c20□四一切種淨□如地持說□佛德離垢□名之爲

845c21□淨□淨隨義別□一門說四□四名是何□一者身

845c22□淨□二者境界淨□三者心淨□四者智淨□此四窮

845c23□本唯身與心□初二是身□後二是心□但就身中

845c24□境體不同□開分爲二□心中隨其福智不同□復

845c25□分爲二□故合爲四□言身淨者□煩惱習身永滅

845c26□無餘□得最上身生滅自在□故名身淨□煩惱習

845c27□身永滅無餘□得最上身眞身淨也□生滅自在

845c28□應身淨也□又得上身是身體淨□生滅自在是

845c29□身用淨□境界淨者□種種現化及所言說□無□

846a01□自在名境界淨□種種現化是身境界□及所言

846a02□說是口境界□又復種種現化境界是事境界□

846a03□及所言說是理境界□於此境界□作用自在□緣

846a04□中無障□名境界淨□言心淨者□明佛福德莊嚴

846a05□淨也□一切福德□以心爲主□就主以彰□故云心

846a06□淨□故彼文言□煩惱悉離善根成就□名爲心淨□

846a07□煩惱悉離斷德淨也□善根成就行德淨也□言

846a08□智淨者□明佛智慧莊嚴淨也□故彼文言□捨

846a09□離一切無明穢汚□一切所知無□自在□名爲

846a10□智淨□捨離一切無明穢汚除無明地□眞諦智

846a11□淨□一切所知無□自在□斷事無知□世諦智淨□

846a12□四淨如是

846a13□　　二智義

846a14□其二智者□一是實智□二方便智□言實智者□

846a15□汎解有二□一於諸法如實了知□名爲實智□

846a16□非是不知妄稱知故□故地持云□離增上慢智

846a17□名爲如實智□此如實智與彼慢心妄智相對□

846a18□不對方便□於此門中□佛一切智悉名實智□不

846a19□簡方便□二知實法名爲實智□於中分別曲有

846a20□五義□一對妄明實□知如來藏眞實之法名爲

846a21□實智□知於妄想情所起法名爲實智□如知苦

846a22□諦名爲苦智□如是一切□於此門中□實智與彼

846a23□妄智相對□不對方便□二對假明實□知第一

846a24□義眞諦之法名爲實智□知於世諦假名之法

846a25□名爲假智□於此門中□實智與彼假智相對□不

846a26□對方便□三對相明實□知一實諦實性之法名

846a27□爲實智□知於一諦有無法相名爲相智□知於

846a28□世諦假名之法名爲假智□於此門中□實智與

846a29□彼相智相對□亦得說言與第一義世智相對□

846b01□不對方便□四對敎明實□證實法性名爲實智□

846b02□尋言始學名爲敎智□於此門中□實智與彼敎

846b03□智相對□不對方便□若名敎智以爲方便□亦

846b04□得無傷□五對權明實□知於一乘眞實之法名

846b05□爲實智□了知三乘權化之法名方便智□於此

846b06□門中□實智與彼方便智對□今論實智□據後言

846b07□耳□方便智者□汎解有四□一進趣方便□如見道

846b08□前七方便等□進趣向果□與果爲由故曰方便□

846b09□此一方便與果相對□不對實智□若名果德以

846b10□之爲實□義亦無傷□二施造方便□如十波羅蜜

846b11□中方便波羅蜜□於所修行善巧爲之□故曰方

846b12□便□此方便中曲有三種□一敎行方便事中善

846b13□巧□如地持說□十二巧便是其事也□二證行

846b14□方便□觀空不著□如地經說□十方便慧是其

846b15□義也□三不住方便□於世出世善巧雙遊□如地

846b16□論說□於世出世方便不染□善巧住故是其義

846b17□也□此三皆是施造方便□此一方便與無方便

846b18□愚拙相對□不對實智□三集成方便□諸法同體□

846b19□巧相集成□故曰方便□云何巧成□一眞心中曠

846b20□備法界恒沙佛法□是諸佛法□以同體故□用慧

846b21□爲門□餘法助成□用定爲門□餘義助成□如是一

846b22□切□以同體法巧相集成故曰方便□故地論

846b23□言□此法善巧成□是故名方便□又地經中說□

846b24□一切行總相別相同相異相成相壞相□而爲

846b25□方便□此亦是其集成方便□此一方便與彼一

846b26□切陰界入等事法相對□不對實智□故地論中

846b27□辨六相門說言除事□事者所謂陰界入等□四

846b28□權巧方便實無此事□權巧施之故曰方便□於

846b29□中分別曲有三種□一是身巧□謂佛□□鹿馬

846c01□等化□二是口巧□實無三乘□隨化說之□三是意

846c02□巧□謂方便慧□起前身口二種巧化□如法花

846c03□經□尋念過去佛所行方便力□我今所得道□亦

846c04□應說三乘□如是等也□今說意巧爲方便智□此

846c05□方便智□得與向前實智相對□二智如是

846c06□　　四智義三門分別(約境辨定一　體相分別

846c07□　　二　約對盡智無生智分別三)

846c08□第一門中□約對四諦境界辨定□言四智者□我

846c09□生已盡□梵行已立□所作已辨□不受後有□是

846c10□其四也□此四猶是四諦之智□四諦智中有其

846c11□二種□一者汎爾觀境之智□所觀諦境□不簡自

846c12□他□二無學聖人內證之智□自證已寂□苦集已

846c13□盡□自覺已寂□滅道已滿□今此所論義當後門□

846c14□於四智中□何者是其知苦之智□乃至何者知

846c15□道之智□經論不同□乃有三別□第一依彼毘

846c16□婆沙論□我生已盡□是斷集智□集因能起未來

846c17□苦果□名之爲生□無學斷竟□名我生已盡□梵行

846c18□已立□是修道智□梵名爲淨□無漏聖道□能除垢

846c19□染□出障淸淨故名梵行□無學聖人道行成滿

846c20□名爲已立□所作已辨□是證滅智□斷障證滅□是

846c21□其所作□無學聖人□證滅功成□名所作已辨□不

846c22□受後有是斷苦智□後世苦報名爲後有□無學

846c23□聖人□於此後報不復更受□名不受後有□問曰□

846c24□經說四諦法門□先明苦集□後彰滅道□今明

846c25□四智□何不依彼□乃先明其斷集修道□然後方

846c26□明證滅除苦□釋言□法門說有種種□不可一定□

846c27□經說四諦□依欣厭門□先染後淨□又欣厭中□依

846c28□逆觀門□先果後因□其四智者□依順觀門□先因

846c29□後果□以是義故□先明集道□後論滅苦□就前因

847a01□中□要先除障□然後善成□以是義故□先明斷

847a02□集□後彰修道□就後果中□先滅現過□然後不受

847a03□未來苦果□以是義故□先明證滅□後明斷苦□此

847a04□是一異□第二依彼勝□經文□我生已盡□是

847a05□斷苦智故□彼文云□二種死中分段死故□說我

847a06□生盡□苦報集起名之爲生□無學斷竟名我生

847a07□盡□梵行已立□是證滅智故□彼文言□得有餘果

847a08□證梵行已立□梵名涅槃□無學聖人□證梵行成

847a09□名梵行立□所作已辨□是修道智□修道斷障□是

847a10□其所作□無學聖人修人修道事建名所作辦□

847a11□不受後有□是斷集智□故彼文言□所斷煩惱更

847a12□不受後□名不受後有□集因能有後世之果□名

847a13□爲後有□無學斷竟□更不生後□名不受後□問

847a14□曰□經說四諦法門□先染後淨□染淨之中□先果

847a15□後因□彼說四智□何不依彼□乃先明其除苦證

847a16□滅□後方宣說修道斷集□此亦聖說不同故爾□

847a17□四諦法門已如上辨□勝□所說四智之義□依

847a18□逆觀門□先果後因□以是義故□在先明其除苦

847a19□證滅□後方明其修道斷集□就前果中□要先

847a20□除障□然後得滅□以是義故□先明除苦□後明證

847a21□滅□就後因中□要先修治□然後剪障□以是義

847a22□故□先明修道□後彰斷集□此是兩異□第三依彼

847a23□涅槃經文□一一智中□各有兩義□我生盡中□

847a24□明其斷集□亦彰滅苦□彼文說言□永斷三世生

847a25□因緣故□是故唱言我生已盡□是斷集也□更不

847a26□復受五陰身故□是故唱言我生已盡□是滅苦

847a27□也□若欲同彼毘婆沙說□擧果顯因□若欲同彼

847a28□勝□所說□擧因顯果□梵行立中滅道雙明□彼

847a29□文說言□所修梵行已畢竟□是故唱言梵行已

847b01□立□明道圓也□捨學道亦名已立□彰滅極也□

847b02□若欲同彼毘婆沙說□擧果顯因□若欲同彼勝

847b03□□所說□擧因顯果□所作辦中滅道□說□彼文

847b04□說言□如本所求□今日已得□是故唱言所作已

847b05□辦□是滅極也□修道得果□亦名已辦□是道圓

847b06□也□若欲同彼毘婆沙說□擧因顯果□若欲同彼

847b07□勝□所說□擧果顯因□不受後中明其斷集□亦

847b08□彰滅苦□彼文說言□獲得盡智無生智故□是故

847b09□唱言不受後有□獲得盡智□是斷集也□獲無生

847b10□智□是滅苦也□若欲同彼毘婆沙說□擧因顯果□

847b11□若欲同彼勝□所說□擧果顯因□此是三異□約

847b12□諦不同□有此三別(此一門竟)□次第二門□辨其體

847b13□相□先就小說□後就大論□小乘法中□羅漢□支

847b14□佛所得四智□有體有相□無學聖慧□是其體也□

847b15□盡無生智□是無學慧□正說此慧爲四智體□後

847b16□出觀已□世俗心中□自緣向前所得聖慧□生其

847b17□四智究竟之想□是四智相□彼四智體具足四

847b18□義□而無四緣□彼四智相具足四緣□而無四義□

847b19□云何彼體具足四義□而無四緣□無學聖慧一

847b20□念現前□能斷無始生死因果□說之以爲我生

847b21□已盡不受後有□此智現時□卽是道圓證滅已

847b22□極□說之以爲梵行已立所作已辦□是故此體

847b23□具足四義□雖具此義□無心分別我生已盡梵

847b24□行已立所作已辦不受後有□是故此體不具

847b25□四緣□以此聖慧□正觀諦理□無異緣故□云何彼

847b26□相具足四緣而無四義□無學聖人□出彼理觀□

847b27□世俗心中□自緣向前所得聖慧□生其四智究

847b28□竟之想□我向得此聖慧之時□我生已盡□梵行

847b29□已立所作已辦□不受後有□故有四緣□雖作此

847c01□緣□世俗之心□不能令其我生已盡□乃至不能

847c02□令不受後□以是義故□不具四義□小乘如是□大

847c03□乘法中□如來四智亦有體相□證如實慧□是其

847c04□體也□世諦心中□緣已所得生究竟相□是其相

847c05□也□此體與相□同小乘□但小乘中□體相前後□

847c06□入觀名體□出觀是相□大乘法中□體相同時□佛

847c07□於二諦雙觀現前無出入□故就同時中□眞諦

847c08□之智說以爲體□世觀名相□於彼體中□亦具四

847c09□義□而無四緣□於彼相中□亦具四緣□而無四

847c10□義□云何體中具足四義而無四緣□彼如實慧□

847c11□一念現時□能絶無窮生死因果□說之以爲我

847c12□生已盡不受後有□得此慧時□道行已圓證滅

847c13□已極□說之以爲梵行已立所作已辦□以是義

847c14□故□得具四義□雖具此義□證如之心□正與理

847c15□混□無心分別我生已盡梵行立等□以是義

847c16□故□而無四緣□云何彼相具足四緣而無四義□

847c17□諸佛如來□於世諦中□自緣已寂所得聖慧□生

847c18□其四智究竟之想□我生已盡至不受後故有

847c19□四緣□然此世心□不能令其我生已盡至不受

847c20□後故無四義□體相如是(此二門竟)□次第三門□約

847c21□對盡智及無生智而爲分別□於中先辨盡無

847c22□生智□後約四智而爲分別□盡無生智經論不

847c23□同□依如毘曇□現斷一切生死因果悉名盡智□

847c24□此之盡智□利鈍俱得一切無學□無不現在□有

847c25□所斷故□無生智者□於前所斷生死因果□決定

847c26□自能永更不起□名無生智□此無生智□唯利

847c27□人得鈍人不得□彼說□鈍人有退轉義□隨其所

847c28□斷□容便更起□以是義故□無無生智□利人不

847c29□退□隨其所斷□永更不起□以是義故□有無生

848a01□智□其義如是□體相云何□鈍根之人□無學心起

848a02□多念相續悉名盡智□利根之人□無學心起初

848a03□念名盡□第二念後卽名無生□然盡智正緣諦

848a04□理能有所盡□故名盡智□非緣其盡□無生亦爾□

848a05□正緣諦理□能令所斷後更不起□故名無生□非

848a06□緣無生□問曰□此二緣於何諦□毘婆沙中說有

848a07□種種□一家說云□唯緣苦諦□何故而然□初入聖

848a08□時□先緣苦諦□故後出時□還緣於苦□如人服藥

848a09□初入之者最後出之□一家宣說□攝於集諦□何

848a10□故如是□初入聖時□先緣於果□後出聖時□須緣

848a11□其因□故緣集諦□一家宣說□苦集不定□一家

848a12□宣說□四諦不定□毘曇如是□若依成實□一切無

848a13□學都無退理□不可約就利鈍別之□但知斷除

848a14□生死之因□名爲盡智□斷生死果□永更不受□名

848a15□無生智□大乘亦爾□佛無退故□盡無生智相別

848a16□□爾□次約四智而分別之□若依成實宣說□四

848a17□中我生已盡以爲盡智□不受後有爲無生智□

848a18□大乘亦爾□亦可大中說我生盡爲無生智□勝

848a19□□說爲斷苦智□故說不受後以爲盡智□勝□

848a20□說爲斷集智故□若依毘曇□盡智之中別具四

848a21□智□無生亦爾□若齊是四□云何得分盡無生別□

848a22□如龍樹說□宣示自證我生已盡梵行已立所

848a23□作已辦不受後有□是其盡智□利根之人□於前

848a24□所得起決定意□我生已盡永更不生□梵行已

848a25□立不須更修□所作已辦永更不作□不受後有

848a26□永更不受□生起如是等決定之意名無生智□

848a27□四智如是

848a28□　　四無畏義七門分別(釋名一　定其體性辨

848a29□　　其境具二　智斷分別三　自利利他分別四　寄對

848b01□　　顯德五　約對十力辨其同異六　大小所說不同七)

848b02□第一釋名□智心不怯名爲無畏□無畏不同□隨

848b03□義分四□名字是何□一一切智無畏□二漏盡無

848b04□畏□第三能說障道無畏□第四能說盡苦道無

848b05□畏□普照諸法名一切智□緣己有智□於他不怯

848b06□名一切智無畏□結愚斯已稱曰漏盡□照己有

848b07□盡□於他不怯名漏盡無畏□堪陳過□名能說

848b08□障道□緣己有能□於他不怯名爲解脫盡苦道

848b09□無畏□此後二種□自緣己能□於他無畏□非緣弟

848b10□子智之與斷□名義如是(此一門竟)□次第二門定其

848b11□體性□幷辨其境具□體性有二□一是智體□二是

848b12□心體□內照自己具四功德□實有非虛□是其智

848b13□也□外於難辭情安不怯□是其心也□如論中說□

848b14□智光普照名爲無畏□卽是其智□勇猛不怯□名

848b15□爲無畏□卽是其心□問曰□無畏用智爲體□智是

848b16□慧數用心爲體□心是何數□准毘曇□心數法中□

848b17□更不別立一無畏數□以義推之□凡是有畏苦

848b18□受所收□一切無畏□應樂受攝□若依建立多

848b19□心數家□畏及無畏悉是別數□體性如是□體旣

848b20□有二□約對此體□以論境具□境具不定□相狀如

848b21□何□若說智慧以之爲體□約對此體辨義有四□

848b22□一者是體□二者是用□三者是境□四者是緣□體

848b23□者是其內照之智□內照自己有智有盡幷具

848b24□二能□用者是其不怯心也□由前知體□知己有

848b25□德□便於外難起於勇猛不怯之用□境者自家

848b26□四種德是□己智與斷幷及二能爲智所照□故

848b27□名爲境□緣者外道四難辭是□寄對彼難而顯

848b28□佛德□彼四是其顯德之緣□故名爲緣□若說勇

848b29□猛不怯之心□以之爲體□約對此體辨義亦四□

848c01□一者是體□二者是用□三者是境□四者是具□體

848c02□者是其不怯心也□此心正是無畏之義□故名

848c03□爲體□用者是其內照智也□由照自知有德不

848c04□虛□於他不怯□故名爲用□境者外道四難辭也□

848c05□無畏之心□正緣彼難而不怯懼□故名彼難□以

848c06□之爲境□具者自己四種德也□持己四德□於他

848c07□不怯□故名己德以之爲具(此二門竟)□次第三門智

848c08□斷分別□通相□分□第二是斷餘三是智□隨別

848c09□細分□前二自德後二利他□前自德中□初智後

848c10□斷□利他中□卽名以求□能說障道□說障示人□

848c11□令人斷除□使他得斷□能說盡道□說道示人□令

848c12□他修學□使其得智□依大智論□則不如是□彼說

848c13□如何□能說障道令他識障□除佛得道□得道

848c14□是智□能說盡道□令他識知盡苦之道修以盡

848c15□苦□盡苦是斷□智斷如是(此三門竟)□次第四門□自

848c16□利利他二行分別□隨相別分□初二自利後二

848c17□利他□故地持云□彼初二種是自安道□後之二

848c18□種是安他道□通而論之□俱是自利□自心安穩

848c19□無所畏故□通是利他□如地持說□就利他中□

848c20□初一切智□偏化菩薩□以諸菩薩求一切智故

848c21□偏化之□故地持云□一切智無畏□爲化大乘諸

848c22□菩薩故□漏盡無畏偏化二乘□以二乘人多求

848c23□寂滅故偏化之□故地持云□漏盡無畏□爲化

848c24□聲聞緣覺人故□餘二無畏通化大小□大小乘

848c25□人□通求離障□故說障道令其斷除□通求出

848c26□道□故說盡道令其修學□故地持云□佛爲聲聞

848c27□菩薩行出苦道說修多羅□結集經者□集爲

848c28□二藏□以說一切聲聞所行爲聲聞藏□宣說一

848c29□切菩薩所行爲菩薩藏□自利利他分別如是

849a01□(此四門竟)□次第五門□寄對顯德□通而論之□佛一

849a02□切德□皆勝一切□隨相別分□彼四無畏□多對外

849a03□道□十力對魔□十八不共□對於二乘□此義如彼

849a04□地論中說□何故無畏偏對外道□外道邪智□難

849a05□佛無德□彼四無畏□彰己有德□彼邪難□故四

849a06□無畏偏對外道□何故十力偏對諸魔□魔生垢

849a07□弊□壞人善根□十力堅固□不爲魔壞□故偏對

849a08□之□故地持云□於一切魔□捨離得勝□名之爲

849a09□力□何故十八不共之法偏對二乘□二乘小德□

849a10□上濫如來□故說不共□簡別二乘□故偏對之□問

849a11□曰□前說外道邪智難佛無德佛四無畏而□

849a12□對之□外道何因難佛無德□如來云何而爲

849a13□釋□通釋言□外道執跡爲難□如來顯實而爲

849a14□釋通□外道何因難佛如來無一切智□如來有

849a15□時言□跡之中似不具足一切種智□故彼難之□

849a16□是義云何□如來或時□有諸弟子□從遠方來□佛

849a17□便問之□彼方何以住止安樂道路淸泰四大

849a18□安穩□佛經中說□若人至其城邑聚落問其名

849a19□字□我說□是人非一切智□佛爲前問□似若無

849a20□智□外道執此□所以爲難□佛對報之□我隨世

849a21□間□安慰之義共相慰問□弟子遠來□不可默住□

849a22□所以問之□非是不知□世間亦有知而故問□而

849a23□非無智□佛亦如是□報此難時□於他不懼□是故

849a24□宣說一切智無畏□外道何因難佛如來諸漏

849a25□不盡□如來有時言□跡之中似漏不盡□所以難

849a26□之□是義云何□如來或時愛語羅云□似有貪使□

849a27□呵罵調達□似有瞋使□或時自歎人華人象□似

849a28□有慢使□復敎弟子□善持我法□如持油□□似有

849a29□見使□外道執此□故難如來諸漏不盡□佛對釋

849b01□之□我無煩惱□隨化故爾□或有衆生□軟言受

849b02□法□以是義故□愛語羅云□非是有貪□或有衆

849b03□生□□言從律□以是義故□呵罵調達□非謂有

849b04□嗔□欲令衆生起念佛心□是故自歎人花人象□

849b05□非是有慢□又佛如來德多嘆少□所以非慢□

849b06□隨世流布□說持我法如持油□□非謂有見□世

849b07□間亦有無煩惱人言似煩惱□佛亦如是□釋此

849b08□難時□於他不怯□是故宣說漏盡無畏□外道

849b09□何因難佛如來不能說障□現見如來諸聖弟

849b10□子□猶有煩惱明□佛如來不善說障令其斷除□

849b11□又佛如來□雖說貪等能遮聖道□須陀洹等□常

849b12□行貪欲而得聖道□明知□如來說障道法□不能

849b13□障道□不障道故□佛說不能□外道執此□所以爲

849b14□難□佛對釋之□我能說障□令人斷除□但諸弟子

849b15□力未堪斷□非我不能□又我說障實能障道□故

849b16□論說言□若欲在心道法不與□要先除欲然後

849b17□得道□但諸煩惱所障各異□彼須陀等所行煩

849b18□惱□障於修道□不遮見解□不遮見故□不妨得

849b19□道□障修道故□我說障法實能障道□實障道故□

849b20□我說是能□釋此難時□於他不怯□故立能說障

849b21□道無畏□外道何因難佛不能說盡苦道□現見

849b22□如來諸聖弟子□須陀洹等□雖得聖果□猶有人

849b23□天生死之苦□明知□如來說盡苦道不能盡苦□

849b24□不盡苦故佛說不能□外道執此□所以爲難□佛

849b25□對釋之□我說聖道實能盡苦□但諸弟子修之

849b26□少故□諸苦不盡□非道不能□譬如蘇藥性能破

849b27□熱□服之少故熱病不除□非蘇不能□所說如是□

849b28□以道實能盡諸苦故□我說是能□釋此難時□於

849b29□他不怯□故立能說盡苦道無畏□寄對如是(此五門竟)

849c01□次第二門約對十力辨其同異□言十力者□

849c02□一處非處力□二自業智力□三者定力□四者根

849c03□力□五者欲力□六者性力□七至處力□八宿命

849c04□力□九天眼力□十漏盡力□義如後釋□無畏聖力

849c05□有同有異□同相如何□如毘曇說□初則如初

849c06□力□第二如第十□餘二如二七□是名無畏安□論

849c07□文雖然□更須分別□初無畏中□有境有體□佛一

849c08□切智□是其境也□內照自己有一切智□是其

849c09□體也□此境與體□莫不皆是初力體收□處非處

849c10□力攝智廣故□第二無畏有境有體□佛漏盡德

849c11□是其境也□照盡之智是其體也□境則第十力

849c12□境所收□同以漏盡而爲境□故體則第十力體

849c13□所攝□同皆以其照盡之智而爲體□故此境與

849c14□體雖復相似□寬狹不等□無畏體性唯自知盡□

849c15□其義則狹□彼第十力□汎爾觀境□其義則寬□彼

849c16□云何寬□如地持說□第十力者□自知漏盡知他

849c17□漏盡□知漏盡方便已起未起□亦知漏盡增上

849c18□慢心有起不起故名爲寬□第三無畏有境有

849c19□體□能說障道是其境也□照己有能是其體也□

849c20□體則是其初力所收□以處非處攝智廣故□境

849c21□界是其第二力攝□彼第二力□知業煩惱□第二

849c22□能說障道無畏□知業煩惱是障道法□其義大

849c23□同□故彼力攝□毘曇就境□是故宣說第三無畏

849c24□如第二力□第四無畏有境有體□能說盡道是

849c25□其境也□照己有能是其體也□體亦是其初力

849c26□所收□以初力中攝智廣故□境界是其第七力

849c27□攝□彼第七力□知其處道□第四能說盡道無畏□

849c28□亦知於道□其義大同□故彼力攝□毘曇就境故□

849c29□說第四如第七力□毘曇如是□若依成實□初無

850a01□畏者卽前九力□前九皆是一切智故□第二無

850a02□畏卽第十力□義如上釋□後二無畏□論全不說□

850a03□若欲辨之□與毘曇同□同相如是□所言異者□如

850a04□彼毘曇及成實說□智體是力□智光普照名爲

850a05□無畏□具緣已處□智之與斷幷及二能□故云普

850a06□照□又論說言□安住是力勇猛不怯是其無畏□

850a07□十力寔同魔□不能壞故名安住□以安住故□

850a08□名之爲力□於外障難□勇猛不怯□說爲無畏□向

850a09□前宣說□智光普照名爲無畏□卽是智慧爲無

850a10□畏體□今言□不怯名爲無畏□卽是安穩不怯之

850a11□心□爲無畏體□論復說言□因名爲力□果名無

850a12□畏□以從力心生無畏故□約對十力□同異如

850a13□是(此六門竟)□次第七門□明其大小所說不同□不同

850a14□有五□一心體不同□小乘宣說如來無畏事識

850a15□爲體□大乘宣說如來無畏眞心爲體□至佛更

850a16□無餘心識故□二心緣不同□小乘宣說事識之

850a17□心爲無畏故□攀緣分別□緣彼外難□而生無畏□

850a18□大乘宣說眞識之心爲無畏故□心如虛空無

850a19□所分別□無分別德□難以顯彰故□對外道四種

850a20□難辭□而以顯之□如寄丈尺而顯虛空之高下

850a21□矣□三智行不同□小乘宣說如來無畏十智爲

850a22□體□十智如上□初中所照一切智者□具十智性□

850a23□能照之慧□唯等智性□以通緣故□就第二中□所

850a24□照之盡□是無爲法□十智不收□能照之慧□唯

850a25□第十力應六智性□所謂滅智法智比智盡無

850a26□生智及與等智□今爲答難多等智性□就第三

850a27□中□能說障道□唯第二力應八智性□除滅道智□

850a28□今據起說多等智性□能照之慧□唯等智性□就

850a29□第四中□能說盡道□唯第七力□應十智性□今據

850b01□起說多等智性□能照之慧□亦等智性□小乘如

850b02□是□大乘說佛無畏之德是如實智□如龍樹說□

850b03□彼淸淨智□一切智□無□智是□如實智義如上

850b04□辨□初無畏中一切智者□以淸淨智一切智無

850b05□□智三智爲體□能照之慧□是一切智無□智

850b06□攝□就第二中□所照漏盡□三智不收□能照之

850b07□慧□是一切智無□智攝□就後二中□能說障道

850b08□能說盡苦□是一切智無□智攝□能照亦爾□此

850b09□是第三智行不同□四照境不同□如小乘法中

850b10□說□佛無畏□但照前境不照自體□分別之心□不

850b11□能及照自己體故□大乘不爾□能照前境亦

850b12□照自體□如涅槃說□菩薩眼根□尙能自見□何況

850b13□佛智而不自照□五得處不同□小乘法中□說佛

850b14□無畏唯在道樹成佛時得□大乘不爾□圓滿在

850b15□佛□種性已上□隨分脫得□故花嚴中宣說□十

850b16□住初發心時便成正覺□具足慧身□等諸如來□

850b17□無畏旣爾□餘德悉爾□四無畏義□厥趣□爾

850b18□大乘義章卷第十九

850b19□

850b20□

850b21□大乘義章卷第二十(本)

850b22□

850b23□　　　　遠法師撰

850b24□淨法聚果法中此卷有七門(五分法身義　五眼

850b25□義　六通義　十力義　十號義　十八不共法義　百四

850b26□十不共法義)

850b27□　　五分法身義四門分別(一釋名　二辨相

850b28□　　　三三學分別　四三聚分別)

850b29□第一釋名□五分法身諸經多說□名字是何□謂

850c01□戒定慧解脫解脫知見□是其五也□此之五種

850c02□義通因果□經中多就無學說之□無學之中統

850c03□通大小□今論佛德□所言戒者□據行方便防禁

850c04□名戒□防禁諸過永令不起□就實以論□法身

850c05□體淨無過可起□故名爲戒□所言定者□據行方

850c06□便息亂住緣□目之爲定□就實而辨□眞心體寂

850c07□自性不動□故名爲定□所言慧者□據行方便觀

850c08□達名慧□就實以論□眞心體明自性無闇□目之

850c09□爲慧□言解脫者□據行方便免縛名脫□就實而

850c10□辨□自體無累故曰解脫□解脫知見者□據行

850c11□方便知己出累□名解脫知見□就實以論證窮

850c12□自實知本無染□名解脫知見□問曰□知見慧之

850c13□別稱□擧一便足□何勞□說□龍樹釋言□知之

850c14□與見亦有別義□或有是見而非是知□如彼小

850c15□乘八忍之心□推求名見而未決了□故不名

850c16□知□或有是知而不名見□如彼小乘盡無生智□

850c17□於境決了故得名知□無學息求故不名見□今

850c18□說異彼□知而是見□是故宣說解脫知見□於己

850c19□所得觀求名見□覺了曰知□又龍樹云□爲牢

850c20□其義□知見□說□此之五種分別名分□又分是

850c21□因□此之五種成身之因□故名爲分□法名自體□

850c22□此之五種無學自體□故名爲法□又法是其軌

850c23□則之義□此之五種成身之軌□故名爲法□身者

850c24□是體□此五佛體□故名爲身□又德聚積亦名

850c25□爲身□名義如是(此初門竟)□次辨其相□戒有三種□

850c26□一別解脫戒□如遺敎說□戒是正順解脫之本□

850c27□故名解脫□又復隨分免絶業□亦名解脫□散

850c28□心受得不與定道二種心俱□故名爲別□二者

850c29□禪戒□亦名定共□禪定心邊別有無作離惡法

851a01□生□故名禪戒□此與定俱□有定則有□失定則

851a02□捨□故名定共□三者道戒□亦名道共□聖道心邊

851a03□別有無作離過法生□故曰道戒□此與道俱□故

851a04□名道共□此義如前三律儀中具廣分別□於此

851a05□三中□分果異因□偏取佛果俱生道戒以爲戒

851a06□身□攝因成果□一切皆是□次辨定身□定有二

851a07□種□一者事定□謂世八禪□事中安心息除事亂□

851a08□故名事定□二者理定□三三昧等□理中安心息

851a09□除性亂□故名理定□取性違理□名爲性亂□又住

851a10□實際□除滅一切妄想分別□亦名理定□相之

851a11□心名妄分別□此二定中□簡果異因□唯取佛果

851a12□相應理定爲佛定身□攝因成果□一切皆是□次

851a13□辨慧身□慧有二種□一者世智□了知世法□二第

851a14□一義智□知第一義□此之二種□通因果□簡果

851a15□異因□果中之智是佛慧身□攝因成果□一切皆

851a16□是□次論解脫□解脫有二□一有爲解脫□無爲

851a17□聖道免絶羈縛□二無爲解脫□滅諦涅槃滅

851a18□離衆縛□此二解脫□通因果□簡果異因□果中

851a19□解脫是佛如來解脫之身□因中則非□攝因成

851a20□果□一切皆是□又就有爲無爲之中□分相言之□

851a21□有爲解脫是解脫身□無爲則非□何故而然□解

851a22□脫身者□是慧中差別□故有爲是□無爲非慧□所

851a23□以不取□又復身者□是聚積義□有爲功德有積

851a24□聚義□故名爲身□無爲之法無積聚義□故不成

851a25□身□攝相言之□一切皆是□問曰□無爲無積聚

851a26□義□云何成身□釋言□身者是其體義□無爲解脫

851a27□亦是如來功德法體□故得名佛□故華嚴中說

851a28□佛十身□始從願身乃至智身□十中第九是其

851a29□法身□論自釋之□言法身者□謂無漏界□無漏

851b01□界者□所謂涅槃□故無爲法亦得成身□與華嚴

851b02□中涅槃佛同□就有爲中復有二種□一心解脫□

851b03□斷除四住□功德心淨□二慧解脫□除滅無明□一

851b04□切智淨□此二通名解脫身矣□次辨知見□知見

851b05□有二□一自知解脫□於己所得覺了分明□二

851b06□知他解脫□知三乘人一切所得□此二通名知

851b07□見身也□辨相如是(此二門竟)□次約三學而爲分

851b08□別□戒定智慧是三學也□前五身中□初一是戒□

851b09□次一是定□後三是慧□問曰□何故慧行之中獨

851b10□分爲三□戒定各一□人亦釋言□慧有多能□故獨

851b11□分三□戒定不爾□故各爲一□一相且然□未可專

851b12□定□云何不定□經中或時分戒爲多□定慧各一□

851b13□如六度門□前四戒學□第五是定□第六是慧□以

851b14□戒行始□多法佐助方乃能成□故分爲多□餘不

851b15□如是□故獨爲一□或時分定□戒慧各一□如彼四

851b16□種無罪樂門□戒行爲一□名出家樂□定分爲二□

851b17□謂遠離樂及寂滅樂□初禪遠離欲惡不善名

851b18□遠離樂□二禪已上覺觀止息名寂滅樂□慧行

851b19□爲一□名菩提樂□禪定息苦樂相增强□故分爲

851b20□多□戒慧不爾□故獨爲一□或時分慧□戒定各□

851b21□如七淨門□慧中分五□所謂見淨□度疑淨□道非

851b22□道淨□行淨□行斷智淨□戒行爲一□名爲戒淨□

851b23□定行爲一□名爲心淨□除障離過慧有多能□故

851b24□分爲五□戒定不爾□故獨爲一□或戒定慧三行

851b25□俱分□如八正門□戒分爲三□正語正業及與正

851b26□命□定分爲二□正念正定□慧分爲二□正見正思

851b27□惟□良以諸行各有異相□所以□分□今說五

851b28□身□偏分慧行□戒定各一□義當向前七淨之門□

851b29□良以法門離合非一□故不專定(此三門竟)□次約三

851c01□聚分別五身□色法心法是其三也□依如毘

851c02□曇□五分法身要唯色心□初戒是色□餘四是心□

851c03□何故心中偏分爲多□人多釋言□心有多用□故

851c04□分爲多□色法不爾□所以爲一□蓋亦是其一相

851c05□言之□未可專定□此義云何□經中或時廣色略

851c06□心□如十二入□或時廣心而略其色□如五陰門□

851c07□或時色心二事俱廣□如十八界□或時色心二

851c08□事俱略□如名色門□今說五身義當五陰□以此

851c09□多門離合非一□故不專定□若依成實□初戒身

851c10□中□作戒是色□無作是其非色非心□後四是心□

851c11□如此說者□初一戒身非情爲體□後四是情□問

851c12□曰□何故非情法中獨立爲一□情法爲四□人多

851c13□釋言□良以心法成人中强□故分爲四□此非專

851c14□定□經中或時分戒爲多□如六度門□或分心爲

851c15□多如七淨門□或戒與心□分爲多□如八正

851c16□門□寧可一定□依如大乘□戒通三業□說十善道

851c17□以爲戒故□於中作戒是色是心□身口作業名

851c18□之爲色□意地作業說以爲心□無作是其色心

851c19□之法□非色心事□色心止業從色心生□名色

851c20□名心□非是形□□復非慮知□以是義故非色

851c21□心事□此義如前三聚戒中□復非慮知以是

851c22□義故非色心事如前三聚戒中具廣分別□戒

851c23□身如是□餘四心法□若說無爲解脫爲身□解脫

851c24□身亦非色心□五身如是

851c25□　　五眼義八門分別(一釋名　二辨相　三修

851c26□　　成次第　四約境分別　五就人分別　六所見分齊

851c27□　　　七明因　八約對上十眼共相收攝)

851c28□第一釋名□五眼之義諸經多說□照□名眼□眼

851c29□別不同□一門說五□五名是何□一是肉眼□二是

852a01□天眼□三是慧眼□四是法眼□五是佛眼□五中肉

852a02□眼及與慧眼就體彰名□用肉爲眼名爲肉眼□

852a03□用慧爲眼名爲慧眼□故云就體□法眼一種從

852a04□境立稱□以能見法名爲法眼□故云從境□天眼

852a05□佛眼得名不定□云何不定□天眼得名凡有三

852a06□種□一從人立稱□人從義目□諸佛菩薩名爲淨

852a07□天□生在人中□報得眼根徹見三千大千世界□

852a08□從彼淨天以立其名□故名天眼□二就趣彰名□

852a09□始從四王上至非想□通是天趣□生彼天中□報

852a10□得眼根能遠照□□故名天眼□三從因受目□如

852a11□地持說□一切禪定於三住中名爲天住□依此

852a12□天住修得淨眼□從因以彰□故名天眼□良以天

852a13□眼有斯三別□是故得名各別不同□宜審起

852a14□知□佛眼得名凡有二種□一從人立稱□人從義

852a15□目□諸佛如來有能覺達□故名爲佛□佛人之眼

852a16□故名佛眼□二當體立稱□佛名爲覺□悟實之

852a17□智號之爲覺□說此覺智以爲眼□故名爲佛眼□

852a18□良以佛眼有其二種□是故得名各異不同□何

852a19□等爲二□一總相佛眼□因中四眼流至佛果總

852a20□名佛眼□故龍樹云□譬如四河流至大海□通

852a21□名大海□如是四眼流至佛果通名佛眼□如此

852a22□佛眼就人彰名□二別相佛眼□照見眞實如來

852a23□藏性名爲佛眼□如此佛眼當體立稱□佛眼之

852a24□中有斯兩種□亦須深記□五眼得名有斯左右□

852a25□次須釋之□言肉眼者□形膚曰肉□淨肉之眼能

852a26□有照□□故名肉眼□言天眼者□解釋不定□就趣

852a27□以論□所受自然□目之爲天□如地持釋□天趣之

852a28□眼故名天眼□若就人解□諸佛菩薩淨故稱天□

852a29□淨天之眼故曰天眼□若依禪釋□一切禪定離

852b01□欲淸淨故名爲天□依天得眼故曰天眼□言慧

852b02□眼者□觀達名慧□慧能照□故名慧眼□言法眼

852b03□者□軌則名法□又成實云□法名自體□善惡等事

852b04□各有自體□故名爲法□照法之眼故名法眼□言

852b05□佛眼者□就總以釋□佛名覺者□覺人之眼故名

852b06□佛眼□就別而解□佛是覺智□是此覺智能有

852b07□照□故名佛眼□名義如是□次第二門辨其

852b08□體相□此五眼中□肉眼一種色法爲體□天眼一

852b09□種亦色亦心□後三心法智慧爲體□肉眼中有

852b10□其二種□一者是報□二者長養□宿業所得是名

852b11□爲報□或以飮食醫藥等力得勝眼根名爲長

852b12□養□天眼有二□一照現色像□色根爲體□二照

852b13□見未來□智慧爲體□色中有二□一者方便□二者

852b14□是報□言方便者□依禪修得□是義云何□如毘曇

852b15□說□依於上禪修習天眼□得其上地淸淨四大□

852b16□與下肉眼同在一處□用之遠見名爲天眼□若

852b17□依成實□禪定之力轉下肉眼令堪遠見□卽名

852b18□天眼□更無異生□大乘所說與毘曇同□得上四

852b19□大所造眼根□與下肉眼同在一處□用之遠見□

852b20□方便如是□所言報者□報有二種□一佛菩薩宿

852b21□世行業因緣力故□隨所生處報得天眼能見

852b22□遠色□二諸天等生在天中□報得淨眼能見遠

852b23□色□就天報中復有二種□一散善業果□謂欲界

852b24□天□二定善業果□謂色界天□若復通論□無色亦

852b25□有□大乘宣說無色界中亦有色故□彼天眼中

852b26□慧爲體者□小法中唯有方便□大乘法中有其

852b27□二種□一者方便□依禪修得□二者是報□諸佛菩

852b28□薩亦修力故報得淨智生□便能見未來世事□

852b29□慧眼有二□一是方便□二是報生□言方便者□現

852c01□在時中近友聞法思惟修習見諸法空□言報

852c02□生者□地論名爲報生識智□以本修故□隨所生

852c03□處自然照見一切法空□不待修習□法眼之中

852c04□亦有二種□一者方便□二者報生□與慧眼同□唯

852c05□有所見境界別異□佛眼之中亦有二種□一者

852c06□方便□學觀實性□二者報成□以本修習任性成

852c07□就□以報成故經論之中說爲報佛□體相如是

852c08□次第三門明其修成次第之義□行者爲欲

852c09□長養己身□先修肉眼□雖有肉眼□但能見□□

852c10□不能見細□但能見近□不能見遠□但能見明□不

852c11□能見闇□但能見前□不能見後□但見障內□不見

852c12□障外□有如是等衆多障□故修天眼□以天眼

852c13□故一切悉見□此前二眼次第是定□後之三眼

852c14□次第不定□於中具論□次第有二□義別有八□次

852c15□第二者□苦依觀入□先法次慧後明佛眼□若論

852c16□從寂起用次第□先慧次法後明佛眼□義別八

852c17□者□前門之中義別有四□後門亦爾□前門四者□

852c18□其第一門修前天眼但見色事□未能照見一

852c19□切法相□故修法眼□法眼雖見一切法相□未能

852c20□照見破相空理□次修慧眼□慧眼雖見破相空

852c21□理□而未窮盡□以不盡故□次修佛眼□以佛眼

852c22□故□破相畢竟□見空窮極□於此門中佛眼慧眼

852c23□同見空理□盡不盡異□如龍樹說□菩薩波若至

852c24□佛轉名薩婆若智□義當於此□其第二門修前

852c25□天眼但見色事□而不能見一切法相□次修法

852c26□眼□法眼雖見一切法相□而未能見破相空理□

852c27□以不見故□次修慧眼□慧眼雖見破相空理□而

852c28□未能見如實眞空□以不見故□須修佛眼□以佛

852c29□眼故□見如實空□如龍樹說□菩薩修學生空法

853a01□空□漸漸修得不可得空□不可得空是眞空也□

853a02□如來藏性從本以來□不起不滅□自性常寂□不

853a03□待破法然後爲空□故名爲眞□其第三門修前

853a04□天眼但見色事□法眼了見一切法相□慧眼了

853a05□見破相空理□及見眞空□故彼無量壽經說

853a06□言□慧眼見實□此言見者□如涅槃說□無法可

853a07□見□故名見空□慧眼雖見一切空理□而不能見

853a08□佛性眞有□以不見故□次修佛眼□故了達法

853a09□界如實眞有□此前三門約對別相佛眼以論□

853a10□其第四門約對總相佛眼以說□前修天眼照

853a11□見色事□法眼了見一切法相□及見眞實如來

853a12□藏中善有之法□而不窮盡□慧眼照見破相空

853a13□理亦見眞實如來藏中如實空義□而不窮極□

853a14□以前四眼所見不窮□次修佛眼□以佛眼故□於

853a15□前四眼所不盡處□一切悉見□於此門中□向前

853a16□四眼究竟成滿便名佛眼□觀入次第四義如

853a17□是□起用次第四義如何□其第一門用前天眼

853a18□見於色事□而未能見破相空理□次修慧眼□慧

853a19□眼見空□而未能見一切衆生根欲性心及一

853a20□切種化衆生法□次修法眼□法眼雖見一切衆

853a21□生根欲性心及化生法□而不窮盡□以不盡故□

853a22□次修佛眼□以佛眼故□見之窮極□於此門中□佛

853a23□眼與前法眼同見□盡不盡異□如龍樹說□菩

853a24□薩法眼至佛之時□轉名佛眼□義當此門□其第

853a25□二門用前天眼見於色事□次修慧眼見破相

853a26□空□次修法眼見諸衆生根欲性心及化生法□

853a27□而未能見如來藏中法界眞有□次修佛眼□以

853a28□佛眼故□於眞有法□一切悉見□於此門中□佛眼

853a29□與前法眼見別□其第三門用前天眼見於色

853b01□事□次修慧眼見破相空□次修法眼照見衆生

853b02□根欲性心及化生法□幷見眞實如來藏中法

853b03□界眞有□雖見此法□而未能見非有非無如實

853b04□眞空□次修佛眼□以佛眼故□了達法性如實眞

853b05□空□此前三門約對別相佛眼分別□其第四門

853b06□約對總相佛眼以論□前修天眼見於色事□次

853b07□修慧眼見破相空□及見佛性如實眞空□而不

853b08□窮盡□次修法眼見法相有及見眞有□而不究

853b09□竟□以前四眼不究竟故□須修佛眼□以佛眼故□

853b10□於前四眼不窮盡處□一切窮極□此則向前四

853b11□眼滿足便名佛眼□更無異法□修成次第其相

853b12□如是□次第四門約境分別□境別四重□一事

853b13□二法三理四實□陰界入等差別之事□是其事

853b14□也□苦無常等通相之法□是其法也□破相空義□

853b15□是其理也□如來藏中一切種義自性常爾□是

853b16□其實也□此之四重五眼所見□是義云何□今先

853b17□約就別相五眼而爲分別□然後約就總別五

853b18□眼而爲分別□別相五眼分別云何□肉眼天眼

853b19□唯見事中一色□事□餘悉不見□如涅槃說□菩

853b20□薩天眼非直見色□亦見彼色生滅之相□若從

853b21□是義□亦分見法□少故不論□法眼見於陰界入

853b22□等一切種事□及見於法□慧眼見於破相空理□

853b23□佛眼見實□別相如是□總別五眼見境云何□前

853b24□之四眼是其別故別見四境□後一佛眼是其

853b25□總故總見四境□就前別中□肉眼天眼見一色

853b26□□□而不窮盡□法眼見於陰界入等事相之法□

853b27□及見一切苦無常等生滅法數□幷見眞實如

853b28□來藏中善有之法□亦不窮盡□慧眼見於破相

853b29□空理□亦見眞實如來藏中自體眞空□而不究

853c01□竟□佛眼見前四重之法□悉皆窮盡□故龍樹云□

853c02□當知佛眼無所不見□無所不聞□無所不知□以

853c03□其總故□問曰□佛眼正可言見□云何言聞□龍

853c04□樹釋云□從於耳識而生智慧故說爲聞□又復

853c05□諸根佛眼眷屬故說爲聞□次第五門就人分

853c06□別□人謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛□約就此人

853c07□分別五眼□於中三門□一隨相分□肉眼天眼見

853c08□於事相□是凡夫法□判屬凡夫□假使聖有□性屬

853c09□凡夫□法眼慧眼配人不定□若就觀入次第以

853c10□論□法眼見於苦無常等生滅法數□判屬二乘□

853c11□故二乘人入見道時□名法眼淨□慧眼見於平

853c12□等空理□判屬菩薩□若依從寂起用次第□慧

853c13□眼見於陰界入等空無我人□判屬二乘□法眼

853c14□見於一切衆生根欲性心□及見一切化衆生

853c15□法□判屬菩薩□佛眼在佛□義在可知□二簡勝異

853c16□劣□上得兼下□下不及上□於此門中□凡夫唯有

853c17□肉眼天眼□無餘三種□聲聞緣覺具義不定□

853c18□若依向前觀入之門□彼有法眼肉眼天眼□無

853c19□餘二種□若依向前起用之門□彼具慧眼肉眼

853c20□天眼□無餘二種□菩薩之人具前四種□未得佛

853c21□眼□諸佛如來具足五眼□故經說言□具足五

853c22□眼成菩提矣□三簡大異小□凡夫二乘是其小

853c23□也□諸佛菩薩是其大也□就彼小中□下不及上□

853c24□上得兼下□義如前解□就彼大中□諸佛菩薩齊

853c25□具五眼□滿不滿異□約人如是□次第六門明

853c26□其五眼所見分齊□先論肉眼□如龍樹說□凡

853c27□夫肉眼極遠不能見百由旬□如轉輪王□自斯

853c28□已還近遠不定□問曰□日月去此四萬二千由

853c29□旬□世人同見□云何不能滿百由旬□論自釋言□

854a01□日月有光反照自體□故人見之□非是眼力□又

854a02□人雖見□不能稱實□故不名見□云何不稱□日月

854a03□方圓五百由旬□見如扇許□故云不稱□聲聞緣

854a04□覺肉眼同凡□菩薩肉眼遠近不定□如大品說□

854a05□近則見於一百由旬□遠極三千大千世界□問

854a06□曰□近處有何定准而言近見一百由旬□龍樹

854a07□釋言□爲別凡夫轉輪王等故言見百□其實不

854a08□定□問曰□遠處以何義故不能多見□而言極遠

854a09□見三千界□論釋有三□一義釋言□三千界外虛

854a10□空之中有大風輪□與肉眼違□以此障故□不

854a11□能遠見□第二釋言□若無天眼□强修勝福應能

854a12□遠見□以有天眼□更不修習殊異勝福□故不遠

854a13□見□第三釋言□菩薩肉眼亦能遠見□但佛不說□

854a14□後釋應善□何以得知□如經中說□阿彌陀國報

854a15□得肉眼徹見無數三千界事□明知不局一三

854a16□千界□大品說言見三千界□據此言耳□問曰□肉

854a17□眼不能見於障外之色□云何能見三千界事□

854a18□論釋有二□一義釋言□雖見三千□障處不見□無

854a19□障處見□第二釋云□菩薩雖復生在人中□以彼

854a20□宿世淨業因緣□報得天眼與彼肉眼同在一

854a21□處□以此天眼開導力故□令彼肉眼得見障外

854a22□所有之色□問曰□若使天眼導故肉眼得見障

854a23□外色者□闇中之色天眼開導能得見不□釋言□

854a24□不得□故論說言□夜闇之時天眼獨用肉眼不

854a25□見□何故如是□釋言□於彼障外色處有空有明□

854a26□生識緣具故□得天眼開導令見□闇中之色在

854a27□於闇中□色處無明□生識緣闕□天眼雖導而不

854a28□能見□此是一理□又障外色不在障中□彼處

854a29□顯了牽心義强□故天眼導卽便能見□闇中之

854b01□色在於闇中□無牽心義□故設導之亦不能見□

854b02□菩薩如是□如來肉眼所見幾何□論釋有二□一

854b03□云□如來與菩薩同見三千界□第二釋言□佛法

854b04□難思□所有肉眼亦能遠見□雖能遠見□佛多不

854b05□用□不以爲實□此義如佛聖自在通中宣說□佛

854b06□於好色不生貪等樂□於彼惡色□不生厭惡□於

854b07□此二色或時行捨□以是義故□雖得肉眼勝過

854b08□餘人□而不愛樂□以不愛故不數用之□論釋

854b09□如是□問曰若使如來肉眼能見遠色□以何義

854b10□故不名天眼而名肉眼□釋言□此從肉眼因得

854b11□故名肉眼□又爲天眼開導能見□非獨自力□故

854b12□名肉眼□肉眼如是□次論天眼所見分齊□如龍

854b13□樹說□凡夫之人修得天眼極遠能見一四天

854b14□下□凡夫之人報得天眼所見分齊經論不辨□

854b15□今宜准其住處論之□如經中說□初禪住處如

854b16□千四天下□二禪住處如二千四天下□三禪住

854b17□處如三千四天下□四禪住處寬廣無量□雖云

854b18□無量不定多少□准前階降□應如四千四天下

854b19□許□亦可不□所見應爾□文無成判□未可專定□

854b20□聲聞人中有大有小□其小聲聞見小千界□與

854b21□彼初禪梵王相似□所言異者□如龍樹說□梵

854b22□王身在千世界邊□向內能見□向外不見□聲

854b23□聞不爾□隨身所在□向內向外恒見千界□其大

854b24□聲聞見中千界□除阿那律□以阿那律專修力

854b25□故見三千界□是故說爲天眼第一□緣覺人中

854b26□有大有小□小者能見中千世界□大者能見大

854b27□千世界□菩薩天眼有其二種□一者修起□二者

854b28□報得□其修起者□隨人大小所見不定□論其極

854b29□者□見一切界□故地持云□菩薩以其一切世界

854c01□爲通境界□其報得者□大品宣說□極遠能見一

854c02□三千界□如來天眼亦有二種□一者修得□見一

854c03□切界□二者報得□與菩薩同見三千界□亦可能

854c04□見無量世界□准前肉眼□其義應爾□後之三

854c05□眼不復可以方所論之□唯得約法淺深分別□

854c06□先論慧眼□聲聞緣覺所得慧眼唯見生空□如

854c07□地持亦然□設得法空□少不足言□菩薩慧眼具

854c08□見二空□而不窮盡□如來慧眼見空畢竟□次論

854c09□法眼□聲聞緣覺所得法眼但能見於陰界諸

854c10□入及四眞諦十二緣等□雖見此法□總相□觀

854c11□不能微細□菩薩法眼了達衆生根欲性心及

854c12□一切法□於一切法□若總若別□細悉知□而不

854c13□窮盡□如來法眼了知衆生根欲性心及一切

854c14□法□悉皆窮極□次論佛眼□二乘全無□菩薩人中

854c15□進退不定□一義分別□地前菩薩聞見佛性□以

854c16□聞見故名大聲聞□地上菩薩眼見佛性□以眼

854c17□見故說之爲證□若依涅槃□九地已還聞見佛

854c18□性□十地眼見而未明了□但見自身所有佛性□

854c19□不見衆生□故名不了□又於自身十分見一□故

854c20□名不了□如來佛眼見性窮極□五眼所見分齊

854c21□如是□次第七門辨定其因□五眼之因有通

854c22□有別□通而論之□一切諸行悉共得之□故大品

854c23□云□菩薩修學波若波羅蜜淨於五眼□波若旣

854c24□然□餘行皆爾□何故不言生於五眼乃云淨乎□

854c25□龍樹自釋□菩薩之人先有肉眼□亦有四眼

854c26□分□結使覆故不得淨□如鏡性明□垢故不見□若

854c27□除其垢□照明如本□如彼天眼慧眼法眼及以

854c28□佛眼□非是新起□故不名生□本有今顯故但言

854c29□淨□以斯准驗□佛德本有□義在不虛□蓋一相

855a01□言□於中分別□亦有生義□通相如是□若別論

855a02□之□布施燈明淨物因緣得於肉眼□持戒禪定

855a03□因緣力故得於天眼□持戒因緣得於欲界有

855a04□報天眼□禪定因緣得色界上一切天眼□修習

855a05□無量淨慧因緣得餘三眼□又論宣說□修習無

855a06□量功德智慧得餘三眼□次第八門約對十眼

855a07□共相收攝□十眼如彼華嚴中說□一是肉眼□見

855a08□一切色□二是天眼□見諸衆生死此生彼□三是

855a09□慧眼□見一切衆生諸根差別□四是法眼□見

855a10□一切法眞實之相□謂見諸法第一義相□五是

855a11□佛眼□見佛十力□六是智眼□分別了知一切種

855a12□法□七是明眼□謂見一切諸佛光明□八出生死

855a13□眼□見涅槃法□九無□眼□見一切法無有障□□

855a14□十是普眼□謂見法界平等法門□十中初一是

855a15□前肉眼□亦兼天眼□見細遠色是天眼故□第二

855a16□天眼是前天眼□第三慧眼第五佛眼第六智

855a17□眼第七明眼第八出生死眼第九無□眼□此

855a18□之六種是前法眼□第四法眼是前慧眼□見眞

855a19□諦故□第十普眼是前佛眼□佛眼普見平等眞

855a20□法故名普眼□五眼之義辨之略爾

855a21□　　六通義九門分別(一釋名　二論體　三修

855a22□　　得之義　四大小不同　五三性分別　六三業分別

855a23□　　　七通明示現等分別　八修起次第　九依經辨相)

855a24□第一釋名□作用無壅□名之爲通□通別不同一

855a25□門說六□名字是何□一名身通□二名天眼□三名

855a26□天耳□四他心智□五宿命智□六漏盡通□是其名

855a27□也□於中解釋曲有三門□一定其名□二釋其義□

855a28□第三料簡眼等諸根有其立通不立通義□定

855a29□之如何□六中天耳他心宿命□此之三通名義

855b01□是定□天耳一通就根彰名□他心宿命從境立

855b02□稱□知於他心名他心通□知於宿命名宿命通□

855b03□漏盡一通其名是定□其義不定□經論之中唯

855b04□名漏盡□故名是定□及論其義□別有二種□一無

855b05□學聖智能盡諸漏名漏盡通□此之一通就能

855b06□彰名□能盡漏故□亦得名爲遣患立稱□二知

855b07□漏盡名漏盡通□此之一義從境立目□身通天

855b08□眼□此之二種名之與義□皆不定□身通之中□

855b09□或名身通□或名神通□或曰神足□是名不定□尋

855b10□名解義□其義各異□是義不定□異相如何□其身

855b11□通者□或從所依以彰其名□或復從境□依於自

855b12□己假名色身運變自在名爲身通□此則從其

855b13□所依彰名□於外色身轉變自在名爲身通□此

855b14□則從其境界立稱□其神通者□就能彰名□所爲

855b15□神異目之爲神□作用無壅謂之爲通□故曰就

855b16□能□其神足者□從能就喩以立其名□神者從能□

855b17□義如前解□足者就喩□遊涉往來事同脚足故

855b18□名爲足□天眼通中□或復說爲生死智通□是名

855b19□不定□尋名解義□其義各異□是義不定□異相如

855b20□何□天眼通者就根彰名□生死智通從境立稱□

855b21□以是義故□身通天眼名之與義□皆不定□定

855b22□之□爾□次須解釋□其身通者□色形聚積故名

855b23□爲身□於此身中作用無壅故名身通□其神通

855b24□者□窮潛難測故名爲神□又復神異亦名爲

855b25□神□通義如前□言神足者□神同前釋□所爲自在

855b26□遊涉如足故云神足□天眼通者□一切禪定名

855b27□爲天住□依禪得眼故名天眼□照□無壅名天

855b28□眼通□生死智通者□未來起盡說爲生死□於此

855b29□生死照見無壅名生死智通□然此天眼與生

855c01□死智說有離合□如彼增一阿含之中□別分爲

855c02□二□以別分故□彼經之中建立七通□此有何別□

855c03□照現色像名爲天眼□因現所見尋知未來死

855c04□此生彼□名生死智□以有此別故分爲二□又如

855c05□華嚴十明之中□亦分爲二□照現色像□說之以

855c06□爲天眼智明□能知未來死此生彼□說之以爲

855c07□盡知未來際劫智明□其餘經論多合爲一□所

855c08□以然者□由其天眼照現色像□尋知未來死此

855c09□生彼□有此相由故合爲一□天耳通者□天同

855c10□前釋□依禪得耳故名天耳□聽聞無壅名天耳

855c11□通□他心通者□非己之慮名曰他心□於此他心□

855c12□照知無壅名他心通□問曰□此通非直知他心□

855c13□亦知想等□何故偏名他心通乎□以心是主故

855c14□名他心□又復想等諸心數法通名爲心□故名

855c15□他心□宿命通者□事謝於往□目之爲宿□往法相

855c16□續□名之爲命□於此宿命□照知無壅名宿命通□

855c17□問曰□此通非直知命□亦知過去八種事六種

855c18□同行□以何義故偏名宿命□不言宿世名性等

855c19□乎□以命報主故偏言之□又命最後□據後以彰

855c20□故云宿命□漏盡通者□結患斯已稱曰漏盡□於

855c21□此漏盡□照知無壅名漏盡通□又無學智能盡

855c22□諸漏□是故亦名漏盡智通□名義且然□次須料

855c23□簡眼等六根有其立通不立通義□於六根中□

855c24□三根立通□謂眼耳意□天眼通者□依眼根說□天

855c25□耳通者□依耳根說□自餘四通依意根說□三根

855c26□不立□謂鼻舌身□何故而然□若唯就佛□諸佛如

855c27□來六根互用齊得立通□但六通義該及餘人□

855c28□今宜通約餘人釋之□六根之中□眼耳二根離

855c29□中生知□有能遠見遠聞之義□故得立通□意根

856a01□一種離合俱知□最得自在□故立多通□鼻舌身

856a02□根合中生知□塵來至根方始覺知□無遠通義□

856a03□故不說通□問曰□六中有其身通□云何說言身

856a04□根之中不立通乎□釋言□身通於彼假名色身

856a05□之中運變自在名爲身通□非於身根覺知自

856a06□在名爲身通□是以說言身根不立人問□若

856a07□使鼻舌身根塵合方知不立通者□華嚴經說□

856a08□菩薩鼻根聞於無色宮殿之香□又如十住斷

856a09□結經中說有鼻通□過於眼耳□云何說言鼻不

856a10□立通□釋言□六通三乘共法□二乘之人鼻舌身

856a11□根無有通義□爲是不立□若於大乘不共法中□

856a12□諸佛菩薩六根互用□一一根中具一切用□說

856a13□通無過□又佛菩薩法身自在用無障□□一切

856a14□諸根悉皆是通□不得取彼將難六通□名義如

856a15□是□次第二門辨其體性□於中曲有五門分

856a16□別□一約色心非色心等三聚分別□第二約就

856a17□六識分別□第三約就十一智義而爲分別□第

856a18□四約就十明分別□第五約就慧心二種解脫

856a19□分別□初約色心非色心等而分別者□有人釋

856a20□言□眼耳二通色法爲體□淸淨色根爲通體故□

856a21□餘之四通心法爲體□慧爲體故□此義不然□須

856a22□有分別□天眼天耳體實是色□不以眼耳而

856a23□爲通體□當知通體悉是智慧心法爲體□何以

856a24□得知□依如毘曇□將其十智分別六通□六通

856a25□悉是十智所收□明知非色□又成實中辨六通

856a26□義創始標言六通智品□若使四通體性是智

856a27□二通非者□彼應標言四通智品□何故乃云六

856a28□通智品□又華嚴中開分六通以爲十明□十明

856a29□是智□何得說言二通是色□又地論云□四通

856b01□名智□天眼名見□四通智者□身通天耳他心宿

856b02□命□彼論旣說天耳爲智□明知天耳通體非色□

856b03□天耳旣爾□天眼亦然□但彼論中以眼照□就

856b04□用名見□論體是智□故經名爲生死智通□約就

856b05□色等分別如是(此一門竟)□次第二門約就六識分

856b06□別六通□論者不同□若依毘曇□眼耳二通以

856b07□其眼耳二識相應慧數爲體□以此二通定外

856b08□用故□餘之四通意識相應慧數爲體□良定用

856b09□故□彼宗之中諸心心法同時而有□故說相應

856b10□慧數爲體□若依成實□六通皆以第六意識彼

856b11□行心中慧爲體性□彼宗五識全無智慧□故不

856b12□宣說五識中慧以之爲體□又彼宗中諸心心

856b13□法前後別起□故不宣說相應之慧而爲通體□

856b14□大乘法中宣說凡夫二乘神通□多同毘曇□亦

856b15□說心法同時有故□說佛菩薩所得神通悉以

856b16□意識相應之慧□以之爲體□以如實慧爲通體

856b17□故(此二門竟)□次第三門約十一智而爲分別□十

856b18□一智者□所謂十智及如實智□是十一也□何者

856b19□十智□苦智集智滅智道智卽以爲四□法智比

856b20□智通前爲六□前四諦智在欲界名爲法智□在

856b21□上二界說爲比智□盡智無生智通前爲八□向

856b22□前六智在無學果說爲盡智無生智矣□此前

856b23□八智一向無漏□第九等智一向有漏□第十他

856b24□心通漏無漏□十智如是□此義如前十智章中

856b25□具廣分別□如實智者□諸佛菩薩離增上慢□於

856b26□一切法悉知□如實知□非是不知妄稱知□故名

856b27□如實智□若論其體□如地持說□謂淸淨智一切

856b28□智無□智是□此如向前三智章中具廣辨釋□

856b29□今約此智分別六通□小乘六通十智所收□大

856c01□乘六通如實智攝□小乘六通十智所收□其相

856c02□云何□如毘曇說□身通天眼天耳宿命□此之

856c03□四通一等智性□唯有漏故□他心一通具五智

856c04□性□若知他人有漏之心則等智性□若知他人

856c05□無漏之心則是道智法比智性□知於欲界無

856c06□漏他心則法智性□知於上界無漏他心則比

856c07□智性□知上知下通道知性□知於有漏及與

856c08□無漏通皆是其他心之智□是故他心具五智

856c09□性□問曰□知於無漏他心□以何義故則得名爲

856c10□道智性乎□無漏他心體性是道□故知此心得

856c11□名道智□若爾所知有漏他心體是苦集□能知

856c12□之智何故不名苦集智乎□釋言□應齊□但彼所

856c13□知無漏他心體性微細□與彼道諦淺深相似□

856c14□知彼心者則能知道□故知彼心則道智性□有

856c15□漏他心事相浮□□苦集之理其義微細□夫智

856c16□□者不及其細□是故知於有漏他心不得名

856c17□爲苦集之智□此釋□似細窮猶非□更須微窮□

856c18□問曰□知他無漏心者爲當知他無漏心事□爲

856c19□當知他無漏心上道如跡乘四義通理□釋言□

856c20□正論知他心事□若當知理□理相互通不分自

856c21□他□云何得名他心智乎□問曰□若此知他心事

856c22□不緣理者□論文自判□雖於十六行除闇非無

856c23□漏□云何得名爲道智乎□釋言□此義實難不易□

856c24□須有消息□正論此通知他心時非是無漏□亦

856c25□非道智□而彼論中名無漏者□近於無漏似無

856c26□漏故名爲無漏□又近無漏□始末通說故名無

856c27□漏□又復說之爲道智□亦以近道似於道觀名

856c28□具道智□又復近道□始末通說名具道智□是義

856c29□云何□凡欲知他無漏心時要先觀其道如跡

857a01□乘通相之理□然後就上測知他心□是故始終

857a02□通相說之名爲道智□名爲無漏□簡始論終此

857a03□非無漏□亦非道智□問曰□何故欲知他人無漏

857a04□心事要先觀理□然後就上測知他心□不得望

857a05□直知他心事□釋言□道如跡乘之理從煖等來

857a06□數觀純熟□擬心則見無漏他心本來未知□那

857a07□含已上方始學觀□凡欲知難必須從易□是故

857a08□欲知無漏他心必先觀理□理觀是彼決定近

857a09□因□故通說之□云具道智□問曰□若知無漏他心

857a10□必先觀理□從近方便名道智者□知有漏心亦

857a11□應如是□何以不得從近方便名苦集智□釋言□

857a12□不類□彼無漏中理觀在前□知心在後□先易後

857a13□難□故先觀理然後知心□彼有漏中凡夫本來

857a14□數知他心□本數知時未觀苦集□是故不從苦

857a15□集觀入□不從入故不得說之具苦集智□又復

857a16□他人有漏之心本來數知□知之則易□苦集之

857a17□理本來未見煖等已來方始學觀□知之則難□

857a18□易知之者不藉難知而爲方便□苦集之觀非

857a19□彼近因□不得通說爲苦集智□意見且然□縱

857a20□有異釋都謂是難□他心如是□漏盡通中攝

857a21□智不定□或六或八或具十智□若知漏盡名漏

857a22□盡智則六智性□所謂滅智法智比智盡無生

857a23□智及與等智□知欲界滅名爲法智□知上界

857a24□滅名爲比智□知上知下通名滅智□無學觀滅

857a25□名盡無生□有漏心緣則是等智□除苦集道

857a26□及他心智□彼非盡故□若彼聖人無學聖慧

857a27□能盡諸漏名漏盡智則八智性□除彼等智及

857a28□他心智等智不能究竟盡結□故除等智無學

857a29□息求不推他心故□除他心餘八皆能究竟盡

857b01□結□故具八智□問曰□法智云何能得究竟盡結

857b02□說具法智□釋言□欲界滅道法智能斷上結得

857b03□無學故□若當宣說漏盡人得名漏盡通則十

857b04□智性□小乘如是□大乘法中如實智攝□其相云

857b05□何□彼初五通皆一切智無□智收□漏盡通中

857b06□知於漏盡名漏盡通□亦一切智無□智攝□若

857b07□證盡漏名漏盡通淸淨智收□約就諸智分別

857b08□如是(此三門竟)□次第四門約對十明分別六通□十

857b09□明如彼花嚴經說□彼說六通以爲十明□故須

857b10□約之分別六通□相狀如何□他心通者□彼說□爲

857b11□一他心智明□宿命通者□彼說□爲一宿命智明□

857b12□餘之四通各分爲二□身通爲二□一名安住無

857b13□畏神力智明□轉變自在於十方界往來無□□

857b14□二名種種色身智明□能現種種諸身差別□天

857b15□眼分二□一天眼智明□於現色像照□分明□二

857b16□盡未來際劫智明□了達未來死此生彼□天耳

857b17□分二□一天耳智明□能聞遠聲□二無量種種音

857b18□聲智明□解了一切衆生語言音聲差別□漏盡

857b19□分二□一如實智明□證法實性能盡諸漏□二滅

857b20□定智明□了知三乘滅盡之法□約對十明分別

857b21□如是(此四門竟)□次第五門約對二脫分別六通□言

857b22□二脫者□一慧解脫□二心解脫□經說二脫有其

857b23□兩種□其一義者□斷除愛結定心自在名心解

857b24□脫□斷絶無明智慧無□名慧解脫□故經說言□

857b25□斷癡慧明□除愛心脫□維摩宣說□永滅癡愛起

857b26□於明脫□亦當此門□於此門中六通悉是慧解

857b27□脫收□智慧故□心脫乃是六通所依□六通之

857b28□因非正通體□第二義者□如涅槃說□斷除一切

857b29□性結煩惱眞心出障名心解脫□彼文說言□貪

857c01□欲嗔癡永斷滅□滅故名心解脫□故知斷除性

857c02□結煩惱爲心解脫□又彼文言□是心本性不共

857c03□貪欲嗔癡和合□譬如日月雖爲煙雲塵霧等

857c04□覆□而不與彼五□和合□以不合故諸佛菩薩

857c05□永破貪欲名心解脫□故知眞心出煩惱障名

857c06□心脫□斷事無知於一切法照見無□名慧解

857c07□脫□故彼文言□於一切法所知無□名慧解

857c08□脫□於此門中六通是其二脫所攝□攝相云何□

857c09□前之五通慧解脫收□故涅槃云□因慧解脫昔

857c10□所不聞而今得聞□昔所不見而今得見□昔所

857c11□不到而今得到□亦應說言□昔所不知而今得

857c12□知□文略不辨□不聞得聞是天耳通□不見得見

857c13□是天眼通□不到得到是其身通□不知得知是

857c14□其他心宿命二通□漏盡通中義有兩兼□一自

857c15□證漏盡名漏盡通心解脫收□二知他漏盡名

857c16□漏盡通慧解脫攝□體性如是

857c17□次第三門明其六通修得之義□得有二種□一

857c18□離欲得□二方便得□斷離下欲得上禪時卽得

857c19□依禪所有神通名離欲得□從修方便而有所

857c20□得名方便得□依如毘曇彼六通中漏盡一通

857c21□唯離欲得□天眼天耳唯方便得□餘之三通亦

857c22□離欲得亦方便得□何故漏盡唯離欲得□結盡

857c23□之處無漏聖德□卽是通故□此乃宣說□自證漏

857c24□盡爲漏盡通唯離欲得□若知他人漏盡不盡

857c25□爲漏盡通以他心通應須方便□今從一義□故

857c26□略不說□何故天眼天耳二通唯方便得□毘曇

857c27□宣說□眼耳二通體是無記□定外作用不與定

857c28□俱□斷離下欲得上定時不得此通□以是義故

857c29□非離欲得□得定之後別修方便方始得之□以

858a01□是義故唯方便得□何故餘三亦離欲得亦方

858a02□便得□彼性是善與定心俱□斷離下欲得上定

858a03□時卽便得之□故離欲得□離下欲時雖復得之□

858a04□但可成就而不現前□不得現用更作方便乃

858a05□得現用□故方便得□如財異處雖復屬己不得

858a06□現用□方便往取始得現用□彼亦如是□若依成

858a07□實漏盡一通唯離欲得□與毘曇同□餘之五通

858a08□唯方便得□何故如是□彼宗宣說□一切功德

858a09□修得之後成就不失方名爲得□無有未修未

858a10□現之法豫名爲得□以是義故身通等五離下

858a11□欲時未名爲得□修後乃得□故方便得□若依大

858a12□乘諸佛菩薩自證漏盡名漏盡通□唯離欲得□

858a13□知他漏盡及餘五通亦離欲得亦方便得□何

858a14□故如是□大乘六通用如實慧以之爲體□彼體

858a15□卽定□斷離煩惱內證寂滅如實定時卽得彼

858a16□定通□故離欲得□初修之時假想方便熏發眞

858a17□心中作用隨生□故方便得□云何得知大乘六

858a18□通皆與定俱□如維摩說□諸佛如來常在三昧

858a19□悉見佛國□不以二相□天眼旣然□餘通亦爾□故

858a20□皆卽定□以卽定故悉離欲得□問曰□漏盡離欲

858a21□得者□離何地欲得漏盡通□釋言□分別有三□一

858a22□簡終異始□離非想欲得漏盡通□離下地欲非

858a23□漏盡故□二據終攝始□斷離非想一地欲已□下

858a24□諸地中對治無漏悉皆增明通攝以爲漏盡智

858a25□通□三隨分通論□於諸地中隨分離欲所得無

858a26□漏皆漏盡通□故地持中宣說菩薩有漏盡通□

858a27□問曰□漏盡離欲得者□爲離下欲得上功德□爲

858a28□離上欲得下功德□爲當離於自地之欲得自

858a29□地德□釋言□兼有是義□云何□如斷欲結得初禪

858b01□地無漏功德□如是一切名斷下欲得上功德□

858b02□如斷二禪至非想結得初禪地勝分無漏□如

858b03□是一切名斷上欲得下功德□何者初禪勝分

858b04□無漏□依如毘曇初禪無漏能斷初禪至非想

858b05□結□成實大乘初禪無漏能斷三界一切煩惱□

858b06□於此治中能斷二禪至非想惑名爲初禪勝

858b07□分無漏□此之無漏要斷上結方始得之□已前

858b08□不得□斷初禪結還得初禪無漏功德□名爲斷

858b09□除自地煩惱得自地德□如是一切□問曰□一切

858b10□離欲得者□爲當得於先所得法□爲當得於先

858b11□所未得□若唯得於先所得法無漏功德本來

858b12□未得□離欲之時不應得之□若通得於先所未

858b13□得□是則凡夫離欲之時應得無漏□聲聞緣覺

858b14□離欲之時應得初禪一切功德□若具得之應

858b15□同諸佛□餘地亦爾□釋言□離欲所得不定□或有

858b16□但得先所得法□凡夫本來曾得諸禪乃得依

858b17□禪所生功德□有時退起下地煩惱失上功德□

858b18□後斷下結還得本昔所失之法□不得無漏□良

858b19□以凡夫於無漏法無有趣向之方便故□或有

858b20□通得先所未得□聖人斷離下地結時通得上

858b21□地無漏功德□先有趣向之方便□故雖復得之

858b22□各有分限□不得過量□爲是小聖不得同佛□是

858b23□義云何□今且約就初禪釋之□餘類可知□初

858b24□禪地中無漏功德品殊無量□於中具有聲聞

858b25□緣覺菩薩佛德□隨其分限未離欲前作方便

858b26□者□離欲已後則便得之□無方便者□離欲不得□

858b27□爲是聲聞離欲之時但得聲聞無漏功德□不

858b28□得餘人無漏功德□如是一切□又初禪德障有

858b29□三種□一下地障□欲界煩惱障初禪德□二自地

858c01□障□初禪煩惱障初禪德□三上地障□二禪已上

858c02□一切煩惱障初禪功德□就下障中□細無量□

858c03□聲聞斷□得初禪中□品功德□緣覺之人所

858c04□斷漸細所得漸勝□乃至諸佛斷之方盡所得

858c05□窮極□自地障中品亦無量□聲聞斷□得初禪

858c06□中□品功德□緣覺轉細所得漸勝□至佛乃窮□

858c07□所得方極□上地障中品亦無量□隨分斷除□所

858c08□得各別□初禪旣然□餘禪亦爾□以是義故離欲

858c09□雖得先所未得不卽同佛□問曰□若言初禪煩

858c10□惱還能障於初禪功德□二禪已上至非想結

858c11□亦能障於初禪德者□菩薩十地初地中障還

858c12□能障於初地德不□二地乃至佛地之障亦能

858c13□障於初地德不□釋有同異□異而論之八禪是

858c14□其生得之處□初禪地中所生無漏能斷三界

858c15□一切煩惱□所斷煩惱望其能斷齊有障義□餘

858c16□禪亦爾□十地斷障分齊別處□初地之解不能

858c17□斷二地處障乃至佛地障□以不斷故□二地家

858c18□障乃至佛障不障初地□餘地亦爾□如見道解

858c19□與修道解不雜對治□又問□十地是斷德得處

858c20□可斷下過得上地德□八禪旣非斷得之處□離

858c21□下過時不應得於上禪功德□釋言□淨禪是斷

858c22□得處與十地同□故離下欲得上禪德□淨望無

858c23□漏是生得處□故依下禪所發無漏能斷自地

858c24□及上地中一切煩惱□斷彼結時得下地中無

858c25□漏功德□設用餘禪斷上煩惱亦得下地無漏

858c26□功德□同治修故不同十地位位別斷□異義如

858c27□是□同而論之十地位法一一位中□□細塵算

858c28□障亦無量□且論初地□餘類可知□於初地中□

858c29□品之障淨心時斷得初地中□品功德□其微

859a01□細者二地時斷□得初地中漸勝功德□初地家

859a02□障至佛□乃至所得功德至佛乃窮□以初地障

859a03□諸地共斷故諸地中所斷之障同障初地□餘

859a04□地亦爾□華嚴宣說□菩薩一地普攝一切諸地

859a05□功德□義當此門□此望法位與禪地同□問曰□前

859a06□說□漏盡智通是離欲得□離相云何□如前斷結

859a07□章中具辨□不可更論□問曰□毘曇說身通等

859a08□亦離欲得□所離之欲與障通壅爲一爲異□釋

859a09□言不同□彼所離欲染汚煩惱□障通之壅不染

859a10□無知□又所離欲斷離之時得禪□得通障通之

859a11□壅斷唯得通□又所離欲偏望身通他心宿命□

859a12□障通之壅遍障五通□又復彼欲斷除得通名

859a13□離欲得□障通之壅斷除得通名方便得□爲是

859a14□全別問曰□此壅五住惑中何住所攝釋有兩

859a15□義□一分□異細□是四住家眷屬煩惱非無明

859a16□地□無明住地二乘不斷□障通之壅凡夫二乘

859a17□能斷故□二攝末從本□是無明中不染無知□若

859a18□是無明凡夫二乘安能斷除□隨學暫遮□不能

859a19□永離猶不名斷□又問此壅於彼三界九地之

859a20□中繫屬何地□釋言□此壅不同染惑□定屬諸地□

859a21□而是諸地壅隔之心在於欲界至第四禪□在

859a22□此地中有壅障故□又隨此地有□細故□問曰□

859a23□向說身通等五皆方便得□方便云何□五通依

859a24□於心根根禪而修習之□故雜心云□五通在

859a25□四禪根本非餘定□且約初禪明修通相□餘類

859a26□可知□修習身通有三種通□一方便道□先入

859a27□初禪根本定心□此卽是止□後作飛行往來之

859a28□想或爲大小轉變之想□此卽是觀□還入定中

859a29□復作飛行往來等想□如是多返□此是身通方

859b01□便道矣□二無□道□由前方便熏發之力入定

859b02□發慧□一無□道斷障通壅□三解脫道□無□道

859b03□後一解脫道證除彼障□從是已後欲有所爲

859b04□如前心想卽能爲之□身通如是□修他心通亦

859b05□三種道□一方便道□亦先入定□次觀他心測其

859b06□心想□如是多返名方便道□二無□道□由前

859b07□方便熏發之力入定發慧□一無□道斷障通

859b08□壅三解脫道□無□道後一解脫道證除彼障□

859b09□後時欲知他人之心卽能知之□修宿命通亦

859b10□三種道□一方便道□先入定中□次起心想□尋憶

859b11□過去所更之事□從近至遠□次第尋之□還入定

859b12□中□如是多返□二無□道□三解脫道□共前相

859b13□似□修天眼通依如毘曇但有二道□一方便

859b14□道□先入定心□次取日月燈明等相□作遠見想

859b15□還入定中□如是多返極令純熟□二無□道□由

859b16□前方便熏發之力入定發慧□一無□道斷障

859b17□通壅□後時出定欲見卽見□彼說天眼是無記□

859b18□故定中不得有解脫道□若依成實及與大乘

859b19□天眼是善與定心俱□如是修者有解脫道□與

859b20□前身通他心等同□修天耳通依如毘曇亦有

859b21□二道□一方便道□先入定心□次取諸聲作遠聞

859b22□想□還入定中□如是多返極令純熟□二無□道□

859b23□由前方便熏發之力入定發慧□一無□道斷

859b24□障通壅□後時出定欲聞卽聞□無解脫道與天

859b25□眼同□成實大乘亦有解脫□似前天眼□問曰□

859b26□諸通有離欲得及方便得□此二所得有寬狹

859b27□不□義釋有三□一義分別離欲得狹□方便得寬□

859b28□其離欲者□但得先來曾所得法□先所未得勝

859b29□妙神通皆由現在方便修起□第二義者□離欲

859c01□得寬□方便得狹□其離欲者□無始已來曾所得

859c02□法□一切皆得□其方便者□於現在世能入者得□

859c03□不能入處則不得之□第三義者□離欲方便所

859c04□得齊等□佛大菩薩隨其離欲所得之者皆能

859c05□現入□修得如是

859c06□次第四門明其大小不同之義□不同有五□一

859c07□體性不同□六通皆用智慧爲體□小乘六通用

859c08□事識中慧數爲體□大乘法中始修之時用事

859c09□識中慧數爲體□心外有法□於中自在說名爲

859c10□通□次修用彼妄識中慧以之爲體□見一切法

859c11□但從心起心外無法□自心法中無□自在□究

859c12□竟終成用眞識中實慧爲體□見法唯眞於其

859c13□自體眞實法中無□自在□二緣心不同□小乘

859c14□六通凡所爲作攀緣分別不能無緣□大乘法

859c15□中始修有緣□次修息緣不能無緣□究竟終成

859c16□平等無緣如日普照而無分別□一切所作法

859c17□力而爲都不作心□三常無常不同□小乘六通

859c18□無常生滅□大乘六通始則無常□究竟眞常□物

859c19□見興廢體恒不變□四依定不同□小乘六通但

859c20□依事定□事中住心是事定也□大乘六通始依

859c21□事定□次依理定□破相住空是理定也□究竟

859c22□終成依於眞實自體寂定□眞心性寂是體定

859c23□也□住是定中其心不動□三昧法力自然現

859c24□用□又小乘中前之五通唯依四禪根本定起□

859c25□漏盡一通依於四禪未來中間及三無色□大

859c26□乘法中始修同小□究竟終成依一切禪悉能

859c27□起之□又聲聞人隨依何定□所發神通入餘定

859c28□中不能起用□諸佛菩薩則不如是□隨依何定

859c29□所發神通入餘定中悉能起用□如龍樹辨□作

860a01□用不同□六通別說身通之中不同有十□一上

860a02□下不同□聲聞緣覺依於初禪□所發神通但至

860a03□初禪□不能至上□以地度故餘定亦爾□但至自

860a04□地不能得過□諸佛菩薩則不如是□依於初禪

860a05□所發神通至一切地□餘定亦爾□二寬狹不同□

860a06□如地持說□聲聞之人二千國土爲通境界□緣

860a07□覺之人三千國土爲通境界□又龍樹云□小聲

860a08□聞中不作意者一千國土爲通境界□若作意

860a09□者二千國土爲通境界□大聲聞中不作意者

860a10□二千國土爲通境界□若作意者三千國土爲

860a11□通境界□緣覺人中有大有小□其小緣覺不作

860a12□意者二千國土爲通境界□若作意者三千國

860a13□土爲通境界□其大緣覺莫問作意及不作意□

860a14□皆以三千大千國土爲通境界□此等名狹□諸

860a15□佛菩薩一切世界一切衆生界爲通境界□故

860a16□名爲寬□三多小不同□聲聞緣覺一心一作不

860a17□能衆多□諸佛菩薩一時化現十方世界一切

860a18□色像□一時能現五趣之身□四大小不同□聲

860a19□聞緣覺化現大身不能入小□化現小身不能

860a20□容大□諸佛菩薩化現大身滿三千界□能以大

860a21□身入一塵中□化現小身猶如微塵□能以小身

860a22□容受一切□又佛菩薩於世色物大能入小□小

860a23□能容大□二乘不能□五遲速不同□聲聞緣覺

860a24□欲至遠處多時乃到□以其不得如意通故□諸

860a25□佛菩薩一念能至十方世界□以其所得如意

860a26□通故□六虛實不同□聲聞緣覺凡所化現一切

860a27□境界相似而已不得實用□諸佛菩薩凡所化

860a28□現皆得實用□如地持說□七所作不同□諸佛

860a29□菩薩化無量人□各令有心□隨作一事令人異

860b01□辨□二乘不能□八所現不同□諸佛菩薩但現

860b02□一身令人異見□但出一聲令人異聞□安住一

860b03□土十方俱現□二乘不能□九根用不同□如涅

860b04□槃說諸佛菩薩六根互用□二乘不能□十自在

860b05□不同□如涅槃說□諸佛菩薩凡所爲作身心自

860b06□在不相隨逐□其身現大心亦不大□其身現小

860b07□心亦不小□其身現喜心亦不喜□其身現憂心

860b08□亦不憂□如是一切□二乘不能□身通如是□天耳

860b09□通中不同有六□一上下不同□聲聞緣覺依於

860b10□初禪所得天耳□但聞初禪已下音聲□上則不

860b11□聞□餘禪亦爾□不過自地□諸佛菩薩隨依何

860b12□禪所得天耳聞一切聲□二寬狹不同□准前可

860b13□知□三頓別不同□聲聞緣覺於諸音聲別別聽

860b14□聞不能一時□諸佛菩薩一時頓聞□四□細不

860b15□同□如地持說□乃至耳語極微細聲諸佛菩

860b16□薩一切悉聞□二乘不能□五遲速不同□諸佛菩

860b17□薩於諸音聲發心則聞□二乘不能□多作方便

860b18□乃得聞知□六虛實不同□諸佛菩薩於諸音聲

860b19□所聞不謬□二乘不爾□容有錯謬□天耳如是□他

860b20□心通中不同有七□一上下不同□依如毘曇有

860b21□三種度不知其心□一者人度□下人不知上人

860b22□之心□二者根度□鈍人不知利人之心□三者地

860b23□度□在下禪地不知上地禪定人心□成實法中

860b24□唯說人度及與根度不說地度□成實所說濫

860b25□同大乘□大乘所說諸佛菩薩依下發通□亦能

860b26□知於上地人心□二寬狹不同□聲聞緣覺極

860b27□唯知於一三千界衆生之心□諸佛菩薩能知

860b28□一切□三頓別不同□諸佛菩薩頓能了知一切

860b29□衆生心心數法□二乘不能□四□細不同□聲

860c01□聞緣覺但知凡夫小聖□心不能及細□諸佛

860c02□菩薩所知微細□乃至佛心亦能知之□五遲速

860c03□不同□諸佛菩薩於一切心欲知卽知□二乘不

860c04□能□多作方便方乃知之□六虛實不同□諸佛菩

860c05□薩所知不謬□二乘不爾□所知容謬□七時分不

860c06□同□聲聞緣覺但知現在衆生之心□諸佛菩薩

860c07□能知三世衆生之心□他心如是□天眼通中不

860c08□同有十□一上下不同□聲聞緣覺隨依何禪所

860c09□得天眼齊見自地不能及上□諸佛菩薩一切

860c10□悉見□二寬狹不同□三頓別不同□准前可知□四

860c11□□細不同□諸佛菩薩所見微細乃至□空微

860c12□塵色等一切悉見□二乘不能□五遲速不同□六

860c13□虛實不同□與前相似□七時分不同□聲聞緣覺

860c14□極遠能見未來世中八萬劫事□諸佛菩薩窮

860c15□見後際□八自他不同□如涅槃說□聲聞緣覺但

860c16□見外色不見自眼□諸佛菩薩能見自眼□九見

860c17□法不同□如涅槃說□諸佛菩薩所有天眼能見

860c18□諸色念念生滅□及見自他不淨骨人□二乘不

860c19□能□十知根不同□如涅槃說□諸佛菩薩見人形

860c20□色卽知其根利鈍大小□二乘不能□天眼不同

860c21□差別如是□宿命通中不同有八□一上下不同□

860c22□聲聞緣覺隨依何禪所得宿命唯知自地及下

860c23□衆生宿命之事不能知上□諸佛菩薩一切悉

860c24□知□二寬狹不同□三頓別不同□准前可知□四□

860c25□細不同□諸佛菩薩於過去事巨細悉知□二乘

860c26□不能□五逆遲速不同□諸佛菩薩於過去事

860c27□發心卽知□二乘不能□六虛實不同□諸佛菩薩

860c28□所知不謬□不同二乘□七時分不同□二乘極遠

860c29□能知過去八萬劫事□諸佛菩薩所知無極□問

861a01□曰□經說□迦毘羅仙能知過去八萬劫事□未來

861a02□亦然□聲聞緣覺旣是聖人□所知應遠□何故同

861a03□彼□釋言□此用世俗智知□世俗齊中利根數

861a04□習所知則遠□鈍根少習所知卽近□不簡凡聖

861a05□人□八自在不同□如地持說□諸佛菩薩自知

861a06□宿命知他宿命□能令他人知已宿命□能令他

861a07□人自知宿命□能令他人知他宿命□乃至令彼

861a08□其餘衆生展轉相知□二乘不能□宿命不同差

861a09□別如是□漏盡通中有其種□一知他漏盡名

861a10□漏盡通□二自證漏盡名漏盡通□知他漏盡不

861a11□同有七□一上下不同□聲聞緣覺但知自地及

861a12□下漏盡□不能知上□諸佛菩薩一切悉知□二寬

861a13□狹不同□聲聞緣覺於一世界知他漏盡□諸佛

861a14□菩薩盡知一切□三頓別不同□聲聞緣覺別緣

861a15□別知□諸佛菩薩一時頓知□四□細不同□聲聞

861a16□緣覺所知□淺□諸佛菩薩所知深細□五遲速

861a17□不同□諸佛菩薩不假方便□發心卽知□二乘

861a18□不能□六虛實不同□聲聞緣覺所知虛謬□諸佛

861a19□菩薩所知眞實□七時分不同□聲聞緣覺知現

861a20□衆生漏盡不盡不知過未□諸佛菩薩一切悉

861a21□知□知他漏盡不同如是□自證漏盡不同有三□

861a22□一證法不同□聲聞緣覺證法□淺□但得人空□

861a23□諸佛菩薩所證淵深□窮解二空□幷證甚深如

861a24□來藏性□二除障不同□聲聞緣覺但斷四住□諸

861a25□佛菩薩五住斯滅□三取捨不同□聲聞緣覺得

861a26□寂取證□諸佛菩薩得滅不住□得大涅槃不捨

861a27□世間□不捨世間而常涅槃□大小不同差別如

861a28□是

861a29□次第五門三性分別□善惡無記是三性也□六

861b01□通之中漏盡一通體性唯善□其餘五通汎論

861b02□有四□一是報通如上諸天報得五通□如是一

861b03□切□二者藥通□如諸仙等以藥力故飛行自

861b04□在□三者□通□如波羅捺有婆羅門以□持身

861b05□飛上帝宮□變身爲釋與舍支夫共行欲事□如

861b06□是等比是其□通□四者修通□依禪修得□四中

861b07□前三是其無記□後一不定□依如毘曇他心宿

861b08□命一向是善□天眼天耳一向無記□身通一種

861b09□體性是善□所起化心是其無記□他心宿命意

861b10□識相應慧數爲體□與禪定俱□故性是善□天眼

861b11□天耳眼耳二識相應慧數以通爲體□不與定

861b12□俱□故性無記□身通之體亦是意識相應慧數

861b13□與定心俱□故性是善□所起化心定前作意欲

861b14□爲諸事□然其所起或自地心□或他地心□不與

861b15□定俱□故性無記□若依成實五通皆用意識地

861b16□中慧行爲體□悉爲利益衆生心起□故性皆善□

861b17□乃至化心亦爲利益衆生心起□故性亦善□大

861b18□乘宣說世俗五通□多同毘曇□故地持中宣

861b19□說無記化化禪矣□諸佛菩薩所成五通實慧

861b20□爲體□乃至所起種種變化皆不離定□悉是三

861b21□昧法門力起□體性皆善□三性如是

861b22□次第六門三業分別□身口意業是三業也□窮

861b23□其體性六通皆用智慧爲體□慧在內心皆意

861b24□業性□隨相論之三業所攝如地論說□初一身

861b25□通□身業淸淨□天耳他心口業淸淨□宿命天眼

861b26□意業淸淨□漏盡一通彼論不辨□身通一種變

861b27□化在形□是故說爲身業淸淨□天耳他心依之

861b28□起說□是故說爲口業淸淨□云何起說□以有

861b29□天耳從佛菩薩聽受正法□及聞衆生種種言

861c01□音□依之起說□以他心通知物心欲□隨之起說□

861c02□以此二通起說中强□故論說爲口業淸淨□宿

861c03□命天眼了知過去未來之事□過去未來隔世

861c04□難知□非意不了□是故說爲意業淸淨□漏盡通

861c05□中自證漏盡內心離染亦意業淨□知他漏盡

861c06□名漏盡者□此乃知他衆生心中惑盡不盡□依

861c07□之起說□似他心通亦口業淸淨□三業如是

861c08□次第七門通明示現三種分別□如雜心說□六

861c09□皆是通□以無壅故□明與示現義有隱顯□四句

861c10□辨之□一者示現而非是明□所謂身通及與他

861c11□心□此之二通化益衆生□生信顯了□故名示現□

861c12□不能除離三種愚□故不名爲明□三愚如後□二

861c13□者是明而非示現□所謂天眼及宿命通宿命

861c14□除其先際之愚□天眼除其後際之愚□故說爲

861c15□明□化物生信不極顯了□故非示現□云何不顯□

861c16□宿命知其過去世事□說過去事化益衆生□隔

861c17□世難知□人多不信□故非示現□天眼知其未

861c18□來世事□說未來事化益衆生□隔世難知□人亦

861c19□不信□故非示現□第三亦明亦是示現□謂漏

861c20□盡通□了達眞諦證成漏盡□除眞諦愚故名爲

861c21□明□知他漏盡□說彼衆生心中煩惱有盡不盡

861c22□而勸化之□彼則生信□生信顯了故名示現□第

861c23□四非明亦非示現□謂天耳通□不能除前三種

861c24□愚□故不得名明□將此化他生信不顯□故非示

861c25□現□云何不顯□天耳雖能聞於遠聲以此語他□

861c26□他人不聞多不信受□故曰不顯□又設導彼所

861c27□化之人屛遠之言□而欲化之前人便謂從他

861c28□傳聞非是自力□故多不信□明與示現隱顯如

861c29□是□通而論之悉皆是明□故華嚴中開分六通

862a01□以爲十明□亦悉示現□諸佛菩薩顯示此德化

862a02□衆生故□問曰□宿命天眼漏盡經說爲通□復說

862a03□爲明□又云三達□有何差別□通釋義齊□於中別

862a04□分非無差異□異相如何□如龍樹說□直知過去

862a05□八種事等名宿命通□於中過去知業知果□因

862a06□緣道理名宿命明□知未來世死此生彼名天

862a07□眼通□知業知果因緣道理名天眼明□直知漏

862a08□盡名漏盡通□知更不生名漏盡明□又知從道

862a09□得滅不同亦名爲明□於如是等知之窮盡說

862a10□爲三達□盡有四重□一知事□盡無事不知□二知

862a11□因果法相義□盡無義不知□三知眞諦空理同□

862a12□盡窮相皆空□四知性□盡知如是法悉從本性

862a13□如來藏起相卽是實□窮達此名爲三達□論通

862a14□共凡唯除漏盡□明共二乘□達唯如來□通明示

862a15□現分別如是

862a16□次第八門明修六通次第之義□理實六通無

862a17□定次第□今且言之次第有三□一修成次第□據

862a18□佛論之佛將成道□魔王波旬恐佛道成故來

862a19□惱亂□如來于時須以神力而降伏之□以是義

862a20□故先修身通□魔旣被降□隱形空中□如來于時

862a21□不知所在□須以天眼知其所在□故次第二修

862a22□起天眼□眼雖見形不解其言□須以天耳聽其

862a23□所說□故次第三修起天耳□耳雖聞言不測其

862a24□心□不知內心爲怯爲勇□故次第四修他心通□

862a25□以此通故知其內心惶怖不安□雖知現心不

862a26□知過去福德多少□福若勝我或能障□妨我

862a27□道成□爲知往福次修宿命通□見魔過去作一

862a28□無遮大會因緣今受此報□吾於過去無量億劫

862a29□爲諸衆生捨身手足頭目髓腦受種種苦我福

862b01□勝彼□旣知勝彼不懼彼障□便能斷結證成漏

862b02□盡□故次第六明漏盡通□又龍樹說□佛於初

862b03□夜得一通一明□言一通者得一身通□言一

862b04□明者得宿命明□於中夜時得一通一明□言一

862b05□通者得天耳通□言一明者得天眼明□於後夜

862b06□時得一通一明□言一通者得他心通□言一明

862b07□者得漏盡明□以何義故先得其通後得其明□

862b08□論自釋言□從六通中求三明□持用功力重故

862b09□先得通後得其明□問曰□何故如是次第□論

862b10□自釋言□初夜魔來欲行惱亂□爲降伏之先起

862b11□身通□旣降魔已卽自思念□我於一身何因緣

862b12□能得如是大力□便求宿因見己過去多修福

862b13□善得如是力□故起宿命□中夜魔去寂漠無聲□

862b14□佛便慈念一切衆生□欲聞其言故求耳□以得

862b15□天耳聞於十方五道衆生苦樂等音欲見其

862b16□形□故求天眼□於後夜時欲知物心隨爲敎化□

862b17□故求他心□知諸衆生皆欲離苦而求其樂□自

862b18□我不得漏盡之樂無能與之□故求漏盡□此亦

862b19□是其修成次第□一義如是□二明修成次第□

862b20□亦約佛說□如律中辨□佛初夜時得宿命明□無

862b21□明□盡明生□闇盡光生□於中夜時得天眼明□無

862b22□明盡明生□闇盡光生□於後夜時得漏盡明□無

862b23□明盡明生□闇盡光生□此三是其修成次第□得

862b24□漏盡已欲化衆生□不知何等衆生須化□須以

862b25□天耳聽諸衆生苦樂等音□次起天耳□雖知衆

862b26□生苦樂差別彼此隔別難往攝化□次起身通□

862b27□雖到其所不知所欲□無宜授法□次起他心□此

862b28□後三種起化次第□第三直明起化次第□亦約

862b29□佛說□欲化人不知所在先用天眼□旣見所在

862c01□須往攝化□次用身通□旣到其所不解其言□次

862c02□用天耳□雖解其言不識其根□次用宿命□觀其

862c03□過去根性大小雖識往根不知現欲□次用他

862c04□心□雖知其心不知心中煩惱有無□次用漏盡□

862c05□觀其心中煩惱有無□爲說對治□令證漏盡□次

862c06□第如是

862c07□次第九門依經辨相□如地持說□身通有二□

862c08□一變□二化□改換舊質名之爲變□無事不現說

862c09□以爲化□是變多種要爲十六□一者震動□謂

862c10□能震動一世界□二者熾然身上出火□身下出

862c11□水□如是等也□三者充滿身放光明充滿世界□

862c12□四者示現□爲一切沙門衆等□五轉作異分□變

862c13□地爲水□水爲火等□六者來去充行往來無□

862c14□自在□七者大小□變小爲大□變大爲小□八色像

862c15□入身□令一切界一切衆生悉入己身□九所往

862c16□相似□隨其所至現同彼衆生□音聲語言悉與

862c17□彼同□十者隱顯□現出還沒如是等也□十一

862c18□自在□能令衆生若來若去若住若臥一切隨

862c19□心□十二障他神通□除上及等悉能障弊□十三

862c20□與辨無辨衆生能與辨才□十四與念失念衆

862c21□生能與正念□十五與樂無樂衆生能與其樂□

862c22□十六放光身能出光普照一切□變義如是□化

862c23□亦無量□要攝有三□一者化身□化爲一切衆生

862c24□形類□二者化語□化爲種種音聲語言□三化境

862c25□界□化爲一切飮食等事□就化身中略有五種□

862c26□一化似自身□二不相似□三似他身□四不相似□

862c27□五自身他身相似不相似一切化現化□語有

862c28□七□一妙音說法其聲微妙□二廣音說法所出

862c29□音聲一切普聞□三從自身起化作語言似從

863a01□身起□四從他身起化作語言似從他起□五無

863a02□所從起□六說正法□七隨事敎責化語□如是

863a03□化境界中作事無量□身通如是□天眼有二□一

863a04□者見於現在色像□二見未來死此生彼□天耳

863a05□通中一切六趣衆生音聲□聖非聖聲□聲細

863a06□聲辨不辨聲化非化聲遠聲近聲一切悉聞□

863a07□他心通中一切衆生心心數法悉如實知□問

863a08□曰□此通爲直知心□亦知所緣□依如毘曇唯知

863a09□他心不知所緣□若知所緣則前人作意攀緣

863a10□我心□我緣彼心便有自心變照之過□故唯知

863a11□心不知所緣□若依成實正知他心兼知所緣□

863a12□大乘亦爾□設心自緣竟有何咎□宿命通中差

863a13□別有六□一自知宿命□知己過去八種事等□何

863a14□者八事□一如是名□二如是性□三如是生□四如

863a15□是飮食□五如是苦樂□六如是長壽□七如是久

863a16□住□八如是壽限□知己過去如是八事□名爲自

863a17□知□二者知他□知他衆生六種同行□何者六行□

863a18□一如是名□二如是性□三如是生□四如是飮食□

863a19□五如是善惡□六如是壽命□知他此事名爲知

863a20□他□三令他衆生知己宿命□四令他衆生自知

863a21□宿命□五令他衆生知他宿命□六令餘衆生展

863a22□轉相知□漏盡通中有其二種□一無學聖智能

863a23□盡諸漏名漏盡通□二知漏盡名漏盡通□知漏

863a24□盡中義別有四□如地持說□一自知漏盡□二

863a25□知他漏盡□三漏盡方便已起未起悉如實知□

863a26□聖道是其漏盡方便□四漏盡增上慢有起不

863a27□起悉如實知□未得謂得□名增上慢□六通之義

863a28□辨之略爾

863a29□大乘義章卷第二十(本)

863b01□

863b02□

863b03□大乘義章卷第二十(末)

863b04□

863b05□　　　　遠法師撰

863b06□　　十號義

863b07□其十號者□是佛如來名稱功德□名有通別□釋

863b08□迦彌勒阿□佛等是其別也□如來等十是其

863b09□通也□應相須分故立別名□實德須顯故立通

863b10□稱□實德無量□依德施名名亦無邊□今據一數

863b11□且論十種□所謂如來應供正遍知明行足善

863b12□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

863b13□此十經中說之爲號□或云名稱□通釋義齊□隨

863b14□相分別□顯體爲名□標德云稱□名稱外彰□號令

863b15□天下□說之爲號□十中前五是自利德□後五利

863b16□他□就自利中分爲兩對□初二一對□前明道圓□

863b17□後彰滅極□後三一對□前二因圓□後一果極□初

863b18□如來者□外國名爲多陀阿伽度□亦云多陀阿

863b19□伽馱也□此云如來□斯乃就德以立其名□德中

863b20□不定□解有兩義□一約佛解□如涅槃釋□如三

863b21□世佛所說不變□故名爲如□佛如而來故名如

863b22□來□若從此釋□就義立名□二約理釋□如者如理□

863b23□來者是德□故龍樹云□乘如實道來成正覺故

863b24□曰如來□涅槃宣說□乘六波羅蜜十一空來□

863b25□故曰如來□當知□此亦約理釋矣□若從是義□

863b26□如來之名境德合目□又就此等分爲異釋□道

863b27□言乘如來成正覺名如來者□就其證道解如

863b28□來義□非不如說名如來者□就其敎道解釋如

863b29□來□乘六波羅蜜十一空來名如來者□就不住

863c01□道以解如來□分相且然□究尋此等共成一義□

863c02□佛依理成故□說乘如來成正覺□乘如猶行□行

863c03□謂六度□故復宣說□乘六波羅蜜十一空來□十

863c04□一空義□如上廣辨□此猶如也□內證難彰□寄

863c05□言以顯□是以復言非不如說□第二應供外國

863c06□名爲阿羅呵也□此云應供□此亦就德以立其

863c07□名□德中不定□解有四義□一對障解□如涅槃

863c08□說□一切惡法佛應斷故名之爲應□二對法解□

863c09□寂滅涅槃如來應證故名爲應□三對人解□一

863c10□切衆生如來應化故名爲應□故涅槃云□應名

863c11□爲樂□諸佛過去爲菩薩時□於無量劫□爲衆生

863c12□故受諸苦惱□終無不樂而常樂之□故名爲應□

863c13□此前三義□直就內德以立其名□四對供解□於

863c14□中有二□一將佛對人□解釋應供□如來諸過悉

863c15□已斷盡□福田淸淨□應受物供故名應供□此之

863c16□一義□對供顯德□二將人對佛□解釋應供□如

863c17□涅槃釋□一切人天□以種種香花等事而供養

863c18□佛□故名應供□此之一義□擧緣顯德□此初對

863c19□竟□第二對中□前二因圓後一果極□復前二中□

863c20□正遍知者□明其解圓□明行足者□彰其行圓□正

863c21□遍知者□經亦名爲等正覺也□此亦就德以立

863c22□其名□然就德中境體合目正者是理□理無漏

863c23□助故名爲正□此擧境也□於理窮解□故曰遍知□

863c24□稱理而知故等覺□等猶遍也□覺猶知也□此

863c25□擧德體□如涅槃中□更有多義□不可具論□明

863c26□行足者□此亦就德以立其名□佛德衆多隨德

863c27□釋名□義亦非一□略有五種□一唯就因解明行

863c28□足□明是證行證法顯了無闇曰明□行是敎行

863c29□六波羅蜜戒定慧等修起名行□是二圓備□稱

864a01□之爲足□二唯就果解明行足□如涅槃說□明謂

864a02□解脫□以離無明之闇縛故□行謂菩提□道行滿

864a03□故□足謂涅槃果窮極故□三據果尋因解明行

864a04□足□如涅槃說□明者所謂阿□菩提□此擧果也□

864a05□行謂戒慧□此脚足故□云何足□此出其因□四

864a06□從因趣果□解明行足□如涅槃說□明者所謂

864a07□不放逸心□離癡濁故說爲明□行者所謂六波

864a08□羅蜜□足者所謂阿□菩提□果極名足□五隨義

864a09□汎論□明謂三明□如龍樹說□宿命天眼及與

864a10□漏盡□是其三明□如涅槃說□一菩薩明□二諸

864a11□佛明□三無明明□是其三明□菩薩明者□所謂波

864a12□若波羅蜜也□諸佛明者□所謂佛眼□無明明者□

864a13□謂十一空□彼非智慧照明之性□故曰無明□是

864a14□智境界能生智明故復名明□所言行者□如龍

864a15□樹說□戒定慧等□名之爲行□涅槃宣說□爲衆

864a16□生故修諸善業□說之爲行□足者如彼地持中

864a17□釋□止觀具足□故名爲足□涅槃宣說□明見佛

864a18□性□所見窮極故名爲足□問曰□此解明行足中

864a19□因果備有□何故前言遍知明行彰其因圓□此

864a20□從初義具爲判矣□又經論中多就因解□從多

864a21□言耳□言善逝者□此從德義以立其名□善者名

864a22□好□逝者名去□如來好去□故名善逝□問曰□如

864a23□來果德窮極□更何處去而言好去□釋言□此果

864a24□從因而去□據因望果故說爲去□又佛如來雖

864a25□無去處□非不能去故名善逝□如劫盡火雖無

864a26□所燒非不能燒□彼亦如是□於中分別略有三

864a27□種□一修敎行趣果以釋□如涅槃說□善者所

864a28□謂初發道心□逝者由心得大涅槃□二修證行

864a29□趣果以釋□如涅槃說□善者所謂見於佛性□逝

864b01□者因見得大涅槃□三唯就果解釋善逝□如涅

864b02□槃說□善者卽是如來之心□佛心柔濡無有慢

864b03□高□故名爲善□逝者名高□阿□菩提位分高出□

864b04□故名爲逝□前五自德□後五化德□於中前四德

864b05□能化物□後之一種爲世欽敬□就前四中□初一

864b06□明其化他之智□解了世間□第二明其化他之

864b07□能□能調物心□第三明其化他之德□師德具足□

864b08□第四明其化他之行□覺行窮滿□世間解者□就

864b09□德施名□然就德中境體合目□世間境也□解

864b10□是體也□依如花嚴□世間有三□一衆生世間□二

864b11□器世間□國土住處□三智正世間□二諦諸法□於

864b12□此悉解□名世間解□依涅槃經□世間有五□一

864b13□衆生世間□如來能知名世間解□二五陰世間□

864b14□如來能知名世間解□此二衆生之差別也□三

864b15□國土世間□如來能知名世間解□四五欲世間□

864b16□如來能知於中不著□名世間解□五八法世間□

864b17□如來能知不爲傾動□名世間解□此三器世之

864b18□差別也□通彼智覺□世間之解義別有六□無

864b19□上士調御丈夫□共成一號□就人立稱□名無上

864b20□士□嘆其勝也□調御丈夫□彰其能也□士者是其

864b21□人之別稱□人中最勝□餘不能加□名無上士□分

864b22□別有七□如地持說□一身無上□具相好身□二

864b23□道無上□具足自利利他道□三正無上□具足四

864b24□正□所謂正見正戒正威儀及與正命□四智無

864b25□上□具四無□□五神力無上□具六神通□六斷無

864b26□上□煩惱障斷及知障斷□七住無上□具足三住□

864b27□所謂聖住梵住天住□空無相願滅盡正受是

864b28□其聖住□四無量心是其梵住□八禪地定是其

864b29□天住□具此七種名無上士□涅槃經中但有五

864c01□種□無道無上神力無上□調御丈夫者□佛是丈

864c02□夫□能調丈夫□是故號佛調御丈夫□天人師

864c03□者□就人立稱□爲師匠益□在於人故能敎衆生□

864c04□斷惡修善□故名爲師□如來實是六道之師□天

864c05□之與人能入聖道□受益最多□是故偏名天人

864c06□師矣□佛者就德以立其名□佛是覺知□就斯立

864c07□稱□覺有兩義□一覺察名覺□如人覺賊□二覺悟

864c08□名覺□如人睡寤□覺察之覺對煩惱障□煩惱侵

864c09□害事等如賊□唯聖覺知不爲其害□故名爲覺□

864c10□故涅槃云□如人覺賊賊無能爲□佛亦如是□

864c11□能覺無量諸煩惱已□令諸煩惱無所能爲故

864c12□名爲佛□覺悟之覺對其智障□無明昏寢事等

864c13□如睡□聖慧一起朗然大悟□如睡得寤□故名爲

864c14□覺□旣能自覺□復能覺他覺行窮滿□故名爲佛□

864c15□道言自覺簡異凡夫□云言覺他□明異二乘□覺

864c16□行窮滿□彰異菩薩□是故獨此偏名佛矣□言世

864c17□尊者□佛備衆德爲世欽重□故號世尊□經中或

864c18□復隱其世尊□彰婆伽婆□婆伽胡語□義□有

864c19□七□如涅槃說□一婆伽名破□婆名煩惱□能破

864c20□煩惱名婆伽婆□二能成就諸善法故名婆伽

864c21□婆□三能善解諸法義□故名婆伽婆□四有大功

864c22□德無能勝人□故名婆伽婆□五有大名聞遍十

864c23□方故名婆伽婆□六能種種大惠施故名婆伽

864c24□婆□七於無量阿僧祇劫□吐女根故名婆伽婆□

864c25□諸惡煩惱是女根本□如來盡捨故名爲吐□十

864c26□號如是

864c27□　　十力義八門分別(釋名一　定體二　辨

864c28□　　相三　分齊差別四　作業不同五　次第義六　敎

864c29□　　化敎授分別七　大小所說不同八)

865a01□第一釋名□言十力者□一是如來是處非處智

865a02□力□二自業智力□三是定力□四是諸根利鈍智

865a03□力□五是欲力□六是性力□七至處道力□八宿命

865a04□智力□九天眼智力□十漏盡智力佛乘邊隨化

865a05□二乘故說此十□故鴦掘魔羅云□說佛十種

865a06□力□是則聲聞乘□斯非摩訶衍□大乘無量力□故

865a07□佛不思議□初言如來是處非處智力者□如地

865a08□持釋□苦樂等報依差別因□名爲是處□差別因

865a09□相違故曰非處□照此之解□名之爲智□力有

865a10□兩義□如地持說□一自行於一切魔捨離得勝□

865a11□故名爲力□二就利他堪能一切種利益衆生□

865a12□故名爲力□理實此力知一切法是非之義□以

865a13□諸外道多迷因果□佛爲化之□是故多就因果

865a14□以釋□自業智力者□造作名業□能作果故□爲簡

865a15□外道所說無因顚倒因等業故□說爲自明□善

865a16□是其樂家自業□不善是其苦家自業□照此之

865a17□解名業智力□問曰□此力非直知業□亦知煩惱

865a18□及四法受□以何義故偏名業力□釋言□經有不

865a19□盡法門□卽此是也□良以業是煩惱家果苦樂

865a20□家因□據中而擧□故偏言之□尋果知因□故擧其

865a21□業□卽知煩惱□尋因知果□故擧其業□亦知四

865a22□受□何者四受□有法現苦而後受樂□有法現樂

865a23□而後受苦□有法現苦後亦受苦□有法現樂後

865a24□亦受樂□此等名爲四法受也□言定力者□心住

865a25□不亂□名之爲定□於定自在名爲定力□又能

865a26□知定亦名定力□此之定力□非直知定□亦知不

865a27□定□以定爲主故名定力□如漏盡通非直知盡

865a28□亦不盡以盡爲主名漏盡通□此亦如是□言根

865a29□力者□信進念等宿習今成能生於後□故名爲

865b01□根□知根大小利鈍等別名爲根力□此力非直

865b02□知於善根□亦知不善無記根等□知爲授法□經

865b03□多說善□言欲力者□經中或復名□望力□或名

865b04□解力□言解力者□就始爲名□先生信解後起□

865b05□欲□是故就始名爲解力□自前信解後起□

865b06□欲□是故就後名爲欲力□望力矣□此力非直

865b07□知於善欲□亦知不善無記欲等□知爲授法□經

865b08□多說善□言性力者□地持論中名界智力□或

865b09□復名爲使智力也□言性言界通知善惡□若言

865b10□使力偏知不善□習欲不改名之爲性□界是界

865b11□別□三乘性別故復名界□照此之解名爲性力

865b12□及界智力□智慧性成□隨人不捨□又能繫縛□

865b13□其猶公使□故名爲使□照此之解名使智力□爲

865b14□欲依此而授對治故說知使□至處道力者□苦

865b15□樂等報爲所至處□善惡等因名至處道□照此

865b16□之解名至處道力□問曰□初力已知業果□何須

865b17□此力□成實釋言□初力總知此力別知□知如

865b18□是因受如是果□知如是果酬如是因□又復初

865b19□力知是知非□此力知因能生果義□亦復知果

865b20□從因生義□有是不同故須別說□宿命力者□事

865b21□謝於往□名之爲宿□往法相續□目之爲命□照此

865b22□之解名宿命力□問曰□此力非直知命□亦知過

865b23□去八種事六種因行□何故偏名宿命力乎□此

865b24□如向前六通中釋□命是報主故偏說命□又復

865b25□八中命分爲多□故偏說命□又命最後據後說

865b26□命□天眼力者□經中亦名生死知力□未來起盡

865b27□名爲生死□照此之解名生死智力□一切禪定

865b28□名爲天住□依禪得眼名爲天眼□依於天眼□照

865b29□見自在名天眼力□漏盡力者□結患斯已□稱曰

865c01□漏盡□照此之解名漏盡力□此非直知於漏盡□

865c02□亦知不盡及漏盡方便已起未起□幷知漏盡

865c03□增上慢心有起不起□以盡爲主□故偏言之□名

865c04□義如是□第二定體□於中曲有五門分別□一總

865c05□定體□第二約就五眼分別□第三約就七通分

865c06□別□第四約就十一智分別□第五約就四念分

865c07□別□初總定體□人說不同□如地持辨□有人宣

865c08□說□信等五根爲力體性□有人宣說□智慧爲體□

865c09□地持所存智慧爲體□故彼文言□經說處非處

865c10□智力□不說處非處信等力□如是一切□明知□十

865c11□力用智爲體□非是信等□總定如是(此一門竟)□次第

865c12□二門五眼分別□其五眼者□如上所辨□一是肉

865c13□眼□二是天眼□三是慧眼□四是法眼□五是佛

865c14□眼□五中肉眼色法爲體□天眼一種義有兩兼□

865c15□一色法爲體□照現色像□二智慧爲體□言知未

865c16□來生死之事□餘之三種□唯智爲體□五眼如是□

865c17□十力是其四眼白自性除其肉眼□就十力中□

865c18□初處非處知境寬廣□通知一切諸法是非□具

865c19□四眼性□第七至處道力亦爾□了知未來所至

865c20□之處□卽天眼故□知五度門爲至處道□卽是法

865c21□眼□知空無我爲至處道□卽是慧眼□了知佛性

865c22□如來之藏爲至處道卽是佛眼□業刀之中□具

865c23□二眼性□見性造作身口等業□卽天眼性□見

865c24□起煩惱及意思等□卽法眼性□定根欲性宿命

865c25□漏盡□此之六力□是法眼性□天眼力者□卽天眼

865c26□性□五眼如是(此二門竟)□次第三門七通分別□前

865c27□六通上加法智通□是七通也□於諸法相了知

865c28□無□□是法智通□十力之中宿命力者□卽宿命

865c29□通□天眼力者□卽天眼通□漏盡力者□卽漏盡

866a01□通□定根欲性此之四力是他心通以知心故□

866a02□處非處力業力及與至處道力□此之三種是

866a03□法相智通□□判如是□於中細論□處非處中

866a04□卽具四通□知其過去因果是非卽宿命通□知

866a05□其未來因果是非卽天眼通□知其漏盡是非

866a06□之義卽漏盡通□知一切法是非之義卽法智

866a07□通□業力之中□具有三通□知過去世業果差別

866a08□卽宿命通□知未來世造業得果卽天眼通□了

866a09□知一切因果道理卽法智通□至處道中具有

866a10□四通□知過去世所行之道卽宿命通□知未來

866a11□世所至之處卽天眼通□知所至處漏盡之果

866a12□卽漏盡通□了知二智諦用强盛□說之爲力□

866a13□身通但能轉變現事□不能於法窮知無□□智

866a14□力不强故不名力□天耳但能聽聞現聲□不能

866a15□於法窮知無□□智力不强故不名力□若爾天

866a16□眼照□現色□何故名力□若論天眼□直了現色□

866a17□實不名力□以其天眼見諸衆生盡未來際死

866a18□此生彼□見一衆生盡未來際死此生彼□尙用

866a19□爲難□何況一切□以此難知而能知故□說之

866a20□爲力□耳無此能所以不類(此三門竟)□次第四門□

866a21□約十一智而爲分別十一智義□如上具辨□苦

866a22□智等十及如實智□是十一也□小乘法中□說佛

866a23□十力□十智所收□大乘法中□說佛十力□如實知

866a24□攝□相狀如何□先論小乘□如毘曇說□初力寬通

866a25□具十智性□知一切法是非義故□第二業力具

866a26□八智性□除滅道智□滅諦非業□故除滅智□無漏

866a27□聖道□破壞生死不集後果□非業所收□故除道

866a28□智□問曰□業力知其業果分段□事不能及理□

866a29□何緣得具苦集智乎□苦集兩智義旣難備□何

866b01□緣得具法智比智盡無生智□釋有三義□其一

866b02□義者□如來業力□非直知業□亦知業果□所知業

866b03□果□通事通理□所知六道差別因果□是事門收□

866b04□能知之解□是等智攝□於彼因上□知其因集

866b05□有緣之義□是通相理卽是理集□於彼果上知

866b06□苦無常空無我等□是通相理□卽是理苦□知此

866b07□通相因之與果□亦業力收□故得具於苦集智

866b08□等□第二義者□如來業力非直知於世別因果□

866b09□亦知念念相生因果□於彼六道因果之上□知

866b10□其念念相生因果□是苦集理□故能觀智得說

866b11□以爲苦集智等□第三義者□十力辨義□知法窮

866b12□極□達事窮理□本末俱知方名爲力□若不窮本□

866b13□雖知非力□故業力中知其業相□亦知業性□知

866b14□其業相□卽是等智知其業性苦集之理□卽苦

866b15□集智法比智等□故具八智□定根欲性□此之四

866b16□力□各九智性□除其滅智□所知有漏□卽是等智

866b17□及苦集智□所知無漏卽是道智法比智等□此

866b18□等通說爲他心智□滅非心法□故除滅智□問曰□

866b19□此等知其心事□何緣得具苦集智等□此如前

866b20□釋□達事窮理方名爲力□故得具之□至處道中

866b21□具十智性□所知寬故□宿命天眼一等智性□所

866b22□知世別非通理故□問曰□前說知事及理方名

866b23□爲力□此旣是力□何不知理□釋言□聖力實能

866b24□知理□但以此二世別局法□乖於道理□理必

866b25□寬通□別則非理□是故不具苦集智等□漏盡力

866b26□中攝智不定□若知漏盡名漏盡力□則六智性□

866b27□除苦集道及他心智□彼非盡故□若證漏盡名

866b28□漏盡力□則八智性□除其等智及他心智□等智

866b29□有漏不能盡結□所以除之□無學息求無推他

866c01□心故除他心□若漏盡人得名漏盡力□則十智

866c02□性□以漏盡人具十智故□小乘如是□大乘法中□

866c03□如實智攝□其義云何□如地持釋□離增上慢

866c04□智名如實智□非是不知妄稱知□故名爲如實□

866c05□何者是乎□彼文自辨□謂淸淨智一切智無□

866c06□智□是淸淨智者□是其證理第一義智□一切無

866c07□□是世諦智□知法寬廣名一切智□知法自在

866c08□名無□智□如前三智章中具釋□彼十力中初

866c09□力□是其三智所攝□業定根欲及與性力□是一

866c10□切智無□智收□至處道力□亦三智攝□宿命天

866c11□眼□亦一切智無□智收□漏盡智力亦三智攝□

866c12□自證漏盡是淸淨智□知他漏盡是一切智無

866c13□□智收(此四門竟)□次第五門□約四念處分別十力□

866c14□四念處觀體性是慧故約辨之□身受心法□是

866c15□四念也□義如上解□依毘婆沙□欲力及與宿

866c16□命智力唯法念處□餘通四念其言有餘□更須

866c17□分別□初力寬通具四念處□義在可知□第二業

866c18□力亦具四念□知善不善二種五陰能爲業因□

866c19□是因四念□知苦樂陰是其業果□是果四念□第

866c20□三定力□卽名以求唯一法念□定是行陰法念

866c21□攝故□隨義通論□具四念處□知定共戒□亦定力

866c22□收□卽身念處□又知依定起變化等□亦定力收□

866c23□當知□亦是身念處攝□知諸禪中喜樂等受□亦

866c24□定力收□卽受念處□知於定心是心念處□知定

866c25□數等是法念處□根力之中□知信等根名爲根

866c26□力□唯法念處□若論通知二十二根名爲根力□

866c27□則具四念□知眼等根是身念處□知五受根是

866c28□受念處□所知意根是心念處□知信等根是法

866c29□念處□第五欲力□卽名以求唯法念處□欲是

867a01□行陰法念攝故□毘婆沙說□據此意耳□若依大

867a02□乘□通知所欲□則具四念□知欲色等□卽身念

867a03□處□知欲諸受卽受念處知彼樂欲相應之心□

867a04□卽心念處□知欲及知所欲之法卽法念處□性

867a05□力之中□知欲不改名爲性力□唯法念處□汎知

867a06□一切諸法性別名爲性力□則具四念□至處道

867a07□中所知法廣□亦具四念□知不淨等是身念處□

867a08□知所至處苦樂等報是受念處□著我多者□敎

867a09□分別界□界中有心卽心念處□知慈悲等是法

867a10□念處□宿命智力□卽名以求唯一法念□命是法

867a11□故□毘婆沙說□據此爲言□理實於中亦具四念□

867a12□具相云何□是宿命力□知過去世八種之事六

867a13□種同行□彼八事中□知如是色如是飮食□卽

867a14□身念處□如是苦樂是受念處□知其名字及壽

867a15□命等□是法念處□知彼過去受報心別□卽心念

867a16□處□又宿命力□知其過去一生二生至無數生□

867a17□知生陰身卽具四念□天眼亦爾□見生未來所

867a18□受陰身具四念處□漏盡力中□知於漏盡名漏

867a19□盡力□唯法念處□若證漏盡名漏盡力□則具四

867a20□念□觀一切法斷煩惱故□體性如是□次第三門□

867a21□分別其相□於中曲有三門分別□一總別分別□

867a22□二寬狹分別□三長短分別□言總別者□初之一

867a23□力亦總亦別□餘之九力一而是別□統攝九

867a24□皆是非收故初是總□於中別分□餘之九力□餘

867a25□九不攝□復初力在故初是別□如十二部經中

867a26□修多羅部亦總亦別餘者唯別□與此相似□彼

867a27□攝諸部莫不皆成一修多羅□故初是總□隨義

867a28□別分□餘十一部□餘部不收□還復在於修多羅

867a29□中□說之爲別□又亦如彼三聚之戒□初律儀

867b01□戒亦總亦別餘二唯別□統攝三聚皆律儀收□

867b02□故初是總□別分餘二□餘所不攝□復在律儀□故

867b03□初是別□此亦如是(此一門竟)□次第二門寬狹分

867b04□別□於中初約因果分別□次約有爲無爲分別□

867b05□後約理事二門分別□初約因果而分別者□知

867b06□因及果名之爲寬□因果別知說以爲狹□就十

867b07□力中□處非處力至處道力□名體俱寬□名中

867b08□通彰因之與果□故名是寬□理實此力因果俱

867b09□知□故體是寬□業力宿命生死智力及漏盡力□

867b10□此之四種□名狹體寬□業力之中□唯擧業因故

867b11□名是狹□理實此力知業煩惱及四法受□故體

867b12□是寬□其宿命力生死智力及漏盡力□名唯彰

867b13□果□故名是狹□理實此力通知因果□故體是寬□

867b14□宿命力中□知過去世如是名等□是其果也□六

867b15□同行中知善知惡□是其因也□天眼力中□見生

867b16□造作身口等行□是知因也□身壞命終生地獄

867b17□等□是知果也□漏盡力中□自知漏盡□知他漏

867b18□盡□是知果也□知漏盡方便已起未起□是知因

867b19□也□是故此曰名狹體寬□定根欲性□名體俱

867b20□狹□名唯擧因□故名是狹□力亦知因□故體是

867b21□狹□理實此四亦通知果□經多說因從多判耳

867b22□(此一門竟)□次第二門□約就有爲無爲之法□以辨寬

867b23□狹通知爲寬□別知爲狹□色心及與非色非心□

867b24□是有爲也□虛空數滅及非數滅□是無爲也□就

867b25□十力中□處非處力至處道力□名體俱寬□初力

867b26□通約生死涅槃一切因果□以知是非□第七通

867b27□約生死涅槃二種至處□以論其道□名中具此□

867b28□故名是寬□力實知此□故體是寬□漏盡一力□名

867b29□狹體寬□名中唯彰知於漏盡無爲之法□故名

867c01□是狹□理實此力非直知盡□亦知漏盡方便之

867c02□道已起未起□及知漏盡增上慢心有起未起□

867c03□通知有爲及知無爲□故體是寬□餘之七力□名

867c04□體俱狹□名彰有爲故名是狹□力知有爲故體

867c05□是狹(此二門竟)□次第三門□約就理事□而事辨寬

867c06□狹□眞諦名理□世諦名事□通知名寬□別知名

867c07□狹□就十力中□初處非處及至處道□名體俱寬□

867c08□初力之中□通就一切說是說非□故名是寬□力

867c09□實通知理事是非□故體是寬□至處道中五度

867c10□門等爲至處道□是其事也□如地持說□空無

867c11□我理爲至處道□是其理也□名中彰此□故名是

867c12□寬□力實知此□故體是寬□漏盡一力□名狹體

867c13□寬□名彰知盡□故名是狹□理實此力知盡是事□

867c14□證盡知理□若不知理□漏終不盡□體具斯義□故

867c15□體是寬□餘之七力□名體俱狹□名唯彰事□故名

867c16□是狹□體唯知事□故體是狹□寬狹如是(此二門竟)

867c17□次第三門長短分別□約時辨之□時謂三世□十

867c18□力之中宿命一力□前長後短□前知無窮□名

867c19□爲前長□不知後世□故名後短□天眼一力□前短

867c20□後長□不知過去□名爲前短□能知現在及未來

867c21□世□說爲後長□餘八所知統通三世□前後俱長□

867c22□辨相如是□次第四門□彰其十力分齊差別□如

867c23□地持說□知善得樂□知惡得苦□非顚倒受□名

867c24□處非處力□知善惡業得果不失不作不受□是

867c25□其業力□乃至知彼禪解脫等此業非彼□亦是

867c26□業力□知禪解脫三昧正受□三種示現□敎授

867c27□衆生□是其定力□身業現通□口言說法□意地與

867c28□念□名三示現□乃至知彼諸根相應禪定之心□

867c29□亦名定力□故地持云□乃至知彼淨等俱生相

868a01□應之心□名禪解脫三昧智力淨是信也□等取

868a02□精進念定慧根□故云淨等□與此相應俱生定

868a03□心名爲淨等俱生心矣□知如是義□屬前定力□

868a04□正知衆生軟中上根是名根力□乃至知彼諸

868a05□根方便生於□望□尋前知後□亦名根力□正

868a06□知衆生種種□望名爲欲力□乃至知欲成種

868a07□種性知世種子各別不同□尋前知後□亦名欲

868a08□力□正知衆生心性各異□知世種子各別不同□

868a09□名爲性力□乃至知性起道至果各別不同□尋

868a10□前知後□亦名性力□故地持云□乃至知涅槃法

868a11□及順界道跡□亦名種種界智力□知涅槃法是

868a12□依前性所至之處□順界道跡亦是依前性所

868a13□起之道□界猶性也□隨順小性起於小道□隨順

868a14□大性起於大道□名順界道跡□知如是義名爲

868a15□界力□亦名性力□知一切道種種煩惱種種淸

868a16□淨各有所至□名至處力□乃至知其過去宿命

868a17□一切趣因□亦名至處道智力□正知過去八種

868a18□事六種同行名宿命力□八種事者□前六通中□

868a19□已列其名□今更辨之□論說不同□依如地持□

868a20□一如是名知其過去名字不同□二如是性知

868a21□其過去氏族有異□謂張王等□三如是生知其

868a22□過去生處有別□謂貴賤等□四如是飮食所食

868a23□不等□五如是苦樂受報有殊□六如是長壽命

868a24□極天算□七如是久住命至長年□八如是壽限

868a25□中年夭喪□若依地論□加如是色□謂好醜等□

868a26□命中爲二□命極天算名爲久住□餘之二種合

868a27□爲壽命□當分別知□說爲此八□彼此共同名

868a28□爲同行□何者是乎□一如是名□二如是姓□三如

868a29□是生□四如是飮食□五如是善惡□六如是壽命□

868b01□正知此等名宿命力□乃至知其過去生死□亦

868b02□名生死智力□知未來生死是生死智力□乃至

868b03□知其未來世中未得究竟漏盡自我所有生

868b04□死□亦名生死智力□知其究竟漏盡自我得涅

868b05□槃法名漏盡力□分齊如是□次第五門□彰其十

868b06□力作業不同□如地持說□處非處力眞實因

868b07□果□如實了知□伏因果諍論沙門婆羅門□沙門

868b08□婆羅門□是求理人□故偏擧之□彼人或說行善

868b09□得苦行惡得樂□□違正說名爲諍論□初力正

868b10□知因果是非□故能伏之□自業智力自所作業□

868b11□此業受報□如實了知□伏施福諍論沙門婆羅

868b12□門□有人宣說□布施有福□有言無福□名施福

868b13□諍論□第二業力□知施有福□故能伏之□理伏一

868b14□切□布施行初且約言耳□第三定力有二種業□

868b15□一依禪定三種示現□敎授衆生□正化之業□二

868b16□能伏對治相違諍論沙門婆羅門□伏邪之業□

868b17□有人宣說□聖道能治□有人宣說□苦行能治□名

868b18□爲對治相違諍論□依於定力□如法正敎□故能

868b19□伏之□第四根力□知諸衆生上中下根□而爲說

868b20□法□第五欲力□知諸衆生軟中上根敎修淨解□

868b21□離不淨解□第六性力□知諸衆生心性各異□爲

868b22□說對治□敎授利益□第七至處道力□以五度門

868b23□敎授衆生□如聲聞地□又授菩薩空無我義□如

868b24□地持說□宿命智力□觀察宿命□知現由彼□伏斷

868b25□常論沙門婆羅門□生死智力□說諸衆生所往

868b26□生處□伏斷滅論沙門婆羅門□漏盡智力□善知

868b27□漏盡□伏疑惑解脫沙門婆羅門□作業如是□次

868b28□第六門明其次第□如地持說□佛得阿□三菩

868b29□提時□頓得十力□後隨化用次第現前□於中有

868c01□三□一依世諦智起化□次第先以是處非處智

868c02□力□觀察世諦因果部分□次以業力觀欲界業□

868c03□而爲說法□令離惡業修行善業□次以定力觀

868c04□上二界禪定之業□敎諸衆生□依世俗道□斷離

868c05□諸欲□後以根力至漏盡力□敎諸衆生□依出世

868c06□道□永斷諸欲□於此分中□先以根力觀察衆

868c07□生諸根利鈍□次以欲力觀其□望□次以性力

868c08□觀其使性□次以至處道力□隨患不同□以五度

868c09□門而爲敎授□攝令住心□次用宿命生死智力

868c10□敎諸衆生□令離斷常安住中道□有諸衆生□爲

868c11□止所縛□不斷煩惱□起增上慢□故後用其漏盡

868c12□智力敎授衆生□令斷煩惱究竟漏盡(此一門竟)□次

868c13□依第一義智起化□次第於此門中□先以是處

868c14□非處智力觀第一義□次以業力觀在家人造

868c15□種種業□令修淨業□次以定力觀出家人□令修

868c16□定行□後以根力至漏盡力□令諸衆生於苦解

868c17□脫以道度之□其中次第與初門同(此二門竟)□三依

868c18□緣起法界之智起化□次第何者□是緣起法界

868c19□法相之有□是其世諦□法相之空是第一義□有

868c20□無俱離□如來藏中過恒沙法□緣起相成名緣

868c21□起法界□於中先以處非處力□觀緣起法界□次

868c22□以業力□觀世衆生作如是業受如是果□次以

868c23□定力□爲苦衆生三種示現□而敎授之□令生信

868c24□解□後以根力至漏盡力□以道度脫□令出衆苦□

868c25□於中次第與初門同□次第次如是□次第七

868c26□門□敎化敎授二門分別□如地持說□初之二力□

868c27□是敎化力□後之八力是敎授力□汎宣因果□敎

868c28□示衆生□令生信解□名敎化力□辨彰行儀□指心

868c29□曲授□令起行修□名敎授力□前二力中□初處非

869a01□處□敎化衆生□令其遠離顚倒因果□第二業力□

869a02□敎化衆生□令其遠離無因無果□後八力中初

869a03□之四力□知物心器□後四授法□就前四中□初心

869a04□求者知心求□何者是心□所謂禪定□何故名

869a05□心□以定住緣□息其外用□息用從體故名心

869a06□爲心□心有趣法故名爲求□餘求亦爾□何故

869a07□明心□如龍樹說□散心中慧□不堪入法□如綵無

869a08□膠不住塗物□要依定心方堪入法□故須明心□

869a09□以何義故先明定心□經說不定□依如花嚴□

869a10□一處之文□性力之後方始說定□一處經文□至

869a11□處後說□諸經多在根力前說□釋有兩義□一就

869a12□自釋□諸佛如來自住禪定方起化用□故先明

869a13□定□二就所化衆生以釋□衆生五根□以慧爲

869a14□主□慧前說定□義之次第故先明心□二根求

869a15□者□知根求□何者是根□所謂信進念定慧等□何

869a16□故名根□此如前解□先習令成□能生於後□故名

869a17□爲根□何故明根□欲授道法無根不入□故須明

869a18□根□以何義故次明其根□解有兩義□一對前釋□

869a19□五根之中□以慧爲主□定後說慧□義之次第故

869a20□次明根□二對後解□根是先成□欲是現生□先成

869a21□在前故次明根□三□望求者知□望求□何者

869a22□□望□謂樂欲心□何故名□□欲心求法故名爲

869a23□□□何故明□□欲授道法無欲不取□故須明□□

869a24□以何義故次明□望□解有兩義□一對前釋□根

869a25□是先成□欲是現生□根後說欲□義之次第故次

869a26□明□□二對後解□於法始求□名之爲欲□習欲不

869a27□改□方始成性□性前說欲□義之次第故次明□□

869a28□四使求者知使求□何者是使□謂煩惱性□何故

869a29□名使□性成煩惱□隨人繫縛故名爲使□何故明

869b01□使□欲隨其患授對治故□何故次辨□解有兩義□

869b02□一對前釋□習欲不改□方成使性故□於欲後

869b03□明其知使□二對後解□要先知病□然後授藥□是

869b04□故於彼至處道前□明知使性□上來四力□知物

869b05□心器□下四授法□於中初一□授以事法□令諸衆

869b06□生事中安心□宿命天眼□授以理法□令其事趣

869b07□入中道□後一漏盡□授以果法□令其究竟□初中

869b08□隨人使患不同□以五度門而敎授之□多貪衆

869b09□生□敎觀不淨□多瞋衆生敎修慈悲□問曰□貪嗔

869b10□欲界煩惱正與定違□得禪定者□必無此過□向

869b11□前定力□知他定心□有定心者□已離貪嗔□今何

869b12□以言多貪衆生敎觀不淨□多嗔衆生敎修慈

869b13□悲□釋言□凡夫雖得禪定□但伏□起□性使猶

869b14□在□故此敎之□又前定力□以定爲主□名爲定

869b15□力□於中亦知無定心者有定心者□雖無貪嗔□

869b16□有者有之□故此敎觀不淨門等□愚癡多者敎

869b17□觀因緣□問曰□聲聞以鈍根故敎觀四諦□不敎

869b18□因緣□緣覺利根敎觀因緣□今何以言愚癡多

869b19□者敎觀因緣□釋言□愚癡有其二種□一闇鈍無

869b20□知□如牛羊等無所識別□名曰愚癡□二機性

869b21□聰利妄有建立□迷正因緣果名曰愚癡□今言

869b22□愚癡敎觀因緣義當後門□雖名愚癡性實聰

869b23□利□故敎因緣□敎觀過去無明行等□令知往因

869b24□離無因見□敎觀未來生老死等□令知後果離

869b25□無果見□敎觀現在名色等□因果俱知□問曰□向

869b26□前處非處力及與業力已敎因果□今敎因緣

869b27□令知因果□與前何別□釋言□向前處非處等□雖

869b28□敎因果□隨語生信□離□邪見□心未見法性使

869b29□還生□今於此中□敎觀因緣□令自見法□使除使

869c01□性□著我多者□敎分別界□依如毘曇□敎六界

869c02□觀□名分別界□四大空識是六界也□涅槃云

869c03□爾□又涅槃說十八界觀名分別界□覺觀多

869c04□者□敎令數息□此等如前五度章中具廣分別□

869c05□從事入理□次以宿命天眼敎之□其宿命力□敎

869c06□觀過去□令知現法從過因生體性非常□其天

869c07□眼力□敎觀未來□令知現法生後不絶體性非

869c08□斷□非常非斷名爲中道□問曰□向前至處道中□

869c09□愚癡衆生敎觀因緣□觀因緣時已知過因□何

869c10□須更以宿命智力敎觀過因□觀因緣時亦知

869c11□後果□何須復以天眼智力敎觀當果□釋言□宿

869c12□命天眼所敎不異因緣□但心入法必有階漸□

869c13□前敎因緣直知過去未因果之事□未能將事

869c14□以測其理□今於是中將事驗理□淺深不等□故

869c15□須重敎□所敎衆生心□雖入理爲止所縛□未

869c16□究竟處生究竟想□是故多起四種慢心□一不

869c17□作作增上慢□二不得得增上慢□三不觸觸增

869c18□上慢□四不證證增上慢□是故須以漏盡智力

869c19□敎除四慢終證漏盡□四慢何別□行有二門□一

869c20□敎二證□事中所行□依敎修起名爲敎行□合理

869c21□之契如名證□此二種行□各有始終□敎行之

869c22□始□造緣修起□名之爲作□於此未作□自謂已

869c23□作□名不作作增上慢□敎行終成□名之爲得□於

869c24□此未得□自謂已得□名不得得增上慢□證行之

869c25□始□法來現心爲心覺知□名之爲觸□於此未觸□

869c26□自謂已觸□名不觸觸增上慢□證行之終□泯情

869c27□會法□目之爲證□於此未證□自謂已證□名不證

869c28□證增上慢□破除初慢□令其實作□破除第二□令

869c29□其實得□破除第三□令其實觸□破除第四□令其

870a01□實證□實德成就□名證漏盡□如地持說□此八

870a02□敎授三處所攝□初五爲一□未住心者□令繫念

870a03□緣中□次二爲一□已住心者□說得自義□正方便

870a04□道漏盡涅槃□義利自己名爲自義□合理正觀□

870a05□與彼爲因□趣向彼義名爲自義□正方便道後

870a06□一爲一□未究竟者終令究竟□敎化敎授□辨之

870a07□略爾□次第八門□明其大小所說不同□不同有

870a08□七□一體性不同□小乘所說妄心爲體□彼說事

870a09□識爲力體故□大乘所說眞心爲體□八識眞心

870a10□爲力體故□二智行不同□小乘法中□說佛十力

870a11□十智爲體□大乘法中□說佛十力用如實智以

870a12□之爲體□三心緣不同□小乘法中□說佛十力

870a13□於法攀緣分別而知□大乘法中□說佛十力於

870a14□法無緣而能普知□如鏡照物都無緣念□諸德

870a15□齊爾□何故而然□小乘所說□心外有法□法外有

870a16□心□心法別體□以別體故□向外取境□智於緣

870a17□中□攀緣覺了□名之爲力□故有緣念□大乘所

870a18□說□心外無法□法外無心□心法同體□以同體

870a19□故□不須向外攀緣取法□一切諸緣悉智中現

870a20□名爲力□如世萬像鏡中而現故無緣念□四知

870a21□法不同□小乘法中□說佛十力但能了知陰界

870a22□諸入十二因緣四眞諦等□不論餘義□大乘法

870a23□中□說佛十力窮知一切乃至甚深如來藏性

870a24□悉能了知□五多少不同□小乘法中□宣說十力□

870a25□不多不少□大乘法中□隨化衆生□說佛十力□理

870a26□實佛力無量無邊□故彼鴦掘魔羅經言□說佛

870a27□十種力□是則聲聞乘□斯非摩訶衍□大乘無

870a28□量力故佛不思議□問曰□佛力實有無量□以何

870a29□義故隨化衆生但說十種□龍樹釋言□以此

870b01□十種度生具足□云何具足□初之二種敎化力

870b02□足後之八種敎授力足□如前具辨□六常無常

870b03□異□小乘法中□說佛十力體性無常終歸磨滅

870b04□趣入無餘□大乘法中□說佛十力用有興□體

870b05□眞常住無爲不變□七得度不同□小乘法中□說

870b06□佛十力菩提樹下成佛時得□大乘法中□說佛

870b07□十力種性已上隨分得之至佛乃滿□故地持

870b08□中宣說□菩薩成就如來十力種性名力種性□

870b09□問曰□於彼三藏敎中宣說十力是佛功德餘

870b10□人未得□何以說之□龍樹釋言□爲增聲聞菩

870b11□薩信故□又欲令彼生願求故□復欲使彼起於

870b12□念佛三昧心故□幷欲令彼外道伏故□如是非

870b13□一□問曰□於此十力之中何者最勝□人說種

870b14□種□如龍樹辨□或有說言□初力最勝□攝十力

870b15□故□或有說言□漏盡力勝□至涅槃故□有言□十

870b16□力各於自事爲最殊勝□知處非處□初力爲勝□

870b17□乃至漏盡第十力勝□如是一切□有言□十力皆

870b18□以無□解脫爲本□□皆增上無有優劣□十力

870b19□如是

870b20□　　十八不共法義六門分別(列名辨相一

870b21□　　　辨定是非二　體性三　就處分別四　三業分別五

870b22□　　　四緣分別六)

870b23□就初門中先總釋名□次別後解□十八不共□如

870b24□大品說□如來功德不與他同□名不共法□通

870b25□而論之□一切功德□悉名不共□故地持中說百

870b26□四十不共之法□今據一門且論十八□名字是

870b27□何□三分數之□初六一分□一身無失□二口無

870b28□失□三意無失□亦名念無失□四無異想□五無

870b29□不定心□六無不知已捨□次六一分□欲無減□

870c01□二精進無減□三念無減□四智慧無減□五解脫

870c02□無減□六解脫知見無減□後六一分□一身業隨

870c03□慧行□二口業隨慧行□三意業隨慧行□四知過

870c04□去無□□五知現在無□□六知未來無□□以此

870c05□通前合爲十八□初身口意無失者□如來三業□

870c06□離過純淨□故無過失□何因緣故得此無失□有

870c07□四種義□一無習離過諸惡盡故□二常守念慧

870c08□對治堅故□三修戒定慧對治具故□四住第一

870c09□義對治染故得此無失□無異想者□佛住等

870c10□心□於諸衆生□常行捨心□無怨親想□名無異

870c11□想□何緣能爾□佛無量劫□於諸衆生常修平等

870c12□一子想□故見無我人□離怨親故□見法空寂□無

870c13□彼此故□見諸衆生同一佛性法身故□無不定

870c14□心者□佛常一心無有散動□名無不定□問曰□定

870c15□者從未來禪乃至滅定□若佛常定□云何能得

870c16□爲人說法具四威儀□龍樹釋云□欲界有定□

870c17□佛出諸禪入欲界定□故能起說現四威儀□又

870c18□佛住於實相定中□妄想永滅□故無不定□三昧

870c19□法力□無所不爲□故能起說□現四威儀□無不知

870c20□已捨者□分別有二□一自行門□二化他門□自行

870c21□門中分別有二□第一約對三受分別□如龍樹

870c22□說□餘人鈍根多覺苦樂□知樂生貪□知苦生瞋□

870c23□心生厭離□於不苦樂□不能覺知□行於捨心□爲

870c24□癡使使□佛於三受咸皆覺知□知已厭離□無有

870c25□不知偏行捨心爲癡使使故□佛無有不知已

870c26□捨第二約就止擧捨等三門分別□如來善修

870c27□七覺分故□心沈則擧□心掉則止□離於二邊方

870c28□始行捨□非是不知望直行捨□化他門中分別

870c29□亦二□一就四無量化心分別□如來善知無樂

871a01□衆生□慈悲應與之□有苦衆生□悲應拔之□得

871a02□法衆生□喜應慶之□知其究竟得解脫者□方始

871a03□行捨□非是不知望直行捨□二約身口化行分

871a04□別□如來有時身口息化□入於禪定□一月二月□

871a05□餘人生疑□如來出世□爲化衆生□豈可不知我

871a06□等須化而捨入定□佛言□我知種種因緣□故入

871a07□禪定□非是不知□而捨入定□知何因緣須捨入

871a08□定釋有三種□一世人常見心生厭倦□不增渴

871a09□仰□欲令渴仰故捨入定□二欲令人依說修行

871a10□故捨入定□三欲以法付囑弟子令其宣說故

871a11□捨入定□具此多義故□佛無有不知已捨□欲無

871a12□減者□佛德雖滿□而於諸法常欲不息□名欲無

871a13□減□問曰□經說佛斷一切善法中欲□云何而

871a14□言佛欲無減□論言□佛斷善法欲者□欲有二種□

871a15□一未得欲□二者已得求增長欲□佛德滿故斷

871a16□此二欲□今不共中欲無減者□佛德雖滿□以

871a17□久習故樂欲無減□又知善法有大利故□樂欲

871a18□不減□如轉輪王所有馬寶□雖到至處去心不

871a19□止至死不已□又亦如彼劫盡之火雖無所燒

871a20□火熱不息□又如來白善雖滿所化未盡□故

871a21□欲無減□問曰□所化衆生未盡□如來何故捨入

871a22□涅槃□論言□衆生有其二種□一現度佛已度竟□

871a23□二者後度佛當度之□由今未度故入涅槃□精

871a24□進無減者□龍樹釋言□如欲中說□欲與精進其

871a25□義相似□問曰□若欲與精進同□今不共中何須

871a26□別說□解有三異□一始終異欲爲初行□是欲增

871a27□長說爲精進□樂欲之始□如渴須水□精進之終□

871a28□如集灌□方便求水□二滿外異欲在內心□精

871a29□進在外□造修在緣名爲外矣□三通局異欲唯

871b01□在意□精進之行□遍通三業□有是不同□故須別

871b02□說□念無減者□於三世法□持念不共□名念無

871b03□減□問曰□向前意無失者□經中亦名爲念無失□

871b04□與此何別□論自釋言□前念無失離於錯誤□今

871b05□念無減□離於減少□又念無失□於彼威儀所作

871b06□事中□無錯無失□念無減者□於諸禪定神通

871b07□憶念去來現在一切法中□通達無減□問曰□聲

871b08□聞亦有四念牢固不失□何故偏說念無減失

871b09□爲佛不共□龍樹釋言□二乘之人□雖有四念牢

871b10□固不失□而猶減失不能盡達三世之事□故於

871b11□過去極遠能知八萬劫事已外不知□未來亦

871b12□然□佛則盡知□又於見道十六心中□聲聞不能

871b13□念念具□知佛於此等生住滅時□念念悉知□故

871b14□說不共□慧無減者□諸佛如來得一切智□於一

871b15□切法善分別知□故慧無減□問曰□何緣得此無

871b16□減□論自釋言□以久習故□又從多佛廣受持故□

871b17□復以無量功德助故智慧無減□解脫無減者□

871b18□佛具心慧二種解脫□亦具有爲無爲解脫□又

871b19□具法界無量無邊諸解脫門□名解脫無減□解

871b20□脫知見無減者□佛於一切諸佛解脫中□知見

871b21□了了□無有闇障□名爲解脫知見無減□問曰□直

871b22□爾說知□便是何勞說見□龍樹釋言□爲明如

871b23□來於所知事深知牢固□故說知見□如兩重繩

871b24□縛物則牢□此亦如是□又復如彼小乘法中□但

871b25□說其知□攝慧不盡□但說其見攝亦不盡□故

871b26□須□說□云何不盡□說慧有三□一知而非見□如

871b27□彼五識相應之慧及盡無生智□以五識中慧

871b28□心微劣□不能推求□所以非見□盡無生智□是息

871b29□求心□亦無推求□爲是非見□二見而非知□謂五

871c01□邪見及見道中八忍之慧□五見推求故得名

871c02□見□顚倒推求不知法理□故不名知□八忍推求

871c03□故得名見□與疑得俱於法不決□故不名知□三

871c04□亦見亦知餘一切慧以有此別□偏擧不盡□故

871c05□須□說□又如從人聞法思量□可名爲知□自身

871c06□得證□方名爲見□又復耳聞得名爲知□自睹無

871c07□疑□方名爲見□故須□說□問曰□二乘於解脫中

871c08□亦知亦見□何故偏說解脫知見爲佛不共□釋

871c09□言□二乘於解脫中□雖知雖見□知見不盡□故有

871c10□減少□佛於解脫□知見窮盡無所減少□故名不

871c11□共□問曰□佛德無量無邊□何故但說欲精進等

871c12□六事無減□龍樹釋言□佛於自利利他德中有

871c13□四種事□能有成辨□一者樂欲能爲一切善法

871c14□根本□二者精進能作諸善□三者念心守護根

871c15□門□四者智慧觀察得失有惡斯斷□以此四事

871c16□得二果報□報所謂解脫及解脫知見□故但說

871c17□六□身口意業隨慧行者□諸佛如來先用智慧

871c18□觀察得失□然後造作身口意業□故無過失□諸

871c19□羅漢等身口意業□不隨慧故多有過失□如□

871c20□梵婆提□食已吐竟而更食之□摩頭槃比丘□至

871c21□檀越家跳上棟閣□上樹上壁□諸如是等身業

871c22□失也□畢陵伽婆蹉□罵恒水神等口業失也□舍

871c23□利習瞋難陀習貪□諸如是等意業失也□佛悉

871c24□無之□問曰□如來亦罵調達□云何悉無□釋言□

871c25□此等爲化故爾□不名過失□問曰□前說三業無

871c26□失其義已足□何須復說三業隨慧□論言□前說

871c27□三業無失□未明何因得此無失故□今明其隨

871c28□智慧行故得無失□知三世無□者□佛於三世

871c29□一切事中知無□也□問曰□過去已滅今無未

872a01□來未有現在無住□云何言佛通三世事□釋言□

872a02□過去雖復已滅□非不曾有□未來當有現在假

872a03□有□故佛知之□問曰□前說智慧無減無所不知□

872a04□何須復說知三世乎□釋言□前說慧無減者□於

872a05□諸法相通達無減□此說於彼三世事中了知

872a06□無□□故復說之□辨相如是□次第二門□辨定是

872a07□非□十八不共有三種說□一說如前□二迦□延

872a08□尼子所說□如來十力四無所畏卽爲十四□大

872a09□悲十五加三念處合爲十八□此之一說□龍樹

872a10□非之□由作此說□是故名爲迦□延子說□若釋

872a11□子說則不如是□佛德如海□無量無邊□云何

872a12□還說如來十力四無畏等爲不共法□又論說

872a13□言□羅漢□支及諸菩薩□亦能知於是處非處

872a14□乃至漏盡□云何宣說十力功德爲不共法□問

872a15□曰□若言十力功德餘人分齊非不共者□身無

872a16□失等二乘之人亦有少分□云何說之爲不共

872a17□法□論自釋言□我不宣說身無失等爲不共法□

872a18□我說身等常無過失爲不共法□是故聲聞緣

872a19□覺無之□三大智論中更有一說□一者如來具

872a20□一切智□所知寬廣□二具無量功德□三具大悲

872a21□心□四智慧自在□所知無□□五禪定自在□六變

872a22□化自在□七能授又無量記[■/別]□八所記不虛□

872a23□九言無失□十慧無減□所知不退□十一常行捨

872a24□心□十二知時非時□謂知衆生應受化時□及知

872a25□衆生未可化時□十三念無失□十四無煩惱習□

872a26□十五無能如法出其過失□十六無能見其頂

872a27□者□十七足下柔濡□衆生遇者卽得受樂□十八

872a28□得神通力□轉衆生心令易化度□是爲十八□此

872a29□之一說□龍樹亦非言□此是非三藏中說□斯乃

872b01□聲聞諸論師等□撰錄經中讚佛之言爲此十

872b02□八□其言無失及念無失智慧無減常行捨心□

872b03□此於大乘不共法中取以爲論□無見頂相足

872b04□下柔濡□是佛相好□若說此等爲不共法□不共

872b05□衆多□何止十八□此三說中□初說爲是□後二爲

872b06□非□是非如是□次第三門辨其體性□於中曲有

872b07□四門分別□一善惡無記三性分別□如龍樹說□

872b08□十八不共體性唯善□二就有漏無漏分別□如

872b09□龍樹說□十八不共體唯無漏□三就功德智慧

872b10□分別□論說不定□從主爲言□十八不共體唯智

872b11□慧□故龍樹云□大乘中說十八不共□一切皆以

872b12□智慧爲義□智慧爲主□故說爲慧□隨相別分□十

872b13□八不共功德智慧二門所攝□故龍樹云□宣說

872b14□如來智慧功德爲不共法□不說自然相好等

872b15□報爲不共法□於十八中□無知己於智慧無

872b16□減知見無減□了達三世□此六是慧□餘是功德□

872b17□亦可□前六及解脫中智慧解脫體性□是慧□餘

872b18□是功德□四約如來五陰分別□就十八中□身口

872b19□無失及與身口隨智慧行□此四色陰□無異想

872b20□者□是其想陰□無不定心應是行陰□而論文中

872b21□說爲識陰□良以定中息用從體故說爲識□非

872b22□正論定□餘是行陰□略無受陰□體性如是□次第

872b23□四門□就處分別□論有兩說□一說十八在第四

872b24□禪□佛成道時在第四禪得菩提故□第二家說

872b25□身口無失□身口隨慧□在欲色界五地所攝□欲

872b26□界四禪是五地也□餘不共法□遍通三界九地

872b27□所攝□欲界八禪是九地也□就處如是□次第五

872b28□門三業分別□身業無失身隨慧行是其身業□

872b29□口業無失口隨慧行是其口業□餘不共法悉

872c01□是意業□三業如是□次第六門四緣分別□如論

872c02□中說□身口無失及與身口隨智慧行是色法

872c03□故□唯二緣生□所謂因緣及增上緣□非心法故□

872c04□不從緣緣次第緣生□餘之十四心法功德□具

872c05□四緣生□從其過去善業熏起是因緣生□心法

872c06□相起次第緣生□緣境而起是緣緣生□萬法不

872c07□障增上緣生□十八不共□略之云爾

872c08□　　百四十不共法義三門分別(辨相一　作

872c09□　　業二　對十八不共共相收攝三)

872c10□第一辨相□百四十不共法□出地持論□如來

872c11□功德□不與下同名不共法□分別有二□一對凡

872c12□夫二乘人等□有無不同名爲不共□二對菩薩

872c13□滿不滿異□亦名不共□隨德廣論□不共無量□今

872c14□據一門說百四十□其名是何□所謂如來三十

872c15□二相八十種好□合爲一百一十二法□四一切

872c16□種淨合爲一百一十六法□十力通前□百二十

872c17□六□加四無畏爲百三十□大悲爲一□不忘法二□

872c18□加三念處及三不護□通前爲八□斷除諸習九□

872c19□一切種妙智十□通前一百四十不共爲百四

872c20□十不共法也□名數如是□今隨門別次第釋之□

872c21□三十二相八十種好□色形功德一處辨之□福

872c22□狀外彰名之爲相□又表內德亦名爲相□姿媚

872c23□可愛□□悅人情□說之爲好□辨此相好□略有三

872c24□門□一明其果□二辨其因□三明修所爲□就明果

872c25□中曲有五門□一正辨列□二定多少□三論眞應□

872c26□四明得處□五辨定優劣□初正辨列□何者是其

872c27□三十二相□如涅槃經及地持說□一足下安

872c28□平如□底相□二足下千輻輪□三纖長指□四蹄

872c29□足□□五手足網□如白鵝王□六手足柔軟□七

873a01□傭膊□如伊尼延鹿王□八□骨不現□九平立

873a02□手摩膝□十馬藏如馬王□十一身圓滿如尼拘

873a03□律樹□十二身毛上靡□十三一一毛右旋□十四

873a04□身金色□十五圓光一尋□此論釋迦□餘佛身光

873a05□遠近不定□十六皮膚細軟塵垢不著□十七兩

873a06□手兩足兩肩及項七處滿□十八上身如師子□

873a07□十九臂□傭圓□二十缺骨備二十一身傭

873a08□直□二十二四十齒□二十三齒齊密□二十四齒

873a09□白淨□二十五頰車方如師子□二十六次第得

873a10□上味□二十七頂肉□及無見頂共成一相□二

873a11□十八廣長舌□二十九梵音聲□三十目紺色□三

873a12□十一眼上下瞬如牛王□三十二眉間白毫□三

873a13□十二相名字如是□何者是其八十種好□如地

873a14□持說□手足二十指悉皆妙好□卽爲二十□兩手

873a15□兩足表裏八處平滿□通前合爲二十八種好□

873a16□兩□兩膝兩□兩肩兩□兩腕兩股兩臀藏相

873a17□兩圓兩膊兩脅兩腋兩乳腰背心齊及與咽

873a18□腸□悉皆妙好□爲三十二□通前合爲六十種

873a19□好□此咽已下六十好也□上下牙齒悉皆妙好□

873a20□卽以爲二□兩脣兩□兩頰兩□兩眼兩耳兩

873a21□眉鼻兩孔額兩角□悉皆妙好□復爲十□通前

873a22□合爲二十種好□此咽已上二十好也□是爲八

873a23□十□相好如是(此一門竟)□次第二門辨定多少□問

873a24□曰□相好爲止有此爲更有乎□如花嚴經相海

873a25□品說□於前三十二相之處□一一各有無量無

873a26□邊阿僧祇等相好功德□是諸相好名字各別□

873a27□於十方界□功德作業利益亦異□雖有是相□微

873a28□妙難見□如梵天王頂上寶珠名因陀羅□一切

873a29□諸天都無見者□又亦如彼如意珠王□是珠具

873b01□有無量勢力□珠形可見□是珠力用不可得見□

873b02□佛相如是□化身□相□可以目睹□實德妙相□一

873b03□切人天無能見者□唯大菩薩□知見少分□佛乃

873b04□窮了□但爲化度聲聞凡夫故□但現說三十二

873b05□相八十種好□問曰□經說如來胸中有一金剛

873b06□萬字之相□名曰無比□何故向前三十二中不

873b07□列其名□此乃衆多相海所攝□故於三十二中

873b08□不列□多少如是(此二門竟)□次第三門辨定眞應□問

873b09□曰□向說相好功德爲眞爲應□分別有二□一對

873b10□離相微妙之身所可示現□三十二相八十種

873b11□好□王宮現生悉名爲應□以是應故終歸盡滅□

873b12□二就所現三十二相八十種好□隨義分別亦

873b13□眞亦應□自業所起名之爲眞□故地論中□名此

873b14□相好爲實報身□卽此相好□隨諸衆生精□異

873b15□現□或生或滅卽名爲應□良以眞應不相離故□

873b16□現生之身而常不生□現滅之身而亦不滅生

873b17□滅旣然□大小精□義亦同爾□眞應如是(此三門竟)

873b18□次第四門□明其得處□對因不同得處亦異□若

873b19□對地前所修善業□淨心地已去相好報生□若

873b20□對地上所修之因□隨諸地中次第報生□此之

873b21□兩義□如地持說□得處如是(此四門竟)□次第五門□

873b22□辨定優劣□如地持說□降佛已還一切衆生

873b23□福德積聚□等於如來一毛之相□一切毛相福

873b24□德積聚□等彼如來一隨形好□一切隨形福德

873b25□積聚□增至百倍□乃得一相□除白毫相肉□相

873b26□梵音聲相□除此三相□得餘相矣□餘一切相功

873b27□德積聚□增至千倍得白毫相□白毫相功德增

873b28□至百千倍□乃得肉□無見頂相□白毫相功德

873b29□增至億百千倍□乃得如來法□音相□是故如

873c01□來隨意發聲□淸淨梵音□乃至十方無量世界□

873c02□如是如來無量無邊功德積聚不可思議□上

873c03□來一門明相好果□次第二門明相好因□經明

873c04□相因□好因不論□明相因中□四門分別□一正辨

873c05□因□二就位分別□三明此因具無量能生相好□

873c06□四明大小所說不同□正辨因中□義別三門□一

873c07□者別因□二者失因□三者通因□言別因者□三

873c08□十二相得因各異□如地持說□持戒忍辱惠施□

873c09□故得足下安平□如涅槃說□持戒不動□施心

873c10□不移□安住實語□得足下平□供養父母和上師

873c11□長□苦惱衆生爲作救護□故得足下千輻輪相□

873c12□不客衆生□無劫盜想□於所尊重□先語問訊

873c13□合掌恭敬□以愛念財而爲供養□破諸□慢□得

873c14□纖長指□卽上得三相□業得傭足□□以四攝

873c15□事□攝取衆生□故得手足網□□爲所尊重□塗身

873c16□洗浴捉持案摩故□得手足柔軟相□修諸善法

873c17□轉身無厭□得傭膊□□涅槃經說□專心聽法

873c18□演說正敎□得鹿王[跳-兆+□]□自受正法□廣爲人說□爲

873c19□法走使□得□骨不現相□次第修行三業淸淨□

873c20□瞻病施藥□離諸我慢□修習知足□得手摩膝□見

873c21□分離者□以法和合□修習□愧□施人衣服□得馬

873c22□藏相□淨修三業□亦敎人修□飮食知量□病者施

873c23□藥□攝受難業□集聚難財□四大增損能令調順□

873c24□得身圓滿相□卽上得傭[月*□]□□業得身毛上靡□

873c25□修諸善法□智慧明達□思惟諸法微細之義□於

873c26□所尊重□樂修供養□於同住者□以善友攝□敎令

873c27□入義□得一一毛右旋□以上衣食車輿瓔珞嚴

873c28□身之具□施於一切□不起嗔□□得身金色圓光

873c29□尋二相□卽上得一一毛右旋□業彼皮膚柔

874a01□軟□廣施衆生供設大會□得七處滿□已起未起

874a02□一切善法□爲作導首□離於我慢□柔和其性□爲

874a03□除不善□敎以善法□得上身如師子□卽上得

874a04□纖長指□業得臂□傭圓缺骨滿身傭直三相□

874a05□遠離兩舌□壞者和合□得四十齒齒齊密二相□

874a06□修欲界慈□思惟法義□得齒白淨□隨衆生等歡

874a07□喜施與□得頰車方□施勝法味□壞諸味者□爲淨

874a08□其味□得次第得上味□受持五戒□轉以授人□常

874a09□行悲心□□向大法□得肉□無見頂相及廣長

874a10□舌二相□常修實語愛語時語如法語□方便說

874a11□法□得梵音聲□普於衆生等行慈心□猶如父母□

874a12□得目紺色眼上下瞬二相□見實德者□稱揚讚

874a13□彼□得眉間白毫相□別因如是□次明共因□衆多

874a14□相好共一因生名爲共因□於中兩門如地持

874a15□說□第一約就四修分別□於諸善法決定修者□

874a16□得足下安平相□專心修者□得足下千輻輪傭

874a17□[月*□]腸手足網□手足柔軟七處滿缺骨滿臂□

874a18□傭圓身傭直廣長舌九相□常修者□得纖長指

874a19□傭指傭足□立手摩膝身圓滿齒齊密五相□

874a20□無罪修者□得餘諸相□二約八種淨業分別□於

874a21□諸衆生□無忿□心□得手足柔軟皮膚細濡二

874a22□相□次第修時□得傭[月*□]□相□歡喜光明而爲供

874a23□養□善心音聲而爲讚嘆□得圓光一尋身金色

874a24□齒白淨眉間白毫四相□聞譽不喜□覆藏功德□

874a25□得馬藏相□所修善根□□向菩提□得身毛上

874a26□靡四十齒次第得上味肉□四相□勤修精進□

874a27□得上身如師子頰車方二相□安衆生心□如視

874a28□一子□得齒齊密眼紺[月*妾]眼上下瞬三相□修善

874a29□無厭□獲得餘相□共因如是□次論通因□一切諸

874b01□相因行無別□名爲通因□於此門中□差別有三□

874b02□第一總說戒行爲因□如地持說□三十二相無

874b03□差別因□皆是持戒□若不持戒□尙不能得下

874b04□賤人身□況大人相□第二宣說百福爲因□如

874b05□涅槃說□三十二相一一皆爲百福嚴之□其百

874b06□福者□五品心中□修行十善□謂下中上上中上

874b07□上卽爲五十□始修五十□終成五十□是爲百福□

874b08□此百猶是戒行差別□三就一切諸行說因□理

874b09□實通論□一切諸行一一皆得相好之果□無有

874b10□差別□因體如是(此一門竟)□次第二門□就位分別□

874b11□理實通論□始從發心終盡法雲□一一地中□無

874b12□不具修相好之因□隨相具分□善趣地中□方始

874b13□修習□種性已上種子成就□解行地中□方便生

874b14□果□初地已上□得果現前□就位如是(此二門竟)□次

874b15□第三門□明相好因具三無量能生相好□如地

874b16□持說□一劫無量□亦得名爲時無量也□種性已

874b17□上□三阿僧祇大劫修行□故生相好□二心無

874b18□量□安樂饒益一切衆生□故生相好□三行無量□

874b19□一切善業□無不備修□故生相好(此三門竟)□次第四

874b20□門□明其大小所說不同有十一門□一就界分

874b21□別□大乘人說□相好之因□唯欲界修非上二界□

874b22□龍樹宣說□欲色界修□非無色界□理亦通之□

874b23□一切善業皆悉能生相好因故□二就趣分別□

874b24□小乘人說□人中修習□龍樹宣說□通於五趣□如

874b25□彼娑伽龍王等輩□皆是菩薩同修佛因□三就

874b26□處分別□小乘中說□閻浮提修不在餘方□龍樹

874b27□宣說□三天下修除鬱單越□理亦通之□菩薩遍

874b28□在一切處□修皆悉能爲相好因故□四就身分

874b29□別□小乘中說□男女身修□龍樹通不能男等□

874c01□亦能修習□五就具分別□小乘中說□唯在意修

874c02□不通身口□此之一義□龍樹不破理通三業□一

874c03□切禮拜讚嘆等善□皆悉能爲相好因故□六就

874c04□識分別□小乘宣說□意識中修□龍樹說通□七

874c05□多小分別□小乘中說□彼一一相一思爲因□多

874c06□思助成□龍樹宣說□於一一相□以無量思而以

874c07□爲因□八就時分別□小乘中說□佛出時修□餘時

874c08□不修□龍樹宣說□一切時修□九約位分別□小乘

874c09□中說□菩薩度於三阿僧祇劫□別於百劫修相

874c10□好業□極少九十一劫修習□如釋迦佛□龍樹宣

874c11□說□從初發心至佛恒修□十約境分別□小乘中

874c12□說□緣佛身修□龍樹說通□第十一門次第分別□

874c13□小乘法中□有人宣說□先修足下安平之相□要

874c14□先足立後能起餘□或有人說□先修如來紺靑

874c15□眼相□以此眼相□慈視衆生故先修之□龍樹破

874c16□此□明修非次□上來第二明相好因□次第三門□

874c17□明修所爲□理實齊通□隨義且分□修習諸相□爲

874c18□淨身器攝受阿□菩提淨法□如欲請王先嚴

874c19□舍宅□欲盛妙食先嚴寶器□此亦如是□如涅槃

874c20□說□此爲自利□修習諸好□爲攝衆生令生愛敬

874c21□樂受所說□又涅槃說□世間衆生事八十神佛

874c22□爲攝取□是故修習八十種好□其八十神□如

874c23□涅槃經十德中說□相好如是□四一切種淨者□

874c24□所謂身淨心淨境界淨智淨□義如上解□其十

874c25□力者□從處非處乃至漏盡□義如上釋□今更依

874c26□經略辨其相□經說初力有其九句□一者如來

874c27□樹人別德□如地持釋□言語所說不乖於如故

874c28□名如來□二是處非處擧其力境□淨不淨果依

874c29□差別因故名是處□差別因違名爲非處□三如

875a01□實智出其力體□如地持釋□離增上慢智非是

875a02□不知妄稱智故□四者是力辨力名義□如地持

875a03□釋□於一切魔捨離得勝名之爲力□自行力也□

875a04□堪能一切利益衆生名之爲力□化他力也□五

875a05□者成就簡果異因□如地持釋□修習攝受隨欲

875a06□自在□故名成就□修習攝受力體成也□隨欲自

875a07□在力用成也□六者勝妙彰其果圓□無上涅槃

875a08□名爲勝妙□七者安穩顯其因熟□得八聖道□遠

875a09□離一切惱亂恐怖故名安穩□八能轉梵輪□九

875a10□能師子吼□此二力用化益善人□除惱得寂名

875a11□轉梵輪□□伏邪衆令捨異見名師子吼□九中

875a12□前七□是自安道□後二安他□第二業力□經有七

875a13□句□一知三世業□二知身口意三種之業□三知

875a14□四法受□有法現苦後樂□有法現樂後苦□有

875a15□法現苦後苦□有法現樂後樂□如論廣辨是四

875a16□法受□四知衆生數爲造業人□五知衆生及非

875a17□衆生造業境界□六知業因□七知業果□定力有

875a18□二□一明如來於定自在種種現化□二知衆生

875a19□定心有無□隨力敎修□知他衆生軟中上根名

875a20□爲根力□知他衆生軟中上欲名爲欲力□知他

875a21□衆生三乘性別及煩惱性種種不同□是名性

875a22□力□知諸度門敎授衆生□及知衆生種種異見

875a23□各有所至名至處道□知過去世八種事六種

875a24□同行名宿命力□八種事六種同行□如前具辨□

875a25□天眼力者□如來天眼扶淨過人□見諸衆生好

875a26□色惡色□又見衆生身口意等善不善行身壞

875a27□命終□或生善道或墮惡趣□漏盡力者□如來

875a28□自漏悉已斷盡□具一切德□亦知衆生有盡不

875a29□盡□隨宜敎授□十力如是□四無畏者□謂一切智

875b01□乃至能說盡苦之道□義如上解□三念處者□如

875b02□來長念我法最勝□然於受者及不受者□不起

875b03□惱心□衆有三種□一者正衆□二者邪衆□三非正

875b04□非邪□於此三衆□以正念心□而無增減□名三念

875b05□處□三不護者□佛過永盡身口意業不須防護□

875b06□名三不護□言大悲者□四無量心總名大悲□不

875b07□忘法者□如來於彼身口意等□所可作事常念

875b08□不忘□名不忘法□斷諸習者□如來動止觀瞻言

875b09□說離於一切煩惱所起相似餘習□名斷諸習□

875b10□一切種妙智者□佛知三法□一義饒益是其善

875b11□法□二非義饒益是不善法□三非義非非義是

875b12□無記法□不同前二故云非義非非義也□於此

875b13□三中□知惡無記名一切種智□知於善法名爲

875b14□妙智□此二合說爲一切種智矣□百四十法相

875b15□別如是□次第二門明其作業□此不共法□於十

875b16□方界利益衆生□有十種業□一欲令衆生信心

875b17□淸淨受丈夫身起諸相好□二一切所作無□

875b18□自在起四一切種淨□三爲益衆生斷一切疑

875b19□起佛十力□四爲開如來一切知見答一切問□

875b20□伏諸邪論建立正義起四無畏□五如來智慧

875b21□調伏衆生□隨諸衆生□於正法中□若住不住□不

875b22□起惱心□起三念處□六一切所作無有過失□起

875b23□三不護□七常以佛眼觀察世間□起大悲心□八

875b24□於衆生一切所作皆已作故起不忘法□九如

875b25□來所行隨順於如無有餘過□起斷諸習□十不

875b26□善無記一切遠離於諸善法分別顯示□故起

875b27□一切種妙智□作業如是□次第三門□對彼十八

875b28□不共之法共相收攝□十八不共□如上廣辨□彼

875b29□十八中三業無失三業隨慧□百四十中三不

875c01□護收□無異想者□於諸衆生□住平等心無怨親

875c02□想□百四十中三念處攝□無不定心□百四十中

875c03□定力所收□無不知已捨□百四十中不忘法攝□

875c04□智慧無減知見無減□了達三世□百四十中一

875c05□切種妙智攝□解脫無減□百四十中斷諸習攝□

875c06□彼十八中欲念精進三種無減□百四十中略

875c07□而不論□百四十中三十二相八十種好四一

875c08□切種淨十力四無畏大悲□於彼十八不共法

875c09□中隱而不彰□佛德無量隱顯互擧□不可具責□

875c10□一百四十不共佛法□辨之略爾

875c11□大乘義章卷第二十(末終)

875c12□　右二十六軸所□校之原本者□古寫三本

875c13□　校合之善本也□曾延享二年歡喜庵□得東

875c14□　都增上寺山內洞譽團海藏本□而令義鏡

875c15□　沙彌模寫矣□近天明之初□明善寺補天□將

875c16□　仁和寺及與東大寺兩本更參校是非□較

875c17□　量同異□法顯所藏者是也□(景)寬政九年丁

875c18□　巳春□起毫未盡三軸□應二三子需□講無量

875c19□　壽觀經□序分講了□復續於先筆□又夏六月□

875c20□　於下總西念寺講正信偈□秋於自坊續講

875c21□　定善十三觀□今年戊午春□朝讀散善九品□

875c22□　夕講淨土和讚及毘婆沙易行品□以故不

875c23□　得一事校□□同年臘月上旬第九日□謄寫

875c24□　之功畢□愧多於三豕點讀之謬矣□冀後見

875c25□　者□善揀擇爲是正焉

875c26□　　　　東都前光圓寺五乘院釋寶景識