0977a18□

0977a19□

0977a20□　　No. 1801 [cf. Nos. 1043, 1800]

0977a21□請觀音經疏闡義□序

0977a22□

0977a23□此疏自智者演說□章安記錄□古來人師無聞

0977a24□贊述□旣傳授道息□後學往往有不知其名者□

0977a25□知其名而未嘗披其卷者□於乎斯文之未喪

0977a26□也□一線爾□吾不肖而實痛焉□吾如默默則何

0977a27□以傳後□遂因疾間輒約文敷義□筆之爲□□凡

0977a28□二卷□庶申明於大旨□開發於童蒙也□旣成乃

0977a29□作序□以言其由□復作闡義之名以名之

0977b01□皇宋三葉登封之明年歲次己酉□孟夏哉生

0977b02□明□於南塔上方病中序

0977b03□

0977b04□

0977b05□請觀音經疏闡義□卷第一

0977b06□

0977b07□　　　　宋錢唐沙門釋智圓述

0977b08□請觀音經四字是疏之別名□疏卽通名□以解

0977b09□釋諸經通名疏故□以別簡之□略標四字□疏者

0977b10□疏也□決也□疏理經文□決擇義趣也□然智者□

0977b11□釋經解題稱玄義□解文稱文句□玄文合成一

0977b12□部者□則題爲疏□今卽合者□故題疏焉□天台所

0977b13□住之山□智者□能說之人□昔隋煬皇帝時爲晉

0977b14□王□旣從大師受菩薩戒□乃依地持經立師之

0977b15□號□號爲智者也□大師者□大乃褒美之詞□師

0977b16□者敎人以道之稱□古者或解行可軌於人□人

0977b17□必稱之爲大師□□唐懿宗朝□補署行焉□自□

0977b18□厥後雖有其實莫敢召者□說者縱辯而談□非

0977b19□秉筆製述也□斯文旣是弟子章安記錄□故不

0977b20□書諱□而書其美號也□弟子者資則捨父從師□

0977b21□敬師如父□師之謙讓處資爲弟□是知弟子之

0977b22□名□□乎敬讓□故師召資□爲弟子在於讓也□資

0977b23□亦自稱爲弟子□在於敬也□雖有異說□今依淨

0977b24□名疏焉□頂法師者□諱灌頂字法雲□臨海章安

0977b25□人□而云頂法師者□此疏元無記者之號□後人

0977b26□狀之□故不書其諱□是禮也□如法華行儀法界

0977b27□次第□旣大師親撰□故皆自書名諱□至于諸部

0977b28□凡弟子記其言者□皆云智者大師說耳□又如

0977b29□涅槃疏□旣經荊溪治定□故亦書云頂法師撰□

0977c01□此爲標式□來者宜則之□禮云□二名不偏諱□

0977c02□謂二字之名不一一諱也□故今稱頂而不稱

0977c03□灌□又如大師之諱智□□今稱智者止諱一字

0977c04□耳□偏其諱非古也□後世之節制耳□然則詩

0977c05□書不諱□臨文不諱□講者具稱故無咎也□法華

0977c06□有五種法師□一受持□二讀□三誦□四解說□五

0977c07□書寫□今章安卽解說人□故人召爲法師也□記

0977c08□者記錄師言也□次入文□此下分節科□旣別行

0977c09□不復編入□人法者□請觀世音菩薩人也□消伏

0977c10□毒害陀羅尼法也□若約自行應先法後人□以

0977c11□諸佛所師所謂法也□觀音由悟法成道故□今

0977c12□約化他故先人後法□以法不孤運弘之在人□

0977c13□故觀音說所證之法□治他三障之毒□故經題

0977c14□先人而後法也□人是下無緣之慈□超彼生法

0977c15□故曰至慈□道過凡小故稱大士□離二邊惡故

0977c16□曰至良□治障不虛故曰神□□大士卽能說之

0977c17□人□神□卽所說之法□至慈則顯大士之德□至

0977c18□良則美神□之功□群機卽月蓋及毘舍離人

0977c19□也□能必對所□若以群機爲能感□觀音卽是所

0977c20□感□觀音爲能應群機卽是所應□今聖沒所感

0977c21□目爲能應□凡沒所應目爲能感□各從功力以

0977c22□能爲稱□故知凡由理具三千故□能感聖□由

0977c23□三千分顯故能應□消伏等者□消謂消除□伏謂

0977c24□調伏□三障通名毒害□經云□消除三障無諸惡

0977c25□力□卽是用□又生善故言力□滅惡故言用□此□

0977c26□消除三障用也□顯發三諦力也□正體卽三德

0977c27□此間等者□以陀羅尼是梵語□□就此方名遮

0977c28□持也□三義卽持名持行持義□二邊卽生死涅

0977c29□槃□故知三德之理卽寂而照□故能持卽照而

0978a01□寂故能遮用□卽下此疏釋題□凡有三番□俱論

0978a02□三義□一能說人□二所說法□三經總題人及總

0978a03□題□在下方辨□法有三義□正在此文□故至別釋

0978a04□但直爾解□總別二文互現其義□大師說法之

0978a05□巧也□章安秉筆之妙也□然今部通四敎而三

0978a06□番三義□□約圓論文之旨□故應修門故□深收

0978a07□淺故□佛元意故□說者觀者宜乎思擇□事者

0978a08□下三文□皆直示毒害□以顯消伏□虎狼等者□卽

0978a09□經云□逢値虎狼師子及毒藥刀劍□臨當刑戮

0978a10□稱名誦□□而得解脫者□皆約事消伏也□五

0978a11□住謂三界見爲一□三界思爲三□足根本無明

0978a12□成五□皆昏煩之法惱亂心性故□通稱煩惱□卽

0978a13□名此煩惱爲虎狼等□經云□淨三毒根不被三

0978a14□毒等□卽約行之明據也□故下疏釋虎狼□引金

0978a15□光明十地猶有虎狼之難□蓋此意也□修一心

0978a16□三觀破五住惑□卽約行消毒也□法界無□者□

0978a17□三諦一心名爲法界□生佛互融一一咸遍□故

0978a18□云無□□無染而染者□淨名疏云□中道自性淸

0978a19□淨心□不爲煩惱所染□本非縛脫不染而染□難

0978a20□可了知□卽是衆生迷眞性解脫□起六十二見□

0978a21□考彼言義允合今文□若消今文□應云法性之

0978a22□與無明□遍造諸法卽無染而染□全理性成毒

0978a23□名理性□毒由理毒故卽有行毒事毒也□今觀

0978a24□諸法唯心染體悉淨□卽神□治理性之毒□卽

0978a25□下經云□皆入如實之際也□若爾□與約行何別□

0978a26□答前約行者□是約智斷□智卽能斷□斷是所斷□

0978a27□五住斷處名消行毒□今則不爾□專約諦理□理

0978a28□非能所□但由具惑卽是無染而染□名爲毒害□

0978a29□惑卽法性□卽是染而無染□名爲消伏□是則惑

0978b01□性相待非關智斷□或謂性惡是理毒者□毒義

0978b02□雖成消義全闕□若無消義安稱用耶若云有

0978b03□者□應破性惡□性惡法門不可破也□五重下注

0978b04□云云者□次第辨示不假□先列名者下□辨示五

0978b05□章□夫釋名總論三法體宗用□別論三法敎相□

0978b06□分別三法□人法爲名者□請是能感□觀音是

0978b07□能應□卽感應□宗消伏毒害明其力□用卽救危

0978b08□拔苦用也□陀羅尼明其正體□卽法身體也□釋

0978b09□名總論其在此矣□靈知至爲體者□經通四敎□

0978b10□理有偏圓□若論正體唯取圓理□靈知寂照皆

0978b11□法身□卽照之義□然雖寂照不二□菩薩旣從觀

0978b12□智立名□以所從能乃以照義爲體□例此若以

0978b13□止定爲名者□應以寂義爲體□靈知卽法身靈

0978b14□明本覺□寂照謂靈知□是法身卽寂而照也□應

0978b15□知三身□常三諦俱照□從勝從本且指法身□

0978b16□又體性本一有種種名□故使諸文明體□隨文

0978b17□約義名字不同□法華正約開權□乃以實相爲

0978b18□體□涅槃旣是示滅□卽用性淨涅槃爲體□普

0978b19□門旣談二身□乃以靈智合法身爲體□靈智卽

0978b20□報身以報合法□二身明義乃眞身也□至若今

0978b21□經三聖降臨旣表三德□故以法身爲經之體□

0978b22□又普門品明隨類現像□此經明聖主來儀□約

0978b23□身義便故於辨體俱立身名□感應爲宗者□月

0978b24□蓋致請爲感三聖□遠降爲應□敎興由此故以

0978b25□爲宗□然諸經或以因果爲宗□但於今經明義

0978b26□不便□何者□因果語通凡聖各有□如舍離人

0978b27□致請求救爲因□未來證道爲果□此凡有因果

0978b28□也□觀音昔在凡地爲因□今居分證爲果□此聖

0978b29□有因果也□今以凡雖有因果□但以感爲名聖□

0978c01□雖有因果但以應爲名□故以感應爲宗也□救

0978c02□危拔苦爲用者□以舍離病苦危若倒懸□以大

0978c03□悲救拔令平復如本□雖亦與樂拔苦爲正□大

0978c04□乘爲敎相者□包含曰大□運載曰乘□敎則聖人

0978c05□被下之言□相則分別同異□雖部談四敎□而三

0978c06□敎大乘爲其正意□三義往簡者以約修行始終□

0978c07□三義收盡□謂依敎修行行成契理□以三義俱

0978c08□有通別□故有通別之名□此三乃通別二名之

0978c09□義旨也□若以位分卽約敎屬名字位人□稟敎

0978c10□生解故□約行屬觀行相似□依解修行故□約理

0978c11□在初住□分證本理故□然於約行復須從容□

0978c12□若論造修猶居名字□的取行成方名觀行□凡

0978c13□當辨位□須知此旨□敎者下釋□此三義約理

0978c14□約行□皆對理性而爲通別行別□同歸理一□名

0978c15□異唯初約敎不對理□明聲聞者□聲謂所聞之

0978c16□聲□敎卽八音四辯也□聞卽能聞之機□用耳識

0978c17□攬別也□大論云□耳根不壞聲在可聞處□機

0978c18□宜旣異所說則殊□所說旣殊諸部乃異□此經

0978c19□彼經各有名故□故曰名異□餘弟子卽三乘賢

0978c20□聖□問智論云□佛經通四人說□謂弟子諸仙諸

0978c21□天化人□今何言非□答爲佛印可同稱佛說□如

0978c22□今經觀音說□□身子說四大同入實際□以佛

0978c23□印故皆名佛說□入道多途者□至理虛通目之

0978c24□爲道□諸經稱四悉□機示其入理之路□不獨

0978c25□一類□故曰多途□觀門有異者□如法華四安樂

0978c26□行□爲入理之門□今經以數息等爲入理之門□

0978c27□又四敎四門不同□俱是異義□契道者□謂契會

0978c28□眞道□卽入初住分證三德之時也□至此位時

0978c29□修性一合□無復分張□故云同歸一理□理者□卽

0979a01□向觀門所契之理也□眞如者□體非妄僞故言

0979a02□眞性無改異故□稱如不虛名實至極曰際□非

0979a03□生死相非涅槃相故□名實相□阿梨耶亦阿賴

0979a04□耶□此云藏識□以能藏自體□於諸法內藏諸法

0979a05□於自體內故□此皆一心三諦之異字也□問何

0979a06□不用第九淨識爲詮理之名耶□答大師依地

0979a07□論明阿梨耶識□是眞常淨識□不立第九□若依

0979a08□攝論□梨耶是無記無明隨眠之識□九方名淨□

0979a09□是知二論隨機故異□若就卽義唯至第八□猶

0979a10□云卽無明是法性也□若就離義乃立第九□猶

0979a11□云斷無明卽法性也□若曉今宗理應無諍□不

0979a12□卽不離一體無殊□而卽而離何妨兩立□喩之

0979a13□波水大旨可知□人法下明來意也□陀羅尼□是

0979a14□三德卽所證之法□觀世音□卽能證之人□自旣

0979a15□已證三德□今說此□令他亦證三德□是則法

0979a16□假人弘人因法立□相成相卽不可暫分□今順

0979a17□經題約化他義□故先人次法□是自請者斯那

0979a18□問□身子根境相應攝住□自爲入道之門□故是

0979a19□自請□月蓋爲舍離重病□故是爲他佛說偈付

0979a20□囑流通□爲護正法□此之三種皆名請觀音也□

0979a21□若約經文則爲他居初□今約義便故先列自

0979a22□請□以自請意狹爲他□次廣護法最廣從狹之

0979a23□廣而爲次第也□問斯那請□身子說六根如來

0979a24□付囑八部□何名請觀音耶□答觀音遠降意在

0979a25□說治障之法□斯那所請亦爲此法□如來付囑

0979a26□八部□亦只令此法久住於世□約人雖殊法門

0979a27□無異□以法顯人俱是請觀音也□三請對三聚

0979a28□戒中□應以第一對攝律儀□第三對攝善法□瓔

0979a29□珞經云□律儀戒□謂十波羅夷□戒疏云□攝律

0979b01□儀能令心住□此與斯那自請義合□瓔珞云□攝

0979b02□善法□謂八萬四千法門□戒疏云□攝善自成

0979b03□佛法□此與如來護法請相應□瓔珞云□攝生

0979b04□謂慈悲喜捨□化及衆生令得安樂□戒疏云□攝

0979b05□生成就衆生□此與月蓋爲他請相應□是故今

0979b06□經三請□卽是三聚□此三聚名出方等地持□而

0979b07□文云□自請是攝善法護法是攝正法者□或是

0979b08□文誤□或別有據□若得下示三戒本融□前文

0979b09□旣對三聚□此中止會二名□亦恐文誤□應云自

0979b10□身戒明淨卽是攝律儀□定慧明淨卽是攝善

0979b11□法□明淨卽相似分眞亦義通觀行□引華嚴者□

0979b12□諸法唯心戒定慧三卽心而具□我心旣爾生

0979b13□佛咸然□彼我互融故無差別□由無差故□故

0979b14□佛以所證說示於我□我心旣淨還能化他□三

0979b15□聚之義於斯著矣□方知三請其體本融□二傍

0979b16□下云云者□自行爲正□如斯那爲他爲正□如月

0979b17□蓋護法爲正□如如來傍正互論□必具三請□後

0979b18□世行者思齊在□致至也□祈告也□干求也□要

0979b19□心者□要謂要期□皆出下引證□旣先明自請合

0979b20□引斯那請文□而引月蓋者□文顯易見故□傍正

0979b21□而論三請□互具互引無在域限也□限意專請

0979b22□觀音不在餘聖也□行請者□雖不標心以行淨□

0979b23□故自然感聖卽行淨□是請故名行請□證請亦

0979b24□然□念佛三昧如般舟經三昧□成時見十方佛

0979b25□在空中立等□蓋言雖不標心□而證理時自見

0979b26□觀音也□行請位在觀行□證請位在六根及初

0979b27□住也□標心一謂位通深淺□身業下例示口意□

0979b28□各具三請也□向文雖云三業無瑕而正在身

0979b29□業□問口業倒身可爾□意業云何□說標心等耶□

0979c01□答若依今經觀心心脈□卽見觀世音□是標心

0979c02□也□若依法華涅槃□但觀心性實相入觀行等

0979c03□位□自見觀音者□此旣初不標心則是行請證

0979c04□請□然此論請皆約見彼應身□若標心無感乃

0979c05□由過現緣淺□非今請義□不標而感□此由過現

0979c06□緣深□是今請義□標心復感其旨可知□此聖旣

0979c07□然諸聖例爾□且衆生三業互有强弱□强可爲

0979c08□機□故於三業各論三請□足前十二者□謂自他

0979c09□護法□各具延祈願三是十二也□問護法旣是

0979c10□如來付囑□何故亦約三業論標心等請□答經

0979c11□雖付囑而行人□豈無爲護正法請觀音耶□九

0979c12□界論請者□乃至三敎菩薩爲除界外三障□須

0979c13□請圓敎觀音也□佛界須料揀者□應問云□九界

0979c14□可爾□佛界云何請耶□應答云□名字觀行卽佛□

0979c15□爲除分段三障故□須請分證之觀音□相似卽

0979c16□佛爲除變易三障亦爾□於分證中位位互作□

0979c17□乃至等覺爲除三障請究竟觀音□此約圓中

0979c18□五卽俱名佛界也□若剋取究竟位爲能請者□

0979c19□以衆生斷惡機在觀音□故須請也□則如經云□

0979c20□爾時世尊□憐愍衆生覆護一切□重請觀世音

0979c21□菩薩等□菩薩皆具衆德者□圓證實理故具衆

0979c22□德□文殊具云文殊師利□此□妙德□以見三德

0979c23□佛性不縱不橫故□稱妙德□大經云□了了見佛

0979c24□性猶如妙德等□彌勒□此云慈氏□一體三慈無

0979c25□所不攝□故以爲名□至論下明體性本融□釋成

0979c26□皆具衆德義也□是故德慈智三一體異名展

0979c27□轉互攝□以三德三慈三智無異體故□無緣種

0979c28□智□從勝說□中體雙照慈智俱三□但逗下明

0979c29□隨機立號□宜聞者卽隨其所聞□有四悉益□所

0980a01□以各立一號□同是因地者□同是眞因也□各說

0980a02□身因者□涅槃三十二云□五百比丘問身子云□

0980a03□佛說身因□何者是耶□身子答云□汝等亦各得

0980a04□正解脫□自應知之□何緣方更作如是問□有比

0980a05□丘言我等未得正解脫時□意謂無明卽是身

0980a06□因□作是觀時得阿羅漢果□有說愛有說行乃

0980a07□至飮食五欲□如是五百共往佛所□各說已解□

0980a08□身子白佛□誰爲正說□佛言□無非正說□三十二

0980a09□者□淨名中初法自在菩薩云□生滅爲二不生

0980a10□不滅爲不二□乃至文殊說云□無說無示爲入

0980a11□不二□共三十二人□若兼居士默然則三十三

0980a12□也□同入下五百比丘四八大士□能入雖異所

0980a13□入無殊□約跨節論五百趣實例□如觀經疏云□

0980a14□四四十六同趣常樂也□一理者萬法雖差心

0980a15□性常一□故云一理□所以亦異者□義趣別也□此

0980a16□則理體雖同義異名異□如理有遍照義□故立

0980a17□觀智之名□理有遍攝義故立慈氏之稱□名義

0980a18□雖異□只是一理故云不離於理也□釋別名中

0980a19□應先分二段□初約境智釋應□次約界業釋機□

0980a20□總別釋者□總釋卽境智合辨□別釋卽境智開

0980a21□說□言破立者□以觀世之名□本是界外不思議

0980a22□境智□隨順機緣亦爲思議境智□而皆絶四離

0980a23□百慮□人於此起四性執□故須先破四執□旣

0980a24□破四悉被物則藏境智成□乃至圓境智成□故

0980a25□須後立□破者下先且標立境智之名□以爲所

0980a26□破□世卽三種世間也□今問下境智相望各有

0980a27□四句□在文可解□自境故境等者□謂境自是境

0980a28□智自是智□不相因也□此是自生者□若云境自

0980a29□是境者□境不因智照是境自生□若云智自是

0980b01□智智不因境發□是智自生□此中但難初句餘

0980b02□三例之□故云等也□若欲備難者□次句應云若

0980b03□由境故智是智他生□若由智故境是境他生□

0980b04□何者□自境□故境旣稱境□爲自以境望智□智卽

0980b05□是他今境從智生□豈非他境智□亦如是若合

0980b06□故境合故智者□此則境不由智故境□亦不由

0980b07□境故境□智境因緣和合故境智亦如是□此卽

0980b08□共生共生有二過□墮自他性中□若非智非境

0980b09□故境故智者□此則離境離智無因緣而辨境

0980b10□智□從因緣尙不可得□何況無因緣耶□此四□

0980b11□是妄想推計□故須破之□問佛法皆云因緣和

0980b12□合□何故破共生□答爲定執故亦須破之□四執

0980b13□破已四說無過□中論所破者□論云□諸法不自

0980b14□生□亦不從他生□不共不無因□是故說無生□龍

0980b15□樹旣破□那得如前四種執一爲是餘妄語乎□

0980b16□六十二見□謂我大色小色大我小□卽色是我

0980b17□離色是我□四陰亦爾□三世五陰總成六十□不

0980b18□離有無□故六十二皆邊見攝□今於境智起四

0980b19□見者□實八十八使具起□略言邊見及三受耳□

0980b20□若具論者□隨執一句謂我知解此法□法中計

0980b21□我卽身見□執初三二句墮有邊□執二四二句

0980b22□墮無邊□乃六十二見所攝□卽邊見也□如此妄

0980b23□執不當道理□卽邪見執此是實計爲涅槃□卽

0980b24□見取□果盜謂此爲道依之□進行卽戒取□因盜

0980b25□有三苦者□樂受有壞苦□苦受有苦苦□不苦不

0980b26□樂受有行苦□樂受則愛等者□謂執一種境智

0980b27□爲是□若他讚歎□心則愛著生喜而心樂□卽貪

0980b28□使□苦受者□若他違逆則忿怒生瞋而心苦□卽

0980b29□瞋使□不苦不樂卽不爲毁讚則在癡使等分□

0980c01□亦在三使中收□又我解此境智他所不解□以

0980c02□其所執矜傲於人卽慢使□旣執此爲是今雖不

0980c03□疑後當大疑□卽疑使□是則十使宛然□皆從所

0980c04□執境智上起□將此歷三界四諦□則有八十八

0980c05□使□就思惟歷三界則有九十八使□今於五利

0980c06□略擧邊見□五鈍略明四分者□從要而言□以

0980c07□四句境智皆墮一邊□依此所執皆生三受□其

0980c08□相易見□故且明之□如向細論□備九十八故下□

0980c09□文云知句句中九十八使名識病也□八萬四

0980c10□千塵勞者□眞諦三藏準十使經□以貪等十爲

0980c11□根本□謂貪乃至戒取一一有九□隨眠一卽成

0980c12□十□十卽成百□前後等分各一百成三百□置本

0980c13□一百就前後二百中□又各以十使爲方便□二

0980c14□百卽成二千一百□約五類衆生□謂多貪多瞋

0980c15□多癡著我思覺□五品各二千一百□卽成一萬

0980c16□五百□配已起未起成二萬一千□又配貪瞋癡

0980c17□等分□此四各有二萬一千□成八萬四千也□今

0980c18□云□四分開出者□惑數雖多四分收盡□畢竟空

0980c19□寂者無四執故□無依倚者以空寂故□問意者

0980c20□理旣空寂□何故有道滅因果耶□答意者但識

0980c21□知苦集不爲四執滯□□卽名道諦□所緣空寂

0980c22□卽是滅諦□知四下示道諦相□汚穢五陰者□止

0980c23□觀明九種五陰□一期色心名果報□平平想受

0980c24□名無記□起見起愛名兩汚穢□身口意業善惡

0980c25□分二□變化示現名工巧□三善根人名方便□四

0980c26□果名無漏□今於境智起見起愛□故云汚穢□不

0980c27□受卽觀受是苦也□餘二存略□道品等者□等

0980c28□取三四二五七覺八正也□又正下示滅諦相

0980c29□也□卽以能觀爲佛所觀爲法□境觀不二爲僧□

0981a01□三義一心卽同體三寶也□覺了卽能觀三觀□

0981a02□四執卽所破妄惑□法性卽所觀三諦□境觀不

0981a03□二故云和合□而於正勤心中示滅諦者□以道

0981a04□品約位則正勤是小乘內凡位也□以小準大

0981a05□卽圓六根相似□證滅無所住心等者□謂大聖

0981a06□人內無四執外順機緣□令獲四益說境智異□

0981a07□謂若人樂聞自生境智□卽說境是自境智是

0981a08□自智□以赴欣欲之心□或宜聞生善□或說必

0981a09□破惑□或聞則悟道□他共無因亦復如是□故使

0981a10□經論所明□若境若智不出自等□列名中四敎

0981a11□境智俱順四悉□別敎獨得名者□以出假位正

0981a12□以四悉化他故□圓名不思議者□則顯前三敎

0981a13□皆思議也□然四境智皆是總釋觀世二字□應

0981a14□預知差別則至文易了□前二以心生六界三

0981a15□種世間爲境□而智有體析之殊□別敎以心生

0981a16□十界三種世間爲境□用次第智□圓敎以心具

0981a17□十界三種世間爲境□用一心三智□一切法從

0981a18□緣者□證境智因緣皆是實有□破柝方空也□但

0981a19□有名字者□謂甁已破首已斷□但有甁首之名□

0981a20□實無其體□此喩出大經□是字不住卽性空□亦

0981a21□不不住卽相空□法眼等者□卽十行出假說四

0981a22□敎四悉境智也□雖無境智等者□法從心造全

0981a23□法是心□心本自無諸法寧立□不有而有三千

0981a24□宛然□無始不覺理具情迷□今旣覺了知心

0981a25□卽是不離□能觀別有所照而於一心强分境

0981a26□智□故曰而論□經言下境卽所觀照卽能觀□能

0981a27□所一如故皆云不思議□欲擬者大師尙謙表

0981a28□無專執久□四執者□以得無所住心故□慈悲

0981a29□等者□被偏圓機示四敎像□是故向約四種境

0981b01□智以釋其名□故經下引證也□維摩經身子問

0981b02□天女云□汝於三乘爲何志求□天曰□以聲聞

0981b03□法化衆生故□我爲聲聞□以緣覺法化衆生故

0981b04□我爲□支佛□以大悲化衆生故□我爲大乘□觀

0981b05□音天女俱分眞故□故得引證別釋中□若依名

0981b06□字爲便應□先明觀智□次辨世境□若解義爲便□

0981b07□前明世境□次辨觀智□以先有境可得論觀□若

0981b08□未有境何所可觀□譬如鏡鼓後方映擊□今從

0981b09□義便故□先境次智□三諦三境者□止觀明理

0981b10□性是一□對止名諦對觀名境□諸文所明諦卽

0981b11□是境□不云二別□今亦同之□所以然者□諸文但

0981b12□云三觀不論三止故□且止觀行門□方乃委示□

0981b13□一因下列名此之三境者□謂此三境不一不

0981b14□三唯在一念□遍攝諸法三無差別□彼彼互融

0981b15□但以情迷不能覺了□遂於無縛法中强生繫

0981b16□縛□謂有情無情事異理異□於無脫法中而妄

0981b17□求解脫□遂厭苦欣樂捨有入空□離二邊求中

0981b18□道□故有凡夫生死及三敎境智之異□故云爲

0981b19□智所觀卽爲四也□四種觀者□經云□下智觀故

0981b20□得聲聞菩提□中智觀故得緣覺菩提□上智觀

0981b21□故得菩薩菩提□上上智觀故得佛菩提□今家

0981b22□釋義用對四敎□以聲聞是下乘藏是最下敎

0981b23□故□聲聞菩提卽藏敎也□緣覺是中乘通敎復

0981b24□居藏別之間□菩薩是上乘別敎仍居通敎之

0981b25□上□圓敎復在別敎之上□故云上上中論可知□

0981b26□終是三諦之境者□根有遍圓迷成四境□若論

0981b27□本理三諦常融□開爲二觀者□卽前藏別二觀

0981b28□俱觀俗諦□答下俗諦雖同□藏見□相別見細

0981b29□相□故分二別□眞亦淺深者□前三果分見故淺□

0981c01□四果究竟故深□亦互爲淺深□旣分□細二俗□

0981c02□應有淺深二眞□理則無二者見有淺深□眞空

0981c03□但一偏眞旣爾□中眞例知□此淺深之言不可

0981c04□用通敎複眞消之□以文云理則無二□若約複

0981c05□眞灼然□是二故知□答意各從當分等觀下云

0981c06□云者□應通前結數□前約自他護法等□能所

0981c07□合辨有七十八□今歷四敎觀法□觀之則有三

0981c08□百十二請也□次明智下者□夫境智二法不分

0981c09□而分□故前釋境乃對智明□今文釋智還約境

0981c10□說□是知境非智莫顯□智非境莫成□義雖相

0981c11□仍文有傍正□觀因緣下標藏智□觀因緣空標

0981c12□通智□二諦觀者假是虛妄俗諦□空是審實眞

0981c13□諦□今欲去俗歸眞□故言觀□因緣空假是入

0981c14□空之詮□先須觀假知假虛妄而得會眞□故言

0981c15□二諦觀□出假下標別智□從空而出故言出假□

0981c16□入在假內亦曰入假□故出入二名諸文互立□

0981c17□別雖三觀以假爲正平等觀者□望前稱平等

0981c18□前破假用空□今破空用假破用旣均故名平

0981c19□等□中道下標圓智□雖三觀一心從勝彰名故

0981c20□指中道□三皆名觀□復名智者通而爲論□觀

0981c21□智義一□別而往目因果兩分□世智下斥凡夫

0981c22□也□以凡夫外道通有此智□不出生死不動煩

0981c23□惱□故云是世間之智也□但有名字者□以此世

0981c24□智虛□不實□但有智名而無其體□故向云亦

0981c25□名名字智也□凡聖通用者□謂凡夫用此智得

0981c26□四禪八定□聖人二種不同□慧解脫人但用無

0981c27□漏智得成無學□俱解脫人俱用二智□斷惑之

0981c28□時隨用一智□故云凡聖通用也□以此智凡聖

0981c29□等有□故向云亦名等智也□但此下結斥也□菩

0982a01□薩下顯菩薩也□於此觀中者□指世智也□旣不

0982a02□斷惑但用世智□而能觀無常修六度□成其勝

0982a03□解終出生死□慈悲喜捨卽四等心也□慈故與

0982a04□樂□悲故拔苦□見彼離苦得樂故喜□不求恩報

0982a05□故捨□不擇怨親等用此四故□名四等具一切

0982a06□法者□卽六度四等萬行具修也□三十四心□謂

0982a07□八忍八智斷見□九無間九解脫斷思□如□延

0982a08□子者□卽釋論引迦□延子□明菩薩義□釋迦初

0982a09□爲陶師□値昔釋迦□發菩薩心行六度行也□三

0982a10□藏境智觀音者□菩薩自伏六蔽□悲心熏物□衆

0982a11□生稱名卽能脫苦□自行六度慈心熏物□應可

0982a12□度者□卽能示現令得安樂也□雖行於空等者□

0982a13□菩薩從薄地學遊戱神通□多修假觀八地出

0982a14□假故□名不住於空□初心謂見地也□爲如佛者□

0982a15□被接之人能破無明□無明破已如通佛地□同

0982a16□得八相故名爲如□不同通敎等者□別人破空

0982a17□出假不同通人空心出假□扶習潤生知空非

0982a18□空□在六七住破空□出假卽十行位塵沙據所

0982a19□迷之法□無知約能迷之心□四念處云□十住

0982a20□斷見思□又斷界外上品塵沙□十行中品十向

0982a21□下品□今論中品也□行滿者□以經論所明別

0982a22□敎位□次等覺一位或有或無□今約無說故云

0982a23□十地行滿□稱理之觀者□別次第觀尙非稱理□

0982a24□藏通析體不稱可知□三諦圓融本性自爾□順

0982a25□性而觀故名稱理□理旣下示稱理相□從初至

0982a26□後者□初謂名字依□解修觀名名字觀音□後

0982a27□謂妙覺□究竟顯理名究竟觀音□五卽位殊圓

0982a28□觀一揆□五住圓除者□謂三惑俱破也□問十

0982a29□信位中旣兩惑先去□何名五住圓除耶□答圓

0982b01□觀心性□垢自去□故四念處以治鐵爲喩□是

0982b02□故圓觀一生之中□初住可獲□若次第行者□借

0982b03□使一生兩惑先除□雖不經歷亦成次第□或圓

0982b04□接別□或別接通□或解圓行漸□兩惑先除□俱

0982b05□非今意□今文的取圓頓行者□故曰圓除□妙

0982b06□覺觀音者□問觀音是等覺□因人何故約妙覺

0982b07□極果釋耶□答觀音三昧經云□此菩薩已成正

0982b08□覺號正法明佛□觀音受記經云□次當補處稱

0982b09□爲普光功德□其本跡若此□約究竟釋理應無

0982b10□失□問別名可爾通號如何□答文雖不明例有

0982b11□此釋□謂名字菩薩乃至究竟菩薩也□大論云□

0982b12□衆生無上者佛是□況菩薩衆生華梵之異名□

0982b13□通極果□文義在□□此之三智者□幷世智有四□

0982b14□以世智是境故□但云三□亦對五眼者□三智

0982b15□旣約四敎五眼亦然□肉天二眼照□細事皆

0982b16□是世智□悉爲諸觀境本□卽同中論偈初句也□

0982b17□藏敎觀音不斷煩惱故□唯約世智二眼也□若

0982b18□約二乘從此入析法觀□斷惑亦得慧眼□又菩

0982b19□薩於三祇百劫□得五神通獲法眼□分別根性

0982b20□調熟衆生□今以別敎望之只名世智二眼□通

0982b21□唯慧眼別唯法眼□其意亦然□照眞卽一切智□

0982b22□故對慧眼卽通敎也□照假卽道種智□故對法

0982b23□眼卽別敎也□藥卽道滅病謂苦集□照眞俗實

0982b24□相卽一切種智□此眼卽佛眼也□三法眞俗中

0982b25□也□俗攝肉天法三眼□佛眼有五眼用□故曰一

0982b26□而異名□小般若云□如來有肉眼不□答云有□乃

0982b27□至有佛眼不□答云有□今經云□五眼具足成菩

0982b28□提□皆此意也□但從勝受名□云佛眼耳□譬如衆

0982b29□流入海失本名字□大論云□十智入如實智無

0982c01□復本名□但稱如實智□五眼具足而但稱佛眼□

0982c02□三智下云云者□應釋出開合□所以四觀□謂大

0982c03□經四種十二因緣觀□下中上上上□彼經通取

0982c04□析法故□明四觀□大品瓔珞直就摩訶衍但明

0982c05□三觀三智□今若開二經合涅槃者□應開析法

0982c06□從假入空觀生滅一切智也□若合涅槃就二

0982c07□經者□下中觀同是一切智也□若將三經□若開

0982c08□若合對五眼者□肉天二眼皆是世智□爲諸觀

0982c09□境本□若三觀三智□從此境卽入體法一切智□

0982c10□若四觀四智□從此境卽入析法一切智□今約

0982c11□菩薩不斷惑邊故□向以世智對藏□又藏敎滅

0982c12□事方空□旣存於事故對世智□中論偈初句對

0982c13□藏□卽此意也□餘眼對智及觀悉如向文□收攝

0982c14□下注云云者□凡諸經論所明名相束廣□開狹

0982c15□常使成三□三一一三互融互攝□攬入己心以

0982c16□成妙觀□乃知十方佛法不離刹那□世者不約

0982c17□界業釋機□若論爲機正在音字□若不連世其

0982c18□義莫顯□以十法界是生機處□故就文分二□初

0982c19□通明世義差別隔異者□於此十中有凡有聖□

0982c20□有大有小□有權有實□二報三業高下不同□名

0982c21□別名異□世是下別顯爲機□世是色者□又闕心

0982c22□字□於十法界各三世間□假實屬正國土屬依□

0982c23□今云色心且指五陰實法也□假名攬陰而立

0982c24□國土□乃陰所居故擧色心足該餘二□色卽觀

0982c25□世身等者□謂若約大士自行觀五陰空而成

0982c26□聖道則應名觀世身□及觀世意□旣名觀音卽

0982c27□是觀彼十界衆生口業爲機□故云音是機也□

0982c28□此約化他立稱□此文且以身意在應口業屬

0982c29□機□若具足論各備三業□三俱在機者□如五體

0983a01□投地燒香散華身業爲機□大士往應卽觀世

0983a02□身□繫念數息意業爲機□大士往應卽觀世意□

0983a03□祈請口業爲機□大士往應□卽觀世音三俱在

0983a04□應身意如向□若約口業□卽是大士自觀音聲

0983a05□而得成道□由自行成故能應物□此釋機應各

0983a06□三□與普門玄義或異者□符今疏文也□言菩薩

0983a07□等者□蓋西竺語倒□此方則云大道成衆生也□

0983a08□謂自求廣博大道□又成熟衆生□釋論下初發

0983a09□心卽自求大道□度一切卽成熟衆生□能忍成

0983a10□道事者□不同二乘□□取證□不動下魔不能

0983a11□動小不能破□有種種成者□名通四敎故□因緣

0983a12□道卽藏菩薩□空道卽通菩薩□假道卽別菩薩□

0983a13□第一義道卽圓菩薩□文闕假道二字□又於諸

0983a14□道者□卽前四道□然文但示藏敎□通別餘三略

0983a15□無□直修因緣□如直行六度及四無量心□不修

0983a16□無常觀不發四弘誓者□但是人天之因□旣亦

0983a17□名道□故須揀之□今言道者□乃別顯菩薩修出

0983a18□世之道□故云起慈悲等□若通菩薩應揀二乘

0983a19□自證之道□別揀但從空出之道□圓揀次第之

0983a20□道□今菩薩卽觀音本修圓行故□能於一道觀

0983a21□一切道□一行修一切行□故至分果隨機利見

0983a22□四應不同□自非觀心三千三諦者□其孰能至

0983a23□此乎□豈有捨一取一者□問如菩薩本修圓行□

0983a24□則捨偏小□何言無取捨耶□答取捨卽無取捨□

0983a25□以圓觀權實不離心性□豈可捨心性取心性

0983a26□耶□以唯見心性故□然菩下雖知本具當體空

0983a27□中□而無所得故□無難苦及無分別□爲機亦

0983a28□異等者□明鏡是一現像自殊□現像不同良由

0983a29□形對□故順四機有□四應□以喩合法其旨可

0983b01□見□他人下問答□合在釋別名□後而在此者□

0983b02□或隨便或文誤□問意者□設云菩薩三業俱觀

0983b03□機者□意輪鑑機□此義可了□身口是色云何鑑

0983b04□機□故云身口若爲觀聖觀智觀□前人等者□上

0983b05□觀去聲□下觀平聲□卽是意輪觀彼十界身口

0983b06□之機□則可名觀世身觀世音也□非是聖人用

0983b07□自己身口觀他也□以身口但能現身說法故□

0983b08□然實觀三業之機□彼旣正以身口爲難□故不

0983b09□云意□但言觀前人身口也□通亦得者□上約別

0983b10□論觀機唯意□若約通義則三業本融六根互

0983b11□用□則聖人身口何妨觀機□但除下病謂妄情□

0983b12□法謂三障□妄情若去障體元眞□若破三障卽

0983b13□是破德□故但除病不除其法□蛇□者□□亦蛇

0983b14□也□爾雅云□□□博三寸首大如擘□注云□身廣

0983b15□三寸頭大如人擘指□此自一種蛇□名爲□□□

0983b16□□音哲□又音適□□田界反□□毒也□蛇□如

0983b17□三障毒如妄執□今遣妄執如除毒□不迷三德

0983b18□如不侵人□三障本眞如不殞命□如世□蛇之

0983b19□法□但除其毒耳□調善者□謂調惡令善也□堪任

0983b20□乘御者□大經明□師□毒龍等□堪可乘御非

0983b21□殞彼命也□隨應得度者□以性惡不可斷故□故

0983b22□至果上爲機所□□現四惡趣身

0983b23□請觀音經疏闡義□卷第一

0983b24□

0983b25□

0983b26□請觀音經疏闡義□卷第二

0983b27□

0983b28□　　　　宋錢唐沙門釋智圓述

0983b29□次約二義釋消伏者□前約一義唯就圓論□今

0983c01□約二義偏圓合辯□部屬方等故須兼含□消除

0983c02□卽不斷是圓義□消滅卽斷是別義□滅謂死滅□

0983c03□如殞蛇□之命也□此斷不斷若約界內外□卽

0983c04□四敎也□界內斷卽是藏□不斷是通界外□別

0983c05□圓已如向說□除伏卽斷平伏卽不斷□前以除

0983c06□對滅則滅死除生□今以除對平則平無所移□

0983c07□除猶改動□故須以平對不斷也□不無輕重者□

0983c08□有人三障俱重□須此三番□有人報障偏重□餘

0983c09□二障輕□但治其重輕者隨去□餘例可解□無□

0983c10□陀羅尼者□如法華明三陀羅尼一旋卽旋假

0983c11□入空□二百千萬億旋卽從空入假□旋轉分別□

0983c12□三法音方便□卽是二觀方便得入中道解一

0983c13□切言音□亦能一音說法隨類各解□得此三者□

0983c14□卽入無□陀羅尼□具足一切陀羅尼故云第

0983c15□一也□三昧或三摩提□此云正定□王三昧者□卽

0983c16□首楞嚴等百八三昧□皆中道一心名王三昧

0983c17□也□然陀羅尼是慧性□三昧是定性□不二而二

0983c18□故分二別□因中修一心止觀□果上證此二法□

0983c19□法華疏云□三昧與陀羅尼體一而用異□寂用

0983c20□爲三昧□持用名陀羅尼□今引大論正顯此經□

0983c21□神□是中道無□陀羅尼也□又引王三昧者□

0983c22□意明此慧□卽定不二而二二而不二耳□遮三

0983c23□障等者□以遮惡不起是消除義□故經云□消

0983c24□除三障無諸惡持善不失□是調伏義□故經云□

0983c25□五眼具足成菩提□□卽是願者□卽解經題□

0983c26□字義□謂大聖說此陀羅尼□只是□願衆生如

0983c27□佛□譬若蒲盧□螟□也□然則陀羅尼旣是梵

0983c28□語□□字卽當華言□經題華梵雙擧□故云陀羅

0983c29□尼□□若爾何故云陀羅尼□遮持耶□答古人

0984a01□見□密不譯□例如此土禁□等法□便以□名

0984a02□往□□然亦不失遮持之義□何者□□旣訓願□

0984a03□如菩薩四願□二願拔苦卽遮惡義□二願與樂

0984a04□卽持善義□故知□與遮持義歸一揆□經者敎

0984a05□也者□謂經卽言敎訓法訓常□有□無□俱指

0984a06□舊釋□卽古來人師解義也□今唯訓敎則四敎□

0984a07□俱經□言略意周不俟餘說□餘疏卽指普門玄

0984a08□義也□然雖指彼不無小異□辨體不同已如前

0984a09□記□又彼此雖俱感應爲宗□彼是法華正約圓

0984a10□機感於圓應□雖明三敎意在開權□今經方等

0984a11□帶偏明矣□彼明普門示現□乃以慈悲爲用□則

0984a12□與拔雙明□此顯舍離求救□乃以救危爲用□則

0984a13□拔苦爲正□彼明敎相卽偏而圓□此明敎相偏

0984a14□圓相隔□宜在區別無得雷同□四義旣指餘疏□

0984a15□而復辨感應之宗者□以今經以感應爲要□機

0984a16□通十界應通四敎□各備四句其相難知□故此

0984a17□略示四句者□一冥機冥應□二冥機顯應□三顯

0984a18□機顯應□四顯機冥應□若過去善修三業□現在

0984a19□未運身口藉往善力□名爲冥機也□雖不現見

0984a20□靈應而密爲法身所益□不見不聞而覺而知□

0984a21□是爲冥益也□二冥機顯應者□過去植善而冥

0984a22□機已成□便得値佛聞法現前獲利□是爲顯益□

0984a23□如佛初出世最初得度之人□現在何嘗修行□

0984a24□諸佛照其宿種自往度之□卽其義也□三顯機

0984a25□顯應者□現前身口精勤而能感降□故月蓋曲

0984a26□躬聖居門□□又如行人道場禮懺能感靈應□

0984a27□是顯機顯應也□四顯機冥應□如人一世勤苦

0984a28□現善濃積而不顯□感冥有其利□此是顯機冥

0984a29□益□若依法華玄義□更開四句□以成三十六

0984b01□句□機應等在彼文詳之□題下譯人名者□司馬

0984b02□氏□都於建康是曰東晉□竺難提此云喜□西域

0984b03□人也□以第十一主恭帝元熙元年歲次己未□

0984b04□至此土□□傳焉□或時等者□卽他人分經□今

0984b05□依前者□今師以第四□是護經故□屬流通生

0984b06□起三段□如別文者□光明疏云□序本序於正通□

0984b07□正本正於序通□通本通於序正□卽生起也□居

0984b08□一說之初者□如是等六事在一經之首□故神

0984b09□光駭集者□如法華放光動地□淨名合蓋現土□

0984b10□駭驚也□集謂集衆□言論激發者□如法華文殊

0984b11□彌勒問答釋疑□淨名寶積說偈述歎□皆名述

0984b12□□□引例云云者□他經爲例如向引文□若的

0984b13□約今經則以舍離病苦爲由□月蓋請佛爲述□

0984b14□同有次序者□六事同故□應云由藉□述各異

0984b15□不言□□述文略耳□如他經多以瑞相爲由□騰

0984b16□疑爲述□此經以重病爲由□求救爲述□故云各

0984b17□異□此則束前三序爲通別二序也□初釋□次

0984b18□序中疏文存略□通指舊解□今依諸疏六義科

0984b19□釋□一切諸經皆以此六居首者□大論云□佛將

0984b20□涅槃□阿難問佛□一切經首作何等語□佛答阿

0984b21□難□應云如是我聞一時佛在某方某國土與

0984b22□某大衆□非獨我法如是□三世佛經初亦然□故

0984b23□知六義卽是通序□初如是者□卽所聞法體也□

0984b24□佛如法相而說□阿難如聞相而傳□故言如也□

0984b25□佛如法相而解□阿難如海量而受□故言是□二

0984b26□我聞者□卽聞持之人□阿難與聽衆述佛遺旨

0984b27□親承不謬□故云我聞□三一時者□聞持和合也□

0984b28□衆生感法佛慈赴敎□機應之時故云一時□四

0984b29□佛者□能說敎主也□佛陀此云覺者知者□謂自

0984c01□覺覺他覺行圓滿□自覺異凡夫□覺他異二乘□

0984c02□覺滿異菩薩五住□毘舍離者□此云廣博嚴淨□

0984c03□其國寬平名爲廣博□城邑華嚴故名嚴淨□觀

0984c04□解者□一心三觀能觀心性□猶如虛空□卽具福

0984c05□慧二種□莊嚴無染無著□菴羅樹園者□菴羅

0984c06□是果樹之名□以樹目園□故云菴羅樹園□其果

0984c07□似桃□或云似柰□此樹開華華生一女□國人歎

0984c08□異以園封之□園旣屬女女人守護□故言菴羅

0984c09□樹園□宿善冥熏見佛歡喜□以園奉佛□佛卽受

0984c10□之□而爲住所□觀解者□三觀觀心心性不動□而

0984c11□修道品□因起悲誓善根牢固□成諸總持卽住

0984c12□園也□疏云□如是者□者應云等□謂等取餘五事

0984c13□也□大林精舍等疏文唯存理解□然向下消經

0984c14□多無事釋□隨病隨機凡有四意□一執敎忘行□

0984c15□二得事失理□三義易觀難□四情局性遍□示

0984c16□行示理從難從遍□且就理明義□例明一家觀

0984c17□心□不出三種□謂約行附法託事□約行則存乎

0984c18□止觀□事法則遍在諸文□然應深曉止觀所談

0984c19□心性三千遍攝一切大小理惑智行位敎□若

0984c20□依若正不離己心方了□諸文隨事表對其旨

0984c21□有歸□是知觀雖有三意唯在一□以附法託事

0984c22□扶成約行耳□今釋大林精舍□卽附事觀心也□

0984c23□故萬德之言□約己心非指他果□若指他果

0984c24□必迷自境□若了心境自卽他故他卽自故□不

0984c25□了此境自尙成他□況觀他耶□問淨名疏釋毘

0984c26□舍離等□皆約三義□一事釋□二約法門□三約觀

0984c27□心□直爾表對是約法門□以三觀攝事方名觀

0984c28□心□今疏以包含二諦故名大等□乃是約法門

0984c29□釋□應非附事觀心□答文義隨便不可一準□以

0985a01□淨名經中有法喜爲妻等文□文云□諸佛解脫

0985a02□當於衆生心行中求□旣有二文□故分二釋□若

0985a03□諸文只以法門表對□卽是觀心如止觀普賢

0985a04□白象方等□□壇此皆直爾表對法門□而義例

0985a05□指爲附事觀心□故須隨文□約唯變所適□故

0985a06□今所表卽是觀心□包含二諦者□卽邊是中故

0985a07□曰包含萬德□下果上萬德因理本具故□指本

0985a08□具名爲叢林□精無八倒者□中道精純非二邊

0985a09□雜故□離常無常等八種倒也□如涅槃卽大經

0985a10□陳如品□觀色不淨者□應云觀色淨不淨□淨卽

0985a11□有不淨卽空□獲得常色卽是中道□眞常能破

0985a12□二邊□此眞常亦名非常非無常也□今文從略□

0985a13□若具論者□應云觀受是苦是樂□因滅是受獲

0985a14□得常受□乃至觀識常無常□因滅是識獲得常

0985a15□識□仍是且論常德□樂我淨三亦復如是□今於

0985a16□五中略擧色陰故□云觀色□於八倒中略□擧不

0985a17□淨□於四德中略擧常德□具論必備也□五陰是

0985a18□所執之境□八倒是能執之心□四德是所顯之

0985a19□理此理顯處卽此五陰□名五涅槃□一陰通除

0985a20□八倒者□約境別觀總而論□故觀一陰能除八

0985a21□倒□十八空者□空唯是一破十八□有名十八

0985a22□空□謂內空外空內外空乃至無法有法空也□

0985a23□重空觀者□以中道正觀□空生死之有空涅槃

0985a24□之無□名重空觀也□經與大比丘去□第六聞持

0985a25□之伴□此證阿難與大衆共聞□豈謬傳也□所以

0985a26□先聲聞次菩薩後天龍者□二乘滯空□凡夫滯

0985a27□有□菩薩不滯□常行不二故處其間□有五下云

0985a28□云者□應分經爲五□一數□二位□三歎□四名□五

0985a29□結□初數中與者共也□千二百五十者□三迦葉

0985b01□有弟子千人□優樓頻螺有五百□伽耶有三百□

0985b02□那提有二百□身子目連有弟子二百五十人□

0985b03□迦葉舍利弗等先□事火□□邪入正□便得上

0985b04□果□感佛恩深常隨侍佛□故爲同聞衆也□比丘

0985b05□此□除饉□衆生薄福在因無法自資□得報多

0985b06□所饉乏□出家戒行是良福田□能生物善除因

0985b07□果之饉乏也□或言無□□名含三義□一破惡者□

0985b08□如初得戒□卽言比丘以三□磨發善律儀□故

0985b09□言破惡二怖魔者□旣能破惡魔羅恐其出我

0985b10□界域化我眷屬□故生驚怖□三乞士者□出家

0985b11□之人內修道德遠離四邪□告求資身故名乞

0985b12□士□此之三義通初後心□經家所列皆後心耳□

0985b13□二位阿羅漢此□無著□或言無□而含三義□

0985b14□謂不生殺賊應供也□無明糠脫後世田中不

0985b15□受生死果報□故言不生□九十八使惑盡故名

0985b16□殺賊□具智斷功德堪爲人天福田□故言應供□

0985b17□三歎中五句經文□初二句約所破歎□次二句

0985b18□約能破歎□後一句約果用歎□初所破者□卽

0985b19□世間因果也□諸漏是因後有是果□諸漏謂三

0985b20□漏欲有無明也□成論云□失道故名漏□律云□癡

0985b21□人造業開諸漏門□毘曇云□漏落生死□論律語

0985b22□異而同明漏義□漏盡是因滅也□後有卽二十

0985b23□五有生處也□現因旣盡後果不生□是果亡也□

0985b24□次能破者□卽無漏定慧也□如鍊眞金者□珠叢

0985b25□云□鎔金使精曰鍊□煮絲令熟曰鍊□故字宜從

0985b26□金□疏云□是總歎者□卽總歎□修定學慧猶如

0985b27□鍊金□數數入定轉轉明淨也□又鍊金是約喩

0985b28□歎□澄靜是約法歎□喩總而法別也□合云澄卽

0985b29□歎慧□靜卽歎定□今云澄卽歎定等者□文誤□色

0985c01□界下約有漏無漏解諸定也□四禪四空是有

0985c02□漏定□八背捨是無漏定□前三背捨者□一內有

0985c03□色相外觀色□位在初禪□能捨自地及下地故□

0985c04□名背捨□二內無色相外觀色□三淨背捨身作

0985c05□證後五背捨者□四虛空處背捨□五識處背捨□

0985c06□六無所有處背捨□七非有想非無想背捨□八

0985c07□滅受想背捨□此八通名背捨者□智論云□背是

0985c08□淨潔五欲□捨是著心故名背捨□若發眞無漏

0985c09□慧□斷三界結業盡□卽名八解脫□故云□故知得

0985c10□解脫等者□身心澄靜也□云云者□謂八勝處十

0985c11□一切處等諸無漏禪□皆是身心澄靜也□經六

0985c12□通無□是果上之用也□六通謂天眼天耳知

0985c13□他心宿命身如意漏盡□四名經文略擧十三

0985c14□尊者□身子智慧第一故□以大智標之□舍利弗

0985c15□具云舍利佛羅□此□身子□以母好形身身之

0985c16□所生□故言身子□又□珠子□其母於女人中聰

0985c17□明□聰明相在眼珠□珠之所生故名珠子□時

0985c18□人以子顯母爲作此號□新云奢利弗□羅□奢

0985c19□利云□□卽百舌鳥□亦云春鶯□弗□羅言子□以

0985c20□母才辯喩如□鳥□此是彼子以母顯之□故云

0985c21□□子□目□連姓也□□讚誦□文殊問經□萊茯

0985c22□根□眞諦云□勿伽羅□胡豆□二物古仙所嗜□因

0985c23□以命族□新云摩訶沒特伽羅□此云大採菽氏□

0985c24□上古有仙居山寂處□常採菉豆而食□因以爲

0985c25□姓□尊者之母是彼之族□取母氏姓因以爲名□

0985c26□得大神通□揀餘諸姓故云大採菽氏□名拘律

0985c27□陀□拘律陀樹名□禱樹神得子□因以名焉□新云

0985c28□從父□本名名俱利迦□亦云拘隷多□摩訶迦葉

0985c29□此□大龜氏婆羅門種□其先代學道□靈龜負

0986a01□仙圖而應□從德命族□故言龜氏□又□飮光□

0986a02□上古有仙身有光明飮蔽日月□迦葉是彼之

0986a03□種□以姓爲名□故名飮光□言大者□簡餘迦葉□

0986a04□摩訶迦□延此云文飾□亦云扇繩□母戀此子

0986a05□不肯改嫁□如繩繫扇□新云摩訶迦多衍那□須

0986a06□菩提此□空生□生時家中倉等等皆空□占者

0986a07□言吉□因空而生□字曰空生□或云善吉□阿[少/□]

0986a08□樓馱亦云阿那律□亦阿泥樓豆□皆梵音奢切□

0986a09□此□無貧□昔於饑世贈□支佛稗飯□獲九十

0986a10□一劫果報充足□故名無貧□新云阿泥律陀□此

0986a11□云無滅□劫賓那此云房宿(音秀)父母禱房星感

0986a12□子□故用房宿以名生身也□又□房宿(音夙)佛與

0986a13□同房宿化作老比丘□爲之說法因而得道□故

0986a14□云房宿□慈恩云□房星房星現時生故□□梵波

0986a15□提此□牛□□無量壽經稱牛王□增一云□牛跡

0986a16□過去因摘一莖禾數粒墜地□五百世作牛償

0986a17□他□今雖人身尙作牛蹄牛□之相□新云□房

0986a18□□底□此云牛相□畢陵伽婆蹉此□餘習□五

0986a19□百生中爲婆羅門惡性□言□今雖得果□餘習

0986a20□尙在□如罵河神故名餘習□新云畢□陀伐蹉□

0986a21□薄拘羅此□善容□以色貌端正故也□年一百

0986a22□六十歲無病無夭□有五不死報□後母置熬盤

0986a23□釜中□水中魚食□刀破皆不死□昔堅持不殺戒

0986a24□故□九十一劫命不中夭□昔爲貧人施病比丘

0986a25□一訶梨勒□服已病除□故今無病□新云薄矩羅□

0986a26□難陀此□善歡喜□亦云欣樂□亦喜根本□是放

0986a27□牛之人□因問佛放牛十一事□知佛具一切智□

0986a28□獲阿羅漢果□阿難陀此云歡喜□亦慶喜□世

0986a29□尊成道內外咸慶□當喜時生故名慶喜□羅□

0986b01□羅此□覆障□眞諦云□羅□本名修羅□能手障

0986b02□日月□□此應云障月□佛言□我法如月此兒障

0986b03□我□不卽出家世世障我□我世世能捨故言覆

0986b04□障□新云羅□羅□此□執日□所以新舊語殊者□

0986b05□皆由五天之境方土不同□梵萊傳來□方今有

0986b06□異□例如此土後漢都於洛陽□東晉遷于建業□

0986b07□□漢籍先傳於身毒□必以北音爲正□晉人後

0986b08□往於竺乾□必以南語爲正□故於所說不無矛

0986b09□盾□以此明之古來梵語□未必盡訛略也□五結

0986b10□衆所知識者□聞名欽德爲知睹形□敬奉爲識□

0986b11□菩薩衆下注云云者□應分經爲四□一數□二歎□

0986b12□三名□四結□約因者□且如圓敎初緣無作發心

0986b13□至等覺邊際智滿□悉名爲因□□果者□佛果□如

0986b14□十五日月□等覺如十四日月□相□近也□大智

0986b15□下總釋四句□此之解行悉在分眞□目足備者

0986b16□目故能見喩解□足故能行喩行□目導足行故

0986b17□有所至□□池喩三德涅槃也□若約下三敎當

0986b18□分俱有大義□若望圓敎前三非大故□大論云□

0986b19□我今如力欲演說大智彼岸實相義□當知大

0986b20□智卽是觀諸法實相之觀也□亦有一切智下

0986b21□恐闕道種智三字□總別之異名者□觀中道是

0986b22□總□照二邊是別□卽別而總邊卽中故□二智卽

0986b23□一切種智□卽總而別□中卽邊故一切種智卽

0986b24□是二智□三智圓融總別一體□例如下擧小爲

0986b25□例□十六諦卽四諦下十六行也□四諦是總□十

0986b26□六是別□總別雖殊只是小敎一切智耳□意顯

0986b27□圓敎三智總別不同□只是圓頓一切種智□修

0986b28□行爲語者□約自行也□從行以入理者□卽住前

0986b29□修行至初住位□分證本理趣本之行□故云本

0986c01□行□化道者□約化他也□故引勸學證之□從本起

0986c02□行者□依智修行也□是則智爲行本□智家之行

0986c03□故言本行□如般下彼經旣皆勸學般若□驗知

0986c04□無智諸行不成□則是從大智本一心具足諸

0986c05□波羅密也□金光明云□一切種智而爲根本□無

0986c06□量功德之所莊嚴□亦此意也□當知稟敎生智□

0986c07□以智導行行必入理□故與前釋共爲表裏□珠

0986c08□爲寶本以珠喩智□以寶喩行□皆成下釋皆悉

0986c09□成就也□約四種等者□謂四菩薩果雖未滿□因

0986c10□行已圓□故言成就□藏初緣生滅四諦發誓名

0986c11□大智□行六度名本行□相業成名悉成就□通緣

0986c12□無生起誓名大智□檀三事空乃至般若名本

0986c13□行□十地如佛名成就□別緣無量生解名大智□

0986c14□行無量波羅密名本行□等覺名悉成就□圓緣

0986c15□無作發心名大智□一心萬行名本行□等覺智

0986c16□滿名悉成就□是則解行俱成就□故云皆悉□大

0986c17□經下六波羅密中雖有智慧□由在地前非是

0986c18□眞證□故屬福德□登地眞證乃名智慧□眞雖有

0986c19□福從勝故也□以證此文滿足六度唯在福德□

0986c20□六中智慧則約地前□五度通眞故□屬福□故

0986c21□今福慧悉在分眞□故云成就及以滿足□今依

0986c22□下標示也□諸度卽六度以修六故□根方調伏□

0986c23□如金下約圓正明金剛至檀義者□彼雖通三□

0986c24□今唯約圓□捨色名檀者□所捨乃同能捨則異□

0986c25□由能捨異故分敎殊□今之能捨卽圓三觀檀

0986c26□義□下明檀義該攝□言攝三者□三字恐誤□應云

0986c27□攝六□金剛論偈云□檀義攝於六資生無畏法□

0986c28□此中一二三是名修行住□無著云□若無精進

0986c29□疲倦故不能說法□若無禪定卽貪信敬利養

0987a01□染心說法□若無智慧便顚倒說法□故約下述

0987a02□意也□由檀攝六故□今但約檀釋□又經下明檀

0987a03□以慧導□無慧導者不趣菩提□有慧導故卽成

0987a04□正覺□斥無方便者者□卽無慧導也□三事皆空

0987a05□者□謂不見施物施者受者□若準下疏文卽以

0987a06□根塵識爲三事也□若是下簡小也□無方便空

0987a07□者□不能卽空是假是中名無方便□菩薩下顯

0987a08□圓也□是空亦空者□以有[暇-日]中方便故不滯於

0987a09□空□卽是能空於空□故曰是空亦空□由有方便

0987a10□故無染著□而能下由無染著故□卽空而假□具

0987a11□修萬行通達佛道者□達彼萬行卽三諦理□乃

0987a12□由此智引趣菩提□但眼下結示三性□若論本

0987a13□性自具三因眼根□卽中是正□卽空是了□卽假

0987a14□是緣□今作一性二修示之□但眼之本等者□卽

0987a15□指本具中理爲正因□此卽合性爲一也□了此

0987a16□等者□謂修觀了達也□能捨下謂不著三事方

0987a17□捨塵勞□此乃合修爲二以說□若各開者□了眼

0987a18□亦具於三□能捨亦具於三也□荊谿云□智亦具

0987a19□三照本有三□福亦具三助智嚴本□約此下類

0987a20□通三法略擧三種□應知一切三法皆三因之

0987a21□異名□四位者□位應作敎字之誤也□下文放此□

0987a22□分別一切色者□卽十法界色也□色非色不二

0987a23□者□色卽是事非色卽理□事理相卽如波與水□

0987a24□故云不二□事穢理淨事卽是理□故云常淨□問

0987a25□一家談理旣具性惡□何名淨耶□答性中之惡

0987a26□惡全是善□理體無差豈應隔異□如云淸具濁

0987a27□性濁全是淸□珠具寶性寶卽是珠□思之可見□

0987a28□調伏下云云者□應以諸根例眼釋出□如思益

0987a29□下約眼根明餘五度也□應各論四敎□於中廣

0987b01□略不同□忍進備四□禪分大小□戒慧二度□雖則

0987b02□直明義亦含四□不爲六塵所傷者□今約眼根

0987b03□應言不爲色塵所傷□言六者通擧耳□凡夫著

0987b04□色則爲所傷□無防非義□三藏了色無常□通了

0987b05□卽空□別了假名□圓了中道□四敎當分俱不爲

0987b06□傷□能忍至名忍□標示忍義從順也□於因下約

0987b07□四敎明忍□捨六下標示進義□應云色塵眼根

0987b08□言六通擧也□亦於下約四敎明義云云者□謂

0987b09□藏了根塵生滅□通了卽空故不染雜□別不染

0987b10□雜於空□圓不染雜二邊是精義也□離憂下標

0987b11□示禪義□初禪下約四敎明禪也□初約四禪卽

0987b12□藏通□後得六根互用卽別圓□他住初禪等

0987b13□者□約支林功德以辨也□初禪五支□一覺□二

0987b14□觀□三喜□四樂□五一心□二禪四支□一內淨□二

0987b15□喜□三樂□四一心□三禪五支□一捨□二念□三喜□

0987b16□四樂□五一心□四禪四支□一不苦不樂□二捨□

0987b17□三念淸淨□四一心□心與定法名一心支□四禪

0987b18□俱有心及定法□故具有此支□三禪有喜支□今

0987b19□云除喜未詳□六根具禪者□從便言六□意具顯

0987b20□眼□究竟盡者□藏通究竟盡見思□別盡塵沙□圓

0987b21□盡無明□當分而論各名究竟□如是下總示向

0987b22□文正顯眼根六度也□八相謂下兜率託胎降

0987b23□生逾城降魔成道說法涅槃□以諸佛垂應皆

0987b24□示此八而成佛道也□威儀者□左傳云□有威可

0987b25□畏謂之威□有儀可則謂之儀□論四下明四敎□

0987b26□俱有佛威儀也□謂三藏後心□通十地□別初地

0987b27□已上□圓初住已上□此四種智慧覺了俱能八

0987b28□相成道□名佛威儀而非具也□何者□別敎妙覺

0987b29□但圓第二行□藏通極果唯齊六根□故□非具□

0987c01□然前三敎果上無人□今之所論且約權說□但

0987c02□名下具佛威儀□但名其圓敎等覺耳□問等覺

0987c03□未極□何得言具□答果雖未滿因行已圓□故得

0987c04□云具□各有大義者□如前以四敎釋大智也□三

0987c05□雖名大望圓仍小□故云而非究竟也□今中下

0987c06□正示圓智□乃名如海□列名者雖歎勝德不的

0987c07□顯名□莫知其人故略出七人□皆的約中道者□

0987c08□約事則繁就觀釋名□足知大況經□文殊師利

0987c09□此云妙德□若見佛性卽具三德不縱不橫□故

0987c10□云妙德□童子者□內無法愛□如世童子情無欲

0987c11□染□寶卽下實智者□常住不移寶可貴重□故

0987c12□表實相實智□權者暫用還廢□如月盈復虧□故

0987c13□以月表方便權智也□月光約智斷者□從一日

0987c14□至十五日光漸漸增□譬智德□從十六至三十

0987c15□日光漸漸減□譬斷德□卽涅槃月喩三昧義也□

0987c16□經寶積者□觀心雖空具足萬行□萬行衆寶積

0987c17□之於理故云寶積□經日藏者□中道正觀如日□

0987c18□具足諸法名藏□衆賢位極者等覺名賢□讓極

0987c19□果爲聖也□佛是聖首等者□四十二位俱名爲

0987c20□聖□妙覺爲其上首□居聖人之極經十六人者□

0987c21□卽賢首之同類也□經彌勒云慈氏□無緣大慈

0987c22□攝諸法故□然諸菩薩俱具諸德□引物歸心各

0987c23□彰一號□能如是解□乃於自心見諸菩薩□淨名

0987c24□云□諸佛解脫當於衆生心行中求□斯之謂也□

0987c25□列凡夫衆者□順古立名也□若準今家□應云雜

0987c26□衆□以其中凡聖兩兼道俗相間故□卽有八部

0987c27□名□四種衆者□卽經云□四衆天龍八部□天謂

0987c28□欲色諸天□龍是畜趣□正報似蛇依報如天□亦

0987c29□能變爲人像□八部卽四天王所領□東方領二

0988a01□鬼□□婆富單那□南方領二鬼□□多鳩槃

0988a02□茶□西方領二鬼毒龍毘舍□□北方領二夜叉

0988a03□羅刹□共領八部不令惱人□四衆者□舊云出家

0988a04□在家各二合爲四衆□此名局意不周□今於一

0988a05□衆更開爲四□卽各有當機等也□當機是五百

0988a06□等者□宿植德本緣合時熟□故謂當機□五百

0988a07□卽同類五百長者也□後得道卽斯那等發起□

0988a08□謂權謀智鑒知機知時□擊揚發動成就利益□

0988a09□如月蓋致請及下文身子白佛云□佛說禪定

0988a10□第一等□影響謂古往諸佛法身菩薩□隱其圓

0988a11□極匡輔法王□雖無爲作而有□益□結緣謂力

0988a12□無引導擊動之能□德非伏物鎭嚴之用□過去

0988a13□根淺三慧不生□現在聞法無四悉益□但作未

0988a14□來得度因緣也□經人非人者□人卽四衆□非人

0988a15□卽天龍等□或云人非人□是疑神□經恭敬圍繞

0988a16□者□修謹曰恭□崇仰曰敬□周□曰圍□坐遍稱

0988a17□繞□或作行□□卽表機動□四句者□一戒乘俱

0988a18□急□戒急受人天報□乘急見佛得道□卽此經天

0988a19□人在會是也□二戒緩乘急□戒緩生惡趣□乘急

0988a20□値佛得道□今龍鬼在會是也□三戒急乘緩□戒

0988a21□急得人天身□乘緩不得値佛設得値佛亦不

0988a22□聞法得道□如舍衛六億及著樂諸天不來聽

0988a23□法□皆是也□四戒乘俱緩□戒緩墮惡道□乘緩無

0988a24□解脫期□釋由序中初標文出意□就事下分二□

0988a25□初約事消經□如淨名疏中者□略如前記□經舌

0988a26□□渠飮切□謂不能言也□眼主等者□白虎通云□

0988a27□肝繫於目□肺繫於鼻□心繫於口□脾繫於舌□腎

0988a28□繫於耳□故知經云舌□無聲□卽心脾二藏病

0988a29□也□無聲是口不能言□故主心病□此卽肉團心

0988b01□也□腹內爲病者□腹屬身故□意識卽慮知心也□

0988b02□五根不利者□根應作藏□字之誤也□謂五藏

0988b03□不利外應五根□成病惱也□此約病從內出□亦

0988b04□可下約病從外入□如久視久聽□乃至飮食皆

0988b05□成病□故具論者外入□乃是病緣□入傷五藏□五

0988b06□藏旣病□外應五根□五根亦病也□夜叉新云藥

0988b07□又□此□勇健□能飛騰空中□舊□捷疾鬼□

0988b08□致令國人病惱者□卽是鬼爲病緣□由鬼氣外

0988b09□陵五根□入傷五藏□五藏成病還應五根□經鉤

0988b10□牙上出者□鉤或作狗□字之誤也□經律異相賢

0988b11□愚經觀佛三昧海經□□作鉤牙□鉤字從金□從

0988b12□才□□通□喪大記曰□妻於夫拘之□經典釋文

0988b13□音溝□古經字或從才□故誤爲狗字也□經吸

0988b14□人精氣者□普門疏云□人心中有七滴甛水□和

0988b15□養精神□鬼□一滴令頭痛□三滴悶絶□七滴卽

0988b16□死□二約理重釋□一念三千卽空卽中□彼彼互

0988b17□遍故云無邊□三障卽三德障□性是善故云性

0988b18□善□十種下以十種行人釋一切人民也□十種

0988b19□行人不出三諦法界□如一切人民不出毘舍

0988b20□離國□受苦報人卽人天受苦者□如廣嚴重病

0988b21□之比□亦攝四惡趣世間善法□卽人中行五戒

0988b22□十善之者□二乘則兩敎合說□菩薩則四敎開

0988b23□論□愛見卽界內見思□藏通內外凡□別圓外凡□

0988b24□俱未斷故而致病者□卽依三種色聲等□致貪

0988b25□瞋癡病也□變易土者□卽方便實報□別位三十

0988b26□心者□且總擧耳□七住已上方生方便土□受

0988b27□變易身也□圓敎十信及藏通斷惑盡人□同別

0988b28□三十心□別敎登地同圓初住□文雖偏擧而義

0988b29□必具攝□地地者□所依曰地□通指諸位□皆

0988c01□有愛見者□卽界外同體無明也□四句卽四

0988c02□門□是無常等者□等取兩亦雙非常卽有門無

0988c03□常卽空門□餘二可知□是事實等者□以己解一

0988c04□門爲是□斥他解三門爲非□問月蓋屬何行人□

0988c05□答經是方等不可定屬□應知月蓋本是第十□

0988c06□或示爲圓敎初心□或通示前八□推理起見名

0988c07□爲夜叉□見不出五故□經云□而有五眼五見如

0988c08□前記□鉤牙等者□牙旣從下向上□能傷害人□

0988c09□業亦從見而起□傷害法身因見起業□爲生死

0988c10□因□業體黑闇故云如墨□經五百長者□風俗通

0988c11□云□耆年德艾事長於人□以之爲長者也□彼國

0988c12□有五百家□悉曰離車□傳禪(去聲)爲王□離車□傳

0988c13□授國政蓋由此矣□此五百長者共行道法□率

0988c14□土人民莫不歸德□而月蓋爲首者□爾時爲國

0988c15□主也□故維摩香積品云□於是長者主月蓋從

0988c16□八萬四千人來□是也□經頭面作禮者□智論云□

0988c17□禮法有三□一者口禮□二屈膝頭不至地□三頭

0988c18□至地□至地名上禮也□耆婆此云故活□影堅王

0988c19□之子□善見庶兄柰女所生□出胎卽持針□藥

0988c20□囊□爲世醫師也□謂此爲是爲術也者□以己執

0988c21□爲是斥他執爲非也□因緣事相卽攝□有見外

0988c22□道□外之妙術者□外謂外道□非四句外□不能救

0988c23□治等者□初一但醫身病□後三醫心□反增見愛

0988c24□之病□五眼不明者□眼應作根□明謂明利□外爲

0988c25□五塵所侵□故不明利□云云者□謂十種行人爲

0988c26□見愛所害□故請觀音□觀音亦十種不同□經天

0988c27□尊者□諸天世人無能過故□故曰天尊□亦曰世

0988c28□尊□古者譯經二名互用□唐杜行□譯佛頂最

0988c29□勝經□皆稱聖尊

0989a01□請觀音經疏闡義□卷第二

0989a02□

0989a03□

0989a04□請觀音經疏闡義□卷第三

0989a05□

0989a06□　　　　宋錢唐沙門釋智圓述

0989a07□□引者□□家之引□正說如□□三序如引□降臨

0989a08□者□周禮云□臨謂尊適卑也□生起意者□因序中

0989a09□用□蓋致請故□佛示能除毒害者□在於西方由

0989a10□示方所故勸祈請□由祈請故聖降□由聖降故

0989a11□授楊枝□由受楊枝故爲說□□西方去此等

0989a12□者□語出大經□彼文乃是東方不動世界□指此

0989a13□娑婆云西方去此二十恒河沙□若論安養□

0989a14□卽如小彌陀經云過十萬億佛土也□今但借

0989a15□其語勢□以爲難辭□何故下問也□一解下答也□

0989a16□他解約應而失於機□故不取也□今解不爾者□

0989a17□據佛對告長者云去此不遠□乃約機緣不同□

0989a18□他人約應論不遠也□雖近而遠者□如舍衛三

0989a19□億不見不聞□其猶八音至近□□者不聞□雖遠

0989a20□必應者□如今月蓋祈請三聖卽降□有若天月

0989a21□至遠水淸卽現□時謂時節□方卽方所□數謂數

0989a22□法□佛敎所談其理寂絶□無時方數故□五陰十

0989a23□八本持十二入之法□不能攝也□若外道法中

0989a24□計有時等□卽爲三科所攝□後漢安世高□經□

0989a25□謂十八界爲本持也□但隨下眞理雖無世諦

0989a26□說有□如律中令內弟子時食時衣□是有時也□

0989a27□今云正立西方□是有方也□五行者□行天之氣

0989a28□也□老聃云□天有五行木火金土水□分時化育

0989a29□以成萬物□西卽是金者□東木南火西金北水

0989b01□中土□若對四諦者□謂東集南苦西道北滅□故

0989b02□云卽道諦也□道是能通等者□道是戒定慧□能

0989b03□破惑通至於理□如金能決斷也□用智慧見理

0989b04□者□此解道是能通義也□慧能見理故□是能通

0989b05□理卽所通也□此言下正顯西方觀音以表道

0989b06□諦□觀卽種智故云大智□三德互融□故云無□□

0989b07□消此之毒□卽智能破惑□通至於理□卽能通義□

0989b08□日從下東出表生善□入西表滅惡□生滅兩機

0989b09□者□謂生善則機在東土□滅惡則機在西方□故

0989b10□云在此二土□二種無量者□謂三身爲生法二

0989b11□身□亦名眞應二身□有量之無量者□夫應之爲

0989b12□義機熟則生□機盡則滅□終成有量□但以人天

0989b13□不能數知□故言無量□若釋迦八十之壽□旣可

0989b14□數知□則是有量中之有量也□光明疏云□有量

0989b15□有二義□正由此矣□法身無量者□法身卽眞身□

0989b16□今明二身則合法報同名法身也□以報法體一

0989b17□故□在因則境觀不二□在果則法報相冥□故光

0989b18□明疏云□智旣應冥亦非身非不身□請觀旣亦

0989b19□二字足驗體同□法報體一常住不變故無限

0989b20□量□故云此是無量之無量也□俱是法身之無

0989b21□量者□二佛俱得法報之常身故□彼此二佛俱

0989b22□能應長應短□但此釋迦應穢土機緣宜短故□

0989b23□生身是八十及七百阿僧祇也□彼彌陀應淨

0989b24□土機緣□宜長故壽無量也□而實有數者□非人

0989b25□天所知□云無量爾□旣觀音補處驗有數也□然

0989b26□則光明談山海之壽□是釋迦能現無量□例此

0989b27□彌陀亦現有量也□故光明疏云□應佛皆爲兩

0989b28□量□逐物參差長短□問光明談山海之壽□故以

0989b29□常果爲宗□若例彌陀終成有量□則是無常□何

0989c01□云常果□答池水深則蓮花大□法體常則應用

0989c02□遠□山海是常體之用□故談大用足顯體□常以

0989c03□斷信相□執八十無常之疑也□而彼疏從容以

0989c04□報身當品題者□取其上冥下應義便爾□實明

0989c05□應身能爲常也□耆□凜師者□謂耆□寺凜法

0989c06□師□故有優劣者□以此之穢形彼爲淨故彼優

0989c07□此劣□而同是應土□若作下破凡二意□一有動

0989c08□移故非眞□二未極淨故非眞□不復得移動等

0989c09□者此初意也□眞理寂然無去來移動無淨穢

0989c10□優劣□經說彌陀從彼來此彼優此劣□豈是眞

0989c11□耶□若彼下次意也□若是眞身應居寂光極淨

0989c12□之土□旣法說三乘人分九品□雖無四趣而有

0989c13□人天故□於同居尙未極淨□據此則不可謂是

0989c14□眞身也□故云□此則不可□故淨名疏明二十七

0989c15□品淨土□彌陀止是第六□而諸經偏讚爲淨者□

0989c16□形此土故由物機故□是攝生故□令專注故□宿

0989c17□緣厚故□約多分故□此語則寬者□以久本今跡

0989c18□俱應身故□此一往許之也□二往不可□故云□今

0989c19□亦不用□以無經文明說故□曰那知須知□二佛

0989c20□各有久本今跡也□那互爲者□責他以彼爲本

0989c21□以此爲跡□今明下示今正義□彼此俱是應土

0989c22□但淨穢不同□今此穢土機緣破惡宜在淨土

0989c23□之佛□以淨破穢是對治□故互爲優劣者□此

0989c24□土爲劣淨土爲優□同居爲劣方便爲優□實報

0989c25□寂光準說可見□互有消除者□穢土見思毒害

0989c26□請淨土佛消除□淨土塵沙毒害請有餘土佛

0989c27□消除□有餘無明毒害請實報土佛消除□故云

0989c28□互有□此亦一往□應知淨土衆生若機在釋迦□

0989c29□亦請此佛□如十下擧十人示互有消除相□十

0990a01□種垂應者□受苦報人及修世間善法者□但感

0990a02□事相觀音□乃至修圓者□感圓通觀音□此八人

0990a03□皆是同居穢土□感同居淨土八種觀音也□變

0990a04□易二人者□別三十心感實報觀音垂應□圓初

0990a05□住感寂光觀音垂應也□十種西方者□初人唯

0990a06□見事相□乃至第十見如虛空□例此娑婆亦應

0990a07□十種□如淨名經明身子與梵王所見□法華常

0990a08□在靈鷲山等□但據多分衆生爲其取土□故彼

0990a09□淨此穢□於中機緣不無異見□佛佛道齊於□

0990a10□信矣□十種消伏約拔果報苦□乃至破無明說

0990a11□之□此土至令請者□因緣和合能破三障故□一

0990a12□法標名者□隨機各立一號也□今欲下明須請

0990a13□之由□由表三德故須俱請□今此土衆生欲消

0990a14□伏三障毒害□必須外假勝境之緣□顯發自己

0990a15□法身之理□彌陀勝境旣表法身故須請也□而

0990a16□此法身爲感所覆□今欲顯發□須修觀慧照了

0990a17□此理□除其惑障□觀音表慧故須請也□然慧不

0990a18□孤運假福資成□勢至表福亦須請也□釋迦欲

0990a19□令衆生顯發本理學慧修福故□請三聖密以

0990a20□表之□對治義强者以愚癡故□見有苦相□若有

0990a21□觀智則達苦無苦□今由病苦□正須智慧以爲

0990a22□對治□故用標題□得意具三者□觀爲顯理必假

0990a23□福資故□略標一名□卽具三義□大悲至之境者□

0990a24□無緣大悲普覆一切□卽法身也□申三業之機

0990a25□者□五體投地等是身業□繫念等是意業□當請

0990a26□彼佛是口業□無創等者□創與瘡同□禮記頭

0990a27□有創則沐□字皆此作□大經云□如人手瘡捉持

0990a28□毒藥□毒則隨入□若無瘡者毒則不入□瘡卽菩

0990a29□提因緣□毒卽第一妙藥□五體投地者□二□二

0990b01□膝及頂□俱是體分悉至地也□衆生之本體一

0990b02□者□衆生心性與佛無別□故云體一□義同父子

0990b03□天性相關□母字誤也□子拜其父旣表報恩□衆

0990b04□生拜佛義亦同也□薩婆若此云一切智相□內

0990b05□觀心性與果智合□離薩婆若卽心隨妄境也□

0990b06□與常理合者□與五常理合也□逆理謂逆五常

0990b07□理□戒是色法者□應云色是戒法□文之倒誤也□

0990b08□無作冥密者□由作以發無作不與色心相應□

0990b09□而在第三聚攝□故云冥密□左陰右陽者□夫左

0990b10□右陰陽因於方所□東南屬陽西北屬陰□此方

0990b11□之禮君父師南面則左東右西□則左是陽右

0990b12□是陰□西土之禮三皆東面□則左北右南故左

0990b13□是陰也□涅槃云□譬如四方北方爲上□上卽左

0990b14□也□推□顯現如陽之明□思數在內如陰之暗□

0990b15□五識在頭者□眼耳鼻舌俱在頭□故身雖遍體

0990b16□頭亦身故□平倚者□倚立也□名爲惑者□不與理

0990b17□智相冥□唯隨妄我慮知之執□則是全法□性爲

0990b18□無明也□五受陰卽是五夜叉也□若依至心地

0990b19□者□則是投地作禮義也□五分之名通大小乘□

0990b20□今意在大義亦兼小□以通十種行人故□悟虛

0990b21□智者□悟法空之智也□行陰招累者□百論疏云□

0990b22□心王了其總相□心所了其別相□以識創起但

0990b23□緣靑等總相□次取境像卽是想心□次領納

0990b24□前境卽是受心□次起貪等煩惱造作卽是行

0990b25□心□前三但是無記未能成業□行旣成業故云

0990b26□招累□因滅下滅九界無常五陰□得佛界常住

0990b27□五陰也□斷結毒害者□結卽煩惱故喩臭穢□亦

0990b28□是止善者□掩臭如不殺等□雕麗者□雕文飾也□

0990b29□禮云□其民雕題□家語云□器不雕僞華能嚴麗□

0990c01□如福能資慧也□行善卽放生等□定中下定無

0990c02□慧無以深其寂慧□無定無以窮其照□若別對

0990c03□等者□示別對之失□法身皆名爲慧者□慧應作

0990c04□香字之誤也□華嚴以五分法身□皆喩香故□豈

0990c05□得無定者□五分有定身故此示以香獨表於

0990c06□慧之失也□七淨者□一戒淨□二心淨□三見淨□

0990c07□四度疑淨□五分別淨□六行淨□七涅槃淨□此七

0990c08□名七覺淨華□大經云□定水湛然滿布以七淨

0990c09□華也□戒是戒學心是定學□餘五慧學□豈得無

0990c10□慧者□此示以華獨表於定之失也□而別下結

0990c11□責也□佛言通表□豈宜別對□故言下引證未詳□

0990c12□火爲緣者□以火喩受戒作法也□定慧亦爾者□

0990c13□例戒學各具作無作也□對此下云云者□對止

0990c14□行事善及戒學無作作兩善□是約前二行人□

0990c15□論表法也□對定慧則約後八行人□論表法也□

0990c16□故前明定慧含大小偏圓界內外義□凡論表

0990c17□法意□令行人睹對香華□無忘自己戒定慧

0990c18□耳□不了此旨□唯數外境何所益哉□合消等

0990c19□者□表所消毒害亦十不同□如初行人以香表

0990c20□不殺等□止善應以臭氣表四惡趣業□乃至第

0990c21□十行人以二住所破無明□爲臭氣也□所以下

0990c22□三業次第□應先身次口後意□而經文以意居

0990c23□次者□以先須期心故默念之請卽願請也□不

0990c24□風等者□有聲曰風□守之則散□結滯曰氣□守

0990c25□之則塞□出入不盡曰喘□守之則勞□不聲不

0990c26□滯出入俱暢名息□守之乃定□禪門明用息

0990c27□不同有三□一師敎繫心數出息□一師敎數入

0990c28□息□一師敎入出無在□但取所便□入定無過□卽

0990c29□用皆不許出入俱數□行人欲行此法□應以數

0991a01□息爲意□十息爲一念者□數息一門有修有證□

0991a02□安庠徐數從一至十□攝心在數□不令馳散□是

0991a03□名修數覺心□任運從一至十□不加功力□是名

0991a04□證數□能如下明證數□下中二根所證卽欲界

0991a05□定□禪門云□欲定有三□一□住□二細住□三證□

0991a06□欲界定□住者□因前息道諸方便修習□心漸

0991a07□虛凝不起緣慮□名爲□住□細住者於後心泯

0991a08□泯轉細□卽是細住□當得此□細住時□或將得

0991a09□時□必有持身法起□比法發時身心自然□正

0991a10□直坐不疲厭□如物持之□乃至經一坐久無分

0991a11□散意□名欲界定□如今下根人心定亂止卽□

0991a12□住也□未到地定者□禪門云□此欲界定後身心

0991a13□泯然□虛豁失於欲界之身□坐中不見頭手床

0991a14□敷□猶若虛空□此是未到地定□所言未到地者□

0991a15□此地生初禪故也□喜發等者□喜去聲好也□以

0991a16□今經行法是六妙門故□故禪門云□自有衆生

0991a17□慧多定少□爲說六妙門□六妙門中慧多故□於

0991a18□欲界初禪中卽能發無漏□未必備至上地諸

0991a19□禪也□一切禪卽有漏無漏亦有漏亦無漏非

0991a20□有漏非無漏禪也□卽將下標十種□而下文但

0991a21□明八者□變易二人無報息故□然數息是一由

0991a22□觀法別故□成十人故□不定□止觀有通修觀別

0991a23□一章若數數時者□上數所角切□頻也□下數如

0991a24□字□下文云□所數數息亦爾□不保不愛下藏菩

0991a25□薩也□知色數者□色應作息字之誤也□在緣謂

0991a26□攝心在數不謬亂□謂從一至十□無相等慧者□

0991a27□無相慧卽通第六度等□卽等取前五度□然通

0991a28□與藏體析有殊□六度無別故接藏□文略□言智

0991a29□度以智導五□俱成卽空等慧□應云慧等不定

0991b01□空故破空□出假不定俗故破假入中觀□此息

0991b02□非空非假者□了息唯心猶如幻化□故非假息□

0991b03□性具足諸法故非空法□身之光如如者□法身

0991b04□遍一切處照如如不變□故名光耳□智慧之光

0991b05□照了者□卽是智能照境稱境而觀□境智不二

0991b06□也□因此法身等者□因如來法報一如究竟圓

0991b07□極□能起大用故□令衆生得見應身之光也□然

0991b08□此應用不離法身□普賢觀云□釋迦牟尼名毘

0991b09□盧遮那□涅槃云□吾今此身卽是法身□故約法

0991b10□報解應身之光也□釋神力中□初約事解□卽是

0991b11□釋迦神通之力也□然大聖施爲事必表理□義

0991b12□須兩備□故事理二釋俱云或可也□如來□是

0991b13□眞如等者□以眞如解如□以神力解來□以明

0991b14□如來神力也□此眞如有神力者□神名不測□力

0991b15□名幹用□不測則天然之理深□幹用則轉變之

0991b16□力大□乘此神力而來者□謂乘眞如而有應身□

0991b17□故曰而來□卽乘如實道來成正覺也□不動下

0991b18□解往毘舍離也□舍離之處卽是寂光□故云不

0991b19□動□此寂光土唯佛究竟□故云至實相等□廣包

0991b20□百界萬善莊嚴故□曰廣嚴□住此下解住城門

0991b21□□□初釋住字□住此者謂住實相之地□以無緣

0991b22□大悲遍覆法界□憫念衆生爲除三障毒害□故

0991b23□云住也□城卽法界者□謂法界爲城□防涅槃之

0991b24□非□禦生死之故□心性唯一故云不二□含受

0991b25□一切無所隔□稱門□遍一切處無非門也□佛

0991b26□證此理常住不變□故云住□此門不動令衆生

0991b27□等者□自旣證此理□亦令衆生證此理也□經門

0991b28□□□三蒼云□□門限也□如如卽智等者□謂境卽

0991b29□是智□故云如如卽智□此智還照於境也□□云

0991c01□如如者□謂智如如於境境如如於智□卽境智

0991c02□不二之稱也□具楊枝等者□以觀音左手把楊

0991c03□枝□右手持□甁□是故國人授此二物□而內表

0991c04□兩因也□定是緣因□慧是了因□慧能除惑故以

0991c05□拂動表之□定能止散故以澄渟表之□說文云□

0991c06□水止曰渟□對上消義者□如文云消名消除□又

0991c07□云□但除其病不除其法□故今以拂除對之□如

0991c08□物上塵但除其塵不除其物□拂打者□打丁領

0991c09□切□對上伏義者□伏名調伏□又云□調善令堪乘

0991c10□御也□此□對前約一義□解消伏也□又拂下對

0991c11□上約二義也□消滅卽斷入涅槃□消除卽不斷

0991c12□入涅槃□此中但對二消不對二伏者□在水四

0991c13□義中具明故□或是文略□應云一拂除對消滅

0991c14□之消除伏之□伏二拂打□卽對消除平伏□醒悟

0991c15□者□水能灑悶獲醒也□懺悔方法者□夫懺法

0991c16□有三□謂作法取相無生□前二是事後一是理□

0991c17□今經燒香散華五體投地等□卽作法也□於現

0991c18□身見佛授手及疾疾得見觀音等□卽取相也□

0991c19□皆悉入於如實之際□無生也□此之十意皆是

0991c20□作法□無生理觀不可暫忘□取相一種任運自

0991c21□現□今時行人都昧心源□專求好相□據此希求□

0991c22□恐落魔境□故禪門云□夫見相者忽然而睹□尙

0991c23□邪正難知□逐文作心□求之多著魔也□問若爾□

0991c24□不應觀相懺悔□答觀相者□但用心行道功成

0991c25□相現□取此判之□便知罪滅□非謂行道之時□心

0991c26□存相事□而生取著□若如此用心□必定多成魔

0991c27□事(已上禪門文)□八意出在經文者□第一第八人師

0991c28□義立□滅後歸依必假形像等□故須莊嚴道場

0991c29□披陳過罪□此經無文□雖有破障之語□自是

0992a01□顯經力用□故此二意人師加也□備於事理者□

0992a02□如前疏釋□五體等悉是理解□是知約理卽無

0992a03□生所攝□云云者□謂此十意□且依古師□若準

0992a04□今家十意少別□今師依經請後□楊枝古人則

0992a05□以請居後□第十坐禪今爲誦經□以第四數息

0992a06□卽坐禪故□旣闕誦經□故今加之□古人但見經

0992a07□云數息繫念向下□又云□修五門禪□遂將數息

0992a08□坐禪以爲兩科□不知數息卽五門中數息一

0992a09□門也□今家十意具在百錄□然此經行門於四

0992a10□三昧中□卽非行非坐三昧□亦名隨自意三昧□

0992a11□然約諸經修行□事儀雖殊□理觀無別□事儀則

0992a12□各依諸敎□理觀則同用十乘□若非十乘終無

0992a13□所到□故止觀修大行中□事儀廣而理觀略□正

0992a14□修中理觀廣而事儀略□後之理觀必用前之事

0992a15□儀□前之事儀必用後之理觀□文雖互出用乃

0992a16□同時□今之疏文但爲釋經□至於修行須依止

0992a17□觀□爲三下前二□觀音說□後一□釋迦說□皆

0992a18□是毒害者□三障損三諦故□皆是煩惱者□報名

0992a19□煩惱果□業名煩惱因□卽三障皆是煩惱也□皆

0992a20□是惡業者□報名業果煩惱名業本□卽三障皆

0992a21□是業也□皆是報法者□煩惱名報本業名報因□

0992a22□卽三障皆是報法也□不無輕重等者□雖俱稱

0992a23□煩惱□以惑心昏亂義重□故別受煩惱障名□雖

0992a24□俱稱惡業□而三業繫縛義重□故別受業障之

0992a25□名□雖俱稱報法而陰身□因義重□故別受報

0992a26□障之名□故云分爲三障□悉具三障之語者□此

0992a27□卽通義□然通中有別□故判三□各破一障□如

0992a28□破煩惱障中□經文雖有業報之語□是知業是

0992a29□煩惱因□報是煩惱果耳□捨傍取正□□是破惑

0992b01□心煩惱障也□餘二例知□兩意者□一俱重□二互

0992b02□有輕重也□悉須三□者□以三障俱重□故子

0992b03□縛卽煩惱障□猶償狗齧者□業報俱在也□過失

0992b04□業因遭今狗齧□如法顯傳說□取食聖沙彌爲

0992b05□彭城吳氏家犬所傷等□例爾者□或業除而煩

0992b06□惱報在□或報除而煩惱業在□斷其重者者□重

0992b07□卽貪也□輕卽瞋癡□此三俱屬煩惱障□今以此

0992b08□文明斷惑有輕重之殊□以例三障也□今從別

0992b09□義者□毒害通名也□煩惱等別稱也□開三顯一

0992b10□者□三卽權一卽實□亦復如是者□三周俱名開

0992b11□權顯實故例□如今經三□通名消伏毒害也□

0992b12□更加下卽初周名法說□二周名譬說□三周名

0992b13□宿世因緣說□例如今經三□初名煩惱□次名

0992b14□破業□後名破報□自有下卽前明古人分經□以

0992b15□正說盡第四□也□卽是下出其義□謂前三別

0992b16□治三障□後一總治三障也□若不下明今解兼

0992b17□得總別者□如初番□正破煩惱重者卽別□餘

0992b18□二障隨滅卽總□餘二例之□經南無此云歸禮□

0992b19□或云歸命□通爲衆生等者□佛如醫王□法如良

0992b20□藥□僧如瞻病人□故云消伏之所□別緣者□別在

0992b21□大悲拔苦之力□是故別請也□三寶復有通別

0992b22□者□三寶是通各三稱爲別□謂除三障說三□

0992b23□表三德□故須三稱也□三釋者□釋應作德□字之

0992b24□誤也□通稱三寶□旣復論通別觀音□別緣亦

0992b25□應復論通別□以亦三稱故義可例知□三業如

0992b26□文者□稱名口業□投地身業□一心一意意業□苦

0992b27□厄下云云者□中七有分段之苦厄□後二有變

0992b28□易之苦厄□不獨下謂苦厄語通□不獨在於受

0992b29□苦報人也□無明癡暗等者□此初番□正破煩

0992c01□惱障□故此文總請但云滅除癡暗也□下別請

0992c02□言業報者□是兼破耳□如華嚴下放六度光也□

0992c03□除□卽施光□除□卽忍光等□卽等取餘度證□

0992c04□今滅除癡暗是智光也□又如思益經云□又如

0992c05□來光名曰能捨□佛以此光能破破戒之心□令

0992c06□持禁戒又光名安和□破瞋□之心□令行忍辱□

0992c07□又光名勤修□破懈怠心□令行精進□又光名一

0992c08□心□破妄念心□令行禪定□又光名能解□破愚癡

0992c09□心□令行智慧□今云淨光明□卽是思益放能解

0992c10□光也□覆大地者□草木皆死□譬圓中一斷一切

0992c11□斷也□次第除十人惑者□除受苦報惑時□餘惑

0992c12□未必除□故須次第□如法華玄義行妙中次第

0992c13□破有義□此卽別敎也□經云殺害苦□而輔行

0992c14□引經云毒害者誤耳□不可執彼改此□況今疏

0992c15□文牒釋分明□仍以毒害解殺害也□魔卽天子

0992c16□魔也□魔字字書元無□譯人義作□梵言魔羅□此

0992c17□□障□能爲修道作障□故□亦言殺者□常行放

0992c18□逸斷慧命故□或言惡者□多愛欲故□將空等者

0992c19□以小破大也□小雖出界不能化他□菩薩化他

0992c20□誘其徒屬□空彼宮殿□故害大心□此證四敎

0992c21□菩薩有遭殺害義也□將散下以事善破二乘□

0992c22□二乘出彼界□故此證聲聞緣覺有遭殺害義

0992c23□也□然變易二人亦爲界外魔所害也□如華嚴

0992c24□十魔□二障如文者□煩惱卽煩惱障□衆病卽報

0992c25□障□前是大悲等者□指前總請大悲覆一切也□

0992c26□對今施樂□卽慈悲互顯□前擧能拔□故云大

0992c27□悲□今擧所與故云安樂□若世下釋大樂而先

0992c28□簡分樂□如是等者□等取二乘以證眞爲樂□菩

0992c29□薩以出假爲樂□分有下皆是少分樂□不名大

0993a01□樂□至得下正示大樂□不遷不變故常無二邊

0993a02□苦□故樂四德之二也□能請語長遠者□謂月蓋

0993a03□通爲十種行人請□不□爲於受苦報人也□經

0993a04□聞名救厄者者□卽同法華觀其音聲而得解

0993a05□脫也□十種下釋世間也□皆名衆生世間者□此

0993a06□雖擧一義必具三□以五陰和合而有衆生□衆

0993a07□生所居卽是國土□而有下釋慈悲父也□父子

0993a08□義者□旣指觀音爲父□衆生卽當如子□衆生由

0993a09□理具佛性故□能感觀音□由分顯佛性故能應□

0993a10□感應互遍生佛無差□其猶父子天性相關也□

0993a11□故云同有佛性□如來下正釋佛性□以佛性是

0993a12□總名三因是別名□總元詮別別不離總□此中

0993a13□三因正唯約性□緣了約修□於修二義稍異諸

0993a14□文□以諸文中若論類種□卽以低頭擧手爲緣□

0993a15□乃至聞一句爲了□今約俱未開悟故悉在緣□

0993a16□故云作諸功德□及云隨從化導□斯則散心聞

0993a17□法攝在其中□別取聞法人位名爲了因□故云

0993a18□結縛得滅□當知滅縛卽相似及初住也□若論

0993a19□假名五品□不無名字觀行滅義□故知圓名字

0993a20□卽至于分證悉屬了因□然此三因諸部所談□

0993a21□進不非一□如顯性錄□具明天性相關者□生

0993a22□佛各三高下互遍□故請下結示也□旣云免三

0993a23□毒苦□卽是斷惑入位須廣約十人方顯高下□

0993a24□豈止在於受苦報人也□病除下約三義釋□今

0993a25□世樂一句□初義約受苦報人□言得道者□卽二

0993a26□乘涅槃也□然則豈無未來得圓頓道耶□今約

0993a27□從淺至深存次第□故汎明其義□至第三通約

0993a28□十人□方爲準的又病除爲今世樂者□豈無卽

0993a29□時悟道耶□然卽時悟者□乃由過去下種成熟□

0993b01□今依觀音得脫耳□今且約正爲未來下種□及

0993b02□下種未熟者請□故云今世樂所以約未來□於

0993b03□小乘得脫□爲後世樂也□乃至圓敎種熟脫三

0993b04□例亦如是□未來下約二乘人有餘無餘以分□

0993b05□今後十種下約分得究竟以釋□今後此十種

0993b06□行人卽時各得悟道爲今□以圓中妙覺涅槃

0993b07□爲後□然此十中前四如初□二兩義已明今後□

0993b08□此又通以圓中究竟涅槃爲後者□以第十行

0993b09□人是初住位□旣爲今世□須以妙覺而爲後世□

0993b10□云大涅槃非極果如何□若十人各各自論□今

0993b11□後細作可知□然非佛意□佛意欲令一切同至

0993b12□圓融究竟涅槃□故觀音深位能了此旨□敎令

0993b13□請云及與大涅槃也□餘諸下結顯及與大涅

0993b14□槃句也□涅槃是安樂法故□故云方是大樂也□

0993b15□此一句經卽是請施後世樂也□師子吼者□涅

0993b16□槃云□師子吼決定說□說一切衆生皆有佛性□

0993b17□以欲知智在說故□卽般若德也□以此三德等

0993b18□者□以印對法身□必定對般若□吉祥對解脫□陀

0993b19□羅尼是遮持□遮三障惡不生□持三德善不失□

0993b20□故三德是遮持之體也□又必下約拔與釋而

0993b21□不釋陀羅尼印者□以印是中道之體□必定吉

0993b22□祥卽中道與拔之用耳□消滅拔苦義者□師子

0993b23□吼時百獸皆死□如智慧照時衆苦咸滅□故大

0993b24□下明陀羅尼義通顯密也□除障不虛名神□□

0993b25□智鑒無昧名明□□獨絶無倫名無等等□□大

0993b26□品以此□名通歎顯密□□□是願者□此釋大

0993b27□品□義也□願衆生□如立者□立應作佛□字之誤

0993b28□也□譬如下□詩云□螟□有子果□負之□敎誨爾

0993b29□子式穀似之□箋云□式用也□穀善也□今有敎誨

0993c01□萬民用善道者□亦似果□故今以果□喩佛□

0993c02□螟□喩衆生□螟□桑蟲也□果□細腰蜂也□俗

0993c03□呼爲□□□諸經皆是□者□□旣訓願□是故不

0993c04□獨密語名□□諸大乘經顯說皆名□也□以無

0993c05□非佛願衆生如佛故□又可偏小之說亦名爲

0993c06□□□故法華云□雖說種種道□其實爲佛乘□則偏

0993c07□圓顯密咸是□也□遮卽調伏義□破卽消滅義□

0993c08□故云滅空滅有卽是消滅者□上文伏空伏有□

0993c09□下應云卽是調伏無者□闕文也□除伏平伏等

0993c10□意者□等取消除消滅二也□應云滅之亦有消

0993c11□滅除滅也□卽以斷不斷對之□玄義已詳□故注

0993c12□云云□亦是禁□□□誓者謂三德□囚禁三障如

0993c13□世禁蛇□誓者制也□制三障令不起□故亦是□

0993c14□術□術法者□解上□術□□是破三障之法耳□盡

0993c15□與下謂上願禁誓術四義□皆與一人斷障相

0993c16□應也□密能消伏者□□是密語□約前四義各具

0993c17□消伏□實相印者□三蒼云□印信也□檢也□大論

0993c18□云□大乘經用一實相印□生死卽涅槃□涅槃卽

0993c19□生死□不二不異故□苦盡下以前消滅調伏二

0993c20□義□對釋經文也□乃至有見者□略三途惡業故□

0993c21□云乃至□從乃至字至廣遠□凡五十八字□當在

0993c22□釋第二番□云云字下□爛脫在此□第三正說

0993c23□□□經救護衆生神□者□無緣大悲普令離苦□

0993c24□故名救護□言神□者□新□□云眞言□謂皆

0993c25□是如來難思□密眞實之言也□然衆經所說

0993c26□功用不同□或專用治病□或專用護法□或專

0993c27□用滅罪□今經四□則通治病滅罪護法也□如

0993c28□般若大明□無上明□無等等□□則非治非

0993c29□滅非護也□通則兼具衆德□別則各順經文□古

0994a01□來諸師解義不同□今意會之□不出四悉□一云□

0994a02□□者是鬼神王名□稱其王名□部落敬主不敢

0994a03□爲非□此世界明□義也□或云□□者如軍中密

0994a04□號唱號相應無所訶問□若不相應卽執治罪□

0994a05□此爲人義也□或云□□者密默治惡惡自休息□

0994a06□譬如微賤奔逃彼國□訛稱王子因以公主妻

0994a07□之□而多瞋難事□有一明人從其國來□主往說

0994a08□之□其人語主□若當瞋時應說偈云□無親遊他

0994a09□國□欺□一切人□□食是常食□何勞復作瞋□說

0994a10□是偈時□默然瞋歇□後不復瞋□主及餘人但聞

0994a11□斯偈□皆不知意□□亦如是□密默遮惡餘無識

0994a12□者□卽對治義也□或云□□是諸佛密語□如王索

0994a13□先陀婆一名□而具鹽水器馬之四□實一切群

0994a14□下無有能識□唯有智臣□乃能知之□□亦如是□

0994a15□□是一法遍有諸力□病愈罪除善生道合□卽

0994a16□第一義也□有此四義□故存本音譯人不□□意

0994a17□在於此□於五不□中卽□密不□也□於四例

0994a18□中卽□字不□音也□縱□華言義亦莫曉□例

0994a19□如典語召物□物實不知□而庸俗不知聖地密

0994a20□言□凡豈能解□然此三□或作鬼神名號□注解

0994a21□者□蓋後代之妄作也□況疏解此□□密談三德□

0994a22□若唯鬼號減謗何深□世行大悲□而有注釋

0994a23□者□亦同此例□又此三□或改言音□或易文字

0994a24□而言傳之□於梵僧正之□於梵學者非也□且難

0994a25□提所授之音□□與中天有異□斯亦五天方土

0994a26□不同□如摩訶摩謚身毒賢豆之例□今旣改其

0994a27□神□□亦合別譯經文□以梵本不同故也□陳隋

0994a28□之世智璪諸師多行此法誦□□唯依現文而

0994a29□徵感尤多□具彰僧傳□識者詳之□今以古經□

0994b01□詞□錄在記文□庶無墜也

0994b02□□耶[口*他](丑加切)　嗚呼□　模呼□　□婆□耽婆

0994b03□□　安茶□　般茶□　首□帝(□避私切)般般茶

0994b04□　□□婆斯□　□姪[口*他]　伊梨寐梨　□首梨

0994b05□(□音低)　迦婆梨　□□端耆　□陀梨　摩□蓍

0994b06□(□音鄧)　勒叉勒叉　薩婆薩□薩婆婆耶□娑訶

0994b07□　多茶[口*他]　伽帝伽帝□伽帝修留毘修留毘

0994b08□　勒叉勒叉　薩婆薩□　薩婆婆耶□娑訶

0994b09□(一百一字)

0994b10□經云怖畏乃至疾病□當約十種行人消之□此

0994b11□報身者卽報得之身□謂受苦報人也□無明

0994b12□之病者無明應作五根□字之誤也□眼赤耳膿

0994b13□卽五根病也□乃至圓敎者中略□緣覺及三菩

0994b14□薩□故云乃至本是法性至之病者□卽同前文□

0994b15□無染而染理性之毒也□卽病除與法性等者□

0994b16□達無明卽法性故□此卽染而無染□是消伏義

0994b17□也□前分行理□此兼前二□非是自請者□佛居至

0994b18□極毒害已盡故□旣云覆護一切重請觀世音□

0994b19□卽知是爲他護法也□若作淨語可施於下者□

0994b20□卽受下之朝請也□如天下引證也□漢制諸侯

0994b21□春朝天子曰朝□秋朝曰請□故漢官儀有朝請

0994b22□大夫□則佛如天子□觀音如百官□請百官卽朝

0994b23□百官也□臣赴君曰朝□以觀音之法臣□朝釋迦

0994b24□之法王□故云請觀音也□又經下示經題亦通□

0994b25□淨音可施凡下者□凡下卽月蓋及舍離人□朝

0994b26□於觀音也□若準前喩□則天子喩觀音□百官喩

0994b27□凡下□前是佛受觀音之朝□故單言下□今是觀

0994b28□音受衆生之朝□故言凡下□請語重者□咨尊曰

0994b29□請□依字音也□隨意消息者□正約經中重請之

0994c01□言也□若作咨尊義□卽佛爲衆生請於觀音也□

0994c02□若作淨音□卽佛重受觀音之朝□證彼說□也□

0994c03□如如大覺卽法身之佛也□以依此理說□□故

0994c04□第二□

0994c05□□姪[口*他](□都我切)陀呼□　模呼□　□婆□　耽

0994c06□婆□　阿婆熙　模呼脂　分茶梨　般茶梨

0994c07□(般補槃切)　輸□帝(□部迷切)般茶□　婆私□　休樓休

0994c08□樓　分茶梨　兜樓兜樓　般茶梨　周樓周

0994c09□樓　□般茶梨　豆富豆富　般茶□　婆私

0994c10□□　□□(□詩引切)□□(□徐殄切)□□□　薩婆阿婆

0994c11□耶□多　薩婆[口*恒]婆([口*恒]其柯切)娑陀伽　阿婆耶

0994c12□　卑離陀　閉殿娑訶(凡九十九字)

0994c13□各各有怖畏者□乃至第十行人□有下地可捨□

0994c14□卽是怖義□經云毒害□準怖可知□金光至之難

0994c15□者□有二義□一約生身得忍有超登十地者□生

0994c16□身旣在故有此難□二約法身菩薩□住變易土

0994c17□則以無明爲虎狼等□此中十人者□十應作二□

0994c18□字之誤也□前八的有事中虎狼但變易二人

0994c19□無也□煩惱法爲虎狼者□此亦約行毒害也□梵

0994c20□行者□梵是西語具云梵摩□此□淸淨□葛洪字

0994c21□苑云□梵潔也□取其義耳□性戒者□謂不殺等

0994c22□十□持之性自是善□犯之性自是惡□不由佛制□

0994c23□方有善惡也□故輪王出世則以此法化人□若

0994c24□受佛制戒之後□犯於殺等則更加違制之罪

0994c25□也□故云□受與不受俱是罪□草木戒者□此一向

0994c26□是遮□但因外道俗人計草木有命□見比丘剪

0994c27□伐謂無慈心□息彼世機佛乃制戒□故比丘受

0994c28□已犯之□得違制之罪□俗衆不受犯之無性罪□

0994c29□故云不受犯不得罪□經云□糞穢卽十惡也□設

0995a01□有下解設有業障也□假設者□業障本空妄想

0995a02□故有□故知業障是假設也□但設者□業種至多□

0995a03□但有一法屬業障攝□皆爲神□所破也性淨下

0995a04□解假設義也□性淨等者□無染而染故曰本無

0995a05□今起也□皆是虛假者□迷理起業業不離理□業

0995a06□體本無而言業者□虛假施設耳□實來破虛者□

0995a07□實卽三德□密敎虛卽惡業□今稟敎達理了業

0995a08□唯心□染卽無染□心體本虛業相無寄□故云□皆

0995a09□使淸淨□但設下以設訓但□對前成異□若論業

0995a10□體意不殊前□大品云□設有一法等者□涅槃之

0995a11□外實更無法□欲遍蕩相著故□假設過言過尙

0995a12□如幻□況不過耶□條然言無者□以一切空寂故□

0995a13□如十九界等者□等取十三入六陰也□以界但

0995a14□十八入唯十二□言九言三喩畢竟無浮虛之樂

0995a15□者□合云浮虛之業□樂字蓋誤也□與大品等者□

0995a16□今經設有業障與大品設有一法□俱是假設

0995a17□之設□卽語同也□復爲異卽意別也□彼明泯蕩

0995a18□相著□則一切皆空□此明從理立事則有浮虛

0995a19□之業□以此段□正破業障□故見佛三昧爲種

0995a20□者□外見形像由內修觀佛三昧也□地獄下約

0995a21□十法界所見不同□乃至人中所見者中略鬼

0995a22□畜修羅□故云乃至□通別等菩薩者□等取藏圓

0995a23□也□所見各異者□卽見佛形像不同也□如三惡

0995a24□道習見佛□如黑象脚等三尺之身□又如提謂

0995a25□等以人天位見佛爲樹神等□準此六道衆生□

0995a26□□見佛不同□皆非出世相□若六道中有出世

0995a27□機□則見佛四種不同□卽是四聖法界也□故大

0995a28□論十一引密跡經云□一切天人見佛色量□或

0995a29□如黃金白銀諸雜寶等□或見丈六□或一里(藏)

0995b01□或見十里乃至百億(通)或見無量無邊(別)滿

0995b02□虛空中(圓)天人所見旣乃不同□四趣亦爾□此約

0995b03□多分亦有爲圓機而感劣身□如法華應以地

0995b04□獄身而爲說法等□凡約十種行人者□卽受苦

0995b05□報人非但人中重病□意亦收於四趣□故向云

0995b06□地獄人念佛等三昧□觀法亦異者□卽四敎不

0995b07□同□五方便人者□外凡合一□內凡開四□謂煖頂

0995b08□忍世第一也□思惟尙在者□是有心病也□二

0995b09□果欲界殘思三果色思□是心病□略而不論□

0995b10□故云乃至□身病尙在者□如身子患熱□畢陵伽

0995b11□患眼痛□習氣不亡者□如畢陵伽有慢□身子有

0995b12□瞋□緣覺侵習未深心病還在□故云亦爾□六度

0995b13□同凡夫□通敎十地準四果可知□故云亦爾□不

0995b14□言別圓內外凡者□文略也□生變易者□變易之

0995b15□言該於二土□今云就無作四諦者□且約生實

0995b16□報人及生方便斷塵沙者□若生方便未斷塵

0995b17□沙□須學無量四諦也□五分下明身病□無明下

0995b18□明心病□約四十二位互作淺深優劣重輕□望

0995b19□下爲深優輕□望上爲淺劣重□乃至等覺一生

0995b20□在□皆有二病也□故經下示妙覺無病也□等覺

0995b21□一品猶是無常□妙覺究竟故五□常方無兩

0995b22□病□外內火卽仁王經七火也□一鬼火□二龍

0995b23□火□三霹靂火□四山神火□五人火□六樹火□七

0995b24□賊火□人火者□惡業發時身自出火□樹火者□如

0995b25□久旱時諸木自出□今云內火卽人火也□外火

0995b26□卽餘六也□又內火卽病也□病侵於身如火燒

0995b27□物□又是身內火大不調故爲病也□故經云□節

0995b28□節疼痛稱名誦□□卽得除愈也□病差曰愈□事

0995b29□解如文者□若約事證□如東晉謝敷南齊陸果

0995c01□作觀音應驗傳所明也□故言燒身者□身喩見

0995c02□諦也□雨雨者□上雨字去聲□雨猶降也□卽是

0995c03□信行人者□稟敎修觀斷見惑□故是思惟惑等

0995c04□者□思不障理其實附理□如須下示附理相故□

0995c05□言內火者□以內火在身如思惑附理也□處處

0995c06□九品者□三界九地各九品□共八十一品思惑

0995c07□也□前一下約法行□例龍雨也□經明外火□卽云

0995c08□龍王降雨□內火但云除愈□今大師依義立名□

0995c09□身病旣得名火病愈□卽是降雨義也□旣以內

0995c10□火表思惑□卽以龍王表心王□心靈自在如彼

0995c11□龍故□無漏心王者□卽指三向三果所觀無漏

0995c12□之心也□發得禪定法水降雨也□雨能滅火如

0995c13□禪能斷思□問前釋外火表見道□旣約信行□此

0995c14□論修道何故作法行釋耶□答見道修道各有

0995c15□利鈍二根□利入見道名法行□鈍入名信行□利

0995c16□入修道名見至□鈍入名信解□是則見修各有

0995c17□信法二行也□今以初入見道稟敎義强□約信

0995c18□爲便□修道重緣約法爲便□得意而論義□必兼

0995c19□具分段□見思可解者□前八人中別圓二人猶

0995c20□在凡位□所破仍是界內見思□故云可解□變易

0995c21□下卽後二人□乃是別三賢人斷界內惑盡□已

0995c22□生方便□及圓初住已破無明生實報土□此二

0995c23□人俱約界外同體見思□以明內外火義也□勝

0995c24□妙五欲者□如華嚴中無量香花雲百千禪定

0995c25□也□香華雲卽是變易土中欲界也□禪定卽色

0995c26□無色界□此卽界外思惑也□文闕見義應如地

0995c27□持□等覺入離見禪□涅槃迦葉自□云□已前

0995c28□名邪見人□皆是界外見惑也□然此見思實無

0995c29□異體□但指根本無明□障理名見□潤生名思□不

0996a01□同界內二惑□差別事解下爾雅文也□飢字或

0996a02□饑□□通五穀者麥菽稷黍麻也□或曰□房散

0996a03□角芒[禾*會]也□譬解中四句□初二句以不聞敎爲

0996a04□飢□聞敎生解爲飽□次二句以有解無行爲飢□

0996a05□解行兼具爲飽□正慧卽是正行也□增益法身

0996a06□如五穀養色身□故以無正慧爲飢□助道卽帶

0996a07□事兼修資成正慧□楊泉物理論云□蔬果之實

0996a08□助穀□故以無助道爲饉□乃至人天善者□略苦

0996a09□報人□故云乃至也□約十人傳作者□苦報無善

0996a10□法爲飢□人天爲飽□乃至圓人分證爲飢□究竟

0996a11□爲飽□釋王難中□旣論分段變易□卽是約十人

0996a12□明王難也□四魔卽天子五陰煩惱死□十魔者□

0996a13□華嚴云□一陰魔生諸取故□二煩惱魔生雜染

0996a14□故□三業魔能障□故□四心魔起□慢故□五死

0996a15□魔捨生處故□六天魔自□縱故□七善根魔恒

0996a16□執取故□八三昧魔久耽味故□九善知識魔起

0996a17□著心故□十菩提法智魔常不捨故□故言下引

0996a18□瓔珞經證也□卽等覺後心無□道中已伏煩

0996a19□惱□解脫道斷卽入妙覺□故云唯有一分死魔

0996a20□也□盜賊是六根□六塵者□如金光明云□六入村

0996a21□落結賊所止也□如人得天□往者從人中生天

0996a22□則以天□趣爲牢獄□天生人中以人□趣爲牢獄□

0996a23□六道互作故注云云□當分受身爲獄者□不須

0996a24□約所往處也□如人在人中天在天中□卽名牢

0996a25□獄□亦約十行人者□前二可知□後八皆具二種

0996a26□獄義也□故知十種行人□未免於牢獄□故須

0996a27□請觀音也□唯佛一人出二種三界之獄□故在

0996a28□手名杻□在脚名械□二手二足各表定慧□昏散

0996a29□爲障□如杻械也□在頸名械□連身名鎖□枷在兩

0996b01□肩之上□左陰表實右陽表權□見思塵沙是權

0996b02□障□無明是實障□卽三惑如枷□故云枷□是權實

0996b03□障耳□得業繩等者□謂得繩業繩也□有部云□業

0996b04□入過去得至未來□身死得謝未來報起□如一

0996b05□業成以一大得□得於業法□又以小得得於大□

0996b06□得第二刹那以三大得□得前二得及以業法□

0996b07□初念之得俱成法□故又三小得□得前三大□

0996b08□幷初刹那九法成就□第三刹那二十七法□凡

0996b09□云大小得者□皆以大得得於本法□復以小得

0996b10□得於大得□還以大得得於小得□故大小得更

0996b11□互相得□故知第三念去如是展轉□得遍虛空□

0996b12□是則一生之中於一業思之所起得□尙已無量

0996b13□況無量生無量業得□以至來際□若經部宗得

0996b14□旣是假□但云意與身口和合成業□假立有種

0996b15□至未來生□若大乘中藏識盛持□以至未來□世

0996b16□雖有此異凡受報處□必爲精血四大所籠□未

0996b17□得擇滅非得已來常爲得繩之所連縛□連縛

0996b18□未斷去已復還□故今以連身之鎖表之也□經

0996b19□五繫縛者□謂頭及手足五處被繫□若作所表

0996b20□是五分障也□海是下釋入於大海也□初約生

0996b21□死深廣如海□二約法性深廣如海□妄想動法

0996b22□性者□妄想如黑風也□動法性者□卽是全法

0996b23□性爲無明無染而染□遍造生死名爲波浪也□

0996b24□經□波者□三蒼云□□水轉也□經水色之山驚

0996b25□浪如山也□取理不得者□理非四句故取不得□

0996b26□故法性下大經文也□於四起定執故成毒藥□

0996b27□達四無四故成甘露□毒故早夭甘故延齡□刀

0996b28□劍傷壞故表無常□注云云者□約十行人卽是

0996b29□二種□三界皆爲無常所還□乃至等覺一分亦

0996c01□是無常也□經過去至怖畏明果由因也□一切

0996c02□苦卽穀貴等若果也□若由過去所感□卽成順

0996c03□生順後二報□若由現惡所感□卽成順現報□經

0996c04□如火燒薪者□涅槃明少善能除大惡□譬如少

0996c05□火能燒一切□經三毒□等畏者□卽等分煩惱幷

0996c06□上是四分授位等者□華嚴云□轉輪聖王所生

0996c07□太子□母是正后□身相具足□王令太子坐白象

0996c08□寶妙金之座□張大網□乃至奏諸音樂□取四

0996c09□大海水□置金甁內□王執此甁□灌太子頂□是時

0996c10□卽名受王職位□十地云者□卽指華嚴十地品

0996c11□明第十法雲地也□故經云□菩薩受職亦復如

0996c12□是諸佛智水灌其頂故□名爲受大智職菩薩□

0996c13□此則唯法雲地得名灌頂菩薩也□佛但法性

0996c14□者□究竟顯理故下地不能見也□理極不能思

0996c15□度者□解十人智有頂可見也□以齊己所解不

0996c16□能思度究竟極理也□此則各以少分智慧爲

0996c17□頂□若得下稟敎進行猶被灌受職也□能以等

0996c18□者□卽妙覺觀音用法性海水□普灌十種行人

0996c19□智慧之頂也□此十地之頂也者□明經云灌頂□

0996c20□正約十地尙灌十地□下位可知□經應當暗誦

0996c21□謂柔聲默誦也□此□旣爾□上下例之□然諸經

0996c22□事儀對機各別□如熾盛光□則令□聲□此文

0996c23□則使暗誦□幸順佛語方契聖旨□示法用中□以

0996c24□此經是俗衆發起故□有持齋斷□等語□齊身

0996c25□口業者□祭統云□齊之爲言□齊也□齊不齊以致

0996c26□齊者也□是故君子非有大事也□非有恭敬也□

0996c27□則不齊□不齊則於物無防也□嗜欲無止也□及

0996c28□其將齊也□防其邪物□訖其嗜欲□耳不聽樂□今

0996c29□釋氏以不過中食爲齊□亦取其防邪訖欲□齊

0997a01□不齊之義也□毘羅三昧經云□早起諸天食□日

0997a02□中三世佛食□日西畜生食□日暮鬼神食□佛制

0997a03□斷六趣因令同三世佛故□今約理解□故云齊

0997a04□者□□是中道後不得食者者□卽佛制中後不

0997a05□得食也□今表初住初地圓證中道□心外無

0997a06□法如中後不得食也□中前得□者□佛制中前

0997a07□非正食皆得□之□正食者□四分律云□有五

0997a08□種□蒲□尼此云正食□謂□飯乾飯魚肉也□五

0997a09□種□□尼此云不正食□謂枝葉花果細末磨

0997a10□食□今云中前得□□卽不正食也□此得下先

0997a11□表圓位□前方便者□卽指住前內凡位也□住

0997a12□前旣有相似證義□此卽中前得□□亦是下次

0997a13□表別位地前離邊觀中□卽是法界外有法也□

0997a14□經云□不飮酒者□如五分律云□跋陀越邑有

0997a15□毒龍□雨雹損苗□居士請婆陀竭陀降之□遂

0997a16□以酒飮吐臥在道□佛言□昔伏毒龍今不能降

0997a17□蝦□□因說漸斷酒戒□以酒令人昏亂□故今

0997a18□持□者不得飮□約理則酒是無明也□涅槃云□

0997a19□譬如醉人見日月轉□不□肉者若約事釋□如

0997a20□楞伽云□有無量因緣不應食肉□乃至云□令修

0997a21□行者慈心不生□及令□術不成就等□是無緣

0997a22□大慈也者□此約理釋也

0997a23□請觀音經疏闡義□卷第三

0997a24□

0997a25□

0997a26□請觀音經疏闡義□卷第四

0997a27□

0997a28□　　　　宋錢唐沙門釋智圓述

0997a29□○涅槃云□不住法相及衆生相□名無緣慈□不

0997b01□住二邊□卽不□義□衆生緣法緣者□涅槃云□慈

0997b02□之所緣一切衆生如緣□父母妻子親屬名生緣□

0997b03□不見父母等□見一切法皆從緣生□名法緣□是

0997b04□則生緣雖不□空而□有□法緣雖不□有而□

0997b05□空□故云皆有分齊□無緣無分齊者□不著二邊

0997b06□故□灰能去垢□灰如五觀□垢如貪等□貪等除時

0997b07□名□浴淸淨□說文云□□洗手也□浴洗身也□五

0997b08□辛苦辣者□慈閔三藏云□蔥蒜□□興渠五也□

0997b09□興渠者□應法師云□梵音訛也□應云興宜□慈閔

0997b10□云□根形如蘿蔔出土辛臭□慈閔冬到彼土不

0997b11□見其苗□此五物辛而復□故□經云□五辛能□

0997b12□有辛而不□者□如薑芥之屬□則非所制□蒼□

0997b13□篇云□□辛菜也□凡物辛臭者皆曰□□決定經

0997b14□云□若人食酒肉五辛入伽藍□隋□胎中□後得

0997b15□人身常患腋氣□故今誦□之人□不得食也□今

0997b16□約理解乃以辣味逼迫於舌□如五陰之苦也□

0997b17□□氣經宿猶存□如五陰中所起惑業□能至未

0997b18□來故□云有集諦也□汚穢等者□指上所表□是約

0997b19□見愛汚穢陰也□九種五陰如前記□經女人汚

0997b20□穢者□大論云□□欲雖不惱害衆生□以心心繫

0997b21□縛故□旣求解脫□故須制之□經長與苦別者□似

0997b22□位別分段苦□眞位別□變易苦□此別圓也□亦應

0997b23□約十種行人通證於前者□觀音說兩□旣畢□

0997b24□故通印證之□釋迦因是自說第三□也□經來

0997b25□□此女人者□卽鬼動其□也□阿含云□□亦有

0997b26□鬼□鬼入心則使□佚無度□或鬼使瞋使邪□□

0997b27□乃了切說文云□擾戱也□郭璞云□□弄也□經入

0997b28□善境界者□約十人中□餘九皆名善境界也□乃

0997b29□至唯佛名善□經惡鬼消伏者□觀音有威有恩□

0997c01□若非懷恩則是畏威□所以消滅調伏也□經三

0997c02□障永盡者□二種三障也□一分段三障見思爲煩

0997c03□惱障□惑業爲業障□界內生爲報障□二變易三

0997c04□障□又二□一方便三障塵沙爲煩惱障□無漏業

0997c05□爲業障□變易生死爲報障□二實報三障□無明

0997c06□惑爲煩惱障□非漏非無漏業爲業障□彼土變

0997c07□易爲報障□此□能令至於究竟寂光□故云三

0997c08□障永盡也□三界獄火者□三界繫閉行人□猶如

0997c09□牢獄□無常如火□衆苦者□分段三界有五八之

0997c10□苦□變易三界有塵沙無明之苦□四百四病者□

0997c11□一大不調百一病起□四大合四百四病也□界

0997c12□外應以障四德爲病□入陣□戰者□若約理者□

0997c13□與五陰魔煩惱魔死魔共戰也□經如鷹□飛

0997c14□者□易曰□王用射(是亦切)□于高墉之上□孔穎達

0997c15□云□□者貪殘之烏□□□之屬□今明觀音垂應

0997c16□如彼鳥飛□言其速疾也□經囹圄者□音鈴語□廣

0997c17□雅云□夏曰臺殷曰□[酉*音]里□紂拘文王是也□周

0997c18□曰囹圄□皆獄之別名□周禮云□三王始有獄□釋

0997c19□名云□囹領也□圄禦也□謂領錄囚徒禁禦之也□

0997c20□經及諸刑罰者□卽五刑五罰也□王制曰□刑者

0997c21□□也□□成也□一成而不可改也□說文云□罪之

0997c22□大者曰刑□罪之小者曰罰□廣雅云□罰折伏也□

0997c23□尙書甫刑云□五刑不簡正于五罰□孔安國注

0997c24□云□不簡核謂不應五刑□當正五罰□五刑謂刻

0997c25□其□而涅之曰墨刑□截鼻曰□刑□□足曰□

0997c26□刑□男去勢婦人幽閉曰宮刑死刑曰大□□於

0997c27□今卽笞杖徒流死□爲五刑也□五罰者□出金贖

0997c28□罪也□書云□墨□疑赦其罰百□等□於今則笞

0997c29□杖徒各有五等□流有三等□死刑二等贖銅□各

0998a01□有斤數□經一日等者明受苦惱之時分也□第

0998a02□三□

0998a03□多□[口*他]　安陀□　般茶□　枳由□　檀陀

0998a04□□　□陀□(□式禪切)底邪婆陀　耶□婆陀　頗

0998a05□羅□祇　毘質雌　難多□　婆伽□　阿盧

0998a06□(之引切)薄鳩□　模鳩隷　兜毘隷　沙訶(共五十三字)

0998a07□歡功用文爲三者□前一是應能拔苦□後二是

0998a08□機能修行□又前一是果上化他□後二是因中

0998a09□自行□又六道是所觀之境□六妙是能觀之觀□

0998a10□六根是所破之惑□故此三段經文不出機應□

0998a11□自他及機應各論境觀惑三也□稱三寶名是六

0998a12□字章句者□謂佛陀達摩僧伽一寶二字也□三

0998a13□寶爲三字者□卽單云佛法僧也□若以此六字

0998a14□者□卽指前二家處處皆有者□前二番□皆稱

0998a15□三寶□應皆名六字章句也□起盡之文者□起卽

0998a16□標章盡謂結句□六妙者□此六次第相通能至

0998a17□眞妙涅槃□故云六妙門也□於義爲便者□二十

0998a18□五有及以六道但總別之殊□大經旣以二十五

0998a19□三昧破二十五有□則與今經六字章句對破

0998a20□六道□其義相符□故云爲便也□所以明此三種

0998a21□章句者□謂三種雖殊不離破有也□前一是化

0998a22□他破有□後二是自行破有□於自行中前一是

0998a23□破有觀□後一是有中惑□卽六道中各具六根□

0998a24□六根皆起三毒也□是知三種六字不出大經破

0998a25□有之義也□六出者□三處各出標章結句也□說

0998a26□偈竟者□偈應作□□字之誤也□後結句云等者□

0998a27□卽經云□告阿難言□是六字章句乃至若有聞

0998a28□者□獲大善利□六道是六字門者□文剩門字□無

0998a29□量種者□如人道貴賤愚智姸蚩一一不同□人

0998b01□道旣然□餘皆倣此□卽是章段句逗義也□又照

0998b02□六道實相者□謂照六道三障卽三德也□此約

0998b03□自行釋遮持義□破三障卽遮□達三德卽持□故

0998b04□云得陀羅尼等也□有我不耶者□彼經迦葉問

0998b05□也□答云□卽佛答也□我卽佛性者□卽直我也□窮

0998b06□此理性者□硏窮三諦生佛無差□菩薩分顯諸

0998b07□佛究竟□而能理事互融普門示現□故云而得

0998b08□自在□故能下約化他釋遮持也□以自證故□乃

0998b09□能化他□亦由自他體性互遍□天道苦少者□謂

0998b10□非全無苦□但少於諸趣爾□如欲天有五衰之

0998b11□苦□四禪有不得速入禪苦□四空有四心之苦□

0998b12□八難謂三惡道爲三□四北洲□五長壽天□六佛

0998b13□前佛後□七世智辯聰□八聾盲□啞□一切之言

0998b14□等者□旣云一切何所不攝□尙離二種生死之

0998b15□苦□況天趣耶□經果□說文云□木上曰果地上

0998b16□曰□□應□云□木實曰果草實曰□□張晏云□有

0998b17□核曰果無核曰□□經亡失下示禍對相□經接還

0998b18□本土者□失妻子喪財産由亡國故□今得接還

0998b19□則餘事自得□經鳩槃茶此云甕□或云冬瓜□其

0998b20□陰似甕等故□卽厭魅鬼也經巍巍者□高大之

0998b21□稱□論語云□巍巍乎舜禹之有天下也□經阿修

0998b22□羅者□阿之言無□修羅云天□彼非天故□又脩羅

0998b23□云端正□彼無端正故□從今世等者□據經分齊□

0998b24□從阿難當知已去□今的指得失之文□故云從

0998b25□今世等□失謂失惡□是遮義□得謂得善□是持義□

0998b26□如無生忍者□大品云□無生法卽是佛□此與陀

0998b27□羅尼義同也□然亦通因似初境界者□似六根

0998b28□淨位□旋假入空耳□未敢定判故云似也□經吉

0998b29□祥句卽陀羅尼□近世經本於手出香色乳下剩

0998c01□有飢渴逼切者□一句古本皆無□智者於諸文

0998c02□引用□亦無此句□經善集慧卽一切種智也□經

0998c03□如救頭然者□金光明云□譬如男女如火燒頭

0998c04□如火燒衣□救令速滅□火若未滅不得暫安□懺

0998c05□悔亦爾□此則然字是燒然也□又大論明野干

0998c06□救頭之喩□名救頭□然則然字是語辭也□經寒

0998c07□林者□卽尸陀林□僧祇律云□此林多死屍□人入

0998c08□如寒可畏也□修頭陀行者□多居此林□以易觀

0998c09□無常故□斯那卽其人乎□經無央數者□梵云阿

0998c10□僧祇□此云無央數□楚辭云□時猶未央□王逸曰□

0998c11□央盡也□觀心下廣釋心脈□於中先約肉團心□

0998c12□爲因緣之境□次觀慮知心□以成三觀□赤肉

0998c13□之心卽肉團心也□正法念經中如蓮華晝開

0998c14□夜合□卽此心藏也□俗書謂之方寸□以此心藏

0998c15□唯方一寸故□然爲慮知之所託附故□由團有

0998c16□病則慮知顚倒也□一身之主者□提謂經云□心

0998c17□爲大王□上義下仁故居百重之內□故一身六

0998c18□分悉由於心也□通明觀者□謂從初修習通觀

0998c19□息色心三徹見無□□故名通明□又善修此禪

0998c20□能發六通三明□因中說果故名通明□此禪無

0998c21□別位□次還約根本四禪四空□而修耳□今經觀

0998c22□心心脈卽此禪也□委明修證如禪門第八卷□

0998c23□若空下此約慮知之心□以成空觀□於中先立

0998c24□境□次心無下明觀一切世間□卽十界各三種

0998c25□世間也□無不從心造者□十界是所造心爲能

0998c26□造□全所是能□故觀能造卽具諸法□種種五陰

0998c27□者□亦約十界也□此皆華嚴文□心無下正明空

0998c28□觀十界□依正旣□由心□故觀心空則諸法空□

0998c29□如伐樹得根□則枝條自死也□言心無心不有

0999a01□心空皆一義耳□乃至無量諸脈者□卽十界各

0999a02□各心脈不同也□心脈下覽前空假同歸心性□

0999a03□三一圓融□故皆不定□不空不假者一念□得

0999a04□故不假□百界宛然故不空□是故空假不離心

0999a05□性諸脈□亦不空不假者□諸脈皆由心造□故諸

0999a06□脈皆卽是心故□所以心卽中故諸脈亦中□卽

0999a07□是圓觀心脈者□總結前文□俱成圓觀□行人下

0999a08□云云者□以事解歷受苦報□及修人天善法者□

0999a09□以空觀歷二乘□以假觀歷三敎菩薩□三觀融

0999a10□卽本在圓人□深不遺淺義可通攝□若有能觀

0999a11□等者□卽釋觀心心脈句也□能觀卽觀字□所觀

0999a12□卽心心脈也□旣云一處□一卽空也□世卽三種□

0999a13□音是機緣□故屬假也□不爲二邊所縛□故名解

0999a14□脫□是中觀義□而又云下此釋伏難也□應難云□

0999a15□若此經文對三觀者□何故結云成阿羅漢耶□

0999a16□故今釋云□此約十人□前二得道成小乘羅漢□

0999a17□乃至成大乘圓頓之羅漢□如法華云□我等今

0999a18□者眞阿羅漢□普於其中應受供養則圓人亦

0999a19□名羅漢明矣□故云無咎□廣明經文應分爲二□

0999a20□初從云何下明方便□二從安庠去□明修證□禪

0999a21□法卽次第禪門也□云云者□謂具五緣□訶五欲□

0999a22□棄五蓋□調五事□行五法□故有二十五種也□故

0999a23□禪門云□方便者□善巧修學之異名□行者於初

0999a24□緣中善巧修習故名方便□事理兩解者□如止

0999a25□觀約觀心釋方便□卽理解□禪門中但有事解□

0999a26□調五事者□謂調食令不飢不飽□調眠令不節

0999a27□不恣□調身令不寬不急□調息令不□不滑□調

0999a28□心令不沈不浮□然此五事食眠則定外各調□

0999a29□後三則定內合調□今經於五事中□但示合調□

0999b01□三方便者□從要而說□行者必須備二十五法□

0999b02□具如禪門□始於三事等者□正明今經從要之

0999b03□意□大集經云□歌羅邏時卽有三事□一命□二

0999b04□煖□三識□出入息者□名爲壽命□不臭不爛名之

0999b05□爲煖□卽是業持火大故□地水等色不臭爛也□

0999b06□此中心意名之爲識□卽是刹那覺知心也□三

0999b07□法和合從生至長無增無減□愚夫不了□於中

0999b08□妄計我人衆生□作諸業行心生染著□顚倒因

0999b09□緣往來三界名迷□若尋其原本□不出此之三

0999b10□法名解□修此六字者□卽是欲修六妙門□故須

0999b11□用此爲前方便也□端身者□卽跏趺坐也□是約

0999b12□戒者□戒防身口故約端身□定制亂心故約正

0999b13□心□慧能念念分別故約相續□陽上陰下者□如

0999b14□天地也□此是世俗所用□右陽下正明佛法表

0999b15□對之意□右陽左陰如前記□欲將等者□陰表定

0999b16□陽表散□散卽定障也□故以陰上陽下□世俗旣

0999b17□有威儀者□卽左手壓右手爲世俗威儀也□此

0999b18□卽下示所表□□□卽七支愆過也□自權而顯

0999b19□實者□自從也□先安右手居下□如先施權□後以

0999b20□左手置上□如後顯實此戒等者□於十人中□唯

0999b21□約人明慧□復須甄別□分段中七人是權□一人

0999b22□是實□變易中一權一實□慧旣不等□戒定自殊□

0999b23□從一下釋修證也□分三□初正示經文□此一段□

0999b24□經六門義足□委論行相具在不定止觀及次第

0999b25□禪門□是數門者□謂攝心在數不令馳散□名修

0999b26□數門成就息念者□謂覺心任運從一至十□不

0999b27□加功力□爾時應捨前數法修於隨門□一心依

0999b28□隨息之出入□想心緣息知息出入□心住息緣□

0999b29□故經云□無分散意等也□不□不滑等者□謂修

0999c01□止時不念數隨□凝靜其心□故云不□不滑等

0999c02□也□經如□兒等□卽喩修止不□滑之相也□□

0999c03□兒者□蒼□篇□男曰兒女曰□□今言□者□通男

0999c04□女也□釋名人之初生曰□兒者□胸前曰□□接

0999c05□之□前□而乳養之也□下去是三門者□經文從

0999c06□於心端至去於鼻端□是觀門□還入心根是還

0999c07□門□令心明淨是淨門□赤肉下別釋觀門□然經

0999c08□中談觀門義□卽通明禪也□準禪門所說□有修

0999c09□有證□此禪旣無別次位□還約四禪而辯修證□

0999c10□今此經文卽是初禪覺支證相也□禪門明證

0999c11□相有三□謂初證中證後證□今經所明如琉璃

0999c12□不靑黃等□則似中後二證□欲委知者□請尋彼

0999c13□文□初心行人欲修習者□當依六門次第先修

0999c14□數門□卽如經云□安庠徐數從一至十也□數成

0999c15□修隨隨成修止□止成方修觀也□若約所宜□隨

0999c16□修一門則無前後□四大脈者□對小得名□十脈

0999c17□百脈名小脈□趣四下大師口決云□心如拘物

0999c18□頭華四片相合一片□各有十紀脈共交絡□故

0999c19□心端有四十脈也□口決正示初心故□止云四

0999c20□十□不云四百四十也□經云□取一中脈者□口決

0999c21□云□直往趣臍號曰優陀那風□優陀那者中也□

0999c22□故號此脈爲中脈也□又取等者□卽是中脈直

0999c23□下趣臍還從臍出至於頭十脈□故經云□從大

0999c24□脈出至於舌下也□口決云□其息出從臍出入

0999c25□至臍滅□今明出息至舌端□故取上四十脈合

0999c26□四□大脈爲十四也□應舌至鼻者□應宜作從□字

0999c27□之誤也□卽釋經文從舌脈出□乃至至於鼻端□

0999c28□還入心根直趣於臍□猶如江海流注也□口決

0999c29□云□身中脈如百川通海是也□肝屬木故氣靑□

1000a01□肺屬金故白□脾屬土故黃□腎屬水故黑□心屬

1000a02□火故赤□是略耳者□以經不言不赤故□諸氣來

1000a03□會鼻等者□諸氣卽五藏脈氣也□至鼻時失其

1000a04□靑等本色□但如琉璃瑩徹非五色也□息細八

1000a05□寸者□此釋經文正長八寸也□八寸是出息之

1000a06□微細不□大也□正卽端正不斜曲也□定將散

1000a07□者□廣雅云□將扶也□釋名云□將奬也□今以八

1000a08□寸之息□扶持奬護其散亂也□表八正者□八數

1000a09□等故□經至於鼻端者□此息從口而出從鼻而

1000a10□入也□經還入心根者□以此息還從鼻入□至於

1000a11□心藏也□此卽還門不定□止觀云□修還者□旣知

1000a12□觀從心生□若隨於境此卽不會本源□應當反

1000a13□觀□觀心此云還入□心根卽當反觀□觀心義也□

1000a14□經今心明淨者□此卽淨門不定□止觀云□修淨

1000a15□者□知色淨故不起妄想分別□受想行識亦復

1000a16□如是□息妄想垢息分別垢息取我垢□是名修

1000a17□淨□擧要言之□若能心如本淨□是名修淨□卽今

1000a18□經令心明淨義也□然六門皆有修證合成十

1000a19□二□故瑞應云□遊止三四出生十二也□十科意

1000a20□者□卽大師於建業瓦官寺□爲尙書令毛喜□略

1000a21□出此法以爲十科□名不定止觀□今題爲六妙

1000a22□門者是□十科者□一歷別對諸禪□二次第相生□

1000a23□三隨便宜□四對治□五相攝□六通別□七旋轉□八

1000a24□觀心□九圓觀□十證相□今此經文所明□但是第

1000a25□二一科意耳□若此下辨此經觀門也□故言通

1000a26□者□以通總而說□未揀三乘□今三下旣未開顯□

1000a27□須示三乘差別之相□故須後別方顯前通□經

1000a28□勇猛寶幢者□破煩惱障故曰勇猛□貴極名寶

1000a29□超出曰幢□經□速也若無常等者□謂餘經或

1000b01□先觀無常也□故有三種者□五門之相經不顯

1000b02□談□佛意難量故作三釋□五處止等者□不定止

1000b03□觀云□止爲妙門者□行者因此止心故□卽便次

1000b04□第發五輪禪□一地輪□卽未到地□二水輪□卽種

1000b05□種諸禪定禪根發也□三虛空輪□卽五方便人

1000b06□覺因緣無性如虛空□四金沙輪□卽見思解脫

1000b07□無著正慧如金沙也□五金剛輪□卽第九無□

1000b08□道能斷三界結使永盡□證盡智無生智入涅槃

1000b09□也□通名輪者□借譬得名□禪門云□輪者轉也□

1000b10□如世輪若轉離此至彼□經文旣云節節繫念□

1000b11□繫念卽是止門□止門卽出生五輪也□故云□卽

1000b12□是其義□今明念佛一門者□然五門禪□禪經數

1000b13□論兩出不同□今師正用禪經故□取念佛一門□

1000b14□而不明界方便也□以今經自云得念佛定故□

1000b15□餘者下四門經論皆同□慈心等者□卽等取所

1000b16□治也□謂念佛治睡障道數息治散亂等□而毘

1000b17□曇等者□正明彼論五門□與今經不同也□今經

1000b18□五門正可與禪經會同□以俱有念佛故□界方

1000b19□便破我見者□彼論云□著見行者以界方便□愚

1000b20□夫不了□宿業煩惱積聚五陰□於緣計我□當於

1000b21□自身以界方便觀察□種種性業相謂地等六

1000b22□界□彼地界者□爲水所潤而不相離□彼水界者

1000b23□爲地界持□故不流□火界成熟故不□壞□風界

1000b24□動故而增長□空界空故食得出入□有識界故

1000b25□有所造作□由衆緣故□故知無我足數息等□爲

1000b26□五門者□等取不淨□因緣慈心則無念佛也□乃

1000b27□是因緣等者□謂毘曇中界方便破我□□是禪

1000b28□經因緣觀義耳以因緣有三種□各破不同故□

1000b29□一者三世因緣破斷常□三世相續故不斷□三

1000c01□世迭謝故不常□二者二世因緣破我□謂現未

1000c02□二世具十二緣□於父生愛□於母生瞋□名爲無

1000c03□明□父遺體時謂是己有□名之爲行□從識支去

1000c04□至老死支□與三世同□三者一念破性如下記

1000c05□文□是知此三□是著諸邪見不出生死□故通名

1000c06□愚癡□故因緣破癡已具破我義也□毘曇五門

1000c07□明界方便破我□乃成煩長□於破障道仍闕念

1000c08□佛□是故今依禪經方爲具足□乃與今經其義

1000c09□符合□故云是故用念佛等□無常等者□前三如

1000c10□向疏釋□無我卽不著能觀寂滅□卽推求能觀至

1000c11□不可得□若五下經云□從頭至足一一節間□皆

1000c12□令繫念□頭等是色繫念是定□又五輪因止而

1000c13□發故屬定也□合用定慧者□停心五處是定□五

1000c14□處觀察是慧□又數息是定□餘四是慧□復次下

1000c15□明開合□五門六妙旣是開合之異□故知云修

1000c16□五門禪者□卽六字義也□又此五六但是能治□

1000c17□能不孤立對所得名□所治者何□所謂三障故□

1000c18□束五六以成三障□出隨止二門者□數息已當

1000c19□數門□卽三妙門也□息有三種者□若準禪門明

1000c20□三種□卽數息隨息觀息□今約觀門別有所對□

1000c21□故以止門在數息方便中□各隨義便止□卽不

1000c22□念數隨凝寂其心也□以約數隨而修止故□故

1000c23□今以止門在數息中□不淨分別六貪□各各修

1000c24□觀慈心分別九品□一一與樂□此二約觀照義

1000c25□便故□對觀妙門□因緣方便是還門者□因緣破

1000c26□斷常等見□還門卽反觀心源□四句檢心至不

1000c27□可得□卽破斷常等見□故知因緣卽是還門□念

1000c28□佛旣通三身□今以念法身當淨門也□以淨門

1000c29□不起妄想諸垢心無依倚□卽是見法身理也□

1001a01□又合下以能對所結成三障也□歎息是報風

1001a02□等者□禪門云□等分之中覺觀亂法卽是□四

1001a03□陰故名爲報障□慈心不淨因緣者□謂慈心治

1001a04□瞋□不淨治貪□因緣治癡□此三毒卽爲習因煩

1001a05□惱障也□念佛治障道□卽是業障□疏皆闕文□覺

1001a06□觀三種者□一者明利心中覺觀□謂於修定時

1001a07□三毒之中亦無的緣□或緣貪□或緣瞋□或緣癡□

1001a08□而所緣之事分明了了□二半明半昏□心中覺

1001a09□觀明則覺觀的緣思想□不住昏則無記□□□

1001a10□無所覺了□三一向沈昏心中覺觀□謂雖心昏

1001a11□闇如睡眠中□而切切攀緣□覺觀不住□卽有三

1001a12□治者□一明利者敎令數息□數息之法於沈審

1001a13□心中記數□能治明利□半昏半明者應敎令隨□

1001a14□隨息出入則心常依息□若但數息卽有扶昏之

1001a15□失□若但觀息亦有扶亂之失□不明善對治也□

1001a16□三昏沈者□應敎觀息求其根原□出無分散入

1001a17□無積聚□不見定相心眼卽開□破於昏沈□□有

1001a18□三種下文闕□注云云□三種者□一非理瞋□謂修

1001a19□定時瞋覺□起□無問是理非理他犯不犯□二

1001a20□順理瞋□謂外人實來惱觸□三諍論瞋□謂己所

1001a21□解爲是□謂他所說爲非□旣他說不順己情□卽

1001a22□心生惱覺□欲有內外者□卽此內外以成三種□

1001a23□一外貪欲□謂修定時貪欲心生□男卽緣女女

1001a24□卽緣男□取其色貌等□二內外貪欲□謂非但貪

1001a25□外男女□復自緣己身形貌摩頭拭頸□念念染

1001a26□著□三遍一切處貪欲□謂非但愛著內外正報□

1001a27□而復於一切五塵依報起貪也□癡有斷常性

1001a28□者□此亦三種□一計斷常□二計有無□三計世性□

1001a29□此三□是著諸邪見不出生死□是故通名愚癡

1001b01□斷常者□推尋三世□若之滅卽墮斷中□若謂不

1001b02□滅卽墮常中□有無者謂我及陰等諸法□爲定

1001b03□有耶□爲定無耶□乃至非有非無耶□世性者□謂

1001b04□由有微塵故有實法□有實法故便有四大□有

1001b05□四大故而有假名及諸世界□業有沈浮惡境

1001b06□者惡□業障道□亦有三種□一沈昏暗弊障□謂於

1001b07□修定時昏沈暗睡無記□□無所別知□障諸

1001b08□禪定□二惡念思惟障□謂雖不沈昏而惡念心

1001b09□生□或念欲法十惡四重五逆毁禁還俗等事□

1001b10□三境界逼迫障□謂身或卒痛覺有逼迫之事□

1001b11□見諸外境□或見無頭手足等□或復夢中見諸

1001b12□惡相治法□亦各有三者□瞋病旣有三種□對治

1001b13□亦三□一治非理瞋者□應令修衆生緣慈□謂約

1001b14□親中怨各開三□共成九品□觀之皆令得樂□取

1001b15□他樂相能生愛念□卽破於衆生中瞋惱怨害之

1001b16□心□二治順理瞋者□應敎修法緣慈□謂觀五陰

1001b17□虛假不見衆生□豈有是非之事□但緣諸受中

1001b18□法樂□以與於他□慈心愛念不應加惱□是非旣

1001b19□泯瞋心自息□三治一切法中諍論故瞋者□應

1001b20□敎修無緣慈□行此慈時言語道斷心行處滅□

1001b21□於一切法不憶不念□若無憶念因何諍訟而

1001b22□生瞋心□大慈平等同與本淨之樂□治三種貪

1001b23□者□九想治內□背捨治內外□大不淨治一切處□

1001b24□治三種癡者□三世因緣治斷常□二世治計有

1001b25□無一□念治世性□治三種業障者□念應佛謂心

1001b26□緣三十二相等□治沈昏暗塞障□念報佛謂心

1001b27□緣力無畏等□治惡念思惟障□念法佛約心緣

1001b28□法性空寂治□境界逼迫障□藥病相對成三十

1001b29□種□具在禪門第四卷□明內方便中委說□故云□

1001c01□具如禪門□皆注云云者□指在彼文也□不用

1001c02□此等治者□不用向所明十五種事治也□如幻

1001c03□如化者□卽下文十喩入實際□卽下文推四大□

1001c04□一一入於如實之際也□此卽今經但用第一

1001c05□義□般若正觀通能治十五種病也□摩訶衍云□

1001c06□有三昧能治三毒□卽是今經所明一空無相正

1001c07□觀第一義悉檀也□正觀能治三種貪者□思益

1001c08□經云□貪欲之人以淨觀得脫不以不淨□正觀

1001c09□能治三瞋者□般若說□昔爲歌利王割截身體□

1001c10□爾時無我相等□則瞋恨不生□故知實相能治

1001c11□於瞋□正觀能治三癡者□智慧破於無明其義

1001c12□可見□涅槃云□明時無暗智慧時則無煩惱□正

1001c13□觀能治三覺觀者□正觀心中言語道斷心行

1001c14□處滅□淨名云□何謂息攀緣□謂心無所得□正觀

1001c15□治三業障者□普賢觀云□端坐念實相是名第

1001c16□一懺□是知正觀如何竭□藥卽能遍治衆病也□

1001c17□故云□以入實際遍治之□斯那聞下等者□此屬

1001c18□第三明六根六字文義鉤鎖□故兩向科之□經

1001c19□云□時優波斯那聞是語已□身如水火等□卽簡

1001c20□聲聞觀無明行等□卽簡緣覺或入寂定等□卽

1001c21□簡菩薩□故云簡三乘人六門也□金是慧者□釋

1001c22□身眞金色也□金能決斷慧能斷惑以五分有

1001c23□慧身□故云身也□三乘下約通三乘也□俱有卽

1001c24□空之慧□故同入眞理□利根被接則見中道□故

1001c25□第一義不無深淺□第三審者□分經爲五□初

1001c26□斯那問□二身子答□三聞法悟道□四身子白佛□

1001c27□五述成功用□經卽從座起者□禮云請益起請

1001c28□業起□斯那備其儀故從座起□此則二土之禮

1001c29□玄同也□卽有三種者□謂順色違色平平色□初

1002a01□一念時等者□卽是心王了其總相□謂識創起□

1002a02□但緣靑等總相□故云初一念時也□以未與貪

1002a03□等相應□故名獨頭□輔行云□直爾障理名獨頭

1002a04□無明□一念轉等者□卽是心所了其別相□謂次

1002a05□取境像□卽心想也□次領納前境□卽是受心次

1002a06□起貪等煩惱造作□卽是行心□故云□一念轉等□

1002a07□輔行云□與諸使合名相應無明□若順下示相

1002a08□應相無記□卽癡也□不令三種心起者□雖對三

1002a09□色以數息□故則貪瞋癡心不起□毘曇論明三

1002a10□藏有門見空□如成論卽三藏空門□於四門中略

1002a11□擧二門□此約聲聞乘也□若觀下明一念十二

1002a12□因緣也□大集云□因眼見色而生愛心□卽是無

1002a13□明爲愛□造業名行□至心專念名識□識共色行□

1002a14□是名色□六處生貪□是六入□因入求愛名觸□貪

1002a15□著心者名受□纏綿不捨名愛□求是等法名取□

1002a16□如是法生名有□次第不斷名生□次第斷故名

1002a17□死□生死因緣衆苦所逼名惱□乃至意緣法塵

1002a18□亦然□此約緣覺也□不明菩薩者略耳□此六等

1002a19□者□據法相應先身後意□今經文先明意後明

1002a20□身□故云不次第□經諸顚倒想等者□亦約意根

1002a21□也□想卽想數也□其耳等五根皆有三種相應

1002a22□攝住□例眼可知□故疏不說□今言下釋身根□五

1002a23□根微細者□對身卽身根□大故□意根若領等

1002a24□者□釋五根皆寄身根法塵也□意根懸思五塵□

1002a25□卽是領納法塵也□已虛有諸觸者□非實對色

1002a26□等境□但心思色等時則眼等已虛□有色等諸

1002a27□觸也□文剩備至二字□不然則虛有下闕領受

1002a28□二字□故言下牒經□故知經擧五塵皆是心意

1002a29□懸思□乃屬法塵耳□與細滑相應卽是心思時

1002b01□虛受諸觸也□故經卽云□而此識賊乃至遍緣

1002b02□諸法也□傷害眞性名之爲賊□攀緣不停故云

1002b03□如猿□走□遍緣諸法卽是懸思五塵時□身已

1002b04□虛受諸觸也□故此一段經文□但是明身根耳

1002b05□通別圓意者□通了根塵卽空□別了假名□圓了

1002b06□中道□皆名攝住□此則十種行人俱論攝住也□

1002b07□前約事解卽屬苦報□人及修世間善法□人如

1002b08□實故□言無堅者□體地本虛入如實際□卽無堅

1002b09□也□通敎下示觀法也□通通別圓故示通義餘

1002b10□亦可了□有堅應云無堅□字之誤也□又四下破

1002b11□四見示無堅義□謂若依三藏四門所見□俱成

1002b12□堅執□豈得無堅□□虛者□極細之塵□於虛空□

1002b13□名□虛塵□毘曇析色不滅□虛□卽有門也□見

1002b14□空卽是無見者□成論析色□虛亦滅□卽空門

1002b15□也□乃至四句者□兩亦如昆勒論□雙非如迦□

1002b16□延經□深著等者□謂析地至□虛□卽地是有有

1002b17□卽實□實是堅義□若謂地是無□兩亦俱非是事

1002b18□實□餘皆妄語□此之邪執□是堅義□故云深著

1002b19□不可捨等□旣離四過故求不可得□卽無堅性

1002b20□也□然此地大本非四句無堅名字□因情謂堅

1002b21□故四句寄堅破執□水不住四句者□謂水爲有

1002b22□有卽是住□乃至謂水是非有非無亦卽是住□

1002b23□今不住有四句□亦不住無四句中□亦不住不

1002b24□可說中故□言水性無住風無□等者□觀風爲

1002b25□有有是□乃至謂風雙非皆是□也□故云豈

1002b26□無四句質□□今觀無四句故□故云風性無□□

1002b27□不言火大者□文略也□應云火不從自生□乃至

1002b28□不從無因生□本無自性賴緣而有□故云火性

1002b29□不實□此明四大本虛□卽色陰入如實際也□餘

1002c01□之四陰經文存略□但例色陰而已□故云受想

1002c02□行識等□若欲推之□應云受無領納性不可得□

1002c03□若謂受是有有是領納□乃至謂受是非有非無

1002c04□亦是領納□乃至識是了別亦復如是□經云□一

1002c05□一性相者□卽性相俱空四句推不可得是性

1002c06□空□亦不住無四句是相空□所以經文約五陰

1002c07□示者□以一切衆生皆五陰現前故□故以陰爲

1002c08□觀境□經云□皆悉入於如實之際者□五陰俱

1002c09□空故云皆悉等□如實之義應通四敎□同名實

1002c10□際而有空中之別□經諸結賊者□見思煩惱能

1002c11□結縛賊害於行人也□若約三結釋義□卽疑身

1002c12□見戒取名三結也□是身出火者□卽經云□身中

1002c13□出火也□但有無漏火者□慧人但修無漏觀斷

1002c14□惑□不修觀練等禪□故無神通不能化火焚身

1002c15□也□備有事理火者□用無漏觀斷惑□是理火□修

1002c16□事禪發神通□能化火焚身是事火□子縛卽煩

1002c17□惱因果縛卽若依身以能化火故□燒果縛□經

1002c18□收其舍利者□新云設利羅□此云身骨□而有全

1002c19□有碎□碎者□悉如芥粟□今斯那卽碎身也□經於

1002c20□上起塔者□梵云塔婆□新云□睹波□此云廟□或

1002c21□云方墳□此義□也□見十方佛是聲聞者□卽經

1002c22□云□毛孔見佛也□問小乘不說有十方佛□何故

1002c23□云見十方佛□是聲聞耶□答小乘之中諸部不

1002c24□同□亦有信十方佛者□卽小乘人修第四禪□邊

1002c25□際定力見十方佛等破惡□成支佛者□卽經云□

1002c26□觀無明等十二因緣皆悉不實□名破惡也□經

1002c27□擧十喩□皆喩因緣卽空□熱時炎卽陽焰也□野

1002c28□馬行者□風動塵故於曠野中□猶如野馬行也□

1002c29□乾□婆城者□靜苑法師華嚴音義云□乾□婆□

1003a01□城此云尋香城□謂十寶山間有音樂神□名乾

1003a02□□婆□□利諸天意須音樂□此神身有異相□卽

1003a03□知天意往彼娛樂□因以此事□西域名樂人爲

1003a04□乾□婆□彼樂人多幻作城郭□須臾如故□因卽

1003a05□謂龍蜃所現城郭□爲乾□婆城也□以如彼樂

1003a06□人所作故□如幻者□如幻師幻出象馬等□如化

1003a07□者□如得神通者種種化現□住不退是菩薩者□

1003a08□卽經云□或入寂定已去經文也□此雖約通而

1003a09□通別圓□以有接故□經童眞卽圓□初住念不退

1003a10□也言服者□結成意也者□卽向經云□若有服者

1003a11□身如琉璃等□今示此文□是結成三乘六門之

1003a12□意也□疏文從便先示經中三乘之文□後方點

1003a13□出一段經文□盡是結成之意□經具戒定等者□

1003a14□卽成五分法身也□防非止惡名戒□息慮靜緣

1003a15□名定觀達有無名慧□累盡淸淨不滯有無名解

1003a16□脫□於一切境知見顯了名解脫知見□此五作

1003a17□成身之因名分□可軌則名法□有體依聚三義

1003a18□名身□用此五故名爲法身□正在三藏義通四

1003a19□敎經身出水火者□卽現十八變□身上出水身

1003a20□下出火等也□經發三種淸淨三菩提心者□三

1003a21□乘道心也□經夢中等者□夢卽如夢三昧也□三

1003a22□昧成時能見觀世音□卽相似分眞位人也□如

1003a23□大猛風等者□三昧如猛風惡行如重雲□生於

1003a24□佛前卽初住出聖胎也□此約理釋□若事解者□

1003a25□卽往淨土佛前蓮華化生也□故經云□蓮華化

1003a26□生爲父母□三流通分疏文無釋□今私分爲五□

1003a27□初讚歎付囑二□初長行□二偈頌分二□初七言

1003a28□偈付囑三□初十二行付囑□爲護正法文中□所

1003a29□囑意在四王□東南則囑其正主□西北則囑其

1003b01□臣屬□囑主則臣可知矣□囑臣則主可知矣□提

1003b02□頭賴□者□此□持國□謂護持國土安衆生故□

1003b03□卽東方天王也□等取者等所領二部□鬼神卽乾

1003b04□□婆及毘舍□□此卽擧主收臣也天子者□金

1003b05□光明云□雖在人中生爲人王□以天護故稱天

1003b06□子也□王肅云□王者雖號稱帝而不得稱天帝□

1003b07□而曰天子者□乃天之子□子之與父尊卑相去

1003b08□遠矣□法臣者□有法度之臣□故曰法臣□佛□令

1003b09□擁護是經□如法臣□護於天子也□我□海龍下

1003b10□四行□是付西北二方之臣屬也□西方毘留博

1003b11□叉此云雜語□或云醜眼主領二部□龍及富單

1003b12□那也□龍是臣中之勝者□故偏囑之□伊羅□者

1003b13□亦云伊羅跋羅□伊羅樹名也□此名臭氣□跋羅

1003b14□此云極□謂此龍往昔由損此極臭樹葉故□致

1003b15□頭上生此臭樹□因卽爲名□閻婆此云雙羅刹

1003b16□此云可畏□卽北方天王之臣屬也□北方毘沙

1003b17□門此云普聞□或云多聞□主領二部□謂夜叉羅

1003b18□刹□又云毒龍等者□再囑西方臣屬也□龍有四

1003b19□毒故曰毒龍□謂聲視氣觸也□有出聲方害人

1003b20□者□乃至觸人方害者□毘留勒迦或云毘留勒

1003b21□叉□此云增長□謂能令自他善根增長故□卽南

1003b22□方天王也□主領二部□謂弓槃茶及閉黎多□此

1003b23□亦擧主收臣也□難陀跋難陀者□難陀名歡喜□

1003b24□跋名善□兄弟常護摩竭提雨澤以時□國無飢

1003b25□年□甁沙王爲一會□百姓聞皆歡喜□從此得名□

1003b26□慈恩云□第一名喜□次名賢喜□此二兄弟善應

1003b27□人心風不鳴條雨不破塊□初能令人喜□後性

1003b28□復賢令喜□故以爲名□娑伽羅從海受名□慈恩

1003b29□云□卽鹹海之龍也□優波陀亦優□羅亦□□

1003c01□羅□此云黛色□蓮華龍依池得名□慈恩云□紅蓮

1003c02□華居池爲名□帝釋者梵云釋迦提婆因達羅□

1003c03□釋迦姓也□此□爲能□提婆天也□因達羅帝也□

1003c04□正云能天帝□釋提桓因云天帝釋□俱訛倒也□

1003c05□此在妙高山頂而住□三十三天之帝主□諸天

1003c06□卽三十二也□孝子者□孝者畜也□事親之道宜

1003c07□常畜在心□以在心故能順顔色□正導者若眼

1003c08□自開明則不須導引故□云須眼□又據眼未開

1003c09□者□須假正人導之□則免墜重險也□此段經

1003c10□文凡有五譬□皆譬持經之人□謂一帝釋□二父

1003c11□母□三財寶□四眼□五正導□但取擁護心專爲

1003c12□義□二我□下明違順損益分二□初明違敎致

1003c13□損鬼神者□尸子云□天神曰靈□地神曰祇□人神

1003c14□曰鬼□惡人惡口者者□三業不善謂之惡人□而

1003c15□偏擧口業者□以口能毁謗故起□不善是修因□

1003c16□白癩是花報□墮獄是果報□二是故下明順敎

1003c17□獲益二□初破惡益地獄餓鬼其苦重故□故偏

1003c18□擧之□經云□無八難則兼於餘趣也□此則破六

1003c19□道三障之惡也□二後生下生善益分二□初正

1003c20□明生善分二□初自行善□二普施下化他善□一

1003c21□切卽十界□大安樂卽三德涅槃也□約五卽明

1003c22□普施義修十地者□卽圓十住□地從所依得名□

1003c23□又別地卽圓住故□二我從下引已爲證分二□

1003c24□初證自行□二永與下證化他□三界卽二種三

1003c25□界也□二若有下總明人法功能□初二句是人

1003c26□誦持此□□卽法離諸惡去五句三字明破惡生

1003c27□善功能□初離諸惡等破惡也□蓮華化生等生

1003c28□善也□胎經云□蓮華化生者□非胎卵濕化之化

1003c29□生也□非化而言化耳□實不知四生中之化生

1004a01□也□心淨卽三德分顯無塵垢□卽三惑分除□二

1004a02□五言偈讚歎二□初通歎□道齊如日月者□破衆

1004a03□生煩惱暗如日月之照晝夜也□又日喩實智

1004a04□月喩權智□流出等者□相總而好別□相若無好

1004a05□則不圓滿□輪王釋梵亦有相□以無好故相不

1004a06□微妙□從總出別故云流出□是則依□身有相

1004a07□依相有好□相以表德令人敬德□以念佛好以

1004a08□嚴身□令人愛樂欲親近也□須彌山者□正云蘇

1004a09□迷盧□此云妙高□亦云安明□出水八萬四千逾

1004a10□繕那□四寶所成□離二種三惡道也□界外卽見

1004a11□修無學□二一切下別歎□今經二□初歎能說敎

1004a12□主□一切佛卽十方三世□以諸佛皆讚觀音大

1004a13□悲故□二讚歎下歎所說人法□顯諸佛皆說此

1004a14□經也□二爾時下說□護持三□初□意□二正說

1004a15□□□此□歷尋古今多本詞句咸同□故不錄入□

1004a16□良由行人不誦致免改易□三明功用□三舍利

1004a17□下傳授所因二□初身子問三□初歎□四□功

1004a18□能□如此神□者通指四番□□二世尊下正請

1004a19□所因□三使未下未來有益□二釋迦下答二□初

1004a20□正答所因二□初悟道因由二□初通示所因□謂

1004a21□通於無量佛所□聞說此□也□二又念下別示

1004a22□所因□別於一佛所聞也□文分爲四□初値名號□

1004a23□二彼佛下聞佛言敎□三我卽下依敎修行□四

1004a24□□然下行成證理□□然者應法師云□□忽急

1004a25□疾之貌也□無生忍卽圓初住□首楞嚴者□大論

1004a26□十八□健相□大經云□首楞者一切事竟□嚴名

1004a27□堅固□一切畢竟而得堅固□名首楞嚴也□二若

1004a28□善下勸持獲益□受持讀誦書寫解說者□信力

1004a29□故受□念力故持□看文爲讀□不忘爲誦□聖人經

1004b01□書難解故□須解釋宣傳爲說□受持是意業□讀

1004b02□誦解說是口業□書寫是身業□二佛說下衆聞

1004b03□悟道□五百卽月蓋等□四舍利下未來獲益二□

1004b04□初身子白佛□二佛告下如來印可□再言如是

1004b05□者□深可其言也□五說此下衆喜會散

1004b06□請觀音經疏闡義□卷第四