968a01□

968a02□　　No. 1800 [cf. Nos. 1043, 1801]

968a03□請觀音經疏

968a04□

968a05□　　　　隋天台智者大師說

968a06□　　　　弟子頂法師記

968a07□此經從人法以標名□人是至慈之大士□法是

968a08□至良之神□□人有二義□一通二別□別是觀音

968a09□之勝名□通是菩薩之嘉號□別又二義□一能二

968a10□所□請字□是標能感之群機□觀世音三字□是標

968a11□能應之聖主□法有二義□一用二體□消伏毒害

968a12□明其力用□陀羅尼明其正體體有二義□此間

968a13□名爲能持能遮□持於三義□遮於二邊□用卽爲

968a14□三□一事二行三理□事者虎狼刀劍等也□行者

968a15□五住煩惱也□理者法界無□無染□而染卽理

968a16□性之毒也□故言從人法以標名焉□經前玄義

968a17□五重(云云)□名者從人法以爲名□靈知寂照法身

968a18□爲體□感應爲宗□救危拔苦爲用□大乘爲敎相□

968a19□名者衆經皆有通名別名□此經人法等是別

968a20□名□經之一字是通名□所以有此通別者□三義

968a21□往簡□一敎二行三理□敎者□聲聞不同諸部名

968a22□異□異故是別□然同是佛口所說□非餘弟子人

968a23□天所作□是名通約□行者□入道多途非唯一種□

968a24□觀門有異修習亦殊□是故言別□契道之時同

968a25□歸一理□是故論通□理者□理是一法多諸名字□

968a26□或云眞如實際實相□阿黎耶識種種名字□名

968a27□字旣異所以稱別□同名一理是故論通□今就

968a28□別名復爲二□一人二法□人法相成豈得相離□

968a29□今欲令易解故作兩釋□先明於人□次明於法□

968b01□人者卽爲二□一能請之人□二所請之人□請之

968b02□一字是標□能請之人卽是有機之徒感於菩

968b03□薩□觀世音三字□標所請之人□今明能請有三

968b04□義□一爲自故請□二爲他故請□三護正法故請□

968b05□□出下文□如斯那等是自請□如月蓋是爲他

968b06□請□七言偈是護正法請□復次自請是攝善法

968b07□戒□爲他是攝衆生戒□護法是攝正法戒□若得

968b08□意只三請還是一法□何以故□如欲使自身戒

968b09□定慧明淨□卽是攝善法□若己定慧淨能利益

968b10□他□卽是攝衆生界□是故華嚴云□心佛及衆生

968b11□是三無差別□故知三法是一也□今作三者□隨

968b12□行者意逐其傍正□或時自行爲正□餘二傍(云

968b13□云)□自請復爲三□一延請□二祈請□三願請□爲他

968b14□護法□皆具延祈願三請也□此之三請□只是機

968b15□感之因□用延祈願三請□卽對三業□延卽屈伸

968b16□俯仰□延致之義□卽身業請□祈卽發口干求□卽

968b17□口業請□願卽要心處所□卽意業請□皆出下文□

968b18□如五體投地是身業□四行偈明大悲覆一切

968b19□是口業□一心一意是意業□復次延卽是請人□

968b20□祈是請法□願是總人法□今就延請又爲三□一

968b21□標心請□二約行請□三約證請□標心者□如域意

968b22□祈求專誠致請□機成則感大聖也□行請者□如

968b23□人雖不標心□但其三業無瑕身口純淨□大士

968b24□自然感應□證請者□如其修念佛三昧現前時□

968b25□十方諸佛悉皆現前□身業旣具此三請□口意

968b26□亦爾□合有九請□自旣有九□爲他三業亦有九□

968b27□護法三業亦有九□三九二十七□足前十二合

968b28□有三十九請□能請旣有三十九□能所合辯卽

968b29□有七十八種也□能請之人卽是十法界衆生□

968c01□十界之中九界論請□佛界須料簡□第三明所

968c02□請之人□卽是觀世音也□此又爲二□一通二別□

968c03□別卽觀世音三字□通卽菩薩兩字□亦約此通

968c04□別明三義□敎行理□敎者菩薩皆具衆德普修

968c05□萬行□爲逗物設敎各立一名□如文殊以妙德

968c06□爲稱□彌勒以慈心爲名□此菩薩以觀智標號□

968c07□至論三德妙理□亦不異無緣之慈□一切種智但

968c08□逗物宜聞□各擧一名耳□各擧故論別□從初地

968c09□至後等覺□同是因地故稱通約□行者萬行皆

968c10□修趣□擧一行爲首□如五百比丘各說身因□亦

968c11□如三十二菩薩各說入不二法門□是故論別□同

968c12□入無生至理□此處不殊故言通約□理者無相

968c13□一理□多諸名字□名字各異所以亦異□是故言

968c14□別□異名異說不離於理□是故言通□今釋別名

968c15□得觀世音稱者□卽爲二□一總釋二別釋□總釋

968c16□又二□一破二立□破者觀是能觀之智世是所

968c17□觀之境□從境智得名□今問□此境智爲當自境

968c18□故境□自智故智□爲當是由境故智□由智故境□

968c19□爲當是境智合故境□境智合故智□爲當非境

968c20□非智故智□非境非智故境□若自境自智□此是

968c21□自生等□此之四執皆如中論所破□墮在自他

968c22□四句中□復次有此四見故□具有六十二見□見

968c23□故是受□受有三受□三受故有三苦□樂受則愛□

968c24□苦受則□□不苦不樂則癡□三毒等有名等分□

968c25□從此四分開出八萬四千塵勞□卽是集諦□以

968c26□集故能招感生死□苦報不窮卽苦諦自生□見

968c27□中具六十二見□四分煩惱八萬塵勞□苦集流轉□

968c28□餘三見亦爾□故經言□衆生處處著□卽四見所

968c29□起苦集也□今時人尙不識自中所起苦集□何

969a01□能破他生共無因等□諸見苦集□以其不識四

969a02□句中苦集故無道□無道故無滅□故令生死浩

969a03□然□是故不用第二立者□今所明境智□非自非

969a04□他共無因等□畢竟空寂言語道斷心行處滅□

969a05□何境何智之可論□有所依則有所著□若無四

969a06□執則無所依倚□無所依倚則無受□無受則無

969a07□集□無集則無苦□問若如是者亦無道滅□答如

969a08□此破四執之見□故知句句中九十人使□名識

969a09□病名苦集□於四見無滯□□名識道知□四見

969a10□皆是汚穢□五陰是見依□色不淨不受名爲念

969a11□處□勤斷見增道□名四正勤道品等□又正勤心

969a12□覺了四執卽佛寶□了達法性卽法寶□與實相

969a13□和合卽僧寶□如此觀時四諦三寶宛然假名□

969a14□以無所住心□四悉檀意赴物機宜□假設方便

969a15□而論境智□則有四種□一因緣境智□二假名境

969a16□智□三四悉檀境智□四不思議境智□因緣者□

969a17□或從自生他共無因等四種因緣□而明境智

969a18□故□經言□一切法從緣生也□二假名者□若實者

969a19□則不可立□以其浮虛不實□假名施設□如破甁

969a20□斬首等□但有名字□故云□是字不住亦不不住

969a21□無所有故□故名假名境智也□赴緣四悉檀者□

969a22□法眼明了深識機宜□逐其樂欲便宜對治□第

969a23□一義而爲立名□則以出假名道種智中所明

969a24□境智□不思議境智者□法界之理□雖無境智之

969a25□二而論境智□故經言□不思議智境□不思議智

969a26□照□境智不二不相妨□□此之四種□欲擬四敎

969a27□所明境智也□今觀世音□久□四執慈悲普被□

969a28□應物立名而辯四種之號也□故經言□我於三

969a29□乘亦無志求□欲求聲聞(云云)□第二別釋者□又

969b01□爲二□一明境二明智□今言境者□卽是三諦三

969b02□境□一因緣俗諦境二眞諦境□三中道第一義

969b03□諦境□此之三境爲智所觀卽爲四□一者觀因

969b04□緣觀□觀俗諦□事□二者觀因緣俗諦□細□空

969b05□無所有無非幻化□卽是入空觀□三者分別俗

969b06□諦□萬物方圓長短四微好醜細事無滯□卽是

969b07□出假觀□四者觀眞俗之實相□是中道第一義

969b08□諦觀□故涅槃云□十二因緣有四種觀□中論偈

969b09□云□因緣所生法□卽空卽假卽中之謂也□但此

969b10□之四觀□終是三諦之境□問俗諦何獨開爲二

969b11□觀耶□答俗境有□細故開爲二□又問俗有□

969b12□細爲二觀□眞亦淺深亦應二觀□答俗是事故

969b13□得爲二□眞是理□理則無二□是故不開□約此四

969b14□觀□亦明自觀化他護法標心行證等觀(云云)□次

969b15□明智者□又爲二□初明智義□二通對諸法□今

969b16□明智義者□觀因緣俗是世智□亦名名字智□亦

969b17□明等智觀□因緣空觀□亦名二諦觀□亦名一切

969b18□智出假觀□亦名平等觀□亦名道種智□中道觀

969b19□者□亦名一切種智□世智是世間之智□但有

969b20□名字凡聖通用□但此智不能出生死□菩薩

969b21□觀因緣時□於此觀中具行六度慈悲喜捨□來

969b22□成勝解具一切法□然後坐道場□三十四心斷

969b23□煩惱□如□延子所明菩薩義□卽是三藏境智□

969b24□觀音若觀因緣空□不同二乘取證□有善方便

969b25□雖行於空不住於空□而修萬行慈悲喜捨□成

969b26□滿誓願□從初心斷結乃至十地爲如佛□卽通

969b27□敎境智觀音也□若觀假名不同通敎□但從空

969b28□出□此中明知空非空破空出假□以四悉檀具

969b29□修萬行□斷除塵沙無知之惑□登初地斷無明□

969c01□乃至十地行滿□卽是別敎境智觀音也□圓敎

969c02□中道者□不同別敎□次第觀理斷無明□此乃稱

969c03□理之觀□理旣三諦之境□觀亦三智之觀□從

969c04□初至後三諦圓觀□初住已能五住圓除□乃至

969c05□四十二地無明究竟□稱爲妙覺觀音□約此法

969c06□門圓觀三諦故□稱圓敎境智觀音也□第二通

969c07□對諸法者□此之三智亦對五眼□照俗諦□報

969c08□色□名肉眼□照俗諦細報色□名天眼□照眞名慧

969c09□眼□照假中諸道根性有別□一切藥病塵沙法

969c10□門□名法眼□照眞俗之實相□名佛眼□此眼觀三

969c11□法是一□而異名開合□四觀五眼三智(云云)□此

969c12□之三智□今合四敎□因緣法是三藏敎□卽空

969c13□是通敎□出假是別敎□中道是圓敎□如是廣

969c14□類通諸經論□異名法相□皆融會入三智之

969c15□法□無不收攝(云云)□世者□卽是十法界□差別

969c16□隔異故言世□世是色□色卽觀□世身四心是意□

969c17□卽觀世意□音是機□卽觀世音一界之中□有自

969c18□他護法□自中有延祈願□延中有標心行證等□

969c19□一界有三十九□十界有三百九十觀也□次釋

969c20□通名□言菩薩者□具名菩提薩□摩訶薩□□菩

969c21□提名道□薩□名成衆生□摩訶言大□釋論云□菩

969c22□薩初發心□誓度於一切□能忍成道事□不動亦

969c23□不破□是心名薩□□以菩提是成就衆生□道有

969c24□種種□成因緣道□空道□第一義道□道語則通□

969c25□通稱爲菩薩也□又於諸道中又言通別□若直

969c26□修因緣道□止是人天乘□此道則通□若能起慈

969c27□悲□誓願萬行莊嚴是菩薩道□此道則別□今菩

969c28□薩遍觀諸道□遍行諸行□無不周普□豈有捨一

969c29□取一□經言□五眼具足成菩提□然菩薩於諸道□

970a01□亦不作難心苦心□亦不分別□我行是道不得

970a02□是道□分別出自前人之情□希向旣殊修行□爲

970a03□機亦異感降不同□若作三藏敎□學者自感三

970a04□藏之觀音□乃至一心具萬行□學者自見圓敎

970a05□觀音□故經言□隨諸衆生類□爲之立異字也□他

970a06□人問□三業俱觀□身口若爲觀□答聖觀智觀□前

970a07□人身口非是身口□觀前人也□意謂通亦得第

970a08□二釋□法卽消伏毒害陀羅尼也□消伏者□消名

970a09□消除□伏名調伏□故經言□消除三障無諸惡□五

970a10□眼具足成菩提□但除其病□不除其法□譬如蛇

970a11□□有毒□但除消其□□令不侵人□不可殞命

970a12□也□伏者調善令堪乘馭□伏三障之毒□爲入道

970a13□之門□隨應得度而度脫之□故不須斷□復次消

970a14□有二義□一消除□二消滅□卽對斷煩惱入涅槃□

970a15□不斷入涅槃也□伏亦二義□一除伏□二平伏□亦

970a16□對斷不斷也□如金剛般若云□如是降伏其心□

970a17□降是消義□具二種消伏□是二種伏也□毒卽三

970a18□障□文有三番明□□初云淨三毒根□卽煩惱障□

970a19□次云破惡業□卽業障□次云遊戱五道及八難

970a20□苦□卽報障□通論三障其相如是□但別明不無

970a21□輕重之殊□卽用三□□消伏其病也□歷四敎十

970a22□法界□除三障陀羅尼者□如釋論云□陀羅尼中

970a23□無□陀羅尼□最大三昧中王三昧□最大此□

970a24□言能持能遮□持者□持名持義□行證化他正法

970a25□等□遮者□遮三障□遮三障名消持名□義爲伏

970a26□□□卽是願也□經者敎也□如舊釋□此對四詮敎

970a27□(云云)□餘四重玄義(出餘疏)感應爲宗者□以十法界

970a28□衆生三業爲機□備於四句(云云)□分文爲三□從

970a29□如是至令得無患□是序分□第二從爾時佛告

970b01□長者□至如除重雲生諸佛前□名正說分□第三

970b02□從佛說是已去訖文□名流通分□或時正說訖□

970b03□後番□令不橫死爲正說分□今依前生起三

970b04□段如別文□今就序爲三□次序由序述□□居一

970b05□說之初名次序□神光駭集名由序□言論激發

970b06□名述□□引例(云云)□三序之中復有通有別□諸經

970b07□同有次序故名通□由藉各異故言別□如是者

970b08□如舊解□大林者□是第一義□包含二諦故名大□

970b09□萬德叢聚故名林□精者無八倒故名精□如涅

970b10□槃觀色不淨□因滅是色獲得常色□一陰通除八

970b11□倒□五陰合除四十倒名精□空於二邊畢竟空

970b12□故名舍□亦是住十八空理故名舍□重閣者□重

970b13□空觀也□空生死涅槃也(云云)□就第一列聲聞有

970b14□五(云云)□如鍊眞金□是總歎(云云)□澄卽歎定□靜卽

970b15□歎慧□具足身心諸定也□色界四禪爲身定□無

970b16□色四空爲心定□前三背捨是身定□後五背捨

970b17□是心定□故知得解脫者□身心澄靜也(云云)□第

970b18□二列菩薩衆(云云)□大智去有六句□前四是約因

970b19□歎□後二是□果歎□大智者□是慧莊嚴名爲解□

970b20□亦名爲目□調伏諸根名福莊嚴□名爲行亦名

970b21□爲足□目足備故入淸□池□若約四種明智者□

970b22□三藏以四諦智爲大智□通敎以空慧爲大智□

970b23□別敎以道種智爲大智□亦可二諦智爲別大

970b24□智□圓敎以一切種智爲大智□一切種智亦有

970b25□一切智□此是總別之異名□例如四諦十六諦□

970b26□四六不同□二乘義一切智(云云)□本行者□若修

970b27□行爲語從行以入理□理則爲本□若化道者從

970b28□本起行□如般若中百二十條勸學□欲得佛法

970b29□皆學般若□般若卽是諸行□故知般若是行本□

970c01□如如意珠出生衆寶□若無此慧解□則不能起

970c02□行要□因有解立行故智爲行本□皆成者還約

970c03□四種論成□非但解成□亦是行滿具足(云云)□調

970c04□伏者□是明福德故□大經云□福德莊嚴者□所謂

970c05□六波羅蜜□智慧莊嚴者□所謂從一地乃至十

970c06□地智慧□今依諸度以釋□調伏諸根義也□如金

970c07□剛般若明檀義□初約眼根辨法相謂不住色

970c08□布施□若住色此名眼□□捨色名檀□檀義攝三□

970c09□資生無畏法故□約檀明義餘度自顯□又經云□

970c10□福德莊嚴者□有爲有漏□此卽斥無方便者□亦

970c11□是福德不趣菩提因□實相慧導此福德以成

970c12□正覺□以有慧故□眼色三事皆空□若是但空□復

970c13□成聲聞無方便空□菩薩以不可得空□是空亦

970c14□空無染不著□而能於眼空中慈悲方便□行諸

970c15□萬行通達佛道□導成福德趣於菩提□但眼之

970c16□本不空不有□卽是正因佛性□了此眼不可得

970c17□空□卽是了因佛性□能捨一切塵勞而行□布施

970c18□事中諸用功德□卽緣因佛性□約此眼根□明三

970c19□般若三解脫三法身□在眼中亦約四位□調伏

970c20□諸根義□於色中不起惡不染□卽因緣中不著

970c21□色□眼中檀義□若知色空如幻□卽通敎中調伏

970c22□眼□捨二十五有檀義□知色假名□分別一切色

970c23□諸法相□而不爲諸惑所惑□卽別敎調伏眼□卽

970c24□出假捨無知障明檀義□若知色非色不二本

970c25□性常淨□卽中道調伏□乃至諸根調伏(云云)□如

970c26□思益云□不爲六塵所傷名尸□能忍違從之境

970c27□名忍□於因緣六塵不染名生忍□於空中不著

970c28□違從名法忍□出假名中不著違從名法忍□圓

970c29□敎中違從不著名中道忍□捨六塵不染六根

971a01□名精念□念入道名進□亦於四位中明不雜辨

971a02□精進(云云)□離憂喜苦樂諸根故名禪□初禪離憂

971a03□根得覺支□二禪離苦根得喜支□三禪除喜得

971a04□樂支□四禪除樂得不苦不樂□得捨支□是名眼

971a05□根中得禪□若如大乘菩薩眼根入正受□耳根

971a06□三昧起□卽是於六根具禪般若者□根塵識三事

971a07□是不可得□了達究竟盡卽般若□如是於眼中

971a08□方便修六度□具佛威儀者□卽八相成佛道之

971a09□威儀□論四位中智慧覺了□得八相義而非具□

971a10□但名□果□等覺方是具也□心大如海如論四

971a11□位所約□各有大義而非究竟□今中道正觀具

971a12□三義□廣深含衆流乃名大海□今正智照十法

971a13□界相名廣□徹眞源故名深□攝萬法故名受流□

971a14□正觀乃名大也□列名皆的的中道觀判名也□

971a15□寶卽實相實智也□月卽虧盈□半滿方便權智

971a16□也(云云)□月光約智斷二德也□跋陀云賢首□等

971a17□覺是衆賢位極故□佛聖首聖極故(云云)□第三列

971a18□凡夫衆□卽有八部□名四種衆□當機□是五百及

971a19□後得道者□發起□是月蓋舍利弗等□影響□是上

971a20□列二萬及八部中權者□結緣者□是當時無益□

971a21□後世得度人也□又作乘急戒緩四句(云云)□第二

971a22□由序者□從毘舍離去是由藉序□就此爲二□一

971a23□病相□二明病由□文中說因之與病□乃是假事

971a24□表理□豈可止就事解而不深推□卽具兩釋□就

971a25□事舍離□爲廣嚴□具如淨名疏中釋□明諸病

971a26□者及病相□不出此國也□病相□卽是眼赤如血

971a27□耳膿等□是也□此病相是五根之相□眼主肝□耳

971a28□主腎□鼻主肺□舌主脾□口主心□化爲□□□是

971a29□身根病相□如人食惡食□納腹內爲病□卽是主

971b01□身根□以五根病故□意識昏迷故云如醉□卽是

971b02□意根病□良由五根不利□致五根病惱□亦可是

971b03□病從五根入五臟傷壞□病由者卽是五□夜叉

971b04□惡鬼爲是鬼故□致令國人疾惱故□言病之所

971b05□由□就理釋者□法界之國無邊名廣□性善莊飾

971b06□是嚴義□十種行人不出法界□十者分段有八□

971b07□一受苦報人□二修世間善法□三修聲聞□四修

971b08□緣覺□五修六度□六修通敎□七修別敎□八修圓

971b09□敎□此八在分段未斷惑□造心之始各修諸法□

971b10□而有愛見之惑□致六塵傷壞□六根而致病也□

971b11□變易土二人□卽是分段盡來□入別位三十心

971b12□中□或入圓位初住中□此二人地地之中皆有

971b13□愛見□若別敎有淨妙五欲之愛□四句見佛性

971b14□不融之見□圓敎有佛愛菩提愛順道愛□四門

971b15□見佛性等見□皆是愛見義□由是見故□於五根

971b16□中□謂色是常是無常等□四執謂是事實□餘妄

971b17□語□而作四執之解推理之心□皆是病義□於五

971b18□根推理名爲夜叉□生五見故名爲眼□鉤牙惡

971b19□業從下向上□傷害於人□吸人福德智慧精氣□

971b20□以是惡業故言面黑如墨□第三□述序者□從

971b21□城中有長者去爲三□一敬儀□二□病□三請如

971b22□文□耆婆是世醫□妙術不救者□就世間妙術爲

971b23□四□一因緣事相中明妙術□卽醫方神仙禁□

971b24□等術□二空見外道無因無果□謂此爲是爲術

971b25□也□亦有亦無非有非無□外之妙術□此四種妙

971b26□術□世醫所不能救治□愛見之病故□令五眼不

971b27□明□五分之身羸損福慧之精消歇□五見愛夜

971b28□叉所蠱害□故請觀音(云云)□第二從爾時佛告長

971b29□者□名爲正說□三序旣足□弄引義成□是故正須

971c01□利益□故言正說□就此爲五□一示能除毒害人

971c02□方所□二勸長者三業祈請□三因光見佛三聖

971c03□降臨□四具[木*□]枝淨水□五說□治病有生起意

971c04□(云云)□就初示方所爲二□一示方所□二列名歎

971c05□德□言不遠者□西方去此二十恒河沙□何故言

971c06□不遠□一解云□於凡是遠於聖不遠□今解不爾□

971c07□若機緣未熟□雖近而遠□若機緣熟□雖遠而必

971c08□應□故言不遠□西方者□佛法之中乃非時方□數

971c09□陰持入所不攝□但隨俗故亦有時方使人信

971c10□受□言西者□若依五行□西卽是金□金王決斷剛

971c11□直之義□若對四諦卽道諦□道是能通□用智慧

971c12□見理□此言彼有大智觀音□能以無□陀羅尼

971c13□消此之毒□故西方用表道諦也□又解云□日從

971c14□東出而入於西□此明東土釋迦能發生物善□

971c15□西方之佛能斷除衆生之惑□生滅兩機在此

971c16□二土□故言西方也□無量壽者□佛有二種無量□

971c17□一生身無量□此則有量之無量也□二法身無

971c18□量□此是無量之無量也□今釋迦彌陀□俱是法

971c19□身之無量□此化緣短故□故生身是有量□彼佛

971c20□化道長非人天所知□故生身是無量□而實有

971c21□數也□耆□凜師解云□釋迦爲應□彼佛爲眞□執

971c22□應不能除毒害見□眞則能消伏毒害□今不用

971c23□此解□但此土西土同是應佛□淨穢相形故有

971c24□優劣□若作眞語不復得移動□辨其優劣□若彼

971c25□是眞佛土應極淨□此則不可□若作本跡語□此

971c26□爲跡彼爲本□本跡相傳□望此語則寬□雖然今

971c27□亦不用□那知釋迦是跡無量是本□二佛各有

971c28□本跡□那互爲本跡□此又不可□今明此土爲穢

971c29□彼卽爲淨□今穢國衆生見思毒害□欲借淨土

972a01□來破其病□是故請於彼佛□國土相形互爲優

972a02□劣□破惑互有消除□如十種行人□作意祈請方

972a03□法不同□是故觀音十種垂應有異□此亦十種□

972a04□西方十種□祈請十種□消伏毒害也□問何意請

972a05□彼佛耶□答此土請釋迦□爲消伏之因□彼佛二

972a06□菩薩爲外緣□因緣應在二佛□故勸令請□又就

972a07□彼佛□表如來法身實相之境□觀音表中道正

972a08□觀之智□大勢表福德神力熏修□但聖人皆具

972a09□三德無不具足□今各據一門的當爲語□三人

972a10□各從一法標名□今欲消伏毒害□必須勝境顯

972a11□發法身□亦須智慧照了除惑□亦須福德資成

972a12□智慧□是故三聖俱請□問若三聖俱請何意□獨

972a13□標題稱請觀音□答正言智慧□是除毒之對治□

972a14□對治義强總略爲言□故止標一人□得意具三

972a15□義也□恒以大悲者□是歎也□三聖俱有大悲俱

972a16□憫俱救□然而別說如來□以大悲爲法身之境□

972a17□觀音爲智照□大勢爲福力冥熏□然而皆具悲

972a18□憫救濟也□第二從汝當五體投地去□勸示祈

972a19□請□申三業之機□大聖乃當常欲濟拔□爲外緣

972a20□無創之者毒不得入□應須內因□故令運三業

972a21□爲機也□事解五體投地者□衆生之本體□一義

972a22□同父母□是故虔恭尊敬歸投於地□表欲報恩之

972a23□相□理解地是一實相□若與薩婆若相應心合□

972a24□故名爲投地□若離薩婆若名不投地□如人謙

972a25□卑恭謹□是則投地致禮□與常理合□若傲慢逆

972a26□理禮則不施□今明五體卽表五陰□左脚是色□

972a27□右脚是受□左手是行□右手是想□頭是識□何故

972a28□爾□受是心神之法□爲陽如右脚□戒是色法□無

972a29□作冥密□如陰表左脚□故言左陰右陽也□想是

972b01□推晝前境□是陽如右手□行是思數如陰表左

972b02□手□頭爲識者□五識在頭能了別故對頭□若離

972b03□薩婆若□而起五陰者□此是平倚五體□不歸命

972b04□觀音□毒害不消名爲惑□是故沈淪生死□爲五

972b05□受陰所害□若依薩婆若心地者□卽得五分法

972b06□身之五陰戒□是防護七支故□是色陰定□是受

972b07□者□如經說□三昧是正受□定意開出故定□是受

972b08□陰慧是悟□虛智卽想陰□解脫卽是行陰□行陰

972b09□招累故□解脫無累□對之解脫知見□卽是識陰□

972b10□識陰能了別故□以五分法身□代生死之五陰□

972b11□故涅槃云□因滅是色獲得常色□乃至受想行

972b12□識亦復如是□卽是薩婆若心□故名五體投地□

972b13□五體歸命能令毒害消伏□名之爲解脫□則出

972b14□生死蕭然累表□故言五體投地也□燒香散華

972b15□者□香卽薰馨□遮掩臭穢□表於智慧斷結毒害□

972b16□香卽智慧也□亦是止善□散華表定□定是福德

972b17□莊嚴□如華能嚴飾彫麗故□用華以表定□亦名

972b18□行善□復次華以表慧□何以故□華是可見法□慧

972b19□是照了見理之法□用華以對慧香□以對定者□

972b20□香是冥熏對定□有寂靜之義□故用對定□何故

972b21□作此互判□此是通釋□定中有慧□慧中有定□若

972b22□別對者□法身皆名爲慧□此中豈得無定□七淨

972b23□之法皆名爲華□此中豈得無慧□而別對定慧

972b24□也□故言化訓滅五陰拔斷十二根□復次燒香

972b25□對無作善□無作因作而發□不須更作任運常

972b26□起□亦如人受戒□作意發得無作□任運常能破

972b27□惡□如燒香時止用火爲緣□卽便煙香任運遍

972b28□滿□故用香對無作善□華以手散□若不運手華

972b29□則不散□此對作善□若不作善則不生□旣表無

972c01□作作兩善□定慧亦爾明□此約十種行人故用

972c02□對此(云云)□合消伏毒害意□繫念是勸意業□所

972c03□以先意後口者□先須域意然後口宣□言繫念

972c04□卽是默念之請□作禮卽是延請□口請佛卽是

972c05□祈請也□繫念之法若能調和不風不喘不氣

972c06□者□名之爲息□十息爲一念□凡百息爲十念□能

972c07□如是者□下根人卽得心定亂止□中根人得細

972c08□住□上根人卽得未到地定□於未到定喜發諸

972c09□禪及諸無漏□或於此定見十方佛□念佛三昧

972c10□乃至一切禪□多約未到定發得也□卽將此數

972c11□息□約十種行人□若數息調適□能令身心安靜

972c12□四大調和□卽是消伏果報上毒害□若數數時□

972c13□能令善心開發惡心調伏□煩惱惡業俱息其

972c14□世者□卽是人天數息□若觀此所數數息□是風

972c15□氣四大之强者□故言此身無住風力所能□風

972c16□氣卽是法色也□能觀之心王□卽是識□領受此

972c17□數卽是受緣想□此數卽是想□其餘諸數卽是

972c18□行□數息中具五陰□卽是四念處觀□名聲聞數

972c19□息□若觀息是過去無明因緣所成□致現在果

972c20□報□息三世因緣□卽是緣覺人數息□若觀息不

972c21□保不愛無所著名檀□不於數息起不善名尸□

972c22□能安忍耐此數息名忍□念念相續名精進□知

972c23□色數法在緣□不謬亂名定□照了數法分明分

972c24□別是風是喘識邪正□是智慧無相等慧□卽通

972c25□敎數息□別修數息不定空不定俗□中道佛性

972c26□前後觀之□卽別敎數息□若圓觀此息非空非

972c27□假□一心三諦圓說□卽圓敎數息也□第三因光

972c28□見佛爲二□一見佛□二三聖降臨□今言於光中

972c29□者□卽是釋迦放法身之光□如如智慧之光□照

973a01□了因此法身□得見應身也□如來神力者□或可

973a02□是釋迦力□或可如來□只是眞如之法□此眞如

973a03□有神力□乘此神力而來□故言神力□不動舍離□

973a04□至實相之法界廣嚴之處□住此地憫衆生爲

973a05□除毒害□城卽法界取其防非□禦敵之用爲城

973a06□門□卽不二門□住此門不動□令衆生得入此門□

973a07□到法性城也□金色照者□如如卽智□還照如如

973a08□境□第四卽具楊枝淨水者□此是勸具兩因□正

973a09□爲機感也□楊枝拂動□以表慧□淨水澄渟以表

973a10□定□楊枝又二義□一拂除□卽對上消義□二拂打□

973a11□卽對上伏義□又拂除對消滅之消□二拂打卽

973a12□對消除□淨水二義□一洗除□卽對消義□二惺

973a13□悟□卽對伏義□水又四義□一洗除□二潤漬□三惺

973a14□悟□四安樂□洗除對消滅之消□潤漬對消除之

973a15□消□惺悟對除伏之伏□安樂對平伏之伏□復次

973a16□洗除對消伏毒害大悲拔苦□是慧義□潤漬是

973a17□大慈與樂□是定義□惺悟是慧義□安樂是定義□

973a18□明此約十種行人自各有定慧□拔苦與樂各

973a19□有消滅伏義□例作(云云)□舊約此經文□爲懺悔

973a20□方法□制爲十意常所行用□八意出在經文□一

973a21□一檢取□一莊嚴道場□二作禮□三燒香散華□四

973a22□繫念□五具楊枝□六請三寶□七誦□□八披陳□

973a23□九禮拜□十坐禪□釋此十意備作事理(云云)□第五

973a24□從大悲觀世音而說□曰□去爲三□初從此去

973a25□訖平復如本□明消伏毒害□是破煩惱障□第二

973a26□從世尊重請觀音去□至如鷹□飛□明破惡業

973a27□障□第三從繫在囹圄去訖現前見佛□說六字

973a28□章句已去□破六道治六根□俱是破報障□通論

973a29□三障□皆是毒害□皆是煩惱□皆是惡業□皆是

973b01□報法□若別論不無輕重□分爲三障□三處經文

973b02□悉具三障之語□今就別明義□判三□破三障□

973b03□此有兩義□或有人三障而悉須三□破之□自

973b04□有人雖具三障□而煩惱最重□若破煩惱□餘障

973b05□弱者自消□或業重或報重□是故隨其强者破

973b06□之□弱者隨去□或有人雖破煩惱業報猶在□如

973b07□羅漢雖破子縛□而猶有償狗齧除者□例爾□或

973b08□除一障餘者皆除□如經言□若斷一法我證汝

973b09□得阿那含果□所謂貪也□非是斷一能得此果□

973b10□乃是斷其重者□輕自隨滅□復次三□治三障

973b11□對三根人□初□對上根十種人煩惱毒害□次

973b12□□破中根十種人惡業毒害□後□破下根十種

973b13□人果報毒害也□毒害之名□通此三根□能害法

973b14□身慧命故□今從別義□更立破煩惱破惡業破

973b15□報之名□就理無勝劣□行人修進便宜而爲勝

973b16□劣□類如法華三周說法□通名開三顯一□初說

973b17□當開權顯實之名□第二第三亦復如是□而論

973b18□別更加法譬因緣□卽此三番□□通別之意也□

973b19□自有人取後一番□爲正說□卽是兼於總別□

973b20□而治三障也□若不取後□爲正說者□只於前

973b21□三□之中各作正旁□卽兼得總別意也□今就

973b22□初□爲五□一勸三業爲機□二歎□體用□三正

973b23□說□□四明行者得益□五舍離人平復□就勸機

973b24□爲二□一經家□□二正三業致請□三稱三寶□是

973b25□通爲衆生作消伏之所□觀音是別緣□是故請

973b26□三寶□復有通別□所以三稱□或可欲除三障故□

973b27□或可表三周說□故□或可表三釋故□須三稱

973b28□也□三業如文(云云)□四行偈爲二□初二行正請□

973b29□後二行結請□初爲二□前一行總請□後一行別

973c01□請□初一句標自請□次三句自他請□苦厄者約

973c02□十種行人□皆云苦厄(云云)□不獨苦在身上□眼

973c03□赤耳膿之厄也□大悲覆一切者□非止覆舍離

973c04□城中之苦□亦是覆十法界人□故言一切也□普

973c05□放光者□卽是請大智光明爲調伏柔善□滅除

973c06□無明癡闇卽消除□如華嚴又放光□或除□除

973c07□□等□種種所治□今此智光□亦治十種行人之

973c08□毒害也□無明旣盡如覆大地□卽頓除惑□次第

973c09□除十人惑□卽漸除惑也□次別請□卽是別標三

973c10□障殺害苦者□卽是毒害惡業也□由毒害故□所

973c11□以招苦報□是故言害歷十種行人中明惡業

973c12□毒害也□如魔喜來惱行者□或將空來破其有

973c13□中修行□令墮二乘□害其菩提之善□或將散

973c14□善布施來□破其空無相無漏善□令墮人天中□

973c15□皆是害義□二障如文□必來是欲降施大樂者□

973c16□請大慈大慈調伏柔善大樂故□前是大悲拔

973c17□苦是消滅義□若世間苦報得除□亦名爲樂□人

973c18□天善成亦名爲樂□如是等分有樂義□而不名

973c19□大至得常樂□圓敎之理方名爲大樂□能請語

973c20□長遠□故知不止請於舍離城報苦一種也□次

973c21□二偈語慈父者□十種行人□皆名衆生世間□而

973c22□有父子義者□同有佛性□如來藏理是正因性□

973c23□昔經世世相隨□或作諸功德低頭擧手□隨從

973c24□化道□卽是緣因性□但未有了因□而今結縛得

973c25□滅□爲說消除毒害平復如本□豈非了因性□三

973c26□種天性相關得爲父子□故請云□世間慈悲父□

973c27□免我三毒苦□當知請父甚廣□豈止事中報障

973c28□耶□病除爲今世樂□未來當得道爲涅槃樂□未

973c29□來有餘涅槃□爲今世樂□無餘爲後世樂□十種

974a01□人當分得道爲今世□究竟涅槃爲後世□餘諸

974a02□樂非大樂□究竟方是大樂也□第二稱歎神□

974a03□爲二□一歎□體□二明用□從白佛必定去□是歎

974a04□體□卽是實相正觀之體□非空非有□遮於二邊

974a05□之惡業□持於中道之正善□名實相□體也□此

974a06□體具於三德□不縱不橫□文云□三世諸佛陀羅

974a07□尼印□卽是法身實相之德□必定卽是師子吼

974a08□決定說般若□吉祥卽衆苦永得盡□普令各

974a09□解脫□以此三德歎陀羅尼體也□又必定名師

974a10□子吼□消滅拔苦義□吉祥是善利之詞□是調伏

974a11□與樂義□故大品云□是大神□大時□無等等

974a12□□□□只是願□佛說法時願衆生如立是□也□

974a13□譬如螟□故□諸經皆是□也□中道之□遮於

974a14□二邊□伏空伏有□破於二邊滅空滅有□卽是消

974a15□滅伏之□亦有餘伏平伏等意(云云)□□亦是願□

974a16□亦是禁□□□誓亦是□術□術法盡與十行人□

974a17□毒害相應密能消伏□諸佛□要不可思議也□

974a18□三世佛印□卽是實相印□印定諸經□故名□體

974a19□也□聞此□者卽是明用□如不識藥□未知其良□

974a20□若不明用□何知力强□苦盡是消滅□得樂是調

974a21□伏□遠八難是消滅□得念佛定是調伏□調伏

974a22□柔善感見諸佛□乃至有見無見□四見橫計不

974a23□順於理□皆名惡業□二乘空中所見□三藏四門□

974a24□通敎四門□皆未順理亦是惡業□今此中道神

974a25□□悉能消伏□當知此□神用廣遠□第四持者

974a26□得福□如文□第五平復如本□約十行人明如本□

974a27□此報身無明之病□今病除如本□本修世善之

974a28□心□無惡業之害□五塵之病□今還復人天善本□

974a29□修四諦求涅槃□以無見愛今得前心□故言平

974b01□復□乃至圓敎亦爾□本是法性淨照□起五住妄

974b02□惑之病□卽病除與法性等□故言如本□第二從

974b03□爾時世尊憐憫去□是破惡業□□就此爲三□一

974b04□如來重請□二觀音奉命說□三佛述成□今言佛

974b05□請者□非是自請□是爲他護法耳□請字有二音□

974b06□若作淨語可施於下□如天子請百官□又經題

974b07□呼爲淨□可施凡下□若作請語重兩語□隨意消

974b08□息□今意重說消伏毒害□者□從通爲言□又破

974b09□惡業□者□從別受稱□如前(云云)□第二正說□

974b10□爲二□一正說□□二明力用□一說□言承佛力

974b11□者□承於如如大覺之力也□更稱三寶義同前□

974b12□一切怖畏者□卽復爲二□一總明□力用□二

974b13□別釋□今言一切怖畏者□一歷十種行人□各各

974b14□有怖畏也□二作惡鬼虎狼者□例如金光明初

974b15□地至十地□皆有虎狼師子之難□此中十人乃

974b16□無事中虎狼□約煩惱法□爲虎狼也□別釋者□從

974b17□破梵行人去也□十惡業者□十惡是性戒□受與

974b18□不受俱是罪不同□其餘遮制等戒□如比丘草

974b19□木戒□受者犯得罪□不受犯不得罪□今取性

974b20□重者□□力能令淸淨輕者□例滅設者□有二義□

974b21□一假設設□二者但設設□性淨之理本無惡業□

974b22□今起惡業□皆是虛假□實來破虛皆使淸淨□故

974b23□言設□此明除虛妄之假也□但設者□但有一法□

974b24□是業種類所攝者□無問重輕□此□皆能破之

974b25□令淸淨□大品設有一法過涅槃者□亦如幻化□

974b26□此條然言無□如十九界等□畢竟不可得□今言

974b27□假設□不妨有浮虛之樂□與大品設語□乃同復

974b28□爲異(云云)□現前見佛者□見佛三昧爲種□地獄

974b29□人念佛時□感見形質不同□乃至人中所見□二

974c01□乘通別等菩薩□所見各異□凡約十行人明見

974c02□佛不同□三昧觀法亦異(云云)□從佛告阿難去□

974c03□是第三佛述成就此爲四□一述功能□二勸行

974c04□法方軌□三引證□四結成功能□就明功能中□能

974c05□除二種患難□身無患心無病□從凡夫地乃至

974c06□等覺□猶一生在皆有身心□於分段中具三塗

974c07□身心□人至第四禪爲身病□四空有心病□故知

974c08□苦樂隨身至四禪□憂喜隨心至有頂□若聲聞

974c09□五方便人□具足身心之患□須陀洹雖見諦思

974c10□惟尙在□乃至羅漢有餘時身病尙在□習氣不

974c11□忘亦是心病□緣覺亦爾□六度通敎亦爾□若斷

974c12□分段生變易者□此就無作四諦中□五分法身

974c13□深淺優劣□無明住地心惑重輕□乃至餘一生

974c14□在□三賢十聖住果報□豈非是身□乃至欲得佛

974c15□無上報□皆是身患無明未盡□佛性不了皆是

974c16□心病□故經云□因滅是色獲得常色□方無身病□

974c17□因滅受想行識□獲得常受想行識□方無心病□

974c18□還將此身心兩患□約十種行人(云云)□火從四面

974c19□來□此是外火□節節疼痛是內火□事解如文□理

974c20□解外來者□是見惑橫計而生□故言外來□四

974c21□面卽是有無四見等□此見焚燒見諦解□故言

974c22□燒身□龍是神靈之物□卽表法王□自在設敎如

974c23□龍雨□雨除見惑如火滅□卽是信行人□節節疼

974c24□痛是思惟惑□附理生如須陀洹人□已得無漏

974c25□理解□而猶有思惑□故言內火□節節卽是思惟

974c26□所斷九品□欲界九品□四禪四空等處處九品□

974c27□豈非節節也□前一作信行□龍王降雨□今龍卽

974c28□是無漏心王□發得禪定法水□滅思惑火也□明

974c29□此約十種行人分段□見思可解變易旣有□菩

975a01□薩勝妙五欲□此中自有無作界外見思□例作

975a02□火義至一生在(云云)□穀貴饑饉者□事解五穀不

975a03□收爲饑□菜蔬不生爲饉□譬解者□遠聖不聞

975a04□道爲饑□近則爲飽□無正慧爲饑□無助道爲

975a05□饉□如法華饑餓羸瘦□此則事中□乃至人天善□

975a06□皆例饑飽義□若二乘非饑者□法華不應云從

975a07□饑國來□此則小乘爲饑□大乘爲飽□約十人傳

975a08□作(云云)□王難者□分段用四魔爲難□變易用十

975a09□魔爲難□乃至一生在□亦有魔故□言三魔已盡□

975a10□唯有一分死魔在□惡獸是惡業□盜賊是六根

975a11□六塵□迷路是邪僻□牢獄是果報□果報二種□一

975a12□者約諸道明報獄□如人得天往(云云)□二者當分

975a13□受身爲獄□亦約十行人□杻械是定慧障□枷是

975a14□權實障□鎖是得業繩等也□海是生死□或云法

975a15□性□妄想動法性故□波浪爲難□夜叉羅刹是見

975a16□思□毒藥是理境□如四見取理不得而成毒故□

975a17□法性亦名毒藥□亦名甘露□刀劍是無常□三界

975a18□皆爲無常所遷(云云)□第二從此陀羅尼灌頂去□

975a19□是勸如法行□經三□一正勸□二示法用□三得

975a20□益□灌頂者□事解云□輪王欲授位太子□取四海

975a21□水淋太子頂□而委以天下□故云灌頂□若案十

975a22□地云□佛授十地菩薩記□以法性海水□淋十地

975a23□法王子頂□名爲佛受職□故稱灌頂也□今明此

975a24□義□凡有十種人□智有頂可見□佛但法性□無見

975a25□頂者□餘人少分智慧理□極不能思度□名之爲

975a26□頂□若得陀羅尼□被灌之□卽能得進解行轉

975a27□深□名爲灌頂□如是約十種人□皆有頂義□皆有

975a28□被灌之義□唯妙覺身最高極不可復灌□能以

975a29□陀羅水□普灌十種人頂□此十地之頂也□齋

975b01□者齊也□齊身口業也□齊者只是中道也□後不

975b02□得食者□表中道法界外更無別法也□中前得

975b03□啖而非正中□此得明表前方便□但似道之中□

975b04□得有證義□故得啖也□亦是表中道法界外有

975b05□法也□不啖肉者□是無緣大慈也□故不啖衆生□

975b06□緣法緣皆有分齊□此無緣無分齊故不得啖

975b07□也□灰者五停心觀也□五辛苦辣□是五陰苦諦

975b08□也□□氣是五陰中有集諦也□汚穢五陰苦集

975b09□也□十方佛是十法界皆有佛性□七佛是七覺

975b10□分□第三從佛告阿難有一女人去□是引證□非

975b11□是獨證□此段亦通證於前□如文(云云)□第四從

975b12□此□功德三障永盡□是結成功能如文□第三

975b13□從若有衆生囹圄去□是第三番□除報障□此

975b14□卽爲四□一明說□之由□二正說□□三稱歎功

975b15□用□四結成□第一所由及第二正說如文□第三

975b16□歎功用□文爲三□一明六道六字章句用□二明

975b17□修因六字章句用□三明六根六字章句用□他

975b18□釋六字者□或言稱三寶名□是六字章句□此配

975b19□六字乃足□而不見文中有標章結句之言□或

975b20□三寶爲三字□觀世音爲三字□此於誦持爲便□

975b21□上文不標章結句□若以此六字者□處處皆有

975b22□此義則通□今皆不用□今明六字章句者□案

975b23□經文有標章結句起盡之文□約義爲便□明六

975b24□字章句□今案經對六道六妙六根等□以明六

975b25□字章句□如大經對二十五□有明二十五三昧□

975b26□今對六道明六字章句□成消伏六道之害毒□

975b27□於義爲便□所以明此三種章句□此三種六字□

975b28□凡有三處六出□初明果報□六字章句者□說

975b29□偈竟卽云□若有四部聞六字章句去□便廣說

975c01□六道中拔苦功用之事□後結句云□若有聞此

975c02□六字章句□次明修因□六字章句者□如斯那聞

975c03□六字章句觀心心脈者□廣明六妙□後卽結云□

975c04□此大精進勇猛寶幢六字章句三□明六根六

975c05□字章句者□從舍利弗在寒林中□斯那問眼□眼

975c06□與色相應□云何攝住者□廣明六根□後卽結云□

975c07□聞此六字障句□數息繫念淨行之法□此卽三

975c08□種起盡文義冷然□故依此爲判也□第一明六

975c09□道六字章句者□六道是果報法故□六道是六

975c10□字門□一道之中分別有無量種□卽是章句□觀

975c11□音又照六道實相□得陀羅尼究竟旨歸□如大

975c12□經云□二十五有有我不耶□答云有我□我卽

975c13□佛性□諸佛菩薩窮此理性□於諸道中而得自

975c14□在故□能以陀羅尼力□消除六道三障之毒害□

975c15□今此中偈但列五道名□若依舊解五道者□但

975c16□合脩羅爲一鬼道□若開卽成六道□今文正明

975c17□脩羅爲一道□復明餓鬼道□而不辨天道□不知

975c18□是□者脫落□不知更有別意□今斟酌者□或可

975c19□天道苦少□且明下五道耳□故不論六□又長行

975c20□中□則有六道義□何以故□如云從迷失道徑去□

975c21□乃至婦人生難此是人道□此□巍巍能免地

975c22□獄餓鬼畜生脩羅等苦□卽是四惡道□八難者□

975c23□卽長壽天是一難□此語卽攝天道□故具六道□

975c24□又偈中云□普敎一切衆令離生死苦□若爾者

975c25□一切之言□卽是攝得六道(云云)□今約六道段中

975c26□爲四□一明拔六道苦惱難□二明得失□三說偈□

975c27□四結如文□從今世後世不吉祥事永盡無餘□

975c28□是明失也□從持戒精進皆悉具足□是明得也□

975c29□又二義□一明得念定總持諸法□次明得見佛

976a01□得旋陀羅尼□得陀羅尼者□勘法華經明位卽

976a02□齊佛□如無生忍□此卽似初境界(云云)□第二從

976a03□王舍城斯那去□明修因六字□此爲二□一通二

976a04□別□通中又爲二□一略觀心心脈者□若事解□只

976a05□赤肉之心一身之主□由是心脈□能開出一切

976a06□脈□能開之心一身之主□由是心脈□能開出一

976a07□切脈□以通成一身□具如通明觀(云云)□此卽是

976a08□因緣釋□心義若空□共一切世間中□無不從心

976a09□造□心如工□師□造種種五陰□種種五陰由

976a10□心故有□心無故一切法亦無□心不有一切法

976a11□不有□心空故一切法空(云云)□雖一切法空□而

976a12□有諸脈名字假名差別□從一心脈□乃至無量

976a13□諸脈□皆能通達而無滯□□此卽達心脈□是

976a14□假名故□一切法皆是假名(云云)□心脈若定是

976a15□空□空不可假□心若定是假□假不可作空□當知

976a16□心脈不空不假□當知一切諸脈亦不空不假□

976a17□如是則遮於二邊□兼照空假□卽是圓觀心脈□

976a18□如是三觀歷十種行人(云云)□今約經文作三觀

976a19□者□若有能觀卽有所觀□能所合故卽是因緣

976a20□觀也□使想一處□卽是入空觀也□見觀世音□卽

976a21□是出假觀也□卽得解脫者□卽是中道觀也□而

976a22□又云□得阿羅漢者□此約十種行人□小乘大乘

976a23□明羅漢無咎(云云)□第二從端身去□是廣明也□

976a24□依禪法明(云云)□二十五種方便□俱有事理兩

976a25□解□今正取調五事□明調色息心三方便□是此

976a26□文正方便意□原身之始□始於三事□衆生不知

976a27□三事故名迷□達三事故名解□今爲修此六字

976a28□故□須方便調此三事□從端身是調身□正心是

976a29□調心□心氣相續是調息□端身是約戒□正心是

976b01□約定□氣相續是約慧□此明戒定慧調三事□約

976b02□世間陽上陰下□隨世俗故□右陽居下右陰處

976b03□上者□欲將定靜之法□鎭於陽散也□世俗旣

976b04□有威儀□此卽是以戒法□禁約□□□卽對戒也□

976b05□二陽動相陰靜相□以靜鎭動□是制亂方便□卽

976b06□對於定□三者右表方便□屬權而居下□左是實

976b07□智居上□是則自權而顯實□此卽表慧□此戒定

976b08□慧□還約十種行人(云云)□擧舌向□爲防難故□

976b09□爲止言語故□從一至十是數門□成就息念不

976b10□外向是隨門□不□不滑調和得中是止門□下

976b11□去是三門如文□赤肉心起一脈□生四大脈趣

976b12□四支□各起十脈合四十脈□一支十脈復起百

976b13□脈□就根本合四百四十脈□今但取四支□四

976b14□十爲言也□又取頭十脈□就根本四脈□故言十

976b15□四脈□止應舌至鼻□喩如江海通流□若是肝氣

976b16□靑肺白脾黃腎黑□唯有心赤而不見□是略耳□

976b17□諸氣來會鼻□失本色故如琉璃□息細八寸亦

976b18□是定將散□表八正道此中六妙門□凡應有十

976b19□科意□今只是一相生妙門也□若此中觀者□只

976b20□是通明觀也□從佛告此大精進去□是別明六

976b21□妙門□前六妙門通凡夫□三乘共觀故言通□今

976b22□三乘未合故□別觀六妙門也□第一明聲聞六

976b23□妙門者□卽爲二□一從大精進去□是歎六妙門□

976b24□從汝等善聽去□是勸□勸文爲二□一勸□二受

976b25□行□今明勸者□當自攝身明戒端坐正受□是定

976b26□觀苦□是明慧苦者□只報身是苦聚□生來無主

976b27□爲空□命盡故壞□取此爲次也□若無常爲初□取

976b28□念無常也□五門者□此有三種□一五處止爲五

976b29□門□卽五輪禪也□此經云□於節節間皆令繫念□

976c01□卽是其義□二五方便□爲五門禪□今明念佛一

976c02□門□餘者數息不淨因緣慈心等□而毘曇無念

976c03□佛□但云界方便破我見□足數息等爲五門□今

976c04□明界方便□乃是因緣觀□破斷常等見□而猶

976c05□闕念佛□是故用念佛等爲五門□此經文云□得

976c06□念佛定□卽是其義□三無常苦空無我寂滅五

976c07□門□卽如此文□苦空無常是其義也□若五輪爲

976c08□五門□一向是繫念於色屬定□若無常等爲五

976c09□門□一向就理是慧□若五方便合用定慧□復次

976c10□開五停心觀爲六妙門□開息方便出隨止二

976c11□門□何以故□數息有三種也□合不淨慈心兩方

976c12□便爲一觀門□因緣方便是還門□念佛是淨門□

976c13□何故爾□念佛有法身佛□法身卽是空理淨故

976c14□也□又合五方便六妙門爲三障□數息是報風□

976c15□故屬報障□慈心不淨因緣□治此三障各有三□

976c16□如數息是覺觀□覺觀三種卽有三治(云云)□□有

976c17□三種欲□有內外(云云)□癡有斷常性(云云)□業有浮

976c18□沈惡境(云云)□如是治法□亦有三治之具□如禪

976c19□門(云云)□今經不用此等治□但明一空無相如幻

976c20□如化□以入實際遍治之(云云)□第二從寒林中卽

976c21□是受行□又爲二□一奉行得意□二斯那聞下□簡

976c22□三乘人六門□寒林者□卽是無漏淸□也□金是

976c23□慧□三乘人同入第一義法性理□故如金□第二

976c24□斯那問□卽是第三番□六字章句意也□眼見色

976c25□卽有三種□初一念時是獨頭□無明一念轉□卽

976c26□與相應無明共起□若順色卽愛違卽瞋□平平

976c27□卽起無記□事中攝住者□但數息不令三種心

976c28□起□卽是也□理中論□若根塵爲因緣析□此因緣

976c29□分分無常生滅□以見理者□卽如毘曇見有得

977a01□道也□若觀根塵淨虛不實空平等見理□卽是

977a02□見空得道□若觀根塵無明因緣諸行老死□卽

977a03□是緣覺人□攝住此六根不次第□於義無失□今

977a04□言色香味觸與細滑相應者□五根微細皆寄

977a05□身根法塵□意根若領納法塵時□身已虛有諸

977a06□觸備至□故言色香等□與細滑相應□細滑卽身

977a07□也□六根例作理釋□通別圓意(云云)□地無堅者□

977a08□如實故言無堅□通敎觀地如幻如鏡像□有堅

977a09□又四句□責責見細理□虛□是有見空□卽是無

977a10□見□乃至四句□深著不可捨□皆名爲堅□今蕩此

977a11□四執□除此四過□求不可得故□言地無堅□水不

977a12□住四句故□風無□者□豈無四句質□□是身出

977a13□火者□慧解脫人但有無漏火□俱解脫人備有

977a14□事理火□慧人燒子縛身因□俱解脫人燒果縛

977a15□身果□見十方佛□是聲聞破惡成□支佛□住不

977a16□退是菩薩□言服者□結成意也

977a17□請觀音經疏