823a01□

823a02□　　No. 1799 [cf. No. 945]

823a03□首楞嚴經疏序

823a04□

823a05□　　　　中散大夫守御史中丞充理檢使

823a06□　　　　權判吏部流內銓上護軍瑯□郡

823a07□　　　　開國侯食邑一千九百戶實食封

823a08□　　　　二百戶賜紫金魚袋王隨撰

823a09□大佛頂密因了義首楞嚴經者□乃竺乾之洪

823a10□範□法苑之寶典也□昔能仁□以出震五天□

823a11□獨尊三界□假金輪而啓物□現玉毫而應世□觀

823a12□四生之受苦也□惠濟庶物□愍群機之未悟也□

823a13□力垂善誘□於是□俯仰至理□述宣微言□闢大慈

823a14□之門□廓眞如之海□以爲□一切諸法□唯依妄念

823a15□而起□一切衆生□不出因緣而有□乃知生死輪

823a16□轉貪欲爲本□修證常樂禪慧爲宗□則斯經也□

823a17□可以辯識諸魔破滅七趣□謂止及觀□修圓敎

823a18□妙明之心□發眞歸源□證上乘至極之說□懿

823a19□其般剌譯其義□房相筆其文□今　江吳釋

823a20□[王*(□-七+(一/八/八/目))]師□學識兼高□辯才無□□以是經典□爲時敎

823a21□於一代□分妙理於十門□功濟大千□道傳不二□

823a22□□目合手以明妄□毁相泯心以會宗□信受則

823a23□爲世津梁□開悟則入佛知見□乃顯經以住疏□

823a24□因疏以明理□故可以開前疑而決後滯□披迷

823a25□雲而睹惠日□然後知色空無異同歸實際□生

823a26□佛靡殊不離方寸□隨志[打-丁+王]外護□□無內學□

823a27□因獲覽閱□輒述序引□歸依法寶□幸精究於眞

823a28□詮□讚揚佛乘□願普霑於勝果者已

823a29□大宋天聖八年靑龍庚午孟冬二十一日辛丑

823b01□道齋東軒序

823b02□譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵大師賜

823b03□紫惟淨□謹上書于中丞閣下□近蒙以　新

823b04□製首楞嚴經疏序□特賜　寵示者□鴻儒大

823b05□士嘉讚寶乘□淺學緇流□窺法句□身心適悅□

823b06□種智增明□頂奉依歸不任慶幸□竊以　大

823b07□佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴

823b08□經者□菩薩行門□諸佛心印□開有爲卽塵沙妙

823b09□用□歸無相卽法界眞源□不有不空□絶名相於

823b10□言[(□@人)/弟]之外□現因示果□分階位於神化之中□境

823b11□不□心□惑不□智□七大之性大無所待□八還

823b12□之法還無所從□所以了眞如心□息虛妄本□起

823b13□方便慧□宣□密言□萬法以之圓融□諸佛以之

823b14□自在□入不二之二諦□悟不空之三空□偉矣眞

823b15□宗不可思議□聿有高士□著述疏章□煥決□詮□

823b16□簡談佛旨□恭惟　中丞入佛知見□解法因

823b17□緣□學佛修行□□拂有空之病□宣法性相□融明

823b18□起滅之端□爲護法城□作不請友□高製序引□恢

823b19□闡敎乘□永代作程□長冥示炬□惟淨□夙承道

823b20□顧□□翫奇文□佩戴恩私不任□躍□不宣惟淨

823b21□頓首

823b22□

823b23□

823b24□首楞嚴義疏注經卷第一(之一)

823b25□

823b26□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

823b27□　稽首我大師　　十方調御尊

823b28□　佛頂首楞嚴　　大覺如來藏

823b29□　圓明諸聖衆　　上首龍尊王

823c01□　常闢大慈門　　救攝衆生者

823c02□　願垂加護我　　顯說妙難思

823c03□　普共諸含靈　　速證眞如海

823c04□將釋此經□十門分別□一敎起因緣□二藏乘分

823c05□攝□三敎義分齊□四所被機宜□五能詮體性□六

823c06□所詮宗趣□七敎跡前後□八傳譯時年□九通釋

823c07□名題□十別解文義□初中二□一總□二別□總

823c08□者□謂□因酬請□顯理度生□一代敎興皆由此

823c09□矣□若原佛本意□唯爲一大事因緣□欲令衆生

823c10□開示悟入佛之知見□雖三車通許唯賜白牛□

823c11□但爲一乘無三及二也□別者□有十□故說此經□

823c12□一爲克示眞三昧故□謂阿難遭難□蓋無眞定□

823c13□故請諸佛得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初

823c14□方便□及佛告許□云有三摩提□名大佛頂首楞

823c15□嚴王具足萬行□十方如來一門超出妙莊嚴

823c16□路□至於再請責己將謂惠我偈讚希有等□乃

823c17□至如來諷歎名金剛王如幻三昧□□說圓通

823c18□文殊揀顯指三世佛同此一門□道場加行□成

823c19□就聖位□立此經名□破滅七趣□辨識諸魔□皆

823c20□爲此也□二爲廣破諸妄執故□謂阿難執妄迷

823c21□眞□匿王執常爲斷□七處徵詰□三疑拒諍□佛再

823c22□語云□若汝執吝分別覺觀爲汝心等□故約心

823c23□見二門隨執廣破□此之執相不離人法也□三

823c24□爲開顯妙明心故□謂阿難初請三昧□佛先審

823c25□問發心□旣陳愛見之源□全迷眞實之體□遂云□

823c26□衆生無始生死相續皆由不知常住眞心□此

823c27□眞妙明□卽是菩提涅槃元淸淨體□故阿難自

823c28□責不知寂常□如來許可發妙明性□先就心見

823c29□二門乍徵乍顯□後約三科七大分明顯會□令

824a01□於法法咸見性常俱遍俱融含攝無□□衆皆

824a02□領悟□自知心遍十方□諸所有物皆卽菩提

824a03□妙體□元明心遍含□十虛□身土虛空了無所

824a04□得□唯一本妙常住不滅□□滿慈疑於有相慶

824a05□喜再責因緣□佛隨開示令得知見矣□四爲決

824a06□斷衆疑網故□謂佛顯示眞見□阿難隨見疑

824a07□生□或縮斷□離身□因緣□自爾□和合□非合□執相

824a08□疑性□諸大遍圓□滅妄生妄成眞不眞□修無常

824a09□因獲常住果□疑網旣衆□佛隨斷之矣□五爲

824a10□辨析修行門故□謂佛廣示藏體□慶喜深解現

824a11□前擧喩□天王賜與華屋雖知所賜將入無門□

824a12□已悉多聞不逮修習□故請問云□從何攝伏疇

824a13□昔攀緣入佛知見□佛擧二義決定□以爲發覺

824a14□初心□謂止及觀□斯爲要也□初令以湛旋妄成

824a15□不生滅□次令審詳煩惱知根降伏□一根旣反

824a16□餘根自旋□諸妄銷亡不眞何待□六爲分別邪

824a17□正行故□謂阿難已悟修行□後代罔知邪正□雖

824a18□期正道多陷邪宗□水灌漏[梔-木]若爲取滿□慶喜

824a19□請云□衆生去佛漸遠□邪師說法至多□欲令心

824a20□入佛乘遠魔無退□佛擧四種明誨諸聖同途□

824a21□戒根不虧□定慧可據□如其不切淸禁□禪慧洪

824a22□深□鬼屬魔民斯難□免□祈進□步□誠可悲夫□

824a23□七爲顯□功能勝故□謂慶喜難在登伽□如來

824a24□遣□往救□承力雖至密言闕聞□況能潛護根

824a25□門防閑宿習□齋戒不稟而自備□果證不遠而

824a26□可得□消難獲利□自行化他□因人果人□靡不由

824a27□此而辨其事也□八爲證入有階降故□謂理絶

824a28□修證□事存階漸□偏一則病空有□圓通則融眞

824a29□俗□故不損寂滅而建立諸位□阿難知機爲請□

824b01□如來就行開示□始從漸次終乎極果□於無生

824b02□忍中立五十七位□不斷而斷惑障必亡□非證

824b03□而證神用斯備□豈同魔外都無位次耶□文云□

824b04□是種種地□皆以金剛觀察如幻十種深喩□奢

824b05□摩他中用諸如來毘婆舍那□淸淨修證□漸次

824b06□深入耳□九爲廣示諸魔境故□謂修禪觀人靡

824b07□不有初□而鮮克有終者□蓋不□其魔境妄生

824b08□取著□不了唯心遂派諸道□佛慈無緣不問自

824b09□說□觀中破陰每陰十種□五十境界分析邪源□

824b10□末代修禪免爲所惑□十爲究盡妄想源故□謂

824b11□五陰諸經皆說□未聞五妄想成□今明破一陰

824b12□時出一妄想□破則從□至細□起則自細現□□

824b13□其之根源唯一識陰□識陰無體□但是圓常□文

824b14□云□湛入合湛歸識邊際□旣知五陰咸是妄想□

824b15□五陰攝法何所不該□論云□一切諸法唯依妄

824b16□念而有差別□若離心念則無一切境界之相

824b17□也□由斯十意而說此經□二藏乘分攝者□謂

824b18□三藏之中修多羅攝□二藏之中菩薩藏攝若

824b19□此攝彼則兼該二三□持戒證果有小乘故□徵

824b20□難辨析最明顯故諸乘之中一乘所攝□若此

824b21□攝彼亦該諸乘□十二分中契經方廣二分所

824b22□攝□攝彼如前□三敎義分齊者□依賢首大師□

824b23□二義分別□一約敎詮法通局顯分齊□謂以義

824b24□分敎□敎類有五□一小乘敎□但說我空□縱少說

824b25□法空亦不明顯□但依六識三毒□建立染淨根

824b26□本□未盡法源□故多諍論□二大乘始敎□亦名分

824b27□敎□但說諸法皆空□未盡大乘法理□故名爲始

824b28□但說一切法相□有不成佛□故名爲分□三大乘

824b29□終敎□亦名實敎□說如來藏隨緣成阿梨耶識□

824c01□緣起無性□一切皆如□定性二乘無性闡提悉

824c02□當成佛□方盡大乘至極之說□故名爲終以稱

824c03□實理□故名爲實□四大乘頓敎□總不說法相□唯

824c04□辨眞性□亦無八識差別之相□呵敎勸離□毁

824c05□相泯心□但一念不生卽名爲佛□不依地位漸

824c06□次□故說爲頓□五一乘圓敎□所說唯是法界□性

824c07□海圓融緣起無□□相卽相入□帝網重重主伴

824c08□無盡也□若於五中顯此經分齊□正唯終敎□兼

824c09□於頓圓□若將此經與五敎互相攝者□五唯後

824c10□三攝此□此總攝彼諸敎□二約法生起本末顯

824c11□分齊□依起信論□明諸染法□本末五重□論中□

824c12□初唯一心爲本源□二依一心開二門□一心眞

824c13□如門□所謂心性不生不滅□二心生滅門□謂依

824c14□如來藏與生滅合名阿梨耶識□三依此識明

824c15□二義□一覺義□謂心體離念等□二不覺義□謂不

824c16□如實知眞如法一不覺心動等□四依後義生

824c17□三細□一依不覺故心動名業相□二依動故能

824c18□見名轉相□三依見故境界妄現名現相□五依

824c19□最後生六□□一智相(依境分別也□卽法執俱生)□二相續相(依智起念

824c20□不斷□卽法執分別)三執取相(心起著故□卽我執俱生)四計名字相(我執分別□

824c21□上四皆惑)五起業相(業也)六業繫苦相(報也)若以諸宗□就

824c22□此五重顯分齊者□謂人天唯齊業報□小乘齊

824c23□後四□□法相極於三細□終頓圓通詮本末□方

824c24□窮初一心源□初一心源□卽此經常住眞心性

824c25□淨明體□經標此心爲宗本故□一切因果世界

824c26□微塵因心成故□二根本中□說爲無始菩提涅

824c27□槃元明體故(第一重)約見約心□或破或會□至於備

824c28□歷三科七大□咸言妙眞如性等□卽心眞如門□

824c29□經喩□目合手□見燈光□性明圓故因明發

825a01□性□識精元明性一切心等□卽生滅門(第二重)滿慈

825a02□致疑□佛擧□本覺明妙□性覺必明□妄爲明覺□

825a03□覺非所明因明立所等□卽本覺不覺也□了然

825a04□自知□發眞歸元□覺迷迷滅等□卽始覺也(第三重)

825a05□三相四輪□晦昧爲空□空晦暗中結暗爲色等□

825a06□卽三細(第四重)引起塵勞煩惱□聚緣內搖趣外奔

825a07□逸□業果衆生二種相續等□卽後五□(第五重)由

825a08□是□此經具詮本末□學者備覽□足見幽深□四

825a09□所被機宜者□依圓覺疏□略有二種□初料揀□後

825a10□普收□初謂□樂著名相以文爲解者□繫滯行位

825a11□高推聖境者□情尙於空觸言賓無者□自恃天

825a12□眞輕厭進習者□固執先聞擔麻棄金者□如上

825a13□皆非其器□反上卽皆是器□後普收□一切衆生

825a14□皆有佛性□俱得聞之無不獲益□謂宿種深者

825a15□悟入□淺者信解□都無種者亦皆熏成圓頓種

825a16□性□如華嚴經食金剛喩□若約五性正被菩薩

825a17□性□及不定性□兼爲餘性作遠因緣□三聚之中□

825a18□爲正定聚令增妙行□爲不定聚令修信心□爲

825a19□邪定人作遠因緣也□五能詮體性者□略作

825a20□四門□一隨相門□復二□一聲名句文體□體用假

825a21□實二相資故□二通攝所詮體□若不詮義文非

825a22□敎故□二唯識門□前二不離識所變故□然有本

825a23□質影像之異□三歸性門□此識無體唯眞如故□

825a24□四無□門□心境理事交徹相攝□以一心法有

825a25□二門故□六所詮宗趣者□卽有通別□初謂統

825a26□論佛敎因緣爲宗□以佛聖敎自淺至深說一

825a27□切法不出因緣二字□若佛滅後□賢聖弟子□相

825a28□承傳習□通大小乘□宗途有五□如起信疏□別明

825a29□此經者又有總別□總以心境空(遍計如蛇鬼□經云如虛空華本無

0825b01□所有□又經云妄爲色空及與聞見)寂(依他如影像等□經云當處出生隨處滅盡等)藏性圓滿(由空

0825b02□寂故圓滿成實□經云此見及緣元是菩提妙淨明體等)凡聖平等爲宗(下云迷悟死生

0825b03□了不可得□又聖凡無二路□又生死涅槃皆卽狂勞等)□令修行者□忘情(由悟宗故□下

0825b04□云□卽汝心中狂性自歇□旋流無妄)等佛(由情忘故□經云歇卽菩提□卽同如來等)觀行速

825b05□成(文云方便易成就)爲趣□又以前趣爲宗□令惑業消

0825b06□滅(三緣斷故三因不生)永絶輪□(若得妙發三摩提者□則妙常寂有無二無無二亦滅)起

0825b07□大神用(不須天眼自然觀見等)安樂(身心快然獲大安隱)自在(一爲無量小中現大等)

825b08□爲趣□別有五對□一敎義□二事理□三境行四

825b09□行□寂五寂□用皆初宗後趣□此五亦是從前起

825b10□後□漸漸相由也□若以要言之□不出解行修證□

825b11□初解如來藏爲宗□行首楞嚴爲趣□謂佛許示

825b12□眞修□□約心見徵解故□次修此眞定爲宗□證

825b13□彼藏體爲趣□故下請云雖獲大宅要因門入

825b14□等□七敎跡前後者□佛說此經□非謂一時頓

825b15□說□說必前後□集者約類總爲一部□謂佛初說□

825b16□匿王在座□外致疑□破彼斷見□後至阿難疑

825b17□問七趣□擧琉璃王誅釋種姓□善星比丘妄說

825b18□法空□二俱生身陷入地獄□琉璃豈非匿王之

825b19□子□王死爲嗣□方誅瞿曇□族姓豈有事之未

825b20□形而預致問耶□故知此經非一時說□若以文

825b21□義往定□卽法華後□涅槃前也□經文明指耶輸

825b22□受記持地證經□以義往推□序歎聲聞□非約小

825b23□行□應身無量度脫衆生□法華已前無此歎故□

825b24□聲聞入實□法華已前亦無顯露□今經有故各

825b25□說圓通□諸小乘者皆□本時□或述今遇盡證

825b26□圓妙□法華前無□應知在後□然又不唱入滅之

825b27□期□定涅槃前□二經同部□此經居中□俱醍□味

825b28□無所疑也□八傳譯時年□下云□大唐神龍元

825b29□年乙已歲五月二十三日□中天竺沙門般剌

825c01□蜜帝□於廣州制止道場譯□先是□三藏將梵

825c02□本□汎海達廣州制止寺□遇宰相房融知南銓□

825c03□聞有此經□遂請對譯□房融筆受□烏長國沙門

825c04□彌伽釋迦譯語□□經□竟□三藏被本國來取□

825c05□奉王嚴制先不許出□三藏潛來邊境被責□爲

825c06□解此難□遂卽去□□房融入奏□又遇中宗初嗣□

825c07□未暇宣布□目錄闕書□時禪學者□因內道場得

825c08□本傳寫□好而□之□遂流此地□大通在內□親

825c09□遇奏經□又寫隨身□歸荊州度門寺□有魏北館

825c10□陶沙門惠振□搜訪靈跡□常慕此經□於度門

825c11□寺遂遇此本□初得科判□又據開元中沙門智

825c12□昇撰釋敎目錄二十卷□其第九云□大佛頂首

825c13□楞嚴經十卷□大唐沙門懷迪於廣州譯□迪循

825c14□州人□住羅浮山南樓寺□久習經論□備□五梵□

825c15□因遊廣府□遂遇梵僧未詳其名□對文共譯□勒

825c16□成十卷□經之題目□紙數文句□與今融本□不

825c17□差異□迪筆受經旨□緝綴文理等□今詳二經□譯

825c18□人雖別□譯本是同□或恐迪因證義各據流行

825c19□故今目錄書寫有異□不爾豈無一處差別譯

825c20□主名字何得未詳耶□二本旣同今解融本

825c21□九通釋名題者

825c22□大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞

825c23□嚴經　經有五名□題目三號者□謂該敎行人

825c24□理因果顯密悉具足故□先略配者□上之三字

825c25□是總□卽一經法體□總含敎理行果□敎行明指□

825c26□理果義含□明指者□文云有三摩提名大佛頂□

825c27□此指行也□又云雖蒙如來佛頂神□□又云亦

825c28□說此□名如來頂□此指敎也□敎有顯密□顯了

825c29□宣示令悟修無妄□卽前後諸文□□密受持令

826a01□障盡功著□卽是□辭□義含者□寂照含空故名

826a02□爲大□性覺妙明等故名爲佛□此顯理也□我以

826a03□不滅不生合如來藏周遍法界等故名大□明

826a04□極卽如來等故名佛□此顯果也□頂者□至極無

826a05□上之義也□若以此三字全約理說□藏體周遍

826a06□無不含容曰大□卽體大□靈照不昧離諸妄想

826a07□曰佛□佛有二義□一自性顯照義□卽相大□二隨

826a08□緣現益義□卽用大□此大及佛□是至尊至極無

826a09□上無過諸佛所師之法□故名爲頂□三大之義

826a10□不離一心□故名一心爲大佛頂□如來下□別顯

826a11□勝能□初八字□約果人自行修證說敎利他以

826a12□別顯□卽十方如來依此法門修因證果顯了

826a13□宣說究竟利他也□諸菩薩下八字□約因人修

826a14□習具足自他諸行以別顯□菩薩行門自利利

826a15□他廣多無量□此之眞定咸具足故□文殊歎云□

826a16□此是微塵佛一路涅槃門等□次廣釋者□大者□

826a17□當體得名□常遍爲義□當體者□不同法相宗

826a18□棟小名大□大外有小可揀□猶是分限□豈爲

826a19□至大□今以藏體性無邊涯絶諸分量□强名爲

826a20□大□常遍者□常則□窮三世□遍則橫該十方□□

826a21□者過去無始□未來無終□無有一法先之□唯此

826a22□先於諸法□故名大也□涅槃云□所言大者名之□

826a23□爲常□橫者十方窮之無有涯畔□涅槃又云□

826a24□所言大者其性廣博□今經常遍□廣有其文□仍

826a25□具三義□如下可見□佛頂者□究竟覺也□覺有

826a26□二義□一本□二始□本謂藏體□靈鑒無昧□絶諸

826a27□妄想□具足無量性功德故□起信云□所言覺義

826a28□者謂心體離念□離念相者□等虛空界無所不

826a29□遍法界一相□卽是如來平等法身□依此法身

826b01□說名本覺□始覺義者□依本覺故而有不覺□依

826b02□不覺故而有始覺□始覺是用□本覺是體□用合

826b03□體時始本不二名究竟覺□究竟覺者□卽前藏

826b04□性顯現時也□無上最極□名之爲頂□此約果位

826b05□以顯法體名佛頂也□若約現事□卽今佛頂放

826b06□光化佛所說敎行□是故敎行俱號佛頂也□如

826b07□來者□如謂本覺□來謂始覺□始本合故名爲如

826b08□來□此指一佛卽該諸佛□下說敎行俱約諸佛

826b09□以顯同故□密因者□有二□一敎□二行□敎者□下

826b10□說心□□是佛密語□唯佛與佛乃能知之□不通

826b11□他解□但信而受之□思而持之□滅障成德也□行

826b12□者□以此眞定具空假中□卽是一心□非縱橫□

826b13□別□不可思議□具足萬行□三世諸佛同此法門□

826b14□此行成時名三□藏□是故稱密□修謂行因□證

826b15□謂克果□地前地上緣眞二種俱名爲修□初地

826b16□妙覺分滿二果同名爲證□所修所證俱大佛

826b17□頂□此自行也□如觀音圓通□了義者□說敎化

826b18□他□詮表義理□無有覆相□窮理盡性□稱實談

826b19□故□下文云□宣勝義中眞勝義性□令汝會中定

826b20□性聲聞皆獲一乘寂滅場地□非有餘說□故名

826b21□了義□諸菩薩萬行者□三世因人□各修其行□自

826b22□利利他□有無量義□今擧大數故名萬也□此之

826b23□三昧具斯多義□故下文云□有三摩提名大佛

826b24□頂首楞嚴王具足萬行等□首楞嚴者□梵語也□

826b25□涅槃云□首楞者名一切事竟□嚴者名堅□卽一

826b26□切事究竟堅固也□得此三昧□觀法如幻□於法

826b27□自在□能破最後微細無明□能獲二種殊勝之

826b28□力□現身說法□無□自在□故下經中□名爲如幻

826b29□金剛王佛母妙蓮華等□此三昧□以無分別智

826c01□寂用爲體□以一切法皆同智性□窮盡法界□更

826c02□無遺餘□名一切事究竟□一切事言□無離染淨□

826c03□此智現時□染淨都盡□一法不立□又染法究竟

826c04□盡□淨用究竟顯□如下文云□我以不滅不生合

826c05□如來藏□而如來藏唯妙覺明圓照法界□是故

826c06□一爲無量等□又云□塵垢應念消成圓明淨妙

826c07□等□旣觀如幻□不爲物壞□能破無明□故名堅

826c08□固□經者□訓法訓常是貫是攝□謂依此言說□詮

826c09□顯性相□令物生解□故稱爲法□一切諸佛皆同

826c10□此說□故名爲常□能令義理無有散失□名之爲

826c11□貫□以此化生令不顚墜□稱之爲攝□若約所詮

826c12□如來藏體說名經者□亦具四義□謂此心性諸

826c13□佛所師可軌可則故名爲法□不生不滅無有

826c14□變異□故名爲常□上聖下凡情與非情無不同

826c15□此□故說爲貫□具諸功德□遍含染淨□故稱爲

826c16□攝□心性旣爾□一切法亦然□故下文云□五陰六

826c17□入生滅去來□本如來藏□故一切法任運有四

826c18□義□悉名爲經

826c19□一名中印度那爛陀大道場經□於灌頂部錄出

826c20□別行　此別目也□印度月名□具云印特伽□此

826c21□云月邦□以此大國形諸小國如星中月□彼有

826c22□五印□此當中也□卽一境之都名□此境之中有

826c23□多國別□最尊大者號摩竭提□此云大體□以總

826c24□攝故□或云不害□皆義□也□那爛陀□此云施無

826c25□厭□卽龍名也□西域記云□菴沒羅國有池□池

826c26□中有龍名施無厭□寺近彼池□故以標號□大道

826c27□場者□沙門體心修道之地也□佛滅度後□六帝

826c28□緝興□遐疏紺宇□園林普合□都建一門□主客萬

826c29□僧□住持增峻□印度名寺莫先於此□故名曰大□

827a01□灌頂部者□彼有五部□此當其一□毘盧爲主□旣

827a02□標部處□尋檢可憑無謂近□疑非正說

827a03□大唐神龍元年龍集乙巳五月巳卯朔二十三

827a04□日辛丑　長安三年□則天罷政□中宗嗣位□是

827a05□歲改爲神龍元年□龍集者□龍星□亦曰歲星□歲

827a06□行一次也□集居也□乙巳卽所舍之次□朔蘇也□

827a07□月死復蘇□蘇生也

827a08□中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯

827a09□　天竺亦云乾竺乾豆身毒印度等□沙門云

827a10□勤息□取生善滅惡之稱□般剌蜜帝□此云到

827a11□彼岸□譯者□其有才智□通四方語□名曰象胥

827a12□之學□四方各有其名□今取北方掌語者也

827a13□菩薩戒弟子□前正諫大夫同中書門下平章

827a14□事□淸河房融筆授　雖爲宰官而受大乘戒

827a15□者□經云□欲受國王位時□乃至百官受位時□應

827a16□先受菩薩戒□一切鬼神救護王身百官之身

827a17□也□資於師長□以父兄之道事之□故云弟子□正

827a18□諫者□今之諫議也□擧賢達能□大扶進人□故

827a19□曰大夫□中書門下□二省之名□平和章明國政

827a20□之事□曰平章事□筆授或云筆受□謂以此方文

827a21□體筆其所授梵本□緝綴潤色□令順物情□不失

827a22□正理也

827a23□烏長國沙門彌伽釋迦譯語　國名未詳□彌

827a24□伽釋迦□此云能降伏□□梵爲華故云譯語□其

827a25□中證義□應有別錄□餘如□譯時年中說□此

827a26□下□第十別解文義□准常三分□謂序正流通□序

827a27□中二□證信發起□證信之立□由阿難問□佛令置

827a28□之□意爲斷疑息諍及異邪故□然此雖具六種

827a29□成就□今均廣略□總分爲二□初說經時處□二引

827b01□衆同聞□今初也

827b02□如是　若兼我聞合釋□卽指法之辭也□如是

827b03□之法我從佛聞□佛地論云□謂結集時衆共請

827b04□言□如汝所聞□當如是說□傳法菩薩□便許可

827b05□言□如是當說如我所聞□離釋□如是者□信成就

827b06□也□智度論云□佛法大海□信爲能入□智爲能□

827b07□度信者言是事如是□不信者言是事不如是□

827b08□肇公亦云信順之辭也□信則所言之理順□順

827b09□則師資之道成□故萬行中以信爲首□故云如

827b10□是□又契理契機曰如□永離過非曰是□如理而

827b11□說□如理而信□故言如是□若約今經□如來藏

827b12□心□體性不動曰如□眞實義故曰是□又一切諸

827b13□法本無生滅皆如來藏□故名爲如□離一切相

827b14□卽一切法□故稱爲是□更有餘義□繁而不論

827b15□我聞　聞成就也□我卽阿難自指五蘊假者□

827b16□然一切法□佛說無我□今稱我者□我有四種□一

827b17□凡夫遍計□二外道宗計□三諸聖隨世假立賓

827b18□主□四法身眞我□經指後二□非邪慢心而有所

827b19□說□故無過矣□聞謂耳根發識聽受□雖因耳處□

827b20□廢別從總□故稱我聞□無相宗說□我旣無我□聞

827b21□亦無聞□從緣生故不壞假名□卽不聞聞也□若

827b22□約法性□此經旨趣□傳法菩薩□以我無我不二

827b23□之眞我□根境非一異之妙耳□聞眞俗無□之

827b24□法門

827b25□一時　時成就也□師資合會說聽究竟□總言

827b26□一時□一者揀異餘時□時者隨世假立□如來說

827b27□經□有無量時□不能別擧□一言略周但言一時□

827b28□涅槃經云□一時在恒河岸等□又諸方時分延

827b29□促不定□故但言一時□若約法義釋者□卽說聽

827c01□之時□心境泯□理智融□凡聖如□本始會□此諸

827c02□二法□皆一之時

827c03□佛　主成就也□具云佛陀□此云覺者□謂覺

827c04□了眞妄性相之者□卽究竟覺也□論云□以覺心

827c05□源故名究竟覺□未覺心源故非究竟覺□然具

827c06□三義□一自覺□覺知自心本無生滅□二覺他□覺

827c07□一切法無不是如□三覺滿□二覺理圓稱之爲

827c08□滿□佛地論中□具有十義□謂具一切智一切

827c09□種智□出煩惱障及所知障□覺了一切諸法性

827c10□相□能自開覺□亦能開覺一切有情□如睡夢覺□

827c11□如蓮華開□故稱爲佛

827c12□在室羅筏城祇桓精舍　處成就也□處有二

827c13□種□一所化處□卽伐城□二所住處□卽祇園□具

827c14□云室羅伐悉底□此云□德□或云聞物□或云

827c15□好道□此乃城名□非是國號□以其城中□多財

827c16□物□好欲境□饒多聞□□解脫□道德名稱五天共

827c17□聞故□或云聞者城□昔有老仙於此修道□後有

827c18□少仙□從其受學□厥號聞者□老仙歿後□少仙於

827c19□此建城而住□故以名焉□國都號爲□薩羅□但

827c20□以就勝易彰□故擧城號□祇桓者□具云祇陀□或

827c21□云逝多□制多此云戰勝□卽太子名□林主是彼□

827c22□故云勝林□桓卽林也□精舍者□卽沙門精行所

827c23□舍處也□謂須達買園置舍□太子捨樹造門□二

827c24□人共□□以延僧佛　二引衆同聞者□同聞之

827c25□衆□匪唯三乘□亦該諸趣□下具天龍八部□王臣

827c26□菩薩發起序中□今文但有二類□蓋譯之巧略

827c27□也□文二□一聲聞二緣覺□初文三□一標類擧

827c28□數□

827c29□與大比丘衆　標類也□與者□幷兼共及也□佛

828a01□與阿難及大比丘等□證非虛謬□梵云摩訶□此

828a02□具三義□謂大多勝也□器量尊重爲天王大人

828a03□之所恭敬□故云大□遍知內外經書□故言多□勝

828a04□出九十五種外道□故言勝□比丘名含三義□乞

828a05□士□怖魔□破惡□謂出家者□上於諸佛求法□

828a06□以內資令慧命增長□下於檀越離邪正命乞

828a07□食□以外資令色身無損□故云乞士□又出家者□

828a08□最初發出家心□或菩提心□或至成道□皆令魔

828a09□怖失人衆□故名爲怖魔□又能破斷身口七支

828a10□九十八使業煩惱□故稱爲破惡□四人已上乃

828a11□至無量□能作說恣□磨法□故名爲衆矣

828a12□千二百五十人俱　擧數也□佛初成道□先度

828a13□陳如等五人□次度三迦葉兄弟兼徒總一千□

828a14□次度舍利弗目連各兼徒一百□次度耶舍長者

828a15□等五十人□經擧大數□故減五人□此衆先□事

828a16□外□勤苦累劫□一無所證□□遇見佛□便得上

828a17□果□感佛恩深□常隨佛化□爲常隨衆也　二總

828a18□嘆行德

828a19□皆是無漏大阿羅漢　總指也□漏有三種□皆

828a20□斷盡故□阿羅漢名含三義故□□爲應□應已永

828a21□害煩惱賊故□應不受分段生故□應受人天妙

828a22□供養故□此皆無疑□故名爲大□已下別嘆

828a23□佛子住持善超諸有　從佛口生□從法化生□

828a24□得佛法分□堪紹佛種□故云佛子□安住覺性三

828a25□德□藏□任持萬善功德不失□故云住持□諸有

828a26□者□二十五有□皆得二十五種三昧□不爲界繫□

828a27□故云善超□此嘆自利□已下嘆利他

828a28□能於國土成就威儀　無刹不現□故云能於國

828a29□土□有威可畏□有儀可則□行住坐臥皆成軌範□

828b01□可爲標准□故云成就等□淨名所謂不起滅定

828b02□現諸威儀也□此儀止可觀也

828b03□從佛轉輪□妙堪遺囑　智堪遺付也□常隨從

828b04□佛□轉大法輪□法有□輾業煩惱義□喩之若輪□

828b05□自旣□破惑障□亦能轉敎令他破惑□於一法

828b06□中作無量說□一一逗機□一一稱性□以善巧方

828b07□便□令其得入如來知見□妙好堪任□護付法

828b08□藏□令燈燈相然明明不絶□囑法令傳□囑生令

828b09□度□總名遺囑也

828b10□嚴淨毘尼□弘範三界　戒可遵依也□毘尼云

828b11□律□律法也□斷割重輕開遮持犯□非法不定□弘

828b12□大也□範法也□旣嚴持淸禁□身心弗違□大能軌

828b13□則世間□眞是法中綱紀也

828b14□應身無量□度脫衆生　定能現化也□住首楞

828b15□嚴□化復作化□普現色身□隨十界機宜何身相

828b16□現而說法□令彼度苦解脫業惑得自在故□法

828b17□華所謂內□外現□從法身地隨緣俯應□如一

828b18□月不降百水不升□慈善根力法爾如是□若非

828b19□發跡之後□無如是歎□醍□味敎於斯現矣

828b20□拔濟未來□越諸塵累　結悲化無盡也□拔令

828b21□脫苦□濟使得樂□佛滅度後□故曰未來□煩惱

828b22□與業染汚繫縛□喩之塵累□皆令淸淨自在無

828b23□□□故稱越也　三列衆上首

828b24□其名曰大智舍利弗　具云奢利弗□□□此

828b25□云□子□其人母眼□黑白分明□轉動流利□從彼

828b26□所生□連母爲號□亦云身子□是佛右面弟子□慧

828b27□解過人□故云大智□增一云□我佛法中□智慧無

828b28□雙決了諸疑者舍利弗第一

828b29□摩訶目□連　具云摩訶沒特伽羅□此云大

828c01□采菽氏□又云胡豆□卽尊者母姓□上古仙人所

828c02□嗜□因以命族□左面弟子□神通無過□下經云□

828c03□我遊十方得無□□□神通發明推爲無上

828c04□摩訶拘□羅　此云大膝□舍利弗舅□當論勝

828c05□□□□懷身子□論則不勝□知孕智人寄辨母

828c06□口□何況出胎□遂往南天□學十八經□人笑之

828c07□曰□累世難通一生非冀□聞而立誓□學不休止□

828c08□無暇剪爪□號長爪梵志□學畢還家□知甥爲佛

828c09□弟子□起大□慢□往佛所奪□佛令立論□因卽義

828c10□墮□負愧低頭□得法眼淨□成阿羅漢□獲四辨

828c11□才□觸難能答□南方天王常隨侍彼也

828c12□富樓那彌多羅尼子　富樓那父名□此云滿□

828c13□父是滿江禱天求得□正値江滿□又願獲滿□夢

828c14□滿器寶入於母懷□從此有孕□由此多義□得有

828c15□此稱□彌多羅尼母名□此□爲慈□亦云知識□其

828c16□母慈行□仍誦事陀知識品故□尼女聲也□是

828c17□彼所生□連父母召□云滿慈子□此於如來說法

828c18□人中最爲第一□下經云□我曠劫來□辯才無□

828c19□宣說苦空□深達實相□河沙如來□密法門□我

828c20□於衆中微妙開示得無所畏等

828c21□須菩提　此云空生□或云善吉善現等□生時

828c22□家中庫藏器皿皆空故□相者謂言□兒必善吉□

828c23□此善吉相現於器故□從是得名□於大衆中解

828c24□空第一□入無諍定□喜說空法□所修行業以空

828c25□爲本□如下經云□我曠劫來心得無□□初在母

828c26□胎□卽知空寂□如是乃至十方成空□亦令衆生

828c27□證得空性□蒙如來發性覺眞空□空性圓明得

828c28□阿羅漢

828c29□優波尼沙陀等而爲上首　此云近少□義□

829a01□塵性□觀塵性空而得道故□微塵卽是色近少

829a02□分□□近虛空是色邊際□故名塵性爲近少也□

829a03□如下經云□我悟色性□以從不淨白骨微塵歸

829a04□於虛空□空色二無□成無學道□如來印我名尼

829a05□沙陀□更有餘人□經不具載□故云等也□卽三迦

829a06□葉輩□此皆頭角□爲衆知識□綱領佛法□各有弟

829a07□子□故云上首也　二緣覺衆

829a08□復有無量□支無學□幷其初心□同來佛所

829a09□　具云□支迦羅□此云緣覺□以觀十二因緣而

829a10□覺悟故□此是部行□非同麟喩□然不預嘆德列

829a11□名者□以厭喧樂靜□不爲衆所知識故□主伴

829a12□咸集□故云幷其初心□遇佛□向必證大果□故

829a13□下經云□有學二乘及諸一切新發心菩薩等□

829a14□皆獲本心□遠塵離垢得法眼淨□通序竟□二別

829a15□序者□諸經不同□發起各別□或放光微笑乞食

829a16□入禪□自唱位號□勸人令問等□今經□由夏滿衆

829a17□集□主臣請齋□慶喜外歸□無供循乞□因遭□

829a18□室邪術所加□自無定慧□不能降伏□由是□外假

829a19□□密攝護令歸□意顯生死輪□莫過淫愛□超

829a20□證聖位豈逾定慧□定慧內具□□密外資□塵□

829a21□順風有何艱險□文有四□一夏制圓成□衆求

829a22□密義

829a23□屬諸比丘休夏自恣　屬値遇會也□聖禁三

829a24□月□滿在此日□故云休夏也□自迷所犯□恣任僧

829a25□擧□當悔淸淨□故云自恣□制限恣法□如律所

829a26□明

829a27□十方菩薩□諮決心疑□欽奉慈嚴□將求密義

829a28□　具云菩提薩□□此云覺有情□此有三釋□一菩

829a29□提所求果□薩□所度生□二菩提所求果□薩□

829b01□能求人□三菩提覺悟智□薩□情慮識□總約

829b02□悲智能所眞妄□以立名也□此等安居非止一

829b03□處□故云十方□限內修行莫盡通達□從師指授□

829b04□夏滿方遂□故云諮決心疑□恭敬遵承□故曰欽

829b05□奉□恩念威重□故曰慈嚴□將求密義者□意請宣

829b06□說如來密因修證了義之法門也　二師資感

829b07□應敎演眞乘

829b08□卽時如來敷座宴安　非禪不慧□故先入定

829b09□爲後軌也□卽敷尼師壇靜然安坐□如金剛法

829b10□華□皆先入定□後方始說□常法爾也

829b11□爲諸會中宣示深奧　前求密義□今宣深奧□

829b12□隨其所問皆與說示□如法華先說無量義經

829b13□以爲一乘之本□今此會中□亦復如是□必有經

829b14□目□隱而不言也

829b15□法筵淸衆得求曾有　敎主旣非生滅心行

829b16□說實相法□能聽之衆亦無一法可爲領受□稱

829b17□實說聽無有垢染□故云淸衆□斯爲究竟無上

829b18□法會□故未曾有

829b19□迦陵仙音□遍十方界　佛聲和雅□衆所愛樂□

829b20□聽之無厭□如迦陵頻伽在於[穀-禾+卵]鳴勝餘鳥□

829b21□故堪喩佛聲□此鳥非常□故云仙也□遍十方界

829b22□者□顯其圓義□如來梵音□於諸相中最爲勝故□

829b23□如別處說

829b24□恒沙菩薩來聚道場□文殊師利而爲上首

829b25□　正云曼殊室利□此云妙吉祥□或妙德□下文將

829b26□神□□揀圓通□與奪衆心□無私不伏□智德之

829b27□尊□故標上首□前文十方菩薩咨決心疑□今此

829b28□復云恒沙來聚者□或因結上首重指前文□或

829b29□因前說法聲遍十方□後始來集□二義無在

829c01□　三王臣請供主伴分臨

829c02□時波斯匿王□爲其父王諱日營齋□請佛宮掖□

829c03□自迎如來□廣設珍羞無上妙味□兼復親延諸

829c04□大菩薩　具云□羅斯那恃多□此云勝君□先

829c05□王崩日忌諱之晨□故云諱日□卽自恣後之一

829c06□日也□諱忌也□以忌擧吉事□諱避其名□宮掖內

829c07□庭也□后妃居所□在天子左右□如□腋耳□王之

829c08□宮禁策掖者所居故

829c09□城中復有長者居士□同時飯僧□佇佛來應□佛

829c10□□文殊□分領菩薩及阿羅漢□應諸齋主　十

829c11□德具足□三品居財□故云長者居士□又守道自

829c12□怡□寡欲蘊德□故曰居士□佛爲化主□王請須

829c13□臨□臣爲輔佐□餘聖可赴　四慶喜無齋入城

829c14□循乞二□一歸園無請

829c15□唯有阿難□先受別請□遠遊未還□不遑僧次

829c16□　阿難此云歡喜□佛初出家□淨飯憂惱□聞子成

829c17□道□王大□然□復有斛飯□奏云生兒□擧國大

829c18□喜□因立斯號□又彼端正□或語或默行住坐臥

829c19□進止動轉□見者咸喜□故云歡喜□先受別請者□

829c20□涅槃經說不受別請□乃不隨佛受別請耳□或

829c21□因他事而非齋也□遑假也

829c22□旣無上座及阿□梨□途中獨歸□其日無供

829c23□　同輩上下□曰上座□阿□梨此云軌範□謂與衆

829c24□中作軌範故　二入國循求三□一平等行乞

829c25□二□一正行平等以循乞

829c26□卽時阿難□執持應器□於所遊城次第循乞

829c27□　當日初分乞食易得□故云卽時□□多羅□此云

829c28□應量器□色與體量皆應法度也□無問淨穢□故

829c29□云次第□順於軌則□故云循乞□乞食十利如寶

830a01□雨經說

830a02□心中初求最後檀越□以爲齋主□無問淨穢刹

830a03□利尊姓及□陀羅□方行等慈□不擇微賤□發意

830a04□圓成一切衆生無量功德　檀越此云施者□

830a05□阿難乞食□意祈末後來請僧者□我當赴彼□故

830a06□曰齋主□淨穢卽刹利□陀也□刹帝利□此云田

830a07□主□卽王種也□故云尊姓□□陀羅□此云殺者□

830a08□卽魁膾□酒家也□方法也□軌則如來□行平

830a09□等慈□不取貴擇賤□□施者見者得福無量

830a10□　二仰效無遮以除謗

830a11□阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉□爲

830a12□阿羅漢□心不均平□欽仰如來開闡無遮□度諸

830a13□疑謗　迦葉波□此云飮光氏□上古元祖是仙□

830a14□身有光明□呑蔽燈光□人皆異之□曰飮光仙□因

830a15□立族姓□尊者頭陀上行第一□故云大也□不均

830a16□平者□善現捨貧從富□迦葉捨富從貧□皆爲淨

830a17□名所訶□今言如來者□就其印可□功歸佛也□然

830a18□佛常乞食無遮間者□由五義故□一由內證平

830a19□等理□外不見貧富相□二心離貪慢□慈無偏利□

830a20□三表威德不懼惡象沽酒□女家□四息凡夫

830a21□猜嫌□五破二乘分別□故得仰效行平等耳□度

830a22□疑謗者□卽息凡夫猜嫌也

830a23□經彼城隍□徐步郭門□嚴整威儀□肅恭齋法

830a24□　城之濠塹曰隍□齋莊齊整□不失威儀□安靜恭

830a25□謹□足成令則□以斯行乞□物無不從□仰效尊

830a26□儀□故云齋法也　二示遇惡緣

830a27□爾時阿難因乞食次經歷□室□遭大幻術摩

830a28□登伽女□以娑毘迦羅先梵天□□攝入□席□□

830a29□躬撫摩□將毁戒體　爾時此時也□摩登伽義

830b01□□本姓□下經云性比丘尼是也□婆毘迦羅□亦

830b02□云劫毘羅□此言金頭□或云黃髮□食米齊外道

830b03□也□師事梵天而得此□□□是梵天先說□外道

830b04□施行□世人諷習以爲幻術□將毁戒體者□別解

830b05□脫戒□白四所發□形願業體□體卽無作□從作戒

830b06□生□是第三聚非色非心爲戒所依□持之則肥□

830b07□犯之則羸□故云戒體□阿難無心□遭逼入舍□欲

830b08□犯未犯□故云將毁□若據下云□八萬行中只

830b09□毁一戒□心淸淨故□尙未淪溺□應知阿難不毁

830b10□吉羅□緣起如別　三佛垂哀救三□一齋畢歸

830b11□園

830b12□如來知彼□術所加□齋畢旋歸□王及大臣長

830b13□者居士□俱來隨佛□願聞法要

830b14□　如來知者□知卽是見也□謂以生死智明不二

830b15□天眼見也□如來常儀□受請齋了皆爲說法□今

830b16□日速歸□知佛必有所爲□故隨而來願聞法要□

830b17□然大衆根熟□妙悟是時□不有因緣無由發起□

830b18□故託慶喜□逼摩登愛纏□□知生死輪□貪

830b19□欲爲本□修證常樂禪慧是基□故下文中□天龍

830b20□八部有學二乘及諸一切新發心菩薩□其數

830b21□凡有十恒河沙□聞是法已□皆得本心□遠塵離

830b22□垢□獲法眼淨□性比丘尼成阿羅漢□無量衆生

830b23□發無上道心等□是知□機應相□□□啄同時□形

830b24□對像現□故無差濫　二放光說□

830b25□于時世尊□頂放百寶無畏光明□光中出生千

830b26□葉寶蓮□有佛化身□結跏趺坐□宣說神□　歸

830b27□園旣畢□主伴咸臻□於此之際□故曰于時□佛

830b28□頂體也□寂無相故□光明相也□具性德故□蓮華

830b29□用也□成萬行故□化佛果也□理智行三所成就

830c01□故□宣神□者□自果旣圓說利他故□又釋迦□顯

830c02□果海無說□頂光蓮現□表大定智悲三法冥熏

830c03□而起大用□故現化佛□說神□也　三遣□往

830c04□救

830c05□□文殊師利□將□往護□惡□銷滅□提奬阿難

830c06□及摩登伽□歸來佛所　提□奬勸也□文殊顯

830c07□傳佛旨□密護阿難□先令登伽見佛離欲聞法

830c08□增道□意顯□力不可思議也□如下文云□彼尙

830c09□□女□無心修行□神力冥資速證無學□何況汝

830c10□等在會聲聞□求最上乘□決定成佛等□序分竟□

830c11□次下正宗分□由阿難正請如來正說□解行圓

830c12□滿□不偏不邪□當機得益也□文三□一阿難悲恨

830c13□請修三昧

830c14□阿難見佛□頂禮悲泣□恨無始來一向多聞未

830c15□全道力　多聞習定□止觀雙修□若但偏攻豈

830c16□全道力□故涅槃云□先以定動□後以慧拔□定如

830c17□縛賊□慧如殺賊□定慧雙運□目足更資□到淸□

830c18□池□保無留難□佛與阿難□空王佛時同發大心□

830c19□爲樂多聞□匪勤修習□佛今成道□我始入流□仍

830c20□値惡緣不能免脫□良由偏失□誠可悲夫□故下

830c21□文云□汝聞微塵佛一切□密門□欲漏不先除□

830c22□畜聞成過誤

830c23□殷勤啓請□十方如來得成菩提妙奢摩他三

830c24□摩禪那最初方便　如來極證人也□菩提極

830c25□證法也□人法雙擧者□簡所請行非□劣耳□奢

830c26□摩他云止□三摩提云觀□禪那云靜慮□釋其

830c27□相者如圓覺經□此三種義□只在一心□非三而

830c28□三□不一而一□擧一卽具□故稱爲妙□卽天台一

830c29□心三觀也□此觀若成□卽證涅槃三德□名□密

831a01□藏□故擧十方如來得成菩提等□最初方便者

831a02□然方便多種□今問成佛妙行復云最初者□意

831a03□請成妙行之方便也□淺深雖異俱方便爾□如

831a04□圓覺經□方便隨順圓攝所歸卽有三種□此指

831a05□妙行卽方便也□如下經文□佛問圓通□從何方

831a06□便入三摩地□卽指入妙行之方便也□今文請

831a07□卽通問□下文答則別說□如下文云□有大佛頂

831a08□首楞嚴等□卽許說成道妙行也□復先徵詰發

831a09□心□推逐妄執□破群疑□顯藏性□令信解不謬□

831a10□阿難因此了悟□發菩提心等□此卽信解眞正□

831a11□成本起因□若無此因□縱歷多劫修諸行門□皆

831a12□成邪僻□猶如煮沙欲成嘉饌終不能得□故圓

831a13□覺中□示三觀□顯諸輪□一一皆云悟淨圓覺□此

831a14□經亦爾□從初至第四卷半已來□則總明信解

831a15□眞正爲最初方便也□信解雖正明識藏心□多

831a16□聞無功不逮修習如得大宅罔知入門□故請

831a17□修行從何攝伏□佛卽具辨止觀□爲正修法□

831a18□止觀成處名眞三昧□入此行時須有方便□方

831a19□便之法不離根門□入一無妄□餘皆淸淨□故問

831a20□二十五聖□復□文殊令揀□此卽以根門順機

831a21□爲最初方便□如下文云□我今欲令阿難開悟□

831a22□二十五聖誰當其根□何方便門得易成就□此

831a23□則的取從聞思修爲初方便□最初之義先解

831a24□後行□無出於斯□或可最初是無上第一之義□

831a25□卽指眞定爲方便耳□如別有說□吾弗知也

831a26□　二同時大衆俱欲欽聞

831a27□於時□復有恒沙菩薩□及諸十方大阿羅漢□

831a28□支佛等□俱願樂聞　如渴思冷水□如飢思飮

831a29□食□如病思良藥□如衆蜂依蜜□我等亦如是□願

831b01□聞甘露法

831b02□退坐默然□承受聖旨　大衆欲聞□假其請主□

831b03□三乘賢聖八部王臣□潔已虛心□收視返聽□而

831b04□寂默也□智論偈云□聽者端視如渴飮□一心入

831b05□於語義中□踊躍聞法心悲喜□如是之人可爲

831b06□說□斯受聖旨□豈令不然此下□如來乘機廣爲

831b07□開演□古人科判□各是一途□春蘭秋菊互檀

831b08□其美□振公八段資中顯稱□今詳經文復有理

831b09□在□文中前後兩度說經□初從此去至標經名□

831b10□是酬問正說分□次從說是語已下至不戀三

831b11□界□爲請益再陳分□初有四段□一開妙解□二示

831b12□妙行□三顯妙位□四立妙名□此四卽八段中前

831b13□五科□開合之異也□次再陳中有二□一辨趣

831b14□生差別□二示禪境差別□卽八中後三段也□然

831b15□開判之設□各隨其人□吾今從古□依振公判□略

831b16□沒第八□但取七名□今初顯如來藏心二□一破

831b17□阿難認妄迷眞顯如來藏二□一正約心見以

831b18□破顯五□一審其初心二□一問發心之始

831b19□佛告阿難□汝我同氣□情均天倫　慶喜是佛

831b20□堂弟□祖父相傳亦名同氣□或可但是兄弟同

831b21□一氣類也□兄弟之序□上下相次□恩愛相屬□蓋

831b22□自然而然□非使之然也□故曰均天倫□倫理

831b23□均等也

831b24□當初發心□於我法中□見何勝相□頓捨世間深

831b25□恩愛　父母妻子是恩愛之深者□世人以捨

831b26□□重恩愛爲其至道□而不知修行見愛尙是

831b27□妄心□故審問之□後方推破　二答捨愛之緣

831b28□阿難白佛□我見如來三十二相□勝妙殊絶形

831b29□體映徹□猶如琉璃　如來大相有三十二□謂

831c01□足下安平至頂成肉□□小相有八十種□謂無

831c02□見頂至手足有德相□從大相海□流出小相□故

831c03□名爲好□釋梵輪王亦有大相□然無其好□暗昧

831c04□不明□不名勝妙殊絶□形狀體質淸淨無垢□喩

831c05□琉璃也

831c06□常自思惟□此相非是欲愛所生　從戒定慧

831c07□所成就故□故非欲愛

831c08□何以故□欲氣□濁□腥□交□□膿血雜亂　欲

831c09□愛之生□純是不淨□大集經中具說受生□皆由

831c10□父母與己識情互生愛欲□由是□託彼赤白二

831c11□滴爲識所依□一處和合名歌羅邏□而漸增長□

831c12□至於出胎□五穀長養□雖成人相□如革囊盛糞□

831c13□故云膿血雜亂

831c14□不能發生勝淨妙明紫金光聚　閻浮檀金展

831c15□轉比至迦葉身□金猶如聚墨□若比佛身□迦葉

831c16□如墨□欲愛所招□終非如此

831c17□是以渴仰□從佛剃落　勝相妙絶□知非愛生□

831c18□思渴瞻仰□故求捨愛□願從佛化□□易妙身□斯

831c19□不知以愛捨愛轉增妄矣　二彰其妄夫二□

831c20□一總彰淪溺

831c21□佛言善哉阿難□汝等當知□一切衆生從無始

831c22□來生死相續　久成積苦也　二別釋因由

831c23□二□一迷眞

831c24□皆由不知常住眞心性淨明體　迷自本眞

831c25□也□無始晦殊□故曰不知□不生不滅□名爲常

831c26□住□離諸僞妄靈鑒不昧□故曰眞心□三德具足

831c27□爲一切法之所依止□故云性淨明體□衆生悉

831c28□爾故曰皆由　二認妄

831c29□用諸妄想□此想不眞□故有輪轉　認他虛想

832a01□也□下文云□此是前塵虛妄相想□惑汝眞性□從

832a02□無始來認賊爲子□失汝元常□故受輪轉□擧世

832a03□修行多同此計□故託阿難總彰其失　三勸

832a04□其直語三□一正勸

832a05□汝今欲硏無上菩提眞發明性□應當直心□

832a06□我所問　下文識精元明□卽是無始菩提涅

832a07□槃元淸淨體□此體非妄□無有變異□故云眞性□

832a08□硏究窮也□淨名云直心是道場□無虛假故□今

832a09□推本意□豈得異想發言□欲正修行□當須確實□

832a10□故今勸也　二引證

832a11□十方如來同一道故□出離生死皆以直心

832a12□　諸佛同道□脫苦得樂□皆由直心者□此有二種□

832a13□一發言無虛假□如此文所勸淨名道場□二向

832a14□理之心□無別岐路□卽如起信三心之直心

832a15□也故論云□一者直心□正向眞如法故□此爲二

832a16□行根本也□今此經意須具二焉□始令發言無

832a17□妄□終成向理心絶□方爲十方同道　三結益

832a18□心言直故如是乃至終始地位中間永無諸委

832a19□曲相　因苗辨地□言直心直□苟或反此□罪

832a20□非輕小□如下經云□若大妄語□卽三摩提不得

832a21□淸淨□成愛見魔□失如來種□若諸比丘□心如

832a22□直絃□一切眞實□入三摩地□永無魔事□我印是

832a23□人成就菩薩無上知覺也□發心曰始□究竟名

832a24□終□彈指能超□故無委曲　四問其見愛二□

832a25□一問

832a26□阿難□我今問汝□當汝發心緣於如來三十二

832a27□相□將何所見□誰爲愛樂　心見兩門□由□

832a28□所問□下旣認心不迭□指見謬稱□故成二障

832a29□爲纏三空罔契□故下徵詰□□識妄源　二答

832b01□阿難白佛言□世尊□如是愛樂□用我心目　單

832b02□牒雙指巧略故也

832b03□由目觀見如來勝相□心生愛樂□故我發心願

832b04□捨生死　此正陳妄體也□目卽眼根□心卽意

832b05□識□根識虛妄猶如空華□若執有體能見能樂□

832b06□豈唯迷於法空□亦起人我見愛□故下文云□六

832b07□爲賊媒□自劫家寶□無始虛習□住地無明□皆由

832b08□根識更非他物□想相爲塵□識情爲垢□生死輪

832b09□轉莫不由斯□故下推徵□令知虛妄

832b10□五辨其眞妄二□一推妄所在七□一破在內

832b11□二□一立四□一牒前以語

832b12□佛告阿難□如汝所說□眞所愛樂□因于心目□

832b13□若不識知心目所在□則不能得降伏塵勞

832b14□　心目是本□塵勞爲末□若迷本之依處□群末難

832b15□除□染汚故名塵□擾惱故名勞□卽通指二障也

832b16□　二擧事以況

832b17□譬如國王　眞性也

832b18□爲賊所侵　煩惱迷眞也

832b19□發兵討除　用智也

832b20□是兵要當知賊所在　兵人所執器也　三示

832b21□過以問

832b22□使汝流轉心目爲咎　示過也

832b23□吾今問汝□唯心與目□今何所在　總問所依

832b24□也　四引例以答二□一引他爲例

832b25□阿難白佛言□世尊□一切世間十種異生□同將

832b26□識心□居在身內□縱觀如來靑蓮華眼□亦在佛

832b27□面　下文有十二類□今擧大數□凡夫造業不

832b28□同感果差別□名爲異生□一切世間者□擧依顯

832b29□正也□前擧凡心在內□後指佛眼在面□欲取例

832c01□己亦復然也　二指已結答

832c02□我今觀此浮根四塵□□在我面□如是識心實

832c03□居身內　以眼根色是不可見□故指浮根□聖

832c04□凡旣爾□在己必然□面與身中心眼定處也

832c05□　二破二□一正破三□一擧事定其所見三□一問

832c06□境內外

832c07□佛告阿難□汝今現坐如來講堂□觀祇陀林□今

832c08□何所在□世尊□此大重閣淸淨講堂在給孤園□

832c09□今祇陀林實在堂外　堂在園中□林居堂外□

832c10□內外旣分□計宗危矣　二定見先後

832c11□阿難□汝今堂中先何所見□世尊□我在堂中□先

832c12□見如來□次觀大衆□如是外望□方□林園　定

832c13□先後者□欲破阿難在內之心不能如此次第

832c14□見故　三審見因由

832c15□阿難□汝□林園□因何有見□世尊□此大講堂戶

832c16□□開豁□故我在堂得遠瞻見　講堂身也□阿

832c17□難心也□如來大衆五藏也□戶□根也　二示

832c18□益安其所懷

832c19□爾時世尊□在大衆中□舒金色臂□摩阿難頂

832c20□　以慈攝也□如父囑子□背而告□此有三意□一

832c21□安慰其心令無恐懼□二囑其諦受令無忘失□

832c22□三示今許說無有虛妄□故舒其手現慈相也

832c23□告示阿難及諸大衆□有三摩提□名大佛頂首

832c24□楞嚴王□具足萬行□十方如來一門超出妙莊

832c25□嚴路　下云十方薄伽梵一路涅槃門□直道

832c26□無異□通至寶所□故云一門淸淨果海□衆德具

832c27□足□故曰莊嚴□眞三摩地□因行所履故名爲

832c28□路

832c29□汝今諦聽□阿難頂禮伏受慈旨　破妄意□欲

833a01□顯眞故□略標宗嘆德□令其□慕□豈謂徒然譴

833a02□責罔知所歸□於是阿難伏而諦受　三引例

833a03□明其所失三□一引例正問

833a04□佛告阿難□如汝所言□身在講堂戶□開豁遠

833a05□□林園□亦有衆生在此堂中不見如來見堂

833a06□外者　反常理以致問□引慶喜以直答　二

833a07□依理以答

833a08□阿難答言□世尊□在堂不見如來能見林泉無

833a09□有是處　只知據理直申不覺計宗危矣　三

833a10□合喩奪破三□一正奪

833a11□阿難□汝亦如是　心在身內□如人在堂

833a12□汝之心靈□一切明了□若汝現前所明了心實

833a13□在身內□爾時先合了知內身□頗有衆生先見

833a14□身中後觀外物　心能靈鑒□內外俱緣□故云

833a15□一切明了□向外旣了萬緣□在內合知藏腑□頗

833a16□猶可也□亦語辭也□汝觀衆生□可有此者　二

833a17□縱破

833a18□縱不能見心肝脾胃□爪生髮長筋轉脈搖□誠

833a19□合明了□如何不知　腑藏內密□設使不知□筋

833a20□脈膚淺□寧容難了　三反責

833a21□必不內知□云何知外　五藏同居□最爲親[目*尼]□

833a22□萬象離異□誠謂疏遙□若使不了身中□豈合能

833a23□觀外物　二結破

833a24□是故應知□汝言覺了能知之心住在身內□無

833a25□有是處　境風外動□妄想內熏□識浪潛生爲

833a26□自心相□空華幻化□起滅無從□不了本如遂成

833a27□久執□及推所在妄謂身中□反覆窮硏理無所

833a28□據□故佛結指令悟其非　二破在外二□一立

833a29□二□一正立

833b01□阿難稽首而白佛言□我聞如來如是法音□悟

833b02□知我心實居身外　身中無救□身外必然□不

833b03□遇尊言莫悟斯旨□故稽首於佛□謝非立是也□

833b04□以頭至地稽留少時□故名稽首　二釋成二□

833b05□一引喩領悟前非

833b06□所以者何□譬如燈光然於室中□是燈必能先

833b07□照室內□從其室門□後及庭際　引喩例法□伏

833b08□受前非也　二□喩成立今義

833b09□一切衆生□不見身中獨見身外□亦如燈光居

833b10□在室外不能照室　室外之燭不及內明□身

833b11□外之心何能反照□此計心有離身之過□故下

833b12□破之

833b13□是義必明□將無所惑□同佛了義□得無妄耶

833b14□　身外之理□法喩正齊□以此觀之□合無疑暗□佛

833b15□說了義可得同乎　二破二□一正破二□一引

833b16□例立理二□一一多同飽問

833b17□佛告阿難□是諸比丘□適來從我室羅筏城循

833b18□乞□食□歸祇陀林□我已宿齋□汝觀比丘一人

833b19□食時諸人飽不　前云赴請□此云乞食者□乞

833b20□食乃是常儀□泛擧爲喩□又前雖赴請□未必僧

833b21□盡□餘人乞食□故擧此也□宿預也　二自他

833b22□殊體答

833b23□阿難答言不也□世尊□何以故□是諸比丘□雖阿

833b24□羅漢□軀命不同□云何一人能令衆飽　前問

833b25□一食衆飽□今答軀命不同□反前問也□意顯心

833b26□若離身卽同他食□他食旣非我飽□心知何關

833b27□我身□身心相外□自他可例　二據理推破二□

833b28□一以理定其相外

833b29□佛告阿難□若汝覺了知見之心實在身外

833c01□　牒也

833c02□身心相外自不相干　定其相外□外猶離也□

833c03□心旣離身□不相干涉□如前所答一人食時不

833c04□令衆飽

833c05□則心所知身不能覺□覺在身際心不能知

833c06□　釋成其相□心若在外□理合如是□文顯可見

833c07□　二約見驗其相知

833c08□我今示汝兜羅綿手□汝眼見時□心分別不□阿

833c09□難答言如是世尊□佛告阿難□若相知者□云何

833c10□在外　具云兜沙羅□此云霜□佛手柔軟如兜

833c11□羅綿□三十二相中一相也□眼屬身分□心若離

833c12□者合不分別□若分別者□應不離身□以不離故

833c13□名爲相知□故此責云若相知者云何在外

833c14□　二結破

833c15□是故應知□汝言覺了能知之心住在身外□無

833c16□有是處　可知

833c17□首楞嚴義疏注經卷第一之一

833c18□

833c19□

833c20□首楞嚴義疏注經卷第一之二

833c21□

833c22□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

833c23□三破潛根二□一立三□一述前所破汎立一

833c24□處

833c25□阿難白佛言□世尊□如佛所言□不見內故不居

833c26□身內□身心相知不相離故不在身外□我今思

833c27□惟□知在一處　雙□別立□文顯易知　二問

833c28□今所立答在諸根

833c29□佛言□處今何在□阿難言□此了知心□旣不知

834a01□內□而能見外□如我思忖□潛伏根裏　知外而

834a02□不知內□非根而何□此卽妄計識心潛五根裏

834a03□　三擧喩所成復伸潛理二□一擧喩合法

834a04□猶如有人□取琉璃碗□合其兩眼□雖有物合

834a05□而不留□□彼根隨見□隨卽分別　琉璃喩根□

834a06□眼喩於識□眼根色淨不能□心□同琉璃碗不

834a07□□於眼□隨照一境□心隨根知□若此成立□乍觀

834a08□可爾□□乎推破□同喩不成　二據理成立

834a09□然我覺了能知之心不見內者□爲在根故□分

834a10□明□外無障□者□潛根內故　但知妄計□不

834a11□覺隨語過生□下文卽破　二破二□一正破三□

834a12□一□喩定其俱見

834a13□佛告阿難□如汝所言□潛根內者□猶如琉璃

834a14□　略牒語簡可以意知

834a15□彼人當以琉璃籠眼□當見山河□見琉璃不□如

834a16□是世尊□是人當以琉璃籠眼□實見琉璃　遠

834a17□觀物像□近見琉璃□問答極成□故云如是

834a18□　二據法責其獨觀

834a19□佛告阿難□汝心若同琉璃合者□當見山河□何

834a20□不見眼　喩則近遠俱見□法則唯見山河□旣

834a21□失近觀□何成同喩□法喩不等□潛根理虧□下更

834a22□縱破令無所據　三縱見不見咸失

834a23□若見眼者□眼卽同境不得成隨　設使見眼□

834a24□卽成敵對□云何前言隨卽分別□此有自語相

834a25□違過也

834a26□若不能見□云何說言此了知以潛在根內如

834a27□琉璃合　結成法喩不齊過也□二過旣彰□潛

834a28□根理喪　二結破

834a29□是故應知□汝言覺了能知之心潛伏根裏如

834b01□琉璃合□無有是處　四破見內二□一約見暗

834b02□以成立

834b03□阿難白佛言□世尊□我今又作如是思惟□是衆

834b04□生身□腑藏在中□竅穴居外□有藏則暗□有竅則

834b05□明□今我對佛開眼見明□名爲見外□閉眼見闇□

834b06□名爲見內□是義云何　此中立意□復宗歸內□

834b07□最先所計心在身中□佛卽推徵不合在內□以

834b08□不能見身中物故□由此轉計身外潛根□及至

834b09□窮硏□二俱不當□再思理道□在內義長□遂立藏

834b10□暗竅明□責無不見內過□七竅明露五藏□然□

834b11□開竅緣明□合眼對暗□明暗若見□內外俱緣□由

834b12□是在內決無所惑　二約對眼以推破二□一

834b13□難破二□一破前計二□一雙徵

834b14□佛告阿難□汝當閉眼見暗之時□此暗境界爲

834b15□與眼對爲不對眼　徵訖　二雙破二□一破

834b16□對二□一對眼不屬內

834b17□若與眼對□暗在眼前□云何成內　對眼在前

834b18□前豈成內　二外室成焦腑

834b19□若成內者□居暗室中□無日月燈□此室暗中皆

834b20□汝焦腑　若謂不論前後但是見暗便卽內

834b21□者□汝處幽室□無三光時□比室□然□應是汝

834b22□內□以同暗故□焦腑卽內也□應立量云□汝處幽

834b23□室□應汝焦腑□以是暗故□同汝見暗　二破不

834b24□對

834b25□若不對者□云何成見　未曾見有　境不對眼

834b26□而稱見物　二破轉計二□一牒計奪破

834b27□若離外見□內對所成　牒轉計也□此計□由前

834b28□以暗室暗例眼前暗□不合成內□恐彼計云□我

834b29□所見暗與暗室暗二體不同□何也□彼暗室暗

834c01□是身外暗□名爲外見□以是開眼之所緣故□我

834c02□所見暗是身內境□名爲內對□以是合眼之所

834c03□緣故□今取合眼所對之暗名爲見內□非同所

834c04□見室中暗爾□如何不得見暗名內□故此牒也□

834c05□然諸師□計殊不分明□蓋譯人巧略□但牒而

834c06□已有智請詳□無執麻矣

834c07□合眼見暗□名爲身中□開眼見明□何不見面□若

834c08□不見面內對不成　奪破也□設許合眼對暗

834c09□名見身中□亦應開眼對明而見自面□內屬

834c10□於暗□尙許返見□面屬於明□豈無返見□一成則

834c11□俱成□一破則俱破□故云若不見面內對不成

834c12□　二展轉縱破四□一在空非內同他破

834c13□見面若成□此了知心及與眼根□乃在虛空□何

834c14□成在內□若在虛空□自非汝體　設汝執言能

834c15□見面者□汝心及眼應處虛空□以根境相對方

834c16□成見故□若許處空□顯是在外□如何復執心居

834c17□身內□又若在空卽同他人□自然不是汝之心

834c18□體□此之二過□應立量云□汝之心靈□定不在

834c19□內□見汝面故□猶如他人□破次過者□但改宗云

834c20□定非汝體□因喩如前　二他見還同己體破

834c21□卽應如來今見汝面□亦是汝身　汝或執言□

834c22□雖見我面□定是我體□卽復破云□佛亦見汝□應

834c23□是汝身□應立量云□如來之身定是汝體□見汝

834c24□面故□如汝心眼□設或不許佛身是汝□汝之心

834c25□眼亦非是汝□便同前文□自非汝體也　三根

834c26□身互闕能知破

834c27□汝眼已知□身合非覺　又若汝心能見面者□

834c28□本分身處應無知覺□以在眼根處虛空故□身

834c29□若有覺□眼必無知□在一不在一□經文巧□略故

835a01□不言也　四二覺應成兩佛破

835a02□必汝執言身眼兩覺□應有二知□卽汝一身應

835a03□成兩佛必　汝現今眼根自知身處自覺非互

835a04□闕者□須有二心□知卽心也□凡是有心□皆當

835a05□作佛□豈汝一身成兩佛耶□此之四段□展轉破

835a06□逐□皆由前文內對所成見面之執妄情紛擾

835a07□執計多端□故盡破之令無所救　二結破

835a08□是故應知□汝言見暗名見內者□無有是處

835a09□　五破隨合二□一引經成立

835a10□阿難言□我常聞佛開示四衆□由心生故□種種

835a11□法生□由法生故□種種心生　引敎也□第八本

835a12□識變生三境□故云心生法生□境界風動能起

835a13□識浪□故云法生心生□今雖通擧□要取後句法

835a14□生心生以爲據也

835a15□我今思惟□卽思惟體□實我心性□隨所合處□心

835a16□則隨有□亦非內外中間三處　現今思惟□誠

835a17□有緣慮□及推所止□三處元非□應知□隨境而

835a18□生□心與境合□境旣不一□心亦隨多□頗合佛

835a19□言□必無虛論　二牒計推破二□一正破二□一

835a20□破無體

835a21□佛告阿難□汝今說言□由法生故種種心生隨

835a22□所合處心隨有者　牒前計也

835a23□是心無體□則無所合　旣言因法有心□應知

835a24□心本無體□無體言合□理必不然□一法云何

835a25□合□斯之謂矣

835a26□若無有體而能合者則十九□界因七塵合□是

835a27□義不然　若汝堅執無體能合□十九界第七

835a28□塵□體畢竟無□亦應有合□世間學者誰信有之□

835a29□故云不然　二破有體二□一內外出入不成

835b01□破二□一正奪破

835b02□若有體者□如汝以手自□其體□汝所知心□爲

835b03□復內出□爲從外入□若復內出□還見身中□若從

835b04□外來□先合見面　□(陟栗切)猶觸也□以手觸身□

835b05□必先知覺□旣言有體□不無所止□內外二處必

835b06□從一緣□故今雙詰□難同前破　二破轉救二□

835b07□初救

835b08□阿難言□見是其眼□心知非眼□爲見非義　轉

835b09□救也□若如前難□令見面等□理恐不然□以心能

835b10□鑒覺□但名爲知□眼有照明□方稱曰見□若將心

835b11□知□爲眼見者□必無此理□故云非義　二破

835b12□佛言□若眼能見□汝在室中□門能見不　引喩

835b13□難也□如世間人稱見外者□必待出門方名人

835b14□見□若人居室□門豈自見□門眼也□人心也□汝

835b15□稱眼見□理恐不然

835b16□則諸已死尙有眼存□應皆見物□若見物者云

835b17□何名死　擧事破也□若眼名見□死者眼存□心

835b18□識離體□豈說有見□有見非死□死必無見□稱見

835b19□在眼□不其謬哉　二一多遍局非理破二□一

835b20□總徵

835b21□阿難□又汝覺了能知之心若必有體□爲復一

835b22□體□爲有多體□今在汝身□爲復遍體□爲不遍體

835b23□　一多心體也□遍局身體也□餘文可知　二

835b24□別破二□一一體多體義失

835b25□若一體者□則汝以手□一支時□四支應覺□若

835b26□咸覺者□□應無在□若□有所□則汝一體自不

835b27□能成　破一也□心體若一□四處咸同□一支受

835b28□觸□四應俱覺□設許俱覺□失本觸處□故云無

835b29□在□若覺元所觸處□一體之義豈存

835c01□若多體者則成多人□何體爲汝　破多也□汝

835c02□心惟一□豈合言多□若許多心□汝亦多體□多體

835c03□之內誰爲阿難□故云何體爲汝　二遍與不

835c04□遍理非

835c05□若遍體者□同前所□　破遍也□□一支時四

835c06□支應覺□故云同前

835c07□若不遍者□當汝觸頭□亦觸其足□頭有所覺□足

835c08□應無知□今汝不然　破不遍也□若汝執心不

835c09□遍身者□頭足之觸同時而下□一合有覺□一當

835c10□不知□今汝咸知□孰成不遍□故云今汝不然

835c11□　二結破

835c12□是故應知□隨所合處心則隨有□無有是處

835c13□　六破中間二□一引經成立

835c14□阿難白佛言□世尊□我亦聞佛與文殊等諸法

835c15□王子談實相時□世尊亦言□心不在內亦不在

835c16□外(引敎文也)如我思惟□內無所見□外不相知□內無

835c17□知故在內不成□身心相知在外非義　合敎

835c18□理□也不相知者□合云外又相知□恐文誤耳

835c19□今相知故□復內無見□當在中間　正立中也

835c20□　二據理推破二□一推破二□一就身處以隨

835c21□破二□一定其中位

835c22□佛言□汝言中間□中必不迷□非無所在□今汝推

835c23□中□中何爲在□爲復在處□爲當在身　若心在

835c24□中□中應無惑□必有所在□何者爲中□故擧身處

835c25□以定中位　二隨計斥破二□一在身無中破

835c26□若在身者□在邊非中□在中同內　若汝於身

835c27□立中位者□身有中邊□若居身中□與內何別□應

835c28□合見內□若就身邊□邊則非中□便有自語相違

835c29□過也　二在處不定破

836a01□若在處者□爲有所表□爲無所表□無表同無□表

836a02□則無定□何以故□如人以表表爲中時□東看則

836a03□西□南觀成北□表體旣混□心應雜亂　若身

836a04□外處立中位者□必須約表□何處是中□若不可

836a05□表□卽畢竟無□猶如□角□若可表示□卽成不

836a06□定□東西南北皆可道故□能表旣亂□心應混雜□

836a07□理應不然　二托根境以立中二□一立

836a08□阿難言□我所說中□非此二種□如世尊言□眼色

836a09□爲緣生於眼識□眼有分別□色塵無知□識生其

836a10□中□則爲心在　身處二種□非我立意□眼色爲

836a11□緣生眼識者□豈非尊言□今約根境兩楹之間□

836a12□以立中位□心在此也□根能照境□故云分別

836a13□　二破二□一總徵

836a14□佛言□汝心若在根塵之中□此之心體□爲復兼

836a15□二□爲不兼二　以此爲中□爲復兼帶根塵二

836a16□法□爲不爾耶　二別破二□一破兼二□一若兼

836a17□成雜破

836a18□若兼二者□物體雜亂　因心所兼□根塵相雜□

836a19□塵亦分別□根亦無知□物卽塵也□體卽根也

836a20□　二不雜非中破

836a21□物非體知□成敵兩立□云何爲中　今若不雜□

836a22□物自無知□體自照境□宛成相敵□但有二相□中

836a23□云何存　二破不兼

836a24□兼二不成□非知不知□卽無體性□中何爲相

836a25□　不兼根故□名爲非知□不兼境故□名非不知□二

836a26□義旣非□將何以表心之體性□體性不有□中位

836a27□自無　二結破

836a28□是故應知□當在中間□無有是處　七破無著

836a29□二□一引經成立

836b01□阿難白佛言□世尊□我昔見佛與大目連須菩

836b02□提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪□常言□

836b03□覺知分別心性□旣不在內□亦不在外□不在中

836b04□間□俱無所在□一切無著□名之爲心□則我無

836b05□著□名爲心不　旣非內外中間□卽知心無所

836b06□著□而不知佛意破妄無體令識本眞□如云□三

836b07□際求心心不有□心不有故妄元無□妄心無處

836b08□卽菩提□生死涅槃本平等□不了此意□謬指其

836b09□文□妄立無著□便謂合敎□擧世修行多作此計□

836b10□但一切時都無所著卽我眞心□而不知執此

836b11□無著亦是妄想□楞伽云□無心爲心量□我說爲

836b12□心量□故下破之　二據理推破二□一破二□一

836b13□牒計雙徵

836b14□佛告阿難□汝言覺知分別心性俱無在者□世

836b15□間虛空水陸飛行諸所物像□名爲一切□汝不

836b16□著者□爲在爲無　汝言一切無著□一切不出

836b17□水陸空行□卽汝無著之心□決定於彼一切法

836b18□上□爲在不在□在卽著也□若在不在□二俱有

836b19□過□如下破之　二展轉推破三□一不在同無

836b20□破

836b21□無則同於龜毛□角□云何不著　無者不在

836b22□也□若此決定不著諸法□何處是心名爲不著□

836b23□便同世間龜毛□角畢竟無體□體旣全無□而

836b24□欲名誰爲不著耶　二有體成著破

836b25□有不著者□不可名無　若此不著之心是有

836b26□體者□則不可言不在一切□無猶不在也　三

836b27□雙指二過結責前非

836b28□無相則無　指初過也□無卽不在也□相卽一

836b29□切也□不在諸相□則是無體□如□角等

836c01□非無卽相　指次過也□非無有體也□體若必

836c02□有□卽在一切□故云卽相

836c03□相有則在□云何無著　結前非也□相若有心□

836c04□則名爲著□云何妄立不著義耶　二結

836c05□是故應知□一切無著名覺知心□無有是處

836c06□　此上七段□破妄所依竟□然凡情所計雖復萬

836c07□差□因依之處不過此七□欲推妄體□先破所依□

836c08□其猶城陷則賊亡巢傾則卵覆□徵雖有七□處

836c09□則唯五□第四第七無別處故□隨合無著□似破

836c10□能依□正意在所□詳之可見　次破妄顯眞二□

836c11□一破妄心顯眞心三□一阿難伸請二□一責躬

836c12□遭難

836c13□爾時阿難□在大衆中□卽從座起　此下皆諮

836c14□求法要恭敬之儀也□梵漢兩儀□聽衆咸坐□欲

836c15□有請問□從座而作□如禮請益則起□更端則起□

836c16□將有承聽□必須復坐□經有退坐一面□儒有居

836c17□與汝言□皆令攝儀受法無謬也□言座起者□從

836c18□法空體起悲濟用也

836c19□偏袒右肩　袒肉袒也□致敬之極□西方俗儀□

836c20□見王者□必肉袒示非敢有犯□佛敎亦隨此用□

836c21□然此以表將荷大法之重擔耳

836c22□右膝著地　胡□也□屈智就理□期證入故□皆

836c23□言右者□順而無逆合掌　信解冥符□□悟入

836c24□也□已上皆身業

836c25□恭敬　意業也□謹肅曰恭□仰重曰敬

836c26□而白佛言　此上皆是經家綴緝□敬儀也□

836c27□下卽口業

836c28□我是如來最小之弟　解飯之子□得道夜生□

836c29□於諸弟中□是最小故

837a01□蒙佛慈愛□雖今出家□猶恃□憐□所以多聞未

837a02□得無漏　見惑雖除□俱生全在□至下方得第

837a03□二果故

837a04□不能折伏娑毘羅□□爲彼所轉□溺於□舍□當

837a05□由不知眞際所詣　眞實邊際□卽至極義□此

837a06□卽大敎所指示處□悔過責[身*呂]□遭難未證□蓋由

837a07□不知此所詣處□卽如來藏體也□二請示修行

837a08□唯願世尊□大慈哀愍□開示我等奢摩他路□令

837a09□諸闡提墮彌戾車　涅槃經云□一闡云信□提

837a10□云不俱□信不具足名曰闡提□或云焚燒善根□

837a11□此卽斷善根衆生也□彌戾車□此云樂垢穢人□

837a12□此等全不識佛法□卽邊邪不正之見□由不正

837a13□見□卽謗正法□死墮邊地□永不識佛□墮毁也□

837a14□阿難請意□自得正修□識知眞際□卽離邪見□庶

837a15□幾成佛□亦冀□展轉令無信根斷善衆生□毁滅

837a16□邪見□識佛正法□自利利他始爲正請

837a17□作是語已□五體投地□及諸大衆傾渴翹佇欽

837a18□聞示誨　請罷展禮□深樂聞也□傾心渴仰□

837a19□翹誠佇望□敬聞開示誨令得入　二如來現

837a20□瑞

837a21□爾時世尊□從其面門放種種光□其光晃曜□如

837a22□百千日　將陳法利□宜先表報警動令信也□

837a23□前放頂光□表體無說□此從口放□欲顯言詮□聲

837a24□色用中無非智體□種種百千□具足衆德破無

837a25□明暗如日之照

837a26□普佛世界六種震動　三種世間不離本覺□

837a27□名佛世界□四大分湛□諸根妄生□故云六種□無

837a28□明堅厚□土石成形□震動旣屬佛光□妄本必爲

837a29□智拔□六震動相□如華嚴說

837b01□如是十方微塵國土□一時開現　六情妄隔□

837b02□國土殊形□妄執旣融□十方開現

837b03□佛之威神□令諸世界合成一界　妄執未融

837b04□六情殊隔□眞智一發法界洞然□誰爲自他□故

837b05□成一界□卽欲說如來藏心之先瑞也

837b06□其世界中所有一切諸大菩薩□皆住本國□合

837b07□掌承聽　因果不二□不二之體本周法界□名

837b08□大菩薩□無明卽明無所移動□名住本國□冥合

837b09□此理隨順不逆□名合掌承聽□大衆將悟斯理□

837b10□故今預此表示□法華說一乘竟□十方世界通

837b11□爲一佛國土□亦表十方佛土中唯有一乘法□

837b12□第三末經□大衆領悟□是此所表也　三正爲

837b13□開示三□一雙示眞妄二源二□一總斥不了

837b14□佛告阿難□一切衆生從無始來□種種顚倒□業

837b15□種自然□如惡叉聚　凡夫外道常等四倒□聲

837b16□聞緣覺無常等四□故云種種□無始無明熏習

837b17□成種□種必有果□子子相生□熏習不斷□如線貫

837b18□珠次第相連□名惡叉聚□惡叉梵語□此云線貫

837b19□珠□經云□諸法於識藏□藏於法亦然□更互爲果

837b20□性□亦常爲因性□應法師云□惡叉樹名□其子形

837b21□如沒食子□彼國多聚以賣之□如此間杏仁□故

837b22□以爲喩□喩惑業苦也

837b23□諸修行人□不能得成無上菩提□乃至別成聲

837b24□聞緣覺□及成外道諸天魔王及魔眷屬　失

837b25□正墮邪也□不□五道□故云乃至□二乘心行理

837b26□外亦同邪見□不入正理名外□但修邪因名道□

837b27□梵云魔羅□此云殺者

837b28□皆由不知二種根本□錯亂修習□猶如煮沙欲

837b29□成嘉饌□縱經塵劫□終不能得　明失所以也□

837c01□迷眞習妄□種苦求甘□沙飯異因□寧論劫數□心

837c02□期正覺□果入迷倫□自謂眞修□焉知妄習□不循

837c03□至敎□但縱臆談□一失通途□莫返幽徑□悲夫

837c04□　二別示二源二□一示妄源

837c05□云何二種□阿難□一者無始生死根本　標指

837c06□也

837c07□則汝今者與諸衆生用攀緣心爲自性者　正

837c08□顯也□衆生受身□輪□五道□莫窮初際□故云無

837c09□始聚緣內搖□趣外奔逸□故曰攀緣□造善惡因□

837c10□受苦樂報□死此生彼□皆因此心□故云根本□不

837c11□了是妄□一迷爲心□決定惑爲色身之內□故云

837c12□爲自性者□□哉世人□莫不用此攀緣妄心以

837c13□爲眞性□執妄心爲佛心□恃此修行□轉增我慢□

837c14□涅槃經云□是諸外道無有一法不從緣生□計

837c15□爲常者悉是顚倒　二示眞源二□一正示

837c16□二者無始菩提涅槃元淸淨體　標指也□菩

837c17□提智果□涅槃斷果□二果本具□故云無始□所依

837c18□之性□本來不與妄染相應□故云元淸淨體□何

837c19□者是耶下云

837c20□則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者　正

837c21□顯也□第八梨耶□於諸識中□最極微細□名爲識

837c22□精□此微細識有二種義□一者覺義□二者不覺

837c23□義□覺義卽是此文元明□元明者本覺也□不覺

837c24□卽是無明生滅□謂不生不滅與生滅合非一

837c25□非異□名爲識精□從此變起根身種子器世間

837c26□等□名生諸緣□識相旣現□元性卽隱□名緣所遺

837c27□者□遺失也□故下文云□一切衆生從無始來迷

837c28□已爲物失於本心□對法經云□無始時來界□一

837c29□切法等依□由此有諸趣及涅槃證得□斯之謂

838a01□矣　二斥迷

838a02□由諸衆生遺此本明□雖終日行□而不自覺[打-丁+王]

838a03□入諸趣　本明周偏含□無餘□妙覺湛然斯

838a04□須匪離□步步是道□故云雖終日行□日用罔知□

838a05□故云迷不自覺□眞所謂持珠乞□□懷寶迷

838a06□邦□[打-丁+王]受淪□□誠可憐愍　二正推眞妄二體

838a07□四□一推徵妄體四□一屈指推徵四□一擧拳以

838a08□問

838a09□阿難□汝今欲知奢摩他路□願出生死　奢摩

838a10□他卽出生死到涅槃之道路也

838a11□今復問汝□卽時如來擧金色臂屈五輪指語

838a12□阿難言□汝今見不　地水火風空輪各對一

838a13□指□又一一指端有千輪相□故云輪指□屈指

838a14□問見□意欲推心　二約見以□

838a15□阿難言見□佛言□汝何所見□阿難言□我見如來

838a16□擧臂屈指爲光明拳□耀我心目　佛手金光□

838a17□耀我心目□此卽心目俱見　三再審誰緣

838a18□佛言□汝將誰見□阿難言□我與大衆□同將眼見

838a19□　擧拳初問便言耀我心目□再審誰見□又□

838a20□獨不言心□意引推徵明露妄想□師資善巧□共

838a21□破執情□善哉大權□懸知今日　四別推心見

838a22□佛告阿難□汝今答我□如來屈指爲光明拳耀

838a23□汝心目□汝目可見□以何爲心□當我拳耀　當

838a24□猶對也□汝目顯然□故云可見□又汝眼實可見

838a25□我拳相□意欲推心□且許其眼□眼卽可見□何者

838a26□是心□硏□至窮□妄想須顯　二正陳妄體

838a27□阿難言□如來現今徵心所在□而我以心推窮

838a28□尋逐□卽能推者我將爲心　能推之心□攀緣

838a29□妄想□生死輪轉是此爲根□固執旣深□河沙□

838b01□算□故今呈露必待破除　三頓呵令問

838b02□佛言□□阿難□此非汝心□阿難□然避座合掌

838b03□起立白佛□此非我心□當名何等　世尊現相

838b04□以呵叱□過之深也□阿難驚起以避座□執之重

838b05□也□情之主宰皆謂我心□今被頓呵□孰不驚愕

838b06□□呵聲□□(居縛反)逸起貌　四克示非眞

838b07□佛告阿難□此是前塵虛妄相想□惑汝眞性

838b08□　前塵之相本自虛妄□從識變生□猶如影像□而

838b09□復引起念想□緣慮名之爲心□心之與境二俱

838b10□虛妄□此心及境卽眞如海中一浮□耳□故下

838b11□文云□汝身汝心皆是妙明眞情妙心中所現

838b12□物□浮塵旣現□實體卽隱□能覆能暗□故云惑汝

838b13□眞性

838b14□由汝無始至于今生認賊爲子□失汝元常□故

838b15□受輪轉　此之妄想□能損法身□能傷慧命□功

838b16□德法財由之喪失□名之爲賊□迷而不識□認爲

838b17□眞常□將謂嫡生□欲期嗣世□反遭破喪□歷劫貧

838b18□窮□故失元常□受輪轉也□故下文云□□擾擾

838b19□相以爲心性□一迷爲心□決定惑爲色身之內□

838b20□不知色身外□山河虛空大地咸是妙明眞心

838b21□中物棄之大海□唯認浮□□迷中倍人□眞可

838b22□怜愍　二顯示眞心者□眞心之體本周法界□

838b23□非妄非眞□絶言離相□能攝一切世間出世間

838b24□法□然具三大□通二門□若約眞如門顯此心者□

838b25□則亡因果□絶染淨□口談辭喪□心緣慮亡□無法

838b26□可破□無法可會□此則唯顯體大義也□若就生

838b27□滅門顯此心者□則彰染淨□明體用□顯眞妄□論

838b28□因果□有修有證□或破或會□如斯顯示□皆爲隨

838b29□順入於眞如□眞如之體卽一心也□一心眞如

838c01□及生滅相無二無別□卽三明一□卽一論三□故

838c02□得治生産業皆與實相不相違背□已界佛界

838c03□衆生亦然□今之所顯眞心相者□依生滅門破

838c04□妄顯也□然破會之相□諸經論中具有此二□蓋

838c05□隨執心輕重□根有利鈍□乘有頓漸□敎分權實□

838c06□若執重根鈍□理須破斥□若藥弗瞑眩厥疾弗

838c07□□□若根性調柔妄情輕薄□指相卽性□一切皆

838c08□如□猶良馬見鞭影動卽正□今經先破□後會□□

838c09□輕重二執皆盡□利鈍兩根俱入□如此段經□卽

838c10□明心能生法自性元常□不同前塵分別影事□

838c11□但隨境轉體是無常□下經又明□見與見緣□本

838c12□無所有□元是菩提妙淨明體□又云□生滅去來

838c13□本如來藏□此則先令明識眞妄□後令了妄卽

838c14□眞□□乎開悟無妄可了□卽云皆卽菩提妙明

838c15□元心□維摩法華皆有此意□如調馬善醫適時

838c16□御物□在座根性旣殊□說者理須兼二□如來善

838c17□巧□妙達時機□文二□一阿難伸疑二□一別□疑

838c18□三□一發心修行疑

838c19□阿難白佛言□世尊□我佛寵弟□心愛佛故□令我

838c20□出家□我心何獨供養如來□乃至遍歷恒沙國

838c21□土□承事諸佛及善知識□發大勇猛□行諸一切

838c22□難行法事□皆用此心　起意修行□親近善友□

838c23□卽是發菩提心□如來常敎令發此心□今復何

838c24□故說爲非心□故□爲難□淮涅槃經□發菩提心

838c25□不是佛性□師子吼云□若一切衆生先有佛性□

838c26□何故復有初發菩提心者□佛言□菩提之心□實

838c27□非佛性□是無常故□乃至雖念念滅□相續不斷□

838c28□名爲修道□猶如燈焰□雖念念滅亦能破暗□菩

838c29□提之心亦復如是□今經欲明如來藏心常住

839a01□眞性□卽是涅槃正因佛性□發菩提心乃是緣

839a02□了□體是無常□是故阿難同師子吼□以緣了性□

839a03□難正因性□此則不辨三因常無常義□妄以爲

839a04□難也　二謗法退善疑

839a05□縱令謗法□永退善根□亦因此心　依之修行□

839a06□能成佛道□因之謗法□永作闡提□佛說非心□誠

839a07□爲難信　三無心土木疑

839a08□若此發明不是心者□我乃無心□同諸土木

839a09□　土木不能了知□不能修謗□爲無此心□此若非

839a10□心□土木何異　二總結請

839a11□離此覺知更無所有□云何如來說此非心□我

839a12□實驚怖□兼此大衆無不疑惑□唯垂大悲開示

839a13□未悟　不了正因體遍通情無情□但執修謗

839a14□之心□便見土木無性□□被呵責此非汝心□由

839a15□不早辨□遂至驚怖□然阿難豈謂不知□直爲

839a16□末世多作此計□用妄心卽是佛心□惑者旣群□

839a17□卒難領悟□故再三疑難□請爲開示也　二如

839a18□來正顯二□一約現法隨緣以顯心

839a19□爾時世尊□開示阿難及諸大衆□欲令心入無

839a20□生法忍□於師子座□摩阿難頂□而告之言　摩

839a21□頂安慰也□阿難疑問□將謂無心□今若開示□必

839a22□知體遍□冥合此理□了法無生□印可決定□名無

839a23□生忍□得此忍時□通達一切法門□成就一切佛

839a24□法□此非小緣□故佛安慰□警動其意□是故摩頂

839a25□也

839a26□如來常說□諸法所生唯心所現□一切因果世

839a27□界微塵因心成體　總標色心□故云諸法□無

839a28□別生處□故曰唯心□此法生起□謂由眞如不守

839a29□自性爲因□無始妄想熏習爲緣□因緣和合□成

839b01□梨耶識□從此變生根身種子器世間等□如水

839b02□起波□如鏡現像□故云唯心所現□一切因果者□

839b03□別擧正報□聖凡總該□故云一切世界微塵□別

839b04□指依報□一切之言亦通此轉□旣由眞心隨緣

839b05□所現□亦依眞心以爲自體□如像不離鏡波不

839b06□離水□如下文云□我常說言□色心諸緣及心所

839b07□使諸所緣法□唯心所現□外□山河虛空大地□

839b08□咸是妙明眞心中物□故云因心成體　二約

839b09□自性不變以顯心二□一擧況

839b10□阿難□若諸世界一切所有□其中乃至草葉縷

839b11□結□詰其根元□咸有體性□縱令虛空□亦有名貌

839b12□　世間妄有□不出色空□色中小者□草葉縷結□

839b13□草葉有根種□縷結因絲麻□太淸爲名□顯色是

839b14□貌□妄相尙爾□況眞心耶　二正顯

839b15□何況淸淨妙淨明心性一切心□而自無體

839b16□　淸淨揀異妄染□妙淨明心□卽三德具足□靈鑒

839b17□無昧也□雖能隨緣成一切法而一切法不能

839b18□變動□若變動者卽無諸法□以不變故爲諸法

839b19□性□如鏡現像不爲像變□若爲像變□則不能現

839b20□一切諸像□以不變故爲像所依□此亦如是□故

839b21□云性一切也□豈得妄想不實眞亦無體□故此

839b22□責云而自無體也　三重破執情二□一就執

839b23□定其有性

839b24□若汝執吝分別覺觀所了知性□必爲心者

839b25□　牒其所執也□堅守不捨□故云執吝□思惟尋伺

839b26□藉緣托塵□如劃水印空隨手卽滅□汝必以此

839b27□爲眞性者□下卽語云

839b28□此心卽應離諸一切色香味觸諸塵事業□別有

839b29□全性　定其有性也□色香等卽是事境□有牽

839c01□心用□故名爲業□旣因境有□自性元無□若保爲

839c02□眞□離塵應在　二就因顯其唯塵二□一正示

839c03□唯塵二□一例對五塵顯

839c04□如汝今者承聽我法□此則因聲而有分別

839c05□　因聲分別□全性元無□色香味觸例此可見

839c06□　二單就法塵顯

839c07□縱滅一切見聞覺知□內守幽閑□猶爲法塵分

839c08□別影事　五境不對□明了不行□旣絶外緣□故

839c09□云內守幽閑也□當爾之時□不無分別□若便將

839c10□此內分別心爲全性者□此亦非理□而不知此

839c11□全由第六法塵影像事境所發□亦非全性□乃

839c12□是意識在獨散位□比量別緣□取獨影境□非是

839c13□明了同五所取□故云縱滅見聞覺知也　二

839c14□遣其自□二□一塵亡體在容是眞常

839c15□我非□汝執爲非心　我今非是不徇理道强

839c16□制□汝執爲非心□意顯如來言無[打-丁+王]逼也

839c17□但汝於心微細□摩　但猶獨也□此觀不由

839c18□他人獨於自心諦審□度硏摩理道也□此卽

839c19□理長卽就□何必求人矣

839c20□若離前塵□有分別性□卽眞汝心　若汝硏窮

839c21□此分別體□離六塵外實有性者□我卽容許是

839c22□汝眞心□世人只知卽心是佛□曾不子細度

839c23□量□此心刹那變異□猶如猿□害馬□紛然亂想

839c24□無暫停時□故楞伽云□當於靜處□觀此妄想流

839c25□注生滅□凡夫不覺□妄謂不動□故下經云□如瀑

839c26□流水□望如恬靜□流急不見□非是無流□起信亦

839c27□云□一切衆生不名爲覺□以從本已來念念相

839c28□續未曾離念□故說無始無明故佛再令微細

839c29□□摩□□定眞僞　二境去心空足彰虛妄二□

840a01□一正示

840a02□若分別性離塵無體□斯則前塵分別影事

840a03□　若離前塵□無此分別□足顯分別宛是妄想□自

840a04□性本無□屬於前塵□故可名爲分別影事□如下

840a05□文云□若眞汝心□則無所去□云何離聲無分別

840a06□性□斯則豈唯聲分別心□分別我容□離諸色相

840a07□無分別性　二釋成

840a08□塵非常住□若變滅時□此心則同龜毛□角

840a09□　心因塵有□塵屬無常□塵旣無常□必歸變滅□皮

840a10□之不存□毛將安附

840a11□則汝法身同於斷滅□其誰修證無生法忍

840a12□　若汝堅執無常之心是眞性者□應合法身同

840a13□於斷滅□以法身體卽眞性故□法身若斷□依何

840a14□修行□證無生忍□若了如來藏心□本周法界本

840a15□無生滅□含□十方□寧有方所□凡夫身心□如影

840a16□如像□執此影像□爲佛性者□一何鄙哉　四彰

840a17□其自失

840a18□卽時□阿難與諸大衆□默然自失　初聞佛斥

840a19□此非汝心□則驚疑設難□將謂無心□□乎顯示

840a20□淸淨妙明性一切心本來遍圓□而爲世界因

840a21□果微塵平等體性□佛雖開示□又恐久執尙堅□

840a22□再約緣塵□重硏妄想□離塵無體□豈是元眞□苦

840a23□堅執不融□法身應斷□修證法忍必無所依□阿

840a24□難雖未悟眞□且知執妄是失□故云默然自失

840a25□　三結示執妄過失

840a26□佛告阿難□世間一切諸修學人□現前雖成九

840a27□次第定□不得漏盡成阿羅漢　四禪四空□及滅

840a28□受想□名爲九定□通名次第者□若入禪時□智慧

840a29□深利□能從一禪入一禪□心心相續□更無異念

840b01□可間雜故□然修此定□能成無漏□今言不得漏

840b02□盡者□乃通指世間有漏心修欲界未至及四

840b03□禪四空定耳□凡夫修禪□多生味著□隨禪感果□

840b04□不出三界□故非無漏□非別指於滅盡等九□亦

840b05□可別斥前之九定□雖通無漏□俱是不了□問旣

840b06□修此定□能得無漏□何故經云不得漏盡成阿

840b07□羅漢□答此明不得大乘阿羅漢也□纓絡經中□

840b08□初歎喜地名鳩摩羅伽□秦言逆流□乃至七地

840b09□名阿羅漢□秦言過三有□故知□今言不得漏盡□

840b10□乃指不斷二障之漏不證大乘羅漢也□況究

840b11□竟無學□佛地始稱□故佛三號有阿羅訶也

840b12□皆由執此生死妄想誤爲眞實□是故□汝今雖

840b13□得多聞不成聖果　若了眞妄□達法界性□見

840b14□與見緣□以現前境□元我覺明□終不誤執生死

840b15□根本以爲眞實□由是不辨認妄爲眞□久處輪

840b16□□□不成聖果□然阿難亦得初果□以未究竟□故

840b17□云未得□若約大乘□故無所惑□二破妄見明眞

840b18□見者□由前佛問入道發心□遂答□因睹如來勝

840b19□相□由眼觀見□心生愛樂□□乎擧拳再問□復云

840b20□耀我心目□七處徵詰□三疑拒抗□但且論心□未

840b21□言其見□蓋心爲萬法之源□見爲六根之首□心

840b22□有眞妄□見具正邪□故前破妄心顯如來藏□卽

840b23□一眞法界離緣絶相是所觀境□境旣已說□次

840b24□明能觀之智□智卽是慧□慧用差別說名爲見□

840b25□見有正邪故須料揀□故下文云□唯願如來開

840b26□我道眼得淸淨眼等□此蓋先體後用□法如是

840b27□也□然體用二法不相捨離□體是卽用之體□用

840b28□是卽體之用□故前後經文□明心則約見而

840b29□辨□顯見則就心而論□故知一法義分二也□

840c01□文三□一承前開示責己求哀二□一責己無修

840c02□二□一正□

840c03□阿難聞已□重復悲淚□五體投地□長□合掌

840c04□　責己內重□涕淚外形□拜而復□□冀聞正說

840c05□而白佛言□自我從佛發心出家□恃佛威神□常

840c06□自思惟無勞我修□將謂如來惠我三昧□不知

840c07□身心本不相代□失我本心□雖身出家□心不入

840c08□道　初心入道□罔解克修□恃賴親因□將惠正

840c09□受□豈知身戒雖從佛得□心定宜當自證□木不

840c10□相代斯之謂歟□涅槃云□汝諸比丘□身雖出家□

840c11□而未曾染大乘法服□雖復乞食經歷多年□初

840c12□未曾求大乘法食□衣嚴法體□食資慧命□不識

840c13□本常衣食俱失　二喩顯

840c14□譬如窮子捨父逃逝□今日乃知　窮子捨父

840c15□喩也□絶無功德法財以養法身慧命□故云窮

840c16□子□不識本眞□背淸淨覺□故云捨父□輪轉五

840c17□道□往而不返□故云逃逝□因佛指示□方知過

840c18□誤□故云今日乃知

840c19□雖有多聞□若不修行□與不聞等□如人說食終

840c20□不能飽　說食不飽喩也□前法後喩□合之可

840c21□知□夫修行者□必須內修理觀外助多聞□如人

840c22□有目日光明照見種種色□若偏文字不習觀

840c23□門□說食何異□故大論云□有慧無多聞□是不

840c24□知實相□譬如大暗中有目無所睹□多聞無智

840c25□慧□亦不知實相□譬如大明中有燈而無目□多

840c26□聞利智慧□是所說應受□無聞無智慧□譬如人

840c27□身牛　二述迷求解

840c28□世尊□我等今者二障所纏□良由不知寂常心

840c29□性　煩惱所知□名爲二障□由煩惱障障心□心

841a01□不解脫□造業受報□由所知障障慧□慧不解脫□

841a02□迷法空理□不知諸法性相□若了本性常寂諸

841a03□法元空□自然擾惱不生□業性不結□誰曰生死□

841a04□誰爲涅槃□涅槃生死猶如昨夢□今爲所縛□實

841a05□爲不知□二障名體□如常所辨也

841a06□惟願如來□哀愍窮露□發妙明心□開我道眼

841a07□　無財之極曰窮□無上可覆曰露□旣無功德法

841a08□財□非窮如何□旣無權實父母□非露如何□發妙

841a09□明心□破煩惱障也□開我道眼□破所知障也□旣

841a10□開道眼□見性明心□二障若亡□二執隨遣□者

841a11□成住地□遠至妙覺□善哉妙請□不亦至哉　二

841a12□放光灌頂許爲宣說二□一放光灌頂

841a13□卽時如來從胸萬字涌出寶光　前光從口□

841a14□此光從胸者□前文從說顯心□此文從心發見□

841a15□萬字者□表無漏性德□梵云阿悉底迦□此云

841a16□有樂□卽是吉祥勝德之相□有此相者□必受安

841a17□樂□則天長壽二年□權制此字□安於天樞□其形

841a18□如此□卍音爲萬字□佛胸前有此之形□然八種

841a19□相中□此當第一□謂吉祥萬德之所集也

841a20□其光晃昱□有百千色□十方微塵普佛世界一

841a21□時周遍□遍灌十方所有寶刹諸如來頂□旋至

841a22□阿難及諸大衆　體旣具德□用不離體□用亦

841a23□具德□故云有百千色□一時周遍者□無漏淨眼□

841a24□普見十方□智照無遺□微塵皆遍□遍灌佛頂智

841a25□果必同□及諸大衆乘因不二　二許爲開顯

841a26□告阿難言□吾今爲汝□建大法幢□亦令十方一

841a27□切衆生□獲妙微密性淨明心□得淸淨眼　根

841a28□本智性因□顯發能建大義□名大法幢□三德

841a29□□藏不縱橫□別□故云妙□十地見之如隔羅

841b01□□□故曰微□惟佛與佛乃能究盡□故曰密□心卽

841b02□體也□眼卽用也　三約破執廣辨見性二□一

841b03□且示見性惟心二□一擧前問答引出常情二□

841b04□一擧前所答問其因由二□一問因

841b05□阿難□汝先答我見光明拳□此拳光明□因何所

841b06□有□云何成拳□汝將誰見　此問有三□正在誰

841b07□見□餘卽兼耳　二答由

841b08□阿難言□由佛全體閻浮檀金□□如寶山□淸淨

841b09□所生□故有光明□我實眼觀□五輪指端屈握示

841b10□人□故有拳相　先光□次見□後拳也□不從問次

841b11□者□文便故也□閻浮檀金□正云染部捺陀□此西

841b12□域河名□其河近其樹□其金出彼河□此則河因

841b13□樹名□金因河稱也□或云□閻浮果汁□點物成

841b14□金□因流入河□染刀爲金也□其色赤黃□兼帶

841b15□紫焰故也□觀經疏說□閻浮檀金□超過紫磨金

841b16□色百千萬倍□唯聖所知□佛身光明猶如聚

841b17□目□紫磨必不如此□□許力反□大赤色也

841b18□二且約無拳□例其無見二□一約無拳以例問

841b19□二□一舌語

841b20□佛告阿難□如來今日實言告汝□諸有智者□要

841b21□以譬喩而得開悟　無智之人□縱喩難明□故

841b22□擧智者因喩開悟　二正例

841b23□阿難□譬如我拳□若無我手□不成我拳□若無汝

841b24□眼□不成汝見□以汝眼根□例我拳理□其義均不

841b25□　以其情見必然故□順淸而問□待其伸答□

841b26□後乃奪之　二據常情以類答

841b27□阿難言□唯然世尊□旣無我眼□不成我見□例

841b28□如來拳□事義相類　果然情見不出於斯□故

841b29□答相類　二約盲緣境以奪破六□一奪

841c01□佛告阿難□汝言相類□是義不然□何以故□如無

841c02□手人□拳畢竟滅□彼無眼者□非見全無　意明

841c03□盲雖無眼心中有見□後自釋之　二驗

841c04□所以者何□汝試於途□詢問盲人汝何所見□彼

841c05□諸盲人必來答汝□我今眼前唯見黑暗□更無

841c06□他□□以是義觀□前塵自暗□見何虧損　盲雖

841c07□不見明□還能見暗□卽此見暗亦名爲見□故云

841c08□見何虧損　三難

841c09□阿難言□諸盲眼前唯睹黑暗□云何成見　常

841c10□情見暗□不名爲見□故以此難　四徵

841c11□佛告阿難□諸盲無眼唯觀黑暗□與有眼人處

841c12□於暗室□二黑有別□爲無有別　徵訖五通

841c13□如是世尊□此暗中人與彼群音□二黑校量□

841c14□曾無有異　無眼見黑與有眼見黑□二見無

841c15□別□故知□見卽是心□不唯在眼　六釋三□一牒

841c16□向執情

841c17□阿難□若無眼人全見前黑□忽得眼光□還於前

841c18□塵見種種色名眼見者　無眼見黑□有眼見

841c19□塵□汝必許此是眼所見　二引燈例破

841c20□彼暗中人全見前黑□忽獲燈光□亦於前塵見

841c21□種種色應名燈見　此正例□無燈見黑□有燈

841c22□見塵亦應許此是燈所見

841c23□若燈見者燈能有見□自不名燈□又則燈觀□何

841c24□關汝事　此縱破□設或汝許名爲燈見□燈若

841c25□有見應名爲人□不合名燈□又若燈見□彼暗中

841c26□人得燈光時□不合名見□燈自見故□應知□因燈

841c27□見色□燈不名見□因眼見色□眼不是見□燈之與

841c28□眼但是見緣□體非是見也　三結歸心見

841c29□是故當知□燈能顯色□如是見者是眼非燈

842a01□　擧前有眼□在暗室時□因燈顯照前塵境界眼

842a02□方得見□此名眼見

842a03□眼能顯色□如是見性是心非眼　此擧盲者

842a04□得眼光時□因眼顯照前塵境界心方得見□以

842a05□前例此□應知見性是心非眼也□窮其根本見

842a06□性元心□遽遽相推□心爲其主□餘是助因□以

842a07□常情只知眼見□不識是心□今此且令知其根

842a08□本□未辨眞妄　二廣約諸相辨釋三□一對

842a09□境動搖□論眞見二□一阿難佇佛慈音

842a10□阿難雖復得聞是言與諸大衆口已默然□心

842a11□未開悟□猶冀如來慈音宣示□合掌淸心□佇佛

842a12□悲誨　雖知見性唯心□未識眞妄□若言是妄□

842a13□如來又許獲妙明心□得淸淨眼□若謂是眞□前

842a14□文廣破非□眞乃云前塵虛妄相想惑汝眞性□

842a15□進之又不可□退之又難明□□羊觸蕃斯之謂

842a16□矣□心旣未了□口卽默然□密冀如來慈音開示

842a17□　二如來廣爲開示三□一問悟客塵引其開

842a18□解二□一如來問悟因由

842a19□爾時世尊□舒兜羅綿網相光手□開五輪指□誨

842a20□□阿難及諸大衆□我初成道□於鹿園中　卽

842a21□波羅奈國鹿野苑中五仙所居修行處也□佛

842a22□成道後先入此園□度五人耳

842a23□爲阿若多五比丘等及汝四衆□言一切衆生

842a24□不成菩提及阿羅漢□皆由客塵煩惱所誤□汝

842a25□等當時因何開悟今成聖果　五比丘者□謂

842a26□阿若□陳如□摩訶男□□□比丘□婆提□婆敷□

842a27□此五□佛初出家雪山修道□父王憶戀□遂召彼

842a28□往親近承事□彼疑非眞□相次捨去□同在鹿園

842a29□習外道法□佛成道後□思欲先度彼勞苦者□天

842b01□眼觀見在仙人苑□故往開示□三轉法輪□說生

842b02□滅四諦苦集滅道□今言客塵者□卽別指集諦□

842b03□分別煩惱□動如客□俱生微細難辨如塵□此

842b04□俱喩煩惱障也□若下圓通陳如述證□卽通大

842b05□乘□客如煩惱□塵如所知□二義無在　二陳如

842b06□述已領解二□一標所悟

842b07□時□陳那起立白佛□我今長老□於大衆中獨

842b08□得解名□因悟客塵二字成果　德長臘高最初

842b09□度故□名爲長老□佛轉法輪□五人之中陳如先

842b10□悟□佛問解否□答言已解□因得解名□悟此見修

842b11□如客如塵□證得無爲生空涅槃□湛然不動如

842b12□主及空□因卽獲果　二述所解二□一述客義

842b13□世尊□譬如行客投寄旅亭□或宿或食□宿食

842b14□事畢□裝前途□不遑安住□若實主人自無攸

842b15□往□如是思惟□不住名客□住名主人□以不住者

842b16□名爲客義　旅亭止客舍也□□始前進□遑暇

842b17□也□此明客義□□不暇停住□喩分別煩惱數

842b18□數造業流轉五道未曾暫息□三界旅泊受果

842b19□始畢又造新業□故云食宿事畢□裝前途

842b20□　二述塵義

842b21□又如新霽淸陽昇天□光入隙中□發明空中諸

842b22□有塵相□塵質搖動□虛空寂然□如是思惟□澄寂

842b23□名空□搖動名塵□以搖動者名爲塵義□佛言如

842b24□是　此擧新晴太陽高照□光入□隙□現空中

842b25□塵□搖動不息□此喩俱生煩惱微細難見□自非

842b26□觀智照現□終不覺知□與身俱生□與心同事□故

842b27□此煩惱體全是生滅虛妄不息□主人及空□俱

842b28□喩眞性不動之義□始佛問悟客塵□此欲陳如

842b29□明其行相□意引□阿難聞而開解□了眞見常寂

842c01□身境動搖□陳如剖析□甚合佛心□故此印可言

842c02□如是也　二放光屈指辨其靜搖二□一約境

842c03□開合以辨見三□一引手問答

842c04□卽時□如來□於大衆中□屈五輪指□屈已復開□

842c05□開已又屈□謂阿難言□汝今何見□阿難言□我見

842c06□如來百寶輪掌衆中開合□問答可知　二就

842c07□見推窮

842c08□佛告阿難□汝見我手衆中開合□爲是我手有

842c09□開有合□爲復汝見有開有合□阿難言□世尊寶

842c10□手衆中開合□我見如來手自開合□非我見性

842c11□自開自合　此明境有開合□見無開合

842c12□　三再審動靜

842c13□佛言□誰動誰靜□阿難言□佛手不住□而我見性

842c14□尙無有靜□誰爲無住□佛言如是　阿難已聞客

842c15□塵搖動虛空與主常自寂焉□今遇此問□例知

842c16□見性無動無靜□若以動靜相形□則佛手是動□

842c17□見性是靜□若只就見體所明□本不曾動□今亦

842c18□無靜□此答稍符於眞□故佛印言如是　二約

842c19□身搖動以辨見□上來明境有開合見無動靜□

842c20□此則約對外境以辨□義則易顯□向下□只於內

842c21□身自分動靜□動中有不動□意明境之與身俱

842c22□是生滅□而凡夫人執身執境□不了空無常□故

842c23□於此造業流轉無窮□本眞自性迷而不識□故

842c24□圓覺經云□妄認四大爲自身相□下經亦云□諸

842c25□可還者自然非汝□又云云何汝今以動爲身

842c26□以動爲境□從始□終念念生滅□此等皆明身

842c27□境無常見性常住也□不見性常二乘所執□不

842c28□知無常□凡夫迷倒□下自雙破□至文當知□然此

842c29□所明□對境對身以辨見性□一往□淺□若原

843a01□佛意□非離此見別有性常□性常眞體只就此

843a02□顯□以見與見緣無體可得本同空華元是妙

843a03□明無生滅故□下經觀河之見亦復如是□良以□

843a04□諸疑未斷□執情深重□是故□且就淺近□寄明深

843a05□旨□至下文殊爲問□方顯其意□學者知之□文

843a06□二□一放光左右以辨頭

843a07□如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右□卽

843a08□時阿難□首右□□又放一光在阿難左□阿難

843a09□又則□首左□□佛告阿難□汝頭今日何因搖

843a10□動□阿難言□我見如來出妙寶光來我左右□故

843a11□左右觀□頭自搖動　稍知見體無動□審問不

843a12□移□故言頭自搖動　二約頭搖動以明見

843a13□阿難□汝□佛光左右動頭□爲汝頭動□爲復見

843a14□動□世尊□我頭自動□而我見性尙無有止□誰爲

843a15□搖動□佛言如是　阿離認見不移□若無相形

843a16□亦無動止□故佛印可　三雙結會通責其迷

843a17□失二□一雙結會通

843a18□於是如來普告大衆□若復衆生以搖動者名

843a19□之爲塵□以不住者名之爲客　此結陳如悟

843a20□客塵□客塵動搖□俱喩煩惱

843a21□汝觀阿難頭自動搖□見無所動□又汝觀我手

843a22□自開合□見無舒卷　此結阿難答身境□手有

843a23□開合□頭自動搖□身境客塵同一生滅□更無二

843a24□別□應知□客必有主□塵處有空□對佛手之見□

843a25□形頭動之性□未嘗動靜□豈成去來□前後會通□

843a26□其揆一也　二總責迷失

843a27□云何汝今□以動爲身□以動爲境□從始□終念

843a28□念生滅□遺失眞性□顚倒行事　總責也□總責

843a29□凡夫二乘無常計常常計無常□凡夫不了身

843b01□境無常□妄執實有□計我我所□起惑造業流轉

843b02□三界□受於一切身心大苦□尙不知生滅□豈知

843b03□本如來藏□故云以動爲身念念生滅等□此卽

843b04□責無常計常也□二乘雖知一切無常□而不悟

843b05□知本常妙性湛然不動□故云遺失眞性□旣不

843b06□識眞□亦不辨妄□故云顚倒行事□其猶棄海

843b07□認浮□者耳

843b08□性心失眞□認物爲己□輪□是中□自取流轉

843b09□　結失也□不了性一切心□卽是失眞此斥二乘

843b10□不知常也□認物爲己□此指凡夫以動爲身等

843b11□也□下文身之與心皆是眞心中所現物□執爲

843b12□自己□顚倒斯甚□自體不識□妄取他緣□如懷至

843b13□寶於外求□□誰之過歟□故云自取流轉

843b14□首楞嚴義疏注經卷第一(之二)

843b15□

843b16□

843b17□首楞嚴義疏注經卷第二(之一)

843b18□

843b19□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

843b20□二就破顚倒漸明眞見二□一且對匿王破

843b21□其斷見二□一述阿難所壞願辨眞妄

843b22□爾時阿難及諸大衆□聞佛示誨身心泰然□念

843b23□無始來失□本心妄認緣塵分別影事□今日

843b24□開悟□如失乳兒忽遇慈母　悟知緣塵之心

843b25□是影事□又識對境之見是不動□□思往日□認

843b26□妄失眞□流浪旣深□[日*昏]惑難曉□幸逢嘉會□遭

843b27□此良時□法乳旣滋□如子遇母□不亦快哉

843b28□合掌禮佛□願聞如來顯出身心眞妄虛實現

843b29□前生滅與不生滅□二發明性　前文叱責此

843c01□非汝心□蓋令識妄□仍指諸法唯心所現□此又

843c02□令了所現之妄本無自性元是一眞□一眞未

843c03□嘗動搖□諸法何曾生滅□佛意欲其卽妄見眞□

843c04□遂印對境之見元來無動□廣責認物爲己性

843c05□心失眞□阿難罔測佛之深旨□將謂眞妄二體

843c06□全殊生滅之外有不生滅□若如是者□唯心之

843c07□言虛設□妄法之語徒施□逐語迷旨□終成顚倒□

843c08□雖懷疑念未敢形言□故云合掌禮佛願聞等

843c09□也　二明匿王引外請證不生四□一引外□

843c10□疑

843c11□時波斯匿王起立白佛□我昔未承諸佛誨□□

843c12□見迦□延毘羅□子□咸言此身死後斷滅名

843c13□爲涅槃　迦□延姓也□名迦羅鳩馱□此外道

843c14□執一切法亦有亦無□刪□夜是名□毘羅□母

843c15□號□此外道起自然見□外計雖多不離斷常二

843c16□見□此二皆斷見類故云□咸言斷滅□此人異計□

843c17□不知業種相生□妄謂死後卽是涅槃

843c18□我雖値佛□今猶狐疑□云何發揮證知此心不

843c19□生滅地□今此大衆諸有漏者咸皆願聞　狐

843c20□性多疑□凡遇□處□聽水無聲然後方行□昔聞

843c21□死後斷滅□今聞不滅不生□孰是孰非□猶豫不

843c22□決□故云狐疑□匿王深體阿難所懷□知於生滅

843c23□之外求不生滅□心雖密請□口不形言□故引外

843c24□宗冀佛開示□近破外道斷見令知死後續生□

843c25□深引阿難悟眞不離生滅妄識□故云證知此心

843c26□不生滅地　二述身遷改四□一問答身常不常

843c27□佛告大王□汝身現在□今復問汝□汝此肉身爲

843c28□同金剛常住不朽□爲復變壞□世尊□我今此身

843c29□終從變滅　佛擧此問□欲顯生滅中有不生

844a01□滅□如前頭自搖動見無所動　二問答未滅

844a02□知滅

844a03□佛言□大王□汝未曾滅□云何知滅□世尊□我此

844a04□無常變壤之身雖未曾滅□我觀現前念念遷

844a05□謝新新不住□如火成灰漸漸銷殞殞亡不息□

844a06□決知此身當從滅盡　前念滅後念生□刹那

844a07□變異□如火燒薪必歸磨滅□俱舍云以諸有爲

844a08□法有刹那盡故　三問答老幼何貌

844a09□佛言如是□大王□汝今生齡已從衰老□顔貌何

844a10□如童子之時　王述無常念念遷謝□其理必

844a11□然□故印如是□欲其更□遷謝之相□以老少相

844a12□比爲問□十五曰童□未巾冠也□齡年也

844a13□世尊□我昔孩孺膚□潤澤□年至長成血氣充

844a14□滿□而今頹齡□迫於衰□□形色枯悴□精神昏

844a15□昧□髮白面皺逮將不久□如何見比充盛之時

844a16□　始生曰孩□始行曰孺□孺濡也□言濡弱也□膚

844a17□布也□布在表也□文理光美曰□□此皆童子時

844a18□相□長成謂成人之時□此從二十已上至强壯

844a19□時□故云血氣充滿□頹齡卽今六十有二□年齡

844a20□頹朽近於七十□故云迫於衰□□老少相異□云

844a21□何世尊見此相比　四問答頓漸流年

844a22□佛言□大王□汝之形容應不頓朽　前□相變□

844a23□今問年變□由年變故令其相變□不頓朽言□要

844a24□□漸老念念遷移

844a25□王言□世尊□變化密移我誠不覺□寒暑遷流漸

844a26□至於此□何以故□我年二十□雖號年少□顔貌已

844a27□老初十歲時□三十之年又衰二十□于今六十

844a28□又過于二□觀五十時□宛然强壯□世尊□我見

844a29□密移□雖此□落□其間流易且限十年　十年

844b01□爲限□□相而觀□□往也□落猶不住也□少壯不

844b02□住往而不遷也□故云□落□流變易改也

844b03□若復令我微細思惟□其變寧唯一紀二紀□實

844b04□爲年變　此以一年爲限□年年變改何□十

844b05□年□十二年曰紀也

844b06□豈唯年變□亦兼月化　此以一月爲限□月月

844b07□不同□不唯約年也

844b08□何直月化□兼又日遷　何直猶不但也□此以

844b09□一日爲限□日日更訛□不但約月□已上從寬

844b10□至狹□四限觀察□無常之相□猶是□浮未爲微

844b11□細

844b12□沈思諦觀□刹那刹那念念之間不得停住□故

844b13□知我身終從變滅　此至細而觀也□若以沈靜

844b14□其思審諦觀察□卽刹那不停念念流變□此卽

844b15□微細四相遷流不息□凡夫心□□殊不知覺□古

844b16□德偈云□如以一睫毛置掌人不覺□若置眼睛

844b17□上違害極不安□愚人如手掌□不覺行苦遷□智

844b18□者如眼睛違□極生厭患□言刹那者時之極少

844b19□也□俱舍論說□時之極少名曰刹那□時之極長

844b20□名之爲劫□乃至年之與月俱是時之分劑□又

844b21□云□百二十刹那爲一□刹那□六十□刹那□爲

844b22□一臘縛□三十臘縛爲一須臾□三十須臾爲一

844b23□晝夜□三十晝夜爲一月□十二月爲一年□十二

844b24□年爲一紀□前約十年爲限□是約一紀擧全數

844b25□爾　三示性不滅三□一佛問不滅王答不知

844b26□佛告大王□汝見變化遷改不停□悟知汝滅□亦

844b27□於滅時汝知身中有不滅耶□波斯匿王合掌

844b28□白佛□我實不知　生滅□相如前可知□不生

844b29□滅性亦在汝身□汝知之否□匿王擧外□疑□□

844c01□欲世尊明示□今蒙佛問□故答不知　二許示

844c02□無生廣辨無改□此下約王自小至長見河不

844c03□變□以明見性□意顯只於生滅了不生滅□相雖

844c04□□近□旨甚深微□一令匿王驗□相而悟捨生

844c05□趣生□一使慶喜發深解而知滅元不滅□卽相

844c06□顯性□在此密談□頭自搖動見無所動是此意

844c07□也□維摩云□如自觀身實相觀佛亦然□肇公以

844c08□萬物卽不遷□何但於見□下文佛答文殊□及會

844c09□三科文首□分明顯會□始現其意□文二□一許示

844c10□無生

844c11□佛言□我今示汝不生滅性　許於正生滅時

844c12□示無生理也　二徵詰廣辨三□一問答見河

844c13□之初

844c14□大王□汝年幾時見恒河水□王言□我生三歲□慈

844c15□母□我謁耆婆天經過此流□爾時卽知是恒

844c16□河水　耆婆此云命□西國風俗□皆事長命天

844c17□神□子生三歲□卽謁彼廟□謝求得也□此以年問

844c18□見者□意明年變見不變也　二問答見河同

844c19□異

844c20□佛言□大王□如汝所說□二十之時衰於十歲□乃

844c21□至六十□日月歲時念念遷變□則汝三歲見此

844c22□河時□至年十三□其水云何□王言□如三歲時宛

844c23□然無異□乃至于今年六十二亦無有異　無

844c24□異之語甚好思量□一往□浮□再思有旨　三

844c25□問答見有童□

844c26□佛言□汝今自傷髮白面皺□其面必定皺於童

844c27□年□則汝今時觀此恒河□與昔童時觀河之

844c28□見□有童□不□王言不也世尊　色身□相童

844c29□□易知□見性不遷誠難覺了□對此辨異□令

845a01□悟無生也　三克指常性斥彼置疑

845a02□佛言□大王□汝面雖皺□而此見精性未曾皺□皺

845a03□者爲變□不皺非變□變者受滅□彼不變者元無

845a04□生滅□云何於中受汝生死　克指常性也□生

845a05□滅但遷有爲□無爲不受生死□若知不變卽見

845a06□無生

845a07□而猶引彼末伽梨等□都言此身死後全滅

845a08□　斥彼置疑也□末伽梨是字□母名俱奢梨□此指

845a09□與匿王所引異者□俱是外道趣爾指也□色身

845a10□變異可說無常□見性不遷理非斷滅　四信

845a11□悟續生

845a12□王聞是言□信知身後捨生趣生□與諸大衆□踊

845a13□躍歡喜得未曾有　□其淺悟□但云捨生趣

845a14□生□鞠彼深意□必知滅元不滅□隨宜領解□主伴

845a15□同致□未卽顯言也　二正對阿難破其常見

845a16□二□一阿難乘違發問

845a17□阿難卽從座起□禮佛合掌□長□白佛□世尊□若

845a18□此見聞必不生滅□云何世尊名我等輩遺失

845a19□眞性顚倒行事□願興慈悲洗我塵垢　據此

845a20□見河之見與我見聞無殊□於王卽云不滅不

845a21□生□於我卽云遺失眞性□王之與我孰親孰疏□

845a22□苟或殊途□如何分辨□然此問意由來久矣□始

845a23□因手自開合見無開合□頭自動搖見無搖

845a24□動□一一佛印皆言如是□此則如來令於妄見

845a25□卽辨眞見□無離生滅有不生滅□阿難罔知佛

845a26□旨□猶謂生滅與不生滅別□遂合掌禮佛□願聞

845a27□如來顯出身心眞妄虛實現前生滅與不生滅

845a28□二發明性□匿王知其懷抱□又不發問伸誠□於

845a29□是引外六師執身死後斷滅□所冀佛親開示□

845b01□卽妄見眞□責引阿難□無執二別□阿難古佛□豈

845b02□□不了□蓋爲今日惑重情深□須示□然確陳

845b03□拒諍□故□問也　二如來驗破執情三□一驗

845b04□出倒情二□一垂手以問引出常情四□一問

845b05□卽時如來垂金色臂□輪手下指□示阿難言□汝

845b06□今見我母陀羅手□爲正爲倒　下指□指下也□

845b07□母陀羅此云印□此意欲明見手不同有正有

845b08□倒□以況其見亦有正倒　二答

845b09□阿難言□世間衆生以此爲倒□而我不知誰正

845b10□誰倒　此推世人以此爲倒□而我不知云何

845b11□　三徵

845b12□佛告阿難□若世間人以此爲倒□卽世間人將

845b13□何爲正　若以垂手爲倒□復將何者爲正

845b14□　四釋

845b15□阿難言□如來□臂兜羅綿手上指於空□則名

845b16□爲正　□手爲倒□□以爲正□以不順身故□此

845b17□爲倒阿難不辨眞妄□執妄失眞□故如來責

845b18□顚倒行事□旣了妄本無體□合知眞自寂然□遂

845b19□許對頭動之見觀河之性卽是性眞□無別眞

845b20□也□慶喜依前不了□將謂妄外有眞□遂不甘我

845b21□爲顚倒之人□王是無生之性□阿難旣陳諍問□

845b22□如來就事以驗□逆順之境不辨□顚倒之情難

845b23□脫□下文卽破　二□臂以示比出倒見

845b24□佛卽□臂告阿難言□若此顚倒首尾相換□諸

845b25□世間人一倍瞻視　旣云□臂爲正□佛便□

845b26□臂隨而責之□此卽正是顚倒也□指本垂下□今

845b27□□逆上□故云首尾相換□世人不依本分以正

845b28□爲正□而別生異見以倒爲正□故云一倍瞻視

845b29□則知汝身與諸如來淸淨法身比類發明□如

845c01□來之身名正遍知□汝等之身號性顚倒　若

845c02□以此驗之□則知汝身與如來身比□類例顯

845c03□發彰明□佛身是正□汝身應倒□亦可□若以佛之

845c04□見手類顯佛身□明知佛身名正遍知□若以汝

845c05□之見手比□汝身□明知汝身號性顚倒□汝胡

845c06□非是顚倒行事□正遍知者□離倒名正□窮盡法

845c07□界名遍知□凡夫二乘無此號者□皆顚倒故

845c08□　二徵其倒處二□一徵倒所在

845c09□隨汝諦觀□汝身佛身稱顚倒者□名字何處□號

845c10□爲顚倒　隨者猶任從也□任汝心中諦審觀

845c11□察□佛若是倒□汝名佛身何處是倒□汝若是倒□

845c12□汝名自身何處名倒□此則令其識顚倒處也□

845c13□名(去聲)字猶□目也□古人於此作泯相解□遂令

845c14□下經正辨顚倒血脈不貫□便成孤起□旣絶正

845c15□倒□如來何故□說顚倒□學者請詳□無見榮古

845c16□　二□其罔知

845c17□于時阿難與諸大衆□□□瞻佛□目睛不瞬□不

845c18□知身心顚倒所在　□直視貌□□昏悶不了

845c19□也□聞徵倒處□然不了□旣不措其一辭□但知

845c20□向佛直視　三廣示倒相二□一興悲告語□

845c21□其常說

845c22□佛興慈悲□哀愍阿難及諸大衆□發海潮音遍

845c23□告同會□諸善男子□我常說言□色心諸緣及心

845c24□所使諸所緣法□唯心所現　天鼓無思□隨人

845c25□發響□海潮無念□要不失時□此表無緣慈悲應

845c26□機而說不待請也□色謂十一種色□心謂八識

845c27□心王□諸緣卽總指色心□或可別指不相應行□

845c28□心所卽五十一心所□諸所緣法謂六無爲也□

845c29□此上五位一百法攝諸法盡□皆是眞心之所

846a01□現起□如鏡現像不離於鏡無體可得□問前

846a02□五無爲名體俱假□可同前法無體如影□眞

846a03□如無爲□名假體實□爲諸法性□何言無體如影

846a04□像耶□答此宗所說眞如猶是對妄而立□旣因

846a05□對待還成妄法□如下經云□言妄顯諸眞□妄眞

846a06□同二妄□又云□無爲無起滅□不實如空華□圓覺

846a07□云□圓覺流出一切淸淨眞如菩提涅槃等□由

846a08□是五位諸法唯心所現□皆同影像也　二顯

846a09□眞示妄斥其倒情二□一就法辨釋迷情五□一

846a10□標指

846a11□汝身汝心□皆是妙明眞精妙心中所現物

846a12□　心現身心□如鏡現物□物不是鏡□物體虛故□鏡

846a13□不是物□鏡體實故□虛實旣辨□由是顚倒於

846a14□□可識　二責失

846a15□云何汝等□遺失本妙圓妙明心寶明妙性□認

846a16□悟中迷　心卽是性□體遍故圓□無昧故明□

846a17□具法可重故名爲寶□元來自爾非適今也□故

846a18□云本□言語道斷心行處滅□故稱妙□再三歎美□

846a19□故疊言之□悟卽是覺□圓明性也□迷卽不覺□妄

846a20□身心也□不覺處覺□如像處鏡□虛實可辨□今

846a21□棄如鏡之本性□執似像之身心□不辨虛實□

846a22□斯爲大失□故云認悟中迷□前云名字何處號

846a23□爲顚倒□今正指此顚倒處也　三□妄

846a24□晦昧爲空□空晦暗中結暗爲色□色雜妄想□

846a25□想相爲身□聚緣內搖□趣外奔逸　無明體暗□

846a26□故云晦昧□內有無明外現空相□故云爲空□此

846a27□則最初劫濁也□下文云□迷妄有虛空□又云□汝

846a28□見虛空遍十方界□空見不分□有空無體□有見

846a29□無覺□相織妄成□是第一重名爲劫濁□此三細

846b01□中業轉二相□亦云同異□亦云動靜□由此動靜

846b02□互相待故□於此二相暗中結成形色□卽根身

846b03□器界也□形色旣現□想處其中□色想相雜□有知

846b04□覺處成於根身□想澄凝處卽是器界□此則第

846b05□三現相也□以有境界緣故□牽起□識□念念分

846b06□別相續不斷□故云聚緣內搖□此前二□也□由

846b07□念相續熏習不斷□遂成分離□取六塵相流趣

846b08□不息□故云趣外奔逸□此後二□分離識也□從

846b09□微至著□三細四□爲煩惱道□畢於此矣　四

846b10□顯執

846b11□昏擾擾相以爲心性□一迷爲心□決定惑爲色

846b12□身之內　世人不知元是無明展轉□動□將

846b13□此昏迷擾擾之相□便爲眞實心性□一從迷執

846b14□決定不改□謂言我心在色身內□遂起有情無

846b15□情之異有性無性之殊□認妄心爲佛心□一何

846b16□鄙見　五結迷

846b17□不知色身外□山河虛空大地咸是妙明眞心

846b18□中物　根身種子屬內□緣而執受□山河大地

846b19□屬外□但緣非執受□此之三境皆是賴耶相分□

846b20□又此空界從迷妄生□識所變故□能變之識全

846b21□是無明□迷眞而起□亦無自體□能變所變皆是

846b22□鏡心所現影像□故前文云□汝身汝心皆是眞

846b23□心中所現物□不知此理□□執我心在色身內□

846b24□故此結示　二約喩結指倒相

846b25□譬如澄淸百千大海棄之唯認一浮□體目爲

846b26□全潮窮盡瀛渤　如來藏有四義□故以海喩□

846b27□永絶百非如海甚深□包含萬有如海廣大□無

846b28□德不備如海珍寶□無法不現如海現影□其體

846b29□湛寂不與妄染相應□故云澄淸□卽前甚深義

846c01□也□百千者卽前廣大義也□不識是元淸淨體□

846c02□故云棄之□只取昏擾擾相以爲心性□故云唯

846c03□認等□全潮大瀛渤□□皆海之異名也

846c04□汝等卽是迷中倍人□如我垂手等無差別□如

846c05□來說爲可憐愍者　例前結指也□棄之大

846c06□海是一迷也□認□爲海是倍迷也□垂手是正□

846c07□執爲倒□一迷也□□手是倒認爲正□倍迷也□前

846c08□擧事以驗□後引喩以況□中間以法進退相例□

846c09□正指倒相□皎然明白如何謂言是泯相耶□有

846c10□智請詳　三廣約緣塵正顯眞見□以前文中□

846c11□約對手觀河□示見無生□相淺意深□猶成隱密□

846c12□未爲顯了□不名正顯□故科云□論漸明也□今

846c13□此已下□廣對緣塵□破除名相□顯此見性不落

846c14□戱論□然後逐段會通□令知諸法虛妄本無所

846c15□有□唯一菩提妙淨明體□分明顯會□故云正顯

846c16□眞見也□文四□一顯緣心非性二□一阿難述悟

846c17□彰疑二□一述悟

846c18□阿難承佛悲救深誨□垂泣叉手□而白佛言□我

846c19□雖承佛如是妙音□悟妙明心元所圓滿常住

846c20□心地　因佛廣示顚倒顯出眞心□於能詮言

846c21□音□悟所詮心地　二彰疑

846c22□而我悟佛現說法音□現以緣心□允所瞻仰□

846c23□徒獲此心□未敢認爲本元心地□願佛哀愍□宣

846c24□示圓音□拔我疑根歸無上道　佛以言音詮

846c25□此眞性□今我領解復是緣心□所悟眞性□能悟

846c26□緣心□還同如來前所責言□如汝今者承聽我

846c27□法□此則因聲而有分別□有何別耶□由是未敢

846c28□認爲心地□心有能生可依止義□喩之地也□

846c29□言圓音者□以佛一一語言□遍窮生界□而其音

847a01□韻常不雜亂□如起信疏解　二如來約喩顯

847a02□釋二□一指定其非

847a03□佛告阿難□汝等尙以緣心聽法□此法亦緣□非

847a04□得法性　因聲而有分別□此分別性卽是生

847a05□滅□維摩云無以生滅心行說實相法□說旣不

847a06□可□聽豈可耶□緣心者但緣語言文字□故云非

847a07□得法性□若能忘懷合道□離能所相□一念不生□

847a08□前後際斷□斯可名爲眞得法性　二喩顯其

847a09□失二□一執指亡月斥認能詮二□一喩二□一指

847a10□月雙迷

847a11□如人以手指月示人□彼人因指當應看月□若

847a12□復觀指以爲月體□此人豈唯亡失月輪□亦亡

847a13□其指□何以故□以所標指爲明月故　指喩能

847a14□詮言敎□月喩所詮眞理□若欲見月□須亡指以

847a15□觀之□若欲見性□須亡言而體之□不能亡言豈

847a16□能見性□不能遺指豈識月輪□圓覺云□修多羅

847a17□敎如標月指□若復見月□了知所標畢竟非月□

847a18□一切如來種種言說開示菩薩亦復如是□指

847a19□月俱迷□詮旨兩失□在文可見　二明暗俱失

847a20□豈唯亡指□亦復不識明之與暗□何以故□卽以

847a21□指體爲月明性□明暗二性無所了故　言敎

847a22□屬有爲□無記故暗□眞理屬無爲□性善故明□能

847a23□喩可解　二合

847a24□汝亦如是　以法合喩如上所辨一客去

847a25□主留責滯緣想二□一約法喩順推有體三□一

847a26□法

847a27□若以分別我說法音爲汝心者□此心自應離

847a28□分別音有分別性　若因佛說法生分別心□

847a29□此分別心本無自性□故屬緣塵□隨塵有無□非

847b01□是常住□但如其客　二喩

847b02□譬如有客□寄宿旅亭□暫止便去□終不常住□而

847b03□掌亭人都無所去□名爲亭主　此明緣心隨

847b04□境往來□眞心湛然常住□以客喩妄□以主喩眞

847b05□　三合

847b06□此亦如是□若眞汝心則無所去　如下經云□

847b07□聲無旣無滅□聲有亦非生□生滅二圓離□是則

847b08□常眞實　二約緣塵反責無性三□一例成無

847b09□性

847b10□云何離聲無分別性□斯則豈唯聲分別心□分

847b11□別我容□離諸色相無分別性　緣心若是眞

847b12□性□應如其主□何得隨聲來去□以離聲時無分

847b13□別故□豈同眞心周遍法界湛然常住□隨聲之

847b14□心旣然□隨色之心亦爾□故云豈唯等　二指

847b15□同外宗

847b16□如是乃至分別都無　前擧色聲顯心無體□

847b17□亦合遍歷香味觸法□今此超過□故云乃至分

847b18□別都無

847b19□非色非空□拘舍離等昧爲冥諦　不可見故

847b20□非色□緣會有故非空□言冥諦者□或云冥性或

847b21□云自性□梵云僧伽奢薩咀羅□此云數論□立二

847b22□十五諦□最初一諦名爲冥性□計以爲常□第二

847b23□十五名爲神我□亦計爲常□我思勝境□冥性卽

847b24□變二十三諦爲我受用□我旣受用□爲境纏縛

847b25□不得解脫□我若不思冥諦不變□旣無纏縛我

847b26□卽解脫□名爲涅槃□如別處說□拘舍梨者□非卽

847b27□數論□是彼類耳□趣爾擧也　三結責非主

847b28□離諸法緣無分別性□則汝心性各有所還□云

847b29□何爲主　眞心如主□妄想如客□客有來去□主

847c01□無移動□若離法緣無分別性□顯汝心性隨塵

847c02□各還□是則爲客□云何名主　二示見性無還

847c03□二□一阿難承前□難

847c04□阿難言□若我心性各有所還□則如來說妙明

847c05□元心云何無還□唯垂哀愍爲我宣說　心性

847c06□之言通於眞妄□阿難執者是妄□如來示者爲

847c07□眞□今以所執之生滅□疑於所示之妙明□故云

847c08□則如來說云何無還□還猶滅也　二如來約

847c09□相對辨三□一約權標指以許說

847c10□佛告阿難□且汝見我□見精明元　且者權宜

847c11□之辭□權指阿難能見之心□爲明元也

847c12□此見雖非妙精明心□如第二月非是月影□汝

847c13□應諦聽□今當示汝無所還地　此之明元非

847c14□本眞性□其猶捏目所見之月□本無所有□非月

847c15□影者非水中之影也□水中月影從眞月降□可

847c16□喩妙應感而遂通□捏目所觀全體虛妄□從病

847c17□眼生□堪喩妄見本不可得□只就此見權示無

847c18□還也　二約境可還以明辨二□一明境有還

847c19□二□一列八境

847c20□阿難□此大講堂□洞開東方□日輪升天則有明

847c21□曜□中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗□戶□之隙

847c22□則復見通□牆宇之間則復觀壅□分別之處則

847c23□復見緣□頑虛之中遍是空性□鬱[土*□]之像則紆

847c24□昏塵□澄霽斂□又觀淸淨　擧此明暗通塞

847c25□空有染淨八種之相□皆仗因托緣以立其象

847c26□也　二明各還

847c27□阿難□汝咸看此諸變化相□吾今各還本所因

847c28□處□云何本因□阿難□此諸變化□明還日輪□何

847c29□以故□無日不明□明因屬日□是故還日□暗還黑

848a01□月□通還戶□□壅還牆宇□緣還分別□頑虛還

848a02□空□鬱[土*□]還塵□淸明還霽□則諸世間一切所有

848a03□不出斯類　此之八境旣從緣有□還從緣無□

848a04□有去有來□非同眞見　二示見無還三□一標

848a05□汝見八種□見精明性當欲誰還　能觀八種

848a06□之見□名爲見精明性□旣非緣生□當還何所□豈

848a07□同八境各有所歸　二釋

848a08□何以故□若還於明□則不明時無復見暗□雖明

848a09□暗等種種差別□見無差別　眞見離緣□緣還

848a10□見在□若隨境去□後更誰觀□境自有差□見且無

848a11□別　三結

848a12□諸可還者自然非汝□不汝還者非汝而誰

848a13□　八境可還□自非汝見□汝不還性正是汝眞此

848a14□若非眞□孰爲眞耶　三就實彰迷以結責

848a15□則知汝心本妙明淨□汝自迷悶□喪本受輪□於

848a16□生死中常被漂溺□是故如來名可憐愍　前

848a17□將八境□以對妄見權示無還□由是則知□本妙

848a18□明心未嘗生滅□本有眞性迷而不知□□執緣

848a19□塵自取流浪□如前文云□由汝無始至于今生

848a20□認賊爲子□失汝元常□故受輪轉□然雖權指□意

848a21□顯卽是□以末不離本故　三約體用重明二□

848a22□一伸問

848a23□阿難言□我雖識此見性無還□云何得知是我

848a24□眞性　阿難問意□前對八境□權指妄見有無

848a25□還義□因是得識本眞元性不生不滅□爲復只

848a26□此表知性常□爲更有義□別得眞妄□故云云何

848a27□得知等　向下□更約用有優劣體無差異□用

848a28□約人辨□體對物論□斯則前後三義以辨眞

848a29□也□一顯無生滅□二明有勝用□三示無差別□故

848b01□此答釋分爲二科□一約用優劣以略明

848b02□佛告阿難□吾今問汝□今汝未得無漏淸淨□承

848b03□佛神力□見於初禪得無障□　得初果證□方

848b04□斷分別□故云未得無漏□自無定力□假他而見□

848b05□故云承佛神力□借通令見者□意欲阿難信知

848b06□自己見之眞用有若是也□色界之首梵衆梵

848b07□輔大梵俱名初禪

848b08□而阿那律□見閻浮提□如觀掌中菴摩羅果

848b09□　阿那律此云如意□亦云無貧□過去以食施□

848b10□支佛□九十一劫天上人中受如意樂無所劣

848b11□少□未入道時□爲性多睡□爲佛所呵□因是不

848b12□寐□遂失明耳□佛敎修天眼用見世事□因是

848b13□修得□見三千界如觀掌果□大論所明□大阿羅

848b14□漢見小千界□大□支見百佛界□諸佛見一

848b15□切佛土□那律獨見大千者□以彼遍修作意數

848b16□故□於諸聲聞天眼第一□今言閻浮者□以大千

848b17□皆有閻浮□以別顯總□亦不相違

848b18□諸菩薩等見百千界　初地見百佛土□二地

848b19□見千世界□乃至十地見無量不可說佛刹微

848b20□塵數世界也

848b21□十方如來□窮盡微塵淸淨國土無所不□

848b22□　佛具五眼三智□所見窮盡法界□已上四位□階

848b23□級所見□淺深不同□蓋眞見之用□隨證所得□漸

848b24□明漸遠也

848b25□衆生洞視不過分寸　隔紙□不見外物□隔

848b26□皮膚不見五藏□豈同前聖眞見之用□斯則眞

848b27□見妄見前後五重□條然可辨□而云云何得知

848b28□是我眞往□胡不察焉　二約體非物以廣

848b29□辨二□一正辨見體非物三□一標塵

848c01□阿難□且吾與汝□觀四天王所住宮殿□中間遍

848c02□覽水陸空行□雖有昏明種種形像□無非前塵

848c03□分別留□　分別者差別也□或可前塵留□

848c04□卽是所分別之境　二□揀

848c05□汝應於此分別自他　此標勸也□汝應於此

848c06□所緣境中□試分自他令其差別□自卽見性□他

848c07□卽物像

848c08□吾今將汝□擇於見中□誰是我體□誰爲物像

848c09□　將請也□誰何也□我今請汝□於所見中詳而

848c10□擇之□何者是汝見體□何者是其物像□此正

848c11□勸令揀　三正辨二□一明非見之物是前

848c12□塵

848c13□阿難□極汝見源□從日月宮是物非汝□至七金

848c14□山周遍諦觀□雖種種光亦物非汝□漸漸更觀□

848c15□雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜□咸

848c16□物非汝　極窮也□硏窮汝之見性□自遠至近□

848c17□所見無非物像□非是汝之見性□芥小草也

848c18□　二明非物之見是眞性

848c19□阿難□是諸近遠諸有物性雖復差殊□同汝見

848c20□精淸淨所囑□則諸物類自有差別□見性無殊□

848c21□此精妙明誠汝見性　物類雖殊□見性常一□

848c22□不隨境異□卽是汝眞□此顯眞見平等無差□汝

848c23□前問云□云何得知是我眞性□今明□境自差別□

848c24□見性無殊□由是得知是汝眞性　二廣破展

848c25□轉執情二□一師資能見互緣破三□一正破

848c26□若見是物□則汝亦可見吾之見　汝若執言□

848c27□汝能見心同所見物亦有差別□斯則見卽是

848c28□物□佛之見性亦合是物□應被汝見　二轉破

848c29□若同見者名爲見吾□吾不見時□何不見吾不

849a01□見之處　汝若執言□我與世尊同緣物時□世

849a02□尊之見旣著彼物□我見物時便是見佛之見□

849a03□經文省略□但云見吾□此牒所計也□卽便破云□

849a04□吾不見時何不見吾不見之處□意云□我若不

849a05□緣彼物之時名爲不見□此不見體汝應合見□

849a06□爲何不見也

849a07□若見不見□自然非彼不見之相　此破轉計

849a08□也□汝若執言□我亦見佛不見之體復有何失□

849a09□故云若見不見□卽便破云□自然非彼不見之

849a10□相□意云□不見之體旣被汝見□此則何成不見

849a11□之相□不見之體已被見故　三結破

849a12□若不見吾不見之地□自然非物□云何非汝

849a13□　此文之意□展轉結歸都有五重□以顯阿難見

849a14□性□經文存三□而隱二意□若具論者□合云□若

849a15□不見吾不見之處□亦不見吾見處□旣不見吾

849a16□見處□吾見自然非物□吾見若非是物□汝見亦

849a17□非是物□汝見旣非是物□云何非汝眞見　二

849a18□心境更觀雜亂破三□一正破　又則汝今見

849a19□物之時□汝旣見物□物亦見汝□體性紛雜□則汝

849a20□與我幷諸世間不成安立　又若汝執見性是

849a21□物□亦應彼物卽是於見□如是則應汝見物時□

849a22□物亦見汝□斯則人物如何分辨□物體見性自

849a23□然雜亂□物卽是汝□汝卽是物□世間一切俱不

849a24□成立□如何名爲安立諦耶　二顯是

849a25□阿難□若汝見時是汝非我□見性周遍□非汝而

849a26□誰　若汝現見物時□宛然分辨□阿難非佛□

849a27□佛非阿難□此則世間顯然安立□皆汝見性周

849a28□遍了知□此周遍性若非汝眞□復是何耶□故結

849a29□云非汝而誰　三斥疑

849b01□云何自疑汝之眞性性汝不眞□取我求實

849b02□　責其不認也□此是汝之眞性能性於汝□謂性

849b03□一切心也□前云□汝身汝心皆是妙明眞精妙

849b04□心中所現物□而不自識□□從他求□豈不迷倒□

849b05□此之大意□明眞見離緣周遍法界□湛然常住

849b06□妙用無邊□平等淸淨體非差別□用釋前文云

849b07□何得知是我眞性　四就疑難廣釋四□一見

849b08□性縮斷疑三□一伸疑

849b09□阿難白佛言□世尊□若此見性必我非餘□我與

849b10□如來□觀四天王勝藏寶殿□居日月宮□此見周

849b11□圓遍娑婆國□退歸精舍□見伽藍□淸心戶堂

849b12□但瞻□□　□見近遠也□因前開示雖了是

849b13□眞□□觀遠近不無疑悔□四天宮殿與日月齊□

849b14□同四萬由旬□娑婆此云堪忍□大千界之都名□

849b15□今擧總顯別也□僧伽藍摩此云衆園□□堂下

849b16□也

849b17□世尊□此見如是□其體本來周遍一界□今在室

849b18□中唯滿一室□爲復此是縮大爲小□爲當牆宇

849b19□夾令斷絶□我今不知斯義所在□願垂弘慈□爲

849b20□我敷演　一界初天也□一室講堂也□借力見

849b21□寬□自力見狹□寬狹旣著□縮斷堪疑□猶豫在

849b22□懷□故云不知斯義所在□以阿難未證眞如□未

849b23□發眞用□佛隨外相對物辨眞□旣未親證□故

849b24□難領會□此之疑意□亦約外相以明縮斷□乘前

849b25□起難以洗物情　二正破三□一總斥其非

849b26□佛告阿難□一切世間大小內外諸所事業各

849b27□屬前塵□不應說言見有舒縮　大小內外對

849b28□待假立□俱屬前塵□能見眞心何舒何卷□故

849b29□此總責令知其非　二擧喩釋義四□一雙問

849c01□譬如方器中見方空□吾復問汝□此方器中所

849c02□見方空□爲復定方□爲不定方　器喩前塵□空

849c03□喩見性□空之方圓喩疑見舒縮　二雙破

849c04□若定方者□別安圓器空應不圓□若不定者□在

849c05□方器中應無方空　方器中空若定方者□除

849c06□去方器別著圓器□此處虛空應無圓相□若言

849c07□虛空不定方者□顯是方器無方虛空　三合

849c08□顯

849c09□汝言不知斯義所在□義性如是□云何爲在

849c10□　汝疑見性縮斷□要在一義決定□見性之義猶

849c11□如虛空□虛空豈有方圓而可在耶□此明眞見

849c12□周遍無有方所如彼虛空□故涅槃云□有常之

849c13□法遍一切處□虛空常故無處不遍□如來亦爾□

849c14□遍一切處□是故爲常□無常之法此有彼無□如

849c15□來不爾□是故爲常　四會釋

849c16□阿難□若復欲令入無方圓□但除器方□空體無

849c17□方□不應說言更除虛空方相所在　入達解

849c18□也□若欲達解無方圓義□但去器之方圓不可

849c19□更除虛空方相□若欲達解無大小義□但去塵

849c20□境大小□不可說言見性寬狹　三就疑難破

849c21□二□一以延破縮疑

849c22□若如汝問□入室之時縮見令小□仰觀日時汝

849c23□豈挽見齊於日面　若汝執言縮見成小□應

849c24□可引見令伸等到日邊挽引齊等□面猶邊也

849c25□　二以續破斷疑

849c26□若築牆宇能夾見斷□穿爲小竇□寧無續跡□是

849c27□義不然　竇孔穴也□若執夾令見斷□應可接

849c28□之令見相續□若相接者應有續跡　三會通

849c29□二□一迷心執境

850a01□一切衆生從無始來迷己爲物□失於本心爲

850a02□物所轉□故於是中□觀大觀小　迷眞性之已□

850a03□成色心之物□色心旣成□眞性卽隱□故云失於

850a04□本心□前文云能生諸緣緣所遣者□境從心變□

850a05□心隨境轉□故見大小之異內外之殊不能離

850a06□緣觀性□但知隨境生執□故有前來種種疑倒

850a07□　二悟物同眞

850a08□若能轉物則同如來□身心圓明不動道場□於

850a09□一毛端□遍能含受十方國土　若了色心□因

850a10□緣和合虛妄有生□因緣別離虛妄名滅□生滅

850a11□去來本如來藏□性眞常中求於去來迷悟生

850a12□死□了無所得□斯則了妄唯眞無物可轉爲眞

850a13□轉物□背塵合覺同諸佛矣□身心圓明者□身圓

850a14□明則毛端現土□心圓明則遍照法界□此乃悟

850a15□物咸眞□卽成妙用□故下文云□我以不生不滅

850a16□合如來藏□而如來藏唯妙覺明圓照法界□是

850a17□故於中一爲無量□乃至坐微塵裏轉大法輪

850a18□等□然上諸文□俱約對境辨見顯不生滅□如

850a19□對手之開合□身之遷變□境之可還□物之差別□

850a20□□相而辨□密示生滅卽不生滅□尙見外境是

850a21□生滅法□今此會通□令了心之與境皆是迷己

850a22□所成□無心外法可以相對□則法法皆如□塵

850a23□塵咸遍□分明顯示令悟本眞同如來耳□下文

850a24□縱有破諸疑難□一一隨文□會通皆此意也

850a25□　二破見性離身疑□此疑□因前佛令轉物則同

850a26□如來身心圓明□不了會通萬法之旨□便謂如

850a27□來令轉前物成我眞見□物若是見□此則見性

850a28□離身而□有故成此疑□文三□一伸疑三□一疑

850a29□阿難白佛言□世尊□若此見精必我妙性□今此

850b01□妙性現在我前□見必我眞□我今身心復是何

850b02□物　若此物處見精□定是我之眞性□顯是此

850b03□性在我眼前已離我體□此眼前見旣是眞我□

850b04□現今身心須不是我□復是何物　二難

850b05□而今身心分別有實□彼見無別分辨我身□若

850b06□實我心□令我見□見性實我□而身非我　若以

850b07□現理而推□今此身心實有分別□緣於境界□彼

850b08□在前見□且無別(彼列反)識分辨我身□彼若實我

850b09□眞心令我見者□彼旣眞我□我應非我　三結

850b10□何殊如來先所難言物能見我□唯垂大慈□開

850b11□發未悟　設使彼見能有分辨□何殊前難汝

850b12□旣見物物亦見汝則諸世間不成安立　二廣

850b13□破三□一如來破其疑三□一標指其非

850b14□佛告阿難□今汝所言見在汝前□是義非實

850b15□　前顯諸法唯心□故云若能轉物□不了斯旨□妄

850b16□謂見在眼前□雖形其言□實無斯理　二牒疑

850b17□立理

850b18□若實汝前汝實見者□則此見精旣有方所□非

850b19□無指示　設若眼前可見□應有處所可指□豈

850b20□成眞見離名絶相　三依理正破二□一約離

850b21□物以推是見三□一推徵其體四□一令觀物

850b22□象

850b23□且今與汝坐祇陀林□遍觀林渠及與殿堂□上

850b24□至日月□前對恒河□汝今於我師子座前□擧手

850b25□指陳是種種相□陰者是林□明者是日□□者是

850b26□壁□通者是空□如是乃至草樹纖毫□大小雖殊□

850b27□但可有形無不指著　物象差異□巨細雖殊□

850b28□形相旣分□必歸指示　二勸指見精

850b29□若必其見現在汝前□汝應以手確實指陳□何

850c01□者是見　見性若在汝前□便同物像□可指見

850c02□性如何　三以理推徵

850c03□阿難當知□若空見是□旣已成見□何者是空□若

850c04□物是見□旣已是見□何者爲物　諸像雖差□

850c05□不離空有□故將二事□以辨是見也

850c06□　四使其明示

850c07□汝可微細披剝萬像□析出精明淨妙見元□指

850c08□陳示我□同彼諸物□分明無惑　披開□剝折□析

850c09□辨也□物像現前纖洪咸見□應於此處開析

850c10□分辨□令此見精分明出現□如諸物像更無

850c11□迷亂　二答釋不能二□一述已不能

850c12□阿難言□我今於此重閣講堂□遠□恒河□上觀

850c13□日月□擧手所指□縱目所觀□指皆是物□無是見

850c14□者　目觀手指但見緣塵□於諸物中不辨是

850c15□見　二引他況已

850c16□世尊□如佛所說□況我有漏初學聲聞□乃至菩

850c17□薩亦不能於萬物像前□剖出精見□離一切

850c18□物□別有自性　若如佛說□令指見精□分明無

850c19□惑□至於證眞大菩薩等□亦不能於諸物之中

850c20□分出其見□況我聲聞初學者乎　三印成難

850c21□辨

850c22□佛言□如是如是　印其不能分出見性　二

850c23□約卽物以推非見四□一牒前無是

850c24□佛復告阿難□如汝所言□無有精見離一切物

850c25□別有自性□則汝所指是物之中無是見者

850c26□　旣不能於物中辨出見性□斯則所指咸物無

850c27□於是見□旣無是見應卽非見□故下徵之　二

850c28□徵此有非

850c29□今復告汝□汝與如來坐祇陀林□更觀林苑乃

851a01□至日月種種像殊□必無見精受汝所指□汝又

851a02□發明□此諸物中何者非見　所指物像旣不

851a03□是見□反應非見□若了唯眞□更無是見非見□以

851a04□不了故隨語生執□□乎徵詰□罔知所從□向下

851a05□會通皎然可見　三答釋不知

851a06□阿難言□我實遍見此祇陀林□不知是中何者

851a07□非見□何以故□若樹非見云何見樹□若樹卽見

851a08□復云何樹□如是乃至□若空非見云何見空□若

851a09□空卽見復云何空□我又思惟□是萬像中微

851a10□細發明無非見者　先答不知也□何以下釋

851a11□不知所以□若也樹不是見□應離能見之外見

851a12□所不及□云何現今復見於樹□又若此樹卽是

851a13□於見□云何更名此以爲樹□空例此釋□離之旣

851a14□不可□卽之又難明□進退硏之□未知所適　四

851a15□印成難曉

851a16□佛言□如是如是　如汝所辨□無非見者無乃

851a17□是乎□故云如是　二大衆失其守

851a18□於是大衆非無學者□聞佛此言□茫然不知是

851a19□義終始□一時惶悚失其所守　茫然者暝昧

851a20□不明也□是見義旣失□非見理復乖□終始難明□

851a21□守歸何所□而不知能見所緣俱爲勞相□是非

851a22□卽離□咸是緣塵□旣法空之慧未開□智障之

851a23□惑難破由是非無學者□一時惶悚　三法王

851a24□安其意

851a25□如來知其魂慮變□□心生憐愍□安慰阿難及

851a26□諸大衆□諸善男子□無上法王是眞實語□如所

851a27□如說不□不妄□非末伽梨四種不死矯亂論

851a28□議□汝諦思惟□無□哀慕　變動□□懼也□世間

851a29□王者尙無二語□何況法王親證而說□故云如

851b01□所如說□佛有五語□謂眞語□實語□如語□不□

851b02□語□不異語□無僞曰眞□稱理曰實□不變曰如□心

851b03□境相應曰不□□懸見未然曰不異也□知時知

851b04□機應根而說□豈同外道不死矯亂□四種矯亂□

851b05□至下當辨□此意所明□是非雙離□心境俱融□

851b06□顯眞妙體無戱論相□故令諦而思惟□不須心

851b07□辱哀慕三會通二□一文殊旁爲請問三□一

851b08□□其不悟

851b09□是時□文殊師利法王子愍諸四衆□在大衆中□

851b10□卽從座起□頂禮佛足□合掌恭敬□而白佛言□世

851b11□尊□此諸大衆□不悟如來發明二種精見色空

851b12□是非是義　大衆茫然不知所措□雖聞安慰

851b13□令諦思惟□智慧不明□罔解所問□文殊智德旁

851b14□爲發機□先□不悟□後方請示□言二種者□謂於

851b15□色空之上□辨於精見是與非是之二義也

851b16□　二出其因由

851b17□世尊□若此前緣色空等像若是見者應有所

851b18□指□若非見者應無所□□而今不知是義所歸□

851b19□故有驚怖□非是疇昔善根輕□　自是是非

851b20□難明□非謂善根□少故此惶悚□疇昔往日也

851b21□　三爲其請問

851b22□唯願如來□大慈發明□此諸物像與此見精□元

851b23□是何物□於其中間無是非是　阿難前云無

851b24□是見者無非見者□如來一一印許□意令於眞

851b25□法界達無是非□及至魂慮變□□又囑汝諦思

851b26□惟□深欲令了法界一相□文殊愍衆□請佛明示□

851b27□此見與緣元是何物□無是非相　二如來正

851b28□與會通三□一顯諸法唯眞是非雙絶

851b29□佛告文殊及諸大衆□十方如來及大菩薩□於

851c01□其自住三摩地中　自住之定卽首楞嚴三昧

851c02□也□諸法如幻法界一相□起信云□諸佛已離業

851c03□識□無自他相見□登地已上分證此法□亦如佛

851c04□見也

851c05□見與見緣幷所想相　見謂識體□見緣卽根□

851c06□是增上緣□能生識故□所想相卽境也□是所緣

851c07□緣□牽生識故□下文云□想相爲塵識情爲垢□或

851c08□可見卽是根見緣卽境□所想相卽識□此根境

851c09□識卽十八界□攝一切盡□卽龍樹四句中因緣

851c10□所生法也

851c11□如虛空華□本無所有　此根境識□從妄心有□

851c12□其體元無□如空中華□病故見□下文云□見聞

851c13□如幻□□三界故空華□此則我說卽是空

851c14□此見及緣　雖如幻華本無其體□世俗諦中

851c15□說名根境□卽亦名爲假名

851c16□元是菩提妙淨明體□云何於中有是非是

851c17□　諸法無體□不覺故有□不覺卽覺□元是菩提□起

851c18□信云□念無自相□不離本覺□若離覺性則無不

851c19□覺□下經亦云□見與見緣似現前境□元我覺明□

851c20□卽亦是中道義也□文殊前問□此諸物像及此

851c21□見精元是何物等□故佛答云□元是菩提妙淨

851c22□明體□此則顯一眞法界離性離相□圓收諸法

851c23□無不是如□云何更說是見非見□卽洗滌前來

851c24□緣塵辨見□或見或塵是非之相□若不以三昧

851c25□遣蕩□何能契此一如□故淨名息言□意在於此

851c26□　二引文殊爲例二相元無三□一引例二□一

851c27□問

851c28□文殊□吾今問汝□如汝文殊□更有文殊是文殊

851c29□者□爲無文殊　佛意問云□如汝文殊□是一體

852a01□性□吾欲於此更立是名爲是文殊□復欲於此

852a02□立一無名爲無文殊□爲得已否□意顯一眞體

852a03□上不立是名不立無相□是卽對非以立□無卽

852a04□待有而稱□是非有無戱論之見□豈會一眞□前

852a05□約觀門無是非相□唯證乃知□若不指事以明□

852a06□未證如何領解□故託文殊以明一相　二答

852a07□如是世尊□我眞文殊□無是文殊□何以故□若有

852a08□是者則二文殊□然我今日非無文殊□於中實

852a09□無是非二相　先答無是□若立是者□卽須對

852a10□非便有二相□故云則二文殊□次答無無□若立

852a11□無者卽成斷滅□將何名爲眞文殊體□但於眞

852a12□體無是非相□亦不可說眞體全無□見之與緣

852a13□亦復如是□同是一眞故無二相也　二合顯

852a14□佛言□此見妙明與諸空塵亦復如是□本是妙

852a15□明無上菩提淨圓眞心□妄爲色空及與聞見

852a16□　此見及緣皆是妄心分別故有□說何爲是

852a17□而更立非□若了法界一相咸是一如□卽同文

852a18□殊無是非相□故云亦復如是　三重喩

852a19□如第二月□誰爲是月又誰非月□文殊□但一月

852a20□眞□中間自無是月非月　本唯一月□未曾有

852a21□二□病眼不了□二相俄生□旣知第二無體□更欲

852a22□名誰爲是月非月　三指妄顯眞結成得失

852a23□是以□汝今觀見與塵種種發明名爲妄想□不

852a24□能於中出是非是□由是精眞妙覺明性□故能

852a25□令汝出指非指　妄想若存□心境難脫□故不

852a26□能出是非是相□若一念不生□前後際斷□唯

852a27□一妙覺湛然周遍□於中更無是相非相□指卽

852a28□是見也□非指卽非見也□但文變耳□然文字

852a29□法師□困於章句□竟不能通一相一味者□莫不

852b01□競執空華爭馳二月攻乎異端□彼我天隔□苟

852b02□能居一切時不起妄念□於諸妄心亦不息滅□

852b03□住妄想境不加了知□於無了知不辨眞實□

852b04□斯則隨順覺性□云何更容是非是相於其間

852b05□哉

852b06□首楞嚴義疏注經卷第二(之一)

852b07□

852b08□

852b09□首楞嚴義疏注經卷第二(之二)

852b10□

852b11□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

852b12□三破因緣自然疑二□一破自然二□一伸難

852b13□三□一外計同眞難

852b14□阿難白佛言□世尊□誠如法王所說□覺緣遍十

852b15□方界□湛然常住□性非生滅　覺之緣由行相

852b16□也□周遍無生卽是其緣

852b17□與先梵志娑毘迦羅所談冥諦□及投灰等諸

852b18□外道種□說有眞我遍滿十方□有何差別　婆

852b19□羅門此云梵志□或淨志□投灰等卽苦行外道□

852b20□裸形披髮□鞭纏棘刺□五熱炙身也□我遍十

852b21□方者□此外道不知阿賴耶識爲界趣生本含

852b22□藏種子惑潤受生□遂計身中有一神我常在

852b23□不滅處處受生遍十方界□彼之所說計我行

852b24□相□似濫眞覺□故云有何差別　二自語相違

852b25□難

852b26□世尊□亦曾於楞伽山爲大慧等敷演斯義□彼

852b27□外道等常說自然□我說因緣非彼境界　毘

852b28□楞伽此云能種種現□佛於彼山□爲大惠菩薩

852b29□說楞伽經□明諸因緣□破彼外道執自然見□因

852c01□緣之義非是外道所知境故　三雙結請開示

852c02□我今觀此覺性自然□非生非滅□遠離一切虛

852c03□妄顚倒□似非因緣與彼自然□云何開示不入

852c04□群邪獲眞實心妙覺明性　今觀覺性□本是

852c05□無生□離諸虛妄□有似不同楞伽所說□與彼外

852c06□道自然執見如何分辨□此不知如來隨宜說

852c07□法□在楞伽時□爲破外道不了業種熏習感外

852c08□增上□遂卽妄計烏自然黑鶴自然白等□故佛

852c09□說有因緣□約世間相緣起道理□今此直明一

852c10□眞法性□豈同因緣隨他意語耶　二正破二□

852c11□一牒疑審定

852c12□佛告阿難□我今如是開示方便眞實告汝□汝

852c13□猶未悟□惑爲自然□阿難□若必自然□自須甄明

852c14□有自然體　示方便者□約理約事□就喩就境□

852c15□一一無非顯眞實性□尙此不了□迷作自然□若

852c16□是自然必須有體□如何甄別　二就緣推破

852c17□二□一徵

852c18□汝且觀此妙明見中以何爲自□此見爲復以

852c19□明爲自□以暗爲自□以空爲自□以塞爲自　自

852c20□然之體爲何所在□故約四境□以問顯體無得

852c21□　二破

852c22□阿難□若明爲自□應不見暗□若復以空爲自體

852c23□者□應不見塞□如是乃至諸暗等相以爲自者□

852c24□則於明時見性斷滅□云何見明　若四境卽

852c25□是見之自體□則互相乖反□爲自不成□隨屬一

852c26□境卽不見三□今汝不然□云何妄執　二破因

852c27□緣二□一□前爲難三□一伸難

852c28□阿難言□必此妙見性非自然□我今發明是因

852c29□緣生□心猶未明□諮詢如來□是義云何合因緣

853a01□性　旣非自然□必是因緣□因緣之義無常生

853a02□滅□此有彼無□體非周遍□豈同覺性湛然常住

853a03□圓滿十方□行相相違□故云云何合因緣性

853a04□　二正破二□一破因義二□一徵

853a05□佛言□汝言因緣□吾復問汝□汝今因見見性現

853a06□前□此見爲復因明有見□因暗有見□因空有見□

853a07□因塞有見　以境爲因有此見性□故云因見□

853a08□還以四境徵其見因　二破

853a09□阿難□若因明有□應不見暗□如因暗有□應不見

853a10□明□如是乃至因空因塞同於明暗　四境相

853a11□違□一三互闕□爲因不成　二破緣二□一徵

853a12□復次阿難□此見又復緣明有見□緣暗有見□緣

853a13□空有見□緣塞有見　因親緣疏□分爲二門□互

853a14□相違破□四義徵訖　二破

853a15□阿難□若緣空有應不見塞□若緣塞有□應不見

853a16□空□如是乃至緣明緣暗□同於空塞　如文

853a17□　三會通二□一亡相顯法

853a18□當知如是精覺妙明□非因非緣□亦非自然□非

853a19□不自然□無非不非□無是非是□離一切相　所

853a20□亡之相通有八句□謂因緣也□自然也□是也非

853a21□也□此四是病□非因緣非自然非是非非□此四

853a22□是藥□經文從非因緣下三句□雙亡因緣自然

853a23□之藥病□謂非因緣非自然非不因緣非不自

853a24□然□不因緣義在自然中也□無非下二句□雙亡

853a25□是非之藥病□謂無非無不非□無是無不是□藥

853a26□病俱亡□無跡可滯□心行處滅□言語道斷□故云

853a27□離一切相□以前諸相皆是虛妄遍計執故

853a28□卽一切法　精覺妙明□非別有體□但於諸法

853a29□遠離前來虛妄遍執□卽是圓成妙覺明性□故

853b01□起信云□是故一切法從本已來□離言說相□離

853b02□名字相□離心緣相□乃至唯是一心□故名眞如□

853b03□唯識亦云□此諸法勝義□亦卽是眞如□常如其

853b04□性故□卽唯識實性□又云□圓成實於彼常遠離

853b05□前性□下經廣辨□須預此知　二結責滯情

853b06□汝今云何於中措心□以諸世間戱論名相而

853b07□得分別□如以手掌撮摩虛空□□益自勞□虛空

853b08□云何隨汝執捉　因緣自然等皆是世間戱論

853b09□名相□如何以此於眞覺中擧心分別□如下文

853b10□云□汝暫擧心塵勞先起□名相手掌摩眞覺

853b11□空□勞□自爲□一無所益　二引經爲難三□一

853b12□伸難

853b13□阿難白佛言□世尊□必妙覺性非因非緣□世尊

853b14□云何常與比丘宣說見性具四種緣□所謂因

853b15□空因明因心因眼□是義云何　此依俗諦具

853b16□緣能見爲難□唯識說九緣□此唯出四□約小乘

853b17□義□減大五緣□心卽分別緣也　二正破三□一

853b18□總示雙徵

853b19□佛言□阿難□我說世間諸因緣相□非第一義

853b20□　說第一義□故非諸相□今以世諦因緣爲難□如

853b21□說鏡體明淨以像差別爲難□於理如何

853b22□阿難□吾復問汝□諸世間人說我能見□云何名

853b23□見□云何不見　徵問世諦見與不見之由

853b24□　二別答雙難二□一答

853b25□阿難言□世人因於日月燈光見種種相□名之

853b26□爲見□若復無此三種光明□則不能見　此擧

853b27□由一明緣□以答見種種相□世間之法假因託

853b28□緣方始名見□非是離相湛然之見□如下文云□

853b29□緣見因明□暗成無見□不明自發□則諸暗相□永

853c01□不能昏　三難二□一正難

853c02□阿難□若無明時名不見者□應不見暗□若必見

853c03□暗□此但無明□云何無見　若無明相名不見

853c04□者□暗時無明應不見暗□若實見暗□只可說無

853c05□明相□不可說爲無見也　二反難

853c06□阿難□若在暗時□不見明故名爲不見□今在明

853c07□時□不見暗相還名不見□如是二相俱名不見

853c08□　若汝執言□雖然見暗只名不見□以不見明

853c09□故□此牒計也□次卽破云□今雖見明□亦合名爲

853c10□不見□以不見暗故□若立見明爲見□見暗亦合

853c11□名見□若立見暗爲不見□見明亦合名不見□故

853c12□云俱名不見也　三結成俱見

853c13□若復二相自相陵奪□非汝見性於中暫無□如

853c14□是則知□二俱名見□云何不見　明暗自有相

853c15□陵□見性未曾移動□斯則見相見暗□俱名爲見□

853c16□不可說言見暗之時名爲不見　三會通二□

853c17□一結顯會通三□一會前見性非他所成

853c18□是故阿難□汝今當知□見明之時見非是明□見

853c19□暗之時見非是暗□見空之時見非是空□見塞

853c20□之時見非是塞□四義成就時　明等四境自

853c21□屬前塵□見性未曾生滅□雖見四境□而非四境

853c22□成就於見□譯人巧略□故別列而總結也□若欲

853c23□經文當句中具者□應云□見明之時□見非是

853c24□明成就□乃至見非是塞成就□此之四見古今

853c25□多解□不看前文及此非字□但見成就之語□便

853c26□別作意度解釋□文無連貫□旨非起盡□孤然作

853c27□解□豈稱佛心□然此經意□明眞見不假明暗等

853c28□緣□而體常照□故下經云□不由前塵所起知見□

853c29□明不循根□寄根明發□則諸暗相□永不能昏等□

854a01□見性旣然□聞性亦爾□故下文云□聲無旣無滅□

854a02□聲有亦非生□生滅二圓離□是則常眞實□豈得

854a03□復言因空因明因心因眼耶　二克爾見體

854a04□離自見相

854a05□汝復應知□見見之時□見非是見　前約信解

854a06□行位明此眞見□不逐緣生□不因境起□仍留眞

854a07□見不亡自相□今此所明□約見道已去直至極

854a08□果□眞用顯發□照眞體時□體之與用俱非見相□

854a09□若以上見爲用下見爲體□用照體時□理智□

854a10□然□無體可得□用相亦亡□故云見非是見□若以

854a11□上見爲體下見爲用□體發用時□無法可照□亦

854a12□不名見□若以上見爲眞下見爲妄□眞覺妄時□

854a13□無妄可得□亦不名見□唯一法界無二相故□斯

854a14□則由無相境發無緣智□以無緣智緣無相境□

854a15□境智冥合□如水投水□不可分別說名爲見□唯

854a16□識云□若時於所緣□智都無所得□爾時住唯

854a17□識□離二取相故

854a18□見猶離見□見不能及　眞見自體尙離見相□

854a19□無體可得□豈令見用照所及乎□又見體尙無

854a20□體□豈及有見用□又所覺之妄□尙無有體□能覺

854a21□之見豈能及乎

854a22□云何復說因緣自然及和合相　此則結責□

854a23□以世間戱論名相□分別眞見也□或可從見猶

854a24□離見下□名結眞離妄□意云□眞見自體□離自見

854a25□相□尙不可以見之名字之所能及□云何更說

854a26□屬乎因緣及自然等耶　三責小無識勸進

854a27□大途

854a28□汝等聲聞狹劣無識□不能通達淸淨實相□吾

854a29□今誨汝□當善思惟□無得疲怠妙菩提路　實

854b01□相無相□卽見無見□識劣智昧□無法空慧□如何

854b02□通達□故勸善思不怠□大行可庶幾矣　二酬

854b03□請廣釋三□一承前置請

854b04□阿難白佛言□世尊□如佛世尊□爲我等輩□宣說

854b05□因緣及與自然　指已聞也□已知眞見□非是

854b06□因緣及自然相

854b07□諸和合相□與不和合□心猶未開　述未悟也□

854b08□心中猶疑此見和合與不和合□未得開解□是

854b09□一迷悶

854b10□而今更聞見見非見□重增迷悶　和合等義□

854b11□尙未明白□何堪更聞見非是見□斯則醉更洪

854b12□飮□孰能醒悟□故云重增迷悶

854b13□伏願弘慈□施大惠目□開示我等覺心明淨□作

854b14□是語已悲淚頂禮承受聖旨　求法空智□名

854b15□施大惠目□見實相理□名覺心明淨□此明眞見

854b16□離緣絶相言思不及□非二乘境界□故增迷悶□

854b17□不承決擇孰能通曉□故垂淚禮請也　二總

854b18□告許宣

854b19□爾時世尊□憐愍阿難及諸大衆□將欲敷演大

854b20□陀羅尼諸三摩提妙修行路　陀羅尼此云總

854b21□持□然有一字多字無字之異□若指下文神□□

854b22□卽多字也□若顯實相妙理□卽無字也□今此所

854b23□明眞覺妙心□是諸三昧妙修行門之基址□故

854b24□若不通達而修行者□皆爲邪僻□故指此法爲

854b25□通衢耳

854b26□告阿難言□汝雖强記□但益多聞□於奢摩他微

854b27□密觀照□心猶未了□汝今諦聽□吾當爲汝分別

854b28□開示□亦令將來諸有漏者獲菩提果　此之

854b29□妙心□若欲衆生生信解者□故可詮辯種種開

854c01□示□若欲明證親顯此境□應以微密觀照奢摩

854c02□他中現量所得□離諸分別□方爲親證□故起

854c03□信中說□離言眞如是觀智境□依言眞如是生

854c04□信境□今斥多聞强記不修理觀□故於此境心

854c05□猶未了□故般若云□以無所得故得阿□菩提

854c06□　三擧事開曉三□一雙標二見

854c07□阿難□一切衆生輪□世間□由二顚倒分別見

854c08□妄□當處發生□當業輪轉□云何二見□一者衆生

854c09□別業妄見□二者衆生同分妄見　一念心動□

854c10□名爲分別□動故有見□俱無實體□故云見妄□此

854c11□一念動無別所依□只迷一眞忽然而起□故名

854c12□當處發生□此卽無明無始義也□起信云□以不

854c13□達一法界故□忽然念起□名爲無明□卽此無明

854c14□動心□名之爲業□動卽有苦□果不離因□故云當

854c15□業輪轉□此顯無始根本無明亦名爲業亦名見

854c16□妄□如下文云□汝見虛空遍十方界□空見不分□

854c17□有空無體□有見無覺□名爲劫濁也□妄見是一□

854c18□約人分二□故有同別之名□衆生望佛□見無見

854c19□殊□又衆生妄識□緣境有異□故名別業□如下文

854c20□云□見我及汝幷諸世間皆卽見□□性非□者□

854c21□故不名見□起信云□若離業識則無見相□應知

854c22□未離業識□則皆有見□無見卽眞□有見皆妄□故

854c23□云妄見□此之妄見□約衆生界□彼彼皆然□故云

854c24□同分□是知□妄見是一□約人名異□故不可將常

854c25□途二業而得相配□恐失經旨□下文卽云□一病

854c26□目人同彼一國□彼見圓影□□妄所生□此衆同

854c27□分所現不祥同見業中□惡所起□俱是無始

854c28□見妄所生□問阿難此疑見見非見□故請開示□

854c29□如來何故不便直答□而□廣明二種妄見耶□

855a01□答若不廣示妄見有見□不能顯於眞見無見□

855a02□若據阿難所疑□旣名眞見□合須有見□如何□

855a03□云見見非見□若見無見□應不名爲見精明元□

855a04□而不知寂而常照故名眞見□照而常寂故非

855a05□是見□故佛廣約一人多人□對辯眞妄見無見

855a06□異□應知□未離無明□病□俱名有見□□病若

855a07□亡□彼見精眞□故不名見□如下細辯　二雙釋

855a08□能喩二□一別業三□一別徵略示

855a09□云何名爲別業妄見□阿難□如世間人□目有赤

855a10□□□夜見燈光□別有圓影五色重疊　目喩眞

855a11□見□□喩業相□□因熱氣逼成□業因無明所動□

855a12□燈喩法性□夜見喩妄見□圓影喩五蘊□斯則由

855a13□不如實知眞如法一故不覺心動□說名爲業□

855a14□以依動故能見□依能見故境界妄現□以有境

855a15□界緣故起心分別等　二廣破卽離二□一別

855a16□破二□一破卽燈卽見

855a17□於意云何□此夜燈明所現圓光□爲是燈色□爲

855a18□當見色□阿難□此若燈色□則非□人何不同見□

855a19□而此圓影唯□之觀　若此圓影是燈上現□

855a20□無□之人應合俱見□何以獨有□人自觀□餘

855a21□無見者

855a22□若是見色見已成色□則彼□人見圓影者名

855a23□爲何等　影若從彼□者見發□其見爾時已

855a24□成於影□不合名見□見圓影者復是何物□色卽

855a25□影也　二破離燈離見

855a26□復次阿難□若此圓影□離燈別有□則合旁觀屛

855a27□帳□筵有圓影出□離見別有應非眼□□云何

855a28□□人目見圓影　若離燈外別有圓影□旁見

855a29□餘物何無影出□色若離見別有體者□不合□

855b01□眼見於圓影□□案屬□筵席也　二總結

855b02□是故當知□色實在燈□見病爲影□影見俱□

855b03□　色燈光也□燈實有光□不曾有影□今見影者乃

855b04□是□病使之然也□以此而推□所見之影能見

855b05□之見俱爲□病

855b06□見□非病□終不應言是燈是見□於是中有非

855b07□燈非見　見無□病之人□自然無影可緣□說

855b08□誰是燈是見非燈非見□亦可見是了知義□了

855b09□知五影是□所成□則無執影之病□終不說影

855b10□有生處也□下文云□然見□者終無見咎　三

855b11□重以喩顯二□一喩

855b12□如第二月非體非影□何以故□第二之觀捏所

855b13□成故　非是眞月之體□又非水中之影□但是

855b14□捺目根識參差□故見二相□其實無體□如彼圓

855b15□影目□所成無體可得

855b16□諸有智者□不應說言此捏根元是形非形離

855b17□見非見　捏猶月也□非形見也□非見形也□智

855b18□人不言此月生處是形是見離形離見□譯人

855b19□用巧□變其文耳　二合

855b20□此亦如是□目□所成□今欲名誰是燈是見□何

855b21□況分別非燈非見　以喩顯喩合前可見　二

855b22□同分二□一通列外報

855b23□云何名爲同分妄見□阿難□此閻浮提□除大海

855b24□水□中間平陸有三千洲□正中大洲□東西括量□

855b25□大國凡有二千三百□其餘小洲在諸海中□其

855b26□間或有三兩百國□或一或二至于三十四十

855b27□五十　水中可居曰洲□三千總號□閻浮中而

855b28□復大者是此五天也□括結□量數也□國域也□有

855b29□限域也　二別示業緣

855c01□阿難□若復此中有一小洲□有兩國□唯一國

855c02□人同感惡緣□則彼小洲當土衆生□睹諸一切

855c03□不祥境界□或見二日□或見兩月□其中乃至暈

855c04□適　兩國二土也□衆生穢土以有漏識爲體□

855c05□煩惱造業所共感故□諸佛淨土以無漏智爲

855c06□體□眞如淨用之所現故□暈適謂日月之暈□適

855c07□近也□近日月也

855c08□□□　玉器也□妖氣近日月□如□□之形□人

855c09□之所佩或環或琨或□□今氣如之也

855c10□彗□飛流　此皆妖星□其光似□□□□然

855c11□起□絶跡而去曰飛□光跡相連曰流

855c12□負耳虹□　氣負日邊□如耳之有珥也□雄曰

855c13□虹□雌曰□□卽陰陽之精也

855c14□種種惡相□但此國見□彼國衆生本所不見□亦

855c15□復不聞　所現不一□故云種種□皆是災惡所

855c16□表前相□凡夫五濁同業共感□如惡相國□諸佛

855c17□淨土唯一淸淨□如不見國　三雙例所喩二□

855c18□一總標

855c19□阿難□吾今爲汝□以此二事□進退合明　進例

855c20□於法□退例於喩□互相合顯□以明見與無見也

855c21□　二別例二□一例合別業二□一擧喩例法二□

855c22□一能喩燈□二□一示妄

855c23□阿難□如彼衆生別業妄見□□燈光中所現圓

855c24□影□雖現似境□終彼見者目□所成□□卽見

855c25□勞□非色所造　妄心變起□似有不眞□□病所

855c26□生□故非色造　二顯眞

855c27□然見□者終無見咎　若知五影因□故見□

855c28□終不執影是實有體□旣無所見□能見何立□故

855c29□無見咎□此約喩釋見無見也　二所喩心境

856a01□二□一示妄

856a02□例汝今日以目觀見□山河國土及諸衆生□皆

856a03□是無始見病所成　國土衆生依正二報□皆

856a04□是妄念分別故有□若離於念□則無一切境界

856a05□之相□華嚴云□衆生妄分別有佛有世界□若了

856a06□眞法性□無佛無世界　二顯眞

856a07□見與見緣似現前境□元我覺明　見之與境

856a08□皆如空華本無所有□故云似現前境□此見及

856a09□緣元是菩提妙淨明體□故云元我覺明　二

856a10□重釋結酬二□一寄喩重釋

856a11□見所緣□□覺見卽□　覺猶見也□若見實有

856a12□所緣之境及能緣見皆是□病□以能所緣如

856a13□空華故□或可見與所緣已俱是□□若起覺智

856a14□覺此二空□此能覺者亦是□也□圓覺亦云□依

856a15□幻說覺亦名爲幻

856a16□本覺明心覺緣非□　此顯眞覺妙明非生非

856a17□滅□遠離一切虛妄顚倒湛然常住□故非□也□

856a18□言覺緣者□覺之緣由行相也□如前文云□誠如

856a19□法王所說□覺緣遍十方界等

856a20□覺所覺□□覺非□中　此雙結眞妄也□若起

856a21□能覺□覺於所覺俱是□病□眞覺之體非能所

856a22□中□故云覺非□中

856a23□此實見見□云何復名覺聞知見　此無能所□

856a24□本覺明心名爲見見□以寂而常照照而常寂

856a25□故□於此豈名見聞知等□然一切衆生□自無始

856a26□來□由見聞知以爲病本□分能立所□顚倒從生□

856a27□今聞非見□碩乖先志□於是迷悶□由此廣示

856a28□妄故有見眞元無見□是故指云□此實見見□云

856a29□何可立覺聞知見□圓覺經中無知覺明□正同

856b01□此也　二寄喩結□

856b02□是故汝今見我及汝幷諸世間十類衆生□皆

856b03□卽見□□非見□者彼見眞精□性非□者□故

856b04□不名見　分別彼此生佛依正□皆屬見妄□無

856b05□見妄者說名眞精□故此眞精無境可見□故不

856b06□名見□如前觀燈有圓影者皆屬於□□見若無

856b07□□□說名淨眼□此眞淨眼無影可見□故不名見□

856b08□此則結□前問見非是見也　二例合同分二□

856b09□一擧喩例法二□一能喩一多理齊

856b10□阿難□若彼衆生同分妄見□例彼妄見別業一

856b11□人□一病目人同彼一國□彼見圓影□妄所生□

856b12□此衆同分所現不祥同見業中□惡所起　一

856b13□人所見與多人同□由□病故見圓影出□由□

856b14□惡故感災祥起□□卽病也□將有惡病預見此

856b15□事

856b16□俱是無始妄見所生　約法雙結□汝及衆生□

856b17□一多雖殊□分別世間業果衆生□更無有異□斯

856b18□則俱是無始無明分別見妄□反顯眞心本非

856b19□見也　二所喩心境俱妄

856b20□例閻浮提三千洲中□兼四大海□娑婆世界□幷

856b21□□十方諸有漏國□及諸衆生□同是覺明無漏

856b22□妙心□見聞覺知虛妄病緣□和合妄生□和合妄

856b23□死　從一衆生□至十方衆生□以少及多□若

856b24□依若正□皆由不了一法界相□於無漏心忽起

856b25□見妄□而分見聞覺知□以爲虛妄病緣□遂見一

856b26□切差別境界□生之與死俱不離妄□故云和合□

856b27□和合者不相離義也□故下文云□見聞如幻□□

856b28□三界若空華□起信亦云□三界虛僞唯心所作□

856b29□離心則無六塵境界　二息妄歸眞

856c01□若能遠離諸和合緣及不和合□則復滅除諸

856c02□生死因□圓滿菩提不生滅性□淸淨本心□本覺

856c03□常住　三相應染名爲和合□三不相應名不

856c04□和合□此是□細妄念□起信名爲染心□是生死

856c05□本□輪□之因□若能遠離卽滅生滅□生滅旣滅

856c06□寂滅現前□菩提涅槃二轉依果於斯成就□故

856c07□云圓滿□卽同起信遠離微細念故得見心性

856c08□心卽常住名究竟覺　四破和合非合疑二□

856c09□一牒前未曉

856c10□阿難□汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然

856c11□性□而猶未明如是覺元非和合生及不和合

856c12□　前文□云□諸和合相及不和合□心猶未開□故

856c13□今牒也□然因緣□自然□和合□非和合□義雖無

856c14□別□詮言有殊□故隨其門一一遍破□以世間人

856c15□說能證智是菩提心□假因仗緣和合而生□其

856c16□所證理名爲涅槃□不從因緣但了因所了□一

856c17□向偏執有爲無爲二性全別□不知如來常依

856c18□二諦說法□遂成戱論□皆障一眞法界□能所宛

856c19□然□微細法執□故今破之　二別破疑情二□一

856c20□破和合疑二□一指出疑情

856c21□阿難□吾今復以前塵問汝□汝今猶以一切世

856c22□間妄想和合諸因緣性□而自疑惑證菩提心

856c23□和合起者　執方便敎依安立說□遂疑勝義

856c24□一眞菩提從和合有□生住異滅是無常性□卽

856c25□違淨名寂滅是菩提滅諸相故□乃至無爲是

856c26□菩提無生住異滅故　二正破和合二□一破

856c27□和二□一總徵

856c28□則汝今者妙淨見精□爲與明和□爲與暗和□爲

856c29□與通和□爲與塞和　見若是和□和必從境□故

857a01□擧此四境□總而徵之　二別破二□一就明推

857a02□破四□一明見相雜何形

857a03□若明和者□且汝觀明□當明現前□何處雜見□見

857a04□相可辯□雜何形像　明屬前境□見屬內心□齊

857a05□何處所而論其雜□見之與相□目擊可辯□若其

857a06□相雜□作何形像　二若見不見非理

857a07□若非見者云何見明□若卽見者□云何見見

857a08□　若此雜相不可見者□應亦不見明相□云何現

857a09□見於明□若此雜相卽可見者□雜中有見□應合

857a10□見見　三互遍失其和義

857a11□必見圓滿□何處和明□若明圓滿□不合見和

857a12□　若一切處遍是於見□則無明相可和□若一切

857a13□處總是於明□則無有見可雜　四俱亡立理

857a14□不成

857a15□見必異明□雜則失彼性明名字□雜失明性□和

857a16□明非義　心境不同□能所殊體□故云必異□明

857a17□見若雜□各失其義□明則非明□見亦非見□二義

857a18□旣失名字亦亡□猶如微塵與水相和□但名泥

857a19□團□不名塵水□明見旣失將何名和□故云非義

857a20□也　二略例餘塵

857a21□彼暗與通及諸群塞□亦復如是　明相旣爾

857a22□餘境亦然　二破合二□一總徵

857a23□復次阿難□又汝今者妙淨見精□爲與明合□爲

857a24□與暗合□爲與通合□爲與塞合　和則如水雜

857a25□塵□合則如函與蓋□故成二門　二別破二□一

857a26□就明推破二□一正推破

857a27□若明合者□至於暗時明相已滅□此見卽不與

857a28□諸暗合□云何見暗　見與明合□暗相現時明

857a29□相必滅□旣與明合□應隨明滅□不應見暗□設使

857b01□不滅亦不見暗□以此不與諸暗合故□合卽有

857b02□見□不合無見□如鼻聞香　二破轉救

857b03□若見暗時不與暗合□與明合者應非見明□旣

857b04□不見明云何明合□了明非暗　彼若救云□我

857b05□此見性雖不與暗合□無妨見暗□斯有何失□故

857b06□此牒云□若見暗時不與暗合□隨卽破云與明

857b07□合者應非見明□若許不合有見□卽應合必無

857b08□見□復云何言見與明合了明非暗□故知□見明

857b09□而無合義□和合見性旣而不成□菩提證心因

857b10□和合有□從□破矣　二略例餘塵

857b11□彼暗與通及諸群塞□亦復如是　如文　二

857b12□破非和合疑二□一述所解

857b13□阿難白佛言□世尊□如我思惟□此妙覺元□與諸

857b14□緣塵及心念慮□非和合耶　由前破菩提心

857b15□不從因緣和合而得□便計離緣別有體性□執

857b16□菩提心有別異相從分別生□還成法執障一

857b17□眞性□故今破之□淨名云□當令此諸天子捨於

857b18□分別菩提之見　二破所計二□一破非和三□

857b19□一牒計總徵

857b20□佛言□汝今又言覺非和合□吾復問汝□此妙見

857b21□精非和合者□爲非明和□爲非暗和□爲非通和□

857b22□爲非塞和　此總牒別徵如文可解　二就明

857b23□推破二□一非和宛成其畔

857b24□若非明和□則見與明必有邊畔□汝且諦觀□何

857b25□處是明□何處是見□在見在明□自何爲畔　若

857b26□見明時明見不和□明之與見應分邊際□汝今

857b27□細審□於見於明□齊何處所而論邊畔　二不

857b28□及畔義全乖

857b29□阿難□若明際中必無見者□則不相及□自不知

857c01□其明相所在□畔云何成　如或定不相和□見

857c02□應緣明不及□尙自不知明相□約何以分畔

857c03□義　三略例餘塵

857c04□彼暗與通及諸群塞□亦復如是　如文二

857c05□破非合三□一總徵

857c06□又妙見精非和合者□爲非明合□爲非暗合□爲

857c07□非通合□爲非塞合　四義徵訖　二別破

857c08□若非明合□則見與明性相乖角□如耳與明了

857c09□不相觸□見且不知□明相所在□云何甄明合非

857c10□合理　若見明時不與明合□明見二性應相

857c11□乖異□如牛之角□敵對各立□曾不相應□亦如

857c12□耳根對於明緣□何曾相觸□耳但聞聲□不緣明

857c13□故□若以此例見□須不知明相所在□若無明相

857c14□亦不顯見□明見旣無□如何分別合與非合二

857c15□種義耶　三例餘

857c16□彼暗與通及諸群塞□亦復如是　已上破妄

857c17□顯眞□唯約心見二門□歷緣對境以辨□雖有會

857c18□通□止就一門而顯□次下備約三科七大一切

857c19□法上□卽妄顯眞□卽相顯性□廣斥世間虛妄分

857c20□別□說有因緣及自然性□而不知生滅去來本

857c21□如來藏□豈唯心見是藏性耶□故次前段有此

857c22□文來□文五□一正就三科顯性二□一會緣入

857c23□實以總標四□一總指咸眞

857c24□阿難□汝猶未明一切浮塵諸幻化相　總指

857c25□諸相□前文雖就眼之一門□顯眞見體離緣絶

857c26□相非生非滅□略會見之與緣□元是菩提妙淨

857c27□明體□而未明三科諸法皆如幻化□故此指也□

857c28□虛假不實汚染眞性□故曰浮塵□假託虛僞妄

857c29□設情□名稱幻□無而忽有畢竟無體□稱之曰

858a01□化

858a02□當處出生□隨處滅盡□幻妄稱相□其性眞爲妙

858a03□覺明體　此諸幻相本無所依□但是迷眞忽然

858a04□而起□故云當處出生□生卽無生□本自寂滅□故

858a05□云隨處滅盡□楞伽經云□一切法不生□我說刹

858a06□那義□初生卽有滅□不爲愚者說□中論云□諸法

858a07□不自生□亦不從他生□不共不無因□是故知無

858a08□生□彼之無生卽此滅盡也□以妄見取似有浮

858a09□相□畢竟無體猶如幻事□故云幻妄稱相□無體

858a10□之處□元是菩提妙覺明性□故云其性眞爲妙

858a11□覺明體□問幻相不實畢竟無體□何得復云其

858a12□性眞爲妙覺明體□答譬如空華□由依□病觀

858a13□空故有□離空無別華相□空華雖無自性□然以

858a14□虛空爲所依體□若□病差□華相雖滅□空性不

858a15□滅□諸法性相亦復如是□幻相雖滅□眞性不動□

858a16□問若如是者□斯則眞如卽萬法□萬法卽眞如□

858a17□何得一體立眞立妄□答亦如空華□者妄見□

858a18□若無□目□唯見晴空而無華相□故知萬法雖

858a19□眞□唯證乃知□非是識心之所能見□以凡夫人□

858a20□心識□動□唯見世間□動之相□執此□相□爲

858a21□相所□不見眞性□故前文云□迷己爲物□故於

858a22□是中觀大觀小□故今廣破□執喪空明□因□悟

858a23□入佛之知見□故華嚴云□一切法無生□一切法

858a24□無滅□若能如是解□諸佛常現前□前文亦云□若

858a25□能轉物卽同如來□皆斯義也　二別列諸妄

858a26□如是乃至五陰六入□從十二處至十八界□因

858a27□緣和合虛妄有生□因緣別離虛妄名滅　諸

858a28□法名數不能盡言□但擧三科□自攝一切□故云

858a29□乃至□三科者□謂蘊處界□今於處中別出六根□

858b01□故有六入□此之三科乃是世間虛妄分別□幻

858b02□因緣合假名爲生□幻因緣離假名爲滅□實無

858b03□有體可生可滅　三斥迷圓實

858b04□殊不能知□生滅去來本如來藏□常住妙明□不

858b05□動周圓□妙眞如性　殊不知者□斥其異乎能

858b06□知也□一切諸法本自不生今則無滅□非三世

858b07□法□故無去來□生滅去來旣不可得□如來藏性

858b08□元自常住本不曾動□周遍湛寂□衆生迷倒爲

858b09□物所轉□殊不覺知□是迷圓實也　四結顯超

858b10□情

858b11□性眞常中□求於去來迷悟生死□了無所得

858b12□　了畢竟也□迷悟生佛也□亦眞妄也□生佛眞妄

858b13□去來生死□一切對待□情謂故有□一眞如性尙

858b14□無此名□況有諸法對待相耶□情忘體現□畢竟

858b15□無得　二破執顯眞以別釋□四一破五陰二□

858b16□一總徵

858b17□阿難□云何五陰本如來藏妙眞如性　梵云

858b18□塞健陀□此云蘊□古□爲陰□蘊是積聚□陰是蓋

858b19□覆□積聚有爲□蓋覆眞性□此陰有五□攝有爲

858b20□盡□前文總標乃至五陰等皆如來藏□今此別

858b21□徵□逐科推檢□令知虛妄本非因緣及自然有□

858b22□元是藏體妙眞如性　二別破五□一色陰三□

858b23□一寄喩總標

858b24□阿難□譬如有人□以淸淨目□觀晴明空□唯一晴

858b25□虛逈無所有　喩眞性本空也□目喩智□空喩

858b26□理□以果海無別色聲□唯如如理及如如智獨

858b27□存

858b28□其人無故□不動目晴□□以發勞□則於虛空別

858b29□見狂華□復有一切狂亂非相□色陰當知亦復

858c01□如是　喩迷眞起妄也□故事也□□直視貌□不

858c02□由別事□只因自不動目直視於空□目晴勞倦

858c03□遂見華相□或見毛輪第二月等□故云一切□色

858c04□陰亦爾□以不如實知眞如法一故□不覺動念□

858c05□現六塵境□卽色陰起也　二約喩廣破二□一

858c06□標無生

858c07□阿難□是諸狂華□非從空來□非從目出　空元

858c08□無華□妄見生起□說誰出來□眞元無色□妄分質

858c09□□□復何從所　二破生處

858c10□如是阿難□若空來者□旣從空來□還從空入□若

858c11□有出入卽非虛空□空若非空□自不容其華相

858c12□起滅□如阿難體不容阿難　破空生也□見華

858c13□旣從空生□不見應從空入□空無內外□何出入

858c14□之有□設有出入卽是實色□不合名空□旣非虛

858c15□空□云何華出□見實物時無華生故□如阿難體

858c16□是其實色□見汝體時□豈更容有阿難出耶

858c17□若目出者□旣從目出□還從目入□卽此華性從

858c18□目出故當合有見□若有見者□去旣華空□旋合

858c19□見眼□若無見者□出旣□空□旋當□眼□又見華

858c20□時目應無□□云何晴空號淸明眼　此不破

858c21□目出□如人從屋出必有入□目旣有見能出於

858c22□華□華應有見□從目出去能華於空□自空歸目

858c23□合見於眼□若此華性雖從目出□而無有見□斯

858c24□但爲□旣從目出去□虛空□歸目之時應合

858c25□□眼□若汝執言實不成□無妨見華□旣無□

858c26□目□而能見華□見晴明空應是□眼□云何見空

858c27□號淸明眼　三結成虛妄

858c28□是故當知□色陰虛妄本非因緣非自然性

858c29□　華無所出□色陰不生□本妙眞常□何曾起滅□而

859a01□有說爲因緣自然者眞爲虛妄　二受陰三□

859a02□一寄喩總標

859a03□阿難□譬如有人□手足宴安□百骸調適□忽如忘

859a04□生□性無違順　喩一眞也□宴靜□調和□適悅

859a05□也□骸體也□忘生忘形也□身肢安靜□恬然暢

859a06□適□而無苦樂二境相逼□忽然如其無形一般□

859a07□斯蓋但以捨受相應□不覺此形之有生也□李

859a08□陵云□每一念至忽如忘生□法中可知

859a09□其人無故□以二手掌於空相摩□於二手中妄

859a10□生□滑冷熟諸相□受陰當知亦復如是　喩

859a11□起妄也□妄本無因故云無故□眞妄和合如二

859a12□手相摩□阿賴耶識變起世間□故云生□滑等□

859a13□或可二手及空喩根境識□根境識三和合生

859a14□觸□觸是受因□從此領納□故知受陰無明妄念□

859a15□迷眞和合假託而生□故下破之　二約喩廣

859a16□破二□一標無生

859a17□阿難□是諸幻觸□不從空來□不從掌出　冷煖

859a18□本無□手合故有□故云幻觸□受陰不實□妄緣假

859a19□生□故無來處　二破生處

859a20□如是阿難□若空來者□旣能觸掌□何不觸身□不

859a21□應虛空選擇來觸　破空生也□虛空平等無所

859a22□不在□豈能選擇不觸乎身而觸於掌

859a23□若從掌出□應非待合　已下破掌出□若此□

859a24□滑從掌而出□掌未合時何無□滑

859a25□又掌出故□合則掌知□離卽觸入□臂脫骨髓

859a26□應亦覺知入時□跡□必有覺心知出知入□自

859a27□有一物身中往來□何待合知要名爲觸　若

859a28□汝執言□掌雖生觸□須待合時此觸方出□若爾

859a29□合旣觸出□離應觸入□若觸入時□所經之處應

859b01□亦覺知觸入□跡□若實覺知□觸常在體□應須

859b02□常知□何待合知　三結成虛妄

859b03□是故當知□受陰虛妄本非因緣非自然性

859b04□　旣知幻觸能生於受□推其觸性都無□故知受

859b05□陰虛妄也　三想陰三□一寄喩總標

859b06□阿難□譬如有人□談說酢梅口中水出□思□懸

859b07□崖足心酸□□想陰當知亦復如是　想謂取

859b08□像□想像不實□從虛妄有□故以說酢水生思

859b09□崖酸起爲喩□因說想酸□因思想峻□故有水

859b10□酸□以想喩想□近取譬耳　酢音醋　二約喩

859b11□廣破三□一標無生

859b12□阿難□如是酢說□不從梅生□非從口入　以水

859b13□喩想□今推酢說□說旣不有□水從何生　二破

859b14□生處

859b15□如是阿難□若梅生者□梅合自談□何待人說□若

859b16□從口入□自合口聞□何須待耳□若獨耳聞□此水

859b17□何不耳中而出　因人說梅□梅何有說□故非

859b18□梅生□若因人說水便口流□口旣流水□應合聞

859b19□說□何用耳聞□口若不聞唯耳聞者□耳旣聞

859b20□說□亦合流水□故云此水何不耳中流出□說不

859b21□得梅□梅不至口□耳自聞說□水□口流□說梅與

859b22□水二俱□得　三類思崖

859b23□想□懸崖□與說相類　類說應云□如是崖想□

859b24□不從崖生□不從足入□若崖生者□崖合自思□何

859b25□待人想□若從足入□足應有思□何須心想□若獨

859b26□心思□此酸只應心中自有□何以足心□有酸

859b27□□　三結成虛妄

859b28□是故當知□想陰虛妄本非因緣非自然性

859b29□　說酢思崖□水酸形體□想像虛僞□能所俱空□元

859c01□是菩提妙覺明性□何因緣自然之有耶　四

859c02□行陰三□一寄喩總標

859c03□阿難□譬如瀑流□波浪相續□前際後際不相

859c04□踰越□行陰當知亦復如是　行以遷流造作

859c05□爲義□刹那無常念念遷謝□生死死生如旋火

859c06□輪無有休息□故以瀑流波浪相續無踰越義

859c07□以爲喩也　二約喩廣破二□一標無生

859c08□阿難□如是流性□不因空生不因水有□亦非水

859c09□性□非離空水　卽空卽水□離空離水□求瀑流

859c10□體俱不可得□行陰亦爾□本無生處　二破生

859c11□處

859c12□如是阿難□若因空生□則諸十方無盡虛空成

859c13□無盡流□世界自然俱受淪溺　破空生流也□

859c14□流從空生□空體常在流應常生□虛空性遍流

859c15□亦應遍□斯則俱見瀑流□應無世界□又如何

859c16□分水陸空行耶

859c17□若因水有□則此瀑流性應非水□有所有相□

859c18□今應現在　破水生流也□流從水生□水與瀑

859c19□流兩體應異□水爲能生□流爲所生□如樹生果□

859c20□果不是樹□二俱現在□今且不然□如何因水耶

859c21□若卽水性□則澄淸時應非水體　破流卽水

859c22□也□流相漂動□水相澄淸□若此漂動便是水相

859c23□者□至澄淸時應非是水□暴流漂動已是水故

859c24□若離空水□空非有外□水外無流　破離空離

859c25□水也□離空有流□空且無外□何離之有□若離水

859c26□有□水外求波□故應非理□流旣無生□行陰元寂

859c27□　三結成虛妄

859c28□是故當知□行陰虛妄本非因緣非自然性

859c29□　如前可解　五識陰三□一寄喩總標

860a01□阿難□譬如有人□取頻伽甁□塞其兩孔□滿中擎

860a02□空千里遠行□用餉他國□識陰當知亦復如是

860a03□　頻伽好聲鳥也□甁形似彼□識陰無形□在有情

860a04□身□如甁盛空□遠餉他國者□阿賴耶識爲業所

860a05□使隨處受生□此陰若滅彼陰續生□如人擎空

860a06□遠餉千里□死有至時□諸根不通□如塞兩孔

860a07□　二約喩廣破二□一標無生

860a08□阿難□如是虛空非彼方來□非此方入　虛空

860a09□非出入□喩識無往來□旣無往來□將何爲識

860a10□而了別耶　二破生處

860a11□如是阿難□若彼方來□則本甁中旣貯空去□於

860a12□本甁地應少虛空□若此方入□開孔倒甁應見

860a13□空出　彼方甁來方也□名本甁地□空若彼方

860a14□來於此方□本甁來處應少虛空□本處旣無所

860a15□少□應知非彼方來□甁倒之地名爲此方□若此

860a16□方空入於甁內□先合見空從甁而出方知空

860a17□入□出空旣無□入空何有□空旣無出入□識何曾

860a18□往來□又此方入者入此方也□其文易解　三

860a19□結成虛空　是故當知□識陰虛妄本非因緣

860a20□非自然性　可解

860a21□首楞嚴義疏注經卷第二(之二)

860a22□

860a23□

860a24□首楞嚴義疏注經卷第三(之一)

860a25□

860a26□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

860a27□第二破六入□梵語□羅吠奢□此云入□亦云處□

860a28□境入之處也□亦是識生處故□然根境二法俱

860a29□識生處□今分六根別破故□獨以根爲入也□文

860b01□二□一總徵

860b02□復次阿難□云何六入本如來藏妙眞如性

860b03□　如五蘊初解　二別破六□一眼入三□一標其

860b04□無體二□一擧喩顯妄

860b05□阿難□卽彼目睛□發勞者□兼目與勞同是菩

860b06□提□□發勞相　借前色陰中見華□目□以爲

860b07□喩也□目睛喩覺性□□發勞喩妄念忽生□兼目

860b08□與勞等□卽此眼根能結所結□起不離眞□故云

860b09□同是菩提□經文語略□若細論之□卽淨目喩覺

860b10□性□因□發勞□喩無明不了故成念動□由發勞

860b11□故見空中華□喩由念動故現妄境界及根身

860b12□等□兼目與勞下約喩指法也□目卽無明動□心

860b13□勞卽所現根境及能見心□此之心境及與動

860b14□念□俱是菩薩性中無明勞相□無體可得□虛

860b15□妄發生□猶如□目見空中華俱爲勞也　二

860b16□約塵辨無

860b17□因于明暗二種妄塵□發見居中吸此塵像□

860b18□名爲見性□此見離彼明暗二塵□畢竟無體

860b19□　旣因動心現妄境界□於此妄境派成根塵□互

860b20□爲對待相形而立□本無自性□體不可得□下文

860b21□云□由塵發知□因根有相□相見無性猶如交

860b22□蘆□故云因于明暗發見居中□塵旣發根□根

860b23□還取境□根境旣備方成見性□故云吸此名見

860b24□性等□旣因取境而得名見□故知此見從影像

860b25□生□像喩塵也□起信云□猶如明鏡現於色像□

860b26□現識亦爾□隨其五塵對至卽現□明暗尙如影

860b27□象無體可得□況所發見而有體耶□故云離彼

860b28□無體　二破成無相二□一標無生

860b29□如是阿難□當知是見非明暗來□非於根出□不

860c01□於空生　前文雖云因于明暗□爲顯根性本

860c02□無假他而有□就妄分別而似有因□今以四處

860c03□推窮□體無生處□故此標也　二破生處

860c04□何以故□若從明來□暗卽隨滅□應非見暗□若從

860c05□暗來□明卽隨滅□應無見明□若從根生□必無明

860c06□暗□如是見精本無自性□若於空出□前□塵

860c07□像□歸當見根□又空自觀□何關汝入　初破

860c08□境生□境中自有明暗相背□因明卽不見暗□以

860c09□暗時無明見隨明滅故□因暗反此□次破根生□

860c10□根生卽不假明暗□明暗不來□根無自性□此中

860c11□言根生者□以自望自□非謂破識□亦可勝義望

860c12□世俗根故云根生□次破空生□若言虛空能生

860c13□勝義在浮塵內□進旣觀像□退應觀根□又

860c14□空中自能有見□何關汝之眼入　三結成虛

860c15□妄

860c16□是故當知□眼入虛妄□本非因緣非自然性

860c17□　如前解　二耳入三□一標其無體二□一擧喩

860c18□顯妄

860c19□阿難□譬如有人以兩手指急塞其耳□耳根勞

860c20□故頭中作聲□兼耳與勞同是菩提□□發勞相

860c21□　耳喩眞性□手喩無明□眞妄和合名塞□動念

860c22□初起名勞□由念動故境現□如頭作聲□兼耳與

860c23□勞下□此之動念與妄境界□能結之心所現之

860c24□境□皆是菩提性中無明勞相此中塞耳同彼

860c25□直視□故亦言□　二約塵辨無

860c26□因于動靜二種妄塵□發聞居中吸此塵像□

860c27□名聽聞性□此聞離彼動靜二塵□畢竟無體

860c28□　塵旣發根□根還取境□根境相待聞始得成□故

860c29□此耳根離塵無體□二破成無相二□一標無生

861a01□如是阿難□當知是聞非動靜來□非於根出□不

861a02□於空生　二破生處

861a03□何以故□若從靜來□動卽隨滅□應非聞動□若從

861a04□動來□靜卽隨滅□應無覺靜□若從根生□必無動

861a05□靜□如是聞體本無自性□若於空出□有聞成性□

861a06□卽非虛空□又空自聞□何關汝入　先破境生□

861a07□境有動靜□聞一則不聞一□以隨能生有生滅

861a08□故□次破根生□不假動靜聞亦無故□後破空生□

861a09□空若有聞自成於根□又空自聞□豈干于耳

861a10□　三結成虛妄

861a11□是故當知□耳入虛妄□本非因緣非自然性

861a12□　三鼻入三□一標其無體二□一擧喩顯妄

861a13□阿難□譬如有人急畜其鼻□畜久成勞□則於鼻

861a14□中聞有冷觸□因觸分別通塞虛實如是乃至

861a15□諸香臭氣□兼鼻與勞同是菩提□□發勞相

861a16□　鼻喩眞性□外風喩無明□畜謂縮氣□喩眞妄和

861a17□合□勞喩心動□冷觸香臭喩妄境□餘文如前

861a18□　二終塵辨無

861a19□因于通塞二種妄塵□發聞居中吸此塵像□

861a20□名嗅聞性□此聞離彼通塞二塵□畢竟無體

861a21□　釋如前文　二破成無相二□一標無生

861a22□當知是聞非通塞來□非於根出□不於空生

861a23□通塞根空俱無生處　二破生處

861a24□何以故□若從通來□塞則聞滅□云何知塞□如因

861a25□塞有□通則無聞□云何發明香臭等觸□若從根

861a26□生□必無通塞□如是聞機本無自性□若從空出□

861a27□是聞自當□嗅汝鼻□空自有聞□何關汝入

861a28□　先破境生□通塞互破可知□發明顯了也□次破

861a29□根生□根生則無境□無境則無根□由塵發知故□

861b01□機亦根也□次破空生□前則聞境□歸則嗅根□空

861b02□自聞香□汝鼻何用　三結成虛妄

861b03□是故當知□鼻入虛妄□本非因緣非自然性

861b04□　四舌入三□一標其無體二□一擧喩顯妄

861b05□阿難□譬如有人以舌□吻□熟□令勞□其人若

861b06□病則有苦味□無病之人微有甛觸□由甛與苦□

861b07□顯此舌根不動之時淡性常在□兼舌與勞同是

861b08□菩提□□發勞相　舌根不動喩眞□吻喩無明□

861b09□□喩眞與妄合□勞卽念動□念動故境生□如甛

861b10□苦淡□問甛苦由勞故生□可喩妄境□淡是舌根

861b11□不動□合喩於眞□爲何喩境□答元來不動可以

861b12□喩眞□今以由動故顯不動□旣是形待□故成妄

861b13□矣□如下云□言妄顯諸眞□妄眞同二妄□餘如文

861b14□　二約塵顯無

861b15□因甛苦淡二種妄塵□發知居中吸此塵像□名

861b16□知味性□此知味性□離彼甛苦及淡二塵□畢竟

861b17□無體　二破成無相二□一標無生

861b18□如是阿難□當知如是嘗苦淡知□非甛苦來□非

861b19□因淡有□又非根出□不於空生　二破生處

861b20□何以故□若甛苦來□淡則知滅□云何知淡□若從

861b21□淡出□甛卽知亡□復云何知甛苦二相□若從舌

861b22□生□必無甛淡及與苦塵□斯知味根本無自性□

861b23□若於空出□虛空自味□非汝口知□又空自知□何

861b24□關汝入　從境從根從空亦如前釋□虛空自

861b25□味者□味猶嘗也　三結成虛妄

861b26□是故當知□舌入虛妄□本非因緣非自然性

861b27□　五身入三□一標其無體二□一擧喩顯妄

861b28□阿難□譬如有人以一冷手觸於熱手□若冷勢

861b29□多□熱者從冷□若熱功勝□冷者成熱□如是以此

861c01□合覺之觸□顯於離知□涉勢若成□因于勞觸□

861c02□兼身與勞同是菩提□□發勞相　二手喩眞

861c03□妄□合喩眞妄和合□眞有不守自性隨緣成根

861c04□境等□如隨冷熱緣成冷熱手□問二手之中何

861c05□手喩眞□答以勢劣者喩眞□思之□餘如文　二

861c06□約塵辨無

861c07□因于離合二種妄塵□發覺居中吸此塵像□

861c08□名知覺性□此知覺體□離彼離合違順二塵□畢

861c09□竟無體　二破成無相二□一標無生

861c10□如是阿難□當知是覺非離合來□非違順有□不

861c11□於根出□又非空生　二破生處

861c12□何以故□若合時來□離當已滅□云何覺離□違順

861c13□二相亦復如是□若從根出□必無離合□違順四

861c14□相則汝身知□元無自性□必於空出□空自知覺□

861c15□何關汝入　破境生□更約違順二相□廣其道

861c16□理□例前離合□次根生空生皆如文　三結成

861c17□虛妄

861c18□是故當知□身入虛妄□本非因緣非自然性

861c19□　六意入三□一標其無體二□一擧喩顯妄

861c20□阿難□譬如有人勞倦則眠□睡熟便寤□覽塵斯

861c21□憶□失憶爲忘　人喩眞性□本自覺故□勞倦則

861c22□眠喩無□明迷眞□性不了故□睡熟喩動念現境□

861c23□謂睡故成夢□夢具心境□心喩業轉□境喩現相□

861c24□寤喩事識□事識取所現境□分別染淨□不了自

861c25□心所現□見從外來□如憶夢中之事不得明了□

861c26□故云覽塵斯憶失憶爲忘也

861c27□是其顚倒生住異滅□吸習中歸不相踰越□稱

861c28□意知根□兼意與勞同是菩提□□發勞相　已

861c29□上總指生滅□結成意根□夢中現境因睡故有□

862a01□脫禮是假□旣睡寤已□不了假有□覽而憶想□謂

862a02□是其實□名爲顚倒生住異滅□寤寐憶忘皆生

862a03□滅也□法中亦爾□動心現境已是虛妄□事識不

862a04□了見境實有□名爲顚倒□境與分別□前後訛替

862a05□念念移易□名生住異滅□覽此生滅全歸意根□

862a06□熏習不斷□念念分別□名意根耳□能分別意□所

862a07□分別境□皆是覺性之中無明勞相　二約塵

862a08□辨無

862a09□因于生滅二種妄塵□集知居中□吸撮內塵

862a10□　集聚也□中猶內也□吸撮皆取也□由生滅境□引

862a11□發集聚內覺知性□此之覺知□常取生滅□於內

862a12□分別□非同前五照外境界□故名內塵□以意根

862a13□內緣不緣外故□卽前文中聚緣內搖也

862a14□見聞逆流流不及地□名覺知性□此覺知性□離

862a15□彼寤寐生滅二塵□畢竟無體　揀異前五也□

862a16□逆流猶返緣也□地處也□前五但順取外境□不

862a17□能返緣內塵□名此內塵爲緣不及處□此不及

862a18□處□唯意根合□卽此合處□爲意知根　二破成

862a19□無相二□一標無生

862a20□如是阿難□當知如是覺知之根非寤寐來□非

862a21□生滅有□不於根出□亦非空生　二破生處

862a22□何以故□若從寤來□寐卽隨滅□將何爲寐□必生

862a23□時有□滅卽同無□令誰受滅□若從滅有□生卽滅

862a24□無□誰知生者□若從根出□寤寐二相隨身開合□

862a25□離斯二體□此覺知者同於空花□畢竟無性□若

862a26□從空生□自是空知□何關汝入　先約寤寐次

862a27□約生□滅法喩雖二俱破境生□皆互有互亡也□

862a28□次破根生□意根無相□約寤寐顯寤能思察□寐

862a29□則成夢□知是意根□今破寤寐自是身之開合

862b01□非于意根□列子云□其寤也形開□其寐也形交□

862b02□交卽合也□莊子亦云其寐也畜交其覺也形

862b03□開意云□寤寐無體□自隨於身□非是意根□應知

862b04□意根畢竟□得□若從空生□故爲不可　三結

862b05□成虛妄

862b06□是故當知□意入處妄□本非因緣非自然性

862b07□　三破十二處□此則正破境也□文二□一總徵

862b08□復次阿難□云何十二處本如來藏妙眞如性

862b09□　前已總標□今別徵起以顯藏性　二別破

862b10□六□一眼色處三□一擧事以徵

862b11□阿難□汝且觀此祇陀樹林及諸泉池□於意云

862b12□何□此等爲是色生眼見□眼生色相　處以生

862b13□門爲義□六根六境是識生處□根已前破□今正

862b14□破境□然亦以根相對而破□故雙問色生眼生

862b15□等也　二隨計牒破

862b16□阿難□若復眼根生色相者□見空非色□色性應

862b17□銷□銷則顯發一切都無□色相旣無□誰明空質□

862b18□空亦如是　破根生境也□初二句牒□見空非

862b19□色下破境有色空□今以色空相對而破□此破

862b20□色也□若見空時則無有色□根旣生色□名爲色

862b21□性□應合銷亡□能生旣亡□所生何有□故云顯發

862b22□一切都無□此則空現色銷也□色相下有二義□

862b23□一空不自顯□由色所顯□今旣無色□從誰顯空□

862b24□又能生根同是色法□色相旣亡□根亦隨滅□根

862b25□旣已滅復欲將何以了空質□此則空無色顯

862b26□也□空亦如是者□例破生空也□行相如色

862b27□若復色塵生眼見者□觀空非色□見卽銷亡亡

862b28□則都無□誰明空色　破境生根也□初二句牒□

862b29□觀空下破□此亦色空相對而破□此破色也□色

862c01□旣生根□觀空之時色已銷滅□從誰生根而了

862c02□於空□又色能顯空□見空之時色已銷滅□從誰

862c03□顯空□下色之一字□義含空能生見□例色應知□

862c04□單破雙結□妙盡譯旨　三結示虛妄

862c05□是故當知□見與見空俱無處所□卽色與見二

862c06□處虛妄□本非因緣非自然性　無處所者無

862c07□生處也□餘文可見　二耳聲處三□一擧事以

862c08□徵

862c09□阿難□汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓衆集撞

862c10□鐘鐘鼓音聲前後相續□於意云何□此等爲是

862c11□聲來耳邊□耳往聲處　此約耳聽鐘鼓二音□

862c12□以破根境往來之相也□若知二俱虛妄□何往

862c13□何來　二隨計牒破

862c14□阿難□若復此聲來於耳邊□如我乞食室羅筏

862c15□城□在祇陀林則無有我□此聲必來阿難耳處□

862c16□目連迦葉應不俱聞□何況其中一千二百五

862c17□十沙門□一聞鐘聲同來食處　破聲來耳處

862c18□也□初二句牒□如我下破□初擧喩□佛音聲也□

862c19□城耳根也□林鐘鼓也□此聲下例破□聲旣來汝

862c20□耳邊□此聲已離鐘鼓□只合汝自獨聞□不合他

862c21□人亦聽□今且不爾□一切皆聞□應知聲無來往

862c22□若復汝耳往彼聲邊□如我歸住祇陀林中□在

862c23□室羅城則無有我□汝聞鼓聲□其耳已往擊鼓

862c24□之處□鐘聲齊出□應不俱聞□何況其中象馬牛

862c25□羊種種音響　破耳往聲處也□初二句牒□如

862c26□我下破□初擧喩□佛喩耳根□祇園喩鼓□城喩阿

862c27□難□汝聞下例破□耳根旣往鼓處□阿難應闕耳

862c28□根□鐘聲與鼓齊鳴□不合更聞鐘響□況餘聲

862c29□耶

863a01□若無來往□亦復無聞　雙結不成聞義也

863a02□　三結示虛妄

863a03□是故當知□聽與音聲俱無處所□卽聽與聲二

863a04□處虛妄□本非因緣非自然性　三鼻香處三□

863a05□一擧事以徵

863a06□阿難□汝又嗅此爐中□檀□此香若復然於一

863a07□銖□室羅筏城四十里內□同時聞氣□於意云何□

863a08□此香爲復生□檀木□生於汝鼻□爲生於空

863a09□　此中但問境之生處□不同前文根境對破

863a10□　二隨計牒破

863a11□阿難□若復此香生於汝鼻□稱鼻所生當從鼻

863a12□出□鼻非□檀□云何鼻中有□檀氣□稱汝聞香

863a13□當於鼻入□鼻中出香□說聞非義　破根生也□

863a14□初牒□稱鼻下正破□稱汝下縱破□設許汝鼻能

863a15□生於香□生義雖成聞義不立□以但能出香□不

863a16□從外入與鼻合故

863a17□若生於空□空性常恒香應常在□何藉爐中□

863a18□此枯木　破空生也□空性常住應常有香□若

863a19□常有香□何須燒木方聞香氣

863a20□若生於木□則此香質因□成煙□若鼻得聞□合

863a21□蒙煙氣□其煙騰空未及遙遠□四十里內云何

863a22□已聞　破木生也□此約所見煙相□顯而破□

863a23□不論其氣□若以煙表□實謂未通□故云其煙騰

863a24□空未及遙遠也□煙猶在近□聞已遠通□故知其

863a25□香不從木發　三結示虛妄

863a26□是故當知□香鼻與聞俱無處所□卽嗅與香二

863a27□處虛妄□本非因緣非自然性　四舌味處三□

863a28□一擧事以徵

863a29□阿難□汝常二時衆中持□□其間或遇□酪醍

863b01□□名爲上味□於意云何□此味爲復生於空中□

863b02□生於舌中□爲生食中　二隨計牒破

863b03□阿難□若復此味生於汝舌□在汝口中□有一

863b04□舌□其舌爾時已成□味□遇黑石蜜應不推移□

863b05□若不變移不名知味□若變移者舌非多體□云

863b06□何多味一舌之知　破根生也□初標□在汝下五

863b07□破□一舌不知多味也□若以味從舌□味應無別

863b08□也□若不下縱破□設若汝許味不別者□味旣不

863b09□分□何成知味□若變下破味變舌應多體也□初

863b10□二句反破□後二句結破□此則以舌從味□舌便

863b11□成多□今汝不然□故云云何多味一舌之知

863b12□若生於食□食非有識□云何自知又食自知卽

863b13□同他食□何預於汝名味之知　破境生也□初

863b14□三句正破□味若生食應不假根□無根別食焉

863b15□能成味□若成味者食須有識□若無識者云何

863b16□自知□又食下縱破□設許食自能知□卽同他人

863b17□嘗味□何關汝舌之知

863b18□若生於空□汝□虛空當作何味□必其虛空若

863b19□作鹹味□旣鹹汝舌□亦鹹汝面□則此界人同於

863b20□海魚□旣常受鹹□了不知淡□若不識淡亦不覺

863b21□鹹□必無所知云何名味　破空生也□初三句

863b22□牒計審味□必其下正破□初四句身面俱鹹□後

863b23□二句鹹同海旋□若俱鹹者海魚無異□旣常下

863b24□縱破□初四句互奪兩亡□縱汝常受於鹹□畢竟

863b25□不能如淡□若無淡味□何顯於鹹□淡之與鹹俱

863b26□不安立□必無下二句結非知味□鹹淡旣不能

863b27□分□不可說名知味　三結示虛妄

863b28□是故當知□味舌與嘗俱無處所□卽嘗與味二

863b29□俱虛妄□本非因緣非自然性　五身觸處三□

863c01□一擧事以徵

863c02□阿難□汝常晨朝以手摩頭□於意云何□此摩所

863c03□知誰爲能觸□能爲在手□爲復在頭　按摩之

863c04□法常式皆然□故摩頭也□此徵能觸在頭在手□

863c05□二俱有過□如下破之　二隨計牒破

863c06□若在於手□頭則無知□云何成觸□若在於頭□手

863c07□則無用□云何名觸　互有互亡破也□根境相

863c08□顯觸乃得成□一有一無□故不名觸

863c09□若各各有□則汝阿難應有二身　各存兩質

863c10□破也□頭手各有□則有二知□二知便成二阿難

863c11□體□何體爲汝

863c12□若頭與手一觸所生□則手與頭當爲一體□若

863c13□一體者觸則無成　共成一體破也□初四句

863c14□正破□若頭與手共生一觸□遂令二種合爲一

863c15□體□設許一體□觸自不成□此結破也

863c16□若二體者觸誰爲在□在能非所□在所非能□不

863c17□應虛空與汝成觸　破轉救也□初二句牒救

863c18□總徵□若汝救云□所生雖一□能生自二□云何令

863c19□我頭手不異者□此則一體之觸爲在何處□故

863c20□云觸誰爲在□在能下二句推同前破□前云若

863c21□在於手頭則無用等□不應下破空生也□有形

863c22□之法尙不能生□豈況空無而能成觸　三結

863c23□示虛妄

863c24□是故當知□覺觸與身俱無處所□卽身與觸二

863c25□俱虛妄□本非因緣非自然性　六意法處三□

863c26□一擧事以徵

863c27□阿難□汝常意中所緣善惡無記三性□生成法

863c28□則□此法爲復卽心所生□爲當離心別有方所

863c29□　意中所緣□三性之法□攝一切盡□自然而然

864a01□故云生成□此所緣法□卽心離心二俱有過□下

864a02□文卽破　二隨計牒破

864a03□阿難□若卽心者法則非塵□非心所緣□云何成

864a04□處　破卽心也□初一句牒□次一句定□非心下

864a05□破□旣卽是心□定非是塵□若非是塵□則不是心

864a06□家所緣之境□何名法處□下破離心

864a07□若離於心別有方所□則法自性□爲知非知

864a08□　牒計雙徵也□初二句牒□則法下徵□此法旣離

864a09□於心□更以知不知徵而破之

864a10□知則名心□異汝非塵同他心量□卽汝卽心□云

864a11□何汝心更二於汝　破有知也□初句奪成心

864a12□量□離心之法若有知者□應名爲心□異汝下更

864a13□分卽異以破□初二句破異□有知之法若異汝

864a14□心□卽同他人□異於汝心又有知故□卽汝下三

864a15□句破卽心□初句半牒半定□後二句破□有知之

864a16□法旣卽汝心□卽應汝心之外更有汝心也□故

864a17□云更二於汝

864a18□若非知者□此塵旣非色聲香味離合冷煖及

864a19□虛空相□當於何在□今於色空都無表示□不

864a20□應人間更有空外□心非所緣□處從誰立　破

864a21□無知也□初五句定非色空□次一句審問何

864a22□在□色空二事攝諸法盡□旣非色空□今何所在□

864a23□今於下二句□推無所表也□若此法塵亦色空

864a24□攝□以何表示知是法塵□不應下二句破空外

864a25□無成也□色空之內旣無表示□不成此塵處有

864a26□空外□以空無外故□心非下二句結無處義□如

864a27□上推檢□法塵不有□則心無所緣之境□從何以

864a28□立處耶　三結示虛妄

864a29□是故當知□法則與心俱無處所□則意與法二

864b01□俱虛妄□本非因緣非自然性　四破十八界

864b02□二□一總徵

864b03□復次阿難□云何十八界本如來藏妙眞如性

864b04□　梵云馱都□此云界□界是因義□根境識三互爲

864b05□因故□又種族義□根境識三各一種族□又眼

864b06□等六種族別故　二別破六□一眼識界三□一

864b07□牒計雙徵

864b08□阿難□如汝所明□眼色爲緣生於眼識□此識

864b09□爲復因眼所生以眼爲界□因色所生以色爲

864b10□界　佛於小乘方便敎□說諸因緣法□今明第

864b11□一義諦□因緣自然皆爲戱論□故此牒而徵之

864b12□　二隨計牒破

864b13□阿難□若因眼生□旣無色空□無可分別□縱有汝

864b14□識□欲將何用□汝見又非靑黃赤白□無所表示□

864b15□從何立界　破根生也□初句牒□旣無下四句□

864b16□無境有識何用破也□旣從根生卽不須境□若

864b17□無其境何所分別□所緣旣無□能緣何用□汝見

864b18□下四句□卽能生識根無體破也□若謂根生□根

864b19□非靑等□是不可見□復無表示□根尙不立□識從

864b20□何有□下破境生

864b21□若因色生□空無色時汝識應滅□云何識知是

864b22□虛空性□若色變時□汝亦識其色相遷變□汝識

864b23□不遷□界從何立　此色空相傾無識破也□初

864b24□一句牒□空無下四句立理正破□旣從色生□空

864b25□現色亡□識應隨滅□誰了虛空□若色下五句據

864b26□理質破也□色若遷變□汝能了變□識元不遷□旣

864b27□無色相□從何界立

864b28□從變則變□界相自無□不變則恒□旣從色生□應

864b29□不識知虛空所在　此隨變不變非界破□初

864c01□二句隨變無識破□色若變時識亦隨變□名誰

864c02□爲識□不變下四句不變無知破□若不隨變識

864c03□則常在□元從色生□不合知空

864c04□若兼二種眼色共生□合則中離□離則兩合□體

864c05□性雜亂□云何成界　破共生也□若根境合生

864c06□中界者□此識中界知不知別□故云中離□若成

864c07□別者□此識中界一半合根一半合境□故云兩

864c08□合□兩合若成□有雜亂過□知與不知同一界故□

864c09□界義應非□或離者開義□或猶無也　三結示

864c10□虛妄

864c11□是故當知□眼色爲緣生眼識界□三處都無□則

864c12□眼與色及色界三□本非因緣非自然性　二

864c13□耳聲界三□一牒計雙徵

864c14□阿難□又汝所明耳聲爲緣生於耳識□此識爲

864c15□復因耳所生以耳爲界□因聲所生以聲爲界

864c16□　二隨計牒破

864c17□阿難□若因耳生□動靜二相旣不現前□根不成

864c18□知□必無所知□知尙無成□識何形貌　先破根

864c19□生□此勝義也□初一句牒□動靜下三句正破能

864c20□生□若無前境□根自不成□由塵發知故□必無下

864c21□況破所生□若實無知□根尙不立□更何有識

864c22□若取耳聞□無動靜故聞無所成□云何耳形雜

864c23□色觸塵名爲識界□則耳識界□復從誰立　破

864c24□浮塵也□初三句縱破□設取浮塵之耳容有聞

864c25□者□若無動靜亦不成聞□云何下三句正責破

864c26□也□如何將此可見浮塵雜色觸法爲識之界□

864c27□則耳下二句雙質二根□從何爲界生耳識耶

864c28□若生於聲□識因聲有□則不關聞□無聞則亡聲

864c29□相所在　已下破境生□初句牒□識因下根境俱

865a01□亡破□聲能生識□何假於聞□此亡根也□若無於

865a02□根□聲亦不有□此亡境也□根境俱亡□識從誰生

865a03□識從聲生□許聲因聞而有聲相□聞應聞識

865a04□　聞聲同識破□初三句雙牒□汝謂識因聲生□

865a05□又許因根有相□今聞聲時卽是聞識

865a06□不聞非界□聞則同聲　初句不聞無界破□若

865a07□不聞識亦不聞聲□能聞所聞俱無界義□後一

865a08□句聞識同聲破□可知

865a09□識已被聞□誰知聞識　成所無能破也□能了

865a10□之識已作句聞之境□誰爲能知知此聞識

865a11□若無知者□終如草木　無知草木破也□了別

865a12□旣無□草木何異

865a13□不應聲聞雜成中界□界無中位□則內外相復

865a14□從何成　破共生也□初二句正破中界□根境

865a15□各生尙非□共生豈有此理□後三句顯無根塵□

865a16□對邊立中□中旣不成□邊亦不立也　三結示

865a17□虛妄

865a18□是故當知□耳聲爲緣生耳識界□三處都無□則

865a19□耳與聲及聲界三□本非因緣非自然性　三

865a20□鼻識界三□一牒計雙徵

865a21□阿難□又汝所明鼻香爲緣生於鼻識□此識爲

865a22□復因鼻所生以鼻爲界□因香所生以香爲界

865a23□　隨計牒破

865a24□阿難□若因鼻生□則汝心中以何爲鼻□爲取肉

865a25□形雙爪之相□爲取嗅知動搖之性　先破根

865a26□生□此以浮塵勝義二根雙問□二俱有過

865a27□若取肉形□肉質乃身□身知卽觸□名身非鼻□名

865a28□觸□卽塵鼻尙無名□云何立界　破浮塵也□初

865a29□句牒□次二句破□若取雙爪□此乃身攝非屬鼻

865b01□根□設有所知□但名知觸不名知香□名身下二

865b02□句結非香鼻□鼻尙下指無界義□此下破勝義

865b03□根

865b04□若取嗅知□又汝心中以何爲知□以肉爲知□則

865b05□肉之知元觸非鼻　初三句牒計總問□以肉

865b06□下破□浮塵是知□身自知觸□非是鼻根也

865b07□以空爲知□空則身知肉應非覺□如是則應虛

865b08□空是汝□汝身非知□今日阿難應無所在　破

865b09□空是知□初三句根無知覺破□如是下二句空

865b10□卽是身破□汝身下三句結無本體

865b11□以香爲知□知自屬香□何預於汝　破香是知□

865b12□此正破也□香自有知□何關汝鼻

865b13□若香臭氣必生汝鼻□則彼香臭二種流氣□不

865b14□生伊蘭及□檀木　破轉計也□初二句牒計□

865b15□設汝若言非不相干由有我鼻香臭方立猶如

865b16□鼻根由香故有□則彼下破□今四句質不生

865b17□香破也

865b18□二物不來□汝自嗅鼻爲香爲臭　嗅根何氣

865b19□破

865b20□臭則非香□香應非臭　香臭相傾破也□非無

865b21□也□無不聞也

865b22□若香臭二俱能聞者□則汝一人應有兩鼻□對

865b23□我問道有二阿難□誰爲汝體　俱聞二體破

865b24□也□鼻若生香□必不聞臭□必若生臭應不聞香□

865b25□今旣俱聞鼻須有二□二鼻若立兩體還成□正

865b26□爲何體

865b27□若鼻是一□香臭無二□臭旣爲香□香復成臭□二

865b28□性不有□界從誰立　互卽雙亡破也□若汝不

865b29□許鼻有二者□則香臭混然都無有別□以從一

865c01□鼻之所流故□若無香臭□說何爲知名生識界

865c02□若因香生□識因香有□如眼有見不能觀眼□因

865c03□香有故應不知香　此下破境生也□初句牒□

865c04□識因下五句擧例奪破□眼能有見□見不觀眼□

865c05□香能生識□識不知香

865c06□知卽非生□不知非識□香非知有□香界不成□識

865c07□不知香□因界則非從香建立　反覆縱破也□

865c08□縱許汝識能知香者□此則不合言從香生□故

865c09□云知則非生□設若不能知此香臭□又何名識

865c10□稱了別耶□故云不知非識□香不因根□無有香

865c11□界□故云香非知有香界不成□識不了香□非可

865c12□說言因香有識

865c13□旣無中間□不成內外□彼諸聞性畢竟虛妄

865c14□　總結破也□識旣無生□根境不立□設有聞性皆

865c15□虛妄耳　三結示虛妄

865c16□是故當知□鼻香爲緣生鼻識界□三處都無□則

865c17□鼻與香及香界三□本非因緣非自然性　四

865c18□舌識界三□一牒計雙徵

865c19□阿難□又汝所明舌味爲緣生於舌識□此識爲

865c20□復因舌所生以舌爲界□因味所生以味爲界

865c21□　二隨計牒破

865c22□阿難□若因舌生□則諸世間甘蔗烏梅黃連石

865c23□鹽細辛薑桂都無有味□汝自嘗舌□爲甛爲苦

865c24□　破根生也□初句牒□則諸下擧無五味以問

865c25□舌根□卽無味自嘗問也

865c26□若舌性苦□誰來嘗舌□舌不自嘗□孰爲知覺□舌

865c27□性非苦□味自不生□云何立界　有無隨計破

865c28□也□舌若有味□根已成境□孰知根者□無味之時

865c29□味必境生□獨有汝根焉能生識□下破境生

866a01□若因味生□識自爲味□同於舌根應不自嘗□云

866a02□何識知是味非味　引例無知破也□從味所

866a03□生豈合名識□故云識自爲味□設許名識□亦不

866a04□自嘗□引例可見

866a05□又一切味非一物生□味旣多生□識應多體

866a06□　如前五味各生一物□識必境生亦應多體□卽

866a07□識從於味□識卽成多也

866a08□識體若一體必味生□鹹淡甘辛和合俱生諸

866a09□變異相□同爲一味應無分別□分別旣無則不

866a10□名識□云何復名舌味識界　若一體識必從

866a11□境生□能生之境亦應一體□何分五別□分別下

866a12□縱破□五味不分□何名了別說爲識耶□此則味

866a13□從於識□味應無別□云何下一一句總責識體

866a14□從二得名□根生境生二俱失故

866a15□不應虛空生汝心識　破空生也

866a16□舌味和合□卽於是中元無自性□云何界生

866a17□　破共生也□旣從合生□自性屬誰而名界耶

866a18□三結示虛妄

866a19□是故當知□舌味爲緣生舌識界□三處都無□則

866a20□舌與味及舌界三□本非因緣非自然性　五

866a21□身觸界三□一牒計雙徵

866a22□阿難□又汝所明身觸爲緣生於身識□此識爲

866a23□復因身所生以身爲界□因觸所生以觸爲界

866a24□　二隨計牒破

866a25□阿難□若因身生□必無合離二覺觀緣□身何所

866a26□識　破根生也□觀對待也□無二所覺爲相待

866a27□緣□獨此身根無生識理□下破境生

866a28□若因觸生□必無汝身□誰有非身知合離者

866a29□　無身非覺破也□有身無觸尙不成知□有觸無

866b01□身故非能覺□非身無身也□下根境互亡破也

866b02□阿難□物不觸知□身知有觸　此指現道理也□

866b03□物無覺觸之知□身則能覺於觸□斯理昭然□明

866b04□白可見

866b05□知身卽觸□知觸卽身　此下依理推破□此二

866b06□句根境相卽也□今汝若許觸能生識□觸則有

866b07□知與身何異□應可身亦名觸觸亦名身□俱有

866b08□知故□應立量云□汝之身根定觸所攝□以有知

866b09□故□如所執觸□汝所執觸定身根攝□以有知故□

866b10□如汝身根□斯則觸旣生識□遂令相卽也

866b11□卽觸非身□卽身非觸□身觸二相元無處所

866b12□　身觸俱非也□以相卽故遂令俱非□則觸不成

866b13□觸□身不成身也□應立量云□汝之身根定非身

866b14□根□以有知故□如所執觸□汝所執觸定非是觸□

866b15□以有知故□如汝身根□將汝一因成我四量□令

866b16□汝相卽□亦令俱亡□身觸下二句結無二位□下

866b17□破離合

866b18□合身卽爲身自體性□離身卽是虛空等相

866b19□　初二句合卽唯身破□觸旣合身□合應無二□唯

866b20□一身根更無觸位□後二句離應無觸破□觸若

866b21□離身復何成觸□如虛空相亦無觸位

866b22□內外不成□中云何立　例破識體也□觸立則

866b23□根立□內無則外無□根境不存□識何爲相耶

866b24□中不復立□內外性空□則汝識生從誰立界

866b25□　雙牒反質也□三位俱空□識從何立　三結示

866b26□虛妄

866b27□是故當知□身觸爲緣生身識界□三處都無□則

866b28□身與觸及身界三□本非因緣非自然性　六

866b29□意識界三□一牒計雙徵

866c01□阿難□又汝所明意法爲緣生於意識□此識爲

866c02□復因意所生以意爲界□因法所生以法爲界

866c03□　二隨計牒破

866c04□阿難□若因意生□於汝意中必有所思□發明汝

866c05□意□若無前法□意無所生□離緣無形□識將何用

866c06□　先破根生□此離塵無體破也□初一句牒□於

866c07□汝下五句正破能生□由法生故種種心生□若

866c08□無法塵意根不起□離緣下二句例破所生□離

866c09□前法緣□尙無根之形貌□況所生識□將何起

866c10□用

866c11□又汝識心□與諸思量兼了別性□爲同爲異

866c12□　此下同異俱非破也□此總問同異□識心第八

866c13□也□思量第七也□了別第六也□七八二識俱第

866c14□六根□亦同名意□故此雙問二俱有過

866c15□同意卽意□云何所生　破同也□若識與意其

866c16□體同者□識卽是意□云何更分能生所生□此下

866c17□破異

866c18□異意不同□應無所識□若無所識云何意生

866c19□　無識非生破□初句半牒半定□應無下破□旣

866c20□識與意異□應一有所識一無了知□苟無了知

866c21□何言意生□以意有知故

866c22□若有所識□云何識意　設使此識有了別者

866c23□如何辨異識之與意□此有識無異破也

866c24□唯同與異二性無成□界云何立　雙結不成

866c25□也□同義無憑□異又非理□二性不立□云何識生

866c26□從汝根出□下破境生

866c27□若因法生□世間諸法不離五塵□汝觀色法及

866c28□諸聲法香法味法及與觸法□相狀分明以對五

866c29□根□非意所攝　此明五塵不卽意攝也□以各

867a01□有所對故

867a02□汝識決定□依於法生□今汝諦觀□法法何狀

867a03□　總問法塵也□法塵之法故云法法□以別揀通

867a04□也

867a05□若離色空動靜通塞合離生滅□越此諸相□終

867a06□無所得□生則色空諸法等生□滅則色空諸法

867a07□等滅　前五句□正顯無體□法塵卽前五之

867a08□影□故離五無體□生則下四句牒破轉救也□設

867a09□汝救言□色及餘法雖非意境□生滅二種正是

867a10□法塵者□若爾生滅無體□全是色等□若起若止□

867a11□無別生滅在色等外

867a12□所因旣無□因生有識□作何形相□相狀不有界

867a13□云何生　正破識界無體也□所因卽法塵□法

867a14□塵尙不可得□豈生汝識□能所俱無立何爲界

867a15□三結示虛妄

867a16□是故當知□意法爲緣生意識界□三處都無□則

867a17□意與法及意界三□本非因緣非自然性

867a18□首楞嚴義疏注經卷第三(之一)

867a19□

867a20□首楞嚴義疏注經卷第三(之二)

867a21□

867a22□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

867a23□二重約七大會相□然大之爲名□本乎世諦□小

867a24□乘法相□說諸色法四大和合之所成就□復分

867a25□內外□說此名爲諸法自相□寂而不圓□猶爲諸

867a26□法共相所揀□□而且淺□是佛如來隨他意語□

867a27□世間安立□有名無實□雖名爲大大義不成□勝

867a28□義諦中所說不爾□謂周遍含攝□體無不在□物

867a29□無不是□非因待小□當體受稱□故名爲大□今此

867b01□經中所說七義俱名大者□七義之中攝一切

867b02□法□謂空有根塵色心性相□塵塵法法無不周

867b03□遍□無不含容□破彼權見令知實義□如下文云□

867b04□均名七大□性眞圓融皆如來藏□世間無知□惑

867b05□爲因緣及自然性□皆是識心分別計度□但有

867b06□言說都無實義□斯則會相卽性□性遍相遍□方

867b07□稱勝義至極之大□豈同權敎說名自相□文三□

867b08□一伸難

867b09□阿難白佛言□世尊□如來常說□和合因緣□一切

867b10□世間種種變化□皆因四大和合發明　□昔

867b11□聞也

867b12□云何如來□因緣自然二俱排□□我今不知斯

867b13□義所屬　難今說也□排推□棄也

867b14□唯垂哀愍□開示衆生中道了義無戱論法

867b15□　求開示也□方便安立□說有四大因緣和合成

867b16□諸變化□第一義中□諸法不生□今則無滅□生滅

867b17□去來本如來藏□今以世諦疑第一義□故有斯

867b18□難　二許宣三□一指意標示

867b19□爾時世尊告阿難言□汝先厭離聲聞緣覺諸

867b20□小乘法□發心勤求無上菩提□故我今時爲汝

867b21□開示第一義諦　因緣和合四大發明□皆小

867b22□乘法□諸法不生唯如來藏□卽第一義　二牒

867b23□疑擧阿

867b24□如何復將世間戱論妄想因緣而自纏繞□汝

867b25□雖多聞□如說藥人眞藥現前不能分別□如來

867b26□說爲眞可憐愍　纏繞疑惑也□諸佛□密靡

867b27□不皆知□故云說藥□今聞諸法皆如來藏□名眞

867b28□藥現前□擧昔方便疑今眞實□名不能分別

867b29□　三□許佇聽

867c01□汝今諦聽□吾當爲汝分別開示□亦令當來修

867c02□大乘者通達實相□阿難默然承佛聖旨　□

867c03□聽許宣□現未俱益二正說二□一立理總非

867c04□阿難□如汝所言□四大和合發明世間種種變

867c05□化□阿難若彼大性體非和合□則不能與諸大

867c06□雜和□猶如虛空不和諸色□若和合者同於變

867c07□化□始終相成□生滅相續□生死死生□生生死死

867c08□如旋火輪□未有休息□阿難□如水成□□還成

867c09□水　初四句牒所計□次六句略破非和□若四

867c10□大性自體非和□則不和諸大□如空與色□無

867c11□□異□若和下破和合□若大性體自是和合□卽

867c12□成生滅□始終卽生滅也□生死下釋相□初句釋

867c13□相成□次句釋相續□謂生能成死等□死能續

867c14□生等□謂現在生續過去生也□如旋下二喩□初

867c15□喩相續□次喩相成□如文　二擧性別破七□一

867c16□地性四□一擧事以標

867c17□汝觀地性□□爲大地□細爲微塵□至□虛塵□析

867c18□彼極微色邊際相□七分所成□更析□虛卽實

867c19□空性　□虛無方分微也□卽是極微□色邊際

867c20□相□微塵有方分微也□今經指有方分微□名色

867c21□邊際相□隨經所出□不須和會　二立理廣破

867c22□阿難□若此□虛析成虛空□當知虛空出生色

867c23□相　依標立理也□旣能析色成空□亦可合空

867c24□成色□方曰相成相續耳

867c25□汝今問言□由和合故出生世間諸變化相

867c26□　牒起所疑也□欲破先牒

867c27□汝且觀此一□虛塵□用幾虛空和合而有□不

867c28□應□虛合成□虛　此下依理廣破□此合空

867c29□成色非理也□汝許析色爲空□應許合空成色□

868a01□□虛極小成用幾空□若合□虛□自成方分□不

868a02□成□虛

868a03□又□虛塵析入空者□用幾色相合成虛空

868a04□　合色爲空義乖也□虛空至大□□虛至小□析小

868a05□成大□爲用幾塵

868a06□若色合時□合色非空□若空合時□合空非色

868a07□　雙非色空互成也□色合成色□空合成空□以類

868a08□自合非互相作也

868a09□色猶可析□空云何合　重責合空義失也□析

868a10□色明空敎觀俱有□合空成色內外無憑□前文

868a11□云□猶如虛空不知諸色□若言和合相成相

868a12□續□皆爲虛妄　三會通實理

868a13□汝元不知□如來藏中性色眞空性空眞色□淸

868a14□淨本然周遍法界□隨衆生心應所知量循業

868a15□發現　此明眞色□初一句指本迷□如來下三

868a16□句顯法體□如來藏卽一法界心中道第一義

868a17□諦也□性色眞空卽俗之眞□性空眞色卽眞之

868a18□俗□皆言性者□顯卽中之眞俗也□斯則擧一卽

868a19□具三□言三體卽一□非縱橫□別名□密藏□此

868a20□眞地大也□淸淨下二句□德量□無妄相應具

868a21□無漏法故名淸淨□非是有爲故云本然□無所

868a22□不在故云周遍□此則種性體德體量悉具足

868a23□耳□若識此法□成三妙觀□方知一塵具一切佛

868a24□法一切心法一切衆生法□靡不皆在一微塵

868a25□中卽見盧舍那□卽見自己□卽見一切法□如一

868a26□微塵□一切法亦爾□下皆准此□隨衆生下顯隨

868a27□緣也□衆生十界漏無漏異□業亦不同□所感色

868a28□法淨穢殊等也　四結責迷情

868a29□世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是識心分

868b01□別計度□但有言說□都無實義　凡外小乘稟

868b02□權敎者□皆名無知□不了實義故名爲感□執

868b03□成名相故稱曰爲□皆是下總斥虛妄□識心虛

868b04□妄□顚倒從生□因迷積迷□何實之有　二火性

868b05□四□一總標無性

868b06□阿難□火性無我□寄於諸緣　緣生之火本無

868b07□主宰□無主卽無性也□因緣和合虛妄有耳

868b08□　二擧事廣破二□一擧事標徵

868b09□汝觀城中未食之家欲炊□時□手執陽燧□日

868b10□前求火　擧事也□陽燧出火鏡也

868b11□阿難□名和合者□如我與汝一千二百五十比

868b12□丘今爲一衆□衆雖爲一□詰其根本各各有身□

868b13□皆有所生民族名字□如舍利弗婆羅門種□優

868b14□盧頻螺迦葉波種□乃至阿難瞿曇種姓　引

868b15□例也□擧衆以明和合也□因別成總□總必有別□

868b16□故引三人□顯其異也□瞿曇此云地最勝□亦云

868b17□日種□優樓頻螺此云木[■/瓜]林

868b18□阿難□若此火性因和合有□彼手執鏡於日求

868b19□火□此火爲從鏡中而出□爲從艾出□爲於日來

868b20□　牒徵可知　二依理推破

868b21□阿難□若日來者□自能燒汝手中之艾□來處林

868b22□木皆應受焚　破日生也□從日至手□四萬由

868b23□旬□凡所照處何不遭熱□而獨燒汝手中艾耶□

868b24□若鏡中出□自能於鏡出然于艾□鏡何不鎔□

868b25□紆汝手執□尙無熱相□云何融泮　破鏡生也□

868b26□前四句正破□後三句縱破□火能克金□遇必融

868b27□泮□外能燒艾□內合鎔鏡□今汝不然□應非鏡

868b28□出

868b29□若生於艾□何藉日鏡光明相接然後火生

868c01□　破艾生也□艾若出火□日鏡不合何無火出□若

868c02□必待合然後火生□顯非艾出

868c03□汝又諦觀□鏡因手執□日從天來□艾本地生□火

868c04□從何方遊歷於此　總結無從也□三處不出□

868c05□火從何生□應知必無

868c06□日鏡相遠□非和非合□不應火光無從自有

868c07□　破和合無因也□日鏡非近□無和合義□緣中旣

868c08□無□非緣有火必無此理　三會通實理

868c09□汝猶不知□如來藏中性火眞空性空眞火□淸

868c10□淨本然周遍法界　明眞火也□初句指本迷□

868c11□如來下三句顯法體□淸淨下二句明德量□□

868c12□如前解

868c13□隨衆生心應所知量□阿難當知□世人一處執

868c14□鏡□一處火生□遍法界執□滿世間起□起遍世

868c15□間□寧有方所□循業發現　顯隨緣亦如前解

868c16□　四結責迷情

868c17□世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是識心分

868c18□別計度□但有言說□都無實義　如文可知

868c19□　三水性四□一總標無性

868c20□阿難□水性不定□流息無恒　緣水無常故云

868c21□不定□隨物流止卽不定相　二擧事廣破二□

868c22□一擧事標徵

868c23□如室羅城迦毘羅仙斫迦羅仙及□頭摩訶薩

868c24□多等諸大幻師□求太陰精□用和幻藥□是諸師

868c25□等□於白月晝□手執方諸□承月中水□此水爲復

868c26□從珠中出□空中自有□爲從月來　迦毘羅云

868c27□黃赤色□斫迦羅云輪□□頭摩云赤蓮華□訶薩

868c28□多未詳□此皆外道也□太陰精月也□方諸出水

868c29□珠也□太陰當中□以珠向之而求水也□月珠虛

869a01□空三處□徵訖二依理推破

869a02□阿難□若從月來□尙能遠方令珠出水□所經林

869a03□木皆應吐流□流則何待方諸所出□不流明水

869a04□非從月降　破月生也□前五句正牒破□月去

869a05□人間如日之量□故云遠方□月光照處皆合成

869a06□流□何獨珠出□流則下四句雙結非也□照處皆

869a07□流□何用珠出□設無流者□顯此水性不從月來

869a08□若從珠出□則此珠中常應流水□何待中宵承

869a09□白月晝　破珠生也□珠若生水□合常有流□不

869a10□待照月何無水生

869a11□若從空生□空性無邊□水當無際□從人□天皆

869a12□同滔溺□云何復有水陸空行　破空生也□空

869a13□若生水□有空皆水□誰不受溺□以空遍故水亦

869a14□周遍□人天水陸應不各存□滔水沒也

869a15□汝更諦觀□月從天陟□珠因手持□承珠水盤本

869a16□人敷設□水從何方流注於此　總結無從也□

869a17□月從天升□珠持手內□盤由人置□水自何來

869a18□月珠相遠□非和非合□不應月精無從自有

869a19□　破和合無因也□言水精者□是太陰精之所流

869a20□故□緣中尙無□非緣豈有　三會通實理

869a21□汝尙不知如來藏中性水眞空性空眞水□淸

869a22□淨本然周遍法界□隨衆生心應所知量□一處

869a23□執珠一處水出□遍法界執滿法界生□生滿世

869a24□間寧有方所□循業發現　節釋如前　四結

869a25□責迷情

869a26□世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是識心分

869a27□別計度□但有言說□都無實義　四風性四□一

869a28□總標無生

869a29□阿難□風性無體□動靜不常　風性無狀□動靜

869b01□以表　二擧事廣破二□一擧事標徵

869b02□汝常整衣□入於大衆□僧伽梨角動及傍人□則

869b03□有微風拂彼人面□此風爲復出袈裟角□發於

869b04□虛空□生彼人面　僧伽梨大衣也□袈裟云壞

869b05□色□衣動於此□風拂於彼□二處及空三皆不生□

869b06□應知虛妄　二依理推破

869b07□阿難□此風若復出袈裟角□汝乃披風□其衣飛

869b08□搖應離汝體□我今說法會中垂衣□汝看我衣□

869b09□風何所在□不應衣中有藏風地　破衣生也□

869b10□前五句披衣離體破□風性不靜□若生衣中應

869b11□見飛動□今何不然□我今下六句擧例無風破□

869b12□佛今垂衣不見飛搖□獨汝袈裟云何風出□衣

869b13□中未必有潛風處令衣不動

869b14□若生虛空□汝衣不動□何因無拂　此下破空

869b15□生也□此正牒破□空若生風□何須假汝動衣方

869b16□有

869b17□空性常住風應常生　此下展轉難也□今二

869b18□句隨空常在難□空性無滅□風合常有□不動衣

869b19□時何無風出

869b20□若無風時□虛空當滅　無風空滅難也□若

869b21□空生風□風不起時應是無空

869b22□滅風可見□滅空何狀　滅空無辦難□物不動

869b23□時應知風滅□空若滅時以何表辦

869b24□若有生滅□不名虛空　生滅非空難□虛空無

869b25□爲□爲無生滅□今有生滅□不名無爲

869b26□名爲虛空□云何風出　反結空不生風也□風

869b27□性搖動□虛空寂然□豈有寂然而生搖動

869b28□若風自生被拂之面□從彼面生當應拂汝自

869b29□汝□整衣□云何倒拂　破面生也□初二句牒□從

869c01□彼下四句破□被拂之人面若生風□應合順吹

869c02□汝當受拂□汝自整衣□不干風出□云何其風反

869c03□吹彼面

869c04□汝審諦觀□整衣在汝□面屬彼人□虛空寂然不

869c05□參流動□風自誰方鼓動來此　重審也□衣面

869c06□空異□動寂體殊□風從何來吹拂其面

869c07□風空性隔□非和非合□不應風心無從自有

869c08□　破和合無因也□動寂不同故云性隔□心卽是

869c09□性□文變故爾　三會通實理

869c10□汝宛不知□如來藏中性風眞空性空眞風□淸

869c11□淨本然周遍法界□隨衆生心應所知量□阿難

869c12□如汝一人微動服衣□有微風出□遍法界拂□滿

869c13□國土生□周遍世間□寧有方所□循業發現　四

869c14□結責迷情

869c15□世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是識心分

869c16□別計度□但有言說□都無實義　五空性四□一

869c17□總標無性

869c18□阿難□空性無形□因色顯發　空無有質□離色

869c19□之處卽顯是空□以對待故□故無性也　二擧

869c20□事廣破二□一擧事標徵

869c21□如室羅城去河遙處□諸刹利種及婆羅門毘

869c22□舍首陀兼頗羅墮旋陀羅等□新立安居□鑿井

869c23□求水　擧事也□刹帝利云田王□婆羅門云淨

869c24□志□毘舍云坐□□首陀云農者□頗羅墮云利根□

869c25□亦捷疾□□陀羅云殺者

869c26□出土一尺□於中則有一尺虛空□如是乃至出

869c27□土一丈□中間還得一丈虛空□虛空淺深隨出

869c28□多少□此空爲當因土所出□因鑿所有□無因自

869c29□生　標徵也□隨出土之多少□則見空之淺深

870a01□也□虛空與色二俱是假□互相因有□體不離色□

870a02□今此推徵令知虛妄　二依理推破

870a03□阿難□若復此空無因自生□未鑿土前何不無

870a04□□□唯見大地□逈無通達　破無因生也□空

870a05□若無因□鑿前何無□鑿後何有□無因不成

870a06□若因土出□則土出時應見空入□若土先出無

870a07□空入者□云何虛空因土而出　破土生□此正

870a08□破也□前三句牒破□土若生空□土出井時□應見

870a09□虛空出土入井□若土下四句結非□若見土出

870a10□不見空入□云何言空從土而有

870a11□若無出入□則應空土元無異因□無異則同□則

870a12□土出時空何不出　此轉破也□若不見空出

870a13□土入井□則土因空果二無有異□土卽是空□空

870a14□卽是土□土出井時□何不見空從井而出

870a15□若因鑿出□則鑿出空應非出土□不因鑿出□鑿

870a16□自出土云何見空　破鑿生也□前三句正破鑿

870a17□出□若鑿出空□鑿自出空□云何見土從井而出□

870a18□不因下三句反破不因□土因鑿出□空因何有

870a19□汝更審諦諦審諦觀□鑿從人手□隨方運轉□土

870a20□因地移□如是虛空因何所出　再審二處也□

870a21□土從地中運鑿移出□故云地移

870a22□鑿空虛實不相爲用□非和非合□不應虛空無

870a23□從自出　此破和合□重結無因也□鑿空二體

870a24□也□虛實二義也□豈相符順而稱和合□餘文可

870a25□知　三會通實義三□一類通前義

870a26□若此虛空性圓周遍本不動搖□當知現前地

870a27□水火風□均名五大□性眞圓融□皆如來藏本無

870a28□生滅　前三句□顯虛空之大義也□虛空若從

870a29□因緣所生□體非周遍□復是動搖□豈名爲大□夫

870b01□言大者常遍爲義□常故無生滅動搖□遍故時

870b02□處悉有□若因緣生□此有彼無□現有未無□緣會

870b03□則生□緣離則滅□今此不爾□本如來藏□本自周

870b04□遍□本不動搖□故名爲大□當知下六句□類前四

870b05□性同受大名□咸稱大者□皆周遍故□無動搖故□

870b06□是藏性中眞功德故□無方大用遍一切處作

870b07□利益故□豈同方便有名無實而稱大耶　二

870b08□斥勸硏詳

870b09□阿難□汝心昏迷□不悟四大元如來藏□當觀虛

870b10□生爲出爲入爲非出入　無圓實智故名昏□

870b11□不了常遍故稱迷□若虛空性有出入等□則體

870b12□非常□亦無遍義□豈名爲大□故勸詳審也　三

870b13□正會今理

870b14□汝全不知□如來藏中性覺眞空性空眞覺□淸

870b15□淨本然周遍法界□隨衆生心應所知量□阿難□

870b16□如一井空□空生一井□十方虛空亦復如是□圓

870b17□滿十方□寧有方所□循業發現　例前可解

870b18□　四結責迷情

870b19□世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是識心分

870b20□別計度□但有言說□都無實義　六根性□然小

870b21□乘多出四大□大敎始有空名□根之與識同名

870b22□大者未見經出□諸圓實敎□圓觀諸法根境識

870b23□三周遍不動□雖有其義□不立大名□今此特出□

870b24□眞爲最後究竟垂範也□文四□一總標無性

870b25□阿難□見覺無知□因色空有　二擧事廣破二□

870b26□一擧事標徵

870b27□如汝今者在祇陀林□朝明夕昏□設居中宵□白

870b28□月則光黑月便暗□則明暗等因見分析□此見

870b29□爲復與明暗相幷太虛空□爲同一體□爲非一

870c01□體□或同非同□或異非異　此約四句以徵□謂

870c02□一也□異也□亦一亦異也□非一非異也　二依

870c03□理推破

870c04□阿難□此見若復與明與暗及與虛空元一體

870c05□者□則明與暗二體相亡□暗時無明□明時無暗□

870c06□若與暗一□明則見亡□必一於明□暗時當滅□滅

870c07□則云何見明見暗□若明暗殊□見無生滅□一云

870c08□何成　此破一也□前四句牒計□則明下四句

870c09□立理□若與下六句推破□見與境一□境滅見亡□

870c10□如何分辦明之與暗□若明下三句結非□明暗

870c11□自殊□見不隨滅□應知此見不與境一

870c12□若此見精與暗與明非一體者□汝離明暗及

870c13□與虛空□分析見元□作何形相□離明離暗及離

870c14□虛空□是見元同龜毛□角□明暗虛空三事俱

870c15□異□從何立見　破異也□初三句牒計□汝離下

870c16□四句正難離境何相□離明下四句結成畢竟

870c17□無體□上皆正破□明暗下三句結破□□可知

870c18□明暗相背□云何或同□離三元無□云何或異

870c19□　破兩亦也□同卽一也□明暗互滅故云相背□若

870c20□與一同見卽隨滅□如前所破□明暗虛空離此

870c21□無見□亦異不可

870c22□分空分見本無邊畔□云何非同□見暗見明性

870c23□非遷改□云何非異　破雙非也□空見無辨□

870c24□故非不一□明暗自遷見無生滅□故非不異

870c25□汝更細審微細審詳審諦審觀□明從太陽□暗

870c26□隨黑月□通屬虛空□壅歸大地□如是見精因何

870c27□所出　重審也□勸細審詳□四境之中從何有

870c28□見

870c29□見覺空頑□非和非合□不應見精無從自出

871a01□　破和合無因也　三會通實義三□一類通前

871a02□義

871a03□若見聞知性圓周遍本不動搖□當知無邊不

871a04□動虛空幷其動搖地水火風□均名六大□性眞

871a05□圓融□皆如來藏本無生滅　見聞覺知同名

871a06□大者□蓋常遍故□如前文釋　二斥勸硏詳

871a07□阿難□汝性沈淪□不悟汝之見聞覺知本如來

871a08□藏□汝當觀此見聞覺知□爲生爲滅□爲同爲異□

871a09□爲非生滅□爲非同異　生滅同也□非生滅異

871a10□也□爲同爲異兩亦也□見聞旣眞□四句□得□

871a11□不動周遍□其大者歟　三正會今理

871a12□汝曾不知□如來藏中性見覺明覺精明見□淸

871a13□淨本然周遍法界□隨衆生心應所知量□如一

871a14□見根見周法界□聽嗅嘗觸見觸覺知□妙德瑩

871a15□然□遍周法界□圓滿十虛□寧有方所□循業發現

871a16□　曾則也□聽嗅嘗觸者□鼻舌二根境合始覺□

871a17□故名嘗觸□覺觸身也□覺知意也　四結責迷

871a18□情

871a19□世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是識心分

871a20□別計度□但有言說□都無實義　七識性四□一

871a21□總標無性

871a22□阿難□識性無源□因於六種根塵妄出　二擧

871a23□事廣破二□一擧事標徵

871a24□汝今遍觀此會聖衆□用目循歷□其目周視□但

871a25□如鏡中無別分析□汝識於中□次第標指□此

871a26□是文殊□此富樓那□此目□連□此須菩提□此舍

871a27□利弗□此識了知□爲生於見□爲生於相□爲生

871a28□虛空□爲無所因突然而出　根能照境如鏡

871a29□照物□識能了境分別自他□此識分別爲從何

871b01□生　二依理推破

871b02□阿難□若汝識性生於見中□如無明暗及與色

871b03□空□四種必無□元無汝見□見性尙無□從何發識

871b04□　破根生也□有相有見□相無見無□根尙無形□

871b05□識從何發

871b06□若汝識性生於相中不從見生□旣不見明□亦

871b07□不見暗□明暗不□卽無色空□彼相尙無□識從

871b08□何發　破境界也□相見相待□無見無相□相猶

871b09□不立□從何有識

871b10□若生於空□非相非見□非見無辨□自不能知

871b11□明暗色空□非相滅緣□見聞覺知無處安立

871b12□　此下破空生□初二句審定不由根境也□非見

871b13□下正破□前三句非見不辨四境破□非相下三

871b14□句□非相不立五根破□相卽是緣□四境旣無卽

871b15□所緣境滅□所緣旣無五根何有□上皆牒破不

871b16□假根境也

871b17□處此二非□空則同無□有非同物□縱發汝識□

871b18□欲何分別　正破識從空生也□非相非見□故

871b19□云二非□卽正指空也□同無者如龜毛□角畢

871b20□竟無故□若言其空是有體者□豈同物像可形

871b21□可狀□又此虛空昏純無辨□無辨之空若有

871b22□所生亦應無辨□故云欲何分別

871b23□若無所因突然而出□何不日中別識明月

871b24□　破無因也□日中無月□旣無見月之識□應知非

871b25□是無因而有

871b26□汝更細詳微細詳審□見託汝睛□相推前境□可

871b27□狀成有□不相成無□如是識緣因何所出□識動

871b28□見澄□非和非合　重審生處也□晴卽浮塵□

871b29□境卽明暗□成有成無卽虛空也□識動下二句

871c01□結非和合□動謂能了別也□澄謂但照境也

871c02□聞聽覺知亦復如是□不應識緣無從自出

871c03□　前二句例破餘識□聞聽卽耳鼻□覺知卽舌身

871c04□意識□不應下二句結無生處□識起緣由□故云

871c05□識緣　三會通實義三□一類通前義

871c06□若此識心本無所從□當知了別見聞覺知圓

871c07□滿湛然性非從所□兼彼虛空地水火風□均名

871c08□七大□性眞圓融□皆如來藏本無生滅　初二

871c09□句能類□當知下所類□了別謂識□見聞謂根也□

871c10□是生識之根□故云了別見聞等　二斥勸硏詳

871c11□阿難□汝心□浮□不悟見聞發明了知本如來

871c12□藏□汝應觀此六處識心□爲同爲異□爲空爲有□

871c13□爲非同異□爲非空有　同異如根中破□空謂

871c14□空生□有謂根境□非空有謂無因也　三正會

871c15□今理

871c16□汝元不知如來藏中性識明知覺明眞識妙覺

871c17□湛然遍周法界含吐十虛□寧有方所□循業發

871c18□現　四結責迷情

871c19□世間無知□惑爲因緣及自然性□皆是識心分

871c20□別計度□但有言說□都無實義　三承前開示

871c21□獲悟二□一具□大衆領悟二□一略□除疑

871c22□爾時阿難及諸大衆□蒙佛如來微妙開示□身

871c23□心蕩然得無□□　三科七大卽相卽性□本

871c24□自不生□今則無滅□生滅去來皆如來藏圓遍

871c25□不動淸淨本然□此是如來宣勝義中眞勝義

871c26□性□故云微妙開示□身心圓明□故云蕩然□更無

871c27□諸法可爲所疑□故無□□　二廣述得益四□

871c28□一悟心廣大益

871c29□是諸大衆□各各自知心遍十方□見十方空□如

872a01□觀手中所持葉物　向執心在身中□謂言是

872a02□我眞性□今知空在心內□如片物持於掌間□下

872a03□文亦云□空生大覺中□如海一□發　二了物

872a04□咸眞益

872a05□一切世間諸所有物□皆卽菩提妙明元心□心

872a06□精遍圓□含□十方　向執心外有法□今悟法

872a07□法唯心□離實相外無法可得□故世間物皆菩

872a08□提也□菩提云覺□覺卽是佛□若執無情無佛性

872a09□者□請看此文□縱信無情有性□仍說不具諸

872a10□法□遂令佛性派成其二□一具法佛性□謂有情

872a11□性□二不具法佛性□謂無情性□若此派分□何異

872a12□他說無情草木無佛性耶□今立量示云□一切

872a13□草木是有法□定具諸法故爲宗□因云有佛性

872a14□故□同喩如有情□正敎量云□地水火風均名七

872a15□大性眞圓融皆如來藏□妙覺湛然周遍法界

872a16□含吐十方寧有方所□稟彼說者□宜悉詳之

872a17□　三反顧遺身益

872a18□反觀父母所生之身□猶彼十方虛空之中吹

872a19□一微塵□若存若亡□如湛巨海流一浮□□起滅

872a20□無從　太虛處我心中□尙如片物在掌□更觀

872a21□所生微質□於心大小若何□故擧空中一塵□存

872a22□亡豈辨□喩至小也□如湛下再擧□喩了身無

872a23□生也□前喩猶存小相□今喩相本無生□故此二

872a24□喩各顯一意　四妙獲元心益

872a25□了然自知□獲妙本心常住不滅　了謂顯了□

872a26□猶分明也□然語辭也□明解在心故云自知□獲

872a27□得也□迷妄名失□了悟名得□旣言常住不滅□故

872a28□非新得□但顯現耳　二阿難說偈讚述二□一

872a29□標擧

872b01□禮佛合掌□得未曾有□於如來前說偈讚佛

872b02□　得益在懷□蓋承開示□故展禮伸讚述益發心

872b03□也　二正說四□一嘆佛法希有二□一正歎

872b04□　妙湛總持不動尊□首楞嚴王世希有　初句

872b05□讚佛□佛有三身□謂法報應□今皆具歎□妙湛法

872b06□身也□法身無相湛然常寂□無作無爲遍一切

872b07□處不生滅故□總持報身也□謂無量劫修行諸

872b08□度之所顯發□總攝一切無漏功德□盡未來際

872b09□任持不失□無有壞滅□□彼因故□不動尊者應

872b10□身也□謂隨機感厭求勝劣□衆生心中之所顯

872b11□現眞如用相□名之爲應□佛體不動□無有作意□

872b12□如月不降百水不升□慈善根力法爾如此□亦

872b13□如鏡像隨形所現鏡且不動□故以不動爲應

872b14□身也□又妙及尊字通上通下□謂三身一體不

872b15□三而三□體相用法具一切義□故名爲妙□是最

872b16□究竟□極證所顯□故名爲尊□下句嘆法□卽行法

872b17□也□一經所顯□唯此三昧□最尊最勝於法自在□

872b18□故稱爲王□上句理果□下句是行□理果行三是

872b19□所詮義□必因能詮所詮方顯□是故四法皆具

872b20□嘆也　二述益

872b21□銷我億劫顚倒想□不歷僧祇獲法身　初句

872b22□斷障□卽前身心蕩然得無□□也□下經云□從

872b23□無始來顚倒淪替□今言億者□擧大數耳□妄認

872b24□四大六塵緣影爲身心相□迷己爲物□觀大觀

872b25□小□皆爲顚倒虛妄亂想□今聞開示□不執不認

872b26□故名爲銷□下句悟道□卽獲妙本心常住不滅

872b27□也□阿僧祇云無數□劫波云時分□方便敎說一

872b28□切諸佛皆於無數劫中修波羅蜜然後成佛□

872b29□今於此會言下頓悟□獲妙本心常住不滅□何

872c01□歷僧祇之有乎□故下文云□歇卽菩提□不從人

872c02□得□何藉□勞肯□修證□又云□彈指超無學□又

872c03□圓覺云□知幻卽離不作方便□離幻卽覺亦無

872c04□漸次□皆此義也□然據今文□且□解悟□如文云

872c05□各各自知心遍十方□知卽解也□□雖論解□不

872c06□無證悟□以隨人入位淺深不同□且如兩敎二

872c07□乘稟權菩薩圓敎根性未發信者悟此境界□

872c08□卽是解悟□若曾已入信解行位聞法開悟□卽

872c09□是證悟□更有已入地住□卽增道損生□乃至妙

872c10□覺□破惑證理□發眞妙用□皆隨位淺深而論廣

872c11□狹□此則一會之衆皆得妙益耳　二願得果

872c12□度生二□一正陳所願二□一陳願

872c13□願今得果成寶王□還度如是恒沙衆　初句

872c14□□智□卽佛道無上誓願成也□卽於此身期獲

872c15□證故□故云願今□次句□悲□卽衆生無邊誓願

872c16□度也□下云除惑□卽煩惱無盡誓願斷□悲智二

872c17□法卽菩提心□正是道體□復以要誓總而持之□

872c18□卽三法周備四願具足□發菩提心畢於此矣□

872c19□依圓覺疏□頓敎因地總有三重□初了悟覺性□

872c20□卽前獲妙本心得法身也□二發菩提心□卽今

872c21□悲智二願也□後修菩薩行□卽向下問修行方

872c22□便也□謂若不了自心□云何知正道□故多劫修

872c23□行非眞菩薩□次不發大心無由起行□故善財

872c24□先陳已發方問修行□圓頓修證莫過此矣

872c25□　二述意

872c26□將此深心奉塵刹□是則名爲報佛恩　上句

872c27□同佛化□上求下化悲智二心□一一先悟妙覺

872c28□明性□從深理生□故名深心□以此二心□承順塵

872c29□刹諸佛化行□無二無別□故名爲奉□下句結報

873a01□恩□大論云□假使頂戴經塵劫□身爲床座遍三

873a02□千□若不傳法度衆生□畢竟無能報恩者　二

873a03□重請證明

873a04□伏請世尊爲證明□五濁惡世誓先入□如一衆

873a05□生未成佛□終不於此取泥洹　我願成道本

873a06□爲度生□度生之心非暫時爾□盡未來際衆生

873a07□界盡我方入滅□斯願至重□故請證明　二乞

873a08□除惑速成

873a09□大雄大力大慈悲□希更審除微細惑□令我早

873a10□登無上覺□於十方界坐道場　初句嘆德□威

873a11□德猛盛如獅子王□故名雄□十義具足不可屈

873a12□伏□故云力□慈悲謂拔苦與樂□無緣普救□皆

873a13□言大者□顯無上也□次句乞除惑□自乘修惑大

873a14□乘所知□俱名微細□下二句乞速成□前文已願

873a15□得果□今再言者□以度生心切願早得也□上句

873a16□眞身□下句垂應□登成也□道場現八相也□前

873a17□云未成不滅□約時□論□今云於十方界□約處

873a18□橫說□卽釋成上求下化也　四喩道心無動

873a19□舜若多性可銷亡□□迦羅心無動轉　舜若

873a20□多云空也□虛空之性不可銷滅□今尙可滅□上

873a21□求下化菩提之心終無移動□故不動轉□□迦

873a22□羅云□固不壞也□又□爲輪□輪有□□□謂

873a23□悲智之心自利利他□皆能□□惑業苦故

873a24□首楞嚴義疏注經卷第三(之二)

873b01□

873b02□首楞嚴義疏注經卷第四(之一)

873b03□

873b04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

873b05□二破滿慈執相難性顯如來藏四□一致請三□

873b06□一總述未了三□一展敬伸歎

873b07□爾時□富樓那彌多羅尼子□在大衆中□卽從座

873b08□起□偏袒右肩□右膝著地□合掌恭敬□而白佛

873b09□言□大威德世尊□善爲衆生□敷演如來第一義

873b10□諦　如來說法□大衆咸坐□欲有所問先起展

873b11□敬□展敬之儀不離三業□胡□合掌身也□恭

873b12□敬意也□白言下口也□如來藏心不空不有卽

873b13□性卽相□名第一義□是佛所證決定無妄審實

873b14□名諦　二引喩述迷

873b15□世尊常推說法人中□我爲第一□今聞如來微

873b16□妙法音□猶如聾人逾百步外聆於蚊□□本所

873b17□不見□何況得聞□佛雖宣明令我除惑□今猶未

873b18□詳斯義究竟無疑惑地　滿慈子善說法要□

873b19□衆推無上□今聞佛說□未盡領解□猶壞耳者對

873b20□微細聲遠逾百步□□能明辯□第一義諦微妙

873b21□寂滅□微細聲也□聞而不解與不聞等□猶聾人

873b22□也□言語道斷心行處滅□逾百步也□說斯等法

873b23□令我除惑□猶拘疑網未盡悔結□故引比也

873b24□　二比論得失

873b25□世尊□如阿難輩□雖則開悟□習漏未除□我等會

873b26□中登無漏者□雖盡諸漏□今聞如來所說法音□

873b27□尙紆疑悔　開悟者□如前獲妙本心常住不

873b28□滅也□小乘有學方斷分別俱生全在□名習漏

873b29□未除□滿慈無學斷盡俱生□此約小乘煩惱障

873c01□說□問何故無學尙紆疑悔□初果之輩解悟不

873c02□疑耶□答煩惱所知二障差別□人執法執輕重

873c03□不同□故正理論云□或有於境智不及愚□所

873c04□謂凡夫善通三藏□羅漢不識赤鹽□以所知障

873c05□障法界理□羅漢雖得無漏煩惱輕故□尙紆疑

873c06□悔所知重故□阿難雖得開悟所知輕也□習漏

873c07□未除煩惱重也　二別□所疑二□一藏性生

873c08□相疑

873c09□世尊□若復世間一切根塵陰處界等□皆如來

873c10□藏淸淨本然□云何忽生山河大地諸有爲相□

873c11□次第遷流終而復始　前五句引所聞□卽同

873c12□圓覺剛藏云若諸衆生本來成佛也□云何下

873c13□五句□疑難□卽同彼云何故復有一切無明□

873c14□彼反難云□若諸無明衆生本有□何因緣故如

873c15□來復說本來成佛□今經無此難者□意已含故□

873c16□復有牒而縱之責無窮過□卽同下文別答違

873c17□妨也□然剛藏所問□反覆成難□文聚一處□鉤鎖

873c18□相連□如來答釋亦總示云□世界始終念念相

873c19□續一切對待□皆由分別生死垢心輪□妄見□

873c20□未離妄見而辨覺性□遂令覺性成諸輪轉□乃

873c21□至結云□如是分別非爲正問□今經問旣前後□

873c22□答亦隨問□二經答意□廣略雖別大旨攸同□如

873c23□彼經云□種種取捨皆是輪□□未出輪□而辨

873c24□圓覺□彼圓覺性卽同流轉□若免輪□無有是

873c25□處等□此卽責剛藏□不了圓覺自性絶諸對待

873c26□生死涅槃猶如昨夢□遂引無明生死有爲□反

873c27□復成疑□以難衆生本來成佛□故佛斥□此正

873c28□是生死垢心分別妄見□遂令圓覺成輪轉也□

873c29□由是擧喩□雲□月運舟行岸移等□今經卽以

874a01□常說本性覺體妙明明妙□反而責之□以辨滿

874a02□慈解惑之心□解則已知覺體本妙無明本空

874a03□山河大地如空華相□夫何致疑□惑則能所妄

874a04□分强覺俄起□三細爲本四輪成界□遂有世界

874a05□衆生業果相續□斯皆未出輪□而辨圓覺彼

874a06□圓覺性卽同流轉□故二經之意□問答□同也□

874a07□然此是法空門下疑難大節□最障修證□滿慈

874a08□跡雖小聖□今經圓通述悟無非大途□故所陳

874a09□難剛藏無異□學者至此請細觀之　二大性

874a10□俱遍疑

874a11□又如來說地水火風本性圓融周遍法界湛然

874a12□常住□世尊□若地性遍云何容水□水性周遍火

874a13□則不生□復云何明水火二性□俱遍虛空不相

874a14□陵滅□世尊□地性障□□空性虛通□云何二俱周

874a15□遍法界　此約世諦水火性異□難第一義性

874a16□相俱融□下文答云□觀相元妄□無可指陳□觀性

874a17□元眞唯妙覺明□妙覺明心先非水火□云何復

874a18□問相陵滅義　三雙結求誨

874a19□而我不知是義攸往□惟願如來□宣流大慈□開

874a20□我迷雲及諸大衆□作是語已□五體投地□欽渴

874a21□如來無上慈誨　攸所也□據說則本然淸淨

874a22□互遍互融□據今則宛爾山河□碩乖水火□莫知

874a23□所往□孰是孰非□願垂慈誨□冀無所惑　二許

874a24□宣三□一□詮

874a25□爾時世尊□告富樓那及諸會中漏盡無學諸

874a26□阿羅漢□如來今日□普爲此會□宣勝義中眞勝

874a27□義性　如來常依二諦說法□謂世俗諦勝義

874a28□諦□今所說者異乎常說□謂勝義勝義諦也□一

874a29□眞法界中道實相□無法不收□無法不遍□上聖

874b01□下凡情與非情皆成佛道□斯爲極唱最後垂

874b02□範也　二顯益

874b03□令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空□向

874b04□上乘阿羅漢等□皆獲一乘寂滅場地眞阿練

874b05□若正修行處　方便敎說□定性二乘無性闡

874b06□提不得成佛如焦芽敗種等□今此會通□咸歸

874b07□一乘究竟涅槃□涅槃經云□我於餘經說有聲

874b08□聞不得作佛□非於此經作如是說□涅槃佛性

874b09□卽如來藏□亦名一乘□亦名首楞嚴□二經同味

874b10□不亦宜乎□斯則會五性融三乘□了義極談莫

874b11□斯爲最□阿練若云無□雜□首楞嚴王卽諸佛

874b12□之大寂定□名眞無喧雜正修行處也　三□

874b13□聽

874b14□汝今諦聽□當爲汝說　三佇聞

874b15□富樓那等□欽佛法音□默然承聽　四答釋二□

874b16□一答藏性生相疑二□一正答所疑三□一牒疑

874b17□佛言□富樓那□如汝所言□淸淨本然云何忽生

874b18□山河大地　二正答二□一唯一眞心

874b19□汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙□富

874b20□樓那言□唯然世尊□我常聞佛宣說斯義　一

874b21□眞如心□是佛常說□或名法界□或名實相□或如

874b22□來藏性□或妙淨明心□一經之內尙有多名□況

874b23□諸經耶□名雖有異一體無別□皆顯法界一相

874b24□本來平等□三科七大□虛妄有生□虛妄名滅□生

874b25□滅去來本如來藏□不動周圓□妙眞如性□性眞

874b26□常中求於去來迷悟死生□了無所得□若了斯

874b27□旨□何山河之忽起有爲之遷流耶□何致問於

874b28□如來耶□故□責問□已釋疑盡□此就眞如門約

874b29□體絶相以答也□性覺本覺指體也□妙明明妙

874c01□顯用也□顯不由他故云性覺□性自覺故□性自

874c02□明故□豈由於他□顯非有始故名本覺□本來覺

874c03□故□本來明故□豈因始有□又體無改易故名性

874c04□覺□相非生起故名本覺□體相寂滅心言不能

874c05□及□故稱妙□靈鑒不昧昏惑不能暗□故名明□妙

874c06□明明妙左右言耳□或可寂而常照故稱妙明□

874c07□照而常寂故曰明妙□此顯法界一相眞覺無

874c08□二□圓覺亦云□一切覺故圓覺普照寂滅無二□

874c09□古人所解各隨其意□云云在彼□不能具□

874c10□　二起諸妄法□卽約生滅門隨緣成事以釋□文

874c11□三□一總問覺明

874c12□佛言□汝稱覺明□爲復性明稱名爲覺□爲覺不

874c13□明稱爲明覺　此之一問定其解惑也　解則

874c14□不合致疑□惑則此非正問□問意云□汝聞我

874c15□說性覺妙明□爲作何解□爲此覺體本性自明

874c16□名爲覺明□爲復覺自不明由覺他明明與覺

874c17□異名爲明覺□覺明之號由誰而立□故云汝稱

874c18□等□此之二意□一正一邪□定滿慈答爲得何意□

874c19□得此則無疑□認邪則生妄□故此一問定其解

874c20□惑也　二答由所覺

874c21□富樓那言□若此不明名爲覺者□則無所明

874c22□　據斯答意□覺體自不能明□必須別假他明爲

874c23□其所覺□若無所覺之明□但可獨名爲覺□不

874c24□得兼稱覺明□若欲兼稱覺明□必有明爲所覺□

874c25□斯則但認於邪□以爲妄法生起之本□佛之本

874c26□意□覺性元明□必不因他而稱明覺□覺妙明妙

874c27□覺圓明圓□明覺一相無二無別□此唯眞覺更

874c28□無別法□除一寶相餘皆魔事□滿慈起敎□示

874c29□自不知□妄認所明□遂成迷倒　三約計□妄

875a01□二□初且破滿慈能所執見三□一破眞覺墮能

875a02□所

875a03□佛言□若無所明則無明覺□有所非覺　初二

875a04□句總牒所計□若汝執言□必有所明方稱明覺□

875a05□若無所明無明覺者□佛卽破云□有所非覺也□

875a06□意云若有能所焉稱眞覺□夫眞覺者離能所

875a07□相□見道偈云□若時於所緣□智都無所得□爾

875a08□時住唯識□離二取相故□經云□不了心及緣□

875a09□則生二妄想□了心及境界□妄想則不生□上文

875a10□云□覺所覺□□覺非□中□故知有所非眞覺也

875a11□　二破妙性非湛明

875a12□無所非明□無明又非覺湛明性　初一句別

875a13□牒所明□若如汝言□必有所明方稱覺明□若無

875a14□所明但可名覺者□次二句破云□如來常說覺

875a15□湛明性□豈得無明□若實無明□不合名爲覺湛

875a16□明性　三結示眞妄二覺

875a17□性覺必明□妄爲明覺　上句結眞□下句結妄□

875a18□性覺必有眞明□故云性覺妙明本覺明妙□妄

875a19□謂明異於覺□是故汝言若無所明則無明覺

875a20□以有所明方稱覺明□故解惑之見於焉可辨

875a21□　二正顯迷眞起妄之由二□一通明妄覺托

875a22□眞之相

875a23□覺非所明□因明立所　眞覺之體□本有妙明□

875a24□不逐緣生□非由境起□本來寂照法界一相□故

875a25□云覺非所明□因此眞明□無明不了妄執爲所□

875a26□由是一念□起四惑俱生□本識初相莫不是

875a27□此□起信云□由不如實知眞如法一□故不覺心

875a28□起而有於念□又云□不生不滅與生滅和合

875a29□非一非異□名爲阿梨耶識□是此眞明爲執所

875b01□認而立所明也□此卽眞如不守自性□爲妄所

875b02□見便爲所相□如前燈光爲□所見便爲圓影□

875b03□此名無始住地無明□纓絡經云□四住地前使

875b04□無法起□故寂極微細□卽此所相也　二廣

875b05□辨三相展轉生由二□一立因相二□一別示三

875b06□相三□一異相

875b07□所旣妄立□生汝妄能□無同異中熾然成異

875b08□　起信名爲業相□故論云□以依不覺故心動說

875b09□名爲業□覺則不動□動卽有苦□果不雜因故□

875b10□此經名爲異相者□異有二義□一相望論異□謂

875b11□不覺則動□覺則不動□動異不動故□二當體論

875b12□異□謂此業相具能所故□有生滅故□今此文云□

875b13□所旣妄立生汝妄能者□卽當體論異也□眞覺

875b14□妙明本非能所相□無明不覺妄認爲所□妄所

875b15□成故妄能隨生□能所二心不相離也□無同異

875b16□中熾然成異者□卽相望論異也□一眞之體□離

875b17□言說相□離心緣相□故無同異□能所妄分□二相

875b18□俄起□顯然成立相異無相也□亦名動相□異靜

875b19□心故　二同相

875b20□異彼所異□因異立同　起信名爲轉相□故論

875b21□云□以依動故能見□不動則無見□轉者起也□轉

875b22□前動心起成能見故□今言異彼所異者□能異

875b23□卽同相□所異卽異相□欲異異相須立同名□前

875b24□異於眞□今異於異□待異立同□又□顯故□亦名

875b25□靜相□靜異動故□此靜待動□非絶待靜□故云因

875b26□異立同　三無同異相

875b27□同異發明□因此復立無同無異　起信名爲

875b28□現相□故論云□以依能見故□境界妄現□離見則

875b29□無境界□此則梨耶三境現也□今云同異發明

875c01□者□由前同異二相相形顯發故□遂令心相轉

875c02□□能成外境□形對前二而立此名□非前靜相

875c03□故名無同□非前動相名爲無異□此則待同異

875c04□之無同異□非絶待之無同異也□故云同異發

875c05□明也□此之三相本識分齊□流注生滅念念不

875c06□息□非凡夫二乘之所能覺□由彼一念無明所

875c07□起□起信名爲不相應染□唯佛究盡□故文云□依

875c08□無明熏習所起識者□非凡夫能知□亦非二乘

875c09□智慧所覺□謂依菩薩從初正信發心觀察□若

875c10□證法身得少分知□乃至菩薩究竟地不能盡

875c11□知□唯佛窮了　二總指釋成

875c12□如是擾亂相待生勞□勞久發塵自相渾濁

875c13□　如是三相□互相擾惱□互相雜亂□形待不息遂

875c14□成勞倦□如勞目睛則有狂華□三相虛妄染汚

875c15□眞性□故名爲塵□汨淸淨體令失明潔□故名爲

875c16□濁□濁之□細名相五重□如下廣辨□皆由此

875c17□三而爲根本也　二辨果相二□一由因引果

875c18□二□一由細引□

875c19□由是□引起塵勞煩惱　由前三細□引起四□□

875c20□謂智相相續執取計名也□此四正是二障之

875c21□體□以妄想內熏境界外熏□因緣具足□由是

875c22□方生□故云引起□染汚勞累造業受報□輪轉無

875c23□窮皆由於此□卽煩惱道也□下業果衆生卽後

875c24□二□□起信云□以有境界緣故復生六種相□此

875c25□卽六□也　二由內感外

875c26□起爲世界□靜成虛空□虛空爲同□世界爲異□彼

875c27□無同異眞有爲法　起卽是動□動卽異相□異

875c28□名差別爲世界體□世爲遷流□界爲方位□前後

875c29□改轉隔別不同□故名世界□皆由內有異相爲

876a01□本□故云起爲世界□靜卽同相同名不異□形前

876a02□差別動亂□故名爲靜卽虛空之體也□虛空無

876a03□差別動轉□由內有同相□對動之靜爲此因故□

876a04□故云靜成虛空□虛空下二句結由二相也□彼

876a05□無下指現相□亦名現識□此就梨耶三相具足

876a06□成就位□說名眞有爲法□以能成就八識六塵

876a07□及根身種子等□前之二相雖亦有爲□三相未

876a08□具□能事未辦□故成就位方說有爲□又此一相

876a09□名無同異□濫前所說眞如覺體亦無同異□故

876a10□此特指是有爲法□卽知非是眞無同異□無同

876a11□異言眞妄俱有□由此揀故無相濫失□然此三

876a12□相□說雖次第起卽同時□所感外器虛空及有

876a13□情根□一念頓現□亦非前後□不可以說之次第

876a14□而責現之後先耳　二正明果相三□一世界相

876a15□續二□一辨其相二□一明四輪所起四□一風輪

876a16□覺明空昧相待成搖□故有風輪執持世界

876a17□　由前所旣妄立生汝妄能□所卽影明□能卽妄

876a18□覺□此之覺明全是無明□無明昏鈍遍述法界□

876a19□卽成空昧□故下文云□汝見虛空遍十方界空

876a20□見不分等□見卽妄覺也□一明一昧□一動一靜□

876a21□刹那生滅相待不息□於內生滅卽名爲搖□於

876a22□外卽成風輪初起□是故世界之初風輪爲始□

876a23□虛空卽爲世界所依□故下文云□迷妄有虛空□

876a24□依空立世界也　二金輪

876a25□因空生搖□堅明立□□彼金寶者明覺立堅□故

876a26□有金輪保持國土　無明生滅形待不息□故

876a27□云因空生搖□執認所明堅持不捨□故云堅明

876a28□立□□於內卽是覺明堅執□於外卽成金輪次

876a29□起□故云彼金寶者明覺立堅□故知寶性因覺

876b01□明有□是故衆寶皆體堅而用明也　三火輪

876b02□堅覺寶成□搖明風出□風金相摩□故有火光爲

876b03□變化性　前二句指前二性□爲生火之由□於

876b04□內則生滅不停□堅執不捨□於外則動搖不息□

876b05□堅剛難壞□互相摩觸而有火生□如取火法鑽

876b06□燧與木一堅一動□火能鎔散成熟萬物□故云

876b07□爲變化性　四水輪

876b08□寶明生潤□火光上蒸□故有水輪含十方界

876b09□　於內則愛明堅執燥心熾盛□於外則寶潤火

876b10□蒸遂成流水也□如世蒸物必有汚流□故一切

876b11□業種非愛不生□一切草木非水不長□由是四

876b12□性互相假藉體不相離□同一妄心所變起故□

876b13□如虛空華不離□故□愚人不了□心外執境□顚

876b14□倒見故□然小乘宗□水輪在前□金輪在後□與此

876b15□不同者□而不知風輪持水卽是堅□□約相在

876b16□後□擧性在初□故風輪後卽說金輪□又彼但知

876b17□增上業感□而不知是何因種□以敎非了義□

876b18□相說也　二明諸相發生

876b19□火騰水降□交發立堅□濕爲巨海□乾爲洲□□以

876b20□是義故□彼大海中火光常起□彼洲□中江河

876b21□常注　火炎上而就燥□水降注而流濕□交互

876b22□擊發□立成堅□□火雖炎上而相擊發□終爲水

876b23□克□故大海廣而洲□狹也□皆由妄性不常□前

876b24□後變異□愛心多故成巨海□執心盛故成洲□□

876b25□嗔性生慢□執性生嗔□於色起愛□中流水□違

876b26□愛生嗔海中火起□水中可居曰洲□水中沙聚

876b27□曰□

876b28□水勢劣火□結爲高山□是故山石擊則成焰□融

876b29□則成水　外則水勢劣火□內則嗔增愛微□嗔

876c01□復加慢□結爲高山

876c02□土勢劣水□抽爲草木□是故林藪遇燒成土□因

876c03□絞成水　外則土勢劣水□內則愛增慢輕□愛

876c04□能生水□水能長養□技抽草木□嗔愛慢三互相

876c05□滋蔓□異類成形□草木山川千差萬品　二結

876c06□相續

876c07□交妄發生□遞相爲種□以是因緣世界相續

876c08□　先從明昧搖動有風輪□風搖明立有金寶□金

876c09□風相摩生火性□火蒸金潤有水生□水火相交□

876c10□勢有勝劣□水勝火劣爲海洲□火勝水劣□爲山

876c11□石□土劣水勝爲草木等□外相雖爾□皆由內心□

876c12□內心無變外豈差別□經且約外□故云遞相爲

876c13□種　二衆生相續二□一辨其相二□一明根塵

876c14□創結二□一指前因相

876c15□復次富樓那□明妄非他□覺明爲咎□所妄旣立□

876c16□明理不踰　明謂顯發□妄之顯發別非他緣□

876c17□但由自己一念不了□能所妄分□以爲過咎□覺

876c18□明卽能所也□所明旣已成立□引生能覺之心□

876c19□念念相續莫能離念□故眞明妙理爲念所□□

876c20□隱而旦廢□不能踰越而顯現也　二結成根

876c21□塵

876c22□以是因緣□聽不出聲□見不超色□色香味觸六

876c23□妄成就□由是分開見覺聞知　無明爲因□所

876c24□明爲緣□展轉相形至無同異□於此一相分出

876c25□根塵□根塵旣偶□識生其中□根境識三爲業之

876c26□性□各自取吸不行他緣□故云不超等□卽於前

876c27□所明分出六塵□於前妄覺開成聞見等□由是

876c28□前云覺明爲咎也　二辨生類初因二□一擧

876c29□類總標

877a01□同業相纏□合離成化　胎卵有情□要因父母

877a02□同業相感□故云同業相纏□濕化有情□但因自

877a03□己情想合離□合處濕生□離處化生□不由父母

877a04□同業相感□故云合離成化□化卽生之總名

877a05□也□皆名變化故　二就因別辨二□一攬塵成

877a06□種二□一情想所因

877a07□見明色發□明見想成□異見成憎□同想成愛

877a08□　見謂妄見□明卽所明□因見有明□明能發色□因

877a09□明起見□見能生想□境與想異□異卽違也□乃成

877a10□於憎□色同於心□同則順也□遂生於愛□異則

877a11□但想無愛□同則想愛俱行□由是受胎須資想

877a12□愛　二結成種類

877a13□流愛爲種□納想爲胎□交□發生吸引同業□故

877a14□有因緣□生□羅藍□蒲曇等　種謂已受愛

877a15□取所潤□卽異本之種也□故云流愛爲種□胎卽

877a16□正約現行一念識心生起之時□然種卽想愛

877a17□俱爲種□胎卽想愛俱爲胎□經文存略□故各擧

877a18□一也□父母與子三處情想□互相交合□互相□

877a19□遇□引發吸取界趣同業□令歸一處結成胎藏□

877a20□故云交□發生吸引同業□自業爲因□三處情

877a21□想爲緣□□羅藍云凝滑□□蒲曇云□□胎中

877a22□前二七也□若至三七□胎卵卽分□故約前二未

877a23□分位說　二分爲四生

877a24□胎卵濕化隨其所應□卵唯想生□胎因情有□濕

877a25□以合感□化以離應　略卽四生□廣卽十二□如

877a26□下廣辨□四生起時□業與情想相應之處□卽便

877a27□受生□故云隨其所應□情想合離四生皆具□今

877a28□各擧一□據多分說□下經自有情想多少等□又

877a29□卵殼中生□多分是想□如飛鳥魚龍皆迅疾故□

877b01□故云想生□胎藏中生□情多想少□以情多重

877b02□墜不能輕擧也□故云情有□濕氣中生□不由父

877b03□母□但自情想與濕氣合□卽便受生□故云合感□

877b04□化亦自想懸想勝處□情愛彼境□卽便化生□故

877b05□云離應　二結相續

877b06□情想合離更相變易□所有受業逐其飛沈□以

877b07□是因緣衆生相續　情想不常□刹那變易□或

877b08□先胎而後卵□先濕而後化□所有受報隨業善

877b09□惡□故云逐其飛沈□捨身受身無能斷絶□故云

877b10□衆生相續　三業果相續二□一辨其相二□一

877b11□正辨三□一欲本

877b12□富樓那□想愛同結□愛不能離□則諸世間父母

877b13□子孫□相生不斷□是等則以欲貪爲本　愛欲

877b14□情深互相纏縛□結滯難捨□故云不離□父母生

877b15□子□子復生孫□子子孫孫續生不斷□皆欲爲本

877b16□也　二殺本

877b17□貪愛同滋□貪不能止□則諸世間卵化濕胎□隨

877b18□力彊弱□遞相呑食□是等則以殺貪爲本　爲

877b19□貪故殺□用滋我命□以强制弱□殺害不止□故爲

877b20□殺本　三盜本

877b21□以人食羊□羊死爲人□人死爲羊□如是乃至十

877b22□生之類□死死生生□互來相□□惡業俱生窮未

877b23□來際□是等則以盜貪爲本　不與而取□故名

877b24□爲盜□今非理食他□卽奪其命也□以惡業故□同

877b25□處一世□令怨對相値更互□償盡未來際相

877b26□奪不止□皆盜爲本　二釋成

877b27□汝負我命□我還汝債□以是因緣□經百千劫常

877b28□在生死　釋殺盜也

877b29□汝愛我心□我憐汝色□以是因緣□經百千劫常

877c01□在纏縛　釋欲貪也　三結相續

877c02□唯殺盜□三爲根本□以是因緣業果相續

877c03□　殺盜□三正是業道□皆由貪愛以之爲緣□故

877c04□此三種皆云貪也□業因苦果相生不斷□故云

877c05□相續　二結答

877c06□富樓那□如是三種顚倒相續□皆是覺明明了

877c07□知性□因了發相□從妄見生□山河大地諸有爲

877c08□相□次第遷流□因此虛妄終而復始　覺明妙

877c09□體本有明了知性□卽性覺妙明也□因本明了

877c10□迷成所相□卽因明立所也□故云因了發相□此

877c11□之所相由妄分別□故云從妄見生□此卽總結

877c12□前來三種相續□皆由迷本眞明妄成所相□所

877c13□必生能□展轉□著□遂成世界衆生業果次第

877c14□遷流□皆不離一念無明妄覺也　二別答違

877c15□妨二□一滿慈伸難

877c16□富樓那言□若此妙覺本妙覺明與如來心不

877c17□增不減□無狀忽生山河大地諸有爲相□如來

877c18□今得妙空明覺□山河大地有爲習漏何當復

877c19□生　妙覺明心與佛同體本來無妄□由乎强

877c20□覺忽認所相便有妄生□佛今已得妙空明心□

877c21□何時忽然復起諸妄□此卽牒而縱之□責無窮

877c22□過也□卽同剛藏云□十方異生本成佛道後起

877c23□無明□一切如來何時復生一切煩惱　二如

877c24□來喩釋二□一約眞如門釋□二約生滅門釋□初

877c25□門泯相顯實□故約迷方空華□以喩無明及山

877c26□河等元來不起體不可得□迷心□眼雖有起

877c27□滅□正方虛空了不移動□妄心妄境似有生滅□

877c28□眞妙覺明何曾變改□次門卽攬理成事□故約

877c29□金□灰木可鍊可燒□以喩果成惑滅□二門四

878a01□喩□雖各不同□皆顯悟後更不再迷也□初文二□

878a02□一迷除方正喩無明本空二□一正喩二□一問

878a03□答迷本無因

878a04□佛告富樓那□譬如迷人於一聚落惑南爲北□

878a05□此迷爲復因迷而有□因悟而出□富樓那言□如

878a06□是迷人□亦不因迷□又不因悟□何以故□迷本無

878a07□根云何因迷□悟非生迷云何因悟　人聚可

878a08□居□故云聚落□迷人衆生也□聚落如來藏也南

878a09□性明也□北所明也□惑無明也□南相不動□惑故

878a10□見北□性明無變□迷故立所□此迷妄出□故今徵

878a11□之令知無生卽見無明本空也　二問答悟後

878a12□不妄

878a13□佛言□彼之迷人正在迷時□□有悟人指示令

878a14□悟□富樓那□於意云何□此人縱迷□於此聚落更

878a15□生迷不□不也世尊　悟人善友也□指示敎行

878a16□也□令悟十方如來也□滿慈於法有疑□於喩明

878a17□解□故佛擧喩以問□令解法如喩　二合顯

878a18□富樓那□十方如來亦復如是□此迷無本□性

878a19□畢竟空□昔本無迷□似有迷覺□覺迷迷滅□覺不

878a20□生迷　迷卽無明□亦名爲癡□亦名不覺□不覺

878a21□卽覺□故云性畢竟空□約眞如門昔本無迷□約

878a22□生滅門似有迷覺□覺卽所迷本覺□亦卽始覺

878a23□也□覺迷迷滅者□始覺智起□覺盡無始妄念□合

878a24□本覺時更無始本之異□唯一妙覺□豈更生妄□

878a25□故云覺不生迷　二□差華亡喩山河不實二□

878a26□一約喩問答二□一待華愚慧問

878a27□亦如□人見空中華□□病若除□華於空滅□忽

878a28□有愚人□於彼空花所滅空地□待花更生□汝觀

878a29□是人□爲愚爲慧　□喩妄見□華喩山河□妄見

878b01□若亡山河自滅□故下文云□見聞如幻□□三界

878b02□若空華□聞復□根除□塵消覺圓淨□空無華處

878b03□故云空地　二顚倒狂癡答

878b04□富樓那言□空元無華□妄見生滅□見華滅空已

878b05□是顚倒□□令更出斯實狂癡□云何更名如是

878b06□狂人爲愚爲慧　眞元無相□妄見起滅□見山

878b07□河滅已是倒見□若待更起□斯同狂人　二反

878b08□質結□

878b09□佛言□如汝所解□云何問言□諸佛如來妙覺明

878b10□空□何當更出山河大地　據汝於喩所解□不

878b11□合更疑如來空覺生山河也□維摩云□佛爲增

878b12□上慢人說離□怒癡□若無增上慢□佛說□怒

878b13□癡性卽是解脫□是知□如夢勤加□空名惑絶□幻

878b14□因旣滿□鏡像果圓□凡是斷證當體斯旨　二

878b15□約生滅門釋二□一喩二□一喩果成

878b16□又如金□雜於精金□其金一純□更不成雜

878b17□　衆生覺隱如金雜□□諸佛覺顯如金一純□已

878b18□入果海不重爲因□故云更不成雜□然因果雖

878b19□殊□覺性平等　二喩惑滅

878b20□如木成灰不重爲木　覺性如地□惑障如木□

878b21□加行如燧□智照如火□涅槃如灰□燧動火起□木

878b22□盡灰成□灰歸於地不重爲木□修行智起□惑滅

878b23□覺顯□顯處唯眞□不重起妄　二合

878b24□諸佛如來菩提涅槃亦復如是　菩提智果□

878b25□涅槃斷果□雙合二喩也□然上四喩□二二同意□

878b26□前就圓悟之理□生佛俱是本眞□以成前文淸

878b27□淨本然皆如來藏與如來心不增不減□故擧

878b28□迷方空華元來不起非後始滅□故法合云□此

878b29□迷無本性畢竟空□又云□空元無華妄見生滅□

878c01□斯則以責滿慈見妄有滅尙是顚倒豈況復待

878c02□習漏再生也□後約不壞修證因果之相□故說

878c03□消□出金燒木成灰也□迷方空華□則始終元

878c04□無□金之與灰□燒鍊方現□意云圓頓之理雖齊□

878c05□迷悟不妨成異□旣有多生習障□還須背習顯

878c06□眞□眞顯則究竟淸淨□更無再迷也□若但用前

878c07□二喩□則撥迷悟因果之相□便成邪見□若但用

878c08□後二喩□卽成衆生覺性本來不淨□失眞常理

878c09□亦成邪見□道理微妙□一喩難齊□故說四事各

878c10□喩一法以盡其理也　二答大性俱遍疑二□

878c11□一釋二本疑二□一牒疑

878c12□富樓那□又汝問言□地水火風本性圓融周遍

878c13□法界□疑水火性不相陵滅□又徵虛空及諸大

878c14□地俱遍法界不合相容　前旣伸疑□今將答

878c15□釋□故此牒擧　二正釋二□一寄喩略釋三□一

878c16□擧喩二□一總擧喩本二□一標

878c17□富樓那□譬如虛空體非群相□而不拒彼諸相

878c18□發揮　虛空藏性也□群相七大也□眞元無相□

878c19□不守自性隨緣現相□故云不拒□發顯揮揚也

878c20□　二釋

878c21□所以者何□富樓那□彼太虛空□日照則明□雲屯

878c22□則暗□風搖則動□霽澄則淸□氣凝則濁□土積成

878c23□□□水澄成映　此擧七事□可喩七大□隨義對

878c24□法可知□□風而雨土也□霽雨初止也□屯聚也

878c25□　二略難喩相三□一徵

878c26□於意云何□如是殊方□諸有爲相□爲因彼生□爲

878c27□復空有　方法也□卽明等諸法□彼卽日等也□

878c28□擧此諸相□以明七大相空都無實法□虛空無

878c29□相□不□諸相顯發　二難

879a01□若彼所生□富樓那□且日照時□旣是日明□十方

879a02□世界同爲日色□云何空中更見圓日□若是空

879a03□明空應自照□云何中宵雲霧之時不生光耀

879a04□　如文　三結

879a05□當知是明非日非空□不異空日　此結卽離

879a06□俱無生也□又非日非空顯無生處□不異空日

879a07□隨緣似有　二指法二□一相無所指

879a08□觀相元妄無可指陳□猶邀空花結爲空果□云

879a09□何詰其相陵滅義　七相無生本自寂滅□旣

879a10□稱爲妄□將何可指□指尙不得□仍使相陵□何異

879a11□空華待令結果　二性元不容

879a12□觀性元眞□唯妙覺明□妙覺明心先非水火□云

879a13□何復問不相容者　七大性眞元如來藏□如

879a14□來藏中無水火異□於一妙覺□約何等義說不

879a15□相容□猶如虛空體非群相□說何陵滅　三合

879a16□顯二□一正合前文

879a17□眞妙覺明亦復如是□汝以空明□則有空現□地

879a18□水火風各各發明則各各現□若俱發明則有

879a19□俱現　眞妙覺明□合虛空無相也□汝以下合

879a20□諸相發揮□汝心分別有空發明□妙覺明心隨

879a21□現空相□地水火風□於汝心中□各各互發隨心

879a22□各現□心中俱發七大俱現□又隨人各發人各

879a23□見別□多人俱發俱現一相□此卽眞如不守自

879a24□性□隨緣所現有種種相□上文云□隨衆生心□應

879a25□所知量□循業發現□起信論中□因熏習鏡現諸

879a26□境界□亦此意也　二重喩俱現二□一正喩

879a27□云何俱現□富樓那□如一水中現於日影□兩人

879a28□同觀水中之日東西各行□則各有日隨二人

879a29□去□一東一西□先無準的　七大體虛□如日

879b01□之影□東西隨去□如分七別□隨方雖異不離一

879b02□影□七大雖分不離一妄□東可爲準□西復是何□

879b03□如的是一□不合各去□若知是影□一多自亡

879b04□　二正難

879b05□不應難言□此日是一云何各行□各日旣雙云

879b06□何現一□宛轉虛妄□無可憑據　一已是影□復

879b07□現隨去□影復現影□何實可據而欲致難□唯一

879b08□所明復現七大□大與所妄唯一影像□無實可

879b09□得□故云宛轉虛妄　二約義廣釋二□一約體

879b10□用正釋二□一約迷悟顯用二□一迷成世間相

879b11□富樓那□汝以色空□相傾相奪於如來藏□而如

879b12□來藏□隨爲色空周遍法界□是故於中風動空

879b13□澄日明雲暗□衆生迷悶背覺合塵□故發塵勞

879b14□有世間相　汝以分別色空之心□於眞覺中

879b15□而現傾奪□彼眞覺性□隨成色空□互相陵滅□色

879b16□空卽地空二大也□二大旣爾□餘皆例然□故云

879b17□是故於中等□上文云□一切衆生從無始來迷

879b18□己爲物□故於是中觀大觀小□圓覺亦云□圓覺

879b19□自性非性性有循諸性起□斯則衆生起無明

879b20□風□鼓眞如海□成八識波浪□變起世間種種

879b21□諸相□爲相所□失於本心□故云背覺合塵有

879b22□世間相　二悟成出世用

879b23□我以妙明不滅不生合如來藏□而如來藏□唯

879b24□妙覺明圓照法界　悟藏體也□不滅不生無

879b25□生智也□如來藏無相理也□理智冥契□故名爲

879b26□合□當爾之時□唯一妙心□無理智別□卽始覺合

879b27□本□無本始異□唯一覺故□故云唯妙覺明圓照

879b28□法界

879b29□是故於中□一爲無量□無量爲一□小中現大□大

879c01□中現小□不動道場遍十方界□身含十方無盡

879c02□虛空□於一毛端現寶王刹□坐微塵裏轉大法

879c03□輪　起妙用也□前五句標二種自在□不動下

879c04□二句釋一多自在也□身含下六句釋大小自

879c05□在□前二句正中現依□於一下二句正中現依

879c06□正□亦是依中現依正□坐微下二句依中現正□

879c07□餘句含在其中□可以意得□華嚴十種自在亦

879c08□不離此

879c09□滅塵合覺□故發眞如妙覺明性　結所以也□

879c10□下文云□聞復□根除□塵消覺圓淨□淨極光通

879c11□達□寂照含虛空□斯則無大小之可拘□非一多

879c12□之可限□塵毛刹海□俱遍俱納□以性本然□至果

879c13□斯顯耳　二約三諦示體三□一約非相以明

879c14□眞諦

879c15□而如來藏本妙圓心□非心□非空□非地□非水□

879c16□非風□非火　非七大也心卽識大亦卽五陰

879c17□非眼□非耳鼻舌身意□非色□非聲香味觸法□非

879c18□眼識界□如是乃至非意識界　非十八界也□

879c19□攝十二處

879c20□非明無明明無明盡□如是乃至非老非死□非

879c21□老死盡　非十二因緣流轉還滅也

879c22□非苦□非集□非滅□非道□非智□非得　非四諦

879c23□及能證所證

879c24□非檀那□非尸羅□非毘梨耶□非□提□非禪

879c25□那□非般剌若□非波羅蜜多　非六波羅蜜也

879c26□如是乃至　卽超過因中三十七品一切因行

879c27□果上十力四無畏十八不其等一切果德

879c28□非□□阿竭□非阿羅訶三耶三菩　非如來

879c29□等三號也

880a01□非大涅槃□非常□非樂□非我□非淨　非涅槃四

880a02□德也

880a03□以是俱非世出世故　諦緣觀智及道滅六度

880a04□已下□皆出世法□苦集十二緣三科七大□皆世

880a05□間也□此上總非諸相者□卽約眞如門□顯眞諦

880a06□義□一切皆空□凡所有相皆是虛妄□以相待故

880a07□但有名字□名字卽空□今次第非者□初由無明

880a08□故有妄識□妄識所變卽有空界□空界現故結

880a09□成四大□四大起故卽有根塵□根塵合故遂有

880a10□諸識□根境識三爲業性故□乃成十二因緣流

880a11□轉生死□爲對治故卽有出世觀智諸法□出世

880a12□利鈍不同□遂分三乘次第□會三歸一卽有佛

880a13□果□果有能證所證□卽分菩提涅槃□涅槃具德

880a14□卽有常樂我淨□是故展轉相由以立名字□各

880a15□無自性□一切皆空　二約卽相以明俗諦

880a16□卽如來藏元明心妙□卽心卽空卽地卽水卽

880a17□風卽火□卽眼卽耳鼻舌身意□卽色卽聲香味

880a18□觸法卽眼識界□如是乃至卽意識界□卽明無

880a19□明明無明盡□如是乃至卽老卽死卽老死盡□

880a20□卽苦卽集卽滅卽道□卽智卽得□卽檀那□卽尸

880a21□羅□卽毘梨耶□卽□提□卽禪那□卽□剌若□卽

880a22□波羅蜜多□如是乃至卽□□阿竭□卽阿羅訶

880a23□三耶三菩□卽大涅槃□卽常卽樂卽我卽淨□以

880a24□是卽俱世出世故　前約眞如不變絶相□此

880a25□約隨緣成生滅門□顯俗諦也□此卽不離一眞□

880a26□隨染幻差別成種種相□非相現相□非名現名□

880a27□隨世建立□不壞假名□故名爲卽　三約遮照

880a28□以明中道

880a29□卽如來藏妙明心元□離卽離非□是卽非卽

880b01□　此約二門不二唯是一心□雙遮眞俗□故曰離

880b02□卽離非□雙照眞俗□故云是卽非卽□三諦一體□

880b03□是故皆云卽如來藏□且法界一如□本無名相□

880b04□因迷有妄□對妄說眞□眞妄相形名言不息□隨

880b05□名執相顚倒何窮□是故因言遣言以至無遣□

880b06□初且以非遣相□次乃以卽遣非□終帶名言□未

880b07□極一眞之旨□離卽非卽□無非不非□言語道斷

880b08□心行處滅□方顯一眞法界如來藏心□故維摩

880b09□經□三十二菩薩□說不二法門□皆以言遣相□文

880b10□殊師利以言遣言□維摩大士無言遣言□方爲

880b11□究竟□此之三義亦復如是□又如天台釋法華

880b12□十如是義□以一心三觀釋之□初言是相如乃

880b13□至本末如□如名不異□卽空義也□次言如是□相

880b14□等點空性相卽假義也□若言相如是等□卽如

880b15□於中道實相之是□卽中義也□擧一卽三□言三

880b16□卽一□諸法性相微妙如是□唯佛與佛乃能究

880b17□盡　二擧法喩結責四□一總責

880b18□如何世間三有衆生及出世間聲聞緣覺□以

880b19□所知心□測度如來無上菩提□用世語言入佛

880b20□知見　境界微妙□心言□測□凡夫著事□偏小

880b21□滯空□俱所知心□莫及斯境□故圓覺經云□但諸

880b22□聲聞所圓境界□身心語言皆悉斷滅□終不能

880b23□至彼之親證所現涅槃□何況能以有思惟心□

880b24□測度如來圓覺境界□如取螢火燒須彌山□終

880b25□不能著□以輪□心生輪□見□入於如來大寂

880b26□滅海□終不能至　二擧喩

880b27□譬如琴瑟□□琵琶□雖有妙音□若無妙指終

880b28□不能發　琴等衆生也□妙音藏性也□妙指實

880b29□智也□發起用也　三合顯

880c01□汝與衆生亦復如是□寶覺眞心各各圓滿□如

880c02□我按指海印發光□汝暫擧心塵勞先起　汝

880c03□與衆生合前琴等□寶覺眞心合前妙音□按指

880c04□約喩指法□卽無生智□合無相理□大用現前□

880c05□卽前云□我以不滅不生合如來藏□而如來藏

880c06□唯妙覺明圓照法界□乃至於中一爲無量等□

880c07□汝暫擧心等合前無妙指也□卽前云□汝以

880c08□色空相傾相奪於如來藏而如來藏隨爲色空

880c09□等□言海印者□大集經云□閻浮所有色像□大海

880c10□皆有印文□喩佛如來法身性海普現一切妙

880c11□用之光也　四結斥

880c12□由不勤求無上覺道□愛念小乘□得少爲足

880c13□　無上覺道如寶所□小乘涅槃如化城□但戀權

880c14□乘□不求究竟□得少爲足□故發塵勞　二釋別

880c15□疑二□一釋滿慈疑妄因二□一伸疑

880c16□富樓那言□我與如來□寶覺圓明眞妙淨心無

880c17□二圓滿　顯體不二也

880c18□而我昔遭無始妄想□久在輪□□今得聖乘猶

880c19□未究竟　指己猶迷

880c20□世尊諸妄一切圓滅獨妙眞常　明佛障盡

880c21□敢問如來□一切衆生何因有妄□自蔽妙明受

880c22□此淪溺　障盡者必知妄始□故此問也□由滿

880c23□慈最初致疑□旣是淸淨本然□云何忽生山河

880c24□大地□如來遂擧性覺妙明驗其迷解□滿慈旣

880c25□迷性明爲所明□佛遂斥云□性覺必明□妄爲明

880c26□覺□所旣妄立生汝妄能等□由是展轉相續流

880c27□浪□皆由虛妄之所生起□雖知能所妄立□又疑

880c28□妄從何生□故此伸問妄所因也　二答釋二□

880c29□一總告

881a01□佛告富樓那□汝雖除疑□餘惑未盡□吾以世間

881a02□現前諸事□今復問汝　雖知諸法皆妄□猶惑

881a03□妄有所因□故云餘惑未盡□現前諸事現見之

881a04□事也　二別釋二□一明妄本無因三□一擧事

881a05□問答二□一擧事

881a06□汝豈不聞□室羅城中演若達多□忽於晨朝以

881a07□鏡照面□愛鏡中頭眉目可見□嗔責己頭不見

881a08□面目□以爲□魅□無狀狂走　演若達多此云

881a09□祠授□本頭與鏡俱喩性覺□照面喩强覺忽生

881a10□所相妄立□愛喩堅執不捨認相爲眞□旣喜有

881a11□相□反惡無相□故嗔己頭不見面目□眞無形

881a12□相□不順妄情□便生驚怖□執相迷性輪□不息□

881a13□故云狂走□□魅山澤之怪也　二問答

881a14□於意云何□此人何因無故狂走□富樓那言□是

881a15□人心狂更無他故　心狂而走□無別所以□故

881a16□無他故□强生分別□故稱爲妄□豈別有因　二

881a17□約法正明三□一就名責因

881a18□佛言□妙覺明圓□本圓明妙　唯一眞心本無

881a19□妄法

881a20□旣稱爲妄□云何有因□若有所因云何名妄□自

881a21□諸妄想展轉相因□從迷積迷□以歷塵劫　直

881a22□明妄無因也□妄必無因□有因不妄□妄之一

881a23□字甚好思量□若了此名□自無法起□復疑有因□

881a24□豈非迷倒□如初一人忽然妄說□遞遞相承從

881a25□妄說妄□及推其本□遞遞皆虛□乃至初人及與

881a26□後人□二俱是妄□何者爲因□故歷塵劫遞相□

881a27□妄莫之能悟　二引悟釋相

881a28□雖佛發明□猶不能返如是迷因□因迷自有□識

881a29□迷無因妄無所依□尙無有生□欲何爲滅　此

881b01□文釋有二重□初約佛自悟釋□發明猶開悟也□

881b02□佛雖開悟諸妄圓滅□尙不能返覺至妄本□以

881b03□妄無因而可覺故□故云猶不能返如是迷因

881b04□也□復將如是迷因一句連下句牒□應云如是

881b05□迷因因迷自有□意云□若約妄法展轉生起而

881b06□說因者□此卽因妄說因□非謂妄有初因□故云

881b07□因迷自有□旣識迷之無因□則知妄無依處□說

881b08□何爲生而復有滅□此釋約佛自悟□無妄因之

881b09□可返也□次約佛爲他說不能返迷成悟也□發

881b10□明猶宣辨也□雖佛廣爲滿慈宣辨□尙自不

881b11□能返迷令悟□故云猶不能返□如是下釋意如

881b12□前□良由此理難明□人多惑甚□如爲病眼說無

881b13□空華□孰能領悟□爲妄執者說無諸妄□誰肯信

881b14□從□忽若了悟自知無因□將何爲妄而有生滅

881b15□耶　三貼喩況顯

881b16□得菩提者□如寤時人說夢中事□心縱精明□欲

881b17□何因緣取夢中物□況復無因本無所有　夢

881b18□寤之人記夢中事□說雖可爾□取必不可□以所

881b19□夢境畢竟無故□得菩提者□返觀因時滅諸妄

881b20□惑□說雖可爾□畢竟無體可斷滅故□將何爲妄

881b21□而推其因□起信云□覺心初起心無初相□又云□

881b22□以四相本來平等同一覺故　三提喩合顯

881b23□如彼城中演若達多□豈有因緣自怖頭走□忽

881b24□然狂歇頭非外得□縱未歇狂亦何遺失□富樓

881b25□那□妄性如是□因何爲在　狂故怖頭□因緣何

881b26□有□頭無得失□狂自復行□惑性妄有滅生□眞

881b27□性何曾出沒□汝觀如狂之妄□今指何處爲因

881b28□　二顯眞元無得二□一正明二□一勸息妄

881b29□緣

881c01□汝但不隨分別世間業果衆生三種相續□三

881c02□緣斷故三因不生□則汝心中演若達多狂性

881c03□自歇　煩惱爲緣□能潤業故□殺等爲因□正是

881c04□業故□分別是識□能生煩惱□三種相續是所分

881c05□別□分別此三故云三緣□三卽緣也□或殺盜□

881c06□三之助緣□故三之緣也□分別旣亡□業因不作□

881c07□於三界中狂心自歇□故起信云□一切衆生不

881c08□名爲覺□以從本來念念相續未曾離念故□說

881c09□無始無明□又云□以遠離微細念故□名究竟覺□

881c10□念卽分別也□由是一念不生卽名爲佛□卽斯

881c11□義也　二顯自眞體

881c12□歇卽菩提□勝淨明心本周法界□不從人得□何

881c13□藉□勞肯□修證　分別不生前後際斷□故

881c14□名爲歇□菩提云覺□起信云□所言覺義者□謂心

881c15□體離念□離念相者等虛空界□無所不遍□法界

881c16□一相□卽是如來平等法身□依此法身說名本

881c17□覺□故云勝淨明心本周法界不從人得□旣云

881c18□不從人得□卽顯不由他緣本自覺耳□□勞修

881c19□證本息分別只爲顯覺□今分別旣亡覺性自

881c20□顯□故云何藉□然非謂全不修行兀然空坐□苟

881c21□妄想宛然自謂卽是者□誤之甚矣□言肯□者□

881c22□骨邊細肉也□莊子云經肯□之未嘗□而況大

881c23□□乎□若執惑有實體□不能達妄卽空四相平

881c24□等一切唯覺□便謂從□至細斷盡無明方至

881c25□妙覺者□何異解牛不能遊刃於大□□不能亡

881c26□見於全牛□但解皮肉以至著骨□豈曰妙得牛

881c27□理哉　二喩顯

881c28□譬如有人□於自衣中　五陰蓋覆也

881c29□繫如意珠　圓明覺性也

882a01□不自覺知　無明不了也

882a02□窮露他方□乞食馳走　五道流浪輪□不息

882a03□雖實貧窮□珠不曾失　雖流生死覺性常然

882a04□忽有智者指示其珠　佛爲開示

882a05□所願從心致大饒富　大用現前

882a06□方悟神珠非從外得　始覺合時□本不曾動□

882a07□今無始靜也□法華中亦有此喩□彼約結緣□此

882a08□約本有□意不同耳

882a09□首楞嚴義疏注經卷第四(之一)

882a10□

882a11□

882a12□首楞嚴義疏注經卷第四(之二)

882a13□

882a14□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

882a15□二釋慶喜難緣起二□一伸疑四□一□所聞

882a16□卽時阿難□在大衆中□頂禮佛足□起立白佛□世

882a17□尊現說□殺盜□業三緣斷故三因不生□心中

882a18□達多狂性自歇□歇卽菩提□不從人得　如文

882a19□　二正生難

882a20□斯則因緣皎然明白□云何如來頓棄因緣□我

882a21□從因緣心得開悟　由無三緣方盡三因□因

882a22□緣俱滅□菩提始顯□故云皎然明白□小乘開悟

882a23□皆由因緣□故引昔悟以□今說成此難也

882a24□　三引他例

882a25□世尊□此義何獨我等年少有學聲聞□今此會

882a26□中大目□連及舍利弗須菩提等□從老梵志□

882a27□聞佛因緣□發心開悟□得成無漏　老梵志者□

882a28□□是年長□從外道來□聞佛因緣□□邪入正□得

882a29□成無學也　四結同邪

882b01□今說菩提不從因緣□則王舍城拘舍梨等所

882b02□說自然成第一義□唯垂大悲□開發迷悶　因

882b03□緣自然依假建立□菩提眞性衆相都亡□恐相

882b04□濫失□故此再疑□以洗物情　二答釋二□一正

882b05□破疑情二□一推破三□一標質所疑

882b06□佛告阿難□卽如城中演若達多□狂性因緣若

882b07□得滅除□則不狂性自然而出□因緣自然理窮

882b08□於是　若狂性因緣得除□不狂自然而出□所

882b09□計不出斯意□故云理窮於是　二就疑互五

882b10□破二□一雙破因緣自然二□一以因緣破自然

882b11□阿難□演若達多頭本自然□本自其然□無然非

882b12□自□何因緣故怖頭狂走　初二句牒□本自下

882b13□二句定□自本也□然是也□頭本如是□無有如是

882b14□之頭不是於本□故云無然非自□何因下破□可

882b15□知　二以自然破因緣

882b16□若自然頭因緣故狂□何不自然因緣故失□本

882b17□頭不失□狂怖妄出□曾無變易□何藉因緣　初

882b18□二句牒□次二句破□若自然頭由因緣故得成

882b19□狂走□亦應自然不失由因緣故而失其頭□本

882b20□頭下四句結也□今旣本頭無失□狂自妄出□狂

882b21□之與頭了不相觸□何曾變改□而假因緣　二

882b22□單破轉計自然

882b23□本狂自然□本有狂怖□未狂之際狂何所潛□不

882b24□狂自然□頭本無妄□何爲狂走　若汝執言□旣

882b25□非因緣卽屬自然狂亦自然不狂亦自然者□

882b26□初破狂自然□初一句牒□次一句定□未狂下二

882b27□句破□如文□不狂下破不狂自然□初句牒□頭本

882b28□下破□此顯一眞之體尙無眞妄之異豈立因

882b29□緣自然□斯則亦顯妄無因也　三結歸悟旨

882c01□若悟本頭識知狂走□因緣自然□俱無戱論□

882c02□是故我言□三緣斷故卽菩提心　本眞不動□

882c03□妄自强生□說誰因緣及自然性□若知因緣自

882c04□然俱是戱論□分別自亡眞覺自顯□斯則正是

882c05□我說三緣斷故卽菩提也　二結示三□一俱

882c06□盡滅生顯無功用

882c07□菩提心生□生滅心滅□此但生滅□滅生俱盡無

882c08□功用道　若有執言眞心可得分別可亡□斯

882c09□則菩提心生生滅心滅□但是生滅□無菩提生

882c10□無生滅滅□方無功用□如圓覺云□有照有覺俱

882c11□名障□□是故菩薩常覺不住□照與照者同時

882c12□寂滅□此顯地上證無生理得無功用也　二

882c13□縱立自然寄顯生滅二□一縱立正顯

882c14□若有自然□如是則明自然心生生滅心滅□此

882c15□亦生滅無生滅者名爲自然　設若我敎□有

882c16□自然者□豈存生滅名爲自然□今汝所明自然

882c17□心生生滅心滅□此亦生滅□何名自然□夫自然

882c18□者必無生滅□故云無生滅者名爲自然　二

882c19□擧況重明

882c20□猶如世間諸相雜和成一體者名和合性□非

882c21□和合者稱本然性　擧淺況深也□世間人說

882c22□生滅和合名和合性□非和合者則無生滅方

882c23□名自然□豈況我敎□有生滅者□名自然□古人

882c24□於此不言縱立□認眞自然□斯則不唯增戱論

882c25□心□反令圓文成外道敎□焉敢聞命　三雙非

882c26□二離正示忘情

882c27□本然非然□和合非合□合然俱離□離合俱非□此

882c28□句方名無戱論法　本然自然也□和合因緣

882c29□也□二皆不立□故云俱離□此離亦離□故云俱

883a01□非□此文語略□具足應云離合離然之離亦復

883a02□俱非也□藥病齊遣□空病亦空□圓覺亦云□遠離

883a03□爲幻亦復遠離□離遠離幻亦復遠離□斯則言

883a04□語道斷心行處滅□方無戱論耳　二廣斥執

883a05□見五□一斥成戱論

883a06□菩提涅槃尙在遙遠□非汝歷劫辛勤修證□雖

883a07□復憶持十方如來十二部經淸淨妙理如恒河

883a08□沙□□益戱論　若執因緣自然取佛果者□雖

883a09□經劫數勤苦修習□終莫能及□故云尙在遙遠□

883a10□憶持妙理□分別不亡繫念相續□但滋生死□不

883a11□能無心忘照反聞聞性□於無了知不辨眞

883a12□實□故圓覺云□種種取捨皆是輪□□未出輪□

883a13□而辨圓覺□彼圓覺性卽同流轉□若免輪□無

883a14□有是處□故云□益戱論　二引事驗知

883a15□汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞

883a16□第一□以此積劫多聞熏習□不能免離摩登伽

883a17□難□何須待我佛頂神□□摩登伽心□火頓歇

883a18□得阿那含□於我法中成精進林□愛河乾枯□令

883a19□汝解脫　佛果菩提□若以因緣自然而可取

883a20□者□汝於此義甚得明了□何不免難而速證耶□

883a21□何假我□方解脫耶□應知理觀兼修定慧雙

883a22□運□豈但辨義說文而已哉□問阿難尙在初

883a23□果□登伽何以□證第三□答一約權實□阿難示

883a24□跡□現多聞無功□故在初果□登伽實人□顯□力

883a25□功大□速證第三□二約根行□阿難圓頓根發□前

883a26□文悟解□或入信住□登伽小機□雖得第三□望圓

883a27□信住□壤有異　三結勸眞修

883a28□是故阿難□汝雖歷劫憶持如來□密妙嚴□不

883a29□如一日修無漏業遠離世間憎愛二苦　多聞

883b01□無功□豈如定力□首楞嚴王名無漏業□得此定

883b02□者□一切諸法皆如幻事□豈復能生憎愛二苦

883b03□　四擧他爲證

883b04□如摩登伽□宿爲□女□由神□力消其愛欲□法

883b05□中今名性比丘尼□與羅□母耶輸陀羅□同悟

883b06□宿因□知歷世因貪愛爲苦□一念熏修無漏善

883b07□故□或得出纏□或蒙授記　過去爲婆羅門女□

883b08□名爲本性□今從昔號名性比丘尼□耶輸陀羅

883b09□云華色□出纏登伽也□授記耶輸也　五責隨

883b10□塵境

883b11□如何自欺□尙留觀聽　彼尙女人□一修無漏

883b12□便獲聖果□如何汝今厭離小乘志求大道□而

883b13□以世間因緣自然戱論名相而自纏繞□隨逐

883b14□根塵爲境所□不能超越□故云尙留觀聽上

883b15□來破執破疑顯如來藏□約信解眞正爲眞修

883b16□之本□答最初方便竟□次下約依解修行成就

883b17□止觀□爲入理之方便□旣能信解如來藏體周

883b18□遍十方本性淸淨絶名離相□我等云何修諸

883b19□方便與此相應□故此第二明修行方便□文二□

883b20□一阿難領悟祈修四□一嘆佛悲深二□一經家

883b21□總□

883b22□阿難及諸大衆□聞佛示誨疑惑消除□心悟實

883b23□相□身意輕安□得未曾有□重復悲淚□頂禮佛

883b24□足□長□合掌　因緣自然前已廣破□今復重

883b25□釋纖疑不□□故云疑惑銷除□心悟實相者□實

883b26□相無相遠離戱論□今離戱論卽悟實相□重復

883b27□悲淚者□喜悟藏心故□恨無行法故　二阿難

883b28□別嘆

883b29□而白佛言□無上大悲淸淨寶王□善開我心□能

883c01□以如是種種因緣□方便提奬□引諸沈冥□出於

883c02□苦海　超過一切世出世間□故云無上□佛諸

883c03□功德大悲爲首□故獨稱也□離垢末尼隨意出

883c04□生賑給無盡□佛亦如是□故云寶王□譬喩言辭

883c05□約事約理□故云種種方便□沈謂久淪生死□冥

883c06□謂永覆無明□方便能開提奬能出□俱稱引導

883c07□　二□已得失二□一正□

883c08□世尊□我今雖承如是法音□知如來藏妙覺明

883c09□心遍十方界□含育如來十方國土淸淨寶嚴

883c10□妙覺王刹□如來復責多聞無功不逮修習

883c11□　如來藏心□量遍十方□德含一切□雖信而解□非

883c12□行莫臻□故此□之□以彰得失　二喩顯

883c13□我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋□雖

883c14□獲大宅要因門入　天王佛也□賜與開示也□

883c15□華屋藏體也□雖獲信解也□門入修行也□行能

883c16□通理故云門也　三正請修路

883c17□唯願如來不捨大悲□示我在會諸蒙暗者捐

883c18□捨小乘畢獲如來無餘涅槃本發心路□令有

883c19□學者從何攝伏疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見

883c20□　捐棄畢盡也□疇昔往日也□無餘者□無明永

883c21□盡二死已亡究竟之無餘也□願示我等如來

883c22□本昔因地發心入涅槃道□卽眞三昧也□故云

883c23□本發心路□攀緣妄想無始本有□故云疇昔□如

883c24□何攝□折而伏之令得佛慧□故云入佛知見

883c25□　四佇聽慈旨

883c26□作是語已□五體投地□在會一心□佇佛慈旨

883c27□　如文　二如來廣陳修證二□一總告許宣二□

883c28□一經家□意

883c29□爾時世尊□哀愍會中緣覺聲聞於菩提心未

884a01□自在者□及爲當來佛滅度後末法衆生發菩

884a02□提心□開無上乘妙修行路　菩提之心□具悲

884a03□智願智求佛道□務在修證□苟或不明□於菩提

884a04□心名未自在　二擧義許宣

884a05□宣示阿難及諸大衆□汝等決定發菩提心□於

884a06□佛如來妙三摩提不生疲倦□應當先明發覺

884a07□初心二決定義　妙三摩提首楞嚴定□卽眞

884a08□如觀□欲修此觀先須方便□方便若成眞修可

884a09□冀□故以止觀二門□名爲發覺初心□卽最初方

884a10□便也□然此二門□三世諸佛修行證道同途之

884a11□法□故華嚴云□譬如有力王率土咸戴仰□止觀

884a12□亦如是□一切所依賴□故此二法名爲初心決

884a13□定義也□一者審觀因地及與果心□起隨順行□

884a14□卽依眞如門修止也□眞如無相□向卽心絶□故

884a15□起信云□所言止者□謂止一切境界相□隨順奢

884a16□摩他觀義故□二者審觀煩惱結解根元□起對

884a17□治行□卽依生滅門修觀也□生滅法相染淨不

884a18□同□起智揀擇□對治令斷□故起信云□所言觀

884a19□者□謂分別因緣生滅相□隨順毘□舍那觀義

884a20□故□修前方便未能相卽□故名隨順□修之成就□

884a21□卽觀明止□卽止明觀□止觀不二名爲正修□卽

884a22□成三昧也□今是初修故名發覺　二別明二

884a23□義三□一正明二義二□一因果同異門三□初標

884a24□義總勸

884a25□云何初心二義決定□阿難□第一義者□汝等若

884a26□欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛知見□應當審觀

884a27□因地發心與果地覺□爲同爲異　旣能信解

884a28□果海無念絶名離相本非生滅□將契此心□須

884a29□亡生滅與之相應□故上文云□我以不滅不生

884b01□合如來藏□而如來藏唯妙覺明圓照法界□若

884b02□異此者□卽暫擧心塵勞先起□合塵背覺□豈曰

884b03□正修　二約義顯非

884b04□阿難□若於因地□以生滅心爲本修因□而求佛

884b05□乘不生不滅□無有是處　維摩云□無以生滅

884b06□心行說實相法□尙不可以生滅說□況以生滅

884b07□爲因而求證耶□普賢觀云□大乘因者諸法實

884b08□相□大乘果者亦諸法實相□若不以止門相

884b09□應□此生滅心終無暫息□若便以此心爲修行

884b10□者□因果相違終無獲證□如上廣破　三正辨

884b11□行相二□一料揀因門二□一擧喩總彰生滅

884b12□以是義故□汝當照明諸器世間可作之法皆

884b13□從變滅□阿難□汝觀世間可作之法□誰爲不壞□

884b14□然終不聞爛壞虛空□何以故□空非可作□由是

884b15□始終無壞滅故　妄心如器界□所作性故□眞

884b16□心如虛空□理無爲故□常無常性於焉可知

884b17□　二就身廣辨虛妄二□一總明二□一示其濁因

884b18□　則汝身中堅相爲地□潤濕爲水□煖觸爲火□

884b19□動搖爲風□由此四纏□分汝湛圓妙覺明心□爲

884b20□視爲聽爲覺爲察□從始入終□五疊渾濁□湛

884b21□覺無生□妄成所相□所旣妄立生汝妄能□於

884b22□所明分爲四大□於能覺派成六根□六根四大

884b23□互相雜亂□於湛圓明汨成濁相□卽同起信不

884b24□生不滅與生滅和合名爲阿梨耶識□從此識

884b25□心變起世間□卽是濁義也　二喩其濁相

884b26□云何爲濁□阿難□譬如淸水淸潔本然　覺湛

884b27□明性

884b28□卽彼塵土灰沙之倫本質留□　地水火風

884b29□二體法爾□性不相循　循順也□法爾猶自然

884c01□也□眞妄染淨□性相違背□非使之然□法爾如

884c02□是也

884c03□有世間人　無明不了非出世智

884c04□取彼土塵投於淨水□土失留□□水亡淸潔　不

884c05□生不滅與生滅和合□非一非異也

884c06□容貌汨然□名之爲濁□汝濁五重□亦復如是

884c07□　容貌色心相也□汨亂也　二別明五□一劫濁

884c08□阿難□汝見虛空遍十方界□空見不分□有空無

884c09□體□有見無覺□相織妄成□是第一重名爲劫濁

884c10□　梵云劫波□此云時分□法華論說□日月歲年

884c11□總名爲劫□乃至成住壞空不離時分□今此經

884c12□中說劫濁義□謂迷眞起妄□世界未形□但有虛

884c13□空及與妄見□空見一體遍法界迷□未成二別□

884c14□故云不分□又空未派爲四大□見未開爲六根□

884c15□亦名不分□故次釋云□有空無體□有見無覺□體

884c16□卽四大成質□覺卽六根取□境旣無此異□都成

884c17□昏鈍□故名爲濁□一念初起無明之始□時之初

884c18□分□故名爲劫□非劫末時之劫濁也□二見濁

884c19□汝身現搏四大爲體□見聞覺知壅令留□□水

884c20□火風土旋令覺知□相織妄成□是第二重名爲

884c21□見濁　身之質□□由見聞知織水火風□執取

884c22□滯著壅□不通□遂現四微形相體質□身之覺

884c23□知□由水火性織彼妄見□旋轉移易還復交替□

884c24□分成六根覺聞知見□如緯織經□互相參雜□故

884c25□名爲濁□前則業轉□今現相也　三煩惱濁

884c26□又汝心中憶識誦習□性發知見□容現六塵□離

884c27□塵無相□離覺無性□相織妄成□是第三重名煩

884c28□惱濁　六識分別三世遍緣□憶過去境□識現

884c29□在塵□誦習未來諸有境界□能分別體□從前見

885a01□濁覺知所起□所分別相卽是六塵所現影像□

885a02□故云性發容現□容卽相也□離塵離覺□無相無

885a03□性□互相交織擾亂相熏□名煩惱濁□卽六□前

885a04□四也　四衆生濁

885a05□又汝朝夕生滅不停□知見每欲留於世間□業

885a06□運每常遷於國土□相織妄成□是第四重名衆

885a07□生濁　生滅是行□行卽是業□衆生執愛但欲

885a08□留住□業性遷流每常運動□一去一住一動一

885a09□留□互相交織衆法生滅□名衆生濁□卽造業相

885a10□也　五命濁

885a11□汝等見聞元無異性□衆塵隔越無狀異生□性

885a12□中相知用中相背□同異失準□相織妄成□是第

885a13□五重名爲命濁　命是報法□依業所引□第八

885a14□識種連持色心不斷功能□名之曰命□前六見

885a15□聞□元一本識□由六根異□遂成分離□識用雖

885a16□分□體唯一種□斯則同中立異□異處見同□同異

885a17□失準互相交織□於總報體便立命根□名爲命

885a18□濁□卽業繫苦相也□上之五重□皆由能所妄覺

885a19□影明展轉相習□從細至□□互爲形待□次第轉

885a20□生□混眞成濁□有此五義耳　二修因契果二□

885a21□一勸揀妄依眞

885a22□阿難□汝今欲令見聞覺知□遠契如來常樂我

885a23□淨□應當先擇生死根本□依不生滅圓湛性成

885a24□　迷眞起妄見聞覺知□返妄歸眞常樂我淨□

885a25□不循生滅妙證可臻□苟順塵勞眞常益背□故

885a26□勸擇妄依不生滅　二示修定旋覺二□一正

885a27□示用心

885a28□以湛旋其虛妄滅生□復還元覺□得元明覺無

885a29□生滅性爲因地心□然後圓成果地修證　初

885b01□習名止□成就曰定□初習後成□俱名爲湛□起

885b02□信云□所言止者□謂止一切境界相□境界不生

885b03□見聞不起□漸澄漸伏□垢自遣□圓覺云□以淨

885b04□覺心取靜爲行□由澄諸念□覺識煩動淨慧發

885b05□生□身心客塵從此永滅□便能內發寂靜輕安□

885b06□由寂靜故□十方世界諸如來心於中顯現如

885b07□鏡中像□此方便者名奢摩他□若能居一切時

885b08□不起妄念□於諸妄心亦不息滅□住妄想境□不

885b09□加了知□於無了知不辨眞實□是則名爲隨順

885b10□覺性□得無生性爲因地心□由是漸修入證登

885b11□極□成圓妙果□修之次第□如天台圓頓止觀廣

885b12□明　二擧喩貼釋

885b13□如澄濁水□貯於靜器靜深不動□沙土自沈淸

885b14□水現前□名爲初伏客塵煩惱□去泥純水□名爲

885b15□永斷根本無明□明相精純□一切變現不爲煩

885b16□惱□皆合涅槃淸淨妙德　眞覺如水□見聞如

885b17□濁□定身如靜器□定法如澄靜□砂如煩惱□泥如

885b18□無明□地前名伏□地上名斷□究竟名精純□變現

885b19□卽起用□此卽同前不滅不生合如來藏□而如

885b20□來藏唯妙覺明圓照法界□乃至背塵合覺□故

885b21□發眞如妙覺明性也　二根塵結解門三□一標

885b22□義總勸

885b23□第二義者□汝等必欲發菩提心於菩薩乘生

885b24□大勇猛決定棄捐諸有爲相□應當審詳煩惱

885b25□根本□此無始來發業潤生誰作誰受　前第

885b26□一義□令止妄心伏還元覺□卽是修止□此第二

885b27□義□令審詳煩惱觀察對治□卽是修觀□先止後

885b28□觀□法應如是□無明發業□愛取潤生□六識能

885b29□作□第八能受□此唯觀門分別能知□故起信云□

885c01□所言觀義者□謂分別因緣生滅相故□圓覺云□

885c02□以淨覺心知覺心性及與根塵皆同幻化□卽

885c03□起諸幻以除幻者□變化諸幻而開幻衆等

885c04□　二約義顯非二□一正顯

885c05□阿難□汝修菩提□若不審觀煩惱根本□則不能

885c06□知虛妄根塵何處顚倒□處尙不知□云何降伏

885c07□取如來位　根塵虛妄爲煩惱宅□顚倒淪替

885c08□莫不由斯□苟能識其根元知其結處□則可希

885c09□冀乎解□庶幾乎降伏耳　二喩釋

885c10□阿難□汝觀世間解結之人□不見所結云何知

885c11□解□不聞虛空被汝墮裂□何以故□空無形相無

885c12□結解故　文顯可知　二正辨行相三□一總

885c13□標六根過患

885c14□則汝現前眼耳鼻舌及與身心六爲賊媒自劫

885c15□家寶□由此無始衆生世界生纏縛故□於器世

885c16□間不能超越　六根爲賊媒者□一引外賊□卽

885c17□六塵也□二起內賊□卽煩惱也□內外惡賊能劫

885c18□眞性□若知根本□賊無能爲□故涅槃云□六入空

885c19□聚當有六大惡賊必斷汝命□當卽遠離□以根

885c20□塵相熏□納識成種□無始相續莫不由此□不知

885c21□調伏必爲所害　二別示根用優劣二□一約

885c22□世界流變總明功德三□一釋名辨相

885c23□阿難□云何名爲衆生世界□世爲遷流□界爲方

885c24□位□汝今當知□東西南北東南西南東北西北

885c25□上下爲界□過去未來現在爲世□方位有十□流

885c26□數有三□一切衆生織妄相成□身中貿遷□世界

885c27□相涉　世界有三□謂衆生五陰器界也□揀非

885c28□餘二□故標衆生□此一若超□餘皆解脫□前四句

885c29□釋名□汝今下辨相□一切下結示□身中界也□

886a01□貿遷世也□世界交織故云相涉□餘如文　二

886a02□揀定方位

886a03□而此界性□設雖十方□定位可明世間只目東

886a04□西南北□上下無位□中無定方　界之體性依

886a05□假施設□雖云十方□若以位次□決定明顯□東西

886a06□南北□可爲準的□餘皆不定　三流變成功

886a07□四數必明□與世相涉□三四四三宛轉十二□流

886a08□變三疊一十百千□總括始終□六根之中各各

886a09□功德有千二百　三變之義古今多解□各見

886a10□其文不能具□□今所解者□不加別法以變其

886a11□數□只將今文過現未來□進動算位□便成一千

886a12□二百功德□如第一位□三世四方宛轉十二□便

886a13□成一疊□算位卽是一橫二□□已成過去□第二

886a14□卽變過去一世以爲現在□進動算位□一□二

886a15□橫□成百二十□爲第二疊□第三又卽變現在世

886a16□以爲未來□進動算位□一橫二□□成一千二百□

886a17□爲第三疊□能變之法旣唯三世□所變之數亦

886a18□止千二□故無增減□問經文旣云□世界相涉三

886a19□世四方宛轉十二□何故變數□唯約世論□不以

886a20□方說耶□答方體常定□世義流動□定故不改□動

886a21□故更移□今旣改十爲千□變多從少□約世是順□

886a22□方義不符□匪唯義不相符□抑亦疊數難合□經

886a23□文明言流變三疊□豈非唯就三世說耶□問夫

886a24□三世遷變□合從未來遷爲現在□從現在世改

886a25□爲過去□何故此文返而說耶□答今約從微至

886a26□著變少爲多□已是十二□當爲百千□故不可先

886a27□約未來以對初疊□以未來未見數故□故須返

886a28□對也□以變者是逆義故□下文云□生從順習□死

886a29□從變流□經文旣言流變□故須逆增其數□此約

886b01□衆生身中六根取境本分功能作用名爲功

886b02□德□非同法華持經所熏令成淨用□然染淨雖

886b03□別□皆從本有熏力而成□故彼此文數量無異

886b04□　二約根用優劣別示功德六□一眼根

886b05□阿難□汝復於中克定優劣□如眼觀見□後暗前

886b06□明□前方全明□後方全暗□左右旁觀三分之二□

886b07□統論所作□功德不全□三分言功□一分無德□當

886b08□知眼唯八百功德　前二句總告□如眼下正

886b09□示□左右旁觀三分之二者□擧一方三百方中

886b10□二百全近維二五十□一方旣爾餘皆例然□今

886b11□左右觀□各得二百全分近維二五十□共成五

886b12□百□及全明三百□都成八百□三分言功者見三

886b13□方也□餘皆可知　二耳根

886b14□如耳周聽□十方無遺□動若邇遙□靜無邊際□當

886b15□知耳根圓滿一千二百功德　十方俱擊鼓□

886b16□十處一時聞□動有分限故說邇遙□靜非涯量

886b17□故無邊際□俱耳家境□故此雙顯　三鼻根

886b18□如鼻嗅聞□通出入息□有出有入□而闕中交□驗

886b19□於鼻根三分闕一□當知鼻唯八百功德　出

886b20□入中交共成三分□一分四百□闕於中交□故

886b21□得八百　四舌根

886b22□如舌宣揚□盡諸世間出世間智□言有方分□理

886b23□無窮盡□當知舌根圓滿一千二百功德　世

886b24□出世智所知之境□唯舌詮顯□能詮言句猶可

886b25□分限□所詮理趣莫能盡極□故千二百　五身

886b26□根

886b27□如身覺觸識於違順□合時能覺□離中不知□離

886b28□一合雙□驗於身根三分闕一□當知身唯八百

886b29□功德　合具違順□離但捨受□故云不知□今就

886c01□知處□違順各四□故得八百□闕於離知□故少四

886c02□百　六意根

886c03□如意默容十方三世一切世間出世間法唯聖

886c04□與凡無不包容盡其涯際□當知意根圓滿一

886c05□千二百功德　意能遍緣三世三性世出世法

886c06□無不具足□文顯易知　三令揀圓根修證二□

886c07□一正勸令揀四□一總勸詳擇

886c08□阿難□汝今欲逆生死欲流返窮流根至不生

886c09□滅□當驗此等六受用根□誰合誰離□誰深誰淺□

886c10□誰爲圓通□誰不圓滿　返妄歸眞□眞爲流根□

886c11□故云至不生滅□此則以覺心源名究竟覺也□

886c12□欲得此覺□應選圓根爲趣入之要□若圓聽十

886c13□方□耳根最勝□意令選擇以入圓通□如下文云□

886c14□隔垣聽音響□遐邇俱可聞□五根所不齊□是則

886c15□通眞實　二別示功能

886c16□若能於此悟圓通根□逆彼無始織妄業流□得

886c17□循圓通□與不圓根日劫相倍　此是如來知

886c18□時知機□令自選擇樂欲相應起隨順行□如下

886c19□文云□我今欲令阿難開悟□二十五行誰當其

886c20□根□兼我滅後此界衆生入菩薩乘求無上道□

886c21□何方便門得易成就□故云日劫相倍也　三

886c22□許爲發明

886c23□我今備顯六湛圓明本所功德□數量如是□隨

886c24□汝詳擇其可入者□吾當發明令汝增進　具

886c25□彰六根功德淺深□隨汝自意□審詳選擇□欲於

886c26□一根得入三昧□我當爲汝開發顯明令得增

886c27□進無上聖道　四須揀所以

886c28□十方如來□於十八界一一修行□皆得圓滿無

886c29□上菩提□於其中間亦無優劣□但汝下劣□未能

887a01□於中圓自在慧□故我宣揚□令汝但於一門深

887a02□入□入一無妄□彼六知根一時淸淨　若約佛

887a03□根無□□六根總得圓通□卽同殃掘經云□所謂

887a04□彼眼根□於諸如來常具足無減修□了了分明

887a05□見□乃至六根□皆作是說□故云亦無優劣□但汝

887a06□下約劣根須揀□根非徑要□劫修無益□若得圓

887a07□門日功倍勝□故一根返源六根淸淨　二□

887a08□請廣說二□一伸請

887a09□阿難白佛言□世尊□云何逆流深入一門□能令

887a10□六根一時淸淨　前佛所勸□意明□如來藏體

887a11□淸淨本然□由乎强覺分成六妄□若能返照□從

887a12□一根門入一性海□法界一相□更無六一之異□

887a13□故云深入一門六根淸淨□今阿難將謂□六根

887a14□有實元是一體□若是一體又何分六□故今請

887a15□示一六之由耳　二廣釋四□一且破一六之

887a16□見三□一況顯未亡法執

887a17□佛告阿難□汝今已得須陀洹果□已滅三界衆

887a18□生世間見所斷惑□然猶未知根中積生無始

887a19□虛習□彼習要因修所斷得□何況此中生住異

887a20□滅分劑頭數　一六之情正是法執□執根是

887a21□實有一六故□阿難初果□雖破我執□尙有所餘

887a22□煩惱俱生猶未斷故□況此法執是所知障無

887a23□明住地□此障最細□名爲根中生住異滅分劑

887a24□頭數　二推破一六疑情三□一徵

887a25□今汝且觀□現前六根□爲一爲六　如文　二

887a26□破二□一破一

887a27□阿難□若言一者□耳何不見□目何不聞□頭奚不

887a28□履□足奚無語　若言一者□六用應同□眼合能

887a29□聞□足應解說□今汝不然　二破六

887b01□若此六根決定成六□如我今會與汝宣揚微

887b02□妙法門□汝之六根誰來領受□阿難言□我用耳

887b03□聞□佛言□汝耳自聞□何關身口口來問義身起

887b04□欽承　若言六異□應不相干□一處聞經二何

887b05□欽問　三結

887b06□是故應知□非一終六□非六終一□終不汝根元

887b07□一元六　初三句結前互破□後二句顯無一

887b08□六□根體元無□何一六之有乎　三釋成一六

887b09□俱妄二□一釋成

887b10□阿難□當知是根非一非六□由無始來顚倒淪

887b11□替□故於圓湛一六義生□汝須陀洹□雖得六消

887b12□猶末亡一　圓明藏體非一六之異□無始顚

887b13□倒六根强生□聞說解六又執是一□一六形待

887b14□虛妄相生□沒於四流遷改不息□知見移易變

887b15□一爲六□故云淪替□雖得六銷猶未亡一者□據

887b16□汝所解□雖欲除六而不除一□以執六根是一

887b17□體故□又初果人□不取六塵名爲六銷□執根有

887b18□體□名朱亡一□般若云□須陀洹名爲入流□而

887b19□無所入□不入色聲香味觸法□涅槃亦云□須陀

887b20□洹人□雖生惡國□以道力故不作諸惡□不因六

887b21□塵所惑□不造新業□或認六塵銷處見惑不生□

887b22□執一無爲果體□故云猶未亡一　二喩顯

887b23□如太虛空參合群器□由器形異名之異空□除

887b24□器觀空說空爲一□彼太虛空□云何爲汝成同

887b25□不同□何況更名是一非一□則汝了知六受用

887b26□根亦復如是　太虛如來藏也□群器六塵也□

887b27□異空六根也□法界藏體非一非六□由塵發知

887b28□成六根異□塵若不緣根無所偶□六旣不立□一

887b29□亦不成□尙非同異之名□豈安一六之相　二

887c01□廣明根結之由二□一別明六□一眼根

887c02□由明暗等二種相形□於妙圓中□粘湛發見

887c03□　本一圓常妙湛明性□所相妄現分明暗殊□明

887c04□暗相形動覺湛性□性相和合執成妄覺□故云

887c05□粘湛發見□斯則所旣妄立生汝妄能也

887c06□見精映色□結色成根　見精卽妄覺也□能所

887c07□相熏互相交織□根結便成□故云結色成根

887c08□根元目爲淸淨四大　旣覺明相雜□粘湛合

887c09□成□由是名爲淸淨四大□卽勝義根也

887c10□因名眼體□如蒲萄□□浮根四塵流逸奔色

887c11□　勝義根色□屬不可見□而有對□□故寄世俗根

887c12□所依處蒲萄之相□表顯勝義奔取本境明暗

887c13□之相□故云流逸奔色□下之五根大意皆然□故

887c14□不細釋□例如此知　二耳根

887c15□由動靜等二種相擊□於妙圓中粘湛發聽□聽

887c16□精映聲□卷聲成根□根元目爲淸淨四大□因名

887c17□耳體如新卷葉□浮根四塵流逸奔聲　聽精

887c18□卽妄覺也□旣動靜互相擊發□鼓眞成妄□失眞

887c19□湛性遂發聽精□卷彼聲影結影成根□聲性虛

887c20□散□故須卷攝以成聽義□旣卷成根□還如卷葉

887c21□　三鼻根

887c22□由通塞等二種相發□於妙圓中粘湛發嗅□嗅

887c23□精映香□納香成根□根元目爲淸淨四大□因名

887c24□鼻體如雙垂爪□浮根四塵流逸奔香　通塞

887c25□相發□覺明映香□於妙圓湛結成鼻處□香氣

887c26□上騰□根垂下取□如雙垂爪　四舌根

887c27□由恬變等二種相參□於妙圓中粘湛發嘗□嘗

887c28□精映味□絞味成根□根元目爲淸淨四大□因名

887c29□舌體如初偃月□浮根四塵流逸奔味　恬變

888a01□交□參妄眞粘□合心境相□結攬以成□根約所

888a02□依□相如初偃月　五身根

888a03□由離合等二種相摩□於妙圓中粘湛發覺□覺

888a04□精映觸□□觸成根□根元目爲淸淨四大□因名

888a05□身體如腰鼓□□浮根四塵流逸奔觸　離合

888a06□觸摩□湛圓隨妄□覺觸相待□取成根□能造所

888a07□造二具八法□是不可見□寄所依處如腰鼓□

888a08□　六意根

888a09□由生滅等二種相續□於妙圓中粘湛發知□知

888a10□精映法□攬法成根□根元目爲淸淨四大□因名

888a11□意思如幽室見□浮根四塵流逸奔法　妙圓

888a12□無動□生滅妄陳□和湛成知□知還攬法□根境

888a13□旣結奔趣無休□以六根中隨一攝故□如前五

888a14□根亦名四大□居在身中不彰外相□如幽室見□

888a15□然此意根□本由生滅妄塵所結□妄塵不離妄

888a16□覺影明□若以有色無色爲諍論者□猶邀空華

888a17□結爲空果□故此所明六皆四大□無相違也

888a18□　二總結二□一結由迷發現

888a19□阿難□如是六根□由彼覺明□有明明覺□失彼精

888a20□了□粘妄發光　性覺之體本有眞明□由彼妄

888a21□覺影明忽起□遂令眞覺隱於精了失眞照性□

888a22□妄覺影明自相粘執□熏變擊發□結成六種知

888a23□見之光□故此六根由迷發現□發現之相廣見

888a24□上文　二結離塵無體

888a25□是以汝今離暗離明無有見體□離動離靜元

888a26□無聽質□無通無塞嗅性不生□非變非恬嘗無

888a27□所出□不離不合覺觸本無□無滅無生了知安

888a28□寄　由境有根□如風起浪□境風不息識浪奚

888a29□窮□故離塵境無根識耳　三正示入一之門

888b01□汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗如是

888b02□十二諸有爲相　不隨六境也

888b03□隨拔一根□脫粘內伏□伏歸元眞發本明耀耀

888b04□性發明□諸餘五粘應拔圓脫　圓脫圓銷也□

888b05□執境成根□因根有□□執心不起諸境自亡□旣

888b06□不相纏自然圓脫□下文云□見聞如幻□□三界

888b07□若空華□聞復□根除□塵銷覺圓淨□淨極光通

888b08□達故云伏歸元眞發本明耀□楞伽云□不了心

888b09□及緣□則生二妄想□了心及境界□妄想則不生□

888b10□妄旣不生卽發明耀□皆斯義也　四結顯眞

888b11□覺之理二□略標示

888b12□不由前塵所起知見□明不循根□寄根明發□由

888b13□是六根互相爲用　見聞覺知由塵所發□畢

888b14□竟無體□今非此等□斯揀妄也□明不下顯眞□謂

888b15□眞妙覺明不循根境□卽不逐緣生□不因境起□

888b16□了然自覺□卽是性明□圓覺亦云□無知覺明不

888b17□依諸□□此亦揀非知覺顯是眞明□豈依根塵

888b18□而始顯發□故云寄也□由是寄故互相爲用

888b19□　二廣釋成四□一約人辨用

888b20□阿難□汝豈不知□今此會中阿那律陀無目而

888b21□見　阿那律陀云無滅□白飯王子□以多睡故

888b22□如來呵之□從此精進七日不眠□則失雙目□佛

888b23□令修天眼□繫念在緣□四大淨色半頭而發□見

888b24□障內外明暗皆□□照三千界如觀掌果□故云

888b25□無目而見

888b26□跋難陀龍無耳而聽　跋難陀云賢喜□與難

888b27□陀龍常護摩伽陀國□雨澤以時□國無饑年□甁

888b28□沙王年設大會報龍之恩□人皆歡喜□從此得

888b29□名□難陀云歡喜□爲目連所降□無耳而聽未詳

888c01□緣起

888c02□□伽神女非鼻聞香　□伽亦恒伽□此云天

888c03□堂來□此河從無熱惱池南面銀象口出□流入

888c04□東印度□主河之神□是女□故云神女□非鼻聞香

888c05□未見其緣

888c06□驕梵□提異舌知味　正云□房□底□此云

888c07□牛相□今經云□我有口業□於過去世輕弄沙

888c08□門□世世生生有牛□病□□者□牛凡食後常事

888c09□虛哨□時人稱爲牛□也□異舌者未見別緣□或

888c10□可旣云牛相□卽其牛舌也□而能辨了人所食

888c11□味□故云異舌知味

888c12□舜若多神無身覺觸□如來光中映令暫現□旣

888c13□爲風質□其體元無　舜若多云空□卽主空神

888c14□也□無色界天亦是此類□隨其所主亦無色質□

888c15□旣爲風質者□此約體不可見□故云元無□以佛

888c16□力故故能暫現□亦顯有定自在色無業色□也

888c17□無色界天淚下如雨□正是此事

888c18□諸滅盡定得寂聲聞□如此會中摩訶迦葉□久

888c19□滅意根□圓明了知不因心念　得滅盡定大

888c20□小俱有□然修意不同□謂滅六全盡七染分□摩

888c21□訶迦葉入□足山待彌勒佛□俱舍卽云已入

888c22□涅槃□餘說入定□聖說雖爾□若例今經付囑阿

888c23□難□故知入定涅槃俱不可測□旣知身在已滅

888c24□意根□圓明了知不妨作用□故維摩云□不起滅

888c25□定而現諸威儀□卽斯義也□然上所說□欲顯眞

888c26□覺不假根塵□且引六人略以爲比□於中有業

888c27□報者□有修得者□有發眞者□修得發眞全是眞

888c28□用□業報所感以淺況深□俱是不由於根而覺

888c29□知無失耳　二就法融體

889a01□阿難□今汝諸根若圓拔已內瑩發光□如是浮

889a02□塵及器世間諸變化相□如湯消□□應念化成

889a03□無上知覺　三界萬法□皆由無明妄念而得

889a04□分別□今六根旣拔□塵無所粘□妄念不生性明

889a05□內瑩□故得浮塵幻相器界虛空一體圓成歸

889a06□無上覺□故下文云□聞復□根除□塵銷覺圓淨□

889a07□淨極光通達□寂照含虛空□□來觀世間□猶如

889a08□夢中事□又云□汝等一人發眞歸元十方虛空

889a09□悉皆銷殞□況諸世界在虛空耶□斯則萬法融

889a10□眞□一切常住□無情成佛復何怪耶□若謂無情

889a11□不能起行無成佛義□斯則何異猶邀空華結

889a12□爲空果□法空智塞□我相見深□無情若使不成□

889a13□心外有法宛爾□空談圓實□心語相違□豈不謬

889a14□哉　三擧事例顯

889a15□阿難□如彼世人聚見於眼□若令急合□暗相現

889a16□前□六根□然□頭足相類□彼人以手循體外繞□

889a17□彼雖不見□頭足一辨知覺是同　此則近以

889a18□世人六根隔越不相通用□尙有知覺同者□豈

889a19□況眞覺須假根塵耶□六根無辨故云□然□頭

889a20□足不分故云相類□若以手摸□頭足明辨與見

889a21□無異□故云知覺是同　四指妄結眞

889a22□緣見因明□暗成無見□不明自發□則諸暗相永

889a23□不能昏□根塵旣消□云何覺明不成圓妙　初

889a24□二句指妄□謂從根境緣所生見故云緣見□不

889a25□明下結眞□謂不逐緣生□不由境起□湛然常照□

889a26□明不能發□暗不能昏□純一眞覺內瑩淸淨□此

889a27□體發現□根塵識心一時圓妙□故前文云□應念

889a28□化成無上知覺　二別破疑情三□一眞識斷

889a29□滅疑二□一阿難伸疑二□一牒所聞

889b01□阿難□白佛言□世尊□如佛說言□因地覺心欲求

889b02□常住□要與果位名目相應　如文　二□疑

889b03□難四□一擧果常住

889b04□世尊□如果位中□菩提涅槃眞如佛性菴摩羅

889b05□識空如來藏大圓鏡智□是七種名稱謂雖別□

889b06□淸淨圓滿體性堅凝□如金剛王常住不壞

889b07□　菩提云知覺□卽智果□涅槃云寂滅□卽斷果□離

889b08□僞妄無遷改□故曰眞如□照察不變□名爲佛性□

889b09□菴摩羅云無垢□離障所顯□卽白淨無垢識也□

889b10□不與妄染相應□含藏無量功德□名空如來藏□

889b11□能現身土□離倒圓成□鑒周萬有□名大圓鏡智□

889b12□七名雖別一體無殊□堅固凝然常住不動□如

889b13□金剛也　二顯因無常

889b14□若此見聽□離於明暗動靜通塞□畢竟無體□猶

889b15□如念心離於前塵本無所有　離塵無體□六

889b16□根皆然□故前擧見聽□後指意根□猶如者指

889b17□辭也　三進退成疑

889b18□云何將此畢竟斷滅□以爲修因□欲獲如來七

889b19□常住果□世尊□若離明暗□見畢竟空□如無前塵

889b20□念自性滅□進退循環微細推求□本無我心及

889b21□我心所□將誰立因求無上覺　因緣所起自

889b22□體本無□故云畢竟斷滅□進退推求無我心者□

889b23□以分別不亡眞覺難顯但有斷滅不覺妙常□

889b24□故云將誰立因求無上覺　四結難求示

889b25□如來先說湛精圓常□違越誠言終成戱論□云

889b26□何如來眞實語者□唯垂大慈□開我蒙吝　如

889b27□來說有湛精圓常□□今所推唯是斷滅□明言

889b28□雖有□考實元無□若此相違□眞實何在□豈不同

889b29□於兒戱之論耶　二如來爲斷二□一斥迷許

889c01□說

889c02□佛告阿難□汝學多聞未盡諸漏□心中徒知顚

889c03□倒所因□眞倒現前實未能識□恐汝誠心猶未

889c04□信伏□吾今試將塵俗諸事當除汝疑　分別

889c05□見妄能所强生□爲顚倒因□迷常執斷□名爲眞

889c06□倒□今以現事□驗令知悉無執斷滅□故云當除

889c07□汝疑　二約事廣明二□一約聲塵顯其倒情

889c08□二□一問答二□一約根問答二□一問答有無

889c09□卽時如來□羅□羅擊鍾一聲□問阿難言□汝

889c10□今聞不□阿難大衆俱言我聞□鍾歇無聲□佛又

889c11□問言□汝今聞不□阿難大衆俱言不聞□時羅□

889c12□羅又擊一聲□佛又問言□汝今聞不□阿難大衆

889c13□又言俱聞　二問答所以

889c14□佛問阿難□汝云何聞□云何不聞□阿難大衆俱

889c15□白佛言□鍾聲若擊□則我得聞□擊久聲消音響

889c16□雙絶□則名無聞　擊鍾三問□審定稱聞□欲轉

889c17□問宗□又令重釋□一則斥成嬌亂□一則顯其性

889c18□常□令知生滅之中有不生滅□不因聲滅□不因

889c19□聲生□生滅圓離卽常眞實□斯則了然常住何

889c20□斷滅之有乎　二約塵問答二□一問答有無

889c21□如來□又□羅□擊鍾□問阿難言□爾今聲不□阿

889c22□難大衆俱言有聲□少選聲消□佛又問言□爾今

889c23□聲不□阿難大衆答言無聲□有頃羅□更來撞

889c24□鍾□佛又問言□爾今聲不□阿難大衆俱言有聲

889c25□　少選猶少頃也□有頃猶頃剋也□皆時之少

889c26□分也□三問三答□只是定其言聲　二問答所

889c27□以

889c28□佛問阿難□汝云何聲□云何無聲□阿難大衆俱

889c29□白佛言□鍾聲若擊□則名有聲□擊久聲消音響

890a01□雙絶□則名無聲　問聲有無□令釋所以□前答

890a02□聞之有無□亦以鍾聲起歇爲釋□今答聲之有

890a03□無□亦以鍾聲起歇爲釋□將驗其情隨言印順

890a04□耳　二斥破

890a05□佛語阿難及諸大衆□汝今云何自語矯亂□大

890a06□衆阿難俱時問佛□我今云何名爲矯亂□佛言□

890a07□我問汝聞□汝則言聞□又問汝聲□汝則言聲□唯

890a08□聞與聲報答無定□如是云何不名矯亂　斥

890a09□破意者□此聞若因聲有□則不離聲□若離聲有□

890a10□此是眞聞□汝今但執隨聲之聞□此聞旣不離

890a11□聲□只合是聲□不合名聞□又言是聲□又言是

890a12□聞旣隨言印順□故成矯亂　二就聞性破其

890a13□斷見三□一正破三□一破其執斷

890a14□阿難□聲銷無響□汝說無聞□若實無聞□聞性已

890a15□滅同于枯木□鍾聲更擊□汝云何知□知有知

890a16□無□自是聲塵或無或有□豈彼聞性爲汝有無□

890a17□聞實云無□誰知無者　初二句牒其所計□若

890a18□實下五句破其斷無□若實此聞隨聲而滅□則

890a19□汝一身應如木石□再擊鍾時如何聞響□知有

890a20□下五句對釋無生□有無之知□自屬聲境且不

890a21□關聞□故云自是聲塵或有或無□聞性常然未

890a22□曾起滅□故云豈彼聞性爲汝有無□聞實下二

890a23□句反結有性□聞若實無證無者誰□旣若知此

890a24□是無聞者□驗知不滅□豈隨聲無　二顯其本

890a25□常

890a26□是故阿難□聲於聞中自有生滅□非爲汝聞聲

890a27□生聲滅令汝聞性爲有爲無　聞性不動其猶

890a28□鏡明□聲之生滅正如影像□豈由影像有去有

890a29□來令其鏡明爲生爲滅□故下文云□音聲性動

890b01□靜□聞中爲有無□無聲號無聞□非實聞無性□聲

890b02□無旣無滅□聲有亦非生□生滅二圓離□是則常

890b03□眞實　三結斥垂勸

890b04□汝尙顚倒□惑聲爲聞□何怪昏迷以常爲斷□

890b05□終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性　鏡

890b06□明不動□影像隨形□苟見像之去來而曰鏡之

890b07□起滅者□倒之甚矣□聲聞無辨□斷常遂迷故

890b08□此結勸不可更言離聲無性　二釋成三□一

890b09□引睡人釋成不斷

890b10□如重睡人眠熟床枕□其家有人□於彼睡時□

890b11□練□米□其人夢中聞□□聲別作他物□或爲

890b12□擊鼓□或爲撞鍾□卽於夢時□自怪其鍾爲木石

890b13□響□於時忽寤□□知杵音□自告家人□我正夢

890b14□時□惑此□音將爲鼓響□阿難□是人夢中豈憶

890b15□靜搖開閑通塞□其形雖寐□聞性不昏　睡人□

890b16□六識歸種□思覺不行□但任運聞□卽眞聞性□若

890b17□唯約喩□睡人應無聞性□但約不隨根起非由

890b18□作意□故是眞聞□如下文云□縱令在夢想□不爲

890b19□不思無□覺觀出思惟□身心不能及□故知卽顯

890b20□眞聞□不須約喩　二例死者釋成不斷

890b21□縱汝形消命光遷謝□此性云何爲汝鎖滅

890b22□　形命雖遷□眞常不動□妄識尙在□況乎聞性隨

890b23□汝消謝　三結斥迷倒不循妙常

890b24□以諸衆生從無始來循諸色聲逐念流轉□曾

890b25□不開悟性淨妙常□不循所常□逐諸生滅□由是

890b26□生生雜染流轉　隨塵生滅□逐念流動□無始

890b27□至今未嘗停息□不能於妙常寂絶念而遊於

890b28□眞覺明亡緣而照□雜染流轉□生之又生□區區

890b29□若□是何由取證　三結勸

890c01□若棄生滅□守於眞常□常光現前□根塵識心應

890c02□時銷落□想相爲塵□識情爲垢□二俱遠離□則汝

890c03□法眼應時淸明□云何不成無上知覺　若能

890c04□亡緣內照□不逐前塵□塵旣不緣□根無所偶□返

890c05□流全一六用不行□淨覺現前寂照明露□斯則

890c06□守於眞常根塵銷落也□想相卽境□情卽是根□

890c07□根境識三俱能染汚□障□般若□於無生法不

890c08□能明了□故名塵垢□今旣遠離於法明見□卽是

890c09□證無生忍□故云法眼應時淸明□於大菩提斯

890c10□可希冀耳

890c11□首楞嚴義疏注經卷第四(之二)

891a01□

891a02□首楞嚴義疏注經卷第五(之一)

891a03□

891a04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

891a05□二解結同體疑二□一阿難伸請二□一述已

891a06□猶迷

891a07□阿難白佛言□世尊□如來雖說第二義門□今觀

891a08□世間解結之人□若不知其所結之元□我信是

891a09□人終不能解　前疑因果同異□今疑根塵結

891a10□解□故云第二義門□然根起之由前雖廣示□而

891a11□不的指何處爲結□結解之義尙未辨明□欲期

891a12□指陳皎然可識□故引前文佛所擧喩□以況己

891a13□迷也

891a14□世尊□我及會中有學聲聞亦復如是□從無始

891a15□際□與諸無明俱滅俱生□雖得如是多聞善根

891a16□名爲出家□猶隔日□　諸無明者□謂全界無

891a17□明也□總攝一切二障見思□故名爲諸□始自迷

891a18□眞□隨逐有情生滅不離□故上文云□和合妄生

891a19□和合妄死□故云俱滅俱生也□初果有學雖未

891a20□斷思□已名破煩惱障得人空證□而全未破所

891a21□知障□法執猶存□故云猶隔日□　二請示結

891a22□解

891a23□唯願大慈□哀愍淪溺□今日身心云何是結□

891a24□從何名解□亦令未來苦難衆生得免輪□不

891a25□落三有□作是語已□普及大衆□五體投地□雨淚

891a26□翹誠□佇佛如來無上開示　無始生死□不能

891a27□超越□蓋由結縛□今待解除無□無繫□不以懇

891a28□至莫由開曉□故雨淚求示也　二如來廣演

891a29□五□一世尊摩頂

891b01□爾時世尊□憐愍阿難及諸會中諸有學者□亦

891b02□爲未來一切衆生□爲出世因□作將來眼□以閻

891b03□浮檀紫金光手□摩阿難頂　頂是諸根之總□

891b04□手爲解結之要□摩而警動將有解期□□而安

891b05□慰令知深旨　二諸佛放光

891b06□卽時十方普佛世界六種震動□微塵如來住

891b07□世界者□各有寶光從其頂出□其光同時□於彼

891b08□世界來祇陀林灌如來頂□是諸大衆得未曾

891b09□有　無明住地爲六情根□震動不安□因□解

891b10□結□諸佛流光灌一佛頂□以表一多無□自他

891b11□平等□下文諸佛標示□此佛釋成□同說同證更

891b12□無異路□問此經從前至此□四度放光□獨有今

891b13□文諸佛同放□仍又同說□斯何特異乎□答初爲

891b14□說敎破邪□次爲揀妄顯理□次爲定見生智□今

891b15□爲入觀成行□前三依敎發解□未能除障□今文

891b16□觀成破惑□正動無明入法界理□故諸佛放光□

891b17□同示解結體無二源□故知□說敎破邪□顯眞揀

891b18□妄□立信成解□皆爲今日成行取證□非聊爾事□

891b19□故與前文異耳　三同說結根

891b20□於是阿難及諸大衆□俱聞十方微塵如來異

891b21□口同音告阿難言□善哉阿難□汝欲識知俱生

891b22□無明使汝輪轉生死結根□唯汝六根□更無他

891b23□物□汝復欲知無上菩提令汝速證安樂解脫

891b24□寂靜妙常□亦汝六根□更非他物　覺明初起

891b25□能所妄生□湛性旣分六根成異□根塵偶對業

891b26□性卽生□輪轉無窮□生死長縛□斯六根爲生死

891b27□結縛之源也□一念無念能所都亡□根塵識心

891b28□應時消落□無眞可得□無妄可除□覺性圓明法

891b29□眼淸淨□斯六根爲自在解脫安樂妙常之源

891c01□也□其猶□水由氣之動移相雖變異濕性常

891c02□一□結解同貫亦復爾也　四阿難再請

891c03□阿難雖聞如是法音□心猶未明□稽首白佛□云

891c04□何令我生死輪□安樂妙常□同是六根□更非

891c05□他物　染淨根本唯此六根□更無別法□於此

891c06□起見生死輪□□於此忘情涅槃常樂□法執未

891c07□破□孰能洞明□故再咨詢欲期開示　五佛爲

891c08□釋通二□一長行二□一雙標

891c09□佛告阿難□根塵同源□縛脫無二□識性虛妄猶

891c10□如空華　根境識三無別體性□唯一眞覺□故

891c11□曰同源□執見不亡□妄生取著□强分染淨橫計

891c12□身心□從始□終念念生滅□故云爲縛□了相無

891c13□相□分別不生□能所寂然念想虛□盡一法無取□

891c14□一眞體現□心與虛空等無差別□故名爲脫□識

891c15□性虛妄猶如空華者□與上根塵綺互相影□上

891c16□言根塵□影此識性□今言識性□影前根塵□故三

891c17□同源□亦同虛妄□故前文云□見與見緣幷所想

891c18□相如虛空華□卽此識性虛妄也□又云□此見及

891c19□緣元是菩提妙淨明體□卽此根塵同源也

891c20□　二雙釋二□一總顯無性

891c21□阿難□由塵發知□因根有相□相見無性同於交

891c22□蘆　攬塵成根□對根有相□根境立矣□妄識生

891c23□焉□妄識能變根境二法□故根境識互相假藉□

891c24□一一體空□一一成立□故若交蘆　二別明縛

891c25□脫

891c26□是故汝今知見立知□卽無明本□知見無見□斯

891c27□卽涅槃無漏眞淨□云何是中更容他物　由

891c28□阿難再問云何令我生死輪□安樂妙常同是

891c29□六根更非他物□故佛先示根境識三唯一虛

892a01□妄同一性源□迷縛解脫誠非異轍□由此別示

892a02□結答□令無所疑□因解成觀□妙果可冀□言知

892a03□是者□略擧六根之二也□立知者□又略見字□

892a04□影在次文□意謂□若於六根三事□不了性無立

892a05□爲實有起遍計執□惑業由生自取輪□[打-丁+王]入

892a06□諸趣□斯則六根是無明生死結縛之本□苟或

892a07□於此體眞達妄執取不生□妄知見覺泯然虛

892a08□寂□唯一圓成淸淨寶覺□斯則六根□是菩提涅

892a09□槃元淸淨體□更欲何物說爲異因□故般若云□

892a10□若見諸相非相卽見如來□上云□此見及緣元

892a11□是菩提妙淨明體□此則正破無明法執□成就

892a12□圓通觀門也　二偈頌二□初標擧

892a13□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言　汎論偈

892a14□頌□總有四種□一阿□□睹婆頌□不問長行幷

892a15□偈□但數字滿三十二□卽爲一偈□二名伽陀□此

892a16□云諷頌□或名直頌□謂以偈說法□非頌長行□三

892a17□名祇夜□此云應頌□四名蘊陀南□此云集施頌□

892a18□謂以少言□攝集多義□施他誦持故□爲何意故

892a19□經多立頌□略有八義□一少字攝多義故□二讚

892a20□嘆者多以偈頌故□三爲鈍根重說故□四爲後

892a21□來之徒故□五隨意樂故□六易受持故□七增明

892a22□前說故□八長行未說故□今此經內□於前四中

892a23□二三所攝□八意之內正唯三七□兼二五八□然

892a24□又長行偈頌相望有五對之例□謂有無□廣略

892a25□離合□先後□隱顯□至文詳而知之□此頌九行□

892a26□應頌諷頌□間雜相□□連環起復□展轉相生□大

892a27□意破無明法執□令觀門明淨修行證入一眞

892a28□法界也　二正頌六□初二頌標宗破執二□一

892a29□比量正破

892b01□眞性有爲空□緣生故如幻□無爲無起滅□不實

892b02□如空華　此文正破無明法執□執爲無爲有

892b03□實體者□皆迷眞性□一眞法界本非對待□故此

892b04□雙破□卽是解結之所因也□此中四句□前二句

892b05□破有爲□後二句破無爲□此二不立□方顯法界

892b06□一相義耳□言眞性有爲空者□眞性之言正是

892b07□標宗揀法□通下第二量轉□謂一眞中道第一

892b08□義諦也□應立量云□眞性有爲元空不有□從緣

892b09□生故□猶如幻事□眞性無爲本來不實□無起滅

892b10□故□猶如空華□由此二量三支無闕標揀分明

892b11□無諸過非□掌珍論中取爲善立□第二量中□先

892b12□因後宗□譯人語便□亦無所失□此義所顯□一眞

892b13□平等無諸對待□眞妄染淨生死涅槃凡夫諸

892b14□佛□皆如空華亂起亂滅□故下文云□一切世界

892b15□山河大地生死涅槃□皆卽狂勞顚倒華相□故

892b16□中論云□若法爲待成□是法還成待□今則無因

892b17□待□亦無所成法□斯顯第一義中離一切相言

892b18□語道斷心行處滅□無明法執於斯盡矣　二

892b19□顯過況破

892b20□言妄顯諸眞□妄眞同二妄□猶非眞非眞□云何

892b21□見所見　初二句重顯前過□有爲無爲是對

892b22□待故□亦是破執眞性是有還同虛妄□惑者議

892b23□云□眞性之中雖亡有爲無爲□而此眞性應有

892b24□所得□是佛所證離諸僞妄□故名曰眞□是諸法

892b25□性畢竟應有□故此破云□若言離妄所顯有眞

892b26□性者□還同妄法俱爲妄也□以是遍計所緣境

892b27□故□離妄之眞還因妄顯□如前文云□菩提心生

892b28□生滅心滅□此亦生滅□起信亦云□言眞如者亦

892b29□無有相□謂言說之極因言遣言□此眞如體無

892c01□有可遣□以一切法悉皆眞故□亦無可立□以一

892c02□切法皆同如故□當知一切法不可說不可念□

892c03□故名眞如□應知若有眞性爲所得者皆爲妄

892c04□矣□故云妄眞同二妄也□猶非下二句況破執

892c05□妄□初句□前所非□尙無眞與不眞□不眞卽妄

892c06□也□次句正況□云何更存能見所見□根之與識

892c07□俱名爲見□所見卽境也□斯則總破眞妄二心□

892c08□諸對待法皆無所有□方名顯淨法界一眞平

892c09□等□此上二頌□正是頌前根塵同源也□本源自

892c10□性尙非眞妄□豈得存乎根境識耶□故根境識

892c11□同此一源　二兩頌結解同體

892c12□中間無實性□是故若交蘆　頌前根塵相發

892c13□相見無性猶如交蘆

892c14□結解同所因□聖凡無二路　頌前縛脫無二

892c15□也□六道凡夫□業惑所繫不得自在□故名爲縛□

892c16□三乘賢聖□斷惑證理不隨業繫□故名爲解□此

892c17□則皆由六根迷悟所致□更非別岐□故無二路

892c18□汝觀交中性□空有二俱非　交中無性□將何

892c19□遣有而更存無□一性之中無對待故□肇公云□

892c20□有旣不有則無無矣□此則正顯根塵中道□亦

892c21□是上根塵同源之義

892c22□迷晦卽無明□發明便解脫　頌前知見立知

892c23□等文也□迷根執境□不了性空妄取爲有□卽無

892c24□明矣□了性無性眞妄一如□根境識三不能爲

892c25□縛□故名解脫□斯則涅槃無漏眞淨　三一頌

892c26□生起下文

892c27□解結因次第□六解一亦亡　生起六解一亡

892c28□疑也□因次第者□下文云□此根初解先得人空□

892c29□空性圓明成法解脫□解脫法已俱空不生□是

893a01□名菩薩從三摩地得無生忍□一亦亡者□下文

893a02□云□今日如來若總解除□結若不生則無彼此□

893a03□尙不名一□六云何成

893a04□根選擇圓通□入流成正覺　生起下文圓通

893a05□修證也□卽取觀音從耳根門入三摩地□文殊

893a06□所選□堪與阿難及此界人入流正覺　四一

893a07□頌無明習氣

893a08□陀那微細識□習氣成暴流　阿陀那云執持□

893a09□卽第八識□能執持種子起現行故□第八多名□

893a10□此名最通□三位之中相續執持位也□無明熏

893a11□習種子不斷□如暴流水流注不息□微細境界

893a12□唯佛能知□故起信云□無明熏習所起識者□非

893a13□凡夫能知□亦非二乘智慧所覺□謂依菩薩從

893a14□初正信□發心觀察□若證法身□得少分知□乃至

893a15□菩薩究竟地不能盡知□唯佛窮了

893a16□眞非眞恐迷□我常不開演　謂此識體□單眞

893a17□不立□獨妄不成□眞妄和合方有所爲□起信云□

893a18□謂不生滅與生滅和合非一非異□名爲阿梨

893a19□耶識□若說卽眞□妄習如何得盡□凡夫外道起

893a20□於常見執爲眞我□若說爲妄□恐撥爲斷滅□以

893a21□眞相不滅故□是故於小乘藏及大乘權敎不

893a22□說第八□深密經云□阿陀那識甚微細□一切種

893a23□子成暴流□我於凡愚不開演□恐彼分別執爲

893a24□我□意顯前文根境識三六種結縛皆是此識

893a25□熏習變生□執眞執妄見有見空唯此識影□乃

893a26□至十地菩薩所見佛身業識上見□若佛如來□

893a27□已離業識□無自他相見□如起信說□此則正顯

893a28□已離俱生無明耳　五一頌一句遣幻非幻

893a29□自心取自心□非幻成幻法　一切諸法唯識

893b01□所變□故皆自心□前六不了□見從外來□取而分

893b02□別□故起信云□三界虛僞唯心所作□離心卽無

893b03□六塵境界□以一切法皆從心起妄念而生□一

893b04□切分別卽分別自心□故云自心取自心也□若

893b05□以妙性圓明離諸名相□本來無有世界衆生□

893b06□故云非幻□而由見妄忽生覺明相現□四大分

893b07□湛□根塵宛成□故云成幻法□而言幻者□以一一

893b08□法皆無性故

893b09□不取無非幻□非幻尙不生□幻法云何立　分

893b10□別不生前後際斷□眞尙不辨□妄何所立□是

893b11□故性眞常中求於去來迷悟死生了無所得□

893b12□斯則一相平等□迷悟都亡□生死涅槃猶如昨

893b13□夢□故肇公云□夫不存無以觀法者□可謂見法

893b14□實相矣　六一頌三句讚法令□

893b15□是名妙蓮華　此平等性觀□能破無明開佛

893b16□知見□此知見性□處妄常眞在染不汚□今得顯

893b17□發如開敷出水□故以爲喩

893b18□金剛王寶覺　無明堅牢最爲難壞□一念能

893b19□破□金剛定力□此定尊上更無能過□於法自在□

893b20□是可寶重□如摩尼珠隨意生育□無上覺果□名

893b21□王寶覺

893b22□如幻三摩提　此觀現前□了一切法皆如幻

893b23□化□猶如明鏡現諸色像□一一色像體不可得□

893b24□同一鏡明不卽不離□三摩提云正受□不受諸

893b25□受也

893b26□彈指超無學　此顯速疾能至大覺□故一念

893b27□不生卽名爲佛□超過地位劫數之說□如前文

893b28□云歇卽菩提□圓覺亦云□離幻卽覺亦無漸次□

893b29□皆斯義也□然至覺時□亦無自果可爲所得□故

893c01□云超無學耳□亦是約遲速校量□故說爲超□非

893c02□是都越地位直至無上覺耳

893c03□此阿毘達磨□十方薄伽梵□一路涅槃門　阿

893c04□毘達磨云無比法□卽指此三昧也□亦云對

893c05□法□卽以大乘平等大慧□對向一眞法界□體用

893c06□顯現□理智一如□故名對法□薄伽梵具足六義□

893c07□謂自在□熾盛□端嚴□名稱□吉祥□尊貴□十方諸

893c08□佛取證菩提涅槃妙果□唯此一路□能通至彼□

893c09□故名爲門□由前請云要因門入□故此開示金

893c10□剛三昧□爲能入門也　三六解一亡疑二□一

893c11□伸疑請決二□一□慶所聞

893c12□於是□阿難及諸大衆□聞佛如來無上慈誨祇

893c13□夜伽陀雜□精瑩妙理淸徹□心目開明□歎未

893c14□曾有　能詮之文□諷應交間辭句妙淨□所詮

893c15□之理□淸明洞徹皎然可見□故使心開如目之

893c16□鑒　二正陳疑意

893c17□阿難合掌頂禮白佛□我今聞佛無遮大悲性

893c18□淨妙常眞實法句□心猶未達六解一亡舒結

893c19□倫次□唯垂大慈□再愍斯會及與將來□施以法

893c20□音□洗滌洗垢　由前偈云解結因次第六解

893c21□一亦亡□阿難疑意□前文旣云□根塵同源□縛脫

893c22□無二□迷晦卽無明□發明便解脫□斯則結無前

893c23□後□解亦不倫□六根若亡一覺應顯□云何復云

893c24□解結因次六解一亡□故云心猶未明唯垂洗

893c25□滌等　二擧事廣明三□一且明結之因起二□

893c26□一擧事二□一問答結名二□一□巾問結二□一

893c27□結巾初問

893c28□卽時如來□於師子座□整涅槃僧□斂僧伽梨□攬

893c29□七寶□□引手於□□取劫波羅天所奉華巾□於

894a01□大衆前□成一結□示阿難言□此名何等□阿難

894a02□大衆俱白佛言□此名爲結　涅槃僧僧裏衣

894a03□也□僧伽梨大衣也□劫波云時分□巾是彼天所

894a04□奉獻故□未詳緣起　二再結再問

894a05□於是如來□□疊華巾又成一結□重問阿難□此

894a06□名何等□阿難大衆又白佛言□此亦名結□如是

894a07□倫次□疊華巾總成六結□一一結成□皆取手

894a08□中所成之結持問阿難□此名何等□阿難大衆

894a09□亦復如是次第□佛□此名爲結　如文　二

894a10□約體問名

894a11□佛告阿難□我初□巾□汝名爲結□此疊華巾先

894a12□實一條□第二第三云何汝曹復名爲結□阿難

894a13□白佛言□世尊□此寶疊華緝績成巾□雖本一體□

894a14□如我思惟□如來一□得一結名□若百□成終

894a15□名百結□何況此巾□有六結□終不至七□亦不

894a16□停五□云何如來□許初時□第二第三不名爲

894a17□結　巾喩眞性□結喩六根□逐□而問□相由妄

894a18□別□令知根本是一妄結生六□無同異中熾然

894a19□成異□故一一□皆名爲結　二徵釋同異二□

894a20□一問答

894a21□佛告阿難□此寶花巾□汝知此巾元止一條我

894a22□六□時名有六結□汝審觀察□巾體是同□因結

894a23□有異□於意云何□初□結成名爲第一□如是乃

894a24□至第六結生□吾今欲將第六結名成第一不□

894a25□不也世尊□六結若存□斯第六名終非第一□縱

894a26□我歷生盡其明辨□如何令是六結亂名　體

894a27□雖元一□妄結成六□旣已成根□六種名相隨心

894a28□計執不可移易□故云不可亂名　二印成

894a29□佛言□如是□六結不同□循顧本因一巾所造□令

894b01□其雜亂終不得成　如文　二合顯

894b02□則汝六根亦復如是□畢竟同中生畢竟異

894b03□　迷心執境□無異成異□故下文云□元依一精明

894b04□分成六和合□卽斯義也　二正示六解一亡

894b05□二□一就事問答

894b06□佛告阿難□汝必嫌此六結不成□願樂一成□復

894b07□云何得□阿難言□此結若存□是非鋒起□於中自

894b08□生此結非彼彼結非此□如來今日若總解除□

894b09□結若不生則無彼此□尙不名一□六云何成

894b10□　此中譯家緝綴不足□應云欲得不成願樂一

894b11□成復云何得□佛意云□汝意嫌此六根妄隔□樂

894b12□成一體□有何方便而得成一□答意□若解此六

894b13□亦不成一□以一對六而立□六若不生則無所

894b14□對□故無一義　二貼喩釋成

894b15□佛言□六解一亡亦復如是□由汝無始心性狂

894b16□亂□知見妄發□發妄不息勞見發塵□如勞目

894b17□晴□則有狂華□於湛精明□無因亂起一切世

894b18□間山河大地□生死涅槃皆卽狂勞顚倒華相

894b19□　心性發狂□見聞妄隔□根境識三一時俱

894b20□現□生死爲六□涅槃名一□由對待成□本無所

894b21□有□故如狂勞虛妄華相□三種世間故名一切

894b22□佛界生界一切境界俱不離此□以是分別妄

894b23□念起故□離心卽無六塵境故

894b24□三□辨解結次第二□一示解因三□一揀非顯

894b25□是二□一二邊俱非

894b26□阿難言□此勞同結□云何解除□如來以手將所

894b27□結巾偏□其左□問阿難言□如是解不□不也世

894b28□尊□旋復以手偏牽右邊□又問阿難□如是解不□

894b29□不也世尊　若執此根有實體者□卽墮常見□

894c01□若謂都無□成惡取空□諸佛不化□寧起有見如

894c02□須彌山□不起空見如芥子許□以墮斷故□旣左

894c03□偏有相□右墮空門□空有二邊俱不見性□無明

894c04□根結如何解除□故前偈云□汝觀交中性□空有

894c05□二俱□非故此二□邊不能令脫　二中心方是

894c06□佛告阿難□吾今以手□左右各牽□竟不能解□汝

894c07□設方便□云何解成□阿難白佛言□世尊□當於結

894c08□心解卽分散□佛告阿難□如是如是□若欲除結□

894c09□當於結心　意明□空有二邊旣不能解□當須

894c10□中道正觀照無始結根非有非無不異而異

894c11□見全無明之法性□斷全法性之無明□不斷而

894c12□斷□非證而證□方得解成　二示正因緣二□一

894c13□顯今說意

894c14□阿難□我說佛法從因緣生□非取世間和合□

894c15□相□如來發明世出世法□知其本因隨所緣出

894c16□　中道正觀如幻三昧□能解無始無明根結□

894c17□能於彈指超證無學□能起無方不思議用□此

894c18□名佛法從因緣生□豈同世間所說□相□以佛

894c19□無明永盡得一切種智□故能知此結解因由

894c20□非餘境界　二別示所知

894c21□如是乃至恒沙界外一滴之雨□亦知頭數□現

894c22□前種種松直棘曲鵠白烏玄□皆了元由　一

894c23□切世間色心染淨諸有境界□皆依無明□而得

894c24□住持□今無明已變成明□明卽一切種智□佛旣

894c25□證得一切境界□有何難了□是故卽能皆了元

894c26□由　三總彰解益

894c27□是故阿難□隨汝心中選擇六根□根結若除塵

894c28□相自滅□諸妄銷亡□不眞何待　上文云□若能

894c29□於此悟圓通根□逆彼無始織妄業流□得循圓

895a01□通□與不圓根日劫相倍□但汝下劣□未能於中

895a02□圓自在慧□故我宣揚□令汝但於一門深入□入

895a03□一無妄□彼六知根一時淸淨□故云選擇□下文

895a04□云□見聞如幻□□三界若空華□聞復□根除□塵

895a05□消覺圓淨□是故諸妄消亡不眞何待　二明

895a06□次第二□一就事問答

895a07□阿難□吾今問汝□此劫波羅巾六結現前□同時

895a08□解□□得同除不□不也世尊□是結本以次第□

895a09□生□今日當須次第而解□六結同體□結不同時□

895a10□則結解時云何同除　此顯六根不能頓解□

895a11□但應從一根門□卽得六根解脫□非謂六根相

895a12□望成次第耳□但觀合顯□義自昭然　二約法

895a13□合顯

895a14□佛言□六根解除亦復如是□此根初解□先得人

895a15□空□空性圓明成法解脫□解脫法已俱空不生□

895a16□是名菩薩從三摩地得無生忍　此正明次第

895a17□也□如下文云□初於聞中入流亡所□所入旣寂□

895a18□動靜二相了然不生□如是漸增□聞所聞盡□斯

895a19□則此根初解先得人空也□盡聞不住□覺所覺

895a20□空□卽成法解脫也□空覺極圓□空所空滅□卽俱

895a21□空不生也□生滅旣滅□寂滅現前□卽得無生忍

895a22□也□維摩云□又此病起皆由著我□是故於我不

895a23□應生著□旣知病本卽除我想□當起法想□應作

895a24□是念□但以衆法合成此身□起唯法起□滅唯法

895a25□滅□當作是念□此法想者卽是顚倒我應離之□

895a26□云何爲離□謂不念內外諸法□行於平等□謂我

895a27□等涅槃等□所以者何□我及涅槃是二皆空□乃

895a28□至得是平等唯有空病□空病亦空□此則維摩

895a29□正就於身□作三空觀門□故次第觀而次第離□

895b01□今經但於一根深入□自然□執先斷次第以

895b02□證□觀行雖別□所得攸同□卽正約圓頓觀法□但

895b03□從一根而入□非約六根頓解□故云次第□不同

895b04□漸次法門約鈍根說□諸解云云□不能具□

895b05□　三廣引修證四□一阿難請問圓根四□一述解

895b06□申疑

895b07□阿難及諸大衆□蒙佛開示□慧覺圓通□得無疑

895b08□惑□一時合掌□頂禮雙足□而白佛言□我等今日

895b09□身心皎然快得無□□雖復悟知一六亡義□然

895b10□猶未達圓通本根　慧覺圓通由蒙開示□本

895b11□根入路未得通明□故今申敬欲期達解　二

895b12□□迷遇佛

895b13□世尊□我輩飄零□積劫孤露□何心何慮預佛天

895b14□倫□如失乳兒忽遇慈母　背覺合塵名爲孤

895b15□露□萍游六道故曰飄零□忽然邂逅□爲堂弟□

895b16□名預天倫□由斯遭遇□如子得母□法身可久矣

895b17□　三結願彰益

895b18□若復因此際會道成□所得密言還同本悟□則

895b19□與未聞無有差別　際時會遇也□遭時遇佛□

895b20□從□得道□始覺合本若不曾迷故云本悟□悟

895b21□覺也□旣不曾迷□唯是一覺□夫何更有見聞之

895b22□異□故云未聞無有差別□此略擧六中之耳根

895b23□也□阿難所請□意在此根□微露其機求佛顯發□

895b24□如來知微□□衆各說悟門□觀音文殊承機述

895b25□揀□感應相濟□化道曲成□于今受賜□豈得忘

895b26□本　四請示法門

895b27□唯垂大悲□惠我□嚴□成就如來最後開示□作

895b28□是語已□五體投地□退藏密機□冀佛冥授　□

895b29□密妙嚴卽首楞嚴定□最後開示究竟說也□機

895c01□微細念□靜然不動故曰退藏□卽欲以湛旋其

895c02□虛妄滅生伏還元覺□故云冀佛冥授　二如

895c03□來詢諸聖衆

895c04□爾時世尊□普告衆中諸大菩薩及諸漏盡大

895c05□阿羅漢□汝等菩薩及阿羅漢□生我法中得成

895c06□無學□吾今問汝□最初發心悟十八界□誰爲圓

895c07□通從何方便入三摩地　從佛口生從法化生

895c08□得佛法分□名生我法□向下雖有二十五門□諸

895c09□聖入道總而攝之不離十八□故擧以問令各□

895c10□□述　三諸聖各說證門五□一滅塵合覺證

895c11□六□一□陳如三□一遇佛獲悟

895c12□□陳那五比丘卽從座起□頂禮佛足□而白佛

895c13□言□我在鹿苑及於□園□觀見如來最初成道□

895c14□於佛音聲悟明四諦　□陳那姓也□此云火

895c15□器□其先事火□從此命族□五比丘者□初佛棄國

895c16□入山修道□淨飯乃命家族三人□一阿濕婆□二

895c17□跋提□三摩訶男拘利□舅氏二人□一□陳那□二

895c18□十力迦葉□□令隨衛□五人銜命□後各捨去□在

895c19□鹿園中共修異道□佛得果已思度何人□此五

895c20□於我先曾營衛□卽往爲彼三轉法輪□問言

895c21□解否□陳那先答已解已知□諸天在空亦言其

895c22□解□故佛命彼名阿若多□阿若多者此云解也□

895c23□或言已知□□園精舍名也　二正陳悟旨

895c24□佛問比丘□我初稱解□如來印我名阿若多□妙

895c25□音密圓□我於音聲得阿羅漢　雖悟四諦□復

895c26□了音聲本常微密圓滿未曾生滅唯一覺性□

895c27□此則了音聲性空唯如來藏□故云妙音密圓□

895c28□此經所明圓通法門□唯取實證□則不可約隨

895c29□相而一解□下文如來□文殊言□二十五無

896a01□學□皆言修習眞實圓通□彼等修行□實無優劣□

896a02□前後差別□故知此文正是入音聲慧法門□了

896a03□聲實相也　三結酬所問

896a04□佛問圓通□如我所證□音聲爲上　如文　二

896a05□優波尼沙陀三□一値佛顯悟

896a06□優波尼沙陀卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□

896a07□我亦觀佛最初成道□觀不淨相□生大厭離□悟

896a08□諸色性　亦云優波尼殺曇□此言近少□或云

896a09□塵性□謂微塵是色之近少分也□因觀不淨白

896a10□骨微塵□故以爲名□由多貪欲□故作此觀以爲

896a11□對治□復了色塵本如來藏□故云悟諸色性

896a12□正二陳悟旨二□一觀成得道

896a13□以從不淨白骨微塵歸於虛空□空色二無□成

896a14□無學道　初作不淨想□後入骨鎖觀□皆爲治

896a15□貪□復因骨鎖□入析色明空□復因此空□見色實

896a16□相悟中道理□色之與空唯一實性□故云空色

896a17□二無　二重指釋成

896a18□如來印我名尼沙陀□塵色旣盡□妙色密圓□我

896a19□從色相得阿羅漢　從悟得名也□眞善妙色

896a20□卽畢竟空□相盡性顯□悟如來藏周遍法界□故

896a21□曰密圓成於無學　三結酬所問

896a22□佛問圓通□如我所證□色因爲上　三香嚴童

896a23□子三□一□承尊敎

896a24□香嚴童子卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我

896a25□聞如來敎我諦觀諸有爲相　觀香悟道□得

896a26□童眞位□名爲童子□初佛總敎□觀有爲相□不的

896a27□言香□如云一切有爲法如夢幻泡影如露亦

896a28□如電應作如是觀　二依敎修觀三□一標觀

896a29□境

896b01□我時辭佛□宴晦淸齋□見諸比丘燒沈水香□香

896b02□氣寂然來入鼻中　我於向晦宴然安息在於

896b03□靜室□淸靜之室洗心之處□故名淸齋□靜室

896b04□聞香是有爲相□卽所觀境也　二正觀察二□

896b05□一觀行

896b06□我觀此氣非木非空□非煙非火□去無所著□來

896b07□無所從　木空煙火□以理推窮非香生處□旣

896b08□來無因□去復何往□以何爲香而馨我鼻□此

896b09□別觀察香無生也　二觀益

896b10□由是意銷發明無漏□如來印我得香嚴號

896b11□　香旣無生□復何分別□故云意銷□分別不有□能

896b12□所俱亡□眞覺不動湛然常遍□塵垢旣銷圓明

896b13□淨妙□故號香嚴　三重釋成

896b14□塵氣□滅□妙香密圓□我從香嚴得阿羅漢

896b15□　相盡歸如□眞香妙發□一念不辨卽登無學

896b16□　三結酬所問

896b17□佛問圓通□如我所證□香嚴爲上　四藥王藥

896b18□上三□一□宿因

896b19□藥王藥上二法王子幷在會中五百梵天□卽

896b20□從座起□頂禮佛足□而白佛言□我無量劫爲

896b21□世良醫□口中嘗此娑婆世界草木金石□名數

896b22□凡有十萬八千□如是悉知苦酢鹹淡甘辛等

896b23□味幷諸和合俱生變異□是冷是熱有毒無毒

896b24□悉能遍知　堪任補處□紹繼佛種令不斷故□

896b25□名法王子□五百梵天是彼徒屬□未詳緣起□□

896b26□昔爲醫能療衆疾嘗藥知味分別性用對治不

896b27□差□昔旣妙辯味塵□今亦因此發悟　二獲現

896b28□悟二□一正陳悟旨

896b29□承事如來□了知味性□非空非有□非卽身心□非

896c01□離身心□分別味因□從是開悟　觀味之因從

896c02□何而有□空有身心若卽若離俱無生處□了知

896c03□卽觀察也□無生處故□塵味寂然□分別卽息□能

896c04□所亡泯□二俱絶朕□唯是一味淸淨寶覺□故云

896c05□從是開悟□卽證無生忍也　二蒙印獲益

896c06□蒙佛如來印我昆季藥王藥上二菩薩名□今

896c07□於會中爲法王子□因味覺明□位登菩薩　發

896c08□覺明悟由了藥味□故印此人藥王藥上□登成

896c09□也　三結酬所問

896c10□佛問圓通□如我所證□味因爲上　五跋陀婆

896c11□羅三□一遇佛顯悟

896c12□跋陀婆羅幷其同伴十六開士□卽從座起□頂

896c13□禮佛足□而白佛言□我等先於威音王佛聞法

896c14□出家□於浴僧時□隨例入室□忽悟水因　跋陀

896c15□婆羅云賢護□准法華說□威音王佛有二萬億□

896c16□相繼出世□此人初佛像法之中□爲上慢者□毁

896c17□常不輕□由是墮獄經於千劫□罪畢得出□値後

896c18□威音出家獲悟也□隨例入洛□觀此水性了不

896c19□可得□不從因生□故悟水因　二正陳悟旨二□

896c20□一□悟獲益

896c21□旣不洗塵□亦不洗體□中間安然得無所有□宿

896c22□習無忘□乃至今時從佛出家令得無學　塵

896c23□無自性□□生卽滅□體是幻有□性相本空□水無

896c24□所因□安然不動□三俱無得□孰爲浴事□無始妄

896c25□習頓然銷落□乃至今時得成無學　二重指

896c26□釋成

896c27□彼佛名我跋陀婆羅□妙觸宣明□成佛子住

896c28□　由斯觀察□塵觸旣盡□妙觸現前□得無生忍□名

896c29□佛子住□以善能守護令妄不起令覺不動□名

897a01□跋陀婆羅　三結酬所問

897a02□佛問圓通□如我所證□觸因爲上　因觸悟道□

897a03□故云觸因　六迦葉三□一□遇勝緣三□一佛

897a04□在依學

897a05□摩訶迦葉及紫金光比丘尼等□卽從座起□頂

897a06□禮佛足□而白佛言□我於往劫□於此界中有佛

897a07□出世□名日月燈□我得親近聞法修學　摩訶

897a08□迦葉云大飮光氏□名畢□羅□頭陀上行衆推

897a09□無上□紫金光尼在家時婦□緣起如常□日月燈

897a10□所便得親近聞法修行　二滅後遵承

897a11□佛滅度後□供養舍利□然燈續明□以紫光金塗

897a12□佛形像　室利羅云如來體骨□然燈塗金皆

897a13□是身金光耀之因□累劫皆爾□非止一佛□故得

897a14□然也□經出別緣□各從一說　三由因感果

897a15□自爾已來□世世生生□身常圓滿紫金光聚□此

897a16□紫金光比丘尼等□卽我眷屬□同時發心　如

897a17□文　二正陳悟旨二□一陳觀行

897a18□我觀世間六塵變壞□唯以空寂□修於滅盡□身

897a19□心乃能度百千劫猶如彈指　六塵生滅是意

897a20□家境□今觀此法□本自不生□今則無滅□以心生

897a21□故種種法生□心滅故種種法滅□心不見心□無

897a22□相可得□能所都寂□法性現前□身之與心本來

897a23□不動□故令能度多劫如彈指也　二重釋成

897a24□我以空法成阿羅漢□世尊說我頭陀爲最□妙

897a25□法開明□銷滅諸漏　塵法旣空□妙法宣現□故

897a26□獲無漏成無學果　三結酬所問

897a27□佛問圓通□如我所證□法因爲上　已上六人□

897a28□依塵開悟

897a29□首楞嚴義疏注經卷第五(之一)

897b01□

897b02□首楞嚴經義疏注經卷第五(之二)

897b03□

897b04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

897b05□二旋根歸性證五□一阿那律三□一□悟因

897b06□由

897b07□阿那律陀卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我

897b08□初出家□常樂睡眠□如來訶我爲畜生類□我聞

897b09□佛訶□啼泣自責七日不眠□失其雙目□世尊示

897b10□我樂見照明金剛三昧　或阿泥樓豆□成阿

897b11□[少/□]樓馱□皆梵音小轉□此云無滅□或云如意□是

897b12□佛堂弟□白飯之子□多樂睡眠□如來訶云□□□

897b13□胡爲寐□螺蚌蛤類□一睡一千年□不聞佛名

897b14□字□故云訶畜生類□常言半頭天眼□今云金剛

897b15□三昧□此顯實證□與昔不同□當以意得　二正

897b16□陳悟旨

897b17□我不因眼觀見十方□精眞洞然如觀掌果□如

897b18□來印我成阿羅漢　金剛三昧所發之用同佛

897b19□見用□故云精眞洞然見十方也　三結酬所

897b20□問

897b21□佛問圓通□如我所證□旋見循元斯爲第一

897b22□　旋其妄見循彼眞元□塵見旣銷□精眞洞發一

897b23□切無□□豈止障外細色而已　二周利盤特

897b24□迦三□一□其因由

897b25□周利盤特迦卽從座起□頂禮佛足□而白佛

897b26□言□我闕誦持□無多聞性□最初値佛聞法出家□

897b27□憶持如來一句伽陀□於一百日□得前遺後□得

897b28□後遺前□佛愍我愚□敎我安居調出入息　周

897b29□利盤特迦云蛇奴□於路所生□或云繼道□性

897c01□多愚鈍□過去爲大法師□善解經論□有徒五百□

897c02□□吝佛法不肯敎人□後生暗鈍□以宿善故遇

897c03□佛出家□五百比丘同敎一偈□經九十日不得

897c04□成就□爲治散亂□敎數息也　二正陳悟旨

897c05□我時觀息□微細窮盡生住異滅諸行刹那□其

897c06□心豁然得大無□□乃至漏盡成阿羅漢□住佛

897c07□座下□印成無學　初觀息風念念生滅□微細

897c08□窮盡□生滅無從□息風旣空心亡分別□豁然大

897c09□悟一切無□□此則豈唯對治散亂□亦乃見息

897c10□實相矣　三結酬所問

897c11□佛問圓通□如我所證□返息循空斯爲第一

897c12□　返生滅息□循無生空□從息發明斯爲無上

897c13□　三□梵□提三□一□悟因由

897c14□□梵□提卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我

897c15□有口業□於過去劫□輕弄沙門□世世生生有牛

897c16□□病□如來示我一味淸淨心地法門□我得滅

897c17□心入三摩地　亦云□房□底□此云牛□□牛

897c18□凡不食亦事虛哨□此人口相如牛之哨也□大

897c19□論出緣與經有異□敎觀舌根嘗味入道□當得

897c20□心地一味法門□了味之知從此永滅□故云滅

897c21□心入三摩地　二正陳悟旨二□一□觀行

897c22□觀味之知非體非物□應念得超世間諸漏

897c23□　觀此嘗味之根□不自體生□不他物生□各猶無

897c24□生□共豈能有□緣中不得□非緣亦無□了味之知

897c25□竟從何有□一根旣爾□諸根亦然□由是應念得

897c26□超諸漏　二□觀益

897c27□內脫身心□外遺世界□遠離三有如鳥出籠□離

897c28□垢銷塵法眼淸淨成阿羅漢□如來親印登無

897c29□學道　根復故內脫□塵銷故外遺□內外旣亡□

898a01□孰爲三有而可處耶□故云遠離□想相爲塵□識

898a02□情爲垢□二俱遠離得無生忍□故云法眼淸淨

898a03□　三結答所問

898a04□佛問圓通□如我所證□還味旋知斯爲第一

898a05□　旋妄根塵□歸眞實相□心地法門一時開顯□此

898a06□爲第一　四畢陵伽婆蹉三□一□悟因由

898a07□畢陵伽婆蹉卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□

898a08□我初發心從佛入道□數聞如來說諸世間不

898a09□可樂事□乞食城中□心思法門□不覺路中毒刺

898a10□傷足□擧身疼痛　畢陵伽婆蹉云餘習□呼恒

898a11□河神爲小婢□非是故心□由過去世爲婆羅門

898a12□我慢餘習耳□最初入道□聞佛所說世間苦空

898a13□無常不淨都不可樂□因行乞食□思入此觀□忽

898a14□遇苦緣□故云疼痛　二正陳悟旨二□一□觀

898a15□行

898a16□我念有知知此深痛□雖覺覺痛□覺淸淨心無

898a17□痛痛覺□我又思惟□如是一身寧有雙覺　念

898a18□觀也□知覺也□因痛起觀□觀我此身□有於知覺

898a19□覺此深痛□然雖起觀觀覺及痛□觀淸淨心□無

898a20□痛無覺□此根塵念慮妄身心有眞淨心無□又

898a21□更觀察痛覺之念淨心之覺□卽成二覺□從何

898a22□而有□一身二覺應成兩佛□故知此覺皆悉虛

898a23□幻□淸淨心中一無所得　二明得悟

898a24□攝念未久□身心忽空□三七日中諸漏虛盡□成

898a25□阿羅漢□得親印記發明無學　有所得心一

898a26□念不起□名之爲攝□當爾之際□能覺所覺能觀

898a27□所觀一時俱寂□無分別智卽得現前證無生

898a28□忍□故云身心忽空　三結答所問

898a29□佛問圓通□如我所證□純覺遺身斯爲第一

898b01□　能觀所觀能痛所痛□寂無一法□故云純覺遺

898b02□身　五須菩提三□一□宿悟

898b03□須菩提卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我曠

898b04□劫來心得無□□自憶受生如恒河沙□初在母

898b05□胎卽知空寂　須菩提云空生□亦善現等□以

898b06□生時現空心達於空常修空行□故以爲名□旣

898b07□云曠劫如恒河沙□便知空寂□豈止今日□方始

898b08□證得　二明悟旨二□一悟但空

898b09□如是乃至十方成空□亦令衆生證得空性

898b10□　以修空觀了心空寂□一切依正自他染淨乃

898b11□至十方由心變者□悉皆成空□自行旣爾□亦令

898b12□他人證得空性□此一向空未能具法□故云但

898b13□空　二悟中空

898b14□蒙如來發性覺眞空空性圓明□得阿羅漢□頓

898b15□入如來寶明空海□同佛知見□印成無學□解脫

898b16□性空我爲無上　性覺眞空卽中道理□以空

898b17□是如來藏□故滿足周遍具一切法□光明遍照

898b18□法界性故□如摩尼寶隨意出生□如大溟渤深

898b19□廣含攝□平等性智達解照了境智一如□名佛

898b20□知見□雖證於空不爲空縛□故云解脫　三結

898b21□答斯問

898b22□佛問圓通□如我所證□諸相入非□非所非盡□旋

898b23□法歸無□斯爲第一　初以單空□空於諸相□故

898b24□云入非□次以重空□空於空相□故云非盡□無亦

898b25□空也□已上五人依根證入畢　三湛識循源

898b26□證六□一舍利弗三□一□宿悟

898b27□舍利弗卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我曠

898b28□劫來心見淸淨□如是受生如恒河沙□世出世

898b29□間種種變化□一見則通獲無障□　舍利弗

898c01□云□子□亦云身子□心見淸淨□謂眼識發智□見

898c02□世出世間一切諸法□無不通達根本元由□斯

898c03□則得世俗智分別諸法□名爲法眼　二明今

898c04□悟二□一獲慧眼

898c05□我於路中□逢迦葉波兄弟相逐宣說因緣□悟

898c06□心無際　迦葉兄弟卽三迦葉也□宣說因緣

898c07□卽三諦法□因說生解悟眞空理得初果證□卽

898c08□慧眼也□餘處卽說遇馬勝者□或同時所遇□非

898c09□獨一人□經互擧耳□旣聞因緣因緣卽空□卽獲

898c10□慧眼見眞諦理　二獲佛眼

898c11□從佛出家□見覺明圓得大無畏□成阿羅漢□爲

898c12□佛長子□從佛口生□從法化生　見覺明圓□卽

898c13□眞覺妙明圓滿成就□從眼識顯□斯由如來開

898c14□示妙法令我獲證□故云從口從法　三結答

898c15□問

898c16□佛問圓通□如我所證□心見發光□光極知見□斯

898c17□爲第一　從於眼識發顯智光□智光極處卽

898c18□佛知見□卽三智五眼一時具足□故名爲極

898c19□　二普賢菩薩三□一事佛發行

898c20□普賢菩薩卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我

898c21□已曾與恒沙如來爲法王子□十方如來□敎其

898c22□弟子菩薩根者修普賢行□從我立名　行彌

898c23□法界曰普□位□極聖曰賢□河沙佛所爲法王

898c24□子□諸佛弟子發我行者皆名普賢　二行成

898c25□起用二□一指體略標

898c26□世尊□我用心聞分別衆生所有知見　心聞

898c27□卽耳識發明也□從於耳識得眞圓通□入法界

898c28□理□生滅識滅寂滅現前□境智相冥一體無二□

898c29□還於心聞起用□分別衆生知見□可發明者卽

899a01□現其身　二約機廣釋

899a02□若於他方恒沙界外□有一衆生心中發明普

899a03□賢行者□我於爾時□乘六牙象□分身百千皆至

899a04□其處□縱彼障深未得見我□我與其人□暗中摩

899a05□頂□擁護安慰令其成就　旣以心聞□合法界

899a06□體□境智無二□故法界中所有衆生心中發明

899a07□普賢行者□無不了知□無不起應□冥顯二機皆

899a08□獲其益　三結答所問

899a09□佛問圓通□我說本因□心聞發明分別自在□斯

899a10□爲第一如文　三孫陀羅難陀三□一□承尊

899a11□敎

899a12□孫陀羅難陀卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□

899a13□我初出家從佛入道□雖具戒律□於三摩地心

899a14□常散動未獲無漏□世尊敎我及俱□羅觀鼻

899a15□端白　孫陀羅難陀此云□喜□兼妻得名□是

899a16□佛親弟□前作數息□卽約根說□今約觀識□緣鼻

899a17□端白以駐其心□令不散動　二依敎修觀二□

899a18□一明觀行

899a19□我初諦觀□經三七日□見鼻中氣□出入如煙□身

899a20□心內明圓洞世界遍成虛淨猶如琉璃□煙相

899a21□漸銷□鼻息成白　初觀白相□經三七日後見

899a22□息氣猶如煙相□此觀成時□身心內發□若身若

899a23□器一時空淨內外映徹猶如琉璃□此則因觀

899a24□生滅息相□觀心融明將發空慧遂洞身界□猶

899a25□在方便未能忘緣□故見其煙變成白相　二

899a26□明悟益

899a27□心開漏盡□諸出入息化爲光明□照十方界□得

899a28□阿羅漢□世尊記我當得菩提　無生空慧旣

899a29□已現前□諸息不生純是智慧□慧光明照一切

899b01□皆如□世界衆生無非圓妙□由斯漏盡當得菩

899b02□提　三結答所問

899b03□佛問圓通□我以銷息□息久發明□明圓滅漏□斯

899b04□爲第一　如文　四富樓那三□一□宿辯二□

899b05□一具談權實

899b06□富樓那彌多羅尼子卽從座起□頂禮佛足□而

899b07□白佛言□我曠劫來辯才無□□宣說苦空□深達

899b08□實相　富樓那云滿□彌多羅云慈□尼女聲□得

899b09□四辯才□曠劫便有□非獨今日□苦空實相卽權

899b10□實法也□內□外現成就衆生□累劫如是　二

899b11□備演法門

899b12□如是乃至恒沙如來□密法門□我於衆中微

899b13□妙開示得無所畏　非今一佛所說法門□河

899b14□沙佛所聞□密法□我皆爲衆宣說無畏□言微

899b15□妙者□巧以言辭譬喩方便隨順機感也　二

899b16□明現證

899b17□世尊知我有大辯才□以音聲輪敎我發揚□我

899b18□於佛前助佛轉輪□因師子吼□成阿羅漢□世尊

899b19□印我說法無上　如來知我有辯才智□遂敎

899b20□我以口輪說法□此則示令不以生滅心行說

899b21□實相法□故能隨說法淨卽智慧淨□隨智慧淨

899b22□卽其心淨也□師子吼者無畏說也　三結酬

899b23□問

899b24□佛問圓通□我以法音降伏魔怨銷滅諸漏□斯

899b25□爲第一　內以禪定智慧伏斷愛見□外以神

899b26□通說法降制魔外□則涅槃城存三寶不絶也

899b27□　五優波離三□一遇佛受敎

899b28□優波離卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我親

899b29□隨佛踰城出家□親觀如來六年勤苦□親見如

899c01□來降伏諸魔制諸外道解脫世間貪欲諸漏□

899c02□承佛敎戒　優波離云近執□卽如來爲太子

899c03□時親近執事之臣也□在家執事□出家亦爾□遂

899c04□見修行降魔制外斷惑成道也□故承如來敎

899c05□以持戒□律中度諸釋種先度波離者□蓋以初

899c06□雖隨佛後方得度　二因戒獲證

899c07□如是乃至三千威儀八萬微細性業遮業□悉

899c08□皆淸淨□身心寂滅成阿羅漢□我是如來衆中

899c09□綱紀□親印我心□持戒修身衆推爲上　有威

899c10□可畏□有儀可象□二百五十各有四儀□復對

899c11□三聚□故成三千□復以三千□配身口七支四分

899c12□煩惱□轉成八萬四千□今擧大數耳□殺盜□妄

899c13□性元是罪□不待制止□犯卽成業□故云性業□餘

899c14□卽因過始制□制前犯卽無罪□故云遮業□由持

899c15□戒故不犯諸塵□塵旣不生□身亦無得□故身寂

899c16□滅□我身不有我心何依□根塵旣亡心無所有□

899c17□故亦寂滅□如是諸法一時淸淨□唯一寶覺□本

899c18□來無染□眞持戒耳□由是獲證□言綱紀者結要

899c19□之處□以能決斷重輕開遮持犯□制衆行事□令

899c20□人法高尙爲後軌也　三結酬所問

899c21□佛問圓通□我以執身身得自在□次第執心心

899c22□得通達□然後身心一切通利□斯爲第一　持

899c23□戒修身□禁防塵染□觀身實相塵自不生□能分

899c24□別心依何所有□是故身心通達自在　六目

899c25□□連三□一遇緣聞敎

899c26□大目□連卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□

899c27□我初於路乞食□逢遇優樓頻螺伽耶那提三

899c28□迦葉波宣說如來因緣深義　目□連姓□云

899c29□採菽氏□拘律陀名□云無節樹□優樓頻螺云木

900a01□[■/瓜]林□伽耶云城□那提云江□緣如舍利弗中和

900a02□會　二因敎通悟二□一獲悟入道

900a03□我頓發心□得大通達□如來惠我□袈裟著身□鬚

900a04□髮自落　前聞因緣深義□卽由因緣□深達實

900a05□相□實相無相□身心寂滅□由是開悟名大通達

900a06□　二因悟得通

900a07□我遊十方得無□□□神通發明推爲無上□成

900a08□阿羅漢□寧唯世尊□十方如來歎我神力圓明

900a09□淸淨自在無畏　謂由開悟□分別不生□意識

900a10□不起□卽是以湛旋其虛妄滅生□伏還元覺□湛

900a11□性旣深□心光宣發□神通大用由此現前□能

900a12□遊十方無□自在　三結酬重指

900a13□佛問圓通□我以旋湛□心光發宣□如澄濁流久

900a14□成淸瑩□斯爲第一　旋湛卽定□心光卽慧□由

900a15□定發慧神用無邊□如水澄淸萬像斯現□已上

900a16□六人依識悟入竟　四復大同本證七□一火

900a17□頭金剛三□一遇佛聞敎

900a18□烏芻瑟摩於如來前□合掌頂禮佛之雙足□而

900a19□白佛言□我常先憶久遠劫前□性多貪欲□有佛

900a20□出世名曰空王□說多□人成猛火聚　烏芻

900a21□瑟摩此云火頭□因多貪欲□聞敎修觀□從此獲

900a22□悟□貪欲盛者是鬼獄因□因爲欲火所熾□果爲

900a23□業火所燒□因果相當俱名火聚　二依敎修

900a24□觀二□一觀成獲悟

900a25□敎我遍觀百骸四支諸冷煖氣□神光內凝□化

900a26□多□心成智慧火　初觀身心□唯見煖觸□後

900a27□觀煖氣□無相無生□我身自空□煖依何住□身心

900a28□旣寂性火妙發□故云神光內凝成智慧火

900a29□　二重指釋成

900b01□從是諸佛皆呼召我名爲火頭□我以火光三

900b02□昧力故成阿羅漢□心發大願□諸佛成道□我爲

900b03□力士親伏魔怨　因觀火性□得眞三昧□以火

900b04□爲入道初門□故云火頭□火能破壞一切諸法□

900b05□故發大願□爲力士身破魔護法也　三結酬

900b06□所問

900b07□佛問圓通□我以諦觀身心煖觸無□流通□諸

900b08□漏旣銷□生大寶焰□登無上覺□斯爲第一　煖

900b09□觸卽空□故云無□□性火妙發□故曰流通□內凝

900b10□外現□故生寶焰　二持地菩薩三□一遇佛受

900b11□敎二□一總値諸佛具修福業

900b12□持地菩薩卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我

900b13□念往昔□普光如來出現於世□我爲比丘□常於

900b14□一切要路津口□田地險隘有不如法妨損車

900b15□馬□我皆平塡□或作橋梁□或負沙土□如是勤苦

900b16□經無量佛出現於世□或有衆生□於□□處要

900b17□人擎物□我先爲擎□至其所詣□放物卽行□不取

900b18□其直　勤身苦己利益多衆□經無量佛作無

900b19□畏施□福因廣也□市垣曰□□市門曰□　二別

900b20□値毘舍親承開示

900b21□毘舍浮佛現在世時□世多飢荒□我爲負人□無

900b22□問遠近唯取一錢□或有車牛被於泥溺□我有

900b23□神力□爲其推輪拔其苦惱□時國大王延佛設

900b24□齋□我於爾時□平地待佛□毘舍如來摩頂謂我□

900b25□當平心地□則世界地一切皆平　毘舍浮云

900b26□遍一切自在□平治路地□待佛經過□佛以自證

900b27□法門開示令平心地□一切皆平□者心爲萬法

900b28□所依□平等含育長養一切□故名爲地□若能平

900b29□等性觀與此相應□則一切法無不平等自在

900c01□無□□由是佛名一切自在耳　二因敎獲悟

900c02□二□一正陳悟旨

900c03□我卽心開□見身微塵與造世界所有微塵□等

900c04□無差別□微塵自性不相觸摩□乃至刀兵亦無

900c05□所觸　聞平心地□卽悟我心本來平等□若身

900c06□若界所有微塵皆無自性□但從虛妄分別所

900c07□現□唯一實相□本如來藏□猶如空華□故妄見□

900c08□空本無華□復何相□□由是刀兵亦無所觸

900c09□　二因悟獲證

900c10□我於法性悟無生忍□成阿羅漢□□心今入菩

900c11□薩位中□聞諸如來宣妙蓮華佛知見地□我先

900c12□證明□而爲上首　身界二塵染淨諸法本無

900c13□自性□唯是實相如來藏性□故云法性□於此忍

900c14□可元無生滅□決定不謬□名無生忍□此人開悟

900c15□大乘而登小果者□以隨彼意樂要入卽入□如

900c16□西域諸菩薩等□皆悟大道□嫌棄小乘猶如咳

900c17□唾□多因王請卽證小果□由人意樂豈不然乎□

900c18□持地在昔證法華經□見普門品二重指結酬

900c19□佛問圓通□我以諦觀身界二塵等無差別本

900c20□如來藏虛妄發塵□塵銷智圓□成無上道□斯爲

900c21□第一　如文可知　三月光童子三□一値佛

900c22□受敎

900c23□月光童子卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我

900c24□憶往昔恒河沙劫□有佛出世□名爲水天□敎諸

900c25□菩薩修習水觀入三摩地　月是太陰□能生

900c26□於水□與所値佛□皆由所習而得其稱　二依

900c27□敎修觀二□一備陳修行二□一正成水想二□

900c28□一正作想

900c29□觀於身中水性無奪□初從涕唾□如是窮盡□津

901a01□液精血大小便利身中旋復□水性一同□見水□

901a02□身中與世界外浮幢王刹諸香水海□等無差

901a03□別　一味水性□更非餘大之所相傾□故名無

901a04□奪□浮幢王刹香水海者□准華嚴經□華藏海中

901a05□有大蓮華□其蓮華中有諸香水海□一一香水

901a06□海爲諸佛刹世界之種□今觀身水與彼海同□

901a07□故無差別　二□偏證

901a08□我於是時□初成此觀□但見其水□未得無身

901a09□　水想成時□但得無我□猶執水相全是於身□未

901a10□亡法見□故未無身　二因觀値緣四□一入觀

901a11□値緣

901a12□當爲比丘室中安禪□我有弟子窺□觀室□唯

901a13□見淸水遍在室中□了無所見□童稚無知取一

901a14□瓦礫投於水內□激水作聲□顧□而去　初作

901a15□假想□雖見其水與香水海等無差別□但自心

901a16□見□非通他人□今定力轉勝□果色亦勝□乃通他

901a17□見□卽實定果也□不同十遍處想成自見耳

901a18□　二出觀如病

901a19□我出定後□頓覺心痛□如舍利弗遭違害鬼□我

901a20□自思惟□今我已得阿羅漢道□久離病緣□云何

901a21□今日忽生心痛□將無退失　身子入定□於恒

901a22□河岸爲鬼所掌□出定頭痛□佛語之曰□汝若無

901a23□定身應碎壞□今我亦爾□將恐退失所證道果

901a24□　三審緣指告

901a25□爾時童子捷來我前□說如上事□我則告言□汝

901a26□更見水□可卽開門入此水中除去瓦礫　四

901a27□再定獲安

901a28□童子奉敎□後入定時□還復見水□瓦礫宛然□開

901a29□門除出□我後出定□身質如初　二因修獲證

901b01□逢無量佛□如是至於山海自在通王如來□方

901b02□得亡身□與十方界諸香水海□性合眞空□無二

901b03□無別□今於如來□得童眞名□預菩薩會　前猶

901b04□見水□今合眞空無水可得□皆如來藏□故云亡

901b05□身□卽證法空也　三結所問

901b06□佛問圓通□我以水性一味流通□得無生忍□圓

901b07□滿菩提□斯爲第一　四琉璃光菩薩三□一遇

901b08□佛受敎

901b09□琉璃光法王子卽從座起□頂禮佛足□而白佛

901b10□言□我憶往昔□經恒沙劫□有佛出世□名無量

901b11□聲□開示菩薩本覺妙明□觀此世界及衆生身□

901b12□皆是妄緣風力所轉　具云吠琉璃□此□遠

901b13□山寶□由觀自心風力所轉□觀成得用□身心

901b14□洞徹猶彼琉璃□故以名焉□所値之佛名無量

901b15□聲□亦由觀風而立名耳□開示本覺而觀風者□

901b16□風卽動相□旣屬於妄□元來無動□無動卽本覺

901b17□也□由是欲顯無動□而觀於動　二依敎修觀

901b18□二□一正修觀行

901b19□我於爾時□觀界安立□觀世動時□觀身動止□觀

901b20□心動念□諸動無二等無差別　標所觀境

901b21□我時覺了此群動性□來無所從□去無所至□十

901b22□方微塵顚倒衆生同一虛妄□如是乃至三千

901b23□大千一世界內所有衆生□如一器中貯百蚊

901b24□□□□□亂鳴□於分寸中鼓發狂鬧　正觀察

901b25□也□旣世界身心皆由風動□風自何生而動諸

901b26□物□物不動時去至何所□風旣無從□物成妄動□

901b27□故見十方一切衆生□狂自鼓鬧□同一虛妄本

901b28□無所因　二觀成獲益

901b29□逢佛未幾得無生忍□爾時心開□乃見東方不

901c01□動佛國□爲法王子□事十方佛□身心發光洞徹

901c02□無□　未幾猶在近也□依敎觀察□受敎未久

901c03□卽證無生□由觀生滅證不生滅□故見東方不

901c04□動佛國□我身及器咸卽本覺妙明元體□故云

901c05□發光洞徹無□　三結酬所問

901c06□佛問圓通□我以觀察風力無依□悟菩提心□入

901c07□三摩地□合十方佛□傳一妙心□斯爲第一　五

901c08□虛空藏菩薩四□一同佛所得

901c09□虛空藏菩薩卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□

901c10□我與如來□定光佛所得無邊身　定光佛卽

901c11□然燈佛也□由觀四大虛妄有生無物可得同

901c12□於虛空□故得身相猶如虛空周遍無□也

901c13□　二備□神用

901c14□爾時手執四大寶珠□照明十方微塵佛刹□化

901c15□成虛空□又於自心現大圓鏡□內放十種微妙

901c16□寶光□流灌十方□盡虛空際諸幢王刹□來入鏡

901c17□內□涉入我身□身同虛空不相妨□□身能善入

901c18□微塵國土□廣行佛事□得大隨順　觀四大性

901c19□及以自心□唯是圓明淸淨寶覺□覺體無□周

901c20□遍一切□故能以四寶珠照十方界□化成虛空□

901c21□於心現鏡□光照諸刹□來入鏡中□身刹互入不

901c22□相妨□□廣大隨順施作佛事□十種光者十身

901c23□盧舍那也　三由觀獲證

901c24□此大神力□由我諦觀四大無依妄想生滅虛

901c25□空無二佛國本同□於同發明□得無生忍　此

901c26□□觀成獲忍發此大用□四大身心□虛空佛國□

901c27□同一虛妄唯是圓常□冥此發用□豈拘方所

901c28□　四結酬所問

901c29□佛問圓通□我以觀察虛空無邊□入三摩地□妙

902a01□力圓明□斯爲第一　由觀空故□現身現土互

902a02□相涉入□依此得名虛空藏耳　六彌勒菩薩

902a03□三□一遇佛受敎

902a04□彌勒菩薩卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我

902a05□憶往昔經微塵劫□有佛出世□名日月燈明□我

902a06□從彼佛而得出家□心重世名□好遊族姓□爾時

902a07□世尊敎我修習唯心識定入三摩地　具云

902a08□梅咀利曳那□此云慈氏□燈明佛時□妙光菩薩

902a09□八百弟子□中有一人□號曰求名□是此人也□心

902a10□重世名多遊族姓者□蓋由心外見境□馳求不

902a11□息□分別諸法種類名相□不知自心熏習所現□

902a12□卽是不了心及緣□則生二妄想也□爲對治故□

902a13□敎唯識觀　二依敎修觀二□一久修離過

902a14□歷劫已來□以此三昧事恒沙佛□求世名心歇

902a15□滅無有　初修此觀□已得對治□知世名利有

902a16□無厚薄□皆我自己唯識所變□不從他來□由此

902a17□馳求頓爾皆息　二觀成得道二□一證唯心

902a18□至然燈佛出現於世□我乃得成無上妙圓識

902a19□心三昧□乃至盡空如來國土淨穢有無□皆是

902a20□我心變化所現　此觀初成□位當解行□今得

902a21□三昧正入初地□名眞見道□謂以一實根本無

902a22□分別智與法界冥合□能所一如無有二相□故

902a23□唯識頌云□若時於所緣□智都無所得□爾時住

902a24□唯識□離二取相故□當爾之時□方名親證□乃至

902a25□盡空如來國土淨穢有無□皆是我心變化所

902a26□現故五位中名通達位也　二現諸佛

902a27□世尊□我了如是唯心識故□識性流出無量如

902a28□來□今得授記□次補佛處　旣能現親證眞唯

902a29□識理□依正淨穢皆唯心現□故無量佛從識性

902b01□流□今得補佛□亦我識變非由他也　三重指

902b02□結□

902b03□佛問圓通□我以諦觀十方唯識□識心圓明入

902b04□圓成實□遠離依他及遍計執□得無生忍□斯爲

902b05□第一　初觀染淨依正皆唯識變本無自性□

902b06□卽不起虛妄遍執計我及法□卽離遍計□決了

902b07□能變所變元是菩提妙覺明性□卽離依他□唯

902b08□一圓成淸淨寶□覺故云遠離依他及遍計執□

902b09□故唯識云□初卽相無性□次無自然性□後由遠

902b10□離前所執我法性□卽斯義也　七大勢至菩

902b11□薩三□初遇佛受敎二□一標指

902b12□大勢至法王子□與其同倫五十二菩薩□卽從

902b13□座起□頂禮佛足□而白佛言□我憶往昔恒河沙

902b14□劫□有佛出世名無量光□十二如來相繼一劫□

902b15□其最後佛名超日月光□彼佛敎我念佛三昧

902b16□　亦名無量光得大勢□如觀經釋□念佛三昧

902b17□如下自明　二□敎二□一喩顯二□一喩不念

902b18□之失

902b19□譬如有人一專爲憶一人專妄□如是二人□若

902b20□逢不逢或見非見　專憶如佛□專忘謂不念

902b21□者□如是衆生見佛不定□故云若逢不逢等

902b22□　二喩念佛之得

902b23□二人相憶□二憶念深□如是乃至從生至生同

902b24□於形影□不相乖異　佛與衆生□憶念相應□故

902b25□佛與生如形影也　二法合二□一合不念

902b26□十方如來憐念衆生如母憶子□若子逃逝雖

902b27□憶何爲　如母憶子佛也□若子逃逝生也□雖

902b28□憶何爲不會遇也　二合念佛二□一提喩貼

902b29□合

902c01□子若憶母如母憶時□母子歷生不相違遠□若

902c02□衆生心憶佛念佛□現前當來必定見佛□去佛

902c03□不遠□不假方便自得心開　初提喩□若衆下

902c04□貼合□不假下得益　二寄喩重顯

902c05□如染香人身有香氣□此則名曰香光莊嚴

902c06□　染香有香氣□念佛得見佛□因果相稱□誰謂不

902c07□然　二修習獲證

902c08□我本因地□以念佛心入無生忍□今於此界□攝

902c09□念佛人歸於淨土　念佛入無生者□初卽以

902c10□生滅心□緣念佛之相好□專注一境□心無間然□

902c11□見佛相好光明莊嚴依報眷屬一一樂事□如

902c12□對明鏡自見面像□周眸遍覽無非佛果□然後

902c13□復觀所念之佛諸有境界□俱爲虛妄□本無自

902c14□性□以從念想之所現故□能念之心已起未起

902c15□自何而有□不見一法畢竟空寂□以心不見心

902c16□無相可得□斯則能所俱寂本來離念□離念相

902c17□者等虛空界無所不遍□法界一相□卽是如來

902c18□平等法身□此則由念相好見法身佛□卽無生

902c19□念也□故云以念佛心入無生忍□我旣得度□衆

902c20□生法身與我無異□無異之性互相關涉□故念

902c21□佛者我皆攝取□故云攝念佛人歸於淨土

902c22□　三結答所問

902c23□佛問圓通□我無選擇□都攝六根□淨念相繼得

902c24□三摩地□斯爲第一　念屬意根□意根卽諸根

902c25□所依□故攝六也□念卽無念□故云淨念□不以念

902c26□間□故云相繼□此卽於根大性而悟入也

902c27□首楞嚴義疏注經卷第五(之二)

903a01□

903a02□首楞嚴義疏注經卷第六(之一)

903a03□

903a04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

903a05□第五返聞眞實證□此門次第合次那律□

903a06□以是六根之耳根故□今以圓通義廣慶說

903a07□相繼□簡連環□故最後說□以表臻極眞

903a08□實故爾□若前便說□諸佛放光慶贊此門□

903a09□卽餘聖無功□若不慶贊□不表此門□是眞

903a10□圓通□故今科爲返聞眞實也　文二□一

903a11□正陳修證三□一正□因修二□一遇佛稟敎

903a12□爾時觀世音菩薩卽從座起□頂禮佛足□而白

903a13□佛言□世尊□憶念我昔無數恒河沙劫□於時有

903a14□佛出現於世□名觀世音□我於彼佛發菩提心□

903a15□彼佛敎我從聞思修入三摩地　梵音阿那婆

903a16□婁吉底輸□此云觀世音□從能所境智以立名

903a17□也□値佛觀法□皆其所師□師資相承無相違耳□

903a18□聞思修慧諸行通途□無有一佛不以音聲而

903a19□化群品□無有一機不從耳根聞敎解悟□由是

903a20□彼佛敎從此入　二如敎修觀

903a21□初於聞中入流亡所□所入旣寂□動靜二相了

903a22□然不生□如是漸增□聞所聞盡　入流猶返流

903a23□也□初觀聞性□返照離緣□不隨前塵流轉起滅□

903a24□故云入流亡所□所緣聲相由不隨故□寂然不

903a25□起□起卽是動□旣亡動相靜亦不生□以動靜境

903a26□是耳家所取□今觀無性本無所有畢竟□得□

903a27□故云了然不生□卽所取無相也□圓覺云應當

903a28□遠離一切幻化虛妄境界□復增觀行□所緣旣

903a29□亡□聞相不起□此能聞相卽是聞慧□能所俱寂□

903b01□故云聞所聞盡□此遣聞慧也□一根旣爾□餘根

903b02□亦然□亦是前文此根初解先得人空也□圓覺

903b03□云心如幻者亦復遠離

903b04□盡聞不住□覺所覺空　盡聞之處卽思慧爲

903b05□體□名之爲覺□此之覺慧屬第六識□是則捨聞

903b06□而觀於義□今亦不住此盡聞處□更進觀行□觀

903b07□破此覺及所覺聞□二俱不立□故名爲空□此遣

903b08□思慧□卽前文云□空性圓明成法解脫□圓覺云

903b09□遠離爲幻亦復遠離

903b10□空覺極圓□空所空滅　覺空之處思慧旣盡□

903b11□唯與修慧相應□觀行增微修慧圓極□故云空

903b12□覺極圓□此能空修慧與所空覺亦俱不存□故

903b13□云空所空滅□此遣修慧□卽是前文解脫法已

903b14□俱空不生也□圓覺經云□離遠離幻亦復遠

903b15□離

903b16□生滅旣滅□寂滅現前　生滅旣滅□卽結前三

903b17□慧三空盡也□旣展轉空□俱屬生滅□至此已極□

903b18□故云旣滅□無生眞理寂常妙性了然明現□故

903b19□云寂滅現前□故上文云□是名菩薩從三摩地

903b20□入無生忍□此乃圓觀聞性□無前境界□漸澄□

903b21□念□稍除細想□以至無念□如上文云□靜深不

903b22□動□沙土自沈淸水現前□名爲初伏客塵煩惱□

903b23□去泥純水□名爲永斷根本無明□明相精純□一

903b24□切變現不爲煩惱□皆合涅槃淸淨妙德□此卽

903b25□始從觀行至相似覺□名生滅位□入隨分覺證

903b26□無生忍□名無生位□然此初證境界不可思議□

903b27□與佛無殊□故經云□初心畢竟二不別□如是

903b28□二心前心難□入此位後□心心寂滅□自然流入

903b29□薩婆若海□此之觀門□卽是圓修一心三觀□今

903c01□爲從聞思修返照離緣顯自聞性□念不起細

903c02□念不生以至寂滅□挾空義說□是則一空一切

903c03□空也□聞性顯處中道理現□名寂滅現前耳

903c04□　二具彰果德二□一獲果德

903c05□忽然超越世出世間□十方圓明獲二殊勝□一

903c06□者上合十方諸佛本妙覺心□與佛如來同一

903c07□慈力□二者下合十方一切六道衆生□與諸衆

903c08□生同一悲仰　前寂滅現前是斷德□本覺妙

903c09□心是智德□慈悲二力是恩德□旣是圓修□三德

903c10□圓證□故超世間凡夫出世三乘□此最上乘□唯

903c11□佛與佛乃能究盡也□十方圓明者□證此境界□

903c12□見十法界三種世間□無不是如□無不成佛□圓

903c13□故無德不備□明故無障不盡□無緣慈悲是佛

903c14□心相□具足衆德是德之首□勝中勝法故云殊

903c15□勝□本妙覺心卽是己心□與諸如來無二圓滿□

903c16□今日親證□故名爲合□合故得樂□故同慈力□一

903c17□切衆生亦是此心無二無別□故亦彼合□合故

903c18□見其本成佛道[打-丁+王]自流浪□故可悲仰□自下見

903c19□應拔苦□皆由此二而流演耳　二明妙用三□

903c20□一三十二應三□一標擧

903c21□世尊□由我供養觀音如來□蒙彼如來授我如

903c22□幻聞熏聞修金剛三昧□與佛如來同慈力故□

903c23□令我身成三十二應入諸國土　以如幻力□

903c24□熏修聞思修慧□成金剛三昧□能破無始微細

903c25□無明□圓證如來藏體□依體起用□隨緣能應入

903c26□國土身□華嚴云□淸淨妙法身□湛然應一切□今

903c27□言三十二者□以能感之類不出斯數□非所現

903c28□應有限量耳　二列釋四□聖身四□一佛身

903c29□世尊□若諸菩薩□入三摩地□進修無漏□勝解現

904a01□圓□我現佛身□而爲說法令其解脫　第十地

904a02□菩薩□坐華王座垂成正覺□亦須別佛說敎聞

904a03□熏令斷最後微細無明□故觀世音□現第十重

904a04□他受用身而爲說法□言勝解者□於決定境□忍

904a05□可印持□不爲異緣之所引轉□此指最極根本

904a06□無分別智將圓滿時□故名勝解□然此菩薩□登

904a07□住已去雖爲因位□便能現上位身爲彼說法□

904a08□以此圓證一位卽諸位更無淺深□故能現耳

904a09□　二獨覺

904a10□若諸有學□寂靜妙明□勝妙現圓□我於彼前現

904a11□獨覺身□而爲說法令其解脫　麟覺獨悟□出

904a12□無佛世□厭喧樂靜□獨處山林□資加二位名

904a13□爲有學□此後斷惑便證無學□約自乘理智將

904a14□證未證□名寂靜妙明□菩薩現同類身□先稱本

904a15□習□後令近佛　三緣覺

904a16□若諸有學□斷十二緣□緣斷勝性勝妙現圓□我

904a17□於彼前現緣覺身□而爲說法令其解脫　□

904a18□支迦羅云獨覺□亦云緣覺□前但自悟□今依敎

904a19□悟□觀十二緣□作流轉還滅二種觀法□以集諦

904a20□爲初門□未發眞前名爲有學□理智將圓□菩薩

904a21□身同必誘令進也　四聲聞

904a22□若諸有學□得四諦空□修道入滅□勝性現圓□我

904a23□於彼前現聲聞身□而爲說法令其解脫　因

904a24□聞四諦聲敎悟□故名聲聞也□發眞之後三果

904a25□三向□俱名有學□未發眞前□在忍位中□用有漏

904a26□智□縮觀觀四諦□作三十二行相□見道一十六

904a27□心無漏道發□斷四諦下八十八使分別煩惱□

904a28□證生空理□名四諦空□從初果後□進斷俱生□證

904a29□滅諦理□名修道入滅□將登無學□名勝性現圓□

904b01□現身說法令其速證□然後誘之□不滯化城令

904b02□進大果　二天質二□一釋梵自在對

904b03□若諸衆生□欲心明悟不犯欲塵□欲身淸淨□我

904b04□於彼前現梵王身□而爲說法令其解脫　若

904b05□有希欲心明開悟身光淸淨生於四禪□不爲

904b06□欲界煩惱塵染□爲現梵王□說四禪法出入禪

904b07□支修證次第□令其離欲生於梵世

904b08□若諸衆生□欲爲天主統領諸天□我於彼前現

904b09□帝釋身□而爲說法令其成就　衆生愛統諸

904b10□天□菩薩現爲帝釋□說上品十善□令戒根淸淨□

904b11□生地居頂□住善見宮□爲□利王也

904b12□若諸衆生□欲身自在遊行十方□我於彼前現

904b13□自在天身□而爲說法令其成就　欲身自在

904b14□遊行十方□現二天身說法敎化□卽夜摩睹史

904b15□天也□名自在者□慈恩云□得異熟果□隨意所念

904b16□勝下二天□下二天果依樹而得□今隨欲得□名

904b17□爲自在

904b18□若諸衆生□欲身自在飛行虛空□我於彼前現

904b19□大自在天身□而爲說法令其成就　樂變化

904b20□天他化自在□名大自在□不樂異熟果□樂自樂

904b21□他□變爲樂具而受用之□名大自在□然若止以

904b22□化樂他化二天所配□卽攝義不盡□故從慈恩

904b23□攝四天也　二統攝鬼神對

904b24□若諸衆生□愛統鬼神救護國土□我於彼前現

904b25□天大將軍身□而爲說法令其成就　天大將

904b26□軍卽天帝所管將也□分住三十二天□各領鬼

904b27□神鎭護四方

904b28□若諸衆生□愛統世界保護衆生□我於彼前現

904b29□四天王身□而爲說法令其成就　四天王者□

904c01□上升之元首□下界之初天□於須彌山各居一

904c02□□□所領鬼神每王二部□共八部衆救護國界

904c03□若諸衆生□愛生天宮驅使鬼神□我於彼前現

904c04□四天王國太子身□而爲說法令其成就　天

904c05□王太子卽那□之類□輔政統攝□跨握鬼物護

904c06□世益人□菩薩身同□先令成就□後使厭離

904c07□　三人位三□一帝王臣佐對

904c08□若諸衆生□樂爲人主□我於彼前現人王身□而

904c09□爲說法令其成就　王往也□人皆歸往也□四

904c10□輪粟散皆人之王□以上化下□物無不從

904c11□若諸衆生□愛主族姓世間推讓□我於彼前現

904c12□長者身□而爲說法令其成就　長者具有十

904c13□德□謂姓貴□位高□大富□威猛□智深□年耆□行淨□

904c14□禮備□上嘆□下歸□十德具焉名大長者

904c15□若諸衆生□愛談名言淸淨自居□我於彼前現

904c16□居士身□而爲說法令其成就　博聞强識□不

904c17□求仕宦□居財大富秉志廉貞□故名居士

904c18□若諸衆生□愛治國土剖斷邦邑□我於彼前現

904c19□宰官身□而爲說法令其成就　國域也□大曰

904c20□邦□邦封也□有功者封於是也□邑卽是縣□五官

904c21□六官各有所典□皆爲宰官□斯則葺治邦家□移

904c22□訓風俗□剖判決斷□民無[打-丁+王]撓也

904c23□若諸衆生□愛諸數術攝衛自居□我於彼前現

904c24□婆羅門身□而爲說法令其成就　婆羅門云

904c25□淨行□□禁算藝調養方法皆爲數術□菩薩乘

904c26□機現相□奬而成之□亦何物而不化　二出家

904c27□在家對

904c28□若有男子□好學出家持諸戒律□我於彼前現

904c29□比丘身□而爲說法令其成就　尸羅云戒□毘

905a01□尼云律□由依律法防非止惡□故名爲戒□卽二

905a02□百五十戒也

905a03□若有女人□好學出家持諸禁戒□我於彼前現

905a04□比丘尼身□而爲說法令其成就　尼女聲□卽

905a05□女比丘□持五百戒也□旣戒德自嚴□軌物成化□

905a06□進行彌速□遠出三界

905a07□若有男子□樂持五戒□我於彼前現優婆塞身□

905a08□而爲說法令其成就□若有女子□五戒自居□我

905a09□於彼前現優婆夷身□而爲說法令其成就

905a10□　五戒謂不殺□不盜□不邪淫□不妄語□不飮酒□

905a11□佛爲提謂長者等在家衆□受三歸已卽授五

905a12□戒□爲優婆塞□經說□五戒者天下大禁忌□若犯

905a13□此五□在天違五星□在地違五岳□在方違五帝□

905a14□在身違五藏□如是等世間違犯無量□若約出

905a15□世□則壞五分法身一切佛法□以五戒是大小

905a16□尸羅根本故□好學此者□現淸淨男與說此

905a17□法□優婆夷云淸淨女□亦近事女　三女主童

905a18□身對

905a19□若有女人□內政立身以修家國□我於彼前現

905a20□女主身及國夫人命婦大家□而爲說法令其

905a21□成就　掌理王之內政□謂之內宰□政者所以

905a22□政不正也□卿大夫曰家□天子諸侯曰國□天子

905a23□后妃曰女主□諸侯曰國夫人□命者□夫尊於

905a24□朝□妻榮於室□受命於后妃□故云命婦□大家

905a25□者□后妃所師之女也□如曹惠姬□宮禁國圍□聲

905a26□色增逸□不資聖化□曷慕淸貞

905a27□若有衆生□不壞男根□我於彼前現童男身□而

905a28□爲說法令其成就□若有處女□愛樂處身□不求

905a29□侵暴□我於彼前現童女身□而爲說法令其

905b01□成就　童男童女□貞節越俗□標格於人□菩薩

905b02□處之□勸勵彌篤　四鬼神三□一天龍藥叉樂

905b03□神類

905b04□若有諸天□樂出天倫□我現天身而爲說法令

905b05□其成就□若有諸龍□樂出龍倫□我現龍身而爲

905b06□說法令其成就□若有藥叉□樂度本倫□我於彼

905b07□前現藥叉身□而爲說法令其成就□若乾□婆□

905b08□樂脫其倫□我於彼前現乾□婆身□而爲說法

905b09□令其成就　天能厭樂□龍能怖苦□樂神蕩

905b10□逸□藥叉勇健□各慕出倫□非聖不拔　二無酒

905b11□疑神□形類

905b12□若阿修羅□樂脫其倫□我於彼前現阿脩羅身□

905b13□而爲說法令其成就□若緊那羅□樂脫其倫□我

905b14□於彼前現緊那羅身□而爲說法令其成就□若

905b15□摩呼羅伽□樂脫其倫□我於彼前現摩呼羅伽

905b16□身□而爲說法令其成就　修羅醜狀而多慢□

905b17□疑神似人而戴角□□形田[□*□]腹行之類□因多

905b18□毁戒□微行惠施□墮此道中□各願出類□皆從其

905b19□欲　三人非人等雜趣類

905b20□若諸衆生□樂人修人□我現人身而爲說法令

905b21□其成就□若諸非人有形無形有想無想□樂度

905b22□其倫□我於彼前皆現其身□而爲說法令其成

905b23□就　人身難得□見佛受化□非天之著樂餘之

905b24□多苦□故樂修也□有形有色蘊□如下休咎精明

905b25□等□無形無色蘊□如下空散消沈等□有想有四

905b26□蘊□如下鬼神精靈等□無想無四蘊□卽下精神

905b27□化爲土木金石等□此上皆非人也□斯則形想

905b28□雜類蠢物皆沾□必一其身□乘機卽化　三結

905b29□成

905c01□是名妙淨三十二應入國土身□皆以三昧聞

905c02□熏聞修無作妙力□自在成就　以如幻力□熏

905c03□聞思修成金剛三昧□證眞起用自在如是

905c04□二十四無畏□有難必濟□有危必救□恐怖獲安

905c05□總號無畏□大悲爲體　文三□一標擧

905c06□世尊□我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙

905c07□力□與諸十方三世六道一切衆生□同悲仰故□

905c08□令諸衆生於我身心獲十四種無畏功德　由

905c09□前觀行□證眞具德□從體起用□令衆生得一

905c10□十四種無畏功德　二列釋四□一聞聲離苦

905c11□一者由我不自觀音以觀觀者□令彼十方苦

905c12□惱衆生觀其音聲卽得解脫　由我不觀所聽

905c13□音聲但觀聞性□音聲自寂□聞相無生□塵境不

905c14□拘□自然解脫□自旣如是□故令十方一切衆生

905c15□聞我音聲卽得度苦　二遭難消厄三□一三

905c16□災惡國難

905c17□二者知見旋復□令諸衆生設入大火火不能

905c18□燒　本由四大分湛□旋令覺知□今復本聞知

905c19□見歸湛□湛性圓遍無塵可得□塵火旣歇何物

905c20□能燒□故令衆生大火不壞

905c21□三者觀聽旋復□令諸衆生大水所漂水不能

905c22□溺　聲能漂蕩□如水騰波□觀聽旋眞塵相不

905c23□起□虛明寂湛何物能漂□故令念者大水不溺

905c24□四者斷滅妄想□心無殺害□令諸衆生入諸鬼

905c25□國鬼不能害　妄想生滅□能殺法身□能害慧

905c26□命□苟惑斷絶□眞性無傷□故入鬼國鬼不能

905c27□害

905c28□五者熏聞成聞□六根銷復□同於聲聽□能令衆

905c29□生臨當被害刀段段壞□使其兵戈猶如割水

906a01□亦如吹光□性無搖動　熏修妄聞□成眞聞性□

906a02□一根亡對諸根亦融□心水虛明智光無動□誰

906a03□爲自他而當被害□故能觸物無滯遊刃有餘

906a04□　二鬼獄惡賊難

906a05□六者聞熏精明□明遍法界□則諸幽暗性不能

906a06□全□能令衆生藥叉羅刹鳩槃茶鬼及毘舍遮

906a07□富單那等雖近其傍目不能視　聞熏觀門成

906a08□就精明□智照旣融□法界圓遍□而無明邪暗永

906a09□不能生□藥叉等類咸受幽氣□明能破暗□故令

906a10□惡鬼目不能視

906a11□七者音性圓銷□觀聽返入□離諸塵妄□能令衆

906a12□生禁繫枷鎖所不能著　塵累相□如禁繫□

906a13□六根質□如枷鎖□旣而入流亡所繫□不成□

906a14□是故念者枷鎖解脫

906a15□八者滅音圓聞□遍生慈力□能令衆生經過險

906a16□路賊不能劫　聲能劫心□害善爲賊□聲銷意

906a17□淨慈力遍熏□平等在懷□善惡同貫□故令涉險

906a18□賊不能劫　三三毒惡心難

906a19□九者熏聞離塵□色所不劫□能令一切多□衆

906a20□生遠離貪欲　聲塵旣亡色境銷歇□貪欲念

906a21□慮擬從何生□故令衆生遠離貪欲

906a22□十者純音無塵□根境圓融無對所對□能令一

906a23□切忿恨衆生離諸瞋□　音聲差別□三昧能

906a24□純□塵旣不生□根無所偶□順違之境不得□瞋□

906a25□之心自亡□故令念者離諸瞋□

906a26□十一者銷塵旋明□法界身心猶如琉璃□朗徹

906a27□無□□能令一切昏鈍性障諸阿顚迦永離疑

906a28□暗　消除塵暗□旋復眞明□世界身心洞然無

906a29□□□一切唯覺□誰爲癡暗□故令闡提咸生實信

906b01□　三隨欲應求

906b02□十二者融形復聞□不動道場涉入世間□不壞

906b03□世界能遍十方□供養微塵諸佛如來□各各佛

906b04□邊爲法王子□能令法界無子衆生欲求男者□

906b05□誕生福德智慧之男　融通形□□旋復眞聞□

906b06□所以不動道場涉入世界□身無限量遍至十

906b07□方□紹繼法王種姓不斷□由三昧力福慧具故□

906b08□應求男者皆無虛願

906b09□十三者六根圓通□明照無二□含十方界□立大

906b10□圓鏡空如來藏□承順十方微塵如來□□密法

906b11□門受領無失□能令法界無子衆生欲求女者□

906b12□誕生端正福德柔順衆人愛敵有相之女　六

906b13□根圓遍□融通照明□含現十方無二無別唯一

906b14□寶覺□名大圓鏡□復能承順微塵諸佛□受領含

906b15□容無量法門不失不壞□名爲空藏□以女德坤

906b16□儀□資生承順□柔明貞正□相好圓備□由此念求

906b17□故能生也　四稱名獲福

906b18□十四者此三千大千世界百億日月□現住世

906b19□間諸法王子□有六十二恒河沙數□修法垂範

906b20□敎化衆生□隨順衆生方便智慧□各各不同

906b21□　所比多衆□方便權也□智慧實也□下能比一

906b22□名

906b23□由我所得圓通本根發妙耳門□然後身心微

906b24□妙含容周遍法界　先出所以□觀音所修從

906b25□三慧入□是衆行之根本也□佛佛演敎皆以音

906b26□聲□機機領悟盡由聞慧□誰人出不由尸□何莫

906b27□由斯道也□況能於聲塵而亡所得□復根結而

906b28□歸眞際□元明心妙□一多之境融通□本湛覺圓□

906b29□彼此之名平等□以一切身卽一身故□云微妙□

906c01□含容一身卽一切身□故云周遍法界□此卽福

906c02□等之所以也

906c03□能令衆生持我名號□與彼共持六十二恒河

906c04□沙諸法王子□二人福德正等無異□世尊□我一

906c05□名號與彼衆多名號無異□由我修習得眞圓

906c06□通　正比福等□謂由自證平等理故□遂令他

906c07□得平等福也□由我下結所以也　三結成

906c08□是名十四施無畏力福備衆生　如文　三四

906c09□不思議□德用殊絶□非言智之所能及也□卽顯

906c10□大圓鏡體功德之相□然功德力用其體一也□

906c11□以內蘊曰德□外施曰用□前雖隨機現應適時

906c12□御物拔苦與樂□數仍有限□而未備陳自在現

906c13□化無方之德妙妙無比難可思議□故今述也□

906c14□文二□一標擧

906c15□世尊□我又獲是圓通修證無上道故□又能善

906c16□獲四不思議無作妙德　內德不充外用不

906c17□起□以金剛三昧熏本四無量心□由斯果證□實

906c18□德現前□故成四事俱不思議無作而現　二

906c19□列釋四□一現形說法

906c20□一者由我初獲妙妙聞心心精遺聞□見聞覺

906c21□知不能分隔□成一圓融淸淨寶覺　此□德

906c22□本也□聞性本眞非□非妙□由絶待故□故云妙

906c23□妙□非□曰精離相曰遺□一根旣返六根咸脫□

906c24□故不分隔成一寶覺□下列所現云

906c25□故我能現衆多妙容□能說無邊□密神□

906c26□　標也□妙容多現□不可以形量拘□□□無邊□不

906c27□可以言說取□此則由三昧力熏本慈無量心□

906c28□現種種形□說種種□□令諸見聞獲其妙樂

906c29□其中或現一首三首五首七首九首十一首□

907a01□如是乃至一百八首□千首萬首□八萬四千□

907a02□迦□首□二臂四臂六臂八臂十臂十二臂□十

907a03□四十六十八二十至二十四□如是乃至一百

907a04□八臂□千臂萬臂□八萬四千母陀羅臂二□目三

907a05□目四目九目□如是乃至一百八目□千目萬目□

907a06□八萬四千淸淨寶目□或慈或威□或定或慧□救

907a07□護衆生得大自在　首出衆聖□法身也□臂能

907a08□提接□化身也□目以導明□智身也□物無虛見□

907a09□見必利益□故能救護　二無畏衆生

907a10□二者由我聞思□脫出六塵□如聲度垣不能爲

907a11□□□故我妙能現一一形誦一一□□其形其□□

907a12□能以無畏施諸衆生□是故十方微塵國土□皆

907a13□名我爲施無畏者　由如幻力熏本等悲□故

907a14□能一身現無量身□無量身現一身□十方微塵

907a15□無刹不現□說一一□□拔衆苦惱□無畏衆生得

907a16□大自在　三捨寶求哀

907a17□三者由我修習本妙圓通淸淨本根□所遊世

907a18□界□皆令衆生捨身珍寶求我哀愍　由三昧

907a19□力熏本喜心□故能所遊世界衆生見者咸生

907a20□歡喜□不惜身財以求哀愍　四所求隨欲

907a21□四者我得佛心□證於究竟□能以珍寶種種供

907a22□養十方如來□傍及法界六道衆生□求妻得妻□

907a23□求子得子□求三昧得三昧□求長壽得長壽□如

907a24□是乃至求大涅槃得大涅槃　由圓照力熏本

907a25□捨心□旣而果證□得以珍寶上施諸佛下及衆

907a26□生□亦令所求世出世法無不隨願□此上喜捨

907a27□二段□互言皆得□復次總上諸文對三觀者□由

907a28□泯相澄神觀故寂滅現前□由起幻消塵觀故

907a29□獲二殊勝□由絶待靈心觀故四不思議□亦是

907b01□卽空卽假卽中觀也□詳文可見　三總結釋

907b02□成二□一結答所問

907b03□佛問圓通□我從耳門圓照三昧□緣心自在□因

907b04□入流相□得三摩提□成就菩提□斯爲第一　圓

907b05□照三昧者卽一行三昧也□謂初緣實相□造境

907b06□卽中□無不眞實□繫緣法界□一念法界□故云緣

907b07□心自在□此卽一經所宗首楞嚴定□文殊所讚□

907b08□得眞圓通□諸佛交光□同慶此說□後學至此幸

907b09□冀留心□無謂聊爾也　二□歎得名

907b10□世尊□彼佛如來歎我善得圓通法門□於大會

907b11□中授記我爲觀世音號□由我觀聽十方圓明□

907b12□故觀音名遍十方界　眼觀耳聽略擧六根之

907b13□二也□或觀此聽聞□一根旋復□六用不成□故十

907b14□方圓明唯一寶覺□由此得名亦遍一切　一

907b15□慶說難思□正在觀音□旁兼餘聖□文四□一諸

907b16□佛交光

907b17□爾時世尊□於師子座□從其五體同放寶光□遠

907b18□灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂□彼諸

907b19□如來□亦於五體同放寶光□從微塵方來灌佛

907b20□頂□幷灌會中諸大菩薩及阿羅漢□林木池沼

907b21□皆演法音□交光相羅如寶絲網　耳根圓通

907b22□五根總攝□稱可諸佛□說證皆同□及大菩薩阿

907b23□羅漢者□卽前二十五聖說圓通人□印說皆是

907b24□無非圓通□故放寶光流灌其頂□林木池沼演

907b25□法音者□旣號圓通□彼我同暢□智周萬物□何法

907b26□不宣□交光如網圓張大敎也　二大衆蒙益

907b27□是諸大衆得未曾有□一切普獲金剛三昧

907b28□　耳聞圓觀□頂觸智光□觀音三昧一時同獲□此

907b29□則二十四聖同會觀音一門□皆得名爲金剛

907c01□三昧也　三雨華飾界

907c02□卽時天雨百寶蓮華□靑黃赤白間錯紛□□十

907c03□方虛空成七寶色　法身體素□天龍之所忽

907c04□劣□今將顯現□如空寶嚴□萬行集成□故華間錯

907c05□　四合國宣音

907c06□此娑婆界大地山河俱時不現□唯見十方微

907c07□塵國土合成一界□梵唄詠歌自然敷奏　根

907c08□塵銷復法界圓成□故山河不現合成一界也□

907c09□梵摩云淨□具云唄匿□正云婆師□此□讚歎

907c10□　四佛□文殊料揀三□一佛□文殊二□一指說

907c11□顯同

907c12□於是如來告文殊師利法王子□汝今觀此二

907c13□十五無學諸大菩薩及阿羅漢各說最初成道

907c14□方便□皆言修習眞實圓通□彼等修行實無優

907c15□劣前後差別　修行之要入實爲期□今皆獲

907c16□證□故無優劣□然有日劫相倍□故成前後差別□

907c17□或可就彼各各得所□亦無前後之差別耳

907c18□　二應根令揀

907c19□我今欲令阿難開悟□二十五行誰當其根□兼

907c20□我滅後此界衆生入菩薩乘求無上道□何方

907c21□便門得易成就　若以三科七大專門獨善隨

907c22□根各入□此皆方便□若於此界□現在未來□設敎

907c23□通方□上中下機咸得悟入□永爲衆生成道方

907c24□便者□於二十五何門爲勝□由先所請十方如

907c25□來得成菩提妙三摩提最初方便□故今令選

907c26□通途法門□使其成就　一說偈料揀二□一奉

907c27□旨伸敬

907c28□文殊師利法王子□奉佛慈旨□卽從座起□頂禮

907c29□佛足□承佛威神□說偈對佛　文殊智德之主□

908a01□言用莫測□斷割無疑□與奪衆心誰不緘默□

908a02□故承佛旨敬而說偈　二正說偈辭三□一頌

908a03□眞妄雙源二□一略明眞妄□將揀行門□先明眞

908a04□妄者□若無迷悟□豈有修行□蓋迷一眞遂成諸

908a05□妄□物不終否□故有悟期□悟逐根門遂分遲

908a06□速□悟所極處名大涅槃□故下文云□妙性圓明□

908a07□離諸名相□本來無有世界衆生□由妄有生□因

908a08□生有滅□生滅名妄□滅妄名眞□是稱如來菩提

908a09□涅槃二轉依號□故先明也□文三□一唯一眞

908a10□元

908a11□覺海性澄圓□圓澄覺元妙　此顯一眞性海□

908a12□離名絶相□非眞非妄□不悟不迷□唯一圓常餘

908a13□無所得□卽下妙性圓明離諸名相□本來無有

908a14□世界衆生也□覺性周遍□甚深湛然□故如海也□

908a15□下句重歎□不可思議絶諸對待□故曰妙也

908a16□　二因迷起妄二□一正明起妄

908a17□元明照生所□所立照性亡　圓澄覺體本來

908a18□明照□妄覺不了認爲所相□所旣妄立而生妄

908a19□能□從畢竟無成究竟有□故名生所□非謂從

908a20□眞而生也□暗相旣現□明性卽隱□隱故曰亡

908a21□迷妄有虛空□依空立世界□想澄成國土□知覺

908a22□乃衆生　世界初起□頑空先現□從妄想生□故

908a23□云迷妄有也□如下文云□乃至虛空皆是妄想

908a24□之所生起□依空立世界者□世界之體卽是四

908a25□輪□皆依空有□如前文云□覺明空昧□相待成

908a26□搖□故有風輪執持世界等□妄想凝結成外國

908a27□土□妄心知覺成內衆生□依正旣彰□總名世界

908a28□　二貼喩釋成

908a29□空生大覺中□如海一□發□有漏微塵國□皆依

908b01□空所生　虛空暗鈍□體是不覺□不覺生覺如

908b02□海一□□起信云□卽依覺故而有不覺□下文云□

908b03□當知虛空生汝心內猶如片雲點太淸裏□況

908b04□諸世界在虛空耶□法喩可見　二反妄歸眞

908b05□□滅空本無□況復諸三有　下文云□汝等一

908b06□人發眞歸元□十方虛空悉皆銷殞□云何空中

908b07□所有國土而不震裂□良以妄元無本畢竟不

908b08□生□故虛空如□不滅而滅□三有如幻不無而

908b09□無　二修證異同二□一理同行異

908b10□歸元性無二□方便有多門　同歸一理□理則

908b11□無殊□行有偏圓□遲速不等□圓覺云□無上妙覺

908b12□遍諸十方□出生如來與一切法同體平等□於

908b13□諸修行實無有二□方便隨順其數無量　二

908b14□聖同凡異

908b15□聖性無不通□順逆皆方便□初心入三昧□遲速

908b16□不同倫　若聖人根性□或是已證聖性□若順

908b17□若逆□俱得入覺□更無淺深□初心入道□故須揀

908b18□選取令速進□如上文云□十方如來於十八界

908b19□一一修行□皆得圓滿無上菩提□於其中間亦

908b20□無優劣□但汝下劣□未能於中圓自在慧□故我

908b21□宣揚□令汝但於一門深入

908b22□首楞嚴義疏注經卷第六(之一)

908c01□

908c02□

908c03□首楞嚴義疏注經卷第六(之二)

908c04□

908c05□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

908c06□二料揀諸聖四□一依塵顯悟門六□一色境

908c07□色想結成塵□精了不能徹□如何不明徹□於是

908c08□獲圓通　優波尼沙陀□因觀不淨白骨微塵□

908c09□析色明空□塵色旣盡妙色密圓□今此揀云□色

908c10□由妄想所結□染汚眞性□其體本□□性是質□□

908c11□不能明徹□如何以此不明徹法而取圓通

908c12□　二聲境

908c13□音聲雜語言□但伊名句味□一非含一切□云何

908c14□獲圓通　陳如□悟四諦聲妙音密圓□於是得

908c15□道□今此揀云□音聲不離諸雜語言□語言卽是

908c16□名句文耳□名句詮顯各有分限□以名詮自性□

908c17□句詮差別□文卽是字□爲二所依□故非一能含

908c18□一切也□伊猶是也　三香境

908c19□香以合中知□離則元無有□不恒其所覺□云何

908c20□獲圓通　香嚴童子□宴晦淸齋□聞香入鼻□觀

908c21□此無生來無所從去無所至□塵氣旣滅□妙香

908c22□密圓□今此揀云□香之一法合有離無□旣非其

908c23□常□未爲圓觀　四味境

908c24□味性非本然□要以味時有□其覺不恒一□云何

908c25□獲圓通　藥王藥上□因嘗衆味□了味無生□非

908c26□卽身心□非離身心□由味覺明□位登菩薩□今

908c27□云□味性本無□待根方覺□無根無味□故非圓

908c28□通□味時者嘗時也　五觸境

908c29□觸以所觸明□無所不明觸□合離性非定□云何

909a01□獲圓通　跋陀婆羅□忽悟水因□旣不洗塵□亦

909a02□不洗體□中間安然得無所有□妙觸宣明□由是

909a03□證果□今明□此觸因所觸身而得顯發□無所不

909a04□顯□性非常定□故不圓通　六法境

909a05□法稱爲內塵□憑塵必有所□能所非遍涉□云何

909a06□獲圓通　摩訶迦葉□因觀世間六塵變壞□唯

909a07□以空寂修於滅盡□妙法宣明□銷滅諸漏□今揀□

909a08□雖稱妙法乃是內塵□憑仗此修□豈越能所□覺

909a09□非能所□故非圓通□遍圓涉通也　二依根證

909a10□入門五□一眼根

909a11□見性雖洞然□明前不明後□四維虧一半□云何

909a12□獲圓通　阿那律陀□因修樂見照明三昧□旋

909a13□見循元□由斯得證□今云見性雖有洞然照了

909a14□之義□而又前方全明後方全暗□左右傍觀三

909a15□分之二□故云四維虧一半也　二鼻根

909a16□鼻息出入通□現前無交氣□支離匪涉入□云何

909a17□獲圓通　周利槃特□因作數息□微細窮盡生

909a18□住異滅□返息循空□因是得道□今云□鼻息雖通

909a19□出入□出入各據而不相交□支分旣離□豈成圓

909a20□觀　三舌根

909a21□舌非入無端□因味生覺了□味亡了無有□云何

909a22□獲圓通　□梵□提□觀味之知非體非物□還

909a23□味旋知□成無學果□今云□舌入非是無端自有□

909a24□由味境合方有覺知□境滅知亡□未爲通貫

909a25□　四身根

909a26□身與所觸同□各非圓覺觀□涯量不冥會□云何

909a27□獲圓通　畢陵伽婆蹉□因觀痛覺□覺淸淨心

909a28□無覺無痛□遺身純覺□獲無學果□今云□能覺身

909a29□根與所覺觸□互相假有□各無自性□義例相類□

909b01□俱非圓觀□知無知異各有涯量□互不相冥□故

909b02□爲所揀　五意根

909b03□知根雜亂思□湛了終無見□想念不可脫□云何

909b04□獲圓通　須菩提□曠劫已來心得無□□由是

909b05□觀察□十方成空□空性圓明□頓入如來寶明空

909b06□海□同佛知見□今謂□意根雜亂思念□若以寂定

909b07□湛旋□畢竟無有知見□依此修行□想念何逃□亦

909b08□可若望湛覺眞明□必無知見□卽無知覺明也□

909b09□應知有知見者未脫妄想　三依識修斷門六□

909b10□一眼識

909b11□識見雜三和□詰本稱非相□自體先無定□云何

909b12□獲圓通　舍利弗□曠劫已來心見淸淨□由遇

909b13□佛故□見覺明圓□光極知見□今揀□眼識雜在三

909b14□和之內□窮其本性無相可得□自體不常□如何

909b15□圓遍　二耳識

909b16□心聞洞十方□生于大因力□初心不能入□云

909b17□何獲圓通　普賢菩薩□本用心聞□分別衆生

909b18□所有知見□得大自在□今揀□太高收機不盡□旣

909b19□法界爲體□心聞爲用□故洞十方□此由普賢因

909b20□修大行之所感□故中下之機於斯絶分□故云

909b21□不能入□以衆生心中發明普賢行者方現其

909b22□身□非同觀音觸物隨現　三鼻識

909b23□鼻想本權機□□令攝心住□住成心所住□云何

909b24□獲圓通　孫陀羅難陀□觀鼻端白□見出入息

909b25□化爲光明□身心內明□圓洞世界遍成空淨□今

909b26□揀觀鼻非爲究竟□故云權機□若令攝心必成

909b27□所住□眞元無住□所住便非□經云□若心有住則

909b28□爲非住　四舌識

909b29□說法弄音文□開悟先成者□名句非無漏□云何

909c01□獲圓通　富樓那□辯才無□□□密法門□微妙

909c02□開示□得無所畏□今揀□說法不離聲名句文□所

909c03□開悟人須先成熟□不由無種便能入道□若散

909c04□心說□但成有漏□非曰圓通　五身識

909c05□持犯但束身□非身無所束□元非遍一切□云何

909c06□獲圓通　優波離□因持淸禁□由是執身身得

909c07□自在□次第執心心得通達□然後身心一切無

909c08□□□今揀□持犯細行唯檢於身□身若不生□將何

909c09□檢束□故於法法不能圓遍　六意識

909c10□神通本宿因□何關法分別□念緣非離物□云何

909c11□獲圓通　大目□連□因於修定□旋湛意識□心

909c12□光發宣□得大神用□今揀□神通乃是宿因本有□

909c13□由加行力之所顯發□何關修定軌則意識然

909c14□後得生□法者軌則義□分別者意識也□意識念

909c15□緣□分別一切□不離塵境□故非圓通　四依大

909c16□歸性門七□一地大

909c17□若以地性觀□堅□非通達□有爲非聖性□云何

909c18□獲圓通　持地菩薩□因平心地□見內外塵□本

909c19□無自性□不相觸摩□皆如來藏□今揀□地性堅□

909c20□有爲□體非通達□不成聖性□故非圓通　二水

909c21□大

909c22□若以水性觀□想念非眞實□如如非覺觀□云何

909c23□獲圓通　月光童子□因作水觀□見身中水與

909c24□外香水性合眞空一味流通□得無生忍□今謂□

909c25□此觀不離尋伺想念□豈是眞實如如之性□覺

909c26□觀卽尋伺也　三火大

909c27□若以火性觀□厭有非眞離□非初心方便□云何

909c28□獲圓通　火頭金剛□觀多□心成智慧火□身

909c29□心煖觸無□流通□生大寶焰□今謂□此由多□

910a01□生厭離故□觀成性火□此卽厭求之心□豈稱圓

910a02□照□非是眞實離念之門□初機不合□故須揀也

910a03□　四風大

910a04□若以風性觀□動寂非無對□對非無上覺□云何

910a05□獲圓通　琉璃光菩薩□因觀身心世界皆是妄

910a06□緣風力所□動□風力無依本無所有□於動見

910a07□不動□卽證實相□今謂□風性是動□由動有寂□

910a08□動寂相對□對卽非眞□豈同圓觀入流亡所

910a09□　五空大

910a10□若以空性觀□昏鈍先非覺□無覺異菩提□云何

910a11□獲圓通　虛空藏菩薩□由觀四大無依妄想

910a12□生滅虛空無二佛國本同□得無生忍□今謂□虛

910a13□空昏暗無明所生□非是覺明□異于本覺□故

910a14□須揀也　六識大

910a15□若以識性觀□觀識非常住□存心乃虛妄□云何

910a16□獲圓通　彌勒菩薩□修唯識觀□盡空如來國

910a17□土淨穢有無□皆是我心變化所現□今謂□識性

910a18□念念生滅□攀緣不息□體非常住□若但亡境不

910a19□亡其心□還成虛妄□豈是圓通　七根大

910a20□諸行是無常□念性元生滅□因果今殊感□云何

910a21□獲圓通　大勢至菩薩□由念佛三昧都攝六

910a22□根□淨念相繼□入無生忍□今謂□凡是有爲皆屬

910a23□行陰遷變□念性生滅□正是無常□如何以無常

910a24□因獲常住果□故非圓通□然念佛法門此方最

910a25□要□雖云生滅□要因念想專注在懷□兼佛願力

910a26□旦生淨土□生彼國已□進行彌速□卽證有期□

910a27□今顯圓根□觀音爲上□抑揚之道□故須揀也

910a28□　三頌觀音圓通三□一廣顯圓門四□一標嘆所

910a29□入法

910b01□我今白世尊□佛出娑婆界□此方眞敎體□淸淨

910b02□在音聞□欲取三摩提□實以聞中入□離苦得解

910b03□脫　娑婆世界耳根最利□故用音聲以爲佛

910b04□事□由從耳根發識聞聲□引生第六識中聞慧□

910b05□緣名句文□熏成解心種子□納爲敎體□故云敎

910b06□體在音聞也□敎體旣成□然後思惟修習□入三

910b07□摩提□成大解脫　二略歎能入人

910b08□良哉觀世音□於恒沙劫中□入微塵佛國□得大

910b09□自在力□無畏施衆生□妙音觀世音□梵音海潮

910b10□音□救世悉安寧□出世獲常住　初一句總標

910b11□嘆□次二句嘆三十二應□次二句嘆十四無畏

910b12□兼四不思議□次二句嘆德號□妙音是體□觀世

910b13□音是用□亦是眞俗二諦□亦是自利利他□梵是

910b14□淨義□釋成體也□海潮要不失時□釋成用也□救

910b15□世下二句結嘆利益□初得世間安樂□終獲究

910b16□竟涅槃　三廣辨圓通根二□一顯聞性二□一

910b17□對辨眞實三□一圓眞實

910b18□我今啓如來□如觀音所說□譬如人靜居□十方

910b19□俱擊鼓□十處一時聞□此則圓眞實　解脫德

910b20□也□如前觀音所陳三昧所得殊勝□赴感不差□

910b21□周遍皆應□十方者十界也□擊鼓者機動也□一

910b22□時聞者應不失也□此則應身無量無感不應□

910b23□故云圓眞實　二通眞實

910b24□目非觀障外□口鼻亦復然□身以合方知□心念

910b25□紛無緖□隔垣聽音響□遐邇俱可聞□五根所不

910b26□齊□是則通眞實　般若德也□前四句揀不通□

910b27□口鼻下二句經文語倒□故先擧所例口鼻□後

910b28□擧能例身根□蓋□譯者略順根次也□隔垣下

910b29□四句□正顯耳根不同前五□由是得名通眞實

910c01□耳　三常眞實二□一正顯

910c02□音聲性動靜□聞中爲有無□無聲號無聞□非實

910c03□聞無性□聲無旣無滅□聲有亦非生□生滅二圓

910c04□離□是則常眞實　法身德也□聲於聞中自有

910c05□動靜□說爲有無□非謂聞性是有無也□世人若

910c06□以不聞聲時號無聞者□聞性已滅□聲塵更起□

910c07□遣誰更聞□是知聲有聞性不生□聲無聞性不

910c08□滅□生滅旣而遍離□由是得名常眞實也　二

910c09□釋成

910c10□縱令在夢想□不爲不思無□覺觀出思惟□身心

910c11□不能及　如前重睡心想不行□聞□□聲別作

910c12□他物□此時豈憶靜搖□應知聞性不斷□故云不

910c13□爲不思無也□覺觀出思惟者□此旣不與念想

910c14□相應□卽出覺觀思惟之表□譯人□文不盡□故

910c15□令語倒□覺觀卽尋伺也□思惟卽是遍□行思也□

910c16□俱是心所皆不相應□故名爲出□又覺是本覺□

910c17□卽聞性也□觀卽是照□此卽文順　二揀非顯

910c18□是

910c19□今此娑婆國□聲論得宣明□衆生迷本聞□循聲

910c20□故流轉□阿難縱强記□不免落邪思□豈非隨所

910c21□淪□旋流獲無妄　前二句□通明此方由聲敎

910c22□入□聲名句文能詮法義□衆生由此聞而解了□

910c23□故云宣明□次四句正揀過非□苟隨聲敎□不能

910c24□亡緣入流返照□卽迷本聞性循聲轉也□故擧

910c25□阿難雖得多聞不能亡相□爲聲所轉□生滅妄

910c26□想無由得免□後二句結非顯是□旋流者返流

910c27□也□斯則入流亡所□唯照聞性□生滅旣滅寂滅

910c28□現前□故云無妄　二明觀行四□一告語

910c29□阿難汝諦聽□我承佛威力□宣說金剛王如幻

911a01□不思議佛母眞三昧　金剛如幻已見上文□

911a02□三世如來一門超出□故云佛母□又金剛空也□

911a03□如幻假也□佛母中也二斥失

911a04□汝聞微塵佛一切□密門□欲漏不先除□畜聞

911a05□成過誤□將聞持佛□佛何不自聞聞　雖持法

911a06□藏□不能捨聞而觀自性□故成過矣□若將世間

911a07□隨聲聞相持他佛法□不如返照自己聞性成

911a08□眞三昧故□云聞聞　三正示二□一正明觀行

911a09□三□一法三□一脫塵旋根

911a10□聞非自然生□因聲有名字□旋聞與聲脫□能脫

911a11□欲誰名□一根旣返源□六根成解脫　見聞覺

911a12□知之聞□隨聲而有□非本然性□如上文云□如汝

911a13□今者承聽我法□此卽因聲而有分別等□若能

911a14□離緣觀性□聞相不起□動靜境亡□能所不拘□故

911a15□名解脫□縛旣無得□脫亦不名□一根旣然□六根

911a16□皆爾　二塵銷覺顯

911a17□見聞如幻□□三界若空花□聞復□根除□塵消

911a18□覺圓淨　見聞覺知迷成□眼□三界有法悉

911a19□是空華□見聞體虛本不可得□復加幻喩□故起

911a20□信云□三界虛僞□唯心所作□上文云□見聞覺知

911a21□虛妄病緣□故有十方諸有漏國□□除華滅□聞

911a22□復塵消□妙覺明心顯然圓淨□此分證也　三

911a23□覺極無□

911a24□淨極光通達□寂照含虛空□□來觀世間□猶如

911a25□夢中事□摩登伽在夢□誰能留汝形　淨極謂

911a26□滿淨解脫圓也□光通達謂滿覺般若備也□寂

911a27□照謂眞理法身極也□三德旣圓□三障永盡□如

911a28□大夢寤□如蓮華開□返觀世間欲誰留□□此

911a29□極證也　二喩

911b01□如世巧幻師幻作諸男女□雖見諸根動□要以

911b02□一機抽□息機歸寂然□諸幻成無性　幻師眞

911b03□性也□有隨緣義□故名爲巧□幻法無明也□男女

911b04□六根也□一機卽幻法□機息幻無□妄滅根復□或

911b05□幻師無明也□幻法心識也□餘同前配□所幻男

911b06□女必有所依□喩眞性也　三合

911b07□六根亦如是□元依一精明□分成六和合□一處

911b08□成休復□六用皆不成　初句總標□次句合幻

911b09□師□次句合男女□後二句合息機等□耳根無明

911b10□若破□餘根亦破□故皆不成　二觀成利益

911b11□塵垢應念消□成圓明淨妙□餘塵尙諸學□明極

911b12□卽如來　一根若復塵垢自消□上文云□想相

911b13□爲塵□識情爲垢□二俱遠離□則汝法眼應時淸

911b14□明□故云成圓明淨妙□此則三德圓顯□不縱橫

911b15□□別□故名爲妙□後二句結成位□前句斷德未

911b16□圓□後句智德備滿□互現可知　四勸修

911b17□大衆及阿難□旋汝倒聞機□反聞聞自性□性成

911b18□無上道□圓通實如是　勸復顚倒聞根返觀

911b19□聞性□聞性圓成□菩提可冀□後一句結指印成

911b20□　四結顯同此證

911b21□此是微塵佛一路涅槃門□過去諸如來□斯門

911b22□已成就□現在諸菩薩□今各入圓明未來修學

911b23□人□當依如是法□我亦從中證□非唯觀世音

911b24□　前二句總指一切諸佛皆從此門得涅槃也□

911b25□過去下別列三世□幷引文殊皆同此證也

911b26□　二重明差當

911b27□誠如佛世尊詢我諸方便□以救諸末劫求出

911b28□世間人□成就涅槃心□觀世音爲最□自餘諸方

911b29□便□皆是佛威神□卽事捨塵勞□非是長修學□淺

911c01□深同說法　前四句頌佛令揀□成就下二句

911c02□正指圓門□顯是雅當□自餘下五句□明二十四

911c03□聖各隨所因事相而成觀行□皆是佛之威神□

911c04□方便令其得道□非是久長修學淺深二機同

911c05□入之法門也反顯觀音卽是淺深二機同說同

911c06□入久長修學之法門耳　三結願勸學

911c07□頂禮如來藏無漏不思議□願加被未來□於此

911c08□門無惑□方便易成就□堪以敎阿難及末劫沈

911c09□淪□但以此根修□圓通超餘者□眞實心如是

911c10□　如來藏卽一體三寶□是所入之理□具足無漏

911c11□性功德故□願加下五句正結願□但以下二句

911c12□勸學□最後一句文殊指己選圓通心□眞實無

911c13□妄非挾情故　三時衆獲益

911c14□於是阿難及諸大衆□身心了然□得大開示□觀

911c15□佛菩提及大涅槃□猶如有人因事遠遊未得

911c16□歸還明了其家所歸道路□普會大衆□天龍八

911c17□部有學二乘及諸一切新發心菩薩□其數凡

911c18□有十恒河沙□皆得本心□遠塵離垢獲法眼淨□

911c19□性比丘尼聞說偈已成阿羅漢□無量衆生皆

911c20□發無等等阿□多羅三□三菩提心　一會之

911c21□衆□根器各異□大小不同□前文□觀音說竟□諸

911c22□佛放光互來灌頂□兼灌大菩薩及阿羅漢□受

911c23□彼光者□一時俱獲金剛三昧□此卽顯會二十

911c24□四聖諸別觀門□一時圓入觀音修證□今此阿

911c25□難及諸初心□聞說偈已□隨其位次悟入有異□

911c26□阿難等方悟圓通□從耳根入猶未有證□故云

911c27□明了其家所歸道路□其天龍衆及小有學大

911c28□乘地前十恒河沙獲法眼淨□卽入初地見道

911c29□位也□性比丘尼是三果人□今成無學□未發心

912a01□者其數無量□皆發道意卽悟解大乘也　三

912a02□辦離魔業行□前雖廣說圓通修證□凡夫始學

912a03□障難尤深□況末代邪宗紛然競起□邪言惑正□

912a04□魔辨逼眞□濫述旣多□朋流者衆□若不甄辨□

912a05□妨正修行□故以戒定慧驗之□邪元自露□故九

912a06□十六種外道□皆能修禪□而無戒德涅槃經云□

912a07□魔尙能變身爲佛□豈不能爲四依菩薩惑亂

912a08□世間□故佛廣說□若言聽畜八不淨物者□是魔

912a09□所說□身外之物尙不許畜□何況□盜殺妄根

912a10□本貪嗔□世有愚人□爲魔所惑□誹謗戒律言是

912a11□小乘□自稱大乘無□自在□下經廣破□此等□

912a12□是魔業□故佛深誡□是稱決定大乘明了之敎□

912a13□阿難大權□愍我將來必陷魔難□故慇懃致請□

912a14□永爲眞誡耳　文二□一阿難觀時請問三□一

912a15□□所悟

912a16□阿難整衣服□於大衆中合掌頂禮□心跡圓明□

912a17□悲欣交集□欲益未來諸衆生故□稽首白佛□大

912a18□悲世尊□我今已悟成佛法門□是中修行得無

912a19□疑惑　圓通卽是心所行路□故云心跡□領悟

912a20□旣深得無疑惑□未來多難□更欲伸陳□悲欣者

912a21□欣今所悟悲後行人　二陳所願

912a22□常聞如來說如是言□自未得度先度人者菩

912a23□薩發心□自覺已圓能覺他者如來應世□我雖

912a24□未度□願度末劫一切衆生　菩薩有二類□一

912a25□智增□先取佛果後度衆生□二悲增□度生心切□

912a26□故意留惑潤生三界□今願未度而度衆生□卽

912a27□悲增也　三述所請

912a28□世尊□此諸衆生去佛漸遠□邪師說法如恒河

912a29□沙□欲攝其心入三摩地□云何令其安立道場□

912b01□遠諸魔事□於菩提心得無退屈　此諸衆生

912b02□根劣也□去佛漸遠時劣也□邪師說法難多也□

912b03□此則時□解昧□惑障尤多□修定攝心難爲進

912b04□趣□況遭魔惑□邪見彌增□加行修證如何無退

912b05□　二如來廣爲宣說二□一讚請許宣

912b06□爾時世尊□於大衆中稱讚阿難□善哉善哉□如

912b07□汝所問□安立道場□救護衆生末劫沈溺□汝今

912b08□諦聽□當爲汝說□阿難大衆唯然奉敎　道場

912b09□加行事理兩修□內秉戒根□外假心□□內外相

912b10□濟道力易成□爲汝宣揚□當善思念　二正爲

912b11□廣說二□一自行離魔二□一總明三學

912b12□佛告阿難□汝常聞我毘奈耶中宣說修行三

912b13□決定義□所謂攝心爲戒□因戒生定□因定發慧

912b14□是則名爲三無漏學　諸行或對機不同□此

912b15□三決定須說□又是決定成佛之因□佛佛皆爾□

912b16□故云三決定義　二別示戒學□以定慧二門

912b17□前已說故□符律談常同涅槃矣□文四□一離

912b18□欲因二□一正辨是非三□一標示

912b19□阿難□云何攝心□我名爲戒□若諸世界六道衆

912b20□生□其心不□□則不隨其生死相續　□爲生

912b21□死根本□反之則不續矣□圓覺云□一切衆生皆

912b22□因□欲而正性命□當知輪□愛爲根本□由有

912b23□諸欲助發愛性□是故能令生死相續　二正

912b24□辯二□一擧過顯非二□一欲爲魔因

912b25□汝修三昧□本出塵勞□□心不除□塵不可出□縱

912b26□有多智禪定現前□如不斷□□必落魔道□上品

912b27□魔王□中品魔民□下品魔女□彼等諸魔亦有徒

912b28□衆□各各自謂成無上道　魔不斷□而修禪

912b29□定□魔定順惑易得成就□功深者爲上品功淺

912c01□者爲中下□雖不斷欲□而修定修福□隨福優劣□

912c02□故成三品□以邪定力報得五通□以有漏福生

912c03□天魔界□隨得少定□不辨邪正□各各自謂成

912c04□無上道　二未來多惑

912c05□我滅度後□末法之中□多此魔民□熾盛世間□廣

912c06□行貪□爲善知識□令諸衆生落愛見坑失菩

912c07□提路　末世衆生□無正法眼□多被魔惑□廣行

912c08□貪□□假稱善友□誘化無識□失正遭苦□宜深察

912c09□之不令得便　二結成明誡

912c10□汝敎世人修三摩地□先斷心□□是名如來先

912c11□佛世尊第一決定淸淨明誨　此戒雖與小乘

912c12□名同□而持隨有異□此則一一內防心念□輕重

912c13□等持□彼則事遂緣成□輕重隨戒□故云先斷

912c14□心□□故論云□心生則種種法生□心滅則種種

912c15□法滅□故與小乘持戒全別　三誡勸二□一重

912c16□彰過患二一喩顯

912c17□是故阿難□若不斷□修禪定者□如蒸砂石欲

912c18□其成飯□經百千劫□名熱砂□何以故□此非

912c19□飯本砂石成故　戒定慧法能生法身戒根

912c20□不完□徒修禪慧□豈有淸淨妙體從□欲生□沙

912c21□飯異因□孰論劫數　二結失

912c22□汝以□身求佛妙果□縱得妙悟皆是□根□根

912c23□本成□□輪轉三塗必不能出□如來涅槃何路

912c24□修證　非戒不禪□非禪不慧□戒根不淨□所習

912c25□禪慧那得淨乎□以不淨故□雖有如無□戒定慧

912c26□亡□自成輪轉□終非聖果　二勸令除斷

912c27□必使□機身心俱斷斷性亦無□於佛菩提斯

912c28□可希冀　眞持戒人尙無持相□豈令身心犯

912c29□乎重禁□如下文云□殺盜□等□有名鬼倫□無名

913a01□天趣有無二無□無二亦滅□是名妙發三摩提

913a02□者　二結歸邪正

913a03□如我此說名爲佛說□不如此說卽波旬說

913a04□　正云波卑夜□此云惡者□波旬訛也　二離殺

913a05□因二□一正辨是非三□一標示

913a06□阿難□又諸世界六道衆生□其心不殺□則不隨

913a07□其生死相續　相殺相償□結□連禍□苟或止

913a08□之□故不相續□餘如文　二正辯二□一擧過

913a09□顯非二□一殺爲鬼因

913a10□汝修三昧□本出塵勞□殺心不除□塵不可出□縱

913a11□有多智禪定現前□如不斷殺□必落神道□上品

913a12□之人爲大方鬼□中品則爲飛行夜叉諸鬼帥

913a13□等□下品當爲地行羅刹□彼諸鬼神亦有徒衆□

913a14□各各自謂成無上道　帶殺修禪□報爲神道□

913a15□功深福厚□爲大力鬼□卽五岳四瀆係祠祀者□

913a16□功淺福劣□列在中下□八部所管□及大海邊羅

913a17□刹國類□因修定故□皆有業通迅疾無□□不斷

913a18□殺故□受此惡趣爲天驅役□若不修禪及不修

913a19□福但行殺害□直入地獄□無此差降　二未來

913a20□多惑三□一正明

913a21□我滅度後□末法之中□多此鬼神□熾盛世間□自

913a22□言食肉得菩提路　殺生食肉□是衆生□□如

913a23□何不斷得菩提路　二辨異

913a24□阿難□我令比丘食五淨肉□此肉皆我神力化

913a25□生□本無命根□汝婆羅門□地多蒸濕□加以砂

913a26□石□草菜不生□我以大悲神力所加□因大慈悲□

913a27□假名爲肉□汝得其味□奈何如來滅度之後食

913a28□衆生肉名爲釋子　涅槃第四迦葉問云□云

913a29□何如來先許比丘食三淨肉□佛言□隨事漸制

913b01□故耳□復有七種九種□今言五者□隨經增減□以

913b02□意配數□佛以方便權許令食□非究竟說　三

913b03□示過

913b04□汝等當知□是食肉人□縱得心開似三摩地□皆

913b05□大羅刹□報終必沈生死苦海□非佛弟子□如是

913b06□之人□相殺相呑相食未已□云何是人得出三

913b07□界　似三摩地者鬼神定也□亦能令人知過

913b08□去未來事□與善定相似□如起信說　二結成

913b09□明誡

913b10□汝敎世人修三摩地□次斷殺生□是名如來先

913b11□佛世尊第二決定淸淨明誨　三誡勸二□一

913b12□重彰過患二□一順明口過二□一喩顯

913b13□是故阿難□若不斷殺修禪定者□譬如有人自

913b14□塞其耳高聲大叫求人不聞□此等名爲欲隱

913b15□彌露　塞耳修禪□高聲行殺□求不聞之道□彰

913b16□彌露之苦□豈不悲夫　二況顯

913b17□淸淨比丘及諸菩薩□於岐路行不□生草□況

913b18□以手拔□云何大悲取諸衆生血肉充食　生

913b19□草不踐□非獨護譏□亦深慈念□草尙不踏□況損

913b20□命也　二反顯身過二□一正明所離

913b21□若諸比丘□不服東方絲綿絹帛及是此土靴

913b22□履□□乳酪醍□□如是比丘□於世眞脫□酬還

913b23□宿債□不遊三界　絲綿□□衆生身分□身旣

913b24□不服□眞解脫者□以不遊三界□宿債故□經語

913b25□甚倒知之　二反喩所以

913b26□何以故□服其身分□皆爲彼緣□如人食其地中

913b27□百穀足不離地　服衆生分□爲衆生緣□□穀

913b28□求昇□尙有不至□況食況服能出離乎　二勸

913b29□令除斷

913c01□必使身心於諸衆生若身身分身心二塗不服

913c02□不食□我說是人眞解脫者　心無貪慮□身不

913c03□服行□斷性苟亡□自然眞脫　二結歸邪正

913c04□如我此說名爲佛說□不如此說卽波旬說

913c05□　三離盜因二□一正辨是非三□一標示

913c06□阿難□又復世界六道衆生□其心不偸□則不隨

913c07□其生死相續　不與而取□起心卽犯□故云其

913c08□心不偸　二正辯三□一辨其邪行二□一盜

913c09□爲邪因

913c10□汝修三昧□本出塵勞□偸心不除□塵不可出□縱

913c11□有多智禪定現前□如不斷偸□必落邪道□上品

913c12□精靈□中品妖魅□下品邪人諸魅所著□彼等群

913c13□邪亦有徒衆□各各自謂成無上道　禪智雖

913c14□現□貪盜不除□縱亡□殺□亦落邪道□精靈妖魅

913c15□及諸邪人□皆能惑亂令衆歸附□不惜衣食□

913c16□盡命供給□若不修禪□直入地獄　二未來多

913c17□惑

913c18□我滅度後□末法之中□多此妖邪□熾盛世間□潛

913c19□匿姦欺稱善知識□各自謂已得上人法□[言*玄]惑

913c20□無識□恐令失心□所過之處其家耗散　姦欺

913c21□盈抱□潛護如淳□詐僞充懷□隱藏若拙□苟求不

913c22□與之利□[言*玄]誘無識之人□猛熾其貪□顯異其語□

913c23□令彼愚者頓棄家財□仍遭王難□故云耗散

913c24□　二示其正修二□一正示行緣二□一明正行

913c25□我敎比丘循方乞食□令其捨貪成菩提道□諸

913c26□比丘等□不自熟食□寄於殘生旅泊三界□示一

913c27□往還去已無返　比丘依法循乞不自熟食□

913c28□爲捨貪過□深厭自生不戀三界□如旅泊人一

913c29□往而已　二斥邪行

914a01□云何賊人假我衣服□裨販如來□造種種業□皆

914a02□言佛法□□非出家具戒比丘□爲小乘道□由是

914a03□疑誤無量衆生墮無間獄　身雖出家□心不

914a04□入道□假衣服以作相□販如來以造業□反毁具

914a05□戒爲權小□高現異儀爲至極□□妄愚者□入惡

914a06□無窮□涅槃邪正品云□我滅度後□是魔波旬□漸

914a07□當壞亂我之正法□乃至作比丘比丘尼及阿

914a08□羅漢等形□以有漏身稱是無漏□壞我正法□乃

914a09□至說言□無四重僧殘不定捨墮懺悔衆學滅

914a10□諍等法□亦無偸□五逆一闡提罪□乃至若犯

914a11□如是等罪亦無有報□如是說者□是魔說□我

914a12□佛法中□有犯如上等罪□應當苦治□若不持

914a13□戒□云何當得見佛性耶　二別示轉業二□一

914a14□正示方法

914a15□若我滅後□其有比丘□發心決定□修三摩提□能

914a16□於如來形像之前□身然一燈□燒一指節□及於

914a17□身上□一香炷□我說是人□無始宿債一時酬

914a18□畢□長揖世間□永脫諸漏□雖未卽明無上覺路□

914a19□是人於法已決定心　殺生偸盜執對不亡□爲

914a20□三界緣□障菩提路□然身苦體能報此因□宿債

914a21□苟除□世間永脫□故云長揖　二反結酬償

914a22□若不爲此捨身微因□縱成無爲□必還生人酬

914a23□其宿債□如我馬麥正等無異　前云摩登伽

914a24□在夢誰能留汝形□今云縱成無爲必酬宿債

914a25□者□此示業報不亡成無爲後現有爲身尙還

914a26□宿債□況全未離有爲□而欲妄逃業果□其可得

914a27□乎□引證酬業如別處說　三結成明誡

914a28□汝敎世人修三摩地□後斷偸盜□是名如來先

914a29□佛世尊第三決定淸淨明誨　三誡勸二□一

914b01□喩顯不斷

914b02□是故阿難□若不斷偸修禪定者□譬如有人水

914b03□灌漏[梔-木]欲求其滿□縱經塵劫終無平復　灌

914b04□禪定水於破戒[梔-木]□欲求滿果□塵劫不平□誰之

914b05□過矣□豈不愼乎□斯則內德無實□外相惑人□戒

914b06□器已穿□善法多漏耳　二勸令除斷

914b07□若諸比丘□衣□之餘分寸不畜□乞食餘分施

914b08□餓衆生□於大集會合掌禮衆□有人□□同於

914b09□稱讚□必使身心二俱捐捨身肉骨血與衆生

914b10□共□不將如來不了義說□爲己解以誤初學□

914b11□佛印是人得眞三昧　此文勸離四過□謂貪

914b12□慢瞋癡□配文可見□心不起嗔□身不加報□故云

914b13□二俱捐捨□以觀衆生及與我身平等無二□由

914b14□是身心不加報耳□故云與衆生共□不了義說

914b15□爲己解者□不將佛方便說□作自己心中獨

914b16□悟之法以此[言*玄]惑無識初學□此文亦證不了

914b17□敎中得食淨肉□必至了敎一切皆斷□不執

914b18□不了敎將爲究竟說也□執權謗實亦此類也□

914b19□楞伽云□愚癡凡夫惡見所□□邪曲迷醉□妄稱

914b20□一切智說□暉解云□無智之人□不了如來方便

914b21□說法□而乃妄稱一切智人作究竟說　二結

914b22□歸邪正

914b23□如我所說名爲佛說□不如此說卽波旬說

914b24□　四離妄因二□一正辨是非三□一標示

914b25□阿難□如是世界六道衆生□雖則身心無殺盜

914b26□□三行已圓□若大妄語□卽三摩提不得淸淨□

914b27□成愛見魔□失如來種　妄語之因起貪癡慢□

914b28□如不斷此□故成愛見　二正辨二□一妄爲苦

914b29□因二□一對辨二□一顯僞作二□一標列設□

914c01□所謂未得謂得□未證言證□或求世間尊勝第

914c02□一□謂前人言□我今已得須陀洹果斯陀含果□

914c03□阿那含果□阿羅漢道□□支佛乘□十地地前諸

914c04□位菩薩□求彼禮懺□貪其供養　以愚癡心□起

914c05□大我慢□因求尊勝□貪彼供養□此卽愛見之惑

914c06□强而且盛□因起妄語□稱得三乘賢聖果證□實

914c07□得道果尙不許說□豈況未得而妄說耶　二

914c08□結成招苦

914c09□是一顚迦□銷滅佛種□如人以刀斷多羅木□佛

914c10□記是人□永殞善根□無復知見□沈三苦海□不

914c11□成三昧　一顚迦卽是斷善根者□其大妄語

914c12□與此罪同□涅槃邪正品云□若有說言□我已得

914c13□成阿□菩提□何以故□以有佛性故□有佛性者

914c14□必定得成阿□菩提□當知是人犯波羅夷罪□

914c15□何以故□雖有佛性□以未修習諸善方便□是故

914c16□未見□以不見故□不得成就阿□菩提□故知略

914c17□不修斷白稱卽是佛者□皆大妄語□犯波羅夷

914c18□非佛弟子　二明眞化二□一列化事

914c19□我滅度後□□諸菩薩及阿羅漢□應身生彼末

914c20□法之中□作種種形□度諸輪轉□或作沙門白衣

914c21□居士人王宰官童男童女□如是乃至□女寡

914c22□婦姦偸屠販□與其同事□稱讚佛乘□令其身心

914c23□入三摩地　四攝利人□作種種化□初同其道□

914c24□後勸佛乘□盡爲益他□非貪利己　二誡明言

914c25□終不自言我眞菩薩眞阿羅漢泄佛密因輕言

914c26□末學□唯除命終陰有遺付　眞聖利物終不

914c27□可測□以承佛制不妄漏泄□此聖眞因□唯聖自

914c28□證故云密因□未學之前不可輕說□陰有遺付

914c29□者不顯稱也□此開臨終密有表示遣囑弟子□

915a01□如求那屈指事　二結責

915a02□云何是人□惑亂衆生□成大妄語　二結成明

915a03□誡

915a04□汝敎世人修三摩地□後復斷除諸大妄語□是

915a05□名如來先佛世尊第四決定淸淨明誨　三誡

915a06□勸四□一喩其不斷

915a07□是故阿難□若不斷其大妄語者□如刻人糞爲

915a08□□檀形欲求香氣□無有是處　修禪定之檀

915a09□形□刻妄語之人糞□遙觀可意□近逼穢聞□欲求

915a10□道香□終無得理　二擧其防微

915a11□我敎比丘□直心道場□於四威儀一切行中尙

915a12□無虛假□云何自稱得上人法　三乘所證爲

915a13□上人法□此文擧淺況深□餘小妄語尙不可爲□

915a14□況大妄耶　三重喩大過

915a15□譬如窮人妄號帝王自取誅滅□況復法王如

915a16□何妄竊□因地不直□果招紆曲□求佛菩提□如

915a17□□臍人□欲誰成就　初喩大妄止成苦本□後

915a18□喩求道終無得理□如人□臍了不相及□春秋

915a19□傳曰□若不早圖□後君□臍　四斷成□益

915a20□若諸比丘心如直絃□一切眞實□入三摩提永

915a21□無魔事□我印是人□成就菩薩無上知覺　一

915a22□切時中□悉無虛僞□若斯人也眞求道歟□豈不

915a23□速至乎□若示相標形詐稱得道□內懷諂曲□外

915a24□規名聞□豈曰修行□故法華云□濁世惡比丘□

915a25□邪智心諂曲□未得謂爲得□我慢心充滿□乃至

915a26□衲衣在空閑□假名阿練若□當知是等盡行魔

915a27□業　二結歸邪正

915a28□如我所說名爲佛說□不如此說卽波旬說

915a29□首楞嚴義疏注經卷第六(之二)

915b01□

915b02□首楞嚴義疏注經卷第七

915b03□

915b04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

915b05□二他力離魔□此爲障重者助之以□力

915b06□也□文二□一述意略明四□一總結前文

915b07□阿難□汝問攝心□我今先說入三摩地修學妙

915b08□門□求菩薩道□要先持此四種律儀□皎如□霜□

915b09□自不能生一切枝葉□心三口四□生必無因□阿

915b10□難□如是四事□若不遺失□心尙不緣色香味觸□

915b11□一切魔事云何發生　戒是正順解脫之本□

915b12□依因此戒得有定慧□故知三昧戒爲先容□此

915b13□之重禁□雖約身口□一一治心□旣與定慧相應□

915b14□色香味觸無非實相□豈有魔事惱亂行者

915b15□　二勸誦神□

915b16□若有宿習不能滅除□汝敎是人□一心誦我佛

915b17□頂光明摩訶薩□多般□羅無上神□□斯是

915b18□如來無見頂相無爲心佛從頂發輝坐寶蓮

915b19□華所說心□　前雖廣說持戒淸淨皎如□霜

915b20□旣不造新已離魔事□然有無始宿習垢障塵

915b21□沙□如影隨形□與道爲妨□於修行者一切時障□

915b22□或數病數惱多淫多瞋□或遭邪師□或遇魔□□

915b23□諸難競起□皆是無始不善宿因邪思業種□熏

915b24□識現行□常與正道以爲□敵□凡夫始學□道力

915b25□微弱□不能排遣□故佛有妙神□□能滅宿世惡

915b26□習令無□惱□道力速成□不遭退屈前說定慧

915b27□破煩惱障□復明戒學但止罪業□今說神□□能

915b28□破宿殃□兼除報障□三障苟亡□不證何待　三

915b29□指陳功效

915c01□且汝宿世□與摩登伽□歷劫因緣恩愛習氣非

915c02□是一生及與一劫□我一宣揚□愛心永脫成阿

915c03□羅漢□彼尙□女□無心修行□神力冥資速證無

915c04□學□云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛□

915c05□譬如以塵揚于順風□有何艱險　登伽宿有

915c06□□習□今得離欲□是斷業煩惱障□現爲□女□今

915c07□得無學□是轉報障□無心修行□遇此神□尙得

915c08□聖果□況復志求無上覺道□決定修行□□力加

915c09□持□有何艱險而不至哉　四略示持方二□一

915c10□示行儀

915c11□若有末世欲坐道場□先持比丘淸淨禁戒□要

915c12□當選擇戒淸淨者第一沙門以爲其師□若其

915c13□不遇眞淸淨僧□汝戒律儀必不成就□戒成已

915c14□後□著新淨衣□然香閑居□誦此心佛所說神□□

915c15□一百八遍□然後結界□建立道場□求於十方現

915c16□住國土無上如來放大悲光來灌其頂　持戒

915c17□不完□五緣卽闕□況爲師範展轉授人□己戒不

915c18□淨□他戒安就□故須選擇第一淸淨眞授戒者□

915c19□故梵網經□千里內無授戒師□當於佛前自誓

915c20□受戒□先懺七逆□後求戒法□皆見好相方知罪

915c21□滅得戒□不爾不得□戒旣成就□閑居靜處□然香

915c22□誦□□數滿百八□以表除滅百八煩惱□內戒外

915c23□□□魔不生□恐障壇場□故須先爾求現住佛

915c24□光照顯加□心得勇猛□進道彌速　二明感應

915c25□阿難□如是末世淸淨比丘□若比丘尼□白衣檀

915c26□越□心滅貪□□持佛淨戒□於道場中發菩薩願□

915c27□出入□浴□六時行道□如是不寐經三七日□我

915c28□自現身□至其人前□摩頂安慰令其開悟　道

915c29□場次第□儀範周旋□如圭峰山圓覺修證儀

916a01□說□誦□加持□發見佛願□佛現身者名爲感應□

916a02□若見餘境□背於本習□事與願違□卽是魔境□非

916a03□眞感應□又見眞應□心得開悟□煩惱微薄□智慧

916a04□明淨□若因見佛□愚鈍宛然煩惱□重□斯皆魔

916a05□境□非眞佛也　二酬請廣說二□一具明壇法

916a06□二□一請問

916a07□阿難白佛言□世尊□我蒙如來無上悲誨□心已

916a08□開悟□自知修證無學道成□末法修行建立道

916a09□場□云何結界□合佛世尊淸淨軌則　我居佛

916a10□世□蒙佛親示現今開悟□已知修證必至無學□

916a11□末法學人□必加功行□建立道場□有何方法令

916a12□其軌則　二答釋二□一示結壇方法二□一壇

916a13□場基量

916a14□佛告阿難□若末世人願立道場□先取雪山大

916a15□力白牛食其山中肥□香草□此牛唯飮雪山

916a16□淸水□其糞微細□可取其糞和合□檀以泥其

916a17□地□若非雪山□其牛臭穢□不堪塗地□別於平

916a18□原□穿去地皮五尺已下□取其黃土□和上□檀

916a19□沈水蘇合薰陸鬱金白膠靑木零陵甘松及□

916a20□舌香□以此十種細羅爲粉□合土成泥□以塗場

916a21□地□方圓丈六□爲八角壇　雪山牛乳純是醍

916a22□□□所有茹退最爲香潔□但和一味□檀卽可

916a23□塗地□苟無此者□卽取深土□別加衆香十味和

916a24□合□以塗場地□八角之壇□方圓應量□除地爲

916a25□之□仍無級數□卽今□也□壇雖八角□上下爲

916a26□十□以應圓數□以下文有懸鏡相對上下交光

916a27□一一鏡中現十方佛□以表一身卽十身十身

916a28□卽一身重重無盡互相顯現互相容受□卽表

916a29□證藏心不思議境界之相也□下文十方諸佛

916b01□一時俱現鏡交光處□是此相耳　二供養法

916b02□式二□一列供具二□一長時供具

916b03□壇心置一金銀銅木所造蓮華□華中安□□□

916b04□中先盛八月露水□水中隨安所有華葉□取八

916b05□圓鏡各安其方圍繞華□鏡外建立十六蓮

916b06□華□十六香□間華鋪設□莊嚴香□□純燒沈

916b07□水□無令見火□取白牛乳置十六器□乳爲煎□□

916b08□幷諸砂糖油□乳□蘇合蜜薑純□純蜜□於

916b09□蓮華外□各各十六□圍繞華外□以奉諸佛及大

916b10□菩薩　諸佛菩薩不食此食□爲令福增示現

916b11□而食□令修行者福慧具足速得圓滿□如佛受

916b12□純陀最後供養令其具足檀波羅蜜□此亦如

916b13□是□故須供養　二隨時供物

916b14□每以食時□若在中夜□取蜜半升□用□三合□

916b15□壇前別安一小火□□以兜樓婆香煎取香水

916b16□沐浴其炭然令猛熾□投是□蜜□於炎□內

916b17□燒令煙盡□亨佛菩薩　二陳像設

916b18□令其四外遍懸幡華□於壇室中□四壁敷設十

916b19□方如來及諸菩薩所有形像□應於當陽張盧

916b20□舍那□釋迦彌勒阿□彌陀諸大變化觀音形

916b21□像兼金剛藏□安其左右□帝釋梵王烏芻瑟摩

916b22□幷藍地迦諸軍茶利□與毘俱□四天王等頻

916b23□那夜迦□張於門側□左右安置□又取八鏡□覆懸

916b24□虛空□與壇場中所安之鏡□方面相對□使其形

916b25□影重重相涉　懸幡列像□一一皆令影現鏡

916b26□中□欲使行人熟此境界則於事事無□法界

916b27□之理易得證耳□若時若處□一念之中□遍遊十

916b28□方□遍見諸佛□遍行佛事□遍得供養□一念旣

916b29□爾□塵塵皆然　二明誦□規儀二□一明修行

916c01□三□一修助行

916c02□於初七中□至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿

916c03□羅漢號□恒於六時□誦□圍壇□至心行道□一時

916c04□常行一百八遍□第二七中□一向專心□發菩薩

916c05□願心無間斷□我毘奈耶先有願敎□第三七中□

916c06□於十二時□一向持佛般□羅□□至第七日□十

916c07□方如來一時出現鏡交光處□承佛摩頂　三

916c08□七日中所行各異□初則禮佛圍壇誦□行道□

916c09□此中必行五悔□禮佛求哀加被懺悔□離我慢

916c10□障等□次則捨前所行□常發大願□則運心廣大□

916c11□離狹劣障□後則一向誦持心□□加持行門□防

916c12□諸魔事□由斯三限助修之力□感應道交□顯受

916c13□佛應摩頂安慰　二入觀行

916c14□卽於道場修三摩地□能令如是末世修學身

916c15□心明淨猶如琉璃　魔障旣離□復承顯加□修

916c16□三摩提速得成就□故令身心明淨如琉璃也

916c17□　三示不成

916c18□阿難□若此比丘□本受戒師□及同會中十比丘

916c19□等□其中有一不淸淨者□如是道場□多不成就

916c20□　戒根爲本□入道先門□師與證人一等淸淨□

916c21□師若有闕□資無所承□道場不就職由斯矣

916c22□　二明得果

916c23□從三七後□端坐安居經一百日□有利根者□不

916c24□起于座得須陀洹□縱其身心聖果未成□決定

916c25□自知成佛不謬□汝問道場□建立如是　須陀

916c26□洹果名通大小□小乘可知□今修大乘首楞嚴

916c27□定□發菩薩願□應以大乘位次論果□若瓔珞

916c28□本業經□初地名鳩摩羅伽□乃至四地名須陀

916c29□洹□佛地名婆伽婆佛陀□將配此經□恐太高深□

917a01□若約見眞得無生忍名須陀洹□甚爲中當□卽

917a02□初入別圓地住位也□此則正與觀音修證義

917a03□同□若配下位□恐非所宜□以此經中云聖果故□

917a04□利根修故□又以下經獲無生忍第三漸次便

917a05□已證得□此卽無妨□必不可以未證位配□請細

917a06□詳之　二正說神□三□一請問三□一□承□

917a07□力

917a08□阿難頂禮佛足□而白佛言□自我出家□恃佛□

917a09□愛□求多聞故□未證無爲□遭彼梵天邪術所禁□

917a10□心雖明了□力不自由□賴遇文殊令我解脫

917a11□　阿難雖得小乘初果□若望大乘□名假擇滅□非

917a12□眞無爲□故云未證　二願聞□辭

917a13□雖蒙如來佛頂神□冥獲其力□尙未親聞□唯

917a14□願大慈□重爲宣說□悲救此會諸修行輩□末及

917a15□當來在輪□者□承佛密音□身意解脫　文殊

917a16□密誦以解□難□故云未聞□今請顯說□意欲傳

917a17□通至後代耳　三衆咸佇聽

917a18□於時會中一切大衆□普皆作禮□佇聞如來□

917a19□密章句　二與說二□一正說神□二□一現化

917a20□佛

917a21□爾時世尊□從肉□中涌百寶光□光中涌出千

917a22□葉寶蓮□有化如來坐寶華中□頂放十道百寶

917a23□光明□一一光明□皆遍示現十恒河沙金剛密

917a24□跡□擎山持杵□遍虛空界□大衆仰觀□畏愛兼

917a25□抱□求佛哀祐□一心聽佛無見頂相放光如來

917a26□宣說神□　將說神□□現光化佛□化復作化□

917a27□百河沙衆□此卽如來藏心不思議妙用□一卽

917a28□一切□一切卽一□大衆將證此理□故示現以表

917a29□也□下說神□□是此密因□宣與大衆化他令

917b01□益　二說□辭

917b02□南無薩□他蘇伽多耶阿羅訶帝三□三菩陀

917b03□寫(一)薩□他佛陀俱知瑟尼□(二)南無薩婆

917b04□勃陀勃地薩□□弊(三)南無薩多南三□三

917b05□菩陀俱知南(四)娑舍□婆迦僧伽□(五)南無盧

917b06□□阿□漢□□(六)南無蘇盧多波那□(七)南

917b07□無婆□唎陀伽彌□(八)南無盧□三□伽□□

917b08□(九)三□伽波□底波多那□(十)南無提婆離瑟

917b09□□(十一)南無悉陀耶毘地耶陀□離瑟□(十二)舍波

917b10□奴揭□訶娑訶娑□摩他□(十三)南無跋□訶摩

917b11□泥(十四)南無因陀□耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)□陀

917b12□□耶(十七)烏摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南無婆伽婆

917b13□帝(二十)那□野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀□(二十二)

917b14□南無悉□唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶

917b15□迦羅耶(二十五)地唎般剌那伽□(二十六)毘陀□波拏

917b16□迦□耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥

917b17□(二十九)摩□唎伽拏(三十)南無悉□唎多耶(三十一)南無

917b18□婆伽婆帝(三十二)多他伽□俱□耶(三十三)南無般頭

917b19□摩俱□耶(三十四)南無跋□□俱□耶(三十五)南無摩

917b20□尼俱□耶(三十六)南無伽□俱□耶(三十七)南無婆伽

917b21□婆帝(三十八)帝唎茶輸□西那(三十九)波□訶□拏□

917b22□□耶(四十)□他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南

917b23□無阿彌多婆耶(四十三)□他伽多耶(四十四)阿□訶

917b24□帝(四十五)三□三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)

917b25□阿芻□耶(四十八)□他伽多耶(四十九)阿□訶帝(五十)三

917b26□□三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)□沙□耶

917b27□俱□吠柱唎耶(五十三)般□婆□□耶(五十四)□他伽

917c01□多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師瑟多(五十

917c02□七)薩憐捺□剌□耶(五十八)□他伽多耶(五十九)阿羅

917c03□訶帝(六十)三□三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)

917c04□舍□野母那曳(六十三)□他伽多耶(六十四)阿□訶帝

917c05□(六十五)三□三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌

917c06□□那□都□□耶(六十八)□他伽多耶(六十九)阿□訶

917c07□帝(七十)三□三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩□唎多

917c08□(七十二)□曇婆伽婆多(七十三)薩□他伽都瑟尼□(七十

917c09□四)薩□多般□□(七十五)南無阿婆□視耽(七十六)般

917c10□□帝揚□□(七十七)薩□婆部多揭□訶(七十八)尼□

917c11□□訶揭迦□訶尼(七十九)跋□毖地耶叱陀爾(八十)

917c12□阿迦□蜜唎柱(八十一)般唎□□耶□揭唎(八十二)薩

917c13□□婆槃陀那目叉尼(八十三)薩□婆突瑟□(八十四)突

917c14□悉乏般那爾伐□尼(八十五)□都□失帝南(八十六)□

917c15□□訶娑訶薩□若□(八十七)毘多崩娑那□唎(八十八)

917c16□阿瑟□□舍帝南(八十九)那叉刹□□若□(九十)波

917c17□□薩陀那□唎(九十一)阿瑟□南(九十二)摩訶揭□訶

917c18□若□(九十三)毘多崩薩那□唎(九十四)薩婆舍都□爾

917c19□婆□若□(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖

917c20□沙舍悉□□(九十七)阿吉尼烏陀迦□若□(九十八)阿

917c21□般□視多具□(九十九)摩訶般□戰持(一百)摩訶疊

917c22□多(一百一)摩訶帝□(二)摩訶稅多□婆□(三)摩訶跋

917c23□□槃陀□婆悉爾(四)阿唎耶多□(五)毘唎俱知

917c24□(六)誓婆毘□耶(七)跋□□摩禮底(八)毘舍□多

917c25□(九)勃騰罔迦(十)跋□□制喝那阿遮(十一)摩□制

917c26□婆般□質多(十二)跋□□擅持(十三)毘舍□遮(十四)扇

917c27□多舍□提婆補視多(十五)蘇摩□波(十六)摩訶稅多

918a01□(十七)阿唎耶多□(十八)摩訶婆□阿般□(十九)跋□□

918a02□[嫡-女]□□制婆(二十)跋□□俱摩唎(二十一)俱藍陀唎

918a03□(二十二)跋□□喝薩多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎

918a04□迦(二十四)□蘇母婆□□□那(二十五)□□遮那俱唎

918a05□耶(二十六)夜□□瑟尼□(二十七)毘折□婆摩尼遮(二十

918a06□八)跋□□迦那迦波□婆(二十九)□□那跋□□

918a07□頓稚遮(三十)稅多遮迦摩□(三十一)刹奢尸波婆□

918a08□(三十二)□帝夷帝(三十三)母陀□□拏(三十四)娑□□懺

918a09□(三十五)掘梵都(三十六)印□那□□寫(一百三十七句誦□者至此稱名受

918a10□持)烏[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)薩□

918a11□他伽都瑟尼□(四十一)虎[合*牛](四十二)都□雍(四十三)瞻婆

918a12□那(四十四)虎[合*牛](四十五)都□雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[合*牛]

918a13□(四十八)都□雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏□□(五十)

918a14□虎[合*牛](五十一)都□雍(五十二)薩婆藥叉喝□刹娑(五十三)

918a15□揭□訶若□(五十四)毘騰崩薩那□□(五十五)虎[合*牛](五十

918a16□六)都□雍(五十七)者都□尸底南(五十八)揭□訶娑訶

918a17□薩□南(五十九)毘騰崩薩那□(六十)虎[合*牛](六十一)都□雍

918a18□(六十二)□叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩□他伽都瑟尼□

918a19□(六十五)波□點□吉唎(六十六)摩訶娑訶薩□(六十七)勃

918a20□樹娑訶薩□室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[口*(隷-木+士)]

918a21□(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)□□□迦(七十一)摩訶跋

918a22□□□陀□(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶羅(七十四)烏

918a23□[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)□□(七十七)印□那□

918a24□□寫(一百七十八至此句稱名受持)□□婆夜(七十九)主□跋夜(八十)阿

918a25□祇色婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)

918a26□舍薩多□婆夜(八十四)婆□斫□□婆夜(八十五)突毖

918a27□叉婆夜(八十六)阿舍爾婆夜(八十七)阿迦□蜜唎柱婆

918b01□夜(八十八)陀□尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏□

918b02□迦婆多婆夜(九十)剌□壇茶婆夜(九十一)那伽婆夜

918b03□(九十二)毘條□婆夜(九十三)蘇波□拏婆夜(九十四)藥叉

918b04□揭□訶(九十五)□叉私揭□訶(九十六)畢唎多揭□訶

918b05□(九十七)毘舍遮揭□訶(九十八)部多揭□訶(九十九)鳩槃

918b06□茶揭□訶(二百)補丹那揭□訶(二百一)迦□補丹那

918b07□揭□訶(二)悉乾度揭□訶(三)阿播悉摩□揭□

918b08□訶(四)烏檀摩陀揭□訶(五)車夜揭□訶(六)醯唎

918b09□婆帝揭□訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)

918b10□□地□訶唎南(十)忙娑訶唎南(十一)謎陀訶唎南

918b11□(十二)摩□訶唎南(十三)□多訶唎女(十四)視比多訶唎

918b12□南(十五)毘多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶

918b13□唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝□薩□□(二十)薩婆揭

918b14□□訶南(二十一)毘陀耶□嗔陀夜彌(二十二)□□夜彌

918b15□(二十三)波唎跋□者迦□唎擔(二十四)毘陀夜□嗔

918b16□陀夜彌(二十五)□□夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十

918b17□七)毘陀夜□嗔陀夜彌(二十八)□□夜彌(二十九)摩訶

918b18□般輸般□夜(三十)□陀□訖唎擔(三十一)毘陀夜□

918b19□嗔陀夜彌(三十二)□□夜彌(三十三)那□夜拏訖唎擔

918b20□(三十四)毘陀夜□嗔陀夜彌(三十五)□□夜彌(三十六)□

918b21□□伽□茶西訖唎擔(三十七)毘陀夜□嗔陀夜彌

918b22□(三十八)□□夜彌(三十九)摩訶迦□摩□唎伽拏訖唎

918b23□擔(四十)毘陀夜□嗔陀夜彌(四十一)□□夜彌(四十二)迦

918b24□波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜□嗔陀夜彌(四十四)□

918b25□□夜彌(四十五)□耶□□摩度□□(四十六)薩婆□他

918b26□娑達那訖唎擔(四十七)毘陀夜□嗔陀夜彌(四十八)□

918b27□□夜彌(四十九)□□□婆耆爾訖唎擔(五十)毘陀夜

918c01□□嗔陀夜彌(五十一)□□夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知

918c02□(五十三)難陀□沙□伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎

918c03□擔(五十五)毘陀夜□嗔陀夜彌(五十六)□□夜彌(五十七)

918c04□那揭那舍□婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜□嗔陀

918c05□夜彌(五十九)□□夜彌(六十)阿□漢訖唎擔毘陀夜

918c06□□嗔陀夜彌(六十一)□□夜彌(六十二)毘多□伽訖唎

918c07□擔(六十三)毘陀夜□嗔陀夜彌(六十四)□□夜彌跋□

918c08□□波爾(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎

918c09□擔(六十七)毘陀夜□嗔陀夜彌(六十八)□□夜彌(六十九)

918c10□□叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印□那□□寫(二百七十二句至此

918c11□稱名授持)婆伽梵(七十三)薩□多般□□(七十四)南無粹都

918c12□帝(七十五)阿悉多那□刺迦(七十六)波□婆悉普□(七十

918c13□七)毘迦薩□多□帝嗔(七十八)什佛□什佛□(七十九)

918c14□陀□陀□(八十)頻陀□頻陀□嗔陀嗔陀(八十一)虎

918c15□[合*牛](八十二)虎[合*牛](八十三)泮□(八十四)泮□泮□泮□泮□

918c16□(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿

918c17□波□提訶多泮(八十九)波□波□陀泮(九十)阿素

918c18□□毘陀□波迦泮(九十一)薩婆提□弊泮(九十二)薩婆

918c19□那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾□婆

918c20□弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦□補丹那弊

918c21□泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突□比[口*□]

918c22□訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿

918c23□播悉摩[口*梨]弊泮(三百一)薩婆舍□婆拏弊泮(二)薩

918c24□婆地帝□弊泮(三)薩婆□摩陀繼弊泮(四)薩婆

918c25□毘陀耶□誓遮[口*梨]弊泮(五)□夜□□摩度□□

918c26□(六)薩婆羅他娑陀□弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮

918c27□(八)者都□縛耆爾弊泮(九)跋□□俱摩唎(十)毘

919a01□陀夜□誓弊泮(十一)摩訶波□丁羊叉耆唎弊泮

919a02□(十二)跋□□商□□夜(十三)波□丈耆□□耶泮(十四)

919a03□摩訶迦□夜(十五)摩訶末□唎迦拏(十六)南無娑□

919a04□唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃□訶牟尼曳

919a05□泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶□唎曳泮(二十一)□□

919a06□檀遲曳泮(二十二)蔑□唎曳泮(二十三)□□唎曳泮

919a07□(二十四)遮文茶曳泮(二十五)□邏□□唎曳泮(二十六)

919a08□迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)

919a09□婆私爾曳泮(二十九)演吉質(三十)薩□婆寫(三十一)□□

919a10□印□那□□寫(三百三十二句至此稱名受持)突瑟□質多(三十三)

919a11□阿末□唎質多(三十四)烏□訶□(三十五)伽婆訶□(三十

919a12□六)□地□訶□(三十七)婆娑訶□(三十八)摩□訶□(三十

919a13□九)□多訶□(四十)視毖多訶□(四十一)跋略夜訶□

919a14□(四十二)乾陀訶□(四十三)布史波訶□(四十四)頗□訶□

919a15□(四十五)婆寫訶□(四十六)般波質多(四十七)突瑟□質多

919a16□(四十八)□陀□質多(四十九)藥叉揭□訶(五十)□刹娑揭

919a17□□訶(五十一)閉[口*(隷-木+士)]多揭□訶(五十二)毘舍遮揭□訶(五十

919a18□三)部多揭□訶(五十四)鳩槃茶揭□訶(五十五)悉乾

919a19□陀揭□訶(五十六)烏□摩陀揭□訶(五十七)車夜揭□

919a20□訶(五十八)阿播薩摩□揭□訶(五十九)宅□革茶耆

919a21□尼揭□訶(六十)唎佛帝揭□訶(六十一)□彌迦揭□

919a22□訶(六十二)舍俱尼揭□訶(六十三)□陀□難地迦揭□

919a23□訶(六十四)阿藍婆揭□訶(六十五)乾度波尼揭□訶(六十

919a24□六)什伐□□迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)□隷帝

919a25□藥迦(六十九)者突託迦(七十)□提什伐□毖□摩什

919a26□代□(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦

919a27□(七十四)娑爾般帝迦(七十五)薩婆什伐□(七十六)室□吉

919b01□帝(七十七)末陀□達□制劍(七十八)阿綺□鉗(七十九)目

919b02□□□鉗(八十)□唎突□鉗(八十一)揭□訶揭藍(八十二)□

919b03□拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)□唎夜輸藍(八十五)末

919b04□□輸藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟□輸藍

919b05□(八十八)烏陀□輸藍(八十九)□知輸藍(九十)跋悉帝輸藍

919b06□(九十一)□□輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍

919b07□(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房□伽般□丈伽輸藍(九十

919b08□六)部多毖□茶(九十七)茶耆尼什婆□(九十八)陀

919b09□突□迦建□□吉知婆路多毘(九十九)薩般□訶

919b10□凌伽(四百)輸沙□□娑那□□(四百一)毘沙喩迦(二)

919b11□阿耆尼烏陀迦(三)末□□□建□□(四)阿迦□

919b12□蜜唎□□斂部迦(五)地栗剌□(六)毖唎瑟質迦

919b13□(七)薩婆那俱□(八)肆引伽弊揭□唎藥叉□□

919b14□芻(九)末□視吠帝□婆□□(十)悉□多□□

919b15□□(十一)摩訶跋□□瑟尼□(十二)摩訶般賴丈耆藍

919b16□(十三)夜波突陀舍喩□那(十四)□□隷拏(十五)毘陀耶

919b17□槃曇迦□彌(十六)帝殊槃曇迦□彌(十七)般□毘陀

919b18□槃曇迦□彌(十八)□姪他(十九)唵(二十)阿那隷(二十一)

919b19□毘舍提(二十二)□□跋□羅陀唎(二十三)槃陀槃陀爾

919b20□(二十四)跋□□謗尼泮(二十五)虎[合*牛]都□甕泮(二十六)莎

919b21□婆訶(四百二十七句)□此□四百二十七句□前諸句數□

919b22□但是歸命諸佛菩薩衆賢聖等□及□□願加被

919b23□離諸惡鬼病等諸難□至四百十九□云□姪

919b24□他□此云卽說□曰□從四百二十唵字去□方是

919b25□正□□如前云六時行道誦□每一時誦一百

919b26□八遍□卽正誦此心□耳□如或通誦□更爲盡善□

919b27□然此卽是□密首楞嚴也□自古不□□略有五

919c01□意□一是諸佛密語□□密之法□唯佛與佛自相

919c02□解了□非是餘聖所能通達□二是總持門□一一

919c03□字句含多義故□如婆伽婆具六種義□三或是

919c04□鬼神王名□呼之□以守護修行人故□四是諸

919c05□佛密印□如王印信所往無所不通□幽顯遵奉□

919c06□佛佛相傳□不得移易故□五不思議力所加持

919c07□故□但密誦卽能滅大過□速登聖位□如王放洪

919c08□恩大□咸赦有功者超資受職□此亦如是□故

919c09□自古來不令解釋□其本或有異同□皆是前後

919c10□三藏中邊語異□□譯小差□但依一本□誦持無

919c11□得持擇二□□功能二□一明諸佛受持

919c12□三□一持者成德三□一成佛降魔說法相□阿

919c13□難□是佛頂光聚悉□多般□羅□密伽陀微

919c14□妙章句□出生十方一切諸佛□十方如來□因此

919c15□□心□得成無上正遍知覺□十方如來□執此□

919c16□心□降伏諸魔制諸外道□十方如來□乘此□心□

919c17□坐寶蓮華應微塵國□十方如來□含此□心□於

919c18□微塵國轉大法輪　悉□多般□□云白傘

919c19□蓋□卽指藏心□不與妄染相應□故云白□遍覆一

919c20□切法□故云蓋□從此流演□密神□□故云□心□

919c21□又是一切□中所總要故□無有一佛不因此

919c22□□而成正覺制諸魔外應諸國土轉大法輪也

919c23□　二授記拔苦事師相

919c24□十方如來□持此□心□能於十方摩頂授記□自

919c25□果未成□亦於十方蒙佛授記□十方如來□依此

919c26□□心□能於十方拔濟群苦□所謂地獄餓鬼畜

919c27□生□盲聾□啞□怨憎會苦□愛別離苦□求不得

919c28□苦□五陰熾盛□大小諸橫□同時解脫□賊難兵難

919c29□王難獄難□風火水難□飢渴貧窮□應念消散□十

920a01□方如來□隨此□心□能於十方事善知識□四威

920a02□儀中供養如意□恒沙如來會中推爲大法王

920a03□子　授記則與樂□除難則拔苦□承事供養爲

920a04□法王子□卽紹繼法王令佛種不斷也□皆以□

920a05□心故得然矣　三攝親示滅付法相

920a06□十方如來□行此□心□能於十方攝受親因□令

920a07□諸小乘聞□密藏不生驚怖□十方如來□誦此

920a08□□心□成無上覺□坐菩提樹□入大涅槃□十方如

920a09□來□傳此□心□於滅度後□付佛法事究竟住持□

920a10□嚴淨戒律悉得淸淨　四飯諸子及餘眷屬□

920a11□皆得出家□證小聞大不驚不怖□由攝受力□成

920a12□佛示滅□付囑未來□使吾道不墜地者□無非□

920a13□功矣　二指廣功能

920a14□若我說是佛頂光聚般□□□□從旦至暮□音

920a15□聲相聯□字句中間亦不重疊□經恒沙劫□終不

920a16□能盡　□密無窮□功能不盡□以日繼時□用劫

920a17□壽說□不可得矣　三不持過失

920a18□亦說此□名如來頂□汝等有學未盡輪□□發

920a19□心至誠□取阿羅漢□不持此□□而坐道場□令其

920a20□身心遠諸魔事□無有是處　此□總攝諸佛

920a21□□藏□具足萬行□是故學者不持此□而得成

920a22□道□不可得也　二勸衆生受持三□一總勸受

920a23□持

920a24□阿難□若諸世界□隨所國土所有衆生□隨國所

920a25□生樺皮貝葉紙素白[疊*毛]□書寫此□□貯於香囊□

920a26□是人心昏□未能誦憶□或帶身上□或書宅中□當

920a27□知是人盡其生年□一切諸毒所不能害　旣

920a28□無誦性□但寫帶持□一生諸毒終不能害　二

920a29□別明功力二□一標

920b01□阿難□我今爲汝更說此□救護世間得大無

920b02□畏成就衆生出世間智　二釋十一□一能除

920b03□諸難

920b04□若我滅後末世衆生□有能自誦若敎他誦□當

920b05□知如是誦持衆生□火不能燒□水不能溺□大毒

920b06□小毒所不能害□如是乃至龍天鬼神精祇魔

920b07□魅所有惡□皆不能著□心得正受□一切□詛

920b08□厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣□入

920b09□此人口成甘露味□一切惡星幷諸鬼神□心

920b10□毒人□於如是人不能起惡□毘那夜迦諸惡鬼

920b11□王幷其眷屬□皆領深恩常加守護　諸毒惡

920b12□鬼世間難事不能侵陵□令得正受者□以威被

920b13□神靈□慈心攝護□令其獲益□故領深恩常加守

920b14□護　二能生諸智

920b15□阿難當知□是□常有八萬四千那由他恒河

920b16□沙俱□金剛藏王菩薩種族□一一皆有諸金

920b17□剛衆而爲眷屬□晝夜隨侍□設有衆生□於散亂

920b18□心□非三摩地□心憶口持□是金剛王□常隨從彼

920b19□諸善男子□何況決定菩提心者□此諸金剛菩

920b20□薩藏王□精心陰速□發彼神識□是人應時□心能

920b21□記憶八萬四千恒河沙劫□周遍了知□得無疑

920b22□惑　散心持誦尙蒙擁護□況決定心求菩提

920b23□者而不加護哉□旣以菩薩精心冥熏神識□速

920b24□得開發□自然記憶河沙劫事□無不了知□陰冥

920b25□也□又速召也□冥然感召令開發也　三不墮

920b26□惡處

920b27□從第一劫乃至後身□生生不生藥叉羅刹及

920b28□富單那迦□富單那鳩槃茶毘舍遮等幷諸

920b29□餓鬼有形無形有想無想如是惡處□是善男

920c01□子□若讀若誦若書若寫若帶若藏□諸色供養□

920c02□劫劫不生貧窮下賤不可樂處　第一劫者發

920c03□心修行之初時也□□乎菩薩最後身時□故名

920c04□後身□於其中間不落雜類□或生人中亦非貧

920c05□賤□以持尊勝法故身尊勝也　四諸功德聚

920c06□此諸衆生□縱其自身不作福業□十方如來所

920c07□有功德悉與此人□由是得於恒河沙阿僧祇

920c08□不可說不可說劫常與諸佛同生一處□無量

920c09□功德□如惡叉聚□同處熏修永無分散　雖不

920c10□作福□受持力故佛與之福□旣與同生□仍稟敎

920c11□行□則何福而不集乎　五衆行成就

920c12□是故能令破戒之人戒根淸淨□未得戒者令

920c13□其得戒□未精進者令得精進□無智慧者令得

920c14□智慧□不淸淨者速得淸淨□不持齋戒自成齋

920c15□戒　菩薩行門□隨行則具□今不行而備□蓋神

920c16□□之力□具足萬行□斯言不誣矣　六輕重罪

920c17□滅

920c18□阿難□是善男子□持此□時□設犯禁戒於未受

920c19□時□持□之後□衆破戒罪□無問輕重一時銷滅□

920c20□縱經飮酒食□五辛種種不淨□一切諸佛菩

920c21□薩金剛天仙鬼神不將爲過□設著不淨破弊

920c22□衣服□一行一住悉同淸淨□縱不作壇不入道

920c23□場亦不行道□誦持此□□還同入壇行道功德□

920c24□無有異也□若造五逆無間重罪及諸比丘比

920c25□丘尼四棄八棄□誦此□已□如是重業□猶如猛

920c26□風吹散沙聚□悉皆滅除□更無毫髮　未受時

920c27□者未受□時也□餘如文　七宿業銷除

920c28□阿難□若有衆生□從無量無數劫來□所有一切

920c29□輕重罪障□從前世來□未及懺悔□若能讀誦書

921a01□寫此□身上□持□若安住處莊宅園館□如

921a02□是積業猶湯消雪□不久皆得悟無生忍　生

921a03□死旣多□造業何算□未經懺悔□積至于今□皆

921a04□爲見道之重障矣□不思議力如湯之熾□虛妄

921a05□業雪向則消殞也　八所求隨願

921a06□復次阿難□若有女人未生男女欲求孕者□若

921a07□能至心憶念斯□□或能身上帶此悉□多般

921a08□□羅者□便生福德智慧男女□求長命者卽得

921a09□長命□欲求果報速圓滿者速得圓滿□身命色

921a10□力亦復如是□命終之後□隨願往生十方國土□

921a11□必定不生邊地下賤□何況雜形　命終尙能

921a12□隨願往生諸佛淨土□況世間所求而不獲耶

921a13□　九安其家國

921a14□阿難□若諸國土州縣聚落飢荒疫□□或復刀

921a15□兵賊難□諍□兼餘一切厄難之地□寫此神□□

921a16□安城四門幷諸支提或脫□上□令其國土所

921a17□有衆生奉迎斯□禮拜恭敬一心供養□令其

921a18□人民各各身佩□或各各安所居宅地□一切災

921a19□厄悉皆消滅　支提云可供養處□脫□云幢□

921a20□尙能□業□豈不能除世間小難□故悉滅也

921a21□　十年□障消

921a22□阿難□在在處處國土衆生□隨有此□□天龍歡

921a23□喜□風雨順時□五穀□殷□兆庶安樂□亦復能鎭

921a24□一切惡星隨方變怪□災障不起□人無橫夭□

921a25□[木*田]械枷鎖不著其身□晝夜安眠常無惡夢

921a26□　五穀謂麻黍稷麥豆□十億曰兆□聖法在處尙

921a27□無惡夢□況餘災橫耶　十一惡星不入

921a28□阿難□是娑婆界有八萬四千災變惡星□二十

921b01□八大惡星而爲上首□復有八大惡星以爲其

921b02□主□作種種形出現世時□能生衆生種種災異□

921b03□有此□地□悉皆銷滅□十二由旬成結界地□諸

921b04□惡災祥永不能入　八大惡星者□謂金木水

921b05□火土羅計彗□雖有善宿□變卽成災□有此□處

921b06□災不能作　二結示益相二□一除障惱

921b07□是故如來宣示此□□於未來世保護初學□諸

921b08□修行者□入三摩提□身心泰然得大安隱□更無

921b09□一切諸魔鬼神及無始來□橫宿殃舊業陳債

921b10□來相惱害　世有修行心切而多障惱□蓋宿

921b11□業耳□凡作世善□尙多違緣□況出世心求成覺

921b12□道□激動而發□其可敵乎□非不思議□密之功□

921b13□莫能遣也　二獲心通

921b14□汝及衆中諸有學人□及未來世諸修行者□依

921b15□我壇場□如法持戒□所受戒主逢淸淨僧□於此

921b16□□心不生疑悔□是善男子□於此父母所生之

921b17□身不得心通□十方如來便爲妄語　心通者

921b18□通達位也□如前一百日內有利根者獲須陀

921b19□洹□卽是生身得忍也□勝緣若具□依法而行不

921b20□得忍者□佛成虛妄□云何如來眞實語者　三

921b21□護持六□一金剛衆

921b22□說是語已□會中無量百千金剛□一時佛前合

921b23□掌頂禮□而白佛言□如佛所說□我當誠心保護

921b24□如是修菩提者　執金剛神□由護法故□亦護

921b25□人也　二天王衆

921b26□爾時梵王幷天帝釋四天大王□亦於佛前同

921b27□時頂禮□而白佛言□審有如是修學善人□我當

921b28□盡心至誠保護令其一生所作如願　三八部

921b29□衆

921c01□復有無量藥叉大將諸羅刹王富單那王鳩槃

921c02□茶王毘舍遮王頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼

921c03□帥□亦於佛前合掌頂禮□而白佛言我亦誓

921c04□願□護持是人□令菩提心速得圓滿　帥將帥

921c05□首領也　四天神衆

921c06□復有無量日月天子風師雨師雲師雷師幷電

921c07□伯等□年歲巡官諸星眷屬□亦於會中頂禮佛

921c08□足□而白佛言□我亦保護是修行人□安立道場□

921c09□得無所畏　陰陽之精爲日月□風雨雲雷各

921c10□有主者□逐年巡察世間善惡者□名巡官也

921c11□　五靈祇衆

921c12□復有無量山神海神一切土地水陸空行萬物

921c13□精祇幷風神王無色界天□於如來前同時稽

921c14□首□而白佛言□我亦保護是修行人□得成菩提□

921c15□永無魔事　山嶽海瀆五土神等□天神地祇□

921c16□虛空水陸各有主者□幷物怪等　六藏王衆

921c17□二□一述化意

921c18□爾時□八萬四千那由他恒河沙俱□金剛藏

921c19□王菩薩□在大會中卽從座起□頂禮佛足□而白

921c20□佛言□世尊□如我等輩□所修功業久成菩提□不

921c21□取涅槃□常隨此□□救護末世修三摩提正修

921c22□行者　以悲增故不取涅槃□護法故常隨持

921c23□□　二□護持

921c24□世尊□如是修心求正定人□若在道場□及餘經

921c25□行□乃至散心遊戱聚落□我等徒衆□常當隨從

921c26□侍衛此人□縱令魔王大自在天□求其方便□終

921c27□不可得□諸小鬼神□去此善人十由旬外□除彼

921c28□發心樂修禪者□世尊□如是惡魔若魔眷屬□欲

921c29□來侵擾是善人者□我以寶杵□殞碎其首猶如

922a01□微塵□恒令此人所作如願　欲界第六名大

922a02□自在□卽魔所居處□常惱修行不令成就□若善

922a03□心樂修□卽不在制限□餘者皆制□此大神□□本

922a04□是修三昧者最上勝緣□故持此□□能□諸惡□

922a05□能集衆善□愚□罔知斯旨□見持□者□往往

922a06□興謗謂非修行□未有一佛不由此□而得成

922a07□道度衆生矣□如上所說□請細覽之□以革斯弊

922a08□　大文第四□示地位階差者□旣解通行備□內

922a09□德畢充□復假密言□外助道力□內外相濟□豈徒

922a10□然哉□必序階位耳□然位有因果□惑有□細□智

922a11□有明昧□斷有淺深□證有分滿□用有優劣□苟昧

922a12□斯旨非眞修行□墮增上慢□以我敎中隨進德

922a13□修業勝劣不同□故歷五十七位漸入漸深□不

922a14□同外道天魔都無位次□若不預辯□涉進乖

922a15□源□旣昧斷證□錯認少得便以爲足□如第四禪

922a16□寡聞比丘□妄認生謗墮阿鼻獄□事非輕小□故

922a17□須明示免招大過　文二□一阿難請問二□一

922a18□述益

922a19□阿難卽從座起□頂禮佛足□而白佛言□我輩愚

922a20□鈍□好爲多聞□於諸漏心未求出離□蒙佛慈誨

922a21□得正熏修□身心快然獲大饒益　正熏修者□

922a22□由持淸禁復假密言□內魔不興□外障不起□以

922a23□此修禪□更無邪僻□快然獲益其大矣哉　二

922a24□正請

922a25□世尊□如是修證佛三摩提□未到涅槃□云何名

922a26□爲乾慧之地□四十四心□至何漸次得修行目□

922a27□詣何方所名入地中□云何名爲等覺菩薩□作

922a28□是語已□五體投地□大衆一心佇佛慈音□□□

922a29□瞻仰　涅槃最極果也□卽位所至處□乾慧最

922b01□初因也□卽位發基處□信住行向及四加行□名

922b02□四十四心□卽信解行地□名爲修行□初地見道

922b03□乃至等覺□名爲證入□卽分證果也□阿難雖知

922b04□諸地之名□而未能辨名下之義修證行相□故

922b05□此問也□卽示其不解□爲未來耳　二如來廣

922b06□說二□一讚請許宣

922b07□爾時世尊□讚阿難言□善哉善哉□汝等乃能普

922b08□爲大衆及諸末世一切衆生修三摩提求大乘

922b09□者□從於凡夫終大涅槃□懸示無上正修行路□

922b10□汝今諦聽□當爲汝說□阿難大衆合掌□心默

922b11□然受敎　□猶空也□空其身心諸雜念慮諦

922b12□受法義也　二正爲分別二一除迷眞起妄

922b13□爲立位之因□然地位之興本由迷悟□妄迷眞

922b14□起□本性卽虛□故有斷分□斷卽成悟□悟有淺

922b15□深□故成階降□階降旣分□名位斯別□若不迷眞

922b16□焉有斯位□故須□也　文三一總顯迷悟二□

922b17□一顯一眞

922b18□佛言□阿難當知□妙性圓明離諸名相□本來無

922b19□有世界衆生　一眞之體□湛寂圓明□非眞非

922b20□妄□名相都絶□生界斯泯□旣衆生世界不立□佛

922b21□及出世誰名□以衆生妄分別□有佛有世界□若

922b22□了眞法性□無佛無世界□斯則一眞法界□本無

922b23□地位也　二□二相

922b24□因妄有生□因生有滅□生滅名妄□滅妄名眞□是

922b25□稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號　眞體

922b26□常住□本非生滅□不如實知眞如法一□不覺心

922b27□動而有於念□念卽生相也□生卽有滅□念念遷

922b28□流□展轉漸□□以至業果流轉三界□故名爲妄□

922b29□若知前念起惡□能止後念令其不起□漸斷□

922c01□惑□以至細惑□無明永盡悟極之處□卽名爲

922c02□眞□菩提涅槃於斯立矣□二轉依號者□由初

922c03□迷眞念動□以至流轉□名爲不覺□□此不覺□了

922c04□本無生□卽名爲覺□此菩提之號□因不覺立□由

922c05□迷有生□生必有滅□□此生滅顯不生滅□卽涅

922c06□槃之號□對生滅立□生滅旣滅□更無所依□故名

922c07□轉依□以眞如爲迷悟依□轉此迷依以爲悟依□

922c08□故名轉依□是知菩提涅槃因迷故有□如人因

922c09□睡卽有覺名□此亦如是□非本一眞元有二果

922c10□之異□通約諸位□有六種轉依□如餘處說　二

922c11□勸識妄因

922c12□阿難□汝今欲修眞三摩地直詣如來大涅槃

922c13□者□先當識此衆生世界二顚倒因□顚倒不生□

922c14□斯則如來眞三摩地　上明三種相續□今明

922c15□二種顚倒□以衆生顚倒卽攝業果故□如前文

922c16□云□汝但不隨分別世間業果衆生三種相續□

922c17□三緣斷故三因不生□則汝心中演若達多狂

922c18□性自歇□歇卽菩提□不從人得□故云顚倒不生

922c19□卽眞三昧　三別辨顚倒二□一總□倒因

922c20□阿難□云何名爲衆生顚倒□阿難□由性明心性

922c21□明圓故□因明發性□性妄見生□從畢竟無□成究

922c22□竟有　如來藏心□本性眞明□周遍法界□故云

922c23□性明圓故□由此眞明□從性發動□便成所相□所

922c24□旣妄立□生於妄能□能卽妄見也□能所二相俱

922c25□不離眞□故云因明發性性妄見生□元是一眞□

922c26□本來無相□忽然妄動二相俄生□從無相眞□成

922c27□有相妄□故云成究竟有□此異相也

922c28□此有所有非因所因□住所住相□了無根本

922c29□　同相也□此上異相爲能有□生今同相爲所有□

923a01□異相本非有因而得生起而爲同相之因□斯

923a02□卽前文如是迷因因迷自有□下文亦云□妄元

923a03□無因□於妄想中立因緣性□異旣生同□同爲能

923a04□住□異爲所住□故云住所住相□此住所住元旣

923a05□無因□復何根本□斯則二相畢竟無住□故云了

923a06□無根本

923a07□本此無住□建立世界及諸衆生　無同異相

923a08□也□依前同異以爲根本□而得生起無同異也□

923a09□以前二相□正是無明梨耶識體□雖分同異□

923a10□一念轉成微細生滅□全是無明□從此變起山

923a11□河大地根身種子□故起信云□以依不覺故心

923a12□動□說名爲業□以依動故能見□依能見故境界

923a13□妄現□維摩云□從無住本立一切法□此卽無明

923a14□無因故云無住　二別明倒義三□一衆生顚

923a15□倒二□一因迷有相

923a16□迷本圓明□是生虛妄□妄性無體□非有所依

923a17□　重指業相也□昧圓明眞實□成能所虛妄□能所

923a18□妄動本無因依□妄想發生□無同異中熾然成

923a19□異□故無體也

923a20□將欲復眞□欲眞已非眞眞如性　指轉相也□

923a21□由前動故□覺動希靜□嫌妄欲眞□希欲旣生□轉

923a22□增迷倒□不復元靜□但得影眞□是虛妄心所變

923a23□起故□故云已非眞眞如性

923a24□非眞求復□宛成非相□非生非住非心非法

923a25□　指現相也□已成虛妄□故云非眞□而求於復便

923a26□現虛相□此卽所變眞影轉成世間諸相也□其

923a27□相體虛□故云非相□非猶妄也□此卽總擧□非生

923a28□下別列□無而忽有故生□有而暫止故住□緣慮

923a29□相續故心□染淨差別故法□體元不實故皆言

923b01□非□於中非心□卽是六□中前二□也　二隨

923b02□業受生

923b03□展轉發生生力發明□熏以成業□同業相感□因

923b04□有感業□相滅相生□由是故有衆生顚倒　此

923b05□後四□也□由前心起分別□展轉漸□□執取計

923b06□名造諸業行□故云熏以成業□憎愛二業各同

923b07□界趣□業感爲因□報應爲果□遂有相生相滅之

923b08□報□□欲爲因□故相生□殺盜爲因□故相滅□此

923b09□卽衆生業果二相續也　二世界顚倒二□一

923b10□明世界因起

923b11□阿難□云何名爲世界顚倒□是有所有□分段妄

923b12□生□因此界立□非因所因□無住所住□遷流不

923b13□住□因此世成□三世四方和合相涉□變化衆生

923b14□成十二類　迷畢竟無□成究竟有□有故立界□

923b15□隔別不同□故云分段□非因而因□無住而住□因

923b16□能生果□果住於因□因果相生□遷流不斷□世

923b17□由此立□三世四方和合相涉□宛轉十二□變化

923b18□有精亦十二也　二明顚倒相生

923b19□是故世界因動有聲□因聲有色□因色有香□因

923b20□香有觸□因觸有味□因味知法□六亂妄想成業

923b21□性故□十二區分□由此輪轉□是故世間聲香味

923b22□觸□窮十二變□爲一旋復　內由動相□外感風

923b23□輪□故有聲現□因空生搖□堅明立□□故有色立□

923b24□金風相摩□則有火光□火則有氣□氣則香也□寶

923b25□明生潤□火光上蒸□由斯流水□水有冷煖□故成

923b26□觸也□觸分□滑□與舌相對□則有味生□五境合

923b27□意□則名爲法□此六塵境與內根妄想□和合雜

923b28□亂□由此造作一切諸業□故成業性□業必有報□

923b29□十二品類由此區分□故成輪轉□是故下結成

923c01□旋復□旋復亦輪轉也□聲香味觸略擧十二之

923c02□四也　三類生差別三□一總標列

923c03□乘此輪轉顚倒相故□是有世界卵生胎生濕

923c04□生化生□有色無色有想無想□若非有色若非

923c05□無色□若非有想若非無想　情想相因□形待

923c06□不息□有情世界不出十二□動念初起□迷本圓

923c07□常□影明遂現□故卵生居首□情愛後起□次有胎

923c08□生□異愛不同□次分濕化□想心紛擾取捨多端□

923c09□成後諸類有色無色等□下自委辨　二別釋

923c10□十二□一動類

923c11□阿難□由因世界虛妄輪□動顚倒故□和合氣

923c12□成八萬四千飛沈亂想□如是故有卵□邏藍

923c13□流轉國土□魚鳥龜蛇其類充塞　世界初興

923c14□元由虛妄□虛妄故動□動卽是風□風卽氣也□故

923c15□云和合氣成□迷圓常理□成虛妄想□想氣和合

923c16□成於卵生□故動念爲初□卵生居首□因□種類

923c17□八萬四千□世間施設且擧此數□理則無量□□

923c18□邏藍者此云凝滑□入胎初位□胎卵未分□魚鳥

923c19□龜蛇卽飛沈類也　二欲類

923c20□由因世界雜染輪□欲顚倒故□和合滋成八

923c21□萬四千橫□亂想□如是故有胎□蒲曇流轉

923c22□國土□人畜龍仙其類充塞　雜染卽愛□愛名

923c23□爲欲□欲故生潤乃名爲滋□橫□者□人行正道

923c24□□首而行□違正因邪□故生橫類□□蒲曇云□□

923c25□胎卵分也　三趣類

923c26□由因世界執著輪□趣顚倒故□和合煖成八

923c27□萬四千□覆亂想□如是故有濕相蔽尸流轉

923c28□國土□含蠢□動其類充塞　由執著故一心

923c29□趣境□濕煖之處與想相應卽便受生□故云煖

924a01□成□□覆亂想者□因卽違心背信□□覆任情□遂

924a02□感類生□飛走不定□蔽尸云軟肉□以其初受濕

924a03□生□形尙柔軟□旣不入胎□故無前位　四假類

924a04□由因世界變易輪□假顚倒故□和合觸成八

924a05□萬四千新故亂想□如是故有化相□南流轉

924a06□國土□轉□飛行其類充塞　變易不常□假新

924a07□換故□觸境之處與想相應卽便受生□新故亂

924a08□想者□因卽不循仁義□厭故取新□但徇己情□愛

924a09□彼忘此□假託不實□變受異身□又化生初質風

924a10□觸卽堅□旣無本形□因觸而立□此取轉受異身□

924a11□名之爲化□故云轉□也□□南云硬肉　五障

924a12□類

924a13□由因世界留□輪□障顚倒故□和合著成八

924a14□萬四千精耀亂想□如是故有色相□南流轉

924a15□國土□休咎精明其類充塞　留□爲緣□障隔

924a16□不決□苟逢明著□愛此受生□名色相□南□星辰

924a17□日月□吉者爲休□凶者爲咎□下至□火蚌珠□

924a18□俱此類耳□此等皆是有情變生□能與世間作

924a19□休咎災祥之應耳　六惑類

924a20□由因世界銷散輪□惑顚倒故□和合暗成八

924a21□萬四千陰隱亂想□如是故有無色□南流轉

924a22□國土□空散銷沈其類充塞　銷散爲緣□惑暗

924a23□顚倒□厭壞色相□思無邊空□色盡心亡□厭空絶

924a24□想□乃至有頂沈冥幽隱□卽無色界外道之類

924a25□耳　七影類

924a26□由因世界罔象輪□影顚倒故□和合憶成八

924a27□萬四千潛結亂想□如是故有想相□南流轉

924a28□國土□神鬼精靈其類充塞　虛妄影象□似有

924a29□如無□信憶則靈□絶信則否□蹈跡附影之類□皆

924b01□從憶想所生□因卽外道凡夫□祈神禱祠□存形

924b02□立影□終身奉事□志慕神通□精靈嚮附□因果相

924b03□酬□必生其類　八癡類

924b04□由因世界愚鈍輪□癡顚倒故□和合頑成八

924b05□萬四千枯槁亂想□如是故有無想□南流轉

924b06□國土□精神化爲土木金石其類充塞　墮在

924b07□世間□愚癡爲本□旣非覺了□頑鈍相成□或乃習

924b08□定灰凝□思專枯槁□心隨境變□化物成身□用無

924b09□識爲眞修□將頑愚爲至道□乃至如劫毘羅化

924b10□爲石千年華表土木精怪等□□心祈報質□非

924b11□畢竟無情□報盡入輪□如無想天墮　九僞類

924b12□由因世界相待輪□僞顚倒故□和合染成八

924b13□萬四千因依亂想□如是故有非有色相成色

924b14□□南流轉國土□諸水母等以蝦爲目其類充

924b15□塞　因依假待□虛僞不眞□託穢成身□藉物爲

924b16□導□因卽和合巧僞□改故爲新□或附託因依□

924b17□遞倚形勢□資身養命□業果相循□如水母等以

924b18□水沫成身以蝦爲目□有情身內八萬戶□□□

924b19□是此類□攬物成體□假食於他□不從自類受身□

924b20□故名非有色相　十性類

924b21□由因世界相引輪□性顚倒故□和合□成八

924b22□萬四千呼召亂想□由是故□有非無色相無色

924b23□□南□流轉國士□□詛厭生其類充塞　互相

924b24□引調誘以成性□□詛更加召以爲類□雖從聲

924b25□感□假自性質□如蝦□等□以聲附卵然後長養□

924b26□非聲則壞□因卽或由好著聲境□或是違誓□厭

924b27□禱求生□心口爲殃□報招其咎耳　十一罔類

924b28□由因世界合妄輪□罔顚倒故□和合異成八

924b29□萬四十□互亂想□如是故有非有想相成想

924c01□□南流轉國土□彼蒲盧等異質相成其類充

924c02□塞　交合虛妄□誣罔相成□取異爲同□□他作

924c03□己□元非想相□後假相成□卽蒲盧等是此類也□

924c04□蒲盧□□也□取靑□爲子□非己所生□推因□或

924c05□是違親認義□棄本從他□謬繼別宗□妄襲餘族□

924c06□因果之應□感此類生　十二殺類

924c07□由因世界怨害輪□殺顚倒故□和合怪成八

924c08□萬四千食父母想□如是故有非無想相無想

924c09□□南流轉國土□如土梟等附塊爲兒□及破鏡

924c10□鳥以毒樹果抱爲其子□子成父母皆遭其食□

924c11□其類充塞　□對相□□連環不止□託至親之

924c12□父子□發至怨之殺害□豈不怪哉□初生託質互

924c13□有想愛□故云非無想相□後時成大父母遭食□

924c14□故云無想□土梟破鏡附塊抱果□子子孫孫相

924c15□成相襲□業使之然□非自然耳□問旣是怨對□無

924c16□感生義□何得用附而生怨中有愛□答託質須

924c17□資愛想□殺害由乎先業□愛想無常□由業所

924c18□起□始雖起愛□後變成憎□故遭其食　三結

924c19□名類

924c20□是名衆生十二種類　如文

924c21□首楞嚴義疏注經卷第七

924c22□

924c23□

924c24□首楞嚴義疏注經卷第八(之一)

924c25□

924c26□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

924c27□二返妄歸眞辨地位之相三□初辨漸次

924c28□修行者□前由無明動彼靜心□從細至□□遂成

924c29□三相及二顚倒　又由世界和合相涉根塵相

925a01□對成業性故□十二區分□類生差別□流浪苦海

925a02□如汲井輪□其猶空華於湛精明亂生亂滅□此

925a03□皆塵勞煩惱汚染眞性不得淸淨□今欲轉染

925a04□歸淨返流復源□故立漸次修行以爲對治□下

925a05□喩云□如淨器中除去毒蜜□以諸湯水幷雜灰

925a06□香洗滌其器後貯甘露□由此漸次以立地位

925a07□也　文二□一結前生後二□一結前顚倒因

925a08□阿難□如是衆生□一一類中□亦各各具十二顚

925a09□倒□猶如捏目亂華發生□顚倒妙圓眞淨明心□

925a10□具足如斯虛妄亂想　衆生妄心無始熏習業

925a11□苦種子如恒河沙□何□十二八萬四千□故一

925a12□一類□復具十二□於妙圓中□皆是狂勞虛妄華

925a13□相　二生後漸次法

925a14□汝今修證佛三摩提□於是本因元所亂想□立

925a15□三漸次□方得除滅□如淨器中除去毒蜜以諸

925a16□湯水幷雜灰香洗滌其器後貯甘露　眞心如

925a17□器□顚倒卽毒蜜□湯水等卽戒定慧□洗滌

925a18□卽修習□甘露卽無生忍□若本無垢□亦無修

925a19□證□旣有修證□須具衆因□故此三種皆爲本也

925a20□　二正辨修行二□一徵列

925a21□云何名爲三種漸次□一者修習除其助因□二

925a22□者眞修□其正性　前問至何漸次得修行

925a23□目□今此第二正名修行□故云眞修

925a24□三者增進違其現業　五種辛菜名爲助因□

925a25□以能資助煩惱業故□淫盜殺妄名爲正性□以

925a26□是生死根本解脫怨故□根塵偶對□流逸奔

925a27□趣□正是無明現行業用□是故除而去之□□而

925a28□空之□違而背之□苟三行漸著□功用漸成□六用

925a29□不行□返流全一□妙圓平等□身心快然□是人卽

925b01□獲無生法忍　二別釋三□一除其助因二□一

925b02□總指食爲助因

925b03□云何助因□阿難□如是世界十二類生□不能自

925b04□全□依四食住□所謂段食□觸食□思食□識食□是

925b05□故佛說一切衆生皆依食住　皆依食住者□

925b06□食以資益諸根大種□心心所法能生喜樂相

925b07□續執持□故有四種□段謂分段□以欲界香味觸

925b08□三正消變時有資益義□乃名爲食□觸食□謂根

925b09□境識三和合□能引意識相應觸起□觸對前境□

925b10□能生喜樂□資益諸根及心心所故□思食□謂意

925b11□識相應思與欲俱轉□於可意境希望偏勝有

925b12□資益義故□識食謂第八識□由前三食緣助勢

925b13□力□令此第八體有增勝□故能執持諸根大種□

925b14□能與諸法爲長養因□有攝益義□故名爲食□如

925b15□四食章　二別示食辛過患三□一勸令斷

925b16□阿難□一切衆生□食甘故生□食毒故死□是諸衆

925b17□生□求三摩提□當斷世間五種辛菜　有資益

925b18□義□皆名爲甘□不正消變能壞身心□皆名爲毒□

925b19□五辛者□謂大蒜□蔥慈蔥蘭蔥興渠□是五性

925b20□熱氣□味辣□修行者食□能殺法身□如食毒也□

925b21□故須斷之　二示過患二　一現同鬼住

925b22□是五種辛□熟食發淫□生啖增□如是世界

925b23□食辛之人□縱能宣說十二部經□十方天仙□嫌

925b24□其臭穢咸皆遠離□諸餓鬼等□因彼食次□其

925b25□唇吻□常與鬼住□福德日銷□長無利益　生

925b26□死根本無過□殺□此五能助□復加□穢□引諸

925b27□邪惡□汚淸淨道□故福德天衆捨離□無益諸鬼

925b28□同住也□唯增癡惑□失正眞道□修三昧者豈

925b29□不愼之　二終作魔民

925c01□是食辛人□修三摩地□菩薩天仙十方善神不

925c02□來守護□大力魔王□得其方便□現作佛身來爲

925c03□說法□非毁禁戒□讚□怒癡□命終自爲魔王眷

925c04□屬□受魔福盡□墮無間獄　臭辣□穢非可聖

925c05□意□故不守護□魔不持戒□而修邪定□及修世

925c06□福□遂感魔宮□以定福力□且順生報□其毁禁業

925c07□順後方受□故云福盡墮獄　三結成行

925c08□阿難□修菩提者□永斷五辛□是則名爲第一增

925c09□進修行漸次　二□其正性二□一勸持戒二□

925c10□一正勸止持三□一正明

925c11□云何正性□阿難□如是衆生□入三摩地□要先嚴

925c12□持淸淨戒律□永斷□心□不食酒肉□以火淨

925c13□食□無啖生氣　正性者□此殺盜□性是罪

925c14□故□復是生死根本性故□然飮酒合是助因□今

925c15□爲正性者□以過惡深於辛故□以火淨食者

925c16□以淺況深□生果尙須淨食□何況酒肉□盜殺

925c17□妄□涅槃護譏嫌戒□與性重等□故須防微免致

925c18□大過　二反顯

925c19□阿難□是修行人□若不斷□及與殺生□出三界

925c20□者□無有是處　豈有具諸功德出離之體而

925c21□從□盜殺妄中得□必不然也　三順結

925c22□當觀□欲猶如毒蛇如見怨賊　毒蛇怨賊□

925c23□能殺生身□不損法體□□欲能損法身慧命□眞

925c24□修行者必須永斷□涅槃經說□菩薩觀愛有九

925c25□種過患□一如債有餘□二如羅刹女婦□三如妙

925c26□華莖有毒蛇□四如惡食性所不便而强食之□

925c27□五如□女□六如摩樓迦子□七如瘡中□肉□

925c28□八如暴風□九如彗星□下文云□十方如來□色目

925c29□行□同名欲火□菩薩觀欲如避火坑　二敎

926a01□行次第

926a02□先持聲聞四棄八棄□執身不動□後行菩薩淸

926a03□淨律儀□執心不起　比丘四重□尼復加四□謂

926a04□觸八覆隨□故云八棄□梵云波羅夷□此云棄□謂

926a05□犯此者□永棄佛法邊外□猶如死屍大海不受□

926a06□故名爲棄□入大乘道而先學小者□十輪經說□

926a07□若不先學小乘□卽學大乘□無有是處□乃至云□

926a08□無力飮河池□□能呑大海□是故一切菩薩□皆

926a09□先學三乘□唯不究竟證於小耳　二明利益

926a10□二□一遠多過累

926a11□禁戒成就□則於世界永無相生相殺之業□偸

926a12□劫不行□無相負累□亦於世界不還宿債　三

926a13□緣若斷□三因不生□故於世間不相□報□皆由

926a14□持戒成就故爾　二獲多神用

926a15□是淸淨人修三摩地□父母肉身□不須天眼□自

926a16□然觀見十方世界□睹佛聞法□親奉聖旨□得大

926a17□神通遊十方界□宿命淸淨得無艱險□是則

926a18□名爲第二增進修行漸次　持戒淸淨魔事不

926a19□生□觀行旣成□故能發用□於父母所生之身□得

926a20□相似五通□此同法華觀行持經於現身中獲

926a21□六根淨□文云□雖未得天眼□但用父母所生眼□

926a22□徹見三千界等　三違其現業三□一返流全

926a23□一

926a24□云何現業□阿難□如是淸淨持禁戒人□心無貪

926a25□□□於外六塵不多流逸　由前起後也□淸禁

926a26□旣圓□觀行仍就□於六塵境已知虛幻□終不

926a27□信任隨流奔逸妄有取著

926a28□因不流逸□旋元自歸□塵旣不緣□根無所偶□反

926a29□流全一□六用不行　正違現業也□旣不隨塵□

926b01□復歸元性□元性之中本無根塵□夫何爲偶□根

926b02□境不生□六用不起□唯一圓常妙覺明體□此同

926b03□觀音圓通生滅旣滅寂滅現前也□故上偈云□

926b04□一處成休復□六用皆不成□塵垢應念消□成圓

926b05□明淨妙　二獲忍無生

926b06□十方國土皎然淸淨□譬如琉璃內懸寶月

926b07□　此□證眞相也□國土融眞□圓明體現□故如琉

926b08□璃內懸寶月□淸淨者空義□琉璃寶月空假

926b09□中也□故圓覺云□覺圓明故顯心淸淨□心淸淨

926b10□故乃至一世界多世界淸淨等

926b11□身心快然□妙圓平等□獲大安穩　前則世界

926b12□圓明□此則身心圓明□本由迷倒□身之與心□外

926b13□□山河虛空大地□咸是妙明眞心中物□今復

926b14□本源□故身心世界妙圓平等□更無差別□法界

926b15□一相□創證此境快然安穩□卽分得涅槃安樂

926b16□處也

926b17□一切如來密圓淨妙皆現其中　此獲勝德□

926b18□卽所證理顯也□現謂顯發□理智行三名密圓

926b19□淨□卽涅槃三德也□一一德中具一切法□三一

926b20□無□□故稱爲妙□此二種法□諸佛所證□是佛

926b21□果德□攝盡十方三世佛法□今日於此一念顯

926b22□現通達無□□故云皆現其中

926b23□是人卽獲無生法忍　結能證也□眞如實相

926b24□名無生法□無漏眞智名之爲忍□得此智時□忍

926b25□可印持法無生理□決定不謬□境智相冥□名無

926b26□生忍□華嚴初住□餘經初地□是得忍位□今經第

926b27□三漸次便得此忍□逈異餘說□於此忍中□隨所

926b28□證得不異而異□卽立諸位□故名聖位□此則初

926b29□漸次正修觀行□第二漸次觀成入似□第三漸

926c01□次旣言獲無生忍□卽同初住至等覺位　三結

926c02□顯立位

926c03□從是漸修□隨所發行安立聖位□是則名爲第

926c04□三增進修行漸次　從此第三漸次□隨起何

926c05□行□隨行附義以立位名□不離前來密圓淨妙

926c06□境智行也　二明地位差別□夫論地位者□皆

926c07□是諸佛菩薩親證境界□約斷伏次第發眞妙

926c08□用功力淺深□以立位次□起信論云相似覺隨

926c09□分覺究竟覺□以分地前地上及究竟位□華嚴

926c10□經智度論□約入大海□辨功用淺深□但遲速

926c11□有異□分根性利鈍□如涉長途非無里數□諸大

926c12□乘經□若說平等法界□無佛無衆生□則無地位

926c13□可立□如華嚴經云□衆生妄分別□有佛有世界□

926c14□若了眞法性□無佛無世界□楞伽云□無有佛涅

926c15□槃□亦無涅槃佛□遠離覺所覺□又云□寂滅眞如

926c16□有何漸次□上文云□妙性圓明□離諸名相□本來

926c17□無有世界衆生□此等令觀一眞法界本來平

926c18□等無修無證亦無迷悟□故無地位可立□此顯

926c19□心眞如門也□若依心生滅門□有迷有悟□識然

926c20□修證差別不同□且圓頓大乘□無過華嚴涅槃

926c21□仁王瓔珞大品法華等經□雖明法界平等無

926c22□說無示□而菩薩行位終日炳然□故華嚴云□

926c23□不爲鈍根下劣衆生說於地位□仁王云□若言

926c24□越此地位得成佛者□是魔所說□此則異諸外

926c25□道天魔各自謂得無上覺道不說地位□今顯

926c26□佛法有不思議功德□曠劫修行□因圓果滿□方

926c27□稱究竟□又諸經論建立地位多少不同□仁王

926c28□五十一位□瓔珞五十二位□華嚴四十一位□

926c29□大品四十二位□此經五十七位□下文復云六

927a01□十聖位□聖說不同□或開或合□各是一意□若約

927a02□天台圓敎位次對今經者□有同有異□同故地

927a03□前俱是證位□異故此乾慧心便是第三漸次

927a04□無生忍中□隨義建立□不同天台入初住時方

927a05□證無生忍也　文九　一乾慧地

927a06□阿難□是善男子□欲愛乾枯　持戒淸淨□遠離

927a07□貪□□故名初乾□卽斷煩惱障也□乾義有二□一

927a08□欲盡故曰乾□二但慧故曰乾□今卽初義根境

927a09□不偶　由三昧力□返流全一□破所知也

927a10□現前殘質不復續生　報障盡也□亡欲愛故

927a11□無潤惑□根不偶故無業性□縱有業苦種子□

927a12□無潤不生□盡此報身更不相續□卽生實報土

927a13□也□此卽惑業苦亡□無潤生理□卽乾義也

927a14□執心虛明□純是智慧□慧性明圓□瑩十方界

927a15□　戒定旣圓□從此發慧□卽轉前三障純成智

927a16□慧□慧光發明瑩十方界□卽慧義也

927a17□乾有其慧□名乾慧地　結名也□此卽但有其

927a18□慧□故前云純也□旣云隨所發行安立聖位□故

927a19□約欲枯返流純成智慧未沾果海法流之水□

927a20□故受此名□此約無生忍中義說故爾□眞謂圓

927a21□融不□行布□下皆倣此　二十信位二□一□

927a22□前總示

927a23□欲習初乾□未與如來法流水接　□前乾慧

927a24□義也□創乾欲愛□果法未沾□卽用此心爲信方

927a25□便□標如來者顯是果法□此下總示

927a26□卽以此心□中中流入□圓妙開敷　此標也□卽

927a27□用此乾慧中智□合中道理□理智俱中□故名中

927a28□中□又離一切二邊相故□雙照二諦無不眞實□

927a29□又此中智□念念相繼而進上位□故云中中流

927b01□入□言流入者□顯無功用任運而進也□以證中

927b02□道□自然流入薩婆若海□此則更增一番智斷

927b03□功能□故云圓妙開敷□此卽於乾慧心□增明觀

927b04□智以爲方便□得入十信

927b05□從眞妙圓□重發眞妙　釋也□上句釋此心流

927b06□入□下句釋圓妙開敷　二正開十心十□一信

927b07□心

927b08□妙信常住□一切妄想滅盡無餘□中道鈍眞□

927b09□名信心住　以中道智□證法界一體三寶□於

927b10□實德能□深忍樂欲□冥合常住淸淨妙心□名爲

927b11□妙信□此信卽理□亦名常住□一切妄想滅無餘

927b12□者□卽斷所知□無明住地一斷遍斷□始因迷覺

927b13□成不覺□今旣圓妙智發□□不覺成覺□故云一

927b14□切滅盡無餘□中道純眞者□妙智決定□不偏不

927b15□邪□是佛正因□不雜僞妄□故云純眞□以不住法

927b16□卽住其中□故名爲住□經中多說地住二位是

927b17□發眞處□今於乾慧信位立之□表是證眞非是

927b18□似解耳　二念心

927b19□眞信明了□一切圓通□陰處界三不能爲□

927b20□　□前信心也□妙信常住□不偏不邪□純一眞如□

927b21□故云眞信明了□一切圓通者□了三科法無不

927b22□是如也□無明妄想旣亡□陰界自然解脫□故云

927b23□不能爲□

927b24□如是乃至過去未來無數劫中□捨身受身一

927b25□切習氣□皆現在前□是善男子□皆能憶念得無

927b26□遺忘□名念心住　妄想若存□陰界爲□□忘失

927b27□煩惱隨此而生□今旣妄滅陰消□過未如一□無

927b28□遠無近所經未經一念現前□此卽過去宿命

927b29□未來天眼明記不失□故名爲念　三精進心

927c01□妙圓純眞□眞精發化□無始習氣通一精明□唯

927c02□以精明進趣眞淨□名精進心　圓妙淨智□無

927c03□二邊之雜□無妄想之僞□故云純眞□現用自在□

927c04□故云發化□乃能融通習氣□唯一精眞□以眞精

927c05□智進眞淨行□故名精進　四慧心

927c06□心精現前□純以智慧□名慧心住　眞精之心

927c07□明了顯現□此現前心純是圓智□用名慧心□智

927c08□之與慧左右言耳　五定心

927c09□執持智明□周遍寂湛□寂妙常凝□名定心住

927c10□　智照凝明無動無亂□照而常寂□湛然不動□故

927c11□曰定心　六不退心

927c12□定光發明□明性深入□唯進無退□名不退心

927c13□　寂定慧光互相明發□於理於行唯深唯進□故

927c14□云不退　七護法心

927c15□心進安然□保持不失□十方如來氣分交接名

927c16□護法心　寂照增進不動不退□故云安然□保

927c17□任護持□令此與佛冥然通合□故云交接□由保

927c18□持故名爲護法　八□向心

927c19□覺明保持□能以妙力□□佛慈光向佛安住□猶

927c20□如雙鏡光明相對□其中妙影重重相入□名□

927c21□向心　由前寂照互相顯發保持無退□妙用强

927c22□勝能感果德□因心中現□故云□佛慈光□此寂

927c23□照因決能感果無有乖失□故云向佛安住□果

927c24□中現因相□因中現果相□因果不二互現互

927c25□人□故云妙影重重相人名□向心　九戒

927c26□心

927c27□心光密□□獲佛常凝無上妙淨□安住無爲□得

927c28□無遺失□名戒心住　卽寂之照□故曰心光□卽

927c29□照之寂□名佛常凝□此圓定慧□離二邊染斷性

928a01□亦無□故云無上妙淨□二邊不動卽無爲作□故

928a02□云安住無爲也□得無遺失□戒圓明也□此則定

928a03□道圓融離妄想染□故云戒心　十願心

928a04□住戒自在□能遊十方□所去隨願□名願心住

928a05□　戒根圓淨□過累不拘□故云自在□以此爲足遊

928a06□履十界□妙用現前隨欲利益□故名願心　三

928a07□十住十□一發心住

928a08□阿難□是善男子□以眞方便發此十心□心精發

928a09□暉□十用涉入圓成一心□名發心住　方便空

928a10□也□十心假也□一心中也□圓融妙慧名眞方便□

928a11□由此妙慧發前十信□以此十心本是一性所

928a12□具功德□由妙慧發□令一一心皆具十心□十用

928a13□無□□一多相卽□唯是一心□心卽□藏□今於此

928a14□藏開發顯現□以不住法卽住其中□名發心住

928a15□　二治地住

928a16□心中發明□如淨琉璃內現精金□以前妙心履

928a17□以成地□名治地住　琉璃空也□精金中也□現

928a18□卽假也□淨寶精金互相映現□無□融通不一

928a19□不異□以此妙心而爲所依□然後出生無量德

928a20□用□故名治地　三修行住

928a21□心地涉知□俱得明了□遊履十方得無留□□名

928a22□修行住　法界心地卽前一心□妙行能涉□妙

928a23□智能知□理智行三自在圓融□不以二邊之所

928a24□住著□名無留□□此眞修行□名修行住　四生

928a25□貴住

928a26□行與佛同□受佛氣分□如中陰身自求父母□陰

928a27□信冥通□入如來種□名生貴住　智行微妙□冥

928a28□通果德□故云行與佛同□自然合佛慈種□名受

928a29□佛氣分□如中陰身自求父母者□以佛權實二

928b01□智爲父母□故維摩云□智度菩薩母□方便以爲

928b02□父□旣分入果智密合果德□故云冥通入如來

928b03□種　五方便具足住

928b04□旣遊道胎□親奉覺胤□如胎已成人相不缺□名

928b05□方便具足住　以自行化他一切種智具足成

928b06□就□名人相不缺也　六正心住

928b07□容貌如佛□心相亦同□名正心住　一切種智

928b08□自利利他相用顯現□名爲容貌□無緣慈悲□名

928b09□之爲心□故觀經云□佛心者大慈悲是□此菩薩

928b10□分得其用□名之爲同　七不退住

928b11□身心合成□日益增長□名不退住　一切種智□

928b12□慈悲相用□和合成就□任運增長無有退屈□名

928b13□爲不退　八童眞住

928b14□十身靈相□一時具足□名童眞住　十身靈相□

928b15□十身盧舍那也□謂聲聞□及緣覺□菩薩□如來

928b16□身·法·智·空·業報·衆生·及國土□又如來身自

928b17□具十種□謂菩提·願·化·力·莊嚴□威勢·意生·

928b18□福·法·智□此十妙應□如隨色珠顯現自在□卽

928b19□不思議種智之妙用□智體本具□隨障盡處而

928b20□得顯現□旣以權實二智大悲熏修□功用頓顯□

928b21□雖未全如於佛□分得此用□卽一身現無量身

928b22□也□華嚴云雖未具足一切智已獲如來自在

928b23□力　九法王子住

928b24□形成出胎□親爲佛子□名法王子住　十身具

928b25□足□故曰形成□出因顯果□故云出胎□堪任繼嗣

928b26□紹隆佛法□名法王子　十灌頂住

928b27□表以成人□如國大王以諸國事分委太子□彼

928b28□刹利王世子長成陳列灌頂□名灌頂住　行

928b29□願內充□慈悲外發□德相漸成□化物功著□故云

928c01□表以成人□於十方界□次補佛處□堪任付囑□傳

928c02□法利生□故如國王委政太子陳列灌頂也□問

928c03□准華嚴經□初住菩薩卽能成佛敎化衆生□何

928c04□故至第十住方名陳列灌頂表成佛耶□答圓融

928c05□之敎□二經頗同□以行布不□圓融故□華嚴初

928c06□住便能成佛□圓融不□行布故□今十住方列

928c07□灌頂□故彼經云□菩薩住處廣大與虛空等□又

928c08□云□初發心時便成正覺□了達諸法眞實之相□

928c09□所有聞法不由他悟□具修十種智力□究竟離

928c10□虛妄□無染如虛空□淸淨妙法身□湛然應一切□

928c11□亦同大品云□從初發心時□卽坐道場□轉法輪□

928c12□度衆生□當知此菩薩爲如佛□今經云十用涉

928c13□入圓成一心□又云□十身靈相一時具足□此上

928c14□皆明一位具諸位□卽行布不□圓融也□又華

928c15□嚴明第十地菩薩□方論受職□此經第十住明

928c16□陳列灌頂□卽圓融不□行布也□圓融卽橫

928c17□論□行布卽□說□二無障□□二經頗同□故無疑

928c18□也□言陳列灌頂者□華嚴經云□轉輪聖王所生

928c19□太子□母是正后□身相具足□坐白象寶妙金之

928c20□座□張大網□□奏諸音樂□取四大海水置金甁

928c21□內□王執此甁灌太子頂□是時卽名受王職位□

928c22□菩薩受職亦復如是□諸佛智水灌其頂故□名

928c23□爲受大智職菩薩□彼明第十地方是受職□今

928c24□此十住旣名灌頂□故說受職□彼約究竟□此約

928c25□分得□又無生忍中□一位具諸位□故得互說

928c26□　四十行位十□一歡喜行

928c27□阿難□是善男子□成佛子已□具足無量如來妙

928c28□德□十方隨順□名歡喜行　初二句結前□具足

928c29□下正明□此有三義故歡喜□一具足無量佛德

929a01□故□如觀音云□我又獲是圓通□修證無上道故□

929a02□又能善獲四不思議無作妙德□旣云不思議□

929a03□卽是無量佛德也□此之妙德□先未曾獲□今自

929a04□具足□故云歡喜□二衆生受化故歡喜□十方者□

929a05□現十界身利衆生也□隨順有二□一衆生趣類

929a06□不等□根行有異□菩薩隨順以形以說□此明能

929a07□化隨順也□二菩薩現種種化□衆生隨順一一

929a08□受化咸皆得益□此明所化隨順也□能所旣皆

929a09□隨順□機應俱生歡喜□故以名焉　二饒益行

929a10□善能利益一切衆生□名饒益行　如上隨順

929a11□衆生□卽是善能利益□始能歡喜生善□終能破

929a12□惡入理□故名饒益　三無嗔恨行

929a13□自覺覺他得無違拒□名無瞋恨行　自覺故□

929a14□無明不能拒智□覺他故□有情不能違化□障不

929a15□能拒□物不能違□二利旣兼□故無嗔恨　四無

929a16□盡行

929a17□種類出生窮未來際□三世平等十方通達□名

929a18□無盡行　隨機隨感現種類身□盡未來際化

929a19□復作化□三世下釋所以也□以知三世空寂故□

929a20□得窮未來際□以達十方無□故□能現種類身□

929a21□若時若處現化不絶□故云無盡也　五離癡

929a22□亂行

929a23□一切合同□種種法門得無差誤□名離癡亂行

929a24□　現種類身□卽普現色身三昧□說無量法□不

929a25□離四種辯才□若身若說□皆是智用咸歸於理□

929a26□華嚴云□此菩薩於一念頃得無數三昧□了知

929a27□此之三昧同一體性□乃至得一切法眞實智

929a28□慧□是故能合種種法門得無差誤□由無差誤

929a29□故離癡亂　六善現行

929b01□則於同中顯現群異□一一異相各各見同□名

929b02□善現行　一中現無量□故云於同現異□無量

929b03□中現一□故云異相見同□身說皆然也□以知一

929b04□切法同一法性□能作種種異說□而不失一性

929b05□一相之旨□維摩云□能善分別諸法相□於第一

929b06□義而不動□故名善現　七無著行

929b07□如是乃至十方虛空滿足微塵□一一塵中現

929b08□十方界□現塵現界不相留□□名無著行　著

929b09□謂住著□卽留□也□一塵現十方□是現界□不壞

929b10□一塵相□是現塵□世界微塵各不相妨□此卽大

929b11□小自在□由此菩薩住不思議解脫□故得此用

929b12□　八尊重行

929b13□種種現前□咸是第一波羅蜜多□名尊重行

929b14□　現塵現界現身現說不相留□□故云種種現

929b15□前□皆從圓融三德般若之所發現□故云第一□

929b16□此之妙行超過一切諸法門□故名爲尊重

929b17□　九善法行

929b18□如是圓融□能成十方諸佛軌則□名善法行

929b19□　如上所現□無□妙用□故云圓融□一一皆能合

929b20□佛如來利生軌則□故名善法　十眞實行

929b21□一一皆是淸淨無漏□一眞無爲□性本然故□名

929b22□眞實行　依眞起用□用不離體□體卽眞如無

929b23□漏淸淨一眞法界□此法界體本具如是無方

929b24□妙用□故云本然□以卽體故□名爲眞實□此之十

929b25□行□皆是證眞菩薩自利利他無□自在圓融

929b26□妙行□一一皆破微細無明□顯佛智德□漸漸圓

929b27□滿□有此十番智斷功用□念念與薩婆若相應□

929b28□華嚴云□此菩薩行與法界虛空等□以用諸佛

929b29□不思議妙行故□故此十行圓融無□□卽一論

929c01□十□十不離一□故此最後卽云一一皆是淸淨

929c02□眞如性本然故　第五十□向位十□一救

929c03□護一切衆生離衆生相□向

929c04□阿難□是善男子□滿足神通□成佛事已□純潔精

929c05□眞□遠諸留患　結前十行也□依體起用□故云

929c06□滿足神通□自利利他妙行無□□故云成佛事

929c07□已□佛以度生利他爲事業故□純潔精眞顯智

929c08□德也□遠離留患顯斷德也□此十番智斷□皆是

929c09□非證而證□不斷而斷□智本眞故□惑本亡故

929c10□當度衆生□滅除度相□□無爲心□向涅槃路□名

929c11□救一切衆生離衆生相□向　此正明也□約

929c12□用就體□能所俱亡□衆生相空本涅槃故□能化

929c13□緣生本無性故□故云滅除度相□般若經中亦

929c14□同此說□亡緣之智名無爲心□無作妙理名涅

929c15□槃路□攝用歸體名爲□向□涅槃果也□路卽理

929c16□也□履以成地到究竟故□名涅槃路□結名可

929c17□知□問十行位中豈有度相耶□答前卽依體起

929c18□用□且論神通化物□未言滅除度相□今此攝用

929c19□歸體□順寂滅義□故除度相□約義雖異□爲行頗

929c20□同□若不然者□豈有證眞大士猶懷度生之相

929c21□耶　二不壞□向

929c22□壞其可壞□遠離諸離□名不壞□向　應當遠

929c23□離一切幻化虛妄境界□故云壞其可壞□心如

929c24□幻者亦復遠離□遠離爲幻亦復遠離□離遠離

929c25□幻亦復遠離□故云遠離諸離□得無所離□卽合

929c26□涅槃□故云不壞□向　三等一切佛□向

929c27□本覺湛然□覺齊佛覺□名等一切佛□向　本

929c28□性覺體未嘗起滅□故云湛然□此湛覺體□三世

929c29□諸佛無二圓滿□故云覺齊佛覺□此則得平等

930a01□覺與諸佛同□故云等一切佛　四至一切處

930a02□□向

930a03□精眞發明□地如佛地□名至一切處□向　精

930a04□眞發明智顯也□地如佛地理現也□智冥理體

930a05□無二無別□智遍理遍名至一切處　五無盡

930a06□功德藏□向

930a07□世界如來互相涉入得無□□□名無盡功德

930a08□藏□向　此菩薩得如來身及國土身互相涉

930a09□入無□自在□此是如來藏中諸功德法受用

930a10□無盡也　六隨順平等善根□向

930a11□於同佛地地中□各各生淸淨因□依因發揮取

930a12□涅槃道□名隨順平等善根□向　同佛地如

930a13□來藏也□卽前地如佛地□本來具足無漏性德□

930a14□此德能爲萬行所依□故云淸淨因□依於此因

930a15□能起趣果之行□故云依因發揮取涅槃道□道

930a16□卽因也□此則萬德爲萬行因□萬行爲涅槃因□

930a17□合理之行行從理起□故云隨順平等□能生妙

930a18□果名曰善根　七隨順等觀一切衆生□向

930a19□眞根旣成□十方衆生皆我本性□性圓成就不

930a20□失衆生□名隨順等觀一切衆生□向　初句

930a21□□前也□十方下正顯一切衆生皆我心性□心

930a22□性無外攝無不周□我之本性旣圓滿成就□衆

930a23□生皆爾□故云不失□此得同體大悲□是故然也

930a24□　八眞如相□向

930a25□卽一切法□離一切相□唯卽與離二無所著□名

930a26□眞如相□向　如故卽一切法□眞故離一切

930a27□相□此眞如體亦不可得□故云二無所著亦卽

930a28□三諦□對文可見□此菩薩了一切法卽眞法界

930a29□無相可離□名爲如相　九無縛解脫□向

930b01□眞得所如□十方無□□名無縛解脫□向　初

930b02□句攝前□十方無□者□旣能卽法離相□則不爲

930b03□心境諸法所繫□故云無縛□以無縛故自在無

930b04□□□故云解脫□此解脫相本性亦離□故皆無也

930b05□　十法界無量□向

930b06□性德圓成□法界量滅□名法界無量□向　聖

930b07□法因義□故云法界□然有四種□謂事□理□理事

930b08□無□□事事無□□今皆渾爲一眞法界□故云量

930b09□滅□此唯性德圓成□於一眞界無量可量□故云

930b10□法界無量□又證性德一一圓滿成就不可算

930b11□數邊涯故也□然此十位所有□向不離三種□

930b12□謂菩提實際衆生也□今此且約向實際說□餘

930b13□二含攝□此則依眞起用□皆爲趣向大涅槃界□

930b14□隨順法界□體用相稱□圓融自在□故華嚴云□此

930b15□菩薩所修願行□等法界□如虛空量□盡□與一

930b16□切衆生□同向一究竟菩提□故名□向□前後諸

930b17□位非無此義□以約增勝立此名耳□然此諸位□

930b18□皆於一無生忍中□隨所發行□義立別名□皆能

930b19□圓證聖性□不別而別□故分諸位□異而不異□唯

930b20□是一心□故涅槃云□發心畢竟二不別也□地前

930b21□旣爾□後位可知□前文云□此人卽證無生法忍□

930b22□從此漸修隨所發行安立聖位□旣言聖位□豈

930b23□非證耶　次加行位□大小二乘經論□明言五

930b24□位□謂資糧□加行□通達□修習□究竟位也□然有

930b25□開有合□不定明現□諸小乘論及大乘法相□卽

930b26□顯說四位□名四善根□是順決擇分□若纓絡仁

930b27□王華嚴等經□卽合而不論□攝在第十□向□唯

930b28□此經文具顯四位□蓋以圓融之敎一多無□□

930b29□只於一忍圓開諸位□不開則已□開則具明□故

930c01□於十□向後□備論四種妙圓加行□又此經文□

930c02□前則圓融□後則歷別□以圓融中不□行布也□

930c03□卽一位一切位□一切位一位□一多無□□華嚴

930c04□亦同　文二□一結前生後

930c05□阿難□是善男子□盡是淸淨四十一心□次成四

930c06□種妙圓加行　餘處所說□加行屬內凡□未證

930c07□聖性故□今經從乾慧地來便名聖位□何但加

930c08□行□故此特云妙圓加行　二正辨加行四□

930c09□一煖位

930c10□卽以佛覺用爲己心□若出未出□猶如鑽火欲

930c11□然其木□名爲煖地　佛覺果智也□如前文云□

930c12□本覺湛然覺齊佛覺□精眞發明地如佛地□此

930c13□卽用佛果智爲己因心也□然猶未能離因顯

930c14□果□故云若出未出近於登地將發此智□故云

930c15□若出□猶拘因相尙未能離□故云未出□喩如鑽

930c16□火熱相先現火出不久□火喩佛覺□鑽喩加行□

930c17□木喩因相□火出則木盡□覺現則因亡□亡因在

930c18□卽□故喩如煖□此約發智以顯也　二頂位

930c19□又以己心成佛所履□若依非依□如登高山身

930c20□入虛空下有微□□名爲頂地　前以佛覺用

930c21□爲己心□卽果辨因也□今以己心成佛所履□

930c22□卽因合果也□雖因果相合□未亡二相□故云若

930c23□依□如在山頂足有所履□將顯法界無所分別□

930c24□故云非依□如身處虛空也□下有微□喩若依

930c25□也□存二相故□二相卽是障入初地無明也□此

930c26□約離障以顯　三忍位

930c27□心佛二同□善得中道□如忍事人非懷非出□名

930c28□爲忍地　初則未亡因相□次則未亡果相□今

930c29□因果二相融爲一體□故云心佛二同□因果旣

931a01□亡□二邊不立□故云善得中道□此中道體將證

931a02□不久□故云非懷□然猶未亡中道之相□故云非

931a03□出□此約顯理以明也　四世第一位

931a04□數量銷滅□迷覺中道二無所目□名世第一地

931a05□　迷覺是二□卽因果也□中道是一□所證理也□

931a06□此名數量□中邊不存□故云二無所目□無所目

931a07□故名爲銷滅□數量正屬世間□今雖銷滅□若望

931a08□初地證眞□猶名爲似□以有所得故□初地見

931a09□道名出世間□今是世間最後邊際□故名第一□

931a10□此上四位唯識中說□前之二位□依明得明增

931a11□二定□發尋伺觀□觀名等四法能所俱空□後之

931a12□二位□依印順無間二定□發四如實觀□卽前二

931a13□空等□然皆有所得□未證法身□故唯識云□以有

931a14□所得故非實住唯識□此皆歷別之談也□今經

931a15□圓融不□行布□故得以圓擬別而說□由是此

931a16□地名爲世間

931a17□首楞嚴義疏注經卷第八(之一)

931a18□

931a19□

931a20□首楞嚴義疏注經卷第八(之二)

931a21□

931a22□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

931a23□七明十地分十□一歡喜地

931a24□阿難□是善男子□於大菩提善得通達□覺通如

931a25□來□盡佛境界□名歡喜地　菩提佛覺也□前則

931a26□若出未出□如火前相□名之爲煖□今如火出木

931a27□盡灰飛煙滅□故云善得通達□故此初地名通

931a28□達位□盡佛境界理顯也□以得無分別智善達

931a29□法界一眞平等離能所相□故唯識云□若時於

931b01□所緣□智都無所得□爾時住唯識離二取相故□

931b02□又云□善達法界得一眞平等□乃至得遍行眞

931b03□如□離異生性障□修檀波羅蜜增上□言遍行者□

931b04□以此眞如遍在一切諸行法中□而今證得□自

931b05□利利他得自在故□名歡喜地□華嚴仁王廣明

931b06□其相□今不具錄□下皆倣此　二離垢地

931b07□異性入同□同性亦滅□名離垢地　前地於大

931b08□菩提善得通達□離世間相□得正性離生□破異

931b09□生性障□證一眞法界□故云異性入同□此地對

931b10□異之同亦不可得□故云同性亦滅□以若見於

931b11□同卽名爲垢□旣離對待□故名離垢□又此地證

931b12□得最勝眞如離邪行障□持戒波羅蜜增勝□性

931b13□戒所顯名爲最勝□以四無量心□行廣大十善□

931b14□得性戒成就□於性重譏嫌平等無異□亦名異

931b15□性入同□斷性亦無□方離微細破戒之垢□名同

931b16□性亦滅□稱離垢地　三發光地

931b17□淨極明生□名發光地　成就勝定□大法總持□

931b18□破戒煩惱畢竟不生□故名淨極□能發無邊妙

931b19□慧光故□故云明生□此地證得勝流眞如□謂此

931b20□眞如所流敎法□於餘敎中最爲勝故□斷暗鈍

931b21□障□行忍辱波羅蜜增勝　四焰慧地

931b22□明極覺滿□名焰慧地　由定發慧□慧光明

931b23□泰□故云明極□能破微細煩惱障盡□故名覺滿□

931b24□覺焰旣增□故名焰慧□此地證得無攝受眞如□

931b25□謂此眞如□由第六識二身見等於此永斷□不

931b26□爲我執所攝取故□能斷微細煩惱現行障□修

931b27□習精進波羅蜜增勝　五難勝地

931b28□一切同異所不能至□名難勝地　眞智唯一□

931b29□故曰同□俗智差別□故曰異□眞俗兩智□行相互

931c01□違□合令相應□非同非異□故云所不能至□極爲

931c02□殊勝□更無勝者□故云難勝□此地證得類無差

931c03□別眞如□謂此眞如□非如眼等是有別類故□斷

931c04□下乘涅槃障□修習禪波羅蜜增勝　六現前

931c05□地

931c06□無爲眞如性淨明露□名現前地　謂住因緣

931c07□智□引無分別最勝般若□令得現前□智現理現□

931c08□故云無爲眞如性淨明露□此地證得無染淨

931c09□眞如□謂此眞如本性無染□亦不可說後方淨

931c10□故□斷□相現行障□修習般若波羅蜜增勝

931c11□　七遠行地

931c12□盡眞如際□名遠行地　以第八地得一眞如

931c13□心□名無相無功用□故此第七地□從初發心□二

931c14□無數劫加功用行今至有相功用後邊□出過

931c15□世間二乘道故□至此眞如無相邊際□故云盡

931c16□眞如際□多劫修行□故云遠行□證得法無差別

931c17□眞如□謂此眞如□雖多敎法種種安立□而無異

931c18□故□斷細相現行障□修習方便善巧行增勝

931c19□　八不動地

931c20□一眞如心□名不動地　非染非淨□故名爲一□

931c21□離諸虛妄□故名爲眞常住不變□故名爲如□約

931c22□此義邊名爲不動□又此地中□無分別智□任運

931c23□相續□相用煩惱不能動故□名不動地□此地證

931c24□得不增減眞如□謂此眞如□離增減執□不隨染

931c25□淨有增減故□斷無相中作加行障□修願波羅

931c26□蜜增勝　九善慧地

931c27□發眞如用□名善慧地　依眞如理體□起無□

931c28□智用□成就微妙四無□解□能遍十方善說法

931c29□故□名善慧地□此地證得智自在眞如□謂若證

932a01□得此眞如已□四無□解得自在故□謂法義詞

932a02□樂說也□謂此四種以智爲體□名智自在□斷利

932a03□他門中不欲行障□修習力波羅蜜增上　十

932a04□法雲地二□一標指

932a05□阿難□是諸菩薩□從此已往□修習畢功□功德圓

932a06□滿□亦目此地名修習位　此指二地已來至

932a07□第十地□云諸菩薩□以是五位之中第四位故□

932a08□或可總指從前至此五十五位□此第十地卽

932a09□是修習最後邊際□亦名此地名修習位　二

932a10□正顯

932a11□慈陰妙雲覆涅槃海□名法雲地　菩提心體

932a12□不離二種□謂悲智也□從初修習□至此畢功□融

932a13□爲果海□名爲法身□慈卽悲也□能陰衆生□故曰

932a14□慈陰□妙雲智也□涅槃理也□法身無相□唯此三

932a15□種亦云大定智悲□卽涅槃三德□名□密藏□今

932a16□此位中□猶處修習之極□猶有佛地障在□未能

932a17□始覺合本□二相尙存□故云覆涅槃海□此地

932a18□證得業自在所依眞如□謂若證得此眞如已□

932a19□得四自在□一三業□二五通□三總持□四禪定□

932a20□斷於諸法中未得自在障□修智波羅蜜增勝

932a21□　八等覺位二□一正明

932a22□如來逆流□如是菩薩順行而至□覺際入交□名

932a23□爲等覺　從眞起應□返入生死□從果入因之

932a24□始□故云如來逆流□果法聖智卽法流也□從因

932a25□入果□從生死入涅槃□故名順行而至□至極也□

932a26□起應之始□行因之極□順逆交際只一刹那□故

932a27□云覺際入交□此卽解脫道前無間道也□只於

932a28□此處立爲等覺□華嚴不說□含在第十地中□故

932a29□彼地中便明受職□是等覺也□唯識但破十一

932b01□種障□亦此意也□今此別出□意在圓融之中備

932b02□顯行布耳　二結顯

932b03□阿難□從乾慧心□至等覺已□是覺始獲金剛心

932b04□中　雖從初心至此等覺皆用金剛三昧觀察

932b05□諸法皆如幻等□然至此位□能破最後微細無

932b06□明□是此三昧最極邊際□力用滿足□別得名爲

932b07□金剛心也□此卽妙覺入心之初□屬無間道□便

932b08□名等覺□故云始獲金剛心也□卽唯識說□金剛

932b09□喩定現在前時□斷佛地障□卽入妙覺也　九

932b10□妙覺位

932b11□初乾慧地□如是重重單複十二□方盡妙覺成

932b12□無上道　始從乾慧□終至妙覺□單複相兼□總

932b13□有十二□單則有七□謂乾慧煖頂忍世第一等

932b14□覺妙覺□複卽有五□謂信住行向地□以一一位

932b15□中自具於十□故名爲複□第十二位卽是妙覺□

932b16□名無上士□無上士者無所斷故□無上士者更

932b17□無過者□如十五日月圓滿無缺□故云方盡妙

932b18□覺成無上道□體卽大般涅槃□三德具足名□

932b19□密藏　三結依行成位三□一結用行

932b20□是種種地□皆以金剛□觀察如幻十種深喩□奢

932b21□摩他中□用諸如來毘婆舍那□淸淨修證□漸

932b22□次深入　指前五十七位□故云種種□於一一

932b23□地□皆用金剛如幻三昧□觀察諸法若行若智

932b24□一切斷證□皆如幻炎水月虛空響城夢影像

932b25□化等事□故云十種深喩□斯則始從漸次終至

932b26□佛果□皆由首楞嚴王卽觀之止卽止之觀□破

932b27□無明惑□起行修證□故云金剛觀察也毘婆舍

932b28□那止觀雙運也□故荊溪云□如夢勤加空名惑

932b29□絶□幻因旣滿鏡像果圓□淸□云□修習空華萬

932c01□行□安坐水月道場□降伏鏡像天魔□證得夢

932c02□中佛果□皆此意也　二結位次

932c03□阿難□如是皆以三增進故□善能成就五十五

932c04□位眞菩提路　增進卽漸次也□故前文云□從

932c05□此漸次安立聖位□五十五位者□信住行向地

932c06□爲五十□乾慧煖頂忍世第一爲五□菩提是果□

932c07□卽等妙二覺也□五十五心名之曰路□由此

932c08□能到菩提果故□卽菩提之路也　三結邪正

932c09□作是觀者名爲正觀□若他觀者名爲邪觀

932c10□行人若能依此修證□不斷而斷□無到而到□此

932c11□則名爲眞修行者□故云正觀□若言都無地位□

932c12□但尙理是□斯同邪見撥無因果□故名邪觀□仁

932c13□王經中亦此料揀□說地位竟卽云□若言越此

932c14□而成佛者□是魔所說□大文第五□出聖敎名殊

932c15□者□上來諸文□依解起行修行漸次□由因克果□

932c16□一期周畢□此之法門□當流後代□須建經名□若

932c17□無其名□何以召體而流布耶□故此文來　文

932c18□二□一文殊問

932c19□爾時文殊師利法王子□在大衆中□卽從座起□

932c20□頂禮佛足□而白佛言□當何名是經□我及衆生

932c21□云何奉持　文殊智德□此會率先□阿難遭難

932c22□登伽□佛令持□往救□大衆茫然失守□亦爲旁

932c23□問見元□諸聖各說圓通□如來□其愼選□□

932c24□今解行圓畢因果克周□故問經名以流後代□

932c25□一會能事□歸此人也　二如來答

932c26□佛告文殊師利□是經名大佛頂悉□多般□

932c27□羅無上寶印十方如來淸淨海眼　此下五□

932c28□名今是一也□以佛於無見頂放光化佛說神

932c29□□故□此表一心具體相用□大體也□佛相也□頂

933a01□光化佛卽是用也□細釋配法□卽開題中□悉□

933a02□多等云白傘蓋□藏心無染曰白□遍覆一切曰

933a03□傘蓋□實相智慧是尊重法□楷定正邪□唯佛與

933a04□佛乃能究盡□名無上寶印□三世諸佛□以此明

933a05□照諸法實相□□窮橫遍具無漏德□名淸淨海

933a06□眼□此上總約理智立名也

933a07□亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼

933a08□得菩提心入遍知海　二也□救護親因總標

933a09□也□度脫下別顯也□得菩提心發大乘意也□入

933a10□遍知海證圓常理也□此上約功用以立名也

933a11□亦名如來密因修證了義　三也□三世果人

933a12□入□密藏以此爲因□密之因也□又此大定具

933a13□一切行□而非凡小之所能知□故名爲密□密卽

933a14□因也□三世如來以此法門爲究竟說□故名了

933a15□義□此卽約人法以立名也

933a16□亦名大方廣妙蓮花王十方佛母陀羅尼□

933a17□　四也□曠兼無際故大□正法自持故方□稱體而

933a18□周故廣□卽三大義也□妙名不可思議□蓮華喩

933a19□開佛知見□出煩惱□智□□見佛性故□如出水

933a20□開敷也□又能於法自在□諸三昧首□故名爲王□

933a21□生諸佛故名母□持善遮惡總攝功德□名陀羅

933a22□尼□□卽詛也□此約顯益以立名也

933a23□亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴□汝當奉

933a24□持　五也□法王委政之明敎□故名灌頂章句□

933a25□諸菩薩等已如上釋□此約敎行以立名也□已

933a26□上五名答初問也□汝當奉持者答次問也□但

933a27□依前五名□如說而行□流至後代令衆開悟□卽

933a28□奉持也□上來明解辨行□由因致果□顯位差

933a29□別□問名請奉□一期周畢□斯則一會以終□合云

933b01□大衆聞佛所說作禮而去已□慶喜再有請益□

933b02□時雖隔越□問且連環□故集經者□約問從義□

933b03□合成一部□由是未結作禮而去　大文第

933b04□六□辨趣生因異者□從此已下□卽第二會再說

933b05□經也□以阿難問所見現事時別異故□已如敎

933b06□跡前後中說文分爲二□初阿難問二□一□

933b07□得果二□一聞法增道

933b08□說是語已□卽時阿難及諸大衆□得蒙如來開

933b09□示密印般□□義□兼聞此經了義名目□頓悟

933b10□禪那□修進聖位□增上妙理□心慮虛凝□斷除三

933b11□界修心六品微細煩惱　獲眞三昧□故云頓

933b12□悟禪那□得斯陀含□故云修進聖位□深證滅諦□

933b13□故云增上妙理□漸明智照□故云心慮虛凝□俱

933b14□生難除□故云微細□言六品者□依大乘說□俱生

933b15□煩惱三界九地雖各分九品□若智增者□入地

933b16□永伏□至佛方斷□若悲增者□故意令生□若依小

933b17□乘□亦於九地各分九品□然約四果□地地別斷□

933b18□故初果身中□斷欲界一地九品中前六品惑

933b19□證第二果□二果身中□斷下三品證第三果□三

933b20□果身中□斷上二界七十二品卽得羅漢□今證

933b21□二果□故斷六品也　二歎佛述益

933b22□卽從座起□頂禮佛足□合掌恭敬□而白佛言□大

933b23□威德世尊□慈音無遮善開衆生微細沈惑□令

933b24□我今日身心快然得大饒益　修道所斷行相

933b25□難了□故曰微細□無始俱生□故曰沈惑□疑網消

933b26□除□故云快然□增進聖位□故云饒益　二述所

933b27□疑二□一正陳疑問二□一總問諸趣

933b28□世尊□若此妙明眞淨妙心本來遍圓□如是乃

933b29□至大地草木□動含靈本元眞如□卽是如來

933c01□成佛眞體□佛體眞實□云何復有地獄餓鬼畜

933c02□生修羅人天等道□世尊□此道爲復本來自有□

933c03□爲是衆生妄習生起　此疑□由前佛語阿難□

933c04□今汝諸根若圓拔已內瑩發光□汝是浮塵及

933c05□器世間諸變化相□如湯消□□應念化爲無上

933c06□知覺□斯則一人成佛□器界有情一時成佛□如

933c07□來今日成佛已久□不合更有器界趣類□故云

933c08□佛體眞實云何復有地獄等道□此道若是本

933c09□來自有□云何前言淸淨本然□本來無有世界

933c10□衆生□亦不可言一人成佛依正融覺□若言衆

933c11□生妄習生起□妄習如何得生起耶□生起之相

933c12□其義云何□若據如來答意□卽是衆生虛妄造

933c13□業虛妄受生□菩提心中□猶如空華妄見生滅□

933c14□故下文云□汝妄自造□非菩提咎□問此與滿慈

933c15□所疑何別□答前疑理本淸淨云何忽生山河

933c16□大地□則約依報爲首□以難淸淨本然□故佛釋

933c17□疑□蓋由强覺妄分能所□遂成三種相續□從妄

933c18□見生□因此虛妄終而復始□此疑佛今成果一

933c19□切合融歸覺云何更有七趣差別□則約正報

933c20□爲首□以難果佛唯眞眞合無此七種差異□又

933c21□徵□此道爲本有耶□爲妄起耶□意欲如來廣明

933c22□因果□雖皆虛妄□善惡業緣受報好醜終不差

933c23□□□令諸衆生明信因果不入邪見□前文但云

933c24□從妄見生一體虛妄□諸鈍根者便謂都亡因

933c25□果□今此辨析□因果昭然□則知前難意顯眞諦□

933c26□今疑意明俗諦□前後相濟□方成圓了□卽前圓

933c27□解之義殘也　二別問地獄

933c28□世尊□如寶蓮香比丘尼□持菩薩戒□私行□

933c29□欲□妄言行□非殺非偸無有業報□發是語

934a01□已□先於女根生大猛火□後於節節猛火燒然□

934a02□墮無間獄□琉璃大王□善星比丘□琉璃爲誅瞿

934a03□曇族姓□善星妄說一切法空□生身陷入阿鼻

934a04□地獄□此諸地獄□爲有定處□爲復自然□彼彼發

934a05□業各各私受　寶蓮香事未檢所出□意謂殺

934a06□盜有對□邪行無對□故云無報□善星事出涅槃□

934a07□琉璃緣如本經□爲有定處下問意有六□文見

934a08□於三□六者□謂有定處□無定處□自然□因緣□私

934a09□受□同受□下文結云□不斷三業□各各有私□因

934a10□各各私□衆私同分□非無定處　二請說申益

934a11□唯垂大慈□發開童蒙□令諸一切持戒衆生聞

934a12□決定義歡喜頂戴謹潔無犯　幼小曰童□情

934a13□昧曰蒙□阿難自鄙無有大智□願垂開發也□諸

934a14□持戒者□若聞因果虛妄猶如空華□則持戒何

934a15□益□苟示決定義門□必令謹潔無犯　二如來

934a16□答二□一讚請許宣

934a17□佛告阿難□快哉此問□令諸衆生不入邪見□汝

934a18□今諦聽□當爲汝說　卽俗而眞唯一妙覺□卽

934a19□眞而俗因果不亡□此義雙融□方爲圓了□阿難

934a20□所問頗稱佛心□故歎快哉□自除邪見　二正

934a21□爲分別三□一約情想以總明三□一總開二分

934a22□文二□一標列

934a23□阿難□一切衆生□實本眞淨□因彼妄見□有妄習

934a24□生□因此分開內分外分　諸法本眞未嘗生

934a25□起□由念分別見諸法生□苟能離念□卽見衆生

934a26□山河國土本來成佛□故云實本眞淨□返本者

934a27□雖爾□其未返者各依見妄造業受報□故下文

934a28□云□此等衆生不識本心□受此輪□□經無量劫□

934a29□不得眞淨□皆由隨順殺盜□故□返此三種□又

934b01□則出生無殺盜□□有名鬼倫□無名天趣□有無

934b02□相傾□起輪□性□故云因彼妄見有妄習生等

934b03□　二正明二□初內分約情二□一釋相

934b04□阿難□內分卽是衆生分內□因諸愛染發起妄

934b05□情□情積不休能生愛水　愛染之情□正是衆

934b06□生生死根本□名爲內分□分亦因義□情愛沈下□

934b07□能潤業受生□故如水也□外由內感□故有水輪

934b08□遍十方界

934b09□是故衆生心憶珍羞□口中水出□心憶前人或

934b10□憐或恨□目中淚盈□貪求財寶心發愛涎□擧體

934b11□光潤□心著行□□男女二根自然流液　此引

934b12□事驗也□憶卽是念□明記爲性□念有憎愛□故分

934b13□憐恨□由愛起憎□不離情染□內有情染外現其

934b14□事□故皆流水也　二結成

934b15□阿難□諸愛雖別□流結是同□潤濕不昇自然

934b16□從墜□此名內分　所愛之境雖別□能愛之心

934b17□是一□故云流結是同□流謂沈下□結謂縛著□因

934b18□旣不昇□果亦淪墜　二外分約想二□初釋

934b19□相

934b20□阿難□外分卽是衆生分外□因諸渴仰發明虛

934b21□想□想積不休能生勝氣　衆生生死本分由

934b22□情□情著染境因是從墜□今以淨境爲所欲處□

934b23□但由其想□不屬於情□乃是衆生分外之事□故

934b24□云外分□氣謂氣色也

934b25□是故衆生心持禁戒□擧身輕淸□心持□印□顧

934b26□□雄毅□心欲生天□夢想飛擧□心存佛國□聖

934b27□境冥現□事善知識□自輕身命　引事驗也□身

934b28□輕淸□顧雄毅□夢飛擧□聖境現□輕身命□此五

934b29□皆是殊勝氣色□由想故有也□毅果敢也　二

934c01□結成

934c02□阿難□諸想雖別□輕擧是同□飛動不沈自然超

934c03□越□此名外分　□外勝境□不由情染□想旣輕

934c04□淸自然飛動□報當超越也□已上總而略明□未

934c05□細分別善惡　二別辨趣生二□一總明業緣

934c06□逆順

934c07□阿難□一切世間生死相續□生從順習□死從變

934c08□流□臨命終時未捨煖觸□一生善惡俱時頓現□

934c09□死逆生順□二習相交　順逆有二□一約情□一

934c10□切衆生好生惡死□生卽順情□死卽逆情□故云

934c11□生從順習死從變流□變猶逆也□又受胎時□三

934c12□處皆順□故得生也□死則無此□二約業□業能感

934c13□果□生卽順感□由因致果也□故云順習□死卽

934c14□反此□無生長義□故云變流□生死交際風火未

934c15□散□平生行業善惡因緣此時俱現□强者先牽□

934c16□卽隨生處　二別明情想昇沈五□一明純想

934c17□鈍想卽飛□必生天上□若飛心中兼福兼慧及

934c18□與淨願□自然心開見十方佛□一切淨土隨願

934c19□往生　此有二類□若唯有想不兼福慧□卽但

934c20□持戒而厭此身□必生天上□若於持戒兼修福

934c21□慧□發見佛願□深厭三界□必生淨土□見十方佛

934c22□卽獲法忍□故云心開□如觀經說　二情少想

934c23□多

934c24□情少想多□輕擧非遠□卽爲飛仙大力鬼王飛

934c25□行夜叉地行羅刹□遊於四天□所去無□　想

934c26□多故飛行自在□情少故受仙鬼形□此之等類□

934c27□多因邪想不正修行□卽是不修戒慧但修邪

934c28□定□不持戒故墮鬼神道□以修定故有大神通□

934c29□差別之因□一如上說□仍是想多情少□此中仙

935a01□鬼等四□可以九八七六想配之□若情多者□必

935a02□無戒定□墮三塗耳

935a03□其中若有善願□善心護持我法□或護禁戒隨

935a04□持戒人□或護神□隨持□者□或護禪定保綏

935a05□法忍□是等親住如來座下　此想多中仍兼

935a06□善願也□雖不持戒□且有定願□護持戒□及禪

935a07□定者□斯則由宿習故毁禁□知過故發願□亦是

935a08□乘急戒緩者□故能於八部身而見佛耳　三

935a09□情想均等

935a10□情想均等□不飛不墜□生於人間想明斯聰□情

935a11□幽斯鈍　不昇爲天仙□不墜落三塗□仍於均

935a12□等之中□想或稍强□根必聰慧□情或稍重□根必

935a13□暗鈍□雖同人類□亦由情想有此差異□卽別報

935a14□也　四情多想少

935a15□情多想少□流入橫生□重爲毛群□輕爲羽族

935a16□　若望下文□此當六情四想也□橫生旁生也□然

935a17□有輕重□若情稍重□報爲走獸□故曰毛群□若想

935a18□稍强□身爲飛禽□故云羽族□細論差別□如類生

935a19□中及下文說

935a20□七情三想□沈下水輪□生於火際□受氣猛火□身

935a21□爲餓鬼常被焚燒□水能害己□無食無飮經百

935a22□千劫　火際者餓鬼所居處也□水輪向下至

935a23□火輪際□近地獄也□受氣猛火者□由業力故□受

935a24□猛火氣以爲身也□故常被燒節節火起□水能

935a25□害己者□苦於無水也□苟遇成火而燒其身□故

935a26□云害己

935a27□九情一想□下洞火輪□身入風火二交過地□輕

935a28□生有間□重生無間□二種地獄　二交過地者□

935a29□風火二輪交際之處□卽正是七熱地獄處也□

935b01□於九情中□稍減者名輕□卽八情者墮有間□稍

935b02□增者名重□入無間正九情也□此言無間□約受

935b03□苦說□然此無間□對前有間得名□以是第七熱

935b04□地獄故□下卽第八五無間獄□別名阿鼻最極

935b05□重也　五純情

935b06□純情卽沈阿鼻獄□若沈心中□有謗大乘□毁

935b07□佛禁戒□□妄說法□虛貪信施□濫膺恭敬□五

935b08□逆十重□更生十方阿鼻地獄　阿鼻此云無

935b09□間□卽第八獄也□此具五種□謂受罪□苦具□身

935b10□量□劫數□壽命也□若依俱舍□業報無間□以造此

935b11□罪必墮地獄更無餘業餘生能間隔故□謗大

935b12□乘下諸罪最重□由是更生十方阿鼻□法華云□

935b13□若謗此經□其人命終入阿鼻獄具足一劫□劫

935b14□盡更生□如是展轉至無數劫□俱舍論說□阿鼻

935b15□地獄壽命中劫□二十增減爲一中劫□旣言無

935b16□數□此世界壞□卽往十方阿鼻也□以謗法罪斷

935b17□佛種故□令無量人墮邪見故　三結由自業

935b18□循造惡業□雖則自招□衆同分中兼有元地

935b19□　隨順造惡□故受苦報□惡業不同受報亦別□故

935b20□云自招□衆同分中有元地者□衆名不一□同是

935b21□一義□衆有相似□同立分名□造業同者共中共

935b22□變□俱舍論說□有差別同分無差別同分□同業

935b23□共感衆多苦具同受此苦□名無差別同分□若

935b24□隨輕重受報不同□名差別同分□今云元地卽

935b25□差別也　二就業報以別辨七□初地獄三□一

935b26□結前生後

935b27□阿難□此等皆是彼諸衆生自業所感□造十習

935b28□因□受六交報　由乎情想妄集諸業□隨業善

935b29□惡或升或墜□故云自業所感□十習因者別指

935c01□惡業□卽由十使煩惱□於六根門發識造業□□

935c02□受其報□從六根出□報與業交□故云交報□同受

935c03□地獄卽引業招□六根別受卽滿業致□俱是衆

935c04□生妄情習造耳　二徵起別辨二□一十習因

935c05□十□一□習

935c06□云何十因　總徵也□發業有二□一正發□卽無

935c07□明□二助發□卽餘惑俱分別也□今此十因□除□

935c08□習是所發之業□餘九皆是能發之惑□惑有根

935c09□隨□下文自指□此下十段文皆有三

935c10□阿難□一者□習交接發於相磨□硏磨不休□如

935c11□是故有大猛火光於中發動□如人以手自相

935c12□摩觸煖相現前　一由因致果□此卽正是所

935c13□發業也□具足貪癡□生死輪□斯爲其本□內根

935c14□外境互相偶構□故云交接□內外相發遂成欲

935c15□火□喩顯可知

935c16□二習相然□故有鐵床銅柱諸事　二正感果

935c17□相□根境兩具□故云二習□能觸所觸□皆是我心

935c18□互相熏習結成□業□以於欲境起顚倒心生

935c19□自他樂想□因此業種□後感其報□從其能觸現

935c20□地獄身□從其所觸現諸苦具□皆是自業所熏□

935c21□分其二習自相刑害耳□他皆倣此

935c22□是故十方一切如來□色目行□□同名欲火□菩

935c23□薩見欲如避火坑　三結示過名□火能變壞

935c24□一切世間□欲能破滅出世善法□是故行者應

935c25□當遠離　二貪習

935c26□二者貪習交計發於相吸□吸覽不止□如是故

935c27□有積寒堅□於中凍冽□如人以口吸縮風氣

935c28□有冷觸生　由因致果也□貪卽是愛根本之

935c29□數□正能潤生□於有有具染著爲性□由愛著故

936a01□種種計校□求取前境□故云交計相吸也□貪取

936a02□不止□如水結□堅住不散遂成凍例□此釋貪

936a03□久成業以致果也□喩文可見

936a04□二習相凌□故有□□波波羅羅靑赤白蓮寒

936a05□□等事　正顯果相也□由因感果□由內感外□

936a06□□波羅等忍寒聲也□卽八寒地獄□俱舍云□□

936a07□部陀者此云□□尼剌部陀此云□裂□此二從

936a08□相□阿□□□□婆謔謔婆□此三從聲□鬱□

936a09□羅等三如靑白紅蓮□此三從色□以寒之彌甚

936a10□身色如之□相凌侵凌也

936a11□是故□十方一切如來□色目多求□同名貪水□菩

936a12□薩見貪如避□海　結示過名□貪能滋潤□滋

936a13□長惡法□如今之有泉飮之則貪也□復能損害

936a14□法身慧命□如有□之海　三慢習

936a15□三者慢習交凌發於相恃□馳流不息□如是故

936a16□有騰逸奔波積波爲水□如人口舌自相綿味

936a17□因而水發□二習相鼓□故有血河灰河熱沙毒

936a18□海融銅灌呑諸事□是故十方一切如來□色目

936a19□我慢□名飮癡水□菩薩見慢如避巨溺　三段

936a20□如前□恃己凌他高擧爲性□故名爲慢□今云

936a21□交凌相恃馳騁流逸□慢之相也□血河等事皆

936a22□所感報□由內致外因果相稱耳□飮之迷倒□故

936a23□名癡水□西國有之□巨溺可知　四瞋習

936a24□四者瞋習交衝發於相□□□結不息□心熱發

936a25□火□鑄氣爲金□如是故有刀山鐵□劍樹劍輪

936a26□斧鉞□鋸□如人銜□殺氣飛動□二習相擊□故

936a27□有宮割斬斫□刺□擊諸事□是故十方一切

936a28□如來□色目瞋□□名利刀劍□菩薩見瞋如避誅

936a29□戮　於諸苦具□增□身心□熱惱居懷□性不安

936b01□隱□已上皆根本惑攝□互相衝□結成熱惱□熱

936b02□惱不息□氣忿成堅□故感金石等事□□繫罪人

936b03□□也□宮割秦五刑之二也□斬斫□皆新之死

936b04□刑□刺卽古刑之墨也□今流罪有之□擊皆新

936b05□刑之笞杖類也□如劫末時□人起猛利嗔心□所

936b06□執草木皆成刀劍□非內心之所感乎　五詐

936b07□習

936b08□五者詐習交誘發於相調□引起不住□如是故

936b09□有繩木絞校□如水浸田草木生長□二習相延□

936b10□故有杻械枷鎖鞭杖□棒諸事□是故十方一

936b11□切如來□色目姦僞□同名讒賊□菩薩見詐如畏

936b12□豺狼　詐謂諂曲□罔[冒-目+月]於他□矯設異儀□險曲

936b13□爲性□或取他意□或藏己失□不任師友正敎誨

936b14□故□此隨數也□今云發於相調引起不住□正是

936b15□此也□姦詐多端□或亂良善□矯設方便遞相誘

936b16□引□故云交誘□繩木絞校□所感苦具也□長惡滋

936b17□蔓□如水浸田□豺狗足群行□舌有逆刺□□銳

936b18□首白頰□大尾長胡□似犬也□姦僞敗正猶如讒

936b19□賊　六□習

936b20□六者□習交欺發於相罔□誣罔不止□飛心造

936b21□姦□如是故有塵土屎尿穢汚不淨□如塵隨風

936b22□各無所見□二習相加□故有沒溺騰擲飛墜漂

936b23□淪諸事□是故十方一切如來□色目欺□□同名

936b24□劫殺□菩薩見□如踐蛇□　此亦隨數□□謂

936b25□矯□□心懷異謀□多現不實□矯現有德□詭詐爲

936b26□性□邪命爲業□今云交欺□欺卽□也□誣罔卽是

936b27□現邪命事以誘利譽也□塵土屎尿皆苦具也□

936b28□刀兵劫時人互殺害□故云劫殺□□□□也□博

936b29□三寸□首如擘　七怨習

936c01□七者怨習交嫌發于銜恨□如是故有飛石投

936c02□[石*歷]匣貯車檻甕盛囊□□如陰毒人懷抱畜惡□

936c03□二習相呑□故有投擲擒捉擊射挽撮諸事□是

936c04□故十方一切如來□色目□家□名違害鬼□菩薩

936c05□見□如飮□酒　怨卽恨也□由忿爲先□懷惡

936c06□不捨□結□爲性□不能含忍□常熱惱故□囊□

936c07□等□已上皆拘繫罪人之具□有作撲字之誤也□

936c08□挽撮皆牽繫罪人也□有作抛亦字誤也□如違

936c09□害鬼常伺取人□□酒□鳥名也□翼毛劃酒□酒

936c10□則殺人　八見習

936c11□八者見習交明□如薩迦耶見戒禁取邪悟諸

936c12□業□發於違拒□出生相返□如是故有王使主吏

936c13□證執文藉□如行路人來往相見□二習相交□

936c14□故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡

936c15□童子手執文簿辭辯諸事□是故十方一切如

936c16□來□色目惡見□同名見坑□菩薩見諸虛妄遍執

936c17□如入毒壑　見謂惡見□於諸諦理顚倒推度□

936c18□染慧爲性□能障善見招苦爲業□此見行相差

936c19□別有五□一身見□執我我所□二邊見□執斷執

936c20□常□三邪見□謗無因果□四見取□謂於諸見及所

936c21□依蘊□執無最勝能得淸淨□一切□諍所依爲

936c22□業□五戒禁取□謂於隨順諸見戒禁及所依蘊□

936c23□執爲最勝能得淸淨□無利勤苦所依爲業□此

936c24□之見習□各執己解互相是非□故感王使主吏

936c25□等事□權詐者設方便以取情也□照明引他事

936c26□以照證也　九[打-丁+王]習

936c27□九者[打-丁+王]習交加發於誣謗□如是故有合山合

936c28□石□□耕磨□如讒賊人遇[打-丁+王]良善□二習相排□

936c29□故有押捺□按蹙□衡度諸事□是故十方一

937a01□切如來□色目怨謗□同名讒虎□菩薩見[打-丁+王]如遭

937a02□霹靂　[打-丁+王]則逼壓良善損惱於他□心無悲愍□

937a03□害所攝也□旣以[打-丁+王]押良善抑捺無辜令稱有

937a04□罪□故感合山等事□蹙謂逼迫□□謂振動□衡

937a05□權衡也□度丈尺也□讒能害善□虎能食人　十

937a06□訟習

937a07□十者訟習交誼發於藏覆□如是故有鑒見照

937a08□燭□如於日中不能藏影□故有惡友業鏡火

937a09□珠□披露宿業對驗諸事□是故十方一切如來□

937a10□色目覆藏□同名陰賊□菩薩觀覆□如戴高山履

937a11□於巨海　此是覆習□而言訟者□由覆發訟故□

937a12□所言覆者□於自作罪恐失利譽□隱藏爲性□悔

937a13□惱爲業□謂覆罪者後必悔惱不安隱故□己旣

937a14□有罪□不能自發□遂招他訟□此訟卽是惱之一

937a15□法□忿恨爲先□追觸暴熱恨戾爲性□□□爲

937a16□業□謂追往惡□觸現違緣□心便恨戾□多發□

937a17□暴凶鄙□言□□□他故乃名爲訟□此覆彼訟□

937a18□二習相發□故感惡友業鏡等事□覆藏過惡□自

937a19□知而已□如於陰賊不懼當苦□必墮惡道□如戴

937a20□山履海也

937a21□首楞嚴義疏注經卷第八(中)

937a22□

937a23□

937a24□首楞嚴義疏注經卷第八(之三)

937a25□

937a26□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

937a27□二六交報二□一總標

937a28□云何六報□阿難□一切衆生□六識造業□所招惡

937a29□報從六根出　造業旣從六根而出□受報還

937b01□歸六根□因與果交□故云交報□又下一根受報

937b02□備歷六根□根根皆爾□故云交報□此云六識造

937b03□業者□且據總相□業者招感爲義□然通總別□若

937b04□能爲引業善不善思招感當來第八無記果

937b05□者□卽總報業□若爲滿業三性思種招感當來

937b06□苦樂等果者□名別報業□其第六識□通造總別

937b07□報業□若前五識□但爲助發別報□不能發總□以

937b08□强盛隨轉二差別故□從六根出者□六根是彼

937b09□造業具故□造旣從根□受亦根受□故從根出

937b10□　二別辨六□一見報二□一臨終見境

937b11□云何惡報從六根出□一者見報□招引惡果□此

937b12□見業交□則臨終時□先見猛火滿十方界□亡者

937b13□神識□飛墜乘煙□入無間獄□發明二相　眼根

937b14□造罪是見業□臨終見境是報與業交□以眼根

937b15□取色色能役心造種種業□故見猛火滿十方

937b16□界□神識隨火入獄受報　二乘業受報

937b17□一者明見□則能遍見種種惡物□生無量畏□二

937b18□者暗見□寂然不見□生無量恐□如是見火燒聽

937b19□能爲□湯洋銅□燒息能爲黑煙紫焰□燒味能

937b20□爲□丸鐵□□燒觸能爲熱灰□炭□燒心能生

937b21□星火□灑煽鼓空界　明暗二塵是眼所取□

937b22□明可辨別□故見惡相□暗無分別□但生恐懼□

937b23□如是下遍歷六根□然有旁正□正由眼根發識

937b24□造業□故先歷眼□今此不明□文略故耳□下文

937b25□卽具□此中以火爲苦具主□及歷餘根□隨根轉

937b26□變爲不可意境也　二聞報二□一臨終見境

937b27□二者聞報□招引惡果□此聞業交□則臨終時□先

937b28□見波濤沒溺天地□亡者神識□降注乘流入無

937b29□間獄發明二相　聲能鼓動心海如波如濤□取

937c01□此造業□故臨終時先見此也□降注下流也

937c02□　二乘業受報

937c03□一者開聽□聽種種鬧□精神□亂□二者閉聽□寂

937c04□無所聞□幽魄沈沒□如是聞波□注聞則能爲責

937c05□爲詰□注見則能爲雷爲吼爲惡毒氣□注息則

937c06□能爲雨爲霧□灑諸毒□周滿身體□注味則能

937c07□爲膿爲血種種雜穢□注觸則能爲畜爲鬼爲

937c08□糞爲尿□注意則能爲電爲雹□碎心魄　耳

937c09□根所取動靜二境□造種種業□今受其報亦緣

937c10□此二□開卽動也□閉卽靜也□如是下歷根別受□

937c11□此文之中□以根對境有所參差□將恐梵文□

937c12□互□譯者隨而弗審□如雷吼毒氣非眼所取□雨

937c13□霧毒□非鼻家境□餘文則順□有智自詳　三

937c14□嗅報二□一臨終見境

937c15□三者嗅報□招引惡果□此嗅業交□則臨終時□先

937c16□見毒氣充塞遠近□亡者神識□從地涌出入無

937c17□間獄□發明二相　鼻根造罪□貪嗅諸香衆生

937c18□身分及男女等香□作種種業□故招毒氣以受

937c19□其報　二乘業受報

937c20□一者通聞□被諸惡氣□熏極心擾□二者塞聞□氣

937c21□掩不通□悶絶於地□如是嗅氣衝息則能爲質

937c22□爲履□衝見則能爲火爲炬□衝聽則能爲沒爲

937c23□溺爲洋爲沸□衝味則能爲□爲爽□衝觸則能

937c24□爲綻爲爛爲大肉山□有百千眼□無量[口*(一/巾)]食□衝

937c25□思則能爲灰爲□爲飛砂[石*歷]擊碎身體　通

937c26□塞是彼鼻所取境□依此造業□依此受苦□故有

937c27□二相□如是下歷根別受□爲質爲履者□質□也□

937c28□履猶通也□爲□爲爽者□魚敗爲□□爽乖差也□

937c29□餘文可知　四嘗報二□一臨終見境

938a01□四者味報□招引惡果□此味業交□則臨終時□先

938a02□見鐵網猛炎熾裂周覆世界□亡者神識□下透

938a03□□網倒懸其頭入無間獄□發明二相　舌根

938a04□作罪其罪最廣□一貪味爲罪□殺戮必多□二發

938a05□語造業□其罪又廣□以妄言綺語兩舌惡口□比

938a06□於餘根□此最廣博□故感鐵網周覆世界也

938a07□　二乘業受報

938a08□一者吸氣□結成寒□□凍裂身肉□二者吐氣□飛

938a09□爲猛火□焦爛骨髓□如是嘗味歷嘗則能爲承

938a10□爲忍□歷見則能爲然金石□歷聽則能爲利兵

938a11□刃□歷息則能爲大鐵籠彌覆國土□歷觸則能

938a12□爲弓爲箭爲弩爲射□歷思則能爲飛熱鐵從

938a13□空而下　吸氣則取味所招□吐氣則發語所

938a14□致□如是下歷根別受□爲承爲忍者□承領忍受

938a15□一切惡味□造業之時□先是舌根受食知味□然

938a16□後始益諸根大種□舌不領味諸根不益□受報

938a17□亦然　五觸報二□一臨終見境

938a18□五者觸報□招引惡果□此觸業交□則臨終時□先

938a19□見大山四面來合無復出路□亡者神識□見大

938a20□鐵城□火蛇火狗虎狼師子□牛頭獄卒馬頭羅

938a21□刹□手執□□驅入城門向無間獄□發明二相

938a22□　身根爲罪多因男女□愛等觸□貪著細滑

938a23□隨時冷熱□故受合山等事　二乘業受報

938a24□一者合觸□合山逼體□骨肉血潰□二者離觸□刀

938a25□劍觸身□心肝屠裂□如是合觸歷觸則能爲道

938a26□爲觀爲廳爲案□歷見則能爲燒爲熱□歷聽則

938a27□能爲撞爲擊爲□爲射□歷息則能爲括爲袋

938a28□爲考爲縛□歷嘗則能爲耕爲鉗爲斬爲截□歷

938a29□思則能爲墜爲飛爲煎爲炙　身之所取唯合

938b01□與離□從之造罪□感果亦爾□如是下歷根別受□

938b02□道觀廳案皆治罪處也□餘文可解　六思報

938b03□二□一臨終見境

938b04□六者思報□招引惡果□此思業交□則臨終時□先

938b05□見惡風吹壞國土□亡者神識□被吹上空□旋落

938b06□乘風墮無間獄□發明二相　思是意業□無質

938b07□迅疾猶如於風□故招此報　二乘業受報

938b08□一者不覺迷極則荒□奔走不息□二者不迷覺

938b09□知則苦□無量煎燒□痛深難忍□如是邪思結思

938b10□則能爲方爲所□結見則能爲鑒爲證□結聽則

938b11□能爲大合石爲□爲霜爲土爲霧□結息則能

938b12□爲大火車火船火檻□結嘗則能爲大叫喚爲

938b13□悔爲泣□結觸則能爲大爲小爲一日中萬生

938b14□萬死爲偃爲仰　意之所緣生滅二塵□復能

938b15□隨五明了取境□不覺則荒獨散所感□不迷覺

938b16□苦明了所致□皆是邪思造業故爾□如是下歷

938b17□根別受□方所受苦處也□鑒證證據先罪也□此

938b18□一根受報□備歷餘根□然根對苦具□有差有當□

938b19□不必一一根境相順□學者隨文消遣□不可疑

938b20□滯　三結顯重明三□一結成虛妄

938b21□阿難□是名地獄十因六果□皆是衆生迷妄所

938b22□造　虛妄造業虛妄受報□皆如空華□然於因

938b23□果未嘗乖異　二別顯重輕

938b24□若諸衆生□惡業同造□入阿鼻獄受無量苦□

938b25□經無量劫　六根十因具足□同造諸業入阿

938b26□鼻獄□卽大無問□具足五事也

938b27□六根各造□及彼所作□兼境兼根□是人則入八

938b28□無間獄　如第六識□同彼眼識唯取自境□兼

938b29□根而作□不涉餘根□不具十因□此則六根具造□

938c01□唯造時不兼餘根□入八熱獄□次輕於前也

938c02□身口意三□作殺盜□□是人則入十八地獄

938c03□　身口意六根之三也□殺盜□十因之三也□如

938c04□身具作殺等三罪□口意不作□又輕於前□入十

938c05□八獄

938c06□三業不兼□中間或爲一殺一盜□是人則入三

938c07□十六地獄　如身獨造殺等一業□不兼餘罪□

938c08□入三十六獄□又輕於前

938c09□見見一根單犯一業□是人則入一百八地獄

938c10□　此獨一根只犯一殺□又輕於前□入一百八獄□

938c11□如意中邪思或不正見□未形身口□或口處殺

938c12□人□身心無記□此等□輕□言見見者□見現音只

938c13□見之一根□不兼餘根□故云見見　三結答所

938c14□問

938c15□由是衆生別作別造□於世界中入同分地□妄

938c16□想發生□非本來有　謂由不斷三業□各各有

938c17□私□故云別造□因各各私□衆私同分□故云入同

938c18□分地□謂同業共感無差別同分□別業各感差

938c19□別同分□故前文云衆同分中兼有元地也□皆

938c20□由妄想發起□故非本有　二鬼趣三□一總標

938c21□復次阿難□是諸衆生□非破律儀□犯菩薩戒□毁

938c22□佛涅槃□諸餘雜業歷劫燒然□後還罪畢受諸

938c23□鬼形　非破律儀者謗無戒律也□犯菩薩戒

938c24□者輕重不禁也□毁佛涅槃者不信因果□此皆

938c25□斷善根也□餘業可知□地獄久治□故云歷劫燒

938c26□然□更受餘類□故入鬼趣□鬼趣十類由前十因□

938c27□十因正報已在前文□極苦相對□非是輕受□故

938c28□云後還罪畢受諸鬼形　二別顯

938c29□若於本因貪物爲罪□是人罪畢遇物成形□名

939a01□爲怪鬼　此卽貪習爲因也□於物生貪非理

939a02□而取□餘報在鬼還托於物□卽金銀草木精怪□

939a03□其類非一□故名怪鬼□正受苦報在寒□獄

939a04□貪色爲罪□是人罪畢遇風成形□名爲魃鬼

939a05□　卽前□習爲因也□色能動亂身心□如風鼓物□

939a06□報招鬼質還復託風□風質元虛□因習所致□

939a07□因果相對□豈徒然哉

939a08□貪惑爲罪□是人罪畢遇畜成形□名爲魅鬼

939a09□　卽前詐習爲因也□因成詐僞惑正憑虛□託附

939a10□畜生便成鬼質□卽狐狸□犬有異靈者□其類

939a11□非一□故云遇畜成形□魅卽現美形以惑人也

939a12□貪恨爲罪□是人罪畢遇蟲成形□名蠱毒鬼

939a13□　卽前怨習爲因也□由忿爲先□懷惡不捨□結怨

939a14□在意□熱惱居懷□受餘報時亦假毒類□卽蛇□

939a15□毒□有靈者□成蠱毒鬼

939a16□貪憶爲罪□是人罪畢遇衰成形□名爲□鬼

939a17□　卽前嗔習爲因也□於苦苦具憎□居懷□或因

939a18□□忌生嗔□嗔□不捨□名爲貪憶□□受鬼報□遇

939a19□災衰處便入其身□名爲□鬼□卽毒□傷寒傳

939a20□屍骨蒸之類皆此鬼作也

939a21□貪傲爲罪□是人罪畢遇氣成形□名爲餓鬼

939a22□　卽前慢習爲因也□慢以凌人傲物高擧自强□

939a23□□報鬼倫□遇氣爲質□內無實德□空腹高心□飢

939a24□餓所困□故名餓鬼

939a25□貪罔爲罪□是人罪畢遇幽爲形□名爲□鬼

939a26□　卽前□習爲因也□爲獲利譽□多懷異謀□矯現

939a27□有德□罔[曰/月]於他□令他暗昧不曉己事□□受鬼

939a28□形□憑幽託暗□惑寐者□故名□鬼

939a29□貪明爲罪□是人罪畢遇精爲形□名□□鬼

939b01□　卽見習爲因也□執見異生□各自明悟□出生相

939b02□返□發於違拒□及招鬼道□遇精明處以爲其形□

939b03□卽日月精魄□山澤明靈有精耀者以託其質□

939b04□言□□者水石變怪也

939b05□貪成爲罪□是人罪畢遇明爲形□名役使鬼

939b06□　卽[打-丁+王]習爲因也□[打-丁+王]押成□□憑虛□架□勞

939b07□心役思□撓害無辜使成有罪□遇明顯境託以

939b08□成形□非幽暗類也□走使戰陣擔砂負石之

939b09□徒□故云役使

939b10□貪黨爲罪□是人罪畢遇人爲形□名傳送鬼

939b11□　卽訟習爲因也□黨己覆罪爲他所訟□報在鬼

939b12□類託質於人□如世有童子師及巫祝之類□皆

939b13□爲神道傳送凶吉禍福之言□名傳送鬼□此上

939b14□鬼類其數實繁□考果徵因□不過此十　三結

939b15□示

939b16□阿難□是人皆以純情墜落□業火燒乾上出爲

939b17□鬼□此等皆是自妄想業之所招引□若悟菩提□

939b18□則妙圓明本無所有　十因六報皆是純情所

939b19□爲□情旣下沈□故墜地獄□地獄治久□情盡上

939b20□昇□故云業火燒乾上出爲鬼□鬼心輕燥□業火

939b21□所餘□自妄業招□非他所得□菩提心中皆如空

939b22□華耳　三畜趣三□初總標

939b23□復次阿難□鬼業旣盡□則情與想二俱成空□方

939b24□於世間□與元負人怨對相値□身爲畜生□酬其

939b25□宿債　地獄治情□鬼中治想□情想旣盡□故云

939b26□成空□然所空者□卽依情想所發之業也□二道

939b27□之業旣亡□□爲畜生酬其宿債□駝驢牛馬身

939b28□命償他□若在餘類□隨應受對　二別顯

939b29□物怪之鬼□物銷報盡生於世間□多爲梟類

939c01□　貪習爲怪鬼□報盡作梟倫□梟土梟也□附塊爲

939c02□兒□貪物所致□一切怪異者皆此類攝

939c03□風魃之鬼□風銷報盡生於世間□多爲咎徵一

939c04□切異類　□習爲因□報招風魃□旁爲畜生受

939c05□咎徵也□咎過惡也□徵應驗也□惡行所招□將有

939c06□災異先有此應□如群雀衆鼠荒儉之徵□[(嫡-女)*鳥][羊*鳥]

939c07□水災□鶴舞多旱□其類非一

939c08□畜魅之鬼□畜死報盡生於世間□多爲狐類

939c09□　詐因之報□爲鬼成魅□所依旣盡□畜受狐身

939c10□蟲蠱之鬼□蠱滅報盡生於世間□多爲毒類

939c11□　怨習之報□鬼作蠱毒□畜爲毒類□卽□蛇□蝎

939c12□之類

939c13□衰□之鬼□衰窮報盡生於世間□多爲蛔類

939c14□　嗔習之因□鬼爲衰□□託災附禍便入身中□轉

939c15□受畜形還託身內□爲蛔蟯也

939c16□受氣之鬼□氣銷報盡生於世間□多爲食類

939c17□　餓鬼附氣□慢習是因□鬼受飢虛□畜充他飽□故

939c18□爲食類□卽世間可食之畜也

939c19□綿幽之鬼□幽銷報盡生於世間□多爲服類

939c20□　宿因□習□鬼爲□暗□幽默旣消□畜爲服類□卽

939c21□馳驢牛馬蠶繭之類□爲人服用也□綿卽綿

939c22□密□不明露也

939c23□和精之鬼□和銷報盡生於世間□多爲應類

939c24□　因爲見習□鬼作□□□精耀之物旣盡爲畜便

939c25□成應類□卽應四時節序來而復鳴者□言和者

939c26□雜也□雜精明處而成鬼也

939c27□明靈之鬼□明滅報盡生於世間□多爲休徵一

939c28□切諸類　卽前[打-丁+王]習□鬼託明生爲役使類□鬼

939c29□道業盡□畜報休徵□休美也□休祥將至預有此

940a01□徵□由他美行之所招也□卽麟鳳之類也

940a02□依人之鬼□人亡報盡生於世間□多爲循類

940a03□　訟習之因□鬼招傳送□人死爲畜報在□慧□故

940a04□云循類□卽人所畜養循順之類　三結示二□

940a05□一正結虛妄

940a06□阿難□是等皆以業火乾枯□酬其宿債傍爲畜

940a07□生□此等亦皆自虛妄業之所招引□若悟菩提□

940a08□則此妄緣本無所有　獄鬼二趣□業火燒畢

940a09□情想乾枯□今爲畜生酬償餘業□故云旁爲□妄

940a10□想故有□覺性元無□猶如圓影□病故見　二

940a11□引問重示

940a12□如汝所言□寶蓮香等及琉璃王善星比丘□如

940a13□是惡業本自發明□非從天降□亦非地出□亦非

940a14□人與□自妄所招還自來受□菩提心中皆爲浮

940a15□虛□妄想凝結　所問三緣□是彼人等□各自虛

940a16□妄造業發生□不由他有□故云本自非天降等□

940a17□妄造妄受□覺性之中皆如空華　四人趣三□

940a18□一總明二□一酬剩返徵

940a19□復次阿難□從是畜生酬償先債□若彼酬者分

940a20□越所酬□此等衆生□還復爲人□返徵其剩　分

940a21□越者過分也□不依本分越過而行□謂非理苦

940a22□役不問輕重□或晝夜不息□食□無度□如是等

940a23□類悉合返徵其剩□今有恃尊貴以縱恣□倚豪

940a24□勢以奢侈□貪其力而多役□取其味而[打-丁+王]殺□不

940a25□捨晨暮□罔測勞苦□福盡徵剩其宜者哉

940a26□如彼有力兼有福德□則於人中□不捨人身酬

940a27□還彼力□若無福者□還爲畜生償彼餘直　其

940a28□有修善而崇福者□只於人身酬彼力矣□今見

940a29□積善之家□財物多耗□或被劫盜□或被欠負□或

940b01□橫遭驅役□或[打-丁+王]受□打□斯皆先業合捨此身

940b02□爲畜酬剩□由樹福德□人中略償　若成畜者蓋

940b03□無善矣　二償報難息

940b04□阿難當知□若用錢物□或役其力□償足自停□如

940b05□於中間殺彼身命□或食其肉□如是乃至經微

940b06□塵劫□相食相誅□猶如轉輪□互爲高下無有休

940b07□息□除奢摩他及佛出世□不可停寢　汝負他

940b08□財□他欠汝力□今旣酬償□償足自止□世養牛馬

940b09□是此類也□如故殺彼食其身肉□斯則□成殺

940b10□業□身身相取□命命相酬□以人食羊□羊死爲人

940b11□互來相責無有休止□以諸業中殺命最重□不

940b12□値佛出修奢摩他□必不能息　二別顯

940b13□汝今應知□彼梟倫者□酬足復形□生人道中□參

940b14□合頑類　因於貪物□鬼託怪形□畜在土梟附

940b15□塊而養□今歸人趣□其性□蒙□雜在頑□□心忘

940b16□德義□蓋因之故然也□而言參合者□夫人道受

940b17□報善因所招□總報雖同□滿業各異□故分十種□

940b18□今此從畜來者□乃是餘業旁受□非正善業所

940b19□招□然亦順後業感□由不正故□故言參合□他皆

940b20□倣此

940b21□彼咎徵者□酬足復形□生人道中□參合愚類

940b22□　始因貪欲□鬼受魃形□上爲畜生災咎之應□業

940b23□盡復本參在愚類□以欲多者不習別善□但專

940b24□一境□由不習善□故招愚鈍□頑愚別者□頑謂知

940b25□善不從□罔受敎誨□愚謂瞑然昏暗□識鈍難明□

940b26□有此異耳

940b27□彼狐倫者□酬足復形生人道中□參於□類

940b28□　因從詐習□鬼爲畜魅□類入旁生狐狸所攝□今

940b29□爲人趣參在□戾自用之徒□不受諫曉也

940c01□彼毒倫者□酬足復形生人道中□參合庸類

940c02□　怨習是因□鬼爲蠱毒□旁受畜類蛇蝎是形□還

940c03□生人道雜乎庸類□卽庸鄙之流性□率者

940c04□彼蛔倫者□酬足復形生人道中□參合微類

940c05□　嗔習爲因□鬼居衰□□蟯蛔受畜微末□爲人卽

940c06□不爲人之齒錄者也

940c07□彼食倫者□酬足復形生人道中□參合柔類

940c08□　慢習是因□鬼招飢餓□結氣而作□無實體性□畜

940c09□受食類□人爲柔弱□蓋因我慢貢高□反招柔怯

940c10□之報

940c11□彼服倫者□酬足復形生人道中□參合勞類

940c12□　□習爲因□鬼從幽□□畜爲服用人受□勞□役

940c13□力艱辛工巧之屬

940c14□彼應倫者□酬足復形生人道中□參合文類

940c15□　因從見習□鬼落和精□□□報終畜爲時應□參

940c16□於人道微有文章非□正習因□故云參合

940c17□彼休徵者□酬足復形□生人道中□參合明類

940c18□　[打-丁+王]習爲業□鬼受明靈□驅役疾馳無暫停止□畜

940c19□招休應□人雜聰明□考果從因□必無差□

940c20□彼諸循倫□酬足復形生人道中□參於達類

940c21□　因由訟習□鬼作依人□傳附神辭□發顯禍福□畜

940c22□招馴□□人達窮通□寵辱不驚□安然自得□故名

940c23□達類　三結示

940c24□阿難□是等皆以宿債畢酬□復形人道□皆無始

940c25□來業繫顚倒相生相殺□不遇如來□不聞正

940c26□法□於塵勞中法爾輪轉□此輩名爲可憐愍者

940c27□　獄鬼畜中酬償先業□三塗報盡還復人身□

940c28□順後善業所招□隨別復分十類□如是皆爲顚

940c29□倒輪轉□欲息顚倒唯戒定慧□無此三種不息

941a01□輪□□佛若不出□誰說此法令其修學免輪□

941a02□耶　五仙趣二□初總標

941a03□阿難□復有從人不依正覺修三摩地□別修妄

941a04□念□存想固形□遊於山林人不及處□有十種

941a05□仙　不依正覺者□三乘行法皆佛所敎□今經

941a06□尙斥二乘□云不識生死根本錯亂修習□況修

941a07□仙道耶□存想固形者□存心在於長生不死□□

941a08□此形骸堅固不壞也□別修妄念□卽下十種修

941a09□鍊之法也□此皆有漏□進不如天□退又勝人□故

941a10□居山林人不及處□名爲仙趣□然此一趣餘經

941a11□不出□以總報同人故□今經開者□約所修行別

941a12□故□人天二趣所不攝故□此皆外道類收□然亦

941a13□禁防非佛正戒□但禁□浮□卽戒禁取也　二

941a14□別顯

941a15□阿難□彼諸衆生□堅固服餌而不休息□食道圓

941a16□成□名地行仙　服餌者□卽食麻仁草木之實□

941a17□存形長久□一期壽永□輕擧未能□此道若成名

941a18□地行仙也

941a19□堅固草木而不休息□藥道圓成□名飛行仙

941a20□　草木者卽餐松□柏之類□草木輕故□餌卽體

941a21□輕□由是飛行不墜於地

941a22□堅固金石而不休息□化道圓成□名遊行仙

941a23□　金石者服丹砂成九轉之類□化有二種□一能

941a24□化骨令壽永體□□二能化物□賤作貴□此道

941a25□苟成□遊戱人間濟貧恤苦得自在也

941a26□堅固動止而不休息□氣精圓成□名空行仙

941a27□　消息養和□運用榮衛□神氣久著能履虛空□功

941a28□用旣成身堅壽永□名空行也

941a29□堅固津液而不休息□潤德圓成□名天行仙

941b01□　鼓天池□嚥津液□固精華□歲久功著遂成潤德□

941b02□言天行者□此非六欲□乃是世人謂靈仙居處

941b03□名之爲天□如張騫尋河源至崑崙見天宮之

941b04□類□或所行不交欲境□如天無異□故云天行

941b05□堅固精色而不休息□吸粹圓成□名通行仙

941b06□　呑飮日月精氣□作意存變以延身命□由是功

941b07□久□遂有異見通世物情□故云通行

941b08□堅固□禁而不休息□術法圓成□名道行仙

941b09□　□禁正是仙法道術□以此持身延而且固□術

941b10□力成就名爲道行

941b11□堅固思念而不休息□思憶圓成□名照行仙

941b12□　念緣前境□繫心不忘□專注弗移□久而發用□照

941b13□明境界□咸悉化源□如定發慧□故名照行

941b14□堅固交□而不休息□感應圓成□名精行仙

941b15□　世有採陰採陽之術□名爲交□□久而功成□

941b16□此感彼應□吸彼精氣以固我身□故名精行

941b17□堅固變化而不休息□覺悟圓成□名絶行仙

941b18□　存想世間皆成變化□境旣變化□心想亦亡猶

941b19□如槁木□有爲功用暫得如是□故云絶行□如上

941b20□十類□皆云行者□日久成功通流故也　三結

941b21□示

941b22□阿難□是等皆於人中鍊心□不修正覺□別得生

941b23□理□壽千萬歲□休止深山或大海島絶於人境□

941b24□斯亦輪□妄想□流轉□不修三昧□報盡還來□散

941b25□入諸趣　生理謂長生之理□卽上十種修鍊

941b26□之法也□言人中者□以仙趣無別總報□卽於人

941b27□身總報果上□加以前來十種修鍊□轉成仙也□

941b28□妄想不眞終隨業墜　六天趣二□一列釋諸

941b29□天三□初欲界二□一列釋六□初四天王天

941c01□阿難□諸世間人□不求常住□未能捨諸妻妾恩

941c02□愛□於邪□中心不流逸□澄瑩生明□命終之

941c03□後□於日月□如是一類名四天王天　不求

941c04□常住卽不修正覺也□無定力故不能捨愛□有

941c05□善戒故心不流逸□善根力故心澄身明□此則

941c06□澄瑩欲心發生明性□此人命終□生須彌半□

941c07□□日月宮□所有天衆皆此天管　二□利天

941c08□於己妻房□愛微薄□於淨居時不得全味□命

941c09□終之後□超日月明居人間頂□如是一類名□

941c10□利天　欲愛漸微□於己室家亦減愛欲□故無

941c11□全味□味著也□言淨居者不由雜穢□揀異行邪

941c12□也□超日月者以善增故□愛心又減身則又

941c13□昇□故生□利□□利此云三十三□帝釋居處

941c14□也　三焰摩天

941c15□逢欲暫交□去無思憶□於人間世動少靜多□

941c16□命終之後□於虛空中朗然安住□日月光明上

941c17□照不及□是諸人等自有光明□如是一類名須

941c18□焰摩天　未離欲心□逢境暫□漸薄於下□故

941c19□云去無思憶□逢欲猶交□故云動少□去無思憶□

941c20□故云靜多□斯行又增身則又勝□故生時分□焰

941c21□摩云時分□此是空居初天也　四兜率天

941c22□一切時靜□有應觸來未能違戾□命終之後上

941c23□昇精微□不接下界諸人天境□乃至劫壞三災

941c24□不及□如是一類名兜率陀天　行勝於前□故

941c25□云一切時靜□應觸者□應謂相應□觸卽欲境□尙

941c26□猶順而從之□故云未能違戾□命終漸勝□故生

941c27□此天□上昇精微等者□卽約一生補處菩薩所

941c28□居器說□以同名兜率故□此云知足　五樂變

941c29□化天

942a01□我無欲心□應汝行事□於橫陳時味如嚼蠟□命

942a02□終之後生越化地□如是一類名樂變化天

942a03□　無心於境□境自橫來□境自有心己何所味□故

942a04□云味如嚼蠟等□以樂變化五欲之境而受用

942a05□故　六他化自在天

942a06□無世間心□同世行事□於行事交了然超越□命

942a07□終之後□遍能出超化無化境□如是一類名他

942a08□化自在天　行事交者此亦橫陳也□前雖亡

942a09□味□會境猶起欲心□此則無心□故云了然超越□

942a10□然今且約無□相說□豈亡微細愛欲□以未離

942a11□欲界故□化無化者□化卽第五天□無化卽下諸

942a12□天□俱舍云□樂受用他所變化五欲境故□以有

942a13□自在力遣他變化而受用之□故云他化自在□

942a14□上之六天□皆因欲心漸輕得報漸勝□若情欲

942a15□重者必不生天□俱舍頌云□六受欲交抱執手

942a16□笑視□□亦明受欲輕相也　二結示

942a17□阿難□如是六天□形雖出動□心跡尙交□自此已

942a18□還名爲欲界　此之六天□身有光明□飛行自

942a19□在□壽命長遠□漸增漸勝□不同下之人趣□故云

942a20□形雖出動□又人趣雜類壽命短促□遷變不常□

942a21□天之福命卒難搖動□故云出動□尙有欲境相

942a22□□□故云心跡尙交□若至定地永無欲對矣

942a23□首楞嚴義疏注經卷第八(之三)

942b01□

942b02□首楞嚴義疏注經卷第九(之一)

942b03□

942b04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

942b05□二色界者□以此界中依正二報色法殊勝□

942b06□從勝爲名也□通名梵世者□梵是淨義□離欲染

942b07□故□禪所生故□異散動故□此界總有一十八

942b08□天□若俱舍云□三靜慮各三第四靜慮八□卽

942b09□除無想也□依大衆部□與今經同□卽加無想

942b10□　文三□一總指

942b11□阿難□世間一切所修心人□不假禪那□無有智

942b12□慧　此總明修心之人須假禪定然後發慧□

942b13□定慧均平方稱靜慮□若不爾者□不得名禪□意

942b14□顯此四位中皆因禪慧□然於其中所伏惑習

942b15□差降有異□故分諸天□下自辨釋□或可此文

942b16□約世間人不修無漏禪定不發無漏正慧□遂感

942b17□四禪果報不能出離□凡夫雖曰修禪□但是有

942b18□漏六行事觀不離虛妄不名禪那□如下文云□

942b19□此三勝流雖非正修眞三摩地□又云□但能執

942b20□身不行□欲等□又下結云□此皆不了妙覺明

942b21□心□積妄發生妄有三界等　二列釋四□一初

942b22□禪二□一釋三□一梵衆天

942b23□但能執身不行淫欲□若行若坐想念俱無□愛

942b24□染不生無留欲界□是人應念身爲梵侶□如是

942b25□一類名梵衆天　專意在此□故云但能執身

942b26□等□想念俱無者□由行六行厭下欲界是苦□

942b27□障□上色界是淨妙離□故得欲界惑伏□名愛

942b28□染不生□由是命終卽生色界□故云無留欲界□

942b29□此卽□苦不起淨相現前□卽是淨定□味此而

942c01□生□名爲梵衆□卽凡夫所修六行伏惑之所感

942c02□也　二梵輔天

942c03□欲習旣除□離欲心現□於諸律儀愛樂隨順□是

942c04□人應時能行梵德□如是一類名梵輔天　已

942c05□伏欲惑□故云欲習旣除□得上初禪定心顯現□

942c06□故云離欲心現□此結上也□於諸下正明此天□

942c07□於定共戒愛樂隨順梵行成就防非不失□此

942c08□則兼護律儀淨戒成德匡弼梵主□故名梵輔

942c09□　三大梵天

942c10□身心妙圓□威儀不□□淸淨禁戒□加以明悟□

942c11□是人應時能統梵衆爲大梵王□如是一類名

942c12□大梵天　禪觀轉勝□受生細妙□故云身心妙

942c13□圓□復具戒德□故云威儀不缺□此結前也□淸淨

942c14□下正明此天□於定戒中發慧明悟□斯則慧解

942c15□過人□能爲梵主統攝梵衆□准俱舍說□威德光

942c16□明獨一而住□無尋准伺定力所感□下二天具

942c17□有尋伺□又劫末後去劫成先來□外道不測□便

942c18□執爲常□又因起念見有天生□便執能生世間

942c19□爲一因主　二結

942c20□阿難□此三勝流□一切苦惱所不能逼□雖非正

942c21□修眞三摩地□淸淨心中諸漏不動□名爲初禪

942c22□　已離欲界八苦□故云所不能逼□但是六行

942c23□伏惑□故云非眞三昧□凡眞修禪者□不於三

942c24□界現身意□縱得勝妙定相現前□了了自知而

942c25□無取著□今此雖得淸淨似三摩地□以不了故

942c26□味著受生□然能離欲散心□動□故云諸漏不

942c27□動□是故結云□此三勝流總名初禪□俱舍云□離

942c28□生喜樂地離欲界雜惡生得輕安樂□然此初

942c29□禪所得功德有五支林□一覺□二觀□三喜□四

943a01□樂□五一心支□行相如天台法界次第中　二

943a02□二禪二□一釋三□一少光天

943a03□阿難□其次梵天□統攝梵人□圓滿梵行□澄心不

943a04□動□寂湛生光□如是一類名少光天　王爲梵

943a05□主□故云統攝□戒定慧具□故云圓滿梵行□此結

943a06□前也□澄心下正明此天定心轉勝□故云澄心

943a07□不動□定光明發□故云寂湛生光□二禪已上□離

943a08□覺觀故□無有語言□但以定心發光□以光勝劣

943a09□分其位次□此天喜相初生□慧光尙劣□名少光

943a10□天　二無量光天

943a11□光光相然□照耀無盡□映十方界遍成琉璃□如

943a12□是一類名無量光天　從前少光□更發多光□

943a13□光相轉增名光光相然□光相圓明映十方界□

943a14□境隨光淨遍成琉璃□由定漸增□定光發照必

943a15□無涯際□名無量光　三光音天

943a16□吸持圓光成就敎體□發化淸淨應用無盡□如

943a17□是一類名光音天　吸取任持無量淨光□以

943a18□表言詮□名爲敎體□此光表詮離諸□重□故云

943a19□發化淸淨□隨機開示無不明了□故云應用無

943a20□盡□以二禪界地無前五識□但用光明以爲表

943a21□詮□以光爲音□名光音天　二結

943a22□阿難□此三勝流□一切憂愁所不能逼□雖非

943a23□正修眞三摩地□淸淨心中□漏已伏□名爲二

943a24□禪　二禪三天又勝下位□故名勝流□以得極

943a25□喜□故云一切憂愁所不能逼□初禪雖得喜

943a26□支□極喜未生□在身□故□但得離苦□猶有憂喜

943a27□相對□今此二禪□定水潤心慧光明泰□喜支調

943a28□適憂愁不生□名爲定生喜樂地也□□漏已伏

943a29□者□□上厭下但名爲伏□以不斷故不名無漏□

943b01□然此一地具四支林□一內淨□二喜□三樂□四一

943b02□心□行相如常　三三禪二□一釋三□一少淨天

943b03□阿難□如是天人圓光成音□披音露妙□發成精

943b04□行□通寂滅樂□如是一類名少淨天　初二句

943b05□□上□披音下正明此天□謂披能詮之敎體現

943b06□所詮之妙理□成所行之妙行□由是三慧旣發

943b07□妙樂攸通□定慧過前支林轉勝也□言寂滅樂

943b08□者□滅前喜相而生淨樂□以喜相□動此異熟

943b09□樂恬□寂靜□故名寂滅□定相猶劣□故名爲通□

943b10□始得此樂未廣周遍□名爲少淨□淨亦靜也□有

943b11□處亦名少靜天故　二無量淨天

943b12□淨空現前引發無際□身心輕安成寂滅樂□如

943b13□是一類名無量淨天　淨空卽靜樂也□定心

943b14□轉勝□引發此樂令其無涯□樂旣無涯□方是成

943b15□就淨樂之義□此則名爲徹意地樂□遍身輕安

943b16□名無量淨　三遍淨天

943b17□世界身心一切圓淨□淨德成就勝託現前歸

943b18□寂滅樂□如是一類□名遍淨天　前雖徹意地

943b19□樂□止在身心未名爲遍□今則遍於依正□樂淨

943b20□圓融□世界身心無處不遍□殊勝妙樂以成淨

943b21□德□言勝託者卽此淨樂□是彼行者所依勝處□

943b22□證此樂故名之爲歸　二結

943b23□阿難□此三勝流□具大隨順□身心安隱得無量

943b24□樂□雖非正修眞三摩地□安隱心中歡喜畢

943b25□具□名爲三禪　具大隨順者□一是隨順勝定

943b26□二是離於憂喜□憂喜望樂俱爲所厭□但是違

943b27□境□故非隨順□今此妙樂世間第一□更無過者□

943b28□方是隨順具足之義□安隱心中歡喜畢具者□

943b29□意地異熟隨順自在□樂極於此□純一無雜□名

943c01□爲畢具□以此三禪名離喜妙樂地故□此地禪

943c02□支具有五種□一捨□二念□三慧□四樂□五一心

943c03□支　四四禪者□然此一地總報業但有三品□

943c04□感下三天□其無想天但是廣果天中別報□凡

943c05□夫境界上極於此□五不還者□自是聖人雜修

943c06□靜慮□資廣果天故業令五品殊勝□只於廣果

943c07□總報之身生彼五天□與凡夫不同□由是向下

943c08□別爲一段　文二□一四根本二□一釋四□初福

943c09□生天

943c10□阿難□復次天人不逼身心□苦因已盡□樂非常

943c11□住□久必壞生□苦樂二心俱時頓捨□□重相滅□

943c12□淨福性生□如是一類名福生天　初五句結

943c13□前生後□俱舍論說□第四禪離八災患□謂尋伺

943c14□苦樂憂喜及出入息□又不爲三災所動□名不

943c15□動地□今云不逼□卽離下位苦也□苦因下釋不

943c16□逼所以□尋伺憂喜等是苦之因□今旣離之□故

943c17□無逼迫□樂非常住者□別明樂支以對前苦□三

943c18□禪雖得徹意地樂□然不常住□必須有壞□壞卽

943c19□成苦□此名壞苦□苦樂下正明此天□今第四禪

943c20□苦樂俱捨□以一一地皆厭下苦□障□上淨

943c21□妙離□棄下苦樂名□重相滅□得上地定名淨

943c22□福性生□以此禪定唯一捨受是福之體□旣離

943c23□下染□故名淨福　二福愛天

943c24□捨心圓融□勝解淸淨□福無遮中□得妙隨順窮

943c25□未來際□如是一類名福愛天　唯一捨受與

943c26□定心圓融□捨諸一切苦樂等法□於捨心中仍

943c27□生勝解□於此決定忍可印持□不爲異緣之所

943c28□引轉□故名勝解淸淨□由勝解力□於此圓融勝

943c29□定之中愛樂隨順□令此勝定得無留□□住心

944a01□自在□受用無窮□故云得妙隨順窮未來際等□

944a02□問此有漏禪壽命有限□何得窮未來際耶□答

944a03□此約得定報壽長遠動經劫數□云窮未來□非

944a04□約報後所論也□又此善定雖是有漏□而能隨

944a05□順妙修行者□依第四禪引發此定□熏無漏禪□

944a06□修願智無諍邊際定也□下五那含亦依此定□

944a07□起有漏無漏雜修靜慮□若凡夫得更不進修□

944a08□卽許壽命有限□若聖人修□卽得盡未來際□通

944a09□此兩向□凡聖同修也　三廣果天

944a10□阿難□從是天中□有二岐路□若於先心無量淨

944a11□光□福德圓明修證而住□如是一類名廣果天

944a12□　於福愛中□分二所向□一直往道□卽至廣果□

944a13□二迂僻道□卽至無想□此標也□若於下釋□若從

944a14□發心已來不帶異計□直修根本四禪四無量

944a15□善□熏禪福德□離下地染□備歷四位□至此福愛

944a16□更增勝定□廣福所感□得生勝處□名廣果天

944a17□　四無想天

944a18□若於先心□雙厭苦樂□精硏捨心□相續不斷□圓

944a19□窮捨道□身心俱滅□心慮灰凝□經五百劫　此

944a20□正明也□若帶異計□六行伏惑□漸厭漸捨□至福

944a21□愛天得捨圓融□捨心相續□遍窮捨道□捨心亦

944a22□亡不計身心□故名俱滅□此計無想爲涅槃也□

944a23□以此捨心爲方便入無想定也□初捨□心入

944a24□於微心復捨微心入微微心□從微微心常修

944a25□不息□便入無想□此皆修因也□心慮下卽無想

944a26□報□命終果報生無想天□壽命五百大劫□想心

944a27□不行□故名灰凝

944a28□是人旣以生滅爲因□不能發明不生滅性□初

944a29□半劫滅□後半劫生□如是一類名無想天　此

944b01□判成虛妄也□不了妄想體空□乃執生滅勞累□

944b02□厭此生滅求不生滅□故云以生滅爲因□捨生

944b03□趣不生□未是眞不生□見第六識暫爾不行如

944b04□□夾魚□不知微細生滅□妄謂涅槃□非眞涅槃

944b05□也□故云不能發明無生滅性□初半劫下□釋

944b06□彼報行相□准俱舍引婆沙釋彼生死位□多時

944b07□有想□初生此天□經於半劫□始入無想異熟□名

944b08□初半劫滅□欲無常時□從異熟出□經半劫有心□

944b09□後始方死□名後半劫生□生滅中間一向無想□

944b10□名無想天　二結

944b11□阿難□此四勝流□一切世間諸苦樂境所不能

944b12□動□雖非無爲眞不動地□有所得心功用純熟□

944b13□名爲四禪　此第四禪離八災患勝下地故□

944b14□名不動地□然有劫數□壽盡須捨□故云非眞不

944b15□動□俱舍云□然彼器非常□情俱生滅故□凡夫修

944b16□定味著受生□名有所得□定慧均平能捨苦樂□

944b17□勝下諸天□名功用純熟　二五不還天三□初

944b18□標示

944b19□阿難□此中復有五不還天□於下界中□九品習

944b20□氣俱時滅盡□苦樂雙亡□下無卜居□故於捨心

944b21□衆同分中安立居處　九品習氣者□卽欲界

944b22□初禪二禪三禪各九品也□種現俱無□名爲滅

944b23□盡□此是聖人斷□故名滅□非同凡夫暫伏名滅□

944b24□習氣旣無□苦樂雙泯□離下界繫□故無卜居□然

944b25□未進斷第四禪惑□故於捨心衆同分中別立

944b26□居處□以修禪時漏無漏雜□故此別居□俱舍論

944b27□說□雜修靜慮五品不同□生五淨居□五品別者□

944b28□謂下品中品上品上勝品上極品□行相如別

944b29□　二釋相五□初無煩天

944c01□阿難□苦樂兩滅□□心不交□如是一類名無煩

944c02□天　苦樂心滅□敵對則亡□形待旣無□故云不

944c03□交□不交則無煩也□初滅苦樂二形待心□雜修

944c04□初品□稍離定障□名爲無煩□煩卽障也□然下天

944c05□亦離苦樂不名無煩者□以凡夫人□厭暫伏

944c06□非是永斷□今約畢竟不生□故得此名也　二

944c07□無熱天

944c08□機括獨行□硏交無地□如是一類名無熱天

944c09□　機弩牙也□括□也□箭受弦處也□皆喩唯一捨

944c10□心□縱任自在遊諸等至□故云獨行□不與違順

944c11□二境相應□故云硏交無地□此天以中品雜修

944c12□靜慮□慧用淸虛□皆離定障□漸得淸□□名爲無

944c13□熱也　二善見天

944c14□十方世界妙見圓澄□更無塵像一切沈垢□如

944c15□是一類名善見天　十方世界唯一捨心□照

944c16□了微妙□圓遍澄寂□故云妙見圓澄□塵像慧

944c17□障也□沈垢定障也□雜修上品□無漏功著□定慧

944c18□障亡□故能妙見□圓澄十方世界□名善見也

944c19□　四善現天

944c20□精見現前□陶鑄無□□如是一類名善現天

944c21□　陶鑄鎔鍊也□範土曰陶□鎔金曰鑄□圓澄之見

944c22□旣彰□定慧之功更著□故能鎔鍊自在顯現無

944c23□盡□故云善現　五色究竟天

944c24□究竟群幾□窮色性性□入無邊際□如是一類名

944c25□色究竟天　究竟鞠窮也□群幾者群有之幾

944c26□微也□卽去無入有□有理未形之謂也□今此一

944c27□天□窮到色理未形之際□故云究竟群幾□窮色

944c28□性性者□性體也□推至色性之元體也□二句

944c29□　意□前多此例□或前句窮緣色等識□後句窮所

945a01□依大種□劑此一天卽入空處□故云入無邊際□

945a02□以空又是大種之所依□故名色究竟□如馬勝

945a03□問佛□四大性當於何位滅盡無餘□佛云空處

945a04□近分□正在此天也　三結勝

945a05□阿難□此不還天□彼諸四禪四位天王□獨有欽

945a06□聞□不能知見□如今世間□曠野深山聖道場地□

945a07□皆阿羅漢所住持故□世間□人所不能見

945a08□　梵云阿那含□此云不還□此天是彼聖所居故□

945a09□亦名淨居□非同凡夫有漏住故□以定力殊勝

945a10□依報亦勝□同在世間境界各別□擧例可知

945a11□　三總結

945a12□阿難□是十八天□獨行無交□未盡形累□自此已

945a13□還名爲色界　純是禪定善想所感□無有情

945a14□欲所對□故云獨行無交□尙有色□□故云未

945a15□盡形累　三無色界□此四無色無業果色□定

945a16□多慧少□厭下色□□想無邊空□次厭空處□乃

945a17□至厭無所有□以非想非非想爲究竟涅槃□有

945a18□此四種分其位次□雖無業果色□然有定果色

945a19□爲識所依□此大乘說實有處所□若俱舍說□無

945a20□色界無處□由生有四種□依同分及命□令心等

945a21□相續□餘經說□有無色有情佛邊聽法淚下如

945a22□雨者□此約大乘有定果說□前文亦說無色界

945a23□天發願護□也　文二□初列釋二□一正明感

945a24□報二□初指□心不入

945a25□復次阿難□從是有頂色邊際中□其間復有二

945a26□種岐路　此標也□有卽是色□頂卽究竟□色於

945a27□此住名色邊際□二岐路者□一出三界路□卽□

945a28□心人所覆二入無色路□卽定性人所履□若凡

945a29□夫外道旣不入此五天□卽從廣果無想二天

945b01□而入□不在此二所履之限□如下自知

945b02□若於捨心發明智慧□慧光圓通便出塵界□成

945b03□阿羅漢□入菩薩乘□如是一類□名爲□心大阿

945b04□羅漢　此正明□心也□若於有頂禪中□故云

945b05□捨心□發無漏智□頓斷上界四地三十六品俱

945b06□生煩惱□便證無學□仍又□心向大乘道□更不

945b07□入於空識等處□以無上地惑故□然□心入大□

945b08□有深有淺□但隨破惑有深淺耳□此類仍是樂

945b09□慧那含□故得慧光圓通便出塵界　二辨入

945b10□者類殊二□一別明四天四□初空處

945b11□若在捨心□捨厭成就□覺身爲□□銷□入空□如

945b12□是一類名爲空處　初二句□前也□捨心有

945b13□二□一有頂□二無想□若於有頂□用無漏道斷有

945b14□頂惑□銷□入空□此是樂定那含□卽定性聲聞

945b15□也□若於廣果無想□用有漏道伏惑入空□亦名

945b16□捨心□卽凡夫外道也□以此二天俱在捨心共

945b17□一地故□覺身下正明此天□銷□之言亦通前

945b18□二□然行人厭患色法□如牢獄□心欲出離□卽修

945b19□觀智□破於色法□過於一切色相□滅有對相□不

945b20□念種種相□入無邊空處□心與虛空相應□名爲

945b21□空處定　二識處

945b22□諸□旣銷□無□無滅□其中唯留阿賴耶識全

945b23□於末那半分微細□如是一類名爲識處　初

945b24□句結前空處□次句破空入識□銷□之無亦亡□

945b25□故云無□無滅□此卽唯觀於識□以破於空也□

945b26□其中下正釋□唯留賴耶全末那者□此七八二

945b27□識更互相依□定性愚法全不知有□冥然自

945b28□留也□半分微細者卽第六識□今留一半緣識

945b29□之分□不留緣色空分□故云半分□以此第六

945c01□色心俱緣□故留半也□行人入此定時□厭患虛

945c02□空無邊緣多則散能破於定□卽捨虛空□轉心

945c03□緣識□心與識法相應□故名識處定　三無所

945c04□有處

945c05□空色旣亡□識心都滅□十方寂然逈無攸往□如

945c06□是一類名無所有處　空處無色而存空□識

945c07□處亡空而存識□皆名所有□今此空識俱亡□故

945c08□云空色旣亡識心都滅□此二句先破三法也□

945c09□十方下□正明行相□十方者諸法也□所緣色空

945c10□識心等法一無所存□故云寂然□所緣旣寂能

945c11□緣不行□故云逈無攸往□以行人厭患於識三

945c12□世之識無邊緣多則散能破於定□故捨緣識□

945c13□轉心依無所有法□心與無所有法相應□名無

945c14□所有處定□然今修大乘者多濫此定□但一切

945c15□無著心無所寄都無一物卽是大乘□如頑空

945c16□無異□而不知□善能了達諸禪境界□斷伏歷然

945c17□道品次第□如大圓鏡鑒於萬象不差不錯□方

945c18□是大乘眞修禪也　四非非想處

945c19□識性不動□以滅窮硏□於無盡中發宣盡性□如

945c20□存不存□若盡非盡□如是一類名爲非想非非

945c21□想處　初二句指所依體□初句雙標□識性者

945c22□標有細想也□不動者標無□想也□次句轉釋

945c23□不動義□前無所有處□猶用心窮硏□令不緣識

945c24□心與無所有法相應□今此一天□硏窮心滅□

945c25□伏令不動□故云以滅窮硏□於無下正釋行相□

945c26□是依此識不動之處□故云於無盡中□辨爲非

945c27□想□故云發宣盡性□雖見盡而識在□故云若盡

945c28□非盡□雖見在而不起□故云如存不存□由此義

945c29□故名非想非非想也□此卽第六識□想不起□

946a01□仍有細分及賴耶流注不息□故約此義以立

946a02□其名□准俱舍云□前三無色從如行得名□此

946a03□有頂地約當體立稱也□行人入此定時□厭患

946a04□無所有處想如癡有想處如癰如瘡□卽捨無

946a05□所有處□緣念非有想非無想之法□心與此法

946a06□相應□故云非有想非無想也　二總辨二類

946a07□此等窮空□不盡空理　滅色取空□非眞空性□

946a08□妄謂爲盡□故云不盡□以不能灰滅心智故□言

946a09□此等者總指四天也

946a10□從不還天□聖道窮者□如是一類□名不□心鈍

946a11□阿羅漢　卽從色究竟天□捨厭成就□覺身爲

946a12□□□銷□入空者□旣不能發明智慧頓斷上惑

946a13□成無學果□心向大□卽以無漏聖道漸次厭

946a14□捨□隨定感果□生此四天□受劫數報□方斷有頂

946a15□地惑成阿羅漢□故名爲鈍□言不□心者□且約

946a16□對前利根者說□非畢竟不□□已如前說

946a17□若從無想諸外道天□窮空不歸□迷漏無聞便

946a18□入輪轉　若從無想□用有漏道□上厭下□漸

946a19□至非想□認此有漏作無爲解□便謂涅槃□至此

946a20□不進□以不廣聞聖敎不辨諸禪漏與無漏修

946a21□證行相□壽終隨業必入諸趣也□言從無想來

946a22□者□應是廣果天來□與無想同地□對五聖天

946a23□名爲外道□是外道類□故云從無想來□若實入

946a24□無想□必定退墮更不進修□准經論釋□無想外

946a25□道業盡必墮□無上生義故　二辨異王臣

946a26□阿難□是諸天上各各天人□則是凡夫業果酬

946a27□答□答盡入輪□彼之天王□卽是菩薩遊三摩提

946a28□漸次增進□向聖倫所修行路　四空天人容

946a29□是業報□彼四天王卽是權化□以入大乘首楞

946b01□嚴定爲欲遊戱四禪四空諸禪三昧成佛事

946b02□故□問前四禪王亦是權化□通凡夫耶□答四禪

946b03□天王必兼凡聖□如前文說□五不還天四禪天

946b04□王獨有欽聞不能知見□此約一分凡夫所說□

946b05□故知兼二也　二結示

946b06□阿難□是四空天□身心滅盡□定性現前□無業果

946b07□色□從此逮終□名無色界　身心滅盡者□色身

946b08□必盡□其心若盡非盡□妄謂爲盡□定性現前者□

946b09□有定果色□若無此色□四心何依□故知有也

946b10□　二總結虛妄

946b11□此皆不了妙覺明心□積妄發生□妄有三界中

946b12□間妄隨七趣沈溺補特伽羅□各從其類　由

946b13□不如實知眞如法一□妄認所明□分別旣生□從

946b14□妄積妄□故云不了等□當知□修禪觀人不達此

946b15□門□或空處□或無所有處□或非非想處□動經六

946b16□萬八萬大劫□身心寂滅報盡還墮□總名長壽

946b17□天難□佛口親宣□那不明信□補特伽羅此云數

946b18□取趣　七修羅趣

946b19□復次阿難□是三界中□復有四種阿脩羅類□若

946b20□於鬼道□以護法力□乘通入空□此阿脩羅從卵

946b21□而生□鬼趣所攝□若於天中降德貶墜□其所卜

946b22□居□於日月□此阿脩羅從胎而出□人趣所攝□

946b23□有脩羅王□執持世界□力洞無畏□能與梵王及

946b24□天帝釋四天爭權□此阿脩羅因變化有□天趣

946b25□所攝□阿難□別有一分下劣脩羅□生大海心□沈

946b26□水□口□旦遊虛空□暮歸水宿□此阿脩羅因

946b27□濕氣有□畜生趣攝　法華瑜伽亦說有四脩

946b28□羅□大同於此□諸說脩羅□或天或鬼□皆不明

946b29□了□此經分明□可爲標准　三結妄因以誡離

946c01□二□一結妄因四□初總結虛妄

946c02□阿難□如是地獄餓鬼畜生人及神仙天□脩

946c03□羅　結指諸趣

946c04□精硏七趣□皆是昏沈諸有爲相□妄想受生□妄

946c05□想隨業□於妙圓明無作本心□皆如空花□元無

946c06□所著□但一虛妄更無根緖　結成虛妄也□精

946c07□硏猶細尋也□妄想受生七趣果也□妄想隨業

946c08□七趣因也□此妄因果皆是無明有爲虛相□無

946c09□實可得□若望圓明如虛空華□本無所有□何根

946c10□緖而可得耶　二通示業因

946c11□阿難□此等衆生不識本心受此輪□□經無量

946c12□劫不得眞淨　此示妄想受生也

946c13□皆由隨順殺盜□故□反此三種□又則出生無

946c14□殺盜□　此示妄想隨業也

946c15□有名鬼倫□無名天趣□有無相傾起輪□性

946c16□　結輪轉也□鬼倫天趣□略擧四惡三善之二也□

946c17□有無相待互成傾奪□升而復墜□有輪無初

946c18□　三顯正修行

946c19□若得妙發三摩提者□則妙常寂□有無二無□無

946c20□二亦滅□尙無不殺不偸不□□云何更隨殺盜

946c21□□事　若發三昧□唯見一體三德□藏□妙般

946c22□若也□常法身也□寂解脫也□有無二無非生死

946c23□也□無二亦滅非涅槃也□唯一中道實相之理□

946c24□離實相外更無別法□故云云何更隨殺盜□

946c25□事　四別示重結

946c26□阿難□不斷三業□各各有私□因各各私衆私同

946c27□分□非無定處□自妄發生□生妄無因無可尋究

946c28□　殺盜□三隨人別造□名各各私□所造攸同□故

946c29□云同分□業苦相對必無參差□故云定處□卽所

947a01□感處也□旣稱爲妄□云何有因□故無尋究□此卽

947a02□結答前文爲有定處爲復自然彼彼發業各各

947a03□私受之問也　二勸除斷

947a04□汝□修行欲得菩提□要除三惑□不盡三惑□縱

947a05□得神通□皆是世間有爲功用□習氣不滅□落於

947a06□魔道□雖欲除妄倍加虛僞□如來說爲可哀憐

947a07□者□汝妄自造□非菩提咎□作是說者名爲正說□

947a08□若他說者卽魔王說　要除三惑者此正勸

947a09□也□前云□三緣斷故三因不生□狂性自歇歇卽

947a10□菩提等□不盡下明不斷之失□修禪不持戒□是

947a11□卽魔羅業□以妄修於妄□眞實可憐愍□汝妄下

947a12□重指結答以示正邪也□前問云□此道爲復本

947a13□來自有□爲是衆生妄習生起□今結答云□汝妄

947a14□自造非菩提咎□卽以前句答後問□後句答前

947a15□問也　大文第七□陳禪那現境者□此之境界□

947a16□是修行人□由戒定慧漸修有力□內動煩惱□外

947a17□動魔王□於觀行中五陰漸滅□從□至細□滅一

947a18□陰時□有十境界被境激發□或煩惱□或業種□或

947a19□邪思□或天魔鬼神等□現諸異相禪中而發□行

947a20□人若無多聞智慧□不能覺察□卽便取著認非

947a21□爲是先雖修正□返入邪倫□佛哀此等無問而

947a22□說□然諸經論□明坐禪次亦略說之□微細廣說

947a23□無過此典□天台止觀□或引禪經說魔境界□亦

947a24□出少分耳　文二□初如來無問自說三□一如

947a25□來告語三□初結前生後

947a26□卽時如來將罷法座□於師子床□攬七寶□□□

947a27□紫金山□再來[任/□]倚□普告大衆及阿難言　此

947a28□經家□□佛答阿難七趣已竟□慶喜旣默□衆又

947a29□無辭□合住說法□故云將罷法座□然禪發境界□

947b01□非一切智孰能知之□若不與說□末代修行遇

947b02□此難敵□故再[任/□]□顯悲深也

947b03□汝等有學緣覺聲聞□今日□心□趣大菩提無

947b04□上妙覺□吾今已說　眞修行法□汝猶未識修奢

947b05□摩他毘婆舍那微細魔事　眞修行法□卽前

947b06□二決定義觀音觀門內戒外□兼前正解□俱

947b07□是修行入覺之方法也　二示迷顯失二□初

947b08□認魔境

947b09□魔境現前□汝不能識□洗心非正□落於邪見□或

947b10□汝陰魔□或復天魔□或著鬼神□或遭□魅□心中

947b11□不明□認賊爲子　修妙觀智滌內垢障□故云

947b12□洗心□由魔引起分別念著□故名非正□陰魔等

947b13□者□常說四魔□謂煩惱魔生死因也□陰魔死魔

947b14□生死果也□天魔生死緣也□今云鬼神等卽天

947b15□魔屬□若涅槃云□皆是先世犯初重禁乃至餘

947b16□篇而現者□此則業因種子被激而生也□是故

947b17□行人先須明擇　二取少證

947b18□又復於中得少爲足□如第四禪無聞比丘□妄

947b19□言證聖□天報已畢哀相現前□謗阿羅漢身遭

947b20□後有□墮阿鼻獄　智論所說□此比丘者□不廣

947b21□尋經論□師心修行□無廣聞慧□不識諸禪三界

947b22□地位□但精勤不息□證得初禪謂是初果□乃至

947b23□四禪離八災患□便謂已證阿羅漢果□阿羅漢

947b24□者此云無生□我已證得無生果□已離三界分

947b25□段生死□所作已辦□更不進修□至無常時□四禪

947b26□中陰見有生處□忽然起謗□我聞羅漢已得無

947b27□生□今日云何更有生處□若如是者□佛說羅漢

947b28□□是虛妄□故知無有得涅槃者□由此起謗決

947b29□定邪見□天中陰滅□墮阿鼻獄　三□聽許說

947c01□汝應諦聽□吾今爲汝子細分別　可知　二

947c02□阿難佇聞

947c03□阿難起立□幷其會中同有學者□歡喜頂禮□伏

947c04□聽慈誨如文　三正爲分別三□初總明三□一

947c05□通明眞妄二□初顯生佛體同

947c06□佛告阿難及諸大衆□汝等當知□有漏世界十

947c07□二類生本覺妙明覺圓心體□與十方佛無二

947c08□無別　一眞妙體本無二相□前文云□我與如

947c09□來眞妙淨心無二圓滿□斯則心佛衆生三無

947c10□差別也　二明迷妄成異二□一迷眞妄起

947c11□由汝妄想迷理爲咎□癡愛發生□生發遍迷□故

947c12□有空性□化迷不息□有世界生□則此十方微塵

947c13□國土非無漏者□皆是迷頑妄想安立　此正

947c14□□也□無明妄想迷眞常理遂成四惑□略擧其

947c15□二□故云癡愛發生□若具對者□先由不如實知

947c16□眞如法一□卽我癡□次於迷處見有所相□卽我

947c17□見□所相旣現執而不捨□卽我愛□恃此爲體轉

947c18□增□顯□卽是我慢□楞伽云□七識生滅□如來藏

947c19□不生滅□此二和合成阿梨耶□此卽內識成也□

947c20□故云遍迷□故有下外器具也□則此下重指□非

947c21□無漏者□反顯諸佛淨土卽是鏡智所現□唯識

947c22□云□大圓鏡智能現能生身土智影□今此有漏□

947c23□皆妄安立

947c24□當知虛空生汝心內□猶如片雲點太淸裏□況

947c25□諸世界在虛空耶　此結指也□前文云□空生

947c26□大覺中如海一□發有漏微塵國皆依空所

947c27□生□下文云□乃至虛空皆因妄想之所安立□故

947c28□云況此世界在虛空耶　二悟眞妄除

947c29□汝等一人發眞歸元□此十方空皆悉銷殞□云

948a01□何空中所有國土而不振裂　前文云□□滅

948a02□空本無況復諸三有□故知□衆生共業所感國

948a03□土及空□一人返妄歸眞始覺合本□其所感者

948a04□隨妄消殞□前文云□諸器世間應念化成無上

948a05□知覺□然發眞者□合覺之時□雖但見覺無妄可

948a06□生□此無生妄□未發眞者見是實有□其妄所感

948a07□共變國土□爲智所了□寧不振裂□由是諸佛成

948a08□道□動諸世界□必不徒然　二別示降魔二□一

948a09□致魔興二□初因悟動魔二□一正明

948a10□汝輩修禪飾三摩地□十方菩薩及諸無漏大

948a11□阿羅漢□心精通□□當處湛然　此顯悟也□飾

948a12□亦修也□□合也□一法界心生佛同體□佛究竟

948a13□證□菩薩羅漢亦已分證□今三昧者同彼所證□

948a14□融合一體□妄處全覺□故云當處湛然

948a15□一切魔王及與鬼神諸凡夫天□見其宮殿無

948a16□故崩裂□大地振坼水陸飛騰□無不驚□　此

948a17□動魔也

948a18□凡夫昏暗□不覺遷訛□彼等咸得五種神通□唯

948a19□除漏盡　此料揀也□魔與諸天皆修禪定□故

948a20□得五通□凡夫煩惱一未曾伏□故云昏暗□彼諸

948a21□魔王□欲界之主□統此國土以爲所居□總攝有

948a22□情以爲民衆□故得道者□必出魔界□共感國土

948a23□必傾搖耳　二反顯

948a24□戀此塵勞□如何令汝□裂其處　如文　二

948a25□正爲留難

948a26□是故鬼神及諸天魔□□妖精□於三昧時□僉

948a27□來惱汝　僉皆也□餘如文　二辨降伏二□初

948a28□順明二□初引喩廣明

948a29□然彼諸魔□雖有大怒彼塵勞內□汝妙覺中如

948b01□風吹光□如刀斷水□了不相觸□汝如沸湯□彼如

948b02□堅□□煖氣漸□不日銷殞□徒恃神力但爲其

948b03□客□成就破亂由汝心中五陰主人□主人若迷□

948b04□客得其便　首楞嚴定實相智慧□如光如水

948b05□如湯如主□風刀□客孰能動焉□此以淸淨道

948b06□力□破彼昏濁魔心□如空無□□物何能沮□或

948b07□一念動如主心迷□客得其便卽成破亂□終不

948b08□成就　二結勸降伏

948b09□當處禪那覺悟無惑□則彼魔事□無奈汝何□陰

948b10□銷入明□則彼群邪咸受幽氣□明能破暗□近自

948b11□銷殞□如何敢留擾亂禪定　初二句勸依本

948b12□修治智慧觀察也□則彼下顯魔不得便□一人

948b13□發眞□世界消殞□今入三昧寧不動魔□苟能

948b14□深入禪定唯觀實相□魔界佛界一如無二□生

948b15□死涅槃山河大地□皆卽狂勞虛妄華相□故云

948b16□如何敢留擾亂禪定　二反顯

948b17□若不明悟被陰所迷□則汝阿難□必爲魔子□成

948b18□就魔人　慇懃啓悟令識魔惑□五陰所迷□魔

948b19□得其便□故正理論云□五蘊者□積聚藏隱諸不

948b20□善因□譬如群賊藏隱山中時出人間劫奪財

948b21□物□故知五陰魔所依處□若能觀破□魔自消

948b22□歇　二引事例證

948b23□如摩登伽殊爲□劣□彼唯□汝破佛律儀□八

948b24□萬行中□毁一戒□心淸淨故尙未淪溺□此乃

948b25□墮汝寶覺全身□如宰臣家忽逢籍沒□宛轉零

948b26□落□無可哀救　殊爲□劣者□殊異也□卽異常

948b27□之□劣也□魔鬼相望□魔勝而鬼劣□今登伽是

948b28□人□但有□力□非具五通□若望於魔□卽□劣中

948b29□又□劣者□彼唯下釋□劣相□據摩登伽□期心

948c01□甚淺□但欲毁汝淫之一戒□由汝無心□尙不成

948c02□犯□此乃下顯魔勝□此此魔也□魔欲令汝三昧

948c03□不成流浪輪轉法身慧命絶滅銷殞□如宰輔

948c04□家犯國極法削沒其藉世無食祿□深可悲夫

948c05□　二別顯五□一破色陰三□一盡未盡相二□初

948c06□明區宇

948c07□阿難當知□汝坐道場銷落諸念□其念若盡□則

948c08□諸離念一切精明□動靜不移□憶忘如一　示

948c09□入正定之方便也□此如前文以湛旋其虛妄

948c10□滅生伏還元覺□卽此文云消落諸念等□圓覺

948c11□亦云於一切時不起妄念也□分別不起□故云

948c12□念盡□離念精明者□卽前文云□得元明覺無生

948c13□滅性爲因地心也□動靜下釋離念行相也□入

948c14□流亡所□境不能隨□故云動靜不移□由澄諸念□

948c15□分別稍寂□故云憶忘如一□起信卽云止一切

948c16□境界相□今經卽云消落諸念□能所二緣□經

948c17□論互擧耳

948c18□當住此處入三摩提　依前方便入正定也□

948c19□應當依此離念之處深入正受

948c20□如明目人處大幽暗□精性妙淨□心未發光□此

948c21□則名爲色陰區宇　正顯未盡色陰也□心入

948c22□正定如明目人□未破色陰如大幽暗□精性妙

948c23□淨定心顯也□心未發光慧未生也區宇□區

948c24□此□如王所統有諸國土□故云區□區別也□皆

948c25□一天所覆□故云宇□宇猶覆也□今色陰二字□卽

948c26□同區宇□同一陰覆色等別故□擧此喩者□表在

948c27□其中也　二明盡相

948c28□若目明朗□十方洞開□無復幽□□名色陰盡

948c29□　正明也□前已目明□今復暗破□故無幽□□

949a01□色旣質□□障隔不通□故成幽暗□今定慧發明□

949a02□破其陰覆□洞然明顯□故云陰盡

949a03□是人則能超越劫濁□觀其所由□堅固妄想以

949a04□爲其本　結益也□超劫濁者□以劫濁是色陰

949a05□之體□最初一念能所□立□卽是空見不分□名

949a06□爲劫濁□從無忽有□有卽色也□今破色陰□是故

949a07□超越□堅固妄想者□覺明堅執□質□便成爲色

949a08□之體□故云堅固□問色陰□顯□觀中先破劫濁

949a09□最細□何得□超□答以起時無前後□故破時兼

949a10□□細□文不累書□故見生起有次第耳□又色陰

949a11□屬現相□現相是本識□今色陰破卽現相破□現

949a12□相破卽動本識□本識豈非劫濁□故得超也□信

949a13□哉初心便有破無明分耳　二正明現境十□

949a14□一身能出□

949a15□阿難□當在此中精硏妙明□四大不織□少選之

949a16□間身能出□□此名精明流溢前境□斯但功用

949a17□暫得如是非爲聖證□不作聖心名善境界□若

949a18□作聖解卽受群邪　於三昧中□精究硏窮妙

949a19□明元體□無色陰相□由斯硏究□深觀此理□故得

949a20□四大不相交織□須臾之際身能出障□猶行虛

949a21□空□斯則心不主形□四大亡質□觀心無□流溢

949a22□前塵□功用暫然□非是聖證□苟知此是禪者功

949a23□力□則無有失□故云善境□若總撥爲魔□則抑善

949a24□功用□若言卽聖□又未斷惑□故令善識而無取

949a25□捨□下皆倣此　二體拾蟯蛔

949a26□阿難□復以此心精硏妙明□其身內徹□是人忽

949a27□然於其身內拾出蟯蛔□身相宛然□亦無傷毁□

949a28□此名精明流溢形體□斯但精行暫得如是非

949a29□爲聖證□不作聖心名善境界□若作聖解卽受

949b01□群邪　蟯蛔腹中□也□觀心精明□內融身體□

949b02□內之四大因觀而變□遂能體內拾出蟯蛔故

949b03□無傷毁□此境現前□不生取捨卽爲善境□不爾

949b04□受邪　三密義聞空

949b05□又以此心內外精硏□其時魂魄意志精神□除

949b06□執受身□餘皆涉入互爲賓主□忽於空中聞說

949b07□法聲□或聞十方同敷密義□此名精魄遞相離

949b08□合□成就善種暫得如是非爲聖證□不作聖心

949b09□名善境界□若作聖解卽受群邪　初至賓主

949b10□者□明境發所由也□主肝曰魂□主肺曰魄□主

949b11□脾爲意□主腎爲志□主心爲精神□根身種子皆

949b12□爲第八所執受故□定心精究□內外唯空□遂令

949b13□五內主神無所依附□流出于外迭互相依□故

949b14□云互爲賓主□忽於下四句正明發相□此則先

949b15□所修習聞慧種子□定力所激□禪中發生□遂寄

949b16□神魂現於說法也□此名下結判邪正□離合卽

949b17□賓主也□或離心主而賓於肝等□餘如文　四

949b18□華臺踞佛

949b19□又以此心澄露皎徹內光發明□十方遍作閻

949b20□浮檀色□一切種類化爲如來□于時忽見毘盧

949b21□遮那踞天光臺千佛圍□□百億國土及與蓮

949b22□花俱時出現□此名心魂靈悟所染心光硏明

949b23□照諸世界□暫得如是非爲聖證□不作聖心名

949b24□善境界□若作聖解卽受群邪　初三句內由

949b25□觀慧也□定心澄靜顯露皎明□內光旣發□外相

949b26□則變□十方下外現其相也□以先熏習名言善

949b27□種□染影而來□故見十方如金種類皆佛□心念

949b28□不動□斯須自滅□或起取著□正定難存□如修念

949b29□佛三昧□此境現前與修多羅合者□名爲親證□

949c01□若修樹觀□設見佛形亦不爲正□以心境不相

949c02□應故□何況修眞如三昧法界一相□有所取著□

949c03□豈非魔耶□此名下結判邪正□靈悟所染者□靈

949c04□善也□先所熏染圓頓覺慧□悟知衆生本來是

949c05□佛□此之種子因定激發□故現其相也□餘如文

949c06□　五空呈寶色

949c07□又以此心精硏妙明□觀察不停□抑按降伏□制

949c08□止超越於時忽然十方虛空成七寶色或百寶

949c09□色□同時遍滿□不相留□□靑黃赤白各各純現□

949c10□此名抑按功力逾分□暫得如是非爲聖證□不

949c11□作聖心名善境界□若作聖解卽受群邪　定

949c12□功硏妙□觀察逾深□制止旣過□寶色分現□本爲

949c13□制止分別□今由過分異境□生□與心相違□豈

949c14□非魔事□不起取心□自然消歇□如前文云□不取

949c15□無非幻□非幻尙不生□幻法云何立　六物見

949c16□暗中

949c17□又以此心硏究澄徹精光不亂□忽於夜合□在

949c18□暗室內□見種種物不殊白晝□而暗室物亦不

949c19□除滅□此名心細密澄其見所視洞幽□暫得如

949c20□是非爲聖證□不作聖心名善境界□若作聖解

949c21□卽受群邪　定中硏究心光澄靜□由澄靜故□

949c22□忽然發見□暗中見物物是實境□故不隨定出

949c23□入有無□故云亦不除滅心細密澄者□觀心微

949c24□細密爾澄靜□精光旣定暗境不隱□故夜見物□

949c25□悟則無咎　七傷體無知

949c26□又以此心圓入虛融□四體忽然同於草木□火

949c27□燒刀斫曾無所覺□又則火光不能燒□□縱割

949c28□其肉猶如削木□此名塵倂排四大性一向入

949c29□純□暫得如是非爲聖證□不作聖心名善境界□

950a01□若作聖解卽受群邪　圓遍也□入觀達也□以

950a02□此定心□遍了一切□己身他物無不虛寂□此卽

950a03□心融思寂執受不行□四大五塵忽然排倂□旣

950a04□無能執□割截如空□念想一純暫得如是八遍

950a05□觀諸界

950a06□又以此心成就淸淨淨心功極□忽見大地十

950a07□方山河皆成佛國□具足七寶□光明遍滿□又見

950a08□恒沙諸佛如來遍滿空界樓殿華麗□下見地

950a09□獄□上觀天宮□得無障□□此名欣厭凝想日深

950a10□想久化成□非爲聖證□不作聖心名善境界□若

950a11□作聖解卽受群邪　厭穢□淨積想所凝□圓

950a12□定功深感斯妙境耳　九他方夜睹

950a13□又以此心硏究深遠□忽於中夜□遙見遠方市

950a14□井街巷親族眷屬□或聞其語□此名迫心逼極

950a15□飛出故多隔見□非爲聖證□不作聖心名善境

950a16□界□若作聖解卽受群邪　識心通靈因定功

950a17□發□飛出隔見□遠近皆然□逼極之功□非因妙證

950a18□　十師體變移

950a19□又以此心硏究精極□見善知識□形體變移□少

950a20□選無端種種遷改□此名邪心含受□魅或遭

950a21□天魔入其心腹無端說法通達妙義□非爲聖

950a22□證□不作聖心魔事消歇□若作聖解卽受群邪

950a23□　此人曾有邪心種子□合外魔境相因而來□

950a24□然此一章非善境界□純是魔□□不同前文皆

950a25□稱善種起心作證方始成魔　三結勸弘宣

950a26□阿難□如是十種禪那現境□皆是色陰用心交

950a27□互□故現斯事□衆生頑迷不自忖量□逢此因緣

950a28□迷不自識□謂言登聖□大妄語成□墮無間獄□汝

950a29□等當依如來滅後於末法中宣示斯義□無令

950b01□天魔得其方便□保持覆護成無上道　此是

950b02□於觀行中□色陰將盡未盡□用心差異□有此十

950b03□境□若不識知皆認聖證□卽爲魔惑□故佛勸令

950b04□開示後世也□問此不作五陰次第觀門□何得

950b05□陰次第盡明其境耶□答觀雖總相五陰同觀□

950b06□陰有□細□□者先盡□譬如浣衣□垢先去□此

950b07□陰旣積妄所成□妄盡自然陰滅□從□至細□理

950b08□必然也

950b09□首楞嚴義疏注經卷第九(之一)

950b10□

950b11□

950b12□首楞嚴義疏注經卷第九(之二)

950b13□

950b14□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

950b15□二受陰三□一盡未盡相二□一明區宇

950b16□阿難□彼善男子□修三摩提奢摩他中色陰盡

950b17□者□見諸佛心□如明鏡中顯現其像□若有所得□

950b18□而未能用□猶如□人手足宛然見聞不惑心

950b19□觸客邪而不能動□此則名爲受陰區宇　色

950b20□陰盡者□以止觀中觀其五陰觀心純熟不爲

950b21□色□□故云陰盡□見諸佛心者□妙覺明心觀中

950b22□明露□卽色相盡而色性現也□觀中暫見□非眞

950b23□實見□故如鏡像□有所得者卽前見諸佛心也□

950b24□旣是觀心變影而緣□非是觀證□故未能用□以

950b25□用受陰爲領納故□親證必能有妙用故□未破

950b26□受陰如□人□色陰盡故能見佛心□如見聞不

950b27□惑□受陰客邪旣在□妙用之動未能□爲受所覆□

950b28□故云區宇　二明盡相

950b29□若□咎歇□其心離身返觀其面□去住自由無

950c01□復留□□名受陰盡□是人則能超越見濁□觀其

950c02□所由□虛明妄想以爲其本　其心離身者□以

950c03□客邪不觸心□於根門得自在也□不爲□咎之

950c04□所留□□故能返照自面□此顯見聞有用也□去

950c05□住下二句明手足得用也□此上皆約喩顯□若

950c06□約法者□受陰盡故心亡領納□旣無能領之受□

950c07□卽無所領之法□心法旣亡□自在宜矣□超見濁

950c08□者□以根身正是見濁之體□見聞覺知擁令留

950c09□□□水火風土旋令覺知□斯則執受相仍便成

950c10□根質□受妄領納執以爲己□以見是推求執取

950c11□爲義□由受領前境□取著隨生□受陰旣亡卽

950c12□超見濁□覺明之心虛通領納□故云虛明妄想

950c13□　二正明現境十□一見物生悲

950c14□阿難□彼善男子□當在此中得大光耀□其心發

950c15□明□內抑過分□忽於其處發無窮悲□如是乃至

950c16□觀見蚊□猶如赤子□心生憐愍□不覺流淚

950c17□　此正顯也□奢摩他中□定光發現□狂慧旣起□內

950c18□抑太過□憂悲種子在藏識者忽焉現起□凡見

950c19□生類□皆如自己所生赤子□赤子□兒也

950c20□此名功用抑□過越□悟則無咎□非爲聖證□覺

950c21□了不迷久自銷歇□若作聖解□則有悲魔入其

950c22□心腑□見人則悲□啼泣無限□失於正受□當從淪

950c23□墜　此結判也□心光忽現內抑太過憂悲種

950c24□發□非爲聖證□取卽引魔□他皆倣此　二勇志

950c25□齊聖

950c26□阿難□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明

950c27□白勝相現前□感激過分□忽於其中生無限勇□

950c28□其心猛利□志齊諸佛□謂三僧祇一念能越

950c29□　色盡受現□定之勝相也□先未曾得今旣獲得

951a01□遂生感激□感激太過勇志便發□謂言三祇一

951a02□念能越我齊諸佛更無如者

951a03□此名功用陵率過越悟則無咎□非爲聖證□覺

951a04□了不迷久自銷歇□若作聖解□則有狂魔□入其

951a05□心腑□見人則誇□我慢無比□其心乃至□上不見

951a06□佛□下不見人□失於正受□當從淪墜　凌謂

951a07□□他□率謂自强□由見勝相□因□感激遂有此

951a08□生□斯則無始我慢種子被激而生□悟則無咎

951a09□　三渴心沈憶

951a10□又彼定中諸善男子□見色陰銷□受陰明白□前

951a11□無新證□歸失故居□智力衰微□入中墮地□逈無

951a12□所見□心中忽然生大枯渴□於一切時沈憶不

951a13□散□將此以爲勤精進相　受陰未空□前無新

951a14□證□色陰已盡□歸失故居□前後失准□墮在兩楹

951a15□無所依倚□名中墮地□旣於此處心無所措□遂

951a16□生沈憶□以此名攸□認爲精進

951a17□此名修心無慧自失□悟則無咎□非爲聖證□若

951a18□作聖解□則有憶魔入其心腑□旦夕撮心懸在

951a19□一處□失於正受□當從淪墜　若於色受盡未

951a20□盡中□用無相慧觀察陰體□本自不生□今則無

951a21□滅□唯一實相□如此則何有無新證失故居之

951a22□慮哉□今旣不然□故成自失　四疑自果成

951a23□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□慧

951a24□力過定□失於猛利□以諸勝性□懷於心中□自心

951a25□已疑是盧舍那□得少爲足　失於猛利者□過

951a26□在慧之猛利也□心懷勝性□疑是舍那□更不求

951a27□進□得少爲足

951a28□此名用心忘失恒審溺於知見□悟則無咎□非

951a29□爲聖證□若作聖解□則有下劣易知足魔入其

951b01□心腑□見人自言□我得無上第一義諦□失於正

951b02□受□當從淪墜　定力微故忘失恒審□慧力過

951b03□故溺於知見□定慧若均□寂照無二□慧力旣過□

951b04□故溺知見□卽前失於猛利也□此則勝解忽生

951b05□引起見取種子執劣爲勝□故此現也　五逼

951b06□意憂愁

951b07□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□新

951b08□證未獲□故心已亡□歷覽二際□自生艱險□於心

951b09□忽然生無盡憂□如坐鐵床□如飮毒藥□心不欲

951b10□活□常求於人令害其命早取解脫　二際者

951b11□未證已亡之二也□定無方便安忍其心□遂成

951b12□憂惱不耐活命也

951b13□此名修行失於方便□悟則無咎□非爲聖證□若

951b14□作聖解□則有一分常憂愁魔入其心腑□手執

951b15□刀劍自割其肉欣其捨壽□或常憂愁走入山

951b16□林不耐見人□失於正受□當從淪墜　悔惱種

951b17□子被激而生□修無方便□故引魔鬼也□如四分

951b18□律婆求河邊諸比丘等修不淨觀□厭游過分

951b19□求刀自害□魔使之然□悟則無咎　六生心喜

951b20□樂

951b21□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□處

951b22□淸淨中□心安隱後□忽然自有無限喜生□心中

951b23□歡悅不能自止□此名輕安無慧自禁□悟則無

951b24□咎□非爲聖證□若作聖解□則有一分好喜樂魔

951b25□入其心腑□見人則笑□於衢路傍自歌自舞□自

951b26□謂已得無□解脫□失於正受□當從淪墜　輕

951b27□安是禪支□雖因定生□須慧覺察□忽然過分掉

951b28□擧種生□好喜樂魔因□得便　七無端我慢

951b29□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□自

951c01□謂已足□忽有無端大我慢起□如是乃至慢與

951c02□過慢□及慢過慢□或增上慢□或卑劣慢□一時

951c03□俱發□心中尙輕十方如來□何況下位聲聞緣

951c04□覺　此有七慢□恃己凌他高擧爲性□名我

951c05□慢□稱量自他比校同德□但稱爲慢□於他等謂

951c06□己勝□名爲過慢□於他勝謂己勝□名慢過慢□未

951c07□得謂得□名增上慢□雖知下劣返顧自矜□名卑

951c08□劣慢□非毁經像□卽是邪慢□此之七慢□由禪

951c09□定中忽生勝見無正慧覺□是故起也

951c10□此名見勝無慧自救□悟則無咎□非爲聖證□若

951c11□作聖解□則有一分大我慢魔入其心腑□不禮

951c12□塔廟□□毁經像□謂檀越言□此是金銅□或是土

951c13□木□經是樹葉□或是疊華□肉身眞常不自恭敬□

951c14□□崇土木□實爲顚倒□其深信者□從其毁碎□埋

951c15□棄地中□疑誤衆生入無間獄□先於正受□當從

951c16□淪墜　愚者修禪皆墮此見□□是魔種□不識

951c17□如來像敎之意□且末世住持依因像敎□出家

951c18□學道藉此而修□魔壞信因□令毁經像□故楞伽

951c19□云□佛若不說□敎則滅壞□敎若滅壞□誰有修行

951c20□及得道者□愚者不見此文□一向謗佛無說□故

951c21□知□若不說法□十二部經於□滅矣□須知□毁經

951c22□像人魔鬼入心□是大邪見□當須善察勿同此

951c23□謗　八頓獲輕安

951c24□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□於

951c25□精明中□圓悟精理得大隨順□其心忽生無

951c26□量輕安已言成聖得大自在　精明中者卽圓

951c27□定寂照中也□定中發慧與理暫契□名圓悟精

951c28□理□理智相冥得無違拒□故云隨順□由隨順故

951c29□身心調暢□便謂成聖

952a01□此名因慧獲諸輕淸□悟則無咎□非爲聖證□若

952a02□作聖解□則有一分好輕淸魔入其心腑□自謂

952a03□滿足□更不求進□此等多作無聞比丘□疑誤衆

952a04□生墮阿鼻獄□失於正受□當從淪墜　自謂滿

952a05□足更不求進者□良以不學修禪次第不善通

952a06□達禪支行相□暫得輕安□便謂成聖也□無聞比

952a07□丘觸處皆有□世世輪轉□熏識成因□以類相從□

952a08□卒難曉悟　九誤入空心

952a09□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□於

952a10□明悟中得虛明性□其中忽然歸向永滅□撥無

952a11□因果一向入空□空心現前□乃至心生長斷滅

952a12□解　得虛明性者□卽依圓定□發於空慧□悟性

952a13□空理□依此起見成惡取空□故撥無因果生斷

952a14□滅解□此卽由無方便邪見忽發也

952a15□悟則無咎□非爲聖證□若作聖解□則有空魔□入

952a16□其心腑□乃謗持戒□名爲小乘□菩薩悟空□有何

952a17□持犯□其人常於信心檀越□飮酒□肉□廣行□

952a18□穢□因魔力故□攝其前人不生疑謗□鬼心久入□

952a19□或食屎尿與酒肉等□一種俱空□破佛律儀□

952a20□誤人入罪□失於正受□當從淪墜　此內由邪

952a21□見外引空魔也□大般若云□魔能入一切衆生

952a22□心□令歸依魔黨如膠如漆□斷手截臂不以爲

952a23□難□魔力之故人皆信伏□法華所謂□深著虛妄

952a24□法□堅受不可捨□乃謗持戒等者□此之魔種代

952a25□代有之□南山云□戒是小乘□勸令捨之□又不肯

952a26□捨勸令持之又不肯持□豈非與煩惱相應卒

952a27□難諫曉□魔力所惑誰能奈何　十狂成貪欲

952a28□又彼定中諸善男子□見色陰銷受陰明白□味

952a29□其虛明深入心骨□其心忽有無限愛生□愛極

952b01□發狂□便爲貪欲　味其虛明者□愛著禪中色

952b02□陰盡處以爲勝境□由此起愛□無慧覺察□引其

952b03□貪欲種子而發□遂成狂欲也

952b04□此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲□悟

952b05□則無咎□非爲聖證□若作聖解□則有欲魔入其

952b06□心腑□一向說欲爲菩提道□化諸白衣平等行

952b07□欲□其行□者名持法子□神鬼力故□於末世中

952b08□攝其凡愚其數至百□如是乃至一百二百或

952b09□五六百□多滿千萬□魔心生厭離其身體□威德

952b10□旣無□陷於王難□疑誤衆生入無間獄□失於正

952b11□受□當從淪墜　此貪欲種□如火遇薪□忽然而

952b12□發□欲魔得便因此入心□如林中比丘忽然禪

952b13□發不避死馬□因定引魔□此之類也□攝諸凡愚

952b14□至千萬者□欲本順貪□因魔熾盛□凡愚惑著何

952b15□事不從□又魔因妄起□本性不常□勢盡厭生□去

952b16□身留難　三結勸弘宣

952b17□阿難□如是十種禪那現境□皆是受陰用心交

952b18□互□故現斯事□衆生頑迷不自忖量□逢此因緣

952b19□迷不自識□謂言登聖□大妄語成□墮無間獄□汝

952b20□等亦當將如來語於我滅後傳示末法遍令

952b21□衆生開悟斯義□無令天魔得其方便□保持覆

952b22□護成無上道　受陰交互者□不能定慧均平

952b23□善巧安忍□旣失方便□異念卽生□由此故有十

952b24□種境界□皆是內心交互外引諸魔□苟能識之□

952b25□不落邪見　三破想陰三□初盡未盡相二□一

952b26□明區宇

952b27□阿難□彼善男子□修三摩提受陰盡者□雖未漏

952b28□盡□心離其形如鳥出籠□已能成就□從是凡身□

952b29□上歷菩薩六十聖位□得意生身□隨往無□

952c01□　觀中伏惑全未斷故□名漏未盡□心離形者□受

952c02□陰旣破無執受故□觀心自在□如鳥出籠無有

952c03□障□□已能成就上歷聖位者□此是圓頓利根

952c04□者得受陰破諸陰隨破□於此凡身卽能入位□

952c05□得意生身□更無魔惑令其退也□若鈍根者□更

952c06□須破下諸陰□隨未盡處猶有魔事□不得無□□

952c07□今約利者說耳□若最鈍者□至識陰破□得根互

952c08□用□方入乾慧□若以前後比望中間□合於想行

952c09□盡處亦說入位□是中根者□今經不言□文略故

952c10□耳

952c11□譬如有人熟寐□言□是人雖則無別所知□其

952c12□言已成音韻倫次□令不寐者咸悟其語□此則

952c13□名爲想陰區宇　此喩鈍根觀力微弱□雖受

952c14□陰盡有成就聖位之分□然不破想陰□故如熟

952c15□寐□言也□音韻倫次者如有成就聖位分也□

952c16□無別所知想陰蓋故□不寐人者如證聖人□則

952c17□知此人已有昇進聖位之分□般若云□如來悉

952c18□知悉見是人皆得成就阿□菩提也□問破色

952c19□陰時已是成就觀行□何故不說上歷聖位耶□

952c20□答色陰雖破□未能破心□故未成就上歷聖位□

952c21□以最□故□受陰旣是四心初首□故破受陰□得

952c22□說上歷六十聖位□問若言破色是□故不說

952c23□者□今破受陰□望於想行亦卽是□□何故得說

952c24□上歷聖位耶□答雖望餘陰亦卽是□□然受等

952c25□四陰同是心法□故利根人若破受陰三蘊隨

952c26□破□不同破色鈍根之者□未能破想□觀力弱

952c27□故□故在區宇□又解□此中不分利鈍二別□但都

952c28□明此位得受盡者卽能已具歷位昇進之分□

952c29□如人取仕□旣得及第□卽能具有官位之分□然

953a01□待爲政□功德勝劣方序用耳　二明盡相

953a02□若動念盡浮想銷除□於覺明心□如去塵垢□一

953a03□倫生死首尾圓照□名想陰盡　想者取像□謂

953a04□要先安立境分劑相□方能隨起種種名言□念

953a05□緣不息卽名浮動□念卽想也□浮想旣除□觀心

953a06□轉淨□故云如去塵垢□一倫生死謂行陰倫類

953a07□也□首尾本末也□以行是遷流遷流卽生滅□今

953a08□無想隔□故本末皆現□卽生滅體露□觀心明見□

953a09□故云圓照

953a10□是人則能超煩惱濁□觀其所由□融通妄想以

953a11□爲其本　一切煩惱以想爲本□擾惱身心□汨

953a12□亂眞性□故名爲濁□如前文云□又汝今者憶識

953a13□誦習□性發知見□容現六塵□離塵無體□離覺

953a14□無性□相織妄成名煩惱濁□今想陰盡此濁亦

953a15□超也□融通妄想者□想能融變□身隨於心□心想

953a16□酢梅口中流水□融通質□□故名融通　二正

953a17□明現境十□一貪求善巧二□一心愛忽生魔得

953a18□其便

953a19□阿難□彼善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發

953a20□明三摩地中□心愛圓明□銳其精思貪求善巧

953a21□　心愛生也□虛妙空寂也□邪慮卽前十種心

953a22□念也□謂發悲生勇等□愛圓明者著定境也□銳

953a23□利也□□利愛心令其精妙□故貪善巧

953a24□爾時天魔候得其便□飛精附人□口說經法□其

953a25□人不覺是其魔著□自言謂得無上涅槃□來彼

953a26□求巧男子處善□敷座說法□其形斯須□或作比

953a27□丘□令彼人見□或爲帝釋□或爲婦女□或比丘

953a28□尼□或寢闇室身有光明□是人愚迷□惑爲菩薩□

953a29□信其敎化□搖蕩其心□破佛律儀潛行貪欲

953b01□　魔得便也□旣貪善巧異想紛然□魔附他人□來

953b02□應求巧□師資相誘□□亂其心□破佛律儀□故成

953b03□魔業　二口說異端去身留難

953b04□口中好言災祥變異□或言如來某處出世□或

953b05□言劫火□或說刀兵□恐怖於人□令其家資無故

953b06□耗散　說異端也

953b07□此名怪鬼年老成魔惱亂是人□厭足心生□去

953b08□彼人體□弟子與師俱陷王難　致留難也

953b09□汝當先覺不入輪□□迷惑不知墮無間獄

953b10□　勸先覺也下諸境倣此　二欲經歷二□一心

953b11□愛忽生魔得其便

953b12□阿難□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發

953b13□明三摩地中□心愛遊蕩□飛其精思貪求經歷

953b14□　心愛生也□經歷遊行也

953b15□爾時天魔候得其便□飛精附人□口說經法□其

953b16□人亦不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼

953b17□求遊善男子處□敷座說法□自形無變□其聽法

953b18□者忽自見身□坐寶蓮華□全體化成紫金光聚□

953b19□一衆聽人各各如是得未曾有□是人愚迷□惑

953b20□爲菩薩□□逸其心□破佛律儀潛行貪欲　若

953b21□行住在定□遊禮何妨□若蕩逸周流□隨情喪志□

953b22□魔得其便□恣欲其心□破佛律儀□廣行魔業

953b23□二口說異端去身留難

953b24□口中好言諸佛應世□某處某人當是某佛化

953b25□身來此□某人卽是某菩薩等來化人間□其人

953b26□見故□心生傾渴□邪見密興□種智銷滅□此名魃

953b27□鬼年老成魔惱亂是人□厭足心生□去彼人體□

953b28□弟子與師俱陷王難□汝當先覺不入輪□□迷

953b29□惑不知墮無間獄　文段可知　三願契合

953c01□二□一心愛忽生魔得其便

953c02□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

953c03□摩地中□心愛綿□□澄其精思貪求契合　綿

953c04□密也□□合也□澄凝寂也□精思卽前愛心也□夫

953c05□亡機寂照相念不生□理自冥會□若希求□合□

953c06□愛念潛增□疑心卽差□遂招魔惑

953c07□爾時天魔侯得其便□飛精附人口說經法□其

953c08□人實不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼

953c09□求合善男子處□敷座說法□其形及彼聽法之

953c10□人□外無遷變□令其聽者□未聞法前心自開悟□

953c11□念念移易□或得宿命□或有他心□或見地獄□或

953c12□知人間好惡諸事□或口說偈□或自誦經□各各

953c13□歡娛得未曾有□是人愚迷□惑爲菩薩□綿愛其

953c14□心□破佛律儀潛行貪欲　心希契合□令未聞

953c15□法便自開悟乃至得通自誦經等□頗合其心□

953c16□故多綿愛　二口說異端去身留難

953c17□口中好言□佛有大小□某佛先佛□某佛後佛□其

953c18□中亦有眞佛假佛男佛女佛□菩薩亦然□其人

953c19□見故□洗滌本心□易入邪悟□此名魅鬼年老成

953c20□魔惱亂是人□厭足心生□去彼人體□弟子與師

953c21□俱陷王難□汝當先覺不入輪□□迷惑不知墮

953c22□無間獄　男女佛者□貴引行人行貪欲事無

953c23□妨成佛□洗滌本心者□本心修行□離貪欲□今

953c24□反行之□本心遂去□故云洗滌　四樂辨析二□

953c25□一心愛忽生魔得其便

953c26□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

953c27□摩地中□心愛根本□窮覽物化性之終始□精爽

953c28□其心貪求辨析　根本者求根尋本究物之

953c29□元底也□物化萬境也□爽明也

954a01□爾時天魔候得其便□飛精附人□口說經法□其

954a02□人先不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼

954a03□求元善男子處□敷座說法□身有威神□□伏求

954a04□者□令其座下雖未聞法自然心伏□是諸人等□

954a05□將佛涅槃菩提法身卽是現前我肉身上□父

954a06□父子子遞代相生□卽是法身常住不絶□都指

954a07□現在卽爲佛國□無別淨居及金色相□其人信

954a08□受亡失先心□身命歸依得未曾有□是等愚迷□

954a09□惑爲菩薩□推究其心□破佛律儀潛行貪欲

954a10□　心欲求元□魔精附物□說肉身爲三德之本□指

954a11□相生爲常住之因□淸淨之方只此穢境□相好

954a12□之體全是我身□妄本旣宣□邪信便發□魔力所

954a13□制更不推移□盡命歸心□從邪敗正　二口說

954a14□異端去身留難

954a15□口中好言□眼耳鼻舌皆爲淨土□男女二根卽

954a16□是菩提涅槃眞處□彼無知者□信是穢言□此名

954a17□蟲毒□勝惡鬼年老成魔惱亂是人□厭足心

954a18□生□去彼人體□弟子與師俱陷王難□汝當先覺

954a19□不入輪□□迷惑不知墮無間獄　世有金剛

954a20□禪二會子□頗是此類□斯皆魔著□卒受王難

954a21□　五希冥感二□一心愛忽生魔得其便

954a22□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

954a23□摩地中□心愛□懸應□周流精硏貪求冥感　夫

954a24□功深行著□感應自冥□起念妄求□魔精暗入

954a25□爾時天魔候得其便□飛精附人□口說經法□其

954a26□人元不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼

954a27□求應善男子處□敷座說法□能令聽衆暫見其

954a28□身如百千歲□心生愛染不能捨離□身爲奴僕□

954a29□四事供養不覺疲勞□各各令其座下人心知

954b01□是先師本善知識□別生法愛粘如膠漆得未

954b02□曾有□是人愚迷□惑爲菩薩□親近其心□破佛律

954b03□儀潛行貪欲　希求旣起□魔伺便來□影附他

954b04□人□爲善知識□感心激切□認是先師□法愛倍

954b05□生□膠漆何異　二口說異端去身留難

954b06□口中好言□我於前世□於某生中先度某人□當

954b07□時是我妻妾兄弟□今來相度□與汝相隨歸某

954b08□世界供養某佛□或言別有大光明天□佛於中

954b09□住□一切如來所休居地□彼無知者□信是虛□□

954b10□遺失本心□此名□鬼年老成魔惱亂是人□厭

954b11□足心生□去彼人體□弟子與師俱陷王難□汝當

954b12□先覺不入輪□□迷惑不知墮無間獄　休居

954b13□地者涅槃處也□眞實涅槃豈有處耶□今指天

954b14□爲圓寂之地□非魔是何□信則墮魔師弟俱墜

954b15□　六冀靜謐二□一心愛忽生魔得其便

954b16□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

954b17□摩地中□心愛深入□剋己辛勤□樂處陰寂□貪求

954b18□靜謐　愛深寂境爲眞修處□故云深入□夫心

954b19□亡則境寂□豈間塵喧□念動則緣繁□任居谷

954b20□隱□靜欲□擧魔精卽來□束約身心□故曰剋己

954b21□爾時天魔候得其便□飛精附人□口說經法□其

954b22□人本不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼

954b23□求陰善男子處□敷座說法□令其聽人各知本

954b24□業□或於其處語一人言□汝今未死已作畜生□

954b25□□使一人於後□尾□頓令其人起不能得□於

954b26□是一衆傾心欽伏□有人起心□已知其肇□佛

954b27□律儀外重加精苦□誹謗比丘□罵□徒衆□□露

954b28□人事不避譏嫌　令知本業者宿命事也□令□

954b29□尾者現後報也□起心知肇卽他心也□□露人

954c01□事天眼天耳也□魔得邪定□故有此通□作此異

954c02□端□誰不信伏□攻發私事曰□　二口說異端

954c03□去身留難

954c04□口中好言未然禍福□及至其時毫髮無失□此

954c05□大力鬼年老成魔惱亂是人□厭足心生□去彼

954c06□人體□弟子與師俱陷王難□汝當先覺不入輪

954c07□□□迷惑不知墮無間獄　未然者□然生也□預

954c08□說凶吉□應無毫差　七祈宿命二□一心愛忽

954c09□生魔得其便

954c10□又善男子□受陰虛妙□不遭邪慮□圓定發明□三

954c11□摩地中□心愛知見□勤苦硏尋貪求宿命　夫

954c12□宿命等通□禪者自有離欲靜慮□任運現前□若

954c13□起念先求無功强取□非唯喪本□亦乃成魔

954c14□爾時天魔候得其便□飛精附人□口說經法□其

954c15□人殊不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼

954c16□求知善男子處□敷座說法□是人無端□於說法

954c17□處得大寶珠□其魔或時化爲畜生□口銜其珠

954c18□及雜珍寶簡策符牘諸奇異物□先授彼人□後

954c19□著其體□或誘聽人□藏於地下有明月珠照曜

954c20□其處□是諸聽者得未曾有□多食藥草□不餐嘉

954c21□饌□故或時日餐一麻一麥其形肥充□魔力持

954c22□故□誹謗比丘□罵□徒衆□不避譏嫌　簡策符

954c23□牘皆國家奇要之物□書大少之事□合君臣之

954c24□信□故用之耳□授此異物令心信伏□後乃著之

954c25□　二口說異端去身留難

954c26□口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處□隨

954c27□其後者□往往見有奇異之人□此名山林土地

954c28□城隍川嶽鬼神年老成魔□或有宣□破佛戒

954c29□律與承事者潛行五欲□或有精進純食草木

955a01□無定行事惱亂是人□厭足心生□去彼人體□弟

955a02□子與師多陷王難□汝當先覺不入輪□□迷惑

955a03□不知墮無間獄　如文可見　八求神力二□

955a04□一心愛忽生魔得其便

955a05□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

955a06□摩地中□心愛神通種種變化□硏究化元貪取

955a07□神力　化元謂神變之本也□此貪如意通耳

955a08□爾時天魔候得其便□飛精附人□口說經法□其

955a09□人誠不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼

955a10□求通善男子處□敷座說法□是人或復手執火

955a11□光□手撮其光分於所聽四衆頭上□是諸聽人

955a12□頂上火光皆長數尺□亦無熱性□曾不焚燒□或

955a13□水上行如履平地□或於空中安坐不動□或入

955a14□甁內□或處囊中□越□透垣曾無障□□唯於刀

955a15□兵不得自在□自言是佛□身著白衣受比丘禮□

955a16□誹謗禪律□罵□徒衆□□露人事不避譏嫌

955a17□　神境之通離欲方得□貪心强取卽陷魔羅□必

955a18□若眞通□刀豈能沮□以斯取驗□邪正可分□身著

955a19□白衣受比丘禮者□准仁王經□白衣高座比丘

955a20□地立佛法滅相□菩薩戒中亦同此說　二口

955a21□說異端去身留難

955a22□口中常說神通自在□或復令人傍見佛土□鬼

955a23□力惑人□非有眞實□讚歎行□□不毁□行□將諸

955a24□猥□以爲傳法□此名天地大力山精海精風

955a25□精河精土精□一切草木積劫精魅□或復龍魅□

955a26□或壽終仙再活爲魅□或仙期終計年應死其

955a27□形不化他怪所附年老成魔惱亂是人□厭足

955a28□心生□去彼人體□弟子與師多陷王難□汝當先

955a29□覺不入輪□□迷惑不知墮無間獄　猥□□

955b01□穢事也□餘如文　九愛深空二□一心愛忽生

955b02□魔得其便

955b03□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

955b04□摩地中□心愛入滅□硏究化性貪求深空□爾時

955b05□天魔候得其便□飛精附人□口說經法□其人終

955b06□不覺知魔著□亦言自得無上涅槃□來彼求空

955b07□善男子處□敷座說法□於大衆內□其形忽空□衆

955b08□無所見□還從虛空突然而出□存沒自在□或現

955b09□其身洞如琉璃□或垂手足作□檀氣□或大小

955b10□便如厚石蜜□誹毁戒律□輕賤出家　夫眞空

955b11□不妨妙有□有而性常自空□所以具修萬行了

955b12□無所著□若欲杜絶衆行□以爲深空□卽同外道

955b13□斷見撥無因果□魔得其便□從空出沒□幻惑其

955b14□心　二口說異端去身留難

955b15□口中常說□無因無果□一死永滅□無復後身及

955b16□諸凡聖□雖得空寂□潛行貪欲□受其欲者亦得

955b17□空心撥無因果□此名日月薄蝕精氣金玉芝

955b18□草麟鳳龜鶴□經千萬年不死爲靈□出生國土

955b19□年老成魔惱亂是人□厭足心生□去彼人體□弟

955b20□子與師多陷王難□汝當先覺不入輪□□迷惑

955b21□不知□墮無間獄　口說空理□無因無果□蓋由

955b22□心祈致招魔惑□薄蝕精氣者□此卽惡星精耀

955b23□能爲蝕神□亦爲魔怪　十好永歲二□一心愛

955b24□忽生魔得其便

955b25□又善男子□受陰虛妙不遭邪慮□圓定發明三

955b26□摩地中□心愛長壽□辛苦硏幾貪求永歲□棄分

955b27□段生□頓希變易細想常住□爾時天魔候得其

955b28□便□飛精附人□口說經法□其人竟不覺知魔

955b29□著□亦言自得無上涅槃□來彼求生善男子處□

955c01□敷座說法□好言他方往還無滯□或經萬里瞬

955c02□息再來□皆於彼方取得其物□或於一處□在一

955c03□宅中數步之間□令其從東詣至西壁□是人急

955c04□行□累年不到□因此心信□疑佛現前　夫分段

955c05□生死□三界惑盡□方始得離□二乘無學登地菩

955c06□薩皆得變易□今未離染□頓欲於此分段身上

955c07□變□身爲細質易短命爲長年□過分希求□故

955c08□爲魔著細相常住者□微細存想求久住世也

955c09□　二口說異端去身留難

955c10□口中常說□十方衆生皆是吾子□我生諸佛□我

955c11□出世界□我是元佛□出世自然不因修得□此名

955c12□住世自在天魔□使其眷屬如遮文茶及四天

955c13□王毘舍童子未發心者利其虛明食彼精氣□

955c14□或不因師□其修行人親自觀見□稱執金剛與

955c15□汝長命□現美女身盛行貪欲□未逾三歲□肝

955c16□腦枯竭□口兼獨言□聽若妖魅□前人未詳□多陷

955c17□王難□未及遇刑先已乾死□惱亂彼人以至□

955c18□殞□汝當先覺不入輪□□迷惑不知墮無間獄

955c19□　遮文茶未詳□毘舍童子卽毘舍遮鬼也□此

955c20□云食精氣□頻那夜伽亦此類也□世人所事爲

955c21□善知識□皆六欲天魔以爲其主□口獨言者卽

955c22□前美女也　三結勸弘宣四□初總結諸境

955c23□阿難當知□是十種魔□於末世時□在我法中出

955c24□家修道□或附人體□或自現形□皆言已成正遍

955c25□知覺□讚歎□欲□破佛律儀□先惡魔師與魔弟

955c26□子□□相傳□如是邪精魅其心腑□近則九生□

955c27□多踰百世□令眞修行總爲魔眷□命終之後必

955c28□爲魔民□失正遍知□墮無間獄　此文卽同涅

955c29□槃經云□未來世中□是魔波旬□漸當壞亂我之

956a01□正法□乃至現比丘比丘尼及阿羅漢像□非法

956a02□說法□非毁戒律□自言得聖□惑亂世間□以此二

956a03□經□鑒于世間□稱聖毁戒者非魔而誰　二□

956a04□勸弘宣

956a05□汝今未須先取寂滅□縱得無學□留願入彼末

956a06□法之中□起大慈悲□救度正心深信衆生□令不

956a07□著魔得正知見□我今度汝已出生死□汝遵佛

956a08□語□名報佛恩　大聖深慈□勸不取滅□慇懃付

956a09□囑□正爲今時□若以今文望前發願□如一衆生

956a10□未成佛終不於此取泥洹□斯則師資相成□悲

956a11□救一揆□四派入滅一何現權　三重示迷因

956a12□阿難□如是十種禪那現境□皆是想陰用心交

956a13□互□故現斯事□衆生頑迷不自忖量□逢此因緣

956a14□迷不自識□謂言登聖□大妄語成□墮無間獄

956a15□　如文　四再□流布

956a16□汝等必須將如來語□於我滅後□傳示末法□遍

956a17□令衆生開悟斯義□無令天魔得其方便□保持

956a18□覆護成無上道　據弘此經□合魔宮震動□凡

956a19□夫不覺故也□如說四安樂行□正同此意□故文

956a20□殊問云□於後惡世云何能說此經□佛令住四

956a21□安樂行□廣說離譏毁等緣□豈非同此魔事耶

956a22□首楞嚴義疏注經卷第九(之二)

956b01□

956b02□首楞嚴義疏注經卷第十(之一)

956b03□

956b04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

956b05□四破行陰三□一盡未盡相二□一明區宇

956b06□二□一想盡益相

956b07□阿難□彼善男子□修三摩提□想陰盡者□是人平

956b08□常□夢想消滅□寤寐恒一　想陰若存□寤卽想

956b09□像□寐卽成夢□今想陰盡□卽無有夢□以想陰是

956b10□夢之元故□寤寐一者□雖有寤寐□以無想故□寤

956b11□亦如寐□寐亦如寤□故云恒一

956b12□覺明虛靜猶如晴空□無復□重前塵影事

956b13□　圓明心體□名爲覺明□離想浮動□故名虛靜□空

956b14□喩覺明□晴喩離想□□重卽煩惱也□以想陰是

956b15□煩惱濁故□前塵影事卽所想境□能想旣亡所

956b16□想不立□故云無復

956b17□觀諸世間大地山河□如鏡鑒明來無所□過

956b18□無□跡虛受照應　觀緣也□雖有根識緣諸

956b19□境界□而不想像繫念在意□故如其鏡照物無

956b20□跡□但虛受虛照虛應而已□亦可如鏡照於光

956b21□明雖鑒無影□故云虛受

956b22□了罔陳習□唯一精眞　了畢竟也□罔無也□陳

956b23□舊也□習妄想也□畢竟無有無始妄習□唯有一

956b24□靈眞如性也□又了謂了別□卽諸識也□罔謂罔

956b25□象□陳習謂無始種子也□唯一精眞者唯一識

956b26□陰□也如下文云則湛了內罔象虛無微細精

956b27□想□以對行陰□故云精眞也□顯此行人得想

956b28□陰盡唯識陰及行陰在□今此行陰又現披露□

956b29□故名識陰爲精眞也　二行陰現相

956c01□生滅根元從此披露□見諸十方十二衆生□畢

956c02□□其類□雖未通其各命由緖□見同生基□猶如

956c03□野馬□□淸擾□爲浮根塵究竟樞穴□此則名

956c04□爲行陰區宇　行陰是生滅元□以遷流造作

956c05□故□想盡行現□故云披露□畢□其類者□□盡也□

956c06□盡此十二類生皆從行出□以行是業體故□未

956c07□通各命者□雖已了知十二類生總從行出□而

956c08□未知衆生別種在識陰中□此卽本識業苦種

956c09□子□是衆生各別性命因由端緖也□見同生基

956c10□者□同分生基卽行陰也□十二品類□同以行陰

956c11□爲其基本□猶如野馬者□塵合陽氣鼓而爲之□

956c12□□□卽光起閃□□喩生滅也□淸擾者□卽此行

956c13□陰擾動生滅微細不停□以無想陰塵垢□故名

956c14□淸也□爲浮根塵究竟樞穴者□門□曰樞□門臼

956c15□曰穴此皆動轉之要處也□根塵生滅□皆以行

956c16□陰爲機紐處□了知此者正在行陰□故云區宇

956c17□　二明盡相

956c18□若此淸擾□□元性□性入元澄□一澄元習□如

956c19□波瀾滅化爲澄水□名行陰盡□是人則能超衆

956c20□生濁□觀其所由□幽隱妄想以爲其本　性入

956c21□元澄者□行陰若盡□遷流性澄□歸一藏識□名入

956c22□元澄□經云藏識海常住也□以觀行增勝□能純

956c23□生滅根元習氣□令其不動歸一識陰□猶如澄

956c24□水也□以行是衆生遷流業性故□此若盡卽超

956c25□衆生濁也□行陰生滅微細難覺□故名幽隱

956c26□　二正明現境十□一二無因論二□一標

956c27□阿難當知□是得正知奢摩他中諸善男子□凝

956c28□明正心□十類天魔不得其便□方得精硏窮生

956c29□類本□於本類中生元露者□觀彼幽淸圓擾動

957a01□元□於圓元中起計度者□是人墜入二無因論

957a02□　止觀增勝想念不起□故云疑明正心□欲界

957a03□愛染不生□故云魔不得便□於此推窮生類之

957a04□本□唯一行陰幽隱淸虛□以爲一切生滅之元□

957a05□今旣披露□此外更無衆生之本□便執世間無

957a06□因而起□以不知善惡因由差別種子在識陰

957a07□故□卽外道論因此而有□皆修行至此邪慧忽

957a08□生□名爲見發□非是本來別有外道　二釋二□

957a09□一計本無因二□一正辨

957a10□一者□是人見本無因□何以故□是人旣得生

957a11□基全破□乘于眼根八百功德□見八萬劫所

957a12□有衆生業流灣環死□此生彼□□見衆生輪□

957a13□其處□八萬劫外□冥無所觀□便作是解□此等世

957a14□間十方衆生□八萬劫來無因自有　生基全

957a15□破行陰現也□八百功德□謂由定力□發其眼根

957a16□本分功德□百倍增勝□乘此通力□見八萬劫衆

957a17□生死此生彼□過此不知□亦是行陰勢力盡處□

957a18□不知識陰生因種子無明所熏感果差別□以

957a19□不知故□便執本來無因而有□如見飛鳥遠不

957a20□及處□便謂爲無□以眼根取塵本唯八百□世間

957a21□通力不越於此□若出世通過此無□　二結

957a22□成

957a23□由此計度亡正遍知□墮落外道□惑菩提性

957a24□如文　二計末無因二□一正辨

957a25□二者是人見末無因□何以故□是人於生旣見

957a26□其根□知人生人□悟鳥生鳥□烏從來黑□鵠從來

957a27□白□人天本□□畜生本橫□白非洗成□黑非染

957a28□造□從八萬劫無復改移□今盡此形亦復如是□

957a29□而我本來不見菩提□云何更有成菩提事□當

957b01□知今日一切物象皆本無因　初二句標□何

957b02□以下出所以□今盡下正顯末無因義□以本無

957b03□因故末亦如是□八萬劫前不見菩提□八萬劫

957b04□後亦復如是□以見本無□末亦無也□知人生人

957b05□等者□人只生人□無因生鳥□鳥只生鳥□無因

957b06□生人□此皆不知新造異業感異類生□故成此

957b07□執　二結成

957b08□由此計度亡正遍知□墮落外道□惑菩提性□是

957b09□則名爲第一外道立無因論　二四遍常論

957b10□三□一標

957b11□阿難□是三摩中諸善男子□凝明正心□魔不得

957b12□便□窮生類本□觀彼幽淸常擾動元□於圓常中

957b13□起計度者□是人墜入四遍常論　圓常者□行

957b14□陰生滅相續不失□故名常□由計四種遍一切

957b15□法□故名圓也　二釋四□一二萬劫常

957b16□一者□是人窮心境性□二處無因□修習能知二

957b17□萬劫中十方衆生所有生滅咸皆循環不曾散

957b18□失□計以爲常　於勝定中□以心境二法□爲所

957b19□窮處□由是觀成□知二萬劫十方衆生生滅循

957b20□環不曾散失□如水爲□□還成水□雖循環而

957b21□體不失□故名爲常　二四萬劫常

957b22□二者□是人窮四大元□四性常性□修習能知四

957b23□萬劫中十方衆生所有生滅咸皆體恒不曾散

957b24□失□計以爲常　此人觀中□以四大爲所觀處□

957b25□觀成能知四萬劫中衆生生滅咸皆體常□以

957b26□衆生皆以四大爲體四大旣常衆生亦常□故

957b27□無散失　三八萬劫常

957b28□三者□是人窮盡六根末那執受心意識中本

957b29□元由處□性常恒故□修習能知八萬劫中一切

957c01□衆生循環不失本來常住□窮不失性□計以爲

957c02□常　梵云訖利瑟□耶末那□此云染汚意□執

957c03□受者卽第八識□窮此八識□性元是常□由是能

957c04□知八萬劫中衆生生滅不斷不散□以衆生無

957c05□不具有八種識故□八識旣生滅不失□衆生亦

957c06□然□故名常也　四不生滅常

957c07□四者□是人旣盡想元□生理更無流止運轉□生

957c08□滅想心今已永滅□理中自然成不生滅□因心

957c09□所度□計以爲常　生理卽行陰□以見想盡□想

957c10□能運動□今已息故□運動旣無□不生滅理自然

957c11□是行□此於生滅計不生滅□故執爲常　三結

957c12□由此計常亡正遍知□墮落外道□惑菩提性□是

957c13□則名爲第二外道立圓常論　正遍知卽菩提

957c14□性□那倒分別故失正□唯局二四八萬劫中□餘

957c15□不能知□故失正遍□知遍知旣亡□故成外道

957c16□邪論　三四一分常論三□初標

957c17□又三摩中□諸善男子□堅凝正心□魔不得便□窮

957c18□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於自他中起計

957c19□度者□是人墜入四顚倒見一分無常一分常

957c20□論　或執我能生他我常他無常□或執我從

957c21□他生他常我無常□皆計一分無常一分常論

957c22□　二釋四□一我常彼無常

957c23□一者□是人觀妙明心遍十方界湛然□以爲究

957c24□竟神我□從是則計我遍十方凝明不動□一切

957c25□衆生□於我心中自生自死□則我心性名之爲

957c26□常□彼生滅者眞無常性　此人修定旣未證

957c27□眞□有漏觀中□觀妙明心遍十方界□假想而見□

957c28□不知無明妄識變影似眞□執此妄心遍十方

957c29□界□以爲眞我凝明不動□定力持故□見諸衆生□

958a01□於我心中自生自死□卽是無常□我不動者卽

958a02□是常故　二劫壞劫不壞

958a03□二者□是人不觀其心□遍觀十方恒沙國土□見

958a04□劫壞處□名爲究竟無常種性□劫不壞處□名究

958a05□竟常　此人定中乘通□見十方界□於中見界

958a06□未壞□便執爲常□見已壞處□執無常性□此雖觀

958a07□器□必帶正報　三我如微塵轉

958a08□三者□是人別觀我心□精細微密猶如微塵□流

958a09□轉十方□性無移改□能令此身卽生卽滅□其不

958a10□壞性□名我性常一切死生從我流出□名無常

958a11□性　我心如微塵者□以心性微密難見□故如

958a12□微塵□非謂其小也□此執微細心性□以之爲我□

958a13□我者自在□主宰爲義□故能流轉性無移改□□

958a14□能令此□蘊色身有生有滅□以此□蘊皆從

958a15□我心所流出故□所流出者名爲無常□能流出

958a16□者名爲常性　四行常餘無常

958a17□四者□是人知想陰盡□見行陰流□行陰常流□計

958a18□爲常性□色受想等今已滅盡□名爲無常　行

958a19□陰披露現見遷流□故執爲常□想等□觀中暫伏

958a20□不起□故執無常□是故此身一分無常□一分常

958a21□也　三結

958a22□由此計度一分無常一分常故□墮落外道□惑

958a23□菩提性□是則名爲第三外道一分常論　四

958a24□四有邊論三□一標

958a25□又三摩中諸善男子□堅凝正心□魔不得便□窮

958a26□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於分位中生計

958a27□度者□是人墜入四有邊論　想陰盡處□有四

958a28□分位□計此以爲有邊無邊　二釋四□一三世

958a29□一者□是人心計生元流用不息□計過未者□名

958b01□爲有邊□計相續心□名爲無邊　此人心計□行

958b02□陰現今流注不息□名爲無邊□過未不見□名爲

958b03□有邊□此約流用生滅不息無有邊際□說無邊

958b04□耳　二衆生

958b05□二者□是人觀八萬劫則見衆生□八萬劫前寂

958b06□無聞見□無聞見處□名爲無邊□有衆生處□名爲

958b07□有邊　雖八萬劫見於衆生□然有分劑□故曰

958b08□有邊□此外寂然不見有生□則無分劑□故執無

958b09□邊　三心性

958b10□三者□是人計我遍知得無邊性□彼一切人現

958b11□我知中□我曾不知彼之知性□名彼不得無邊

958b12□之心但有邊性　我能遍知一切衆生□一切

958b13□衆生現爲我知故我卽得無邊心也□我曾不

958b14□知下□彼一切人雖有於知□此知且不現我知

958b15□中□以不現故□卽是有邊　四生滅

958b16□四者□是人窮行陰空□以其所見□心路籌度一

958b17□切衆生□一身之中□計其咸皆半生半滅□明其

958b18□世界一切所有□一半有邊□一半無邊　窮行

958b19□陰空者□想盡行露□今於觀中□硏令取空也□以

958b20□硏窮心□計度行陰□一切衆生一身之內卽生

958b21□卽滅□世界亦爾□生處有邊□滅處無邊□生現見

958b22□故□滅不見故　三結

958b23□由是計度有邊無邊□墮落外道□惑菩提性□是

958b24□則名爲第四外道立有邊論　五四不死矯亂

958b25□論三□一標

958b26□又三摩中諸善男子□堅凝正心□魔不得便□窮

958b27□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於知見中生計

958b28□度者□是人墜入四種顚倒不死矯亂遍計虛

958b29□論　此人於知見中□不能決擇□有人問者□皆

958c01□矯智亂答□言不死者□准婆沙說□外道計天常

958c02□住名爲不死□計不亂答得生彼天□若實不知

958c03□而輒答者□恐成矯亂□故有問時□答言□密不

958c04□應皆說□或不定答□佛法呵云此眞矯亂　二

958c05□釋四□一八亦

958c06□一者□是人觀變化元□見遷流處□名之爲變□見

958c07□相續處□名之爲恒□見所見處□名之爲生□不見

958c08□見處□名之爲滅□相續之因性不斷處□名之爲

958c09□增□正相續中中所離處□名之爲減□各各生

958c10□處□名之爲有□互互亡處□名之爲無□以理都

958c11□觀□用心別見　別義觀行也□於一生滅行陰□

958c12□分爲八義□別見謂常變生滅增減有無也□不

958c13□見見者見不見也□滅處不可見故□餘如文

958c14□有求法人□來問其義□答言我今亦生亦滅亦

958c15□有亦無亦增亦減□於一切時皆亂其語□令彼

958c16□前人遺失章句　約義答問□略擧六義也□以

958c17□不能定其道理□但兩楹答□故云亦生亦滅等□

958c18□令彼前人於章句中不得義理□故云遺失章

958c19□句　二唯無

958c20□二者□是人諦觀其心互互無處□因無得證□有

958c21□人來問□唯答一字□但言其無□除無之餘無所

958c22□言說　念念滅處□名互互無□以心□生卽滅□

958c23□無體可得□行旣如是□諸法亦然□故云因無得

958c24□證□故有問者□但答無耳　三只是

958c25□三者□是人諦觀其心各各有處□因有得證□有

958c26□人來問□唯答一字□但言其是□除是之餘無所

958c27□言說　念念生處□名各各有□因是得證一切

958c28□皆有□有人來問但答是者□雖見其心念念有

958c29□生意計皆有□又見其滅□不敢答有□故但答

959a01□是□擬防其失　四俱見

959a02□四者□見人有無俱見□其境枝故其心亦亂□有

959a03□人來問□答言亦有卽是亦無亦無之中不是

959a04□亦有□一切矯亂□無容窮詰　此有無俱計也□

959a05□其境枝故其心亦亂者□以不定是一義□故成

959a06□亂也□以前二論但偏證有無□今此一論卽有

959a07□無俱見也□亦有卽是亦無者□意計亦有之

959a08□中卽有於無□得成有無計也□亦無之中不

959a09□是亦有者□雖於有中說無□二相各別□故云不

959a10□是亦有□無容窮詰者□若詰有卽是無□又云無

959a11□中不是亦有□若詰無不是有□又云亦有卽是

959a12□亦無□互相遮防□故難窮詰　三結

959a13□由此計度矯亂虛無□墮落外道□惑菩提性□是

959a14□則名爲第五外道四顚倒性不死矯亂遍計虛

959a15□論　如是四論□長阿含云□一者若沙門婆羅

959a16□門等□作如是見□云不知善惡有報耶□若如是

959a17□問我□我不能答□有愧有畏□我當答言□此事異

959a18□此事不異□此事非異非不異□是爲初見□二以

959a19□他世有無問□亦作此答□三以何者爲善惡

959a20□問□亦作此答□第四愚冥暗鈍□若他有問□俱隨

959a21□言印可□但云如是□如有問云蘊有幾種□彼

959a22□反問云□汝意謂幾□他卽答言我意謂五□彼

959a23□云如是□或云此事異等　六十六有相論三□

959a24□初標

959a25□又三摩中諸善男子□堅凝正心□魔不得便□窮

959a26□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於無盡流生

959a27□計度者□是人墜入死後有相發心顚倒　無

959a28□盡流行陰也□今見行遷□□執於我□死後有相

959a29□者□以行是我所有故□行旣遷流不息□故我死

959b01□後有相也　二釋二□初本計

959b02□或自固身□云色是我□或見我圓含遍國土□云

959b03□我有色□或彼前緣隨我□復□云色屬我□或復

959b04□我依行中相續□云我在色□皆計度言死後有

959b05□相□如是循環有十六相　初約色蘊具出四

959b06□句□皆云死後有相□如是循環□例作後三陰十

959b07□二句也□固身者□固堅也□堅執現今形色是我

959b08□本體□色陰旣爾□受想行等例此而作□成十六

959b09□句□問前三陰盡□唯行識二陰□何得更執前三

959b10□又不言識□答前之三陰□觀中雖破□但約觀法

959b11□增勝不被陰迷□善巧安忍不生過患□豈可都

959b12□無謂之破耶□今觀行陰□依止前三遷流相續□

959b13□故執三也□不言識者行陰覆故□由是通前而

959b14□不言識也　二別計

959b15□從此或計□畢竟煩惱□畢竟菩提□兩性□驅□各

959b16□不相觸　旣十六相皆死後有□煩惱亦爾□以

959b17□是生死根故□菩提亦爾□以是覺元明故□眞妄

959b18□兩驅□畢竟無改□二皆有相也　三結

959b19□由此計度死後有故□墮落外道□惑菩提性□是

959b20□則名爲第六外道立五陰中死後有相心顚倒

959b21□論　七八無相論三□初標

959b22□又三摩中諸善男子□堅凝正心□魔不得便□窮

959b23□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於先除滅色受

959b24□想中生計度者□是人墜入死後無相發心顚

959b25□倒　見前三陰已滅□當知行陰亦應還滅□卽

959b26□計死後斷滅□總名無相　二釋二□初本計

959b27□見其色滅形無所因□觀其想滅心無所繫□知

959b28□其受滅無復連綴□陰性銷散□縱有生理而無

959b29□受想□與草木同□此質現前猶不可得□死後云

959c01□何更有諸相□因之勘校□死後相無□如是循環□

959c02□有八無相　此約四陰□現在因亡□未來果滅□

959c03□都成於八　二別計

959c04□從此或計□涅槃因果一切皆空□徒有名字□究

959c05□竟斷滅　陰旣因果皆無□涅槃因果亦皆斷

959c06□滅□斯則有爲無爲染淨諸法因果俱無□故云

959c07□一切皆空　三結

959c08□由此計度死後無故□墮落外道□惑菩提性□是

959c09□則名爲第七外道立五陰中死後無相心顚倒

959c10□論　八八俱非論三□初標

959c11□又三摩中諸善男子□堅凝正心□魔不得便□窮

959c12□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於行存中□兼受

959c13□想滅□雙計有無□自體相破□是人墜入死後俱

959c14□非起顚倒論　此先將已滅三陰□例現存行

959c15□陰□得四箇非有偏句□又將行存一陰□例前已

959c16□滅三陰□得四箇非無偏句□前後相望□每陰皆

959c17□得非有非無□成四俱非□現在旣爾□死後亦然□

959c18□現在未來共成八也□故云死後俱非也　二

959c19□釋二□初本計

959c20□色受想中見有非有□行遷流內觀無不無□如

959c21□是循環窮盡陰界□八俱非相□隨得一緣□皆言

959c22□死後有相無相　色等三陰先雖是有□而今

959c23□破盡□故云非有□例行亦爾□此四非有也□行遷

959c24□流內觀無不無者□若將行陰□例前爲無□現且

959c25□念念遷流不斷□此又非無□行旣非無□前三亦

959c26□爾□此四非無也□如是循環窮盡陰界者□現將

959c27□四陰□循歷相例□一一皆見非有非無□故云循

959c28□環□推至死後□故云窮盡陰界□隨得一緣者□卽

959c29□此四陰隨擧一陰□皆悉死後非有非無□今言

960a01□有無者□有卽非無□無卽非有也　二別計

960a02□又計諸行性遷訛故□心發通悟□有無俱非□虛

960a03□實失措　此但現見行陰遷變□生中有滅□故

960a04□非有□滅中有生□故非無□由是通悟一切皆是

960a05□非有非無□何□於八□虛實卽無有也□有不

960a06□定有□實何曾實□無不定無□虛何曾虛□擧著

960a07□皆非□故云失措　三結

960a08□由此計度死後俱非□後際昏□無可道故□墮

960a09□落外道□惑菩提性□是則名爲第八外道立五

960a10□陰中死後俱非心顚倒論　後際下釋死後非

960a11□義□無可道者□言有不有□言無不無□有無二途

960a12□俱道不得也□現在尙爾□豈況死後不覺不知

960a13□而言有無耶□故云昏□　九七斷滅論三□初

960a14□標

960a15□又三摩中諸善男子□堅凝正心□魔不得便□窮

960a16□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於後後無生計

960a17□度者□是人墜入七斷滅論　是人見行陰念

960a18□念滅處□名後後無□設生七處□後皆斷滅□故成

960a19□此論　二釋

960a20□或計身滅□或欲盡滅□或苦盡滅□或極樂滅□或

960a21□極捨滅□如是循環窮盡七除□現前銷滅□滅已

960a22□無復　或計身滅卽欲界人天也□同界地故□

960a23□欲盡卽初禪□苦盡卽二禪□極樂卽三禪□極捨

960a24□卽四禪及無色也□現前銷滅者□三陰已滅□

960a25□行陰亦爾也□七處皆現斷滅□死後不復生也

960a26□　三結

960a27□由此計度死後斷滅□墮落外道□惑菩提性□是

960a28□則名爲第九外道立五陰中死後斷滅心顚倒

960a29□論　十五現涅槃論三□初標

960b01□又三摩中諸善男子□堅凝正心□魔不得便□窮

960b02□生類本□觀彼幽淸常擾動元□於後後有生計

960b03□度者□是人墜入五涅槃論　行陰滅而復生□

960b04□故云後後有也　二釋

960b05□或以欲界爲正轉依□觀見圓明□生愛慕故□或

960b06□以初禪□性無憂故□或以二禪□心無苦故□或以

960b07□三禪□極悅隨故□或以四禪□苦樂二亡不受輪

960b08□□生滅性故　以欲界爲正轉依者□因修觀

960b09□行□發欲界未至定□於觀心中□見圓明相□不捨

960b10□欲界卽是涅槃□爲正轉依□或以初禪性無憂

960b11□者□已離欲染□無復憂心□得輕安樂故□或以二

960b12□禪心無苦者□卽是極喜也□或以三禪極悅隨

960b13□者□卽極樂也□或以四禪苦樂二亡□卽捨受也

960b14□迷有漏天□作無爲解□五處安隱爲勝淨依□如

960b15□是循環□五處究竟　不識敎相□得此四禪及

960b16□欲界定少分安樂□便計涅槃□執有漏天作無

960b17□爲解者□因修正定□忽發此禪得少輕安□非是

960b18□究竟□便妄執計以爲涅槃　三結

960b19□由此計度五現涅槃□墮落外道□惑菩提性□是

960b20□則名爲第十外道立五陰中五現涅槃心顚倒

960b21□論　三結勸弘宣二□初結前諸境

960b22□阿難□如是十種禪那狂解□皆是行陰用心交

960b23□互□故現斯悟□衆生頑迷不自忖量□逢此現

960b24□前以迷爲解□自言登聖□大妄語成□墮無間獄

960b25□　此十種境□乃是邪見因修正定而忽發生□

960b26□故云狂解□由三陰滅□覺至行陰用心差異□故

960b27□云交互□苟能深入禪定□以慧照察唯心境界□

960b28□不取不著□自然消歇□若以爲證□卽墮邪見成

960b29□地獄因　二□勸弘宣

960c01□汝等必須將如來語於我滅後傳示末法□遍

960c02□令衆生覺了斯義□無令心魔自起深□□保持

960c03□覆護□消息邪見□敎其身心開覺眞義於無上

960c04□道不遭枝□□勿令心祈得少爲足作大覺王

960c05□淸淨標指　□災也□想陰未盡猶引外魔□今

960c06□想陰盡行陰明露□但於所覺境界□別生異見□

960c07□執此爲是□故云心魔□故令覺察善能消息□不

960c08□失正見□能至無上□故深付囑□傳而示之□□修

960c09□行者無入邪網失正覺路□枝□邪道也　五

960c10□破識陰三□一盡未盡相二□一明區宇二□一行

960c11□盡益相

960c12□阿難□彼善男子修三摩提行陰盡者□諸世間

960c13□性幽淸擾動同分生機□□然墮裂□沈細綱紐

960c14□補特伽羅□酬業深脈感應懸絶　前三句標

960c15□人□諸世下正明行盡□世間性者□行陰卽是世

960c16□間體性□世間有二義□一有生滅□二性有漏□

960c17□三可破壞□旣墮世間□同以行陰生滅爲性也□

960c18□隱密故幽□離想故淸□擾卽是動□同分生機□前

960c19□是基本□今是機要□忽爾而破□故云□然墮裂□

960c20□沈細下重釋盡義□網上大繩曰綱□衣領結處

960c21□曰紐□皆喩其要也□十二類生□如網如衣□行陰

960c22□貫通微細結要□加綱如紐□補特伽羅云數取

960c23□趣□卽總指十二類也□行陰能持此類生故□故

960c24□云沈細綱紐□綱紐是業因□伽羅是果報□業因

960c25□亡則孰爲引果□果報息則誰作能酬□因果旣

960c26□亡□故絶感應□深脈亦喩行陰幽隱也

960c27□於涅槃天將大明悟□如□後鳴瞻顧東方已

960c28□有精色　涅槃名爲第一義天□得無生忍名大

960c29□明悟□明悟在近□故名曰將□將當也欲也□如□

961a01□後鳴者□□第二鳴天將曉也□五陰在如全夜□

961a02□陰都盡如大明□色受二陰破如□初鳴□天全

961a03□未變□今想行又除□唯有識陰□明悟在近□卽

961a04□如□後鳴天有精色□若約位說□此當第二漸

961a05□次人也□彼文云□禁戒成就□則於世間永無相

961a06□生相殺之業□偸劫不行□無相負累□亦於世間

961a07□不還宿□□卽是今文酬業深脈感應懸絶□彼

961a08□文又云□是淸淨人修三摩地□父母肉□身不須

961a09□天眼□自然觀見十方世界等□卽此文云□瞻顧

961a10□東方已有精色□此則正得似位□相似通發也

961a11□　二識陰現相

961a12□六根虛靜□無復馳逸□內內湛明□入無所入

961a13□　由定所攝□無行陰使□雖存六根□識不馳散□故

961a14□云虛靜無復馳逸□唯專內境□定心內照□故云

961a15□內內湛明□又內內者深深寂照也□窮到識陰□

961a16□更無所見□名入無所入

961a17□深達十方十二種類受命元由□觀由執元□諸

961a18□類不召　受命元由卽是識陰□今觀識陰旣

961a19□是類生種子元由□不起煩惱□不作新業□由是

961a20□執持不令起果□無受生分□故云諸類不召

961a21□於十方界□已獲其同□精色不沈□發現幽□□此

961a22□則名爲識陰區宇　旣知識是生類元由□故

961a23□十方界依之與正□皆識所變□同一識體□斯則

961a24□三界唯心萬法唯識□先雖信敎□今觀中明見

961a25□也□精色不沈所觀境現也□由觀力故境界明

961a26□白□故云不沈□發現幽□者似通發也□未至

961a27□此位□諸根暗昧不能遠觀□故云幽□□今由觀

961a28□力□六根淸淨□不由天眼徹見諸界等□故云發

961a29□現　二明盡相

961b01□若於群召已獲同中□銷磨六門□合開成就□

961b02□見聞通□互用淸淨　初二句指在識陰中

961b03□也□若於此中□以定慧力□銷磨根隔□令其開通

961b04□合成一體□則見聞覺知互相爲用□斯則明不

961b05□循根□寄根明發也□故云互用淸淨□此識盡獲

961b06□證□是第三漸次證無生法忍也□故文云□如是

961b07□淸淨持禁戒人□心無貪□□於外六塵不多流

961b08□逸□因不流逸旋源自歸□塵旣不緣□根無所偶□

961b09□返流全一□六用不行□旣云六用不行□卽是銷

961b10□磨六門□旣云返流全一□卽是合開成就互用

961b11□淸淨也□彼說由戒□故與此異

961b12□十方世界及與身心□如吠琉璃□內外明徹□名

961b13□識陰盡　世界身心皆唯識現□今識陰盡□唯

961b14□是覺體□覺體明妙如淨琉璃一無障□□名內

961b15□外明徹□身心爲內□世界爲外□俱無所得□故云

961b16□明徹□前文云□十方國土皎然淸淨□譬如琉璃

961b17□內懸寶月□身心快然妙圓平等□獲大安隱□一

961b18□切如來密圓淨妙皆現其中□是人卽獲無生

961b19□法忍□卽知識陰盡者是隨分覺也□文殊亦云□

961b20□一處成休復□六用皆不成□塵垢應念消□成圓

961b21□明淨妙

961b22□是人則能超越命濁□觀其所由□罔象虛無顚

961b23□倒妄想□以爲其本　命體卽識陰也□以命煖

961b24□識三俱時而轉□識旣已離□命煖隨亡□故超

961b25□命濁□罔象虛無者□此是覺明初起影象之相□

961b26□攬此妄想虛無影象以爲識體□卽業轉二相

961b27□也

961b28□首楞嚴義疏注經卷第十(之一)

961c01□

961c02□首楞嚴義疏注經卷第十(之二)

961c03□

961c04□　　　　長水沙門子[王*(□-七+(一/八/八/目))]集

961c05□二正明現境十□一因所因執二□一約其

961c06□所解

961c07□阿難當知□是善男子□窮諸行空於識還元已

961c08□滅生滅□而於寂滅精妙未圓　行陰雖盡已

961c09□滅生滅□返識循元未歸寂滅□故云精妙未圓□

961c10□以識未破□正在細生滅故□精妙卽精眞妙明

961c11□也

961c12□能令己身根隔合開□亦與十方諸類通覺□覺

961c13□知通□能入圓元　觀中暫爾也□暫於觀中□

961c14□似開根隔□未全互用也□諸類通覺者□於此觀

961c15□中□已見十方衆生及與我身□同一覺性□互相

961c16□融合無知覺殊□此卽能入圓元也□此之境界

961c17□全是識影□未爲寂滅□故前文云□而於寂滅精

961c18□妙未圓

961c19□若於所歸□立眞常因□生勝解者　正生計也□

961c20□於此所入通覺之境□認爲眞常□便立爲因□能

961c21□生一切□卽爲所歸究竟之處□決定不謬□故云

961c22□勝解　二判屬邪徒

961c23□是人則墮因所因執□婆毘迦羅所歸冥諦成

961c24□其伴侶□迷佛菩提□亡失知見□是名第一立所

961c25□得心成所歸果違遠圓通背涅槃城生外道種

961c26□　於所因識陰□執爲眞常是萬法之因□故云

961c27□因所因執□萬法無因□虛妄生滅□今計有因是

961c28□眞常性□卽與外道所執冥諦是常能生一切□

961c29□無有差別□此卽計阿賴耶識未形兆前冥然

962a01□之初□爲冥諦也□迷佛菩提者□菩提云覺□覺

962a02□體離念□離念相者□等虛空界無所不遍法界

962a03□一相□今執有法從一因生能所差別□故云迷

962a04□也□不如實知□故云亡失知見□所得心卽識陰

962a05□也□因中爲所得□果上爲所歸耳□餘文可解□問

962a06□據下七段皆云能非能等□獨有此文爲因所

962a07□因耶□答以一切諸法皆從識變□正是所因□以

962a08□不了虛妄執爲實同□故同外道□下文直顯當

962a09□體虛妄□故云非能等也　二能非能執二□一

962a10□約其所計

962a11□阿難□又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂

962a12□滅精妙未圓□若於所歸覽爲自體□盡虛空界

962a13□十二類內所有衆生□皆我身中一類流出□生

962a14□勝解者　前計雖執識陰爲眞常因□而未取

962a15□爲自體□今計卽是我之自體□一切衆生皆從

962a16□我出□我能生彼□決定不謬也　二判屬邪徒

962a17□是人則墮能非能執□摩醯首羅現無邊身成

962a18□其伴侶□迷佛菩提□亡失知見□是名第二立能

962a19□爲心成能事果違遠圓通背涅槃城生大慢天

962a20□我遍圓種　實非能生執以爲能□名能非能□

962a21□摩醯首羅卽大自在天□三目八臂□外道所宗

962a22□爲能生因也□現無邊身者□以執我能現起無

962a23□量衆生也□因旣能爲□果成能事□因果相稱

962a24□也　三常非常執二□一約其所計

962a25□又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

962a26□妙未圓□若於所歸有所歸依□自疑身心從彼

962a27□流出十方虛空咸其生起□卽於都起所宣流

962a28□地□作眞常身無生滅解□在生滅中早計常住□

962a29□旣惑不生□亦迷生滅□安住沈迷生勝解者

962b01□　所歸卽識陰□前覽所歸爲自身□今認所歸爲

962b02□他體□故疑自身及一切法從彼生起□都宣流

962b03□地者卽識陰也□妄認爲他是眞是常是無生

962b04□滅□惑不生者□本覺常住不生諸法□迷而不解

962b05□也□亦迷生滅者□妄認識陰爲眞常也□二俱不

962b06□識□故曰沈迷□堅執不轉□故云安住　二判屬

962b07□邪徒

962b08□是人則墮常非常執□計自在天成其伴侶□迷

962b09□佛菩提□亡失知見□是名第三立因依心成妄

962b10□計果違遠圓通背涅槃城生倒圓種　於無常

962b11□處妄計爲常□名常非常執□自在天卽首羅也□

962b12□前計他從我生□今執我從他起□故云計自在

962b13□也□因依心卽識陰也□立爲他體□計能生我□故

962b14□同外道計彼爲常　四知無知執二□一約其

962b15□所解

962b16□又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

962b17□妙未圓□若於所知知遍圓故□因知立解□十方

962b18□草木皆稱有情與人無異□草木爲人□人死還

962b19□成十方草樹□無擇遍知□生勝解者　所知卽

962b20□識陰也□是彼觀行所知境故□識陰能變一切

962b21□諸法□名知遍圓□悟此諸法從知變起以知爲

962b22□體□故云因知立解□十方草木下卽解之行相

962b23□也□旣此依正皆從知有□何得一知一無知耶□

962b24□故無揀擇一切皆知□自謂決定不謬□故云勝

962b25□解　二判屬邪徒

962b26□是人則墮知無知執□婆□霰尼執一切覺成

962b27□其伴侶□迷佛菩提□亡失知見□是名第四計圓

962b28□知心成虛謬果違遠圓通背涅槃城生倒知種

962b29□　草木無知而執有知□故云知無知執□婆□

962c01□霰尼二外道也□涅槃云波私□及先尼□梵音

962c02□小轉□旣執一切覺□卽草木有命也□圓知卽遍

962c03□知也□虛謬果者斥成妄想□此卽不了皆是妄

962c04□識所變妄想凝結假立無情妄想流動假名有

962c05□情□如前文云□想澄成國土知覺乃衆生□以不

962c06□善分虛妄識有內分外分□故成執計　五生

962c07□無生執二□一約其所計

962c08□又善男子□窮諸行空□已滅生滅□而於寂滅精

962c09□妙未圓□若於圓融根互用中已得隨順□便於

962c10□圓化一切發生□求火光明□樂水淸淨□愛風周

962c11□流□觀塵成就□各各崇事□以此群塵□發作本

962c12□因□立常住解　根互用中得隨順者□以於似

962c13□觀暫得相應□故云隨順□便於圓化一切發生

962c14□者□一切諸法同名變化□故云圓化□皆可修習

962c15□能成聖果□故云一切發生□以於一根暫得諸

962c16□用□由此例知□一切亦爾□皆可於無知見中修

962c17□成知見取常住果□故求火樂水愛風觀塵也

962c18□　二判屬邪徒

962c19□是人則墮生無生執□諸迦葉波幷婆羅門勤

962c20□心役身事火崇水求出生死成其伴侶□迷佛

962c21□菩提□亡失知見□是名第五計著崇事迷心從

962c22□物立妄求因求妄冀果違遠圓通背涅槃城生

962c23□顚化種　四大之性□實不能生常住之果□執

962c24□爲能生□故云生無生執□迷心從物者□迷失唯

962c25□心所見□而各隨順崇事以求常住□因果俱

962c26□妄□故成妄求妄冀也　六歸無歸執二□一約

962c27□其所解

962c28□又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

962c29□妙未圓□若於圓明□計明中虛非滅群化□以永

963a01□滅依□爲所歸依□生勝解者　明中虛者圓明

963a02□之理□卽所觀識也□已滅生滅□故明中虛□非卽

963a03□是滅□故云非滅□色受想行攝一切法□名爲群

963a04□化□永滅依卽明中虛也□此計空爲所歸依

963a05□處□卽涅槃也　二判屬邪徒

963a06□是人則墮歸無歸執□無想天中諸舜若多成

963a07□其伴侶□迷佛菩提□亡失知見□是名第六圓虛

963a08□無心成空亡果違遠圓通背涅槃城生斷滅種

963a09□　此明中虛□實非所歸□而計於歸□故云歸無

963a10□歸執□無想天五百大劫想心不行也□舜若多

963a11□四空處也□圓虛無心斷滅因也□空亡果斷滅

963a12□果也　七貪非貪執二□一約其所計

963a13□又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

963a14□妙未圓□若於圓常□固身常住□同于精圓□長

963a15□不傾逝□生勝解者　執識陰以爲圓常□欲固

963a16□此身亦同識陰□故云同于精圓長不傾逝

963a17□　二判屬邪徒

963a18□是人則墮貪非貪執□諸阿斯陀求長命者成

963a19□其伴侶□迷佛菩提□亡失知見□是名第七執著

963a20□命元立固妄因趣長勞果違遠圓通背涅槃城

963a21□生妄延種　根身虛妄□本是無常□實不可貪

963a22□以爲長久□今堅貪著妄執長生□故云貪非貪

963a23□執□阿斯陀者云無比□卽長壽仙也□長勞果者□

963a24□勞卽牢固□字之誤耳□妄執延年□故云妄延

963a25□　八眞非眞執二□一約其所解

963a26□又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

963a27□妙未圓□觀命互通□□留塵勞恐其銷盡□便於

963a28□此際□坐蓮花宮□廣化七珍□多增寶媛□縱恣

963a29□其心□生勝解者　觀識陰爲十方衆生之命

963b01□元是十二類命之通要□由是我命通彼□彼命

963b02□通我□故云互通□今觀識陰若盡□十方衆生命

963b03□卽皆盡□我命亦盡□盡卽敎誰證眞常理□誰爲

963b04□所化衆生□徒有眞常□無證眞者□故留塵勞□□

963b05□起貪欲□化蓮華宮及諸欲境□恣受欲樂□圖命

963b06□不滅□要證眞起用化物□作此執計定不移

963b07□轉□故云勝解□媛女寶也　二判屬邪徒

963b08□是人則墮眞無眞執□□枳迦羅成其伴侶□迷

963b09□佛菩提□亡失知見□是名第八發邪思因立熾

963b10□塵果違遠圓通背涅槃城生天魔種　起惑恣

963b11□欲實非證眞□計此卽能證眞起用□故云眞非

963b12□眞執□□枳迦羅未見正譯□此旣能化欲境

963b13□受用□卽是欲界自在天類也□邪思因者□旣於

963b14□定中發此邪念□不能善察□由此熾盛起塵勞

963b15□事□故同天魔耳　九定性聲聞二□一約其所

963b16□解

963b17□又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

963b18□妙未圓□於命明中□分別精□□疏決眞僞□因果

963b19□相酬□唯求感應背淸淨道□所謂見苦斷集證

963b20□滅修道□居滅已休□更不前進□生勝解者　識

963b21□陰露現□故曰命明□識旣含藏漏無漏種□今於

963b22□此中分別決擇□苦集有漏□名□名僞□道滅無

963b23□漏□名精名眞□擇去□僞苦集□而留精眞道滅□

963b24□故云分別精□等□修道爲感□證滅爲應□但取

963b25□於此□故云唯求□背淸淨道者□本修圓觀□法界

963b26□平等離二邊垢□名淸淨道□今發小乘厭□之

963b27□解□故名曰背□所謂下釋前義也　二判屬邪

963b28□徒

963b29□是人則墮定性聲聞□諸無聞僧增上慢者成

963c01□其伴侶□迷佛菩提□亡失知見□是名第九圓精

963c02□應心成趣寂果違遠圓通背涅槃城生纏空種

963c03□　定性者□且就一期趣寂無改□判爲定性□

963c04□實有劫數□終□上乘□無聞僧者□不了識陰□迷

963c05□爲涅槃□故同此也□圓謂周遍□精謂非□□已離

963c06□行陰爲諸命元□故曰圓精□稱乎妄計□故云應

963c07□心　十定性緣覺二□一約其所解

963c08□又善男子□窮諸行空已滅生滅□而於寂滅精

963c09□妙未圓□若於圓融淸淨覺明□發硏深妙□卽立

963c10□涅槃□而不前進□生勝解者　本觀圓融淸淨

963c11□覺體□今見識陰離行生滅□謂深且妙□立爲涅

963c12□槃□不知流注□故不前進　二判屬邪徒

963c13□是人則墮定性□支□諸緣獨倫不□心者成

963c14□其伴侶□迷佛菩提□亡失知見□是名第十圓覺

963c15□□心成湛明果違遠圓通背涅槃城生覺圓明

963c16□不化圓種　認識陰爲圓覺□符妄計爲□心□

963c17□寂焉不動□非無覺了□故云湛明□證識覺之圓

963c18□明□無悲化之妙用□故云不化圓種□唯識論云□

963c19□聲聞畏苦障□緣覺捨生障□是此類也　三結

963c20□勸弘宣四□一結前斥失

963c21□阿難□如是十種禪那中途成狂□因依迷惑□於

963c22□未足中生滿足證□皆是識陰用心交互□故生

963c23□斯位□衆生頑迷不自忖量□逢此現前□各以

963c24□所愛先習迷心□而自休息□將爲畢竟所歸寧

963c25□地□自言滿足無上菩提□大妄語成□外道邪魔

963c26□所感業終□墮無間獄□聲聞緣覺不成增進

963c27□　中途成狂者□方在似覺□未成不退□邪慧發生□

963c28□故云成狂□不察識陰微細生滅□便謂已證□故

963c29□云因依迷惑等□餘文可解　二□勸弘宣

964a01□汝等存心□秉如來道□將此法門□於我滅後□傳

964a02□示末世□普令衆生覺了斯義□無令見魔自作

964a03□深□□保綏哀救消息邪緣□令其身心入佛知

964a04□見從始成就不遭岐路　深勸後世□令了識

964a05□陰未盡有此十境發相□知而覺察□見魔自息□

964a06□迷而取著□必落偏邪□入佛知見證眞位也□從

964a07□始初修也□成就果滿也□不遭岐路中間更無

964a08□委曲相也□卽前十類耳　三顯佛所乘

964a09□如是法門□先過去世恒沙劫中微塵如來□乘

964a10□此心開得無上道　無有一佛不破五陰而得

964a11□菩提□皆能覺了□故免岐路　四陰盡功用

964a12□識陰若盡□則汝現前諸根互用□從互用中□能

964a13□入菩薩金剛乾慧　現前根互用者□卽前第

964a14□三漸次證無生忍也□前文已見□從互用中入

964a15□乾慧者□卽此互用便是已入乾慧地也□互用

964a16□卽是自在位故□如前文云□返流全一六用不

964a17□行□乃至一切如來密圓淨妙皆現其中□此人

964a18□卽獲無生法忍□從是漸修□隨所發行□安立聖

964a19□位□是則名爲第三增進修行漸次□斯則始從

964a20□乾慧終至等覺□俱不離此第三漸次而建立

964a21□也□今約從總入別□故云從互用中入也□言金

964a22□剛者□以此行人從始至終皆由修習金剛三

964a23□昧而得成就□故前文云□是種種地□皆以金剛□

964a24□觀察如幻十種深喩□奢摩他中□用諸如來毘

964a25□婆舍那□淸淨修證漸次深入□或可此約利

964a26□根之者到乾慧地精心發化遂超因位直入妙

964a27□覺□故得別受金剛之號□若鈍根者□隨所發行□

964a28□更歷諸位□故不得受金剛之名□但稱乾慧耳□

964a29□若將此位□立在等覺後心□其如前文彼□文

964b01□云□如來逆流□如是菩薩順行而至□覺際入交

964b02□名爲等覺□豈可於入交彼更立乾慧地耶□古

964b03□人迷此□於等覺後更立金剛乾慧一位□誠誤

964b04□後學□理例俱無□不敢聞命

964b05□圓明精心於中發化□如淨琉璃內含寶月□如

964b06□是乃超十信十住十行十□向四加行心菩薩

964b07□所行金剛十地等覺圓明□入於如來妙莊嚴

964b08□海□圓滿菩提□歸無所得　於乾慧心旣證圓

964b09□妙□此之心性頓發諸行頓具諸德□故云發化□

964b10□慧心如琉璃□因行如寶□果德如月□此喩一中

964b11□現無量無量中現一□因行果德一時具足無

964b12□□圓明□故如琉璃內含寶月□超因入果者□由

964b13□前發化因果具故□乃得超也□福足故名莊嚴

964b14□海□慧足故圓滿菩提□理極故歸無所得□卽大

964b15□涅槃常寂無得也□此是圓頓下根又利者也□

964b16□由下品故□至識陰盡方得入位□由又利故□於

964b17□此發化乃超諸位□問前受陰盡□卽云上歷菩

964b18□薩六十聖位□今識陰盡□何故言超□答前約上

964b19□根稍鈍者說□例今亦合有頓超者□今約下根

964b20□又利者說□故得言超□例前受破□亦合有歷聖

964b21□位者□前後互現耳□想行陰盡□合是中根超歷

964b22□之處□略故不說　三結勸四□一總指魔事

964b23□此是過去先佛世尊□奢摩他中毘婆舍那覺

964b24□明分析微細魔事　覺明卽觀慧也　二識卽

964b25□離邪

964b26□魔境現前□汝能□識□心垢洗除不落邪見□陰

964b27□魔銷滅□天魔□碎□大力鬼神□魄逃逝□□魅

964b28□□□無復出生□直至菩提無諸乏少□下劣增

964b29□進□於大涅槃心不迷悶　□撤去也□鬼魄撤

964c01□去而逃逝也　三別顯□能

964c02□若諸末世愚鈍衆生□未識禪那□不知說法□樂

964c03□修三昧□汝恐同邪□一心勸令持我佛頂陀羅

964c04□尼□□若未能誦□寫於禪堂□或帶身上□一切諸

964c05□魔所不能動　不別修定次第□故云未識禪

964c06□那□未學智慧方便□故云不知說法□定慧不習

964c07□而樂安禪□魔境現前□孰分邪正□當勸持□安

964c08□其正解防其邪慮□卽不墮魔　四勸令欽奉

964c09□汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂範　是

964c10□諸如來究竟了義之說□又是出世最後時說□

964c11□故云最後垂範也　二阿難因聞請益二□一

964c12□阿難問三□一欽奉前聞

964c13□阿難卽從座起□聞佛示誨□頂禮欽奉□憶持無

964c14□失　二正申三問

964c15□於大衆中重復白佛□如佛所言□五陰相中□五

964c16□種虛妄爲本想心□我等平常□未蒙如來微妙

964c17□開示　問妄想也□未聞五陰總是妄想而名

964c18□有殊

964c19□又此五陰□爲倂銷除□爲次第盡　問除斷頓

964c20□漸也□倂卽頓也

964c21□如是五重□詣何爲界　問邊際也□界分也

964c22□　三祈爲開示

964c23□唯願如來發宣大慈□爲此大衆□淸明心目□以

964c24□爲末世一切衆生作將來眼　眼目左右之言

964c25□皆喩心也□心明照了如眼之見　二如來答

964c26□二□一正答所問三□一答妄想三□一總明二□一

964c27□顯眞覺圓淨

964c28□佛告阿難□精眞妙明本覺圓淨□非留死生及

964c29□諸塵垢　精眞法身也□妙明般若也□圓淨解

965a01□脫也□三德圓融唯一本覺□生死苦道也□塵

965a02□垢業煩惱也□斯則妙性圓明離諸名相耳

965a03□　二明妄想發興三□一順□妄起

965a04□乃至虛空□皆因妄想之所生起□斯元本覺妙

965a05□明眞精□妄以發生諸器世間□如演若多迷頭

965a06□認影　不更具□色之與心三種相續□故云

965a07□乃至□虛空無爲尙是妄生□豈況有爲一切諸

965a08□法□狂癡故有□故如認影　二反破妄因三□一

965a09□示無因

965a10□妄元無因□於妄想中立因緣性　旣稱爲妄□

965a11□云何有因□若有所因不名爲妄□故云無因□自

965a12□諸妄想展轉相因交妄發生遞相爲種□故云

965a13□於妄想中立因緣性　二破異執

965a14□迷因緣者稱爲自然□彼虛空性猶實幻生□因

965a15□緣自然皆是衆生妄心計度　說有因緣□猶

965a16□是妄執□更認自然□迷中陪者□故云衆生妄

965a17□心計度　三總結斥

965a18□阿難□知妄所起□說妄因緣□若妄元無□說妄因

965a19□緣元無所有□何況不知推自然者　若知妄

965a20□起□許說因緣□妄元無生□說誰因緣□因緣尙是

965a21□妄中建立□而況不知是妄推爲自然耶　三

965a22□結成妄想

965a23□是故如來□與汝發明五陰本因同是妄想

965a24□　五陰之因□元妄所結□此卽於妄想中立因緣

965a25□性也□此因緣性□妄中權立□欲令了法元無所

965a26□有□是故同名一妄想耳　二別顯五□一色

965a27□汝體先因父母想生□汝心非想□則不能來想

965a28□中傳命　正指是想也□攬父母遺體而成此

965a29□身□遺體卽是想愛流出□故云父母想生□汝之

965b01□託陰亦是想愛而來□以想遺體爲勝境故□識

965b02□卽趣彼□結成胎藏□故云汝心非想不來傳

965b03□命□斯則三處妄想和合結成此體也

965b04□如我先言□心想酢味口中涎生□心想登高足

965b05□心酸起□懸崖不有□酢物未來□汝體必非虛妄

965b06□通倫□口水如何因談酢出　引前釋成也□卽

965b07□引破想陰文□懸崖酢物□俱不到身□由汝所思□

965b08□便能生汝口足酸水□若非妄想同類□孰有水

965b09□等生焉□通倫猶同類也

965b10□是故當知□汝現色身名爲堅固第一妄想

965b11□　結歸立名也□以此驗之□如何非想□是故應知□

965b12□妄想凝結卽成色陰□故云堅固　二受

965b13□卽此所說□臨高想心□能令汝形眞受酸□□由

965b14□因受生□能動色體□汝今現前順益違損二現

965b15□驅馳□名爲虛明第二妄想　前四句□前色

965b16□陰動身之想□卽明受陰是妄想也□由因下正

965b17□顯也□因想梅等便有受領□若非領納焉得水

965b18□生□此受亦是妄想轉變妄生領納也□二驅馳

965b19□者□領此順違生苦樂法□遂成損益□爲彼所

965b20□使□照境而領虛通無□□故曰虛明　三想

965b21□由汝念慮□使汝色身□身非念倫□汝身何因隨

965b22□念所使□種種取像□心生形取□與念相應□寤卽

965b23□想心□寐爲諸夢□則汝想念搖動妄情□名爲融

965b24□通第三妄想　初二句標□念慮卽想□身心驅

965b25□役皆想所爲也□身非下釋□初三句反質□若非

965b26□想類□何以隨念□種種下五句正顯□凡取前境□

965b27□先須想像後身隨之□想若是實何須形取□形

965b28□若非想自不能行□二旣相須□豈非虛妄□故云

965b29□與念相應□寤寐雖異皆是想爲□寐旣成夢□夢

965c01□非有實□應知寤想豈是實耶□則汝下結□是知□

965c02□現今想像念慮□正由妄情搖動故爾□豈不是

965c03□妄□融色質□通心念□變境像□成夢寐□故云融

965c04□通妄想　四行

965c05□化理不住□運運密移□甲長髮生□氣銷容皺□日

965c06□夜相代曾無覺悟　顯行相也□初二句標□行

965c07□陰遷流□微細難覺□故云不住密移也□甲長下

965c08□釋□前三句釋不住□後一句顯密移

965c09□阿難□此若非汝□云何體遷□如必是眞□汝何無

965c10□覺□則汝諸行念念不停□名爲幽隱第四妄想

965c11□　示虛妄也□眞猶實也□行陰若非汝體□何得

965c12□相代不停□又若實是汝身□何不知覺生滅□非

965c13□汝不可□是汝無憑□故知虛妄□則汝下結想名□

965c14□密移難覺□故云幽隱　五識二□一正辨其相

965c15□又汝精明湛不搖處名恒常者□於身不出見

965c16□聞覺知　牒指識體也□初三句牒計也□行人

965c17□所認微細明了離行生滅堪然不動目爲常住

965c18□者□卽識陰也□於身下指體也□識陰豈越見聞

965c19□覺知□此約用指也

965c20□若實精眞□不容習妄□何因汝等曾於昔年睹

965c21□一奇物□經歷年歲憶忘俱無□於後忽然覆睹

965c22□前異□記憶宛然曾不遺失□則此精了湛不搖

965c23□中念念受熏□有何籌算　正顯虛妄也□初二

965c24□句反標□若此湛明是眞實性□不合容受虛妄

965c25□習氣□習氣卽種子也□何因下九句順釋□憶忘

965c26□俱無者□初若有憶則有忘時□元旣無憶□故不

965c27□說忘□覆睹者再見也□再見旣無所遺□此則容

965c28□受妄習□故知虛妄非眞湛明□則此下結示也□

965c29□受熏持種□發起現行□流注生滅不可計矣

966a01□　二重顯微細

966a02□阿難當知□此湛非眞□如急流水望如恬靜流

966a03□急不見非是無流□若非想元□寧受妄習□非汝

966a04□六根互用合開此之妄想無時得滅　正顯

966a05□微細也□識陰離行□故名爲湛□不是常住□故云

966a06□非眞□喩急流者□凡夫二乘全不覺知□十地已

966a07□前雖覺未盡□故云流急不見□若非想元等者□

966a08□顯此正是妄想根本以第八識爲界趣生本

966a09□也□非汝下四句明難斷□互用合開者□寄根

966a10□明發□故云互用□開令無隔□合爲一體也□如前

966a11□文云□返流旋一六用不行□開卽是合□故無

966a12□二別□若非證眞□此難滅矣

966a13□故汝現在見聞覺知中串習幾□則湛了內罔

966a14□象虛無第五顚倒微細精想　因細得名也□

966a15□此是諸識之中串習機要□亦名精明湛不搖

966a16□處□故云湛了□卽本識也□有而若無□故云罔

966a17□象□罔無也□象似也□非有形質□故曰虛無□望

966a18□前行陰□最爲其細□再三示云微細精也　三

966a19□總結

966a20□阿難□是五受陰□五妄想成　此五卽是衆生

966a21□所受報法□故通名受□亦曰五取蘊□衆生取此

966a22□爲自體故　二答邊際

966a23□汝今欲知因界淺深　答詣何爲界也□界卽因

966a24□義□亦是分義□因依界分際限別故□故云因界

966a25□唯色與空□是色邊際　色謂形色□空謂顯色□

966a26□俱色蘊攝□妄色妄空互形顯故□略擧色空□攝

966a27□一切盡

966a28□唯觸及離□是受邊際　觸有違順□卽成苦樂

966a29□二受□離無違順□但一捨受也

966b01□唯記與忘□是想邊際　記憶□忘失□取像攀緣□

966b02□俱爲想陰之分齊耳

966b03□唯滅與生□是行邊際　生滅遷流□刹那四相□

966b04□但是生滅皆行分也

966b05□湛入合湛□歸識邊際　湛前行陰□合歸識陰□

966b06□見識不動□認爲眞湛□齊此名爲識陰邊際□以

966b07□見行陰是生滅法□離生滅處□必是湛寂□就所

966b08□修處卽識分齊也　三答頓漸

966b09□此五陰元□重疊生起□生因識有□滅從色除

966b10□　答前爲頓消除爲次第盡也□生起則從細至

966b11□□□從內感外□一切諸法唯識變故□故云生因

966b12□識有除斷則先□後細□從外向內□如浣衣磨

966b13□鏡□垢先落□然生起時□實非前後□一念頓變□

966b14□以約□細作此說耳圓頓觀法□斷亦非次□功

966b15□行成時自然爾也

966b16□理則頓悟□乘悟倂銷□事非頓除□因次第盡

966b17□　前約生起除斷□道理合然□若定作此解□焉知

966b18□虛妄□故須先理後事頓悟漸除方了修證之

966b19□義耳□理則頓悟者□若約證悟圓理□卽一斷一

966b20□切斷□無前後也□如前文云□一根旣返源□六根

966b21□成解脫□塵垢應念消□成圓明淨妙□解悟亦然□

966b22□圓覺云□知幻卽離□離幻卽覺□亦無漸次□以一

966b23□切法皆從心起妄念而生□念卽無念□一切頓

966b24□盡□由眞性中本無妄故□故云乘悟倂消□事非

966b25□頓除因次第盡者□五陰妄法□名之曰事□陰旣

966b26□□細不同□法爾□者先去□解行雖頓□斷自有

966b27□序□日出孩生皆喩此也

966b28□我已示汝劫波巾結□何所不明再此詢問

966b29□　此引前說□結責未解也□如前文云□巾體是同□

966c01□因結成異□又云畢竟同中□生畢竟異□又云□

966c02□六結同體□結不同時□卽結解時云何同除□此

966c03□皆理則頓悟事非頓除□如何再問耶□頓漸悟

966c04□修如圓覺疏　三結勸弘宣

966c05□汝應將此妄想根元心得開通□傳示將來末

966c06□法之中諸修行者□令識虛妄深厭自生知有

966c07□涅槃不戀三界　如上五種妄想□卽是五陰

966c08□根本□五陰攝一切法□故一切法皆妄想也□如

966c09□上文云□娑婆世界幷□十方諸有漏國及諸

966c10□衆生□同是覺明無漏妙心□見聞覺知虛妄病

966c11□緣□和合妄生□和合妄死□汝旣悟此□故云心得

966c12□開通□亦令他解□故云傳示令識□若知依正自

966c13□他俱一妄想□卽可厭患五蘊自體求趣涅槃

966c14□常樂□何三界之可戀乎□故此囑勸弘宣□自他

966c15□俱益也　三流通分二□一如來況顯經能二□

966c16□一擧施福無邊二□一問多

966c17□阿難□若復有人□遍滿十方所有虛空□盈滿七

966c18□寶□持以奉上微塵諸佛□承事供養□心無虛度□

966c19□於意云何□是人以此施佛因緣得福多不

966c20□　此文校量□文雖不多□意已周盡□七寶財之勝

966c21□也□滿空□多之勝也□微塵諸佛□福田勝也□承

966c22□事供養無虛度者□心之勝也□又虛空珍寶□廣

966c23□大心□奉上諸佛承事供養□第一心□心無虛度□

966c24□長時心□如是布旋心境俱勝□所獲福德其大

966c25□矣哉　二答勝

966c26□阿難答言□虛空無盡□珍寶無邊□昔有衆生施

966c27□佛七錢捨身猶獲轉輪王位□況復現前虛空

966c28□旣窮佛土充遍□皆施珍寶□窮劫思議尙不能

966c29□及□是福云何更有邊際　施佛七錢獲輪王

967a01□位□顯福田中佛福爲勝□輪王之福□七寶具

967a02□足□千子圍□□況盡空珍寶以奉如來□所施之

967a03□物尙窮劫難思□其所招福豈有邊際□非一切

967a04□智莫能知矣　二顯經益超勝二□一說者轉

967a05□業顯福德門

967a06□佛告阿難□諸佛如來語無虛妄　此告語不

967a07□虛□令深信佛所說眞實也

967a08□若復有人□身具四重十波羅夷□瞬息卽經此

967a09□方他方阿鼻地獄□乃至窮盡十方無間□靡不

967a10□經歷　示人具極罪也□波羅夷此云棄□或云

967a11□不可樂□棄故卽現無僧用□不可樂卽當入地

967a12□獄□小乘四棄□大乘十重□具犯此罪□受報無

967a13□窮□故歷十方靡不皆至□阿鼻五無間獄

967a14□能以一念□將此法門□於末劫中開示未學

967a15□　顯弘經時少也□一念心之邊際也□夫弘經者□

967a16□時必長久□豈有一念而宣說者□今顯弘經力

967a17□大□故擧至少以顯殊勝

967a18□是人罪障應念銷滅□變其所受地獄苦因□成

967a19□安樂國　滅罪勝也□重罪之人□一念弘經□其

967a20□力能□極重苦報□成極樂報

967a21□得福超越前之施人百倍千倍千萬億倍□如

967a22□是乃至算數譬喩所不能及　得福勝也□前

967a23□之施福已自難量□今此復超千萬億倍□喩所

967a24□不及□何奇之若此乎□問極重罪人極少時分

967a25□爲人演說□未足可稱□何以滅業得福如此殊

967a26□勝耶□答此有多義□故獲勝報□一所弘之經□

967a27□是佛極談□敎理行果皆不思議故□謂顯如來

967a28□藏心法法皆是□有情無情有性無性齊成佛

967a29□道□此理不思議也□佛頂心□□因人果人□皆依

967b01□此法□滅惡生善□入理化他□防邪護正□進行彌

967b02□速能成菩提□此敎不思議也□圓通行門□二十

967b03□五聖□觀音爲最□此行不思議也□六十聖位□第

967b04□三漸次便證無生□復說乾慧能超因位□直入

967b05□果海□此果不思議也□二末世多障□能於此時

967b06□弘此極談□信解眞正□實希有故□三施福唯得

967b07□生死之報□仍但自利□弘經法利能至無漏□能

967b08□令聞者信解無謬□展轉利樂無窮盡故□由是

967b09□一念雖少□其利博哉□是故能勝前寶施福

967b10□　二持者得果顯智慧門

967b11□阿難□若有衆生□能誦此經□能持此□□如我廣

967b12□說窮劫不盡□依我敎言□如敎行道□直成菩提

967b13□無復魔業　廣說不盡者□卽前文云□若我說

967b14□是佛頂光聚悉□多□□從旦至暮音聲相連□

967b15□字句中間亦不重疊□經河沙劫□終不能盡□

967b16□此顯經義及持者功德皆不可量也□依我下□

967b17□以能得最極之果能離內外魔事□用勸如說

967b18□而行也□斯則弘持經者所得所離□唯佛與佛

967b19□乃能知之　二大衆欽聞禮退

967b20□佛說此經已□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□一

967b21□切世間天人阿脩羅□及諸他方菩薩□二乘□聖

967b22□仙童子□幷初發心大力鬼神□皆大歡喜□作禮

967b23□而去　二十五聖及妙吉祥□雖各有說□功歸

967b24□於佛總名佛說□三種世間□故云一切□器界所

967b25□住境也□菩薩二乘智正覺攝□餘皆有情世間□

967b26□聖仙童子此仙衆之一也□經中有此眞言□大

967b27□歡喜者□近得世間歡喜□遠得出世初地□由三

967b28□義故歡喜□一能說人淸淨□二所說法淸淨□三

967b29□所得果淸淨□由斯義故皆大歡喜

967c01□絶筆頌曰

967c02□　以此少分贊經力　　施他流演無窮盡

967c03□　所獲利樂悉□向　　菩提實際衆生界

967c04□首楞嚴義疏注經卷第十(之二)

967c05□

967c06□　　　大佛頂首楞嚴義疏注經後跋

967c07□　楞嚴義疏注經□板開歲久□湮沒者四十有九□

967c08□　旁搜注本□命工刊湊□復成部帙□用廣其傳□惟

967c09□　願敎海恢張□法門瑩徹者　時淳祐巳酉上

967c10□　元日淸湖沈元晟謹識

967c11□

967c12□　七徵八辯之文□實如來直指衆生立地成佛

967c13□　之要□佛世比丘□已自望洋□況後來淺智者乎□

967c14□　長水尊者□以無師自然智□發明幽□□剖裂玄

967c15□　微□而疏釋之□朗然猶披雲霧而睹靑天□何其

967c16□　昭□明白如此□□梓流傳□歲久散失□每爲賢

967c17□　首學者之恨□居士沈君□見而憫之□旁搜善本□

967c18□　續成金書□遂使摩尼寶珠碎而復圓□可謂知

967c19□　所施矣□經不云乎□若有一人發眞歸源□十方

967c20□　虛空悉皆消殞□其爲利益□豈淺淺哉

967c21□　　　淳祐己酉中和節瑞巖住山比丘德雲跋