790a01□

790a02□　　No. 1797 [cf. No. 848 Fasc. 7]

790a03□大毘盧遮那經供養次第法疏

790a04□卷上

790a05□

790a06□　　　　零妙寺僧釋不可思議撰

790a07□　稽首毘盧遮那佛　　實相法智緣起法

790a08□　聖者妙音阿□梨　　垂恩令證法性海

790a09□　　大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法眞

790a10□　　言行學處品第一

790a11□釋此經法四門分別(初述大意　次說來由　三釋題目　四隨文解釋)

790a12□初述大意者□夫眞性至理離言絶像□應機示

790a13□現無相非顯□所謂阿字等門妙明其理□今此

790a14□經者理蘊於詞意絶文外□是故以如來加持

790a15□神力對以□印導以眞言□所以若不從師受

790a16□學□禁入其門□非其人者制妄授傳□未經灌頂

790a17□禁其輒聞□若得見聞頂禮者滅除恒沙之罪□

790a18□如說奉行者德海集於其身也□次說來由者□

790a19□昔在中天竺國王有四子者□其王臨命終之

790a20□時□王后請問大王□若崩以後何子當爲嗣位□

790a21□王卽答曰□小子可能繼位也□於是父王崩後□

790a22□大臣百寮皆悉來集請問遺制□王后卽答如

790a23□王終言□是時王后及諸兄幷大臣等奉請小子

790a24□將繼王位□小子答曰□我有誓願□出家學道望

790a25□濟群品□不堪繼位也□母后等再三重請如父

790a26□王遺言□小子亦如前辭謝□母后等再三請已

790a27□後强令繼位□小子不敢違逆□遂卽王位之後

790a28□更亦思惟□我住此國不得出家□我之阿姨□

790a29□國爲后□宜以投託必能出家□方便逃出奔赴

790b01□其國□到彼國境卽有鎭將問曰□汝何人也□小

790b02□子卽答曰□我是中天竺國之王也□鎭將曰□若

790b03□是國主何以獨來也□答曰□我本冀望出家學

790b04□道□若久住本國必不得出家□深冀出家學道

790b05□禮拜□遣使聞奏□王后聞之使人來迎□小子見

790b06□王后胡□說志願□王后聞說悲泣流淚哀愍

790b07□傷心□良久曰□汝姓是刹帝利□淨飯王子孫釋

790b08□迦如來遠從姪也□我聞釋迦捨太子位□出城

790b09□入道乃成正覺□天下難捨唯棄寶位□汝同釋

790b10□迦捨國王位發大誓願□必得成佛哉□今日以

790b11□後隨百姓門□持□乞食□飯持齋□可以悲傷

790b12□矣□雖然大丈夫所冀至心誓願□無可奈何□便

790b13□許出家□爲請境內高德法師□爲作弟子出家

790b14□學問□小子稟姓明慧□一聞便領妙宗□二問比

790b15□知千百□雖學不多年□所學者盡達□於是其法

790b16□師辭曰□我之所解盡矣□更無所以演說□吾聞

790b17□其國賢聖太德□宜到彼所而學也□小子奉敎

790b18□禮謝而退□往至賢師之所□修學如前□乃至經

790b19□歷五十餘國□乃至北天竺□乃有一城名乾陀

790b20□羅□其國之王仰憑和上受法念誦□其經文廣

790b21□義深□不能尋遂供養次第□求請和尙供養方

790b22□法□和上受請□於金粟王所造塔邊求聖加被□

790b23□此供養法忽現空中□金字炳然□和上一遍略

790b24□讀分明記著□仰空云□誰所造也□云我所造也□

790b25□云誰我也□云我是文殊師利也□卽喚書人遂

790b26□便寫取□卽與其王一本□自寫一本隨行將行

790b27□流通四方也□所謂小子者□厥號善無畏三藏

790b28□和上□卽是小僧不可思議多幸□面諮和上所

790b29□聞法要隨分抄記□三釋題目者□大毘盧遮那

790c01□成佛神變加持經供養次第法眞言行學處品

790c02□第一者□大者卽是無邊義也□毘盧遮那者是

790c03□日□所謂卽慧日也□成佛者證正覺正智義也□

790c04□神變加持者神力所持也□經者貫穿縫綴能

790c05□詮在此矣□供養者理事供養□理者會理入證□

790c06□是云理供養也□事者盡心竭力營辦香花供

790c07□養佛海□是言事供養也□次第者作禮及發遣

790c08□之前後次第也□法者軌則之義也□眞言者簡

790c09□虛妄也□行學者行學眞言也□處者此四種□一

790c10□如法界自性□二敎本也□三傳敎師也□四妙山

790c11□輔峰等也□品者品類也□第一者此法有五品□

790c12□此品最初故言第一也□是以言大毘盧遮那

790c13□成佛神變加持經供養次第法眞言行學處品

790c14□第一□四隨文解釋者□此中有三分□謂序正流

790c15□通□第一品是序□次三品是正說□末後一品是

790c16□流通□就序分中初有二頌□歸敬勸信序□然初

790c17□以下精勤修行序□初中有四門□初中二句者

790c18□敬主歎德門□次二句者依經所現門□次二句

790c19□者成法得益門□次二句者契本結說門□毘盧

790c20□遮那此云日也□開敷淨眼者開悟妙理也□我

790c21□者文殊也□供養者理事供養也□所資者諸本

790c22□尊也□衆儀軌者諸印眞言等也□爲成次第者

790c23□禮拜發遣也□如彼者指慧日尊也□令本心者

790c24□令悟本不生理之心也□我今一句者結上已

790c25□來之意□精懃修行序中分爲六門□初一偈之

790c26□全成就信解門□二一偈之半勸信三寶門□三

790c27□有情信解以下卄五偈勸行制戒門□四依此

790c28□正住一偈依正戒重禁門□五妙眞言門一偈

790c29□覺心得益門□六欲於已下十偈一生成佛門□

791a01□就初段中□然初自他利成就者擧所成果□無

791a02□上智願之方便者明能成智□成彼者指所證

791a03□果□發起等者擧果顯因□約第二段中□於滿悉

791a04□地諸勝願等二句總表佛僧二寶□彼等等一

791a05□偈別釋也□眞言形者卽是眞言字所莊嚴身□

791a06□所住種種印威儀者明印及右脅而臥也□所

791a07□行道者卽是如法界自性□方廣乘者卽是大

791a08□日經也□以上明諦信三寶了也□問此中歸敬

791a09□三寶與初分歸敬佛寶其義云何□答初分者

791a10□顯文殊自敬□此中明後代修行者法則□問文

791a11□殊歸敬三寶不耶□答歸敬□所謂我依大日經

791a12□者卽是敬法□不輕自身卽是敬僧也□同體三

791a13□寶可知□約第三段中□有情信解上中下者卽

791a14□是六趣衆生也□若於最勝等者指前大日經□

791a15□調伏行者不犯三昧耶也□別律儀者謂大日

791a16□經也□具緣衆支分者是修造道場支分也□一

791a17□心住者一心繫師所□三昧耶者明平等本誓

791a18□等也□道場者妙圓壇也□敎本者是毘盧遮那

791a19□經□親於尊所者爲灌頂之師也□獲勝三昧耶

791a20□及護者受傳法灌頂之人所得也□攝正眞言

791a21□平等行者□於本不生理中安心不動也□入此

791a22□眞言最上乘者入者解也□最上乘者卽是毘

791a23□盧遮那所證理自體□密行者行眞言行者□軌

791a24□範者卽阿□梨等也□廣大諸功德者□軌範者

791a25□卽是功德大海□功德大海住在其身也□何以

791a26□故□經云□若欲見佛禮拜□若欲供養佛禮拜供

791a27□養□此人與佛無異也□何以無異者□以五種眞

791a28□言心及印等莊嚴其身故□契經者指毘盧遮

791a29□那經□莫過瞋者如華嚴經廣說也□淨菩提心

791b01□者卽是眞言也□常懷忍辱不觀過者□於世間

791b02□法忍中難忍□唯有背恩德者故勸勵忍也□俟

791b03□者待也□所謂俟時者□正欲修眞言者三昧

791b04□之時也□忽有檀越請講說者□卽語道我修三

791b05□昧□以後爲汝講說□當時不可也□淸白醇淨法

791b06□者□於體理中恒有得恒沙性無漏功德及布

791b07□施等諸度門也□由諸酒者□此酒放逸之本□若

791b08□飮者亂三昧也□增我慢者□增妄執□妄執深則

791b09□習定更遠□今已等者嘆略言義深□令廣知解

791b10□生決定者讚多聞之益也□從上以來戒理定

791b11□慧略說已了□第四段中依此正住平等戒□正

791b12□住平等戒者□住戒性心不起持戒心也□前以

791b13□明德此禁犯因□第五段中妙眞言門覺心者

791b14□等相應者有二□先觀本尊□觀本尊熟自身作

791b15□本尊□此心不散亂言相應也□智者悟本不生

791b16□理□第六段中明法者眞言也□智者蒙師等二

791b17□句結前起後也□妙山輔峰以下三偈半表行

791b18□者所依處□此中有四處各有表制□一妙山者

791b19□高妙名山也□輔峰者大山懷裏之峰可居安

791b20□隱也□半巖間者石壁之中有穴可居也□龕者

791b21□有三種□一室龕□二土龕□三石龕□謂似窟而安

791b22□尊像處名爲龕也□窟者石室也□兩山中者泉

791b23□石淸潔修行安穩處河等處□□者菱角也□荷

791b24□蓮葉也□涇川者常流水不絶也□洲者水中可

791b25□居所也□岸者側傍也□謂河之崖側淸潔之處

791b26□可居修道□次一句現離可不宜處也□□心亂

791b27□也不靜也□謂人物所煩亂鬧也□三明草木林

791b28□樹處□扶疏者樹木敷茂貌也□林藪寂寥可住

791b29□修行處也□乳木者桑穀也□祥草者此土黃茅

791c01□也□次二句明其可不也□四明寺塔處□練若者

791c02□三□一達摩□二檀陀伽□三摩登伽□達摩者是菩

791c03□提場也□檀陀伽者是無穢草也□摩登伽者無

791c04□□動處也□此中所說者約摩登伽也□次一句

791c05□明簡可不也務事也□五欲者色聲香味觸□諸

791c06□蓋纏者五蓋□□貪瞋昏沈睡眠掉擧散亂疑

791c07□蓋□悉地者成就亦云成菩提□云淨命者小欲

791c08□知足之行□胡語頭陀之具有十六□經論隱顯

791c09□故說十二□十六衣四食六處六□衣四□著糞掃

791c10□衣□著□衣□著納衣□畜三衣□糞掃衣者□火燒

791c11□牛嚼鼠□死人衣等□外國之人如此等衣棄

791c12□於巷野□事同糞掃名糞掃□行者取浣染縫治

791c13□用供身□問何唯受此衣□三品□下治生活販

791c14□種種邪命得衣服□中遠離前過受僧衣且越

791c15□施衣□上不受僧且越受糞□何不受僧受此衣□

791c16□僧法須同斷理僧事□處分作使斷事賓人亂心

791c17□廢道□何不受且越□若受且越□爲衣追求多墮

791c18□邪命□又則生親著難得出離□又得處偏親不

791c19□得處便疏□妨等化□又數得生慢不得怨言□彼

791c20□無知不識福田應施不施□或自鄙恥生憂悔□

791c21□又數往廢道不去致恨□又憎嫉好人讒謗良

791c22□善□不欲便往見□是多過□是故不受且越施

791c23□衣□何唯受糞□少事增道離過無罪□故唯受

791c24□之□言□衣者□濕洗鳥狩細□□行者無糞可

791c25□取得此爲衣□言納衣者□朽故破弊縫納供身

791c26□不著好衣□何者□若求好衣生惱致罪費功廢

791c27□道□又好衣未得道人生貪著處□又在曠野多

791c28□致賊難或至奪命□言三衣者□五條七條大衣□

791c29□上行之流唯受此三不畜餘衣□何者□白衣求

792a01□樂畜種種衣□外道苦行裸形無恥□佛住中道

792a02□捨離二邊□故畜三衣□又求多衣費功廢道□少

792a03□不濟事畜三衣□然三衣供身事足□若營作務

792a04□大小行來著五條□爲善事著七條□化攝俗人

792a05□令至敬信須著大衣□又在屛處著五條□入衆

792a06□時著七條□若入王宮聚落之所須著大衣□又

792a07□調和溫暖之時著五條□寒冷之時加七條□寒

792a08□苦嚴切加以大衣□故往一時正冬以夜天寒

792a09□裂□如來於彼初夜分時著五條□夜久轉寒加

792a10□七條□於夜後分天寒轉盛加大衣□佛便作念□

792a11□未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得

792a12□充身□以此多義故畜三衣□食中六者□一乞食□

792a13□二次第乞食□三不作餘食法食□四一坐食□五

792a14□一□食□亦名節量□六不中後飮水□乞食者□

792a15□人中有三□下中上□下品之流雖恣出家邪命

792a16□自活□耕田種植活生□方博作諸工巧種種邪

792a17□命自在活□中品捨離前過受僧食且越請□上

792a18□行之人不受僧食且越請食□唯行乞食□何不

792a19□受僧且越請□過同前□何義故專行乞食□所謂

792a20□有二□一自爲省事修道□二爲他福利世人□

792a21□次第乞食者□通亦乞食收□彰乞食時離於偏

792a22□過□別論凡愚貪味棄貧從富□小行悲狹捨富

792a23□從貧□上行之流離貪去狹等慈衆生□不簡貧

792a24□富次第乞等□言不作餘食法者□律中說□有

792a25□人雖復次第乞食□於求處數得正食餘食法

792a26□數數食□行者作念□此餘食法世尊雖開聽病

792a27□者□我今無病不應受□是故不作餘食法□通而

792a28□攝一坐食收□故經論中多不別說□律中別者□

792a29□彼一坐食不於中前食餘小食□此約遠離數

792b01□數正食有此不同□見故別說□一坐食者□有

792b02□人雖不數數生食□而於中前數食其餘□果

792b03□粥等□行者作念□愚夫養身爲增煩惱受數

792b04□數□我今爲道不爲養身□爲破煩惱□不爲增結□

792b05□故受一食□又思爲求一食已妨道□況求多食□

792b06□故唯一食□又觀□飯食多若中生□若受多食惱

792b07□亂彌多□故受一食□又觀□飯食信心所施□一食

792b08□□消□何況多食□故受一食□一□食者□經中亦

792b09□名節量食□一受便止名一□食□節儉少食名

792b10□節量食□何況爽□有人雖受一食法□於一食

792b11□中恣意飽□□腹滿氣脹睡眠消息□半日不滅

792b12□妨修道法□故須節量□又多食增長煩惱難可

792b13□折伏□故須節量□又多食增長睡眠□難消如病

792b14□令身不安□故須節量□又行者爲求法身漸捨

792b15□食身□故宜節量□節量至幾許□隨己所堪三分

792b16□留一施諸鳥獸□餘便自食□能少益善□所言不

792b17□中後飮漿者□有人雖節量飮食而猶貪味□於

792b18□中後飮種種漿果漿蜜漿石蜜漿等□爲求是

792b19□漿多致邪命費功廢道□是故不飮□又觀□此心

792b20□難放縱□如馬無勒左右□草不能疾疾隨□御

792b21□者意加以□勒□方能速進隨人意去□故裁斷□

792b22□處中六□一在阿蘭若處□二在塚間□三在樹下□

792b23□四在露地□五常坐□六隨坐□阿蘭若者此□名

792b24□爲空閑處□如雜心說者□一弓有四□□去村五

792b25□百弓名一俱盧舍□半名阿蘭若處□計有三里

792b26□許□頭陀行者極近在此□能遠益善□何在此□行

792b27□者作念□我本在家父母親屬共相纏縛□爲是

792b28□捨之今出家已□若還師徒同學知識共相結

792b29□著□與俗無異□是故須捨在蘭若□又聚落男女

792c01□參雜多增俗染□不宜住中□又近聚落音聲□

792c02□鬧妨修定意□言塚間者□塚間多有尸屍□爛壞

792c03□[月*逢]脹臭穢□睹臭穢易入不淨觀門□又塚間死

792c04□尸破壞□由食火燒分離散滅□睹之易入無常

792c05□觀門□又塚間駭骨分散□見之易入空無我觀□

792c06□故在塚間□言樹下者□前在塚間觀察死尸得

792c07□道事辦□故捨塚間來至樹下□又前塚間取死

792c08□尸相□然彼多有哭泣等聲妨修止觀□故來樹

792c09□下繫念思察□又樹蔭覆事同半舍□安身修道□

792c10□故在樹下□有佛賢聖得道證果多皆依樹□故

792c11□在樹下□露地坐者□樹下蔭濕久居致患□故至

792c12□露地□又樹上多有鳥雀音聲□鬧亂妨修定意□

792c13□故在露地□又行者久在樹下著樹心生□或復

792c14□分別此好彼惡□爲除是患故須捨樹來至露

792c15□地□明了顯現所謂無□□故在露地□又露地月

792c16□光明照心想明淨易入定□故在露地□常坐

792c17□者□四威儀中行立太苦□臥則太樂□坐離二邊

792c18□堪能長久□故須常坐□又行立心卽掉動難可

792c19□攝持□臥則昏沈入睡眠中□坐離沈掉故須常

792c20□坐□又求道者大事未辦□諸煩惱賊常伺人便□

792c21□不宜安臥故須常坐□又中多有成辦食易消

792c22□化□氣息調和故須恒坐□言隨坐者□隨有草地

792c23□得處便坐□故曰隨坐□隨別細分有此十六□經

792c24□論就此隱顯合宣說十二□依四分律□衣中立

792c25□二□食中立四□處中立六□合爲十二□衣中二

792c26□者□一著納衣□二著三衣□餘皆不論□食中四

792c27□者□一乞食□二不作餘食法食□三一坐食□四

792c28□一□食□次第乞者乞食中收□所言中後不飮

792c29□漿者□一坐中攝故不別論□處六同上□依十二

793a01□經衣中立三□食中立三□處中立六□合爲十二□

793a02□衣中三者□一著糞掃衣□二著□衣□三畜三衣□

793a03□餘皆不論□食中三者□所謂乞食一坐一□□餘

793a04□皆不說□次第乞食中收□不作餘食法食及中

793a05□後不飮漿一坐中攝□處六如上□大智度論十

793a06□二與前復異□衣二著納衣著三衣□與四分律

793a07□同□食五□一乞食□二次第乞食□三一坐食□四

793a08□節量食□五中後不飮漿□不作餘食法攝入一

793a09□坐更不別立□處中說五除隨坐□餘如上□若

793a10□依如上所說修行者名爲淨命人也□若雖如

793a11□是依如上說□求名利者亦名不淨行人也□亦

793a12□道邪命人也□亦道佛法中大賊□是故經云□諸

793a13□鬼見此者掃其脚跡□卽其義也□說淨命行竟□

793a14□已下說邪命不淨行□邪命四種□一方口食□二

793a15□仰口食□三遺口食□四下口食□十住論第二

793a16□云□五邪命法□一矯異□二自親□三激動□四抑

793a17□揚□五因利求利□矯異者□有人貪求利養故□若

793a18□作阿練若□若著納衣□若常乞食□若一坐食□若

793a19□常坐□若中後不飮漿□受如是等頭陀行□作是

793a20□念□作是行得供養恭敬□我作是行或亦得

793a21□之□爲利養故改易威儀名爲矯異□二自親者□

793a22□有人貪利養至檀越家語言□如我父母兄弟

793a23□□妹親無異□若有所須我能相與□若有所作

793a24□我爲作□我不計遠近能來問訊□我住此者正

793a25□相爲耳□爲求供養貪著檀越□能以口辭索

793a26□別人心□如是等名爲自親□三激動者□有人不

793a27□計貪罪□欲得財物作得物相□如是言□是□好

793a28□若衣好□若戶鉤好若尼師檀好□若我得者卽

793a29□能受用□又言□隨意能施此人難得□又至檀越

793b01□家作是言□汝家羹飯□完香美衣服復好□常

793b02□供養我□我以親舊必當見與□如是示現貪相

793b03□是名激動□四柳楊者□有人貪利養故語檀越

793b04□言□汝極□惜尙不能與父母兄弟□妹妻子

793b05□親戚□誰能得汝物者□檀越愧恥□仰施與□又

793b06□至餘家作是言□汝有福得受人身不空□阿羅

793b07□漢常入出汝家□汝與坐起語言□作是念於檀

793b08□越生是心□更無餘人入出我家□必謂我是□是

793b09□名柳楊□五因利求利者□有人以衣若□僧伽

793b10□梨若尼師檀等資生之物□持語是人言□若王

793b11□王等及餘貴人與我是物□作是念□檀越或能

793b12□生心□彼諸王貴人尙能供養□況我不與□是人

793b13□因以此利更求餘利□故名因利求利□若順諸

793b14□佛菩薩行者□行人捧心示於佛□以此身心對

793b15□人畜□又對牆如人面□無處造惡佛歡喜□故言

793b16□順佛菩薩行□於正眞言堅信解者□謂此眞言

793b17□知從淸淨法界流□以此智慧力如金剛不動

793b18□不搖堅信解□具淨慧力能堪忍者□知此身心

793b19□妄想起□妄想休息如太虛八風□所過不動念□

793b20□故言慧力能堪忍□精進不求諸世間者□棄捨

793b21□名利如涕唾□莫心□顧如爛尸□直求悉地救

793b22□頭燃□故言精進不求世間□常樂堅固無怯弱

793b23□者□勇猛精進如金剛□隨不失如師子□是以堅

793b24□固不怯弱□自他現法作成就者□見他得利如

793b25□自獲□若見自身得利必與他□故言自他作成

793b26□就□不隨餘天無畏依者□住心本尊直進修之□

793b27□傍聞讚天不改動□故言不隨餘天無畏依□具

793b28□此名爲良助伴者□世間出世所有善凡聖見

793b29□皆歡喜□故言具此良助伴

793c01□　　增益守護淸淨行品第二

793c02□將釋此品四門分別□初釋名者□隨修性理淸

793c03□淨行□護戒保身言守護□修必得果言增益□二

793c04□來意者□前品所說淸淨戒□此品能護所說人□

793c05□是故第二此品來□三宗趣者□能修行人蒙法

793c06□力□以用此品爲所宗□用不壞身住佛心□自悟

793c07□悟他□此品所趣□四攝文者□此品大分有二□初

793c08□二偈半當品之總序□二次於臍以下別釋□初

793c09□總序中初二句結前起後□每日先住於念慧者□

793c10□每日者□受法當日初修乃至成佛□於其中間

793c11□三時不闕言每日也□念慧者念師慧也□依法

793c12□寢息者□右脅而臥□右手爲枕□左手長申□上

793c13□押著□卽是也□初起時者□受法夜卽其後夜出

793c14□明相時也□爲障者□生死流轉三毒煩惱爲根

793c15□本□悟三毒煩惱本不生□卽是除障也□是夜者□

793c16□受法以前生死長夜也□放逸所生罪者□根塵

793c17□和合所生罪也□慇懃者□如救頭燃依法念誦

793c18□也□寂根者□悟根本不起也□具悲利益心者□慧

793c19□簡劣小乘□顯大悲勇猛也□誓度者□衆生界不

793c20□盡我願不休也□如法□浴者□外浴必用香湯

793c21□水也□或不浴者□內浴達無身法可浴也□二別

793c22□釋中有十五眞言□卽是十五門也□門皆有偈頌

793c23□眞言□就頌中齋室空靜處者□妙山輔峰等處

793c24□中所造作壇念誦成就悉地室也□散妙華等

793c25□者□凡所奉獻各隨諸尊性類及漫□羅位等□一

793c26□一善分別之□當令色香味觸適悅人心□於白

793c27□黃赤三色中□如來部類當用白色□蓮華眷屬

793c28□以黃色□金剛眷屬以赤色□復次當如漫□羅

793c29□方位中□圓壇者以白□方壇者以黃□三角壇者

794a01□以赤□諸世天者以赤□□頭摩是紅蓮□靑黃白

794a02□等水生諸蓮皆可通獻諸尊也□龍樹花彌勒

794a03□世尊於此樹下成佛□其直言龍花者□是龍中

794a04□所尙之花□西方頗有其種□其計薩羅花娑羅

794a05□樹花皆是天竺所有□此方無也□但使人心

794a06□所好□世間以爲吉祥者□皆可供養□當一一在

794a07□意善分別之□採集以爲□□爲錯雜莊嚴□或綴

794a08□或結□以行人慇淨淳厚心故□則令諸尊歡喜

794a09□護念也□隨置者前所造堂也□典者大日經也□

794a10□當依本尊所在方者□一云□前念誦堂本尊所

794a11□在方也□二云□十方世界隨機顯方□如東方藥

794a12□師西方阿彌陀淸□山文殊等亦得□一心住

794a13□者□結心本尊目不暫捨等也□五輪者身中五

794a14□支也□歸命者□衆生所重命爲最珍□用此寶藏

794a15□奉獻三寶□用眞言印等也□身口意淸淨業者□

794a16□捨命歸尊言淨業也□眞言中作禮方便者□由

794a17□此作禮眞實言者□眞言卽是實相智□諸尊以

794a18□實相智爲身心□以實相智眞言誦□卽遍至實

794a19□相智尊□實相智尊一時頓受眞言禮□故言卽

794a20□能遍禮十方佛□右膝著地以下一段出罪方便

794a21□眞言門□誦眞言同前□實相智自無罪□若執有

794a22□罪□此智能令解無罪□是故言出罪□南無十方

794a23□三世佛以下第三歸依方便眞言門□此眞言

794a24□智外無妄□外無妄處卽是眞言□自身若誦此

794a25□眞言悟自眞□故言歸依□亦有誦眞言□頌中南

794a26□無者□度我也亦云禮敬也□三種常身者□法身

794a27□等三身□悟生死本不生故言常身也□正法藏

794a28□者□正者[■/間]邪□法者軌則□藏者含恒沙德也□

794a29□大心衆者□菩薩乘也□我淨此身離諸垢以下

794b01□第四施身方便眞言門□亦有誦眞言□眞身以

794b02□外無別身□三世如來亦同體□衆生妄執有別

794b03□身□此眞言門能令解我身佛身等無別□故言

794b04□施身□淨菩提心勝願寶已下第五發菩提心

794b05□方便眞言門□有誦眞言長行□我身佛身旣無

794b06□別□佛菩提智同我智□此眞言令悟此法□能令

794b07□知云發菩提□增加者能顯眞言義加也□菩提

794b08□心者自性淸淨自覺也□心者中實義也□故云

794b09□離一切等也□蘊者五蘊也□界者十八界也□處

794b10□者十二處也□能執者妄心也□所執者妄境也□

794b11□捨離也□法無我有者離妄境等也□自心平等

794b12□者無妄想也□又自心者妄想自心也□平等者

794b13□妄想自心本不生也□是故云能執所執乃至

794b14□本來不生□如大空者□大慧日輪中無生死晝

794b15□夜別□自性者慧日卽爲身□捧妄不生令同眞

794b16□性故云如也□此增加句譯人讚歎梵本也□若

794b17□能誦梵本者第一□依漢文得意讀誦亦得□道

794b18□場者寂場也□十方無量世界中以下第六隨

794b19□喜方便眞言門□亦有誦眞言□如實智自無有

794b20□嫉□自無嫉智令無瞋嫉□至誠念誦此眞智令

794b21□不異眞實之智□故言隨喜方便法□我今勸請

794b22□諸如來以下第七勸請方便眞言門□頌眞言

794b23□同前□眞智大悲恒利物□利物故降法雨□至誠

794b24□念誦此眞言令請法住世□故云勸請□願令凡

794b25□夫所住處以下第八奉請法身方便眞言門□

794b26□頌眞言同前□法身恒住於本眞□以恒住故令

794b27□至法身□誦此眞言直奉請□故云奉請方便

794b28□法□所修一切衆善業以下第九□向方便眞言

794b29□門□頌眞言同前□本覺眞智外無散□以無散故

794c01□同□向□勤苦念誦此眞言□歸眞本法云□向□

794c02□復造所餘諸福事以下第十入佛三昧耶明門□

794c03□是生法之身也□此中有頌印眞言□所餘者念

794c04□誦眞言以外也□遍淸淨者□自三業中不淨令

794c05□不生也□哀愍救攝者□卽是他三業中不淨令

794c06□不生也□心性者□如心本性自淸淨也□身隨所

794c07□應者□面向本尊也□又於三部五部中以何尊

794c08□是我本尊者也□以安坐者□頭頂鼻臍皆悉正

794c09□直結跏及半坐等也□淨除三業道者□不生三

794c10□業不淨卽是道也□印者□眞言所依身也□問身

794c11□智云何別□答身是諸功德所依□智卽照明義

794c12□也□然則約用別而約體一也□入佛三昧耶持

794c13□明經云□時薄伽梵住廣大法界加持□卽於是

794c14□時□住法界胎藏三昧□從此定起說入佛三昧

794c15□耶持明者□梵音毘富羅是廣大義□謂深廣無

794c16□際不可測量□如是諸法自體名爲毘富羅法

794c17□界□諸佛實相眞言實相衆生實相皆是毘富

794c18□羅法界□以此更相加持□故名爲法界加持□復

794c19□次如男女交會因緣種子託於胎藏而不失

794c20□壞□卽是相加持義□如是諸佛國王明妃爲夫

794c21□人□和合共生毘富羅種子□爲大悲胎藏所持

794c22□無有失壞□故名法界加持也□世尊普遍加持

794c23□一切衆生□皆作平等種子竟□卽時入於遍法

794c24□界胎藏三昧□觀此一一種子□皆是蓮華臺上

794c25□毘盧遮那□普門眷屬無盡莊嚴亦與大悲漫

794c26□□羅等無有異□而諸衆生未能自證知□故名

794c27□在聖胎俱舍□若出藏時卽是如來解脫也□世

794c28□尊如是現觀察已□卽時從三昧起說三昧耶

794c29□持明□三昧耶者□是平等義是本誓義□是除障

795a01□義是警覺義□言平等者□謂如來現證此三昧

795a02□時□見一切衆生種種身語意□皆悉與如來等□

795a03□禪定智慧與實相身亦畢竟等□初發心時與

795a04□地波羅蜜滿時亦畢竟等□是故出誠諦言以

795a05□告衆生□若我所言必定不虛者□亦一切衆生

795a06□發此誠諦言時□亦蒙三密加持□無盡莊嚴與

795a07□如來等□以是因緣故能作金剛事業□故名三

795a08□昧耶也□言本誓者□如來現證此三昧耶時□見

795a09□一切衆生悉有成佛義□故卽時立大誓願□我

795a10□今要從普門□以無量方便□令一切衆生皆至

795a11□無上菩提□劑衆生界未盡已來□我之事業終

795a12□不休息□若有衆生隨我本願發此誠實言時□

795a13□亦令彼所爲事業皆悉成金剛性□故名三昧

795a14□耶也□言除障者□如來見一切衆生□悉有如來

795a15□法界□但由一念無明故□常在目前而不覺知□

795a16□是故發誠實言□我今要當設種種方便善爲

795a17□一切衆生決除眼□□若我誓願必當成就者□

795a18□令諸衆生隨我方便說此誠實言時□乃至於一

795a19□生中獲無垢眼□障蓋都盡□故名三昧耶也□言

795a20□警覺義者□如來以一切衆生皆在無明睡故□

795a21□於如是功德不自覺知□故以誠言感動令得

795a22□醒悟□亦以此警覺諸菩薩等□令起深禪定窟□

795a23□學師子頻申□若有眞言行人說此三昧耶者□

795a24□我等諸佛亦當憶持本誓不得違越□猶如國

795a25□王自制法已□還自敬順行之□故名三昧耶也□

795a26□持明者梵云陀羅尼□明謂總持一切明門

795a27□行□乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失□故

795a28□名入佛三昧耶持明也□初句歸命一切諸佛

795a29□如上釋□次句云無等□次云三等□連下句言之□

795b01□卽是無等三平等三昧耶也□復次阿是諸法

795b02□本不生義□卽是法界體性□娑是諦義□迷是三

795b03□昧義□磨是自證大空亦是我義□世尊證此三

795b04□昧時□諦觀一一衆生心中普門漫□羅皆等

795b05□於我□是故更無待對無可譬類□名爲無等也□

795b06□三等爲三世等三因等三業道等三乘等□卽

795b07□是轉釋前句□所以無等之意□□[口*履]謂心如實

795b08□相一切塵垢本來不生□三世如來種種方便

795b09□悉皆爲此一大事因緣故□卽是除障之義□結

795b10□云三昧耶者□卽是必定師子吼說諸法平等

795b11□義□故立大誓願□當令一切得如我□故欲普爲

795b12□衆生開佛知見故□是故以此警覺衆生及諸

795b13□佛故□是故此三昧耶名爲一切如來金剛誓

795b14□戒□若不先念持者□不得作一切眞言法事也□

795b15□世尊以遍滿一切佛刹身語心輪□說此三昧

795b16□耶已□一切諸佛子衆無不聞之□旣聞是已□於

795b17□一切眞言法中不敢違越□所以然者□若菩薩

795b18□於衆生諸法中作種種不平等見□則越三昧

795b19□耶法□若於此平等誓中作種種限量之心□亦

795b20□越三昧耶法□諸有所作隨順世間名利□不爲

795b21□大事因緣□亦越三昧耶法□放逸懈怠不能警

795b22□悟其心□亦越三昧耶法□以越三昧耶法故□有

795b23□種種障生□自損損他無有義利□是故諸菩薩

795b24□等奉持此三昧耶□如護身命不敢違越也□能

795b25□淨如來地者□念誦眞言及作印卽能除煩惱

795b26□所知障也□地波羅蜜滿者□淨除諸障□皆以出

795b27□現佛地功德也□成三法道界者□印眞言及意

795b28□密□道界者卽是果也□合而云成三法之果也□

795b29□次結法界生以下第十一法界生眞言門□是

795c01□養法之身□此中有印眞言頌□經云□薄伽梵復

795c02□說法界生眞言者□世尊前入法界胎藏三昧

795c03□時□見一切衆生悉有菩提種子等同諸佛□故

795c04□說入佛三昧耶持明□以此持明得入佛平等

795c05□戒□卽是託聖胎藏也□爾時世尊復以普眼諦

795c06□觀□見一切衆生皆悉聖胎具足生在佛家□爾

795c07□時無盡莊嚴亦復與如來等□從此三昧起已

795c08□卽說法界生眞言□又以普眼諦觀□見此一一

795c09□衆生金剛事業具足成就□爾時無盡莊嚴亦

795c10□復與如來等□從此三昧起已卽說金剛薩□

795c11□眞言□故此三種皆名三昧耶也□復次由入佛

795c12□三昧耶故□於胎藏中不令夭折□由法界生故□

795c13□初出胎時離諸障□□由金剛薩□故□能持家

795c14□業備諸伎藝□又以入佛三昧耶加持□密胎

795c15□藏□以法界世加持金剛菩薩二重眷屬□以金

795c16□剛薩□加持種種隨類之形□入佛三昧耶如

795c17□蓮華藏□法界生如蓮華敷□金剛薩□如蓮華

795c18□實成就復還爲種□故此三種皆名三昧耶也□

795c19□達磨馱睹是法界義□薩[口*縛]婆[口*縛]是自性□亦名

795c20□根本性□句痕是我義□其句義云我卽法界自

795c21□性也□以必定師子吼言□我及一切衆生皆是

795c22□法界自性□是平等義□我常當設種種方便令

795c23□一切衆生皆悉證知□是本誓義□以知我卽法

795c24□界自性故□能除一切分別開淨知見□是除障

795c25□義□諸佛唯願憶持本願□故令我此身卽同毘

795c26□盧遮那法界自性□是警悟義□當以字門廣釋

795c27□之□如法界自性者□以顯所觀法體□謂卽是大

795c28□日智體也□而觀於自身者□顯行者能觀之智□

795c29□或以眞實以下二句非但意業□亦以口誦眞

796a01□言也□三轉者三遍也□當見住法體以下四句

796a02□明行者所得之益也□爲令彼堅固以下第十

796a03□二金剛薩□眞言門□是堅固法之身也□又有

796a04□印眞言及頌也□令彼堅固者□欲令依法界生

796a05□修行者堅固其身心也□觀自金剛身者□同於

796a06□金剛薩□身也□結金剛智印以下二行偈明所

796a07□作印□是人當不久等二句以現作印之益也□

796a08□眞言印等二句顯救世者所見之相也□常如

796a09□寶輪轉等二句於救世者所見中擧事寶輪況

796a10□法寶輪也□金剛薩□眞言門初句將說金剛薩

796a11□□眞言□故歸命一切金剛□卽是從無量門持

796a12□如來金剛智□皆令憶持護念也□次句云伐折

796a13□羅□□句痕□謂我身卽同金剛□卽是法界自

796a14□性□以成就大堅固力不可俎壞故□異門說爲

796a15□金剛□如來以普眼觀一切衆生金剛智體與

796a16□我無異□是平等義□以衆生不自覺知故□從無

796a17□量金剛智門作種種金剛事業□要□如是大

796a18□障令至實際□是本誓義□如是實際名爲無垢

796a19□眼金剛□卽是除障義□以此師子吼聲震動十

796a20□方佛刹□卽是警覺義□故名三昧耶也□復次眞

796a21□言行者□以初三昧耶故□得同如來□密身口

796a22□意平等之身□以第二三昧耶故□得同如來加

796a23□持法界宮尊特之身□以第三三昧耶故□令此

796a24□生身皆作金剛□與無量持金剛衆而自圍□

796a25□眷屬□佛說初三昧耶爲自受用故□第二三昧

796a26□耶爲成就法性身諸菩薩故□第三三昧耶爲

796a27□折伏攝受隨類衆生故□佛說初三昧耶爲建

796a28□立大悲胎藏漫□羅故□第二三昧耶爲作毘

796a29□盧遮那阿□梨事業故□第三三昧耶爲執金

796b01□剛弟子事業故□初三昧耶爲加持如來眷屬

796b02□故□第二三昧耶爲加持蓮華眷屬故□第三三

796b03□昧耶爲加持金剛眷屬故□是故佛說三三昧

796b04□耶也□卽是執金剛者□金剛薩□是也□勿生疑

796b05□惑心者□勸修行者令定信心□次以眞言印以

796b06□下第十三金剛甲胄眞言門□亦有頌眞言印□

796b07□初二偈總現印德□是中密印相以下一偈半

796b08□正顯印相□次二句結前起後□無垢者覽字□次

796b09□說金剛鎧眞言者□爲莊嚴金剛薩□身故□行

796b10□人已發金剛誓願□欲爲一切衆生□滅諸障

796b11□故□以牢强精進被金剛甲胄□且如六波羅蜜□

796b12□一一如實相皆如金剛不可破壞□又一度中

796b13□皆具五度□是故同體密緻無有間隙□如六度

796b14□者□三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等

796b15□皆當廣說□以被如是金剛甲故□旋轉六道出

796b16□生入死□一切煩惱業苦所不能傷□若就淺略

796b17□說者□由行人以此眞言自加持故□一切諸天

796b18□龍等皆見同於金剛薩□身遍體皆被金剛甲

796b19□胄堅密無際光如猛焰□是故一切爲障者皆

796b20□不能傷也□伐折羅是金剛迦[口*縛]遮名甲□如來

796b21□以金剛眼普觀衆生□無不被此金剛甲胄□是

796b22□故以誠實言而演說之也□以最初[口*縛]字爲眞

796b23□言體□[口*縛]是諸法離言說義□若是戱論言說所

796b24□行處□悉皆可破可轉□無有堅固□是故以[口*縛]字

796b25□皆轉釋之□何故諸法離言說□以生不可得故□

796b26□何故生不可得□以自性淸淨故□自性淸淨卽

796b27□是金剛薩□身也□次明甲義□若法是造作所

796b28□成□當知但有假名從緣遷變□尙不能自固其

796b29□性□況能蔽□六塵利箭耶□今觀此金剛體無

796c01□盡莊嚴□皆悉離諸造作□是故堅固不壞□百非

796c02□所不能干□是故名爲金剛甲胄□末後□字卽

796c03□是無所畏聲□亦是自在力義亦是歡喜義□以

796c04□定慧具足□證此□字門時□自知必能□壞諸

796c05□障普護衆生□是故大歡喜也□□字色鮮白以

796c06□下第十四[口*覽]字眞言門□亦有頌眞言□初一偈

796c07□明所置之處□此中初一句指字體色相明淨□

796c08□次一句明莊字法用也□如彼者指金剛也□次

796c09□一句顯誦持者所安[口*覽]之處也□設於百劫中

796c10□以下一偈現持誦者所得之益□□者是垢□上

796c11□有點是大空義□謂是離垢同於大空□是法界

796c12□心之義□亦名無垢字□眞言同法界者是也□卽

796c13□謂眞法界以外其眞言無所從來處□故下云

796c14□無量衆罪除□謂顯眞言德用也□不久等二句

796c15□明持眞言者所得之位也□一切觸穢處等二句

796c16□明持誦者出入穢處之時□以用嚴身之法□赤

796c17□色等二句圍繞[口*覽]字光焰之相□其字用梵字□

796c18□約供養儀式品云□現前觀□字□具點廣嚴飾□

796c19□謂淨光焰□赫奕如朝日暉□持誦法則品曰□

796c20□[口*覽]字初日暉□□赤在三角□加持本心位□是名

796c21□智火光□入漫□羅具緣眞言品云□頂戴無垢

796c22□字□嚴以大空點□周旋開焰□□字門生白光□流

796c23□出如滿月□疏云□又觀彼頂上有一□字□字

796c24□上安點□故云嚴以大空點□此是[口*覽]字也□此四

796c25□邊遍有光焰□猶如華□連環不斷□字中又遍

796c26□流出白光□如淨滿月之暉□以此淨法界心所

796c27□加持故□能除內外諸障□謂潤益義故□悉地出

796c28□現品云□第一攝除相安以大空點□□字眞勝

796c29□眞實□佛說火中上□疏云□次說□字除障漫□

797a01□羅□於除障中最爲第一眞實之法□此□字是

797a02□亦赤中之赤火中之火燒中之燒□由能燒滅

797a03□種種煩惱業苦□乃至現作五無間罪□若修此

797a04□字門□亦能淨除無有遺餘□旣除罪已則生諸

797a05□善功德也□出現義故□次爲降伏魔已下第十

797a06□五無堪忍大護明門□亦有誦眞言□此中降伏

797a07□魔者有四□煩惱魔陰魔天魔死魔□無能堪忍

797a08□者□魔鬼等者見此持誦眞言人□開眼欲見不

797a09□能見□故言無堪忍明也□漫□羅法事時所要

797a10□眞言支分門□爾時毘盧遮那復觀一切衆會

797a11□告執金剛□密主等以下明漫□羅法事時所

797a12□要眞言支分□阿□梨宜應解了故次說之也□

797a13□將顯示如來語密之藏□故復普觀大衆而加

797a14□持之□如生身佛□將發誠實言時□或示廣長舌

797a15□相遍覆其面而告應度者言□汝經書中頗見

797a16□有如是相人而出虛妄語不□若摩訶衍中或

797a17□示舌相遍覆三千世界□今者世尊將說如來

797a18□平等語故□以此語輪橫□皆遍一切法界故□

797a19□曰廣長語輪相□此相字梵本正云漫□羅□前

797a20□已開示普門身漫□羅□今復顯示普門語漫

797a21□□羅□如如意珠寂然無心亦無定相□而能普

797a22□應一切皆令稱悅其心□故名巧色摩尼□從巧

797a23□色摩尼身出巧色摩尼語□示巧色摩尼心普

797a24□雨法財□滿法界衆生種種希願□如是應物之

797a25□跡常遍十方三世□以無量門植衆德本無窮

797a26□已時□住不可害行□卽是於一切事業中皆悉

797a27□不可留難不可破壞之義□故名三世無比力

797a28□眞言句□此是總說諸眞言所出生處也□至下

797a29□文所明大力大護等□卽是從如來如意珠輪

797b01□所出稱機之用□爾時一切大衆自知□心器純

797b02□潔□又蒙如來不思議加持故堪受大法□卽時

797b03□以無量門各共同聲請佛言□世尊今正是時□

797b04□善逝今正是時□據梵本前時名迦羅□是長時

797b05□之時□如一歲有三分等□後時名三摩耶□是時

797b06□中小時□如晝夜六時之中復更有少分等□如

797b07□有人言□今正是動作之時□遇獲膏雨□宜趣時

797b08□下種□勿使失其機會□故重言之也□爾時世尊

797b09□旣受請已□將說大力大護明妃故□住於滿一

797b10□切願出廣長舌相遍覆一切佛刹淸淨法幢高

797b11□峰觀三昧□此中言出者□梵本正□當云發生□

797b12□舊譯云或奮迅□出此廣長舌相□卽是如來奮

797b13□迅示現大神通力□故會意言之也□此三昧於

797b14□如來廣長舌相遍滿一切佛刹巧色摩尼普門

797b15□大用中最爲上首□猶如大將之幢□故云淸淨

797b16□法幢也□梵云馱[口*縛](二合)惹此□爲幢□梵云計都

797b17□此□爲旗□其相稍異□幢但以種種雜綵標幟

797b18□莊嚴□計都相大同而更加旒旗密號□如兵家

797b19□□作龜龍鳥獸等種種形類以爲三軍節度□

797b20□有一家亦□爲幢□故合言之□若具存梵本□

797b21□當云淸淨法幢旗也□如大將高峰之上建立

797b22□幢旗□備見山川倚伏敵人情狀□指麾百萬之

797b23□衆□動止齊一離合從心以戰必勝以攻必取□

797b24□若拙將暗於事勢又失幢旗□則人各異心敗

797b25□不旋踵矣□如是淨菩提心爲萬行幢旗亦復

797b26□如是□住中道第一義諦山上□安固不動以健

797b27□行三昧普觀十方□悉見無量度門種性優劣

797b28□所應用處及與諸地通塞障道因緣□故能攝

797b29□持無量功德普護一切衆生□凡有所爲不可

797c01□俎壞也□爾時世尊作如是念□我從初發意以

797c02□來常以此勇健菩提心護持正法及與衆生□

797c03□於種種難處行苦行事中□猶如金剛無有退

797c04□轉□正爲成就如是三昧普護十方諸佛刹故□

797c05□今我所願皆已滿足□作所應作正是其時□

797c06□卽時發遍一切如來法界哀愍無餘衆生界音

797c07□聲□說此持明法句□若我所言誠實不虛者□其

797c08□有誦持修習□令其勢力與我無異□故名大力

797c09□大護也□阿□梨云□明是大慧光明義□妃者梵

797c10□云□逝□卽是王字作女聲呼之□故傳度者義

797c11□說爲妃□妃是三昧義□所謂大悲胎藏三昧也□

797c12□此三昧是一切佛子之母□此佛子者□卽是淸

797c13□淨法幢菩提心□如彼胎藏□始從歌羅羅時含

797c14□藏覆護□令不爲衆緣所傷□漸次增長□乃至誕

797c15□育之後□猶固勤加守護而乳養之□故說母恩

797c16□最深難可報得也□從此三昧起者□入住出時

797c17□皆是不思議法界□非如世間禪定動寂相□

797c18□有退失間隙時也□初句歸命一切諸如來□次

797c19□句能除一切諸障恐怖等□是歎一切如來大

797c20□力大護之德□又次句歎無量諸門□毘濕[口*縛]亦

797c21□是巧義□所謂無量巧度門□卽是法幢高峰觀

797c22□三昧普門業用□今欲說此明妃□故先歸敬一

797c23□切如來如是功德也□次云薩婆他□是總指諸

797c24□佛如是功德□欲令同入一字門故□次有□欠

797c25□兩字□正是眞言之體□亦名種子□已下諸句皆

797c26□轉釋二字門□訶字是因義□所謂大乘因者卽

797c27□是菩提心□以一切因本不生故□乃至離因緣

797c28□故□名爲淨菩提心□淨菩提心是成佛眞因正

797c29□法幢旗之種子□上加空點是入證義□所以轉

798a01□聲云□也□是大空□上加點轉聲爲欠□卽是

798a02□證此大空名爲般若佛母□正是明妃之義□於

798a03□此虛空藏中含養眞因種子□卽是大護義也□

798a04□復次□字門猶如虛空畢竟淸淨無所不有□

798a05□卽是高峰觀所知境界□訶字是菩提幢亦是

798a06□自在力□以此二字相應故□猶如大將能破怨

798a07□敵□又訶字門是菩提心寶□與□字門虛空藏

798a08□和合故□得成巧色摩尼□能滿一切希願□今此

798a09□眞言中闕此欠字□下文具有也□次句云□乞

798a10□灑□卽是擁護義□如人恐怖厄難□若恃□有力

798a11□大人□或得高城深池之固□則泰然無勞□彼

798a12□諸怨敵雖以種種方便無若之何□行人亦爾□

798a13□依恃菩提心王□以般若胎藏爲城郭□猶如虛

798a14□空不可破壞□卽是轉釋前義也□次句摩訶沫

798a15□麗□爲大力□訶字菩提心具足一切如來力□

798a16□今與□字合□故離諸繫縛無□□□如虛空中

798a17□風自在旋轉□故名大力□又訶字自在力與□

798a18□字無量巧度門合□故猶如力士具足千種伎

798a19□能□是故衆人無能勝者□故名大力也□第七句

798a20□釋大力所由□故云從一切如來功德生□言此

798a21□堅固大力本從諸佛金剛種性生□又於無量

798a22□劫以來常以此訶字眞因具修□字萬德□一

798a23□一皆如金剛不可破壞□今衆德已滿諸力悉

798a24□備□復當以此法幢高峰觀三昧□大□法界怨

798a25□敵普護衆生□次卽發誠實語□所謂[合*牛]字也□[合*牛]

798a26□是恐怖彼聲□所以重言之者□一□外障二□

798a27□內障□復次外是煩惱障內是智障□若釋字門□

798a28□如來以何法恐怖諸障耶□謂以此訶字門也□

798a29□下有三昧□□卽是具修萬行□上有大空點□卽

798b01□是已成萬德□訶字卽是法幢旗三昧□空點合

798b02□故卽是高峰觀三昧□訶字具一切如來種子

798b03□者□上點是明妃之母□下□是胎分日增加□具

798b04□如是義故□適發聲時□魔軍散壞也□次云□□

798b05□□□是□呵攝伏之義□如師子奮怒大吼時衆獸

798b06□無不攝伏□亦重言者□是對根本煩惱隨煩惱□

798b07□乃至對界內煩惱界外煩惱也□末句云阿□

798b08□□[口*底]訶諦□是無對無比力義□結持上文□以此

798b09□因緣故□名爲大力大護明妃也□莎訶是警覺

798b10□諸佛令作證明□亦是憶念持義□如前已釋□經

798b11□云□時一切如來及佛子衆說此明已□卽時普

798b12□遍佛刹六種震動者□謂大日如來發此普遍

798b13□法界聲時□一切諸佛菩薩以無二境界故□皆

798b14□悉同聲而共說之□今此所加持句威勢具足□

798b15□又以如來誠諦言故□卽時十方佛刹六種震

798b16□動□以明佛之大誓眞實不虛也□六種震動義

798b17□餘經具說其相□今此宗□密釋中六種震

798b18□動□謂貪瞋癡見慢疑六根本煩惱□一切衆生

798b19□心地□常爲此重垢所持不能自起□今以此世

798b20□尊至誠之所感動□悉皆甲折開散佛種萌生□

798b21□故云六種震動也□爾時一切菩薩見此淺略

798b22□深□二種地動因緣□無不心自開敷得未曾

798b23□有□以微妙偈稱歎大日世尊□而經云□於諸佛

798b24□前者□謂佛說此明時□十方世界諸菩薩等各

798b25□見彼佛前亦皆說之□是故同一音聲俱時領

798b26□解□卽寄此文證成大護之威力也□領解偈中

798b27□諸佛甚奇特者□具存梵本□應言奇哉一切諸

798b28□佛說此大力護□卽是一一世界諸菩薩皆悉

798b29□同時領解十方一切諸佛所說眞言也□以十

798c01□方諸佛共護持故□猶如金剛城重閣高不可

798c02□昇□又環以湯池深不可越□是故一切諸障不

798c03□能侵凌也□由彼護心住者□謂諸行人能以此

798c04□眞言密印守護身心而住□是故所有爲障者

798c05□諸毘那夜迦惡形羅刹等自然退散也□此住

798c06□字若依梵音亦在名□爲鎭在其心□若作深釋

798c07□者□言此淨菩提心人以此明妃實義護心而

798c08□住□是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散不

798c09□能傷彼善根□下至生心憶念時□亦有如是力

798c10□勢□故末句更結成也□由□念故□初起南□乃

798c11□至莎訶□於其中間卽云□也□彼一切者□毘那

798c12□夜迦之類也□馳散者□馳散於十方莫知去處

798c13□也

798c14□大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上

798c15□

798c16□

798c17□大毘盧遮那經供養次第法疏

798c18□卷下

798c19□

798c20□　　　　零妙寺僧釋不可思議撰

798c21□　　供養儀式品第三

798c22□將釋此品亦四門分別□謂初釋名□二品來意□

798c23□第三宗趣□四釋文□初釋名者□行者供養合聖

798c24□海□聖海歡喜受□初供一供種種供養滿聖海□

798c25□故言供養儀式品□所謂供養有三□一者外供

798c26□養□謂香華飮食及燃燈莊嚴道場等也□二者

798c27□行供養□謂如說奉行及禮拜持戒等也□三者

798c28□理供養□謂心住法體無外攀緣也□二者此品

798c29□來意者□前品守護能持戒者□正供養時□所以

799a01□此品來也□三宗趣者□盡心供養本尊本尊領

799a02□受□以爲宗也□來世作佛爲趣也□四釋文者亦

799a03□有二門□先□攝頌後別說□其攝頌者三頌半□

799a04□初句云如是正業淨其身者□攝於別說中現

799a05□前觀羅字等三偈半□第二句住定觀本眞言

799a06□主者□攝別說中最初於下位乃至隨類而相

799a07□應□第三或觀諸佛勝生子等二句者□攝別說

799a08□中若觀世自在乃至依前法而轉□第四以眞

799a09□言印而召請一句者□攝別說中次以眞言印

799a10□乃至不善心衆生□第五先當示現三昧耶一

799a11□句者□攝別說中次奉三昧耶乃至諸明歡喜

799a12□故□第六稽首奉獻閼伽水一句者□攝別說中

799a13□所獻閼伽水乃至三摩莎訶□第七行者復獻

799a14□眞言座一句者□攝別說中次奉所敷座乃至

799a15□是卽蓮華印□第八眞言相應除障者兼以不

799a16□動慧刀印二句者□攝別說中復次當避除乃

799a17□至悉能普護之□第九次應供養香華等四句

799a18□者□攝別說中及餘供養具乃至品末不應誹

799a19□謗生疑悔者□據別說中□初段略明能觀心所

799a20□住處及所觀本尊所住處□第二段中有五門□

799a21□初三頌及三眞言者是世界成就門□二是輪

799a22□如金剛乃至阿字置其中者是莊嚴道場門□

799a23□三次當轉阿字乃至自然髮□冠者是成□大

799a24□日門□四若釋迦牟尼乃至眞言者所居者是

799a25□成□釋迦門□五若持妙吉祥乃至瞞字者是

799a26□成□文殊門□初門最初於下位者□能成世界

799a27□之風輪也□彼風輪者訶字□所初安半月之輪

799a28□也□黑光焰流布者□則是訶字光也□於訶字眞

799a29□言門中□訶字是菩提幢亦是自在力□猶若大

799b01□將能破怨敵故□又訶字是菩提心寶□猶如摩

799b02□尼寶王能滿一切希願□次上者□能成世界水

799b03□輪也□安水輪者□[口*縛]字所安滿月輪也□雪乳者□

799b04□滿月色也□頗□月電光者□縛字色也□[口*縛]字是

799b05□諸法離言說義□若是戱論言說所行處悉皆

799b06□可破可轉無有堅固□何故諸法離言說□以生

799b07□不可得故□何故生不可得□以自性淸淨故□自

799b08□性淸淨卽金剛薩□身□故堅固不壞□百非所

799b09□不能于也□復於水輪上者地輪也□金剛輪者

799b10□阿字所安四方輪也□本初字者阿字也□黃色

799b11□者阿字色也□毘盧遮那眞言心門毘盧遮那

799b12□說眞言心者□以如上諸眞言等隨一一中則

799b13□有根本眞言心眞言隨心眞言□如是等無量□

799b14□無邊不可知數□今總說眞言心□卽此阿字是

799b15□諸法本不生義□若離阿聲則無餘字□卽是諸

799b16□字之母□卽一切眞言生處也□謂一切法門及

799b17□菩薩等皆從毘盧遮那自證之心□爲欲饒益

799b18□衆生□以加持力而現是事□然實卽體不生同

799b19□於阿字之法體也□此字於眞言中最爲上如

799b20□是故眞言行者常當如是受持也□是故一切

799b21□眞言住於阿字□猶住此故誦之卽生他一切

799b22□字德□二莊嚴道場門□如金剛者如理也□大因

799b23□陀羅者理具德義也□普皆遍流出者阿字所

799b24□出光也□於彼中者所出光□導師諸佛子者光

799b25□所作尊也□水者能觀定也□白者本不生理也□

799b26□蓮者理離染著也□妙色者理光也□金剛莖者

799b27□無非理也□八葉者略現毘盧遮那佛德也□具

799b28□鬚□者恒沙性大悲也□衆寶者理恒沙德也□

799b29□常出無量光者上佛所放佛菩薩也□百千衆蓮

799c01□繞者化主所坐□右三頌現阿字德也□其上以

799c02□下四頌顯道場莊嚴也□大覺師子座者□卽師

799c03□子者能降伏煩惱義也□寶王者能滿衆生願

799c04□也□大宮殿者金剛法界宮□寶柱者諸波羅蜜

799c05□也□幢蓋者幢能降伏蓋能利益□珠□者方便

799c06□波羅蜜等也□寶衣者離過義□何以故□自離過

799c07□離他過也□香者戒也□華者慧也□雲者[□*愛][□*逮]也□

799c08□衆寶者布施等四攝也□雜華者慈悲等四無

799c09□量也□嚴地者生成佛智住持故□□紛者繁布

799c10□義□諧韻所愛聲者□非但有寶能出常樂我淨

799c11□聲也□諸音樂者聞者淨耳根也□賢甁者所有

799c12□無非慧也□閼伽者能洗煩惱垢也□寶樹王開

799c13□敷以下二頌顯能化主德□初句直顯能化主□

799c14□摩尼燈者如閻浮金色等也□三昧是定也□總

799c15□持是慧也□三昧總持卽是地也□□女者般若

799c16□智□智能養義也□佛波羅蜜者佛部眞言也□等

799c17□者等取金剛也□菩提妙嚴華者蓮華部眞言

799c18□也□菩提所覺也□妙嚴華能覺也□方便者應機

799c19□也□衆伎者能說也□妙法音者諸尊眞言也□以

799c20□我功德力以下一頌顯自他法力德可知□右

799c21□釋深□道場莊嚴也□淺略釋可知□發願如上

799c22□所說□盡心供養本尊□次誦眞言作印□次釋虛

799c23□空歲轉明妃眞言門□經曰□爾時如來復說虛

799c24□空藏力虛空藏轉明妃眞言曰者□猶如虛空

799c25□不可破壞一切無能勝者□故名虛空等力□又

799c26□藏者如人有大寶藏□隨所欲者自在取之不

799c27□受貧乏□如來虛空之藏亦復如是□一切利樂

799c28□衆生事皆從中出□無量法寶自在取用而無

799c29□窮竭□故名虛空藏也□轉明者□轉是能生之義□

800a01□能生此藏能生一切佛事也□如前所發悲願□

800a02□謂如以一華供養時□運心遍一切佛及凡聖□

800a03□皆獻已卽□向一切智智□諸受我施者願以

800a04□此力令我得如上願□如是願已□以此眞言加

800a05□之無不成也□初禮敬一切如來等巧門等(亦是種種

800a06□門等也)　薩[口*縛]他(一切也)欠(平聲空也通上言一切皆空此是種子字)□特揭(二合)

800a07□帝(生也虛空藏也)薩泮(二合)□醯門(普遍也)伽伽那劍(虛空也)

800a08□此卽虛空等力之義□於一切法空中而生此

800a09□物□普益一切衆生也□誦持此者隨以一華奉

800a10□獻令遍法界□上獻一切賢聖□下施一切有情

800a11□已□於中發如上大願□以此眞言加之皆得成

800a12□就□如從藏中自取寶物無不隨心也□誦此三

800a13□遍□隨所思念彼亦成就也□凡所獻華等以三

800a14□種力□向□而以此明加之□一切隨意成也□謂

800a15□以華獻一切佛等自在成也□由此持一切者□

800a16□此者眞言印也□一切者所願供養也□眞實者

800a17□如金剛法界宮中供養也□一切法不生等二

800a18□句現阿字義也□想念者能觀心也□置其中者

800a19□八葉蓮中臺也□三成□大日門□次當轉阿字

800a20□者□次者本不生法□絶言相寂心行亦滅□假言

800a21□强道□大悲之法應機顯現□謂卽能現阿字也□

800a22□次應兩足衆生爲兩足故□卽轉阿字成兩足

800a23□尊□故言次當轉阿字成大日牟尼也□圓光者

800a24□大日圓光猶如明鏡□於明鏡中皆現萬物□何

800a25□況塵垢本不生如來圓光□千界者三千大千

800a26□世界也□增數者□大千爲一數□乃至不可說不

800a27□可說□光焰謂所致法也□流出者大日所放也□

800a28□輪者具德義　謂降伏煩惱能生善牙故名輪

800a29□也光明者身業也□令開悟者□口業故言身語

800b01□遍一切也□閻浮金色者□從閻浮池出金□此

800b02□池近在閻浮樹側□由此得名□於金中最勝

800b03□也□跏趺坐者□凡坐法聖善之寺三藏和上邊

800b04□面受□左足先著右□上□右足次著左□上□名

800b05□爲蓮華坐□單足著左□上□名爲吉祥坐也□別

800b06□此坐者非聖坐也□若欲求菩提學佛坐爲得□

800b07□正受者入定相也□諸毒者三毒相也□□□衣

800b08□者金羅文也□自然髮□冠者非從人作□四成

800b09□□釋迦門□彼中八葉蓮中臺也□想婆字者□梵

800b10□字安彼臺也□勤勇者佛異名也□袈裟者乾陀

800b11□色也□四八者佛三十二相□釋迦種子心眞言

800b12□門□婆是三有□傍有二點卽是除遣三有義□瑜

800b13□伽者□行者能觀心所觀本尊也□不相離故□能

800b14□所別故□有相觀□行者身心卽是佛故無想念

800b15□誦門也□入者解也□本體者所放化身卽是大

800b16□日尊故□體用無別□故涅槃經曰□化身卽是法

800b17□身□此其義也□流出者□若多若少皆亦如是□於

800b18□佛右蓮上者□得菩薩爲本尊者自本尊也□執

800b19□者於手中有金剛故云執金剛也□前後華臺

800b20□中者□非但前後亦乃左右亦得□何故□菩薩大

800b21□眷屬無有方所故□金剛眷屬非但左右方亦乃

800b22□十方亦得□何故□金剛內眷屬如來內德故□問

800b23□若如是者□何故說有方□答約□處事有限故□

800b24□是經云□十方菩薩從所來方□結跏趺坐聽聞

800b25□說法□金剛亦爾□用心可思量也□眞言者念誦

800b26□人也□所居者□於□像地右下角也□問要須令

800b27□□佛盡也□答不也□有力者得令盡□無力者單

800b28□□本尊亦難□何況令盡也□五文殊種子眞言

800b29□門□中者八葉華臺也□無我字者梵瞞字□問何

800c01□故以文殊師利菩薩佛次說耶□答三藏和上

800c02□邊而受□諸佛甚深智門故□佛部中攝亦得□蓮

800c03□華部中攝亦得□是故佛次列也□瞞文殊本體

800c04□卽是空□上點是空門□所謂大空也□越十八空

800c05□名爲大空□住空之位名爲大空□三段中有三

800c06□門□先列衆□次爲令心喜故乃至隨類而相應□

800c07□顯印眞言結界等□心喜者□行者因爲供養故

800c08□得福聖者心喜□非是聖者得供養故心喜□奉

800c09□獻等三句依別本法則□謂出供養眞言等也□

800c10□若無自法依不動去垢□避除者碎障也□使光

800c11□顯者□香等上用加持香眞言故□言本法自相

800c12□加□及護持我身等三句別本自有護身等法□

800c13□護身等若無別法□通用此法□故言或以降三

800c14□世□及諸相別義也□何以故□香眞言與護身眞

800c15□言別故言及也□召請等四句別本自有依法

800c16□用□若無別法用此通法□故言及此普通印等□

800c17□聖者不動眞言門□時佛又復一切爲障者息

800c18□故□火生名三昧證□說此大□障眞言□此眞言

800c19□有大威勢□能除一切修眞言行者種種障難□

800c20□乃至佛在道樹□以此眞言故□一切魔軍無不

800c21□散壞□何況世間諸障也□又此障有二障□一者

800c22□內障□謂從自心而生□其類甚多不可詳說□二

800c23□者外障□謂從外事而生亦甚多□皆能□滅也

800c24□戰□(極惡也所謂暴惡之中又甚暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也)娑頗□

800c25□也(破壞也)[合*牛](恐怖也)□□迦(堅固也)□漫(無甘反)□用後二

800c26□字爲種子諸句義皆成就此也□初戰□者□戰

800c27□是死義□入阿字門卽是本不生死義也□□是

800c28□戰義□以此無生死大勢之主□與諸四魔戰也□

800c29□次□吾我義也□入阿字門卽無我也□亦是空

801a01□也□訶是喜義亦是行義也□盧有羅字是垢

801a02□障□有□聲是三昧也□瑟者卽奢摩他謂三昧

801a03□也□拏是第五字□卽大空三昧也□薩是堅義□

801a04□頗是沫義□了知世間如聚沫□故易破散也□

801a05□傍有阿字之點卽行也□□是戰義□能敵陣怖

801a06□令破壞也□是乘也□[合*牛]是大空行三昧□如上說□

801a07□□是如如也□□是無垢也□迦是作也□謂一切

801a08□法無作也□□字訶是行義又有阿聲□是怖魔

801a09□障金剛三昧也□點卽大空也□以此大空不動

801a10□之行□大令恐怖一切魔障也□[□-凶+(□-匕)]字摩是我義□

801a11□入阿字門卽無我也□又以此大空無我三昧

801a12□而怖衆魔□以此字亦有阿聲及點也□訶□□

801a13□[□-凶+(□-匕)]四字皆有阿聲□卽是無行無垢□重重怖魔

801a14□極怖內外二障之義也□右聖者不動主眞言

801a15□了□四段中有頌眞言印□次以眞言印乃至不

801a16□善心衆生□召請方便眞言門　南□三曼多

801a17□勃馱□(歸命一切諸佛)阿(行也)薩[口*縛]□□(二合)□□(二合)底訶

801a18□諦(一切所害也)□他揭多(如來)矩奢(鉤)菩提浙[口*履]耶(二合

801a19□菩提行也)□[口*履]布□迦(滿足也)□此中行者□謂由此行

801a20□能招諸佛大功德也□如世間鉤則有處所分

801a21□劑□不能遍一切處而作鉤召□今如來鉤則不

801a22□如是□普及一切無所不加□乃至能召大菩提

801a23□果也□以要言之□悉滿一切如來功德□普召一

801a24□切衆生□亦令得此道也□故次句云遍一切害□

801a25□害卽是鉤取殘之也□遍害一切不調伏者□皆

801a26□令於菩提之行而趣妙果而得滿足也□第五三

801a27□昧耶眞言門段中有印眞言頌□諸明者本尊也□

801a28□第六段中有頌眞言□先以具嚴備者□以虛空

801a29□藏轉明印□以衆香華五穀五藥□運心中嚴備

801b01□也□現事嚴備可知□以本眞言印者□不動尊印

801b02□眞言□閼伽眞言門右句義中伽伽那是虛空

801b03□義□娑摩是等義□阿娑摩是無等義□所謂等虛

801b04□空無等也□如來法身本性淨故□無分別故無

801b05□邊際故□等同虛空□然復有無量無邊不思議

801b06□功德□非彼虛空所能譬喩□故云無等也□復次

801b07□阿娑摩是不等義□不等者所謂二乘□今旣等

801b08□同虛空□又等此無等□故云等虛空無等也□此

801b09□最初伽字爲眞言體□衆生界中來去相亦不

801b10□可得□法界中來去相亦不可得□以如來如去

801b11□不可得故名爲大空□以此大空性淨之水□用

801b12□浴無垢之身□是爲閼伽眞實言也□第七段中

801b13□有頌眞言印□證最勝菩提者□能修行者所得

801b14□果也□如來座眞言門□阿是障□傍有二點卽是

801b15□除遣□此卽除蓋障義也□以此爲座畢竟不起

801b16□一切障故□何故□阿字是障□阿字能除障也□第

801b17□八段中有四□初復次當避除乃至令盡無有

801b18□餘□明不動尊印眞言德□自身所生障者□妄想

801b19□所生內外障□二智者當轉作乃至作金剛薩

801b20□□身□成金剛薩□身門□智者等一頌總明成

801b21□金剛薩□身□金剛種子心門[□-凶+(□-匕)]字者所轉梵

801b22□字[□-凶+(□-匕)]字自性淸淨心□成金剛種子字故□言諸

801b23□法離言說□問何以故供養法中上置點□經本

801b24□傍有二點□云二共金剛種子□答供養法自體□

801b25□經本顯法大用□是故二共無妨□離言說者[□-凶+(□-匕)]

801b26□字義也□具印者能成生薩□印也□等者[□-凶+(□-匕)]字

801b27□也當知已下二頌能所作印也□金剛薩□眞

801b28□言門　南□三曼多伐折□(二合引)赦(歸命一切金剛也)戰

801b29□拏(是暴惡也)摩訶(引)路灑赦(大忿怒義也)[合*牛](恐怖也)戰□(戰字

801c01□有遮聲是生死謂離生死)□上有點是大空□言此生死同於大

801c02□空也□□是戰敵也□猶離生死等於大空□是以

801c03□無能對之者也□句義□戰□是暴惡也　摩訶路

0801c04□瑟拏(大忿怒也如上所說無能敵者所以大忿怒也)[合*牛](同前具三解脫也)□以如上之

801c05□法恐怖衆生□令離生死得三解脫也□問第二

801c06□品中說金剛薩□印眞言□其義云何□答第三

801c07□品中成金剛自體□第二品中現此金剛轉法

801c08□輪用□問云何知□答說金剛種云□智者當轉作

801c09□金剛薩□身□次說欠字卽言□先應住此字門□

801c10□然後作金剛薩□身□是知未作金剛薩□身□

801c11□不合作轉法輪印眞言也□問何時作金剛身□

801c12□答入佛三昧耶前□令作五字等身也□金剛薩

801c13□□眞言者□作印所誦眞言也□作半金剛印者□

801c14□右手無暇半作亦得□餘契經者別本經也□金

801c15□剛鎧字者□用護持印護身成金剛鎧□前已說

801c16□者□護持印也□□字及點者□金剛所著頂上欠

801c17□字門也□右非但金剛所莊嚴身□念誦行者亦

801c18□莊嚴□欠字門眞言欠者大勤勇種子也□佛坐

801c19□道場伏諸魔故□一切天人號爲大勤勇也□卽

801c20□毘盧遮那也□□是空義□上有點是大空□以大

801c21□空淨一切空也□南□三曼多勃馱□(同前)三次應

801c22□一心作乃至必定皆退散□明降伏魔眞言門□

801c23□次應等二頌總成覺金剛行者身降伏魔眞言

801c24□門□此一切佛大印□能現如來威猛大勢之力□

801c25□恐怖一切爲障難者令其降伏□亦能與一切

801c26□衆生所願□行者結此印時□爲障難者莫不四

801c27□向馳散乃至大力天魔軍衆亦退散□如來菩

801c28□提道場以此印能伏諸魔也□眞言歸命如前

801c29□摩訶(引)沫羅[口*縛]底(大力也)馱奢[口*縛]路(十力也)□婆(二合)

802a01□吠(得也)摩訶(引)昧□[口*履]也(三合大慈也)毘庾(二合)□[薩/木](二合)帝

802a02□(發也)□此意言□諸佛大力也□此大力是何等力耶□

802a03□卽如來十力□以一切力中最爲大也□如來云

802a04□何得此十力□謂從大慈而得此十力□故言此

802a05□力從大慈發生也□四次用已下乃至悉能普

802a06□護之□結大界眞言門□次結大界眞言如佛所

802a07□說更有無量持明□恐更有持明眞言者等□

802a08□以不結護故□破法事損持誦人□故設結界之

802a09□法　由結界故□乃至諸持明亦不能破壞□猶比

802a10□丘結界作法事□在界外比丘雖作法不能障

802a11□破也　薩[口*縛]多□(二合)弩[薩/木]帝(二合一切方處所也□謂十方皆須結遍也□又隨

802a12□方皆遍也)滿馱也徙瞞(母感反上句結下句界□此意云□一切方處所結界也)摩訶三

802a13□昧耶(大三昧耶□以此大三昧耶而結諸界)□□帝(從生也謂從大三昧耶生也)沙

802a14□□(二合)□[□-不+(采-木)](奴皆反□憶念也□謂憶念一切佛敎也)阿□□(二合)[口*底]訶帝

802a15□無有能害也□亦云無□□也□亦是無能壞也□

802a16□由結界故無能壞也　馱迦馱迦(光威也□由光威故成結界□馱是法界

802a17□迦是作言□法界體離諸作□離作卽是法界之義也)折羅折羅(遮是滅義□謂生死遷移也□羅是

802a18□垢障也□都句亦是行辨□是遍結十方界也亦是來去也□重稱之卽是極來也)滿馱滿馱(釋句

802a19□是結義□上是縛義下是空□猶無縛故等於虛空□以此結界故無能壞也)奈奢(上聲呼十也)[仁-二+爾]

802a20□□(方也卽是結十方也)薩婆□他(引)[薩/木]多(一切佛也)弩壤帝(敎也是一

802a21□切佛之敎□前所令憶念也)□羅(二合)[口*縛]羅(所證也)達摩(法也□卽諸佛所證法也)

802a22□臘馱(獲也證也得也)微若曳(卽無能勝也□於諸障中最爲是勝也)薄伽[口*縛][口*底]

802a23□(卽眞言主也□歎世尊德也)徵矩[口*履](除也能除垢也□初勸除亦是勸令莫作)微矩麗(除也

802a24□前句除有相垢□後句除離相之垢□卽是除一切障也□卽是莫作正是除也)麗(種子)□(長引)補[口*履](句義

802a25□是宮也處所也□以眞法除垢除相)□卽是諸佛所住之宮□令同此

802a26□界也□更加微矩麗字也□但以此最後句中隷

802a27□字爲種子□□是相□加此□聲卽是三昧□離相

802a28□三昧□具一切相而離諸相□此是界之體相也□

802a29□第二略說眞言門　南□三曼多勃馱南(歸命如前)□此

802b01□中大界□謂從初發大菩提□心乃至成佛□於其

802b02□中間不令間斷□不復生死不退菩提□卽大界

802b03□義□句義　麗(離相三昧)□(吠音二羅二我相也)補(第一義第一義不可得)[口*履](離垢)

802b04□微(離縛)矩(矩音作)麗(離相)□此七皆是三昧□以此諸三

802b05□昧而爲莊嚴□更無過上□此是諸佛大界也□第

802b06□九段中有二門□初或以不動尊乃至悍總表

802b07□成辨門□二次先恭敬禮乃至摩訶沫履莎訶

802b08□廣明營辨門□有六陀羅尼可知□初中不動尊

802b09□種子心眞言門□悍訶是行□阿聲又是行□點卽

802b10□大空□由住是位能降一切□爲菩提心作大護

802b11□也□二廣明營辨門中□如經說香等者□用種種

802b12□香華五寶五藥五穀□加於所獻閼伽水中□數

802b13□以密印灑之□如法所持閼伽嚴水中□用不動

802b14□尊慧刀印□淸閼伽水中□所有供養中灑水

802b15□也□復頻誦眞言者□灑水時誦不動尊眞言也□

802b16□各說本眞言者□香等眞言也□及自所持明者□

802b17□念誦者本尊眞言也□稱名者香等也□塗香眞

802b18□言門□次有塗香等六種眞言□皆是入漫□羅

802b19□條供養時所要□故於此品中說□右句義中□

802b20□微輸(上)馱是淨義□健杜是香□納婆[口*縛]是發生

802b21□義□所謂淨香發生□以句初微字爲體□於[口*縛]字

802b22□上加伊字之□□是故轉聲爲微□[口*縛]字是金剛

802b23□義□離言說義□三昧是住義□如是定慧均等□卽

802b24□是住無戱論執金剛三世無障□智戒□如是

802b25□戒香其性本寂□無去無來而常遍滿法界□故

802b26□名淨塗香也□一切衆生雖復等共有之□然以

802b27□未發心故此香未發□我今已用此戒香遍塗

802b28□法身□故能以淨香普薰一切也□心蓮華眞

802b29□言門□右句義中□摩訶妹□[口*履]也□是大慈義□毘

802c01□庾[薛/木]帝是生義□所謂大慈生也□以妹字爲眞

802c02□言體□卽是莽字加三昧□□是故轉聲呼之□莽

802c03□是心義我義亦名大空□言此心蓮華爲妄我

802c04□所纏不得增長□今自證知心實相□故從慈悲

802c05□藏中八葉鬚□次第開敷□故曰從大慈生也□

802c06□復次淨菩提心樹王種子從慈悲地中滋長茂

802c07□盛開萬德華□以方便故成實□故曰從大慈生

802c08□也□當以字門廣釋之□燒香眞言門□右句義中□

802c09□達摩馱都是法界義□弩[薛/木]帝是隨生義□亦是

802c10□遍至義亦是逝義進不住義□釋云遍至法界

802c11□也□以句初達字爲體□以衆生界本不生故□乃

802c12□至法界定相亦不可得□如是法界深廣無際

802c13□不可度量□而瑜伽行人恒殊勝進不休息□故

802c14□身語心業悉遍如是法界□下至一華供養佛

802c15□時□亦遍如是法界□卽是燒香義也□燈明眞言

802c16□門□右句義中□□他揭多是如來□唎旨是焰明□

802c17□次云□薩□羅□是普遍□阿[口*縛]婆娑娜是諸暗□

802c18□伽伽□陀□耶是無限量等虛空□意言□如來

802c19□焰光普遍諸暗□等同虛空無有限量也□此眞

802c20□言以句初多字爲體□如於心之實相□卽是毘

802c21□盧遮那大智光明□普照世間無所不遍□言諸

802c22□暗者卽是無明□以無明本不生故體卽是明□

802c23□是故如來光明普遍諸暗□言等虛空者□以無

802c24□明等虛空無量故□如來智光亦等虛空無量□

802c25□乃至老死如虛空無量故□如來智光亦如虛空

802c26□無量□如十二因緣者□一切諸法亦如是說如

802c27□是決定義名爲燈明眞言□以此加持燈明而供

802c28□養佛□卽是諸供養中最也□飮食眞言門□右初

802c29□云阿羅羅□是不可樂聞聲不善聲義□如人高

803a01□聲喧□□令聽聞者心不寂靜□次云迦羅羅□是

803a02□止前不善高聲□是恬寞寂泊之義□此中正以

803a03□法喜禪悅爲食義□是故寄此言之也□若就字

803a04□輪之相□阿是本初義□以有本初則有二種塵

803a05□垢□謂煩惱障智障也□由此二種塵垢故□則有

803a06□戱論□□之聲□今以諸法本不生故□二種塵

803a07□垢亦本不生□卽是開甘露門成涅槃飯□故名

803a08□阿羅羅□復次若人勤修萬行□望得如是法味□

803a09□以有造作故二障還生□非是常命色力眞甘

803a10□露味□今以諸法無造作故□內證味不從他得□

803a11□如食乳□更無所比□故云止前不善聲也□□

803a12□□捺娜□者□凡西方亭祭之食上獻諸佛下及

803a13□神鬼通名□梨□其句義云□我以飯奉獻也□

803a14□次云□□捺泥者□此意言□受我所獻食□食已

803a15□當還與我妙食□如世間人以[飢-□+希]膳奉獻施福田

803a16□爲令今世後世飯食無乏故□今以無盡法食

803a17□加持世間之供養□奉施諸尊□還當滿我所願

803a18□常充足不死不生之味也□次云摩訶□履者□

803a19□卽是於諸食中倍加廣大□美□以此料簡上

803a20□句云□我今所獻及與所祈皆在極無比味無

803a21□過上味□不求有量之食也□第十段中□及餘者□

803a22□有力者非但五種供養□亦有廣大供養□謂四

803a23□海水作蓮池□建立靑白純蓮華□淸淨香食非

803a24□心所側□淸淨山水草木華香美果子比極樂

803a25□等虛空□放香雲遍滿大地□建幢蓋摩尼寶樹

803a26□滿大地□以上種種供養具故言及餘供養具□

803a27□依隨此法則者□不動尊也□是則持衆物者□運

803a28□心供養□樂欲供養佛者□卽作普通供養印□所

803a29□願皆成就也□平等如法界者如理也□亦言契

803b01□當也□普入諸趣中者□入者趣入也□福德而生

803b02□起者□問從運心生耶從佛菩薩生□亦從眞言

803b03□印生耶□答非從獨生□和合生□故名能生也□幢

803b04□幡等乃至供養成佛事□所生也□各雨者□一一

803b05□供養物成雲□一一雲轉雨諸供物□如是展轉

803b06□不可窮盡□何以故□從理所生故□理無窮盡故□

803b07□思惟者所供本尊也□以虛空藏明等者□能出

803b08□供養法也□三轉者三遍也□持虛空藏明乃至

803b09□功德自圓滿顯功德藏□虛空者理虛空也□藏

803b10□者能出能藏也□增加句者顯能義也□隨時

803b11□等二句道心劣慧人也□此生求悉地者□慧力

803b12□勇猛期剋佛果也□但作心者運心也□所爲旣

803b13□終竟者□至顯相也□外儀軌者事相供養也□阿

803b14□梨沙者歎佛功德也□無等無所動乃至三界

803b15□無所依□嘆佛功德門□初一偈拔苦也□二一偈

803b16□與樂也□三一偈拔苦與樂無限際也□四一偈

803b17□無有限時也□五一偈無能蔽也□六一偈濟無

803b18□不及也□七一偈無不與者也□八一偈能令生

803b19□果也□九一偈願不休也□十一偈畢定與也□當

803b20□誦梵本者梵文也□不得梵文依唐文得意亦

803b21□同□誦持如是偈讚已以下六頌半結前願嘆

803b22□乞重制禁門□初二句結前起後□次二句乞願□

803b23□次四句歎德□次六句重乞□次八句重歎□末

803b24□後四句勸制□問第一第二請第一第二歎有

803b25□何義耶□答前願請果□後願請果用□前歎佛我

803b26□德□後歎虛空藏明具衆德

803b27□　　持誦法則品第四

803b28□四門同前□初釋名者□能修心中所修法則了

803b29□了記持□故言持也□所修法則口中能誦□故言

803c01□誦也□法則者能持因心也□所得果報畢竟不

803c02□差□故言法則□言所持誦法卽是法故持業釋

803c03□也□二來意者□前品中供養之人持誦故此品

803c04□來也□三宗趣者□所說不差是爲宗也□得利與

803c05□他是爲趣也□四釋文有二□先標後釋□標中初

803c06□二句結前起後□聖天等者□聖者菩薩也□天者

803c07□淨也□大日所化應機天故□住相應坐者□入道

803c08□場對本尊坐卽時也□入三昧者專注一境也□

803c09□住心本尊心不暫捨故□四種者左文觀本尊□

803c10□本尊心中圓明照見眞言字□次第而受持也□

803c11□靜慮者反謂定也□住心四處外無散故□軌儀

803c12□者觀彼四卽軌儀也□能所合故□能令內心者

803c13□卽自心也□望合理今稱本心生喜樂故□故言

803c14□生喜樂也□以眞實義者□深觀眞言悟不生故□

803c15□加持者眞言上中安觀心故□當得者初觀心

803c16□時也□成等引者合本不生故□約後釋有十門□

803c17□一若作眞言念誦時乃至是名世間具相行□

803c18□有相念誦門□二四支禪門復殊異乃至瑜伽

803c19□勝義品中說□二無相念誦門□三次應轉變明

803c20□字門乃至於前品中說□是變字成身門□四本

803c21□尊三昧相應乃至隨息而出入□是本尊三昧

803c22□隨息門□五或修意支法乃至復爲一方便□是

803c23□意支念聲眞言門□六諸有修福慧等一偈□是

803c24□修無定門□七若樂求現法乃至具支供養應

803c25□如是知□是樂求現法成就門□八復爲樂修習

803c26□乃至速得成就悉地□是大日三密速得門□九

803c27□復次若觀念乃至速得成就□是釋迦眞言成

803c28□就門□十復次本尊之所住乃至智者應當悉

803c29□知解□是□密事業可解門□初中念誦時者□捻

804a01□珠初起念誦卽時也□今者上時言今也□彼方

804a02□便者□初念誦時卽言彼也□所開示者□於供

804a03□養儀式品中開示本尊也□令心淨無垢者□貪

804a04□瞋癡等不起念也□數者所說數滿也□時分者

804a05□剋限日月也□相現等者□圖像塔中出誦聲光

804a06□明也□有相者自身以外帶相觀故□二四支者□

804a07□右四種也□復殊異者□自身已外不觀本尊□凡

804a08□正觀時卽作自大日□少者修時不多也□福者

804a09□外香華無力難辨也□成就者悟妙契大日本

804a10□地智故□下一句引證說也□三身□之[巾*票]幟□本

804a11□自見自身本尊形也□彼乘位者自本尊位也□

804a12□四以心者種子字也□置心者完心也□爲種子

804a13□者□行者因心□念誦眞言從因得果□故言種子

804a14□也□菩提心者眞言也□鬱金色者眞金色也□童

804a15□眞者童子異名也□文殊師利菩薩眞言門□次

804a16□文殊入佛加持神力三昧□此加持三昧如上

804a17□毘盧遮那經初說也　醯醯(是呼召義)俱摩羅迦(是童子義□

0804a18□卽是呼召一一憶本願也□又俱是□破之義□摩□是魔眷屬□所謂四魔□此眞言以□字爲體□卽是大空義也□證此

804a19□大空□壞一切魔也)毘目底□他悉體多(解脫道住者謂呼此童子住於解脫

804a20□道者□卽是諸佛解脫□所謂大涅槃也)娑□羅娑□羅(憶念憶念也)□羅底

804a21□然(先所五願也)□此眞言意云□醯醯童子住解脫道

804a22□者□憶念本所立願也□一切諸佛法身成佛□入

804a23□身口意□密體□一切有心無能及者□然憶本

804a24□願故□以自在加持之力還於生死救度衆生□

804a25□此眞言意亦爾□此童子久已法身成佛故請

804a26□其□以憶本願而度衆生也□由請菩薩本願□若

804a27□有見聞觸知憶念我者□皆於三乘而得畢定□

804a28□乃至滿一切願□此菩薩久已成佛□所謂普見

804a29□如來□或云普現如來□以大悲加持力示童子

804b01□身也□普通種子心眞言門□迦字一切諸法離

804b02□作業故者□梵音迦□耶是作業義□如諸外道

804b03□計有作者使作者等□諸部論師亦說有作有

804b04□作者有所用作法三事和合故者果報□若因

804b05□般若方便□謂有決定卽墮無因□若墮無因一

804b06□切法則無因果□能生法名因□所生法名果□是

804b07□二法無故□作及作者所用作法罪福因果報

804b08□及涅槃道一切皆無□復次作作者相因待生□

804b09□若定有作法□則當定有作者□是皆不異外道

804b10□論議□如中論觀作作者品中廣說□今正觀察

804b11□作作者等□皆悉從衆緣生□卽入本不生際□本

804b12□不生際者□有佛無佛法爾如是□誰造作之

804b13□乎□是故若見迦字□則知一切諸法皆是造作

804b14□所成□名爲字相□若是有作法者□當知畢竟

804b15□無作名爲眞實義也□一切諸菩薩眞言門　南

804b16□□三曼多勃馱□(歸命如前)薩婆他(一切也)微□[口*底](無慧

0804b17□也□以無慧故名之爲疑□此字正釋名爲疑也)微枳羅□(除也□此是除棄之義□如人除棄糞穢

0804b18□名除糞也)達摩馱[口*者](法界也□爲除一切無慧皆令住於法界也)涅□多(生也□涅字

0804b19□卽入大空三昧從此而生卽是法界生也)參參訶(此三字皆是種子也)□薩是堅義□

804b20□猶除此堅固故爲最勝也□點是三昧□知二乘

804b21□入於涅槃□此卽是堅固義□乃至若有堅者□卽

804b22□是生住之相□一切動不動法皆是不安□猶除

804b23□此故有重空三昧之義□訶卽是行□所謂如來

804b24□行也□當得等虛空者□理虛空也□說諸法亦然

804b25□者□非但伽字一切字亦然□其首內者首骨內

804b26□腦上也□初字者金色阿字也□純白者著點阿

804b27□字也□於百明中最勝王也□心者勝中王也□眼

804b28□界者眼處也□無垢字者攬字也□所謂安眼處

804b29□故□現前者眼共心得見也□彼心處者行者完

804c01□心也□從此心起者□初阿字心起聲字□迦字以

804c02□爲首者初也□初者因也□因種子也□餘字門者□

804c03□字門別故本尊別故言或復也□皆當修是法

804c04□者□迦字以爲種子也□念以聲眞實者□理無造

804c05□作也□或所持眞言者□自本尊眞言也□環列者

804c06□廣眞言也□圓明者心圓明也□單字者種子也□

804c07□句因者三字以上卽是句也□能詮法故令物

804c08□解故□因者字相依故相由故□然眞言法中一

804c09□一字具足能詮法故令物解故□隨息而出入

804c10□者自息也□五或修意支法者□意支者簡心外

804c11□事也□應理者心至理也□方□者持誦處時也□

804c12□懈者疲也□復爲一方便者□從因至佛一依此

804c13□法故□六諸有修福慧者□劣慧少福初念誦人

804c14□也□七若樂求現法者□深慧勇猛人也□上者佛

804c15□也□中者菩薩也□下者斷煩惱聲聞也□心受持

804c16□者簡辨事也□隨力者亦得也□一落叉者十萬

804c17□也□亦言見也□若一一數中不離本尊心不散

804c18□亂言滿一落叉也□若散亂人萬萬落叉亦不

804c19□成就□要得定心得見本尊□故言見也□經第二

804c20□月具支方便□修者□第三月一日爲初作成

804c21□就法□謂待蒙佛指魔方作也□以心意持誦者□

804c22□待見光等也□八段中經于一月者□滿一落叉

804c23□亦言一見□次說彼方便者□欲滿欲見念誦時

804c24□也□當依者左法也□大日如來種子心眞言門□

804c25□阿字者一切諸法本不生故者□阿字是一切

804c26□法敎之本□凡最初開口之音皆有阿聲□若離

804c27□阿聲則無一切言說□故爲一切衆聲之母□凡

804c28□三界語言皆依於名□而名依於字□故悉曇阿

804c29□字亦爲衆字之母□當知阿字門眞實義亦復

805a01□如是□遍於一切法義之中也□所以者何□以一

805a02□切法無不從緣生□從緣生者悉皆有始有本□

805a03□今觀此能生之緣□亦復從衆因緣生□展轉從

805a04□緣誰爲其本□如是觀察時□則知本不生際□是

805a05□萬法之本□猶如聞一切語言時卽是聞阿聲□

805a06□如是見一切法生□卽是見本不生際若見本

805a07□不生際□卽是如實知自心□如實知自心□卽是

805a08□一切智智□故毘盧遮那唯以此一字爲眞言

805a09□也□而世間凡夫不觀諸法本源故□妄謂有生□

805a10□所以隨生死流不能自出□如彼無智□師□自

805a11□運衆彩作可畏夜叉之形□成已還自觀之□心

805a12□生怖畏頓□于地□衆生亦復如是□自運諸法

805a13□本源□作三界□而還自沒其中□身心熾然備

805a14□受諸苦□如來有智□師旣了知已□卽能自在

805a15□成立大悲漫□羅□由是而言□所謂甚深□藏

805a16□者□衆生自□之耳□非佛有隱也□問此阿字是

805a17□種子□前第三品中是大勤勇種子卽疏云是

805a18□大日種子□其義云何□答阿字是生菩提果□欠

805a19□字是現果涅槃□是故二俱種子亦是無妨也□

805a20□如來豪相眞言門□歸命如前□阿行□痕因□若

805a21□生□以此不生之行淨一切因也□□爲生不可

805a22□得也□如前轉阿字等一頌總歎能成字□住本

805a23□尊瑜伽以下廣釋依能成字莊嚴行者身□前

805a24□中如前轉阿字以用阿五字等加持行者身

805a25□上□所加持五字能轉□故言成大日尊□廣釋中

805a26□住本尊瑜伽等一頌明字所安置處□於三摩

805a27□等一頌明能觀心所作用□五種眞言心門五字

805a28□爲身□豪相印置眉間□阿字爲百光成果□開無

805a29□垢眼見性淨之理坐無生宮也□阿字遍金色等

805b01□一頌明字色幷所安處□此中用作金剛輪者□

805b02□字所安四角金剛輪也□與字色少淺也□加持

805b03□於下體者□眞言者腰中也□瑜伽者佛身與我

805b04□身無異□故言瑜伽也□座者依佛坐法故□水等

805b05□瑜伽可知□[金*(□-□+□)]字等一頌明悲水瑜伽□霧聚者

805b06□行者自齊也□亦霧聚者字所安滿月輪也□覽

805b07□字等一頌明智火瑜伽也□中三角者明字所安

805b08□處也□與字色少淺也□□字等一頌明自在瑜

805b09□伽也□風輪者字所安半月輪也□□字等一頌

805b10□明大空瑜伽也□想成一切色者□非但字成一

805b11□切色□字所安四角處亦成一切色□字與處處

805b12□少淺也□百光遍照王者有點阿字也□無垢者

805b13□[口*覽]字也□心月圓明處者□有想念誦者所見本

805b14□尊心處也□若無相念誦人所觀卽是自完心

805b15□處也□聲□者□種子字置中間□餘字周□圍□□

805b16□隨處而受持者□自本尊眞言也□第九段中

805b17□釋迦如來眞言門□次釋迦如來入于寶處三

805b18□昧□寶從彼出名爲寶處□猶如大海出種種寶□

805b19□若至彼州□則隨意所須無所不足也□佛入此

805b20□三昧已□從其面門出種種光□光中現此眞言□

805b21□乃至普遍一切佛刹□餘眞言當知皆如此說

805b22□也　薩[口*縛]訖隷奢(一切煩惱也)泥蘇馱那(□伏也□通上句云□伏一切煩

0805b23□惱也)薩[口*縛]達□(一切法也)[口*縛]勢多補羅□多(得自在也□通上句云於

0805b24□諸法中而得自在也□以除諸障故)伽伽那(虛空也)娑(入)摩(平聲中有阿聲)娑

0805b25□(入)摩(娑摩是平等義□卽是等同虛空也□行等空無邊淸淨也□於一切自在無□同於虛空也□下句與阿相

0805b26□連是無等也□不等者卽是二乘以有所闕故名無等□卽是施權意也)□然此眞言以初薩

805b27□字爲體□娑(入)是漏義立是堅義□入阿字門卽

805b28□無漏無堅□若有堅牢卽是生滅壞破之法□若

805b29□令同於阿字□此堅本來不生□卽是諸法之中

805c01□而得自在□等於虛空能爲一切寶州也□私謂

805c02□釋迦以大悲力於周體密緻猶如金剛□一闡

805c03□底等亦令破壞此見而入佛法□施其大寶之

805c04□願豈非於諸法中而得自在能破一切堅牢

805c05□也□如是者□於毘盧遮那釋迦牟尼法中念誦

805c06□者如所莊嚴身也□本經者簡別經也□亦當如

805c07□前方便者此經也□字門觀者種子也□若依此

805c08□如來行者□簡菩薩金剛等也□大悲胎藏者□如

805c09□來大悲業也□王者毘盧遮那是也□得阿□梨

805c10□灌頂者□得傳法阿□梨灌頂也□如律中受具

805c11□足戒□持明灌頂者□如律中未受具戒者□但自

805c12□作本尊眞言印念誦□不得廣行學也□若欲得

805c13□遍學者□至蒙佛加被至誠念誦□得加被已後□

805c14□請傳法阿□梨得蒙遍學阿□梨灌頂□乃能

805c15□廣行□四支禪者本尊等也□非但滅煩惱□於

805c16□修行者具足法則也□本法者入佛三昧耶等

805c17□也□十段中有五種門□初二句總□本尊之所住

805c18□者□三部等中得何尊□漫□羅位者□隨得本尊

805c19□造壇爾□次二句釋□彼形色者本尊色也□依此

805c20□瑜伽者□本尊金色壇金色□本尊鬱金壇鬱金□

805c21□二初二句總標□次二句略釋□有三種者□從因

805c22□至果有三種義□於其中間寂災者□亦心念誦

805c23□故□悟三毒煩惱不生言寂災也□增益者□悟煩

805c24□惱不生智卽是佛果□得佛果故言增益也□降

805c25□伏心者有二義□一得佛已後煩惱不起言降

805c26□伏也□二以不起故能攝萬德□亦有攝召義也□

805c27□三純素等二句釋彼色形□凡四分者□素者圓

805c28□場也□角者方場也□赤者三角場也□深玄者八

805c29□角場也□卽是蓮華場也□純色二種字通四場

806a01□也□北面等八句廣釋悉地作用□住蓮華座者□

806a02□結跏坐是□所謂先左脚著右□上□後右脚著

806a03□左□上也□吉祥坐者□右脚著左□上□亦言半

806a04□跏坐是也□在賢坐者□□坐雙脚□著身後分

806a05□至地是也□□坐者□後分不至地□以右脚□支

806a06□左脚不至地□膝稍亞向前卽是也□[巾*票]幟者印

806a07□等也□性者本尊所住自體也□自體者自位也□

806a08□形色本尊外相也□威儀者所持寶等也□隨所

806a09□應者□隨本尊供何華香也□捨處遠遊者遣去

806a10□是也□□害者三角之場所作法也□蓮華場作

806a11□亦得□眞言之初等八句轉變眞言門□此中初

806a12□二句南□三曼多勃馱□唵(某甲)[合*牛]發莎訶□謂

806a13□念誦者三毒不著□今同不生故言寂災也□次

806a14□二句者南□三曼多勃馱□□唵(某甲)[合*牛]發□謂實

806a15□相法中有眞實□行者取用喫法食故言攝召

806a16□用□次一句南□三曼多勃馱□□納□(某甲)[合*牛]

806a17□發□納□□謂行者喫法食後□得法力故言增益

806a18□用□次一句南□三曼多勃馱□□[合*牛]發□謂行者

806a19□得法力後□塵沙煩惱一時頓滅□故言降伏用□

806a20□次句中通三處者□寂災增益降伏之處

806a21□　　眞言事業品第五

806a22□四門同前□初釋名者□眞言如前□事者差別也□

806a23□業者造作□二來意者□前品之中依於法則持

806a24□誦□誦者必有眞言事業□故此品中來□三宗

806a25□趣者□所謂本尊還歸本處爲宗也□眞言飮食

806a26□不□天命□終歸無相菩提爲趣□四釋文者有

806a27□十門□一上弘下化修供門□二從次持所造乃

806a28□至我亦如是發願□是如佛我修□向門□三從

806a29□次當奉獻乃至皆悉圓滿□是獻閼伽後送尊

806b01□門□四從又應如前乃至無有異也□是被甲現

806b02□修如佛門□五從次復起增乃至不應飮□□是

806b03□自住佛身讀經門□六從次奉搏食乃至眞言所

806b04□說□是搏食奉獻本尊門□七從復誦施十力乃

806b05□至休息少時□是誦十力明本尊瑜伽飮食門□

806b06□八從復當禮拜乃至隨類悉地□是修業無間

806b07□得益門□九從常依內法而□浴乃至是謂世

806b08□間之悉地□是淨水□浴□障門□十從次說無

806b09□相最殊勝乃至當得出世間成就□是無相最

806b10□勝證請門□第一段中如前事業者□不動尊眞

806b11□言印也□作金剛薩□身者□用[□-凶+(□-匕)]字成身也□第

806b12□二段中證知解了者□內證境界也□如來大住

806b13□者□本不生處也□興大悲願者□自所得理欲與

806b14□一切衆生也□第三段中各當隨所安者□從本

806b15□不生來今還本不生□後復垂哀赴者□赴爲衆

806b16□生來□後請還度我不捨去也□若深密釋者□旣

806b17□自作本尊□何時離佛海也□法界本性者[口*覽]字

806b18□也□明者眞言也□印者手印也□三印者入佛法

806b19□界薩□也□皆悉圓滿□於明相中入道場坐時

806b20□事了也□日中初夜亦復如是□第四段中又應

806b21□以下歎依法念誦者德也□第五段中次復起增

806b22□上心以下於出道場以後外讀經處事業也□觀

806b23□世者菩薩名也□蓮華者蓮華部主也□眼者諸

806b24□佛眼門也□本性加持者□本尊種子印等也□觀

806b25□自在種子心眞言門□娑是諸漏□傍有二點卽

806b26□是阿□除遣諸漏□無漏觀故自在也□觀音菩薩

806b27□眞言門□次觀音菩薩入于普觀(去聲)三昧□住是

806b28□平等無所不遍名爲普入□以此普眼而觀衆

806b29□生□故名觀自在者□入此三昧已□從其心出種

806c01□種光□光中現是諸法門眞言也　薩[口*縛]□他竭

0806c02□多(卽是一切如來□謂十方三世諸佛也)[口*縛]路吉多(觀也□同彼佛所觀故名諸如來之觀□卽是

806c03□平等觀也卽是普觀也)□□拏(悲義也)□也(體也□所謂大悲爲體也□猶如金人以彼自

0806c04□體□純是金故名爲金人□此菩薩亦爾純以大悲爲體也)□□□□□是塵義□入

806c05□阿字門卽是無塵也□所以三重者□謂除凡夫

806c06□二乘塵障□[合*牛]是恐怖義□以大威猛自在之力

806c07□怖彼三重塵障□令得除淨而同佛眼也□□此

806c08□最後字□是種子也□諸字皆爲釋此字義□卽生

806c09□不生是□字義也□或以初薩字爲體□亦同得

806c10□用之□是驚覺義也□□字中有訶字□是歡喜義□

806c11□上有大空點□是三昧□下有字亦三昧□上者

806c12□三世諸佛皆同此觀三昧中行也□故名等觀

806c13□也□第六段中搏食者□搏是節量食也□隨意食

806c14□法者□凡有飯四分□一供養本尊□二行者自分□

806c15□三同學者來可食□四爲飢貧濟□若待同學不

806c16□來者□行者自食亦得□增減者動也□悅澤者妙

806c17□面完色也□第七段中如是者十力明也□眞言

806c18□心者不動種子□休息者眠也□第八段中懺者

806c19□此云請受也□悔者解也□復當禮拜者□日中入

806c20□道場時也□乃至者日中念誦以後出道場時

806c21□也□恒依是住者□一日三時念誦不闕也□後日

806c22□分者初入道場時也□事業金剛者[□-凶+(□-匕)]字嚴身

806c23□也□次當運心者□初夜入道場□至中夜念誦了

806c24□時也□係意在明者□欲睡眠時□出入息中以用

806c25□種子字在其中也□何以故□睡眠自作本尊三

806c26□昧睡故□本尊息卽是眞言故□若如是睡者□塵

806c27□沙三昧從睡得故□恒沙功德從睡悟故□睡覺

806c28□不離佛海故□此人卽是金剛法界宮中人也□

806c29□床上者若好水土行者地中臥亦得□若惡水土

807a01□損其行者床上亦得□然者不得太高□何以故□

807a02□本尊道場著地□不令人坐太高故□若下床得

807a03□損腰□離損故□若自作本尊三昧者不論高下

807a04□故□聖凡不別□故論高下者著相凡也□得名

807a05□號者非人間也□十方佛國佛邊也□展者策也□

807a06□第九段中常依內法者□著相凡夫不知外法

807a07□空□何況知空亦空□若能解了外相空□漸入實

807a08□相法平等無取捨故□如經所說阿字門等也□

807a09□而□浴者□若能得悟塵勞空寂□最淨浴也□觸

807a10□食者□若能悟人法皆空□所成食等何有觸也□

807a11□若有行者起念動心卽須羞□若能得羞離生

807a12□死飯故得阿字等故□若起念喫食淨念乃喫□

807a13□若得不觸食等要知食空□已上食等爲乞食

807a14□念誦者說也□住持是身有二□一爲護他故□

807a15□二除自執故□法界心者□□著流水中安字□以

807a16□下住若坐若立□取安字處水浴也□不動等者□

807a17□不動降三世各用亦得□雙用亦得□護方等者□

807a18□□除結界也□自性觀者自作本尊也□轉者遍

807a19□也□持者誦也□默然者有三處□一食時□二大

807a20□小便時□三洗浴時□降三世種子眞言門□訶字

807a21□是行□加阿聲是極行□以此除遣諸行□則是不

807a22□行一切行□故有除義□以此能降三世也□降三

807a23□世明王眞言門□次降三世明王眞言皆是毘

807a24□盧遮那如來住於法幢高峰加持三昧□如初

807a25□序品中說也□如來說此二明□皆是彼諸佛三

807a26□昧□爲令行人初發菩提心守護增長□令至成

807a27□佛果圓終不退失墮在非道者□卽不動明王

807a28□是□爲降伏世間難調衆生故□卽降三世明王

807a29□是也□故次說之□所謂三世者□世者名貪瞋癡□

807b01□降此三毒名降三世□又如由過去貪故□今受

807b02□此貪報之身□復生貪業受未來報□三毒皆爾□

807b03□名爲降三世也□復次三世者名爲三界□謂毘

807b04□盧遮那如來始從有頂□至于下地從上向下□

807b05□於一一天處皆化作無量眷屬大天之主□令

807b06□勝彼天百千萬倍□彼怖未曾有□更有何衆生

807b07□而勝我耶□乃至以法而降伏之□次第而下□

807b08□以能降伏三世界主故□名降三世明王也　訶

807b09□訶訶(訶是行義是喜義□是三行者□卽是三乘人行也□此字入阿字門卽此三行本來不生□由本不生故卽越

807b10□此三行□是爲佛行也)毘薩□(二合)曳(此是奇哉怪哉之義也如佛常敎以慈對治於瞋□以無貪治

0807b11□貪□以正見除邪見□今乃以大忿瞋而除忿瞋□以大貪除一切貪□此則最難信難解□故言怪哉也)□他揭

0807b12□多(一切諸佛也)毘舍也(境界也)三婆[口*縛](生也□謂從諸佛境而生也□佛境界者

0807b13□所謂諸法實相□從此實相而生□故號爲降三世也)帝(入)隷(二合)路迦也(二合卽是三界

807b14□也)微□也(此是降勝之義也)[合*牛](義同上說)惹(呼召警覺之義□若誦此能遍入一切衆生

807b15□心□而警覺之令除垢障等於法身之佛也)□然此眞言以此帝(入)[口*(隷-木+士)](二字)字

807b16□爲體□上有多聲卽是如如之體□卽是本來不

807b17□生□以不生故卽是諸垢障亦自本來不生□稱

807b18□此理而修定慧具足□故能降伏三世也□灑淨

807b19□者□□水中誦三遍頭上灑也　具者三昧耶等

807b20□也□聖天者本尊等也□爲淨身心利他故以下

807b21□入於念誦道場對本尊時□三等者三密也□限

807b22□量者同本尊也□句者法也□第十段中眞實緣

807b23□生者□眞實者是本不生法□妄言相寂無凡可

807b24□度□法慧常照無邊無斷□故知世間日淨明在

807b25□中無夜相也□緣生者□眞智其體□强言大悲□衆

807b26□生不知本自覺體□令悟覺體故然言緣生□離

807b27□攀緣者□旣知覺體然外緣佛也□末後一偈流

807b28□通中甚深流通□此中初一句表無相法體□次

807b29□一句深法之中劣慧所不堪□次一句爲劣慧

807c01□人故現相法□次一句非但有相亦有前後差

807c02□別耳□右阿□梨已下□譯家語也□此中阿□

807c03□梨者□聖者文殊師利也□又說彼於眞實緣生

807c04□句者□彼者阿字也□眞實者本來不生理也□緣

807c05□生者緣衆生也□句者法也□又可云□依於眞

807c06□實緣生句者□依於眞實者依本不生理也□緣

807c07□生者阿字也□臨機示現聲字故□內心支分離

807c08□攀緣者□內心支分者能證智也□離攀緣者沈

807c09□心本不生理也□甚深無相法者本不生理也□

807c10□著相劣慧不得悟入之理故□問唯有沈心者

807c11□更有妙用也□答若能沈理卽是具也□何以故□

807c12□能行融故□問理用身心耶不耶□答若能用其

807c13□印者□是爲其身心也□問阿誰向本法呼造本

807c14□不生耶□答有三種□一□密釋□二□密中□釋□

807c15□三□□中□釋□一□密釋者□毘盧遮那佛說

807c16□本不生故□二□密中□釋者□阿字自說本不

807c17□生故□三□□中□釋者□本不生理自有理智

807c18□自覺本不生故□此供養法一卷從初至末唯

807c19□有爲一大事□所謂彼於眞實緣生句內心支

807c20□分離攀緣□又可云□甚深無相法劣慧所不堪

807c21□爲應彼等故兼存有相說□此文造人新羅國

807c22□零妙之寺釋僧不可思議□隨分穿鑿□願此文

807c23□見獨知於本不生理中證

807c24□大毘盧遮那經供養次第法義疏卷下

807c25□

807c26□　元祿十三年庚辰之夏以古來之點一校了