579a01□

579a02□　　No. 1796 [cf. No. 848]

579a03□大毘盧遮那成佛經疏卷第一

579a04□

579a05□　　　　沙門一行阿□梨記

579a06□　　入眞言門住心品第一

579a07□大毘盧遮那成佛神變加持者□梵音毘盧遮

579a08□那者□是日之別名□卽除暗遍明之義也□然世

579a09□間日則有方分□若照其外不能及內□明在一

579a10□邊不至一邊□又唯在晝光不燭夜□如來智慧

579a11□日光則不如是□遍一切處作大照明矣□無有

579a12□內外方所晝夜之別□復次日行閻浮提□一切

579a13□卉木叢林□隨其性分各得增長□世間衆務因

579a14□之得成□如來日光遍照法界□亦能平等開發

579a15□無量衆生種種善根□乃至世間出世間殊勝

579a16□事業□莫不由之而得成辦□又如重陰昏蔽日

579a17□輪隱沒□亦非壞滅□猛風吹雲日光顯照□亦非

579a18□始生□佛心之日亦復如是□雖爲無明煩惱戱

579a19□論重雲之所覆障□而無所減□究竟諸法實相

579a20□三昧圓明無際□而無所增□以如是等種種因

579a21□緣□世間之日不可爲喩□但取其少分相似故□

579a22□加以大名□曰摩訶毘盧遮那也□成佛者具足

579a23□梵音□應云成三菩提□是正覺正知義□謂以如

579a24□實智□知過去未來現在□衆生數非衆生數□有

579a25□常無常等一切諸法□皆了了覺知故名爲覺□

579a26□而佛卽是覺者□故就省文但云成佛也□神變

579a27□加持者□舊譯或云神力所持□或云佛所護念□

579a28□然此自證三菩提□出過一切心地□現覺諸法

579a29□本初不生□是處言語盡竟心行亦寂□若離如

579b01□來威神之力□則雖十地菩薩□尙非其境界□況

579b02□餘生死中人□爾時世尊往昔大悲願故□而作

579b03□是念□若我但住如是境界□則諸有情不能以

579b04□是蒙益□是故住於自在神力加持三昧□普爲

579b05□一切衆生□示種種諸趣所喜見身□說種種性

579b06□欲所宜聞法□隨種種心行開觀照門□然此應

579b07□化□非從毘盧遮那身或語或意生□於一切時

579b08□處□起滅邊際俱不可得□譬如幻師□以□術力

579b09□加持藥草□能現種種未曾有事□五情所對悅

579b10□可衆心□若捨加持然後隱沒□如來金剛之幻

579b11□亦復如是□緣謝則滅機興則生□卽事而眞無

579b12□有終盡□故曰神力加持經□若據梵本□應具題

579b13□云大廣博經因陀羅王□因陀羅王者帝釋也□

579b14□言此經是一切如來□要之藏□於大乘衆敎

579b15□威德特尊□猶如千目爲釋天之主□今恐經題

579b16□大廣故不具存□入眞言門住心品者□梵本具

579b17□有二題□初云脩眞言行品□次云入眞言門住

579b18□心品□竊謂入住之義以兼修行語□故離煩文

579b19□但著其一□眞言梵曰漫□[打-丁+羅]□卽是眞語如語

579b20□不忘不異之音□龍樹釋論□謂之□密號□舊

579b21□譯云□□非正□也□此品統論經之大意□所謂

579b22□衆生自心□卽是一切智智□如實了知□名爲

579b23□一切智者□是故此敎諸菩薩□眞語爲門□自心

579b24□發菩提□卽心具萬行□見心正等覺□證心大涅

579b25□槃□發起心方便□嚴淨心佛國□從因至果□皆以

579b26□無所住而住其心□故曰入眞言門住心品也□

579b27□入眞言門略有三事□一者身密門□二者語密

579b28□門□三者心密門□是事下當廣說□行者以此三

579b29□方便□自淨三業□卽爲如來三密之所加持□

579c01□乃至能於此生□滿足地波羅密□不復經歷劫

579c02□數□備修諸對治行□故大品云□或有菩薩初發

579c03□心時□卽上菩薩位得不退轉□或有初發心時□

579c04□卽得無上菩提便轉法輪□龍樹以爲如遠

579c05□行□乘羊去者久久乃到□馬則差速□若乘神

579c06□通人□於發意頃便至所詣□不得云發意間云

579c07□何得到□神通相爾不應生疑□則此經深旨也

579c08□經云□如是我聞□一時薄伽梵□住如來加持法

579c09□界宮者□經初五義□如智度中廣明□然此經

579c10□梵本□闕無通序□阿□梨云□毘盧遮那大本□有

579c11□十萬偈□以浩廣難持故□傳法聖者□採其宗要

579c12□凡三千餘頌□雖眞言行法文義略周□以非大

579c13□經正本故□不題通序□今以例加之□於義無傷

579c14□也□薄伽梵者□論師所解具有六義□今此宗中□

579c15□薄伽梵是能破義□如人執持利器多所□伏□

579c16□其本未有此名□世議觀其事跡□故號爲能破

579c17□者□世尊亦爾□以大智明□破一切識心無明煩

579c18□惱□此等本自無生亦無相貌□然慧日出時□暗

579c19□惑自除□是故義名爲破□釋論亦云□婆伽名

579c20□破婆名能破□能破□怒癡□故名婆伽婆□二

579c21□乘雖破三毒□亦不了了盡□如盛香器餘氣故

579c22□在□又如草木薪火□以力薄故□灰炭不盡□如來

579c23□如劫燒火□一切都盡無煙無炭□故名婆伽婆□

579c24□復次帝釋聲論□謂女人爲薄伽□是欲求因緣□

579c25□能息煩惱義□又是所從生義□金剛頂宗□卽

579c26□□此義□云女人者□卽是般若佛母□無□知

579c27□見人□皆悉從是生□其有志求因緣得與相應□

579c28□煩惱戱論皆悉永息□非如世間欲熱雖小止

579c29□息□而實更增也□以密敎不可直宣故□多有如

580a01□是隱語□學者當觸類思之□又薄伽梵者□卽

580a02□帶有聲□如人多有資財□名持資財者□以有

580a03□金故□名持金者□以如來具殊勝德故□名持衆

580a04□德者□釋論亦云□婆伽言德□婆者言有□是名有

580a05□德□婆伽名名聲□婆者言有□是名有名聲□一切

580a06□世間□無有德名聲如佛者□則其義也□經中多

580a07□譯爲世尊□是歎德之總稱□西方語法□言及

580a08□尊者□不敢直斥其名□必先歎其功德□如云大

580a09□智舍利弗□神通目□連□頭陀大迦葉□持律優

580a10□婆離等□故此經中□例云薄伽梵毘盧遮那□

580a11□今順此方文勢□或以世尊居下也□經云□薄伽

580a12□梵住如來加持者□薄伽梵卽毘盧遮那本地

580a13□法身□次云如來□是佛加持身□其所住處□名佛

580a14□受用身□卽以此身□爲佛加持住處□如來心王□

580a15□諸佛住而住其中□旣從遍一切處加持力生□

580a16□卽與無相法身□無二無別□而以自在神力□令

580a17□一切衆生□見身密之色□聞語密之聲□悟意

580a18□密之法□隨其根性分種種不同□卽此所住名

580a19□加持處也□次又釋歎加持住處□故云廣大金

580a20□剛法界宮□大謂無邊際故□廣謂不可數量故□

580a21□金剛喩實相智□過一切語言心行道□適無所

580a22□依□不示諸法□無初中後□不盡不壞□離諸過

580a23□罪□不可變易□不可破毁□故名金剛□如世間金

580a24□剛寶□有三事最勝□一者不可壞故□二者寶中

580a25□之上故□三者戰具中勝故□此與釋論三種金

580a26□剛三昧中喩□意大同□法界者□廣大金剛智體

580a27□也□此智體者□所謂如來實相智身□以加持

580a28□故□卽是眞實功德所莊嚴處□妙住之境心王

580a29□所都□故曰宮也□此宮是古佛成菩提處□所

580b01□謂摩醯首羅天宮□釋論云□第四禪五種□那含

580b02□住處□名淨居天□過是以往□有十住菩薩住處□

580b03□亦名淨居□號曰大自在天王是也□今此宗明

580b04□義□以自在加持神心所宅故□名曰自在天王

580b05□宮也□謂隨如來有應之處□無非此宮□不獨在

580b06□三界之表也□一切持金剛者皆悉集會□次明

580b07□妙眷屬也□如來在此宮中□爲獨處耶有眷屬

580b08□乎□故云此中乃有無邊眷屬常所集會□所謂

580b09□執金剛等也□梵云伐折羅陀羅□此伐折羅□卽

580b10□是金剛杵□陀羅是執持義□故舊譯云執金剛□

580b11□今謂持金剛□兼得深淺二釋□於義爲勝□故隨

580b12□文便互爲其辭□若世諦常途所表□則云生身

580b13□佛□常有五百執金剛神□翌從侍衛□然此宗密

580b14□意□伐折羅是如來金剛智印□如是智印其數

580b15□無量□能持此者亦復無邊□所以然者□心王所

580b16□住之處□必有塵沙心數□以爲眷屬□今者心王

580b17□毘盧遮那□成自然覺□爾時一切心數□無不

580b18□卽入金剛界中□成如來內證功德差別智印□

580b19□如是智印□唯佛與佛乃能持之□約菩提義□卽

580b20□有無量無邊金剛印□約佛陀義□卽有無量無

580b21□邊持金剛者□由此衆德□悉皆一相一味到於

580b22□實際□故名集會□若少分未等一法未滿□卽不

580b23□名一切集會也□然以自在神力所加持故□卽

580b24□從心王毘盧遮那□現加持尊特身□爾時無量

580b25□法門眷屬□一一皆現執金剛身□顯發如來威

580b26□猛大勢□譬如帝釋□手執金剛□破修羅軍□今此

580b27□諸執金剛□亦復如是□各從一門□持大空之戰

580b28□具□能壞衆生無相之煩惱□故以相況也□如來

580b29□信解遊戱神變生□大樓閣寶王高無中邊□諸

580c01□大妙寶王種種間飾□菩薩之身爲師子座者□

580c02□大衆已集□應有說法處□故次明所住樓閣及

580c03□師子座也□信解者□始從眞正發心乃至成佛□

580c04□於是中間通名信解地□梵云微吃□□多□是

580c05□□躍義□遊戱義□神變義□謂從初發心以來□

580c06□深種善根□起種種願行□莊嚴佛土□成就衆生□

580c07□恒殊勝進□不休息故□卽是超昇騰躍義□如人

580c08□掉動鼓舞□能以善巧三業□普悅衆心□故此騰

580c09□躍□卽名遊戱□如是遊戱□卽是菩薩自在神通□

580c10□言毘盧遮那本行菩薩道時□以一體速疾力

580c11□三昧□供養無量善知識□遍行無量諸度門□自

580c12□利利他法皆具足□能得如是如來智寶之所

580c13□集成□□密莊嚴法界樓觀□於一切實報所生

580c14□最爲第一□猶如眞陀摩尼爲諸寶之王□故

580c15□曰遊戱神變生大樓閣寶王也□其高無窮□當

580c16□知廣亦無際□以邊不可得故□亦復無中□此是

580c17□遍一切處身之所住處□當知如是樓觀□亦遍

580c18□一切處也□次明樓觀莊嚴之相□猶如有人以

580c19□種種雜色金剛□嚴飾金剛□然其體性無有差

580c20□別□今亦如是□還以如來種種功德寶王□間飾

580c21□樓閣寶王□何以故□更無有法出如是寶性故□

580c22□然此第一寂滅之相□以如來加持神力□令應

580c23□度者隨諸法門表像□若可見聞觸知□卽以此

580c24□爲門而入法界□如善財童子□入彌勒宮殿因

580c25□緣□此中應廣明菩薩之身爲師子座者□上說

580c26□金剛法界宮□卽是如來身□次云大樓閣寶王□

580c27□亦卽是如來身□今云師子座□當知亦爾□所以

580c28□云菩薩身者□謂本行菩薩道時□次第修行地

580c29□波羅蜜□乃至第十一地□當知後地□卽以前地

581a01□爲基□故云如來以菩薩身爲師子座□釋論云□

581a02□譬如師子於衆獸中□獨步以無畏□佛亦如

581a03□是□於九十六種外道中□一切降伏無畏□故名

581a04□人中師子□其所坐處□若床若地□皆名師子座□

581a05□今此宗明義□言師子者□卽是勇健菩提心□從

581a06□初發意以來□得精進大勢□無有怯弱□猶如師

581a07□子隨所執縛□必獲無遺□卽是自在度人無空

581a08□過義也□若淺略釋者□言諸菩薩深心敬法□乃

581a09□至以身荷戴佛□師子座□故曰菩薩之身爲師

581a10□子座也□其金剛名曰虛空無垢執金剛□乃至

581a11□金剛手□密主□如是上首□十佛刹微塵數等

581a12□持金剛衆俱□及普賢菩薩□慈氏菩薩□妙吉祥

581a13□菩薩□除一切蓋障菩薩等□諸大菩薩前後圍

581a14□繞□而演說法者□次明同聞衆也□問曰□佛所說

581a15□經□何故先明住處眷屬耶□答曰□譬如國王若

581a16□有政令□必先出居外朝制斷刑賞□時史署記

581a17□云□某時王在某處□與某甲大臣等集議□有如

581a18□是敎命□欲令境內信伏行之不疑故□法王亦

581a19□爾□將說大法□必於大眷屬菩薩衆中令作證

581a20□明□以是因緣聞者生信□由信心故□能入如是

581a21□法中□修行得證□倍復生信□故先列衆也□虛空

581a22□無垢執金剛者□卽是菩提心體□離一切執諍

581a23□戱論□如淨虛空無有障□□無垢無染亦無分

581a24□別□如此之心□卽是金剛智印□能持此印□名虛

581a25□空無垢執金剛也□復次虛空遊步執金剛者□

581a26□遊步是不住義□勝進義□神變義□以淨菩提心□

581a27□於一切法都無所住□而常進修萬行起大神

581a28□通□故曰虛空遊步□復次虛空無垢執金剛□卽

581a29□阿字門平等種子□修無住行□譬如種殖方便

581b01□根牙漸生□故次明發行金剛印也□第三虛空

581b02□生執金剛者□如[■/朋]芽已生□四大時節爲緣□虛

581b03□空不□念念滋長□菩提心亦復如是□以無所

581b04□得爲方便□萬行爲緣□得眞實生者□所謂大

581b05□空生□故名虛空生□第四被雜色衣執金剛者□

581b06□如萌芽增長□莖葉花□實漸次滋繁□菩提心樹

581b07□王萬德開敷□亦復如是□故云具種種色□復次

581b08□以種種法界色□染此無垢菩提心□成大悲漫

581b09□□羅□故名被雜色衣□第五善行步執金剛者□

581b10□此善字□梵云毘質多羅□有端嚴義□種子義□譬

581b11□如已得果實□復還爲種子也□善行步者□卽是

581b12□諸佛威儀□謂善知時宜可度不可度等種種

581b13□通塞□以身口意方便□俯應群機□曲中規矩□皆

581b14□成佛事□故以爲名也□第六住一切法平等執

581b15□金剛者□謂住一切佛平等性也□謂因果自他

581b16□有爲無爲等一切諸法□入此如實智中□究竟

581b17□平等□同一實際□能持此智印□故以爲名也□然

581b18□上來五句□亦皆是如來眞實功德□無深淺之

581b19□殊□爲欲分別令易解故□作次第說耳□第七哀

581b20□愍無量衆生界執金剛者□此哀愍亦名救度□

581b21□謂已住平等法性□自然於一切衆生□發同體

581b22□悲愍之心□諸衆生界無量故□如是大悲亦無

581b23□限量□此是如來一功德□故能持者□因以爲

581b24□名□第八那羅延力執金剛者□已發哀愍之

581b25□心□若具大勢□則能救護□故次明也□經中□量

581b26□六十象力□不如一香象力□乃至末後那羅延

581b27□力最勝□佛生身一一毛孔□皆等那羅延力□故

581b28□以喩法界身那羅延力□第九大那羅延力執

581b29□金剛者□謂持□密神通力也□如一闡提必死

581c01□之疾□二乘實際作證已死之人□諸佛醫王明

581c02□見如來性故□則能必定師子吼□於救療因緣□

581c03□心不怯弱□諸菩薩尙不能爾□故復明不共一

581c04□切摩訶那羅延力□第十妙執金剛者□妙名更

581c05□無等比□更無過上義□猶如醍□融妙已極□不

581c06□可復增□常不變易□無間無雜□如來亦爾□一切

581c07□功德□悉皆無比無上□諸有所作□亦唯爲此一

581c08□事因緣□故名妙執金剛□第十一勝迅執金剛

581c09□者□勝謂大空□大空卽是遍一切處□故能起速

581c10□疾神通也□住此乘者□初發心時卽成正覺□不

581c11□動生死而至涅槃□故名勝迅□第十二無垢執

581c12□金剛者□卽是離一切障菩提心也□譬如眞金

581c13□體性純淨□若種種練冶衆寶磨瑩倍復光明□

581c14□則知初質□尙與微垢共住□能持此畢竟淨金

581c15□剛印□因以爲名□十三刃迅執金剛者□此刃字□

581c16□梵文是忿中之忿利中之利□義□猶如刀刃

581c17□也□持此金剛利智□一切難斷處悉斷□難滅處

581c18□悉滅□故以爲名□十四如來甲執金剛者□如來

581c19□甲所謂大慈□由此嚴身故□攝護衆生施作佛

581c20□事□不爲一切煩惱所傷無能降伏俎壞之者□

581c21□故以爲名□十五如來句生執金剛者□句名住

581c22□處□卽大空生也□諸佛自證功德□從如來性

581c23□生□此加持身□從如來自證功德生□以不離阿

581c24□字門故□名如來句生□十六住無戱論執金剛

581c25□者□所謂住大空慧也□謂觀緣起實相□無生無

581c26□滅不斷不常□亦非去來一異□是處諸戱論息□

581c27□法如涅槃□持如是智印□故得以爲名也□十七

581c28□如來十力生執金剛者□謂佛方便智□如是妙

581c29□權從何處生□謂從如來十智力生□持如是印□

582a01□故得以爲名也□十八無垢眼執金剛者□卽如

582a02□來五眼□以菩提心畢竟淨故□以一切種觀一

582a03□切法□了了見聞覺知□無所□□□能持如是金

582a04□剛印□故以爲名□十九金剛手□密主者□梵云

582a05□播尼□卽是手掌□掌持金剛與手執義同□故經

582a06□中二名互出也□西方謂夜叉爲□密□以其身

582a07□口意□速疾隱□難可了知故□舊□或云密跡□

582a08□若淺略明義□□密主□卽是夜叉王也□執金剛

582a09□杵常侍衛佛□故曰金剛手□然是中深義□言夜

582a10□叉者□卽是如來身語意密□唯佛與佛乃能知

582a11□之□乃至彌勒菩薩等□猶於如是□密神通□力

582a12□所不及□□中最□□所謂心密之主□故曰□

582a13□密主□能持此印□故云執金剛也□如是上首十

582a14□佛刹微塵數等持金剛衆俱者□若具存梵本□

582a15□於列名下□一一皆有多聲□應云虛空無垢等□

582a16□虛空遊步等□乃至□密主等□所以然者□此等

582a17□上首執金剛□一一皆有無量眷屬部類□大本

582a18□當具存耳□然統其綱要□則枝末隨之□於宗通

582a19□之用□不足爲闕□所云十佛刹微塵數者□如來

582a20□差別智印□其數無量□非算數譬喩之所能

582a21□知□且以如來十種智力□各對一佛刹微塵□以

582a22□表衆會之數□世界海世界性□及一佛刹義□如

582a23□釋論中廣明□然此毘盧遮那內證之德□以加

582a24□持故□從一一智印□各現執金剛身□形色性類□

582a25□皆有表象□各隨本緣性欲□引攝衆生□若諸行

582a26□人慇懃修習□能令三業同於本尊□從此一門

582a27□得入法界□卽是普入一切法界門也□次列菩

582a28□薩衆□以四聖者而爲上首□前明諸執金剛□一

582a29□向是如來智印□今此菩薩□義兼定慧又兼慈

582b01□悲□故別受名也□亦是毘盧遮那內證功德□如

582b02□執金剛有十佛刹微塵數衆□當知諸菩薩□法

582b03□門相對□亦有十佛刹微塵衆□以加持故□各得

582b04□從法界一門□現爲一善知識身也□又般若釋

582b05□論□生身佛成道時□阿難密跡力士等□是名內

582b06□眷屬□舍利弗目建連等諸聖人□及彌勒文殊

582b07□諸阿毘跋致□一生補處菩薩等□是名大眷屬□

582b08□今謂佛加持身亦復如是□諸執金剛各持如

582b09□來密印□名內眷屬□諸菩薩大悲方便普門□攝

582b10□受無量衆生□輔佐法王□行如來事□名大眷屬□

582b11□故大品云□欲爲諸佛內眷屬□欲得大眷屬

582b12□者□當學般若波羅蜜也□普賢菩薩者□普是

582b13□遍一切處義□賢是最妙善義□謂菩提心所起

582b14□願行□及身口意□悉皆平等遍一切處□純一妙

582b15□善備具衆德□故以爲名□慈氏菩薩者□謂佛四

582b16□無量心□今以慈爲稱首□此慈從如來種姓中

582b17□生□能令一切世間不斷佛家□故曰慈氏□上云

582b18□普賢□是自證之德□本願已滿□欲化衆生令得

582b19□此道□故次明之□妙吉祥菩薩者□妙謂佛無上

582b20□慧□猶如醍□純淨第一□室利□爲吉祥□卽是

582b21□具衆德義□或云妙德□亦云妙音也□言以大慈

582b22□悲力故□演妙法音□令一切聞□故次彌勒明之□

582b23□除一切蓋障菩薩者□謂障爲衆生種種心垢□

582b24□能□如來淨眼□不能開明□若以無分別法□滅

582b25□諸戱論□如雲霧消除日輪顯照□故曰除蓋

582b26□障□如來諸有所作□悉皆爲此一事因緣□故次

582b27□妙音明之□復次行人□雖學般若波羅蜜□若無

582b28□禪定□猶如盲者雖遇日光□無所能爲□故次文

582b29□殊妙慧□明除蓋障三昧也□此四菩薩□卽是佛

582c01□身四德□有所偏闕□則不能成無上菩提□是故

582c02□列爲上首□以統塵沙衆德□諸大菩薩者□具出

582c03□梵文□應云摩訶菩提薩□□釋論云□菩提名

582c04□諸佛道□薩□名衆生□或名勇心□是人盡欲得

582c05□諸佛功德□其心不可斷不可破□如金剛山□是

582c06□名薩□□復次此人□心能爲大事□不退不轉□大

582c07□勇心故□多衆生中□起大慈悲成立大乘□能行

582c08□大道得最大處□故必能說法□破一切衆生大

582c09□邪見大愛大我心等諸煩惱□故名爲摩訶薩

582c10□□□阿□梨云□具據正義□當云菩提索□□此索

582c11□□者□是忍樂修行堅持不捨義也□然聲明有

582c12□如是法□若論文字□其義雖正□音韻或不流便

582c13□者□得取便安之□故世論師謂爲薩□□傳習者

582c14□隨順其辭□就踰伽宗□薩□略有三種□一者

582c15□愚童薩□□謂六道凡夫□不知實諦因果□心行

582c16□邪道修習苦因□戀著三界堅執不捨□故以爲

582c17□名□二者有識薩□□卽二乘也□□覺知生死過

582c18□患□自求出離□得至涅槃□著保化城興滅度

582c19□想□於如來功德□未生願樂心□故以爲名□

582c20□三者菩提薩□□無上菩提□出過一切臆度戱

582c21□論種種過失□是一向純善白淨微妙不可譬

582c22□類之義□卽是衆生本性不思議心也□能忍如

582c23□是成道事□願樂修行堅固不動□故名菩提索

582c24□□□於如是人中功業最大□堪能轉授一切衆

582c25□生□故名爲摩訶薩□□此等大衆□前後圍□大

582c26□日世尊□以無量身口意供養恭敬□爲聽法故□

582c27□次明群機嘉會之時所同聞法□卽經所謂越

582c28□三時如來之日加持故□身語意三平等句法

582c29□門也□然此經流布閻浮提□略有十萬偈□若十

583a01□物刹微塵大衆□各各廣演身口意差別法門□

583a02□則無限量□此說法時分□復當云何□故結集者

583a03□云□爾時住於佛日而演說法者也□如世間時

583a04□分□則有過去未來現在□長短劫量種種不同□

583a05□且約日行四天下□一周晝夜各有初中後分□乃

583a06□至三十時等□刹那不住代謝相推□以淨眼觀

583a07□之□三際之相了不可得□無終無始亦無去無

583a08□來□卽此實相之日□圓明常住湛若虛空□無有

583a09□時分修短之異□然以佛神力故□令瑜伽行者

583a10□於無量劫□謂如食頃□或演食頃以爲無量

583a11□劫□延促自在咸適衆機□無定相可得□故云如

583a12□來日也□如此時中佛說何法□卽是身語意三

583a13□平等句法門□言如來種種三業□皆至第一實

583a14□際妙極之境□身等於語□語等於心□猶如大海

583a15□遍一切處同一鹹味□故云平等也□句者梵云

583a16□□曇□正□爲足□聲論是進行義住處義□如人

583a17□進步擧足下足□其跡所住處謂之□曇□言辭

583a18□句逗義亦如是□故同一名耳□今就此宗□謂修

583a19□如是道跡□次第進修□得住三平等處□故名爲

583a20□句□卽以平等身口意□密加持□爲所入門□謂

583a21□以身平等之密印□語平等之眞言□心平等之

583a22□妙觀□爲方便故□逮見加持受用身□如是加持

583a23□受用身□卽是毘盧遮那遍一切身□遍一切身

583a24□者□卽是行者平等智身□是故住此乘者□以不

583a25□行而行□以不到而到□而名爲平等句□一切衆

583a26□生皆入其中□而實無能入者無所入處□故名

583a27□平等□平等法門□則此經之大意也□時彼菩薩

583a28□普賢爲上首□諸執金剛□密主爲上首□毘盧

583a29□遮那如來加持故□奮迅示現身無盡莊嚴藏□

583b01□乃至有情類業壽種除□復有牙種生起者□謂

583b02□將說此平等法門□故先以自在加持感動大

583b03□衆□悉現普門境界□密莊嚴□不可思議未曾

583b04□有事□因彼疑問而演說之□則聞者信樂倍增□

583b05□深入語義□如法華序分□從地踊出品因緣□

583b06□此中當廣說之□復次普賢□密主等□上首諸

583b07□仁者□卽是毘盧遮那差別智身□於如是境界□

583b08□久已通達□然此諸解脫門所現諸善知識□各

583b09□引無量當機衆□同入法界漫□羅□爲饒益此

583b10□初入法門實行諸菩薩故□如來加持□奮迅示

583b11□現大神通力也□如師子王將欲震吼□必先奮

583b12□迅其身□呈現材力然後發聲□如來亦爾□將欲

583b13□必定師子吼□宣說一切智門□故先奮迅示現

583b14□無盡莊嚴藏□所謂莊嚴者□謂從一平等身□普

583b15□現一切威儀□如是威儀□無非密印□從一平等

583b16□語□普現一切音聲□如是音聲□無非眞言□從一

583b17□平等心□普現一切本尊□如是本尊□無非三昧□

583b18□然此一一三業差別之相□皆無邊際不可度

583b19□量□故名無盡莊嚴也□如來□密慧經云□除蓋

583b20□障菩薩於法會中□欲知佛身量故□令大目□

583b21□連尋之□目連上至梵宮□猶睹如來若對目前□

583b22□佛身威儀說法音聲□與本無異□乃至盡其神

583b23□力□往詣他方佛土□亦不異梵宮□爾時除蓋障

583b24□菩薩及以目連□不能測故□自往觀察□過十

583b25□方各如恒河沙世界□皆見如來□不起于座而

583b26□演說法□乃至周極十方盡其神通勢力□亦復

583b27□如是□然後還歸□方見除疑天女□去佛不遠見

583b28□入於三昧□便作是念□我聞此天女□通達無量

583b29□三昧門□我當觀之□今住何定也□又盡心力觀

583c01□之□不測其心所行之處□聚集無量天鼓□一一

583c02□皆如須彌山王□以神力同時發聲□欲令出定

583c03□而不能得□乃至佛言□我未發菩提心時□是天

583c04□女已能住此三昧□卽是無邊際義也如是毘

583c05□盧遮那□普於十方一切世界□一一皆現佛加

583c06□持身□是一一身□各有十佛刹微塵數等□菩薩

583c07□金剛大衆□此諸大衆諸根相好□亦復無邊如

583c08□胡麻油□遍滿法界於中無空隙處□又如國王

583c09□有大庫藏□若須示人□則自在開發而陳布之□

583c10□故曰莊嚴藏也□復次此諸大衆□但以佛威神

583c11□力故□得見如是不思議境界□如來若捨加持□

583c12□卽不現前□非其自心限量之所能及□如行者

583c13□內修般舟三昧□外蒙神力護持□能以父母生

583c14□身見十方佛□如晴夜光無雲仰睹衆星□聽聞

583c15□法音了了無□□然此境界□由行者心淨故生

583c16□耶□由佛加護故生耶□若由內心□卽是從自

583c17□性生□若由佛力□卽是從他性生□悉皆不異外

583c18□道論義□以自他無故□和合亦無□又復非無因

583c19□緣而得成就□何以故□內因外緣隨有所闕□卽

583c20□不現前故□當知如是莊嚴之相□顯時無所從

583c21□來□隱時亦無所去□畢竟平等不出於如故□經

583c22□云非從毘盧遮那佛身或語或意生□一切處起

583c23□滅邊際不可得□而毘盧遮那一切身業□一切

583c24□語業□一切意業□一切處一切時□於有情界□宣

583c25□說眞言道句法□此轉釋佛莊嚴藏□所以無盡

583c26□無邊際者□以不異如來遍一切處常住不滅

583c27□之身也□雖常無起滅□而能以一切三業□普於

583c28□十方三世一切時處□說最實道敎化群生□軌

583c29□匠其心令至佛道□經云□又現執金剛普賢蓮

584a01□華手菩薩等像貌□普於十方□宣說眞言道淸

584a02□淨句法□所謂初發心□乃至十地次第此生滿

584a03□足□緣業生增長有情類業壽種除□復有牙種

584a04□生起者□又廣前相□言非但示現佛身□充滿十

584a05□方一切世界□所現金剛菩薩等身□亦復遍一

584a06□切處也□且如十佛刹微塵數□諸執金剛菩薩

584a07□等□身口心印差別不同□如是一一本尊像類

584a08□眷屬□皆如毘盧遮那□充滿十方一切世界□如

584a09□因陀羅網互不相妨□今略擧三聖者□以爲稱

584a10□首也□執金剛對金剛智慧門□降伏方便□普賢

584a11□對如如法身門□寂災方便□觀音對蓮華三昧

584a12□門□增益方便□擧此三點□則無量不思議妙用□

584a13□皆已攝在其中□故特言之□所云等者□乃至諸

584a14□天八部五通神仙□以外現漫□羅之所表示□

584a15□例可知也□如是等種種因緣無數方便□普門

584a16□應現敎化群生□雖深淺不同□細有異□然究

584a17□其實事□無非□密加持□各能開示如來淸淨

584a18□知見□若離如是實相印□餘皆愛見所生□與

584a19□天魔外道作諸營侶□豈得名爲淸淨句義耶□

584a20□次又釋言所謂淸淨句者□卽是頓覺成佛神

584a21□通乘也□若餘乘菩薩□志求無上菩提□種種

584a22□勤苦不惜身命□經無數阿僧祇劫□或有成佛

584a23□或不成佛者□今此眞言門菩薩□若能不虧法

584a24□則方便修行□乃至於此生中逮見無盡莊嚴

584a25□加持境界□非但現前而已□若欲超昇佛地卽

584a26□同大日如來□亦可致也□復次行者□初發心時

584a27□得入◇阿字門□卽是從如來金剛性生牙□當

584a28□知此牙一生□運運增進更無退義□乃至成菩

584a29□提□無行可增□然後停息□故云次第此生滿足□

584b01□此中次第者□梵音有不住義精進義遍行義□

584b02□謂初發心□欲入菩薩位故□於此眞言法要□方

584b03□便修行□得至初地□爾時以無所住進心不息□

584b04□爲滿第二地故□復依眞言法要方便修行□得

584b05□至第三地□爾時以無所住進心不息□爲滿第

584b06□四地故□復依眞言法要方便修行□得入五地□

584b07□如是次第□乃至滿足十地□唯以一行一道□而

584b08□成正覺□若於異方便門開顯密意□亦皆不離

584b09□如是寶乘也□緣業生者□謂爲有情癡愛因緣□

584b10□造身口意種種虛妄不淸淨業□乘如是業生

584b11□六趣身□增長輪□備受諸苦□今修平等三業

584b12□淸淨慧門□一切蘊阿賴耶業壽種子□皆悉焚

584b13□滅□得至虛空無垢大菩提心□一切如來平等

584b14□種子□從悲藏中生法性牙□乃至莖葉華果遍

584b15□滿諸法界□成萬德開敷菩提樹王□然以四不

584b16□生義觀之□都無所起亦無起處□當知此生□卽

584b17□是大空生也□故云有情類業壽種除復有牙

584b18□種生起□復次如來所現□十佛刹微塵數等□諸

584b19□善知識及法界門□假令次第觀聽□則無量無

584b20□邊阿僧祇劫□不可周遍□以佛日加持故□於會

584b21□坐之頃皆悉現前□卽是將說此經□示不可思

584b22□議神通瑞相也□如文殊師利□睹見白豪所照

584b23□萬八千土□諸菩薩種種因緣□皆是行菩薩道□

584b24□卽知諸佛□將欲開權顯實說法華經□當知金

584b25□剛手等□亦復如是普見加持世界□唯說平等

584b26□法門□卽知如來□將演遍一切乘自心成佛之

584b27□敎□故下文所問□乘此而生也□爾時執金剛□

584b28□密主□於彼衆會中□坐白佛言□世尊云何如來

584b29□應供正遍知□得一切智智□乃至如是智慧□以

584c01□何爲因□云何爲根□云何究竟者□如來自證之

584c02□智□設以神力加持□亦不可示人□前云奮迅示

584c03□現無盡莊嚴藏者□皆外用之跡耳□智者見其

584c04□條末□則喩其宗本□如觀象跡超絶衆群□其所

584c05□□踐倍復深廣□雖不睹其形□當知此象□身力

584c06□必大□又如迅雷澍雨□能令鳥獸震死□百川奔

584c07□湧壞山襄陵□雖不測其本□當知此龍威勢必

584c08□大□今諸大衆亦復如是□以觀如來無盡身口

584c09□意□能一時普應法界衆生□妙合根宜曲成佛

584c10□事□則知如來智力□必於一念□普鑒群機本末

584c11□因緣究竟無□□照俗之權尙爾□其契實之境

584c12□界□當復云何□若法不然□則有微跡可尋□我已

584c13□盡睹然□不知是法從何得之□故執金剛手因

584c14□衆會疑心□而問佛言□云何如來應供正遍知□

584c15□得此一切智智也□梵本云□他揭多者□□他

584c16□是如義□揭多是來義□知解義說義去義□如諸

584c17□佛乘如實道□來成正覺□今佛亦如是來□故名

584c18□如來□一切諸佛□如法實相知解□知已□亦如諸

584c19□法實相□爲衆生說□今佛亦如是□故名如實知

584c20□者□亦名如實說者□一切諸佛□得如是安樂性□

584c21□直至涅槃中□今佛亦如是去□故名如去□釋論

584c22□具含四義□然古譯多云如來□有部戒本云如

584c23□去□阿□梨意存如去如說□今且順古題也□梵

584c24□本云阿羅訶者□阿羅是煩惱□訶是害義除義□

584c25□釋論謂之殺賊□佛以忍進鎧甲□乘持戒之馬□

584c26□定弓慧箭□外破魔王軍□內滅煩惱賊□故以爲

584c27□名□又阿名爲不□羅訶名生□謂佛心種子□後世

584c28□田中不生矣□無明殼皮脫故□復次阿羅訶□是

584c29□應受供養義□以有如是功德故□應受天人最

585a01□上供養□故以爲名也□梵本云三□三佛陀者□

585a02□三□名正□三名遍□佛陀名知□故曰正遍知也□

585a03□釋論云□若有人言何以故□但佛如實說如來

585a04□如去故□應受最上供養耶□以佛得正遍智慧

585a05□故□正名諸法不動不壞相□遍名不爲一法二

585a06□法□故以悉知一切法無餘□是名三□三佛陀□

585a07□然此宗中□佛陀名覺□是開敷義□謂由自然智

585a08□慧□遍覺一切法□如盛開敷蓮華無有點汚□亦

585a09□能開敷一切衆生□故名佛也□梵云薩婆若那□

585a10□卽是一切智智□釋論云□薩婆若多者□卽一切

585a11□智□一切謂名色等無量法門□各攝一切法□如

585a12□是無量三四五六等□乃至阿僧祇法門攝一

585a13□切法□是一切法中□一相異相漏相非漏相□作

585a14□相非作相等一切法□各各相各各力□各各因

585a15□緣各各果報□各各性各各得各各失□一切智

585a16□慧力故□一切世一切種盡遍知解□是名薩婆

585a17□若□今謂一切智智□卽是智中之智也□非但以

585a18□一切種遍知一切法□亦知是法究竟實際常

585a19□不壞相□不增不減猶如金剛□如是自證之境□

585a20□說者無言觀者無見□不同手中菴摩勒果□可

585a21□轉授他人也□若可以言語授人者□釋迦菩薩

585a22□蒙定光授決之時□卽應成佛□何故具修方便□

585a23□要待無師自覺□方名佛耶□又如目睹世人□爲

585a24□刀杖所傷□雖復信其受苦無可疑惑□然種種

585a25□令說終不證知□若自身觸受乃得明了耳□問

585a26□意言□云何令我等□逮得如是自覺之慧□云何

585a27□得此慧已□能爲無量衆生□廣演分布□隨種種

585a28□趣種種性欲□種種方便道□宣說一切智智□所

585a29□謂安立無量乘□示現無量身□各各同彼言音□

585b01□住彼威儀□而此一切智道□猶同一味□所謂如

585b02□來解脫味□此妙方便□復云何而得也□此中種

585b03□種趣者□梵云娜衍亦名爲行亦名爲道□下云

585b04□大乘道等義同也□毘婆沙說有五道□摩訶衍

585b05□人多說六道□如是廣衍□乃至此世界中□已

585b06□有□六俱□衆生趣□何況十方一切世界耶□

585b07□性欲者□欲名信喜好樂□如孫陀羅難陀好五

585b08□欲□提婆達多好名聞等□乃至諸得道人□亦各

585b09□有所好□大迦葉好頭陀□舍利弗好智慧□離波

585b10□多好坐禪□優婆離好知毘尼□阿難好多聞等□

585b11□當廣說之□性名積習□相從性生□欲隨性作行□

585b12□或時從欲爲性□習欲成性□性名染心□染心爲

585b13□事欲名隨緣起□是事釋論中具明□種種方便

585b14□道者□龍樹云□般若與方便本體是一□而所用

585b15□有異□譬如金師以巧方便故□以金作種種異

585b16□物□雖皆是金□而各異名□今毘盧遮那亦復如

585b17□是□能以遍一切處眞金智體□造種種乘□復次

585b18□此中問意□卽是發起大悲胎藏漫□羅也□於

585b19□薩婆若平等心地□□作諸佛菩薩□乃至二乘

585b20□八部等□四種法界圓壇□此一一本尊身語心

585b21□印□皆是一種差別乘也□且如有人志求五通

585b22□智道□卽從大悲胎藏□現韋陀梵志形□爲說

585b23□瞿曇仙等眞言行法□行者精勤不久□成此仙

585b24□身□更轉方便□卽成毘盧遮那身也□如是或現

585b25□佛身說種種乘□乃至現非人身說種種乘□隨

585b26□類形聲□悉是眞言密印□或久或近□無非毒鼓

585b27□因緣□故經云□皆同一味所謂如來解脫味也□

585b28□所以然者□一切衆生色心實相□從本際已來□

585b29□常是毘盧遮那平等智身□非是得菩提時□强

585c01□空諸法便成法界也□佛從平等心地□開發無

585c02□盡莊嚴藏大漫□羅已□還用開發衆生平等

585c03□心地□無盡莊嚴藏大漫□羅□妙感妙應□皆不

585c04□出阿字門□當知感應因緣所生方便□亦復不

585c05□出阿字門□譬如大海中□波濤相激迭爲能所□

585c06□然亦皆同一味□所謂鹹味也□復次執金剛承

585c07□佛神力□爲欲發起大悲胎藏□密方便故□復

585c08□說五種譬喩□所謂虛空地水火風也□初句云

585c09□譬如虛空界離一切分別□無分別無無分別□

585c10□如是一切智智□離一切分別□無分別無無分

585c11□別者□如此卽是毘婆沙義□虛空無過無德□今

585c12□如來智身□離一切過萬德成就□云何得相喩

585c13□耶□但取其少分相似□以況大空耳□此中相況

585c14□有三義□一者虛空畢竟淨故□二者無邊際故□

585c15□三者無分別故□一切智心性亦如是□故以世

585c16□間易解空□譬難解空也□初云離一切分別□梵

585c17□云劫跛□次云無分別者□梵云劫跛夜帝□所以

585c18□重言□是分別之上更生分別義□例如尋伺□略

585c19□觀時名尋□諦察名伺□又如眼識生時有□分

585c20□別□次意識生是細分別□舊譯或云□以劫跛爲

585c21□妄執□喩意云□猶如虛空以無妄執分別故□無

585c22□分別亦無無分別也□又如虛空離種種顯形

585c23□色相□無所造作□而能含容萬像□一切草木因

585c24□之生長□有情事業依之得成□佛智虛空亦復

585c25□如是□雖離一切相常無分別起作□而無量度

585c26□門種種妙業□皆得成辨□故以爲喩也□第二句

585c27□云譬如大地一切衆生依□如是一切智智□天

585c28□人阿修羅依者□如世間百穀衆藥卉木叢林□

585c29□隨其性分無量差別□皆從大地而生根牙□乃

586a01□至莖葉花果次第成就□爲一切衆生作依止

586a02□處□而養育之□亦不作是念□我今荷負一切世

586a03□間□不念恩德無有勞倦□增之不喜減之不憂□

586a04□深廣難測不可傾動□一切智地亦復如是□大

586a05□悲漫□羅一切種子之所出生□卽此諸乘無

586a06□量事業所依止處□於生死涅槃其心平等□世

586a07□間八風不能動搖□以如是等少分相似故□以

586a08□爲喩也□第三句云譬如火界燒一切薪無有

586a09□厭足□如是一切智智□燒一切無智薪無厭足

586a10□者□譬如火種□假使積薪充滿世界□皆如須彌

586a11□山王□次第焚之無有怯弱□不作是念□我當燒

586a12□爾所薪□不燒爾所薪□熾然不息勝進無厭□要

586a13□所焚盡已□然後隨滅□如來智火亦復如是□燒

586a14□一切戱論煩惱薪盡□乃至緣待皆盡□卽此慧

586a15□光亦無所依□復次如世間之火□貴賤所同用□

586a16□能於暗夜而作照明□迷惑顚墜者咸得正路□

586a17□又悉能成就一切諸物□如是一切智火□聖者

586a18□異生平等有之□於無始大夜之中□令諸行人

586a19□見如實道□次第成就一切佛法□故以爲喩

586a20□也□第四句云譬如風界除一切塵□如是一切

586a21□智智□除去一切諸煩惱塵者□如大風起時□煙

586a22□雲塵霧一切消除□大虛澄廓三辰炳現□蔚蒸

586a23□熱惱衆生皆得淸□□能使卉木叢林開榮增

586a24□長□亦能□壞一切物類□又如風性遍無所依□

586a25□自在旋轉無能□□□如來慧風亦復如是□滌

586a26□除一切障蓋煩惱遊塵□令證涅槃淸□法性□

586a27□又復能令一切世出世間善法增長□□壞無

586a28□明大樹□拔其根本□而此無障□力□都無所依□

586a29□故以爲喩也□第五句云譬如水界□一切衆生

586b01□依之歡樂□如是一切智智□爲諸天世人利樂

586b02□者□如水大從高赴下多所饒益□能潤草木而

586b03□生華果□又復本性淸潔無垢無濁□悉能滿足

586b04□飢渴衆生□洗諸滓穢□除熱惱□澄深難入不

586b05□可測量□於坑[土*□]之處性皆平等□如來智水亦

586b06□復如是□從眞法界流趣世間□潤諸等持生助

586b07□道法□成大果實利益群生□體無煩惱故淸潔□

586b08□能離諸惑故無垢□一相非異故無濁□諸有得

586b09□之思願盡息□獲淸□定洗除塵勞□湛寂難思□

586b10□證平等性□故以爲喩也□復次金剛手說此五

586b11□喩□卽是發起下文五字義也□◇阿字門爲地□

586b12□◇[口*縛]字門爲水□◇□字門爲火□◇訶字門爲

586b13□風□◇□字門爲空□又如世間種子□地水火風

586b14□爲緣□虛空不□□然後得生□隨闕一緣終不增

586b15□長□一切智性如來種子□亦復如是□卽用一切

586b16□智門五義□自爲衆緣□能至菩提常住妙果□所

586b17□謂不可思議不生不滅之因緣也□金剛手觀

586b18□知如來獨一法界加持之相□心所惟忖□必知

586b19□將說如是法門故□先喩其功德□發起大會生

586b20□解之機□然後問佛□如是智慧□以何爲因□云何

586b21□爲根□云何爲究竟耶□從此已後□如來智印卽

586b22□定其心□廣分別說□例如彌勒菩薩□睹佛神通

586b23□之瑞□卽時憤憤□□心有所存□爲說是道場

586b24□所得法□爲授菩提記□文殊發揮名體□指云妙

586b25□法蓮華□然後如來印以實相□乘機演說□令動

586b26□執之徒得離疑網□譬如春陽之始萌種甲坼□

586b27□雷風鼓動時雨潤灑□得離莩殼苗能出生□若

586b28□無機之人□雖則遇際會□不能發起深益也□毘

586b29□盧遮那佛□卽告持金剛□密主言□善哉善哉

586c01□執金剛□善哉金剛手□汝問吾如是義□汝當諦

586c02□聽極善作意□吾今說之□乃至諸法無相□謂虛

586c03□空相者□以執金剛手□密主□預測如來加持

586c04□深意□又能發起時衆□作生解因緣□仰測聖心□

586c05□不失機會□故重言善哉善哉□我觀一切天人

586c06□沙門婆羅門□乃至淺行諸菩薩□無能於世尊

586c07□前□發如是問者□所以者何□以此三句義中□悉

586c08□攝一切佛法□□密神力甚深之事故□復歎言

586c09□善哉金剛手□汝能問吾如是義也□以如來善

586c10□哉言音所加持故□爾時金剛手□無量功德倍

586c11□增□復明於所受法終無漏失□次卽誡言汝當

586c12□諦聽極善作意吾今說之□亦爲未來弟子□明

586c13□此囑耳□深心受法之儀式也□故釋論云□若人

586c14□心善直信□是人可聽法□若無是相□則不能解□

586c15□如說□偈云□聽者端身如渴飮□一心入於語義

586c16□中□踊躍聞法心悲喜□如是之人應爲說□及無

586c17□盡意經□用心聽法有二十三句功德□廣說之

586c18□經云□佛告金剛手□菩提心爲因□悲爲根□方

586c19□便爲究竟者□猶如世間種子□籍四大衆緣□故

586c20□得生根如是次第□乃至果實成熟名爲究竟□

586c21□然以中智觀之□畢竟不生不滅□是故因果義

586c22□成□若法不然□有生滅斷常之相□則墮於戱論□

586c23□皆悉可破□因果義不成也□今行者觀心實相□

586c24□亦復如是□出過一切戱論如淨虛空□於內證

586c25□所行得深信力□薩婆若心堅固不動□離業受

586c26□生成就眞性生□萬行功德從此增長□故曰菩

586c27□提心爲因也□此菩提心□爲後二句因□若望生

586c28□死中所殖善根□則名爲果□以睹佛法前相故□

586c29□譬如有人聞善知識言□汝今宅中自有無盡

587a01□寶藏□應自勤修方便而開發之□可使周給一

587a02□國常無□乏□彼人聞已卽生諦信□如說而行□

587a03□乃至施功不已漸見前相□爾時於寶藏功德□

587a04□離疑惑心□堪能發起殊勝加行□故菩提心□卽

587a05□是白淨信心義也□釋論亦云□佛法大海信爲

587a06□能入□如梵天王請轉法輪時□佛說偈言□我今

587a07□開甘露味門□若有生信者得歡喜此偈中□不

587a08□言施戒多聞忍進禪慧人能得歡喜□獨說信

587a09□人□佛意如是□我第一甚深法微妙□無量無數

587a10□不可思議□不動不倚不著無所得法□非一切

587a11□智人則不能解□故以信力爲初□非由慧等而

587a12□能初入佛法□爲令如是淨信心堅牢增長經

587a13□中次說大悲爲根□根是能執持義□猶如樹根

587a14□執持莖葉花果□使不傾拔也□梵音謂悲爲迦

587a15□盧拏□迦是苦義□盧拏是剪除義□慈如廣植嘉

587a16□苗□悲如芸除草穢□故此中云悲□卽兼明大慈

587a17□也□且如行者修供養時□若奉一花或塗香等□

587a18□卽以遍一切處淨菩提心□興供養雲普作佛

587a19□事□發起悲願□向群生□拔一切苦施無量樂□

587a20□由自善根□及與如來加持法界力故□所爲妙

587a21□業皆得成就□卽是普於一切智地□乃至無餘

587a22□有情界□皆悉生根也□隨行者以無住心所修

587a23□萬行□卽由大悲地界所執持故□大悲火界所

587a24□溫育故□大悲水界所滋潤故□大悲風界所開

587a25□發生故□大悲虛空不障□故□爾時無量度門

587a26□任運開發□由如牙根枝葉次第莊嚴□卽是於

587a27□一切心法□具足因緣之義也□方便爲究竟

587a28□者□謂萬行圓極無可復增□應物之權究盡能

587a29□事□卽醍□妙果三密之源也□又淨菩提心

587b01□者□猶如眞金□本性明潔離諸過患□大悲如

587b02□習學工巧□以諸藥物種種練冶□乃至鏡徹

587b03□柔軟屈申自在□方便如巧藝成就□有所造作

587b04□隨意皆成□規製中權出過衆伎故□其得意之

587b05□妙難以授人也□如摩訶般若所明□六度十八

587b06□空三昧道品總持門等□皆入大悲句中□卽彼

587b07□萬行所成一切智智之果□說名方便□由內具

587b08□方便故□方便之業卽是利他□是以梵音□波

587b09□娜□亦名發起□如從種子生果果還成種□故以

587b10□爲名也□經云□□密主云何菩提□謂如實知自

587b11□心□卽是開示如來功德寶所也□如人雖聞寶

587b12□藏發意勤求□若不知其所在無由進趣□故復

587b13□指言如上所明□第一甚深微妙之法□乃至非

587b14□一切智人則不能解者□此法從何處得耶□卽

587b15□是行者自心耳□若能如實觀察了了證知□是

587b16□名成菩提□其實不由他悟□不從他得□問曰□若

587b17□卽心是道者□何故衆生輪□生死□不得成佛□

587b18□答曰以不如實知故□所謂愚童凡夫□若聞

587b19□是法少有能信□識性二乘□雖自觀察未如實

587b20□知□若如實自知□卽是初發心時便成正覺□譬

587b21□如長者家窮子□若自識父時□豈復是客作賤

587b22□人耶□爾時行者□正知心實相故□見一切法悉

587b23□皆甚深微妙□無量無數不可思議□不動不倚

587b24□不著都無所得□畢竟如菩提相□故經復云□

587b25□密主是阿□多羅三□三菩提□乃至彼法小

587b26□分無有可得□無上正遍知義□前已說之□此中

587b27□言小分者□梵云阿□□卽是七微合成□於從緣

587b28□生色最爲微小□故以爲喩□言彼法者□離此無

587b29□相菩提心□外更無一法也□經中次說因緣云□

587c01□何以故□虛空相是菩提無知解者亦無開曉□

587c02□何以故□菩提無相故者□譬如虛空遍一切處

587c03□畢竟淨故□離一切相無動無分別□不可變易

587c04□不可破壞□以如是等小分相似故□以喩無相

587c05□菩提心□然是中□復有無量無邊□密甚深之

587c06□事□實非世間虛空所能遍喩□冀諸學者□得意

587c07□忘筌耳□又如虛空遠離戱論分別□故無知解

587c08□相無開曉相□諸佛自證三菩提□當知亦爾□唯

587c09□是心自證心心自覺心□是中無知解法無知

587c10□解者□非始開曉亦無開曉之者□若分別少分

587c11□能所猶如微塵□卽取法非法相□不離我人衆

587c12□生壽命□豈得名爲金剛慧耶□復次經中自轉

587c13□釋□言何以故菩提無相故□如釋論云□佛智慧

587c14□淸淨故□出諸觀上□不觀諸法常相無常相□有

587c15□邊相無邊相有去相無去相□有相無相□有漏

587c16□相無漏相□有爲相無爲相□生滅相不生滅相□

587c17□空相不空相□常淸淨無量如虛空□是故佛智

587c18□無□□若觀生滅者□不得觀不生滅□觀不生滅

587c19□者□不得觀生滅□若生滅實□不生滅不實□若不

587c20□生滅實□生滅不實□如是等諸觀皆爾□以如是

587c21□淨菩提心□出過諸觀離衆相故□於一切法得

587c22□無□□□譬如虛空之相亦無相故□萬像皆悉

587c23□依空□空無所依□如是萬法皆依淨心□淨心適

587c24□無所依□卽此諸法□亦復如菩提相□所謂淨虛

587c25□空相□故經復云□□密主諸法無相謂虛空相

587c26□也□爾時金剛手復白佛言□世尊誰尋求一切

587c27□智□誰爲菩提成正覺者□誰發起彼一切智智□

587c28□佛言□□密主自心尋求菩提及一切智□何以

587c29□故□本性淸淨故□乃至無量功德皆悉成就□時

588a01□執金剛聞佛所說義□薩婆若慧唯是自心□乃

588a02□至無有少法出此心者□爲未來衆生斷疑惑

588a03□故□而問佛言□菩提心名爲一向志求一切智

588a04□智□若一切智智□卽是菩提心者□此中誰爲能

588a05□求誰爲所求□誰爲可覺誰爲覺者□又復離心

588a06□之外都無一法□誰能發起此心□令至妙果者□

588a07□若法無有因緣□而得成者□一切衆生□亦應不

588a08□假方便自然成佛□故佛答言□密主自心尋

588a09□求菩提及一切智□何以故□本性淸淨故□雖衆

588a10□生自心實相□卽是菩提□有佛無佛常自嚴淨□

588a11□然不如實自知□故卽是無明□無明所顚倒取

588a12□相故□生愛等諸煩惱□因煩惱故□起種種業入

588a13□種種道□獲種種身受種種苦樂□如蠶出絲無

588a14□所因□自從已出而自纏□□受燒煮苦□譬如人

588a15□間淨水□隨天鬼之心□或以爲寶或以爲火□自

588a16□心自見苦樂□由之當知離心之外□無有法

588a17□也□若瑜伽行人□正觀三法實相□卽是見心實

588a18□相□心實相者□卽是無相菩提□亦名一切智

588a19□智□雖復離諸因緣□亦非無因而得成就也□復

588a20□次世尊欲令衆生如實知自心故□更以方便

588a21□分別演說□所以然者□若但言自心不生不滅□

588a22□以無所因故義則難解□故先示其著處□經言

588a23□心不在內不在外□及兩中間心不可得□如摩

588a24□訶般若□以無量門入諸法實相□今欲擧其宗

588a25□要□但觀內外十二處□卽攝一切法也□行者心

588a26□無始來□多於內法取著心相故□先於內六處□

588a27□以卽離相等方便□一一諦觀心不可得無生

588a28□無相無有處所□而作是念□此心或在外耶□復

588a29□於外六處如實觀之□心亦無生相無有處所□

588b01□猶恐錯誤更合觀之□於兩中間亦不可得□卽

588b02□悟此心實性□本自無生無滅□畢竟常淨戱論

588b03□雲披□譬如珠力故水淸□水淸故珠現□定不從

588b04□餘處來也□經云□□密主□如來應正等覺□非靑

588b05□非黃□非赤非白□非紅紫非水精色□非長非短

588b06□非圓非方□非明非暗□非男非女非不男女者□

588b07□前約一切法明心實相已□今復約眞我明心

588b08□實相□此宗辨義□卽以心爲如來應正等覺□

588b09□所謂內心之大我也□如有一類外道□不了自

588b10□心故而作是言□我觀眞我其色正靑□餘人所

588b11□不能見□或言正黃正赤□或言鮮白□或言如燕

588b12□脂色□今義云紅紫也□或言我見眞我□其相極

588b13□長極短□乃至如男子相等□唯此是實餘皆妄

588b14□語□然此等衆相□悉從緣生無有自性□云何得

588b15□名眞實我耶□對如是種種執故□佛說如來應

588b16□正等覺非靑色等□所以者何□是靑相畢竟不

588b17□生故□則爲非靑□靑實相不壞故□而亦非非靑□

588b18□當知如來應正等覺□無一定相可說□亦不離

588b19□如是諸相也□如有外道阿□梨□於黑月夜引

588b20□諸弟子至大象前而告之言□我於今者示汝

588b21□眞我□時彼衆人□或以目睹或以身觸□其視形

588b22□者則言□我今已識□眞我其色甚白杭然高大□

588b23□其觸牙者則言□眞我如戈□觸耳者則言如箕□

588b24□觸足者則言如柱□觸尾者則言如索□各隨所

588b25□遇情計不同□雖復更相是非□終不能識其眞

588b26□體□若瑜伽行者□開發心明道時□照見心王如

588b27□來□如大明中目睹衆色□則不生如是諍論也□

588b28□次云□密主□心非欲界同性□非色界同性□非

588b29□無色界同性□非天龍夜叉□乃至人非人趣同

588c01□性者□亦是對諸妄執□顯示自心無變易□故說

588c02□言此心不與三界同性也□有諸外道計□我性

588c03□卽同欲界□或同色無色界□乃至謂非想處卽

588c04□是涅槃□或言梵王毘紐天等生一切法□然此

588c05□三界□皆悉從衆緣生□求其自性□都不可得□況

588c06□令心性同於彼性耶□次廣分別無量諸衆生

588c07□趣□一一言之□皆不與彼同性□譬如虛空中雨

588c08□八功德水□一味淳淨□隨所受之器種種差別

588c09□故□或辛或酸□或溫或濁□然八功德性不與彼

588c10□同□溫解濁息時□淸□如故未曾變異□又如眞

588c11□陀摩尼自無定相□遇物卽同其色□然其寶性

588c12□不與彼同□若與彼同性者□是色隨緣生滅時□

588c13□寶性亦應生滅也□復次世尊將欲開示大悲

588c14□胎藏生漫□羅故□先正開示心實相門□何以

588c15□故□如行者本尊三昧中□說有顯形男女等

588c16□相□及普門示現六趣之身□恐諸行人□不了心

588c17□因緣生故□於寶王眞性而生戱論□故佛說言

588c18□如來非靑非黃□乃至此心不與三界六趣同

588c19□性□若能如是觀察□則不障菩提心也□又經

588c20□云□密主□心不住眼界□不住耳鼻舌身意界□

588c21□非見非顯現者□前說不在三處□已攝一切法□

588c22□爲未悟者□復一一歷法分別□若心不與諸趣

588c23□同性□爲住眼界等耶□乃至住意界耶□若心住

588c24□眼界者□眼從衆緣生故□性相自空無有住處□

588c25□況復心之實相住在眼中□如眼界者□乃至陰

588c26□入諸法皆應廣說□復次前已破種種外道□今

588c27□說不住諸法□爲破邊見聲聞故□如犢子阿毘

588c28□曇中說□譬如四大和合有眼法□如是五象和

588c29□合有人法□是人法在不可說藏中□說一切有

589a01□道人言□神人一切法門中□求不可得□如□角

589a02□龜毛常無□而陰界入實有自性□以如是戱論

589a03□法故□不識其心□若能觀心不住諸法□則心無

589a04□行處□戱論皆盡也□非見非顯現者□如有人言□

589a05□一切衆生本有佛知見性□但無明□膜除時□

589a06□自能見理□或有人言□如是常理非可造作□但

589a07□除纏蓋雲霧除時□日輪自現□皆以世諦言之

589a08□耳□若淨菩提心□是可見可現之法□卽爲有

589a09□相□凡有相者□皆是虛妄□云何能見無上菩提□

589a10□又經中自說因緣□何以故□虛空相心離諸妄

589a11□執亦無分別□猶如虛空畢竟淨法□一切色像無

589a12□能染汚之者□心性亦爾□一切分別無能染汚

589a13□之者□若無分別□卽是離一切相也□經云□所以

589a14□者何□性同虛空卽同於心□性同於心卽同菩

589a15□提□如是□密主□心虛空界菩提三種無二□此

589a16□等悲爲根本□方便波羅密滿足者□如上種種

589a17□入淸淨門□皆爲發明自心求菩提義□今復結

589a18□言虛空無垢卽是心□心卽是菩提□相本同一

589a19□相□而有三名耳□卽此一法界心□雖因緣畢竟

589a20□不生□而不壞因緣實相□以不生故□則無能所

589a21□之異□以不壞故□亦得悲爲根本□方便波羅密

589a22□滿足□卽是究竟不思議中道義也□經云□□密

589a23□主□我說諸法如是□令彼諸菩薩衆□菩提心淸

589a24□淨知識其心者□佛已開示淨菩提□略明三句

589a25□大宗竟□卽統論一部始終□無量方便□皆爲令

589a26□諸菩薩□菩提心淸淨知識其心□如此經者□當

589a27□知一切脩多羅意□皆同在此□如釋迦如來所

589a28□說法者□當知十方三世一切如來□種種因緣

589a29□隨宜演說法□無非爲此三句法門□究竟同歸

589b01□本無異轍□故云我說諸法如是□乃至知識其

589b02□心也□經云□□密主□云何知自心□謂若分段或

589b03□顯色□或形色或境界□若色若受想行識□若我

589b04□若我所□若能執若所執□若淸淨若界若處□乃

589b05□至一切分段中□求不可得者□世尊前已廣說

589b06□淨菩提心如實相□以衆生未能得意懸悟□復

589b07□作方便□說此頓覺成佛入心實相門□亦爲決

589b08□了十方三世一切佛法故□如一切經中□或說

589b09□諸蘊和合中我不可得□或說諸法從緣生都

589b10□無自性□皆是漸次開實相門□彼言諸法實相

589b11□者□卽是此經心之實相□心實相者□卽是菩提□

589b12□更無別理也□但爲薄福衆生□而不能自信作

589b13□佛□自信作佛者甚爲難得□故世尊且令淨諸

589b14□垢障□將護其心□要令時義契合□然後爲說卽

589b15□心之印□今經則不如是□直約諸法令識其心□

589b16□所以爲□要之藏也□初句云謂若分段者□是

589b17□總擧從緣生法□以法待因緣成□必有差別相

589b18□故□行者當知如是觀察□今此分段中何者是

589b19□心□乃至分析推求都不可得□卽知此心□出過

589b20□衆相離諸因緣□以知心性常如是故□爾時一

589b21□切諸法□自然不異於心也□顯色謂靑黃等□形

589b22□色謂方圓等□境界謂六情所對□卽六塵也□爲

589b23□令人易解故□復歷法觀察□今此顯形衆色中□

589b24□何者是心□色本非情無覺知相□況於是中有

589b25□心可得□如顯形者□當知一切色塵亦如是□如

589b26□色塵者□乃至聲香味觸法亦如是□行者於外

589b27□塵中心不可得□復觀內身五蘊□亦如聚沫泡

589b28□炎芭蕉幻化□自求性實尙無所有□況於其中

589b29□而得有心□如是從□至細去廣就略□乃至現

589c01□在一念識□亦無住時□又復從衆緣生故□卽空

589c02□卽假卽中□遠離一切戱論□至於本不生際□本

589c03□不生際者□卽是自性淸淨心□自性淸淨心□卽

589c04□是阿字門□以心入阿字門故□當知一切法□悉

589c05□入阿字門也□已說觀諸法實相□次明觀於我

589c06□相□故云若我若我所□若能執若所執□若淸淨□

589c07□如上於諸陰中□種種方便觀心□而不可得□何

589c08□況我人壽者等法□從本以來但有假名□而於

589c09□其中有心可得□淸淨者卽外道所計□最極淸

589c10□淨處□以爲涅槃也□如長爪梵志□不受一切法

589c11□而受是見□今亦如是□取著觀空智慧□而生是

589c12□淸淨想□卽於如是想中□正觀自心無有生處□

589c13□得入眞淨菩提心也□以上廣對五陰□次復說

589c14□十八界十二處□乃至一切分段中求不可得□

589c15□陰界入義□阿毘曇中廣明□此三法已攝一切

589c16□法□復云乃至一切分段中求不可得者□卽是

589c17□摩訶般若等中□歷法廣明者是也□如於陰界

589c18□入分析求心□心不可得□當知六度萬行□乃至

589c19□一切總持三昧門中□種種求心亦不可得□以

589c20□心不可得故□是心常樂我淨非常樂我淨等

589c21□相□亦復如是不可得也□復次如聲聞人□初觀

589c22□陰界入時□卽陰求我離陰求我□皆不可得□相

589c23□在亦不可得□爾時於八直道中□遠塵離垢正

589c24□法眼生□眞言門菩薩亦如是□初觀陰界入時□

589c25□卽陰求心離陰求心□皆不可得□相在亦不可

589c26□得□故卽時懸悟自心本不生際□於如來知見

589c27□大菩提道中□遠塵離垢得法眼淨□若不作如

589c28□是方便先從著處觀之□而但言是心遍一切

589c29□處畢竟無相□則一切衆生無由悟入□當知此

590a01□觀□最爲□要法門也□如餘遠離方便諸菩薩□

590a02□漸次修習戒定智慧□於無量劫□以種種門觀

590a03□人法二空□猶未能遠離心之影像□今眞言行

590a04□者□於初發心時□直觀自心實相□了知本不生

590a05□故□卽時人法戱論淨若虛空□成自然覺不由

590a06□他悟□當知此觀□復名法明道頓悟法門也

590a07□經云□□密主□此菩薩淨菩提心門□名初法明

590a08□道□菩薩住此修學□不久勤苦□便得除一切蓋

590a09□障三昧者□入佛智慧□有無量方便門□今此宗□

590a10□直以淨菩提心爲門□若入此門□卽是初入一

590a11□切如來境界□譬如彌勒□開樓閣門內善財童

590a12□子□是中具見無量不思議事□難以言宣□但入

590a13□者自知耳□法明者□以覺心本不生際□其心淨

590a14□住生大慧光明□普照無量法性□見諸佛所行

590a15□之道□故云法明道也□菩薩住此道時□從妄想

590a16□因緣所有煩惱業苦□皆悉淸淨除滅□譬如有

590a17□人□暗中爲利寶所傷□謂爲蛇毒□以作毒想故

590a18□其心執著□便成毒氣遍入支體□垂欲命終

590a19□時□有良醫診之□曉其本末□卽時引至傷處□以

590a20□明燈照之□猶見所傷之寶□有血塗相□其人了

590a21□知非毒□毒氣亦除□分別玩好之具而生喜樂□

590a22□行人亦復如是□因淨菩提心照明諸法故□少

590a23□用功力□便得除蓋障三昧□見八萬四千煩惱

590a24□實相□成八萬四千寶聚門□故經次云菩薩住

590a25□此修學□不久勤苦□便得除一切蓋障三昧□若

590a26□得此者□則與諸佛菩薩同等住□是中障有五

590a27□種□一者煩惱障□謂根本煩惱□乃至八萬四千

590a28□上中下品障□蓋淨心及由宿世偏習故□妨□

590a29□道機不入佛法□二者業障□謂過去及現在世

590b01□造諸重罪□乃至謗方等經□是人雖有□得道因

590b02□緣□以先業障未除故□種種留難不入佛法□三

590b03□者生障□謂是人若得勝上無難生處□必當悟

590b04□道□然乘先業更受無暇之身□以報生卽爲

590b05□障不入佛法□四者法障□謂此人已得無障生

590b06□處□又有悟道之機□以先世曾有障法等緣故□

590b07□不逢善友不聞正法□五者所知障□謂此人乃

590b08□至遇善知識得聞正法□然有種種因緣兩不

590b09□和合□妨修般若波羅密□如大品魔事中廣

590b10□明□亦是先世□或曾差化道機故喜生此障

590b11□也□行者已得淨除五障三昧□爾時於自心中□

590b12□常見十方一切諸佛妙相湛然□如觀明鏡□乃

590b13□至於諸威儀去來睡寤□皆不離如是佛會因

590b14□緣□時諸聖者□常以勝妙方便啓悟其心□梵音

590b15□慰喩爲決疑網□行者隨聞隨喜悟已□網障隨

590b16□除□不久成就一切佛法□故云若得此三昧者□

590b17□卽與諸佛菩薩同等住□當知行人□則是位

590b18□同大覺也□以其自覺心故□便得佛名□然非究

590b19□竟妙覺大牟尼位□猶如淨月雖體無增減□然

590b20□亦明漸漸增□乃至第十五日□方能動大海潮

590b21□也□又行者猶與如來共同等住□卽能以方便

590b22□力起五神通□不動本心遊諸佛刹□現種種身

590b23□語意□興種種供養雲□以無盡大願廣修諸度□

590b24□復由意根淨故□次得解無量語言音聲陀

590b25□羅尼□如一世間中三十六俱□趣□隨彼上中

590b26□下性種類□若干方俗言辭□各各差別□皆曉其

590b27□旨趣□應以隨類之音□如一世界者□一切世界

590b28□亦如是也□梵本□多是大聲□羅尾多是小聲□

590b29□涅瞿衫者是長聲□又兼多聲□所以具足言之□

590c01□欲顯總持境界無所不了□對此方文字難以

590c02□具□也□以得陀羅尼□故能知一切衆生心行□

590c03□謂如是衆生□瞋行偏多而貪性薄□或如是衆

590c04□生□貪行偏多而瞋性薄□乃至通塞之相無量

590c05□差別如釋論道種智中廣明□是菩薩□非但意

590c06□根得知□乃至視聽臭觸□亦皆互用無□□又

590c07□能觀彼根緣爲除蓋障□以種種方便成熟衆

590c08□生□莊嚴佛土行如來事□當知眞言門行者□

590c09□乃至一生可得成辨也□復次如上所說諸功

590c10□德□一切衆生皆悉如其本性□等共有之□但以

590c11□無明障蓋不自了知□未能起發如是□密神

590c12□通之力□今此眞言門修行諸菩薩□以見法明

590c13□道故□卽生獲除一切蓋障三昧□得此三昧故□

590c14□卽能與諸佛菩薩同住□發五神通□以五神通

590c15□故□獲一切衆生語言陀羅尼□獲此陀羅尼故□

590c16□能知一切衆生心行而作佛事□以能廣作佛

590c17□事□不斷如來種故□則於一切時一切處□常爲

590c18□十方諸佛之所護持□猶如□童始生□父母愛

590c19□心偏重常不捨離□當知如是諸句□皆悉次第

590c20□相釋也□復次行者□以內具如上功德□外爲諸

590c21□佛護持□是故處於生死而無染著□猶如蓮花

590c22□出水□不爲□泥之所染汚□常以四攝方便拔

590c23□苦衆生□乃至無量無邊阿僧祗劫□常在無間

590c24□獄中□身心精進熾然不息□無有退沒不辭勞

590c25□倦□何以故□淨菩提心□其性法爾如金剛故□如

590c26□是極堅固性□卽是不從師得□住無爲戒□無垢

590c27□無濁不可破傷□戒者梵云尸羅□是淸冷義也□

590c28□譬如水性常冷□雖遇薪火因緣□則能灼爛諸

590c29□物□然其自性終不可遷□若除薪息火□自然淸

591a01□冷如本□眞言行者亦如是□獲除蓋障三昧時□

591a02□心之本性卽是尸羅□非造作法不由他得□故

591a03□言住無爲戒也□如聲聞淨戒□要由白四□磨

591a04□衆緣具足□方始得生□又須方便守護□如防利

591a05□刺□一期壽盡□戒亦隨亡之□此戒則不如是□世

591a06□世生處恒與俱生□不假受持常無失犯□又由

591a07□住斯戒故□實智增明□逮見不思議中道甚深

591a08□緣起□制止八顚遠離二邊□故經次云遠離邪

591a09□見通達正見□迦葉亦云自此以前□我等皆名

591a10□邪見人也□是中慧不正故說名邪見□由凡夫

591a11□二乘□不能決擇正知自心實相□於諦實之理□

591a12□乃至空謂不空不空謂空□不見古佛所行大

591a13□菩提路□今此菩薩□以照見心明道故卽時無

591a14□□智生□於一切法□皆悉現前通達無有錯謬□

591a15□猶如明目者□於日光中睹見種種諸色□雖無

591a16□量天魔□皆悉化作佛身□各說相似波羅密□終

591a17□不能動其少分疑網之心□故經次云□復次□

591a18□密主□住此除一切蓋障菩薩□信解力□故不久

591a19□勤修□滿足一切佛法□以如是正見猶若金剛□

591a20□卽是最上堅信解力□依此進修如實巧度故□

591a21□得諸佛力無所畏解脫三昧□及餘無量佛法□

591a22□皆悉成就也□龍樹以爲如冶人□以種種方便

591a23□消融□石□然後成金□若神通者□能使土木之

591a24□類卽成金體□故云不久勤修便得滿足□一切

591a25□佛法以是菩薩初發心時卽名佛故□眞實功

591a26□德不可度量□假使如來□於無量無邊阿僧祇

591a27□劫□分別演說猶不能盡□故佛言□取要言之□是

591a28□善男子善女人□無量功德皆成就也□爾時執

591a29□金剛□密主□復以偈問佛□乃至不知諸空□非

591b01□彼能知涅槃□是故應了知空□離於斷常者□如

591b02□上佛說經之大旨□心實相門略已周備□時金

591b03□剛手□爲令未來衆生□具足方便無復餘疑故□

591b04□以偈問佛□請世尊廣演其義□是中略有九句□

591b05□云何世尊說此心菩提生者□卽是菩提心生

591b06□也□如花嚴諸經□廣歎發菩提心功德□今此中□

591b07□直問心之密印□云何了知此心菩提種子發

591b08□生□若已發生其性云何□第二句云□復以云何

591b09□相知發菩提心者□相謂性成於內□必有相彰

591b10□於外□如般若中廣明阿毘拔致相貌□今此中

591b11□亦問菩提心生時有何相貌也□經云□願識心

591b12□心勝自然智生說者□是如實歎佛功德□請敷

591b13□演前二句義□初云識心□是心自覺之智□次又

591b14□言心□卽是心之實相□意明境智俱妙無二無

591b15□別□故重言之□自然智□卽是如來常智□唯是

591b16□心自證心□不從他悟□言佛旣於識心人中□最

591b17□爲第一□必能知此菩提發生及其微相□唯願

591b18□說之也□第三句云□大動勇幾何次第心續生

591b19□者□大勤勇□卽是佛之異名也□歎德而復發問□

591b20□有幾心次第而得是心也□第四第五句云□心

591b21□諸相與時願佛廣開演者□問此諸心差別之

591b22□相□及相續勝進□凡經幾時□而得究竟淨菩提

591b23□心也□第六句云□功德聚亦然者□言是心微妙

591b24□功德□亦願世尊廣開演之□故云亦然也□第七

591b25□句云□及彼行修行者□次問當以何行□云何修

591b26□行□而能獲得無上悉地□亦可分爲二句也□第

591b27□八第九句云□心心有殊異唯大牟尼說者□謂

591b28□衆生異熟識心□與瑜伽行者殊異之心□亦願

591b29□世尊分別廣說□牟尼者是寂默義□言佛身語

591c01□心□皆究竟寂滅過語言地□以對二乘小寂不

591c02□可爲譬故□云大牟尼也□阿□梨言□如是九句□

591c03□或可分爲十句從此以後□至經終□皆是如

591c04□來酬九問之意□廣分別說□然佛觀當時衆會□

591c05□務令得意求宗□或後問先答文無定准□次或

591c06□轉生疑問以盡支流□如下文入大悲藏漫□

591c07□羅等□卽是答修行句□百字果等□卽是答殊異

591c08□心及功德句□其餘隨有相應處□皆以類觀之□

591c09□義可知也□次如來答金剛手偈中□善哉佛眞

591c10□子廣大心利益者□以從如來種性生□從佛身

591c11□語心生故曰眞子□如前大日世尊□現廣大加

591c12□持境界□今□密主□亦欲普爲如是無量應度

591c13□衆生□使速成大行裂大疑網□同獲三平等句

591c14□無盡莊嚴故□佛歎言善哉佛子□汝今能以廣

591c15□大心□爲利益無量衆生故發如是問也□次云

591c16□勝上大乘句□心續生之相□諸佛大□密□外道

591c17□不能識者□略有七義故名大乘□一者以法大

591c18□故□謂諸佛廣大甚深□密之藏□毘盧遮那遍

591c19□一切處大人所乘□二者發心大故□謂一向志

591c20□求平等大慧□起無盡悲願□誓當普授法界衆

591c21□生□三者信解大故□謂初見心明道時□具足無

591c22□量功德□能遍至恒沙佛刹□以大事因緣成就

591c23□衆生□四者以性大故□謂自性淸淨心金剛寶

591c24□藏□無有缺減一切衆生等共有之□五者依止

591c25□大故□謂如是妙乘□卽法界衆生大依止處□猶

591c26□如百川趣海□卉木依地而生□六者以時大故□

591c27□謂壽量長遠出過三時□師子奮迅□密神通

591c28□之用□未曾休息□七者以智大故□謂諸法無邊

591c29□故□等虛空心自然妙慧□亦復無邊□窮實相原

592a01□底□譬如函蓋相稱□以如是七因緣故□於諸大

592a02□乘法門猶如醍□淳味第一□故云最勝大乘

592a03□也□乘名進趣□句名止息之處□故云大乘句也□

592a04□心續生之相者□雖此心畢竟常淨□猶如虛空

592a05□離一切相□而亦從因緣起□有心相生□猶如大

592a06□海波浪□非是常有亦非常無□若常有者□不應

592a07□風[颱-台+炎]止息則澄然而靜□若常無者□不應風

592a08□[颱-台+炎]□起鼓怒相續□當知是心從緣起故□卽是

592a09□不生而生生而不生□無相之相相常無相□甚

592a10□深微妙難可了知□諸佛□密之印□不妄宣示□

592a11□是故凡夫二乘兩種外道□非但不識無生滅

592a12□心□亦復不識生滅心□故云諸佛大□密外道

592a13□不能識□我今悉開示一心應諦聽也□次偈云

592a14□越百六十心生廣大功德□其性常堅固知彼

592a15□菩提生者□是略答初問□云何卽知菩提心生□

592a16□今佛告言越百六十相續心□卽是淨菩提心□

592a17□如有人問云何知此乳中醍□生□答言若乳

592a18□酪生熟蘇□□濁變異之相□悉已融妙無復滓

592a19□穢□當知卽是醍□生也□行者最初開發金剛

592a20□寶藏時□見是心性如淨虛空超諸數量□爾時

592a21□離因業生□佛樹牙生□此牙生時□已遍法界□何

592a22□況枝葉花果□故云生廣大功德□以過心行戱

592a23□論故□不可破不可轉□猶若閻浮檀金□無能說

592a24□其過惡□故云其性常堅固□若知自心有如是

592a25□印□當知是菩提生也□次有一偈半□略答菩提

592a26□心相貌□以世間更無有法□可以表示淨菩提

592a27□心相者□唯除大虛空喩少分相似□故云無量

592a28□如虛空□譬如虛空□不爲煙雲塵霧之所染汚□

592a29□其性常住離諸因緣□假使八方大風吹盡世

592b01□界□亦不能令其動□自本初以來常自寂滅無

592b02□相□非適今也□心相亦爾□從無始以來本自

592b03□不生□以本不生故□無有一法能令染汚動搖□

592b04□常住不變永寂無相□故云不染汚常住□諸法

592b05□不能動□本來寂無相□爾時行人□爲此寂光所

592b06□照□無量知見自然開發□如蓮花敷□故云無量

592b07□智成就□此智成就□卽是毘盧遮那心佛現前□

592b08□故云正等覺顯現□梵本云三□三佛陀菩提

592b09□現也□佛已略說如是心實相印□若行者與此

592b10□相應□當知已具堅固信力□然此信力□本從

592b11□眞言門供養儀軌行法□如說修行得至淨菩

592b12□提心□故云供養行修行□從是初發心也□此中

592b13□供養有二種□一者外供養□二者內供養□下文

592b14□當應說耳□或有說言□但觀心性無相無爲□

592b15□不應種種紛動行菩薩道□此說非也□如以四

592b16□種不生觀□中金性□雖復在因在果□常自無

592b17□減無增□若不以方便消融滓穢□則此不生之

592b18□金無由可得□行人亦復如是□若不以三種□

592b19□密方便供養行門□消融百六十心□石之垢□

592b20□何以得此淨菩提心□龍樹阿□梨中道正觀□

592b21□正以從緣起故□無生義成□而汝謂龜毛□角

592b22□爲無生□是故墮在失處□又如世人睹眞金百

592b23□練不移□以爲妙性窮極□若五通仙人□以諸

592b24□藥物種種練冶□能化土石之類盡爲金寶□其

592b25□有服食之者□住壽長遠神變無方□當知眞金

592b26□性中□自有如是力用但世人無□密方便故□

592b27□不能得耳□淨菩提心亦復如是□若以大悲萬

592b28□行□種種練冶□得成神變加持不思議業□故

592b29□不應未得謂得□保初心爲極果也□經云□□密

592c01□主無始生死愚童凡夫□執著我名我有□分別

592c02□無量我分□□密主□若彼不觀我之自性□則我

592c03□我所生者□以下答心相續義也□欲明淨心最

592c04□初生起之由故□先說愚童凡夫違理之心□無

592c05□始生死者□智度云□世間若衆生若法□皆無有

592c06□始□經中佛言□無明覆愛所繫□往來生死始不

592c07□可得□乃至菩薩□觀無始亦空□而不墮有始見

592c08□中□愚童義如前說□凡夫者正譯應云異生□謂

592c09□由無明故□隨業受報不得自在□墮於種種趣

592c10□中□色心像類各各差別□故曰異生也□其所計

592c11□我□但有語言而無實事□故云執著我名□言我

592c12□有者□卽是我所□如是我我所執□如十六知見

592c13□等□隨事差別無量不同□故名爲分□次釋虛妄

592c14□分別所由□故云□密主□若彼不觀我之自性□

592c15□則我我所生也□若彼觀察諸蘊□皆悉從衆緣

592c16□生□是中何者是我□我住何所□爲卽蘊異蘊相

592c17□在耶□若能如是諦求□當得正眼□然彼不自觀

592c18□察□但展轉相承□自久遠以來祖習此見□謂

592c19□我在身中□能有所作及長養□成就諸根□唯此

592c20□是究竟道□餘皆妄語□以是故名爲愚童也□經

592c21□云復計有時者□謂計一切天地好醜□皆以時

592c22□爲因□如彼偈言□時來衆生熟□時至則催捉□

592c23□時能覺悟於人□是故時爲因□更有人言□雖一

592c24□切人物非時所作□然時是不變因□是實有法□

592c25□細故不可見□以花實等果故□可知有時□何以

592c26□故□見果知有因故□此時法不壞故常□亦以不

592c27□觀時自性故□而生如是妄計也□經云□地等變

592c28□化者□謂地水火風虛空□各各有執爲眞實者□

592c29□或言地爲万物之因□以一切衆生萬物□依地

593a01□得生故□以不觀地之自性□但從衆緣和合有

593a02□故□而生是見□以爲供養地者□當得解脫次有

593a03□計□水能生萬物□火風亦爾□或計萬物從空而

593a04□生□謂空是眞解脫因□宜應供養承事□皆應廣

593a05□說□經云□瑜伽我者□謂學定者□計此內心相應

593a06□之理□以爲眞我□常住不動眞性湛然□唯此是

593a07□究竟道離於因果□不觀心自性故□如是見生

593a08□以爲眞我□但住此理卽名解脫也□經云□建立

593a09□淨不建立無淨者□是中有二種計□前句謂有

593a10□建立一切法者□依此修行謂之爲淨□次句謂

593a11□此建立非究竟法□若無建立所謂無爲□乃名

593a12□眞我□亦離前句所修之淨□故云無淨也□由

593a13□不觀我之自性□有如是見生□廣說如上□經云□

593a14□若自在天□若流出及時者□謂一類外道計□自

593a15□在天是常□是自在者能生萬物□如十二門中

593a16□難云□若衆生是自在子者□唯應以樂遮苦□不

593a17□應與苦亦應但供養自在□則滅苦得樂□而實

593a18□不爾□但自行苦樂因緣□而自受報□非自在天

593a19□作□又若自在作衆生者□誰復作此自在□若自

593a20□在自作□則不然□如物不自作□若更有作者□則

593a21□不名自在□如彼論廣說也□計流出者□與建立

593a22□大同□建立如從心出一切法□此中流出□如從

593a23□手功出一切法□譬如陶師子□塡無間□生種

593a24□種差別形相□次云時者□與前時外道宗計少

593a25□異□皆自在天種類也

593a26□大毘盧遮那成佛經疏卷第一

593b01□

593b02□大毘盧遮那成佛經疏卷第二

593b03□

593b04□　　　　沙門一行阿□梨記

593b05□　　入眞言門住心品第一之餘

593b06□經云□尊貴者□此是那羅延天□外道計此天湛

593b07□然常住不動□而有輔相造成萬物□譬如人主

593b08□無爲而治□有司受命行之□以能造之主更

593b09□無所尊貴者□故云尊貴□又此宗計□尊貴者□

593b10□遍一切地水火風空處□昔有論師欲伏彼宗

593b11□計故□往詣天祠□於彼天像身上□坐而飮食□西

593b12□方以飮食之殘爲極不淨□皆共忿怒□論師云

593b13□如所宗□豈非遍一切處地水火風空界相□答

593b14□言如是□論師言彼卽地水火風□我亦如是□以

593b15□之相入□何所不可而忿怒耶□彼衆默然□不能

593b16□加報□亦由不觀我之自性故□生如是妄計

593b17□也□經云□自然者□謂一類外道計□一切法皆自

593b18□然而有□無造作之者□如蓮花生而色鮮潔□誰

593b19□之所染□棘刺利端□誰之所削成□故知諸法皆

593b20□自爾也□有師難云□今目睹世人造作舟船室

593b21□宅之類□皆從衆緣而有□非自然成□云何自爾

593b22□耶□若謂雖有而未明了□故須人功發之□是亦

593b23□不然□旣須人功發之□卽是從緣□非自然有也

593b24□經云□內我者□有計□身中離心之外□別有我性□

593b25□能運動此身作諸事業□難者云□若如是者□我

593b26□卽無常□何以故□若法是因□及從因生□皆無常

593b27□故□若我無常□則罪福果報皆悉斷滅□如是等

593b28□種種論義□至□量中廣明□經云□人量者□謂

593b29□計神我之量等於人身□身小亦小身大亦大□

593c01□智度云□有計□神大小隨人身□死壞時神亦前

593c02□出□卽與此同□然彼宗□以我爲常住自在之法□

593c03□今旣隨身大小□卽是無常□故知不然也□經云□

593c04□遍嚴者□謂計此神我能造諸法□然世間尊勝

593c05□遍嚴之事□是我所爲□與自在天計小異□如

593c06□論中破自在□云自在天何故□不盡作樂人盡

593c07□作苦人□而有苦者樂者□當知從愛憎生□故不

593c08□自在□今遍嚴者□旣能造諸福樂□而不能以樂

593c09□遮苦□何名遍常自在耶□經云□若壽者□謂有外

593c10□道計□一切法乃至四大草木等□皆有壽命也□

593c11□如草木伐已續生□當知有命□又彼夜則卷合□

593c12□當知亦有情識□以睡眠故□難者云□若見斬

593c13□□還生□以爲有命□則人斷一支不復增長□

593c14□豈無命耶□如合昏木有睡眠□則水流晝夜不

593c15□息□豈是常覺□皆由不觀我之自性故□生種種

593c16□妄見也□經云□補特伽羅□謂彼宗計有數取趣

593c17□者□皆是一我□但隨事異名耳□若有從今世趣

593c18□於後世□是則識神爲常□識神若常□云何有死

593c19□生□死名此處滅□生名彼處出□故不得言神常□

593c20□若無常□則無有我□如佛法中犢子道人□及說

593c21□一切有者□此兩部□計有三世法□若定有過去

593c22□未來現在□則同有數取趣者□失佛三種法印□

593c23□西方諸菩薩□作種種量破彼宗計也□經云□若

593c24□識者□謂有一類執□此識遍一切處□乃至地水

593c25□火風虛空界□識皆遍滿其中□此亦不然□若識

593c26□神遍常□應獨能見聞覺知□而今要由根塵和

593c27□合□方有識生□則汝識神爲無所用□又若識神

593c28□遍五道中□云何復有死生耶□故知不爾也□經

593c29□云阿賴耶者□是執持含藏義□亦是室義□此宗

594a01□說□有阿賴耶能持此身□有所造作含藏萬像□

594a02□攝之則無所有□舒之則滿世間□不同佛法中

594a03□第八識義也□然世尊密意□說如來藏爲阿賴

594a04□耶□若佛法中人□不觀自心實相□分別執著□亦

594a05□同我見也□經云□知者見者□謂有外道計□身中

594a06□有知者□見者能知苦樂等事□復有計□能見

594a07□者□卽是眞我□智度云□目睹色名爲見者□五識

594a08□知名爲知者□皆是我計□隨事異名也□難者云□

594a09□汝言能見是我□而彼能聞能觸知者□爲是我

594a10□不□若皆是者□六根境界互不相知□一不可作

594a11□六□六不可作一□若有非我者□是亦同疑□故知

594a12□根塵和合有所知見□無別我也□經云□能執所

594a13□執□謂有外道言□身中離識心□別有能執者□卽

594a14□是眞我□能運動身口意□作諸事業□或有說

594a15□言□能執者但是識心□其所執境界□乃名眞我□

594a16□此我遍一切處□然內外身受心法性□皆從緣

594a17□生□無有自性□是中所執能執□執尙不可得□

594a18□何況我耶□亦由不觀我之自性故□作是說

594a19□也□經云□內知外知者□亦是知者別名□分爲二

594a20□計□有計內知爲我□謂身中別有內證者□卽是

594a21□眞我□或以外知爲我□謂能知外塵境界者□卽

594a22□是眞我也□經云□社坦梵者□謂與知者外道

594a23□宗計大同□但部黨別異故□特出之耳□經云□若

594a24□摩奴□者□智度□爲人□卽是人執也□具譯當

594a25□言人生□此是自在天外道部類□計人卽從人

594a26□生□故以爲名□唐三藏云意生□非也□末那是

594a27□意□今云末奴□聲轉義別□誤耳□經云□摩納婆

594a28□者□是毘紐天外道部類□正□應言勝我□言我

594a29□於身心中□最爲勝妙也□彼常於心中□觀我可

594b01□一寸許□智度亦云□有計□神在心中□微細如芥

594b02□子□淸淨名爲淨色□或如豆麥□乃至一寸□初受

594b03□身時□最在前受□譬如像骨□及其成身□如像已

594b04□莊□唐三藏□爲儒童□非也□儒童□梵云摩拏

594b05□婆□此云納□義別□誤耳(此二名是菩提□梨解)□經云□常定

594b06□生者□彼外道計□我是常住不可破壞□自然常

594b07□生無有更生□故以爲名也□經云□聲非聲者□聲

594b08□卽是聲論外道□若聲顯者計□聲體本有□待緣

594b09□顯之□體性常住□若聲生者計□聲本生□待緣生

594b10□之□生已常住□彼中復自分異計□如餘處廣釋□

594b11□非聲者□與前計有異□彼計聲是遍常□此宗悉

594b12□撥爲無□墮在無善惡法□亦無聲字處□以此爲

594b13□實也□經云□□密主□如是等我分□自昔以來□

594b14□分別相應□希求順理解脫有□經中略與三十

594b15□事□若隨類差別□則有無量無邊□如人坐得四

594b16□禪□卽計此法爲眞實常理□或生是念□我是得

594b17□禪者□如是等皆是我分相應□例可知也□皆由

594b18□不觀我實相故□但從久遠以來相承□祖習此

594b19□見□各各自謂有大師薄伽梵□一切知見者□以

594b20□善修瑜伽故□現覺此法□而爲世間說之□唯此

594b21□是究竟道□更無餘道□如劫初時□獨有一天□先

594b22□生梵界□而作是念□若更有衆生□來與我共住□

594b23□豈不善哉□時有上界天□命終來生此中□先生

594b24□者卽謂之言□由我念力故□汝得生此□汝卽我

594b25□所生也□然彼亦作是念□是尊能生我等□便

594b26□相隨順□計爲最初有我者□從是以來□謂是梵

594b27□天王能造世間□如是展轉生於異見□不可勝

594b28□記□希求順理解脫者□順理梵音瑜祇□卽是古

594b29□昔修瑜伽行者□謂彼得眞解脫是萬物之宗□

594c01□今順彼行希求解脫□故云然也□已上皆是破壞

594c02□內外因果違理之心□次明最初順理之心□順

594c03□善卽是世間八心也□經云□□密主□愚童凡

594c04□夫類□猶如□羊□或時有一法想生□所謂持齋□

594c05□彼思惟此少分□發起歡喜□數數修習□□密主□

594c06□是初種子善業發生者□□羊是畜生中□性最

594c07□下劣□但念水草及□欲事□餘無所知□故順西

594c08□方語法□以喩不知善惡因果愚童凡夫也□世

594c09□間從久遠來□展轉相承有善法之名□然以違

594c10□理之心□種種推求而不能得□後時□然自有

594c11□念生□我今節食持齋□卽是善法□然猶未是佛

594c12□法中八關戒也□彼由節食自戒故□卽覺緣務

594c13□減少□令我飮食易足□不生馳求勞苦□爾時卽

594c14□生少分不著之心□其心歡喜而得安穩□由見

594c15□此利益故□數數有修習之□卽是最初微識善

594c16□惡因果□故名種子心也□經云□復以此爲因□於

594c17□六齋日□施與父母男女親戚□是第二牙種

594c18□者□此六齋日□卽是智度中□上代五通仙人□勸

594c19□令此日斷食□旣順善法□又免鬼神災橫□如彼

594c20□廣說也□由見止息貪求內獲利樂故□欲修習

594c21□此法令得增長故□於持齋之日捨己財物以

594c22□與六親□自念我無守護之憂□而令他人愛敬□

594c23□獲孝義之譽□以見此因果故□轉生歡喜□歡

594c24□喜故□善心稍增□由如從種子生牙也□經云□復

594c25□以此施授與非親識者□是第三□種□謂欲成

594c26□此守齋善法□修習無貪慧捨之心□由數習故

594c27□善心漸增長復能施與非親識人見此平等施

594c28□心功德利益故□爾時善萌倍復增廣□猶如牙

594c29□莖滋盛未生業時□故名□種也□經云□復以此

595a01□施與器量高德者□是第四葉種□謂已能習行

595a02□慧捨□藉此爲因□漸能甄擇所施之境□如此之

595a03□人德行高勝□我今宜應親近而供養之□卽是

595a04□慧性漸開□遇善知識之由漸也□經云□復以此

595a05□施□歡喜授與伎樂人等□及獻尊宿者□謂慧

595a06□性漸開□復甄別所施之境□見其利他之益□以

595a07□伎樂人能化大衆□令其歡喜故賞其功□凡如

595a08□此類衆多□是以云等也□尊宿□耆舊多所見聞□

595a09□及學行高尙世所師範□以其多所遵利故□推

595a10□誠歡喜而施與之□亦令我施時心倍歡喜故□

595a11□卽是花種也□經云□復以此施□發親愛心而供

595a12□養之□是第六成果者□謂所習醇熟□非直歡喜

595a13□而已□復能以親愛心□施與尊行之人□又由前

595a14□施因緣□得聞法利□知彼內懷勝德□謂能出離

595a15□欲等□狎習親附而供養之□望初種子□卽是成

595a16□果心也□復次□密主□彼護戒生天□是第七受

595a17□用種子者□謂已能造齋施見其利益□卽知三

595a18□業不善□皆是襄惱因緣□我當捨之護戒而住□

595a19□由護戒故□現世獲諸善利□有大名聞□身心安

595a20□樂□倍復增廣賢善□命終而得生天□譬如種果

595a21□已成受用其實□故曰受用種子也□又云從一

595a22□種子成百千果實□是一一果實復生若干□展

595a23□轉滋育不可勝數□今此受用果心□復成後心

595a24□種子□亦復如是□故曰受用種子也□經云□□密

595a25□主□以此心生死流轉□於善友所聞如是言□此

595a26□是天大□天與一切樂者□若虔誠供養□一切所

595a27□願皆滿□所謂自在天等□乃至彼聞如是心懷

595a28□慶悅□慇重恭敬隨順修行□□密主□是名愚童

595a29□異生生死流轉無畏依第八□童心□已知尊

595b01□行之人宜應親近供養□又見持戒能生善利□

595b02□卽是漸識因果□今復聞善知識□言有此大天

595b03□能與一切樂□若虔識供養所願皆滿□卽能起

595b04□歸依心也□雖未聞佛法□然知此諸天□因修善

595b05□行得此善報□又漸信解甄別勝田□復聞佛法

595b06□殊妙□必能歸依信受□故爲世間最上心也□問

595b07□曰□前說自在天等皆是邪計□今復云歸依此

595b08□等是世間勝心□與前有何異耶□答曰□前是不

595b09□識因果之心□但計諸法是自在天等所造□今

595b10□由善根熟故□於生死流轉中□求無畏依□欲效

595b11□彼行因冀成勝果□故不同前計也□商□羅□是

595b12□摩醯首羅別名□黑天□梵音□捺□□是自在天

595b13□眷屬□龍尊□是諸大龍□俱吠□等□皆世所宗奉

595b14□大天也□梵天后□是世間所奉尊神□然佛法中□

595b15□梵王離欲無有后妃□從波頭摩以下□所謂得

595b16□叉迦龍□和脩吉龍□商□龍□□句□劍龍□大蓮

595b17□花龍□俱里劍龍□摩訶泮尼龍□阿地提婆龍□薩

595b18□陀龍□難陀等龍□皆是世間所奉尊神也□天仙□

595b19□謂諸五通神仙□其數無量故不列名□圍陀□是

595b20□梵王所演四種明論□大圍陀論師□是受持彼

595b21□經能敎授者□以能開示出欲之行故□應歸依

595b22□也□於彼部類之中□梵王猶如佛□四韋陀典猶

595b23□如十二部經□傳此法者猶如和合僧□時彼聞

595b24□如是等世間三寶□歡喜歸依隨順修行□是第

595b25□八生死凡夫無畏依也□經云□□密主□復次殊

595b26□勝行□隨彼所說中殊勝住□求解脫慧生等

595b27□者□謂卽此第八無畏依中□復有殊勝心也□

595b28□旣聞如上所說世間諸薄伽梵□宜應供養歸

595b29□依□後遂生心□此諸三寶何者爲勝□我當擇其

595c01□善者隨順修行□由前善根力故□隨彼所說法

595c02□中得殊勝住□有求解脫智生□然以未知緣起

595c03□法故□所有觀空智慧不離斷常□故曰常無常

595c04□空□但隨順如是說□而勤修學□此中復有二種□

595c05□若求解脫智生名殊勝心□已於空法作證名

595c06□決定心□若離分說之□幷前凡有十心也□世

595c07□尊欲對明出世間觀空智慧故□次說言□□密

595c08□主□非彼知解空非空義了知斷常□雖作非有

595c09□非無平等觀絶諸戱論□然亦不能雙離是見□

595c10□由彼未解正因緣故□然佛法中□以知因緣有

595c11□故□則離無見□以觀自性空故□不生有見□若離

595c12□有無見者□卽不墮斷常□若不達如是空義□雖

595c13□復不著有無離言絶相□終是以分別想□作此

595c14□無分別心□猶如長爪梵志觀諸法實相□不受

595c15□一切法而受是見□夫眞空離於分別□云何分

595c16□別空耶□若不解空義者□雖復一心精進勤求

595c17□解脫□非彼能知涅槃□是故佛言□汝欲求涅槃

595c18□者□應了知緣起之空離於斷常也□由彼初種

595c19□子心減損少分貪垢□卽順少分淨心□從此以

595c20□後齋施漸增□卽是淨心勢力漸得萌動□由此

595c21□熏習□則能甄擇所歸依處□有求解脫慧生□若

595c22□不遇善緣□還從斷常空□退入邪見□然其八心

595c23□種子終不敗亡□若聞佛法□但於斷常空□令觀

595c24□緣起空卽入正道□若是未生種子無機之人□

595c25□雖種種爲說□終不能信解也□又如行者於第

595c26□八心□求生死無畏依時□若遇善知識□爲說三

595c27□寶眞歸依處□由彼漸識現世因果故□卽能信

595c28□受□復置是事□如彼修齋時□是人若遇善知識□

595c29□告言□汝觀何利故爲此齋施□彼卽答言□我觀

596a01□貪求保護因緣有種種憂苦□少欲行施得歡

596a02□喜安樂住故□時善知識告言□善哉善男子□如

596a03□佛所說□衆生以□貪故□現世有種種憂苦□命

596a04□終以此因緣□墮惡趣中□以心離□貪垢故□現

596a05□世安樂有大名稱□命終生天□後得涅槃□是故

596a06□汝今更應以勝上心受八齋法□彼聞已□卽便

596a07□信受如說修行□若無機之人□但說世間苦樂

596a08□皆是自在天造□或地等變化□以時爲因□則聞

596a09□如是八齋少分安淨□尙不能信□何況餘深事

596a10□耶□問曰□如是八心最初種子□復以何爲因□答

596a11□曰□由世間自久遠以來有善惡之名□種子從

596a12□是生也□如劫初衆生貪食地肥□爾時卽以多

596a13□食者爲不善□少食者爲善□或有見多食因緣

596a14□起諸過患□便作是念□我今少食此味常自誡

596a15□節□不亦善乎□然此衆生□亦未識因果後世

596a16□之報□但展轉相承□謂仁義□愧等以爲善

596a17□法□有能如是行者□世間共稱譽之□又如少劫

596a18□終竟時□衆生忽爾發心□知世間惡法過患□更

596a19□相勸導共行善事□爾時亦無善知識勸導使

596a20□然□當知皆是自心實相熏習因緣力也□如最

596a21□初種子□離微塵許心垢時□卽顯如微塵許淨

596a22□心勢力□雖云善種子生□其實卽是不生生□以

596a23□是堅固性故□在衆生識心終不敗亡□未至自

596a24□心實際大金剛輪中間□更無住處□離果復成

596a25□種展轉滋長□然亦不出阿字門□故云最上大

596a26□乘句□心續生之相□諸佛大□密□外道不能知□

596a27□法華藥草喩品□亦意在於此也□復次行者□歸

596a28□依三寶隨順如來律儀□於一日中受八齋法□

596a29□由聖戒所防護故□寂靜安樂□以安樂故□則信

596b01□賢聖所行□數數修習□是名初種子□爲令此善

596b02□增長□而修諸善□乃至由戒醇淨□決定生天□後

596b03□至涅槃□是名受用種子□復由親近善知識故□

596b04□聞正法利□不起異歸依心□是生死流轉凡夫□

596b05□第八眞實無畏依□又於此中殊勝住□有求解

596b06□脫慧生□思惟觀察生決定想□從此卽發聲聞

596b07□菩提初種子心□皆應准傍前文廣分別說□乃

596b08□至三乘一一地□皆具十心□□第十地□亦具種

596b09□子牙□葉花果等□有求佛地智生□觀畢竟空

596b10□得至金剛際也□爾時金剛手□復請佛言□惟

596b11□願世尊說彼心□如是說已□佛告金剛手□密

596b12□主言□□密主諦聽□心相□謂貪心無貪心□嗔心

596b13□慈心□癡心智心□乃至云何受生心□謂諸有修

596b14□習行業彼生□心如是同性□此答前問中諸心

596b15□相句也□初列六十心名□次釋其相□□密主□彼

596b16□云何貪心□謂隨順染法者□謂染著前境□卽是

596b17□染汚淨心□若隨順修行此法□名有貪心□以心

596b18□法微細難識□但觀彼所爲事業□必有相彰于

596b19□外□譬如鑒煙之狀貌□則火性可以比知□故諸

596b20□句多以順修明義□以可例然也□此等皆是未

596b21□得出世心以來□與善種種雜起之心□若行者

596b22□善識眞僞□猶如農夫務除穢草以輔嘉苗□則

596b23□淨心勢力漸漸增長□勿謂是因緣事相□輕忽

596b24□至言□使心沒其中□不自覺知也□第二云何無

596b25□貪心□謂隨順無染法者□謂與前心相違□乃至

596b26□所應進求善處□亦復不生願樂□是故不染善

596b27□法□俱障善[■/朋]□與無染汚心□名同事異□最須觀

596b28□察也□是故行者□但觀貪心實相□自然貪不染

596b29□心□不應起如是無慧不貪之行□第三云何嗔

596c01□心□謂隨順怒法者□怒謂嗔心發動□事彰於外□

596c02□以心法難識故□以順修怒法釋之□若數起如

596c03□是不寂靜相□卽知是嗔心相也□但於此衆緣

596c04□中觀察嗔心□自無所住則此障不生□第四云

596c05□何慈心□謂隨順修行慈法者□此慈亦是與嗔

596c06□相違□愛見心垢之慈□非善種所生也□上慈字

596c07□據內心□下慈字是外相所爲事業□旣覺知已□

596c08□但治妨道之失□轉轉修慈無量心□卽是對治□

596c09□第五云何癡心□謂順修不觀法□謂不觀前言

596c10□善惡是非□遇便信受□凡所爲事業□不能先以

596c11□慧心甄別籌量是非□如是等多諸誤失□皆是

596c12□癡心相也□第六云何智心□謂順修殊勝增上

596c13□法者□謂是人於種種所說中□皆以智簡擇此

596c14□勝此劣此應受此不應受□取其勝上者而彼

596c15□行之□卽是無癡相也□然過人之法□非智力

596c16□籌量所能及之□唯信者能入耳□是故觀察

596c17□世智辯聰難□是彼對治□第七云何決定心□

596c18□謂遵敎命如說奉行□第八云何疑心□謂常收

596c19□持不定等事者□今先擇疑心□令決定心相易

596c20□解明了故□謂此人隨有所聞□便生不決定心□

596c21□如受戒時□便自生疑心□我今定得戒□爲不得

596c22□戒耶□或疑師疑法□諸事例爾□如人道行□以

596c23□疑惑故不能前進□智度偈云□乃至譬如觀岐

596c24□路□好利者應逐□是彼對治□又決定心者□謂隨

596c25□聞善友等如法敎命□便卽不生疑慮□至心奉

596c26□行□然亦當以慧觀察□生正決定心也□第九云

596c27□何闇心□謂於無疑慮法□生疑慮解者□謂如四

596c28□諦不淨無常等□世間智者不應生疑□然彼聞

596c29□之心懷猶豫□如夜見株机生種種憶度之心□

597a01□若見有如是相者□當知暗心使然也□第十云

597a02□何明心□謂於不疑慮法□無疑慮修行者□謂於

597a03□決定法印非可疑慮之法□彼隨所聽聞卽能

597a04□懸信□當知是明心也□然是中若過若不及□卽

597a05□是障道之心□更處中慧□是彼對治□第十一云

597a06□何積聚心□謂無量爲一爲性者□謂此人隨於

597a07□一事生信解已□更聞種種殊異法□皆合集爲

597a08□一□如人學得一三昧已□見餘經敎無量法門

597a09□差別勝事□皆謂說此定心□離此之外更無餘

597a10□法□故名積聚心也□第十二云何□心□謂互相

597a11□是非爲性者□謂聞他所說言敎□常好辨論是

597a12□非□謂是義應爾是事不然□假使所言合理□亦

597a13□以種種方便伺求其長短□欲令墮在失處□設

597a14□他來問□亦復求其長短□言此問乖僻□我不應

597a15□答□有如是相現□當知是□心也□第十三云何

597a16□諍心□謂於自己而生是非者□謂內懷是非之

597a17□心□如自思惟一義竟□輒復自設異端推求其

597a18□失□雖善心諮受於人旣領受已□還自推求得

597a19□失□謂此事合爾此不合□多有如是相現□當知

597a20□是諍心也□第十四云何無諍心□謂是非俱捨

597a21□者□准梵本轉聲□云於六十心下□皆合有爲

597a22□性之字□例可知也□謂其心不懷向背□雖先所

597a23□宗習作如是見解□更聞異言以違合理□卽受

597a24□行之□或先以爲是□聞他以爲不善□卽能改之□

597a25□情無所執是非俱捨□如有如是相□當知是無

597a26□諍心也□覺知無記無諍之心□修諸法實相無

597a27□諍之心□是彼對治也□第十五云何天心□謂

597a28□心思隨念成就者□如諸天以先世果報故□若

597a29□有所須□不加功力隨心而生□數起如是願樂□

597b01□當知是天心□亦由曾生上界故□有此習也□如

597b02□眞言行人□不期遠大之果□但爲自心所率□能

597b03□障淨菩提心□當自覺知勿貪世間悉地□是彼

597b04□對治□第十六云何阿修羅心□謂樂處生死者□

597b05□阿名爲非□修羅名天□以其果報似天□而行業

597b06□住處不同故□以爲名也□此知有解脫之利□但

597b07□深樂生死果報快樂□不能進趣□若行人有此

597b08□相貌□當知名修羅心□亦由先世曾生此趣

597b09□故□有此習也□觀察無常苦等□是彼對治□第十

597b10□七云何龍心□謂思念廣大資財者□謂數作是

597b11□念□我當以何方便□獲如是廣大資財勝妙珍

597b12□寶□有此多貪無厭之想□是龍趣之心也□亦本

597b13□從龍趣中來□故生此習□喜令行人願求世間

597b14□悉地□障出世淨心□思惟少欲知足無常等□是

597b15□彼對治□第十八云何人心□謂思念利他者□

597b16□謂好追求思念□某甲於我有恩□我當以如是

597b17□方便令得大利□某甲曾於我所有不饒益□今

597b18□當報之□及種種理人利物之計□皆是人心也□

597b19□當念自觀心行早求法利□不應紛□思慮他

597b20□緣□是彼對治□第十九云何女心□謂隨順欲法

597b21□者□亦是人趣心□但以多欲爲異耳□如經說言□

597b22□女人多欲百倍於男子□常念所經樂事□或想

597b23□他容色姿態等□能令行者障蔽淨心□亦是多

597b24□生曾作女人□猶有本習也□是中以不淨念處

597b25□等觀身實相□是彼對治□第卄云何自在心□謂

597b26□思惟欲我一切如意者□自在卽外道所事天

597b27□神也□彼宗計□自在天能隨念□造諸衆生及苦

597b28□樂等事□修此法者□亦常係念□願得如其本尊□

597b29□若眞言行人□數念如是悉地□念我隨念成

597c01□就□當知是自在心□亦先習使然也□當觀諸法

597c02□皆悉屬衆因緣無有自在□是所對治□第卄一

597c03□云何商人心□謂順修初收聚後分□法者□如

597c04□世商人先務儲聚貨物□然後思惟分析之□此

597c05□物當某處用□彼物當其處用□可得大利□若

597c06□行人先務內外學問□令周備已方復籌量□此

597c07□是世典當如是處用□此二乘法用應接某人□

597c08□此大乘資糧是某緣所要□此名商人心□亦由

597c09□先習使然也□修捷疾智是彼對治□謂隨聞何

597c10□法□卽應觀彼因緣事用□豈待多聞蓄聚□方求

597c11□用處耶□第卄二云何農夫心□謂隨順初廣聞

597c12□而後求法者□如學稼者詢問老農□云何知地

597c13□良美□云何耕植耘□□云何候時□云何獲藏□如

597c14□是一一知已方就功力□此心亦爾□先務諮承

597c15□智者□廣聞道品□然後行之□皆宿習使然也□以

597c16□利智爲所對治□如聞諸蘊無常□卽知界入緣

597c17□起等其例皆爾□又如毒箭入體□豈得俟三

597c18□農月廣問□而後拔之耶□第卄三云何河心□謂

597c19□順修依因二邊法者□此心性雙依二邊□或時

597c20□修常或時修斷□或復邪正兼信□如河水雙依

597c21□兩岸□其所漂流之物□亦不定係一邊□此中對

597c22□治□謂行人專心一境□則能有所至到□若心不

597c23□定守能令事業俱辨□無此理也□第卄四云何

597c24□陂池心□謂隨順渴無厭足法者□譬如陂池□若

597c25□衆水流入終無厭足□是心亦爾□若名利眷屬

597c26□等事來集其身□終無厭足□乃至於所學法亦

597c27□爾□如已得乳□不務速食□更復渴望餘味□是

597c28□中少欲知足以爲對治□第卄五云何井心□謂

597c29□如是思惟深復甚深者□謂如俯□井水淺深

598a01□之量難知□此心性亦如是□凡所思惟好尙深

598a02□遠□所有善不善事□皆欲令人不能測量□共

598a03□行住同事亦不識其心行□當知是井心也□緣

598a04□起法門及善人相□皆顯了易知□是彼對治□第

598a05□卄六云何守護心□謂唯此心實餘心不實者□

598a06□如世人爲護己身財物等故□乃至周牆重閣

598a07□種種防守□不令爲他所傷□此心亦爾□常守護

598a08□身心□乃至如龜藏六□不令外境所傷□謂唯此

598a09□行爲寶□諸餘有作之務皆爲不實□學聲聞者

598a10□多生此心也□以兼護他人□爲所對治□又有人

598a11□自保所解□不欲令他種種異論所傷□謂餘見

598a12□解悉皆不實亦是也□第卄七云何□心□謂隨

598a13□順爲己亦與他法者□謂此人諸有所作□皆悉

598a14□爲自身□故財物伎藝乃至善法□皆好□惜不

598a15□以惠人□有此相者□知是□心□以念施及無

598a16□常等□爲所對治□當念財物伎能□設無常時□無

598a17□有隨我去者□然今此身□念念不可自保□何

598a18□惜此耶□第卄八云何狸心□謂順修徐進法者□

598a19□如□狸伺捕禽鳥□屛息靜住不務速進□望至

598a20□度內然後取之□此人亦爾□遇聞種種法要□但

598a21□作心領受記持而不進行□冀待良緣會合□則

598a22□當勇健勵行之□又如□狸蒙種種慈育□亦不

598a23□識恩分□若人但受他慈惠善言□而不念報□是

598a24□狸心也□以不待時處如聞輒行常念恩德□爲

598a25□所對治□第卄九云何狗心□謂得少分以爲喜

598a26□足者□以狗以薄福因緣□所期下劣故□遇得少

598a27□分□鄙之食□便生喜足□若稍過於此者□則非

598a28□本所望□此心亦爾□聞少分善法□便以爲行不

598a29□可盡□不復更求勝事□此聲聞種習所生也□以

598b01□增上意樂爲所對治□乃至心如大海□少亦不

598b02□拒多亦不溢□第三十云何迦樓羅心□謂隨順

598b03□朋黨羽翼法者□此鳥常恃兩翅挾輔其身□所

598b04□往隨意以成大勢□假少一羽則無所能爲□此

598b05□心亦爾□常念多得朋黨與輔翼相資以成事

598b06□業□又因他所作而後發心□不能獨進□如見人

598b07□行善□便念彼尙能行□我何不爲□當念勇健菩

598b08□提心□如師子王不籍助伴□爲所對治□第□一

598b09□云何鼠心□謂思惟斷諸繫縛者□如鼠見他箱

598b10□□繩係等□輒好非理損壞□亦不作念□由斷此

598b11□故令我得如是利□但爾無趣爲之□此心亦爾□

598b12□所有繫屬及與成事□好爲間隙而俎敗之□第

598b13□□二歌詠心□梵本缺文不釋□阿□梨言□此喩

598b14□傳法音也□如世人度曲於他□得善巧已□復爲

598b15□他人奏之□出種種美妙之音□聞者歡喜□此心

598b16□欲從他聽聞正法□我當轉爲衆生□以種種文

598b17□句□莊嚴分別演說□令此妙音處處聞知也□多

598b18□是聲聞宿習□亦能障淨心也□當念我當得內

598b19□證自然之慧□然後普現色身而演說之□是彼

598b20□對治□第□三云何舞心□謂修行如是法□我當

598b21□上昇種種神變者□如世人支分散動說名爲

598b22□舞□神變亦爾□現種種未曾有事□令前人心淨

598b23□悅眼□多是五通餘習者□若偏尙如是悉地方

598b24□便願求□亦障淨心也□當念除蓋障三昧心無

598b25□散動□神通不起滅定□而作加持神變□勿貪世

598b26□間少驗□是所對治□第□四云何擊鼓心□謂修

598b27□順是法□我當擊法鼓者□鼓能警誡衆生□令

598b28□得覺悟□若行人作如是念□衆生長夜昏寢□我

598b29□當習種種無□辨才□擊大法鼓而警悟之□亦

598c01□能妨□淨心也□當念早證無量語言陀羅尼□

598c02□以天鼓妙音普告一切衆□勿以世間小利妨

598c03□大事因緣□是彼對治□第□五云何室宅心□謂

598c04□順修自護身法者□如人造立舍宅庇衛其身□

598c05□得免寒熱風雨盜賊惡□等□種種不饒益事□

598c06□此心亦爾□我當持戒修善以自防護□令今世

598c07□後世遠離惡道衆苦□多是聲聞習也□當念救

598c08□護一切衆生非獨一身□是所對治□第□六云

598c09□何師子心□謂修行一切無怯弱法者□如師子

598c10□於諸獸中□隨所至處皆勝□無有怯弱□此心亦

598c11□爾□於一切事中□皆欲令勝一切人心不怯弱□

598c12□自心謂無有難事□莫能與我□其優劣者□若

598c13□自覺知已□當發釋迦師子心□當令一切衆生

598c14□遍勝□無有優劣□是所對治□第三十七云何□

598c15□□心□謂常暗夜思念者□此鳥於大明中無所

598c16□能爲□夜則六情爽利□若行者晝日雖有所聞□

598c17□誦習昏□不得其善巧□至暗夜思憶所爲之

598c18□事□重復籌量便得明了□乃至修禪觀等□亦以

598c19□暗處爲勝□若覺知已□當念等於明暗□令所作

598c20□意無晝夜之別□是所對治□第三十八云何烏

598c21□心□謂一切處驚怖思念者□如烏鳥若人善心

598c22□附近惠養□或時伺求其便□俱生猜畏之心□

598c23□一切時性常如是□此心亦爾□雖善友欲爲饒

598c24□益及陷誤之者□一槪猜阻而懷疑懼□乃至持

598c25□戒修善時□亦於生死懷驚怖心□若覺知已□當

598c26□修安定無畏心□是彼對治□第三十九云何羅

598c27□刹心□謂於善中發起不善者□如人見爲善事□

598c28□皆作不善意解□佛說造諸塔廟得無量福□而

598c29□彼反作是言□由此故橫損無量小□煩擾施

599a01□主□將何所益當受苦報發起謂如是等不善

599a02□心生起也□是中但以觀功德利益不念彼矩□

599a03□爲所對治□第四十云何刺心□謂一切處惡作

599a04□爲性者□猶如棘叢於一切處多所損妨□令近

599a05□者不安此心亦爾□若行善事如大施等□旣作

599a06□已便生追悔之心□若作惡事竟□復自思惟亦

599a07□懷□懼□是故常懷惡作動慮不安□此中對治

599a08□法□若有犯速務懺除□勿生悼悔□所爲善事□應

599a09□自思惟生慶幸心□第四十一云何窟心□謂順

599a10□修爲入窟法者□謂諸龍阿修羅等□皆在地下

599a11□或海底深窟中□多有神仙諸藥□能得長壽自

599a12□在□行者或念彼中多有美女□端正同於諸天□

599a13□可無夭逝之憂五欲自恣□或念留住彼中□可

599a14□得劫壽見未來諸佛□皆是窟心也□當念如法

599a15□修行□可於此生見法明道乃至成佛□不應[打-丁+王]

599a16□路稽留念此世仙之法□是彼對治□第四十二

599a17□云何風心□謂遍一切處發起爲性者□風性散

599a18□亂由不住故□此人心亦爾□於一切處遍種善

599a19□根□謂於世間外道種種天尊及三乘諸行中□

599a20□皆令有分□而作是念□如多種子於一切處遍

599a21□之□會有成者□當如是風心也□當念石田不毛

599a22□虛費種子□當求良美福田膏□之處□專意耕

599a23□□所獲必多□是彼對治□第四十三云何水心□

599a24□謂順修洗濯一切不善法者□如水性淸潔□雖

599a25□暫爲諸垢所汚□澄之則淨又能洗除垢穢□此

599a26□人心亦爾□常欲發露垢惡懺洗三業衆罪□以

599a27□見此垢此淨我如是行□則能障□淨心□但當

599a28□觀心實相□了從本來垢法不生□自能除一切

599a29□蓋障□是彼治行也□第四十四云何火心□謂熾

599b01□盛炎熱爲性者□如火性赫奕躁疾□此人心亦

599b02□爾□若造善時□須臾間能成無量功德□造惡

599b03□亦少時成極重業□此中治行□應思惟猛暴之

599b04□心多所敗傷□以柔和慈善之水方便令滅□而

599b05□熾然善事務令恒久□是彼對治□第四十五泥

599b06□心□梵本缺文不釋□阿□梨言□此是一向無明

599b07□心也□乃至目前近事亦不能分別記憶□故律

599b08□云猶如泥團□又如泥□以□弱故□難事越度□

599b09□要令有所由藉□謂假橋梁等方能越之□若覺

599b10□有此方便□必須歸憑善友□令方便開發□乃能

599b11□漸去無知還生慧性也□第四十六云何顯色

599b12□心□謂類彼爲性者□譬如靑黃赤白等染色□若

599b13□素絲入之便與同色□此人心亦如是□見聞善

599b14□法亦隨彼行□見聞惡事亦依隨修學□乃至無

599b15□記亦爾□對種種境界隨事而遷□行人自覺知

599b16□已□當念專求自證之法□不由他悟不爲他緣

599b17□所轉□是彼對治□第四十七云何板心□謂順修

599b18□隨量法□捨棄餘善故者□如板在水中□隨其分

599b19□量受載諸物□過限則不能勝□終亦傾棄之□此

599b20□人心亦爾□簡擇善法業隨己力分□行一事已

599b21□便作是語□我承上以來□唯行此法不知其他□

599b22□乃至習行八齋卽不捨離□更不慕行餘善□以

599b23□發廣大心學菩提行□是所對治□第四十八云

599b24□何迷心□謂所執異所思異者□如人迷故□意欲

599b25□向東而更向西□此人心亦如是□意欲學不淨

599b26□觀□而反取淨相□自謂我今修不淨觀□若修無

599b27□常無我時□反行常我倒中□謂我今修無常無

599b28□我□由心散亂故使然也□當念專一其心□審諦

599b29□安詳無倒觀察□是彼對治□第四十九云何毒

599c01□藥心□謂順修無生分法者□毒謂龍蛇藥草諸

599c02□惡毒也□如人中毒悶絶□轉趣死地無有生分□

599c03□此人心亦爾□不生善心亦不生惡心乃至一

599c04□切心不能生起□但任運而行□漸入無因無果

599c05□中□故名無生分法也□行人自覺知已□應發起

599c06□大悲衆善離斷滅空□卽是所謂甘露妙藥□第

599c07□五十云何□索心□謂一切處住於我縛爲性

599c08□者□如人爲□索所縛□乃至手足支節不得動

599c09□轉□此心如是□墮於斷見我縛之中□此見能

599c10□縛行者心□乃至於一切處□常爲所拘不能自

599c11□出□最是重障也□旣覺知已□應速以緣起正慧

599c12□刀決除障蓋□是所對治□第五十一云何械心□

599c13□謂二足止住爲性者□在手曰杻在足曰械□如

599c14□人爲械所持故□二足停住不得前進□此心亦

599c15□爾□常好端坐□寂然住立而修定心□及觀察法

599c16□義爲此所拘□故名爲械心□此中治行□當於一

599c17□切時處□思惟修習使靜亂無間□是所對治□第

599c18□五十二云何雲心□謂常作降雨思念者□如西

599c19□方夏三月中□霖雨特甚□以常滯淫昏藝故□

599c20□時俗憂樂思慮之心□蔚□滋多□故云作降雨

599c21□時思念也□覺知已□則當行捨心□離於世間憂

599c22□喜隨順法喜□是所對治□第五十三云何田

599c23□心□謂常如是修事自身者□如人有良美之田□

599c24□常修治耕墾芸除□穢□種種方便令得淸淨□

599c25□此人亦爾□常好修事其身以香花滋味等□灌

599c26□塗奉養務令光潔嚴好□覺知已□常念□此功

599c27□力修事其心□以如是諸供養具□播植福田資

599c28□成勝果□是彼對治□第五十四云何鹽心□謂所

599c29□思念彼復增加思念者□如鹽性鹹□凡有所入

600a01□處皆增鹽味□此人心亦如是□於所思事復加

600a02□思念□如憶想欲色之時□適生此意□還復自推

600a03□求□是心由誰而生□作何相貌□觀此心未決□復

600a04□念此推求之慮有何因緣□如是則無窮盡也□

600a05□旣覺知已□當一向安心諦理務□使穿徹□又心

600a06□性離念非憶度能知□不於分別之上更增心

600a07□數也□第五十五云何剃刀心□謂唯如是依止

600a08□剃除法者□剔除□髮是離俗出家相□謂此

600a09□人心但作是念□我已剔除俗相□令惡法不得

600a10□復滋□更何所求□當知此心最惡□以自作分限

600a11□故□能剃所有善根令不得生□當念一切賢聖

600a12□所應斷者□所謂無明住地三毒之根□若能剃

600a13□此令妄想不生□乃名眞出家也□第五十六云

600a14□何彌盧等心□謂常思惟心高擧爲性者□如須

600a15□彌山高絶衆峰□無能出其上者□此人心亦爾□

600a16□常以高擧爲性□乃至師僧父母等所應尊敬

600a17□處□皆不能下意□猶如高幢不可屈撓□若欲撓

600a18□之要必當折□終不改其常操□以忍辱謙卑□於

600a19□一切衆生作大師想□爲所對治□第五十七云

600a20□何海等心□謂常如是受用自身而住者□譬如

600a21□大海百川歸之呑納無限□此心亦爾□於一切

600a22□勝事□皆歸之於己□謂嫌餘人無有比者□常自

600a23□持如是衆多所長□自受用此而住□前心務高

600a24□此心務廣□故云與海等同也□行者覺知已□當

600a25□念三賢十聖等□無量大功德海□展轉深廣□自

600a26□剋心行曾未得其塵□□不應起大慢之心也□

600a27□第五十八云何穴等心□謂先決定彼後復變

600a28□改爲性者□譬如完堅之器□後若遇緣穿穴無

600a29□所堪任□此心亦爾初時多所受持□後稍穿漏

600b01□也□或初發心受戒時□具足無缺不久漸生漏

600b02□法□同於已敗之器法水不停□凡如此例□皆名

600b03□穴心也□故行者常令所爲之事皆有終始□又

600b04□知性多變改□最能障□堅固菩提心□爲彼對

600b05□治□第五十九云何受生心□謂諸有修習行業

600b06□彼生□心如是同性者□如人由白黑業受善惡

600b07□報□由所作種種雜故□受彼彼無量差別身□此

600b08□心亦爾□所修諸行□皆欲□向受生□當知得果

600b09□亦兼善惡也□故行者當念甄擇善惡□除去不

600b10□善純修白法□就此善中□又復以慧更去□□□

600b11□如是次第□乃至得成純一淸淨醍□妙果□是

600b12□所對治也□第六十心□梵本缺文□阿□梨云□少

600b13□一猿□心也□猿□之性□身心散亂常不暫住□

600b14□行人亦爾□其性躁動不安故□多所攀緣□猶如

600b15□猿□放一捉一□大略言之□衆生盡然□今就偏

600b16□盛而言也□此中以不隨動散之想□繫緣一境□

600b17□是所對治□猶如猿□若繫之於柱□則不復肆

600b18□情□□騰躍□是所治也□然此六十心□或時

600b19□行者本性偏多□或由行道用心發動先習□或

600b20□一時雜起或次第而生□當於一切時留心覺

600b21□察□自然得順淨菩提心□若阿□梨爲弟子平

600b22□治心地時□亦當一一簡去也□經云□□密主□一

600b23□二三四五再數□凡百六十心□越世間三妄執□

600b24□出世間心生□乃至四分之一□度於信解者□亦

600b25□是答諸心想及心殊異也□由有無明故□生五

600b26□根本煩惱心□謂貪嗔癡慢疑□所以不說五見

600b27□者□以屬見煩惱多在六十心中也□此五根本

600b28□煩惱□初再數爲十□第二再數成二十□第三再

600b29□數成四十□第四再數成八十□第五再數成一

600c01□百六十心□故云一二三四五再數成百六十

600c02□心也□以衆生煩惱心□常依二法不得中道故□

600c03□隨事異名□輒分爲二□就此二中□復更展轉細

600c04□分之□其名相□具如十萬偈中說□若更約上中

600c05□下九品等□乃至成八萬塵勞□廣則無量□譬

600c06□如從一種子生五根本□於一根本皆破爲二

600c07□枝□至第五破則成百六十心小枝□從此復更

600c08□離分□則條葉不可勝計□又如劫初時□人皆化

600c09□生□以念爲食□身光自然安樂無□□然以不知

600c10□心實相故□稍貪著地肥□由食味多少□色貌隨

600c11□異□是非勝負之心□猶此而生□以有□慢心故□

600c12□福利衰減地肥隱沒□乃至地膚林藤亦復不

600c13□現□次食自然粳米□始有男女之類□□盜殺妄

600c14□等種種非法□次第而起□是事阿含中廣明□從

600c15□是以來□有種種族姓種種方俗□起種種業

600c16□煩惱結□成種種衆生趣□造種種五陰之身□自

600c17□非一切智人□則不能究其條末□諸阿□梨□所

600c18□以爲此喩者□欲表一無明心隨事離分□卽成

600c19□阿僧祇妄執也□越世間三妄執出世間心生

600c20□者□若以淨菩提心爲出世間心□卽是超越三

600c21□劫瑜祇行□梵云劫跛□有二義□一者時分□二者

600c22□妄執□若依常途解釋□度三阿僧祇劫得成正

600c23□覺□若□密釋□超一劫瑜祇行□卽度百六

600c24□十心等一重□妄執□名一阿僧祇劫□超二劫

600c25□瑜祇行□又度一百六十心等一重細妄執□名

600c26□二阿僧祇劫□眞言門行者□復越一劫□更度百

600c27□六十心等一重極細妄執□得至佛慧初心□故

600c28□云三阿僧祇劫成佛也□若一生度此三妄執□

600c29□則一生成佛□何論時分耶□然就第一重內□

601a01□最初解了唯蘊無我時□卽名出世間心生也□

601a02□度世間六十心□離我倒所生三毒根本□名越

601a03□三妄執也□復次有三妄執□所謂根境界淹留

601a04□修行□根謂六根□境謂六塵□界謂六識界□以

601a05□內外十二界卽是根境□故合言之□此是三果

601a06□學人所留滯處□故云淹留修行也□復次有三

601a07□妄執□所謂業煩惱株□□及無明種子□卽是

601a08□無學聖人所斷□最難斷處□凡有三種三妄執

601a09□也□學摩訶衍人□初得出世初□心與小乘見道

601a10□適齊□然不墮聲聞正位□所以爾者□由彼從初

601a11□發心□卽知心性但爲我倒所覆□未得現前□爾

601a12□時諦觀陰界入等□悉從緣生無常變異□是中

601a13□何者是神耶□作如是推求□卽了神本不生□度

601a14□無量見網□淨菩提心少分增明□由得菩提心

601a15□勢力□所以不墮二乘地也□然彼行者有法執

601a16□當心□若修禪定道品種種諸度時□雖不於中

601a17□起諸我倒□而心住於禪慧等法稽留淹滯□不

601a18□能速至菩提□以非如實巧度故□名淹留修行

601a19□也□然亦稍離下地三執□能拔業煩惱根本無

601a20□明種子□生十二因緣□知如是甚深之法□有佛

601a21□無佛性相常爾□如前所說□建立淨不建立無

601a22□淨等□種種宗計皆不相應□乃至長爪先尼諸

601a23□大論師等□自心以智慧利根□推求諸法實

601a24□相□皆亦不能圖度□此十二因緣義□如稻[■/干]等

601a25□經廣明□言湛寂者□寂是不生義□謂五根本煩

601a26□惱□及百六十隨煩惱等□皆畢竟不生故名爲

601a27□寂□湛者是甚深義□譬如淸潭萬□澄恬鏡徹□

601a28□臨視之者不測淺深□故說云三獸渡河□各隨

601a29□足跡之所至處□獨有大香象王□能漸次深進

601b01□入到其源底耳□此中有三乘之人□同以無言

601b02□說道□得諸法實相□然聲聞入法性最淺□故厭

601b03□怖生死□自謂已得涅槃□生滅度想□□支佛所

601b04□入差深□故於生死不甚[公/心]遽□然不能以方便

601b05□力發起大悲□菩薩悟如是法時□卽知是心垢

601b06□漸除□所以淨心漸現□爾時便得菩提心務力□

601b07□能以不住道學種種度門□故同前共一法中□

601b08□而昇沈有異也□經云□一切外道所不能知者□

601b09□此宗中說有兩種外道□外外道□猶如睹見淸

601b10□潭□逆生怖畏不敢習近□內外道□雖能游泳其

601b11□中□適熱除垢得淸□樂□然不覺是中有無量

601b12□寶王□一則不入而不識□二則入而不識□故云

601b13□一切外道不能知也□先佛宣說離一切過者□

601b14□言十方三世諸佛□唯有此一門□誘進群迷出

601b15□於火宅□是處無復障□戱論不生□故種種因

601b16□量諸師□無能出其過者□然未度法障□未名眞

601b17□淨菩提心□如蓮華已離濁泥尙未出水□故經

601b18□云□出世間心住蘊中也□以行者於瑜伽中□

601b19□湛寂之心雖已明顯□然涉事時□根塵識等猶

601b20□尙當心□由厭怖有爲故□著無爲法□然以菩提

601b21□心勢力□自然不由他敎也□有如是慧隨生能

601b22□於蘊等發起其心□修離著方便□於五種譬喩

601b23□觀察無性空□初句觀察聚沫者如水上浮沫□

601b24□雖可目睹有種種形□推求性實了不可得□色

601b25□陰亦爾□若□若細□無不從衆緣生□緣生生無

601b26□性□卽是色本不生也□次句浮泡者□如夏時暴

601b27□雨□水上浮泡□亦但屬衆緣□四句觀之都無起

601b28□滅□受陰亦爾□諸苦樂等□皆從情塵和合生□從

601b29□緣無性□卽是受本不生也□次句陽炎者□如

601c01□春月地氣□日光望之如水□迷渴者生企求心□

601c02□奔趣徒勤去之彌遠□衆生亦爾□不知緣起性

601c03□空□有法想生□若悟實相□卽想本不生也□次芭

601c04□蕉者□如人求芭蕉中堅實□乃至分分披□之□

601c05□至於□虛亦不可得□行陰亦爾□一微涉於動

601c06□境□無不從衆緣生□緣生無性□卽是行本不生

601c07□也□次幻事者□如世間□術藥力□蔽惑人心現

601c08□種種未曾有事□識陰亦爾□從一念無明□幻心

601c09□初出三界□究其源本□都無生滅去來□當知從

601c10□衆緣生無自性故□亦復本不生也□聲聞經中□

601c11□雖說此五喩□而意明無我□今此中五喩□意明

601c12□諸蘊性空□如觀五蘊者□當知十二入十八界

601c13□六入十二緣等□皆應廣分別說□如大般若中

601c14□說□行者如是觀察時□從無性門達諸法卽空□

601c15□得離一重法倒了知心性□如是不爲蘊界處

601c16□能執所執之所動搖□故名證寂然界□證此寂

601c17□然界時□漸過二乘境界□如蓮花雖未開敷□而

601c18□稍出淸流之上□行者亦爾□不復心沒蘊中□故

601c19□名出世間心□若據正譯□當言上世間心也□□

601c20□密主彼離違順八心相續業煩惱網者□如前

601c21□所說種子根□等□及歸依三寶□爲人天乘行

601c22□齋施善法□皆名順世八心□若三乘初發道意□

601c23□□至拔業煩惱根本無明種子生十二因緣□

601c24□名違世八心□或可就見道修道等諸位分之□

601c25□各自有八心也□大乘行者□了達諸蘊性空故□

601c26□於一切法中□都無所取亦無所捨□雙離違順

601c27□八心我蘊兩倒二種業煩惱網□是名超越一

601c28□劫瑜祇行□瑜伽譯爲相應□若以女聲呼之□則

601c29□曰瑜祇□所謂相應者□卽是觀行應理之人也□

602a01□依常途解釋□是菩薩從發心以來□經一大阿

602a02□僧祇劫□方證如是寂然界□今□密宗□但度此

602a03□一重妄執□卽是超一阿僧祇劫□行者未過此

602a04□劫□與□支佛位齊時□名爲極無言說處□爾時

602a05□心滯無爲法相□若失方便□多墮二乘地證小

602a06□涅槃□然以菩提心勢力□還能發起悲願□從此

602a07□以後三乘徑路始分□然所觀人法俱空□與成

602a08□實諸宗未甚懸絶□猶約偏眞之理□作此平等

602a09□觀耳□故以三乘上中下出世間心□合論一僧

602a10□祇劫□至第二僧祇□乃與二乘異也□經云□復次

602a11□□密主大乘行□發無緣乘心法無我性□何以

602a12□故□如彼往昔如是修行者□觀察蘊阿賴耶□知

602a13□自性如幻陽焰影響旋火輪乾□婆城者□卽

602a14□是明第二重觀法無我性也□梵音莽□羅是

602a15□無義亦是他義□所謂他緣乘者□謂發平等大

602a16□誓□爲法界衆生□行菩薩道□乃至諸一闡提□及

602a17□二乘未入正位者□亦當以種種方便折伏攝

602a18□受□普令同入是乘□約此無緣大悲□故名他緣

602a19□乘□又無緣乘者□至此僧祇□始能觀察阿陀那

602a20□深細之識□解了三界唯心□心外更無一法而

602a21□可得者□乘此無緣心□而行大菩提道□故名無

602a22□緣乘也□此無緣乘心□卽是法無我性□以行者

602a23□初劫修觀行時心沒蘊中故□以五種無性空

602a24□門□觀法無我□然望緣生中道□猶屬對治悉檀□

602a25□若失般若方便□卽墮於斷滅□名惡取空者濫

602a26□方廣道人□今大乘不可得空相□空相亦不可

602a27□得□雖觀諸法無所有□然亦於諸法無所空□故

602a28□須離有離無道□觀法無我性□爲欲淨除智障

602a29□故□隨順古昔諸菩薩修學□觀蘊阿賴耶□卽楞

602b01□伽解深密等經□八識三性三無性□皆是此意□

602b02□經言知自性者□卽是知三界唯心也□如幻陽

602b03□焰影響旋火輪乾□婆城六喩□皆是雙辨有

602b04□無□明蘊阿賴耶別緣起義□與前劫上五喩觀

602b05□無性空意□復有殊矣□阿賴耶□義云含藏正□

602b06□爲室□謂諸蘊於此中生於此中滅□卽是諸蘊

602b07□□窟□故以爲名□然阿賴耶有三種義□一者分別

602b08□義□二者因緣義□三者眞實義□如大乘莊嚴論

602b09□求眞實偈中□以離二及迷依□無說無戱論故□

602b10□應知三性俱眞實□所云離二者□謂分別性眞

602b11□實□由能所畢竟無故□迷依者□謂依他性眞

602b12□實□由此起諸分別故□無說無戱論者□謂眞

602b13□實性眞實□由自性無戱論故□次說求眞實譬

602b14□喩偈云□如彼起幻師□譬說虛分別□如彼諸幻

602b15□事□譬說二種迷□釋曰□如幻師依□術力□變

602b16□木石等以爲迷因□如是虛分別依他性亦爾□

602b17□起種種分別爲顚倒因□又如幻像金等種種

602b18□相貌顯現□如是所起分別性亦爾□能取所取

602b19□故□二迷恒時顯現□次偈云□如彼無體故□得入

602b20□第一義□如彼可得故□通達世諦實□此中意言□

602b21□如彼幻事無有實體□此譬依他分別二相亦

602b22□無實體□由此道理□卽得通達第一義諦□又如

602b23□幻者幻事體亦可得□此譬虛妄分別亦爾□由

602b24□此道理□卽得通達世諦之實□又偈云□彼事無

602b25□體故□卽得眞實境□如是轉依故□卽得眞實義□

602b26□釋云□若人了彼幻事無體□卽得木等實境□若

602b27□諸菩薩□了彼二迷無體得轉依時□卽得眞實

602b28□性義也□又偈云□是事彼處有□彼有體亦無□有

602b29□體無有故□是故說是幻□此偈明幻事有而非

602c01□有□何以故□有謂幻像事□彼處顯現故□非有謂

602c02□彼實體□不可得故□如是有體與無體無二□由

602c03□此義故說彼是幻□又偈云□無體非無體□非無

602c04□體卽體□無體有體無二□是故說是幻□此偈

602c05□明幻事非有而有□何以故□非有□謂彼幻事無

602c06□體□由無實體故□而有□謂幻事非無體□由像顯

602c07□現故□如是無體與有體無二□由此義故說彼

602c08□是幻□此幻卽譬諸蘊□是故當知虛妄分別□有

602c09□而非有□何以故□彼二影顯現□而實體不可得

602c10□故□故說色等有體卽是無體□復次虛妄分別□

602c11□非有而有□何以故□彼二都無實體□然有影顯

602c12□現故□故說色等無體與有體無二□由此有無

602c13□不二□能遮建立誹謗及趣小乘寂滅□所以然

602c14□者□由於無體知無體故□不應安立□由於有體

602c15□知世諦故□不應誹謗□又以彼二無別故□不應

602c16□厭體入小涅槃□彼偈又云□幻像及取幻□迷故

602c17□說有二□如是無彼二□而有二可得□骨像及取

602c18□骨□觀故亦說二□無二而說二□可得亦如是□前

602c19□偈意云□迷人於幻像及取幻□以迷故說有能

602c20□取所取二事□彼二雖無而二可得□由迷顯現

602c21□故□後偈意云□觀行人亦爾□於骨像及取骨□由

602c22□觀故說有能觀所觀二事□彼二雖無而二亦

602c23□可得□由觀顯現故□問曰□如是觀已□何法爲所

602c24□治□故彼復說二偈云□應知所治體□謂彼法迷

602c25□相□如是體無體□有非有如幻□應知能治體□念

602c26□處等諸法□如是體無相□如幻亦如是□前偈意

602c27□云□何所治體□卽是迷法相□迷法相者□謂如是

602c28□如是體故□然如是體可說爲有□由虛妄分別

602c29□故□亦說非有由能取所取二體□與非體無別

603a01□故□如是有亦如幻□無亦如幻故□說此相如幻□

603a02□後偈意云□能治體卽是諸法□謂佛所說念處

603a03□等□如是如是體故□彼體亦皆如幻□何以故□如

603a04□諸凡夫所取□如是如是有體故□如諸佛所說□

603a05□如是如是無體故□如是體無相□而佛世尊示

603a06□現入胎出生踰城出家成等正覺□如是無相□

603a07□而影顯現□是故如幻□問曰□若諸法同如幻者□

603a08□以何義故□一爲能治一爲所治□彼偈答言□譬

603a09□如强幻主□令餘幻王卽退□如是淸淨法□能

603a10□令染法盡□由此義故□菩薩雖修衆行□而無所

603a11□得也□彼論明觀察蘊阿賴耶□了知自性如幻□

603a12□最與此經符會□故具出之□當知陽焰影響旋

603a13□火輪乾□婆城□亦應如是廣說□前劫五喩有

603a14□泡沫芭蕉□此中所以不論者□此三事□猶帶□□

603a15□法明無性空□然此中幻焰等喩意□明唯識無

603a16□境體法難解之空□卽是□相轉融故不論也□

603a17□行者解諸蘊唯心□卽是知法自性□未了如是

603a18□自性時□畏墮有所得故□不能盡理觀有□畏墮

603a19□斷滅故□不能盡理觀空□非但見有不明□亦復

603a20□見空未盡□今以如幻等門□照有空不二□而人

603a21□法二空之相□亦不當心□乃名眞入法空□悟唯

603a22□識性故□經云□□密主□彼如是捨無我□心主自

603a23□在覺自心本不生□心主卽心王也□以不滯有

603a24□無心無□□□所爲妙業隨意能成□故云心王

603a25□自在□心王自在□明卽是淨菩提心□更作一

603a26□轉開明倍勝於前劫也□心王猶如池水性本

603a27□淸淨□心數淨除猶如客塵淸淨□是故證此性

603a28□淨時□卽能自覺心本不生□何以故□以心前後

603a29□際俱不可得故□譬如大海波浪以從緣起故□

603b01□非是先無後無□而水性不爾□波浪從緣起

603b02□時□水性非是先無□波浪因緣盡時□水性非是

603b03□後無□心王亦復如是□無前後際□以前後際斷

603b04□故□雖復遇境界風從緣起滅□而心性常無生

603b05□滅□覺此心本不生□卽是漸入阿字門□爾時復

603b06□離百六十心等□塵沙上煩惱一重微細妄執□

603b07□名第二阿僧祇劫□故經云□知自心性□是超越

603b08□二劫瑜祇行也□此中無爲生死緣因生懷等

603b09□義□如勝□寶性佛性論中廣明□今且明宗義

603b10□故不詳說□然上來原始要終□自發一毫之善□

603b11□以至於超度人法有無二障□雖宗極炳著轉

603b12□妙轉深□猶是對治心外之垢□尙未開此心中

603b13□□密種種不思議事□從此以後方乃說之□若

603b14□不作如此對辨則常情各翫先習□不能覺其

603b15□微妙也□經云□復次□密主□眞言門修行菩薩

603b16□行諸菩薩□無量無數百千俱□那庾多劫積

603b17□集□無量功德智慧□具修諸行無量智慧方便□

603b18□皆悉成就者□卽是欲明超第三劫之心□欲令

603b19□見聞者信樂尊重故□先歎其功德耳□可知如

603b20□餘敎中菩薩□行於方便對治道□次第漸除心

603b21□垢□經無量阿僧祇劫□或有得至菩提□或不至

603b22□者□今此敎諸菩薩□則不如是□直以眞言爲乘□

603b23□超入淨菩提心門□若見此心明道時□諸菩薩

603b24□無數劫中所修福慧□自然具足□譬如有人以

603b25□舟車跋涉□經險難惡道得達五百由旬□更有

603b26□一人□直乘神通飛空而度□其所經過及至到

603b27□之處□雖則無異□而所乘法有殊□又世尊所以

603b28□先廣說如上諸心相者□爲敎眞言門諸觀行

603b29□人□若行至如是境界時□則須明識□不得未到

603c01□謂到□而於中路稽留也□復次如輪王太子初

603c02□誕育時□衆相備足無所缺減□雖未能遍習衆

603c03□藝統御四洲□然已能任持七寶□成就聖王家

603c04□業□何以故□以卽是輪王具體故□眞言行者初

603c05□入淨菩提心□亦復如是□雖未於無數阿僧祇

603c06□劫□具備普賢衆行□滿足大悲方便□然此等

603c07□如來功德□皆已成就□何以故□卽是毘盧遮那

603c08□具體法身故□是以經云□無量無數劫□乃至智

603c09□慧方便皆悉成就也□又如王子始生□又已龍

603c10□神兆庶之所宗歸□初發淨菩提心□亦復如是□

603c11□已爲天人世間迷失正道者□作大歸依□若常

603c12□途諸論所明□證此心時□卽名爲佛□是故舍利

603c13□弗等一切聲聞緣覺□盡其智力□不能測量□經

603c14□云所謂出過一切聲聞□支佛地也□以行者

603c15□得此心時□卽知釋迦牟尼淨土不毁□見佛壽

603c16□量長遠□本地之身與上行等從地□出諸菩

603c17□薩□同會一處□修對治道者□雖跡□補處□然不

603c18□識一人□是故此事名爲□密□又此菩薩□能於

603c19□畢竟淨心中□普集會十方法界諸佛菩薩□亦

603c20□自能普詣十方□供養諸善知識□詢求正法□唯

603c21□獨自明了□諸天世人莫能知□由此因緣□復名

603c22□□密□前二劫中□雖云度二乘地□雖須菩提

603c23□等□猶能承佛威神□衍說人法俱空□而於此□

603c24□密一乘□心生驚疑□不知所趣□乃名直過聲聞

603c25□□支佛地也□時大威德諸天□不見菩薩心所

603c26□依處□咸生敬信□故釋提桓因作如是願言□今

603c27□此上人不久成佛□若彼成佛時□我當奉吉祥

603c28□草□四天王亦生此念言□若此菩薩成佛時□我

603c29□當獻□□梵天王亦生此念□若此菩薩成佛時□

604a01□我當請轉法輪□故云親近敬禮也□已歎入眞

604a02□言門功德竟□然行者復以何法入此門耶□故

604a03□經次云所謂空性□空性卽是自心等虛空性□

604a04□上文無量如虛空□乃至正等覺顯現□卽喩此

604a05□心也□前劫悟萬法唯心心外無法□今觀此心

604a06□卽是如來自然智□亦是毘盧遮那遍一切身□

604a07□以心如是故□諸法亦如是□根塵皆入阿字門□

604a08□故曰離於根境□影像不出常寂滅光□故曰無

604a09□相□以心實相智覺心之實相□境智皆是般若

604a10□波羅蜜□故曰無境界□以此中十喩望前十喩□

604a11□復成戱論□故曰越諸戱論□第三重微細百六

604a12□十心□煩惱業壽種除□復有佛樹牙生□故曰等

604a13□虛空無邊一切佛法□依此相續生□旣不壞因

604a14□緣卽入法界□亦不動法界卽是緣起□當知因

604a15□緣生滅□卽是法界生滅□法界不生滅□卽是因

604a16□緣不生滅□故曰離有爲無爲界□若如來出世

604a17□若不出世□諸法法爾如是住□故曰離諸造作□

604a18□如般若中□一切法趣眼是趣不過□猶如百川

604a19□赴海更無去處□是故當知眼卽是第一實際□

604a20□第一實際中□眼尙不可得□何況趣不趣耶□耳

604a21□鼻舌身意亦如是□故曰離眼耳鼻舌身意□行

604a22□者得如是微細慧時□觀一切染淨諸法□乃至

604a23□少分猶如□虛□無不從緣生者□若從緣生□卽

604a24□無自性□若無自性□卽是本不生□本不生卽是

604a25□心實際□心實際亦復不可得□故曰極無自性

604a26□心生也□此心望前二劫□猶如蓮花盛敷□若望

604a27□後二心□卽是果復成種□故曰□如是初心佛說

604a28□成佛因□故於業煩惱解脫□而業煩惱具依□此

604a29□中云佛說者□世尊以十方三世佛爲證□言以

604b01□此一事因緣□爲衆生開淨知見□其道玄同也□

604b02□行者解脫一切業煩惱時□卽知一切業煩惱

604b03□無非佛事□本自無有縛令誰解脫耶□如良醫

604b04□變毒爲藥用除衆病□又如虛空出過衆相而

604b05□萬像具依□若住此不思議解脫時□卽是眞阿

604b06□羅漢□不著於有爲無爲□一切世間應受廣大

604b07□供養□故經云□世間宗奉常應供養也□復次阿

604b08□□梨□欲明此應供養故□統論三劫始終□作寶

604b09□珠譬喩□猶如有如意寶在石□之中□以世人

604b10□不識故□棄在衢路之間□與瓦礫無異□然別寶

604b11□者□見有微相□影彰於外□卽便識之□先用利

604b12□鐵鐫去鈍石□旣近寶王其石漸軟□復以諸藥

604b13□食之□使□穢消化□而復不傷其質□爾時□

604b14□垢已除尙有細垢□旣洗以灰水磨以淨疊□種

604b15□種方便而瑩發之□旣得光顯□置之高幡□能隨

604b16□一切所求普雨衆物□爾時世人生奇特想□尊

604b17□重是寶猶如大天□以能充滿所希願故□然此

604b18□寶於一時間普應衆心□隨其所得各各差別□

604b19□然此衆物□爲於寶中先有耶□先無耶□若先

604b20□有者□卽此小珠何能頓藏衆物□若先無者□

604b21□又何能頓雨衆物□卽此世間寶性□已不可思

604b22□議□何況衆生菩提心寶耶□是故諸善知識□□

604b23□見衆生世間八心適萌動時□卽便識是眞寶□

604b24□知有可鑿之理□如彼相者以曾多識名寶□是

604b25□以遇便識之□諸佛菩薩亦爾□久已證知親從

604b26□一毫之善□自致大菩提道□是故鑑彼情機□卽

604b27□大歡喜□方便誘進令受三歸□如前已分別說□

604b28□譬如收彼頑石置在家中□次以三種三心□拔

604b29□業煩惱根無明種子□如利鐵開鑿去其□□□

604c01□次觀無緣乘法無我性□如漸至軟處□以藥物

604c02□消化而不傷之□次生極無自性心□如灰水瑩

604c03□拭使極光淨□爾時生於佛家□名置在高幢雨

604c04□種種寶□以此因緣故□堪受世聞廣大供養也□

604c05□若行者□直從眞言門得見心寶□如仙人善□

604c06□術□以神力取之□雖巧拙難易不同□而獲寶終

604c07□無異路□故此經□從淺至深廣明心相□皆爲開

604c08□示菩提心本末因緣□若但依常途法相□則不

604c09□得言諸佛大□密我今悉開衍也□經云□□密

604c10□主信解行地□觀察三心無量波羅密多慧觀

604c11□四攝法□信解地無對無量不思議□建立十心

604c12□無邊智生者□此經宗□從淨菩提心以上十住

604c13□地□皆是信解中行□唯如來名究竟一切智地□

604c14□如花嚴中□初地菩薩能信如來本行所入□信

604c15□成就諸波羅密□信入諸勝地□信成就力□信

604c16□具足無所畏□信生長不可壞不共佛法□信不

604c17□思議佛法□信出生無中邊佛境界□信隨入如

604c18□來無量境界□信成就果□於如是諸事□其心畢

604c19□竟不可破壞□不復隨他緣轉□故名信解行地□

604c20□亦名到於修行地也□觀察三心□卽是因根究

604c21□竟心□若通論信解地□則是初地菩薩□得此虛

604c22□空無垢菩提心時□自然於十無盡界□生十大

604c23□願□乃至滿足百萬阿僧祇大願□以此卽是菩

604c24□提心爲因□從二地以去□增修大悲萬行□卽是

604c25□無盡大願□於十法界生根□乃至漸次增長□至

604c26□第八地□以去皆名方便地□佛性論云□八地以

604c27□上境界皆同□但約方便爲降階耳□若觀一一

604c28□地□亦自有三心□如以衆多十因緣得入初地□

604c29□名爲因緣□旣安住已□以種種大悲萬行淨治

605a01□是地□名爲根□說淨治地果相及方便業□名究

605a02□竟□餘皆准此□此經無量波羅密多四攝法□卽

605a03□是治地也□行者從此無有待對□出過心量不

605a04□思議地□有十心無邊智生□卽是初地果相也□

605a05□花嚴云□發十大願已□則得利益心柔軟心□隨

605a06□順心寂靜心□調伏心寂滅心□謙下心潤澤心□

605a07□不動心不濁心□次又成就十種淨諸地法□所

605a08□謂信慈悲捨無有疲厭□知諸經論善解世法□

605a09□□愧及堅因力□供養諸佛依敎修行□復次住

605a10□是地已□善知諸地障□善知地成壞□善知地相

605a11□果□善知地得修□善知地法淸淨□善知地轉行□

605a12□善知地地處非處□善知地地殊勝智□善知地

605a13□地不退轉□善知淨治一切菩薩地□乃至轉入

605a14□如來地□如是等有衆多十心□若廣分別□卽有

605a15□百萬阿僧祇度門□故曰無邊智生也□更約前

605a16□三心□作十心說之□若通論信解地□則初地

605a17□爲種子□二地爲牙□三地爲□□四地爲葉□五地

605a18□爲花□六地爲果□七地爲受用種子□八地爲無

605a19□畏依□所謂果中之果□九地爲有進求佛地慧

605a20□生□是最勝心□十地此心決定□此二心無別境

605a21□界□還是於第八心中□約方便轉開出之耳□若

605a22□一一地中□亦自具此十心□且如住初地時□成

605a23□就淨治諸地法□及知諸地相□卽是先解一地

605a24□竟□籍此爲因智慧增長□更解二地□以十心類

605a25□例□推之可知□花嚴有衆多十法門□亦當准此

605a26□次第廣分別說也□然此經宗□從初地卽得入

605a27□金剛寶藏故□花嚴十地經一一名言□依阿□

605a28□梨所傳□皆須作二種釋□一者淺略釋□二者深

605a29□□釋□若不達如是密號□但依文說之□則因緣

605b01□事相□往涉於十住品□若解金剛頂十六大菩

605b02□薩生□自當證知也□經云□我一切諸有所說□皆

605b03□依此而得者□如上一切智地無盡莊嚴境界□

605b04□及餘無量修多羅□佛所稱歎一切行果□無不

605b05□因此得之□是故餘經□如是廣歎娑羅樹王莖

605b06□葉花果□今此經中□唯明此樹王種子及生育

605b07□因緣□若離此因緣能成彼果者□無有是處□所

605b08□以稱大日經王者□非爲此乎□經復擧益勸修

605b09□云是□故智者當思惟此一切智信解地□復越

605b10□一切昇住此地□卽是初入此信解地□是復越

605b11□百六十心一重細惑□名度三大阿僧祇劫也□

605b12□行者初觀空性時□覺一切法皆入心之實際□

605b13□下不見衆生可度□上不見諸佛可求□爾時萬

605b14□行休息□謂爲究竟□若住此者□卽退不墮二乘

605b15□地□不進得上菩薩地□名爲法愛生□亦名無記

605b16□心□然以菩提心勢力□及如來加持力□復能發

605b17□起悲願□爾時十方諸佛□同時現前而勸喩之□

605b18□以蒙佛敎授故□轉生極無自性心□乃至心之

605b19□實際亦不可得□雖解脫一切業煩惱□而業煩

605b20□惱具存□至此不思議地□乃名眞離二乘地也□

605b21□就前三句義中□更開佛地爲上上方便心□至

605b22□此第四心時□名究竟一切智地□故曰此四分

605b23□之一度於信解也

605b24□大毘盧遮那成佛經疏卷第二

605c01□

605c02□大毘盧遮那成佛經疏卷第三

605c03□

605c04□　　　　沙門一行阿□梨記

605c05□　　入眞言門住心品之餘

605c06□經云□爾時執金剛□密主□白佛言世尊□願救

605c07□世者演說心相□菩薩有幾種得無畏處□乃至

605c08□當得一切法自性平等無畏者□猶是答前心

605c09□相句□以金剛手旣聞此敎諸菩薩□直乘眞言

605c10□門上菩薩地故□問世尊此菩薩行道時□有幾

605c11□種得無畏處□佛還復約前三劫□作差降對明

605c12□也□梵音阿濕[口*縛]娑□正譯當言蘇息也□如

605c13□人爲强力者所持扼喉□閉氣垂將悶絶□忽蒙

605c14□放捨還復得蘇□衆生亦復如是□爲妄想業煩

605c15□惱所纏□觸緣皆閉□至此六處如得再生□故名

605c16□蘇息處□亦如度險惡道時□其心泰然無所畏

605c17□懼□故名無畏處也□佛言□密主□彼愚童凡夫□

605c18□修諸善法害不善法□當得善無畏者□善義通

605c19□於淺深□今此中意□明十善業道□如世人以十

605c20□不善道因緣□漂沈惡趣無有窮已□後得順世

605c21□八心□也漸受三歸戒□於無量世生人天中□後

605c22□至涅槃□以免離三途劇苦□名最初蘇息處也□

605c23□若眞言行者初入三昧耶□依三蜜供養修行

605c24□位□與此齊等也□經云□若如實知我□當得身無

605c25□畏者□如修循身觀時□見此身三十六物之所

605c26□集成□五種不淨惡露充滿□終不爲此而生貪

605c27□愛□次復觀受心法□得離不觀我性四種顚倒□

605c28□於身諸扼縛得蘇息處□若眞言行者□本尊三

605c29□昧衆相現前時位□與此齊也□經云□若於取蘊

606a01□所集我身□捨自色像觀□當得無我無畏者□謂

606a02□觀唯蘊無我時□於陰界入中□種種分折推求

606a03□我不可得□捨此自色像者□譬如因樹則有樹

606a04□影現□若無樹者影由何生□今五蘊尙從緣生

606a05□都無自性□何況此積集中而有我耶□如上所

606a06□說□乃至證湛寂之心離一切過□是於我之扼

606a07□縛得蘇息處□若眞言行者□於瑜伽境界一切

606a08□分段中□能觀心不可得□不生愛慢位□與此齊

606a09□也□經云□若害蘊住法攀緣□當得法無畏者□謂

606a10□行者心住蘊中□欲令發起離著□爾時幻焰

606a11□等喩□觀察諸蘊卽空□得離違順八心證寂然

606a12□界□然離蘊之扼縛□於法得蘇息處□法謂十緣

606a13□生句也□若眞言行者□現覺瑜伽境界□皆如鏡

606a14□像水月無性無生位□與此齊也□經云□若害法

606a15□住無緣□當得法無我無畏者□卽是無緣乘心□

606a16□觀察法無我性□於心外有無影□像智都無所

606a17□得□心王自在覺本不生□得離法之扼縛□於法

606a18□無我得蘇息處□若眞言行者□於瑜伽道中心

606a19□得自在用時位□與此齊也□經云□若復一切蘊

606a20□界處□能執所執我壽命等□及法無緣空自性

606a21□無性□此空智生□當得一切法自性平等無畏

606a22□者□謂觀自心畢竟空性時□我之與蘊法及無

606a23□緣□皆同一性□所謂自性無性□此空智生□卽是

606a24□時極無自性心生也□於業煩惱等□都無所縛

606a25□亦無所脫□故云得一切法自性平等□爾時於

606a26□有爲無爲界二種扼縛得蘇息處卽是眞言行

606a27□者虛空無垢菩提心也然此心在纏出纏皆畢

606a28□竟無相□以如來五眼諦觀□尙不能得其像

606a29□貌□況餘生滅中人□今所以廣明三劫六無畏

606b01□處衆多心相者□皆是擬儀外跡□以明修證之

606b02□深淺耳□上已明見煙之相□可已比知火性□

606b03□但知心垢盡處戱論不行□卽是第六無畏依□

606b04□更欲如何表示耶□經云□□密主□若眞言門修

606b05□菩薩行諸菩薩□深修觀察十緣生句□當於眞

606b06□言行通達作證□乃至如實遍知一切心相者□

606b07□是略答前問中修行句也□如下文萬行方便

606b08□中□無不藉此十緣生句淨除心垢□是故當知

606b09□最爲旨要□眞言行者特宜留意思之□然統論

606b10□此品中十緣生句□略有三種□一者以心沒蘊

606b11□中□欲對治實法故□觀此十緣生句□如前所說□

606b12□卽空之幻是也□二者以心沒法中□欲對治境

606b13□界攀緣故□觀此十緣生句□如前所說□蘊阿賴

606b14□耶卽心之幻是也□三者以深著沒心實際中□

606b15□欲離有爲無爲界故□觀此十緣生句□如前所

606b16□說□解脫一切業煩惱而業煩惱具依□卽不思

606b17□議之幻也□摩訶般若中十喩□亦具含三意□今

606b18□此中云深修觀察者□卽是意明第三重□且如

606b19□行者於瑜伽中□以自心爲感佛心爲應□感應

606b20□因緣□卽時毘盧遮那□現所喜見身說所宜聞

606b21□法□然我心亦畢竟淨□佛心亦畢竟淨□若望我

606b22□心爲自□卽佛心爲他□今此境界□爲從自生耶□

606b23□他生耶□共生無因生耶□以中論種種門觀之□

606b24□生不可得□而形聲宛然卽是法界□論幻卽幻□

606b25□論法界卽法界□論遍一切處卽遍一切處□論

606b26□幻故名不可思議幻也□復次言深修者□謂得

606b27□淨心已去□從大悲生根□乃至方便究竟□其間

606b28□一一緣起□皆當以十喩觀之□由所證轉深故□

606b29□言觀察也□且如四諦義□直示娑[口/可]世界

606c01□已有無量無邊差別名□又況無盡法界中逗

606c02□機方便□何可窮盡□今行者於一念淨心中□通

606c03□達如是塵沙四諦□空則畢竟不生□有則盡其

606c04□性相□中則擧體皆常□以三法無定相□故名爲

606c05□不思議幻□如四諦者□餘一切法門例耳□是故

606c06□唯有如來□乃能窮此十喩□達其源底□此經所

606c07□以次無垢菩提心□卽明十喩者□包括始終綜

606c08□該諸地□旣觸緣成觀□不可緯說□今且依釋

606c09□論□明其大歸耳□經云□云何爲十□謂如幻陽焰

606c10□夢影□乾□婆城響□水月浮泡□虛空花旋火輪□

606c11□乃至云何爲幻□謂如□術藥力□能造所造種

606c12□種色像□惑自眼故見希有事□展轉相生往來

606c13□十方□然彼非去非不去□何以故本性淨故□如

606c14□是眞言幻□持誦成就能生一切者□佛說藥力

606c15□不思議□如人以藥力故□昇空隱形履水蹈火□

606c16□此事非諸論師等□能建立因量出其所由□亦

606c17□非可生疑□謂定應爾或不應爾□過如是籌度

606c18□境界□唯親行此藥執持行用者□乃證知耳□又

606c19□如藥術因緣□示現能造所造種種色像□雖於

606c20□衆緣中一一諦求都無生處□而亦五情所對

606c21□明了現前□雖展轉相生□往來十方□然亦非去

606c22□非不去□是事亦非籌度思量之境□釋論云□佛

606c23□問德女□譬如幻師幻作種種事□於汝意云何□

606c24□是幻所作內有不□答言不也□又問外有不□內

606c25□外有不□從先世至今世□今世至後世不□幻所

606c26□作有生者滅者不□實有一法是幻所作不□皆

606c27□答言不也□佛言□汝頗見聞幻所作伎樂不□答

606c28□言我亦見亦聞佛言若幻空欺□無實□云何

606c29□從幻能作伎樂□女言□大德是幻相法爾□雖

607a01□無根本而可聞見□佛言□無明亦如是□雖非內

607a02□有乃至無生滅者□而無明因緣□諸行生□若無

607a03□明盡行亦盡□乃至廣說□今此眞言門□喩持誦

607a04□者亦復如是□如下文廣說□依三密修行□得成

607a05□一切奇特不思議事□雖一一緣中諦求畢竟

607a06□離於四句□法爾如是□不異淨心□而自在神變

607a07□宛然不謬□此事亦非諸大論師等□聰辨利根

607a08□者所能測量□獨有方便具足得成悉地者□自

607a09□證知耳□經云□復次□密主□陽焰性空□彼依世

607a10□人妄想成立□有所談議□如是眞言相□唯是假

607a11□名者□釋論云□以日光風動塵故□曠野中動如

607a12□野馬□無智人初見之爲水□衆生亦爾□結使煩

607a13□惱日光□動諸行塵耶憶念風□於生死曠野中

607a14□轉□無智慧者□謂一相爲男□一相爲女□復次若

607a15□遠見之□謂以爲水□近則無水相□如是遠聖法

607a16□者□不知無我及諸法空□於陰界入性空法中□

607a17□生人想等□若近聖法□則知諸法實相□是時虛

607a18□□種種妄想盡除□此經意云□如世人遠望曠

607a19□野□遠望之者□徒見此炎□炎之相强立假名□求

607a20□其實事都不可得□故云妄想成立有所談議

607a21□也□如眞言行者於瑜伽中□見種種殊特境

607a22□界□乃至諸佛海會無盡莊嚴□爾時應作此陽

607a23□焰觀□了知唯是假名□離於慢著□轉近心地□則

607a24□悟加持神變種種因緣□但是法界焰耳□故云

607a25□如是眞言相唯是假名□經云□復次□密主□如

607a26□夢中所見□晝日牟呼栗多刹那歲時等住□種

607a27□種異類受諸苦樂□覺已都無所見□如是夢眞

607a28□言行應知亦爾時□釋論云□如夢中都無實事□

607a29□謂之有實□覺已知無而還自笑□人亦如是□諸

607b01□結使眠中實無而著□得道覺時乃知無□覺亦

607b02□復自笑□又如以眠力故□無法而見法□無喜事

607b03□而喜□無嗔事而嗔□無怖事而怖□衆生亦爾□無

607b04□明眠力故□不應瞋□憂怖□而生瞋憂怖等

607b05□故□今復明此夢事不思議邊□如夢中□自見

607b06□住壽一日二日乃至無量歲□有種種國土及

607b07□衆生族類□或昇天宮或在地獄受諸苦樂□覺

607b08□時但一念間耳□於覺心眠法因緣中□四句求

607b09□之了不可得□而夢事照然憶持不謬□以一念

607b10□爲千萬歲□以一心爲無量境□此事非世間智

607b11□者□憶度籌量能盡其原底□亦非可疑之處□

607b12□獨夢者親證知耳□今此眞言行者瑜伽之夢□

607b13□亦復如是□或須臾間備見無量加持境界□或

607b14□不起于座而經多劫□或遍遊諸佛國土□親近

607b15□供養利益衆生□此事諸衆因緣中觀察□都無

607b16□所起不出一念淨心□然亦分別不謬□此事誰

607b17□能思議出其所以□然實獨證者自知耳□行者

607b18□得如是境界□但當以夢喩觀之□心不疑怪亦

607b19□不生著□卽以普現色身之夢□作無盡莊嚴□故

607b20□云深修十句也□經云□復次密主□以影喩□解了

607b21□眞言能發悉地□如面緣於鏡而現面像□彼眞

607b22□言悉地□當知如是者□此中言影□卽是釋論鏡

607b23□中像喩□彼論云□如鏡中像□非鏡作非面作□非

607b24□執鏡者作非自然作□亦非無因緣作□何以非

607b25□鏡作□若面未到鏡則無像故□何以非面作□無

607b26□鏡則無像故□何以非執鏡者作□無鏡無面則

607b27□無像故□何以非自然作者□若未有鏡未有面□

607b28□則無像□像待鏡待面□然後有故□亦非無因者□

607b29□若無因緣□應常有應常無□若除鏡除面亦應

607c01□自出□以是故非無因緣□當知諸法亦復如是□

607c02□以我不可得故□一切因緣生法不自在故□諸

607c03□法屬因緣故□非自作□若自無□他亦無故□非他

607c04□作□若他作則失罪福力□亦非共作以有二過

607c05□故□亦非無因□如先世業因今世善惡行緣□從

607c06□是得苦樂□一切諸法必有因緣□以愚癡故不

607c07□知耳□如少兒□見鏡中像心樂愛著□失已破鏡

607c08□求索智人笑之□失樂更求亦復如是□亦爲得

607c09□道聖人所笑□今此眞言門中□以如來三密淨

607c10□身爲鏡□自身三密行爲鏡中像因緣□有悉地

607c11□生猶如面像□若行者悉地成就時□乃至起五

607c12□神通□住壽長遠面見十方國土遊諸佛刹□皆

607c13□以此喩觀察是事□從自生□他生耶□若謂他

607c14□三密加持能授是果□則衆生未修行時□佛亦

607c15□大悲平等□何故不令成就□若謂自如說行能

607c16□得是果□何因觀察三密淨鏡之身□求加被

607c17□耶□若共主則有二過□何以故□若謂我心爲因□

607c18□待彼衆緣方得成就者□卽此因中先有悉地

607c19□果耶□爲先無耶□若先有之□衆緣則無所用□若

607c20□先無之□衆緣復何所用□然是悉地成就□亦復

607c21□非無因緣□故智論鏡像偈云□非有亦非無□亦

607c22□復非有無□此語亦不受□如是名中道□不應如

607c23□彼少兒妄生取著也□如作如是觀故□行者心

607c24□無所得□不生戱論故□曰應如是知□經云□復次

607c25□□密主□以乾□婆城譬□解了成就悉地宮者□

607c26□釋論云□日初出時□見城門樓櫓宮殿行人出

607c27□入□日轉高轉滅□此城但可眼見□而無實有□有

607c28□人初未曾見□意謂實樂□疾行赴之□近而遂

607c29□失日高遂滅□飢渴悶極□睹熱氣如野馬□謂

608a01□之爲水□復往趣之□乃至求之□疲極而無所見□

608a02□思惟自悟渴願心息□行者亦爾□若以智慧無

608a03□我無實法者□是時顚倒願息□聲聞經中□無

608a04□此乾□婆城喩□又以城喩身□說此衆緣實有

608a05□但城是假名□爲破吾我故□菩薩利根□深入諸

608a06□法空中□故以乾□婆城爲喩也□此中言悉地

608a07□宮□有上中下□上謂密嚴佛國□出過三界非二

608a08□乘所得見聞□中謂十方淨嚴□下謂諸天脩羅

608a09□宮等□若行者成三品持明仙時□安住如是悉

608a10□地宮中□當以此喩觀察□如海氣日光因緣□邑

608a11□居嚴麗層臺人物燦然可觀□不應同彼愚夫□

608a12□妄生貪著□求其實事□以此因緣□於種種勝妙

608a13□五塵中□淨心無所□□也□經云□復次□密主□

608a14□以響喩解了眞言聲□如緣聲有響□彼眞言者

608a15□當如是解者□釋論云□若深山峽谷中□若深絶

608a16□澗中□若空大舍中□以語言聲相擊故□從聲

608a17□有聲名爲響□無智人謂爲有實□智者心念□是

608a18□聲無人作□但以聲轉故□更有響聲□人耳根□

608a19□人欲語時□亦咽口中有風□名憂陀那□還入至

608a20□齊□響出時□觸頂及斷齒脣舌咽胸七處而

608a21□退□是名爲語言□愚人不解而生三毒□智者

608a22□了知心無所著□但隨諸法實相□眞言行者若

608a23□於瑜伽中□聞種種八風違順之音□或諸聖者

608a24□以無量法音現前敎授□或由舌根淨故□能以

608a25□一音遍滿世界□遇此諸境界時□亦當以響喩

608a26□觀察此□但從三密衆緣而有□是事非生非滅

608a27□非有非無□是故於中不應妄生戱論□爾時自

608a28□入音聲慧法門也□經云□復次□密主□如因

608a29□月出故照於淨水□而現月影像□如是眞言水

608b01□月喩□彼持明者當如是說者□釋論云□月在虛

608b02□空中行□而影現於水□實法性月輪□在如如

608b03□法性實際虛空中□而凡夫心水□有我我所相

608b04□現□又如小兒見水中月歡喜欲取□大人見之

608b05□則笑□無智者亦爾□身見故見有吾我□無實智

608b06□故見種種法□見已歡喜欲取諸相□得道聖人

608b07□笑之也□復次譬靜水中見月影□擾水則不見□

608b08□無明心靜水中□見吾我□慢諸結使影□實智

608b09□慧杖擾心水□則不見□以是故□說諸菩薩知法

608b10□如水中月□持明行者亦如是□由三蜜方便自

608b11□心澄淨故□諸佛蜜嚴海會悉於中現□或自以

608b12□如意珠身□於一切衆生心水中現□爾時應諦

608b13□想觀之□今此蜜嚴之相□從我淨心生耶□從佛

608b14□淨身生耶□自他實相尙自畢竟不生□何況相

608b15□違因緣而有所生□又如一切江河井池大小

608b16□諸器□月亦不來水亦不去□而淨月能以一輪□

608b17□普入衆水之中□我今亦復如是□衆生心亦不

608b18□來□自心亦復不去□而見聞蒙益皆實不虛□故

608b19□當以慧杖攪之□便知無實□不得如彼□童□

608b20□欲作方便取之□以爲玩好之具也□旣能自靜

608b21□其意□復當如如不動爲人演說之□故曰持明

608b22□者當如是說□經云□復次□密主□如天降雨

608b23□生泡□彼眞言悉地種種變化□當知亦爾者□聲

608b24□聞經以受譬浮泡□般若中以泡爲喩□雖實無

608b25□性□而因緣猶是實法□欲十句中有如化而不

608b26□明泡□喩今此經譬□意復殊也□如夏時雨水

608b27□自雨水中□隨□之大少生種種浮泡□形類各

608b28□異□然水性一味自爲因緣□四句推求無別所

608b29□生之法□是故此泡擧體從緣□泡起卽是水起□

608c01□泡滅卽是水滅□故以此喩卽心之變化也□如

608c02□行者卽以自心作佛□還蒙心佛示悟方便□轉

608c03□入無量法門□又以心爲漫□羅□此境與心爲

608c04□緣能作種種不思議變化□是故行者以浮泡

608c05□喩觀之□了知不離自心□故不生著也□釋論又

608c06□云□修定者有十四變化□天龍鬼神亦能作化□

608c07□如化生光無定物□但以心生便有心滅則滅□

608c08□是法無初中後□生是無所從來□滅亦無所至□

608c09□當知諸法亦如是□復次如變化相□淸淨如虛

608c10□空無所染著□不爲罪福所汚□諸法亦爾□法性

608c11□如如實際□自然常淨□譬如閻浮提四大河□一

608c12□一河有五百小河以爲眷屬□此水種種不淨□

608c13□入大海中皆悉淸淨□與泡喩意同也□經云□

608c14□復次□密主□如空中無衆生無壽命□彼作者

608c15□不可得□心以迷亂故□而生如是種種妄見者□

608c16□釋論云□如虛空者□謂但有名而無實法□虛空

608c17□非可見法□遠視故□眼光轉見□色□諸法亦如

608c18□是□空無所有□人遠無漏實智慧故□棄實相□

608c19□見彼我男女屋舍城郭等種種雜物□心著如

608c20□少兒仰視靑天□謂有實色□有人飛上□極遠而

608c21□無所見□又如虛空性常淸淨□人謂陰□爲不

608c22□淨□諸法亦如□是性常淸淨□□欲瞋□等□故□

608c23□人謂不淨□此經云□心迷亂者□如人以疾病非

608c24□人等種種因緣□其心迷亂□妄見淨虛空中有

608c25□種種人物形相□或可怖畏或可貪著□若得本

608c26□心時□則知此事生時不染虛空□滅時亦非還

608c27□淨□本來不□虛空□亦不異於空□行者修觀行

608c28□時□若有種種魔事種種業煩惱境□皆當安心

608c29□此喩如淨虛空□雖於無量劫中處於地獄□爾

609a01□時意無□□□如得神通者□於空一顯色中自

609a02□在飛行□不爲人法妄想之所塵汚也□經云□復

609a03□次□密主□譬如火燼□若人執持在手□而以旋

609a04□轉空中□有輪像生者□如人持火燼□空中旋轉

609a05□作種種相□或方或圓三角半月□大少長短隨

609a06□意所爲□愚少觀之□以爲實事而生念著□然

609a07□實都無法生□但手中速疾力□能運一火成無

609a08□量相耳□眞言行者若於瑜伽中□隨心所運

609a09□無不成就□乃至於一◇阿字門□旋轉無□成

609a10□無量法門□爾時當造斯觀□但由淨菩提心一

609a11□體速疾力巧用使然□不應於中作種種見計□

609a12□爲勝妙而生戱論也□釋論無火輪喩□別有影

609a13□喩□云如影可見而不可捉□諸法亦如是□眼情

609a14□等見聞覺知□實不可得□又如影映光則現不

609a15□映則無□諸結使煩惱遮正見光□則有我相法

609a16□相□又如影□人去則去人動則動人住則住□

609a17□善惡業影亦如是□復後世去時亦去□今世住

609a18□時亦住□報不斷故□罪福熟時則出□然是影非

609a19□有物□但是誰眼法□如旋火[火*曹]疾轉成輪□亦非

609a20□實有□喩意大同也□□密主□應如是了知大乘

609a21□句心句無等等句□必定句正等覺句□漸次大

609a22□乘生句者□梵音謂句爲□曇□義如前釋□此十

609a23□喩皆是摩訶衍人甚深緣起□非聲聞緣覺安

609a24□足之處□故名大乘句□心之實性□更無一法可

609a25□以顯示之者□亦不可授人□但如是深觀察時□

609a26□障蓋雲披□自當證知耳□故名心句□如來智慧□

609a27□於一切法中無可譬類□亦無過上□故名無等□

609a28□而心之實相□與之函蓋相稱間無異際□故曰

609a29□無等等□若以十緣生了知心處□則安住其中□

609b01□故曰無等等句□諸佛以此十緣生義□必定師

609b02□子吼說如來性心實相印□若有能信解者□假

609b03□使十方世界一切諸魔□皆化身作佛說相似

609b04□般若□亦不能變易其心□使法相不如是□故曰

609b05□必定句□以此中道正觀□離有爲無爲界□極無

609b06□自性心生□卽是心佛顯現□故曰正等覺句□以

609b07□深修觀察故□如入大海漸次轉深□乃至毘盧

609b08□遮那□以上上智觀□方能盡其源底□故曰漸次

609b09□大乘生句□當知如是六句□次第相釋次第相

609b10□生也□毘盧遮那卽以此十緣生句不思議法

609b11□界□作無盡莊嚴藏□從十世界微塵數諸法界

609b12□門□常出生根力覺道禪定解脫諸寶□遍施衆

609b13□生猶尙不□□故曰具足法財□一切如來智業

609b14□由此具足□故曰出生種種工巧大智慧□若於

609b15□一念心中□明見十緣生義□則上窮無盡法界□

609b16□下極無盡衆生界□其中一切心相□皆能了了

609b17□覺知□以皆從緣起□卽空卽□卽中故□故曰如

609b18□實遍知一切心相□阿□梨言□行者初修觀行

609b19□境界現前時□由內因外緣力故□自然有緣起

609b20□智生□不同常途習定功力苦至而後通徹也□

609b21□梵本中云□自此以後□次說眞言者持誦次第□

609b22□如法悉地□如法果生□此是傳法者所記□故

609b23□不於經中具出其大意言□已說淨菩提心諸

609b24□心相竟□從此以下□明進修方便及悉地果生

609b25□也

609b26□　　入漫□羅具緣眞言品第二

609b27□入漫□羅具緣眞言品第二者□上品已約種

609b28□種心相□對辨一切智心竟□然此妙果□以何方

609b29□便而能得至耶□故此品□次明入漫□羅行法□

609c01□具衆緣支分及所要眞言□皆於此中廣明□譬

609c02□如已知乳酪有醍□性□卽敎令具諸器物方

609c03□便□搖□以從緣起故□當知不異十緣生句也□

609c04□復次聲聞經中□以毘尼爲□藏□要擇人簡衆

609c05□方乃授之□若未發律儀不合聽聞修習□摩訶

609c06□衍中亦以持明爲□藏□未入漫□羅者不合

609c07□讀誦受持□還同盜聽布薩反招重罪□所以然

609c08□者□如世人慈育稚子□雖復情無所吝□而不授

609c09□與干將莫耶□以不知運用方便故□必傷其體□

609c10□今此法門亦復如是□卽心成佛旨趣難知□恐

609c11□未來衆生輕慢法故□不能諮訪善知識□未蒙

609c12□三密加持□而自師心執文□輒自修學□久用功

609c13□力無所能成□反謗此經謂非佛說□又此經文□

609c14□有淺略深□二釋□就深□釋中復有淺深□輒

609c15□爾披翫者□以不解密號故□謂是因緣事相□心

609c16□生慢易自言□我行眞道何用□術事耶□以如

609c17□是等因緣□感□法業□於無量劫墮惡趣中□所

609c18□以修學眞言者□要令先入漫茶羅也□漫□羅

609c19□名義下當更釋□經云□爾時執金剛□密主□白

609c20□佛言□希有世尊□說此諸佛自證三菩提□不思

609c21□議法界超越心地□乃至一切支分□皆悉出現

609c22□如來之身□遍至十方□還來本位中住者□卽金

609c23□剛手□承佛神力領解上文□先歎世尊甚爲奇

609c24□特□由具大方便故□乃能說此諸佛自證三菩

609c25□提□所謂自心自覺不可思議法界□出過一切

609c26□心地□的無所依也□如世人擧趾動足皆依於

609c27□地□菩薩亦如是□依心進行□故名此心爲地□以

609c28□心尙有所依故□未名正遍知□如來已度此微

609c29□細戱論進趣都息□故名超越心地也□雖究竟

610a01□寂滅不可言宣□而能以種種方便道□爲衆生

610a02□類□如本性信解而演說法□卽是領解一切智

610a03□心無盡莊嚴之跡也□不思議法界卽喩蓮花

610a04□臺□種種方便道卽喩蓮花葉□此領解中文雖

610a05□簡略□而提擧宗通妙旨□無所不周□次卽請佛□

610a06□唯願世尊□次說修眞言行大悲胎藏生大漫

610a07□□羅王也□今且約胎藏爲喩□行者初發一切

610a08□智心□如父母和合因緣□識種子初託胎中□爾

610a09□時漸次增長□爲行業巧風之所匠成□乃至始

610a10□誕育時□諸根百體皆悉備足□始於父母種姓

610a11□中生□猶如依眞言門□學大悲萬行淨心顯現□

610a12□又此□童□漸具人法習諸伎藝□伎藝已通施

610a13□行事業□如於淨心中□發起方便修治自地□隨

610a14□緣利物濟度衆生□故名大悲胎藏生也□復次

610a15□初入淨菩提心門見法明道□如識種子歌羅

610a16□羅時□前七地以來□爲大悲萬行之所含養□如

610a17□在胎藏□無功用以去漸學如來方便□如□童

610a18□已生習諸伎藝□至如來一切智地□如伎藝已

610a19□成施于從政□故名大悲胎藏生□又是一重□

610a20□密漫□羅也□今以蓮花喩此漫□羅義□如蓮

610a21□種在堅[穀-禾+卵]之中□枝條花葉之性已宛然具足□

610a22□猶若世間種子心□從此漸次增長□乃至初生

610a23□花□時□蓮臺果實隱於葉藏之內□如出世間

610a24□心尙在蘊中□又由此葉藏所包□不爲風寒衆

610a25□緣之所傷壞□淨色□□日夜滋榮□猶如大悲

610a26□胎藏□旣成就已□於日光中顯照開敷□如方便

610a27□滿足□今此中妙法蓮花漫□羅義□毘盧遮那

610a28□本地常心□卽是花臺具體□四佛四菩薩□醍□

610a29□果德□如衆實俱成□十世界微塵數金剛密慧

610b01□差別智印□猶如□□□十世界微塵數大悲萬

610b02□行波羅密門□猶如花藏□三乘六道無量應身□

610b03□猶如根莖條葉發暉相間□以如是衆德輪圓

610b04□周備故□名漫□羅也□然以如來加持故□從佛

610b05□菩提自證之德□現八葉中胎藏身□從金剛密

610b06□印現第一重金剛手等諸內眷屬□從大悲萬

610b07□行□現第二重摩訶薩□諸大眷屬□從普門方

610b08□便□現第三重一切衆生喜見隨類之身□若以

610b09□輪王灌頂方之□則第三重如萬國君長□第二

610b10□重如朝廷百揆□第一重如宗枝內弼□中胎如

610b11□垂拱之君□故花臺常智□爲大漫□羅王也□若

610b12□自本垂跡□則從中胎一一門□各流出第一重

610b13□種種門□從第一重一一門□各流出第二重種

610b14□種門從第二重一一門□各流出第三重種種

610b15□門□若行因至果□則第三重之所引攝成就□能

610b16□通第二重□第二重之所引攝成就□能通第一

610b17□重□第一重之所引攝成就□能見中胎藏□由此

610b18□言之□則諸衆生類本性信解□雖復無量無邊□

610b19□而此漫□羅法門□所爲義利□亦復□無不盡□

610b20□故云爲滿足彼諸未來世無量衆生□爲救護

610b21□安樂故也□經云□爾時薄伽梵毘盧遮那□於大

610b22□衆會中遍觀察已□告執金剛□密主言□諦聽

610b23□金剛手□今說修行漫□羅行□滿足一切智智

610b24□法門者□此中大會□卽是法界漫□羅所攝應

610b25□度衆生□今佛欲說深密之行□爲令不差道機

610b26□故□以慧眼觀察□卽此慧眼所加持故□先世善

610b27□萌無不開發□猶如良田已布善種□則堪受時

610b28□雨之施也□此修行□梵音娜耶□卽是乘義道義□

610b29□謂從一念善根乃至成佛□於是中間□一一諸

610c01□地所乘之法所行之道□通名娜耶□漫□羅中

610c02□諸善知識□如造乘治道及將導者□衆生乘而

610c03□行之□名修漫□羅行□此行□梵音折利耶也□且

610c04□如下文云□先爲弟子擇治平地□若論外事自

610c05□如常釋□若爲我倒凡夫□擇得一念守齋種子

610c06□心治令平正□亦名治地□乃至爲一生補處菩

610c07□薩□擇去心中無明父母極細之垢□亦名治地□

610c08□由此言之□則經文一一言之下治地之義□凡

610c09□有幾重□例如十緣生句□皆漸次轉深不可窮

610c10□盡也□執金剛作如是勸請□佛佛還以此印印

610c11□之□而後衍說□故云滿足一切智智法門□若此

610c12□地不滿□則不能普爲一切衆生作救護安樂

610c13□也□經云□爾時毘盧遮那世尊□本昔誓願成就

610c14□無盡法界度脫無餘衆生界故□一切如來同

610c15□共集會□漸次證入大悲藏發生三摩地者□以

610c16□如來本行菩薩道時□立如是誓願□我當成就

610c17□一切諸佛法界□悉皆度脫無餘衆生界□今所

610c18□願已滿□而應度衆生不盡□以衆生無盡□卽是

610c19□法界亦無盡也□界有三種□所謂法界心界

610c20□衆生界□離法界無別衆生界□衆生界卽是法

610c21□界□離心界無別法界□法界卽是心界□當知此

610c22□三種無二無別□爲欲轉釋法界義故□次言無

610c23□餘衆生界□以衆生界未得一切解脫□卽是法

610c24□界未得遍滿成就□故如來勤修事業□無有休

610c25□息也□卽以此本願因緣故□一切如來同共集

610c26□會□如僧中有大事因緣若結界說戒之類則

610c27□衆僧集會同共印持□以一戒一見故□不應別

610c28□衆也□今將說滿足一切智智法門□亦是諸佛

610c29□大事因緣□以同一本誓同一法界故□皆悉集

611a01□會□共以神力加持也□漸次證入者□如初無畏

611a02□時□以聲字觀修漫□羅行□第二無畏□於有相

611a03□觀中修漫□羅行□第三無畏□於唯蘊無我心

611a04□中修漫□羅行□第四無畏□於法緣心中修漫

611a05□□羅行□第五無畏□於無緣心中修漫□羅行□

611a06□第六無畏□於平等心中修漫□羅行□離垢地

611a07□以去□各於自地觀心中修漫□羅行□略以行

611a08□位分之□已作十六重深淺不同□此一一位□自

611a09□有菩提種子心□有大悲胎藏增長因緣□有慧

611a10□方便業受用之果□如前所說□從一一門□各流

611a11□出種種門等□其中從因向果□則三密方便展

611a12□轉不同□容極至心王大海□方一味無別耳□今

611a13□此十方諸佛□本行菩薩道時□各乘一法門□到

611a14□于一切智地□以將說普門衆行發起因緣□同

611a15□共入此大悲胎藏三昧□從本所修行道□漸次

611a16□證入一一觀之□如菩薩修禪時於九次第定

611a17□中□逆順出入定散超間□奮迅遊戱無不自在□

611a18□是諸如來□漸次證入大悲藏發生三摩地□亦

611a19□復如是□或觀無盡法界□以一切心爲一心□以

611a20□一切門爲一門□或觀無餘衆生界□以一心爲

611a21□一切心□以一門爲一切門□若以此十六重玄

611a22□義□卽橫□統攝十二部經□則旋轉無盡也□經

611a23□云□世尊一切支分□皆悉出現如來之身者□前

611a24□現莊嚴藏時□普門一一身各遍十方□隨緣應

611a25□物□今欲說漫□羅圓位故□還約佛身上中下

611a26□體□以部類分之□自齊以下□現生身釋迦示

611a27□同人法□及二乘六趣種種類形色像威儀□言

611a28□音壇座各各殊異□及其眷屬展轉不同□普於

611a29□八方□如漫□羅本位次第而住□自齊以上至

611b01□咽□出現無量十住諸菩薩□各持三密之身□與

611b02□無量眷屬普於八方□如漫□羅本位次第而

611b03□住□然此中自有二重□從心以下□是持大悲萬

611b04□行十佛刹微塵諸大眷屬□從心以上□是持金

611b05□剛密慧十佛刹微塵諸內眷屬□通名大心衆

611b06□也□從咽以上至如來頂相□出現四智四三昧

611b07□果德佛身□卽此八身於一切世界中□徒衆刹

611b08□土名號身業□諸受用事皆悉不同□亦於八方□

611b09□如漫□羅本位次第而住□經云□爲彼從初發

611b10□心□乃至十地諸菩薩者□謂初發淨菩提心時□

611b11□見此漫□羅□已遍法界□昇第二住□又逾廣逾

611b12□深作十轉開明□乃至第十一地而後所見圓

611b13□極□如是安布分位已□卽皆遍至十方□於自法

611b14□界門□施作眞言事業□示現進修次第□敎授衆

611b15□主□此相現前了了無□□下文所說□但開出此

611b16□心作名字流通耳□又令普現隨類身□而言悉

611b17□現如來身者□明本跡俱不思議加持不二□豈

611b18□欲令獨一法界作種種形耶□行者如是解時□

611b19□觀毘盧遮那與鬼畜等尊□其心平等無勝劣

611b20□之想□輒從一門而入皆見心王□是故作佛事

611b21□已□經云□遍至十方□還來入佛身本位□本位中

611b22□住而復還入□意明一切方便畢竟同歸也□經

611b23□云□時薄伽梵□復告執金剛□密主言□諦聽金

611b24□剛手□漫□羅位初阿□梨者□從此已後□灌

611b25□頂敎誡竟□金剛手問得幾所福德聚□而白佛

611b26□言□從今以後我當供養是善男子善女人□何

611b27□以故□彼善男子善女人□同見佛世尊故□此明

611b28□入漫□羅衆多支分□又自大力明妃□□第二

611b29□品末□明緣壇行事所要眞言也□就衆多支分

611c01□中□最初明阿□梨支分□所以然者□佛說此經

611c02□要從師受不得輒爾修行□若無明師□則所傳

611c03□無寄故也□然以解二種義故□得阿□梨名□所

611c04□謂淺略深奧分□若觀前人□未有深解之機□則

611c05□順常途隨文爲釋□若已成就利根智慧□則當

611c06□演暢深密而敎授之□今還以此二分釋阿□

611c07□梨義□若於此漫□羅種種支分□乃至一切諸

611c08□尊眞言手印觀行悉地□皆悉通達得傳敎灌

611c09□頂□是名阿□梨□若度違順八心證寂然界□是

611c10□名阿□梨□若已心王自在□覺自心本不生□名

611c11□阿□梨□若生極無自性心□得入如上漫□羅

611c12□海會□名阿□梨□從此復有十重深行□乃至於

611c13□解三密人中□最爲上首如金剛薩□□是名阿

611c14□□梨□復次毘盧遮那□是名阿□梨□是故作最

611c15□初阿□梨事業時□卽須觀照自身□卽同於金

611c16□剛薩□毘盧遮那□以身語密印而作加持□乃

611c17□名善住師位□不爾無所能成也□自餘深行者

611c18□卽可以意得□次明阿□梨衆德□經云□應發菩

611c19□提心者□謂生決定誓願□一向志求一切智智□

611c20□必當普度法界衆生□此心猶如幢旗□是衆行

611c21□導首□猶如種子□是萬德根本□若不發此心□亦

611c22□如未託歌羅羅□則大悲胎藏何所養育□自不

611c23□能建立善根□況復爲人師耶□當約一一地作

611c24□深密釋□乃至毘盧遮那□始名無盡法界究竟

611c25□發心耳□經云□妙慧慈悲者□般若有二種□有與

611c26□六波羅密和合般若□有實相般若□此中意明

611c27□初句□此慧猶如巧風□能軌匠歌羅羅心使

611c28□百體成就□行者猶有慧□故則能善知通塞判

611c29□決是非□於漫□羅一切事業中□動合規矩心

612a01□無疑滯□乃堪作阿□梨□以要言之□若同毘盧

612a02□遮那智業圓滿□是名深行阿□梨也□慈悲□謂

612a03□憐愍之心徹於骨髓□諸有所作□皆爲建立衆

612a04□生□必使成就無盡法界之樂□度脫無餘衆生

612a05□界之苦□若無此心□則如胎藏不成□又安能有

612a06□所含養□乃至毘盧遮那以本願故□住於加持

612a07□世界□普現悲生漫□羅□是名深□阿□梨□兼

612a08□綜衆藝者□謂妙善世間種種伎藝也□謂聲論

612a09□因論□十八明處六十四能□算數方藥觀相工

612a10□巧之類□緣漫□羅所要皆不假於人□則造次

612a11□施爲無闕乏之過□然後堪作阿□梨□復次行

612a12□如是法中□盡與實相不相違背□名爲妙善衆

612a13□藝□復次於一切總持三昧門道品□諸度四辨

612a14□四攝力無畏等□皆得善巧□則能隨意造作□

612a15□密漫□羅□名爲妙善衆藝也□善巧修行般若

612a16□波羅蜜者□卽是深修觀察十緣生句□見甚深

612a17□中道□照不可得空□是事如摩訶般若中廣說□

612a18□若行者於文字及觀心中□善得通達離於見

612a19□著□乃應爲人作世間阿□梨也□復次初劫智

612a20□慧猶與二乘共行□非深般若□二劫智慧尙與

612a21□二乘共聞□亦非甚深般若□第三劫等虛空心

612a22□無邊智慧□一切二乘不能思議□乃名甚深般

612a23□若□堪作□密行阿□梨也□就□密中又漸次

612a24□轉深□乃至佛爲十地說般若□則九地非其境

612a25□界□唯大毘盧遮那得名究竟阿□梨也□通達

612a26□三乘者□謂於大小乘三藏敎中□善其文義也□

612a27□能難能答□堪可匠成三學拔除弟子惡邪□乃

612a28□應作阿□梨□若不爾者□或爲他論議師輩之

612a29□所□屈□則於傳法無力生他不信也□又此經

612b01□宗□橫統一切佛敎□如說唯蘊無我出世間心

612b02□住於蘊中□卽攝諸部中小乘三藏□如說觀蘊

612b03□阿賴耶覺自心本不生□卽攝諸經八識三無

612b04□性義□如說極無自性心十緣生句□卽攝花嚴

612b05□般若種種不思議境界□皆入其中□如說如實

612b06□知自心名一切種智□則佛性一乘如來□藏□

612b07□皆入其中□於種種聖言□無不統其精要□若能

612b08□持是心印□廣開一切法門□是名通達三乘也□

612b09□復次眞言門□乘三密印至佛三平等地□名爲

612b10□通達三乘□淺深重數如前說□善解眞言實義

612b11□者□如眞言門□有種種眞言種種身印種種本

612b12□尊□乃至具緣供物一一支分□聲字形色諸相

612b13□不同□隨事分別識其性類□知如是法寂災處

612b14□用□如是法增益處用□如是法降伏處用□如持

612b15□明藏蘇悉地等廣分別說□此是通達眞言實

612b16□義□所以然者□一一眞言□皆如來妙極之語也□

612b17□如眞言中有質多字□淺釋只名爲心□若作深

612b18□□釋□質謂遮字帶三昧聲也□遮是無遷變義□

612b19□無遷變卽是佛性□佛性亦名般若波羅蜜□亦

612b20□名首楞嚴三昧□是故定慧具足□多字是一切

612b21□法如如解脫不可得義□若如是說心□乃名妙

612b22□極之語也□復次如身印□左手是三昧義□右手

612b23□是般若義□十指是十波羅蜜滿足義□亦是一

612b24□切智五輪譬喩義□如本尊形□女是禪定□男是

612b25□智慧□黃色是金剛身□白是大悲□赤是大慧□靑

612b26□是大空□黑是大力□乃至一切緣中□皆有第一

612b27□實際義□豈可如文生解耶□若通達如是實義□

612b28□乃應作阿□梨□亦約三劫十地以明深行也□

612b29□知衆生心者□以阿□梨善知三部上中下用□

612c01□種種性類差別□及住瑜伽故□以加持方便□能

612c02□了知衆生心行也□如有來求法者□師應謂言□

612c03□汝且隨所安□我當思惟□卽是持彼名字□入於

612c04□靜室如法持誦□觀彼因緣□以本尊加被故□當

612c05□見相貌□若是外道欲來盜法□或伺求其便而

612c06□來詐親□爾時本尊或現外道等形□審觀像類

612c07□自然可識□應方便遣喩言□善男子□夫求法

612c08□者□應先除斷一切惡見巧僞之心□又諸菩薩

612c09□爲度衆生故□能作種種難行苦行□汝今豈能

612c10□爲此難行事耶□且隨本緣而作利益□若境界

612c11□中□見本尊在漫□羅□將引弟子爲其灌頂□或

612c12□持以付之□如是等種種善相□則應攝授□復次

612c13□若本尊捨本色像而作赤色□是人性多瞋□□

612c14□黑色多癡□黃色多貪□白色多善□□色多無記□

612c15□及於漫□羅中□觀察花所至處□上中下類種

612c16□種微相□亦可知彼心機是器非器也□然於如

612c17□是相中不應取著□亦以十緣生句而觀察之□

612c18□於如是事一一明了□堪住師位也□復次深□

612c19□釋者□知衆生心□卽是如實知自心□以能知自

612c20□心故□卽能明識他心□如家有寶藏卽善鑒他

612c21□寶□乃至諸根性欲本末因緣□心所動作戱論□

612c22□無不了了通達□是名深行阿□梨也□信諸佛

612c23□菩薩者□阿□梨言□一切善法以信爲首□當最

612c24□初說之□今順梵文語便□兼以通於後位故□作

612c25□不次說耳□謂此宗□初入法門時□意尤淺近難

612c26□識□且三乘實相□無不離於文字□而眞言者□要

612c27□須口誦梵文心亦觀之□或屈申身分支節猶

612c28□如戱弄□或修三昧乃觀女人之像或忿怒等

612c29□形□或以水灌頂□或造作火壇□若欲以心識籌

613a01□量□則加持之跡又不可見□自非具深信者□安

613a02□得不疑惑耶□又此行者□於此衆緣事相□皆以

613a03□諦信行之□若勤苦多是未蒙現益□爾時卽自

613a04□思惟□由我功行未至□或由三毒垢染惑障重

613a05□故□如浣衣鑽火□但勿中途休廢□自當純淨目

613a06□睹光明耳□復當思惟幻喩□如藥物和合而得

613a07□昇空住壽□亦非利根智慧所能思識□但令妙

613a08□解其術無不成者□以此深心淨信離疑惑故□

613a09□漸得法驗現前□復由法驗現前故□信解轉增

613a10□不可俎壞□若不如是者□則同無手之人□雖

613a11□至不寶藏中空無所得□況在阿□梨位乎□復

613a12□次衆生一念心中□有如來壽量長遠之身寂

613a13□光海會□乃至不退諸菩薩□亦復不能知□當知

613a14□此法倍復難信□故法花中□補處三請如來四

613a15□誡□然後演說□今此經□具有修入方便□乃至一

613a16□生可成□若能諦受不疑□到於信地或度於信

613a17□解□乃名深行阿□梨也□得傳敎灌頂善解漫

613a18□□羅□者□灌頂有二種□謂於弟子法中得灌

613a19□頂已□漸次進修□乃至成就阿□梨衆德□爾時

613a20□得阿□梨歡喜□更爲造漫□羅作傳敎灌頂□

613a21□如法慰喩言□佛子汝已於□密藏中□隨順修

613a22□學具足明了□堪能敎授於他□汝今已得善利□

613a23□乃至諸賢聖衆亦皆稱歎□今已作灌頂竟□汝

613a24□當以眞淨心傳持流布□使如來□密藏久久

613a25□不滅□如是隨其所應種種慰喩已□卽應爲人

613a26□作漫□羅阿□梨也□復次行者於瑜伽中□阿

613a27□□梨衆德成就□爾時深行阿□梨□爲作心漫

613a28□□羅□爾時弟子了了□明見得蒙大毘盧遮

613a29□那□以大悲水作心灌頂□是事下當更說□乃至

613b01□地波羅蜜滿足時□十方諸佛現前灌頂授佛

613b02□職位□皆名得傳敎灌頂也□已得傳敎灌頂□

613b03□不應作最後斷種人□應紹先師事業度諸弟

613b04□子□卽此最初方便□須解漫□羅圖像□故次明

613b05□之□謂此中一一方位相貌□調布衆色□□莊

613b06□嚴□皆應自善其事不看他面□乃堪作阿□

613b07□梨□復次能於淨菩提心□以慧方便□□作無盡

613b08□莊嚴大漫□羅王□乃名深行阿□梨□其性調

613b09□柔離於我執者□此我執□梵本作灌頂字□阿□

613b10□梨相傳云□此字義不相應□當云離於我執也□

613b11□其性調柔□卽是安住傳敎威儀住忍辱地□柔

613b12□和善順而不卒暴□雖種族色相多聞智慧□無

613b13□不出群絶衆□亦不生高慢之心□能慈心下濟

613b14□誘誨新學□乃至卑小姓等□亦不懷下劣之想

613b15□嫉□之心□但一心以法自調依法而住□如是

613b16□調柔□卽是離於我執□是轉相釋也□復次調

613b17□柔者□如百練純臘以調柔故□隨工巧之手無

613b18□所不爲□今行者淨治此心□一切□□盡故□隨

613b19□巧慧之手無所不爲□故能住忍辱地隨緣應

613b20□物□又諸佛菩薩法門中入道□猶如上族□諸天

613b21□龍鬼法門中入道□猶如下族□卽以此身□作大

613b22□日如來尊特相海□猶如色貌第一□望不能作

613b23□者□猶如垢衣□漏□於一心中悉聞諸佛說法□

613b24□分別不謬□名爲多聞□望六根暗塞者□名爲少

613b25□聞□無量智慧自然開敷□名爲智慧□無明三毒

613b26□名爲愚癡□以如是諸法畢竟等故□不應心有

613b27□高下□故名調柔□唯佛一人□乃名一切調柔善

613b28□住阿□梨法也□於眞言行善得決定者□調於

613b29□造立漫□羅種種方便中□心得決定離諸疑

613c01□網□所謂如是護身如是結界如是迎請□如是

613c02□淨諸供具而以奉獻□以如是眞言手印加持□

613c03□乃至持誦進修□及成悉地時□亦有無量次第

613c04□法□如是備在下文及供養次第中□不能縷說□

613c05□若行事時□及他決擇違妨□方復躊躇觀察□或

613c06□取本尋□□不名善作阿□梨也□復次阿□

613c07□梨□以於瑜伽得決定故□隨有所作□皆與三昧

613c08□相應□如獻花時□卽與花三昧相應□此中本尊

613c09□明了現前□若奉香燈塗香閼伽水等時□亦與

613c10□香三昧乃至香水三昧相應□一一本尊亦隨

613c11□事現前□如是一一緣中□皆是入法界門皆見

613c12□善知識□旋轉運用皆與理相應□不復臨事稽

613c13□留方始作觀□當知是人堪作□密阿□梨也□

613c14□究習瑜伽者□謂善修相應法也□謂於三部眞

613c15□言上中下成就等事□一一通達□皆與正理相

613c16□應□名善修瑜伽□又於息災法中□卽能以此方

613c17□便增益降伏□或增益法中□卽能以此方便降

613c18□伏息災□於降伏法中□卽能以此方便息災

613c19□增益□隨彼彼相應之法□皆能善分別之□名善

613c20□修瑜伽□又於漫□羅中種種本尊□三昧形色

613c21□字印性類威儀□及供養成就時運心觀察方

613c22□便□皆已相應修習□此中障□及悉地相□亦善

613c23□覺知乃可傳法也□復次大悲胎藏發生三昧

613c24□中□有種種法界門種種善知識□如善財童子

613c25□次第詢求□或於如是法門已善修行□而於餘

613c26□門未能究習□若入普門世界時□則能於一念

613c27□中具足相應□是名深行阿□梨也□住勇健菩

613c28□提心者□勇健是雄猛無怯弱義□所以須此心

613c29□者□以眞言行者未見眞諦以來當有違順境

614a01□界□或現種種可畏形色□或作異聲□乃至震動

614a02□大地□或有大力毘那野迦現作留難□爾時安

614a03□心不動□無有退屈□依於法敎而淨除之□猶行

614a04□者見此淨菩提心有大義利故□自然出生入

614a05□死無怖畏想□彼彼魔事不能留□也□又未見

614a06□菩提心時□於瑜伽中□當有種種相見□所謂地

614a07□水火風虛空□靑黃赤白黑色等諸異相貌□爾

614a08□時心未明了故不能甄辨□亦不應生退轉之

614a09□意□但作是念□此事非無因緣□若我見諦時□於

614a10□菩提心明了無□□自當解耳□又當以十緣生

614a11□句觀之□心不取捨□但當勇進行菩薩道□旣證

614a12□菩提心已□卽知往昔某時有如是相□復於某

614a13□時更有如是事相□皆爲如是因緣□無不鑒其

614a14□先兆識其本末也□復次行者照見心明道時□

614a15□卽於無盡大願得堅固力□乃至毘盧遮那金

614a16□翅鳥王□俯觀法界大海如視明鏡□奮止觀翅

614a17□搏天人龍□乃是勇健菩提心也□□密主□如是

614a18□法則阿□梨□諸佛菩薩之所稱歎者□以衆德

614a19□兼備故□卽能流通密敎不斷佛種□是名佛之

614a20□眞子□從眞言行生□常爲衆聖之所稱歎也□若

614a21□弟子修瑜伽行□則能見此上人天龍八部恭

614a22□敬供養□或見十方諸佛稱其名號勸發大衆□

614a23□如釋迦牟尼□說菩薩薩陀波崙求法因緣也

614a24□經云□復次□密主□彼阿□梨若見衆生□堪爲

614a25□法器遠離諸垢□有大信解勤勇深信常念利

614a26□他者□卽是阿□梨支分中□明攝受弟子儀式

614a27□也□此中衆生有二種□或已發菩提心□往詣善

614a28□知識所求請眞言行法□或未發菩提心□而師

614a29□自鑒別之□知彼堪爲法器能持是法□或於瑜

614b01□伽中見彼根緣□或諸佛菩薩之所囑累□令爲

614b02□灌頂而敎授之□或親見衆聖爲其作灌頂法□

614b03□然後付囑令其敎授□有如是相乃可傳法也□

614b04□如貧里穢食□不可置於寶器□輪王妙藥□不可

614b05□使薄福之人輒爾服之□以不消故□或能斷命

614b06□故□須函蓋相稱則授受皆得其宜□又如弊衣

614b07□垢□滋甚□則不可頓加染色□先當敎令澣灌□

614b08□然後可以施綵繪之功□衆生亦爾□若先習垢

614b09□染□則不染法界之色□故須遠離諸垢也□有大

614b10□信解者□此信解□梵音阿毘目底□謂明見是理

614b11□心無疑慮□如鑿井已漸至泥□雖未見水必知

614b12□在近□故名信解也□下云深信者□此信□梵音捨

614b13□[打-丁+羅]馱□是依事依人之信□如聞長者之言□或出

614b14□常情之表□但以是人未嘗欺□故□卽便諦受

614b15□依行□亦名爲信□與上文信諸佛菩薩義同□梵

614b16□語本是兩名□唐音無以甄別故□同名言信耳□

614b17□若人聞說如上不思議法界□以宿殖善本□神

614b18□情明利故□卽能忍受其言□知衆生心中決有

614b19□此理□名爲信解□又先世已曾親近善知識故□

614b20□於三寶緣深□雖不可比量籌度處□卽能懸信□

614b21□故曰深信□勤勇是精進別名□釋論云□譬如穿

614b22□井以見濕泥轉加精勤必望得水□又如鑽火

614b23□已得見煙□倍復力勵必望得火□故次信解而

614b24□明勤勇也□所以然者□今此自然智慧□要因瑜

614b25□伽□而此瑜伽□必須大精進力□故釋論云□禪定

614b26□智慧□不可以福願求□亦非□觀能得□要須身

614b27□心精勤急著不懈爾乃成辨□如佛所說□血肉

614b28□脂髓皆使竭盡□但令皮骨筋在不捨精進□如

614b29□是乃得定慧□得是二事則衆事皆辨□故須具

614c01□精進性者□方可傳授也□復次精進是一切善

614c02□法之根本□能發動先世福德□如雨潤種能令

614c03□必生□若無勤勇之心□則雖有宿殖之業□無由

614c04□發起□乃至今世利樂尙不可得□何況菩提道

614c05□邪□是故由發行因緣便得深信□以深心故□卽

614c06□能志求勝法荷負衆生□須養以大悲胎藏令

614c07□得增廣□故云有常念利他之性者□方可傳授

614c08□也□復次阿□梨□於瑜伽中□見聞諸佛菩薩稱

614c09□其具如斯德□或見在衆聖前□至誠懃懇希求

614c10□道要□經歷多時初不懈退□乃行利他之事救

614c11□攝衆生□本尊哀愍遣令敎授□諸如是例可以

614c12□意知□又深行阿□梨六根淨故□見彼無量劫

614c13□來障道成道因緣□無有錯謬□又於普門漫□

614c14□羅根緣相攝之處□亦悉知之□乃名善觀弟子

614c15□也□經云□若弟子具如是相貌者□阿□梨應自

614c16□往勸發如是告言者□此有二義□一則除弟子

614c17□疑心故□但恐無智疑悔則爲永失□是以不妄

614c18□與人□必是可傳□自當求而授與不俟來請也□

614c19□二爲除阿□梨吝心故□乃至無間火聚中□有

614c20□可流通亦當往赴□況遇良緣求而不惠耶□次

614c21□有五偈□明其勸發方便□初偈云□佛子此大乘□

614c22□眞言行道法□我今正開演□爲彼大乘器者□意

614c23□言□汝佛子當知□今此大乘眞言行所乘之道

614c24□法則儀軌□以汝是大乘器量故□堪能信受□我

614c25□今當正說之也□次偈□過去等正覺及與未來

614c26□世□現在諸世尊□住饒益衆生□如是諸賢者□解

614c27□眞言妙法□勤勇獲種智□坐無相菩提者□卽是

614c28□開十方三世諸佛一切方便門□唯以一道成

614c29□佛更無餘道也□以佛佛同道故□今還引諸佛

615a01□證明□是事如法花中廣說□又言住饒益者□謂

615a02□多所饒益安樂衆生□卽是如來住處也□諸賢

615a03□者卽是如來□由普賢願行悉以圓極故以爲

615a04□稱□皆由解此眞言妙法得大勤勇□成一切智□

615a05□就偈頌省文故□云種智也□坐於諸法寂滅□卽

615a06□是菩提□非已成今成當成□無法可觀不從他

615a07□得□當有何相耶□此菩提□不可說以示人□故次

615a08□偈更以外跡明之□偈云□眞言勢無比□能□彼

615a09□大力□極忿怒魔軍□釋師子救世者□意言□雖無

615a10□定相而具一切威力□能伏諸魔制諸外道□開

615a11□甘露門轉大法輪□一切人天見如是跡□故號

615a12□爲釋迦師子救世間者□如見煙知火□故當信

615a13□受也□次偈云□是故汝佛子□應以如是慧□方便

615a14□作成就□當獲薩婆若者□是勸發行人令求彼

615a15□果□汝今幸自有心何不證之□但當以此妙慧

615a16□而作成就□不久自當成一切智也□上文□金剛

615a17□手直問毘盧遮那□云何得一切智智□佛亦直

615a18□答□如實知自心□是名一切智智□今此中敎授

615a19□義亦同□然直擧無相菩提□便卽勸令修證□更

615a20□無行位差別可以錯於其間□雖前品廣明諸

615a21□相□作種種名字莊嚴□至論心處意皆如是也□

615a22□經偈云□行者悲念心□發起令增廣□彼堅住受

615a23□敎□當爲擇平地者□言阿□梨已得弟子□次明

615a24□治地支分也□此中行者字□梵本云眞言者□以

615a25□偈中不可六字故□取意刪之□下文頗有此

615a26□例□不復煩說□謂眞言者數數□以如是善法發

615a27□起其心□卽令彼意樂漸得增廣□知彼堅住受

615a28□敎不復移轉□方爲作漫□羅□或於瑜伽中見

615a29□彼根緣已固□然後擇地也□金剛頂大本□及蘇

615b01□悉地等經□廣說地相□然其大意者□今此世界□

615b02□自不如餘淨域□然平正□但隨下文所說諸

615b03□勝處中□擇取平正端嚴可造圓壇之處□輒便

615b04□動作施爲無所妨□□便可充事也□復次今造

615b05□諸壇何處皆得□如毘盧遮那遍一切處平正

615b06□心地□方作大悲漫□羅□但隨所說勝處中□有

615b07□少分平正可淨治處□便於此中開出萬德漫

615b08□□羅□淺深重數准前廣釋也□偈云□山林多花

615b09□果□悅意諸淸泉□諸佛所稱歎□作圓壇事業

615b10□者□諸勝處中□最以山林爲上□雖重嚴衆峰

615b11□端嚴幽寂□若無花果流泉人所不樂□則衆緣

615b12□多闕亦不堪任□故須有種種名花甘實□兼有

615b13□淸淨泉池情所愛悅之處□則是佛所稱歎□可

615b14□作漫□羅事業也□或行者於三昧中見如是

615b15□勝處□若聞聖尊之所稱說□令於彼處作之□下

615b16□文例爾也□復次山者梵云娜伽□是不動義□謂

615b17□阿□梨瑜伽中觀此行人□住於四性法中□所

615b18□行善事堅心不動□謂敬事師長孝養父母等□

615b19□隨有八心花果開[■/朋]□可出生淨法處□便可建

615b20□立漫□羅也□復次淨菩提心□安住諦理堅固

615b21□不動□八方大風不能震搖□大悲方便花果處

615b22□處彌布□常流淨法利樂衆生□最是佛所稱歎□

615b23□好作漫□羅處也□次偈云□或在河流處□鵝雁

615b24□等莊嚴□彼應作慧解□悲生漫□羅者□若不得

615b25□名山□卽泉水爲其次□謂諸河流常無斷絶之

615b26□處□妙音好鳥翔集遊詠□端嚴淸潔遠離□煩□

615b27□卽可作壇也□雁非正□□梵本云娑羅娑鳥□狀

615b28□如鴛鴦而大□此聲甚淸雅□此方所無□故會

615b29□意言耳□雖世諦漫□羅□亦須慧解□持眞言人

615c01□乃能建立□故云應以慧解作悲生漫□羅□復

615c02□次水是流不住義□其心不滯常能勝進□名之

615c03□爲水□福河不斷□名之爲水□以先能安心諦理

615c04□人自不可多得□但使從本淨流出已□正趣是

615c05□中者□卽可運無□慧□爲建立悲生漫□羅也□

615c06□妙音衆鳥莊嚴□是能宣揚善法之義□亦是常

615c07□念利他故衆生所歸□咸得歡樂□歎其恩德有

615c08□大名稱也□偈云□正覺緣導師□聖者聲聞衆□曾

615c09□遊此地分□佛常所稱譽者□若山泉福地衆聖

615c10□所曾遊履□自屬上條□今此中意言□雖非如上

615c11□勝處□而是諸佛緣覺及聲聞弟子等□得道涅

615c12□槃之處□或久住其中□又其次也□如西方□八塔

615c13□及三乘聖衆遺跡甚多□皆是大威德諸天常

615c14□所護持瞻禮□猶如般若經所在之處□諸小鬼

615c15□輩不敢停留□故法驗易成也□佛所稱譽□謂如

615c16□仙人住山□世尊記說於中易可得道之類是

615c17□也□復次若人已發菩提心□卽是諸佛生地□亦

615c18□是得道轉法輪般涅槃處□亦是久住其中□以

615c19□四威儀廣利衆生之處□雖未聞□藏□但得三

615c20□乘共行處□亦名吉祥□謂觀察性空無相無作□

615c21□無有我人衆生壽者□此是二乘成道入涅槃

615c22□處□亦是種種本生經□菩薩棄捨身命學波羅

615c23□蜜處□皆可就中作漫□羅□復次自謂已得涅

615c24□槃生滅度想□是聲聞□支佛所□遊地分□若不

615c25□得一向求菩提人□卽應平治此中□作悲生

615c26□漫□羅□偈云□及餘諸方所□僧坊阿練若者□除

615c27□聖跡之外□但隨方國土諸梵行者所居□僧坊□

615c28□梵音毘訶羅譯爲住處□卽是長福住處也□白

615c29□衣爲長福故□爲諸比丘造房□令持戒禪慧

616a01□者□得庇禦風寒暑濕種種不饒益事□安心行

616a02□道□令檀越受用施福□日夜常流無有斷絶□故

616a03□名住處也□阿練若名爲意樂處□謂空寂□行者

616a04□所樂之處□或獨一無侶□或二三人□於寺外造

616a05□限量小房□或施主爲造□或但居樹下空地□皆

616a06□是也□復次若離菩提心而修一切善法□所謂

616a07□廣行檀施□受無量律儀修種種禪定□受持十

616a08□二分敎思惟義理□慈悲精進化度衆生□以衆

616a09□行無奬道故皆名無聖跡□僧坊亦然凡聖同

616a10□居□是生福之處亦其次也□除共二乘般若□自

616a11□餘聲聞緣覺一切法門□以遠離大悲自求出

616a12□要□皆名無聖跡阿蘭若處□亦可卽就其中□擇

616a13□治平地□作漫□羅也□偈云□花房高樓閣□

616a14□勝妙諸池苑者□若不得如上福地不可便停□

616a15□應擇取俗間勝處□若端嚴淸淨便可作法□房

616a16□是上古以來衆生以□愧故□不欲令□慢彰

616a17□著□亦可以庇衛其身自護護他□樓閣是西方

616a18□重屋上高顯平露處□池謂淸淨池沼□多有水

616a19□生諸花□人與非人咸所愛樂□苑謂園林□多名

616a20□香軟草芳木鬱盛□蕭然幽靜可屛喧煩□皆又

616a21□其亞也□復次若見行人□雖未入餘方便道中□

616a22□然其體性具足□愧□常能自護亦能護他□或

616a23□其心明白易知少諸障□□乃至犯罪亦能發

616a24□露□向人求自淸淨無所隱□□亦可傳授也□又

616a25□池是渴水無厭義□謂此人雖未得深法味□而

616a26□能虛心聽受渴仰無厭□園是多人遊觀處□謂

616a27□此人□性多悲愍好行慈濟□咸所歸仰賴其蔭

616a28□庇□此皆大乘種性亦可匠成也

616a29□大毘盧遮那成佛經疏卷第三

616b01□

616b02□大毘盧遮那成佛經疏卷第四

616b03□

616b04□　　　　沙門一行阿□梨記

616b05□　　入漫□羅具緣眞言品第二之餘

616b06□偈云□制底火神祠□牛欄河□中□諸天廟空室□

616b07□仙人得道處者□或雖非聖跡及僧所居□但隨

616b08□於地分有起制底之處□於其四傍便可造作

616b09□漫□羅□火神□是淨行梵志火祠之所□尤爲淸

616b10□潔故可立壇□牛欄者□西方聚落牧牛共在一

616b11□處□去村或十里五里□旣積多時□牛屎尿遍地

616b12□重積□梵俗亦以爲淨□雖然□須牛移去□若牧牛

616b13□見在亦不中作也□河灘□正□當云□流處□謂

616b14□有兩水或多水□於此處會合□此側及中間□頻

616b15□經泛漲蕩滌無諸穢惡□天廟□是宗事世天者

616b16□齋祈之室□亦多淸閑□然有諸外道邪見不信□

616b17□則不應於此處作也□空室□謂世人所造居室□

616b18□後時捨之而去□以無諸□雜故堪作法□仙人

616b19□得道處□是世間求五通者□久所棲止得成就

616b20□處□必無餘好處□亦可於中造漫□羅也□復次

616b21□制底□是建立高勝義□謂此人常能建立白法

616b22□志不屈撓□雖未現修聖敎□當知先世樹福內

616b23□有善根故名爲塔□又火能樊滅荒穢□謂此人

616b24□身口意□雖未能淸昇出離□然內有慧性好行

616b25□淨業□有過能改□故名火祠□牛是行義□欄是閑

616b26□防義□謂此人質性調柔易可馴御□兼於五情

616b27□嗜欲□能自制止不至放逸□故名牛欄□□流□謂

616b28□於三乘中其心猶豫□不知定趣何道□阿□梨

616b29□亦當以法勸喩言□此諸方便皆是佛敎□但隨

616c01□汝最欣樂處一向學之□所到會同不應疑慮

616c02□也□若是邪正雜信□則當斷其迷津示其正路□

616c03□以能兼信故□卽是先世曾經法水□滌其心□

616c04□亦名河□也□天祠□謂不求三乘而志願天樂□

616c05□爲欲授受令離三惡□生正見天中故須攝受□

616c06□是名天祠□空室□謂此人雖在塵俗□而性好虛

616c07□寂厭世□煩□是善根將熟之相□如女人胎漸

616c08□成就□則欲意自輕□故堪敎化□若志求無色天

616c09□道□亦名空室也□仙人得道處□謂但發心求五

616c10□通持明仙道□或願長壽成就世間種種悉地□

616c11□亦可隨彼情機而誘接之也□復次有諸異學□

616c12□深樂圍陀火祠之法願生梵世□聞佛□藏中□

616c13□亦有火天眞言行法旨趣甚深故□卽從此門

616c14□而入正法□復有奉事自在毘紐那羅延□日月

616c15□尊等種種世天□若聞佛□藏中□亦有彼等諸

616c16□天眞言行法□乃至毘盧遮那大我之身□卽便

616c17□信受而入正法□或有志願生三界諸天者□聞

616c18□佛□藏中□具有諸天乘眞言行法□能令於無

616c19□量世生彼天中□不復退墮終成第一義天□由

616c20□此深心願樂得入正法者□或有宗習世間五

616c21□通仙法者□聞佛□藏中□具有迦葉瞿曇大仙

616c22□等種種眞言□能令獲得不思議神通□乃至如

616c23□毘盧遮那住壽長遠□彼便□躍志求得入正

616c24□法□以如是等種種門故□佛說火神諸處皆可

616c25□造漫□羅也□偈云□如上之所說□或所意樂處□

616c26□利益弟子故□當□漫□羅者□乃至求諸勝地

616c27□皆不能得□不可令此密敎遂無所傳□但隨阿

616c28□□梨心所好樂□謂有利益之地□卽可造漫□

616c29□羅也□若深釋者□但觀彼有少分善根正希願

617a01□者□皆可擇其心地治令平正□爲造大悲漫□

617a02□羅也□又此衆生□乃至好樂遮文□□吉爾者

617a03□世間小術□亦於此門而攝受之□能得見此本

617a04□尊時□自然得見無量聖衆也□問曰□上明擇弟

617a05□子中□要具衆德堪爲法器方乃敎授□而今擇

617a06□地義中□乃至一豪微善無不得傳者何耶□答

617a07□曰□是中有二種弟子□若求傳法弟子堪紹阿

617a08□□梨位者□則簡非其人道不虛行□若結緣弟

617a09□子□則擧手低頭之善□無所不攝也□又深行阿

617a10□□梨以明見根緣故□或有人過去道機已熟

617a11□堪爲法器□而於現世之中□沒在泥滓截餘豪

617a12□髮善根□故阿□梨卽擇此中少分平地□開出

617a13□□藏漫□羅□何必待安心諦理之人□方作佛

617a14□事□故與前說不相違也□經云□□密主□彼簡擇

617a15□地□除去礫石碎瓦破器□□□毛髮糠[米*會]灰

617a16□炭□刺骨朽木等□及□蟻□□毒□之類者□次

617a17□明治地支分□謂於前所擇地中□簡取置壇之

617a18□處□掘深一□以來□於其土中一一精擇□有諸

617a19□不任用物及□等□皆當去之□若有此者能生

617a20□衆難於法有障也□其石及沙礫□少可擇者當

617a21□選去之□若沙石衆多□此處聚積彼處復有□不

617a22□可簡治令淨者□當捨棄更求餘處也□然大石

617a23□平整有聖敎說□可於上立漫□羅□但土中雜

617a24□者應除去耳□西方俗法多於瓦器中食□食竟

617a25□輒便棄之□謂爲穢觸不復受用□如是比及餘

617a26□種種破壞器物□幷□□雜骨□種種爪髮皮毛

617a27□糠[米*會]穢草□及諸灰炭剌□朽木□以要言之□

617a28□如是等種種不任用物□非本淨土者皆擇出

617a29□之□若多不可擇□亦應捨棄更求餘處□故云等

617b01□也□□蟻□梵音吃[口*栗]□□此語通含□皆是微細小

617b02□□□皆擇去也□□□□是其大者□更有丘蚓等義

617b03□可准知□毒□□謂蛇蝎蜈蚣□□之類□皆應作

617b04□方便驅遣令去□若多不可除□卽是有妨難處

617b05□應可棄之□經云□離如是諸過者□此例衆多□得

617b06□意者自當臨事甄別□謂地或傾側或高下不

617b07□平□或色味不應聖敎□其色中以黃白爲勝□若

617b08□純黑則不堪取□而嘗之味甛及淡則善□辛苦

617b09□鹹□等則不任用□或掘之更塡坑內□土不得

617b10□滿卽不堪□若更塡盈出卽好□又就一處所中□

617b11□南方則爲下地□但可作阿毘遮魯迦耳□復次

617b12□阿□梨□旣而知弟子心地□堪可於中建立大

617b13□悲漫□羅□卽當住於深定審諦分別觀之□以

617b14□慧甄擇□去無所堪任雜穢諸垢□然後治令堅

617b15□實爲作莊嚴□不然則宿業餘氣能生障□也□

617b16□礫石□如不信正法堅執我分撥無因果等見□

617b17□以難可雕[□-十+向]相浸潤故□終不能生善苗□加功

617b18□陶治亦無所出□細執甚多互不相受□故譬沙

617b19□礫也□碎瓦破器□如造五逆犯四重禁謗方等

617b20□經等□以心器敗壞故無所堪任□設加法味亦

617b21□不停住□爲諸善衆之所棄捐□先當以慧方便

617b22□手□方爲擇去如是諸障也□□□□如破壞菩

617b23□提心障□昔時曾具人法□於衆支分中最爲上

617b24□首□由命根絶故□百體□敗無所能爲□緣此惡

617b25□習設令重發菩提心□還復成障自喜令退屈□

617b26□故尤宜洗除使盡餘氣□毛髮□謂六十心等□與

617b27□善種八心共體而生□及以覺察則宜除剪□未

617b28□得出世間心以來□雜起紛亂難可條緖□故名

617b29□毛髮糠[米*會]□如無明妄想□以取著戱論故□但

617c01□得名相皮失實相米□故以爲譬□灰炭□謂樂小

617c02□法起二乘心□若善根爲此所焚□則歸於灰斷

617c03□不生大悲條葉花果□故以爲譬□刺骨□謂曾於

617c04□衆生作種種不饒益行□犯種種雜碎律儀□此

617c05□是過去生死宿對殘障□故名爲骨□朽木□謂不

617c06□欲懈怠之類不堪樹藝匠成□又梵文兼有株

617c07□□義□謂久遠以來□於諸煩惱有所偏習□餘[木*卉]

617c08□深固難可拔除□以如是諸過去業□含藏在心

617c09□地之中故□一心行道時魔事易興□故須豫加

617c10□簡擇□若多不可擇□則應棄捨此地別就餘機

617c11□也□蟲蟻□□毒□之類□喩種種現行煩惱□

617c12□蟻喩癡□□喩貪毒□喩嗔□此類甚多譬種

617c13□種隨煩惱□諸微小者譬無量惡覺見□觀此輩

617c14□皆有如來性□尤宜將護勿使絶其命根□但方

617c15□便驅遣□使勿妨行道不穢汚漫□羅而已□若

617c16□欲使極淨道場者□百六十種上中下微垢□皆

617c17□應擇使無餘□乃至灌頂地中□佳非淨土者悉

617c18□宜簡去之□方名究竟淨也□經云□遇良日晨定

617c19□日□時分宿直諸執□皆悉相應於食前時値吉

617c20□祥相者□因擇地事便明擇時支分也□凡所爲

617c21□法事皆須與時義契合□今將擇治此地□故於

617c22□吉日警發地神□餘法事例可知耳□良日晨者□

617c23□謂作法當用白分月□就中一日三日五日七

617c24□日十三日皆爲吉祥□堪作漫□羅□又月八日

617c25□十四日十五日最勝□至此日常念誦□亦應加

617c26□功也□定日者□西方曆法通計小月合當何日□

617c27□若小月在白分內者□其月十五日卽屬黑分□

617c28□不堪用也□又曆法通計日月平行度□作平朔

617c29□皆合一小一大□緣日月於平行中又更有遲

618a01□疾□或時過於平行或時不及平行□所以定朔

618a02□或進退一日□定望或在十四日或在十六日□

618a03□大抵月望正圓滿時□名爲白分十五日□月正

618a04□半如弦時□亦爲八日□但以此准約之□卽得定

618a05□日也時分者□西方曆法晝夜各有三十時一一

618a06□時別有名號□如晝日卽量影長短計之□某時

618a07□作事則吉某時則凶某時中平□各各皆有像

618a08□類□言宿直者□謂二十七宿也□分周天作十二房□

618a09□猶如此間十二次□每次有九足□周天凡一百

618a10□八足□每宿均得四足□卽是月行一日□□經二

618a11□十七日□卽月行一周天也□依曆算之□月所在

618a12□之宿□卽是此宿直日□宿有上中下□性剛柔躁

618a13□靜不同□所作法事亦宜相順也□諸執者□執有

618a14□九種□卽是日月火水木金土七曜□及與羅□

618a15□計都合爲九執□羅□是交會食神□計都正□

618a16□爲旗□旗星謂彗星也□除此二執之外□其餘七

618a17□曜相次直日□其性類亦有善惡□如梵曆中說□

618a18□食前時者□晝夜各有三時□食前可作息災暮

618a19□間可作增益□夜可作降伏事也□入漫□羅灌

618a20□頂與息災相應□故云食前□遇善境界意者□

618a21□謂作法時□或地上或空中□有色聲等種種異

618a22□相□地上□謂或遇見童女□執持五種牛味甁或

618a23□香水甁□或所持物與輪印等同類□或是世中

618a24□所尊上物□及器盛白糠米等潔淨盈滿□或所

618a25□被服端嚴鮮麗□或說種種吉祥相應之音□皆

618a26□是成就相也□空中□謂忽睹慶雲瑞氣□□五

618a27□色□或有彩虹鮮明間錯非時而見□或作火色

618a28□飛動如護摩成就之形□或於日傍有五彩見□

618a29□或作人形貌如住寂□或於空中有好美妙音

618b01□聲□謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類□淸徹和雅人

618b02□所樂聞□如是等亦皆成就相也□所以須順世

618b03□諦者□以勝義漫□羅微妙寂滅□醇信白心人

618b04□尙難信受□況懷疑慮乎□以所度之人□曾習韋

618b05□陀祠典伎藝明處□若見造漫□羅時分舛謬□

618b06□慮恐致不吉祥□便生疑怪言□我聞總持智慧

618b07□者無所不達□而今觀之□尙不能擇得好星善

618b08□時□況餘深事乎□由此疑師疑法□故失堅信力

618b09□反招重罪□故須順彼情機也□復次如是執曜□

618b10□卽是漫□羅中一種善知識門□彼諸本尊□卽

618b11□能順世間事業而作加持方便□以阿□梨善

618b12□擇吉祥時故□與彼眞言本誓法爾相關□爲作

618b13□加持得離諸障也□復次種種世諦門□皆是法

618b14□界□幟□所謂良日晨者□意在菩提心嘉會之

618b15□晨也□深行阿□梨住瑜伽中□觀察所欲度者

618b16□本初種善根時□爲久爲遠□因緣屬誰□從何事

618b17□起□如行者初發心時□或因見佛說法□或睹

618b18□神變□或見種種可悲苦事□或於菩薩聲聞緣

618b19□覺而發道心□或以花香等□供養如上福田心

618b20□得歡喜□便卽發願希求佛果□由彼先因現緣

618b21□相感發故□種種機悟不同□或如是時中菩提

618b22□心有寂靜力□或如是時有增進力□或如是時

618b23□有威猛力□順種種悉檀方便而建立之□則功

618b24□不唐捐不生障□也□定日者□日喩本尊身□月

618b25□喩修習瑜伽行□以行者定心之月□或時增明

618b26□或時微昧□或發行太速或發行太遲□或過於

618b27□中道或不及中道□致使機悟之時亦有盈縮□

618b28□如循照常理可至某緣□某時中宜應建立□然

618b29□有緣境遷移□或未到時處而熟□或過此時處

618c01□乃熟□如是變通皆應善知□故云定日也□時分

618c02□者□就行者一一地中□自有十心□此一一心□各

618c03□有因根果□合爲三十心□於此三十牟呼[口*栗]多

618c04□中□亦應深審細甄擇□何時堪折伏煩惱□何

618c05□時可增益功德□何時當順中道寂心而住□是

618c06□名解時中細微之相也□宿直者□是行人瑜伽

618c07□之月所涉緣境□於一切緣境中皆見心性□如

618c08□列宿小大像類□雖復差別無不圓明也□如月

618c09□行經二十七宿□以所經之宿好惡不同故□令

618c10□世間候月之占亦復隨異□如箕星好風□月行

618c11□入箕則風起□畢星好雨□月行入畢則雨降□菩

618c12□提行亦爾□遇緣對境勢力不同□令折伏攝受□

618c13□及寂行所施方便隨轉□若阿□梨能深察根

618c14□緣曉知是事□名爲善觀宿直也□九執者□梵音

618c15□□[口*栗]何是執持義□阿□梨應觀彼心力之手

618c16□堪持何事□則所傳密印不至唐捐□如諸佛金

618c17□剛慧印□唯有金剛心菩薩乃能執之□若授與

618c18□下地人□則名執曜不相應也□就九執中□日喩

618c19□本淨菩提心□卽是毘盧遮那自體□月喩菩提

618c20□之行□白月十五日衆行皆圓滿□喩成菩提□

618c21□黑月十五日衆行皆盡□喩般涅槃□中間與時

618c22□昇降□喩方便力□當知已攝百字明門也□土曜

618c23□持中胎藏□水持右方蓮花眷屬□金持左方金

618c24□剛眷屬□木持上方如來果德□火持下方大力

618c25□諸明□復次如是五執□卽持五色蘇多羅□土爲

618c26□信□木爲進□金爲念□水爲定□火爲慧□其餘二

618c27□執□羅□主爲覆障□慧星主見不祥□故不直日

618c28□也□初日分如淨心顯現□中日分如發起衆行□

618c29□後日分如萬德已圓功用漸息□初夜分如自

619a01□證之地住大涅槃□後夜分如念本誓願起加

619a02□持力□周則復始巡轉無窮□日體是一而四洲

619a03□時分各異□今此漫□羅意□欲開發菩提心日

619a04□故□取食前時也□遇善境界者□是心無相無境

619a05□界□非是有爲無爲□以佛五眼諦觀□亦不能見

619a06□其相貌□然亦有種種善根發相□可得了知□

619a07□若是見諦阿□梨□自當現前通達□若未見諦□

619a08□當於三昧中察其境界□或見彼修行六度時

619a09□種種六蔽不能留難□或爲衆生之所稱歎乃

619a10□至授菩提記□或如前種種印相於三昧中□現

619a11□炳著奇特有異於常□以因果類之可以意得□

619a12□乃至普門相攝處皆亦可知也□經云□先當爲

619a13□一切如來作禮□以如是偈警發地神者□阿□

619a14□梨將欲警發地神□先運心思惟□毘盧遮那無

619a15□盡莊嚴身周遍法界□十方三世一切如來□亦

619a16□復如是□一一無盡莊嚴身周遍法界□從十住

619a17□地乃至初地諸菩薩□分證莊嚴身□無量無邊

619a18□滿於法界□無有間隙如胡麻中油□當觀此身

619a19□遍至一切衆聖前□以淸淨三業至誠作禮□由

619a20□此因緣獲無量福□便當以無倒心施彼弟子□

619a21□願無障難速成無上菩提□次當說偈警發地

619a22□神也□如釋迦牟尼佛□初坐道場時謂魔王言□

619a23□汝由先世作一無盡施故□今得自在天主之

619a24□身□然我從無量劫來□修如是大施不可勝數□

619a25□乃至身肉手足亦無所吝□云何與我[角*交]其優

619a26□劣耶□魔言□我所作福汝已爲證□汝之福業誰

619a27□當證明□若無證者卽墮負處也□菩薩爾時申

619a28□右手指地說眞實言□我本於此地上行菩薩

619a29□道□種種難行苦行地神證知□當知此指卽是

619b01□身密印也□爾時無量地神從地踊出□現其半

619b02□身而作證明□魔王軍衆由是退散□今阿□梨

619b03□欲令弟子不久紹如來位故□亦以此印警發

619b04□地神□時彼地神□生大歎喜而作是念□今此佛

619b05□子乃能建立大事因緣□爲將護我等令無損

619b06□惱故□而見警覺□我應方便守護亦令離諸魔

619b07□業□以此衆緣力故□卽令此地同於金剛也□所

619b08□說阿利沙偈□名爲自然成就眞言□若作法時

619b09□當誦梵本□今具錄之也□七遍誦右手五輪按

619b10□地

619b11□□文(二合汝也)□微(天也有女聲)娑(引)吃□(二合護也)捕多賜

619b12□(親也於也)□譯云汝天親護者(於字入下句)

619b13□薩□(一切也)勃馱□(佛也有多聲)□以難(引度世也卽有導師義)□譯

619b14□云於諸佛導師

619b15□浙唎耶(二合行也)娜也(修行也)尾世□數(殊勝也)□譯云

619b16□修行殊勝行

619b17□部□(淨地也)播□密多(到彼岸也)素者(等也)□譯云淨地

619b18□波羅蜜(義合等字)

619b19□摩□(天魔也)塞(去聲)年(軍衆也)野他(如也)毫□難(奴痕反破也)

619b20□譯云如破魔軍衆

619b21□赦吃也(二合釋迦也)僧(悉孕反)係娜(師子也)□以那(救世也)

619b22□譯云釋師子救世

619b23□□他(引)痕(如我也)魔羅(魔也)若延(降也)吃[口*栗](二合也)□(伏也)

619b24□譯云我亦降伏魔

619b25□漫□藍隷(漫茶羅也)履□(引□)□(密也反)痕(我也)□譯云

619b26□我□漫□羅

619b27□偈意先告地神云□汝天女親守護此大地者□

619b28□已曾供養親近一切諸佛導師□修殊勝行□淨

619b29□治諸地淨滿諸度□及餘種種功德□如摩訶般

619c01□若中歷法廣明□是以云等□今譯偈五字爲句

619c02□不可具存然地波羅密中□亦已含此衆德也□

619c03□次偈陳所以□警發之意說誠實言□如世尊昔

619c04□在菩提漫□羅□降伏天魔軍衆時□汝於大會

619c05□中現作證明□由是世尊號爲釋迦師子□能獨

619c06□步無畏救護世間□我今亦欲隨佛所行紹如

619c07□來事□是故□此漫□羅也□我雖未得一切同

619c08□於如來□然以毘盧遮那三密所加持故□亦能

619c09□現作佛身□普集一切漫□羅大會□是故汝今

619c10□亦當現作證明□使諸魔軍衆不能俎壞也□復

619c11□次地神是女天□女是三摩地義□卽是大日世

619c12□尊□護持一切衆生心地三昧也□如實相世

619c13□尊□昔在菩提漫□羅□降伏無明住地魔王

619c14□及與塵沙大衆時□以般若波羅蜜手屢舒五

619c15□力□案一切衆生心地□時汝三昧現作證明□

619c16□是故無量應度衆生四種魔軍□由此退散□是

619c17□故號爲寂業師子□能以自在神通救世間者□

619c18□我今亦欲平治弟子心地□□作大悲漫□羅□

619c19□汝亦當爲作證明□令伏四魔軍衆也□復次以

619c20□字門釋此阿利沙□具無量義□然要其宗極□正

619c21□在他字之中□梵音□多是如義□多字長引

619c22□中卽帶阿聲□以一切法本不生故□如於實相

619c23□不增不減□卽以此義警發一切地神也□彼誦

619c24□偈時□應長□兩膝著地□由智慧手舒其五輪□

619c25□平掌案地□方誦此阿利沙偈□一七度印之加

619c26□持七遍□此卽是名眞言印相應也□阿□梨言□

619c27□欲作此法時□先以三昧耶法界金剛自性加

619c28□持自身□皆如供養法中所說□用□字門□自淨

619c29□心地及此道場地已□於瑜伽中□先起半月風

620a01□輪以訶字加持之□次起水輪以縛字加持之□

620a02□次起金剛地輪以阿字加持之□一緣諦觀相

620a03□應明了□善調心及氣息□一氣誦阿字門相續

620a04□不間□力極息還又復誦之□或一息或三息□乃

620a05□至令有所覺觸也□以如是一緣方便故□卽入

620a06□三昧□逮見□密莊嚴佛菩薩大會□或自見內

620a07□外地中諸過咎也□經云□以塗香花等供養□者

620a08□非但警發而已□又當以種種香花燈明等□供

620a09□養十方諸佛及地神也□然此中地有三種□謂

620a10□以□字門□淨除自心地弟子心地及道場地□

620a11□皆以阿字門持之使成金剛□若就□密釋中

620a12□明供養義□亦復如是□若阿□梨□以淨菩提心

620a13□種種功德□□向一切智智印□卽是供養自法

620a14□界中一切諸佛及持地者□以此功德□施弟

620a15□子□資助成佛因緣□卽是供養弟子心法界中

620a16□一切諸佛及持地者□若用莊嚴此金剛道場□

620a17□卽是以法供養十方世界中一切諸佛□供養

620a18□已□復應歸命一切如來□例解可知也□經云□然

620a19□後治地□如其次第當具衆德者□謂凡欲造漫

620a20□□羅□先須作如是法□方乃掘地擇治□亦兼三

620a21□種地義□淺□兩釋□乃至如經所說次第具諸

620a22□支分□故云當具衆德也□時金剛手□爲欲發明

620a23□如來深密之旨□斷除未來弟子疑惑心故□頭

620a24□面禮世尊足□而說偈言□佛法離諸相□乃至不

620a25□順法然道者□謂我親從佛□聞諸法實相遠離

620a26□一切諸相□法佛所住住於法位□若如來出世

620a27□若不出世□常自寂滅不可思議□非思量分別

620a28□之所能及□亦非因量譬喩所能表示□若法相

620a29□常爾□則非諸佛所能造作□何況有爲諸相能

620b01□集成乎□何故天中之天大精進者□今乃說此

620b02□擇地造壇等有爲事相□及與眞言次第行法□

620b03□令修學者□辨種種香花供物□口隨覺觀言

620b04□說□身學手印威儀□心緣本尊色貌形位□旣是

620b05□有爲有相□豈能正順無爲無相法爾之道乎□

620b06□唯願世尊開發是中深趣□除世間如言妄執

620b07□及疑謗之情也□爾時薄伽梵以下□世尊偈答□

620b08□初云善聽法之相者□以諸法實相義甚深難

620b09□見□是故誡令善聽也□夫法常無性從衆緣生□

620b10□卽是八心之相越諸戱論□汝欲更於何處□求

620b11□覓無相無爲之法耶□故次句云法離於分別

620b12□及一切妄想等□若了知諸法本無相如是□則

620b13□照見心之實相□從本初以來常自不生□爾時

620b14□一切身口意業□皆如虛空不可盡□故云我成

620b15□最正覺□究竟如虛空也□然一切愚童凡夫□以

620b16□不如實知故□邪倒妄執種種境界□所謂時方

620b17□諸相貌等□樂欲無明覆□常爲愛水所潤無明

620b18□所覆□若我捨於方便□直爲衆生說如是自證

620b19□之法□彼等云何悟解而能進趣耶□故偈次明

620b20□設敎之意□云爲度彼等故□隨順方便說也□佛

620b21□意言□我以甚深法相不可直宣說故□以方便

620b22□力□寄此漫□羅具緣支分□令初業者□措心有

620b23□地所作不空□卽以此蒙佛加持□兼得觀察十

620b24□緣生句故□能不動實相遊戱神通□普觀一切

620b25□善知識□莊嚴一切諸佛土□不欲令諸行人□放

620b26□捨諸行住於無相□又不令執著諸行住於有

620b27□相□故云雖說時方所作業□而實無時方□無作

620b28□無造者□彼一切諸法□唯住於實相也□若一切

620b29□有爲之法□皆悉住於實相□豈得如彼癡人□或

620c01□欲逃避虛空□或欲貪著虛空乎□復次阿□梨□

620c02□於此中廣說法花經三車譬喩□如彼長者諸

620c03□子幼小無知□雖種種善言勸誡□欲令出於火

620c04□難□終不能得□時長者觀彼深心所著唯在嬉

620c05□戱□卽以方便而告之言□今此門外有三種妙

620c06□車□汝等當往取之可自娛樂□時彼諸子以聞

620c07□遊戱之名□適其願故□情皆勇銳奔競而出□及

620c08□其等獲寶乘莊嚴第一□乃非彼等宿心之所

620c09□圖之□此漫□羅法門亦復如是□如來以世間

620c10□因緣事相□擬儀況喩不思議法界□以俯逮群

620c11□機□若可承攬□便能普門信解勇進修行□及以

620c12□蒙三密加被□自見心明道時□乃知種種名言

620c13□皆是如來密號□亦非彼常情之所圖也□如言

620c14□三月持誦□乃是性淨圓明中三轉方便□豈可

620c15□但作九旬解耶□又如東方寶幢佛□乃是初發

620c16□淨菩提心義□豈得但作四方解耶□以此例之□

620c17□則諸餘法門皆可意領□故云而實無時方□乃

620c18□至唯住於實相也□復次世尊大悲無限□哀愍

620c19□諸未來世障重根鈍衆生□不能頓入法界故□

620c20□於此深□藏中□以旋轉總持兼存淺略方便□

620c21□設於事相之中思惟修習□亦成世間悉地功

620c22□不唐捐□三密冥資終成佛果□故次偈云□復次

620c23□□密主□於當來世時□劣慧諸衆生□以癡愛自

620c24□蔽□唯依於有相□恒樂於斷常□時方所作業□善

620c25□不善諸相□盲冥樂求果□不知解此道□爲度彼

620c26□等故□隨順方便說也□是故傳法之人□當善識

620c27□根緣又知法門分劑□應病授藥勿使差機□若

620c28□著相之人□而輒爾爲說甚深空義□則令怖畏

620c29□疑惑增其不信□若利根深智□而輒授以淺略

621a01□法門□則以爲不順無爲正道而生輕慢□旣於

621a02□他無益□又自犯三昧耶□故應先住瑜伽觀彼

621a03□本末因緣□善了知已□當觀此問答中施權顯

621a04□實之意□散入一切諸方便門而敎授之□則能

621a05□多所饒益□故不生障難也□經云□□密主如是

621a06□所說處所中□隨在一地治令堅固□取未至地

621a07□瞿摩夷及瞿摸□□□和合塗之□次以香水眞

621a08□言灑淨者□如敎所說□凡造漫□羅□於七日內

621a09□須畢□於最初日□阿□梨當住大日如來自性□

621a10□然後警發地神□嚴身方便皆如供養次第中

621a11□說□警發已□卽用不動尊眞言加護之□然後掘

621a12□地如法擇治□彼應先掘中心一□量□擇畢還

621a13□復塡之□若盈滿有餘爲上地□如舊爲中□不滿

621a14□者爲下□如是次第除諸過已□細治所掘之土

621a15□稍稍塡之□潤以牛液築令堅固□平正猶如手

621a16□掌□次用瞿摩夷瞿摸□□和合塗之□若淺略

621a17□釋者□此是牛糞及液□爲順彼方俗法以爲淸

621a18□淨故□就□密釋之□瞿是行義□以入阿字門故□

621a19□則是諸法無行□摩是我義□夷則乘義□何故諸

621a20□法無行□以一切法我不可得故□若無有我□則

621a21□無所乘及與乘者□爾乃名爲大乘也□瞿摸義

621a22□同前釋□□□是如如離塵垢義□卽是心之實

621a23□相□若行者能如是淨治心地□則能畢竟淸淨

621a24□離諸障□也□凡擇地平治了知其方分□卽穿

621a25□漫□羅中心深一□許□用成辨諸事眞言□加

621a26□持五寶五穀五藥□安置其中□去垢□除等皆

621a27□如供養法中說□若深□釋者□卽是安立菩提

621a28□心中五智之寶□能起五種善[■/朋]□滅除五種過

621a29□患□故云五穀五藥也□如是安置了□更復淨塗

621b01□使極平正□應取欲灌頂甁□貯以淨水□勿令大

621b02□滿□揷諸花果□中置五寶穀藥□於埋寶處置之□

621b03□自第三日置甁以後□當日日三時□誦辨事眞

621b04□言一百八遍加持此甁□然後作餘事業也□至

621b05□第四日暮□次用香水眞言加持香水□或一百

621b06□八遍乃至千遍□然後灑淨□彼眞言曰

621b07□南摩三曼多勃馱□阿□□(二合)[口*底](丁以反下同)三

621b08□迷(二)伽伽那三迷(三)三□多奴揭帝(四)□□(二合)

621b09□吃[口*栗](二合)底微輸(上)□(五)達摩馱賭微戍達[仁-二+爾](六)

621b10□莎訶

621b11□初句普歸命諸佛□如毘盧遮那三身遍一切

621b12□處□十方三世一切如來□亦復如是□今皆以普

621b13□遍心□一切歸命已□然後說此眞言□欲令此諸

621b14□世尊不越本誓故□同共加持而作證明也□下

621b15□一切眞言例爾□不復廣釋□第二句中□以最初

621b16□阿字門爲眞言之體□所謂種子字也□餘諸字

621b17□門□皆爲莊嚴此字故□以此字門卽是菩提心

621b18□本原□今所造大悲藏生漫□羅王□乃先用香

621b19□水灑淨□皆爲治如是心地令離諸垢穢故□若

621b20□論外境□亦是所持金剛心地□是故餘字皆爲

621b21□成此字門也□阿字是一切法本不生義□次云

621b22□波羅字者□波是第一義諦□羅名爲塵□以一切

621b23□字皆入阿字門故□卽是塵垢本來不生□塵垢

621b24□本來不生□卽是第一義諦□第一義諦□所謂淨

621b25□菩提心也□次有底字□正體是多字門□以帶三

621b26□昧聲故轉爲底□底是心義□亦是如如義□如

621b27□如於自心如實之相□卽是淨菩提心□淨菩提

621b28□心□於一切法都無染著□卽名蓮花三昧□住是

621b29□三昧者□乃至諸法空相二亦不可得□所謂爲

621c01□諸佛大空故□次明娑字□字門□以定慧均等

621c02□具三昧聲□故云三迷也□此中但約字門解釋□

621c03□如諸大乘經論□約四悉壇四不生等□以種種

621c04□因緣譬喩□廣演阿字門□則有無量句義□又

621c05□以一切語言中皆帶阿聲故□一一字門皆具

621c06□一切字門□若得意者當自在旋轉說之□以下

621c07□不可具論也□復次眞言中□有字義有句義□字

621c08□義已如前說□若句義者□此阿□□底三迷□是

621c09□無等無對義□謂此心地漫□羅王□出過一切

621c10□語言譬喩□乃至無有一法可爲倫匹□故云無

621c11□等□何故如此□以具含如上字門所說義故□第

621c12□三句義云虛空等□言此心地□畢竟淨無分別□

621c13□無邊際等同虛空也□復次伽字門是行義□那

621c14□是大空□於法自在義□以伽字入阿字門故□一

621c15□切法本初以來都無所行□如來於此法中到

621c16□於實際□又復更無所行□以不行故□卽是住於

621c17□大空於法自在□以我心地與此大空畢竟等

621c18□故□當知弟子心地及道場地□亦復如是□故云

621c19□等虛空也□第四句義云等隨者□以金剛地等

621c20□虛空故□卽能等遍一切衆生界□普現隨類之

621c21□身□故堪□作漫□羅也□復次娑是漏義□□是

621c22□我義意義□此等諸衆生界□本不生故皆悉如

621c23□如□是故法界衆生界畢竟等□努者大空三昧□

621c24□如來住此大空三昧□無行無到亦無去來□而

621c25□能如其心量隨緣應現□故云等隨也□第五句

621c26□義云本性淨者□還轉釋阿字淨菩提心門□及

621c27□香水義□如來以等至法界之香□之與大悲三

621c28□昧水和合□能普灑一切衆生心地□除其垢穢□

621c29□何故如是□由彼本性淨故□如水性本淨故能

622a01□淨諸垢穢□如來香水亦如是□由本淨故□能以

622a02□淨一切衆生心故□次明第六句義□云淨除法

622a03□界也□猶如香水灑地爲除穢故□如來亦爾□以

622a04□性淨之戒香□和合性淨之悲水□遍灑法界衆

622a05□生性淨之心地□爲令一切戱論皆淨除故□亦

622a06□當以諸字門而廣衍之□以一切如來同說如

622a07□是大誓故□名爲眞言也□復次法界者□卽是衆

622a08□生界□衆生界者卽是心界□心界者卽是本性

622a09□淨□本性淨者卽是遍至一切等同虛空□等同

622a10□虛空者卽是無等無等阿字□門如虛空無邊□

622a11□故當知阿字門亦無□邊如虛空無染無變無

622a12□動故□當知阿字門亦無染無變無動□如虛空

622a13□離一切相而含萬像□離一切作而世間事業

622a14□因之得成□阿字門亦復如是□無相無作而具

622a15□足無盡莊嚴□成就普門不思議業□如是當以

622a16□種種門自在說之□然復有無量無邊未曾有

622a17□法□非彼虛空所能譬喩□是故阿字門爲眞言

622a18□種子□過於譬類也□末句云莎訶□是警覺義□以

622a19□一切如來本行菩薩道時□同見如是義故□必

622a20□定師子吼發誠實言□我要當以此阿字門□遍

622a21□淨無盡衆生界□若我此誓不虛者□其有一切

622a22□衆生□誦我誠言不虧法則□則當如其所願皆

622a23□充滿之□我今以隨如來三昧耶敎說此眞言□

622a24□唯願不違本誓故□令我道場具足嚴淨□故云

622a25□莎訶也□以下諸眞言云莎訶者□其義大同□凡

622a26□內五寶時□卽應如前敬禮十方諸佛□而請白

622a27□言□我明日當作請法□從此第三日以去□漸當

622a28□准定漫□羅大小方位□或四□或十二□等□

622a29□乃至諸聖天位處□皆用白檀點記之□若阿□

622b01□梨不能具記持者□乃至□其形相或書字記

622b02□之□使一一分明□及香水灑淨竟□當用白檀塗

622b03□作圓壇□劑十二指量□最初置中胎藏大日世

622b04□尊之位□次於東方大勤勇處□置一切如來位□

622b05□東南維眞陀摩尼處□置一切菩薩位□次於東

622b06□北維虛空眼處□置佛母位□次於大日右邊置

622b07□連花手位□次於大日左邊置金剛手位□次於

622b08□西南隅置聖者不動位□西北維置降三世位□

622b09□正西是通門處□卽阿□梨所住□修供養瑜伽

622b10□處也□經云□初第一我身□卽毘盧遮那位□以五

622b11□佛當共置一壇□第二諸救世者□卽是諸佛菩

622b12□薩□亦分爲二位□第三彼同等□卽是佛母也□如

622b13□來名爲無等□而般若波羅密與無等等□故云

622b14□彼同等也□第四蓮華手□第五金剛部主□第六

622b15□云不動尊□則降三世可知□此卽皆是成辨諸

622b16□事持明□當知擧此六位□則攝一切諸尊也□如

622b17□是作竟□當布列香花供養具□准同供養次第

622b18□儀式□然後觀作寶蓮花臺寶王宮殿□於中敷

622b19□座□座上置白蓮花臺□以阿字門轉作大日如

622b20□來身□如閻浮檀紫磨金色□如菩薩像□首戴髮

622b21□□猶如冠□形通身放□種種色光被□穀衣

622b22□此是首陀會天成最正覺之□幟也□彼界諸

622b23□聖天衆□衣服輕妙乃至無有銖兩□本質嚴淨

622b24□不復假以外飾□故世尊俯同其像也□若作深

622b25□□釋者□如來妙嚴之相□法爾無減非造作所

622b26□成□故不以外寶爲飾□乃至十住諸菩薩□猶因

622b27□承佛神力□得見加持身□其於常寂之體如在

622b28□羅穀□故以爲況也□閻浮金□亦是自然性淨□

622b29□色又最深□明佛金剛智體最爲深妙□通身放

622c01□種種光□卽是普門開示大慧明也□次於四方

622c02□八葉之上□觀四方佛□東方觀寶幢如來□如朝

622c03□日初現赤白相輝之色□寶幢是發菩提心義

622c04□也□譬如軍將統御大衆□要得幢旗□然後部分

622c05□齊一□能破敵國成大功名□如來萬行亦復如

622c06□是□以一切智願爲幢旗□於菩提樹下降伏

622c07□四魔軍衆□故以爲名也□色如朝日□亦彼相應

622c08□義也□南方觀娑羅樹王花開敷佛□身相金色

622c09□普放光明□如住離垢三昧之標相□始自菩提

622c10□心種子□長養大悲萬行□今成遍覺萬德開敷□

622c11□故以爲名□離垢卽大空義也□證此大空時□猶

622c12□如眞金百練垢穢都盡故□佛身相亦然□此是

622c13□世間上妙之金□若比閻浮提金□則色淺而稍

622c14□濁□不得如彼自然鏡徹淸明□以花葉上佛從

622c15□心量因緣生故□有差降也□次於北方觀不動

622c16□佛□作離熱淸□住於寂定之相□此是如來涅

622c17□槃智□是故義云不動□非其本名也□本名當云

622c18□鼓音如來□如天鼓都無形相亦無住處□而能

622c19□演說法音警悟衆生□大般涅槃亦復如是□非

622c20□如二乘永寂都無妙用□故以爲喩也□次於西

622c21□方觀無量壽佛□此是如來方便智□以衆生界

622c22□無盡故□諸佛大悲方便亦無終盡□故名無量

622c23□壽□梵音爾爾名爲仁者□又以降四魔故名爲

622c24□勝者□故偈具□其義□謂之仁勝者□此二佛亦

622c25□作眞金色□稍閉目下視□作寂滅三昧之形□諸

622c26□佛例如是也□花臺四維有四菩薩□如下文說

622c27□之□其一切如來位□但觀一佛在金壇中□卽同

622c28□一切佛身□餘各依經中像位□皆應轉字成身□

622c29□使一一明了也□凡漫□羅轉字之法□一一諸

623a01□尊皆用本種子字□或以諸餘部通用字□如三

623a02□部阿娑[口*縛]等□若恐淺行阿□梨□不能如是速

623a03□疾旋轉者□但觀阿字門生無量光□光所至處

623a04□卽現彼尊身也□至法事夜□亦皆放此□凡

623a05□修觀行時□先當以五字持身□如供養法中說□

623a06□卽觀自心作八葉蓮花□阿□梨言□凡人汚栗

623a07□[馬*太]心狀□猶如蓮花含而未敷之像□有筋脈約

623a08□之以成八分□男子上向女人下向□先觀此蓮

623a09□令其開敷□爲八葉白蓮花座□此臺上當觀阿

623a10□字□作金剛色□首中□置百光遍照王□而以無垢

623a11□眼觀之□以此自加持故□卽成毘盧遮那身也□

623a12□以此方便觀毘盧遮那身□令與我身無二無

623a13□別□而在二明王中間□名爲住於佛室也□至□

623a14□漫□羅竟時□阿□梨移座位出檀門外□當於

623a15□此佛室之位□置意所樂尊或置般若經□以金

623a16□寶槃盛嚴飾供養□或置所持數珠若金剛杵

623a17□金剛鐸等□又凡欲擇治地時□當自觀心蓮花

623a18□上□如意寶珠內外明徹□彼諦觀察時□所有善

623a19□惡之相悉於中現□阿□梨卽當以慧方便而

623a20□擇治之□令得堅固平正□觀弟子心亦如是□此

623a21□中深□之趣可以意得耳□行者住於佛室□如

623a22□上誰觀聖尊竟□當轉阿爲[口*縛]□金剛薩□加

623a23□持自身□奉塗香花等如法供養□皆如次第法

623a24□中廣說□然後興大悲心至誠慇重□誦請白阿

623a25□利沙偈□如經文也

623a26□今存梵語如左

623a27□三漫[口*縛](引)訶[口*蘭](存念也)睹迷(我也)薩□□(二合一切也)

623a28□　爾□(引仁者也卽諸佛)迦盧拏□莽(二合)迦(悲者)部迷□[口*履]

623a29□□□(二合)訶(請受持地)迦(引)[口*梨]也(二合作也)娑補□[口*(隷-木+士)](二合幷佛

623b01□子也)濕務(二合)[仁-二+爾]那[口*底](丁結反)曳(平明日也)

623b02□此偈意言□諸佛悲愍者□唯願存念我等□我今

623b03□請白□當作受持地法□幷諸佛子□明日當共降

623b04□臨爲作證明□梵音於存念聲中□卽有請赴之

623b05□意也

623b06□○(三)一切菩薩○(五)(火)金剛手○(七)聖不動尊

623b07□○(二)(東)(木)一切佛位○(一)五如來位○(九)(西)(金)阿□梨位

623b08□此是白檀漫□羅位

623b09□○(四)佛母虛空眼○(六)(水)蓮花手○(八)降三世尊

623b10□至第五日暮□復當次第具諸法則□好自嚴身

623b11□觀入漫□羅位□奉請結護等一一周備竟□當

623b12□誦不動明王或降三世尊□與密印相應□滿一

623b13□百八遍加持此地□阿□梨言□從第三日以去□

623b14□每日三時念誦時□皆誦不動眞言一百八遍□

623b15□用加持地□非獨此應一切處用也□又從初日

623b16□至三日以來□若有留難□卽當收攝停止□若已

623b17□塗白檀位竟□設有種種魔事兩不和合□要當

623b18□勤加方便必使得成也□餘如瞿醯中說□其第

623b19□五夜誦不動眞言竟□次當以大日如來身□卽

623b20□誦持地眞言及作三昧耶印□說彼眞言曰

623b21□南□三曼多勃馱□　薩婆□他揭多(引二)地

623b22□瑟[女*宅](二合)那(引)地瑟祉帝(三)阿者麗(四)微□麗

623b23□(五)娑□(二合)□[□-不+(采-木)](平六)□□(二合)吃[口*栗](二合)[口*底]□履輸

623b24□(上)□(七)莎訶

623b25□初句歸命一切諸佛□第二第三句義云□以一

623c01□切如來加持而加持之□此意云□如彼金剛道

623c02□場□一切如來神力共所加持□今令此地亦復

623c03□如是也□復次我已平治弟子淨心地竟□此是

623c04□心王如來□圖□大悲藏漫□羅處□我今說誠

623c05□實言□以一切如來神力而加護之□使得堅固

623c06□不動也□第四句云阿者麗□是不動義□第五句

623c07□云微□麗□是無垢義□此意言□以一切如來神

623c08□力正加持之□令得安固不動□非但不動而已□

623c09□又令離一切垢也□正以第四句初阿字□爲眞

623c10□言體□如來以何法加持□能令畢竟不傾動耶□

623c11□謂卽以此阿字門故□有如是力用也□第六句

623c12□是憶念持義□猶如比丘作□磨法□令衆僧一

623c13□心□和合同共受持□今此眞言亦爾□用阿字加

623c14□持竟□請一切如來憶念本誓故同共受持也□

623c15□第七句是本性淨義□此卽轉釋前句□何故諸

623c16□佛同心念加持□由本性淨故□若法入阿字

623c17□門□卽是從本已來無動無垢□十方三世諸佛

623c18□由此義故□皆同一戒一見□所以同共加持也□

623c19□末句云莎訶者□如僧□磨竟□更加忍可印成

623c20□句□若我所發誠言必定無謬□唯願諸佛不

623c21□越三昧耶故□令所作圓滿也□此中所有字義□

623c22□亦當廣分別說□時彼阿□梨□當往東方一切

623c23□如來壇位之外□東向誦持眞言或三遍或七

623c24□遍□能多益善□次往南方□次往西方□次往北

623c25□方□皆背白檀座位而誦持之□如是一周竟□次

623c26□往虛空眼位□當面向東北背壇位誦之□次往

623c27□東南□次往西南□次往西北□又一周竟□更當至

623c28□誠作禮種種供養□就阿□梨座位□東面而坐

623c29□誦本受持眞言□住於本尊三昧□皆如供養次

624a01□第中說□又次第持白檀位諸尊眞言□幷結彼

624a02□印□阿□梨言□先持部主大日眞言一百八

624a03□遍□所餘八位□觀彼眞言大小持之□若更能誦

624a04□者□兼持第二院四菩薩□第三院釋迦等上首

624a05□諸尊□乃至都誦諸位亦得也□其白檀位但塗

624a06□泥乾□香水灑竟卽得作之□亦不剋在第四日□

624a07□自置了後□皆須依此持誦□至法事夜□亦准此

624a08□可知也□其受持地夜□阿□梨如法持誦竟□乃

624a09□至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩□宴坐疲極□卽

624a10□於此置壇處如法護身□卽於東面而臥□當於

624a11□所度弟子極生大悲憐愍之心□若瞿醯且坦

624a12□□□受持地竟□又有結蘇多羅受持弟子名號

624a13□法也□彼安寢時□當思惟心蓮華臺中□字門

624a14□一切諸法□我不可得故□卽是無障□菩提心

624a15□也□亦復如意寶珠□又云□此如意珠只是阿

624a16□字門耳□彼阿□梨□當於夢中□或見無量諸佛

624a17□及菩薩□大名稱者示現作諸事業□謂隨種種

624a18□應度衆生□三輪化導□或親自安布建立悲生

624a19□漫□羅□或以微妙音聲安慰勸囑言□汝今愍

624a20□念衆生故□造作此漫□羅□善哉摩訶薩□□汝

624a21□之所□甚爲微妙□如是種種境界□阿□梨當

624a22□以慧心善決擇之□當知衆聖已共加持是地□

624a23□可隨意作法也□若有障□者□應作相應護摩

624a24□方便淨除□當發大勤勇心要令所作成就□復

624a25□次若見諦阿□梨□則於蓮華三昧淨菩提心

624a26□如意珠中□自然明見有障無障因緣了了無

624a27□□□心佛現前囑授爲決所疑□如其覺知魔事□

624a28□當以大智慧大方便□旋轉作護摩法□要令所

624a29□持心不動不退堪建立法界漫□羅□然後休

624b01□息也□復次阿□梨□自初警發地神以來□便不

624b02□應捨離如是道場之地□恒於是中加持念誦

624b03□審諦觀察□隨有未平正處輒修治之□又思惟

624b04□衆緣支分皆令素具□勿得臨事闕乏而生疑

624b05□惑也□自受持地竟□卽應規□界域布定方

624b06□位□至灌頂夜方造諸尊□若不能速成者□持地

624b07□以後漸次修之亦無咎也□經云□復次於餘

624b08□日□攝受應度人□以下□授與香水令飮彼心

624b09□淸淨故□明攝受建立護持弟子支分□受持地

624b10□已□次明夜當作弟子法□故云餘日也□因此廣

624b11□辨弟子應度之相□偈云□若弟子信心者□謂阿

624b12□□梨觀彼現在根性或久遠因緣□於此不思

624b13□議緣起□三種□密諸方便中□直信不疑無有

624b14□能怖畏□乃堪攝受□餘如師德中說偈云□生種

624b15□姓淸淨者□謂於婆羅門等四種大姓家生□若

624b16□是□陀羅等□以家法相承習行不淸淨事故□

624b17□姓多弊惡□若爲作傳法灌頂使流通大法□則

624b18□生他輕慢或成□法因緣□由如比丘受具□亦

624b19□簡去毁辱衆僧極卑下姓也□若但結緣受法

624b20□則非所論□復次若久遠以來□曾有發菩提心

624b21□因緣□卽是如來種姓中生□最爲勝族也□偈云□

624b22□恭敬於三寶者□謂於佛法衆僧□起淳厚謙下

624b23□之心□常好親近供養尊重讚歎□當知是人有

624b24□先世行道因緣□乃至如常不輕菩薩□是名深

624b25□敬一切衆生□信佛法僧寶也□深慧以嚴身者□

624b26□如是等虛空無邊佛法□非劣慧者心器之所

624b27□能堪□故智性深利以自莊嚴者□乃至爲說也□

624b28□堪忍無懈倦者□此是有所堪能無所退屈之

624b29□義□梵音與忍辱不同□謂求法因緣□雖種種

624c01□艱苦之事皆悉能作□假使一度不成□復更發

624c02□跡修之□如誓抒大海盡而後已□若人志性如

624c03□是則可傳法也□尸羅淨無缺者□謂於在家出

624c04□家律儀□乃至於本性受諸禁戒□隨所奉持□

624c05□則深心防護無有毁缺□若具如是性者□雖

624c06□入三昧耶平等大誓□亦當敬順不違□故堪傳

624c07□法也□忍辱不□吝者□此中分爲二句□忍辱□謂

624c08□於內外違順境界八種大風□其心安忍無所

624c09□傾動□如智度尸波羅蜜中廣說□當知是人□必

624c10□不犯持明重禁作不利衆生行□故堪傳法也□

624c11□不□吝□謂於所有財法常念惠他□設來求者

624c12□心無鄙吝□如智度檀波羅蜜中廣說□當知是

624c13□人□必不犯持明重禁□吝正法□故堪傳授也□

624c14□勇健堅行願者□亦分爲二句□勇健□卽是阿□

624c15□梨德中□勇健菩提心種性□於行道時□雖遇種

624c16□種可畏色聲心不怯弱□乃至出生入死無怖

624c17□畏想□正順菩提薩□大人所行□故應傳授也□

624c18□堅行願者□此是要心之願梵音與求願之義

624c19□不同□如自立志□令每日三時念誦□則終竟一

624c20□期□雖過種種異緣初不間絶□如是事有始終□

624c21□若行菩薩道時亦不虧本誓□故堪傳法也□然

624c22□此所說弟子十德若兼備者□當知是人甚爲

624c23□希有□但使偏有所長堪可一匠成者□卽應攝

624c24□受耳□又如聲聞受具□時觀察種種遮難□所謂

624c25□太小太老色貌瑕疵□諸病患等□恐白衣嫌訶

624c26□故□輒簡去之□今此摩訶衍則不如是□但令道

624c27□機可濟□雖有諸餘過失□皆無所觀也□偈中云

624c28□或十或八七□或五二一四者是一期道場□作

624c29□阿□梨灌頂之限數□此中約超數取之□謂從

625a01□一至二□從二超至於四□從四至五□從五超至

625a02□七□從七至八□從八超至十人□是故一漫□羅

625a03□中□不得同時爲三人六人九人灌頂□蓋如來

625a04□密意□阿□梨不釋所由□又同大方等陀羅尼

625a05□經□不得過十人已上也□過此已外□恐阿□梨

625a06□心量有所不周□當待後緣別爲作法□又此十

625a07□人以下者□謂俱時發心各捨內外所有□供養

625a08□三寶同共成辨漫□羅□故得同時作法□若人

625a09□因遇道場便□云法緣難値乞幷爲濟度者□未

625a10□合爲作阿□梨灌頂也□若復數過此□若但求

625a11□結緣於一門本尊法中受眞言印者□則不依

625a12□如是劑限□阿□梨亦當發起大悲□隨有能起

625a13□少分善心者□皆爲發生立菩提種子□故云或

625a14□復數過此也□經云□爾時金剛手□密主□復白

625a15□佛言世尊□當云何名此漫□羅□漫□羅者其

625a16□義云何□此因如來簡人限衆□爲曉諸未悟者□

625a17□轉生疑問也□金剛手本請世尊□稱此加持境

625a18□界□演說大悲藏生大漫□羅王□則是平等大

625a19□悲無復限量□而今世尊所說□雖有德可傳者□

625a20□猶不過十人□似是隨轉一明非其具體□故問

625a21□當何名此漫□羅也□又漫□羅是輪圓之義□

625a22□今旣限局名數□似於理未圓□故復問此中漫

625a23□□羅者爲是何義□凡有二問□世尊答中□初答

625a24□名次答義□就答名中□還復申明本旨云□夫漫

625a25□□羅者是發生義□今卽名爲發生諸佛漫□

625a26□羅也□下菩提心種子於一切智心地中□潤以

625a27□大悲水照以大慧日□鼓以大方便風不□以

625a28□大空空□能令不思議法性牙次第滋長□乃至

625a29□彌滿法界成佛樹王□故以發生爲稱□夫雷雨

625b01□作解□隨甲圻者先[■/朋]□不可以卉木滋榮性分

625b02□不等□遂令平分之施亦成限量也□次答義中□

625b03□梵音漫□羅□是□搖乳酪成蘇之義□漫□羅

625b04□是蘇中□極精醇者浮聚在上之義□猶彼精醇

625b05□不復變易□復名爲堅□淨妙之味共相和合□餘

625b06□物所不能雜□故有聚集義□是故佛言極無比

625b07□味無過上味□是故說爲漫□羅也□以三種□

625b08□密方便□□搖衆生佛性之乳□乃至經歷五味

625b09□成妙覺醍□□醇淨融妙不可復增□一切金剛

625b10□智印同共集會□於眞常不變甘露味中最爲

625b11□第一□是爲漫□羅義也□經云□又□密主以下□

625b12□廣演漫□羅義釋除疑妨□復分爲三□初明法

625b13□界圓壇普門無限□次明限人簡衆生所由□末

625b14□句勸囑阿□梨令興平等悲願□就初文中□哀

625b15□愍無邊衆生界□是大悲胎藏生漫□羅廣義

625b16□者□若行人自見中胎藏時□卽知一切衆生悉

625b17□有成佛因緣故□其所起大悲漫□羅亦周法

625b18□界□且如十世界微塵數諸執金剛菩薩衆等□

625b19□隨以一門作漫□羅主□餘爲眷屬□則成一種

625b20□漫□羅□如是旋轉無窮已□非算數譬喩之所

625b21□能及□何況是中各以無量門莊嚴□種種方便

625b22□引攝衆生□又可勝紀乎□若行者於此一字法

625b23□門中□攝廣爲略衍略爲廣□出生法財遍施一

625b24□切□常無斷盡□乃名善解漫□羅廣義也□次云

625b25□□密主如來於無量劫□積集阿□多羅三□

625b26□三菩提之所加持□是故具無量德□當如是知

625b27□者□此釋廣義所由也□如花嚴入法界諸善知

625b28□識□各各於一門中□所通達法深廣無際□然亦

625b29□互不相知□如來昔行菩薩道時□普門親近如

625c01□是等佛刹微塵數諸善知識□於彼一一功德

625c02□藏□皆到極無等比無過上味□以如是內證之

625c03□德無量無邊故□其所加持現作法門眷屬□亦

625c04□復無量無邊□彼眞言門行者□當通泰其心作

625c05□如是解也□已知內德無限□次明本地漫□羅

625c06□度人無限□何以故□以副大悲願故□故經文次

625c07□云□□密主非爲一衆生□故如來成正等覺□

625c08□亦非二非□多爲憐愍無餘記及有餘記諸衆

625c09□生□故如來成正等覺□以大悲願力□於無量衆

625c10□生界□如其本性而演說法□此中發菩提心義□

625c11□如入法界品□及智度摩訶薩論議中廣說也□

625c12□無餘記者□如佛現前授決□某甲衆生於某劫

625c13□中作佛號某如來□有如是國土眷屬第□以了

625c14□了記故□名無餘記也□有餘記者□如告衆生

625c15□言□汝於未來某佛時當畢是罪□某甲如來爲

625c16□汝授記之類是也□復次如世尊說若我在世

625c17□或滅度後□諸有聞法華經一句一偈□我皆爲

625c18□授無上菩提記□是名無餘記□若言一切衆生

625c19□悉有佛性□彼生善根相續不斷□當至無上菩

625c20□提□是名有餘記也□我本爲此等衆生□來成等

625c21□正覺□況今所願以滿□開衆生自心之寶□如

625c22□其本性而給與之□當有何限耶□且據惡世弘

625c23□經淺行之一跡□故云一期法事劑至十人耳□

625c24□從此以下第二句□卽釋此限人簡衆所由□經

625c25□云□□密主無大乘宿習□未曾思惟眞言乘行□

625c26□彼不能少分見聞歡喜信受□又金剛薩□若

625c27□彼有情□昔於大乘眞言乘道無量門進趣□以

625c28□曾修行□爲彼等故□限此造立名數者□此意云□

625c29□若諸衆生□未曾於過去無量佛所久種善根□

626a01□於此□密乘未曾修習□則造次聞之不能信

626a02□受□若傳法人□徒以善心差機爲說□或當增其

626a03□誹謗斷彼善根□故法花云□無智疑悔則爲永

626a04□失也□十方世界諸衆生□少有志求聲聞者□求

626a05□緣覺者轉復少□求大乘者甚希有□求大乘者

626a06□猶爲易□信此法者最爲難□故以普眼觀之□堪

626a07□受是法者□猶須彌大海之塵□耳□旣將護彼

626a08□意時乃說之□安得不略制造立名數乎□所云

626a09□無量門進趣者□卽是兼釋漫□羅名義□夫漫

626a10□□羅者名爲聚集□今以如來眞實功德集在

626a11□一處□乃至十世界微塵數差別智印輪圓輻

626a12□湊□翼輔大日心王□使一切衆生普門進趣□是

626a13□故說爲漫□羅也□所云略此造立名數者□如

626a14□以阿字五轉□統如來無邊內德□以字輪百明□

626a15□攝如來普眼法門□此則名之略也□以刹塵方

626a16□便開八葉之壇□以無極大悲制十人之限□此

626a17□則數之略也□然其學者□隨於一法明道而得

626a18□悟入□卽是普入一切諸總持門□如從一門見

626a19□王□卽是遍入千門萬戶□若不能如說而行□則

626a20□雖以種種文辭廣爲開示□無所益也□故第三

626a21□句□次明限略名數自不□於廣□是以經云□彼

626a22□阿□梨亦當以大悲心□立如是誓願□爲度無

626a23□餘衆生界故□應當攝受無量衆生□作菩提種

626a24□子因緣□謂造立此漫□羅□是隨有見聞觸知□

626a25□下至擧手低頭一念隨喜□皆必定成於阿□

626a26□多羅三□三菩提□故阿□梨雖不得差機誤□

626a27□授爲作具支灌頂□然繫珠毒鼓之緣□豈當已

626a28□乎□故當運大悲心務令廣洽也□復次如人家

626a29□有□寶□恐爲盜賊所□故掩以蔽衣□今此曼

626b01□□羅法門□亦復如是□以□密之藏不可直宣

626b02□說故□□轉密意覆以有相方便□今言限以十

626b03□人者□乃是世諦漫□羅耳□然阿□梨自當平

626b04□治心地□□作大悲漫□羅□普眼度人多多益

626b05□善□勿得如言而解也

626b06□大毘盧遮那成佛經疏卷第四

626b07□

626b08□

626b09□大毘盧遮那成佛經疏卷第五

626b10□

626b11□　　　　沙門一行阿□梨記

626b12□　　入漫□羅具緣品之餘

626b13□偈云持眞言行者□明弟子支分中護持建立

626b14□方便□至第六夜□師及弟子皆□浴淸淨□著新

626b15□潔衣齎持供物□詣如前所造白檀漫□羅處□

626b16□當如法加持自身道場及諸弟子□其護弟子

626b17□方便□如下文入灌頂時所說□時阿□梨如次

626b18□第法則具修供養□觀白檀位諸尊□與密印相

626b19□應持彼眞言□瞿醯云□手案中胎漫□羅誦眞

626b20□言一遍□如是一誦一案乃至七遍□餘位亦爾

626b21□也□次當爲諸弟子□隨順說法開導其心□敎彼

626b22□三自歸依懺悔先罪□旣懺悔已□身心淸淨猶

626b23□如明珠□堪能眞正發心□是故次令發苦提心□

626b24□皆如供養法中所說□次當授與塗香花等□敎

626b25□令運心供養諸尊□然後爲受三世無障□智

626b26□戒□此受菩薩戒法□別有行儀也□菩薩所以發

626b27□心攝受方便學處□皆爲成就如來淸淨智慧□

626b28□於一念中了達三世諸法□無□□故□其有住

626b29□斯戒者□乃至初見心明道時□卽有如是不思

626c01□議勢分□以此戒親能發生佛慧□又對二乘律

626c02□儀有限量故□以三世無障□智爲名也□次當

626c03□授與齒木□令諸弟子嚼之□因卽觀彼人成器

626c04□及非器相□所以爲此法者□亦是順彼方俗諦□

626c05□因用□密方便而作加持也□印度國人□凡請

626c06□僧食乃至世人□相命皆先遺其齒木□以種種

626c07□香花嚴飾而授與之□當知明日請彼飯食也□

626c08□所以如是者□爲明愛敬之心□恐彼先有痰[病-丙+陰]

626c09□宿食因緣□若受我供或令發動不安□故先以

626c10□善意將護而警發之□令彼先淨身器□或服呵

626c11□梨勒等□則明日隨意飮□□無所犯觸身心安

626c12□樂也□今阿□梨亦爾□授弟子楊枝時□卽當寄

626c13□此方便爲說深法□我方當授汝佛性醍□拯

626c14□無過味□已敎汝發菩提心淨除三業宿障□以

626c15□三世無□智調伏之牙□□諸煩惱竟□欲復以

626c16□此□密加持□滌除身心過患□汝又當淨其口

626c17□過□在所遊方勿妄宣傳□明日當貽汝不死甘

626c18□露皆令充足也□彼當取優曇□羅或阿說他

626c19□木端直□好者□不□不細劑十二指量□凡一

626c20□切量法□皆用大拇指上節□側而相捻是□其正

626c21□數也□此二木□是過去佛菩提樹□若無者□當求

626c22□有乳之木□謂桑穀等□記木上下之別□皆以枝

626c23□末爲上根□爲下□以香水灌洗□又復塗而薰

626c24□之□於其下末□以白線纏花用爲莊嚴□亦作標

626c25□誌□令上下易知故□當以手案則不動眞言加

626c26□之□或百遍或千遍□素令嚴備□旣受戒已□師當

626c27□取一齒木奉獻諸尊□餘者分授弟子令出壇

626c28□外□向東或向北□如法□□嚼之□嚼已□令向所

626c29□面之方□而正擲之而驗其相□若嚼處向外者□

627a01□是人悉地不成□向身者悉地成就□若遠擲□

627a02□來近身□是不久成就之相□若首直□向上□成

627a03□就更速□首向下者□是人當入修羅龍宮□若擲

627a04□在空中□當知此人先已成就也□又向北方東

627a05□方爲上成就□西方爲中成就□南方爲下成就□

627a06□雖如是□若人先向東擲□而嚼處向東□卽是背

627a07□身□亦不得成就□餘准此方類而可知□餘如瞿

627a08□醯中說也□次當作金剛線法□凡作□□當擇上

627a09□好細具縷□香水洗之極令淸淨□令潔淨童女

627a10□右合之□合五色縷□當用五如來眞言各持一

627a11□色□然後以成辨諸事眞言總加持之□造漫□

627a12□羅□亦爾□五如來色者□謂大日佛加持白色□

627a13□寶幢持赤色□花開敷持黃色□無量壽持緣色□

627a14□鼓音佛持黑色□阿□梨先自取□三結□作金

627a15□剛結□用繫左臂護持自身□次一一爲諸弟子

627a16□繫臂□如是攝受弟子□則入漫□羅□是離諸障

627a17□難也□其金剛結法不可縷說□當從阿□梨面

627a18□受之□復次五色□者□卽是如來五智□亦是信

627a19□進念定慧五法□以此五法貫攝一切敎門□是

627a20□故名爲修多羅□古譯謂之□經也□若見諦阿

627a21□□梨□能以如來五智□加持弟子菩提心中五

627a22□種善根□貫攝萬行繫持於瑜伽之臂□使經歷

627a23□生死常不失壤□若能如是攝取弟子□乃名善

627a24□作金剛結也□阿□梨言欲此夜作弟子法時□

627a25□其所供養當減第七夜之半□又當觀彼情機

627a26□讚揚密敎□發生樂欲堅固其心□幷爲分別十

627a27□種方便學處□然此三世無□智戒□凡結緣者

627a28□皆令預聞□其四種根本及三昧耶又一偈□則

627a29□當耳語戒之□具支灌頂者□乃應聞耳□其所敎

627b01□誡二偈□亦是阿利沙□能具誦梵本益善□列之

627b02□于左

627b03□阿[仁-二+爾]也(二合從今也)庾□磨(二合汝也)鼻□睹邏(無對又無等)

627b04□羅婆(引利也)[月*葛]馱(獲也)摩訶(引)□□(二合)鼻(大我也)曳

627b05□□(諸也)薩婆(一切也)爾奈(乎佛也)喩延(汝也)娑補□[口*束*頁]

627b06□(二合幷菩薩也)[口*履]訶(此也)赦娑泥也(敎也)薩□梅(二合一切也)

627b07□跛[口*履]蟻□(二合)係□(引)薩他(二合攝也)□耶磨囊(生也)□

627b08□扈(大也)捺耶(引辯事也)帝□喩延(汝也)摩訶(引)夜泥(引大

627b09□乘也)濕附(二合)若□醯(明晨生也)婆尾□也(二合)他(得也)

627b10□偈意云□汝從今以去□便爲已獲無等之利□位

627b11□同於大我□大我□謂諸如來成就八自在我□於

627b12□法自在者□及諸摩訶薩□也□次云一切諸如

627b13□來□幷此敎中摩訶薩衆□一切皆已攝受於汝□

627b14□此敎□謂此大乘□敎中□十佛刹土金剛菩薩

627b15□等也□次云成辨於大事者□卽是能成大事

627b16□能成辨大事因緣□所謂開示悟入如來知

627b17□見□故經中會意言之次云汝等於明日□得大

627b18□乘生□謂入大悲漫□羅□得灌頂已□生於一切

627b19□如來種姓之中□復次離緣業生得大空生故□

627b20□云大乘生也□時阿□梨如是敎誡印持竟□還

627b21□令次第於漫□羅外東向而坐□阿□梨復當

627b22□供養□以至誠心迎請諸尊言□我於明日□爲哀

627b23□愍弟子供養諸聖尊□故建立大悲胎藏漫□

627b24□羅□隨力供□養唯願慈悲憶念□當於明日□悉皆

627b25□降集漫□羅而作加持□大意如此□餘如瞿醯

627b26□中說□彼至誠三請已□宣說金剛句偈稱歎諸

627b27□尊□然後如法發遣□復爲弟子廣說法要□敎令

627b28□繫念思惟□藉吉祥草面向西寐□彼於夢中□若

627b29□獲種種境界□晨起皆當白師□則知行人悉地

627c01□成不之相也□若是見諦阿□梨□自當住深瑜

627c02□伽□明見弟子本末根緣無有錯謬□設不作如

627c03□是事相□及隨順世諦行之□一切無咎□若未見

627c04□諦師□則當謹依法則勿令虧失也□經云□夢中

627c05□見僧住處者□謂所見淸淨微妙種種嚴飾□身

627c06□入其中禮□旋□□遇諸慶善之事□園林者□謂

627c07□所見滋榮殊特花果繁盛□或親自採□□或

627c08□昇踐樹抄履空而行□堂宇□謂種種花房綺疏

627c09□殊異嚴好□而在於中自在受用身心適悅□樓

627c10□觀□謂層臺顯敞遠□四方□見種種勝境神

627c11□情熙暢□凡如是比皆爲吉祥□是中法門所表□

627c12□亦如擇地中說□若與此相違□如見塔寺焚□

627c13□荒穢之類□則非善夢也□幢謂旗幟寶幢□崇高

627c14□端麗而現其前□或用麾導衆人莫不從命□是

627c15□建立大菩提心軌成萬行之像□蓋謂孔雀尾

627c16□等五色間錯□或在空中而蔭其上□或人授與

627c17□之執以遊行□是悲願普覆之像□摩尼珠亦謂

627c18□圓明照徹□或能出生衆物給施衆人□此是淨

627c19□心覺寶四攝利他之像□刀謂瑩飾鑒徹精剛

627c20□銳利□或人授與或自執持□是慧性成就之像□

627c21□悅意花□謂種種水陸生花□隨其性類有上中

627c22□下□如色以鮮白爲上□味以甘醇爲上□皆善萌

627c23□開發之兆□當以意分別之□女人是三昧像□男

627c24□子是智慧像□亦取端正威德人所愛敬之類□

627c25□密親謂父母等□善友謂傳法上人善知識等□

627c26□或見□牛群牧乳味□盈□或人□之或自飮

627c27□□□皆是大悲漫□羅醍□上味之像□或見經

627c28□夾淨白無垢□整齊嚴飾字色分明□記說種種

627c29□殊勝之事□則爲善相□若卷帙垢壞字義殘缺

628a01□之類□當知不善□或見諸佛親爲摩頂現前記

628a02□[■/別]□以微妙音而慰喩之□或見聲聞□支佛等□

628a03□乃至住於虛空中示現無量神變□皆當隨事

628a04□甄擇□識其所爲因緣□諸果謂世所希有珍奇

628a05□妙果□或有人授與或從空下等□皆悉地之像□

628a06□或渡河池大海□乃至自夢飮之須臾皆盡□皆

628a07□爲吉祥□若漂流漂溺無所拯援之類□當知不

628a08□善□或聞空中有種種好聲□歌詠法音奏諸伎

628a09□樂□或稱揚三寶功德□心所樂聞或言吉祥□或

628a10□言應當與汝意樂之果□如是等皆爲善夢□當

628a11□以上中下類而分別之□如寺宇等□則有依地

628a12□在空之別□其所見人□亦有男女聖凡之異□是

628a13□故經云□宜應諦分別之□若與如前善相相違□

628a14□或夢其身爲狂象等所逐恐怖危急□或乘駝

628a15□驢□或見可惡弊惡之人服飾弊壞□或自見身

628a16□轉臥靑泥糞穢之中□或諸不淨從空而墮□皆

628a17□是相違相也□若是深行阿□梨□自當於瑜伽

628a18□中□悉知彼所夢之事及所爲因緣□弟子晨起

628a19□白師時□當隨機勸發爲斷彼疑網也□若觀彼

628a20□人無有成辨之理□則不應具足傅法與之□恐

628a21□彼久無功效或生疑謗故也□或如瞿醯所說□

628a22□爲作寂災護摩得離諸障□然後召入□若見種

628a23□種殊勝境界□應以法言慰喩令得歡喜□所云

628a24□善住戒者□梵云謂之蘇[口*縛]□多□是弟子之美

628a25□稱□如言佛子之類也□經中說偈亦是阿利沙□

628a26□兼誦梵本彌善□亦具存之于左

628a27□□沙(此也)磨喇伽(二合道也)[口*縛]□□(願也)室[口*履](二合)[□-王+月](引殊勝也

628a28□德也)摩訶(引大也)夜囊(乘也)摩護(大也)捺也(心也)曳□(能)□

628a29□延(汝也)儼□灑(所演也)睹(求也)波費(成也)設他(就也)□

628b01□他(引)揭□(如來也)薩(婆枯反)焰部無(自然智也)摩訶(引)娜

628b02□伽(大龍也)薩□□□(世人也)寫(二合)制[口*底]耶(敬如塔相也)阿

0628b03□悉[口*底](二合有也)那悉[口*底](二合無也)尾也(二合俱也)[口*底]□[口*蘭](二合嵐音)多

628b04□(越也)磨迦(引)奢(虛空也)□[口*縛](同也)[口*沮](無也)底嵐(垢也)嚴

0628b05□避[口*蘭](深奧也)薩婆(二合一切也)達謎鼻(上法也)[口*月*葛]□□(二合)□

628b06□堅(世智不能了知也)□那(引)羅閻(無含藏)薩□□(二合一切也)□

0628b07□□(二合)半遮□[口*係]單(離一切戱論妄想)□羅(二合)半制(平戱論也)[口*月*葛]

628b08□(無故也)□□半只單(亦是戱論重言也)薩婆(一切也)吃□(二合)耶

0628b09□避(所作也)□睹蘭(無比也)薩[口*底]也(二合諦也)捺[口*縛](二合)也也(二合)

628b10□參(引)磨設□(二合)閻(依也)伊能(奴痕反此也)□[仁-二+爾]夜(二合也)

0628b11□囊(乘也)沫(無渴反)[口*蘭](願也)室[口*(隷-木+士)](二合)瑟[口*宅](□閑反殊勝也)羅避

0628b12□設(得也二合)他捺曳(道也)薩[口*體]□(二合住也)(凡梵本說偈了皆加助句聲云

628b13□伊[口*底]也)

628b14□初半偈稱歎□密乘道□殊勝願者所謂一切

628b15□智願也□若入此淨菩提門□則照見心法明道□

628b16□所謂古佛大菩提道□故云此殊勝願道也□大

628b17□心義如前摩訶薩□中說□過去未來現在諸

628b18□大心衆□無不乘是寶乘直至道場□故云大心

628b19□摩訶衍也□次一偈□讚歎行人發菩提心功德□

628b20□卽以一切如來必定法印□爲授大菩提記□故

628b21□云汝今能志求□當成就如來□自然智大龍□世

628b22□間敬如塔也□自然智□是如來自覺自證之智□

628b23□昔所未聞未知之法□自然了了現前無所□

628b24□□□故以爲名□摩訶那伽是如來別號□以況不

628b25□可思議無方大用也□制底□爲福聚□謂諸佛

628b26□一切功德聚在其中□是故世人□爲求福故悉

628b27□皆供養恭敬□汝今發菩提心□亦能攝受一切

628b28□如來無邊福聚□是故世間□應當敬如塔想也□

628b29□次有一偈半□顯示淨菩提心如實相印□卽是

628c01□開佛知見使得淸淨也□有無悉超越者□卽是

628c02□從衆緣生不可思議中道□出過斷常非有非

628c03□無□一切心量所不行處□故名無垢虛空金剛

628c04□智印也□諸法甚深奧者□以心性甚深故□當知

628c05□陰界入等乃至一切種智□皆亦甚深□以一切

628c06□法不出心實相故□如是實相□唯佛與佛乃能

628c07□知之□非思量分別之所能及□故云甚深奧也□

628c08□世智不能了者□言此心性□非一切世間聰慧

628c09□利根者所能思議□假令長爪梵志等諸大論

628c10□師□以種種因緣譬喩□莊嚴比況量度□終自非

628c11□其境界□苦思惟求徒令發狂□獨有信力堅固

628c12□者□依此□密方便乃能入之耳□無含藏者□所

628c13□云難可了知者□正在如是無含藏處□以如實

628c14□知蘊阿賴耶本不生故□無所執受亦無含藏□

628c15□爾時一切心意識妄想戱論□皆悉淸淨□法界

628c16□圓照如秋月在空□故次句云離一切妄想也□

628c17□梵本云離一切戱論妄想□今以偈中語略□又

628c18□意義無異故不具存□次句云戱論本無故者□

628c19□若具存梵本應言戱論無戱論故□以一切戱

628c20□論□皆悉從衆緣生無有自性□無自性故□卽是

628c21□本來不生□是以釋前句□云卽此戱論自無戱

628c22□論也□今以會意言之□故曰本無□次有二句□明

628c23□此淨菩提心究竟方便□以出過一切妄業□卽

628c24□能成就如來智業□普門導利□無非大事因緣□

628c25□是故一切所作□皆無倫匹□故云一切業無比

628c26□也□次轉釋前句□統論權實之大綱□故云常依

628c27□於二諦□卽是故論云諸佛說法常依二

628c28□諦也□然此經宗□作種種具支方便皆隨世諦□

628c29□由此因緣□得一切智智印卽是眞諦□是故世

629a01□諦爲因眞諦爲果□因如四味皆悉無常□果如

629a02□醍□是則爲常□然以十緣生句觀之□世諦實

629a03□相卽是第一義諦□是故權實相卽俱不可思

629a04□議也□此二句文雖簡略□能令行者□於一切如

629a05□來方便無復餘疑□故當觸類而長□使貫通一

629a06□部文義耳也□已略開示大菩提道竟□又結勸

629a07□印持故□云是乘殊勝願汝當住斯道□亦是重

629a08□明授記之意也□爾時住無戱論執金剛□白佛

629a09□言□願說三世無□智戒□無菩薩住此者□令諸

629a10□佛菩薩皆歡喜故者□上文但說受三世無障

629a11□□戒□未顯其相□是故住無戱論金剛乘□開

629a12□發問也□復次世尊所以待問方說□亦爲法門

629a13□眷囑相發明故□今此淨戒□正以住無戱論金

629a14□剛智印爲體□所以特告此尊□欲令人法相應

629a15□流傳有寄也□阿□梨復言□此戒相亦是加持

629a16□句□若傳授時□先當誦持梵本□然後以方言釋

629a17□之彌善也□今具列于左

629a18□室□□(能矩反諦聽也)矩羅補□□(二合族姓子也)□慘沫(無渴反)

629a19□[口*蘭](彼戒也)曳(入)□□(二合若也)矩羅補□□(二合族姓子也)迦(引)

629a20□耶[口*縛]□莽(二合)娜娑(身語意也)謎□□□(二合)[仁-二+爾]吃□(二合)

629a21□布那(引)[口*覽]婆(合爲一也)阿吃[口*履](二合)邪(不作也)薩□□(二合)

629a22□達磨赦(平一切諸法也)迦□□者婆(云何名也)也阿(去)□莽

629a23□婆(去)[口*縛](觀諸自身也)□[口*履]□也(二合)隅(捨奉獻也)勃馱菩提

629a24□薩□吠(二合)[口*弊](佛菩薩等也)咀□娑摩(二合)□睹(引何以故也)

0629a25□□庾[口*係](何以反)阿(引)□□(二合)婆(去)[□-凶+(□-匕)](平若自身也)□[口*履]

0629a26□[口*底]也(二合)若[口*底](捨施也)諦娜[口*縛]薩睹(二合)□[口*履](二合)延(彼三物也)

0629a27□□[口*履][口*底]也(二合)□單(二合)婆(去)[口*縛][口*底](捨作也)□□莽室

629a28□者(二合)[口*縛]□(入二合)□堵□□(二合)延(云何名三物也)也弩□

629a29□迦(引)邪(引)[口*縛]□莽娜伊(上)[口*底](謂身語意也)□薩瞞咀

629b01□[口*履]係(二合是故也)俱羅補□□(二合善男子也)迦(引)邪[口*縛]□莽

629b02□娜三[口*縛]□三勿[口*栗](二合)帝那(受身語意戒也)菩提薩□吠

629b03□(二合)娜(菩薩也)婆尾□勿焰(二合當得也)□□娑摩(二合)□睹

629b04□(引何以故也)[口*栗]□(二合)迦(引)邪[口*縛]□莽娜珊(引)□[口*履]底

629b05□也(二合)爾也(二合捨離彼身語意也)釋叉□□(二合)訶赦(平應當學也)

629b06□矩(入)蔓(無寒反)[口*底](作也)菩提薩□(引)摩訶薩□伊[口*底]

629b07□(菩薩摩訶薩也伊[口*底]是助句聲)

629b08□初句言佛子諦聽者□梵云矩羅□是族義部義□

629b09□補□羅是男子義□若世諦釋□於四姓中生□皆

629b10□名大族□故名族姓子□今得生如來家□於諸族

629b11□中最爲殊勝□故名族姓子□阿□梨言□宜會意

629b12□云佛子□於義爲著也□經云□若族姓子住是

629b13□戒者□當以身語意合而爲一者□此戒梵云三

629b14□[口*縛]羅□是共緣共成此戒之義□所謂慧方便等

629b15□之所集成□若尸羅者□但是淸淨義也□又三

629b16□[口*縛]羅是平等義□佛言以身口意合爲一者□卽

629b17□是住三平等法門□所以得名三世無障□戒

629b18□也□如佛爲諸聲聞略說敎誡□則云此三業道

629b19□淨是大仙人道□從十二年後□稍演其義成種

629b20□種律儀□今此持明略戒義亦如是□若行人三

629b21□業方便□悉皆正順三平等處□當知卽具一切

629b22□諸佛律儀也□復次裂諸想網□是三[口*縛]羅義□

629b23□謂戱論諸見之網□經緯相成重複交絡□故名

629b24□爲網□今行者觀身口業自無別體□統末□歸本

629b25□唯是一心□而此心實相常是平等法界□是故

629b26□住此戒時□種種身口意業皆同一相□無量見

629b27□網皆悉淨除□是故得名住無戱論金剛印也

629b28□經云□不作一切諸法者□種種五陰依於煩惱□

629b29□煩惱依於業□是種種業皆由身口意生□如約

629c01□身口意分爲十種善惡業道□究其條緖則無

629c02□量無邊□是故三業凡所修行□則有進趣之行□

629c03□失進趣者則爲倒想□由倒想故有無量相生□

629c04□爲此諸相所□□不得佛無□智□今行者深觀

629c05□十緣生句□了知三業畢竟不生□法性自爾常

629c06□無動作□是名住無爲戒也□如是淨戒尙非如

629c07□來所作□況住斯戒而造作諸法耶□經云□云何

629c08□爲戒□所謂觀察捨於自身□奉獻諸佛菩薩□何

629c09□以故□若捨自身則爲捨彼三事□何等爲三□謂

629c10□身語意□次明持無作戒具足慧方便也□行者

629c11□觀身實際之中身不可得卽是如來解脫□是

629c12□故磬捨此身□用施一切如來□從此以後□動

629c13□止施爲凡有所作□皆爲如來解脫□非爲己身

629c14□也□雖種種熾然萬行□莊嚴佛土成熟衆生□法

629c15□性自爾非所造作也□其能如是奉修者□是名

629c16□無邊福聚□是名無盡福河□隨造涓滴善根□以

629c17□投法界海中故□受至拯衆生界亦無窮竭□阿

629c18□□梨言□梵本誦中有偈云□若有解脫人□持

629c19□此解脫法□供養解脫者□此福最爲勝□若眞言

629c20□行人□不曉如是淨戒□則雖口誦眞言身持密

629c21□印心住本尊三昧□具修次第儀式供養諸尊□

629c22□猶名造作諸法□未離我人之網□云何得名菩

629c23□提薩□耶□故經次云□是故族姓子□以受身語

629c24□意戒□得名菩薩□所以者何□離彼身語意故□菩

629c25□薩摩訶薩應如是學□此中應學□舊譯名爲式

629c26□叉迦羅尼□猶如第五篇戒□總攝毘尼□度威

629c27□儀行法□大乘學者亦如是□當持此戒方便□普

629c28□入一切眞言行中□苟戒有虧而得成菩薩行□

629c29□無有是處也□經云□次於明日□以金剛薩□加

630a01□持自身□爲世尊毘盧遮那作禮者□卽是受戒

630a02□之明日□謂第七日暮也□作造漫□羅諸作務

630a03□時□皆當用金剛薩□加持自身□謂觀自身卽

630a04□是執金剛也□是中方便□如下品經文及供養

630a05□次第中說□若見諦阿□梨□則是住於金剛薩

630a06□□心□所謂無等等菩提心也□以此□密加持

630a07□故□諸有所作無能阻壞之者□次當如前運

630a08□心□爲大日如來作禮□然後持誦降三世眞言

630a09□加持淨甁□此亦是成辨諸事眞言也□先當取

630a10□如法淨甁汲淸潔之水□如法觀□□中置五寶

630a11□五穀□又取種種香水衆妙花果枝揷中□種種

630a12□莊嚴□用鮮淨帛綵繫頸□皆應依供養次第□

630a13□除去垢□淨以法界心字然後加持也□大凡眞

630a14□言遍數無有定限□應以字計之□如蘇悉地中

630a15□說□又彼中隨作三部漫□羅□各用部心或部

630a16□母眞言加持□今此經中□通用辦事眞言加持□

630a17□其眞言又兼廣略故□不具論遍數□當以意裁

630a18□之□若極大者誦至百遍□次者五百遍□少者

630a19□令至千遍也□旣加持竟□當置在白檀□先所規

630a20□□檀門之外□欲入漫□羅者□當先以此灑

630a21□之□令彼宿障淨除□方得見漫□羅也□又於別

630a22□器調和香水□以鬱金龍腦□檀等種種妙香□

630a23□亦以眞言加持□授與令飮少許□此名金剛水□

630a24□以□密加持故□乃至地獄重障皆悉除滅□內

630a25□外俱淨堪爲法器也□阿□梨言□此卽名爲誓

630a26□水□亦順世諦猶如盟誓之法□令於一切衆聖

630a27□前□□此香水自誓其心□要令不退大菩提願

630a28□也□復次以無□戒香□和合[口*縛]字門淸白心水□

630a29□諸有飮觸之者□皆必定成於無上菩提□如此

630b01□淸淨其心□則堪入□密漫□羅也□爾時執金

630b02□剛□密主以偈問佛以下□明造立漫□羅支

630b03□分□偈中先讚歎佛□唯願一切智□諸說法中最

630b04□第一者□說彼時分也□此時分□卽是初□漫□

630b05□羅□事竟以來□時分限劑□次云大衆於何時□

630b06□普集現靈瑞者□謂大悲胎藏中一切普門隨

630b07□類身□於何時普集道場現前□神力加持示現

630b08□威驗也□若弟子諸根淨利應度機深□或於此

630b09□時□卽親睹無邊聖衆□如靈山會坐者□同見

630b10□三變淨土分身諸佛□無有異也□當知爾時卽

630b11□是漫□羅阿□梨□傳持誠諦之語行如來事

630b12□時□故云慇懃持眞言也□說此偈已□爾時世尊

630b13□告持金剛慧者言□常當於此夜□而作漫□羅□

630b14□謂於此第七夜中□使法事都畢也□是中從日

630b15□沒後□至明相出以來□總名爲夜□初入夜分□卽

630b16□當圖□諸位安置諸供養具□明相未出已前

630b17□使發遣竟□若違此法則生障□□乃至令所依

630b18□住處亦不吉祥也□然深□密釋中□正以道機

630b19□嘉會爲時□或以加持方便□促百劫爲一夜□或

630b20□演一夜爲百劫□脩短在緣無有定限也□若淺

630b21□行阿□梨□則須具依於法則□於晝日分□卽當

630b22□規□界域□以白檀等□草定諸尊形位分段□至

630b23□日將夕□預備香花燈燭等□皆合素辦□瞿醯

630b24□云□於漫□羅北面一處□以白色規□□辦事眞

630b25□言僻除諸難□置諸供具也□阿□梨言□若不

630b26□能於一夜中遍□諸尊者□從第五日受持地以

630b27□後□漸次作之□於理無妨□又別有尊形印字三

630b28□種方便□如下文所說也□經云□傳法阿□梨□已

630b29□知時分卽明造立軌儀□至日入時□阿□梨及

630c01□助伴弟子□各如法□浴已□著新淨衣興大悲

630c02□心□齎持供物往詣漫□羅所□先應一一具法

630c03□加持□如供養次第中說□次當如法護持自身□

630c04□呼所度弟子□爲彼作護灑以香水□皆令一處

630c05□次第而坐□然後阿□梨至道場門前□普遍運

630c06□心□稽首頂禮十方一切諸佛亦如上說□然後

630c07□持五色線□向漫□羅位立而頂戴之□次觀自

630c08□身作毘盧遮那□經所謂大毘盧遮那而自作加

630c09□持也□所以然者□以大日如來是此大悲胎藏

630c10□阿□梨□是故行者□若行阿□梨事時□卽應以

630c11□自身作毘盧遮那□若作緣漫□羅諸作務時□

630c12□卽以自身作金剛薩□□其加持方便□如下文

630c13□及供養法中說也□復次行者應知護方八位□

630c14□凡所造作漫□羅隨此而轉□東方因陀羅次

630c15□第隨轉至□南方焰摩羅□西方[口*縛]□拏北方毘

630c16□沙門□東北伊舍尼東南爲護摩□西南涅□底□

630c17□西北爲[口*縛]庾□其上方諸尊□多依帝釋之右□下

630c18□方諸尊多依龍尊之右□上謂空居□下謂地居

630c19□也□又環中胎藏三重界城□皆已預爲□誌□

630c20□使方隅均等圖位素定□要令大日之位□當五

630c21□種寶聚之心□至此圖衆相時□阿□梨先至因

630c22□陀羅方如法作禮□次住火方北向而立□助伴

630c23□弟子在伊舍尼□對持修多羅准定於外界□弟

630c24□子次當右□至涅□底□師亦右□西向而對

630c25□持之□阿□梨次復右□至[口*縛]庾方□弟子亦右

630c26□□北向而對持之□弟子復右□至伊舍尼□師

630c27□亦右□東向而對持之□凡一周竟□皆令當齊

630c28□在虛空中均等平正已□至第二周亦如前右

630c29□轉□次第□之以爲界道□次復准定四維□阿□

631a01□梨復當右□至涅□底□弟子先在伊舍尼□右

631a02□□相向持之□弟子次復右□至[口*縛]庾方□師卽

631a03□右轉至護摩方□弟子亦右□相向持之□皆令

631a04□當臍而在空中准定其位□弟子次復右□至

631a05□涅□底□師卽右轉至伊舍尼相對□之□弟子

631a06□次復右□至護摩方□師卽右轉至[口*縛]庾方亦

631a07□相對□之□阿□梨言□其正四方十字界道□經

631a08□雖不言理必有之□亦須右旋相對□定也□如

631a09□是已定外界及八方相竟□次當入中先定中

631a10□胎外界□亦如前旋轉□作四方相□其八方相

631a11□已定□更不復作也□次定第一重外界□次定第

631a12□二重外界□亦同中胎法則□其廣狹之量□皆當

631a13□展轉相半□假令中胎藏縱廣八尺□第一重當

631a14□廣四尺□第二重當廣二尺□第三重當廣一尺□

631a15□阿□梨言本法如此□若恐大少相懸者□稍以

631a16□意均調之□於理無失也□如是分竟□復於一一

631a17□重重更分爲三分□其最向裏一分□是行來周

631a18□道□故云佛子所行道□次一分是安置諸供養

631a19□物處□次外一分是安置諸尊座位□故此二分

631a20□皆是聖天之位處也□次於此外復作周□界

631a21□緣□於此虛空位之中□當運心觀察隨其方面□

631a22□分位相應諸尊皆都請供養□所以爾者□爲阿

631a23□□梨臨事有所忘誤□安置諸尊或不周悉□其

631a24□應請召而無位次者□皆當運心於此中供養

631a25□也□分此三分位法□先於第一重外界之裏□隨

631a26□取少分用作界緣□其闊狹之量□當以意裁之□

631a27□趣得稍通座位也□於此界緣之內□作三分

631a28□均分之□當先定諸尊座位內界分了□次定行

631a29□道供養中間界分□如是第一重竟□次於第二

631b01□重□亦從外向裏漸次分之□次分第三重亦如

631b02□是上文所說□從大日如來臍以下光明□是此

631b03□第三重位□自臍以上至咽所出光明□爲第二

631b04□重位□自咽以上乃至於頂相之光□爲第一重

631b05□位□其中胎藏□卽是毘盧遮那自心八葉花也□

631b06□所共建立漫□羅金剛弟子□須善通達眞言

631b07□法要□亞近於師□則能更相佐助無所遺失□若

631b08□不得如是人□但取已曾如法灌頂者□臨事指

631b09□授行之也□又無此人者□當置□爲之□先於火

631b10□方師位下□□次伊舍尼方亦置之引線□卽師

631b11□先心記火方□此是師位□然後從伊舍尼引

631b12□線至涅□底□餘准此行之可知也□阿□梨又

631b13□云□欲共引線□要須取所欲灌頂弟子耳□先以

631b14□加持香水灑之與共行事□所□檀位等□且以

631b15□物覆之勿令見也□方等有四門者□謂重重院

631b16□皆設四門□使中正均等□開西向一門以通出

631b17□入□餘門以線界橫斷之□瞿醯云□凡諸方開門□

631b18□皆隨彼方隅廣狹□准爲九分□取中一分爲門□

631b19□其餘八分□則於門之左右各得四分□所出入

631b20□門稍令闊作□自餘諸門□以白色末作□閉

631b21□之□阿□梨言□用金剛線作界橫斷竟□猶如金

631b22□剛不可越之□越者犯三昧耶□又經文通門西

631b23□向□若有因緣向餘方開之□於理無咎也□餘如

631b24□下文所說□誠心以殷重□運布衆聖尊者□謂圖

631b25□□時先住瑜伽□觀此漫□羅大衆會一一形

631b26□色相貌威儀性類座位諸印□皆悉現前具足

631b27□明了□然後以無量殷懃恭敬心□而綵□之□乃

631b28□至大小疏密之度□亦令均停相稱□故云如是

631b29□造衆相□均調善分別也□內心妙白蓮者□此是

631c01□衆生本心□妙法芬陀利花□密□幟□花臺八

631c02□葉□圓滿均等如正開敷之形□此蓮花臺是實

631c03□相自然智慧□蓮花葉是大悲方便也□正以此

631c04□藏□言大悲胎藏漫□羅之體□其餘三重□是從

631c05□此自證功德流出□諸善知識入法界門耳□正

631c06□方四葉是如來四智□隅角四葉是如來四行□

631c07□約此現爲八種善知識□各持金剛慧印□故云

631c08□遍出諸葉間也□如是十六法□一一皆等法界□

631c09□乃至無有少分不平等處□故其□相亦與冥

631c10□符□略攝如來萬德以爲十六指□申而長之則

631c11□無量無邊□故此漫□羅□極小之量劑十六指□

631c12□大則無限也□□□□是一切三昧門陀羅尼門

631c13□六度十八空等□如大般若之所說□從此一一

631c14□□□□以加持神力故□現出三重漫□羅中一

631c15□種莊嚴眷屬也□此是如來□傳之法□不可形

631c16□於翰墨□故寄在圖像以示行人□若得深意者□

631c17□自當默而識之耳□從此實相花臺中□則表於

631c18□大日如來加持之相□其義已如前釋□其所餘

631c19□□密八印下品及圖說之□次於東方內院□當

631c20□大日如來之上□□作一切遍知印□作三角形

631c21□其銳下向純白色□光焰圍之在白蓮花上□卽

631c22□是十方三世一切如來大勤勇印也□亦名諸

631c23□佛心印也□三角是降伏除障義□謂佛坐道樹

631c24□以威猛大勢□降伏四魔得成正覺□鮮白是大

631c25□慈悲色也□如來師子奮迅大精進力□正爲是

631c26□事因緣□乃至放大悲光常遍法界□故云普周

631c27□遍也□次於大勤勇北□至於北維置虛空眼□卽

631c28□是毘盧遮那佛母也□佛母儀如般若經佛母

631c29□品中廣說□眞金是如如實相之體□畢竟淨句

632a01□是彼敎門之外飾□故曰縞素以爲衣□一切戱

632a02□論滅時□心日光明無所不照□故曰遍照猶日

632a03□光□恬□一心人乃能見此□故其□幟□猶如

632a04□天女住於正受之像也□次復於大勤勇南□至

632a05□於南維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印□此是

632a06□淨菩提心無邊行願之所集成□常能普雨世

632a07□出世間一切財寶□諸救世者□皆從性淨蓮花

632a08□臺中現如是寶□故云住於白蓮上□阿□梨

632a09□言□此是通一切印□亦可於諸方面皆置之□若

632a10□諸佛菩薩□經中不言所持印相者□亦執此無

632a11□價寶珠□皆得也□大凡此第一重□上方是佛身

632a12□衆德莊嚴□下方是佛持明使者□皆名如來部

632a13□門□右方是如來大悲三昧□能滋榮萬善故名

632a14□蓮華部□左方是如來大慧力用□能□破三障

632a15□故名金剛部也□是故入阿字門一切諸法不

632a16□生□是法身義□入娑字門一切諸法無染著□是

632a17□蓮花義□入[口*縛]字門一切諸法離言說□是金剛

632a18□義□如下字輪品中□以此三字統攝百明□意在

632a19□此也□經云□大日右方置大精進觀世自在者□

632a20□卽是蓮華部主□謂如來究竟觀察十緣生句□

632a21□得成此普眼蓮華□故名觀自在□約如來之行□

632a22□故名菩薩□頂現無量壽者□明此行之極果□卽

632a23□是如來普門方便智也□此像及菩薩身□皆作

632a24□住現法樂熙悅微笑之容□觀自在身色□如淨

632a25□月或如商□□卽是上妙螺貝□或如軍那花□其

632a26□花出西方亦甚鮮白□當總此三譬□言其光鮮

632a27□潤徹白中之上也□次於觀音右邊□□多羅菩

632a28□薩□凡諸聖者皆面向大日□今言觀音右邊□卽

632a29□是座西□他皆放此□此是觀自在三昧□故作

632b01□女人像□多羅是眼義□靑蓮華是淨無垢義□以

632b02□如是普眼攝受群生□旣不先時亦不後時□故

632b03□作中年女人狀□不太老太少也□靑是降伏

632b04□色□白是大悲色□其妙在二用之中□故令二

632b05□色和合□以是義故不靑不白也□其像合掌□掌

632b06□中持此靑蓮□手面皆向觀音□如微笑形□通身

632b07□圓光如淨金色□被服白衣□首有髮□作天□

632b08□形□不同大日髮冠也□觀音左邊置聖者毘俱

632b09□□□其身四手□右邊一手垂數殊□□一手作施

632b10□願印□左邊一手持蓮花□一手執軍持□面有三

632b11□目□如摩醯首羅像□首戴髮冠□如毘盧遮那髮

632b12□□冠形□所云持者□如言地持萬物□卽是載承

632b13□之義也□其身潔白圓光圍之□光中具有黃赤

632b14□白三色□不純白純赤純黃□故云無主□凡黃爲

632b15□增益色也□白者寂災色□赤者降伏色□以此三

632b16□昧光中兼具三力□是故用爲□幟也□次近毘

632b17□俱□左邊□□得大勢尊□如世國王大臣威勢

632b18□自在名爲太勢□言此聖者□以至得如是大悲

632b19□自在之位故以爲名□所以持未敷蓮者□如毘

632b20□盧遮那實智花臺旣成果已□復持如是種子□

632b21□普散一切衆生心水中□更生未敷蓮花□此尊

632b22□跡同是處□亦能普護一切衆生潛萌之善□使

632b23□不敗傷念念增長□卽是蓮花部持明王也□次

632b24□於明王左邊□□明妃耶輸陀羅□譯云持名稱

632b25□者□身眞金色□以諸瓔珞莊嚴令極端嚴□如

632b26□女天之像□右手持鮮白妙花枝□果葉相間長

632b27□條茂好□其花或有初□□或有欲開或有正開

632b28□敷者□若五若十乃至數十□左手持□胤遇□亦

632b29□是西方勝上之花□以得大勢明王□主安立一

632c01□切衆生菩提種子□而此明妃□主含藏出生此

632c02□中種種功德□故其被服□幟□皆與此義相應

632c03□也□多羅之右置半拏□[口*縛]悉寧□譯云白處□以

632c04□此尊常在白蓮花中□故以爲名□亦戴天髮□

632c05□冠□襲純素衣□左手持開敷蓮花□從此最白淨

632c06□處出生普眼□故此三昧名爲蓮花部母也□次

632c07□於觀自在菩薩下□置何耶揭唎婆□譯云馬頭□

632c08□其身非黃非赤□如日初出之色□以白蓮花爲

632c09□瓔珞等□莊嚴其身□光焰猛威赫奕如□□指

632c10□甲長利雙牙上出□首髮如師子項毛□作極吼

632c11□怒之狀□此是蓮花部忿怒持明王也□猶如轉

632c12□輪王寶馬巡履四洲□於一切時一切處去心

632c13□不息□諸菩薩大精進力□亦復如是□所以得如

632c14□是威猛之勢□於生死重障中不顧身命□多所

632c15□□伏者□正爲白淨大悲心故□故用白蓮瓔珞

632c16□而自嚴身也□已如法建立觀音諸眷屬竟□次

632c17□於大日如來左方□安置金剛部明王□所謂執

632c18□金剛能滿一切願者□其色如□胤遇花□是淡

632c19□黃色也□或如綠寶□是綠靺□寶□猶如虛空顯

632c20□色也□以淨法界色與金剛智禮和合□是故其

632c21□身黃白□如是智身□猶若虛空不可破壞□一切

632c22□無能降伏之者□故用虛空顯色以爲□幟□此

632c23□意言□若法乃至少分猶如極微□是可得者□則

632c24□爲無常變易諸行所隨□是故畢竟空智□於堅

632c25□固性中最爲第一□所持密印□卽是五股金剛

632c26□也□五如來智□皆兼權實二用□而以金剛慧手

632c27□執持其中□故云左執拔折羅□此印當以光□

632c28□普遍圍□□故云周環起光焰也□首戴三峰寶

632c29□冠形若山字□峰間如仰偃初月之形□以種種

633a01□微妙雜寶一切瓔珞□莊嚴其體□此意言□般若

633a02□波羅蜜至果地心中□轉名一切種智□故云首

633a03□戴衆寶冠□以此妙慧廣歷一切諸法□自在旋

633a04□轉出生無量法界莊嚴□故云間錯互嚴飾□廣

633a05□多數無量也□次於金剛部主之右置忙莽□□

633a06□所謂金剛部母□亦持金剛智杵□以諸瓔珞嚴

633a07□身□此是出生金剛智力三昧□所謂金剛三昧

633a08□也□次於部母之右置大力金剛針□素支譯云

633a09□金剛針□持一股拔折羅以爲[巾*票]幟□此拔折

633a10□羅□是一相一緣堅利之慧□用此貫徹諸法無

633a11□所不通□故名金剛針也□其下有二使者皆女

633a12□人形□胡□微笑而瞬仰之□其狀卑而充滿淺

633a13□黃色□以金剛爲標□是彼□壞重障三昧也□次

633a14□於執金剛之左□置金剛商□羅□譯云金剛

633a15□鎖□其印執持連鎖□兩頭皆作拔折羅形□鎖下

633a16□亦有二女使□與金剛針使者無異□以此智印□

633a17□攝持一切剛强難化衆生□使不退於無上菩

633a18□提□故以爲名也□次復於執金剛下□置忿怒持

633a19□明□降伏三世一切大作障者□號月□尊□面有

633a20□三目四牙出現□如夏水雨時雲色□作大笑之

633a21□形□以金剛寶爲瓔珞□此是持金剛者□以無量

633a22□門大勢威猛□攝護衆生三昧也□以無量眷屬

633a23□而自圍繞□皆悉卑而充滿□作忿怒形□乃至

633a24□一身具百千手□操持種種器械□□立森然□若

633a25□不可盡□者□要作一二使者乃至五六□皆應

633a26□住蓮花上□意明此蓮花心中□法爾成就一切

633a27□勇健大精進力□不從餘處來也□已建立金剛

633a28□薩□諸眷屬竟□次往西方□如來持明使者

633a29□及諸執金剛衆□有種種形色性類種種密印

633b01□□幟□皆於圖中出之□是一一尊大慧光明悉

633b02□遍法界□所現身口意密亦遍法界□故云普放

633b03□圓滿光□爲諸衆生故也□於此下位依涅□底

633b04□方□□不動明王□如來使者□作童子形□右持大

633b05□慧刀印□左持□索□頂有莎□□屈髮垂在左肩□

633b06□細閉左目□以下齒□右邊上脣□其左邊下

633b07□脣□稍□外出□額有雛文□猶如水波狀□坐於石

633b08□上□其身卑而充滿肥盛□作奮怒之勢極忿之

633b09□形□是其密印□幟相也□此尊於大日花臺□

633b10□久已成佛□以三昧耶本誓願故□示現初發大

633b11□心諸相不備之形□爲如來□僕給使執作諸

633b12□務□所以持利刃以□索者□承如來忿怒之命□

633b13□盡欲殺害一切衆生也□□索是菩提心中四

633b14□攝方便□以此執繫不降伏者□以利慧刃□斷其

633b15□業壽無窮之命□令得大空生也□若業壽種除□

633b16□則戱論語風亦皆息滅□是故緘閉其口□以一

633b17□目視之意□明如來以等目所觀一切衆生無

633b18□可宥者□故此尊凡有所爲事業□唯爲此一事

633b19□因緣也□鎭其重障盤石□使不復動□成淨菩提

633b20□心妙高山王□故云安住在盤石也□復次於下

633b21□方西北隅際□作降三世忿怒持明王尊□首戴

633b22□寶冠持五股金剛印□瞻仰毘盧遮那□如請受

633b23□敎□之狀□偈云不顧自身命者□謂應圖作至

633b24□極忿怒奮不顧命之容□謂欲攝召法界衆生□

633b25□皆使順從法王威命□此亦是成辦諸事眞言

633b26□也□爲此五如來智大自在力之所滌除□滅

633b27□者□皆悉至於果地莊嚴□非唯無所障□偏證

633b28□但空而已□是故持五股印□首戴寶冠而在風

633b29□輪之中□卽法花經□諸有所作□皆爲開佛知見□

633c01□使得淸淨之意也□已安立第一漫□羅上首

633c02□諸尊竟□次往第二院□釋迦牟尼□阿□梨言□

633c03□此中第二是隱密語耳□若從中向外□當以釋

633c04□迦牟尼眷屬爲第三院□今則以毘盧遮那法

633c05□門眷屬爲第一□釋迦牟尼生身眷屬爲第三□

633c06□諸菩薩在悲智之間上求下化□故爲第二□所

633c07□以如此互文者□此是如來密藏□爲防諸慢法

633c08□人不從師□受者□變亂經文□故須口傳相付也□

633c09□於東方初門中□先置釋迦牟尼□身眞金色□幷

633c10□具光輝□二相□所被袈裟作乾陀色□坐白蓮

633c11□花作說法之床□謂以左手執袈裟角□如今之

633c12□阿育王像□右手□指□以空水輪相持□是其

633c13□□幟也□此白蓮花□卽是中台淨法界藏□世

633c14□尊爲令此敎廣流布故□以此生身□幟而演

633c15□說之□然與本法界身無二無別□故云住彼而

633c16□說法也□次於世尊北邊□安置佛眼□亦是釋迦

633c17□牟尼佛母□此方譯爲能寂母也□當作世間樂

633c18□見端嚴無比之身□通身皆有圓光喜悅微笑□

633c19□此是如來□出生隨類生形三昧□此三昧□正

633c20□以大慈普眼爲體□觀察應度衆生而導利之□

633c21□慈眼之光無所不遍□故云遍體圓淨光也□次

633c22□於佛母之北□□如來白豪相印□住蓮華中作

633c23□商□色□身有圓光手執蓮花□如半敷之狀□內

633c24□有如意寶珠□此是如來無邊福業之所集成□

633c25□如觀佛三昧等經廣說□能滿足一切衆生願

633c26□也□次於釋迦師子之南□置如來五頂□第一白

633c27□傘佛頂□第二誓耶譯爲勝頂□第三微誓耶□此

633c28□用多聲呼也譯爲最勝頂□第四諦殊羅施□譯

633c29□云火聚頂□經云□衆德者□正譯當云大分□是具

634a01□大德義也□第五微吉羅拏□譯云捨除頂□是棄

634a02□捨一切煩惱義□亦是□碎義也□此是釋迦如

634a03□來五智之頂□於一切功德中□猶如輪王具大

634a04□勢力□其狀皆作轉輪聖王形□謂頂有肉□形□

634a05□其上復有髮□□卽是重□也□餘相貌皆如菩

634a06□薩□令極端嚴歡喜□所持密印如圖也□次於東

634a07□方□最近北邊布列五淨居衆□第一自在天子□

634a08□第二普花天子□第三光□天子□第四意生天

634a09□子□第五名稱遠聞天子□當次第列之□其印相

634a10□具如圖說□阿□梨言□此是五那含天子耳□過

634a11□此已上□有菩薩受佛職位處□亦名淨居天□多

634a12□是一生補處菩薩□是第二院所攝□非此中所

634a13□明也□此天次南豪相之右□復□三佛頂□第一

634a14□名廣大佛頂□第二名極廣大佛頂□第三名無

634a15□邊音聲佛頂□其形相皆同五頂□是如來三部

634a16□衆德之頂也□其五種如來頂□有五種色□所

634a17□謂眞金色□鬱金色□淺黃色□極白色□淺白色□

634a18□是中眞金鬱金二色相似□然眞金光淨□鬱淨

634a19□色稍重也□三佛頂則有三色□謂白色黃色赤

634a20□色□此是兼具寂災增益降伏色□此八佛頂

634a21□皆周身有光□光極廣厚□以諸瓔珞嚴身□由如

634a22□來本誓願力故□悉能滿足一切願也□東南隅

634a23□右列諸火天衆□住火焰中□額及兩臂各有三

634a24□灰□□卽婆羅門用三指取灰□自塗身象也□一

634a25□切深赤色□當心有三角印□在焰火圓中□左手

634a26□持數珠右手持□甁□此是普門之一身□爲引

634a27□攝火祠韋陀梵志□方便開示佛圍陀法□故示

634a28□此大慧火壇□淨修梵行之□幟也□次於右

634a29□方直大日之南□作焰摩法王□手執檀拏印□

634b01□印相□猶如棒形上有人首□作極忿怒之狀□

634b02□以水牛爲座□身作黑玄色□阿□梨言□少時

634b03□當因重病困絶神識□往詣冥司睹此法王□與

634b04□后同共語言□貌甚慈忍□然此檀拏印□以忿

634b05□怒形□效生來所犯□口出大光至爲嚴切□及

634b06□驗出家以後功業□便爾寂然不復有言□焰摩

634b07□王及后□尋卽降階善言稱歎□慇懃致敬求受

634b08□歸戒□因放□還□比至蘇後□其兩臂繩所繫

634b09□持處猶有瘡痕□旬月方愈也□閻摩之西作閻

634b10□摩后及死后□亦是閻摩后也□東邊作黑夜神

634b11□及七摩□里□譯云七母皆女鬼也□其形悉皆

634b12□黑色□次於西南隅□□涅□底鬼王□執刀作可

634b13□怖畏形□是護方羅刹王□[口*縛]□拏是西方護方

634b14□龍王□持□索爲印也□於東方五頂之南□當□

634b15□因陀羅釋天之主□坐須彌山天衆圍□□首戴

634b16□寶冠□身被種種瓔珞持伐折羅□及餘諸眷屬□

634b17□謂舍脂夫人□及六欲天等□具如圖中所示也□

634b18□釋天眷屬之南□置日天衆□在八馬車輅中□幷

634b19□二妃在其左右□所謂誓耶微□誓耶□譯云勝無

634b20□勝也□日天眷屬布諸執曜□□伽在西□輸伽

634b21□在東□勃陀在南□勿落薩□底在北□沒[仁-二+爾]沒遮

634b22□在東南□羅□在西南□劍婆在西北□計都在

634b23□東北□又於南緯之南置涅伽多□謂天狗也□北

634b24□緯之北置□迦跛多□謂流火也□釋天眷屬之

634b25□北近淨居天□置大梵王□戴髮□冠□坐七鵝車

634b26□中□四面四手□一手持蓮花□一手持數珠□已上

634b27□是右手□一手執軍持□一手作唵字印□此上是

634b28□左手也□印當稍屈頭指□直申餘指□側手案之

634b29□而作語狀□是名淨行者吉祥印□所餘四禪諸

634c01□天皆列其左□無熱等五淨居天列在其右□毘

634c02□尼所謂觀淨居天被服儀式□制齊整著三衣

634c03□內衣戒是也□西方近門置地神衆□次北置薩

634c04□□薩伐底□譯云妙音樂天□或曰辨才天次□

634c05□北幷置其妃□又次置微瑟紐□舊譯謂之毘紐□

634c06□此是那羅延天也□幷置商□羅天□此是摩醯

634c07□首羅□於一世界中有大勢力□非三千世界主

634c08□也□經中下文更有□捺羅□卽是商□羅忿怒

634c09□身□從事立名□又置塞健那天□卽是童子天也□

634c10□皆於其側置妃□阿□梨言□此是天衆□當於釋

634c11□梵王左右序列之耳□最西北隅□置護方風天

634c12□眷屬□西門之南□與日天相對應置月天□乘白

634c13□鵝車□於其左右置卄七宿十二宮神等□以爲

634c14□眷屬□次於北門□當置毘沙門天王□於其左右

634c15□置夜叉八大將□一名摩尼跋陀羅譯曰寶賢□

634c16□二名布□那跋陀羅譯曰滿賢□三名半只迦

634c17□舊曰散支□四名娑多祁□□五名醯□[口*縛]多卽

634c18□是住雪山者□六名毘灑迦□七名阿□[口*縛]迦□八

634c19□名半遮羅□及訶栗底母功德天女□經文闕之□

634c20□阿□梨言□功德天隨毘沙門合在北方□若本

634c21□位亦可置在西方也□凡此等諸大天神□皆是

634c22□衆所知識□世間衆生各各隨性欲因緣□宗奉

634c23□供養□毘盧遮那爲欲普門攝衆生故□遍一切

634c24□處示同彼身□卽以世間共識之□幟□爲出世

634c25□間□密之□幟□猶如帝釋之像安住妙高山

634c26□王□如來因陀羅三昧□亦復不移此處□開出淨

634c27□菩提心妙高山王□自餘法門例皆如是□不可

634c28□詳說□但行者隨彼一一乘中□功行成就自當

634c29□開解耳□又釋迦牟尼座下□應作忿怒持明□右

635a01□邊號無能勝□左邊號無能勝明妃□□白色持

635a02□刀印□觀佛而坐其間□所云地神者□卽前所說

635a03□西門中地神□當捧持寶甁虔恭長□□其甁中

635a04□置種種水陸諸花□餘如圖說□幷於通門□第二

635a05□重廂曲之中置二龍王□右曰難陀□左曰跋難

635a06□陀□首上皆有七龍頭□右手持刀□左手持□索□

635a07□乘雲而住□此皆漫□羅中所要□故云眞言行

635a08□者□當以不迷惑心□依次作之也□經云□所餘釋

635a09□種尊□眞言與印檀□所說一切法□師應具開

635a10□示者□如釋迦部中佛□錫杖印等□其類甚多□

635a11□經不具出□但隨此方空缺處□採擇餘經所說□

635a12□逐便安置之□設令缺之亦無過咎□但經中所

635a13□出上首諸尊等□必應一一如法□之□不得遺

635a14□謬□其蓮花部金剛部等諸方□亦例此可知也□

635a15□經中□次說第三院菩薩眷屬□當釋迦之內正

635a16□東門中□□文殊師利□身鬱金色□頂有五□作

635a17□童子形□左持泥盧□羅□是細葉靑蓮花□花上

635a18□有金剛印□極熙怡微笑坐白蓮花臺□此其□

635a19□密□幟也□阿□梨言□鬱金卽是閻浮金色□

635a20□用表金剛深慧□首有五□者□爲表如來五智

635a21□久已成就□以本願因緣故□示作童眞法王子

635a22□形□靑蓮是不染著諸法三昧□以心無所住故

635a23□卽見實相□金剛智印□能以常寂之光遍照法

635a24□界□所以坐白蓮者□意明不異中胎藏也□文殊

635a25□北邊當□光網童子菩薩□身眞金色□執持寶

635a26□網□以種種瓔珞莊嚴□坐寶蓮花中□文殊持無

635a27□相之妙慧□而光網持萬德莊嚴□如智度所說□

635a28□以鹽調和諸食□倍增其味而不可空□□故行

635a29□人失般若方便□單修空慧則墮斷滅中□純修

635b01□福德則墮有所得中□所以觀佛長子者□意在

635b02□此也□次作文殊五使者□一名□設尼□二名優

635b03□波□設尼□三名質多羅□四名地慧□五名請召□

635b04□於妙吉祥左右次第列之□蓋各持文殊一智

635b05□也□□設尼是髮端嚴義□□波是其亞者□文殊

635b06□以五□徵表五智□故此使者□亦以美髮爲名□

635b07□質多羅是雜色義□其五使者下□各作一奉敎

635b08□者□皆□向使者□如承受音告之形□悉是文殊

635b09□三昧□故經云□侍衛無勝智也□次於第二重□大

635b10□日如來左方□除蓋障菩薩□西方俗法□東向

635b11□而治故□以東爲初方□南爲右方□西爲後方□北

635b12□爲勝方□今此漫□羅壇□門向西故當大日左

635b13□方也□圖中除蓋障菩薩□左手持蓮華□華上置

635b14□摩尼寶珠□右作施無畏手□此菩薩及諸眷屬□

635b15□皆是大慈悲拔苦除障門□正以此菩提心中

635b16□如意寶珠□施一切衆生無畏□滿其所願也□經

635b17□云□捨於二分位當□八菩薩者□謂除蓋障之

635b18□側□當作二使者□然後如其次第置八菩薩□凡

635b19□列諸眷屬□皆令最初者在右□第二者在左□第

635b20□三復在右□第四復在左□如是一左一右□次第

635b21□置之□今於此八菩薩中□先以除疑怪在除蓋

635b22□障之右□施一切無畏在左□次復以除一切惡

635b23□趣在除疑怪之右□以救意慧在施無畏之左□

635b24□次復以悲念菩薩在除惡趣之右□以慈起菩

635b25□薩在救意慧之左□次復以除一切熱惱在悲

635b26□念之右□不可思議慧在慈起之左□諸餘位布

635b27□例□皆放此也□次於北方□地藏菩薩□於種

635b28□種間飾雜寶莊嚴地上以金銀頗□水精四寶

635b29□爲蓮花座□亦令窮極巧麗□其菩薩在花座上□

635c01□光焰周遍其身□如在胎藏□故云處於焰胎也□

635c02□此聖者□主持寶王心地中性起功德無邊寶

635c03□藏□故其□幟□以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴

635c04□也□其餘眷屬菩薩□義亦同之□當於地藏之右

635c05□置寶處菩薩□地藏之左置寶掌菩薩□次於寶

635c06□處之右置持地菩薩□寶掌之左置寶印手菩

635c07□薩□持地之右又置堅固意菩薩□如是上首諸

635c08□尊□又各各於其左右□□諸眷屬以自圍□也□

635c09□次於西方□虛空藏菩薩□被鮮白衣左手持

635c10□蓮花□花上有大刀印□刀印上遍生焰光□及諸

635c11□眷屬皆坐正蓮花上□此菩薩持如來等虛空

635c12□慧□所以持大刀者□利慧之□幟也□被服白

635c13□衣明白淨無垢□是其敎門外飾也□譬如虛空□

635c14□無所分別亦無積集□而世間萬像依之以生

635c15□今□此法門亦爾□於畢竟空中□出生不思議自

635c16□在之用□無有窮盡□如大集虛空藏經中廣明□

635c17□故名虛空藏也□此中法門眷屬□所謂虛空無

635c18□垢菩薩□虛空慧菩薩□淸淨慧菩薩□行慧菩薩□

635c19□安慧菩薩□亦如前次第左右列之□所以皆云

635c20□等者□明此上首諸尊復各有無邊眷屬也□其

635c21□形相皆如圖說□此偈末云□略說大悲藏□漫

635c22□□羅位竟□此二句是傳度者以義結之□非經

635c23□中本文也□如上所說□菩提心爲因□大悲爲根□

635c24□方便爲究竟者□卽是心實相花臺大悲胎藏

635c25□開敷□以大悲方便□現作三重普門眷屬□以是

635c26□義故□名爲大悲胎藏漫□羅也□如於一世界

635c27□中□普現六趣隨類之身□於一切世界中□亦復

635c28□如是□於彼彼衆同分中□最爲上首□其所說法□

635c29□亦於彼法之中微妙第一□復由此義□普能攝

636a01□受無盡衆生故□毘盧遮那名爲法界王也□今

636a02□此上首諸尊□同共集會印持如是法□故彼一

636a03□切同類衆生□各各生希有心言□我之所尊無

636a04□與等者□亦復在此衆中□當知此法甚爲希有□

636a05□以生希有心故□隨於一切法界門而種善根□

636a06□乃至長夜興不善根□欲破壞正法者□旣至道

636a07□場□見彼所宗奉大天□又蒙不思議法食之施□

636a08□惡心卽滅棄捨魔事□或生一念隨喜之心□以

636a09□生一念淨心故□便可於中開出大悲胎藏漫

636a10□□羅也□復次此漫□羅種種法門□雖同一法

636b01□界□然其功用淺深各有差別□如一地所生一

636b02□雨所潤□然諸藥草性分不同□若醫王觀之□則

636b03□知如是藥草□於某病中非對治所宜□然於

636b04□某病則勢力珠勝□若於此等普門方便中□一

636b05□一分別不謬□乃堪作大阿□梨也□十萬偈大

636b06□本中□彼諸聖尊□各自宣說自所通達法界門□

636b07□種種異方便法□今此略本□但擧其普通趣道

636b08□之要法耳□若行者如法修行不虧法則□蒙不

636b09□思議加被時□自當曲示方便無所不通也□阿

636b10□□梨言□凡行者不住瑜伽□不合爲人建立漫

636c01□□羅也□初欲□時□先用字門轉作諸尊□座位

636c02□形色性類一一相應□卽觀如是大悲藏卽是

636c03□我身□方起手□之□如是深行阿□梨□必則於

636c04□一切時□常不離如是佛會也□□了作法事時□

636c05□如法次第起金剛地□觀此寶王宮殿□在須彌

636c06□山頂□所有一一莊嚴□皆如下品中說□如是明

636c07□了已□方可請召也

636c08□大毘盧遮那成佛經疏卷第五

636d01□

636d02□

636d03□大毘盧遮那成佛經疏卷第六

636d04□

636d05□　　　　沙門一行阿□梨記

636d06□　　入漫□羅具緣品第二之餘

636d07□阿□梨所傳漫□羅圖位具列如左

636d08□　　上方　　　　　　　　　　　　　　　　右方　　　　　　　　　　　　　左方　　　　　　　　　　　　　　　　　　下方

636d09□　　○如來如意寶　　　　　　　　　　　　△能授一切尊(滿一切願也)　　　□妙金剛　　　　　　　　　　　　　　　　【圖】降三世尊

636d10□　　○如來甲胄　　　　　　　　　　　　　□蓮花部女奉敎者

636d11□　　○如來□索　　　　　　　　　□蓮花部奉敎者　　　　　　　　□靑金剛

636d12□　　□如來怖魔　　　　　　　　　　　　　□蓮花三股戟　　　　　　　　　□金剛蓮　　　　　　　　　　　　　　　　□金剛鐸【圖】

636d13□　　○如來臍　　　　　　　　　　　　　　□蓮花戟

636d14□　　□如來馬藏　　　　　　　　　　　　　□蓮花尊　　　　　　　　　　　□寂靜金剛

636d15□　　○如來脣　　　　　　　　　　　　　　□金剛蓮　　　　　　　　　　　□大迅利金剛　　　　　　　　　　　　　　□金剛□索

636d16□　　□如來十力　　　　　　　　　　　　　□蓮花輪

636d17□　　○如來牙　　　　　　　　　　　　　　□蓮花刀　　　　　　　　　　　□金剛牙　　　　　　　　　　　　　　　　□金剛刀

636d18□　　□如來大護　　　　　　　　　　　　　□蓮花德菩薩　　　　　　　　　□那□□金剛(因因立名又云短也)

636d19□　　△無所畏大護者【圖】　　　　　　　　□大水吉祥　　　　　　　　　　□赤體金剛

636d20□　　○如來無所畏　　　　　　　　　　　　□大吉祥　　　　　　　　　　　□佛奉敎者

637a01□　　□如來鈴鐸　　　　　　　　　　　　　□僧吉祥【圖】

637a02□　　○如來商□　　　　　　　　　　　　　□佛吉祥【圖】　　　　　　□越無量虛空

637a03□　　□如來三昧耶金剛　　　　　　　　　　□金色菩薩　　　　　　　　　　△月□尊【圖】

637a04□　　○如來正勤　　　　　　　　　　　　　□名稱慧菩薩【圖】

637a05□　　□如來三昧耶　　　　　　　　　　　　□白色菩薩　　　　　　　　　　□難降大護者(女形【圖】)

637a06□　　○如來舌　　　　　　　　　　　　　　△壞諸怖畏大護者【圖】　　　　□金剛部生

637a07□　　□如來豪相　　　　　　　　　　　　　□大勢至菩薩

637a08□　　○一切如來座　　　　　　　　　　□毘俱□菩薩【圖】　　　　　　□金剛連鎖【圖】　　　　　　　　　 □不可越護門者【圖】

637a09□　　□如來大勤勇　　　　　　　　　　□觀世音菩薩　　　　　　　□執金剛

637a10□　　□如來眼　　　　　　　　　　　　□多利尊【圖】

637a11□　　○如來心　　　　　　　　　　　　　　□觀音母　　　　　　　　　　　□金剛母【圖】

637a12□　　□如來□底　　　　　　　　　　　　　□大白菩薩

637a13□　　○無堪忍(如來無堪忍)　　　　　　　　□資財主菩薩　　　　　　　　　□金剛針

637a14□　　□水自在尊　　　　　　　　　　　　　□遍觀菩薩　　　　　　　　　　□金剛鉤　　　　　　　　　　　　　　　　□相向守護門者【圖】

637a15□　　□如來念處　　　　　　　　　　　　　□吉祥菩薩　　　　　　　　　　△金剛無勝大護者【圖】　　　　　　　　　△如來使者

637a16□　　○如來刀　　　　　　　　　　　　　　□帶塔德菩薩

637a17□　　□如來輪　　　　　　　　　　　　　　□寶德菩薩　　　　　　　　　　△軍□利金剛【圖】　　　　　　　　　　　□金剛拳

637a18□　　□如來蓮花　　　　　　　　　　　　　□鹿皮衣形

637a19□　　□如來頂　　　　　　　　　　　　　　□蓮花軍持　　　　　　　　　　△大力金剛【圖】　　　　　　　　　　　　□無戱論金剛

637a20□　　○如來結界　　　　　　　　　　　　　□蓮花□

637a21□　　□如來施願　　　　　　　　　　　　　□蓮花斧　　　　　　　　　　　□虛空無垢金剛　　　　　　　　　　　　　□金剛斧

637a22□　　○如來平等說　　　　　　　　　　　　□蓮花索

637a23□　　□如來口　　　　　　　　　　　　　　□蓮花鐸　　　　　　　　　　　□素□多金剛(妙住)

637a24□　　○如來腰　　　　　　　　　　　　　　□蓮花螺　　　　　　　　　　　□大身金剛　　　　　　　　　　　　　　　□金剛輪

637a25□　　□如來焰光　　　　　　　　　　　　　□蓮花部使者　　　　　　　　　□大勝金剛　　　　　　　　　　　　　　　□金剛捧

637a26□　　□如來鉤　　　　　　　　　　　　　　(□蓮花部使者△馬頭觀世音)　　□廣眼金剛

637a27□　　□虛空眼　　　　　　　　　　　　　　□蓮花捧　　　　　　　　　　　□拔折羅金剛　　　　　　　　　　　　　　【圖】聖不動尊

637a28□　　　　　　　　　　　　　　　　　　右第一重竟

637a29□　　□無垢光童子【圖】　　　　　　　　　□賢劫菩薩【圖】　　　　　　　○大慧菩薩【圖】　　　　　　　　　　　　□賢劫菩薩

638a01□　　□光網童子【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□寂慧菩薩【圖】　　　　　　　　　　　　□金光菩薩

638a02□　　□男奉敎者【圖】　　　　　　　　　　△行慧菩薩【圖】　　　　　　　△無垢慧菩薩【圖】　　　　　　　　　　　○金色菩薩

9n1796_p0638a03□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△寶德菩薩

638a04□　　□男守衛者【圖】　　　　　　　　　　○勝妙天菩薩【圖】　　　　　　○無盡意菩薩【圖】　　　　　　　　　　　□賢德菩薩

638a05□　　□男使者【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○花幢菩薩

638a06□　　□女使者【圖】　　　　　　　　　　　□寶嚴菩薩【圖】　　　　　　　□不思議慧菩薩【圖】　　　　　　　　　　△計都菩薩

638a07□　　△六面尊　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△大慈起菩薩【圖】　　　　　　　　　　　□無垢光菩薩

638a08□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△寶印手菩薩【圖】　　　　　　△無像菩薩【圖】

638a09□　　△降閻摩尊

9n1796_p0638a10□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○救意慧菩薩【圖】

638a11□　　□地慧童子【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△淸淨慧菩薩【圖】

638a12□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○寶掌菩薩【圖】

638a13□　　□優波計設尼【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□施一切無畏菩薩【圖】　　　　　　　　　□虛空慧菩薩【圖】

638a14□　　【圖】文殊師利　　　　　　　　　□地藏菩薩【圖】　　　　　　　△除一切蓋障菩薩【圖】　　　　　　　　　○虛空藏菩薩【圖】

638a15□　　□計設尼【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□虛空無垢菩薩【圖】

638a16□　　□質多羅【圖】　　　　　　　　　　　○寶作菩薩【圖】　　　　　　　□除疑怪菩薩【圖】　　　　　　　　　　　△法慧菩薩【圖】

638a17□　　□請召者【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○除一切惡趣菩薩【圖】　　　　　　　○慧步菩薩【圖】

638a18□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○持地菩薩【圖】

638a19□　　□女使者【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△悲念菩薩【圖】(亦名大悲纏)　　　　　　□剌泥□菩薩(無牆也)

638a20□　　□男使者【圖】　　　　　　　　　　　□賢意菩薩　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△泥□菩薩(牆也)

638a21□　　□女守衛者【圖】　　　　　　　　　　○寶冠菩薩【圖】　　　　　　　□除一切熱惱菩薩【圖】　　　　　　　　　○寶幡菩薩

638a22□　　□女奉敎者【圖】　　　　　　　　　　△發心卽轉法輪菩薩【圖】　　　○海慧菩薩【圖】　　　　　　　　　　　　(□金光菩薩△光明菩薩)

638a23□　　□寶冠童子【圖】

638a24□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□善住意菩薩【圖】　　　　　　△妙慧菩薩【圖】　　　　　　　　　　　　○妙幢菩薩

638a25□　　□月光童子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□無邊幢菩薩

638a26□　　□善財童子　　　　　　　　　　　□賢劫菩薩　　　　　　　　□賢劫菩薩【圖】　　　　　　　　　　□賢劫菩薩

638a27□　　　　　　　　　　　　　　　　　　右第二重竟

638a28□　　△火天護方神　　　　　　　　　　□伊舍那護方神　　　　　　△涅□底護方神　　　　　　　　　　　　　【圖】風天護方神【圖】

638a29□　　△火天　　　　　　　　　　　　　　　□鳩槃□衆眷屬　　　　　　　　△女羅刹【圖】　　　　　　　　　　　　　【圖】風神后

639a01□　　△火天后　　　　　　　　　　　　　　□阿名揭拏(羊耳)

639a02□　　△婆私瑟□大仙　　　　　　　　　　　□阿濕[口*縛]揭拏(馬耳)　 △羅刹衆【圖】　　　　　　　　　　　　　△迦樓羅女【圖】

639a03□　　△竭伽大仙　　　　　　　　　　　　　□戍婆揭拏(箕耳)　　　　　□賢劫菩薩　　　　　　　　　　　　　　　△迦樓羅【圖】

639a04□　　△未建□大仙　　　　　　　　　　　　□雜寶藏神【圖】　　　　　　　○童男菩薩

639a05□　　△瞿曇大仙　　　　　　　　　　　　　(△□吉尼【圖】△□迦【圖】)　○比丘衆　　　　　　　　　　　　　　　　(△非人眷屬△一切人眷屬)

639a06□　　△迦葉大仙　　　　　　　　　　　　　□童男菩薩　　　　　　　　　　○日光菩薩

639a07□　　△諸執曜神等　　　　　　　　　　　　□比丘衆　　　　　　　　　　　□西南日輪遍照勝德佛　　　　　　　　(□童男菩薩□比丘衆)

639a08□　　△毘逝耶后　　　　　　　　　　　　　□離塵勇猛菩薩

639a09□　　△日天子　　　　　　　　　　　　　　□東北方定勝手德佛　　　　　　○菩薩衆　　　　　　　　　　　　　　　　□寶勝菩薩

639a10□　　△逝耶后　　　　　　　　　　　　　　□菩薩衆　　　　　　　　　　　○比丘衆　　　　　　　　　　　　　　　　□西北方一寶蓋佛

639a11□　　□那羅延幷眷屬　　　　　　　　　　　□比丘衆　　　　　　　　　　　○童女菩薩　　　　　　　　　　　　　　　□比丘衆

639a12□　　□魔天他化自在天　　　　　　　　　　□童女菩薩　　　　　　　　△苾[口*陵]蟻[口*栗]知　　　　　　　　　□童女衆

639a13□　　□化樂天　　　　　　　　　　　　　　□女部多【圖】

639a14□　　□兜率陀天　　　　　　　　　　　　　□部多藥叉類【圖】　　　　　　△諸毘那夜迦　　　　　　　　　　□賢劫菩薩

639a15□　　□焰摩天　　　　　　　　　　　　　　□住雪山藥叉將【圖】　　　△摩訶迦羅(黑神)　　　　　　　　　　　　(○小訖[口*栗]瑟怒二龍王○訖西瑟拏二龍王)

639a16□　　□(東方提頭賴□天王幷□□婆衆)　□娑多祁□藥叉將【圖】　　○優婆路係多二龍王

639a17□　　□舍支夫人【圖】　　　　　　　　　　□半遮羅藥叉將【圖】　　　　　△毘盧遮十眷屬【圖】　　　　　　　　　　○路係多二龍王

639a18□　　□帝釋三十三天　　　　　　　　　　　□毘灑迦夜叉將【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○優婆臂多二龍王

639a19□　　□童子菩薩　　　　　　　　　　　　　□□□[口*縛]迦藥叉將【圖】　 △毘舍支十眷屬【圖】

639a20□　　□比丘衆　　　　　　　　　　　　　　□毘沙門子藥叉將【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○優婆束訖勞二龍王

639a21□　　□歡喜菩薩　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○束訖勞二龍王

639a22□　　□上方歡喜德菩薩　　　　　　　　　　□摩尼拔陀羅神【圖】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○沙伽羅龍王

639a23□　　□菩薩衆　　　　　　　　　　　　　　□護方神后【圖】　　　　　　　△寒冷地獄　　　　　　　　　　　　　　　○阿那婆達多龍王

639a24□　　□童女菩薩　　　　　　　　　　　　　□俱吠□護方神毘沙門【圖】　　△熱惱地獄　　　　　　　　　　　　　　　○得叉迦羅龍王

639a25□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□吉祥功德天　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○摩迦斯龍王

639a26□　　□阿難陀　　　　　　　　　　　　　　□滿賢藥叉將【圖】　　　　　　□毘樓博叉王【圖】　　　　　　　　　　　○矩利迦龍王

639a27□　　□須菩提　　　　　　　　　　　　　　□訶栗底母(男五女五)　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○□句□迦龍王

639a28□　　□舍利子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△閻摩歿[口*栗]底后　　　　　　　　　　 ○和脩吉龍王

639a29□　　□大目連　　　　　　　　　　　　　　□散支大將【圖】　　　　　　　△閻摩后　　　　　　　　　　　　　　　　○阿難陀龍王

640a01□　　□大迦葉　　　　　　　　　　　　　　□童男菩薩　　　　　　　　　　△閻摩但□　　　　　　　　　　　　　　　(○大蓮花龍王○波頭花龍王)

640a02□　　□無量音聲佛頂　　　　　　　　　　　□比丘衆　　　　　　　　　　　△閻摩羅法王　　　　　　　　　　　　　　○商□龍王

640a03□　　□廣大佛頂　　　　　　　　　　　　　□勝授菩薩　　　　　　　　　　△質□羅□多訊獄者　　　　　　　　　(○縛□拏后【圖】○[口*縛]□拏龍王【圖】)

640a04□　　□火聚佛頂　　　　　　　　　　　　　□北方勝德佛　　　　　　　　　△夜黑天　　　　　　　　　　　　　　　　□毘樓勒叉護方天王【圖】

640a05□　　□勝佛頂　　　　　　　　　　　　　　□菩薩衆　　　　　　　　　　　□辨才天【圖】

640a06□　　△如來錫杖　　　　　　　　　　　　　□比丘衆　　　　　　　　　　　□童男菩薩　　　　　　　　　　　　　　　○優婆遜那守門者【圖】

640a07□　　○如來□　　　　　　　　　　　 □童女菩薩　　　　　　　　　　□比丘衆　　　　　　　　　　　　　　　　　通門

640a08□　　○如來牙　　　　　　　　　　　　　　□賢劫菩薩　　　　　　　　　　□離優菩薩　　　　　　　　　　　　　　　○遜那守門者【圖】

640a09□　　□豪相　　　　　　　　　　　　　　　□主田農神　　　　　　　　　　□南方無優德佛　　　　　　　　　　　　　○地神【圖】

640a10□　　△無能勝尊　　　　　　　　　　　　　□主象馬廐神　　　　　□菩薩衆　　　　　　　　　　　　　　　　○龍王幷后眷屬【圖】

640a11□　　□釋迦牟尼佛　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□比丘衆　　　　　　　　　　　　　　　　○童男菩薩

640a12□　　△無能勝妃　　　　　　　　　　　　　□主王庫藏　　　　　　　　　　□童女菩薩　　　　　　　　　　　　　○比丘衆

640a13□　　○佛母　　　　　　　　　　　　　　　□主外道福處神

9n1796_p0640a14□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□別異地獄　　　　　　　　　　　　　　　○行慧菩薩

640a15□　　○如來□底印　　　　　　　　　　　　△主嚴穴神　　　　　　　　□賢劫菩薩　　　　　　　　　　　　　　　○西方寶焰佛

640a16□　　□童男菩薩　　　　　　　　　　　　　□主伏藏神　　　　　　　　　　△遮悶拏　　　　　　　　　　　　　　　　(○菩薩衆○比丘衆)

640a17□　　□比丘僧　　　　　　　　　　　　　　□主□神　　　　　　　　　△嬌吠唎　　　　　　　　　　　　　　　　○童女菩薩

640a18□　　□普光菩薩　　　　　　　　　　　　　□主尸林神　　　　　　　　　　△吠瑟拏味　　　　　　　　　　　　　　　○主平相侵神

640a19□　　□東方寶性佛　　　　　　　　　　　　□主波池神　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○主日歷神

640a20□　　□菩薩衆　　　　　　　　　　　　　　□主龍泉神　　　　　　　　△嬌唎　　　　　　　　　　　　　　　　　○主時分神

640a21□　　□比丘僧　　　　　　　　　　　　　　□主井神　　　　　　　　　　　△燕捺唎　　　　　　　　　　　　　　　　○主業作神

640a22□　　□童女菩薩　　　　　　　　　　　　　□主空中宮□神　　　　　　　　△嗟捺唎　　　　　　　　　　　　　　　　○主宿神

640a23□　　□佛袈裟　　　　　　　　　　　　　　□主宮室神　　　　　　　　　　△未□□　　　　　　　　　　　　　　○主宿對神

640a24□　　△佛軍持　　　　　　　　　　　　　　□主海神　　　　　　　　　　　□緊那羅妃【圖】　　　　　　　　　　○主夜神

640a25□　　□白傘佛頂　　　　　　　　　　　　　(□主室宅神□主巷曲神)　　　　(□緊那羅○童男菩薩)　　　　　　　　(□主月神○主日神)

640a26□　　□最勝佛頂【圖】　　　　　　　　　　□方神　　　　　　　　　　○比丘衆　　　　　　　　　　　　　　　　○六時神

640a27□　　□□碎佛頂【圖】　　　　　　　　　　□主街陌神　　　　　　　　　　○蓮花手菩薩　　　　　　　　　　　　　　○主直神

640a28□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□主河神　　　　　　　　　　　○東南蓮花勝德佛　　　　　　　　　　　　(○主卄八宿神○主十二宮神)

640a29□　　□最高佛頂　　　　　　　　　　　　　□主道神　　　　　　　　　　　○菩薩衆　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名赤色

641a01□　　□□支佛　　　　　　　　　　　　　　□主曠野神　　　　　　　　　　○比丘衆　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名月祥

641a02□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□主郊野神　　　　　　　　　　○童女菩薩　　　　　　　　　　　　　　　○月天子

641a03□　　□大梵幷明妃眷屬　　　　　　　　　　□主□肆神　　　　　　　　　　△慕訶囊　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名月相

641a04□　　□四禪天　　　　　　　　　　　　　　□主城神　　　　　　　　　　　△闕名火神　　　　　　　　　　　　 ○童男菩薩

641a05□　　□無色天

641a06□　　□淨居自在天子　　　　　　　　　　　□主村神　　　　　　　　　　　△劫微　　　　　　　　　　　　　　　　　○比丘衆

641a07□　　□普花天子　　　　　　　　　　　　　□主洲神　　　　　　　　　　　△芒囊娑　　　　　　　　　　　　　　　　○蓮花勝菩薩

641a08□　　□光□天子　　　　　　　　　　　　　【圖】主鳥神　　　　　　　△訖灑也　　　　　　　　　　　　　　　　○下方蓮花德佛

641a09□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□主山神　　　　　　　　　　　△社□□　　　　　　　　　　　　　　○菩薩衆

641a10□　　□意生天子　　　　　　　　　　　　　□主悉地物神　　　　　　　　　△句[口*路]誕囊　　　　　　　　　　○比丘衆

641a11□　　□名稱遠聞天子　　　　　　　　　　　□主悉地神　　　　　　　　　　△沒栗拏　　　　　　　　　　　　　　　　(○童女菩薩○賢劫菩薩)

641a12□　　□大自在妃幷眷屬　　　　　　　　□主仙藥神　　　　　　　　　　△露係多　　　　　　　　　　　　　　　　□阿修羅女眷屬【圖】

641a13□　　□大自在天幷眷屬　　　　　　　　　　□主藥計神　　　　　　　　　　△芒□多　　　　　　　　　　　　　　　　□阿修羅眷屬【圖】

641a14□　　□摩醯首羅子及妃　　　　　　　　　　□主藥神　　　　　　　　　　　△捺□迦

641a15□　　□持明妃　　　　　　　　　　　　　　□悉地持明妃【圖】　　　　　　△娑摩醯捺羅　　　　　　　　　　　　○摩□羅伽女【圖】

641a16□　　□持明仙　　　　　　　　　　　　□悉地持明仙【圖】　　　　△諸火仙等　　　　　　　　　　　○摩□羅伽

641a17□　　　　　　　　　　　　　　　　　　右第三重竟

641b01□阿□梨言□第一院東方如來鉤□乃至如來甲

641b02□等□皆是毘盧遮那三昧□一一作天女形□如漫

641b03□□羅方圓以辨其色□坐白蓮臺上□手中復持

641b04□蓮花□花上各以物像用爲□幟□如鉤輪刀□

641b05□商□鈴鐸□索甲胄等□皆依本相□之□頂相

641b06□豪相口舌牙脣等□准例推可解□如來臍於蓮

641b07□上圖作連環圓好之相□如來腰亦頗旋曲如數

641b08□珠□形□如來藏如輪王馬寶藏相不現之形□

641b09□如來施願當作與願手□如來法及辨說等或

641b10□持經藏或作說法手□念處十力等皆是止觀

641b11□相應法□作寂然三昧之容□三昧耶當作佛頂

641c01□相□如來頂相具攝一切功德□凡手中無物可

641c02□爲[巾*票]幟者□皆應置之□若漫□羅不作尊形但

641c03□示□密印者□於金剛座上作蓮華臺□臺上如

641c04□前□作[巾*票]幟□其作字漫□羅者□經中有種子

641c05□字□當如法置之□如經不載□當取梵名中最初

641c06□字爲種子字□或可通用阿字也□北面蓮花部

641c07□諸尊□若經中不說形相者□通作紅蓮花色或

641c08□淨白色如金色尊等□則依名辨之□所持印相

641c09□亦如佛部中說□然用蓮花爲[巾*票]幟□如蓮花輪

641c10□像□當以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻□

641c11□輻外作刃環圍之□蓮花刀當於蓮上置刀□刀

641d01□鋒上又用蓮花以爲□幟相□金剛杵戟等皆

641d02□亦如是□蓮花□索以蓮華爲兩茸□鐸則以蓮

641d03□花爲繫□□則貫穿蓮花以莊嚴身□或於所持

641d04□花上置之□戴塔吉祥於頂□上置□堵波□或

641d05□在所持花上□蓮花尊則於花上重置蓮花□寶

641d06□德尊蓮花上有寶□能授一切願明王能滿一

641d07□切希願□其狀非一如觀世音手持蓮花□花上

641d08□或置如意寶□隨息災增益降伏事□在彼相應

641d09□壇中□大吉祥二手各持蓮花□水吉祥或蓮中

641d10□出水或手垂出水□被鹿皮尊當以鹿皮嚴身□

641d11□如梵天像□其契印漫□羅例同前說□通用娑

642a01□字爲種子也□南面金剛部諸尊亦可依經□初

642a02□所列名者皆具置之□隨作方圓三角半月等

642a03□壇□身色亦爾□或持一股拔折羅□或持三股五

642a04□股□上下二鋒等種種金剛標相□如經中所說

642a05□隨意置之□其刀斧鉤針等□皆以金剛爲□

642a06□幟□刀則刃鋒柄飾□皆作金剛杵端□銳之形□

642a07□□索連鎖兩端皆如三股拔折羅像□輪以十

642a08□字金剛爲輻輞□利刃環□圍之□鐸以一股金

642a09□剛爲上繫十字金剛爲舌□餘皆例推可解□契

642a10□印漫□羅□亦於金剛座上置白蓮花□花上各

642a11□表其物□若作字漫□羅□執金剛所統眷屬通

642a12□用縛字□餘金剛通用[合*牛]字爲種子也□第二院

642a13□諸菩薩衆□若經中具載形相者□一一如其本

642a14□敎□之□無文者通用眞陀摩尼印□當持蓮花□

642a15□花上置如意寶□周□焰□圍之□或隨彼名中

642a16□義趣以表其相□如寶冠菩薩卽於花上置冠□

642a17□寶網菩薩則於花上置網□寶掌菩薩掌中置

642a18□寶□發心轉法輪印手中持論□所有諸闕位

642a19□處□皆置賢劫菩薩□其使者奉敎等□皆作卑

642a20□下之容□其使者操持刀捧狀如夾門守禦□奉

642a21□敎者或執持於捧印或瞻仰所尊□若受指麾

642a22□敎□□守護者則如守門通信有所諮白□各隨

642a23□其類也□降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢□其

642a24□身六面六臂六足□水牛爲座面有三目□色如

642a25□玄雲作極忿怒之狀□當□文殊梵本具足圖

642a26□之□凡此等諸尊□若餘經中具說形相者□亦可

642a27□依彼圖□入曼□羅時中□此諸尊□毘盧遮

642a28□那經不載眞言手印□卽別出餘經者□當依彼

642a29□經授與眞言手印□令依此經供養次第法行

642b01□之也□第三院十方佛等□各依常相圖之□若作

642b02□契印當以如來頂相□種子則以阿字□聲聞緣

642b03□覺一同比丘儀式□是中緣覺小差別者□謂或

642b04□有肉□等大人之相□若契印當用□袈裟錫

642b05□杖等□其種子字如經中眞言所說□東方日天

642b06□之前或置摩利支天女□如陀羅尼集出之□北

642b07□方夜叉八將圖中闕少者□其形大抵相似□皆

642b08□被甲胄持伽馱印□身相圓滿端正□以彼趣所

642b09□求無乏常快樂自恣故也□羊耳馬耳象耳等□

642b10□皆是鳩槃□眷屬□其形不同夜叉□皆露身垂

642b11□毛作非人之像□耳同畜獸□圖云持明仙者□是

642b12□餘藥力等所成□悉地持明仙者□皆是專依□

642b13□術得悉地人□直言諸仙者□皆圍陀事火之

642b14□類□勤修苦行成五通神仙□又有夜叉持明□是

642b15□彼類中福德最勝□天趣之所攝者□與世仙又

642b16□殊也□其山海河池林樹穀藥城邑道路等神□

642b17□各以本名爲□幟相□山神坐山河神在河□其

642b18□樹藥等或手執持或依其上□當以義類推之□

642b19□花嚴中更有足行神身衆神□是護諸□行之

642b20□類及護身神□亦可依次列之□西方非人趣者□

642b21□當知毘盧遮那普門身中□純是雜類鬼神傍

642b22□生等□圖中無別名相者多在其中□所攝最多

642b23□也□路係多是赤色□□多是黃色□訖□瑟拏

642b24□是黑色□其靑色亦是中攝□若依此方中明義□

642b25□則當各別出之□訖勞是白色□皆是一類龍王□

642b26□各依本色□之□若加□波字者其色稍淺□遜

642b27□那□波遜那亦是護門大龍王□皆右手持刀

642b28□左持□索□主年月時分神等皆作天女形□執

642b29□持花枝等以爲標相□若主善事者□其花亦令

642c01□色相圓備□若主惡事者□則持萎萃花果等□其

642c02□主六時神□亦可持六枝之花□作隨時榮落之

642c03□像以表其事□主晝夜者□亦可以花敷花合明

642c04□之□他皆放此□南方苾陵吃□知□是摩醯

642c05□首羅子□身極枯瘦□以常降伏怨敵□假使骨肉

642c06□消盡要令得勝□故爲此形□私謂卽是智度所

642c07□云□常修苦行割肉祀火□感生諸惡神者□所以

642c08□位在南方□其十二火天□經中略說形像□有一

642c09□神闕名者□但依諸火天總相形□餘如圖中所

642c10□示也□經云□爾時執金剛□密主□於一切衆會

642c11□中□諦觀大日如來□目不暫瞬者□時佛如所示

642c12□現普門漫□羅□演說諸尊圖位竟□□密主以

642c13□普眼觀此一一諸尊□皆不見根本亦無住處□

642c14□悉是蓮花臺藏實相之身□出生種種方便不

642c15□可窮盡□爾時深自慶幸發希有心□倍於此法

642c16□生難遭想□將欲更問深義□故先說偈也□初

642c17□偈意言□一切智慧者□出興於世間□如彼靈瑞

642c18□花□時時乃現一耳□佛優曇花雖則難遇□然

642c19□此眞言法要倍復難遇之□何以故□此是如來

642c20□□藏□長夜守護不妄授人□苟無頓悟之機則

642c21□不入其手□世尊在世猶多怨嫉□況末代乎□復

642c22□次此經□自釋難現因緣□若衆生一見此漫□

642c23□羅者□無始以來惡業重障□□滅無餘□必定得

642c24□大菩提記故□非鈍根薄福之人所能遭也□一

642c25□見尙難□何況次第修行□當知是人轉復希有□

642c26□常爲普門海會之所稱歎名聞十方□又同大

642c27□日如來有種種名號□故曰無量稱也□經云□

642c28□行此無上句者□卽是修行無上菩提句□此阿

642c29□字門爲一切眞言之王□猶如世尊爲諸法之

643a01□王□故曰眞言救世者□次二句明救世之業□所

643a02□爲能令行人成金剛性□止斷諸惡趣一切苦

643a03□不生也□經云□若修如是行□妙慧深不動者□若

643a04□具存眞本□應言慧極深不動□如大海之心以

643a05□極深廣故□又極遠離二邊故□乃至大風起時

643a06□不能搖動□若行者入此眞言大海心時□亦復

643a07□如是□以妙慧甚深無量□又極遠離二邊故□一

643a08□切諸法不能動搖□如娑竭羅龍王降雨六天

643a09□時□於自宮三業都無動作□若解如是義者□則

643a10□知漫□羅種種方便□皆悉住於實際也□經云□

643a11□時普集會一切大衆□及諸持金剛者□以一音聲

643a12□讚歎金剛手者□彼諸大衆□聞佛廣演曼□羅

643a13□圖位竟□欲問此中法界[巾*票]幟及金剛事業□敬

643a14□重世尊故未敢發言□以金剛手能觀察衆心乘

643a15□機說偈□必知欲決疑網□普利無量衆生□是故

643a16□稱讚證明勸令發問□又十佛刹微塵衆等以

643a17□一心一味□令一人誦此法音□非謂人人俱時

643a18□別說也□偈云善哉善哉大勤勇□汝已修行眞

643a19□言行□能問一切眞言義□我等咸有意思惟者□

643a20□眞言行卽是三平等法門□汝於持三密人中

643a21□最爲上首□故能問世尊普門深義□如仁者所

643a22□欲問佛義□我等亦皆有是思惟□今悉同心思

643a23□欲當速陳說也□次言□一切現爲汝證驗□依住

643a24□眞言之行力者□言我等初發心時□由住此無

643a25□上句故□乃至能於金剛慧海甚深不動□是故

643a26□必定師子吼□於汝前所說偈現作證明□我等

643a27□諸有所作□皆由住眞言行依眞言勢力□而與

643a28□得成就□若汝諮問如來□密方便者□諸有求

643a29□大乘人□當於眞言行法皆得通達□以通達故

643b01□不久勤修□亦與我等無異□以見如是利義故□

643b02□以一音聲同心勸助也□爾時□密主蒙大衆

643b03□勸發已□卽說伽他廣問世尊□初一偈問綵色

643b04□義□有四句□第一句問云何是綵色義□第二句

643b05□問當以何色□第三句問云何安置此色□先於

643b06□何處□內耶外耶□第四句布色時以何色爲先□

643b07□此是造漫□羅時一種支分也□次偈問諸門

643b08□□相□有三句偈□第一句問門旗形量□第二句

643b09□問門廂形量□第三句問建立諸門法度形量□

643b10□如是種種□密□幟□阿□梨皆應善通達之□

643b11□又是一支分也□次有二偈□大凡有八問□第

643b12□一句問云何奉食及花香等□第二句問寶甁

643b13□法則□當知一切諸供養具皆在其中□阿□梨

643b14□當隨事相辦其性類□又是一種支分也□第三

643b15□句問云何引召弟子入漫□羅□第四句問云

643b16□何作灌頂法□第五句問云何□奉所尊□然此

643b17□中復有二種□若初心行人依世諦漫□羅□云

643b18□何召入灌頂奉獻阿□梨□若已修習瑜伽作

643b19□□密灌頂□云何召入灌頂奉獻阿□梨□正作

643b20□法時□所有加持敎授方便皆此中攝□又是一

643b21□種支分也□第六句問護摩處所□亦有淺密二

643b22□釋及息災增益降伏等諸異方便□第七句問

643b23□眞言部類字義句義□第八句問三昧門淺深

643b24□差別之相□凡阿□梨未善通達如是法者□不

643b25□應建立漫□羅□又成三種支分也□如是問竟□

643b26□大寂法王告執金剛言□汝當一心諦聽□次說

643b27□偈言□最勝眞言道□出生大乘果者□大乘果卽

643b28□是佛無上慧□要由如是方便得生□由汝善言

643b29□能請問我故□今普爲諸摩訶薩□開示演說也□

643c01□初一偈答色義云□染彼衆生界□以法界之味□

643c02□古佛所宣說□是名爲色義者□猶如世間染色□

643c03□能染淨疊使同味故□以味解色□如云袈裟味

643c04□者□卽染作袈裟色也□今此漫□羅色義亦

643c05□然□以法界不思議色染衆生心□同一淨菩提

643c06□味□復次如世間染衣先以□灰水洗□則易受染

643c07□色□今以□字門焚燒弟子心垢□使成灰燼□然

643c08□後以[口*縛]字門大慈悲水洗之□使純一淸白離

643c09□諸戱論□然後染作法界漫□羅□令種種普門

643c10□身□皆同實相色也□次有兩偈通答三問□問中

643c11□云當以何色□今此答中具用靑黃赤白黑五

643c12□色也□偈云□先安布內色□非安布外色者□是答

643c13□云何布色□何處先起何處後起也□潔白以爲

643c14□初□赤色爲第二□如是黃及靑□漸次而彰著□一

643c15□切內深玄□是謂色先後者□是答是色誰爲最

643c16□初也□潔白是毘盧遮那淨法界色□則一切衆

643c17□生本源□故最爲初□赤是寶幢如來色□旣發菩

643c18□提心於明道中□降伏魔怨滅除蓋障□故第二□

643c19□黃色是娑羅樹王色□以成正覺時□萬德開敷

643c20□皆到金剛實際□故第三□靑是無量壽色□旣到

643c21□金剛實際□卽以加持方便□普現大悲漫□羅□

643c22□如淨虛空中具含萬像□故第四□黑色是鼓音

643c23□如來色□所以垂普門之跡□皆爲顯本□本者卽

643c24□是如來自證之地□住大涅槃□若捨加持神力□

643c25□則一切心量衆生非其境界□是故其色幽玄□

643c26□而最居後也□復次如世間淨帛□先受染色故□

643c27□最後黑是染色之極□以最深故不可復加□是

643c28□以居後□漫□羅色義亦然□白是越百六十

643c29□心垢義□此名信色故最初□赤者大勤勇義□

644a01□是精進色故第二□黃謂一念相應時□定慧均

644a02□等七覺開敷□是名念色故第三□靑者大空三

644a03□昧義□是名定色故第四□黑者謂大涅槃義□卽

644a04□是如來究竟之慧□是名慧色故名第五□或有

644a05□說言白色最初□黃爲第二□赤爲第三□靑爲第

644a06□四□黑爲第五者□此約受染淺深有容有上之

644a07□義□又白是信義最初□黃者猶如金剛不可俎

644a08□壞□卽是進義故第二□赤謂心障淨除光明顯

644a09□照□卽是念義故第三□餘如上釋□法門所表各

644a10□殊也□復次白是寂災色如來部義□故最初□黃

644a11□是增益色蓮花部義□故第二□赤是降伏色金

644a12□剛部義□故第三□靑是成辦諸事亦出生隨類

644a13□之形□故第四□黑是攝召義□卽諸奉敎忿怒等

644a14□所爲衆務□故第五也□復次如世間綵□不過

644a15□五色□然更相涉有種種深淺不同□巧慧者善

644a16□分布之□出生萬像無有窮盡□法界不思議色

644a17□亦復如是□統而言之不過五字門□然亦更相

644a18□發揮□成種種差別智印□如來以普門善巧□圖

644a19□作悲生漫□羅□乃至出生世界微塵數隨類

644a20□之形猶不窮盡□若瑜伽行人若得此中意者□

644a21□當觸類而長自在施爲□寂滅眞如中當在何

644a22□次□如偈中所說□且擧一途法門提其綱領耳

644a23□經云□先安布內色□非安布外色者□凡圖□法□

644a24□當先建立內心□密蓮花藏竟□次造第一重

644a25□伊字三點諸內眷屬□次造第二重四菩薩等

644a26□諸大眷屬□以及第三重一切世天眷屬□又諸

644a27□界道□中央及第一重當具五色□先以白色爲

644a28□周界竟□次於其外布赤色界□次外又布黃色□

644a29□次外又布靑色□最外次布黑色□其第二重□亦

644b01□依如上次第布白赤黃三色□第三重周界□但

644b02□布純白一色□皆極令均調正直□漸次右旋布

644b03□之□其行道及供養處外緣等□隨作一純色界□

644b04□瞿醯云□但用白色也□所以先白色從中向外

644b05□者□明此菩提心五種根力漸次增廣□乃至住

644b06□於大般涅槃□則遍一切處無所不在故□黑色

644b07□最居外也□若從淺至深自跡歸本□則世尊府

644b08□同六趣爲初門眷屬開發淨菩提心□若衆生

644b09□入此明門超百六十心時□則已出過世間上

644b10□菩薩位□故第三漫□羅□唯以白色爲界也□第

644b11□二漫□羅□於白之上更加赤色黃色者□赤是

644b12□勤勇□菩提心中進修萬行□黃是如來念處萬

644b13□德開敷□爾時卽入重玄門居寂光土□乃至近

644b14□居補處猶故不識一人□故於第二重□但以三

644b15□色爲界也□第一重漫□羅□於三色之上更加

644b16□靑色黑色者□靑是大空三昧□所謂如來身口

644b17□意密無盡加持故□作大虛空色□黑謂如來壽

644b18□量常住之身□如是妙身畢竟無像□故作深玄

644b19□色□此二句是如來□藏□非普爲一切衆生□故

644b20□名眷屬也又入此深玄色者□卽是如來自

644b21□證中胎花藏□爾時見五智色□皆同一法界色□

644b22□何有淺深之殊□而諸衆生□有漸入者有超昇

644b23□者有頓入者□然其所趣畢竟同歸□故云一切

644b24□內深玄也□經云□建立門[巾*票]幟□量同中胎藏□

644b25□廂衛亦如是□花臺十六節者□漫□羅夾門□皆

644b26□□幢旗以爲[巾*票]幟□謂之門[巾*票]幟□二□相距

644b27□尺量□令與中胎正等□上置橫括□其廣亦然□幢

644b28□竿上皆置偃月□月下置旗幟像□取繒帛裁令

644b29□正方□可隅角破之以爲兩幟□各附幢竿之外□

644c01□上銳下垂也□四維際亦置幢竿幷偃月□其□

644c02□幟兩向置之□於大勤勇門偃月上□各置如意

644c03□寶□金剛手門偃月上□各置拔折羅□蓮華手門

644c04□偃月上□各置商□□其四維上亦皆置寶也□夾

644c05□門廂衛處如亞字形□而於中間通道□每於曲

644c06□際皆置金剛□□□首如一股拔折羅形□其下

644c07□□銳□一箱六□兩邊總十二□□四門幷四角

644c08□總二十八枚□三重例爾□幷備五色線□皆以不

644c09□動眞言或降三世眞言□加持一百八遍或一

644c10□千八十遍□阿□梨正作法夜□旣□曼□羅

644c11□竟□先觀中胎及第一院知無闕少□卽下金剛

644c12□□□其金剛□□以金剛線周□圍之□至通門

644c13□處□則止不須橫斷□三重皆如是置之□若不能

644c14□爾者□其第三院□必應具依此法勿得闕少□至

644c15□通門處□當擧線隨門□□屈曲而上使不□頭□

644c16□旣結界竟□當依門出入不得輒越餘處□每出

644c17□入時□仍須誦不動眞言□若是瑜伽阿□梨□

644c18□亦可周□以線圍斷□若須出入時□想擧此線

644c19□而於下過□過已卽還如故□或去門遠急須出

644c20□入者□當觀自身作毘盧遮那以無□□身□勿

644c21□生越線之想□隨意出入無咎也□六□間□屈

644c22□處□皆令尺量均停□仍須通行道往來界院□最

644c23□外門廂衛兩邊□亦與中胎正等□故云廂衛亦

644c24□如是也□花臺是灌頂處□蓮花壇規製□大同中

644c25□胎八葉之藏□極小者劑十六指□餘義下當更

644c26□說之□但開一門□其門令向大壇也□偈云□應知

644c27□彼初門□與內壇齊等□謂第一重門相□當准約

644c28□九分令廣狹正齊□使門之中道正當花藏之

644c29□心□所餘第二第三□亦以此爲率分之□自然漸

645a01□次增廣各得其所□於第二重門廂曲中□置二

645a02□龍王兄弟□難陀在南拔難陀在北□其餘衆寶

645a03□莊嚴□大同□密漫□羅位品□阿□梨言□若作

645a04□深密釋者□四面方相正直均平等□是四念處

645a05□義□四門是四靜慮□亦是四攝法□門□是四梵

645a06□住□廂曲是四正勤□四維是四眞諦□金剛線卽

645a07□是修多羅□以此連持三十七品作法門分劑

645a08□也□所以外門□相長短廣狹之量□皆與中胎

645a09□正等者□明如來一一法門□皆與法界相稱□乃

645a10□至無有毫□增減□又合所行中道□正當蓮花

645a11□臺實相之心□其普門之跡遠而逾廣□故云智

645a12□者於外院□漸次而增加也□偈云□略說三摩地□

645a13□一心住於緣□從此以下□答漫□羅中三昧支

645a14□分□若未修瑜伽者□不得作阿□梨□以闕支分

645a15□故法事不成也□經中□初略釋三昧名義□次深

645a16□廣說之□初略釋者□謂心係緣一境而不馳散□

645a17□是等持義□故偈云略說三摩地一心住於緣

645a18□也□且就有相瑜伽□自有上中下三種□上謂觀

645a19□毘盧遮那等諸如來身□中謂觀文殊師利等

645a20□諸菩薩身□下謂觀因陀羅等隨類之身□一一

645a21□如漫□羅所示□色像威儀□密□式或印或

645a22□字□但一心住緣不復馳散□卽是彼尊三昧門□

645a23□以要言之□如漫□羅海會佛刹微塵數一一

645a24□善知識□皆一種入法界三昧門□若總觀如是

645a25□普門大衆□一心住緣而不馳散□卽是普眼三

645a26□昧門□亦名普門世界三昧門□如一門及一切

645a27□門者□或但入正遍知部三昧門□或但入蓮花

645a28□部三昧門□或但入金剛部三昧門□或以文殊

645a29□眷屬普皆集會爲一三昧門□餘三菩薩亦爾□

645b01□隨行人心量大小□種種不同也□行者修習瑜

645b02□伽□或觀本尊或觀□密印或觀眞言時□有種

645b03□種境界現前□不與本觀相同□皆是邪觀也□如

645b04□於定中□或見日月衆星光明粲麗□或見大蓮

645b05□花王遍滿空中□或見寶樹樓閣殊勝莊嚴□猶

645b06□如天宮及諸淨刹□或復豁然不復有身心□相

645b07□或見諸佛菩薩無量大衆□或聞種種異聲□或

645b08□見懸崖□絶至無間獄□以不依本所緣故□皆

645b09□不應取□但如常一心意□雖得與定境相應□

645b10□應須深修觀察十緣生句□不應味著也□若見

645b11□異境界以爲殊妙而取著之□名爲我慢定□亦

645b12□名□執定□但與正觀相應時□自然得見俱□

645b13□佛刹□此中佛□謂百千衆事刹爲淨處也□如是

645b14□相應時□卽知承前已來種種事相非無因緣□

645b15□以如是如是因緣故□有如是如是事相□不由

645b16□他悟而無所□□也□復次深□釋者□諸於一

645b17□一善知識法門身眞實相中□心住於緣□不生

645b18□妄想戱論□是等持義□如入阿字門一念法界□

645b19□是毘盧遮那三昧□於法蓮花印一心不亂□是

645b20□觀自在三昧□於金剛慧印一心不亂□是□密

645b21□主三昧□乃至梵釋諸尊□各於一法界門而得

645b22□自在□若於彼解脫身一緣不亂□各彼淨天眼

645b23□三昧□若於大悲藏雲海中一心不亂□名普眼

645b24□三昧□亦名普現色身三昧□若使如來於無量

645b25□阿僧祇劫□演說是中廣義□猶不窮盡□今欲以

645b26□兩偈攝之□使究盡無餘□故云廣義復殊異□大

645b27□衆生諦聽也□此中復二□初明如來三昧印□次

645b28□明三昧道中差別印□偈云佛說一切空者□卽

645b29□是入阿字門□乃至無有少法而可得者□亦無

645c01□定相可名三昧□住如是一心法界□名爲正覺

645c02□之等持也□所以然者□若出此心性□外有境界

645c03□可緣□卽非常住之境□爲四相所遷時□住緣

645c04□之心亦復隨境界流□云何名爲定耶□是故正

645c05□覺三昧□覺諸法本不生故□唯是心自證心心

645c06□自知心□從久遠以來□常如實際無有變易□卽

645c07□以如是心自住如是緣故□得名爲等持也□此

645c08□正是毘盧遮那本尊□所現無盡莊嚴藏□亦不

645c09□離如是本尊□若他觀者□皆名邪觀□故次說必

645c10□定印言□三昧唯證心□非從異緣得□若據梵本

645c11□質言之□當言彼更無異得□意言□更不從餘處

645c12□得之也□次云□彼如是境界□一切如來定者□如

645c13□大般涅槃經明□一切有心者悉有佛性□此

645c14□佛性卽名首楞嚴定□亦名金剛三昧□亦名

645c15□般若波羅蜜□佛佛道同更無異路□若行人初

645c16□發心時□能如言正觀心性者□亦卽名爲入如

645c17□來定□豈煩漸超四處□方至究竟乎□復次瑜伽

645c18□行人□若蒙諸佛威神加被故□乃至於三昧中□

645c19□具見十佛刹土微塵衆等□無量聖尊三種密

645c20□印□互不相雜□或復一心不亂轉成自身□雖

645c21□則奇特難思□尙以有相有緣故□名爲世間三

645c22□昧□若此三昧現前時□行者觀察十緣生句□淨

645c23□除一切妄相戱論□與空寂相應□卽悟如是漫

645c24□□羅海會□皆悉從衆緣生□如鏡像水月乾城

645c25□等觀無性相□是名出世間三昧□然尙以空病

645c26□未空故□未得名爲大空□及坐道場自證心性

645c27□時□卽知如是等加持境界□皆是心之實際□

645c28□爾時心不住相亦不依空□而照見空與不空□

645c29□畢竟無相而具一切相□故名大空三昧□住此

646a01□三昧者□卽是住於佛無□慧□佛說是人一切

646a02□智智究竟圓滿□所以經云□故說爲大空□圓滿

646a03□薩婆若也

646a04□經本第二卷初云□爾時毘盧遮那世尊□與一

646a05□切諸佛同共集會□各各宣說一切聲聞緣覺菩

646a06□薩三昧道者□如來已說究竟三空三昧印□爲

646a07□令普門進趣者無留難故□復說三昧道中差

646a08□別印□三重漫□羅所示種種類形□皆是如來

646a09□一種法門身□是故悉名爲佛□此等一切諸佛□

646a10□各於本所流通法門□自說彼三昧道□若現世

646a11□天身者□則說彼天三昧道□若現聲聞身者□則

646a12□說聲聞三昧道□若現□支佛身者□則說□支

646a13□佛三昧道□若現菩薩身者□則說菩薩三昧道□

646a14□若現持金剛身者□則說金剛三昧道□當知此

646a15□中偈頌□如是無量刹塵□非世間結集經卷所

646a16□能具載□然諸行人□若深入瑜伽境界三昧時□

646a17□自當了了聽聞□如正說時無異□是以故名爲

646a18□佛加持日也□經云□時佛入於一切如來一體

646a19□速疾力三昧者□謂入此三昧時□則證知一切

646a20□如來皆同一法界智體□於一念中□能次第觀

646a21□察無量世界海微塵等諸三昧門□知如是如

646a22□是若干衆生□於彼彼三昧門中□應得入道□知

646a23□彼善知識□已爲若干衆生作種子因緣□未爲

646a24□若干衆生作種子因緣□或有衆生入如是法

646a25□門□可得超昇成佛□入餘法門□久遠稽留不得

646a26□成佛□如是等種種根性不同□進趣方便皆亦

646a27□隨異□乃至遊戱其中□次第修習出入超世間□

646a28□於一一門□各得能成就無量衆生□故名一體

646a29□速疾力三昧也□爾時世尊遍觀察已□了知種

646b01□種三昧道□同歸一體皆是佛乘□復爲執金剛□

646b02□說一切三昧道中成菩提印□初有二偈□明成

646b03□佛之外跡謂我初坐道場□以此一體速疾力

646b04□三昧□降伏天魔軍衆□然是中更有難降伏處□

646b05□所謂煩惱等魔□無有形相方所亦無足跡□難

646b06□可覺知□於一念中亦皆殄滅□故云降伏四魔

646b07□也□以大勤勇聲者□謂佛以誠實言告魔波

646b08□旬□我於無量無數劫□爲調伏衆生故□棄捨身

646b09□命不可稱數□而今悉已成就□有入道之機

646b10□故□我將證菩提□爲彼等衆生開發淨眼□汝之

646b11□勢力何能留□耶□適發此聲時□一切衆生怖

646b12□畏悉除□天魔迷悶□地尋皆退散□若有衆生

646b13□受持如是三角印者□乃至除無間獄中無量

646b14□怖畏□何況天魔鬼神等怖耶□故言以大勤勇

646b15□聲□除衆生怖畏□爾時地神歡喜展轉稱說□乃

646b16□至聲及淨居□爾時大梵天等八部衆生□徒見

646b17□此伏魔之外跡□是故有名稱生號爲大勤勇

646b18□者□然我實成佛處□則非彼等所能測量也□故

646b19□次有二偈明菩提實義□我覺本不生者□謂覺

646b20□自心從本以來不生□卽是成佛□而實無覺無

646b21□成也□一切衆生不解如是常寂滅□想分別妄

646b22□云有生□淪□六趣不能自出□今雖聞正法

646b23□音□還於種種有爲事跡中□推求□計冀望成

646b24□佛□何有得理耶□出過語言道者□從此已下皆

646b25□是轉釋阿字門□覺本不生卽是佛□佛自證之

646b26□法□非思量分別之所能及□亦不可傳授與人□

646b27□智度謂之言語盡意不行處也□諸過得解脫

646b28□者□一切妄想分別□名之爲過□卽是生滅斷常

646b29□去來一異等種種戱論□以不知諸法實相故□

646c01□悉皆可破可轉□若了諸法本無生際□卽於如

646c02□是一切過失□皆得解脫□是故金剛之身□遠離

646c03□百非也□遠離諸因緣者□若法界體有生滅之

646c04□相□則有因有緣可得宣說□而今法從緣生□則

646c05□無自性□若無自性□則是本來不生□因緣和合

646c06□時亦無所起□因緣離散時亦無有盡□是故如

646c07□淨虛空常不變易□大經亦云□唯有如來離諸

646c08□因緣也□知空等虛空者□本來不生卽是畢竟

646c09□空義□以自性淨無際無分別故□同於大虛□是

646c10□故以世間易解空□譬不思議空也□如實相智

646c11□生者□心之實相□卽是毘盧遮那遍一切處□佛

646c12□坐道場如法相解時□種種不如實見悉滅無

646c13□餘□是故薩婆若慧與虛空等也□已離一切暗

646c14□者□於一切法相不如實知□卽是無明□是故覺

646c15□本不生時□卽生遍法界明□以一切種觀一切

646c16□法□無不見聞觸知也□第一實無垢者□此最實

646c17□事更無過上□名爲第一實際□所謂自性淸淨

646c18□心□以離一切暗故□佛之知見無復垢汚□皆

646c19□是轉釋本不生義也□次有二句結云□諸趣唯

646c20□想名佛相亦復然者□言六趣衆生與毘盧遮

646c21□那□本無二體□但隨衆生種種妄想□立種種名

646c22□耳□佛亦如是□一切世間徒□見我降魔成道方

646c23□便度人之跡□隨彼心相而稱說之□或云大沙

646c24□門□或云大勤勇□乃至花嚴所說□於一世界中

646c25□有無量異名□非謂自證法中□如其所說而可

646c26□表示也□次一偈復釋通世諦□明起敎所由□故

646c27□云□此第一實際□以加持力故□爲度諸世間□而

646c28□以文字說□謂以佛眼觀之□如是種種名言□

646c29□復不出第一實際□而諸衆生入道因緣□種種

647a01□不同□若應以文字語言得度者□則如來不動

647a02□實際□以自在神力□加持彼彼聲字而演說之□

647a03□若衆生如法修行□得與三密相應時□則知世

647a04□諦不異第一義諦也□經云□爾時執金剛具德

647a05□者□得未曾有開敷眼□頂禮一切智□而說偈言

647a06□者□具德□謂具足一切如來□密莊嚴之德□如

647a07□連花增長具足時□蒙日光所照□自然開敷端

647a08□嚴可愛□執金剛亦爾□心蓮花眼遇菩提印光□

647a09□朗然開敷萬德皆備□美暢於內彰於外容□亦

647a10□有靑蓮花目開敷之相□而說伽他領解前旨

647a11□也□初云□諸佛甚希有□權智不思議者□具存梵

647a12□本□應云一切諸佛希有智方便不思議□智謂

647a13□領解前偈中覺本不生□方便謂領解前偈中

647a14□加持神力□復次智謂心蓮花臺具足□方便謂

647a15□葉□開敷□二種具不可思議□故云希有也□次

647a16□云離一切戱論□法佛自然智□是廣歎不思議

647a17□智□而爲世間說□滿足衆希願□是廣歎不思議

647a18□方便□若法依師而得□從於衆因緣生□卽是戱

647a19□論生滅相□非法性佛自然之慧□若是自然之

647a20□慧□則非修學可得□亦不可授人□如內證天甘

647a21□露味□假令種種方便爲未嘗者說之□終不能

647a22□解□然佛大方便力□以無相法身□作種種名相

647a23□加持□令諸衆生以因果法□證得非因非果法□

647a24□是故權實二慧具不可思議也□次云□眞言相

647a25□如是□常依於二諦者□是結成不思議二智□領

647a26□解□上文施設二諦之意□以知名相卽實際故□

647a27□能以實際加持而作名相□以知淺略卽是深

647a28□□故□能以深□爲淺略□隨衆生所成義利□皆

647a29□實不虛□若能解此世諦時□自當通達第一義

647b01□諦□故云諸佛說法常依二諦也□次有一偈□明

647b02□信解佛菩提印得無量福聚□故云□若有諸衆

647b03□生□知此法敎者□世人應供養□猶如敬制底□

647b04□制底是生身舍利所依□是故諸天世人福祐

647b05□者□皆悉供養□若行人信受如是義者□卽法身

647b06□舍利所依□堪受一切世間供養恭敬也□復次

647b07□梵音制底□與質多體同□此中□密□謂心爲佛

647b08□塔也□如第三漫□羅□以自心爲基□次第增加□

647b09□乃至中胎涅槃色□最居其上□故此制底甚

647b10□高□又從中胎八葉□次第增加□乃至第三隨類

647b11□普門身□無處不遍□故此制底極廣□蓮華臺達

647b12□磨馱都□所謂法身舍利也□若衆生解此心菩

647b13□提印者□卽同毘盧遮那□故云世間應供養如

647b14□敬制底也□經云□時執金剛說此偈已□諦觀

647b15□毘盧遮那□目不暫瞬□默然而住者□時執金剛□

647b16□已聞畢竟三昧印□欲問三昧道中差別印□若

647b17□以語言白佛恐乖至理□是以默然觀佛一心

647b18□而住□卽是甚深發問也□復次執金剛默然住

647b19□者□欲表如來照機義故□如常敎所傳□云佛於

647b20□晝夜三時□觀可化衆生而度脫之□此隨聲聞

647b21□心量□自作如是說耳□若佛眼觀而後見□不觀

647b22□則無所見□觀時則智慧生□不觀則智慧不生□

647b23□是則生滅明暗之境□不得名爲平等大慧也□

647b24□以如來無相無分別慧法爾無□□常照法界

647b25□根緣□如大海潮終不過限□是故金剛手適有

647b26□可傳之機□如來卽爲演說□不待問而後答也□

647b27□復次金剛手□了知世諦卽是第一義諦□所行

647b28□處不異畢竟處□是故默然無言□如來了知第

647b29□一義諦卽世諦□畢竟處不異所行處□是故廣

647c01□分別說□爲令衆生通達二諦相故□更相發明□

647c02□而實同歸一致也□就如來答中□略有四句□

647c03□第一句云□復次□密主□一生補處菩薩□住佛

647c04□地三昧道□離於造作知世間相□住於業地堅

647c05□住佛地者□此是最上灌頂位□故先明之□如餘

647c06□經所明□此是一生所繫菩薩□從此上生兜率

647c07□天宮□次繼佛位□故名一生補處也□今此經

647c08□宗□言一生者□謂從一而生也□初得淨菩提心

647c09□時□從一實之地□發生無量無邊三昧總持門□

647c10□如是一一地中次第增長□當知亦爾□□至第

647c11□十地滿足□未至第十一地□爾時從一實境界

647c12□具足□發生一切莊嚴□唯少如來一位未得證

647c13□知□更有一轉法性生卽補佛處□故名一生補

647c14□處□此是究竟發菩提心□於一切三昧道中□最

647c15□爲牢强精進□進入佛道□故云住佛地三昧道

647c16□也□離諸造作者□作謂修治地業□乃至莊嚴佛

647c17□土成就衆生□以有智分別心□猶是世間之

647c18□相□今此菩薩□正行大空三昧□遠離從緣生法

647c19□微細戱論□故云離造作也□如世間相□謂實知

647c20□世間實際□畢竟不異涅槃際□而能不動實際□

647c21□悉見世間本起因緣□是故住此三昧道中□念

647c22□念進趣如來地□住於業地□梵音質言之□當云

647c23□作地□卽是學如來金剛事業□皆得善巧□瓔珞

647c24□亦云入重玄門學佛威儀也□堅住佛地□卽是

647c25□於如來堅固不動□名之爲住□與前住字義

647c26□殊□如人渴乏求水□已經歷多時□忽得睹見淸

647c27□□池□中間更無障□□但一心進趣無復異緣□

647c28□是名補處三昧道□已到淸□池中希願盡息□

647c29□亦爲佛地□故雖同名大空定□而義有差別也

648a01□經云□□密主八地菩薩三昧道□不得一切諸

648a02□法□離於有生知一切如幻□是故世稱觀自在

648a03□者□如上已說十地道□若次第而進當說佛地□

648a04□若漸下者當說第九地□何故說八地耶□以一

648a05□切菩薩初度第七地時□上不見諸佛可求□下

648a06□不見衆生可度□謂是住大涅槃□於萬行休息□

648a07□爾時十方佛□以此三昧道發起其心□得度菩

648a08□提心難地□是故別說□從此進入九地中無別

648a09□說□從此過患難故□不須別說行處印也□從初

648a10□發意以來□深觀十緣生句□入此地時得度性

648a11□空彼岸□故云不得一切諸法離於有生□復以

648a12□善巧方便□於如如不動中□起十緣生無邊大

648a13□用□以如幻三昧□遍至十方佛刹□親近種種善

648a14□知識□普學無量度人門□隨諸衆生應以何等

648a15□像類言音而得度者□卽皆現之而爲說法□是

648a16□故世間見如是事跡故□號爲觀世自在者□是

648a17□初入蓮花三昧之異名也□此中自在□梵本正

648a18□□是富貴義□如人得大勢位具足財寶□隨心

648a19□所欲自然成就□此菩薩亦爾□假令十方世界

648a20□一切有情□希求世出世間種種資具□隨其性

648a21□欲種種不同□能以如幻三昧一時給與□各得

648a22□滿其所願□然未能絶起用之跡□使諸有所作

648a23□皆如金剛□故分爲二印耳□復次此中□應說

648a24□初法明門三昧道□於上品中已說□故不重言□

648a25□又如上所說一生補處及八地三昧□是約敎

648a26□道法門□作如此說耳□然□密乘人於世諦中□

648a27□卽能通達第一義諦者□從初發心時□卽具行

648a28□大空三昧□其謂不然□則於一生之中□不能頓

648a29□滿諸地也

648b01□大毘盧遮那成佛經疏卷第六

648b02□

648b03□

648b04□大毘盧遮那成佛經疏卷第七

648b05□

648b06□　　　　沙門一行阿□梨記

648b07□　　入漫□羅具緣品第二之餘

648b08□經云□復次□密主□聲聞衆住有緣地□識生

648b09□滅除二邊□極觀察智得不隨順修行因□是名

648b10□聲聞三昧道者□如阿毘曇□明九想八念背捨

648b11□勝處一切入三三昧等□皆名住有緣地□依此

648b12□等三昧爲方便故□令其心恬然而靜□得正觀

648b13□察□覺世間出世間法□皆悉有因有緣□世間以

648b14□集爲因□以苦爲果□出世間以道爲因□以滅

648b15□爲果□如阿含中廣明□毘尼中擧要言之□所謂

648b16□諸法從緣起□如來說是因□彼法因緣盡□是大

648b17□沙門說也□以知因緣生滅故□滅有無見遠離

648b18□斷常二邊□得眞諦智生□故名極觀察智□以能

648b19□極觀察故不倒不謬□故名爲諦也□從無明至

648b20□老死□此有故彼有□此生故彼生□乃至輪□無

648b21□際□若隨此而輪□名之爲順□旣見四眞諦已□

648b22□背生死流隨行聖道□乃至能自記說我生已

648b23□盡梵行已立所作已辦不受後有□是名不隨

648b24□順□如是種種不隨順行□要三昧爲因□故曰得

648b25□不隨順修行因□聲聞三昧□雖復諸部異說種

648b26□種不同□但合如是法印者□卽名正行□若無如

648b27□是印者□是名邪行也□經云□□密主□緣覺觀察

648b28□因果□住無言說法不轉無言說□於一切法證

648b29□極滅語言三昧□是名緣覺三昧道者□因果卽

648c01□是十二因緣法□如聲聞極觀察智解了唯蘊

648c02□無我□以厭怖心重故□疾斷煩惱自證涅槃□不

648c03□能分折推求十二因緣實相□□支佛智慧深

648c04□利故□能以總別之相深觀察之□見一切集法

648c05□皆是滅法□此與聲聞異也□阿含云□十二因緣

648c06□法者□有佛無佛法位常住□龍樹亦云□此中

648c07□法位卽是如之別名□此是一切世間最難解

648c08□處□故世尊始成道時不樂說法□意在於此□

648c09□□支佛所入漸深□故云住無言說法□言不轉

648c10□者□謂住此第一義時無有聲字□故不可轉以

648c11□授人也□世尊得無□知見於法自在□能於無

648c12□言說法中□爲作名字轉受衆生□□支佛智慧

648c13□有□□是故不能演說□復次□支佛□觀一切集

648c14□法皆悉如涅槃相□於種種有爲境界中□皆亦

648c15□戱論風息不知所云□故名證極滅語言三昧□

648c16□修瑜伽與此相應□是名緣覺三昧也□此二種

648c17□三昧□皆是菩提心難處□然但是所行道中一

648c18□種心相□非謂不思議心性□可有如是三乘定

648c19□相□是故行人□以此法印自印知已□便當直過

648c20□無□□若不善知識知□則爲所留□也□經云□

648c21□□密主□世間因果及業若生若滅□繫屬他主

648c22□空三昧生□是名世間三昧道者□謂一切世間

648c23□三昧□以要言之□至於究竟之處□皆滅壞因果

648c24□及從因辦果時所有作業□謂此三事若生若

648c25□滅□皆繫屬於他□他謂神我也□所以然者□若行

648c26□人不解正因緣義□而修證諸禪□必當計著自

648c27□心以爲內我□彼見世間萬法因心而有□則謂

648c28□由神我生□設令不依內我必依外我□卽是自

648c29□在梵天等也□若深求此中至□□自然撥除因

649a01□業□唯我性獨存□乃至無一法入心□而證空定□

649a02□最是世間究極之理□是故垂盡三有還墮

649a03□三途□雖於禪定中□發種種世間勝智具五神

649a04□通□硏其宗趣終歸是處□故以斯一印□統收一

649a05□切世間三昧道□若行者入此心時□當自覺

649a06□知也□經中佛說攝偈□就五種三昧道中□大分

649a07□爲二□謂佛菩薩緣覺聲聞四種□皆名出世三

649a08□昧□若諸天等所說眞言法敎道□皆屬世間三

649a09□昧□出世間三昧皆有實益□故云□害於諸過□

649a10□世間三昧但有權益□故云爲利衆生故也□如

649a11□餘經所說□求小乘人□當修行作觀□卽便於世

649a12□間法敎深生厭離□求大乘人□又於聲聞法敎

649a13□深生怖畏□此皆爲未知□密藏者□作此方便

649a14□說耳□就此經宗□則五種三昧皆是開心實相

649a15□門□如行者初住有相瑜伽□則是世間三昧□但

649a16□於此中了知唯蘊無我□卽是聲聞三昧□若以

649a17□十緣生句觀諸蘊無性無生□卽是菩薩三昧□

649a18□餘如住心品中廣明□不同餘敎以心性之旨未

649a19□明故□五乘殊輒不相融會也□若更作深□密

649a20□釋者□如三重漫□羅中五位三昧□皆是毘盧

649a21□遮那□密加持□其與相應者□皆可一生成佛□

649a22□何有淺深之殊□今偈中所說□就彼等自所流

649a23□傳法敎而言耳□經云□復次世尊□告執金剛□

649a24□密主言□□密主□汝當諦聽諸眞言支分也□大

649a25□判眞言□略有五種□謂如來說□或菩薩金剛說□

649a26□或二乘說或諸天說□或地居天說謂龍鳥脩

649a27□羅之類□又前三種□通名聖者眞言□第四名諸

649a28□天衆眞言□第五名地居者眞言□亦可通名諸

649a29□神眞言也□如聖者眞言□亦說阿字或□字等□

649b01□彼諸世天乃至地居鬼神等□亦復說之□彼相

649b02□有何殊異者□阿□梨言□若佛菩薩所說□則於

649b03□一字之中具無量義□且略言之□阿字自有三

649b04□義□謂不生義□空義□有義□如梵本阿字有本初

649b05□聲□若有本初則是因緣之法□故名爲有□又阿

649b06□者是無生義□若法攬因緣成□則自無有性□是

649b07□故爲空□又不生者卽是一實境界□卽是中

649b08□道□故龍樹云□因緣生法□亦空亦假亦中□又大

649b09□論明薩婆若□有三種名□一切智與二乘共□道

649b10□種智與菩薩共□一切種智是佛不共法□此三

649b11□智□其實一心中得□爲分別令人易解故□作三

649b12□種名□卽此阿字義也□又如□字亦有三義□一

649b13□者塵義□二者以入阿字門故卽是無塵義□又

649b14□有波羅密義□以究竟到彼岸故卽是本初不

649b15□生□當知亦具三點□三點卽攝一切法□如阿字

649b16□□字者□餘諸字義皆然□又一切語言中帶阿

649b17□聲者□皆阿字門所攝□若帶□聲者□皆□字門

649b18□所攝□餘字亦爾□與大論語等字等中釋義亦

649b19□同□下文不復廣釋也□若諸菩薩眞言有阿字

649b20□者□當知各於自所通達法界門中□具一切義□

649b21□非於普門法界中具一切義□若二乘眞言有

649b22□阿字者□當知只約盡無生智寂滅涅槃明不

649b23□生義□若梵天所說眞言有阿字者□是約出離

649b24□五欲覺觀不生明義□若帝釋護世眞言有阿

649b25□字者□是約十不善道及災橫不生明義□餘皆

649b26□以類可知也□如上所說皆是隨他意語□明淺

649b27□略義耳□若就隨自意語明深密義□隨入一門□

649b28□皆具一切法界門□乃至諸世天等□悉是毘盧

649b29□遮那□何有淺深之別□若行者□能於無差別

649c01□中解差別義□差別中解無差別義□當知是人

649c02□通達二諦議亦識眞言相也□復次經中自說

649c03□諸眞言相□初偈云正等覺眞言□言名成立

649c04□相□如因陀羅宗□諸義利成就者□此明如來眞

649c05□言通相也□今但約最初三昧耶眞言說之□言

649c06□謂一一字□皆是一種入法界門□如言阿三迷

649c07□者□阿字是無生門□娑字是無諦門□□字是大

649c08□空門也□名謂此一一字門共成一名□阿名爲

649c09□無□三迷名爲等□若更合之□卽是無等也□成立

649c10□爲籍此衆名□始終共成一義□如初句云無

649c11□等□次云三等□次云三昧耶□共相成立□卽是無

649c12□等三平等三昧耶也□復次如以多名共成一

649c13□句□所謂諸行無常等□乃至綜此多句共爲一

649c14□偈□然後義圓□卽是諸行無常是生滅法生滅

649c15□滅已寂滅爲樂等□皆是眞言所成立相□餘皆

649c16□放此□如因陀羅宗者□因陀羅是天帝釋異

649c17□名□帝釋自造聲論□能於一言具含衆義□故引

649c18□以爲證□世間智慧猶尙如此□何況如來於法

649c19□自在耶□諸義利成就者□謂如來眞言□於一一

649c20□言□皆具能成就一切義利□一一名中□亦具能

649c21□成就一切義利□一一成立相中□亦具能成就

649c22□一切義利□且擧三昧耶眞言□最初阿字□以本

649c23□不生義故□卽有息災用□以本不生故□一切

649c24□功德具足無缺□卽有增益用□以本不生故□無

649c25□量過失殄滅無餘□卽有降伏用□更無一法出

649c26□此本不生者□卽有攝召用□如是本不生中無

649c27□所有功□卽能成辦一切諸事□如阿字者□餘一

649c28□一字亦如是□如一一字者□一一名句及成立

649c29□相□皆亦如是□是故當知卽此眞言中□具足

650a01□一切功用也□已說眞言通相竟□次明眞言別

650a02□相□故云有增加法句□本名行相應□謂凡作眞

650a03□言事業□當觀此眞言中□本所立名及所爲意

650a04□趣□辨其部類差別□隨性相所應而行用之□若

650a05□眞言名義與所用□或不相應□則當依法增加

650a06□語句□如眞言中□法界法性大空不思議界種

650a07□種差別名言□與如來自證眞體相應者□當知

650a08□是佛部眞言□設令是餘部者□亦可作佛部用□

650a09□若有大悲普眼無染著等相應名義□當知是

650a10□蓮花部用□若有金剛不壞無戱論等相應名

650a11□義□當知是金剛部用□如是等義無量無邊□瑜

650a12□伽者當以意推之□不可詳載也□復次經中□自

650a13□說名行相應之用□謂若諸眞言中□有此◇(唵)

650a14□◇([合*牛])◇(發)◇(□迦)◇(□唎)◇(□)等字者□當知是佛

650a15□頂名號也□若有【◇】(揭[口*栗]□拏也)(是執取義)【◇】

650a16□(□陀耶)(是食義)【◇】(畔□)(是破壞義)【◇】(訶娜)(是打義)【◇】

650a17□(摩羅也)(是殺義)【◇】(□□也)(是撲義)如是等字義類□

650a18□當知是忿怒等諸奉敎者眞言□可作降伏攝

650a19□召用□如說□食義者□□食謂令諸忿怒等□呑

650a20□滅一切毘那也迦之類□果如所言□諸佛則有

650a21□殺衆生罪□今此宗明義□所謂毘那也迦□卽是

650a22□一切能爲障者此障皆從妄想心生□若能□

650a23□食如是重障□使心目開明□當知是名眞忿怒

650a24□者□以此□字門□□食一切衆生障□則是如來

650a25□所使□行如來事□餘以類推之可解也□復次若

650a26□眞言中□有【◇】(納□)(是歸命義)【◇】(莎縛訶)(是攝取義)等

650a27□字□當知是修三摩地□寂靜相應眞言也□或有

650a28□【◇】(扇多)(是寂義)【◇】(微成陀)(是淸淨義)等字□當知

650a29□是成滿一切諸願眞言□又此扇多亦是息災

650b01□義□佛部相應□餘如蘇悉地等詳說也□如上所

650b02□說□皆是諸佛菩薩眞言相□次云□若聲聞所說□

650b03□一一句安布者□以聲聞因他得解入法性未

650b04□深□不能於一言中具含衆德□如說諸行無常

650b05□一四句偈□要令次第安布文義無缺□乃成眞

650b06□言□不得以字門明義及增加名句□□支佛雖

650b07□無言說□亦能以神通力現出眞言□諸有受持

650b08□之者皆獲義利□是中少有差別者□謂□支佛

650b09□與聲聞□漏盡則同而三昧有淺深之異□能以

650b10□神通利物□令其所願皆得成就□除四大弟子

650b11□之外□餘聲聞力所不能□又其眞言唯說十二

650b12□因緣寂滅之理□故云□謂三昧分異淨除於業

650b13□生也□經中次說眞言如實相□故云□復次□密

650b14□主□此眞言相□非一切諸佛所作□不令他作□亦

650b15□不隨喜□何以故□以是諸法法如是故□若諸如

650b16□來出現□若諸如來不出□諸法法爾如是住□謂

650b17□諸眞言□眞言法爾故者□以如來身語意畢竟

650b18□等故□此眞言相□聲字皆常□常故不流□無有變

650b19□易法爾如是□非造作所成□若可造成□卽是生

650b20□法□法若有生□則可破壞□四相遷流□無常無

650b21□我□何得名爲眞實語耶□是故佛不自作□不令

650b22□他作□設令有能作之人□亦不隨喜□是故此眞

650b23□言相□若佛出興於世□若不出世□若已說若未

650b24□說若現說□法住法位性相常住□是故名必定

650b25□印□衆聖道同□卽此大悲漫□羅一切眞言□一

650b26□一眞言之相□皆法爾如是□故重言之也□若

650b27□如是者□則是諸眞言相□畢竟寂滅不授與人□

650b28□何故有時出興有時隱沒□故經復釋所由云□

650b29□□密主成正等覺□一切智者一切見者□出興

650c01□于世□而自以此法□說種種道隨種種樂欲□

650c02□乃至種種諸趣音聲□而以加持說眞言道□此

650c03□意言□如來自證法體□非佛自作非餘天人所

650c04□作□法爾常住□而以加持神力□出興于世利益

650c05□衆生□今此眞言門□密身口意□卽是法佛平

650c06□等身口意□然亦以加持力故□出現于世利益

650c07□衆生也□如來無□知見□在一切衆生相續中□

650c08□法爾成就無有缺減□以於此眞言體相不如

650c09□實覺故□名爲生死中人□若能自知自見時□卽

650c10□名一切知者一切見者□是故如是知見□非佛

650c11□自所造作□亦非他所傳授也□佛坐道場證如

650c12□是法已□了知一切世界□從本以來常是法界□

650c13□卽時生大悲心□云何衆生□去佛道甚近不能

650c14□自覺□故以此因緣□如來出興于世□還用如是

650c15□不思議法界□分作種種道開示種種乘□隨種

650c16□種樂欲心機□以種種文句方言□自在加持說

650c17□眞言道□雖從機感因緣生□而不動實際□雖善

650c18□巧方便無所不爲□然非佛所作□雖普門異

650c19□說□而但以佛之知見示悟衆生□若行者於此

650c20□眞言十喩中□妄見有爲生滅更增心垢□則非

650c21□如來之本意也□復次世尊□以未來世衆生鈍

650c22□根故□迷於二諦不知卽俗而眞□是故慇懃指

650c23□事□言□密主□云何如來眞言道□謂加持此書

650c24□寫文字□以世間文字語言實義□是故如來卽

650c25□以眞言實義而加持之□若出法性外□別有世

650c26□間文字者□卽是妄心謬見□都無實體可求□而

650c27□佛以神力加持之□是則隨於顚倒□非眞言也□

650c28□已知所加持處□如來以何法加持耶□故佛次

650c29□言□密主□如來無量百千俱□那庾多劫□積

651a01□集修行眞實諦語□四聖諦四念處□四神足十

651a02□如來力□六波羅蜜七菩提寶□四梵住十八佛

651a03□不共法□□密主以要言之□諸如來一切智智□

651a04□一切如來自福智力□自願智力□一切法界加

651a05□持力□隨順衆生□如其種類開示眞言敎法者□

651a06□謂以如來無量阿僧祇劫所集功德□而作遍

651a07□一切處普門加持□是故隨一一言名成立中□

651a08□皆如因陀羅宗□一切義利無不成就□又此一

651a09□一功德□卽同眞言之相□法性自爾非造作所

651a10□成□今且約阿字一言以辨其義□如行者自證

651a11□心時□了知世出世間因果本不生故□無苦集

651a12□滅道而有一實諦□見此一實諦已□必定師子

651a13□吼□廣爲衆生說之□是名積集修行眞實諦語□

651a14□又知八倒本不生故□成如來念處□知四如意

651a15□足本不生故□成法性神通□知是處非處智等

651a16□本不生故□成佛自然智力□知六蔽本不生

651a17□故□到於六度彼岸□知七菩提分本不生故□成

651a18□七種無師覺寶□知四梵住本不生故□成無緣

651a19□慈悲喜捨□知十八種法本不生故□是故出過

651a20□心量不與一切衆生共□乃至種種法門□當自

651a21□在說之□復次如此經初品中義□若了知唯蘊

651a22□無我□乃至證寂然界時□當約我人衆生壽者

651a23□本不生故□明種種法門□以五喩觀察性空時□

651a24□當約諸蘊本不生□故明種種法門□觀察蘊阿

651a25□賴耶□乃至覺心前後際不可得時□當約心之

651a26□影像本不生□故明種種法門□極無自性心生

651a27□時□當約淨菩提心本不生□故明種種法門□乃

651a28□至如來地□當約大悲胎藏漫□羅究竟不生

651a29□義明種種法門□如阿字不生門者□迦字無作

651b01□門等皆應廣說□如一一字者□乃至一一名一

651b02□一成立皆應廣說□復次世尊於法自在□或以

651b03□一字攝菩提心等種種一法門□或以二字攝

651b04□止觀等種種二法門□或以三字攝三空等種

651b05□種三法門也□或以四字攝念處等種種四法

651b06□門□或以五字攝根力等種種五法門□或以六

651b07□字攝六度等種種六法門□或以七字攝七菩

651b08□提寶等種種七法門□或以八字攝八直道等

651b09□種種八法門□或以九字攝九定等種種九法

651b10□門□或以十字攝十力等種種十法門□乃至以

651b11□無量字攝無量法門□諸名句等亦復如是□若

651b12□就眞言通□相如行者持一阿字門時□隨彼性

651b13□欲機緣□或悟四念處或悟四神通等□各各不

651b14□同□然隨解了一法門時□卽具諸餘法門□種種

651b15□法寶不求自至□若就別相□如以四字攝四念

651b16□處門□若如法修行時□雖自昔未曾正觀身受

651b17□心法□自然悟念處門□而入法界諸法門□常途

651b18□名義如智度等廣說也□復次如來以種種法

651b19□門□不可遍擧故□復擧要言之□初云一切智智

651b20□者□卽是總擧十方三世如來一切金剛智印□

651b21□以此同共加持□則無所不周□又一切如來本

651b22□行菩薩道時□所集無邊福聚□發生無盡大願□

651b23□至薩婆若中究竟圓滿□是故皆得智名□言以

651b24□如是福願智力□及一切法界本性加持力□隨

651b25□順世間□如其種類而作加持□是故於一切衆

651b26□生種種身語意□皆可開示眞言敎法□經云□□

651b27□密主云何眞言法敎者□卽謂阿字門等□是眞

651b28□言敎相□雖相不異體體不異相□相非造作修

651b29□成不可示人□而能不離解脫現作聲字□一一

651c01□聲字卽是入法界門故□得名爲眞言法敎也□

651c02□至論眞言法敎□應遍一切隨方諸趣名言□但

651c03□以如來出世之跡始于天竺□傳法者且約梵

651c04□文□作一途明義耳□經云□謂阿字門一切諸法

651c05□本不生故者□阿字是一切法敎之本□凡最初

651c06□開口之音皆有阿聲□若離阿聲則無一切言

651c07□說□故爲衆聲之母□凡三界語言皆依於名□而

651c08□名依於字□故悉曇阿字□亦爲衆字之母□當知

651c09□阿字門眞實義□亦復如是□遍於一切法義之

651c10□中也□所以者何□以一切法無不從衆緣生□從

651c11□緣生者□悉皆有始有本□今觀此能生之緣□亦

651c12□復從衆因緣生□展轉從緣誰爲其本□如是觀

651c13□察時則知本不生際□是萬法之本□猶如聞一

651c14□切語言時卽是聞阿聲□如是見一切法生時□

651c15□卽是見本不生際□若見本不生際者□卽是如

651c16□實知自心□如實知自心卽是一切智智□故毘

651c17□盧遮那□唯以此一字爲眞言也□而世間凡

651c18□夫□不觀諸法本源故□妄見有生□所以隨生

651c19□死流不能自出□如彼無智□師自運衆綵作

651c20□可畏夜叉之形□成已還自觀之□心生怖畏頓

651c21□□於地□衆生亦復如是□自運諸法本源□作

651c22□三界□而還自沒其中□自心熾然備受諸苦□如

651c23□來有智□師旣了知己□卽能自在成立大悲

651c24□漫□羅□由是而言□所謂甚深□藏者□衆生自

651c25□□之耳□非佛有隱也□迦字門云一切諸法離

651c26□作業故者□梵音迦□耶是作業義□如諸外道

651c27□計有作者使作者等□諸部論師□亦說有作有

651c28□作者□有所用作法□三事和合故有果報□若因

651c29□般若方便□謂有決定卽墮無因□若墮無因一

652a01□切法卽無因果□能生法名因所生法名果□是

652a02□二法無故□作及作者所用作法□罪福果報及

652a03□涅槃道□一切皆無□復次作作者相因待生□若

652a04□定有作法□則當定有作者□皆是不異外道論

652a05□議□如中論觀作作者品中廣說□今正觀察作

652a06□作者等□悉從衆緣生□卽入本不生際□本不生

652a07□際者□有佛無佛法爾如是□誰造作之首□是故

652a08□若見迦字□則知一切諸法皆是造作所成□名

652a09□爲自相□若是作法者□當知畢竟無作□名爲眞

652a10□實義也□□字門一切諸法等虛空不可得故

652a11□者□梵音□字是虛空義□世間共許虛空是無

652a12□生無作法□若一切法本不生離諸作□是畢竟

652a13□如虛空相□今此空相亦復不可得也□何以故□

652a14□如世間無色處名虛空相□色是作法無常□若

652a15□色未生□色未生則無滅□爾時無虛空相□因

652a16□色故有無色處□無色處名空□中論觀六種品

652a17□中廣說□此中義亦如是□若色本來不生□何者

652a18□名爲無色處□無色處不可說□則無虛空定相□

652a19□復次諸法如虛空相□是爲不□相涅槃□如經

652a20□說五陰滅更不生餘五陰□是涅槃義□若五陰

652a21□本來不生□今何所滅而名涅槃耶□是故如虛

652a22□空相亦不可得□是□字門眞實義□□字門一

652a23□切諸法一切行不可得故者□梵云□□也(二合)

652a24□是名爲行□行謂去來進退不住之義□今從阿

652a25□字門展轉釋之□以諸法本不生故無作□無作

652a26□故則無所待對可說爲空□空者卽是不行處□

652a27□不行處尙不可得□況行處耶□中論觀去來品

652a28□明行止義□以相續故名行□如從穀子生牙

652a29□莖葉□及無明緣諸行等□以斷故名止□如穀子

652b01□滅故牙莖滅□無明滅故諸行等滅□若法已行

652b02□則無行□已行故未行亦無行□未有行法□故行

652b03□時亦無行□不離已行未行故□以如是等種種

652b04□門觀察□畢竟無行□無行故則無所止□以無行

652b05□無止故□則是無有往來諸趣者□亦無住涅槃

652b06□者□復次若人□不動本處卽是所詣處者□當知

652b07□是人無行無到□故云一切行不可得也□伽字

652b08□門一切諸法一合不可得故者□梵云伽那是

652b09□密合義□如衆微相合成一細塵□諸蘊相合而

652b10□成一身等□中論觀合品□諸論師言□以見可見

652b11□見者三事故□而有所見□當知有合聞可聞聞

652b12□者□乃至染可染染者等諸煩惱亦然□答者云□

652b13□凡物皆以異故有合□而今一切法異相不可

652b14□得□是故無合□如彼廣說□以字門展轉相釋故□

652b15□且以行義明之□凡有所行□當知必有行可行

652b16□行者三事相合□今一切法□本不生故則無所

652b17□行□若無所行□云何行可行行者得合耶□復次

652b18□若諸法各各異相□終無合時□若至本不生際□

652b19□則無異相亦不可合□是故一切法畢竟無合

652b20□也□遮字門一切諸法離一切遷變故□梵云遮

652b21□庾(二合)底卽是遷變義□又梵音遮唎耶是諸行

652b22□義□如見遮時□卽知諸行遷變不住□中論觀

652b23□行品云□諸行名五陰□以從諸行生故□是五陰

652b24□皆虛妄無有定相□如□兒時色乃至老年時

652b25□色□中間念念不住□分別決定性不可得□性名

652b26□決定有□不可變異如□眞金不變□今諸法雖生

652b27□不住自性□是故當知無性□如彼廣說□若無性

652b28□者卽是本初不生□本初不生者卽是如來之

652b29□身□常恒安住無有變易□故云離遷變也□復次

652c01□若一切法是和合所成□則有遷變□今諸法無

652c02□生無作乃至無所行故□則無和合□無和合故

652c03□則離一切遷變□凡諸字門□皆當逆順旋轉相

652c04□釋使無□□□今且約次第相承耳□車字門一

652c05□切諸法影像不可得者□梵音車(上聲)野是影

652c06□義□如人影像皆依自身□如是三界萬法唯是

652c07□識心□因緣變似衆境□是事如密嚴經廣說□乃

652c08□至修瑜伽者有種種不思議事□或能面見十

652c09□方諸佛普現色身□亦皆是心之影像□以心本

652c10□不生故□當知影像亦無所生□無所生故乃至

652c11□心無遷變故□影像亦無遷變□所以然者□如影

652c12□自無定性行止隨身□心影亦爾□以心動作戱

652c13□論□無一念住時故□世間萬用亦復爲之流轉□

652c14□若了心如實相時□影亦如實相□故不可得也□

652c15□惹字門一切諸法生不可得故者□梵云惹□

652c16□也是生義□如泥團輪繩陶師等和合故□有甁

652c17□生□縷繩機紵織師等和合故□有疊生□持地築

652c18□基梁□泥草人功等和合故□有舍生□酪酪器

652c19□鑽人功等和合故□有蘇生□種子地水火風虛

652c20□空時節等和合故□有牙生□內法因緣亦如是□

652c21□無明行等□各各生因而復生□是故若見惹字

652c22□門□卽知一切諸法無不從緣生□如說偈言□衆

652c23□因緣生法是卽無自性□若無自性者云何有

652c24□是法□是故生不可得也□外道論師□說種種邪

652c25□因緣或無因緣生一切法□佛法中人□亦有失

652c26□般若方便故□取著因緣生滅相□如中論廣破□

652c27□復次阿字門是諸法本性不生□惹字門以十

652c28□喩觀生□雖從緣有而不可得□若生畢竟不可

652c29□得□則不異無生際□又十喩是心之影像□不出

653a01□法界□故生亦不出無生際也□社字門一切諸

653a02□法戰敵不可得故者□梵云社□[打-丁+羅]是戰敵義□

653a03□若見社字□則知一切諸法皆有戰敵□如世間

653a04□善不善法□逆生死流順生死流法□布施□貪□

653a05□持戒乃至智慧無明等□更相待對勝負無常□

653a06□乃至如來出世□以一切智力破魔軍衆□亦名

653a07□爲戰□然一切法中□義不成故□智慧煩惱

653a08□竟爲屬誰□而言毘婆舍那能破煩惱耶□若言

653a09□明生時暗滅故名爲破者□爲已生故破□未生

653a10□故破耶□已生則無暗□更何所破□未生則自無

653a11□有體□又何能破□若生時名爲半已生半未生□

653a12□故明暗畢竟不相及□又一切法本不生□乃至

653a13□無影像故□便同一相不出於如□云何佛界如

653a14□與魔界如戰□故佛坐道場時□但了知諸法無

653a15□對□而世間談議自立戰勝之名耳□□字門一

653a16□切諸法慢不可得故者□梵音□迦□是慢義□

653a17□謂見彼法卑下此法高勝□如三界六趣種種

653a18□優劣不同□所起慢心無量差別□略說有七種

653a19□相□如毘曇中廣明□乃至求三乘人□猶有上地

653a20□下地不平等見□今觀諸法無生乃至無待對

653a21□故□則知阿□多羅三□三菩提□於法平等無

653a22□有高下□是故如來亦名一切金剛菩薩□亦名

653a23□四果聖人□亦名凡夫外道□亦名種種惡趣衆

653a24□生□亦名五逆邪見人□大悲漫□羅正表此義

653a25□也□[口*宅]字門一切諸法長養不可得故者□梵音

653a26□毘[口*宅]□那是長養義□如世間種子爲因五大□

653a27□時節爲緣□漸次滋長得成果實□內法亦爾□於

653a28□業田中下識種子□無明所覆愛水所潤□而得

653a29□滋長□如稻芋經中廣明□今此經違世順世八

653b01□心□相續增長亦有因緣□乃至淨菩提心□以五

653b02□字門爲緣生大悲根□佛娑羅樹增長彌布滿

653b03□於法界□然一切法□卽由此五字門□本不生離

653b04□言說自性淨無因緣如虛空相故□長養不可

653b05□得□復次從阿迦字以來展轉相釋□乃至諸法

653b06□畢竟平等無有高下□以無高下故□當知卽無

653b07□有增長也□拏字門一切諸法怨對不可得故

653b08□者□梵音云拏□□是怨對義□如世間仇□更

653b09□相報復故名爲對□又前云戰敵是彼此相加□

653b10□此中怨對是避仇之義□梵音各自不同□毘尼

653b11□中□佛說以怨報怨怨終不絶□唯有無怨怨乃

653b12□息耳□又說女人是梵行者怨□無量義經□亦說

653b13□生死怨敵自然散壞□證無生忍半佛國寶□是

653b14□故行者見拏字門時□則知一切法悉有怨對□

653b15□名爲了知字相□又以諸法本不生□乃至長養

653b16□不可得故□當知怨對亦復本來不生□乃至無

653b17□有長養□是故如來畢竟無有怨對□名爲字門

653b18□眞實義也□□字門一切諸法執持不可得故□

653b19□梵音[王*易]迦是執持義□以□字上安置點□是故

653b20□轉聲爲[王*易]□其體則同□又云蘗□何者□亦是

653b21□此別名□經云□鬼魅所著□或云非人所持□智度

653b22□云著襄□皆是蘗里何鬼所作□以著人不相

653b23□捨離故□以爲名□其日月五星等□亦以終始相

653b24□隨故□梵語名蘗□何□□爲九執□正相會一

653b25□處□天竺曆名正著時□此執持義□與陀羅不同

653b26□也□見此□字門□卽知一切衆生從無始來□爲

653b27□四魔所著不能捨離□是名字相□今以阿字等

653b28□種種門□展轉觀一切法□皆不可得故□當知一

653b29□切法無有怨對□以怨對本不生故□終不以平

653c01□等法界執著平等法界□故云一切諸法執持

653c02□不可得也□多字門一切諸法如如不可得故

653c03□者□梵云□他多是如如義□語勢中兼有得聲□

653c04□證得如如卽是解脫義□如謂諸法實相□種種

653c05□不如實見戱論皆滅□常如本性不可破壞□若

653c06□見多字門□卽知一切諸法皆是如如相□名爲

653c07□字相□然有一類外道□計有如如之性□若知見

653c08□此有名爲解脫□雖作此說□只是於我見上轉

653c09□作異名□龍樹以爲聲聞經中言法住者□亦是

653c10□諸法如如義□以所入未深故□而生滅度之想

653c11□謂證涅槃□然生死涅槃是相待法□若知生死

653c12□從本際已來□常自如涅槃相□復待誰故說爲

653c13□涅槃□是故一切法□畢竟非實非虛非如非異□

653c14□中論亦云□涅槃之實際及與世間際□如是二

653c15□際者釐毛無別□以無差別故□一切法無怨

653c16□對□無怨對故無執持□無執持故亦無如如解

653c17□脫也□他字門一切諸法住處不可得故者□梵

653c18□音薩他娜是住處義□亦是住義□如人從此住

653c19□處昇上某處□其所依處所說名爲住□諸賢聖

653c20□地位亦如是□約諸行道人心跡所依所止息

653c21□處故□說種種名□若見他字時□卽知一切諸法

653c22□無不待緣成故□當知悉有所依住處□是爲字

653c23□相□然諸法本來不生□乃至如如解脫亦不可

653c24□得□則無去無來無行無住□如是寂滅相中□當

653c25□有何次位耶□復次入多字門時□了知諸法皆

653c26□空故□不住生死中□卽此如如亦不可得故□不

653c27□住涅槃中□爾時行處盡息諸位皆盡□遍一切

653c28□處的無所依□是名以不住法住於如來大住

653c29□也□娜字門一切諸法施不可得故者□梵云檀

654a01□那是捨施義□若見娜字□卽知一切諸法皆是

654a02□可捨相□所以者何□以一切法離合在緣□無有

654a03□堅住□若於中執著生愛□必爲所焚□乃至十地

654a04□諸菩薩□於自地所生淨妙功德□未到捨彼岸□

654a05□故猶有不思議退失□不名第一安樂處□今觀

654a06□諸法不生故□施者施處及所施物□皆悉本來

654a07□不生□乃至一切法無住處□無住處故□卽此三

654a08□事亦無住處□是故佛坐道場□都無所得亦無

654a09□所捨□於虛空藏中無所蘊積□而普門流出遍

654a10□施群生□是名見檀實相□亦名具足檀波羅蜜□

654a11□又如來□寶之藏□皆是法然□所謂不可授人□

654a12□若施他時□還就衆生心室中開出之耳□是故

654a13□經云□一切諸法施不可得□名爲字門眞實義

654a14□也□馱字門一切諸法法界不可得故者□梵云

654a15□達摩馱都□名爲法界□界是體義分義□佛之舍

654a16□利亦名如來馱都□言是如來身分也□若見馱

654a17□字門□卽知一切諸法悉皆有體□謂以法界爲

654a18□體□所以者何□若離諸法實相□則一切法體義

654a19□不成故□夫法界者□卽是心界□以心界本不生

654a20□故□當知法界亦本不生□乃至心界無得無捨

654a21□故□當知法界亦復無得無捨□捨尙自無□無法

654a22□可捨□況可得乎□若法界是可得相者□卽是從

654a23□衆因緣生□若衆因緣生□當知自無本體□何況

654a24□爲諸法體□故法界者□唯是自證常心□無別法

654a25□也□復次如來大施者□所謂大悲漫□羅□法界

654a26□者□卽是普門實相□如是實相□不可以加持神

654a27□力示人□是故無法可得□波字門一切諸法第

654a28□一義諦不可得故者□梵云波羅□他□□爲第

654a29□一義□或云勝義□薩底也此□爲諦□諦義於娑

654b01□字門說之□今此波字門正明第一義相□龍樹

654b02□云第一義名諸法實相□不破不壞故□復次諸

654b03□法中第一□名爲涅槃□如阿毘曇云□云何無上

654b04□法□謂智緣盡□智緣盡卽是涅槃□若見波字□卽

654b05□知一切法不離第一義□第一義不離諸法實

654b06□相□是爲字相□若字門眞實義者□第一義亦不

654b07□可得□何以故□無愛無著故□智論又云□以衆生

654b08□著涅槃音聲□而作戱論若有若無□以破著故

654b09□說涅槃空□是名第一義空□不破聖人心中所

654b10□得□以聖人於一切法中不取相故□復次一切

654b11□法□皆入平等法界則無高下□豈欲令無生法

654b12□中有勝劣相耶□是故第一義不可得也□頗字

654b13□門一切諸法不堅如聚沫故者□梵云沛奴譯

654b14□云聚沫□如大水中波濤鼓怒□相激而成聚沫

654b15□有種種相生□乃至固結相持遂有堅固□然

654b16□從□至細一一觀察□只是緣□復從緣不可撮

654b17□摩□都無實性□至其本際□則擧體是水都無所

654b18□生□今世間種種五陰□亦復如是□今攝末歸本

654b19□去丈就尺觀之□乃至如絲忽之際個然微

654b20□動□皆是展轉從緣□若是從衆緣生則無自性□

654b21□若無自性□當知是生卽不生至□至於本不生際□

654b22□但是心性海耳□而隨六趣妄情□遂有世界之

654b23□目□夫心性海者□卽是法界□法界者卽是勝義

654b24□涅槃□若能如是見時□雖復洪波震蕩作種種

654b25□普現色身□亦不壞澄淸之性也□□字門一切

654b26□諸法縛不可得故者□梵云滿馱此□爲縛□如

654b27□人爲□□所拘不可得動轉□是縛義□若以方

654b28□便解是結時□則名解脫□若離身繩□無別縛解

654b29□法□如天帝釋□以微細縛縛阿脩羅王□置□利

654c01□天上□起念欲還時□五縛已在其身□若息念

654c02□時縛自除解□若波旬□網□復過於此百千倍

654c03□數□何況業煩惱無爲縛等耶□以要言之□若離

654c04□諸因緣不墮諸法數者□乃謂無縛□是爲字義□

654c05□中論云□離五陰別有衆生者□則應以陰縛衆

654c06□生□而實離五陰無衆生□若離五陰別有煩惱

654c07□者□別應以煩惱縛五陰□而實離五陰無別煩

654c08□惱□以如是等種種因緣□當知無縛□無縛則無

654c09□解□無縛解故涅槃卽生死□生死卽涅槃□如觀

654c10□縛解品中廣說□復次若諸法本來不生乃至

654c11□如聚沫者□是中誰爲能解誰爲所縛□是故諸

654c12□縛不可得也□婆字門一切諸法一切有不可

654c13□得故者□梵云婆[口*縛]此□爲有□有謂三有乃至

654c14□二十五有等□若見婆字□卽知一切諸法皆悉

654c15□有因緣□衆緣合故說名爲有□無決定性□所以

654c16□者何□若法定有有相□則終無無相□是卽爲常□

654c17□如說三世者□未來中有法相□是法來至現在

654c18□轉入過去□不捨本相□則墮常見□若說定有無□

654c19□是無必先有今無□是則爲斷滅見□因是二見

654c20□故□遠離佛法□如中論破有無中廣明□今觀諸

654c21□有□從緣卽是本不生義以本不生故□無作無

654c22□行乃至無縛無脫□是故婆字門□以從緣有故

654c23□具足一切字門□若具一切字門□卽是三昧王

654c24□三昧□能破卄五有釋迦牟尼□由此義故名爲

654c25□破有法王也□野字門一切諸法一切乘不可

654c26□得故者□梵云衍那此□爲乘□亦名爲道□如人

654c27□乘馭舟車□則能任重致遠有所至到□若見野

654c28□字門□則知一切衆生以種種因緣□趣向生死

654c29□果報及趣涅槃者□各有所乘□亦知無量諸乘

655a01□悉是佛乘□名爲字相□今觀諸法本不生故□卽

655a02□是無行無住不動不退□是中誰爲乘者當乘

655a03□何法耶□復次是乘□從三有中出至薩婆若□五

655a04□百由旬無非實處者□欲行何道往詣何處乎□

655a05□是故一切乘不可得□乃名摩訶衍道□□字

655a06□門一切諸法離一切塵染故者□梵云□逝是

655a07□塵染義□塵是妄情所行處□故說眼等六情行

655a08□色等六塵□若見□字門□則知一切可見聞觸

655a09□知法皆是塵相□猶如淨衣爲塵垢所染□亦如

655a10□遊塵紛動□使太虛昏濁日月不明□是爲字相□

655a11□中論以種種門諦求見法□無有見者□若無見

655a12□者□誰能用見法分別外色□見可見見法無故□

655a13□識觸受愛四法皆無□以無愛故□十二因緣分

655a14□亦無□是故眼見色時卽是涅槃相□餘塵例爾□

655a15□復次以阿字門□展轉觀察諸塵□以其本不生

655a16□故□無造作故□乃至無所乘法及乘者故□當知

655a17□所可見聞觸知法□悉是淨法界□豈以淨法界□

655a18□染汚如來六根耶□鴦掘摩羅經□以佛常眼具

655a19□足無滅□明見常色□乃至意法亦如是□是□字

655a20□門眞實義也□邏字門一切諸法一切相不可

655a21□得故者□梵云邏吃灑此□爲相□有人言性相

655a22□無有差別□如說火性卽是熱相□或言少有差

655a23□別□性言其體□相言可識□如釋子受持禁戒□是

655a24□其性□剃髮割截染衣□是其相□若見邏字門□卽

655a25□知一切法皆悉有相□相復二種□一者總相□謂

655a26□無常苦空無我相□別謂諸法雖無常無我□而

655a27□有各各相□如地堅水濕火熱風動等□捨爲施

655a28□相□不悔不惱爲持戒相□心不變異爲忍相□發

655a29□勤爲精進相□攝心爲禪相□無所著爲慧相□能

655b01□成事爲方便相□織作生死爲世間相□無織爲

655b02□涅槃相等□今觀有爲無爲法體性皆空□此相

655b03□與誰爲相耶□如中論三相品及十二門中廣

655b04□說□復次淨法界中□百六十心等種種諸相本

655b05□不生□則無造作□無造作故乃至畢竟無塵□無

655b06□塵故離一切相□以離一切相故□名爲諸佛自

655b07□證三菩提也□[口*縛]字門一切諸法語言道斷故

655b08□者□梵音[口*縛]劫跛名爲語言□若見[口*縛]字時□卽知

655b09□一切諸法不離語言地□以是諸法無不有因

655b10□有緣故□若法本來不生□則是離諸因緣□是故

655b11□語言道斷□復次若法是作相□則可宣說□無作

655b12□則語言道斷□若虛空相是有相者□則可宣說□

655b13□以諸法如虛空相亦復無相□是故語言道斷□

655b14□若法有行有遷變有影像□則可宣說□若無行

655b15□無遷變無影像□則語言道斷□乃至諸法若是

655b16□有相者□則可宣說□今一切法離一切相□故不

655b17□可表示不可授人□是故語言道斷□復次無相

655b18□亦無定相□當知一切法卽相無相□卽非相非

655b19□無相□如彼三目不可思議□是故語言道斷□餘

655b20□法門例此可知也□奢字門一切諸法本性寂

655b21□故者□梵云扇底此□爲寂□如世間凡夫□獲少

655b22□分恬泊之心止息□動□亦名爲寂□乃至二乘

655b23□人等□永斷諸行輪□得涅槃證□亦名爲寂□然

655b24□非本性常寂□所以然者□諸法從本來常自寂

655b25□滅相□三界六道何者非是涅槃□無漏智生時□

655b26□復與凡夫何異□而今獨於其中作滅度想□豈

655b27□非顚倒耶□又若諸法本性寂者□於四十二地

655b28□中□何者非是如來地□何者非是凡夫地□若彌

655b29□勒菩薩以本性寂故□得一生記者□一切衆生

655c01□皆亦應得記□若一切衆生於本性寂中□不妨

655c02□修學凡夫事者□彌勒菩薩亦應修學凡夫事□

655c03□而今作差別想□豈非戱論耶□若入奢字門時□

655c04□則知是法平等無有高下□常無所動而無所

655c05□不爲□故云解脫之中多所容受□大般涅槃能

655c06□建大義□皆以此也□沙字門一切諸法性鈍故

655c07□者□若梵本存質□當云性同於頑□頑謂猶如木

655c08□石無所識知無觸受之義□所云同者是興喩

655c09□之言□非一向卽同於彼也□又大品云□般若無

655c10□知自性鈍故□卽與此字門義合□故飾文者存

655c11□古譯之辭耳□夫自性鈍者□卽是極無分別心□

655c12□不愚不智不慧□無識無智無妄無覺□乃至一

655c13□切諸法不能動搖□但是一純固金剛地耳□所

655c14□以然者□如世間人以取捨不妄故□尙智慧而

655c15□棄愚癡□尊涅槃而賤生死□而今一槪本不生□

655c16□乃至一槪本性寂□則誰利誰鈍耶□如彼金剛

655c17□利刃□以對不堅物故□以偏用一邊故□則名爲

655c18□利□若令所向之處悉是金剛□擧體皆圓不可

655c19□偏用□則利相同歸於鈍矣□娑字門一切諸法

655c20□一切諦不可得故者□梵云薩□也□此□爲諦□

655c21□諦謂如諸法眞相而知不倒不謬□如說日可

655c22□令冷月可令熱□佛說苦諦不可令異□集眞是

655c23□因更無異因□因滅則果滅□滅苦之道卽是眞

655c24□道更無餘道□復次涅槃云□解苦無苦是故無

655c25□苦□而有眞諦餘三亦爾□乃至分別四諦□有無

655c26□量相及一實諦□如聖行品中說之□是爲字門

655c27□之相□然一切法本不生□乃至畢竟無相故語

655c28□言斷故□本性寂故自性鈍故□當知無見無斷

655c29□無證無修□如是見斷證修□悉是不思議法界□

656a01□亦空亦假亦中□不實不妄無定相可示□故云

656a02□諦不可得□中論四諦品中□亦廣辨其義也□訶

656a03□字門一切諸法因不可得故者□梵云係□[口*縛]

656a04□卽是因義□因有六種□及因緣義中因有五種□

656a05□如阿毘曇廣說□若見訶字門□卽知一切諸法

656a06□無不從因緣生□是爲字相□以諸法展轉待因

656a07□成故□當知最後無依□故說無住爲諸法本□所

656a08□以然者□如中論□以種種門觀諸法因緣□悉不

656a09□生故□當知萬法唯心□心之實相卽是一切種

656a10□智□卽是諸佛法界□法界卽是諸法之體□不得

656a11□爲因也□以是言之□因亦是法界□緣亦是法界□

656a12□因緣所生法亦是法界□前說阿字門□從本歸

656a13□末畢竟到如是處□今亦訶字門□亦從末歸本

656a14□畢竟到如是處□阿字從本不生生一切法□今

656a15□亦以無因待爲諸法因□終始同歸□則中間旨

656a16□趣皆可知矣□復次此中旋陀羅尼字輪相者□

656a17□謂以一字釋一切字義□以一切字釋一字義□

656a18□以一字義成立一切字義□以一切字義成立

656a19□一字義□以一字義破一切字義□以一切字義

656a20□破一字義□如一字一切字者□逆順旋轉例此

656a21□可知□云何以一字釋一切字□如釋迦字時□但

656a22□以種種因緣觀本不生□卽見無所作義□乃至

656a23□釋訶字時□亦以種種因緣觀本不生□卽見無

656a24□因義□云何以一切字釋一字□如釋阿字門時□

656a25□以種種因緣觀無造作□卽見本不生義□乃至

656a26□以種種因緣觀諸法無因□卽見本不生義□餘

656a27□字例爾□當廣說之□云何一切字成立一字□謂

656a28□一切法本不生□以無作故□如虛空無相故□無

656a29□行故無合故乃至無因故□云何一字成一切

656b01□字□謂一切法無作□以其本不生故□乃至一切

656b02□法無因□以其本不生故□云何以一切字破一

656b03□字□如人執諸法有本有生□應破彼言□若諸法

656b04□離於造作而云有生者□是義不然□乃至若諸

656b05□法因不可得而云有生者□是義不然□云何一

656b06□字破一切字□如人執有造作□應破彼言□若諸

656b07□法本不生義已成立而云有作□是義不然□乃

656b08□至執有因者□亦破彼言□若諸法本不生義已

656b09□成立而云有因□是義不然□云何逆順旋轉□

656b10□所謂若法本來不生則無造作□若無造作□則

656b11□如虛空無相□若如虛空無相□卽無有行□若

656b12□無所行□則無有合□若無有合則無遷變□乃

656b13□至若無因者當知法本不生□是名爲順□若法

656b14□無因□則諦不可得□若諦不可得則自性鈍□若

656b15□是自性鈍者當知本性寂□若本寂者當知無

656b16□相□乃至若本不生者當知無因□如是八種義

656b17□門□自在旋轉說之□復次今言一切法者□是總

656b18□相耳□若依摩訶般若經□色乃至一切種智□一

656b19□一別異說之□義則無量□又一一門□當約眞言

656b20□住心品中淺深之相□次第分別□以字門轉故

656b21□義亦不同□以是義故□能出生百千萬億旋陀

656b22□羅尼也□復次如來一切言說□無非眞言故□當

656b23□以如是字義□普入一切脩多羅□是故智度論

656b24□云□菩薩若一切語中聞阿字□卽時隨義□知所

656b25□謂一切法從初來不生相(阿提秦言初□阿□波陀秦言不生)若聞

656b26□羅字□卽隨義知一切法離相(羅字秦言垢)若聞波

656b27□字□卽時知一切法入第一義中(波羅末陀秦言第一義)若

656b28□聞遮字□卽時知一切行皆非行(遮利夜秦言行)若聞那

656b29□字□卽知一切法不得不失不來不去(那秦言不)□如

656c01□彼論四念處品中廣說□復次一切名言中有

656c02□阿聲者□悉入阿字門□有迦聲者悉入迦字門□

656c03□乃至有訶聲者悉入訶字門□是故一字門中

656c04□具無量義□非從訶字門中但有無因義也□餘

656c05□字門當知例爾□且如娑□也是諦義□是故經

656c06□云□娑字門一切諸法諦不可得□又娑□是著

656c07□義□是故供養法中云□娑字門一切諸法無染

656c08□著□又如婆[口*縛]是有義□是故經云□婆字門一切

656c09□諸法有不可得□又婆[口*縛]娜是觀義□是故供養

656c10□法中云□婆字門一切法離諸觀□餘皆放此□

656c11□所以大品經□及花嚴入法界品□皆說四十二

656c12□字門□涅槃文字品□文殊所問經□大集陀羅尼

656c13□自在王品□各釋悉曇字母□與此經所說其義

656c14□或同□若得此意□則諸經冷然懸會□無所違妨

656c15□也□復次一一字門皆言不可得者□爲明中道

656c16□義故□今且寄車字門說之□如觀鏡中面像□以

656c17□本質爲因淨鏡爲緣□有影復現爲見□爲是

656c18□所生之法□姸蚩之相現前不謬□故名爲有□以

656c19□種種方便推求都不可得□是名爲空□此有此

656c20□空皆不出鏡體□卽一名中□三相不同而同不

656c21□異而異□是故世間論者不能思議□今眞言門

656c22□亦爾□以觀心爲因三密爲緣□普門海會現前

656c23□不謬□故名爲有□以種種門推求都不可得□是

656c24□名爲空□此有此空皆不出法界□故說爲中□三

656c25□諦不同而同不異而異□一切方便乘人不能

656c26□思議□餘法門例皆如此□不可遍擧也□經云□□

656c27□密主仰壤□□莽□於一切三昧□自在速能成

656c28□辦諸事□所爲義利皆悉成就者□於迦遮□多

656c29□波五類聲中□復各有五字□其第一至第四字

657a01□皆是慧門□已如前說□第五字皆是證門□今合

657a02□說之□梵書以此五字皆同圓點□且如迦□□

657a03□伽四字□增加至第十一聲□皆於首上安點□若

657a04□欲除去此點□而於次後字上累加仰字等□其

657a05□字卽與有點不殊□又梵字十二聲中□第一是

657a06□本體故□卽次第二字是行□第三以去以諸□

657a07□增加者□皆名三昧□第十一其上安點是證□第

657a08□十二傍置二點是般涅槃□若此仰字□能遍智

657a09□慧三昧聲故□當知卽是大空義□是故別說□不

657a10□與前字相合論也□涅槃經此五字亦具明字

657a11□義□今毘盧遮那宗□寄此五字以明大空□大空

657a12□是證處無法可說□故但以圓點表之□又此圓

657a13□點雖自體無門□而遍一切法門□如虛空遠離

657a14□衆相而含萬像□是故一切字門若加空點者□

657a15□具自在之用□悉能成辦諸事也□且如阿字門

657a16□無生妙慧□一切衆生等共有之□但以不自證

657a17□知故□如貧女寶藏不能得其勢力□發行時如

657a18□方便開發□入證時如寶藏現前□爾時隨意受

657a19□用所求必獲□故云加此空點者□諸有義利皆

657a20□得成就也□次世尊說偈中□眞言三昧門□圓滿

657a21□一切願者□具存梵本應於眞言之下更加道

657a22□字□加行人一緣住於阿字□卽名阿字三昧□此

657a23□阿字三昧□卽是開心明道門□餘一切字亦如

657a24□是□一切願者□梵云薩[口*縛]奢□是心所祈願之願□

657a25□謂諸衆生修此三昧門者□一切志求皆得圓

657a26□滿□此願圓滿時□卽是諸如來不思議果也□常

657a27□住之果無師之慧□猶能給與衆生□何況世間

657a28□悉地之願耶□復次如來一一三昧門聲字實

657a29□相□有佛無佛法如是故□卽是故不流卽是如

657b01□來本地法身□爲欲以此法身遍施衆生故□還

657b02□以自在神力□加持如是法爾聲字□故此聲字□

657b03□是諸佛加持之身□此加持之身□卽能普作

657b04□隨類之身□無所不在□當知加持聲字亦復如

657b05□是□是故行者□但一心諦緣觀此聲字□自當見

657b06□佛加持身□若見加持身卽見本地法身□若見

657b07□本地法身時□卽是行者自身□故此一一門□

657b08□卽是如來不思議果□不從別處來也□具足衆

657b09□勝願□眞言決定義者□具存梵本□當云具一切

657b10□所有勝願□眞言決定實義□此中勝願□梵云[口*縛]

657b11□□□是具足種種功德□所謂三昧總持力無畏

657b12□等□所願已滿所求悉備之義□與前願字梵音

657b13□各殊□所云決定者□且如阿字門□若聲若字擧

657b14□體不生□聲字之義卽全擧體不生□若證時□還

657b15□只證此不生□中間更無間雜亦無異路□若見

657b16□此眞實義時□假使十方諸佛同時現前□說種

657b17□種相似波羅蜜□欲令改易其心□然亦不生疑

657b18□惑□故云決也□復次具足衆勝願者□是如來

657b19□十世界微塵數內證功德□以決定故□一一皆

657b20□成金剛印□從此自證身復起加持身故□云超

657b21□越於三世□無垢同虛空者□卽是淨無垢不思

657b22□議心地也□以大方便□於此地上□作普門漫

657b23□□羅□故經次云□住不思議心□起作諸事業□梵

657b24□本具云心地□以偈中五字成句不可累書□然

657b25□地卽是心體□故但云住不思議心也□眞言三

657b26□昧門中□雖有如是不思議果德□堪能周給一

657b27□國等賜衆生□若諸衆生□不能生難遭想供養

657b28□修行□譬如王膳盈前無心飮□則諸佛其若

657b29□云何□故經次云□若到修行地□授不思議果□此

657c01□修行地□卽是淨菩提心初法明門□例如聲聞

657c02□見諦以後復入修道位也□此菩薩於百字明

657c03□門中□各見蓮花胎藏漫□羅世界海□其莊嚴

657c04□相皆悉不同□先從□字門大空輪中□以訶字

657c05□門起大風輪□次於其上以[口*縛]字門起香水海□

657c06□次於其上以阿字門起金剛地金剛輪山□餘

657c07□如花嚴經說□於此百蓮花藏一一世界菩提

657c08□漫□羅□各有十世界諸菩薩金剛等□以爲眷

657c09□屬□此瑜伽者能不起于座□悉至如是諸佛會

657c10□中□亦能次第詢求諸善知識□故云初地菩薩

657c11□化滿百佛國也□非起見之而已□亦能以此百

657c12□蓮花藏轉作自身□至於初地牙莖花□等十

657c13□心滿時□一明門中開出十解脫門成千世界□

657c14□皆是隨分蒙授不思議果□至十一地畔□於虛

657c15□空雲海明門中□一一皆見蓮花藏莊嚴世界

657c16□性相形類展轉不同□用作自身自在無□□是

657c17□名不思議果滿也□次有二偈□勸信印成故云□

657c18□是第一眞實□諸佛所開示□此中開示□卽是佛

657c19□之知見□與法花義同□次半偈云□若知此法敎

657c20□者□當獲諸悉地□是引諸佛道同勸信世諦□若

657c21□眞言行者□明解此法敎中次第方便□以必定

657c22□信如說修行□當得成就一切悉地□若爲此說

657c23□不然□是十方三世佛□有違負本誓欺□衆生

657c24□罪也□次一偈勸住眞諦□然此悉曇字母□幼

657c25□童皆亦誦持□至於護摩供養等□韋陀世仙亦

657c26□皆共作□而今此眞言門□所以獨成□密者□以

657c27□眞實義所加持耳□若但口誦眞言而不思惟

657c28□其義□只可成世間義利□豈得成金剛體性乎□

657c29□故偈云□最勝眞實聲□眞言眞言相行者諦思

658a01□惟□得成不壞句□此聲卽是眞言門□語密之體□

658a02□如阿聲中第一眞實義□所謂本不生也□初云

658a03□眞言□梵本以多聲呼之卽是□卽是總指百字

658a04□門世諦字輪之相□次云眞言相者□是此眞言

658a05□實相也□卽此眞言實相□由諦思惟故□一一皆

658a06□入蓮花臺□句是跡息之處也□經云□爾時執金

658a07□剛□密主□白佛言□希有世尊□佛說不思議眞

658a08□言相道法者□如聲聞法□解脫之中無有文字□

658a09□而維摩詰□不離文字說解脫相□故名不思議

658a10□解脫□今此字輪亦爾□卽以無相法身□作種種

658a11□聲字□種種聲字作無相法身□故名不可思議

658a12□眞言相也□不共一切聲聞緣覺□亦非普爲一

658a13□切衆生者□此經是法王□寶□不妄示卑賤之

658a14□人□如釋迦出世四十餘年□因舍利弗等慇勤三

658a15□請□方爲略說妙法蓮花義□今此本地之身□又

658a16□是妙法蓮花寂深□處□故壽量品云□常在靈

658a17□鷲山□及餘諸住處□乃至我淨土不毁□而衆見

658a18□燒盡□卽此宗瑜伽之意耳□又因補處菩薩慇

658a19□勤三請□方爲說之□苟無頓悟之機□則不入其

658a20□手□故不普爲於一切衆生□亦是領前偈中□到

658a21□修行地方授不思議果□次云領解勸信印成

658a22□二偈□故云□若信此眞言道者□諸功德法皆當

658a23□滿足□若滿足時□卽是具足衆勝願也□已上廣

658a24□說眞言支分竟□執金剛復承□上文□請佛次

658a25□說入漫□羅所須次第□世尊說偈中□先答奉

658a26□食香花等及與衆寶甁二句□總名供養支分

658a27□也□就諸供養具中□先明獻花□凡所奉獻□各隨

658a28□諸尊性類及漫□羅方位等□一一善分別之□

658a29□當令色香味觸適悅人心□其水陸不祥諸花□

658b01□但可作折伏用耳□白黃赤三色中□如來部類

658b02□當用白色□蓮花眷屬以黃色□金剛眷屬以赤

658b03□色□復次當如漫□羅方位□圓壇者以白□方壇

658b04□者以黃□三角壇者以赤□復次諸佛用白□諸菩

658b05□薩以黃□諸世天以赤□其餘香等亦當准傍此

658b06□意□兼採蘇悉地瞿醯等文用之□不可備載也□

658b07□□頭摩是紅蓮花□凡靑赤白蓮等水生諸花□

658b08□皆可通獻諸尊也□龍花奔那伽者□此奔那伽

658b09□是龍樹花□彌勒世尊於此樹下成佛□其直云

658b10□龍花者□是龍中所尙之花□西方頗有其種□其

658b11□計薩□花末利花□得蘗羅花瞻蔔花□無憂花

658b12□底羅劍花□□□羅花娑羅樹花□皆是天竺所

658b13□有□此方不可具識□經云□是等鮮妙花者□梵本

658b14□兼有或聲□謂此等諸花皆可通用□故擧以爲

658b15□例□然或餘方所有彼方所無□但使人心所好

658b16□世間以爲吉祥者□皆可供養□當一一存意善

658b17□分別之□採集以爲□者□謂錯雜莊嚴□或綴或

658b18□結□以行人慇淨淳厚心故□則令諸尊歡喜護

658b19□念也□次明塗香□其□檀靑木鬱金□路婆

658b20□草□是西方□□香□與此間□□香稍異也□及

658b21□餘妙塗香□如沈水甘松丁香桂心西方荳□

658b22□香附子等□如蘇悉地瞿醯中說□又云□其塗香

658b23□中勿用衆生身分及與紫□幷□食等□當取

658b24□淨好者以水硏之□若獻佛□當用新好鬱金或

658b25□黑沈香□和以龍腦□蓮花眷屬當以白檀□金剛

658b26□眷屬亦當以白檀□自餘諸尊隨意而合用之□

658b27□隨所合香皆置龍腦也□次明焚香□當用沈水

658b28□香松香[口*縛]藍香龍腦香□白檀香西方名爲□

658b29□□庾□是山名□卽智論所云除摩梨山□更無

658c01□出□檀處是也□白膠香是娑羅樹汁□室利[口*縛]

658c02□塞迦香者似此方薰陸香□室利是具德吉祥

658c03□義□言此香乃至天神皆悉愛樂□故以爲稱也□

658c04□及餘焚香類□芬馥世稱美者□亦如上說□瞿醯

658c05□云□燒香用白檀沈水相和□供養佛類□其樹汁

658c06□香□供養蓮花類□黑沈及安悉供養金剛類□或

658c07□依彼法作香□普遍和合以獻諸尊□應當隨法

658c08□敎者□謂以眞言密印去垢加持等□如供養次

658c09□第中說□自餘塗香及花等□例此可知□次云依

658c10□敎獻諸食者□如經大本中□諸食供等各有修

658c11□治方便□至於深密之意□一一與法門相應□此

658c12□方旣不具□但依蘇悉地等□如法造作結護加

658c13□持□卽名依敎也□乳□者□西方粥有多種□或以

658c14□烏麻汁□或以諸豆幷諸藥味□如十誦藥法等

658c15□文廣明□然最以乳□爲上□凡獻食時□當更加

658c16□以蘇沙糖等□令色味兼具而先奉之也□又西

658c17□方飯有多種□亦以酪飯爲上□獻此食時□應配

658c18□以沙糖鹽薑諸味□又當奉羹□依彼方造食之

658c19□法□或隨國俗所用也□歡喜丸□應以蘇煮諸□□

658c20□□以衆味及三種辛藥等令種種莊嚴□漫□

658c21□迦是此方薄□□其葉□是天竺□法□以糖蜜

658c22□諸味和麵蘇油煮之至爲甘美□沙糖□者□此

658c23□沙糖名爲蹇□□狀如益洲所出者□而色甚鮮

658c24□白□觸之便碎用此和水□先以麵作□□數漬其

658c25□中□然後食之□淨妙謂務令精潔□使色香兼備

658c26□也□布利迦譯云著[飢-□+監]□□以種種上味和合□爲

658c27□鑑作之□間穴□有二種□或刺爲孔穴□或狀

658c28□如亂絲重重間穴□加以衆味也□末塗失□□□

658c29□亦著[飢-□+監]□兼以糖蜜塗之□□諾迦□□用起麵作

659a01□之著鑑□以蘇油煮□狀如水上浮泡甚可愛也□

659a02□無憂是卷緣沙糖□□播□□食是不起麵飽[飢-□+兪]□

659a03□如是諸肴膳者□又謂隨諸方國□所有上味

659a04□及珍妙果□隨意獻之也□其白糖石蜜沙糖蘇

659a05□蜜□又各別置之□種種諸漿飮者□西方漿法甚

659a06□多□皆雜以香藥□美而愈疾□及蒲陶等諸非時

659a07□漿□如毘尼所說□其食乳酪□亦用畢撥或龍腦

659a08□等□如醫明食法爲之□大抵西方造食及飮□

659a09□先後次第□多依藥術□有養性防身之功故□多

659a10□盡其天年鮮夭死之患也□凡置食處□當以塗

659a11□香周遍塗之置食院內遍布蓮荷葉或芭蕉

659a12□葉等令使周遍□無應用新淨白疊或淨布□極

659a13□以淨水浣濯以香遍塗□布食時□上首諸尊當

659a14□增加之□謂中胎藏毘盧遮那□第二院觀音金

659a15□剛手□次院文殊等四菩薩□外院釋迦牟尼及

659a16□所奉本尊等□假令餘位置一分者□上首諸尊

659a17□當二分□或餘位置二分瞿醯云□漫□羅主當

659a18□數倍加之□雖有此階降不同□然上自諸佛下

659a19□至世間鬼神□皆應等心供養□務令□厚均等

659a20□也□乃至不辦者□但當供養部主□或置食內院□

659a21□運心供養一切諸尊□所奉香花等例此可知

659a22□也□次說奉獻燈明者□香油之類甚多□謂□蔔

659a23□香油蘇摩那花香油等□凡作香油法□當取新

659a24□花如作□法穿之□懸置日中承以油器□以物

659a25□取油□於花上灌之□令還墮油中□又復取而

659a26□灌之□如是周而復始□從日出至日入乃停□明

659a27□日又取新花作之如前□令此油香氣□與此花

659a28□香氣均等然後止也□其獻食及燈明等諸器□

659a29□以衆寶爲上□若不能辦用銀銅等□乃至新淨

659b01□瓦器亦得充事也□四方繒幡蓋者□若有財力□

659b02□當於一一尊所各別置之□亦以雜寶爲上□若

659b03□不能辦□綵乃至繪□□時當用淨物□不得用

659b04□膠等也□若不能廣造者□下至四方各置一蓋□

659b05□門標鈴鐸等□皆隨力分作種種莊嚴□兼准約

659b06□入□密漫□羅品中所示之相

659b07□大毘盧遮那成佛經疏卷第七

659b08□

659b09□

659b10□大毘盧遮那成佛經疏卷第八

659b11□

659b12□　　　　沙門一行阿□梨記

659b13□　　入漫□羅具緣品第二之餘

659b14□經云□或以心供養□一切皆作之者□如世尊說□

659b15□諸供養中心最爲上如□前一一供物□皆當運

659b16□心遍及法界□以眞言□印持之□如供養次第

659b17□中廣說□或觀大寶樹王遍覆一切世界□如花

659b18□嚴菩提樹王之相具足莊嚴□隨一一所須受

659b19□用之具□悉於中出無有窮盡□遍至一切賢聖

659b20□前□廣大供養幷普濟一切衆生□如是運心已□

659b21□當用虛空藏轉明妃加持□自然隨意成就也□

659b22□次說吉祥甁法□當用金銀等寶□乃至無者□應

659b23□以瓷或淨瓦爲之□極令圓滿端正又不洩漏□

659b24□如毘尼中方便觀□淨水盛滿其中□內五寶

659b25□五穀五藥於瞿□醯中說之然此□五藥夫皆出

659b26□五天此方不□能遍有也取如□前所說諸塗

659b27□香末和水□兼置龍腦牛黃□於甁口□以寶

659b28□花□或隨方土所有名花□取其花果條葉□好

659b29□圓具者□使間錯垂布令極端嚴□以彩繒纏

659c01□頸幷繫花□塗以衆香□結護作淨方便□亦如

659c02□供養次第中說□中胎藏當安五甁□最中大日

659c03□甁安在花臺□餘置外花□中□凡獻中胎食

659c04□時□四佛四菩薩各隨本座□在花臺內□奉毘盧

659c05□遮那者□置花臺前也□若有力者□於一一尊所

659c06□皆置一甁□如不能爾□隨內外方於上首諸尊

659c07□處置之□其四門處各置一一甁□四角各置一

659c08□甁□通門外別有一甁□用降三世眞言印加持

659c09□之□擬出入時灑身自護□及召弟子入時亦用

659c10□灑之□護摩處又別置一甁□大略可百餘甁者

659c11□也□經云□六甁者□是最少之限□當於中胎四方

659c12□各置其一□其門外一甁必定不得□闕之若用

659c13□十八甁者□中胎置一甁□第二院大勤勇處□蓮

659c14□花金剛類主□及門凡四甁第二院四大菩薩□

659c15□謂文殊等各置一□甁外院四門四角及門外□

659c16□者用之適□足所欲受灌頂者若□多各隨人數

659c17□令造一甁□不得闕少也□如香水甁者□諸閼

659c18□伽器亦然□當用金銀白琉璃等爲□□乃至商

659c19□□熟銅石木□或以樹葉新瓦□盛衆香水置諸

659c20□名花□如前所置甁處亦一一置之□又當於諸

659c21□尊處各奉淨衣□如前所說□上首諸尊亦准獻

659c22□食法倍增已□故云各奉兼服□若不能辦者□但

659c23□於上首諸尊處置之□或以箱□隨其所有□置

659c24□在中胎院內□運心供養一切諸尊□凡獻中胎

659c25□供具□當置胎外一重空界中□若獻無名諸尊□

659c26□當置三重界緣之內□又供養時□先當奉閼伽

659c27□水□次獻塗香□次獻花燒香飮食□後獻燈明□經

659c28□文先後不次也□復次若深□釋者□塗香是淨

659c29□義□如世間塗香□能淨垢穢息除熱惱□今行者

660a01□以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戱論

660a02□之垢□以住無爲戒塗之□生死熱惱除滅得淸

660a03□□性□故曰塗香□所謂花者□是從慈悲生義□卽

660a04□此淨心種子於大悲胎藏中□萬行開敷莊嚴

660a05□佛菩提樹□故說爲花□燒香是遍至法界義□如

660a06□天樹王開敷時□香氣逆風順風自然遍布□菩

660a07□提香亦爾□隨一一功德□卽爲慧火所焚□解脫

660a08□風所吹□隨悲願力□自在而轉普熏一切□故曰

660a09□燒香□飮食是無上甘露不生不死之味□若服

660a10□此果德成熟更無過上味時□卽名入證□故說

660a11□爲食□所謂燈者□是如來光明破暗之義□言至

660a12□果地時心障都盡□轉無盡慧遍照衆生□故說

660a13□爲燈若□說者□一一地中皆具如是五義□若

660a14□橫說者□一一門中皆具如是五義□例如上文

660a15□所明諸食□雖適口則一然□隨調膳人身手□有

660a16□種種滋味不同□餘香花等當知例爾□若行者

660a17□善能以五字門□作金剛舞戱普應衆生□譬如

660a18□和五味布五綵□韻五音調五藥□雖性分不過

660a19□五種□而千變萬化巧轉不窮□當知是人則解

660a20□塗香三昧義□亦解花三昧燒香三昧□飮食燈

660a21□明三昧義□亦解此五種陀羅尼義□以如是種

660a22□種法門供具□供養心王如來□能令諸尊歡喜

660a23□所求必獲□若以此中意趣□反觀世諦香花等□

660a24□自然知彼色香性分所應用處□無量方便觸

660a25□物而生也□經云□如是修供養□次引應度者□以

660a26□下明正作法時□加持敎受支分及護摩支分□

660a27□就加持敎授中□凡答金剛手三問所謂云何

660a28□引弟子□云何令灌頂□云何供養師□問此三句

660a29□訖已□方問護摩處□今此答中先說引弟子了□

660b01□卽明護摩□方答所餘二句□然護摩通一切法

660b02□事中□非但加持弟子而已□故宜別作一種支

660b03□分也□於前卷中□已明第七夜正作法時□漫

660b04□□羅位□中間別明所要支分□是以文勢間斷□

660b05□今更承□前文□作次第說之□阿□梨旣□

660b06□漫□羅竟□周遍觀察知已圓備□方出外如法

660b07□灑淨□如前運心普禮一切如來□懺悔歸依自淨

660b08□三業□然後依供養法□結結三昧耶明等以

660b09□護其身□其諸供養物□亦以無動眞言去垢□

660b10□除淸淨□如法素具而預備之□又當被服金剛

660b11□甲等使一一如法□阿□梨言□作如來身時用

660b12□如來甲□作金剛身時用金剛甲□當轉換用之□

660b13□又准蘇悉地等□以如來肉□圓光諸相□而自

660b14□嚴身尤善□或可通用□或成辦諸事眞言作之□

660b15□如是作已□然後向漫□羅位□隨其所應而坐□

660b16□住於瑜伽□先用□字門遍淨其心□次復淨道

660b17□場地□悉除衆患相同虛空□然後以訶字起大

660b18□風輪□於風輪上□以[口*縛]字起香水海□卽用阿字

660b19□門□起金剛地妙高山王□當知此漫□羅□卽在

660b20□其上□如供養次第中方便□觀作種種莊嚴□以

660b21□虛空藏持之□次於一一漫□羅諸尊位上□各

660b22□觀本種子字□從此諸字皆轉作本尊身□若彼

660b23□阿□梨□觀道未融恐延時節者□但於中胎蓮

660b24□花臺上□而觀阿字□字門出無量光遍照諸尊

660b25□座位□爾時諸尊卽現□爾時以方便□轉觀如是

660b26□諸尊與我身無二無別□卽是諸尊卽在身中□

660b27□阿□梨言□若行者未住瑜伽□云何能造如是

660b28□壇法□乃至初建立時□已觀在身中然後圖□□

660b29□若深行阿□梨□則常與如是大悲胎藏聖衆

660c01□共俱□亦證知卽是我心□同彼十緣生句畢竟

660c02□不可得也□卽觀本尊已□次更運心作種種寶

660c03□乘□以不動眞言印加持□以此奉迎衆聖及淨

660c04□治道路□次作請召□瞿醯云□當各以本眞言奉

660c05□請□或以漫□羅主眞言都請諸尊□或依本敎

660c06□所說□當隨意廣略□兼用召請眞言印也□又此

660c07□經宗□卽於本座受請□還以不來相而來至此

660c08□道場□不同□方便中有此彼之相□大衆集已□

660c09□當用無動明遣除障者□卽示三種三昧耶而

660c10□作加持□次當奉閼伽水及與敷座□而作是言□

660c11□善來世尊善來世尊□以本願力而來降赴□願

660c12□垂加持□受斯所請及與微供□大慈悲故唯垂

660c13□納受□時阿□梨欲作金剛事故□更以無動慧

660c14□刀自除身障□轉作金剛薩□降伏魔業□仍以

660c15□慧刀結諸方界□復更以如來大界眞言印□重

660c16□結周界□以四大護各護一方□又持無堪忍大

660c17□護皆普護之□阿□梨言□凡造漫茶羅□從初已

660c18□來卽用不動尊□或以降三世尊護持是地□中

660c19□間每持誦時□卽如法結界了還解之□至作法

660c20□夜□更劑金剛線內具足結界□其灌頂護摩壇

660c21□處□當於漫□羅外□更以線爲周域□令與內

660c22□界相通□幷置所出入門□漫□羅外界□普以金

660c23□剛線圍斷者□至護摩供養時□亦當運心□於通

660c24□門之所擧上金剛線□令通諸尊來往□又結界

660c25□時□但當於本座處如常作法□若欲行□一□

660c26□而結周界者□亦皆成就□若結界了忽爾妄念

660c27□故□界破或種種魔事起□卽當念持無堪忍大

660c28□護□若欲令一切時無障者□其周界及供物等□

660c29□皆先用大護護之□後時障起又當更用也□次

661a01□當作禮奉閼伽水□以大慧刀遍灑諸供養具□

661a02□淨以不思議法界心□若獻塗香時□卽當住塗

661a03□香眞言持之□次第供養時□又一一加以彼尊

661a04□眞言□或通或別□或以自所持者□其餘供物例

661a05□爾□復當作心供養法□持以虛空藏明□及以金

661a06□剛阿利沙吟諷讚歎□次又出外施曠野鬼神

661a07□食□據圖□於東門外施毘那野迦□南門外施[薛/木]

661a08□[口*栗]何□是魅鬼著人者□西門外施蘗□□是行疾

661a09□疫者□北門外施□吉爾□於門之左右各置四

661a10□位□然瞿醯云□皆是羅刹毘舍遮部多□諸食□

661a11□血肉者□種種非人之類□或居地者或居樹林

661a12□者□及以心所念著□各隨本方召集而遍施之□

661a13□一切緣漫茶羅供養之食□悉皆取之和合一

661a14□處□幷及諸香花等□亦皆別出其分共置一處□

661a15□阿□梨當起大悲無限法施之心□於瑜伽中□

661a16□觀作種種受用之具□亦以虛空藏轉明加持□

661a17□而周散施□此諸鬼神受食□不作漫茶羅障

661a18□也□當從東方爲首□次往南西北方□如是一周

661a19□竟□又施東北方□次往東南方西南方西北方□

661a20□又一周竟□復至壇東施上方鬼神食□次往壇

661a21□西施下方鬼神食□大凡三遍下食□於諸法事

661a22□中此法尤難□當爾或自現種種極可畏形□或

661a23□聞大聲雷震野干吼等□如是種種異相□阿□

661a24□梨當自好安心□又欲施時□先更防護其身使

661a25□一一如法□若彼食盡更求者□應復施之務使

661a26□□厚□令其歡喜□若物少者但隨所有而已□凡

661a27□壇中獻物□亦當以平等之心□不得有所□闕□

661a28□瞿醯云□若行食時錯誤闕少□卽應補之仍乞

661a29□歡喜□所行食類若不遍者□應以餘物充數也□

661b01□施諸方食都竟□洗手灑淨□於門前燒香供養□

661b02□次入於內奉獻閼伽燒香□運心奉獻衣服以

661b03□爲□施□然後住瑜伽座□以五輪字持身□首置

661b04□百光遍照王□以無垢眼觀自心花臺本不生

661b05□字□方作普門持誦□先於毘盧遮那心月中炳

661b06□現眞言□而後誦持幷示密印□周遍中胎藏已□

661b07□次及第二院諸尊□乃至終竟□或一一現前觀

661b08□之而作持誦□或自身作彼本尊□於其心月□現

661b09□眞言字而作持誦□乃至頓作漫□羅身□而作

661b10□持誦□隨行者觀□心勢力□若不能爾者□當以一

661b11□心誦部主眞言百遍□所餘上首諸尊各誦七

661b12□遍□幷作彼印也□具如供養次第中說□阿□梨

661b13□如是作法畢已□復以誠心頂禮諸尊□然後召

661b14□諸弟子一一令入□以前香水灑淨□授彼塗香

661b15□令用塗手□次授淨花□略爲宣說住心品中菩

661b16□提心實義□令知自歸依處作眞正發心□至誠

661b17□殷重憶念一切諸佛□所以然者□以行者能發

661b18□佛心□卽是佛子□當受法王子灌頂之位□生如

661b19□來種性中故□當動止云爲不忘諸佛□今此經

661b20□中□每將說一切眞言□輒云普歸命一切諸佛□

661b21□卽是此意也□言淨佛者□聲聞法中阿羅漢亦

661b22□名爲佛□諸餘大乘未了義經□亦有成佛義□然

661b23□不得名爲遮淨□今正明本心常佛故□以淨字

661b24□甄之□梵本正□□佛家當云佛部□是種族部類

661b25□之義也□時阿□梨觀弟子身作五輪□以五字

661b26□持之□兼於心花臺中置阿字等□使卽同大日

661b27□之體□以入佛三昧耶印印其頂上□次以法界

661b28□生印印心□又作轉法輪印印齊輪上□各三誦

661b29□彼眞言□次卽轉彼心中阿字門爲[口*縛]字門□結

661c01□金剛薩□印印諸支分□所謂五處□所以如此□

661c02□爲欲成彼金剛事業也□時阿□梨□亦當更以

661c03□三昧耶等而自護持□次取新淨白疊或餘繒

661c04□帛□先以不動眞言如法作淨□復用本部眞言

661c05□王□三轉加之□如作大日漫□羅□卽用毘盧遮

661c06□那眞言□蓮花手金剛手亦當准說□用此綵淨

661c07□帛□周覆弟子面門□當深起慈悲護念之心□耳

661c08□語告彼三昧耶戒□勿令諸餘未入壇者聞聲□

661c09□此一偈當於轉字輪漫□羅行品中說之□又

661c10□觀彼頂上有一□字□字上安點□故云嚴以大

661c11□空點(此是[口*覽]字也)此字四邊遍有光焰□猶如花□

661c12□連環不斷□字中又遍流出白光如淨滿月之

661c13□暉□以此淨法界心所加持故□能除內外諸障□

661c14□次引至第一重門□遜那優波遜那二龍王守

661c15□衛之處□令正當門廂不得前□□師當爲彼結

661c16□作三昧耶印□三遍誦彼眞言□置花印上□令弟

661c17□子以至誠心向道場散之□隨花所至之處□當

661c18□知卽是行人□往昔因緣法門善知識□卽依此

661c19□方便門進趣修行也□瞿醯云□將入壇時□阿□

661c20□梨應作是言□我某甲如法□作此漫□羅□將弟

661c21□子入□隨其福德種性及與成就所堪法器□唯

661c22□願於此漫□羅中□示現其相□旣散花已□次應

661c23□開面令瞻睹道場□以歡喜心而告之曰□汝今

661c24□觀此妙漫□羅□深生敬信□汝已生諸佛家□諸

661c25□明尊等同共加護□一切吉祥及與悉地皆現

661c26□前□是故堅持三昧耶戒□於眞言法敎應勤修

661c27□習□次令弟子以香花等□普供養漫□羅聖衆□

661c28□卽於道場授與本眞言印□令坐一處誦之□次

661c29□引餘人入□凡阿□梨□當觀花所至處辨其性

662a01□類□若墮佛首上成就佛頂及豪相等□墮面上

662a02□應成就佛眼□在身中分當知成就諸心□若墮

662a03□下分成就諸使者等□又隨佛身上中下分□知

662a04□上中下成就□蓮花金剛亦然□自餘諸尊□但知

662a05□上中下之相□若花墮去彼尊遠者□久遠方乃

662a06□成就□若墮供養院□隨所屬之尊授彼眞言□若

662a07□墮兩尊之間□當觀其遠近□若先墮內院卽移

662a08□出外院者□彼人信心不具□若强持誦得下成

662a09□就□墮諸界道及行道院者□彼人無決定心不

662a10□獲成就□若彼欲更擲者□應爲作護摩然後擲

662a11□之□餘如彼說也□次當爲諸弟子作寂然護摩□

662a12□是扇底迦法□亦可□爲息災也□次此是一種

662a13□支分□今如來答中□約行事次第故□說加持敎

662a14□授支分□未竟□卽於此中間說護摩□或可與灌

662a15□頂等法□合爲一種支分耳□經云□作寂然護摩□

662a16□護摩依法住者□上言護摩□謂應作此護摩之

662a17□法□次云護摩者□是誡作法之人□若護摩時當

662a18□依法住□故重言之□此中以瑜伽法加持自身□

662a19□乃至奉請結界等□皆依念誦方便□故云當

662a20□依法住□初自中胎藏□至第二之外□於漫□羅

662a21□中□作無疑慮心者□上文密語□以釋迦眷屬院

662a22□爲第二□大壇之外令與中胎藏相當□阿□梨

662a23□又在其外□面向漫□羅□於此二位之中而置

662a24□火壇□梵文故爲密語云□阿□梨漫□羅中作

662a25□護摩壇□若不從師受者□多失其旨□或於漫□

662a26□羅院中而造作之也□今以灌頂壇□又須正對

662a27□中胎□可移此壇令稍近南□乃至西南角以來□

662a28□皆是三位相望□於理無失□不疑慮心□卽是息

662a29□災之意□應一緣不亂作之□若行者住奢字門□

662b01□而觀諸法常寂然□疑悔求盡蓋障淨除□卽是

662b02□寂然護摩之本意也□作漫□羅法□取自身□

662b03□量縱廣一□□其深半之□周□安緣□廣四指節

662b04□高亦如是□凡護摩壇□方圓三角隨事業而轉□

662b05□但此中作法當用方壇耳□瞿摩夷瞿摸□□

662b06□塗□灑以香水□中表金剛印者□謂於□內當□

662b07□作拔折羅□所以然者□護摩是如來慧火□能燒

662b08□業因緣所生一切災橫□廊然蕩盡無復遺餘□

662b09□方壇名大因陀羅□是心王之義□明此慧火之

662b10□印窮彼源底□從金剛性生□是故同於金剛不

662b11□可破壞□至下世出世護摩品中□世尊自廣說

662b12□因緣□若眞言行者但作世諦護摩□不解此中

662b13□密意□則與韋陀火祀豈不相濫耶□故譯者兼

662b14□智之名□庶令淺深二釋義用兼擧□經云□師位

662b15□之右方□護摩具支分者□假令大漫□羅門向

662b16□西開□火壇當在大壇西□阿□梨又在火壇之

662b17□西□東面而坐□諸護摩所用具緣支分□當在

662b18□師位之南也□護摩薪當用乳木□謂桑穀之類□

662b19□或用牛膝莖截之□劑十二指量□皆須濕潤新

662b20□採者□取其條理端直□當觀上下一向置之□以

662b21□香水灑淨令根本向身□若欲燃時□當於乳酪

662b22□蘇蜜之中□□其兩頭擲置□內□或以沈水香□

662b23□量長四節□如拇指□□蘇合香□作一百八遍

662b24□用之尤善□其應漫□羅中所獻諸食及香花

662b25□等□各各取之用辨事眞言□如法灑淨置於座

662b26□右□其閼伽器當置左邊□所獻諸食□當用蘇酪

662b27□等調和共置一器□及諸五穀□亦以蘇油等潤

662b28□之和合一處□置於別器皆令素辨□若作深□

662b29□釋者□此護摩支分□是衆因緣義□由此因緣能

662c01□生三有災患□今還以此爲慧火之資□供養一

662c02□切普門身□增益不思議勢力□經云□煩惱爲薪

662c03□智慧爲火□以是因緣成涅槃飯□令諸弟子悉

662c04□皆甘嗜□卽是義也□又爲弟子作法時□於阿□

662c05□梨北邊□籍以生茅使□踞而坐□阿□梨亦當

662c06□坐於茅座□不得加以床褥之類也□然受用生

662c07□茅略有三義□一者其性潔淨離處樂觸□可以

662c08□□除行者昏怠恣慢之心□二者此是吉祥草□

662c09□世尊以爲敷坐而證菩提□是故能除一切諸

662c10□障□三者以此吉祥茅表慧性也□此草兩邊多

662c11□有利刺□若坐臥執持無方便者反爲所傷□若

662c12□順手將護之則不能爲害□一切諸法亦如是□

662c13□若順諦理觀之□一切塵勞皆有性淨之用□若

662c14□失方便□則能損壞智身□故以爲法門表像也□

662c15□若於大石上作漫□羅□或重閣上不可穿掘□

662c16□作□者□當用彩色□之□極令分明嚴麗便可

662c17□充用□是名略作護摩處□若室中造漫□羅□隘

662c18□□者□當出外於望見道場處如法作□□□四

662c19□面皆當周□布以生茅皆令右旋□次第皆令

662c20□相壓而出其頭□餘如護摩品中所說□又當周

662c21□□廣厚勿令露地□遍以香水灑之□當用成辨

662c22□諸事加持□以上文所說灑地眞言也□此中護

662c23□摩行法□凡阿□梨□初於漫□羅中供養持誦

662c24□竟□次當出外而作火法□東向在吉祥座□先取

662c25□乳木乾薪置於□中□用蘇灑上燃之□後置濕

662c26□薪用辨事眞言□去垢□除幷灑淨已□當住瑜

662c27□伽以火天之種子轉作火尊□在三角漫□羅

662c28□中□如下品中所示十二火尊□隨取其一事業

662c29□相應者□旣相應已□當觀火尊之身與己身無

663a01□二無別□如火尊者□當知火漫□羅亦然□當觀

663a02□三處皆同一相□然後以火天眞言而奉請之□

663a03□蘇悉地云□欲奉請時先作是言□我今奉請火

663a04□天之首□天中之仙梵行所宗敬者□唯願降臨

663a05□此處受納護摩□次說火天眞言曰

663a06□【◇】

663a07□南摩三曼多勃陀□阿揭娜曳莎訶

663a08□初句歸命諸佛義如前說□第二句阿揭娜曳□

663a09□是火義也□此中以最初阿字爲種子□以一切

663a10□諸法本不生故□卽同金剛智體□俄是行義□以

663a11□諸法本不生故□雖具足萬行而無所行□是故

663a12□名爲無師自覺□若是無師自覺□卽是同於大

663a13□空遍一切處□故與娜字同體也□以諸法無師

663a14□無行故□自遍一切處□故於三界不動出□而至

663a15□薩婆若□是故無乘及乘者□爾乃爲大乘□所

663a16□以也加三昧聲□意明此乘定慧均等也□諸佛

663a17□行菩薩道時□皆以如是慧火□焚燒一切心垢

663a18□熾□然正法光明□是故如實說之□卽成眞言也□

663a19□若請召時□當增加伊係伊係字□至發遣時加

663a20□揭車揭車字□其印相如下品中說□旣請召已□

663a21□先以閼伽香水三度灑淨□三獻嗽口之水□卽

663a22□取諸五穀蘇酪等物□以上所說眞言□三遍護

663a23□摩供養火天□凡護摩時□皆先以大杓盛滿淨

663a24□蘇焚之□次則焚柴□次護摩飯□次及諸穀□或以

663a25□乳粥□次又以蓮花等隨意燒之□其中間所施

663a26□皆以小杓□所以經云□應當持滿器□而以供養

663a27□之也□供養已□重灑香水及傾閼加□如人食已

663a28□用水□漱□更以香花等供養□當運心引送火

663a29□天置於本座□次當奉請諸尊□先取一花□以成

663b01□辨眞言去垢作淨□部主眞言加持□兩手合捧

663b02□心生口言□唯願諸尊加持此處受我微供□卽

663b03□當隔□擲向漫□羅□隨其遠近欲擲時□先觀

663b04□此花□遍至一切諸尊座位□作彼隨類相應座□

663b05□復用成辨諸事□於□內去垢作淨□方請諸尊□

663b06□或以彼尊眞言一一別請□或隨一部眷屬□乃

663b07□至用眞言王一時都請□又此火□旣同火界□

663b08□請時但觀諸尊不動本座而來降臨□事了時□

663b09□亦以無去相而還本處□每爲一尊護摩□輒香

663b10□水灑□及□漱水□以下文云寂災眞言七遍

663b11□供養□如是一一竟□更作護摩百八遍□還以

663b12□滿器焚蘇一遍□乃至不能爾者□當總供養□一

663b13□百八遍或一千八十遍□念言隨此所有□唯願

663b14□諸尊同受供養也□次當遍乞歡喜□如法供養

663b15□已□方懺悔□向幷作金剛諷詠□其所焚香無

663b16□令斷絶□又奉閼伽□然後頂禮諸尊□召諸弟子□

663b17□如上文所說作散花等法□乃至告語都竟□方

663b18□引一一弟子於護摩處□於阿□梨左邊以恭

663b19□敬心□踞而住□師以左手執弟子右手大指□

663b20□而誦寂災眞言□每一誦一施火食如□此至二

663b21□十一遍□諸弟子如是作之□瞿醯云□復以香塗

663b22□手按其胸上□隨意持誦而發遣去也□今次釋

663b23□此寂災眞言

663b24□南□三曼多勃陀□阿摩訶扇底(丁以反)蘗多扇

663b25□底□□□□□摩達磨[口*阻]若多阿婆[口*縛]薩[口*縛]

663b26□婆[口*縛]達摩三曼多□□□多莎訶

663b27□此眞言以初阿(去急呼之)爲體阿是諸法本不生義

663b28□卽是金剛智火之體加三昧點是本生行金

663b29□剛慧火三昧傍有二點是涅槃義□言入此阿

663c01□字門□慧行具足故□能焚除一切障蓋得大寂

663c02□涅槃也□所以爲寂災眞言正在此義□復次作

663c03□法時當觀此字□周□光□從火而出具備三

663c04□色□本體黃白色□其三昧□作赤色如閻浮金□

663c05□傍二點黑色如劫災火□以本性白淨故有息

663c06□災用□兼黃色是增益用□赤色是降伏焚燒

663c07□用□黑色□伏大障幷攝召用□又此字體是方

663c08□便門□當知卽同大空之色□具種種事業也□復

663c09□次於下文十二火中□阿字智慧火□三昧□是

663c10□行滿火□具攝召義是風燥火□具降伏義是盧

663c11□醯多火□黃赤和合是沒栗拏火□兼赤黑色是

663c12□忿怒火□兼備衆色是□□羅火□以要言之□悉

663c13□備十二種用□當廣演之耳□次下諸句皆轉相

663c14□釋□初句摩訶扇底□是大寂義□蘗多是逝義□言

663c15□如來以此一字義故□去至本性常寂大涅槃

663c16□中也□阿字體是本寂□以具三昧□故善逝□具

663c17□淨除點故涅槃□不動是處卽行卽到□同於大

663c18□空無所不遍□故云大寂□次句扇底□□□是作

663c19□寂義言此字門方便滿足故□常遍十方三世□

663c20□遍作普門事業成就衆生□皆令去至大寂之

663c21□中□故云作寂也□次云□□□摩達磨涅若

663c22□多者□□□是最勝義□□摩是證此寂□重釋前

663c23□句以作寂故卽是寂中之寂□所以者何□以寂

663c24□畢竟不可得故常作□作畢竟不可得故常寂□

663c25□一切世間不能思議□故云最勝也□達磨是法

663c26□[口*(臼/工)]若多是生□從何而生□謂卽從此不思議

663c27□寂業中生也□以動寂畢竟等故□從本不生句

663c28□中□具生根莖枝葉花果□成菩提樹王□猶如火

663c29□界能燒能養□金剛智火亦爾□用淨除點燒□三

664a01□昧點養也□次云阿婆[口*縛]薩[口*縛]婆[口*縛]□又是轉釋

664a02□前句□故云無自性□一切自性以本□性寂而從

664a03□緣起故無自性□從緣起者皆本性寂□是故爲

664a04□一切法自性□以此義故□妄想不生而大空生

664a05□也□次云達□三曼多□□□多□又轉釋前

664a06□句□以此義故□如來於一切法平等□謂成無上

664a07□菩提□□□□多是獲得義□以無所得故得此

664a08□平等句也□餘如上釋□凡護摩時當有種種相

664a09□現□或時燒火不燃□燃或速滅不甚熾盛□或煙

664a10□起無焰或煙甚濁□或出聲猶如驢畜等音□人

664a11□不樂聞□或言不成就等□當知障□不成之相□

664a12□或煙焰中作寶甁寶網師子車乘等種種妙

664a13□形□或聲如鍾鈴螺貝等音樂之響□或出吉祥

664a14□成就之音□當知是無□悉地之相□乃至善作

664a15□護摩者□當於是中曲蒙旨授了了具知通塞

664a16□之相也□凡護摩各隨所應事業□或以寂靜或

664a17□以歡喜□或以威猛之心□所被衣服有白黃赤□

664a18□當北向東向南向而坐□其漫□羅亦有圓方

664a19□三角之異□色亦可知□其護摩薪□息災用樹最

664a20□上枝□增益用樹中枝□若折伏事應以樹根□若

664a21□息災事□應以蘇乳大麥密及乳粥□茅草之牙

664a22□軍那花白檀香無憂木□若增益事□應以乳粥

664a23□酪飯蜜乳酪粥胡麻□天木□香天門冬龍花

664a24□諸穀等□若折伏事□應以赤白芥子或芥子油□

664a25□毒藥骨髮諸荊□等有刺之木□雖經不具說

664a26□當以類推之□又隨焚蘇遍數胡麻亦然□餘則

664a27□隨意多少□最初最後皆應滿[打-丁+夕]蘇護摩□諸餘

664a28□法事例爾□凡息災護摩□先須作降伏法□若

664a29□所用眞言中有降伏義者□直爾依本而誦□若

664b01□無其義則當依法增加□用芥子等降伏相應

664b02□物□作一七遍或二七遍護摩□次觀增益相應

664b03□句義及其供物□又作一二七遍□方乃具足作

664b04□寂災法□如作增益護摩□先須作降伏法□方乃

664b05□具足作增益法□其降伏護摩□一法直成不須

664b06□設前方便□當知此漫□羅□具有三種法事也□

664b07□瞿醯云□灌頂了後□復當依法護摩□先用漫□

664b08□羅主眞言焚蘇百遍□次當以寂靜眞言□用蘇

664b09□密酪和飯百遍□次用胡麻百遍□方乃廣示漫

664b10□□羅□至事畢將散時□師當自灑其身更奉閼

664b11□伽□次第供養一一諸尊□次以曼□羅主護摩

664b12□八百遍□次以寂靜眞言百遍□次以部心作

664b13□卄一遍□次以一一諸尊眞言□用牛蘇各護摩

664b14□七遍□然後以本持眞言隨意護摩□方作解界

664b15□發遣等法□或復依前作總相方便亦得□今此

664b16□經中□阿娑[口*縛]三字□如字輪品所說□卽是三部□

664b17□心眞言也□若是餘時三種法事□但於檀中持

664b18□誦畢已□卽當出作護摩□或若作成就護摩□則

664b19□須五處相直□第一本尊□第二火爐□第三所成

664b20□就物□第四蘇器□第五阿□梨座位□其所成物□

664b21□先以淨葉承覆□每一取蘇等□皆以[打-丁+夕]加於葉

664b22□上□方□焚之□若成就有情□當於置物之處圖

664b23□□其像□餘如上說□若爲人護摩□則一一稱名

664b24□方投火中□若無漫□羅但作護摩法者□當□

664b25□□作一重漫□羅置諸尊座位□欲請諸尊供

664b26□養□廣略隨意耳□蘇悉地云護摩了已□皆當用

664b27□本持眞言□加持淨水以手巡□□散灑□中三

664b28□度□須復請火天重受餘供□乃至想還本座□

664b29□所殘穀蘇密酪等總和一處用火天眞言三轉

664c01□持之而作護摩□重作護身護方等印□乃至解

664c02□界方可發遣也□瞿醯云□第六夜作弟子法

664c03□竟□爲除障故先作降伏護摩□次爲自增益故

664c04□以部心眞言護摩□然後以寂靜眞言作息災

664c05□護摩□至臨作法事時□若數有不善相者□當以

664c06□部母眞言作息災護摩□焚蘇及薪各百遍□於

664c07□作法之明日□爲滿所闕乏故□更作息災護摩

664c08□八百遍□然此火法□亦是支分中難事□以將

664c09□除災障增益正法威勢□是故諸爲難者□皆於

664c10□此中伺求其便□若不一一明了當自損傷□不

664c11□可率情妄作也□經云□行者護摩竟□應敎令□

664c12□施□以下是答□密主問中云何供養師句□猶

664c13□屬加持敎授支分也□所以自敎弟子令其□

664c14□施者□非爲貪著是物而求索之□爲發生彼善

664c15□根成就灌頂功德故□若弟子能以內外所有

664c16□種種資財□爲求大事因緣無所□惜□至誠殷

664c17□重奉報傳法之人□則能□壞無量宿障□又自

664c18□見檀那利益深生慶幸之心□我今捨此世間

664c19□所愛之財□五家所共多諸過患□用貨無上法

664c20□寶正法之財□遍施衆生常無窮盡□以是思惟

664c21□已其心歡喜□歡喜故則離疑悔□離疑悔故便

664c22□得內寂安樂而住□然後以法水灌之□則能永

664c23□離塵垢也□若無物者□乃至捨身而供養師□謂

664c24□以此身奉事供給阿□梨□不憚疲苦常不捨

664c25□離□諮求正法乃至不惜軀命□爲求道故□爾時

664c26□阿□梨□感其慇重生悲念心□誨以深□方便□

664c27□乃至自所受持眞言功行□垂滿於道場中□作

664c28□法□用施之□少用功力得大成就□此是諸施

664c29□中上也□瞿醯云□弟子當於護摩處□以至誠心

665a01□頂禮阿□梨□先當奉獻衣裁二□□然後捨施

665a02□餘財□又彼文是灌頂了□廣示漫□羅相□敎眞

665a03□言印方乃奉施□與此經不同□任隨所用耳□經

665a04□云□已爲作加護□應召而告言者□謂從初召入

665a05□以來□皆是加持方便□今爲起發其心故□又復

665a06□敎授而告之言□今此勝福田□一切佛所說□爲

665a07□欲廣饒益□一切諸有情者□謂世尊見衆生等□

665a08□自從無始以來□恒常□乏內外資財□諸有所

665a09□爲不得自在□以是因緣墮無暇處□不能疾至

665a10□無上菩提□是故同以加持神力□說此無上福

665a11□田也□以此大悲藏中□一切普門大海無不畢

665a12□集□今於此中廣種無限善根故□從今生以

665a13□後盡未來際□常作如意珠身虛空藏身□能滿

665a14□自他一切希願□故云廣饒益一切衆生也□復

665a15□次已施第一義僧及傳法人竟□復敎令供養

665a16□世諦和合僧□若施和合僧時□十方一切凡聖

665a17□衆僧□皆悉有分□是故此福□如虛空雲海不可

665a18□思議□當獲於大果者□是究竟利□若於此中樹

665a19□福□如食金剛畢竟不消□要至金剛地際然後

665a20□止住□故生公云□一豪之善皆趣佛果也□次明

665a21□世間希願故□復說世間義利□所謂無盡大資

665a22□財□世說常隨生□此是世界悉檀□故云世說□如

665a23□薄拘羅以一訶梨勒施僧故□九十一劫以來□

665a24□常無疾患終不橫死□阿那律以一食施□支

665a25□佛故□亦於無量劫來□常與寶藏俱生□如本生

665a26□經中廣說□故云常隨生也□復次有部毘尼中

665a27□說□大迦葉舍利弗目乾連須菩提四大弟子

665a28□猶如賢甁□若人淨心供養竟□希求世間現報

665a29□無不如願□何況施一切僧者□當知十方世界

665b01□諸如是等具德之人□皆在其中□乃至無學聖

665b02□人欲延壽住世□猶籍僧力□是故汝今爲欲成

665b03□就悉地果故□當令所修檀施具足無缺□復當

665b04□以歡喜心供養世諦現前僧□以十方僧不可盡

665b05□集故□但於界內隨現前集會者施之□卽是施

665b06□一切僧也□經云□爾時毘盧遮那世尊□復告執

665b07□金剛□密主□以下明灌頂法□亦屬加持敎授

665b08□分□然此灌頂亦通諸餘法事□或可別爲一種

665b09□支分也□阿□梨作第二漫□羅□當與中漫□

665b10□羅相對□去大漫□羅二□□第二是次小之義□

665b11□卽是相待言之也□凡火□應當中胎□若處所

665b12□不便□得漸移近南□乃至對西南角□此灌頂壇

665b13□又在火壇之北□亦令四方均等□唯置一門□門

665b14□向壇開也□其壇四角外□四執金剛□火方是

665b15□東南□置住無戱論□涅□底方置虛空無垢□風

665b16□方置無垢眼□伊舍尼方被雜色衣□壇中作八

665b17□葉大蓮花王□□具足□於四葉中置四伴侶菩

665b18□薩□帝釋方曰總持自在菩薩□焰摩方曰念持

665b19□菩薩□那伽方曰利益心菩薩□夜叉方曰悲者

665b20□菩薩□其四隅之葉置四奉敎者□火方名著雜

665b21□色衣□涅□底方名滿願□風方名無□□伊舍尼

665b22□方名解脫□經云□中央示法界□不可思議色者□

665b23□卽是此□字作純白色□所謂不思議法界之

665b24□□幟也□復次深□釋者□方壇卽是大因陀羅

665b25□心王金剛界□住無戱論□卽是本原性淨三世

665b26□無障□智戒□由此戒故一切戱論皆息□戱論

665b27□息故得成無師大慧□塵□都盡如淨虛空□故

665b28□名虛空無垢□如虛空中無垢障時□極目十方

665b29□無所不睹□般若亦爾□由離一切相故於一切

665c01□種□無不見聞覺知□故名無垢眼□如明眼人則

665c02□能自在作諸事業□今以無□悲普觀一切根

665c03□緣已□卽當普現色身而道利之□故名著雜色

665c04□衣□若已此四種金剛慧印□於一心具足無

665c05□缺□卽能鎭此心地□堪持灌頂慧身□猶若菩提

665c06□樹下□從金剛地際以來皆悉堅實□是故如來

665c07□成道時不傾不陷也□四伴侶者□謂心所有法

665c08□是心王伴侶言□此淨法界心王成就四法□能

665c09□行四種如來事□則堪灌頂受法王位□初云陀

665c10□羅尼自在王者□卽是通達阿字門□見此眞言

665c11□王時□卽能於一切陀羅尼門皆得自在□故以

665c12□爲名□又以總持自在故□成如來念覺如意三

665c13□昧王□能持萬佛國□如彼龍宮□寶□能持大海

665c14□不令泛溢□亦能持之令無□竭□故曰念持□已

665c15□得如是念寶便憶本願□普雨法財充滿法界□

665c16□遍施衆生名利益心□已出無盡資財作無限

665c17□大施□而諸下劣衆生□無心受用不肯求之□爲

665c18□此興大悲心□種種方便調諸窮子□故曰悲者

665c19□菩薩等□言奉敎者□卽是從此四門□折伏攝受

665c20□行如來事□當知著雜色衣□卽是陀羅尼自在

665c21□王所爲事業□滿願是念持如意寶王所爲事

665c22□業□無所□□是大慈悲法施所爲事業□解脫

665c23□是大悲方便拔苦衆生所爲事業□故名四奉敎

665c24□者也□復次四寶所成甁者□卽是毘盧遮那四

665c25□德之寶□置在中胎四角□如上所說□以不動明

665c26□王作加持已□復次四菩薩眞言各持一甁□普

665c27□賢是無盡願行寶□慈氏是無盡饒益衆生寶□

665c28□除蓋障是無盡淨知見寶□除諸惡趣是無盡

665c29□大悲方便寶□復次普賢是遍法界淨菩提心□

666a01□慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉□除

666a02□蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷□除

666a03□一切惡趣是收此果實後種一切衆生田中□

666a04□如是旋轉相生無有窮盡□故以此四寶之甁□

666a05□盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之香水□用灌

666a06□蓮花臺中不思議法界心□是故得名法王之

666a07□子□當知一種寶甁□還與一菩薩一金剛一使

666a08□者機感相應□以方位法門對之□則可知之也□

666a09□凡欲灌頂時□用辨事眞言加持座物□安置蓮

666a10□花臺上□阿□梨復爲弟子如法護身□先以不

666a11□動明王用除諸障□次用三種三昧耶加持三

666a12□處□金剛薩□加持支分已□令依吉祥坐法而

666a13□坐其中□所有塗香花燈閼伽水等□先已如法

666a14□加持□一如上法□阿□梨先當奉彼香水□次用

666a15□塗香遍塗其身□以花□冠飾其身以爲瓔珞□

666a16□次奉焚香薰之□諸燈明布列其前幷獻諸食□

666a17□凡此供養物□總有十三坐□謂四金剛四菩薩

666a18□四使者幷及弟子□其弟子供物最令□厚□猶

666a19□如供養本尊也□亦可於大曼□羅中置位供

666a20□養□至灌頂時□但當持彼名號請加持弟子□其

666a21□四菩薩□於第一院各於一方置之□使者如來

666a22□下挾門左右□又備新淨白傘□上懸花□及與

666a23□白繒□亦先用不動去垢除障□以大日如來眞

666a24□言持之□阿□梨自執用覆其上□復令餘人執

666a25□淨□牛拂及扇香□□皆以辨事眞言加持□又

666a26□於箱中置衣幷諸吉祥之物□卽是金[□-□+□]明鏡

666a27□輪寶商□之類□幷持四寶之甁而以供養□幷

666a28□奏攝意音樂□此曲具在瑜伽大本中□若獻塗

666a29□香時卽有獻塗香曲□花燈飮食等皆亦如是

666b01□一□一歌詠皆是眞言□一一舞戱無非蜜印□乃

666b02□至無人解者□阿□梨當自奏之□若不能爾不

666b03□名兼綜衆藝也□言攝意者□如世人見美妙色

666b04□聲心爲之醉□情有所注不復異緣□今此金剛

666b05□伎樂□能感人心亦復如是□如馬鳴菩薩自奏

666b06□賴□和□曲□五百王子聞之□同時捨家入

666b07□道□卽其義也□瞿醯中□但云若得辨者應作音

666b08□樂□經云□吉祥伽他等□廣多美妙言者□此頌凡

666b09□有三種□一名曰吉慶□二名吉祥□三名極吉祥□

666b10□皆是阿利沙伽他□用此慶慰其心□仍有加持

666b11□之用□阿□梨當自說之□次於下文且出吉慶

666b12□一種□於此方所用□已粗周備耳□說此偈時□當

666b13□自持白拂而拂其身□讚誦畢竟□阿□梨復當

666b14□頂禮漫□羅一切諸尊□爲灌頂故至誠啓曰□

666b15□卽持寶甁徐□漫□羅三□已□復更如法加

666b16□持□至弟子所先用□字爲火□焚燒其身悉成

666b17□灰已□方用四甁次第灌之□灌已□觀此灰中作

666b18□[口*縛]字門□其色純白□從此出生五字□所謂阿[□-凶+(□-匕)]

666b19□[口*覽][合*牛]欠□持其五輪□次說暗字在其頂上□轉

666b20□成中胎藏□又從此字生三重光焰□一重遍□

666b21□咽上□隨所照及之處諸尊隨現□卽成第一院

666b22□漫□羅□次一重光遍□心上□諸尊隨現成第

666b23□二重漫□羅□次一重光遍□臍上□諸尊隨現

666b24□成第三重漫□羅□爾時弟子都成漫□羅身□

666b25□若更深釋□卽是普門法界身□次當引至一處□

666b26□阿□梨親爲著衣首冠白繒□以香塗身飾以

666b27□花□□焚香燈明如法供養□幷絡膊繫金剛線

666b28□及臂釧指環□其制作法如悉地供養中說□又

666b29□阿□梨先用□字加持金[金*(由/□)]□□字加持明鏡□

666c01□法輪法螺眞言加持輪及商□□復當弟子前□

666c02□以金[金*(由/□)]瑩拭其目□而爲說偈□當觀□字門淨

666c03□其目中垢障□次又現前示彼明鏡□而爲說偈□

666c04□當觀□字門淨其心中垢障□次持法輪置彼

666c05□二足之間□幷授商□於其右手中□而爲說揭□

666c06□各用彼眞言持之□所以然者□若彼行人能以

666c07□淨眼現前自觀心鏡□卽是成大菩提□成大菩

666c08□提已當轉法輪□轉法輪者□非爲若干數量衆

666c09□生而作限劑□乃當覺悟一切衆生□是故吹大

666c10□法螺□凡□密宗中□皆說因緣事相以喩深

666c11□旨□故作如此傳授也□阿□梨次當持傘用覆

666c12□其上□引令旋□漫□羅三□□先□第一行道

666c13□院□次□第二行道院□後□第三行道院□如是

666c14□行道時□阿□梨當誦吉祥極吉祥等偈□或可

666c15□誦吉慶梵文□旣周畢已□復至西門二龍廂衛

666c16□處□令其慇懃禮拜□其傘當隨身上下而以蔭

666c17□之□卽當爲說三昧耶偈□所謂□密藏中四種

666c18□重禁□此等皆是阿利沙偈□下當釋之□瞿醯云□

666c19□弟子至西門禮拜已□阿□梨當白諸尊云□我

666c20□某甲已與某甲灌頂竟□今付屬諸尊令持明

666c21□藏□作是語已□應當放傘令其起立□對漫□羅

666c22□前爲說三昧耶戒□汝今已成就漫□羅持明

666c23□阿□梨竟□諸佛菩薩及眞言主一切天神□已

666c24□共知汝□若見衆生堪爲法器□怜愍彼故□當爲

666c25□建立漫□羅而敎授之□然此經中自有傳法

666c26□螺偈也□如西方世人受灌頂法時□取四大海

666c27□水及境內一切河水□具置寶藥穀等□作境內

666c28□地圖□令此童子踞師子座□以種種珍寶莊嚴

666c29□所統眷屬□隨其大小列次陪奉□韋陀梵志師

667a01□坐於象寶□以臨其後持此寶水□以注象牙令

667a02□墮其頂上□而後唱令以告衆人□又歎說古先

667a03□哲王治人濟代之法□如是隨順行者□當得壽

667a04□命長遠□本枝繁盛堯紹轉輪之業□若不作如

667a05□是事者□則當自退其位殞身絶嗣□如是一一

667a06□而敎誨之□今此法王子灌頂□則不如是陳列□

667a07□密嚴佛土法界大圖□坐於妙法蓮花自在神通

667a08□師子之坐□以本性淸淨智慧慈悲水具含萬

667a09□德□而灌其心□爾時諸菩薩衆□下至八部衆生□

667a10□莫不歡喜讚歎而生敬仰□時阿□梨□以法王

667a11□遺訓而敎訓之□從此以後□當得生如來家定

667a12□紹佛位□若不如是對明□則不知正法尊重也

667a13□　　吉慶阿利沙偈(出[口*縛]馹□阿避庾經中譯云金剛起經也)

667a14□落吃□□(三合吉相也)達□(持也)建者□(金也)□喇□(三合

667a15□山也)多(引)婆(光也)悉□[口*履](三合)路迦(三世也)□(去)他(導也)悉

667a16□□[口*履](三合三也)莽羅(垢也)□□(二合)係(乎異反)拏(除也)沒度(佛也)

667a17□微沒誕(引開敷也)畝□(水生也)□□□(二合葉也)泥(去)□□(二合

667a18□眼也)□□蘗□(是彼慶也)係多□□(饒益也)□□(二合)他(上)

667a19□門(最初也)□□(二合)社難(引諸衆生也一偈)

0667a20□諦怒(輕)波[仁-二+爾]瑟□(二合彼所宣說也)□□(二合)[口*縛]□(勝法也)悉

667a21□□[口*縛](二合)[金*刃]秕也(二合不動也)契(棄夜反)多(宣說也)悉□[口*履]

667a22□(三合)路計(三世也)捺□(人也)泥(去)[口*縛]布爾也(二合應供養也)

667a23□達□慕(二合法也)瞻莽(殊勝也)扇[口*底](寂也)□□(能作也)□□

0667a24□(二合)社難(諸衆生)路計(世間)[仁-二+爾]尾(二合)[口*底](去)延(第二也)輸

667a25□(上)婆(善也)□蘗□□(嘉慶也二偈)薩達喇摩(二合正法也)欲吃

667a26□多(二合相應也)室□(二合)[口*底](聞也)□蘗邏(引喜慶也)遲邪(二合

667a27□宣也)僧□(衆也)[口*但][口*栗](二合人也)泥(去)[口*縛](引天也)素□(非天也)諾

667a28□吃□(二合)□也(應供者)□唎(二合愧也)室唎(吉祥也)□□(引功

667a29□德也)遲耶(二合富也)□□(二合)[口*縛]□(殊勝也)□□難(引衆也)路

667b01□計(世間也)□□(二合)[口*底]延(第三也)輸(上)婆(善也)□蘗□(慶嘉

667b02□也三偈)曳(入)□蘗□(如彼慶也)睹史多泥(去)[口*縛](昇兜率天也)微

667b03□莽(去)□(宮也)蘗喇娑(二合也)那賜(亦如也)[仁-二+爾]何(引此也)

667b04□[口*縛]多羅(下也)睹若蘗睹(於衆生也)係多(去)也(利益也)塞(去)

0667b05□印捺[口*束*頁](三合與帝釋)素[口*束*頁](天也)□[口*履]勿[口*栗](二合)□寫(圍□者)

667b06□□他蘗多寫(如來也)□□蘗(彼慶也)婆[口*縛]睹(得也)扇底

0667b07□(寂也)□□(作也)□[口*縛](引)[仁-二+爾]也(二合今日也四偈)曳(入)□蘗□

0667b08□(如彼慶也)補□(宮城也)[口*縛](入)[口*□](勝也)迦秕羅(古云迦毘羅)訶[口*縛]

0667b09□(平二合)曳遮(名也)[仁-二+爾]吠(無害反天也)□訶(大也)□□毘(德也)羅避

0667b10□瑟[打-丁+朱](□矩反二合)□(歎反)[口*縛](無汗反)[仁-二+爾][仁-二+爾]□寫(敬禮者也)阿

667b11□(引)賜(引亦如也)□震[口*底]也(二合不思議也)但舍邏寫(善者)□他

667b12□蘗多寫(如來也)□□蘗藍(彼慶也)婆[口*縛]睹(得也)扇底

0667b13□□藍(寂[仁-二+爾]也)□[口*縛](引)[仁-二+爾]也(二合汝今日也五偈)曳(入)□蘗□

0667b14□(如彼慶也)枳娑[打-丁+羅]瑜(花枝條也)入[口*縛](二合)[打-丁+羅](光也)補□波(花也)□

667b15□提(嚴飾也)□迷遮(悅樂也)□□尼(園名)[口*縛](去)寧(園也)□護

667b16□(無量也)泥(去)[口*縛](天也)乳瑟[齒*束](二合所居也)□(去)他寫(導師也)

0667b17□然莽[仁-二+爾](誕生也)[口*縛]部[口*縛](時也)婆[口*縛](無侃反)多迦寫(有盡者)□

667b18□□蘗□(彼慶也)婆[口*縛]都(得也)扇[口*底]迦□(寂作反)□[口*縛](引)

667b19□[仁-二+爾]也(二合汝今日也六偈)曳(入)□蘗□(如彼慶也)尾尾馱(種種也)

667b20□□(入)□(苦也)囊設□耶(除滅也)賭瑟室也(三合喜悅也)□

667b21□布[口*縛](無侃反)□(苦行處也)莽避(趣也)沒□(二合)若睹(往也)[口*賴]馱

0667b22□(二合)□□[口*□](二合中夜也)阿(引)賜(亦如也)素[口*束*頁](天衆也)播唎勿

667b23□[口*栗](二合)□寫(園□者)納莽(禮也)塞吃[口*栗](三合)□寫(作者)□

667b24□□[■/壁]藍(彼慶也)婆[口*縛]睹(得也)扇[口*底]迦藍(寂作也)□[口*縛]

0667b25□(引)[仁-二+爾]也(二合汝今日也七偈)曳(入)□蘗□(如彼慶也)部若伽(龍也)□

667b26□□(王也)納莽塞吃[口*栗](三合)□寫(作禮者)捺[仁-二+爾]夜(二合河也)薩

667b27□□(二合)[鹵*來](岸也)□履勿[口*栗](二合)□寫(圍□者)係者灑半[口*底]

667b28□也(二合鳥行列也)扇[口*底][口*栗]他(二合寂義也)莽捺部(二合)單(奇也)莽部

667c01□(得也)□婆[口*縛](有也)蘇捺□寫(斷除者也)□□蘗□(彼慶也)婆

0667c02□[口*縛]睹(得也)扇[口*底]迦□(寂作也)□[口*縛](引)[仁-二+爾]也(二合今日也八偈)

667c03□曳(入)□蘗□(如彼慶也)薄伽伐睹(世尊也)□□(二合)莽(樹也)□

667c04□□(王也)慕[口*□](根下也)昧底唎(二合慈心也)沫麗□(力也)微爾

667c05□帝(降伏彼也)莫胡(無量也)忙(引)□(魔也)博吃芻(黨也)囊囊(種種也)

667c06□□□迦羅(異類也)莽婆[口*縛](有也)娜部(二合)尾(遍人間也)瞻

667c07□(去)沫麗者(至天也)□□蘗□(彼慶也)婆[口*縛]睹(得也)扇[口*底]

667c08□迦藍(寂作也)□[口*縛](引)[仁-二+爾]也(二合汝今日也九偈)曳□蘗□

667c09□(如彼慶也)□□(二合)[口*縛]娜都[口*縛]□(上妙也)達□(二合)莽(法也)斫

0667c10□吃[口*麗](輪也)[口*縛]□(引)捺斯(古曰波羅奈)悉[口*體](二合)多(住也)[口*縛]多

667c11□(於也)蘇蘗□寫(善逝者)舍□睹(道師也)曷諦(入)部□(希奇

667c12□也)部費(人間也)[口*縛]簿(時也)婆[口*縛]多迦寫(有盡者)□□蘗

0667c13□□(彼慶也)婆[口*縛]睹(得也)扇[口*底]迦□(寂作也)□[口*縛](引)[仁-二+爾]也

667c14□(二合波今日也十偈)曳(入)□蘗□(如彼慶也)係多□□(作利益也)□

667c15□□門(第一也)跛尾□□(三合吉義也)本□也(二合福也)吃

667c16□[口*履](二合)耶(利也)迦羅□(饒益也)忙□也(二合聖也)若囊(衆也)毘

667c17□乳瑟(示□稱讚嘆也)吃[口*栗]□(入)□(二合遍也)若伽(引)娜(說也)薄

667c18□伽梵(引世尊也)牟尼□(引)吃也(二合)僧(思孕反)訶(師子也)□□

0667c19□蘗藍(彼慶也)婆[口*縛]睹(得也)扇[口*底]迦□(寂作也)□[口*縛](引)[仁-二+爾]

667c20□也(二合汝今日也十一偈)

667c21□　持吉祥衆德　　具相金山光

667c22□　三世之導師　　除滅於三垢

667c23□　開敷正覺眼　　猶如水生葉

667c24□　是饒益衆生　　最初之善慶

668a01□右先明一切吉慶所以得生□皆由如來出世□

668a02□故梵云落吃□□(三合)□爲吉祥相□或云具相□

668a03□亦是嘉慶義吉祥義□吉慶義嘉慰義□威德

668a04□義好相貌義□當知此名攝一切功德□故會

668a05□意言之□次句云開敷亦是覺悟義□水生是

668a06□蓮花異名□以具如是義故□如來出世多所饒

668a07□益□故云最初善慶□或云吉慶或云嘉慶□大體

668a08□同耳

668a09□　及彼所宣說　　第一無動法

668a10□　開示於三界　　人天應供養

668a11□　殊勝法能令　　諸衆生永寂

668a12□　是則爲世間　　第二之善慶

668a13□右世尊一切所說□究竟皆至第一實際□故曰

668a14□無動法□梵云契(棄夜反)多是宣說義□亦是開示

668a15□義□此中三界者□梵本正云三世□意通過現未

668a16□至及三有也□以能普示世間第一實際故□一

668a17□切人天皆應供養是法□爲報大恩故□梵云扇

668a18□[口*底]□□譯云作寂□此作是能作□能令能得之

668a19□義□此法能令衆生悟一切法本性常寂□內外

668a20□諸障畢竟不生□故云永寂□以下例然□以如來

668a21□出世則能宣說此法故□云第二善也

668a22□　正妙法相應　　獲得多聞慶

668a23□　人天修羅等　　應供福田僧

668a24□　富吉祥□愧　　功德殊勝衆

668a25□　是則爲世間　　第三之善慶

668a26□右梵云薩達喇摩□譯云正法□或云妙法□爲滿

668a27□句故今具存之□此中相應梵云欲吃多□是應

668a28□合如是之義□卽是契合冥□之義□與瑜伽稍

668a29□別也□次句由多聞此法行與理契□是大慶故

668b01□曰多聞慶□據正譯當云富聞□今順舊譯耳□又

668b02□此應供梵名□與阿羅訶不同□此應供是諸天

668b03□人等□爲求福故應當供養之義也□第二偈初

668b04□云富□與前富聞義同□亦是具備無乏之義□

668b05□富吉祥富□愧富功德也□末句云衆□但是衆

668b06□多之稱□梵名與僧伽不同□僧伽兼有和合義□

668b07□由正法藏出興於世□則有修行果向之人□故

668b08□云第三善慶也

668b09□　如在兜率陀　　天宮藏時慶

668b10□　及與從天降　　利益諸群生

668b11□　帝釋天神衆　　翊從如去者

668b12□　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

668b13□右此藏字□梵音云蘗喇婆□是中心之藏中胎

668b14□藏之藏□與比□迦俱舍等□其義各殊也□如菩

668b15□薩在天宮中及從天降時□於諸世間有無量

668b16□無邊吉慶之事□如花嚴等經廣說□修多羅卽

668b17□是諸天衆□爲欲簡異諸天故爲阿脩羅□立世

668b18□等論謂之非天□又□他揭多譯爲如來□又云

668b19□如去□謂從如實道去至涅槃中□不復更生□故

668b20□以爲名□用釋從天下時於義爲便□故互文耳

668b21□若兜率天有補處菩薩□則世間佛種不斷□若

668b22□人於□密藏中受灌頂位者□乃至一生中或

668b23□成正覺□故云同彼慶也

668b24□　如在迦毘羅　　勝宮城慶時

668b25□　諸大威德天　　稱歎而作禮

668b26□　猶若不思議　　如實善來者

668b27□　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

668b28□梵本如彼慶中卽含時義□以下例然□此是菩

668b29□薩處胎時□一切世間有無量吉慶之事□亦如

668c01□花嚴入法界離世間品中廣說□乃至十方無

668c02□量大菩薩衆同集腹中□爲聽法故□是故不可

668c03□思議□對前偈如去之義□今以來成正覺釋之□

668c04□亦於義勢爲便也□如菩薩雖在胎中□一切大

668c05□威德諸天無不稱揚作禮□汝今亦於虛空眼

668c06□佛母藏中□而託聖胎□是故八部龍神共所宗

668c07□敬□故云得同彼慶也

668c08□　如在華園慶　　光花遍嚴飾

668c09□　悅樂林微尼　　無量天衆居

668c10□　道師初誕生　　有盡後邊身

668c11□　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

668c12□梵云枳娑[打-丁+羅]瑜□是林樹上兼帶條葉之花□次

668c13□云補□波□正目花體□如花□散花之類□皆用

668c14□此名□故上句以華園甄別之□菩薩初誕生時□

668c15□於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶□乃至

668c16□無量諸天衆等□爲供養故皆集林微尼園□又

668c17□有無量不思議解脫菩薩□亦如陰雲籠月同

668c18□時下生□汝今亦於□密藏中初得誕生□一切

668c19□法門眷屬皆已萌動□若能勇進修行者□亦是

668c20□生死後邊身□故云得同彼慶也

668c21□　如滅除在家　　種種苦時慶

668c22□　中夜心歡喜　　往詣苦行處

668c23□　亦如諸天衆　　敬禮圍□者

668c24□　汝今得同彼　　作寂之喜慶

668c25□此是菩薩初出家時□梵但云滅除種種苦□卽

668c26□含在家之義□所謂捨離在家種種恩愛繫縛

668c27□之苦也□苦行處□梵云正□當云修身處□如

668c28□菩薩初始逾成往趣修身處時□一切世間有

668c29□無量無邊吉慶之事□亦如花嚴等廣說□爾時

669a01□淨居天衆乃至諸護世者皆大歡喜□知正遍

669a02□覺優曇花不久開敷□悉皆頂禮圍□□或親承

669a03□馬足而奉送之□汝今亦於□密藏中□初與無

669a04□明父母別□往詣初法明道修身之處□當知淨

669a05□居天等亦皆歡喜敬禮□知其不久同於世尊□

669a06□故云得如彼慶也

669a07□大毘盧遮那成佛經疏卷第八

669a08□

669a09□

669a10□大毘盧遮那成佛經疏卷第九

669a11□

669a12□　　　　沙門一行阿□梨記

669a13□　　入漫□羅具緣品第二之餘

669a14□　又如彼龍王　　恭敬禮時慶

669a15□　河濱衆飛鳥　　環□而行列

669a16□　逮希有寂義　　將□諸有者

669a17□　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

669a18□此時菩薩□已到苦行源底知無義利□受牧牛

669a19□女人乳□已□於河中□浴相好圓滿□爾時去

669a20□佛道漸近□有無量靑雀之瑞□如本行經中廣

669a21□明□此鳥正名□沙□形似靑雀而小者□方俗間

669a22□所謂仙人鳥也□菩薩□浴已□思惟諸法本寂

669a23□心□明見大菩提路生奇特心□自知必能以大

669a24□勢力□壞諸有□是時復有無量無邊吉慶之

669a25□事興于世間□汝今亦於□密藏中□棄捨九十

669a26□五外道中□種種疲勞形神無有義利之苦行□

669a27□□阿字一味乳□□增益常命色力□以淨法水

669a28□灌浴其身□明識心王大道將詣毘盧遮那坐

669a29□道場處□故云得同彼慶也

669b01□　猶如婆伽婆　　樹王下時慶

669b02□　以慈心力故　　破無量魔軍

669b03□　種種隨類形　　遍天人世間

669b04□　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

669b05□世尊坐道場樹下□降伏天魔成正覺時□一切

669b06□世間出世間□有種種慶嘉之事□如天樹王上

669b07□春之月具足開敷□本行菩薩道時所有希願

669b08□已得如意□卽便普現色身□遍於世界開化衆

669b09□生□又此中言魔軍者□梵本正音博吃芻□是羽

669b10□翼黨援之義□今依古譯會意言耳□汝今發菩

669b11□提心□當知已得安坐佛覺沙□樹王根本之

669b12□下□以如來加持神力遍伏魔軍□若從此堅固

669b13□不動□逮見心明道時□卽是初發心中便成正

669b14□覺□以除蓋障三昧普現漫□羅身□故云得同

669b15□彼慶也

669b16□　如善逝導師　　住於波羅奈

669b17□　初轉最無上　　法輪嘉慶時

669b18□　奇特未曾有　　世間時分盡

669b19□　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

669b20□世尊以十義故轉正法輪□如花嚴等廣說□梵

669b21□云□□[口*縛]娜睹[口*縛]□□是上妙義殊勝義□卽是

669b22□世間第一更無過上□故云最無上□復次世尊

669b23□諸有所說□皆爲大事因緣□故云最無上□一切

669b24□世間初來未曾聞□亦不能轉□故曰奇特未曾

669b25□有□梵本正云奇希□今會意言耳□自度諸有□亦

669b26□令無量衆生住最後邊身□乃至意生□重之

669b27□有亦令永盡□汝今亦爾□若於此生逮得除蓋

669b28□障三昧語言陀羅尼□起自在神通時□亦能如

669b29□毘盧遮那而轉法輪□故云得同彼慶也

669c01□　如彼爲利益　　第一吉義慶

669c02□　福利所饒益　　稱讚諸聖衆

669c03□　遍說具德尊　　牟尼釋師子

669c04□　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

669c05□梵本云係多□云利益□次云吃[口*履]耶□此□爲

669c06□利□迦□□□爲饒益□本名各異□傳度者無以

669c07□別之□譬如初哉首基肇祖元胎□雖復同歸於

669c08□始□然有小殊也□初句爲利益□亦是令利

669c09□益之義□結成歎佛偈□次句云第一吉義□結

669c10□成歎法偈□次二句明供養修行所成勝果□總

669c11□結歎僧偈□次二句結成總結釋迦牟尼本行

669c12□中七偈□以要言之□如是等一切功德□汝今已

669c13□具得之也□世尊般涅槃時與成正覺時□無二

669c14□無別□若就世諦□則云三界虛空衆生福盡□是

669c15□故晦而不言□然此中結會三寶及如來本行□

669c16□卽是大涅槃義也□此十一偈中具無量義□當

669c17□廣諸修多羅分別說之□恐妨說漫□羅義故□

669c18□今略明訓□而已

669c19□　　金籌偈(梵本)

669c20□阿壤(引)□(無智也)□□□(膜也)[口*縛]□(佛子也)阿跛[仁-二+爾]

0669c21□□(都根反決除也)爾乃(平聲仁者也)薩□(二合)[口*縛](爲汝也)舍邏枳(去聲

669c22□善用籌也)昧(無害反)[仁-二+爾]也(二合)□折□都(醫王也)曳(入)他路

669c23□□寫(如世間也)昧(無害反)補□(引聲猶如也)

669c24□佛子□佛爲汝決除無智膜□猶如世醫王善用

669c25□於金籌□西方治眼法□以金爲箸□兩頭圓滑中

669c26□細□猶如杵形可長四五寸許□用時以兩頭塗

669c27□藥□各用一頭內一眼中塗之□涅槃金□亦此

669c28□類也□一切衆生心目□本有佛知見性□但以無

669c29□智膜□故□諸法實相不得明了現前□若令拙

670a01□醫救之□非徒無效而已□或更增其□膜□或

670a02□傷損目瞳□如來方便具足善用金籌者□則不

670a03□如是□如□匠運斧盡力除垢□然於不可傷處

670a04□則不令傷□若豪髮之間盈縮失度□則爲斷空

670a05□所□□不成無□知見也□又此病眼目中見色

670a06□之性□世間若有醫王若無醫王□法爾成就□但

670a07□遇可治際會□則便開明□非籌藥之功今始創

670a08□造也□法蓮有盲人譬喩□此中當廣說之□一

670a09□切諸佛種種異方便門□究其旨歸悉皆意在

670a10□於此耳

670a11□　　明鏡偈(梵本)

670a12□□□(二合)[口*底][口*縛](微[□-□+□]反像也)□莽耶(形也)達摩(法也)阿車(引澄

670a13□也)輸(上)[馬*太](淸淨也)阿囊尾羅(不濁也)阿蘗□(二合)係耶(二合)

670a14□□(無執也)毘邏必夜(二合)室者(二合離言說也)係都(因也)□□(業也)

0670a15□三母□婆(二合)[口*縛](引發起也一偈)□文(如是也)壤□[口*縛](引二合知也)

670a16□伊[目*尹]瞞(引此也)達□(法也)[□-每+(臼/工)]娑[口*縛](二合)婆(去)[口*縛](引無自性也)□

670a17□囊微□(不濁也)矩□(爲也)薩□[口*縛](引有情也)喇他(利也)莽賭

670a18□□(無比也)勃[馬*太]□(諸佛也)若多(生也)悉□[口*縛](三合汝也)冒□

670a19□娑(心也)

670a20□　諸法無形像　　淸澄無垢濁

670a21□　無執離言說　　但從因業起

670a22□　如是知此法　　自性無染汚

670a23□　爲世無比利　　汝從佛心生

670a24□梵本初句但云形像□然與無相法文勢相連□

670a25□意明法無形像也□性本淨□猶如明鏡澄然淸

670a26□淨□無有穢濁而能普現衆像□當知此像不從

670a27□鏡中生□不從外質生□不共生□亦非無因緣有□

670a28□種種戱論皆不相應□亦復不可執取□但屬衆

670a29□因緣耳□緣合不生緣離不滅□卽言無常無斷

670b01□無去無來□當知卽像是鏡卽鏡是像□若能如

670b02□是解時□卽見諸法實相□知心自性本無染汚

670b03□也□以之如鏡之心鑒如心之鏡□故說心自見

670b04□心心自知心□智之與鏡無二無別□所以決去

670b05□眼膜□正爲觀如此法界故自明之□若與此相

670b06□應時□卽於普門漫□羅□得除蓋障三昧□能爲

670b07□一切衆生作無比利□或云無對或云無稱□謂

670b08□不可稱量也□以能自生心佛家故□是名佛心

670b09□之子□從心佛生故□曰汝從佛心生

670b10□　　法輪法螺偈(梵本)

670b11□阿捺也(二合今日也)□□(二合)勃□(二合)[口*底](已後也)路□寫(世間

670b12□也)斫□蘭(二合輪反)沫(無割反)唎多(二合)也(輪轉也)□

670b13□(引)演難(引救世者也)阿(引)布[口*束*頁]延(吹也)三漫多訥[口*縛](無害反二

670b14□合普遍也)達□(法也)商□(螺也)莽(無也)努□□(上也一偈)□(無也)諦

0670b15□□□(二合)建吃灑(二合彼慮也)尾末[口*底]喇[口*縛](二合異慧也)[□-每+(臼/工)]

670b16□喇尾(二合)商計□(無疑也)制□娑(引心也)□□(二合)迦(引)

670b17□奢也(開示也)娑[口*縛](二合)路計悉泯(二合世人也)瞞□□(二合眞言

670b18□也)遮唎邪(二合行也)□演(道也)□□(勝也二偈)醫梵(如是也)吃

670b19□[口*栗](二合)□茸(作願也)勃馱□(諸佛也)□跛迦(引)[口*履](恩德也)

670b20□[口*底]擬(疑異反)也細喝(唱也差說也)諦遮(彼也)[口*縛]馹□(二合)

0670b21□[馬*太]喇(執金剛也)薩喇□(二合一切也)[口*落]吃□(二合)[口*底](護也)□

670b22□[口*縛](汝也)薩婆奢(皆常當也三偈)

670b23□　汝自於今日　　轉於救世輪

670b24□　其聲普周遍　　吹無上法螺

670b25□　勿生於異慧　　以無疑慮心

670b26□　開示於世間　　勝道眞言行

670b27□　常作如是願　　宣唱佛恩德

670b28□　一切持金剛　　皆當護念汝

670b29□猶如字輪旋轉相成共爲一體□如字輪者印

670c01□輪身亦然□是故解圓鏡漫□羅義時□卽解□

670c02□密藏中轉法輪義□轉此法輪時□以一音聲□普

670c03□遍十方世界警悟衆生□故曰吹大法螺也□梵

670c04□音於普遍字中□卽有聲義有吹發義□又有令

670c05□彼普遍聞義□異慧是分別妄想之慧□無疑心

670c06□卽是疑悔永盡住於實智□以住實智故□卽能

670c07□必定師子吼□開示人天無上眞言行道法□汝

670c08□若能發如是願□於一切處一切時□爲報正法

670c09□大恩□宣布佛之恩德□卽是如來所使□行如來

670c10□事□是故一切持金剛皆護念汝也□復次汝之

670c11□心王□於初法明道中□成佛轉法輪時□已有無

670c12□量無邊金剛智印□周旋翼補共護持之□何況

670c13□毘盧遮那究竟心王成佛時所有威勢□故當

670c14□爲此法故發大精進也

670c15□　　三昧耶偈(梵本)

670c16□阿[仁-二+爾]也(二合)□□(二合)勃□(二合)[口*底](從今以後)諦[口*縛]□(作佛子也)

670c17□阿秕貳尾□(不惜命也)迦羅□多(半聲故也)阿□[口*履](不應也)[口*底]

670c18□夜(二合)[□*勇]係(捨也)薩達摸(正法也)菩提質□(菩提心也)沫□

670c19□□□(捨離也一偈)莽(去)□(上)[口*履]延(□也)薩婆達謎數(上聲於一

670c20□切法也)薩□[口*縛](二合諸衆生也)□忙(勿也不也)係且者也多(半聲利益

670c21□行也)醫帝(此也)三昧耶係(戒也)三勃臺(佛也)□(引)契也

670c22□(二合引)□(引說也)薩□[口*縛](汝也)蘇沒□(二合)□(善住戒者二偈)曳他

670c23□(猶如也)娑[口*縛](二合自身也)貳尾單(命也)落吃□(平二合護也)□他

670c24□□吃□(引二合亦護也)伊迷(如是也)□[口*縛](二合)也□□(二合)

670c25□□□[仁-二+爾](二合首稽於也)虞□(引尊也)始史(二合弟子也汝也)室者□

670c26□絮瑜薄吉[口*底](恭敬也)[口*縛]□□(虔誠也三偈)阿[口*驃](毘庾反)閉耶

0670c27□(依敎奉行也)薩坦(二合)多(諸有也)薩喇瞞(二合所作也)[□-每+(臼/工)]室旨(二合)

670c28□帝(無也)囊(也)坦□(疑慮也)坦莽(二合)娜(引心也判偈)

670c29□　佛子汝從今　　不惜身命故

671a01□　不應捨正法　　捨離菩提心

671a02□　□吝一切法　　不利衆生行

671a03□　佛說三昧耶　　汝善住戒者

671a04□　如護自身命　　護戒亦如是

671a05□　應至誠恭敬　　稽首聖尊足

671a06□　所作隨敎行　　勿生疑慮心

671a07□前云耳語言告一偈者□猶如僧祇家授六念□

671a08□薩婆多授五時法□以此驗知曾受具戒以不□

671a09□今此四戒如受具竟已略示戒相□當知卽是

671a10□□密藏中四波羅夷也□如人爲他斷頭命根

671a11□不續□則一切支分無所能爲□不久皆當散壞□

671a12□今此四夷戒是眞言乘命根□亦是正法命根□

671a13□若破壞者□於□密藏中猶如死尸□雖具修種

671a14□種功德行□不久敗壞也□第一戒不應捨正法

671a15□者□爲一切如來正敎□皆當攝受修行受持讀

671a16□誦□如大海呑納百川無厭足心□若於諸乘了

671a17□不了義□隨一切法門生棄捨之心□如聲聞乘

671a18□中□若對堪作法人□心生口言隨捨一法□亦成

671a19□捨戒□雖於具足毘尼不墮衆數□然非犯戒之

671a20□罪□今此□密大乘□畢竟無有捨義故□則成重

671a21□罪也□又此一切法門□皆是大悲世尊□於無量

671a22□阿僧祇劫之所積集□爲欲普門饒益一切衆

671a23□生故□而演說之□猶如字輪不可棄一□如聲聞

671a24□乘人隨捨一事□猶固和合義斷喪失律儀□何

671a25□況摩訶衍耶第二戒不應捨離菩提心者□此

671a26□菩提心□於菩薩萬行猶如大將幢旗□若大將

671a27□喪失幢旗時□卽是三軍敗績墮他勝處□故犯

671a28□波羅夷也□有人雖愛重三乘法藏心不棄捨□

671a29□然作是念□無上大乘種種難行苦行□非我所

671b01□堪□且當於小乘中而取滅度□或云□我當廣植

671b02□善根供養三寶□長受人天福報□無上菩提是

671b03□普賢文殊諸大人等之所行處□今我何能得

671b04□之□如是等種種因緣□退菩提願□卽是自斷命

671b05□根□犯波羅夷罪□又此菩提心□畢竟無有可退

671b06□義□故不同聲聞法中□乃至放捨三歸退爲白

671b07□衣外道者□佛亦慈悲愛愍聽詐也□第三戒者

671b08□於一切法不應□吝者□有人雖不捨正法不

671b09□離菩提心□然於正法□吝□不肯觀機惠施□亦

671b10□犯婆羅夷罪□所以然者□因如來出世然後有

671b11□是正法□乃至一句一偈□無非世尊喪捨身命

671b12□爲其□僕然後得之□是一切衆生父母遺財□

671b13□非獨爲一衆生故□而今竊爲已有故□此□密

671b14□藏中□同於盜三寶物也□略說法有四種□謂三

671b15□乘及□密乘□雖不應吝惜□然應觀衆生量其

671b16□根器而後與之□若輒爾說諸深□之事□令生

671b17□疑傍斷彼善根□則於第四戒中犯波羅夷罪□

671b18□其直爾□財不肯惠施者□於十種方便戒中

671b19□結犯□下品說之□第四戒勿於一切衆生作不

671b20□饒益行者□此是四攝相違法□四攝是菩薩具

671b21□戒中四依□初受戒時□先當開示此遮難□若能

671b22□奉行者方爲受之□不能奉行□則非摩訶薩□□

671b23□不得爲受□所以然者□菩薩發一切智心□本爲

671b24□普攝一切衆生□爲作三乘入道因緣故□而今

671b25□反作四攝相違法□起衆生障道因緣□一切衆

671b26□生亦同字輪之體□不得相離故□隨損一一衆

671b27□生善根□或於彼捨饒益行□皆犯波羅夷罪□例

671b28□如聲聞法中□隨捨七衆一人□卽是不和合義□

671b29□斷失具足律儀也□但隨煩惱之心□造□盜殺

671c01□妄等□而未損彼三乘善緣□猶如聲聞法中偸

671c02□蘭遮罪□是方便學處中攝也□次下是阿□梨

671c03□敎戒之語□佛說三昧耶者□梵本兼有此字□言

671c04□十方三世佛□共說此三昧耶□同行一如實道□

671c05□更無異路□今漫□羅中□一切集會現爲證驗

671c06□也□梵云蘇沒□多□□爲善住戒者□以其善

671c07□住三昧耶故□亦名善住戒者□卽是異門說佛

671c08□子之名□如護汝父母生身所有軀命□今愛此

671c09□法身慧命□亦當如是也□汝今以受具戒竟□當

671c10□至誠於彼諸尊作禮而退□自今以後凡有所

671c11□作□當具依眞言法敎如說行之□同彼新受戒

671c12□者一切事業□先當問師□勿得卒心專檀令生

671c13□惡邪疑悔也□復次阿□梨說持明藏中二部

671c14□戒本□一一皆是眞言□可以成辦諸事□如來以

671c15□此加持諸弟子故□今此中諸偈亦爾□作法時

671c16□當誦梵本□兼以字門而廣釋之□爾時金剛手□

671c17□白佛言乃至同見佛世尊故□是因受具已竟□

671c18□明眞言門中無作功德也□如聲聞法中若受

671c19□具足戒竟□如□盜殺妄等是一一學處□各於

671c20□三千大千世界一一衆生處□皆得無作功德□

671c21□福河流注□至命終□乃至不飮酒戒□於一切

671c22□衆生咽咽□皆生無作功德□壞生掘地戒□於

671c23□一切草木自金剛際以來□一一微塵各生無

671c24□作功德□以此因緣故□雖具諸結使凡夫□得與

671c25□無學聖人□同在應供之數共秉聖事□今此□

671c26□密藏中□以初戒故□於十方三世一切正法藏

671c27□中□皆生無作功德□由第二戒故□於十方三世

671c28□一切菩薩行中□皆生無作功德法□由第三戒

671c29□故□於十方三世一切度人門□皆生無作功德□

672a01□由第四戒故□於十方三世一切衆生及四攝

672a02□事中□皆生無作功德□非獨以一期爲限量三

672a03□千爲境界也□又聲聞一切律儀□因緣造作終□

672a04□至無餘涅槃歸於灰斷□今此菩薩律儀□本從

672a05□一切智生□終趣薩婆若海□本末究竟等皆如

672a06□金剛□又如聲聞法中□雖有具足煩惱學無學

672a07□等階次不同□然所發無作律儀□則無優劣之

672a08□異□今此菩薩律儀亦復如是□雖復最初發心

672a09□乃至四十二地階次不同□然一時普遍法界□

672a10□發起無作善根□則與如來更無增減之異□復

672a11□次如初發心時一切功德□卽與如來等□從此

672a12□以後經無量阿僧祇劫□於一念中恒殊進□轉

672a13□深轉廣不可思議□以此義故□名爲□密藏中

672a14□無作功德也□以之經云□金剛手問此善男子

672a15□善女人□入此大悲藏漫□羅□獲幾所福德聚□

672a16□佛言□從初發心乃至成如來所有福德聚□是

672a17□善男子善女人福德聚□與彼正等也□此福非

672a18□一切衆生思量分別之所能及□唯有諸佛乃

672a19□能知之□今但示其入處□欲令領會圓意故□云

672a20□以此法門當如是知也□譬如輪王太子適在

672a21□胎藏之中□已能持四天下使福德無減□八

672a22□部群神皆宗敬之□何況紹灌頂位時所爲利

672a23□益□故佛言□由彼所有福德聚與如來等故□當

672a24□知卽是從佛口生佛心之子□其所在方□卽爲

672a25□有佛施作佛事□猶如聲聞經中佛說□隨舍利

672a26□弗之所遊行□於彼方面我則無事也□一切衆

672a27□生所以供養親近如來者□以能出生無盡福

672a28□慧故□而今此善男子善女人所有福德聚□與

672a29□如來正等□是故世尊以大悲故□囑累一切衆

672b01□生□若樂於供養佛者□當供養此善男子善女

672b02□人□若欲見佛者□卽當觀彼也□初入世諦漫□

672b03□羅時所有福德聚□與如來等□初入瑜伽深□

672b04□密漫□羅時所有福德聚□又復與如來等□乃

672b05□至廣說□隨入一一地位漫□羅時□所生福德

672b06□聚□皆悉與如來等□是中亦有差別亦無差別□

672b07□以見如是金剛界故□名爲金剛手□以見如是

672b08□法界故□名爲普賢□故此上手聖尊□與一切

672b09□金剛菩薩衆□皆共同聲說言□我等從今以後□

672b10□應當恭敬供養是善男子善女人□何以故同

672b11□見佛世尊故□猶如輪王輔佐□以明識輪王種

672b12□性故□見出興世間多諸義利□欲令七寶常不

672b13□隱沒故□皆以至誠□禮敬胎中太子而衛護之□

672b14□非以矯飾之辭也□瞿醯云□阿□梨如上所說

672b15□作護摩已□用淨水灑諸弟子頂上□廣示漫□

672b16□羅位□敎彼大印及明王眞言□令坐一處持誦

672b17□之□次敎以香花□供養本尊及餘諸尊竟□次第

672b18□而坐□師自誦般若經令彼聽之□次爲都說三

672b19□昧耶戒□汝等從今日□常於三寶及諸菩薩諸

672b20□眞言尊□恭敬供養於摩訶衍經□恒生信解□凡

672b21□見一切受三昧耶者□當生愛樂□於尊者所恒

672b22□起恭敬□不應於諸尊所懷嫌恨心□及與信學

672b23□外道經書□凡來求者隨力施與□於諸有情恒

672b24□起慈悲□於諸功德懃心修習□常樂大乘□於眞

672b25□言行勿得懈廢□所有□密之法無三昧耶者□

672b26□不應爲說□大略如此□餘如供養法初品中廣

672b27□明□如是敎授已□各各示彼本尊眞言印所屬

672b28□之部□幷爲解說本曼□羅□然後作最後護摩□

672b29□護摩竟□更如法護身施諸方食□施畢洗手灑

672c01□淨□與諸弟子以香花等□次第供養一切諸尊□

672c02□誠心頂禮幷乞歡喜□復執閼伽□各各以本眞

672c03□言如法發遣□或依本敎□或以漫□羅主眞言□

672c04□一時發遣准同請法□諸供養食當施貧人□不

672c05□應與狗烏等食□□所有財物□阿□梨應取隨

672c06□意受用□若不能用當施三寶□傘拂等施佛□塗

672c07□香燒香等施法□衣甁器等施佛及四方僧□若

672c08□無僧當與七衆□其弟子乃至少分不得用之□

672c09□若用犯三昧耶□如彼廣說也□爾時毘盧遮那□

672c10□復觀一切衆會□告執金剛□密主等以下□明

672c11□漫□羅法事時所要眞言支分□阿□梨宜應

672c12□解了故□次說之也□將顯示如來語密之藏故□

672c13□復普觀大衆而加持之□如生身佛將發誠實

672c14□言時□或示廣長舌相遍覆其面□而告應度者

672c15□言□汝經書中□頗見有如是相人而出虛妄語

672c16□不□若摩訶衍中□或示舌相遍覆三千世界□今

672c17□者世尊將說如來平等語故□明此語輪橫□

672c18□皆遍一切法界□故曰廣長語輪相□此相字□梵

672c19□本正云漫□羅□前已開示普門身漫□羅□今

672c20□復顯示普門語漫□羅□如如意珠寂然無心

672c21□亦無定相□而能普應一切皆令稱悅其心□故

672c22□名巧色摩尼□復從巧色摩尼身□出巧色摩尼

672c23□語□示巧色摩尼心□普雨法財□滿法界衆生種

672c24□種希願□如是應物之跡□常遍十方三世□以無

672c25□量門植衆德本□無窮已時□住不可害行□卽是

672c26□於一切事業中□皆悉不可留難不可破壞之

672c27□義□故名三世無比力眞言句□此是總說諸眞

672c28□言所出生處也□至下文所明大力大護等□卽

672c29□是從如意珠輪所生出稱機之用□爾時一切

673a01□大衆□自知心器純淨□又蒙如來不思議加持

673a02□故堪受大法□卽時以無量門□各共同聲請佛

673a03□言□世尊今正是時□善逝今正是時□據梵本□前

673a04□時名迦羅是長時之時□如一歲有三分等□後

673a05□時名三摩耶是時中小時□如晝夜六時之中

673a06□復更有小分等□如有人言□今正是東作之時

673a07□遇獲膏雨□宜趣時下種勿使失其機會□故重

673a08□言之也□爾時世尊旣受請已□將說大力大護

673a09□明妃□故住於滿一切願出廣長舌相□遍覆一

673a10□切佛刹淸淨法幢高峰觀三昧□此中言出者□

673a11□梵本正□當云發生□舊譯或云奮迅□出此廣

673a12□長舌相□卽是如來奮迅示現大神通力故□會

673a13□意言之也□此三昧□於如來廣長舌相遍滿一

673a14□切佛刹巧色摩尼普門大用中□最爲上首□猶

673a15□如大將之幢□故云淸淨法幢也□梵云馱[口*縛](二合)

673a16□若□此□爲幢□梵云計都此□爲旗□其相稍異□

673a17□幢但以種種雜綵□幟莊嚴□計都相亦大同□

673a18□而更加旗旗密號□如兵家□作龜龍鳥獸等

673a19□種種類形□以爲三軍節度□有處亦□爲幢□故

673a20□合言之□若具存梵本□當云淸淨法幢旗也□如

673a21□大將於高峰之上建立幢旗□備見山川倚伏

673a22□敵人情狀□指麾百萬之衆□動止言一離合從

673a23□心□以戰必勝以攻必取□若拙將暗於事勢又

673a24□失幢旗□則人各異心敗不旋踵矣□如是淨菩

673a25□提心□爲萬行幢旗亦復如是□住中道第一義

673a26□諦山上□安固不動□以健行三昧普觀十方□悉

673a27□見無量度門材性優劣所應用處□及與諸地

673a28□通塞正道因緣故□能得攝持無量功德普

673a29□護一切衆生□凡有所爲不可阻壞也□爾時世

673b01□尊作如是念□我從初發意以來□常以此勇健

673b02□菩提心□護持正法及與衆生□於種種難行苦

673b03□行事中□猶如金剛無有退轉□正爲成就如是

673b04□三昧□普護十方諸佛刹故□今我所願皆已滿

673b05□足□作所應作正是其時□卽時發遍一切如

673b06□來法界□哀愍無餘衆生界音聲□說此持明法

673b07□句□若我所言誠實不虛者□其有誦持修習□令

673b08□其勢力與我無異□故名大力大護也□阿□梨

673b09□言□明是大慧光明義□妃者梵云□逝□卽是王

673b10□字作女聲呼之□故傳度者義說爲妃□妃是三

673b11□昧義□所謂大悲胎藏三昧也□此三昧是一切

673b12□佛子之母□此佛子者□卽是淸淨法幢菩提心□

673b13□如彼胎藏始從歌羅羅時□含藏覆護□令不爲

673b14□衆緣所傷□漸次增長乃至誕育之□後猶固懃

673b15□心守護而乳養之□是故說母恩最深難可報

673b16□德也□從此三昧起者□入住出時皆是不思議

673b17□法界□非如世間禪定□動寂相□有退失間隙

673b18□時也

673b19□南□薩婆坦他(引)[薛/木]帝[口*弊](毘也反一)薩婆佩野微

673b20□[薛/木]帝[口*弊](二)微濕縛目契弊(三)薩婆他□(四)欠

673b21□□吃沙摩訶沫麗(五)薩婆□他[薛/木]多(六)奔□也

673b22□[仁-二+爾](入)□帝(七)[合*牛][合*牛]　□□□□□□　阿□

673b23□□底訶帝　莎訶

673b24□初句歸命一切諸如來□次句能除一切諸障

673b25□恐怖等□是歎如來一切大力大護之德□又次

673b26□句歎無量法門□毘濕[口*縛]亦是巧義□所謂無量

673b27□巧度門□卽是法幢高峰觀三昧普門業用□今

673b28□欲說此明妃故□先歸敬一切如來如是功德

673b29□也□次云薩婆他□是總指諸佛如是功德□欲令

673c01□同入一字門故□次有□欠兩字□正是眞言之

673c02□體□亦名種子□以下諸句皆轉釋此二字門□訶

673c03□字是因義□所謂大乘因者卽是菩提心□以一

673c04□切因本不生故□乃至離因緣故□名爲淨菩提

673c05□心□是成佛眞因正法幢旗之種子□上加空點

673c06□是入證義□所以轉聲云□也□□是大空□上加

673c07□點轉聲爲欠□卽是證此大空名爲般若佛母□

673c08□正是明妃之義□於此虛空藏中含養眞因種

673c09□子□卽是大護義也□復次□字門□猶如虛空畢

673c10□竟淸淨無所有□卽是高峰觀所知境界□訶字

673c11□是菩提幢亦是自在力□以此二字相應故□猶

673c12□如大將能破怨敵□又訶字門是菩提心寶□與

673c13□□字門虛空藏和合故□得成巧色摩尼□能滿

673c14□一切希願□今此眞言中闕此欠字□下文具有

673c15□也□次句云□乞叉卽擁護義□如人恐怖厄難

673c16□若恃□有力大人□或得高城深池之固□則泰

673c17□然無慮□彼諸怨敵雖以種種方便□無若之

673c18□何□行人亦爾□依倚菩提心王□以般若胎藏爲

673c19□城郭□猶如虛空不可破壞□卽是轉釋前義也□

673c20□次句摩訶沫麗□□云大力□訶字菩提心中□具

673c21□足一切如來力□今與□字合故□離諸繫縛無

673c22□復□□□如虛空中風自在旋轉□故名大力□又

673c23□訶字自在力□與□字無量巧度門合故□猶如

673c24□力士具足千種伎能□是故衆人無能勝者□故

673c25□名大力也□第七句釋此大力所由□故云從一

673c26□切如來功德生□言此大堅固力□本猶諸佛金

673c27□剛種性生□又於無量劫以來□常以此訶字眞

673c28□因□具修法字萬德□一一皆如金剛不可破壞□

673c29□今衆德已滿諸力悉備□復當以此法幢高峰

674a01□觀三昧□大□法界怨敵普護衆生□次卽發誠

674a02□實語□所謂[合*牛][合*牛]字也□[合*牛]是恐怖彼聲□所以重

674a03□言之者□一□外障一□內障□復次外是煩惱

674a04□障內是智障□若釋字門□如來以何法恐怖諸

674a05□障耶□謂卽以此訶字門也□下三昧□卽是具

674a06□修萬行□上有大空點卽是已成萬德□訶字卽

674a07□是法幢旗三昧□空點合故卽是高峰觀三昧□

674a08□訶字是一切如來種子者□上點是明妃之母□

674a09□下□是胎分日增□如是義故□適發聲時魔

674a10□軍散壞也□次云坦□□□是叱呵□伏之

674a11□義□如師子奮怒大吼時衆獸無不□伏□亦重

674a12□言者□是對根本煩惱隨煩惱□乃至對治一切

674a13□煩惱□界內煩惱界外煩惱也□末句云阿□□

674a14□[口*底]訶諦□是無對無比力義□結持上文□以此因

674a15□緣故□名爲大力大護明妃也□莎訶是警覺諸

674a16□佛令作證明□亦是憶念持義□如前已釋□經云□

674a17□時一切如來及佛子衆說此明已□卽時普遍

674a18□佛刹六種震動者□謂大日如來發此普遍法

674a19□界聲時□一切諸佛菩薩□以無二境界故□皆悉

674a20□同聲而共說之□今此所加持句威勢具足□又

674a21□以如來誠諦言故□卽時十方佛刹六種震動□

674a22□以明佛之大誓眞實不虛也□六種震動義□餘

674a23□經具說其相□今依此宗□密釋中□六種謂貪

674a24□嗔癡見慢疑六根本煩惱□一切衆生心地□常

674a25□爲此重垢所持不能自起□今以世尊至誠之

674a26□所感動□悉皆甲坼開散佛種萌生□故云六種

674a27□震動也□爾時一切菩薩□見此淺略深□二種

674a28□地動因緣□無不心自開敷□得未曾有□以微

674a29□妙偈稱歎大日世尊□而經云□於諸佛前者□謂

674b01□佛說此明時□十方世界諸菩薩等□各見彼佛

674b02□前亦皆說之□是故同一音聲俱時領解□卽寄

674b03□此文證成大護之威力也□領解偈中□諸佛甚

674b04□奇特者□具存梵本□應言奇哉一切諸佛□說此

674b05□大力護□卽是一一世界諸菩薩□皆悉同時領

674b06□解十方一切諸佛所說眞言也□以十方諸佛

674b07□共護持故□猶如金剛城重固高不可昇□又環

674b08□以湯池深不可越□是故一切諸作障不能侵

674b09□陵也□由彼護心住者□謂諸行人能以此眞言

674b10□密印□守護身心而住□是故所有爲障者□諸毘

674b11□那夜迦惡形羅刹等自然退散也□又此住字

674b12□若依梵音□亦在名□爲鎭在其心□若作深釋者□

674b13□言此淨菩提心人□以此明妃實義護心而住□

674b14□是故三種重障諸惡羅刹等皆悉馳散□不能

674b15□傷彼善根□下至生心憶念時□亦有如是力勢

674b16□故□末句更結成也□經云□薄伽梵廣大法界加

674b17□持□卽於是時住法界胎藏三昧□從此定起□說

674b18□入佛三昧耶持明者□梵音毘富羅是廣大義□

674b19□謂深廣無際不可測量□如是諸法自體□名爲

674b20□毘富羅法界□諸佛實相眞言實相衆生實相□

674b21□皆是毘富羅法界□以此更相加持故□名爲法

674b22□界加持□復次如男女交會因緣□種子託於胎

674b23□藏而不失壞□卽是相加持義□如是諸佛國王

674b24□明妃和合□共生毘富羅種子□爲大悲胎藏所

674b25□持無有失壞□故名法界加持也□世尊普遍加

674b26□持一切衆生□皆作平等種子竟□卽時入於遍

674b27□法界胎藏三昧□觀此一一種子□皆是蓮花臺

674b28□上毘盧遮那□普門眷屬無盡莊嚴□亦與大悲

674b29□漫□羅等無有異□而諸衆生未能自證知□故

674c01□名在聖胎俱舍□若出藏時□卽是如來解脫

674c02□也□世尊如是現觀察已□卽時從三昧起□說三

674c03□昧耶持明□三昧耶是平等義是本誓義是除

674c04□障義是驚覺義□言平等者□謂如來現證此

674c05□三昧時□見一切衆生種種身語意□悉皆與如

674c06□來等□禪定智慧與實相身亦畢竟等□是故出

674c07□誠諦言以告衆生□若我所言必定不虛者□令

674c08□一切衆生發此誠諦言時□亦蒙三密加持□無

674c09□盡莊嚴與如來等□以是因緣故□能作金剛事

674c10□業□故名三昧耶也□言本誓者□如來見證此三

674c11□昧時□見一切衆生悉有成佛義故□卽時立大

674c12□誓願□我今要從普門以無量方便□令一切衆

674c13□生皆至無上菩提□劑衆生界未盡以來□我之

674c14□事業終不休息□若有衆生□隨我本誓發此誠

674c15□實言時□亦令彼所爲事業□皆悉成金剛性□故

674c16□名三昧耶也□言除障者□如來見一切衆生悉

674c17□有如來法身□但由一念無明故□常在目前而

674c18□不覺知□是故發誠實言□我今要當設種種方

674c19□便□普爲一切衆生決除眼□□若我誓願必當

674c20□成就者□令諸衆生隨我方便□說此誠實言時□

674c21□乃至於一生中□獲無垢眼蓋障都盡□故名三

674c22□昧耶也□言警覺義者□如來以一切衆生皆在

674c23□無明睡故□於如是功德不自覺知□故以誠言

674c24□感動令得醒悟□亦以此警覺諸菩薩等□令起

674c25□深禪定窟學師子頻申□若有眞言行人說此

674c26□三昧耶者□我等諸佛亦當憶持本誓不得違

674c27□越□猶如國王自制法已還自敬順行之□故名

674c28□三昧耶也□持明者梵云陀羅尼□明謂總持一

674c29□切明門明行□乃至盡此三昧耶誓願以來□終

675a01□不漏失□故名入佛三昧耶持明也

675a02□南□三漫多勃陀南阿三迷□[口*履]三迷三□曳

675a03□娑訶

675a04□初句自歸命一切諸佛□如上釋□次句云無等

675a05□次云三等□連下句言之□卽是無等三平等三

675a06□昧耶也□復次阿是諸法本不生義□卽是法界

675a07□體性□娑是諦義□迷是三昧義□□是自證大空

675a08□亦是我義□世尊證此三昧時□諦觀一一衆生

675a09□心力普門漫□羅皆等於我□是故更無待對

675a10□無可譬類□名爲無等也□三等爲三世等三因

675a11□等三業道等三乘等□卽是轉釋前句□所以無

675a12□等之意□□[口*履]謂心如實相□一切塵垢本來不

675a13□生□三世如來種種方便□悉皆爲此一大事因

675a14□緣故□卽是除障之義也□結云三昧耶者□卽是

675a15□必定師子吼說諸法平等義故□立大誓願當

675a16□令一切得如我故□欲普爲衆生開淨知見故□

675a17□以此警覺衆生及諸佛故□是故此三昧耶□名

675a18□爲一切如來金剛誓誠□若不先念持者□不得

675a19□作一切眞言法事也□世尊以遍滿一切佛刹

675a20□身語心輪□說此三昧耶已□一切諸佛子衆無

675a21□不聞之□旣聞是已□於一切眞言法中不敢違

675a22□越□所以然者□若菩薩於衆生諸法中□作種種

675a23□不平等見□則越三昧耶法□若於此平等誓中□

675a24□作種種限量之心□亦越三昧耶法□諸有所作

675a25□隨順世間名利□不爲大事因緣□亦越三昧耶

675a26□法□放逸懈怠不能警悟其心□亦越三昧耶法□

675a27□以越三昧耶故□有種種障生□自損損他無有

675a28□義利□是故諸菩薩等□奉持此三昧耶如護身

675a29□命□不敢違越也□經云□時薄伽梵復說法界生

675b01□眞言者□世尊前入法界胎藏三昧時□見一切

675b02□衆生悉有菩提種子等同諸佛□故說入佛三

675b03□昧耶持明□以此持明得入佛平等戒□卽是託

675b04□聖胎義也□爾時世尊復以普眼□諦觀一切衆

675b05□生皆悉聖胎具足生在佛家□爾時無盡莊嚴

675b06□亦復與如來等□從此三昧起已□卽說法界生

675b07□眞言□又以普眼諦觀見此一一衆生金剛事

675b08□業具足成就□爾時無盡莊嚴亦復與如來等□

675b09□從此三昧起已□卽說金剛薩□眞言□故此三

675b10□種皆名三昧耶也□復次由入佛三昧耶故□於

675b11□胎藏中不令夭折由法界生故□初出胎時離

675b12□諸障□□由金剛薩□故□能轉家業備諸伎藝□

675b13□又以入佛三昧耶加持□密中胎藏□以法界

675b14□生加持金剛菩薩二重眷屬□以金剛薩□加

675b15□持種種隨類之形□入佛三昧耶如蓮花藏□法

675b16□界生如蓮花敷□金剛薩□如蓮花成就復還

675b17□爲種□故此三種皆名三昧耶也

675b18□南□三漫多勃陀□達摩馱賭薩[口*縛]婆[口*縛]句

675b19□痕

675b20□達摩馱睹是法界義□薩[口*縛]婆[口*縛]是自性□亦名

675b21□本性□句痕是我義□其句義云我卽法界自性

675b22□也□以必定師子吼□言我及一切衆生皆是法

675b23□界自性□是平等義□我當設種種方便□令一切

675b24□衆生皆悉證知□是本誓義□以知我卽法界自

675b25□性故□能除一切分別開淨知見□是除障義□諸

675b26□佛唯願憶持本願故□令我此身卽同毘盧遮

675b27□那法界自性□是驚覺義□當以字門廣釋之

675b28□南□三漫多伐折□□伐折□□□句痕

675b29□初句將說金剛薩□眞言□故歸命一切金剛□

675c01□卽是從無量門持如來金剛智者□皆令憶持

675c02□護念也□次句云伐折□□□句痕□謂我身卽

675c03□同金剛也□金剛卽是法界自性□以成就大堅

675c04□固力不可沮壞故□異門說爲金剛□如來以普

675c05□眼觀一切衆生金剛智體與我無異□是平等

675c06□義□以衆生不自覺知故□從無量金剛智門□作

675c07□種種金剛事業□要□如是大障令至實際□是

675c08□本誓義□如是實際名爲無垢眼金剛眼□卽

675c09□是除障義□以此師子吼聲震動十方佛刹□卽

675c10□是警覺義□故名三昧耶也□復次眞言行者□以

675c11□初三昧耶故□得同如來□密身口意平等之

675c12□身□以第二三昧耶故□得同如來加持法界宮

675c13□尊特之身□以第三三昧耶故□令此身土皆如

675c14□金剛□與無量持金剛衆而自圍繞□佛說初三

675c15□昧耶□爲自受用故□第二三昧耶爲成就法性

675c16□身諸菩薩故□第三三昧耶爲折伏攝受隨類

675c17□衆生故□佛說初三昧耶爲建立大悲胎藏漫

675c18□□羅故□第二三昧耶爲作毘盧遮那阿□梨

675c19□事業故□第三三昧耶爲執金剛弟子事業故□

675c20□初三昧耶爲加持如來眷屬故□第二三昧耶

675c21□爲加持蓮花眷屬故□第三三昧耶爲加持金

675c22□剛眷屬故□是故佛說三三昧耶也□次說金剛

675c23□鎧眞言者□爲莊嚴金剛薩□身故□行人已發

675c24□金剛誓願□欲爲一切衆生□滅諸障故□以牢

675c25□强精進被服金剛甲胄□且如六波羅密一一

675c26□如實相□皆如金剛不可破壞□又一一度中皆

675c27□具五度□是故周體密緻無有間隙□如六度者□

675c28□三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等□皆

675c29□當廣說□以被如來金剛甲故□旋轉六道出

676a01□生入死□一切煩惱業苦所不能傷□若就淺略

676a02□釋者□由行人以此眞言自加持故□一切諸天

676a03□龍等□見皆同於金剛薩□身□遍體皆被金剛

676a04□甲胄□堅密無際光如猛焰□是故一切爲障者□

676a05□皆不能傷也

676a06□南□三漫多伐折□□伐折□迦[口*縛]遮[合*牛]

676a07□伐折□是金剛□迦□遮名甲□如來以金剛眼

676a08□普觀衆生□無不被此金剛甲胄□是故以誠實

676a09□言而演說之也□以最初[口*縛]字爲眞言體□[口*縛]是

676a10□諸法離言說義□若是戱論言說所行處□悉皆

676a11□可破可轉無有堅固□是故以[口*縛]字爲體□次字

676a12□皆轉釋之□何故諸法離言說□以生不可得故□

676a13□何故生不得□以自性淸淨故□自性淸淨卽是

676a14□金剛薩□身也□次明甲義□若法是造作故所

676a15□成□當知但有假名□從緣遷變尙不能自固其

676a16□性□況能蔽□六塵利箭耶□今觀金剛體無盡

676a17□莊嚴□皆悉離諸造作□是故堅固不壞□百非所

676a18□不能干□是故名爲金剛甲胄□末後[合*牛]字卽是

676a19□無所畏聲□亦是自在力義亦是歡喜義□以定

676a20□慧具足證此訶字門時□自知必能□壞諸障

676a21□普護衆生□是故大歡喜也□次說如來眼眞言

676a22□者□如金翅鳥王威力具足羽□完堅□又得極

676a23□明利眼於虛空中□俯觀大海如視鏡像□則能

676a24□隨意自在搏獲諸龍□當知眞言行人亦復如

676a25□是□以此如來淨眼自加持故□漫□羅海會當

676a26□現其前□備見一切根緣及遮道法□由此金剛

676a27□事業隨意皆成□故次說之也

676a28□南□三漫多勃陀□□他揭多斫吃芻尾也[口*縛]

676a29□路迦也莎訶

676b01□右句義中□□他揭多斫吃芻是如來眼□次云

676b02□尾也[口*縛]路迦也是觀義□言以如來眼觀也□用

676b03□最初多字爲體□多是諸法如如義□以一切法

676b04□本不生故□卽此如如亦不可得□是故如來觀

676b05□一切法畢竟非如非異□雖不可見而亦明見□

676b06□如諸佛者諸衆生眼亦然□若行者說此眞實

676b07□語時□則蒙不思議佛眼加持□漸得眼淸淨

676b08□也

676b09□次有塗香等六種眞言□皆是入漫□羅修供

676b10□養時所要故□於此品中說

676b11□南□三漫多勃陀□微輸馱健杜納婆[口*縛]莎訶

676b12□右句義中□微輸(上)馱是淨義□健杜是香□納

676b13□婆[口*縛]是發生義□所謂淨香發生也□以句初微

676b14□字爲體□於[口*縛]字上加伊字之□□是故轉聲爲

676b15□微□[口*縛]字是金剛義離言說義□三昧是住義□如

676b16□是定慧均等□卽是住無戱論執金剛三世無

676b17□障□智戒□如是戒香□其性本寂無去無來□而

676b18□常遍滿法界□故名淨塗香也□一切衆生雖復

676b19□等共有之□然以未發心故□此香未發□我今已

676b20□用此戒香遍塗法身□故能淨香普熏一切也

676b21□次華眞言

676b22□南□三漫多勃陀□摩訶妹□[口*履]也毘庾蘗

676b23□帝莎訶

676b24□右句義中□摩訶妹□[口*履]也□是大慈義□毘庾

676b25□蘗帝是生義□所謂大慈生義也□以昧字爲眞

676b26□言體□卽是莽字加三昧□□是故轉聲呼之□

676b27□莽是心義我義□亦名大空□言此心蓮花□爲妄

676b28□我所纏不得增長□今自證知心實相故□從慈

676b29□悲藏中□八葉鬚□次第開敷□故曰從大慈生

676c01□也□復次淨菩提心樹王種子□從慈悲地中□滋

676c02□長□盛開萬德花□以方便故成實□故曰從大

676c03□慈生也□當以字門廣釋之

676c04□次燒香眞言

676c05□南□三漫多勃陀□達摩馱賭弩蘗帝莎訶

676c06□右句義中□達摩馱都是法界義□弩蘗帝是隨

676c07□至義□亦是遍至義亦是逝義進不住義□譯云

676c08□遍至法界也□以句初達字爲體□以衆生界本

676c09□不生故□乃至法界定相亦不可得□如是法界□

676c10□深廣無際不可度量□而瑜伽行人□恒殊勝進

676c11□不休息故□身語心業悉遍如是法界□下至一

676c12□花供養佛時亦遍如是法界□卽是燒香義也

676c13□次飮食眞言

676c14□南□三漫多勃陀□阿□羅迦罪罪沫□捺

676c15□娜□沫□捺泥摩訶沫履莎訶

676c16□右初云阿□□□是不可樂聞聲不善聲義□如

676c17□人高聲喧□□令聽聞者心不寂靜□次云迦□

676c18□□□是止前不善高聲□是恬漠寂□之義□此中

676c19□正以法喜禪悅爲食義□是故寄此言之也□若

676c20□就字輪之相□阿是本初義□以有此本初則有

676c21□二種塵垢□謂煩惱知障也□由此二種塵垢

676c22□故□則有戱論喧□之聲□今以諸法本不生故□

676c23□二種塵垢亦本不生□卽是開甘露門成涅槃

676c24□飯□故名阿□□□復次若人勤修萬行□望得如

676c25□是法味□以造作故二障還生□非是常命色力

676c26□眞甘露味□今以諸法無造作故□內證之味不

676c27□從他得□如食乳□更無所須□故云止前不善

676c28□聲也□沫□捺娜□者□凡西方享祭之食□上獻

676c29□諸佛下及神鬼通名沫[口*梨]□其句義云□我已飮

677a01□食奉獻也□次云沫□捺泥者□此意言□受我

677a02□所獻食已□當還與我妙食□如世間人以□膳

677a03□奉施福田□爲令今世後世飮食無乏□故今以

677a04□無盡法食□加持世間之供養奉施諸尊□還當

677a05□與我所願□令常充足不死不生之味也□次云

677a06□摩訶沫履者□卽是於諸食中倍加廣大□美□

677a07□以此料簡上句□云我今所獻及與所祈□皆在

677a08□極無比味無過上味□不求有量之食也

677a09□次燈明眞言

677a10□南□三漫多勃陀□□他揭多唎旨薩□□

677a11□□阿[口*縛]婆娑那伽伽□陀□耶莎訶

677a12□右句義中□□他揭多是如來□喇旨是焰明□次

677a13□云薩□□□是普遍□阿[口*縛]婆娑娜是諸暗□伽

677a14□伽□陀□耶是無限量等虛空□意言□如來焰

677a15□光普遍諸暗□等同虛空無有限量也□此眞言

677a16□以句初多字爲體□如於心之實相□卽是毘盧

677a17□遮那大智明□普照世間無所不遍□言諸暗者

677a18□卽是無明□以無明本不生故體卽是明□是故

677a19□如來光明普遍諸暗□言等虛空者□以無明等

677a20□虛空無量故□如來智光亦等虛空無量□乃至

677a21□老死如虛空無量故□如來智光亦如虛空無

677a22□量□如十二因緣者□一切諸法亦如是說□如是

677a23□決定義故□名爲燈明眞言□以此加持燈明而

677a24□供養佛□卽是諸供中最也

677a25□次閼伽眞言

677a26□南□三曼多勃陀□伽伽那娑摩阿娑摩娑

677a27□訶

677a28□右句義中□伽伽那是虛空義□娑摩是等義阿

677a29□娑摩是無等義□所謂等虛空無等也□如來法

677b01□身□本性淨故無分別故無邊際故□等同虛空□

677b02□然復有無量無邊不思議功德□非彼虛空□所

677b03□能譬喩□故云無等也□復次阿娑摩是不等義□

677b04□不等者所謂二乘□今旣等同虛空□又等此無

677b05□等故云等虛空無等也□以最初伽子爲眞言

677b06□體□衆生界中來去亦不可得□法界中來去相

677b07□亦不可得□以如來如去不可得故名爲大空□

677b08□以此大空性淨之水□用浴無垢之身□是爲閼

677b09□伽眞實之義也□次下有四眞言□亦是曼□羅

677b10□阿□梨莊嚴之相□故於此品中說

677b11□初如來頂相眞言

677b12□南□三漫多勃陀□伽伽那阿難多薩發□

677b13□□毘輸馱達摩[仁-二+爾]□多娑訶

677b14□右句義中□伽伽那阿難多是虛空無量□薩發

677b15□□□是普遍□毘輸馱是淸淨□達摩[仁-二+爾]□多是

677b16□法界生義□此言如來頂相□猶如虛空出過數

677b17□量普遍淸淨□當知如是頂相□從法界胎藏生□

677b18□非從世間父母胎藏生也□此眞言亦以伽字

677b19□爲體□言如來□相□無去來相同於大空□而一

677b20□切衆生以去來相觀之□是故周於十方不能

677b21□見其邊際□若行者以必定心□自知我之頂相

677b22□亦復如是□是名佛頂眞言也□阿□梨自作毘

677b23□盧遮那時□解□而更結之□若出家人應以右

677b24□手爲拳置於頂上□然後說此眞言以加持之□

677b25□則一切諸天神等□不能見其頂相也

677b26□次如來甲眞言

677b27□南□三曼多勃陀□伐折□入[口*縛]羅微薩普

677b28□□□

677b29□右句義中□伐折□入[口*縛]羅是金剛光□微薩普

677c01□羅是普遍義□言此金剛智光普遍一切□能除

677c02□生死暗障□亦能映奪之者□則是如來甲義

677c03□也□此眞言以最後[合*牛]字爲體□具足三解脫

677c04□門□謂上有□字空點是大空義□卽是空解脫

677c05□門□本體是訶字離因緣故□卽是無相解脫門□

677c06□下有□字三昧□□以本不生故卽是無作解

677c07□脫門□如是三門□一切諸障所不能入□以此慧

677c08□光遍嚴身故□名爲如來甲也□□密印□其中梵

677c09□本似有殘缺□疑此是金剛薩□圓光眞言□更

677c10□當訪餘梵本

677c11□次如來圓光眞言

677c12□南□三曼多勃陀□入[口*縛]羅摩履[仁-二+爾]□他

677c13□蘗多[口*栗]旨[■/娑]訶

677c14□右句義中□入[口*縛]羅是焰光義□摩履[仁-二+爾]是

677c15□□義□以焰爲□輪環不絶□故名如來圓光也□

677c16□次句云□他蘗多[口*栗]旨□是如來光明義□此是

677c17□明白之光□梵音與焰□之光其名不同□正用

677c18□此[口*栗]旨字爲眞言體也□上有□聲是塵垢義□

677c19□下體遮字是遷變義□以入阿字門故□卽是本

677c20□無塵垢亦不遷變□卽是如來常寂之光□又帶

677c21□伊字三昧聲□言此常寂之光定慧具足□是故

677c22□寂而常照照而常寂□阿□梨以此加持身故□

677c23□一切諸天神等□如來焰□遍被其體□威猛難

677c24□睹猶如日輪□是故諸爲障者不得其便也

677c25□如來舌相眞言

677c26□南□三曼多勃陀□摩訶阿摩訶(二)□他

677c27□蘗多爾訶[口*縛](二合)薩底也(二合)達摩□□底瑟恥(二合)

677c28□多[■/娑]訶

677c29□右句義中□摩訶阿摩訶是大無大□義□他蘗

678a01□多爾訶[口*縛]是如來舌義此舌廣長之相遍覆一

678a02□切佛刹□故名爲大□此大更無過上故□無可待

678a03□對故□大相亦不可得故□名爲無大□次云薩底

678a04□也(二合)是諦□達摩是法□□□[口*底]瑟恥多是成就□

678a05□譯云成就實諦法也□如來無量劫來□常修眞

678a06□實諦語故□得此平等語輪□成就實諦之法□所

678a07□發誠言必定無異□故以最後多字爲眞言體□

678a08□明如來所有語言□常如實相無□無異也□阿

678a09□□梨以此加持身故□轉說法敎皆如金剛□乃

678a10□至能以一音遍諸佛刹□凡此諸眞言等□皆當

678a11□以字門廣釋之

678a12□　　息障品第三

678a13□爾時金剛手□又復白佛毘盧遮那問世尊□云

678a14□何曼□羅□時□爲障者得除息□眞言等持誦

678a15□者無惱害□云何持誦眞言果彼云何□此毘

678a16□盧遮那如來所加持故□金剛手承佛神力斷

678a17□大衆疑□及爲未來衆生復發此問也□大毘盧

678a18□遮那世尊言□善哉善哉大衆生能發此說□爲

678a19□大利益諸衆生故□我今當爲開示一切隨汝

678a20□所問也□佛言障者自心生□由昔□隨順□爲彼

678a21□因除故□菩提心此念□若分別除心思有□菩提

678a22□心念憶□持誦者離諸過者□佛言□一切障法雖

678a23□復無量□以要言之但從心生□又由行者過去

678a24□世隨順□法故□今世多有諸障□當知亦是從

678a25□心因緣生也□當知彼□貪等是諸障之因□若

678a26□除彼因諸障自息□此中對治卽是菩提心也□

678a27□若念菩提心故□卽是能除諸障之因也□又復

678a28□一切諸障由分別生□此之分別由從妄心□思

678a29□有者思卽是障□謂心中煩惱隨煩惱等□此中

678b01□有字□梵音亦云生義也□心思有若能離諸分

678b02□別□卽是淨菩提心□由行者憶念此心□卽能離

678b03□一切過也□意常思惟不動大有情□能除一切

678b04□爲障者□彼當結此密印者□此卽是前所說

678b05□不動明王□此是如來法身以大願故□於無相

678b06□中而現是相□護一切眞言行者□若行者常能

678b07□憶念能離一切障也□所謂不動者□卽是眞淨

678b08□菩提之心□爲表是義故□因事立名也□此明王

678b09□閉一目者□有深意也□以佛眼明鑒唯一而已□

678b10□無二無三也□其印下當說之□□密主風當誦

678b11□阿字門□亦有意□正取阿字爲身□以此本無之

678b12□字門而作我身也□無我作訶字心誦□塗香點

678b13□作地七點□此風先想訶字在中□加七點而後

678b14□蓋之也□方依[口*縛]庾□以瓦碗蓋合之□於此瓦

678b15□器大衆生彌盧思念□時時彼上阿字幷點作□

678b16□是風大縛繼先佛所說□謂造立壇時□或有大

678b17□風爲障□以露地立法故□當須止之□當想此阿

678b18□字遍於身分之內□此字作金剛不動色□謂眞

678b19□金色也□如是想已□又心誦訶字□於風方(西北也)

678b20□用塗香於地□□作七小圓點□各如彈丸許大□

678b21□如是作是用瓦器蓋之□於瓦器心想□卽是上

678b22□想阿字□以此字爲金剛山而押之也□三千大

678b23□千諸須彌山□合爲一體而蓋其上□又當時時

678b24□器上作此字□此阿是金剛不動義□加一點是

678b25□遍一切處□令此金剛不動遍一切處□卽是增

678b26□廣之義也□水障法當思惟□字□遍於身內作

678b27□赤色大力焰□卽是火焰之□□從內身而出遍

678b28□於身上如□也□作大力可畏惡形□手執大刀

678b29□印□作瞋形已□地作雲像□或作龍蛇之像□用

678c01□刀印斬斷其形雲卽散滅□以雲是諸水之所

678c02□因依故也□隨所起障之方而作之□如雨從東

678c03□來卽於東方作也□或作金剛□用止此風雨□

678c04□其□用□陀羅木作獨股金剛□以金剛眞言

678c05□加持之□想同一切金剛而以打之□亦隨所在

678c06□方面也□此應自身同於一切金剛□然後作之□

678c07□作此□是一股金剛□三股除邊支股卽是也□

678c08□其小者名金剛針□或一切障息□復說念眞言□

678c09□大惡不動大力本漫□羅中住□持誦者作漫□

678c10□羅□中作形像□於彼頂左脚□彼□當除息去死□

678c11□無疑惑者□復更明異方便□方便除一切障

678c12□也□卽是前所說不動明王□此不動明王本漫

678c13□□羅□卽是三角漫□羅其中黑色是也□持誦

678c14□者想己身作不動明王之像□又於此中作法

678c15□有二意□一者想不動尊在圓中而□彼上□也

678c16□二者想自身是不動尊□卽以本眞言印加之□

678c17□而蹈其上也□三角中□彼爲障者形□然後入

678c18□中□以左脚蹈彼頂上□以大忿怒形加之□彼當

678c19□應時退散□若彼違戾不受敎不去者□乃至必

678c20□自斷其命根□是故持誦者□當生慈心念言□勿

678c21□令彼斷命也□然此中密意□所謂爲障者□卽是

678c22□從心所生□貪等法□能爲行人作一切障事□

678c23□今此不動明王□卽是一切智智大菩提心□當

678c24□知此心卽是大力威猛□能永害一切隨眼等

678c25□過□令彼永斷□卽是死義也□如瑜伽所云說□佛

678c26□初成正覺□大集會一切漫□羅所攝三界之

678c27□衆□有摩醯首羅者□卽是三千世界之主□住三

678c28□千界之中□心慢故不肯從所召命□而作是念□

678c29□我是三界之主□更有誰尊而召我耶□復作是

679a01□念□彼持□者畏一切穢□我今化作一切穢汚

679a02□之物□四面圍□而住其中□彼所施□術何所

679a03□能爲□時不動明王承佛敎命召彼□見其作如

679a04□此事□卽化受觸金剛(卽是不淨金剛也)□令彼取之□爾時

679a05□不淨金剛□須臾悉□所有諸穢令盡無餘□執

679a06□令彼來至佛所□彼復言爾等是夜叉之類□而

679a07□我是諸天主□何能受爾所命耶□尋卽逃歸□如

679a08□是七返□爾時不動明王白言世尊□此有情何

679a09□故犯三世諸佛三昧耶法□當以何事治之□佛

679a10□言卽當斷彼也□時不動明王卽持彼□以左足

679a11□□其頂半月中□右足□其妃首半月上□爾時

679a12□大自在天尋便命終□卽於爾時於悶絶之中□

679a13□證無量法而得授記□於灰欲世界成佛號月

679a14□勝如來□此皆□語也□食一切穢□是□彼惡業

679a15□煩惱等垢穢滓渭之法□云命終者□是彼一切

679a16□心法永斷□入無生法性故於中得一切佛記□

679a17□非是殺也□爾時諸天等□見三千世界天主□以

679a18□不順諸順三昧耶故自取命終□一切敬畏自

679a19□相謂言□天主尙爾我云何不往□卽共詣佛所□

679a20□於大漫□羅中而得法利□時不動明王白佛

679a21□言□此大自在天當更云何□佛言汝應起之□時

679a22□不動明王卽說法界生眞言□爾時大自在者

679a23□卽復蘇息□生大歡喜白言□甚希有也□我初召

679a24□至已問佛□此夜叉是何等類我所不解□佛言

679a25□是諸佛之主□我作是念諸佛一切之尊□云何

679a26□以此而更爲主耶□是我所不解□今乃知之□

679a27□由此大王力故□令我現前得記作佛□當知實

679a28□是諸佛之尊也□所以然者□大自在天三千世

679a29□界之主□卽是衆生自心□所謂無始無明住

679b01□地□於諸惑中而得自在□唯除大菩提心無能

679b02□伏者□斷其命已□卽是於寂然界作證□所謂生

679b03□者□卽是起佛慧門□是故眞言行者□應一一思

679b04□惟諸佛密語也□又法用芥子及諸毒藥□二種

679b05□相和□作彼爲障者形像而用塗之□令彼身如

679b06□火燒速被中傷□故云速被著(惠略也惠命也)略乃

679b07□至大梵等爲障尙被著□何況餘耶□又凡此法□

679b08□皆是久持誦得成就者□解法則乃能作之□若

679b09□但聞法□卽求得如是用□無此理也□其□陀木

679b10□□□必無此木□用苦練木乃至用賓鐵□亦得

679b11□耳□足是智足也□爾時金剛手白佛言□如我知

679b12□佛世尊所說義□我亦如是知自漫□羅位住□

679b13□世尊尊主現威令作彼位□如是如來敎□不敢

679b14□隱弊□何以故□以此佛三昧耶□一切諸眞言所

679b15□師□謂性住者□謂金剛手白佛言□此大力不動

679b16□明王(卽是尊主也)能作如是威猛之事□能爲調伏□

679b17□爲傳如來□密之敎令使□如本尊是佛部□卽

679b18□坐金輪中之類□若如是作必令有靈驗□此之

679b19□現威卽是效驗之語也□令作者□今謂若如是

679b20□作必令有效也□諸生死中普得聞知□不敢隱

679b21□弊此眞言□是故持金剛者□大力威猛所不敢

679b22□隱弊□謂此尊有靈驗故所作善事皆成□諸爲

679b23□障者不敢隱弊如來所敎□也□應作事□此亦

679b24□卽是十方三世佛三昧耶□我等一切執金剛□

679b25□亦應作所應作□隨此三昧不敢失墜□何以故□

679b26□此卽是諸金剛姓□是故常住斯法□四姓等各

679b27□各有家法□若失家法□則不名敬順先祖父之

679b28□敎□世人名爲惡子□今此大雄猛調伏難調宣

679b29□布難信之敎□是我金剛等家姓之法□所謂如

679c01□來種家之家法也□是等眞言門菩薩□修行等

679c02□菩薩□本位住一切事作者□是金剛手以身勸

679c03□勉行人之意□我等所應作事□若修行持眞言

679c04□者□亦當住此位□所謂如來家法□應以無量門

679c05□降伏諸障□令如來法無敢隱弊也□此行人亦

679c06□放諸尊□若欲作降伏□卽須自身作不動尊住

679c07□於火輪中等□佛言如是□□密主如是如說□卽

679c08□是印可誠如汝所言也

679c09□大毘盧遮那成佛經疏卷第九

679c10□

679c11□

679c12□大毘盧遮那成佛經疏卷第十

679c13□

679c14□　　　　沙門一行阿□梨記

679c15□　　息障品第三之餘

679c16□□密主若說諸彩色諸漫□羅彼尊尊色□先

679c17□佛所說者□謂本尊各有形色□下當更說之□

679c18□如上說隨本位而作事業□今復說色也□謂

679c19□於會中所有諸尊□若見其黃色卽應坐金輪

679c20□中□白卽坐水輪□赤火黑風也□次下有色字

679c21□梵音別□此是形相也□如見寂然貌卽須坐圓

679c22□檀等□類而說之□應一一依敎而□□是古佛所

679c23□說□其道玄同非我故說□欲令衆生起決定信

679c24□也□□密主□未來世當有衆生□劣慧不信聞此

679c25□說□以先無信根故□聞此而能不信也□無慧疑

679c26□增多者以此衆生等鈍根少智信不具□故聞

679c27□此甚深之事不能曉了□更增疑網□此卽說爲

679c28□障所由也□如是眞言□及持誦等□一一皆有

679c29□深意□盡是如來不思議事□如人得如是藥□卽

680a01□能昇空或入火等□此但衆緣合故決定不虛□

680a02□非是不虛□非是諸人所應籌量說其所以也□

680a03□如此□色等□若依法不疑□乃能深入法界不

680a04□思議境□此唯信者得入□若欲以心數卜量□云

680a05□何得知所以而不疑耶□如世人得藥飛空□此

680a06□事汝尙不勝能具解□而心愚輕毁□謂非如來

680a07□眞空無相之法□徒自傷也□聞唯堅住不修□彼

680a08□自損損他□如是說有外道法等□如是非佛說

680a09□者□是人雖聞此法□不能決定信心□如說修行

680a10□而求現驗□以不能故而生謗言□云何以如是

680a11□著相之法□而能成菩提□此必是外道等說□非

680a12□佛法也□如人得天甘露□但當決心生信而服

680a13□之□自見現驗□口不服之而求白日昇天□以不

680a14□得仙知故□而謗此藥□當知非智人也□故彼

680a15□無智人如是作解□一切智佛一切法已得自

680a16□在衆生利□此已字亦云通達□是正義也□謂具

680a17□方便無事不解之義□已彼先此一切說□梵音

680a18□□互也□上文已明諸佛□今此下句□方云先佛

680a19□作如是說□已彼此一切說利益求者□彼愚夫

680a20□不知諸法相空□一切諸法相說□常當住眞言

680a21□業作□善無疑者□此意言□如來具一切智□於諸

680a22□法中而得自在□以衆生劣慧□未堪頓說如來

680a23□自體不思議力用故□作此□色等方便□令諸

680a24□衆生隨所作者□能滿所求而得利益□所以然

680a25□者□以諸衆生未解諸法空相□是故於無相中

680a26□而作有相方便說之□若人得佛深意者□當住

680a27□眞常住之行□諸有所作皆□入理體同於一切

680a28□智智之心□如是無疑慮者□一切障法無得其

680a29□便也

680b01□　　普通眞言藏品第四

680b02□爾時執金剛中□金剛手爲上首□菩薩中普賢

680b03□等爲上首□於佛毘盧遮那稽首□於大悲胎藏

680b04□生大漫□羅王□如所通達法界淸淨門□各各

680b05□廣語句眞言說樂欲佛請者□是諸菩薩金剛□

680b06□爲欲圓滿成就此法故□各各稽首大日如來

680b07□已□於自心以通達淸淨法界法門□各各樂欲

680b08□自陳說之□所以然者□如是大漫□羅王淸淨

680b09□法界之體是□一一菩薩□各從一門而得自在□

680b10□稱其所解而廣說之□若有衆生□從彼一門而

680b11□進行者□不久卽得同彼菩薩□此諸菩薩□皆是

680b12□大日如來內證之德□爲欲廣開是知見門故□

680b13□一一菩薩各演一門也□爾時佛彼執金剛及

680b14□菩薩□無盡法爾加持告□諸善男子□說如所通

680b15□達法界□衆生界淨除眞言句者□時佛隨彼所

680b16□請□以此無盡□或可云無害或可云不動或□可

680b17□云不壞□以下義爲正也□如人論墮負不可復

680b18□救□復有人能離彼過失他不能伏□不壞義如

680b19□此也□無盡莊嚴自在之力□法然所得無功用

680b20□力□而普加持彼諸大衆□然後告言□善男子今

680b21□可說之□如汝自所通達法界之門□爲欲淨除

680b22□一切衆生界虛妄之垢□悉令同彼眞法界無

680b23□盡藏故□各當自說眞言之句也□時普賢菩薩□

680b24□卽於佛莊嚴境界三昧住□無□力眞言說者□

680b25□諸菩薩中彼爲上首□於此佛境界莊嚴法門

680b26□而得自在□卽時入此三昧也□佛境界者□此是

680b27□諸佛自證眞實境界□非聲聞等所能及之□如

680b28□法花方便品中所說□莊嚴者□卽是如來自證

680b29□之體□體有無量德□德各無量名□以無量莊嚴

680c01□而自莊嚴也□此卽是不思議離名字法□云何

680c02□在此定中□而得有言說耶□謂彼菩薩住此三

680c03□昧故得無□力□從其自心面門發種種光□光

680c04□中說此眞言也

680c05□三曼多(等也)奴[王*曷]多(進義也去也往也)微□□(微是離也□□是塵

680c06□垢也謂除一切障也)達摩[仁-二+爾]□多(上句法也□下三字生也何等法生謂從諸法體性而生也)

0680c07□摩訶摩訶(上聲摩是第五字遍一切處謂大空也空中之大名爲大空故重言之更無可得爲等比者故

680c08□名爲大重空之中更無比也)□此意言□等者卽是諸法畢竟平

680c09□等也□進者是逝義□謂佛善逝而成正覺□然此

680c10□平等法界無行無到□云何有來去耶□次卽釋

680c11□言□以能離垢除一切障□卽是勝進之義□無行

680c12□而進最爲善逝也□以如是進行能成法生□卽

680c13□是從平等法性而生佛家也□故次言大中之

680c14□大□卽等等無□證中大空□大空者佛境界也□

680c15□然此眞言以訶字爲體□訶者喜也□所謂修行

680c16□菩薩修也□若衆生從此法門□而受持讀誦或

680c17□觀照者□卽同普賢之門□不久能得佛境界莊

680c18□嚴三昧自在之力□時彌勒菩薩□住於普遍大

680c19□慈發生三昧自心說者□普謂平等□遍滿一切

680c20□法界也□稱於法界而生大慈□能遍與一切衆

680c21□生正法之樂□是彼所入門也□如其自所進達□

680c22□入于三昧而說眞言□故言自心說也□說義

680c23□亦如上　阿誓單□邪(此謂無能勝也□邪是勝阿是無)薩

680c24□縛薩□(一切衆生也)阿奢也(心性也謂彼先世所習行諸根性欲)奴竭多

680c25□(知也謂能了知衆生諸根性行)□然此眞言以阿字爲體□卽

680c26□是本不生義生□者生老病死一切流轉之法

680c27□彼□卽體常自不生是阿字義也□以知諸法自

680c28□性不生□是故諸一切衆生爲無有上勝□上

680c29□無等也□又能知法體不生故□達鑒群機一切

681a01□心性□無所不了現覺□隨彼所應得者而成就

681a02□之□卽是慈中之上□遍施衆生無有窮盡也□是

681a03□故若有衆生□能通達受持讀誦此法□行行者

681a04□不久卽同彌勒之行也□爾時虛空藏菩

681a05□薩□入淸淨境界三昧自心說者□所謂住此三

681a06□昧□能知自心本性淸淨□了達如是淸淨法界

681a07□之境□卽是大空之□藏也□又此虛空藏□卽是

681a08□大悲胎藏□能長養成就菩提□之心也　阿

681a09□(長)迦奢(是虛空義也)三曼多(等也謂一切法等於虛空也)奴竭多(了知也)

0681a10□吠質□纜(二合)(雜色衣也□是種種奇妙顯色之義也)[口*縛](伐)□(衣也)馱(是執持義也)

681a11□□(被著也此德生卽是被種種衣也)□此眞言以阿(長)字爲體

681a12□阿(長)本不生體□今此阿(長)是第二聲□卽是空

681a13□義□以本不生故同於虛空也□卽是一切法皆

681a14□等於虛空□自得如是了知也□雜色衣□卽是種

681a15□種萬德莊嚴法門□若人能證此空三昧□卽能

681a16□萬德莊嚴其身□如淨虛空明睹顯色也□餘准

681a17□前說　爾時除一切蓋障菩薩□入悲力三

681a18□昧眞言說者□卽是法性之悲□以自在力能除

681a19□一切衆生一切蓋障□於此障中而得自在能

681a20□住此蓋障中又能除之□卽是如來大悲也

0681a21□阿(引)(降伏義□攝伏義此是眞言體也□阿字本不生長聲第二字是金剛三昧又加不動之點是降伏義也)

681a22□薩□係多(有情利益也)驃庾竭多(發起也起生也)□纜□纜

681a23□(二合)(□卽多字如如義也纜有羅字是無垢義加一點是□字卽是大空入證也)纜纜(中羅

681a24□字無塵義□加一點卽是大空證也)□此眞言意云□體於如

681a25□如□以此自在之力□而除一切塵垢之障蓋□證

681a26□於空也□空中之空卽大空義□此相微細難遣□

681a27□處處說破無明三昧□淨除自體之惑相□故重

681a28□言之□纜纜二字□又更重言之也□又相釋者□

0681a29□以住(◇字故□能爲一切衆生□作大饒益發生此性除去衆垢也□)若有衆生入此

681b01□眞言門者□不久卽同彼菩薩之德也□凡觀照

681b02□時□唯以本體一字爲主□持誦則具言也□此卽

681b03□是種子之字□又凡諸字次第相釋如先有惡

681b04□字□以次字皆轉釋之□准上字門中　不遍

681b05□不名爲普也□以此普眼而觀衆生□故名觀自

681b06□在者□入此三昧已□從其心出種種光□光中現

681b07□是法門眞言也　薩[口*縛]□他竭多(卽是一切如來謂十方三

0681b08□世諸佛)[口*縛]路吉多(觀也□同彼佛所觀故名諸如來之觀卽平等觀也□卽是普眼觀也)迦

681b09□□尼□也(體也□所謂大悲爲體也猶如金人以彼自體純是金故名爲金人此菩薩亦

0681b10□爾純以大悲爲體)□□□(□是塵義入阿字門卽是無塵也□所以三重者謂除凡夫塵障也)

681b11□□□是恐怖義以大猛威自在之力怖彼三重

681b12□塵障令得除淨而同佛眼□惹□此最後字是種

681b13□子也□諸字皆爲釋此字義□卽生不生是□字

681b14□義也□或以初薩字爲體□亦同用之□是

681b15□驚覺義也□□字中有訶字□是歡喜義□上有

681b16□大空點□是三昧□下有三昧□□此中下□字亦

681b17□三昧□二三昧中行也□三世諸佛皆同此觀□故

681b18□名等觀也□得大勢亦入此三昧與觀音同□

681b19□由是彼眷屬故□髥髥是生義□所以有二重

681b20□者□上是煩惱障生次是所知障生□入阿字門

681b21□卽是二生擧體皆不生也□上有點是大空義謂

681b22□除二障得大空生也□娑字是眞言種子之體□

681b23□娑是不動義□不動住動之法卽有生滅□凡物

681b24□有生滅者□卽有住動之相□故經云□動不動法

681b25□皆是不安之相□傍加二點同於涅槃□卽是堅

681b26□住義□已離二障同於大空□堅住此位如諸佛

681b27□住□卽是大勢位也□如世人有大官位多諸財

681b28□力□威伏多人名爲有勢之人□此勢卽是位也□

681b29□言度二生同於佛生□卽是如來之位□得此大

681c01□位大勢□故名得大勢也□次多羅尊亦是

681c02□觀自在眷屬□所入三昧亦同前說　迦盧

0681c03□拏(是悲義也所謂悲者)陀婆(二合)費(生也□謂從悲者而生□悲者卽是觀音此菩薩從彼尊眼中生

0681c04□也□猶見諸法實相名爲普眼所謂見於如如之體□從此眼三昧生也)多[口*(肄-聿+余)]多唎尼

0681c05□(多[口*(隷-木+匕)]是度義然此眞言□以初多字爲體□兩多字中初字也)□多是如如之義□傍一

681c06□點是阿字□所謂如如之行也□□字是塵□六塵

681c07□卽是生死大海□觀此如如之理性故□一切諸

681c08□塵勞□卽同於如本來不生□卽是度大海義□能

681c09□度此等生死大海□卽是於諸法得度也□重言

681c10□者□釋梵云極度□自得度已□又普度一切衆生□

681c11□名爲極度□若人自未得度而得度人□則不應

681c12□爾□若自度又能度人□斯有是處也□次多字卽

681c13□是如來之體□觀於如如而度塵勞大海□得成

681c14□如來之自體也□如大本中有五百多羅尊□皆

681c15□從觀音眼生□皆是阿彌陀□妹三昧也

681c16□次毘俱□入三昧如前　薩婆陪也(一切恐怖義)

0681c17□□羅(二合)薩[仁-二+爾](又是恐怖也)□(引)□(亦是恐怖義也)薩頗(二合)□

681c18□也(殘害也破障)莎訶

681c19□所以重說恐怖者□前是有畏□後是無畏□一切

681c20□衆生皆有恐怖以未得無畏處故□然於此中

681c21□而生怠慢□我執自高□故恐怖彼□令離有畏而

681c22□得無畏□由恐怖彼令得無怖□故重說也□殘害

681c23□卽是破一切障也□然此眞言以多□字爲體□

681c24□諸字皆爲釋此□多是如如□羅是塵□傍角一點

681c25□是阿□阿卽行也□諸塵勞體同於如如□以此如

681c26□如之行□能折伏□滅一切生死見慢我執之

681c27□幢□卽大□伏義也□佛大會中□時諸金剛現大

681c28□可畏降伏之狀□狀如無有能伏之者□時觀音

681c29□額皺中現此菩薩□西方謂額上皺文爲毘俱

682a01□□□如今人忿時額上有皺也□此菩薩現身作

682a02□大忿怒之狀□時諸金剛皆生怖心□入金剛藏

682a03□身中□時彼毘俱□進至執金剛藏前□時彼亦

682a04□大怖畏□入如來座下而言□願佛護我□時佛謂

682a05□彼毘俱□言□□汝住□時毘俱知卽住已白佛□

682a06□唯佛所敎□我當奉行□爾時諸金剛怖畏亦

682a07□除□皆大歡喜而作是言□此大悲者□而能現此

682a08□大力威猛□甚希有也□此中□意當問之□次白

682a09□住處菩薩□當存本梵音　□他竭多(如來也)毘舍

682a10□也(境界也□如來境界□所謂如如)三婆吠(從彼生也)□頭摩(二合)(白花也)

0682a11□摩利[仁-二+爾](以波頭摩爲□□因以爲名也□卽是□此利[仁-二+爾]是處義住義也)□然此眞言□以

682a12□初□字爲體□卽是如如也□如如卽是諸佛境

682a13□界□我今從彼而生也□白者卽是菩提之心□住

682a14□此菩提之心□卽是自住處也□此菩提心從佛

682a15□境界生也□常住於此能生諸佛也□此是觀音

682a16□母□卽蓮花部主也□次馬頭菩薩　□(恐怖義也)□陀

0682a17□(是□食義□謂□諸障也□然此眞言□以□字爲體□□字空也□傍角點是行□陀是授與義)□所謂空者□

682a18□卽是諸法實相□猶行此行而得實相之果□復

682a19□常以此而授與人也□今言□食□卽是以此空

682a20□行□□一切能障菩提法也　畔□(畔是欲色三界□□是生

0682a21□也□合說二字□卽是順壞義也)薩普□也(普破碎令盡也□謂以此空行破一切法□遍無有餘也)

682a22□除諸法實相□餘皆是障菩提法也□以食□壞

682a23□破此悉盡故□得成猛威大勢也□此菩薩是蓮

682a24□花部明王也□次地藏菩薩眞言□時此菩薩入

682a25□不可壞金剛行三昧□金剛者卽是菩提之心□

682a26□此菩提心卽是不可壞□依此進行是金剛行

682a27□也　訶訶訶(上訶字是眞言體也訶是行義□亦是笑義喜義□入阿字門卽離喜□喜者卽生滅法)□所

682a28□以有三□者卽三乘行也□此菩薩以種種法門

682a29□利益衆生也　蘇多奴(蘇是善□多奴是子義□所謂善子也□是輕安義也)□猶

682b01□善能行此利益有情之行□眞是佛子□從善性

682b02□而生□故名善子□從佛而生□故名佛子也□此菩

682b03□薩卽能說種種三乘行門□利益衆生□如十輪

682b04□廣說□次文殊入佛加持神力三昧□此加持三

682b05□昧如上毘盧經初說也　醯醯(是呼召義)俱摩□迦

682b06□(是童子義□卽是呼□召令憶本願也)□又俱是□破之義□摩□是魔

682b07□眷屬□所謂四魔□此眞言以□字爲體□卽是大

682b08□空之義□證此大空□壞一切魔也　毘目吃

0682b09□底(二合)□他悉體(二合)多(解脫道住者□謂呼此童子住於解脫道者□卽是諸佛

682b10□解脫□所謂大涅槃也)娑□□娑□□(憶念憶念也)□□底若(先所立願

682b11□也)□此眞言意云□醯醯童子住解脫道者□憶念

682b12□本所立願也□一切諸佛法身成佛□入身口意

682b13□□密之體□一切有心無能及者□然憶本願故

682b14□以自在之力□還於生死救度衆生□此眞言意

682b15□亦爾□此童子久已法身成佛□故請其□以憶本

682b16□願而度衆生也□由請菩薩本願□若有見聞觸

682b17□知憶念我者□皆於三乘而得畢定□乃至滿一

682b18□切願□此菩薩久已成佛□所謂普見如來□或云

682b19□普現如來□以大悲加持力示童子身也

682b20□次金剛無勝三昧□更無等比名爲無勝□由現

682b21□覺諸佛金剛之體能持諸佛智故□名執金剛□

682b22□歸命諸金剛者□金剛卽諸佛智印也□卽諸佛

682b23□之別名也　戰□(極惡也□惡中之極也□謂示形狀暴惡無有過者□乃至□食一切世間令無

682b24□有餘□惡中之極也)摩訶盧瑟拏(此是大忿怒也極惡之中而又忿怒甚也卽是謂佛第一威猛□

682b25□殘害世間盡其巢穴□令入法界歸於金剛之界)□(引)□此眞言體也□無怖

682b26□畏義也□訶是行□上一點是大空□下□是定□所

682b27□謂大空行三昧□卽是大金剛三昧之異名□以

682b28□能降伏更無勝者故也□次金剛母所謂忙

682b29□莽計□忙言母義□莽計亦是多義□卽一切金剛

682c01□之母□諸金剛智慧從此生也　□[口*履](二合)□(輕)□

682c02□[口*履](二合)□(輕)□此中以上□[口*履]字爲體□多是如如

682c03□義□□是離塵垢義□伊是三昧也□卽是如如無

682c04□垢三昧□諸金剛智慧由此生也□□字不成是

682c05□半體□破壞體不成卽是死義□由此三昧殺無

682c06□明住地人也□已殺無明住地故□若衍底(丁以反)

682c07□是勝義□亦是生義□如了達如如□垢障淨除得

682c08□無勝之生□故爲衆母□無勝而生□卽是生諸金

682c09□剛□金剛是無勝者□亦是生諸無勝人也□此無

682c10□勝生亦名甘露生也□次金剛□眞言　畔陀

682c11□畔陀也□此[口*縛]字由謂下有娜字□以此字加於

682c12□[口*縛]上□以此娜字卽是大空之點也□若上縛著

682c13□點□卽次陀字不須加娜也□此中以畔字爲心□

682c14□是縛義卽金剛縛也□畔陀是遍護之義□是遍

682c15□一切處以結彼也□遍一切處結彼者□卽是結

682c16□彼法界體也□◇一點是遍一切處義□已了達

682c17□法界金剛之體結彼令不壞□是結護義也　暮

682c18□□暮□也(是牢固義已作金剛之縛縛上更縛令其牢固)拔折□□婆吠

0682c19□(是金剛生也□從金剛界而生□也□卽是諸佛金剛智生也)薩[口*縛]多□□□底訶

0682c20□底(此是諸無能害也□如金剛寶體一切無能害者□猶識達此金剛體性□金剛之縛固體密緻故無能害也金剛縛

682c21□卽是無間隙眞如也)□次忿怒月壓金剛眞言　□唎(二合)

682c22□以上□利字爲心也□□唎是攝召之義□亦是

682c23□召請之義□有訶字是行□有□字是離塵垢□加

682c24□上□是三昧義也□兩點在傍卽同涅槃□此是

682c25□具足諸佛功德□願我亦然也□次□字是恐怖

682c26□義□爲速滿此諸佛功德□以牢强轉進離垢三

682c27□昧同於涅槃之行□大怖一切諸魔皆令退散也□

682c28□伴□(是叱呵之義□卽訶叱一切魔障令滅沒也)□次金剛針眞言

0682c29□薩縛達摩(一切法也□以上薩字爲種子體)□(上)□陀[仁-二+爾](是穿義也)拔折

683a01□□蘇只(金剛針也)伐□弟(勝願也)□此意言針是利

683a02□智之義□以此如金剛銃利之智貫達之□法無

683a03□不穿□慧達法性意□是金剛針義也□所謂穿徹

683a04□無明至實相際□次一切持金剛眞言時十

683a05□佛刹塵數金剛□同入金剛無勝三昧□猶如金

683a06□剛手無異□亦於自心出不思議光□光中現此

683a07□眞言□當知餘眷屬准有也□□□□□以初字爲

683a08□體□亦是大空行三昧也□此三昧卽是大金剛

683a09□無勝之行人也□入此三昧故名大空□行三昧

683a10□也□三字是衆多義□一切衆生多金剛同說故

683a11□合三字也　伴□伴□伴□(訶障之義與上同也□私謂再說者

683a12□謂訶三障也)□髥髥□是生義□上有一點是大空也□

683a13□已破諸障□當得大空之生□卽是諸佛生也□金

683a14□剛智生□卽是諸佛法身之生□如央掘經生此

683a15□不生之身□卽其義也□次諸奉敎者說此

683a16□眞言□此謂專在本尊之側□承命往來隨有所

683a17□作者也□亦同上諸金剛□入大金剛無勝三昧

683a18□而說眞言□此一切諸部奉敎□同用此眞言也

683a19□醯醯(上醯字是種子也□亦是呼召義)□此訶是行是喜□中有□字

683a20□是三昧□重道者謂行極行□言極定也　緊只□

683a21□曳(入)細(何不速也□此是約□之義如人處分使令□何不速爲此事而稽遲也)蟻□(二合)痕拏

0683a22□(二合)蟻□(二合)痕拏(二合)(執持守義□謂持上所說金剛行三昧□第二重說此語是守護義旣

0683a23□執持執持之□又守護□不令散失使不爲諸障所逼奪也□令金剛行三昧速成也)□駝□駝(是□

0683a24□食義□食諸煩惱又極□食令盡□故重說也□私謂食界內界外煩惱□故重說)□唎補□也

0683a25□(是充滿也□謂極□食而令滿足□謂滿行人所有勝願而令滿足□第一願者□爲金剛行三昧也)薩縛枳

0683a26□迦□□娑[口*縛](二合)補□(二合)底染(長聲□謂本所立願也□隨彼先所立願

683a27□應當滿足也□上句云滿此下句云本所立願□相連也)□通三部使者用之

683a28□次釋迦如來入于寶處三昧□寶從彼出名爲

683a29□寶處□猶如大海出種種寶□若至彼洲□則隨意

683b01□所須無所不足也□佛入此三昧已□從其面門

683b02□出種種光□光中現此眞言□乃至普遍一切佛

683b03□刹□餘眞言當知皆如此說也　薩縛訖隷奢

0683b04□(一切煩惱也)泥蘇馱娜(□伏也□通上句云□伏一切煩惱也)薩縛達□(一切法也)

683b05□[口*縛]勢多補□□多(二合)(得自在也□通上句云於諸法中而得自在也□以除諸

0683b06□障故得自在也)伽伽那(虛空也)娑摩(平聲中有阿聲)娑□(娑□無等義□卽是等

0683b07□同虛空也□是行等空無邊淸淨也□於一切自在無□□同於名字也下句與阿相連是無等也□不等者卽是二乘□以有

683b08□所闕故名無等□卽是施權之意)□然此眞言□初薩字爲體□娑者是

683b09□漏義亦是堅義□入阿字門卽無漏無堅□若有

683b10□堅牢□卽是生滅壞破之法□若令同於阿字□此

683b11□堅本來不生□卽是諸法之中□而得自在等於

683b12□虛空□能爲一切寶洲也□私謂釋迦以大悲力□

683b13□於周體密緻猶如金剛一闡底等□亦令破壞

683b14□此見而入佛法□施其大寶之願□豈非於諸法

683b15□中而得自在□能破一切堅牢也□次豪相

683b16□眞言者□此是如來無量功德之所成就以爲

683b17□莊嚴□此是功德之聚□故作三昧女形也□是釋

683b18□迦眷屬□亦入寶處三昧而說此眞言耳　□□

0683b19□提(與願也能與一切衆生願也)□□補□(二合)□底(謂云願得□卽是得願也□如

0683b20□人有寶乃能與人□由我自已成就此願故□能自在施人悉令充足)□□此心是種子也□

683b21□訶字是行同於大空下□有□字是三昧上□點

683b22□卽大空行三昧也□憑此進修得至寶所故□能

683b23□自在與人令滿所願也□次一切佛頂者□

683b24□一切佛頂謂十佛刹土微塵數佛之頂□頂是

683b25□尊勝之義最在身上也□卽是十八佛不共法

683b26□之別名□此本尊形像□一同釋迦具足大人之

683b27□相□唯頂內□作菩薩□形爲異也□亦住寶處

683b28□三昧而說此眞言

0683b29□[□-凶+(□-匕)](無敢反)[□-凶+(□-匕)][□-凶+(□-匕)](以上第一字爲種子□是縛義也□入阿字門卽是無縛之義□又縛是言語道斷之義□字

0683c01□上有點同於大空也已成就極□令成就□故三說之□極令成就淸淨也)□[合*牛]是恐怖之義□

683c02□以威猛之力□遍破諸縛同於大空□泮□是不

683c03□生義□猶體壞不令生□故必當死□謂破諸法無

683c04□所不遍悉令永不復生□同於大空諸佛解脫□

683c05□卽入佛不共法之頂也□次無能勝眞言□

683c06□是釋迦之眷屬□亦入寶處三昧如上而說眞

683c07□言□此是釋迦化身□隱其無量自在神力□而現

683c08□此忿怒明王之形□謂降伏衆生而盡諸障也

683c09□地[口*陵](二合)地[口*陵](二合折廉反)□以初字爲體以初第一字

683c10□陀[口*陵](二合)爲種子□陀是法界義□□是塵障諸

683c11□垢之義□若入阿字門卽是無塵障□卽是法界□

683c12□當知卽同法界故□更於何處而有塵耶□此卽

683c13□大空之義□若人住此三昧□則一切蓋障無不

683c14□破壞□重說者極破塵障之義也□故以說無塵

683c15□三昧□所謂陵字門□次說馹陵(二合)字是三昧

683c16□卽是諸障不生而得大空生也□此種子字有

683c17□種種定慧莊嚴□故能於生死中而得自在□坐

683c18□佛樹下□破四魔兵衆也□無能勝卽無不可

683c19□破壞之義也□次無勝明妃□作女形也□說

683c20□此眞言入三昧如前說　阿波(入)□誓帝(無能勝也)□

0683c21□演帝(勝之別名□卽是戰勝之義□能降伏他之義也)多雉帝(□伏勝竟之義□也此中□字

0683c22□是戰義□佛坐道場以斯定力□與四魔共戰而得大勢□無能損者□由此三昧力也□以第三字爲種子)□次

683c23□地神眞言□地能持萬物□一切萬物依之生長□

683c24□當知卽是佛心□猶如來心能持萬物□深入持

683c25□本三昧而說眞言也□亦是釋迦方便化身耳

0683c26□□[口*栗](二合)體毘曳(二合)(地神名也□卽以彼名而作眞言□若人誦持修習□不久亦得如來

0683c27□心地也以眞言第三字□爲種子字是離言說義□中有伊聲是三昧□入此離名言三昧卽證心地□此三昧名普載爲三

0683c28□昧□以同大地故也□末後毘曳字是縛義也□卽衍□那是處義□□是三昧□亦是指物之聲□卽指彼眞言之體也□

683c29□由此離言心地三昧故□於離繫之乘而得進行也)□次毘紐天有衆多別

684a01□名□卽是那羅延天別名也□是佛化身□三昧同

684a02□前毘瑟紐(二合)費(卽以本名作眞言也)□以第一字爲種子□毘

684a03□是空義□瑟紐是進義生義□乘空而進□所謂此

684a04□天乘迦婁羅鳥而行空中也□私謂釋迦於五

684a05□部佛中乘迦婁羅坐□卽是虛空進行之義也

684a06□次□捺□□亦佛所化身□是摩醯首羅之

684a07□化身也(亦名伊舍那)□馱□(二合)也(卽以本名爲眞言也)以□字

684a08□爲心□馱□是授與之義□猶自多有能惠他

684a09□人□所謂諸乘乘卽已也字義也□自通達如是

684a10□寶乘□能遍施一切衆生□□卽無塵垢三昧□自

684a11□得此三昧復以施人也□次風神眞言□亦

684a12□佛化身也□三昧如前□□(平)也吠(平卽以本名爲眞言也)以

684a13□□字爲體也□吠是縛義□入阿字門是無縛之

684a14□義□卽解脫也□傍有阿字之點□卽行也□第三吠

684a15□字是無言說之義□又加伊字是三昧耶也□是

684a16□諸乘□以無□乘而度一切□次美音天□是

684a17□諸天顯詠美者□與乾□婆稍異□彼是奏樂者

684a18□也　薩羅薩伐(二合)底曳(二合)(卽美音之名也)□以初薩字

684a19□爲體是堅義□若有堅住卽有生住異滅之相□

684a20□入阿字本來無堅□則無成壞故也□餘字皆爲

684a21□釋此□私謂以此妙音悅可衆生□言辭柔軟悅

684a22□可衆心令得歡喜者□說無堅令知無常□驗得

684a23□如來堅固之法也□次泥□底□是羅刹主□

684a24□亦佛化身也　□(垢也)吃刹(二合)娑(食也□娑是堅義□都是能□義)□彼

684a25□常□食衆生□如來亦爾□能食一切塵障之有

684a26□情無有厭足也□提□底曳□提字有馱聲卽

684a27□是法界□加伊是三昧□所謂法界三昧也□□底

684a28□名住□住此法界三昧名爲妙住也□觀一切垢

684a29□障卽是法界入於法界□卽是能□入腹之義□

684b01□最後曳字是乘也□此乘者速疾無比也□處門

684b02□體種子字□次焰摩王眞言□亦佛化身也

0684b03□毘縛薩縛(二合)□也(亦以本名爲眞言也□以初字爲體更問之□所謂無□縛三昧也)

684b04□毘[口*縛]是堅固住義□亦是除諸縛也□謂以理除

684b05□縛不以非法也□□字中有多聲卽是如如□薩

684b06□字有堅固義也□也字是乘□乘此如如之乘而

684b07□進於行□傍有阿字之點卽是行也□乘相如如

684b08□而進行者□卽是去成正覺也□次死生眞

684b09□言□此是閻羅明王也□亦爲成就大悲發生漫

684b10□□羅故□隨所通達而說此眞言　沒[口*栗]底(二合)吠

684b11□(此卽死義也死是殺義斷□其根本名之爲殺□由本意願我斷一切衆生命根命根卽是無始無明諸煩惱也)□一

684b12□切衆生斷彼令盡無有餘□卽是殺也□此明於

684b13□死法門而得自在□卽佛所現化□非眞殺一切

684b14□衆生也□以初沒字爲種子□次黑夜神眞言□

684b15□此卽閻羅侍后也　迦(平)羅□(引□都名黑也)底□(二合)曳

684b16□(平聲□卽夜也)□以初迦字爲體(作也)以夜暗之中多有恐

684b17□怖及諸過患□爲欲除彼無明黑暗中□長夜諸

684b18□障垢等怖畏□故說此眞言也□次閻羅王

684b19□七母□有七□妹□此七母名准餘經□皆以本名

684b20□作眞言也□今說總者如左　摩□□(二合)弊(去也)也

0684b21□(二合□摩□□是等義□等是非一衆多之義□謂七□妹等也)□以初摩字爲種子□

684b22□是無我義也□次釋提桓因　釋迦□(二合)也

684b23□(卽字名也)□釋迦是百福德義□以因中曾百度修福□

684b24□所謂一百遍作大無遮施會普施衆生□故得

684b25□成此勝生□以初釋字爲種子□因以爲名也□是

684b26□止息義□止息諸障□障旣息已增益其福□迦羅

684b27□是增進也□又奢(入)卽是奢摩他也□常以深言

684b28□利益諸天□故心爲眞言□亦佛化生也□次

684b29□[口*縛]□拏龍王眞言□此是大海中龍也□諸龍王

684c01□同此眞言　阿半(脯其反水也)□多(某也)也(助聲也)□以於

684c02□水中而得自在故名水主□以初阿字爲種

684c03□子也□次梵天眞言□爲欲成彼大悲胎藏

684c04□亦如上說也　補□(二合)□(一切生也)□多曳(主也)□卽是

684c05□衆生之主也□一切衆生因梵天故□名一切衆

684c06□生主□能生一切有情故也□以補□(二合)字爲種

684c07□字也□補是第一義□□是障垢□於勝義中卽障

684c08□無障□一切聖者皆從此生故□主生主也□亦是

684c09□佛化身□次日天子眞言　阿(本不生也)地(與也)多

684c10□邪(二合)也(日也)□以初阿字爲種子□卽本不生義

684c11□也□自通達此理而授與人□卽是常利益衆生□

684c12□義猶如彼日也□世人謂日爲常利益衆生者

684c13□次月天子眞言　戰(不死也)達□(卽月名也□以初字爲體)□若

684c14□不死者則亦不生□不生不死者是名甘露□世

684c15□人以月能除毒熱煩惱同於甘露□故以爲名□

684c16□一切甘露之味無過淨月三昧也□次諸龍

684c17□眞言　前是龍王□此是一切諸龍是通用也

684c18□迷迦(雲也)扇[仁-二+爾](喫□也)曳□此釋爲□雲也□是黑暗□

684c19□卽諸衆生垢障□能□諸障而得自在□故以

684c20□爲名也□以初迷字爲體□卽我義也無我也

684c21□次難陀跋難陀守門二龍王眞言　難徒(以初難字

0684c22□爲體□是觀義也□卽觀離觀而住於中□自通達已以利衆生也)拔難陀庾(拔字聲勢有□波者)

684c23□□是越也□自越諸法生死流轉住於最勝處□

684c24□以此護持世間□故以爲名也□右上釋迦

684c25□眷屬□了□皆是住於寶處三昧□以佛化身□爲

684c26□欲成就大悲藏而說眞言

684c27□時毘盧遮那佛自敎跡不空悉地樂欲一切菩

684c28□薩母明妃□說者自敎跡者□卽是法佛自證之

684c29□敎□卽□密平等敎也□爲於此中諸爲修行者

685a01□皆悉不空□不空是不唐捐義□隨彼力能皆向

685a02□法身之理□卽同彼佛故云不空也□如上諸菩

685a03□薩說眞言各欲引攝同類行者□若有修行卽

685a04□同於我□今法佛自說明妃眞言□若有修行者□

685a05□卽從虛空眼而生法身□如我無異也　伽伽娜

0685a06□(以初字爲心□伽是無去來義□又伽伽娜是空也□所謂諸佛大空也)□□(願也)落乞叉(二合

685a07□相也)努(大空也□此願勝上□卽同虛空一相淸淨□無邊不可分別也)伽伽娜(空也)三迷

0685a08□(等也□如上大願如虛空相□與虛空等也)薩□都(一切處也)竭多(更無比也□謂此等虛空

0685a09□空願遍一切處□皆無有與爲等比心□上有阿聲相連)陛薩□(堅不可壞)三婆吠(從生□也

0685a10□謂從不可壞而所生)□[口*縛](二合)羅(光英明義也□由住無去無來之行□成大威光無與爲比也)娜

685a11□母(歸命也□由住斯法故我歸命也)阿穆伽□(不空者也□所歸命我爲歸命)□眞言首

685a12□歸命普遍諸佛者□以一切之名猶自普遍□如

685a13□指東方一切佛□卽不遍十方□爲簡此少分一

685a14□切故□云普遍諸佛□他放此□一切佛菩薩母

685a15□虛空眼竟□時佛又復一切爲障者息故□火生

685a16□名三昧證□說此大□障眞言□此有威勢能除

685a17□一切修眞言者種種障難□乃至佛在道樹□以

685a18□此眞言故□一切魔軍無不散壞□何況世間諸

685a19□障也□又此障略有二障□一者內障□謂從自心

685a20□而生□其類甚多不可詳說□二者外障□謂從外

685a21□事而生亦甚多□皆能□滅也　戰□(極惡也□所謂暴惡之中

685a22□又甚暴惡也)摩訶□瑟拏(大忿怒也)薩頗□也(破壞也)[合*牛](恐怖也)

685a23□□□迦(堅固也)□(平)[□-凶+(□-匕)](無甘反)□用後二字爲種子□諸

685a24□句義皆成就此也□初戰□者□戰是死義□入阿

685a25□字門卽是本無生死義也□□是戰義□以此無

685a26□生死大勢之主□卽與諸四魔戰也□次□是我

685a27□義□入阿字門卽無我亦是空也□訶是喜義亦

685a28□是行也□□瑟者有□字是垢障□有□聲是三

685a29□昧也□卽奢□他謂三昧也□拏是空義□第五

685b01□字卽大空三昧也□薩是堅義□頗是法義□了

685b02□知世間如聚沫故易破敗也□傍有阿字之點

685b03□卽行也□□是戰義能敵障怖令破也□也是乘

685b04□義也□[合*牛]是大空行三昧如上說□□(是如如也)□是

685b05□無垢也□迦是作也□謂一切法無作也□□字訶

685b06□是行義□又有阿聲是怖魔障金剛三昧也□點

685b07□卽大空也□以此大空不動動行□大怖一切魔

685b08□障也□[□-凶+(□-匕)]字□是我義□入阿字門卽無我也□又

685b09□以此大空無我三昧□而怖畏衆魔□以此字亦

685b10□有阿聲及點也□訶□□□四字皆有阿聲□

685b11□卽是重重怖魔□極怖內外二障之義也□若聖

685b12□者不動主眞言了□次降三世明王眞言□

685b13□皆是毘盧遮那如來□住於法幢高峰觀加持

685b14□三昧□如初序品中說也□如來說此二明□皆是

685b15□彼法佛三昧□爲令行人從初發菩提心□守護

685b16□增長令生成佛果圓□終不退失不墮在非道

685b17□者□卽不動明王是也□爲降伏世間難調衆生

685b18□故□卽降三世明王是也□相次說之□所謂三世

685b19□者□世名貪瞋癡□降此三毒名降三世□又由如

685b20□過去貪故今受此貪報之身□復生貪業受未

685b21□來報□三毒皆爾□名爲降三世也□復次三

685b22□世者名爲三界□謂毘盧遮那如來□始從有

685b23□頂□至下地□從上向下相次□一一天處皆

685b24□化□化無量眷屬大天之主□今勝彼天百千萬

685b25□倍□彼怖未曾有□更有何衆生而勝我耶□乃至

685b26□以法而降伏之□卽次第而下□以能降伏三世

685b27□界主故□名降三世明王也　訶訶訶(訶是行義是喜義□

0685b28□此三行者□卽是三乘人行也□此字行卽此三行本來不生□由本不生故卽越此三行□是爲佛行也)毘薩

0685b29□□(二合)曳(此是奇哉怪哉之義也□如佛常敎□以慈對治於瞋□以無貪治貪□以正見治邪見今乃以大忿瞋

685c01□而除忿瞋□以大貪除一切貪□此則最難解難信□故言怪哉也)薩[口*縛]□多揭多(一切諸佛

0685c02□也)毘舍也(境界也)三婆[口*縛](生也□謂從諸佛境而生也佛境者所謂諸法實相□從此實

0685c03□相而生故號爲降三世也)帝(入)[口*(隷-木+士)](二合)路迦也(二合)(此是三世也)吠□

0685c04□也(此是降勝之義也)[合*牛](義同上說)惹(呼召驚覺之義也□若誦此□能遍入一切衆生之心而驚覺之□

685c05□令障盡等於法身之佛也)□然此眞言□以此帝[口*(隷-木+士)]字爲體□上有

685c06□多聲卽是如如之義□□是垢障□有伊聲卽是

685c07□三昧□以如如之體卽是本來不生□以不生故□

685c08□卽垢障亦自本來不生□稱此理而修定慧俱

685c09□足□故能降伏三世也□次聲聞眞言　醯

685c10□都(因也)□□(二合)底也(二合緣也)也毘揭多(離也)□磨(業)泥

685c11□社多(生也)[合*牛](怖障也)□通釋云離因緣生也□生由於

685c12□業□離生卽由離業也□初醯(有訶聲是行是喜□卽聲聞行也三昧伊聲聲

685c13□聞定也)次都字(有多聲□卽聲聞所入如如也□亦有□聲三昧)次□字(聲聞所見

685c14□第一義也)次□字(小乘所對六塵也)帝也(乘如之義也□卽是聲聞所乘之義也)毘

685c15□(有[口*縛]聲是縛也□伊聲三昧也)揭多(離也)餘以類廣說之□怖障

685c16□義如上所說□但以聲聞行爲異□此是法佛

685c17□大悲願力爲利有情□於三昧中而現聲聞緣

685c18□覺眞言□若衆生應以此法入道者□令從此

685c19□門入大悲藏也□次緣覺眞言　[口*縛](言語道斷

0685c20□義也□卽是如上所說緣覺證極無言說界也□自從此中得證□復以此法利益衆生□自己通達□亦以此法利他也)

685c21□如上說□聲聞緣覺以句法爲眞言□今以一字

685c22□者□此是宗極之要□卽彼極修行住處故□用一

685c23□字也□次諸佛菩薩心眞言　薩[口*縛]勃馱

685c24□(一切佛也)菩提薩□(菩薩也)訶[口*栗](二合)娜耶(心也)[帝*也]毘舍□

0685c25□(入也此總釋言入一切諸佛菩薩心也)娜□(歸命)薩[口*縛]毘□(與願也謂與一切智智之願

685c26□也□薩是堅義□能離諸堅也離非堅也)□上□是垢下[口*縛]是縛也□毘

685c27□是言語道斷□又有三昧也□□是授與義□伊

685c28□聲是三昧也猶自足故則與人□猶自得一

685c29□切智智故□能以此願與人也□當此是諸佛之

686a01□心□帝也(二合)此字爲種子□與上句阿聲相連□

686a02□正以此阿聲爲種子體也□卽本不生義也

686a03□次普世天等諸心眞言　□迦□迦(世間也□卽是暗冥之

0686a04□義□所謂無明也□此字側皆有阿聲□卽本無義也□無暗卽是眞明也□阿□迦是明)迦□也(作也□

0686a05□所謂是照義□作明也□以作明相□現此八部等普之身□而除彼暗使作明行□作是明令世間明也)薩縛

686a06□提婆(天也)那伽(龍也)夜乞叉(如字也)健□縛(如字)阿修

686a07□羅(如字)揭露□(樂主)緊那羅(樂聲)摩呼羅伽(如字)[仁-二+爾](等諸部攝)

686a08□訶[口*栗]馱夜娜夜(二合心也)迦沙也(攝也□此八部等心而令作明也)費

0686a09□只多羅(二合)揭帝(種種行也□亦是巧色之義隨類示現一切可愛樂身名巧色也□亦是雜色義□

0686a10□以種種行種種雜色法□門而除世間之暗□卽諸明中無比之義也)□以最初路字爲種

686a11□子也□次一切諸佛眞言　薩縛他(一切也)

0686a12□毘末底(無慧也□以無慧故名之爲疑□此字正釋爲疑也)毘結□拏(除也□此色塵葉之義

0686a13□如人除棄穢名爲除棄也)達摩馱都(法界也□謂除一切無慧□皆令住於法界也)涅□

0686a14□多(生也□此涅字卽是大空三昧□從此而生□卽是法界生也)參參訶(此三字者皆是種子也□薩是

0686a15□堅義□猶除此堅固爲最勝生也□點是入三昧□如二乘入於涅槃□此卽是堅固義□乃至若有堅者□卽是生住之相故□

0686a16□一切動法皆是不安□猶極除此□都有重空三昧之義□訶卽此行□所謂如來行)□次守護者

686a17□眞言□此卽是不可越□正爲難持(謂力持義觀瞻不可得也亦有

686a18□難降伏義)法佛奉敎者常在內門右邊也□名爲不

686a19□可越使者□諸佛三昧耶威力□不可過越也□金

686a20□剛之戒奉以行之□一切不敢違越也□亦名無

686a21□能見者□由此奉敎者威猛熾盛如百千日無

686a22□敢視者□猶如初生小兒不堪仰視日輪□故以

686a23□爲名也□常在佛內門□有所敎命如說而行□故

686a24□名奉敎者　奴達□沙(此是其名□卽是不可視越義也□[馬*太]達是法界

686a25□有羅聲是無垢□奢卽奢磨他也)摩訶□瑟拏(大忿怒也)□□也(喫也□謂□

0686a26□一切妄相煩惱也□以□字爲種子□諸字皆爲釋此□卽空義也□陀卽與義□也是乘義也)薩縛□他

0686a27□揭多(一切如來也)瞻(長聲呼之□是敎□也□與前句阿聲連)俱□(作也□卽令行如來敎□也□

686a28□隨所敎□而作不相違□可瞻受敎□義也)□次相對守門者眞言

0686a29□醯(呼召也)摩訶[言*本][口*栗](二合極也)戰□(大忿怒暴惡也□是極忿義)阿□

0686b01□目□(相對也准前守門)薩[口*栗](二合)訶拏(二合攝取也)□陀也(食喫也□亦

686b02□以□字爲種子)緊只羅曳細(何不速也)三□耶(如前解)□努薩□

0686b03□(二合)□(憶念也□謂憶念三摩耶也□由忿怒甚□不可觀擬不可觀視□與前相對故爲名也)□奉諸佛

686b04□敎□以不可得空□食□食一切著相衆生□難

686b05□可化度降伏者令無有餘□卽是大忿怒義也

686b06□次結大界眞言□如佛所說□更有無量持明□恐

686b07□更有持眞言者等□以不結護故□能破法事損

686b08□持誦人□故設結界之法□由結界故□乃至諸持

686b09□明亦不能破壞□猶比丘結界作法事□在界外

686b10□比丘雖作法不能障破也□隨方皆遍也　薩

686b11□[口*縛]多羅(二合)努揭底(一切方處所也□謂十方皆須結遍)畔陀也死曼

0686b12□(母減反□上句結下句界也□此意云一切方處所結界也)摩訶三昧耶(大三昧耶也□卽以此

0686b13□大三昧耶而結諸界)[仁-二+爾]□社(二合)底(從生也□謂從大三昧耶生也)薩末(二合)□拏

0686b14□(奴皆反□憶念也□謂憶念一切佛敎也)阿□□(二合)底訶底(無有能害也□亦云無□□

0686b15□也□亦是無能壞也□由結界故無能壞也)馱迦馱迦(光威也由光威故成界[馬*太]是法界□迦作也□言

0686b16□法界體離諸作離作卽是法界也)遮□遮□(遮是滅義□謂生滅遷移也□羅是垢障也□句亦是行□平

0686b17□聲□是遍往十方結也□亦是行卽是來去也□重稱之卽是極來之義此是急來也)畔陀畔陀(釋句

0686b18□是結義也□上是能義下是空□猶無能邪破等於虛空□以此結界故無能壞也)娜奢(上聲十也)[仁-二+爾]

686b19□□(方也□卽是結十方也)薩縛□他揭多(一切佛也)奴壤多(敎也□是一切諸

686b20□佛之敎□前所念令憶念也)□□(二合)[口*縛]□(所證也)達摩(法也□卽諸佛所證之法也)羅

0686b21□(入)陀(獲也證也得也)毘□曳(卽無能勝也□於諸障中爲勝□卽不可敗壞)薄伽筏

0686b22□底(此是眞言主也□歎世尊德也)毘俱[口*(隷-木+士)](除也□能除垢也初勸除□亦是勸念令作)毘

686b23□俱麗(前句除有相垢也□正是莫作正是除也□後句除離相之垢卽是除一切障也)隷(種子也)□

686b24□(長引)補[口*梨](句義是宮也處所也□以眞法除垢相□卽是諸佛所住之宮□令同此界也)□更加微

686b25□炬麗字也□但以此最後句中隷字爲種子□羅

686b26□是相□加此□聲卽是三昧□具一切相而離諸

686b27□相□此是界之體相也□以下說種子字(從一字能生多故名

686b28□種子也)　惡(菩提種子也□凡持誦者□皆有此心希求無上菩提故先說此字□從此生一切法也□卽

686b29□菩提心也)　阿(行也□卽是修菩提行之種子成就福智故)　暗(成菩提種子也□前字是

686c01□菩提心□更加上點卽是大空證此大空是成菩提)　□(涅槃種子□也傍有二點者皆急呼之是訶聲

686c02□也□是除遣之義□遣諸垢是入涅槃也)　訶(去聲降三世也□訶是行□加阿聲是極行□以此除遣

686c03□諸行□則是不行一切行□故有除遣義以此能降三世也)　悍(不動主也□訶是行□阿聲又是行點卽大

686c04□空□由住是位能降一切□爲菩提心作大護也)　阿(除蓋障也□阿是障□傍有二點卽是除□遣此卽

686c05□除蓋障義也)　娑(上觀自在也□娑是諸漏傍有二點卽是訶除遣諸漏無漏之觀故自在也)

686c06□縛(金剛手也□縛義□傍有二點卽是除諸縛也□此是金剛種子也)　瞞(文殊師利也□本體卽

0686c07□是空□上又點又是空□所謂大空也□越十八空名爲大空住空之位名爲大空卽是大般若也)　嚴(虛空

686c08□眼也□伽是去來離去來□法卽同大空故加點也)　□(一切佛菩薩□皆從是中來法界也□□是垢□上

686c09□有點是□離垢同於大空□是法界義也)　欠(大勤種子也□佛坐道場伏諸魔□故一切天人號爲大勤勇

686c10□也卽毘盧遮那也□□是空義上點是大空以大空淨一切空也)　髥(水自在菩薩也□由從水生名水自

0686c11□在□卽菩薩名也□大本中有之今此漫□羅位不言安置處□當詳□□是生義除諸生滅同於大空也)　[身*□]

686c12□(多羅尊也□多是如如也□如如之性卽同大空)　勃[口*履](毘俱知也□婆卽三有□□是三昧於三

686c13□有中而得自在□傍有二點除遣三有也)　參(得大勢也□娑是諸漏□同於觀音種子□而上有點□言此

686c14□諸漏卽同大空也)　半(自處□觀音部母也□跛是第一義體猶如虛空也)　含(馬頭

686c15□也□訶是行□加大空卽大空之行也)　閻(耶輸陀羅□卽蓮花部明妃□也是乘義□上有點者□言是

686c16□乘淸淨同於大空也)　參(寶掌菩薩種子□同大勢至以寶處爲定也□以寶爲手□故寶從彼生也□亦有常

686c17□義也亦有作義也)　髥(光網菩薩□卽文殊眷屬義亦同前)　婆(上□釋迦也□婆是

686c18□三有□傍有二點□卽是除遣三有義也)　[合*牛]□藍(上訶是行□下□是三昧□上點是大空

686c19□也)　藍(下□是戰敵□□是垢□傍□聲三昧□上有大空)□右三佛頂種

686c20□子□同前以次配之　□(白傘也羅是相□上點相同大空也)

686c21□　□(社是障也□是怨敵相對義□一切有對法□同於大空無勝劣也)　賜(信反最勝佛頂也□

686c22□娑是堅固□離堅非堅卽是大空□又有三昧也)　□[口*憐](二合)(多是如如□□是垢□又有三昧及

686c23□大空義此火聚也)　訶□(二合)(訶是行□□是垢□是三昧□點是大空此是除蓋

686c24□障佛頂)□右五佛頂種子　[身*□]含半含閻(如如也□

686c25□上有空□卽如如不可得同於大空也)　[合*牛](行也□入阿字卽行無行又空)　微

686c26□(入□第一義也離第一義也)　枳履(行也離行也)　[仁-二+爾]履(一切乘也□

687a01□卽乘無乘體同於空)□此五字是世明妃種子字□雖是佛化

687a02□相同世間□謂天等也□遍一切所有明妃□隨

687a03□取其一　□(無能勝種子三昧)　微(縛此地神種子字也)

687a04□　枳(作三昧)　履(離相三昧)　相離(文殊使者計設尼也因髮結端嚴妙得名)

687a05□　[仁-二+爾](定空)　履(施者也定相也□陀是施也□於無相中能滿一切願也)□此

687a06□□波計設尼也(空定)□履相如□前(此文殊使者□名質多也□

687a07□是空是我□下羅是相□猶有相故有我□離相故無我□亦文殊師利定也)　係(喜行)　履相

0687a08□(文殊使者財慧也□卽是能滿一切願皆令喜也□更有一使名阿迦沙尼□是呼召取物使者□經中少種子字未

687a09□得□)□右文殊五使也□每一使各有一奉敎□同種

687a10□子字同使者了

687a11□次除疑怪菩薩　訶娑難(行行離空□又大空□所謂法甘露也)□總

687a12□句是喜義(是歡喜踊躍義)□次一切無畏施　羅娑難(垢如上□

0687a13□猶此字義故有畏□若入阿字門能除一切畏也)□總句是味也(以無上眞實法味滿一切願)□次

687a14□除一切惡趣　持□(法界縛)娑難(如上總句是破碎義也□如人手執物擊

687a15□物令破)□次愍惠(從哀愍一切得名)　微(縛□三昧伊聲是定)訶(喜)娑(堅)難

687a16□(如上總句□以種種善巧方便□令衆生歡悅至是處也□增長積聚義)　諂(大慈生菩薩種子也□此

687a17□慈極大□無比□從此慈中生也□乘也是去來義離去來同大空也)　閻(此大悲纏菩薩種子字□由大

687a18□悲故自纏其心□故得名此)　縊(除一切熱惱菩薩也□能除三毒熱惱是極三昧義也□□亦極三

687a19□昧義也)　汚(此不思議慧菩薩也□以不思議慧除無慧也施也由自有故得慧與人)

687a20□　灘(奢摩他□又大空寶生菩薩也□猶能生一切法寶故□得名)　衫(此寶手菩薩也□如如意

687a21□殊在手能滿一切人願□此菩薩亦爾□故得名也　儼也□第五字是空又大空也)　□

0687a22□(此持地也□猶如大地持萬物佛地持衆□生此菩薩亦爾也□以此字義持一切也)　髥(染字也□亦第五

687a23□字又大空經本缺菩薩名□檢前)　□(頗是聚沫不堅義□了一切法自相如是同於大空□)□此

687a24□寶印手菩薩種子也　□(堅固意菩薩也□空又空也卽是堅意菩薩

687a25□空內卽息垢也)　□(虛空慧也□如空無邊無□□是菩薩慧亦如是也)　含(虛空

687a26□無垢也□此慧如空淸淨無垢□行因於空行成就已等同於空)　空(如如惠來　句者

687b01□底是去□謂去成正覺　至於如如如)　蘗丹(淸淨慧也空垢)

687b02□　地□(行慧心常以是慧利益衆生)　[合*牛](安慧也□常住是慧以利衆生故得名也)

687b03□句云無怖畏也□安住是慧猶如金剛山定也

687b04□地(法界)室唎(二合)(止定無垢)□(行空)沒藍(縛垢空)□此四

687b05□字諸奉敎者□通同隨取其一字用　吃沙(二合)

0687b06□(作止)拏(二點是恐怖令除戰)□(點是極戰令彼怖是大勝也)閻(如如無垢達一切乘)劍

0687b07□(作與非作皆離□以何得離由體大空故也隨取一種子字欠此多第三)□右六字如上所

687b08□說十佛刹塵數菩薩種子也□隨用一字卽得

687b09□通用之耳□凡諸眞言中□隨取初中後字用爲

687b10□種子皆得也(觀察取宗要之字耳)□次淨居天眞言　摩

0687b11□奴□摩(意悅也□由受種種樂故)達摩三婆縛(法生也□此佛所化生□非關世天

687b12□垢言從法生也)費婆縛(隨有三種也三亦種子也)迦他那(說也□通上云隨其有

0687b13□所說也□隨彼法生以解之法爲衆生說法也)三種子三(亦種子堅與不堅皆離□體同

687b14□於空極令空故重字)□次羅刹眞言□卽用彼方言爲眞言也

687b15□吃□(心也)計[口*履](兼三字乃種子也)□中有二迦二□□卽

687b16□是能食一切業垢□二醫字三昧也□重說者重

687b17□淨也□次□吉尼眞言　此是世間有造

687b18□此法術者□亦自在□術□能知人欲命終者□六

687b19□月卽知之□知已卽作法□取其心食之□所以爾

687b20□者□人身中有黃□所謂人黃猶牛有黃也□若得

687b21□食者□能得極大成就□一日周遊四域□隨意所

687b22□爲皆得□亦能種種治人□有嫌者以術治之□極

687b23□令病苦□然彼法不得殺人□要依自計方術□人

687b24□欲死者去六月卽知之□知已以術取其心□雖

687b25□取其心然有法術□要以餘物代之□此人命亦

687b26□不終□至合死時方壞也□大都是夜叉大自在□

687b27□於世人所說大極□屬摩訶迦羅□所謂大黑神

687b28□也□毘盧遮那以降伏三世法門□欲除彼故化

687c01□作大黑神□過於彼無量示現□以灰塗身□在曠

687c02□野中以術悉召一切法成就乘空履水皆無□

687c03□諸□吉尼□而訶責之□猶汝常□人故□我今亦

687c04□當食汝□卽呑□之□然不令死彼□伏已放之□悉

687c05□令斷肉□彼白佛言□我今悉食肉得存□今如何

687c06□自濟□佛言聽汝食死人心□彼言人欲死時□諸

687c07□大夜叉等知彼命盡□爭來欲食□我云何得之□

687c08□佛言爲汝說眞言法及印□六月未死卽能知之□

687c09□知已以法加護勿令他畏得損□至命盡時聽

687c10□汝取食也□如是稍引令得入道□故有此眞言

687c11□訶唎(二合)(訶定行唎垢)訶(行)□除彼邪術之垢也

687c12□次藥叉女眞言　能□世間能食諸業垢

687c13□等惡□是夜叉義(乘)　藥(如上)吃叉(二合)(言語斷定)尾

687c14□(施乘)[仁-二+爾]夜(二合)(乘)達(法界)[口*履](無垢定)□句義云持夜叉明

687c15□者心是□用彼方言作□也□次毘舍遮眞

687c16□言(□是□極苦楚義□此輩多是餓鬼也)　比(第一義定)旨(死)比旨(極第一義滅也)

687c17□亦是隨方言作之□次部多眞言　此

687c18□是夜叉之類也　□(去空)縊(定)□縊(極也)□(我堅)散

687c19□寧(空定也)□次阿脩羅眞言□各各別爲種子

687c20□字□隨取其一　□(垢)□(戰)□□(重言也)持

687c21□□(二合)[身*□](法界無縛猶如虛空)沒□(二合)(如猶空)沒□(二合)(言語

687c22□道斷離諸垢也)□句中有染欲瞋言□謂除彼多欲瞋故說

687c23□也□次摩□羅□亦種子字隨取其中　[■/(阿-可+辛)/木]

0688a01□(來去)□(垢也)藍(相也謂生死)[■/(阿-可+辛)/木](縛)□(垢)藍(相也)□次緊那羅

688a02□眞言　訶(喜)□(行)散(堅也所謂我報也)難(空又空上句也)微

688a03□(縛定)訶散難(如上下句也)□此句義□上句是歡喜□下

688a04□句是與人歡喜義□由能除我執而堅而證大

688a05□空□是故□躍無量□旣自得已亦能與人也□諸

688a06□人眞言□各是種子字也　壹(定)車(去□影像傍有阿聲行也)

688a07□□(第一義)□(塵卽大空)□(無我卽大空)弩(空又空也伊聲是空)□(空)曳迷

688a08□(乘人定)莎訶(同上)□右諸眞言別相竟

688a09□次毘盧遮那說眞言心者□以如上諸眞言等□

688a10□隨一一中□則有根本眞言心眞言隨心眞言□

688a11□如是等無量無邊不可知數今總說諸眞言之

688a12□心□卽此阿字是也□此是諸法本不生義□若離

688a13□阿聲則無餘字□卽是諸字之母□卽一切眞言

688a14□生處也□謂一切法門及菩薩等□皆從毘盧遮

688a15□那自體自證之心□爲欲饒益衆生□以加持力

688a16□而現是事□能實卽體不生□同於阿字之法體

688a17□也□此字於眞言中最爲上妙□是故眞言行者□

688a18□常當如是受持也□是故一切眞言住於阿字□

688a19□猶住此故誦之卽生也□右普通眞言藏品竟□

688a20□此中眞言通一切處用□下諸法中各是別行

688a21□也

688a22□　　世間成就品第五

688a23□第三經云□爾時世尊復告金剛手□密主言□

688a24□諦聽諦聽者□前已問佛□[□-小+(恭-共)]騰前答之□故無

688a25□問自說也□如眞言敎法□成就彼果者□謂眞言

688a26□行人如於法敎□依於正敎而修法行□此行善

688a27□成得悉地果□佛意言□若有衆生欲得成就如

688a28□上大果者□先當依此品次第而修行之□卽是

688a29□最初發足處也□當字字相應□句句亦如是□作

688b01□心想念誦□善住一洛叉□初字菩提心者□如上

688b02□一一字各有字義□從此字入實相門□卽眞言

688b03□字也□又此諸字合而成句□則有句義□此句正

688b04□詮實相之體也□是故持眞言行者□必令字字

688b05□相應句句相應也□或住心種子之字□或想眞

688b06□言令成輪像□或如□形或如繫珠□明淨無垢□

688b07□循環相續無有間斷□如是令現前明了已□想

688b08□此眞言輪□明白如淳淨乳□次第流注無有斷

688b09□絶□從口中而入□從上向下遍灑下品□頭尾相

688b10□接牽入此中□身心流布灌身分□以此因緣□能

688b11□令行者身心諸障悉得淸淨□所謂一洛叉者

688b12□此是隱語□梵音別意□卽是一見義也□令心住

688b13□此境一緣不亂□字字相應句句亦相應□想此

688b14□一一字□明白淨徹如淨明珠□一一字皆又明

688b15□了□遍有光□次第不斷□而注其心如甘露灌

688b16□灑□如是一緣之時□假使有種種障起□或作大

688b17□可畏像□諸散心人見者狂亂□或作大聲□假使

688b18□山王亦可破碎□有如是事時□行者住眞□健

688b19□菩提之心□一緣不動無有取捨□故名住於一

688b20□見□若不如是者□雖經百年誦滿千萬落叉□

688b21□猶不得成就□何況一落叉耶□復次此字者□卽

688b22□是菩提心□由一一字卽是入實相門□皆得法

688b23□界之體□所云字者□梵云阿刹藍□阿是不壞

688b24□義卽是淨菩提心也□如此行門爲淨菩提心

688b25□故□若不除垢□本尊三昧無由現前□故行者令

688b26□一一字□與淨菩提心相應也□第二名爲聲□句

688b27□想爲本尊□而於自處作者□又當觀想字字句

688b28□句眞言之聲□如前次第相續輪環不斷□一一

688b29□聲相明了□如鈴鐸風梵之音次第不斷□而入

688c01□其身遍□其體內□以此因緣□能令身心掃除垢

688c02□濁□如火起時諸塵悉淨□亦當心一境善住不

688c03□亂□假使有種種境界□亦如前說也□又句中義

688c04□者卽是本尊之體□先想本尊明了□次卽自觀

688c05□己身同於本尊□令內外明了也□字眞言觀卽

688c06□是眞言身□聲眞言觀卽是眞言主□句義觀卽

688c07□是眞言之體□卽眞言心也□句是義趣所歸趣

688c08□處也□卽本尊心也□身語意淨三事淸淨平等□

688c09□猶如內有明眼外觀淨境□又無暗障□三事等

688c10□故明了現前□以此三事等故□身口意皆住一

688c11□見□衆緣具故則有成就之樂也□此三事等明

688c12□見本尊□故當於自處作也□又卽自觀其身亦

688c13□同本尊□以三事等故名世間成就□爾時本尊

688c14□及諸菩薩等□隨想而現隨念而至隨問而答□

688c15□然後入修學出世眞言之行□不如此者□徒捐

688c16□其功無有益也□第三句當知□卽諸佛勝句□行

688c17□者觀住彼□極圓淨月輪□於中諦誠想□諸字如

688c18□次第者□次當觀佛卽觀本尊□隨彼所欲爲事□

688c19□各有像類法門□如色卽有白黃赤等□坐起身

688c20□印之形□隨所欲作事而極觀之□如欲寂心息

688c21□災□卽觀息災之像□旣得成就明了無□□又想

688c22□月輪圓明淸淨□觀字輪在此輪明淨心中□如

688c23□前成就□此卽淨菩提心義也□由三業平等淸

688c24□淨□能見諸佛相□淨菩提心與念佛三昧相應□

688c25□明了無□□唯獨自明了餘人所不見也□云於

688c26□中諦誠想者謂觀圓明本尊及字□諦了分明無

688c27□有隱昧□名諦了分明也□云中置字句等□而想

688c28□淨其命卽□是如上先觀字觀聲觀本尊(或去句更問)

688c29□然後觀佛□佛卽本尊也□隨彼所有緣者而觀

689a01□之□皆是佛普門之身□故無異相□同名佛也□先

689a02□作是三種觀□都合方成種子□以爲子故必

689a03□當得果□次觀本尊爲欲成果也□如人有種子

689a04□者種之良田□方便將養爲成果□故云是成種

689a05□子□已爲成一切智智之果故□觀佛也□行者初

689a06□觀之時忽暫與相應□猶如電光暫得見道□爾

689a07□時不應生著□所以然者□如西方有一阿□梨

689a08□弟子□作此觀時忽暫相應□心生貢高而向餘

689a09□同學說之□彼卽謂之若見法者卽是成果□夫

689a10□眞言果者□卽具一切種慧□我昨造得偈頌汝

689a11□能知乎□若汝於此近事猶不能達□當知諸佛

689a12□境界未可通達也□所以說此事者□若人見字

689a13□明了之時□由與法相應故□必當身心有異□先

689a14□來愚鈍乃得總持□隨聞一句通達無量義趣□

689a15□說不窮盡□況爲我慢等過所動□而生高慢取

689a16□著心耶□是故行者□當離如是法愛勿令自退

689a17□也□又行者觀本尊時初忽見□隨滅不應愛味

689a18□取著或生憂悔□但當一心行之久自諦了分

689a19□明□若見尊時諸有所想自然成就□圓光月輪

689a20□及字等□隨念而現洞然明徹□若見字者字外

689a21□皆有光炎□猶明火焰明淨無比□或作字輪如

689a22□前所說□亦於輪上具有光明隨心成就□乃至

689a23□觀此圓明□欲小便小欲大便大□乃至周遍十

689a24□方佛刹皆悉周遍□或欲睹見十方諸佛無量

689a25□無數色像言語所演□藏見神通事□皆得明

689a26□見□譬如善巧金師得好眞金□百練淸淨柔

689a27□軟無垢□隨意所爲隨心而成一切無□□此名

689a28□持誦之果□又所謂出入息者□如世人息□入

689a29□身復出出已復入□無有斷絶間隙□此入觀見

689b01□字輪圓明亦復如是□從本尊心念念流入其

689b02□身□猶如入息□復從自許身心之中念念流出□

689b03□入於本尊之心□念念心無間猶如出息□如是

689b04□念念周環無窮□卽是眞言行人之出入息也□

689b05□如是出入息流注身心□淨諸垢穢漸得諸根

689b06□淸淨□又隨事而觀字輪種子之色□如息災白

689b07□降伏靑黑等類□可以類知□如是作是亦能隨

689b08□心成辦諸事也□又經中所云□命者所謂風

689b09□也□風者想也想者念也□如是命根出入息之

689b10□想雖復淨妙□猶是想風所成□亦當淨之□所云

689b11□彼等淨除已□作先持誦法者所云阿字者□以

689b12□一切種子皆從阿字而生□若觀種子相卽不

689b13□觀阿□若□觀者卽有二相□是故但觀阿字爲

689b14□一切種子□以一切法不出阿字門故□斯謂先

689b15□觀種子別相□次至此中□一一須入阿字門□

689b16□若入阿字門□卽見本不生理體也□如是見已

689b17□卽三業皆通□以身通故□普見色身隨類普見

689b18□所喜見身□以語通故□能以一音遍至十方佛

689b19□刹□亦能普應一切衆生語言差別□以心通故□

689b20□乃至一切衆生心所動作心□所戱論無不明

689b21□了知之□亦能知諸如來□密之事□卽是究竟

689b22□六根淸淨成種智也□修眞言行者□先承事一

689b23□月念誦□謂一月之中□先當作如此如上觀之□

689b24□又□釋者一歲十二月而成□還復本際得其

689b25□元本□亦如菩薩十二地□卽十住等妙之覺□猶

689b26□如十二月□故此中得一月之分□卽是入初住

689b27□地□一一句字或本尊等□隨一一諦了成就無

689b28□有障垢□故云一一句相應也□行者前方便者□

689b29□如是觀行之時□若以一花獻佛□至心□向□願

689c01□令此通達一一句中解也□□下文花遍十方

689c02□一切刹土普作佛事□爾時應念卽成□乃至香

689c03□食等事□一一如是廣說□設天大旱或有種種

689c04□災患□爾時行人一花供養□願令此旱得除降

689c05□注大雨□或願諸患自息無不應時成就□復以

689c06□此一一功德□向菩提□普施一切衆生□如此

689c07□菩提大願亦當成就□何況餘事也□前云一月

689c08□者卽是心與一境相應也□一一句通達者□謂

689c09□前觀字輪觀聲輪及本尊種子□一一明了現

689c10□前無有錯謬□名通達一一句也□先觀佛得成

689c11□卽見圓明隨一得成餘卽成就謂觀本尊明

689c12□了之時□圓明字輪等相自然成就□此月卽是

689c13□月喩三昧□法性淸□乃能普現衆生心水之

689c14□中□非如世間月也□但借心爲喩耳□但隨一

689c15□成餘者自成□然所以具說者□至下文各有用

689c16□處故□須具明觀月法用也□諸佛大名稱□說此

689c17□先受持者□卽是最初成就種子也□次當隨所

689c18□有□奉塗香花等者□謂能以一花普遍法界□乃

689c19□至願力因緣□能除衆生種種苦惱□如普門常

689c20□所說□豈是一花而能成就如是力願耶□爲成

689c21□正覺故□□向自菩提者□當知卽是自心菩提

689c22□種子□明淨顯現自在之力用也□次云此中釋

689c23□兩字深義□如是於兩月□眞言當無畏者□卽是

689c24□及於悉地義□今此是大用耳□第二月也□第一

689c25□月謂成種子故□第二月謂成位故□次滿此月

689c26□已□若成世行者入持誦者□若成世間說

689c27□者□卽是初一月持誦□次一月於世間法中而

689c28□得成就□謂種種藥物以法成之□能得聞持一

689c29□聞不忘□乃至力通明行皆得善成□於大空而

690a01□得自在□若出世義說□卽是隨其成就之時□能

690a02□滿一切所願□所謂山峰牛欄者□觀義□作成

690a03□就時如於山□卽與中道山相應□一一事皆與

690a04□理相應也□謂不動名山□卽是大菩提心□在此

690a05□菩提心最究極之地故名山峰□如人登山下

690a06□觀萬物莫不明了□此法性山亦爾□下觀法界

690a07□圓照無□也□牛欄者牛是五淨所生□能□穢

690a08□除障成就淸淨之事□以牛淨所養故□細草□

690a09□茂自然滋長□此菩提心牛欄亦爾□能防妄想

690a10□分別之過淨諸心地□以大悲水灑之平等地□

690a11□所生功德任運成長也□兩河義上已說之□兩

690a12□河者謂流注不絶□是生死流又心心寂滅趣

690a13□於法性大海□是出世流□於此中間□是中道妙

690a14□住之境□堪造妙成就也□言四道中者□謂四聖

690a15□諦道中也□一室者□謂除諸境分別在於如如

690a16□之行□以此爲室也□大天室者□所謂涅槃之室□

690a17□以此成辦菩提自在力也□若不入如是大天

690a18□之室□云何能成自在力耶□曼□羅義如上說

690a19□之□四角爲作金剛三股之象□周□相接名金

690a20□剛宮□若作□說者此是大智莫能壞者□以彼

690a21□金剛妙智□結金剛界護菩提心故□所作皆辦

690a22□也□作護謂以降伏三世明及不動明□而護諸

690a23□事□若理說者□此降伏三世不動明王□卽是大

690a24□菩提心□堪能守護一切衆生令彼善根自在

690a25□成就也□藥物力成者□謂空靑蘇油牛黃等□隨

690a26□事成辦□如餘處說之□理說者卽是身口意成

690a27□就□所謂三業無盡莊嚴之藏奮迅示現□成就

690a28□法界衆生也□佛法法爾□先以事中成就□然後

690a29□用淨慧大空而觀察之□卽是出世成就也□藥

690b01□及與心成就之時□有上中下相□日出爲上夜

690b02□半爲中初夜爲下□於此時中有相□當知隨事

690b03□卽知是上中下成也□初夜是初入未證之義□

690b04□半夜是菩提心義□謂從此以從背暗向明□然

690b05□猶未卽是大明也□至日出是成相□猶如大日

690b06□普照世間也□於此時中□或有[合*牛]聲□或種種鼓

690b07□聲□或大地動□或聞妙音聲種種妙相□人所樂

690b08□聞悅可其意□或在空中或在壇中□若有是相□

690b09□當知卽是世悉地成也□若理說者□一一法合

690b10□之處得果□謂三乘之果□或轉法輪得大勢□乃

690b11□至長壽壽量無數□勝進遊於虛空淨眼明照□

690b12□淨了無□淨心遍智耳□已上成就世間品竟

690b13□大毘盧遮那成佛經疏卷第十

691a01□

691a02□大毘盧遮那成佛經疏卷第十一

691a03□

691a04□　　　　沙門一行阿□梨記

691a05□　　悉地出現品第六

691a06□爾時世尊復觀諸大衆會□爲欲滿足一切願

691a07□故□復說三世無量門決定智圓滿法句者□觀

691a08□察大衆非無因緣□先以佛心□而觀察彼衆生

691a09□種相體性□堪受何法應何種而得利益□如是

691a10□觀已□當知於彼彼法門而得悟入故□爲欲說

691a11□此故先觀機也□三世無量決定智門□謂於一

691a12□念三世之中□無量無□智門□佛以種種方便

691a13□說斯妙法□一切衆生各隨所應智門而得決

691a14□定□其門無量故言無量門也□佛觀大衆會□爲

691a15□說此普門法界趣入之門□欲令各隨本緣而

691a16□得決定故□名決定智門也□法句者□謂先觸事

691a17□從事能生於理□故名爲句□卽是句偈依□世

691a18□句偈法以名字說□滿足者入此法門能生法

691a19□門□能生法界無相如來自證□密之法□將欲

691a20□以如是法滿足一切衆生□令無空過故也□此

691a21□句卽是偈也□未及會句□後當以義作句偈也□

691a22□虛空無垢無自性□能授種種諸巧智者□謂一

691a23□切智智之心等空□無垢無量無□□無有分

691a24□別□卽是諸佛大空現證之法□無自性者□謂此

691a25□空無垢淸淨法界□亦復無有自性不可執取

691a26□也□以如是卽彼大空□無爲亦無自性故□能生

691a27□一切智智□卽是巧智□智之異名也□若非巧智□

691a28□豈能隨一切衆生種種心行□見其所樂見身□

691a29□說其所宜聞法□稱其得解之機□皆悉不虛而

691b01□入一切平等法界□卽是巧中之極巧也□以平等

691b02□空亦無自性□有相生滅亦復無性故□於法自

691b03□在能生巧智□普與一切衆生之願□不可思議

691b04□度量也□由本自性常空故□緣起甚深難可見

691b05□者□此不可得空之自性□卽是第一常住法佛

691b06□之身□以離空非空等八顚倒相□是卽甚深從

691b07□緣起法□無爲無作而能不動法界普應衆生□

691b08□機應相關如月現淸水□如是緣起法不可思

0691b09□議也(空之自性常有不是先無今有已有還無故謂空本性如是也)於長恒時殊勝

691b10□進□隨念施與無上果者□恒謂常修如是法行□

691b11□乃至大空亦不可得□無自性故猶如大空□而

691b12□能生起萬行□此甚深平等法界之行□行者若

691b13□能常如是行□卽能隨衆生所思願而滿足之□

691b14□乃至無上大願亦能與彼也□譬如一切趣宮

691b15□室□皆依虛空無著行者□此恐人不信解更引

691b16□譬譬之□如一切世間□皆依於空而得安住□而

691b17□此大空更無所依□不作是念□一切世間由我

691b18□而生依我而住□此世間亦於處空不念恩德□

691b19□而求報之不作是念□此空力故令我得如是

691b20□安穩□何以故不見虛空有造作之行□故不念

691b21□報也□故次會云□此淸淨法亦如是□三有無餘

691b22□淸淨生者□合云如上所說之行□亦同於空□除

691b23□三有之障令無有餘□能生淸淨之法□所稱法

691b24□性淸淨妙身之生也□次云□昔勝生嚴修此故□

691b25□得有一切如來行者□更引古爲證□勝生謂先

691b26□生也□先生謂先覺是法者□若覺此法卽無盡

691b27□莊嚴□無盡莊嚴定慧神力妙嚴之藏□謂過去

691b28□菩薩名爲勝生嚴□此卽佛子也□卽是先修行

691b29□者□如言先生也□梵云避部□是不久滿足諸財

691c01□寶□謂法財也□卽此德以嚴身也□此先覺者□卽

691c02□曾得如是法□一切諸佛亦皆得此法也□次云□

691c03□非他句有難可得□作世遍明如世尊者□次意

691c04□云□若離此更於餘法句中□能成如是不思議

691c05□法界之果□無有是處□假使於中求之□亦無得

691c06□理□如水中求油無有是處□若人能得此自證

691c07□非他□不由他悟之法□卽能照明世間如日照

691c08□之□亦如佛出世時□普爲一切無明世間而作

691c09□大明也□說極淸淨修行法□深廣無盡離分別

691c10□者□佛說此極淸淨無分別離分別甚深自證

691c11□之法□此法深廣□不可思議不可破壞□無有

691c12□窮盡□卽是歎法德之意也□爾時毘盧遮那世

691c13□尊□說此伽陀已□觀察金剛手等一切大衆□告

691c14□執金剛言□善男子□各各當現法界神力□神力

691c15□亦是動用神變也□此神變是廣義□從一得多

691c16□也□悉地流出句□若衆生見如是法□發歡喜踊

691c17□躍得樂受住者□佛觀大衆非無因緣□爲欲令

691c18□彼各各說□從不思議法界自在神通之力□流

691c19□出悉地之句也□此流出名爲門□是梵音多

691c20□含□今此中意明流出也□謂從自證法界佛心□

691c21□而流出無量巧智之門□卽是如前一一菩薩

691c22□金剛各是如來內證之德□從此現法門□門有

691c23□傳法攝衆生者□引彼一類從此門入□而到一

691c24□切智智之地□佛意令彼各說入實相門□若有

691c25□衆生種□彼根性者□當生喜悅發起善根□卽從

691c26□此門成勝進行□住於如來安樂之行也□時諸

691c27□執金剛□爲毘盧遮那世尊作禮□如是法主依

691c28□所敎□者□依佛所命不敢有違□然如來是法

691c29□主□若於法主前各各異說□則非所應□是請佛

692a01□自說令一切聞也□何以故□世尊於世尊前□自

692a02□說如是隨所通達法□非是所宜□此是□文也□

692a03□時諸金剛復請佛言□惟願世尊哀愍我等□示

692a04□現悉地流出句□何以故□於尊者薄伽梵前□而

692a05□自宣示所通達法□非是所宜者□此意云何□如

692a06□來法王尊勝無上□以於此法中現前通達□究

692a07□了明見無有餘故□我等由佛恩力各從一門□

692a08□隨自心量而得通達□若於如是大法主前而

692a09□自稱說□則非所應□此是□愧謙退之意也□如

692a10□是陳意□願佛自說也□何以故□爲未來世衆生□

692a11□當遇是法得大利益□開佛知見速得成辦如

692a12□來安樂行故□如是說已□如來告金剛手等言□

692a13□善哉善哉善男子□此如來所說法毘奈耶中

692a14□稱讚一切□所謂有羞□若有羞善男子善女人□

692a15□見如是法速生二事□謂不作所不應作□衆所

692a16□稱讚者□佛讚意言□此諸善士□雖於所入法門

692a17□得善通達□以仰敬如來生□愧故□不敢陳說□

692a18□當知卽是善士之相□故言善哉善哉也□次卽

692a19□因其所行而引接之□故言如來所說法律之

692a20□中□唯常稱歎一法□所謂羞恥也□西方梵音與

692a21□□愧異名□更相釋云何□愧□謂具羞恥□若人

692a22□具羞恥之心□卽是有□愧也□如來常稱歎此

692a23□一法□若人能有羞恥者□則成就□密之行□

692a24□當知卽是發跡之處□故因有羞恥故□得具二

692a25□法□一者所不應作事業皆悉不作□云何不應

692a26□作耶□如世間人□各當觀察自種性中不應作

692a27□事卽不敢作□世間名爲有羞恥人□今此善男

692a28□子亦爾□於如來種性之中而自觀察□知此法

692a29□中一切惡業□皆當不作□卽一也□由不作惡故□

692b01□則爲如來之所稱歎□非但如來□亦爲十方諸

692b02□天人阿修羅沙門婆羅門衆及凡聖大衆□常

692b03□所稱歎傳宣說□此卽是不作衆惡之果報也□

692b04□又衆所稱歎□卽是俱行一切善義□由具一切

692b05□善故□爲大衆稱歎也□復有二事□所謂未至令

692b06□至者□謂未至者令至得到一切智智之妙寶

692b07□洲所□由有羞恥故能行二法□由前二得則能

692b08□至所至處□昔所未悟而今得悟□昔所未聞而

692b09□今得聞故□是一也□二者由得至所未至故□卽

692b10□是生於如來種性之中也□與一切佛菩薩共

692b11□同一處□常不捨離微妙勝進□卽其二也□復

692b12□有二事□謂住尸羅者□所謂除熱得淸□是尸

692b13□羅義□如其熱者思淸□池□室□善得入者卽

692b14□離熱惱衆患□又如熱病之人得除熱毒病□卽

692b15□身心淸□善得安樂□義同淸□義也□菩薩之

692b16□人性戒成就□不由制戒任運而有□譬如大海

692b17□其性自爾不宿死屍□非有人物令彼如此□非

692b18□同聲聞戒也□第二法者□由具戒故常得生於

692b19□人天中□此謂未得法身地者□世世生處常在

692b20□人中天上□得離障見佛聞法□此卽大利也□善

692b21□哉諦聽善思念之□我當宣說眞言成就流出

692b22□相應句者□此善哉中有二仁者義□謂佛歎彼

692b23□賢善之德□而或告之令善聽也□流出者如佛

692b24□出光□先有出處□謂面門豪相頂□等處□出作

692b25□佛事已周竟已□而復還入□此流出眞言亦如

692b26□是□當知從眞言中流出也□謂流出悉地之果□

692b27□此眞言本從如來自證之德□於佛心地而出

692b28□現□作無量法門大作佛事□作佛事已□令彼應

692b29□度衆生□卽從此門入佛法界□故名流出也□故

692c01□次言此所流出相應句□眞言門修菩提諸菩

692c02□薩□速於是中當得眞言悉地之果者□此中果

692c03□者□謂得不思議一切智智之果也□次之初首□

692c04□若行者見漫□羅□尊所印可成就眞語者□自

692c05□此以下更明次第供養法□先得見漫□羅□非

692c06□但得見而已□須爲師加法引入如前所說□非

692c07□但得入而已次第修行□隨法修行故□得阿□

692c08□梨印可傳法□得印可灌頂故□次云眞言成就

692c09□也□復次世間持誦品中先觀圓明中□有環□

692c10□眞言字輪(頭尾)念誦時從初字□於口中入流入

692c11□身中□猶如入息周遍身分□此是如來自在神

692c12□力之所加持□如是念者□能除衆生一切業垢

692c13□也□如是遍身已還從口出入尊足下□遍至本

692c14□處□如是一一字流入之時□以次字卽相續不

692c15□斷次第連環也□若初學人□恐心散亂不能如

692c16□是成者□當只觀種子字□如前作之□乃至心

692c17□串習已漸加字也□移此一段入前品中□如前

692c18□說□見漫□羅又得入已□作諸法事乃至灌頂□

692c19□旣得受法如法修行□善解眞言中次第法用□

692c20□明了無□□堪能傳法得師印可□經言尊者卽

692c21□是師也□又能發菩提心者□所謂爲求如來自

692c22□在之業□普門利益一切衆生故□而行此行□非

692c23□爲餘事□深信慈悲無有□吝者□謂於甚深廣

692c24□大不思議法□決定正信無有疑心也□又於財

692c25□法心無□吝□以大慈悲心哀愍一切□常作利

692c26□他之行不求自利也□住於調伏者□謂自調六

692c27□情諸根□此卽性戒也□能善分別從緣所生法

692c28□者□譬如明鏡□現對衆色明了現前□如是等法□

692c29□非由鏡中先有□非由色從外來□當知二法和

693a01□合亦不能生□而於是中宛然明了□不可執取

693a02□不可求得□而亦非有非無□但從衆緣和合故

693a03□有可見□如是一切法當知亦爾□乃至十喩皆

693a04□能通達□如是觀已□於眞言悉地之果□亦如是

693a05□觀之□此悉地相□由自持誦者及本尊眞言和

693a06□合因緣□則有一切不思議事□法界鏡像不可

693a07□取著□而種種成就也□受持禁戒者□卽是持明

693a08□之具戒□於中一一法則皆善受持□以是因緣

693a09□不犯三昧耶法□得悉地成就也□善住衆學者□

693a10□卽是眞言門上中下法成就之相□一一所應

693a11□學事皆善通達□卽是善住上中下法之中也□

693a12□具巧方便者□卽是體解如來善權之用□如修

693a13□眞言行時□或於出家二乘法戒有所違犯□不

693a14□應生如是迷執□我由此事故毁犯是戒□當知

693a15□去惡趣□心懷惡作而妨正修□何以故如來所

693a16□有方便□唯爲如是大事因緣□若令爲不持方

693a17□便諸乘淸淨戒故□而妨眞言圓滿之行□無此

693a18□理也□是故行者設有犯時□當生是念□我今志

693a19□求無上大乘□普利一切有情故□事不兼遂故□

693a20□於是中有所違犯□若我逮得成就果已□當應

693a21□悔過□以此善心非是犯戒因緣故□不名犯戒

693a22□也□勇猛者義如前師弟子中說□知時非時者□

693a23□眞言門中一一次第法用□不得□前著後□

693a24□後著前□應先作者先作□應後作者亦如是□卽

693a25□名爲時□乃至飮食睡眠種種諸行□各有時非

693a26□時相□如眞言行者□若晝復睡眠通夜不寢□如

693a27□是等事亦非三昧耶□非合時也□好行惠捨者

693a28□眞言行菩薩常以財法施□攝取衆生令入佛

693a29□道□若不能如是隨力作者□卽犯持明戒也□心

693b01□無怖畏者□若在衆中□有諸異解異見衆生□或

693b02□斷疑或試問深淺故有所諮問□爾時安住於

693b03□法□以無畏心無取著心□隨問爲說令得入於

693b04□正見之中□心不怯弱也□勤修眞言行法者□於

693b05□修行門□終不中斷無有停滯□若在中路悠廢□

693b06□卽非精進之相□當得者不得□已得者退失□卽

693b07□令於道有□□是故行者一心精進如救頭燃□

693b08□以精進不放逸故□乃至能於此生得佛知見□

693b09□何況諸餘助道之法□不爾犯三昧耶法□通達

693b10□眞言實義者□知上中下成就中甚深意趣□一

693b11□一字中男女聲等□從所入門乃至成佛□於中

693b12□通塞之相善分別知□所以爾者□此諸眞言卽

693b13□是如來自證之德□以此莊嚴法身□令諸衆生□

693b14□各從有緣之門見實相故□若入一字之時□卽

693b15□具無量門功德□無二無別也□常樂坐禪樂作

693b16□成就者□於眞言門中□心住一境而不散亂□如

693b17□觀字觀聲本尊種子□隨於一事心不外緣□卽

693b18□能得大成就□若心在散亂□設經無量劫中欲

693b19□求成就□尙不可得□何況一生現得法利耶□次

693b20□說眞言成就之相□或有疑言□諸法實相無爲

693b21□法中□亦云何有如是種種事相耶□今欲悟彼

693b22□故□答言此事實有不應生疑也□且取世事爲

693b23□譬喩□又□密主譬如欲界有自在悅滿意明□

693b24□乃至一切欲處天子□如大乘中說□欲界有□

693b25□六處□謂寒熱地獄各八共成十六也□又四大

693b26□洲□此四洲又各有二隨州(合十二州幷前卄八)及六天幷

693b27□傍生鬼(合三十六)此自在天主以此悅滿意明力

693b28□故□現種種雜色欲樂之具□能於一時滿此□

693b29□六處□又云於此迷醉出衆妙雜類□乃至而亦

693c01□自受用之者□所爲一切天子天女等示現內

693c02□外有情無情之境□如現食味音樂等□一一可

693c03□得現前受用□若見女色等身□亦可五欲自娛□

693c04□各隨彼心之所欲□爲遇極妙五欲境故□心皆

693c05□迷醉也□何況如來眞言□而不能普見色身作

693c06□佛事耶□又善男子□如摩醯首羅天王有一明□

693c07□名曰勝意生明□以此眞言力故□能於一時作

693c08□大變化□遍此三千大千世界□現爲一一衆生□

693c09□現所愛樂諸利益事□隨彼受用皆實不虛□又

693c10□化淨居天身及彼微妙受用之事□如經所說□

693c11□何況如來眞言力耶□且置是事□如世幻者尙

693c12□能以其眞言□云現種種園果及乘人畜等□又

693c13□如阿修羅自有眞言□能化其身同於帝釋□坐

693c14□於三十三天善法堂上□令一切天皆生疑怪□又

693c15□如世人有眞言□能攝諸毒及寒熱衆患□又有

693c16□[怡-台+□]□□天自有眞言□能爲一切人作大疾疫□

693c17□乃至世間現有人□以眞言故□變火爲冷變□

693c18□令熱□何況如來自在神力所加持眞言□而不

693c19□普周法界大作佛事耶□是故當生信心□信此

693c20□威德力用眞實不虛也□彼持誦者未得悉地

693c21□以來□當疑心定有此事爲定無耶□如此不思

693c22□議果□若以心量爲分別之□終無得理□爲除

693c23□此疑說前喩□然此眞言威力□不從眞言中出□

693c24□不在持誦者處□亦不入彼所加持者身口□推

693c25□求性相了不可得□而能作一切事隨應曲成

693c26□此卽甚深緣起□法性從衆緣有□如彼水月鏡

693c27□像□不可思議緣起也□善男子眞言加持力故□

693c28□法爾而生無所過越□以三昧不越故者□所謂

693c29□眞言悉地本來成就□何以故□如來現證如是

694a01□不思議法□所謂阿字自體□從本已來具足

694a02□無量自在力不思議力□此悉地體常住不變□

694a03□但由行人不自了知故□不得如是之果□今以

694a04□此行淨其身口意業若能與法相應□卽自成

694a05□就□諸法自爾終不虛也□此不思議果□衆緣會

694a06□時自當生起□如大海潮終不失時□又此眞言□

694a07□自無始無終□若有始終則有窮盡□則是無常

694a08□敗壞之法□云何名爲如來自在力耶□以此法

694a09□體出過三世常在三世□是故於三時中所作

694a10□佛事□自然常不休廢不失期限□如大海水若

694a11□白月正圓□自然鼓湧無有失期也□甚深不思

694a12□議緣生理者□若眞言本體先不成就□則不能

694a13□隨感而應不失期限□若眞言雖有是力□而行

694a14□人心行未與相應□則亦不能令彼加持顯現□

694a15□然緣會自成□故知不從彼來不從此去□亦非

694a16□二處□無性而能緣會□亦成悉地果□亦非自然

694a17□有之□當知卽是甚深法界不思議果□從緣而

694a18□起常自無性不可思議□若行人修行不斷□必

694a19□是極果合於至理□如是至理□不可以思量分

694a20□別而能了知□是擧前喩勸信也□是故善男子□

694a21□隨順通達不思議法性□常不斷絶眞言道者□

694a22□此眞言不思議果□旣非分別能知□亦非隨力

694a23□分□有著行處小對治行而能取證□是故唯信

694a24□力堅固者□乃能入之□故先擧喩□次更明至理□

694a25□勸令依於此門□觀不思議緣生至理□常求通

694a26□達如是不思議法性□隨順此理□而修眞言之

694a27□行無令間斷□自然成佛也□此眞言道□卽是不

694a28□可思議法生處□由不思議因故□得不思議果

694a29□也□爾時世尊復住三世無□力依□如來加持

694b01□不思議力依□莊嚴淸淨藏三昧力者□依三世

694b02□無□力□依佛不思議力□此有二種依也□此三

694b03□昧是不思議三世無障□加持力用所依止

694b04□處□依此法體□能成如來不思議業□所謂普遍

694b05□十方三世□普門利益一切衆生□皆令畢竟住

694b06□於一初智智之地□此如來不思議依自證之

694b07□法□無量定智諸力□以自莊嚴淸淨者□卽是眞

694b08□言體也□此是如來衆德之藏□無盡莊嚴無有

694b09□缺減□具足成就相也□卽時世尊從三摩□底

694b10□中□出無盡界無盡語表□依法界力無等力正

694b11□等覺信解□以一音聲四處流出也□謂從阿字

694b12□出三字成四字此四合爲一而遍布一切處

694b13□也□聲門字出亦遍一切也□普遍一切法界□與

694b14□虛空等無所不至者□佛住三昧之時生此表

694b15□業□表者標也□此聲能遍一切□所謂諸佛之所

694b16□印成□印者卽是標表義也□卽是如來語表也□

694b17□謂從如來信解之力(序分已解)聲聞者所出聲處名

694b18□爲門□此聲聞卽是阿等四字也□以從此阿字

694b19□而出聲故名門也□此阿字卽是佛口□卽是佛

694b20□心□卽是說者□卽是聞者□法界依力無等之力□

694b21□而生平□語表出無量聲□卽是如來普門導

694b22□利之語業作用也□從如來心出此平等妙音

694b23□分爲四處□如從無熱大池生四大河流注無

694b24□竭□此眞言依處亦如是□以一妙音能表無盡

694b25□法界□展轉相生無有窮已□此四處者□謂四字

694b26□四德四色四與願也□從法佛心四德開敷□此

694b27□中以事表內證之理□則四字不同四色用異□

694b28□所與願等亦復不同也□此之四德普遍虛空

694b29□界□如虛空無量無分別□離中邊故無有窮

694c01□盡□此眞言示現亦復如是也□次明佛心中分

694c02□四處也□眞言初云歸命一切如來□次句種種

694c03□門者□微濕縛是種種義亦是巧義□目契弊是

694c04□門義□卽是普門示現種種妙智業巧度門也□

694c05□薩縛他是一切也□非但身口致禮而已□乃至

694c06□三業遍皆歸命□如身表中內外身一一支分□

694c07□皆遍禮一切如來也□次眞言體□阿(上)阿(上引)暗

694c08□□□此四字義已說之□從是普遍等正覺(□文也)

694c09□心從是普遍□卽時一切法界諸聲門□從正等

694c10□覺[巾*票]幟之音者□則從是眞言四德□普遍一切

694c11□如來之心□如從一字而生二字□二字生四字□

694c12□四字生八□八生十六□如是展轉無窮□然最

694c13□初字卽同第二字□第二字亦卽同第三□平等

694c14□無差別也□此四字是此一部經中正宗體也□

694c15□一切□藏皆從此生□卽是毘盧遮那佛心也□

694c16□此標表音聲互出聲者□如上從一出四□從四

694c17□出無量字及聲周遍法界□一一字聲皆互出

694c18□聲□此一字聲中□出餘一切字聲□餘字亦爾□此

694c19□卽是佛之標表用□此不思議聲互相通達□表

694c20□一切如來自他無量德也□於一音聲中□各出

694c21□無量種種音聲句義□故云而互出聲□諸菩薩

694c22□見聞是已得未曾有□故云希有也□開敷眼者□

694c23□心在定時其目不開不閉□今見是事怪未曾

694c24□有□故開敷其目□今私謂如蓮未開因日光故

694c25□開敷□此菩薩心目亦爾□因佛加持示現故開

694c26□也□發美妙言音□一切智離熱者前而說頌曰□

694c27□謂於一切智智離熱惱者前□而稱歎也□奇哉眞

694c28□言行□能具廣大智者□歎此眞言之行甚爲奇

694c29□特□乃能從如來心而現四德□從此各出無量

695a01□不思議□妙之音周於法界□一一聲又互出

695a02□一切聲無二無別□而有差別用成佛事□卽表

695a03□如來妙嚴之藏□密法身□具有無量功德莊

695a04□嚴也□故云能具廣大智句□此智無邊際□猶如

695a05□大虛普含萬像□故云廣也□故此廣智□卽是無

695a06□等智無比智□由此智句能令成佛□若此普遍

695a07□者□所謂以此眞言普遍一切世界□卽此阿字

695a08□門也□成佛二足尊□於眞言字中□以此妙音普

695a09□遍世界□能令聞者必定於無上菩提□故云成

695a10□佛兩足尊也□是故勤精進□於諸佛語心□常作

695a11□無間修□淨心離於我者□有二勤□上勤是精進

695a12□不間□下勤是常修不間也□梵音別故謂於此

695a13□一切如來所說眞言之心□卽是如上四字勸

695a14□諸衆生□當於如是所說眞言之心□應勤心修

695a15□學句令無間斷□常當以此而淨其心□淨謂淨

695a16□於內外一切妄業諸障也□離我者謂離人法二

695a17□我故也□當知此心卽是佛心□佛心者卽是眞

695a18□言心也□爾時薄伽梵□復說此法句□於正等覺

695a19□心□而作成就者□前品已說世間成就□送於行

695a20□人令至出世成就□是以於此中□說用佛心作

695a21□出世成就之業也□佛心謂如上眞言四字□隨

695a22□取一字作之□皆得也□作此成果當得出世之

695a23□果□正等覺心卽眞言心也□欲作此成就者□當

695a24□先擇處□園苑謂人所種殖栽接園苑之處□若

695a25□不種自成□卽是廣野非苑也□寺者毘訶羅□此

695a26□方譯爲住處□窟是山間自然石窟□或是人

695a27□功所穿作之□或復行人心所樂處□亦得於

695a28□中修道也□若就□說者□園苑謂大菩提心□此

695a29□處寬廣無所不有□依此修道最爲第一上處

695b01□也□住謂四梵住□或云是大悲□以一切菩薩常

695b02□樂住此中故□窟謂幽邃淸閑之處□卽是甚深

695b03□禪定之窟□師子獸王亦住其中也□或意所樂

695b04□處□卽是於諸法門隨便宜時□隨一一門係念

695b05□而行□謂六度等如般若所說□於中隨自意修

695b06□也□觀彼菩提心□乃至初安住□不生疑慮意者□

695b07□謂卽以心而觀自己菩提心此是出世成就之

695b08□正行□作住於此無有異緣□卽是三昧□於此觀

695b09□中常自覺故□一切疑網漸當淨除□乃至到於

695b10□不疑之處諸疑不生□卽是眞住菩提心也□當

695b11□時有種種相貌等□勿生疑慮□卽漸見眞實如

695b12□也□然此中行時□略有二地□一者謂非三摩□

695b13□多地□亦是三摩□多地(譯爲等引也)於未成就時□

695b14□要當先有成就之相□乃至欲成就時□亦有欲

695b15□成就相□此皆是非三摩□多地也□謂初得世

695b16□間成就時□所加藥物等皆有不思議力用□乃

695b17□至能遊佛刹□是未成就之相□猶得此現驗不

695b18□思議事故□心得決定信□更增勝得入等引地

695b19□也□行者初修出世間觀方便時□先觀本尊□依

695b20□□像善觀已□初時閉目而得明了□其後漸開

695b21□眼亦見□顯現明了無有隱昧□此是未等引□若

695b22□以得如是事故□其心倍生信樂□由此信故其

695b23□心淸淨□漸當不取著等心無二□此無二亦除□

695b24□無有中邊差別之見□除諸心緣萬法平等□爾

695b25□時名等至相也□以衆相現時雖未成就□然由

695b26□此故能得漸成故□云彼爲未等引地也(私謂如世間未

695b27□到地定也)隨取彼一心□以心置於心□證於極淨句□

695b28□無垢安不動□不分別如鏡□現前甚微細□若

695b29□彼常觀察□修習而相應□乃至本所尊□自身像

695c01□皆現者□初觀本尊得明了現已□於四字中隨

695c02□取其一□置本尊心上□此是經中云與心相應

695c03□也□謂以此佛心之字□安本尊心上(取心謂取佛心字也置佛

695c04□心上名與心也)隨取一眞言□心於本尊心上□而想置心

695c05□眞言□或自身爲本尊□而置心字於心上□故云

695c06□以心置心等也□如是觀時□作極淨無垢之觀□

695c07□以一切心本尊常爾故□如是觀淨之時□以不

695c08□外緣安住不動□不分別一切法相□而不生妄

695c09□想□爾時與觀佛三昧等相應□譬如淨眼之人

695c10□面對明鏡□此中鏡者□卽是觀本尊心上圓明

695c11□淸淨無垢□所謂極微者□謂初觀種子字時極

695c12□令細小□以是心種子故也□先旣觀見本尊像

695c13□已□於本尊心上觀此明淨鏡□鏡中有此字□一

695c14□心觀此字□卽於此中得見本尊眞實之相□亦

695c15□自於圓中自見其身□此猶是未等引相也□如

695c16□是唯住一境□不爲垢障所動□常如是修習故□

695c17□自影像現時□心上亦有圓明及字□初觀之時□

695c18□隨見一字三事自然現也□後時心中圓明上見

695c19□本尊□本尊圓明上復見自身□如是互相照見

695c20□無有障□□名影像成就□此亦是非等引地也□

695c21□次第二正覺句者□初觀本尊今但觀佛□所以

695c22□爾者□一切尊形皆是見法身門故□於鏡漫拏

695c23□羅□大蓮華王座□深邃住三昧者又此鏡中如

695c24□有窟像□觀此窟甚深中有如來□在此窟中深

695c25□邃而坐之也□總持髮□冠□無量光圍繞□離妄

695c26□執分別□本寂如虛空□於彼中思惟□作攝意念

695c27□誦□一月修等引□持滿一落叉□於中作如是觀□

695c28□是名眞見佛也□如是見時□彼佛心上作字□眞

695c29□言字一心誦之□此是一向攝意□在於一境更

696a01□無一外緣□心心念誦不令人聞□然於定中自

696a02□然有聲流出□如流水不斷也□所云落叉者此

696a03□譯爲見□謂心住一緣明了現前也□若就世語

696a04□則是十萬遍耳□一月誦者□一月是等引圓滿

696a05□入於初地□於□藏中□初地是第一月也□此是

696a06□等引之地□前云三句□菩提心爲種子□大悲爲

696a07□根□方便爲後□此中具說行法也□第二句觀佛

696a08□在於心鏡深窟中□乃至自形作本尊□先觀本

696a09□尊心上圓明淨鏡□鏡中有窟狀中有本尊□卽

696a10□是眞見佛也□見佛已□此佛心上復有圓明圓

696a11□淨□初觀此極淨心鏡甚微少□後漸大也□對面

696a12□宛然故云現前也□淨無比中有種子字□一心

696a13□正觀此種子字□卽是誦彼字也□從此得見其

696a14□心□又見己身□如本尊體相在佛心中□若觀自

696a15□心上圓明□亦是如來本尊在中□如是展轉相

696a16□現不相妨□□本尊淸淨離諸分別□劑此名見□

696a17□菩提之心爲初成佛種子也□此亦名爲一見一

696a18□境□故名一落叉□此是出世行中先承事法□如

696a19□此成者是入信地也(更問菩提心行相)次云攝意者□從

696a20□一至一十□亦如是一若至一百一千一萬等□

696a21□亦皆是一□以遍多時故□至多時能自見也□梵

696a22□音卽云三摩□多是等引義□亦名攝心一境

696a23□之義□卽一心義也□次於第二月奉塗香花等□

696a24□而以作饒益□種種衆生類□又復於他月□捨棄

696a25□諸利養者□如前世間行中□亦有塗香等供養□

696a26□此中復說者□意與前殊異也□此中已得等引□

696a27□其以淸淨調柔□隨事能成□隨奉一香□卽能如

696a28□實遍滿法界□普遍一切衆生界作種種利益□

696a29□隨事皆成□如花嚴□向中廣說其相□如香花

696b01□者□隨有一切所作□亦復如是□無不成就大作

696b02□佛事也□又他月者此中有兩月行□卽到初地

696b03□(更問)棄捨諸利養者□以文解之卽是捨於八法違

696b04□順之事□爲妨道故□若作□意□是此菩薩大種

696b05□善根□此報無盡不現□得無量法門功德之寶□

696b06□不應於中而生取著□若生取著利養□則不速入

696b07□於正位□故須捨此利養也□彼時行者復更如

696b08□理思惟□卽是菩提心而發悲願□理攝而起故□

696b09□言如理思惟也□此中思惟意者□謂我當謂如

696b10□是應理思惟而得自在□時彼於瑜伽□思惟而

696b11□自在□願一切無障□安樂諸群生□卽是發決定

696b12□悲願□云何衆生同有如是覺性□而不自了受

696b13□大苦惱耶□卽生大勇猛心□要當以無數方便

696b14□而成就之□必定皆令到一切智地□除彼一切

696b15□垢障使無有餘也□樂欲成如來□所稱讚圓果

696b16□者□謂如來無量知見□究竟成就巧度妙權□若

696b17□不得此□云何能以一大事因緣而出于世□如

696b18□是諸佛所稱歎□彼妙方便我當速成□滿足一

696b19□切□有情衆希願□應理無障蓋□而生是攀緣□如

696b20□是無有障□□以如是攀緣而念誦也□以我功

696b21□德□拔一切苦等者□以大悲心□滿一切衆生之所

696b22□希願□拔彼大苦而與現樂□亦能成就□何以故□

696b23□行者自心無垢障故□卽有大勢力能□又爲衆

696b24□生隨分除障□由彼我無障因緣□卽能隨事成

696b25□就也□此卽普賢行願也□此相云何□謂生如是

696b26□大悲之願也□傍生相□食□所有苦永除□常令

696b27□諸鬼界□飮食皆充滿□地獄中受苦□種種諸楚

696b28□毒□當願速除滅□以我功德故者□以我所生無

696b29□量勝福□他月捨利養□謂第三月□於內外無所

696c01□貪著□名捨利養□然外事從不求不受施也□捨

696c02□此利養而不捨衆生□由眞言行故皆得成就也□

696c03□及餘無量門□數數心思惟□發廣大悲愍□三

696c04□種加持句□想念於一切□心持誦眞言者□此等

696c05□悲願亦有無量種□不可初一月二月持誦□亦

696c06□謂如是發願□但初二月以信解心作□然未能

696c07□成□第三月所願皆成□故□向自他也□眞言行

696c08□者若得意時□隨事而作如是□頻以大悲之水

696c09□而洗其心□漸令此菩提心有大勢□□至第十

696c10□一地以來□漸漸力用增長□皆由此圓滿也□初

696c11□一月菩提心□次月觀佛形像名正覺句□第三

696c12□住眞言離一切相□名三月亦名三落叉□又廣

696c13□大加持□謂如來加持神力□由三句得成□今欲

696c14□行如來事故□思想念此三句也□故經云□以我

696c15□功德力□如來加持力□及與法界力□周遍衆生

696c16□界者□此三句和合□而廣大加持力生□如是念

696c17□已□應誦念此句□此是一切眞言心也□取三

696c18□句功德□隨取花等以心念加之□如花卽以花

696c19□眞言□香以香眞言加之□乃至一切處□拔苦與

696c20□樂獻佛等皆成也□若不用本眞言加之□用後

696c21□明妃亦成我功德力於衆生界□周遍如來加持

696c22□力等法界也□諸念求義利□皆悉饒益之□彼一

696c23□切如理□所念皆成就也□由住理故□隨所係念

696c24□而成也□乃至除苦苦卽除等□以我功德力故□

696c25□以如來加持力故□以法界平等力故□以此三

696c26□緣合故□則能成就不思議業也□如此作者□當

696c27□知廣應理故□言當得如理也□與虛空等力虛

696c28□空藏明妃眞言□相接次也□爾時如來□復說虛

696c29□空等力虛空藏轉明妃眞言曰者□如虛空不

697a01□可破壞一切無能勝者□故名虛空等力□又藏

697a02□者□如人有大寶藏施所欲者□自在取之不受

697a03□貧乏□如來虛空之藏亦復如是□一切利樂衆

697a04□生事□皆從中出無量法寶□自在受用而無窮

697a05□竭相□名虛空藏也□轉順明者□轉順能生之義□

697a06□此藏能生一切佛事也□如前所發悲願□謂如

697a07□以一花供養時運心□遍一切佛及凡聖□皆供

697a08□養已□卽□向一切智智□語諸受我施者□願

697a09□以此力令我得如上願□如是願訖□以此眞言

697a10□加之無不成也□初敬禮一切如來等　微濕[口*縛]

0697a11□(二合)目喫弊(毘也反巧門等亦是種種門等也)薩[口*縛]他(一切也)欠(平聲空也通上

697a12□言一切智空也此是種子字也)□特揭(二合)底(生也)薩泮(二合)□醯門(普遍

697a13□也)伽伽那劍(虛空也)□此是虛空藏虛空等力之義□

697a14□等一切法空中而生此物□普遍一切虛空也□

697a15□持此三轉者□謂隨以一花奉獻□無不遍法界□

697a16□上獻一切聖賢□下施一切有情也□隨彼所生

697a17□善願皆亦成就□謂以此眞言加之□皆得成就□

697a18□如從藏中自取寶物無不隨心也□若誦此三

697a19□遍□隨所念彼亦成就也□凡所獻花等□以三力

697a20□□向而以明加之□一切隨意成也□謂悲花獻

697a21□一切佛等□自在成也□言行人於滿月□次入作

697a22□持誦者□先供養承事已得成就之相□因前相□

697a23□然後於白月十五日作持誦法□卽是滿月也□

697a24□隨上中下事作成就法□上事山峰中事牛□

697a25□□下事林間或河灘□乃至四衢天室等□皆謂

697a26□通上中下成也□或隨意所樂處作之□於山峰

697a27□等造漫□羅□初第一重周□□金剛□此壇三重

697a28□作□皆以金剛爲界□其所方神諸佛菩薩等□在

697a29□後有說處此中未分別也□於此中布列諸尊□

697b01□總同前倒□但倍以金剛相連結爲異耳□言一

697b02□切金剛色者□所□金剛周□爲界□□此皆令

697b03□淸淨無過作之□無過謂圓整端妙也□嚴淨同

697b04□金剛者□其金剛相周□如此□悉皆黃色□此有

697b05□三事同於金剛□色同金剛體同金剛名同金

697b06□剛也□是故云嚴淨同金剛□卽是淨同金剛也□

697b07□言彼中諸障者□攝伏心迷亂者□以此三事同

697b08□於金剛□無有能破壞者無能過者□無能勝者□

697b09□無能降伏者□由具嚴淨作此金剛界故□令諸

697b10□障者悉皆迷惑無敢□者□旣得離障□則所成

697b11□藥物而得成就也□經云□四方相周□者□此有

697b12□二義□謂壇正四方作□又金剛印亦四方作□亦

697b13□正當四方面也□云一門及通道□金剛牙連屬□

697b14□金剛結相應□金剛結者□如上周□安金剛□皆

697b15□般般相連□卽是金剛結義也□安一門幷緣

697b16□(緣卽如上所說開一路空處爲外緣也)相應者□謂此門隨事相應也□

697b17□上成就門向東□中成向北及西□下成門向南

697b18□也□其界金剛互連屬□亦是金剛義□門門二守

697b19□護□不可越相向□乃至朱目奮怒形者□爲作成

697b20□就之物最爲守護□以此守護門爲要□卽是上

697b21□所說□威光難視及相向守門者也□一一相爲

697b22□印(印在下說)□二俱赤白作極忿怒之形也□慇懃□隅

697b23□角□輸羅焰光印者□卽是獨股金剛□但有角處

697b24□皆置之□有光焰也□中妙金剛座□方位正相直□

697b25□其上大蓮華□八葉□□敷者□於漫□羅最中□

697b26□置十字□磨金剛座□令正四方(正當四方面作之也)於彼

697b27□上作大蓮□八葉幷□(在金剛作)此卽是金剛座

697b28□也□故言金剛同也□當結金剛手□金剛之慧印

697b29□者□當卽是結金剛手金剛五股印□故云金剛

697c01□三昧慧金剛印也□言稽首一切佛者□隨彼處作

697c02□護藥物作淨也□當作禮時如上所說□廣大悲

697c03□願□數數堅誓願者□謂自誓運心□弘普誓不爲

697c04□己□乃爲一切衆生故成此藥物□願加持力令

697c05□速成就□以此成故□能利一切衆生也□應護持

697c06□是處□及淨諸藥物者□然具有多法□廣本有之□

697c07□凡取藥時□須解法用次第□求自採亦有方軌□

697c08□乃至作護作淨□皆有次第法用及洗等□此中

697c09□未具□當更問也(或可蘇悉地等通用也)於此時持誦□淸

697c10□淨無障□者□而有下中上之成相□若得無障

697c11□成就者□上成有三相轉□謂初夜煖生□中夜煙

697c12□起□五更焰出中成有二相□謂除焰出□下成有

697c13□一相□謂但煖生□轉者謂從少得多從煖得焰

697c14□等也□旣得成已□眞言者自取□遊步於大空者□

697c15□或食塗點等□而得自在遊諸佛刹□從一至一□

697c16□住壽大威德者□便得具壽無量劫數威光自

697c17□在□於生死自在者□卽於生死種種自在故□是

697c18□名眞佛子也(世界上行卽是履世界行也)物成已□以金剛印

697c19□護自身護本尊護物□方取之爲五分□師及先

697c20□成就仙助伴己身及佛也□其物隨彼於生□於

697c21□三寶處用□先成物□若有仙來取當與之□不來

697c22□取分爲二分□一與伴一自取□師物若師在他

697c23□方□當掌之待來與之□若師不在□緣彼所生爲

697c24□作功德也□刀等不分□亦標心爲分劑也□從初

697c25□至末□皆用金剛自護護物乃至取也□言行於

697c26□世界頂□現種種色身者□謂爲諸衆生作大佛

697c27□事也□其供養藥亦有方法□謂獻也□經云□具

697c28□德吉祥者□展轉而供養者□得成就已□持至十

697c29□方□隨意獻十方佛也□諸佛及與阿□梨助伴□

698a01□各有分數□方法也□當更問之□眞言所成物□是

698a02□名爲悉地者□若得如此成就者□是名有分別

698a03□成就也□以此藥物等事□猶是成相之法故□名

698a04□有分別成就也□以分別藥物□成就無分別者□

698a05□因有分別而得無分別成就也□此能分別爲因

698a06□也□依此有分別而得無分別果者□無爲無相

698a07□不思議無染之果□雖非因成□而以有分別爲

698a08□因□然成此無得無爲之果也□□密主一切世

698a09□界諸現在等□如來應正等覺□通達方便波羅

698a10□蜜多彼如來知一切分別本性空以方便波羅

698a11□蜜多力故□而於無爲□以有爲爲表□展轉相應□

698a12□而爲衆生示現遍法界者□謂無爲之果□而以

698a13□有爲方便□能成此事□不可思議□現在未來

698a14□過去三世佛□皆以通達方便波羅蜜故□而說

698a15□此法一也□擧三世佛□欲明同以此入也□雖復

698a16□設此有爲方便□然卽了此分別之法本性常

698a17□空□如是因緣起法□離於生滅斷常一異去來□

698a18□但如幻化不異中道□若捨離此而求無爲別

698a19□體□不可得也□以無爲之性卽不異有爲□了達

698a20□如是甚深緣起法故□能以此有爲卽成無爲

698a21□之果也□是故一切三世如來□以方便力故□雖

698a22□證法界□而能從此無爲無作本體之果□而以

698a23□有爲作諸眷屬□如大日如來於此自證之德□

698a24□以加持力故□而於無爲□以有爲爲表者□本性

698a25□無所爲□因有所爲而能成無爲也□展轉相應

698a26□者□未持誦時性本不淨□由持誦故便得淸淨□

698a27□能度衆生也□則現不淸淨身□復爲他作淸淨

698a28□因緣□名展轉相應也□還從無爲生有爲爲表

698a29□也□故現十世界微塵金剛菩薩□一一以眞言

698b01□門引接衆生□皆令得至無爲之果是也□以此

698b02□方便遍於法界□普應一切衆生令得義利也□

698b03□令得見法安樂住□發歡喜心□或得長壽五欲

698b04□喜遊而自娛樂□爲佛世尊而作供養□證如是

698b05□句□一切世人所不能信如來見此義利故□以

698b06□歡喜心□說此菩薩眞言行道次第法則者□謂

698b07□諸如來以方便故□從無爲界以加持力不捨

698b08□衆生□隨衆生示現修衆行□或令見法住安樂

698b09□行發歡喜心也(卽法喜初地也)或得長壽者□謂得無數

698b10□劫恒睹佛興也□或得淨好五欲而自娛樂□又

698b11□能供養一切如來□此事無方便者不能信也□

698b12□彼作是念□眞言之體□卽同法界無爲無作□云

698b13□何能成是事□若生是事□卽是有相分別□云何

698b14□應理耶□是故生毁也□言此中佛有□密難解

698b15□者□是無方便者說也□故不能解了□然此中以

698b16□心自在說爲長壽□如此壽量□卽是如來法壽

698b17□之命也□五欲者□謂四無量及菩提心□一切聖

698b18□人以此現法而自娛樂□供養如來□卽是眞法

698b19□供養法身佛也□若行者依佛方便甚深緣生□

698b20□得世法成就卽於此中觀本性空□卽是無爲

698b21□成就也□如是不思議法□凡夫自不能信耳□

698b22□然諸佛如來及菩薩等□見此利義故□說此眞

698b23□言行次第之道□不可謗爲無也□何以故□於無

698b24□量劫勤求□修諸苦行所不能得□而眞言門行

698b25□道諸菩薩□卽於此生而獲得□如餘菩薩□爲

698b26□求無上道故□難行苦行如救頭燃□經無量劫

698b27□尙不能得如此成就□此眞言行者□若具方便

698b28□聖可成就也□以知甚深緣起十喩義故□以眞

698b29□言等□願作種種成就而無取著□不異於如是

698c01□法微妙速疾也□復次□密主□眞言門修菩薩

698c02□行菩薩□如是計都□伽傘蓋履□眞陀摩尼□

698c03□及安膳那藥盧遮那等□持三落叉而作成就□

698c04□亦得悉地者□次明所成藥物□謂如上且先一落

698c05□叉□次二月持誦已作漫□羅□於中置此所成

698c06□物而作念誦□更三落叉方成也□此漫□羅神

698c07□位等□卽與大悲胎藏同故□此中不說之□但以

698c08□所欲成物置中□以大日如來置方隅也(決問得)□

698c09□幢以竹爲莖纏以淨疊□更懸垂一丈以來□如

698c10□幡狀上作層形□其上安跋折羅也□然刀以□

698c11□作骨柄□傘有上中下成□謂金銀孔雀也□[焉-正+臼]履

698c12□以皮作□先種種勳洗極淨無氣□更以藥治之□

698c13□乃至火不能燒□又極香方中用也□如意取淨

698c14□好寶置之幢上□眼藥用安膳那作□此膳那有

698c15□二種□一極輕逆水而上(更問)牛黃者更有無量藥□

698c16□謂空靑朱沙雄雌黃等□皆可成就也□又金剛

698c17□杵等無量物亦可成就□大本具說方軌□蘇悉

698c18□地亦有次第也□如履[焉-正+臼]得成□卽可乘之遊佛

698c19□刹無□□眼藥等成就者□卽見十方佛刹□卽

698c20□能騰遊十方佛刹□餘可解也□又有□作鳥獸

698c21□種種形□隨取其一作法成□卽堪御往十方刹

698c22□自在也□或以法加童男女□亦令彼成就以爲

698c23□供侍□卽遊十方刹也□西方有一人成□引五百

698c24□人昇空□而去□不知所去也□此法成卽是持明

698c25□仙也□此物隨心所欲作之□彼持誦時亦得境

698c26□界□令作如是如是物也□或可運心而作此

698c27□物□亦得成矣□經云□□密主若具方便□善男子

698c28□善女人□隨所樂求而有所作□彼唯心自在而

698c29□得成就者□世人所不能信彼人得之□謂作成

699a01□就人也□不能可信希奇之事□皆能得之也□是

699a02□故云善男女方便具□欲求之物但自心自在□

699a03□唯如是得成就也□言彼自心自在□唯如是成

699a04□就者□謂隨意所欲□唯心所轉卽成就也□唯謂

699a05□唯用自心不藉餘緣□唯亦是暫義□□心作念

699a06□卽成就也□□密主諸樂欲因果者□□密之法

699a07□非彼愚夫之所能知眞言諸眞言相者□若人

699a08□於此眞言行中作如是念□我今行如是因□當

699a09□得如是果□當知如此非正說也□唯是愚夫虛

699a10□妄計也□何以故有諸外道□說一切法從我而

699a11□生□若如是自在喜故卽與□不喜故不與□如是

699a12□等人不能解此道也□應則是萬物皆得從因

699a13□生□若從因生此因則有性□若有自性則墮常

699a14□見□常法云何能生□若因滅果生卽斷滅法□云

699a15□何能生耶

699a16□經云□說因非作者□彼果則不生者□意明□因

699a17□者□因空□因因旣空何有果也□故中論智度中

699a18□廣破□當知此因□以智觀察尙不得其原□此因

699a19□無依□無依卽是本來不生□本來不生之因何

699a20□能生果□故如彼果本不生也□經云□此因因尙

699a21□空□云何而有果者□謂明因非實有□因旣非眞

699a22□實終不能生實果□當知果本不生也□又復是

699a23□因本性空寂□當知果相亦復如是□若於如是

699a24□緣起法中□而言有因有果卽是遍計所執□墮

699a25□於斷常一異不入中道□是故證知如是眞言□

699a26□永離因業故卽是法界也(不思議界也)□經云□當知眞

699a27□言果□悉離於因業者□則明因是有所作法□法

699a28□因旣有作□當知果亦有所作□旣有所作何能

699a29□成眞實□當知果離於因業也□經云□乃至身證

699b01□觸□無相三摩地者□言此因果等相□妄想故

699b02□有□正觀察之本無所住□無住故果體不生□卽

699b03□同無爲也□是故行者若作是念□我誦眞言修

699b04□眞言行□當得成果徒自欺耳□若此眞言者雖

699b05□從緣起□而實無作□從本以來本是法界□無

699b06□生無滅非淨非染□法體如是云何得成耶□經

699b07□云□眞言者當得□悉地從心生者□當知眞言行

699b08□者□但以方便自淨其心□若三業淸淨□當於是

699b09□中自得明了□而自覺悟也□譬如有人□夢中修

699b10□行種種六度而淨佛國□覺見則無成果之相□

699b11□但是一念無明心中□有因果萬行耳也□又如

699b12□暗室之中而有寶藏□若以方便燃火明燈□雖

699b13□因緣生滅推不可得本同於空□然亦明法任

699b14□運起□而以心明因緣則見寶藏□非此

699b15□寶藏因方便生也□修眞言行者□本爲除遣惑

699b16□業□當體解法界無生滅淨染離諸分別□知此

699b17□眞言之體□卽是法界之體也□若了知眞言之

699b18□體□卽同法界等於大空□自然能得無相三昧

699b19□故□悉地現前當生如是信解也□次爾時金剛

699b20□手□復白佛言□世尊惟願復說正等覺句悉地

699b21□成就句□卽是如上所說□一字能生四字□乃至

699b22□遍滿法界□此卽見佛心句□今問此中成就之

699b23□法也□諸見此法善男子善女人等□心得歡喜

699b24□受安樂住不害法界者□此卽是隨於此中而

699b25□修覺者□若得成就名見法也□成就□卽以此

699b26□生而得見諦也□彼見法者□聞佛說此成就之

699b27□法□必當深得法喜□住安樂行現法樂住□故請

699b28□問也□不害法界者□意言□非此法界中有所妨

699b29□□也□乃至受種種世樂□而世樂卽是法界終□

699c01□不因此而妨□損法界也□故不害□何以故□世

699c02□尊法界者□一切如來應正等覺□說名卽不思

699c03□議界□是故世尊□眞言門修菩薩行諸菩薩□得

699c04□是通達法界不可分折破壞者□然此四字究

699c05□竟成就□與法界無所妨害也□此四句皆是佛

699c06□心□豈以佛心而妨法界耶□住此成就者□及法

699c07□界無二無別□故無妨□□此悉地彼法界□都

699c08□無所妨□何以故□法界不思議故□是故無量佛

699c09□得道成就□而法界不增□無量衆生滅度□法界

699c10□不減□若衆生勝進亦非加益□若破煩惱亦無

699c11□所損□亦卽不思議界□性同金剛不可破壞□

699c12□若有妨□則有彼此□有彼此則可破壞□今無

699c13□妨□故不可破壞也□當知此不壞□亦是不可

699c14□分析之義□謂種種門種種世出世事□同一法

699c15□界□不可分析令成別體也□行者若能如是通

699c16□達□卽是得見法成就也□世尊告執金剛□密

699c17□主言□善哉善哉□密主□汝復善哉能問如來

699c18□如是義者□卽明重歎執金剛□密主□爲能哀

699c19□愍未來修眞言行者故□發如此之問也□汝當

699c20□諦聽善思念之吾今演說者□此意都語會衆

699c21□言□汝當諦聽善思念之□吾爲汝說如是之事□

699c22□□密主言□如是世尊願樂欲聞者□重明如來

699c23□慈悲遍滿□印順斯問而爲解說也□佛告□密

699c24□主□以阿字門而作成就者□卽是於正等覺句

699c25□中□作成就法也□若在僧所住處□若山窟中或

699c26□於淨室者□隨意所欲樂處及□釋□如上已出

699c27□之□以阿字遍布一切支分□持三落叉□謂以心

699c28□布此阿字也□從頂及眼耳等□乃至遍於內外

699c29□身分□又誦此字三落叉□卽成也□又彼說云□

700a01□本尊種子及圓明爲三也□字在圓明中□圓在

700a02□本尊心上□觀一成時三皆自成□一緣於此三

700a03□境□故名三落叉□落叉是見義也□誦此三落

700a04□叉已□至白月十五日爲滿月□依文誦三落叉

700a05□竟□次於滿月□盡其所有而以供養者□此謂白

700a06□月十五日作成就漫□羅也□作此法時□盡其

700a07□所有供養三寶□作成就法也□作成就法時亦

700a08□誦此字(□說如前可知)作此法時乃至普賢菩薩□文

700a09□殊師利菩薩□執金剛等□或餘聖天現前□摩頂

700a10□唱言善哉行者□此解言□或餘諸金剛此不可

700a11□定准□隨有一尊來爲成就也□然見時亦言上

700a12□中下相□若親見分明與對目無異□爲上成也□

700a13□若但聞聲現前示敎利喜□爲中成也□若夢見

700a14□等□爲下成也□又見時□明昧等殊□卽知有障無

700a15□障等也(□說可以心得)□如是本尊等現前加被時□卽

700a16□應當稽首作禮奉閼伽水□此卽香花之水□加

700a17□以五寶穀等□如上說之也□卽時得不忘菩提

700a18□心三昧□行者以得三昧故□令其身心皆得輕

700a19□安(輕安謂垢障除也)又以如是身心輕安□而誦習之□

700a20□當得隨生心淸淨□身淸淨者□謂卽以此輕安

700a21□布想念誦極持□身等五根淸淨也□如六根品

700a22□中所說□萬像皆見能知佛心等也□以身心淸

700a23□淨故卽得隨生□意生之身隨念而生也□隨生

700a24□爲因念誦爲淨□便獲隨生身心淸淨也□若置

700a25□於耳上持之□當得耳根淸淨者□此解行者若

700a26□欲耳根淨者□想布阿字於其耳根而後念誦□

700a27□卽得耳根淸淨聞持不忘□能聞十方佛所說

700a28□法乃至天等之聲□亦如法華說也□經云□以阿

700a29□字門作出入息□三時思惟□行者爾時能持誦□

700b01□壽命長劫住世□此明阿字菩提心不生不滅

700b02□門□若欲住壽長久者□想阿字同於出入息

700b03□(謂以此字作出入息令出入分明不斷也)若短命者□如是想念日日三

700b04□時思惟□卽得常壽也□□說者□字及句幷本尊

700b05□爲三時也□若欲攝一切毒□想是阿字□或自或

700b06□他想在身□若如自在者□想此字於有毒之處□

700b07□漸遍身分而驅下之□毒漸漸下字亦逐之□逐

700b08□出盡卽除也□毒有二種□一物之毒□二有情毒□

700b09□謂龍蛇等毒也□若□說者□毒謂三毒□三毒盛

700b10□時欲除□亦如前作□謂逐之令盡也□願□惹等

700b11□之所愛敬者□卽以阿訶字門作所應度者□

700b12□謂若欲令人愛念及彼歸依者□想阿字作其

700b13□自身□想訶字作彼身□自身想持商□□又想蓮

700b14□華卽彼持之□互相觀看□心中誦此阿字□設彼

700b15□忿怒□慢□亦卽愛心順伏也□□說者□若欲攝

700b16□伏其心□想自作阿字想心作訶字□心有蓮華

700b17□手有商□□而令相順卽能攝伏也□一切難伏

700b18□者亦可伏之□謂上煩惱及隨也□佛又告金剛

700b19□手□諸如來有意生□名業作戱行舞者□從佛心

700b20□業而生□作種種戱行現種種戱舞類之相□卽

700b21□是普現色身□隨類作六道之形等也□舞謂種

700b22□種神變幻作之事□隨事亦現其類衆多□不可

700b23□備言也□四界攝持□謂地水火風界□雖現此身

700b24□內外依正□然此是心王安住同於虛空□虛空

700b25□常不動而含容一切也□故唯從佛心業生□隨

700b26□心而有□體同於空不可取也□見謂種種舞戱

700b27□之相□非見謂涅槃之理也(云又見謂世間果非見謂菩提果此類無量故

700b28□云廣大也)亦見□三乘修行種種法門□隨彼所願而

700b29□令滿足□卽是能現種種可見不可見事也□乃

700c01□至願求禪定智慧法門衆多寶□亦隨類示現

700c02□而賜與之□猶如如意寶王□隨心所求一切施

700c03□與也□等引神通等令起□三摩□多是等引義

700c04□(等引神通等令起非等至也)時毘盧遮那佛□一切大衆會觀

700c05□已□告金剛手□密主言(已如上解)金剛手行舞□一

700c06□切作成壞果廣大□親一切與者□舞是戱也□復

700c07□普現色身隨類曲成□作種種應□此非眞實但

700c08□如幻耳□是故名爲如來之舞□猶如舞者能悅

700c09□可衆人之心□雖種種意解不同□皆令心悅□佛

700c10□亦如是□然非四界之色所作□隨佛心意而生□

700c11□從心而生從心而滅□雖常法而能隨緣生滅□

700c12□此興廢隨緣□故云生滅之果□卽謂成壞也□此

700c13□跡遍於法界廣大無邊□故云廣大也□作已遂

700c14□滅□故云成壞也□廣大成壞□此成卽是變轉義

700c15□也□故壞□然此成壞卽是如來妙應□從佛法界

700c16□機感而生□雖生不生雖滅不滅□卽同於幻不

700c17□異法界故也□猶所作不實□故名爲舞□三世諸

700c18□佛皆作此舞也□親一切與者□我親於先佛授

700c19□得此法□今復親授於汝□故言一切親與也□言

700c20□親□謂親能現前授與一切所願之果□此義正

700c21□也□言先作眞實相者□如上所觀種子眞言及

700c22□本尊□由觀見本尊□見已卽轉自身而作本尊□

700c23□展轉相卽不相妨□□卽是見於金剛之果菩

700c24□提之心□故名先作眞實相也□如是次第住者□

700c25□謂住前所觀者□心依善住也□先已見實相已□

700c26□阿字也□經云□如先正思念□謂如上文所說思

700c27□惟法而念持也□阿字自己作□幷點作廣□一切

700c28□黃極悅意□四角金剛標中□思念持誦諸佛一

700c29□切處光字也□此等一切佛自當相說者□謂觀

701a01□阿字令作深黃色□其色相端正嚴好令人悅

701a02□意□在於自己心□又此字經云□幷點廣者□卽是

701a03□字上加點義□增加卽是廣也□於字外作四角

701a04□金剛標欄□此欄同三股金剛□股更互相叉而

701a05□作之□於中置字□見此阿字已□卽轉此字作毘

701a06□盧遮那本尊之形□卽是自身現同本尊之像□

701a07□其像一依本印而作也□此佛通身有光□此卽

701a08□菩提心中所見實相之佛□猶淨琉璃中內見

701a09□眞金像□非同餘心數中妄想也□當知如是見

701a10□者□卽是見心實相之佛□作此成就者若無疑

701a11□慮□卽能普爲一切衆生作大饒益也□經云□謂

701a12□廣大希有者□猶如幻人□謂有種種異事也□猶

701a13□如諸大菩薩隨心所欲利衆生事□如幻幻水

701a14□月而應萬類皆得成也□此卽如來如幻三昧之

701a15□句□若能如是作者□無始生以來惡業□及三有

701a16□逼迫之果□乃至無間重業現身卽滅□何況餘

701a17□者□當以要言之□三有衆苦果報皆滅也□何以

701a18□故□猶持誦者以得住於三摩□多地故□若觀

701a19□如是實相離苦□經云□若觀於彼心□無上菩提

701a20□心□謂觀行者自心中無上菩提心也□云心者

701a21□卽是無上大菩提心□若住斯觀□卽能淨身口

701a22□意業□由能淨業故□淨與非淨業離也□意言□有

701a23□如是業生□淨不淨皆不能染也□經云□當業□謂

701a24□當生此淨心之業也□此果皆不能汚□何以故□

701a25□常與理相應故□譬如蓮華雖生於□泥之中□

701a26□而不爲彼之所汚染□如是行者卽同諸佛□何

701a27□以故□能生一切諸如來故也□此卽是仁中之

701a28□尊佛也□意云□□觀菩提心已得如來之果□況

701a29□身現證而成佛乎□復次時毘盧遮那如來□又

701b01□復住於降伏四魔金剛戱三昧□四魔降伏六趣

701b02□解脫□一切智智滿足金剛字句說者□住此三

701b03□昧能降伏四魔□能除六趣煩惱業苦□而與解

701b04□脫之樂□亦能滿足一切凡聖所有希願也□佛

701b05□住此定而說金剛句眞言義□此五字卽是降

701b06□四魔眞言句也□阿是行□所謂本不生行也□傍

701b07□二點是淨除義□以此義能降伏四魔除一切

701b08□苦也□味是縛義□加上□是無解三昧□卽不

701b09□思議解脫也□□是淨六根義□由六根淨故無

701b10□塵也□訶義如上已說之□□義上亦有解處也□

701b11□又[合*牛]有三義□卽如來三解脫也□修行除障故

701b12□而三解脫□而住大空□欠者大空也□佛說此眞

701b13□言時□金剛手及普賢等□得未曾有開敷眼(如上

701b14□說)稽首一切一切智□如是說言(一切一切智卽諸法一切如者

701b15□所謂諸如來也)一切卽於此中梵音意云□無所不足□

701b16□卽是府庫義也□言以此五字爲庫□能滿一切

701b17□財富也□一切諸佛菩薩救世者□此一切佛菩

701b18□薩救世者□緣覺聲聞害者□此歎聲聞之德□謂

701b19□害隨眠等也□又解云□蘇□多是害煩惱者□能

701b20□遍所行地□起種種神通者□財富卽是如來法

701b21□寶□以給一切衆生猶尙不□□如是無窮大智

701b22□寶藏□故名富財者也□由法財富能施一切□而

701b23□說此眞言之門□上從諸佛下及聲聞□無不依

701b24□於此句□而能施作種種神變利益一切也□故

701b25□云隨其行地□而現種種神通力也□言行地□謂

701b26□凡所行處□如偈云尋地山林遍無等也□言彼

701b27□得無上智□佛智無上智者□非但神通而已□

701b28□亦由此句□一切聖賢得成智慧□乃至同成一

701b29□切智智也□然二乘智□對世間亦名無上□今更

701c01□明佛無上者故□重言之也□先讚已後請說佛

701c02□此五字次第廣說也□及布想等種種類者□所

701c03□不言此更皆請此中說也□於布字想字上中

701c04□下成□色用差別種種方便□皆請佛廣爲宣說

701c05□也□種種門中□成就進趣順行此法□名爲敎也□

701c06□請自說此敎者□請佛親演說之也□若佛廣說

701c07□此法□諸行大乘無上眞言行者□當得見法□若

701c08□已見者亦皆歡喜□見法謂證得也□當住者謂

701c09□自見已□復授諸衆生也□由見此事自他俱獲

701c10□無上法利□故請佛廣說□本經有三千五百偈□

701c11□說此五字義也□三摩醯多□正議是住心一境

701c12□之義□佛欲說金剛之句□普令大衆住一心境

701c13□而聽也□欲作此金剛眞言之成就之法□先令

701c14□作金剛座□如佛初欲成道時□在於金剛道場□

701c15□復除此座已□更無餘座堪能勝致此也□于時

701c16□大金剛爲從地盡地際也□此地際加持下身

701c17□者□爲欲說阿字□意云□此字最勝也□字第一□

701c18□加持者今爲欲說此法故□先以加持自身也□

701c19□卽下身□謂自臍以下想皆作純金剛也□此有

701c20□內外□內謂如上所說□外謂想自身坐處在於

701c21□方金剛壇中□其壇已如上□說方標欄者也□名

701c22□大因陀羅者□此是金剛中之極剛者□能破金

701c23□剛□而金剛不能破彼□又是極黃色也□如此紫

701c24□磨金色□此想阿字爲之名金剛輪也□於此座

701c25□中思惟一切□卽是瑜伽之座□此是修行應理

701c26□者之坐處也□卽思惟一切□謂一切事皆此中

701c27□思惟作之也□事衆多云一切也□右初釋阿字

701c28□爲座竟□次說長聲之阿□此是阿第一命根也□

701c29□以能活諸字故言命也□若無阿字諸字卽不

702a01□生□故第一命也□此是能攝召句□若想此字能

702a02□攝召□長阿卽是行□若觸阿字卽引一切佛行□

702a03□故云攝召也□攝召一切內外之法□攝召是攝

702a04□令屬己□自在受用義也□此阿字門□能攝召一

702a05□切如來功德令歸自身□亦能滿足一切之行

702a06□故也□次說暗字□若想此字□能攝除一切毒及

702a07□病等諸障也□內外諸障皆能攝而去之□內障

702a08□謂種種障道之法□但有現前皆能滅除□外障

702a09□謂一切外物爲障□亦悉能除也□又除諸毒諸

702a10□病□病謂有種種皆能除之也□又能除者□乃至

702a11□失心卽能救之令得本心□又以此字能攝心

702a12□一境□速與三昧相應也□若想此字得如上功

702a13□德□一切能與者□言與卽是滿其所願授悉地

702a14□果也□若持誦者□一月中卽結金剛慧印□而誦

702a15□暗字□於一月中日別三時作之□一切無智城

702a16□破也□一切衆生無明之所□□□四合堅固猶

702a17□如牢城不可破壞□以此字門而能破壞也□得

702a18□不動堅固者□謂天人阿脩羅等所不能壞也□

702a19□凡一切增益事若欲作□皆坐此座□增益亦名

702a20□圓滿□謂能滿一切所願也□若□釋者□一月是

702a21□一見也□若得見法入於初地□任運增益一切

702a22□三昧陀羅尼等及諸地位也□若欲作此增益

702a23□法時□持誦之人於此金剛壇中□想佛住於三

702a24□昧身眞金色也□光焰有威光義□有威光者□卽

702a25□是兼明本尊義也□梵音如此□卽周□炎光□以

702a26□髮爲冠□此卽是大因陀羅也□此大金剛之

702a27□堅□卽是佛智之義□能破一切無能除者□想此

702a28□佛在方金剛壇中□隨意作一切成就物也□經

702a29□云□金剛蓮華等者□謂此等一切事□當於此輪

702b01□中作也□若成就金剛法□五股純金作之□置於

702b02□壇中而加持□商□等上中下成就□亦如上說□

702b03□謂皆持誦此阿字也□若欲成就佛頂者□以眞

702b04□金爲佛頂而加此法□若得成者□卽同大日如

702b05□來之身□或不可須別物□但以自在想作佛身

702b06□而加持之□若成卽同佛身也□若作金剛成就□

702b07□持誦之者卽同金剛手菩薩也□蓮華者□以金

702b08□作八葉蓮華等此中持誦□若成卽同觀音也□

702b09□刀者□作亦有法□若成卽同文殊童子也□鵝者□

702b10□作法若成卽以此□自身成梵天身也□於成就

702b11□外財之中□或成就金或地(地謂伏藏也)或如意珠等□

702b12□但與增益相應者□皆用此法作之□具有上中

702b13□下法也□言大因陀羅觀者□謂於金輪中觀故

702b14□也

702b15□大毘盧遮那成佛經疏卷第十一

702b16□

702b17□大毘盧遮那成佛經疏卷第十二

702b18□

702b19□　　　　沙門一行阿□梨記

702b20□　　悉地出現品第六之餘

702b21□復次凡加持法□如前云加持風等□作七點等

702b22□法猶未盡□此中具足明之□凡一切爲障害道

702b23□者□皆用此法令不動也□一切一境者□令一切

702b24□住心而體也□作此法□先想八峰須彌山王□八

702b25□峰謂四面周□作於山峰□於八峰上想蓮華□

702b26□華上有三股金剛□其股向上□經云□置彼頂□是

702b27□杵上頭也□向上此上想作阿字□光焰圍□之□

702b28□如是想已□一切障皆令攝除也□如是攝彼□令

702b29□住一境而不得動也□非是不動尊□是定住義

702c01□也□自在隨意修道無□也□又成就藥法□凡如

702c02□是等欲成就時□具有次第法用□今此中但略

702c03□明大宗耳□作藥加法一百遍□凡言百者皆加

702c04□八遍也□誦已自證飮或以與人能除一切病

702c05□患□乃至先業之病亦能除之□凡增益事□與金

702c06□剛黃色相應也□次明[口*縛]字門□卽是上◇字□

702c07□先明其體後兼三昧之□也□其想法□想此字

702c08□純作白也□猶如雪山及牛乳等鮮明皎潔□先

702c09□從臍以上□想作白蓮花極白鮮明想□縛字純

702c10□白色在於白花之上□成就已□卽□此字以作

702c11□本尊也□此是息災之中最爲第一也□其佛本

702c12□尊亦作寂然之像□極寂之儀住於寂定□純白

702c13□無比同於秋夜月光也□彼漫□羅當重圓□猶

702c14□如九重月輪作之□作如□微白雲霧狀□而住

702c15□其中□作此法成□一切煩惱熱等皆能止息□凡

702c16□一切息災相應□皆此中作也□牛乳珠□同者□

702c17□想此字中□如上牛乳流水連滯不絶□猶如白

702c18□珠而下灌注其心□或自或他若想此灌之□一

702c19□切內外熱惱無不除也□或想如月或如水精

702c20□淨月之光普皆流注□凡有一切熱惱之患□以

702c21□此注之皆除□一切扇底迦法□與白色相應□此

702c22□中作也□前阿字是金剛漫□羅□此縛字名爲

702c23□水漫□羅也

702c24□　　□金剛地黃　　○水地白

702c25□　　△火地赤　　【圖】風地黑

702c26□空無定形而現種種也□從月輪霧聚漫□羅

702c27□中出□如乳流注能除一切熱惱□謂內外障卽

702c28□是熱障□此悉能除也□免離□謂脫此苦患也□如

702c29□是繫緣一境□成就蘇乳珠□及藕水精或酪

703a01□或水□如是等物其數衆多□隨心所欲作者□

703a02□但與寂災相應皆得成就□或求長壽久住無

703a03□量□或現種種身端妙奇特之相□或云最上

703a04□者□是愛敬中最上也□令人所愛敬□或求聞持

703a05□或求聰明□或求智慧及息諸病□如是等皆得

703a06□成也□若此縛字安點□然除病患等事內外諸

703a07□毒□皆速成就□此是息災吉祥漫□羅也□然攝

703a08□除有無量事□故云等也□次說□字除障漫□

703a09□羅□於除障中最爲第一眞實之法□此□字是

703a10□赤中之赤火中之火燒中之燒□由能燒滅種

703a11□種煩惱業苦□乃至現作五無間罪□若修此字

703a12□門□亦能淨除使無有餘□旣罪滅已則生諸善

703a13□功德也□此字門所作與不動明王相應□然不

703a14□動明王句□能作三品一切事也□其法先如上

703a15□住心一境□觀作極赤三角漫□羅□極令悅意□

703a16□此悅意定謂令鮮明妙整也□又悅意是當心

703a17□作之□此□語也□周□作於焰□□知烈火光焰

703a18□之狀□中觀□字□成已轉作不動明王□作寂然

703a19□之像□非瞋非笑其形寂然也□又云先想不動

703a20□明王□於其心上作三角□中有羅字□字成□作

703a21□不動明王也□除障故罪滅□寂然故息災□卽是

703a22□罪滅福生之義也□次此成就是物者□謂指此

703a23□三角壇也□言□羅□是執日之眷屬□凡有八曜

703a24□皆名爲執也□凡日等諸執及火天等□同在東

703a25□南隅作法大同也□謂須火用作之□或轉火令

703a26□冷等皆此中作□然□之意□是作日故智火也□

703a27□日亦是慧日也□攝取者□攝取惡法難調之人□

703a28□皆令柔順調伏也(義准卄八及十二房等與月水同位)此中攝伏惡

703a29□人者□謂能攝伏煩惱而得自在人也□及發怨

703b01□者□能令自他俱得成也(謂發彼怨等)消枯枝分者□能

703b02□令彼身枯竭無所堪能也□一切身分三毒爲

703b03□本體□令彼消竭無餘也□若外相而言□沽□卽

703b04□是竭龍池等也□彼一切作者□一切降伏相應

703b05□事□皆此中作也□然皆與慈悲相應□爲令彼等

703b06□降伏善調□得作佛道因緣故□訶字第一眞實

703b07□者□此是風漫□羅也□風性能增益也□風生

703b08□者□謂應是作風用之事□皆此壇中出生也□亦

703b09□是生此諸事也□萬物能消耗變化無方□此字

703b10□事用亦爾也□謂因業等生□種種增長滋茂之

703b11□事□皆得自在□若上安點□卽能壞彼一切因業

703b12□等事也□其法先想本尊□於其額上連眉作半

703b13□月形□◇於中安字□先想外作卽□作自身

703b14□也□其半月有大威德威光之像□黑焰遍出於

703b15□外□作風吹動之[巾*票]幟□惡謂其像作極忿怒形

703b16□也□云此但是風輪之尊□非降三世也□其像亦

703b17□作深靑色(卽黑類也)若作此成就□能爲一切衆生作

703b18□種種義利也□次成就□謂下所列物於風中作

703b19□也□卽能此現身皆得成也□謂昇虛空神足變

703b20□化□及天眼天耳沒隱其身□開謂開阿脩羅宮

703b21□等也□下云念者□只是用心作也□此五字皆是

703b22□心作成就壇也□亦可以事法作壇□而觀心與

703b23□相應也□若如以事相作壇而修神足□亦於彼

703b24□中坐作之□若藕等亦置於壇中作也□想白乳

703b25□流滿中□昔佛坐道樹下□從此字門□而降伏天

703b26□魔無量軍衆□持誦者若能如法習行□不久卽

703b27□同如來□現身能伏彼軍也□大名稱卽彼降魔

703b28□者也□次卽因訶字門轉明□字□訶卽因義也□

703b29□有因故卽有隨業受果之相□然此第一義中□

703c01□訶字門本自不生□以不生故因不可得□此因

703c02□尙本自來不生□況於其中而有業果耶□如是

703c03□觀時□因業與果之事□寂然皆不可得□若能

703c04□如是觀者□卽同如來□坐於道樹而降伏魔□以

703c05□此因等不可得故□卽是其相猶如虛空□空而

703c06□復空故也□大德世尊說彼色者□謂說虛空色

703c07□也□若於上加點□卽入欠字門也□此欠字門所

703c08□說尊者□名爲尊也□謂尊中之尊卽大空也□若

703c09□欲成就一切器物□皆得成就□其名種無量不

703c10□可具言□其漫□羅無方圓半月等相□當知虛

703c11□空無相□而能成就相□此壇作種種色也□空

703c12□現種種色相也□慧刀印共作□謂兼以刀印護

703c13□之而作成就也□若作刀□用□鐵作□索用線或

703c14□藕絲作□其輪或以金或以□作

703c15□

703c16□【圖】(利處在

703c17□下名那

703c18□羅遮也)

703c19□

703c20□【圖】(此名沒

703c21□蘗藍)

703c22□　　此等器甚多□不可具載別有也

703c23□如上諸器隨作一事□用此欠字成就之□若得

703c24□上中下成就□隨事而用□乃至得成□持之以遊

703c25□歷諸佛國土□名持明仙也□次更細說五字之

703c26□義□若住此理隨事相應□卽能成辦一切事也□

703c27□是故佛觀大衆□告金剛手言□是眞言菩薩修

703c28□菩薩行□阿字自本色□內外一切捨□得一切句

703c29□義者□得與阿字本體本色而相應也□體本體不

704a01□生□同於金剛實相之身□若與此相相應□卽能

704a02□捨一切法□□妙等同□猶如瓦金齊觀□猶善住

704a03□平等觀故□一切三毒罪業悉離□若如是者當

704a04□得淨心□得此淨者□卽同諸佛牟尼之尊□普能

704a05□利益一切衆生□出過爲罪離諸過患也□次明

704a06□[口*縛]字門□若能與此相應解諸法則(卽是眞言次第法則也)

704a07□卽能爲一切衆生□作大利益之事也□先當如

704a08□上觀此字□白如雪乳流注其心□若流注充滿

704a09□其身□內外皆淨□一切見者卽同佛身也□又從

704a10□其身而流注出□遍於一切衆生身中□極令淨

704a11□滿□又更流注滿於大地□當知此卽於□密釋

704a12□中□是大慈悲水也□觀於世間極熱惱故而利

704a13□益之□能令或飮或觸□或除衆患必定於無上

704a14□菩提□有能是此水現同甘露□或顯或□於二

704a15□釋中□皆有世出世利用也□無疑謂當生決定

704a16□信不疑也□次明羅字門(加點也)亦如前觀之□皆

704a17□寂赫然光明如火輪□周□有光□遍於內外皆

704a18□作此色□向外流出乃至照於他身□亦令此漸

704a19□次轉廣遍於法界□能除一切衆生種種惡事□

704a20□隨所欲樂而滿足之也□亦能作諸神變也□次

704a21□行者從臍以上安□字□臍中安[口*縛]字□俱現神

704a22□變□從□生火□從[口*縛]生水□而除寒熱等患□乃至

704a23□八大熱地獄□熱能以[口*縛]字而作淸□而息滅

704a24□之□八寒地獄□能以□字作溫煖而息滅之

704a25□也□次又下安□字等□標幢上而安訶字□能除

704a26□自他一切罪苦也□又如上作大金剛輪□此是

704a27□剛中之剛者也□於彼金剛大因陀羅輪中□雙

704a28□作阿[口*縛]二字□而自龍方(西方也)卽能攝伏一切也□

704a29□風能遍一切處□或開或壞□開謂開修羅宮及

704b01□一切質□之物□壞謂□而折毁之□種種雜色

704b02□內外業因所成□皆能開壞也□色漫□羅□謂依

704b03□本色□卽是前所說風壇也□心摩觸者□謂想此

704b04□字在圓明中□而當其心中□能令意得淸淨□

704b05□卽法華所謂意根淨也□於經行中而念誦之□

704b06□觀此字而作輕擧□輕擧想□卽能擧身昇空現

704b07□種種神足□或坐而想阿字在於耳根之中□以

704b08□此字出入□聞聲卽得天耳根通了也□或云隨

704b09□用一字皆得□或可此文是阿字用也(更問)□意生身

704b10□者□此是擧要言之□隨意所欲皆成□如得意生

704b11□身念至十方也□當知如來有如是自在方便□

704b12□能令無相離相行中□而普現色身□成辦一切

704b13□佛事□□持誦時□能壞一切生死種子□成就菩

704b14□提之種子□轉者卽是轉誦之轉也□行者若能

704b15□如是修行□諸佛常當現其人前□如影隨身而

704b16□滿其願□行者旣得滿所願已□卽能不捨一切

704b17□衆生□亦復常現其前□而滿其願令得法喜也□

704b18□故云同於影像□於一切處□隨順一切衆生□所

704b19□以爾者□此如來住於三平等地□無有分別戱

704b20□論□復越度一切心境界相□時方作業一切亦

704b21□離□時謂生滅於三世之時□方謂方所□作謂衆

704b22□業□雖現萬像□而無所現同於十喩□法與非法

704b23□皆遠離故□猶得如是無盡莊嚴藏故□能普應

704b24□一切衆生□是故行者當勤求是眞言之行無

704b25□上悉地□所謂如來一切智智□當知諸成就中

704b26□最在其上□無與等無相比也□此一切智由於

704b27□眞言行生□故當勤學之□右得悉地品竟

704b28□　　成就悉地品第七

704b29□時執金剛吉祥□希有花開敷眼者□金剛喩如

704c01□來□密慧也□金剛無有法能破壞之者□而能

704c02□破壞萬物□此智慧亦爾□不爲一切之所破壞□

704c03□而能□壞一切能壞難壞者□所謂三毒根本

704c04□也□復次此菩薩身□卽是金剛之體□而十方一

704c05□切佛□同以如來金剛智印授其手中□故名持

704c06□金剛也□吉祥者□歎金剛手菩薩之德□衆善功

704c07□德具足無缺□卽是吉祥義也□時彼菩薩聞如

704c08□上說諸佛甚深希有奇特之法□發希有之心□

704c09□其眼開敷□一心觀佛不暫捨□方發四弘也□復

704c10□次如世蓮華漸漸增長□若不崇日月光明及

704c11□時節等□則不能敷榮□菩薩亦爾□雖有□密菩

704c12□提心如來功德實相之藏□若不崇諸佛平等

704c13□大慧烈日光□則不開敷□今此菩薩□妙得是

704c14□妙法蓮華臺眞實知見故□復而問佛□欲弘廣

704c15□傳此心地之法度與一切衆生□咸令亦得如此

704c16□開敷也□復次如上所說□卽是阿字門如來金

704c17□剛性□而功德藏具足無缺□常住妙理之門也□

704c18□轉金剛杵者□有微旨□謂欲轉此無□密慧□入

704c19□一切衆生心也□所以者何□如是自證寂滅之

704c20□法□微妙淸淨爲無有上□而衆生不自覺知□爲

704c21□此因緣故於無量諸佛□寶藏中而受無量恐

704c22□怖苦惱□謂是事故生大悲心□欲轉此智令一

704c23□切□皆得開敷心眼故也□火光微發者□火喩般

704c24□若波羅蜜□四邊不可觸以不可執著故□又體

704c25□性無垢□能燒一切煩惱虛妄之垢□如劫燒火

704c26□無復遺餘也□遍照佛刹者□以此慧光□普照無

704c27□量法界一切有緣應度者□無不普現其前□以

704c28□所喜見之身稱機說法□咸令得入如是阿字

704c29□之門也□諸佛刹卽無餘世界也(私謂此世界者卽是淨心之土常無

705a01□毁壞金剛之國土也)發美妙音讚法自在牟尼者□謂發微

705a02□妙之音而問如來也□諸法自在者□如世間長

705a03□者□具足於財無所乏短故□能隨意所欲皆得

705a04□成辦□如來亦如是□爲諸法之王□一切法財

705a05□無不具足□故能辦大事不可思議□一切皆辦

705a06□也□牟尼者寂默義也□常寂之土□微妙寂絶幽

705a07□深玄遠□不可以言說之□如是法界寂然大滅

705a08□度法□唯佛一人究竟淸淨□故名牟尼也□眞言

705a09□諸行說□彼行不可得者□謂平等三業□眞言之

705a10□行□猶此如來之行□得成無上大果報者□此諸

705a11□行□願佛爲我等說也□問意言□此眞言及行□佛

705a12□說能成辦一切如來功德廣大甚深之事□以

705a13□要言之□無量無邊未曾有法□皆得成就□然一

705a14□切法無不入於阿字之門□若入阿字者□卽是

705a15□從本以來本無□諸法本不生故□若法本不生

705a16□者□卽此眞言尙不可得□何況是中發起衆行

705a17□耶□卽此無生無起無法可得□而具一切功德□

705a18□卽是不可思議佛之境界□唯佛與佛乃能知

705a19□之□佛佛自證□若聞見證之者□卽能以無量方

705a20□便示悟衆生□若心不自證□則無由能籌量如

705a21□是事而爲人說□如是不思議不生不滅□云何

705a22□修行□又此行者□從何所來□去至何所□意問無

705a23□生之行如何發趣也□所以然者□若生滅法□可

705a24□說有成就破壞之相□今此法則無如是等相□

705a25□云何而得成就也□此義亦甚深也□眞言本體

705a26□寂淨云何發行□願佛爲我宣說□一切爲我說

705a27□者□意言□總爲我演說之也□謂說此希有無上

705a28□之法也□如是甚深法性□猶如大海萬流之所

705a29□歸趣也□此萬法歸趣□正順於大般涅槃□卽是

705b01□發行義也□如世間大海種種色味□入大海之

705b02□中□皆同一色一味□無有差別不可變□如來大

705b03□海亦如是□一切萬法萬行入此中□皆同一不

705b04□思議解脫之昧□無有差別也(如是說竟)次如來答云□

705b05□摩訶薩意處□說名漫□羅等者□心處亦可名

705b06□爲心位□卽指此衆生自心之處□卽一切佛大

705b07□悲胎藏漫□羅也□所以者何□一切衆生卽是

705b08□華臺之藏□然以四種煩惱常自生故□爲彼自

705b09□覆弊故□不能明了而自覺知□若能自覺心處

705b10□者□卽知此心自性常淨□如是淨無垢處□卽是

705b11□諸佛大圓滿實相之地也□是故佛答意言□若

705b12□欲知眞言行及果□當於心處求之□皆如是說

705b13□者□謂十方三世佛□亦皆如是說□一道無異□非

705b14□獨我如是說也□眞言諸心處□彼識知果受者□

705b15□果謂諸佛無上菩提之果□受謂證得也□佛意

705b16□言□若能入此阿字門者□卽能識於心處□若知

705b17□是處□卽得眞言果也□佛意又言□諸法盡猶心

705b18□有□如人眼見色者□眼根與色對□不能了知靑

705b19□黃赤白等□次眼識卽生不定慮□此靑黃耶□

705b20□次意識卽分別分析□言此是靑黃赤白等種

705b21□種衆相□當知但由心分別而有也(更問)決定悅

0705b22□心心處者(此心梵云只多是慮知心也又次干栗太者是處中心也)如二乘入道□

705b23□亦先須得決定心□此決定心□卽三昧也□猶得

705b24□決定心故□心得悅樂□卽是內心自證現法之

705b25□樂也□猶有定故□卽生實知見□然三乘各有定□

705b26□深淺不同□今此中意言□若能證此心處心中

705b27□之心(此卽干栗太)卽是如來大決定心(謂三昧也)猶有此

705b28□定故得入阿字門□入阿字門故□卽能了知眞

705b29□言行之與果也□若了知彼行及果□卽是授得

705c01□無上大果也□佛意言□猶心住定故□得究竟一

705c02□乘如實之見□卽能自知是事□不然雖聞無益

705c03□故□此已下正明習定初門也□如上執金剛所

705c04□問□此眞言之心□從何所來去至何處云何得

705c05□果者□今者佛意答言□夫眞言者從自心發□乃

705c06□至欲識眞言行及果報者□亦從心而現□出此

705c07□心外無別法也□所以者何□此漫□羅名之爲

705c08□淨□以一切衆生自心本來淸淨□而以無明蔽

705c09□覆不能了知□若淨此心□卽是漫□羅處□不從

705c10□餘處來也□行及果報皆亦如是□以一切萬法

705c11□乃至形顯等色萬類差別□莫不從心分別而

705c12□有□今此阿字門亦不從外來□但從心生無別

705c13□來處也□所以者何□以有方便修定故□其心漸

705c14□淨□以心淨故□阿字現中□此阿字者□卽是一切

705c15□諸佛之心□從心輪淨故能現阿字□由入阿字

705c16□門故卽是成大果報相□故知此果亦心得□其

705c17□實無人能授與者□由此自覺了而得之也□

705c18□當引央掘不盜戒義□然此心源微妙寂絶□無

705c19□名無相不可示現□以何方便而能得見耶□今

705c20□諸佛爲化眞言行菩薩故□直從凡夫心處之

705c21□心而作方便□亦不作餘對治行等也□此心之

705c22□處□卽是凡夫內心□最在於中□是汗栗馱心

705c23□也□將學觀者□亦於是處思蓮花之形□所以者

705c24□何□一切衆生此心卽是蓮華三昧之因□以未

705c25□能令開敷故□爲諸煩惱等之所纏繞□所以不

705c26□能自了其心如實之相也□是故先當觀此心

705c27□處□作八葉蓮華觀□令開敷諸□具足□於此臺

705c28□上□思想阿字而在其中□從此字出無量光□其

705c29□光四散而合爲□□猶如花□□所以謂之□者□

706a01□謂連多花貫穿相續不斷□由合多爲一故名爲

706a02□□□此亦如是□合無量光以爲一光之□也□何

706a03□故須觀八葉不多不少耶□此有二義□一者一

706a04□切凡夫心處□雖未能自了□然其上自然而有

706a05□八辯□如合蓮華形□今但觀照此心令其開敷□

706a06□卽是三昧觀而且便也□然其理者□若觀此八

706a07□葉之花□卽得與理相應□此八葉者卽是四方

706a08□四隅也□四隅卽是如來四智□初阿字門卽是

706a09□菩提之心□次暗字卽是成無上菩提□次阿(長)

706a10□字是行菩提之行□次惡字卽是大涅槃□其餘

706a11□四隅之葉卽是四攝法(更問其相)先從阿字門發菩

706a12□提心(卽是眞言來處)次知彼果(更問次第之意)次由此是字輪

706a13□四阿字義□欲成大果報故□而修如來之行□

706a14□以修行故而得證大涅槃□證大涅槃故能見

706a15□心性□卽知此心法界之體本來常寂滅相□故

706a16□末後□字門也□所以云□具足者□亦有其意□

706a17□謂此蓮華三昧之心若開敷時□無量法門無

706a18□不具足□謂六度十八空三十七品禪定解脫□

706a19□百八三昧門五百陀羅尼門□如是等無量無邊

706a20□無不具足也□當知一切法門□皆是從心而有

706a21□也□念彼蓮華處□謂於彼蓮臺之上觀於阿字

706a22□故□名坐上也□周遍普照明衆生類故者□觀此

706a23□花□之光□若現前時□卽從此心生寂照之光□

706a24□普照一切衆生之類□一切衆生亦有如是之

706a25□性□但由無明覆故□不識自心之性□故不得如

706a26□是自在之用□若自了心源之時□亦能如是普現

706a27□色身十方□敎化如佛無異也□云衆生者□謂彼

706a28□以無明故□乘業而生卽受四生之報□以乘業

706a29□而生故名衆生也□今欲散彼衆生□令盡識心

706b01□之實相□開彼華臺令得佛之知見□知見者如

706b02□俗言心開意解□此意有理也□以心開故卽入

706b03□阿字門也□又言坐上者亦含多意□或言花坐

706b04□或言自身坐時□或是成就大漫□羅者□漫□

706b05□羅中作此觀行入阿字門□卽能見光明普現色

706b06□身□而作種種佛事也□然行者初學觀時□心未

706b07□純熟未得現前□當先□作妙蓮□如上所說極

706b08□令微妙□兼置阿字常現前觀之□當於圓明中

706b09□□也□此圓明由如圓淨之鏡□其中極深阿字

706b10□圓光□於中諦觀久久□卽能現前分明見□旣於

706b11□外處見已□□觀自心□於圓明中而觀阿字□如

706b12□阿字者當知□等諸字例可解也(更問)行者內觀

706b13□具足純熟見阿字時□其光從心中四散□普遍

706b14□十方一切佛刹□此光從頂至足□周□環繞行

706b15□者之身□不可以喩言也□問觀蓮華不觀餘花

706b16□耶□此亦有意□如世蓮華出□泥之中□生處雖

706b17□惡□而蓮華體性淸淨妙色無比□不爲諸垢所

706b18□染□凡夫亦復如是□雖種種不淨三毒過患無

706b19□量無邊□亦此蓮華三昧甚深果實□皆生其中□

706b20□卽是如來平等大慧之光也□千電集會者□如

706b21□世間一電之光□尙不可諦觀□以映奪人眼故□

706b22□況無量電光聚集也□此釋光□四散威猛熾

706b23□盛之意也□然此光從心遍此之時□卽能普遍

706b24□一切世界一切衆生應度之者□皆現其前□以

706b25□其所喜見身□赴機演說妙法令其得度□皆實

706b26□不虛矣□如世明鏡中現種種形□然有所不照

706b27□不能普現□淨心之鏡則不如是□十方無□圓

706b28□現法界□但借以爲譬□然實不可爲比也□行者

706b29□見圓明阿字時□能遍諸方而行佛事□然亦寂

706c01□然無所動作□由如水月隨器不同一時頓能現

706c02□也□然以智慧觀之□若水性不明月亦不現水

706c03□雖澄淨□而無月者亦不能現□無有去來而現

706c04□前明白□但緣合有耳□復次如月出時□雖能成

706c05□就四天下萬物之類皆令得益□然亦不作是

706c06□念□能普照萬物而生長之□行者觀於自心亦

706c07□復如是□同彼水月而現衆像也□從此品以前

706c08□說眞言之果□從此品以後□次第明修行入證

706c09□之方便□從此爲首也□此中復有坐起威儀衆

706c10□多□法□下別出之□此經聖者所□□故不明白

706c11□次第說也□如上觀八葉及阿字門□先用淨除

706c12□自心華臺得現□今欲令彼長養滋茂成大果

706c13□報□更明方便觀[口*菴]字門也□前入阿字門雖云

706c14□了知心性□然亦未得究竟現前□是故更入[口*菴]

706c15□字門□此是三昧□將用成就菩提心也□如世蓮

706c16□華依水而長□若無水者不久枯朽□行者菩提

706c17□之心亦復如是□若無三昧之水灌注其心□卽

706c18□亦不得滋榮開剖也□此[口*菴]字當觀在頂上骨縫

706c19□四方會處□令字正面著之直立頭□後更有□

706c20□密觀法□又別也□觀字點爲行者頭□餘爲身分

706c21□四支也(問水從阿字下流入別字不)以行者未識自心故□方

706c22□便令識□先觀蓮華□又以定水滌淨其心□令此

706c23□阿字明白徹見之時□六根諸垢皆總淸淨□由

706c24□六根純淨無垢故□心性無垢猶如水精淨月

706c25□之光□當知此卽名見□見者卽是成就□成就者

706c26□卽是體同法界□當知此法界本來寂然□一切

706c27□衆生世界之所依持□猶如有情依世界□乃至

706c28□地輪依水□水依風風依空空爲一切依止而無

706c29□所依也□法界亦爾□以衆生無明垢故□不能自

707a01□了□今以六根淨故□卽明見也□未見時更有方

707a02□便□亦在別品中□又非直觀此二字也□行者自

707a03□觀時□更以諸字令普遍支分□明是作時□事事

707a04□明了卽成持明人也□以能自直用此諸字門

707a05□故□成持明仙□又此法界云見者□非是有得

707a06□見□以無垢故卽能見□見卽是法界體也□如鏡

707a07□淨故萬像自現□而不作如是分別□我能見彼

707a08□彼是所見□亦不分別去來之相□但緣合見耳□

707a09□一切衆生皆亦同此法界之體□若如是見之時□

707a10□卽是悉地之相□能普現色身□示無盡莊嚴藏

707a11□也□行者由心淨故□非但具足妙天之樂□亦得

707a12□大涅槃微妙之樂□亦見如來句□句是諸佛之

707a13□坐處也(謂佛住處也)如上見時□猶未名究竟成就之

707a14□見也□更有方便□謂觀□字門□行者於兩眼上

707a15□置此二字□光明如燈赤炎光輝□行者當坐時

707a16□少屈其頸□以此無垢光明而內觀照其心□猶

707a17□此□字故□能見心性也□低咽當不令太曲又

707a18□不太直□此有二義□一卽調身不生病苦□以坐

707a19□太曲太直卽四大不調和故□二者爲淨眼根

707a20□速達心源故□此□字門者□卽淨知見之明燈□

707a21□由此智同觀心蓮臺之實相故□速得成□又坐

707a22□時舌亦不得著上□及太垂著下□當處中也□

707a23□如是淨眼觀於自心□亦無能所等相□但因緣

707a24□具故得如是見也□以上佛告金剛手去來之

707a25□相□此行從心而生□心爲照明能見如來之道□

707a26□行卽是道也□道者卽是行及果報也□非但我

707a27□如是說□三世如來所說亦復無異也□如上所

707a28□說眞言方便乃至此心處□無垢淸淨猶如圓鏡

707a29□常現前□當知此卽是先佛共所宣說眞實之

707b01□心也□如是心性□常恒安住無有變易不可破

707b02□壞□卽是諸佛大般涅槃□故名眞實也□以□字

707b03□門等淨此心故□生眞實智慧光□故卽見古佛

707b04□所行之道□所謂□密藏眞言也□行者見此

707b05□眞言道之時□識亦發光□識謂六識也□如小乘

707b06□中說心意識□但是名之差別□大乘卽有別相□

707b07□謂六識身□但是三緣和合□不能決定了知諸

707b08□法□能分別者是心也□以心淨故六識亦皆光

707b09□明輝發□猶如大寶珠體性常淨□而不爲塵垢

707b10□所染□若人瑩冶□漸去□垢乃至轉明□卽能無

707b11□□雨降諸寶光色無比□衆生六識亦爾□以心

707b12□源淨故□六識亦皆純淨□所謂六自在王性淸

707b13□淨也□彼持眞言行者□如是見心性時□卽是見

707b14□於正覺兩足之尊□永離邪倒名之爲正□以此

707b15□正知見現覺諸法也□人天二足中尊名兩足

707b16□尊(更勘經釋)所以者何□若離此心性□更於諸處見於

707b17□如來□無有是處也□行者見此心佛之時□卽名

707b18□悉地第一成就□所謂得第一常身也□悉地有

707b19□衆多種□或世間或出世間或無量差別□今此

707b20□成就者□卽是出世間第一成就□所謂成就第

707b21□一常身□此常身卽是諸佛金剛不壞身也□見

707b22□此心時卽是見如來句□知一切法皆如十喩□

707b23□不生不滅性常不生□得此眞實之智□見於實

707b24□相也□雖如是說□然行者猶未卽能究竟明了

707b25□見於心性□更有明了方便□所謂轉□字爲覽

707b26□字也□前於月中作觀阿字而觀於心□今更

707b27□轉此□字令作覽字□還如前小低其咽□令不

707b28□太曲直□舌亦高下得所□而觀於心中阿字也□

707b29□此之□字是相義□上有點是大空三昧□所謂

707c01□第一無相之法□諸相本空也□以一切相者皆

707c02□是不堅固法□以此相當體不生故□同於大空□

707c03□卽是堅固實相之法□如是思惟一切空句與

707c04□理相應□卽是不死句□不死句卽是諸佛常住

707c05□之身也□由此覽字方便離一切相□卽是常身□

707c06□常身卽是一切法空不死句也□若欲廣大智

707c07□五通□成持明悉地明等長壽童子□未得持誦

707c08□者□乃至是不隨順□廣大智身卽是如來身也□

707c09□謂一切三乘功德□下至五神通長壽等事□離

707c10□覽字無相之門無有得義□所以者何□若人心

707c11□著於相則生蓋纏□隨業而轉不得自在□乃至

707c12□世間悉地尙不可得□何況五通等耶□五通等

707c13□尙無得理□何況如來平等智身耶□是故佛說

707c14□三乘世間一切功德利益□皆從無相法中而得

707c15□成辦□如神通有多種□若行者以心離相無著

707c16□故□乃至能得二乘五通□若更深修□乃至能得

707c17□菩薩五通□此五通卽是入地菩薩自在之用□

707c18□比於二乘之通□如用日光等彼螢火也□持明

707c19□者□謂持誦人得妙成就悉地之果□卽能遍遊

707c20□一切佛土□供養諸佛成就衆生也□若不觀此

707c21□離一切相本來空寂法門□此仙亦不可得□此

707c22□卽是入於菩薩地也□長壽□謂於壽自在常住

707c23□世間□利益衆生親近諸佛□童子□謂壽無量歲

707c24□常如十六童子□容色鮮妙□亦是持明仙也□經

707c25□意言□若不隨順如是離一切相法門□此仙尙

707c26□不可致□何況究竟法身不思議業□眞言智發

707c27□起眞實智□是極上一切諸佛財富者□以入覽

707c28□字門故□離一切諸相卽見如來□卽是平等大

707c29□慧眞實之智□如是眞言之智□於一切法中最

708a01□在其上□一切諸佛以此爲資財□資財是受用

708a02□義□如是智寶財其數無量□自在受用成辦佛

708a03□事普施衆生□卽是法華大長者義也□菩薩救

708a04□世者乃至二乘□遊涉土地住諸佛刹□有所宣

708a05□說示現□亦皆由此法門□乃至由此行故得成

708a06□無上道也□故經云□離一切相則名諸佛也□悉

0708a07□地成就品竟(悉地是眞言妙果爲此果故而修因行故此中成就者是作業成就)如上金

708a08□剛手問佛眞言去來之相及行□果佛已答竟

708a09□　　轉字輪漫□羅行品第八

708a10□如來復觀察大衆□以大慈悲修習眼觀察衆

708a11□生界者□大衆□卽是十佛刹土微塵數金剛等

708a12□會也□如來以無量劫來久修大慈悲之眼□而

708a13□觀世界亦有意懷□所謂復將宣說微妙方便□

708a14□令一切世間皆蒙大益也□如是觀已□入甘露

708a15□生三昧者□如世人飮毒卽時夭命□或有遇天

708a16□甘露而得飮之□卽時不老不死□一切諸患疾

708a17□苦無不除愈□身心淸□快樂得未曾有□今此

708a18□三昧亦如是□若得聞思修行者卽得出世間

708a19□第一之樂□壽量常住成如來現法之樂也□從

708a20□此定起□復說一切三世無□力者□三世無有

708a21□能破壞者□此明力如是也□破除一切無明煩

708a22□惱之闇故□名之爲明□然明及眞言義有差別□

708a23□若心口出者名眞言□從一切身分任運生者□

708a24□名之爲明也□由增長義故女聲呼之□如王以

708a25□尊位故其妃亦復尊重□故云明妃也□如上金

708a26□剛手初問佛□佛卽從初至究竟□皆答此問□中

708a27□間他語間斷□今佛復騰前意而答也□如上覽

708a28□字門義已略說訖□今依前□佛爲修眞言行者□

708a29□欲令衆緣具足速得無上道故□復從甘露生

708b01□三昧起□說此明妃也

708b02□伽伽那三迷(等空也)阿□羅底三迷(問之)薩[口*縛]□多

708b03□揭多(一切如來也)三曼多奴揭底(與諸如來同至所住也更問)伽伽

708b04□那三迷(等空重言)縛羅落叉[□-不+(采-木)](縛羅勝願也落叉相也)

708b05□伽伽那三迷者□伽伽是行義□重言行者□明卽

708b06□此行卽無所有□則行無行也□先指次破壞也□

708b07□謂此無相無□之法□於空無量無□無所不

708b08□遍□然復有異義□所以者何□若一切法直爾如

708b09□空者□卽是無過患無功德□今此中雖無相無□

708b10□猶如虛空□而具一切如來眞實功德□無所不

708b11□備□故次明第二句義也□雖擧此空爲況□然有

708b12□無量無邊離相之德□非虛空所能喩也□此功

708b13□德者□卽是等於如來□是一切如來所至之處也

708b14□(第三句也更問)□次復言伽伽那三迷者□雖具萬德而無

708b15□所表示□同於大空故重言也(更問句義)□此中云無□

708b16□力者□不可破壞義亦是無相義□以無□無相故

708b17□不可破壞也□佛於三昧中現此明妃也□口說

708b18□名眞言陀羅尼(男聲也)身現曰明□以此善男子明

708b19□妃如來身無二境界□由是力故□佛菩薩大名

708b20□稱□得無□法□能苦除滅者□言此明妃者卽同

708b21□如來之身□若不悟此理無由成佛□若證無相

708b22□無□理□卽是於法而得自在成就菩提□如是

708b23□無相□卽是如來甚深境界□唯佛與佛乃能知

708b24□之□故言是佛境界也□十方三世佛及菩薩□由

708b25□入此門故□遍於法界普門示現□成就衆生無

708b26□有窮盡也□是故得大名稱聞於十方□故云大

708b27□名稱也□得無□法者□以無障無相無□□故□

708b28□能除一切衆生身口之苦□眞實不虛□皆令究

708b29□竟至於無上大菩提樂也□猶不了眞諦故言

708c01□無明□由無明故□卽有諸行而生種種諸苦□雖

708c02□菩薩入於地位□然由未了如來甚深□密之

708c03□境□卽是微細無明亦復是苦□今佛爲彼等故□

708c04□咸令究竟佛之境界□故云除一切苦也□除無

708c05□明苦□卽是與其不思議解脫諸佛無量無邊

708c06□功德現法之樂也□妃者□如世女人能生男女□

708c07□令種胤不絶□此明能生一切如來所有功德□

708c08□故義云妃也□行者修眞言行時□雖如上有種

708c09□種方便□然須持此明妃□若不爾者衆德不具

708c10□也□時毘盧遮那諸佛□尋念我始初不生金剛

708c11□執力故□告上首執金剛言者□如來從甘露生

708c12□三昧起已□尋念我本初不生一切佛身□由不

708c13□生故卽與諸佛無二體□故如是取本不生阿

708c14□字□加持自身及執金剛而告之也□以不生加

708c15□持之也□如是思念已□方便告上首諸金剛也□

708c16□上首者□非但□密主□一切皆入阿字門□卽是

708c17□無言體主而已□十佛刹土諸執金剛皆是上

708c18□首也□諦聽善男子□字輪轉名漫□羅行品中

708c19□廣□眞言門修行菩薩□作佛事能住彼前者□輪

708c20□謂阿字門□此一字中入一切字□入此一字□於

708c21□一切法旋轉無□也□如世人之輪□不轉則已

708c22□轉則無有窮盡□尋其首尾亦不可了知□故名

708c23□輪也□又如世間之輪□若旋轉時□能斷一切草

708c24□木之類□隨彼根莖枝葉□遇此輪者無不□破□

708c25□何以故□以邊刃利故□此阿字輪亦復如是能

708c26□除一切無明煩惱□隨彼所聞無不□滅也□漫

708c27□□羅是淸淨義□下更釋之□品廣者□此中之義

708c28□能遍一切處□品者只是一分之名也□廣義如

708c29□輪無有斷盡□然此一分之經□亦不離此輪□故

709a01□以爲名也□諸品皆云廣者准此(卽是言略故一分義廣故無盡也)

709a02□本不生者卽是阿字輪□入此輪卽是與諸佛

709a03□同體無二也□佛爲成就修眞言行菩薩故□欲

709a04□說此阿字輪□而先歎其功德□若得此輪□能

709a05□令諸菩薩普門示現□以一切衆生所喜見身□

709a06□普住其前而化度之□以大因緣而作佛事□故

709a07□云住彼前也□爾時執金剛頂禮佛□金剛旋下

709a08□相應□下金剛蓮花坐已歎佛者□此菩薩□以

709a09□金剛杵上而有蓮華臺□以此爲坐也□金剛卽

709a10□是諸佛智印□此佛智印□大漫□羅之臺故有

709a11□所表也□如擲金剛慧虛空中□□轉而下於地□

709a12□此菩薩亦爾□聞佛更說阿字輪故□歡喜□躍□

709a13□卽時此臺□於金剛上旋轉無量□從坐而下爲

709a14□佛作禮□當下時□與擲杵空中□旋而下相似□

709a15□故云與彼相應也□此亦表佛智無□也□爲聞

709a16□法恭敬故□下地致敬也□歸命菩提心者□卽是

709a17□歸命一切衆生心也(如上云此心菩提)□歸命菩提心

709a18□發生者□又復頂禮能發生此心者(卽是淨菩提心入明門者也)

709a19□稽首行體地波羅蜜者□次歸敬眞言行體□行

709a20□體卽是其地地及波羅蜜也□敬禮先造作者□

709a21□以一切衆生□雖有此菩提之心而不能自了

709a22□故□歸命古昔發心成果轉示衆生者□念大恩

709a23□故又更禮拜也□重言歸命頂禮者□此義大同

709a24□小異□重言者恭敬深至故爾也□如此歎佛已

709a25□復請者□如世人養蠶爲利故而善養之□此亦

709a26□如是□爲請佛更說深義□自利利他故□先歎佛

709a27□也□空證□卽是證於無相無□平等之法也□白

709a28□佛言世尊□唯願法王宣說□哀愍我及一切衆

709a29□生故□法王者□於法自在故名爲王□願哀愍我

709b01□及護念我□及爲利衆生故□爲法王哀愍我故□

709b02□護念我故爲衆生利故□如說修眞言行者令得

709b03□圓滿故□願佛更說阿字輪也□圓滿者□隨彼上

709b04□中下行□各隨性分而得利益□皆當成就妙果

709b05□也□次佛告□密主言□我初□諸最勝佛世所依

709b06□稱號者□將說□藏□先自歎德□以此法難信故□

709b07□如將說法華亦同歎也□本初卽是壽量義(更問)□

709b08□世所依者□如一切草木皆依於地而得增長□

709b09□又如商人依於導師□入海者依於船師□病苦

709b10□者歸依大醫□此有多門皆當說□今佛亦爾□

709b11□爲一切依也□然更有深意□雖云自歎卽是說

709b12□法意也□如梵音云我者□於中卽有阿聲(案本)卽

709b13□本不生義也□此常住不生之體□卽是一切之

709b14□所依止也□稱號者我覺此不生故□一切世

709b15□人稱號爲佛□非平等法界有如是名也□說

709b16□法無等比□此無比中□諸外道所說皆是有上

709b17□之法□故云有比□凡一切不了內證□密法者□

709b18□皆是外道也□由佛說此無可等比況喩法故□

709b19□說法亦無比也□又此中我◇字(又□聲卽是不生義也亦是歎

709b20□中說法更問也)本寂無有上者□此本字中卽有阿聲□卽

709b21□不生義□以不生故卽是不滅□是故本來寂然□

709b22□此法第一微妙更無過也□能寂諸根故□六根

709b23□常淨諸惡永滅故云寂也□此阿字卽是一切

709b24□佛心也□今佛偈中說此阿字者□卽是說自證

709b25□法中一切語意中□雖有所說□然此內證之境

709b26□終不可了知□由自證法不可說故□佛雖自歎

709b27□美□卽是稱歎此阿字也□以此字本初以來是

709b28□世所依□今說此自證之法□非彼二乘外道之

709b29□境□於彼法中無可喩況之者□故云無比也□如

709c01□飮水者冷熱自知□尙不可爲不飮人說□況如

709c02□來境耶(當引深密)然佛以加持力故□說此不可說

709c03□不可說之法□令金剛藏等皆得知之□此事卽

709c04□爲希有也(云本寂者當知本來寂滅之法一切二乘外道中所無非彼心境所及也)由加持

709c05□故□執金剛幷諸菩薩□佛菩提座勝願能現□謂

709c06□佛說此偈已□以佛神力加之□爾時諸金剛菩

709c07□薩卽能現菩提座也□此座者□但以世間意說□

709c08□但是座處耳□然西方名此座爲滿□□滿□者□

709c09□是堅固義是不動義□是更無等比義是遍周法

709c10□界義□今現此菩提坐□亦如酪中現蘇□諸味共

709c11□會一處而不相離(更問)加持故能現也□此座卽

709c12□是如來功德之所莊嚴□無量大願之所成就□

709c13□卽同佛身□普現一切衆生界中而作佛事□故

709c14□云勝願也□佛虛空如無戱論□從行無二與理

709c15□相應相□成就是業者□卽此座者□猶如虛空

709c16□離一切分別□雖諸菩薩如是修行種種方便□

709c17□然亦無二無別□不離如是妙理□故云理相應

709c18□也□如行行者□彼得果亦如是□卽同彼座無二

709c19□無別□成就者□謂修行者之所成就悉地也□于

709c20□時佛諸支分身□皆悉出現是字□於一切世間

709c21□出世間聲聞緣覺靜慮及觀□悉地成就勤修

709c22□者□謂遍佛身分□佛身分皆現此阿字眞言□此

709c23□阿字門□卽是世出世間二乘定觀等之慧命

0709c24□也(攝心不散名定次當觀照如行者初攝心時觀圓明等是觀也以下義勢常相連也)如壽一

709c25□字□諸壽同種子同命同依處同救度同現者□

709c26□如上世出世間一切所作妙業□阿字卽爲彼

709c27□命□如人若無命□根一切作事皆悉棄廢□一切

709c28□世出世間功德定慧等亦爾□若離阿字門□卽

709c29□不得增益成就□如彼死人無所能爲□復阿字

710a01□是開口聲也□若無阿聲卽不能開口□口若不

710a02□開者一切字皆無□是故阿字爲一切字之種

710a03□子□當知一切萬行亦如是□以阿字門而爲種

710a04□子□若離阿字亦不成也□同依處者□如衆生等

710a05□若無大地則無住處□此阿字門亦如是□若離

710a06□阿字卽無所依處也□救度亦同者□當知阿字

710a07□門□卽是一切世間之大救護也□末後云現者

710a08□如上佛爲菩薩大衆現金剛座故□此一切勝義

710a09□皆能悉現也□次卽說此眞言門□謂南謨三曼

710a10□多佛陀□(敬禮普遍佛等也)阿(此正是阿字眞言門)善男子此眞言

710a11□者□十方諸佛以法身同所加持□諸有修行之

710a12□者□以此眞言故□卽能作諸佛事□乃至普現色

710a13□身□爲一切衆生界開示佛之智慧□如佛能作

710a14□是事□此阿字門亦能如是作之□當此彼體卽

710a15□同一切佛身也□阿字門一切法轉者□由轉此

710a16□阿字□卽成種種功德也□從此阿字門修行轉

710a17□也(更問)是故□密主□眞言門菩薩等□欲見諸佛

710a18□者(謂欲見一切佛淨法身也)□欲供養者(謂遊一切佛刹供養承事聞法修行也)□欲證

710a19□發菩提心者(謂證菩提令心淨也)□欲與諸菩薩同會者(謂與

0710a20□那羅延菩薩等等共一處受現法樂也)□欲利衆生者(謂如毘盧遮那常爲一切衆生作大佛事

0710a21□種種成就之也)□欲求悉地者(此中最上成就所謂佛身尙可疾得況餘成就耶)□欲求

0710a22□一切智智者(然此阿字門一切義利無不成辨以要言之欲求一切智智亦決定當得也)□此

710a23□諸佛心勤而修之者□佛言□如上所列之事□汝

710a24□欲求者更無他術□但當勤修此阿字之門也□

710a25□爾時毘盧遮那佛□此大悲胎藏生漫□羅王□

710a26□敷置諸本尊位□定三昧神通眞言行不思議

710a27□法說者□如前以廣說敷置漫□羅位□今何以

710a28□更說□此有多義□欲更開發一類衆生故□令前

710a29□已聽聞者倍得明了故□前雖說諸位地□然尙

710b01□未普周遍□今更說令無所闕乏故□又前但說

710b02□其名□由多未說形狀□今更說令具足故□何故

710b03□不倂說之□而更分折於此處說耶□於此亦有

710b04□意□乃至深樂法者□猶不頓爲說之欲令發起

710b05□珍重之心□漸漸開道也□復次若但以圖□尊

710b06□容□用爲眞實者□如彼□師等□亦可成就阿□

710b07□梨功德□然不但以圖□故□而得成彼眞言之

710b08□行□當須一一與三昧神通相應□方名不思議

710b09□行□今佛欲開示彼之故□云三昧等法說也□謂

710b10□與三昧神通相應而說之也　彼阿□梨一切

710b11□智門阿字住□取線禮一切佛者□如上已說□中

710b12□心作阿字及眼作□字等□前品已具說□今欲

710b13□作壇□先須住此三昧令與理相應□以相應之

710b14□智而運布規量也□凡合繩□當令得所不得大

710b15□緩□若不調者□令師及弟子多病爲障所□□若

710b16□用時斷絶□亦令致損耗也□次當知方所者□所

710b17□以先謂審定方面者□若弟子臨修時錯誤□或

710b18□謂東爲西等□卽爲障者之所得便也□次禮一

710b19□切佛者□卽是禮於阿字眞言之體也□師禮已

710b20□在壇巽地北向□弟子艮方南向□引繩相對□次

710b21□師引繩轉向乾維東向□弟子□身西向□次弟

710b22□子右□至坤維北向□師□身南向□次師右□

710b23□還至巽地西向□弟子□身東向□卽四方位竟

710b24□也□弟子次更至乾地維向巽□師與相對□卽定

710b25□乾巽隅竟(云云更問也)凡定四方□必須如前審諦

710b26□不得移易□若定四隅及中心十字界者□但令

710b27□逐便右轉□不令妨□卽得也□如是作已阿□

710b28□梨復於瑜伽中□轉於心中阿字而作縛字□如

710b29□前布置□□字等方便不異於前□但改心中阿

710c01□字□卽成金剛薩□身也□亦復觀想己身卽同

710c02□彼身□執持如來智印也□雖改阿字爲[口*縛]□然亦

710c03□不相離□何以故□由不生故□卽是本來無有繫

710c04□縛□體一門異也□如上引繩□猶未至地□之□旣

710c05□作此觀□卽與弟子□更入中台之中□還如上引

710c06□繩准前次第□於中台定方所也□如上□無二相

710c07□應形如來形空性形者□轉相釋也□歎此無二

710c08□形卽是如來形□如來形者卽是性空形也□所

710c09□說□前引線當心□師及弟子相對□引受四方及

710c10□四角十字道□但以繩印持而未下也(先以作標相在四角

710c11□置了方作也)當知如此定時□頂上想於阿字遍其

710c12□身(皆如上說也)然大日如來□入大悲胎藏生三昧□

710c13□此大悲胎藏三昧□豈與前品大悲胎藏漫□

710c14□羅有異耶□正謂前壇諸方未滿□色像亦復未

710c15□具□故更說也□次定方竟□師想[口*縛]字如上說□於

710c16□遍身分□想自身同執金剛之形□入於中胎如

710c17□前引□線定方所遍卽下之□也(更先方定了下□耳爲直爾下□也)

710c18□假令中台方六尺者□量半爲三尺□卽是台外

710c19□第一院廣狹量也□分此三尺以爲三重(卽有三線道也)□

710c20□第一爲行道□第二爲置供養物處□第三重是

710c21□諸尊坐處□第四是外緣(其三重皆等外緣狹也)□計此三尺

710c22□內□均調令得所也□當供養時□師當運心一切

710c23□應來會此□然無圖位坐者□皆於此外緣中供

710c24□養也□次折第二院三尺取半□爲一尺五寸□三

710c25□重院量□亦於中均布四道如上也□次更折一

710c26□尺五寸取半□當七寸五分爲外院量也□亦於

710c27□此七寸半內□均置四道令得所也□第一台外

710c28□門口□卽與行道處相連□當取少許用其門位□

710c29□餘通行處(以此門住世天)□其三重門外若有寬地□任

711a01□意大作□多侵地無妨也□前漫□羅中云□第二

711a02□院置釋迦□第三院文殊師利□此文互也□由

711a03□先定中胎竟□直向第三院定之□故云第二□非

711a04□是第二□則是第三重也□今此中自有誠文□文

711a05□殊在第二重□釋迦在第三重也□想阿字定外

711a06□院□次想[口*縛]字而作中台□次作第二院想文殊□

711a07□或想[口*縛]字□亦如前遍身分等□次第三院當想

711a08□釋迦□或作婆字也(重聲婆字)經中從定線位語竟□

711a09□至定色以來□解由未明了未記(更問之也)□經云□復次

711a10□毘盧遮那我加持彼印□廣法界尋念彩色下

711a11□者□謂下綵色時□阿□梨當想毘盧遮那如來

711a12□或彼印□此印卽是廣大法界之印也(爾時當想自身卽是

711a13□大日如來)如是想已先下白色□爾時阿□梨自想其

711a14□身卽是法界□法界之體明白無染也□如是想

711a15□念時□非直我身如是□一切有情亦復如是□卽

711a16□淨除同如來□亦一切過離者□自身等如來謂白

711a17□色也□白是法體離一切過□然所云一切有情□皆

711a18□同妙法界者□當以何法得之□然此非無方便

711a19□也□謂□字門□入此字時□卽能令己身及弟子

711a20□乃至一切衆生□究意皆等如來法界身□永離

711a21□諸過也□故次云想羅字□其字色白如車□(或云

711a22□商□卽是寶貝也其色潔白第一)師云□此中卽有阿字有[口*縛]字也□

711a23□故□字白色□想字炎光□寂然光出如乳□以此

711a24□淸淨成無垢色離一切過也□及君陀花(是西方花也亦

711a25□鮮白無比也)或如皓月之狀□其字之焰亦白□寂然恬

711a26□定而曜光明□如是想時又誦□字□至百遍或

711a27□千遍方下色也□凡加持色法□先於色中想

711a28□字□字成已卽轉爲佛也□此有二種□阿利□□謂

711a29□左手當胸上爲拳□而申風指直堅□右臂如擊

711b01□物□直申擧之□其左脚向前□右脚去三尺以來

711b02□長引□卽是也□白朱黃靑皆用之□當想佛形而

711b03□作此印也□凡作印有二種威儀□若立作印皆

711b04□須作此威儀也□四佛作寂然之形用此印也□

711b05□第二下赤色應記之者□明言阿□梨當審諦

711b06□也□將下赤色時□當想◇字□此字照明如日初

711b07□出之色□或赤或黃□此卽赤黃雜也□此光明

711b08□照赫奕□此字卽是寶幢佛字也□此是無能降

711b09□伏最勝無比之佛也□兼想自身卽同諸佛□赤

711b10□色□字安點加之(不合是阿字也義合用羅字加點耳)餘方便准前

711b11□大毘盧遮那成佛經疏卷第十二

711b12□

711b13□

711b14□大毘盧遮那成佛經疏卷第十三

711b15□

711b16□　　　　沙門一行阿□梨記

711b17□　　轉字輪漫□羅行品第八之餘

711b18□次下黃色時□當想◇字作眞金色□其焰亦然□

711b19□是金色牟尼佛也(牟尼是佛都號)迦義是作業義□以

711b20□無作故永離諸過□住此三昧害諸毒光明一

711b21□切遍也□當入定依敎者(用意諦觀不散亂意也)次下靑色

711b22□時□當想摩字□彼上思惟□字□謂於靑色上想

711b23□之也□卽是度生死義□釋迦牟尼也□此佛坐於

711b24□大菩提座□一切佛用此字□除衆生恐怖也□而

711b25□降諸魔軍衆也□其字如虹之外輪有靑蓮之

711b26□色□西方名虹爲帝釋宮也□其光亦爾也□餘方

711b27□便如前□次下黑色時想訶字□如劫災大火之

711b28□時□以太極盛故紫黑色之光□此字光亦復

711b29□如是也□此是阿□如來□其佛以大慈悲□爲護

711c01□一切伏諸障故□作毘俱□怒形□兼作印擬於

711c02□作諸障之者□此毘俱□皺眉如前說也□餘方

711c03□便如前□此一段當在前□此尊名□□底(丁也反)

711c04□□□(凶山日反)梵字也□此印擧左手□申左脚屈右

711c05□脚也□此是降伏通用也□作金剛忿怒形□不須

711c06□作佛形也□此二尊通一切用身印也□次金剛

711c07□有情金剛執我加持者□彼印或縛字□或於內

711c08□入中台漫□羅置之者□欲作謂師先定線道

711c09□竟□欲入中台時□卽自加持作金剛手也□然

711c10□師以阿作己身□卽同毘盧遮那之佛□不應自

711c11□有所作務□故轉作執金剛菩薩之身□以阿

711c12□字本不生與縛字不相離故□得轉用也□如是

711c13□第二漫□羅□亦本寂我加持力故□無二相應

711c14□形佛空性形者□次復歎[口*縛]字之德□以阿字義

711c15□入中故□亦復本寂也□卽是本不生義也□無二

711c16□相應者□[口*縛]字卽阿字□無二無分理常相應也□

711c17□以本寂之故□如來之形亦空無自性也□次二

711c18□分天位□捨外漫□羅三分□遠界道棄捨□東面

711c19□線申等者□謂每一院皆有三重□捨第一第二

711c20□重□於第三院安神位也□次捨第二院□於第三

711c21□院下色也□以上當在五色之前□義猶未了更

711c22□問之□爾時毘盧遮那佛從三昧起□住於無量

711c23□勝三昧□當於定中一切遍無能害力明妃一

711c24□切如來境界生說者□如來前者住於甘露生

711c25□三昧□而說此上法門已了□謂欲滿足修眞言

711c26□菩薩諸方便令具足故□復從定起□更入無量

711c27□勝三昧□無量勝三昧者□無量勝卽是無能害

711c28□義也□由住無量勝三昧故□感發生起此明妃

711c29□也□此明妃名一切如來境界生□卽是佛之境

712a01□界也□諸眞言行菩薩□由此明故卽同如來境

712a02□界□亦生如是不思議境界也□由入佛境界故□

712a03□所作功德亦復同於如來也□遍一切無能害

712a04□力者□無能害卽是無障□義也□非直遍於如

712a05□來境界□亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初

712a06□發心之者□但能修此明妃之行□亦卽入於如

712a07□來境界也□南謨薩[口*縛]□他竭多者□歸命一切

712a08□如來等也□猶諸如來生□是故非一□以非一故

712a09□云等也□薩[口*縛]目□弊也(二合)者□一切諸佛以爲

712a10□首望也(更問之)□阿娑□無等也□以從一切如來

712a11□境界生故無等也□又□釋此中阿字卽佛本

712a12□身□三迷是等□等同諸佛□卽是等於阿字體也□

712a13□□羅□(譯爲第一也以無等故卽是第一更無過上也)□釋者□此□字卽

712a14□是第一義諦□由上阿字同一切如來體故□卽

712a15□是第一義諦與如來等也　阿遮梨(不動也由阿字故卽同第

712a16□一義諦第一義者卽是言語道斷心行寂處故不可破不可轉也)伽伽[仁-二+爾](空也由不動故等同虛空性浮

0712a17□廣大不可分別限量也)薩□(二合)□[□-不+(采-木)]者(尋念也謂尋念於阿字之義卽是於恒恒時於常常

0712a18□時思念此義亦無間絶之義也)薩[口*縛]□□(二合)奴揭底(遍至也由常思念如是義故能

712a19□遍至一切處非直遍至一切佛亦遍一切聲聞緣覺乃至初發心等處也)娑[口*縛]訶(娑[口*縛]自也訶是本也更問)

712a20□警覺諸佛令憶本誓願也□如來昔立如是決

712a21□定大願□修此眞言行者□皆當如持建立令速

712a22□滿所願□我今如是修行故□警發諸佛□當念

712a23□本所立誓願也□次調彩色法□佛般若波羅蜜

712a24□多作禮□誦此明妃八遍誦之者□謂調彩色將

712a25□圖彼如來本眞之像□先當讀誦大般若經敬恭

712a26□供養□卽是作禮義也□凡調色時須如是作也□

712a27□又想彼色中字類(謂字作等)誦此字或百遍千遍也

712a28□又誦明妃八遍也□師調色已□從定起□已入

712a29□中□於弟子想念□大慈悲力卽師自作金剛及

712b01□字印也□從定起□漫□羅發大慈心□卽以此

712b02□大慈悲力加彼弟子已□阿□梨作成事金剛

712b03□薩□加持□[口*縛]字施願金剛等幷之者□此阿□

712b04□梨以如來加持及阿字故□卽是毘盧遮那如

712b05□來□以如來自作成事所不應故□[口*縛]字幷施

712b06□願吉祥金剛者□是文殊也□次種子是□字卽

712b07□空點也□用加[口*縛]字爲□字耳□更以[口*縛]字加

712b08□持□作金剛薩□身而□諸像也□當作時想同

712b09□己身□如上說之□又誦此[口*縛]字百遍或千遍等

712b10□也□□大悲藏生漫□羅□內漫□羅安祥者□師

712b11□如是自加持已□安祥而起入於中台□徐徐運

712b12□布衆綵□而作毘盧遮那之像也□其像本形□坐

712b13□於白蓮華座上□以髮爲冠不加綵飾□用極細

712b14□絹爲下裙□更用極細羅□輕紗用爲上服□令

712b15□肉色相映內現也□身作閻浮金色□色之深金

712b16□極光瑩者是也□其佛緣身皆生光焰□相合爲

712b17□□連環不斷□而遍身也□所以漫□羅中須造

712b18□此佛形者□爲欲令彼弟子速生勝願□及以加

712b19□持之力成滿一切智身故□先須造立也□復次

712b20□造壇有上中下法□若弟子財力□瞻堪能廣

712b21□辦者□師卽當作□色像之壇□爲示本尊身印

712b22□之相故□若力不能辦而作字壇□卽犯□法隱

712b23□覆之罪□若觀弟子心□極殷重乃至不惜身命□

712b24□尙能捨身而奉於師□何況當有所吝□然資力

712b25□不辦者□聽作字漫□羅□卽於此置佛之處□但

712b26□□作阿字□卽是如來之體也□置阿字竟□中台

712b27□之外院直東作阿字加大空點□又於東北自

712b28□在方置於伽字□此伽字卽是虛空眼也□是一

712b29□切佛及菩薩之母也□次火方一切佛菩薩□眞

712c01□陀摩尼印□或置於字也(迦也)北方觀自在及彌

712c02□勒□賢劫一生補處菩薩以爲眷屬□置於娑字□

712c03□南方金剛手等□或作形或作印(謂三股拔折羅)或作縛

712c04□字也□又此中置字□與前壇方位或不同□問之□

712c05□復彼分位三棄捨□一切執金剛諸印□□或彼

712c06□字者多三棄捨□亦如前釋□不異字印作[合*牛]字

712c07□也□次羅刹方(西南方也)毘盧遮那下□□不動尊□石

712c08□上坐手執刀及□索□遍身焰□□一切作障者

712c09□期剋□或但作印於上(印謂□索及刀也)或作字者謂□□

712c10□次於風方(西北也)作降三世勝□害一切作障者□頭

712c11□光焰貌作大忿怒□如閻摩羅形□黑色於恐怖

712c12□可畏之中□又極令之恐怖□當如是作極可畏

712c13□形也□其手中轉拔折羅(是三股金剛印也此是定)或但作字□

712c14□謂(長訶字)次於四方□作四大結護□東方□作

712c15□無畏結護(名也)身金色白衣□面少瞋狀手持棒□

712c16□若但置印者(但書棒印也)或但置字([口*縛]字也)北方作壞

712c17□諸怖大護□白色右手持刀□著白衣幷光□若

712c18□作印者但□刀形□若字者作博字□西方難降

712c19□大護□無有能制伏者□故以爲名也□身作無憂

712c20□花色(如此間深紫蜀葵花色也)所著衣亦赤□然少淺於身

712c21□色□其面微笑在圓光中□其作觀大會衆之狀□

712c22□謂四方衆會也□印但作其刀印□作字者謂索

712c23□字□南方金剛無勝大護□猶若金剛更無有勝□

712c24□故以爲名也□復次金剛□是天帝釋別名□然此

712c25□大護□勢力又過於彼相故爲名也□其身黑色

712c26□忿形皺眉□衣亦黑然稍淺於身面之色也□頭

712c27□上但作髮□□自身焰光也□手持棒□若但□印

712c28□亦但置棒也□字作懺字也□上來四大護□皆須

712c29□幷置眷屬□眷屬卽使者也□皆坐白蓮華上□持

713a01□眞言者當如是而敷置之也□次出外向第三院□

713a02□□牟尼王釋迦種姓□著袈裟衣具足三十二相□

713a03□是一切衆生施無畏者(以敎法利益一切皆令得無畏故)其印當

713a04□置□袈裟等(等謂□杖之類)若字者作婆字□此最爲

713a05□勝者□謂□密勝上義也□次外漫□羅□法界自

713a06□性加持菩提心發趣者□作法界自性觀也□法

713a07□界卽是如來之身□觀自身卽同一切佛法界

713a08□身也□以此加持住菩提心心也(此發趣是向義至義修行義更

713a09□問此一段)彼三分位捨□三作禮佛毘盧遮那尋念□

713a10□如前調色者□謂置釋迦已□次第二院當禮毘

713a11□盧遮那□如前謂色中方便圖□也(更問)東方作施

713a12□願金剛童子形(卽文殊師利別名也)左手執靑蓮華□上置

713a13□金剛□以一切瓔珞嚴身□上妙細絹以爲下裙□

713a14□極微細□以爲上服□又令細於下裙身色映

713a15□現也□身作鬱金色□頭上有五□子□彼印但□

713a16□靑蓮華□華上置金剛杵也□若作字者謂[□-凶+(□-匕)]字

713a17□也□於文殊右邊(北邊也)置網光菩薩□一切身分圓

713a18□滿□左手執寶網右手執鉤□若但置印者或

713a19□□印或鉤也□字者□謂染字也(但置此印得也)南方□除

713a20□一切蓋障菩薩□金色髮冠(云無瓔珞也)左手執眞陀

713a21□摩尼珠在蓮華上也□若但作印者□置蓮華上

713a22□有摩尼珠□或但作字者謂□字也□北方作地

713a23□藏菩薩□色如□孕瞿花□西方出此花□如此間

713a24□粟穀之色□花房亦如穀穗甚香也□此菩薩手

713a25□執蓮華□以諸瓔珞莊嚴其身□若但作印者但

713a26□置蓮華也□若置字者作伊字也□西方虛空藏

713a27□菩薩□亦以諸瓔珞莊嚴其身□身白色著白衣

713a28□(其白衣色昧身作肉紅與身色少異也)身有光焰執大刀□作彼印

713a29□者但□大刀也□若但置字者作長伊字□然此

713b01□壇中所少位次尙多□卽云造了者□亦是上下

713b02□互現也□造了時□阿□梨先在門外坐□住法界

713b03□兼菩提心□梵本云□次持誦者住法界□我卽法

713b04□界性□住菩提心□此菩提心卽是法界性也□向

713b05□東方而作金剛印(壇門向西開故師向東面也)造壇了□當壇

713b06□面向東坐想同於佛□佛卽是法界體也□旣同

713b07□諸佛□然後作度人事業也□作事金剛□謂諸事

713b08□金剛□卽是三股拔折羅印是也□凡言作金剛

713b09□者□字身印皆悉作之□作佛亦爾□恐煩不廣一

713b10□一言也□次供養作慇懃者□更戒行人□應戒愼

713b11□作之勿忘次第也□梵本云□當結金剛印□次作

713b12□金剛事業□慇懃而供養□現一切佛救世者三

713b13□昧耶□又現印三昧耶等者□三昧耶印衆多□故

713b14□云等也□供養及作佛等□皆作三昧耶誦三遍□

713b15□作事多用處故等也□由作此法□卽以此隨所

713b16□作心能遍一切方所□警覺一切如來□由佛本

713b17□願故□卽皆警覺而作加持也□先念遍一切所□

713b18□謂漫□羅中□隨方面一切諸尊運心普遍□若

713b19□深行者□卽是漫□羅諸尊悉地方示三昧耶

713b20□也□次外喚弟子令彼護淨者□弟子先在門外

713b21□喚之□請諸尊法□用二種使者成辦諸事眞言

713b22□卽得也□若最捷疾慧□一一用本眞言印別請

713b23□亦得□令近門向壇立□又當先敎彼如法潔淨

713b24□也□此卽請尊耳□次結界乃至發遣□皆在供養

713b25□法中□准用卽得也□旣結護已爲授三歸□此三

713b26□歸謂印法也□初印護身□次法輪印護諸身分□

713b27□次具有一印下當說之□初印印頂□次印印支

713b28□分□上云金剛有情也□由此三印故□卽是住菩

713b29□提心也□作法界法輪印時□彼當一心作自體

713c01□者□謂行者運心作此法界時□卽觀自身同於

713c02□法界也□結印時□同彼印自體也□上法界自性

713c03□印結之□彼法輪印次結□先想弟子□中有阿

713c04□字□然後以法界性印印之□以印案之□自誦眞

713c05□言三遍或七遍也□次當以衣帛覆其面□師當

713c06□發大悲心而愍念之□爲令彼永度生死開佛

713c07□知見故□其弟子爾時□亦當自發殊勝無上願

713c08□也□不空手作菩提圓滿故□謂彼弟子□欲令無

713c09□上菩提速圓滿故□隨上中下力分辦□隨其所

713c10□有供養諸佛本尊等□或持寶華等而獻之也□

713c11□時師欲令弟子結護故□耳語敎之□所謂令住

713c12□菩提之心□別有說處也□彼旣發菩提心□一心

713c13□誠仰而住□師自作印□向其頂上著之(更問何印)□然

713c14□後令擲花□當記彼墮在何尊之處□就一處本尊

713c15□之身□又有上中下左右之殊□隨彼所墮之處□

713c16□而授彼相應印眞言也□弟子法敎□如是作三

713c17□昧耶故□一切與(更問)爾時執金剛具德□又復問

713c18□此佛灌頂法□願佛自說者□請佛自說也□時佛

713c19□住法界性中□告金剛手□諦聽一心□我說此法

713c20□令修行者□於此法中自在得□所謂令得勝上

713c21□敎法也□此自在者□亦是速得義又是自在

713c22□義□是義與上所云多財名自在義不同也□我

713c23□說一切諸法敎□所謂最上自在攝者□謂心有

713c24□願求□悉能攝取自在滿願□如於一國自在所

713c25□爲必成也□阿□梨如來本形意加持作彼印

713c26□者□隨彼上中下法□或作如來或蓮華金剛部

713c27□等□隨彼所主之壇□而作彼形而爲灌頂也□如

713c28□來本形加持□謂阿□梨以如來性加持自身□

713c29□如來性卽是本體也□或用彼印□謂以印加持□

714a01□想自身以阿字遍支分□此阿字卽是法界之

714a02□體性也□由此莊嚴故卽同佛身□方喚弟子也□

714a03□若是得定阿□梨□或已得法驗者□所作任運

714a04□成就□若不能如是者□當用印及想而作也□次

714a05□引弟子將向大華王漫□羅(謂壇外先作灌頂壇處也)四寶

714a06□作大菩薩加持大甁者□是中台四大菩薩所

714a07□加持甁也□以菩薩寶而用莊嚴也□次當作生

714a08□一切支分印□而於弟子頂上灌之□凡灌頂時

714a09□作此印□結已取甁爲灌也□若不以此印者□則

714a10□法式不具□令彼弟子□不能住菩提心則有退

714a11□轉□與空灑香水無殊也□又復未灌頂前□於弟

714a12□子頂十字縫上□想作闇字□其心中極想作阿

714a13□字□又想阿字在於胸上□亦可但想阿字遍一

714a14□切處用也□金色光髮冠坐白蓮華者□謂想彼

714a15□弟子心中□作白蓮華開敷圓滿□毘盧遮那如

714a16□來座於其上□然後灌之□經云□仁者□卽是毘盧

714a17□遮那如來也□若以此法而灌頂者□卽是同於

714a18□十方諸佛□灌以法水而授法王位也□不爾者

714a19□徒灌而已□無能爲也

714a20□　　密印品第九

714a21□爾時毘盧遮那佛□觀察諸大會衆者□佛已略

714a22□說灌頂儀法了□將欲更有所說故□隨觀察十

714a23□佛土微塵等大會□非無因緣□謂將說如來

714a24□身密之印也□次卽告金剛手□有印名爲如來

714a25□莊嚴具同法界趣標幟同者□言一切佛以此

714a26□爲莊嚴故□得成如來法界之身□若有衆生行

714a27□此法者□以印加持故□亦同如來法界身也□此

714a28□印者卽是法界之標幟□以此印故□標示法界

714a29□之體□卽名法界幢也□諸佛其由此嚴身故□於

714b01□一切大會中□建此無上大菩提標幟幢□能令

714b02□八部等衆惡邪者遠而去之□善根性者□親近

714b03□奉敎修行也□汝可諦聽極善作意□吾今將宣

714b04□說之也□世尊今正是時□佛今正是時者□此兩

714b05□語有意也□初說迦羅之時□意言□今此四衆無

714b06□有支葉□純是眞實堪受大法□如來應機而說□

714b07□正是其時也□次三摩耶之時□卽時分之時□今

714b08□正是時□說法時也　爾時世尊住於無害身

714b09□力三昧者□佛爲滿斯願故□復入三昧□此卽是

714b10□如來無量之身自在之力故□無能害也□住此

714b11□三昧而發三明眞言□其明名爲無□無害無

714b12□等力也□由此三昧耶諸學者□得聽聞得入正

714b13□法□若不作者卽不合入壇□亦不合聽□敎也□

714b14□若修此明卽能得身淨語淨□所願滿足會於

714b15□三身□故名爲三明也□三力者□謂三世力或是

714b16□三平等力也□無等力者□卽此三力也□其明次

714b17□當說之耳

714b18□南□三曼多佛陀南□阿娑迷(無等也)□□三迷(三等

714b19□也)三□曳(卽三昧耶也)娑訶(警發也)

714b20□阿娑迷者□此明卽以阿字爲首□卽同諸佛法

714b21□身無相離相□當知此法身是無與等比也□三

714b22□迷者□謂佛三身□謂法報化合爲一身□敎化衆

714b23□生也□亦體同阿字之門□無相離相故言等也□

714b24□三昧耶者是不可越義□是無等三等□諸如來

714b25□之所同說也□佛住三昧□說此明無害無等力□

714b26□由此明故能入三昧耶□此三昧耶卽是誓願□

714b27□猶如於□□是三世佛本所要誓也□此法門難

714b28□信難入難得聽聞□由法不可遇故也□以是故

714b29□三世佛同說此眞言□以此三昧耶眞言加被□

714c01□得入聽聞修行此法也□如尊之敎不可違越□

714c02□若不聞者□卽不得入亦不得聽聞也□娑訶是

714c03□警發義也□以此眞言警發諸佛□說此明時□諸

714c04□佛卽警發□而起加持行人也□此明力故能滿

714c05□諸地能令修者得現三法□謂成就有三法□謂

714c06□本尊之力眞言及印□此三法界卽得成就

714c07□也□次說手印之相也□不越三法道界者□此界

714c08□是結大界之果□非馱都也□於界道當中而行

714c09□故□名不越耳□今此中先說十二種合掌名相□

714c10□凡諸印法□此十二極要□宜明記也□第一合掌□

714c11□令當中心堅相著□十指頭稍相離少許開之□

714c12□此名寧(上)尾拏(上)合掌(此名堅實心合掌也)第二次以十指

714c13□爪相當齊等□以指頭相合□掌中心小不相著□

714c14□名三補□合掌(此名虛心合掌)第三又次以十指頭相

714c15□合□指亦齊等□然掌內空令稍穹隆□名屈滿□

714c16□合掌(此云如未開蓮也)第四次以二地指二空指相著□

714c17□餘指稍令開敷□名僕拏(收間反)合掌(此名初剖之蓮也)第

714c18□五次又以兩掌仰而相□□令俱向上正相□

714c19□鋪之□名□多那(上)若合掌(此云露也)第六次又□

714c20□仰兩掌□與前相似□而令諸指相就稍令屈合

714c21□之□如人□水之狀(勿令大屈也)此名阿陀(上)□合掌

714c22□(此云持水也)第七次又令十指頭相叉□皆以右手

714c23□指加於左手指上□如金剛合掌也(此云歸命合掌)梵音

714c24□名□□(二合)拏(上)摩合掌□第八次又以右手加左□

714c25□反掌以十指頭相紋□亦以右手指加於左手

714c26□指上□名微□□□合掌(此云反叉合掌也)第九次又以

714c27□右手仰左手上□以左手覆在右手下□稍似坐

714c28□禪人手相加之形□此名毘□□□曳薩□合

714c29□掌(此云反背互相著合掌)第十次仰二手掌□令二手中指

715a01□頭相接而仰之□名帝(上)□曳(入)合掌(此名橫柱指合掌)

715a02□第十一次又俱覆二掌□亦以二手中指相接□

715a03□名阿馱□合掌(此云覆手向下合掌)第十二次又雙覆兩手□

715a04□以二大指□而相接□十指頭向外□亦同名也

715a05□(亦云覆手合掌也)今此三昧耶印□先合三補□掌(先以手相

715a06□遠漸近令相著掌內稍空者是也)□以二空指□而直□之□勿令大

715a07□低勿大傍側□正令二空指向上也(其五指中小指名地無名

715a08□指爲水中指爲火頭指爲風大指爲空左手爲定右手爲慧也)亦可左手小指爲檀

715a09□度□以次向上數之頭指爲定□右手小指爲慧

715a10□度□以次向上數之頭指爲智度□此三昧耶印□

715a11□若初修行作諸善品之時□若先不作者□不合

715a12□作諸法也□非直作此□亦須誦前眞言□作法□先

715a13□以三摩耶印置頂上□誦前眞言一遍□置其印

715a14□於右肩□次置左肩□次置心上□次置喉上□每置

715a15□時各誦明一遍□凡誦五遍而印五處也□然此

715a16□眞言有何功德耶□以此眞言故□能除宿障以

715a17□淨自身□令身淨故外障亦淨□以外障淨故諸

715a18□障皆不得入□此卽爲大護也□由此不思議能

715a19□護故□福任運增長罪自然除□諸佛警覺滿其

715a20□所願也□又次法界生眞言曰

715a21□南謨三曼多佛陀南□達摩馱都(法界也)薩[口*縛]婆

715a22□[口*縛](性也)俱□(我也)

715a23□達□馱都是法界也□法界者卽是佛身□下句

715a24□云我者□言我卽是法界也□又此行者雖未能

715a25□卽體眞性□但作此印而誦眞言□亦卽體同法

715a26□界也□其印以二空指內掌中□以左右手地水

715a27□火三指□壓而作拳□□二風令直(兩手各別作拳而□風指也)

715a28□先□二指合當胸□卽向裏而轉□令兩手指□從

715a29□頂兩邊□各近左右頰頸□而向裏曳稍下曳之

715b01□謂初□指□稍令指頭向下□指背向裏□近頭頰

715b02□漸漸指頭近下也□至心卽散手也□凡誦眞言

715b03□作印□喩如耕牛二牛同進不得前後也□次更

715b04□作印□先作反背手合掌□以二地指反相勾(令右

715b05□加左上也)餘水火風三指□以次亦反相勾訖□末後

715b06□□二空指□令至掌內相柱也□此是轉法輪印□

715b07□由作此印故□令彼身心淸淨□能現見十方佛

715b08□轉法輪也□眞言曰

715b09□南謨三曼多佛陀□□伐折□(金剛)□□(二合)俱□

715b10□此眞言上已釋之(更勘)次作刀印者□刀喩利智□

715b11□以能令除斷爲義□謂除惡見山峰也□如大山

715b12□之峰□亂甚多□煩惱亦爾□今作此刀印□由

715b13□此印故(如上說之)□卽屈二風指□令指頭相對□以二

715b14□空指□而壓捻之□令如大刀之形卽是也□其

715b15□眞言曰□南謨三曼多佛陀□(如上)大刀無垢法□

715b16□現俱生身見截斷□如來信解生□無貪法生□此

715b17□眞言梵音誦之□在經中□此已註義竟□如上說

715b18□也□此眞言以初□字爲心□是我義□又是五

715b19□空點字□卽是遍一切處義也□今此中意□正欲

715b20□害此我見也□當知此刀印□卽是諸佛大智□能

715b21□斷絶諸見故□以刀截煩惱根□□卽得無垢法

715b22□現也□身見俱生之類□卽是垢也□今斷是垢竟□

715b23□卽休息邪□未休息更有勝法□謂除是垢已□當

715b24□生如來信解(此義如最初解)如來信解□謂是何法□謂

715b25□無貪等善根也□由此故次生訶字□是中訶字

715b26□爲因□爲除是因故□傍有長阿之點□卽是一切

715b27□法本不生故也□下有□故三昧□上有點爲大

715b28□空□誦此者□能令行者滿三種身□以此字中有

715b29□三義□卽是法身現也□三藏云□西方尤□印法□

715b30□作時又極恭敬□要在尊室之中及空靜淸潔之

715c01□處□當□浴嚴身□若不能一一浴者□必須洗淨

715c02□手嗽口□以塗香塗手等方得作也□又作時須

715c03□正威儀□跏趺等坐□不爾得罪令法不得速成

715c04□耳□卽次作吉祥商□印□先作空中合掌(如前)屈二

715c05□空指□以二風指壓之□令如商□形□作印已□卽

715c06□近口吹之□如吹螺之法也□此是滿一切願吉祥

715c07□法螺印□由作此印故□卽滿一切善願□宣說大

715c08□法□能令十方普得聞知□此卽是寂靜涅槃印

715c09□也□其眞言歸命同前　薩[口*縛]□(遍一切也)暗□此是眞

715c10□言之心□一切法本來不生□上又有點□卽是大

715c11□空遍一切處也□此大寂涅槃之體性□萬德寂

715c12□然遍一切處也□次金剛不壞坐□印法先以二空

715c13□指二地指皆相□□餘舒散如開剖之蓮□經云□

715c14□令如鐸形也□次卽改以地及空指相捻□中間

715c15□六指□如舊舒散□其中火風指相合□水指單

715c16□立卽是也□此是蓮華之坐□亦名金剛座□猶坐

715c17□此座故□能生諸佛□諸佛皆由此坐□卽名吉祥

715c18□之坐也□故名金剛不壞座也□眞言歸命如前

715c19□◇□此是眞言之心也□此長阿字爲行□傍二

715c20□點爲三昧□爲令此法堅固故□故後有點也□然

715c21□作拳法有其四種□第一如常作拳法大指□

715c22□之□此是一也□次以空指在於掌中而拳之名

715c23□金剛拳□第二也□叉二手而合作拳□令十指出

715c24□現於外□此名指在外拳□第三也(□右指加左)次以

715c25□十指相叉□皆令十指頭在於掌內□此名二手

715c26□拳□第四也(亦右指加左上)次作金剛印□二手皆屈水

715c27□指向掌內□以二風指捻火指背□而不相合□此

715c28□卽金剛印也(二空指□而□也)由此金剛印□能壞無智

715c29□之城□一切不能壞也□其眞言歸命如前　□

716a01□體但有□(引)字(義如上准說之)

716a02□次佛頂印□先作指向內拳□卽申二中指令

716a03□相□□次以二風指加於中指之背□而屈二

716a04□空指令相□□卽是也(其指向內拳卽是指頭向內也)此大印名

716a05□佛頂□結此法印時卽同仁者也□仁者謂

716a06□如來也□謂作此印卽同諸佛身也□此是眞言□

716a07□亦是具三昧解脫義也□初爲因後爲果□因

716a08□是如來之行□果卽是佛也(合加頂上更問)次如來豪

716a09□相印□以智手□爲出大指之拳□置於眉間卽

716a10□是也□作此印卽同如來□豪相具足也□其眞

716a11□言歸命如前　◇(知也)◇(因也)◇(生也)□以此不生之行

716a12□淨一切因也□□謂生不可得也□次作如來

716a13□□印□左手持兩衣角(其法取袈裟近手尖角及搭肩之角繞臂□入手中令二

716a14□角如雙耳也)仍以二手相重□令以右加左上□如坐

716a15□禪手□引上令當臍□稍屈如重手承□之形卽

716a16□是也□作此卽同如來□持此袈裟諸佛標幟

716a17□之儀□亦能令一切非器衆生□皆堪爲法器

716a18□也□眞言歸命如前　婆　是有義□卽三有也□

716a19□以本不生故卽離三有□三有本來不可得也□

716a20□除此三有而得如來眞實之有□謂諸佛法身

716a21□也□次作施無畏手印□左手如前持衣二角□舒

716a22□而當臍□右手指向上□而向外舒之□如拓物

716a23□之像(如瑜伽中釋迦印卽是也)若作此印□能除一切衆生種種

716a24□怖畏□愛□卽時皆息□亦除彼未來種種大可

716a25□怖畏也□其眞言歸命如前　薩[口*縛]他(遍也)誓那誓

716a26□那(勝也)婆也那奢那(上聲是除恐怖也)□遍是普義□卽是遍

716a27□一切處也□於一切處方便之中□而最爲勝皆

716a28□能勝彼也□初離異生等煩惱□次離二乘煩惱□

716a29□故重言之□卽是勝中又勝也□如來以此之故□

716b01□能遍一切處□普除一切怖惱也□次如來滿

716b02□願手印□左手亦持衣角□展之如前□右手向外

716b03□舒而下垂□如瑜伽中□寶生佛印也□作此印時□

716b04□卽以如來之力故□一切佛滿其所願□皆得成

716b05□就也□眞言歸命如前　[口*縛]□馱(與也)[口*縛]折□(金剛也)

716b06□□□(二合)迦(我也亦身也)□意云□願諸佛與我金剛

716b07□身也□亦是授我大願之身也□此卽是滿其所

716b08□願□次怖一切爲障者印□以右手爲拳(大指出者)而

716b09□舒風指□之□當於眉間□以指頭柱眉間也□云

716b10□等引者□謂作毘俱知形□其面如忿怒□而心住

716b11□一境不動也□此一切佛大印□能現如來威猛

716b12□大勢之力□恐怖一切爲障難者令其降伏□亦

716b13□能滿一切衆生所願□行者結此印時□爲障者

716b14□莫不四向馳散□乃至大力天魔軍衆亦自然

716b15□退散□如來證菩提道時□以此印卽能伏諸魔

716b16□也□眞言歸命如前　摩訶[口*縛]梨(大力)伐底□駝奢

716b17□[口*縛]梨(十力也)馱婆(二合)吠(得也)摩訶彌底[口*履]也(大慈也)

716b18□發也□此眞言諸佛大力也□此大力是何等耶□

716b19□卽是如來十力□一切力中最大自在也□如來

716b20□云何得此十力□謂從大慈而得此十力□故言

716b21□此力從大慈所生也□次佛眼印□先爲拳□乃以

716b22□空指壓風地二指(其指屈之空指捻其甲上也)而申水火指□

716b23□用右手作之□作已□用此二指柱於其眼□先加

716b24□右眼次加左眼□以此□密方便能淨眼根□成

716b25□就佛眼得見如來深密境界也□眞言歸命如

716b26□前　伽伽那(空也)[口*縛]□(願也)迦盧拏(悲也)摩也(禮也)□他

716b27□揭多(如來也)斫吃芻(眼也)□夫虛空雖無相無□□而

716b28□不能成辦大事□今此如來之空雖無所依□而

716b29□能成就一切勝上之事□過彼虛空不可爲匹

716c01□也□大悲體者□卽是如來之眼□此眼從大悲生

716c02□能生大悲也(更問)次如來□索印□先作十指向

716c03□內之拳□卽舒二風指□指端相柱□屈而相接圓

716c04□環之狀□其二空指亦以右壓左□雙內掌中卽

716c05□是也□此印能縛一切爲惡者□亦能壞彼令其

716c06□除息諸惡也□眞言歸命如前　係係□此中

716c07□有訶聲卽是因也□兼有三昧義□此係是呼召

716c08□聲也□謂呼此成佛之因也□此因以本不生故

716c09□離因果□卽令此因淨復淨　摩訶□奢(卽大索也

0716c10□卽此離相之因以本不生故離因果相令此因淨而復淨之因是名大索)婆盧(普也)娑□馱理

0716c11□耶(如空也言此大索廣普如空無所不遍也)薩□馱都(言此索廣普作何事耶謂於有情中而持

716c12□之除其癡故)費慕呵迦(癡也除破癡也)□他揭多(如來)提目

0716c13□(信解生也亦是發諸佛本願也諸佛行菩薩道時時於大惡盡度一切衆生今以此因要當成就果令除此癡使究

716c14□竟於佛果恒作佛事也)□又此索者從何而生□謂從如來信

716c15□解中生□信解義如經卷初已說□如來以此信

716c16□解之力□普門示現種種類形或作大忿怒事□

716c17□或爲持明之仙□具大力勢折伏攝受無量衆

716c18□生□咸令獲於如來妙果□卽是大索廣普同有

716c19□情界義也□次作如來鉤印□先以左手空指□壓

716c20□餘四指之頭令如環狀□次以右手三指內於

716c21□環中□右手大指加左大指之外□而屈入掌

716c22□中□捻右手三指亦令如環狀□舒右手風指□而

716c23□稍屈第三節□令如鉤形卽是也□作此鉤印□能

716c24□召十方一切諸佛菩薩□皆令集會道場□亦能

716c25□滿足十地之位□況餘八部之類未生善心者□

716c26□而不來至耶　阿(引行也)薩[口*縛]□□(二合)□羅底

716c27□訶多(無□義一切所害也)□他揭多(如來)央俱舍(鉤也)菩提折

716c28□□也(二合菩提行也)□唎布□迦莎訶(是涅槃義是滿足也)□此

716c29□中行者□謂由此行□能招諸佛大功德海也□如

717a01□世間鉤□則有處所分位□不能遍一切處而作

717a02□鉤召□今如來鉤則不如是□普及一切無所不

717a03□加□乃至能招大菩提果□以要言之□悉滿一切

717a04□如來功德□普召一切衆生亦令得此道也□故

717a05□次句云遍一切害(害卽是鉤取殘之也)遍害一切不調伏

717a06□者皆令於菩提之行而趣妙果□而得滿足也□

717a07□次如來心印□作法皆准於前□唯加舒火指□

717a08□此所舒二指□皆屈第三節是也□眞言歸命如

717a09□前　諾(上)怒(智也)那婆(二合)縛(生也)

717a10□卽是諸佛之智□此智不從他得□還從佛心生

717a11□也

717a12□次如來臍印□亦准於前加舒水指□凡舒三指

717a13□亦屈第三節也□眞言歸命如上　阿沒[口*栗](二合)

717a14□睹(甘露也)□婆(二合)[口*縛](生也)□甘露者智智之別名□

717a15□能除身心熱惱□得而服之不老不死□可以喩

717a16□於如來之智也□今以此智除一切衆生熱惱□

717a17□令得常壽之身□此甘露味亦從佛心生也□次

717a18□如來腰印□亦准如來鉤作之□內風指而舒水

717a19□指爲異耳□此水指不須屈第三節也□是右手

717a20□水指也□眞言歸命如前

717a21□□他揭多(如來也)蘇婆[口*縛](生也)□當知此智印□卽

717a22□是從如來生也□凡印眞言皆自呼其義□他皆

717a23□放此□次如來藏印□先作三補□合掌(空心也)水

717a24□風二指皆屈入掌中(合指相對當)其二手火指直申□

717a25□而令指頭相合□二空指□而壓於風指□二手

717a26□地指亦舒□勿指頭相到□而稍屈之皆令曲卽

717a27□是也　□□落落□□是無垢義□上點是大

717a28□空三昧也□第一除凡夫二乘障□第二住於如

717a29□來甘露之空也□次二字傍二點是淨除義□第

717b01□一除凡夫垢□第二除二乘垢也□次結大界印□

717b02□准前如來鉤印法□但二手各擧水指□令直□

717b03□卽是也(更問之不分明)此中大界者□謂從發大菩提

717b04□心乃至成佛□於其中間不令間斷□不復生死

717b05□不退菩提□卽是大界義也□眞言歸命如前

0717b06□麗(離相三昧)□(□音二羅各乘相也)補(第一義也第一義不可得也)履(離垢也)

717b07□微(離縛也)矩(矩音作也)麗(離相也)□此等皆是三昧□如

717b08□來以此諸三昧而爲莊嚴□更無過上□此是諸

717b09□佛大界也

717b10□次作大護印□准前如來藏印□申二水指令指

717b11□頭相柱如峰□其二火指頭亦相□而稍屈□微

717b12□如蓮環之狀□又開二空指□相去二寸以下卽

717b13□是也□眞言曰　薩[口*縛]□他揭帝弊(歸命一切如來等也)□薩[口*縛]

717b14□婆也微(上)蘗帝弊(能除一切怖障等也亦是歎佛歸命也)□毘濕[口*縛]目

0717b15□契弊(種種門也亦是巧妙之義諸佛巧現種種功德門也)□薩羅[口*縛](二合)他(遍也謂一

0717b16□切時一切處一切方所也)□欠(訶是因義欠是空義也點又是空以此空淨一切因又復空者此空

0717b17□亦空也)□乞叉(擁護也非但護於二乘亦護一切諸佛諸佛由此故不捨有情常作佛事無有休息不住

717b18□寂滅也)□訶□[口*(隷-木+士)](大力也卽是如來十種智力也)薩[口*縛]□他揭多(如來也)

0717b19□奔□也(二合)寧□社(引)帝(生也言此力從如來功德生也)□[合*牛][合*牛](第一恐怖

0717b20□其障也第二爲令滿佛之三德故重言謂極怖之也)□□□□□□□(攝伏也伏內外障又爲成

717b21□佛法身故重云之也)□阿□羅(二合)帝訶帝(是無害也無障義也)□此名無

717b22□堪忍大護□由彼威光猛盛□如初生小兒不堪

717b23□視烈日之光□亦此如是□一切不能堪忍而敢

717b24□映奪之者□故名無能堪忍大護□以此護眞言

717b25□之行者也□次如來普光印□二空指□而屈

717b26□入掌中□二風指直□(各不相著皆直□之)□二火指頭相合□

717b27□稍闊其節如鈴鐸形□餘指同前卽是也□眞言

717b28□曰旣命如前　□[口*縛]□(□者生也[口*縛]縛也羅相也側有阿點與不生義同無相不生也)

0717b29□摩履[仁-二+爾](摩是我也有長阿聲履是想也想義卽觀也離有觀無觀也)□他揭多□

717c01□(此是如來光也如來光以從無相無觀等義中生也)□次如來甲印□作三補□

717c02□合掌□以二風指傍置中指背上而□烈之是

717c03□也□其眞言闕之更勘本□如來舌印(亦闕之勘本)如

717c04□來舌眞言曰歸命如前　□他揭多誓訶[口*縛](二合舌也)

717c05□薩[帝*也](諦也)達摩(法也)□□底瑟恥多(性也)□如來者

717c06□卽是如實也□猶如來舌常作如語不□語不

717c07□異語□以如是眞實故常住也□次如來語門

717c08□印□准前印□卽作三補□合掌□卽以水指風指

717c09□頭聚合於掌內□以二空指□壓之其二地指

717c10□二火指□直□而頭相□尖如蜂形卽是也□眞

717c11□言歸命如前　摩訶[口*縛]迦□□(二合此是語也)毘濕[口*縛]

717c12□若耶(種種巧智也)摩訶[馬*太]耶(大廣也)□謂此語從如來無

717c13□量門巧慧而作□此智廣大無量也□次如來

717c14□牙印□作三補□合掌□屈二風指入於掌內□令

717c15□指節背□是也□眞言歸命如前　□他揭多

717c16□能(去)設□□(三合牙也)□娑□娑(味也味中之味故重言之卽如來法味也)

0717c17□揭□(此字與前句相連前句未有阿聲與阿相連也是勝上之義勝上之味也)三□□博迦□

717c18□(得也)□他揭多(如來)毘奢(上)也(境界也)三婆[口*縛](生也謂此勝上之味

717c19□從如來境界生也)

717c20□次如來四辯印□作三補□合掌□以二風指勾

717c21□曲□當二火指背上□頭勿相著卽是也□如來由

717c22□此印故□處衆無畏爲人演說正法□乃至於一

717c23□字中含無窮義□此辯才不可窮盡也□眞言歸

717c24□命如前　阿軫[帝*也](二合不思議也)那步(二合)多(奇特也)曷魯婆

0717c25□(語之分段也亦此奇特也)[口*縛]迦三曼□(普至也□佛以一音說法□普至一切衆生之前其所至處□各

0717c26□各自謂佛同我音爲我說法也)毘輸(上)陀(淸淨也)薩縛□(言音也□由所發言離語

717c27□業□惡等過□微妙淸淨令人樂聞故云淸淨言音也)□次如來十力印□屈地空

717c28□指在掌中□令頭聚合相柱□餘指作三補□合

717c29□掌是也□眞言歸命如前　[合*牛](是三德也□摩是空也□點是三昧也□□是生

0718a01□義又招召也□更問得招□此印能持如來十力也□此之三字合在句後□如大本中也)馱(入)舍

0718a02□[口*縛]蘭伽(十力身分也□其蘭字以上是十力□卽此蘭字長阿聲□與伽相連是身分也)陀羅(持也)

718a03□卽是由此智印之力能持如來十力支分也

718a04□次如來念處印□作三補□(此皆如未剖之蓮□極空中合掌也□更

718a05□□前文勿令錯也)以二空二風□聚相捻卽是也□其捻

718a06□法□當令四個指指甲相到耳□眞言歸命如前

718a07□□他揭多悉密[口*栗](二合)底(丁以反念也如來念也)薩□係多

718a08□(衆生利益也)弊庾(二合)馱揭(二合)多(生也起也)伽伽那三□(虛空生也)

718a09□阿三□(無等也)□言此念與虛空等不可限量□然

718a10□又虛空不得爲比□故復云無等也□所以然者□

718a11□虛空無所有性□不能爲一切衆生作大利益

718a12□也□次一切法平等開悟印□作三補□合掌□

718a13□以二水二空指聚而相捻卽是也□眞言歸命

718a14□如前　薩[口*縛]達摩三曼多(一切法平等也)□□補多(至也

718a15□得也至得一切平等也)□他揭多(如來也正義謂如去也)奴揭多(隨也如也□謂

718a16□隨諸如來也□同彼得如是開悟也)□次如意摩尼普賢印□所以名

718a17□普賢者□以此菩薩所有三業普皆賢善□諸佛

718a18□菩薩之所讚歎故也□其印作三補□□以二風指

718a19□轉加二火指之背後□當節令圓是也□餘如常□

718a20□眞言歸命如前　三曼多奴揭多(平等望也)吠□□

0718a21□(無垢也無塵也)達摩涅□多(法生也言此無垢從法而生也)摩訶摩訶(此義重言

0718a22□此猶如言天中之天也□諸菩薩等供養於佛□佛轉供養普賢□猶普賢身與三世佛等故□此卽大中之大□供養中供養

718a23□也故重言)□次慈氏印□作三補□□而屈二風指□令指

718a24□頭至火指根下□二空指□而厭之□餘如常□此

718a25□印如□都波形者□以持一切如來法身塔故□

718a26□猶如觀音持佛身也□眞言歸命如前　阿誓

0718a27□擔(古云阿逸多□此呼其名也□其義謂無勝也□一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之也)社耶(得勝

718a28□也□於無勝中而得其勝也)薩[口*縛]薩□(一切衆生也)阿世耶(性也)奴揭多

0718a29□(知心起也□起卽是知義也□謂知一切衆生性也□字阿□梨云此是彌勒種子字也)

718b01□次虛空藏印□虛心合掌□以二空指□屈入於

718b02□掌中是也□眞言歸命如前　阿迦奢(空也)三曼多

718b03□(等也等於虛空也)奴揭多(得也前云知義起義□此中云至得義亦相會也)□質□□

718b04□□[口*縛](二合也此□卽是點□以加□字之上卽爲多藍也)□(□質多是種種義□□[口*縛]羅是衣義也)馱

718b05□□(著也□謂著種種衣也□如虛空無色而能現種種形□此菩薩亦爾□猶如虛空而能滿種種願現種種形利益衆

718b06□生也)□次除蓋障菩薩印□三補□合掌□以地水指

718b07□皆屈入掌中□餘如常(其地水指合甲相柱也)眞言歸命如前

718b08□阿□薩□係多(阿是能除義□係多是利益義□謂利益衆生也)驃也(二合)□

0718b09□揭(二合)多□[口*覽]□[口*覽]□[口*覽][口*覽](是除義□亦是開發其善性令現也□

0718b10□如上所謂除著除其何事□謂除四垢也□凡夫愛見垢一也□聲聞垢二也□緣覺垢三也□菩薩垢四也□除衆生垢故入聲

0718b11□聞位□除聲聞垢故入緣覺位□乃至除菩薩垢故入淸淨位也)□次觀音印□初作開

718b12□剖合掌□以空指地指聚而相捻□餘六指散之□

718b13□其火風指皆□相著□水指獨立卽是也　薩

718b14□[口*縛]□他揭多(如來也)阿[口*縛]盧□多(觀也謂如來之觀也)迦盧拏

0718b15□(悲也)未耶(體也言以大悲爲體也□身心內外純以悲爲身也)□□□(三垢也)[合*牛]□

0718b16□(若也反□此[合*牛]字謂行解脫大空爲三也□□是生義謂從緣生法也)□此中如來觀者□言

718b17□菩薩雖未成佛□而見等同於佛□由見蘊性故

718b18□得觀名也□唯以悲爲體□此悲從離三毒得無

718b19□貪等三善根□而生成三解脫也□故有三□字

718b20□也□次大勢至印□作三補□合掌□屈十指相

718b21□柱令周圓□如未剖之蓮也□此未開蓮□卽是如

718b22□來寶□□猶開敷已而□合故□眞言　瞻(是生也)娑

718b23□(是等智也更問)□離世間主又超菩薩生住平等智中

718b24□也□次多羅菩薩印□先作指向內相叉拳

718b25□合掌□卽□二風指頭相合如針□二空指□

718b26□□壓之卽是也□眞言曰　多[口*(隷-木+士)](呼彼也)多利尼

718b27□(上聲□渡也□猶如渡人於大河置於彼岸上也)迦□拏(悲也)□婆(上)[口*縛](生也□由此菩薩從

718b28□悲而生□亦渡衆生到於悲處也)□次毘俱知印□如前向內作拳

718b29□合掌□其二風指亦□之□但參差相壓□令右指

718c01□壓左卽是也□其形勢大同多羅□但參差指爲

718c02□殊耳□眞言　薩[口*縛]婆也(一切恐怖也)□□薩[仁-二+爾](亦是恐怖也□

0718c03□於一切恐怖之中□又以恐怖而恐怖之□令彼退散也如見不調伏者□又以剛强殘威勢而降伏之□令不得爲非也)

718c04□[合*牛](三義如上)泮□也(是破壞義令彼諸怖退散也)□此眞言毘俱□

718c05□持誦母者□於諸持誦之中猶如於母□功能最

718c06□尊也□次白處菩薩印□雙屈二水指入掌□其二

718c07□空指亦□而屈之令相到□餘作三補□合掌□

718c08□眞言　□他揭多肥舍耶(如來境界也)三婆[口*縛](生也言從如來

718c09□境界生也)□曇摩(二合)摩里底(□也嚴身具也□此卽能生諸佛佛功德以爲莊嚴□莊嚴法身也)

718c10□次馬頭印□作三補□□屈二風指合甲□去空指

718c11□根下□挾一麥許不相著□其二空指□□□稍仰

718c12□其甲頭是也□眞言　□馱耶(□也言□食諸障也)畔□(打碎也)

718c13□薩破□也莎訶(謂打擊此障令四散也)□次地藏菩薩印□

718c14□作向內相叉合掌作拳□申地水指令頭相合(如峰

718c15□刃也)二空指直□而□之□眞言　訶訶訶(離三因也□謂

0718c16□聲聞緣覺菩薩之因也□凡此中諸眞言□皆自說本尊之德行□此總持地藏菩薩之德也)蘇□奴(妙身也□

718c17□內身極淨故名妙身卽法身也)莎訶□瑜伽者住(謂行者作如是印也)□次聖

718c18□者文殊印□先作三補□□以二火指反壓二水指

718c19□之背□二風指屈之□與空指頭相捻卽是也□眞

718c20□言　係係(此中訶聲因也謂離二因卽是超度二乘境界也□亦是呼召之聲也)俱摩□

718c21□(童子也□破壞諸魔亦名俱摩□矣)毘目底(解脫也)□他悉體(他以反)多

718c22□(道也言住何處□謂住解脫之道也)薩末□(念也)薩未羅(念也)□□底惹

0718c23□(而戰反□昔所願也今念昔所願也尊者昔所願□悉渡一切衆生令與我無異事□是故今當憶昔誓故也)□次

718c24□光網菩薩印□以左手作拳□而申風指稍屈第

718c25□三節□令如鉤形□空指□壓火指卽是也　係

718c26□係俱末羅(釋如前)摩耶揭多(摩耶幻也□揭多知也知一切法如幻也)娑(上)

0718c27□[口*縛](性也)婆[口*縛]悉體(他以反)多(住也了知□諸法皆如幻故□卽住諸法實性本性中矣也)

718c28□次無垢光印□舒左手一切指□皆令稍屈第三

718c29□節卽是也(空指亦□□小似屈而已)□眞言　係(呼也)俱摩羅(如前)肥

0719a01□質多□(種種也)揭底(行也謂種種行也)俱摩□(謂本誓願□當普門示現身種種□

0719a02□以種種行而利一切□或現童子身或現壯年身或現老年身也)摩奴薩末□(憶昔所願也□聖者

719a03□昔於佛前立此願□願願如此願當憶念之也)

719a04□次繼室尼印□先以右手作拳□而申火風指令

719a05□□合直□□其空指亦□而相□也□眞言　係

719a06□係(如前)俱摩梨□(童子作女聲呼也亦是文殊之三昧也)若(上)那(奴干

719a07□反與願也)薩末羅(憶昔)補羅底然(本願也□此意言□尊者於文殊處□所得勝願本所

719a08□願妙願□今亦授與我也)□次□波繼室尼印□先右手作拳

719a09□而直申火指□其大指亦□之(如常大指向外之拳□但申中指耳)□眞

719a10□言　頻(去)馱耶(穿也)若那(智也前句末有阿聲相連卽是無智也□言以妙惠穿以

719a11□無智□達於實相也)係(呼也)俱摩□□(童女也亦是三昧□以女聲而呼名之也)

719a12□次地惠幢印□先以左手作拳(亦是大指在外之拳)而申地

719a13□水二指卽是也　係(乎也)薩末□(憶念也)若那(智也言當

0719a14□憶此智也)計都(幢也由此妙惠幢故□諸魔今當憶念令我亦爾矣也)□次召請印□

719a15□以上來五菩薩□皆文殊使者也□右手作拳(亦是

719a16□大指在外者也)而屈風指令圓屈如鉤□與空指頭少許

719a17□不相到卽是也□眞言　阿迦□[口*麗](二合)邪(招召也召請也攝召

0719a18□也□皆是鉤來至此之義)薩[□-凶+(□-匕)](上)俱□(一切作也□一切取與等皆是也□謂如尊者文殊所招

719a19□召之事□皆當作之)阿然矩忙□寫(指此聖者之身也)□次諸奉敎

719a20□者(亦是文殊奉敎者□與使者少異也)先作向內相叉合掌拳□而

719a21□申二風指□頭相合而屈第三節□二空指亦□

719a22□□也□眞言　阿(行也□傍有點□謂示忿怒形也)微三昧耶[仁-二+爾]曳

0719a23□(滿願也□希有之事無所不成也□能令一切希有奇特之事皆得滿也□曳聲卽指此尊者也)□次□都褐

0719a24□羅菩薩(此議謂除疑也□或除垢也□如大衆人皆有所疑怪之事不能決了此菩薩卽往其所而斷其

719a25□疑網以能爲不請之友常斷一切衆生疑惑□故以爲名也)□其印作向內相叉拳

719a26□合掌申二火指頭相合□屈第三節卽是也(二空指如

719a27□常在外□也)　肥末底(無惠也謂所不了知也)製(去)馱迦(截斷也□截斷無知令智

0719a28□惠生也亦是決斷之義也又是斷壞之義□猶如能斷金剛般若之義矣)□施無畏菩薩

719b01□印□作施無畏手□瑜伽中(如釋迦印也)申臂向上□令

719b02□掌外向卽是也□此印示行五法也□地爲信水

719b03□爲進火爲念風爲定空爲惠□諸佛菩薩以身

719b04□口說法□今此印是表此五根力也□眞言　阿

719b05□婆演馱馱□卽是無畏施也□以何法施無所

719b06□畏耶□謂住阿字門離一切生□尊者所願已滿□

719b07□我等未得□願施我及一切衆生也□次除惡趣

719b08□印□卽如前舒手令掌向上□而令向上擧之卽

719b09□是也□眞言　阿驃(波庾反)馱羅拏(擧也)薩□馱都(衆生

719b10□界也)□此義者以一切衆生無始以來□以無明

719b11□故常在三惡趣中□今聖者已得如是五力□願

719b12□擧之令得淸昇也□所以者何□尊者已自能拔

719b13□出□亦當擧一切衆生界也次救護惠菩薩印□如

719b14□前舒手置心□當以掌向身而掩自心□大指稍

719b15□□向上耳□眞言　係(離因也又呼召警發之義也)摩訶摩訶(大中

0719b16□之大尊中之尊也)薩末羅□□底然(本願也□本願除一切苦□以除苦故云爲救

719b17□護□今呼彼名令憶本所願□而救護一切也)□次大慈生菩薩印□如前

719b18□無畏施手□以空風指相捻□如人持花之狀□

719b19□餘三指□而向上卽是也□眞言　薩[口*縛](自也)制□

0719b20□(心也)特揭(二合)多(生也言此慈從自心生不從他得故名大慈謂從自性淸淨心生不從大種心生故

719b21□名自心生也)□次悲念菩薩印□如前舒手覆掌掩心□而

719b22□屈中指當心而□之是也□眞言　迦盧拏(悲也)未

719b23□盧(二合更問界也)尼多(上念也)□此意言尊本願除一切

719b24□苦□今當憶念也□然此菩薩名悲念者□意由未

719b25□盡□其意者言□此菩薩繫屬於悲也□如人被他

719b26□執持故不得自在□此菩薩身心繫屬於悲□爲

719b27□悲所持故不得自在也□又如人役屬於王不

719b28□得自在□此菩薩亦爾□常爲悲所牽不得自在□

719b29□猶此義故□當念本願救一切衆生耳□次除

719c01□一切熱惱菩薩印□作與願手卽是也□謂舒

719c02□右手仰掌垂下之□如瑜伽中寶生佛印也□眞

719c03□言　係(如上)[口*縛]□馱(與願也以離因之法而滿一切衆生□願也)[口*縛]□補□

0719c04□補多(二合□先得也□若不先得所願□云何能授與人耶□猶先得所願皆自滿足故□今憶本所願□而與一

0719c05□切衆生□令除一切熱惱也□所以者何尊者本立誓願志求佛道□今已得之故當憶本所願廣度一切衆生□皆令入佛

719c06□道)

719c07□次不思議惠菩薩印□以施無畏手□空風指相

0719c08□捻如執珠之狀也(其手當側之如擬人合指捻珠□珠向上也□又中指稍相離而向內□

719c09□餘二指□□之也)　薩縛阿奢(一切願也)跛梨補□迦(滿也□謂令滿一切衆生

719c10□種種勝願如如意珠也)□次地藏菩薩旗印□先作指向內

719c11□相叉拳□申二火指□之□令指頭一寸許不相

719c12□到卽是也(二空□□如常也)計睹是旗也□此印如旗也

719c13□眞言　訶訶訶(離三因如上也)吠薩末羅(希有也□一切有情常有我

0719c14□想惱□截念之我想卽除□此爲希有也□亦是希奇義也)□次寶處菩薩印□右手

719c15□作拳(大指在外者)卽舒地水火指□□之卽是也

719c16□係(如上)摩訶摩訶(大中大也)□所以名寶處者□如寶生

719c17□於海□從彼處生故名寶處也□如寶在海□從彼

719c18□而有故得名也□次寶手菩薩印□右手作拳□

719c19□以空指壓諸指而直申水指□之卽是也□眞

719c20□言　□□奴(二合寶也)□婆縛(出也寶從手出也□言此聖者從寶而生□從何寶

719c21□生耶□謂從菩提心寶而生也)□次持地印□作二手背反相叉合

719c22□掌□右仰左覆指頭相壓□卽以大小指相糾也

719c23□(謂左手大小指向上而以右手大小指向下相句壓卽是)□眞言　陀羅尼(地也□以地能持

0719c24□一切物故以爲名也)陀□(持也□持諸佛地荷負衆生□故以爲地□亦令衆生皆得此地名也)□次寶

719c25□印手菩薩印□先作向外相叉拳□申二火指令

719c26□頭相□□大小指皆□□之□其二風指當中指

719c27□背□而句屈之□勿令著中指背□狀如五股金剛

719c28□卽是也□眞言　羅□那(二合寶也)涅誓多(生也從諸如來寶而生也)

719c29□次堅固意菩薩印□如前五股之狀□令諸指

720a01□頭倂相著卽是也□眞言　縛誓羅三婆縛(從金剛生

0720a02□也□亦從於金剛不可破壞智印而生□故以爲名也)□次虛空無垢菩薩印□作三

720a03□補□□以空風指頭相捻令合聚是也(與如來刀印同)□

720a04□眞言　伽伽那(虛空)阿難陀(無量也)娛折羅(行也無量行同虛空

720a05□故名也)□次虛空惠印□如前轉法輪印同也□眞言

720a06□折□羅(輪也)伐底(轉也)□言聖者先以得是法輪□

720a07□願爲一切衆生故□轉此法輪也□次淸淨惠

720a08□菩薩印□作三補□□雙屈二空入掌□以二風壓

720a09□其背上(其風指環屈□令甲相向卽是也)　達摩(法也)三婆[口*縛](生也)□言此

720a10□菩薩得自在同佛境界從法而生□故名法生

720a11□也□謂從自性淸淨之法而生也□次行惠菩

720a12□薩印□同觀音蓮華印卽是也(空地相捻六指開敷如上也)□眞言

720a13□□曇摩(二合蓮花也)阿賴耶(藏也藏卽菩提心也□從彼胎藏而生也)□次

720a14□安惠菩薩(或云住惠更審也)作向內相叉拳合掌□申二

720a15□風指□之□頭邊少許勿相著卽是也(二空□□也)□印

720a16□此與多羅菩薩相似□但小開耳(與前異更問)□眞言

720a17□若那(智也)□婆縛(生也從智而生)□次執金剛□如前作

720a18□五股印□其二風指去火指上節一麥許卽是

720a19□也□眞言　室戰□(戰字有遮聲□是生死義□謂離生死也上有[魚*占]是大空言此生死同於大

0720a20□空也□是戰敵義也猶離生死等於大空□是以無能對敵之者也□句義戰□是暴惡也)摩訶盧瑟

720a21□拏(大忿怒也□如上所說無能敵者□所以爲忿也)□(長聲同前三解脫也)□以如上之法

720a22□恐怖衆生□令離生死得三解脫也□次摩□□

720a23□印□如前五股金剛□其二空指二地指皆入掌

720a24□中□亦右壓左□卽如前向內叉合掌無異□但火

720a25□風指如金剛也(金剛母也)　□栗□□栗□(此中多聲□卽是平等同

0720a26□於如如理□是三昧也是離我慢也□住此如如□所有我慢自然無也□再言之者最極之義意也)社也底

0720a27□(勝也□謂以如如無我之法□降伏一切障難□令恐怖而伏之□卽是戰勝義也)□次金剛商□

720a28□羅□是金剛連□也(大智之□也)□如前作轉法輪印是□

720a29□以地水火風指相句□卽向下旋轉向裏轉之□

720b01□當於胸前令二空指向外□其二空亦令右壓

720b02□左相勾也□眞言　[合*牛](三稱如前)畔陀畔陀(縛也□謂離二種縛□卽

0720b03□是煩惱所知縛也)母□也母陀也(如壯士捉縛無力人戾漸至頸令身分破壞□令碎

720b04□二障亦復如是□故以爲義)伐折□(金剛也)馱吠(生也從於大智而生也)薩縛

720b05□□□(一切處也)□羅底呵低(無有能害也)□次金剛月□

720b06□忿怒印□此金剛在佛額豪相而生□故以爲名

720b07□豪相明淨猶如滿月□故號月□也□如前五股

720b08□金剛印□屈二風如勾而捻二空□令少屈不相

720b09□捻著卽是也(與前異也)　□唎(二合□離因無垢傍有點極忿義也)[合*牛](三稱

720b10□也)泮□(極令除故)

720b11□次金剛針印□作向內相叉拳□二風指頭相

720b12□著令如針狀□其二空指□屈而入掌中□眞言

0720b13□薩[口*縛]達□(一切法也)涅□(上)達[仁-二+爾](穿也以金剛慧針□貫達一切法也)

720b14□伐折□素胎(金剛針也□以何物穿之□謂以金剛智針也)[口*縛]□提(與願也猶先願力故

720b15□今得此願□亦當令一切衆生皆達諸法源也)□次金剛地捧印□作向內相

720b16□叉拳□二空□□之爲拳□□二□相近稍高□

720b17□之□以象槌形也(擧向右邊□如欲瞋打狀也)□眞言　薩普□

0720b18□也(散也□以金剛慧槌擊三毒縛□令散分破壞也)三婆(上)吠(生也□誰能作此事謂從金剛生

720b19□者乃能作也)□次難勝金剛印□右手作拳□□風指而當

720b20□心上□左手作拳(皆大指在外)直舒臂□令拳稍高與

720b21□頭齊也□以一切魔不能□亂勝之故得名也□

720b22□眞言　杜達里沙(去難降伏也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也以何法而

720b23□伏衆魔□猶有大忿怒也)□陀耶(食也食一切煩惱等障結也)薩[口*縛]□他揭多

720b24□阿曳然(一切如來敎也)俱盧(奉也□謂奉一切如來敎當隨敎□而作也)□次相

720b25□向金剛□猶與難勝相對挾門□故得名也□其印

720b26□如上(唯□右爲左耳)　係(如上)阿毘目□(相向也)摩訶□□

720b27□戰□(極大暴惡也)□馱耶(食也)緊只羅□細(何不急速也)三昧

0720b28□耶(本誓也)摩奴薩末羅(憶念也□本於一切如來前□立三昧耶誓□□一切煩惱□今何不憶

720b29□本所願急速作之也)□次如前佛□印□卽是釋迦佛□印

720c01□也□眞言　薩[口*縛]吉隷□(一切煩惱也)涅蘇達[仁-二+爾](掘也如利

0720c02□□直下令徹底)薩[口*縛]達摩(一切法也)□□□底(得也謂於諸法而得自在也)伽

0720c03□伽那三摩(虛空等也□以於諸法得自在故等於虛空□以此法而掘煩惱也)□次如前

720c04□毫相印□卽釋迦豪相印也□次以右手五指□

720c05□聚捻之置於頂上□此卽一切佛頂印也□眞言

720c06□[□-凶+(□-匕)][□-凶+(□-匕)]([□-凶+(□-匕)]音[口*縛]也□二[口*縛]謂煩惱所知之縛悉令如空也)[合*牛][合*牛][合*牛](離三因得三空證三昧也)

720c07□次左手作拳舒風指火指□以空指壓地水指

720c08□甲爲刀□□其右手亦如是作之爲刀□內刀□

720c09□中□卽不動尊印也□其□手仰刀手覆也　降

720c10□三世印□如五股金剛(更問)□次佛眼印□作三補

720c11□□□雙屈地水入掌□□二火令如針二風指

720c12□轉□捻二火指第三節上□由如眼形□二空指□

720c13□□稍屈□令當二中指下□使指頭如□眼之形□

720c14□卽是三昧也□其地水指如向內合掌之法□如

720c15□前名爲佛母印□此中名佛頂印□亦名佛菩薩

720c16□母印也□次白傘佛頂印□散舒左手□令指頭

720c17□相去各寸許□以爲傘□右手作拳□而□風指爲

720c18□柄□以柄柱左掌心是也(凡言作拳者皆大指在外他皆放此)□眞言

720c19□如前耳□次作勝佛頂印□如前刀印是也□謂

720c20□作三補□□火指□合□風空相捻卽是也□次

720c21□最勝佛頂□如前轉法輪印卽是也□次除業

720c22□佛頂□如前鉤印卽是也□謂作向內相叉合掌□

720c23□而屈右手風指令如鉤形□二空亦右絞壓左□

720c24□今單手□卽右手爲拳□□風指稍屈上節□次

720c25□火聚佛頂印□同前佛頂印也　廣生佛頂印□

720c26□如前五股金剛印也□次發生佛頂□作蓮華

720c27□印(卽前觀音印也)無量音聲佛頂□作商□印如前

720c28□說(謂三補□雙屈二空以風□壓之)□次豪相印□以右手爲拳□

720c29□便以風指於眉間柱之□名眞陀摩尼□卽是毫

721a01□相印也□佛眼印如前佛母印作之□是中少

721a02□許異者□謂開空指令去火指背□一麥許不相

721a03□著□如似五股之形卽是也□次無能勝明王

0721a04□印□右手如執蓮華印(風空指頭相捻□火指垂屈當中□地水指正□卽是也)直

721a05□舒左手五指向上□而向外托之(指頭舒散也)□其手稍

721a06□令高於頭卽是也□其立如前□栗底(丁也反)□也

721a07□次作內相叉拳□其二空指相□而爲拳□極

721a08□相離開而屈之□其節如鉤□此名爲口狀也□卽

721a09□是無能勝明妃印也□次舒右手而托右頰□

721a10□稍側頭就手少許相去卽是淨居天印(此是思惟手也一名

721a11□自在天)□次同前自在天□舒右掌□其中指稍亞頭

721a12□向裏共頭指稍作烈形也□卽普花天子印(手當胸前

721a13□側之次脫一天子印)□次亦如前舒右掌□而以風空相捻□如

721a14□持花形□卽滿意天子印也(餘三指相□合之也)以上□淨

721a15□居天子耳□次地天印□先合掌其十指頭□□

721a16□屈而相捻令圓屈之□空指令入掌內□其形如

721a17□甁子卽是也□次如前施無畏狀□而曲屈空

721a18□指令當掌中□卽是請召火天印也□次兩手

721a19□各以空水頭相捻□餘指端直雙掩兩耳□遍聲

721a20□音天印也□以火風兩指頭掩兩耳也□此合在

721a21□地天前□謂其聲令衆普知也□亦是淨居天也□

721a22□幷淨居天印合爲五天也　作施無畏手□以

721a23□空捻地指第二節□卽一切仙印也□從此下與

721a24□經列□第二也□此是普一切仙也□先大指捻

721a25□小指第二節□其三指□□也□如其次第□先開

721a26□頭指次開中次水□與地少相離□次卽放散五

721a27□指□此是五大地仙也□依經次第也□次閻羅

721a28□印□作三補□二風二地屈入掌□令頭聚合□以

721a29□二空捻二風背節(當第二第三間也)其空指頭稍屈令合

721b01□以二空當火指是也(是壇□印)

721b02□大毘盧遮那成佛經疏卷第十三

721b03□

721b04□

721b05□大毘盧遮那成佛經疏卷第十四

721b06□

721b07□　　　　沙門一行阿□梨記

721b08□　　密印品第九之餘

721b09□次右手舒指□令如鐸形向下垂之□閻羅后印

721b10□也□次以左手□握地水指入掌□火風相□而

721b11□申之其空指如尋常作拳也□此黑夜天印也□

721b12□閻羅王后也□次如前印相□但屈頭指□以大指

721b13□頭捻頭指第二節□□捺羅后印也□自在天后

721b14□印也(更問)□次以左手□猶如執蓮華形□梵天后

721b15□印也(謂舒掌以空風相捻其中指屈當掌內圖中直申也)梵天無欲□反如人等

721b16□身云何言后耶□此是梵王明妃印相義云妃

721b17□也□次左手舒掌□而屈地水二指入掌中□□

721b18□風指捻□著火指之背□空指亦稍句屈□卽是嬌

721b19□末離礫底印也(礫底是器物印也圖如之)此是大自在之

721b20□子名□底迦□此嬌末離是其妃名也□次以左

721b21□手申地水火三指□令各舒散□以風捻空□此是

721b22□那羅延后印也(持花印掩胸也今此印向外掘也)□次以左手作拳□

721b23□直申空指向上□是閻王七母等印也(以七母皆通用之)

721b24□次舒左手□而令曲如承觸□之狀□當胸前

721b25□仰之□是遮文□印也　左手以空□捻地水甲

721b26□上□而申火風□□之□卽涅□底刀印也□次

721b27□以左手單舒散之□如前轉法輪印□但單手不

721b28□相句絞乃爲異耳□此是那羅延天印□次舒散

721b29□十指覆之□以二空相絞卽一切龍印也□因卽

721c01□以右加左上□是難陀龍□□左加右□是小難陀

721c02□也□如前九頭龍印□直申四指分爲羽□是金翅

721c03□印□凡地居多分單手作也

721c04□次舒□左手□令指頭勿相著□卽以空地相捻□

721c05□捻小指甲也□是商□羅印也(是骨□天也)如前印而

721c06□□合三指□卽是烏忙那印□是商□羅之后也□

721c07□二印相似□前頭指少屈□此直□而散也□左手

721c08□作半蓮華印一如作觀音印法□此不同但一

721c09□手作之耳□此是梵天印□次顯露合掌□乃屈

721c10□二風指頭□捻火指第三節背上□令與其二水

721c11□指頭相到也□其二水指亦在中指第三節之

721c12□背也□其月天印□一如梵王無異□但想有白色

721c13□爲異耳□次合掌屈風地入掌聚合□其火水

721c14□指令團圓□屈如弓□此是日后社耶印風印□如

721c15□前者□須申左手側掌□屈地水指是也□此是風

721c16□幢印□先仰左手當臍□如承把瑟狀□右手風空

721c17□捻餘散申之□向身運動如彈絃之狀□是妙音

721c18□天印也□此卽攝乾□婆等□此是天后□亦言乾

721c19□□婆類□次如前□索印(謂作內相叉拳而申風指鉤屈相捻是也)但以

721c20□左手作之□卽是縛□拏龍王印□次以左手

721c21□如音樂天印□圖中右手屈風指□加大指甲上□

721c22□餘皆散舒之而覆當□臨左手之上□阿脩羅印

721c23□也□其眞言曰　伽□邏演□伽行也□以行不

721c24□可得故□□者是無垢故□邏者離相故□演者無

721c25□所得故□上有點大空也　乾□婆作內掌拳□

721c26□□舒水指頭相到□是本部三昧耶□若事業印□

721c27□卽單作□謂大指加三指甲上□而直申水指□是

721c28□乾□婆印□眞言曰　肥輸(入)馱(淸淨也)薩[口*縛]□(音也)

0721c29□[口*縛]醯[仁-二+爾](平聲□出也義言出淸淨音也□皆世間三昧也)□次以左手作拳□屈

722a01□風如鉤□與空指頭少許不相著□一切夜叉印

722a02□也(亦可合作)□眞言曰　藥乞叉(藥是乘也□句義是□食義也)濕[口*縛]□

722a03□(自在也於食一切煩惱而得自在故以爲名也)□次以左手空指□捻地指甲

722a04□頭□而申水火□以風指捻大指節上□一切藥叉

722a05□女印也(亦可合作)□眞言曰　藥乞叉(食也)尾馱(大也反明

722a06□也□句云藥叉持明也□亦是縛義謂□食此縛也)□次左手以空指□捻三指

722a07□甲□卽但申中指□一切毘舍遮印也(亦可但如作拳形而申中

722a08□指卽是也)□眞言曰　毘舍遮揭底(揭底趣也□第一義趣不可得故)□次亦

722a09□准前而稍屈中指□毘舍支女印也□眞言曰

0722a10□毘只毘只(毘是第一義□遮是離生死義□以知第一義故離於生死□重呼者言極離生死也)

722a11□次二手合掌□二空指亦□□與極□之□令與

0722a12□餘指相離□□栗何印也(此別是一趣□非人非鬼也□能恐怖人□非人所持者是

722a13□也□今非此也是曜)□若近宿□卽合取九執爲定也□眞言

722a14□揭栗係(行也垢也因也)濕[口*縛]里也(自在也)□□補多(得也)乳

0722a15□底(明也諸曜故爲明)□也(是性義也□於性中而得自在也呼彼名言於此中而得自在也)□次

722a16□先作三補□□其二火指二空指皆相交右押

722a17□左□是一切宿印□眞言曰　那乞叉□□(諸宿也)涅

722a18□那(二合謂聲也)達[仁-二+爾]曳(食也謂食諸聲也)□那是空義□乞叉

722a19□曳是盡義□謂一切除盡也□□□如前是垢等

722a20□義□准言之□謂食諸障垢也□卽以淸淨之聲普

722a21□令流布□所謂無垢聲也□凡如上所說眞言□

722a22□皆以義言稱彼實德□發覺彼而令歡喜也

722a23□次作三補□□雙屈二水指入掌□餘如常□一切

722a24□宿印□卽是羅刹娑印也□凡上來所說地居天

722a25□類之印□雙手作或一手作者皆得也□若持誦

722a26□作務等因緣不暇兩手結□但左手作卽成耳

722a27□(上來經中云左手圖上兩手者當用此耳)□眞言曰　羅刹娑(羅是垢也□傍有點是阿

0722a28□聲□卽是行也乞叉是履空也)提□多(王也□指其德也□令彼聞已歡喜滿衆生願也)□次舒

722a29□左手覆掩口□以舌觸掌□卽□吉尼印也□□

722b01□[口*履]字離因無垢□上有三昧□傍點示忿也□訶是

722b02□因義□上有點亦忿也□此等爲首者□如上所說

722b03□諸印□乃至□吉尼爲後□若廣窮部類眷屬則

722b04□種類無邊□如大本十萬偈中所辨□今此品所

722b05□說□乃是略擧其上首□如提綱擧目衆綱目皆

722b06□擧耳□□密主□如是等□佛信解生菩薩□者□如

722b07□來已證平等法界□以本所願大悲力故□以神

722b08□力加持□而現此方便身密之門□爲令一切衆

722b09□生皆得信解□同入一切智地□是故如是等印□

722b10□當知從佛信解生也□當知如是印等□是諸菩

722b11□薩之□幟也□謂以此方便示如來內證之德□

722b12□故云□也□如印衆多□乃至身分擧動止住皆

722b13□是印者□若阿□梨明解瑜伽□深達□密之趣□

722b14□能淨菩提之心□以心淨通達□密法故□凡有

722b15□所作□皆爲利益調伏衆生□隨所施爲□無不隨

722b16□順佛之威儀□是故一切身所有擧動施爲□無

722b17□不是印也□何但身業而已□乃至一切所有語

722b18□言□亦復皆是眞言也□以是□密主□眞言門修

722b19□行菩薩□已發菩提心□當住佛地作漫□羅□若

722b20□謂今末世諸眞言行菩薩等□同越三昧耶罪□

722b21□決定墮惡趣者□謂今末世諸眞言行菩薩□已

722b22□發大心者□當住於佛地□然後造立漫□羅□若

722b23□不如此而檀作者□卽爲謗佛也□是故上來所

722b24□說□阿□梨當可知彼印眞言等法□一一善達

722b25□軌則□又當久修瑜伽之行□淨身口意業□體解

722b26□平等三業法門之行□由此瑜伽及眞言幷身

722b27□印等所加持故□卽是同於諸佛菩薩等身□同

722b28□於佛位□以此相應三昧事理不相違□而建立

722b29□圓壇乃至方所色像等□一一稱理又不錯失

722c01□善知次第□當知必定獲大利不虛也□若不爾

722c02□者□卽得越三昧耶罪□三昧耶者是自誓也□一

722c03□切如來本所立誓願□爲欲普爲一切衆生開

722c04□佛知見□令悉如我□以方便故而立此法□是故

722c05□猶如世間大王之敎□不可過越□爲越者必

722c06□獲重責也□是故當與菩提心相應□住於佛地

722c07□而作之□有不順敎者□徒費功夫虛棄光景□終

722c08□無所成□徒招罪咎無所益也□是故行者□當審

722c09□求經法□又訪明師開示□勿爲自誤耳□已廣說

722c10□印品竟

722c11□　　次明字輪品第十

722c12□佛復告金剛手者□前者金剛手所問□佛已

722c13□次第答之□前文有所未周者□今更爲說□故

722c14□告令諦聽也□有法門名遍一切處□彼菩薩

722c15□字位住時□一切所作皆得成就者□卽此字輪

722c16□法門□是遍一切處法門也□菩薩若住此字輪

722c17□法門者□始從發妙菩提心□乃至成佛□於是中

722c18□間所有一切自利利他種種事業□由入此法

722c19□門故□一切皆得成就□無有□□也□又上來所

722c20□說□阿□梨住於佛地者□義猶未了□謂此中字

722c21□門卽是也□最初阿字卽是菩提之心□若觀此

722c22□字而與相應□卽是同於毘盧遮那法身之體

722c23□也□謂觀此阿字之輪□猶如孔雀尾輪光明圍

722c24□繞□行者而住其中□卽是住於佛位也(更問)此字

722c25□輪□當作三重□於中而置阿字□餘字眷屬在外

722c26□也(更問)又此阿有五種□阿阿(長)暗□□(長)又每

722c27□字輪□初先有三重歸命三寶眞言之心□謂阿

722c28□字娑字[口*縛]字□卽此三字顯三部義也□阿字是

722c29□如來部□娑字是蓮華部□[口*縛]字是金剛部□每三

723a01□部隨五字輪而轉□隨義相應之相□前言漫□

723a02□羅今云輪者□卽是漫□羅義□前者壇法中心

723a03□是大日如來□卽同此中阿字□北邊置蓮華及

723a04□諸眷屬□皆在一處□卽是此中之娑字□南邊置

723a05□執金剛及諸眷屬□卽是此中之[口*縛]字也□今從

723a06□阿字而更生四字□卽是大悲胎藏之葉也□從

723a07□一[口*縛]字轉生多字□故名爲輪也□第一阿字□卽

723a08□是菩提心體□次有迦□□伽等五音□皆取四

723a09□字(各除第五聲)次又取也□乃至乞叉□皆是男聲□

723a10□悉入阿字輪也□行者已發菩提之心□當進修

723a11□如來之行□故次明阿(長)字輪□是行也□其三部

723a12□者□謂阿沙[口*縛]三字是也□次迦字乃至乞叉□亦

723a13□皆傍角加點□用爲長聲字輪也□旣已具足如

723a14□來之行□則成菩提□故次明暗□[□-凶+(□-匕)]字輪□此三

723a15□部也□此阿上有點□是大空義□猶此菩提之心□

723a16□離一切諸相□卽名諸佛□是成菩提也□次迦字

723a17□乃至乞叉□皆加上一點爲暗字輪也□已成菩

723a18□提當至何所□謂大涅槃□故次於此中□而明

723a19□□索□等字輪也□三部也□如迦乃至乞叉□皆

723a20□傍加二點□卽涅槃輪也□其□(長聲)字一字是方便

723a21□輪□所以中無也□此是釋迦佛輪也(□磨部遍入一切輪故無

723a22□別壇□瑜伽云爾)凡字輪大爲三分□初阿字卽爲一分□

723a23□次迦乃至二十字爲第二分□次也字乃至訶字

723a24□爲第三分□除去乞叉字□由此字已重故也(謂有

723a25□迦娑二聲故重也)以上皆是智慧字也□次有伊(上)伊□(上)

723a26□烏□愛惡(多)奧八字□加此八字卽成就三昧□

723a27□皆是三昧聲也□亦隨五輪而恒轉其義可知□

723a28□次有俄(魚可)若(而可)□囊(上)莫(莫可)此字遍一切處□

723a29□謂遍於定慧中也□然此五字亦隨五輪而轉

723b01□謂加傍點或加上圓點或加傍二點等□此五

723b02□皆成五字也□所謂字輪者□從此輪轉而生諸

723b03□字也□輪是生義□如從阿字一字卽來生四字□

723b04□謂阿是菩提心□阿(長)是行□暗是成菩提□□是

723b05□大寂涅槃□□(長)是方便□如阿字者□當知迦字

723b06□亦五字□乃至□等凡二十字□當知亦爾□次有

723b07□十二字□謂伊(上)伊□烏□留盧留□愛烏奧十

723b08□二字□卽同字上之點□謂三昧也□仰壤拏□莽

723b09□亦有五字□卽同上頭之點也□其也□等八字□

723b10□卽同字傍之二點□是除之義也□當知此字輪□

723b11□卽遍一切眞言之中□若見阿字□當知菩提心

723b12□義□若見長阿字□當知修如來行□若見暗字□當

723b13□知成三菩提□若見□字□當知證大涅槃□若見

723b14□長□字□當知是方便力也□若見迦等二十字□

723b15□亦隨義類而演說之□當知此諸字等□皆是慧

723b16□也□若見□等八字□當知卽同傍點□亦是隨類

723b17□相應也(謂□是無垢等)若見伊等□卽顯三昧□若見仰

723b18□等五字□當知卽大空之點也□大空離一切諸

723b19□相□卽是成佛義也□若行者如是了達□卽能入

723b20□一切陀羅尼義□旋轉無□□故名爲字輪也□如

723b21□是□密主□字道門善法眞言道住次第□諸佛

723b22□神力加持三□三佛陀道菩薩行舞者□經云□

723b23□如是□卽指上字輪也□如上來所說定慧空等□

723b24□卽是佛道之門□能成正覺之道也□若了知字

723b25□義□卽能住於眞言之道□其中次第法則證入

723b26□之相階位差別□亦悉曉知□明達通塞無有疑

723b27□滯也□然此悉曇字母□乃至世間童子亦常修

723b28□習□何能頓辦如是事耶□然此諸字□皆是如來

723b29□以加持神力□從如來內證體性而流出之□故

723c01□能有是不思議業用□若人明解此中意趣方

723c02□便□卽是通達三菩提道也□善能通達者□謂達

723c03□一切衆生諸根性欲□當以何法而得入道□當

723c04□從何門而得曉悟□如是等無量無邊皆能了

723c05□知□而隨衆生受與妙法□皆令得至如來之地

723c06□也□舞者如世人舞□而於大衆中□動種種身業

723c07□屈申俯仰□又出種種微妙巧便之音曲□順衆

723c08□生之所欲樂□彼大衆或令歡喜□或令悲思或

723c09□令恐怖□以一身口所出方便□令諸衆生所益

723c10□不同□由彼善知去就□能順衆生心故□菩薩

723c11□亦爾□現種種威儀無不成印□出種種妙法音□

723c12□皆是眞言□圓應無方皆得大利故□名菩薩舞

723c13□也□三世如來皆作是說□已說今說當說者□如

723c14□是字門眞言淨道□十方三世諸佛道同□皆如

723c15□是普現色身□以種種門開示佛道□同彼舞伎

723c16□曲順人情也□無彼我者□我以佛眼遍觀三世

723c17□一切佛刹□同說此門□一切佛與我無異□一切

723c18□佛與彼諸如來□亦復如是無有異說□故云無

723c19□彼我也□此卽一切佛敎□應當如是修之□若異

723c20□此者方便卽不具也□以是故者□是如來結成

723c21□彼義□而告金剛手□若告金剛手□當知卽是告

723c22□一切大會也□謂彼眞言行菩薩□若欲速得古

723c23□佛之法者□應當修學如是遍一切處法門□懃

723c24□心聽聞思惟修習□由此之故□或能一生之中□

723c25□得一切如來種種舞戱歌詠而悅衆生也□初中

723c26□後相加者□謂阿等五字爲初□迦等二十字爲

723c27□中□□等八字皆是傍點□此諸字皆是助成字

723c28□義□故後分也□凡迦遮□多波等□皆屬阿字門□

723c29□阿字是菩提心□此中初中後相加者如阿字

724a01□單是菩提心□若傍角加□卽是行□此是菩提

724a02□心幷行也□若上加點者□卽是菩提心幷大空

724a03□離一切相成菩提也□若阿字傍加二點□卽是

724a04□菩提心幷除一切障得涅槃也□他皆效此□而

724a05□轉相加□或但一義或二或三義可知也□或有

724a06□阿字□上雖無點□而其次有字是重字□有其仰

724a07□壤拏□莽等聲□以此連前卽是暗字□所以爾

724a08□者□此仰等是點□用加於前卽阿字成暗音也□

724a09□或阿字無點□其次有重字有也□如迦□俄伽

724a10□重加四字□用於仰字爲點也□遮車□社字用

724a11□壤字爲點也□他效此□□等聲以配於前□卽成

724a12□□字也□所以然者也□□等皆是傍二點□今以

724a13□連前□阿卽成□聲也(更審問)夫法體無言離諸分

724a14□別戱論□復能一切如來□以自在加持神力故□

724a15□成此字輪故□能作如來事利益群品也□迦遮

724a16□□□跛□三昧品證菩提心行佛受與幷涅槃□

724a17□此等說字等相加有眞言敎初中後俱(此是□經文已釋文

724a18□竟)如是知隨意持誦者□決意一一句用之知

724a19□覺□當授與句無上殊勝者□如是知者□卽是一

724a20□切智智名之差別□若行者如是了知字輪之

724a21□義□卽能所欲皆得成就□以要言之□所謂一切

724a22□皆隨意成者□謂成如來一切事業也□若成此

724a23□者□卽是同於法王□於一切法中而能自在□亦

724a24□得隨本所願爲一切衆生□開淨知見令得佛

724a25□慧也□何人得此利益□謂如理具緣善持誦者□

724a26□故次云持誦者也□誰得此決定意耶□謂有慧

724a27□之人□善覺了識知字輪義故□隨於阿等諸字

724a28□一一字門隨所修行□決定悉皆得成菩提之

724a29□果□勿生疑惑也□此中覺知何法□謂如阿字是

724b01□菩提心□加點卽是菩提行□加於大空卽成

724b02□佛也□若菩提心淸淨除一切蓋障□卽是大般

724b03□涅槃□更無他義也□如是等一一通達了知□卽

724b04□是受得無上殊勝之句□無上句卽是成菩提

724b05□也□此無上菩提之心□卽是諸佛自然之智□實

724b06□無有能授與之者□但行者方便具足善知字

724b07□輪之義□自然得之□卽是授與無上菩提也□如

724b08□是一輪□輪轉字輪知持誦者□常明世間如世

724b09□尊毘盧遮那□輪轉者如世間之輪若旋運之

724b10□時□不可知是終始之際□無有邊際不可窮盡□

724b11□當知此一一字輪□亦復如是□從阿字旋轉出

724b12□生一切諸字□此字輪卽遍一切眞言名字之

724b13□中□□轉總持無有邊際□不可盡原遍一切處□

724b14□卽是百千萬億旋陀羅尼也□行者若能如是

724b15□了知字輪之義者□則能以此常明而照世間□

724b16□常住之明卽是大日如來之體□同彼毘盧遮

724b17□那而轉法輪也□此中常明卽是大慧日也□此

724b18□日卽是菩提之心阿字之體□無生無作無有

724b19□變易□非由造成□如是常住實相之慧故名常

724b20□明也□若行者勤功久修無有懈退者□決定得

724b21□之也□然上來所說漫□羅方軌法用散華灌

724b22□頂□乃至或授以明鏡□如以金□決其眼[日*英]□

724b23□如是等□皆爲創發菩提心者□以方便加持次

724b24□第法用□成彼堅固之心□作入佛法之階漸□然

724b25□此中□旨在於字輪也□所以者何□若行者爲

724b26□人作阿□梨□欲造立漫□羅者□先謂住於世

724b27□尊之位□謂以此諸字門而合集成身□卽是身

724b28□同於佛也□謂瑜伽阿□梨觀行成就□隨心所

724b29□作任運皆成□觀此字輪遍布身分□猶明見故□

724c01□同於佛與佛同位也□然布字之時當分爲四

724c02□分□卽是四重漫□羅也□頭爲初分□是阿字菩

724c03□提心位□從迦□俄伽仰等□乃至奢娑訶□凡

724c04□是第一聲者□皆屬菩提之心也□當從行者眉

724c05□間白毫相處□而觀迦字□從□以下當右旋逐

724c06□日而轉□以次一□布之□令環轉相接□次從咽

724c07□以下爲第二分□屬長阿字門□亦當中與白豪

724c08□上下相連□右行布之一□相接□此是菩提之

724c09□行也□次從心以下爲第三分□屬暗字門□從心

724c10□上布於欠字□以次右旋一□相接□次從臍以

724c11□下屬□字門□是大涅槃□亦從中而置迦(入)字□

724c12□以次右旋一□相接頭爲上分□咽心爲中分□

724c13□臍爲後分(私謂發菩提心爲初□行果爲中□大寂爲後也)其第五□字遍

724c14□一切處□隨意所作皆得也□此在身外□如佛身

724c15□光□隨意而用不在身內布字之位也□闇字亦

724c16□爾與□同也□師旣如是成身已□其漫□羅亦

724c17□如是布之□亦當想弟子令如是作之三事皆

724c18□成□是□密漫□羅也□若不了達此中意趣□雖

724c19□依前事法而作□不名善作□虛費功夫亦無所

724c20□成也□又此布字之法□是□密漫□羅□自非久

724c21□習眞明之行□堪傳授者方以意相傳□不可以

724c22□文載□故師以口相授□經所不說□但云如毘盧

724c23□遮那輪轉也□復次行者須知諸字之色□謂初

724c24□阿字及迦等二十五字□及也□乃至訶字□皆

724c25□屬於阿作其黃色□所謂金剛之色也□第二阿

724c26□字轉作黃白色□所謂寂靜色也□阿字體黃三

724c27□昧爲白□二色合故黃白也□第三加頭上點者

724c28□亦作黃白色□暗也□阿字黃大空白□故黃白也□

724c29□次第四惡字轉作黃黑色□阿字黃二點涅槃色

725a01□黑□故黃黑也□亦可二點是降伏義□猶如涅槃

725a02□壞滅□破一切障法□此亦如是故□二點作黑

725a03□也□第五□字者□阿字體黃上點卽白傍卽黑□

725a04□當知卽是種種雜色也□凡布漫□羅亦爲三

725a05□重□第一重迦字乃至訶周□□內重名爲金剛

725a06□輪也□此金剛輪持一切法□猶如世界金剛之

725a07□輪持於世界也□卽是行者最初菩提心輪□謂

725a08□欲堅固菩提心故□先作內重也□次第二輪謂

725a09□阿暗此是長阿及暗二輪□同是中分若用迦

725a10□爲輪□卽不須用欠字輪也(私謂迦是行者因欠是證是果也)次

725a11□第三輪用惡字輪□亦順中如上布之令環合

725a12□也□其伊等十二字在外散布□猶如光焰也□此

725a13□卽是三轉法輪之義也□如是布已□持誦者卽

725a14□是持明之身□猶如大日如來神力加持□等無

725a15□有異□此輪亦名因緣輪也□師及弟子幷漫□

725a16□羅□皆作如是□密之輪□又此諸字卽是眞言

725a17□之輪□故凡有四種輪也□又字輪者□梵音云□

725a18□刹□輪□□刹羅是不動義□不動者所謂是阿

725a19□字菩提心也□如毘盧遮那□住於菩提心體性□

725a20□種種示現普門利益□種種變現無量無邊□雖

725a21□如是垂跡無窮盡□能實常住不動□亦無起滅

725a22□之相□猶如車輪雖復運轉無窮□而當中未曾

725a23□動搖□由不動故□能制群動而無窮極也□此阿

725a24□字亦復如是□以無生故卽無動無退□而生一

725a25□切字輪轉無窮□是故名不動輪也□若行者能

725a26□了達如是不動之輪□而布諸明□卽以其體自

725a27□然□身有所表無非密印□口有所說悉是眞言□

725a28□凡有見聞觸知之者□皆必定於無上菩提所

725a29□成福利□眞不虛也□如能如是□卽同毘盧遮那□

725b01□而作佛事常照世間也□凡行者持誦時□當觀

725b02□字輪或爲句輪□所謂句輪者□觀本尊心上有

725b03□圓明□而布眞言之字□輪轉相接□令明了現前□

725b04□持誦時觀此字猶如白乳□次第流注入行者

725b05□口□或注其頂相續不絶□遍滿其身乃至遍於

725b06□支分□其圓明中字常明了□如常流水而無有

725b07□盡□如是持誦疲極已□卽但住於寂心□謂觀種

725b08□子字也□其觀法如上已具說之□若得見種子

725b09□字已□卽從種子字中而見本尊也□如是成已

725b10□卽能遍布字輪□而成持明之體□方堪作諸事

725b11□業也□如是阿字是不動義是金剛體□凡欲令

725b12□事堅固不動□或令若自若他道心不動等□皆

725b13□用阿字加之□餘一切字亦隨事相應用之也

725b14□　　□密漫□羅品第十一

725b15□爾時毘盧遮那世尊□復次入一切法界如來

725b16□眼界觀□法界藏奮迅如來平等嚴藏三摩地

725b17□證(現證也)法界無盡嚴現故□以是眞言行門度

725b18□無餘衆生界本願滿足故者□上來已說字輪

725b19□品竟□次明□密漫□羅品□由□密故凡有所

725b20□說□皆是如來加持神力□則不可表示故□名

725b21□神力加持字輪品也(餘一切品皆如是釋之)已說字輪品

725b22□了□次欲成就此字輪故□復入三昧□此中經

725b23□所云者是出三昧名也□一切法界者卽是無

725b24□相法界也□已是無相法界□以佛眼等觀如是

725b25□法界故也□又□釋者□如上字輪卽是諸佛之

725b26□法界□以佛眼觀此法界也□當知此佛眼觀□卽

725b27□是如來加持之力□若離加持則不可說也□法

725b28□界藏者□此藏梵音云俱舍□是□義也□猶如世

725b29□間之刀在於□中□此藏亦爾□故以義□也□故

725c01□此中云法界藏者□卽是如來所出之處□謂一

725c02□切如來處在其中也□奮迅是流出義是流溢

725c03□義□如師子王在深窟中安住不動□有時出穴

725c04□頻申奮動□卽是其身本不動今則離其常處

725c05□而動故也□佛亦如是□安住如是甚深密藏之

725c06□中□若非如來加持神力□則微妙寂絶不可得

725c07□示現□今乃示現無盡身口意種種形聲□遍滿

725c08□法界□卽是諸佛奮迅也□示現如來平等嚴藏□

725c09□此是胎藏之藏也□猶入此法門中□十方三世

725c10□一切如來身口意□皆悉平等平等□佛佛道同

725c11□故名等也□嚴謂莊嚴其身也□卽以無量佛道

725c12□之門□而用莊嚴法身□以度衆生也□卽以平等

725c13□法界莊嚴法身□故名嚴也□猶如世間衆軍之

725c14□處有大幢相□名之爲嚴□此三昧亦爾□由此三

725c15□昧能表示如來□密之事□故以爲名也□此中

725c16□藏者梵音名揭訶□卽是流出無盡莊嚴□奮迅

725c17□示現不可窮竭□猶如大寶之藏□此平等法界

725c18□藏□卽是如來藏義也□以法界莊嚴不可窮盡□

725c19□猶如字輪旋轉不可窮盡□名無盡藏也□如來

725c20□何故處此三昧□然亦非無因緣□正謂開示如

725c21□來甚深□要之事也□故次經云□以是眞言門□

725c22□度無餘衆生界□滿足本願故□佛本行菩薩道

725c23□時□立大誓願□悉令一切衆生□同入如來法界

725c24□之藏□今者所願滿足□由大悲故□奮迅示現而

725c25□度衆生□如法界嚴藏不可窮盡□衆生界亦爾

725c26□不可窮盡□今欲普以眞言行門平等利益□咸

725c27□令開淨知見究竟無餘□卽是所願而得滿足□

725c28□故云滿本願也□復次作法未得成就□猶未成

725c29□就故□修眞言行者□不得速成無上道□今更決

726a01□擇悉令得顯現故□入此定也□次在定者□謂佛

726a02□住于三昧□而現希有之事普利群生也□於此

726a03□定中□現何等希有之事□謂無餘衆生界□聲門

726a04□等如其意業生成就受諸果報色形之音□隨心

726a05□思說種種法□令一切衆生歡喜□一切毛孔等

726a06□法界增身出者□此聲梵音亦是吼也□猶如大

726a07□龍出現雷音□震吼□一切皆悉聞之無所不遍□

726a08□如來吼亦如是□遍於無餘有情之界□此界無

726a09□量聲亦普聞□非如世龍則有限量也□衆生界

726a10□中上中下品□隨以何業而得果報□故云業生

726a11□成就也□猶如世人受得食而未□□猶固未名

726a12□爲受□若領受喫已□乃名受彼食供也□今異熟

726a13□受報亦爾□各稱先因而受彼果□形顯色等差

726a14□別萬殊音說不同□意樂信解各復殊異□佛以

726a15□一平等妙音□應彼彼心如其志意□隨彼語言

726a16□而示悟之□發彼思覺方便開誘咸得歡喜□卽

726a17□是三昧中未曾有瑞相也□此中說種種者□如

726a18□聲論中義□假令三音和合共表一義□若義未

726a19□圓則更加一字令滿□若四音共表一義□今用

726a20□三音其義已周□則除一字□如是隨宜加減之□

726a21□今此中亦如是□但以一阿字門具一切義□於

726a22□事無不周圓□故名爲說□非同說法之說也□梵

726a23□音有異更問之□法界增身出者□平等法界□究

726a24□竟寂滅無有出入之相□以如來神力加持故□

726a25□而出無盡色身□謂從佛一一毛孔中□隨現如

726a26□前吼聲□又出種種形故□云法界增身也□其

726a27□實從緣而起無生性□如是實相卽同法界之

726a28□體□何有增加生滅耶□雖緣起法體常如相□

726a29□然以如來加持力故□從一一毛孔各現吼聲□

726b01□或以軟言或以□語□或深或淺應彼心機□如

726b02□大海潮不過常限□其身亦爾□或大或小或

726b03□忿怒形□或行六度或以威伏□差別萬殊□所

726b04□度有情無有錯謬也□前示字輪□今從法界

726b05□輪中而現形聲也□出已虛空等同世界中一

726b06□音聲法界表如來生偈說者□如虛空無有邊

726b07□際□此聲亦爾等同於虛空□表謂表示也□卽

726b08□是如來語表之業□謂表現一切衆生□皆令稱

726b09□悟平等法界也□以此妙音而表示法界故□云

726b10□法界者心也□一音卽是阿字之門輪轉無窮□

726b11□等虛空滿法界也□三世諸佛皆從如是妙偈

726b12□中生□故名如來生也□今佛從此一音之門□而

726b13□說妙偈□普令無餘世界□平等聞知隨類得解□

726b14□故以爲名也□如上所說字輪□欲表如來功德

726b15□也□故佛於一一毛孔□出妙音聲遍於此界□說

726b16□是字輪甚深義□所謂能生諸佛之偈也□若有

726b17□衆生□了知如是字輪之義□卽成菩提故□云一

726b18□切諸佛從是生也□然諸佛法身離於生滅□若

726b19□如來有生卽是著相□夫著相者尙不能離生

726b20□死□況能成大菩提□今言生者是眞實離相之

726b21□生也□以淸淨法身離一切相□然佛以加持力

726b22□故□用此字輪開示如來□密內證之德□由佛

726b23□自在神力所加持故□因此有相方便□能生無

726b24□相之相也□猶彼未覺了時□因此字輪以爲方

726b25□便□漸能了達觀察阿字之門□以入阿字門故□

726b26□卽能究竟自在法身也□偈云□生隨類形法諸

726b27□法相者□謂入阿字門故□卽是平等法身□由此

726b28□無相法身故□卽能隨緣感應普現色身□隨彼

726b29□種種類形□以所喜見之身□而爲開示如來智

726c01□慧也□偈云□諸佛聲聞及諸緣覺□救世菩薩勇

726c02□進如佛亦然者□由此無上無相之身故□一切

726c03□諸佛皆從是生□非直諸佛從此而生□一切聲

726c04□聞緣覺菩薩種種行位□乃至一生補處之位□

726c05□皆由此阿字之理而生也□非直生一切聖賢

726c06□之果□乃至一切有情世間及器世間□種種差

726c07□別次第增長□皆亦由此阿字義而生也□故此

726c08□中生者略有三種□上品生者□謂生如來眞淨

726c09□法身常住之果體□次生諸佛菩薩二乘□隨在

726c10□何地而除彼障□下品生者□卽有情及器世間□

726c11□皆亦由此法門而得成立也□生住等諸法所生

726c12□常者□然此中所說□不同外道斷常之見□諸法

726c13□雖從因生□而生因無相□雖從緣生□而此緣無

726c14□相□雖從緣起而法本不生□雖從緣起滅而無

726c15□生住之相□是故爲常□非同外道之見故說生

726c16□滅常也□偈云具智方便兼離不慧疑者□了達

726c17□阿字之輪□諸法畢竟空無所有□寂滅無相之

726c18□體□從本不生是爲慧也□眞言身印瑜伽等□能

726c19□令行大利益入於佛慧□是方便也□若依方便

726c20□而無慧□但有慧而無方便□終不能成不可思

726c21□議自然之用□要因方便及智慧具足□方便得

726c22□入於字輪之□藏也□離不慧疑者□若離如是

726c23□二法□當知是人爲不慧人□由不慧故□當處處

726c24□生疑不能進趣也□又行者若智慧方便兼具□

726c25□自然離於無慧不生邪疑也□偈云□觀此道諸

726c26□佛所說者□非但我如是說□以一切等正覺皆

726c27□如是說無有差別也□由十方三世佛□同得此

726c28□道然無差別□一相一味無異說也□爾時法界

726c29□生如來身□一切法界自身表化雲遍滿毘盧

727a01□遮那心自在諸毛孔中佛生轉展者□此中法

727a02□界生身□卽是毘盧遮那法身也□以從法界眞

727a03□實而生故□名法界生也□一切法界自身表者□

727a04□表謂能令一切悉知見也□謂於一切法界中□

727a05□自身表化雲皆遍滿也□謂如來身表普現色

727a06□身□如彼大雲遍于法界□雲是遍滿義也□言此

727a07□化身之雲遍滿法界□遍於十方世界不可限

727a08□量也□此中心自在者以義□也□正義云心□□

727a09□謂□□念之時卽不用功力□卽能如是廣大

727a10□彌滿也□此卽是能於心得自在也□諸毛孔中

727a11□佛生展轉加持者□猶如來□入三昧□卽時頓

727a12□現如是普希有之事□卽如來是加持神力也□

727a13□轉展者互相涉入也□從佛身毛孔□流出如來

727a14□本身展轉相入□一一身皆現如上神力□化而

727a15□復化無有窮盡也□此等義當更詳言之□轉展

727a16□加持者□謂以佛自在神力之所加持□此卽是

727a17□如上所說法界性字輪之所加持也□從佛自身

727a18□一一毛孔出種種身雲□隨其上中下分□謂頭

727a19□爲內胎□心以上爲第一院□臍以上爲第二院□

727a20□臍以下爲第三院□卽配前圓壇四位□隨彼左

727a21□右前後上中下分□而爲顯現本尊之身□各依

727a22□本位而出□於世界中施作佛事□從一一身展

727a23□轉出□作諸佛事故云展轉也□時執金剛亦知

727a24□佛意□今佛世尊現於希有未曾有事□非無因

727a25□緣□必將更說深□之法□謂如上所說有所未

727a26□了遺闕者□必將說之□誠心希仰而住□故佛卽

727a27□更告言□□密主有造漫□羅造尊位分幷種子

727a28□作標記□諦聽善哉極善作意思念吾爲說者□

727a29□時佛爲執金剛等□現如上分位已□時諸尊等

727b01□旣作種種佛事□還從本位而入毘盧遮那如來

727b02□之身□亦如出時位次無異故□彼經云□復入法

727b03□界宮也□尊分位種子者□如上諸尊□皆是如來

727b04□內證之德□各從一一□而表如來所顯法界甚

727b05□深之趣□今若有阿□梨欲作壇□是先住此瑜

727b06□伽□如彼從佛身一一位次□如其形色觀已□於

727b07□彼心上作圓明□於圓明中而觀彼種子□如是

727b08□一一安置□方成作法□若不如是者□終不能加

727b09□持建立彼諸弟子□亦不得阿□梨名也□如前

727b10□所言煩惱種子斷已□次生法界性種子□卽是

727b11□一切有情平等種子也□此平等法界性種子□

727b12□卽是如來一切智地之所生長□如世間種種草

727b13□木種種□隨其性分各各差別□皆依大地而得

727b14□生長□根莖枝葉種種不同□增長大小性分各

727b15□異□然皆是大地之性猶地而生□雖畢竟皆歸

727b16□於地□但因緣合故而有生長□然實無有自性

727b17□無生無起也□若衆生旣蒙安立如是種子□卽

727b18□是同於如來之位□由此種子從法界性生□能

727b19□生法界故□名法界生種子□法界生者□卽是如

727b20□來自性身也□□幟者□如世間種子各各差別□

727b21□若小草種子有智觀之雖未成長□然已知彼

727b22□性分大小所極之勢也□若見衆生行如是如

727b23□是因位種子皆亦如是□然今種子□乃是法界

727b24□性之種子□當知彼性必定□能生如來平等法

727b25□智身□是故名爲□幟也□又此漫□羅一一分

727b26□位各有種子□用□記彼差別法界之門□當知

727b27□一一入於阿字□見於內證之□□卽知如來內

727b28□證之德□故名□記也□隨彼四重分位□從位

727b29□出者□卽是佛之□幟□或從菩薩分位而出□或

727c01□從二乘分位而出□或從天龍八部分位而出□

727c02□當知階降差別各各表知□種子字不同也□時

727c03□佛告於□密主已□金剛手白佛言□願樂欲聞

727c04□者□欲爲普利一切衆生故□流傳演布□普爲一

727c05□切未來衆生□亦爲利益諸大衆會故□請佛演

727c06□說也□上來雖說漫□羅法□尙未說色及種子

727c07□□要之藏□故一心聽願佛演說也□次佛告意

727c08□者□凡阿□梨欲建立大悲胎藏建立弟子時□

727c09□當先住於瑜伽而觀自身□從臍以下當作金

727c10□剛輪□其色黃而堅□次從臍以上至心□當作水

727c11□輪其色白□次從心以上至咽□當作火輪其色

727c12□赤□次從咽以上至頂□當作風輪其色黑□復次

727c13□地輪正方□水輪圓□火輪三角□風輪半月形□最

727c14□上虛空作一點□其種種色□在於頂十字縫上

727c15□置也□○【圖】△○□此是輪形□正與身分相稱

727c16□也□此五位者□卽是前說五字□方中置阿字□圓

727c17□中置於[口*縛]字□三角中置於□字□半月中置於

727c18□□字□點中置缺字□當更□前卷中也□師旣自

727c19□觀其身次第如是□方色加持自身幷觀置種

727c20□子□種子字已□次觀壇地□卽□倒置之□最上作

727c21□金剛輪□金剛輪下作於水輪□水輪下作火輪□

727c22□火輪下作風輪□風輪下卽是虛空輪也□所

727c23□以者何□以一切世界皆是五輪之所依持□世

727c24□界成時先從空中而起風□風上起火□火上起

727c25□水□水上起地□卽是漫□羅安立次第也□壞時□

727c26□地輪最先壞□乃至但有空在□卽是師自加

727c27□持次第也(更問之)今行人修道亦與此相類□最

727c28□初發信心□次菩提之心□次乃至大空也(更問)其

727c29□阿□梨旣如是加持已□卽當安置諸尊□如其

728a01□位次□一一以瑜伽觀之□如其方色形相□於其

728a02□心上置於圓明□圓明中有種子字□一一令明

728a03□了無障□能如是作者□卽是法界胎藏漫□羅

728a04□分位□爲能令一切如來同共加持□一切尊等

728a05□皆悉集會□共加持行人建立弟子□畢竟□不退

728a06□正等菩提□不然虛費功力而無益也□又此瑜

728a07□伽之座□其黃金剛方輪□卽是金剛之座也□方

728a08□是息災□圓是增益□三角是伏降□半月是攝召□

728a09□點是成辦一切事□此虛空輪但用心念作之□

728a10□不以形相故也□世界壞時□亦先從風輪壞地□

728a11□而生於火□火竟次風□更問之□如是作五輪□當

728a12□知上下皆有虛空輪也□以從空輪而生於風

728a13□火水地□又從地輪漸上乃至於空□故上下有

728a14□空也□作漫□羅時□師應自觀其身及地□又觀

728a15□所度弟子□亦當如是而安立之准於師法□若

728a16□不如是不名如法也□時金剛手毘盧遮那□如

728a17□來身□語意地昇法界平等□觀者猶此菩薩能

728a18□知□如來身口意密故□名□密主也□如來意密

728a19□之法□唯佛與佛乃能究了□如意者□當知是身

728a20□口亦如是□今此菩薩亦能知之□當知是位同

728a21□大覺□爲欲度衆生故□示爲菩薩而相起發也□

728a22□此中身密者□卽是諸印□如四重大漫□羅一

728a23□一本尊各有密印□若觀此身印□卽知此尊所

728a24□表□密之德□隨類上中下差別有無量種也□

728a25□語密者卽是諸尊所有眞言□聞此眞言□卽知

728a26□此尊內證之德也□意密者卽是本尊瑜伽之

728a27□觀□亦隨四重方位各各不同□與此相應卽入

728a28□如來意□密之藏也□此中身語意密□上從佛

728a29□菩薩位□及二乘諸天八部無量差別□廣而論

728b01□之□乃至十世界塵數各各不同□略而言之□如

728b02□此經中所表之位□謂皆表如來身口意□密

728b03□之德□若能如實了知□卽同於□密主也□今□

728b04□密主菩薩□住於法界平等觀□爲念未來衆生□

728b05□普令一切裂大疑網□故卽於佛前而說大眞

728b06□言王□如文可知也□眞言曰

728b07□南謨三曼多佛陀□(歸命普遍諸佛也)阿娑摩補多(無盡)達

0728b08□摩馱都(法界)竭帝竭多(超越無盡法界□超越者卽是歎於如來秘密身口意之德也)

0728b09□薩[口*縛]他(謂於一切十方三世一切時一切方所□超越無盡法界而能普門利益一切也)暗欠

728b10□暗□□此四字卽是四輪也□第一字爲地□金

728b11□剛輪第二字水輪□第三字火輪□第四字風輪

728b12□也□暗此字本體是金剛界體□兼有長聲爲行□

728b13□行卽火輪□上有點卽空輪□以爲莊嚴也□次欠

728b14□水輪者□□是空義□亦有長聲是行□有點爲

728b15□空□卽大空也□次暗字爲火者□梵音阿竭□是

728b16□火也□□是涅槃性□黑卽風也□復次虛空無色□

728b17□而能含受一切色像□今此□字有行有點□卽

728b18□是謂一切色像□夫大空者□亦如虛空具一切

728b19□法色像也此空卽是成辦一切事□是故欠字

728b20□得作水用(更問)□索(地)□鶴(風)藍[口*洛](火)[□-凶+(□-匕)][口*縛](水)如

728b21□上阿字有四字□謂長聲上有點□及傍二點□短

728b22□聲亦有上點及傍點□二字爲四□今此娑等當

728b23□知亦爾□皆有四字□今但擧其短聲□合爲長聲

728b24□二字□在於短聲之前□准上而說也　□索□

728b25□鶴(此是也餘效此)又總而論之□阿字是佛部□娑是字

728b26□蓮華部□[口*縛]字是金剛部□風火遍三部用也(更問)

728b27□如蓮華部中□自有地水火風□若息災卽須金

728b28□剛方輪□若增益卽須水輪□降伏卽須水輪等□

728b29□隨類用之□當知此阿娑訶□[口*縛]五門□卽同上

728c01□之五字輪□隨一輪中自有四輪也□如金剛部

728c02□[口*縛]字自有四輪□隨作息災增益降伏□各隨類

728c03□用也□若讀餘眞言□隨其部類有此等字者□卽

728c04□知彼所應用處□各有所應最爲宗轄也□此一

728c05□段未明了更問之□更有三道眞言　【◇】

728c06□(此身眞言也)【◇】(此語眞言也)【◇】(此意眞言也)□此三道眞

728c07□言□卽攝如來身語意平等法門□然此三眞言□

728c08□若著娑訶字亦得□若不著亦得□行者得意時□

728c09□自看方便也□又復此眞言□由最勝故□號之爲

728c10□王□如上說□雖各有四字□然此中相含□但名

728c11□爲十二字眞言王也□此中四種輪□各隨彼地

728c12□水火風輪□而加持阿□梨身□卽得自在之用□

728c13□其身口意眞言亦合□加持自身口意業也□此

0728c14□事未明了(更問之□又云前是布字法□今此中用別計合是隨五種事相應字□卽攝彼中之用更問也)

728c15□時金剛手如是說大眞言王竟□時一切如來十

728c16□方世界住□舒右手摩執金剛菩薩頂而歎言□

728c17□善哉善哉善男子□佛子汝已毘盧遮那身語

728c18□意地越□遍一切眞言道平等住□爲欲作諸菩

728c19□薩明故□說此眞言王者□今此中摩頂□非是十

728c20□方佛舒手就此土摩其頂也□然此□密主□當

728c21□於佛前說此眞言王時□卽以眞言王故□普於

728c22□十方一切世界一一如來前□以平等遍滿聲一

728c23□時而說□是故一切如來□各各申手而摩其頂

728c24□也□越者超入之義也□如毘盧遮那於阿迦尼

728c25□□天坐於道場□以此眞言王故□得身口意畢

728c26□竟平等自在之用□汝今亦得超入如是身口

728c27□意平等法之地□等於毘盧遮那□卽是一切如

728c28□來歎其眞實德也□言汝已得如是平等之地□

728c29□爲欲普門利益一切衆生故□爲欲照明修眞

729a01□言行菩薩除其暗冥□是故說此眞言王也□眞

729a02□言王能裂一切法界疑網□疑卽是暗□能斷一

729a03□切疑惑□卽是爲作照明也□何以故□此毘盧遮

729a04□那世尊應正等覺□坐菩提座□觀十二字眞言□

729a05□四魔降伏□此法界現生三處流出天魔降者□

729a06□謂大日如來坐道場時□平等觀於法界□而說

729a07□此十二句眞言王□卽以此力□能降四魔除其

729a08□罪垢也□然四種魔中□三魔無色□是佛於阿迦

729a09□尼□天時□已降伏之□唯天魔有相□爲欲令世

729a10□界中知自在力故□復於此土而現伏天魔也□

729a11□三處者□謂如上所說佛身上分出一切諸如

729a12□來□中分從心至臍□出一切菩薩□下分從臍至

729a13□足□出一切八部天神等□皆從如來平等三業□

729a14□普門示現示大漫□羅胎藏莊嚴之位□卽是

729a15□本尊眞言及印也□當知佛從於內證之德□現

729a16□如是事時□卽於爾時□普伏四魔無有遺餘□今

729a17□阿□梨欲造漫□羅時□亦須想於自身一同

729a18□毘盧遮那□卽得自在之力□亦同彼佛能伏四

729a19□魔也□次世尊身語意平等□得量同虛空□得如

729a20□是身語意□獲如是智□一切法得自在者□謂佛

729a21□坐於金剛道場□□念此三道眞言□謂如所說

729a22□身口意三眞言也□當如是念時□卽得身口意

729a23□平等之地□身及語意皆是法界之體□無有邊

729a24□際由如虛空□卽以如是之力而伏四魔也□前

729a25□所云三道者□有一釋云□此三道眞言□身口意

729a26□自在平等之力□卽是從佛出也□由此身口意

729a27□三道眞言故□如來得超入三平等地□隨上中

729a28□下類□普門示現種種本尊之身種種眞言種種

729a29□印法□等同虛空無有其分限□普周法界而度

729b01□群生□究竟皆令同得超入如是三平等地也□

729b02□身具無量功德□猶如虛空不可知其限量□語

729b03□意亦爾□由觀此眞言故□得如是功德同於如

729b04□來也□由三業無盡故□若應以身度人□卽普現

729b05□種種色身□若應以語度人□卽普門示現種種

729b06□語言□隨宜導示令得入於佛之知見□若應以

729b07□意度人□亦如是種種感通不可窮盡□非直身

729b08□語意無有限量□具足一切功德由如虛空□當

729b09□知智慧亦得如是無有限量猶如虛空也□若得

729b10□如是無□妙智□卽是於一切法中□而得自在

729b11□同於世尊也□所云自在者□謂於一切不自在

729b12□事也□一切衆生之類□由未究竟淸淨法界故□

729b13□皆爲業煩惱之所焚籠□繫屬生死□不能得自

729b14□在之力□今如來於彼生死大海之中□以種種

729b15□法門宣示如來深密之法要□爲一大事因緣

729b16□故□種種方便而成就之□皆令到於一切智地□

729b17□卽是於一切法中得自在義也□以證如是法□

729b18□於是法自在□以自在故□卽能無□演說曲成

729b19□衆機也□如來所以得如是自在之用□皆由觀

729b20□此十二字輪法門□當知此十二字法門□卽是

729b21□法界之體性也□時十方佛□見金剛手說此眞

729b22□言□同於古佛之道□我等一切如來□亦由觀此

729b23□十二字門□而成究極妙身□未來諸世尊□亦復

729b24□當如是□是故大歡喜□而摩菩薩頂而告之言□

729b25□一切諸佛以於法自在故□爲一大事因緣故□以

729b26□身口意平等而說此法門□汝今亦復能說之□

729b27□卽是亦證此法同於如來也□然金剛藏□雖未

729b28□卽究竟一切種智□而同於妙覺世尊□但以十

729b29□方諸佛神力共所加故□亦於大會中□亦如如

729c01□來所證同等□若離神力加持□卽亦未得究竟

729c02□與如來等也□故善男子□毘盧遮那身語意平

729c03□等證□一切佛如是知者□知是覺之別名□由知

729c04□諸如來普門無盡之行□證於如來三種平等□

729c05□謂知如來身密之藏□亦知語意微密之藏也□

729c06□若證知此法者□卽是同於如來也□如是歎印

729c07□竟□復令更請如來□所以者何□如是深密之藏□

729c08□唯佛與佛乃能究了□故一切菩薩□莫有能發問

729c09□者□今十方佛□同以神力加金剛手□爲利益一

729c10□切衆生故□今乘諸佛神力而問大日如來也□

729c11□此中問何事□意爲先所說之事所有深密之

729c12□義□尙未周備故(更問其樞要也)一切智成者□卽是大

729c13□日如來□薄伽梵義如六義中說□前亦已解□毘

729c14□盧遮那者□如日出于世能除暗冥□能成就一

729c15□切衆生所有事業□大地所生之類無不蒙益□

729c16□此實相自然大慧之日□亦復如是□若有衆生

729c17□了知自證如猛風吹雲日月出現□亦有如是

729c18□功力□普於法界中而作大利□如日光而照世

729c19□間也□主者□以於諸法得自在□故名爲主□今諸

729c20□佛□令金剛手□問此大日如來眞言行句□密

729c21□之事也□殊勝說自敎則廣者□由於一字法門

729c22□達一切法□證得十方三世如來平等身口意□

729c23□不可窮盡□故名爲勝也□敎則者□卽是法則之

729c24□別名□法是軌則之義也□以是我往昔發菩提□

729c25□無上菩提宣說我一切法涅槃至□現世界諸

729c26□佛世尊證知者□言我等往昔行菩薩道時□亦

729c27□由如是眞言門故□成自然智□復爲一切衆生

729c28□如是演說□咸令得至大涅槃也□我今此語緣

729c29□起甚深□一切有心者尙不能發問□何況能信

730a01□解□唯有十方一切如來□同至此法□可以爲證□

730a02□終不虛也□汝今已得我等所行之跡故□宜更

730a03□問如來也□時執金剛具德者□猶手所持如來

730a04□智印□卽是具足一切諸佛種種功德□皆同一

730a05□味□所謂如來解脫之味□以彼智印同於如來

730a06□故□言具德者也□時彼菩薩□由諸如來共所加

730a07□持□以大歡喜□卽得深知如來之語□亦知如來

730a08□之心□先所不逮而未能問者□今皆自在能問

730a09□如來□無有疑難也□今欲問如來□先歎法界之

730a10□德□而說偈言□是法無盡□亦無自性者□盡謂有

730a11□始有終有生有滅□以有生滅故□卽是有起盡

730a12□之法□而今平等法界之性□離如是過□無有始

730a13□終也□無生滅故□卽是不可盡義也□無盡者卽

730a14□是無相之別名□由無盡故□一切諸法皆無自

730a15□性□無有動搖無有變易亦無住處也□阿賴耶□

730a16□是房義是盛受義□今平等法界中□無有如是

730a17□受藏之相□故無住處也□若一切法皆無自性□

730a18□卽是無作□無作故無有生滅果報等□本來寂

730a19□然常自寂滅之相□卽同不思議解脫也□諸

730a20□佛同位者□如此甚深寂滅之法□一切名言之

730a21□所不及□更無可以爲喩者□唯是佛同所證知□

730a22□可以爲喩□故言同於正覺也□然一切法□若但

730a23□究竟無生無作也□言究竟者□卽是無有諸乘

730a24□分別差降一切聖人等位□便墮斷滅中證於

730a25□實證□不能利益一切故□次復言□方便佛等□

730a26□悲願轉無相敎開發□覺悟如是相□由具方便

730a27□故□能滿一切所願□此方便者卽是大悲願也□

730a28□由此大悲願故能轉也(更問)於此無相法中□無

730a29□人能說無可表示□而能令一切得之也□亦

730b01□自證得□當知是卽大方便力也□此法無人能

730b02□敎授者□不由他悟而得證之□卽是自覺無

730b03□師之智自然成佛道□於道場現寂□覺如是法

730b04□之實相也□此皆是偈語□後當飾之耳□復次若

730b05□言法界無盡無終始者□卽是於斷滅□不能爲

730b06□衆生作諸利益□何以故□已於生死作分限故□

730b07□然是塵勞之□□是如來種□若一切無生無性

730b08□亦無住處□何能普應世間□作諸佛事耶□然諸

730b09□菩薩有二事故□不墮斷滅中□謂大悲及方便□

730b10□由有此故□能自開發也□之中云開發者□謂

730b11□菩提心自然開發也□若此言說表示□因他敎

730b12□悟□而能得如是自然無師之慧者□無有是處□

730b13□所以者何□但因行者如實自覺□如實自觀無

730b14□盡法界故□得如是實相之慧□非由他悟也□經

730b15□意云□法相如是□故云如是相也□旣得如是實

730b16□相之法□卽以此法大悲方便□而爲衆生開示

730b17□演說□然實不由他悟不從他傳得也□如盲人

730b18□問乳色何似□乃至聞乳色如雪便生冷想□又

730b19□聞如鶴便生動想□乃至以種種喩方便表示□

730b20□終不能解□徒增心妄計而已□何以故□由彼自

730b21□無明目故□第一義諦亦爾□若不如實自了知

730b22□者□設他種種開導□終無得理也□若人自不開

730b23□發如是內證之法□而爲人說欲令他悟□亦無

730b24□有是處□何以故□如有無足之人□呼召衆人作

730b25□如是言□我當爲汝而登妙高山上□當知此人□

730b26□必爲智者之所輕笑也□何以故□若自無足者□

730b27□尙不能自登如是妙高山王少分高處□況能

730b28□爲一切而登彼頂耶□又如有人自未能渡大

730b29□海波浪□而謂他言□我當渡汝令達彼岸□當知

730c01□亦是無有得理也□行人亦如是□若自未覺無

730c02□師之慧□而欲令他聞法得悟□必無此理也□時

730c03□金剛主以此□偈歎如來已□次說優陀那偈而

730c04□以問佛□烏陀那是總攝義也□以一偈之義□

730c05□而攝無盡法界離相之法無量法義□故言攝

730c06□也□歎說偈已□念彼未來世衆生□修眞言行者□

730c07□於此大悲藏生漫□羅有所闕故□不得疾成

730c08□無上菩提故□次第問佛□要方便也□斷一切

730c09□疑者□若不能普斷衆生種種疑網□則不名一

730c10□切智人□以於一切法中自離疑網□方能斷他

730c11□疑網也□今佛旣自斷一切疑網□是故我今請

730c12□問□願爲斷疑也□離熱惱者□言永斷三毒根

730c13□也□今爲一切衆生故□請問導師□以於一切法

730c14□中□而能引導令至佛慧故□名大導師也

730c15□大毘盧遮那成佛經疏卷第十四

730c16□

730c17□

730c18□大毘盧遮那成佛經疏卷第十五

730c19□

730c20□　　　　沙門一行阿□梨記

730c21□　　□密漫□羅品第十一之餘

730c22□復次卽以偈頌次第問佛□今次列之□未結偈

730c23□句也□漫□羅何者先作(謂漫□羅有多種事□當先作何者也□謂先作何事)

730c24□阿□梨有幾種(亦說之也)弟子復有幾種(大牟尼亦說)云

730c25□何知地勢□問地好惡(謂好地取地上中下成就等)云何簡擇地□

730c26□旣擇已云何作淨(唯有三問更問)作淨已□云何安住(雖作

730c27□淨了□恐復爲障者所惱□故問云何而得安住也□)唯有三問更問云何爲弟

730c28□子作淨□願佛說(前問有幾種弟子□今旣得弟子已問先爲何事也)淨已之

730c29□相復云何(此中問師問地問弟子□三事三句問也)問用何護□地作護

731a01□復云何(亦問師自作護及護地護弟子有三問)加持地復云何□結護

731a02□持等有多義□亦問三事云何初作用(謂持地護淨竟緣壇

0731a03□所應作事□此中所作事有二種□外所作事謂緣造壇衆事內所作事□謂師自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法

731a04□也)用何眞言等法也□爲先作護爲先淨除□卽

731a05□問前事先後也□此二事是作用□線爲幾種□量

731a06□地復云何(謂用線量地□幷合線)用線作界分也□供養復有

0731a07□幾種□云何華香等(此中更有塗香燈等及寶網寶樓樹等種種獻供之物任准例而作

731a08□所以言等□等者多聲也)問獻香花有何方法□花合奉獻誰

0731a09□(謂花有若干□所應獻之尊亦有差別也□獻佛用何花□菩薩天等用何也)香等亦然(准法而問)獻

731a10□食等(食有上中下差別也)護摩云何作問獻佛及護摩有何

731a11□次第列□法則卽是次第□此是名通也□云何奉

731a12□諸尊座(佛菩薩八部等座□合坐何物云何獻也)法敎□法則方法次第

0731a13□軌儀皆得□顯形色等(顯謂諸尊靑黃赤白等□形謂坐立大小之事□色相貌也□謂喜

731a14□笑忿怒寂靜住之類)此三問也願次第說□不與法則同諸尊

731a15□印及以自座(謂自常念誦之座也□謂茅席等□願導師說也)印復從何處

0731a16□生□說此印復作何用(如世作印□爲王等令他信用不疑眞僞故□今如來印復云何耶)

731a17□其印名號復云何□得故名爲印(欲得知也)灌頂有

731a18□幾種(欲得知解也)三昧耶有幾種□持誦者劑幾時(准有

731a19□三問)持誦者勤修眞言門□幾日得成菩薩道□一

731a20□切智者願說也□幾時應見諦(謂於眞言門得如實知見也□合義得時也)

731a21□悉地有幾種(欲得解)幾時悉地生□及說悉地時(准有

731a22□三問)云何昇太虛空□云何身□密(准有二問)云何不捨

731a23□此身□而得成天仙身□成就已種種變化云何

0731a24□生(謂一切事隨念皆得成□從何處得生此耶□從自心耶從他耶)種種諸變化誰生□

731a25□彼復從何得生也□日月火方執曜時分等諸

731a26□不祥云何除(日月爲變成火災或方所有怪□宿是卄八宿星是衆星)及生死受

731a27□苦□彼起者云何悉令除滅也□不有是除義□云

731a28□何行者常與諸佛同會一處□護摩有幾種□此

731a29□中問護摩時須用幾種火□欲得知也□火中增

731b01□威是增益法也□復有幾□此增威□如花等一切

731b02□處用也□尊異類諸尊性(謂佛菩薩八部形及性類)須識本性

731b03□忿寂喜等□願導師說□無餘世界及與出世間

731b04□果□是有幾其數如何(出世謂佛菩薩□世間謂八部等得成就時量及果及數皆云何

731b05□有六問也)復問世間出世三昧云何也□俱有殊勝定□

731b06□幷前爲八□作業成就在□何處問成就受果在

731b07□何方所□其未成者亦如是□問不成就□復云何

731b08□時能離業生故得解脫□時金剛藏乘十方佛

731b09□威神□說偈問佛故□彼眞言行菩薩有所闕少□

731b10□法要方便未周備故答□時一切智毘盧遮那

731b11□世尊離衆惱者□聞彼所問□要之事□而歎之

731b12□言善哉善哉勤勇大心□是一切時中大也□大

731b13□心大願大行等□□密漫□羅配尊位決者□謂

731b14□決定安列諸聖者坐位等也□□密者□卽是如

731b15□來□奧之藏□久默斯要如優曇華□時乃說之

731b16□苟非其人則不虛授□不同顯露常敎也□漫□

731b17□羅□是具種種德義□卽是如來□密之德□如是

731b18□□密之德□如蓮華開敷而自莊嚴□配尊位決

731b19□者□是決擇義也□如是蓮花□密之藏□分別種

731b20□種分位□所應作事皆決擇之也□決謂定說也□

731b21□大悲根原□從大悲根本生發□大乘無上諸佛

731b22□最□者□謂此漫□羅□卽是無上大乘根原也□

731b23□謂此菩提之心□以大悲而爲根本□亦如胎藏□

731b24□故言根本也□乘者□謂眞言行菩薩事□由

731b25□是具足方便故□行大直道□一向無留難得至

731b26□於眞實□猶如乘調良之乘行大直道至於

731b27□大城□此卽是諸佛最上□要之法□若廣說者□

731b28□盡未來劫亦不可盡□今但以方便而略說之□

731b29□今於一言亦具一切義味□故名略說也□是佛

731c01□密事□汝能問之我當略說也□已先歎法許爲

731c02□略說□次卽隨彼所問次第答之也□佛告金剛

731c03□手□諦聽大力漫□羅十二支句生明王大力□

731c04□漫□羅初業先答也□先當作之者□此卽如上

731c05□所說十二支句生(從十二支持句生此大力明生)十二句法界體□

731c06□彼應最初作明王也□由此明王□悉攝一切世

731c07□出世間所有□初作壇□應先住彼明王三昧□王

731c08□者只是大日也□此謂心中置十二字中最初

731c09□字□取最初字以持身也□眞言悉於中攝盡故□

731c10□欲作漫□羅□要須先誦也謂將造漫□羅時□

731c11□要須先誦□然後卽住瑜伽□瑜伽卽是此明王

731c12□應理之行也□旣住瑜伽□當正觀察□今此所作

731c13□宜以何事□謂隨五部□如上所說五字差別之

731c14□用□或方或圓三角半月等類□於上中下壇宜

731c15□作何用□弟子根性云何□如是等種種皆知方

731c16□可作也□然此中於眞言王中□分別種種差別之

731c17□事□猶未明了□更問之□復次先知卽有二種□由

731c18□是見諦之師□能於如是眞言王中□見一切根

731c19□緣通達無障□□若未見諦師□卽須依敎及於

731c20□師所傳□所傳旨趣而觀察之□亦其次也□旣觀

731c21□察知已□隨所應作事而爲作之□故先須此眞

731c22□言王也□以本三昧持身已先知識瑜伽道□然

731c23□後隨意作諸事業也□然以□釋之□此十二眞

731c24□言王□卽是金剛三昧□必菩薩坐道場入於金

731c25□剛界故□則蒙十方諸佛同時灌頂所共加持□

731c26□得入佛位□入佛位者□卽是成就大悲藏生大

731c27□漫□羅究竟義也□金剛手猶入此眞言王故□

731c28□亦於此經中□得蒙十方諸佛同所加持□今更

731c29□決擇大悲之藏□若不如是□何能獲得諸佛灌

732a01□頂同如來法王之位耶□然造漫□羅法□先須

732a02□阿□梨□故次答也□應知師有二種□凡師位者□

732a03□須具解眞言及印本尊之相□於中一一了達

732a04□無疑□了知上中下法差別之相□然彼復有二

732a05□種分□分者爲二也□一者解深□□二者通略□

732a06□所謂深者□能了知深廣也□謂得眞言行中三

732a07□昧之行善知理趣□廣解大乘堪受付囑□此

732a08□中堪受付囑者謂善知時宜了解根性□堪授

732a09□者□則爲不請之友□令其不失大事因緣□未

732a10□堪者□卽將護其意□更於餘深法中示敎利

732a11□喜□由此名爲堪委付也□當知卽是佛之長

732a12□子□由見諦故見法□謂見現世果報也故不

732a13□取諸法相□離於心量分別之境□故名離也□

732a14□謂離現世利直求佛道也□當知此師□卽是

732a15□蒙十方佛現前□各申右手而摩其頂□以法

732a16□灌頂而付法藏也□第二師者□但得現法中

732a17□利也□世間成就之益□癡句中加有緣念也□

732a18□爲彼而造壇也□然亦具解造漫□羅等種種

732a19□方便□無有錯謬□蒙師灌頂以下□是重說深

732a20□行師也□灌頂□得阿□梨位□亦名佛所印可也□

732a21□由彼於漫□羅中親對諸尊□而受灌頂師位

732a22□故□印可也□當知此中蒙佛灌頂者□爲深□

732a23□之師□蒙世間人師之所授者□爲顯略阿□梨

732a24□也□金剛藏所問□皆是緣漫□羅所須□佛亦次

732a25□第以偈答之□此偈今未斷句□後當飾文也□佛

732a26□答師以次答弟子之相□所以然者□雖但有師

732a27□而無弟子□則闕傳法之緣□令佛種不得相續

732a28□故□次分別弟子之相有其四種也□一者時念

732a29□誦弟子□二者非時□三者時非時俱□四者時非

732a30□時俱非□此謂四也□所謂時者□如弟子求阿□

732b01□梨而請眞言行法□師若是見諦者□自當照彼

732b02□境緣□知其堪任於事□授與其行法令作念誦□

732b03□限若干時當得成就□更作成就方便□若世間

732b04□師者□雖不現鑒前機□但依敎而作□令弟子念

732b05□誦□祈境界交感之相□師亦自念誦□若相應者□

732b06□弟子得境界許受法□時師亦自當知之□旣得

732b07□相應授其法行□亦令如上念誦□此亦具有方

732b08□軌也(更問)非時者□亦如前法令修眞言之行□當

732b09□於某時而得合成就也□如時法驗不成□須加

732b10□作加行□故名非時也□時非時俱者□雖如上受

732b11□師言敎□然未得如法依行□未至成就之時□此

732b12□不在時亦不在非時□如在學地□故名俱句也□

732b13□俱非者□但發心歸依□然都未有次第□師雖已

732b14□攝取之□然待時待緣□有所未具未得與彼眞

732b15□言法要□故名俱非也□復次具足諸相者□相有

732b16□二種□一者外相□謂支分等無有闕減□如前當

732b17□廣說之□二內敎□一一能如法修行□如佛敎

732b18□□不敢違逆□如是等是內相也(佛□者當知卽是師敎以師順佛敎

732b19□作故更問也)然此四人□皆在修學之地未滿足也□旣

732b20□有弟子最初知地相□地敎當次說也□所謂心

732b21□地也□知地相應造漫□羅□造漫□羅先須擇

732b22□地□故次明擇地也□所謂地者□卽是菩提之心□

732b23□先淨此心□卽是先作淨□先已說□謂八葉等心

732b24□如前作之也□先淨其地也□如前所說淨菩提

732b25□心方便□謂觀八葉蓮華□於華臺上而觀阿字□

732b26□乃至常頂而置於暗字□眼亦安藍字□而觀其

732b27□心□其咽勿令太低大直之類□此等皆是淨其

732b28□心地之方便也□旣淨心地□次安置□字於其

732b29□兩目而以觀之□卽是擇得心地□而更除遣諸

732c01□穢也□此方便前已具說□當如前作之耳也□言

732c02□若離過心地得無畏者□能以淨菩提心離諸

732c03□相□是則能離諸過□謂離煩惱隨煩惱等見愛

732c04□之惑故□名離諸過□以離如是煩惱險畏惡道

732c05□種種不安穩故□而得安樂之性□故言無畏也□

732c06□當得淸淨時離一切過者也□當得一切淨者□由

732c07□離諸過心無所畏故□能究竟淨菩提心也□若

732c08□已至如是□堅固住於淨地□卽得見三菩提□知

732c09□謂如是知也□如是知卽見佛處也□當堅住其

732c10□中□謂已得離一切過□不爲雜染分別所汚□當

732c11□守之不動勿令退失□必定能至無上菩提也□

732c12□但見如是淨菩提心□究竟無餘□卽是成一切

732c13□智智也□異此非能淨地□若分別住非淨地者□

732c14□若異於此者□非能淨其地也□言阿□梨若不

732c15□如是□而自淨其大悲胎藏漫□羅地□則非名

732c16□淨擇其地也□以不能離於妄想分別幻故□恒

732c17□於諸過之中□不能得免怖畏衰惱□云何得名

732c18□善淨漫□羅地耶□是故經云□若持誦者住在

732c19□分別□若作淨地者非淨□□密主離菩提心故□

732c20□二種師皆須住菩提心也□分別之中則非淨

732c21□地也□如前造壇中說□劑一□以來□治法雖治

732c22□地亦未成□仍須少時住菩提心離此不成也□

732c23□穿去惡土擇去沙礫毛髮瓦石之類□若微細

732c24□之惡無由能一一遍簡□又復一□之內雖淨□

732c25□然過一□設有種種穢物□是亦不能擇之□云

732c26□何令此漫□羅而得究竟淸淨□是故當知□若

732c27□能淨此菩提之心□捨離一切分別戱論之糞□

732c28□而淨其自覺之地□當知乃名善修其地也□若

732c29□人師如文取解□但依前言次第法用隨事而

733a01□作□當知此人在愚夫地□不能了達□密之用

733a02□也□當知作如是解□卽非一切智人之所說也□

733a03□所以然者□若不能淨此心地□猶有分別妄想□

733a04□則未能捨離苦因□是故非是等正覺者之所

733a05□說也□內外由心□心淨故地淨□是故應捨分別

733a06□淨除一切地□緣地事總答了□旣淨菩提心竟□

733a07□當以大悲胎藏而長養之恐所說諸壇闕法□

733a08□我次第廣說也(此次第謂依法也)彼不知先所應作事□

733a09□愚癡故不解(但問果上中下不知住心地也)若不住心而求世

733a10□間無上之佛□無有是處也□亦非名爲一切智

733a11□也□乃至不能捨是等分別之苦因也□恐其退

733a12□歿故須結護□故經次云□以不動尊而守護之

733a13□卽是不動明王也□當取不動眞言之心□爲淨

733a14□菩提心□爲者是所作事也□勸弟子如是發心□

733a15□卽是住菩提心也□當護弟子謂不動也□卽是

733a16□訶字門也□訶是因義□言此淨菩提心□卽是一

733a17□切□先住菩提心□師弟俱住之□然後以此二尊

733a18□護之也□智智之因也□傍有長阿是行□上有圓

733a19□點是證是大空義□以此妙因而起正行□行等

733a20□於空□用此三法而護其心□令其究竟不可移

733a21□奪也□若不用不動護者□用三世明王亦得□世

733a22□謂三毒□猶彼降伏三毒□而於世間得大自在□

733a23□故名三世勝也□此亦有方便更問□若弟子能

733a24□成此事者□非癡所攝□癡是執著也□有執著則

733a25□不能住離癡□離癡卽是不動也□有所觀有所

733a26□得皆是癡也□謂不爲妄執之所動搖也□必定

733a27□成於無上菩提□淸淨無垢同於虛空□虛空無

733a28□能動搖□廣大無際□而能含容一切色像□當知

733a29□一切智心亦復如是也□次又加持地者謂阿

733b01□字門□當用阿字而加持之□此是諸佛之敎也□

733b02□一切如來昔因此門而成正覺□以此護心□或

733b03□加暗□於頂及加□於眼等□是堅固菩提心□是

733b04□故得成自在之業□若異此者不得心自在也□

733b05□故云非餘□非餘者□言一切如來成佛□無有

733b06□異路唯此一門也□初加持地依於佛敎□佛謂

733b07□阿字也□第二心自在□謂安點也□點卽是三昧□

733b08□定慧等故一切自在也□更不應異此敎也□初

733b09□依佛敎發心□卽阿字後卽成佛等於佛□卽是

733b10□阿字也□菩提心依佛而起□是故一切分別除□

733b11□雖未成佛卽是無緣之種子也□前旣問答加

733b12□持地了□旣加持地□次須用□而定漫□羅位□

733b13□□者□梵音名爲蘇(去)□纜□是連持衆德令其

733b14□不散□故名□也□線有四種□謂白黃赤黑□念此

733b15□念謂應念持也□更加一種謂虛空色也□虛空

733b16□能含一切色像□卽是具一切色□若但依空色□

733b17□卽是淺靑之色□如草木葉色也□白是信義□黃

733b18□是精進□赤是念□黑是走□定色同於涅槃色也□

733b19□慧者卽是大空□大空具一切相而無有相□故

733b20□爲一切色也□凡合線時□若一一依法者□當別

733b21□造漫□羅□安置寶甁香花塗香燈等及諸飮

733b22□食□作種種供養(更問方法)然後令童女合之□當先

733b23□爲受八戒著新淨衣□香水□浴使內外淸淨□

733b24□坐於壇中而合之□合線之法□先預作細絲令

733b25□極均調□大小緩急皆令得所□又不得中間斷

733b26□續連接之也□又合時以帛掩口也□每一色絲

733b27□來去[袖-由+□]牒使成九絲□然後合爲一縷□其絲但

733b28□有一頭而屈[袖-由+□]之□中間不得接□一縷一色□凡

733b29□五色合爲一繩也□若合繩緩急□細不調□又

733c01□不盡心作之□明則生障法□損師亦損弟子□或

733c02□令其發狂亂等□不可不愼也□私謂童女是三

733c03□昧也□由三昧極均等調停□得成五力五根□由

733c04□此根力卽能連持衆行也(更問)虛空中等持者□

733c05□此有二種□若是深行阿□梨□欲作壇時□旣淨

733c06□菩提心地竟□於瑜伽中爲度弟子故□正觀胎

733c07□藏大漫□羅加持之位□一切分位宛然明白

733c08□了也□如空中等持□等是普遍也□持謂應如是

733c09□作也□作謂知次也□先定空也□尊位均等也□第

733c10□二以線置漫□羅地□如對目前□然爲度人順

733c11□世諦故□以方位加於壇地□然後於上□用五色

733c12□線像等而定方位也□若是深行阿□梨者□

733c13□亦須先用此線而定方位□定方位竟□當一一

733c14□用心而布置之□亦令所有方位如對目前□或

733c15□可用紙筆抄之□臨時案用□不得臨事疑誤也□

733c16□此云空中等者□卽是如上所說□先共弟子對

733c17□立□引其線而定方位□且勿令著地□先於空中

733c18□對引□各令當心□如其次第令得周□□若未有

733c19□具法弟子未堪共造壇者□亦可置□於弟子

733c20□處而作也□旣如是定竟□卽運心布定位次□然

733c21□後得□繩□一一□若是瑜伽阿□梨者□亦於

733c22□此中而作方位□見諸佛菩薩天神等宛然位

733c23□定□方順世間法亦□線案位□案其形色而表

733c24□出之□當知此爲最上之位也□一切諸佛智者

733c25□諸佛子□歎菩薩具智慧也□一切諸佛子諸智

733c26□者□蓮華悅意勝吉祥世稱□謂世所歎以爲吉

733c27□祥也者□此次答座位表像也□如世人以蓮華

733c28□爲吉祥淸淨能悅可衆心□今□藏中亦以大

733c29□悲胎藏妙法蓮華□爲最深□吉祥□一切加持

734a01□法門之身坐此華臺也□然世間蓮□亦有無量

734a02□差降□所謂大小開合色相淺深各各不同□如

734a03□是心地花臺亦有權實開合等異也□故云智

734a04□者當知也□若是佛□謂當作八葉芬陀利□白蓮

734a05□花也□其花令開敷四布□若是菩薩□亦作此花

734a06□坐而令花半敷□勿令極開也(其花或白或黃或作寶蓮華皆得但赤色

734a07□者是世間花在下也)若緣覺聲聞□當坐於花臺之上□或

734a08□坐俱勿頭花葉上□淺識博以爲一邊之智也□

734a09□此是靑蓮花也□此但是靑色之蓮□然更別有

734a10□靑蓮花□坐□荷靑蓮葉也□從蓮花所生葉也□

734a11□種非此類也□若淨居諸天乃至初禪梵天等□

734a12□世間立號爲梵等□皆坐赤蓮花中□念謂憶持

734a13□不妄也□其色純赤□世稱爲坐王也□若欲界天

734a14□及地居等□各隨其位而用表之□如帝釋像卽

734a15□□須彌山王□山神坐山上□水神坐水上□樹神

734a16□坐樹上□城神坐城上□如是甚多可以意得耳□

734a17□以下諸天分地爲坐□謂欲界天等或坐草或

734a18□乾葉等也□念謂思念也□復次三藏說□西方蓮

734a19□花有多種一者□頭摩(復有二種一者赤色卽此間蓮華也二者白色今此間

0734a20□有白蓮是也□非芬陀利)優□羅(亦有赤白二色□又有不赤不白者□形似泥盧□羅花也)俱勿

0734a21□頭(有赤及靑二種□又云俱勿頭是蓮花靑色者)泥盧□羅(此華從牛糞種生極香□是文殊所

0734a22□執者□目如靑蓮亦是此也□更有蘇健他迦花□亦相似而小花)分□利迦(花可有百葉□葉葉

0734a23□相承圓整可愛□最外葉極白漸向內色漸微黃□乃至最在內者與□色相近也□此花極香也□昔琉璃王害釋女時□大

0734a24□迦葉於阿□達池□取此花□八功德水灑之□諸女身心得安樂命終生天□因是投花於池遂成種□至今猶有之□花

0734a25□大可愛□徑一尺餘尤可愛也□此法花所引申者是□是漫□羅八葉者也)□次答供養義□然

734a26□此中答□或不依問次□然皆依所問義□於理不

734a27□失也可智耳□當知供養略有四種□一是供養

0734a28□香花等(及塗香燈等乃至飮食□此是世間供養也但以物獻也)□二者合掌(謂禮敬也此是

734a29□印也)□三慈悲□四運心□謂想香花滿法界□運心已

734b01□卽用合掌印也□幷慈悲三事皆運心也□然經

734b02□中不言香花等□於義必當有之也□花手此是

734b03□都牒合掌印也□此花從手生也　發生□奉一

734b04□切支分生□印觀菩提心者□花手發生□謂作

734b05□印□作印已卽運心供養也□此一切支分生印

734b06□者□前已有眞言□而云未有印也□當□之□如是

734b07□以印加持已□當念菩提心□想見此花從手出

734b08□也□以此爲供養也□各各一切□此運心也□諸佛

734b09□及彼所生子等□慇懃以是無過花□美香光顯

734b10□法界爲樹王□想樹遍法界生花供養佛也□供

734b11□養以眞言□加持勝妙□復多大雲法界中生□從

734b12□彼雨花諸佛前等者□謂從諸佛菩薩□乃至二

734b13□乘八部□各各依彼本眞言及印□用加持所供

734b14□養物□而供養之也□行者供養香花時□當以眞

734b15□言如供養花卽用花眞言等也□心若不住定

734b16□何由得然□故云三昧自在轉也□及印加持□然

734b17□後運心□此花香美無諸過惡□願生勝妙復多

734b18□猶如大雲□從法界中生也□從彼而雨花□謂從

734b19□法界生也□常遍諸佛前生種種光明□又以此

734b20□花等遍周法界爲一大樹□如天意樹無異□雨

734b21□種種花雲花香幡蓋等及飮食物□無量無邊

734b22□不可窮盡□普遍一切如來之前□種種供養令一

734b23□一周遍□如是運心□卽以眞言加持之□謂一一

734b24□尊所供養□各以本尊眞言及印加持也□次卑

734b25□於此者□謂八部等□亦有隨其本類用眞言及

734b26□印也□然此諸尊□又卑此諸天神□今次說諸天

734b27□如本瑜伽□謂各各相應□謂與本尊相應也□如

734b28□忿怒用赤等□或經中有眞言及印□或有闕無

734b29□者□別有一普通吉祥之印□如花者□塗香等亦

734c01□如理相應相念也□當以空水二指頭相捻□餘

734c02□三指皆舒散之□用此印加持諸物□乃至壇中

734c03□一切供養之具□悉用加之□皆得成也□設本尊

734c04□自有本印□臨時志者□亦用普通印加之□亦得

734c05□也□其香花等眞言□卽是前所說香花燈等眞

734c06□言□各隨類也□如般若經所說□若欲以一花□普

734c07□供養一切諸佛者□當修是般若波羅蜜卽是□

734c08□此中但運心以一花香□以加持及三昧故□卽

734c09□普能供養一切賢聖遍於法界□令此善根不

734c10□可窮盡是也□若不作普通吉祥印者□更有金

734c11□剛拳印或蓮華印及觀音印□但右手作也□唯

734c12□地居天合左手作□然恐左手有所執作等□使

734c13□右手作印加物亦得也□然供養時□先用印加

734c14□已□卽當捧之標心奉獻□方置諸尊之所□若是

734c15□塗香者□或用塗彼尊身香□亦隨所應莊嚴處

734c16□置之□或置其前也□其捧花等時□亦言高下等

734c17□之別□若是佛□當高齊其身頭頂□菩薩在心已

734c18□上□二乘在臍上□淨佛菩薩持在心□世天當

734c19□臍□此定也□地居等天在臍下已□次而下□結印

734c20□已引向空中獻佛也□乃至地居等令轉下也□

734c21□如上有四等諸尊從佛身出□今獻花高下亦

734c22□准前□臍下以配當漫□羅位也□然有二種師□

734c23□若瑜伽成者□但用三昧心自在故□已得通達

734c24□眞言門故□隨心所作便成□不必待於事法亦

734c25□得成也□若第二世間師□必須依於事法□用眞

734c26□言及印加之□乃可成也□次答護摩義□應知護

734c27□摩有二種□一內二外□所謂內外□分分卽別也□

734c28□護摩是燒義也□由護摩能燒除諸業□以一切

734c29□衆生□皆從業生由生轉業□輪□無已□以業除

735a01□故生亦得除□卽是得解脫也□若能燒業者□名

735a02□曰內護摩也□從於何處得解脫耶□謂從煩惱

735a03□業苦而得解脫也□旣離世間卽生種子□所謂

735a04□白淨菩提心也□如世間之火□若燒物已但成

735a05□灰燼□今則不爾□旣燒一切煩惱□如劫燒火無

735a06□有遺餘□而亦卽從此中得有牙生□所謂菩提

735a07□牙也□此中能燒卽是智也□如前所說觀於□

735a08□◇字周□火□□令想此周遍其身□其身又持

735a09□刀及索□以此□字門故□得盡諸業淨除諸障□

735a10□業障淨已得生自淨種子也□是故次觀菩提

735a11□之心□當知菩提心得生種子也□如此觀時□當

735a12□想[口*縛]字遍於一切身分□於其毛孔中流出白

735a13□色甘露□周遍十方以灑一切衆生之身□以此

735a14□因能當令種子漸次滋長□故名內護摩也□次

735a15□釋外護摩者□有其三種□一本尊□二眞言□三印□

0735a16□一本尊者(本尊也□爲供養故置之□隨所宗之門而置之□或火中可有是漫□羅位也□更問)□二

0735a17□眞言者(爐□置火處也□此卽眞言也□火中有)□三印者(印也□卽是阿□梨坐處□自身卽

735a18□是印也)□當作外護摩時□令此三位正相當也□此

735a19□三亦是淨三業義□本三位□謂身□本尊三位□

735a20□各有三位本尊眞言印也□淨三業成三事也

735a21□(謂息災等也)□尊是意業□眞言是口業□師身之印是身

735a22□業□由此因緣□能淨三業成三事□謂息災增益

735a23□降伏也□三業道者□道是會義□言與理同□同故

735a24□會也□汝等所行是菩薩道□卽是三道同歸一

735a25□致也□又三事觀字各異□若作息災觀□

735a26□字□當上加點而作白色□增益想□字黃□降

735a27□伏想暗字或黑或赤□如字者本尊及自身色□

735a28□亦如是三事相應卽成也□就中復有上中下

735a29□差別□謂息災爲上□增益爲中□降伏爲下也□如

735b01□是作者名外護摩□當知此內外護摩皆名殊

735b02□勝□若不與此相應□徒作無益也□猶作外護摩

735b03□故□能令引入內護摩中□然內外之理本無差

735b04□別□爲求世間成就者□作此分別令作外護摩

735b05□耳□若異此作者□謂不依所說方軌□當知此人

735b06□無所知解□唐捐其功無有果報也□由離於眞

735b07□言之智□隨己無明之心而妄作之□終不能得

735b08□世出世間悉地之果□故云不得果也□次答色

735b09□及形類□然大略有三部□毘盧遮那是佛部□卽

735b10□是如來法界之身白色□次觀世音是阿彌陀

735b11□佛也□其身黃色□次金剛藏卽是釋迦牟尼□其

735b12□身赤黃色(卽雜色也)佛說諸眞言及諸佛所說者□

735b13□上言佛□是擧佛如來部中諸眞言□部謂從佛

735b14□所生□乃至諸神□佛所許可皆是佛部也□下云

735b15□諸佛者□直是諸佛所說□不通菩薩以下也□此

735b16□二種皆具二種色□謂白黃也□諸部下言諸佛

735b17□所說眞言□謂毘盧遮那所說也□次第應當知□

735b18□金剛手雜類□觀自在諸眞言白□隨事分者□此

735b19□但云應當知□以白黃和合也□謂不太黃太白

735b20□也□雜色謂具五色也□謂隨事分別而用之也□

735b21□佛部一向是息災用□白隨事業分□觀音純白□

735b22□然其部中□則隨事業變轉也□其色當白□蓮華

735b23□部一向是增益用□其色黃□金剛部一向是降

735b24□伏用□其色雜也□亦隨一部中自有三事分別□

735b25□如佛部中□自有息災增益降伏也□若息災□卽

735b26□依本法而作白色□若佛部中作增益時□但依

735b27□此法而作黃色□若佛部中降伏者□但依此法

735b28□轉作雜色卽是也□如佛部者□當知蓮華金剛

735b29□類可解也□白事分者□謂隨色類而分其事也□

735c01□觀自在諸眞言者□此中諸聲□卽是擧蓮華部□

735c02□以例佛及金剛部也□次說漫□羅形□計合息

735c03□災在前□今隨聲便事便□增益在前也□諸增益

735c04□事漫□羅□方□(而黃色)息災壇□圓○而中白

735c05□色□降伏壇□三角△其中黑色□攝召壇□半月

735c06□【圖】其中雜色□攝召□謂雜取物呼召等也□經

735c07□云四方普者□是擧一例諸也□如中壇方□謂

735c08□方則普皆方□爲圓亦如是次第也□三角等亦

735c09□然者□乃至外院皆方□若中圓者乃至外次第

735c10□皆圓□護摩作□亦爾□若壇方火壇亦方也□餘

735c11□皆例知耳□次明諸形像也□應以相貌爲正義□

735c12□亦可謂色像也□偈云色像初應知□初謂我今

735c13□說也□色類然諸尊色類種種不同□大而言之

735c14□略有二種□謂男及女□男是智慧故爲首□女是

735c15□三昧爲次之也□或一切處隨形色者□如此經

735c16□中或復餘經尊形□或隨一處顯形色□謂應物

735c17□示形不定□故名不思議也□各各不同□然以類

735c18□制之□若言作白色卽是息災用□黃卽增益餘

735c19□可解也□見彼男女之殊及色貌□卽知所用處

735c20□矣□不思議智生者□如本尊合作白色□然須作

735c21□增益事□隨行者心觀作黃色□卽有增益之用□

735c22□隨心而轉□然所作事皆實不虛□由不思議界

735c23□智所得故然也□今謂法界之色□於一色中卽

735c24□是一切色□能觀之智亦與境相應□故得如是

735c25□自在而用也□爲除無智故有種種智生□雖知

735c26□無量知其實是一智□前云智是一切智也□以

735c27□一智現一切智也□前問本尊形量大小□今次

735c28□答之□然佛普門示現□皆爲應赴群機□機旣萬

735c29□差□當知垂應亦大小無定也□至詮一一本尊

736a01□之形□莫不量同法界□無有邊際及與始終□由

736a02□智有淺深量有大小故□所見身各各差別□是

736a03□故當知所觀本尊□隨行者心大小無有定量

736a04□也(當明密跡經三密事)所云證智者□卽是佛也□以無盡之

736a05□智而證無盡之境□如函大蓋亦大也□前問尊

736a06□形量中□兼問坐及印□今亦答之□身旣無有定

736a07□量□當知座及印亦如是也□乃至心能廣□座亦

736a08□同彼量也□印亦如是□如其次第謂隨其大小

736a09□也□又次第者從佛□令本尊與座相稱也□至天

736a10□亦然□次答此印從何生者□佛言□如佛所生處□

736a11□印亦如是從於彼生也□所以者何□一切如來□

736a12□皆從佛性種子菩提心生□當知一切印□亦從

736a13□菩提心生也□印從法界生□而印弟子□如王以

736a14□印印之一切信受□今以一切法界生印印之□

736a15□卽法印也□卽是大人相印也□次答此印作何

736a16□用者□以此法界印印於弟子也□印是不可違

736a17□越義□由自及他皆不違越故□謂始從菩提心

736a18□乃至究極佛慧□於是中間不退不轉□是故世

736a19□間號之爲菩提薩□□由此印故□住菩提心更

736a20□不退轉□故名不違越也□此印卽是印生死門

736a21□開法界路□略而言之□此印量同法界□由以此

736a22□法界之印印之□卽令彼人已有法界之標幟□

736a23□同法界普門之身□故名印於弟子也□以法界

736a24□印爲略□謂以一法印之也□若廣不可量也□此

736a25□卽大人之標幟相也□前問灌頂幾種□今次答

736a26□之□佛子善聽者□准梵本正語當具慇懃諦聽□

736a27□何以上來諸問不言善聽□至此方說耶□然餘

736a28□法若不善聽致有妄失□其過猶小□若灌頂不

736a29□成□則不合聞眞言及印等□此日不得作此過

736b01□尤大□故慇懃戒之也□譬如世間刹利之種□謂

736b02□欲紹其繼嗣令王種不斷故□爲其嫡子而作

736b03□灌頂□取四大海水□以四寶甁盛之種種嚴飾□

736b04□又嚴飾子身衆物咸備□又飾大象□於象背上

736b05□持甁□令太子坐於壇中□所統畢集□於象牙上

736b06□水令流注太子之頂□灌此水已□大聲三唱□汝

736b07□等當知太子已受位竟□自今以後所有敎□

736b08□皆當奉行□今如來法王亦復如是□爲令佛種

736b09□不斷故□以甘露法水而灌佛子之頂□令佛種

736b10□求不斷故□爲順世法故有此方便印持之法□

736b11□從此以後一切聖衆咸所敬仰□亦知是人畢

736b12□竟不退於無上菩提定紹法王之位□諸有所

736b13□作眞言身印瑜伽等業□皆不敢違越也□然灌

736b14□頂有三種□一者但以印法作之離諸作業□此

736b15□是入□密漫□羅□謂有弟子誠心慇重□深樂

736b16□眞言行志求大乘□然資力乏少□若令一一具

736b17□求衆事反當於道有□□如是之人師當深起

736b18□慈心□觀彼心行而攝引之□然但得爲此人而

736b19□作之□不得多爲人作□何以故□恐彼資力能辦

736b20□者生怠慢心□而不盡心損衆德本故□作時隨

736b21□力令辦少供供養三寶□此第一最勝□謂本尊

736b22□身語意三合爲一□三俱淨故以此印印之□此

736b23□最勝也□師□受其眞言手印之類也(初但以手印二俱具法事

736b24□三在三昧灌頂也)二者以作事業而灌頂者□卽是師及

736b25□弟子皆先作事業也□謂先令弟子七日以來

736b26□誠心禮悔之類□師亦於七日以來□爲其持誦

736b27□□求感應□及令辦諸供養物香花之類□緣壇

736b28□所須一一令作□然此之灌頂與前者不殊□但

736b29□以有資力故□令盡其所有□於諸佛海會之中

736c01□而作無盡供養□由此因緣□福施之果不可窮

736c02□盡□故須勸彼令具作也□三者但以心而作灌

736c03□頂□如是灌頂不擇時不擇方□謂向東設位或

736c04□向南等皆得也□由此弟子已修眞言之行□於

736c05□□密藏中有所堪任□令師心悅□此又最勝也□

736c06□師弟子俱得瑜伽以心灌頂□猶如摩頂受記

736c07□也□又能盡心承奉其師□於種種善事無有違

736c08□越□以是因緣令尊歡喜□故爲作心想灌頂□其

736c09□灌頂法也□瑜伽阿□梨先入淨室而住三昧□

736c10□如前所說以身四分□作四重漫□羅位□亦如

736c11□毘盧遮那所現之方位□一一無異也□如是作

736c12□已□以□密加持故□令彼弟子□先在外而待命

736c13□者□自然而得金剛手威神加持引之令入□亦

736c14□自然而解作印等一一如法□旣入室已□以金

736c15□剛手所加持故□現睹漫□羅諸尊之位宛然現

736c16□前□一一本尊尊形及印字等□亦悉明了□爾時

736c17□行者復以加持力故□手中自然蒙授妙花□而

736c18□以供養大衆□隨所墮本尊之處□其尊卽起以

736c19□妙音聲□而安慰之爲作攝授□爾時本尊取一

736c20□一大會諸尊處甘露三昧之水□而爲彼弟子

736c21□現前灌頂□爾時阿□梨但坐一處□而入三昧

736c22□寂然不動□而能成就如是勝事也□令尊歡喜

736c23□相應□謂承事本尊本尊歡喜□以行者現前而

736c24□爲灌頂□以遍數及行具作故也□承事念誦令

736c25□尊歡喜□現前說法如所說而作之也□准前例

736c26□之□如弟子能事師令歡喜□師爲灌頂敎授也

736c27□次答三昧耶有幾種者□今世尊答略有五

736c28□種也□三昧耶者如有人於衆多國王大臣所

736c29□尊重集會之處□而自發言作太要誓□我今如

737a01□是之事永當不作□如是之事當依行之□以自

737a02□對可信之人而發誠言□若有所違卽得重罪□

737a03□是故三昧耶者□卽是不可違越義也□略而言

737a04□之卽是戒義也□此中五種者□第一但得遙見

737a05□漫□羅□謂如造漫□羅時謂見具足漫□羅

737a06□也□忽有諸人善心隨喜□欲求禮拜供養□爾時

737a07□阿□梨□聽令引入於壇外□遙令禮拜以花香

737a08□等□遙散道場而作供養□得見如是法會□故無

737a09□量罪業皆得滅除□然未合授彼眞言及印是

737a10□第一也□第二見漫□羅坐位□謂引彼入於壇

737a11□中□禮拜供養投花散於本位□師告彼汝花墮

737a12□某尊位上□爲說本尊名號□幷得入壇門內悉

737a13□見諸位也□此人說名第二三昧耶也□若請眞

737a14□言及印□亦得隨所應者授之□第三見漫□羅

737a15□及印位幷作諸事者□謂阿□梨從首至末□爲

737a16□此人而作漫□羅□乃至諸尊及印等一一告

737a17□示□又授眞言手印□一一行法皆敎授之□此是

737a18□第三也□第四者已能依隨修行眞言門所有法

737a19□則□言一一通解□具知緣壇所須方便衆藝□堪

737a20□在師位悅可師意□師卽爲作傳敎漫□羅□告

737a21□言汝自今已後□亦如我無異造漫□羅□度諸

737a22□弟子令法久住□佛種不斷故□此第四也□第五

737a23□卽是□密三昧耶□如敎所說印壇配位皆見□

737a24□若不經入此壇□□密智不生□是故當於□密

737a25□壇中如法作灌頂□是名第五□智者應知也□若

737a26□異此者不名三昧耶也□卽前所說第三灌頂

737a27□時所入也□若異此五事不名善作三昧耶也□

737a28□然□密漫□羅復自有五種□第一謂於師所

737a29□授得眞言印法□依敎修行與瑜伽相應□得於

737b01□定中見諸尊大會□然未蒙引入(此例如第一人也)次第

737b02□二人已蒙引入□密壇中得巡禮供養□而未

737b03□蒙聖尊現爲灌頂等□第三旣蒙引入大聖衆

737b04□中□從初至末一一□密之行□皆蒙聖者方便

737b05□告示如第三人也□四者以善修□要之道□現

737b06□蒙諸尊爲作□密傳敎三昧耶□卽爲如來所

737b07□使行如來事也□第五已具前事又見己身□於

737b08□大會中自作阿□梨師□卽是入地人也□此人

737b09□□入三昧□卽見一切佛會□乃至十世界微塵

737b10□大會悉能集之□而於其中同彼尊位也□若觀

737b11□察於意善住者□告金剛也□覺其心不得於三

737b12□處□眞言者得菩薩名□謂以義得名也□由自有

737b13□覺不著三處□謂自身所觀法及成時□若著此

737b14□三不名覺心□以於此三無所得名菩薩也□前

737b15□說菩薩義依法相說□今此義得名也□金剛手

737b16□前問劑幾時得菩薩名者□今次答之□若觀意

737b17□心覺□善住三處不得持誦者□說名觀□謂始從

737b18□師處受瑜伽法□略有三事□謂心觀本尊口有

737b19□眞言身有法印□汝當如是觀之□旣受法已如

737b20□聞修行□得了了明徹猶如鏡中而睹面像□是

737b21□爲觀也□覺者覺了自心境界眞實之法也□善

737b22□住者卽指金剛手□佛說法次號名而告之也□

737b23□或可同彼修行之人□猶覺了自心故得無所

737b24□住而住□故名善住也□旣得如是與法相應□得

737b25□見本尊無量境界廣博嚴淨不可思議□行者

737b26□爾時卽以無所得而爲方便□以智慧觀察□如

737b27□是之法從內生耶□從外來耶□從內外合生耶□

737b28□行者自身心卽名爲內□本尊境界是所對境

737b29□名之爲外□是二合緣名爲中間□如是觀察了

737c01□知□此法種種不思議境□不從內出不從外來□

737c02□亦非內外和合中間而有□當知本來淸淨□畢

737c03□竟無所得無所生也(外境內心以此身心觀照爲中問)此三事悉

737c04□除□卽是本淸淨一相平等也□所以者何□以行

737c05□者內心外境及心緣和合□正觀察時□此三事

737c06□和合□卽有不思議觀境現前□以三事和合從

737c07□緣起故□當知卽是無生無性不可得也□復次

737c08□行者□身有□印口有眞言□心有本尊境界之

737c09□觀□以三事畢竟無生故□卽是三輪淸淨一相

737c10□平等也□由行者離於三執淨於三輪而離四

737c11□相□劑此以來卽得菩薩名也(四相謂爲我人衆生受者如金剛經中分

737c12□別)然行者作如此無生無性觀時□心無所得不

737c13□著內外之相□卽是諸法究竟皆空都不可得□

737c14□然則從發心來修行種種福業□及利衆生所

737c15□修萬行□云何於此畢竟空中□而不墮於斷滅

737c16□也□然行者有方便力故□不墮如是過失也□所

737c17□以者何□如行者初觀時種種有相之境□卽是

737c18□從緣起法□以從緣起故□不自生不他生□不共

737c19□不無因□是故常無生□若無生者□此因緣法卽

737c20□緣同於法性□湛然淸淨□具足一切不思議性

737c21□起功德□隨緣機起猶如鏡像水月□有而不有

737c22□不有而起□雖從緣生而不墮二邊□是故雖畢

737c23□竟空□而能成就種種功德□普利一切衆生□大

737c24□悲化物不墮實際□故經云□以方便故□而爲衆

737c25□生作菩提之種□無緣觀行智者□當知此仁者□

737c26□卽是成菩提也□無緣觀卽是中道□合同佛義□

737c27□驗之不思議觀也□佛已離一切執□爲度人故□

737c28□種是栽種之種也□已成佛同無緣覺□得於本

737c29□寂法中起方便利他□以方便利衆生□以何方

738a01□便□若住本寂卽違本誓故□以方便爲衆生種

738a02□菩提也□此因之利益別名□爲度人故□□無緣

738a03□作有緣之義也□仁者佛名越衆生□謂過人也□

738a04□仁者是寂根得勝也□前問云何名見諦□今次

738a05□答言□本寂法無自性□彼諸安住於本寂法中□

738a06□彌盧等心□彼諸道修行人也□知法本寂無性

738a07□故□不動如須彌是名見諦也□名見諦者如上

738a08□所云□先從師所授得眞言觀行方便□得與三

738a09□昧相應明了現前□次卽如實正觀三事□皆無

738a10□生無滅性不可得□由是因緣□卽能現覺一切法

738a11□從本以來常寂滅相□此中云彼諸法者□卽是

738a12□指前所觀照之境□卽於此中而了知本寂□住

738a13□於自證之理也□已得安住如是法體□實智慧

738a14□中疑悔永除□猶如須彌山王無有動搖□須彌

738a15□盧卽是不動搖義也□猶住此名齊此以名爲見

738a16□諦也□以此實如空者□實卽如空□猶空也□無自

738a17□性名實□實者卽如空也□實者非妄語也□次云

738a18□以是所見猶如佛(見實卽同佛也)先佛亦如是見也□我

738a19□亦如是見故云及也□實及空非妄語□幷所見

738a20□如佛也如是□先佛者是釋見諦義也□夫見住

738a21□者□卽是安住實智慧中□故名實也□猶覺了無

738a22□性空本性淨故□當知諸法皆空□空謂離虛妄

738a23□分別而住諦□俱是爲實也□見此理者□卽是見

738a24□於古佛所見之道□解與諸佛玄同□往昔如來

738a25□亦從此路去成正覺□旣得如是自然之智□復

738a26□當轉受衆生□今我所得亦與此無異□故名爲

738a27□實□實者卽是無虛義也□前問諸得菩提心□彼

738a28□悉地更無過上者□從此之外更有五種悉地

738a29□也□次問云何名悉地□復有幾種□今先答果□夫

738b01□言成就悉地者□謂住菩提心也□此菩提心卽

738b02□是第十一地成就最正覺□如是悉地□諸地中

738b03□最在其上□故□經云□彼悉地更無過上也□次答□

738b04□入修行□是住信行地也□次昇於地位□謂越世

738b05□間五神通佛及緣覺等□悉地有幾種者□謂此

738b06□無上悉地以前□略有五種悉地□一者信□二者

738b07□入地□三者五通□四者二乘□五者成佛□此是五

738b08□種悉地也□初信者□謂隨分能分淨諸根□深

738b09□信如來□藏決定不疑□信佛有如是如是方

738b10□便□若依行者必成菩提□此是地前信行也□次

738b11□入地者□謂入初歡喜地也□准望聲聞法中猶

738b12□如見諦人也□第三五通者□謂了知世間五通

738b13□之境□猶如幻夢水月鏡像不可取著□爾時度

738b14□五通仙人之地□名第三也□第四二乘者□謂觀

738b15□察二乘境界□心得無著心不墮實際□爾時得

738b16□度二乘境界□爾時到第八地也□五從第九地

738b17□修菩提行道□轉轉勝進成如來位也□然諸經

738b18□論師□大略皆作如此說爾□若□藏中義復有

738b19□異□謂初歡喜地自十心□從初心至第四心得

738b20□度五通境界□從第五至第八心得度聲聞緣

738b21□覺境界□從第九心一向行菩薩修道□至第十

738b22□心名爲成佛□佛者覺也□謂覺自心性淨本來

738b23□常寂滅相也□然此十心中□從第一至第八名

738b24□爲見道□從第九至第十名爲觀□見觀謂見於

738b25□諦理□此進修觀□謂一向觀於如來不思議界

738b26□□密功德□如是□密之境□非所見法出過心

738b27□量□故別名觀道也□覺者是覺知義□已度二乘

738b28□境界□了知二乘心與菩薩異也□若入第二地

738b29□時□亦至第四心度五通□第八心度二乘□第

738c01□十心成佛□准此有信取入位名□與初地十心

738c02□不異□但此十心轉復光顯離垢也□乃至第十

738c03□地亦有十心□卽是凡有百心□一一轉勝可准

738c04□知也□如華嚴眞金之喩可准知耳□此初地十

738c05□心滿□卽能分身爲百佛土等□如彼可知□但百

738c06□心成佛□是寶炬陀羅尼經所說□甚深微細□此

738c07□經未度東國也□修實不息令心心淨也□次答

738c08□修行事業不息乃至心續淨□心續淨謂不歇

738c09□功用也□如是成熟(謂不熟令成熟當得於悉地也)亦可云彼□當

738c10□悉地□悉地何時生者□經云□世世生生乃至業

738c11□業不除□果令成熟彼時悉地成□一時業生

738c12□令寄在身□得持誦者悉地從意生□此生生

738c13□世世是義語也□梵云散□那是識也□謂內心

738c14□中也□猶如世間衆生造種種業□乘此業故而

738c15□受果報□或一生百千萬等生□此業不失熟卽受

738c16□報□今答此悉地生亦如是□如行人隨上中下

738c17□期願□依眞言法要而修得成悉地□由此悉地

738c18□在身故□乃至世世生生□常在行人身中猶如

738c19□業果□雖復從衆緣生常自空寂□不有不無□而

738c20□亦不敗不亡□從此悉地成後□世世受果無失

738c21□敗也□乘悉地之業而受彼果□名爲生悉地家□

738c22□旣生悉地家已□乃至成佛已來終不失壞□故

738c23□云業不能除也□經云□熟者□熟卽是果也□令成

738c24□熟者□是受用果義也□一時謂一時之頃□卽是

738c25□行者初依法持誦□旣得境界許其作成就法□

738c26□卽於此一夜之中而得悉地□由一時間作□而

738c27□於長時□寄在身中長不失壞□猶如置毒乳中□

738c28□乃至醍□悉能殺人也□如人造天業受果□旣

738c29□得天報隨念卽得□不加功力隨念而成□此悉

739a01□地亦爾□於一切生於彼時間□彼持誦者從所

739a02□修善淨業生時□次持誦者得悉地從意生□淨

739a03□業與所生心□俱等無分別也□業生心等□於彼

739a04□一時間悉地成也□常得隨意而生□故言隨意

739a05□生也□次答云何昇空界者□言行者乘悉地之

739a06□力□遊步空界自在無□□猶如於幻法中得無

739a07□畏者□無所畏者□謂於幻法方軌法則□悉能了

739a08□知無疑難故□所欲成也□如彼幻師化作種種

739a09□境界□能隨人所欲而爲示現□然彼幻師□實無

739a10□動搖亦無有變異□但以眞言藥物因緣惑衆

739a11□人心故耳□今此悉地亦爾□不捨此身悉成悉

739a12□地□眞言幻猶如帝釋網□而步虛空界遊諸刹

739a13□土種種自在□然亦未曾動搖□但是眞言幻所

739a14□作故得如是耳□此幻師眞言名帝釋網□猶彼

739a15□網於一切事□顯示相現有種種相□而實無有

739a16□一一實事□故名帝釋網□此卽是彼幻人世間

739a17□眞言□借以爲喩喩出世眞言之幻也(又云網是不斷絶義□

0739a18□若網人則令人蒙昧不能自出□此眞言網諸人心□亦彼蒙昧妄有所見□故名網也□)次答□如乾□

739a19□婆城身□密者□彼所有住人□非身復非識也□

739a20□云何身□密者□言此悉地之人□不捨此身不

739a21□捨此識□而能□密其身□猶如乾□婆城□於中

739a22□見種種宮殿人民衆物之相□雖似有是而實非

739a23□有□亦不有而有□或時可見或時而無□此行人

739a24□□密其身□亦如乾□婆城但從衆緣而生□其

739a25□實非實或隱或顯□由眞言觀行衆因緣故□而

739a26□令此身隨緣生滅□亦如是也□復次如夢中夢

739a27□上三十三天□受天種種妙樂□猶人於夢中而

739a28□遊諸天宮□不捨於此身亦不於彼去□如是瑜

739a29□伽睡眞言者□住眞言行此身如虹霓□過于一

739b01□劫及其夢覺□乃少時頃耳□彼人不捨此身不

739b02□往彼天□但猶眠法之心有此不思議事也□不

739b03□可以心識而能測其所以□今成就悉地者□遊

739b04□諸世界亦如是□但以瑜伽夢因緣得有斯事□

739b05□成種種事宛然不無□然知彼皆如十喩□不生

739b06□取著也□身淨故有悉地□猶如虹霓□眞言同如

739b07□意珠□加持功德業有是悉地也□虹在天不知

739b08□從何而有□能見衆色□眞言如如意珠□隨身語

739b09□意種種生也□隨念出諸資具□雖生而無分別□

739b10□無分別而生□得悉地亦如是也□又如綵虹在

739b11□天□五色絢明宛然可睹□今觀是事□爲從空有

739b12□耶從地氣生耶□若從空生□空本無法云何而

739b13□得有如是色□若從地生□是亦不可□而有此事

739b14□悅可人心□觀當知彼法□不自生不他生□不

739b15□共不無因□但衆緣合耳□今悉地之身亦如是□

739b16□以眞言持誦功德力故□而有如是不思議種

739b17□種神變之用□亦如彼虹也□復更釋疑□如有人

739b18□言□此眞言事相之法□云何能成無相見諦眞

739b19□實之法□然此眞實之法□實不離於因緣也□卽

739b20□觀此緣生實相□不思議境界也□如如意珠在

739b21□於幢頭□能滿一切人願□隨心所欲可彼所求

739b22□心而至□今觀是彼從珠得生耶□從人心生耶□

739b23□若從珠出□何故一切時不出□要待人心希願

739b24□方出耶□若從人心出□則人心得何不自求而

739b25□待珠耶□當知不從珠出不從人心出□不共不

739b26□無因緣□但和合有耳□今悉地不思議神變亦

739b27□如是□但猶眞言觀本尊及身印等緣而成悉

739b28□地□由眞言故口業淨□觀本尊故意業淨□印故

739b29□身業淨□三事平等故自然而有不思議業□然

739c01□亦不可分別□無思無爲也□若爾旣同如意□當

739c02□知是有相法耶□爲除彼見處說太虛空喩□猶

739c03□如虛空無相無分別□然而一切有情種種作業

739c04□去來進止□皆因於空而得成就□種種萬物一

739c05□切色相□亦因於空而得顯現□而虛空性常無

739c06□分別□無有生起之相□眞言亦如是□本性常淨

739c07□同於虛空□一切有爲所不能染□而亦能成種

739c08□種作業□普門變化不可思議□云何是有相耶□

739c09□當知世間種種有相之法□取是形相名之爲

739c10□相□因由此分別而爲立名□名之爲名□如是名

739c11□相之法皆同十喩□但從因緣故有□因顚倒生

739c12□故□說其實無生無性□卽同法界如如性也□若

739c13□能如是觀者□卽是與一切如來同會一處□是

739c14□人雖未卽能究竟佛慧□然其所解與諸佛同□

739c15□猶與法相應稱同諸佛故□卽是與諸佛同會

739c16□一處也□明十方空也譬如虛空方明十方空

739c17□也□離一切有爲行不染□眞言者不染汚一切

739c18□分別行□若如是觀察解了唯是想□眞言者觀

739c19□察時□諸佛同隨喜也□護摩有二種者□前雖略

739c20□說護摩之相□今更分別內外護摩也□如兩足

739c21□尊所說□護摩有二種者□外護摩謂作法□除煩

739c22□惱隨煩惱等障□二內護摩謂□諸佛兩足尊□說

739c23□二種護摩□所謂內及外□息諸境界十二緣生

739c24□等也□然外護摩□與內護摩而作方便□卽是彼

739c25□因也□有難者言□今作此護摩之施而求彼果□

739c26□卽是有所希望豈得成眞理者□答我今無以

739c27□希求□問若爾何不隨檀那常法□遍施一切貧

739c28□苦之人□而虛作此焚燒令盡□有何義也□答然

739c29□凡夫之人□若有所施而有受者□卽有希願之

740a01□心□或求反報或希施果□以此因緣不能對治

740a02□希求之心□以不能治故□卽不能絶貪愛之原□

740a03□以是因緣不能與內護摩而作因緣□今燒此

740a04□施正爲絶彼過失□而作觀對治□作無著慧因

740a05□而爲內護摩方便□故如此而作也□猶持此供

740a06□物而奉本尊□卽知希求之心亦如此物無異□

740a07□一切如薪盡火滅□無可取者亦無方所□故能

740a08□與內護摩爲緣也□深行□作增益分中有增威□

740a09□如獻花時□先除垢穢已□卽更增益威光□然後

740a10□供養□如是旣爾護摩亦然□阿□梨卽作內護

740a11□摩□若淺行人卽作外法□而究竟爲內法因也□

740a12□復次諸尊之別相本性須證知□謂佛菩薩二

740a13□乘天神上中下□觀察其形色等卽可知也□修

740a14□行眞言復有種種差別□今料簡之□若世間人□

740a15□依彼自部之尊而修眞言之行□謂如大自在

740a16□天等□有無量種類各各不同□不可具載□經但

740a17□擧其一隅□以大自在爲端也□然彼等作法供

740a18□養之時□各各望得成就自部本尊之果□隨彼

740a19□性位差別不同□各懷希願求成彼果□心有限

740a20□量果等亦然□世間眞言等說量□世所知識諸

740a21□天自在福德者□彼所說眞言□及與大力印□悉

740a22□皆現世果□故說量有少殊異者□謂是生滅法

740a23□無有堅住□謂當來世無也□說量者□佛說彼是

740a24□有限量法□如是說也□雖然□不同如來所說護

740a25□摩修行之法也□以世人但求順彼本天神等

740a26□果報而欲求證故□佛亦作出世護摩之法而對

740a27□治之□故有眞言行護摩之法也□然彼世人之

740a28□尊□若於彼法之中極究竟者□但得與彼本尊

740a29□爲類□不得過上□彼眞言及印亦爾□但隨彼尊

740b01□植福深淺勢力所堪□而說眞言手印本尊等□

740b02□隨彼勢力□但得成彼本尊之果□又但能成現

740b03□世之果獲世間成就□終不能成出世間果也□

740b04□善修如來眞言印等□則不如是□永不窮竭失

740b05□壞□此其異也□如牛蹄之□□設令停水□隨故勢

740b06□力所極□卽自□竭□若人以此水置於大海之

740b07□中□卽無竭盡之理□何以故□以與一切水性和

740b08□合一味故□不可盡也□修如來眞言行者亦如

740b09□是□乃至成佛以來□世世受此悉地之果終不

740b10□可盡□終乘此力而得菩提□何以故□己與一切

740b11□如來大海同一味故也□出世諸眞言□本初作

740b12□不生無作也□諸業生悉斷□離身口意三過而

740b13□成佛□出世間眞言本始不作生者□然彼世間

740b14□之尊自在獨角(本云犀角論云麟角)及佛聲聞衆菩薩等眞

740b15□言□我今說其量□天等所說眞言□皆是有作之

740b16□法□從彼尊生□出世眞言超越於三時□從緣而

740b17□生起□亦可用皆字也□可見非見果□從身語意

740b18□生□則不如是□非是如來自作亦非古昔諸佛

740b19□所作是□世間所稱說果能經一切□等正覺所

740b20□說眞言果逾劫數也□故當知此眞言印等□從

740b21□本際如來法性自爾□非有生作也□問若言無

740b22□作無有生者□今現見諸人爲求悉地之果□而

740b23□勤方便得成彼果□旣有生有果□則有所作云

740b24□何不生耶□答是義不然□夫眞言之性及以手

740b25□印持誦之者□體同虛空□所生之果亦復如是□

740b26□由從眞言手印本尊三事平等因緣□能淨三障□

740b27□從此而生不思議果□是故此不思議果□其量

740b28□不可得□如彼眞言印等同虛空□當知此果亦

740b29□同虛空也□乃至聲聞緣覺及菩薩等所有眞

740c01□言□亦同彼量皆越三時□三時者謂過去未來

740c02□現在也□以離三時故□乘此悉地之果永無失

740c03□壞□究竟成於無上菩提也□果緣生起者□謂緣

740c04□眞言手印本尊等衆緣具故□而得成就□是故

740c05□此量□卽是平等中道之實相也□果有二種□一

740c06□是可見法□謂現世而得成就□二者非可見法□

740c07□爲當來果報永無盡故世世受果□展轉勝進

740c08□以至成佛□然非表業非色非心法□不有不失

740c09□而不敗亡也□然由身口意業淨因緣□而得生

740c10□此無生無性也(以上有多種答更□本問對之)

740c11□大毘盧遮那成佛經疏卷第十五

740c12□

740c13□

740c14□大毘盧遮那成佛經疏卷第十六

740c15□

740c16□　　　　沙門一行阿□梨記

740c17□　　□密漫□羅品第十一之餘

740c18□次答果數壽量幾時者□然世間之尊所有眞

740c19□言勢力□極上不過一劫□佛所說者則逾一劫

740c20□數□謂逾一劫復逾一劫□如此無量乃至成佛

740c21□也□是故世人所護悉地壽量及果□則有數限

740c22□不逾一劫□今則不失□壽量無盡過於一劫數

740c23□之量也□若事中釋者□但隨力能過若干劫□或

740c24□過無量劫壽量不盡□亦是過彼世天也□故云

740c25□超劫者□是通含不定之語也□剋實而談壽量□

740c26□出過劫數受報亦無限量也□次答三昧者□略

740c27□有多種□若諸佛及佛子□諸佛之大仙佛子衆

740c28□三昧□淸淨離諸想□有想爲世間□二乘名離想

740c29□三昧□若是世間瑜伽名有相三昧□此中三摩

741a01□是等義□地是慧義□以慧觀照如前三事皆

741a02□空□以三事體空平等合而爲一□是名三昧地

741a03□也□然佛與菩薩三昧□皆離想淸淨□以此三

741a04□昧正觀三事□皆等更無分別離諸想故□本性

741a05□純白離諸染汚□故名淸淨也□若有想者□謂

741a06□世間一切三昧□謂隨其果修行□望果修因有

741a07□所希望□極至四禪八定處不得過□故非淸淨

741a08□也□聲聞緣覺雖得淸淨□然未能一切淸淨□以

741a09□於煩惱所知二障尙未遍知故□未純淨也□世

741a10□三昧又有二種□一者斷見□二者常見□若斷見

741a11□而無分別□常者有少分別也□從業得果者□有

741a12□成熟熟時□若得悉地者□於業自在得□轉□須

741a13□受亦得不受亦得也□心無自性故□心性離因

741a14□果□云不者無也□於解脫相□業生生等諸虛空□

741a15□成就及熟時業得果□若悉地得□當業□心之

741a16□無性故□果因亦離□業生解脫□生如虛空者□謂

741a17□世間有相三昧□猶有業望報而修故名成就□

741a18□得是成熟名悉地也□若以此世間空□而□向

741a19□此心之無自性□體旣無相等於虛空無際□故

741a20□得功德亦廣也□□此心之無自性者□心名質

741a21□多□質多者□猶如衆綵莊嚴積聚名爲質多□猶

741a22□衆綵所成故□卽是無有自性□此卽是因也□本

741a23□因旣無自性□當知所生之果亦無自性□所以

741a24□者何□若因有生者果可有生□今旣因尙待緣

741a25□而成無生無性□當知生不可得也□以因果皆

741a26□如是故□得解脫諸業也□或有說言□若如此者□

741a27□便是無因無果墮斷滅見者□此亦不然□但離

741a28□業生之性□旣離業生卽有法性之生□等於虛

741a29□空□虛空無邊故□當知所成功德利衆生事□亦

741b01□無邊無盡□故非斷也□右以略說偈答金剛手

741b02□問了□更以長行說之□云復次者□由前已說之

741b03□事有所不盡□更續明之□故云復次也□諦聽者□

741b04□以此法轉深□旨要故□重戒令諦聽也□此中

741b05□略說五事□謂印色尊位及住幷三昧□印謂手

741b06□印契印也□改爲形相也□色□謂本尊形相分段

741b07□差別□置者謂方圓半月三角之類也□尊位謂

741b08□漫□羅中所住方位各各處所也(布置聖者位次)住謂本

741b09□尊之像□非直綵□□而由眞言及印等所引故□

741b10□來至本坐加威而住也□現威驗也□三昧謂隨

741b11□上中下分□寂忿悅等儀相也□請本尊如法□爲

741b12□印及形相□配置尊位□威驗現前住於三昧所趣

741b13□(所住處爲)所住處名爲趣□謂三昧趣也□要具明此

741b14□五緣方□所云五趣者□趣是別別之義□由此五

741b15□緣差別故云五也□由具此五故□世及出世間

741b16□所有漫□羅皆能解了也□然此五事□乃是古

741b17□昔諸佛成最正覺□先佛成三菩提也(諸佛法也)法界

741b18□虛空行□法界虛空行者□由體同法界成如來

741b19□行故也□如是諸佛謂度無餘界有情本願故□

741b20□爲利樂安樂修眞言門諸菩薩故□演說之□故

741b21□令慇懃諦受也□金剛手言□如是世尊唯然願

741b22□聞者□是金剛手等十世界□及普賢等十世界

741b23□大衆□蒙佛告□皆同聲白言□唯然世尊願樂

741b24□欲聞□故佛更說□密漫□羅法也□佛言有正

741b25□等覺漫□羅□置□密中密□無上大悲藏等名□

741b26□若無量等世出世漫□羅同者□卽是如來最

741b27□正覺究竟之說也□然此大悲藏生□前已說竟□

741b28□何故更說有何差別耶□然前雖說者是爲□

741b29□密更□有□中之□□若不說此法者□卽通達前

741c01□法亦不得成□故爲最□要也□若解此者□一切

741c02□世間諸漫□羅悉皆同用之□無所不入也□其

741c03□作法者□先作四方漫□羅□其界唯用□磨金

741c04□剛智印□周□相連以爲其道□唯安所□其十字

741c05□中又作十字金剛印□印如前作之□但以十字

741c06□爲異耳□其十字金剛印□上作蓮華□仰而半敷□

741c07□令此十字如花之狀也□其花上又安八葉之

741c08□花□卽如前五佛四菩薩方位也□當以心想而

741c09□置九點□卽是臺及八葉中各想一點也□此點

741c10□卽是大空之證□此成正覺義也□於此八業及

741c11□中□當作方圓漫□羅而□本尊之像□佛方壇

741c12□菩薩圓也□此但是行人自爲已作□不令示

741c13□人□若作法時自在壇門而坐□自作灌頂等法□

741c14□然後得作一切法事也□此事尤□□但心存作

741c15□之□不可形於翰墨也□又其臺上當想如上十二

741c16□字眞言王□令其字一一分別置於壇上也□更

741c17□問□連環置耶□以何爲次第耶□又云花中安子

741c18□者□謂□蓮子□或十或過減無在□經云□流出者□

741c19□謂人了解此□密法□一切世出世壇皆於中

741c20□流出□隨義相應可解也□略有四種造□之法□

741c21□謂事業(卽是從初至未緣壇□種種事業所應作者也)形(謂本尊等形顯分段)悉地

741c22□(卽所成果)安置位(卽置本尊方位也)□了解此四法□卽通一切

741c23□流出之法也(更問)從此流出諸壇□皆依本敎所

741c24□說也□佛子者告彼也□謂金剛也□又四菩薩者

741c25□普賢巽□文殊坤□慈氏乾□觀音艮□是其位也□

741c26□前緣起列衆中□或以除蓋障替觀音□或以除

741c27□一切惡趣替文殊□其義各異□課用一事亦得

741c28□也□此中用觀音爲正也

741c29□已上毘盧遮那漫□羅竟

742a01□次初正覺者最初說也□明諸佛漫□羅□卽佛

742a02□部

742a03□

742a04□

742a05□

742a06□

742a07□

742a08□【圖】

742a09□

742a10□

742a11□

742a12□

742a13□

742a14□

742a15□

742a16□

742a17□

742a18□

742a19□

742a20□

742a21□【圖】

742a22□

742a23□

742a24□

742a25□

742a26□

742a27□

742a28□作此佛部漫□羅□作圓漫□羅□其圓如月□中

742a29□白如貝色□此圓中先作白蓮花□花上盡三角□

742b01□此三角中作赤色□其中□佛像也(作何佛更問)繞三

742b02□角以金剛圍之□如圖也□繞三角置點□點標也

742b03□(更問)其外輪作光□如□敵形也□圓外周□安點

742b04□(疑此點一一皆是本尊之位□更問□或可置字)光普皆流出者□謂想光從

742b05□佛身中流出□漸次流布在三角外也□眞言主

742b06□謂本尊也□遍身有光流出□前大壇中亦有三

742b07□角印□與此用處不同□前者但是印□此中置佛

742b08□或置印□作法圓具於彼也

742b09□次蓮華部

742b10□○　　　此語屬上件□世出世同□者□此同

742b11□　　亦可名有也□言世出世有

742b12□○□○　無量漫□羅欲令善聽也　□移在

742b13□□　　　上□當知此是最初悲生壇

742b14□○

742b15□

742b16□

742b17□

742b18□【圖】

742b19□

742b20□

742b21□

742b22□作方漫□羅內□商□□商□上有蓮花□蓮花

742b23□上有金剛□金剛上又有蓮花□蓮花上置觀音

742b24□菩薩□或可安印或安字也□諸印上皆安種子

742b25□字□謂商□金剛及花上也□其次院安大勢等□

742b26□周遍作光勿生疑慮也□以本種子巧安置之

742b27□而作種子也□等處當置七白吉祥□一一皆有

742b28□二使□此經但略說言之□自別有觀音部法中□

742b29□具載當別詳□也(更問)明妃資財主□是能自在

742c01□施與求者也□及大勢至等□如法作之也□作得

742c02□自在之尊□持標相印也□當殊妙作之□曰如法

742c03□作之□住三角中馬頭□合在可處用壇中□之□

742c04□其餘諸尊□亦各有形色等別及方圓半月三

742c05□角等□合可用等□皆如廣本也□前所云須通五

742c06□事□謂形色契印本尊及位□卽此事也□如□

742c07□本尊□合作何色及形像等□各各有印□前者大

742c08□悲藏生是嘉會壇□今此中隨三部各各別有

742c09□也□如此中蓮花部壇□中胎是吉祥壇□以觀音

742c10□爲主□胎外留空地□空地外卽是第二坐位□悉

742c11□置觀音部諸尊等□餘盡如作大壇中法□其空

742c12□處亦置十方佛□其第三坐位□亦置八部衆等□

742c13□准前可解也□三角中猶如日出之暉□謂日初

742c14□出赤黃色也□在明王側者□在大勢至側也□次

742c15□復若作馬頭漫□羅者□當在三角中置之□在

742c16□外三重□其漫□羅亦皆隨之作三角也□作此

742c17□時訶耶在中□卽移觀音替居勢至之處□餘眷

742c18□屬皆圍□之□餘皆□互可以意得耳□次作第

742c19□二漫□羅者□謂從蓮花部數之□蓮花爲初卽

742c20□金剛爲第二部也□我正宣說之□謂善說也□非

742c21□前非後依次而說也□爲第二部也□其漫□羅

742c22□四方作普以金剛□以三股者作界緣相接圍

742c23□之□圍中黃色□中安蓮花□花上有甁□甁白如

742c24□月色□或用金剛圍之□或用餘物圍之(謂隨彼尊之印□展

742c25□轉爲中心□亦如其印圍之)彼甁上有大風□謂半月形也□此

742c26□中如黑雲狀(如雨時雲□□垂黑也)其下狀如幡形□如大

742c27□風吹形勢流動□彼半月中如大猛火炎作三

742c28□角形□其三角亦以金剛圍之□三角中赤如日

742c29□初出色□其中置蓮□蓮極赤如劫災大火災色

743a01□(謂殷深赤或可赤黑)蓮上□金剛(謂或□本尊形或□五股印或字也)其金剛流

743a02□出種種焰光□若□形者□心上安種子字□謂□

743a03□字也□若□印者□想[合*牛]字誦而加持之也□印上

743a04□置字也□此是汝漫□羅者□佛親對金剛手說

743a05□之□故告之是汝漫□羅也□古昔諸佛皆說□我

743a06□亦如是說也□諸明王各依本□坐類形色者□謂

743a07□或金剛母及金剛針鎖之類□衆多金剛眷屬□

743a08□各依本尊形色差別□或□形或作印或置種

743a09□子字也□各依其法次第相應□謂成就妙悉地

743a10□故安此□金剛手爲中台□諸部類爲第二院也□

743a11□此皆說中台也□轉作無量壇也□先道者安右

743a12□後道者安左□隨所開門以辦左右也□復次我

743a13□前說衆多金剛之別名也□自在謂於金剛得

743a14□自在□復次此說我金剛執自在者□如前大悲

743a15□藏大會中□毘盧之下不動降三世中間□□諸

743a16□金剛者□皆未列名□今方列之□故云復次也□謂

743a17□虛空無垢金剛□金剛輪金剛牙□蘇喇多金剛

743a18□(妙住也謂共住安隱也)名稱金剛大分(謂大者之分卽是大心衆生之體分也)金

743a19□剛利(謂極迅銳之稱)此壇總以印爲之□寂然金剛(寂靜義如

743a20□涅槃義也)大金剛(名也)靑金剛□蓮華金剛□廣眼金剛□

743a21□執妙金剛□金剛金剛(慧以金剛單爲名)無住戱論金剛□

743a22□虛空無邊遊步金剛(以上列名也各在處在大壇中安之也)如是等

743a23□壇方圓等□依前順其色形亦如此也□依名作

743a24□次也□周而復始也□白黃赤黑等隨文次第□最

743a25□在前者白□次黃次赤次黑□次者又白□如是次

743a26□第也□及諸所不說者□准此例解□隨其本類形

743a27□色而作之也□此金剛有十佛刹塵數□前列衆

743a28□與此中互有出沒□或此有彼中無可知□又此

743a29□等金剛所持之印或三古或一古(卽針也)此准前

743b01□次第□初作三股周而復始□或兩頭□此兩頭卽

743b02□五股也□此印周□作四廉狀□如四金剛□其

743b03□中有一□狀如五股而不開也□或□者□或持金

743b04□剛□也□此等金剛□各以其本名爲眞言□卽此

743b05□名最上字爲種字也□次隨別字及通用□各於

743b06□心上置□也□其手印□通用上五股金剛印

743b07□也□不動尊漫□羅風火俱者□風謂半月火謂

743b08□三角□謂於半月壇中□三角□□三角中作不

743b09□動尊也□在泥□底方者□故毘盧遮那之西南

743b10□方作也□或三世勝異者□謂在於風方□以此爲

743b11□殊□餘同不動也□三處以金剛圍之(謂所執印)三處

743b12□者□謂或作形或印或字也□然此不動尊漫□

743b13□羅若別作者□不動在中毘盧在中院東方□餘

743b14□金剛眷屬周通圍□也□次說佛母漫□羅□前

743b15□布置漫□羅形□先應知此謂金色□但列名未

743b16□辯尊形及印□今列之也□先說作漫□羅□金色

743b17□四方□以金剛爲界圍之□此最上者尊形自上

743b18□者□謂自此當說也□謂此佛母漫□羅□於諸壇

743b19□最爲上勝也□次於漫□羅中作蓮花□黃色有

743b20□炎□蓮上作佛頂印【圖】□其印如佛頂□形□

743b21□令頂高隆□傍□兩眼形也□若作佛母形者□當

743b22□如天女像□心置種子字□或可但□印(卽頂□也)或

743b23□但作字耳若佛頂爲中胎□諸佛眼等爲眷屬

743b24□圍□也□佛恒自身火炎中住□種子布之□謂此

743b25□印於炎中住□中置種子卽是也□捨三分位□謂

743b26□捨三座位而置佛眼□前說菩薩部中□普布種

743b27□子□謂於壇中遍布之也□未說者今更說之□凡

743b28□是諸菩薩□應須作漫□羅□當作圓明之像令

743b29□極白淨□於中作十字臺□臺上大眞陀末尼□各

743c01□置標如承珠標□其頭皆置如意珠□殊有光炎

743c02□也□其本尊菩薩□於十字中心置之□諸餘菩薩□

743c03□在次院中次第而布□更外置八部也□極白是

743c04□寂靜色□當極令明淨寂然而住□此等菩薩皆能

743c05□施一切願也□次作釋師子漫□羅(卽釋迦也諦聽佛子也)

0743c06□當作金剛四方令普(此金剛卽是如上所說五輪中金剛輪方壇也普者正四方之稱也)

743c07□其壇黃色極令鮮好□於中□金剛杵(三股)杵上安

743c08□蓮花□蓮花黃色□花上置□□□四邊通有炎光□

743c09□若作佛形者□當□釋迦佛持□□又以金剛圍

743c10□之□右邊置袈裟(卽僧袈梨)左邊置錫杖也□次五

743c11□佛頂□其白□佛頂□置座座上置印□且依本部□

743c12□如佛部一切方□或依事□息災圓等也□以□爲

743c13□印(□之)勝佛頂以刀圍普□若有說處卽依文也□

743c14□光皆流出猶如燒鐵火炎也(謂赤炎光)最勝佛頂以

743c15□輪爲印□除障佛頂以鉤爲印(□碎)火聚佛頂□佛

743c16□頂□形(大士者號金剛也)會通大佛頂以金剛爲印也□

743c17□阿毘發生佛頂也□揭多佛頂(是最勝尊義一切超以蓮爲印)無量

743c18□音佛頂以珂貝(謂商□也)色類應觀知(謂如前說)佛豪相

743c19□用如意珠爲印□此名印漫□羅□此印法等□灌

743c20□頂成就物等用也□其息災等□則隨形色轉變□

743c21□非此所用也□成就皆以本尊在中觀色類□謂

743c22□白黃赤等也□佛眼當作佛頂□形□兩邊置眼□

743c23□其佛頂黃色□以金剛圍之□無能勝明妃持蓮

743c24□印(謂空風指捻花□餘指申之□捻花指向心前持也)若諸尊有印者□依文置

743c25□之□若無文取本部主印置之□唯種子字中也□

743c26□無能勝王作口印在黑蓮之上□謂□作忿怒

743c27□口□其口雙牙上出者是也□此等諸位□若以釋

743c28□迦爲中□則佛頂等列之居次院□若隨一一本

743c29□尊中□取一爲漫□羅主□卽移釋迦在外□餘皆

744a01□可例解耳□更以次說淨居天印□經云□淨境行

744a02□者□謂以禪定爲味以淨爲行耳□其印今次列

0744a03□之□思惟手(謂稍屈地水指向掌□餘三指散舒三奇杖稍側頭□屈手向裏□以頭指指頰)善

744a04□手(謂手)施無畏□皆用左手右亦得也□妙好義也□

0744a05□笑手(謂□思惟手當心前令三指向上也)花手(以風空捻花□而申三指□其三指或仰掌舒之□或

744a06□□舒皆得)虛空掌(謂側右手散指而在空中)彼□法則□謂依此法□

744a07□之也□此等天或作笑或作思惟□或作與願等

744a08□皆得□次地神印□作寶甁□圓白之中其甁揷諸

744a09□寶穀花果等嚴之□以金剛圍之□請召火天印□

744a10□當側申右手□其風指第三節稍屈□又屈空指

744a11□上節向掌中□若先直而屈□是請召也□若先屈

744a12□而還展□是發遣也□當以諸大仙而圍□之□謂

744a13□迦葉瞿曇仙等皆次□之□□在火院之中□火

744a14□院卽是三角壇□其中色赤名赤院也□其印如

744a15□前五通仙人說四圍陀印是也□此是梵行者

744a16□□記□若誦圍陀者見此手印□知是何論何部

744a17□等也□瞿曇仙(虛空中行欲有二□汚下地生地甘蔗日炙生二子爲釋王者是)末建

744a18□拏(坐禪蟻作對遍身恐損蟻復入定者是)竭伽仙(山名約處得名也)[口*縛]私仙(卽舊

744a19□云婆藪仙人者也)[央/瓦]竭羅私(是身汗液義也□此仙不從胎生從汗液而生故得名也)南

744a20□方閻摩王當作風壇□壇中□但□印(若印等此壇一角向

744a21□身一角向外也或隨彼便安置)□王右邊□死后□以鈴爲印□若□

744a22□形卽持之□左邊□黑暗后□以幢爲印此幢也

744a23□(梵云計都亦旗也)大自在□忿怒作輸羅印□此輸羅也□大

744a24□自在子之后□作□底印□此□底也□大梵天明

744a25□妃作蓮印□謂未開蓮也　那羅延作輪印□七

744a26□母同用沒蘗羅印□此是也□俱吠離耶□作在毘

744a27□沙門方頂骨印□此□骨□以笑手狀持之(謂屈水地

744a28□指於掌中散舒餘三指如笑手狀以持頂骨如持□狀)七母等眷屬□謂鷲狐及

744a29□婆栖鳥(似□少黃土色□亦黃是□類也此鳥有□身法也)此等□在風輪中□

744b01□圍□七母等(凡閻王部類皆在風輪中也)若持花得此鳥等亦

744b02□持七母眞言也□此等各別自有持誦法□今入

744b03□此漫□羅會故□爾皆悉以爲莊嚴□泥□底方

744b04□當作大刀印□那羅延天作輪印(如上)俱摩羅作□

744b05□底印(大自在之子)難陀龍兄弟作雲印(雲中有電□復有水形□俱在壇門

744b06□邊也)商□羅三戟印□商□羅后□致印　月天

744b07□作白甁幷有蓮□日天作車輅印在金輪中(卽是正方

744b08□壇也)社耶毘社耶作弓印(亦在金剛輪中也弓傍須有箭)風天作風

744b09□幢印□妙音天作琵琶印□[口*縛]□龍作□索印□如

744b10□首□作圓漫□羅□取本種子字圍之□大我卽

744b11□告執金剛也□右此等略標印記□若廣作者具

744b12□如法中□謂彼類各自在眞言別行法也□以上

744b13□釋迦部類行法也□以下明菩薩漫□羅(此是大壇第二

744b14□重諸菩薩位也)文殊漫□羅□正方以金剛圍之如前(火出

744b15□卽是)作此中三角□三角中作靑蓮花印□種子字

744b16□也□誦之想遍其中□眞言字於中安之(非但於中安之亦四

744b17□邊安也)其三角內傍界邊□周□作少靑蓮□以

744b18□圍□大靑蓮華印也□所以作印□爲識此尊

744b19□法門義趣等故□各隨形色等觀之而識□意

744b20□也□如法取種子字而種子之□卽是(安置此字作種

744b21□子也)彼中作是印如次作此□勤勇者卽是文殊

744b22□也□謂靑蓮種子等□如法次第作也□隨形色等

744b23□觀之識□意也□光網童子作鉤印(若作身持鉤也)寶冠

744b24□童子(持寶爲印)無垢光童子(持未開靑蓮華也)所說使者□此

744b25□是文殊部所說使者□持誦者如所相應□而知

744b26□彼印以法相應作者□謂以下童女也□智者卽

744b27□自文殊也□亦可名具德也□計設尼(大刀爲印)小計

744b28□設尼(輸羅爲印)雜色使者(以杖爲印)地慧(以幢爲印)招召使者

744b29□(以鉤爲印以上□如童女)諸奉敎使者□普皆作小刀印(如經中及圖)

744c01□此刀作鋸齒形□云小刀非正□□右如上所作□

744c02□皆於方壇中作印以靑蓮圍之也□以上是東

744c03□方文殊部類眷屬也□若文殊爲中胎□餘菩薩

744c04□爲第二重□八部爲第三重□他效此□南方除蓋

744c05□障菩薩□以如意珠爲印□亦作四方金剛輪□中

744c06□又作三角壇(卽名火輪也)所說相當以如意寶也□盡

744c07□大精進者種子□所謂如意寶□當於三角中□

744c08□如意珠□眷屬圍□也□以下菩薩□皆是應當以

744c09□眷屬圍□□當知彼印相今廣說眷屬也□此中

744c10□眷屬者□於彼中當作印□之□如次第□卽是如

744c11□法也□彼文有此字□指之如左也□除疑怪菩薩

744c12□(卽嬌都也)其印金剛印□曰甁(音越)中作甁□甁上揷一

744c13□股金剛□半在甁中也□無畏施菩薩作施無畏

744c14□手(如瑜伽中釋迦印)除惡趣菩薩□作發起手(謂舒手仰掌從下向

744c15□上擧之)救意慧菩薩作悲手置心上(謂水空相捻當心餘令申散也

744c16□其捻指向心)大慈悲起菩薩作執花印(空風相捻如執花形餘指申散而□)

744c17□悲念菩薩(屈火指向心前餘指皆申散)知者卽道此菩薩名也□

744c18□除熱惱菩薩作與願手(舒指仰掌向下流注甘露水指等者等謂諸指也)不

744c19□思議具慧者菩薩作思惟手(與如意輪菩薩手同亦如前淨居天印也)

744c20□具不思議慧□右皆作方壇置蓮華上也(謂□

744c21□此手印等也)□此皆除蓋障眷屬□餘義如文殊中說之□

744c22□北方地藏菩薩印□於大因陀羅輪也□金剛輪

744c23□中作寶□所謂在中先置座也□莊嚴地□地上□

744c24□蓮□具種種色□花上作幢□幢頭安寶□不□形

744c25□但□幢也□若作此印者極上色者□此是形相

744c26□也□此說名最上形□是歎也□於諸印中最爲勝

744c27□上殊妙也□此菩薩有無量眷屬□今略說彼上

744c28□首者□如左寶作菩薩印□彼中□印慇懃作之

744c29□也□三股金剛在於寶珠之上也□但於寶地之

745a01□上作印也□若□形者□亦坐蓮如地藏法□寶掌

745a02□菩薩作一股金剛□安此金剛在寶上也□持地

745a03□菩薩作兩頭金剛安於寶上是也(於一股中有五股形如前印也)

745a04□寶印手菩薩印□作五股金剛置寶上(卽是五佛金剛也)

745a05□堅意菩薩作十字金剛(卽□磨金剛也)右一切皆彼漫

745a06□□羅中安置者□皆於方輪中作寶地□地上置

745a07□寶□寶上有印也

745a08□次西方虛空藏菩薩□卽是文殊會中西方部

745a09□主也□作圓壇令明淨鮮白□坐白蓮上手持刀□

745a10□若不□菩薩形者□但置刀□其刀極利如霜□又

745a11□如是□謂如是堅利也□又堅固□以種子字而圍

745a12□繞之也□智者以自種子而種子之□卽是安本

745a13□種子也□次列眷屬上首菩薩□卽□彼印形如

745a14□敎□謂皆依敎如法作也□虛空無垢菩薩□亦

745a15□本圍之還以輪圍之也□此本卽是自也□印作

745a16□輪(卽四技刀輪也)置輪亦自圍之也□在風壇中□虛空

745a17□慧菩薩印□於風壇中置商□(卽半月壇也)淸淨慧菩

745a18□薩□□白蓮印在風壇中置□次行慧菩薩印□於

745a19□風輪中置商□□商□中揷靑蓮華□安慧菩薩

745a20□印□風輪中□花□花上置金剛也□凡此於大悲

745a21□藏大壇中文殊一會□凡四菩薩□隨以一菩薩

745a22□爲主□置於中壇□餘者各於第二院案方而列□

745a23□第三院置八部也□復次若是大悲中第二院

745a24□者□假令以觀音爲部主□其金剛部及佛頂等□

745a25□□依方位而列爲第二院□次應當知其第三

745a26□院置八部□卽不須置文殊會菩薩也□若釋迦

745a27□會者□卽如是上說(更問)此說是定義也□此事更

745a28□問審不□□密漫□羅品竟

745a29□　　入□密漫□羅品第十二

745b01□入□密漫□羅品者□謂諸佛身口意□密之

745b02□藏□唯執金剛□密□爾時世尊復說入□密

745b03□壇法□□密主乃能知之□故佛復告之也□然此

745b04□執金剛□卽是毘盧遮那之所化身□爲欲發明

745b05□此深密之法故也□此法無能發問者□唯佛與

745b06□佛相問乃可知耳□如金剛頂經分別積品下□

745b07□佛入三摩地已□從佛身中出字形印形本尊

745b08□之身□各從方方出施作佛事□所謂是大因緣

745b09□開佛知見□如是作已復入如來之身□爾時空

745b10□中出問法之聲□問佛一百八號□云何名佛□云

745b11□何名正遍知等□乃至問十六大菩薩及眞言

745b12□印等□如彼廣說□爾時佛卽自嘆言□善哉善哉

745b13□能問斯事□乃至隨問而答□爾時大衆得未曾

745b14□有而作是念□今從佛身而問於佛□猶如幻事□

745b15□無作無生者而成佛事□今此執金剛亦如是□

745b16□從佛金剛慧印而生□復持如來金剛慧印能

745b17□有所問□而佛答之□恐人不信□若自問自說則

745b18□不足尊重□故以佛身而問佛身也□又所以名

745b19□執金剛號者□猶能持如來身密口密心密故□

745b20□名持金剛智印□爾時世尊又復宣說入□密

745b21□漫□羅法者□上已說金剛手□密漫□羅□而

745b22□未明入□密之法□故次宣說也□持誦者遍學

745b23□□密漫□羅□眞言者應遍學(謂一切處須解也)古者□密

745b24□壇□卽智者是通達也□無所疑滯故名智者□智

745b25□者盡燒一切罪□弟子法如是者□持誦者卽是

745b26□成就之人□謂阿□梨也□應遍學者□然唯佛與

745b27□佛乃能遍知□遍學一切諸法□能具此德乃可

745b28□爲師耳□今末代此人難得□云何得有傳法師

745b29□耶□然阿□梨雖未得如佛□應遍了知此經宗

745c01□旨次第法用一一明了□及隨順此經所有諸

745c02□法緣□漫□羅要者應善知之□應修瑜伽之行□

745c03□曉了衆生種種根性利鈍及有遮無遮□及本

745c04□尊之眞言身印之類□乃可傳法爲弟子□作入

745c05□□密漫□羅法也□所以然者□今此諸佛法要

745c06□甚深難解□共所守護不妄宣傳□久默斯要不

745c07□輒爾宣說□若末代人師□不能了知魔事及入

745c08□道方便次第□而妄敎人□卽無所差別差機誤

745c09□他□故須遍學也□所云智者□卽見此遍學人是

745c10□也□能知應與不應與應入不應入如是種種□

745c11□故名智也□若不閑方便徒有所說□而不能令

745c12□他建立無上善根□速入一切如來之位□更招

745c13□極大障法自損損他□云何名智人耶□燒弟子

745c14□罪者□猶彼從無始來□具有無量無邊罪障□弟

745c15□子法如是者□謂如法入壇作法也□深厚之障

745c16□若不爲除□則身器不淨猶障有故□不合爲說

745c17□一切如來具足道□猶如聲聞人□有十三難等

745c18□不合爲授戒也□燒彼壽令不復生□燒除灰燼

745c19□者□今豈以世間之火而焚彼身□令命根不續

745c20□爲灰燼耶□今自有妙方便大慧之火□而焚彼

745c21□業煩惱身□使不復生也□一切衆生皆以業煩

745c22□惱蘊積相續□而得生長輪□無絶故□名爲壽□

745c23□今卽焚之令盡無餘也□業煩惱爲薪□方便智

745c24□爲火□以此因緣而得無餘□此薪旣盡能治亦

745c25□遣也□所謂燒者卽是字義□當以阿字爲弟子

745c26□身□使以阿字遍作其身也□次以此慧火之字□

745c27□焚彼菩提之性眞金之□□令垢穢無餘□故以

745c28□羅字而焚阿字也□然旣焚竟□豈如二乘斷滅

745c29□灰燼而不復生耶□不如是也□諸垢之薪已盡

746a01□更有妙生□所謂淨菩提也□眞實生也□此生卽

746a02□是淸淨之性□如來種子也□師以何方便令此

746a03□灰燼□復燒盡同於灰□彼等復更生也□以字燒

746a04□字者□謂想阿字同方壇□弟子在中□而以□字

746a05□燒之□以燒故同爲一體也□身同阿字□而以□

746a06□字□自燒一切煩惱罪除□乃至身亦除體同金

746a07□輪也□生妙牙也□謂生[口*縛]字門也□當於心上觀

746a08□圓明□於圓中而安[口*縛]字□從此[口*縛]字而生水輪□

746a09□猶如白乳而以注之□以此方便復生淨菩提

746a10□心佛種子也□生此淸淨之身□內外無垢如百

746a11□鍊之金□而加瑩飾隨用成器也□當知火動之

746a12□時卽與風俱□風輪者卽是訶□字義也□又[口*縛]

746a13□字上加點□此點卽是大空欠字門也□微妙法

746a14□水從空而注□以淨其心器□當知卽具地水火

746a15□風空五字之義也□然此皆是如來□密之義□

746a16□非徒如文而已當善思之□行者旣得如是遍

746a17□淨無垢身□壽命還活悉皆無垢也□意生之□復

746a18□爲欲令堅固如是意生之身故□更有方便□猶

746a19□置十二字復得十二緣□謂十二支句也□此卽

746a20□是前說□十二字眞言王□當用布滿其身也□初

746a21□有四字布於上分□謂從頂至額也□一字虛

746a22□空字也□頂上二字在耳□一字在額也□次如

746a23□本性配生□從眼起好也□有四字在中分□謂二

746a24□肩上□及心上咽上也□次有四字在下□謂臍上

746a25□腰上一字在腿上一字在足下□然單足二皆

746a26□有之□今但於一足置之卽管兩足也□當知此

746a27□十二處□卽攝餘一一身分□如二耳字卽攝二

746a28□目等也□如上所說之字□當取上眞言王□從初

746a29□字次第而布之耳□然作此方便有三等□一者

746b01□師自布□二者用作漫□羅(更問布字云何起也)三者加弟

746b02□子身□此是瑜伽□密加持也□如是作已卽能

746b03□成於法器□故云作彼器也□如是作已□卽是成

746b04□就三昧耶□所謂三昧耶者是等義□謂我等於

746b05□佛佛等於我□無二無二分究竟皆等也□阿□

746b06□梨者等於佛□佛卽等於弟子□此弟子非但等

746b07□於十方三世一切如來□亦等一切諸菩薩□亦

746b08□等一切聲聞緣覺□亦等一切世間天仙之衆□

746b09□若如是等於一切□卽是毘盧遮那身也□故云

746b10□諸世間等同等同順□亦是法花皆與衆實相

746b11□不相違背□應作如是解等同諸佛也□無違背

746b12□義也□稱此三昧耶□密漫□羅中□入一切法

746b13□敎中□自在諸漫□羅□如是等我□若稱此三昧

746b14□耶□密漫□羅□入諸法敎中諸壇得自在(雖不入亦

0746b15□得自在攝取也)如我等□持誦者(謂我與彼行者不異合爲一是名三昧耶也)亦然□

746b16□持誦者不異□三昧耶名說者□解是解了之義

746b17□解知之義□若解此入□密漫□羅方便□卽是

746b18□遍入一切漫□羅也□此弟子以同遍入一切

746b19□漫□羅故□卽業自在修行一切法門無有留

746b20□難也□佛以諸法究竟等□釋三昧耶名□故云三

746b21□昧耶名說也□如經初具有入大悲胎藏漫□

746b22□羅等諸法□乃以此法爲要用之法□不於前說□

746b23□乃在此說之□若不解此□上來所作漫□羅終

746b24□不得成也□所於□互前後不相承□者□豈佛

746b25□不有吝惜耶□但爲欲令入正法者應須依師

746b26□而學□猶如佛於聲聞經中呵賊住人□云得具

746b27□滿和上阿□梨□如法受戒決修梵行□何故如

746b28□盜住也□今末代學人亦爾□不[(弟*□)/刀]近善知識諮

746b29□承法要□而自師心欲望成就如來自在之業□

746c01□直爾披文□便欲作之望得成就□無有得理也□

746c02□非但自損□又欲求名利故而妄作人師□自旣

746c03□違法□而欲更建立他無上善根□何有此理□由

746c04□此無有效□故更招謗法□破法之緣成無間之

746c05□業□何有無間業人□而能自利利他俱成妙果

746c06□耶□是故行是法者□[(弟*□)/刀]求明師□一一諮受微旨

746c07□曉了明白□先自成立□堪能建立他人無上善

746c08□根□猶如聲聞法中□五法成就自成五分法身□

746c09□亦能成他五分法身□得離依止得在師位□爾

746c10□時乃可傳法利人□其或不然□愼勿妄操利器

746c11□自損其手也□故經云□差機說法爲人師□□今

746c12□不善遍學持明瑜伽之藏□而欲隨他本緣而

746c13□授其法□亦猶是也□入漫□羅有三昧耶偈□可

746c14□有十四五偈□卽是與弟子受菩薩具戒□及敎

746c15□授敎誡要誓之言□此土未傳耳(具問)次住□密漫

746c16□□羅品□前品說入□密漫□羅方便□所謂三

746c17□種加持也□謂以眞言加師之身及所入之壇□

746c18□幷加弟子令住堅固□然後得安住於□密藏

746c19□中□故次說住證之品也

746c20□　　入□密漫□羅位品第十三

746c21□爾時大毘盧遮那世尊□彼時等至三昧地證□

746c22□未來衆生觀念從定住者□毘盧遮那義上已

746c23□釋之□今更釋□所謂毘盧遮那者日也□如世間

746c24□之日□能除一切暗冥□而生長一切萬物□成一

746c25□切衆生事業□今法身如來亦復如是□故以爲

746c26□喩也□然世間之日則有方分□則有照外則不

746c27□能照內□明在一邊卽不及一邊□唯能照於晝

746c28□日而光不及夜□今如來日則不如是□遍照內

746c29□外無有方分晝夜之別□圓明常住□一切衆生

747a01□若得此日出時□則能生長一切如來善根□行

747a02□如來事□世間之日不可爲喩□但得其少分故

747a03□加以摩訶之名也□佛所以入此三昧者□佛住

747a04□畢竟無相寂滅之法□以大悲故住於三昧□令

747a05□一切大會及無量衆生□得見此大悲胎藏漫

747a06□□羅莊嚴大會微妙之法□卽是於無相中而

747a07□現有相□雖復有相□而從因緣生卽不生義□同

747a08□於性淨之法□而令衆生各隨本緣□見種種色

747a09□聞種種聲獲種種法□各隨心器如法修行□有

747a10□如是大因緣故□又爲滿足金剛手所問之法□

747a11□令明白無餘故□而入三昧也□等至者三昧名

747a12□也□上云爾時□此復云彼時如來入于三昧者□

747a13□對前因緣次復有此事故□分別云彼時也(更問)□

747a14□等至者□猶過去一切諸如來□皆乘此道至成

747a15□正覺□如過去□未來現在一切如來亦復如是□

747a16□皆從此道乘此方便而成正覺□故云等至也□

747a17□如三世佛至成正覺□我亦如是□如我今乘此

747a18□道而至道場□一切佛亦如是□佛佛皆等□本末

747a19□究竟悉等□故云等至也□又復如前所示大漫

747a20□□羅方位之相□如佛所入三昧而示現者□若

747a21□阿□梨住於定中而度弟子□亦當布此方位之

747a22□相□與彼無異□一一皆是入法界諸尊善知識

747a23□普門行法□若作此觀以加弟子□亦令得見如

747a24□是大會也□令內心所觀與外事所布□內外平

747a25□等無有差別□故名等至三昧也□佛入此三昧

747a26□故□令金剛手等諸大菩薩□皆得滿足所問之

747a27□疑□佛於三昧中所現之事□卽是示其方位法

747a28□用□故入此三昧也□彼佛入三昧時□彼佛事等

747a29□如是□等者等同也□猶如手掌平正□所謂地平

747b01□者以三昧而言□卽是得見淨國莊嚴其地平

747b02□正□無有瓦石諸山及沙礫等也□然此卽是淨

747b03□菩提心之義□以信力故平其心地也□除去所

747b04□有阿賴耶之所□含藏沙礫株□等類□唯除畢

747b05□竟平等淨菩提心體性之地□若能平淨此地□

747b06□卽可成就大悲胎藏佛會莊嚴也□五寶間錯

747b07□者□謂金銀等五寶五色之寶而間錯其地也□

747b08□五行者卽是白黃□五寶謂五色也□赤綠黑次

747b09□第也□白□間錯□是戒也□黃是信赤是進□綠是

747b10□定黑是慧也□上釋云初白次赤次黃□今以此

747b11□釋爲定前釋非也□從此已下一一莊嚴皆有

747b12□義釋□今此中未解□別處一一對其法門也□然

747b13□其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標□而已□

747b14□又有門標□卽是大悲胎藏之門標□令知所入

747b15□之門方位之相也□言標者□此標卽是如上所

747b16□圖者□然有□作者及立作者□□作如所□圖□

747b17□其立作標者□亦依此相而作也□其門有柱□柱

747b18□上橫木□標知是門也□四方之門卽是四念住□

747b19□標是四梵住也□涅庾呵是門□都□亦是旗也□

747b20□卽是標雜色者非但五方之色□更有種種雜

747b21□色也□此雜色幡其相廣長□而在門標之上□大

747b22□寶蓋□在上都覆之如壇法也□然此蓋者□此蓋

747b23□之量遍覆諸佛刹□故云大也□此標上又懸白

747b24□拂寶鐸以爲莊嚴□前是綵幡□幡有寶鐸及幡

747b25□拂之類□□懸寶幡而間錯之也□□種種雜好

747b26□綵之束□卽[暇-日]束之是雜綵也□雜綵名衣懸垂

747b27□周布□私謂卽是如文著雜色衣之義也□從第

747b28□一無相之法□而出生如是大悲藏生之相普

747b29□現色身□種種方便說無量法□是雜色義也□雜

747c01□色幡以來□皆在門標也□建謂立幡於標也□

747c02□八方隅建大摩尼幢□幢以摩尼作也□幢者謂

747c03□四方及四隅□各建摩尼妙寶如意之幢也□此

747c04□外復有八功德水淨妙浴池□湛然淸淨□復於

747c05□池中有無量水生禽鳥□嬉戱自在□出種種微

747c06□妙音悅可一切□又生種種時花□時謂六時之

747c07□花□各適時而現也□非但名花□又有種種寶樹

747c08□羅列也□八方分分布之□分卽方也□五寶瓔珞

747c09□繩繼也□此八柱之上□周□寶繩而相連繫□

747c10□此中云瓔者□梵音與前所云瓔珞有別狀也□

747c11□謂垂如仰半月形□而垂下寶瓔周□相接也□

747c12□其地細滑如綿□衣樂受極觸樂者□如西方

747c13□有純綿之衣□如此地輪中之類□極柔滑□案

747c14□之則沒□擧身復平如舊其平也□極細最生樂

747c15□受也□又有無重樂器彌滿空中□在於空中不

747c16□鼓自鳴□其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也□於

747c17□此布列莊嚴之地□復生無量隨諸菩薩福德□

747c18□所感意生□之座及宮殿□從如來信解生□其座

747c19□羅列亦作三重□如上大悲藏生漫□羅布列

747c20□次第也□然各隨菩薩淨妙功德□五塵樂具而

747c21□生有種種差別□擧要言之□則有十世界微塵

747c22□數等□各各不同而布列其位也□此等皆在八

747c23□寶幢柱之內□□從如來信解力生□以如來本

747c24□願力故□於等至三昧中普門示現也□法界標□

747c25□標卽從法界生□卽是法界壇標幟也□標者此

747c26□中有性義□梵文語含也□標卽是性也□法界體

747c27□性□本來常淨第一無相□還用法界而莊嚴之□

747c28□中有大蓮花王□此花卽同法界□遍一切處自

747c29□性淸淨也□當知彼中如來止住者□花旣量同

748a01□法界□當知佛身亦復如是□此卽中台八葉之

748a02□花也□然生大蓮華□如來住彼法界第一□隨意

748a03□解衆生喜悅□此第一是第一法界身□隨諸衆

748a04□生信解令得歡喜□極微細之意最難見之性□

748a05□故極微細也□此第一者□義謂當云性也□隨意

748a06□者□佛本願力爲度一切衆生故□普門示現□各

748a07□各隨彼所喜見身□應其機導利令得歡喜也□

748a08□彼如來諸支分無□力□從十力信解生無量

748a09□色形莊嚴之身者□如來支分有無□力無壞

748a10□力□以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尙

748a11□猶有□□由有□故□更有勝上力者□卽能壞之□

748a12□今佛力無□不可壞□由如金剛□故云無□力

748a13□也□此無□力從何生□當知從如來十種智力

748a14□生也□從佛身支分上中下□爲分三分流出種

748a15□種類形□乃至一一毛孔皆悉出種類□若干形

748a16□色各異□或方或圓三角半月□或靑黃赤白黑□

748a17□寂心歡喜忿怒等形□其數無量□卽是諸本尊

748a18□等□皆當坐於意生所感之坐也□今此十力復

748a19□從何生□謂從如來無量阿僧祇劫以來□修行

748a20□六度十度乃至百千萬不可說阿僧祇諸度萬

748a21□行□卽此諸行功德資長也□以功德所資長□身

748a22□出現也□從法身而出現也□彼出現已□於諸世

748a23□界大會之中□諸謂十方也□然此非但現形而

748a24□已□復出種種妙音□演布不思議常寂□密之

748a25□法眞言之行□普令一切皆得聞知也□此所生

748a26□菩薩各說種種□有音聲表作如此說□謂□偈也□

748a27□妙偈而嘆於佛□猶如下方踊出之會讚□大日

748a28□如來猶住三昧□此是三昧所現花臺中□毘盧

748a29□遮那世尊□於身分中示現此耳□從此法界生

748b01□蓮花中□佛出種種形之時□又從佛身出種種

748b02□聲而演妙法□經云□音聲者卽語表也□此音演

748b03□偈略有二偈□初偈云　奇哉一切佛□方便不

748b04□思議□於無藏性中□以慧令爲藏　此偈歎佛

748b05□之意□見上示現不思議事故□歎佛之功德甚

748b06□爲奇特也□歎一毘盧遮那□卽是歎一切如來□

748b07□故云一切佛也□是故當知如來所現奇特之

748b08□相□卽是如來大慧及方便中生□此不思議業

748b09□也□云何不思議耶□謂住無藏性而能作有藏

748b10□也□藏者梵云阿賴耶□此□爲藏□或云宮室舍

748b11□宅之義□如世間舍宅□一切衆生各隨己分安

748b12□住其中□旣有此窟宅□卽有善惡含藏不能自

748b13□出□如來已離如是阿賴耶窟宅□故云無藏性

748b14□也□佛雖無一切藏□然以慧方便而有藏生□謂

748b15□於無相法中而示種種相□無妄想法中而出

748b16□種種音說□卽以此藏令一切至於無藏也□次

748b17□偈若識無得者□法之諸法相獲無得□而獲得

748b18□諸佛導師□此意言□法性無得不可識□若有所

748b19□謂□無得是空義□若得此者卽佛也□卽是有

748b20□妄無藏□非是如來無師之慧□若可識卽是心

748b21□所行處□非究竟勝義也□所以歎佛不思議者□

748b22□乃於無得不可得法而能得之□所謂上來境

748b23□界無相而相□令一切衆生□以無所得而得之

748b24□也□誰得此法□謂諸佛導師也□復次前偈云奇

748b25□哉者□梵音奇哉□卽於初首而有阿聲□此偈已

748b26□表法竟也□此卽是本不生義□能生一切諸法□

748b27□謂如來身所示種種形聲□皆從阿字而生也□

748b28□時出種種形竟□還入佛身支分□又復還入如

748b29□來不思議法身之中□各隨所生之處而入□故

748c01□經云□又復入如來□法身不思議□此不思議

748c02□梵音阿眞底□亦有阿聲□意明從阿而出又從

748c03□阿而入也□此兩頭上下指兩阿字□明一切法

748c04□出入卽同法界之體也□彼佛告執金剛□密

748c05□主者□意明彼佛卽毘盧遮那也□當更問□彼佛

748c06□者爲是三昧中所現之者□爲是本如來耶□當

748c07□是本如來也□從此以下□佛從等至三昧起已□

748c08□而告金剛手也□佛所以住三昧□而現如前種

748c09□種希有之相□謂地平如掌□乃至布列諸尊□及

748c10□八葉花等方位者□欲示執金剛等內心瑜伽

748c11□之境□以外況內而表於義也□是故今從定起

748c12□復說內心漫□羅入□密藏之法□而示執金

748c13□剛也□善男子諦聽心內心地中漫□羅□彼□

748c14□密主□身地卽是法界自性□以眞言印加持之□

748c15□本性淸淨故也□如前以大日加持□次卽以□

748c16□磨金剛薩□□作加持而作事業也□如大本中□

748c17□有二十種勸令聽法之相□佛爲執金剛除一

748c18□切塵垢□及修行眞言行諸菩薩等法要未具□

748c19□不得疾成無上菩提□今復次說滿足前義令

748c20□法要圓滿□若不知解此□則前法皆未周悉□以

748c21□此因緣勸令諦持也□如是二十種因緣當廣

748c22□說□前所呈示□是三昧力故呈示外境□今則內

748c23□心觀之□以於行者自心之中而具佛會大海□

748c24□十方通同爲一佛土□唯自明了他所不見□故

748c25□名□密漫□羅也□猶如作外漫□羅□先謂持

748c26□地□平我人衆生壽者□去沙礫株□等事□次當

748c27□平治令悉堅牢平正□方可於中而建立之□今

748c28□此亦爾□欲於內心建大漫□羅者□亦先須平

748c29□地去株□等過□此云身地者□此語卽含地水

749a01□火風也□云何治耶□謂先當建立瑜伽之座□瑜

749a02□伽座者□卽是所持眞言之字□以加持之□取彼

749a03□所持眞言最初之字□卽是眞言心也□其字當

749a04□去點等□但取本體□卽是阿字□阿字是金剛

749a05□地也□所以如此者□猶如釋迦初成正覺時□

749a06□入金剛三昧而成正覺□除金剛地更無能勝

749a07□者□今此亦如是□爲欲建立內心毘盧遮那大

749a08□漫□羅會故□若不先建金剛心地□則不能安

749a09□立也□阿字是金剛輪□爲欲昇金剛座故□先觀

749a10□阿字爲始□還以金剛而持金剛也□觀此字當

749a11□作方形□然此字形體亦方也□觀此字正方而

749a12□作金剛之色□遍滿行者內身□由如身之地大

749a13□無所不遍也□次作水三昧者□謂觀縛字處在

749a14□圓明□其色正白亦遍滿其身□然此字形亦圓

749a15□也□前觀阿字已遍一身□今復遍身□猶如水大

749a16□遍洽一身□與彼地大不相妨也□次觀□字作

749a17□三角赤色□此字卽作三角形狀也□□亦猶遍

749a18□一切處□猶如身中火大也□次觀訶字作側半

749a19□月之形□其色黑□彼字在中色又深黑□亦遍於

749a20□身猶如身中風大也□地水火風是外境□從外

749a21□內照□卽是阿[口*縛]羅訶字□以加其身也□此阿者

749a22□卽是法界之性□以一切法本不生故□卽同法

749a23□界也□以阿字故□餘水火風當知亦是法界淸

749a24□淨之性□從因緣起而知本不生□以此一一眞

749a25□言之字加持而加持之□當知此字本性淸淨

749a26□也□緣者謂因此得生也(恐是故字義)業金剛有情加

749a27□護□離一切塵有情壽者滿奴所生末那仙生

749a28□作者等株□過患者□金剛有二種□一者智金

749a29□剛□二者業金剛□此梵云金剛□磨□謂所作事

749b01□業也□以此金剛業而加持故□得淨除其地也□

749b02□離一切塵者□塵謂過患等也□欲平其地□先當

749b03□除去沙礫株□等□所謂一切垢見也□次略說

749b04□其相□謂有情壽者等見□及滿奴所生者□是一

749b05□類外道見□滿奴是我□言一切依我而生也□末

749b06□那仙生者□言一切從彼生也□亦是一類外道

749b07□等見也□卽是垢障不平之性□亦以金剛作業□

749b08□除彼不平之過□去彼株□方淨結此心地□而

749b09□建□密大漫□羅也　四角四門□西向門常開

749b10□出入門□傍安緣周□者□如前所示外相中門

749b11□□之類□及周□八大寶柱□柱上懸寶瓔白拂

749b12□等種種莊嚴□令內心瑜伽亦與彼無異也□然

749b13□彼一一皆是內心法門□應更問其名義耳□於

749b14□中有從意生大蓮華王□八葉有莖□□周遍妙

749b15□彩□□於中如來□一切人中尊也□超越中語意□

749b16□身心地登昇□心地至得□殊勝悅意果授者□謂

749b17□在此內心大平地莊嚴中□有大蓮華王座上

749b18□也□如上所現大花王□其體淨妙量同法界□今

749b19□此內心所觀猶如於彼□故名爲大花王也□其

749b20□花有莖有□□諸色間錯妙綵□作□皆謂內心

749b21□觀作□如彼□工□運布衆色作諸色像□雖衆緣

749b22□合無有自性□而相貌宛然也□此上有一切人中

749b23□尊□卽是毘盧遮那也□此是行者自性無師智

749b24□大毘盧遮那佛□非從外來也□身語意超身語

749b25□意心地□得至淨心地□獲悅意殊勝果□超染汚

749b26□心地□得至淨心果地也□身心地登昇者□如一

749b27□切世人□未得身口意三平等□故不能入此心

749b28□地法門□如來悉離三業衆過□得三平等至於一

749b29□切諸佛地□謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅心

749c01□地故□於一切中尊也□復次一切衆生同有此

749c02□性□如來□藏具足無缺□而不能自信不自了

749c03□知耳□唯如來明了自證□而爲一切普皆覺之□

749c04□亦令同得此□故名一切衆生中尊也□悅意果

749c05□謂最後果□當知得是心地者□卽是毘盧遮那

749c06□如來也□授與謂有人傳授□復自觀察修行而

749c07□得斯果□猶如人與□是實自悟不從他得也□如

749c08□上毘盧遮那在花臺上□以次八葉東方觀寶

749c09□幢佛□亦名寶星佛□南方開敷華王佛□因陀羅

749c10□亦是王義□若重言王不便□故存梵音也□北方

749c11□鼓音佛(前置阿□今改爲此名也)西方阿彌陀佛□其四隅之

749c12□葉□東南普賢□東北觀自在西北彌勒□西南

749c13□文殊其花諸□中□置佛母諸波羅蜜三昧等□

749c14□佛母卽虛空眼等也□此花葉下面□置諸持明

749c15□忿怒等□皆葉下□其花莖□卽以執金剛□密主

749c16□持之□以爲其莖也□復有無邊大海衆□卽金剛

749c17□也□亦有種種供具花香之類□今略說之□下文

749c18□自有安布方便也□其花莖下□觀爲大海水□海

749c19□岸之外□爲成三昧耶故□須辦花等□爲欲與一

749c20□切入壇故心念花而令入也□地居天衆□各依

749c21□方觀布之□復次燈花以下偈也□意生謂從心

749c22□生花等□□之慇懃者□謂彼持誦者布於身心□

749c23□猶如細□也□此心漫□羅之上□有佛在中□故

749c24□曰大我□大我者佛之別名也□自作謂自內觀

749c25□作之諦了分明也□然此□密漫□羅□爲師觀

749c26□弟子□深是法器誠心願求□爲而力不能具衆

749c27□緣如上廣作者□師得爲作此法度之□自餘當

749c28□須衆緣□不得用此也□然若弟子已得瑜伽□師

749c29□欲令入□密佛會□亦作此也□□字淨除者□先

750a01□已作阿字及□字淨除了□亦如前法淨除弟子

750a02□也□卽是如前方便□觀於□字之火□而燒除彼

750a03□障法積業□令悉淨已□方復以甘露法水而灌

750a04□灑之□得於死灰之中而出道牙也□是故次授

750a05□彼暗字也□師當住瑜伽之座□觀阿字上加點□

750a06□置弟子其頂上十字縫中□當知此上有點□卽

750a07□是甘露法水用灌其頂也□尋念如來者□謂師

750a08□將度弟子入□密藏故□尋念三世佛所行方

750a09□便□欲令同證同護持之也□師旣自住瑜伽之

750a10□座□以其身心而作佛海之會□唯獨自明了餘

750a11□所不見也□次授弟子花□令投師身上供養

750a12□內心之佛□而觀本緣□隨彼本緣而觀其法□若

750a13□本尊攝受花□於中彼師皆觀之不謬□而弟子

750a14□未得瑜伽者□但見在其身上耳也□其花投處□

750a15□大略心爲八葉之位□從臍至心爲金剛臺□臍

750a16□爲大海□從臍以下是地居諸尊位也□此者何

750a17□義□謂從諸佛大悲海而生金剛智□從金剛智

750a18□出生一切佛會也□於一切漫□羅中□此最爲

750a19□上無與比也□自見已向彼說之□謂師是心中

750a20□所見墮處也□上文說持誦者觀其肉身□內心

750a21□八分作八葉作開敷□及□字置目等□若行人

750a22□不如是修行成就□而能作此□密度人□無得

750a23□理也□要當先自成就□堪住瑜伽師位□又爲阿

750a24□□梨所許□方能辦此也□今此所作□雖是度人

750a25□方便□然行者若於此□自持誦觀照之時亦當

750a26□如法習之□用此灌頂之內而自灌灑□爲除一

750a27□切障速入佛會故也□前品名入□密□今復云

750a28□入者□此入是證入之入□猶如人已入室宅□一

750a29□一明了細分別之□出入自在□家內所有悉皆

750b01□知之□不同初入門人也

750b02□大毘盧遮那成佛經疏卷第十六

750b03□

750b04□

750b05□大毘盧遮那成佛經疏卷第十七

750b06□

750b07□　　　　沙門一行阿□梨記

750b08□　　□密八印品第十四

750b09□爾時毘盧遮那世尊□觀察大衆會□告金剛手

750b10□言□彼□密主□有□密八印甚極□密者□如來

750b11□前品中□說入住□密漫□羅法竟□時諸大會

750b12□復作此念□如是□密甚爲難解之法□更有何

750b13□方便具足之相□速令眞言行者得成就耶□時

750b14□彼如來知衆所念□此□密中爲更有甚密耶□

750b15□爲劑此耶□以不能測故□無能發問者□故佛不

750b16□待彼問□但無問而自說也□所謂有神驗者□若

750b17□行者或內或外□敷列彼本尊等漫□羅座位

750b18□之時□以此八印及眞言本尊之所加持故□彼

750b19□諸尊等自然降赴道場□滿彼正行之願事也□

750b20□復於本尊位中□安置有神驗同□同謂等同本

750b21□尊威神也□竟乃去也□此是不思議感應之性□

750b22□猶如水火鏡中日月應之□尙不可思議□而況

750b23□如來不思議法界之感應也□此是阿□梨所

750b24□行之印□不得輒爾而習□假令已入漫□羅者□

750b25□亦不得於前輒爾而作□況餘人作耶□非直以

750b26□本眞言趣爲□幟□趣謂如六趣等□此是眞言

750b27□趣□兼漫□羅如本尊相應者□如本尊有如是

750b28□法□我亦有之故爲具也(此如是一事以上同彼尊也謂形色坐立喜亦爾)自

750b29□身住本尊形當如是知□知見如本尊位而得

750c01□悉地也□若行者依此八印眞言及漫□羅□相

750c02□應而配住位□若能知此將近悉地□不久而得□

750c03□如本尊住者□前雖配□密漫□羅□若請本尊□

750c04□謂須作此法方乃可得也□若不作此則未圓

750c05□也□此經皆前後相成□共爲一事綺互其文□

750c06□行者甚須相照覽乃可知也□若行者持誦之

750c07□時□亦須作此法□謂請本尊及所欲願等□則得

750c08□速自建立也□其第一印者□作三補□虛心合

750c09□掌□其二風地指直而開張□餘如舊卽是也□此

750c10□是毘盧遮那如來大威德生印□從此中如來

750c11□大威德生□此是一切智智之明也□其漫□羅

750c12□作三角形□於其四邊又有四三角圍□之□故

750c13□曰周也【圖】□其中當觀毘盧遮那世尊而在

750c14□其中也□其三角漫□羅□當觀八葉華□華臺上

750c15□作三角漫□羅也□卽是前瑜伽座□作此三

750c16□角其尖向下□其色赤也□前云三角尖向上□

750c17□今向下者義用殊也□想佛在此中而作威光

750c18□印也□其眞言曰　◇(藍)◇([口*落])□第二如前作

750c19□印□而雙屈二風指□以指二空指頭□合皆如

750c20□◇[口*縛]字之形□此是金剛不壞印□金剛者是

750c21□如來智□非從緣生不可破壞□故名金剛不壞

750c22□也□其漫□羅形圓如◇[口*縛]字(是波字第五聲)以金剛圍

750c23□之(當是金剛有炎光也)□問其金剛□亦在漫□羅四邊□如上

750c24□也□所謂[口*縛]字者此漫□羅正圓而白耳□亦在

750c25□花臺之上□其中有大日如來□以下皆效此也□

750c26□然此八印□持誦者隨取其一□隨事用之也□

750c27□其眞言　◇([□-凶+(□-匕)])◇(縛)□第三印如前作□卽三補

750c28□□合掌□其二水火指開張□其地風指先以開

750c29□張□作初割花形□此如來藏印□亦名蓮花藏

751a01□印也□漫□羅如前作圓月輪□但以四蓮圍之

751a02□爲異耳□中亦觀大日如來□其眞言　◇(三)◇(索)

751a03□第四印如前第三印□其二地指相□雙屈入

751a04□掌□此是佛音莊嚴印□亦是萬德莊嚴印也□

751a05□亦云內外莊嚴也□如世間人有種種室宅衣

751a06□服事所等□衆寶之具無所不有□以莊嚴之

751a07□則名萬德皆具□今此若內若外□如來衆德

751a08□莊嚴皆具也□漫□羅半月形□而側以點圍之□

751a09□餘如前思之也□眞言　◇(憾)◇(□)□第五如

751a10□前三補□合掌□而稍開曲□其二空指開張(稍向裏曲)

751a11□開掌心如□水像也□名從佛支分生印□謂從

751a12□如來一切支分而生也□其漫□羅如甁形者

751a13□意取甁腹卽是形圓也以四金剛圍之餘如

751a14□前□其眞言　◇(暗)◇(惡)□第六印如前□二火

751a15□指稍圓屈□俱屈入掌□鉤曲背相合也□柱此中

751a16□指也□餘依舊□謂如第五印卽是也□此是法住

751a17□印也□其漫□羅如虹形□有諸色間錯□猶如虹

751a18□之暈色也□其形如覆虹□其下平上有金剛之

751a19□幡也□從上來諸漫□羅□有蓮有金剛有點等□

751a20□今此漫□羅□一一皆取以莊嚴圍之相間錯

751a21□也(更問)□其眞言曰□此初字爲種子□謂[口*縛]字□卽無

751a22□縛也□勃馱陀羅尼□佛總持□薩沒□(三合)底(念也)末

751a23□□馱那迦□□字引聲□迦梨□作益也□謂益念力□

751a24□馱□馱□耶□上謂自持持我也□次謂持他持

751a25□一切也(此一切屬上句也)薩畔薄迦[口*縛]低□世尊也□呼本

751a26□尊也□嘆法□阿迦□[口*縛]低□謂具形相者□三□

751a27□曳(釋如上也)莎訶□此恐未審更勘梵本□第七印如

751a28□前三補□□以二手地空□各相捻在掌內而開

751a29□火指其水風指□頭相合也□二地上火也□漫□

751b01□羅虛空形(方形作之)雜色間雜□此是虛空色也□如

751b02□空中含一切色像□如來大空智含一切法也□

751b03□其兩邊各一點俠之□眞言曰　◇□此是種子也□

751b04□此一字行□阿吠馱(一)謂具一切智也□謂己證之

751b05□智也□費提(二)卽以此所具之慧□持惠他人也□

751b06□莎訶□第八印合掌(掌心相到)已□先左轉(轉時右手覆而左仰相合如舊

751b07□也)次右轉(轉時左覆右仰仍合不散)卽是也□此是如來迅疾

751b08□持印□謂如來□密神通之力□力持迅疾之義

751b09□也□漫□羅同前虛空□但改作靑色□以衆多白

751b10□點圍□之□眞言曰□此◇字也□加三昧是種子

751b11□也□瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜伽也□摩訶瑜祇(上)

751b12□[仁-二+爾](二)□此眞言主住大瑜伽也□未得瑜伽令得

751b13□之□謂能授與修行者願□於瑜伽而得自在也□

751b14□瑜藝詵伐□(三)欠(平)□空也□□□□生也□謂空生

751b15□也□迦是作也□作此生等於空也□□(四)莎訶

751b16□復次第一東方寶幢佛　第二南方開敷花王佛

751b17□　第三西方阿彌陀佛　第四北方鼓音佛

751b18□　第五東南普賢菩薩　第六西南文殊師利菩

751b19□薩　第七西北彌勒菩薩　第八東北觀自在

751b20□菩薩　當知此八印□皆毘盧遮那印也□如東

751b21□方印則寶幢佛印□亦是大日如來印□他效此

751b22□也(次依已四印也)經中次誡阿□梨應授法□若未灌

751b23□頂□一切不得示也□次若調柔人(謂柔和善順而不卒暴等)次

751b24□勤精進能有堅固勝願者□謂能發勤精進□自

751b25□能發無量大願弘誓者□次恭敬師長(謂阿□梨)謂如

751b26□法華身爲床座等□又念恩德者(念報佛恩)淸淨者(內外

751b27□俱淨也)自身捨者(若求法不惜身命如雪山大士等)雖是入漫□羅□

751b28□要有如是德乃可爲說□不得輒爾示人也□所

751b29□以者何□此是如來□藏之要□在所遊方不得

751c01□妄宣傳也□此亦佛敎阿□梨耳□若弟子之位

751c02□未得許可等□固不在言限□何可妄說□令他輕

751c03□謗□自招無間大獄之罪耶□六月者擧數也□初

751c04□六月不成□更六月作□展轉乃至得成乃止□如

751c05□說三月亦例可解也□先持誦經六月□若無相

751c06□更經六月□若有相已方作成就也□若□釋者□

751c07□六月謂淨六根故也□云三月者爲淨身口意

751c08□也

751c09□　　次持明禁戒品第十五

751c10□時金剛手□爲彼修眞言行諸菩薩等□當有

751c11□持明禁戒之法□猶未說是因緣□是以次復以

751c12□偈問佛□故言諷誦也□然戒□西方音有二□一

751c13□者此是修行戒也□謂淨身故須行之□尸羅□二

751c14□者沒栗多□尸羅□戒有二□謂本性戒及制戒也□

751c15□性戒□謂淨諸根今沒栗多須成就□故制之也□

751c16□別後服風等也□如律因事制也□今課中戒是

751c17□禁戒□或云制戒□皆是沒栗多也□是長時所持

751c18□之戒□沒栗多是有時願之戒□謂行者持誦時□

751c19□或心一月乃至年歲等□此事了時此禁亦罷□

751c20□故無大名也□今此問中具問二義也□先問云

751c21□何明制戒□卽上二種□云何發起□次問云何修

751c22□行□謂知是已□修所隨所在方□云何修行得無

751c23□著也□住處而修行之也□問中意者□諸法寂滅

751c24□無相無有能修所修之相□若有所持卽是有

751c25□著□今云何於修行之中□而卽無著得成大果

751c26□故也□次問修行有時節不□如世間戒等則有

751c27□時限□乃至聲聞受具則劑一形□今此明有限

751c28□劑不也□然問意者□此戒旣是從緣而得□卽有

751c29□始終□然寂滅法無有始終之別□云何相應□設

752a01□令有智以何爲限量也□復次云何持戒者增

752a02□長威德□謂今依止何處云何修行□以何法而

752a03□令此威德增長□同於如來一切威德成就也□

752a04□又問持此戒時方也□問何時得離此等也□云

752a05□何時方作業法非法等□當於何時而得離也□

752a06□然佛戒者□卽如來自然之慧□非時非方□離法

752a07□及諸作業□今問何時□而得離此諸事入於一

752a08□相也□時謂一月一年一日一時等限□方謂所

752a09□住之處□何處可修宜在何處也□云何速得成

752a10□(謂如上事)願佛說其量□謂速疾事量也□旣問終始□

752a11□次問其量□問此離相之戒其量幾何而可得

752a12□也□金剛手言□我已於過去先佛所□已了知此

752a13□法□今爲修眞言行者□令彼未來世中□速得成

752a14□就如來戒故□而發此問□非爲有所他求及名

752a15□利等□今我誠言此心□爲人證知耶□唯以如來

752a16□爲證□而我深心唯佛自了知也□旣已兩足尊

752a17□爲證□固請人中尊爲我說也□此爲未來衆生

752a18□故□證者仁中尊□此卽指佛也□如法相而證□故

752a19□云如所證也□已上凡有五頌□是問也□時大日

752a20□如來聞彼發問諸佛持明戒□故嘆言善哉善

752a21□哉大勇猛□今佛以彼爲一切衆生故問□是以

752a22□還爲一切衆生故而歎之□勇者謂能除自他

752a23□一切障故□又勤精進自心無有休息□處生死

752a24□中而無厭倦□能除一切無明之怨□以此衆多

752a25□義故名大勇猛也□猶行大願求大法□起大行

752a26□成大事□所謂普令一切衆生入佛知見□故名

752a27□大士也□此有情者□梵正音索□□是著義□猶世

752a28□間人□深著身心不能暫離也□今菩提索□亦

752a29□爾□著此大菩提行□乃至無有一念休息放捨

752b01□之心□故索□也□又名薩□是有情義□以於有

752b02□情之中能修無上道□能荷負一切諸餘衆生□

752b03□卽是衆生中之無上故□名大有情也□衆生隨

752b04□所執著義□今能自出復令他出□故名大有情

752b05□也□以能持如來□密故□名金剛手□又名大福

752b06□德者□是佛歎金剛手之功德其異名也□歎其

752b07□有福德者□卽是積集如來功德也□今從此以

752b08□下佛亦以偈答耳□所制戒殊勝先佛宣說者□

752b09□佛又引佛爲證□此戒過去佛所說□我今亦如

752b10□是說也□究竟之法古佛道同□故引此證明無

752b11□二道也□明制戒發智□制戒正覺住者□由持此

752b12□戒故□發起眞言之行而得悉地也□卽以住此

752b13□持明戒故□卽同正覺□正覺是佛之別名□以行

752b14□如來所行道故□卽同於佛也□以此修行故□今

752b15□世人而得悉地之果□此答云何住戒也□佛意

752b16□言□如佛所住之戒□行人亦當如是而住□卽是

752b17□三平等故□福智增長故□悉地得成也□自眞言

752b18□等起無疑慮者□當修禁戒若得等引者□自眞

752b19□實謂自持眞言手印想於本尊□以專念故能

752b20□見本尊□本尊者卽是眞實之理也□非但見本

752b21□尊而已□又如實觀我之身卽同本尊□故名眞

752b22□實也□此有三平等之方便□身卽印也□語卽眞

752b23□言也□心卽本尊也□此三事觀其眞實究竟皆

752b24□等我□此三平等與一切如來三平等無異□是

752b25□故眞實也□行者修行時□佛海大會決定信得

752b26□入□若有疑慮□則眞言之行終不能成故重加

752b27□誡勸令不生疑也□以無疑故而得等引□等引

752b28□者□梵云三摩□多□卽以三平等法□引攝一切

752b29□功德攝在自身□故言等引也□擧此三平等□卽

752c01□是普攝一切功德□照此三事究竟皆等攝入自

752c02□身□名爲等引□又定慧等合爲一□名爲等引□能

752c03□住如此眞實乃至等引□卽是住佛戒也□菩提

752c04□心法修學業果□若一相和合作業離戒□佛所

752c05□得智不異□戒一切法得自在者□菩提心卽是

752c06□如來正因(謂心王)法謂心法□卽是一切地波羅

752c07□蜜自在力等□以要言之□一切功德之法皆是

752c08□也□此法皆是佛之眷屬□亦是菩提心之眷□屬□

752c09□如花臺之有葉□也□此之妙果卽同於佛□所

752c10□謂業者□一向是善業□私謂卽如來妙業也□以

752c11□此修行等同於佛□從初發心乃至戒及業等□

752c12□皆等同於佛□佛離一切相而住淨戒□所謂離

752c13□諸相一切一味□若能如是離一切相而住於戒□

752c14□此戒卽是佛戒也□其所作業卽佛業也□其所

752c15□得之果卽佛果也□以其一相無相離作業故□

752c16□若行者分別此是戒此是持者此是所持法□以

752c17□此不眞實故□有所得故□卽非持佛戒也□又此

752c18□戒者□卽是如來無師之慧也□由住如來智故□

752c19□卽於一切諸法而得自在□以於法自在故□照

752c20□了一切衆生眞實之性□亦能如實而利益之□

752c21□令一切皆等於我也□由住此戒□攝一切法名

752c22□自在□自在者卽是攝取之義□謂自得法又能

752c23□利他也□故次經云□有性義中通達是也□義

752c24□者謂善利也□卽所謂義利也□常無所著修行□

752c25□則等瓦礫諸寶者□謂自得一切法自在亦利

752c26□衆生□離於是法非法等種種差別之見□心無

752c27□所住也□由無住故□等於□惡及珍妙之寶□心

752c28□無增減也□爾時行者觀五逆闡提□與如來功

752c29□德等無有異□不生增減□何況餘耶□若至觀於

753a01□一切煩惱惡業與如來功德□不生取捨□況瓦

753a02□礫之與金寶耶□次答持戒量□旣有始者可時

753a03□當終□故佛答言□乃至落叉見誦眞言數□常應

753a04□時月禁而竟者□如淺略有持眞言戒□劑爾所

753a05□持戒劑爾所持數□謂一遍十遍乃至落叉等□

753a06□或一夜一月乃至年歲□故今此中佛□言當至

753a07□落叉乃終竟也□落叉者□若淺略說是十萬遍□

753a08□今此不爾□落叉是見也□若見實之時□此眞言

753a09□行卽得終竟□不然無有中息之義□非如世持

753a10□誦者劑爾所□爾所卽求其淺末之效也□然此

753a11□中持誦□應如上先作三等之方便□謂眞言身

753a12□印及觀本尊□見本尊時□其心相應而住□無有

753a13□能動亂之者□又觀所持眞言□從本尊心中流

753a14□注而入其口□猶如花□無有間絶□卽以如是

753a15□佛之功德自滿其身□亦不從身更流出也□然

753a16□將成滿時漸有相現□或如本部中說成就之

753a17□相□或自身有種種疾苦而得□愈□或有諸小

753a18□□之類不止其身□悅白淸淨無諸垢穢□或先

753a19□鈍根劣慧□而今逮得不忘總持□隨於一字能演

753a20□多義□乃至合偈諷誦心無所□□此是前相也□

753a21□故佛言若見時乃竟□落叉是見義□亦是成就

753a22□義也□行者心住三昧得見本尊□寂止正定□假

753a23□使妙高山王崩壞震動□尙不能間動其心□或

753a24□種種異相□如菩提場中可畏魔事□亦能安心

753a25□不怖□乃至魔宮美妙□女□亦不能傾動於其

753a26□志令生雜念□何以故□以住眞實戒之所持故□

753a27□當知爾時去見道不遠也□或時一切所食之

753a28□味乃至苦□皆如甘露□以此緣故其身適悅□

753a29□□弊五欲之味不能移之□是貪息相也□其瞋

753b01□息相者□行人六根漸淨故□猶如行大曠野盛

753b02□熱之時□日光沙礫鬱蒸之中□忽遇淸泉而自

753b03□灌洗□爾時諸忿害等所不能□也□復次等金

753b04□石者□卽是三平等也□月時數者□皆是持誦之

753b05□限也□又落叉是□義□如射中齊也□如首楞嚴

753b06□文殊經習射義□若住諦理任運相應□是落叉

753b07□義也□復次如上所云□一味一味眞實之見難

753b08□信難解□如來復以異方便世間持誦之法□而

753b09□助眞實見□故次說六月持誦法□然皆是□密

753b10□究竟□與前不異也□其第一月當觀金剛□是方

753b11□漫□羅黃色也□觀其自身而坐此中□卽以自

753b12□身而作阿字□其◇字正方黃色□當令內身充

753b13□滿無缺□擧體皆是此字也□當結五股金剛印□

753b14□不須持數珠□其印作虛心合掌□雙屈二水□以

753b15□右加左相句掌中□二空雙□出□二風句屈向

753b16□中指背□卽是金剛手印也□當於一月中□但服

753b17□乳不食餘物□但觀所持眞言從臍而出從鼻

753b18□而入□如調喘息無異□爾時但觀以此眞言而

753b19□爲喘息也□其色亦黃□若觀眞言□卽以一一句

753b20□爲一息□若觀種子字□但無間作息也□雖云一

753b21□月□然一十一百乃至一落叉月等要以見爲

753b22□限□復次一者卽是一相一味之義也□見此名

753b23□滿一月□次第二月住於水輪□其輪圓而白色□

753b24□自想身在中□如上方便手作蓮華印□二地二

753b25□空聚爲臺□餘三指開敷□令火風稍合相□□卽

753b26□前觀音印也□觀其身作◇[口*縛]字□色白□亦以白

753b27□眞言爲出入息□問爲觀尊◇字耶□爲本所持

753b28□種子作白色耶□是月結蓮花印□於二月中但

753b29□服水而已□餘皆不食□所謂服水者但以此

753c01□眞言水入息白乳之字爲食也□行者若相應

753c02□時自得法味□持不復有他食想□但法喜味而

753c03□充滿身耳□嚴備謂於中坐也□爾時但觀此字□

753c04□不觀本尊像也□第三月在火輪中□謂三角赤

753c05□漫□羅□住勝上火輪也□觀在其中以其□字

753c06□爲身也□作慧刀印□謂三補□合掌□屈二風捻

753c07□二空也□其出入息赤色□三月義如前□謂三月

753c08□三十日三千日等□以見爲限也□此三月中不

753c09□求一切食□謂不得乞食等□若有施來者□得隨

753c10□意食之□無人施與則不食□但以□字爲食耳□

753c11□以此方便燒一切罪障□令無有餘也□以此義

753c12□故一切暗盡明成□謂佛慧明也□備謂備具用

753c13□此印也□第四月在風輪中□是側月也(與上同)其

753c14□中色黑□用◇訶字爲身□出入息等如上說□此

753c15□一月中□但飮風而住不食一切食也□此飮風□

753c16□亦是以訶字出入息爲食□非如外道飮氣而

753c17□生也□當作轉法輪印□此卽是反手相叉□前所

753c18□作者也□此難作者□第五月從金輪至水同等

753c19□諸佛□處金剛水輪中□謂作方黃漫□羅□內有

753c20□圓白漫□羅□身坐其中□臍以下黃□中以上白

753c21□中也□不作印□用阿[口*縛]二字□餘如上□此五月

753c22□中不得食□盡不食□謂斷一切食□但以二眞言

753c23□作出入息爲食也□自五月以來□修無著離我

753c24□之行□同於一相寂滅□卽同佛也□次第六月處

753c25□風火輪除一切障□亦是風輪中有火輪□准上

753c26□事知□下是風臍以上是火□用訶羅爲食□得與

753c27□不得亦一切不食也□□捨利養□次佛說其功

753c28□德□行者以此方便行故□一切梵釋龍鬼八部□

753c29□遠而敬禮共所守護□來至其前作奉敎命□乃

754a01□至藥神等亦來□問其所欲而奉給之□諸持明

754a02□仙住其左右□一切惡鬼羅刹七母等爲人害

754a03□者□亦遠而敬禮□見其身如大劫之火威光猛

754a04□盛□隨一切善願自在成就□諸爲障者皆不得

754a05□便□猶如大吉祥金剛觀音文殊等□無有異也

754a06□　　次阿□梨眞實智品第十六

754a07□上雖廣說阿□梨弟子之相□及方便作漫□

754a08□羅度弟子等□爾時執金剛□次復請問大日世

754a09□尊□諸漫□羅眞言之心□然是中阿□梨眞實

754a10□之相□猶未廣說□今者金剛手□爲滿足其義味

754a11□故□更次復問□云何是一切眞言之心□爲持何

754a12□法以何方便而得阿□梨名□又誦持何等心

754a13□眞言□而得阿□梨名也□次佛以金剛手□能建

754a14□立一切衆生善根滿彼眞言行故□而觀此發

754a15□問悅可其心□故歎也□知彼衆心所欲聞法□而

754a16□問之□故令歡喜也□尾扶是佛之別名□亦是法

754a17□王義□謂聲便故用此音說也□又復此中眞言

754a18□心者□此心梵音汗票馱之心□卽是眞實心也□

754a19□從前以來皆是偈問答□今亦偈也□次答言□

754a20□密中最者□眞言智者□謂智中智之無上無過

754a21□也□今我將說此法□汝宜一心諦聽也□次云佛

754a22□子善哉善哉大有情者□佛歎金剛手□欲令彼

754a23□大衆生歡喜故□如是說言□謂隨問答□□有之

754a24□相最□相也□從心眞言所生智□此最爲大□

754a25□所謂一切心者卽阿字也□以一切言音皆從

754a26□此字爲首□若無此阿聲□卽離一切之語無有

754a27□可說□當知但開口聲□卽是◇阿字之聲也□

754a28□上文俄若拏那□(□上聲)雖云離阿聲□然阿有

754a29□內外□若外聲雖無□然不得離阿字內聲□內聲

754b01□者卽謂喉中阿聲也□當知此阿□卽是一切法本

754b02□不生義□若能如是照了本體不生離因果者□

754b03□卽得常住不生也□此心眞言卽是無量義處□

754b04□遍生一切世出世間之法□離一切戱□於諸戱論

754b05□永息而巧妙智生□此智卽是奢摩他毘□舍

754b06□那之智□從此智有無量慧方便生□以離分別

754b07□戱論故□遍一切處也□巧妙智者□卽是一切智

754b08□智之別名也□何等□密主□云何阿字□是一切

754b09□眞言心也□一切眞言心者□佛又自徵問而答

754b10□也□然此阿字卽同種子□如世間□佛兩足尊說

754b11□阿字名種子□種子能生多果□一一復生百千

754b12□萬數□乃至展轉無量不可說也□然見子識果□

754b13□因旣如此□當知果必如之□今此阿字亦如是□

754b14□從此根本無師自然之智□一切智業從之而生

754b15□也□布諸支分者□支分卽是自心也□由此心卽

754b16□攝一切身分□離心無身離身無心□亦同於阿

754b17□字□故互文也□若布此者卽同諸佛□謂從字有

754b18□果果卽是佛□能正遍知故名爲正覺□由識此

754b19□字之理性故□得如來名□此字之理性者□卽是

754b20□此心本不生之義□是故一切如是□謂皆同阿

754b21□字□皆是諸眞言也□及安住支分□謂雖加諸字□

754b22□亦有阿字在中也□又遍住於支分阿字爲心□

754b23□如人有心能遍支分□此心皆受苦樂□阿字亦

754b24□遍一切支分也□然卽是此心本不生之義□佛

754b25□兩足尊說□是故一切支分安住□支分布□如相

754b26□應依法一切遍授者□次勸行者當布支分中□

754b27□謂布在心上也□梵云阿伽羅□阿字遍一切字□

754b28□若無阿字則字不成□要有阿字□若字無頭卽

754b29□不成字□阿爲頭也□遍謂遍一切□一切有事理□

754c01□謂言說理證□眞言理皆遍□故重云一切也□此

754c02□阿者□如人身支分及內心□此阿一切遍也□若

754c03□布一切字□無身心卽支分不具也□是身支分

754c04□也□依法如理是布一切處□遍謂遍布也□雖

754c05□未能遍布一切字□以此阿字爲初首□卽是

754c06□遍布一切諸字也□然此阿字□能說一切世間

754c07□語言□復因此語言□得解一切出世之理也□所

754c08□以者何□要因此阿字□生一切世間之語言□然

754c09□此語言不離阿字□以不離阿字故□卽知是不

754c10□離於法體不生□是故因阿字門□是有世間一

754c11□切法□因世間一切法□得悟阿字門也□又以此

754c12□心卽是遍於一切身分□是故隨布在於身之

754c13□支分□卽是依法如理過布諸支分也□是故

754c14□遍一切字□亦遍一切身之內外也□故今遍應

754c15□理□是相和合義□猶阿字遍一切字故□卽是和

754c16□合也□卽□比字加於阿字也□然迦字等□若口

754c17□無阿字之聲□則不成字□當知此字本無言德

754c18□名字□因阿字而得有也□如人無頭卽一切支

754c19□分皆死□此迦字等亦如是□若不以阿字爲頭□

754c20□卽不成亦不名字也□故阿字爲命也□□比得

754c21□伊伊等三昧聲□亦因定發起也□假令迦字

754c22□若無阿□但於喉中作短[袖-由+戒]聲□道迦字不成也□

754c23□以加阿字卽成迦故□當知阿字不生□迦是無

754c24□作□其義卽是相應和合成□他效此□經文是故

754c25□此能遍諸身□能生種種□此種種是毘濕縛□謂

754c26□巧也□能生種種不思議法也□能遍一切身分

754c27□也□然字者梵有二音□一名阿刹羅也是根本

754c28□字也□二者□比□□是增加字也□根本者卽是

754c29□本字□如阿字最初二音□卽是根本也□次從伊

755a01□(上)伊乃至烏奧凡十二字□是從生增加之字□

755a02□悉皆是女聲□其根本字是男聲也□男聲是慧

755a03□義女聲是定義也□其根本字遍一切處□次諸

755a04□增加字亦有遍一切處□根本增加不相異也□

755a05□皆以根本字體有本而加點□□是故根本增

755a06□加不一不異□猶如器中盛水□因器持水水不

755a07□離器□此亦如是□更相依持能遍內外也□相應

755a08□者梵音瑜祇□卽阿字義□相應卽是瑜祇之義

755a09□也□非但阿字遍一切處□從迦□等乃至娑訶□

755a10□亦遍一切處□何以故□此等皆是根本音□其根

755a11□本音卽同於阿字□如迦字等□各各有從生

755a12□增加之字□如迦字中卽有計□矩俱□蓋□

755a13□俱皆是女聲也□然迦字體上加於□□則成增

755a14□加之字□體是慧□而加是定□定慧相依持□合

755a15□而爲一其體不失□止觀雙行亦遍一切地也□

755a16□增加遍於根本□根本遍於增加□滋生遍於種

755a17□子□種子亦遍於滋生也□又此阿等之字□從字

755a18□有聲□如從一阿字□凡一切語聲中有阿聲者□

755a19□不得離此字也□從字表而得有聲生□以有聲

755a20□故生於支分□能表一切出世間之法□若但有

755a21□其字□不能詮表於理□要因聲音語言得有所

755a22□表□謂赤靑黃白等□東西南北大小方圓上下

755a23□尊卑等一切事類□方可領解也□然從阿生一

755a24□切語言之聲□當知此聲表種種差別□旣從本

755a25□不生義而生□見彼生表之時□卽解本不生也□

755a26□是故聲出之時理性卽顯□本不生與一切從

755a27□緣生法□互相能生互相表解也□然此阿字□非

755a28□直遍於身分□然一切非身亦皆遍滿□是故從

755a29□此阿字之心□生種種功德也□今欲說此布字

755b01□法門□爲令行者卽於自身□而具生一切如來

755b02□種種功德□猶如下種子已□無量果實展轉相

755b03□生□故復勸行人明聽諦受也□經云□佛子諦聽

755b04□者□此佛子卽當應諦聽□我今說此布字心經

755b05□文也□布謂字也□心謂內心也□梵音名蘇羅多□

755b06□是著義也□著微妙之法故名蘇羅多也□復次

755b07□蘇羅多者□是共住安樂義□謂共妙理而住□受

755b08□於現法之樂也□復次樂著妙事業□故名蘇□

755b09□多也□又以棄邪趣正義故□名蘇□□也□又是

755b10□遍欲求義故□多蘇□□也□次佛答中□心心作

755b11□餘支分布□如是一切皆作□我佛自住瑜伽座

755b12□者□以心布於心□餘者布支分□如是一切作□卽

755b13□同我自身□作謂置也□謂如是作之也□布於心

755b14□故名心心也□如常說心心者□謂意及末那□今

755b15□此中義有異□謂以阿字而布於行者之心□阿

755b16□是一切法心□而布於心□故名心心也□猶此是

755b17□最初故先布於心□心是一切支分之主□阿字

755b18□亦爾□是一切眞言之主□旣布此竟□其餘諸字

755b19□則布於一切支分□如下品說也□然此布阿字

755b20□法□卽是前文所說□先觀其心八葉開敷置阿

755b21□字其上□此阿字卽有圓明之照也□將行者染

755b22□欲之心與眞實慧心而相和合□卽同於眞而

755b23□共一味也□如是觀者卽是如來□故云彼若如

755b24□是作者卽是我也□我者佛自指也□又復大我

755b25□者卽是如來□故云卽是我也□卽是我者卽是

755b26□阿□梨□非但以此瑜伽故得是阿□梨□亦以

755b27□此故得成弟子也□住瑜伽座者□謂四方□謂大

755b28□因陀羅坐也□金剛輪坐也□住於阿字之上□以

755b29□此爲座□與此眞理相應座名瑜伽座□坐此瑜

755c01□伽金剛座者□卽是如來也□尋念如來者□謂觀

755c02□於諸佛□有稱此廣大智□稱卽知也□若能依敎

755c03□而知者□正覺大德尊□說彼爲阿□梨也□稱此

755c04□故卽是如來□如來卽是彼□謂如是名號也□卽

755c05□是其身也□若具斯法□則得廣大智成就心□能

755c06□成就廣大智故□得阿□梨名也□若是阿□梨

755c07□者□當知卽是佛□卽是地□謂能持世間所有一

755c08□切及報受等種種苗稼□我亦能持一切衆生

755c09□報等□而無分別也□妙音是天名也□金光明云

755c10□大辯天女□大辯謂舌也□我出音勝百千梵

755c11□聲□故得名也□梵謂涅槃□先大梵是解脫□此中

755c12□梵是梵志者□謂未證也□梵行謂修梵行者名□

755c13□當知卽是菩薩□當知卽是梵天□當知卽是韋

755c14□紐天□自在天別名□正云毘瑟紐□當知卽是日

755c15□天□當知卽是風天□月天□梵是帝釋□大梵□當

755c16□知卽是黑夜天□卽是閻羅□具大涅槃名爲梵□

755c17□尾是空瑟紐是定□是定是佛四神足也□自在

755c18□謂於法得自在□如薄伽六義也□能除一切衆

755c19□幽暗□謂大悲日也□又[口*縛]□拏是水龍□由主水

755c20□故□卽是具大悲水能遍灑一切也□如月長養

755c21□世間一切物□佛亦能長一切衆生菩提心也□

755c22□帝釋因百施得成也□百度開四城門廣施也□

755c23□釋是百□迦落是勇施也□佛具無量百施□故名

755c24□帝釋也□造立世界主□謂五大天□世外道謂造

755c25□立世界主□亦是毘首□磨□我亦生一切心心

755c26□主□故得名也□迦羅時□三時卽是我也□謂閻摩

755c27□者也□謂將有所去□謂善到惡到也□將至殺害

755c28□處名閻摩羅□然我將至善處□而殺害彼煩惱

755c29□也□也謂三乘車□□卽我也□是我所立時過三

756a01□時□皆是我□悉是心也□對彼時外道也□浴言天

756a02□名□謂淨身口意最是第一浴也□說謂外道其

756a03□名□謂我卽是也□卽是比丘□卽是盡者□卽是□

756a04□吉祥者謂功德天□我亦具一切法也□謂持□

756a05□密爲三密也□一切智亦外道有此名□我卽如

756a06□實是也□由自證故□非但有空名也□一切見亦

756a07□是天名也□一切法自在□亦是世傳有此天也□

756a08□我卽如實是也□財富者亦天名□謂自在須與

756a09□卽與□佛卽是也□若住菩提心及以聲智性□不

756a10□著一切法說名遍一切處□謂一切種智之別

756a11□名□是具一切智也□云菩提心卽是定□從字有

756a12□聲出□以智分之卽智也□卽是持誦者□眞言從

756a13□我生故□我卽是持誦者□亦是持眞言者□由從

756a14□我生故□我持之也□由眞言字從我生□我卽持

756a15□故□具大吉祥者亦卽眞言王□謂我也□卽是執

756a16□金剛□謂持此密慧也□次所有字輪若在於支

756a17□分□心位心住隨便安置也□住於位位卽所住

756a18□也□卽是地天□卽是妙音天□卽是常浴及常梵

756a19□行者□亦卽是常□浴外道之本尊等□□羅是

756a20□解脫義□卽梵天也□亦卽是比丘□卽是漏盡者□

756a21□卽是妙吉祥□卽是持□密者□卽是一切智者□

756a22□一切見者卽是□一切法自在王□卽是住菩提

756a23□心者□卽是智性□卽是一切法中不著□卽是一

756a24□切遍皆說□卽是持吉祥□卽是眞言王□卽是持

756a25□金剛□以要言之□一切大漫□羅之所布列

756a26□者□及如來一百八號等□無不卽是也□何以

756a27□故□以此阿字法體常遍一切處故□若能如是

756a28□相應□卽同毘盧遮那遍一切處也□故佛於經

756a29□中作如此說也□上來說心竟□次布身分□謂於

756b01□眉間當置◇字□此是一切執金剛所持處也□

756b02□次於心上四寸許觀置◇字□卽是一切蓮華

756b03□手部所住處也□我心住一切遍自在□我皆遍

756b04□種種有情非有情阿字第一命者□謂卽以阿

756b05□字爲心□故遍於一切自在而成□言此阿字不

756b06□異我□我不異阿字也□乃悉遍於一切情非情

756b07□法□此諸法卽以阿字而爲第一命也□猶如人

756b08□有出入息以此爲命□息絶卽命不續□此阿字

756b09□亦爾□一切法有情以此爲命也

756b10□次◇字水說名(謂想[口*縛]卽同水也)次想◇卽同火也□次

756b11□想◇□卽一切忿怒持明也□又想◇□字卽同

756b12□空也(當有訶字卽是風□今欠之更問□卽是也)所以作此觀者□欲布

756b13□一切字□於是身分□卽是一切如來法界之法□

756b14□萬德皆備□猶如坐道場時□非金剛坐則不能

756b15□勝□今亦如是□欲備一切如來功德□先須用

756b16□此地水火風□四輪及空□然後作具法也□以能

756b17□如是第一眞實若解者得阿□梨名□壇中名

756b18□字雖殊□皆是諸佛功德□爲度彼故說也□是故

756b19□諸佛說一切應知常作勤修者能得不死句□

756b20□猶阿□梨以阿字加其身□故卽是漫□羅一

756b21□切大會天等也□了達其義□卽是眞實阿□梨

756b22□也□次勸常當如是修行卽得不死句□是常住

756b23□義常住卽佛也

756b24□　　布字品第十七

756b25□卽義與上相連也□亦明古佛道同□引一切佛

756b26□同說也◇迦字(咽下)◇□(上□)◇□(頸)◇重伽(頰也謂從

0756b27□頂十字直下至喉此中間也)◇遮(舌根)◇車(舌中)◇□(舌頭)◇重社(是舌生處)

756b28□◇□(脛是兩脛也)◇□(腿□)◇拏(腰謂繞腰帶周□處)◇重□(二臀坐處)

756b29□◇□(大便處)◇他(腹)◇陀(兩手)◇重陀(二脅)◇波(背也遍之)

756c01□◇頗(胸也)◇□(二□已上膊下)◇重婆(臂下)◇莽(心也)◇也(陰藏)

756c02□◇羅(兩眼)◇[打-丁+羅](遍額)◇伊(上)◇伊(目精或目角也此二字先配右後配左目凡一

756c03□切配有左右者皆先右後左也)◇□◇烏(兩脣也先上次下也)◇□◇愛(二耳也先

0756c04□右次左)◇汗◇奧(右頰也先二次左)◇暗(成佛句也在頂十字)◇□(是涅槃義無處

756c05□所不遍配支分)□若能如是作□卽是佛卽是一切智□卽是

756c06□資財(具一切法財者也)卽是佛子也告之也

756c07□　　次菩薩戒品受方便學處品第十八

756c08□金剛手於經首□已問佛菩薩戒義□佛前說入

756c09□漫□羅時爲弟子授戒時□卽合說此戒法要□

756c10□先受此戒已□住斯學處□然後合聞如來□密

756c11□之行□此戒未造漫□羅前□卽合爲說也□佛前

756c12□說入漫□羅時□爲正說入漫□羅方便故□未

756c13□及說之□故金剛手騰前事復問□故經云□爾

756c14□時金剛手□密主□白佛言□願世尊說諸菩薩

756c15□大有情等句□是具跡義住處義卽學處也□修

756c16□學句具方便智慧□謂衆德歸趣此人備具此

756c17□戒也□謂諸方便等得在於身也□普來義也□慧

756c18□方便等普趣其身□此正譯也□離疑惑謂二意

756c19□也□如在岐路不能進也□惡意無疑慮令生死

756c20□流轉不壞□此以上皆經文也□謂菩薩住此學

756c21□處故□能令不捨於大悲離於惡意惡意卽是疑

756c22□惑也□卽以此戒故□於生死流轉中而不可壞□

756c23□不壞卽是常住無能害也□問意言□云故何於

756c24□生死流轉中而得此戒□常不毁壞不可破壞

756c25□也□時毘盧遮那世尊□處一切以佛眼觀一切

756c26□法界□告執金剛□密主言□諦聽金剛手也□法

756c27□界佛眼觀金剛□密主告言諦聽者□佛以大

756c28□士請說一切菩薩根本之行□將欲答□故先以

756c29□如來眼遍觀大會者□卽是遍觀法界也□此中

757a01□云諸法界者□謂觀佛界法界衆生界□觀此三

757a02□法界故名諸法界也□觀法界□卽是一切如來

757a03□境界衆生界者卽是一切衆生應度因緣□皆

757a04□是法界也□旣遍觀已□知有堪任聞此深行之

757a05□戒者□故答金剛手也□次告言諦聽金剛手□今

757a06□說善巧修行道□若菩薩摩訶薩住於此者□卽

757a07□於大乘而得通達修行道善巧說□若於此住

757a08□菩薩大有情□而得通達大乘者□此修行道卽

757a09□是菩薩戒也□三世諸佛皆由此道至菩提□故

757a10□名修行道也□住此諸佛修行道故□諸菩薩卽

757a11□能通達大乘也□何以故□今此戒卽是一切衆

757a12□生自性本源之戒□若住此性淨金剛戒□自然

757a13□於一切法而得通達也□持不殺生戒所不應

757a14□爲□謂應持不殺生命戒也□謂加諸生命字□不

757a15□得斷命也□次佛告其戒相□謂不殺生命□不得

757a16□不與而取□欲邪行□□語惡口兩舌語綺語□及

757a17□貪瞋邪見等□卽是菩薩戒也□此中不殺者□謂

757a18□於一切有命之類□乃至不生一念殺心□以無

757a19□殺心故名不殺戒□餘效此而說也□初授此戒

757a20□時□阿□梨先當授與三歸□此中三歸者□卽是

757a21□常住□密之三寶□非是法僧別住□同於有餘不

757a22□了義經□如涅槃鴦掘等中□應引之廣說也□又

757a23□如上文中師爲授三歸法也□旣授三歸了□阿

757a24□□梨次當勸發其心令生決定大誓□受此十

757a25□無盡藏□還三遍授之□受已令彼自表白□我某

757a26□甲□今依十方諸佛及阿□梨邊□受得所戒竟□

757a27□今日今時我某甲得名爲菩薩也□此戒無有

757a28□時節□乃至盡形受之□盡未來際無有捨義也□

757a29□若如上所說戒□於一月一年等入道場時□謂

757b01□行此方便□事了卽休等則有時限□然深義說

757b02□之□亦至見眞方息也□菩薩戒略有二種□一在

757b03□家二出家□此二衆中復有二種戒□一自性修

757b04□行□二是制戒□今此十戒□是菩薩修行戒也□以

757b05□是善性故□一切菩薩應行之□卽涅槃所謂性

757b06□自能持戒□或云自性戒也□所以謂持者□以生

757b07□謗故□須將護彼意□又隨順彼意故又須持也□

757b08□所以然者一切世間諸天輪王□亦有十善法□

757b09□一切外道亦有十善戒□一切二乘亦有十善

757b10□戒□若菩薩不如是持者□彼等卽生輕慢非毁

757b11□之心□我等皆有如是善法□今此人自云大士

757b12□行尊妙行□而無淨戒□當知所學非眞也□以生

757b13□彼等疑惑不善心故□卽爲前人作無義利非

757b14□善知識□以是故須持此戒也□二佛所制戒者□

757b15□卽是自具方便也□如聲聞法中□爲欲修梵行

757b16□盡苦原故□佛爲設此方便以防護之□以是故

757b17□速得成果□今大乘中亦有制戒□所謂具方便

757b18□智善巧也□以有善巧方便故□今此十善成不

757b19□共戒□不與聲聞外道等共□故經云□善巧修行

757b20□也□此經十萬偈大本□具有授此戒等方便□今

757b21□未到此土□然金剛頂中自有授法□與彼不殊□

757b22□當出之耳□如聲聞有四重禁□於此中乃是偸

757b23□蘭遮□非重禁也□所以者何□此十善戒□爲隨順

757b24□將護二乘外道故□以善巧方便而具持之□然

757b25□菩薩自有根本重禁□此中所謂殺盜□妄□但

757b26□是偸蘭□非彼菩薩極重也□如前三世無障□

757b27□戒中□先令不捨三寶□又令不捨菩提之心□此

757b28□卽菩薩眞四重禁也□若菩薩生如是心捨離

757b29□於佛□卽名破於重禁□所以然者□如來卽是一

757c01□切善法所從生處□菩薩以自歸依佛故□方有

757c02□一切地波羅蜜等萬行成就□猶因種子方得

757c03□生果□若捨阿字本自然之智□則一切善不得

757c04□生□故捨佛□卽是斷一切菩薩之命□而絶其成

757c05□佛之根□若行□盜殺妄□但於道有□□非是絶

757c06□成佛之根本□故但成偸蘭也□以佛不可捨故□

757c07□法僧亦爾□如聲聞經□尙云捨一卷經戒捨七

757c08□衆生一人□卽和合義斷不成具戒□況一切菩

757c09□薩□同乘一道而至道場□佛佛無異無別□故當

757c10□知隨有所捨□卽斷一切法命也□菩提心亦爾□

757c11□是一切諸行之本□若離菩提心□則無一切菩

757c12□薩法□故捨之亦犯重也□如聲聞經犯重已□卽

757c13□非沙門非釋子不入衆數□今此中□若捨佛法

757c14□僧菩提心□卽不入衆數□如彼二乘毁四重也□

757c15□然行者自知犯戒□更自洗浣其心而重受之□

757c16□卽還得戒□不同二乘戒□折石斷頭無再得義

757c17□也□復次菩薩自有十重戒□如前不殺等不在

757c18□其數□乃是偸蘭也□云何十耶□其四如前所說□

757c19□更有六重幷爲十也□第五重禁者□謂不謗一

757c20□切三乘經法□若謗者卽是謗佛法僧謗大菩

757c21□提心□故犯重也□以□密藏中一切方便皆是

757c22□佛之方便□是故毁一一法□卽是謗一切法也□

757c23□乃至世間治生産業藝術等事□隨有正理相

757c24□順是佛所說者□亦不得謗□何況三乘法耶□第

757c25□六不應於一切法生於□吝□若犯毁重禁也□

757c26□以菩薩集一切法□本爲一切衆生□若有所□

757c27□惜□卽是捨菩提□故犯重也□第七不得邪見□謂

757c28□謗無因果□無佛無見道人等諸邪見□皆是也□

757c29□若生邪見□自然捨佛法僧及菩提□故犯重戒□

758a01□而聲聞但得偸蘭□是故當知方便不具足□但

758a02□是隨一途說也□第八於發大心人□從前勸發

758a03□其心□不令退息也□若見其懈退而不勸發□或

758a04□阻止其心□若令離無上菩提之道□卽是違逆

758a05□一切如來所應作事□故犯重也□第九於小乘

758a06□人前□不觀彼根而爲說大法□或於大根人前□

758a07□不觀彼根而說小法行□犯重禁□此卽是方便

758a08□不具□以違逆如來方便故□差機說法爲人天

758a09□怨□故犯重也□第十菩薩常當行施□然不得施

758a10□與他人害物之具□謂施酒施毒藥刀杖之類□

758a11□一切不饒益他之具□卽犯重也□以菩薩常行

758a12□利他行□今則相背□故犯重也□當知前不殺等□

758a13□是將順他人意□又初入法者所持之戒□今次

758a14□說十事□乃是一切菩薩正行之戒也□若菩薩

758a15□以正順後十戒故□假使行前十事中□而不爲

758a16□犯□次佛言□□密主□如是修學句□若菩薩隨所

758a17□有修學□卽與諸佛菩薩同行□當如是學□聲聞

758a18□以近彼佛戒等名近同□今與佛同等也□修學

758a19□句□菩薩隨所修學□諸佛世尊及菩薩同事□應

758a20□當學者□此身三口四意地之三□卽是一切菩

758a21□薩修學句□是一切菩薩學處也□此卽是一切

758a22□菩薩隨順衆生戒□隨順卽是同事也□又一切

758a23□佛菩薩皆如是行□以一切菩薩法爾當行故□

758a24□今我亦如是行□卽是與一切佛菩薩同事業

758a25□也(更問)此本性戒自然合行故涅槃云性自能持

758a26□戒也□次金剛手問意云□爾時執金剛□密主□

758a27□白佛言□世尊於聲聞乘□亦說此十善業道□世

758a28□尊於世間人民及諸外道□亦於此十善業道□

758a29□常願修學□常願謂要心常持□卽受戒之別號

758b01□也□轉具者□具謂具此戒□轉謂皆也□皆具行也□

758b02□世尊彼有何差別□云何種種殊異也□聲聞緣

758b03□覺亦有十善戒□亦謂息世譏嫌□及性善故持

758b04□之□一切外道世天亦有十善戒□今佛復說菩

758b05□薩戒者□但十善卽是□然則有何差別耶□故佛

758b06□次爲分別之□歎言善哉善哉□密主□又復善

758b07□哉□汝能問如來如是義□應當諦聽□今當爲分

758b08□別者□分別有無量□今合爲一□今說此法門也□

758b09□能問如來如是之義事次答也□諦聽當分別

758b10□道一道說法門者□謂一切法不出阿字門□卽

758b11□是一道也□道者謂乘此法□而有所至到之義

758b12□也□一道者卽是一切無□人□共出生死直至

758b13□道場之道也□而言一者□此卽如如之道□獨一

758b14□法界故言一也□於此一道中□而分別種種差

758b15□別□猶如無量岐路皆至寶所□殊街同歸也□又

758b16□如以一阿字門分別一切字□當知雖有差別□

758b17□不異阿字門□今此十善亦爾□隨上中下智所

758b18□觀自成種種□非一切衆生本原戒而有差別

758b19□也□然佛爲破大衆所疑□答金剛手所問故□亦

758b20□於一道中而分別□答其差別相耳□此分別意

758b21□云何□佛言□同一如我所說□聲聞學處離慧方

758b22□便□敎令成就開發邊智□非等行十善業道不

758b23□無其異也□故次言若聲聞乘學處□我說彼方

758b24□便敎令□成就邊智開發□非十善業道等行者□

758b25□此答其與大乘別也□彼聲聞十善□但是敎令

758b26□成就□猶如國王有所約□□自今若行如是事

758b27□者□當與如是等罪□彼人以畏罪故□順而不逆

758b28□不敢違越□聲聞亦爾□以佛所制威德波羅提

758b29□木叉敎命□尊重法王所制故□不敢毁犯□非是

758c01□具足方便自性能持□又但爲自持□非爲普順

758c02□一切衆生□是以但是一邊之智□非中道實相

758c03□之戒□是其差別也□諸外道我復不著他因□復

758c04□次世間離執著我故所轉者□次明與外道異

758c05□也□彼宗所計□我神等而生一切□今我此身乃

758c06□自非我□是大我所生耳□若是我所生者□善惡

758c07□因果皆因彼出□今此身心卽自無我□持戒之

758c08□果爲誰而轉修□誰受其報耶□當知因果義不

758c09□成□故猶如無種子之花果及石女兒□能以空

758c10□花爲□無有是處也□此石女兒喩□□佛性論

758c11□意具說□復有著於斷常而行十善法□若常則

758c12□無果報□今持十善依何而住□若斷者亦無果

758c13□報□亦何依耶□故十善名同□如□食木偶得成

758c14□字□不可比也□次明大乘十善差別之相□若菩

758c15□薩戒者□以方便智攝一切法□平等入當勤修

758c16□習□言此戒入一切平等法□離於自他而普淨

758c17□自他□自開一切如來知見亦爾□一切等同於

758c18□我□以入一切平等法界而修此戒故□與一切

758c19□不共也□佛次更欲廣說菩薩十善戒相□令眞

758c20□言行菩薩無有疑惑□故以大慈大悲眼□眼觀

758c21□察衆生界□告金剛手言□此梵音眼□而有二名□

758c22□今具存之□以慈眼悲眼故重說二名也□先說

758c23□不殺相□謂盡形壽乃至捨一切刀杖等□殺法

758c24□殺緣殺因殺業等□凡與害命相應者□皆遠離

758c25□之□觀一切衆生內怨之心□悉同於己□乃至有

758c26□形之類永無害意□然不但以不殺成持戒也□

758c27□當謂其方便慧□謂觀此人必造五無間謗法

758c28□等緣□當增重障無由出離□以大悲心籌量□若

758c29□害之能利多人□或令彼有出離因緣□寧自入

759a01□惡道□謂將護彼□以大悲心而加害之□此卽方

759a02□便□非彼二乘共也□次盜亦爾□雖一切乃至草

759a03□葉不取□亦爲破彼□乏因緣□觀彼聚積無厭□

759a04□由此自損成大障業□乃至方便取之□爲修種

759a05□種功德□然後告之令彼隨喜等□如是種種方

759a06□便□但隨順深行十戒之行□以大菩提心而爲

759a07□導首□一切無犯□此是持犯之相也□前已略說

759a08□殺戒□次牒更具說□□密主菩薩盡形持不殺

759a09□戒□當捨刀杖離殺害意□護他之命如護己命□

759a10□餘謂有異方便也□謂餘方便也□隨諸衆生類

759a11□中□隨其事業爲免彼□故云隨彼業而作之□殷

759a12□勤修之□令彼免報應離怨害意也□形類是衆

759a13□義□如彼類造極惡事極重業□欲免彼故□假令

759a14□行刀杖等無過也□聲聞戒亦有對小罪除大罪

759a15□以輕易重□故今亦爾□如救水中女人等可知

759a16□也□菩薩戒准亦可知□盡形持不殺命戒□當捨

759a17□刀杖殺害□如己同他我生命護之□餘類衆生

759a18□如類物□脫自形類□作而受報□應離怨惡意者□

759a19□此第一戒相也□盡形者非但一期而已□若菩

759a20□薩從初發心及成菩提□一切有命之類□尙不

759a21□生一念害心□況起身口耶□其所有隨緣殺具□

759a22□如殺戒中種種廣說之相□亦乃至一念不畜□

759a23□況施行方便殺耶□惱害心略有九種□謂憎我

759a24□身□及惡我善友□好我之怨□過去未來現在爲

759a25□九也□又有一類□於非情生瞋□如迦葉佛時一

759a26□比丘□經行爲株机所倒□大怒引[金*瞿]掘之□爲刃

759a27□所傷自致殞弊□卽於須臾受毒□身□時彼弟

759a28□子同學等□方焚其身時□後身毒蛇在彼焚處

759a29□遇佛□以因生惡心欲害之□時佛敎誡彼□爾前

759b01□身以忿非情故□自致此報□今又甚彼□將更受

759b02□惡身也□其後不久有童子等□以彼害人□卽共

759b03□殺之而焚其身□彼又以見害忿怒及欲害因

759b04□緣□入大地獄□卽於焚故身未了時□後報二身

759b05□同時被見燒□當知此是於非情處生瞋□所獲

759b06□報也□又如律中□比丘經行□伊葉刺額血流□

759b07□怒言□佛何故乃制此戒□有何義利耶□因□異

759b08□方□謂是緣生受大苦□□身五百商人□爲護他

759b09□故□以大慈悲害蛇□令蛇免罪生天□商客悉患

759b10□勉也□斷之如有部大律說也□非情處尙爾□況

759b11□有情處耶□菩薩觀此事故□自不生心亦勸他

759b12□離也□餘如前說□金槍緣廣說□又師子救賈客

759b13□害蛇因緣□在寶藏經大方便經等□復次菩薩

759b14□持不與取戒□他所攝受用物取不起心□況復

759b15□餘物不與取□諸餘有情見□□不施與□無福

759b16□作隨類形□衆生□害已彼離施□爲彼與時如

759b17□是持不取戒(對不殺廣說今此戒亦然)若他所攝受用物□不

759b18□起觸取之心□況復餘物不與而取□有餘方便

759b19□(雖不言方便義亦有之)見諸有情而極□吝積聚而不施與□

759b20□不造作福隨衆生像類□害彼□故離於自他□

759b21□爲彼行施得妙色等(謂勸發他施也)

759b22□大毘盧遮那成佛經疏卷第十七

759b23□

759b24□

759b25□大毘盧遮那成佛經疏卷第十八

759b26□

759b27□　　　　沙門一行阿□梨記

759b28□　　受方便學處品第十八之餘

759b29□若時菩薩發起貪心而取之□□密主菩薩有

759c01□退菩提過分□於無爲法毘尼有過也□施妙色

759c02□等得□有菩薩貪心發起取者第二戒也□一切

759c03□他所攝物□義如毘尼廣說□乃至不生一念取

759c04□觸之心□乃至菩提欲心尙不生□況作方便取

759c05□觸耶□然菩薩有方便觸取□謂見有衆生不信

759c06□因果不行惠捨□於所有物封著不能自割□又

759c07□生此心□何處有施福耶□以如是故□種種方便

759c08□引化皆不能得□爾時菩薩以方便□盜取其物

759c09□亦不生入己之心□但爲彼人故作種種福事□

759c10□因方便招召令觀見之□使其發希有心□此大

759c11□士乃能於物不吝而以與人□我自觀己則不

759c12□逮也□如是漸次菩薩又方便說施物之利□有

759c13□如是如是果報□彼能漸信伏□亦於己物自不

759c14□能捨□菩薩後時觀彼心漸通泰□如法之告言□

759c15□我昔來所用施物□乃汝物耳□以汝不能自用□

759c16□猶如收穀而不更種必致窮乏□先福已盡更

759c17□無所望□故爲汝用之□今先施福皆是汝有□如

759c18□先佛說□凡施當獲妙色力安無□辯等種種

759c19□大利□勿謂無福也□以是因緣□令彼出惡道餓

759c20□鬼之難□成菩提因當知菩薩以具慧方便故□

759c21□能作斯事□二乘外道所無有也□隨類者□謂有

759c22□如是一類衆生□宜以此化也□又次隨類者□非

759c23□但此一方便□更有無□妙方便□以要言之□以

759c24□能令彼開佛知見□而有導首□非爲餘事□此相

759c25□甚多不可具說□當隨此況之□擧一例諸□則可

759c26□類解也□菩薩害其□者□害是對治義□如言永

759c27□害隨眠□今亦如是□害彼□結也□然此菩薩實

759c28□不生貪物自取之心□若取者□卽是害菩提支

759c29□分也□由此貪心故□害於成正覺之緣□令支分

760a01□不具□故云害也□亦卽是越菩薩毘奈耶也□草

760a02□結比丘云□佛所制戒我不敢引之也□有爲戒

760a03□者□此是修行方便□故云有爲戒也□然無爲戒

760a04□者□卽是本性戒□非是修成□對此有所行之方

760a05□便□故言有爲□然深觀卽同無爲戒也□以不離

760a06□阿字門故□次不淨行戒□云菩薩持不邪行戒(此中

760a07□有重犯云皆是持不犯意不異故不注)他所攝自妻自種族護自貪

760a08□不發□況復交會非道□菩薩持不邪行戒□若他

760a09□所攝自妻自種族標相(謂尼等卽是自種標相也)不發自貪(謂心

760a10□中事)況復非道二身和合□有異方便色類事准

760a11□上也□及二形相向□餘色類事□此第三也□他所

760a12□攝謂他所有婦女□妹之類□如律十種護等

760a13□也□然菩薩有二種□若出家者一切欲心尙不

760a14□得生□何論他護及非時等□然亦謂解相故□律

760a15□具言也□若在家菩薩□於自妻非時等卽名爲

760a16□邪行□如智度於尸波羅蜜中具說也□又非時

760a17□非處者□如近塔尊明現之處皆是也□以明中

760a18□卽是對天神等故亦制也□自種族者□謂同姓

760a19□不婚等也□又族者□楚音亦是標幟義□如西方

760a20□法□若女人衒賣女色□自官許□已有人與彼若

760a21□干物□隨爾所時卽是彼所攝也□然彼有人時□

760a22□卽於門置標令他人知□異人見之卽知彼已

760a23□有所護□若固爾干犯卽同邪行也□自貪不發□

760a24□謂尙不應與貪染之念相應□況非道行□□及

760a25□正境等而和合分劑耶□然有異方便爲成彼大

760a26□菩提因□則有犯義□不同聲聞也□如大本菩薩

760a27□戒說□有菩薩從生已來修童眞行□未尙面睹

760a28□女色著心□當於山林修道□後年十八□因入村

760a29□乞食□有童女見其端嚴美妙□生欲心告言□我

760b01□於仁者深生欲心□仁者行妙行□正爲利一切

760b02□耳□若我願不遂恐致絶命□卽是違仁本願而

760b03□害衆生也□彼菩薩種種呵欲過失□彼終不捨□

760b04□以不獲所願因卽悶絶□時彼親屬念言□必是

760b05□夜叉也□形貌異人□我女見而□地□將不奪彼

760b06□精氣耶□共持刀杖執縛□將欲害之□女少蘇已

760b07□見之□卽具告父母因緣□彼言是女之過□非比

760b08□丘罪也□卽便捨之□女又追隨不止□比丘念言□

760b09□若彼不得所求□必自喪命而入惡道□遂從彼

760b10□願多時和合□伺彼欲少息時□以法勸導而說

760b11□法利彼女□以深愛敬故□卽順其命共修梵行

760b12□成大法利□然此菩薩但以大悲方便□能以下

760b13□劣忍于斯事□而非欲貪所牽而作非法□若不

760b14□由大悲□但以欲邪行心而作□卽是犯戒此也□

760b15□卽是具智方便故爾□隨類者卽是指前義也□

760b16□同盜戒故不廣說□例可知也□如經說□群賊捉

760b17□得緊那羅女施菩薩□受之□因此得財無量□時

760b18□行施□又如美髮菩薩乞食□女人見悶絶□爲護

760b19□女故(上疑是藥叉之因此念菩提心不捨衆生故)恐離菩提心□因受爲

760b20□妻□久後勸導同發道心□眷屬亦發心生天(善巧

760b21□方便滅罪行也)次持不妄語戒□盡形存活因妄語持

760b22□不妄語戒當盡形壽(□文向上)設爲活命因故□不

760b23□應妄語□卽成欺□佛菩提□□密主是名菩薩

760b24□住最上大乘□若妄語者越佛菩提□是故□密

760b25□主□此法門應如是知□捨妄語業所不應爲□是

760b26□名欺□諸佛菩提□□密主菩薩最上大乘□若

760b27□妄語者越失佛菩提□□密主法門應如是知□

760b28□不捨實語□此第四戒也□活命因者□卽是種種

760b29□名利事等□或因餘飮食衣服囚禁苦厄如是

760c01□等□如作妄語卽身命存□不作卽有待之形將

760c02□不存立□故名活命緣也□菩薩有如是因緣□爾

760c03□時尙不生一念欲□他心□況起方便耶□然略

760c04□說有八非聖語八賢聖語□謂不見言見□不聞

760c05□觸知而言聞觸知□見言不見□及聞觸知而言

760c06□不聞不觸不知□是八非聖語也□反此卽名八

760c07□賢聖語□謂見言見□餘三亦爾□不見言不見□餘

760c08□三亦爾□如毘尼說也□五分大妄語戒有□若菩

760c09□薩如是犯者□卽是謗佛菩提□何以故□菩提者

760c10□卽是一向實義□而今此乃妄□之因□正與彼

760c11□相背□故名破菩提也□復次如來無量劫修諦

760c12□誠故□所可言說□人皆信受□乃至說不可思議

760c13□法□非彼心量所行難信難解□以佛無量劫誠

760c14□實故□人亦信之□今菩薩而□衆生□卽是生彼

760c15□□法因緣□亦是破菩提也□是故菩薩住此最

760c16□上大乘地眞言之行□不得生一念□他之心

760c17□及彼種種緣□具如律說其相□若違犯□卽是越

760c18□佛菩薩也□此亦合有隨類方便語□文無略也□

760c19□如菩薩戒大本中說□有一女人殺害父母□作

760c20□此無間業已□自念□我此惡業決定入無間獄□

760c21□極惡已成□更有何等善法來近我耶□以此因

760c22□緣故□更不改過修善□但靜然而住拱手待罪□

760c23□菩薩種種勸之令懺悔修善□乃至告語大乘

760c24□法中有方便可滅此罪□終不信受□菩薩生大

760c25□悲心□又化作婦人投彼止宿□因自說□我亦作

760c26□如是業□彼婦人自念□餘人亦有作此事耶□我

760c27□今得伴可共同止□如是多時□彼化人漸以方

760c28□便□欲共改悔行善□而不從彼說□謂言汝必欲

760c29□作便可作之□然我自念終無益也□彼化人卽

761a01□於彼同住中□示行善事漸獲法利□具大神通

761a02□而示見之□告言□我今行善□先罪已滅今得此

761a03□法□若法罪不滅□何由能獲如是事耶□彼生希

761a04□有心言□彼與我同犯□彼尙能除□我何不作□因

761a05□與同行□菩薩方便化之□罪垢得除漸入佛法□

761a06□此卽是菩薩慧方便故□能如是持戒□非二乘

761a07□世人共也□又僧伽□經說□有一大夫□其妻□

761a08□麗婉美尤相愛重□後時命過□情不能捨恒負

761a09□之而行□乃至枯朽而不肯棄□菩薩化之不得□

761a10□因化作一婦人□亦負一夫云□此人我所愛念□

761a11□而命終盡情不能割□故恒負之彼念言□此則

761a12□我伴與我同事□因共止住□後時菩薩伺彼□方

761a13□便卽棄彼二屍於恒河水□婦人及彼覓屍□

761a14□皆不得□便歎怨云□我等負之乃至枯朽□今見

761a15□異伴□遂相與結愛而棄我等□當知其情不可

761a16□保也□鬼尙如此□況生存乎□彼見此事變心頓

761a17□息□卽發心厭欲修道□菩薩有此慧方便故欺

761a18□狂□非是惡心而作也□次□語戒□菩薩軟細心

761a19□信受攝衆生□復次□密主□持不□惡罵戒□應

761a20□當以柔軟心攝受諸衆生等　隨彼像類語言

761a21□(□文向上謂隨順言也)□密主菩薩初行□所謂義利衆生(此行

761a22□最先也)或餘菩薩住惡趣因衆生□而作□語等□

761a23□隨類形語言何以故□此是菩薩初行□爲衆生

761a24□故□或菩薩惡趣因衆生住□惡語□此第五戒

761a25□也□□者□謂有所言說□能令彼心不順□令生

761a26□不善之心或高聲現相□所謂□□等□皆是如

761a27□毘尼說相也　菩薩常當柔和善順而不卒暴□

761a28□所可宣說悅可前人心以此因緣□能漸漸攝

761a29□彼令入佛道□而今作違惱之因□卽是乖背四

761b01□攝方便□故犯罪也□然亦有方便而作□語□如

761b02□菩薩戒大本有一人常行□語以爲常性□一

761b03□切無能化者□菩薩化作一人□所行□暴躁惡□

761b04□更過於彼無量倍數□彼見已歡喜□此人所行

761b05□皆勝於我□我當自謂無與等者□而今彼所作

761b06□事堪爲我師□因請言爲汝弟子□同事已久□菩

761b07□薩漸示厭離□稍歎柔順行呵□暴事□後自改

761b08□已勸彼令改□而猶未從□菩薩後時以示捨惡

761b09□行故□稍自修道得大法利□現示神道□彼發希

761b10□有心□此人所行先過於我□尙能自改而獲此

761b11□法□我何不爲□又以彼爲師而入法利□卽是菩

761b12□薩以慧方便而示□惡也□次不兩舌□復次□

761b13□密主□菩薩應持不兩舌戒□離離間語離惱害

761b14□語□若犯非名菩薩□菩薩不生離間衆生心□或

761b15□餘異方便□見有衆生隨所見處而生執著□隨

761b16□彼像類作離間語□令彼住一道故□所謂住一

761b17□切智道者□菩薩無離間語無惱亂語□犯者非

761b18□菩薩行□於諸衆生不生離折心□或有情隨見

761b19□處而著衆生見□彼隨類作離間語□如令衆生

761b20□住一道□謂一切智道住□此第六戒也□兩舌之

761b21□相如毘尼中具說□乃至野干師子因緣□云云□

761b22□然菩薩常修無惱害行□隨上中下類□皆令歡

761b23□喜和合□不作彼別異因緣□然見有種種異見

761b24□衆生□各著所宗不能自出□以此因緣方受大

761b25□苦□菩薩爾時爲引彼令捨惡知識故□而作離

761b26□間之語□如過去有外道師□領徒千人說邪道

761b27□法□菩薩觀彼有堪化因緣□入彼□法中而作

761b28□弟子□不久學法皆盡其奧□慧悟絶倫□彼師歎

761b29□尙此人傳我法已畢□乃分徒五百令彼領之□

761c01□爾時菩薩漸以方便□入彼見中而稍化之□經

761c02□久知彼於己深生信伏□漸示深法□爾時五百

761c03□弟子見心漸正而成慧性□時彼師聞其法異□

761c04□來觀聞之□彼因種種開示師亦悟解卽時五

761c05□百人亦師菩薩而受新法□於是千人皆入正

761c06□法□如是等類□卽是方便破彼和合也□菩薩行

761c07□甚廣不可具說□擧一例諸其隨類可知也□次

761c08□綺語戒云□□密主菩薩持不綺語戒□隨彼類

761c09□語時方和合者□當持不綺語戒□隨彼形類有

761c10□所言說□時方利益□彼方有此語當說□違律者

761c11□不應說□隨彼方相應和合也□出其義利□謂令

761c12□彼有義利也□出謂作也□謂行此義利□隨方隨

761c13□時作也□令一切衆生得歡喜心淨其耳道□謂

761c14□耳根淨也□何以故菩薩有殊異語□謂差別種

761c15□種隨他意語也□有菩薩異方便□以戱笑爲先□

761c16□欲令衆生歡喜住佛法中□爲衆生故□雖出無

761c17□利語□處生死中利益衆生□其謂種種備具也□

761c18□處生死流轉而無所著也□和合出利□令其一

761c19□切有情□諸心喜悅耳道淨除□何以故殊異語

761c20□故□有菩薩以此笑□先令衆生歡喜安住佛法

761c21□中□欲無利語除棄語不出□如是菩薩生死流

761c22□轉□此第七戒也□綺語□謂世間談話無利益事□

761c23□如毘尼中說種種王論賊論治生入海女人治

761c24□身等□或城邑國土是非評於世間事□以要言

761c25□之□一切順世間法無出離因緣皆是也□然菩

761c26□薩應當時方利和合語所謂時者□雖欲開導

761c27□於彼□然彼都未有信入之機□誠樂未發輒爾

761c28□說之□令彼不信□慢毁謗已亦無有化□卽是非

761c29□時也□反此名爲時語□或大衆鬧亂多人之處

762a01□其心不靜□而委有所說不入其心□因失道緣

762a02□亦非時也□方謂非處也□謂彼正造惡時□卽於

762a03□彼所作之處而爲說法□以彼方著所行之事□

762a04□反生背□之心□因生彼不善之心也□亦反此

762a05□名隨方語□利者謂一向無諸不利令修善□順

762a06□彼情機而出言也□若菩薩如是行者□能令有

762a07□情歡喜信伏□自益益他也□以彼聞己得利己

762a08□亦不唐捐其功故也□然菩薩有殊異(謂異方便也謂異於前也)

762a09□謂笑爲初首□如戱笑者□乃至歌舞伎樂藝術

762a10□談論□卽是前所說種種世間有也□菩薩爲令

762a11□彼歡喜□旣得歡喜其善順悅□因匠其情方便

762a12□化導□令其安住佛慧□雖了知無益心不生著□

762a13□然觀時觀方□義利故而有作之□雖作無利□然

762a14□以無利而除彼無利之事也□以彼先時造惡

762a15□惡與道反□直爾捨置方便而急持之□反更驚

762a16□拒□故方便同事彼後卽令入佛道□故此無利

762a17□卽是有利之因□如大良醫然變毒爲藥也□若

762a18□如是作者□乃是菩薩出流轉生死之因□不應

762a19□同彼聲聞無方便慧者□一向拘[尸@句]唯遮諸過□

762a20□無開通之行是故不慧滿足也□自出流轉亦

762a21□令他出□故名離流轉也□如花嚴說善見女人

762a22□卽是也□爲欲引攝衆生故□生□女家□於五百

762a23□□女而爲上首□妙麗絶倫具諸女德□六十四

762a24□態一切妙巧方便皆悉具足□夫女人本性善

762a25□攝人心□而此女人又無種不具□以是因緣趣

762a26□之者衆□菩薩先以方便力故□同彼邪行因緣□

762a27□令彼極生愛念□有所言語人無違者□觀彼情

762a28□機隨緣開導令見欲之實性□卽從此門而入

762a29□佛慧□時彼諸人以信愛彼故□卽能諦受其言□

762b01□以是因緣所利無量□雖在非利之中□爲能成

762b02□此大利□卽是菩薩具慧方便持戒也□經中此

762b03□類甚廣之(菩提三藏云漫□羅是密語也西方若二人別語更有異人來卽相簡別或有人見彼別語云

762b04□勿往于他密語此名漫□羅也)復次□密主□菩薩應持不貪戒□

762b05□於受用他物之中不起染思□何以故□菩薩應

762b06□常作無著心□菩薩若有是心者彼於一切智

762b07□無力□無力謂退息也□由斯法故□於一切智無

762b08□力而住一邊□卽不具足義也□又□密主□菩

762b09□薩應發歡喜生如是心此亦同也□我所應作

762b10□今自然而生□善哉極善數數修異方便□不令

762b11□彼諸衆生損失資財也□持不貪戒□復次□密

762b12□主□持不貪戒□彼他受用中他物中不起思

762b13□染□何以故□無菩薩受心□有菩薩思染心無

762b14□力彼一切智門一邊□亦□密主□菩薩歡喜起

762b15□如是及發此心□若我作彼自然而生□彼善

762b16□極善數數而歡喜□不令損失資生彼諸衆生

762b17□此第八戒也□前者已明身口戒已□今乃次

762b18□明一向心戒也□此是從心所起之貪也□若

762b19□菩薩見他有種種勝事□謂色力財富之輩有

762b20□無量門□菩薩不生思念彼人有如是事而我

762b21□無之□以是因緣而生□羨有所欲願貪著躁

762b22□求之心□皆亦此戒攝也□由念此故又當生

762b23□於受惱之因故不爲也□菩薩不應如是□若

762b24□有無力者□譬如有人具無量方便藝能□有

762b25□時病患則無所能爲□菩薩亦爾□若以貪愛而

762b26□病其心□令菩提心無量力勢皆能無力也□一

762b27□切智者□卽是萬德皆備無所缺減之義□由起

762b28□此心□令此萬德無缺之體支分不具□是故於

762b29□一切智門□卽是無力也□然菩薩見他有種種

762b30□勝己之事□當自慶悅而作是念□我本立大誓

762c01□願□爲一切衆生故□行菩薩道皆使萬德兼具

762c02□也□若此等有所乏者□我尙欲不惜身命難行

762c03□苦行而利樂之□而今自能成辦□卽是我之大

762c04□利□誠可歡慶也□菩薩以此自安慰其心□我所

762c05□應作□自然而至故歡喜也□我爲衆生故□尙欲

762c06□以無數精進□求賢甁劫樹自然之用□破彼窮

762c07□□之業□何況彼能自致□而更損之以自利己□

762c08□以此悟心不復生著□卽持戒之相也□如長阿

762c09□含中說□過去俱流孫佛時□波羅奈國王名思

762c10□利(或云思益)以常思利益一切故以爲名也□時有

762c11□五百大臣而白王言□今者國土極爲□樂□人

762c12□心盈滿無思難之心□恐不可以應敵□王宜以

762c13□事授之以習勞苦□則堪犯難庇衛王土也□時

762c14□思益王仁甚慈忍而作是念□我云何以非時之

762c15□事而加於人乎□乖我本心無此理也□時群臣

762c16□知王正意遂不復言□帝釋知之而作是念□此

762c17□王所行乃菩薩道□未知堅固以不□我可試之□

762c18□因告□國王長手令其伐彼□此長手王所王□

762c19□亦名五支城□以其統攝之境但有五城□是小

762c20□國也□彼聞帝釋言而作是念□我聞婦人之仁

762c21□思不及遠□今此王所爲過於仁愛□猶婦人耳□

762c22□今我兼而有之□尋興四兵往伐其國□諸大臣

762c23□白思益王言□先以忠諫而不見納□今人不習

762c24□武又無其備□難出不虞將若云何□王卽思惟

762c25□而答之言□彼所欲有國土人民及府庫耳□我

762c26□不與爭□則又於人無害□卿等勿憂也□尋卽挺

762c27□身而出□往深山中而修梵行□時長手王無血

762c28□刃之功而有其國□經歷多時購求思益王□而

762c29□不能致□時南方有梵行婆羅門□以先業故極

763a01□爲□乏□無以奉養父母師長□聞思益王好行

763a02□惠施故□往投之求自資給□行往彼國至山林

763a03□間□遇到故王修道之所□時思益王先意問訊

763a04□召令安處□給其食物溫問勞苦□今何所往耶□

763a05□彼梵行者具答所由□爾時故王聞已愍然不

763a06□悅□我常享國勢力自在能隨給人□今□身失

763a07□國何能滿彼也□思惟是已因告婆羅門□思益

763a08□王卽我是爾□今已失國故在於此□時婆羅門

763a09□悶絶良久而念言□我薄福故遠求冀有所得□

763a10□而復邂逅豈非命耶□時王慰喩爾勿大憂□我

763a11□有方便可致耳□彼王以我是怨敵故□常見購

763a12□求□若人獲彼首者重加賞賜□汝今以我首往□

763a13□必大見酬賜也□彼答言□我淨行者云何殺人□

763a14□甚不可也□王言若爾者□但以繩繫我而往□於

763a15□理無失□時彼卽繫至王門□爾時舊臣等見已□

763a16□皆共嫌責婆羅門□爾淨行者□而不應募害此

763a17□賢王以求自利□深非道也□破淨法矣□何道之

763a18□有□彼卽具言非我之咎□是此大王行菩薩道

763a19□使我爲之耳□諸臣尋入白王□王卒聞大驚□以

763a20□爲來奪其國□及聞說始末心生愧伏□如是行

763a21□菩薩道者□而我奪其國□何以長人而王天下□

763a22□因告思益王□可復本位自在行施利安萬人□

763a23□我當反於舊國□各復其所無相侵害□爾時二

763a24□國交好無復怨敵之患□如是等本生經當廣

763a25□說之□此卽不貪因緣也□次不瞋戒□□密主菩

763a26□薩持不瞋戒□復次□密主□菩薩應持不瞋戒□

763a27□彼遍一切常當安忍□不著瞋喜其心平等□彼

763a28□如友等怨而轉□何以故□菩薩不應憶念惡意□

763a29□謂功德在身名三摩耶縛揭多□律中大德存

763b01□念意亦同也□所以者何□以菩薩本性淨故□上

763b02□本性是性得戒□下云心者□謂從心所變現之

763b03□法□於本性中常淸淨故□是故菩薩應持不瞋

763b04□戒□彼一切遍忍多□常喜瞋不著□平等等心□彼

763b05□如友等怨轉□何以故□非菩薩此意惡具□以是

763b06□故菩薩本性淸淨心□是故□□密主持不瞋戒□

763b07□此第九也□瞋謂於一切衆生起於害心□不饒

763b08□益行從心而起□所以持此者□若菩薩有人來□

763b09□種種加害乃至斷截支分□尙不生害彼之心□

763b10□而向輕於此耶□若不爾者非菩薩也□應遍一

763b11□切處而行大忍□若他種種加害時□應自念□我

763b12□先世無明因緣□生此有患之身□又無量世來

763b13□常惱他故□今則業熟而受斯報□何預前人而

763b14□怨咎之□如是種種正觀□又念此身從緣而生□

763b15□無有自性無有我人□誰害誰受□以此觀於實

763b16□相□而不生害彼之心□此是瞋忿之念□卽是衆

763b17□惡之具也□以能如是歡喜故□心常歡悅善寂

763b18□慈忍□不著我人諸法而常平等□此平等者卽

763b19□是怨親不二□有益無益輕重之類□一切平等

763b20□心無增減□而不生心造諸惡具□常行饒益利

763b21□他之行□等觀世間猶如一子故□以此菩薩正

763b22□觀實相□照了此心本性淸淨故□如經說□過去

763b23□南方有王名曰師子□城名□樂□正法理國不

763b24□害於人□然以王國法故□出城校獵示現威武□

763b25□雖無害人之意□爲護國土安萬人故□欲令□

763b26□國懷德畏威也□時王□獵□見有奔鹿而自馳

763b27□逐□絶山履險要令及之□以無害心故□旣及□但

763b28□鞭其角尋卽捨放□何以故□欲示武藝威萬人

763b29□故□旣入深山無人之地□侍從不逮乏息山中□

763c01□有母師子□見王形貌異人而生欲心□因來逼

763c02□之示現欲相□王畏彼故尋卽和合□時劫初獸

763c03□等亦解人言□然女物之性若有慧者□受胎之

763c04□時則能了知□因告王言□我已懷王之胤□後有

763c05□若誕生當云何也□王以手所持印留遺之言□

763c06□若生子可繫此置我門側□後旣生兒□體貌類

763c07□人而甚猛毅□以兼獸性故也□其母如先約□夜

763c08□逾城置王門側而去□明旦□人見之尤生怪

763c09□心□云何似人而復少異□我當白王□白已□王默

763c10□念之不以告人□因□令爲己子□字曰師子善

763c11□奴□王後厭於國政因使攝國□以本性故好食

763c12□鮮肉□一時急求廚膳□膳夫求肉未至□遇有新

763c13□死小兒□卽以爲食進之云云□如賢愚經智度

763c14□論說□乃至日日令求人肉□已食小兒數逾五

763c15□百□城中共相告語□必有夜叉入國□凡諸小兒

763c16□當謹護之□日未及暮□皆持入室守護甚嚴□膳

763c17□人求之不得□又往大臣等家取之□又失五百□

763c18□後一時持死小兒□而臂釧在其人手上□見人

763c19□見識之因執縛□誰執事者□此人盜小兒□當知

763c20□前後所失必是此人也□因彼首伏乃云□王之

763c21□咎非我也□群臣以白父王□今太子猶有獸性□

763c22□獸性不可爲主□願王自理國□王言我己灌頂

763c23□而授彼位□云何奪之□不從所請□群臣遂謀欲

763c24□害之□彼因持利刀遁入山中□初時取死屍焚

763c25□食之□後漸食人□乃至執王子五百□常求肉飼

763c26□之漸取而食□時國人立其弟爲王□名爲善奴□

763c27□慈人惠和正法化理□後有四梵行者求上善

763c28□法□王念言□此人利我不少當後報之□未及與

763c29□彼而出羽獵□群臣諫言□獸王近在山中□或能

764a01□爲害王勿出也□王念言□我欲利一切不愛其

764a02□身□今若取我而食□乃吾本願滿也□遂出至林

764a03□中□彼見獸王聞弟出故□卽來取之□猛健故□諸

764a04□□女等皆悉散走□爲其所執乃至悲泣等云

764a05□云□如智論說□未報梵行者之意□與共約而放

764a06□之□王言汝火未盡當必還到(以彼先焚薪待煙盡方燒人而食也)彼

764a07□念以法何故□乃能不惜身命而來赴斯□因問

764a08□之□彼卽欲不殺行等如法廣說□彼雖猛惡

764a09□而有慧性□聞卽悟解得未曾有□念言彼卽

764a10□我師欲求何願□王言汝今在林野中猶如猛

764a11□獸□何能滿願耶□答言我以念師恩故□要有所

764a12□報必可說之□王言若求願者□我之本懷唯在

764a13□不殺□所願在此耳□彼卽許之誓不害命也□又

764a14□放五百王子而修善法□放已與王同歸□王知

764a15□彼已行善行□還立爲王使正法化世□而自出

764a16□家□當知菩薩於如是怖畏之中□尙不生瞋而

764a17□彼作利益之行□況餘事耶□如是本生等經中

764a18□當廣說之耳□第十邪見戒□復次□密主□菩薩

764a19□當捨離邪見住於正見□觀當來世而生怖畏□

764a20□當無害是隨煩惱□問東答西問西云東者也□

764a21□□問之□無曲無諂其心端直□於佛法僧其心

764a22□決定□決定謂乃至歸命三寶也□是故□密主□

764a23□邪見最爲極大過□能斷菩薩一切善根□一切

764a24□諸不善法之母□如悉曇字母能生諸字□邪見

764a25□亦爾□能生一切不善也□是故□密主□下至喜

764a26□笑因緣□乃當不起邪見之心□復次□密主□菩

764a27□薩捨離邪見□彼正見他世見□無害無曲無幻□

764a28□端直佛法僧心性決定□是故□密主邪見離□

764a29□諸過菩薩一切善根斷轉母等□如是一切是

764b01□不善諸法□是故□密主□乃至戱笑觀看亦不

764b02□起邪見□此第十戒相也□經持邪見戒者□邪見

764b03□是不善之本□謂害此邪見而持於戒□故云持

764b04□邪見戒也□承上九戒亦例此□可知應言持不

764b05□殺戒□乃云持殺戒者□亦准此說也□邪見謂各

764b06□各於其本法之中□卽見理不正順於邪道者

764b07□皆是也□此是害三世善之根本□謂由過去行

764b08□業□而有今世五陰依止之果□復由今世行業□

764b09□而有未來果報□由先了此因緣法故□得入無

764b10□常無我等門□從此無常無我之智□得入法空

764b11□如實相□當知離此世間正因果□外別無正見

764b12□正慧也□若謂無果無因□卽壞三寶四諦法□以

764b13□壞三寶四諦法故□無四沙門果等一切聖法

764b14□及世出世善法□今盡撥無此事□卽是外道宗

764b15□計也□當住正見□謂卽□前非□決定正信因果

764b16□諦實之法也□諦者卽是如來眞實句□若謗此□

764b17□卽是害一切善也□無害之害者□害謂煩惱支

764b18□分□由此故能見障一切善□障一切善故名害

764b19□也□次轉釋之□云何無害□謂無曲也□曲卽邪見

764b20□也□猶如蛇未入竹筒所行屈曲□見心亦爾□若

764b21□未入諸法實相道中□則曲而不正也□次又轉

764b22□釋□云何無曲□謂同於幻等□觀此心實相□從緣

764b23□而生猶如於幻耳□以其達實故離於戱笑□離

764b24□戱笑者□卽是無幻也□若如此者□卽是住於端

764b25□直之心□於三寶境界心常決定也□以入實相

764b26□端直道故□卽是於三寶中□常得決定之性也□

764b27□是故勸諸菩薩□離此諸過之根本也□以不善

764b28□所謂能害一切善法之根本也□以善故菩薩

764b29□持戒當離此過惡也□轉謂徙惡爲善□如經說□

764c01□若無明轉卽變爲明□今邪見亦如是□擧體卽

764c02□是慧性□爲若轉令端直卽是正見□不同聲聞

764c03□厭諸煩惱別求聖法也□不善亦爾□轉此善性

764c04□而爲不善□如結水爲□無別性也□母等者□母

764c05□是能生之義□言因邪見能生一切不善之法□

764c06□猶如於母也□以是義故□菩薩乃至戱笑觀看□

764c07□亦不生邪見□擧要言之□不生一念犯此邪見

764c08□戒之心□況復多耶□如聲聞經中□戱笑語等不

764c09□自犯於學處□此則不爾□乃至於戱笑等中作

764c10□邪見等事□亦不可也□而況故思之業耶□然菩

764c11□薩有慧方便故□卽能於諸見不動□而修三十

764c12□七品□卽於邪相入於正相□何以故□以衆生無

764c13□始以來多習此法□卒難爲正□如彼良醫□先同

764c14□其事業後奪彼權□如涅槃等說也□又如菩薩

764c15□藏本生中說□乃往過去有城名波羅奈□王名

764c16□梵施□然此乃久遠劫之事□而今城名卽是彼

764c17□先舊地□當知世界中□數數還於舊地而得本

764c18□名也□然近曰波羅奈□王亦名梵施□數數與古

764c19□同名也□時彼王大臣婆羅門生一子□其子生

764c20□時□空中四方雲色靑黃赤白□各隨一方綵絢

764c21□彌布□乃至遍閻浮提而降微雨□凡婆羅門法□

764c22□若生子時□必請天仙聖智之人□先令觀相而

764c23□爲制名□時大臣求得一仙令觀其子□仙問是

764c24□子生時有何瑞相□當依此制名□父以前事對

764c25□之□仙人曰□我韋陀典中□若生時有此相者□

764c26□必通四韋陀典□流演法澤布於四方□因名爲

764c27□慶雲□然大臣種族習四韋陀典□是摩納婆宗□

764c28□故依本宗號摩納婆也□此童子年漸成立傳

764c29□習其業□凡四明宗旨無不洞曉□而作是念□不

765a01□唯解故而獲義利□當思擇行之□尋究此文上

765a02□下宗旨□當依何法而得出離也□所以者何□以

765a03□此童子宿殖德本久資慧性故□雖生異見之

765a04□宗□而能自生此覺悟之心也□然一一尋究經

765a05□宗□但生梵天而無出世之道□而白父言□今所

765a06□習中未有出世之道□更有何法而爲增上耶□

765a07□父言□我自祖宗相承唯此法最妙□又是梵王

765a08□所說□但可尊行□何能更求勝法耶□子復念言□

765a09□今所學未竟云何懈怠□必當更求勝慧□父言□

765a10□我聞雪山之中有大仙人□於四韋陀外別有

765a11□決擇深義□名計□婆(此名問答隨心也)卽以此敎故□號

765a12□此仙爲計□婆仙□我今當往問彼□父言□此仙

765a13□所住□絶非人跡所至□云何能至耶□時子去

765a14□心不息□尋卽詣彼□時諸天神□以此童子必能

765a15□利益衆人□因共加持遂達仙所□彼仙見此容

765a16□貌奇特有過人之表□先意問訊近彼坐已□時

765a17□彼仙有五千仙人□而爲上首常演深法□卽問

765a18□童子何由至此□童子具述前事□因白大仙□我

765a19□於人間學此四典□恐有僻解不合本旨□請仙

765a20□敷述唯大仙印許□時卽廣陳所解□大仙嘆言□

765a21□此童子慧悟過人我之所解所不能及□然童

765a22□子所云出世道者□我親從梵王聞之□有大仙

765a23□當出于世□號一切智者見者□唯斯人能演斯

765a24□法□非我等志中所及也□又隨所解分別之旨

765a25□具敎授之□時童子以先世善根□今聞一切智

765a26□名得未曾有□深因荷師恩念欲報之□然梵志

765a27□報師之法□須鹿皮之衣以黃爲梵□及五百

765a28□金錢□念已□欲尋求之□聞南方有王當立□欲示

765a29□威德受灌頂位□廣施梵行者□欲於彼求之□然

765b01□彼先有梵志等□令王備羊馬人各千□殺以示

765b02□威用爲灌頂□冀獲名稱遠聞□童子後至□時

765b03□王聞彼童子名而大歡喜□我將立□而感此賢

765b04□人大吉祥也□卽引爲上賓令共定儀法□童子

765b05□召諸婆羅門一一究問□今此殺生之祠出何

765b06□文據□硏□苦至彼□理屈□因告王言□此灌頂

765b07□法非眞道也□王可於一日中□於四城門辦具

765b08□一切供具□隨來求者悉以惠之□其福無量名

765b09□亦遠布□王亦先有善根聞卽悟解□敬從其敎

765b10□厚爲之禮□童子但取五百金錢及鹿皮□直

765b11□而去□中路至寶定城(此城近□馱羅界也)王名軍勝(以軍戰必

765b12□勝故立名也)以然燈佛初出于世□嚴飾城邑方欲迎

765b13□之□潔淸衢路種種布花香□特異常日□童子見

765b14□已問人何故如此□爲以我至故耶□爲有他緣

765b15□乎(時童子名遠布所在厚接敬之故自疑也)城中人報云□有佛出世名

765b16□曰然燈□王欲迎之耳□童子聞佛名豁然大喜□

765b17□今此名號出過已典□將非大仙所說者耶□因

765b18□用所得之物求覓供物□欲往獻佛□時天魔以

765b19□彼心大故□恐引無量衆生出過己界□蔽一切

765b20□人無有可買之物□時有女人以先福□與童子

765b21□久遠因緣故□魔不能蔽□童子從求買花□答曰

765b22□我欲獻佛□設令一花以百金錢亦所不賣□童

765b23□子言汝已定賣□卽以百錢而買一花□乃至五

765b24□莖用五百金錢□女人卽要言若不與汝□汝若

765b25□世世能爲我夫者乃可得耳□童子深念□女人

765b26□妨菩薩道□我寧不買此花□尋欲置去□女言我

765b27□要世世助成眞道終不相□云云□如經律說

765b28□也□及持花至佛所散以供養□於空中爲蓋隨

765b29□佛入城□童子得未曾有□佛爲說法深得法利□

765c01□又於道路泥□處□欲布鹿皮衣令佛蹈之□魔

765c02□王五度擲去之而告言□童子汝所行眞道□一

765c03□切世間汝最爲上□云何自棄眞道□學沙門邪

765c04□道之法乎□彼終不以介意爲念□前有狹道而

765c05□泥□□佛必由中過□因候至時□布衣及髮以掩

765c06□之令佛蹈過□次弟子欲隨佛過□佛言止止□此

765c07□大心者□汝等蹈之壞汝大福□佛因案頂而授

765c08□其記□當於爾時□卽見十方各如恒沙佛國□皆

765c09□案其頂而爲授記□卽登菩薩第九地也□時無

765c10□量百千天人衆□以此大士因緣□皆捨邪見而

765c11□入正道□此卽示菩薩慧方便故□先示入於邪

765c12□道□盡彼宗旨方便□心故□能引彼無量同類□

765c13□故名慧方便具足也□當更□經具說之□爾時

765c14□執金剛□密主□白佛言□世尊願世尊說彼十

765c15□善道戒斷極根斷□謂如斷草雖斷更生□若斷

765c16□多羅卽不更生名極斷□此說戒功力也□云何

765c17□菩薩王位自在處於宮殿□父母親戚圍繞□受

765c18□天妙樂而不生過□如是說已□佛告執金剛□

765c19□密主言□善哉善哉□密主□應當諦聽極善作

765c20□意□吾當演說菩薩毘奈耶決定善巧□□密主□

765c21□應知彼二種菩薩□云何爲二□所謂在家出家□

765c22□□密主□彼居家菩薩受五戒句□王位自在種

765c23□種方便道□隨彼時方自在攝受(隨方時自在作之如示邪見治大邪

765c24□等)求一切智□所謂具足方便□示現舞伎天祠

765c25□主等種種藝處□隨彼彼方便□以四攝法攝取

765c26□衆生□令彼志求無上菩提□彼持不殺生命戒

765c27□不與取妄語欲邪行邪見等□是名在家五戒

765c28□句□菩薩受持如所說善戒□應善修學□應具信

765c29□心隨順往昔諸佛學處□謂隨昔諸佛而學也□

766a01□由住有爲具慧方便□能得如來無上吉祥無

766a02□爲戒蘊□學者思學□故得也□已說十戒相竟□

766a03□金剛手白佛□願說十善業道戒極根斷□云何

766a04□菩薩王位自在□宮室男女親屬父母圍繞□天

766a05□妙樂受不過生□此中問意□更有何法能害此

766a06□戒之根□令善法不生□極者卽是具害一切善

766a07□也□問意言□云何處世法中而不爲所汚耶□然

766a08□菩薩爲衆生故常須在世間□必須有戒方便令

766a09□不害其善也□佛歎已令諦聽□卽說言□菩薩調

766a10□伏決定善巧□決定謂一切惡自害□一切善皆

766a11□由彼生□卽是自性之善也□菩薩有二在家出

766a12□家□若居家者受五句戒□如前王位自在不妨

766a13□行菩薩道□以此五事也□種種方便道□時方攝

766a14□自在□一切智求□謂方便具足□舞伎天祠等種

766a15□種藝處示現□隨彼方便衆生四攝法攝取者□

766a16□經文也□時謂觀時非時□不待不失如海潮也□

766a17□方謂隨方處□應以何法而入道□順世界悉檀

766a18□也□以方便慧具足故□種種自在施爲□而攝衆

766a19□生置於一切智也□不同彼無方便之五戒□但

766a20□自拘[尸@句]志求自護也□以觀利益攝一切故□入

766a21□種種道□乃至彼我入天祠□示同學彼所學□漸

766a22□以正見引之□以如是等方便無邊故□所利爲

766a23□限□卽以四攝之法引入佛道□四攝如寶雲菩

766a24□薩藏等中具說也□若在家菩薩如是持五戒□

766a25□謂不殺盜□妄邪見□於此五中以方便持之□

766a26□其餘一切無□□務令引入佛道而已□以此五

766a27□戒爲首□而能成一切智地如來之位□故云得

766a28□無漏性戒成也□由住此具慧方便□是爲學處

766a29□也□此本性萬德皆具足戒□卽是無爲戒也□更

766b01□重釋之(與前不異講後重□以前未明也)上云□菩薩有二種謂

766b02□在家出家□此五戒句□卽在家菩薩所持也□以

766b03□在世間有種種事務□由持此五戒句□由此戒

766b04□具能具慧方便故□諸煩惱惡業不能害之□由

766b05□此因緣得成佛也□故經云□如是善戒善修學

766b06□具信□此勸持也□勸持意者□佛引古佛爲證□過

766b07□去諸佛由持此五戒故□處於世間□同衆生種

766b08□種事業而攝取之□不妨自行□故得成佛萬德

766b09□圓具□無漏自性之戒亦由此生也□方便智具

766b10□者□此方便□卽是身印口眞言心觀本尊三昧□

766b11□以此爲方便又有妙慧□卽觀此三事從緣而

766b12□生入於實相□是故萬行頓具而得成佛也□如

766b13□聲聞經□俗人所以持五戒者□爲防護身口令

766b14□入見諦故□今此中亦爾□以此五句戒爲方便□

766b15□而防護之□令得成眞言之行而見諦也□非直

766b16□在家菩薩□然此五句諸出家者皆共行也□復

766b17□有四根本重業□修眞言行者□乃至失命因亦

766b18□不應犯□云何爲四□謂諸法謗一□捨離菩提心

766b19□二□□三□惱害衆生四□瞋□何以故□此四性

766b20□染是非菩薩戒也□以下偈文非持菩薩戒此

766b21□性是染□以上經文也□眞言行菩薩有此四重

766b22□禁□卽同聲開四根本罪也□若犯此者卽斷根

766b23□本善業□一切功德皆不得生□如聲聞經中斷

766b24□多羅樹等喩也□然大乘中無永斷義□更受自

766b25□新卽是生也□若犯此者卽非菩薩□猶如聲聞

766b26□犯重非比丘也□所以然者□由此四事於菩薩

766b27□法中是能染性□能障一切功德令不得生故□

766b28□乃至失命因緣亦不毁犯也□次佛又引證□謂

766b29□過去未來現在一切佛皆由具慧方便修行此

766c01□戒□而得修學無上菩提□得大悉地□大悉地者□

766c02□卽是妙行之果□謂成菩提也□無有漏者性戒

766c03□也□方便離智學處□亦說聲聞□大勇士人彼者□

766c04□經文也□意言□佛爲聲聞亦說具戒及四重等□

766c05□然此攝彼一類小根性故□權作此說□非爲究

766c06□竟□是故此戒離於方便□方便及智不具足也□

766c07□若能趣大更學妙戒□乃能具菩薩戒耳□大勇

766c08□士者□指金剛手而告之也□佛以下劣有情無

766c09□大乘志願□欲攝入長者之家□不令久在貧里□

766c10□唐自疲苦而無所得故□此法而攝入之□非佛

766c11□本出世之意也□故此戒者非是佛慧無漏不

766c12□思議之戒□若入佛無漏智卽自證知耳

766c13□　　次百字生品第十九

766c14□爾時毘盧遮那佛□觀察諸大會衆□敎不空悉

766c15□地□爾時毘盧遮那世尊□觀察諸大集會□說不

766c16□空敎隨樂欲成就於一切□眞言自在眞言之王

766c17□眞言導師具大威德□安住三三昧耶□圓滿三

766c18□法故(此安住位如在車上坐或臥或立乘之也)以美妙言告大力金剛

766c19□手言□勤勇士一心諦聽□諸眞言眞言導師□卽

766c20□時住於智生三昧□隨樂欲一切眞言自在眞

766c21□言之王眞言導師大威德說□三三昧耶圓滿

766c22□故告言□以上經文也□上來雖說眞言種種方

766c23□便□然猶未具故更說之□所以更觀大會□照彼

766c24□心機□皆此衆中普是眞實□堪爲法器乃復爲

766c25□說也□復次爲以不思議神力加持於彼□令得

766c26□法力堪任聞此妙法故□觀察之也□諸眞言如

766c27□上已廣說耳□此是暗字□一切眞言之心□於一

766c28□切眞言最爲上首□當知此卽不空敎眞言也□

766c29□不空者□隨一切衆生有所見聞□觸知□無空過

767a01□者□皆必定於無上菩提□故名不空也□復次隨

767a02□彼善願皆能滿足□乃至衆生大菩提願亦能滿

767a03□足□如大寶王在高幢上充足一切□故名不空

767a04□也□一切眞言自在者□猶如如來爲諸法之王

767a05□於法自在□今此眞言亦如是□於一切眞言而

767a06□得自在也□以此因緣□復名眞言之王□復名眞

767a07□言導師□如多人入海依於導師□乃至有所進

767a08□達得大寶聚還歸受用□此眞言王亦復如是□

767a09□爲一切眞言導師也□眞言導師卽是救世者□言

767a10□此眞言卽同於佛也□又復具大威德□如來自

767a11□在□密神通之力□皆由此生□若行者能如法

767a12□行□卽亦同此眞言□而得如此也□三三昧耶坐

767a13□者□謂身口意三三昧耶也□口眞言身法印心

767a14□本尊也(座義更問之)今謂卽金剛坐也□三法圓滿者

767a15□謂理行果也□敎卽上來所說今於敎下滿此三

767a16□法□究竟無餘也□佛出妙音告金剛手□我說此

767a17□法□汝大力勇士一心諦聽也□前說眞言品卽

767a18□合說之□何故不說至此方說耶□爲迷彼尋經

767a19□文人也□佛具大悲□何不顯說而迷惑衆生耶□

767a20□答曰非有吝也□但謂世間有諸論師□自以利

767a21□根分別者□智力說諸法相□通達文字□以慢心

767a22□故不依於師□輒爾尋經卽欲自行□然此法微

767a23□妙□若不依於明導師終不能成□又恐妄行自

767a24□損損他□若隱互其文□令彼自以智力不得達

767a25□解□卽捨高慢而依於師□以此因緣不生破法

767a26□因緣□故須如此也□佛將說此眞言導師□卽住

767a27□巧智生三昧□謂此三昧□能生如來普門善巧

767a28□之智□故以爲名也□百光遍照眞言說者□謂從

767a29□此一字□而放百法光明遍流而出也□此字若

767b01□□爲遍□亦不正當其理□若□爲放光□放光義

767b02□亦未盡□大都是遍出之意也□百威德之光從

767b03□此而出也□此眞言也□先歸命一切佛乃說□金

767b04□剛手此眞言眞言救世者□大威德□佛自卽是

767b05□一切法自在牟尼□佛告金剛手□此一切眞言□

767b06□眞言救世者□成就大威德□卽是等正覺□法自

767b07□在牟尼(謂於一切法自在也)破諸無智暗如日輪普現□卽

767b08□爲我自體大牟尼加持□應現作神變(本文云變化作變化

767b09□也)隨所欲利衆生(隨其所欲而利饒益之)利益諸衆生□乃

767b10□至令一切隨思願生起□謂隨彼心所思願卽

767b11□令得生也□悉能爲施作此神變無上句□是故

767b12□一切種勝中(謂於一切所欲中謂諸欲中)謂於一切事中□不

767b13□如求此正覺句也□應故當一切種□淸淨身離

767b14□諸障□應理常勤修求正等覺句□淸身離障□謂

767b15□行者自淨其身□令離一切障而修行之也□一

767b16□切種□謂於一切方便色類中修也□一切無智

767b17□闇破□日輪現同見□自是我加持□大牟尼現作

767b18□變化衆生利益□乃至是衆生等思起令發生□

767b19□常爲作此變化最上句□是故一切種種方便

767b20□欲懃修□應理當作淸淨我者□以上經文也□此

767b21□眞言卽同救世者卽佛也□有大威德謂如來

767b22□威神也□此眞言卽是一切法自在牟尼□此卽

767b23□毘盧遮那之別名也□此眞言慧方便之光□能

767b24□破一切無智暗□猶如大日出時衆冥自滅□普

767b25□謂一切衆生□頓除一切無明之暗也□當知此

767b26□字卽我所加持□卽同於我與我無異□我卽佛

767b27□自體也□我以此眞言門故□隨類普現色身□遍

767b28□法界一切衆生之類□隨彼種種喜見之身□能

767b29□一時普見其身□隨其心欲而爲示現□非但現

767c01□身而已□然彼心願思念無量不同□乃至一須

767c02□臾間□有無量樂欲皆能滿足□故云思發智也□

767c03□又復起彼入道之機□故云發智也□住位□住此

767c04□最上句也□故此種種方便句應懃修學也□若

767c05□修者卽得淸淨我□此中淸淨我者□卽是毘盧

767c06□遮那也□然此字輪最中置此眞言王□次外一

767c07□輪有十二字□謂從伊至奧□凡十二三昧聲也□

767c08□次外輪布於百字□先從◇迦等卄五□次◇等

767c09□卄五□次◇等卄五□次◇等卄五以此中俄(上)若

767c10□(上)拏那□五字□是大空之點遍一切處□故同

767c11□布烈也(又別時釋云此五字在別外十二字同圓布之更問)若作五重布者□

767c12□此◇等卄五字爲第一輪◇等爲第二輪◇等

767c13□爲第三輪◇等爲第四輪亦得也(更問之意未盡)其

767c14□布字次第逐日右轉也□次品說此眞言王之

767c15□果也

767c16□　　百字果相應品第二十

767c17□□密主若得入正覺大智灌頂地□自見住於

767c18□三三昧耶句□□密主若入此世尊大智灌頂□

767c19□陀羅尼形示現佛事□爾時佛世尊□隨住一切

767c20□衆生前而作佛事□宣說三三昧耶句□爾時毘

767c21□盧遮那□告金剛手□密主言□佛世尊入大智

767c22□灌頂地□得三三昧耶□合身口意平等爲一也□

767c23□住立我見□當此□密主入大智灌頂□陀羅尼

767c24□形佛事示現□以上經文也□大智灌頂地□卽是

767c25□如來第十一地也□由住此第十一地□入大智

767c26□灌頂□乃能作如來事□故□此大智地□爲陀羅

767c27□尼身□而作佛事也□由此故能爲一切衆生□而

767c28□作佛事也□陀羅尼形者□謂總束眞言輪而以

767c29□爲身□卽成普門身也□由住此總持身故□於一

768a01□切衆生前□示所喜見身說應機之法□無有差

768a02□謬同入佛智也□爾時世尊□衆生諸佛事□三

768a03□三昧耶句宣說□隨住□密主□觀我語字輪神

768a04□化廣長□無量世界遍淸淨門□如是性一切衆

768a05□生歡喜□令法界隨類表示門□亦如今者釋迦

768a06□牟尼世尊□殊異虛空界流遍世界勤作佛事□

768a07□□密主□非諸有情能知佛如是語輪流出正

768a08□妙音□莊嚴瓔珞胎生佛影像□隨衆生性歡喜

768a09□作現生□以上經文□佛如上說已□次告金剛手□

768a10□汝可觀我語輪□卽觀佛陀羅尼身字輪境界

768a11□也□佛以神力加持大會□非但今□密主觀我

768a12□語輪境界廣長□遍至無量世界淸淨門□如一

768a13□切衆生本性□表示隨類法界門令發歡喜□亦

768a14□如今者釋迦牟尼世尊□流遍無盡虛空界□於

768a15□諸刹土勤作佛事□金剛手得觀此一切大會□

768a16□亦得同觀此不思議神妙之境也□所以者何□

768a17□此大智之身□常住寂滅離諸因緣□非有心之

768a18□境□離佛神力所加持□則一切菩薩非其境界

768a19□也□佛旣示已告言□汝等且可觀我字輪境界

768a20□廣長無量也□長謂人所不及也□私謂此卽云

768a21□何也□其廣橫遍於一切衆生界□其長云何□

768a22□窮佛界□故云廣長也□如是廣長之身□普應一

768a23□切□從何得乎□乃從此一字眞言王□而現此事

768a24□也□以一眞言印身示一切身□以一眞言字音

768a25□而出妙聲□普周法界□以一眞言本尊之心□普

768a26□示一切智慧之境也□釋迦牟尼者□卽是此不

768a27□空見之身□普入世間而作佛事□故此所示卽

768a28□是牟尼身也□佛作佛事□卽此釋迦從毘盧遮

768a29□那字輪而出□然無二無別皆遍一切處□以此

768b01□一字同於大空本不生故□當知百字之身亦

768b02□如是也□殊異者□謂如來三三昧耶之身流遍

768b03□世界□及十方虛空悉遍□無有虛空而不遍者□

768b04□當知虛空不可量□身亦如是□□密主□非諸有

768b05□情能知世尊□是語輪相流出亦□花嚴□心我

768b06□妙音生諸佛等正覺妙音□莊嚴瓔珞從胎藏

768b07□生佛之影像(形相也)莊嚴□謂以語言莊嚴其相也□

768b08□從心胎藏生佛形也□廣長無際而作佛事也□

768b09□非衆生知者□卽此佛之字輪也□亦非菩薩之

768b10□境□若離神力則不能觀□而何衆生知其所益□

768b11□諸言音中佛爲最上種種莊嚴率種種等□以

768b12□要言之□以無相莊嚴也□從心現生佛隨類身□

768b13□由住此妙音三昧故□普現其前□隨其本性令

768b14□得歡喜信解也□生之處乃所往所住之境乎□

768b15□此後微妙音莊嚴□胎藏者□從一字而生名胎

768b16□藏也□從此一字而生爲胎□隨彼生者以爲影

768b17□像□如一鏡圓淨而對衆色也□旣不來鏡亦不

768b18□往□然而因緣和合影像炳然□不生不滅不一

768b19□不異不來不去不常不斷□卽同彼體不可思

768b20□議□如來影像亦復如是□無思無爲而應一切□

768b21□皆隨彼心令得歡喜□而爲現生佛事也□卽以

768b22□一佛言音□能生一切佛事□如六根淨品□尙能

768b23□以一妙音滿三千界□況如來究極圓淨之六

768b24□根耶□爾時無量世間海門(亦是口義)中法界成菩提□

768b25□勤修普賢菩薩行願□菩薩此花布地□胎藏世

768b26□界種性海生受□種種性淸淨門□佛刹淨除菩

768b27□提座現□佛事中而住□以上經文也□由此大智

768b28□灌頂無量世界海門□門者所從入處義也□無

768b29□量世界海口印□指衆流所趣所入之門也□由

768c01□知此無量世界海門故□勤修菩提□而此一菩

768c02□提非是一菩提□乃至遍法界之菩提也□以衆

768c03□生無量故□法界無量□今乃普令得成□爾時世

768c04□尊□於無量世界海門法界□殷勤勸發成就菩

768c05□提□滿足普賢菩薩行願(普賢卽如來功德也)出生普賢菩薩

768c06□行願□以加持故現相如後也□於此妙花布地胎

768c07□藏世界□言於此者□卽此素訶世界也□於種性

768c08□海受生(種性謂受生處海謂無斷廣多也)以種種性淸淨淨除佛

768c09□刹□現菩提場而作佛事(謂加持作佛事無不遍也)復次菩提□

768c10□如已無異同入法界□此乃是大菩提之行耳□

768c11□若如是發行□卽是普賢之行□如是起願□卽是

768c12□普賢之願□菩薩爲此事□由是初發心也□花地

768c13□者□如淨治平地掃灑淸淨□散布種種色香味

768c14□觸可愛之花□周□端嚴而坐其上□今此大悲

768c15□藏之心地亦如此也□胎是初起□便卽是如來

768c16□所起處□以從如來性生□如來性生□是字而生

768c17□也□如是發心□卽是初地位也□海謂如來種性

768c18□之海也□從此實性□而生如來一切功德也□胎

768c19□謂從此以爲根本□由普賢行如來行□從如來

768c20□性海之胎藏□漸漸具足一切如來六根之支分

768c21□也□此普門身□隨衆生種種心行差別性欲各

768c22□異□卽以淸淨妙門而淨其心□無得究竟□如是

768c23□淨其心□卽是莊嚴一切土也□行者如是住菩

768c24□薩地時□卽能以普見世界□現如來身座于道

768c25□場□而淨法界輪□卽能遍知一切句□謂成佛也□

768c26□亦能隨所欲樂□而滿其願不空過也□故次經

768c27□云□復次正遍知句求者□樂欲心無量□知身無

768c28□量□證身無量□知智無量證□復次樂求者□還修

768c29□菩薩道也□卽是佛事也□衆生見彼道故□卽勸

769a01□發心學道也□復次樂欲勤求正遍知句者□知

769a02□心無量□卽知身無量□知身無量卽成智無量□

769a03□知智無量知衆生無量□證衆生□無量知虛空

769a04□無量證而得此也□□密主心無量四無量而

769a05□得□已成正等覺□卽知衆生無量□知衆生無量

769a06□卽得知虛空界無量□□密主□以心無量而得

769a07□四種無量□謂除心餘身智衆生虛空也□得已

769a08□成最正覺□具十種力降伏四魔師子吼云云□

769a09□成十力四魔降伏無畏師子吼□此一切勇士

769a10□智句最上學處百門□於諸佛心說□以上經文

769a11□也□此意言□猶入此大智灌頂門□住菩薩種性

769a12□故□卽知心無量□以知心無量故□卽知一切身

769a13□無量□以知身無量故□卽知智無量□以知智無

769a14□量故□卽知虛空無量也□所以者何□一切法

769a15□由心而有□了達此卽法無量□卽知身無量也□

769a16□緣生見之身乃赴機□度門之智應彼而起□亦

769a17□復無量一一等同虛空也□以身智衆生虛空

769a18□無量故□名爲四無量也□由此無量卽從心生

769a19□故□名四無量心也□若得此四無量心□卽是成

769a20□正覺□卽是具十力降四魔□卽能無畏師子吼□

769a21□如是等事□皆由住此四無量心□住於一切最

769a22□上法句而得成就□故名◇字悉地之果也□此

769a23□百門非但我自說□一切佛亦同是說也□此謂

769a24□指上十力等功德勇士謂□密主也□如是勤

769a25□學勇士最上覺者句□於百門學處諸佛所

769a26□說心(意云所以成佛由學此百門心也)右百字果受用品□謂隨

769a27□一一門有相應者受用也

769a28□大毘盧遮那成佛經疏卷第十八

769b01□

769b02□大毘盧遮那成佛經疏卷第十九

769b03□

769b04□　　　　沙門一行阿□梨記

769b05□　　次百字位成品第二十一

769b06□爾時金剛手□密主□白佛言□希有世尊□以下

769b07□偈說眞言救世者(謂上百門王也)謂能生諸眞言也□眞

769b08□言救世者□眞言諸眞言生知□云何誰於何處□

769b09□大牟尼諸眞言誰生□云何誰說□此一切大勇

769b10□士說□與願者說□以上經文也□時□密主□聞佛

769b11□所說得未曾有□白言希有世尊□說此眞言救

769b12□世者□救世者卽是佛也□如佛於一切衆生中□

769b13□有大歸依救護之處□此眞言亦爾□於一切眞

769b14□言中同於救世者□爲彼諸眞言救護之處也□

769b15□如佛是一切歸趣之處□此眞言亦爾□爲一切

769b16□眞言歸趣之處也□是大聖者聞佛說□卽以一

769b17□字能生無量眞言身口意差別□隨衆生性示

769b18□種種身□說種種法現種種神變□因問此眞言

769b19□云何生□又誰證知□生在何處□問此三事也

769b20□(更問未審)大牟尼歎也□云何知一□知者誰二□於何

769b21□處謂經何得也三□誰生諸眞言四也□前問誰

769b22□得知□此四後問生者是誰□大勇士是佛也□此

769b23□一切願說□中上者說之也□願一切智與願

769b24□者說□此卽歎佛之德□能與一切願而滿足之□

769b25□故名與願者□因請佛說也□佛大法自在牟尼

769b26□滿□如是說已□世尊大法自在牟尼□普皆遍諸

769b27□世界□毘盧遮那佛一切智告言□善哉善哉摩

769b28□訶薩具德金剛手□吾當一切說(謂爲汝一切說之也)□密

769b29□最希有諸佛之□要□一切諸外道不能知□諸

769c01□大乘灌頂悲生漫□羅(從此生壇灌頂也)調柔具善行□

769c02□常悲利他者□有緣觀菩提□彼常不能見(不可得見也)

769c03□普遍皆世間悉遍者□時佛爲欲說此眞言心

769c04□法□卽以神力加持遍周法界□悉有此言音而

769c05□告金剛手也□一切智毘盧遮那□善哉善哉大

769c06□衆生金剛手大德□說吾一切□密第一希有諸

769c07□佛之最□□一切不知諸外道□以上經文也□佛

769c08□歎金剛手□善哉善哉執金剛大德□大德具萬

769c09□德也□此法乃是一切如來□密中之□密□於諸

769c10□□藏最在其上□共所守護不妄與人□第一希

769c11□有難得之法也□今此諸法之□□一切外道所

769c12□不能知□然外道有二種□一者世間種種外道□

769c13□二謂佛法內有諸外道也□以雖入佛法中□而

769c14□未能知如來□密□猶是邪見心行理外之道□

769c15□故亦名外也□此法乃二種外道所不能知□此

769c16□佛法中外道□卽二乘中人也□佛旣不妄與人□

769c17□久默斯要待機而與□今何人合聞此法耶□故

769c18□次言若人於大乘中□得入大悲生灌頂之法

769c19□者□乃合聞之□不然不得也□次又以問之□誰

769c20□引入灌頂然須灌之□若其人性調柔質直具

769c21□諸善行□如是之人□乃可引入灌頂之法也□又

769c22□有常悲者□乃合引入漫□羅也□常悲者□謂如

769c23□有人□於此時中有悲□此時中無□或有此方有

769c24□此方中無□或親處有而怨處無□今則不爾□於

769c25□一切時處常有悲心□又復廣普平等□如是之

769c26□人□乃合引入灌頂□旣得灌頂方合聞此□非

769c27□如常流布之經也□此法華偈中□亦廣說簡人□

769c28□可引之耳□復次有緣觀者□亦不合得聞此法

769c29□也□佛法離一切相離一切緣□若有相有緣□卽

770a01□不離斷常見□故不得聞此法也□今言無緣者□

770a02□豈是撥一切法□都無無所有耶□非如是也□佛

770a03□法雖離緣離相□而以方便□具足一切善功德

770a04□神力不思議種種境界□卽相無相□卽無相而

770a05□具一切相□卽緣無緣□卽無緣具一切緣□非謂

770a06□但空直無所有而已也□其大意者□謂具菩薩

770a07□大行大願發於大心□如是之人乃可爲說也□

770a08□前問從何生者□今答從佛心生也□導師卽是

770a09□佛也□若隨導師隨所住處□此眞言卽彼有能

770a10□知內心之大我□謂歎此心也□隨彼生□謂從一

770a11□切支分生也□隨其自心位□導師所住處□八葉

770a12□從意生□蓮華極端嚴□圓滿月輪中□無垢同於

770a13□鏡□於彼常安住□眞言救世尊□金色具光炎□害

770a14□毒住三昧□如日難可觀□彼一切衆生□如是八

770a15□葉意生□蓮華極端嚴□圓月中無垢鏡同□彼住

770a16□常居眞言救世大德□金色具光焰三昧住者□

770a17□謂此華臺從心意生也□卽是觀於自心八葉

770a18□蓮華□此花不從餘處生□卽從意生□意卽是花□

770a19□無二無別也□此華臺圓明如月□淸淨無垢同

770a20□於圓鏡□以世間更無物可以爲喩□唯有圓

770a21□鏡可以喩況□令彼得意忘言□然實過於彼百

770a22□千萬倍□不可爲喩也□今此圓中有眞言救世

770a23□者□具大功德□眞金色具有焰光□住三昧寂然

770a24□而住此□當觀此一字眞言王□從此眞言王□卽

770a25□觀本尊或大毘盧遮那□如上瑜伽法中說耳□

770a26□說未分明當更問之□然上文彼具可引□也□

770a27□害謂一切煩惱□悉以除害□其威光如和合百

770a28□千日威光猛盛□猶七日童子□不能仰觀烈日

770a29□而觀其明□今此光亦爾也□彼一切衆生觀於

770b01□日輪□而不能見其本質□今此佛光亦如此也□

770b02□恒常於內外□普周遍加持□以如是慧眼□而知

770b03□於意鏡□作心鏡亦得也□眞言者慧眼□而觀是

770b04□圓鏡□當見自形色(自見身形也)寂然正覺相□身及

770b05□從身所生影像□身身所生像□上身有爲有漏□

770b06□下身無爲也□心生心□謂垢心生淨心也□常出

770b07□生淸淨□種種自作業(染汚阿賴耶之業能生淨業也)不淨業除□

770b08□淨業當現□淨業現已□生光如電普照也□次當

770b09□彼光現□圓照如電焰□亦不取電義也□但取種

770b10□種雜色光圓滿也□圓滿雜色光照也□眞言者

770b11□能作一切諸佛事□普遍內外當鏡意知者□鏡

770b12□卽是圓明中華臺□當知此鏡卽是意□當知此

770b13□鏡卽是自心也□以何方便而得觀知耶□謂卽

770b14□如上方便□於二日置□字□以此慧眼而觀實

770b15□相圓鏡之心□故得明了現前也□誰能觀之□

770b16□謂眞言行人也此行人卽以□字之眼妙慧光

770b17□明□而觀花臺之鏡□初作意外觀□宛然炳著□

770b18□於此圓明中□如來乃至音聲色像皆悉無邊□

770b19□旣如是明了□卽引此而爲內身□謂前來所

770b20□觀毘盧遮那之身□寂然正受威光無際□之

770b21□觀爲己身□卽令己身同於彼尊□於圓明之

770b22□中寂然而住□同於彼佛也□以離一切相而現

770b23□示相□名眞實相也□所以然者□此蓮從意而生□

770b24□謂先以□字置眼而觀於心花臺之鏡□卽是

770b25□外見□卽以外見而成內見□卽自了其心也□故

770b26□經云□慧眼如是□慧眼持誦者□鏡觀見自形色□

770b27□寂然佛相□身身生緣意心生出□常淨種種

770b28□自業□次光彼電焰□彼圍持眞言者□作一切諸

770b29□佛事□見若淨我亦說□作一切事意思□以上經

770c01□文也□所云生者□謂身語意生□先觀圓明佛像

770c02□金色等□當知從意而生□卽引外向內□如身同

770c03□佛身印□語同佛眞言言音□心同佛心□生皆從

770c04□意生也□卽以生此生□而能淨一切業□故云常

770c05□淨種種自業□謂離一切業也□若離一切業□卽

770c06□名諸佛也□若如是覺知□卽能以圓光遍照□遍

770c07□照者卽是作佛事也□隨身口意遍照莊嚴□當

770c08□作一切佛事□卽同毘盧遮那也□誰能作此佛

770c09□事耶□謂持眞言者也□此皆佛答金剛手□眞言

770c10□所生處也□謂此眞言□卽從行者身口意而生□

770c11□若如是知□卽是內外淸淨而作佛事也□經云□

770c12□自業者卽是佛事也謂普現色身□或示處處

770c13□行菩薩道八相成佛□諸本生事業無量無邊□

770c14□以要言之□皆是如來自業也□若能如是知□是

770c15□成佛也□持眞言者□由住前觀□次第方便此眞

770c16□言行□是身有緣起□更無殊勝異於佛也□故經

770c17□云□若見者成淸淨□聞等亦復然□見聞觸知

770c18□者悉得淸淨□此中能字是含多義也□如意所

770c19□思念□能作一切事□次光彼電焰彼□圍持眞言

770c20□者□作一切諸佛事□若淨我亦說作一切事意思□

770c21□亦爾□□密主眞言門菩薩行行菩薩□如是心

770c22□中生緣起□無有佛殊勝是也□以上經文也□師

770c23□說未分明可更問之(且可思其義次第配像)像也緣起者□

770c24□謂觀心八葉之花□花上圓明□同於淨鏡之類□

770c25□初時未卽明了□以□字慧眼方便故□漸自明

770c26□了□乃至於圓鏡中見自身□卽同一切佛等□如

770c27□是法生□卽是從因緣起□若從緣起者□觀此不

770c28□生門□卽入法界體性也□以慧眼爲因□淨鏡

770c29□爲所緣□無量自業等佛事□從因緣而生□然實

771a01□不自生不他生□不共不無因□如中論等所說

771a02□也□此法殊勝更無過上也□如上皆說離一切

771a03□相無對無緣□而今作此觀等豈不相違耶□如

771a04□從阿字生一切字□生一切字時卽本不生義□

771a05□此亦如是□佛以方便力故□故無相寂滅法中□

771a06□而作此瑜伽之行□無相之中而說諸相□卽此

771a07□諸相卽是無相也□所謂相者□卽是從緣所生

771a08□之法□然實不自生不他生□離於八不□卽是第

771a09□一無相□不離於相而說別有無相也□若別作

771a10□此說□卽同外人之斷空矣□然有難云□今此觀

771a11□本尊身語意等種種境界□又□密主□眞言門

771a12□修菩薩□從身所生影像□謂身影像起也□身謂

771a13□垢身□影謂淨身也□此所起莫過於佛也□意言□

771a14□影像起中殊勝□莫過於佛也□如眼耳鼻舌身

771a15□意等取如是□彼自性空唯有名字□所執同於

771a16□虛空□無執著從因業生□等於影像者□卽是相□

771a17□相者卽是世間法□今佛說眞言成佛之行□而

771a18□乃更明世間三昧有相之法何也□故佛次引

771a19□喩明之□如眼耳鼻舌身等四大種□攝取彼自

771a20□性空□唯有名字□所執當知同於虛空無所執

771a21□取□從因業生影□經文也□因如鏡業如身□如對

771a22□鏡而影現也□如行者先觀外緣心之明鏡□然

771a23□引入己身□若自他平等無二□卽是瑜伽成也□

771a24□自身爲因所緣是緣□因緣合故有影像生□若

771a25□了此因緣卽成等正覺也□誰成正覺□謂眞言

771a26□行人也□此意者如世間五根等□從四大因緣

771a27□生□業等生□雖有相有緣□然自性空□卽同第一

771a28□無相之法□今此瑜伽亦爾□雖若有相而從緣

771a29□生□緣生實相□卽是阿字法界之體□何得難言

771b01□是有相也□若了如是義卽成正覺也□故經云□

771b02□如眼耳鼻舌身意等四大種□攝取彼自性空□

771b03□如是空名唯取著□虛空同無執著□因業生影

771b04□等□如來成正覺□彼互相緣起□無間斷中相續

771b05□若緣生□彼卽影像生□是故諸神尊卽我□我卽

771b06□神尊□互相發起□尊身身生像天形生□以上經

771b07□文也□我之所起□因於圓鏡見明鏡時□自身影

771b08□像現□由未見圓明故□卽無影像□如來成正覺□

771b09□彼互相緣起□如鏡中生像像互相生□因緣不

771b10□斷中□自垢身生淨身□彼互相生不間斷也□間

771b11□斷中相續□卽是無間斷也□若從緣生□彼卽如

771b12□影像生□此明不離因緣也□是故諸尊卽是我□

771b13□我卽是本尊□互相發起□由互相生故□從身生

771b14□身(謂生淨身)如是尊形像生□身生於身□謂垢身生

771b15□淨身□淨身卽是佛本尊之形□當如是解也□己

771b16□身心己身淨已□又卽同彼□互相緣起無有間

771b17□斷故□云緣生卽是影像生也□以內外相因□更

771b18□相分發展轉相見故□諸尊卽是我□我亦卽是

771b19□諸尊□佛卽是我□我卽是佛也□身生形相生者□

771b20□謂從自身生也□觀己□密主□法緣通達慧□通

771b21□達慧緣法□彼等互相作業□不住性空□云何□

771b22□密主意意生□影像能生□通達是證果義□至於

771b23□所至處也□此通達當言證也□□密主觀此□如

771b24□前說鏡喩□心中明鏡現像影時□無有分別但

771b25□從緣起□今觀此法□爲從鏡生耶從面生耶□如

771b26□是求之皆無實處□若從鏡有□無面亦應常有□

771b27□若從面有□鏡無亦合不無□然俱不可□故知但

771b28□從緣有□而實常空□此是法也□因觀此法得成

771b29□證慧□然此慧□戱論永絶不可顯示談說□若不

771c01□說不度人□復違本願□更從證智還生法□緣從

771c02□佛因見法成佛□成佛已復說法也□亦可此從

771c03□緣生復成法也□譬如白黃赤等□意作者作時

771c04□染著意生□彼同類如是身轉□以上經文也□意

771c05□言□□密主觀法□法性空寂之相□因緣此相□以

771c06□慧而能通達也□法是離諸相法□法卽是緣□由

771c07□觀此入法性而通達法也□若通達法卽是達

771c08□緣□達緣卽是達法□互相發起也□同知法空寂

771c09□卽是達法也□由有分別起□知法是空無智緣□

771c10□緣依法法依緣□互相緣起□是名諸法性空也□

771c11□若法如是性空□云何從意生起願□經文彼

771c12□等互相不住性空□□密主云何意能生影像□

771c13□□密主□譬如若白若黃若赤作意者□此引喩

771c14□也□如人眼初見白時未明了□次卽生心分別

771c15□此是緣耶□此上無問也□金剛手非爲不知□爲

771c16□衆生故而發起疑問□若如是者彼意從心生□

771c17□誰能得知耶□佛卽說喩由如白□何以故□以異

771c18□靑黃等故□心生此解□卽是起從心生心□世間

771c19□尙爾□當知從染心生淨心亦然也□染著意生

771c20□者□如見白時心作白解□由此白故令心亦白

771c21□也□如比丘觀白者見一切亦白□見靑者一切

771c22□亦靑也□作時爲於白上作白意成就也□識心

771c23□從白心生不從外起□如人觀白時卽見一切

771c24□白也□如月燈三昧說□如女人好自莊嚴□照鏡

771c25□自見還自生愛著□若智者觀此從何生何處

771c26□來□一一觀之不可得也□由此言之□從心生像

771c27□還自染□若了知此但從緣生卽無染著□以此

771c28□證於自□是自心而生於心也□彼同類如是身

771c29□轉□謂卽是童女自見其身也□若染卽是生死□

772a01□若稱但從緣生無有自性□卽是涅槃□故云同

772a02□類身轉也□從內觀意中下是偈也□□密主□

772a03□又如內觀意中漫□羅□以療熱病□彼衆生熱

772a04□病卽除□謂一刹那頃卽是也□刹那提婆無疑□

772a05□不用此天字也□非意異曼非曼異意□何以故□

772a06□彼曼一相故□作意者□觀靑黃赤白等□如修十

772a07□遍處等□想靑色時一切皆靑□此靑但由心生

772a08□也□以久久用作意□意能生之□此色隨心而現□

772a09□心旣能緣□能生彼類也□染是執取義□當知從

772a10□心意生與彼同類□心旣如是身語亦然也□次

772a11□又引喩□又如意中起立漫□羅□作三角等如

772a12□上說□且如除熱方便□作圓漫□羅□白色中有

772a13□[□-凶+(□-匕)]字□或種子字□面上安點等□餘類此可解也□

772a14□此點卽除熱惱爲甘露味□由作此法從心作

772a15□之□而能除熱□乃至刹那之頃彼病卽除□彼從

772a16□心起也□當知彼心不異於漫□羅□漫□羅不

772a17□異於心□以一相故也□言此漫□羅□與心無二

772a18□無別□今此法亦如是可解也□次佛又引喩□如

772a19□幻者□化爲男女等□卽此□密主□又如諸幻者

772a20□變化作男子□次幻男子復作變化□於意云何□

772a21□□密主何者爲勝□金剛手答言□世尊此二人

772a22□者無相異也□何以故□世尊不實生故□二男子

772a23□本性空□等同於幻□如是□密主□事謂悉地等

772a24□事□等謂多也□意中所生事□皆從意生□此二性

772a25□空無所分別(謂無二無別也)從意及意所生□彼二俱空

772a26□無二無別也□化人又復作化也□如是二幻何

772a27□者居尊何優何劣□何長何短何好何醜耶□經

772a28□云誰勝者□卽是問此二幻何者尊勝也□答言

772a29□此二無異□何以故以皆從不實生故□二俱本

772b01□性空故□夫幻而作幻□而作幻者有何殊異耶□

772b02□佛因言汝且觀此法□如從心生圓鏡等□心卽

772b03□是鏡鏡卽是心□無二無別□不可論其差別之

772b04□相也□若染心者卽是世間□若染離心卽是出

772b05□世間心也□右此成百字位品□說未分明當更

772b06□問之□然其大意□以先修瑜伽故□成乃至極大

772b07□廣普□然不以此慧方便□觀空實相洗滌其心□

772b08□卽猶是世間之法□故須作此觀行□令入漫□

772b09□羅實相□成大空之壇無所不有□常恒畢竟

772b10□淸淨□此其大略也

772b11□　　次百字成就持誦品第二十二

772b12□經云□諦聽□密主□眞言救世者□身身不異□

772b13□謂身不異彼身□所謂處於心□是而用彼眞言

772b14□之身□意從意生□前是有生之意□後是淨意也□

772b15□能令意淨除也□普皆有光彼處流出□從淨心

772b16□中流出□言彼卽指前意也□光與瑜伽相應而

772b17□生□由與瑜伽相應□從彼心而生是光也□愚夫

772b18□常所不能知□謂愚夫所不能知□於此道不能

772b19□了達也□乃至身所生分分不異於身□從身所

772b20□生身也□有無量多種也□身旣無量如是眞言

772b21□言說有無量□如如意寶□謂吉祥如意珠也□隨

772b22□所欲利而得成□如是世間照世者身一切利

772b23□成□□密主云何無分別□法界一切所作隨轉□

772b24□□密主又如虛空界云云□佛告□密主□諦聽

772b25□眞言救世□身身不異□意生意□善令淨除□彼處

772b26□流出普皆有光□相應支分處□愚夫所不知此

772b27□道□乃至身所生分無量多種□經文也□猶持眞

772b28□言故□此言有異□從意生意□能善淨除□彼所流

772b29□出□卽以此身不異彼身從自身生□卽是從意

772c01□生□由淨除諸垢故一切事成也□由有是德隨

772c02□諸支分□流出光明而作佛事□如斯等事凡愚

772c03□所不能知□由不知此道故得愚夫之名□此道

772c04□者卽眞言行也□以成眞言得悉地故□從於此

772c05□身更有身生□謂欲色界等其類衆多□皆從一

772c06□眞言而出無量身口意□如上所說從佛上中

772c07□下分生於無量身□此行人亦如是□能隨身分

772c08□上中下□或現四佛四菩薩乃至諸八部等□猶

772c09□如大悲藏中所說□其數無量也□又疑難云□上

772c10□說眞言□無相無緣同於大虛□不可分別□云何

772c11□而有此種種事耶□答喩如如意珠滿一切願□

772c12□乃至三事亦能淨也□若人欲其身淨□珠力故

772c13□令其身如琉璃□若欲語意淨□亦隨意分而淨

772c14□世法尙爾□何況如來如意珠妙寶□而不能作

772c15□如此事耶□如世珠□雖作種種事滿種種願□而

772c16□寂然不動無思無爲不來不去也□爲成一切□

772c17□何況如來大寶耶□是故無分別法界□如大龍

772c18□在宮不興心動念□而隨業力等降差別之味

772c19□也□以是義故於無相空中□而現無量身口意

772c20□普門之事□卽身可得□不須疑也□又喩如虛空

772c21□非衆生數而衆生所依□非身壽者非摩納婆

772c22□作者受者等□一切妄想皆除□悉離分別無去

772c23□無來□然不異衆生界□一切衆生依止作業皆

772c24□由此成□滋益衆生成種種事□不可以虛空能

772c25□成一切事故□便謂虛空有爲有相也□今此大

772c26□空漫□羅亦如是□畢竟淸淨無所不爲□常住

772c27□寂然而不空成就□故經勸信云□當如是知勿

772c28□生疑惑也□爾時世尊□又復無盡衆生界淨除

772c29□句□三昧流出句□不思議句□轉他門句宣說

773a01□若本生無所有□隨順世法□當空云何知□生修

773a02□行者□若自性如是□覺不可得□當虛空等心□生

773a03□菩提生□當發悲生□一切世間隨順□以上經文

773a04□也□住無盡衆生界淨除□謂本立誓願□欲淨除

773a05□無盡世界一切衆生也□以衆生有垢故不能自

773a06□度□今欲爲彼普開如來知見使得淸淨□令彼

773a07□身口意地皆得淨無垢穢也□當知此淨除無

773a08□盡衆生句□卽是三昧流出句□三昧流出句□卽

773a09□是不思議句□不思議句卽是轉他門句□轉他

773a10□有垢爲自性淨□轉他無明爲如來明□故名轉

773a11□他門句□他謂衆生也□以轉穢爲淨□而說是法

773a12□門也□本生無所有者□若本無所有□隨順世間

773a13□生□云何當知空□謂當云何□謂知諸法空也□生

773a14□此瑜伽者□偈中自有問也□是承佛神力有此

773a15□問也□若言本生無所有□有隨順世間者□彼修

773a16□行者□云何當令修行者生此空□謂淨空也□若

773a17□言無有者□云何生此淨空也□若本無所有者□

773a18□此生亦隨於本無□卽是本不生也□云何瑜伽

773a19□者云何識於空□此空卽是眞言之性也□云何

773a20□生瑜伽者也□若自性如是□覺名不可得□謂觀

773a21□名字不可得也□正合爲觀□觀與覺同也□當等

773a22□空心生□謂菩提心生□此引上明十喩也□以覺

773a23□本不生無相不可得故得此等空之心□淸淨無

773a24□分別等□如上非但空而卽有智生□謂菩提也□

773a25□應發起慈悲□隨順諸世間□住於唯想行□卽名

773a26□爲諸佛□謂如來了達諸法本自不生本無所有□

773a27□謂隨順世法度衆生故□有有□謂普門示現種

773a28□種方便利衆生事□從機感因緣故有□而本無

773a29□所有也□衆生之性本性無所有□由修行故□知

773b01□此衆生之性本性空寂□由覺知是性空故□唯

773b02□有名字而不可得也□謂空空性唯有名字□畢

773b03□竟求不可得□此卽是不可得空□非如劣慧者執

773b04□是空性以爲實有也□觀衆生同諸虛空□虛空

773b05□本性離於觀照□離一切妄念戱論□於如是了知

773b06□虛空□卽知眞實之理□不應取是空法也□此虛

773b07□空以不可得故□非是都無所有□而實有其自

773b08□性□所謂空自性者卽不空也□當知此不空者□

773b09□卽是虛空等心□虛空等心者□卽是淨菩提□從

773b10□此淨菩提心而生大悲心也□所以然者□行人

773b11□了是菩提心已□而作是念□一切衆生皆悉如

773b12□是□具有如來寶藏□而不自覺知□以是因緣□

773b13□唐受疲苦而無利益□菩薩以此四緣故□而起

773b14□大悲心也□由不了知此心□卽生死浩然輪□

773b15□無已□了知卽是菩薩□菩薩以一切衆生□皆有

773b16□可覺之性而不能自悟□爲是事故而生大悲□

773b17□將說方便而加救護也□卽以此大悲□爲除無

773b18□盡衆生垢故□隨順世間而設方便□以無盡衆

773b19□生界種類□若干性欲根緣展轉差別□菩薩順

773b20□彼而化導之□故云隨順世間也□想唯心住□卽

773b21□名諸佛□當知從想造立生□所謂空□從於想中

773b22□建立之□住於唯心已□還得此唯心□建立一切

773b23□法□觀此爲空空□意謂空空之號□從觀而有□亦

773b24□但有名□空從心生也□下數之法轉□從一二三

773b25□之分異(言謂此一二等別異也)此分去聲也□勤勇彼空如

773b26□是□乃至增長如次第□卽此阿字等□想言唯想

773b27□義也□如上此阿字卽是想也□亦自然智□是佛

773b28□謂佛所加持也□若造立想空不空□觀察下數

773b29□之法轉□彼從一二三爲始分異□如是彼空勇

773c01□士□乃至增長隨其次第□阿字此首字相應加持

773c02□自然智□經文也□前說得虛空心□卽是菩提心

773c03□生□菩提者覺也□此心豈是空耶□而實具足恒

773c04□沙功德□雖具如來無量功德□而無相無名不

773c05□可顯示也□如法相家說十六種空□大般若說

773c06□十八種空等□皆爲明此義也□若但空都無所

773c07□有性者□云何成就如是不思議神變德度衆

773c08□生□當知此空是自證之理也□想旣空無所有□

773c09□名亦如是□是處不可示□言辭相寂滅□若以如

773c10□是自證之法□爲凡愚說之□終不可得也□當知

773c11□此但有空名□於十八空中最在其上□卽是諸

773c12□佛大空□而實不虛也□此中算數喩者□猶如世

773c13□間人下算之法□最初□置一字以爲其本(西方算皆

773c14□於土中□之未已還□之耳)乃至億載阿僧祇等□皆從是生□

773c15□然最初未下算時本無是數□從此空地本無

773c16□算數之中□而下一算□若二若三乃至無量□乃

773c17□算畢已除去衆位□還空如本□然所校計之數□

773c18□下算者心自證知宛然不失□雖從本無中立

773c19□數□今已如本而實無有□然數法持在於心而

773c20□無所失□卽是不有而有□有不有也□今此阿字

773c21□門亦如是□從本不生中□爲隨順世間故□隨次

773c22□出身無量法門□雖出是無量方便□然亦不異

773c23□於阿字本性不生之義□猶如彼數不離於一

773c24□也□以初算法從一起故□一切數法皆不離於

773c25□一□乃至一萬□卽是萬一不得相離□餘一切數

773c26□可解也□今此一切法不得離於阿字□亦由是

773c27□也□然有論師又復引喩□猶如□行□有無量□

773c28□相隨不斷而成導徑□或有種種方圓屈曲等

773c29□相□若離而異之□各各自是一□□無復曲直長

774a01□短等相也□今此法亦爾□於畢竟自證不思議

774a02□空法之中□而具一切功德□然從緣生無有本

774a03□生□不離於一本不性理也□此阿字爲首□相應

774a04□加持自然智者□由自然智加持此字門故□生

774a05□無量語□語有無量聲□聲有無量理□卽同彼數

774a06□之一一遍一切□大空亦爾□具一切法遍一切

774a07□法□此阿字亦然□一切眞言門□皆從阿字而有□

774a08□猶如萬像從空而有□非直生一切字□卽此所

774a09□生之字一一門中□卽顯不生之理也□次云□□

774a10□密主觀此空中流散假立□阿字之所加持□成

774a11□就三昧道□□密主如是阿字□種種間布圖位□

774a12□乃至有形無形有相無相□一切從阿字也□置

774a13□位謂種種莊嚴也□觀者謂令□密主觀此也□

774a14□謂住種種形像莊嚴□而分別其位也□此諸法

774a15□本不生故□顯示自形□自形卽是阿字也□於自

774a16□形中□顯示本不生也□阿字如是□□密主種種

774a17□置位間布□我觀住不生□諸法自形顯示□是經

774a18□文也□觀此阿字□於空中流出世間萬像□一切

774a19□世間皆從此生□然本不生也□阿字假立加持

774a20□三昧成就□證三昧具般若成萬行□皆由此阿

774a21□字□得福慧圓滿皆從此阿字門也□此字能生

774a22□種種色□謂靑黃赤白黑□乃至雜間有無量種□

774a23□及種種形□謂三角方圓半月之類□及本尊等

774a24□無量不同□若識此中眞實之義□無不擧體入

774a25□於阿字之門同於毘盧遮那也□上來所說阿字

774a26□門□卽是顯示自身我□卽我自身本不生亦無

774a27□滅□不生不滅者□卽是如來之身□當如是觀察

774a28□也□故云阿字以自形顯示其德也□次或無所

774a29□得義也□從[口*縛]字形顯示不可得義□此[口*縛]以證

774b01□本不生也□[口*縛]字形現卽是下文言語道斷之

774b02□義也□此明何義□佛言□阿字具有一切功德□或

774b03□直從阿字門□以本不生而顯說之□或從異門

774b04□顯之□卽是[口*縛]等諸字門也□其義雖異門亦有

774b05□殊□然所示我之自身本不生義□無有異也□若

774b06□法有一是生□卽是可說之相□非言語道斷之

774b07□法□以[口*縛]字言語斷心行滅故□入阿字門□以阿

774b08□字故□卽知此[口*縛]不可說示也□以下皆是異門

774b09□之相□或一切法中造作離故□迦◇字形現□此

774b10□卽明一阿字門□然欲明一切法本來無作故□

774b11□現此迦字□然此迦字□卽明阿字義也□如迦字□

774b12□若上不置橫□□卽不成迦字聲□所以不成者

774b13□以迦中闕阿聲也□此迦字上頭卽有阿形□當

774b14□知此百字皆爾□下例可解□若無阿聲在中□卽

774b15□不開口亦自無有聲也□或一切法虛空等故□

774b16□◇□字形現□或行不可得□◇□字形現□或

774b17□一合相不可得□◇伽字形現(阿賴耶含一切染淨種子是含藏義)或

774b18□諸法離生滅故□◇字形現(遮正□卽是死滅之義也)或諸法無

774b19□影像故□◇車字形現(如世間法因日樹等和合卽有影生也)或一切

774b20□法離生不可得故□◇惹字形現□或一切法

774b21□離戰敵□◇社字形現(此是有此有彼義有此彼卽有戰敵也)或一切

774b22□法離卑下□◇□字形現(□是我慢自高之義□對此卽有卑下□若有慢有卑下□

0774b23□卽有生滅義不與阿字相應□以阿聲在中故□卽明無卑無慢之義也)或一切法離養育

0774b24□故□◇[口*宅]字形現(是滋養成立義□如調和水土等而養株木等卽得滋養□然一切法入阿字

774b25□也)或怨離故□◇拏字形現(怨謂一向自身於一切處作惡□惡卽對非惡

774b26□處爲二也)或災變離故□◇□字形現(是災變義□謂世間蝗□水火之異□及

774b27□盜賊侵伐來是也)或諸法如如離故□◇多字形現(若觀有如如卽

0774b28□有所觀□有所觀故卽有生有滅□卽不與阿字相應□故如如亦須離也)或諸法離住處故□

774b29□◇他字形現(若有是處有非處□卽有是非心生□不與阿字相應)或一切法離

0774c01□施□◇娜字形現(若有此彼所施之物等□卽不與道相應也□如般若說)或一切

774c02□法界不可得□◇馱字形現(界謂各持本位也□諸法界其像萬端□界者衆像

774c03□在中之意也□此界不可得)或一切法諦不可得□◇波字形現

774c04□(第一義諦亦不可得也)或一切法同沫不堅□◇頗字形現(沫是

774c05□不堅義□猶離不堅卽阿字之德也)或一切法離縛故□◇摩字形

0774c06□現(若見有縛解□卽有執心故也□入阿字卽無縛無脫以不生故)或一切法觀無所

0774c07□得□◇婆字形現(觀卽觀照也□以觀照成卽有受生處□若了本無卽無生無觀也)此中

774c08□釋字□不合釋此□字也□此是空義別釋之□

774c09□文誤也□或諸乘不可得一切法□◇野字形現

0774c10□(乘謂三乘□凡乘船車之類有所至到□皆皆義也□若有所乘卽有所得也)或一切法塵離□

0774c11□◇□字形現(□是染義□染汚謂令淸淨色染汚此卽是塵染也□諸法離一切垢)或一

774c12□切法無相□◇邏字形現(若有相者卽對無相□與阿字不相應也)□或一

774c13□切法離言說□◇[口*縛]字形現□或一切法離寂故□

0774c14□◇奢字形現(奢謂寂然義□若有寂然卽有散亂□無寂無亂法體如是也)或本性愚

774c15□鈍一切法□◇沙字形現(沙是愚夫無所識義□愚智爲失不與本體相應)或

774c16□諦不可得□◇娑字形現(此諦是眞實之義□諦非諦爲二是世間法)此是

774c17□現字形也□言現字者(一切法門功德皆在此中也)或一切法離

0774c18□因□訶字形現(訶是因義□若有因卽有果□卽是生滅法也□入不生門卽無因無果他效此)□

774c19□密主□隨入此等一一三昧門□□密主觀是□乃

774c20□至□二大人相等□皆從此中生□仰壤拏□莽

774c21□等於□一切法自在而轉□此等隨現三□三佛

774c22□陀隨形好□成就及此等三□三佛陀隨形好□

774c23□□密主一一三昧門隨入見是□□密主□乃至

774c24□□二大人相等皆此中生□經文也□卽此一一

774c25□字□有□二三昧門□此□二門互相入故□能成

774c26□□二相也□謂上迦等卄字□也□等八字□及此

774c27□四字□幷爲□二也□一一字中三昧□皆具□二

774c28□相也□次俄惹拏那□五字□一切法中自在而

774c29□轉□此等正等覺成隨形好成就隨現經文也□

775a01□此五字遍於定慧中□亦能成三昧□亦能成智

775a02□慧□能遍成如來八十隨形好也□是故修眞言

775a03□行者□當識此等字義□若眞言中有此等字者□

775a04□隨義相應卽知意□明如此事也□以明如此義

775a05□故□卽知此眞言有如是功德力用等也□此中

775a06□有一偈□從□密主眞言門菩薩□乃至百字生

775a07□三昧耶□此是別處文□不和入此□本文誤也□亦

775a08□解此諸佛廣作我□亦得成一切佛人中尊者□

775a09□如上三十二相八十種好等□一切成佛之因

775a10□一切功德□皆由此廣行□而得成就一切佛□由

775a11□此行得成天人中尊□若行者如是行者□亦得

775a12□成人中尊也□右百字成就持誦品竟

775a13□　　次百字眞言法品第二十三□(復次□密主□於此三昧門句□以空加持□

0775a14□於一切法自在得成正覺□是故此字□卽本尊阿宇第一句)□復次□密主□三昧門

775a15□句□於此中空□加持一切法自在佛得是故字

775a16□本尊□阿字第一句□明法普周遍□以字而圍□□

775a17□彼尊無有相□遠離於見相□無相諸聖尊□而現

775a18□相中來□阿字第一句□明法普皆圍□□無相彼

775a19□尊□現離相無相尊相中而來者□佛爲欲滿彼

775a20□修眞言行者令圓滿故□復說此三昧句也□於

775a21□此中□空者謂阿字也□阿字卽本不生不可得

775a22□空也□猶此畢竟不可得不可得空具足衆德□

775a23□普攝一切佛法也□此攝□於梵音是攝取之攝□

775a24□如攝取諸物令在己身之義也□由以此空加

775a25□持力故□能攝一切法成佛也□此中自在者□梵

775a26□音與觀自在之自在有異□此是攝取義□謂能

775a27□攝取一切法也□如王者於其境內□隨意攝取

775a28□皆得自在□如來法王於一切法自在□亦如是

775a29□也□是故此字最爲尊者□言此字卽是尊□卽爲

775b01□天爲神□天者衆中之首□此字亦如是□於一切

775b02□法中最爲其尊□猶如世間地居中帝釋爲第

775b03□一□諸世仙聖中梵王爲第一□諸聖智中佛爲

775b04□第一□此阿字於一切眞言門中□最爲第一也□

775b05□由此一字成無量功德□故無上也□明卽眞言

775b06□之別號也□明法普皆字圍□者□謂從一字亦

775b07□無量字生□無量明周□圍□□如前所說字輪

775b08□也□雖有如是圍□□而體卽空寂無相□於無相

775b09□中見相□卽此相中而離於相□又於無相之中□

775b10□而現有去來等事□普應世間□當知皆是眞言

775b11□不思議加持之力也□以阿字加持自身故□卽

775b12□同於空□於此空中而成就一切佛法□猶如世

775b13□間萬物因空得成□而空本體無相□於無相中

775b14□而現種種形聲也□尊是義字是相□卽前品義

775b15□同也□聲字出字眞言生□眞言眞言生果成就□

775b16□一切救世者聲□聲從於字出□字生於眞言□眞

775b17□言成立果□諸救世者所說□當知聲性空□卽空

775b18□所造作□一切衆生類□如言而妄執□非空亦非

775b19□聲□爲修行者故說空知空所作世間一切隨

775b20□類□如是而妄執非彼空非及聲修行故說□卽

775b21□聲通達入□卽三昧證□依法置相應□字照阿字

775b22□句多種眞言相□經文也□依於阿字同虛空□當

775b23□知本來離於諸相□離相而有來去之相□從阿

775b24□字而有聲生□阿字旣本空也□所以者何□此聲

775b25□者衆緣而有□謂依喉舌□等衆緣相觸□而有

775b26□聲生□但屬衆緣無有自性□而此能生衆緣亦

775b27□得從緣□當知卽是本不生也□而因緣有眞言

775b28□生□眞言卽有果成就□如是卽救世者所說也□

775b29□若識此聲卽空等□從空而有□聲表於字□空聲

775c01□相依□若知此者□所作世間事業其相萬端皆

775c02□不出阿字門也□以隨順世間故□有分別而起□

775c03□不了者□依此而生種種位想執取之心□然實

775c04□虛空及聲□二俱離故□卽是眞言行者所說也□

775c05□若了知者□卽此偈互相釋也□卽入聲解脫也□

775c06□是謂於聲得自在□了知本性空卽證於三昧□

775c07□以聲表於空空示於緣□互相釋也□此令入二

775c08□俱空中也□聲耳卽空□卽此理卽具萬德□以識

775c09□空聲等故□卽入眞性之理□入眞性卽是住三

775c10□昧也□與此三昧相應□卽是法也(更問)雖本不生

775c11□而生一切法□卽百字輪靑黃等種種色□方圓

775c12□三角等種種形□乃至無量不可說等差別之

775c13□相□依此而照明也□自他皆空□從空立理□皆是

775c14□加持用也□進入者通達也□由住斯理卽是住

775c15□三昧也□證此依法置相應□此相應作和合亦

775c16□得也□置與布同也□此字爲照明□照明謂成其

775c17□德也□復阿字等類□意例一切字也□多種眞

775c18□言想□想謂有所分別義□例此一字□稱於一切

775c19□眞言義也□想改爲分別□種種眞言名□謂由一

775c20□字中□現無量義現無量說□於一切衆生類中□

775c21□各現無量言語□皆從此一字生也□於此中立

775c22□衆多眞言名也□現證此理者□依法置相應字□

775c23□卽是上來一字中□置無量字□形色各異□如百

775c24□字輪等□皆依此現□應如是照知而觀察之□當

775c25□知阿字有無量義□無量種種差別眞言亦如

775c26□是也□此字義乃至自本來□今佛佛道同有□此

775c27□眞理之字義□及此成自然慧之妙門眞言等

775c28□行□非世間人所立也□此卽如來自然智門□非

775c29□是他起□亦非如來爲一類衆生故創立□乃佛

776a01□佛道同法位常住□雖從本自成□亦要因緣方

776a02□便□乃得明白顯現也□此中但明一字□然百字

776a03□法門皆可知□故言百字門□謂擧一字則百字

0776a04□可知也□此百字法品竟(法謂衆多義□非達磨之法也謂百字之軌儀也於百字中

776a05□生種種德名法也□最後卷幷第二□弘記入經初品少許)

776a06□　　說菩提性品第二十四

776a07□次菩提性品□卽騰百字法品中義而說喩

776a08□也□故經云□猶如虛空方□猶如虛空一切方遍

776a09□依常□如是一切法眞言救世者□常遍一切無

776a10□所依□亦如是眞言救世者□於一切法無所依□

776a11□猶如虛空物(謂煙雲等)雖見無所依(謂空等雖見一切日月煙雲等然空

776a12□無所依也)物等不依彼空也□眞言救世亦然□非彼

776a13□之所依□如敎說世所極成也□虛空遠離於三

776a14□世□眞言救世者□亦離於三世□眞言救世者同

776a15□於虛空□三世等離□經文也□猶如虛空遍一切

776a16□方所□一切萬有皆依之而得成立□然虛空無

776a17□所依□如是一切眞言□皆依於此眞言救世者□

776a18□此見是現見□現量見煙等□不染空亦然也□住

776a19□於唯名行□遠離作者等虛空假名等□等謂有

776a20□種種假名也□謂世人說爲虛空□但是假名也□

776a21□導師所宣說□而此眞言本不生體□敎無所依

776a22□同彼虛空遍一切處也□又如世間觀於虛空□

776a23□謂有所見□而實虛空觀一切觀□不與眼對

776a24□也□約虛空具一切相而非此空□具一切相空

776a25□亦不入彼相中□自他俱離□當知此眞言救世

776a26□者亦如是□與虛空無異也□雖無所不有□而畢

776a27□竟淸淨體同虛空□雖同虛空畢竟淸淨無法

776a28□可得□而無所不有無所不成也□又如虛空離

776a29□於三世□卽過去未來現在也□眞言亦爾□隨世

776b01□間故說有三世□謂當修已修正修□當證已證

776b02□現證之類□而眞言之體□出過於三世等同於

776b03□虛空況□隨順世人說三世爾□救世者□謂分別

776b04□空見種種法□此法旣從本不生而生□當知此

776b05□體亦同根本也□亦唯名行諸作者□等離虛空

776b06□假名字等□宣說導師非名依所有□如虛空眞

776b07□言亦然□眞言自在此字見□經文也□如虛空唯

776b08□住於名行□此行亦可趣□謂有名趣□謂唯名之

776b09□趣只名是趣也□唯立之名趣□亦合謂卽是

776b10□言語之義也□虛空假名等(此等是順世間故立此名也)假施設

776b11□也□前偈云□空但有名□後偈意云□此名亦同於

776b12□空不可得也□唯有名字而不可得□離於作者□

776b13□如世間人□以分別戱論相故□取是空相以爲

776b14□實有□而生種種妄計□或言虛空是常□或言衆

776b15□色所圍□此孔穴中是虛空等□或言此空依作

776b16□者處而生□此等諸見無量無邊□如經論廣說□

776b17□以要言之□皆不離斷常二見□乃至世小乘師□

776b18□亦立空法以爲實有□以是因緣有無量過失□

776b19□名亦無所有□亦同於虛空□眞言主亦然□見住

776b20□於假名□謂無量假立也□諸非云云□非淨穢受

776b21□生□或果亦不可生□此或是多種義也□諸果亦

776b22□不生也□若無如是等種種世分別□於彼常勤

776b23□修求一切智句□謂志求此也□今此中云虛空□

776b24□卽是不可得空□卽是大空空□又復空但有名

776b25□字□而實體卽不空□離空與不空之相也□導師

776b26□以方便故□假以言說以開悟衆生□然亦空名

776b27□亦不可得□若有名可存□卽是有相□有相卽心

776b28□生滅不入實智□云何得名阿字自然之慧實

776b29□相之智耶□如空無所依□當知眞言亦如是□

776c01□畢竟無所依□佛以方便□欲令衆生普入於佛

776c02□慧□從空立假□令依此假而至於理□空旣本體

776c03□無生□從空所依之假□從何而有□當知是生於

776c04□實見也□如是知見□卽是菩提之性□菩提性者

776c05□不離眞言耳□此眞言之義卽是菩提□離此之

776c06□外別有菩提□無有是處也□非火水風地□非日

776c07□月等執□非晝夜□非生死□非損傷□非刹那牟

776c08□呼栗多□非年歲等□非成壞劫數□非淨非非淨□

776c09□受生果或亦不生□若無如是等分別種種世

776c10□所□於彼勤修□當作一切智句樂欲□經文也□言

776c11□眞言之性□非地水火風等□如虛空遍地水火

776c12□風□此四依空成一切事□而空無依□此眞言中

776c13□地水火風等不思議用□依阿字門□而此阿字

776c14□非地水火風之句也□非日非月卽九執等曜□

776c15□皆世人所立□非眞實也□今此菩提之性□無明

776c16□無無明等差別□云何得有晝夜之異耶□離於

776c17□因緣實相常住□卽是大日如來之體□云何不

776c18□離生死耶□害是損傷義□亦是衰□義也□而

776c19□此眞言之性常恒無變□離諸衰惱變□之事□

776c20□無有時分劫數成壞之相□當如是正觀眞言

776c21□之性□不依於妄執也□乃至劫初時不成□劫盡

776c22□時不壞□其本無始□其未無終□故離劫數分等

776c23□也□以無所不有故非淨畢竟空□故非非淨□一

776c24□切衆生以此阿字□而具一切垢穢之法□如來

776c25□卽以此而成一切功德□故非淨非非淨也□若

776c26□言從觀而生□以有所觀有所成故□隨行受生□

776c27□眞言皆離此也□乃至從淨觀功德□從無量功

776c28□德而受意生之身□亦復皆無故□無受生之果

776c29□也□以此等皆是有所得法□而眞言之性自然

777a01□實智□於一切法都無所得□當知如上種種分

777a02□別非眞實見□其數無量□以要言之□眞言之性

777a03□皆離如是世間分別之見也□若了知此□而如

777a04□是修眞言之行□卽是一切智句也□樂欲者隨

777a05□意卽成也□句是住處義□一切智之住處□卽是

777a06□佛住也□當知菩提性等於虛空□空等於菩提

777a07□性□菩提性者□卽是阿字門一切智句也

777a08□　　次三三昧耶行品第二十五

777a09□時金剛手□問此三三昧耶法言者爾時執金

777a10□剛□密主□白佛言□世尊說言三三昧耶□云何

777a11□說此法爲三三昧耶□如是說已□次佛告執金

777a12□剛手□密主言□善哉善哉□密主□汝問吾如

777a13□是義□□密主汝當諦聽□極善作意吾當演說□

777a14□金剛手言□如是世尊願樂欲聞□前已說之而

777a15□不周備□騰上而起問□故言此也□問意言□此

777a16□三三昧耶者□何法是三三昧耶□佛以此問是

777a17□大事因緣故□加歎已而誡令諦受□乃至唯然

777a18□受敎□如文可解也□此三三昧耶□大本中廣釋□

777a19□可有一千二百偈□今此中擧其大宗□餘義不

777a20□出此門也□佛言有三種法相續(相續是生也)除其爲

777a21□障與無障相應□言障除□卽是無障相應生也□

777a22□名三三昧耶(由與瑜伽相應無障卽三三昧耶也)云何彼法相續□次

777a23□佛答中初三法者□相續不間斷□是三昧耶義□

777a24□然梵音相續□與障義同□亦可具含二音也□以

777a25□相續若有間斷卽非三昧耶□此卽障生□故兼

777a26□二義也□所謂無間相續者□卽是言行相續心

777a27□口相應□一發心已□身口所行不相違越□口有

777a28□所誓心行亦如是□修之名三昧耶也□經云□初

777a29□心不觀己性□自此發慧□次如實智生□無盡分

777b01□別網□離菩提心相□第二非分別佛句□如實見□

777b02□無盡衆生界觀□□密主悲自在轉□無緣觀□菩

777b03□提心生□謂一切戱論離□無相菩提心衆生住

777b04□安置□此三三昧耶□經文也□初心不觀自性

777b05□(本性也初也)從此發慧如實智生□謂了實相了是智

777b06□也□離無盡分別網□是名第二心菩提相□無分

777b07□別三菩提句□□密主彼如實見已□觀無盡衆

777b08□生界□悲自在轉□無緣觀□菩提心生□所謂離一

777b09□切戱論□安置衆生□皆住無相菩提□心生所

777b10□謂離一切戱論安置衆生皆住無相菩提□謂此

777b11□大悲願也□是名三三昧耶句□此三中□最初但

777b12□能發心誓欲成佛□然未能正觀如來功德□不

777b13□能了知以何法而得成佛□未能具有觀照之

777b14□慧□但有求佛之心□而未能了達自己身之本

777b15□性有何功德□但有此慧性□能於生死中□最初

777b16□發心而求佛果□此是初三昧耶也□從此心後

777b17□得如實智生□謂能以慧決擇□了知此是功德

777b18□此非功德等□是處非處邪正之相□以得如實

777b19□智故□能離無盡分別妄見之網□善滅諸戱論□

777b20□安住眞實相中□然此實智□卽是菩提心□三昧

777b21□耶是等義□然此心等發名三昧耶也□初心雖

777b22□未具實智□然亦誓成佛度人□卽是等心□故亦

777b23□得三昧耶名也□從此心第二心相續□無間無

777b24□障故□次卽於此眞實句中□了眞假已□於一切

777b25□無盡衆生□而起大悲心□是第三三昧耶也□以

777b26□一切衆生皆同此性□而不能自了□而受生死

777b27□輪□無際□我今已自覺了□當普開佛之慧光

777b28□令悉如我□卽大悲也□由見實故□非實自除□

777b29□非從外有法來入身也□除妄時實相自現也□

777c01□上說此經有三句義□菩提心爲種子卽初句

777c02□也□大悲爲根卽第二也□前以大悲爲根□今乃

777c03□居第三何耶□此中以照了爲根□以能照了是

777c04□非故□方能生悲□義相成也□第三方便爲究竟□

777c05□此云大悲□亦相成也□由興大悲故□施方便而

777c06□攝一切□此三事從初至後相續不間□名三三

777c07□昧耶也□以住眞了妄□爲彼衆生故□而興大

777c08□悲□除一切衆生戱論□從此以後□卽以方便而

777c09□作佛事也□戱論者□如世戱人以散亂心□動作

777c10□種種身口□但悅前人而無實義□今妄見者所

777c11□作者□亦同於彼□故名戱論也□菩提衆生住者□

777c12□爲令衆生住於斯法如我無異□卽是安住諸

777c13□子□密藏中之義也□次三三昧耶□初以大悲

777c14□方便成佛已□復次□密主□云何三三昧耶□最

777c15□初名佛也□初心等正覺□第二名爲法□彼續次

777c16□生心□所謂和合僧也□此三三昧耶導師如是

777c17□說□住於此三等□修行菩提行□次種種導首

777c18□(謂廣流布種種導門)爲利諸衆生□當得成菩提□三身自在

777c19□轉□復次從佛有法□次從法有僧□此三卽一體□

777c20□其實無二性□以是等故名三昧耶也(前別時解云娑是佛

777c21□□是法也耶是僧義也)復次三三昧耶者□謂住此三昧耶

777c22□卽成菩提□住菩提爲衆生故□現種種色說種

777c23□種道□當知卽以此心能攝三身□是三昧耶義

777c24□也□如上說□三寶是三三昧耶也□三昧耶是等

777c25□義□卽此三寶等故□名三三昧耶□從此三三昧

777c26□耶□次具三身□亦名三三昧耶也□住三身故□有

777c27□利益之事□利益何等□卽是利益衆生也□住三

777c28□身中示現種種道□亦攝得衆生□攝是自在攝取

777c29□義也□□密主□佛正敎表示作一身加持□所謂

778a01□初化身者□敎卽十二分敎也□此中種種方便□

778a02□□密主□三□三佛陀□安立敎故□以一身加持□

778a03□所謂初變化身□復次□密主□次於一身示現

778a04□三種□所謂佛法僧□復次□密主□從此成立說

778a05□三種乘□當廣作佛事現般涅槃成就衆生□利

778a06□益衆生皆一身所持□所謂變化身也□猶住三

778a07□昧耶故□有如斯利益也□次於一身中示三身□

778a08□謂佛法僧也□卽是一體三寶□當知皆是從一

778a09□身之中起也□此中三三昧耶□皆相承次因前

778a10□生後也□次承上復有所生□謂示說三乘廣作

778a11□佛事導引衆生□所作辦已入於涅槃□於涅槃

778a12□之後□復成就無量衆生也□謂一類衆生□佛在

778a13□時未能發心□因佛滅度或於像法之中□乃成

778a14□就者皆是也□□密主觀彼三三昧耶□知諸眞

778a15□言門□□密主□觀彼解了三三昧耶□諸眞言門

778a16□修菩提行諸菩薩□於眞言法則而作成就□彼

778a17□不著一切妄執□無能爲障□者□對此有異名

778a18□爲除不欲懈怠無利談話□不能生信心積集

778a19□資財□復應不作二事□謂飮諸酒及臥床上□行

778a20□修行菩薩□眞言法則持誦□彼不著一切妄執□

778a21□住無爲障者□經文也□佛告金剛手□觀上來所

778a22□說□皆由住三三昧耶□由住此三昧耶如法持

778a23□誦□心心不間□所謂不著一切妄執也□由妄

778a24□執故諸障得生□若住此三平等者□卽不著一

778a25□一妄執□卽此三平等者卽是菩提□諸障何由

778a26□得生耶□此卽是離一切障之大宗也□復有餘

778a27□障生之由□謂不欲□卽於此眞言行中以有障

778a28□故□頓爾無由樂欲爾也□或由不欲心生故□障

778a29□得入之也□不欲卽是不願求等□懈怠(以不勤進故□如鑽

778b01□火未熱數息卽障入之也)又無益談論□於眞言行不念誦不

778b02□勤修行□以此虛度時日亦爾□障得其便也□

778b03□不信□由不信故障得便也□又廣聚資財□以求

778b04□時忿動守護勤勞□失時受苦□以如是等種種

778b05□因緣□令行者爲障所得便也□以上皆是障生

778b06□之緣□復有二種□謂不得飮酒□酒是生障之緣□

778b07□此第一也□以飮酒故□諸不善得生□又不臥床

778b08□上□此第二也□以安寢床上□生種種欲心放逸

778b09□之想□故不得也□當敷草藉□西方持誦者多

778b10□用吉祥茅爲籍也□此有多利益□一者以如來

778b11□成道時所坐故□一切世間以爲吉祥故□持誦

778b12□者藉之障不生也□又諸毒□等□若敷此者皆

778b13□不得至其所也□又性甚香潔也□又此草極利□

778b14□觸身便破□如兩刃形也□行人持誦餘暇□而休

778b15□息時寢此草藉□若放逸自縱卽爲傷□故不得

778b16□縱慢也□又佛所以自藉此草者□除世間□慢

778b17□心□故爲太子時種種放逸□坐臥寶床寶□承

778b18□足等□若出家猶習之□卽與本在家無異□以此

778b19□能捨如是事而坐草藉□一切人天皆生敬心□

778b20□亦效除慢心入正法□佛尙如此何況我等耶□

778b21□觀如是功德故修行

778b22□　　次明如來品第二十六

778b23□爾時執金剛□密主□白世尊言□云何爲如來□

778b24□云何人中尊□云何爲菩薩云何說名佛□導師

778b25□大牟尼□願斷我等疑□菩薩大名稱□棄捨疑慮

778b26□心□當修行大乘□行王無有上□次品□金剛手

778b27□又白佛□云何如來□云何人中尊□菩薩云何□爾

778b28□時毘盧遮那世尊□觀察諸大衆會□告執金剛

778b29□□密主言□善哉善哉金剛手□汝能問吾如是

778c01□義□汝當諦聽極善作意□吾今演說摩訶衍道□

778c02□菩提虛空相□離一切分別□樂求彼菩提□名菩

778c03□提薩□□成就十地等□自在善通達□諸法空如

778c04□幻□知此一切皆同也□謂知此一切皆同也□

778c05□知諸世間之所趣□故說爲佛陀□法如虛空相□

778c06□無二唯一相□正覺十力具□是名三菩提□唯慧

778c07□害者□唯作以亦得□謂以慧害煩惱也□自性無

778c08□言說□自證之智慧□故說爲如來□云何覺此我

778c09□疑□導師除□大牟尼疑慮棄捨□菩薩大名稱□當

778c10□行大乘□行王無有上□以上問也□意言□佛上來

778c11□說法已□處處云佛或菩薩□然我雖聞此□猶未

778c12□蒙決擇名義之相□以何義故□得菩薩名得佛

778c13□名□得如來名得人中尊名□爲自從父母所生

778c14□便有此號□爲德成行滿方得此號耶□大乘行

778c15□王無有上□是歎佛德方問也□佛次又歎善哉□

778c16□乃至□其諦聽方答也□大乘道虛空菩提□一

778c17□切分別離□若彼菩提樂求菩薩名□此答菩薩

778c18□名也□虛空無有相□菩提亦如是□猶如虛空無

778c19□相無分別□又虛空無相而衆德所依□萬像依

778c20□之而立□菩提亦如是□畢竟無相無分別□而具

778c21□一切功德也□於如實相欲求證達□是名菩提

778c22□也□次釋佛義□十地得成□自在善通達□知法

778c23□空如幻□此一切同趣行□知一切世間於佛得

778c24□名□此答佛義也□謂滿足十地自在通達□於一

778c25□一地中□皆善通達而得自在□了知諸法同於

778c26□空幻□又知衆生深心所行各各趣向□以有斯

778c27□德故□一切世間號之爲佛□佛之名字因斯而

778c28□起也□虛空相法□無二唯一相□十力佛是名正

778c29□覺號□亦釋佛義也□前但云知法空如幻□今云

779a01□虛空之法一相無相□卽以此中了達故□以十

779a02□力遍知一切法□無所不知□如菩薩藏經中說

779a03□十力甚廣也□此菩提如虛空無二相□於一相

779a04□中心無所住□以此故得佛十力□由正住此十

779a05□力□名正等覺也□佛與正覺□名號殊而體一也□

779a06□善調身口意□攝伏自在故□能降諸魔□非但降

779a07□於外魔□內障亦遍降伏之□世出世中以爲尊□

779a08□故復號人中尊□此義經中闕文不釋□餘文如

779a09□是解也□慧害唯無言說自性□自證智□說此

779a10□是如來□此答如來名也□此慧能害無明□故云

779a11□慧害□雖不云無明□然所害者卽是無明□其義

779a12□自顯也□此自證境界□出過語言道□以知自證

779a13□非可宣說而授與人□住如斯智故□得如來名

779a14□也□又如佛之理自然而證知□名爲如來□又如

779a15□諸佛所行之道□自然證處我亦如是而去□故

779a16□名如去也□大本中具答此□各有百餘偈□傳法

779a17□者但略其宗要□各一偈答之□其大意亦具也

779a18□　　次護摩品第二十七

779a19□外典淨行圍陀論中□有火祠之法□然大乘眞

779a20□言門亦有火法□所以爾者□爲攝伏一類故□

779a21□以言韋陀事而攝伏之□然其義趣□猶如天地

779a22□不可相□□今欲分其邪正之相□令行者無復

779a23□餘疑故□傳法人□於此品中廣出緣起也□佛欲

779a24□除彼未來世中諸淨行者我慢心故□自說本

779a25□生作梵王時□演外韋陀之法□令彼邪宗心伏□

779a26□然後說此眞言門正行也□復次□密主□往昔

779a27□一時我爲菩薩□住於梵天行菩薩行□卽是梵

779a28□住此梵天也□時梵天問之□大梵欲知火有幾

779a29□種□時我如是說言□謂對彼作如是說也□彼火

779b01□名我慢自然□次梵天子所生火□名□[口*縛]句□是

779b02□世間最初之火□謂我先世行菩薩道時□示作

779b03□梵王□爾時有諸梵行學者□而來問我□火祠之

779b04□法有幾種火□我具說之□今成正覺□乃證前說

779b05□爲非今說爲正□是故行者□當從今正行之火

779b06□法□不宜用先虛妄不正之法也□以下次列邪

779b07□宗火祠之法□皆是韋陀典中所明也□先說火

779b08□神之本□最初是大梵王□以彼有如是計一切

779b09□皆從我生□有如是我慢故□又計自說常故□得

779b10□我慢名及自然之號□卽大梵王也□次梵天子

779b11□卽是梵王□意念欲有衆生而彼應念而生□梵

779b12□王□以爲己所生子者□此是彼天火初也□自然

779b13□生者□次梵天子以下是偈□所生□[口*縛]句□此是

779b14□世間火名也□從此已下次第相生□皆是彼法

779b15□中火神□但供養而無用處也□梵飯子(是火天名卽梵子之

779b16□子也)畢□羅(又其子)吠稅婆囊□(又其子)訶[口*縛]奴(又子)合

779b17□毘[口*縛]訶囊(又子)□說三鼻都(又子)阿□末拏(又子者也)□

779b18□體多(又子)補色迦路陶(又子)以上皆供養者也□置

779b19□胎時用者(是淨行者初娶婦置胎時□忙路多火用也□用此火神名而加之也□火名在經中此不出也

0779b20□下同)欲後□浴時者(彼受胎六月□夫爲其浴□仍結髮爲相□以此火神名眞言也□縛訶忙囊

0779b21□火)浴妻之時用□[口*夢]蘗盧火(生子之後者□生子七日後□浴妻□又母解髮用

0779b22□此火神也□□伽補火也)立名時者(其子旣生□請仙人作法立名之時用也□□體無火)食時

779b23□用此火者(謂子能喫食時□父母先以此火神□□加持蘇等然後□之□韋陀一一有方用也□戎脂火)

0779b24□爲子作髮時(謂子漸長剃胎毛髮時□留朱□之髮□用此火神也□刹毘火)受禁戒

779b25□時(是童子漸長與持本族戒時也□有文□草似此間佛箭竹□治之作繩□三股線繫身絡背持曲杖卽古之三岐杖

779b26□也□三謨婆[口*縛]火)軍持被鹿皮□依其服戒也□持戒十二

779b27□年常乞食□持赤銅□乞食□作是言□有施者住□

779b28□少時不得卽去□歸至火□分食爲三分□自浴

779b29□已取一□分食供養火□取灰印三處□參父母師

779c01□已□以一分食□與其隨彼食與不食任意也□然

779c02□後自食一分□於十二年中勤苦學韋陀法□十

779c03□二年滿方出梵種□謂娶妻也□禁滿施牛時□謂

779c04□戒滿十二年已□謂報師恩□以物報償□幷[牛*□]

779c05□牛及犢子施師□師受已□又令彼婚□故說娶妻

779c06□因緣□告言□過去劫初索里耶火大梵王□下世

779c07□間作牛形而行□欲□因生種類□由此有婆羅

779c08□門種□今此母牛子□卽是其遺體□爾宜劾之繼

779c09□存梵種□乃至廣說□爾時用此火加護彼□皆火

779c10□神名也□童子婚時□然彼婚法□娶妻時誦火神

779c11□梵天本□□大意言□梵天本意云云□乃行牛行

779c12□也(用瑜□迦火)造作時者□卽以下供養等諸業□初

779c13□受此法時□火神名別□以後造作□又隨事別有

779c14□火神□等也□用□波那迦火□供養天神者□然

779c15□彼法供養時□取銅作碗有柄□卽華果葉及是

779c16□等諸食滿盛之□其法云□一切天神皆共供養

779c17□也□用□[口*縛]句火□謂如家中井□門戶堂屋類□

779c18□一一皆遍□每處持一攝食與之□而誦其神神

779c19□□□乃至戶門施竟□餘食置屋上□以與先祖等

779c20□及餓鬼也□次造房□用梵火(造立房等亦須也)□羅羅梵

779c21□火也□以法加之使成淨法□不然不淨也□行

779c22□惠施時□卽施其本類也□此淨行者□不與三性

779c23□語□物亦不與之□但於自類而行施也□施時稱

779c24□此火神名□以□加之□本意云也扇都火□爲此

779c25□物從梵天得□今還施梵天□汝亦施梵天也下

779c26□句亦云莎訶

779c27□大毘盧遮那成佛經疏卷第十九

780a01□

780a02□

780a03□

780a04□大毘盧遮那成佛經疏卷第二十

780a05□

780a06□　　　　沙門一行阿□梨記

780a07□　　世出世護摩法品第二十七之餘

0780a08□縛羊時者(謂戒已滿梵種已出四姓已具□得殺羊而食之也□彼法云□梵天生四種故娶妻□娶四姓

0780a09□之女各各生子□卽是梵天生四種也□然所用阿縛河寧火□生子自有優劣□其殺羊時□首陀所生子侍之□刹利所生子

0780a10□殺之□毘舍所生子割之□婆羅門姓所生子食之□當爾時亦以眞言加之□此卽婆藪仙人造法也)觸穢時

0780a11□者(謂失淨法□如沙門犯戒也□或謂有時放逸不覺□人截其髮□或絡身繩斷□或三奇杖折□或食時爲首陀觸等□

0780a12□欲懺悔自罰□集三二百同姓者□大衆中用微笑至火自悔□爾時諸淨行者同聲言□日月諸天證知此人□從今以

0780a13□去復淸淨如本也□時懺者用火供養彼等□爾時用此火天神□加法也)熟食時者(彼法凡欲作食□先

0780a14□取生菜物等□以此火天名□加之成淨□方熟之□若謬不作則失法不成淨食也□用娑訶沙火也)拜日天

0780a15□者(梵行法□日未出時合掌□東方望日□日出卽拜謁誦□□以此火神法作之□用合微誓耶火□至日欲沒□又向西

780a16□送之如上法□每日如是作□又有都集處多人同作也)拜月天者□歸已□至月

780a17□出時□又於家又迎月□禮敬所用神□亦別也□

0780a18□用[仁-二+爾]地火滿燒(此是施火食法□取食盛滿於一器□爐中燒之也用阿密栗多火也□)

0780a19□息災(凡災事令息用此火神□□用那□拏火)增益(用息災等神□□言此威猛如劫災之火□其勢

0780a20□威猛□用訖栗旦多火□卽火神眞言名也)除障(卽降伏也□用日忿怒火□忿怒火是神名也)攝召

0780a21□(謂凡所求事欲成□及令人喜等也□用迦摩奴火)燒林木(彼法不得焚林木等□然有時稠林枯萃□欲燒之

0780a22□令更新茂□用此法也□用使者火)暖腹(謂食己身中火大銷化其食□無病等用也□其眞言用社[口*宅]路火□意云□

780a23□以持我身□若從我身出卽我子也□)次薄叉火卽於授諸火食等用

780a24□(更問)次海中火□名縛拏婆目□□劫壞時火名□瑜

780a25□乾多火但擧其名□無用處也(淨行有在家出家□若生子者□從童眞行卽

780a26□入山學道□乃至得五通□無此娶妻等法也)右以上皆梵行事火者邪護

780a27□摩法□佛爲汝諸仁者□已略說諸火□修行吠陀

780a28□者□梵行所傳讀□此四十四種□我爾時所宣

780a29□說□顯正故騰出已□方辯眞法也□□密主□我於

780b01□爾時□不知彼諸火性□作諸護摩□亦非護摩行□

780b02□以下又偈也(又非得業果也)十二種火次說之□我復成

780b03□菩提□說十二種火□復云何□智火最爲初□名

780b04□大因陀羅□佛意言□我爾時爲大梵王□以諸焚

780b05□衆來問韋陀典而演說之□令彼依此修行

780b06□獲得世五通等事□然我爾時未了火之自性

780b07□及其業用□以不知故□當知爾時所作之事□不

780b08□名善作亦不得名爲護摩□非行非業亦不得

780b09□其果□及我成菩提時□方了火之自性及彼方

780b10□便作果等□所謂火之自性者□卽是如來一切

780b11□智光也□佛所以作此說者□欲伏諸外道分別

780b12□邪正□令彼知有眞護摩□故以諸淨行等於所

780b13□宗韋陀之典□自謂□密而生慢心□今佛自說

780b14□韋陀原本□而於其中更顯正理眞護摩法□此

780b15□佛韋陀□當知最爲第一□密之藏□彼聞已生

780b16□希有心□卽生信解也□我昔未成正覺無所曉

780b17□知□略說如上四十四種火法□廣則無量□如韋

780b18□陀典中具明□今成正覺復說眞慧之火十二

780b19□種法□所謂能成大事□除盡一切垢障之暗而

780b20□成大事□不同往昔邪道非法之行也□第一名

780b21□爲智火□方名稱色黃□端嚴增威力□與火光焰

780b22□三昧□住智智滿足□此中最初火者□卽是菩提

780b23□心之慧光也□形方色黃□卽是表金剛座也□端

780b24□嚴者是內莊嚴□言此智火□本尊之形具一切

780b25□佛功德故也□增威是外事□謂十力等用也□此

780b26□智火者其性如是□內外功德莊嚴圓滿能與

780b27□力□故名增威也□由識此火故□燒無始以來

780b28□無明薪積□無復遺餘如劫燒時火□灰燼皆盡

780b29□蕩然無垢□一切如來功德自然成就也□然此

780c01□火神卽名爲智□其相端嚴作金剛色□以圓光

780c02□焰□而自圍□□處此光中寂然正受三昧□由

780c03□住此三昧故□智性滿足□此智光者□卽是毘盧

780c04□遮那之別名也□卽以此尊而表此智□若初觀

780c05□卽觀此火神□能成一切事□若深了其性卽如

780c06□上說也□此中方壇者□梵名摩訶因陀羅□是帝

780c07□釋尊之別名□又則金剛輪別名也□智是內證□

780c08□其外發之表作金剛杵形□此方座形與相似

780c09□也□然但觀四角之壇中有本尊卽是也(此杵頭有四角

780c10□形也)上云增威者□若作形像所表而論□卽是體

780c11□貌圓滿□備之言也□然據理之言□卽心法門

780c12□也□然火有二法□若能修瑜伽者□唯觀此尊形

780c13□表之相而誦眞言(其名卽是也)卽名內心火法□若

780c14□順攝世間故而作壇者□當作方爐而周□有

780c15□光焰□自身亦著黃衣□想爐火中有此本神□

780c16□住三昧如上□然後所作事成□不然不成也□此

780c17□法與息災相應□是堅固法也□此配初菩提心

780c18□阿字門也□由此因緣智具足也□第二火者名

780c19□爲行滿□卽案名表義□其梵音亦卽眞言也□

780c20□初發菩提心□次修於行□其行滿者卽名爲佛

780c21□也□謂此卽大悲爲根菩提心種子故也□其形

780c22□如秋夜月□光暉照朗四面周□□身服白衣具

780c23□種種德(謂身端嚴肥滿可喜也)其右手持數珠□次左手合

780c24□持軍持也□此像住於月輪中也□如上所說□卽

780c25□是心性圓明淸淨之義□以此妙行之火□焚於

780c26□垢心戱論之薪也□若作觀時□亦卽觀此圓明

780c27□爲本尊形也□上文云皆體如來內證之德竟

780c28□於次外故□以法門表示故也□若外作者爲圓

780c29□□□以白檀末塗□以白花等爲供養□自亦著白

781a01□衣□此是息災法也□災有無量□諸外世間如水

781a02□火□霜降惶等種種寂耗□及內身一切病惱

781a03□之類□其形萬端□自身他身皆能淨除之也□又

781a04□無始以來有疑心□謂於深法而生猶豫□不決

781a05□定信此卽障也□此火能淨除此障□亦是息災

781a06□義也□此息災護摩亦有二種□但瑜伽相應念

781a07□誦□或外護摩而作火法也□然若能辦供者□爲

781a08□兼事作□若不辦者但心作卽得□有物可爲而

781a09□不作之□但以心作不如法也□第三火尊名爲

781a10□風燥□從風所生□是爲風子形燥黑也□此謂內

781a11□色黑而外加燥形□如上塗灰等也□此尊處風

781a12□輪中卽半月形也□亦作端坐三昧之形□謂行

781a13□人初發菩提心雖欲進行□而無始來妄惑煩

781a14□惱根本未除□數來牽破觀心而加暗蔽□謂作

781a15□此法也□風是不住義□又如世間風能壞重雲□

781a16□此不住之火亦如是□能散壞諸障也□此尊坐

781a17□風壇中□手執帛去頭三五寸兩頭執之□如天

781a18□衣形□其色靑也(此是表風義也更問)此是阿毘□□迦法□

781a19□亦有內外二法□第四赤如日暉住三角中□右

781a20□手執刀端坐□刀表利慧斷結也□如世日初出

781a21□時□夜除晝現暗盡明現□故取此色也□火神如

781a22□是形色□光焰亦爾□身相端滿□如前住於三昧

781a23□作微怒形也□第五沒栗拏是和合義也□此尊

781a24□作淡黃色□謂黃兼有火色也□和合者是兼二

781a25□法也□其像左邊作怒狀□右邊作熙怡微笑形□

781a26□各生半身也□此微笑是不嗔不大喜□寂住也□

781a27□身上有毛□謂□□髮之類稍多□然不可過也□

781a28□若多置令不端嚴也□其項長而有大威光□其

781a29□身色一邊赤一邊黃也(怒邊當赤)其坐亦右方(半金

781b01□剛坐也)左三角(半火坐也)左持刀右持跋折□□有內外

781b02□二法□例前也□此和合者□能遍一切招召息災□

781b03□俱成也□內用卽智光□煩惱卽滅無生也□若外

781b04□作時□香花身服亦須二種□念誦時亦作此形

781b05□如本尊也□仍一目怒一目寂然□災除願滿一

781b06□時得成就□以此等遍之理故□得有如是之用□

781b07□不同偏方之敎也□第六火神名爲忿怒□卽以

781b08□此名義爲眞言等如上也□其身煙色者□謂非

781b09□甚黑非甚白□閉其一目(如不動尊也)其髮散上如蓬

781b10□頭之狀□作大吼形□謂狀如開口大呼吼狀也□

781b11□口有四牙俱出□二上二下□此亦攝二事□一火

781b12□一風也□第七名溫腹□如上世間火中□謂是身

781b13□內之火能消化食物資身也□此正法中義則

781b14□不爾□腹內之火卽是內證之智也□迅疾謂其

781b15□形更加忿怒又甚於前也□極忿謂作此□字

781b16□也□有種種色□謂形具五色也□義准前□第八

781b17□名費耗是除遣義□謂一切業垢等事令無餘

781b18□也□此尊能除身中一切障□卽毘那也迦之類

781b19□皆令消耗也□其色如聚集衆多電光□不可瞻

781b20□睹之狀□此是金剛輪同類也□第九名意生□謂

781b21□從意所生之法□隨意成也□種種形皆作所念

781b22□皆能成就□巧謂毘首□摩也□卽是隨類現身□

781b23□普門成就之義□自在之慧隨作皆成也□有大

781b24□力也□第十受食火名劫微□謂火施時受飮食

781b25□之義也□受食者謂施火食時□受而食之(更問)其

781b26□尊作持唵字印者□卽是梵志儀法也□淨行者

781b27□凡有所言語□皆側右手作印形而擧案之□以

781b28□唵字聲而作相故也□第十一本文缺少第十

781b29□二名悉成□謂能悉成一切□卽是所作已辦處□

781c01□寂滅道場而伏魔義也□又如有一類衆生□而

781c02□爲惡不可止□□假加勸導更增其惡□若縱之

781c03□又趣惡道□以方便故而伏其身□令悉目閉都

781c04□無所知□以此因緣善惡俱不能造□次卽漸引

781c05□導之□令入正法也□如金剛頂又金剛手降伏

781c06□大自在天義□說如上也□此皆住方便道所爲

781c07□也□□密主此等火色所持者□隨自謂火神

781c08□色□藥物等同彼□謂隨彼色類也□又偈云□而作

781c09□外護摩□隨意成悉地□復次□密主□復次明

781c10□內法也□一性而具三□三處合爲一□瑜□內護

781c11□摩□大慈大悲心□是爲息災法□彼兼具於喜□是

781c12□名增益法□忿怒從胎藏□而作衆事業□又彼

781c13□□密主□如其所說處(謂隨類用)隨相應事業□隨信

781c14□解焚燒□自己色及藥物彼□同外護摩□作此悉

781c15□地隨意者□言此十二種形色□及所持物等□謂

781c16□識其性□前內外合論□今說外也□三和合□謂火

781c17□不異神神不異自身也□彼同□是自他俱同也□

781c18□內作者□本尊卽火火卽自身也□今謂理釋者□

781c19□本尊卽是毘盧遮那□此毘盧遮那不異於自

781c20□然之慧火□此火不異於我身也□卽以一自性

781c21□三和合□名內護摩也□和合爲本尊卽火火卽

781c22□同於自己□三事等也□上文如意悉地者□隨世

781c23□上中下事□隨意卽成也□若不了此火法□無由

781c24□得成也□內法亦相況耳□若了此慧火者□隨出

781c25□世上中下成就□隨心卽成也□復次三和合者□

781c26□謂身口意也□身印口眞言心本尊□此三事和

781c27□合畢竟等□是名三和合也□若能觀本尊則自

781c28□身漸淨□淨卽同於本尊□若見一性卽三事俱

781c29□淨□平等皆是□次明內護摩法□卽以此三事等□

782a01□中作息災卽用大慈大悲□此三平等□大慈大

782a02□悲和合時□一切息災尊□爲第一悲也□若作增

782a03□益□卽以悲及大喜和合也□若忿怒者□火爲胎

782a04□作事□胎卽心也□謂有因緣須作忿怒之事降

782a05□伏於人□卽從其內心中而起忿怒□此忿怒非

782a06□如世間之忿怒也□謂從大悲心中照了忿之實

782a07□性□而以方便起之□以降伏惡法也□如是等□但

782a08□內作護摩卽能辦諸事也□故凡護摩義者□謂

782a09□以慧火燒煩惱薪□令盡無餘之義也□然今此

782a10□中□略說所用火神及內外之相□當知諸餘法

782a11□敎之中□皆有火法等□隨應作何事者□皆准此

782a12□法住於三昧□隨彼相應而施作之□卽成也□若

782a13□不如此□但焚薪木空盡供養□不爾□濫於外法

782a14□又不能成也□又經所言物者□謂所緣火法薪

782a15□蘇食物衆具也□爾時執金剛手□白佛言□世尊

782a16□云何世尊(問世尊云何也)云何火爐三摩地□云何散灑□

782a17□云何順敷茅草□願佛說也□金剛手右問佛□上

782a18□來數說此火法□然猶未決□當於何處置火□何

782a19□處安□等更有何法也□謂灑散敷茅及以物

782a20□等□皆問佛也□次佛告執金剛手□密主言□□

782a21□密主□彼火□如其□量□普皆四方□其緣四指

782a22□量□金剛圍之□次以下二偈□次佛答之□彼火□

782a23□如□量□普遍四指緣金剛圍之□謂隨所住處□

782a24□穿深一□方亦如之□口上安緣□高闊皆四指□

782a25□用大指節量也□繞緣以金剛圍之也□四面各

782a26□一相接□如上八印等中說也□等者謂深及方

782a27□圓等也□如方□□及三角半月圓等可知也□偈

782a28□云藉以靑生茅□□□而右施□勿以未加本□應

782a29□以本加末□謂勿以梢押根□應以根壓首也□以

782b01□茅而右灑□法敎當如是□奉塗香花燈□當獻於

782b02□火天沒栗拏火□以一花供養安置於座處也□

782b03□安置已□眞言者復灑淨之□智者以本眞言而

782b04□作於滿施□次息災護摩□或間增益法□如是世

782b05□護摩□說名爲外事□復次內護摩滅除於業生□

782b06□謂業生滅也□了知於末那□謂意也□遠離色聲

782b07□等□眼耳鼻舌身語意等□皆悉從心起□依止

782b08□於心王□茅謂靑濕□右□敷之者□謂布茅緣上

782b09□之法也□當令根首相壓□首是上靑稍之苗

782b10□也□假令布東方時□根在北苗在南□仍以苗壓

782b11□次南者之根□不得以根壓苗也□次第右繞敷

782b12□之□至南方卽謂根在東方苗頭向西□乃至

782b13□北方次第准此也□灑水謂閼伽水也□閼伽別

782b14□有方法□如悉地中說耳□然此灑水有二法□

782b15□若以茅作小束□置閼伽碗中而灑之□灑時順

782b16□灑右旋灑也□若直用手灑亦得□然順灑也□此

782b17□又二種□若初淨火時□謂右旋順灑□若淨了供

782b18□養之時□當直灑之□不謂旋轉也□如悉地中

782b19□辯之□然未灑時謂請火尊□有眞言及印□上

782b20□品已說□乃是此中所用也□灑了獻花次第供

782b21□養諸物□爾時當觀本尊形在此□中□取上眞

782b22□言遍灑也□滿施者□卽是用杓物投於火中也□

782b23□杓有二種□初大方杓名滿施□當滿盛投火中□

782b24□次小杓卽相續取內火中□然亦須滿盛也□別

782b25□有法亦如悉地中略指□息災增益折伏三事□

782b26□當知一切事准此而作也□復次內護摩業生

782b27□滅□了知彼意者□欲識意者當離於境□旣離

782b28□境□亦知於離根也□然其語在舌攝身意等□從

782b29□心生依於心王而起也□眼等分別生及境界

782c01□色等由慧未生時□依心王有妄也□欲息此者□

782c02□用風燥火滅之□謂以智風火燒也□燒除妄執

782c03□令得淨菩提心也□合有淨語也□故云此名內

782c04□護摩□爲諸菩薩說也□以慧是火由風而生□慧

782c05□是止淨心爲觀□從此已上明世間之事□今次

782c06□說內護摩出世之事□謂以智火除業生等也□

782c07□從業受生從生復造業□輪轉無已□今言護摩

782c08□者□正是淨除此業□令得淸淨法生也□業生旣

782c09□除然後用意生□意卽心之異名也□此從心生

782c10□法□離色聲香味觸□離眼耳鼻舌身意□此等皆

782c11□心爲主□此心王而生分別□當以慧淨此心王□

782c12□卽一切法淨也□然慧未生時□爲障法所動□當

782c13□准上文□取風燥火而燒滅之□謂用上文深意

782c14□也□由深慧未生卽有分別□以分別故有根境

782c15□等垢障□今用風燥火而淨除之□此火卽是菩

782c16□提心別名也□此菩提心火□而燒妄想等事悉

782c17□令淨除□是名內護摩義也□如是智者□乃可名

782c18□爲菩薩也□所云世出世者□卽是事理兩法事□

782c19□卽方便所加之火□出世卽是慧性之火也□世

782c20□出世火品了□若論其世間火天□作梵天形□今

782c21□內法火神□作三摩地形□寂然住三昧也

782c22□　　次本尊三昧品第二十八

782c23□爾時執金剛□密主□白佛言□世尊願說諸尊

782c24□令威驗現前□令尊現形□諸眞言修菩薩行諸

782c25□菩薩□由作其形□令行者觀緣尊形□卽本尊

782c26□形同於自身□無有疑惑而得悉地□如是說已□

782c27□佛告執金剛□密主言□善哉善哉□密主□汝

782c28□能問吾等□爾時金剛手□密主白佛言□世尊

782c29□願說本尊靈驗□令諸眞言行菩薩修行菩薩

783a01□行□本尊形像觀□佛言□密主□諸尊有三種形□

783a02□謂字印形貌也□彼字有二種□謂聲及菩提心□

783a03□次印亦二種□謂有相無相□相是色義□謂有像

783a04□無像也□尊形亦二種□謂淨非淸淨□彼證淨形□

783a05□形謂身也□體同空離一切相□非淨有相之身□

783a06□卽有顯形衆色□彼二種尊形成二種事□有相

783a07□故成有相□非相故隨生非相悉地□上亦列著

783a08□之□次引佛爲證□有相故成有相□佛常如是說

783a09□也□若心住非想□卽成非想也□佛語先標之

783a10□也□是故成一切種□當住於悲想□言事隨心

783a11□故□宜求出世也□旣觀本尊形已□爲無疑悉地

783a12□得□此以上金剛手問也□本尊者□梵音娑也

783a13□地提[口*縛]多□若但云提[口*縛]多者□直所尊之義也□

783a14□尊亦云自尊□謂自所持之尊也□然彼行者□猶

783a15□身印眞言及觀本尊□此三事和合故□本尊卽

783a16□自降臨道場而來加被也□然此行者初行之

783a17□時□尙是凡夫自無德力□何能卽感佛菩薩等

783a18□如是而應耶□但由彼佛菩薩等□先立誠言大

783a19□誓願故□若有衆生依我此法□而修行之不虧

783a20□法則者□我必冥應□或雖不來而遙加護之□若

783a21□行人法則如法而不應赴□卽是違本所願□故

783a22□不得不應也□如方諸向月而水降□圓鏡向日

783a23□而火生□因緣相應而無思念□此法亦可爲喩□

783a24□非是諸佛有心行□而同凡夫之赴應也□若心

783a25□不相應事緣有闕□則本尊不加護念□故無應

783a26□驗□非佛菩薩等之過也□然行者以此事故□當

783a27□須正觀本尊淸淨身□淸淨身若見已□卽以自

783a28□身而爲本尊身□如是無疑慮者□所求悉地無

783a29□不成果也□經云□緣者□卽是行者若約其本尊

783b01□作如是觀也□無疑者□猶與彼尊相應故□無復

783b02□疑難之心也□是故所修必成□已上問竟□佛言

783b03□善哉善哉□密主□汝能問吾如是之事□是故

783b04□金剛手□極善作意我說之□乃至願樂欲聞□以

783b05□金剛手善能次第問疑□爲勸未來眞言行諸

783b06□菩薩故□又復慰喩誡勸也□次佛言□密主□本

783b07□尊形有三事□謂字印形也□形卽尊形也□彼字

783b08□二種□聲菩提心者□謂行者最初修行字□略有

783b09□二種□觀於字義□一但觀菩提心□此菩提心卽

783b10□是字也□謂阿迦遮□多婆等□但擧其首□然諸

783b11□字皆是也□以爲初首故□云菩提心也□或觀字

783b12□輪□謂以所持眞言爲輪形入身□如上持誦品

783b13□說□或觀種子字皆是也□或不觀字但念於聲□

783b14□謂上觀此聲□如鈴鐸聲等次第不絶□及以此

783b15□聲調出入息□如上說皆是也□已說字竟印形

783b16□亦有二種□謂有形無形也□形卽是靑黃赤白

783b17□等色□方圓三角等形□屈伸坐立及所住處之

783b18□類也□印謂所執印□卽刀輪□索金剛杵之類

783b19□也□初心別緣而觀□謂先觀□尊等□約此而觀

783b20□名爲有形□後漸淳純□又以加持力故□自然而

783b21□現與心相應□爾時此本尊□但從心現不別外

783b22□緣□故云無形也□私謂或可初得世三昧□見其

783b23□本尊如是形如是色□如是住處如是坐立□如

783b24□是漫□羅中持如是印等□猶是有相故名有

783b25□形□後轉眞言宛然直見□如鏡像等不想而見□

783b26□故名無形也□次本尊形有二種□謂淸淨非淸

783b27□淨□謂彼行者初因有相引入無相□先觀圓明

783b28□佛菩薩印身□初作不見□別□像等而觀□漸則

783b29□法力所加□漸得明了□尙有所障□閉目卽見開

783c01□目不見□次漸開目閉目皆得明見□漸漸不加

783c02□作意亦見□乃至觸身亦復無有□□猶如目對

783c03□世人等也□由此有相漸引入於淸淨處□以有

783c04□相故名爲非淨□由此三摩□多所等引故□住

783c05□淸淨處寂然無相□名爲淨也□淨者是果□非淨

783c06□是因□非淨謂形色印像之類也□由此非淨引

783c07□而成淨□由無常之因而至常果也□私謂此三

783c08□事各有二種□卽行次第也□觀持眞言觀於字□

783c09□次觀聲漸細□次觀尊形又細□次不別緣而觀

783c10□又細□次就無緣又有淨不淨及純淨也□或可

783c11□橫說之□此三事各有世出世方便□故皆有二

783c12□也□經云□彼二種□二謂上來三事各有二種也□

783c13□彼二種中卽有二種事□成就有想故有想□非

783c14□想故非想□悉地隨生等云云□謂若以有想事

783c15□觀見者□於有相有得成就□若無相者□亦得

783c16□無相悉地成就也□又云此三事二種中□隨

783c17□以一事卽致成就□然皆有世出世成就及事

783c18□成理成也□故前三種中□各有二種成就二事□

783c19□經有想有想欲成□若住非想則非想成就□是

783c20□故成一種事□當住非想□此勸令離一切想住

783c21□於非想也□結勸也□以住非想理成就故□一切

783c22□不思議神變□不加心想自然而成妙業□非如

783c23□世間成就□在於生滅心行之中而力有限□又

783c24□非究竟□故勸取其勝者也□私謂然大般若等

783c25□中□具說洗滌觀心之事□然須有本也□今行人

783c26□先於緣起觀□乃至具見十方佛會諸世界等

783c27□種種境界□以爲悉地□而後於般若洗滌淨除□

783c28□卽成不思議大用□頓入佛果□若不知行之次

783c29□第□但觀彼文不入深□致□多錯會經意□忽爾

784a01□入空失圓頓道也□故此一兩品□最須諦觀其

784a02□意耳

784a03□　　次無相三昧品第二十九

784a04□復次大日世尊□告執金剛□密主言□□密主□

784a05□彼眞言門□修菩薩行諸菩薩□樂欲成就無相

784a06□三昧□當如是思惟□想從何生□自身耶□自心意

784a07□耶□然彼身因業而生□等草木瓦石□謂自性如

784a08□是也□業生之身自性如是也□頑同木石□業生

784a09□謂從一起此□觀是有想□有想爲外□外所有身

784a10□語等□如是觀之也□頑同草木性離於作□謂

784a11□業思生也□從因業生是內也□外生謂木造

784a12□是外也□次品佛告金剛手□密主□彼非想三

784a13□昧成就願欲□眞言門菩薩行修行諸菩薩□如

784a14□是思惟□從何想生□自身自心意者□卽是修瑜

784a15□伽者□已能觀於本尊等□乃至現得種種奇妙

784a16□之境□然猶是世三昧攝□未得平等慧□今更開

784a17□示入三平等觀也□若此觀明白□了自身口意

784a18□實相□卽入淨菩提心初法明門□上菩薩地也□

784a19□此是多釋□然大意如此也□先明身實相觀

784a20□者□謂經云□彼身業生草木塼瓦等性□如是作

784a21□離頑如外作□或業生如形像見等爲等□經文

784a22□也□上來言當住非想等□今此品中□若修眞言

784a23□行者□若欲得此非想三昧成就者□當造斯觀

784a24□也□經云□自身自心意者□謂從心有思生□心

784a25□是淸淨心□意是分別也(更問)然此身同木石□其

784a26□性頑愚者□言此四大若離於心□卽同木石也□

784a27□如大般若觀身心處中說□如明目人自觀倉

784a28□□之中種種米麥等□此身亦如是□身念處觀

784a29□開時□自見三十六物各各異相□爾時身相卽

784b01□除□如開倉見米麥時倉□名除也□乃至一一

784b02□皆緣生次第深說也□次又明如身同於像也□

784b03□如作像者以土木雜物和合爲像□或佛或天

784b04□或餘父母形等□以不善觀故□隨生所尊所愛

784b05□之想□然一一細觀□但衆緣合會都無自性□今

784b06□我身亦爾□諸緣假合□自不了故而生身見□若

784b07□細觀時□都無自性□但從緣有□如幻等境從緣

784b08□而生實不可得也□又此身者□以因心故狀□若

784b09□六根有知□然實不爾□如人心亦觀察則有所

784b10□住□則雖日月之明或有所不見□雷電之響或

784b11□時不聞□又如過去一心禪觀比丘□乃至道行□

784b12□有大軍過而不見之□當知若離於心□則此身

784b13□雖具眼耳等根□猶如木石無知也□又如像喩□

784b14□若此木石等像□或謂火所燒水所壞□刀所傷

784b15□金剛等所碎□或忿怒□語加之□不能動其少

784b16□許心想令生不喜□或種種供養□被以妙衣獻

784b17□以名饌□塗以妙香炫以妙色□乃至人天之供

784b18□具□盈於前□亦不生喜□當知像本□性自空□自

784b19□是我心分別而生增減□或毁或供□俱顚倒不

784b20□實耳□如外觀像者□爲以此觀而觀自身□爾時

784b21□不見身相離於分別□如是觀察其身見身實

784b22□相□卽證無相三昧也□凡觀察時見□謂觸相有

784b23□相之緣□漸次深入自然□卽相無相卽緣無緣□

784b24□若不得此方便□但直爾觀空□而不知以何因

784b25□緣故空□著是空法多生異見□故修行次第須

784b26□有指適也□何以故愚童凡夫□於自性空形像□

784b27□自我分生□謂從自身生我分別也□由此顚倒

784b28□不實起諸分別□或供養或除供養等或毁罵

784b29□毁□皆除捨之也□然觀身之次合有語觀□語觀

784c01□以攝入身觀故不別說□今略顯之□卽是合論

784c02□之也□今此語從何有耶□謂從齒喉咽脣舌臍

784c03□等衆緣□心動風□互相觸故得有此聲□猶空谷

784c04□響都無自性□凡夫不了□故聞好生欣聞逆情

784c05□生怒耳□今如是見聲實相□卽知此聲不生不

784c06□滅同於實相□是音聲平等性也□次卽觀心□以

784c07□法無形相□觀聞覺知□先從□觀□了此身平等

784c08□語平等□自知深入之也□復次□密主□心性離

784c09□一切相□思惟性空當思惟此也□□密主□心於

784c10□三時求不可得□離彼三世□彼性如是當思念

784c11□之而離相□復次□密主□亦自可觀察之□行者

784c12□爾時旣觀外相□次了內心亦空□此心離一切

784c13□相□於三世中求皆不可得□如虛空離三世□心

784c14□亦如是□出過三世出住滅法也□然凡愚以不

784c15□了心實性故也□復次□密主□有心想者□謂愚

784c16□童凡夫之所分別□謂心取相不能了知□不實

784c17□妄起故□有如是說□彼不如實知□謂由有是妄

784c18□執□不能如實知也□如是思念□謂凡夫起是思

784c19□惟也□如是□謂凡夫有此分別也□已上屬心句

784c20□也□復次□密主□以此眞言門修菩薩行諸菩

784c21□薩□說相引無相也□謂當了知有相而起無相

784c22□也□謂諸菩薩□如是思惟□得無相三昧□由得

784c23□住於無相三昧故□□密主□彼人當得證由除

784c24□妄故□眞言實相實體現前行住坐臥常現前

784c25□也□如來所說眞言□彼常親對而自住□由識眞

784c26□言之體如前十喩□卽是悉地相也□妄謂我心

784c27□我愚我智我順我違□自生種種能著之想□以

784c28□前虛妄故□所有身口亦皆虛妄也□故不知何

784c29□事耶□謂不見眞實□由不見眞實故□由如□童

785a01□無所曉解□若見心實相時自然離如是一切

785a02□戱論分別也□以不知心實相故□而生妄執名

785a03□爲凡愚□若了知者卽名諸佛也□次經云□□密

785a04□主眞言行菩薩證得無相定如無相定住得如

785a05□來說眞言親對而彼常住□此經文引不具□當

785a06□□經細觀也□此意言□此眞言行菩薩□如是離

785a07□相修行之時□名住無相定也□由住此無相三

785a08□昧故□如來所說一切眞言□皆現前而證□故名

785a09□親對也□如是證理之時□卽名常住□住者卽同

785a10□佛住也□今品合次於十心說之□說義次第於

785a11□彼先言不便□故以此中結會而說也□私謂上

785a12□來經文□大意不過此行□謂口眞言身法印意

785a13□觀佛也□然此三事皆緣生法□緣合有□都無

785a14□自性不生不滅□卽是阿字之門法界之性凡

785a15□夫不知云何得入□故佛先說此三眞言門□漸

785a16□得三昧□乃至親睹本尊□見種種神變之境□猶

785a17□是心有所著□不得三平等住□今說入三平等

785a18□法門□若行者於瑜伽心中□而復能如是觀察□

785a19□離於身口意分別戱論□卽得現前而證眞言

785a20□實相同於佛住□自體常住同於如來也

785a21□　　次世出世持誦品第三十

785a22□復次□密主說□密念誦法□亦令一一誦

785a23□諸眞言□佛菩薩等別說□謂隨彼之中取一一□

785a24□謂各各也□於諸眞言中□隨取一一□各別而作

785a25□心念誦□第二作出入息念誦□此二法最爲第

785a26□一相應也□當如是作此二法□是名第一念誦

785a27□也□勿異此法也□若異此者□於念誦有所闕□支

785a28□分由不具故也□然以內外相應□分之有四□我

785a29□先已說也□今下更說也□彼世間者有所攀緣□

785b01□謂三種中但觀於一字印身□觀之識其本性□如

785b02□印卽字字卽身□無□而心湛然□是念誦也□若

785b03□以字作出入息者□知字卽眞言之體□以此出

785b04□入資力□名出入息也□然此二中由出入息□有

785b05□少所攀緣□故當知意念誦卽最爲上也□字印

785b06□尊無所分別□作出入息亦得也□此世出世間

785b07□持誦品□上來一部經意□只爲修眞言行諸菩

785b08□薩等□作持誦入道之法□而今此品□專得其名□

785b09□當知說一部之要旨也□經初金剛手□已曾問

785b10□佛持誦之法□上來亦有略答之處□然未具悉□

785b11□今爲決擇故□更具分別其宗要之行也□其□

785b12□密者□上來諸品所明非不□密□然此中宗要□

785b13□乃□密中之□密也□一一念誦□或作意聲念

785b14□誦□或作出入息念誦□此明差別行法不同也□

785b15□一一念誦者□謂專心口誦眞言□眞言中聲出

785b16□時□一一聲字皆悉諦了□不間斷攀緣也□作意

785b17□者□卽直是心持□作心想念誦不出聲也□出入

785b18□息念誦□如上所明服風等是也□二相應者謂

785b19□於三念誦中□其作意及出入息□此最相應爲

785b20□第一也□當勿異者□謂常當依此而作□勿異緣

785b21□異想也□若不爾者□徒用功無益也□持眞言者

785b22□闕支而用□謂字有點而不道□或字闕□或應

785b23□長聲而作短聲呼之□如是類甚衆□皆名闕支

785b24□分念誦也□右此內外相應□合有四種念誦也

785b25□(卽四色是也)言世間有緣相續□所謂字句□句是擧足

785b26□行步□謂觀此字如一一步□字卽種子字也□

785b27□次於前已出世念誦身字印合爲一卽得□

785b28□今世間念誦卽異之□或觀字或觀尊或觀印

785b29□也□謂句乃本尊□就世間中念誦□出入息最

785c01□爲上也□前出入息最爲上者□前出入息□變字

785c02□爲出入息□今世間念誦□見出入息中有字了

785c03□了分明□是有分別也□前出世間不作如是分

785c04□別也□於眞言中分別爲二□卽世間持誦者□彼

785c05□有緣相緣字字句□此中或取一字緣之□或取

785c06□句等想在本尊心上□如前具明□是外念誦也□

785c07□取一字者卽是種子字□或眞言初首之字□若

785c08□眞言小者或具想其句□如上說□如連環等布

785c09□於本尊心上圓明之中□此二種或字或句□隨

785c10□息出入不絶不間□欲誦時繞也□有經明此

785c11□義□如觀鏡像分明而見□今觀字見字□觀印尊

785c12□卽見之□此是有相也□若行者見此眞實相時□

785c13□卽不住有相□然由未入無相□若觀菩提心□是

785c14□一向無相也□此心卽是佛□佛卽是自身也□自

785c15□身卽成佛□成佛故一相無異□故名無相□隨謂

785c16□或來或去隨心也□世間念誦以出入息爲上

785c17□也□當知出世間意念誦□遠離於諸字□自本尊

785c18□作一合相□不壞謂不分爲二取□謂分別著於

785c19□相也□一合相□謂合一爲令不取著□不壞此相

785c20□也□不壞意色相□像與心不相異□故云不壞

785c21□也□勿異法則謂敎法如是也□住如是法□則誦

785c22□三落叉□如前說我所說□多種念誦謂遍數時

785c23□節現相增益等□三落叉是數□數是世間也□出

785c24□世間落叉□是見三相□謂字印本尊□隨取其一

785c25□一合相是也□字印尊等身語心等□名見乃至

785c26□能令持誦者淨□令一切罪除□若不淨更一月

785c27□等如前也□而今所說念誦數□謂牒上文也□不

785c28□應異此法則也□是故□今耳聞息出時字出□入

785c29□時字令隨息出入也□今謂天台之誦經□是圓

786a01□頓家數息□是此意也□今以此字一緣與息出

786a02□入□自然念念相續心不散亂□恬然易入三

786a03□昧也□此爲世間念誦中最上也□又上明尊神

786a04□者□言此字句念誦之法□諸尊皆爾□上從佛部

786a05□下至八部□凡有念誦□皆當如是作之□其出入

786a06□息念誦□亦隨本尊法一一有此行法也□出世

786a07□間者□當知是意念誦之法□離於文字也□豈撥

786a08□離前來眞言字等□方名離文字耶□不如是也□

786a09□謂能達字之本性卽是圓明□當住本來不生

786a10□者□卽心是也□心之體性圓明淸淨□具足衆德

786a11□而無分別□當觀如是之字也□此字者還卽卽

786a12□前來本尊眞言之字及句耳□但了知此字從

786a13□心而生□心旣圓明湛寂□從心所生之字□其性

786a14□亦爾□所云離字聲等者□謂離分別緣念之心

786a15□及聲想等也□然持誦時有誦有觀□或可觀行

786a16□或可兼行□或但修觀照也□誦謂如上緣於聲

786a17□字或出入息等□照謂觀此字之體性也□然初

786a18□觀時常於有相□若觀種子一字其圓明□初卽

786a19□小作□若具觀句等□卽大作圓明狀如連環等□

786a20□以心觀照令宛然分明□後卽從此而觀其性

786a21□也□本尊一相作不壞取□意不壞形□勿異法則

786a22□者□本尊卽是初觀圓明之字也□次卽觀本尊□

786a23□如上已說□一相者卽身口意也□觀本尊心上

786a24□作此圓明□卽是心□其身印等卽是身□其眞言

786a25□字等卽是語□今已明見本尊□而觀本尊三事□

786a26□一相平等如於實相□又觀本尊三事□平等一

786a27□相卽同於我□我之三相□亦復一相平等不異

786a28□於本尊□此圓明之性不異菩提心□菩提心不

786a29□異本尊□自他平等也□又所觀字雖不同□然皆

786b01□是三昧門□若解一字之性相□卽解一切字之

786b02□性相□字卽本尊本尊卽心□心卽法界體性也□

786b03□是故此阿字□卽是不思議字□如阿者□一切亦

786b04□爾也□如字者□印等亦如是也□於此不思議三

786b05□相□謂字眞言相身印相本尊心相□不遣不立

786b06□不增益不損減□當作一切平等相觀□而達一

786b07□切法成一切智□當依此法則□勿異此而作也□

786b08□此卽是三落叉義也□落叉梵音□是相義亦是

786b09□見義也□我於種種經敎中□凡有持誦相應處□

786b10□多言誦一落叉或三落叉等□或言爲除罪障

786b11□故誦一落叉□極重障者不過三落叉□便得罪

786b12□業淸淨□然此義有餘□今當決之□所謂落叉者

786b13□是相也□若得三相當是罪得除也□先明身相□

786b14□謂身體先時□重今則輕安□乃至或行百里

786b15□千里□迅疾而往不覺勞倦□速疾異常□先時靜

786b16□坐係緣□多爲小□蚊□等所惱□今悉不生□無

786b17□復□垢可惡之相□廣如大品中所說□此是身

786b18□相也□口相者□隨有所誦□暫發聲時本尊卽至□

786b19□又如大品所說□口發誠言□非人不□於他之

786b20□類□皆是語業淨相也□意亦有殊異相□謂發生

786b21□無量慧解□如經一月四月分別不盡等□或先

786b22□時貪嗜如是如是食味□或不得者身卽不安□

786b23□爾時寂然不復思念□乃至多日不食□恬然得

786b24□喜悅之味□無餘食想身亦不困□或先多種種

786b25□煩惱□今皆淨息□皆是意淨相也□由具此三淨

786b26□相故□名三落叉□若不爾者□徒口誦遍數□無所

786b27□益也□旣得此三相□當更增修勝行也□或時諸

786b28□天八部飛行空中□不敢履踐其影□或來敬禮

786b29□問訊□天諸童子以爲給使問其所須□如此是

786c01□誰得知耶□但誦持者自知而已□此亦罪除淨

786c02□相也□然上來明離一切相□今說三相□與此云

786c03□何相應耶□今答此三相以阿字故□此三字卽

786c04□一相□亦非一亦非異□如天台所解□與此略同□

786c05□謂一相一切相□非一非一切□卽相卽無相□卽

786c06□非相非無相□皆是此意也□如是三相□平等住

786c07□實相□是三落叉義也□身實相是一落叉□除一

786c08□切身垢□語眞言相是二落叉□除一切語垢□意

786c09□實相是第三落叉□除一切心垢□三垢除已三

786c10□功德生□卽是分證如來功德也□又落叉是□

786c11□義是標義□如文殊經中明學射□初雖遠□□後

786c12□漸近之□乃至任運中的□首楞嚴三昧亦爾□以

786c13□是因緣名落叉也□復次身印口眞言意本尊□

786c14□卽是三行差別不同□卽是三相□卽此三相入

786c15□阿字門故□離於三相一相平等□如是照見□是

786c16□三落叉義□落叉者見也故云勿異者不得他

786c17□觀也□復次前云三句義□謂菩提爲心種子卽

786c18□因也□大悲爲根方便爲究竟□從首至終□皆明

786c19□此三事□或自顯此三德□或爲成他三行□言三

786c20□落叉者□卽與此相應也□謂行者最初先須有

786c21□菩提心相應□此是一切佛法因也□若不發心□

786c22□卽離於妙因何有進行耶□雖已有心若望路

786c23□不進□有願無行何能成就大悲胎藏生一切

786c24□功德身乎□或雖能進行□以離方便故而有疑

786c25□心□因疑心故一切不成□亦不得入實相也□是

786c26□故佛誡諸行人□必須依師而學□不得自專以

786c27□自利根分別力故□輒尋經文便自行之□隨聞

786c28□便用□不入漫□羅□不受三平等戒□不能具解

786c29□方軌□以不知故□雖發心修行勇猛精進□然以

787a01□方便差失故□所爲不成□故而生疑心□以疑心

787a02□故□謗毁如來□密之藏□卽是五無間因□趣五

787a03□無間道□以是因緣□須具三句義不得闕少□

787a04□是三落叉義也□已此事故□次後品付囑中□

787a05□復明擇弟子相□文相承□耳□次是觀囑品□經

787a06□雖不言其義如是也

787a07□　　次囑累品第三十一

787a08□次佛告大會□卽是經文初□云十世界塵數金

787a09□剛菩薩也□今說經欲了□故加付囑也□汝等應

787a10□住不放逸者□卽是承攝前文□此大乘密敎□當

787a11□如是法相承□若授受失宜□卽是專檀自恣而

787a12□越法則故□云住不放逸也□復次如上三句義□

787a13□自利利他之行□汝等當住阿字義□□密敎中

787a14□而爲佛事□若不隨此□卽是住於放逸也□以差

787a15□機而授或損彼善根□故經云□有智若聞卽能

787a16□信解□無智疑悔卽爲永失□若菩薩不深觀衆

787a17□生本末因緣種相體性□而率爾傳法□卽是爲

787a18□人天怨□是爲大放逸行也□故次云□若不知彼

787a19□根不得授與□根卽信等五根利鈍之相也□除

787a20□我弟子者□謂已依我敎而住□心相體信方堪

787a21□授之□若餘世間外道之類□未入正法信心未固□

787a22□當且於餘深法中示敎利善□不得輒爾爲說

787a23□也□若菩薩照機□固自由己智力□今爲末代傳

787a24□法人等□更明外跡可傳之相也□前經初明擇

787a25□弟子相□今又說之□然皆略擧宗□大本中具明

787a26□也□良晨生者□大本中具明如是宿次如是執

787a27□曜時節而生□則有如是根性如是相貌□宜卽

787a28□與如是敎法□其言甚廣□又一一皆有淺略深

787a29□□兩說□今此中但擧其綱目耳□求勝上事□卽

787b01□是發菩提心□唯求如來具足道之行□凡所施

787b02□爲非求餘事□所行廣普妙也□微細者□謂聞一

787b03□字一句□卽能自以智力廣解無量義趣□廣演

787b04□無僻之類也□思念恩德者□乃至從師聞一句

787b05□之義□乃至成佛□猶不忘報之□常知恩報恩也□

787b06□渴仰者□謂心慇懃希求勝法□猶如薩陀波倫

787b07□之類□乃可爲說□歡喜住者□謂聞妙法心喜□

787b08□躍遍於身心也□不求彼法者□乃至不受餘經

787b09□一字之類也□次又辯其外相□略說其色□謂靑

787b10□白也□卽是非白又非大黑□是吉祥色也□大本

787b11□廣明□今但擧一隅耳□頭廣□謂如羅云頂如傘

787b12□蓋之類□然不太廣又不合小□要直□纖得中

787b13□而相具也□高頸□謂頸不太長又不太短□以要

787b14□言之脩直得中而不過甚也□額廣而嚴□亦謂

787b15□極理太廣□又須具足端嚴之相也□鼻脩者□謂

787b16□非太隆高非太卑平□當如金鋌之類也□略說

787b17□身心堪爲道器之相□如是之人乃堪傳習也□

787b18□彼具相者□謂佛子□如是人當與之□慇懃攝受

787b19□敎之也□瑜伽論十地中說也□又勸囑必是堪

787b20□繼傳者□當勤敎授之勿令失時也□時金剛手

787b21□等具大德者(卽是上來會衆也)時彼聽衆聞說是者□於

787b22□諸本尊所說之敎□我頂戴受持得已□謂已如

787b23□受王敎奉行流布□當作供養□時衆重起禮佛□

787b24□爲法久住故請佛加持也□問佛所說頂受奉

787b25□持□爲一切智作禮而請如來加護□所以者何□

787b26□佛已付囑如是□藏□以荷重任行如來事其

787b27□職不輕□然此妙法□如來在世猶多怨疾□何況

787b28□末代惡世之中□然我等已發誠願□要令如是

787b29□之經廣行流布也□是故請佛以自在神力□加

787c01□護我等令所願得成也□法眼道久住世遍一

787c02□切者□卽是弘經之願□以佛加持願令此法眼

787c03□久行於世也□此是開佛知見之大慧道□一切

787c04□諸佛所行之路□故云法眼道也□當令此道久

787c05□住於世窮衆生際□又橫遍世界無不流通也□

787c06□卽是上行等云□隨佛有跡之處我皆誓傳此

787c07□法□此本問弘經之意也□時佛受彼請故□卽以

787c08□眞言而加持此法□如經中說也(未說句義更問)時諸上

787c09□首菩薩等□聞佛說已頂戴受持□已廣說摩訶

787c10□毘盧遮那成菩提加持神變經竟□問前三句□一

787c11□者菩提心爲種子□二者大悲爲根□三方便爲

787c12□後□今就大悲藏漫□羅說之□爲以中台爲菩

787c13□提心□次八葉爲大悲□外三院爲方便也□答云

787c14□此有二種□若有修行者因中說之□有如來之

787c15□果地說之也□且如最外院八部等世天□卽是

787c16□前八心中從初解守齋已去□乃至受用果等也□

787c17□然有善根開發與正道相應□卽是大悲胎藏花

787c18□臺之因也□如來以方便力而引導之□乃至令

787c19□成就世間八心以來□卽是外院之位□次漸漸

787c20□向裏□及二乘亦在此內□次又知有勝法無上

787c21□心□稍進引入第二第三□皆是大悲句也□次成

787c22□佛果入中胎□卽是方便句也□然此八葉及中

787c23□胎五佛四菩薩□豈異身乎□卽一毘盧遮那耳□

787c24□爲欲分別如來內證之德表示于外故□於一法

787c25□界中□作八葉分別說耳□且如四菩薩東南□普

787c26□賢者何也□普賢者是菩提心也□若無此妙因□

787c27□終不能至無上大果□故最初得名□次文殊師

787c28□利者大智慧也□先發淨菩提心□如普賢觀經

787c29□次第□乃至毘盧遮那遍一切處□常樂我淨波

788a01□羅蜜等之所攝成□皆是淨菩提心也□次卽說

788a02□第一義空□我心自空善惡無主□觀心無心法

788a03□不住法等□卽妙慧也□以此第一義空之妙慧□

788a04□淨彼遍一切處淨菩提心□平等慧利刃□斷無

788a05□始無明根□卽入菩薩正位□故雖有菩提心而

788a06□無慧行□卽不可成果□故次明文殊也□次西北

788a07□方彌勒□卽是大慈大悲□俱是第二句中之義

788a08□也□以此大悲藏□增長成就妙菩提樹枝條花

788a09□葉□故次說彌勒也□若慧而無悲□則方便不具□

788a10□則不得成菩提□不能具六度攝衆生也□次東

788a11□北觀音□卽是證也□證謂行願成滿□得入此花

788a12□臺三昧也□若就未成果時觀之□此則差次淺

788a13□深□今以如來平等慧觀□從因至果□但是如來

788a14□一身一智行耳□是故八葉皆是大日如來一體

788a15□也□若如來但住自證之法□則不能度人□何以

788a16□故□此處微妙寂絶出過心量□說何示人耶□故

788a17□漸次流出漸入第一院□次至第二院□次至第

788a18□三院□雖作如此流出□亦不離普門之身□其八

788a19□部之衆□皆是普現色身之境界也□若就情機

788a20□而說□則三重壇□從深令至淺□乃至世天眞言

788a21□義淺□但是應身道□方便未究竟也□若開實性□

788a22□卽世天眞言與大日如來□何相異耶□從如來□

788a23□則從深至淺從內漸外□而成三重壇□從衆生□

788a24□則從淺至深從外漸內□而成三重壇也□又如

788a25□字義□卽是此之次第也□初阿字在東方□如梵

788a26□音阿字卽有動首之義□以順世間法諸方中

788a27□東爲上故□喩菩提心最是萬行之初也□其名

788a28□曰寶幢佛□次卽是阿(平)字是行也□若但有菩

788a29□提心□而不具修萬行□終不成果□與前四菩薩

788b01□義不殊□其佛卽是花開敷也□次卽暗字三菩

788b02□提也□以萬行故成正等覺□其佛名阿彌陀□卽

788b03□西方也□次鼓音卽是大涅槃□其惡字是正等

788b04□覺之果□果故次說也□次卽入中惡(長聲)字□是

788b05□方便也□此是毘盧遮那佛本地之身花臺之

788b06□體□超八葉絶方所□非有心之境界□唯佛與佛

788b07□乃能知之□爲念本誓開示大悲藏□普引衆生

788b08□入佛慧故□復以加持神力□普現身口意□遍滿

788b09□生死中□當知此卽是方便也□若離方便□如來

788b10□本地尙不可說□何況以示人耶□不可爲諸上

788b11□首等菩薩說□何況流入生死中耶□以此方便

788b12□同於大空□而現衆像□當知一切大會漫□羅□

788b13□皆是一身無別身也□卽是普門身□卽是法界

788b14□身□卽是金剛界身也□又菩提黃色□是金剛性

788b15□次行赤□是火義□卽同文殊之義□萬行以妙慧

788b16□爲導□不得離慧而有作也□次成菩提白色□

788b17□卽是圓明究極之義□又是水義□如我昔所願□

788b18□今已滿足□化一切衆生□皆令入佛道□爲是

788b19□事故□是起大悲故也□次卽是大涅槃跡極返

788b20□本□衆生有緣之薪盡則如來方便之火息□故

788b21□涅槃也□佛日已隱於涅槃山□故色黑也□中心

788b22□空□具一切色□卽是加持世界漫□羅□普門之

788b23□會□畢竟淸淨無所不有也□其百字輪□所以從

788b24□外向內□亦是此義□如中台者□一切本尊亦如

788b25□此說□如金剛手種子◇字□[口*縛]卽成五事□[口*縛]

788b26□是菩提心□◇是行□◇是三菩提◇是

788b27□涅槃◇是方便□所以云方便爲後□是此義

788b28□也□如蓮花尊亦有五事◇娑是菩提心◇

788b29□是行◇是成菩提◇是涅槃◇是方

788c01□便□如文殊以◇字爲種子□亦有五義◇

788c02□菩提心◇行◇成菩提◇涅槃◇方

788c03□便□餘一切尊種子字□皆亦如是廣說□以是義

788c04□故□金剛手者卽是大日如來□觀世音者亦是

788c05□大日如來□文殊師利者亦是大日如來□乃至

788c06□鬼神八部一一亦有此義□亦卽是成大日如

788c07□來□體雖是一□而義各異□所以瑜伽中云□毘

788c08□盧遮那言我卽是文殊觀音等□我卽是天卽

788c09□是人□卽是鬼神卽是龍鳥□如是等無不卽是

788c10□者□由此義也□又云□此大悲藏本尊位次等及

788c11□形色各殊□爲未深入瑜伽者初學之時□不正

788c12□觀本尊故□佛以方便示此□令心有所緣耳□及

788c13□觀成時□以法力所加故□自然恒與佛會相應□

788c14□設不作念猶自明了□況加觀耶□如是時□自然

788c15□眞見漫□羅也□此地者□卽是淨菩提心是□已

788c16□上所表□皆是大日如來法身妙莊嚴之相也□

788c17□又觀音文殊普賢彌勒□已在八葉中□卽大日

788c18□如來大法身也□爲度人故漸出于外□故次圖

788c19□中復有文殊觀音等□以類可解也□又云□如八

788c20□葉中□普賢是菩提心□文殊是慧□彌勒是悲□

788c21□此菩提心卽是大日如來□而有菩提心也□大

788c22□慧卽是大日如來□不離此大日如來別有慧

788c23□也□悲卽是大日如來□不離於大日如來別有

788c24□悲也□當知准此說之□萬德皆爾□猶如天台法

788c25□身般若解脫義□若但法身主得名之類□與此

788c26□相合也□問百字輪外內□一一作如是次第□卽

788c27□是漫□羅引入□漸攝至於中之義耶□答此謂

788c28□於因果也□若修行者□初發菩提心□次進行□次

788c29□成正覺□次住涅槃□次起方便□卽作如是次第

789a01□也□若自果地而說者□卽以◇迦字最在內□次

789a02□◇行□次◇菩提□次◇方便最在外也□其◇迦

789a03□字同於◇阿體□卽爲法體之果□不作菩提心

789a04□因地之說也□從法身起應□次流向外□以度衆

789a05□生□猶如漫□羅自中台出□至八部世天之位□

789a06□又從外引入佛果□猶如漫□羅從乃至八心

789a07□之初□直至成菩提方便等也□云仰壤拏那□

789a08□等字□亦隨出入義□或在百字內□或在百字外

789a09□也(更問)又問就行者心中觀行□作漫□羅大悲

789a10□藏義□卽以中台爲菩提心□漸次向外□乃至世

789a11□間天位爲方便耶□答凡進行者□有次第也□先

789a12□依法持誦□作眞言手印等觀於圓明□或但觀

789a13□字或但觀印□隨作一事成時□三事成也□初觀

789a14□圓明亦不能見□由手印眞言及念本尊故□三

789a15□業漸淨心障淨故□卽漸見圓明□若見圓明

789a16□時□或於其中有本種子字宛然明著□如其形

789a17□色也□若得如是見時□自心亂想息除□湛寂心

789a18□常一□不爲外緣所動也□旣如是見猶是外緣□

789a19□次當引外向內作如是觀察□此圓明者□卽從

789a20□我心而出□當知內亦復如是□夫圓明淸淨□卽

789a21□心之體性□無別法也□猶勤方便觀察內心故□

789a22□卽見此圓明字□唯是自心□不復外緣也□乃至

789a23□若外圓中□明見本尊等□如上方便□今內觀時□

789a24□卽是自身作毘盧遮那等本尊也□旣如是與

789a25□瑜伽理相應□卽是隨分成就也□以瑜伽相應□

789a26□所觀隨意卽成□卽觀此心八葉□如上方便□卽

789a27□於此心花臺上□爲漫□羅中胎□其外八葉□亦

789a28□隨佛位次列布也(又云此八葉卽是大悲藏第一重也)爾時行者□觀

789a29□心八葉作中胎□觀其身卽是漫□羅□從心以

789b01□上爲第一院□從心下至臍第二院□從臍以下

789b02□爲第三□世間天院□諸尊形色相好□各各差別

789b03□宛然□其自身中而現對之□猶如親入佛會也□

789b04□然未見諦人□猶未能如毘盧遮那作種種神

789b05□變等□但是觀心成就耳□然有一事眞實不虛□

789b06□所謂我卽是也□我卽是者決定諦信我卽法

789b07□界我卽毘盧遮那我卽普門諸身□此事不謬□

789b08□如上眞言□加持義中我卽法界是也□又云□法

789b09□身而有自在神變加持□此不足疑也□如瑜伽

789b10□金剛頂中引數百喩□大本廣說其意□云如帝

789b11□釋處在天宮中□其地一切皆琉璃寶□外內

789b12□淸淨□一一天衆自居其宮室內□而見帝釋常

789b13□在其宮宛然相對□何以故□以此地等一切皆

789b14□妙寶所成□遞相暉映更相引發□彼不來此不

789b15□去亦不相和合□而緣具故如此□而實無生無

789b16□所有□不可不信也□又如諸天在歡喜園□放逸

789b17□太甚□爾時以其宿業力故□從樹葉於中有法

789b18□敎之音□呵彼令住正行□爾時天等□卽暫止放

789b19□逸心念善行□然實一一樹葉中□求不可得□亦

789b20□不從天身中生□不自不他而成此事□又如與

789b21□修羅戰時□天鼓出聲安慰天衆□令發勇健之

789b22□想□令修羅怖畏退散□而實此鼓無形無住處□

789b23□但以諸天功德衆緣所成□皆不可思議□況法

789b24□身耶□又如大梵王在本宮中□一切天衆念欲

789b25□得見者□無不皆現其前□以諸天等□皆知彼淸

789b26□淨行又端嚴相好第一故□煩惱貪欲等心息□

789b27□爲生無量善願□隨分進修淨行□然梵王於本

789b28□宮中□不動不搖亦不作意□我當普應於彼而□

789b29□各各皆現其前□皆作是念□獨爲我現爲我說

789c01□法□是等世間以少福願□尙有如是不思議用□

789c02□何況如來法身□而不能成就如是自在神力

789c03□加持神變耶□然常途說法□或云法性或云法

789c04□身□寂靜如空無所動作□都不說具足如是力

789c05□用□以爲凡起神變□皆是有爲之心三昧之力□

789c06□而不言法體□如是此其未了也□問漫□羅第

789c07□一院東方□唯有三角虛空眼及如意寶三事□

789c08□餘空缺云何□答如眞言及手印中□如如來毫

789c09□相如來舌□如來牙如來齒□如來臍如來甲等□

789c10□皆在此重也□當次列之□其佛頂在第三院□此

789c11□中無也□問寶幢佛是何義□答此是菩提心也□

789c12□如世軍中有幢□是衆中之軍首之標幟□咸所

789c13□瞻望□進止之節莫不隨之□猶如一切萬行□皆

789c14□爲此菩提心也□以之爲標爲主□故得名也□次

789c15□寶幢卽云華開敷佛何耶□自此是行義□十度

789c16□萬行資菩提心□次第敷榮□牙莖花葉滋榮可

789c17□愛□故得名也□次花開敷云阿彌陀何也□此是

789c18□受用佛□卽是成大果實受用其果□無量不思

789c19□議現法之樂□皆得名也□次鼓音佛者方便也□

789c20□旣得大果□是自受用而已卽普爲一切衆生

789c21□演之□種種方便成所作智□猶如天鼓之音無

789c22□思而成事業□故得名也□又前云北方阿□者□

789c23□經誤也□此是瑜伽義□與此不相應□以鼓音佛

789c24□爲定也

789c25□大毘盧遮那經釋義卷第二十

789c26□　嘉保二年二月卄日於金剛峰寺奧院東菴室觀音院

789c27□　大僧都奉受了

789c28□　觀音院大僧都寬意大御室性信御付法也式部卿敦

789c29□　貞親王御息東寺第二長者存日辭退高野山御籠居

789c30□　云云　從嘉保二年至寬永六年五百三十五年也

789c31□　　　　　　　　　　　　廣澤受法末資顯證記之