505a01□

505a02□　　No. 1792 [cf. No. 685]

505a03□佛說盂蘭盆經疏上

505a04□

505a05□　　　　充國沙門宗密述

505a06□始於混沌□塞乎天地□通人神□貫貴賤□儒釋皆

505a07□宗之□其唯孝道矣□應孝子之懇誠□救二親之

505a08□苦厄□酬昊天恩德□其唯盂蘭盆之敎焉□宗

505a09□密罪□早年喪親□每履雪霜之悲□永懷風樹

505a10□之恨□竊以終身墳壟□卒世蒸嘗□雖展孝思不

505a11□資神道□遂搜索聖賢之敎□虔求追薦之方□得

505a12□此法門□實是妙行□年年僧自恣日□四事供養

505a13□三尊□宗密依之修崇□已歷多載□兼講其誥□用

505a14□是未聞今因歸鄕□依日開設道俗耆艾□悲喜

505a15□遵行□異口同音□請製新疏□心在松柏□豈慢鄕

505a16□閭□式允來情□發揮要道

505a17□稽首三界主□大孝釋迦尊□累劫報親恩□積因

505a18□成正覺□將永錫衆類□應請演斯經□欲使背恩

505a19□人□咸能酬罔極□我今所讚述□願衆聖冥加□自

505a20□他存歿親□離苦常安樂

505a21□將解此經□先開四段□一敎起所因□二藏乘所

505a22□攝□三辨定宗旨□四正解經文□初中復四□一

505a23□酬宿因故□二酬今請故□三彰孝道故□四示勝

505a24□田故　初敎起所因(四)　初酬宿因者□悉達

505a25□太子□不紹王位□捨親去國□本爲修行得道報

505a26□父母恩□然菩薩用心□不務專己□故開盂蘭

505a27□法會□以福自他二親□此經所興□本意如此□

505a28□二酬今請者□謂大目□連因心之孝□欲度父

505a29□母□報乳哺之恩故□出家修行□神通第一□觀

505b01□見亡母□墮餓鬼中□自救不能□白佛求法□佛

505b02□示盆供□救母倒懸□繇愛其親□施及一切故□

505b03□爲道俗弟子□請佛留此法門□酬目連所請□

505b04□卽是說經之繇致也□三彰孝道者□復有其

505b05□二□一通明孝爲二敎之宗本□二別明二敎行

505b06□孝之同異□初通明中□且明儒敎□以孝爲本

505b07□者□謂始自天子□至於士人□家國相傳□皆立

505b08□宗廟□雖五孝之用□則別而不行之□源不殊

505b09□故□開宗明義□章中標爲至德要道□道德以之

505b10□爲體□敎法繇是而生□何有君子□而不務本□旣

505b11□爲天經地義□須令企及俯從□雖論禮壞樂崩

505b12□終訶衣錦食稻□甚哉孝之大也□聖人之德□

505b13□又何以加於孝乎□次釋敎以孝爲本者□然一

505b14□切佛□皆有眞化二身□釋迦化身說□隨機權敎□

505b15□舍那眞身說□究竟實敎□敎者□經律也□經詮理

505b16□智□律詮戒行□戒雖萬行□以孝爲宗□故我盧

505b17□舍那佛□最初成正覺時□便說華嚴大經□菩薩

505b18□大戒□又經標云□爾時釋迦牟尼佛□初坐菩

505b19□提樹下□成無上正覺已□初結菩薩波羅提

505b20□木又□孝順父母□師僧三寶□孝順至道之法□

505b21□孝名爲戒□亦名制止□涅槃亦云□奇哉父母□

505b22□生育我等□受大苦惱□滿足十月□懷抱我身□旣

505b23□生之後□推乾就濕除去不淨□大小便利□乳哺

505b24□長養□將護我身□以是義故□應當報恩□隨順

505b25□供養□上通明二敎以孝爲本竟□次別明二敎

505b26□行孝之同異者□於中初明其異□後顯其同□初

505b27□謂生前侍養異□後謂歿後追思異□侍養異者□

505b28□儒宗則愼護髮膚□揚名後代□故樂春不出□曾

505b29□子開衾□釋敎則祝髮壞衣□法資現世□故優陀

505c01□通信□淨藏回邪□是謂爲善不同□同歸乎孝□

505c02□歿後異者□復有三異□一居喪異□儒則棺槨

505c03□宅兆安墓留形□釋則念誦追齋薦其去識□二

505c04□齋忌異□儒則內齋□外定想其聲容□釋則設供

505c05□講經資其業報□三終身異□儒則四時殺命□春

505c06□夏秋冬□釋則三節放生施戒盆會□良繇眞宗□

505c07□未至周孔□且使繫心今知禮有所歸□不應

505c08□猶執權敎□且福之大者□莫大於施□生是釋梵

505c09□之本因□類天地之大德□今殺彼祭此□豈近

505c10□仁心□是若可忍□孰不可忍□雖云祈福□實是立

505c11□□□自徇虛名□殃於神道□問父母生於餘趣□則

505c12□可改祭爲齋□如墮鬼中□寧無饗祀□答黍稷非

505c13□馨□□□可薦□應知□祭□勝於殺牛□況鬼神

505c14□等差□豈皆受饗□上明異竟□次顯其同者□復

505c15□有其二□初明存歿同□後明罪福同今初約紀

505c16□孝行章中五句之文以辨其同□卽攝於生前

505c17□歿後也□一居則致其敬者□儒則別於犬馬□

505c18□釋則擧身七多□二養則致其樂者□儒則怡聲

505c19□下氣溫淸定省等故□有扇床溫席之流□釋則

505c20□節量信毁分減衣□等故□有割肉充饑之類□

505c21□三病則致其憂者□儒中如文帝先嘗湯藥□武

505c22□王不脫冠帶□釋中如太子以肉爲藥□高僧以

505c23□身而擔□四喪則致其哀者□儒有武丁不言□子

505c24□[白/(犀-尸-牛)/十]泣血□釋有目連大叫調御□棺□五祭則致

505c25□其嚴者□儒有薦筍之流□釋有餉飯之類□但

505c26□以至敎未來難弘報應□故先且立於祭法□令

505c27□敬事於神靈□神靈則父母之識性□足顯祖考

505c28□之常存□旣形滅而神不滅□豈厚形而薄神乎□

505c29□餘如前辨□上來存歿同竟□次辨罪福同□罪同

506a01□者□儒則條越五刑□犯當五摘而恩赦不該□釋

506a02□則名標七逆□戒黜七遮而阿鼻定入□福同者□

506a03□儒則旌於門閭上天之報□釋則瑩於戒德淨

506a04□土之因□上來總彰孝道竟□第四示勝田者□

506a05□喩如世間人□欲得倉□中五穀□盈歲歲不

506a06□乏者□必須取穀麥種子□以牛□耕於田地而

506a07□種之□不種則竭盡也□法中亦爾□以悲心敬心

506a08□孝心爲種子□以衣食財帛身命爲牛□□以貧

506a09□病三寶父母爲田地□有佛弟子□欲得藏識中

506a10□百福莊嚴生生無盡者□須運悲敬孝心□將衣

506a11□食財帛身命□給濟敬養於貧病三寶父母□名

506a12□爲種福□不種卽貧窮無福慧□入生死險道□謂

506a13□種福之田名爲福田□如種穀之田名穀田

506a14□也□然種子有精新乾焦□田有肥濃確瘦□如悲

506a15□敬孝心有懇切閑□□貧有淺深□病有輕重□佛

506a16□有眞化□化有住世入滅□法有大小□敎有權

506a17□實□僧有持毁□父母有現生七世□一一配肥

506a18□瘦之田□昭然可見□今盂蘭供會具三種肥田□

506a19□故云勝也□謂佛歡喜日□供養自恣淨戒大德□

506a20□敬田勝也□報父母恩□恩田勝也□父母在厄難

506a21□中□悲田勝也□爲欲示此勝田故□說此經也□

506a22□二藏乘所攝□第二藏乘所攝者□藏謂三藏□

506a23□乘謂五乘□三藏者□一修多羅□此云契經□契

506a24□者契理契機□經者□佛地論云□貫攝爲義□謂貫

506a25□穿所應知義□攝持所化生故□此敎於三學中

506a26□詮於定學□二毘奈耶□此云調伏□調謂調練三

506a27□業□伏謂制伏過非□此敎詮於戒學□三阿毘達

506a28□磨□此云對法□法謂涅槃四諦□對謂對向對觀□

506a29□其能對者□卽是妙慧□此敎詮於慧學□然經

506b01□是化敎□開誘化導也□律是制敎□制約行業也□

506b02□論則推徵□解釋經律之意也□今此盂蘭盆據

506b03□其名題□卽化敎攝□屬於經藏□據其義意亦

506b04□制敎攝□屬於律藏□五乘者□乘以運載爲名□五

506b05□謂人天聲聞緣覺菩薩□此五力有大小□載有

506b06□遠近□一人乘□謂三歸五戒□運載衆生越於三

506b07□塗生於人道□其猶小艇□過谿澗□二天乘□謂

506b08□上品十善□及四禪八定□運載衆生越於四洲

506b09□達於上界□猶如小船越小江河三聲聞乘□

506b10□謂四諦法門□四緣覺乘□謂十二因緣法門□皆

506b11□能運載衆生越於三界□到有餘無餘涅槃□成

506b12□阿羅漢及□支佛□皆如大船越大江河□五菩

506b13□薩乘□謂悲智六度法門□運載衆生總超三界

506b14□三乘之境□至無上菩提大般涅槃之彼岸□如

506b15□乘舶過海也□今此經者□謂是人天乘所攝□

506b16□在小乘藏中□三辨定宗旨□三辨定宗旨者□此

506b17□經以孝順設供□拔苦報恩爲宗□今以二門分

506b18□別□一釋行相□二配句數□初者爲目連□本爲

506b19□孝誠欲酬恩德□力所未及故先出家□是以始

506b20□得六通□便觀三界見其亡母生餓鬼中□雖餉

506b21□香飯旋成猛火□悲號投佛□佛敎設於盆供□

506b22□拔冥途身脫一劫苦□不辜生育大報□勞□

506b23□細詳經旨備斯四義□二配句數者□有四四句□

506b24□一孝順兩字□自有四句□一孝而非順□如三牲

506b25□之養等□二順而非孝□如病索禁忌之食而卽

506b26□供□欲行非爲之事而不諫等□三亦孝亦順□謂

506b27□有隱無犯□三諫而隨順色□觀志三年無改□四

506b28□非孝非順□如水中葬父之類□二以孝順設

506b29□供□相對復爲四句□一孝順非設供□如董□王

506c01□祥等□二設供非孝順□爲己求福而修齋等□三

506c02□俱是□卽盂蘭盆會□四俱非□謂逆而□也□三以

506c03□孝順對拔苦□亦爲四句□一孝順非拔苦□謂董

506c04□永等□二拔苦非孝順□謂救他人之苦□三俱

506c05□是□卽蘭盆會□四俱非□謂逆小之人也□四

506c06□以孝順對報恩亦爲四句□一孝順非報恩□護

506c07□髮膚不驕危非法不言等□二報恩非孝順□扶

506c08□輪報一餐修行報施主等□三俱是□盂蘭盆會

506c09□也□四俱非□謂辜恩逆人□今修此一門□卽圓四

506c10□行所得功德何可校量□實繇境勝心彊徹

506c11□於神理故也

506c12□佛說盂蘭盆經疏上終

506c13□

506c14□

506c15□佛說盂蘭盆經疏下

506c16□

506c17□　　　　充國沙門宗密述

506c18□四正解經文(二)□正解經文於中復二□初

506c19□釋題目□二解本文□初釋題目

506c20□佛說盂蘭盆經　此經總有三譯□一晉武帝

506c21□時□刹法師□云盂蘭盆經□二惠帝時□法炬法

506c22□師譯云灌臘經□應此文云□具飯百味五果汲

506c23□灌盆器香油錠燭等故□三舊本別錄□又有一

506c24□師□□爲報恩經□約所行之行而立名故□今

506c25□所釋者□卽初譯也□義淨三藏云□頒自我口暢

506c26□之□彼心以敎合機□故稱佛說□盂蘭是西域之

506c27□語□此云倒懸□盆乃東夏之音□仍爲救器□若隨

506c28□方俗應曰救倒懸盆□斯繇尊者之親魂沈闇

506c29□道□載飢且渴命似倒懸□縱聖子之威靈無以

507a01□拯其塗炭□佛令盆羅百味式貢三尊□仰大衆

507a02□之恩光□救倒懸之窘急□卽從此義以立經

507a03□名□經者正名爲線□義曰契經□線能貫華□經能

507a04□持緯□謂所詮之義似緯似華□能詮之文能持

507a05□能貫□今順此方典誥□是以目之爲經□借義助

507a06□名□仍加契字□此釋符佛地論□二義中貫穿

507a07□之義□雜心論五義中結□之義也□二解本

507a08□文□解本文分三□一序分□三正宗分□三

507a09□流通分□以三分之興□彌天高判冥符西域□今

507a10□古同遵□初序分中諸經多有二序□一證信序□

507a11□謂如是之法我從佛聞□標記說時說處分明□

507a12□大衆同聞非謬□以爲證據令總信受□經無

507a13□□約非信不傳□繇是經初必須證信□故智度

507a14□論云□說時方人令生信故□二發起序發明

507a15□信起正宗之法□如淨名寶蓋法華毫光之類□

507a16□然證信亦云通序□諸經皆同故□亦云經後序□

507a17□佛說法時而未有故□發起亦云別序□諸經各

507a18□別故□亦云經前序□佛先自發起□方說正宗故□

507a19□初證信序

507a20□聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園　則

507a21□佛臨滅度時□阿難請問四事□佛令置此言

507a22□也□所問四事佛一一答□謂一依四念處□二以

507a23□戒爲師□三默□惡性比丘□四一切經初□皆云

507a24□如是我聞一時佛在某處與某處若干人俱□

507a25□諸經多具六種成就□文或闕略義必具之□謂

507a26□一信二聞三時四主五處六衆□六緣不具敎

507a27□則不興□必須具六□故云成就□今經闕於列衆

507a28□也□又聞成就爲初異餘經者□各是譯人之意□

507a29□謂或云如是之法我從佛聞□或云我於佛邊聞

507b01□如是法□皆是指法之詞也□不云我者□意彰

507b02□聖人皆證無我理故□餘經有者□卽阿難自指

507b03□五蘊假者□不同情計之我□亦無過也□聞謂耳

507b04□根發識聽彼外聲□次云如是者□信成就也□夫

507b05□信者言是事如是□不信者言是事不如是□故

507b06□肇公云□信順之詞也□一時者□師資合會說

507b07□聽究竟□總名一時□簡異餘時也□謂如來說

507b08□經□時有無量□不能別擧□一言略周故但云一□

507b09□諸方時分延促不定故□總言一時□然諸經

507b10□中不指定時指定處者□有解招難故不用

507b11□之□今詳其意□以處則不過十六國中□遊化住

507b12□止之處而有其數□易爲標指□時則年月春秋

507b13□寒熱晝夜寅卯須臾等時□變異迅速積數無

507b14□量□不可說錄□難爲標指故□佛者梵語佛陀□

507b15□此云覺者□謂覺了眞妄性相之者也□覺有三

507b16□義□一自覺我空□簡異凡夫□二覺他法空□簡

507b17□異二乘□三覺滿俱空合於本覺□名究竟覺□或

507b18□名大覺妙覺□簡異菩薩□在舍衛等者□處成就

507b19□也□眞諦記云□住處有二□一境界處□謂化在

507b20□俗之流□二依止處□謂統出家之衆□初卽舍

507b21□衛□後卽祇園□婆沙論云□擧舍衛者□令遠人

507b22□知□擧祇園者□令近人知□舍衛此云聞物□謂

507b23□具足財寶之物□多聞解脫之人□遠聞諸國

507b24□故□義淨三藏譯金剛經□云名稱大城□祇樹

507b25□等者□卽祇陀太子所施之樹□給孤長者所買

507b26□之園□祇陀此云戰勝□波斯匿王太子也□生時

507b27□王與外國戰勝因以爲名□給孤獨者□是臣之

507b28□號□本名須達多□此云善施□謂給孤獨□卽是

507b29□善施□又常行施故名善施□鄕人美之號給孤

507c01□獨□然園是須達所買□樹是祇陀所施□園總樹

507c02□別□先合標園今以禮別尊卑故□樹先園後□西

507c03□國呼寺爲僧伽藍摩□此云衆園□以佛敎東流

507c04□初至中國□止鴻□寺賓異域僧僧旣漸多□散

507c05□置別館□存其本號皆曰寺焉□其買園施樹者□

507c06□涅槃經說□須達長者爲兒聘婦□詣王舍城□因

507c07□見佛發心□請入舍衛說法□佛令舍利弗隨歸

507c08□先揀住處□擇得祇陀太子之園□長者問買□

507c09□太子戱云□側布黃金滿卽賣之□長者便欲交

507c10□付□太子云□是戱言□共請斷事之人斷之□彼斷

507c11□令依先語□長者載金側布□唯少一隅□太子

507c12□見其不惜財寶□知佛殊勝□遂施所餘之地置

507c13□立門屋□施園中樹以爲林蔭□二人共成精舍

507c14□請佛居之□故云祇樹等也□闕衆成就者□但文

507c15□略也□如無常經等□然有其時□必具徒衆故□經

507c16□末云四輩弟子歡喜奉行□二發起序(六)□發

507c17□起者□此經旣以孝順拔苦爲宗故□託救母之

507c18□緣而爲發起□文分爲六□第一目連道滿□第

507c19□二知恩欲酬□第三攀慕遍尋□第四得見所在□

507c20□第五痛哭往救□第六惡習現前□初目連道

507c21□滿

507c22□大目□連始得六通　此人姓大目□連□唐

507c23□言菉菽氏□彼國上古有仙□常食菉荳□尊者

507c24□是彼之種族也□名尼拘律陀□卽樹名也□尊者

507c25□二親因祭此樹神而生尊者□故名此也□是王

507c26□舍城中輔相之子□時人貴其種□所以稱其氏□

507c27□始得六通者□始卽是初□初得聖道便度二親□

507c28□本因親而修道故也□道雖無異本願各殊□故

507c29□諸聖者不必皆爾□六通者□一神境通□智證

508a01□神境故□亦名如意通□身如其意欲往卽到故□

508a02□二天眼通□三天耳通□謂能見能聞若近若遠□

508a03□障內障外色聲等故□四宿命通□能知宿世本

508a04□生本事故□五他心通□謂於定散漏無漏心□一

508a05□切能知故□六漏盡通□謂身中漏盡而能知故□

508a06□六皆無擁故總名通□二知恩欲酬

508a07□欲度父母報乳哺之恩　度謂度脫□然報恩

508a08□兩字□但是通標虛位□度脫正是其報□乳謂母

508a09□乳□哺是嚼哺□然父母有遠近□恩有輕重□報有

508a10□分全□遠者七世乃至多世□近者卽生此身□七

508a11□世者□外敎所宗□人以形質爲本傳體相續□以

508a12□父祖已上爲七世故□偏尊於父□佛敎所宗□

508a13□人以靈識爲本□四大形質爲靈識所依□世世

508a14□生生皆有父母□生養此身□已去乃至七生所

508a15□生父母爲七世也□然寄託之處□惟在母胎□

508a16□生來乳哺懷抱亦多是母□故偏重母□是以經

508a17□中但云報乳哺之恩也□乃至多世者□於中偏

508a18□取歸依佛已來所有生身父母□能生我身

508a19□修道器故□諸佛成道之時□多生父母皆相會

508a20□遇□聞法獲益□恩有輕重者□此生父母最重□

508a21□餘漸輕也□報有分全者□侍養一生爲分□度脫

508a22□多生爲全□故經云□左肩擔父□右肩擔母□遍行

508a23□大地□亦不能報恩□故知此生所報爲分□設

508a24□同孟宗董□董永之類□亦爲分也□今經云□欲

508a25□度父母者□意令得道□明其全也□若總不報□

508a26□便是不孝罪人□況加逆事□且泛論一切人

508a27□恩□華嚴經云□不知恩者多遭橫死□觀佛相海

508a28□經云□有恩不報□是阿鼻因諸恩尙然□況於

508a29□父母□父母之恩無可校量□故詩云□蓼蓼者莪

508b01□匪莪伊蒿□哀哀父母生我□勞□乃至無父可

508b02□□無母可恃□出則銜恤入則靡至□父兮生

508b03□我□母兮鞠我□撫我畜我□長我育我□顧我□

508b04□復我□出入腹我□欲報之德昊天罔極□故三藏

508b05□云□父母義高天地恩深巨海□是以係仰顧腹

508b06□之恩□思答□勞之德□父母恩重經云□父母懷

508b07□抱含笑未語和和弄聲□飢時須食非母不

508b08□哺□渴時須飮非母不乳(云云)□計論母恩昊天

508b09□罔極□嗚呼慈母云何可報(云云)□至於行來東西

508b10□□里井□□磨□不時還家□母忽心驚□兩乳流

508b11□出□卽知我兒家中憶我□卽便還家□問詳此經

508b12□文淺朴□偏誡貧賤之流何也□答君子自孝故□

508b13□偏誡小人□又君子有簞瓢之貧□何妨確磨等

508b14□事□又偏□艱勤之語□始彰鞠養之勞耳□又云□

508b15□其兒遙見母來□或在欄車搖頭弄腦□或復曳

508b16□腹隨行嗚呼向母□母爲其子曲身下就□長舒

508b17□兩手摩拭塵土□嗚和其口□開懷出乳□以乳

508b18□乳之□母見兒歡□兒見母喜□二情相交恩愛慈

508b19□重□莫復過是(云云)□旣生長大朋友相隨□梳頭

508b20□摩髮欲得好衣覆蓋其身□□衣故破父母自

508b21□著□新好綿帛先與其子□至于行來官私急

508b22□疾□傾心南北□逐子東西□橫簪頭上□子漸長

508b23□大□爲與索妻□得他女子父母轉疏□私房

508b24□室內共相語樂□父母年老氣力衰微□終朝

508b25□至暮不來借問□或復父孤母寡獨守空房□猶

508b26□如客人寄止他舍□常無恩愛□或無□被寒凍

508b27□苦辛□厄難遭之太甚□年老色衰多饒蚤蝨□夙

508b28□夜不臥長吟歎息□何罪宿愆□生此不孝之

508b29□子□或時呼喚□瞋目驚怒盡不從順□婦兒罵

508c01□□低頭含笑(云云)□帝釋梵王諸天人民□一切衆

508c02□會□聞經歡喜發菩提心□號哭動地淚下如雨□

508c03□評曰□細思其事誠哉是言□或有母不如此兒

508c04□不如彼者□百中無一也□良繇衆生無始無明

508c05□迷眞執妄□旣根本顚倒故□枝末一一皆然□禍

508c06□哉凡愚□云何可度□三攀慕遍尋

508c07□卽以道眼觀視世間　觀求生處是天眼通□

508c08□繇證道而得故云道眼□世間有二□謂三界是

508c09□器世間□六道是有情世間□然尊者喪親之日

508c10□猶是凡夫□不知父母生于何道□今成聖果力□

508c11□可追求故□以天眼上下觀視于三界處尋六

508c12□道身□得通便觀□故云卽也□四得見所在

508c13□見其亡母生餓鬼中□不見飮食皮骨連立

508c14□　本觀世間俱尋父母□父生樂處不假施勞□旣

508c15□非經宗故此不述□母生鬼道已屬三塗□復在

508c16□餓中□是鬼之極苦□拔濟苦者唯盂蘭盆□發起

508c17□正宗意在斯也□生餓鬼中是異熟果□酬引業

508c18□故□不見飮食是等流果□酬滿業故□是□貪

508c19□業之果也□皮骨連立是增上果□準正理論□

508c20□鬼本住在此洲之下五百繇旬□縱廣亦爾□有

508c21□琰魔羅界□從此展轉散取餘方□人間一月

508c22□爲一日□乘此積月積年壽五百歲□然鬼有三

508c23□種□一無財鬼□以無福德不得食故□二少財鬼□

508c24□少得淨妙飮食故□三多財鬼□多得淨妙飮食

508c25□故□此三種鬼復各有三□無財三者□一炬口

508c26□鬼□謂火炬炎熾常從口出□繇是前生燒壞村

508c27□柵焚炙賢良□以此求財墮於地獄□從地獄出

508c28□墮此鬼中□故正法念經云□若人貪嫉枉奪人

508c29□財□破人城郭殺害抄掠得財□奉王大臣□轉增

509a01□凶暴□墮熾然餓鬼中□二鍼咽鬼□謂頭大如

509a02□山□咽如鍼孔□繇於破齋夜食盜竊衆僧之食

509a03□故□故齋法淸淨經云□目連路逢數百萬鬼□

509a04□頭如大山等□三臭口鬼□謂口中腐臭自惡受

509a05□苦□以多貪名利自是非他□讚歎惡人毁謗賢

509a06□善故□據此三種□寧呑鐵丸不食信施□少財三

509a07□者□一鍼毛鬼□毛利如鍼行便自刺□爲貪利故□

509a08□妄行鍼炙及刺畜生□但爲求財不愈疾故□二

509a09□臭毛鬼□毛利而臭自拔受苦□繇於販賣□羊

509a10□烹宰鵝鴨□湯爛刀剝楚痛難堪□地獄罪終墮

509a11□斯鬼趣□三大□鬼□咽垂大□自決□膿□繇嫉

509a12□□於人常懷瞋恨故□多財三者□一得棄鬼□謂

509a13□常得祭祀所棄食故□繇於罪多福少少施多

509a14□□□棄擲之物方惠施故□二得失鬼□謂常得

509a15□巷陌所遺食故□以於現財常生□著□疑欲失

509a16□者而方捨故□三勢力鬼□謂夜叉羅刹毘舍

509a17□□等□所受富樂類於人天□或依樹林□或住

509a18□山谷□或居靈廟或處空宮□形□而行□屬於鬼

509a19□趣□此等變化多端者□繇於因地罪福不精

509a20□苦樂之因相雜作故□付法藏傳說□僧伽耶

509a21□舍比丘□遊大海邊見妙宮殿□其家鎖二鬼等□

509a22□今尊者之親□是無財鬼中炬口鬼也□又有處

509a23□說□餓鬼有三種□一外障□得遇水時卽見有

509a24□人執刀仗等而障□故□二內障□口有火炬□

509a25□或咽如鍼故□三無障□見河是猛火□或食糞穢□

509a26□或自割身肉食□等□今尊者之親當內障也□

509a27□上來諸鬼皆繇自心因行所招□果報必應□

509a28□譬如影響繇於形聲□雖父母至親不相替代□

509a29□故諸智者宜各勵心□□遇善緣不應空過□一

509b01□朝去世誰爲修崇□縱託子孫七分獲一□況無

509b02□孝子□悔恨何追□且濁世凡流鮮懷仁孝□唯

509b03□憂妻子□豈念幽靈□貧賤者迫以飢寒□富貴者

509b04□荒於財色□設能追福厭課者多□竭力□心萬

509b05□中無一□世途目擊豈不昭然□故恩重經云□夫

509b06□妻和合同作五逆□彼時呼喚急速走使□父

509b07□母之語十喚九違□不相從順罵□瞋目□生存

509b08□尙爾□歿後可知□自旣不仁□兒豈能孝□故昔

509b09□有送父林野□乃持輿□歸□以古觀今雖途跡

509b10□異而心同也□五慟哭往救

509b11□目連悲哀□卽以□盛飯往餉其母　悲哀者□

509b12□生育恩重如上所陳□死別隔生忽然再見□縱

509b13□使顔容仍舊亦可啼泣悲傷□況睹鬼形皮骨

509b14□連立□喉中煙焰腹裏空虛□苦似倒懸命唯喘

509b15□息□豈不能碎身□踊竭氣號□□恨罪逆之偸

509b16□安□痛慈親之受苦□經標總意但曰悲哀□細察

509b17□當時何疑不爾□故三藏科云□慟□釋云□感

509b18□激徹於骨髓□號叫動於天地□□飯往餉者□

509b19□母旣氣綿夕漏厄在朝飢□飢而且渴□理須救

509b20□濟□濟此之急飯食爲先□故以□盛飯持餉於

509b21□母□六惡習現在

509b22□母得□飯便以左手障□右手□食食未入口

509b23□化成火炭遂不得食　境隨心變□果藉業成□

509b24□餓因未除飽緣寧致□鬼是炬口□食近口而熾

509b25□然□水作堅□□□近湯而確耳□卽知神力不

509b26□禁業力□除飢要且除□□故六通往餉而招

509b27□殃□百味盆羅而致苦□大哉業熟可思者焉□

509b28□今左手障□□恐餘侵□右手□食貪於自給□

509b29□□貪猛盛如此現行□飯食劣緣若何充濟□故

509c01□化爲火不得食也□上來序分竟□二正宗分

509c02□(二)□正宗分文分爲二□初目連悲陳苦厄□二如

509c03□來廣示因緣□初目連悲陳苦厄

509c04□目連大叫悲號涕泣□馳還白佛具陳如此

509c05□　子急告父□臣急告君□自力不如□理宜投佛□

509c06□弟子勤觀四諦□已證三明□可以反覆山河□□

509c07□轉日月□豈料母□極苦□命若到懸□竭其孝誠

509c08□盡其神變□而竟不能令除惡報暫濟飢腸□所

509c09□以叫泣奔還□備申哀懇　二如來廣示因緣

509c10□(八)□如來廣示因緣□且依三藏大分八段□第

509c11□一彰母罪深□第二明子德劣□第三斥邪無

509c12□力□第四顯正有能□第五許以救方□第六示其

509c13□正法□第七孝子領悟□第八慈母獲益□初彰

509c14□母罪深

509c15□佛言汝母罪根深結

509c16□　有經中說□定光佛時目連名羅卜□母字靑

509c17□提□羅卜欲行□囑其母曰□若有客來孃當具

509c18□膳□去後客至母乃不供□仍更詐爲設食之

509c19□筵□兒歸問曰□昨日客來若爲備擬□母曰□

509c20□汝豈不見設食處耶□從爾已來五百生中□

509c21□□相續□故云罪根深結□罪謂身口之業□根

509c22□謂□貪之心□多生相續爲深□交固難解爲

509c23□結□從□所起皆是罪業□非唯彼時一度妄

509c24□語□謂□貪是苦根□所作是苦業□餓鬼是苦

509c25□果□爲三事也□若準十重戒中□□亦是業□

509c26□唯貪爲根□起罪業故□問五百生□爲人

509c27□爲鬼□答人鬼相間□造受相資□若唯人身不

509c28□名惡報□若唯鬼身不應造業□或亦爲畜於

509c29□理無妨□但□習不除卽名相續□問目連自

510a01□定光佛世已來□所生之母不一□如何偏救

510a02□彼之靑提□答靑提與目連緣深□今生復爲

510a03□其母□但救此身所生之母□非謂救彼遠世

510a04□靑提□餘論云云□皆爲未達　二明子德

510a05□劣

510a06□非汝一人力所奈何　汝母□心□□於一切□

510a07□時經多世□事歷多人□豈汝一人力可濟拔□

510a08□三斥邪無力

510a09□汝雖孝順聲動天地天神地祇邪魔外道□道士

510a10□四天王神□亦不能奈何　三藏云□縱汝感天

510a11□靈于上界□激地祇于下方□縱攝邪魔橫羅

510a12□外道□統六合以同一家□總八部以爲一衆□

510a13□倂其神力亦不奈何□外道道士者□外道中之

510a14□道士也□簡內道中之道士□佛敎初傳此方□

510a15□呼僧爲道士故□四天王者□毘沙門等護持世

510a16□界者也□四顯正有能

510a17□當須十方衆僧威神之力乃得解脫　三藏

510a18□云□一縷不能制象□必假多絲□一人不能除業□

510a19□必資衆德□今詳前後經文□以邪正一多相對

510a20□乃有四句□一正而非多□此不能救故□前非汝

510a21□一人奈何□二多而非正□亦不能救□卽前神祇

510a22□邪魔外道等也□三亦多亦正□方可救拔□卽十

510a23□方僧也□四不多不正□居然不可□故無經文□

510a24□五許以救方

510a25□吾今當說救濟之法□令一切難皆離憂苦

510a26□　今當說者□正是許詞□救濟法者□是所許事□

510a27□令一切等者□千鈞之弩□不獨爲□鼠發機□

510a28□三界之尊□豈偏令汝母離苦□六示其正法□

510a29□示正法於中分二□初敎孝子獻供之法□後

510b01□敎衆僧受供之儀□初復有五□一定勝時□二發

510b02□勝意□三設勝供□四讚勝田□五獲勝益□謂自恣

510b03□日爲勝時□如春陽之月孝心爲勝意□如精新

510b04□種子百味五果等爲勝供□如好牛□以之供

510b05□養□如能耕墾賢聖爲勝田□如膏□之地□存亡

510b06□父母六親眷屬□乃至七代離苦生天爲勝益□

510b07□如千箱萬斛秋收冬藏□經文意勢□豈不然

510b08□乎□智者詳之□如指其掌□初敎孝子獻供法

510b09□(五)□一定勝時

510b10□佛告目連十方衆僧七月十五日僧自恣時

510b11□　梵語僧伽□此云衆和合□謂若衆而不和□如群

510b12□商群吏及軍衆等□不名僧寶□若和而不衆□如

510b13□二人同心之類□亦非僧寶□衆而和合爲福之

510b14□因□方名僧寶□和合者□此有六種□謂身和同□

510b15□事語和同□默意和同□忍戒和同□修見和同□解

510b16□利和同均也□儒說小人君子□或和或同□今釋

510b17□子比丘和而同也□今云十方者□法無限局豈

510b18□隔親疏□衆僧者□唐梵重標譯人之拙□七月十

510b19□五日者□前三月夏安居竟故可自恣□自恣有

510b20□三日□或十四十五十六□今擧中間也□此剩僧

510b21□字□去之又句闕□亦是譯人之失也□何不云共

510b22□自恣時□自恣者□自己之過恣他所擧□謂一夏

510b23□安居九旬加行□不階四果亦得四禪□佛設敎

510b24□門本意如此□正像末法僧等皆然□雖後五百

510b25□歲□亦有持戒修福者故□然將超苦海謹護浮

510b26□囊□猶恐當局者迷□必藉旁觀得失□縱不斷惑

510b27□證果□還希罪滅福生故□□袒於衆中白大德

510b28□長老□或見我過□或聞我罪□或疑我犯□恣任所

510b29□擧□哀愍語我□我當懺悔□如此則身心淸淨□猶

510c01□如琉璃□禪定解脫或有之矣□供養此者力用

510c02□可知□豈不拔濟先亡資熏現在□故三藏云□比

510c03□丘受歲之日□大衆自恣之時□僧多獲道於四

510c04□果□故能濟厄於七代□二發勝意

510c05□當爲七世父母及現在父母厄難中者　當

510c06□爲者□能救之心□七世下所救之境□約境明心

510c07□故云勝也□七世者□所生父母□不同儒敎取上

510c08□代祖宗□厄難中者□通於存歿□歿則地獄鬼畜□

510c09□存則病痛枷禁□皆名厄難□七世父母雖似轉

510c10□疏□皆是生我修道之器□旣蒙鞠育豈負深恩□

510c11□故三藏云□天地覆載□旣無憚於□勞□幽顯沈

510c12□淪□理合答於罔極□三設勝供

510c13□具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床敷臥具□

510c14□盡世甘美以著盆中供養十方大德衆僧

510c15□　具飯百味者□總標也□如人盛饌盤筵邀命

510c16□賓客唯云喫飯□故飯爲總統於百味□百者大

510c17□數非定一百□五果者□一核果□如棗杏桃李等□

510c18□二膚果□如瓜梨柰□等□三殼果□如胡桃石榴

510c19□等□四[米*會]果□如蘇荏等□五角果□如菱豆等□上

510c20□皆舌所嘗也□汲灌盆器者□沐浴等所用□幷下

510c21□床敷臥具□皆身所覺也□香者鼻所嗅也□油

510c22□錠燭者炤燎等□用眼所見也□亦可香油塗

510c23□身□亦屬身攝□西域如此□盡世甘美者□亦屬舌

510c24□也□上來於五欲境中唯闕聲也□盡世之言□詳

510c25□其意趣□有二種盡□謂富貴則盡世所有□有卽

510c26□須求□貧賤則盡力所及□及則須覓□卽知不定

510c27□少多之物□但在竭盡其心□亦類彼享於克誠

510c28□馨於明德也□著盆中者□譯經訛錯□如何床等

510c29□可置盆中□應云著盂蘭盆供會之中也□供養

511a01□二句者□正明行也□據經本意□但以可受用物□

511a02□供養大德之僧□不必雕鏤金玉剪割繒綵高

511a03□聳欄架等也□故三藏云□汝須物華四事盆美

511a04□八珍□歷十方而運想□澄一心而供養□四讚

511a05□勝田

511a06□當此之日一切聖衆□或在山間禪定□或得四

511a07□道果□或在樹下經行□或六通自在□敎化聲聞

511a08□緣覺□或十地菩薩大人權現比丘在大衆中□

511a09□皆同一心受□和羅飯□具淸淨戒聖衆之道□

511a10□其德汪洋　初二句約人讚時而總標□末二

511a11□句以威儀讚人而總結□中間人法有其五對□

511a12□但文不次□謂處有山間樹下對□證有四果六

511a13□通對□行有自利利他對□學者戒定對□人有大

511a14□小對□亦名權實對□又總束之不出人法□謂三

511a15□學三乘對也□從初至四果禪定也□次從或在

511a16□下至自在敎化智慧也□皆同下三句淨戒也□

511a17□三乘卽聲聞緣覺十地大人也□皆同一心是

511a18□意和合□謂受供時皆同運□愧殷重心慈悲

511a19□報恩救濟心□人雖位有凡聖德有優劣□而所

511a20□運心一而無異□故云同也□受□和羅飯者□□

511a21□中飯也□梵云□多羅□此云應量器□和字訛

511a22□也□今時但云□者略也□經題云盆□卽是□也□

511a23□譯時隨俗□題之云盆□盆之與□皆是器故□

511a24□故三藏釋題□爲救器□此一句經正明自恣

511a25□大德受盂蘭盆供也□五獲勝益

511a26□其有供養此等自恣僧者□現世父母六親眷

511a27□屬□得出三塗之苦□應時解脫衣食自然□若父

511a28□母現在者□福樂百年□若七世父母生天□自在

511a29□化生入天華光　此一唱經有兩節意□初一

511b01□半者□蒙悲願之力而離苦□後一半者□蒙慈願

511b02□之力而得樂□樂中有存亡之異□初云此等自

511b03□恣僧者□指前五對所說也□現世父母者□生此

511b04□身父母也□非謂未亡名爲現世□故指得益云

511b05□出三塗□其現在未亡之父母下□自有文云福

511b06□樂百年是也□不應重擧三藏錯會□故作異釋

511b07□甚非文意□六親者□父母兄弟夫妻□眷屬者□一

511b08□切姻戚通於表裏□出三塗解脫者□總名離苦

511b09□也□衣食自然者□且□三塗生於人天□故屬拔

511b10□苦之文□亦可得樂屬於後也□若父母下明存

511b11□亡得樂□文相可知□天華光者□天上妙華光明

511b12□也□略指快樂之相矣□二敎衆僧受供養

511b13□儀

511b14□時佛□十方衆僧□皆先爲施主家□願□願七

511b15□世父母□行禪定意然後受食□初受食時先安

511b16□在佛前塔寺中佛前□衆僧□願竟便自受食

511b17□　此中前半淨三業□後半具三寶□前中□願口

511b18□業□禪定意業□受食身業□後中塔前是佛□□願

511b19□是法□受食是僧□從他受而後食□法律如此□卽

511b20□受字亦屬法也□塔者邊國訛語□正云□堵波□

511b21□此云高顯處□此中意通殿塔□塔安舍利□殿安

511b22□佛像□七孝子領悟

511b23□時目連比丘及大菩薩衆□皆大歡喜□目連悲

511b24□啼泣聲釋然除滅　淨業旣成必知離苦□觀

511b25□因驗果聲響不差□故喜而止啼也□如處世刑

511b26□獄囑大力人□財賭旣行其心已喜□八慈母

511b27□獲益

511b28□時目連母□卽於是日得脫一劫餓鬼之苦

511b29□　目連聞經且是受敎施設盆供□合在餘時□今

511c01□說經次□便云脫餓鬼者□譯經闕略也□應於正

511c02□宗終處□結集家文云□爾時目連聞是□是法

511c03□已至七月十五□施設盆供□供自恣僧已□其

511c04□母卽於是日得脫一劫餓鬼之苦□則文義俱

511c05□顯矣□故三藏云□孝子旣獻供於此晨□慈母乃

511c06□除殃於是日□大哉聖力速疾如斯□其餓鬼受

511c07□苦年劫時分待檢□之□三流通分□流通

511c08□分有三□一申請□二讚請□三答請□一申請

511c09□目連復白佛言□弟子所生母□得蒙三寶功德

511c10□之力衆僧威神之力故□若未來世一切佛弟

511c11□子□亦應奉盂蘭盆救度現在父母乃至七世

511c12□父母□可爲爾不　說此語時□亦是設供之

511c13□後□非一席之事□至畢□羅窟□方始總集爲

511c14□經也□目連愛其親而及他人□如潁考叔諫莊

511c15□公也□二讚請

511c16□佛言□大善快問□我正欲說□汝今復問　初

511c17□句標讚大善快問者□深契聖心□後二句釋所

511c18□以□以正欲說卽遇問詞□機感相投潛通密

511c19□應□故言快問□佛本意者□欲說孝道最大故□

511c20□拔苦事重故□盂蘭法勝故□世尊睹衆勝緣

511c21□機熟可敎化故□三答請(五)□一敎起行

511c22□善男子□若比丘比丘尼□國王太子大臣宰相

511c23□三公百官萬民庶人行慈孝者□皆應先爲所

511c24□生現在父母過去七世父母□於七月十五日

511c25□佛歡喜日僧自恣日□以百味飯食安盂蘭盆

511c26□中□施十方自恣僧　雖貴賤品隔僧浴道殊□

511c27□自非化生濕生□無不有父有母□慈烏鸚鵡尙

511c28□解思恩□豈況人倫而不濟拔□孝之利害已具

511c29□玄談□旣識是非須依正道□故云應先爲所生

512a01□等也□據制令必爲□不爲卽是違制□故亦當於

512a02□制敎□是以前判亦屬律藏□然佛無悲喜□今於

512a03□此日示現歡喜者□應機緣也□以佛本出世只

512a04□爲勸人修行□見人造惡則悲□見人修善則喜□

512a05□今比丘九旬加行日滿倍更懇誠□三千界中

512a06□皆同如此稱佛本意□寧不欣歡□此日設供其

512a07□福甚矣□二敎發願

512a08□願使現在父母壽命百年無病□無一切苦惱

512a09□之患□乃至七世父母離餓鬼苦□生人天中福

512a10□樂無極　所修必假行門□所獲必繇心願□

512a11□願者心之樂欲□欲得存歿咸安□存者保壽於

512a12□人間□常無病惱□歿者遷神於天上□永絶冥塗□

512a13□行願相資□無所不利□三敎常作

512a14□是佛弟子修孝順者□應念念中常憶父母□乃

512a15□至七世父母□年年七月十五日□常以孝慈憶

512a16□所生父母□爲作盂蘭盆施佛及僧□以報父母

512a17□長養慈愛之恩　是佛弟子修孝順者□反明

512a18□非佛弟子及不孝順□孝卽任不設盆供也□念

512a19□念常憶者無終始也□長養是事□慈愛是心□故

512a20□前起行及發心願以報之也□餘文可解□三藏

512a21□云□父母結愛□旣念念不去心□孝子報恩□須

512a22□年年不絶供□四勸受持

512a23□若一切佛弟子□應當奉持是法　智度論云□

512a24□信力故受□念力故持□今云奉者□卽受之義□應

512a25□當者□□此二力□五喜而奉命

512a26□時目連比丘四輩弟子□歡喜奉行　四輩者□

512a27□僧尼士女□或云□人天龍鬼□疑故兩存□然凡厥

512a28□生靈皆依恃□□故父母恩均於天地□此雖至

512a29□孝不得其門□今受神方信知靈驗□必能除七

512b01□世之厄難□報二親之□勞□自知心有所之□是

512b02□以歡喜承命

512b03□佛說盂蘭盆經疏下終

512b04□

512b05□　盂蘭經疏□唐圭峰禪師□會孝道要言以注經□

512b06□　廣明釋門眞孝□令學者得報親之方□不落異

512b07□　解傍岐□入佛最上乘也□故歷代高僧□於自恣

512b08□　日誘諸緇素□設盂蘭會作度親筏□實遵此經

512b09□　疏耳□慶與徐序東孝廉結弘法會集□諸宰官

512b10□　居士續梓方冊□三百卷目中□適此疏未鐫□李

512b11□　太僕捐資鏤板□余檢閱南北藏□文句不同□今

512b12□　依雲棲大師定本刻之□大師分科節目別出

512b13□　手眼□但南北較訛多不能書□謹跋數語□令觀

512b14□　者不獨識文句異同□或因指見月□得佛大孝

512b15□　報恩之旨□是所願矣　貴州赤水雪山沙門

512b16□　繼慶跋

512b17□　　　疏主傳略(案孝衡□傳燈錄二本節要)

512b18□　終南山圭峰宗密禪師□果州西充縣人也□姓

512b19□　何氏□唐建中元年生□□□通儒書□冠歲探釋

512b20□　典□元和二年將赴貢擧□偶造遂州道圓和尙

512b21□　法席□欣然契會□遂求披削□當年進具□傳契心

512b22□　印□又遍訪名能□廣乎知見□著述圓覺華嚴涅

512b23□　槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經等疏

512b24□　□□幷集諸宗禪言□爲禪源詮□及酬答書偈議

512b25□　論等□總百餘卷□□傳於世□文宗太和中□詔入

512b26□　內賜紫□累問法要□朝士傾慕□尋請歸山□至會

512b27□　昌元年正月六日□于興福塔院坐滅□四衆哀

512b28□　泣喧野□奉全身于圭峰□茶毘得舍利數十粒□

512b29□　明白潤大□藏之石室□世壽六十二□僧臘三十

512c01□　四□宣宗追諡定慧禪師□塔曰靑蓮□嘗有偈云□

512c02□　作有義事□是惺悟心□作無義事□是狂亂心□狂

512c03□　亂隨情念□臨終被業牽□惺悟不繇情□臨終能

512c04□　轉業