343a01□

343a02□　　No. 1789 [cf. No. 670]

343a03□

343a04□　　欽錄

343a05□　　洪武十一年七月初十日天界善世禪寺

343a06□　　住持(宗□)演福敎寺住持(如[王*巳])持奉新註

343a07□　　楞伽經□同考功監令李永等官於

343a08□　西華樓進呈

343a09□御覽當日欽奉

343a10□聖旨這經好生註得停當□可卽刊板印行□敎

343a11□天下衆僧每講習□欽此

343a12□　　進新註楞伽經序

343a13□　　(臣)聞法運之興□雖曰在人□亦必有其時

343a14□　　焉□有其人而無其時□有其時而無其人□

343a15□　　雖欲興之其可得哉□是故必有

343a16□聰明聖智之君□當天下又安之時以興之也□

343a17□至若楞伽一經□我

343a18□大覺世尊說之於二千年之前□而

343a19□今上皇帝行之於二千年之後□豈非有其人

343a20□而有其時乎□不然□何此經東流中國千有餘

343a21□載□前代帝王未曾有如我

343a22□聖天子之留神注意究其旨趣

343a23□　□僧徒咸隷習之有如此之盛也□然吾

343a24□佛之所以說此經者□蓋欲除衆生之妄心□□

343a25□歸於眞正之道□而

343a26□皇上之心□欲天下後世之人□皆捨妄歸眞□去

343a27□惡從善□以□乎仁壽之域□其有契於

343a28□佛之心乎□且此經之要□不出五法三自性八

343a29□識二無我□而該乎眞妄修性聖凡因果□皆不

343b01□外乎一心□能究此心者□則畏惡而遷善□捨妄

343b02□而歸眞□得至自覺正智之地□不能究此心者□

343b03□則縱情肆欲□流而忘返□至于失其忠孝□敗俗

343b04□亂常□甘蹈刑□□如履水火□此吾

343b05□佛所以興大悲心而拔濟之□亦猶

343b06□帝王之仁育黎庶若保赤子者也□(臣)僧(宗□如[王*巳])

343b07□昨於

343b08□　內廷欽承

343b09□聖諭□以爲心經金剛楞伽三經□實治心法門□

343b10□遣情離著□具在是矣□爾輩可不勉乎□(臣)等受

343b11□命以來□夙夜兢□□懼無以上副

343b12□宸衷□於是竭誠□慮□註釋心經金剛二典□已

343b13□於洪武十一年正月二十八日

343b14□　奏準行世□而楞伽以今七月初十日始克

343b15□　註成□謹熏沐繕寫拜手稽首詣

343b16□　闕進呈□重念(臣)等才識庸陋學術空疏□固

343b17□　不敢□於註釋之列□然承

343b18□　雨露之餘澤□依

343b19□　日月之淸光□庶幾少裨流通之萬一云爾

343b20□　洪武十一年七月　日序

343b21□

343b22□

343b23□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第一

343b24□(上)

343b25□

343b26□　　　　宋求那跋多羅奉　詔譯

343b27□　　　　大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗□)

343b28□　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉　詔同註

343b29□此經凡四譯□今存者三□其一則□宋求那跋

343c01□多羅譯成四卷□曰楞伽阿跋多羅寶經□其二

343c02□則元魏菩提流支譯成十卷□曰入楞伽經□其

343c03□三則唐實又難陀與復禮等譯成七卷□曰大

343c04□乘入楞伽經□若論所譯文之難易□則唐之七

343c05□卷文易義顯始末具備□今釋從宋譯四卷者□

343c06□以此本首行於世習誦者衆□況達磨大師授

343c07□二祖心法時□指楞伽四卷可以印心□而張方

343c08□平嘗書此本□蘇子瞻爲序其事□是知歷代多

343c09□從此本也□然文辭簡古□至於句讀有不可讀□

343c10□乃取七卷中文義顯者釋之□仍採古註善者

343c11□倂註之□此經以法喩爲名□第一義心爲體□了

343c12□妄顯性爲宗□斥小辯邪爲用□方等大乘爲敎

343c13□相□法喩爲名者□楞伽是城名□華言不可往□其

343c14□城在南海摩羅山頂□無神通者不可往□佛於

343c15□此處說法卽佛境界□以處表法也□阿跋多羅

343c16□者□華言無上□亦云入□寶者至貴之物以喩此

343c17□經尊貴□故云法喩爲名也□經者貫也□謂貫通

343c18□諸義也□第一義心爲體者□卽如來藏自性淸

343c19□淨第一義心也□了妄顯性爲宗者□謂達妄顯

343c20□眞離性執也□斥小辯邪爲用者謂破小乘之

343c21□偏執□外道之邪見也□方等大乘爲敎相者□

343c22□謂經通三乘義從圓頓也□此之五章皆經中

343c23□所詮之旨□今預取而釋首題者□欲令學者知

343c24□一經之大意也

343c25□　　一切佛語心品□佛語心者□卽諸佛所說心

343c26□法也□然經中所說法門大約有四□謂五法三

343c27□自性八識二無我□而獨言心者□蓋此四種法

343c28□門□是一經之綱目□究心之精要□如入楞伽

343c29□云□五法自性等衆妙法門□是一切諸佛菩薩□

344a01□入自心境離所行相稱眞實義□諸佛敎心也

344a02□如是我聞□一時佛住南海濱楞伽山頂□種種

344a03□寶華以爲莊嚴□與大比丘僧及大菩薩衆俱□

344a04□從彼種種異佛刹來□是諸菩薩摩訶薩□無量

344a05□三昧自在之力神通遊戱□大慧菩薩摩訶薩

344a06□而爲上首□一切諸佛手灌其頂□自心現境界

344a07□善解其義□種種衆生種種心色無量度門隨

344a08□類普現□於五法自性識二種無我究竟通達

344a09□　此通序分也□如是者指所聞之法□亦信順之

344a10□辭□我聞者阿難從佛聞持是法也□一時者敎

344a11□主徒衆嘉會之時也□佛者覺也□謂覺道旣成

344a12□乘機說法導利群生也□住南海濱楞伽山頂

344a13□者□說法之處也□寶華莊嚴者是其處勝也□大

344a14□比丘菩薩衆者□列同聞之衆也□從彼異佛刹

344a15□來者□擧遠知近以顯衆多也□無量三昧等者□

344a16□讚菩薩之德也□自大慧下別讚大慧之德□諸

344a17□佛手灌其頂者□明其位居等覺□當授佛位故

344a18□爲灌頂□自心現境界者□一切善惡境界□皆由

344a19□自心發現□大慧善解其智超勝也□種種衆生

344a20□心色者□謂一切有情五蘊種種不同□大慧以

344a21□無量度門而普應之□則法門深廣也□五法者□

344a22□曰名曰相曰妄想曰正智曰如如也□三自性

344a23□者曰妄想曰緣起曰成也□識卽八識也□二無

344a24□我者卽人無我法無我也□已上諸法大慧皆

344a25□能究竟通達□爲衆作發起之人□此佛所以深

344a26□讚之也

344a27□爾時大慧菩薩與摩帝菩薩□俱遊一切諸佛

344a28□刹土□承佛神力從座而起偏袒右肩□右膝著

344a29□地合掌恭敬以偈讚佛　此下別序分也□摩

344b01□帝華言慧也□自偏袒至恭敬□天竺之敬儀

344b02□也

344b03□　世間離生滅　　猶如虛空華

344b04□　智不得有無　　而興大悲心

344b05□　一切法如幻　　遠離於心識

344b06□　智不得有無　　而興大悲心

344b07□　遠離於斷常　　世間恒如夢

344b08□　智不得有無　　而興大悲心

344b09□一切世間衆生背覺合塵流轉生死□而起妄

344b10□想心識□復計斷常二見無由出離□如來以妙

344b11□智□觀察了達生滅等一切諸法□如空華如幻

344b12□如夢不有不無故□興大悲心而度脫之□使

344b13□其皆得遠離也

344b14□　知人法無我　　煩惱及爾焰

344b15□　常淸淨無相　　而興大悲心

344b16□此離惑智二障煩惱惑障也□爾焰乃梵語智

344b17□障也□智本破惑惑卽人法二執□無我者無此

344b18□二執也□若於智生著智亦成障□如來了知人

344b19□法惑智本空□故云常淸淨無相□衆生在迷受

344b20□苦□故起悲心而拔濟之

344b21□　一切無涅槃　　無有涅槃佛

344b22□　無有佛涅槃　　遠離覺所覺

344b23□　若有若無有　　是二悉俱離

344b24□一切者一切衆生也□涅槃者不生不滅之理

344b25□也□佛與衆生同具此理□尙無生死可斷□焉有

344b26□涅槃可證□故云一切無涅槃□然非證而證證

344b27□此涅槃□是則佛爲能證之人□涅槃是所證之

344b28□法□離法無人□故云無有涅槃佛□離人無法故

344b29□云無有佛涅槃□入楞伽云□佛不住涅槃涅槃

344c01□不住佛□辭異而義同也□覺卽佛所覺□卽涅槃

344c02□人法俱泯□故云遠離覺所覺□然人法俱泯□

344c03□是亡有而未亡無故云若有若無有是二悉俱

344c04□離也

344c05□　牟尼寂靜觀　　是則遠離生

344c06□　是名爲不取　　今世後世淨

344c07□牟尼是梵語□華言寂默□佛之名也□此言人

344c08□能如是觀佛寂靜之體□從遠離而生□是則於

344c09□佛不生取著□故今世後世皆得淸淨□入楞

344c10□伽云□若見於牟尼寂靜遠離生□是人今後世

344c11□離著無所取□辭義尤顯□已上諸偈讚佛□皆言

344c12□離著者□蓋讚佛生善□若不離著生善不深故

344c13□也

344c14□爾時大慧菩薩□偈讚佛已□自說姓名

344c15□　我名爲大慧　　通達於大乘

344c16□　今以百八義　　仰諮尊中上

344c17□此下正宗分也□大慧自言是大乘機爲衆

344c18□發起

344c19□　世間解之士　　聞彼所說偈

344c20□　觀察一切衆　　告諸佛子言

344c21□　汝等諸佛子　　今皆恣所問

344c22□　我當爲汝說　　自覺之境界

344c23□世間解者如來十號之一也□大慧所問百

344c24□八義□皆如來親證之法□故云自覺之境界

344c25□爾時大慧菩薩摩訶薩承佛所聽頂禮佛足□

344c26□合掌恭敬以偈問曰　寶臣註入楞伽云□此

344c27□後諸偈問百八句義□或一句爲一問□或二句

344c28□爲一問□或三句爲一問□乃至十句爲一問□或

344c29□一句爲兩問□然此百八句□正問五法三自性

345a01□八識二無我□度衆生對治法門□是故大慧擧

345a02□上與摩帝遊諸佛刹所見之事□故下問山海

345a03□日月等□卽五法中名相妄想□下問諸禪解脫

345a04□等□卽五法中正智如如也

345a05□云何淨其念　問淨其妄念□而生正念

345a06□云何念增長　問增淨念

345a07□云何見癡惑　問起見惑

345a08□云何惑增長　問增長見惑

345a09□何故刹土化相及諸外道　問如來於刹土

345a10□中□示現身相化衆生及諸外道

345a11□云何無受次　入楞伽云□及無影次第謂問

345a12□無相法中因何有次第

345a13□何故名無受　承上問□若有次第□何名無相

345a14□法□無受卽無相義

345a15□何故名佛子　問菩薩何名佛子

345a16□解脫至何所　問行人旣得解脫復能往至

345a17□何所

345a18□誰縛誰解脫　問迷時誰縛悟時誰解

345a19□何等禪境界　問諸禪定以何爲境界

345a20□云何有三乘□惟願爲解說　問何故有聲聞緣

345a21□覺菩薩三乘

345a22□緣起何所生□云何作所作　問善惡緣起及所

345a23□作業果

345a24□云何俱異說　問外道邪見何有俱異之說

345a25□云何爲增長　入楞伽云□云何諸有起謂起

345a26□三有也

345a27□云何無色定　問無色界四空定

345a28□及與滅正受　問滅盡定之正受

345a29□云何爲想滅何因從定覺　問受想心滅爲定

345b01□何得從定起覺

345b02□云何所作生進去及持身　問從定起用□凡

345b03□所作爲是身去住得大自在

345b04□云何現分別　問現身說法分別諸法種相差

345b05□別

345b06□云何生諸地　問得悟入諸地位□入楞伽云□

345b07□云何入諸地

345b08□破三有者誰何處身云何　問能破諸有出三

345b09□界□是何佛子□入楞伽云□云何有佛子而能

345b10□破三有

345b11□往生何所至　問旣破三有往生何處

345b12□云何最勝子　問弟子之中誰爲第一

345b13□何因得神通及自在三昧　問神通三昧修何

345b14□行而得

345b15□云何三昧心最勝爲我說　問三昧之心何者

345b16□爲勝

345b17□云何名爲藏　問第八藏識

345b18□云何意及識　問意根及諸識

345b19□云何生與滅云何見已還　問意識起見生滅

345b20□已還亦滅也入楞伽云□云何起諸見云何

345b21□退諸見

345b22□云何爲種性非種及心量　問三乘差別種性

345b23□外道非種及不定種心量

345b24□云何建立相及與非我義　問有相及無我相

345b25□云何無衆生云何世俗說　問眞無俗有

345b26□云何爲斷見及常見不生　問斷常二見

345b27□云何佛外道其相不相違　問邪正無背

345b28□云何當來世種種諸異部　問佛滅後弟子所

345b29□宗經部各異

345c01□云何空何因云何刹那壞　問諸法性空刹那

345c02□念滅刹那極微細念也

345c03□云何胎藏生　問托胎受生

345c04□云何世不動　問世相遷流性何不動

345c05□何因如幻夢及□□婆城世間熱時焰及與水

345c06□月光　問此五喩□喩世間生滅相皆無實義□

345c07□□□婆梵語也□此云尋香城

345c08□何因說覺支及與菩提分　問七覺支及八正

345c09□道

345c10□云何國土亂　問所依國土何因亂壞

345c11□云何作有見　問諸法無體何作有見□有卽

345c12□三有□入楞伽云□何故見諸有

345c13□云何不生滅世如虛空華　問世相如空華□

345c14□何故言不生不滅□入楞伽云□云何如空華

345c15□不生亦不滅

345c16□云何覺世間云何說離字　問衆生云何覺知

345c17□世法□云何離文字相

345c18□離妄想者誰云何虛空譬　問誰知諸法如虛

345c19□空離妄想分別□入楞伽云□云何如虛空云

345c20□何離分別

345c21□如實有幾種　問眞如有幾

345c22□幾波羅蜜心　諸度心有幾

345c23□何因度諸地誰至無所受　問誰能超越十地

345c24□至於佛地□無所受卽佛境界

345c25□何等二無我　問誰能空人法二執惑障

345c26□云何爾焰淨　問誰能淨智障

345c27□諸智有幾種　問諸正智

345c28□幾戒衆生性　問衆生性殊禁戒有幾

345c29□誰生諸寶性摩尼眞珠等　問諸寶物何從而

346a01□生

346a02□誰生諸語言衆生種種性　問衆生語言差別

346a03□種性不同何因而起

346a04□明處及伎術誰之所顯示　問五明法及伎

346a05□術□五明者□一曰內論□謂一切佛法□二曰外

346a06□論有四種□曰因曰聲曰醫方□曰工巧□此五各

346a07□能生智故云明處

346a08□伽陀有幾種長頌及短句　伽陀梵語也□此

346a09□云孤起□亦曰諷誦□與重頌不同□問孤起頌及

346a10□長行重頌

346a11□成爲有幾種　問經中理趣□入楞伽云□道

346a12□理幾不同

346a13□云何名爲論　問釋經之論□入楞伽云□解

346a14□釋幾差別

346a15□云何生飮食及生諸愛欲　問飮食誰作愛欲

346a16□何起

346a17□云何名爲王轉輪及小王云何守護國　問大

346a18□小諸王及守國土之法

346a19□諸天有幾種□云何名爲地星宿及日月　問

346a20□欲界名相

346a21□解脫修行者是各有幾種　問學無學人解脫

346a22□是無學修行是學

346a23□弟子有幾種□云何阿□黎　問師弟子阿□

346a24□黎此云敎師

346a25□佛復有幾種□復有幾種生　問佛三身及本

346a26□生事□本生謂宿世所行事□入楞伽云如來

346a27□有幾種□本生事亦然

346a28□魔及諸異學彼各有幾種　問衆魔及諸外

346a29□道□魔梵語魔羅此云能害□謂能害善法

346b01□自性及與心彼復各幾種　問性與心幾種差

346b02□別

346b03□云何施設量惟願最勝說　問心量妄想施設

346b04□最勝者稱佛也

346b05□云何空風雲　問欲界無情名相

346b06□云何念聰明　問欲界有情心念云何能生智

346b07□慧

346b08□云何爲林樹□云何爲蔓草□云何象馬鹿□云

346b09□何而捕取　問草木之生誰使之然□象鹿

346b10□誰使之生□又復誰能捕取

346b11□何因而卑陋　問卑陋賤人何業所致

346b12□云何六節攝　問一年云何分六節□西域以

346b13□兩月爲一節□一年分爲六節

346b14□云何一闡提　一闡提是梵語此云極惡□又

346b15□云信不具

346b16□男女及不男斯皆云何生　問世間若男若女

346b17□及五種不男之人□何因而生

346b18□云何修行退云何修行生　問修行之人因何

346b19□退墮□因何精進而生

346b20□禪師以何法建立何等人　問修禪定者□用

346b21□何法示人入道

346b22□衆生生諸趣何相何像類　問六道生趣形像

346b23□云何爲財富何因致財富　問世間財富何因

346b24□而致

346b25□云何爲釋種何因有釋種□云何甘蔗種無上

346b26□尊願說　問釋迦種族及甘蔗種□本行經云□

346b27□大茅草王得成王仙□被獵師所射□滴血於地

346b28□生二甘蔗□日炙而開出一男一女□男名善生

346b29□卽甘蔗王□釋種乃其裔也

346c01□云何長苦仙彼云何敎授　問苦行仙人意求

346c02□長生受敎於誰

346c03□如來云何於一切時刹□現種種名色類最勝

346c04□子圍繞　問佛現身塵刹隨類不同衆所圍

346c05□繞□何因如是耶

346c06□云何不食肉□云何制斷肉□食肉諸種類□何因

346c07□故食肉　問食肉及斷食肉因緣

346c08□云何日月形須彌及蓮華師子勝相刹側住覆

346c09□世界如因陀羅網　此問世界形相□須彌者

346c10□妙高山也□統一四天下一日月所繞□蓮華者

346c11□華藏世界也□師子世界於諸刹土最勝□世界

346c12□如器有側有覆有仰有橫□因陀羅網卽帝網□

346c13□網有千珠珠光交映□喩世界重重無盡

346c14□或悉諸珍寶□□細腰鼓狀種種諸華□或離

346c15□日月光如是等無量　此亦問世界形相不

346c16□同□或諸寶所成或狀如□□如鼓如華□或無

346c17□日月所照何因而致

346c18□云何爲化佛□云何報生佛□云何如如佛□云何

346c19□智慧佛　問佛身名不同者何□化佛應身也□

346c20□謂千百億化身□報生佛他報身也□謂他機所

346c21□見□如如佛法身也□謂體性如如不異□智慧佛

346c22□自報身也□謂自己修因感果□以始覺之智□

346c23□合於本覺故曰智慧

346c24□云何於欲界不成等正覺□何故色究竟離欲

346c25□得菩提　問盧舍那報身佛□不於欲界得道□

346c26□而於色究竟處得道者何耶

346c27□善逝般涅槃誰當持正法　問佛滅後傳持正

346c28□法者誰

346c29□天師住久如正法幾時住　問佛住世及滅後

347a01□正法所住時分長短□天師卽天人師也

347a02□悉檀及與見各復有幾種　問所化機緣及與

347a03□見解□悉檀者遍施也□有四種□一世界悉檀□世

347a04□界者次第也□謂聞說法次第得歡喜益□二對

347a05□治悉檀□謂聞法修行對破宿障得滅惡益□三

347a06□爲人悉檀□謂因聞法故得生善益□四第一義

347a07□悉檀□謂因聞法故得悟理益

347a08□毘尼比丘分云何何因緣　毘尼者律也□問

347a09□因事制律及持律之僧□入楞伽云□何故立

347a10□毘尼及以諸比丘

347a11□彼諸最勝子緣覺及聲聞何因百變易□云何

347a12□百無受　問二乘生處□變易者□謂變易生死

347a13□居方便土因移果易也□無受者□謂入無餘涅

347a14□槃不受後有也

347a15□云何世俗通□云何出世間□云何爲七地□惟願

347a16□爲演說□問世間五通得出世六通及住第七

347a17□地中□第七名已辦也

347a18□僧伽有幾種云何爲壞僧　問三乘僧及破戒

347a19□僧□梵語僧伽此云衆亦名和合

347a20□云何醫方論是復何因緣　問世間及出世間

347a21□醫方諸論爲誰而說□入楞伽云□云何爲衆

347a22□生廣說醫方論

347a23□何故大牟尼唱說如是言□迦葉拘留孫拘那

347a24□含是我　問何故如來說過去佛卽是我耶義

347a25□見第三卷經文四等中釋出

347a26□何故說斷常及與我無我□何不一切時演說

347a27□眞實義□而復爲衆生分別說心量　問如來

347a28□何不但說大乘而廣說諸法耶

347a29□何因男女林訶梨阿摩勒　問世間果木男女

347b01□林木也訶梨阿摩勒二果名皆西域所有

347b02□□羅及鐵圍金剛等諸山無量寶莊嚴仙□婆

347b03□充滿　問此諸山及衆寶莊嚴仙人樂神充滿

347b04□者何□乾□婆天帝之樂神也□此下是世尊領

347b05□大慧所問亦釋也

347b06□無上世間解□聞彼所說偈大乘諸度門諸佛

347b07□心第一□善哉善哉問□大慧□善諦聽我今當次

347b08□第如汝所問說□入楞伽云□爾時世尊聞

347b09□其所謂大乘微妙諸佛之心最上法門□卽告

347b10□之曰善哉大慧諦聽諦聽□如汝所問當次第

347b11□說□卽說頌曰

347b12□生及與不生涅槃空刹那趣至無自性　此釋

347b13□大慧所問□有爲生法無爲不生法□涅槃虛空

347b14□刹那流轉等法□皆妄想所現初無自性

347b15□佛諸波羅蜜佛子與聲聞緣覺諸外道□及與

347b16□無色行如是種種事　領上所問人及所行

347b17□法□無色行外道所行法也

347b18□須彌巨海山洲渚刹土地　領上國土中無情

347b19□名相

347b20□星宿及日月外道天修羅□解脫自在通力禪

347b21□三摩提□滅及如意足覺支及道品　領上所

347b22□問諸法名相也□三摩提卽三昧□滅卽無受如

347b23□意足卽欲念進慧四如意足也覺支卽念擇進

347b24□喜輕安定捨七覺支也□道品總言卽三十七

347b25□道品也

347b26□諸禪定無量諸陰身往來□正受滅盡定三昧

347b27□起心說□心意及與識無我法有五□自性想所

347b28□想及與現二見　諸禪定世出世間大小禪定

347b29□也□諸陰身六道生死身也□正受卽三昧□滅盡

347c01□定者□受想心滅身證此定□三昧起心說者從

347c02□定而起運心說法也□自心意及二見者□總領

347c03□五法三自性八識二無我也

347c04□乘及諸種性金銀摩尼等□一闡提大種荒亂

347c05□及一佛智爾焰得向衆生有無有　乘卽三乘□

347c06□一闡提見前註□大種卽四大種□荒亂卽國土

347c07□亂□一佛卽前迦葉□等是我□得向猶魔得便義□

347c08□有無有卽空有

347c09□象馬諸禽獸云何而捕取□譬因成悉檀及與

347c10□作所作□譬卽譬喩□因成卽相應□悉檀卽四

347c11□悉檀如上註□作所作卽能作所作之業也

347c12□叢林迷惑通心量不現有□諸地不相至百變

347c13□百無受□醫方工巧論伎術諸明處　名相□

347c14□如前註□此上皆領大慧所問

347c15□諸山須彌地巨海日月量□下中上衆生身各

347c16□幾微塵　自此至毛孔眉毛幾□皆佛反詰大

347c17□慧所問□不周量者度數也□上中下衆生總十

347c18□界而言也□身幾塵□謂身量長短輕重也

347c19□一一刹幾塵弓弓數有幾□□步拘樓舍半由

347c20□延由延　刹卽刹土□謂大千世界爲一刹土□

347c21□二尺爲一□□四□爲一弓□五百弓爲一拘樓

347c22□舍□十拘樓舍爲一由延□由延卽由旬也

347c23□□毫□塵□羊毛[□-夫+廣]麥塵　古註云□七微塵

347c24□成一□塵□七□塵成一□毛頭塵□七□毛頭

347c25□塵□成一羊毛頭塵□七羊毛頭塵□成一牛毛頭

347c26□塵□七牛毛頭塵成一□□七□成一□七□成

347c27□一芥□七芥成一大麥□[□-夫+廣]卽大麥也

347c28□□他幾[□-夫+廣]麥　□他是半斗

347c29□阿羅[□-夫+廣]麥幾　阿羅是一斗

348a01□獨籠那□梨　獨籠是一斛□那□梨是十斛

348a02□勒叉及擧利　十萬爲勒叉□一億爲擧利

348a03□乃至頻婆羅是各有幾數　頻婆羅一兆也

348a04□爲有幾阿[少/□]　塵也

348a05□名舍梨沙婆　芥子也

348a06□幾舍梨沙婆名爲一賴提　草子也

348a07□幾賴提摩沙　豆也

348a08□幾摩沙陀那　銖也

348a09□復幾陀那羅爲迦梨沙那　兩也

348a10□幾迦梨沙那爲成一波羅　斤也

348a11□此等積聚相幾波羅彌樓　彌樓須彌山也□

348a12□謂幾斤之塵能成彌樓之山□入楞伽云□幾斤

348a13□成須彌者是矣

348a14□是等所應請何須問餘事聲聞□支佛佛及最

348a15□勝子□身各有幾數何故不問此　謂何不問

348a16□佛及三乘身各幾塵

348a17□火焰幾阿[少/□]風阿[少/□]復幾　言火風二大各幾

348a18□塵數

348a19□根根幾阿[少/□]毛孔眉毛幾　根根言六根□此

348a20□下復領大慧所問

348a21□護財自在王　領何名爲王

348a22□轉輪聖帝王云何王守護　領云何護國

348a23□云何爲解脫　領解脫修行者此復有幾種

348a24□廣說及句說如汝之所問　領伽陀有幾稱長

348a25□頌及短句□入楞伽云□云何長行句

348a26□衆生種種欲　五欲也

348a27□種種諸飮食　領食肉不食肉

348a28□云何男女林金剛堅固山□云何如幻夢野鹿

348a29□渴愛譬□云何山天仙□□婆莊嚴　領無量

348b01□寶莊嚴仙□婆充滿

348b02□解脫至何所□誰縛誰解脫　此二句領問語

348b03□同

348b04□云何禪境界　領何等禪境界

348b05□變化及外道　領刹土化相及諸外道

348b06□云何無因作□云何有因作□有因無因作及非

348b07□有無因　此四句領云何俱異說

348b08□云何現已滅　領見已還

348b09□云何淨諸覺云何諸覺轉及轉諸所作　領云

348b10□何淨其念□云何念增長

348b11□云何斷諸想□云何三昧起□破三有者誰何處

348b12□爲何身　領破三有及何處身

348b13□云何無衆生而說有吾我□云何世俗說□惟願

348b14□廣分別　此領無衆生及世俗說

348b15□所問相云何及所問非我　領建立相及非我

348b16□義

348b17□云何爲胎藏及種種異身　領胎藏生及名色類

348b18□云何斷常見　領何故說斷常

348b19□云何心得定　領云何三昧

348b20□言說及諸智　領諸語言及諸智

348b21□戒種性佛子　領幾戒衆生性

348b22□云何成及論　領成爲幾種何名爲論

348b23□云何師弟子　領弟子幾種及阿□梨

348b24□種種諸衆生斯等復云何　領男女及不男

348b25□云何爲飮食聰明魔施設　領念聰明魔及幾

348b26□種施設量

348b27□云何樹葛藤　領林樹蔓草

348b28□最勝子所問云何種種刹　領云何日月形乃

348b29□至如是等無量

348c01□仙人長苦行云何爲族姓　領釋種乃至甘蔗

348c02□種

348c03□從何師受學　領建立何等人

348c04□云何爲醜陋　領云何卑陋

348c05□云何人修行　領修行進退

348c06□欲界何不覺阿迦□□成　領欲界不成正覺

348c07□及色究竟天離欲得菩提□阿迦□□卽色究

348c08□竟也

348c09□云何俗神通　領世俗通

348c10□云何爲比丘　領毘尼比丘分

348c11□云何爲化佛□云何爲報佛□云何如如佛平等

348c12□智慧佛　領問佛身

348c13□云何爲衆僧佛子如是問　領三乘僧

348c14□□□腰鼓華刹土離光明　領問刹土形相

348c15□心地者有七　領云何爲七地□七地乃已辦

348c16□地□謂思惑已盡慧心顯著故曰心地

348c17□所問皆如實　總結指大慧所問皆如實義

348c18□此及餘衆多佛子所應問　總結指大慧所失

348c19□問

348c20□一一相相應遠離諸見過□悉檀離言說我今

348c21□當顯示次第建立句　總結前生後□卽總上

348c22□問領皆契理離過□以四悉檀當作百八句顯

348c23□示建立

348c24□佛子善諦聽　戒令聽受

348c25□此上百八句如諸佛所說　此百八句法□該

348c26□五法三自性八識二無我□諸佛所說之法無

348c27□出于此□自此以下結指諸句□一一令人破情

348c28□遣著故皆言非句□入楞伽云□爾時大慧菩薩

348c29□摩訶薩白佛言□世尊□何者是一百八句□佛言□

349a01□大慧□所謂生句非生句云云

349a02□不生句生句常句無常句　合云生句非生

349a03□句□此言不生句生句語倒也□言衆生於眞如

349a04□無生境上□妄起生法之見□本自非生故云非

349a05□生句□若計生法此則有常□以無有生故曰非

349a06□常

349a07□相句無相句住異句非住異句　計常則有

349a08□相□非常則無相因生有住因住有異□住謂住

349a09□於世間□異謂從少至老其相變異□住異二句

349a10□前無問辭□蓋問雖略答必詳悉也

349a11□刹那句非刹那句□自性句離自性句　離卽

349a12□非也

349a13□空句不空句斷句不斷句□邊句非邊句中句

349a14□非中句　此二句無問

349a15□常句非常句　前云常句□言凡夫於住計常□

349a16□此言常句言外道計四大性常

349a17□緣句非緣句因句非因句□煩惱句非煩惱句

349a18□愛句非愛句□方便句非方便句　此句無問

349a19□巧句非巧句□淨句非淨句□成句非成句□譬句

349a20□非譬句□弟子句非弟子句□師句非師句□種

349a21□性句非種性句□三乘句非三乘句□所有句非

349a22□所有句□願句非願句　此句無問

349a23□三輪句非三輪句　此句無問□三輪者□謂身

349a24□輪現通□口輪說法□意輪鑒機

349a25□相句非相句□有品句非有品句□俱句非俱句□

349a26□緣自聖智現法樂句□非現法樂句　入楞伽

349a27□云□自證聖智句□非自證聖智句□現法樂句非

349a28□現法樂句

349a29□刹土句非刹土句□阿[少/□]句非阿[少/□]句□水句非

349b01□水句□弓句非弓句□實句非實句□數句非數句

349b02□　數微塵數也

349b03□數句非數句　數上聲

349b04□明句非明句□虛空句非虛空句□雲句非雲句□

349b05□工巧伎術明處句□非工巧伎術明處句□風句

349b06□非風句□地句非地句□心句非心句□施設句非

349b07□施設句□自性句非自性句□陰句非陰句□衆生

349b08□句非衆生句□慧句非慧句□涅槃句非涅槃句□

349b09□爾焰句非爾焰句□外道句非外道句□荒亂句

349b10□非荒亂句□幻句非幻句□夢句非夢句□焰句非

349b11□焰句□像句非像句□輪句非輪句　入楞伽

349b12□云□火輪句

349b13□□□婆句非□□婆句□天句非天句□飮食

349b14□句非飮食句□□欲句非□欲句□見句非見句□

349b15□波羅蜜句非波羅蜜句□戒句非戒句□日月星

349b16□宿句非日月星宿句□諦句非諦句　牒上如

349b17□實

349b18□果句非果句　此句無問

349b19□滅起句非滅起句　入楞伽云□滅句非滅句

349b20□起句非起句

349b21□治句非治句　入楞伽云□醫方句非醫方句

349b22□相句非相句　所答凡有三相前則體相次則

349b23□標相□此則法相

349b24□支句非支句　入楞伽云□支分句□謂支形分

349b25□段

349b26□巧明處句非巧明處句□禪句非禪句□迷句非

349b27□迷句□現句非現句□護句非護句□族句非族

349b28□句□仙句非仙句□王句非王句□攝受句非攝受

349b29□句　此一句無問

349c01□寶句非寶句□記句非記句　此一句無問

349c02□一闡提句非一闡提句□女男不男句非女男

349c03□不男句□味句非味句　此一句無問

349c04□事句非事句　此一句無問

349c05□身句非身句□覺句非覺句□動句非動句□根句

349c06□非根句□有爲句非有爲句□無爲句非無爲句□

349c07□因果句非因果句　此三句無問

349c08□色究竟句非色究竟句□節句非節句□叢樹葛

349c09□藤句非叢樹葛藤句□雜句非雜句　此一句

349c10□無問

349c11□說句非說句□毘尼句非毘尼句□比丘句非比

349c12□丘句□處句非處句□字句非字句□大慧是百八

349c13□句□先佛所說□汝及諸菩薩摩訶薩應當修學

349c14□　按今宋本正文□止得百單四句□於中加唐

349c15□本四句方足□如有品句非有品句下□唐本作

349c16□有句非有句無句非無句□又緣自聖智現法

349c17□樂句非現法樂句□唐本開作兩句□又起滅句

349c18□非起滅句亦分作兩句□又說句非說句下□唐

349c19□本更有決定句非決定句□總加四句□此一百

349c20□八義□文有三段□始則大慧請問□中則如來領

349c21□釋□然所問所領皆無倫次□故不可以定數開

349c22□合而論之□至後乃結指顯示一百八句□句句

349c23□遣著□然而不多不少□數至此者□蓋表對百八

349c24□煩惱成百八法門也□其爲法也□有事有理有

349c25□性有修有眞有妄有迷有悟有敎有行有因有

349c26□果有體有用有卽有離有亡有照□一經大旨

349c27□擧在是矣□此下別問別答

349c28□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□諸識

349c29□有幾種生住滅□佛告大慧□諸識有二種生住

350a01□滅□非思量所知□諸識有二種生□謂流注生及

350a02□相生□有二種住□謂流注住及相住□有二種滅□

350a03□謂流注滅及相滅　從此至盡文□別問答五法

350a04□三自性八識二無我也□首問諸識者□蓋識卽

350a05□是心□心爲萬法之本故也□據常途所立諸識□

350a06□謂第九菴摩羅識卽眞常淨識屬佛□第八阿黎

350a07□耶識卽含藏識屬菩薩□第七阿陀那識□卽傳

350a08□送識屬二乘□第六分別事識□亦名波浪識屬

350a09□凡夫□或有譯師不立第九者□謂第九卽第八

350a10□異名□今經所明諸識不同常途□據後經文□謂

350a11□如來藏名識藏□及意根意識眼等五識共爲八

350a12□識□以此諸識約生滅門說□故問有幾種生住

350a13□滅□佛答有二種生住滅□非思量所知者□眞如

350a14□妙性本無生滅□隨無明緣而起諸識□故有生

350a15□住異滅□生謂因緣所生□住謂住止□異謂變異□

350a16□滅謂滅盡□此不言異者文略耳□然此諸識生

350a17□滅之相□唯佛智能明□故云非思量所知□言

350a18□流注生住滅者□謂識蘊於內念念相續□如水

350a19□流注未始暫停也□言相生住滅者□謂相顯於

350a20□外□根境相對起生住滅也

350a21□大慧□諸識有三種相□謂轉相業相眞相　轉

350a22□相者□無始熏變覺成不覺也□業相者□以不覺

350a23□故動□則成業也□眞相者□隨緣不變體性眞淨

350a24□也□依起信論云□業相轉相現相□乃從眞起妄

350a25□妄動成業□因動故轉□見有境界□次第發現也□

350a26□此不言現而言眞者□蓋言此識隨緣不變故

350a27□名眞耳

350a28□大慧□略說□有三種識□廣說有八相□何等爲

350a29□三□謂眞識現識及分別事識□大慧□譬如明鏡

350b01□持諸色像□現識處現亦復如是　諸識略說

350b02□有三種者□眞識卽如來藏識□現識卽如來藏

350b03□所轉□亦名識藏□名轉而體不轉□分別事識卽

350b04□意根意識及五識身□此開藏識爲二□合事識

350b05□爲一也□廣說有八相者□據後經文□卽合上眞

350b06□識現識爲一藏識□開上分別事識爲七識□謂

350b07□意根意識眼識耳識鼻識舌識身識也□然此

350b08□諸識廣略開合不同者□良以如來藏是善不

350b09□善因□隨染淨緣熏變不同□衆生無始惡習所

350b10□熏□唯逐染緣故□如來藏轉名識藏□次第轉生

350b11□諸識□此全眞成妄□全理成事也□若能隨於淨

350b12□緣□了達諸識皆卽眞智□如來藏無復轉名□則

350b13□卽事而理□反妄歸眞矣□鏡喩現識者□以現識

350b14□是能生諸法之本□造因招果□如鏡之照物姸

350b15□醜不差也

350b16□大慧□現識及分別事識□此二□壞不壞相展轉

350b17□因　現識含藏善惡種子□無失故名不壞□事

350b18□識以根對境□起憎愛心念念生滅故名爲壞□

350b19□然此二識雖壞不壞□有異而展轉相因□非異

350b20□非不異也

350b21□大慧□不思議熏及不思議變□是現識因　熏

350b22□者□熏炙也□變者轉變也□言不思議熏者□

350b23□全眞成妄也□言不思議變者□全理成事也□眞

350b24□妄不一事理體一□不熏而熏不變而變□不可

350b25□心思口議□如是熏變成現識因

350b26□大慧□取種種塵及無始妄想熏□是分別事識

350b27□因　種種塵者□六塵也□取者□六根取六塵而

350b28□起愛見也□無始妄想熏者□無始以來起此愛

350b29□見妄想熏成事識□是爲因也

350c01□大慧□若覆彼眞識□種種不實諸虛妄滅□則一

350c02□切根識滅□是名相滅　覆者□反復也□謂若能

350c03□返照眞識□則一切愛見妄想自然消滅□能熏

350c04□妄想旣滅□則所熏根識亦泯□是爲相滅

350c05□大慧□相續滅者□相續所因滅則相續滅□所從

350c06□滅及所緣滅則相續滅□大慧□所以者何□是其

350c07□所依故□依者□謂無始妄想□熏緣者□謂自心見

350c08□等識境妄想　相續滅者□卽流注滅也□識之

350c09□相續是有因緣□因緣若滅則相續滅□因謂無

350c10□始妄想□緣謂自心所見分別境界□無始妄想

350c11□卽根本無明也

350c12□大慧□譬如泥團微塵非異非不異□金莊嚴具

350c13□亦復如是□大慧□若泥團微塵異者□非彼所成

350c14□而實彼成□是故不異□若不異者□則泥團微塵

350c15□應無分別　此喩明轉識與藏識非異非不

350c16□異□正顯藏識眞相不滅□以爲一經之要□所謂

350c17□佛語心者其在是歟□泥團喩轉識□微塵喩藏

350c18□識□藏識是眞□轉識是妄□泥團因微塵而成□其

350c19□體是一故不可言異□泥團微塵若定是一□則

350c20□無所分別故□不可言非異□乃喩從眞起妄妄

350c21□滅眞顯□金爲莊嚴具□其喩亦然□然後合法

350c22□如是大慧□轉識藏識眞相若異者□藏識非因□

350c23□若不異者□轉識滅藏識亦應滅□而自眞相實

350c24□不滅　此明法非一異□謂諸轉識與藏識若

350c25□異者□彼無明風熏動之時□藏識之體應不隨

350c26□緣則墮常見□然藏識是善不善因□非不隨緣

350c27□也□若不異者□轉識滅時藏識亦應滅則墮斷

350c28□見□然藏識眞相終不可滅□蓋衆生自性淸淨

350c29□心□因無明風動□心與無明俱無形相不相捨

351a01□離□而心非動性□若無明滅相續則滅□而智性

351a02□不壞也

351a03□是故大慧非自眞相識滅□但業相滅□若自眞

351a04□相識滅者□藏識則滅□大慧□藏識滅者□若不

351a05□異外道斷見論議　此明眞妄滅不滅所以

351a06□也□上言轉識滅藏識不滅□已顯其非異非不

351a07□異□猶恐大慧未達深意□故復告云□眞相不滅

351a08□但業相滅□蓋眞是不變之性□本離生滅□業是

351a09□無明虛妄之相□故有生滅□旣反妄歸眞□則妄

351a10□滅而眞不滅也□眞若有滅□何異外道斷見論

351a11□議□論議卽戱論□謂外道不實言敎也

351a12□大慧□彼諸外道作如是論□謂攝受境界滅□識

351a13□流注亦滅□若識流注滅者□無始流注應斷□大

351a14□慧□外道說流注生因非眼識色明集會而生

351a15□更有異因□大慧□彼因者說言□若勝妙若士夫□

351a16□若自在若時若微塵　外道之論不出斷常二

351a17□見□所謂攝受境界滅□則識流注亦滅者□此計

351a18□斷也□攝受境界者□謂心識所取之塵境也□內

351a19□敎謂流注滅者□蓋言其相滅耳□而性未嘗滅

351a20□也□外道言滅是爲斷滅□豈知流注識性出於

351a21□無始藏識也哉□彼又言□流注生因非眼識色

351a22□明四緣和合而生□以爲別有異因□異因者□若

351a23□勝妙卽勝性□是生梵天之天主也□若士夫亦

351a24□名丈夫□卽十六知見之一□神我之別名也□自

351a25□在謂大自在天也□及計時節微塵等□爲能生

351a26□者□外道所計生因皆此類也

351a27□復次大慧□有七種性自性□所謂集性□自性性□

351a28□自性相性□自性大種性□自性因性□自性緣性□

351a29□自性成性自性　此七種自性名義□或約妄

351b01□釋是凡非聖□恐非經意□如下文云□此是三世

351b02□如來性自性第一義心□又曰□凡夫無性自性□

351b03□豈非性義是聖非凡耶□故當約聖釋□於七中

351b04□前六不出因果□謂集性自性卽萬善聚集因

351b05□也□由集因故有性有相□性內而相外也□大種

351b06□自性者□謂四大種果也□大種本通凡聖□今約

351b07□聖報□所謂色常等□常謂眞常□卽法性五陰果□

351b08□故有因有緣因親而緣疏也□因果所成者□成

351b09□成自性也□卽後文第一義心也

351b10□復次大慧□有七種第一義□所謂心境界□慧境

351b11□界□智境界□見境界□超二見境界□超子地境

351b12□界□如來自到境界　言境界者入楞伽云□所

351b13□行卽所行境界□而有通別之異□前六種通於

351b14□菩薩及佛□自到境界□第七種唯屬於佛□心境

351b15□界者□卽心所造詣第一義處也□心能發慧□慧

351b16□力旣勝則成智用□智用旣成則正見現前□正

351b17□見現前則超斷常二見□乃至超越菩薩境界□

351b18□至如來自到境界也

351b19□大慧□此是過去未來現在□諸如來應供等正

351b20□覺□性自性第一義心　此總結自性第一義□

351b21□心是佛所證

351b22□以性自性第一義心□成就如來世間出世間

351b23□出世間上上法　自此以下明如來依自性第

351b24□一義成就自行化他德用也□成就世間者□示

351b25□同人法而化他也□出世間者通三乘也□出世

351b26□間上上法者□惟佛與佛能究竟也

351b27□聖慧眼入自共相建立□如所建立不與外道

351b28□論惡見共　聖慧眼者佛知佛見也□自相者

351b29□自證之法也□共相者化他之法也□由自悟入

351c01□佛之知見建立種種法門□令諸衆生依法修

351c02□行□亦皆悟入佛之知見□然所建立法門皆是

351c03□全體起用□故不同外道戱論邪見也

351c04□大慧□云何外道論惡見共□所謂自境界妄想

351c05□見□不覺識自心所現□分齊不通　外道修行

351c06□亦發邪慧□所見境界不知惟心發現□妄自分

351c07□別有無故□言妄想見也□言分齊不通者□謂所

351c08□現境界之相□不能通達也

351c09□大慧□愚癡凡夫性□無性自性第一義□作二見

351c10□論　凡夫無性自性第一義者□迷而不知非

351c11□實無也□以其迷故□於此性義非有非無中□起

351c12□有無二見戱論也

351c13□復次大慧□妄想三有苦滅□無知愛業緣滅□自

351c14□心所現幻境隨見今當說　三有者□欲界色

351c15□界無色界□言有者□生死不亡也□苦卽生死苦

351c16□也□無知是無明□愛是思惑□業緣是善惡業緣□

351c17□此生死煩惱業緣□卽苦惑業三道□皆是自心

351c18□所現虛幻之境□若能了達如幻□則諸境自滅□

351c19□如入楞伽云□若了境如幻自心所現□則滅妄

351c20□相三有苦及無知愛業緣

351c21□大慧□若有沙門婆羅門□欲令無種有種因果

351c22□現□及事時住□緣陰界入生住□或言生已滅

351c23□　沙門此云勤息□謂勤修衆善止息諸惡□婆羅

351c24□門此云淨行□此段言二衆起有無見過同外

351c25□道□無種者計自然性也□有種者計此身從微

351c26□塵生從世性生也□以此爲因欲令成果□故云

351c27□因果現也□及計依事物時節而住□或緣五陰

351c28□十八界十二入等所生而住□此常見也□或言

351c29□生已卽滅□此斷見也

352a01□大慧□彼若相續若事若生若有若涅槃若道

352a02□若業若果若諦破壞斷滅論□所以者何□以此

352a03□現前不可得及見始非分故　若相續謂因果

352a04□相續□若事謂事物□若生謂陰界入等生□若有

352a05□謂如上諸法實□是有者□則顯涅槃等四諦之

352a06□法皆無也□乃成其破壞斷滅之論□且涅槃與

352a07□道□是出世間之法□若業緣若苦果□是世間之

352a08□法□此云四諦□是佛所說眞俗法門□彼以爲無□

352a09□成斷滅論故□復徵釋其義云以此現前四諦

352a10□之法□彼皆以爲實無□於我見最初起處□計有

352a11□計無皆是邪見□非解脫正因之分故也

352a12□大慧□譬如破甁不作甁事□亦如焦種不作牙

352a13□事　設此二喩以明外道斷見□初喩無果□無

352a14□果則無因也□次喩無因□無因則無果也

352a15□如是大慧□若陰界入性□已滅今滅當滅□自心

352a16□妄想見無因故□彼無次第生　若謂五陰十

352a17□八界十二入已滅□則是無因□今滅則是無果□

352a18□當滅則復無因□以是推之皆是自心妄想所

352a19□見□彼因旣無則無次第相續生矣

352a20□大慧□若復說無種有種識三緣合生者□龜應

352a21□生毛沙應出油□汝宗則壞違決定義□有種無

352a22□種說有如是過□所作事業悉空無義　此重

352a23□複破外道轉計也□上惟計有計無□爲生法之

352a24□因旣被斥矣□若復計有無與識三緣和合而

352a25□生者□亦無是理□故說喩以曉之□龜旣不能生

352a26□毛□沙旣不能出油□則所計義墮□故云汝宗則

352a27□壞□以其違背大乘決定之義故也□外計以有

352a28□無二見爲本□故總斥云有如是過□旣無其本

352a29□則所作事業因果□皆無實義也

352b01□大慧□彼諸外道說有三緣合生者□所作方便

352b02□因果自相□過去未來現在□有種無種相從本

352b03□已來成事□相承覺想地轉□自見過習氣□作如

352b04□是說　上止言彼說三緣爲能生之因□未言

352b05□其所作之事□所作者何□若方便若因果若自

352b06□相通乎三世□方便者□外道敎法也□因果者□依

352b07□彼敎所修因果也□自相者□自心所現之相也□

352b08□此三世之事□自其近者言之□若探其本而有

352b09□無二種之相□相承覺想地轉□所謂八萬劫前□

352b10□冥初生覺覺生性性生地□次第轉生二十五

352b11□諦□皆由自己邪見過患熏習餘氣□作如是說

352b12□也

352b13□如是大慧□愚癡凡夫惡見所害□邪曲迷醉無

352b14□智□妄稱一切智說　愚癡凡夫亦是外道□由

352b15□著惡見邪見迷無所知□自以爲智立敎誨人□

352b16□故妄稱一切智說也

352b17□大慧□若復諸餘沙門婆羅門□見離自性浮雲

352b18□火輪□□婆城無生幻焰水月及夢□內外心

352b19□現妄想□無始虛僞不離自心□妄想因緣滅盡□

352b20□離妄想說所說觀所觀受用建立身之藏識□

352b21□於識境界攝受及攝受者不相應□無所有境

352b22□界離生住滅□自心起隨入分別　此明佛法正

352b23□說卽廣前說所現幻境也□見離自性者□謂見

352b24□一切法悉離自生性執亦離他生共生無因生

352b25□性執□今總略云自性□以離性執故無生也□譬

352b26□之如空中雲□如旋火輪□如尋香城□如幻如焰

352b27□如水中月如夢所見□與幻境一也□若達此幻

352b28□境本無內外□見有內外然從無始妄想虛僞

352b29□所成□是不離自心□自心性離則妄想因緣滅

352c01□盡□此卽妄想三有苦果滅也□以及能說所說

352c02□能觀所觀□至於受用建立身之藏識□一切皆

352c03□離言於識境界攝受者□境界卽六塵□攝受卽

352c04□六根□言及攝受者□卽六識也□言不相應者□由

352c05□了識境空寂則無待對□豈復有生住滅□然後

352c06□藏識自心得起□隨入一切境界□以正智分別

352c07□無不可也

352c08□大慧彼菩薩不久當得生死涅槃平等大悲巧

352c09□方便無開發方便□大慧□彼於一切衆生界□皆

352c10□悉如幻□不勤因緣□遠離內外境界□心外無所

352c11□見□次第隨入無相處□次第隨入從地至地三

352c12□昧境界　法界平等本無生滅□迷之爲生死□

352c13□悟之爲涅槃□迷悟雖殊理常平等□菩薩修行

352c14□自淺至深□故云不久當得生死涅槃平等□此

352c15□自證也□自證旣理起用化他運大悲心□施設

352c16□善巧方便誘接群生□使其修無作行開發本

352c17□性□言無開發方便者□卽無功用行也□理雖人

352c18□人本具□非此無功用行□則自行化他皆不成

352c19□就□彼菩薩旣詣此理□則了一切衆生皆如幻

352c20□化□不勞作意□任運遠離內外境界諸相□唯一

352c21□眞心更無所見□是爲入無相處□無相處卽初

352c22□住破無明顯法性處□次第入行向地□從地至

352c23□地者□從一地至十地也

352c24□解三界如幻□分別觀察當得如幻三昧度自

352c25□心現無所有得住般若波羅蜜□捨離彼生所

352c26□作方便□金剛喩三摩提□隨入如來身□隨入如

352c27□如化□神通自在慈悲方便具足莊嚴□等入一

352c28□切佛刹外道入處□離心意意識□是菩薩漸次

352c29□轉身得如來身　上了衆生界如幻□則知心

353a01□外無法□至此又了三界如幻□得如幻三昧□度

353a02□越自心所現境界□不復有種種相□乃得安住

353a03□智慧彼岸□言捨離彼生所作方便者□離於有

353a04□生所作乃得無生無作之方便也□金剛喩者□

353a05□言等覺菩薩用佛智斷最後微細無明能斷難

353a06□斷故□以金剛至堅至利之物喩之□三摩提者□

353a07□此云等持□卽金剛後心所得之定□從此定轉

353a08□入佛地□如如者□本覺之理也□恒住此理起諸

353a09□變化故□能神通自在慈悲方便以爲莊嚴□言

353a10□入一切佛刹者□是入佛界也□言外道入處者□

353a11□是入魔界也□由能究竟離心意識得無分別

353a12□智普現色身三昧故也□言轉身得如來者□此

353a13□總結菩薩所證之果也

353a14□大慧□是故欲得如來隨入身者□當遠離陰界

353a15□入心因緣所作方便生住滅妄想虛僞□唯心

353a16□直進觀察□無始虛僞過□妄想習氣因三有□思

353a17□惟無所有□佛地無生□到自覺聖趣□自心自在

353a18□到無開發行□如隨衆色摩尼□隨入衆生微細

353a19□之心□而以化身隨心量度□諸地漸次相續建

353a20□立□是故大慧□自悉檀善應當修學　言欲得

353a21□如來身者□必依己證之果而修因行□應遠離

353a22□五陰十八界十二入種種妄心及因緣和合所

353a23□作生住滅法虛妄分別□言唯心直進觀察者□

353a24□謂觀諸法唯心不涉餘途□直觀一念三道本

353a25□無所有□言虛僞過者□煩惱道也□言習氣因者□

353a26□業道也□言三有者□苦道也□於此思惟了無一

353a27□法□則契佛地無生□到自覺聖趣境界□旣得自

353a28□心無入而不自在□故曰到無開發行□卽無功

353a29□用行也□菩薩至此位中隨機應現□如摩尼珠

353b01□隨色而轉□以微細智□入衆生微細之心□隨

353b02□彼心量說無量度門□令彼所度衆生亦由諸

353b03□地□漸次相續建立法門□菩薩度生莫善於四

353b04□種悉檀□故總結勸云□應當修學悉檀之義已

353b05□見前註

353b06□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□所說心意意

353b07□識五法自性相□一切諸佛菩薩所行自心見

353b08□等所緣境界不和合□顯示一切說成眞實相□

353b09□一切佛語心□爲楞伽國摩羅耶山海中住處

353b10□諸大菩薩□說如來所歎海浪藏識境界法身

353b11□　自所說心意識□至一切佛語心□是大慧述

353b12□所聞之法□乃佛菩薩之所行者□然不離衆生

353b13□自心境界□言不和合者□不與根塵和合也□蓋

353b14□五法三自性諸法□迷悟共由眞妄同出□而有

353b15□和合不和合之異□和合者妄識也□不和合者

353b16□眞智也□旣不和合則顯一切所說皆眞實相□

353b17□卽諸佛敎心之大要也□旣述已聞復起後請

353b18□惟願爲諸菩薩□演說如來前所稱歎之法□言

353b19□海浪藏識者卽第八識□此識含藏善惡諸法

353b20□隨染淨緣□如海起浪□如來究竟眞理法身境

353b21□界也

353b22□爾時世尊告大慧菩薩言□四因緣故眼識轉□

353b23□何等爲四□謂自心現攝受□不覺無始虛僞過

353b24□色習氣□計著識性自性□欲見種種色相□大慧□

353b25□是名四種因緣□水流處藏識轉識浪生　此

353b26□答上問□首言眼等四緣□明轉識依藏識生□所

353b27□謂四緣者□根緣色緣識緣欲見緣也□根緣者

353b28□根卽眼根□眼所對境自心發現□由不覺故妄

353b29□生執取□色緣者□色塵本空□無始時來執著

353c01□爲色□妄想熏習使之然也□識緣者□識以分別

353c02□爲性□根塵相對而起計著□欲見緣者□雖三緣

353c03□和合□若不起心欲見□則諸色相猶不見也□由

353c04□是四緣眼識轉生□若推其本起於藏識故□曰

353c05□水流處□由藏識而生轉識□如水起浪也

353c06□大慧□如眼識一切諸根微塵毛孔俱生□隨次

353c07□境界生亦復如是□譬如明鏡現衆色像□猶如

353c08□猛風吹大海水　心體如海□八識如水流注□

353c09□七識如暴流□六識如波浪□今依八識流動□得

353c10□有眼等轉識浪生□如眼識餘五根□至於一微

353c11□塵一毛孔□皆與識俱生無不覺知□隨次境界

353c12□生亦如是者□言外塵境界亦與識漸次而生□

353c13□萬法唯識見於是矣□然識之所生有頓有漸□

353c14□如明鏡現衆色像者□喩頓生也□如猛風吹大

353c15□海水者□喩漸生也□鏡之現像無有前後□風吹

353c16□海水則前波起而後波隨也

353c17□外境界風飄蕩心海識浪不斷□因所作相異

353c18□不異□合業生相深入計著□不能了知色等自

353c19□性故□五識身轉□大慧□卽彼五識身俱□因差

353c20□別分段相知□當知是意識因　心爲外塵所

353c21□動如風吹海□諸識浪生相續不斷□藏識爲因

353c22□轉生諸識□作諸業相有同不同合所作業及

353c23□所生因□所以深入妄計執著□不知色等自性

353c24□體空□故眼等五識次第轉生□言身者聚集爲

353c25□義□謂聚諸見塵□爲一眼識等旣生五識□則有

353c26□意識與之俱緣□故曰卽彼五識身俱□然彼五

353c27□識因五塵差別分段之相□而生知覺□意識因

353c28□者□言五識是六識之因也

353c29□彼身轉彼不作是念□我展轉相因□自心現妄

354a01□想計著轉□而彼各各壞相俱轉□分別境界分

354a02□段差別□謂彼轉　彼身轉者□謂彼五識轉生

354a03□六識□而識亦不自謂展轉相因而生□皆由自

354a04□心所現妄計前境□境有生滅轉亦隨之□或以

354a05□彼境有變壞之相□識亦俱轉□又以彼識分別

354a06□諸境而識轉□故曰謂彼轉也

354a07□如修行者入禪三昧□微細習氣轉□而不覺知

354a08□而作是念□識滅然後入禪正受□實不識滅而

354a09□入正受□以習氣種子不滅故不滅□以境界轉

354a10□攝受不具故滅　此旣二乘入滅盡定□以例

354a11□微細藏識不滅之義□蓋二乘之人□入此定不

354a12□能知是識轉□自謂我因滅諸識而入正受□而

354a13□實未嘗滅也□不滅者□以識之習氣種子依藏

354a14□識故也□彼滅盡定□但伏六識不取塵境以爲

354a15□滅耳□攝受不具者□卽不取塵境也

354a16□大慧□如是微細藏識究竟邊際□除諸如來及

354a17□住地菩薩□諸聲聞緣覺外道□修行所得三昧

354a18□智慧之力□一切不能測量決了　此言藏識

354a19□微細行相唯有諸佛及登地菩薩能知究竟

354a20□邊際□一切二乘外道所得三昧之力□皆不能

354a21□知

354a22□餘地相□智慧巧便分別決斷句義□最勝無邊

354a23□善根成熟□離自心現妄想虛僞宴坐山林□下

354a24□中上修□能見自心妄想流注□無量刹土諸佛

354a25□灌頂□得自在力神通三昧諸善知識□佛子眷

354a26□屬彼心意意識自心所現自性境界□虛妄之想

354a27□生死有海業愛無知□如是等因悉已超度□是

354a28□故大慧□諸修行者□應當親近最勝知識　餘

354a29□地相者□蓋言修習如實行者□以智慧力善巧

354b01□方便分別諸地相也□決斷句義者□卽善達諸

354b02□句義也□善根成熟者□謂於無邊佛所□廣集善

354b03□根而最勝也□離自心現妄想虛僞者□謂不妄

354b04□分別□自心所現能知之耳□山林乃修行之處□

354b05□下中上修根器不等□悉皆能見自心妄想流

354b06□注□所以無量刹土諸佛爲之灌頂□乃得自在

354b07□神通三昧□衆所知識□是諸菩薩眷屬□心意意

354b08□識所行境界無不知之□則能超越業愛無明

354b09□生死大海故誡修者□應當親近如實修學□此

354b10□段經文詞義隱晦□舊註多有不同□今依唐譯

354b11□顯白處□釋之

354b12□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

354b13□　譬如巨海浪　　斯由猛風起

354b14□　洪波鼓冥壑　　無有斷絶時

354b15□　藏識海常住　　境界風所動

354b16□　種種諸識浪　　騰躍而轉生

354b17□　靑赤種種色　　珂乳及石蜜

354b18□　淡味生華果

354b19□初八句頌上猶如猛風吹大海水也□靑赤

354b20□色等□此該六塵追頌上外境界風飄蕩心海

354b21□也□靑赤是色能起眼識□珂□是聲能起耳

354b22□識□檀乳是香能起鼻識□木羅石蜜是觸能起

354b23□身識□甘淡是味能起舌識□現在之華未來之

354b24□果□種種法塵能起意識□是爲境界風起心海

354b25□識浪也

354b26□　日月與光明　　非異非不異

354b27□　海水起海浪　　七識亦如是

354b28□　心俱和合生

354b29□此二喩□政謂八識心與六識和合俱生非

354c01□異非不異□而云七識者□以意根意識兼五識

354c02□身而言□非謂第七識□日月海水喩本□光明波

354c03□浪喩末也

354c04□　譬如海水變　　種種波浪轉

354c05□　七識亦如是　　心俱和合生

354c06□　謂彼藏識處　　種種諸識轉

354c07□　謂以彼意識　　思惟諸相義

354c08□　不壞相有八　　無相亦無相

354c09□　譬如海波浪　　是則無差別

354c10□　諸識心如是　　異亦不可得

354c11□此依上海浪之喩復開爲二義□初喩言異

354c12□據入楞伽□多此七識亦如是心俱和合生

354c13□二句□蓋此本喩八識轉生諸識如海水變起

354c14□諸波浪□言以彼意識思惟諸相者□以意識

354c15□思惟六塵等相故曰異也□次喩言不異□偈云

354c16□不壞相有八者□謂八識無壞相也□無相亦

354c17□無相者□謂八識本無相可見□諸識同依藏

354c18□識□亦無相可見□如海浪雖異同一濕性則

354c19□無差別□諸識唯心亦不可得故曰異亦等

354c20□也

354c21□　心名採集業　　意名廣採集

354c22□　諸識識所識　　現等境說五

354c23□釋論云□心意識三一法異名□對數名心能

354c24□生爲意分別爲識□又云□前起爲心次起爲

354c25□意後了別爲識□言心名採集業者□根塵相

354c26□對一念心起□而生取著成善惡業□意名廣

354c27□採集者由前心轉入意根□起貪瞋癡廣造

354c28□諸業□諸識識所識者□謂第六識分別前之

354c29□五識所受五塵□故云□現等境說五□五卽五

355a01□識也

355a02□爾時大慧菩薩以偈問曰

355a03□　靑赤諸色像　　衆生發諸識

355a04□　如浪種種法　　云何惟願說

355a05□上云靑赤等塵□發生五識如海波浪皆非

355a06□一異□又云□心能積集業等□故致斯問

355a07□爾時世尊以偈答曰

355a08□　靑赤諸雜色　　波浪悉無有

355a09□　採集業說心　　開悟諸凡夫

355a10□上二句頌法喩皆空□下頌心意採集成業□

355a11□要令凡夫知造業之由而悟本性也

355a12□　彼業悉無有　　自心所攝離

355a13□　所攝無所攝　　與彼波浪同

355a14□此頌明所造之業及能造之心悉皆空寂亦

355a15□同波浪□攝卽取也

355a16□　受用建立身　　是衆生現識

355a17□　於彼現諸業　　譬如水波浪

355a18□此頌明衆生依正二報及所作業□皆自心

355a19□妄現如水起波□然達妄卽眞如波卽是水□同

355a20□一濕性焉有差別之相

355a21□爾時大慧菩薩復說偈言

355a22□　大海波浪性　　鼓躍可分別

355a23□　藏與業如是　　何故不覺知

355a24□此問言法喩是同□何故衆生有知不知

355a25□爾時世尊以偈答曰

355a26□　凡夫無智慧　　藏識知巨海

355a27□　業相猶波浪　　位彼譬類通

355a28□凡夫無智不能覺知□藏識如海而常住□業

355a29□相似浪而轉生□擧喩引類令彼通解

355b01□爾時大慧菩薩復說偈言

355b02□　日出光等照　　下中上衆生

355b03□　如來照世間　　爲愚說眞實

355b04□　已分部諸法　　何故不說實

355b05□此之問意□正由請說法身境界□當爲說實□

355b06□而如來但說藏識如海等諸部法相□是故設

355b07□喩以問□旣分諸部□何不說實也

355b08□爾時世尊以偈答曰

355b09□　若說眞實者　　彼心無眞實

355b10□　譬如海波浪　　鏡中像及夢

355b11□　一切俱時現　　心境界亦然

355b12□如來之意正欲說實□而未說者機未熟耳□

355b13□故云彼心無眞實□由無眞實故□如來說藏識

355b14□轉生諸識□如海起浪及鏡中之像夢中之事□

355b15□雖一時俱現皆非眞實故□曰心境界亦然也

355b16□　境界不具故　　次第業轉生

355b17□　識者識所識　　意者意謂然

355b18□　五則以顯現　　無有定次第

355b19□此明外塵境界非心本具但隨業轉生□六

355b20□識分別五識所取外塵故□云識所識也□意根

355b21□對法塵□而起意識亦復然矣□五識隨五塵而

355b22□顯現□豈定有次第而生耶

355b23□　譬如工□師　　及與□弟子

355b24□　布彩圖衆形　　我說亦如是

355b25□　彩色本無文　　非筆亦非素

355b26□　爲悅衆生故　　綺錯繪衆像

355b27□此喩正顯言說文字無實之義□如來隨機

355b28□說法□如□師之隨形圖像□然圖像雖由彩色

355b29□筆素而成□其實則非彩色筆素□但爲取悅衆

355c01□情假之以繪諸像也

355c02□　言說別施行　　眞實離名字

355c03□　分別應初業　　修行示眞實

355c04□　眞實自悟處　　覺想所覺離

355c05□　此爲佛子說

355c06□言說別施行等者□謂對機施設言敎□非實

355c07□在於言敎□以其眞實本離名字□所以分別者

355c08□爲應初業□初業謂初發心人也□若有眞實心

355c09□者□則示眞實之法□令其修行及其悟眞實之

355c10□處□則能覺所覺俱遣況言說乎

355c11□　愚者廣分別　　種種皆如幻

355c12□　雖現無眞實　　如是種種說

355c13□　隨事別施設　　所說非所應

355c14□　於彼爲非說

355c15□此再釋應初業句□雖爲愚者廣以言敎種

355c16□種分別□其實非眞亦猶幻師現出諸相皆非

355c17□眞實□故種種言說隨機方便施設耳□言所說

355c18□非所應者□謂小乘之人□爲說眞實之法則非

355c19□所宜□彼□以爲非說□所謂說法不投機□□成

355c20□大妄語是也

355c21□　彼彼諸病人　　良醫隨處方

355c22□　如來爲衆生　　隨心應量說

355c23□　妄想非境界　　聲聞亦非分

355c24□　哀憫者所說　　自覺之境界

355c25□良醫隨病授藥不同□以況如來應量說法

355c26□有異□然如來所說自覺眞實境界□非外道小

355c27□乘境界也□妄想卽外道□入楞伽云□外道非

355c28□境界□聲聞亦復然

355c29□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第一(上)

356a01□

356a02□

356a03□

356a04□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第一(下)

356a05□

356a06□　　　　宋求那跋多羅奉　詔譯

356a07□　　　　大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗□)

356a08□　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉　詔同註

356a09□復次大慧□若菩薩摩訶薩□欲知自心現量

356a10□攝受及攝受者妄想境界□當離群聚習俗睡

356a11□眠□初中後夜常自覺悟修行方便□當離惡見

356a12□經論言說及諸聲聞緣覺乘相□當通達自心

356a13□現妄想之相前　明眞實固非外道小乘境界□

356a14□然而心之本具法門□若能修習何憂不就□故

356a15□□結勸□現量塵境無不出於自心□迷而不覺

356a16□妄想取著□言攝受者能取也□及攝受者所取

356a17□也□欲了虛妄而顯眞實□當獨處遠俗離諸昏

356a18□散於初中後夜覺悟□所謂修行方便法門□然

356a19□惡見經論是外道之本□小乘空相是聲聞緣

356a20□覺之病□若解遠離則能通達自心所現妄想

356a21□之相□而造夫眞實之境矣

356a22□復次大慧□菩薩摩訶薩□建立智慧相住已□於

356a23□上聖智三相□當勤修學□何等爲聖智三相當

356a24□勤修學□所謂無所有相□一切諸佛自願處相

356a25□自覺聖智究竟之相□修行得此已□能捨跛驢

356a26□心智慧相□得最勝子第八之地□則於彼上三

356a27□相修生□大慧□無所有相者□謂聲聞緣覺及外

356a28□道相□彼修習生□大慧□自願處相者□謂諸先

356a29□佛自願處修生□大慧□自覺聖智究竟相者□一

356b01□切法相無所計著□得如幻三昧身□諸佛地處

356b02□進趣行生□大慧□是名聖智三相□若成就此聖

356b03□智三相者□能到自覺聖智究竟境界□是故大

356b04□慧聖智三相□當勤修學　上言法身境界是

356b05□如來究竟之地□修行之人欲到此地非智莫

356b06□進□是故建立智慧之相□爲修學者之所依

356b07□住□若不進功何由成就□故誡勸云□於上聖

356b08□智三相當勤修學□又恐大慧未達三相□復徵

356b09□而釋之□然此三相二乘所不能行□故喩如跛

356b10□驢□最勝子者□卽第八地菩薩□不共二乘故云

356b11□能捨□良以此經雖是大乘□亦兼通敎也□言修

356b12□生者□謂修行而生聖智也□無所有相者□無二

356b13□乘外道之相也□自願處相者□諸佛從本立願

356b14□修行也□聖智究竟相者□自證中道智相也□中

356b15□道離空有二邊之相□故云無所計著也□三昧

356b16□身卽報身也□諸地處等者□謂化身遍諸佛

356b17□刹□示進修趣果故云行生□結勸同行者可

356b18□知

356b19□爾時大慧菩薩摩訶薩□知大菩薩衆心之所

356b20□念名聖智事分別自性經□承一切佛威神之

356b21□力□而白佛言□世尊□惟願爲說聖智事分別自

356b22□性經百八句分別所依　五法三自性八識二

356b23□無我□皆是此經所說聖智之事□諸菩薩已聞

356b24□說八識竟□念欲聞三自性法□是故大慧爲再

356b25□請□但言自性經者□擧總而攝別□言百八句

356b26□分別所依者□謂百八句以分別自性□爲所依

356b27□也

356b28□如來應供等正覺□依此分別說菩薩摩訶薩

356b29□入自相共相妄想自性□以分別說妄想自性

356c01□故□則能善知□周遍觀察人法無我□淨除妄想

356c02□照明諸地□超越一切聲聞緣覺及諸外道諸

356c03□禪定樂□觀察如來不可思議所行境界□畢定

356c04□捨離五法自性諸佛如來法身智慧善自莊

356c05□嚴□起幻境界□昇一切佛刹兜率天宮乃至色

356c06□究竟天宮□逮得如來常住法身　如來閔諸

356c07□菩薩於生法自共相執□爲說妄計自性差別

356c08□義門□知是義已周遍觀察□則離人法二我之

356c09□執□執旣離已乃入諸地□所以度越凡小禪定□

356c10□優入如來不思議境□其五法三自性之妄執□

356c11□不離而離也□法身智慧莊嚴者□自行之果圓

356c12□也□起幻境界者□現土化他也□至於一切佛刹

356c13□天宮□凡有衆生可受化者□無不於中示現受

356c14□生成等正覺□兜率陀者此云知足□謂於五欲

356c15□知止足也

356c16□佛告大慧□有一種外道□作無所有妄想計著□

356c17□覺知因盡□無角想□如□無角一切法亦復

356c18□如是□大慧□復有餘外道□見種求那極微陀羅

356c19□驃形處橫法各各差別□見已計著無□角橫

356c20□法□作牛有角想　外道之見無出二種□一者

356c21□計無□見一切法隨因而盡更無有因如□無

356c22□角□諸法亦爾□此斷見也□二者計有□見大種依

356c23□微塵而生□大種者四大種也□求那□依□陀羅

356c24□驃□塵□於塵等諸物形量處□橫計差別作牛

356c25□有角想□此常見也

356c26□大慧□彼墮二見不解心量□自心境界妄想增

356c27□長□身受用見立妄想根量□大慧□一切法性亦

356c28□復如是□離有無不應作想□大慧□若復離有

356c29□無□而作□無角想□是名邪想□彼應待觀故

357a01□□無角□不應作想□乃至微塵分別自性□悉不

357a02□可得□大慧□聖境界離□不應作牛有角想　彼

357a03□外道之起有無二見□因不了諸法唯心□但於

357a04□自心境界增長妄想分別□至於世間資身之

357a05□具□無非妄想心量□根猶心也□若能達此心量

357a06□所現境界皆是虛妄□其有無二見則可泯矣□

357a07□復告大慧□非但心法本空□一切諸法之性□亦

357a08□本離有無之相□不應妄計□又復若謂有無俱

357a09□離□作□無角想□亦是邪計□言待觀者□待謂待

357a10□對□謂牛角之有觀□角之無□亦非眞空□故云

357a11□不應作想□至於微塵自性求其體相皆不可

357a12□得□良以聖智境界□本離彼見□是故於此不應

357a13□分別也

357a14□爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□得無妄

357a15□想者□見不生相已□隨彼思量觀察不生妄想

357a16□言無耶　旣斥外道有無皆非正因故□又問

357a17□云□今正敎得無妄想者□唯見不生相而已□與

357a18□彼外道觀察不生妄想言無者何異耶

357a19□佛告大慧□非觀察不生妄想言無□所以者何□

357a20□妄想者□因彼生故□依彼角生妄想□以依角生

357a21□妄想□是故言依因故□離異不異故□非觀察

357a22□不生妄想言無角　答先正揀非□言非觀察

357a23□等者□蓋了妄想無自性爲無□不同彼分別對

357a24□有言無□蓋彼以分別妄想爲生法之因□如因

357a25□角有無而起分別故□云以依角生妄想□言離

357a26□異不異者□異謂依角而起有無分別□不異謂

357a27□角無分別□離此見故□故云非觀察不生妄想

357a28□言無角也

357a29□大慧□若復妄想異角者□則不應角生□若不異

357b01□者□則因彼故□乃至微塵分析推求悉不可得□

357b02□不異角故彼亦非性□二俱無性者□何法何故

357b03□而言無耶□大慧□若無故無角□觀有故言□無

357b04□角者□不應作想□大慧□不正因故□而說有無□

357b05□二俱不成　此復妄想異角等者□再釋上義□

357b06□若謂分別與角異者□則角非所依之因□若

357b07□不異者□因彼而起分別□若分析至於微塵□

357b08□悉不可得者□則有角無角二見俱泯故□曰

357b09□不異角故□彼亦非性□非性者非實性也□若

357b10□有無二法俱無性者□指何法而言無耶□言無

357b11□故無角者□謂異於有角□而言無角者□決無是

357b12□理□故云不應作想□言不正因者□謂不得正因

357b13□論有無者□皆無實義故云二俱不成也

357b14□大慧□復有餘外道見□計著色空事形處橫法□

357b15□不能善知虛空分齊□言色離虛空□起分齊見

357b16□妄想　重擧外計色空之義□以辯其非因□如

357b17□入楞伽云□復有外道見色形狀虛空分齊而

357b18□生執著□言色異虛空□起於分別

357b19□大慧□虛空是色隨入色種□大慧□色是虛空持

357b20□所持處所建立□性色空事分別當知□大慧□四

357b21□大種生時自相各別□亦不住虛空□非彼無虛

357b22□空　上言不善分別色空□此言空卽是色色

357b23□卽是空□持所持處者□謂色爲虛空所持□於所

357b24□持處建立諸色則空外無色互爲能所□云何

357b25□而言離虛空起分齊見也□言性色空事者□謂

357b26□性色性空之事□當如是分別也□入楞伽云□

357b27□色空分齊應如是知□四大種者□地水火風也□

357b28□此四大生時□堅濕煖動自相各別□雖不住於

357b29□虛空□未嘗離於虛空□故云非彼無虛空也

357c01□如是大慧□觀牛有角故□□無角□大慧□又牛

357c02□角者□析爲微塵□又分別微塵刹那不住□彼何

357c03□所觀故而言無耶□若言觀餘物者□彼法亦然

357c04□　觀牛有角等者□是對牛角之有□言□角之

357c05□無也□此牛角析爲微塵□又分分析之至於□

357c06□虛□如是則覺無覺相□求刹那住相亦不可得□

357c07□刹那者微細念也□彼外道計無者□對牛角之

357c08□有而言□牛角求之旣無微塵可得□不知對何

357c09□物而言無耶□入楞伽云□若待餘物彼亦如是

357c10□待卽對也

357c11□爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言□當離□角

357c12□牛角虛空形色異見妄想□汝等諸菩薩摩訶

357c13□薩當思惟自心現妄想隨入爲一切刹土最勝

357c14□子以自心現方便而敎授之　此結勸離二種

357c15□見□又曰□當思惟自心現妄想□欲知妄想有

357c16□無之實□但當返觀自心是果有耶果無耶□亦

357c17□有亦無非有非無思之自得□亦當以此敎導

357c18□於他□故曰隨入一切刹土□最勝子猶佛子

357c19□也

357c20□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

357c21□　色等及心無　　色等長養心

357c22□　身受用安立　　識藏現衆生

357c23□　心意及與識　　自性法有五

357c24□　無我二種淨　　廣說者所說

357c25□　長短有無等　　展轉互相生

357c26□　以無故成有　　以有故成無

357c27□　微塵分別事　　不起色妄想

357c28□　心量安立處　　惡見所不樂

357c29□　覺想非境界　　聲聞亦復然

358a01□　救世之所說　　自覺之境界

358a02□色等及心無者□頌上妄想自性不出色等外

358a03□塵及內識□心以理言之本無所有□此一無字

358a04□斷妄利刀莫過乎此□承當得去何想不除□但

358a05□凡夫不了而起妄想□反取以長養自心□故身

358a06□受用等物由之建立□自本而言藏識所現□故

358a07□心意識次第而生□自性法有五者□約三自性□

358a08□立名相等五法及二無我也□廣說等者□頌上

358a09□有無妄想及觀待等皆非正因也□微塵分別

358a10□事不起色等□頌上析角無角邪計妄想也□心

358a11□量安立處者□頌上思惟自心離有無計□卽第

358a12□一義安立之處□非外道小乘惡見覺想所樂

358a13□境界□乃佛所說自覺境界也

358a14□爾時大慧菩薩爲淨除自心現流故□復請如

358a15□來白佛言□世尊□云何淨除一切衆生自心現

358a16□流□爲頓爲漸耶　自心現流者□謂八識自心

358a17□現行流注煩惱□亦謂之自心現過患習氣□大

358a18□慧□爲此請淨除之法□爲頓耶爲漸耶

358a19□佛告大慧□漸淨非頓□如庵羅果漸熟非頓□

358a20□如來淨除一切衆生自心現流□亦復如是□

358a21□漸淨非頓□譬如陶家造作諸器漸成非頓□如

358a22□來淨除一切衆生自心現流□亦復如是□漸

358a23□淨非頓□譬如大地漸生萬物非頓生也□如

358a24□來淨除一切衆生自心現流□亦復如是□漸

358a25□淨非頓□譬如人學音樂書□種種伎術漸成

358a26□非頓□如來淨除一切衆生自心現流□亦復

358a27□如是□漸成非頓□譬如明鏡頓現一切無相

358a28□色像□如來淨除一切衆生自心現流□亦復

358a29□如是□頓現無相無有所有淸淨境界□如日

358b01□月輪頓照顯示一切色像□如來爲離自心現

358b02□習氣過患□衆生亦復如是□頓爲顯示不思議

358b03□智最勝境界□譬如藏識頓分別知自心現及

358b04□身安立受用境界□彼諸依佛亦復如是□頓熟

358b05□衆生所處境界□以修行者安處於彼色究竟

358b06□天□譬如法佛所作依佛光明照耀□自覺聖趣

358b07□亦復如是□彼於法相□有性無性惡見妄想照

358b08□令除滅　此段示漸頓淨相□佛告大慧下示

358b09□漸淨相□文凡四喩□有法有喩有合文皆可

358b10□見□譬如明鏡下示頓淨相□亦有四喩□初無相

358b11□色像者□爲卽明之像□像體本空□以喩法中無

358b12□相境界本無所有□故云無有所有藏識喩云□

358b13□頓分別知者□非藏識分別□乃分別藏識所現

358b14□境界□如鏡現像□此喩依佛頓熟大根衆生所

358b15□居之境□言依佛者報身佛也□以報身依法身

358b16□故□言譬如法佛所作依佛者□入楞伽云□譬

358b17□如法佛頓現報佛及以化佛是也□自覺聖趣

358b18□者□卽自證聖境□彼外道有無性執惡見□照了

358b19□令滅也

358b20□大慧□法依佛說一切法入自相共相自心現

358b21□習氣因相續妄想自性計著因種種不實如

358b22□幻□種種計著不可得　法依佛者□法卽法身

358b23□體也□依佛卽報佛用也□謂全體起用說一切

358b24□法□法卽大乘法也□入自相共相等者□言衆生

358b25□迷於本性入於自相共相之執□是自心所現

358b26□煩惱□名習氣因□由煩惱相續妄計造諸結業□

358b27□名計著因□由煩惱結業□受諸虛妄生死□故云

358b28□不實如幻□此之三道該乎九界□故云種種計

358b29□著□然此三道本是三德□衆生迷之流轉三道□

358c01□佛說此法令其了達自性本空□卽妄成眞眞

358c02□妄俱泯□故曰不可得也

358c03□復次大慧□計著緣起自性□生妄想自性相□大

358c04□慧□如工幻師依草木瓦石作種種幻起一切

358c05□衆生若干形色起種種妄想□彼諸妄想亦無

358c06□眞實　此言自共相等諸法不出二種自性□

358c07□由緣起自性□而生妄想自性之相□故復以喩

358c08□顯之□依草木等作種種幻□此喩緣起自性

358c09□也□若于形色等者□謂妄想自性也□彼諸妄

358c10□想如幻師作諸幻相□故云亦無眞實也

358c11□如是大慧□依緣起自性□起妄想自性□種種妄

358c12□想心種種相□行事妄想相□計著習氣妄想□是

358c13□爲妄想自性相生□大慧□是名依佛說法　上

358c14□以幻法喩諸妄想□此合前喩□言種種妄想心

358c15□等者□因有心則有想□有想則有行□有行則有

358c16□事無非妄想□卽前三道之相□但開合異耳□

358c17□入楞伽云□由取著境界習氣力故□於緣起

358c18□性中□有妄計性種種相現□是名妄計性生□文

358c19□顯故引註于此□是名依佛說法結也

358c20□大慧□法佛者□離心自性相□自覺聖所緣境界

358c21□建立施作　法佛修德法身也□言離心自性

358c22□相者□離妄念也□且法身究竟何所不離□而特

358c23□言心者□以心爲萬法之本□心若不亡則一切

358c24□法生□今言離相則諸法寂滅□寂滅相者□法身

358c25□之謂也□旣言離相則法身名相何自而立故

358c26□曰□自覺聖所緣境界建立施作□所謂强指法

358c27□性爲法身□斯乃無名之名□非相之相也

358c28□大慧□化佛者□說施界忍精進禪定及心智□

358c29□慧離陰界入解脫識相分別□觀察建立超外道

359a01□見無色見　化佛者卽應身佛也□說三乘法

359a02□度諸衆生所說六度者□菩薩法也□離五陰十

359a03□八界十二入□及解脫識相分別者□二乘法也□

359a04□觀察建立□卽後文二種覺義乃菩薩自行化

359a05□他法也□超外道見者□離斷常二見也□無色見

359a06□者□計無色定爲涅槃定□卽受想心滅也

359a07□大慧□又法佛者離攀緣□攀緣離一切所作根

359a08□量相滅□非諸凡夫聲聞緣覺外道計著我相

359a09□所著境界□自覺聖究竟差別相建立□是故大

359a10□慧□自覺聖究竟差別相□當勤修學□自心現見

359a11□應當除滅　又法佛者重示所離□前言離心

359a12□自體離也□今復示離所離之境離也□離攀緣

359a13□則異於凡夫□離攀緣離則異於二乘□蓋二乘

359a14□雖離前塵□又著於空□佛則不然也□一切所作

359a15□根量相滅者□異於外道也□故曰非諸凡夫乃

359a16□至所著境界□所離旣極則惟自覺聖境界而

359a17□已□而言究竟差別相者□究竟乃極於果位□差

359a18□別乃以無爲法而有差別□無差之差也□結勸

359a19□有二□勸修學結當文□次除滅結上自心現

359a20□流也

359a21□復次大慧□有二種聲聞乘通分別相□謂得自

359a22□覺聖差別相□及性妄想自性計著相□云何得

359a23□自覺聖差別相聲聞□謂無常苦空無我境界□

359a24□眞諦離欲寂滅□息陰界入自共相□外不壞相

359a25□如實知□心得寂止□心寂止已禪定解脫三昧

359a26□道果正受解脫□不離習氣不思議變易死□得

359a27□自覺聖樂住聲聞□是名得自覺聖差別相聲

359a28□聞　上勉菩薩修自覺聖□智旣有大小不同

359a29□故□出聲聞所證之相□有二種異□自覺聖差別

359b01□相者□所證之理也□性妄想自性計著相者□執

359b02□敎起見也□雖同是聲聞□得失永異□無常苦空

359b03□無我者□聲聞所修析空之觀也□境界者□所空

359b04□之境也□眞諦者眞理也□離欲寂滅者□離三界

359b05□愛欲入無餘涅槃也□息滅五陰十八界十二

359b06□入自相共相自共相□卽總別相也□外不壞相

359b07□如實知者□謂聲聞不能如實了知生死相卽

359b08□涅槃相□故以爲外也□以必得寂滅而後心止□

359b09□心旣止寂故□得禪定乃至正受解脫□不離習

359b10□氣等者□所破煩惱有正有習□但能斷正離分

359b11□段生死□未能斷習□猶有變易生死□分段者□三

359b12□界內支形分段生死也□變易者□方便土因移

359b13□果易生死也□言不思議者□此變易生死非凡

359b14□夫所能思議也□樂住者□謂聲聞樂住於眞空

359b15□涅槃也

359b16□大慧□得自覺聖差別樂住□菩薩摩訶薩□非滅

359b17□門樂正受樂□顧憫衆生及本願不作證□大慧□

359b18□是名聲聞得自覺聖差別相樂□菩薩摩訶薩□

359b19□於彼得自覺聖差別相樂□不應修學　此言

359b20□菩薩亦證眞諦而不住著□言非滅門者□不同

359b21□小乘住寂滅門趣正受樂□言顧憫衆生等者□

359b22□謂菩薩以悲願度生□不取著涅槃也□此重結

359b23□指是聲聞所得三昧之樂□然菩薩於此三昧

359b24□不應修學

359b25□大慧□云何心妄想自性計著相聲聞□所謂大

359b26□種靑黃赤白堅濕煖動□非作生自相共相□先

359b27□勝善說見已□於彼起自性妄想□菩薩摩訶薩□

359b28□於彼應知應捨□隨入法無我相□滅人無我相

359b29□見□漸次諸地相續建立□是名諸聲聞性妄想

359c01□自性計著相　此段徵釋著相聲□聞初釋性□

359c02□妄想謂四大種色□各有自然之性□如地以堅

359c03□爲性□水以濕爲性□火以煖爲性□風以動爲性□

359c04□言非作生者□非造作而生也□仍於陰界入自

359c05□共相而生執著□先勝是佛□謂佛善巧宣說□言

359c06□執敎聲聞不能了達自性本空見彼境界諸相

359c07□起自性妄想□爲菩薩者□當知是過而捨離之□

359c08□隨入法無我相等□入楞伽云□離人無我見□

359c09□入法無我相□漸入諸地□是名下結

359c10□爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□世尊所

359c11□說常不思議□自覺聖趣境界□及第一義境界□

359c12□世尊非諸外道所說常不思議因緣耶　如來

359c13□所談常不思議□與外道所說名同□恐學者濫

359c14□眞墮妄故擧以爲問□名同義異具見下文□所

359c15□言常與不思議□無出二種境界□常卽自覺聖

359c16□趣□不思議卽第一義□自覺常智也□聖趣常境

359c17□也□由常智而契常境故□名爲常第一義體絶

359c18□言思故□云不思議也□豈外道邪見所可同

359c19□也

359c20□佛告大慧□非諸外道因緣得常不思議□所以

359c21□者何□諸外道常不思議□不因自相成□若常不

359c22□思議□不因自相成者□何因顯現常不思議□復

359c23□次大慧□不思議若因自相成者□彼則應常□由

359c24□作者因相故□常不思議不成　答言非諸外道

359c25□因緣等者□蓋外道修證非正因緣□因非正因

359c26□果非正果□故徵釋而斥之□不因自相成者□謂

359c27□非自覺相所成□則常不思議境界之果亦不

359c28□成也□彼因若從自覺相成□則因常而果亦常

359c29□也□言由作因相等者□由所作之因是邪計故□

360a01□所以常不思議不成果也

360a02□大慧□我第一義常不思議□第一義因相成□離

360a03□性非性得自覺相故有相□第一義智因故有

360a04□因□離性非性故□譬如無作虛空涅槃滅盡故

360a05□常□如是大慧□不同外道常不思議論□如是大

360a06□慧□此常不思議□諸如來自覺聖智所得如是

360a07□故□常不思議自覺聖智所得□應當修學　此

360a08□對外道之非□而顯正敎之是□言第一義因相

360a09□成等者□此第一義□卽是中道實相□以是爲因

360a10□卽是常因□以是爲相卽是常相□遠離有無之

360a11□過□言離性則非有□離非性則非無□非有非無

360a12□正顯中道□中道絶待故常□常故妙□妙故不可

360a13□思議□此所以爲如是究竟常不思議異彼外

360a14□道無自相因□故復言有因有相□言譬如無作

360a15□虛空等者□虛空以無爲故常□涅槃以滅盡故

360a16□常□此常不思議□則與外道諍論自不□矣□言

360a17□諸如來等者□佛言□非但我法如是□諸佛所證

360a18□常不思議□無不然也□故誡菩薩應當修學

360a19□復次大慧□外道常不思議無常性□異相因故□

360a20□非自作因相力故常□復次大慧□諸外道常不

360a21□思議□於所作性非性無常□見已思量計常

360a22□　此斥外道無常性所以□難其無果□以其因非

360a23□正因故□復對因反復斥之□言異相因者□非我

360a24□自因之相也□彼言常者□非自作正因實相之

360a25□力所成之常□乃非常計常之常□豈顯常性之

360a26□果哉□又復外道所計常不思議□乃言□世間所

360a27□作之法有已還無□悉是無常性非性卽有無

360a28□也□作是見已妄計神我□以爲常不思議□故云

360a29□思量計常

360b01□大慧□我亦以如是因緣所作者性非性無常

360b02□見已□自覺聖境界說彼常無因□大慧□若復諸

360b03□外道因相□成常不思議□因自相性非性□同於

360b04□□角□此常不思議□但言說妄想□諸外道輩有

360b05□如是過□所以者何□謂但言說妄想同於□□角□

360b06□自因相非分　又曰我亦如是因緣者□謂如來

360b07□亦見彼性無常□而修於常顯自覺聖境界□而

360b08□後乃知彼無常性故□說彼常無因□又若以外

360b09□道邪因邪相□成常不思議者□然彼因自相性□

360b10□但有言說而無實義□故云同於□角□諸外道

360b11□輩下結過□其略有四□言說妄想一也□自因相

360b12□非分二也□非自覺得相三也□思量計常四也□

360b13□故云有如是過也

360b14□大慧□我常不思議因□自覺得相故□離所作性

360b15□非性故常□非外性非性無常思量計常□大慧□

360b16□若復外性非性無常思量計常不思議常□而

360b17□彼不知常不思議自因之相□去得自覺聖智

360b18□境界相遠□彼不應說　我常不思議等者□佛

360b19□謂我之所得不思議□以自證爲因相□不同外

360b20□道有已還無爲無常以神我思量計常□若復

360b21□外性等者□復斥外計亦有四義□初斥思量計

360b22□常□二名不知常不思議自因之相□三斥去

360b23□佛所得相遠□四彼不應說者□斥其但有言說

360b24□也

360b25□復次大慧□諸聲聞畏生死妄想苦□而求涅槃□

360b26□不知生死涅槃差別一切性妄想非性□未來

360b27□諸根境界休息作涅槃想□非自覺聖智趣藏

360b28□識轉□是故凡愚說有三乘□說心量趣無所有□

360b29□是故大慧□彼不知過去未來現在諸如來自

360c01□心現境界□計著外心現境界□生死輪常轉

360c02□　小乘畏懼生死□求涅槃□不知生死涅槃差

360c03□別之相皆是妄想無有實性□此小乘智眼□見

360c04□未來根塵息滅□認爲涅槃□豈眞所謂自覺聖

360c05□智所趣之境□亦非藏識所轉之涅槃也□言凡

360c06□愚說有三乘者□謂生死卽涅槃□大乘之法非

360c07□彼所知□爲說小乘眞空涅槃□心量無所有卽

360c08□眞空也□而又不知三世諸佛涅槃妙心自心

360c09□發現非別有也□妄計心外有法□起惑造業輪

360c10□轉生死也

360c11□復次大慧□一切法不生□是過去未來現在諸

360c12□如來所說□所以者何□謂自心現性非性□離有

360c13□非有生故□大慧□一切性不生□一切法如□馬

360c14□等角□是愚癡凡夫不覺妄想□自性妄想故□大

360c15□慧□一切法不生□自覺聖智趣境界者□一切性

360c16□自性相不生□非彼愚夫妄想二境界□自性身

360c17□財建立趣自性相□大慧藏識攝所攝相轉□愚

360c18□夫墮生住滅二見希望一切性生□有非有妄

360c19□想生□非聖賢也□大慧□於彼應當修學　諸佛

360c20□分上覓無生尙□得□況一切法乎□良由衆生

360c21□無始著於諸法□是故諸佛破其昔計故言不

360c22□生□以一切法唯自心現性無實性□豈但離乎

360c23□有生□亦離無生□涅槃經□所謂不生不生是也□

360c24□一切性不生等者□復約迷悟以示得失□謂不

360c25□能了生卽無生□但言一切性不生□計著一切

360c26□法如□馬之無角□此愚夫不覺妄想□是自性

360c27□之妄想故也□非今所謂不生□若言一切法不

360c28□生□是佛自覺聖智趣境界者□則一切法性相

360c29□俱不生此眞無生□非彼愚夫妄想分別有無

361a01□二境也□言自性身財等者□如入楞伽云□身

361a02□及資生器世間等□一切皆是藏識影像□所取

361a03□能取二種相現□愚夫不了墮生住滅有無二

361a04□見□取著一切性生□不出有無妄想□實非聖賢

361a05□所得無生□言於彼者□於諸佛所說無生□應當

361a06□修學也

361a07□復次大慧□有五無間種性□云何爲五□謂聲聞

361a08□乘無間種性□緣覺乘無間種性□如來乘無間

361a09□種性□不定種性各別種性　論其種性本無

361a10□差別□無始熏習或內或外或大或小或定或

361a11□不定□此經所以明□夫種性有五言無間者□謂

361a12□其種性純一無間雜也

361a13□云何知聲聞乘無間種性□若聞說得陰界入

361a14□自共相斷知時□擧身毛孔熙怡欣悅□及樂修

361a15□相智□不修緣起發悟之相□是名聲聞乘無間

361a16□種性□聲聞無間見第八地□起煩惱斷習煩惱

361a17□不斷□不度不思議變易死□度分段死正師子

361a18□吼□我生已盡梵行已立不受後有□如實知修

361a19□習人無我□乃至得般涅槃覺　聲聞厭苦心

361a20□切急於取證□故聞說四諦知苦斷集慕滅修

361a21□道之時□則身心悅豫□陰界入自共相□雖開合

361a22□不同□卽是苦諦□相智者□四諦之總相智也□聲

361a23□聞根鈍樂修此智□不修緣起發悟之相者□緣

361a24□卽十二因緣□乃緣覺所修而發悟者□而聲聞

361a25□不樂修也□聲聞以無間三昧□見第八□支佛

361a26□地□斷現行見思煩惱□未斷無明別惑□言習煩

361a27□惱者□卽無明也□以故未能超越變易生死□但

361a28□能超越分段生死苦海耳□師子吼卽無畏說

361a29□也□謂至八地說言□我生已盡斷苦集也□梵行

361b01□已立不受後有□修道證滅也□皆實不虛故□云

361b02□如實知也□修習人無我乃至得涅槃覺□謂空

361b03□人執而得涅槃證眞空也

361b04□大慧□各別無間者□我人衆生壽命長養士夫□

361b05□彼諸衆生作如是覺求般涅槃□復由異外道

361b06□說□悉由作者見一切性已□言此是般涅槃□作

361b07□如是覺□法無我見非分□彼無解脫□大慧□此諸

361b08□聲聞乘無間外道種性□不出出覺□爲轉彼惡

361b09□見故□應當修學　各別無間者□此言著相聲

361b10□聞不異外道而言無間□於我人知見等各各

361b11□差別之法□計爲涅槃□而不知此是生死根本□

361b12□反以爲覺而取證也□復有一種計一切法悉

361b13□由造作而有□非因計因□見一切性是爲涅槃□

361b14□如聲聞之樂滅修道□然於法無我解脫□實非

361b15□其分□名爲佛子□實是外道□故云無間外道□雖

361b16□欲出離三界□而不能出故□云不出出覺□亦勸

361b17□令學者當轉彼惡見□而趣如來種性也

361b18□大慧□緣覺乘無間種性者□若聞說各別緣無

361b19□間□擧身毛□悲泣流淚□不相近緣所有不著□

361b20□種種自身種種神通□若離若合種種變化□聞

361b21□說是時其心隨入□若知彼緣覺乘無間種性

361b22□已□隨順爲說緣覺之乘□是名緣覺乘無間種

361b23□性相　緣覺者從佛稟敎□觀十二因緣□覺眞諦

361b24□理名爲緣覺□亦名獨覺者□出無佛世睹緣自

361b25□悟也□各別緣無間者□聞說十二因緣因果循

361b26□環□而悟無生適其所願□悲感交集至於流淚□

361b27□言不相近等者□謂樂獨善寂修遠離行□凡所

361b28□有相皆不能著□或時爲說身通變化□或離一

361b29□身爲多□或合多身爲一□聞如是說心有所入□

361c01□菩薩知彼緣覺種性□當爲說此緣覺乘法也

361c02□大慧□彼如來乘無間種性有四種□謂自性法

361c03□無間種性□離自性法無間種性□得自覺聖無

361c04□間種性□外刹殊勝無間種性□大慧□若聞此四

361c05□事一一說時□及說自心現身財建立不思議

361c06□境界時□心不驚怖者□是名如來乘無間種性

361c07□相　如來種性無間者□謂其性圓融無□也□

361c08□言四種者□一自性法卽如來藏□自性淸淨心

361c09□也□二離自性法□謂此性離性執也□三得自覺

361c10□聖□卽如來究竟覺智也□四外刹殊勝□謂如來

361c11□悲願嚴土攝生□種種殊勝也□入楞伽云□所

361c12□證法有三種者□合自性法離自性法爲一□此

361c13□三種卽法報應三身也□及說自心現身財等

361c14□者□入楞伽云□聞自心所現身財建立阿賴耶

361c15□識不思議境□不驚不怖不畏□當知此是如來

361c16□乘性

361c17□大慧□不定種性者□謂說彼三種時□隨說而入

361c18□隨彼而成□大慧□此是初治地者□謂種性建立□

361c19□爲超入無所有地故□作是建立□彼自覺藏者□

361c20□自煩惱習淨見法無我□得三昧樂住聲聞□當

361c21□得如來最勝之身　不定種性者□聞說聲聞

361c22□緣覺如來三種法時□隨生信解而順修學從

361c23□小入大□其性可移故言不定□初治地者卽乾

361c24□慧地人□爲其說不定種生□令彼超入無所有

361c25□地□此地卽第七已辦地□作是建立者□作是說

361c26□也□彼自覺藏等者□入楞伽云□彼住三昧樂

361c27□聲聞□若能證知自所依識□見法無我淨煩惱

361c28□習□畢竟當得如來之身□自所依識卽自覺藏

361c29□第八識也□煩惱習卽無明也

362a01□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

362a02□　須陀槃那果　　往來及不還

362a03□　逮得阿羅漢　　是等心惑亂

362a04□須陀槃那者□卽須陀洹□此云預流□能斷三

362a05□界見惑□預入聖人之流□此初果也□往來者□

362a06□梵語斯陀含□能斷欲界前六品思惑□後三品

362a07□未斷□於人天中更一往來□此二果也□不還者□

362a08□梵語阿那含□斷欲界思盡□更不來欲界受

362a09□生□此三果也□阿羅漢四果也□是四果人雖

362a10□斷見思取證小果□而未能斷塵沙無明二惑□

362a11□是爲惑亂也

362a12□　三乘與一乘　　非乘我所說

362a13□　愚夫少智慧　　諸聖遠離寂

362a14□三乘者□聲聞緣覺不定三種性也□一乘如

362a15□來種性也□非乘各別種性也□如來之意但說

362a16□一乘□爲機器不齊故□說三乘非乘引權歸實□

362a17□諸聖遠離寂□卽樂入寂滅□四果聖人也

362a18□　第一義法門　　遠離於二敎

362a19□　住於無所有　　何建立三乘

362a20□第一義門是爲寂理□豈有權實之殊□如來

362a21□住此寂理一法不立□況三乘乎

362a22□　諸禪無量等　　無色三摩提

362a23□　受想悉寂滅　　亦無有心量

362a24□諸禪者□四禪也□無量者□四無量心也□無色

362a25□者□四無色定也□三摩提者□謂等持卽三昧

362a26□也□受想寂滅者□小乘滅盡定也□此等諸法

362a27□心量都盡也

362a28□大慧□彼一闡提非一闡提□世間解脫誰轉□大

362a29□慧□一闡提有二種□一者捨一切善根□及於無

362b01□始衆生發願□云何捨一切善根□謂謗菩薩藏

362b02□及作惡言□此非隨順修多羅毘尼解脫之說□

362b03□捨一切善根故不般涅槃　一闡提是梵語此

362b04□□信不具□亦云極惡□非一闡提者□非定是極

362b05□惡若定是極惡□則永無轉惡爲善得解脫時

362b06□也□然闡提現行雖惡性不斷善□若能照性亦

362b07□得成佛□故又告云□闡提有二種□捨一切善根

362b08□者□此眞極惡人也□及於無始衆生發願者□此

362b09□菩薩闡提也□云何捨一切等者□徵釋極惡之

362b10□義也□謗菩薩藏及作惡言□此乃人法俱謗□安

362b11□肯隨順經律解脫之法而入涅槃□所謂闡提

362b12□斷修善盡者是也

362b13□二者菩薩本自願方便故□非不般涅槃□一切

362b14□衆生而般涅槃□大慧□彼般涅槃□是名不般涅

362b15□槃法相□此亦到一闡提趣　此言大乘菩薩

362b16□以本願方便欲令一切衆生悉入涅槃而後涅

362b17□槃□言不般涅槃法相者□菩薩了生死卽是涅

362b18□槃□涅槃本具非別有涅槃可入□所謂淸淨行

362b19□者不入涅槃者是也□言亦到一闡提趣者□蓋

362b20□菩薩了惡卽善□無善可修□趣同闡提捨一切

362b21□善及不入涅槃故也

362b22□大慧白佛言□世尊□此中云何畢竟不般涅槃□

362b23□佛告大慧□菩薩一闡提者□知一切善法本來

362b24□般涅槃已□畢竟不般涅槃□而非捨一切善根

362b25□一闡提也□大慧□捨一切善根一闡提者□復以

362b26□如來神力故□或時善根生□所以者何□謂如來

362b27□不捨一切衆生故□以是故□菩薩一闡提不般

362b28□涅槃　此徵釋菩薩闡提不般涅槃之所以□

362b29□言本來般涅槃等者□經云□一切衆生卽涅槃

362c01□相□不可復滅□然菩薩非終不般涅槃□蓋了

362c02□修卽性離涅槃相也□或時善根生等文顯可

362c03□見

362c04□復次大慧□菩薩摩訶薩當善三自性□云何三

362c05□自性□謂妄想自性□緣起自性□成自性　分別

362c06□自性乃此經之要領□前已略明□今復詳說

362c07□大慧□妄想自性從相生□大慧白佛言□世尊□云

362c08□何妄想自性從相生□佛告大慧□緣起自性事

362c09□相相行□顯現事相相□計著有二種妄想自性□

362c10□如來應供等正覺之所建立□謂名相計著相□

362c11□及事相計著相□名相計著相者□謂內外法計

362c12□著□事相計著相者□謂卽彼如是□內外自共相

362c13□計著□是名二種妄想自性相□若依若緣生□是

362c14□名緣起　言妄想自性從相生者□正從緣起

362c15□相生也□緣起者□謂從因緣起乎事相事相顯

362c16□現而生二種計著□言相相者□事相非一也□如

362c17□來建立者□卽如來爲衆生□演說妄想自性□以

362c18□令了妄無妄也□名相計著相者□謂於根塵內

362c19□外法中□計著名相□事相計著相者□謂卽於彼

362c20□根塵法上□不了性空計著自相□共相□若依若

362c21□緣生□正明緣起自性□依卽因也□謂諸法從因

362c22□緣而生□因緣有根塵因緣□有業惑因緣□而業

362c23□惑又從根塵而起□凡世出世間一切諸法□無

362c24□有不從因緣而生□龍樹所謂因緣所生法是

362c25□也

362c26□云何成自性□謂離名相事相妄想□聖智所得

362c27□及自覺聖智趣所行境界□是名成自性如來

362c28□藏心　成卽成就□言離名相事相妄想者□謂

362c29□諸佛聖人□觀因緣所生之法卽空卽假卽中□

363a01□離諸妄想□成就正智如如也□聖智所得卽正

363a02□智也□自覺聖智卽如如也□合此二法成一自

363a03□性□是爲如來藏心

363a04□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

363a05□　名相覺想　　自性二相　　正智如如

363a06□　是則成相

363a07□名相卽緣起自性□覺想卽妄想自性□正智

363a08□如如卽成自性□此攝五法爲三自性□故知五

363a09□法三自性□特開合異耳

363a10□大慧□是名觀察五法自性相經□自覺聖智趣

363a11□所行境界□汝等諸菩薩摩訶薩□應當修學

363a12□　一經所說雖通五法三自性□勸修從要□乃爲

363a13□自覺聖智故□□結勸也

363a14□復次大慧□菩薩摩訶薩善觀二種無我相□云

363a15□何二種無我相□謂人無我及法無我□云何人

363a16□無我□謂離我我所□陰界入聚無知業愛生□眼

363a17□色等攝受計著生識□一切諸根自心現□器身

363a18□藏自妄想相施設顯示　言善觀人法無我相

363a19□者□謂用二空妙觀□破生法二執也□在他經則

363a20□曰生法二空□此云人無我法無我□無卽空也□

363a21□人乃衆生假名□法乃五陰實法□凡夫於此假

363a22□實我見偏重□故以無我破之□若達無我則一

363a23□切離著□顯出本性妙人妙法矣□人無我中□言

363a24□離我我所者□我卽假名□我所卽實法也□蓋假

363a25□不自假□依實法而有假名□若推假必兼其

363a26□實□故曰陰界入聚□無知卽煩惱□謂實法從

363a27□煩惱業愛所生□眼色等者□謂眼等諸識□取

363a28□於色等諸塵□器身藏者□器卽依報□謂世間如

363a29□器□身卽正報藏卽藏識□入楞伽云□又自心

363b01□所見身器世間□皆是藏心之所顯現□此等諸

363b02□法求其妄執皆不可得□是爲人無我也

363b03□如河流如種子如燈如風如雲□刹那展轉壞

363b04□躁動如猿□□樂不淨處如飛蠅□無厭足如風

363b05□火□無始虛僞習氣因□如汲水輪生死趣有輪□

363b06□種種身色如幻術神□機發像起□善彼相知□

363b07□是名人無我智　河流等五喩刹那壞相□躁

363b08□動等三乃虛妄識相□故以猿蠅風火喩之□然

363b09□皆無始虛妄習因□墮於生死三有輪轉□故以

363b10□汲井輪喩之種種身色等者□此喩幻身□如幻

363b11□術□能使機發神□能使像起□入楞伽云□譬

363b12□如死屍□力故行□亦如木人因機運動□善彼

363b13□相知□卽善知如上喩相□是觀人無我妙智也

363b14□云何法無我智□謂覺陰界入妄想相自性□如

363b15□陰界入離我我所□陰界入積聚□因業愛繩縛

363b16□展轉相緣生無動搖□諸法亦爾離自共相□不

363b17□實妄想相妄想力□是凡夫生非聖賢也□心意

363b18□識五法自性離故　法無我智從實法直示□

363b19□謂覺知陰界入相是妄計性□如陰界入等者□

363b20□例前人無我觀離我我所□但由陰等積聚業

363b21□愛纏縛□互爲緣起推其自性了不可得□故曰

363b22□無動搖□動搖卽造作也□入楞伽云□無能作

363b23□者□旣無能作安有所作諸法□故云離自共相□

363b24□然此虛妄之相□是凡夫妄想分別□非諸聖賢□

363b25□旣了法法本空□尙何妄想之有哉□故曰自性

363b26□離也□離非遠離卽達其性亡耳

363b27□大慧□菩薩摩訶薩當善分別一切法無我善

363b28□法無我□菩薩摩訶薩不久當得初地□菩薩無

363b29□所有觀地相□觀察開覺歡喜□次第漸進超九

363c01□地相得法雲地□於彼建立無量寶莊嚴大寶

363c02□蓮華王像大寶宮殿□幻自性境界修習生□於

363c03□彼而坐□同一像類諸最勝子眷屬圍繞□從一

363c04□切佛刹來□佛手灌頂如轉輪聖王太子灌頂□

363c05□超佛子地□到自覺聖智法趣□當得如來自在

363c06□法身□見法無我故□是名法無我相□汝等諸菩

363c07□薩摩訶薩□應當修學　此結勸利益文中□言

363c08□當得初地者□歡喜地也□無所有等者□謂菩薩

363c09□用中道妙觀□了諸地相無有障□□如是觀察

363c10□故□開覺而生歡喜□或超或漸至法雲地□住此

363c11□地已有無量寶莊嚴境界而現其前□幻自性

363c12□者□由修習幻性法門□感如是報□同一像類等

363c13□者□謂法身菩薩之類皆來圍繞□諸佛亦來手

363c14□摩其頂灌頂□以下如文可見

363c15□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□建立

363c16□誹謗相□惟願說之□令我及諸菩薩摩訶薩離

363c17□建立誹謗二邊惡見□疾得阿□多羅三□三

363c18□菩提覺□已離常建立□斷誹謗見不謗正法

363c19□　眞如界中尙不當無安得言有□非有說有名

363c20□建立常見也□非無說無名誹謗斷見也□大慧□

363c21□設此以問□云何離此二見□當得菩提不謗正

363c22□法耶

363c23□爾時世尊受大慧菩薩請已而說偈言

363c24□　建立及誹謗　　無有彼心量

363c25□　身受用建立　　及心不能知

363c26□　愚癡無智慧　　建立及誹謗

363c27□言此建謗皆由心量□然心量之實求不可

363c28□得□如來如此直示□令彼凡迷了本無有離諸

363c29□邪見□言身受用建立者□身卽色身正報也□受

364a01□用卽資財依報也□由愚癡無智□不知是自心

364a02□妄現□墮於二見

364a03□爾時世尊於此偈義□復重顯示告大慧言□有

364a04□四種非有有建立□云何爲四□謂非有相建立□

364a05□非有見建立□非有因建立□非有性建立□是名

364a06□四種建立□又誹謗者□謂於彼所立無所得□觀

364a07□察非分而起誹謗□是名建立誹謗相　上言

364a08□建立誹謗是斷常邪見□而未詳說名義故列

364a09□其名而後釋義□名相固多其略有四□曰相曰

364a10□見曰因曰性□皆言非有建立者□謂其本無强

364a11□作有見□誹謗相不從他起□至於建立法中□求

364a12□不可得以作空想□故云於彼所立無所得言

364a13□觀察非分者□入楞伽云□不善觀察蓋不能了

364a14□眞空不空□而起誹謗之見也

364a15□復次大慧□云何非有相建立相□謂陰界入非

364a16□有自共相□而起計著□此如是此不異□是名非

364a17□有相建立相□此非有相建立□妄想無始虛僞

364a18□過□種種習氣計著生　此釋建立初相中□言

364a19□非有相建立者□謂於陰界入□自相共相本無

364a20□所有而生計著□云此如是此不異□如是者自

364a21□相也□不異者共相也□然此非有相建立相非

364a22□始今世□故云無始虛僞習氣計著生也

364a23□大慧□非有見建立相者□若彼如是陰界入我

364a24□人衆生壽命長養士夫見建立□是名非有見

364a25□建立相　非有見等者□此見亦從我所上起□

364a26□謂於陰界入中□妄起我人衆生等見故□云非

364a27□有見建立也

364a28□大慧□非有因建立相者□謂初識無因生□後不

364a29□實如幻□本不生□眼色明界念前生□生已實已

364b01□還壞□是名非有因建立相　此因建立言初

364b02□識無因生者□謂最初識念無因而生□生後不

364b03□實如幻□旣然如幻豈有生乎□眼色明界等者□

364b04□言初識本無□後因眼等四緣一念前生□生已

364b05□實有實已還壞□是爲生滅故皆非也

364b06□大慧非有性建立相者□謂虛空滅般涅槃非

364b07□作□計著性建立□此離性非性□一切法如□馬

364b08□等角□如垂髮現□離有非有□是名非有性建立

364b09□相　性建立中□言虛空滅般涅槃者□卽三無

364b10□爲也□虛空謂虛空□無爲滅謂非擇滅□無爲般

364b11□涅槃謂擇滅無爲□此三無爲皆無作性□但邪

364b12□計執著建立爲有言離性非性者□謂一切諸

364b13□法本來非有非無□如□馬等角□是喩非有□如

364b14□垂髮由□目而生□是喩非無

364b15□建立及誹謗愚夫妄想□不善觀察自心現量□

364b16□非聖賢也□是故離建立誹謗惡見□應當修學

364b17□　此總結斥□由愚夫不善觀自心現量非有

364b18□非無□而妄計有無□實非聖賢□故勸菩薩離

364b19□此二見當修學也

364b20□復次大慧□菩薩摩訶薩善知心意意識五法

364b21□自性二無我相趣究竟□爲安衆生故□作種種

364b22□類像□如妄想自性處依於緣起□譬如衆色如

364b23□意寶珠□普現一切諸佛刹土一切如來大衆

364b24□集會□悉於其中聽受佛法□所謂一切法□如幻

364b25□如夢光影水月□於一切法離生滅斷常□及離

364b26□聲聞緣覺之法　此言菩薩善知心意意識五

364b27□法二性二無我相□可趣究竟之地□自行旣

364b28□成□當化衆生隨類現形□故云作種種類像□言

364b29□如妄想等者□況菩薩隨機設化□亦猶凡夫妄

364c01□想從緣而起□又曰譬如衆色等者□喩菩薩以

364c02□一身一切身普現一切諸佛刹土與諸大衆聽

364c03□受如來說法□其所說者如幻如夢如鏡中像

364c04□如水中月□遠離生滅及以斷常□不住二乘之

364c05□地也

364c06□得百千三昧乃至百千億那由他三昧□得三

364c07□昧已□遊諸佛刹供養諸佛□生諸天宮宣揚三

364c08□寶示現佛身□聲聞菩薩大衆圍繞□以自心現

364c09□量度脫衆生□分別演說外性無性□悉令遠離

364c10□有無等見　旣離二乘之地□卽得諸佛無量

364c11□三昧□乃至示現佛身□言自心現等□入楞伽

364c12□云□爲諸大衆說外境界皆唯是心□悉令遠離

364c13□有無等執

364c14□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

364c15□　心量世間　　佛子觀察　　種類之身

364c16□　離所作行　　得力神通　　自在成就

364c17□言心量世間者□謂菩薩以自心現量□觀諸

364c18□世間隨機普應然皆出於無緣慈力故離所作

364c19□行亦由得如幻三昧力等□而成就也

364c20□爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言□惟願世尊□

364c21□爲我等說一切法空無生無二離自性相□我等

364c22□及餘諸菩薩衆□覺悟是空無生無二離自性

364c23□相已□離有無妄想□疾得阿□多羅三□三菩

364c24□提□爾時世尊□告大慧菩薩摩訶薩言□諦聽諦

364c25□聽□善思念之□今當爲汝廣分別說□大慧白佛

364c26□言□善哉世尊□唯然受敎　大慧聞上諸法遠

364c27□離斷常二見□則已了達眞空諸法無生無異

364c28□離性離相□而到於聖趣□爲未了者□復有此請□

364c29□故如來條列而答之

365a01□佛告大慧□空空者□卽是妄想自性處□大慧□妄

365a02□想自性計著者□說空無生無二離自性相□大

365a03□慧□彼略說七種空□謂相空□性自性空□行空□

365a04□無行空□一切法離言說空□第一義聖智大空□

365a05□彼彼空　空空者□空之又空之謂也□空之又

365a06□空能空之觀也□妄想自性處所空之境也□由

365a07□凡夫於此執著妄想自性故□如來說空無生

365a08□無二離性離相之法也□空有廣略故□諸經敎

365a09□所說空義非一□此經但說七種乃赴一時之

365a10□機□如應病與藥也□具見下文

365a11□云何相空□謂一切性自共相空□觀展轉積聚

365a12□故□分別無性自共相不生□自他俱性無性故

365a13□相不住□是故說一切性相空□是名相空　此徵

365a14□釋相空□而言一切性自共相空者□蓋一切法

365a15□本無自他共離四性□衆生妄執從四性生□四

365a16□性卽四句□四句求其生相□了不可得故云相

365a17□空□展轉積聚者□卽陰界入互相待對也□分別

365a18□無性者□卽分析推求皆無自性□無性亦無故

365a19□云相不生也□自他俱性無性者□此覆疏上

365a20□義□自謂自生□他謂他生□俱謂共生□無謂無因

365a21□生□無因生卽離生也□相不住卽不住於相也

365a22□云何性自性空□謂自己性自性不生□是名一

365a23□切法性自性空□是故說性自性空　自性空

365a24□者□謂於當念觀一切所生之法□無自生性名

365a25□自性空□前已空性□此復言性空者□前乃推檢

365a26□入空□故性相俱相□約修說也□此則本自二空□

365a27□故性相俱性□約性說也

365a28□云何行空□謂陰離我我所□因所成所作業方

365a29□便生□是名行空　行空言陰離我我所者□陰

365b01□是我所性本離執□從陰成我從我起行□因所

365b02□者因我所也□謂因我所起業□方便和合而生

365b03□妄執□順性推求皆不可得□名行空也

365b04□大慧□卽此如是行空展轉緣起自性無性□是

365b05□名無行空　無行空者□不離前所作行□乃了

365b06□達諸陰展轉緣起無有自性□乃行無行矣□是

365b07□爲無行空

365b08□云何一切法離言說空□謂妄想自性無言說□

365b09□故一切法離言說□是名一切法離言說空

365b10□　一切法離言說空者□謂一切法妄計自性□自

365b11□性□得□豈容言說□是爲離言說空也

365b12□云何一切法第一義聖智大空□謂得自覺聖

365b13□智□一切見過習氣空□是名一切法第一義聖

365b14□智大空　自覺聖智本不當空□而能空彼見

365b15□過習氣□所旣空已能空亦空□卽畢竟空也

365b16□云何彼彼空□謂於彼無彼空□是名彼彼空□大

365b17□慧□譬如鹿子母舍無象馬牛羊等□非無比丘

365b18□衆而說彼空□非舍舍性空□亦非比丘比丘性

365b19□空□非餘處無象馬□是名一切法自相□彼於彼

365b20□無彼□是名彼彼空□是名七種空□彼彼空者□是

365b21□空最[鹿/旦]汝當遠離　彼彼空者□正謂外道所

365b22□計之空□對此言之但空於彼而不空此□故云

365b23□於彼無彼空□譬如鹿子等者□鹿子人名也□其

365b24□母毘舍□優婆夷□深重三寶造立精舍安止

365b25□比丘□於中不畜象馬等□言彼舍空者□但無象

365b26□馬爲空□非謂比丘衆亦空□非舍以下□總斥外

365b27□道邪計之空□謂其縱能空舍比丘□而不能空

365b28□其二者之性□縱以是處無象馬爲空而餘處

365b29□非無□是則能所彼此宛然何空之有□是名一

365c01□切法下□結斥之詞□初彼字指外道□但於彼無

365c02□彼□而不能無此□又言七種空內而彼彼空最

365c03□[鹿/旦]者□是外道之邪計□故誡學者深當遠離

365c04□也

365c05□大慧□不自生非不生□除住三昧是名無生

365c06□　此□無生之問□不自生者□具言當如大論偈

365c07□云□諸法不自生□亦不從他生□不共不無因□是

365c08□故說無生□非不生者□謂非一向不生□以理言

365c09□之□無生無所不生□永嘉亦云□若實無生無不

365c10□生□除住三昧者□除登初地初住破無明顯法

365c11□性□是眞無生也

365c12□離自性卽是無生□離自性刹那相續流注□及

365c13□異性現一切性離自性□是故一切性離自性

365c14□　此□離自性相之問□還約無生言之□故曰

365c15□離自性□卽是無生言刹那相續流注者□心也□

365c16□及異性現等者□法也□謂心若變動□則有異性

365c17□所現一切諸法□若了心空則諸法自泯□故云

365c18□離自性也

365c19□云何無二□謂一切法如陰熱如長短如黑白□

365c20□大慧□一切法無二非於涅槃□彼生死非於生

365c21□死□彼涅槃異相因有性故□是名無二□如涅槃

365c22□生死一切法亦如是□是故空無生無二離自

365c23□性相□應當修學　此□無二之問□先約事示

365c24□其二相□陰熱長短黑白之相待對宛然不得

365c25□不二□又曰一切法無二者□約理言也□以其理

365c26□一融彼事異□則一切法無二也□言非於涅槃

365c27□等者□生死涅槃本來平等□非涅槃外別有生

365c28□死□非生死外別有涅槃□彼卽外也□然此二者□

365c29□不二而二□二而不二□若不了此而謂有異相

366a01□因□則各有自性故□說無二以一之□旣了此二

366a02□無二則一切法無不然也□是故下總結勸

366a03□爾時世尊欲重此義而說偈言

366a04□　我常說空法　　遠離於斷常

366a05□　生死如幻夢　　而彼業不壞

366a06□　虛空及涅槃　　滅二亦如是

366a07□　愚夫作妄想　　諸聖離有無

366a08□佛謂我說中道妙空□則有無俱遣□故云遠

366a09□離於斷常□此總明也□生死如幻夢下□次明生

366a10□死涅槃各離斷常□則了生死如幻夢故不常□

366a11□彼業不壞故不斷□虛空及涅槃□卽三無爲法□

366a12□總是涅槃□此涅槃亦如幻故不常□非同小乘

366a13□滅無故不斷滅二無二也□謂生死涅槃無二□

366a14□離乎斷常亦如是也□愚夫妄想故墮斷常□聖

366a15□人已離有無□則無二法之異耳

366a16□爾時世尊復告大慧菩薩摩訶薩言□大慧□空

366a17□無生無二離自性相□普入諸佛一切修多羅□

366a18□凡所有經悉說此義□諸修多羅悉隨衆生希

366a19□望心□故爲分別說顯示其義□而非眞實在於

366a20□言說□如鹿渴想狂惑群鹿□鹿於彼相計著水

366a21□性而彼無水□如是一切修多羅所說諸法□爲

366a22□令愚夫發歡喜□故非實聖智在於言說□是故

366a23□當依於義莫著言說　此總結空無生等諸

366a24□法□非但此經所說□乃一切大敎所詮之旨□聖

366a25□智境界本無言說□然如來善巧分別者□爲令

366a26□衆生離著顯性□苟或執之則失於理□故誡云

366a27□莫著言說□妙在得意忘言□如月指之喩斯得

366a28□之矣

366a29□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第一(下)

366b01□

366b02□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二

366b03□(上)

366b04□

366b05□　　　　宋求那跋多羅奉　詔譯

366b06□　　　　大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗□)

366b07□　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉　詔同註

366b08□　　一切佛語心品第二

366b09□爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□世尊修

366b10□多羅說□如來藏自性淸淨□轉三十二相□入於

366b11□一切衆生身中□如大價寶垢衣所纏□如來之

366b12□藏常住不變亦復如是□而陰界入垢衣所纏□

366b13□貪欲□癡不實妄想塵勞所汚□一切諸佛之

366b14□所演說□云何世尊□同外道說□我言有如來藏

366b15□耶□世尊□外道亦說有常作者□離於求那周遍

366b16□不滅□世尊□彼說有我　內外言敎或有相似□

366b17□苟不辯明邪必濫正□故大慧以佛說如來藏

366b18□有同外道所計神我爲問□首言如來藏性淸淨

366b19□者□體離染汚名曰淸淨□此如來藏生佛本同□

366b20□諸佛悟此起三十二相應身之用□衆生迷佛

366b21□所悟轉淨爲染□故云轉入衆生身中□如大價

366b22□下喩顯可知□云何世尊等者□正結問也□言亦

366b23□說有常作等者□卽彼計神我爲常□是能作者□

366b24□離於所依陰等諸緣□周遍不滅故□云離於求

366b25□那周遍不滅也□彼說有我者□意以此同如來

366b26□藏也

366b27□佛告大慧□我說如來藏不同外道所說之我□

366b28□大慧□有時空無相無願如實際法性法身涅

366b29□槃□離自性不生不滅本來寂靜自性涅槃□如

366c01□是等句說如來藏已□如來應供等正覺□爲斷

366c02□愚夫畏無我句故□說離妄想無

366c03□　人相續陰　　緣與微塵　　勝自在作

366c04□　心量妄想

366c05□人相續陰者□人卽是我□陰卽五陰□此我陰

366c06□相續不斷者□外道計此之法從邪因緣與微

366c07□塵及勝自在天所作□作卽生也□然彼不知此

366c08□但心量妄想耳

366c09□爾時大慧菩薩摩訶薩觀未來衆生□復請世

366c10□尊□惟願爲說修行無間如諸菩薩摩訶薩修

366c11□行者大方便　大慧旣聞入三解脫門疾得菩

366c12□提□菩提是道果□果非因行莫成□行非方便莫

366c13□進□故爲來世之機□伸此請也□無間者□無間雜

366c14□間斷也

366c15□佛告大慧□菩薩摩訶薩成就四法得修行者

366c16□大方便□云何爲四□謂善分別自心現□觀外性

366c17□非性□離生住滅見□得自覺聖智善樂□是名菩

366c18□薩摩訶薩成就四法得修行者大方便　答中

366c19□言成就四法是大方便者□方便多門四法乃

366c20□方便之大□故與其他方便不同□然此四者□不

366c21□出修性因果□謂全性起修從因至果也□四法

366c22□義見下文

366c23□云何菩薩摩訶薩善分別自心現□謂如是觀□

366c24□三界唯心分齊□離我我所無動搖離去來□無

366c25□始虛僞習氣所熏□三界種種色行繫縛身財

366c26□建立妄想隨入現□是名菩薩摩訶薩善分別

366c27□自心現　釋分別自心現中□言觀三界唯心

366c28□分齊者□三界由妄想而起□妄想不出自心□分

366c29□齊者□界限也□了知心外無法□則人法二執俱

367a01□離□復何動作去來之相□但由無始妄想熏故□

367a02□有三界種種五陰繫縛□言色行者□略擧五陰

367a03□之二耳□由有五陰之身故□有資身財物建立□

367a04□如是諸法皆因自心妄想顯現□若知本來空

367a05□寂安有生滅□是爲善分別也

367a06□云何菩薩摩訶薩善觀外性非性□謂焰夢等

367a07□一切性□所有境界如來藏門□大慧□未來現

367a08□在菩薩摩訶薩不應作我見計著　答中先約

367a09□法判異□言我說如來藏初無我相□但爲顯眞

367a10□破妄故□說我與無我□不同外道妄計之我□言

367a11□空無相無願者□三空也□空是性空□無相是相

367a12□空□無願是性相俱空□無所願也□如實際是眞

367a13□如實際也□法性□法名軌則性名不改□法身者□

367a14□師軌法性還以法性爲身□涅槃者□滅度也□或

367a15□說離自性□或說不生不滅□或說本來寂靜□或

367a16□說自性涅槃□如是諸句皆如來藏之異名□然

367a17□如來以種種名演說如來藏義□爲令衆生離

367a18□我□但機樂不同□懼聞無我之名者□說離妄想

367a19□無所有境界□離妄卽無我□是爲如來藏門□門

367a20□者能通□欲衆生從此門而入□故戒云不應計

367a21□著

367a22□譬如陶家□於一泥聚以人工水木輪繩方便

367a23□作種種器□如來亦復如是□於法無我離一切

367a24□妄想相□以種種智慧善巧方便□或說如來

367a25□藏□或說無我□以是因緣故□說如來藏不同外

367a26□道所說之我□是名說如來藏開引計我諸外

367a27□道□故說如來藏令離不實我見妄想入三解

367a28□脫境界□希望疾得阿□多羅三□三菩提□是

367a29□故如來應供等正覺□作如是說□如來之藏□若

367b01□不如是則同外道□是故大慧□爲離外道見故□

367b02□當依無我如來之藏　譬如下引喩結顯□泥

367b03□聚一也□本無定器□陶家以作工方便故成種

367b04□種器□喩法無我亦一也□本無定名□以智慧方

367b05□便說種種名□如前空無相至涅槃等是也□故

367b06□結云□或說如來藏□或說無我□名雖不同義則

367b07□是一□蓋開引著我外道說如來藏□本令離著

367b08□入三脫門成等正覺□豈同外道神我之見邪□

367b09□三解脫者□性淨解脫圓淨解脫方便淨解脫

367b10□也

367b11□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

367b12□無始虛僞妄想習□因觀一切性自性□菩薩摩

367b13□訶薩作如是善觀外性非性□是名菩薩摩訶

367b14□薩善觀外性非性　前觀內心此修外觀□此

367b15□之二觀修□乃隨宜未必俱用□言外性非性者□

367b16□了外法之性□非自他等四性而生也□謂陽焰

367b17□夢幻等性是也□此一切法由無始妄習爲

367b18□因□故皆不實如焰夢等□是爲善觀外性非性

367b19□也

367b20□云何菩薩摩訶薩善離生住滅見□謂如幻夢

367b21□一切性□自他俱性不生□隨入自心分齊□故見

367b22□外性非性□見識不生及緣不積聚□見妄想緣

367b23□生於三界□內外一切法不可得□見離自性生

367b24□見悉滅□知如幻等諸法自性□得無生法忍□得

367b25□無生法忍已□離生住滅見□是名菩薩摩訶薩

367b26□善分別離生住滅見　離生住滅見□謂如夢

367b27□等□牒前所觀也□見識不生下□正示離見□言

367b28□由前觀故□內見心識不生外緣塵不積聚□一

367b29□一推求性不可得故云不生□不生而生□以妄

367c01□想緣生於三界□內外諸法均一理故□皆不可

367c02□得則離自性□由離性故□緣生與見皆悉寂滅□

367c03□如是證知諸法如幻□卽是無生法忍□無生則

367c04□無滅故□生住滅之見無不離也

367c05□云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂□謂得無

367c06□生法忍□住第八菩薩地□得離心意意識五法

367c07□自性二無我相□得意生身　此自覺聖智□謂

367c08□得無生法忍者□初破無明顯法性也□言善樂

367c09□者□旣得無生以此爲樂□又云□住第八菩薩地

367c10□者□此乃通敎第八地也□菩薩至此地□受接始

367c11□證無生法忍□作餘敎釋之不可也□離心意識

367c12□等旣證無生□何法可離□乃非離而離□得意生

367c13□身者□起用之本亦捨意得意之用也

367c14□世尊□意生身者□何因緣□佛告大慧□意生身

367c15□者□譬如意去迅疾無□故名意生□譬如意去

367c16□石壁無□於彼異方無量由延因先所見憶念

367c17□不忘自心流注不絶於身無障□生□大慧□如

367c18□是意生身得一時俱□菩薩摩訶薩意生身□如

367c19□幻三昧力自在神通妙相莊嚴聖種類身一時

367c20□俱生□猶如意生無有障□□隨所憶念本願境

367c21□界□爲成就衆生得自覺聖智善樂　意生身

367c22□等者□意有三義□取以爲喩□一迅疾二無□□三

367c23□遍到□蓋言菩薩得如幻三昧現身攝生亦有

367c24□此三義也□凡夫意到而身不能到□身意俱到□

367c25□惟聖及得通者能之□言如幻三昧自在神通

367c26□者□能生之意也□妙相莊嚴聖種類身者□所生

367c27□之身也□一時俱生猶如意生者□法喩泯合也□

367c28□成就衆生者□令其亦得善樂也

367c29□如是菩薩摩訶薩得無生法忍□住第八菩薩

368a01□地□轉捨心意意識五法自性二無我相身及

368a02□得意生身□得自覺聖智善樂□是名菩薩摩訶

368a03□薩成就四法得修行者大方便□當如是學

368a04□　菩薩依此四法修行□卽得從因至果起用化

368a05□他故□戒云□當如是學

368a06□爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊□惟願爲說

368a07□一切諸法因緣之相□以覺緣因相故□我及諸

368a08□菩薩離一切性有無妄見□無妄想見漸次俱

368a09□生　上言修行證無生忍□然無生之理未嘗

368a10□離於因緣所生之法□若覺了斯旨□則能離諸

368a11□妄執□故大慧爲衆而請□言漸次俱生者□謂

368a12□諸法漸生頓生此皆邪見□義見下文

368a13□佛告大慧□一切法二種緣相□謂外及內外緣

368a14□者□謂泥團柱輪繩水木人工□諸方便緣有甁

368a15□生□如泥甁縷疊草席種牙酪□等方便緣生□

368a16□亦復如是□是名外緣前後轉生　內外因緣

368a17□皆有親疏之義□謂親生爲因疏助爲緣□外緣

368a18□者□合有因字□泥團爲因柱輪等爲緣和合爲

368a19□甁□甁卽所生法也□泥甁因緣旣然□例餘縷疊

368a20□等四亦復然也□言前後轉生者□謂前因後緣

368a21□展轉而生也

368a22□云何內緣□謂無明愛業等法得緣名□從彼生

368a23□陰界入法□得緣所起名彼無差別□而愚夫妄

368a24□想□是名內緣法　前言外者依報也□此言內

368a25□者正報也□言無明業等生陰界入法者□此十

368a26□二因緣也□由過去無明行□乃生現在陰界入□

368a27□亦由現在愛業□生未來陰界入也□以是得名

368a28□內緣起法□彼無差別者□謂本無漸生頓生差

368a29□別□但是凡夫妄想分別耳

368b01□大慧□彼因者□有六種□謂當有因□相續因□相

368b02□因□作因□顯示因□待因□當有因者□作因已內

368b03□外法生□相續因者□作攀緣已□內外法生陰種

368b04□子等□相因者□作無間相相續生□作因者□作增

368b05□上事如轉輪王□顯示因者□妄想事生已相現□

368b06□作所作如燈照色等□待因者□滅時作相續斷

368b07□不妄想性生　當有因者□謂所作因乃根塵

368b08□所生法□是現在因□能招當來之果也□相續因

368b09□者謂攀緣根塵成善惡業□續生後陰種子□果

368b10□復爲因也□相因者□謂作無間斷善惡業相□因

368b11□果相續不斷也□作因者□謂於因上作因□如轉

368b12□輪王已獲勝報更作勝因□名增上也□顯示因

368b13□者□謂凡妄想事生必有因□能作所作境相□加

368b14□燈照物□顯然可見也□待因者□謂妄想滅時還

368b15□作作時還滅□若相續念斷則不妄想性生□以

368b16□妄待不妄□是爲待因也

368b17□大慧□彼自妄想相愚夫□不漸次生不俱生□所

368b18□以者何□若復俱生者□作所作無分別□不得因

368b19□相故□若漸次生者□不得相我□故漸次生不生

368b20□如不生子無父名　此言六因所生之法非二

368b21□種生相□但是凡夫妄想之所分別□故言不漸

368b22□次生不俱生也□所以者何下□徵結不生所以□

368b23□若一切法頓生者□則能作之因所作之法□無

368b24□有分別□求其因相不可得也□若一切法漸生

368b25□者□求其體相亦不可得□故喩云如不生子安

368b26□有父名

368b27□大慧漸次生相續方便不然□但妄想耳□因

368b28□攀緣次第增上緣等生所生故□大慧□漸次生

368b29□不生□妄想自性計著相故□漸次俱不生□自心

368b30□現受用故□自相共相外性非性□大慧□漸次俱

368c01□不生□除自心現不覺妄想故相生□是故因緣

368c02□作事方便相□當離漸次俱見　漸次相續方

368c03□便求其生相旣不可得□故曰不然□但妄謂生

368c04□耳□言因攀緣等者□謂四緣也□心緣塵境曰攀

368c05□緣□亦名因緣也□心數法次第而生□曰次第緣

368c06□也□諸法生時□隨心所現不生障□□曰增上緣

368c07□也□心託緣生□如心識之生眼識□曰緣緣也□言

368c08□等者□等於緣緣也□言生所生者□謂妄想從此

368c09□四緣而生□於中求之亦不可得□故云漸次生

368c10□不生□蓋此四緣亦是妄計□故漸與頓皆不生

368c11□也□但自心現受用故□然於外性自相共相□推

368c12□求亦無自性故也□惟除愚夫自生妄想□故戒

368c13□云□當離漸次俱見

368c14□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

368c15□　一切都無生　　亦非因緣滅

368c16□　於彼生滅中　　而起因緣想

368c17□　非遮滅復生　　相續因緣起

368c18□　唯爲斷凡愚　　癡惑妄想緣

368c19□　有無緣起法　　是悉無有生

368c20□　習氣所迷轉　　從是三有現

368c21□一切都無生者□言一切法漸次與頓俱不生

368c22□也□旣云不生豈有滅乎□但以本迷而起生滅

368c23□之想耳□非遮滅復生者□佛之所以說無生滅

368c24□者□非謂實無生滅緣起□爲斷凡愚妄計□作如

368c25□是說□若究其本性□何生何滅□但無始習惑迷

368c26□轉□遂有三界生滅□三有者□卽三界也

368c27□　眞實無生緣　　亦復無有滅

368c28□　觀一切有爲　　猶如虛空華

368c29□　攝受及所攝　　捨離惑亂見

369a01□　非已生當生　　亦復無因緣

369a02□　一切無所有　　斯皆是言說

369a03□猶如虛空華者□言衆生於眞如實理中□起

369a04□生滅見□如病眼見華耳□攝受及所攝者□乃謂

369a05□能取所取□於此根塵境界□不見有無惑亂等

369a06□相□則已生當生一切無有□乃假名言說耳

369a07□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□惟願

369a08□爲說言說妄想相心經□世尊□我及餘菩薩摩

369a09□訶薩若善知言說妄想相心經□則能通達言

369a10□說所說二種義□疾得阿□多羅三□三菩提□

369a11□以言說所說二種□趣淨一切衆生　上云一

369a12□切無所有□斯皆是言說□然凡愚多於言說起

369a13□諸妄想□不能會理故□大慧□發如是問□言心經

369a14□者□卽此經所說名相妄想□顯示第一義心□二

369a15□種義者□入楞伽云□通達能說所說義□疾得

369a16□無上菩提□令一切衆生於二義中□亦得淸淨

369a17□也

369a18□佛告大慧□諦聽諦聽□善思念之□當爲汝說□大

369a19□慧□白佛言□善哉□世尊□唯然受敎□佛告大慧□

369a20□有四種言說妄想相□謂相言說□夢言說□過妄

369a21□想計著言說□無始妄想言說□相言說者□從

369a22□自妄想色相計著生□夢言說者□先所經境

369a23□界隨憶念生從覺已境界無性生□過妄想計

369a24□著言說者□先怨所作業隨憶念生□無始妄

369a25□想言說者□無始虛僞計著過自種習氣生□是

369a26□名四種言說妄想相　眞實理上離言說相一

369a27□尙□得□豈有四哉□如來說此四者□以言

369a28□遣言□雖說第一義心亦當離著□況此四種

369a29□皆說衆生妄想也□相言說者□謂從自心所

369b01□現妄想色相分別自相共相而生也□夢言說

369b02□者□謂憶念所歷境界□形於夢寐而有言說□

369b03□然覺已無實境界故云無性也□過妄想計著

369b04□言說者□謂昔有怨□曾害於我□後時憶念而

369b05□生憤恨之言也□無始妄想言說者□謂從無始

369b06□戱論妄執習氣所生也□若能離此四種妄想

369b07□言說□則顯一實妙理矣

369b08□爾時大慧菩薩摩訶薩復以此義勸請世尊□

369b09□惟願更說言說妄想所現境界□世尊□何處何

369b10□故云何□何因衆生妄想言說生　此問言說

369b11□所起之處也

369b12□佛告大慧□頭胸喉鼻脣舌□齒和合出音聲□

369b13□大慧白佛言□世尊□言說妄想□爲異爲不異□佛

369b14□告大慧□言說妄想□非異非不異□所以者何□謂

369b15□彼因生相故□大慧□若言說妄想異者□妄想不

369b16□應是因□若不異者□語不顯義而有顯示□是故

369b17□非異非不異　頭等七處□息風所依和合出

369b18□聲而成言說□旣依衆緣而生則聲爲妄矣□故

369b19□有第二異不異問□佛答非異非不異者□但以

369b20□分別爲因起言說耳□又告□異則妄想不應是

369b21□因□不異則言說不應顯義□云何而有言說顯

369b22□示□故曰非異非不異也

369b23□大慧復白佛言□世尊□爲言說卽是第一義□爲

369b24□所說者□是第一義□佛告大慧□非言說是第一

369b25□義□亦非所說是第一義□所以者何□謂第一義

369b26□聖樂□言說所入是第一義□非言說是第一義□

369b27□第一義者□聖智自覺所得□非言說妄想覺境

369b28□界□是故言說妄想□不顯示第一義□言說者□生

369b29□滅動搖展轉因緣起□若展轉因緣起者□彼不

369c01□顯示第一義□大慧自他相無性故□言說相□不

369c02□顯示第一義□復次大慧□隨入自心現量故□種

369c03□種相外性非性□言說妄想不顯示第一義□是

369c04□故大慧□當離言說諸妄想相　言說者□能詮

369c05□之敎也□所說者□所詮之理也□問意謂此二者□

369c06□孰爲第一義耶□佛答能說所說皆非第一義

369c07□者□雖所詮是理而非自得之妙□似是而非□惟

369c08□聖樂處因言而入□非言說卽是也□然聖智樂

369c09□處□是自得之妙□故云非言說妄想覺境界言

369c10□說不能顯示第一義者有三□一者言說出於

369c11□生滅動搖□展轉緣起無常故□二者言說問答□

369c12□有自他相故□三者言說妄想不了惟心諸相

369c13□無故□乃戒云□當離言說諸妄想相

369c14□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

369c15□　諸性無自性　　亦復無言說

369c16□　甚深空空義　　愚夫不能了

369c17□　一切性自性　　言說法如影

369c18□　自覺聖智子　　實際我所說

369c19□諸性無自性者□離心緣相也□亦復無言說

369c20□者□離言說相也□旣絶言思□是爲第一義空□愚

369c21□夫昧此則墮諸有一切性自性等□謂一切法

369c22□有自性則有言說□然皆不實如影□惟聖智所

369c23□證實際是我所說也

369c24□爾時大慧菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□惟願

369c25□爲說離一異俱不俱有無非有非無常無常一

369c26□切外道所不行自覺聖智所行離妄想自相共

369c27□相入於第一眞實之義□諸地相續漸次上上

369c28□增進淸淨之相□隨入如來地相無開發本願□

369c29□譬如衆色摩尼境界無邊相行自心現趣部分

370a01□之相一切諸法□我及餘菩薩摩訶薩□離如是

370a02□等妄想自性自共相見□疾得阿□多羅三□

370a03□三菩提□令一切衆生一切安樂具足充滿

370a04□　夫離四見絶百非□乃菩薩入道之初門故□擧

370a05□以爲問□先列四句相□自一異至無常四句有

370a06□三□初一異四句者□合云一異亦異亦不異非

370a07□異非不異□俱卽亦異亦不異□不俱卽非異非

370a08□不異也□有無四句者□合云有無亦有亦無非

370a09□有非無也□常等四句□合云常無常亦常亦

370a10□無常非常非無常也□經文從略不具列也□此

370a11□三四句各有宗計□一切外道正坐此見□言不

370a12□行者不能離也□惟聖智由能離四句故□不見

370a13□有自共相□可登第一義眞實之地漸歷諸地

370a14□至於佛地□無開發等者□入楞伽云□以無功

370a15□用本願力故□蓋自行旣滿□復以本願普入佛

370a16□刹化諸衆生□如如意珠所現境界無不具顯□

370a17□無邊相行者□相謂地相□行卽所修之行□雖則

370a18□無邊皆惟心現□一切諸法差別之相□部分卽

370a19□差別也□我及下結請令滿自他願行也

370a20□佛告大慧□善哉善哉□汝能問我如是之義□多

370a21□所安樂多所饒益□哀愍一切諸天世人□佛告

370a22□大慧□諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝分別解

370a23□說□大慧白佛言□善哉世尊唯然受敎□佛告大

370a24□慧□不知心量愚癡凡夫□取內外性□依於一異

370a25□俱不俱有無非有非無常無常自性習因□計

370a26□著妄想　答中□初總約法說有二□一者不知

370a27□自心現量□於陰身內見有外法□計內外性□於

370a28□同相起一見□於別相起異見□依此兩間而起

370a29□俱見□離此兩間起不俱見□有無常無常皆若

370b01□是也□二者自性習因□由宿習所熏□而起邪

370b02□計妄見□下文凡十二喩□各有法有喩有合□不

370b03□無同異□隨文別點

370b04□譬如群鹿爲渴所逼□見春時焰而作水想□迷

370b05□亂馳趣不知非水□如是愚夫無始虛僞妄想

370b06□所熏習□三毒燒心樂色境界□見生住滅取內

370b07□外性□墮於一異俱不俱有無非有非無常無

370b08□常想□妄見攝受　鹿逐時焰不知非水□愚夫

370b09□樂欲不知樂是苦因□言妄想熏習□卽自性習

370b10□因義也□取內外性等□正謂起見也

370b11□如□□婆城凡愚無智而起城想□無始習氣

370b12□計著相現□彼非有城非無城□如是外道無始

370b13□虛僞習氣計著□依於一異俱不俱有無非有

370b14□非無常無常見□不能了知自心現量　□□

370b15□婆本無城種□無智之人妄習所熏而作城想□

370b16□此喩外道不達自心所現起一異等見也

370b17□譬如有人夢見男女象馬車步城邑園林山河

370b18□浴池種種莊嚴自身入中□覺已憶念□大慧□於

370b19□意云何□如是士夫於前所夢□憶念不捨爲□

370b20□慧不□大慧白佛言□不也世尊□佛告大慧□如是

370b21□凡夫惡見所□□外道智慧不知如夢自心現

370b22□性□依於一異俱不俱有無非有非無常無常

370b23□見　夢所見境本非實事□而乃憶念不捨□非

370b24□□而何□此喩外道邪計不了唯心起諸見

370b25□也

370b26□譬如□像不高不下□而彼凡愚作高下想□如

370b27□是未來外道□惡見習氣充滿□依於一異俱不

370b28□俱有無非有非無常無常見□自壞壞他□餘離

370b29□有無無生之論□亦說言無□謗因果見拔善根

370c01□本壞淸淨因□勝求者當遠離去□作如是說□彼

370c02□墮自他俱見有無妄想已□墮建立誹謗□以是

370c03□惡見當墮地獄　此□像喩□況外道惡習起

370c04□見自壞壞他□言餘離有無無生論者□指正敎

370c05□也□正敎無生之論離有無見□而彼反將此同

370c06□爲己見□亦說言無□勝求謂求勝法者□當離此

370c07□見□彼外道以邪見故□當墮惡趣可不懼乎

370c08□譬如□目見有垂髮□謂衆人言□汝等觀此□而

370c09□是垂髮□畢竟非性非無性□見不見故□如是外

370c10□道妄見希望□依於一異俱不俱有無非有非

370c11□無常無常見□誹謗正法自陷陷他　此喩中□

370c12□言非性非無性者□以見有垂髮故言非無性□

370c13□以不見有垂髮故言非性□餘文可見

370c14□譬如火輪非輪□愚夫輪想非有智者□如是外

370c15□道惡見希望□依於一異俱不俱有無非有非

370c16□無常無常想□一切性生　此喩外道邪心取

370c17□境□無而爲有□起種種見

370c18□譬如水泡似摩尼珠□愚小無知作摩尼想□計

370c19□著追逐□而彼水泡非摩尼非非摩尼□取不取

370c20□故□如是外道□惡見妄想習氣所熏□於無所有

370c21□說有生□緣有者言滅　水泡喩中□於無所有

370c22□說有生者□義通前喩□以莫非無有說有□及於

370c23□正因緣說有處□則反言斷滅□此外道之倒見□

370c24□例皆如是

370c25□復次大慧□有三種量五分論□各建立已得聖

370c26□智自覺□離二自性事□而作有性妄想計著

370c27□　三種量者□謂現量比量聖言量也□量卽楷定

370c28□義□譬升斗量物也□現量者□現卽顯現□親得法

370c29□體離妄分別□而非錯謬也□比量者□比卽比類□

371a01□比類量度而知其然□如隔山見煙必知有火□

371a02□隔牆見角必知是牛□雖非親見亦非虛妄□聖

371a03□言量者□謂以如來正敎爲準繩故□五分論者□

371a04□二宗二因三喩四合五結□宗因喩三□亦云三

371a05□支比量□合結但成此三義耳□如外道妄計執

371a06□聲爲常□於聲明中立量云□聲是有法定常爲

371a07□宗□因云□所作性故同喩如虛空□然而虛空非

371a08□所作性□則因上不轉引喩不齊□立聲爲常不

371a09□成□若佛法中□聲是無常故□立量云□聲是有法

371a10□定無常爲宗□因云□所作性故□同喩如甁盆□如

371a11□楞嚴云□音聲雜語言□但依名句味□豈常也哉□

371a12□外道種種計著□自謂過人□若不類彼立量破

371a13□之□執何由破□故如來□三種量五分論□雖各

371a14□建立□修之則得自覺聖智□能離緣起妄想二

371a15□種自性□而愚夫迷敎□猶計有性□妄想分別

371a16□也

371a17□大慧□立意意識身心轉變□自心現攝所攝諸

371a18□妄想斷□如來地自覺聖智修行者□不於彼作

371a19□性非性想□若復修行者□如是境界性非性攝□

371a20□取相生者□彼卽取長養及取我人　入楞伽

371a21□云□諸修行者□轉心意識離能所取□住如來地

371a22□自證聖法□於有及無不起於想□大慧□諸修行

371a23□者□若於境界起有無執□則著我人衆生壽者□

371a24□此云長養□卽十六知見之一也

371a25□大慧□若說彼性自性自共相□一切皆是化佛

371a26□所說□非法佛說□又諸言說□悉由愚夫希望見

371a27□生□不爲別建立趣自性法得聖智自覺三昧樂

371a28□住者分別顯示　如來說法有實有權□言若說

371a29□彼性等法□是化佛所說權法也□若說自覺聖

371b01□智三昧樂境□是諸佛所說實法也□言悉由愚

371b02□夫希望見生者□是實機未熟□但說權法耳

371b03□譬如水中有樹影現□彼非影非非影□非樹形

371b04□非非樹形□如是外道見習所熏妄想計著□依

371b05□於一異俱不俱有無非有非無常無常想□而

371b06□不能知自心現量□譬如明鏡隨緣顯現一切

371b07□色像而無妄想□彼非像非非像□而見像非像□

371b08□妄想愚夫而作像想□如是外道惡見□自心像

371b09□現妄想計著□依於一異俱不俱有無非有非

371b10□無常無常見□譬如風水和合出聲□彼非性非

371b11□非性□如是外道惡見妄想□依於一異俱不俱

371b12□有無非有非無常無常見□譬如大地無草木

371b13□處□熟焰川流洪浪雲湧□彼非性非非性貪無

371b14□貪故□如是愚夫□無始虛僞習氣所熏□妄想計

371b15□著依生住滅一異俱不俱有無非有非無常無

371b16□常□緣自住事門□亦復如彼熟焰波浪□譬如

371b17□有人□術機發□以非衆生數□毘舍□鬼方便

371b18□合成動搖云爲□凡愚妄想計著往來□如是外

371b19□道惡見希望□依於一異俱不俱有無非有非

371b20□無常無常見□戱論計著不實建立□大慧□是故

371b21□欲得自覺聖智事□當離生住滅一異俱不俱

371b22□有無非有非無常無常等惡見妄想　已上五

371b23□喩詞異義同□皆喩外道無始妄習□不知諸法

371b24□唯心□起一異等見□說喩之意□要令離見顯

371b25□性故□總結勸云□是故欲得自覺聖智□當離

371b26□生住滅一異等惡見妄想□□術機發者□西土

371b27□外道□令毘舍□鬼入木人中走動如人□實

371b28□非衆生故□云非衆生數也

371b29□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

371c01□　幻夢水樹影　　垂髮熟時焰

371c02□　如是觀三有　　究竟得解脫

371c03□　譬如渴鹿想　　動轉迷亂心

371c04□　鹿想謂爲水　　而實無水事

371c05□　如是識種子　　動轉見境界

371c06□　愚夫妄想生　　如爲□所□

371c07□　於無始生死　　計著攝受性

371c08□　如逆楔出楔　　捨離貪攝受

371c09□　如幻□機發　　浮雲夢電光

371c10□　觀是得解脫　　永斷三相續

371c11□　於彼無有作　　猶如焰虛空

371c12□　如是知諸法　　則爲無所知

371c13□　言敎唯假名　　彼亦無有相

371c14□　於彼起妄想　　陰行如垂髮

371c15□　如□垂髮幻　　夢□□婆城

371c16□　火輪熟時焰　　無而現衆生

371c17□　常無常一異　　俱不俱亦然

371c18□　無始過相續　　愚夫癡妄想

371c19□　明鏡水淨眼　　摩尼妙寶珠

371c20□　於中現衆色　　而實無所有

371c21□　一切性顯現　　如□熟時焰

371c22□　種種衆色現　　如夢無所有

371c23□偈中幻夢水樹影等□乃通頌上文□但譬喩

371c24□有重複□文相交互□重複者三□如□目垂髮及

371c25□夢喩□凡四出□熱焰幻喩凡三出□陽焰□喩凡

371c26□再出□單頌上文者有四□如□城等□缺頌者二□

371c27□如聲及水泡□別出者有六□如楔如浮雲如電

371c28□如水如淨眼如摩尼□皆長行所無□此且大略

371c29□分之□隨文釋者□初夢等四喩□無非顯幻□故以

372a01□幻事冠之於首□然皆行本明凡外起見□今以

372a02□爲幻觀三有者□以其不達幻理□所以起見故

372a03□復明幻□三相續者□據後文卽三毒是也□言無

372a04□所知者□未知諸法如幻□是有强覺之知□已知

372a05□如幻則無所知矣□言敎唯假名者□謂有無等

372a06□四句言敎□本唯假名無有實相□以其不了故

372a07□起妄想□想行等陰卽實法也□又云如□垂髮

372a08□幻等□凡疊七喩以明本無所有而現有衆生□

372a09□皆頌上文□餘皆可見

372a10□復次大慧□如來說法離如是四句□謂一異俱

372a11□不俱有無非有非無常無常□離於有無建立

372a12□誹謗□分別結集眞諦緣起□道滅解脫□如來說

372a13□法以是爲首□非性非自在□非無因非微塵非

372a14□時□非自性相續□而爲說法□復次大慧□爲淨煩

372a15□惱爾焰障故□譬如商主□次第建立百八句無

372a16□所有□善分別諸乘及諸地相　此段通示說

372a17□法軌儀□蓋如來說法常依二諦故也□如云離

372a18□句絶非□則眞諦不可說也□又云離四句已無

372a19□妨四說□則俗諦可說也□卽涅槃經中□四不可

372a20□說□有因緣故亦可得說是也□言善分別結集

372a21□者□上明一異等四句皆外道邪見□卽是結集□

372a22□由是流轉生死之苦□能善分別卽妄顯眞□非

372a23□妄外別有□故云眞諦緣起□若能慕滅修道□卽

372a24□得一切解脫□解脫卽不思議俗諦□此之二諦□

372a25□不二而二□二而不二者也□如來證此二諦□卽

372a26□以自行而用化他□故云以是爲首□非性等非

372a27□外道所計勝性□非自在天等邪無因緣爲人

372a28□說法也□旣又告云□爲淨煩惱爾焰障故□煩惱

372a29□卽惑障□爾焰卽智障□淨此二障次第可入百

372b01□八句無相法中□至於分別諸乘及諸地相□無

372b02□不皆善□如來如是善導□猶如商主之導衆商

372b03□人也

372b04□復次大慧□有四種禪□云何爲四□謂愚夫所行

372b05□禪□觀察義禪攀緣如禪□如來禪　上明離惑

372b06□智二障□能入如來所證法門□然非首楞嚴定□

372b07□莫能造詣故□又明四種禪定□蓋非淺無以明

372b08□深故□兼三種言之

372b09□云何愚夫所行禪□謂聲聞緣覺外道修行者□

372b10□觀人無我性□自相共相骨□無常苦不淨相□

372b11□計著爲首□如是相不異觀□前後轉進相不除

372b12□滅□是名愚夫所行禪　愚夫禪□言二乘外道

372b13□修者□以其所觀人無我性□不能了自心量所

372b14□現自相共相性空□倂以愚夫目之□骨□者□卽

372b15□小乘所觀自他身骨□相連□皆是無常苦不

372b16□淨相□對治計著此觀爲首□言相不異觀者□謂

372b17□定中見相與觀不異□此觀成之相也□雖次第

372b18□增進至無想定□然不離相□是名愚夫禪也

372b19□云何觀察義禪□謂人無我自相共相□外道自

372b20□他俱無性已□觀法無我□彼地相義漸次增進□

372b21□是名觀察義禪　觀察義禪□是偏敎菩薩所

372b22□修者□謂人我等疊前所離也□外道自他等者□

372b23□入楞伽云□亦離外道自他俱性□於法無我諸

372b24□地相義□一一隨順觀察也

372b25□云何攀緣如禪□謂妄想二無我妄想□如實處

372b26□不生妄想□是名攀緣如禪　攀緣如禪□是頓

372b27□敎菩薩所修者□入楞伽謂緣眞如禪□緣卽觀

372b28□也□眞如卽理□謂觀理將除妄想□妄想者乃人

372b29□法二執□二無我者□空二執之觀也□若但分別□

372c01□心存取捨是爲妄想□若了二執當體卽空□無

372c02□所待對□是爲如實處不生妄想也

372c03□云何如來禪□謂入如來地□得自覺聖智相三

372c04□種樂住□成辦衆生不思議事□是名如來禪

372c05□　如來禪者□卽首楞嚴定□修此禪定登妙覺地□

372c06□究竟自覺聖智□三種樂住者□佛以首楞嚴定□

372c07□爲能住之法□常寂光土爲所住之處□常寂光

372c08□卽三德涅槃也□三種樂住其在□乎□不思議

372c09□事者□是無作妙用□謂全體起用成就衆生也

372c10□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

372c11□　愚夫所行禪　　觀察相義禪

372c12□　攀緣如實禪　　如來淸淨禪

372c13□　譬如日月形　　□頭摩深險

372c14□　如虛空火盡　　修行者觀察

372c15□　如是種種相　　外道道通禪

372c16□　亦復墮聲聞　　及緣覺境界

372c17□　捨離彼一切　　是則無所有

372c18□　一切刹諸佛　　以不思議手

372c19□　一時摩其頂　　隨順入如相

372c20□譬如日月等□出諸禪相以示得失□謂於定

372c21□中或見如日月形□或見□頭摩□此云紅蓮華□

372c22□或見海有深險之狀□或如虛空或如火盡盡

372c23□或作燼□凡修觀者見此種種相現不應取著□

372c24□著則墮於外道邪禪□及落二乘境界□當善觀

372c25□察悉須捨離□不見有一法可得□則無所有可

372c26□入□如來禪也

372c27□爾時大慧菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□般涅

372c28□槃者說何等法□謂爲涅槃　涅槃有三□謂外

372c29□道妄計涅槃□二乘取證涅槃□如來究竟涅槃□

373a01□此三涅槃名雖同而實大異□苟不以法而正

373a02□其名□則如來藏與凡小混□不可不辯故此

373a03□致問

373a04□佛告大慧□一切自性習氣□藏意意識見習轉

373a05□變□名爲涅槃□諸佛及我涅槃□自性空事境界

373a06□　一切自性習氣者□入楞伽云□一切識自性

373a07□習氣也□卽一切衆生心識性執熏習氣分□藏

373a08□意意識者□卽藏識與事識□此言自心也□皆言

373a09□習者□由無始愛見妄想熏習故也□轉變者□謂

373a10□轉藏識事識□爲自覺聖智境界□名爲涅槃□然

373a11□一切衆生卽涅槃相□何轉變之有□所謂名轉

373a12□而體不轉也□諸佛及我者□佛謂此究竟涅槃□

373a13□我及諸佛同證□證無別證但了生死卽是涅

373a14□槃□涅槃之性亦不可得□是爲空事境界

373a15□復次大慧□涅槃者聖智自覺境界□離斷常妄

373a16□想性非性□云何非常□謂自相共相妄想斷故

373a17□非常□云何非斷□謂一切聖去來現在得自覺

373a18□故非斷　離情故非常□顯性故非斷

373a19□大慧涅槃不壞不死□若涅槃死者□復應受生

373a20□相續□若壞者□應墮有爲相□是故涅槃離壞離

373a21□死□是故修行者之所歸依　涅槃言不壞不

373a22□死者□是對有壞有死而言也□良以涅槃是不

373a23□生不滅之理□若凡夫是有壞死□小乘入於眞

373a24□空涅槃□灰身無身滅智無智□亦可謂不壞不

373a25□死□雖離分段之生□復受變易之生□是有相續

373a26□之相□雖離於有復著於空□是猶有爲□今如來

373a27□涅槃離此諸相□是爲大乘行者之所歸趣

373a28□復次大慧□涅槃非捨非得非斷非常□非一義

373a29□非種種義是名涅槃　此一節是總結上義□

373b01□言非一者是非空非種種者□是非假□非空非

373b02□假正顯中道大涅槃也

373b03□復次大慧□聲聞緣覺涅槃者□覺自相共相□不

373b04□習近境界□不顚倒見妄想不生□彼等於彼作

373b05□涅槃覺　二乘於陰界入自共相中□用苦空

373b06□無常無我之觀□厭離生死心切故□於六塵境

373b07□界□不樂習親近□言不顚倒見者□斷見惑也□妄

373b08□想不生者□斷思惑也□旣滅苦集而證眞空□故

373b09□曰於彼作涅槃覺

373b10□復次大慧□二種自性相□云何爲二□謂言說自

373b11□性相計著□事自性相計著□言說自性相計著

373b12□者□從無始言說虛僞習氣計著生□事自性相

373b13□計著者□從不覺自心現分齊生　二種性相

373b14□起各有由□如經所說□若了言說性空諸法唯

373b15□心□何計著之有哉□事卽諸法也

373b16□復次大慧□如來以二種神力建立□菩薩摩訶

373b17□薩頂禮諸佛□聽受問義□云何二種神力建立□

373b18□謂三昧正受□爲現一切身面言說神力及手

373b19□灌頂神力　二種神力建立者□入楞伽云□諸

373b20□佛有二種加持□持諸菩薩令頂禮佛足請問

373b21□衆義□三昧卽正受□此華梵兼擧□亦□正心

373b22□行處

373b23□大慧□菩薩摩訶薩初菩薩地住佛神力□所謂

373b24□入菩薩大乘照明三昧□入是三昧已十方世

373b25□界一切諸佛□以神通力□爲現一切身面言說□

373b26□如金剛藏菩薩摩訶薩及餘如是相功德成就

373b27□菩薩摩訶薩　住佛神力者□由佛神力能令

373b28□見佛□復由菩薩三昧善根□乃能感應一致□故

373b29□曰入大乘照明三昧□卽光明定也□由是定故

373c01□見佛聞法□如金剛藏者□卽華嚴會中□佛力加

373c02□被之一菩薩也□以一例諸故云及餘

373c03□大慧□是名初菩薩地□菩薩摩訶薩□得菩薩三

373c04□昧正受神力□於百千劫積集善根之所成就□

373c05□次第諸地對治所治相□通達究竟至法雲地□

373c06□住大蓮華微妙宮殿□坐大蓮華寶師子座□同

373c07□類菩薩摩訶薩眷屬圍繞□衆寶瓔珞莊嚴其

373c08□身□如黃金□蔔日月光明□諸最勝手從十方

373c09□來□就大蓮華宮殿座上□而灌其頂□譬如自在

373c10□轉輪聖王及天帝釋太子灌頂□是名菩薩手

373c11□灌頂神力□大慧□是名菩薩摩訶薩二種神力□

373c12□若菩薩摩訶薩□住二種神力□面見諸佛如來□

373c13□若不如是則不能見　於百千劫者□此明初

373c14□地菩薩被加之所以□次第諸地下自淺至深

373c15□也□譬如自在下□重出灌頂事也□若不如是則

373c16□不能見者□總結反顯也

373c17□復次大慧□菩薩摩訶薩凡所分別三昧□神足

373c18□諸法之行□是等一切悉住如來二種神力□大

373c19□慧□若菩薩摩訶薩□離佛神力能辯說者□一切

373c20□凡夫亦應能說□所以者何□謂不住神力故□大

373c21□慧□山石樹木及諸樂器城郭宮殿□以如來入

373c22□城威神力故□皆自然出音樂之聲□何況有心

373c23□者□聾盲□啞無量衆苦皆得解脫□如來有如

373c24□是等無量神力□利安衆生　凡所分別下□復

373c25□釋被加之義□起後況釋之意□謂菩薩凡所辯

373c26□說三昧等法□皆由住佛神力□卽以凡況聖□言

373c27□菩薩若離神力則不能有所說□況凡夫乎□若

373c28□得神力□雖無情之物亦皆有用□況有情者□而

373c29□不得以脫苦耶□而言凡夫不住神力者□乃以

374a01□聖奪凡耳□又云□如來有如是神力者□卽如來

374a02□大寂定中寂□而常照稱性□施設萬端無不可

374a03□者□亦豈有意於其間哉

374a04□大慧菩薩復白佛言□世尊□以何因緣□如來應

374a05□供等正覺□菩薩摩訶薩□住三時正受時□及勝

374a06□進地灌頂時□加其神力□佛告大慧□爲離魔業

374a07□煩惱故□及不墮聲聞地禪故□爲得如來自覺

374a08□地故□及增進所得法故□是故如來應供等正

374a09□覺□咸以神力建立諸菩薩摩訶薩□若不以神

374a10□力建立者□則墮外道惡見妄想及諸聲聞衆

374a11□魔希望□不得□阿多羅三□三菩提□以是

374a12□故□諸佛如來咸以神力□攝受諸菩薩摩訶薩□

374a13□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

374a14□　神力人中尊　　大願悉淸淨

374a15□　三摩提灌頂　　初地及十地

374a16□此段復問如來加被菩薩所以□如來答以

374a17□四義□如經可見□良以初心菩薩道力未充□不

374a18□假如來神力加持□非但不能增進至如來地□

374a19□亦且不能遠離聲聞魔界□如來慈悲攝受之

374a20□意□可謂深矣□偈頌可解

374a21□爾時大慧菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□佛說

374a22□緣起□卽是說因緣不自說道□世尊□外道亦說

374a23□因緣□謂勝自在時微塵生□如是諸性生□然世

374a24□尊所謂因緣生諸性言說□有間悉檀無間悉

374a25□檀　因緣之說有正有邪□佛說者爲正□外道

374a26□說者爲邪□此二者不可不知□是故大慧□擧

374a27□以問□不自說道者□謂佛說緣起□不言緣起所

374a28□以□故云不自說道外道言勝自在等□而諸法

374a29□生□諸性卽諸法也□然與如來所說因緣生法

374b01□被機言敎□爲有間異耶□無間異耶□悉檀卽四

374b02□悉檀機也

374b03□世尊□外道亦說有無有生□世尊亦說無有生

374b04□生已滅□如世尊所說□無明緣行乃至老死□此

374b05□是世尊無因說□非有因說□世尊建立作如是

374b06□說□此有故彼有□非建立漸生□觀外道說勝□非

374b07□如來也□所以者何□世尊□外道說因□不從緣生

374b08□而有所生□世尊說觀因有事觀事有因□如是

374b09□因緣雜亂□如是展轉無窮　亦說有無有生

374b10□者□外道言有從無有生□則無因而已□亦說無

374b11□有生等□佛言無有生生已滅□如無明緣行等□

374b12□豈非佛說亦無因耶□世尊建立下□以雜亂難

374b13□言□佛常說此有故彼有□則在一時非漸次而

374b14□生□是非但□齊而已□亦且見外道之說勝也□

374b15□外道之說因乃異因耳□佛說不同如觀因有

374b16□事等□旣互相有則成雜亂□遂有展轉無窮之

374b17□過□此皆大慧所難

374b18□佛告大慧□我非無因說及因緣雜亂□說此有

374b19□故彼有者□攝所攝非性□覺自心現量□大慧□

374b20□若攝所攝計著□不覺自心現量外境界性非

374b21□性□彼有如是過□非我說緣起□我常說言□因緣

374b22□和合而生諸法□非無因生　答中先總破彼

374b23□難□次釋正意□言此有故彼有者□此卽六根彼

374b24□卽六塵□謂根塵相由而起□攝所攝非性等者□

374b25□謂了因緣生法唯心所現□無能取所取□非性

374b26□謂離性執也□若攝所攝計著等者□入楞伽

374b27□云□若不了諸法唯心所現□計有能取所取□

374b28□執著外境□若有若無彼有是過□非我所說過

374b29□卽雜亂也□彼卽外道也□性非性卽有無也□因

374c01□緣和合而生者□正酬無因之問□豈同外道邪

374c02□無因也

374c03□大慧復白佛言□世尊□非言說有性□有一切性

374c04□耶□世尊□若無性者言說不生□是故言說有性□

374c05□有一切性　因上說因緣生法□遂疑言說有

374c06□性一切諸法亦有性耶□若諸法無性□則言從

374c07□何起□遂結情云□言說有性有一切性

374c08□佛告大慧□無性而作言說謂□角龜毛等□世

374c09□間現言說□大慧非性非非性□但言說耳□如汝

374c10□所說□言說有性有一切性者□汝論則壞　佛

374c11□答□以無性而有言說□謂因緣本無性□不妨以

374c12□言說示之□豈必言說之爲性耶□如世間現說

374c13□龜毛□角石女兒□亦本無性而有言說□則非

374c14□性非非性□言非性則非實□非非性則不妨有

374c15□言說□故曰但言說耳□結斥云□汝論則壞者□謂

374c16□俱有性之說壞也

374c17□大慧□非一切刹土有言說□言說者是作耳□或

374c18□有佛刹瞻視顯法□或有作相或有揚眉或有

374c19□動睛或笑或欠或□□或念刹土或動搖□大

374c20□慧□如瞻視及香積世界普賢如來國土□但以

374c21□瞻視□令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧□是

374c22□故非言說有性有一切性□大慧□見此世界蚊

374c23□□蟲蟻□是等衆生無有言說□而各辦事　非

374c24□一切刹土等□正言未必皆言說也□而言說但

374c25□是隨緣施作□作而無作豈有性耶□或有佛土

374c26□瞻視顯法等□此皆隨機化事不同□良以諸佛

374c27□設化不專聲敎□香味觸法無非經敎□皆可顯

374c28□法入道□如禪家有拈槌□拂揚眉瞬目以接

374c29□人者□蓋亦出此□世但以言說爲敎者□一何局

375a01□哉□如瞻視者卽不瞬世界□前但通標此乃別

375a02□出□如香積世界以香爲佛事□例餘塵設化可

375a03□知□豈特聖人設化如此□至於有情微細物類□

375a04□亦有不假言說而能辦事者□故曰見此世界

375a05□蚊□蟲蟻等也

375a06□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

375a07□　如虛空□角　　及與槃大子

375a08□　無而有言說　　如是性妄想

375a09□　因緣和合法　　凡愚起妄想

375a10□　不能如實知　　輪□三有宅

375a11□言槃大子者□卽石女兒也□與□角等□皆

375a12□喩本無而有言說□亦猶法本無性而妄想云

375a13□性□故云如是性妄想□以例因緣和合法□凡愚

375a14□妄想不能如實而知□故有輪□三有之事也

375a15□爾時大慧菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□常聲

375a16□者何事說□佛告大慧□爲惑亂□以彼惑亂諸聖

375a17□亦現而非顚倒□大慧□如春時焰火輪垂髮□

375a18□□婆城幻夢鏡像□世間顚倒非明智也□然非

375a19□不現□大慧□彼惑亂者有種種現□非惑亂作無

375a20□常□所以者何□謂離性非性故　常聲者□說常

375a21□法也□問意謂如來說常□法依何事而說也□

375a22□惑亂者無常也□佛意正謂無常說常□要達無

375a23□常卽常□故言諸聖亦現者□謂惑亂無常生死

375a24□之法□非唯衆生實造□而諸佛果後權現示同

375a25□衆生□以了無常卽常□不同凡夫□故曰非顚倒

375a26□也□如春時焰等七喩□正喩顚倒惑亂□凡夫在

375a27□迷執無爲有非常計常□是爲顚倒□雖非明智

375a28□者之事□然亦非不現也□復告大慧云□彼惑亂

375a29□等者□言彼妄法現時□雖有種種差別不同□然

375b01□非無常□良以諸法本離有無□一一卽性□卽性

375b02□故常□離性非性□卽離有無也

375b03□大慧□云何離性非性□惑亂謂一切愚夫種種

375b04□境界故□如彼恒河餓鬼見不見故□無惑亂性□

375b05□於餘現故非無性□如是惑亂□諸聖離顚倒不

375b06□顚倒□是故惑亂常□謂相相不壞故□大慧□非惑

375b07□亂種種相妄想相壞□是故惑亂常　云何下□

375b08□謂惑亂之法□聖人見之其性本常□而必曰離

375b09□性非性者□何以未能了達卽是愚夫境界故

375b10□也□如彼恒河等者□承上愚夫所見□擧以爲喩□

375b11□餓鬼雖近恒河□而不見水□以其見水是火□故

375b12□云見不見也□見雖有異□而彼恒河體常自若□

375b13□無惑亂性者□謂不以見故爲有□不以不見故

375b14□爲無□自其見者言之□非無恒河□故曰於餘現

375b15□故非無性也□如是惑亂等□正釋惑亂常義□謂

375b16□諸聖以離倒不倒見故□卽彼惑亂體是常住□

375b17□以其法法不壞故也□又言非惑亂者□謂非諸

375b18□妄法自有種種差別之相□以愚夫妄想分別□

375b19□見有異相□若離分別妄法卽常□故曰惑亂常

375b20□也

375b21□大慧□云何惑亂眞實□若復因緣諸聖於此惑

375b22□亂不起顚倒覺□非不顚倒覺□大慧□除諸聖於

375b23□此惑亂有少分想□非聖智事相□大慧□凡有者□

375b24□愚夫妄說非聖言說　入楞伽云□云何而得

375b25□妄法眞實謂諸聖者□於妄法中不起顚倒非

375b26□顚倒覺□若於妄法有少分想□則非聖智□有少

375b27□想者□當知則是愚夫戱論非聖言說

375b28□彼惑亂者□倒不倒妄想□起二種種性□謂聖種

375b29□性及愚夫種性□聖種性者三種分別□謂聲聞

375c01□乘緣覺乘佛乘□云何愚夫妄想□起聲聞乘種

375c02□性□謂自共相計著□起聲聞乘種性□是名妄想

375c03□起聲聞乘種性□大慧□卽彼惑亂妄想□起緣覺

375c04□乘種性□謂卽彼惑亂自共相□不親計著□起緣

375c05□覺乘種性□云何智者□卽彼惑亂起佛乘種性□

375c06□謂覺自心現量外性非性不妄想相□起佛乘

375c07□種性□是名卽彼惑亂起佛乘種性　言彼惑

375c08□亂者□謂分別妄法是倒非倒□則成二種種性□

375c09□非倒是聖倒卽愚夫□先出聖種性復有三種□

375c10□謂聲聞緣覺佛乘□初聲聞乘中□言愚夫妄想

375c11□起者□謂愚夫於五陰自相共相□照了空寂而

375c12□生厭離□乃成聲聞種性□緣覺亦云自共相者□

375c13□離執義同□但樂修遠離故云不親□是爲緣覺

375c14□種性□佛種性中□特言智者異二乘□故覺自心

375c15□現量□等義見前釋□是爲佛乘種性

375c16□又種種事性□凡夫惑想起愚夫種性□彼非有

375c17□事非無事□是名種性義□大慧□卽彼惑亂不妄

375c18□想□諸聖心意意識過□習氣自性法轉變性□是

375c19□名爲如□是故說如離心□我說此句顯示離想□

375c20□卽說離一切想　愚夫種性中□言種種事性

375c21□者□謂分別妄法種種事物□隨事計著以成其

375c22□性□言彼非有事等者□謂卽彼妄法非事非非

375c23□事□卽非有非無□是爲愚夫種性□又曰□卽彼惑

375c24□亂不妄想者□重示佛乘種性□不特於妄法不

375c25□妄想而已□亦於心意意識過患習氣等法□皆

375c26□悉轉變□轉變之極乃復其性無非一如□以皆

375c27□如故□離心絶想□此句卽離心絶想之句□所謂

375c28□眞如離念□向則心絶是也

375c29□大慧白佛言□世尊□惑亂爲有爲無□佛告大慧□

376a01□如幻無計著相□若惑亂有計著相者□計著性

376a02□不可滅□緣起應如外道說因緣生法　自此

376a03□之下問答有四□初問惑亂有無因□上以惑亂

376a04□爲常爲實又以爲妄想□然則果有耶果無耶□

376a05□佛答以如幻無計著相者□意謂若言妄法定

376a06□有定無□則生計著□性不可滅故□以如幻言之□

376a07□若不能了如幻□則緣起之法□同於外道邪計

376a08□因緣矣

376a09□大慧白佛言□世尊□若惑亂如幻者□復當與餘

376a10□惑作因□佛告大慧□非幻惑因不起過故□大慧□

376a11□幻不起過無有妄想□大慧□幻者從他明處生□

376a12□非自妄想過習氣處生□是故不起過□大慧□此

376a13□是愚夫心惑計著□非聖賢也　此問因答而

376a14□起□若以惑亂如幻□復能起過與餘惑作因而

376a15□生法耶□佛答□幻非惑因有三義□一幻不起過

376a16□故□二無妄想故□三從明處生故□明處者□入

376a17□楞伽云□明□謂幻從□術而生□非自分別

376a18□過習而起□然此三義皆明幻不起惡非妄法

376a19□因□若分別妄惑起過□乃是凡夫□故曰非聖賢

376a20□也

376a21□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

376a22□　聖不見惑亂　　中間亦無實

376a23□　中間若眞實　　惑亂卽眞實

376a24□　捨離一切惑　　若有相生者

376a25□　是亦爲惑亂　　不淨猶如□

376a26□前四句明大乘聖智了妄卽眞惑亂妄法乃

376a27□凡夫境界□佛眼見之無非眞實□而此眞實亦

376a28□非實體□離此空有是爲眞實□良由聖智了達

376a29□妄法□卽是眞實故也□後四句明小智離妄顯

376b01□眞□於眞著相亦爲惑亂□如目有□見爲不淨

376b02□也

376b03□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二(上)

376b04□

376b05□

376b06□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二(下)

376b07□

376b08□　　　　宋求那跋多羅奉　詔譯

376b09□　　　　大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗□)

376b10□　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉　詔同註

376b11□復次大慧□非幻無有相似□見一切法如幻□

376b12□大慧白佛言□世尊爲種種幻相計著□言一切

376b13□法如幻□爲異相計著□若種種幻相計著□言一

376b14□切性如幻者□世尊□有性不如幻者□所以者何□

376b15□謂色種種相非因□世尊□無有因色□種種相現

376b16□如幻□世尊□是故無種種幻相計著□相似性如

376b17□幻　上言一切法如幻□佛恐大慧疑何獨以幻

376b18□爲喩□故復告云□非假幻喩諸法□更無有可相

376b19□似者□故說一切法如幻也□此第三問中□意謂

376b20□佛說一切法如幻□爲執著種種幻相而言如

376b21□幻耶□爲不執著諸相而言如幻耶□若執著幻

376b22□相□言諸法如幻者□未必諸法皆如幻也□故曰

376b23□有性不如幻者□性卽法也□又徵難者意謂若

376b24□槪言之□凡諸色相應無別因□然世間未有有

376b25□因之色皆如幻者□世尊下結難如文

376b26□佛告大慧□非種種幻相計著□相似一切法如

376b27□幻□大慧□然不實一切法速滅如電□是則如幻□

376b28□大慧□譬如電光刹那頃現現已卽滅□非愚夫

376b29□現□如是一切性□自妄想自共相□觀察無性非

376c01□現色相計著　答中言諸法如幻者□正非計

376c02□著幻相□直以一切法不實速滅如電□乃如幻

376c03□耳□又以喩顯電光刹那起滅之速□惟聖智乃

376c04□知□非愚夫所覺現相□如是一切下□入楞伽

376c05□云□一切諸法依自分別自共相現□亦復如是□

376c06□以不能觀察無所有故□而妄計著種種色相

376c07□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

376c08□　非幻無有譬　　說法性如幻

376c09□　不實速如電　　是故說如幻

376c10□上二句答非幻無以喩諸法□下二句答幻

376c11□相如電

376c12□大慧復白佛言□如世尊所說□一切性無生□及

376c13□如幻□將無世尊前後所說自相違耶□說無生

376c14□性如幻　此第四問□謂佛旣說一切法無生

376c15□是無□又云如幻是有□豈非有無相違耶

376c16□佛告大慧□非我說無生性如幻前後相違

376c17□過□所以者何□謂生無生覺自心現量□有非有

376c18□外性非性無生現□大慧□非我前後說相違過□

376c19□然壞外道因生故□我說一切性無生□大慧□外

376c20□道癡聚□欲令有無有生□非自妄想種種計著

376c21□緣□大慧□我非有無有生□是故我以無生說而

376c22□說　佛答非我說有相違所以下□徵釋□生無

376c23□生者□言我了於生卽是無生□唯是自心之所

376c24□現故□若有若無一切外法□其性本無有生故□

376c25□我說無生□此總答也□別答中有二□一爲壞外

376c26□道因生□如彼計種種異因有生故□說一切性

376c27□無生□二爲破外道計有無生□非自執著妄想

376c28□爲緣□又告大慧云□我非有無者□謂離有無之

376c29□見故□我以無生之說□而說無生也

377a01□大慧□說性者爲攝受生死故□壞無見斷見故□

377a02□爲我弟子攝受種種業受生處故□以性聲說

377a03□攝受生死　說性者下□入楞伽云□說諸法者

377a04□爲令弟子知依諸業攝受生死□遮其有無斷

377a05□滅見故□爲我弟子下□爲令弟子知隨業受生□

377a06□性聲者□性卽法聲卽說□言以法說說攝受生

377a07□死也

377a08□大慧□說幻性自性相□爲離性自性相故□墮

377a09□愚夫惡見相希望□不知自心現量□壞因所作

377a10□生□緣自性相計著□說幻夢自性相一切法□

377a11□不令愚夫惡見希望□計著自及他一切法如

377a12□實處見作不正論□大慧□如實處見一切法者□

377a13□謂超自心現量　說幻性下釋說幻義□一爲

377a14□之性離故□以知幻性卽離自性□圓覺云□知幻

377a15□卽離是也□二爲破愚夫取著相□此復有三□不

377a16□知自心現量一也□壞正因緣所生法二也□緣

377a17□自性相作實有計著三也□故說一切法如幻

377a18□如夢之相破之□不令愚夫下□結過顯德□於如

377a19□實處作不正論□結過也□不正論卽自他性計

377a20□戱論也□又如實處下□是顯德□入楞伽云□見

377a21□一切法如實處者□謂能了達唯心所現也

377a22□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

377a23□　無生作非性　　有性攝生死

377a24□　觀察如幻等　　於相不妄想

377a25□無生作非性者□入楞伽云□無作故無生□

377a26□謂諸法性本無生故說無生□有性攝生死□頌

377a27□上依業說生死也□以如幻觀之□則離妄想分

377a28□別也

377a29□復次大慧□當說名句形身相□善觀名句形身□

377b01□菩薩摩訶薩□隨入義句形身□疾得阿□多羅

377b02□三□三菩提□如是覺已□覺一切衆生□大慧□名

377b03□身者□謂若依事立名□是名名身□句身者謂句

377b04□有義身自性決定究竟□是名句身□形身者□謂

377b05□顯示名句□是名形身□又形身者□謂長短高下□

377b06□又句身者□謂徑跡□如象馬人獸等所行徑跡□

377b07□得句身名□大慧□名及形者□謂以名說無色四

377b08□陰故說名□自相現故說形□是名名句形身□說

377b09□名句形身相分齊□應當修學　名句形身者□

377b10□唯識論云□名詮自性句詮差別□文卽是字□爲

377b11□二所依□形卽文也□身者聚義□名詮自性者□如

377b12□說六根□但云眼耳鼻舌身意之名而已□句詮

377b13□差別者□如云眼是佛眼法眼慧眼等種種差

377b14□別也□然此名句形三身□名爲三假□假者對

377b15□實而言□則聲爲實□此一實三假□乃能詮敎體□

377b16□今但云當說名句形身□而不言一實者□以佛

377b17□說法之聲卽一實也□善觀者□謂當善觀察名

377b18□句形身能詮之敎卽達所詮之義速成菩提□

377b19□非唯自覺亦能覺他也□已上總釋□自大慧下

377b20□別解□謂依事立名者□卽名詮自性也□句有義

377b21□身者□卽句詮差別也□凡句以詮義差別□爲性

377b22□故□決定究竟不相混濫□是身句之功也□形身

377b23□謂顯示□名句者□卽由文字以顯名句□亦卽名

377b24□句以成文□故曰文卽是字□爲二所依□又形者

377b25□是喩□喩如人之形有長短高下□文之長短亦

377b26□猶是也□句身謂徑跡者□如因跡始知有象馬

377b27□等所行□猶尋句而得義也□上乃以形句對言□

377b28□若名與形相對言者□則如五陰之受想行識

377b29□四陰無色而有名□色陰自相顯現故說有形□

377c01□亦猶文因義而顯也□佛之說此名句形身□是

377c02□示學者入理之門□理由行顯故□云應當修

377c03□學

377c04□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

377c05□　名身與句身　　及形身差別

377c06□　凡愚夫計著　　如象溺深泥

377c07□文字性離卽是解脫□若隨文起見過同邪

377c08□外□如象溺深泥□可不戒耶

377c09□復次大慧□未來世智者□以離一異俱不俱見

377c10□相我所通義□問無智者□彼卽答言□此非正問□

377c11□謂色等常無常□爲異不異□如是涅槃諸行相

377c12□所相求那所求那造所造見所見塵及微塵修

377c13□與修者□如是比展轉相□如是等問而言□佛說

377c14□無記止論□非彼癡人之所能知□謂聞慧不具

377c15□故□如來應供等正覺□令彼離恐怖句故□說言

377c16□無記不爲記說□又止外道見論故□而不爲說

377c17□　佛說離四句本令歸正故語大慧□未來世

377c18□菩薩□當以離四句相問彼世人□意示入道之

377c19□門□彼無智人不達此意□乃答云□此非正論□謂

377c20□色等者□言約陰入界等諸法上□而分常無常

377c21□異不異等四句也□如是涅槃諸行者□行卽能

377c22□顯涅槃之行□能相所相能依所依能造所造

377c23□能見所見塵及微塵□謂泥團微塵也□修與修

377c24□者卽人法也□如是比展轉相者□言上相對二

377c25□法□如是等下□入楞伽云□如是不可記事次

377c26□第而問□世尊說此當止記答□愚夫無智非所

377c27□能知□佛欲令其離驚怖處□不爲記說

377c28□大慧□外道作如是說□謂命卽是身□如是等

377c29□無記論□大慧□彼諸外道□愚癡於因作無記論□

378a01□非我所說□大慧□我所說者□離攝所攝妄想不

378a02□生□云何止彼□大慧□若攝所攝計著者□不知自

378a03□心現量故止彼□大慧□如來應供等正覺□以四

378a04□種記論□爲衆生說法□大慧□止記論者□我時時

378a05□說□爲根未熟不爲熟者　止外道見論者□隨

378a06□語生解執爲見論故□皆止而不說□□思之而

378a07□自得□命卽身者□以外道計卽陰是我離陰是

378a08□我故□說身命爲一異等□如是等說名無記論□

378a09□於因作無記論者□計無因而生□是爲無記□然

378a10□佛所說者□離能取所取不起妄想□云何止彼

378a11□者□謂何不直作如是而說以曉之□而止之者

378a12□何耶但爲彼執著能取所取不知唯心所現

378a13□故止之也四種論如後文□止論是其一也□不

378a14□唯止彼外道□亦爲根未熟者□時復說之耳

378a15□復次大慧一切法離所作因緣不生□無作者

378a16□故一切法不生大慧□何故一切性離自性□以

378a17□自覺觀時□自共性相不可得故□說一切法

378a18□不生□何故一切法不可持來不可持去□以自

378a19□共相欲持來無所來欲持去無所去□是故一

378a20□切法離持來去□大慧□何故一切諸法不滅□謂

378a21□性自性相無故□一切法不可得故□一切法不

378a22□滅□大慧何故一切法無常□謂相起無常性□是

378a23□故說一切法無常□大慧□何故一切法常□謂相

378a24□起無生性□無常常故□說一切法常　一切

378a25□法下□明不生句有一意□一離所作因緣故

378a26□不生□二離自共性相故不生也□不可持來下□

378a27□以事言之非無去來□但以四句求自共相不

378a28□可得故□不見有去來之跡□淨名經云□來者無

378a29□所從來□去者亦無所至□此以理言之也□諸法

378b01□不滅者□謂一切法本無性相□豈有滅乎□常無

378b02□常句約情理言□若以情見相相遷流□故云相

378b03□起無常□以理言之法法卽性□故云相起無生□

378b04□此無常卽常也

378b05□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

378b06□　記論有四種　　一向反詰問

378b07□　分別及止論　　以制諸外道

378b08□　有及非有生　　僧□毘舍師

378b09□　一切悉無記　　彼如是顯示

378b10□　正覺所分別　　自性不可得

378b11□　以離於言說　　故說離自性

378b12□此四種論□言一向曰直答□謂隨問而答也□

378b13□反詰問亦曰反質□謂反質所問也□分別□謂詳

378b14□辯而答也□止論謂置而不答也□制諸外道多

378b15□用止論有及非有生者□謂數論計有勝論計

378b16□無□僧□者數論也□毘舍者勝論也□如是等法

378b17□皆無記論所攝□彼外道計不出有無□故云彼

378b18□如是顯示□以正智觀之□求其性相皆不可得□

378b19□況言說乎

378b20□爾時大慧菩薩摩訶薩□復白佛言□世尊□惟願

378b21□爲說諸須陀洹須陀洹趣差別通相□若菩薩

378b22□摩訶薩善解須陀洹趣差別通相及斯陀含阿

378b23□那含阿羅漢方便相□分別知已如是如是爲

378b24□衆生說法□謂二無我相□及二障淨度諸地相□

378b25□究竟通達得諸如來不思議究竟境界□如衆

378b26□色摩尼善能饒益一切衆生□以一切法境界

378b27□無盡身財□攝養一切　大慧是大乘人□請說

378b28□小乘者何□蓋菩薩有自行化他不同□自行則

378b29□唯趣極果□化他則法須遍至故□爲衆請說

378c01□四果之法□須陀洹此云預流□初果也□又言

378c02□須陀洹趣者□趣卽趣向□謂初果向也□差別通

378c03□相者□通卽同也□謂分別同相別相也□及二果

378c04□三果四果□修行方便之相皆得善解□分別知

378c05□已如是如是者□謂如是分別如是而知□爲諸

378c06□衆生□說此四法□令其證得二無我相淨除惑

378c07□智二障□於諸地相漸次通達□獲於如來智慧

378c08□境界□以法身法財□利物無盡□如摩尼珠以寶

378c09□濟人之無□也

378c10□佛告大慧□諦聽諦聽善思念之□今爲汝說□大

378c11□慧白佛言□善哉世尊□唯然聽受□佛告大慧□

378c12□有三種須陀洹須陀洹果差別□云何爲三□謂

378c13□下中上□下者□極七有生□中者三五有生□而般

378c14□涅槃□上者卽彼生□而般涅槃　答初果中□言

378c15□有上中下三種差別者□根性利鈍不同耳□極

378c16□七有生者□謂極鈍下根□斷見惑證初果□後進

378c17□斷思惑欲界中九品思惑□具經七反生死□方

378c18□斷此惑取證三果□七反者□謂人中七生天中

378c19□七生中陰中十四□生合二十八□生今言七反

378c20□者□從略也□三五有生者□謂中根之人證初果□

378c21□後三生或五生□斷此惑盡取證三果□卽彼生

378c22□而般涅槃者□謂上根之人得初果已□卽於當

378c23□生超至四果□而入眞空涅槃也

378c24□此三種有三結下中上□云何三結□謂身見疑

378c25□戒取□是三結差別□上上昇進得阿羅漢　三

378c26□結正當初果所斷見惑□與八十八使□廣略之

378c27□異耳□言亦有下中上者□以結惑從人根性□

378c28□而分爲三也□上上昇進等者□於此斷惑證果□

378c29□合有三斷四超□言上上者□約大超根性而說

379a01□也

379a02□大慧□身見有二種□謂俱生及妄想□如緣起妄

379a03□想自性妄想□譬如依緣起自性種種妄想自

379a04□性計著生□以彼非有非無非有無無實妄想相

379a05□故□愚夫妄想種種妄想□自性相計著□如熟

379a06□時焰鹿渴水想□是須陀洹妄想身見□彼以人

379a07□無我攝受無性□斷除久遠無知計著　身見

379a08□者□彼於五陰身作主宰見□此分二種□俱生者□

379a09□謂見與身俱生□如前身見□妄想復依見而起□

379a10□如後邊見□故曰如緣起等□謂依緣起故□起妄

379a11□想自性□以彼非有下□正釋上妄想身見□以本

379a12□非四見而有四見□則是無實妄想相□如彼緣

379a13□起□而愚夫以妄想故□起種種妄想自性計著□

379a14□故譬之□如熟時焰非水謂水□卽其相也□彼

379a15□以人無我攝受無性者□卽初果向人□以人無

379a16□我觀□了本無性故其惑卽斷□言無知者□謂染

379a17□汚無知也

379a18□大慧□俱生者□須陀洹身見自他身等四陰□無

379a19□色相故□色生造及所造故□展轉相因相故□大

379a20□種及色不集故□須陀洹觀有無品不現身見

379a21□則斷□如是身見斷貪則不生□是名身見相

379a22□　俱生身見者□初果人觀察自他之身受想行

379a23□識四陰無色相故□色由四大種生□造及所造

379a24□卽能造所造□謂四大造色陰□展轉者□卽四大

379a25□互相因也□不集者□謂大種與色性無和合□如

379a26□是觀之五陰有無皆不可得□孰爲身見□故曰

379a27□有無品不現□身見旣斷貪亦不生也

379a28□大慧□疑相者□謂得法善見相故□及先二種身

379a29□見妄想斷故□疑法不生□不於餘處起大師見

379b01□爲淨不淨□是名疑相須陀洹斷　此疑相中□

379b02□謂初果人□於四諦法諦了無惑卽善見相□及

379b03□前二種身見分別斷故□於諸法中更不生疑□

379b04□自然明了邪正□不復餘外道處起大師想□爲

379b05□淨不淨者□不於佛處疑善不善□是爲疑相

379b06□不生也

379b07□大慧□戒取者□云何須陀洹不取戒□謂善見受

379b08□生處苦相故□是故不取□大慧取者□謂愚夫決

379b09□定受習苦行□爲衆具樂故求受生□彼則不取□

379b10□除□向自覺勝離妄想無漏法相行方便受持

379b11□戒支□是名須陀洹取戒相斷　戒取者□非戒

379b12□爲戒也□外道邪習非因計因□如持□狗等戒

379b13□是也□初果人不取彼戒□謂善見彼受報苦相

379b14□徒勞苦行故不取也□愚夫取者□以五欲等

379b15□衆具爲樂故求受生□然非三昧之樂□雖求樂

379b16□果其實何有□彼初果人不取是爲戒□非無自

379b17□己所持之戒□故曰除□向自覺勝等□卽彼所

379b18□修戒行□因向果□戒支者□支謂支分□如七覺

379b19□支及五支戒等是□雖不取乎彼□而取乎此□然

379b20□非大乘無取之戒□是亦取也

379b21□須陀洹斷三結貪癡不生□若須陀洹作是念□

379b22□此諸結我不成就者□應有二過□墮身見及諸

379b23□結不斷□大慧白佛言□世尊□世尊說衆多貪欲□

379b24□彼何者貪斷□佛告大慧□愛樂女人纏綿貪著□

379b25□種種方便身口惡業□受現在樂種未來苦□彼

379b26□則不生□所以者何□得三昧正受樂故□是故彼

379b27□斷非趣涅槃貪斷　言三結者□見惑也□因斷

379b28□此見離貪瞋癡□此三者□卽見惑中之思惑也□

379b29□言二過者□身見本也□諸結末也□本旣不除末

379c01□何由滅□貪有多種□特言愛樂女人□擧其重者

379c02□言之□初果人得三昧勝樂能斷比欲□雖離於

379c03□有猶著於空□故云非趣涅槃貪斷也

379c04□大慧□云何斯陀舍相□謂頓照色相妄想生相

379c05□見相不生□善見禪趣相故□頓來此世盡苦際

379c06□得涅槃□是故名斯陀舍　此明二果相□謂照

379c07□了五陰色相妄想□不同初果修四行觀故得

379c08□頓名□生相卽諸結□見相卽妄想□此二不生□惟

379c09□無漏智加修禪定□則善見禪趣之相□進斷欲

379c10□界思惑□至盡六品□惟餘一生故□曰頓來此世□

379c11□盡苦際者□離人中生死□得涅槃者□證二果

379c12□也

379c13□大慧□云何阿那舍□謂過去未來現在色相性

379c14□非性□生見過患使妄想不生故□及結斷故名

379c15□阿那舍　此三果人□通觀三世色相皆空□非

379c16□性卽空也□離有無分別過患□故云妄想不生□

379c17□結斷者□斷欲界後三品思惑也

379c18□大慧□阿羅漢者□謂諸禪三昧解脫力明□煩惱

379c19□苦妄想非性故□名阿羅漢　諸禪三昧□卽羅

379c20□漢所修智定□解脫力明□卽所證之法□力卽神

379c21□通明乃三明也□以是照了煩惱諸苦分別皆

379c22□空□謂色無色界思惑淨盡□證無學果也

379c23□大慧白佛言□世尊□世尊說三種阿羅漢□此說

379c24□何等阿羅漢□世尊爲說寂靜一乘道□爲菩薩

379c25□摩訶薩方便示現阿羅漢□爲佛化化□佛告大

379c26□慧□得寂靜一乘道聲聞非餘□餘者□行菩薩行

379c27□及佛化化□巧方便本願故□於大衆中示現受

379c28□生□爲莊嚴佛眷屬故□大慧□於妄想處□種種說

379c29□法□謂得果得禪□禪者入禪悉遠離故□示現得

380a01□自心現量得果相□說名得果□復次大慧□欲超

380a02□禪無量無色界者□當離自心現量相□大慧□受

380a03□想正受□超自心現量者□不然□何以故□有心量

380a04□故　此[■/間]羅漢名相通別□通則通名羅漢□別

380a05□則三種不同□三種中一實二權□得寂靜一乘

380a06□道者□一實也□菩薩方便示現及佛化化者□二

380a07□權也佛答謂所說羅漢是實非權□一乘者□乃

380a08□三乘之一□非佛乘之一也□巧方便本願者□卽

380a09□餘二種□爲已曾發善巧方便誓願□示現羅漢

380a10□莊嚴佛會□而爲眷屬也□於妄想衆生之處□爲

380a11□其說法同其修證□故曰得果得禪□雖入於禪

380a12□而不住禪□亦隨心量示現得果□而不住於果□

380a13□二種權行旣不同於實行□又不住果住禪□是

380a14□爲超禪□故示超禪之相□令其捨世間禪得出

380a15□世間禪□世間禪□謂四禪四無量四無色定

380a16□也□當離自心者□心量旣極卽是如來禪□然

380a17□則滅受想定□豈非超心量乎□故復[■/間]云不

380a18□然□以其取滅受想亦是心量故□須一切捨離

380a19□皆不可得□圓覺經所謂□照與照者同時寂滅

380a20□斯得之矣

380a21□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

380a22□　諸禪四無量　　無色三摩提

380a23□　一切受想滅　　心量彼無有

380a24□　須陀槃那果　　往來及不還

380a25□　及與阿羅漢　　斯等心惑亂

380a26□　禪者禪及緣　　斷知見眞諦

380a27□　此則妄想量　　若覺得解脫

380a28□偈中初四句□頌上超禪相□中四句頌上四

380a29□果□惑亂者□以大斥小□謂小乘取涅槃相□亦是

380b01□心惑亂也□後四句禪者禪等□卽上能入所入□

380b02□及禪所緣境□與夫斷集知苦見眞諦理□皆寂

380b03□滅性中妄想心量□若能覺了則究竟解脫無

380b04□得而得也

380b05□復次大慧□有二種覺□謂觀察覺□及妄想相攝

380b06□受計著建立覺□大慧觀察覺者□謂若覺性自

380b07□性相□選擇離四句不可得□是名觀察覺　上

380b08□云若覺得解脫故□又告之以覺知之道□二種

380b09□覺義□一往言之□雖若眞妄之異□然據結文□云

380b10□菩薩成就□則皆大士所觀而眞俗不同□觀察

380b11□覺卽眞諦之覺也□建立覺卽俗諦之覺也□良

380b12□以菩薩觀眞不捨俗□照俗不違眞□若覺性自

380b13□性等者□卽觀一切法之自性□此性本來離相□

380b14□不可以一異等四句分別[■/間]擇□故云不可得

380b15□也

380b16□大慧□彼四句者□謂離一異俱不俱有無非有

380b17□非無常無常□是名四句□大慧□此四句離□是名

380b18□一切法□大慧□此四句□觀察一切法□應當修學

380b19□　分別四句之相如前□言四句離者□是不著

380b20□於妄計也□若墮四句計中非所以覺性自性□

380b21□今皆求之□得□則離彼四句□復乎本性□是名

380b22□一切法□以此四句觀一切法□無情不離無性

380b23□不顯□故結勸云應當修學

380b24□大慧□云何妄想相攝受計著建立覺□謂妄想

380b25□相攝受□計著堅濕煖動不實妄想相□四大種

380b26□宗因相譬喩□計著不實建立而建立□是名妄

380b27□想相攝受計著建立覺□是名二種覺相□若菩

380b28□薩摩訶薩成就此二覺相□人法無我相□究竟

380b29□善知方便□無所有覺□觀察行地得初地□入百

380c01□三昧得差別三昧□見百佛及百菩薩□知前後

380c02□際各百劫事□光照百刹土□知上上地相□大願

380c03□殊勝神力自在法雲灌頂□當得如來自覺地

380c04□善繫心十無盡句成熟衆生□種種變化光明

380c05□莊嚴得自覺聖樂三昧正受　二建立覺者□

380c06□入楞伽云□謂於堅濕煖動諸大種性□取相執

380c07□著虛妄分別□以宗因喩而妄建立□是名取相

380c08□分別執著建立智□宗因喩者□卽五分論法雖

380c09□是不實建立□以世諦故而建立之□則眞俗兩

380c10□行不相妨□□若菩薩下□總結二覺成相□初覺

380c11□成故□於人法知無我相□次覺成故□了無我相

380c12□不離人法□故曰究竟善知方便□無所有覺者□

380c13□還以二種覺□觀歷於行地□而後得入初地也□

380c14□入三昧見佛等□皆以百言之者□以菩薩初破

380c15□無明□能分身百界所入法門數皆如之□故攝

380c16□論云□菩薩入初地時□證十百明門□一於一刹

380c17□那頃□證百三摩地□二以淨天眼見百佛國□三

380c18□以神通力□能動百佛世界□四能往百佛世界□

380c19□敎化衆生□五能以一身化百類身形令有情

380c20□見□六能成就百類所化有情□七若爲利益□能

380c21□留身住世百劫□八能知前後際百劫事□九能

380c22□以智慧□入百法明門□洞達曉了□十能以身觀

380c23□百類眷屬□餘地倍倍增勝□十無盡句者□如華

380c24□嚴十地品住初歡喜地有十不可盡句□云云□

380c25□亦如普賢十行願□皆言無盡□以此善繫其心□

380c26□成熟衆生□至於自覺聖樂三昧□則菩薩之能

380c27□事畢矣

380c28□復次大慧□菩薩摩訶薩當善四大造色□云何

380c29□菩薩善四大造色□大慧□菩薩摩訶薩作是覺□

381a01□彼眞諦者□四大不生□於彼四大不生□作如是

381a02□觀察□觀察已覺名相妄想分齊自心現分齊外

381a03□性非性□是名心現妄想分齊□謂三界□觀彼四

381a04□大造色性離□四句通淨□離我我所□如實相自

381a05□相分段住□無生自相成　上云四大□言之未

381a06□詳故重示之□初明能覺觀□則曰菩薩作是覺

381a07□等□言彼眞諦四大不生者□理也□亦承上觀察

381a08□覺□言之□然理非無四大□直彰無相故云不生□

381a09□所以菩薩作不生觀察□不生而生□是生四大

381a10□之本□故有四大名相妄想次第□究其四大所

381a11□起□亦是自心現之分齊□旣了諸法唯心卽達

381a12□外性非性□是則觀彼四大造色性離□性離者□

381a13□無生四句也□以是四句通淨四大□亦卽四大

381a14□圓離四性□由是離我我所□離故復本□復本故

381a15□法法不失自體□故曰如實相自相分段住□如

381a16□實相則相相一如自相分段則有差別□惟其

381a17□同異不相妨□□則無生自相如是而成□此能

381a18□覺之智也

381a19□大慧□彼四大種□云何生造色□謂津潤妄想大

381a20□種□生內外水界□堪能妄想大種□生內外火界□

381a21□飄動妄想大種□生內外風界□斷截色妄想大

381a22□種□生內外地界□色及虛空俱計著邪諦□五陰

381a23□集聚四大造色生　此明所覺之法□復□上

381a24□文徵釋其相□彼四大者對眞諦而言□則以四

381a25□大爲彼□對四大而言□亦以眞諦爲彼□言四大

381a26□種生造色者□卽大種爲能造□如前堅濕煖動

381a27□是也□四大爲所造□如後內外水大等通名爲

381a28□色是也□若楞嚴則交互而起□如覺明空昧相

381a29□待成搖故有風輪等□云云□今各從類造故□有

381b01□津潤大種□生於水大等□蓋文雖別而理通□言

381b02□其造法□莫不因性而有相從微而至著相因

381b03□想成未由種起□所以發生萬類□本乎一心□所

381b04□謂津潤堪能搖動斷截者□各隨四大性分說

381b05□也□又津潤等□亦可約貪瞋癡等分言之□故一

381b06□一皆曰妄想想也□大種種也□此皆發於微者

381b07□也□及其旣著則爲內外四大□謂正報爲內依

381b08□報爲外□俱遍一切而與空俱□故曰色及虛空

381b09□等□外道於此計著邪諦□或計有無或起分齊□

381b10□已如前斥□由四大造色故有五陰□因陰而有

381b11□六根□次第而生故□云四大□造色生也

381b12□大慧□識者□因樂種種跡境界故餘趣相續□大

381b13□慧□地等四大及造色等□有四大緣□非彼四大

381b14□緣□所以者何□謂性形相處所作方便無性□大

381b15□種不生□大慧□性形相處所作方便和合生□非

381b16□無形□是故四大造色相外道妄想非我　識

381b17□者六識□謂六識樂諸塵境出入履歷□故曰跡□

381b18□此由妄識著於妄境□遂成結業□六趣受生相

381b19□續不斷□又曰地四大等者□示四大不能獨造

381b20□必兼於緣□不專在緣□故曰非彼四大緣□所以

381b21□下徵釋其義□謂性津潤等性形相□四大色

381b22□相因也□處及所作方便緣也□若因無生性□雖

381b23□緣亦不生□故曰大種不生□必由衆緣和合成

381b24□形□非無形者□則亦在緣也□旣無在無不在□則

381b25□本無實性無性而生□則因緣之義彰矣□言外

381b26□道妄想者□此與前計著邪諦之語□皆因而斥

381b27□非□謂四大造色相□不同外道妄想分別□故曰

381b28□非我

381b29□復次大慧□當說諸陰自性相□云何諸陰自性

381c01□相□謂五陰□云何五□謂色受想行識□彼四陰非

381c02□色□謂受想行識□大慧□色者□四大及造色各各

381c03□異相□大慧□非無色有四數如虛空□譬如虛空

381c04□過數相離於數□而妄想言一虛空□大慧□如是

381c05□陰過數相離於數□離性非性離四句數□相者

381c06□愚夫言說□非聖賢也　此明五陰自性相數

381c07□非數□言數者□以色非色各有四數故曰彼四

381c08□陰非色□又曰色者□四大造色各各異相□則四

381c09□大不同通名爲色□而色亦有四□次言有數者□

381c10□卽色界無色界皆非數也□且約無色界示之□

381c11□故云非無色有四數如虛空□正言無色四陰

381c12□本無有四□譬如虛空超過數相□然妄想分別□

381c13□言虛空是一□陰亦如是□離諸數相有無等四

381c14□句□計有數相者□是凡夫所言□非諸聖賢□如云

381c15□佛身無爲不墮諸數是也

381c16□大慧□聖者如幻種種色像□離異不異施設□又

381c17□如夢影士夫身離異不異故□大慧□聖智趣同

381c18□陰妄想現□是名諸陰自性相□汝當除滅□滅已

381c19□說寂靜法□斷一切佛刹諸外道見□大慧□說寂

381c20□靜時□法無我見淨□及入不動地□入不動地已□

381c21□無量三昧自在□及得意生身□得如幻三昧□通

381c22□達究竟力明自在□救攝饒益一切衆生□猶如

381c23□大地載育衆生□菩薩摩訶薩普濟衆生亦復

381c24□如是　聖人了陰如幻□雖現種種色像□離於

381c25□施設異不異見□如夢影中現士夫身皆無實

381c26□體□豈有異不異耶□然異不異見□乃凡夫之妄

381c27□想□佛之所以能離者□由了凡聖陰體本來不

381c28□二□故曰聖智趣同陰妄想現□凡夫欲復本體□

381c29□當須遠離陰妄性相□故云汝當除滅□妄執若

382a01□滅寂靜乃彰□故復能說此寂靜之法□遠離一

382a02□切外道之見□說此法時旣離法無我執□卽能

382a03□入不動地□得無量三昧一切法門□普濟群品□

382a04□如地之載育也

382a05□復次大慧□諸外道有四種涅槃□云何爲四□謂

382a06□性自性非性涅槃□種種相性非性涅槃□自相

382a07□自性非性覺涅槃□諸陰自共相相續流注斷

382a08□涅槃□是名諸外道四種涅槃□非我所說法□大

382a09□慧□我所說者□妄想識滅名爲涅槃　涅槃之

382a10□說有邪有正□佛欲說正乃先斥邪□言外道四

382a11□種涅槃□名相如經所列□涅槃是果果由因得□

382a12□其因旣邪果亦非正□故云非我所說□我之所

382a13□說涅槃者□直以妄識心滅耳□蓋有外道涅槃

382a14□不離神我□神我卽妄識故□以妄想識滅□而對

382a15□破之也

382a16□大慧白佛言□世尊□不建立八識邪□佛言建

382a17□立□大慧白佛言□若建立者□云何離意識非七

382a18□識□佛告大慧□彼因及彼攀緣故七識不生□意

382a19□識者□境界分段計著生□習氣長養藏識意俱□

382a20□我我所計著□思惟因緣生□不壞身相藏識因□

382a21□攀緣自心現境界□計著心聚生□展轉相因□譬

382a22□如海浪自心現境界風吹若生若滅□亦如是□

382a23□是故意識滅七識亦滅　上云妄想識滅名爲

382a24□涅槃□遂疑八識亦滅□佛答以不滅□言建立者

382a25□不滅也□又疑七識不滅□佛答以彼因及攀緣

382a26□故□七識不生者□彼卽六識□言因及攀緣在六

382a27□識□而七識執我未常相離□若六識滅則七識

382a28□亦不生也□意識者下□通示諸識展轉相因□未

382a29□始不俱□乃體一而相異也□又有四意□一境界

382b01□分段者□言六識從六塵生也□二習氣長養者□

382b02□言六識不離七識八識也□三我我所計著者□

382b03□言七識我執□從思惟彼因彼緣而生□四不壞

382b04□身相下□藏識卽第八識□言因攀緣自心現境

382b05□界等□此八識因於六識能緣□還緣自心所現

382b06□境界□卽六塵也□以計著故而生六識□能總諸

382b07□心故云心聚生也□謂八識與六識□展轉相因

382b08□而生□如此相因有本有末□本謂八識轉生諸

382b09□識□末謂六識起善起惡□七識則傳送其間□故

382b10□云展轉相因□復以喩顯□海喩八識浪喩六識□

382b11□以六塵爲境界風□境界乃自心所現□還吹八

382b12□識心海轉生諸識□若生若滅亦猶依海而有

382b13□風因風而鼓浪□展轉之相其若是也□風息則

382b14□浪滅□故云意識滅七識亦滅也

382b15□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

382b16□　我不涅槃性　　所作及與相

382b17□　妄想爾焰識　　此滅我涅槃

382b18□　彼因彼攀緣　　意趣等成身

382b19□　與因者是心　　爲識之所依

382b20□　如水大流盡　　波浪則不起

382b21□　如是意識滅　　種種識不生

382b22□外道所謂四種涅槃□不離性之與相□佛旣

382b23□斥之□則曰我不以性相爲涅槃□直以妄想智

382b24□障識滅爲涅槃耳□彼因彼攀緣等□言七識由

382b25□意趣因等成六識身□究其本因還以八識之

382b26□心□爲諸識之所依□如水下喩意可見

382b27□復次大慧今當說妄想自性分別通相□若妄

382b28□想自性分別通相善分別□汝及餘菩薩摩訶

382b29□薩□離妄想到自覺聖□外道通趣善見□覺攝所

382c01□攝妄想□斷緣起種種相妄想自性行□不復妄

382c02□想　入楞伽云□我今當說妄計自性差別相□

382c03□令汝及諸菩薩摩訶薩善知此義超諸妄想證

382c04□聖智境知外道法□遠離能取所取分別□於依

382c05□他起種種相中□不更取著妄所計相

382c06□大慧□云何妄想自性分別通相□謂言說妄想

382c07□所說事妄想相妄想利妄想自性妄想因妄想

382c08□見妄想成妄想生妄想不生妄想相續妄想縛

382c09□不縛妄想□是名妄想自性分別通相　妄想

382c10□是一隨境有異□此中先總次別□總名可見□別

382c11□相凡十有二□初列十二名□次徵釋其義

382c12□大慧□云何言說妄想□謂種種妙音歌詠之聲

382c13□美樂計著□是名言說妄想　此計著種種音

382c14□聲詞句□以爲有性也

382c15□大慧□云何所說事妄想□謂有所說事自性□聖

382c16□智所知□依彼而生言說妄想□是名所說事妄

382c17□想　所說事自性者□凡所說事極其所以自

382c18□性□惟聖智所知凡愚不了□但依彼事而生言

382c19□說妄想也

382c20□大慧□云何相妄想□謂卽彼所說事□如鹿渴想

382c21□種種計著而計著□謂堅濕煖動相□一切性妄

382c22□想□是名相妄想　此言隨事起見□如渴鹿之

382c23□奔陽焰以作水想□謂於地水火風□執有堅濕

382c24□煖動之性□而不知其性本融□於一切法妄計

382c25□名相□性卽法也

382c26□大慧□云何利妄想□謂樂種種金銀珍寶□是名

382c27□利妄想　世間財寶本是幻物□凡夫不了而

382c28□起貪著

382c29□大慧□云何自性妄想□謂自性持此如是不異

383a01□惡見妄想□是名自性妄想　言持此如是者□

383a02□持謂執持□卽於諸法起自性見□執以爲是□餘

383a03□皆爲非□何異外道惡見分別也

383a04□大慧□云何因妄想□謂若因若緣有無分別因

383a05□相生□是名因妄想　謂於因緣生法起有無

383a06□等見□妄想分別成生死因也

383a07□大慧□云何見妄想□謂有無一異□俱不俱□惡見

383a08□外道妄想計著妄想□是名見妄想　此言外

383a09□道惡見執著有無一異俱不俱四句分別也

383a10□大慧□云何成妄想□謂我我所想□成決定論□是

383a11□名成妄想　此於假名實法上□計我我所而

383a12□起言說分別

383a13□大慧□云何生妄想□謂緣有無性生計著□是名

383a14□生妄想　入楞伽云□謂計諸法若有若無從

383a15□緣而生□是名生分別也

383a16□大慧□云何不生妄想□謂一切性本無生□無種

383a17□因緣生無因身是□名不生妄想　謂一切法

383a18□未有諸緣□而先有體是□不假因緣而生故□起

383a19□不生分別也

383a20□大慧□云何相續妄想□謂彼俱相續如金縷□是

383a21□名相續妄想　彼俱相續如金縷者□入楞伽

383a22□云□謂此與彼遞相繫屬如金與線□是名相續

383a23□分別

383a24□大慧□云何縛不縛妄想□謂縛不縛因緣計著□

383a25□如士夫方便若縛若解□是名縛不縛妄想

383a26□　縛不縛因緣計著者□以理言之□法本自離何

383a27□縛之有□情著成縛不可云無□如士夫者□入

383a28□楞伽云□如人以繩方便力故縛已復解□此於

383a29□無縛解中□而生計著也

383b01□於此妄想自性分別通相□一切愚夫計著有無

383b02□　已上諸計不出有無故結云也

383b03□大慧□計著緣起而計著者□種種妄想計著自

383b04□性□如幻示現種種之身□凡夫妄想見種種異

383b05□幻□大慧□幻與種種□非異非不異□若異者□幻

383b06□非種種因□若不異者□幻與種種無差別□而見

383b07□差別□是故非異非不異□是故大慧□汝及餘菩

383b08□薩摩訶薩□如幻緣起妄想自性□異不異有無

383b09□莫計著　前直分別妄想自性□未明其所計

383b10□著者□故次明緣起□復以幻喩之□示妄想本虛□

383b11□凡夫不了□見有種種差別之相□故喩云幻與

383b12□種種非異非不異□反覆□示列前可見□若了

383b13□法無自性□於緣起妄想皆不可得□故不應作

383b14□異不異有無計著

383b15□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

383b16□　心縛於境界　　覺想智隨轉

383b17□　無所有及勝　　平等智慧生

383b18□　妄想自性有　　於緣起則無

383b19□　妄想或攝受　　緣起非妄想

383b20□　種種支分生　　如幻則不成

383b21□　彼相有種種　　妄想則不成

383b22□心縛者□謂現前一念爲塵境所轉故有業縛□

383b23□而本有覺智□亦隨妄而轉若了妄卽眞□離諸

383b24□有相及至佛地□則復平等大慧矣□勝卽最勝

383b25□處佛地也□妄想自性下八句□言妄想緣起之

383b26□爲有無□初四句約法□後四句約喩□謂妄想自

383b27□性若有□則緣起無法可得□亦不待緣起而成

383b28□妄想□若以妄想能攝受□取彼境界成妄想者□

383b29□而緣起自非妄想□又何能成於妄想耶□喩者

383c01□謂如幻人幻作種種支分□若先已生則不待

383c02□幻而成□彼之幻相雖有種種□而妄想自無種

383c03□種故曰不成□此皆顯有無不可得也

383c04□　彼相則是過　　皆從心縛生

383c05□　妄想無所知　　於緣起妄想

383c06□　此諸妄想性　　卽是彼緣起

383c07□　妄想有種種　　於緣起妄想

383c08□此八句復言緣起妄想相因而成□言彼相過

383c09□者□謂緣起相之過□由心縛著所以成過□心縛

383c10□卽妄想也□若了緣起則無妄想□因妄想不覺

383c11□於緣起生諸分別□此緣起與妄想相由而有

383c12□初□無前後之異故□云妄想卽緣起□體固無二□

383c13□而終以緣起而有分別也

383c14□　世諦第一義　　第三無因生

383c15□　妄想說世諦　　斷則聖境界

383c16□世諦俗諦也□第一義眞諦也諸佛說法常依

383c17□此二諦□此外則外道邪計□故曰第三無因生□

383c18□故涅槃云□出世人所知名第一義諦□世人所

383c19□知名世諦□外道立二十五諦□明因中有果□第

383c20□一從冥初生覺□第二從覺生我心□第三從我

383c21□心生色聲香味觸等□此云無因□卽自然性也□

383c22□妄想說下結成三種自性□世諦者□緣起妄想

383c23□二種自性也□聖境界□卽第一義諦成自性也□

383c24□然迷之卽世諦□悟之卽第一義諦□故云斷則

383c25□聖境界也

383c26□　譬如修行事　　於一種種現

383c27□　於彼無種種　　妄想相如是

383c28□　譬如種種□　　妄想衆色現

383c29□　□無色非色　　緣起不覺然

384a01□　譬如鍊眞金　　遠離諸垢穢

384a02□　虛空無雲□　　妄想淨亦然

384a03□此四喩□初喩妄想自性□言修行事者□如禪

384a04□有十種一切處□謂靑黃赤白等□皆遍一切其

384a05□境本一□以心想故有種種現□妄想之相亦復

384a06□如是□次種種□下□喩緣起自性□□本無色妄

384a07□見色現□故無色非色之實□緣起不覺亦復然

384a08□也□又鍊眞金空無□二喩□皆喩成自性也□言

384a09□無彼妄想緣起二種自性□則如金之無垢空

384a10□之無□□故云妄想淨亦然也

384a11□　無有妄想性　　及有彼緣起

384a12□　建立及誹謗　　悉由妄想壞

384a13□　妄想若無性　　而有緣起性

384a14□　無性而有性　　有性無性生

384a15□　依因於妄想　　而得彼緣起

384a16□　相名常相隨　　而生諸妄想

384a17□　究竟不成就　　則度諸妄想

384a18□　然後智淸淨　　是名第一義

384a19□無有妄想性等□重釋上緣起妄想自性本來

384a20□非有非無□言定有則墮建立□言定無則墮誹

384a21□謗□皆由妄想以壞正見□妄想若無性等□謂若

384a22□無妄想性□而有緣起性者□則有從無生成無

384a23□因之過□蓋無始妄念分別而有緣起□然妄想

384a24□之由□依於名相□名之與相如影隨形皆是虛

384a25□妄□因不了此而起妄想□窮其妄源無所成就□

384a26□則妄想自滅□以復自覺聖智□名第一義□度卽

384a27□滅也

384a28□　妄想有十二　　緣起有六種

384a29□　自覺知爾焰　　彼無有差別

384b01□　五法爲眞實　　自性有三種

384b02□　修行分別此　　不越於如如

384b03□妄想十二如前所說□緣起有六者□六卽六

384b04□塵□謂緣起自性□由六塵境界風所動而起□或

384b05□謂六因者非也□然此妄想緣起□總是差別之

384b06□相□自覺聖智之中□則無如是差別也□爾明卽

384b07□智也□五法三自性□皆如來自行化他法門□修

384b08□行之人稱性觀之□無非眞實一理□故曰不越

384b09□於如如也

384b10□　衆相及緣起　　彼名起妄想

384b11□　彼諸妄想相　　從彼緣起生

384b12□　覺慧善觀察　　無緣無妄想

384b13□　成已無有性　　云何妄想覺

384b14□　彼妄想自性　　建立二自性

384b15□　妄想種種現　　淸淨聖境界

384b16□　妄想如□色　　緣起計妄想

384b17□　若異妄想者　　則依外道論

384b18□　妄想說所想　　因見和合生

384b19□　離二妄想者　　如是則爲成

384b20□衆相及名俱爲緣起□彼名及相皆爲妄想□

384b21□此妄想緣起□皆從名相而生而又言妄想從緣

384b22□起而生者□蓋指現前所起妄念從根塵和合

384b23□而生□上言緣起從妄想生者□蓋指迷眞從妄

384b24□而有因緣生法□學者不可不審□然以正智觀

384b25□之二皆無有□成已無有性者□言圓成實性中

384b26□本無性執□云何衆生而生妄想覺知□旣迷眞

384b27□性而成妄想□故有名相事相二種自性□然迷

384b28□之則見種種相現□悟之則是聖人所行淸淨

384b29□境界□妄想如□色者□言於無起有□如本無色

384c01□像因□而生□妄想本於緣起□緣起本於分別□

384c02□計緣起而生妄想□其爲妄想如是□吾佛方便

384c03□如是說者□爲令反妄歸眞故也□若異此而言

384c04□妄想□則是外道邪計戱論□故曰妄想說所想

384c05□因見和合生□蓋外道以妄心□分別妄想之相□

384c06□及論三緣和合而生□皆非正論□若離緣起妄

384c07□想二種自性□則爲圓成自性矣

384c08□大慧□菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□惟願爲說

384c09□自覺聖智相及一乘□若說自覺聖智相及一

384c10□乘□我及餘菩薩□善自覺聖智相及一乘□不由

384c11□於他通達佛法　大慧因聞上究竟諸妄顯第

384c12□一義□故以自證聖智行相及一乘行相□爲衆

384c13□而請思修取證也

384c14□佛告大慧□諦聽諦聽□善思念之□當爲汝說□大

384c15□慧白佛言□唯然受敎□佛告大慧□前聖所知轉

384c16□相傳授妄想無性□菩薩摩訶薩□獨一靜處自

384c17□覺觀察□不由於他離見妄想□上上升進入如

384c18□來地□是名自覺聖智相　前聖所知□卽自證

384c19□聖智行相□及一乘行相□謂過去諸佛□無不從

384c20□此二種行門成等正覺□以其遞相傳授□政

384c21□所謂佛佛授受□祖祖承承者也□此乃總答前

384c22□請□妄想無性下別□答自覺聖智□行相諸法本

384c23□來寂滅□凡愚不覺生妄□分別而說妄法□本無

384c24□自性□然欲進修妙行□必於靜處以自觀察□觀

384c25□之不已則諸妄想不離而離□漸歷諸地入於

384c26□如來境界□所謂自覺聖智自然究竟矣

384c27□大慧□云何一乘相□謂得一乘道覺□我說一乘□

384c28□云何得一乘道覺□謂攝所攝妄想□如實處不

384c29□生妄想□是名一乘覺□大慧□一乘覺者□非餘外

385a01□道聲聞緣覺梵天王等之所能得□唯除如來□

385a02□以是故說名一乘　此釋一乘行相□言一乘

385a03□者□一佛乘也□謂如來所乘大乘之法也□此一

385a04□乘法不離人之一心□所謂妙法者卽心也□蓋

385a05□心具妙法□與佛所證無二無別□欲覺一乘之

385a06□道□須究自心□故云攝所攝妄想□謂了根塵能

385a07□取所取妄心□卽妄顯眞如實而住□故云如實

385a08□處不生妄想□然此一乘覺道□唯佛與佛乃能

385a09□究盡□故云非餘外道等之所能得也

385a10□大慧白佛言□世尊□何故說三乘而不說一乘□

385a11□佛告大慧□不自般涅槃法故□不說一切聲聞

385a12□緣覺一乘□以一切聲聞緣覺如來調伏授寂

385a13□靜方便而得解脫非自己力□是故不說一乘□

385a14□復次大慧□煩惱障業習氣不斷故□不說一切

385a15□聲聞緣覺一乘□不覺法無我□不離分段死故

385a16□說三乘　此問如來但說小乘不說大乘之

385a17□意□佛答以三義故不說一乘□言不自般涅槃

385a18□法者□以二乘不能了生死卽涅槃故□不爲說

385a19□一也□言調伏授寂靜等者□以其稟方便敎□修

385a20□證空寂但離虛妄□名爲解脫□未得一切解脫

385a21□故□不爲說二也□言煩惱障等者以其但斷四□

385a22□住通惑未斷習氣別惑全在故不爲說三也□

385a23□二乘破人執□未破法執故□云不覺法無我也□

385a24□雖斷煩惱身居分段□未名變易生死故□云不

385a25□離分段死也□如來爲此小機故□但爲說三乘

385a26□法耳

385a27□大慧□彼諸一切起煩惱過習氣斷□及覺法無

385a28□我□彼一切起煩惱過習氣斷□三昧樂味著非

385a29□性□無漏界覺□覺已復入出世間上上無漏界

385b01□滿足衆具□當得如來不思議自在法身　此

385b02□言一乘行者□以煩惱習斷□不爲無明所醉□了

385b03□眞空三昧之樂□不生味著故云非性□乃得無

385b04□漏界覺□無漏界卽入實報土受法性身□隨類

385b05□現形示生示滅度脫諸有□故云覺已復入出

385b06□世間□至上品寂光二嚴具備□究顯不思議自

385b07□在法身□是爲一佛乘也

385b08□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

385b09□　諸天及梵乘　　聲聞緣覺乘

385b10□　諸佛如來乘　　我說此諸乘

385b11□　乃至有心轉　　諸乘非究竟

385b12□　若彼心滅盡　　無乘及乘者

385b13□　無有乘建立　　我說爲一乘

385b14□前四句通頌諸乘□次六句頌說一乘之意□言

385b15□有心轉者□轉卽起動□謂若有一念心動雖佛

385b16□乘亦非究竟□況餘乘乎□言於心行處滅□無

385b17□有能乘之人□亦無所乘之法□乃至一乘法門

385b18□無可建立□離名絶相非破非立□有此等機□乃

385b19□爲說一乘也

385b20□　引導衆生故　　分別說諸乘

385b21□　解脫有三種　　及與法無我

385b22□　煩惱智慧等　　解脫則遠離

385b23□　譬如海浮木　　常隨波浪轉

385b24□　聲聞愚亦然　　相風所漂蕩

385b25□　彼起煩惱滅　　餘習煩惱愚

385b26□此頌上文說三乘法□三種解脫卽三乘所證

385b27□之果□謂聲聞斷正使□緣覺斷習氣□菩薩正

385b28□習俱斷□破惑雖殊□證果卽一眞空涅槃□法無

385b29□我等□此言大乘行者□得法無我惑智平等縛

385c01□脫不二□是爲遠離大解脫也□譬如下□喩二乘

385c02□未斷智障爲空相風之所漂蕩如浮木之在海

385c03□乃爲波浪所轉□雖斷通惑未斷根本無明□故

385c04□曰餘習煩惱愚□餘習卽無明也

385c05□　味著三昧樂　　安住無漏界

385c06□　無有究竟趣　　亦復不退還

385c07□　得諸三昧身　　乃至劫不覺

385c08□　譬如昏醉人　　酒消然後覺

385c09□　彼覺法亦然　　得佛無上身

385c10□二乘離分段生死之苦□得眞空涅槃之樂

385c11□於中味著而無進趣□然亦不退作凡夫□此三

385c12□昧身墮無爲坑□乃至經劫不覺□譬如世人醉

385c13□酒昏亂都無覺知至於酒消而後乃覺□此喩

385c14□二乘根轉心□覺法無我究竟正智□故云得

385c15□佛無上身也

385c16□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第二(下)

385c17□

385c18□

385c19□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三

385c20□(上)

385c21□

385c22□　　　　宋求那跋多羅奉　詔譯

385c23□　　　　大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗□)

385c24□　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉　詔同註

385c25□　　一切佛語心品第三

385c26□爾時世尊□告大慧菩薩摩訶薩言□意生身分

385c27□別通相□我今當說□諦聽諦聽□善思念之□大慧

385c28□白佛言□善哉世尊□唯然受敎□佛告大慧□有三

385c29□種意生身□云何爲三□所謂三昧樂正受意生

386a01□身□覺法自性性意生身□種類俱生無行作意

386a02□生身□修行者□了知初地上上增進相□得三種

386a03□身　三種意生身□乃通敎菩薩□自行化他之

386a04□道□爲菩薩者不可不知□故如來不待問而告

386a05□之□初列三名而後徵釋

386a06□大慧□云何三昧樂正受意生身□謂第三第四

386a07□第五地三昧樂正受□故種種自心寂靜安住

386a08□心海起浪識相不生□知自心現境界性非性□

386a09□是名三昧樂正受意生身　言三昧樂正受意

386a10□生身者□此菩薩從三地至四地斷見惑□從五

386a11□地至七地斷思惑□得眞空三昧之樂三昧□

386a12□正受□言三昧又言正受□華梵兼擧耳□意生身

386a13□者□謂作意成眞空法性身也□種種自心等□謂

386a14□菩薩證空□不同二乘心生味著爲相風所動□

386a15□故曰安住心海□又不同凡夫起六識波浪□蓋

386a16□了一切境界唯自心現皆無自性□是爲初

386a17□章生身□此自行也

386a18□大慧□云何覺法自性性意生身□謂第八地觀

386a19□察覺了如幻等法悉無所有□身心轉變得如

386a20□幻三昧及餘三昧門無量相力自在明□如妙

386a21□華莊嚴□迅疾如意猶如幻夢水月鏡像□非造

386a22□非所造如造所造□一切色種種支分具足莊

386a23□嚴□隨入一切佛刹大衆□通達自性法故□是

386a24□名覺法自性性意生身　此言菩薩入第八

386a25□地□覺了諸法如幻皆無有相□身心轉變無□□

386a26□住如幻諸三昧門□普入佛刹神通自在□如妙

386a27□華之莊嚴也□迅疾下言如意如幻等者□皆言

386a28□化身速疾之無□也□非造非所造者□謂化身

386a29□色相不同四大實造□如造所造者□謂此色相

386b01□與造相似□如此幻造色相□具足福慧莊嚴垂

386b02□形刹土□達此諸法唯我自性之性□是爲自性

386b03□性意生身□此化他也

386b04□大慧□云何種類俱生無行作意生身□所謂覺

386b05□一切佛法緣自得樂相□是名種類俱生無行

386b06□作意生身□大慧□於彼三種身相□觀察覺了

386b07□應當修學　初則從生死假入涅槃空□次則

386b08□從涅槃空入建立假□猶是二邊□今入中道□所

386b09□謂覺一切佛法等□言菩薩從八地已去□接入

386b10□回向位中□了達諸佛自證法相卽我自心□故

386b11□云自得樂相也□言種類俱生者□輔行云□了佛

386b12□證法卽入中道屬佛種類□或謂千種萬類非

386b13□也自旣入中□所化之機亦成佛之種類□故云

386b14□俱生□至此位中智轉行融名無行作□未入證

386b15□道但名意生□是爲第三意生相也□此三種身

386b16□相□乃約位次別明□第二卷中言□譬如意去速

386b17□疾□約處願二義釋者□是通釋也□誡勸修學如

386b18□文可見

386b19□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

386b20□　非我乘大乘　　非說亦非字

386b21□　非諦非解脫　　非無有境界

386b22□　然乘摩訶衍　　三摩提自在

386b23□　種種意生身　　自在華莊嚴

386b24□偈初四句□約如來自證離相故□皆以非言

386b25□之□謂雖是大乘以離相故□是無乘可乘□蓋離

386b26□諸名相無證無得□而亦非無境界可示□然乘

386b27□摩訶衍者□乘卽能乘□摩訶衍卽所乘之法□乃

386b28□指三種意生身□是大乘之法也□三摩提者□卽

386b29□初意生身也□種種意生者□超頌種類俱生身

386c01□也□華莊嚴者□頌第二意生身也

386c02□爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如世尊

386c03□說□若男子女人□行五無間業□不入無擇地獄□

386c04□世尊□云何男子女人行五無間業不入無擇

386c05□地獄□佛告大慧□諦聽諦聽□善思念之□當爲汝

386c06□說□大慧白佛言□善哉世尊□唯然受敎□佛告大

386c07□慧□云何五無間業□所謂殺父母及害羅漢破

386c08□壞衆僧惡心出佛身血　五無間業惡逆之極

386c09□者□凡作是業必受無間地獄之報□如來有時

386c10□說言□亦有行五無間業不入無擇獄者□無擇

386c11□卽無間也□大慧未達於是問佛□答中先據事

386c12□列名□次約法徵釋□名雖從逆法實惟順□義見

386c13□下文

386c14□大慧□云何衆生母□謂愛更受生□貪喜俱如緣

386c15□母立□無明爲父生入處聚落□斷二根本名害

386c16□父母　貪愛母無明父□卽十二因緣中□現在

386c17□之愛更從受生□與未來貪喜俱□皆有生義如

386c18□母養育□立卽生也□由無明貪愛□生六入十二

386c19□處等聚落□若斷此貪愛無明根本□卽害父母

386c20□義也

386c21□彼諸使不現□如鼠毒發諸法□究竟斷彼名害

386c22□羅漢　彼諸使不現者□謂羅漢已斷正使未

386c23□斷習氣□如鼠齧人瘡雖愈遇雷復發□喩羅漢

386c24□習氣雖則不現忽遇相風搖動如迦葉聞琴起

386c25□舞是也□諸法卽不染汚無知之法□若能究竟

386c26□斷之卽害羅漢義也

386c27□云何破僧□謂異相諸陰和合積聚□究竟斷彼

386c28□名爲破僧　和合名僧故□以五陰和合言之□

386c29□異相卽色受想行識也□積聚卽五陰積聚生

387a01□死也□若能斷之卽破僧義也

387a02□大慧□不覺外自共相自心現量□七識身以三

387a03□解脫無漏惡想□究竟斷彼七種識佛□名爲惡

387a04□心出佛身血□若男子女人□行此無間事者□名

387a05□五無間□亦名無間等　不學外自共相者□謂

387a06□不知諸法自相共相是自心現量□乃由迷於

387a07□八識唯存七識□指七識妄覺而爲佛義□非三

387a08□解脫無漏之行莫能斷之□無漏本善而言惡

387a09□者□亦順殺害義□能發此心究境斷除七識

387a10□之佛卽出佛身血義也□入楞伽云□斷彼八

387a11□識身佛者□以九識爲佛識□八識爲菩薩識□以

387a12□其體屬無明□此內五無間也□自若男子下總

387a13□結

387a14□復次大慧□有外無間□今當演說□汝及餘菩薩

387a15□摩訶薩□聞是義已□於未來世不墮愚癡□云何

387a16□五無間□謂先所說無間□若行此者□於三解脫

387a17□一一不得無間等法□除此已餘化神力現無

387a18□間等□謂聲聞化神力菩薩化神力如來化神

387a19□力□爲餘作無間罪者除疑悔過□爲勸發故□神

387a20□力變化現無間等□無有一向作無間事不得

387a21□無間等□除覺自心現量離身財妄想離我我

387a22□所攝受或時遇善知識解脫餘趣相續妄想

387a23□　外無間者□外以對內□蓋指前五無間爲內也□

387a24□以實造無間之業爲外也□上說行五無間得

387a25□證聖智□恐人謂實造無間之因亦不受惡報□

387a26□故又說此□若聞外五無間事業報不差□則不

387a27□生疑惑□故云不墮愚癡□言先所說者□謂於餘

387a28□敎中曾說無間□若作此無間業者□必墮阿鼻□

387a29□豈得三種解脫無間等法耶□除此已下□言權

387b01□造者□權必引實□入楞伽云□見其有造無間

387b02□業者□爲欲勸發令其改過□以神通力示同其

387b03□事□尋卽悔除證於解脫□所謂行於非道通達

387b04□佛道□如調達阿□世王等是也□無有下□言無

387b05□有實造而不受無間報者□然實造者□未必永

387b06□不得三解脫法□故曰除覺自心現量等□言若

387b07□能了諸法唯心□內不見身□外不見財□離人

387b08□法執□或於來世餘趣受生□遇善知識離分別

387b09□過皆得解脫

387b10□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

387b11□　貪愛名爲母　　無明則爲父

387b12□　覺境識爲佛　　諸使爲羅漢

387b13□　陰集名爲僧　　無間次第斷

387b14□　謂是五無間　　不入無擇獄

387b15□此頌上內五無間也

387b16□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□惟願爲說佛

387b17□之知覺□世尊□何等是佛之知覺□佛告大慧□覺

387b18□人法無我□了知二障□離二種死□斷二煩惱□是

387b19□名佛之知覺□聲聞緣覺得此法者□亦名爲佛□

387b20□以是因緣故我說一乘□爾時世尊欲重宣此

387b21□義□而說偈言

387b22□　善知二無我　　二障煩惱斷

387b23□　永離二種死　　是名佛知覺

387b24□向言一乘覺道□其說猶略□而未常言所知

387b25□所覺者何法□於是復申此請□佛乃告之□了二

387b26□無我是爲覺□了二障是爲知□究論人法生佛

387b27□平等本無二執□所謂眞如界內絶生佛之假

387b28□名□此無人執也□平等性中無自他之形相□此

387b29□無法執也□衆生迷之成二我執□如來覺了本

387c01□性□二執皆空□故云無我也□二障者□惑障智障

387c02□也□卽上二執爲惑二空爲智□旣以二空空其

387c03□二執□是無惑障□能空之智亦泯□是無智障□二

387c04□障乃生死之因□因滅故果滅□故云離二種死□

387c05□二死者分段變易之死也□二煩惱者□謂通別

387c06□二惑也□此二惑累至於極果方能斷盡□如是

387c07□了達名爲佛之知覺□二乘雖小若能回心向

387c08□大□如佛覺知是佛而已□故云亦名爲佛□所以

387c09□說一乘者此也□重頌可見

387c10□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□何故世尊於大

387c11□衆中唱如是言□我是過去一切佛□及種種受

387c12□生□我爾時作曼陀轉輪聖王六牙大象及鸚

387c13□鵡鳥釋提桓因善眼仙人□如是等百千生經

387c14□說　三世諸佛道無不同□而覺知前後□不無

387c15□有去來今之異□云何世尊言□我是過去一切

387c16□佛□又曰種種受生則異其形□大慧□持此兩

387c17□端□擧以爲問□本生經云□如來過去曾種種受

387c18□生□如作轉輪王及作釋提善眼大象鸚鵡等

387c19□百千生

387c20□佛告大慧□以四等故□如來應供等正覺於大

387c21□衆中唱如是言□我爾時作拘留孫拘那含牟

387c22□尼迦葉佛□云何四等□謂字等語等法等身等□

387c23□是名四等□以四種等故□如來應供等正覺□於

387c24□大衆中唱如是言　佛告以四等故□作拘留

387c25□孫等佛□乃□上我是過去諸佛之問□四等義

387c26□見下文

387c27□云何字等□若字稱我爲佛□彼字亦稱一切諸

387c28□佛□彼字自性無有差別□是名字等□云何語等□

387c29□謂我六十四種梵音言語相生□彼諸如來應

388a01□供等正覺亦如是□六十四種梵音言語相生□

388a02□無增無減無有差別□迦陵頻伽梵音聲性□云

388a03□何身等□諸我與諸佛法身及色身相好無有

388a04□差別□除爲調伏彼彼諸趣差別衆生故□示現

388a05□種種差別色身□是名身等□云何法等□謂我及

388a06□彼佛得三十七菩提分法□略說佛法無障□

388a07□智□是名四等□是故如來應供等正覺□於大

388a08□衆中唱如是言□爾時世尊欲重宣此義□而說

388a09□偈言

388a10□　迦葉拘留孫　　拘那含是我

388a11□　以此四種等　　我爲佛子說

388a12□四等者□字語身法四□皆平等也□字等者□

388a13□謂我名佛□一切如來亦名爲佛□佛名無別□是

388a14□爲字等也□語等者□謂我作六十四種梵音聲

388a15□語□一切諸佛亦然□是名語等□密跡力士經

388a16□第二□說佛聲有八轉□謂體業具爲從屬於

388a17□呼□是八轉聲各具八德□所謂調和聲柔軟聲

388a18□諦了聲易解聲無錯謬聲無雌小聲廣大聲深

388a19□遠聲□八八卽成六十四種□頻伽卽鳥名□其

388a20□聲淸雅超於衆鳥□故引以喩也□身等者□謂我

388a21□與諸佛法報應化之身等無差別□雖機不等

388a22□應跡或殊會其歸趣亦一而已□法等者謂所

388a23□得道品之法□與諸佛無殊也□言無障□智者□

388a24□謂得是四等□則於一切佛法無所障□□亦不

388a25□迷於如來化跡同異也

388a26□大慧復白佛言□如世尊所說□我從某夜得最

388a27□正覺□乃至某夜入般涅槃□於其中間乃至不

388a28□說一字□亦不已說當說不說是佛說□世尊如

388a29□來應供等正覺□何因說言不說是佛說□佛告

388b01□大慧□我因二法故作如是說□云何二法□謂緣

388b02□自得法及本住法□是名二法□因此二法故□我

388b03□如是說　示四等猶涉言詮□故復以始終不

388b04□說一字之義爲問□佛答以我因二法故□謂無

388b05□法可說□是佛之說也□自得卽自證修德也□本

388b06□住卽本具性德也□修性一如□皆離言說□故云

388b07□我如是說

388b08□云何緣自得法□若彼如來所得□我亦得之無

388b09□增無減□緣自得法究竟境界□離言說妄想離

388b10□字二趣　言自證境界與諸佛究竟無別□此

388b11□自得之妙尙無增減□豈可得而言思□故曰離

388b12□言說等□入楞伽云□離言說相離分別相離名

388b13□字相□此云二趣未詳

388b14□云何本住法□謂古先聖道如金銀等性□法界

388b15□常住□若如來出世若不出世□法界常住□如趣

388b16□彼城道□譬如士夫行曠野中見向古城平坦

388b17□正道□卽隨入城受如意樂□大慧□於意云何□彼

388b18□作是道及城中□種種樂邪□答言□不也□佛告大

388b19□慧□我及過去一切諸佛□法界常住亦復如是□

388b20□是故說言□我於某夜得最正覺□乃至某夜入

388b21□般涅槃□於其中間不說一字□亦不已說當說□

388b22□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

388b23□　我某夜成道　　至某夜涅槃

388b24□　於此二中間　　我都無所說

388b25□　緣自得法住　　故我作是說

388b26□　彼佛及與我　　悉無有差別

388b27□謂古先聖道者□卽先佛所證性德之法也□

388b28□如金銀等性者□喩本住法性□如金之堅剛非

388b29□鍛鍊所得□法界常住亦復如是□所謂有佛無

388c01□佛性相常住□又言法界常住者□結本住法

388c02□也□又曰□如趣彼城道等□此兼喩自得本住二

388c03□法歸乎一致□所謂平坦正道者□本住法也□士

388c04□夫入城受樂者□自得法也□以其本有正道故□

388c05□得隨之而入□入已安之皆非外物□言此二法

388c06□本有之性非言思所及□所以五十年中□一大

388c07□藏敎不說一字者□非曰不說□蓋以言遣言□三

388c08□世諸佛其歸一揆也□偈頌文顯不釋

388c09□爾時大慧菩薩復請世尊□惟願爲說一切法

388c10□有無有相□令我及餘菩薩摩訶薩離有無有

388c11□相疾得阿□多羅三□三菩提□佛告大慧□諦

388c12□聽諦聽□善思念之□當爲汝說□大慧白佛言□善

388c13□哉世尊□唯然受敎□佛告大慧□此世間依有二

388c14□種□謂依有及無墮性非性□欲見不離離相

388c15□　至理寂絶非有非無□衆生昧此墮於二邊□不

388c16□能復本□故大慧□爲衆發問□佛先順問而答□而

388c17□後徵釋其義□依二種等者□謂世間衆生□依有

388c18□無之境□起有無見墮性非性□卽有無見也□欲

388c19□見謂樂著此見□非出離法妄謂出離□故云不

388c20□離離相也

388c21□大慧□云何世間依有□謂有世間因緣生□非不

388c22□有從有生□非無有生□大慧□彼如是說者□是

388c23□說世間無因□大慧□云何世間依無□謂受貪

388c24□□癡性已□然後妄想計著貪□癡性非性□大

388c25□慧□若不取有性者□性相寂靜故□謂諸如來

388c26□聲聞緣覺□不取貪□癡性爲有爲無　依有

388c27□下是釋有相□謂實有世間因緣而生諸法□非

388c28□不實有實從有生□言非無有生者□謂能生因

388c29□緣是有□此計無爲有故□復告云□彼如是說者□

389a01□是外道無因論也□依無下是釋無相□謂先受

389a02□三毒性已□而後妄計其性非性□非性卽妄計

389a03□爲無□若不妄受三毒爲有性者□則無所取□無

389a04□取則性相本來寂靜□如佛與二乘□不取三毒

389a05□性□乃離有無之見也

389a06□大慧□此中何等爲壞者□大慧白佛言□世尊□若

389a07□彼取貪□癡性□後不復取□佛告大慧□善哉善

389a08□哉□汝如是解□大慧□非但貪□癡性非性爲壞

389a09□者□於聲聞緣覺及佛□亦是壞者□所以者何□

389a10□謂內外不可得故□煩惱性異不異故　如來

389a11□旣釋有無之相□以□大慧之請□因問□此二者

389a12□之問□何等是破壞佛法者□大慧□乃答以彼先

389a13□取三毒性爲有□後計爲無者□是破壞義□佛可

389a14□其說□乃云□非但計無爲壞□亦壞二乘及佛□蓋

389a15□彼謂佛與二乘□亦本取三毒爲有□後除三毒

389a16□爲無得成聖果□故云亦是壞者□所以者何下□

389a17□謂聖人了達內外諸法皆不可得□亦了煩惱

389a18□之性□本離一異等四句□何壞之有

389a19□大慧□貪□癡□若內若外不可得□貪□癡性無

389a20□身故□無取故□非佛聲聞緣覺是壞者□佛聲聞

389a21□緣覺□自性解脫故□縛與縛因非性故□大慧□若

389a22□有縛者□應有縛□是縛因故□大慧□如是說壞

389a23□者□是名無有相　貪□癡下□復釋不壞所以□

389a24□言若內若外者□謂三毒之性□於內外中間□求

389a25□之皆不可得□旣不可得□豈有體性而可取乎□

389a26□故結云□非佛聲聞緣覺是壞者□蓋佛與二乘□

389a27□本性解脫非縛非脫故也□又言若有縛者□謂

389a28□先受而後不取則已有縛□縛是其果□果必有

389a29□因□因卽貪等□有縛則有壞□如是說壞者□卽墮

389b01□斷滅空見故□云無有相也

389b02□大慧□因是故□我說寧取人見如須彌山□不起

389b03□無所有增上慢空見□大慧□無所有增上慢者□

389b04□是名爲壞□墮自共相見希望□不知自心現量□

389b05□見外性無常刹那展轉壞陰界入相續流注變

389b06□滅離文字相妄想□是名爲壞者　寧取人見

389b07□下□以大況小□明空見之失也□人見卽我見□言

389b08□增上慢者□謂自己之法增上□成乎見慢□經云□

389b09□未得謂得□未證謂證□卽此人也□人見之惡

389b10□有限□增上慢空見□則無法不棄□是名爲壞□故

389b11□云□寧起人見如須彌山□不起空見也□墮自共

389b12□見等□言起空見之由□良以無始起自生共生

389b13□之見□於中樂欲不了諸法唯心□見有外法念

389b14□念生滅展轉變壞□所謂陰界入相續流注變

389b15□滅□計此實法滅已歸無□是其空見□至於虛妄

389b16□分別離文字相亦成壞義

389b17□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

389b18□　有無是二邊　　乃至心境界

389b19□　淨除彼境界　　平等心寂滅

389b20□　無取境界性　　滅非無所有

389b21□　有事悉如如　　如賢聖境界

389b22□　無種而有生　　生已而復滅

389b23□　因緣有非有　　不住我敎法

389b24□　非外道非佛　　非我亦非餘

389b25□　因緣所集起　　云何而得無

389b26□　誰集因緣有　　而復說言無

389b27□　邪見論生滅　　妄想計有無

389b28□　若知無所生　　亦復無所滅

389b29□　觀此悉空寂　　有無二俱離

389c01□前八句頌內敎正義□無種而有生下□頌妄

389c02□計生滅有無非我敎法也□非外道等四句□佛

389c03□謂凡我所說生法者□非佛非外道所作□亦非

389c04□神我及異因所造□乃由正因緣和合所集而

389c05□起□然以所起言之不得謂無□誰集因緣等者□

389c06□言正因緣所生法非我□得□孰爲有孰爲無

389c07□也□若夫邪見所論□是妄計有無生滅□若知生

389c08□本無生滅亦非滅□自然妙契空寂□不墮有無

389c09□二見□故云有無二俱離也

389c10□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□惟願爲我及

389c11□諸菩薩□說宗通相□若善分別宗通相者□我及

389c12□諸菩薩□通達是相□通達是相已□速成阿□多

389c13□羅三□三菩提□不隨覺想及衆魔外道□佛告

389c14□大慧□諦聽諦聽□善思念之□當爲汝說□大慧白

389c15□佛言□唯然受敎□佛告大慧□一切聲聞緣覺菩

389c16□薩□有二種通相□謂宗通及說通　欲善化導

389c17□必宗說俱通□方能誘物而底于道□蓋宗者道

389c18□之本□說者敎之跡□宗以明趣□趣不明則失其

389c19□所歸□敎以詮理□理或昧則迷其所入□故宗通

389c20□而說不通□理雖精而不顯□說通而宗不通□言

389c21□雖辯而非要□而二者實相須爲用□不可偏廢

389c22□也□大慧□請說宗通相□而不及說者□擧其要

389c23□耳□宗通則說在其中矣□答中兼言者□必二而

389c24□後備也

389c25□大慧□宗通者□謂緣自得勝進相□遠離言說文

389c26□字妄想□趣無漏界自覺地自相□遠離一切虛

389c27□妄覺想□降伏一切外道衆魔□緣自覺趣光明

389c28□輝發□是名宗通相　宗通者□卽自證殊勝之

389c29□相也□謂依敎思修得意忘言□離於文字分別□

390a01□趣入地住悟無生忍□度越三乘證智□自然降

390a02□伏魔外□至於佛地究竟覺智朗然獨耀□此宗

390a03□通至極之相也

390a04□云何說通相□謂說九部種種敎法□離異不異

390a05□有無等相□以巧方便隨順衆生□如應說法令

390a06□得度脫□是名說通相□大慧□汝及餘菩薩□應當

390a07□修學　說通相者□說法逗機之相也□九部者□

390a08□十二部中之九部也□然有大小不同□若小乘

390a09□九部□無方廣無無問自說無授記之三部□

390a10□如經云□我此九部法□隨順衆生說是也□若

390a11□大乘九部□無因緣譬喩論議之三部□如妙玄

390a12□所云□此從別說答□通論皆有十二部□亦云

390a13□十二分敎□此中言九部□旣云以巧方便隨衆

390a14□生說□乃從小入大也□言離異不異有無者□謂

390a15□離四句已無妨四說□又云□如應說法者□應卽

390a16□當也□言當以何法說者□卽爲說之令其得度□

390a17□此如來果後說通之相□爲菩薩者不可不學

390a18□也

390a19□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

390a20□　宗及說通相　　緣自與敎法

390a21□　善見善分別　　不隨諸覺想

390a22□上三句頌二通之相□善見者宗通也□分別

390a23□者說通也□不隨諸覺想者□謂得二通相□則不

390a24□隨外道强覺妄想也

390a25□　非有眞實性　　如愚夫妄想

390a26□　云何起妄想　　非性爲解脫

390a27□若未得眞如實性而起分別□如愚夫妄想

390a28□無異□妄想者何□卽妄計諸法非性爲解脫者

390a29□是也□非性卽無也

390b01□　觀察諸有爲　　生滅等相續

390b02□　增長於二見　　顚倒無所知

390b03□　一是爲眞諦　　無罪爲涅槃

390b04□　觀察世妄想　　如幻夢芭蕉

390b05□如來以正智眼□觀察世間諸有爲法□皆是

390b06□虛幻生滅□妄計爲實增長有無二見□凡愚顚

390b07□倒無所知覺□除一眞如涅槃妙心之外□餘皆

390b08□虛妄□故喩云□如幻夢芭蕉也□無罪者□謂了罪

390b09□性本空□卽是涅槃也

390b10□　雖有貪□癡　　而實無有人

390b11□　從愛生諸陰　　有皆如幻夢

390b12□此重釋如幻等義□言雖有三毒□而無能起

390b13□之人□蓋二我本空□何三毒之有□是則能生愛

390b14□欲與所生五陰□皆如夢幻也

390b15□爾時大慧菩薩□白佛言□世尊□惟願爲說不實

390b16□妄想相□不實妄想云何而生□說何等法名不

390b17□實妄想□於何等法中不實妄想□佛告大慧□善

390b18□哉善哉□能問如來如是之義□多所饒益多所

390b19□安樂□哀憫世間一切天人□諦聽諦聽□善思念

390b20□之□當爲汝說□大慧白佛言□善哉世尊□唯然受

390b21□敎□佛告大慧□種種義種種不實妄想□計著妄

390b22□想生□大慧□攝所攝計著□不知自心現量□及墮

390b23□有無見□增長外道見□妄想習氣計著外種種

390b24□義□心心數妄想□計著我我所生　窮妄想者

390b25□必極其致□示眞性者必盡其源□盡其源則眞

390b26□性自明□極其致則妄想何有□故大慧請問不

390b27□實妄想相□凡致三問□一問□妄想云何生□二

390b28□問□何法名妄想□三問□於何而起妄想□佛依次

390b29□答釋□初答言種種義者□凡外法有種種相義

390c01□皆虛妄□因之而生故□有種種不實妄想計著

390c02□生也□次答言攝所攝計著者□謂於根塵計著□

390c03□不知唯心所現□及於心外墮有無見□依是增

390c04□長諸外道見□皆妄想法□知其法則知所以妄

390c05□也□後答言妄想習氣等者□卽上所依處也□又

390c06□曰□心心數妄想計著我我所生者□卽人法二

390c07□我是其處也□知其處則知所以起妄之源□源

390c08□旣不實妄卽滅矣

390c09□大慧白佛言□世尊□若種種義□種種不實妄想□

390c10□計著妄想生□攝所攝計著□不知自心現量□及

390c11□墮有無見□增長外道見□妄想習氣計著外種

390c12□種義□心心數妄想我我所計著生□世尊□若如

390c13□是外種種義相墮有無相□離性非性離見相□

390c14□世尊□第一義亦如是□離量根分譬因相□世尊

390c15□何故一處妄想不實義□種種性計著妄想生□

390c16□非計著第一義處相妄想生□將無世尊說邪

390c17□因論耶□說一生一不生　大慧白佛言下□疊

390c18□領上意以生後問□意謂佛如是說者□則於外

390c19□種種義□墮有無相者□亦是性離有無□及離諸

390c20□見之相□然第一義□亦是離諸根量宗因喩相□

390c21□意以外種種義與第一義無異□何故言種種

390c22□義生分別第一義不生分別□豈非世尊所言

390c23□乖理有生有不生耶

390c24□佛告大慧□非妄想一生一不生□所以者何□謂

390c25□有無妄想不生故□外現性非性□覺自心現量

390c26□妄想不生□大慧□我說餘愚夫自心種種妄想

390c27□相故□事業在前種種妄想性相計著生□云何

390c28□愚夫得離我我所計著見□離作所作因緣過□

390c29□覺自妄想心量□身心轉變究竟明解一切地

391a01□如來自覺境界□離五法自性事見妄想□以是

391a02□因緣故□我說妄想從種種不實義計著生□知

391a03□如實義得解脫自心種種妄想　佛答以我非

391a04□虛妄分別世諦有生第一義有不生□所以下

391a05□徵釋□所以生不生者□謂了有無妄想□所見外

391a06□法離性□覺了唯心所現□而妄想不生□非別

391a07□有第一義諦也□但愚夫不了自心所現故□見

391a08□所作有爲事業在前□於中起諸分別妄計耳□

391a09□非別有世諦也□旣而佛又念諸愚夫在迷云□

391a10□何能離人法二我□及離能作所作因緣之過□

391a11□又念云何能覺妄想皆自心量□而得身心轉

391a12□變□究竟明解一切智地□到如來自證境界□離

391a13□五法三自性事見妄想□事卽名相□見卽妄想□

391a14□旣作是念□所以我說妄想從種種虛□妄計著

391a15□而生□知如實義者□謂能如是了知如實之義□

391a16□卽得解脫息諸妄想也

391a17□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

391a18□　諸因及與緣　　從此生世間

391a19□　妄想著四句　　不知我所通

391a20□　世間非有生　　亦復非無生

391a21□　不從有無生　　亦非非有無

391a22□　諸因及與緣　　云何愚妄想

391a23□　非有亦非無　　亦復非有無

391a24□　如來觀世間　　心轉得無我

391a25□　一切性不生　　以從緣生故

391a26□　一切緣所作　　所作非自有

391a27□　事不自生事　　有二事過故

391a28□　無二事過故　　非有性可得

391a29□偈從初至非有性可得□頌上所作因緣之過□

391b01□諸因及與緣等□謂凡諸世間法□莫不從因緣

391b02□生□而妄想者□於因緣法著有無等四句之見□

391b03□不知如來所通之理□世間非有生下□離性執

391b04□四句□謂諸法本無四性□又曰□諸因及與緣等□

391b05□仍責前過□謂諸法本空□云何愚夫於中而生

391b06□妄想□非但本無有無四句性執□亦無非有非

391b07□無四句相執□具如大論性相二空也□若能如

391b08□是觀察□轉彼性相二執□而得人法二無我智□

391b09□然性實不生□從緣故有□此諸法旣從緣生□則

391b10□法無自體□又曰□事不自生事者□事卽果也□凡

391b11□所生之法□有因則必有果□如業因招生死之

391b12□果□原其因旣不生□果豈自生果耶□若無果

391b13□生果二事之過□則任運離乎有無性執□故云

391b14□非有性可得也

391b15□　觀諸有爲法　　離攀緣所緣

391b16□　無心之心量　　我說爲心量

391b17□　量者自性處　　緣性二俱離

391b18□　性究竟妙淨　　我說名心量

391b19□自此至末□頌上覺自妄想心量顯如來自覺

391b20□境界□此八句略頌心量□不了諸法唯心□則

391b21□有所緣之境□以正智觀之□離乎能緣之心所

391b22□緣之境□旣離能所則無分別之心□是爲唯

391b23□心□故云我說爲心量□雖了諸法唯心□猶存

391b24□性執對境□未能忘能緣之念□直須緣性俱離

391b25□始爲究竟如來藏心之心量也□緣性者□緣卽

391b26□能緣性卽所緣之法也

391b27□　施設世諦我　　彼則無實事

391b28□　諸陰陰施設　　無事亦復然

391b29□　有四種平等　　相及因性生

391c01□　第三無我等　　第四修修者

391c02□此下廣示心量也□世諦我者□人執也□諸陰

391c03□陰者□法執也□然此二執以自共相□求之無實

391c04□事可得□則法皆平等□故有四種平等見□相卽

391c05□五陰□則相與非相平等□相必有因□因性與果

391c06□性平等□因果具故有我□則我與無我平等□能

391c07□了無我者是修□則有修與無修平等也

391c08□　妄想習氣轉　　有種種心生

391c09□　境界於外現　　是世俗心量

391c10□　外現而非有　　心見彼種種

391c11□　建立於身財　　我說爲心量

391c12□妄想等者□由無始妄想熏習□次第轉生種

391c13□種心識□妄心旣作見有外境□此世俗心量也□

391c14□然外境本無□由心取之見種種相□卽五塵等

391c15□是□身財建立□謂五識身財卽妄想心量也

391c16□　離一切諸見　　及離想所想

391c17□　無得亦無生　　我說爲心量

391c18□　非性非非性　　性非性悉離

391c19□　謂彼心解脫　　我說爲心量

391c20□　如如與空際　　涅槃及法界

391c21□　種種意生身　　我說爲心量

391c22□前四句□謂能離人法二我之見□及離能想所

391c23□想□則無得無生□是爲正智之心量也□中四句□

391c24□謂離有無四句性執□及離能離之心□亦卽正

391c25□智心量□非性卽非有□非非性卽非無性□非性

391c26□卽有無□如入楞伽所云也□後四句言如如卽

391c27□眞如□空際卽實際□涅槃卽究竟大涅槃□法界

391c28□卽佛法界□此皆一體異名□由離前名相妄想□

391c29□至於正智□以極眞如實際住於涅槃法界之

392a01□中故□能示現種種意生之身度脫衆生□是爲

392a02□如來第一義心心量也

392a03□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□如世尊所說□菩

392a04□薩摩訶薩當善語義□云何爲菩薩善語義□云

392a05□何爲語□云何爲義□佛告大慧□諦聽諦聽善思

392a06□念之當爲汝說□大慧白佛言□善哉世尊□唯然

392a07□受敎□佛告大慧□云何爲語□謂言字妄想和合□

392a08□依咽喉唇舌齒□頰輔□因彼我言說妄想習

392a09□氣計著生□是名爲語　因前云如如及法界

392a10□等語故□有善語善義之問□答中先明善語□謂

392a11□言字妄想等□入楞伽云□語者所謂分別習氣

392a12□而爲其因□依於喉舌等□而出種種音聲□文字

392a13□相對談說□是名爲語也

392a14□大慧云何爲義□謂離一切妄想相言說相□是

392a15□名爲義□大慧□菩薩摩訶薩於如是義獨一靜

392a16□處□聞思修慧緣自覺了向涅槃城□習氣身轉

392a17□變已□自覺境界觀地地中間勝進義相□是名

392a18□菩薩摩訶薩善義　義由語顯□若隨語生見□

392a19□非但失義亦且迷名□故順離妄想相及言說

392a20□相□要由契證方名善義□故此明修證之道□所

392a21□謂獨一靜處聞思修慧□於眞如法界等□隨其

392a22□所聞名義□思修觀察緣自覺智趣向涅槃□轉

392a23□前所說妄想習氣□歸自覺境界□行於諸地勝

392a24□進行相□是名善義

392a25□復次大慧□善語義菩薩摩訶薩□觀語與義非

392a26□異非不異□觀義與語亦復如是□若語異義者□

392a27□則不因語辯義□而以語入義如燈照色　語

392a28□卽能詮言敎□義卽所詮義理□謂善解能詮卽

392a29□達所詮□善解所詮卽了能詮□蓋約大乘言之□

392b01□雖有能詮所詮□而能所不二故□云非異非不

392b02□異□義雖妄言非言無以辯義□則必因言而入

392b03□於義□如燈照色者□入楞伽云□譬如有人持

392b04□燈照物知此物如是在如是處□所謂文字性

392b05□離卽是解脫□其善語善義之謂歟

392b06□復次大慧不生不滅自性涅槃三乘一乘心自

392b07□性等□如緣言說義計著□墮建立及誹謗見□異

392b08□建立異妄想□如幻種種妄想現□譬如種種幻

392b09□凡愚衆生作異妄想□非聖賢也　此段言隨

392b10□語計著之過□如不生不滅等□雖皆理性名

392b11□言□若謂實有則墮常見□若謂實無則墮斷見□

392b12□況餘者乎□異建立異妄想者□謂因言說差別

392b13□建立□而起異妄想計著□如見幻事計以爲實□

392b14□是愚夫見非聖賢也

392b15□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

392b16□　彼言說妄想　　建立於諸法

392b17□　以彼建立故　　死墮泥□中

392b18□　陰中無有我　　陰非卽是我

392b19□　不如彼妄想　　亦復非無我

392b20□　一切悉有性　　如凡愚妄想

392b21□　若有彼所見　　一切應見諦

392b22□　一切法無性　　淨穢悉無有

392b23□　不實如彼見　　亦非無所有

392b24□初四句中□言依語起見之失不免惡報□言

392b25□陰中無有我等□此外道之見□合有所謂陰中

392b26□有我我中有陰卽陰是我離陰是我也□不如彼

392b27□妄想等□謂雖不如彼外道邪見於言說中種

392b28□種計著□無非是我也□一切悉有性者□常見也□

392b29□若謂一切法實有性□應須見諦□彼不見諦而

392c01□言有性□則妄見而已□又曰一切法無性□斷見

392c02□也□斷則淨穢無有故特非之意□謂不如彼見

392c03□之不實等也

392c04□復次大慧□智識相今當說□若善分別智識相

392c05□者□汝及諸菩薩□則能通達智識之相□疾成

392c06□阿□多羅三□三菩提□大慧□彼智有三種□謂

392c07□世間出世間出世間上上□云何世間智□謂一

392c08□切外道凡夫計著有無□云何出世間智□謂一

392c09□切聲聞緣覺□墮自共相希望計著□云何出世

392c10□間上上智□謂諸佛菩薩□觀無所有法□見不生

392c11□不滅離有無品□如來地人法無我緣自得生

392c12□　辯諸法之眞妄□明語義之是非□莫尙乎智

392c13□識□故如來不待問而自說也□然此智識有通

392c14□有別□義見于文□初明智有三種□約世出世間

392c15□能知而言也□世智言外道者□凡出家不稟佛

392c16□敎者□皆名爲外□其智之極雖至非想□然其所

392c17□計不出有無□但名世智也□出世智中□言二乘

392c18□墮自共相者□以二乘觀陰界入因緣四諦□無

392c19□出總別相智□厭惡生死欣樂涅槃□故云希望

392c20□計著也□上上智言觀無所有者□謂佛菩薩用

392c21□上上智□照了諸法皆畢竟空□本無生滅□離有

392c22□無相至于究竟覺地□更無彼此色相□安有二

392c23□我□此自覺聖智不從外得也

392c24□大慧□彼生滅者是識□不生不滅者是智□復次

392c25□墮相無相□及墮有無種種相□因是識超有無

392c26□相是智□復次長養相是識□非長養相是智

392c27□　此約三識三智對揀□言生滅之法屬九界者是

392c28□識□不生滅法屬佛界者是智□相無相者□相則

392c29□言有無相言空□以九界不出空有二邊□墮空

393a01□有者是識□超空有者是智□言相因者□對果而

393a02□言也□長養是識者□正約對人法無我言之前

393a03□文所謂色等長養心是也□凡假外塵資養於

393a04□內者識也□無所資待自得於內者智也

393a05□復次有三種□智謂知生滅知自共相知不生不

393a06□滅□復次無□相是智境界□種種□相是識□復

393a07□次三事和合生方便相是識□無事方便自性

393a08□相是智□復次得相是識□不得相是智□自得聖

393a09□智境界不出不入故如水中月　此三種智□

393a10□約一人所知而言□據後偈文□卽如來所知之

393a11□三也□知生滅者一切智也□知自共相者道種

393a12□智也□知不生不滅者一切種智也□只一佛智

393a13□而有三用□名爲三智□又云無□相是智者□謂

393a14□於前之三智□一心融泯無染□之相□是智反

393a15□是則爲識也□又云三事等者□三事卽根塵及

393a16□我三事□和合相應而生是識□此不知自性相

393a17□故□若知性相□則一念靈知不假緣生□故曰無

393a18□事方便自性相是智也□又云得相不得相爲

393a19□識智者□相卽性相之相□相惟是一□而有離不

393a20□離之異□故云得不得也□自得者□所謂如來自

393a21□得聖智境界□無以名床故□云不出不入如水

393a22□中月也

393a23□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

393a24□　採集業爲識　　不採集爲智

393a25□　觀察一切法　　通達無所有

393a26□　逮得自在力　　是則名爲慧

393a27□　縛境界爲心　　覺想生爲智

393a28□　無所有及勝　　慧則從是生

393a29□言採集業者採謂採取集謂招集□以根對塵

393b01□而生取著□起善惡業招集生死□是名爲識□能

393b02□了根塵絶待□物我兩忘不生取著□名之爲智□

393b03□如是觀察因緣生法□當體卽空解脫自在□名

393b04□上上智慧卽智也□心外無境不了唯心爲境

393b05□所轉□是名爲縛□心卽識也□覺此妄心則爲智

393b06□矣□無所有下二句□義見前解

393b07□　心意及與識　　遠離思惟想

393b08□　得無思想法　　佛子非聲聞

393b09□　寂靜勝進忍　　如來淸淨智

393b10□　生於善勝義　　所行悉遠離

393b11□心意及與識總言識也□遠離思想法智也□

393b12□得無思想法□則轉識爲智□此是菩薩而非聲

393b13□聞□此言智之始也□寂靜勝進忍□卽如來寂滅

393b14□忍智□此言智之終也□此淸淨智從善勝第一

393b15□義生□所以行處悉遠離也

393b16□　我有三種智　　聖開發眞實

393b17□　於彼想思惟　　悉攝受諸性

393b18□　二乘不相應　　智離諸所有

393b19□　計著於自性　　從諸聲聞生

393b20□　超度諸心量　　如來智淸淨

393b21□三種智等□頌上所知之三是如來所開發故

393b22□雖所知生滅諸法亦皆眞實□大論所謂三智

393b23□一心是也□於彼思惟等□重出前二智以顯上

393b24□上之智□謂彼凡夫以妄想故□受諸生滅□二乘

393b25□反是故不相應□離諸所有而又計著自性□則

393b26□二乘智而已□若如來極智淸淨□則超越一切

393b27□心量也

393b28□復次大慧□外道有九種轉變論□外道轉變見

393b29□生□所謂形處轉變相轉變因轉變成轉變見

393c01□轉變性轉變緣分明轉變所作分明轉變事轉

393c02□變□大慧□是名九種轉變見□一切外道□因是

393c03□起有無生轉變論□云何形處轉變□謂形處異

393c04□見□譬如金變作諸器物則有種種形處顯現□

393c05□非金性變□一切性變亦復如是□或有外道作

393c06□如是妄想□乃至事變妄想□彼非如非異妄想

393c07□故　此外道妄計九種轉變論□謂形相因成

393c08□等□不出四大五陰等法□彼見其生滅異相□故

393c09□計有轉變□而正敎則曰緣生曰如幻□曰自心

393c10□現外性非性乃不變等□然未嘗定說□此邪正

393c11□得失所以分也□形謂身形□相謂生住滅相□因

393c12□謂所作之因□成謂所成之果□見謂隨物遷移□

393c13□性謂生生不改□緣謂因緣變滅□作謂造作不

393c14□常□事謂有爲之法□是爲九種□言因是起有無

393c15□者□謂自有之無□或自無之有□皆轉變相不出

393c16□有無而已□云何下徵釋□形處轉變者□卽四大

393c17□諸根形質處也□彼見其形隨時變異□謂有轉

393c18□變□而不知性未常變□金變作諸器□器雖有種

393c19□種之異□而金性不變□又曰一切性變亦如是

393c20□者□性卽法也□言一切法雖變而性不變亦復

393c21□如是□或有外道等□乃結斥外計□言彼非如非

393c22□異者□謂彼於非如非異之中□而生妄想分別

393c23□故有種種轉變之異也

393c24□如是一切性轉變當知□如乳酪酒果等熟□外

393c25□道轉變妄想□彼亦無有轉變□若有若無自心

393c26□現外性非性□大慧□如是凡愚衆生□自妄想修

393c27□習生□大慧□無有法若生若滅□如見夢幻色生

393c28□　如是一切性下□破外道計性轉變□先以喩

393c29□顯言當知者戒學者□當知彼計如乳酪酒果

394a01□次第漸熟彼見如是□以理言之本非實有□故

394a02□曰彼亦無有轉變□其實有無等法□皆自心所

394a03□現□外性非性者□言無外物也□如是凡愚下□

394a04□入楞伽云□皆是愚迷凡夫□從自分別習氣而

394a05□起□實無一法若生若滅□如因夢幻所見諸色□

394a06□如石女兒說有生死□然則於生滅而不生邪

394a07□見者世諦也□見生滅而起計著者外道也□見

394a08□如夢幻者□觀行之通者也□見法法皆自心現□

394a09□了外性非性者□此經之正論也

394a10□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

394a11□　形處時轉變　　四大種諸根

394a12□　中陰漸次生　　妄想非明智

394a13□　最勝於緣起　　非如彼妄想

394a14□　然世間緣起　　如□□婆城

394a15□前四句頌外道邪計轉變□然皆是妄想分

394a16□別□非明智者之見也□後四句明如來所說正

394a17□因緣生法雖不同彼外計然亦皆無實性□故

394a18□云如□□婆城也

394a19□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□惟願爲說一

394a20□切法相續義解脫義□若善分別一切法相續

394a21□不相續相□我及諸菩薩□善解一切相續巧方

394a22□便□不墮如所說義計著相續□善於一切諸法

394a23□相續不相續相□及離言說文字妄想覺□遊行

394a24□一切諸佛刹土□無量大衆力自在通總持之

394a25□印□種種變化光明照耀覺慧善入十無盡句□

394a26□無方便行猶如日月摩尼四大□於一切地離

394a27□自妄想相見□見一切法如幻夢等□入佛地身

394a28□於一切衆生界□隨其所應而爲說法而引導

394a29□之□悉令安住一切諸法如幻夢等□離有無品

394b01□及生滅妄想異言說義□其身轉勝　如來說

394b02□法□爲令衆生了達諸法本無性執□而反於言

394b03□說起見者名相續相□若於文字性離名不相

394b04□續□卽解脫相□此相續不相續□乃生死解脫之

394b05□根本□所以大慧請說斯義□若善分別等□謂如

394b06□來若爲善巧分別此二種相□則能善解此法□

394b07□不墮如所說義計著相續□及離言說文字虛

394b08□妄分別妄想覺□卽分別也□故能普入一切佛

394b09□刹□隨方進道□言力通總持印者□卽所得功德

394b10□法門也□種種變化等□言起化用放光照物□善

394b11□入佛慧滿十大願□無盡句卽願也□言無方便

394b12□行者□卽無作功行□猶如日月行空無所依著□

394b13□如摩尼隨色而現而無自性□如地水火風周

394b14□遍而無妨□□此皆菩薩化道之相□至歷諸地□

394b15□分分離諸妄想□徹見諸法如幻如夢□入於佛

394b16□地成法性身□普應衆生隨宜說法漸引入實□

394b17□亦了諸法如幻□離有無見斷生滅執不著言

394b18□說□而後化功歸己□則其身相轉增殊勝也

394b19□佛告大慧□善哉善哉諦聽諦聽□善思念之當

394b20□爲汝說□大慧白佛言□唯然受敎□佛告大慧□無

394b21□量一切諸法如所說義計著相續□所謂相計

394b22□著相續□緣計著相續□性非性計著相續□生不

394b23□生妄想計著相續□滅不滅妄想計著相續□乘

394b24□非乘妄想計著相續□有爲無爲妄想計著相

394b25□續□地地自相妄想計著相續□自妄想無間妄

394b26□想計著相續□有無品外道依妄想計著相續□

394b27□三乘一乘無間妄想計著相續　答中先示諸

394b28□相續相□言無量等者□謂十界依正色心□始於

394b29□言說終於無言□推其著心□蓋無適而非相

394c01□續□故曰如所說義計著相續□所謂隨語生解

394c02□也□於中初約世間法□謂相卽五陰□緣卽所緣

394c03□塵境也□性非性卽有無也□生不生卽生死也□

394c04□滅不滅卽寂滅不寂滅也□乘非乘卽內敎與

394c05□外道□言乘以運載爲義□大小乘則能運出生

394c06□死而至涅槃□外道所乘不能運出生死故□云

394c07□非乘也□有爲無爲卽世出世間法□亦作與無

394c08□作□地地自相□謂分別諸地名相也□自妄想無

394c09□間□入楞伽云□自分別現證執著□所謂法愛

394c10□者是也□有無品外道所計之根本也□三乘一

394c11□乘無間□謂於大小乘敎□分別無間斷也

394c12□復次大慧□此及餘凡愚衆生□自妄想相續□以

394c13□此相續故凡愚妄想如蠶作繭□以妄想絲自

394c14□纏纏他□有無有相續相計著　此結斥前諸

394c15□妄想執著□此及餘者□此指內敎弟子其執猶

394c16□輕□餘指外道其執乃重□故曰凡愚妄想□如蠶

394c17□作繭以妄想絲自纏纏他莫能自出□卒墮於

394c18□有無斷常之見而已

394c19□復次大慧□彼中亦無相續及不相續相□見一

394c20□切法寂靜□妄想不生故□菩薩摩訶薩□見一切

394c21□法寂靜□復次大慧□覺外性非性□自心現相無

394c22□所有□隨順觀察自心現量□有無一切性無相□

394c23□見相續寂靜故□於一切法無相續不相續相復

394c24□次大慧□彼中無有若縛若解□餘墮不如實覺

394c25□知有縛有解□所以者何□謂於一切法有無有□

394c26□無衆生可得故　此中文有三段□言彼中等

394c27□者□卽指前相續不相續相□謂無此二相者□由

394c28□菩薩見一切法住寂靜□故經云諸法從本來

394c29□常自寂滅相者是也□且世間諸法生滅流注□

395a01□何以見其寂靜□故云覺外性非性等□謂了諸

395a02□法唯心心外無法□如是觀之自然能見有無

395a03□法相皆悉空寂□故無相續不相續相□言無有

395a04□縛解者□前之相續不相續皆名爲縛□惟觀寂

395a05□靜之智名解□然如實理中本無縛解□所以有

395a06□縛有解者□不見此理故也□旣又徵釋謂一切

395a07□法若有若無□求其體性俱不可得故□故云無衆

395a08□生可得

395a09□復次大慧愚夫有三相續□謂貪□癡及愛□未

395a10□來有喜愛□俱以此相續故有趣相續□彼相續

395a11□者續五趣□大慧□相續斷者□無有相續不相續

395a12□相復次大慧□三和合緣□作方便計著□識相續

395a13□無間生□方便計著則有相續□三和合緣識斷□

395a14□見三解脫一切相續不生　貪□癡者相續之

395a15□因也□五趣者相續之果也□由過去因成現在

395a16□果□現在作因復招未來之報□言愛未來者□謂

395a17□貪愛來生如意果報與喜愛俱□以此三毒相續

395a18□故有諸趣輪轉□言趣者□卽六道也□以修羅遍

395a19□於五道故□但云五趣□言相續斷者□謂三毒滅

395a20□則離五趣□所謂因滅則果滅也□又言無相續

395a21□不相續相者□亦無縛無脫之謂□卽境智雙

395a22□亡也□三和合緣等者□言外道妄計根塵我

395a23□三緣和合諸識次第相續而起□又言方便計

395a24□著者□言有執著則相續無間□若了三緣□離諸

395a25□執著見三種解脫□則相續不生矣□三解脫者□

395a26□性淨解脫圓淨解脫方便淨解脫也□蓋了三

395a27□緣卽三解脫非別有也

395a28□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

395a29□　不眞實妄想　　是說相續相

395b01□　若知彼眞實　　相續網則斷

395b02□　於諸性無知　　隨言說攝受

395b03□　譬如彼蠶蟲　　結網而自纏

395b04□　愚夫妄想縛　　相續不觀察

395b05□此頌上續不續不出眞妄而已□妄則續眞

395b06□則不續□若了妄卽眞□則諸法一如□豈有續不

395b07□續耶若於諸法無知隨語取著□如蠶結網自

395b08□縛縛他無有間斷□由不觀察故也□反而觀之

395b09□相續何有

395b10□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三(上)

395b11□

395b12□

395b13□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三(下)

395b14□

395b15□　　　　宋求那跋多羅奉　詔譯

395b16□　　　　大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗□)

395b17□　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉　詔同註

395b18□大慧復白佛言□如世尊所說□以彼彼妄想□

395b19□妄想彼彼性□非有彼自性□但妄想自性耳□世

395b20□尊若但妄想□自性□非性自性相待者□非爲世

395b21□尊如是說煩惱淸淨無性過耶□一切法妄想□

395b22□自性非性故　如世尊所說等□此大慧領如

395b23□來所說諸妄想意□爲致問之端□彼彼者□正言

395b24□彼諸妄想也□然諸法本無實性□但妄計耳□而

395b25□大慧猶有疑者□謂若但是妄想自性□非諸法

395b26□有自性□此自性與非自性相待者□豈非世尊

395b27□所說染淨諸法皆無實性耶□大慧意以一切

395b28□法無自性妄想有自性爲難

395b29□佛告大慧□如是如是□如汝所說□大慧□非如愚

395c01□夫性自性妄想眞實□此妄想自性□非有性自

395c02□性相然　答中先可其說□謂諸法無自性爲

395c03□是妄想□有自性爲非□非如愚夫等者□言不同

395c04□彼凡夫計性自性之妄想以爲眞實□又曰此

395c05□妄想自性等者□入楞伽云□此但妄執無有性

395c06□相□大慧□如聖智有性自性□聖知聖見聖慧

395c07□眼□如是性自性知□大慧白佛言□若使如聖以

395c08□聖知聖見聖慧眼□非天眼非肉眼□性自性如

395c09□是知□非如愚夫妄想□世尊□云何愚夫離是妄

395c10□想□不覺聖性事故□世尊□彼亦非顚倒非不顚

395c11□倒□所以者何□謂不覺聖事性自性故□不見離

395c12□有無相故　上云自性非性者□遣情也□此云

395c13□有性自性者□顯理也□然此如實理性□非佛智

395c14□佛眼□莫能知見故□云聖知聖見等也□佛旣以

395c15□自證境界示之□大慧卽領悟斯旨□又請曰□若

395c16□果如聖所知見□非凡大知見□故云非天眼非

395c17□肉眼等也□因復疑而難曰□愚夫旣不能覺了

395c18□聖自性事□云何得離妄想能明此理□因上聖

395c19□凡所見不同□故云彼亦非顚倒非不顚倒□復

395c20□自徵釋□謂不覺聖事性者□言凡夫非不顚倒

395c21□也□不見離有無相者□言聖人非顚倒也□蓋聖

395c22□眼所見無不眞實□不見有一法可捨故也

395c23□世尊□聖亦不如是見如事妄想□不以自相境

395c24□界爲境界故□世尊彼亦性自性相□妄想自性

395c25□如是現□不說因無因故□謂墮性相見故□異境

395c26□界非如彼等如是無窮過□世尊□不覺性自性

395c27□相故□世尊□亦非妄想自性因性自性相□彼云

395c28□何妄想非妄想□如實知妄想　聖亦不如是

395c29□等者□入楞伽云□聖亦不如凡所分別如是得

396a01□故□非自所行境界相故□彼亦性自性者□言聖

396a02□人亦有眞實性相□聖人旣有是性□愚夫固亦

396a03□有之□故曰妄想自性如是現□然如來眞實性

396a04□相□離乎因緣及無因性□而凡愚妄想自性□則

396a05□墮性相之見□聖人所行境界旣異凡愚□則不

396a06□如彼墮於性相無窮之失□由不能覺了性自

396a07□性相故也□亦非妄想自性等□言諸法性相不

396a08□因分別□云何言分別而有耶□故結難曰□彼

396a09□凡夫云何得妄想非妄想□如實知妄想之不

396a10□實也

396a11□世尊□妄想異自性相異□世尊□不相似因□妄想

396a12□自性相□彼云何各各不妄想□而愚夫不如實

396a13□知□然爲衆生離妄想故□說如妄想相不如實

396a14□有□世尊□何故遮衆生有無有見事自性計著□

396a15□聖智所行境界計著墮有見□說空法非性□而

396a16□說聖智自性事　言妄想異等□謂凡夫分別

396a17□有異□見諸法性相之異□言不相似因者□謂因

396a18□所見之不相似□諸法何常自謂異不異也□各

396a19□各者諸法也□但愚夫不能如實知覺耳□然如

396a20□來如是說諸法者□爲令衆生離乎妄想了知

396a21□諸法皆非實有也□世尊何故下□言世尊云何

396a22□止諸衆生□不著有無諸見執著□而後取著聖

396a23□智境界□墮於有見□又何故不說空寂之法□而

396a24□說聖智自性事耶

396a25□佛告大慧□非我說空法非性□亦不墮有見說

396a26□聖智自性事□然爲令衆生離恐怖句故□衆生

396a27□無始以來□計著性自性相□聖智事自性□計著

396a28□相見說空法□大慧□我不說性自性相□大慧□但

396a29□我住自得如實空法□離惑亂相見□離自心現

396b01□性非性見□得三解脫如實印所印□於性自性

396b02□得緣自覺觀察住□離有無事見相　答中先

396b03□拂彼難言離恐怖句者□謂衆生聞空生怖聞

396b04□有生著故□說聖智自性事以導之□然聖智

396b05□事固非有無□而著有者乃說空法以治之□是

396b06□知說空說有皆爲衆生□未常說有實法也□故

396b07□曰我不說性自性相□卽示自證之法曰□但我

396b08□得如實空法□卽本住畢竟妙空也□不墮邪倒

396b09□惑亂常居中道□故離自心現性非性諸見□卽

396b10□得悟三解脫□獲如實印見法自性□了聖境界

396b11□離有無一切諸著

396b12□復次大慧□一切法不生者□菩薩摩訶薩□不應

396b13□立是宗□所以者何□謂宗一切性非性故□及彼

396b14□因生相故□說一切法不生宗□彼宗則壞□彼宗

396b15□一切法不生□彼宗壞者□以宗有待而生故□又

396b16□彼宗不生□入一切法故□不壞相不生故□立一

396b17□切法不生宗者□彼說則壞□大慧□有無不生宗□

396b18□彼宗入一切性□有無相不可得□大慧□若使彼

396b19□宗不生□一切性不生而立宗□如是彼宗壞以

396b20□有無性相不生故□不應立宗□五分論多過故□

396b21□展轉因異相故□及爲作故□不應立宗分□謂一

396b22□切法不生□如是一切法空□如是一切法無自

396b23□性□不應立宗　上言妄想與聖智皆空□乃眞

396b24□妄俱遣□是不生義□恐菩薩立此爲宗混於外

396b25□計□故說此以破之□言一切法不生□則言想俱

396b26□絶□言之已非□況妄立宗乎□如彼外道立不生

396b27□宗反生枝葉□故云不應立是宗□所以者何下□

396b28□徵釋其義□謂宗一切性非性者□意謂宗必有

396b29□主□若宗一切性性自非性□宗義何在□凡言不

396c01□生必因生立□旣有待對則不生□成生自壞不

396c02□生義□其不應立宗一也□又彼宗不生□必入一

396c03□切法中□言不生義遍一切世間諸法之中□言

396c04□不壞相不生故者入楞伽云□不生相亦不生

396c05□故□言諸法本皆不生□豈待立耶□故云彼說則

396c06□壞□其不應立宗二也□言有無不生者□前以無

396c07□爲不生□此乃轉計有無皆不生□言入一切性

396c08□者□性卽法也□謂有無不生□亦遍一切法中□皆離

396c09□有無之相縱有轉計有無性相□皆不可得□是

396c10□亦不生義□其不應立宗三也□五分論多過者□

396c11□五分論義見前註□多過指宗因喩三過也□初

396c12□宗有九過□曰現量相違□聖敎相違□世間相違□

396c13□比量相違自語相違□相符極成□能別不極成□

396c14□所別不極成□俱別不極成□次因有十四過□謂

396c15□遍是宗法性□初相中有四不成□曰隨一不成□

396c16□所依不成兩俱不成□猶預不成□後二相共十

396c17□過□有六不定□曰同分異全不定□異分同全不

396c18□定□俱品一分轉不定□共不定□不共不定□決定

396c19□相違不定□有四相違□曰法自相相違□法差別

396c20□相違□有法自相相違□有法差別相違□三同喩

396c21□有五過□別喩中有五過□同喩中曰□所立不成

396c22□能立不成俱不成無合倒合□別喩中曰□能立

396c23□不遣所立不遣俱不遣不離倒離□共三十三

396c24□過也□展轉因異相者□言彼轉計因相不同□及

396c25□墮有爲有作□其不應立宗四也□又曰謂一切

396c26□法不生□又曰空又曰無自性□此三者若各立

396c27□宗則有多宗□其不應立宗五也

396c28□大慧□然菩薩摩訶薩□說一切法如幻夢□現不

396c29□現相故□及見覺過故□當說一切法如幻夢性□

397a01□莫令彼恐怖遠離摩訶衍　上旣斥立宗之

397a02□非□此顯其是故語大慧云□應說一切法如幻

397a03□夢現不現相□現不現謂非實有也□及令衆生

397a04□離見聞覺知之過故□又云當說言除爲愚夫

397a05□者□蓋愚夫墮於有無之見□不說如幻如夢□不

397a06□能離彼二見□復恐小機聞此不有不無而生

397a07□怖畏□不受大乘故□誡云莫令彼恐怖遠離

397a08□大乘□意令菩薩隨機說法也

397a09□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

397a10□　無自性無說　　無事無相續

397a11□　彼愚夫妄想　　如死屍惡覺

397a12□　一切法不生　　非彼外道宗

397a13□　至竟無所生　　性緣所成就

397a14□　一切法不生　　慧者不作想

397a15□　彼宗因生故　　覺者悉除滅

397a16□此頌上一切法不生言一切法本無自性

397a17□豈有言說無說則無事無事則無相續之

397a18□相□此本之與末皆不生也□但彼愚夫妄起

397a19□分別□立不生之宗□其惡覺如死屍之無知

397a20□也□則佛說一切法不生□豈彼外道所立不

397a21□生之宗□至竟無所生等□言性本不生從因

397a22□緣而生也□因緣尙不可得□諸法豈有生

397a23□邪□然慧者尙不作不生想□豈作生想□彼

397a24□宗言不生者□因生而有不生□是有待對□覺

397a25□者則無是見□故云悉除滅也

397a26□　譬如□目視　　妄見垂髮相

397a27□　計著性亦然　　愚夫邪妄想

397a28□　施設於三有　　無有事自性

397a29□　施設事自性　　思惟起妄想

397b01□　相事設言敎　　意亂極震掉

397b02□　佛子能超出　　遠離諸妄想

397b03□譬如□目等□明邪正之異□□目垂髮□

397b04□見前註□喩非有而有□三有卽三界□謂三有

397b05□本無□惟妄想現□故云施設於三有無有事

397b06□自性□施設者建立也□由妄想而有建立□以

397b07□故如來施設言敎以化之□所謂但以假名

397b08□字□引導於衆生□衆生不達□反於言敎而起

397b09□分別動亂心識□故云意亂極震掉□惟菩薩

397b10□能離是過超出三有也

397b11□　非水水想受　　斯從渴愛生

397b12□　愚夫如是惑　　聖見則不然

397b13□　聖人見淸淨　　三脫三昧生

397b14□　遠離於生滅　　遊行無所有

397b15□　修行無所有　　亦無性非性

397b16□　性非性平等　　從是生聖果

397b17□非水水想受者□言非水妄作水想□由渴

397b18□愛故爾□是猶渴鹿之奔陽焰□此喩愚夫非

397b19□有計有□聖則不然□蓋聖人以正智□觀見三

397b20□界之相□無有煩惱生死故云淸淨□三脫慧

397b21□也三昧定也□定慧旣生出離生滅□遊行於

397b22□無所有□無所有卽畢竟空也□言修行無所

397b23□有者□菩薩能如是修之□亦契乎非有非無

397b24□之理□故云亦無性非性□如是則有無平等

397b25□佛果成矣

397b26□　云何性非性　　云何爲平等

397b27□　謂彼心不知　　內外極漂動

397b28□　若能壞彼者　　心則平等見

397b29□佛自徵釋□意謂有無平等凡聖一如□因迷

397c01□解有異□迷則不知心外無法□爲境風之所

397c02□漂動□解故能壞彼見□則復本心平等之理

397c03□矣

397c04□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□如世尊說□如

397c05□攀緣事智慧不得□是施設量建立施設□所攝

397c06□受非性□攝受亦非性□以無攝故智則不生□唯

397c07□施設名耳　因上明離攀緣是智故□復以智

397c08□不得爲請□如世尊說攀緣事者□言世間塵境□

397c09□乃愚夫所緣之事□正智觀察皆無所有故云

397c10□不得□是施設量建立□施設卽前妄想建立境

397c11□界□境界旣不可得□則能取所取二俱無有□故

397c12□云智則不生□所施設者皆是妄想假名耳

397c13□云何世尊爲不覺性自相共相異不異故智不

397c14□得耶□爲自相共相種種性自性相隱蔽故智

397c15□不得耶□爲山巖石壁地水火風障故智不得

397c16□耶□爲極遠極近故智不得耶□爲老小盲冥諸

397c17□根不具故智不得耶□世尊□若不覺自共相異

397c18□不異智不得者□不應說智應說無智□以有事

397c19□不得故□若復種種自共相□性自性相隱蔽故□

397c20□智不得者彼亦無智□非是智□世尊□有爾焰故

397c21□智生非無性□會爾焰故名爲智□若山巖石壁

397c22□地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具智不

397c23□得者□此亦非智應是無智□以有事不可得故

397c24□　上云智慧不得□固以釋之□恐學者未了□

397c25□又申數問意□令破妄智而顯眞智故□一一挾

397c26□妄反覆爲難□初云爲不學性自共相等□謂陰

397c27□界入等諸法□都不覺知有自共相異不異□故

397c28□云智不得耶又云爲自共相種種諸法自性相

397c29□之所隱蔽□不得爲智耶□如下諸難則智不爲

398a01□智□又顯不釋

398a02□佛告大慧□不如是□無智應是智非非智□我不

398a03□如是隱覆說□攀緣事智慧不得□是施設量建

398a04□立□覺自心現量□有無有外性非性□知而事不

398a05□得□不得故智於爾焰不生□順三解脫智亦不

398a06□得□非妄想者無始性非性虛僞習智作如是

398a07□知□是知彼不知　答中言不如是者□是拂彼

398a08□難□言無智等者□卽非智之智而智體亦不可

398a09□得□故云非非智□若準大論□謂無智者空也□應

398a10□是智者假也□非非智者中道智也□如是三智

398a11□一心中得□得而無得□是爲智慧不得□言我不

398a12□如是隱覆說者□佛言我如是說□是顯非隱□雖

398a13□亦常有隱覆之說□如後文云云□但宜隱則隱

398a14□宜顯則顯□此則非隱也□覺自心現量下□正顯

398a15□眞智□謂了境有無唯自心量□言外性非性

398a16□者□諸法本空也□如是而知知而不知□是爲事

398a17□不得也□事卽境也□境旣不得智亦不生□爾焰

398a18□智障也□入三脫門智體亦亡也□非妄想者揀

398a19□妄知也□謂非如一切妄想凡夫無始以來有

398a20□無虛妄熏習之智不知諸法唯心□知彼事物

398a21□而不知自性□則喪智於物故□云是知彼不

398a22□知也

398a23□故於外事處所相性無性□妄想不斷□自心現

398a24□量建立□說我我所相攝受計著□不覺自心現

398a25□量□於智爾焰而起妄想□妄想故外性非性

398a26□觀察不得□依於斷見　此承上而言□謂彼妄

398a27□知於外境界形相有無分別不斷□此於自心

398a28□現量妄自建立□計人法二我而生取著□蓋不

398b01□覺知是自心量□於前外境妄想不斷墮於常

398b02□見□於後智體能所不妄□轉爲智障而起分

398b03□別□以分別故於外法有無觀察不可得處□而

398b04□生斷見

398b05□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

398b06□　有諸攀緣事　　智慧不觀察

398b07□　此無智非智　　是妄想者說

398b08□　於不異相性　　智慧不觀察

398b09□　障□及遠近　　是名爲邪智

398b10□　老小諸根冥　　而智慧不生

398b11□　而實有爾焰　　是亦說邪智

398b12□有境可緣者□是凡夫之智□了境唯心者□

398b13□是正智之智□正智則無緣而緣□是爲無智□以

398b14□此無智爲非智者□是凡夫妄想之說□此頌上

398b15□智慧不得之義也□於不異相性□智慧不觀察

398b16□者□此頌上自相共相異不異□言不觀察者□卽

398b17□智不得也□餘皆頌上可見

398b18□復次大慧□愚癡凡夫無始虛僞□惡邪妄想之

398b19□所□轉□□轉時自宗通及說通不善了知□著

398b20□自心現外性相□故著方便說□於自宗四句淸

398b21□淨通相不善分別□大慧白佛言□誠如尊敎□惟

398b22□願世尊□爲我分別說通及宗通□我及餘菩薩

398b23□摩訶薩□善於二通□來世凡夫聲聞緣覺□不得

398b24□其短　宗說通相前旣說已□此又說者何也□

398b25□前通三乘此唯在佛□又前爲衆請此佛自述□

398b26□言愚癡凡夫等者□謂此二法在凡未常無之

398b27□但爲迷轉故全體不知□□轉者□謂迷自己故

398b28□□內□外□惟著自心現外相等境界□亦著方

398b29□便言敎□故於自心宗本離四句所通淸淨之

398c01□相□不能明了□於是大慧因而致請□言不得短

398c02□者□謂宗通而說不通□其短在化導□說通而宗

398c03□不通□其短在自行□二者俱通則不得爲短也

398c04□佛告大慧□善哉善哉諦聽諦聽□善思念之當

398c05□爲汝說□大慧白佛言□唯然受敎□佛告大慧□三

398c06□世如來有二種法通□謂說通及自宗通□說通

398c07□者□謂隨衆生心之所應□爲說種種衆具契經□

398c08□是名說通□自宗通者□謂修行者離自心現種

398c09□種妄想□謂不墮一異俱不俱品□超度一切心

398c10□意識□自覺聖境界□離因成見相□一切外道聲

398c11□聞緣覺墮二邊者□所不能知□我說是名自宗

398c12□通法□大慧□是名自宗通及說□通相汝及餘菩

398c13□薩摩訶薩□應當修學　答中言三世如來有

398c14□二通者□顯諸佛自行化他之法無不同也□先

398c15□明說通□言衆具契經者□卽前九部攝一切法

398c16□故曰衆具□而卒歸乎契理契機故云契經□次

398c17□明宗通□自證之法本不可說□故寄修者以示

398c18□其相□曰離自心現種種妄想等者□謂不墮一

398c19□異等四句□則妄想不行□妄想不行則超越一

398c20□切心識□到自覺聖境界□言離因成見相者□因

398c21□成卽因成假□謂意根對法塵□而起分別之見

398c22□也□離者離此見也□然如來自證之法□非邪外

398c23□偏小著空有二邊者之所能知□唯大乘菩

398c24□薩能修能證□故誡云應當修學

398c25□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

398c26□　我謂二種通　　宗通及言說

398c27□　說者授童蒙　　宗爲修行者

398c28□童蒙言初機也□旣解說通未必惟在初機□

398c29□爲對宗通言耳□宗通雖爲修行□而言自證

399a01□也

399a02□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□如世尊一時說

399a03□言□世間諸論種種辯說愼勿習近□若習近者□

399a04□攝受貪欲不攝受法□世尊□何故作如是說佛

399a05□告大慧□世間言論種種句味因緣譬喩採集

399a06□莊嚴□誘引□惑愚癡凡夫□不入眞實自通□不

399a07□覺一切法□妄想顚倒墮於二邊□凡愚癡惑而

399a08□自破壞□諸趣相續不得解脫□不能覺知自心

399a09□現量□不離外性自性□妄想計著□是故世間言

399a10□論種種辯說□不脫生老病死憂悲苦惱□□惑

399a11□迷亂　夫論有世論出世論□故道有正有邪□

399a12□雖不兩立而未嘗不□行於世□故如來誡其

399a13□於世論愼勿親近□大慧所以致問□言世論者

399a14□卽外道盧伽耶陀□此□左世亦云惡論□此論

399a15□但飾文詞□惑凡愚□有習近者□惟攝取世間

399a16□財欲不得法利□答中先斥其非□以彼言論不

399a17□詮正理故□不可以入眞實自通之地□卒歸於

399a18□二邊而已□凡愚癡惑下□此明受習之非□以自

399a19□破壞正見故□有諸趣生死相續□無由解脫下

399a20□文□諸過之相可見

399a21□大慧釋提桓因□廣解衆論自造聲論□彼世論

399a22□者有一弟子□持龍形像詣釋天宮建立論宗□

399a23□要壞帝釋千輻之輪□隨我不如斷一一頭以

399a24□謝所屈□作是要已卽以釋法□伏帝釋□釋墮

399a25□負處□卽壞其車還來人間□如是大慧□世間言

399a26□論因譬莊嚴□乃至畜生亦能以種種句味□惑

399a27□彼諸天及阿修羅□著生滅見□而況於人□是故

399a28□大慧□世間言論應當遠離□以能招致苦生因

399a29□故□愼勿習近　此段下引事證失□釋提桓因

399b01□者□帝釋之異名也□持龍形像者□謂變作龍

399b02□身也□要約也□入楞伽云□作是要言□□尸

399b03□迦我共汝論□汝若不如我當破汝千輻之輪□

399b04□我若不如斷一一頭以謝所屈□卽以釋法者□

399b05□謂卽以帝釋所造論法爲難□墮負卽不勝□謂

399b06□帝釋不勝也□乃至畜生者□如變作龍身之類

399b07□也□又言世間論應當遠離者□謂彼論爲害若

399b08□此□可不愼歟

399b09□大慧□世論者□唯說身覺境界而已□大慧□彼世

399b10□論者□乃有百千□但於後時後五十年□當破壞

399b11□結集□惡覺因見盛故□惡弟子受如是□大慧□世

399b12□論破壞結集□種種句味因譬莊嚴□說外道事□

399b13□著自因緣無有自通□大慧□彼諸外道□無自通

399b14□論□於餘世論廣說無量百千事門□無有自通□

399b15□亦不自知愚癡世論　世論下□重出彼論建

399b16□立□身覺境界者□謂五陰身覺想之境也□雖彼

399b17□世論乃有百千□極其宗趣不離情識□豈知有

399b18□至道哉□後五十年破壞結集者□按金剛功德

399b19□施論□謂人壽百齡開爲二分□初分五十敎力

399b20□增强□後五十歲敎力漸微□言正法欲滅時也□

399b21□或當作後五百年□十字恐誤□破壞如來結集

399b22□正敎□以彼顚倒惡覺苦因邪見盛故□其惡黨

399b23□類受習其說□自取淪溺也□如是下結斥□言

399b24□著自因緣者□如所說身覺是已□而不能以理

399b25□自通故□云無有自通□由其不能自通□雖廣說

399b26□百千事門□不過是惑世法□彼不自知□良可悲

399b27□也

399b28□爾時大慧白佛言□世尊□若外道世論種種句

399b29□味因譬莊嚴無有自通□自事計著者□世尊亦

399c01□說世論□爲種種異方諸來會衆天人阿修羅□

399c02□廣說無量種種句味□亦非自通耶□亦入一切

399c03□外道智慧言說數耶□佛告大慧□我不說世論

399c04□亦無來去□唯說不來不去□大慧□來者趣聚會

399c05□生□去者散壞□不來不去者□是不生不滅□我所

399c06□說義不墮世論妄想數中□所以者何□謂不計

399c07□著外性非性自心現處□二邊妄想所不能轉□

399c08□相境非性□覺自心現則自心現妄想不生□妄

399c09□想不生者□空無相無作□入三脫門名爲解脫

399c10□　此顯正敎□初大慧反問□如來所說亦同世

399c11□論□凡有二難□如文云云□如爲他方諸天人衆

399c12□廣說諸法□則隨他意語□豈亦非自通義□亦何

399c13□異於外道世智言說耶□答中先拂初難□言我

399c14□不說世論□蓋世論說去來□佛唯說不去不

399c15□來□來言趣聚會生者□謂來則衆緣和合而生□

399c16□去言散壞者□謂去則緣散而滅□佛說異是言

399c17□不去不來□卽不生不滅□乃我所通□答次難云□

399c18□不墮世論妄想數者□卽外道有無分別是妄

399c19□想數□復自徵釋□謂不著二邊□以不著故□有無

399c20□妄想所不能轉□良以自相境界非性□非性卽

399c21□空□何轉之有□又言覺自心現等者□旣了諸法

399c22□唯心□妄想復何所生□由不生故入三脫門□

399c23□空者性空也□無相者相空也□無作者性相俱

399c24□空□心無所作也□無作又曰無願□謂無願求

399c25□也

399c26□大慧□我念一時於一處住□有世論婆羅門□來

399c27□詣我所不請空閑□便問我言□瞿曇□一切所作

399c28□耶□我時報言□婆羅門□一切所作□是初世論□

399c29□彼復問言□一切非所作耶□我復報言□一切非

400a01□作是第二世論□彼復問言□一切常耶□一切無

400a02□常耶□一切生耶□一切不生耶□我時報言□是六

400a03□世論□大慧□彼復問我言□一切一邪一切異

400a04□邪□一切俱邪一切不俱邪□一切因種種受生

400a05□現邪□我時報言□是十一世論□大慧□彼復問

400a06□言□一切無記耶□一切記耶□有我邪□無我邪□

400a07□有此世邪□無此世耶□有他世邪□無他世邪□有

400a08□解脫耶□無解脫耶□一切刹那邪□一切不刹

400a09□那邪□虛空邪□非數滅邪□涅槃邪□瞿曇□作邪

400a10□非作邪□有中陰邪□無中陰邪□大慧□我時報

400a11□言□婆羅門□如是說者悉是世論□非我所說是

400a12□汝世論　此正引論廣辯邪正□婆羅門是梵

400a13□語□具云婆羅賀摩拏□此云淨裔□亦云淨行□自

400a14□稱祖自梵天口生□因從梵姓□如梵志卽其種

400a15□也□惟五天竺有餘國無之□又云外意□其種

400a16□別有經書世承其業□或在家或出家□恃術倨

400a17□傲言不請空閑者□空閑猶間隙也□請問之儀

400a18□當待間隙□如禮有請間之語是也□而彼倨傲

400a19□卒然來問□所以責之也□彼問雖多槪以一世

400a20□論報之□所以拒之也□如是說者□悉是世論無

400a21□非情見□又曰□非我所說□是汝世論□所以外之

400a22□也

400a23□我惟說無始虛僞妄想習氣種種諸惡三有之

400a24□因□不能覺知自心現量□而生妄想攀緣外性□

400a25□如外道法我諸根義三合知生□我不如是□婆

400a26□羅門□我不說因不說無因□惟說妄想攝所攝

400a27□性施設緣起□非汝及餘墮受我相續者所能

400a28□覺知□大慧□涅槃虛空滅非有三種□但數有三

400a29□耳　此佛自示正敎□不出三道□無始至習氣

400b01□煩惱道也□種種諸惡業道也□三有苦道也□因

400b02□者□謂煩惱惡業□爲苦道之因也□由不能覺知

400b03□諸法唯心所現□於彼外法而起妄想攀緣□此

400b04□乃正因緣之說□非外道所知□又曰□如外道法

400b05□者□重擧彼計以格其說□言我諸根義三合知

400b06□生者□謂我及根境□三緣和合而知生□知卽識

400b07□也□佛說異□是故曰□我不說因不說無因□因卽

400b08□因緣無因卽自然□唯依妄心以能取所取□而

400b09□說緣起□非汝及餘外道著我執之不斷者所

400b10□能測□言涅槃虛空滅□文似孤起□及考大慧之

400b11□問□謂如來之說亦同外道數論故□乃告云□此

400b12□三無爲但數有三而非有三□三無爲義見前

400b13□註

400b14□復次大慧□爾時世論婆羅門復問我言□癡愛

400b15□業因故□有三有耶□爲無因耶□我時報言□此二

400b16□者亦是世論耳□彼復問言□一切性皆入自共

400b17□相耶□我復報言□此亦世論婆羅門□乃至意流

400b18□妄計外塵□皆是世論□復次大慧□爾時世論婆

400b19□羅門復問我言□頗有非世論者不□我是一切

400b20□外道之宗□說種種句味因緣譬喩莊嚴□我復

400b21□報言□婆羅門有非汝有者□非爲非宗非說非

400b22□不說□種種句味非不因譬莊嚴□婆羅門言□何

400b23□等爲非世論非非宗非非說□我時報言□婆羅

400b24□門有非世論□汝諸外道所不能知□以於外性

400b25□不實妄想虛僞計著□故謂妄想不生覺了有

400b26□無自心現量□妄想不生□不受外塵妄想永息□

400b27□是名非世論□此是我法非汝有也□婆羅門□略

400b28□說彼識□若來若去若死若生若樂若苦若溺

400b29□若見若觸□若著種種相□若和合相續□若愛若

400c01□因計著□婆羅門□如是比者□是汝等世論□非是

400c02□我有□大慧□世論婆羅門作如是問□我如是答

400c03□彼卽默然不辭而退□思自通處作是念言□沙

400c04□門釋子出於通外□說無生無相無因覺自妄

400c05□想現相妄想不生　此如來對大慧□述婆羅門

400c06□所問□及佛所答□然其所問挾佛二三義以爲

400c07□問端□佛皆答以世論者□此乃據彼所知□凡意

400c08□識流動隨塵計著□無分邪正皆爲世論□使彼

400c09□不得措辭□所以杜之也□彼論旣窮□遂有非世

400c10□論之請□如來言□有非汝所有也□非爲非宗乃

400c11□至譬喩莊嚴皆言非者□謂異其論□雖微啓之

400c12□而終未與說實□及其再請曰□何等爲非非宗

400c13□非非說□乃復抑之曰□非汝所知□以其於外法

400c14□妄想計著非唯不能信入亦恐隨語生解增

400c15□其見過□所以難之也□然後告云□謂妄想不生

400c16□令其覺了有無無非唯心所現□則妄想不生

400c17□不受外塵則妄想永息□是爲非世論□始知三

400c18□世諸佛□初無一法與人□但令妄想不生□則天

400c19□眞妙性不遠而復矣□旣述正論復斥其非□自

400c20□略說彼識□若來若去至於若因計著□皆彼外

400c21□計妄識□彼論旣屈復□而退□亦不暇辭□且言

400c22□思自通處□又曰□出於通外者□此皆外道退而

400c23□有省之言□以佛所說求諸己而不得□始知出

400c24□於自通之外□而曰無生無相等□觀其所領□亦

400c25□足以見其有所得矣

400c26□大慧□此卽是汝向所問□我何故說習近世論

400c27□種種辯說攝受貪欲不攝受法□大慧白佛言□

400c28□世尊□攝受貪欲及法□有何句義□佛告大慧□善

400c29□哉善哉□汝乃能爲未來衆生□思惟咨問如是

401a01□句義□諦聽諦聽□善思念之□當爲汝說□大慧白

401a02□佛言□唯然受敎□佛告大慧□所謂貪者□若取若

401a03□捨若觸若味□繫著外塵墮二邊見□復生苦陰

401a04□生老病死憂悲苦惱□如是諸患皆從愛起□斯

401a05□由習近世論及世論者□我及諸佛說名爲貪□

401a06□是名攝受貪欲不攝受法　此是結指所問所

401a07□答□大慧因復□問貪欲及法之義□答中以取捨

401a08□等爲貪□貪卽煩惱□以貪故繫著外塵等卽結

401a09□業也□復生苦陰等□卽苦道也□然皆以愛爲本□

401a10□愛復由習近世論□及世論者卽人也□皆能攝

401a11□令生貪□故云攝受貪欲□言不攝受法者□不攝

401a12□受正法也

401a13□大慧□云何攝受法□謂善覺知自心現量□見人

401a14□無我及法無我相妄想不生□善知上上地□離

401a15□心意意識□一切諸佛智慧灌頂□具足攝受十

401a16□無盡句□於一切法無開發自在□是名爲法□所

401a17□謂不墮一切見一切虛僞一切妄想一切性一

401a18□切二邊□大慧□多有外道癡人□墮於二邊若常

401a19□若斷□非□慧者□受無因論則起常見□外因壞

401a20□因緣非性則起斷見□大慧□我不見生住滅故□

401a21□說名爲法□大慧□是名貪欲及法□汝及餘菩薩

401a22□摩訶薩□應當修學　此答攝受法問謂善覺

401a23□知等者□言所攝受非別有法□卽覺知唯心所

401a24□現□見二無我不取於相□離諸分別善知諸地

401a25□行相□離心意識受諸佛灌頂□具足受行□十種

401a26□大願□於一切法悉得自在□是名法利□又言不

401a27□墮一切見等□謂顯自性離諸邪倒□多有外道

401a28□下□凡墮邊見皆愚人法□非□慧者□謂斷常邪

401a29□見□非小乘□慧□無因論□謂四大性常□不假因

401b01□成故墮常見□或見外因壞滅□計因緣非性則

401b02□成斷見又言□我不見生住滅故者□則生而無

401b03□生住而非住滅而非滅□則異乎斷常□是名爲

401b04□法□結勸可見

401b05□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

401b06□　一切世間論　　外道虛妄說

401b07□　妄見作所作　　彼則無自宗

401b08□　唯我一自宗　　離於作所作

401b09□　爲諸弟子說　　遠離諸世論

401b10□　心量不可見　　不觀察二心

401b11□　攝所攝非性　　斷常二俱離

401b12□　乃至心流轉　　是則爲世論

401b13□　妄想不轉者　　是人見自心

401b14□　來者謂事生　　去者事不現

401b15□　明了知去來　　妄想不復生

401b16□　有常及無常　　所作無所作

401b17□　此世他世等　　斯皆世論通

401b18□初四句頌世論計作所作不知唯自心量

401b19□則以有無爲宗□言作所作者□作謂能作□所

401b20□謂所作之法□如計梵天微塵等生是也□唯

401b21□我等者□佛謂唯我以自心爲宗□離於妄計能

401b22□作所作□爲諸弟子說此正法令其不習世論□

401b23□心量不可見者□以心離性執□不可以有無見□

401b24□不可以能所攝□是謂斷常俱離□二心卽有無

401b25□見也□心爲斷常所轉者則爲世論□心離分別

401b26□不爲所轉□是明見自心也□若彼外道□計來者

401b27□爲生去者爲滅事卽生死事也□不現卽滅也□

401b28□薩說無去無來□卽不生不滅□故云明了知去

401b29□來□妄想不復生也□後四句惟頌世論□如文可

401c01□見

401c02□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□所言涅槃者□

401c03□說何等法名爲涅槃□而諸外道各起妄想□佛

401c04□告大慧□諦聽諦聽□善思念之□當爲汝說□如

401c05□諸外道妄想涅槃□非彼妄想隨順涅槃□大慧□

401c06□白佛言□唯然受敎□佛告大慧□或有外道陰界

401c07□入滅境界離欲□見法無常心心法品不生□不

401c08□念去來現在境界□諸受陰盡□如燈火滅如種

401c09□子壞□妄想不生□斯等於此作涅槃想□大慧□非

401c10□以見壞名爲涅槃　前論二乘所得涅槃與外

401c11□道□以妄想識滅爲涅槃□辯之明矣□大慧於

401c12□此復有所請者□恐理未盡明見未盡破□或墮

401c13□邪見□則究竟解脫之道□無上涅槃之城□反致

401c14□侵毁□本有法身慧命不得而顯□此大慧之所

401c15□憂□不可不復請也□如來乃告曰□或有外道陰

401c16□界入滅等作□涅槃想者□按提婆論釋□凡外道

401c17□妄計□涅槃有二十種□此當第一□論曰□諸受

401c18□陰盡如燈滅種壞風止□名涅槃□今文則又曰

401c19□境界離欲等□謂於六塵無染故曰離欲□見諸

401c20□法無常故□不起心心數法□以不念過現等境

401c21□故□諸受陰盡如燈滅種壞□受滅則想滅□故曰

401c22□妄想不生□且約想滅云爾□其實見想不除故

401c23□斥曰□非以見壞爲涅槃也□此總破諸計

401c24□大慧□或以從方至方□名爲解脫□境界想滅猶

401c25□如風止□或復以覺所覺見壞□名爲解脫□或見

401c26□常無常作解脫想□或見種種相想招致苦生

401c27□因□思惟是已不善覺知自心現量□怖畏於相

401c28□而見無相□深生愛樂作涅槃想　從方至方

401c29□者□論云□第二外道說□最初有方□從方生世間

402a01□及人□人生天地□次第滅沒還入彼處□說方是

402a02□常名涅槃因□或謂方猶方所□亦彼此也□謂從

402a03□彼至此不失本性□又曰□境界想滅猶如風止

402a04□者□新說云□風仙外道□計風能生殺萬物□說風

402a05□性常是曰涅槃□或謂風止則無跡而已□言覺

402a06□所覺等者□外道言覺多謂覺想□入楞伽云□

402a07□不見能覺所覺□名爲涅槃□見壞卽不見也□言

402a08□常無常等者□按論□外道言□師名伊□那□形不

402a09□可見遍一切處能生萬物□能生是常名爲涅

402a10□槃□所生之物卽名無常□解脫涅槃名異體同

402a11□也□言種種相想等者□此以相想而爲苦因□不

402a12□知相卽自心所現□捨相而著無相之見□於此

402a13□愛樂以爲涅槃

402a14□或有覺知內外諸法自相共相去來現在有性

402a15□不壞□作涅槃想□或謂我人衆生壽命一切法

402a16□壞□作涅槃想□或以外道惡燒智慧□見自性及

402a17□士夫□彼二有間□土夫所出名爲自性□如冥初

402a18□比□求那轉變□求那是作者作涅槃想□或謂福

402a19□非福盡或謂諸煩惱盡□或謂智慧□或見自在

402a20□是眞實作死生者□作涅槃想　言覺知內外

402a21□諸法等者□卽覺想分別根塵等法自共之相

402a22□三世之異□神我之性不壞以爲涅槃□言我人

402a23□等者□妄謂四相之法滅壞□以爲涅槃□言惡燒

402a24□智慧者□此乃惡見火燒滅正智□自性我見之

402a25□本也□士夫十六知見之一也□彼二有間□間異

402a26□也□謂彼自性與士夫□二者有間異也□然自性

402a27□從士夫所出□如冥初生覺之比□或謂二有從

402a28□初生覺爲一有□從塵生大爲一有者□文意不

402a29□貫□若從其說則不合又云如冥初比□言求那

402b01□轉變等者□謂依自性轉變能作諸法□以爲

402b02□涅槃□言福非福等者□非福罪也□謂罪福俱盡□

402b03□皆指盡處以爲涅槃□言煩惱盡等者□按論□煩

402b04□惱與智本爲一計□謂煩惱盡依智慧□名爲涅

402b05□槃□言或見自在等者□論云□自在天能造作衆

402b06□王生死者□能作名常爲涅槃也

402b07□或謂展轉相生生死更無餘因□如是卽是計

402b08□著因□而彼愚癡不能覺知□以不知故作涅槃

402b09□想□或有外道言得眞諦道□作涅槃想□或見功

402b10□德功德所起和合一異俱不俱□作涅槃想□或

402b11□見自性所起孔雀文彩種種雜寶□及利刺等

402b12□性□見已作涅槃想　言展轉相生者□尼□子

402b13□論師計□劫初生一男一女□彼時和合展轉相

402b14□生□一切物滅復歸於彼□謂此外更無餘因□曾

402b15□不知如是計著是生死因□而彼愚癡不覺□以

402b16□爲涅槃□言得眞諦道等者□僧□論師計二十

402b17□五諦□從冥初生□謂證眞實之道□以爲涅槃□或

402b18□見功德等者□凡外道所謂功德□多指苦行□仍

402b19□於所起和合處□作四句見以爲涅槃□或見自

402b20□性等者□入楞伽云□或計諸物從自然生□孔

402b21□雀文彩棘刺□利□生寶之處出種種寶□如此

402b22□等事是誰能作□卽執自然以爲涅槃也

402b23□大慧□或有覺二十五眞實□或王守護國受六

402b24□德論□作涅槃想□或見時是作者時節世間□如

402b25□是覺者作涅槃想□或謂性或謂非性□或謂知

402b26□性非性□或見有覺與涅槃差別□作涅槃想

402b27□　覺二十五眞實者□謂覺了二十五諦眞實□又

402b28□言王守護國者□謂若能受六德論□令萬民安

402b29□樂□安樂之性以爲涅槃□言見時是作者□時敬

402c01□論師計□時節爲因能生世間諸法□時有變遷

402c02□而作者不異□如是覺者以爲涅槃□言性非性

402c03□等者□入楞伽云□或執有物或執無物□或執

402c04□有物無物共□以爲涅槃□此云性性卽法法卽

402c05□物也□言有覺等者□謂萬物是喧動□涅槃是寂

402c06□靜□此二無別以爲涅槃□已上外道種種妄計

402c07□起涅槃見□具如提婆等論廣釋其相也

402c08□有如是比種種妄想□外道所說不成所成□智

402c09□者所棄□大慧□如是一切悉墮二邊□作涅槃想□

402c10□如是等外道涅槃妄想□彼中都無若生若滅□

402c11□大慧□彼一一外道涅槃彼等自論□智慧觀察

402c12□都無所立□如彼妄想心意來去漂馳流動□一

402c13□切無有得涅槃者　此段結斥文凡有五□言

402c14□不成所成者□以其皆妄想故□雖計涅槃而不

402c15□成涅槃□乃爲智者所棄一也□又曰□如是一切

402c16□悉墮二邊者二也□又彼雖妄計生滅□而實彼

402c17□法何曾生滅三也□然彼所計皆是邪論□以正

402c18□智觀之無所成立四也□又以彼心想流動乖

402c19□涅槃性□是故無有得涅槃者五也□以此辯之

402c20□足顯其妄矣

402c21□大慧□如我所說涅槃者□謂善覺知自心現量

402c22□不著外性□離於四句見如實處□不墮自心現

402c23□妄想二邊□攝所攝不可得□一切度量不見所

402c24□成愚□於眞實不應攝受□棄捨彼已得自覺聖

402c25□法□知二無我離二煩惱□淨除二障永離二死□

402c26□上上地如來地□如影幻等諸深三昧離心意

402c27□意識說名涅槃□大慧□汝及餘菩薩摩訶薩應

402c28□當修學□當疾遠離一切外道諸涅槃見　如

402c29□我所說等者□對邪顯正□其文亦五□謂善覺知

403a01□自心現量不著□外性一也□離於四句見如實

403a02□處二也□不墮自心現妄想二邊□則能取所取

403a03□不可得三也□一切度量不見所成者□顯如來

403a04□涅槃出衆邪外四也□度量卽數也□愚於眞實

403a05□不應攝受者□愚卽迷也□謂迷於實理隨有所

403a06□見□不應取著五也□言棄捨彼已者□謂棄彼妄

403a07□見已□卽得自覺聖智之法□知人法無我□離通

403a08□別二惑□除惑智二障□離分段變易生死□漸歷

403a09□諸地至於佛地□此皆所證之法□如幻三昧離

403a10□心意識□皆所以能顯涅槃者□究論三德涅槃□

403a11□所謂如來□密之藏□如伊字三點天主三目□

403a12□不縱不橫絶思絶議□如是安住是爲究竟涅

403a13□槃□故誡學者□應當修學離彼邪見

403a14□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

403a15□　外道涅槃見　　各各起妄想

403a16□　斯從心想生　　無解脫方便

403a17□　愚於縛縛者　　遠離善方便

403a18□　外道解脫想　　解脫終不生

403a19□　衆智各異趣　　外道所見通

403a20□　彼悉無解脫　　愚癡妄想故

403a21□此頌上諸外道妄計涅槃之見□言各各者□

403a22□如前文所列□有二十一種不同□然皆起於

403a23□邪習心想□言無解脫方便者□欲解生死之

403a24□縛而得解脫□非善巧方便之行□則不可也□

403a25□旣無方便解脫□安能入於涅槃□愚卽愚迷□

403a26□由愚迷故不了所計□邪見是煩惱生死之縛□

403a27□所以捨離善巧方便欲求解脫□終不可得□衆

403a28□智等四句言□諸外道苦行成立所得通智□是

403a29□妄非眞也

403b01□　一切癡外道　　妄見作所作

403b02□　有無有品論　　彼悉無解脫

403b03□　凡愚樂妄想　　不聞眞實慧

403b04□　言語三苦本　　眞實滅苦因

403b05□　譬如鏡中像　　雖現而非有

403b06□　於妄想心鏡　　愚夫見有二

403b07□　不識心及緣　　則起二妄想

403b08□　了心及境界　　妄想則不生

403b09□　心者卽種種　　遠離相所相

403b10□　事現而無現　　如彼愚妄想

403b11□一切癡外道妄見作所作□此二句是結斥

403b12□外計也□有無有下□明妄想眞實□謂妄想出於

403b13□言論□爲三苦之本□眞實反於妄想□故爲滅

403b14□苦之因□意令凡愚反迷歸悟耳□復以喩顯□鏡

403b15□以喩心像以喩鏡□凡夫不能了境唯心□故見

403b16□心外有法而起分別□如見鏡中之像而生實

403b17□想□乃見有二故云不識心及緣□則起二妄想□

403b18□緣卽境也□若了心境一如妄從何起□心者下

403b19□四句□合上鏡像之喩□種種諸境也□旣知諸

403b20□境唯心□則無能相所相□事卽境也□言事境

403b21□之現□如鏡像之無實□但愚迷不了□自生分

403b22□別耳

403b23□　三有唯妄想　　外義悉無有

403b24□　妄想種種現　　凡愚不能了

403b25□　經經說妄想　　終不出於名

403b26□　若離於言說　　亦無有所說

403b27□三有卽三界外義卽外境□謂三界六道生

403b28□死皆無實體□但由妄想見此種種外境□故

403b29□云凡愚不能了□此總結迷妄之失也□然如

403c01□來所說□種種諸法皆說衆生妄想溺於生死□

403c02□意令衆生反妄歸眞安住涅槃□而衆生著於

403c03□名字言說□不能忘言得意□若能了言說而無

403c04□言說□則所說之法亦不可得□如得魚□而忘

403c05□筌[(□@人)/帝]□此如來示人之深意也

403c06□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三(下)

403c07□

403c08□

403c09□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四

403c10□(上)

403c11□

403c12□　　　　宋求那跋多羅奉　詔譯

403c13□　　　　大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗□)

403c14□　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉　詔同註

403c15□　　一切佛語心品第四

403c16□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□惟願爲說三□

403c17□三佛陀□我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自

403c18□覺覺他□佛告大慧□咨所欲問□我當爲汝隨所

403c19□問說□大慧白佛言□世尊□如來應供等正覺□爲

403c20□作耶□爲不作耶□爲事耶□爲因耶□爲相耶□爲所

403c21□相耶□爲說耶□爲所說耶□爲覺耶□爲所覺耶□

403c22□如是等辭句□爲異爲不異　涅槃是所證之

403c23□法□如來是能證之人□大慧旣領□涅槃之旨故□

403c24□又以如來爲請□三□三佛陀此云正遍知□亦

403c25□名正覺□正遍知者□謂正知遍知□正知於中遍

403c26□知於邊□如來自性謂法身也□佛旣領請故□大

403c27□慧具以三號爲問□三號卽是三德□如來卽法

403c28□身中諦也□應供卽解脫俗諦也□正遍知卽般

403c29□若眞諦也□通號有十□而特問此三者□乃其要

404a01□也□作謂修持造作義該因果□事卽果也□相謂

404a02□身相說謂言說覺謂覺知□謂如來於此辭句□

404a03□爲異爲不異耶

404a04□佛告大慧□如來應供等正覺□於如是等辭句□

404a05□非事非因□所以者何□俱有過故□大慧□若如來

404a06□是事者□或作或無常□無常故□一切事應是如

404a07□來□我及諸佛皆所不欲□若非所作者□無所得

404a08□故方便則空□同於□角槃大之子□以無所有

404a09□故□大慧□若無事無因者□則非有非無若非有

404a10□非無則出於四句□四句者是世間言說□若出

404a11□四句者□則不墮四句□不墮四句故智者所取□

404a12□一切如來句義亦如是□慧者當知　答中先

404a13□酬所問□非事非因卽非因非果也□合云非作

404a14□非不作□言俱有過者□不特言事因而已□正言

404a15□如來若惟是事因□則墮有作之過□若非事因

404a16□則墮無所有過也□言如來是事等者□謂若如

404a17□來定須用因果等事□則是無常□若是無常□則

404a18□一切所作之法應是如來□然我及諸佛□皆不

404a19□欲同彼事也□若非所作等□卽□上非事因句□

404a20□謂非所作則無所得□無所得則智慧方便皆

404a21□爲徒設□同於□角石女兒也□又言無事無因

404a22□者□謂法身旣非有作□則離有無之過□離有無

404a23□過則出於四句之外□四句者□卽一異俱不俱

404a24□有無非有非無常無常等四句也□不墮此四

404a25□句□是爲如來句義□爲智者之所取也

404a26□如我所說一切法無我□當知此義□無我性是

404a27□無我□一切法有自性無他性如牛馬□大慧□譬

404a28□如非牛馬性非馬牛性□其實非有非無□彼非

404a29□無自性□如是大慧□一切諸法非無□自相□有自

404b01□相但非無□我愚夫之所能知□以妄想故□如是

404b02□一切法□空無生無自性□當如是知　上明如

404b03□來句義不墮四句□恐未達者謂如來句義亦

404b04□非實性□故引例以顯□如我所說等□佛謂我常

404b05□說一切法無我□無我者□謂無性執之性□非無

404b06□性分之性□故云有自性無他性□他者對己之

404b07□謂也□意謂如來句雖離諸句□非無法身常住

404b08□自性故□又以喩顯□如牛但有牛之性而無馬

404b09□性□馬但有馬之性而無牛性□故云非有非無□

404b10□謂彼各有自性而無他性□入楞伽云□一切諸

404b11□法亦復如是□無有自相而非有卽有□謂非但

404b12□有自性□亦有自相□但非無我者□無我卽聲聞□

404b13□謂但非凡小之所能知□而不知者由妄想分

404b14□別之所蔽也□如是一切法空等□謂一切法無

404b15□我旣然□以例一切法空□如來之性不空□一切

404b16□法無生□如來法身乃生□一切法無自性□而如

404b17□來有常住之性□故云當如是知

404b18□如來如是與陰非異非不異□若不異陰者應

404b19□是無常□若異者方便則空□若二者應有異□如

404b20□牛角相似故不異長短差別故有異□一切法

404b21□亦如是□大慧□如牛右角異左角左角異右角□

404b22□如是長短種種色各各異□大慧□如來於陰界

404b23□入□非異非不異　如來如是下□謂法身與五

404b24□陰對論□非異非不異□陰卽苦道□苦道卽法身

404b25□故非異□迷悟有殊故非不異□若言法身不異

404b26□五陰□則是無常生滅之法□若謂異者□則如來

404b27□無全體起用方便益物之相故云則空□所以

404b28□法身與陰非異非不異也□若不了陰卽是法

404b29□身□則二者有異故□又以牛角爲喩□牛角相似

404c01□則不異□長短差別則有異□一切諸法亦如是

404c02□者□謂法身與一切法非異非不異□亦如是也□

404c03□又以牛角左右異爲喩者□謂法身本一□而諸

404c04□法有異□亦猶牛之左右角之不同耳□結文可

404c05□知

404c06□如是如來解脫非異非不異□如是如來以解

404c07□脫名說□若如來異解脫者□應色相成□色相成

404c08□故應無常□若不異者修行者得相應無分別□

404c09□而修行者見分別□是故非異非不異　此法

404c10□身如來□對解脫之德而論□言如來以解脫名

404c11□說者□如來之所究顯□蓋由了結業卽解脫故

404c12□也□此如來與解脫非異非不異□若云異者□解

404c13□脫應身色相則是無常□若不異者則修行之

404c14□人□與解脫相應□無因果人法之異□然有能所

404c15□分別□故結云非異非不異也

404c16□如是智及爾焰非異非不異□大慧□智及爾焰

404c17□非異非不異者□非常非無常□非作非所作□非

404c18□有爲非無爲□非覺非所覺□非相非所相□非陰

404c19□非異陰□非說非所說□非一非異□非俱非不俱□

404c20□非一非異□非俱非不俱故□悉離一切量　此

404c21□約般若與智障相對而論□智卽般若爾焰卽

404c22□智障□例前合云□若異則離障無智□若不異則

404c23□障豈是智□但云非異非不異者□文之略耳□此

404c24□般若與智障非異非不異者□則與法身解脫

404c25□無二無別□故復總結而例通之□曰非常非無

404c26□常等□總不出非二邊顯中道非能所顯一相

404c27□非四句顯忘言故□又云離一切量□量卽數

404c28□也

404c29□離一切量則無言說□無言說則無生□無生則

405a01□無滅□無滅則寂滅□寂滅則自性涅槃□自性涅

405a02□槃則無事無因□無事無因則無攀緣□無攀緣

405a03□則出過一切虛僞□出過一切虛僞則是如來□

405a04□如來則是三□三佛陀□大慧□是名三□三佛

405a05□陀佛陀□大慧□三□三佛陀佛陀者□離一切根

405a06□量　夫離諸言量□則是無生寂滅自性涅槃

405a07□而已□旣彰本性乃復宗□結示曰無事無因等□

405a08□惟一法身逈然獨立□不見諸法爲所攀緣□故

405a09□出一切虛僞□名爲如來三□三佛陀□重言佛

405a10□陀者□□知覺之異□雙結二名也□言至於此可

405a11□謂極矣□而復疊云離一切根量者□總酬所問□

405a12□指歸法身自性也

405a13□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

405a14□　悉離諸根量　　無事亦無因

405a15□　已離覺所覺　　亦離相所相

405a16□　陰緣等正覺　　一異莫能見

405a17□　若無有見者　　云何而分別

405a18□　非作非不作　　非事亦非因

405a19□　非陰非在陰　　亦非有餘雜

405a20□　亦非有諸性　　如彼妄想見

405a21□　當知亦非無　　此法法亦爾

405a22□悉離下四句□總頌佛陀離相□陰緣者□陰卽

405a23□五陰緣卽界入等攀緣之緣□正覺卽法身□一

405a24□異莫能見者□謂正覺法身與生死苦道□無一

405a25□異之相可見□旣無能見之人□豈有一異之

405a26□法而可分別耶□非作等四句□正顯法身中

405a27□道□餘雜者□諸法過咎也□亦非有下四句離

405a28□有無二見□言如來法體□由彼凡夫妄想分別

405a29□而見□雖離諸相而亦非無實相可見□此法

405b01□法亦爾者□謂此法身不不可言有□不可言

405b02□無法爾而然也

405b03□　以有故有無　　以無故有有

405b04□　若無不應受　　若有不應想

405b05□　或於我非我　　言說量留連

405b06□　沈溺於二邊　　自壞壞世間

405b07□　解脫一切過　　正觀察我通

405b08□　是名爲正觀　　不毁大導師

405b09□以有故無以無故有□此有無相待而立□有

405b10□無旣各無自體□豈應取著□故云不應受不應

405b11□想也□其或未子二我本空□滯於言說□此乃

405b12□溺於有無二見□非獨自壞亦且壞他□何由出

405b13□於生死□若能了達法身解脫自在□離一切

405b14□過□是爲達觀不謗於佛也

405b15□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□如世尊說□修

405b16□多羅攝受不生不滅□又世尊說不生不滅是

405b17□如來異名□云何世尊爲無性故說不生不滅□

405b18□爲是如來異名□佛告大慧□我說一切法不生

405b19□不滅□有無品不現□大慧白佛言□世尊□若一切

405b20□法不生者□則攝受法不可得□一切法不生故□

405b21□若名字中有法者□惟願爲說□佛告大慧□善哉

405b22□善哉□諦聽諦聽□善思念之□吾當爲汝分別解

405b23□說□大慧白佛言□唯然受敎□佛告大慧□我說如

405b24□來非無性□亦非不生不滅□攝一切法□亦不待

405b25□緣故不生不滅□亦非無義　經中言不生不

405b26□滅者非一□其所詮之旨不無同異□如云修多

405b27□羅攝受不生不滅□攝受者□謂舍攝其理□又云□

405b28□此是如來異名□大慧以爲不生不滅是無性

405b29□義□云何言是異名□豈如來亦無性耶□佛答以

405c01□不生不滅是離有無故□曰有無品不現□此以

405c02□一答酬其二請□大慧又以爲不現是不生□若

405c03□一切法不生□豈是如來異名□若是異名□於名

405c04□字中豈亦有不生法義□故又致請□答中言非

405c05□無性者□謂如來非是無法□亦非攝取不生不

405c06□滅□亦不待生滅之緣而非不生不滅□言亦非

405c07□無義者□起後正答也

405c08□大慧□我說意生法身如來名號□彼不生者□一

405c09□切外道聲聞緣覺七住菩薩非其境界□大慧□

405c10□彼不生卽如來異名□大慧□譬如因陀羅釋迦

405c11□不蘭陀羅□如是等諸物一一各有多名□亦非

405c12□多名而有多性□亦非無自性　言我說意生

405c13□身等□其文猶略□應云我說不生不滅卽不生

405c14□義不生而生則一切法身異名皆從此出□故

405c15□曰意生法身如來名號□言彼不生者□疊上一

405c16□切法不生義也□然此不生是如來究竟之趣□

405c17□非外道偏乘之所造詣□故云非其境界□七住

405c18□卽七地□蓋通敎菩薩□到八地方證無生故也□

405c19□以此不生爲如來異名□卽不生不滅名偏義

405c20□圓□斯之謂也譬如因陀羅等□此引帝釋異名□

405c21□以況如來異名非一□蓋帝釋所住地□及虛空

405c22□乃至手足□隨一一物各有異名□其名雖多人

405c23□只是一□故無多性隨物顯義□非無自性也

405c24□如是大慧□我於此娑婆世界□有三阿僧祇百

405c25□千名號□愚夫悉聞各說我名□而不解我如來

405c26□異名□大慧□或有衆生知我如來者□有知一切

405c27□智者□有知佛者□有知救世者□有知自覺者□

405c28□有知導師者□有知廣導者□有知一切導者□有

405c29□知仙人者□有知梵者□有知毘紐者□有知自

406a01□在者□有知勝者□有知迦毘羅者□有知眞實邊

406a02□者□有知月者□有知日者□有知主者□有知無生

406a03□者□有知無滅者□有知空者□有知如如者□有知

406a04□諦者□有知實際者□有知法性者□有知涅槃者□

406a05□有知常者□有知平等者□有知不二者□有知無

406a06□相者□有知解脫者□有知道者□有知意生者□大

406a07□慧□如是等三阿僧祇百千名號不增不減□此

406a08□及餘世界□皆悉知我如水中月不出不入

406a09□　我於娑呵世界□等凡例三十三種異名□始言

406a10□愚者悉聞各說我名□謂名各有義也□而不解

406a11□我如來異名□則不知其體一本於不生不滅

406a12□也□乃至云如是等三阿僧祇百千名號□阿僧

406a13□祇此云無數時□此乃如來果後施化之跡□言

406a14□百千名號不增不減者□蓋隨擧一名則攝諸

406a15□法名□在多不增在一不減□此方他界皆知佛

406a16□名□言如水月不出不入者□月喩應身□水喩衆

406a17□生之心衆生心淨如來卽應□如月在水□然月

406a18□在空影現於水□月不下降故云不入□亦不離

406a19□水故云不出也

406a20□彼諸愚夫不能知我□墮二邊故□然悉恭敬供

406a21□養於我□而不善解知辭句義趣□不分別名不

406a22□解自通□計著種種言說章句□於不生不滅作

406a23□無性想□不知如來名號差別如因陀羅釋迦

406a24□不蘭陀羅□不解自通會歸終極□於一切法隨

406a25□說計著　彼諸愚夫等□重釋彼不知不生不

406a26□滅中道應身之本墮於有無二邊□雖皆能敬

406a27□事□而不能善解名字句義□故云不分別名不

406a28□解自通□由執著言敎昧於實理□謂不生不滅

406a29□是無體性□故於如來異名差別而皆不知□如

406b01□不知因陀羅等皆帝釋之異名也□旣不解自

406b02□通之趣歸于至極故□於一切諸法隨語生見

406b03□故云隨說計著也

406b04□大慧□彼諸癡人作如是言義□如言說義說無

406b05□異□所以者何□謂義無身故言說之外更無餘

406b06□義□唯止言說□大慧□彼惡燒智□不知言說自

406b07□性□不知言說生滅義不生滅□大慧□一切言說

406b08□墮於文字□義則不墮□離性非性故□無受生亦

406b09□無身□大慧□如來不說墮文字法□文字有無不

406b10□可得故□除不墮文字　此段重示迷名失肯□

406b11□義如言說等□夫義有能詮文字之義□有所詮

406b12□道理之義□癡人迷於道理□言文字之義如所

406b13□言說□謂義之所說無有異也□旣又徵釋謂義

406b14□無身故□身卽體也□言能詮文字之義更無有

406b15□體□蓋不知所詮道理之義出於言說之外□唯

406b16□止於言說而已□由彼惡見燒滅正智□不解如

406b17□來言敎□言於生滅義無生滅□然一切言說墮

406b18□於文字□義則不墮言離性非性者□是離有無

406b19□之過□旣離是過則無受生亦無體相□是爲言

406b20□外之旨也□如來不說墮文字法者□謂文字性

406b21□離□卽是解脫□不可以有無求之是則如來非

406b22□不說法□若有離文字而解者□卽爲說之

406b23□大慧□若有說言如來說墮文字法者□此則妄

406b24□說□法離文字故□是故大慧□我等諸佛及諸菩

406b25□薩□不說一字不答一字□所以者何□法離文字

406b26□故□非不饒益義說□言說者衆生妄想故□大慧□

406b27□若不說一切法者□敎法則壞□敎法壞者□則無

406b28□諸佛菩薩緣覺聲聞□若無者誰說爲誰　若

406b29□有不達如來說卽無說謂說墮文字法者□則

406c01□爲謗佛謗法□故云此則妄說□旣又告大慧云□

406c02□我及諸佛菩薩□未常說一字答一字□蓋離文

406c03□字性故也□非不饒益義說者謂非不隨宜演

406c04□說饒益衆生□然說卽無說若謂有說者□凡愚

406c05□之妄想分別耳□據理絶言被緣可說說卽成

406c06□敎□若有緣不說□則敎法不立□敎若不立□則

406c07□大小乘機無修證之分□如是則孰爲能度孰

406c08□爲所度□而建立機敎哉

406c09□是故大慧□菩薩摩訶薩莫著言說□隨宜方便

406c10□廣說經法□以衆生希望煩惱不一故□我及諸

406c11□佛爲彼種種異解衆生□而說諸法令離心意

406c12□意識故□不爲得自覺聖智處　法固不可不

406c13□說□若著言說則又成病□故告云莫著言說□然

406c14□隨宜方便而說者□蓋衆生機樂不同煩惱非

406c15□一□我及諸佛皆如是說□然所彼機固未是欲

406c16□得自覺聖智處者□凡可以離乎妄想心識者□

406c17□則爲說也

406c18□大慧□於一切法無所有□覺自心現量離二妄

406c19□想諸菩薩摩訶薩□依於義不依文字□若善男

406c20□子善女人依文字者□自壞第一義□亦不能覺

406c21□他□墮惡見相續□而爲衆說不善了知一切法

406c22□一切地一切相□亦不知章句□若善一切法一

406c23□切地一切相□通達章句具足性義□彼則能以

406c24□正無相樂□而自娛樂□平等大乘建立衆生

406c25□　一切法無所有等□入楞伽云□令知諸法自心

406c26□所現無外境界離說所說二種妄想□旣又誡

406c27□學者言□當依於義不依文字□若依文字則害

406c28□於義□豈能令他獲益□言墮惡見相續等者□則

406c29□於言說相續計著而爲他說□此乃不善了知

407a01□一切敎法地住因果之相及章段句義□若善

407a02□了知此等諸義□則能樂於無相□令諸衆生安

407a03□住平等大乘也

407a04□大慧□攝受大乘者□則攝受諸佛菩薩緣覺聲

407a05□聞□攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者□則攝受一切

407a06□衆生□攝受一切衆生者□則攝受正法□攝受正

407a07□法者□則佛種不斷□佛種不斷者□則能了知得

407a08□殊勝入處□知得殊勝入處□菩薩摩訶薩□常得

407a09□化生建立大乘□十自在力現衆色像□通達衆

407a10□生形類希望煩惱諸相□如實說法□如實者不

407a11□異□如實者不來不去相□一切虛僞息是名如

407a12□實□大慧□善男子善女人□不應攝受隨說計著□

407a13□眞實者離文字故　此承上文而言□旣攝受

407a14□大乘之法則一切凡聖□無不攝者□如是則爲

407a15□正法爲佛種□爲殊勝入自覺聖處□旣得入已□

407a16□則能起用化他建立大乘□十力無畏隨類現

407a17□形□慰諸渴望消諸煩惱□演說如實之法□此

407a18□如實法無異別之稱□絶去來之相□一切戱論

407a19□悉皆息滅□然如實之法□雖是大乘不應隨說

407a20□計著□以離文字名爲眞實

407a21□大慧□如爲愚夫以指指物愚夫觀指不得實

407a22□義□如是愚夫隨言說指攝受計著至竟不捨□

407a23□終不能得離言說指第一實義□大慧□譬如□

407a24□兒應食熟食不應食生□若食生者則令發狂□

407a25□不知次第方便熟故□大慧□如是不生不滅□不

407a26□方便修則爲不善□是故應當善修方便□莫隨

407a27□言說如是指端　此以二喩示得失相□一以

407a28□指指物喩者□喩言說實義□二□兒熟食喩者□

407a29□喩方便修法□然皆有得有失其理曉然□滯於

407b01□言說則失第一實義□如但觀指而不觀物□不

407b02□善修方便□則不契不生不滅之理□如□兒食

407b03□生而不食熟如是而不發狂者幾希矣□故又

407b04□戒云善修方便莫隨言說也

407b05□是故大慧□於眞實義當方便修□眞實義者微

407b06□妙寂靜□是涅槃因□言說者妄想合□妄想者集

407b07□生死□大慧□眞實義者□從多聞者得□大慧□多

407b08□聞者□謂善於義非善言說□善義者□不隨一切

407b09□外道經論□身自不隨亦不令他隨□是則名曰

407b10□大德多聞□是故欲求義者□當親近多聞所謂

407b11□善義□與此相違計著言說□應當遠離　眞義

407b12□之義離言說相故□云微妙寂靜□此理若顯卽

407b13□是涅槃之果□未顯名因□若著言說不會實義□

407b14□則與妄想和合□以成生死之因□然此眞實之

407b15□義□必由聞慧而得□又言善於義者□非徒多聞

407b16□而已□要在忘言得意□若隨語生見何異外道□

407b17□蓋善於義則自他不惑於外說□是爲大德多

407b18□聞□故學大乘者□不可不親近大德□否則不善

407b19□於義墮於言說故□復戒勸

407b20□爾時大慧菩薩□復承佛威神而白佛言□世尊□

407b21□世尊顯示不生不滅無有奇特□所以者何□一

407b22□切外道因□亦不生不滅□世尊亦說虛空非數

407b23□緣滅及涅槃界不生不滅□世尊外道說因生

407b24□諸世間□世尊亦說無明愛業妄想爲緣生諸

407b25□世間□彼因此緣名差別耳□外物因緣亦如是

407b26□世尊與外道論無有差別□微塵勝妙自在衆

407b27□生主等□如是九物不生不滅□世尊亦說一切

407b28□性不生不滅有無不可得□外道亦說四大不

407b29□壞自性不生不滅四大常是四大乃至周流諸

407c01□趣不捨自性□世尊所說亦復如是□是故我言

407c02□無有奇特惟願世尊□爲說差別所以奇特勝

407c03□諸外道□若無差別者□一切外道皆亦是佛□以

407c04□不生不滅故□而世尊說一世界中多佛出世者

407c05□無有是處□如向所說一世界中應有多佛□無

407c06□差別故　上言不生不滅□直以正敎言之□未

407c07□辯所以異於外道者□是故大慧□復有異同之

407c08□問□凡有四難□一以外道說生法之因與佛所

407c09□說三無爲法爲難□虛空卽虛空無爲□非數緣

407c10□滅卽非擇滅□無爲涅槃卽擇滅無爲□二以彼

407c11□生因與佛所說十二緣生爲難□三以微塵等

407c12□生與佛所說一切性不生滅爲難□九物者□一

407c13□時□二方□三虛空□四微塵□五四大種□六大梵

407c14□天□七勝妙天□八大自在天□九衆生主□卽神我

407c15□也□四以彼說四大與世尊所說四大爲難□此

407c16□皆以外道之說比同佛說□如文可見

407c17□佛告大慧□我說不生不滅□不同外道不生不

407c18□滅□所以者何□彼諸外道有性自性□得不生不

407c19□變相□我不如是墮有無品□大慧□我者□離有無

407c20□品離生滅□非性非無性□如種種幻夢現故非

407c21□無性□云何無性□謂色無自性相攝受□現不現

407c22□故攝不攝故□以是故□一切性無性非無性□但

407c23□覺自心現量妄想不生□安隱快樂世事永息

407c24□　答中先斥非而後顯是□言外道有性自性

407c25□等□謂彼所說性有自性□如云四大常□以堅濕

407c26□煖動之性皆不壞不亂□以爲得不生不變之

407c27□相□然亦著心妄計□雖曰不生不滅□實有生滅

407c28□墮於有無□佛謂我不如是□我之所說不生不

407c29□滅□離於有無生滅及非有非無□如幻夢色現□

408a01□是非無色□性不可得是非有言□色無自性相

408a02□攝受者□夢幻色相本非實有□愚人妄想故現□

408a03□其實不現□妄心攝取實不可取□故知一切諸

408a04□法亦非有非無但能覺了諸法唯心心外無

408a05□境□則妄想自滅□安於涅槃之樂□永息生死

408a06□之事矣

408a07□愚癡凡夫妄想作事非諸聖賢□不實妄想如

408a08□乾□婆城及幻化人□大慧□如乾□婆城及

408a09□幻化人種種衆生商賈出入□愚夫妄想謂眞出

408a10□入□而實無有出者入者□但彼妄想故□如是大

408a11□慧愚癡凡夫□起不生不滅惑□彼亦無有有爲

408a12□無爲□如幻人生□其實無有若生若滅□性無性

408a13□無所有□故一切法亦如是離於生滅□愚癡凡

408a14□夫墮不如實□起生滅妄想□非諸聖賢　凡世

408a15□間有爲生滅之事□起於妄心□此乃凡夫所迷□

408a16□故曰非諸聖賢□乾□婆城喩妄境不實□如文

408a17□可見□言愚夫起不生不滅惑者□謂彼妄想本

408a18□是生滅□妄謂不生不滅則惑也□彼亦無有有

408a19□爲無爲者□言彼不棄有爲□是不知生滅之實

408a20□旣無無爲□是不知無生滅之實□如見幻人

408a21□之生□其實無有生滅□一切諸法亦復如是□愚

408a22□夫之所以起妄想者□由不見如實之理墮於

408a23□虛妄□聖賢則不爾也

408a24□不如實者不爾□如性自性妄想亦不異□若異

408a25□妄想者□計著一切性自性不見寂靜□不見寂

408a26□靜者□終不離妄想□是故大慧□無相見勝非相

408a27□見□相見者受生因故不勝□大慧□無相者妄想

408a28□不生不起不滅我說涅槃□大慧□涅槃者如眞

408a29□實義□見離先妄想心心數法□逮得如來自覺

408b01□聖智□我說是涅槃　言不如實者□入楞伽

408b02□云□言虛妄者不如法性□不爾者□謂不同聖賢

408b03□也□聖賢之所以爲聖賢者□由了妄想卽是眞

408b04□實非別有也□如彼凡夫性自性妄想與如實

408b05□理□亦本不異□若謂如實理與妄想有異□則執

408b06□著諸法自性□不見本來寂靜之體□不見此體□

408b07□妄想執情終不能離□言無相見勝者□旣云著

408b08□相不見寂靜□則欲見寂靜□以無相爲勝□非是

408b09□相見□蓋著相見者□是生死之因□故不爲勝然

408b10□則無相是離妄想□契乎不生不滅□是爲佛說

408b11□究竟涅槃□又云□涅槃者如眞實義見□則未

408b12□見涅槃以前妄想心數□皆悉遠離至於佛地

408b13□也

408b14□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

408b15□　滅除彼生論　　建立不生義

408b16□　我說如是法　　愚夫不能知

408b17□　一切法不生　　無性無所有

408b18□　乾□婆幻夢　　有性者無因

408b19□　不生無自性　　何因空當說

408b20□　以離於和合　　覺知性不現

408b21□　是故空不生　　我說無自性

408b22□　謂一一和合　　性現而非有

408b23□　分析無和合　　非如外道見

408b24□滅除彼生論者□謂破彼外道妄計之論□外

408b25□道雖有不生不滅之言□乃妄想分別是生死

408b26□因□故云生論□佛說不生不滅□是中道實理□對

408b27□彼有生□故云不生義也□一切法下□頌非有非

408b28□無□如乾城幻夢□雖有而無因也□不生無自性

408b29□等□是承上再徵□謂不生者是無自性□無性是

408c01□空□云何爲我說也□以離於和合下是釋□謂於

408c02□根塵離和合相□而覺知之性自然不現□不現

408c03□是空空則不生□是故佛說無自性也□謂一一

408c04□下□重釋上義□如文可見

408c05□　夢幻及垂髮　　野馬乾□婆

408c06□　世間種種事　　無因而相現

408c07□　折伏有因論　　申暢無生義

408c08□　申暢無生者　　法流永不斷

408c09□　熾然無因論　　恐怖諸外道

408c10□夢幻等□喩世間之法無因而現其相本虛□

408c11□□顯不生之義□其所破立則折伏外道有因

408c12□之論□申暢無生之義□然外道本計無因而

408c13□生□而言有因者□蓋彼所言不生不滅乃是妄

408c14□計□實爲生死之因故□斥其爲有因論也□外

408c15□論旣滅則正法流行□無生之論熾然而說□使

408c16□彼外道聞而恐怖也

408c17□爾時大慧□以偈問曰

408c18□　云何何所因　　彼亦何故生

408c19□　於何處和合　　而作無因論

408c20□爾時世尊□復以偈答

408c21□　觀察有爲法　　非無因有因

408c22□　彼生滅論者　　所見從是滅

408c23□此頌問答□□無因論義□問有四意□謂云何

408c24□何因何故何處□而作是無因論耶□答亦有

408c25□四□觀察有爲法是答處□有爲卽世間生滅之

408c26□法也□非無因有因□是答云何□謂佛法非有非

408c27□無也□彼生滅論者□是答何所因□卽因彼外道

408c28□生滅論也□所見從是滅□是答何故□謂滅彼邪

408c29□見也

409a01□爾時大慧□說偈問曰

409a02□　云何爲無生　　爲是無性耶

409a03□　爲顧視諸緣　　有法名無生

409a04□　名不應無義　　惟爲分別說

409a05□此問無生義爲諸法無自性名無生耶□爲

409a06□顧待諸因緣名無生耶□爲別有法名無生耶□

409a07□卽有無生之名□必有無生之義□願佛爲

409a08□說

409a09□爾時世尊□復以偈答

409a10□　非無性無生　　亦非顧諸緣

409a11□　非有性而名　　名亦非無義

409a12□　一切諸外道　　聲聞及緣覺

409a13□　七住非境界　　是名無生相

409a14□答中先遮所問□蓋無生者不墮有無故皆

409a15□非之□名亦非無義□起後正答也□凡有三

409a16□意□一以所證位顯□蓋此無生忍位□非諸

409a17□凡小及偏敎菩薩所住境界□七住卽七地□

409a18□以菩薩到第八地方破無明□故云七住非境

409a19□界也

409a20□　遠離諸因緣　　亦離一切事

409a21□　唯有微心住　　想所想俱離

409a22□　其身隨轉變　　我說是無生

409a23□二以離諸緣故則非顧待之緣□旣離諸緣

409a24□亦離一切生死之事□惟有微妙寂靜之心□

409a25□如是而住□所以能想所想分別俱離□妄心

409a26□旣爲妙心□而身亦轉勝是爲無生□佛所說

409a27□也

409a28□　無外性無性　　亦無心攝受

409a29□　斷除一切見　　我說是無生

409b01□　如是無自性　　空等應分別

409b02□　非空故說空　　無生故說空

409b03□三以有無二性不可得故□內外俱忘□無外

409b04□性者是忘外也□無心攝受者是忘內也□內

409b05□外旣忘□則斷一異等見□如是無生卽無自

409b06□性□無性故空空亦□得□故曰非空說空□空

409b07□卽無生故□又云無生說空也

409b08□　因緣數和合　　則有生有滅

409b09□　離諸因緣數　　無別有生滅

409b10□　捨離因緣數　　更無有異性

409b11□　若言一異者　　是外道妄想

409b12□　有無性不生　　非有亦非無

409b13□　除其數轉變　　是悉不可得

409b14□此於緣生示無生義□準後文□卽十二因

409b15□緣□數法和合而有生滅□然十二惑業因緣□

409b16□亦從根塵因緣而起□若離能生因緣□而所

409b17□生之法何有□故曰無別有生滅也□若離生

409b18□滅因緣□豈復有一異之見同於外道□若離

409b19□一異□亦離有無非有非無等四句□惟除其

409b20□爲因緣□之所轉者□凡能了達無生□是有無

409b21□諸句皆不可得

409b22□　但有諸俗數　　展轉爲鉤鎖

409b23□　離彼因緣鎖　　生義不可得

409b24□　無生性不起　　離諸外道過

409b25□　但說緣鉤鎖　　凡愚不能了

409b26□　若離緣鉤鎖　　別有生性者

409b27□　是則無因論　　破壞鉤鎖義

409b28□　如燈顯衆像　　鉤鎖現若然

409b29□　是則離鉤鎖　　別更有諸性

409c01□諸俗數□卽生死俗假因緣□謂凡夫從本以

409c02□來□惟逐妄緣流轉生死□如鉤鎖連環之不

409c03□可斷□若能了達妄緣生卽無生故□云生義

409c04□不可得也□言生無性不起等□謂了生無生

409c05□性執不起□則離外道邪見□但我說因緣鉤

409c06□鎖之義□令了生卽無生□凡愚所不能了□若

409c07□離能生因緣之外□別有所生法者□則我說

409c08□無因之論□而反自破鉤鎖之義□如燈顯衆

409c09□像等者□佛謂我說鉤鎖之義□正欲令人了

409c10□達生則無生□否則離此生法之外別求無生□

409c11□如衆物由燈而顯□非卽物是明□故云鉤鎖

409c12□現若然□謂鉤鎖之現若是□則因緣之外別有

409c13□諸法也

409c14□　無性無有生　　如虛空自性

409c15□　若離於鉤鎖　　慧無所分別

409c16□　復有餘無生　　賢聖所得法

409c17□　彼生無生者　　是則無生忍

409c18□了達因緣生法性相□得□是爲無生□則其

409c19□體性如虛空無□□若離緣生別求無生□是

409c20□智慧無觀察之用□故曰慧無所分別也□餘

409c21□無生者□指上賢聖所得□由了生卽無生□是爲

409c22□無生法忍

409c23□　若使諸世間　　觀察鉤鎖者

409c24□　一切離鉤鎖　　從是得三昧

409c25□　癡愛諸業等　　是則內鉤鎖

409c26□　鑽燧泥團輪　　種子等名外

409c27□　若使有他性　　而從因緣生

409c28□　彼非鉤鎖義　　是則不成就

409c29□　若生無自性　　彼爲誰鉤鎖

410a01□　展轉相生故　　當知因緣義

410a02□此言世間衆生若能進修觀察因緣所生

410a03□之法□當體卽空乃得無生三昧離於鉤鎖□然

410a04□所觀因緣有內有外□內則無明等十二因

410a05□緣□外則鑽燧泥輪等事□鑽燧得火泥團成

410a06□甁種子生芽□此三者名外因緣□此外因緣

410a07□以喩於內□乃顯離因緣外別無生法□若謂

410a08□別有法從他緣而生□是非善觀因緣之義□

410a09□則不能成就無生法忍□若達生卽無生□卽

410a10□縛成脫故□云彼爲誰鉤鎖□否則流轉生死□

410a11□是因緣義

410a12□　堅濕煖動法　　凡愚生妄想

410a13□　離數無異法　　是則說無性

410a14□此四句□是言外道妄計四大之性不壞以

410a15□爲不生不滅□離數等者□謂離因緣而說無生

410a16□法也

410a17□　如醫療衆病　　無有若千論

410a18□　以病差別故　　爲設種種治

410a19□　我爲彼衆生　　破壞諸煩惱

410a20□　知其根優劣　　爲彼說度門

410a21□　非煩惱根異　　而有種種法

410a22□　唯說一乘法　　是則爲大乘

410a23□此喩如來立敎之意□若論出世本意□惟說

410a24□一乘以度群生□如大醫王但以阿伽陀藥遍

410a25□治衆病故□云無有若千論□然機器不齊未

410a26□免曲垂方便□爲說三乘漸次調伏□如隨病

410a27□差別設種種藥□然非根異而法有殊□權機

410a28□若熟咸歸一實□所謂十方佛土中唯有一乘

410a29□法也

410b01□爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言□世尊□一切

410b02□外道皆起無常妄想□世尊亦說一切行無常

410b03□是生滅法□此義云何爲邪爲正□爲有幾種無

410b04□常　常與無常之名無異外道□不以義定邪

410b05□正曷分□上明不生不滅是眞常之義□已破外

410b06□計□未辯無常邪正之殊□所以再請決也□問辭

410b07□可見

410b08□佛告大慧□一切外道有七種無常□非我法也□

410b09□何等爲七□彼有說言□作已而捨□是名無常□有

410b10□說形處壞□是名無常□有說卽色□是無常□有說

410b11□色轉變中間□是名無常□無間自之散壞□如乳

410b12□酪等轉變中間不可見□無常毁壞一切性轉□

410b13□有說性無常□有說性無性無常□有說一切法

410b14□不生無常入一切法　七種無常皆是外計□先

410b15□列次釋□列中唯色轉變無常□消涉釋義□色

410b16□言四大造色□轉變謂生住異滅□無間自之散

410b17□壞等者□謂相續不斷能令變異自然歸滅也□

410b18□如乳酪之轉變□雖不可見□然在法中自然變

410b19□壞一切法也□餘皆下文具釋□釋中或兼破計□

410b20□或但釋義仍不次第不出色性也

410b21□大慧□性無性無常者□謂四大及所造自相壞□

410b22□四大自性不可得不生　性無性者□謂四大

410b23□之性皆無自性□能造及所造相皆歸變壞□故

410b24□曰無常□四大自性下□是破彼計□意謂大種

410b25□自性本來不生□不生尙無□何生可滅言無常

410b26□耶

410b27□彼不生無常者□非常無常□一切法有無不生□

410b28□分析乃至微塵不可見□是不生義□非生是名

410b29□不生無常相□若不覺此者□墮一切外道生無

410c01□常義　先出正義而後斥非□言非常等者□佛

410c02□謂常與無常一切有無□諸相對法體本不生□

410c03□乃至分析至於微塵亦無所見□以是義故說

410c04□名無生□此爲如來所說不生無常之相□若不

410c05□了此義則墮外道所計生無常義□以外道不

410c06□達無生之旨□雖說無生實爲有生□故斥云生

410c07□無常也

410c08□大慧□性無常者□是自心妄想□非常無常性□所

410c09□以者何□謂無常自性不壞□大慧□此是一切性

410c10□無性無常事□除無常無有能令一切法性無

410c11□性者□如杖瓦石破壞諸物　言自心妄想等

410c12□者□謂彼於非常非無常中□自生分別以爲無

410c13□常□能壞諸法而自性不壞□此卽是前性無性

410c14□無常之事□意謂事可壞而性不可壞□世間諸

410c15□法有壞者□因無常故□無常遍於諸法之中□如

410c16□杖瓦石能破壞諸物而自體不壞也

410c17□現見各各不異□是性無常事□非作所作有差

410c18□別□此是無常此是事□作所作無異者□一切性

410c19□常無因性□大慧□一切性無性有因□非凡愚所

410c20□知　此破外計□佛謂現前所見諸法□與無常

410c21□無異□安有性與事不同耶□故云非作所作有

410c22□差別故□知無常卽事□事卽無常□此能所不

410c23□異應是常義□無因性者□入楞伽云□不見有

410c24□因□言無常無破壞諸法之因□一切性下□佛言

410c25□諸法滅壞實亦有因□但此意微隱□非凡愚之

410c26□所能了

410c27□非因不相似事生□若生者□一切性悉皆無常□

410c28□是不相似事□作所作無有別異□而悉見有異□

410c29□若性無常者□墮作因性相□若墮者□一切性不

411a01□究竟□一切性作因相墮者□自無常應無常□無

411a02□常無常故□一切性不無常應是常　非因不

411a03□相似事生等者□謂無常若非有因□則無差別

411a04□事生□若其生矣□一切法則與之偕生悉皆無

411a05□常□豈非差別事□以驗無常之有因必矣□如彼

411a06□所計□則此法彼法能作所作應無差別□而現

411a07□見差別之異□云何妄計無因生差別法耶□若

411a08□性無常等者□凡言性必究竟無作□無作則常□

411a09□旣云無常□則墮於有作諸法□非究竟義□以是

411a10□爲因□則墮作因性相□失本性義□言自無常應

411a11□無常者□謂能作之性若是無常□應同所作之

411a12□法皆是無常□自性旣是無常□則所作無常之

411a13□法反應是常□一切性卽一切法也

411a14□若無常入一切性者□應墮三世□彼過去色與

411a15□壞俱□未來不生色不生故□現在色與壞相俱□

411a16□色者四大積集差別□四大及造色自性不壞□

411a17□離異不異故□一切外道一切四大不壞□一切

411a18□三有四大及造色□在所知有生滅□離四大造

411a19□色□一切外道□於何所思惟性無常□四大不生

411a20□自性相不壞故　若無常性遍諸法中□乃屬

411a21□三世變遷□過去色已壞□未來色未生□現在色

411a22□俱壞□色卽四大差別之色□能造四大及所造

411a23□色□其性不壞離異不異□此一切外道□謂四大

411a24□體性不壞如此□一切三有下□入楞伽云□三

411a25□有之中□能造所造莫不皆是生住滅相□豈更

411a26□別有無常之性□能生於物而不滅耶□此如來

411a27□結斥外道之過

411a28□離始造無常者非四大□復有異四大□各各異

411a29□相□自相故非差別可得□彼無差別□斯等不更

411b01□造二方便不作當知是無常　入楞伽云□始

411b02□造卽捨無常者□非大種互造大種□以各別故

411b03□非自相造□以無異故非復共造□以乖離故□當

411b04□知是非始造無常□二方便謂同異更造之方

411b05□便也

411b06□彼形處壞無常者□謂四大及造色不壞至竟

411b07□不壞□大慧□竟者分析乃至微塵觀察壞四大

411b08□及造色形處異見長短不可得□非四大□四大

411b09□不壞形處壞現□墮在數論　形處卽形狀□乃

411b10□四大造色不壞者□外道計此能造所造至竟

411b11□不壞□至竟猶極也□盡也□謂分析造色至於微

411b12□塵猶不可壞□但觀察滅壞形狀長短等見□不

411b13□壞能造所造色體□此乃俗數言語□故云墮在

411b14□數論也

411b15□色卽無常者□謂色卽是無常□彼則形處無常

411b16□非四大□若四大無常者□非俗數言說□世俗言

411b17□說非性者□則墮世論□見一切性但有言說不

411b18□見自相生　色卽無常□謂此卽是形處無常□

411b19□非四大□謂非四大種性□若是大種亦無常者□

411b20□於俗數言說有違有墮□違則非俗墮則乖眞□

411b21□進退俱失皆非正論□又言世俗言說非性者□

411b22□是結前過□世論卽彼外道盧伽耶見□以彼妄

411b23□見諸法□但有言說無自性相也

411b24□轉變無常者□謂色異性現□非四大□如金作莊

411b25□嚴具轉變現□非金性壞□但莊嚴具處所壞□如

411b26□是餘性轉變等亦如是　色異性現者□色卽

411b27□四大所造之色□謂色體變異故□無常性現□以

411b28□現處爲壞□非四大種壞□如金作具□具有變

411b29□壞而金性不改□言無常事壞性不壞□亦如是

411c01□也

411c02□如是等種種外道無常見妄想□火燒四大時

411c03□自相不燒□各各自相相壞者□四大造色應斷

411c04□　此總結斥外道七種無常□凡彼諸見皆約

411c05□四大爲言□旣非正見故云妄想□入楞伽云□

411c06□彼作是說□火不能燒諸大自相□但各分散□若

411c07□能燒者能造所造則皆斷滅□謂四大種不壞

411c08□是常見□四大分散是斷見□彼種種妄計□不出

411c09□此二見也

411c10□大慧□我法起□非常非無常□所以者何□謂外性

411c11□不決定□故唯說三有微心□不說種種相有生

411c12□有滅□四大合會差別□四大及造色故□妄想二

411c13□種事攝所攝□知二種妄想□離外性無性二種

411c14□見　此如來的示正敎□對外揀異□言我說諸

411c15□法起□於非常非無常□而能常能無常□卽全體

411c16□豈用□外道昧此□墮於有無二見□如上所示□

411c17□今對邪顯正故□曰非常非無常□所以下徵釋□

411c18□以外法不決定有故□但說三界諸法唯心所

411c19□現言微心者□現前刹那妄心□或謂微妙心者

411c20□非也□旣了諸法唯心□則心外無法□不同彼說

411c21□諸相有生有滅□諸相者何□卽四大合會差別

411c22□之相□及四大能造所造之色□蓋彼謂能造大

411c23□種不壞□所造諸色有壞□佛說非常非無常則

411c24□皆不生不滅也妄想二種事攝所攝者□入楞

411c25□伽云□能取所取二種體性□一切皆從分別起□

411c26□故能如實了知能取所取二種體性起於妄

411c27□想□卽知諸法唯心□離於有無二見

411c28□覺自心現量妄想者□思想作行生□非不作行□

411c29□離心性無性妄想□世間出世間□出世間上上

412a01□一切法非常非無常□不覺自心現量□墮二邊

412a02□惡見相續□一切外道不覺自妄想□此凡夫無

412a03□有根本□謂世間出世間出世間上上□從說妄

412a04□想生□非凡愚所覺　此示能覺不覺之相□覺

412a05□卽能覺之智□自心現量下□皆所覺之境□衆生

412a06□無始昧於唯心非常非無常之體□起於妄想□

412a07□今覺知妄想□由思想作行生□非不作行無非

412a08□妄想□旣了妄想□則離自心有無分別之見□離

412a09□此見已□則世出世間出世間上上諸法□非常

412a10□非無常之體□復本一如矣□其不覺者□墮於有

412a11□無二邊惡見相續□此外道所以常在妄想不

412a12□知自心現量□言凡夫無有根本者□謂不知諸

412a13□法所起根本□但謂世出世間諸法□生於言說

412a14□妄想□然此三種之法□所有言語分別境界□非

412a15□諸凡愚之所能知見也

412a16□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

412a17□　遠離於所造　　及與形處異

412a18□　性與色無常　　外道愚妄想

412a19□　諸性無有壞　　大大自性住

412a20□　外道無常想　　沒在種種見

412a21□　彼諸外道等　　無若生若滅

412a22□　大大性自常　　何謂無常想

412a23□　一切唯心量　　二種心流轉

412a24□　攝受及所攝　　無有我我所

412a25□　梵天爲樹根　　枝條普周遍

412a26□　如是我所說　　唯是彼心量

412a27□初四句總頌離諸見諸性無有壞等□頌上

412a28□總破諸見□謂彼雖妄想無常□而四大自性

412a29□不壞□故曰大大自性住□又曰□彼諸外道等

412b01□者□重示諸外道□謂彼所計本無生滅之實□四

412b02□大性常固自若也□何得定謂作無常想乎□

412b03□復從要而示之□曰一切唯心量等□入楞伽

412b04□云□能取及所取□一切唯是心□二種從心現□

412b05□無有我我所□外道計自在天初造衆生爲

412b06□有情本□如樹木而生枝葉周遍一切□佛言

412b07□我所說外道如是計著□皆是彼妄想心量

412b08□也

412b09□爾時大慧菩薩□復白佛言□世尊□唯願爲說一

412b10□切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續□若善於

412b11□滅正受次第相續相者□我及餘菩薩□終不妄

412b12□捨滅正受樂門□不墮一切聲聞緣覺外道愚

412b13□癡　滅正受者□正受卽三昧□謂滅盡定也□

412b14□此定三乘同入而位次淺深不同□善知此已□

412b15□於大滅定不捨□於凡小正受不墮□問辭可

412b16□見

412b17□佛告大慧諦聽諦聽□善思念之□當爲汝說□大

412b18□慧白佛言□世尊□惟願爲說□佛告大慧□六地菩

412b19□薩摩訶薩及聲聞緣覺入滅正受□第七地菩

412b20□薩摩訶薩念念正受□離一切性自性相正受□

412b21□非聲聞緣覺□諸聲聞緣覺□墮有行覺攝所攝

412b22□相滅正受□是故七地非念正受□得一切法無

412b23□差別相□非分得種種相性□覺一切法善不善

412b24□相正受□是故七地無善念正受□大慧□八地菩

412b25□薩及聲聞緣覺心意意識妄想相滅　答中位

412b26□相進否多途□皆約通敎三乘共行十地而說□

412b27□凡有四義□初以六地七地對明淺深□則六地

412b28□是三乘同入滅盡定□此位最淺故□菩薩所得

412b29□之定未異二乘也□七地菩薩念念正受等者□

412c01□念念則出入無間□離一切性自性相正受□則

412c02□不取攝所攝一切相□故不同二乘墮有行覺□

412c03□有行覺者□有爲行也□必滅諸相然後得定□是

412c04□故七地爲非念正受□謂非彼住念之正受也□

412c05□又曰□得一切法無差別相者□乃覺一切法性

412c06□相無有差別□非分得者□非彼二乘於其定中

412c07□分得諸相性也□善不善者□謂菩薩至七地□尙

412c08□不住於善□況不善念乎□是爲無善念正受□二

412c09□約七地八地以辯異相□卽是意識妄想相有

412c10□滅未滅高下不同□至八地三乘妄想悉滅□異

412c11□乎七地也

412c12□初地乃至七地菩薩摩訶薩□觀三界心意意

412c13□識量□離我我所自妄想修□墮外性種種相□愚

412c14□夫二種自心攝所攝□向無知不覺無始過惡

412c15□虛僞習氣所熏　次明三乘從初地至七地觀

412c16□三界諸法唯心意識□然雖同觀而妄想有滅

412c17□不滅得失之異□離我我所等得也□墮外性種

412c18□種相等失也□二種自心者□謂外道墮於有無

412c19□妄計能取所取□一向無知不覺無始過惡熏

412c20□習也

412c21□大慧□八地菩薩摩訶薩□聲聞緣覺涅槃□菩薩

412c22□者□三昧覺所持□是故三昧門樂不般涅槃□若

412c23□不持者□如來地不滿足□棄捨一切有爲衆生事

412c24□故□佛種則應斷□諸佛世尊爲示如來不可思

412c25□議無量功德□聲聞緣覺三昧門得樂所牽故□

412c26□作涅槃想　三明八地三乘同一涅槃而有住

412c27□不住之異□菩薩者等□言菩薩以諸佛三昧覺

412c28□力所加持故□爲化衆生□於三昧門不般涅槃□

412c29□若不加持□則不能功行滿足到於如來之地□

413a01□是棄捨衆生而不化度□亦斷如來種性□是故

413a02□諸佛爲說不思議功德□勸進令其究竟□二乘

413a03□自調自度□著三昧樂生涅槃想□所以失也

413a04□大慧□我分部七地善修心意意識相□善修我

413a05□我所攝受人法無我生滅自共相□善四無□

413a06□決定力三昧門□地次第相續入道品法　分

413a07□部者□謂分別部類有善不善滅不滅等異□意

413a08□令七地菩薩善修心意識相了達識性本空以

413a09□除妄想□善修我我所等者□謂了人法二執攝

413a10□受二無我性□不墮生滅自相共相□善無□辯

413a11□才及決定三昧力□則定慧均等□由是漸入諸

413a12□地□得菩提分也

413a13□不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地墮外

413a14□道邪徑故□立地次第□大慧□彼實無有若生若

413a15□滅□除自心現量□所謂地次第相續□及三界種

413a16□種行□愚夫所不覺□愚夫所不覺者□謂我及諸

413a17□佛□說地次第相續□及說三界種種行　不令

413a18□菩薩等者□佛正恐菩薩不善了知自相共相□

413a19□不知諸地次第□墮於外道邪徑故□如是以說

413a20□地位次第也□又告云□彼實無有生滅□諸地次

413a21□第三界往還□一切皆是自心所現□但諸凡愚

413a22□不能了知□以不知故□我及諸佛爲如是說

413a23□復次大慧□聲聞緣覺□第八菩薩地□滅三昧門

413a24□樂所醉□不善自心現量□自共相習氣所障□墮

413a25□人法無我法攝受見□妄想涅槃想□非寂滅智

413a26□慧覺　四示二乘至菩薩地爲三昧樂之所昏

413a27□醉□滅卽滅盡定□所醉卽三昧樂□以其醉故□

413a28□不能善了唯心所現□自相共相習氣所覆□著

413a29□二無我攝受見者□謂著法之見□妄想不除生

413b01□涅槃想□非寂滅正慧也

413b02□大慧□菩薩者□見滅三昧門樂□本願哀愍大悲

413b03□成就□知分別十無盡句□不妄想涅槃想□彼已

413b04□涅槃妄想不生故□離攝所攝妄想□覺了自心

413b05□現量一切諸法□妄想不生不墮心意意識外

413b06□性自性相計著妄想□非佛法因不生□隨智慧

413b07□生得如來自覺地　見滅三昧等者□言通敎

413b08□菩薩□見眞空涅槃之理□不同二乘樂著□憶念

413b09□度生悲願□修行十無盡句□不起涅槃之想□旣

413b10□不住空則離能取所取□了達唯心諸法不生

413b11□分別□不墮心識外法性相執著□旣妄想不生□

413b12□無復受生之因□成就佛法之因□能至如來之

413b13□地也

413b14□如人夢中方便度水未度而覺□覺已思惟爲

413b15□正爲邪非正非邪□餘無始見聞覺識因想□種

413b16□種習氣種種形處□墮有無想心意意識夢現

413b17□　此喩菩薩自行化他之法□意謂夢時非無

413b18□覺已非有□而乃非實非虛□正喩八地菩薩□始

413b19□見實理終於度生□一以如幻三昧建立□故如

413b20□夢時作用□及得無生法忍顯無功用道□如覺

413b21□已無得□言未度而覺者□位未極故未到彼岸□

413b22□爲正爲邪者□審其虛實也□非正非邪者□極言

413b23□其理也□言餘無始見聞覺識因想等者□爲餘

413b24□在迷衆生但由無始以來墮於見聞覺知妄想

413b25□熏習□而有種種形狀著於有無□故有心識夢

413b26□事之所現耳

413b27□大慧□如是菩薩摩訶薩□於第八菩薩地□見妄

413b28□想生□從初地轉進至第七地□見一切法如幻

413b29□等方便□度攝所攝心妄想行已□作佛法方便

413c01□未得者令得□大慧此是菩薩□涅槃方便不壞□

413c02□離心意意識□得無生法忍□大慧□於第一義無

413c03□次第相續□說無所有妄想寂滅法　此合上

413c04□喩□謂此菩薩見妄想生□卽所夢生死大河之

413c05□喩□從初地轉進至七地□見諸法如幻等方便□

413c06□卽能度方便義也□度攝所攝妄想行已者□卽

413c07□是自行□度根境等一切妄想義也□作佛法方

413c08□便未得者令得□卽以自度而復度他□亦猶未

413c09□度者令度義也□言涅槃方便不壞者□謂菩薩

413c10□雖得涅槃□而不壞方便度生事也□離心意者□

413c11□言菩薩至八地□得無功用道□如覺已無得之

413c12□喩□亦是結示忍名□故曰得無生法忍□於第一

413c13□義下結示□言於第一義無次第中說有次第□

413c14□無相續中說有相續□無所有妄想中說有妄

413c15□想□無寂滅法中說寂滅法□良以第一義諦中

413c16□一法不可得□況次第相續乎□然皆依衆生心

413c17□量□方便化門於本無中分別說爾

413c18□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

413c19□　心量無所有　　此住及佛地

413c20□　去來及現在　　三世諸佛說

413c21□　心量地第七　　無所有第八

413c22□　二地名爲住　　佛地名最勝

413c23□　自覺智及淨　　此則是我地

413c24□　自在最勝處　　淸淨妙莊嚴

413c25□　照耀如盛火　　光明悉遍至

413c26□　熾焰不壞目　　周輪化三有

413c27□　化現在三有　　或有先時化

413c28□　於彼演說乘　　皆是如來地

413c29□　十地則爲初　　初則爲八地

414a01□　第九則爲七　　七亦復爲八

414a02□　第二爲第三　　第四爲第五

414a03□　第三爲第六　　無所有何次

414a04□初八句先總次別□別者爲七地猶存心量□

414a05□八地則無所有故□約此二地對明分齊偏得

414a06□住名□住者謂依止也□八地雖無所有猶有定

414a07□住□唯佛地爲最勝也□自覺智及淨下□諸偈

414a08□皆頌如來地□不壞自者□言如來光明雖復熾

414a09□盛□不同日電等光集壞人目□周輪周流也□

414a10□謂如來周流三界設化無窮化通三世□先時

414a11□指過去也□乘卽大小乘也□言十地爲初地等□

414a12□乃以不次顯其圓融□究竟而言寂滅眞如有

414a13□何位次□故云無所有何次也

414a14□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□如來應供等

414a15□正覺□爲常爲無常□佛告大慧□如來應供等正

414a16□覺□非常非無常□謂二俱有過□若常者有作主

414a17□過□常者一切外道說作者□無所作□是故如

414a18□來常非常非作常有過故□若如來無常者□有

414a19□作無常過□陰所相相無性□陰壞則應斷□而

414a20□如來不斷　前言常無常者多矣□而獨未明

414a21□如來所證之法□爲常爲無常□以理言之□前所

414a22□說者豈外於此□苟不別明惑者昧焉□故復爲

414a23□未了者請□答中先言所證非常非無常□蓋其

414a24□所證理□絶百非圓離衆過□異彼外計故言雙

414a25□非□若謂常無常□則二俱有過也□若如來是常

414a26□者□則同外道計神我爲能作之常□主卽神我

414a27□也□而如來言常者無所作□故常而非常□非彼

414a28□有作之常而有過也□若如來無常者□是有所

414a29□作同於五陰□爲有相之所相□其相無性故陰

414b01□壞應斷□而如來之常則不斷也

414b02□大慧□一切所作皆無常□如甁衣等□一切皆無

414b03□常過□一切智衆具方便應無義□以所作故□一

414b04□切所作皆應是如來□無差別因性故□是故大

414b05□慧□如來非常非無常　言一切所作如甁衣

414b06□等皆歸無常□則顯如來所修福智皆空無益□

414b07□若同所作則一切有作皆應是佛□衆具者福

414b08□德莊嚴之具□無差別因性者□謂佛與諸法所

414b09□作是同□則非別有因性也□故結之云云

414b10□復次大慧□如來非如虛空常□如虛空常者□自

414b11□覺聖智衆具無義過□大慧□譬如虛空非常非

414b12□無常□離常無常一異俱不俱□常無常過故不

414b13□可說□是故如來非常□復次大慧□若如來無生

414b14□常者□如□馬等角□以無生常故□方便無義□以

414b15□無生常過故□如來非常□復次大慧□更有餘事

414b16□知如來常□所以者何□諦無間所得智常□故如

414b17□來常　言如來非如虛空常等者□入楞伽云□

414b18□若是常者□應如虛空不待因成□然自覺聖智□

414b19□乃如來修德究顯□則無是過□又言譬如虛空□

414b20□乃顯雙非離於諸句□故不可言常也□又復若

414b21□是常者□則是無生□如免馬等角本來無生□則

414b22□無方便益物之義□故曰如來非常□又復更有

414b23□餘事知如來常者□上云非常非無常□乃據性

414b24□德圓離□然如來稱性圓證□亦得言常□言無間

414b25□所得智者□謂究竟始覺無□智也

414b26□大慧□若如來出世若不出世□法畢定住□聲聞

414b27□緣覺諸佛如來□無間住不住虛空□亦非愚夫

414b28□之所覺知□大慧□如來所得智□是般若所熏□非

414b29□心意意識彼諸陰界入處所熏□大慧□一切三

414c01□有□皆是不實妄想所生□如來不從不實虛妄

414c02□想生□大慧□以二法故□有常無常非不二□不

414c03□二者寂靜□一切法無二生相故　若如來出

414c04□世等□此言如來所證法性有佛無佛性相常

414c05□住□此理周遍無間凡聖□故云無間住□言不住

414c06□虛空者□顯常住也□但愚夫迷而不知也□言如

414c07□來所得智等者□謂修德之智□全性得般若之

414c08□所熏發□不同衆生心識爲陰界人等所熏□又

414c09□言□如來不同三界從妄想生□則唯從眞實功

414c10□德所生□言二法者□謂虛妄生眞實生二法也□

414c11□然虛妄法中□雖說常無常未會實理總屬無

414c12□常如來究竟實理□理本非常非無常□但言常

414c13□者□言偏意圓□然如來所證之常卽無常□是不

414c14□達斯旨□言說分別有常無常□故云非不二也□

414c15□然不二者□卽一寂靜之理□究論一切諸法□皆

414c16□具不二之理□故云無二生相也

414c17□是故如來應供等正覺□非常非無常□大慧□乃

414c18□至言說分別生□則有常無常過□分別覺滅者□

414c19□則離愚夫常無常見不寂靜□慧者永離常無

414c20□常非常無常熏　此言如來所證實理□本離

414c21□有無言想□才涉言說分別□則墮二邊之過□分

414c22□別覺滅者□卽言語道斷心行處滅也□到此乃

414c23□離諸過□故云永雖常無常□言非常無常熏者□

414c24□蓋分別雙非亦是惡見□若離分別所熏亦離

414c25□也

414c26□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

414c27□　衆具無義者　　生常無常過

414c28□　若無分別覺　　永雖常無常

414c29□　從其所立宗　　則有衆雜義

415a01□　等觀自心量　　言說不可得

415a02□衆具無義等□謂凡在迷修德未顯者□皆墮

415a03□常無常之過□若無分別則離二邊趣乎寂靜□

415a04□從其所立宗者□謂外道所計之常□及七種無

415a05□常□無非邪見□故云則有衆雜義□若以佛智等

415a06□觀自心現量□契乎實理□則一切分別言說□皆

415a07□不可得也

415a08□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四(上)

415a09□

415a10□

415a11□楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四(下)

415a12□

415a13□　　　　宋求那跋多羅奉　詔譯

415a14□　　　　大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗□)

415a15□　　　　演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉　詔同註

415a16□爾時大慧菩薩復□白佛言□世尊□惟願世尊

415a17□更爲我說陰界入生滅□彼無有我誰生誰滅□

415a18□愚夫者□依於生滅不覺苦盡不識涅槃□佛言

415a19□善哉□諦聽當爲汝說□大慧白佛言□唯然受敎

415a20□　陰界入生滅□前文固言之矣□而大慧復有

415a21□請者□意謂陰界入法有迷有解□以解則彼無

415a22□有我誰爲生滅□以迷則愚夫依於生滅□不覺

415a23□若盡不識涅槃□何由出離生死耶

415a24□佛告大慧□如來之藏是善不善因□能遍興造

415a25□一切趣生□譬如伎兒變現諸趣離我我所□不

415a26□覺彼故三緣和合方便而生□外道不覺計著

415a27□作者爲無始虛僞惡習所□熏名爲識□藏生無

415a28□明住地與七識俱□如海浪身常生不斷□離無

415a29□常過離於我論□自性無垢畢竟淸淨　答中

415b01□言如來藏爲善不善因者□如來謂理性如來□

415b02□現前一念所具名之爲藏□根塵一念心起隨

415b03□染淨緣□染卽無明□隨無明染緣□則爲九界生

415b04□死□淨卽敎行□隨敎行淨緣□則爲四種道滅□四

415b05□種者□卽生滅無生無量無作也□故曰是善不

415b06□善因□因則感果□言一切趣生者□卽十界善

415b07□惡果報□譬如下喩上隨緣所造之法本離二

415b08□我□如伎兒依□術故變現種種形像□豈有二

415b09□我之執□言三緣者根塵識也□根塵和合一念

415b10□心起□由不覺故隨逐染緣惟造惑業□而成九

415b11□界生死□彼外道以不覺故□妄計執著造作□由

415b12□無始惡習所熏□名爲識藏□轉生七識無名住

415b13□地□言無明起之始也□從此根本乃生枝末無

415b14□明□故喩之曰如海浪身常生不斷□此隨染緣

415b15□從細至粗也□若能一念回光能隨淨緣□則離

415b16□無常之過二我之執□自性淸淨□所謂性德如

415b17□來則究顯矣

415b18□其餘諸識有生有滅□意意識等念念有七□因

415b19□不實妄想取諸境界□種種形處計著名相□不

415b20□覺自心所現色相□不覺苦樂不至解脫□名相

415b21□諸纏貪生生貪□若因若攀緣□彼諸受根滅次

415b22□第不生□餘自心妄想不知苦樂□入滅受想正

415b23□受第四　此言諸識有生有滅□諸識者□謂意

415b24□識及意意識□幷前五意識□是爲七識□非第七

415b25□二乘識也□由念念而起□起必同時□因不實妄

415b26□想等者□謂六識取境也□種種形處者六塵也□

415b27□根塵旣形遂著名相□由不了色等自心所現□

415b28□生苦樂受□展轉生死無由解脫□名相纏縛從

415b29□貪起貪□因及所緣互相由藉□皆所謂生相也□

415c01□彼諸受下是名滅相□謂受根及想行等次第

415c02□不生□惟餘自心妄想不覺苦樂□言入滅受想

415c03□者□謂受想心滅□卽滅盡定□或得四禪也

415c04□善眞諦解脫修行者□作解脫想□不離不轉名

415c05□如來藏識□七識流轉不滅□所以者何□彼因

415c06□攀緣諸識生故□非聲聞緣覺修行境界□不覺

415c07□無我自共相攝受生陰界入□見如來藏五法

415c08□自性人法無我則滅　善眞諦解脫等□卽聲

415c09□聞所修□於此滅定作解脫想□非究竟滅也□不

415c10□離不轉等□入楞伽云□而實未捨未轉如來藏

415c11□中藏識之名□若無藏識七識則滅□由不轉不

415c12□滅□所以七識與六識□爲因及攀緣而生□然非

415c13□二乘諸修行者所知境界□以彼唯了人無我

415c14□性□於蘊界處取於自相及共相故□若見如來

415c15□藏□則五法三自性皆無我相□豈陰界入而不

415c16□滅耶

415c17□地次第相續轉進□餘外道見不能傾動□是名

415c18□住菩薩不動地□得十三昧道門樂□三昧覺所

415c19□持□觀察不思議佛法自願□不受三昧門樂及

415c20□實際□向自覺聖趣□不共一切聲聞緣覺及諸

415c21□外道所修行道□得十賢聖種性道及身智意

415c22□生□離三昧行□是故大慧□菩薩摩訶薩□欲求勝

415c23□進者□當淨如來藏及識藏名　由前悟入得

415c24□預初地次第增進□位深德著不爲外道邪見

415c25□所動□至第八不動地□於此得十種三昧樂門□

415c26□爲諸佛三昧力所持□覺卽佛也□卽能觀察諸

415c27□佛之法及本願力□不同小乘著三昧樂及不

415c28□住實際□則起化利物也□獲自證智□豈與凡小

415c29□所修行同□得十賢聖種性道者□卽十地聖種

416a01□性也□十地皆聖□兼言賢者對極位而言也□及

416a02□身智意生者□謂由十地至于佛地□身卽法身

416a03□智卽報身□意生卽化身□旣得三身離於三昧

416a04□因行□故戒勸云□欲勝進至如來地者□當淨如

416a05□來藏識藏之名□如來之藏本無可淨□淨其垢

416a06□者耳□識藏以名言者□由迷如來藏轉成妄識□

416a07□無有別體故但有名□若無識藏之名□則轉妄

416a08□識爲如來藏也

416a09□大慧□若無識藏名□如來藏者則無生滅□大慧□

416a10□然諸凡聖悉有生滅□修行者自覺聖趣□現法

416a11□樂住不捨方便□大慧□此如來藏識藏□一切聲

416a12□聞緣覺□心想所見雖自性淸淨□客塵所覆故

416a13□猶見不淨□非諸如來□大慧□如來者現前境界□

416a14□猶如掌中視阿摩勒果　如來藏本無生滅□

416a15□今旣復本而生滅何有□然諸凡聖悉有生滅

416a16□者□凡謂外凡內凡□外凡卽十信□內凡卽住行□

416a17□向亦名爲賢□聖謂十地□聖亦有生滅者□雖能

416a18□修行得自覺聖趣□猶居因位未離變易生死□

416a19□言不捨方便者□一者自行增道方便□二者化

416a20□他益物方便□皆有生滅義也□此如來藏等□

416a21□入楞伽云□此如來藏識藏本性淸淨□客塵所

416a22□染而爲不淨□一切二乘及諸外道□臆度起見

416a23□不能現證□如來於此分明現見□如觀掌中菴

416a24□摩勒果

416a25□大慧□我於此義以神力建立□令勝□夫人及

416a26□利智滿足諸菩薩等□宣揚演說如來藏及識

416a27□藏□名七識俱生□聲聞計著見人法無我故□勝

416a28□□夫人承佛威神說如來境界□非聲聞緣覺及

416a29□外道境界□如來藏識藏□唯佛及餘利智依義□

416b01□菩薩智慧境界□是故汝及餘菩薩摩訶薩□於

416b02□如來藏識藏當勤修學□莫但聞覺作知足想

416b03□　我於此下□指往昔所說經爲證□如來之說本

416b04□不假證□但於彼經已曾廣明□故□略說得以

416b05□指之□入楞伽云我與勝□夫人及餘深妙淨

416b06□智菩薩□說如來藏名識藏與七識俱起□令諸

416b07□聲聞見法無我□故勝□下文顯可見□言莫但

416b08□聞覺作知足想者□言如來藏識藏是佛境界□

416b09□非三慧具足莫能造詣□戒勸修學良在此也

416b10□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

416b11□　甚深如來藏　　而與七識俱

416b12□　二種攝受生　　智者則遠離

416b13□　如鏡像現心　　無始習所熏

416b14□　如實觀察者　　諸事悉無事

416b15□　如愚見指月　　觀指不觀月

416b16□　計著名字者　　不見我眞實

416b17□　心爲工伎兒　　意如和伎者

416b18□　五識爲伴侶　　妄想觀伎衆

416b19□頌上如來藏與七識俱乃至由自相共相二

416b20□種攝取則有陰界入生□此乃隨妄緣者□若

416b21□能反妄見如來藏□則遠離生死矣□如鏡像等

416b22□喩上說也□謂八識體性本來無物□由無始惡

416b23□習所熏□轉生諸識等法□如鏡現像□稱性而觀

416b24□像虛事亡□復以指月□以喩假名實法有得有

416b25□失□苟不能忘言契理□政如觀指而不觀月也□

416b26□心謂如來藏心□隨緣變造如伎兒之化現□意

416b27□卽意根復起意識識起善惡□如和伎者□五識

416b28□取塵意識同起□是爲伴侶□妄想分別如觀伎

416b29□人也

416c01□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□唯願爲說五法

416c02□自性識二種無我究竟分別相□我及餘菩薩摩

416c03□訶薩□於一切地次第相續□分別此法入一切

416c04□佛法□入一切佛法者□乃至如來自覺地□佛告

416c05□大慧□諦聽諦聽善思念之□大慧白佛言□唯然

416c06□受敎□佛告大慧□五法自性識二種無我分別

416c07□趣相者□謂名相妄想正智如如□若修行者□修

416c08□行入如來自覺聖趣□離於斷常有無等見□現

416c09□法樂正受住現在前□大慧□不覺彼五法自性

416c10□識二無我□自心現外性凡夫妄想□非諸聖賢

416c11□　五法等上雖已明□而未曾約諸地分別□示

416c12□其所以□入一切佛法至如來地者□故復請之□

416c13□答中先通示五法迷悟相□謂修行者趣入□則

416c14□五法通是悟相□故曰若修行者等□若反是不

416c15□覺□則五法通是迷相□故云不覺彼五法等□是

416c16□知法無自性迷悟在人□此且總示□所以趣入

416c17□等相□備見後文

416c18□大慧白佛言□世尊□云何愚夫妄想生□非諸聖

416c19□賢□佛告大慧□愚夫計著俗數名相□隨心流散□

416c20□流散已種種相像貌□墮我我所見□希望計著

416c21□妙色□計著已無知覆障□故生染著□染著已貪

416c22□□癡所生業積集□積集已妄想自纏□如蠶作

416c23□繭□墮生死海諸趣曠野□如汲井輪□以愚癡故

416c24□不能知如幻野馬水月自性離我我所□起於一

416c25□切不實妄想□離相所相及生住滅□從自心妄

416c26□想生□非自在時節微塵勝妙生□愚癡凡夫墮

416c27□名相流　此徵釋中□別約名相妄想□就凡夫

416c28□法以示迷相□謂依六塵等俗數名相□起諸分

416c29□別□其心流散妄返□墮我我所見□希望計著於

417a01□色□覆障聖智起貪□癡□造作諸業如蠶作繭□

417a02□妄想自纏墮於諸趣生死大海□已上迷相無

417a03□出三道□文顯可見□如蠶作繭者□喩自纏縛也□

417a04□如汲井輪者□喩生死輪□也□如幻野馬等□喩

417a05□不知幻性離我我所也□起於一切不實等□謂

417a06□名相起諸妄想□妄本不實起於幻相□幻相本

417a07□虛離相所相□亦無生住滅可得□則歸於自心

417a08□而已□實非自在等邪因所生□凡愚不知妄取

417a09□外境□隨諸名相流散耳

417a10□大慧□彼相者□眼識所照名爲色□耳鼻舌身意

417a11□意慧所照□名爲聲香味觸法□是名爲相□大慧□

417a12□彼妄想者□施設衆名顯示諸相如此不異□象

417a13□馬車步男女等名□是名妄想□大慧□正智者□彼

417a14□名相不可得猶如過客□諸識不生不斷不常□

417a15□不墮一切外道聲聞緣覺之地　彼相者等□

417a16□追釋名相二法□不出六識□取彼六塵□名之者

417a17□名也□所取者相也□顯示施設諸名相者妄想

417a18□也象馬等名□以此名卽顯其相□名相旣立謂

417a19□此事如是決定不異□是名妄想分別□已上三

417a20□法屬凡夫□正智者下□就聖賢法以明悟相□言

417a21□名相不可得者□謂欲求正智□但悟名相不實

417a22□猶如過客□識心不起離乎斷常□不墮凡小境

417a23□界□是爲正智

417a24□復次大慧□菩薩摩訶薩以此正智不立名相□

417a25□非不立名相□捨離二見建立及誹謗□知名相

417a26□不生□是名如如□大慧□菩薩摩訶薩住如如者□

417a27□得無所有境界故□得菩薩歡喜地□得菩薩歡

417a28□喜地已□永離一切外道惡趣□正住出世間趣

417a29□法相成熟□分別幻等一切法□自覺法趣相□離

417b01□諸妄想見怪異相□次第乃至法雲地□於其中

417b02□間三昧力□自在神通開敷□得如來地已□種種

417b03□變化圓照示現□成熟衆生如水中月□究竟滿

417b04□足十無盡句□爲種種意解衆生分別說法□法

417b05□身離意所作□是名菩薩□入如如所得　此段

417b06□正明如如□由前正智觀察名相非有非無故□

417b07□言不立非不立也□捨離有無二邊□不墮損益

417b08□二謗□一切名相不生□是爲如如義也□菩薩住

417b09□如如下□正示如如所得之相□旣曰如如□豈有

417b10□得乎□乃以無得而得□得自他因果之法□言無

417b11□所有境界者□離空有二邊之相□由此登歡喜

417b12□地□則別敎初地也□不離而離□離一切外道惡

417b13□趣□無住而住□住出世間正趣□無分別而分別□

417b14□了一切法皆悉如幻□無證而證□證自覺法趣□

417b15□亦離諸妄想見性異相□卽能見所見□前文所

417b16□謂相見俱離是也□如是次第至法雲地□以至

417b17□三昧力等種種功德□由之開法至如來地□爲

417b18□衆生故普現色身□如水中月□具足成滿十無

417b19□盡願□隨其意解而爲說法□其身淸淨離心意

417b20□識□是爲如如所得之相也

417b21□爾時大慧菩薩白佛言□世尊□云何世尊爲三

417b22□種自性入於五法□爲各有自相宗□佛告大慧□

417b23□三種自性及八識二種無我□悉入五法□大慧□

417b24□彼名及相□是妄想自性□大慧□若依彼妄想生

417b25□心心法□名俱時生□如日光俱□種種相各別分

417b26□別持□是名緣起自性□大慧□正智如如者不可

417b27□壞故名成自性　上旣明五法□則三自性義在

417b28□其中□今前後會攝□故復問其攝入之外亦各

417b29□有自相宗耶□答中先答總入可知□次別配法

417c01□相□初以名相對妄想者□從所因言也□以彼妄

417c02□想反屬緣起者□從所起說也□若依妄想生心

417c03□心法者□言心王心所依分別起□起乃同時□如

417c04□日與光不相捨離□分別諸相自持其名各各

417c05□無差□是爲緣起自性□正智如如皆非有作故

417c06□不可壞□是名圓成自性□是爲三自性入五法

417c07□也

417c08□復次大慧□自心現妄想八種分別□謂識藏意

417c09□意識及五識身相者□不實相□妄想故□我我所

417c10□二攝受滅二無我生□是故大慧□此五法者□聲

417c11□聞緣覺菩薩如來□自覺聖智諸地相續次第□

417c12□一切佛法悉入其中　此明五法攝於八識□

417c13□於自心現而起妄想□有八種分別□皆是虛妄

417c14□不實之相□若能捨離二種我執□則能所攝受

417c15□俱滅□二無我智由是而生□卽正智如□如是知□

417c16□識等雖異同歸五法□無別自相宗明矣□然此

417c17□五法□而三乘與佛及一切諸法皆入其中

417c18□也

417c19□復次大慧□五法者□相名妄想如如正智□大慧

417c20□相者□若處所形相色像等現□是名爲相□若彼

417c21□有如是相□名爲甁等□卽此非餘是說爲名□施

417c22□設衆名顯示諸相□甁等心心法是名妄想□彼

417c23□名彼相畢竟不可得□始終無覺於諸法無展

417c24□轉□離不實妄想□是名如如□眞實決定究竟自

417c25□性不可得□彼是如相□我及諸佛隨順入處□普

417c26□爲衆生如實演說施設顯示□於彼隨入正覺□

417c27□不斷不常妄想不起□隨順自覺聖趣□一切外

417c28□道聲聞緣覺所不得相□是名正智□大慧是名

417c29□五法□三種自性八識二種無我□一切佛法悉

418a01□入其中□是故大慧□當自方便學亦敎他人勿

418a02□隨於他　此段重列名釋義復自一途□大同

418a03□小異不無所以□先相後名不出名實互有前

418a04□後□餘二不同者□前約自行□故前智後如□此

418a05□兼化他則反其次□故云我及諸佛隨順入處

418a06□者□如如也□普爲衆生如實演說等□正智也□故

418a07□知此文兼自化他□此中言相者□謂所見色等

418a08□形狀各別也□名者依彼諸相立甁等名□因此

418a09□名相則有心心數法種種攀緣□是名妄想□了

418a10□達名相畢竟無有□但是迷心展轉分別□如是

418a11□觀察離諸妄想□是名如如也□眞實決定等者□

418a12□重指如相□示諸佛入處□依於自證如實演說

418a13□不斷不常□非凡小偏邪所得故名正智□又曰

418a14□一切佛法悉入其中者□約互攝義通結四種□

418a15□故與上異□戒云自學敎他□又言勿隨於他者□

418a16□謂莫隨名相所轉也

418a17□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

418a18□　五法三自性　　及與八種識

418a19□　二種無有我　　悉攝摩訶衍

418a20□　名相虛妄想　　自性二種相

418a21□　正智及如如　　是則爲成相

418a22□悉攝摩訶衍者□謂上四法普攝一切大乘

418a23□之法□反而言之□一切佛法□亦遍攝此之四

418a24□法也

418a25□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□如世尊所說

418a26□句□過去諸佛如恒河沙□未來現在亦復如是□

418a27□云何世尊□爲如說而受□爲更有餘義□惟願如

418a28□來哀愍解脫　三世諸佛如恒河沙□經敎言

418a29□之多矣□諸佛之數爲果如所說而受耶□爲別

418b01□有義耶□故復請云云

418b02□佛告大慧□莫如說受□三世諸佛量□非如恒河

418b03□沙□所以者何□過世間望非譬所譬□以凡愚計

418b04□常外道妄想長養惡見生死無窮□欲令厭離

418b05□生死趣輪精勤勝進□故爲彼說言□諸佛易見□

418b06□非如優曇□華難得見故□息方便求□有時復

418b07□觀諸受化者作是說言□佛難値遇□如優曇□

418b08□華□優曇□華無已見今見當見□如來者世間

418b09□悉見不以建立自通故說言□如來出世如優

418b10□曇□華□大慧□自建立自通者□過世間望□彼諸

418b11□凡愚所不能信□自覺聖智境界□無以爲譬□眞

418b12□實如來過心意意識所見之相□不可爲譬□大

418b13□慧□然我說譬佛如恒河沙無有過咎　答中

418b14□先指其非□蓋諸佛數量過於恒沙□亦過世間

418b15□心量所望□故非喩所喩□豈特恒沙而已□蓋凡

418b16□設喩義非一揆□如彼凡愚未受化者□生死無

418b17□窮□佛則爲說諸佛易見非如曇華□令其不生

418b18□退想息其方便妄求進求佛道□以難顯易□所

418b19□以進之也□有時觀已受化者爲說□佛之難値

418b20□猶如曇華□令其欣慕向道□所以策之也□又云□

418b21□曇華之難見者□無已今當見之說□而如來於

418b22□世人皆見之□故知說如來如曇華者□實起人

418b23□難遭之想耳□然此二喩言難言易者□皆如來

418b24□化用邊事□非如來自證境界□故云不以建立

418b25□自通□若論自證世間無等□非喩所及□一切凡

418b26□愚莫能信受□亦非心意識所能知見□然有時

418b27□而爲建立化他□何咎之有

418b28□大慧□譬如恒沙一切魚鱉輸收摩羅師子象

418b29□馬人獸踐踏□沙不念言彼惱亂我而生妄想□

418c01□自性淸淨無諸垢汚□如來應供等正覺□自覺

418c02□聖智恒河大力神通自在等沙□一切外道諸

418c03□人獸等一切惱亂□如來不念而生妄想□如

418c04□來寂然無有念想□如來本願以三昧樂安衆

418c05□生故□無有惱亂□猶如恒沙等無有異□又斷貪

418c06□□故　恒沙世間無情之物□雖爲魚鱉人獸

418c07□等踐踏□不生惱亂之念□以喩如來聖智神通

418c08□自在受諸外道人獸惱亂不起念想□蓋以本

418c09□願力利安衆生□無有愛憎分別□輸收摩羅□

418c10□殺子魚

418c11□譬如恒沙□是地自性劫盡燒時□燒一切地而

418c12□彼地大不捨自性□與火大俱生故□其餘愚夫

418c13□作地燒想□而地不燒□以火因故□如是大慧□如

418c14□來法身如恒沙不壞　此言沙性不壞□喩如

418c15□來法身常住□言是地自性者□有事有理□以

418c16□事則同一堅性□故爲沙爲石□以理則與彼

418c17□堅濕煖動均一眞性□故劫盡燒時而地性自

418c18□若□蓋地與火大俱是生故□愚夫不知見謂燒

418c19□爾□火因者以地無火而不燒火無地而不續

418c20□故□地不得而燒□如來法身不遷不變亦復然

418c21□也

418c22□大慧□譬如恒沙無有限量□如來光明亦復如

418c23□是□無有限量□爲成熟衆生故□普照一切諸佛

418c24□大衆□大慧□譬如恒沙別求異沙永不可得□如

418c25□是大慧□如來應供等正覺□無生死生滅□有因

418c26□緣斷故　此一節言恒沙無有限量者□喩如

418c27□來光明無量普照一切□言無異沙者□喩如來

418c28□離分段變易二種生死□以有漏無漏因緣皆

418c29□斷故也

419a01□大慧□譬如恒沙增減不可得知□如是大慧□如

419a02□來智慧成熟衆生不增不減□非身法故□身法

419a03□者有壞□如來法身非是身法　此喩如來以

419a04□方便智成熟衆生而於法身體無增減□不同

419a05□色身有生有滅□身法者色身也

419a06□如壓恒沙油不可得□如是一切極苦衆生□逼

419a07□迫如來乃至衆生未得涅槃□不捨法界自三

419a08□昧願樂□以大悲故　塵沙無油□喩如來雖爲

419a09□衆生衆苦所逼乃至蠢動未盡涅槃欲捨深心

419a10□願樂亦不可得□以大悲心具足成就衆生故

419a11□也

419a12□大慧□譬如恒沙隨水而流□非無水也□如是大

419a13□慧□如來所說一切諸法□隨涅槃流□是故說言

419a14□如恒河沙□如來不隨諸去流轉□去是壞義故□

419a15□大慧□生死本際不可知□不知故云何說去□大

419a16□慧□去者斷義□而愚夫不知　恒沙隨流□愚人

419a17□但見沙流而不見水□以智觀之□非無水也□此

419a18□喩如來說一切法隨順涅槃□有如順流而非

419a19□去義□故曰如來不隨諸去流轉□謂於法悟性□

419a20□不隨相轉□故不同去流□以去是生死壞滅之

419a21□義故也□生死本際等□入楞伽云□生死本際

419a22□不可得知□旣不可知云何說趣□大慧□趣義是

419a23□斷□凡愚莫知□趣卽去也

419a24□大慧白佛言□世尊□若衆生生死本際不可知

419a25□者□云何解脫可知□佛告大慧□無始虛僞過惡

419a26□妄想習氣因滅□自心現知外義□妄想身轉解

419a27□脫不滅□是故無邊□非都無所有□爲彼妄想作

419a28□無邊等異名□觀察內外離於妄想無異衆生□

419a29□智及爾焰一切諸法悉皆寂靜□不識自心現

419b01□妄想故□妄想生□若識則滅　生死解脫本際

419b02□理等□云何一可知一不可知□答中言無始虛

419b03□僞等□乃是解脫之由□言以自心現知於外境□

419b04□則妄想身轉卽是解脫□旣妄想轉卽是解脫

419b05□實不滅也□不滅則遍一切處□故曰無邊□體旣

419b06□無邊故□云非都無所有□爲彼妄想等□言彼妄

419b07□想轉處□作解脫無邊等名□名轉體不轉故云

419b08□異名□觀察內外者□前以自心現知外義□則

419b09□外無外相□還以此理而照內心□則內外一如□

419b10□離於妄相惟一眞如□更無別法□故云無異

419b11□衆生□智及爾焰了無待對□所以諸法悉皆寂

419b12□靜□不識自心現者□重結示釋成□此妄想生

419b13□滅□皆由自心識與不識而已矣□苟識自心妄

419b14□無不滅□然有言識而妄不滅者□是未爲眞識

419b15□故也

419b16□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

419b17□　觀察諸導師　　猶如恒河沙

419b18□　不壞亦不去　　亦復不究竟

419b19□　是則爲平等　　觀察諸如來

419b20□　猶如恒沙等　　悉離一切過

419b21□　隨流而性常　　是則佛正覺

419b22□不壞頌上喩法身常住□不去頌如來說法

419b23□不隨諸去流轉□亦復不究竟者□謂以不壞不

419b24□去觀察如來□則未爲究竟□當觀諸佛猶如恒

419b25□沙平等無異離諸過患□又言隨流性常者□謂

419b26□隨順究竟涅槃之流□是爲眞常正覺也

419b27□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□唯願爲說一

419b28□切諸法刹那壞相□世尊□云何一切法刹那□佛

419b29□告大慧□諦聽諦聽□善思念之□當爲汝說□佛告

419c01□大慧□一切法者□謂善不善無記有爲無爲世

419c02□間出世間有罪無罪有漏無漏受不受　刹那

419c03□者時之最促□念之極微者也□如云壯士一彈

419c04□指頃六十一刹那□故以心念起滅不停爲刹

419c05□那□又物之無常變壞者爲刹那□是皆衆生虛

419c06□妄識相□上說妄想身轉□是說陰等無常□故擧

419c07□諸法刹那壞相爲問□答中先列一切法名□然

419c08□後爲釋

419c09□大慧□略說心意意識及習氣□是五受陰因□是

419c10□心意意識習氣長養□凡愚善不善妄想　略

419c11□說者□對下廣說而言□心識習氣乃生死之因□

419c12□五陰乃生死之果□由不了心識習氣長養□故

419c13□有三界六凡有漏妄想刹那□善不善卽三善

419c14□三惡也

419c15□大慧□修三昧樂三昧正受現法樂住□名爲賢

419c16□聖善無漏　修三昧等卽無漏因果□三昧因

419c17□也□法樂住果也□此三乘賢聖無漏之法□無漏

419c18□則離刹那念也

419c19□大慧□善不善者□謂八識□何等爲八□謂如來藏

419c20□名識藏□心意意識及五識身□非外道所說□大

419c21□慧□五識身者□心意意識俱□善不善相□展轉變

419c22□壞相續流注□不壞身生亦生亦滅□不覺自心

419c23□現□次第滅餘識生□形相差別□攝受意識五識

419c24□俱相應生□刹那時不住名爲刹那　善不善

419c25□下□廣明刹那相非刹那相□名雖重出□義則通

419c26□示□如來藏名識藏者□卽第八識□此識乃至五

419c27□識名相□出於正敎□故云非外道所說□言五識

419c28□身者□正明刹那相也□心意意識俱者□卽上眼

419c29□等五識□與心意識同時取境□有善不善相□或

420a01□次等起或間雜起□故云展轉變壞相續流注□

420a02□根境之間未始間斷□不壞者不斷也□身生者□

420a03□五識身生也□生則有滅□故云亦生亦滅□由不

420a04□覺諸境自心所現□著於差別形相念念起滅□

420a05□故云次第滅餘識生□攝受意識者□以五根攬

420a06□五塵識歸意識□起善起惡□亦由意識同時取

420a07□境□而起分別□故曰相應生□刹那時不住者□言

420a08□諸識起滅不停□不於此則於彼□無時暫息□是

420a09□爲刹那之相也

420a10□大慧□刹那者名識藏□如來藏意俱生識習氣

420a11□刹那□無漏習氣非刹那□非凡愚所覺□計著刹

420a12□那論□故不覺一切法刹那非刹那□以斷見壞

420a13□無爲法　刹那者下重結前起後□此二種相

420a14□雖通依諸識生起□而所從則別□故曰□名識藏

420a15□等□是則以諸識從識習氣者□刹那也□從無漏

420a16□習氣者□非刹那也□旣是無漏□猶名習氣者□謂

420a17□其體是第七識執想猶在□雖非刹那□未爲究

420a18□竟眞常無漏□乃是三乘賢聖境界□故非凡愚

420a19□所覺□凡愚計著作刹那論□非但不覺非刹那□

420a20□亦不自知其爲刹那也□以斷見者□謂凡外苦

420a21□行妄取涅槃□斯乃墮於斷見□非無漏涅槃故

420a22□曰壞無爲法

420a23□大慧□七識不流轉不受苦樂□非涅槃因□大慧□

420a24□如來藏者□受苦樂與因俱□若生若滅□四住地

420a25□無明住地所醉□凡愚不覺□刹那見妄想熏心

420a26□　七識不流轉者□承上無漏之義□對六識八

420a27□識辯異□蓋此二乘之識□已斷見思不流轉三

420a28□界□不受生死苦樂□故異於六識□非涅槃因故

420a29□異八識□以八識受熏能成涅槃之因故也□如

420b01□來藏者□正明八識□以能含藏善惡□隨緣流

420b02□轉生死□苦樂因果□四住地者□枝末無明也□無

420b03□明住地者□根本無明也□由此無明昏醉故□受

420b04□二種生死□凡愚妄想熏心不能了知□起刹那

420b05□見

420b06□復次大慧□如金金剛佛舍利□得奇特性終不

420b07□損壞□大慧□若得無間有刹那者□聖應非聖□而

420b08□聖未曾不聖□如金金剛雖經劫數稱量不滅□

420b09□云何凡愚不善於我隱覆之說□於內外一切

420b10□法□作刹那想　如來本答刹那之問□刹那則

420b11□有損壞□而直以不可損壞言者□蓋迷則是刹

420b12□那□悟則非刹那也□喩如金剛等金中精剛□以

420b13□百鍊故□□璞全消惟一精剛□物不能壞□此世

420b14□間之奇特性也□又喩佛舍利□以萬行熏修垢

420b15□染都盡□惟一精眞無能壞者□此出世間奇特

420b16□性也□如來所得眞常亦復如是□故曰若得無

420b17□間有刹那等□佛謂我以無間三昧所證眞常□

420b18□豈有刹那□言聖應非聖者□夫聖未有不聖之

420b19□理□則知旣悟不迷□其無刹那明矣□故云金剛

420b20□雖經劫數稱量不減□云何凡愚不解□蜜之

420b21□說□於一切法作刹那想□隱覆□密也

420b22□大慧菩薩復白佛言□世尊□如世尊說□六波羅

420b23□蜜滿足得成正覺□何等爲六　刹那生滅者□

420b24□生死此岸之事也□眞常不壞者□涅槃彼岸之

420b25□理也□然則自此岸而達彼岸□由刹那而究竟

420b26□眞常者□其六度之功乎□大慧所以承是而請

420b27□問也

420b28□佛告大慧□波羅蜜有三種分別□謂世間出世

420b29□間出世間上上□大慧□世間波羅蜜者□我我所

420c01□攝受計著攝受二邊□爲種種受生處樂色聲

420c02□香味觸故□滿足檀波羅蜜□戒忍精進禪定智

420c03□慧亦如是□凡夫神通及生梵天　答中言六

420c04□度有三□初世間六度□言我我所攝受計著等

420c05□者□謂凡夫所修其過爲四□所謂計我我所□則

420c06□無度生之念一也□著於二邊□則不能達中道

420c07□彼岸二也□爲求勝報□則不免於生死三也□樂

420c08□著六塵□則非無住相施四也□外道之得五神

420c09□通□及生梵天□亦田修無漏事六度而得也

420c10□大慧□出世間波羅蜜者□聲聞緣覺墮攝受涅

420c11□槃故□行六波羅蜜□樂自己涅槃樂　此是二

420c12□乘所修□雖依四諦十二因緣行此六度□言墮

420c13□攝受涅槃者□但爲自度而樂眞空之樂故□與

420c14□菩薩所修不同也

420c15□出世間上上波羅蜜者□覺自心現妄想量攝

420c16□受及自心二故□不生妄想□於諸趣攝受非分□

420c17□自心色相不計著□爲安樂一切衆生故□生檀

420c18□波羅蜜□起上上方便□卽於彼緣妄想不生

420c19□戒□是尸波羅蜜□卽彼妄想不生□忍知攝所攝□

420c20□是□提波羅蜜□初中後夜精勤方便□隨順修

420c21□行方便□妄想不生□是毘黎耶波羅蜜□妄想

420c22□悉滅□不墮聲聞涅槃攝受□是禪波羅蜜□自

420c23□心妄想非性□智慧觀察不墮二邊□先身轉

420c24□勝而不可壞□得自覺聖趣□是般若波羅蜜

420c25□　此圓頓菩薩所修□攝受者□謂六根攝受六塵□

420c26□自心二者□言修檀度治□貪能治所治之二

420c27□也□大乘菩薩□旣覺了諸法惟心所現□所謂

420c28□不住色聲香味觸法而行布施□則能治所治

420c29□二無二也□二無二故則三輪體空□故曰不生

421a01□妄想□能施空也□不攝受能受空也□不計著色

421a02□相□所施之物空也□菩薩如是行施□是爲利樂

421a03□一切衆生□故曰上上方便也□卽於彼緣等□謂

421a04□卽以善修檀度之心□於持戒等緣亦妄想不

421a05□生□一一稱性而持者戒也□如是而持戒□則非

421a06□持非犯□如是而安忍□則不違不順□如是而精

421a07□進□則何進何怠□如是而修禪□則無定無亂□如

421a08□是而行般若□則非愚非慧□自然不卽二邊不

421a09□離二邊□安於中道直濟彼岸□是爲上上波羅

421a10□蜜相□忍中言知攝所攝者□卽能取所取自性

421a11□皆空□精進中凡兩言方便者□一則別相□謂誦

421a12□經等□二則通相□謂兼五度皆須精進而行□禪

421a13□度中言不墮聲聞攝受者□謂聲聞定力偏多□

421a14□及樂著涅槃□菩薩則不如是也□而六度皆言

421a15□妄想不生□或言悉滅或言非性□是則六度雖

421a16□異□而以離妄爲本□若能離妄何行不成哉□先

421a17□身轉勝而不可壞者□謂六度增進乃至般若□

421a18□所得慧身轉勝前五□不可破壞□得自覺聖趣□

421a19□則又般若之至者□於是三品雖通中下□意實

421a20□在乎上上□修者擇焉

421a21□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

421a22□　空無常刹那　　愚夫妄想作

421a23□　如河燈種子　　而作刹那想

421a24□　刹那息煩亂　　寂靜離所作

421a25□　一切法不生　　我說刹那義

421a26□如來常以如河流如種子如燈等喩□破彼

421a27□妄想有爲作法皆是空無常刹那□凡愚不善

421a28□此隱密之說□而起刹那妄想□刹那息煩亂等□

421a29□正頌上隱覆義□謂能了刹那□可以息煩亂□體

421b01□寂靜則自然離所作□故一切法無生□所以爲

421b02□說刹那之義也

421b03□　物生則有滅　　不爲愚者說

421b04□　無間相續性　　妄想之所熏

421b05□　無明爲其因　　心則從彼生

421b06□　乃至色未生　　中間有何分

421b07□物生則有滅□固是生滅常理□若爲愚者

421b08□說則滋名相□於是破生滅法□先示生相爲

421b09□所破□謂無間相續性□卽刹那生滅□由妄想

421b10□所熏無明爲因□故刹那妄心從彼而生□次

421b11□明能破中初破生相□言乃至色未生等□承

421b12□上心□雖生而色未生時□中間自無所依之

421b13□分□是心無色而不生也□有何分□入楞伽作

421b14□何所住

421b15□　相續次第滅　　餘心隨彼生

421b16□　不住於色時　　可所緣而生

421b17□　以從彼生故　　不如實因生

421b18□　云何無所成　　而知刹那壞

421b19□此明相續滅相□謂色雖已生□而心續滅是

421b20□色心不相待□縱有餘心隨彼色生□苟心不

421b21□住於色□復何所緣而生□爲其念念不住而

421b22□亦不取故□是心雖有色亦無生性□抑若從

421b23□彼生□則自無生性可得□故曰不如實因生□

421b24□次破滅相者□由上求刹那成相尙不可得□況

421b25□有刹那滅相乎□壞卽滅也□旣破生滅則復

421b26□本眞常矣

421b27□　修行者正受　　金剛佛舍利

421b28□　光音天宮殿　　世間不壞事

421b29□　住於正法得　　如來智具足

421c01□　比丘得平等　　云何見刹那

421c02□　□□婆幻等　　色無有刹那

421c03□　於不實色等　　視之若眞實

421c04□此頌不壞法有四□謂修行者正受一也□金

421c05□剛二也□佛舍利三也□光音天宮殿四也□此

421c06□天三災不壞□復爲後劫生成之始□此天與

421c07□金剛□是世間不壞事□正受與佛舍利□是出

421c08□世間不壞事□次示能得不壞之人□言住於

421c09□正法得者□謂如來以正智具足莊嚴□比丘以

421c10□平等正受□皆以正法而得□然金剛與光音□雖

421c11□曰不壞□總是無常□云何見刹那者□頌上結

421c12□斥□謂若不如上作刹那見□當以何理見刹

421c13□那耶□故以□城喩之□然幻色固非刹那□而

421c14□衆生於虛妄法中計爲實有□是猶視□城幻

421c15□色爲實□非刹那而何□若了刹那妄卽眞實

421c16□矣

421c17□爾時大慧菩薩復白佛言□世尊□世尊記阿羅

421c18□漢得成阿□多羅三□三菩提與諸菩薩等無

421c19□差別□一切衆生法不涅槃誰至佛道□從初得

421c20□佛至般涅槃□於其中間不說一字□亦無所答□

421c21□如來常定故□亦無慮亦無察□化佛化作佛事□

421c22□何故說識刹那展轉壞相□金剛力士常隨侍

421c23□衛□何不施設本際□現魔魔業惡業果報□□遮

421c24□摩納孫陀利女空□而出□惡業障現□云何如

421c25□來得一切種智□而不離諸過　此文有七問□

421c26□一問授聲聞記□二自一切衆生下至無所答□

421c27□問佛何故言不說法□三如來常下□問何待思

421c28□惟說法□四化佛下□問說刹那壞相□五問何故

421c29□金剛侍衛□六問本際□七問九惱□九惱者□如天

422a01□魔之興兵□遮婆羅門□女以木盂繫腹孫陀

422a02□利殺女入婆黎那村乞食空□而出食馬麥頭

422a03□背俱痛刺傷足設火坑毒飯□是爲九也

422a04□佛告大慧□諦聽諦聽□善思念之□當爲汝說□大

422a05□慧白佛言□善哉世尊□唯然受敎□佛告大慧□爲

422a06□無餘涅槃故□說誘進行菩薩行者故□此及餘

422a07□世界□修菩薩行者□樂聲聞乘涅槃□爲令離聲

422a08□聞乘進向大乘□化佛授聲□聞記□非是法佛□大

422a09□慧□因是故記諸聲聞與菩薩不異□大慧不異

422a10□者□聲聞緣覺諸佛如來□煩惱障斷解脫一味□

422a11□非智障斷□大慧□智障者□見法無我殊勝淸淨□

422a12□煩惱障者□先習見人無我斷□七識滅法障解

422a13□脫□識藏習滅究竟淸淨　此答初問□言爲無

422a14□餘涅槃故說等者□子果縛盡故曰無餘□然非

422a15□究竟□雖爲授記乃須行菩薩行□此乃誘進小

422a16□乘□又曰□此及餘世界等□言菩薩有始修大行

422a17□復樂小果□爲其說授記事以策進之□故云進

422a18□向大乘□此則斯經言記聲聞之意□授聲聞記

422a19□正在法華□今乃化佛權記□故云非是法佛□言

422a20□與菩薩不異等□據同斷惑障解脫一味云爾□

422a21□非爲智障斷也□智障斷則見法無我□得如來

422a22□殊勝淸淨境界□非聲聞也□聲聞但斷見思煩

422a23□惱□見人無我□未破無明見法無我□故與菩

422a24□薩異也□又曰七識滅者□乃以七八識□而論二

422a25□障有脫未脫□二乘但滅七識□而法障未脫□所

422a26□謂但離虛妄名爲解脫是也□若法障等滅□方

422a27□爲究竟淸淨□是知同異未易輕議也

422a28□因本住法故□前後非性　此答第二問也□謂

422a29□本住法無增無減□故前無佛道可得□後無涅

422b01□槃可入□中間亦無法可說□故曰前後非性□非

422b02□性者離自性也

422b03□無盡本願故□如來無慮無察而演說法□正智

422b04□所化故□念不妄故□無慮無察□四住地無明住

422b05□地習氣斷故□二煩惱斷離二種死□覺人法無

422b06□我□及二障斷　此答第三問也□如來度生誓

422b07□願無盡□無謀而應非說而說□故曰無慮無察□

422b08□良以究窮正智圓鑑法界□如鏡現像何待思

422b09□慮然後說法耶□又曰四住地等□謂究竟果盡□

422b10□所斷者二障□所離者二死□所證者無二我法

422b11□門□豈化佛之所爲乎

422b12□大慧□心意意識眼識等七□刹那習氣因□善無

422b13□漏品離不復輪轉□大慧□如來藏者□輪轉涅槃

422b14□苦樂因□空亂意慧愚癡凡夫所不能覺

422b15□　此答第四問也□心意等名七識身□卽一第六

422b16□事識□而刹那有壞不壞者□所從言異耳□若

422b17□以諸識□從刹那習氣因□則有壞□從善無漏品□

422b18□則不壞□以其性離非刹那□故不復輪轉□卽不

422b19□壞義□然刹那習氣者□六識之分也□善無漏品

422b20□者□七識之分也□此乃六七對□明壞不壞義□若

422b21□約七八相望□則七識執我想心未忘故□有可

422b22□壞惟八識不壞□故特言眼識等七意存八識

422b23□不壞故也□如來藏者別顯藏識□謂此識在輪

422b24□轉謂之輪轉□在涅槃謂之涅槃□與之爲苦樂□

422b25□而未如不淨□是則不卽不離□非壞不壞□故非

422b26□凡愚所能覺知□空亂者小乘著空□乃爲空所

422b27□亂也

422b28□大慧□金剛力士所隨護者□是化佛耳□非眞如

422b29□來□大慧眞如來者□離一切根量□一切凡夫聲

422c01□聞緣覺及外道根量悉滅□得現法樂住無間

422c02□法智忍□故非金剛力士所護□一切化佛不從

422c03□業生□化佛者□非佛不離佛□因陶家輪等衆生

422c04□所作相而說法□非自通處說自覺境界　此

422c05□答第五問也□問中有對論別論□對論則佛有

422c06□眞化□故曰力士所護者□化佛也□離一切根量

422c07□等□言眞佛不墮自他陰界入法□得現法樂住

422c08□無間法智忍故□則究竟住於智斷□功德法身

422c09□常與定俱□故不須護□別論者□雖化亦不護□凡

422c10□二意故□蓋化謂化現□亦應也□又無而□有曰

422c11□化□皆隨機應現□不同凡夫隨實業生□則不待

422c12□護一也□又曰化佛者□非佛不離佛□乃從眞起

422c13□化□故非一非異□亦不待護二也□但化用必因

422c14□衆生□衆生有作須衆緣具□故佛亦以緣具說

422c15□法□故曰因陶家論等□正取緣具義也□是則不

422c16□護而護□如金剛力士□豈得非化乎□非自通處

422c17□者□不同眞佛惟說自覺境界也

422c18□復次大慧□愚夫依七識身滅□起斷見□不覺識

422c19□藏故□起常見□自妄想故不知本際□自妄想慧

422c20□滅故解脫　此答第六問也□本際非不可施

422c21□設□但爲衆生未能出自妄想外故□於本際有

422c22□所不知□極其妄想□不出斷常二見□故曰愚夫

422c23□依七識身滅等□據彼所知□極於七識之外無

422c24□所知故□因起斷見□而不覺識藏無盡□見其念

422c25□念相續故□起常見□由其自妄想內□而不及外

422c26□故不能知□必待妄想轉滅□方是解脫慧滅者□

422c27□示妄不自滅□必由慧而滅也

422c28□四住地無明住地習氣斷故□一切過斷　此

422c29□答第七問也□如來五住煩惱□正習俱盡二死

423a01□永忘□豈復有魔業等事□然皆爲衆生故□方便

423a02□示現耳□此之七問七答□依經分節□或分爲十

423a03□或節爲六□讀者宜自詳之

423a04□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

423a05□　三乘亦非乘　　如來不磨滅

423a06□　一切佛所記　　說離諸過惡

423a07□　爲諸無間智　　及無餘涅槃

423a08□　誘進諸下劣　　是故隱覆說

423a09□　諸佛所起智　　卽分別說道

423a10□　諸乘非爲乘　　彼則非涅槃

423a11□　欲色有及見　　說是四住地

423a12□　意識之所起　　識宅意所住

423a13□　意及眼識等　　斷滅說無常

423a14□　或作涅槃見　　而爲說常住

423a15□非乘者非佛乘也□不磨滅者謂眞佛也□以

423a16□其非乘故□爲授一乘記□以其是眞佛故□說

423a17□離諸過惡□此間頌初後二答□亦兼頌第五

423a18□問答也□爲諸無間智等覆□頌初答意可知□

423a19□諸佛所起智者□頌答第二問也□謂從初起

423a20□道樹所得智□後卽分別說道□此以其說而

423a21□顯無說□非曰不說□以非性言之□故三乘而

423a22□非佛乘□眞空涅槃而非究竟涅槃□云不說

423a23□爾□欲色有及見等者□頌四住地也□謂三界

423a24□見思分爲四住□意識下□頌答第六問□謂意

423a25□由八識而起□而八識意之所住□故謂之爲

423a26□宅□以是言之□自不容以七識身滅而起斷

423a27□見□彼又於意及眼識等斷滅處□說無常□或

423a28□作涅槃見者□此皆凡外自妄想見□故不知本

423a29□際□如來爲是說常住也

423b01□爾時大慧菩薩□以偈問曰

423b02□　彼諸菩薩等　　志求佛道者

423b03□　酒肉及與蔥　　飮食爲云何

423b04□　惟願無上尊　　哀愍爲演說

423b05□　愚夫所貪著　　臭穢無名稱

423b06□　虎狼所甘嗜　　云何而可食

423b07□　食者生諸過　　不食爲福善

423b08□　惟願爲我說　　食不食罪福

423b09□如來在鬼王宮中說法□諸夜叉等念□食時

423b10□將至□非肉不食□大慧欲令諸鬼生慈心故□因

423b11□請如來說食肉不食肉罪福

423b12□大慧菩薩說偈問已□復白佛言□惟願世尊□爲

423b13□我等說食不食肉功德過惡□我及諸菩薩□於

423b14□現在未來□當爲種種希望食肉衆生分別說

423b15□法□令彼衆生慈心相向□得慈心已□各於住地

423b16□淸淨明了□疾得究竟無上菩提□聲聞緣覺自

423b17□地止息已□亦得速成無上菩提□惡邪論法諸

423b18□外道輩□邪見斷常顚倒計著□尙有遮法不聽

423b19□食肉□況復如來世間救護正法成就□而食肉

423b20□耶　入楞伽云□路伽耶等諸外道輩□起有無

423b21□見執著斷常□尙有遮禁不聽食肉□何況如來

423b22□正等覺大悲舍育世所依□□而許自他俱食

423b23□肉耶

423b24□佛告大慧□善哉善哉□諦聽諦聽□善思念之□當

423b25□爲汝說□大慧白佛言□唯然受敎□佛告大慧□有

423b26□無量因緣不應食肉□然我今當爲汝略說□謂

423b27□一切衆生從本以來展轉因緣常爲六親□以

423b28□親想故□不應食肉　入楞伽云□一切衆生從

423b29□無始來□在生死中輪□不息□靡不曾作父母

423c01□兄弟男女眷屬乃至朋友親愛侍使□易生而

423c02□受鳥獸等身□云何於中取而食之

423c03□驢□駱駝狐狗牛馬人獸等肉□屠者雜賣故□

423c04□不應食肉□不淨氣分所生長故□不應食肉□衆

423c05□生聞氣悉生恐怖□如□陀羅及譚婆等□狗見

423c06□憎惡驚怖群吠故□不應食肉　梵音□陀羅□

423c07□此云屠者□譚婆此云食狗肉人□又獵師也

423c08□又令修行者慈心不生故□不應食肉□凡愚所

423c09□嗜臭穢不淨□無善名稱故□不應食肉□令諸□

423c10□術不成就故□不應食肉□以殺生者見形起識

423c11□深味著故□不應食肉□彼食肉者□諸天所棄故□

423c12□不應食肉□令口氣臭故□不應食肉□多惡夢故□

423c13□不應食肉□空閑林中虎狼聞香故□不應食肉□

423c14□令飮食無節故□不應食肉□令修行者不生厭

423c15□離故□不應食肉□我嘗說言□凡所飮食作食子

423c16□肉想□作服藥想故□不應食肉□聽食肉者□無有

423c17□是處復次大慧□過去有王□名師子蘇陀婆食

423c18□種種肉□遂至食人□臣民不堪□卽便謀反□斷其

423c19□奉祿□以食肉者有如是過故□不應食肉□復次

423c20□大慧□凡諸殺者□爲財利故殺生屠販□彼諸愚

423c21□癡食肉衆生□以錢爲網而捕諸肉□彼殺生者□

423c22□若以財物□若以鉤網□取彼空行水陸衆生□種

423c23□種殺害屠販求利□大慧□亦無不敎不求不想

423c24□而有魚肉□以是義故□不應食肉□大慧□我有時

423c25□說遮五種肉□或制十種□今於此經一切種一

423c26□切時□開除方便□一切悉斷□大慧□如來應供等

423c27□正覺尙無所食□況食魚肉□亦不敎人□以大悲

423c28□前行故□視一切衆生猶如一子□是故不應令

423c29□食子肉　文中言亦無不敎不求不想而有魚

424a01□肉者□應具二義□一謂屠販者□非惟自殺□亦

424a02□敎人殺者□敎也□爲財利故以鉤網等取彼衆

424a03□生者□求也□見形起識身生味著者□想也□次謂

424a04□愚癡食肉衆生□雖不自殺□以食肉故興彼屠

424a05□販□卽敎殺義□以錢爲網而捕諸肉□卽求義□想

424a06□義同上□然儒之五常以仁爲首□若曰□釣而不

424a07□網□□不射宿□不殺胎□不歿夭□君子遠□廚□

424a08□皆仁之端□而不禁於食肉□我佛直以不殺衆

424a09□生□爲第一戒□視昆蟲肖翹無異己子□謂此而

424a10□不戒則斷慈悲種子□其爲仁豈不博哉

424a11□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

424a12□　曾悉爲親屬　　鄙穢不淨雜

424a13□　不淨所生長　　聞氣悉恐怖

424a14□　一切肉與蔥　　及諸□蒜等

424a15□　種種放逸酒　　修行常遠離

424a16□　亦常離麻油　　及諸穿孔床

424a17□　以彼諸細蟲　　於中極恐怖

424a18□言離麻油者□外國風俗□麻使生蟲合壓

424a19□之規多汁益肥□如何可食□孔隙諸狀多有蟲

424a20□聚□皆不可坐臥□以諸蟲於坐臥之時生驚怖

424a21□故

424a22□　飮食生放逸　　放逸生諸覺

424a23□　從覺生貪欲　　是故不應食

424a24□　由食生貪欲　　貪令心迷醉

424a25□　迷醉長愛欲　　生死不解脫

424a26□　爲利殺衆生　　以財網諸肉

424a27□　二俱是惡業　　死墮叫呼獄

424a28□　若無敎想求　　則無三淨肉

424a29□　彼非無因有　　是故不應食

424b01□　彼諸修行者　　由是悉遠離

424b02□　十方佛世尊　　一切咸訶責

424b03□　展轉更相食　　死墮虎狼類

424b04□　臭穢可厭惡　　所生常愚癡

424b05□　多生□陀羅　　獵師譚婆種

424b06□　或生陀夷尼　　及諸食肉性

424b07□　羅刹□□等　　遍於是中生

424b08□　縛象與大雲　　央掘利魔羅

424b09□陀夷尼此云羅刹女□縛象大雲央掘摩羅□

424b10□皆經名也

424b11□　及此楞伽經　　我悉制斷肉

424b12□　諸佛及菩薩　　聲聞所訶責

424b13□　食已無□愧　　生生常癡冥

424b14□　先說見聞疑　　已斷一切肉

424b15□　妄想不覺知　　故生食肉處

424b16□　如彼貪欲過　　障□聖解脫

424b17□　酒肉蔥□蒜　　悉爲聖道障

424b18□　未來世衆生　　於肉愚癡說

424b19□　言此淨無罪　　佛聽我等食

424b20□　食如服藥想　　亦如食子肉

424b21□　知足生厭離　　修行行乞食

424b22□　安住慈心者　　我說常厭離

424b23□　虎狼諸惡獸　　恒可同游止

424b24□　若食諸血肉　　衆生悉恐怖

424b25□　是故修行者　　慈心不食肉

424b26□　食肉無慈慧　　永背正解脫

424b27□　及違聖表相　　是故不應食

424b28□　得生梵志種　　及諸修行處

424b29□　智慧富貴家　　斯由不食肉

424c01□佛說心品將末□大慧復請垂誡酒肉等以

424c02□終之□蓋吾佛設化□以一性平等爲本□以慈

424c03□悲同體爲心□以爲人入道爲宗故□莫先於

424c04□淸淨離過□以濟物度生爲事故□莫上於罪

424c05□福因果□是以楞嚴正宗之後□具明四種明

424c06□誨三種漸次□而於此經誡之彌篤□亦可以

424c07□之擬流通焉□文先請通誡□次請別誡□佛答

424c08□中備列不應食肉者凡十七緣□云云□次示

424c09□遮制通局中□初言小敎方便□或開五種□謂

424c10□見聞疑殺等□自餘宜若開食或制十種□謂

424c11□人蛇象等□而不及餘類□似應通許者□然尤

424c12□謹言之□但曰遮制而已□曾無開許之言□縱

424c13□有一時方便□亦不得已爾□次言此經□開除

424c14□方便一切悉斷□其言可謂深切矣□而論者

424c15□猶以聽制食肉□爲一疑難□蓋記者有言曰□

424c16□此經菩薩不應食肉□故知仍存小敎中開□遂

424c17□謂此經但制菩薩□仍存小敎開許者□或謂

424c18□記者之誤□今謂非也□正言楞伽當四阿含

424c19□之後故□存漸敎之說□異乎梵網頓制□以

424c20□見此經部當方等□如是而已□所謂存者特

424c21□其文耳□何謂猶存其事□且以爲誤耶□不

424c22□然經云一切悉斷□斯言何謂乎□嗚呼大爲

424c23□之防嚴爲之制□而世猶或違之□況不爲之

424c24□誡乎□有以見業習之深也□至有不復讚歎

424c25□梵行亦令他人入不律儀者□吾知斯人自貽

424c26□厥咎□然此經言□一切法唯自心現□苟知善

424c27□惡唯心□柰何順妄想而違聖敎哉□戒之勉

424c28□之

424c29□楞伽阿跋多羅寶經卷第四終四終

425a01□　今經四卷凡四品□總名爲佛語心□而無別

425a02□　品之目□魏本十卷分十八品□唐本七卷分

425a03□　十品□後東都沙門寶臣□註唐本□則取魏之

425a04□　餘八品□如次間入□亦成十八品□夫楞伽

425a05□　一經□乃諸佛所說心法□佛說此法令一切

425a06□　菩薩入自心境□則知云佛語心品者□據一

425a07□　經大意而言之□其魏唐二本□別分品目者□

425a08□　據經之節段而分之□使學者易曉知□文有

425a09□　總別□理無二致也□昔姚秦命僧講此經□而

425a10□　不分節段□講無倫序□故主有云□吾佛經賓

425a11□　主問答□皆有起盡□此僧講經如何獨無倫

425a12□　序□時道安在洛陽□聞此說乃歎曰□何以吾

425a13□　□例受斯恥□自此經無大小例分三分□後

425a14□　親光論傳至中華□果符其說□所謂分經雅

425a15□　合於親光者是也□今四卷仍存佛語心□品

425a16□　後依魏唐二本所列之□品標於其上□遮

425a17□　使講學之人不迷於章段□然十八品之中□

425a18□　但缺陀羅尼偈頌二品□初勸請品中文亦

425a19□　不足□止有六行偈文□以爲別序分□斷食肉

425a20□　卽流通分□故知文略而義不略也(臣)僧(如[王*巳])

425a21□　謹識

425a22□

425a23□　　　新刻楞伽經後題

425a24□　皇帝旣御寶曆□丕弘儒典參用佛乘□以化成

425a25□　天下□且以般若心經及金剛楞伽二經發明

425a26□　心學寔爲迷□塗之日月苦海之舟航□乃

425a27□　洪武十年冬十月

425a28□　詔天界禪師(臣宗□)演福法師(臣如[王*巳])重加箋釋□

425a29□　明年春正月□心經金剛經新註成□嘗徹叡覽

425b01□　已刊行矣□秋七月楞伽註又成

425b02□　上御西華樓(宗□如[王*巳])同侍從之臣投進

425b03□　上覽已悅曰□此經之註□誠爲精確□可流布海

425b04□　內使學者講習焉□(宗□)卽奉

425b05□　詔□□梓於京師天界禪林(如[王*巳])還杭之演福私

425b06□　念與(宗□)同被

425b07□　上旨□豈宜以天界爲拘□合刊斯經於演福□獨

425b08□　其卷帙浩繁□未遂厥志□蚤夜以爲憂□淨慈禪

425b09□　師(臣夷簡)乃爲撰疏□勸諸同袍□樂善者助成

425b10□　之□起手於又明年夏五月□至冬十一月訖

425b11□　功□費□五百六十四緡云□惟楞伽一經□具

425b12□　藏通別圓四敎大旨□所以斥小乘之偏□破

425b13□　邪見之惑□無非欲顯圓宗自覺正智而已□第

425b14□　其文辭古奧□讀者殊未易曉□東都沙門寶

425b15□　臣嘗爲之訓□□援據雖若該博□而於經意

425b16□　多邈然不相入□胥臺雷菴受公□徒襲寶臣

425b17□　之緖論□自不能伸一啄□二者咸無取焉□惟

425b18□　柏庭法師善月□依天台敎旨著爲通義□□

425b19□　然絶出常倫□苟以經文顯白者證之□亦未

425b20□　免有遺憾□他尙何望哉(如[王*巳])□以辯博無□之

425b21□　智□遊戱毘盧藏海□台衡之書無不融攝□故

425b22□　其論著雖有徵於柏庭□反復參驗務不失如

425b23□　來說經本意(宗□)又能裁度旨趣□約繁辭而

425b24□　歸精當□遂使數百載疑文奧義□煥然明暢□

425b25□　誠可謂靈承

425b26□　皇上嘉惠烝民之意□弘昭大覺立敎度人之

425b27□　方者矣□嗚呼佛之大法□惟帝王能興之□宗師

425b28□　能傳之□今一旦遭逢如此之盛□讀是經者□小

425b29□　則思遠惡而遷善□大則思明心而見性□庶不

425c01□　負

425c02□　聖天子之大德哉□是年冬十二月四日□前翰

425c03□　林學士承　旨□嘉議大夫知　制誥□兼修國

425c04□　史兼　太子贊善大夫(臣)　金華宋濂□載拜謹

425c05□　題