175a01□

175a02□　　No. 1788 [cf. No. 665]

175a03□金光明最勝王經疏卷第一

175a04□

175a05□　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

175a06□　　　　□經沙門慧沼撰

175a07□　諸有三德圓　　群生正調御

175a08□　所證演眞敎　　深妙諸法門

175a09□　隨學聖賢僧　　淨信歸依者

175a10□　我今讚斯典　　弘法益自他

175a11□　□向大菩提　　共生登妙覺

175a12□　虔誠三業禮　　唯願各加護

175a13□將釋此經先以五門分別□一□經之起因□二

175a14□彰經之宗體□三明經之時利□四辨經之得名□

175a15□五依文科釋□第一經之起因復有其二□一通

175a16□起因□二別起因□通謂通諸經□別謂局此敎□初

175a17□通因者□夫一切如來離諸分別□心證定海□智

175a18□等如如□物我俱亡形聲雙寂□然因修宿願任

175a19□感機緣□若圓鏡之現形□等虛巖之發響□故有

175a20□應化垂跡振隨類音□敎雖萬差起緣唯二□一

175a21□由如來大悲所流□二由有情性欲所感□然諸

175a22□敎中隨擧不定□如無量義經□但擧由生性欲

175a23□所感故彼經云□法無量者□以諸衆生性欲無

175a24□量□敎其所說法亦復無量□法華經第一云□我

175a25□今亦復如是□知諸衆生有種種欲深心所著□

175a26□隨其本性以種種因緣譬喩言辭□方便力故

175a27□而爲說法□此經夢見懺悔品云□住壽不可思

175a28□議劫□隨機說法利群生□天親攝論云□且約

175a29□由悲云大悲所流十二部經□無性攝論卽約

175b01□機性云自善根力識心所起□二十唯識合說□

175b02□起因頌云□展轉增上力二識成決定□釋云□謂

175b03□餘相續識差別故□令餘差別相續識生□此言

175b04□相續者身□差別者敎□此意由佛身識現名句

175b05□義□令聞者識名句義生□此由生根熟爲能感□

175b06□如來大悲爲能應□多據大悲□利他所以又有

175b07□二緣□一爲法久住□二爲利有情故□法華經第

175b08□一云□種種因緣以無量喩照明佛法開悟衆

175b09□生□照明佛法爲令法久住□是大智□開悟衆生

175b10□爲利有情□是大悲□此經亦爾□懺悔品云住壽

175b11□不可思議劫隨機說法利群生大悲□如付屬

175b12□品云汝等誰能發心守護廣宣流布□能令正

175b13□法久住世間大智也□或可□令法久住意利有

175b14□情爲大悲也□或可□利益群生令法久住爲大

175b15□智也□亦令聞者修於二利□令法久住修自利□

175b16□爲益有情修利他故□瑜伽論八十二云□若具

175b17□如是五分說法如五分樂□能令自他生大喜

175b18□樂□又能引發自他利益□釋此五分如仁王般

175b19□若疏中具明□又有三緣□一令生欲樂□二令修

175b20□行□三令斷障□卽明□衆生欲聞之法莫過三種□

175b21□一願求勝果幷利有情□二所修之行□三所除

175b22□之障□如般若經善現所問□旣云諸有發趣菩

175b23□薩乘者云何住等□明知發趣所餘之乘亦有

175b24□三種□人天乘中雖不斷種□亦能制伏三惡道

175b25□障得生人天故各有三□此由機感□又有四緣□

175b26□一未離苦者欲令離苦□未得樂者欲令得樂□

175b27□未能發心斷惡修善者欲令斷惡修善□未成

175b28□佛者願早成佛□此由悲願□故法華經第三云□

175b29□未度者令度□度是離苦義□未解者令解□解者

175c01□斷惡修善義□未安者令安□安者令得樂義□未

175c02□涅槃者令得涅槃□卽未成佛願成佛義□卽是

175c03□如次依四弘願化生次第□法華第三云□衆生

175c04□常苦惱盲冥無導師□不識苦盡道不知求解

175c05□脫□乃至云□今佛得最上安穩無漏道□我等及

175c06□天人爲得最大利□此意常苦惱是苦諦□盲冥

175c07□無導師是集諦□不識苦盡道道諦□不知求解

175c08□脫滅諦□明先不解□今佛出世示悟使解□令知

175c09□苦斷集證滅修道□又有五緣□如思益經第二

175c10□云□若人能於如來所說文字言說章句通達

175c11□隨順□乃至云□能知如來以何說法□以何隨宜

175c12□說□以何方便說□以何法門說□以何大悲說□梵

175c13□天若菩薩能知如來以是五力說□是菩薩能作

175c14□佛事□以何說法卽談法體□以何隨宜卽隨機

175c15□所應□以何方便卽示敎利喜□於無名言而方

175c16□便說諸善巧等□以何法門謂於一法諸門辨說□

175c17□以何大悲謂三十二種大悲□如言諸法無我□

175c18□而諸衆生不能信解□如來於此而起大悲說

175c19□令信解□廣如彼說□初四卽爲大智□第五卽爲

175c20□大悲□又初四所起□第五能起□此卽衆生爲能

175c21□感如來爲能應□由雖迷愚不信不解□然有善

175c22□根感佛爲說□隨此經中所說之法□卽爲衆生

175c23□不能信解□佛起大悲而爲演說□如不能解如

175c24□來壽命□如來悲愍而爲說之□準知卽是若干

175c25□大悲□上之三門觀文分別屬□恐煩不擧□又有

175c26□六緣□如無著般若論說□何故上座須菩提問

175c27□釋有六因□爲斷疑故□爲起信故□爲入深法故□

175c28□爲不退轉故□爲生喜故□爲正法久住故□故世

175c29□尊答亦爲斯六□彼論釋意□若有疑者得斷疑

176a01□故□若已斷疑有樂福德而心未成就□諸菩薩

176a02□等聞多福德□於般若經起信解故□已成就心

176a03□者入甚深義故□已得不自輕賤者□由貪受持

176a04□修行有多功德不復退轉故□已得順攝及淨

176a05□心者於法自入□及見生喜故□能令未來大乘

176a06□敎法久住者故□此意卽爲於住修伏有疑之

176a07□者請說除疑□雖得除疑心樂福德而根未熟□

176a08□謂於此經持讀之者無多功德故□說校量持

176a09□經福多令生信解□旣生信解成就心者□而能

176a10□入解甚深之義□旣入深義知自堪能修行得

176a11□果不自輕賤□貪多功德受持□修行不復退轉□

176a12□旣久不退□至決擇位漸入見道名得順攝及

176a13□淨心者□於法自悟□及見他入生歡喜故□由此

176a14□能令法久住不滅□今者此經亦有六義□如如

176a15□來壽量品妙幢菩薩云□亦復思惟□釋迦如來

176a16□無量功德□唯於壽命生疑惑心□云何短促唯

176a17□八十年□四佛爲說□卽有疑者令得斷疑□又下

176a18□文云□於百千大劫修行六度而無方便□不如

176a19□聞此經所生福□又無染著陀羅尼品云□若阿

176a20□僧企耶三千大千世界□滿中七寶奉施諸佛□

176a21□及以上妙衣服飮食種種供養經無數劫□若

176a22□復有人□於此陀羅尼乃至一句能受持者□所

176a23□生之福倍多於彼□此意卽局心樂福德而根

176a24□未熟□謂持此經無多功德故□說校量持經福

176a25□多□令生信解受持讀誦□如空性品云□時諸大

176a26□衆聞佛說此甚深空性□有無量衆生悉能了

176a27□達四大五蘊性俱空□六根六境妄生繫縛等□

176a28□卽能入解甚深之義□依空滿願品云□有三千

176a29□億菩薩於阿□菩提得不退轉□卽是已入深

176b01□法□知自堪能修行得果不自輕賤□貪多功德

176b02□受持不退□空性品云□願捨輪□正修出離□深

176b03□心慶喜如法奉持□卽名已得順攝□在四善根□

176b04□何以得知□旣云願捨輪□□明未登地□又云正

176b05□修出離深心慶喜□卽求住唯識眞勝義性名

176b06□正修出離□多喜勤故深心慶喜□淨地陀羅尼

176b07□品云□說是法時三萬億菩薩摩訶薩得無生

176b08□法忍□依空滿願品云□無數國王臣人遠塵離

176b09□垢得法眼淨□此卽入淨地□由此自喜見入亦

176b10□喜□故亦能令正法久住□如下諸品願流通者□

176b11□皆此所攝□由此亦成轉法輪義□何者□自旣聞

176b12□法除疑得入□乃至得聖成其初轉□見他得入

176b13□心生歡喜□復令正法久住流布□卽是令他除

176b14□疑入法乃至得聖□是故得名轉法輪也□又約

176b15□八義□謂欲說大法等義準引解□略指少文□餘

176b16□者準知□上通起因□別起因者□準智度論釋經

176b17□起因□隨此經中所說之法卽是起因□如說壽

176b18□量□三身□差別□懺悔□淨地□各各多法皆別起

176b19□因□然佛說法文義包含□一文義中各現無量□

176b20□今且略明有其六義□一明菩提涅槃無漏之果□

176b21□二明除去不善之因□三身令脫不善之報□四

176b22□者令修菩提涅槃無漏之因□五者令修有漏

176b23□善因□六者令得人天之樂□世出世中無漏果

176b24□勝□諸佛出世爲斯大事□故先明之□令欣樂故□

176b25□次欲令求學敎懺悔除不善因□不善因亡不

176b26□善果滅□不爾不能求無上果□旣悔除彼不善

176b27□因果□次應修習無漏果因□然此因中有其緣

176b28□正□有漏之行無漏助緣□有漏正因故□次第五

176b29□明有漏因□有漏因得人天樂報故□次第六明

176c01□有漏果□又復有情種性差別□爲有大乘性明

176c02□前二義□爲決定小乘及無種性明後二門□又

176c03□久修者能得前二□初修之者能得後二□不善

176c04□因果通爲二明□以有無性及近遠修皆能行

176c05□故□又不善因若不先悔不可發心緣無上覺□

176c06□此且略依六門陀羅尼經明起因故□壽量三

176c07□身品明無漏果□懺悔滅障明除不善所有因

176c08□果□淨地品已下明無漏因□四天王觀察品下□

176c09□通明有漏無漏因果得無生忍□遠塵離垢得

176c10□法眼淨等是無漏因果□望前爲果□據後是因□

176c11□持□求福得財飮食□此等亦是有漏因果□引

176c12□文可知□二明經之宗體者□初明經宗□後明經

176c13□體□言經宗者傳眞諦釋云□此經示三身本有

176c14□顯四德無生□開果果忘緣解如如眞實□又有□

176c15□說云□此經菩提涅槃因果爲宗□究暢本始二

176c16□果備顯緣正兩因□二俱有過□初云三身本有□

176c17□據因可爾□說果卽非□何者□豈報化身未修已

176c18□得□如在因位名如來藏□非名法身故□四德無

176c19□生據法身說□理卽爲正□約報化說非定無生□

176c20□如涅槃經說□如來有八自在我等□據遍計說

176c21□理亦無違□有說言暢本始二果明緣正兩因□

176c22□理亦有失□何者□眞如雖是本有□在因不得名

176c23□果□報化必在修成□何名本始二果□又因雖有

176c24□緣正□舊說多以眞如爲三身之正因□此不應

176c25□理□如能顯中邊慧日論中廣辨□今辨經宗略

176c26□有二解□一云□唯以菩提因果爲經正宗□何以

176c27□故□但說壽量及三身差別□又此經第四卷□但

176c28□問菩提心因佛答但說十度之行□又付囑品

176c29□云□汝等當知我於無量無數大劫勤修苦行

177a01□獲甚深法□菩提正因已爲汝說□故知但以菩

177a02□提因果爲經正宗□一云□亦說涅槃因果爲宗

177a03□故□壽量品中以三復次各十義故名爲涅槃□

177a04□又辨如來十種行已云□善男子如是當知□如

177a05□來應正等覺說有如是無邊正行□汝等當知□

177a06□是謂涅槃眞實之相□又十方菩薩讚歎品云□

177a07□常爲宣說第一義令證涅槃眞寂靜□佛說甘

177a08□露殊勝法能與甘露微妙義□引入甘露涅槃

177a09□城令受甘露無爲樂□問□若其涅槃亦經宗者□

177a10□何故壽量品下重明三身□最淨地已下明菩

177a11□提因□及付囑品世尊自云菩提正因□何不重

177a12□明涅槃因果□答□二因不別故合說之□但望其

177a13□果因分生了□因體旣同□故不別說□果不重說

177a14□者□以法身體卽是涅槃故□壽量品云□如來法

177a15□身體是眞實名爲涅槃□又云□空性卽是眞法

177a16□身故名爲涅槃□問□若爾法身卽涅槃者二義

177a17□何別□答□言法身者據功德依義邊□言涅槃者

177a18□取息苦等義□故二有別□又影略故不重說之□

177a19□任意取捨□然雙取勝□何以故□說壽量三身□卽

177a20□以菩提爲宗□旣說涅槃□何故不取涅槃爲宗□

177a21□若云經內但說獲甚深法菩提正因不言涅槃

177a22□正因□故知但取菩提爲宗者□若爾涅槃離菩

177a23□提因別修何法爲涅槃因□故菩提因亦涅槃

177a24□因□又菩提果望於涅槃亦得名因□如瑜伽論

177a25□九十五說轉法輪相□有五種相□一爲得所得

177a26□所緣相故□二爲得所得之方便□方便者卽三

177a27□轉相皆名方便□方便卽因□前爲後因□旣第三

177a28□轉亦名方便□明知菩提望證涅槃亦得名因□

177a29□故不別說□次明經體者□初出敎體次辨聚集□

177b01□出敎體中總有五門□一攝相歸性體□二攝餘

177b02□從識體□三攝假從實體□四性用別論體□五總

177b03□攝諸法體□此五門中初辨五體□次明得失□初

177b04□辨體中□前之四門如本法苑總聊簡義林廣

177b05□說□五總攝諸法體者□據實亦是性用別論門□

177b06□今更廣明□以未說故□瑜伽八十一云□云何爲

177b07□體□所謂契經略有二種□一文二義□文是所依□

177b08□義是能依□如是二種總名一切所知境界□又

177b09□云□如是建立諸經文義體已故□得名爲總攝

177b10□諸法體□言文義者論云□文有六種□一者名身□

177b11□二者句身□三者文身□四者語□五者行相□六者

177b12□機請□此中正文唯文身是□餘名文者□名句

177b13□從所依□語從能依□行相約所顯幷能說者□機

177b14□請據能起□相從名文故□論云□如是六種皆顯

177b15□於文□由能顯義□是故名文□義有十種□一者地

177b16□義謂九定地及十地等□二者相義謂諸法體

177b17□相□三者作意義謂諸作意等□四者依處義謂

177b18□事依處時依處數取趣依處□五過患義謂可

177b19□呵法□六勝利義謂可讚法□七所治義謂雜染

177b20□法□八能治義謂淸淨法□九略義□十廣義□此中

177b21□依所詮及所爲□名爲義□十俱所詮□依處之

177b22□中補特伽羅亦是所爲□爲此有情說諸法故

177b23□且取所詮□六文十義俱經體者有其三義□一

177b24□剋性體□二所依體□三所爲體□文爲能詮義是

177b25□所詮□就能詮中□名句二法體是能詮卽剋性

177b26□體□文及語二是所依體□故成唯識云□名詮自

177b27□性句詮差別□文卽是字爲二所依□語者是聲□

177b28□由帶名句名之爲語□故成唯識云□語不異能

177b29□詮故□從能依名能詮體□行相通二□謂剋性所

177c01□依□但約所詮及能說者辨其行相□故行相體

177c02□卽聲名句文□故通二種□機請名文是文所爲□

177c03□或爲請起文故說機請名爲文者是所爲體□

177c04□所詮體中補特伽羅依處□通是剋性及於所

177c05□爲□亦爲此補特伽羅說彼伽羅□說彼伽羅卽

177c06□是所詮□依處少分餘九□是剋性所詮□此言

177c07□義者非唯道理□但所詮者幷得名義□故總攝

177c08□體有此三義□然三科法相出體性者□□是性

177c09□用別論門收□此之五門偏據大乘□三科法相

177c10□通三乘故略不具述□辨得失者如唯識義燈

177c11□說□次辨聚集者廣如法苑總章義林及唯識

177c12□義燈辨□三明時利復分爲二□初明時後明利□

177c13□時中復二□初明世尊起說經時□後明弟子□

177c14□譯年代□初佛說時復分爲二□初辨時不同□二

177c15□辨敎時攝□辨時不同者□如法苑中總章義林

177c16□及能斷般若疏幷慧日論等廣明□上明世尊

177c17□起說經時□二明敎時攝者是第三時□何以知

177c18□者□下文亦說十二行法輪□又滿願品云□八千

177c19□億天子國王臣民遠塵離垢得法眼淨□準瑜

177c20□伽論得預流果□無間道遠塵解脫道離垢□故

177c21□通爲一切乘□後弟子□譯年代者□此經述三

177c22□身之□□談四德之玄樞□涉彼岸之龍輿□出

177c23□炎莊之象駕□所以累祛三障□行備二因□護

177c24□王國之堅城作降魔之劍甲□由此十方刹土

177c25□頂戴流行□故斯振旦已經五譯□曇無讖三藏

177c26□創傳於北□□耶舍法師後周復□於歸聖寺

177c27□內□眞諦重□於建□□□那更譯於隋朝□雖各

177c28□依梵本□竭專誠□但爲貝葉傳文時有脫漏□

177c29□致令譯者增減不同□三藏義淨法師明悟秀

178a01□出標奇於救蟻之年□風鑒挺生拔萃於進具

178a02□之岸□四韋三藏皎越朝曦□五篇七略明逾夕

178a03□月□志懷舟濟情切紹隆□殉道忘疲何辭折骨□

178a04□周遊西夏二十餘年□天藏龍宮備皆探□□尋

178a05□諸梵本考較無遺□振錫東歸奉□□譯□長安

178a06□二年次在壬寅□受筆斯經精勤莫輟□至長安

178a07□三載次在癸卯十月四日□修飾畢周寫成十

178a08□卷三十一品□文圓理具華質得中□始得□珠

178a09□同開寶塔□凡聖欣慶上簡帝心□聲敎所覃□

178a10□令抄寫□其間闕具義至方明□斯卽弟子□譯

178a11□時代□二種不同□是辨時□第二辨利者□利謂

178a12□利益□此經爲利何等機性□於中分二□初辨機

178a13□性不同□後明所利機性□辨不同者□諸敎之中

178a14□說機差別各各有異□如涅槃經但說一機□故

178a15□彼經云□凡有心者皆當作佛□此經一會多宜

178a16□聞有□談有藏無言皆作佛□法華亦同□故云若

178a17□有聞法者無一不成佛等□若善戒經地持論

178a18□等說有二機□一謂有性□二謂無性□故彼經云□

178a19□性種性者從無始來展轉相續□法爾所得六

178a20□處殊勝此有性也□又云□無種性人無種性故□

178a21□雖復發心行菩薩道□終不能得無上菩提□此

178a22□無性也□顯了說也□若法華經說有三機□序品

178a23□云□爲求聲聞者說應四諦法□爲求□支佛者

178a24□說應十二法□爲諸菩薩說應六波羅蜜□亦隱

178a25□無性□由於此會多對不定聲聞而說云皆作

178a26□佛□更有多類□如慈恩樞要法華經疏□及慧日

178a27□論能斷般若疏述□明所利機性者□初明所利

178a28□之機□後明得利多少□明所利機略有二解□一

178a29□云□唯備大乘根性□通定不定性有聲聞故□何

178b01□故不備定性聲聞等耶□答□準法華經及大寶

178b02□積經論云□所以聲聞問者□爲聲聞人所作事

178b03□故此經初問□旣是妙幢菩薩□又但問如來壽

178b04□量廣說三身故知□但爲菩薩根性□而下得利

178b05□云遠塵離垢等者□準大莊嚴論得入初地亦

178b06□云得法眼淨□不唯聲聞故□一云□旣第三時敎

178b07□通備五乘□會列聲聞復有遠塵離垢□準瑜伽

178b08□論得預流果文無定說故可通備□然正宗內

178b09□但爲菩薩□四天王品已下可通備餘□以皆令

178b10□得人天果故□二解後勝□許是第三時法輪所

178b11□攝故□後明得利多少者復分爲二□初明得現

178b12□利□次明得後利□現利卽坐得益□後利卽佛說

178b13□之後得□現利有二□一得果利二得因利□果有

178b14□兩種□一出世果二世間果□出世果者總有七

178b15□類□五是大乘二是小乘□依空滿願品有一云□

178b16□爾時會中有五十億苾芻□行菩薩行欲退菩

178b17□提心□聞如意寶光燿菩薩說是法時□皆得堅

178b18□固不可思議滿足上願□更復發起菩提之心□

178b19□卽爲授記□汝諸苾芻過三十阿僧祇劫當得

178b20□作佛□劫名難勝光王□國名無垢光□同時作佛

178b21□皆同一號名願莊嚴間飾王如來□授記品有

178b22□四□初授妙幢菩薩記云□汝於金光明世界當

178b23□成阿□多羅三□三菩提□號金寶山王如來□

178b24□二云□時此如來法皆滅盡時彼長子名曰銀

178b25□幢□卽於此界當得作佛□名曰金幢光如來□三

178b26□云□時此如來所有敎法悉皆滅盡□次子銀光

178b27□當得作佛□號曰金光明如來□四云□是時十千

178b28□天子聞三大士得授記已□復聞如是最勝王

178b29□經□心喜淸淨無垢如空□爾時如來知是十千

178c01□天子善根成熟卽與授記□汝等當來於最勝

178c02□因陀羅高幢世界得成阿□多羅三□三菩

178c03□提□同一種性又同一名號□曰面目淸淨優□

178c04□羅香山十號具足□如是次第十千諸佛出現

178c05□於世□六淨地陀羅尼品云□無量無邊苾芻苾

178c06□芻尼得法眼淨此得初果□若據大乘得法眼

178c07□淨是初地位□卽因利攝□且依瑜伽說是小果□

178c08□七依空滿願品云□說是品時有八千億天子

178c09□無數國王臣人□遠塵離垢得法眼淨□二世間

178c10□果者□略擧十七類□如來壽量品中云□三千大

178c11□千世界所有衆生□以佛威力受勝妙樂無有

178c12□乏少□若身不具悉蒙具足□盲者能視□聾者得

178c13□聞□啞者能言□愚者得智□若心亂者得本心□若

178c14□無衣者得衣服□被惡賤者人所敬□有垢穢者

178c15□身淸潔□於此世間所有利益未曾有事悉皆顯

178c16□現□此有九益□一得樂具□二具諸根□三得舌用□

178c17□四得智慧□五不失心□六得衣服□七得敬仰□

178c18□八身淸淨□九得雜益□四天王護國品末云□說

178c19□是法時無量衆生皆得大智□聰叡辨才攝受

178c20□無量功德之聚□離諸憂苦發喜樂心善明衆

178c21□論□此中八益□如文可知□已上世界登出離道

178c22□不復退轉速證菩提□此出世因利□二得因利

178c23□中復二□初得出世因後得世間因□出世因利

178c24□有十五類□一壽量品有二云□爾時會中三萬

178c25□二千天子皆發阿□菩提之心□二又云□說是

178c26□如來壽量品時□無量無數無邊衆生皆發阿

178c27□□菩提之心□三懺悔品云□若有善男子善女

178c28□人□聞是寶王大光照如來名號者□於菩薩地

178c29□得不退轉□至大涅槃時會旣聞明得此益□四

179a01□品末云□時諸大衆聞佛說已皆蒙勝益歡喜

179a02□奉行□五淨地陀羅尼品云□說是法時三萬億

179a03□菩薩摩訶薩得無生法忍□六又云□無量諸菩

179a04□薩不退菩提心□七又云□無量無邊苾芻苾芻

179a05□尼得法眼淨□八又云□無量衆生發菩薩心□九

179a06□蓮華喩讚品云□大衆聞是說皆發菩提心□願

179a07□現在未來常依此懺悔□十重顯空性品云□時

179a08□諸大衆聞佛說此甚深空性□有無量衆生悉

179a09□能了達四大五蘊體性俱空六根六境妄生繫

179a10□縛□願捨輪□正修出離□十一依空滿願品云□

179a11□說是法時有三千億菩薩□於阿□菩提得不

179a12□退轉□十二又云□會中有五十億苾芻□行菩薩

179a13□行欲退菩提□聞如意寶光燿菩薩說是法時□

179a14□皆得堅固不可思議滿足上願□更復發菩提

179a15□之心□十三四天王護國品云□無量無邊衆生

179a16□登出離道不復退轉速證菩提□具如前引□十

179a17□四流水品云□汝等皆應勤求出離勿爲放逸□

179a18□大衆聞已悉皆悟解□由大慈悲救護一切□勤

179a19□修苦行方能證獲無上菩提□咸發深心信受

179a20□歡喜□十五捨身品云□說是往昔因緣之時□無

179a21□量阿僧企耶人天大衆皆大歡喜□歎未曾有

179a22□悉發阿□菩提之心□後明得現世因利者懺

179a23□悔品云□若有女人聞是佛名者□臨命終時得

179a24□見彼佛來至其所□旣見佛已究竟不復更受

179a25□女身□旣爲衆說時諸女人聞此佛名亦現得

179a26□因□於當來世不受女報□次明得後世利者□卽

179a27□鷲峰會說此經已□後依修學所得利者□是

179a28□後利□略擧少分□一明聞經益□四天王護國品

179a29□云□若有衆生聞是金光明經者□卽於阿□菩

179b01□提不復退轉□二明讀誦益□大辯才天女品云□

179b02□辯才天女白佛言□世尊若有法師說是金光

179b03□明最勝王經者□我當益其智慧具足莊嚴言

179b04□說之辯□若彼法師於此經中文字句義□所有

179b05□忘失皆令憶持□能善聞悟復與陀羅尼總持

179b06□無□□三明受持益□無染著陀羅尼品云□若有

179b07□十阿僧祇三千大千世界滿中七寶奉施諸

179b08□佛□及以上妙衣服飮食種種供養經無量劫□

179b09□若復有人□於此陀羅尼乃至一句能受持者

179b10□所生之福倍多於彼□何以故□此無染著陀羅

179b11□尼甚深法門是諸佛母故□此意由經能生諸

179b12□佛故名佛母□四明流通益□三身品云□若所在

179b13□處講說是經□於其國土有四種益□一者國王

179b14□軍衆强盛無諸怨敵□離於疾疫壽命延長□吉

179b15□祥安樂正法興顯□二者中宮后妃王子諸臣

179b16□和悅無諍□離於諂□王所愛重□三者沙門婆

179b17□羅門及諸國人□修行正法無病安樂無枉死

179b18□者□於諸福田悉皆修立□四者於三時中四大

179b19□調適□常爲諸天增加守護□慈悲平等無傷害

179b20□心□令諸衆生歸敬三寶修習阿□菩提之行□

179b21□又三身品明聞經益云□若有善男子善女人□

179b22□於此金光明經聽聞信解□不墮地獄餓鬼傍

179b23□生阿蘇羅道□常處人天不生下賤□恒得親近

179b24□諸佛如來聽受正法□常生諸佛淸淨國土□所

179b25□以者何□由得聞此甚深法故□是善男女則爲

179b26□如來已知已記□當得不退阿□菩提□於此甚

179b27□深微妙之法一經耳者□當知是人不謗如來

179b28□不毁正法不輕聖衆□一切衆生未種善根令

179b29□得種故□已種善根令增長成就故□一切世界

179c01□所有衆生皆勤修行六波羅蜜多□又懺悔品

179c02□明流通益云□若有四衆□隨在何處爲人講說

179c03□是金光明微妙經典□於其國土皆獲四種福

179c04□利善根□一者國王無病離諸災厄□二者壽命

179c05□延長無有障□□三者無諸怨敵兵衆勇健□四

179c06□者安穩□樂正法流通□又云□於其國中大臣

179c07□輔相有四種益□一者更相親穆尊重愛念□二

179c08□者常爲人王心所愛重□亦爲沙門婆羅門大

179c09□國小國之所遵敬□三者輕財重法不求世利□

179c10□嘉名普□衆所欽仰□四者壽命延長安穩快

179c11□樂□沙門婆羅門亦得四勝利□一四事無乏□二

179c12□安心思惟□三依山林得安樂住□四隨願得滿□

179c13□人民皆得□樂無諸疾疫□商□往還多獲寶

179c14□貨具足勝福□已外諸品說得利益雖無量種

179c15□類不過此□利益旣多□諸有聞者應如法學□四

179c16□明經之得名者□復分爲二□初汎論釋名□次釋

179c17□此經目□初中有二□初汎論釋名□次辨釋意□此

179c18□廣具如法華義決及唯識義燈□次釋經目者□

179c19□初釋經都名□次別釋品目□釋經都名□初依古

179c20□次述今□依古釋者□傳眞諦云□外國言修跋拏

179c21□此曰金□婆頗婆此曰光□鬱多摩此言明□因陀

179c22□羅此曰帝□邏閱那此曰王□故西土出本云佛

179c23□陀經金光明經帝王經也□此意佛陀經從所詮

179c24□爲名□金光明法喩合名□亦從功用號帝王經□

179c25□但從喩稱言金光明者□此三字表經三種三

179c26□爲體□一三身□二三德□謂般若解脫法身□三三

179c27□位□卽道前道中道後□道前卽住自性佛性□道

179c28□中卽引出佛性□道後卽至得果佛性□準舊解

179c29□亦卽應得因加行因因滿因□如次配前三種

180a01□佛性□初三身者□一金體本有眞實以譬法身□

180a02□二光明能照以譬應身□三明能遍益以喩化身□

180a03□二譬三德者□一金譬法身有四義□一色無變

180a04□如常□二體無染如淨□三轉作萬物無□如我□

180a05□四令人富貴如樂□次光有二義□一能照了二

180a06□能除闇□如般若□次明有兩義□一無闇二廣遠□

180a07□如解脫□總無衆患□三譬三位者□金是本有如

180a08□道前正因□此意用如以爲三佛□光是始有如

180a09□道中了因□此意對緣起修功能始起□非體本

180a10□有□故望果德名爲了因□明是無闇如道後之

180a11□果□三身中法身宜取眞實義□二身不實也□以

180a12□是功能始起名假□三德中法身宜取無染等四

180a13□義□具四方是法身也□三位中法身宜明本有

180a14□義□對緣與果是始有也□此意道後約修行明

180a15□談如□本性不有三別故□剋取體取本有義□卽

180a16□道前如□此三次第前後者□有因緣修故得果□

180a17□得果故有三德□三德圓故以三身化物□此意

180a18□由有三位之中道前如故爲正因□道中修滿至

180a19□道後位具足三德□三德圓故方可三身化物□

180a20□逆爲次第□此三種之三三位爲正體□故壽量

180a21□一品明果在道後□三身一品明因在道前□懺

180a22□悔已下明在道內也□此意經中正明三位爲經

180a23□正宗也□三帝王者有三義□一明法身攝華嚴□

180a24□華嚴以法身爲體□二明智慧貫波若□波若智

180a25□慧爲體□三明四德收涅槃□涅槃常等爲正體

180a26□也□此意由貫斯三故曰帝王經□有三種正□一

180a27□正說十二部文□二正行文下所學之行□三正

180a28□果四德之法也□正說出正行□正行出正果□一

180a29□能顯二能行三能到故同曰經□今此言經正

180b01□是初一□次述今者梵音舊訛□今者正云蘇跋

180b02□那婆婆娑鬱多摩□□蘇□纜□蘇跋那(此云金)

180b03□婆婆娑(此云光)言光明者遂言便也□鬱多摩(此云最勝)

180b04□□□(此云王)蘇□纜(此義云綎索經)應言金光最勝王經□

180b05□金王二字一向是喩□光明最勝□通法喩□今

180b06□於此目略爲五釋□一依敎理行果四法解釋□

180b07□二依三寶□三依菩提涅槃□四依法喩□五依

180b08□人法□一依敎等者□此能詮敎如似光明□故無

180b09□垢稱序品云□演法寶光□瑜伽四十四云□欲

180b10□聽法時作五種想□第一作寶想□極難得故□二

180b11□作眼想□得俱生慧目故□三作明想□已得廣慧

180b12□於一切種等照義故□四作大果勝功德想□能

180b13□得涅槃及三菩提□無上妙跡因性義故□五作

180b14□無罪大適悅想□於現法中未得涅槃及三菩

180b15□提□於法如實簡擇止觀□無罪大樂因性義故□

180b16□取第三義以能顯理如似光明□雙擧光明者

180b17□意顯二空□或復福智□或菩提涅槃各有因果□

180b18□不爾光明隨擧於一□何假二耶□敎中最勝如

180b19□似於王□故付囑品云□我親從佛聞無量衆經

180b20□典□未曾聞如是深妙法中王□何等是勝□如經

180b21□中說諸勝妙事□恐煩不引□披者應□□故但取

180b22□金及王爲喩□且取金喩略擧四義□一性本有□

180b23□二極難得□三爲金輪□四寶中勝□一性本有者□

180b24□喩此敎法眞如所流□攝相歸性故皆本有□又

180b25□諸佛說無初際故□二極難得者□序品云□我當

180b26□說是經甚深佛行處□諸佛□密敎千萬劫難

180b27□逢□付囑品云□汝等當知□我於無量無數大劫

180b28□勤修苦行□獲甚深法菩提正因□已爲汝說□又

180b29□如貧者終不能得□要有福因故□大辯天女品

180c01□云□此金光明最勝王經□爲彼有情已於百千

180c02□佛所種諸善根當受持者□於贍部洲廣行流

180c03□布乃至而演說之□三爲金輪者□如輪王出用

180c04□金爲輪□能降未伏能鎭已伏□此經亦爾□懺悔

180c05□滅障及淨地品說斷諸障如降未伏□諸品中

180c06□說聞已證得不過轉者如鎭已伏□其理極成□

180c07□煩不引文□四寶中勝者□如七寶中金第一故□

180c08□故但取金喩於此經法寶中勝亦復如是□取

180c09□王喩者亦略擧四義□一能□怨敵義□二能集

180c10□諸寶義□三能遍化生義□四令位不絶義□且如

180c11□輪王有此四義□一有千子及主兵臣故能降

180c12□敵□喩於此經有懺悔法□及行十度滅除十障

180c13□二十二無明等□二能集諸寶義故□諸論說集

180c14□福德王定□此經滿願品云□若王在世七寶不

180c15□滅□王若過去世一切七寶自然而盡□是金光

180c16□明微妙經典□若現在世大正法寶皆悉不滅□

180c17□又如輪王旣出於世七寶應現□此之經王旣

180c18□演說已□七聖財寶悉皆顯現□三能遍化生義

180c19□者□如金輪王遍化四洲□此之經王遍化四生□

180c20□壽量品云□三千大千界所有衆生□以佛威力

180c21□受勝妙樂無有乏少等故□四令位不絶義□如

180c22□金輪王必定傳位使不斷絶□此經亦爾□能令

180c23□佛種相續不絶故□授記品與妙幢菩薩及以

180c24□二子而授記別□十千天人因聞此三得授記

180c25□別□起慇淨心亦得授記故喩於王□二依理者□

180c26□三身品云□由三淨故名極淸淨□一煩惱淨□二

180c27□苦淨□三相淨□譬如眞金鎔銷冶鍊□旣燒打已

180c28□無復塵垢□爲顯金性本淸淨故□金體淸淨非

180c29□謂無金□乃至云□爲顯佛性本淸淨故□非謂無

181a01□體此喩理也□眞如本有自性淸淨障隱不現□

181a02□離障時顯□非始有淨□以眞如理勝故□如王爲

181a03□依持故有餘功德□三依行者□三身品云□如諸

181a04□善男子白佛言□世尊何者爲善□何者不善□何

181a05□者正修得淸淨行□諸佛如來及弟子衆□卽便

181a06□爲說令其聞悟□彼旣聞已正念憶持□發心修

181a07□行卽斷十一障□得入十一地□乃至擧喩□譬如

181a08□眞金鎔銷冶鍊□此喩修行□旣燒打已無復塵

181a09□垢□此喩得果□卽所修行亦得喩金□亦如光明□

181a10□故四天王護國品云□我等四王藥叉眷屬擁

181a11□護是經及說法師□以智光明而爲助衛等□此

181a12□卽修行□能修行者亦得名爲最王□如王王子

181a13□位等□又人天八部所有諸王能行此經□亦王

181a14□中勝名最勝王□故觀察品云□當令彼王於諸

181a15□王中最爲第一等□斯卽依行□四依果者如前

181a16□舊釋□依於三身三德者□是此意欲顯敎理行

181a17□果四種皆勝俱得名經□由依勝敎能顯勝理□

181a18□依於勝理能起勝行□由勝行故能得勝果□故

181a19□通依四以立經名□二依三寶釋經名者□此經

181a20□或依佛寶立名□以明三身及壽量故□或依法

181a21□寶立名□以通敎理行果故□或依僧寶立名明十

181a22□地行□能行假者是僧寶故□或通依三寶以立

181a23□經名故□八卷經夢懺願云□我當安止住於十

181a24□地□十種珍寶以爲脚足□成佛無上功德光明□

181a25□能安住者僧□所住十地是法□所成者佛功德

181a26□光明通於三種□三寶光明如何名勝□且佛光

181a27□明如滅業障品云□依妙靜慮從身毛孔放大

181a28□光明□無量百千種種諸色諸佛刹土悉現光

181a29□中□十方恒河沙校量□喩所不能及□五濁惡

181b01□世爲光所照□是諸衆生作十惡業五無間罪□

181b02□誹謗三寶不孝尊親□輕慢師長婆羅門衆應

181b03□墮地獄餓鬼傍生□彼各蒙光至所住處□乃至

181b04□云□因光力故皆得安樂□端正殊妙色相具足□

181b05□福智莊嚴得見諸佛□此中有十二種勝餘光

181b06□明□一因勝□從妙靜慮□二能起發勝□佛身故□

181b07□三自性勝□百千色□四能現勝□諸佛土□五校量

181b08□勝□喩不及□六慈悲勝□照五濁□七滅惡勝□作

181b09□十惡業至婆羅門衆□八拔苦勝□應墮地獄□乃

181b10□至云□至所住處□九與樂勝□因光力故皆得安

181b11□樂□十莊嚴勝□端正殊妙色相具足□十一菩提

181b12□資糧勝□福智莊嚴□十二親近勝□得見諸佛□法

181b13□僧光勝引文可知□三依菩提涅槃釋經名者□

181b14□壽量三身是菩提□有多復次說大涅槃是涅

181b15□槃義□以金光明配菩提□三身配涅槃義□三事

181b16□義同於古□引文可知□四依法喩釋經名者或

181b17□是喩名□以金有光明寶中最勝□如人天王人

181b18□天中最勝□最勝通二處□此經如彼故從喩名□

181b19□或法喩名□金光明是喩□最勝王是法□故付屬

181b20□品云□我親從佛聞無量衆經典□未曾聞如是

181b21□深妙法中王□或復光明通於法喩□以法光明

181b22□光明中勝故□蓮華喩讚歎品云□願我身光等

181b23□諸佛□福德智慧亦復然□一切世界獨稱尊□威

181b24□力自在無倫匹□五依人法釋經名者□或金光

181b25□明是人□故授記品云□其子銀光還於金光明

181b26□世界當得作佛□號金光明□又釋□金光明是法

181b27□名□以其國界名金光明故□又夢懺悔品云□夢

181b28□見金鼓放大光明□於此光中得見十方無量

181b29□諸佛□又第三云□放金色光遍十方界□是經威

181c01□力□或通人法□由前二文影略說故□雖理事殊

181c02□俱得名法□理亦得通人法喩名□正意法喩以

181c03□爲經名□依六釋者□此最勝王經或法光明卽

181c04□如金光明□或法最勝卽如王名金光明最勝

181c05□王□□持業釋□不欲別解金光明及最勝王□故

181c06□非相違□不欲詮金光明□故非有財釋□金光明

181c07□最勝王是所詮理□經者是能詮敎□卽是依主□

181c08□若俱是敎金光明卽經是持業釋□俱理亦然□

181c09□中間差別更有多門□恐煩不述□次別釋品名

181c10□復分爲四□一列品名□二明別得名□三明有無

181c11□開合□四明次第□初列品名者□謂序品·壽量

181c12□品·三身品·夢見懺悔品·滅業障品·淨地陀羅

181c13□尼品·蓮華喩讚品·金勝陀羅尼品·重顯空性

181c14□品·依空滿願品·四天王觀察人天品·四天王

181c15□護國品·無染著陀羅尼品·如意寶珠品·大辯

181c16□才天女品·大吉祥天女品·大吉祥天女增長

181c17□財物品·堅牢地神品·僧愼爾耶藥叉大將品·

181c18□王法正論品·善生王品·諸天藥叉護持品·授

181c19□記品·除病品·長者子流水品·捨身品·十方菩

181c20□薩讚歎品·妙幢菩薩讚歎品·菩提樹神讚歎

181c21□品·大辯才天女讚歎品·付囑品□二明別得名

181c22□者三十一品分爲二類□一法爲名有二十□二

181c23□法爲名有十一□初中復四□從事爲名有三□謂

181c24□序品·捨身品·付囑品□從法爲名有十□謂壽量

181c25□品·三身品·夢見懺悔品·滅業障品·淨地陀羅

181c26□尼品·重顯空性品·依空滿願品·無染著陀羅

181c27□尼品·授記品·除病品□從喩爲名有一□如意寶

181c28□珠品□從人爲名有六□大辯才天女品·大吉祥

181c29□天女品·堅牢地神品·僧愼爾耶藥叉大將品·

182a01□善生王品·長者子流水品□二法名中復分爲

182a02□二□法喩爲名有二□蓮華喩讚品·金勝陀羅尼

182a03□品□人法爲名有九□四天王觀察人天品·四天

182a04□王護國品·大吉祥天女增長財物品·王法正

182a05□論品·諸天藥叉護持品·十方菩薩讚歎品·妙

182a06□幢菩薩讚歎品·菩提樹神讚歎品·大辯才天

182a07□女讚歎品□三有無開合者□初明有無不同□西

182a08□□曇無讖所譯有十八品□闕十三品□五品開

182a09□出猶闕八品□梁眞諦譯者有二十二品□加三

182a10□身品·淨障品·最淨地品·依空滿願品□除開出

182a11□者猶少四品□隋□那□多出二十四品□加銀

182a12□主陀羅尼品□卽今無染陀羅尼品□及囑累品□

182a13□除開出者仍少兩品□大唐中興三藏法師□勘

182a14□諸梵本譯其脫略具獲諸品及其品名□更加

182a15□金勝陀羅尼品·如意寶珠品□舊本所無□二開

182a16□合有異者□舊本觀察人天品·護國品合名四

182a17□天王品□大吉祥天女品·大吉祥天女增長財

182a18□物品合爲功德天女品□十方菩薩讚歎品·妙

182a19□幢菩薩讚歎品·菩薩樹神讚歎品·大辯才天

182a20□女讚歎品合名讚佛品□今各開之□據其人殊

182a21□或事別故成三十一品□四明次第者□如來說

182a22□法必有所由□若衆集緣和□機器符會□虔誠渴

182a23□仰願樂欲聞□有此因由方可陳說□故有初序

182a24□品□衆旣集而渴仰□須應物以宣揚□衆意希樂

182a25□無上果因□故假妙幢等而爲開請□因斯爲說

182a26□菩提涅槃□故有壽量品起□雖總開說未差別

182a27□知□故別說涅槃菩提□據總別異應別說涅槃

182a28□三身□以涅槃文少雖更別說通入壽量□三身

182a29□文廣因虛空藏請方爲別說□有三身品起旣

182b01□知勝果不可虛成□必待修因方能剋會□將修

182b02□勝行先須改責前非宿善能悔往愆□是故佛

182b03□加妙幢令得夢悔其前非□故有夢見懺悔品□

182b04□雖有夢中除過未爲明了□故心滅障惡在勝

182b05□因□是故因如來放光驚覺帝釋□因□啓請願

182b06□說懺洗之方□佛爲廣陳□故次懺悔品起□旣悔

182b07□先非已應修正行□故師子相發□幽機□如來

182b08□大悲次第陳說□發心修行斷障證眞神□護

182b09□持□故有淨陀羅尼品□此等勝業肇因妙幢□衆

182b10□欲願知何能如是□故佛爲說往昔因緣曰□其

182b11□過去名金龍主□以蓮華喩讚歎諸佛□藉斯勝

182b12□業故能發揚壽量創啓懺方□故有蓮華喩讚

182b13□品□旣由供讚諸佛爲因故敎持□令恒見佛□

182b14□故有金勝陀羅尼品□雖復廣明因果令願修

182b15□行□未顯二空蕩其情執□又前諸品多據俗諦

182b16□勸物起修□明其二空依勝義諦令除封著□前

182b17□隨諸義雖略明之□今更廣陳令得開悟□故有

182b18□重顯空性品□已前多明有行□恐滯住有而不

182b19□證眞□今者廣顯二空□復恐滯空而不修行□欲

182b20□令依方便而起行□卽諸行而觀空□依勝空

182b21□而證眞□卽觀空而習有□雙泯空有都無所

182b22□著□方成勝行能證菩提□故有依空滿願品□上

182b23□明爲於卽席廣明菩提涅槃因果□果求因習

182b24□眞俗雙觀□能事旣周現座得益□欲使法流後

182b25□代有識修行□末代多有障緣恐難修習□若不

182b26□加其衛護助以衆緣□卽生有障而不能修□法

182b27□無人修何由布世□故假四王之福力八部之

182b28□加威□人天敬重始得流布□故有四天王觀察

182b29□人天品□又經行之處利益良多□所至處方咸

182c01□應敬養□敬養令法增長廣□天神喜而加護□故

182c02□有四天王護國品□然恐學者染著諸境退大

182c03□菩提□故說神□□能誦之者令無染著□生死輪

182c04□□求無上果而心不退□故無染著陀羅尼品

182c05□起□雖令無退猶有難緣□恐怖諸橫來侵妨其

182c06□修習□故說神□除怖[打-丁+王]死無怖修行□故有如

182c07□意寶珠品□旣不退離怖能自修行□菩薩爲懷

182c08□必須弘法濟物□弘法濟物必假身安具足四

182c09□辨□故辯才天女說□護助□兼敎洗浴得辯身

182c10□安□故有大辯才天女品□雖得身安具辯必藉

182c11□四事□資緣若闕緣求事妨弘濟□次敎小用功

182c12□力多具資緣□故有大吉祥天女品□持經之者

182c13□雖自□四事不假外求□聞者亦須供養□行學

182c14□貧乏心求不遂□勝福無因得生□故敎福足之

182c15□方令依得流聖敎□故有大吉祥天女增長財

182c16□物品□雖復財□五穀恐非香美□欲令流經之

182c17□處地味精芳故□有堅牢地神品□又復通經利

182c18□物要假智慧□了俗達眞常生善道□爲敎得

182c19□此二因故有僧愼爾耶藥叉大將品□又復國

182c20□王勢力能爲損益□若不正理災變多生□衆長

182c21□邪心難聞此敎□須敎王正理弘揚此經□故有

182c22□王法正論品□雖說多行恐不依行□擧昔自因

182c23□勸勉時會□故有善生王品□雖擧昔事以勸時

182c24□會□恐不專心勤勵行學□復說修學之軌□擧前

182c25□諸事更廣功能□重曉大會堅崇其意□故有諸

182c26□天藥叉護持品□爲顯經利廣大獲益殊多□聞

182c27□者得證菩提記□益明其授記□若不授記衆疑

182c28□不能決定行學□故說當記令仰修行□故有授

182c29□記品□十千天子暫得聞經佛與授記□衆生疑

183a01□惑□植何善本得菩提記□如何世尊令爲說法□

183a02□故說往因□有除病品及流水品□衆聞世尊過

183a03□去療病濟魚施水□謂修少行卽得菩提□佛爲

183a04□廣明□非但爾許更多無量□略擧一代苦行[飢-□+又]

183a05□虎□故有捨身品□大衆聞深妙法復聞苦行等

183a06□因□大會靡不歡喜□故先他土菩薩讚揚故有

183a07□十方菩薩讚嘆品□他土讚訖此方菩薩及天

183a08□地神等亦復同讚□故有妙幢菩薩等三讚嘆

183a09□品□說讚事訖委記令行□大衆奉持故有付囑

183a10□品□此依九品爲經正宗□略擧大意□明其次第□

183a11□中間差別非無異義□依二十八品爲經正宗□

183a12□次第準悉□五依文科釋者經有三十一品□依

183a13□眞諦判分爲三分□初之一品是序分十九品

183a14□爲正說□後兩品屬流通□嘆佛品中明他方大

183a15□士還他土而歎彼佛□次文方明此土大士嘆此

183a16□方佛□說法旣了他土菩薩還他方方說此品□

183a17□故非正說□故此品是大衆領解歎能說人耳□

183a18□非經正意□後之一品如來付囑所弘之法□正

183a19□是流通□問他方歸讚合在囑累後明□何故囑

183a20□累居嘆佛品後□解云應爾□但出結集者□合此

183a21□兩品共一處故□囑累奉行在最後也□今準新

183a22□□□初他方菩薩讚此如來□非是往彼而讚彼

183a23□佛□今爲二解□一云□初之一品同於今古□從壽

183a24□量品盡依空滿願品□此之九品明經正宗□餘

183a25□二十一品□是流通□何以故□妙幢等情欲聞

183a26□菩提涅槃果及於因□世尊爲說壽量無盡□是

183a27□明菩提□陳如疑情壽命無窮如何復說入般涅

183a28□槃□請說涅槃眞實之義□不爾四佛已爲妙幢

183a29□說示涅槃之所以訖□何故陳如復請舍利□故

183b01□是爲明涅槃之義發斯請問□故舊本云□如如

183b02□來說如是之義我已聞知□爲請如來廣開分

183b03□別眞實之義故□求舍利開方便門□今本下文

183b04□廣說涅槃眞實之義□舊本闕無□旣聞佛說壽

183b05□量無邊□佛有三身未知差別□復欲修學請佛□

183b06□爲陳若不明其差別不知證之果因故□佛先

183b07□陳三身差別□次敎修學□修學正則斷惡修善□

183b08□斷惡卽懺悔滅障□修善卽依五位三祇修十

183b09□勝行□行依境起□須知俗眞後更重明二空之

183b10□性□空有雙習依空滿願□所以行備果圓□故經

183b11□正宗意在於此□四天王觀察人天品等下□卽

183b12□但觀彼持讀流通□所有處方加其守護□增財

183b13□益辯助智除災說自勸他□意令行學菩薩聞

183b14□讚如來付之故□流通□雖下方有授妙幢等

183b15□菩提之記□意明經益□得記當成勸發時衆依

183b16□言修學□不爾應前說壽量品乃至蓮華喩讚

183b17□品訖卽與授記□何故待說諸天藥叉護持品

183b18□後□由此故知屬流通分□然傳眞諦法師云□若

183b19□四天王已下判是流通者此過謬也□何也壽量

183b20□明釋迦果□何故但是正說□授記明弟子果□何

183b21□故屬流通□善集捨身明釋迦了因□何忽但是

183b22□流通□懺悔空等明弟子了因□何故是正說□又

183b23□三身品通明兩家正因□何故但在正說□故從

183b24□壽量乃至捨身總是正宗□今者釋云□壽量雖

183b25□明釋迦之果正是所求□授記雖明弟子之果

183b26□意爲傳經□說益勸衆□故在流通□懺悔等品雖

183b27□正是因爲弟子說□說果正擬令使行因□淨地

183b28□等品通諸佛因□不唯今日弟子□故懺悔等得

183b29□在正說□捨身等品說過去事□擧自勸他非是

183c01□今會始自行學□故囑流通□不爾蓮華喩讚□讚

183c02□佛功德卽是正宗□菩薩讚佛何故卽屬流通□

183c03□又若四天王等品□世尊命護彼等□依命護持

183c04□卽是正宗□付囑亦是令行□何乃屬流通□由此

183c05□授記雖明來果□捨身明其往因□爲勸而來故

183c06□流通攝

183c07□　　序品第一

183c08□就序品中有七圓滿□一序圓滿□二三昧圓滿□

183c09□三聽衆圓滿□四說因圓滿□五說時圓滿□六審

183c10□機圓滿□七標說圓滿□序圓滿中有二種勝□謂

183c11□城勝餘城山勝餘山□顯此法門及功德勝□如

183c12□法華經論釋□三昧圓滿者□如經於最淸淨甚

183c13□深法界等故□佛地論第二云□得佛無二住勝

183c14□彼岸者□乃至釋云□佛無二住卽是法身眞如

183c15□爲體□無差別相於中一切二相分別□皆不現

183c16□行□緣彼勝定當住其中□故名爲住□卽無二住

183c17□名勝彼岸□佛已窮到故名爲得□此意卽顯法

183c18□身眞如更無別體□但性相異□由能窮證名得

183c19□法身□眞理是究竟故名勝彼岸□以大智定常

183c20□緣證之□故名爲住□對機示相下云□□時從定

183c21□而起□若此非定從何定起□願樂欲聞說因圓

183c22□滿如經□與大苾芻等聽衆圓滿□於日□時從

183c23□定而起說時圓滿□如經□觀察大衆審機圓滿

183c24□佛若說法必等心慈觀□視彼機性樂欲願聞□

183c25□令其各謂獨爲己說□說頌曰下標說□圓滿此

183c26□七圓滿分爲二序□初及第三名通序□亦名證

183c27□信□餘別序□亦名發起□問□住定別序應在後

183c28□明□何故衆前明之不次□答□以身心住俱名住

183c29□故□又二義故合一處明□通序有五□如佛地論

184a01□判

184a02□經□如是我聞一時薄伽梵在王舍城鷲峰山頂

184a03□贊曰□此卽通序初之四文□第四說處復有

184a04□二種□一色身住處□二法身住處□此王舍城等

184a05□是色身住處□又共不共□王舍城等凡聖三乘

184a06□之所共居□下明諸佛不共所居□共居已前廣

184a07□如慈恩法華疏辨□問□何須說處□答□功德施菩

184a08□薩般若論中云□令知世尊所行之處令生敬

184a09□重成勝福故□智論云□說時方人令生信故□應

184a10□合二義亦應爲好

184a11□經□於最淸淨甚深法界諸佛之境如來所居

184a12□贊曰□明佛法身住依止成就分□卽三昧成就

184a13□分□何故須現三昧分耶□答□如法華經論及無

184a14□著菩薩般若論辨□離二障故名最淸淨□不共

184a15□二乘名甚深□諸法自性名法界□卽此法界是

184a16□諸佛境智所緣故□功德性邊卽爲佛土□法身

184a17□所依名如來所居□故解深密經第五云□如來

184a18□所行謂一切種如來共有□不可思議無量功德

184a19□衆所莊嚴淸淨佛土□卽功德義相邊名自性

184a20□法身□以功德相卽依眞如□不離性故名之爲

184a21□住□或智內證云如來居□又佛地論云□佛無二

184a22□住卽是法身眞如爲體無差別相□又解□離障

184a23□眞如名最淸淨等□卽能證智常證如故名之爲

184a24□住□故佛地第二云□於中一切二相分別皆不

184a25□現行□緣彼勝定常住其中故名爲住□住卽居

184a26□義□何故須明二種住處□答□欲顯三身非卽離

184a27□故□問□準下文說如來壽量在妙幢室□何故通

184a28□序但云鷲山□答□準文妙幢至釋迦所對佛重

184a29□說□如來印可阿難得聞亦名佛說□故結集說

184b01□但住王城□又彼淨土非三乘人皆悉同見□據

184b02□共見者且說王城□又舊人解云□四時三處□四

184b03□時者□一謂四如來在妙幢室時□二世尊在鷲

184b04□峰時□三妙幢亦至佛所時□四他方還土時□山

184b05□峰妙幢室及他方故四時三處□今者解云□但

184b06□是一時一處□以妙幢聞四佛所說□共諸大衆

184b07□往至佛所重更說之□十方菩薩俱讚此佛□非

184b08□往他土讚彼如來□故一時處□若不如是在室

184b09□夢見金鼓寤往佛說□卽應五時四處□夢見鼓

184b10□時不言室淨□說壽量時變室淨故□故爲二處□

184b11□夢時說時晨夕別故□彼旣不別爲時□明知在

184b12□室四如來說□不得別爲時處□或可□二時二處□

184b13□妙幢室夢未對佛前□未得云說□故非時處□以

184b14□四如來在妙幢室說佛壽量故爲時處□然前釋

184b15□勝□以其阿難稱我聞故四佛說壽□阿難時在

184b16□釋迦佛所□不得云我聞故□若爾如金剛華經

184b17□言□阿難比丘得法性覺性自在王三昧□以三

184b18□昧力知所說經皆能憶持□又觀佛三昧經云□

184b19□阿難因聞佛說念佛□阿難見佛卽憶過去九

184b20□十億佛所說經藏□憶持不忘今亦何妨□佛力

184b21□加被見佛聞經□□能記憶得云我聞□答曰□不

184b22□例□彼等經說皆昔曾聞蒙餘力加□卽便能憶

184b23□持之不忘□非未聞者□今妙幢室四如來說□阿

184b24□難未聞故不能憶念□緣曾受境方言憶故

184b25□經□與大苾芻衆九萬八千人□贊曰□敎所被

184b26□機衆成就分五門分別□一來意□二權實□三多

184b27□少□四有無□五解文□來意有五□如本法華經疏□

184b28□又準大寶積經論□三因緣故列聲聞衆□一於

184b29□大乘中有疑令除□二有不定助成正信□三除

184c01□所作已辦之心□令除智障得上果報□五因緣

184c02□故列菩薩衆□一爲除疑□二爲益此界諸有情

184c03□故□三令知他方有無量佛□令生渴仰起親近

184c04□心□四是釋迦本所化故□五顯示爲法從餘方

184c05□遠來□此諸菩薩已得佛位尙爲法來□況於餘

184c06□有□言權實者準佛地經論云□釋迦牟尼說此

184c07□經□時□地前大衆見變化身居此穢土爲其說

184c08□法□地上大衆見受用身居佛淨土爲其說法□

184c09□所聞雖同所見各別□準此經文旣在穢土爲

184c10□地前衆□卽聲聞是實□諸大菩薩應在淨土□旣

184c11□亦列在穢土之中□卽是變化□不爾此等諸大

184c12□菩薩八地已上受變易身□如何此界有情得

184c13□見□又釋□說此經佛實通變化及他受用□由是

184c14□菩薩若其實身恒居淨土佛所聞經□結集之

184c15□者不可雙擧□但說三乘通所見土□或最淸淨

184c16□如來所居□卽彰菩薩同能智證亦在彼土□卽

184c17□淨土攝□然諸聲聞準入大乘論□千二百人皆

184c18□是變化□據攝大乘舍利弗等有其三種□一不

184c19□定性□二者定性□三者變化□論云□無量舍利弗

184c20□與彼名同□故知有多類□又菩提資糧論云□法

184c21□華經所記舍利弗是佛菩薩之化作□皆是化

184c22□也□法華第二云□我昔曾於二萬億佛所亦敎

184c23□化汝□汝今悉忘卽不定性□法華經論云□爲二

184c24□聲聞□除決定性及增上慢□以根未熟故□今此

184c25□經會或可通三□所餘諸衆權實難悉□三多少

184c26□者□初衆成就總有十八□一聲聞衆□二菩薩衆□

184c27□三離車毗衆□四諸天衆□五龍王衆□六藥叉四

184c28□王衆□七揭路□衆□八香象王衆□九□□婆衆□

184c29□十阿蘇羅衆□十一緊那羅衆□十二莫呼洛伽

185a01□衆□十三諸神衆□十四諸仙衆□十五人王衆□十

185a02□六后妃衆□十七近事男衆□十八近事女衆□此

185a03□初時衆□復有四衆□一下云□妙幢菩薩與無量

185a04□百千菩薩及無量億那庾多百千衆生□俱共

185a05□往詣鷲峰山中□此聞壽量衆□滅業障品云□時

185a06□帝釋一切天衆及恒河女神□幷諸大衆蒙希

185a07□有光皆至佛所□此欲聞懺悔衆□授記品云□欲

185a08□與妙幢菩薩等記時有十千天子□從天下來

185a09□欲得授記衆□十方菩薩讚歎品云□說是經時

185a10□於十方界有無量百千萬億菩薩衆□各從本土

185a11□詣鷲峰山聞經讚歎衆□四有無者□一三乘衆

185a12□中無獨覺衆□二四部衆中無苾芻尼衆□三二

185a13□王之中無輪王衆□四六趣之中無地獄衆□五

185a14□三界之中無上二界衆□然準下文□欲色界天

185a15□人妙幢菩薩室復俱來會有色界衆□又第十

185a16□末有苾芻尼衆□問□說仁王般若經有獨覺衆

185a17□幷無色天□說法華經有二種王□謂金輪粟散□

185a18□說陀羅尼經有地獄趣□此會何無□答□或略不

185a19□論□據實應得有□如苾芻尼序品不列□舊金光

185a20□明總不列衆□豈可無耶□二云□尼及色界初雖

185a21□不列下文說有□獨覺輪王地獄無色上下文

185a22□無□或時未熟或不能行故無餘也□依文釋者□

185a23□初列十八衆後明威儀□初中復二□初別列六

185a24□衆次總列餘□十二衆或可分二□初列聖衆後

185a25□列凡衆□列聖衆中□初聲聞衆文分爲四□一標

185a26□類擧數□二歎其德□三列其名□四明詣佛□初

185a27□標類擧數如本法華疏述

185a28□經□皆是阿羅漢能善調伏如大象王諸漏已除

185a29□無復煩惱□贊曰□歎德準法華經論有十六

185b01□句□歎羅漢德□今此經文次第雖別大意共

185b02□同□準彼論釋爲十六句□彼論牒經云□皆是阿

185b03□羅漢諸漏已盡無復煩惱□得眞自在卽此經

185b04□云得大自在□善得心解脫善得慧解脫□卽此

185b05□經云心善解脫慧善解脫□心善調伏卽此經

185b06□云能善調伏□亦如大龍王卽此經云如大象

185b07□王□已作所作卽此經云住淸淨戒□已辦所辦

185b08□卽此經云所作已畢棄諸重擔逮得己利盡諸

185b09□有結□善得正智心解脫□卽此經云證八解脫□

185b10□至心自在卽此經云善巧方便智慧莊嚴□善

185b11□巧方便亦智慧攝故第一究竟□已到彼岸卽

185b12□此經云已到彼岸□論三番釋□第一上上起門□

185b13□二總別相門□三攝取事門□上上起門者□今且

185b14□依論指配其文□具釋如本法華疏解□或由上

185b15□句故下句得起□或由下句上句得起□非唯一

185b16□故名上上起□準論今當以第四句釋第一句□

185b17□以第六第七句釋第二句如大象王□以第九

185b18□第十句釋第三句□以第十二句釋第四句□以

185b19□第四句釋第五句

185b20□經□心善解脫慧善解脫所作已畢捨諸重擔逮

185b21□得己利□贊曰□準論心慧二種解脫文中□不

185b22□以上下句義來解□所作已畢準論當句自釋□

185b23□捨諸重擔準論今當通上下釋□以其第八第

185b24□十三句釋□逮得己利準論今當以第九句釋

185b25□第十句

185b26□經□盡諸有結得大自在住淸淨戒善巧方便智

185b27□慧莊嚴證八解脫已到彼岸□贊曰□盡諸有

185b28□結準論今當以第十句釋□此第十一得大自

185b29□在準論次第應第四句□今在第十二以第四

185c01□五六七四句釋□第十二住淸淨戒者準論應

185c02□當已作所作□戒學圓滿道諦所收□卽此淨戒

185c03□是所應作□準論當句自釋□善巧方便智慧莊

185c04□嚴合爲一句□同因智故準論應當至心自在□

185c05□論云善過見道修道智故□當句自釋□證八解

185c06□脫者準論今當以第四句釋□第十五句已到

185c07□彼岸者準論今當第十五句釋□第十六準卽

185c08□有四句□爲下向上釋□謂第一句以第四句釋□

185c09□第二句爲第六七釋□第三句爲第九十釋□第

185c10□四句爲第十二句釋□有六句經爲上向下釋□

185c11□謂第五句爲第四句釋□第十句爲第九釋□第

185c12□十一句爲第十句釋□第十二句爲第四五六

185c13□七句釋□第十五句爲第四句釋□第十六句爲

185c14□第十五句釋□三句當自解釋□謂所作已畢住

185c15□淸淨戒善巧方便智慧莊嚴二句不釋□謂心

185c16□善解脫慧善解脫□一句通爲上下句釋□謂捨

185c17□諸重擔□頌曰下釋上有四□上釋下有六□三單

185c18□二不釋□一通於上下□總別相門者□初阿羅漢

185c19□是總應義□下十五句是別應義□由無學者成

185c20□下十五差別應義名阿羅漢□然準論文次第

185c21□不同□取彼論意依此次第釋十五應□一應不

185c22□疾不遲□說法如法相應不疲倦故如經能善

185c23□調伏□二應淨坐空閑處□飮食衣服一切資生

185c24□不積不聚少欲知足故如經如大象王□卽餘

185c25□經說如大龍王□如善住龍王作象形故云如

185c26□大象王□三應受飮食臥具供養恭敬等故如

185c27□經諸漏已除□四應將大衆敎化一切故如經

185c28□無復煩惱□五應降伏諸外道等故如經心善

185c29□解脫□六應以智慧速觀察法故如經慧善解

186a01□脫□七應行空聖行故如經所作已畢□八應行

186a02□無相聖行如經捨諸重擔□九應行無願聖行

186a03□如經逮得己利□十應降伏世間禪淨心故如

186a04□經盡諸有結□十一應入聚落城邑等故如經

186a05□得大自在□卽是舊經第四得眞自在□十二應

186a06□一向行善行不著諸禪故如經住淸淨戒□十

186a07□三應證第一義功德故如經善巧方便智慧莊

186a08□嚴□十四應起諸通勝功德故如經證八解脫□

186a09□十五應如實知同生衆□得諸功德爲利益一

186a10□切諸衆生故如經已到彼岸□頌曰□中·靜·受·

186a11□將·伏·以·空·相·願·降·入·向·證·起通·如實應·

186a12□十五□攝取事門者□準法華論攝取十種功德□

186a13□今爲十一□以第二攝取諸功德中攝於三句□

186a14□分之爲二□一降伏世間□二降出世間□今旣與

186a15□彼次第不同故□開第二爲兩功德成十一種□

186a16□一攝取不違功德隨順如來敎行故□如經能

186a17□善調伏□二攝取勝功德□如經如大象王□三攝

186a18□取功德如經諸漏已除無復煩惱□四攝取降

186a19□伏出世間學人功德□如經心善解脫慧善解

186a20□脫□五攝取滿足功德滿足學地故□如經所作

186a21□已畢□六攝取過一切功德□一者過愛故□二者

186a22□過求命供養恭敬故□三過上下界已過學地故

186a23□如經捨諸重擔逮得己利盡諸有結□七攝取

186a24□降伏世間功德□如經得大自在□八攝取所應

186a25□作勝功德□所應作者依法供養恭敬尊重如

186a26□來故□如經住淸淨戒□九攝取應作利益衆生

186a27□功德□如經善巧方便智慧莊嚴□十攝取上上

186a28□功德□如經證八解脫□十一攝取上首功德□如

186a29□經已到彼岸□此但略配經文□解文如本法華

186b01□疏辨□頌曰□不違·勝·功德·降·滿·三種過·伏

186b02□世·所應作·利益·上上首

186b03□經□其名曰具壽阿若□陳如具壽阿說侍多具

186b04□壽婆涅波具壽摩訶那具壽婆帝利迦□贊曰□

186b05□後列名也□有二□初列無學□次簡別有學□列無

186b06□學中有十一人□諸經列名前後不定□今此多

186b07□依出家前後□如報恩經說□此卽最初五苾芻

186b08□也□先度因緣及釋陳如名如本法華疏□言具

186b09□壽者具福慧二命□然舊□者多云慧命□今顯

186b10□雙成故云具壽□阿說侍多者阿說云馬侍多

186b11□云勝□亦云阿說婆侍多□卽舊所說馬勝苾芻□

186b12□婆涅波者此云氣息□摩訶那摩此云大名□甘

186b13□露飯王之第二子□王有二子□一云阿泥律陀□

186b14□二名摩訶那摩□婆帝梨迦此云善賢□是白飯

186b15□王第二子也□王有二子□一名難提迦□二名婆

186b16□帝利迦

186b17□經□大迦葉波優樓頻螺迦葉伽耶迦葉那提迦

186b18□葉舍利子大目乾連□贊曰□此之六人如本法

186b19□華疏辨

186b20□經□唯阿難陀住於學地□贊曰□簡別有學

186b21□經□如是等諸大聲聞□贊曰□結歎也□以具前

186b22□十六句功德故云大聲聞

186b23□經□各於□時從定而起往詣佛所頂禮佛足右

186b24□繞三□退坐一面□贊曰□第四詣佛□文分爲

186b25□四□一來時□二出定□三詣佛□四到儀□餘皆準

186b26□此

186b27□經□復有菩薩摩訶薩百千萬億人俱□贊曰□

186b28□明菩薩衆□文亦分四□此卽標類擧數□亦如本

186b29□法華疏大般若四百八十六廣說名摩訶薩□

186c01□諸經論說數大小別□此應云百分千萬億菩

186c02□薩□○第二歎德有二十五句經文□分爲二十

186c03□二種德□一具大神通德□二名高他委德□三修

186c04□因圓滿德□四現相利生德□五具辯說法德□六

186c05□離諸障染德□七紹佛不斷德□八降伏魔怨德□

186c06□九□諸外道德□十繼佛宣揚德□十一嚴淨佛

186c07□土德□十二他利不虛德□十三自利具忍德□十

186c08□四常攝有情德□十五侍佛不滅德□十六弘誓

186c09□無窮德□十七深殖善因德□十八了法無生德□

186c10□十九緣境不共德□二十善巧化生德□二十一

186c11□闡揚聖敎德□二十二證法無疑德

186c12□經□有大威德如大龍王□贊曰□第一德具大

186c13□神通名大威德□能除不信能生善根猶如大

186c14□龍□能降雹除不信□能注雨生善芽□又有威力□

186c15□準瑜伽三十七廣釋威力□或此威力卽諸句

186c16□之總□威力多種故

186c17□經□名稱普聞衆所知識□贊曰□第二德名稱

186c18□普聞無量世界□咸爲一切衆生所識

186c19□經□施戒淸淨常樂奉持□贊曰□第三德總攝

186c20□六度□修因始圓□七最勝中無染最勝名爲淸

186c21□淨□或三輪淨如解深密等□六度各有十種淸

186c22□淨□廣如彼明□修恒不捨名樂奉持□卽長時意

186c23□樂□七最勝六意樂□各擧於一以顯其餘

186c24□經□忍行精勤經無量劫□贊曰□七大性中精

186c25□進大性□亦影攝餘

186c26□經□超諸靜慮繫念現前開闡慧門善修方便

186c27□贊曰□此諸菩薩八地已上念念倍前□及過二

186c28□乘名超□恒在定故名繫念現前□敷揚法敎名

186c29□開闡慧門□故法華論云□其智慧門名阿含甚

187a01□深□決擇會通名善修方便□又復善修方便願

187a02□力等□或復具修十二善巧□此經文意□淸淨奉

187a03□持經無量劫□通諸度□六度略章如本無垢

187a04□稱疏

187a05□經□自在遊戱微妙神通□贊曰□第四德準華

187a06□嚴經□佛子有十種遊戱神通□謂一現捨天壽□

187a07□二現受生□三現爲童子□四現出家□五樂苦行□

187a08□六向菩提樹□七現降魔□八現樂寂靜成無上

187a09□覺□九轉法輪□十入涅槃□意示諸相爲利衆生□

187a10□廣如大般若最勝天王會釋

187a11□經□逮得總持辯才無盡□贊曰□第五德□逮謂

187a12□及至□得四總持及四辯才皆悉無盡□不唯七

187a13□中不斷盡一勝故無盡故□由利他不息故皆

187a14□無盡

187a15□經□斷諸煩惱累染皆亡□贊曰□第六德□惑業

187a16□苦三如次煩惱累染□或復惱累是種現□染卽

187a17□習氣幷所知障□以煩惱俱同一名說□已正將

187a18□斷故得云皆

187a19□經□不久當成一切種智□贊曰□第七紹佛不

187a20□斷德□此諸菩薩越前二劫□或處法雲皆補一

187a21□生稱爲不久□菩提在未□故曰當成□得薩般若

187a22□云一切種智□種謂種類□若空若有若理若

187a23□事名一切種□於此咸達名一切種智□依主釋

187a24□也□一切種者於是境聲

187a25□經□降魔軍衆而擊法鼓□贊曰□第八降伏魔

187a26□怨德□魔卽四魔□軍卽十軍□廣如法苑破魔章

187a27□辨□魔軍從化勝敵先鳴□顯實開權爲擊法鼓

187a28□經□制諸外道令起淨心□贊曰□第九□諸外

187a29□道德□具四無畏□諸外道□令生正信云起淨

187b01□心

187b02□經□轉妙法輪度人天衆□贊曰□第十繼佛宣

187b03□揚德□於資糧等五位轉其四位二不退法輪□

187b04□如本法華疏辨

187b05□經□十方佛土悉已莊嚴□贊曰□第十一嚴淨

187b06□佛土德□關閉一切諸惡趣門淨土之義□如本

187b07□無垢稱疏

187b08□經□六趣有情無不蒙益□贊曰□十二利他不

187b09□虛德□梵云底利瞿尼多□此義譯爲傍生□梵云

187b10□那麗多□義譯云餓鬼□亦云閉戾多□梵云末奴

187b11□沙□義譯云人□天趣·修羅□那落迦三趣之名及

187b12□六趣義□如本法華疏□善知根性而於五道以

187b13□現其身□善巧方便力現形說法□其見聞者無

187b14□不蒙益□由能成就四種法故□能化衆生皆蒙

187b15□利益故□思益第一云□一常求利安衆生□二自

187b16□捨己樂□三心和忍□四除□慢

187b17□經□成就大智具足不忍□贊曰□第十三自利

187b18□具忍德□成智自利□大忍具三□卽由與彼七大

187b19□相應故皆名大□或復大智卽智大性□具解二

187b20□空故□然瑜伽攝異門分云□大智者經無量劫

187b21□修名爲大智□卽七大性中時大性也□故知忍

187b22□名爲大亦同於智□又釋□如智度論第六言□大

187b23□忍成就者□以等忍法忍此二增故名爲大忍□

187b24□具足卽成就義□有多復次□或可□成就是得□謂

187b25□得勝品名之爲大忍□故彼論釋云□此二忍增

187b26□長名爲大忍□又解□今言具足卽具三忍□謂耐

187b27□怨害忍·安受苦忍·諦察法忍□然準無盡意經□

187b28□卽由具足大忍能成就大智□彼經云□修四忍

187b29□具足智慧□一於求法時忍他惡罵□二不避寒

187c01□熱風雨等□三隨和上阿□梨行□四於求法時

187c02□忍空無相□準此卽應以下釋上大智所以

187c03□經□住大慈悲心有大堅固力□贊曰□常攝有

187c04□情德□故法華經論云□攝取衆生方便者如經

187c05□以慈修身□旣慈能無樂與樂□悲有苦能拔其

187c06□苦□故能攝取衆生□俱言大者□異二乘故非佛

187c07□不共德中大悲□彼唯佛成名不共□故有大堅

187c08□固力者□常行不捨名爲堅固故□思益經第一

187c09□云□菩薩有四法□堅固其心而不疲倦□一於衆

187c10□生起大悲□二精進不懈□三信解生死如夢□四

187c11□正思惟佛之智慧□此意由愍衆生精進不懈□

187c12□見生死苦如夢不實□思求佛智故行慈悲其

187c13□心堅固

187c14□經□歷事諸佛不般涅槃□贊曰□侍佛不滅德□

187c15□於一切佛常修正行云歷事諸佛□爲度衆生

187c16□無息時故□不求般涅槃故□辨中邊論云□由利

187c17□他不息

187c18□經□發弘誓心盡未來際□贊曰□弘誓無窮德□

187c19□發四弘願能盡未來

187c20□經□廣於佛所深種淨因□贊曰□深殖善因德□

187c21□卽法華經等云□於諸佛所殖衆德本□卽於佛

187c22□所修十供養名爲淨因□所求菩提所修十供

187c23□養二種俱因□或淨之因□或因卽淨

187c24□經□於三世法悟無生忍□贊曰□了法無生德□

187c25□悟三無生忍□依空脫門觀遍計性□悟本性無

187c26□生忍□依無願脫門觀依他起□悟自然無生忍□

187c27□依無相脫門觀圓成實□悟惑苦無生忍□問□遍

187c28□計體無□圓成常住□今此經文云三世法□如何

187c29□得云觀於三性得三種忍□答□於依他上觀二

188a01□我無□卽依他中亦有圓成□非卽離故□故辨中

188a02□邊頌曰□虛妄分別有□於此二都無□此中唯有

188a03□空□此意有虛妄分別□於此之上二我皆無□此

188a04□依他中唯有眞空□故三世者但擧依他顯餘

188a05□二性

188a06□經□逾於二乘所行境界□贊曰□緣境不共德□

188a07□二乘緣境行相可得□菩薩不爾□故無性攝論

188a08□第八云□無分別智於眞如境相似而行□此意

188a09□眞如無一切相□智稱於如亦無行相□又了二

188a10□空□彼唯了一故逾二乘

188a11□經□以大善巧化世間□贊曰□善巧化生德□依六

188a12□神通及十二種方便善巧□外六種中而化世

188a13□間□或依大乘說蘊界等□諸善巧法以化世間□

188a14□簡小乘故名大善巧

188a15□經□於大師敎能敷演□贊曰□闡揚聖敎德□以

188a16□能依彼瑜伽八十一攝釋分中解釋之法□故

188a17□云於大師敎能敷演□已得總持殊勝四辨故

188a18□能敷演□住善慧地故

188a19□經□□密之法甚深空性皆已了知無復疑惑

188a20□贊曰□了法無疑德□□密卽四□密□卽三空性

188a21□名爲甚深□如法華論釋□諸佛智慧有五甚深□

188a22□智慧之性亦名智慧故□一義甚深□二體□三內

188a23□證□四依止□五無上□非二乘境故名甚深□後智

188a24□能了根本智知□事理疑盡故無復惑

188a25□經□其名曰無障□轉法輪菩薩常發心轉法輪

188a26□菩薩常精進菩薩不休息菩薩□贊曰□第三

188a27□列名有五十三□德廣名高見聞獲益□不可具

188a28□列□略擧爾許□於中立名或從本願或從德行□

188a29□自他勝利以立其名□初二說法後二精勤說

188b01□法修勤對□皆以能降二四種魔□故轉法輪無

188b02□有障□□得說不退轉故轉不退輪□故無障□□

188b03□弘法無息悲念有情故□常發心爲物轉法□得

188b04□樂說不退轉故□以得樂說無斷辨故□常發心

188b05□轉自利恒勤故名常精進□利他常策故名不

188b06□休息□或他利自利對

188b07□經□慈氏菩薩妙吉祥菩薩觀自在菩薩□贊

188b08□曰□慈氏梵音梅□麗曳□此云慈氏□或云那□卽

188b09□慈姓中生□或本性行慈□或云曳尼卽女聲中□

188b10□以母懷慈□曼殊室利此云妙吉祥□阿縛慮枳

188b11□帝濕伐邏耶此云觀自在□此三初卽與樂拔

188b12□苦□吉祥與樂□觀音拔苦□與樂拔苦對

188b13□經□總持自在王菩薩大辯莊嚴王菩薩□贊

188b14□曰□於第九地能離二愚具足四辯□故總持自

188b15□在□具足七辯常爲大乘名大辯莊嚴□持法說

188b16□法對

188b17□經□妙高山王菩薩大海深王菩薩□贊曰□智

188b18□慧難仰如妙高山王□其定□測猶如大海□智

188b19□定自在俱譬如王□智高定邃對

188b20□經□寶幢菩薩大寶幢菩薩地藏菩薩虛空藏菩

188b21□薩□贊曰□了有高勝如寶幢□了空高勝名大

188b22□寶幢□了有了空對□大悲荷負遍地爲藏□能以

188b23□虛空而爲寶藏□大悲大智對

188b24□經□寶手自在菩薩金剛手菩薩歡喜力菩薩大

188b25□法力菩薩□贊曰□此有二對□手出珍寶能破

188b26□貧窮□智手能壞自他二障名金剛手□濟貧破

188b27□障對□歡喜意樂常行難屈云歡喜力□大乘法

188b28□施能□伏他無明等障□或自依法除諸障故

188b29□名大法力□難屈降他對

188c01□經□大莊嚴光菩薩大金光莊嚴菩薩□贊曰□

188c02□以大智定光□而自莊嚴名大莊嚴光□以金光

188c03□明最勝王經□而利於物名大金光莊嚴□簡自

188c04□利他故名爲大□自嚴嚴他對

188c05□經□淨戒菩薩常定菩薩極淸淨慧菩薩□贊曰□

188c06□此三三學因各得圓備□據實齊修從本願說□

188c07□大福大智對□戒福慧智□定通二種□或從於智□

188c08□能發智故

188c09□經□堅固精進菩薩心如虛空菩薩不斷大願菩

188c10□薩□贊曰□以三練磨策勤無退名堅固精進□

188c11□其心無□如虛空□四弘不捨名不斷大願□不

188c12□退常修對□如空通二

188c13□經□施藥菩薩療諸煩惱病菩薩醫王菩薩

188c14□贊曰□施藥療身病□療煩惱者除心疾□醫王具

188c15□除□療身療心對

188c16□經□歡喜高王菩薩得上授記菩薩□贊曰□若

188c17□見衆生含笑□先言令生歡喜□而得自在名高

188c18□王□處灌頂位得上授記□他進自進對

188c19□經□大雲淨光菩薩大雲持法菩薩大雲名稱喜

188c20□樂菩薩大雲現無邊稱菩薩□贊曰□大法智

188c21□雲含衆德雨名大雲□餘皆準此□智能除垢闇

188c22□名淨光□貪諸功德名持法□除闇持法對□美名

188c23□遐布聞者皆喜樂□樂音五孝反名□遍十方云

188c24□現無邊稱□他樂遠聞對

188c25□經□大雲師子吼菩薩大雲牛王吼菩薩大雲吉

188c26□祥菩薩大雲寶德菩薩□贊曰□所作決定名

188c27□大師子吼□能□怨敵名大雲牛王吼□上二能

188c28□作能降對□能生大福利名吉祥□善法自嚴名

188c29□寶德□他自獲益對

189a01□經□大雲日藏菩薩大雲月藏菩薩大雲星光菩

189a02□薩大雲火光菩薩□贊曰□破不善闇如日□能

189a03□令安樂如月□破惡證眞對□種種明照如星□隨

189a04□情成就如火光□能照能成對

189a05□經□大雲電光菩薩大雲雷音菩薩□贊曰□於

189a06□生死夜能作照明□示於正道名電光□說法驚

189a07□利如雷音□示道驚悟對

189a08□經□大雲慧雨充遍菩薩大雲淸淨雨王菩薩

189a09□贊曰□法能生智名慧雨□法能除障名淸淨雨□

189a10□有威力故如雨□無不利故充遍□生善滅惡

189a11□對

189a12□經□大雲華樹王菩薩大雲靑蓮華香菩薩大雲

189a13□寶□檀香淸□身菩薩□贊曰□因行已圓將

189a14□得覺果□名華樹王□能敷妙理開衆生眼功德

189a15□遠聞名靑蓮華香□得淸淨法身具五分香名

189a16□寶□檀香□淸□身在法雲地得諸功德充滿

189a17□法身□成因現果對□初二是因□以華得果故□後

189a18□一爲果□云□身故

189a19□經□大雲除闇菩薩大雲破□菩薩□贊曰□能

189a20□破癡闇名除闇□能破二執名破□□破闇除執

189a21□對

189a22□經□如是等無量大菩薩衆□贊曰□總結

189a23□經□各於□時從定而起往詣佛所□頂禮佛足

189a24□右繞三□退坐一面□贊曰□詣佛文段有四□

189a25□如前分別

189a26□經□復有梨車毘童子五億八千□贊曰□第三

189a27□文段分爲四□此標類擧數□舊云□離車或云離

189a28□□毘□今云利車毘□有云王種□有云婆羅門姓□

189a29□準維摩經無垢稱云五百長者子□不言王種

189b01□或是王種亦名長者□如祇域長者

189b02□經□其名曰師子光童子師子慧童子法授童子

189b03□贊曰□第二列名有二□初列後結□有決定

189b04□智光有決定慧□能以正法授諸有情□如次配

189b05□三

189b06□經□因陀羅授童子大光童子大猛童子佛護

189b07□童子法護童子僧護童子□贊曰□從天帝乞□

189b08□帝所授與名因陀羅授□能以智火破自他闇

189b09□名火光□勇決修道名大猛□佛法僧念名佛護

189b10□等

189b11□經□金剛護童子虛空護童子虛空吼童子寶藏

189b12□童子吉祥妙藏童子□贊曰□如名準釋

189b13□經□如是等人而爲上首□贊曰□結

189b14□經□悉皆安住無上菩提於大乘中深信歡喜

189b15□贊曰□歎德□至不退位云安住菩提□又能爲護

189b16□法城住持正法云安住菩提□證不壞信深生

189b17□歡喜

189b18□經□各於□時往詣佛所頂禮佛足右繞三□退

189b19□坐一面□贊曰□詣佛

189b20□經□復有四萬二千天子□其名曰喜見天子·喜

189b21□悅天子·日光天子·月□天子·明慧天子·虛空

189b22□淨慧天子·除煩惱天子·吉祥天子□如是等天

189b23□子而爲上首□皆發弘願護持大乘□紹隆正法

189b24□能使不絶□各於□時往詣佛所□頂禮佛足右

189b25□繞三□退坐一面□贊曰□次列諸天文亦有

189b26□四□如前□多是三十三天及四王天□以近先列□

189b27□世俗立名不可具釋□歎德中有二□一發四弘

189b28□願□二守護大乘□守護大乘卽攝受正法□攝受

189b29□正法堪能荷負四種重任□如勝□經說□故能

189c01□紹隆正法□正法有三□謂正證正行正敎□自能

189c02□令他依正敎起正行證正果□故使不絶□彌勒

189c03□問論有五法□攝取妙法□一爲報佛恩故□二爲

189c04□自身令妙法久住□三供養諸佛□四爲欲利益

189c05□衆生□五難得妙法故□準寶雨經第十成就十

189c06□法能攝正法□一於末法無有能持□有能受大

189c07□素□纜者恭敬供養□二爲他說法□三見能修

189c08□學深生歡喜□四聽聞正法無有希望□五於法

189c09□師起導師想□六能於正法起甘露想□七能於

189c10□正法仙起藥想□八能於正法起良藥想□九能

189c11□專求正法不顧身命□十希求正法起修行想

189c12□經□復有二萬八千龍王蓮華龍王[醫-酉+言]羅葉能王

189c13□大力龍王大吼龍王小波龍王持□水龍王金

189c14□面龍王如意龍王如是等龍王而爲上首於大

189c15□乘法常樂受持發深信心稱揚擁護各於□時

189c16□往詣佛所頂禮佛足右繞三□退坐一面□贊

189c17□曰□文亦有四□如前□蓮華此依華池住□□羅此

189c18□云樹□□拏此云葉□依此樹葉住□或食此葉卽

189c19□善住龍王□乃至如意依珠說名□歎德有三□一

189c20□受持正法□二起深信心□三讚說守護

189c21□經□復有三萬六千諸藥叉衆毘沙門天王而爲

189c22□上首其名曰菴婆藥叉持菴婆藥叉蓮華光藏

189c23□藥叉蓮華面藥叉□眉藥叉現大怖藥叉動地

189c24□藥叉呑食藥叉是等藥叉悉皆愛樂如來正法

189c25□深心護持不生疲懈各於□時往詣佛所頂禮

189c26□佛足右繞三□退坐一面□贊曰□列藥叉衆□

189c27□文亦分四□藥叉此云勇健□亦云捷疾□亦攝地

189c28□行諸邏刹婆□邏刹婆此云暴惡□歎德有三□一

189c29□愛正法□二能護持□三不疲倦

190a01□經□復有四萬九千揭路□王香象勢力王而爲

190a02□上首□贊曰□鳥王衆此云妙翅□下隨舊譯亦

190a03□云金翅□力勢如香象□或有勢力能怖香象□或

190a04□可□鳥象類別□卽香象王

190a05□經□及餘健□婆阿蘇羅緊那羅莫呼洛伽等山

190a06□林河海一切神仙幷諸大國所有王衆中宮后

190a07□妃淨信男女人天大衆悉皆雲集□贊曰□總

190a08□擧餘衆

190a09□經□咸願擁護無上大乘讀誦受持書寫流布

190a10□贊曰□歎德有四□一願擁護□二自誦持□三書寫□

190a11□四流布

190a12□經□各於□時往詣佛所頂禮佛足右繞三□退

190a13□坐一面□贊曰□詣佛

190a14□經□如是等聲聞菩薩人天大衆龍神八部旣雲

190a15□集已各各至心合掌恭敬瞻仰尊容目未曾捨

190a16□贊曰□總結有二□初結次儀軌□求法專誠故

190a17□至心□表冥所說故合掌□崇仰曰恭恭深曰敬□

190a18□睹相嚴形希成佛果□故瞻仰尊容□更無異□

190a19□云不暫捨

190a20□經□願樂欲聞殊勝妙法□贊曰□說因成就□因

190a21□衆欲聞佛方可說

190a22□經□爾時薄伽梵於日□時從定而起觀察大衆

190a23□贊曰□發起序有二□此初時成就及說法所

190a24□依威儀成就□卽審機宜也□或名說儀圓滿□具

190a25□包義故

190a26□經□而說頌曰金光明妙法最勝諸經王甚深難

190a27□得聞諸佛之境界我當爲大衆宣說如是經

190a28□贊曰□此標說成就□有二十四頌大分爲三□初

190a29□一行半總標深妙□許爲衆宣□次二十行半別

190b01□標所說□歎勝令習□後有二行總結勝益□讚人

190b02□勸學此卽初也□頌者舊曰偈梵云伽他□訛故

190b03□云偈□頌歌美之義□卽此諷誦□前未長行卽作

190b04□誦故□問□諷誦應頌二頌何別□答□應頌之頌

190b05□是敎□諷誦之誦是言□問云□何諷誦是言應頌

190b06□是敎□答□瑜伽八十一云□應頌者謂長行後宣

190b07□伽陀□此意此伽陀直詮諸義□諷誦者論云□謂

190b08□以句說□此意以句說彼所說□一行半中初二

190b09□句標能詮敎□次二句標所詮義□後二句許當

190b10□爲說□以能詮彼菩提涅槃深因妙果故爲最

190b11□勝□是諸經王□標所詮中準大乘莊嚴經論云□

190b12□求法有四因緣□一爲色□二爲非色□三爲神通□

190b13□四爲正法□爲色者相好因故□爲非色者滅煩

190b14□惱病因故□爲神通者自在因故□爲正法者無

190b15□盡因故□如梵天王問經說□菩薩求法具足四

190b16□想□一者如妙寶□想難得義故□二如良藥□想除

190b17□病義故□三如財物□想不散義故□四者如涅槃□

190b18□想苦滅義故□由法是相好莊嚴因故如妙寶

190b19□想□由法是滅煩惱病因故□如良藥想□由法是

190b20□神通自在因故□如財物想□由法是正法無盡

190b21□因故如涅槃想□今此經中甚深難得聞□標初

190b22□三因□俱難得故□諸佛之境界標第四因□以大

190b23□涅槃唯佛與佛乃能究盡□是佛所得云是佛

190b24□境界□此標下所說□世出世間因果皆盡如是

190b25□者總指此經

190b26□經□幷四方四佛威神共加護東方阿□尊南方

190b27□寶相佛西方無量壽北方天鼓音□贊曰□下

190b28□二十行半別標也□於中分四□初三行半標壽

190b29□命下盡滿願品經之正宗□正所明法謂二因

190c01□二果□二衆生身不具下有六行頌□標正宗之

190c02□中擧能勸學□三護世四王衆下有五行頌□標

190c03□觀察品已下乃至付囑流通分中正所修行□四

190c04□若有聞是經下六頌□標諸品中讚勸持讀□初

190c05□三行半中復分爲七□一一行半標壽量品□二

190c06□我復演妙法一句標三身品□三吉祥懺中勝

190c07□等二句標懺悔品□四淨除諸惡業等二句標

190c08□滅業障品□五常與無量樂標淨地品·蓮華喩

190c09□讚品·金勝陀羅尼品·六一切智根本標重顯

190c10□空性品□七諸功德莊嚴標依空滿願品□此卽

190c11□初也□釋迦四佛同說此經故云幷四方四佛□

190c12□四佛因緣如觀佛三昧海經第七說□阿□佛

190c13□等四佛言□我念曾昔空王佛所出家學道□時

190c14□四比丘共爲同學□佛涅槃後入塔觀像□見眉

190c15□間相如佛無異願除我罪□如大山崩五體投

190c16□地懺悔諸罪□依此因緣後八十億阿僧祇劫

190c17□不墮惡道□常見諸佛於諸佛所受持甚深念

190c18□佛三昧□得三昧已諸佛現前授我記別□東方

190c19□有國名妙喜□彼佛名阿□□卽第一比丘是□南

190c20□方有國名歡喜□佛名寶相□卽第二比丘是□西

190c21□方有國名極樂□佛名無量壽□卽第三比丘是□

190c22□北方有國名蓮華莊嚴□佛名微妙音□卽第四

190c23□比丘是□問□何故四佛同說此經□答□爲彰四德

190c24□幷釋迦□卽顯佛果所有五法□謂四智眞如□

190c25□攝得菩提涅槃皆盡

190c26□經□我復演妙法吉祥懺中勝能滅一切罪□淨

190c27□除諸惡業□贊曰□第二三四□復演妙法標三

190c28□身無上菩提□故云妙法□吉祥懺中勝□依願三

190c29□身而行懺悔□懺悔中勝□能滅一切罪者□三世

191a01□三業三界苦果及三煩惱□其能折伏除滅故□

191a02□下經云□金光明鼓出妙聲□遍至三千大千界

191a03□能滅三途極重罪及以人天諸苦厄□言淨除

191a04□諸惡業標下滅業障品□業及業因俱名惡業□

191a05□故唯識論云□業之眷屬亦立業名□或惡因所

191a06□發業感惡果業亦名惡業□以可惡故三界俱

191a07□是□或無種性者但除三途八難之業

191a08□經□及消衆苦患常與無量樂一切智根本諸功

191a09□德莊嚴□贊曰□初句屬標滅業障品□前句諸

191a10□惡業是因□此所感惡果通三界果□若約無性

191a11□但三塗八難及八苦少分□不離生老死幷五

191a12□盛蘊苦□常與無量樂□標下淨地蓮華讚金勝

191a13□三品□修六度行得十王果幷佛位故□無性與

191a14□人天樂□有性與佛位等□一切智根本標重顯

191a15□空性品□以眞如理是眞空性名如來藏□與諸

191a16□功德爲依爲持故□寶性論釋□無始時界□界是

191a17□法因□卽以眞如爲諸法因□因稱爲本故爲智

191a18□本□以一切智證眞如故偏言一切智本□據實

191a19□了俗由證於眞□亦爲一切種智本□據證智說

191a20□略其種智□或一切智非是二中一切智也□此

191a21□是總言一切諸智□卽十智四智等名一切智□

191a22□如皆是本故云一切智根本□諸功德莊嚴標

191a23□依空滿願品□由依眞理而以起修旣證德本□

191a24□故能圓滿一切功德眞實莊嚴□如般若經□嚴

191a25□土嚴身皆令觀理方始得圓□此經亦爾

191a26□經□衆生身不具壽命將損減諸惡相現前天

191a27□神皆捨離□贊曰□下標正宗之中擧能勸學□

191a28□於中分二□初三行半擧諸苦難□令生厭離□後

191a29□兩行半顯經能除令□修學□初復分二□初二

191b01□行明惡果□後一行半明苦因□初中又二□初一

191b02□行內身苦□後一行外緣苦□此卽內身□身不具

191b03□闕諸根□卽生苦收□或病苦攝□壽命將滅業盡

191b04□緣終□或枉橫捨壽□卽死苦也□諸惡相現者鳥

191b05□鳴百怪□頭上華委四大乖違色相衰變□卽病

191b06□老苦□如次生死老病苦□壽命未盡由修福業

191b07□百神扶衛諸業盡□若現前不能修善善神捨

191b08□離

191b09□經□親友懷瞋恨眷屬悉分離彼此共乖違珍財

191b10□皆散失□贊曰□外緣苦□親友懷瞋恨怨憎會

191b11□苦□眷屬悉分離愛別離苦□彼此共乖違下二

191b12□句求不得苦

191b13□經□惡星爲變怪或被邪蠱侵若復多憂愁衆苦

191b14□之所逼□贊曰□明苦因初一行外苦因□後半

191b15□行內苦因

191b16□經□睡眠見惡夢因此生煩惱□贊曰□內苦因

191b17□經□是人當□浴應著鮮潔衣於此妙經王甚深

191b18□佛所讚專注心無亂讀誦聽受持□贊曰□下

191b19□明經力能除□令□修學有三□初半修行儀□次

191b20□一行正修行□後一行結經功力□正修行中初

191b21□二句明所學法□後二句明正修行□於讀及誦

191b22□若聽幷受持□皆須專注心無散亂□卽讀誦等

191b23□生聞慧□受持生修慧□影顯思慧□或專注心不

191b24□亂生思□餘是聞修□三慧具足□又□浴著淨衣

191b25□是戒學□專注是定學□讀誦等是慧學□令依此

191b26□經修其三學

191b27□經□由此經威力能離諸災橫及餘衆苦難無不

191b28□皆除滅□贊曰□結功德力

191b29□經□護世四王衆及大臣眷屬無量諸藥叉一心

191c01□皆擁衛□贊曰□下標流通分有五行□標正所

191c02□修行□此標觀察人天品·四天王護國品·無染

191c03□著品·如意品

191c04□經□大辯財天女尼連河水神訶利底母神堅牢

191c05□地神衆□贊曰□此一行標大辯財天女品·吉

191c06□祥天女及增長財物品·堅牢地神品□訶利底

191c07□此云靑色□是羅叉鬼母□有五百子□極護三寶

191c08□幷小男女

191c09□經□梵王帝釋主龍王緊那羅及金翅鳥王阿□

191c10□羅天衆如是天神等幷將其眷屬皆來護是人

191c11□晝夜常不離□贊曰□標僧愼爾耶藥叉大將

191c12□品·王法正論品·善生王品·及諸天藥叉守護

191c13□品□又解□正了知卽訶利底母神中標□若王法

191c14□正論善生王品皆在我當說是經頌中標□以

191c15□同佛說故一處標

191c16□經□我當說是經甚深佛行處諸佛□密敎千萬

191c17□劫難逢□贊曰□標授記品已下□甚深佛行處

191c18□標授記品·療病品·長者子流水品·捨身品□無

191c19□上菩提唯佛能了名佛所行處□療病等品是

191c20□佛因行□諸佛□密敎等二句標已下諸品□諸

191c21□佛所護要大乘根熟而方與之名□□深妙難

191c22□解名密□由此千萬劫難得聽聞□故今得聞讀

191c23□歎幷付囑

191c24□經□若有聞是經能爲他演說若心生隨喜或設

191c25□於供養□贊曰□下六行第四段標流通分諸

191c26□品之中勸讚持讀□於中分三□初一行標勸持

191c27□讀□次三行明得益□後二行敎持軌□此卽初

191c28□也□辨中邊論有十法行頌□謂供養·書寫·施

191c29□他·聽·披讀·受持·幷開演·諷誦·及思·修□一謂

192a01□供養□二書寫□三施他□四聽聞□五披讀□六受

192a02□持□七開演□八諷誦□九思惟□十修習□初八聞

192a03□慧□思惟思慧□修習修慧□此中聞是經是聽聞□

192a04□演說卽開演□供養卽初行□略擧三行□聽聞供

192a05□養自利□演說利他□故且擧三□實有十種□隨

192a06□喜者於十法行各有四種□一自作十法行□二

192a07□敎他□三慶慰□四隨喜□此且擧易影彰於餘

192a08□經□如是諸人等當於無量劫常爲諸天人龍神

192a09□所恭敬□贊曰□第二明得益有三□初得衛護

192a10□此初也

192a11□經□此福聚無量數過於恒沙讀誦是經者當獲

192a12□斯功德□贊曰□第二成勝因

192a13□經□亦爲十方尊深行諸菩薩擁護持經者令離

192a14□諸苦難□贊曰□三聖所護

192a15□經□供養是經者如前□浴身飮食及香華恒起

192a16□慈悲意若欲聽是經令心淨無垢常生歡喜念

192a17□能長諸功德□贊曰□敎持經軌分二□初一行

192a18□令利他□後一自利

192a19□經□若以尊重心聽聞是經者若生於人趣遠離

192a20□諸苦難彼人善根熟諸佛之所讚方得聞是經

192a21□及以懺悔法□贊曰□總結勸有二□初一行結

192a22□得勝果勸□後一行結成勝因勸□得果有二□初

192a23□生人趣有漏果□遠離諸苦難非但離諸難亦

192a24□得涅槃果□或創標宗未說深果□但云人趣得

192a25□離八難□若說勝果恐初機人未能信故

192a26□金光明最勝王經疏卷第一

192b01□

192b02□金光明最勝王經疏卷第二(本)

192b03□

192b04□　　　　□經沙門慧沼撰

192b05□　　如來壽量品第二

192b06□如來壽量品略以三門分別□一來意□二釋名□

192b07□三解難□言來意者略且有五□一令生正解□二

192b08□令得菩提□三令得涅槃□四令起妙行□五爲機

192b09□感□言生正解者□從此品已下至依空滿願品

192b10□來九品明經正宗□初二品明果□次五品明行□

192b11□後二品明境□又解□初二品總別明果令其欣

192b12□樂□次夢懺悔品已下欲令修行□修行之本無

192b13□過斷惡修善□懺悔滅障二品斷惡□已下修善□

192b14□修善之中初淨修諸地□次蓮華喩讚除疑說

192b15□因□金勝陀羅尼令見諸佛使行不退□重顯空

192b16□性欲令行契於眞□依空滿願證理行圓□今此

192b17□一品卽是總明菩提涅槃□別明涅槃□衆若

192b18□不聞如來爲說菩提涅槃則不能正解□旣不

192b19□正知何能求習菩提涅槃無上勝果□故此先

192b20□果令生解悟□故下文云□爲欲利益此諸異生

192b21□及衆外道□如是等類令生正解□二令得菩提

192b22□者□諸佛出世本欲令生獲菩提果□果不虛得

192b23□必藉行因□因託境生行方得立□若不先明其

192b24□果不能令起□心□□心旣生卽願修行□旣令

192b25□修行次明其境□前旣陳其由致衆各希渴聞

192b26□經□世尊正爲陳宗先說如來壽量□欲令聞者

192b27□證得菩提□故次下云□爲欲利益此諸異生及

192b28□衆外道如是等類□令生正解速得成就無上

192b29□菩提□故序品後有此品生□三爲得涅槃者□下

192c01□云□然彼如來欲令衆生見涅槃已生難遭想

192c02□等□又攝大乘論云□佛爲見如來常不樂涅槃

192c03□者故□現涅槃令樂圓寂□故序品後明如來壽

192c04□量□四令起妙行者下文云□於佛世尊所說經

192c05□敎□速當受持讀誦通利□爲人解說不生謗毁□

192c06□是故如來現斯短壽卽令起行□故此品生□五

192c07□爲機感者□三萬二千天子聞說壽量皆發菩

192c08□提心□爲機感應聞聞卽獲益□餘益準知□言釋

192c09□名者□三身諸佛俱號如來□壽卽是命□量謂限

192c10□量□或謂量度□卽量度貶量佛壽之限齊□卽如

192c11□來之壽量□或如來壽之量□皆依主釋□卽任法

192c12□性而凝然□隨願緣而相續□應物機而無斷□壽

192c13□德難測□卽依法性持功德相□決定凝湛是法

192c14□身命根□如佛及土性相有異此亦應爾□或卽

192c15□功德相自凝然能持自體名爲壽量□依鏡智

192c16□種由大願種力令四智品決定相續盡衆生

192c17□界□是報身壽□由大悲種力隨生感緣□現色蘊

192c18□身決定分限□是他受變化二身壽□體許假立

192c19□故思亦願收□不違唯識□由業所引□三解妨難

192c20□者□問□佛有三身今明何身壽命□答□具明三

192c21□身□故陳如領解云□法身性常住□修行無差別

192c22□諸佛體皆同□所說法亦爾法身也□諸佛無作

192c23□者亦復本無生解云□諸無作者非業煩惱作□

192c24□亦復本無生不有煩惱生故□天親般若論明

192c25□受樂報佛云□遠離於諸漏及有爲法故□遠離

192c26□諸漏卽此本無生□及有爲法故卽此無作者□

192c27□或可□非有漏業作非煩惱生□又云諸佛金剛

192c28□體權現於化身卽化身也□故通三佛□問□應化

192c29□行法由二因感□見可生疑□自性非因生□自

193a01□受用身非餘見境□不於彼疑何須說壽□答□自

193a02□性雖非因生然由因證□自受雖非餘見說二

193a03□欲令欣求□妙幢假化生疑□佛因具說三壽□

193a04□問□何故釋迦現居此界不自說壽令他說耶□

193a05□答□生宜聞故□彰四德故□除疑勝故□若唯自說

193a06□他非決故□問□四佛說壽妙幢解生□何假釋迦

193a07□重復陳說□答□菩提涅槃無上妙果□若不三說

193a08□餘不能解□故四佛創談釋迦重說□陳如覆問

193a09□喜見更彰□四佛卽顯四德□三說卽爲三身□由

193a10□此多因不唯一說□問□準文驗理但說菩提□如

193a11□何今言亦明圓寂□答□準此經文下□聞壽量時

193a12□衆得益□又妙幢云□親於佛前及四如來幷二

193a13□大士諸天子所□聞說釋迦牟尼如來壽量事

193a14□已復從坐起白言□世尊若實如是不般涅槃

193a15□無舍利者□云何經中說有涅槃及佛舍利□此

193a16□旣時衆得益□復云說已□卽明佛前聞壽已了□

193a17□今更請問說有涅槃□佛復答云□如是應知有

193a18□其十法□能解如來應正等覺眞實理趣說有

193a19□究竟大般涅槃□又準天親菩薩法華經論釋□

193a20□壽量品文初說壽量明菩提無上□說醫師喩

193a21□明涅槃無上□今此經中初說壽長明菩提也□

193a22□後說父母多財等喩明涅槃也□問□若爾何故

193a23□二喩不同□答□彼據除惡故喩醫王□此喩生善

193a24□故喩父母□又復醫王父母二雖不同□不滅示

193a25□現令生慕仰義意相似□問□四佛如來妙幢室

193a26□說□爾時慶喜在鷲峰山□如何結集云我聞等□

193a27□答□準下文云□妙幢菩薩與無量大衆詣鷲峰

193a28□山頂禮佛足□以如上事具白世尊□是故得云

193a29□我聞如是□問□文中旣有總別不同□涅槃何故

193b01□不如三身別品□答□以文少故□事相同故合爲

193b02□一品

193b03□經□爾時王舍「大城有一菩薩摩訶薩」名曰妙

193b04□幢□贊曰□就此品中大文分二□初總說菩提

193b05□涅槃□二爾時妙幢菩薩親於佛前已下別明涅

193b06□槃□初文有五□一妙幢疑佛壽促□二他佛說命

193b07□無窮□三釋迦自陳常安□四喜見重成不滅□五

193b08□時衆領解獲益結成□初文有三□一擧念請

193b09□人□二明所疑境□三述疑所因□初文又三□一明

193b10□住處□二列其名□三略歎德□此初二文□勝智逈

193b11□秀獨超群表□假喩立稱名曰妙幢□梵云□□

193b12□只□□此云妙□頭云幢彗星名幢舊云信相□

193b13□相者梵云耶瑟致□今旣云□□只□□□頭故

193b14□名妙幢□信性是淨□妙義相似幢□者高顯□故謬

193b15□云相

193b16□經□已於過去「無量俱□那庾多百千佛所承

193b17□事供養植諸」善根□贊曰□歎德□俱□者準俱

193b18□舍論十億爲一俱□□準華嚴經心王菩薩問

193b19□僧祇品□萬萬爲億□億億爲一□梨□梨者

193b20□是俱□□音少訛耳□無量者是數名□以無量

193b21□數數俱□那庾多□準十千爲一萬□百千當十

193b22□萬□卽無量箇俱□那庾多十萬諸佛□當俱舍

193b23□論十萬爲一億□大智度論以千萬爲億□華嚴

193b24□經以萬萬爲億□此數有三□謂小中大□俱舍·

193b25□智論·華嚴如次依小中大數□今此不定□承事

193b26□卽親近□供養修十供養□善根卽福智□殖謂

193b27□種也

193b28□經□是時妙「幢菩薩獨於靜處作是思惟以何

193b29□因緣釋迦牟尼如來壽命短促唯」八十年

193c01□贊曰□所疑境

193c02□經□復作「是念如佛所說有二因緣得壽」命長

193c03□贊曰□述疑所因有三□初牒所疑因□二假爲

193c04□徵釋□三成前疑意□此卽初

193c05□經□云何「爲二一者不害生命二者施他」飮食

193c06□贊曰□假爲徵釋

193c07□經□然釋迦牟「尼如來曾於無量百千萬億無

193c08□數大劫不害生命行十善道常以飮食惠施一

193c09□切餓餓衆生乃至己身血肉骨髓亦持施與

193c10□令得飽滿」況餘飮食□贊曰□此成前疑意□準

193c11□此經文及涅槃第三□長壽因緣萬行皆是□得

193c12□三身故□但擧施食及不殺生此通□有情壽命

193c13□因緣故偏擧問□恐生見佛壽八十年便疑□不

193c14□殺及布施食非感長壽□欲令依身長道接物

193c15□便宜故也

193c16□經□時彼菩薩「於世尊所」作是念時□贊曰□第

193c17□二他佛說壽無窮有六□一他佛現身□二妙幢

193c18□喜問□三彼佛爲答□四妙幢重問□五佛更爲陳□

193c19□六說已不現□此卽第一他佛現身□文分爲八□

193c20□一應時節現□二變土淨方□三寶座莊嚴□四

193c21□佛身垂降□五放光照境□六光現嘉祥□七光

193c22□利群生□八略指總結□此卽初也□以佛說法無

193c23□罪故□所以應於菩薩念時現故

193c24□經□以佛威力「其室忽然廣博嚴淨帝靑琉璃

193c25□種種衆寶雜彩閒飾如佛淨土有妙香氣過諸

193c26□天香芬馥」充滿□贊曰□變土淨方有四□一擧

193c27□能變人□二明變土量□三所變土相□四明香薰□

193c28□問□此何佛變□答□一解是釋迦變□如法華經□

193c29□化佛欲集釋迦變故□一解是四佛變□亦如妙

194a01□音將至此土預現華座等□二解此正□何以故□

194a02□下放光現瑞令生愛樂皆四如來□故知淨土

194a03□亦四佛變□言帝靑琉璃者是天帝釋靑琉璃

194a04□寶□寶中勝故故偏擧之□有漏情局無漏心通□

194a05□故廣博淨□由無分別智故有帝靑□雖妙幢舍

194a06□淨如佛土□具五分香釋文可知

194a07□經□於其「四面各有上妙師子之座四寶所成以

194a08□天寶衣而敷其上復於此座有妙蓮華種種珍

194a09□寶以爲嚴飾量等如來自然」顯現□贊曰□三

194a10□變寶座有四□一座體座四者表四生類皆得

194a11□成佛故以四寶成□如師子王之所處故□言四

194a12□寶者□一金□二銀□三吠琉璃□四頗□迦□表四

194a13□無畏故□以天寶衣等者二明敷設□表其淨命□

194a14□復於此座等三莊嚴□表出生死得七覺華□珍

194a15□寶爲飾亦七聖財之所嚴故□四坐量寶座稱

194a16□身故量等如來□不由妙幢之力故云自然顯

194a17□現

194a18□經□於蓮華上「有四如來東方不動南方寶相

194a19□西無量壽北天鼓音是四如來各於其座加

194a20□趺」而坐□贊曰□四如來垂降華坐喩法身□四

194a21□佛表四德□何故四方各現一佛表四德耶□答

194a22□如經中說□四方喩於生住異滅□此有爲相□四

194a23□德□彼不生住異滅故四方現□問□四威儀中

194a24□皆得說法□何故要現結加趺坐□答□隨彼機宜

194a25□所樂現故□準瑜伽論第三十說五因緣故□一

194a26□由身攝□速發輕安□二由宴坐能經久住□三

194a27□由此宴坐是不共法□四由此宴坐形相端嚴□

194a28□五由此宴坐佛及弟子共所許故□準智度論

194a29□爲降魔故□彼論云□見□結跏坐魔王自驚

194b01□怖□何況入道人□端坐不傾動□無著般若論云□

194b02□唯寂靜坐者能覺說諸法故□此住定儀坐相

194b03□順故□爲示能覺諸法能說諸法□要由得定得

194b04□定由坐

194b05□經□放大光明「周遍照曜王舍大城及此三千

194b06□大千世界乃至十方恒河沙等」諸佛國土□贊

194b07□曰□五放光照境□準伽耶山頂經論□放光有七

194b08□義□一令生淨信□知是勝人□二者破闇愚癡

194b09□屛蕩□具如本法華疏述□光有三節□一王舍□

194b10□二大千□三十方欲顯三身故現三等□又明得

194b11□見三身前後□故初見化次見應後睹法□擧恒

194b12□河沙有其五意□亦如法華疏□大千界境數量

194b13□不定□檢瑜伽□

194b14□經□雨諸天華奏諸天樂□贊曰□六光現嘉

194b15□祥□雨華五義如法華疏□奏樂表得聞法嘉樂

194b16□經□爾時於此「瞻部洲中及三千大千世界所

194b17□有衆生以佛威力受勝妙樂無」有乏少□贊

194b18□曰□七光利群生有二□初得樂後離苦□此初也□

194b19□問□光燿此界此界睹光得益亦至十方□十方

194b20□何不蒙益□答□準應俱益□但略不論

194b21□經□若身不具「皆蒙具足盲者能視聾者得聞

194b22□啞者能言愚者得智若心亂者得本心若無衣

194b23□者得衣服被惡賤者人所敬有垢穢者」身淸

194b24□潔□贊曰□離苦□雖離苦時□彼得樂且說離

194b25□苦□此離九苦□準文可知□準瑜伽論諸佛如來

194b26□俱生威力能令有情見得是益□若身不具謂

194b27□闕手足□黃門二形等□此等惡果報因可知□然

194b28□智度論第八及業報差別等□皆悉廣說

194b29□經□於此「世間所有利益未曾有事悉皆」顯現

194c01□贊曰□略指總結

194c02□經□爾時「妙幢菩薩見四如來及希有事歡喜

194c03□踊躍合掌一心瞻仰諸佛殊勝」之相□贊曰□

194c04□第二妙幢喜問□於中有二□初睹佛情欣□二

194c05□請除疑惑□此初也□現淨坐華放光益物□希

194c06□有事□觀四如來大人之相云殊勝相

194c07□經□亦復「思惟釋迦牟尼如來無量功德唯於

194c08□壽命生疑惑心云何如來功德無量壽命短

194c09□促」唯八十年□贊曰□請除疑惑有二□初心疑

194c10□後言請□相好等同諸佛□情不生疑□壽命異彌

194c11□陀等□故言唯於壽命生疑

194c12□經□爾時四佛「告妙幢菩薩言善男子汝今不

194c13□應思忖如來壽命長短何以故善男子我等不

194c14□見諸天世間梵魔沙門婆羅門等人及非人有

194c15□能算知佛之壽量知其」齊限□贊曰□第三彼

194c16□佛爲答有三□初略擧難思□次集衆爲釋□後結

194c17□成因果勸勿生疑頌後三頌□是此初也□有二□

194c18□初餘不能測□後唯佛能知□初中有三□一止非□

194c19□二□結□三爲釋

194c20□經□唯除無上正遍知者□贊曰□唯佛能知

194c21□經□時四「如來欲說釋迦牟尼佛所有壽量以

194c22□佛威力欲色界天諸龍鬼神健□婆阿蘇羅揭

194c23□路茶緊那羅莫呼洛伽及無量百千億那庾多

194c24□菩薩摩訶薩悉來集會入妙幢菩薩淨」妙室

194c25□中□贊曰□集衆爲釋□初集衆後爲辨□此集衆□

194c26□前雖列有八部之衆然有來不來□今因佛放光

194c27□威力加召始能俱集□問□餘經放光□衆睹卽

194c28□集□何故此衆蒙光不來□答熟□有先後雖蒙光

194c29□明初未能來□因佛更加方始能赴□或佛威

195a01□力卽是光召

195a02□經□爾時四佛「於大衆中欲顯釋迦牟尼如來

195a03□所有壽量」而說頌曰□贊曰□爲釋有二□初結

195a04□集□□後佛爲說□此初也

195a05□經□一切「諸海水可知其滴數無有能數知釋

195a06□迦之壽量析諸妙高山如芥可知數無有能數

195a07□知釋迦之壽量一切大地土可知其塵數無有

195a08□能算知釋迦之壽量假使量虛空可得盡邊際

195a09□無有能數知釋」迦之壽量□贊曰□爲說也□分

195a10□二□初四行過喩分□第五一行過算分□喩四

195a11□行中相傳兩釋□一云□四行如次顯淨我樂常

195a12□四德□如次能除不信·著我·畏苦·捨心四障□

195a13□一云□約佛四身以顯壽量□謂化·應亦應亦化·

195a14□非應非化□如次爲喩化身此沒彼現故以水

195a15□喩□化依應現如水出山□故以山爲喩□俱句自

195a16□受用如地爲山水二依□第四喩法□以無形相

195a17□故

195a18□經□若人「住億劫盡力常算數亦復不能知世

195a19□尊」之壽量□贊曰□過算分故

195a20□經□不害「衆生命及施於飮食由斯二種因得

195a21□壽命長遠是故大覺尊壽命難知數如劫無邊

195a22□際壽量」亦如是□贊曰□結成因果勸勿生疑□

195a23□此二頌結成二因感長壽果

195a24□經□妙幢「汝當知不應起疑惑最勝壽無量莫

195a25□能」知數者□贊曰□勸勿生疑

195a26□經□爾時妙幢「菩薩聞四如來說釋迦牟尼佛

195a27□壽量無限白言世尊云何如來示現如是」短

195a28□促壽量□贊曰□第四妙幢重請□佛實壽長我

195a29□已略解□有何所以現斯短促□前但答長未

195b01□釋促壽所以□故今重問□準瑜伽八十一云□釋

195b02□難者□若自若他難皆應釋□當知此難略由五

195b03□相□一者爲未了義得顯了故□如言此文有何

195b04□義耶□二者語相違故□言何故先所說異□三者

195b05□道理相違故□如有顯示與四道理相違之義□

195b06□四者不決定顯示故□如言何故於一種義種

195b07□種異門差別顯示□五者究竟非理現見故□如

195b08□言內我有何體性□有何色相而言常恒等□於

195b09□此五難隨次應釋□謂於不了義難方便顯了□

195b10□於語相違難顯示意趣隨順會通□如是於不

195b11□決定顯示難□於究竟非現見難□當知亦爾□於

195b12□道理相違難□或以黑敎而決判□此意不了依

195b13□小乘說名爲黑敎□或依道理□或爲增果□或

195b14□爲增因□此意或隨轉或方便□爲斷惡修善□所

195b15□有因果說有乖返理實不違□然難雖有五□準

195b16□瑜伽釋於一一難各有五意□一者爲不解□二

195b17□爲疑惑□三爲試驗□四爲輕觸□五爲利樂□今五

195b18□難中是語相違難□釋迦說短四佛說長□有此

195b19□相違故擧爲難□五意之中是爲利益意故問

195b20□經□時四世尊「告妙幢菩薩言善男子彼釋迦

195b21□牟尼佛於五濁世」出現之時□贊曰□第五彼

195b22□佛廣陳□文分爲三□一標□二釋□三成□善男子

195b23□是諸如來下是就初標中有三□一標現短

195b24□壽時□二標現促所以□三結標短壽□此標

195b25□時也□五濁之義如法華疏辨□亦卽總標五

195b26□濁

195b27□經□人壽百年「稟性下劣善根微薄」復無信解

195b28□贊曰□標現促所以□所以有二□一爲滅惡

195b29□卽捨生死□二爲生善卽令得菩提□此爲滅惡□

195c01□亦別釋五濁□濁有五種□此中擧四□一命濁□謂

195c02□人壽百年□二有情濁□有情濁中有三□一喜意

195c03□不弘□謂稟性下劣□二宿無福慧□謂善根微

195c04□薄□三多有迷愚□謂無信解

195c05□經□此諸「衆生多有我見人見衆生壽者養育

195c06□邪見我我所見」斷常見等□贊曰□此見濁也□

195c07□諸經論中所說我見有多不同□如成唯識義

195c08□燈廣說□今但依文略解□言我見者瑜伽八十

195c09□三總有八種□此但擧五□一我見論云□依五取

195c10□蘊我我所見現前行故□今者此文旣別說我

195c11□我所見□卽總別異□瑜伽據總□此通總別□此言

195c12□我見卽無我我所□人見卽有情見□謂諸賢聖

195c13□如實了知唯有此法更無餘故□又復有愛著

195c14□故□衆生見卽數取趣見□謂能數數往取諸趣

195c15□無厭足故□此三依羅什譯云我人衆生壽者

195c16□見□卽瑜伽云命者□謂卽壽和合現存活故名

195c17□爲命者□依天親菩薩般若論□云我衆生命者□

195c18□解云□見五蘊差別一一陰是我□如是妄取是

195c19□名我見□此意總計三世五蘊差別爲我見□身

195c20□相續不斷是名衆生□此計五蘊從前際來相

195c21□續不斷故名衆生□一報命根不斷住故□是命

195c22□者□此計現在現有命故□命根斷已後生六道□

195c23□是名壽者□此見未來生壽更起故□此依五蘊

195c24□總別異故□養育者卽養育現在□能作士夫用

195c25□故□又能增長後有業故□邪見者卽五見中邪

195c26□見□我我所見謂依五蘊起十五見等□斷常見

195c27□者卽是邊見□斷謂七斷滅□常謂四遍常等□復

195c28□言等者等取見惑取見及隨煩惱□略無劫濁□

195c29□以其外境非所化故□非惡體故略不擧之

196a01□經□爲欲利「益此諸異生及諸外道如是等類

196a02□令生正解速得成就無」上菩提□贊曰□欲令

196a03□生善得菩提故□異生外道卽所爲人□簡諸入

196a04□地大菩薩衆□初地已上更見長故□非不現滅

196a05□經□是故釋「迦牟尼如來示現如是短促」壽命

196a06□贊曰□結標短壽

196a07□經□善男「子然彼如來欲命衆生見涅槃已生

196a08□難遭想」憂苦等想□贊曰□下第二爲釋□文分

196a09□爲三□一法說□二喩合□三結說□初法說中復分

196a10□爲五□一解釋□二假徵□三爲通□四□詰□五解

196a11□難□此釋有三□一令於佛起希慕心□二令於

196a12□法生修習意□三者曲結□此卽初□故法華經云□

196a13□若我久住衆生不能生難遭想起渴仰心等□

196a14□意與此同□然現涅槃準大般若最勝天王會

196a15□有一因□爲諸有情樂聞圓寂故現涅槃□法華

196a16□論云□爲對除於大乘不集善根起增上慢□爲

196a17□對治此說醫師喩□示現如來般涅槃量□無性

196a18□攝論有六因故□如來化身不究竟住□具如彼

196a19□辨□依華嚴經云□究竟佛事已有十種義□示現

196a20□大涅槃□一明一切行悉無常故□二明一切有

196a21□爲非安穩故□三明涅槃趣最安穩故□四明涅

196a22□槃遠離一切諸怖畏故□五以諸人天樂著色

196a23□身□明色身無常是磨滅法□令彼求淨法身

196a24□故□此當攝論第二義也□六明無常力强不可

196a25□轉故□七明有爲法不自在故□八明三界法悉

196a26□如□器無堅牢故□九明般涅槃最爲眞實不

196a27□可壞故□十明般涅槃遠離生死非起滅故□以

196a28□此十義示現涅槃□今此經文總有六義□一令

196a29□生正解故□二速得成就無上菩提故□三令見

196b01□滅已於諸佛所起難遭想故□四令於佛敎速

196b02□修行故□卽前標文及此釋文具有此四□亦是

196b03□爲令種諸善根起修信解斷除邪見□五者爲

196b04□留骨身舍利令生供養獲諸福故□卽下陳如

196b05□請佛舍利□乃至經末佛答妙幢云□或時見有

196b06□般涅槃者□是權方便□及留舍利令諸有情恭

196b07□敬供養□若供養者於未來世遠離八難□逢事

196b08□諸佛遇善知識□不失善心福報無邊□六爲令

196b09□有情得證圓寂□卽末下云□速當出離不爲生

196b10□死之所纏縛□此準攝大乘□亦爲樂常不希圓

196b11□寂者示涅槃故

196b12□經□於佛世尊「所說經敎速當受持讀誦通利

196b13□爲人解說」不生謗毁□贊曰□二令於法起修

196b14□習意有十法行□此略擧四□一受持□二披讀□三

196b15□諷誦□四解說□初三自利行□後一利他行□影顯

196b16□餘行□於十法行各各有四□謂自作等□今言不

196b17□謗毁者卽生隨喜□於佛所說生隨喜心□顯於

196b18□持人亦生隨喜而不謗毁□且擧易行

196b19□經□是故如來現斯短壽□贊曰□曲結

196b20□經□何以故□贊曰□假徵也□何以故見佛涅槃□

196b21□生難遭想起持法等心

196b22□經□彼諸「衆生若見如來不般涅槃不生恭敬

196b23□難遭」之想□贊曰□三爲通□此生難遭想

196b24□經□如來所說「甚深經典亦不受持讀誦通利

196b25□爲人」宣說□贊曰□此通起持法心

196b26□經□所以者何□贊曰□四□詰□若見如來不般

196b27□涅槃□不起難遭及持法之意□所以者何謂

196b28□也

196b29□經□以常見佛不尊重故□贊曰□釋難□若見佛

196c01□滅恐更不逢生難遭想□旣見久住便謂常在□

196c02□不生希有難見之想欲供養心故不尊重於佛□

196c03□旣不尊重於所說法亦不謂爲希得聞□故不

196c04□修行

196c05□經□善男子「譬如有人見其父母多有財産珍

196c06□寶□盈便於財物不生希有」難遭之想□贊

196c07□曰□二喩合有二□初久住不欣喩□後見滅受

196c08□敬喩□初中有二□初喩後合□初喩中有三□初

196c09□喩□次徵□後釋解□有人喩異生外道□父母喩

196c10□佛□以能生長福智身故多有財産等者□喩佛

196c11□久住法財□盈故□不能生難遭之想□準文但

196c12□於法不能生難遭之想□實影顯佛□故下合中

196c13□卽偏合佛□釋中通二

196c14□經□所以者何□贊曰□徵

196c15□經□於父財物生常想故□贊曰□釋也□應云於

196c16□父生常想故□於父財物生常想故□二義合明□

196c17□或由前喩但喩於財不生難遭想故□今亦但

196c18□徵釋於財

196c19□經□善男子「彼諸衆生亦復如是若見如來不

196c20□入涅槃不生希有難遭之想所以者何由」常

196c21□見故□贊曰□合也□文亦有三□初合□次徵□後釋□

196c22□三文別故

196c23□經□善男子「譬如有人父母貧窮資財」乏少

196c24□贊曰□見滅愛敬喩文二□如前□喩文有五□初佛

196c25□爲示滅喩□二敬佛難遭喩□三愛法求學喩□四

196c26□徵□五釋□此初也

196c27□經□然彼「貧人或詣王家或大臣舍見其倉庫

196c28□種種珍財悉皆盈滿生希有心難遭」之想

196c29□贊曰□無是救護故起愛求□此卽敬佛難逢喩□

197a01□言然彼貧人者喩異生外道□其心下劣善根

197a02□薄少□或詣王家者□喩其覺悟方於世尊起難

197a03□逢見想故如國王□或大臣者如大菩薩□壽命

197a04□亦長爲生現促因亦覺悟

197a05□經□時彼「貧人爲欲求財廣設方便策勤」無怠

197a06□贊曰□愛法求學喩

197a07□經□所以「者何爲捨貧窮受」安樂故□贊曰□徵

197a08□釋可知

197a09□經□善男子「彼諸衆生亦復如是若見如來入

197a10□於涅槃生難遭想乃至憂」苦等想□贊曰□合

197a11□也□此合佛爲示滅喩

197a12□經□復作是「念於無量劫諸佛如來出現於世

197a13□如烏曇跋華時乃一現彼諸衆生發希有心起

197a14□難遭想若遇如來心生」敬信□贊曰□合敬佛

197a15□難逢喩□文有其三□謂法喩合

197a16□經□聞說正法「生實語想所有經典悉皆受持

197a17□不生」毁謗□贊曰□合愛法求學喩

197a18□經□善男子「以是因緣彼佛世尊不久住世速」

197a19□入涅槃□贊曰□結喩也

197a20□經□善男子「是諸如來以如是等善巧方便」成

197a21□就衆生□贊曰□總成也

197a22□經□爾時「四佛說是語已忽然」不現□贊曰□第

197a23□六說已不現□已上總是他佛說命無窮

197a24□經□爾時「妙幢菩薩摩訶薩與無量百千菩薩

197a25□及無量億那庾多百千衆生俱共往詣鷲峰山

197a26□中釋迦牟尼如來正遍知所頂禮佛足在」一

197a27□面立□贊曰□釋迦自陳常安□文段有四□一妙

197a28□幢來至□二啓白所聞□三四佛請陳□四釋迦爲

197a29□說□此初也

197b01□經□時妙幢「菩薩以如上事」具白世尊□贊曰□

197b02□啓白所聞

197b03□經□時四如來「亦詣鷲峰至釋迦牟尼佛所各

197b04□隨本方就座」而坐□贊曰□四佛請陳□文分爲

197b05□三□初四佛俱來□次遣使陳請□後使者傳命□

197b06□此卽初也□問□四佛將往妙幢其室忽然變座□

197b07□詣山不言變座□四佛如何以安□答□此中應是

197b08□釋迦變座□文略不言□問□何故至妙幢室四佛

197b09□自變□來詣靈山卽釋迦變□答□下人不測上

197b10□來□所以四佛自變□釋迦能知佛至故變座安

197b11□經□告侍者「菩薩言善男子汝今可詣釋迦牟

197b12□尼佛所爲我致問少病少惱起居輕利安樂」

197b13□行不□贊曰□二遣使陳請有三□初通問□次陳

197b14□請□後隨喜□初也

197b15□經□復作是言「善哉善哉釋迦牟尼如來今可

197b16□演說金光明經甚深法要爲欲饒益一切衆生

197b17□除去饑饉令得安樂」我當隨喜□贊曰□陳請

197b18□隨喜也

197b19□經□時彼「侍者各詣釋迦牟尼佛所頂禮雙足

197b20□□住一面俱白佛言彼天人師致問無量少病

197b21□少惱起居輕利安樂行不復作是言善哉善哉

197b22□釋迦牟尼如來今可演說金光明經甚深法要

197b23□爲欲利益一切衆生除去饑饉」令得安樂□贊

197b24□曰□使者傳命

197b25□經□爾時「釋迦牟尼如來應正等覺告彼侍者

197b26□諸菩薩言善哉善哉彼四如來乃能爲諸衆生

197b27□饒益安樂勸請於我」宣揚正法□贊曰□釋迦

197b28□爲說□文分爲二□初贊□後陳□此讚也

197b29□經□爾時「世尊而說頌曰我常在鷲山宣說此

197c01□經寶成就衆生故示現般」涅槃□贊曰□後陳

197c02□也□分文爲三□上二句顯法報常□以報顯法□

197c03□靈山報法土中無約處而顯□下二句顯化滅

197c04□經□凡夫「起邪見不信我所說爲成就彼故示

197c05□現」般涅槃□贊曰□後一行重成化滅□所爲衆

197c06□生簡大菩薩

197c07□經□時大會中「有婆羅門姓□陳如名曰法師

197c08□授記與無量百千婆羅門衆」供養佛已□贊

197c09□曰□第四喜見重成不滅□文分爲八□一陳如寄

197c10□跡求願□二如來方便默然□三佛加喜見令徵□

197c11□四陳如答請舍利□五喜見別示修福□六陳如

197c12□更復固求□七喜見答不可得□八陳如領知常

197c13□住□此中問答人及所說法□與大方等無相大

197c14□雲經第四說同□彼能請人名善德□能答之者

197c15□名一切衆生樂見□幷說宿緣來生見會今古

197c16□名字□故彼經云□爾時善德請願□世尊不答□時

197c17□衆中有梨車子□名曰一切衆生樂見□語善德

197c18□云□如來默然已不相許□我今當答隨疑致問□

197c19□問言□若能供養如來舍利如芥子許福報應

197c20□得□利天主□梨車爲說如來曾偈有十二行□

197c21□少此瞻部樹能生多羅果及法合兩行餘言□

197c22□毛作僧伽梨□冬日能消□鼠緣□角梯在上

197c23□而食月□假使蠅能飮鍾石淳好酒迷荒而耽

197c24□醉□假使棘刺葉周遍覆三千□假使小舟船能

197c25□載須彌山渡於大海水□爾時衆中有天女□名

197c26□曰淨光□問世尊云□如是二賢從何處來□唯願

197c27□演說□佛言□過去無量阿僧祇劫□爾時有佛號

197c28□同性燈□其地廣博縱廣六萬八千由旬□有七

197c29□萬八千大城□爾時大城名曰寶聚□卽是今之

198a01□王舍城也□時同性燈佛說大雲經□時彼城中

198a02□有王名大精進龍王□王有夫人名曰護法□有

198a03□一大臣名法林樹大臣□白佛□如來舍利爲可

198a04□得不□世尊不答□爾時大王爲正法故與共大

198a05□臣論講舍利□佛有弟子名摩訶男□心生歡

198a06□喜□世尊讚歎□王聞讚已歡喜發願□願於當來

198a07□釋迦正法滅時□於中出家爲正法故不惜身

198a08□命□大臣亦願□釋迦法中作大國王持如來法□

198a09□夫人亦願□釋迦法中能伏邪見□時摩訶男願□

198a10□如爲彼佛作大弟子□佛告天女□如是四人今

198a11□於我世爲法重任□不但今日方於未來復當

198a12□護持我之正法□天女爾時大臣今善德婆羅

198a13□門是□是婆羅門我滅度後百二十年□王閻浮

198a14□提字阿叔迦住婆梨弗羅城中□姓無耶氏□得

198a15□轉輪王所有福德二分之一□時王夫人卽汝

198a16□天女是□汝得暫聞今得値我□捨是天形卽以

198a17□女身當王國土□得轉輪王所王領處四分之

198a18□一□敎化所屬受持五戒□護正法□外道□爾時

198a19□王者今一切衆生喜見梨車子是□深達正法

198a20□能開妙義護法無損□時摩訶男卽今大雲密

198a21□藏菩薩是□得我眞身二分之一□知恩報恩護

198a22□持正法深義無滯□初文分三□一陳如詣佛供

198a23□養□二聞佛入滅悲哀□三者擧佛功德爲求願

198a24□之所以□此初文有四□一標時處□二明姓名□

198a25□三明同類□四陳供養□言法師授記者法師是

198a26□佛□與其授記彰德位勝□故立此名□在第十

198a27□□向於此位中得法師授記□故此住靈山旣

198a28□是化佛□對機能請故在地前□又解□是入十地

198a29□故眞諦本云□佛身如是如如來說如是之義□

198b01□我已聞知爲請如來廣開分別眞實之義□故

198b02□求舍利開方便門□旣云我已聞知□明是已悟□

198b03□但爲利樂故居斯請供養者□大莊嚴論發十

198b04□大願一切供養一切諸佛□供養有三□一一切

198b05□佛無餘□二供養無餘□三恭敬無餘□供養有三□

198b06□一利供養謂衣服等□二敬供養謂香華□三修

198b07□行供養謂修信戒等□又瑜伽菩薩地有十供

198b08□養□此三攝盡□敬供養無餘亦三□一給侍恭敬□

198b09□二迎送恭敬□三修行恭敬□此言供養卽具前

198b10□三義□一佛卽一切佛故

198b11□經□聞世尊「說入般涅槃涕淚」交流□贊曰□聞

198b12□佛入滅悲哀□此卽聞前示現般涅槃亦示相□

198b13□謂佛欲般涅槃故現流淚□如涅槃經第一卷

198b14□說悲苦等相□鼻所流爲涕□目所出爲淚□兩相

198b15□雜落爲交流

198b16□經□前禮「佛足白言世尊若實如來於諸衆生

198b17□有大慈悲憐愍利益令得安樂猶如父母」餘

198b18□無等者□贊曰□三擧佛功德爲求願所以□於

198b19□中分三□初歸誠敬禮□次陳佛有能爲請願由□

198b20□後正求心願□前禮佛足卽歸誠敬禮□若實如

198b21□來下陳佛有能爲請法由□中有二□一明世尊

198b22□慈憐利益□二明世尊三德俱備所以陳請□初

198b23□文有二□一法二喩□由大慈故憐之與樂□由大

198b24□悲故愍拔其苦□準瑜伽四十七□哀愍依處明

198b25□有五種□一有苦有情□二惡行有情□三放逸有

198b26□情□四邪行有情□五煩惱隨眠有情□八難等有

198b27□苦□不律儀爲惡行□耽染境界爲放逸□依諸妄

198b28□見惡說法中出家等爲邪行□煩惱可知□言大

198b29□慈悲者無性攝論第九云□此言大者福智資糧

198c01□圓滿證故令脫三苦□爲行相故□二界有情爲

198c02□所緣故□於諸有情心平等故□決定無有勝此

198c03□者故□由此令得利益安樂□利益安樂卽世出

198c04□世果□福之與智隨其所應配之無爽□或利卽

198c05□十利□樂謂五樂□又憐愍有七種□一無畏□二

198c06□如理□三無倦□四無求□五無染□六廣大□七平

198c07□等□不爲畏彼而憐愍□依正法敎爲如理□恒起

198c08□饒益爲無倦□不待彼求而爲憐愍名無求□無

198c09□愛染心亦不希報爲無染□爲利有情寧棄身

198c10□命□不以惡加名廣大□於有情界無有分限名

198c11□平等憐愍□猶如父母者喩□莊嚴論第十二□菩

198c12□薩有七似饒益□一似母□二似父□三似善友□四

198c13□似同侶□五似健奴□六似□梨□七似和上□譬如

198c14□慈母於子作五饒益業□一懷胎□二出生□三長

198c15□養□四防害□五敎語□菩薩饒益衆生五業亦爾□

198c16□一等心向衆生□二生之於聖地□三長養諸善

198c17□根□四防護諸惡作□五敎習以多聞□譬如慈父

198c18□於子作五饒益□一下種子□二敎工巧□三爲□

198c19□室□四付善友□五爲絶債不令後償□菩薩五業

198c20□亦爾□一令起信以爲聖體種子□二令學增上

198c21□戒定以爲工巧□三令得解脫喜樂以爲□室□

198c22□法喜爲妻也□四勸請諸佛以爲善友□五爲遮

198c23□諸障以爲絶債□由此等義故餘無有能與等

198c24□者

198c25□經□能與世間「作歸依處」如淨滿月□贊曰□此

198c26□明三德備□此卽斷德□如涅槃經月愛三昧能

198c27□作淸□□又復尸羅此云淸□□淸□卽涅槃□由

198c28□戒能爲淸□涅槃因故名爲淸□□故以月喩涅

198c29□槃斷德□故經頌云□法歸分別聖歸涅槃□十地

199a01□論云□如衆蜂依蜜□故與世間作歸依處□卽是

199a02□涅槃□涅槃卽斷德

199a03□經□以大「智慧能爲照明」如日初出□贊曰□顯

199a04□智德□智能破闇如初日出

199a05□經□普觀「衆生愛無偏黨如羅」□羅□贊曰□顯

199a06□恩德也

199a07□經□惟願世尊施我一願□贊曰□求佛心願□佛

199a08□有慈悲□復具三德能滿我願□故今求願

199a09□經□爾時「世尊默然」而止□贊曰□方便默然□默

199a10□然有五意□一爲除譏恐得稱讚卽與他願□二

199a11□爲宜聞□三避相違□前言入涅槃□今復云常不

199a12□入涅槃□與前相違□四顯佛德高□弟子尙能答

199a13□問□況如來也□五他除疑□勝他說爲證故

199a14□經□佛威力「故於此衆中有梨車毘童子名一

199a15□切衆生」喜見□贊曰□三佛加喜見徵問□文中

199a16□分五□初擧處□二明族類□三列其名□四喜見問

199a17□知願□五喜見等能□此初三也

199a18□經□語婆羅「門□陳如言大婆羅門汝今從佛

199a19□欲乞何願我」能與汝□贊曰□後二也

199a20□經□婆羅門「言童子我欲供養無上世尊今從

199a21□如來求請舍利」如芥子許□贊曰□四陳如答

199a22□求舍利□冀欲顯常希求舍利□初文分爲三□

199a23□初陳如答願□次假設外徵□後答願所以□初

199a24□也

199a25□經□何以故「我曾聞說若善男子善女人得佛

199a26□舍利如芥子許恭敬供養是人當生三十三天

199a27□而爲」帝釋□贊曰□後二文也□假近□事欲望

199a28□喜見□爲顯常因當得常果□如菩薩處胎經無

199a29□上依密跡力士西域傳等□皆說舍利多少供

199b01□養及功德等

199b02□經□是時「童子語婆羅門曰若欲願生三十三

199b03□天受勝報者應當至心聽是金光明」最勝王

199b04□經□贊曰□喜見別示福門□卽爲顯常因□長行

199b05□答詮□頌中答理□長行有其三□一令聽此經□二

199b06□明其所以□三者結略□此卽初也

199b07□經□於諸經「中最爲殊勝難解難入聲聞獨覺」

199b08□所不能知□贊曰□明其所以有二□初示二乘

199b09□不知□二能爲勝因□此不能知以聽此經能爲

199b10□報法生了二因□如天親菩薩等般若論說□於

199b11□法爲了因□亦爲餘生因□報是法餘□有爲始起

199b12□故爲生因□此能詮顯理行果故□依詮起行能

199b13□證法身□故爲二因

199b14□經□此經「能生無量無邊福德果報乃至成辦」

199b15□無上菩提□贊曰□能爲勝因能生果報者爲

199b16□十王因□成辦菩提爲三身因□眞勝果報意令

199b17□彼求

199b18□經□我今爲汝略說其事□贊曰□結略

199b19□經□婆羅門言「善哉童子此金光明甚深最上

199b20□難解難入聲聞獨覺」尙不能知□贊曰□陳如

199b21□方便更復固求□分文爲三□初歎經深妙勝者

199b22□不知□次我等智微不能依習□後殷求舍利

199b23□此初也□明菩提涅槃二空理故甚深□除二障

199b24□盡故無上□凡夫比智難解現智難入□二乘定

199b25□姓不能趣悟□故不能知

199b26□經□何況「我等邊鄙之人智慧微淺而能」解了

199b27□贊曰□我等智微不能依習

199b28□經□是故「我今求佛舍利如芥子許持還本處

199b29□置寶函中恭敬供養命終之後得爲帝釋常」

199c01□受安樂□贊曰□後慇求舍利分二□初述意所

199c02□求□後徵□云何不爲我乞□此述意所求望□答常

199c03□住眞無舍利

199c04□經□云何「汝今不能爲我從明行足求斯一願

199c05□作是」語已□贊曰□此徵云何不爲我乞佛身

199c06□舍利□令我供養得常樂果

199c07□經□爾時「童子卽爲婆羅門而說頌曰恒河□

199c08□流水」可生白蓮華□贊曰□喜見答不可得□此

199c09□文大意□或約因緣唯識無相眞如四種觀門

199c10□云無舍利□或約三無性觀云無舍利□或依三

199c11□性云無舍利□或總約三身明無□或但約法應

199c12□知無□意爲除八倒及以四障□明菩提涅槃具

199c13□有四德□故三身壽皆無分限□以陳如假以執

199c14□佛從於有漏因生□猶如世報死留身骨應是

199c15□無常□今答云無□據前道理令餘悟解□知佛常

199c16□住是眞安樂□稱理而修是此中本意□有十四

199c17□頌分之爲四□初三行明離有漏之三相故無

199c18□舍利□次三行明具涅槃之三德故無舍利□次

199c19□四行明四人有障□不得眞實故無舍利□後四

199c20□行明眞實身具足四德故無舍利□此初也□半

199c21□行明法身無生相□恒河喩眞理故□涅槃經及

199c22□寶性論皆以河水喩於眞如□□流者喩如□自

199c23□性無有垢染□自性解脫自性智慧非同有爲□

199c24□能生諸法故無舍利□猶如□流不生蓮華□或

199c25□自受用身大悲般若信定所成□猶如□流盡

199c26□未來際刹那相續故無舍利□不同有漏惑業

199c27□所成生滅彼生可留身骨□此約依他無自然

199c28□生要假衆緣□此無漏身非有漏因故不得有

199c29□血肉等身□白蓮華者梵云奔□利迦□故新舊

200a01□經皆云優□羅華·□物頭華·婆頭摩華·

200a02□奔陀利華□如次四色靑黃赤白□然舊本云

200a03□□物此云白蓮華□以□水中俱不生故□隨擧

200a04□於一取文言便□見水應生物□流尙不得生□

200a05□無爲非生無漏非染□與染法違故無舍利

200a06□經□黃鳥「作白形黑烏變」爲赤□贊曰□明無變

200a07□異相故無舍利□黃鳥者舊本云□枳羅此云

200a08□黃鳥□應是此間黃戾婁鳥□又解□無正相□□

200a09□西方有此鳥形如□□□黃鳥形小□喩色蘊老

200a10□不遍三界□分段老不遍無漏地□烏形稍大喩

200a11□四蘊老遍三界故□喩變易老遍無漏地故□今

200a12□此法報二老俱無□故無舍利

200a13□經□假使「贍部樹可生多羅果□樹羅枝中能

200a14□出菴」羅葉□贊曰□明法身等無滅相故無舍

200a15□利□贍部樹者此洲北臨大海多有此樹□樹子

200a16□極大□亦復堪食□樹下海內多有好金□舊云閻

200a17□浮檀金者訛□瑜伽論云□無熱池側有大贍部

200a18□樹□此洲因樹而以立名□多羅樹者傳云□形大

200a19□葉狹長□卽貝多羅葉□西國書此樹葉□□樹羅

200a20□者此亦無□□舊云□受羅樹子□如漢[■/瓜]□內有

200a21□小子□子大如蒜□食之甘美□傳西國說□摩

200a22□揭提國著子□餘處不多著子□菴羅(傳云此云甘子子小)如

200a23□是異類雖有生滅□尙無此類果等滅已而生

200a24□彼等□云何無爲法得有前滅而留舍利□若據

200a25□自性法身□般若論云□三相異體故離彼是如

200a26□來

200a27□經□斯等希「有物或容可轉變世尊之舍利畢

200a28□竟」不可得□贊曰□法合□彼等有爲設可轉變

200a29□故云或容容彼不定□如來法身必無生滅留

200b01□骨舍利□若報化身義準可知

200b02□經□假使用龜毛「織成上妙服寒時可披著」方

200b03□求佛舍利□贊曰□此下三行明具三德故無

200b04□舍利□初一行明般若眞實離虛妄故□龜毛本

200b05□無喩實性□般若無有骨分□織成妙服喩因舍

200b06□利而修勝行□寒時可披著喩望當得常果□若

200b07□妄計心謂佛眞身實有骨等□有漏身分如毛□

200b08□執我能依修得實果如衣□是遍計妄□妄等卽

200b09□無□故自性般若據實無舍利□或可□計用血肉

200b10□筋骨集成法身□如以龜毛集成衣服用以

200b11□禦寒□此事旣無□故無舍利□離前生相

200b12□經□假使蚊「□足可使成樓觀堅固不搖動方

200b13□求」佛舍利□贊曰□喩法身眞實微細之法□不

200b14□可轉異成有爲□血肉舍利□離前異相

200b15□經□假使水「蛭蟲口中生白齒長大利如鋒方

200b16□求佛」舍利□贊曰□喩解脫自性不可得有有

200b17□漏血肉繫縛之法□如蛭生齒而爲縛□□旣不

200b18□有生故定無滅□離前滅相□或復初喩地前

200b19□眞如□非客塵染故不生故經云不生不滅□十

200b20□地眞如雖分澄淨□非轉染成故不異故經云

200b21□不增不減□非隨功德生增□非隨煩惱滅減□後

200b22□喩道後解脫之身□已離縛故故無舍利□又解□

200b23□前三行喩生無自性性□次三行喩相無自性

200b24□性□後八行喩勝義無自性性□如次卽於依他

200b25□遍計圓成三性令修觀行

200b26□經□假使持「□角用成於梯□可升上天宮方

200b27□求佛」舍利□贊曰□下四行明四人有障不得

200b28□四德□此意卽明法身是常樂等□今此中以□

200b29□喩法身□常作無常想如依□求角□爲梯天宮

200c01□者喩涅槃常德□以無常想梯□得入涅槃宮□

200c02□無有是處□由此故知無有舍利□準此卽明□欲

200c03□求法身舍利畢竟不得□此初卽除緣覺捨心□

200c04□由此世尊作無常想故□欲捨心入大涅槃必

200c05□定不得□故知法身必無無常□爲無常觀如依

200c06□於□求角作梯望昇天宮□必定不得□故二乘

200c07□云得者是方便說□如勝□經云□去涅槃界近

200c08□言得涅槃□實不得也□今使觀常修大悲故□除

200c09□捨心障能爲常因證佛常德□又依法身觀有

200c10□無常骨肉舍利□望求供養爲法身因□亦必不

200c11□得□如依於□求角成梯□以昇天□故不可

200c12□得□上約倒觀障自不得法身常德□此約邪觀

200c13□求佛舍利不得□旣無舍利□依何修行能爲

200c14□常因

200c15□經□鼠緣「此梯上除去阿蘇羅能障空中月方

200c16□求佛」舍利□贊曰□除聲聞畏苦障□聲聞之人

200c17□觀佛法身有漏苦想□如似於鼠□依法身樂德

200c18□上無如□角爲梯□計此苦想能除諸障□能降

200c19□諸魔得大涅槃□如鼠緣□角上天□除怨必定

200c20□不得□或鼠喩聲聞□□角梯喩於樂德作眞苦

200c21□想□實無苦故計爲有苦□有苦故卽有無常□謂

200c22□有骨肉舍利故今求之□卽用此因希得樂德□

200c23□如緣□角梯除阿修羅不令障月□月喩涅槃

200c24□旣不稱實□明定不得□令修大定爲能證得大

200c25□樂德因

200c26□經□若蠅「飮酒醉周行村邑中廣造於舍宅方

200c27□求佛」舍利□贊曰□除外道著我障□由除世尊

200c28□於餘有漏觀有我樂以顚倒故□如蠅飮醉當

200c29□處便臥□不能飛歷村邑造於窟宅□因中十地

201a01□法如城擇滅如村邑□涅槃樂德如舍宅故智

201a02□度論引□有一外道爲舍利子說一頌云□我飮

201a03□粳米酒竊持一甁來□山地諸草木視之如金

201a04□色□此喩外道於有漏法作不空有相有願□今

201a05□據無爲□不得云造作舍宅□但云造詣□或依了

201a06□因假喩造舍者□今除妄執倒故修於般若智

201a07□慧明覺□能得如來涅槃大我□或如外道□雖計

201a08□我常然有捨身受身之義□故謂世尊常我之

201a09□身有其舍利□旣是顚倒□故無舍利

201a10□經□若使驢「脣色赤如頻婆果善作於歌舞方

201a11□求佛」舍利□贊曰□除闡提不信障□由癡不信

201a12□法身四德□以愚闇故喩驢脣黑□以不信故不

201a13□得如來涅槃大淨□如驢黑脣不可令赤如頻

201a14□波果□闡提不信不可得於法身之上謂有舍

201a15□利故□令修信能爲淨德因證得大淨□此之四

201a16□德各據增障增因而說□準修行位此逆次第□

201a17□據四德次故先說捨心等□善作於歌舞者歌

201a18□喩說法□卽利他□行舞喩自利行□準此經文似

201a19□總喩第四□據眞諦本卽善作下通結前四□故

201a20□彼經云□凡夫及二無能說及能行自他無是

201a21□處故總不能說如來四德及修四因□然此文

201a22□意或暫不能說及修行□或據定性二乘及無

201a23□性闡提外道□然可得云爲不定姓及有種姓

201a24□以令除障□修四德因證四德故□或可□定姓不

201a25□愚法者亦得□爲說令知故少化他故□或可□此

201a26□文但喩結第四影前三人

201a27□經□烏與「□□鳥同共一處遊彼此相順從方

201a28□求佛」舍利□贊曰□明眞實法身具足四德故

201a29□無舍利□亦分爲四□此初明常實德不與無常

201b01□虛妄同處故無舍利□又無常觀不得常德□設

201b02□若得者可求舍利□旣不可得故不可求

201b03□經□假使「波羅葉可成於傘蓋能遮於大雨方

201b04□求佛」舍利□贊曰□明大樂德□若謂爲苦如

201b05□波羅葉□波羅葉傳云各分三道□不可爲蓋而

201b06□遮大雨□大雨喩變易苦□聲聞謂苦故不能破

201b07□變易四魔大雨之苦□二乘作無常及苦觀不

201b08□能得常樂

201b09□經□假使「大船舶盛滿諸財寶能令陸地行方

201b10□求佛」舍利□贊曰□明大我德□以法身我如大

201b11□船舶□具恒沙德如滿財寶□令陸地行喩外道

201b12□我見□外道我見心不能見眞我□眞我如舟□不

201b13□於外道我見陸地心行

201b14□經□假使「□□鳥以嘴銜香山隨處任遊行方

201b15□求佛」舍利□贊曰□明大淨德□外道不信涅槃

201b16□淨德□妄計餘淨能得涅槃之眞淨德□如□□

201b17□鳥不能銜香山遊□香山喩大涅槃淨德□鳥喩

201b18□外道□不信佛說依自見行謂得眞淨□決定不

201b19□得□旣眞法身不無常苦無我不淨□明知舍利

201b20□決不可得故□求舍利依供養故□爲安樂因□

201b21□成本願者必不可得故□應觀佛離三相成三

201b22□德□除四障修四因□定得願滿

201b23□經□爾時「法師授記婆羅門聞此頌已亦以伽

201b24□他答一切衆生喜見」童子曰□贊曰□第八陳

201b25□如領解常住□文有二別□初經家標□後正領

201b26□解□初也

201b27□經□善哉「大童子此衆中吉祥善巧方便心得

201b28□佛」無上記□贊曰□正陳領解□七頌分三□初二

201b29□行歎德將陳□次四行正明所解□後一行結佛

201c01□身常□初文分三□初一行歎喜見德□次半行

201c02□標佛所成□次半行告聽將說□此卽歎喜見□初

201c03□通讚次別讚□通讚讚前說法及讚內德□以前

201c04□所說依無染智說佛四德□今生除障修因當

201c05□證故讚善哉□讚內德者卽下所歎諸功德是□

201c06□有六勝德□一相應勝德□二生位勝德□三發願

201c07□勝□四善巧勝□五方便勝□六攝受勝□言大童子

201c08□由與七大性相應故□如無著菩薩般若論云□

201c09□此菩薩與七大性相應故名爲大□此義同彼□

201c10□言童子顯生位勝□以登初地生如來家名爲

201c11□童子□卽眞佛子義□此復有四□一種子勝□信大

201c12□法爲種子□二生母勝□以般若爲生母□三胎藏

201c13□勝□以禪定爲胎藏□四乳母勝□以大悲長養爲

201c14□乳母□衆中吉祥卽大願勝□謂發十大願或四

201c15□弘願□言善巧者卽善巧勝□得進上地方便故□

201c16□言方便心者卽方便勝□依二利生□一知自近

201c17□菩提□二知利他方便故言得佛記者攝受勝□

201c18□蒙諸如來攝受記分故

201c19□經□如來「大威德能救護世間仁可至心聽我

201c20□今」次第說□贊曰□上二句歎佛智悲□大威德

201c21□是智德□具諸神通等□能救護是悲德□利益世

201c22□間故□我今次第說者陳當所說□當所說者卽

201c23□佛三身□無性攝論彼果智分云□應知法身略

201c24□有五相□一轉依相□二白法所成相□三無二爲

201c25□相□四常住相□五不可思議爲相□此之五義我

201c26□當次說

201c27□經□諸佛「境難思世間無與等法身性常住修

201c28□行」無差別□贊曰□下四行正明所解□初二行

201c29□解常住□後二行解無舍利□初解常住卽是彼

202a01□果智分□彼果智分略有五相□諸佛境難思是

202a02□不可思議相□世間無與等是轉依相□法身性

202a03□常住是常住相□修行無差別是白法所成相□

202a04□諸佛體皆同一行是無二爲相□此意以如是

202a05□諸法本爲迷悟依故先明不思議相□旣知本

202a06□已□次辨轉依相□旣轉依已卽得法身□次辨法

202a07□身常住相身由因證□次辨白法所成相□旣白

202a08□法所成不知同異□次辨無二爲相□彼論以能

202a09□依所依爲次□故次第別言□諸佛境界難思議

202a10□卽彼第五相□彼論云□謂眞如淸淨自內證故□

202a11□非諸尋思所行境故□諸尋思者唯應信解□不

202a12□應思議云難思議□世間無與等者卽彼第一

202a13□轉依爲相□謂轉滅一切障雜染分依他起性

202a14□故□轉得解脫一切障於法自在轉現前淸淨

202a15□分依他起性故□此意轉依旣滿世間無等□法

202a16□身性常住者卽彼第四常住爲相□彼論云□謂

202a17□眞如淸淨相故□本願所引故□所應作事無竟

202a18□期故□無性釋云□此顯眞如性常無變□顯成佛

202a19□果說爲法身□性若變易卽非眞如□是故常住

202a20□本願引故□作事無竟期故顯餘應化佛□修行

202a21□無差別者卽彼第二白法所成爲相□謂六波

202a22□羅蜜多圓滿得十自在故□此十自在義至

202a23□下當釋

202a24□經□諸佛體皆同「所說法亦爾諸佛無作者」亦

202a25□復本無生□贊曰□卽彼第三無二爲相□有三

202a26□無二□一有無無二□二爲無爲無二□三一切佛

202a27□無二□此言同者卽無二義□諸佛體皆同卽是

202a28□總句□亦是有無無二□諸佛無二之別句謂有

202a29□無無二爲相□由一切法無所有故釋意於法

202b01□身上遍計無故非有相□以空所顯自性故非

202b02□無相□諸佛無作者下顯爲無爲無二□亦復本

202b03□無生者顯應化身□有爲無爲無二相故□論云□

202b04□由業煩惱非所爲故名無作者□旣非煩惱作

202b05□亦非惑業生□故云無生□亦顯自性法身體自

202b06□本有非新生作□所說法亦爾者因釋說法亦

202b07□復無差□諸佛如來同事業故□又解□此文釋

202b08□前能救護世間□若非說法何能救護□故此經

202b09□下□多云此經流布於世間中有多利益

202b10□經□世尊「金剛體權現於化身是故佛舍利無

202b11□如芥子許佛非血肉身」云何有舍利□贊曰□

202b12□下二行解無舍利□初一行半領解□後半行解

202b13□示有□此初也□有三義故無有舍利□一堅固難

202b14□壞□以金剛體難破壞故二是權化身□諸化生

202b15□者尙無餘骸□佛權現身□故無舍利如芥子許□

202b16□三非血肉身何得有舍利□問□若言權現云何

202b17□調達出身血耶□答□準大方等無相大雲經第

202b18□四□善德爲問世尊答云□如來身血實無有出□

202b19□提婆達多亦不能出□若言樹影有出血者無

202b20□有是處□如來之身亦復如是□若言出血□當知

202b21□卽是善權方便不可思議

202b22□經□方便「留身骨爲益諸」衆生□贊曰□解示□以

202b23□神通智力善巧方便□現留舍利利益衆生

202b24□經□法身「是正覺法界卽如來此是佛眞身亦

202b25□說」如是法□贊曰□第三結佛身常□功德所依

202b26□及以積聚名爲法身□通三身故覺性覺相俱

202b27□名正覺□是諸法因是諸法依故名法界□此是

202b28□眞身者有二義□一對舍利三身俱眞□二望所

202b29□變應化非眞□身旣如是□佛說亦然□以顯證說

202c01□二皆同故

202c02□經□爾時「會中三萬二千天子聞說如來壽命

202c03□長遠皆發阿□多羅三□三菩提心歡喜踊

202c04□躍」得未曾有□贊曰□時衆領解獲益□分文爲

202c05□二□初長行聞法獲益□次偈頌陳其領解□初文

202c06□有四□一擧獲益數□三萬二千天子□二陳所聞□

202c07□聞說如來壽量□三得勝益□謂發菩提心□四心

202c08□歡喜發菩提心□經論所說廣略不同□今略七

202c09□門分別□一發心因緣□二發心分位□三發心儀

202c10□軌□四發心勝劣□五發心差別□六發心勝利□七

202c11□發心譬喩□言因緣者復有三種□一由四因□二

202c12□由四緣□三由四力□具如瑜伽三十五說□發心

202c13□分位者□大莊嚴論第二及顯揚第二俱云□一

202c14□世俗發心□二勝義發心□依瑜伽七十二有十

202c15□發心□謂世俗受發心□得法性發心□不決定發

202c16□心□決定發心□不淸淨發心□淸淨發心□羸劣發

202c17□心□强盛發心□未成果發心□已成果發心□此

202c18□中五對□一地前地上對□二退與不退對□三有

202c19□染無染對□四被蔽不蔽對□五因果位別對□退

202c20□與不退約四位明□謂信不退等□染不染對約

202c21□住不退前□住不退前有爲隨他□或被他逼或

202c22□怖或□或求世利□而以發心名染□與此相違

202c23□名不染□煖頂位前貪等蔽伏名劣□在忍第一

202c24□位不爲彼蔽名勝□十地名未成果□佛地名已

202c25□成果□言儀軌者瑜伽但云□發如是心說如是

202c26□言□願我決定當證無上正等菩提□不說儀軌

202c27□但辨行相故□依顯揚論第二云□謂如是一隨

202c28□智者前□恭敬而住□起增上意發誓願言□長老

202c29□憶念□或言聖者憶念□或云□波□耶□我如

203a01□是名從今日始發阿□菩提心□爲欲饒益諸

203a02□有情故□從今日以往願我所修六波羅蜜一

203a03□切萬行□皆爲證得無上菩提故□我今與諸菩

203a04□薩摩訶薩和合出家□願世尊證知□我是菩

203a05□薩□第二第三亦復如是□此說世俗發心儀軌□

203a06□不見出世發心儀軌□四發心勝劣者莊嚴論

203a07□云□第一義發心有三種勝□一敎授勝□親近正

203a08□遍知故□二隨修勝□善集福智故□三得果勝□生

203a09□無分別智故□復有六勝□一生位□二願□三勇

203a10□猛□四淨依□五餘巧□六餘出□生勝有四□一種

203a11□子勝□信大法爲種子故□二生母勝□般若爲生

203a12□母故□三胎藏勝□大禪定樂爲胎藏故□四乳母

203a13□勝□大悲長養爲乳母故□願卽十大願等□皆廣

203a14□如彼明□五發心差別者□準金剛般若經說有

203a15□三種□謂云何住(卽欲願)云何修行(卽爲願故修行)云何

203a16□降伏其心(卽爲修行故斷障)故彼經云□應當發起如是

203a17□之心□瑜伽三十五說有五種□一自性□二行

203a18□相□三所緣□四功德□五最勝□卽以正願爲自

203a19□性□於菩提涅槃定自希求□及求能作有情義

203a20□利故□希求爲行相以大菩提及諸有情爲所

203a21□緣境□最初發心能攝一切菩提分法殊勝善

203a22□根□爲上首等功德相應最初正願□於餘希求

203a23□世出世間妙善正願最爲第一□大莊嚴論第

203a24□二云□菩薩發心以何爲根本乃至以何爲究

203a25□竟□總有十一□以大悲爲根本□以利物爲依止□

203a26□以大乘法爲所信□以種智爲所緣□爲求彼故

203a27□以勝欲爲所乘□欲無上乘故以大護爲所住□

203a28□住菩薩戒故以受爲障難□起異乘心故以增

203a29□善爲功德□以福智爲自性□以習度爲出離□以

203b01□地滿爲究竟□由地地勤方便與彼彼相應故□

203b02□準文殊問菩提心經有十種發□一身發□二口

203b03□發□三意發□令三業淸淨故□四內發□以不虛分

203b04□別一切衆生故□五外發□於一切生平等行故□

203b05□六智發□以具足佛智淸淨故□七淸淨國土發□

203b06□以示一切諸佛國土莊嚴故□八敎化衆生發□

203b07□以知一切煩惱病藥故□此識對除法□九者實

203b08□發□以成就定聚故□此隨根說法□十無爲智滿

203b09□足心發□以不著三界故□依發菩提心論有四

203b10□發心□一思惟諸佛發菩提心□二觀身過患□三

203b11□慈愍衆生□四求最勝果□四各有五□皆廣如彼

203b12□二論所明□勝利譬喩此之二門□廣如大莊嚴

203b13□經論及發菩提心經論所明□今此發心四緣

203b14□之中是第一緣□見聞佛菩薩神通功德故□四

203b15□因之中是初二因□具種性故□佛菩薩善友攝

203b16□故□四力之中可具四力□由自種子功能勢力

203b17□故□宿習大乘故□由聞他說力故□親近善友

203b18□故□歡喜踊躍者準文殊所問經論云□三種義

203b19□故歡喜奉行□一說者淸淨□以於諸法得自在

203b20□故□二所說淸淨□以如實知淸淨法體故□又

203b21□與初中後等十種淨勝相應故□三依所說法

203b22□得果淸淨□以得妙境界故□此意依敎證理得

203b23□果故

203b24□經□異口「同音而說頌曰佛不般涅槃正法亦

203b25□不滅爲利衆生故示現有滅盡世尊不思議妙

203b26□體無異相爲利衆生故」現種種莊嚴□贊曰□

203b27□申陳解□一行領常住□一行領現諸相

203b28□經□爾時妙幢「菩薩親於佛前及四如來幷二

203b29□大士諸天子所聞說釋迦牟尼如來壽量」事

203c01□已□贊曰□自下大段第二別明涅槃□文分爲

203c02□三□一陳疑啓請□二佛爲解釋□三領悟得益□初

203c03□文有二□初結前所聞□後正疑請□此初也

203c04□經□復從「座起合掌恭敬白佛言世尊若實如

203c05□是諸佛如來不般涅槃無」舍利者□贊曰□正

203c06□請有五□一請法儀□二牒所聞□三擧違難□四結

203c07□疑意□五請爲決□此初二

203c08□經□云何「經中說有涅槃及佛舍利令諸人天

203c09□恭敬供養過去諸佛現有身骨流布於世人天

203c10□供養得福」無邊□贊曰□擧違難有三意□一云

203c11□何名涅槃□二云何不入□三旣不入云何復言

203c12□留身舍利□此擧二違□一違敎□二違世間□世間

203c13□卽過去諸佛現有舍利是

203c14□經□今復「言無致生疑惑惟願世尊哀愍我等

203c15□廣爲」分別□贊曰□結疑請決二段文也

203c16□經□爾時「佛告妙幢菩薩及諸大衆汝等當知

203c17□云般涅槃有舍利者是密意說如是之義當」

203c18□一心聽□贊曰□佛爲解釋□文分爲三□初牒疑

203c19□情□聽□二正爲解釋□三如是妙行汝等勤修

203c20□下結勸令學□此初也□言有舍利是密意說者□

203c21□雜集論第十二說□□密有四□一令入□二相□三

203c22□對治□四轉變□對治有八□一輕佛障□二輕法

203c23□障□三懈怠障□四於少善根生喜足障□五貪行

203c24□障□六慢行障□七惡行障□八不定性障□今此

203c25□爲除輕佛懈怠二種障故說般涅槃□留身舍

203c26□利名爲密意□一心聽者□聽□□音囑耳□掃

203c27□滌攝持生三慧故

203c28□經□善男子「菩薩摩訶薩如是應知有其十法

203c29□能解如來應正等覺眞實理趣說有究竟大

204a01□般」涅槃□贊曰□正爲解釋有三□初解涅槃體□

204a02□次明其相□卽顯不入□後釋言入涅槃及留舍

204a03□利所以□此初也□問□何故前明涅槃體□後明涅

204a04□槃相□答□明體卽顯依三事等說有涅槃不同□

204a05□二乘身智滅處名爲涅槃□明相卽彰有大悲智

204a06□不同□二乘入於永滅故行希有□明體三番釋□

204a07□初一約三事四涅槃當體等釋□次依展轉證

204a08□得釋□後約因圓能證釋□涅槃之義略以五門

204a09□分別□一列釋名□二者出體□三辨得人□四辨得

204a10□時□五問答□初列釋名者初列次釋□列中初總

204a11□後別□總者泥洹經等名爲泥洹□有稱泥曰□皆

204a12□梵語訛□正云波利□縛南□唐言圓寂亦云波

204a13□利涅婆南□又亦云滅度亦云淸淨亦云彼岸□

204a14□涅槃經中亦云無生無出無作無爲歸依窟宅

204a15□解脫轉依等多名□列別名者□有唯依不共□攝

204a16□論斷果分中但說無住□涅槃經及此中說大

204a17□涅槃□有依小大能證人別者□涅槃經中說有

204a18□二種□一小二大□二乘所得名小涅槃□大乘所

204a19□得名大涅槃□有依總別相對□十地論中說有

204a20□二種□一名同相二名別相□別相卽餘三涅槃□

204a21□有約三乘同斷煩惱因果說二□勝□經中但

204a22□說二種□謂有餘依及無餘依□復有依由證不

204a23□證別但說二種□卽梁攝論云□一自性淨□四中

204a24□初一□二方便淨□四中後三□有依共不共說有

204a25□三□卽此經三種□謂有無餘及無住處□有依證

204a26□不證三乘通別盡理說四□卽梁攝論·成唯識

204a27□論等□一自性淸淨□二有餘依□三無餘依□四無

204a28□住處□釋名者正云波利□縛南□或涅波南□正

204a29□□云圓寂□圓謂圓滿□諸功德滿所證理圓能

204b01□所證圓□寂謂寂靜□自體澄湛離染□動□亦

204b02□通能所證□然從增勝功德稱圓□果位滿故理

204b03□體稱寂□本凝然故□由圓衆德方證理寂故名

204b04□圓寂□若俱圓寂卽亦圓亦寂名爲圓寂□是持

204b05□業釋□若由圓能證圓之寂名圓寂卽依主釋□

204b06□又若功德能圓能寂□若所依如所圓所寂□俱

204b07□□釋持業□若依唯識□唯眞如理爲涅槃體□

204b08□或圓之寂或所圓所寂□若依涅槃經□三事說

204b09□名大涅槃□卽智如解脫俱圓寂□得持業□以

204b10□彼經中說如伊字不一不異故□通假實性相

204b11□之法俱名圓寂□持業名□解脫是假義般若

204b12□是相□法身是性□若依義三名爲三事□卽般若

204b13□依主餘皆持業□然名涅槃是持業釋□言滅度

204b14□者度卽是到□二義解之□一謂眞如本來淸淨□

204b15□性是彼岸名爲到也□故維摩經云□一切衆生

204b16□卽涅槃相□不復更滅□二謂滅是所到度是能

204b17□到□卽度之滅依主釋也□又能滅能度所滅所

204b18□度□度者到也□故通能所□能滅能度卽涅槃相□

204b19□所滅所度卽涅槃性□同大涅槃三事而成□涅

204b20□槃經云□無因緣故名無生□以無爲故名無出□

204b21□無造業故名無作□餘名準知□釋別名者□不由

204b22□慧擇□本體無染名自性淸淨涅槃□同前自性

204b23□淸淨卽涅槃持業釋也□餘謂苦諦是集之餘□

204b24□有謂不無□依謂所依□有二所依□一現身猶是

204b25□餘行苦依□二名有餘依明涅槃猶有餘苦之

204b26□所依故□卽有餘苦之所依□涅槃俱依主釋□苦

204b27□集俱盡名爲無餘□無餘苦依□無者非也□非有

204b28□苦依□四智亦是名無餘依□卽無餘苦之所依□

204b29□涅槃亦俱依主釋□因詮顯故□又解□有餘無

204c01□餘能證故擧彼顯此□正取所依名爲涅槃□謂

204c02□有餘苦所依卽涅槃□無餘苦所依卽涅槃□□

204c03□持業釋□依二乘者無餘依不能詮□若大乘四

204c04□智是無苦依□亦能證也□可得依主此釋爲

204c05□正□由悲不住涅槃□由智不住生死□以其能證

204c06□如所通達俱不住故謂無住□所依卽涅槃□或

204c07□從眞如處生死而無滯□在涅槃而無著□涅槃

204c08□是相眞如是性□猶如自性法身與其眞如相

204c09□性別故□卽相屬性□無住之涅槃依主釋□又卽

204c10□此相亦俱無住亦得云無住卽涅槃□然唯識

204c11□論說四涅槃□如爲體□卽攝義歸性□持業

204c12□釋□第二出體者□先□古次陳今□□古者蜀地

204c13□基法師云□曇無讖法師及河西道朗法師等□

204c14□蓋涅槃者常樂我淨爲宗義之林□開究竟玄

204c15□致爲涅槃之本□此釋得義非正明體□眞諦三

204c16□藏云□涅槃有四□三是道果一非道果□爲成菩

204c17□薩般若大悲涅槃而爲道果故□從初地已上

204c18□無分別智爲涅槃體□亦有云□悲智爲體此但

204c19□是相□此爲能證非正□涅槃經云□涅槃了因

204c20□之所得非生因得故□若智爲涅槃卽應生因

204c21□得故□□城河朔諸師□或說涅槃具四種體□一

204c22□者理滅謂眞如法界□二者事滅謂離三障數

204c23□滅之滅□三者德滅謂功德寂滅□四者應滅謂

204c24□在雙林示同衆生無常之滅□初三可爾□成唯

204c25□識云皆如爲體□卽是理滅□又云中二擇滅攝

204c26□卽數滅之滅□然古人意□擇滅是事識之所變

204c27□卽非涅槃□大般涅槃古人多以如是般若性

204c28□說如爲般若□與理無別不勞別說□若約三事

204c29□名大涅槃□般若卽德滅□然不說所以違了因

205a01□得□說非究竟□今正出體有其四門□一性相別

205a02□論體□二性相合論體□三攝假從實體□四假實

205a03□合論體□性相別論體者□成唯識論云四涅槃

205a04□皆以眞如爲體□有爲德非□又體義分□自性無

205a05□住卽眞如體□中二皆擇滅□又斷智障許得擇

205a06□滅□卽無住處亦擇滅收□雖是其假對依他相

205a07□俱得名性□俱了因得體義俱常□故三事大般

205a08□皆取義三□□如爲體□二性相合論體卽般若

205a09□解脫及以眞如□涅槃體□卽涅槃經三事名

205a10□大般□言如伊字亦如三目□若唯說如唯一非

205a11□異故□雜集論云□滅諦相者謂眞如聖道煩惱

205a12□不生□若滅依若能滅若滅性是滅諦相□相謂

205a13□體相能滅所滅滅依俱名滅諦□能滅卽般若

205a14□滅性卽解脫擇滅滅依卽眞如□然彼論復云□

205a15□謂眞如境上有漏不生名爲滅諦者卽剋性說□

205a16□前據相從相性合說□三攝假從實體者卽唯

205a17□識論云□此依眞如離障施設故□體卽是淸淨

205a18□法界故□四涅槃皆如爲體□四假實合論體者

205a19□卽唯識論說□四涅槃中初後卽眞如□據實體

205a20□中二擇滅攝□擇滅是假或無住處說是擇滅□

205a21□卽三假一實□涅槃體□又準成唯識第二卷說

205a22□無爲有二□一依識變□二依眞如□四種涅槃亦

205a23□旣許後三是無爲攝□亦通識變□又六無爲俱

205a24□許識變□自性淸淨體卽眞如□應同擇等亦許

205a25□識變□又解□深密經云□諸識所緣唯識所現故

205a26□可通許識變□涅槃以非眞故非了因得□故諸

205a27□經□論不說涅槃亦是滅變□然有無餘雖俱擇

205a28□滅望義有別□分爲二種□而有五對□一煩惱因

205a29□果對□煩惱因盡名有餘□煩惱果盡名無餘□二

205b01□小大對□小乘所得名有餘□大乘所得名無餘□

205b02□勝□經阿羅漢人斷有餘集證有餘滅□三二

205b03□死對□分段滅名有餘□變易滅名無餘□卽前

205b04□小大對□四滿不滿對□菩薩所得名有餘□如來

205b05□所得名無餘□勝□經云□後身菩薩無明所覆□

205b06□斷有餘集證有餘滅名小分涅槃□小分卽有

205b07□餘也□五三身相對□此經所言應化二身名有

205b08□餘□法身名無餘□諸經論中多說初對爲二涅

205b09□槃□所餘門義如本法華及唯識疏辨□今此文

205b10□中多約無住名大涅槃□攝論辨彼果斷亦爾□

205b11□準法集經第一□無所發菩薩答奮迅慧菩薩

205b12□有十法□知如來常十法知如來實□十法知如

205b13□來涅槃□有三復次□正與此同但少廣□亦有二

205b14□復次□十法知如來行□初番文略□第二番文大

205b15□同此經□但文稍廣□三復次明涅槃中□第一復

205b16□次文稍廣□唯第四行彼云不息此云休息□三

205b17□藏覆□亦云是不知□餘者皆同□又有十法知

205b18□空十法知譬喩相等□然四復次文各有四□一

205b19□標二徵三釋四結□標中初對機次開後簡□

205b20□言菩薩者對機□爲二乘者說假涅槃□爲大乘

205b21□者說大涅槃故□十法卽開章說有究竟大般

205b22□涅槃□簡異小乘所得涅槃稱爲大般□文言十

205b23□法者應云十義名涅槃□能如是知卽能解如

205b24□來所記涅槃□此中大意涅槃性相俱名涅槃□

205b25□如似菩提菩提斷俱名菩提□涅槃經中三事

205b26□俱涅槃□若成唯識等□四涅槃俱眞如理□四智

205b27□心品名菩提者是性相別論門□十法卽爲十

205b28□段□諸復次皆準知

205b29□經□云何爲十□贊曰□徵也

205c01□經□一者「諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障所知

205c02□障故名爲涅槃二者諸佛如來善能解了有情

205c03□無性及法無性故名爲涅槃三者能轉身依及

205c04□法依故名爲涅槃四者於諸有情任運休息化

205c05□因緣故名爲涅槃五者證得眞實無差別相平

205c06□等法身故名爲涅槃六者了知生死及以涅槃

205c07□無二性故名爲涅槃七者於一切法了其根本

205c08□證淸淨故名爲涅槃八者於一切法無生無滅

205c09□善修行故名爲涅槃九者眞如法界實際平等

205c10□得正智故名爲涅槃十者於諸法性及涅槃性

205c11□得無差別故名爲涅槃」是謂十法說有涅槃

205c12□贊曰□初三約三事解□究竟斷盡煩惱所知

205c13□卽解脫□解了有情及法無性卽般若□能轉身

205c14□依及法依故是法身□三事非一異名大般涅

205c15□槃□身卽第八流轉還滅依□法卽眞如卽迷悟

205c16□依□由此藏識持諸障種□彰法身勝故轉第八

205c17□與如合明□次三約四涅槃□第四示現無餘化

205c18□事休息□卽八相身示入無餘□準法集經云化

205c19□生無休息□卽有餘涅槃□第五卽無餘□云證得

205c20□故□或第四亦同法集經說□第五或是辨中邊

205c21□云□二實相眞實自性淸淨涅槃無差別相□相

205c22□卽唯識論云□相眞如理□在凡夫等不能證得□

205c23□諸佛證故□第六無住涅槃□了知生死反以

205c24□涅槃無二性□性卽眞如性無別故二亦不別□

205c25□由此不住生死涅槃□第七已下四義依於三性

205c26□總別而明□云於一切法了其根本證淸淨故是

205c27□總故□辨中邊云□此中云何根本眞實□謂三自

205c28□性後得能證遍計依他淸淨□本智能證圓成

205c29□淸淨□第八依遍計顯云一切法無生無滅□解

206a01□深密經云□於一切法無生無滅等□以顯了相

206a02□轉正法輪□依遍計說了達彼無能正修行□第

206a03□九取能證如等無漏正智□依依他起性淨分

206a04□說涅槃相□故名爲涅槃□染非能證故非涅槃□

206a05□第十於其二性得無差別者意取所得□得是

206a06□證得無差別理證圓成實性□是謂等者結有

206a07□涅槃

206a08□經□復次「善男子菩薩摩訶薩如是應知復有

206a09□十法能解如來應正等覺眞實理趣說有究

206a10□竟」大般涅槃□贊曰□第二復次依展轉釋□

206a11□文段如前

206a12□經□云何爲十□贊曰□徵也

206a13□經□一者「一切煩惱以樂欲爲本從樂欲生諸

206a14□佛世尊斷樂欲故名爲涅槃二者以諸如來斷

206a15□諸樂欲不取一法以不取故無去無來無所取

206a16□故名爲涅槃三者以無去來及無所取是則法

206a17□身不生不滅無生滅故名爲涅槃四者此無生

206a18□滅非言所宣言語斷故名爲涅槃五者無有我

206a19□人唯法生滅得轉依故名爲涅槃六者煩惱隨

206a20□惑皆是客塵法性是主無來無去佛了知故名

206a21□爲涅槃七者眞如是實餘皆虛妄實性體者卽

206a22□是眞如眞如性者卽是如來名爲涅槃八者實

206a23□際之性無有戱論唯獨如來證實際法戱論永

206a24□斷名爲涅槃九者無生是實生是虛妄愚癡之

206a25□人漂溺生死如來體實無有虛妄名爲涅槃十

206a26□者不實之法是從緣生眞實之法不從緣起如

206a27□來法身體是眞實名爲涅槃善男子是謂十法

206a28□說有」涅槃□贊曰□釋□一切煩惱樂欲爲本者

206a29□如涅槃經□染淨等法皆欲爲本□如入善法欲

206b01□爲根本□起諸染法亦同淨說□應□彼文□以佛

206b02□能斷證所顯理名爲涅槃□言不取法者卽由

206b03□無欲於一切境不生愛著□旣不愛著故更不

206b04□生故□不往彼趣生去□不還此趣生來□所取卽

206b05□五蘊□前約因亡此約果滅□所顯之理名爲涅

206b06□槃□三依有漏滅盡所顯眞如是功德依名爲

206b07□法身□故勝□經云□在纏名如來藏出纏名法

206b08□身□無去來約無有爲相說□無所取據色蘊等

206b09□體說□此無所顯正是涅槃□四約涅槃體離言

206b10□詮性名爲涅槃□五離言詮者卽是轉依二無

206b11□我理□無我人者無有生執□唯法生滅者卽悟

206b12□法無我□所以者何□無著般若論釋云□若法執

206b13□隨卽有我執□故由悟此理論得轉依名爲涅

206b14□槃□此□重轉依□六由二執惑塵是客□有生滅

206b15□去來故□眞如是主□以體常住無生滅去來故□

206b16□今佛了知證得轉依此心轉依□七者惑顚倒

206b17□生稱虛妄□如非倒生故稱實□實常不倒稱眞

206b18□如□眞如體性卽是法身如來□亦心轉依□但轉

206b19□釋異耳□八眞如法身卽是實際□離倒妄顯故

206b20□無戱論□佛證實際故戱論斷名爲涅槃□卽道

206b21□轉依□九由佛永斷妄戱論故得此無生□無生

206b22□是實□愚夫未斷生虛妄故漂溺生死□如來無

206b23□此名爲涅槃□卽廣大轉□十者有爲不實是從

206b24□緣生□法身實體不從緣生□故名涅槃□歸圓

206b25□成實是一切法所歸趣故

206b26□經□復次「善男子菩薩摩訶薩如是應知復有

206b27□十法能解如來應正等覺眞實理趣說有究竟

206b28□大般涅槃云何爲十一者如來善知施及施果

206b29□無我我所此施及果不正分別永除滅故名爲

206c01□涅槃二者如來善知戒及戒果無我我所此戒

206c02□及果不正分別永除滅故名爲涅槃三者如來

206c03□善知忍及忍果無我我所此忍及果不正分別

206c04□永除滅故名爲涅槃四者如來善知勤及勤果

206c05□無我我所此勤及果不正分別永除滅故名爲

206c06□涅槃五者如來善知定及定果無我我所此定

206c07□及果不正分別永除滅故名爲涅槃六者如來

206c08□善知慧及慧果無我我所此慧及果不正分別

206c09□永除滅故名爲涅槃七者諸佛如來善能了知

206c10□一切有情非有情一切諸法皆無性不正分別

206c11□永除滅故名爲涅槃八者若自愛者便起追求

206c12□由追求故受衆苦惱諸佛如來除自愛故永絶

206c13□追求無追求故名爲涅槃九者有爲之法皆有

206c14□數量無爲法者數量皆除佛離有爲證無爲法

206c15□無數量故名爲涅槃十者如來了知有情及法

206c16□體性皆空離空非有空性卽是眞法身故名爲

206c17□涅槃善男子是謂十法說有」涅槃□贊曰□第

206c18□三復次文四如前□依因圓能證釋□卽修十度

206c19□因滿能證大般涅槃□初六卽前六度□修行施

206c20□等爲七最勝所攝成度□今此經中且擧巧便

206c21□一箇最勝□三輪淸淨趣涅槃勝以顯於餘□若

206c22□修不圓不證涅槃□故施卽見有能施施物所

206c23□施果□卽見有果謂希報恩及等流異熟士用

206c24□離繫之果□此我法執名不正分別□見能所施

206c25□謂我執□見有施物卽我所□此等永除所顯之

206c26□理□或卽六度涅槃之相□名涅槃□餘準此釋□

206c27□第七由拔濟方便知諸有情及一切法皆無實

206c28□故三輪淸淨□故無分別無染拔濟□八若見自

206c29□身爲求菩提□是愛未亡起追求者卽是染願□

207a01□不亡相故受諸苦惱□旣三輪空無自身愛□無

207a02□染追求卽正願滿□九由思擇力知有爲法有

207a03□其數量□以有生滅形段數量故□無爲不爾□卽

207a04□稱於如無能所思擇□故云證無爲法無數量

207a05□故□十由能了知有情空成熟有情智了知法

207a06□空成熟佛法智□俱亡相故皆空離空非有空

207a07□性□此所證理卽是法身名爲涅槃

207a08□經□復次「善男子豈唯如來不般涅槃是爲希

207a09□有復有十種希有之法是如來行云何」爲十

207a10□贊曰□明涅槃相答不涅槃□文亦分四□一

207a11□標二徵三釋四結□初標不入涅槃□次復有

207a12□十種下標不入所以□徵文可知

207a13□經□一者「生死過失涅槃寂靜由於生死及以

207a14□涅槃證平等故不處流轉不住涅槃於諸有情

207a15□不生厭背」是如來行□贊曰□下釋□第一不住

207a16□二邊行有三□初明證生死涅槃平等□次不處

207a17□流轉下明不住二邊□後於諸有情下明不捨

207a18□有情□若二乘人見生死過失見涅槃寂靜□便

207a19□有厭捨入於涅槃

207a20□經□二者「佛於衆生不作是念此諸愚夫行顚

207a21□倒見爲諸煩惱之所纏迫我今開悟令得」解

207a22□脫□贊曰□恒度有情行□初觀空後觀有□卽

207a23□空方便發起有行□此初也□同般若經而無有

207a24□情得滅度者

207a25□經□然由「往昔慈善根力於彼有情隨其根性

207a26□意樂勝解不起分別任運濟度示敎利喜盡未

207a27□來際無有窮盡是」如來行□贊曰□觀有□由昔

207a28□利他願力滿故□如變化人現種種事業□如如

207a29□意珠出種種物□隨根勝劣智力□性種種界智

207b01□力□意樂遍趣行智力□或意樂勝解總是勝解

207b02□智力□而無分別□示敎利喜者如顯揚論十二

207b03□瑜伽八十一說□有五□一令離欲卽是呵欲一

207b04□切過失□二示卽示現四種道理□三敎謂敎誡

207b05□令學□四利卽見退勸勵利益□五喜卽見進而

207b06□生慶喜□盡未來等是常度也

207b07□經□三者「佛無是念我今演說十二分敎利益」

207b08□有情□贊曰□不見所說行□初勸空也

207b09□經□然由「往昔慈善根力於彼有情廣說乃至

207b10□盡未來際無有窮盡是」如來行□贊曰□觀有□

207b11□猶如天鼓出種種聲□云廣說乃至者應云於

207b12□彼有情隨其根性意樂勝解不起分別任運濟

207b13□拔示敎利喜盡未來際

207b14□經□四者「佛無是念我今往彼城邑聚落王及

207b15□大臣婆羅門刹帝利□舍戍達羅等舍從其

207b16□乞」食□贊曰□不念乞食行□初觀空行

207b17□經□然由「往昔身語意行慣習力故任運詣彼

207b18□爲利益事而行乞食是」如來行□贊曰□觀有□

207b19□瑜伽八十六由十因緣如來乞食□一者爲顯

207b20□杜多功德故□二者爲顯引彼一分令入乞食

207b21□故□三者爲欲以因事行攝彼一分故□四者爲

207b22□與未來衆生作大明等故□五爲欲引彼□弊

207b23□勝解諸外道故□六者爲彼承聲敎起謗故□現

207b24□妙色寂靜威儀□令其驚歎心生□向故□七者

207b25□爲彼處中衆生□以其少功而樹多福故□八者

207b26□爲令壞信放逸深生恥愧□雖用小功獲大福

207b27□等故□九爲彼盲聾等衆生種種災患皆令靜

207b28□息故□卽是入城見者獲益□如瑜伽威力品明□

207b29□十爲令無量無邊廣大威德諸天龍等□隨從

207c01□如來至所入家□深生羨仰勤加□衛不爲

207c02□惱故

207c03□經□五者「如來之身無有饑渴亦無便利羸憊

207c04□之相雖行乞取而無所食亦」無分別□贊曰□

207c05□不念資身行□文二如前□此空行也憊(敗音虛)

207c06□經□然爲「任運利益有情示有食相是」如來行

207c07□贊曰□觀有也□攝大乘論食有四種□此示現

207c08□依止住食

207c09□經□六者「佛無是念此諸衆生有上中下隨彼

207c10□機性而爲」說法□贊曰□不念說法行□前不見

207c11□所說□此不念所度□文二如前□此觀空也

207c12□經□然佛「世尊無有分別隨其器量善應機緣

207c13□爲彼說法是」如來行□贊曰□觀有

207c14□經□七者「佛無是念此類有情不恭敬我常於

207c15□我所出訶罵言不能與彼共爲言論彼類有情

207c16□恭敬於我常於我所共相讚歎我當與彼共

207c17□爲」言說□贊曰□不念善惡行□文二如前□此觀

207c18□空也

207c19□經□然「而如來起慈悲心平等無二是」如來

207c20□行□贊曰□觀有□此三念處

207c21□經□八者諸佛如來無有愛憎□慢貪惜及諸

207c22□煩惱然而如來常樂寂靜讚歎少欲離諸□鬧

207c23□是如來行□八無染杜多行

207c24□經□九者如來無有一法不知不善通達於一

207c25□切處境智現前無有分別然而如來見彼有情

207c26□所作事業隨彼意轉方便誘引令得出離是如

207c27□來行□九任運利益行□無一法不知智所緣□

207c28□無一法不通達智所了境□任運頓能知達

208a01□然隨意轉□根性意樂熟有前後□方便引誘令

208a02□出生死

208a03□經□十者如來若見一分有情得富盛時不生

208a04□歡喜見其衰損不起憂□然而如來見彼有情

208a05□修習正行無□大慈自然救攝若見有情修習

208a06□邪行無□大悲自然救攝是如來行□十與樂

208a07□拔苦行□引文皆有二□準前可知

208a08□經□善男子「如是當知如來應正等覺說有如

208a09□是無邊正行汝等當知是謂涅槃眞實」之相

208a10□贊曰□結也

208a11□經□或時見「有般涅槃者是權方便及」留舍利

208a12□贊曰□此釋示滅留舍利疑□初牒示滅及留

208a13□舍利□後釋所以□初也□不言或時佛現涅槃

208a14□及留舍利而言見者□欲顯佛常實無舍利□但

208a15□衆生心自所感現□如起遠質以臨臺□影顔

208a16□而俯己□乘□舟而東還□凝沼已西流

208a17□經□令諸「有情恭敬供養皆是如來慈善」根力

208a18□贊曰□釋所以□初所爲後得益也

208a19□經□若供「養者於未來世遠離八難逢値諸佛

208a20□遇善知識不失善心福報無邊速當出離不爲

208a21□生死之所」纏縛□贊曰□得益□得益有七□一離

208a22□八難□二逢事佛□三遇善友□四不失善心□五獲

208a23□世福報□六證涅槃□七得解脫

208a24□經□如是「妙行汝等勤修勿爲」放逸□贊曰□結

208a25□勸修學

208a26□經□爾時「妙幢菩薩聞佛親說不般涅槃及甚

208a27□深行合掌恭敬白言我今始知如來大師不般

208a28□涅槃及留舍利普益衆生身心踊悅歎」未曾

208a29□有□贊曰□第三段領悟得益□初領悟也

208b01□經□說是「如來壽量品時無量無數無邊衆生

208b02□皆發無等等阿□多羅三□三」菩提心□贊

208b03□曰□得益也

208b04□經□時四「如來忽然不現妙幢菩薩禮佛足已

208b05□從座而起還其」本處□贊曰□品第四大段聞

208b06□已散席□但言四佛不現妙幢還室□不論餘衆

208b07□者有二解□一擧其上首影顯於餘故□二舊本

208b08□云是本會中唯釋迦在□一唯四如來及妙

208b09□幢還餘者猶在□何以故□說未周故下說三身

208b10□不更集衆□如何得云虛空藏在大衆中從座

208b11□而起□問□云何妙幢菩薩獨還□說未了故□答□

208b12□爲欲發起懺悔行故□若不歸家寢睡如何夢

208b13□見金鼓□問□何不直請要待夢耶□蓋行之難

208b14□故夢爲先兆□又機緣爾故

208b15□金光明最勝王經疏卷第二(本)

208b16□

208b17□

208b18□金光明最勝王經疏卷第二(〔末〕)

208b19□

208b20□　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

208b21□　　分別三身品第三

208b22□三身品三門分別□一辨來意□二釋品名□三

208b23□彰妨難□來意有三□一前壽量品總說菩提涅

208b24□槃二果未能別知□壽量品內已爲別說涅槃

208b25□斷果□未爲分別菩提智果□今爲分別三身不

208b26□同令差別解障治有別修因而證故□虛空藏

208b27□白世尊言□云何菩薩於諸如來甚深□密如

208b28□法修行□甚深□密卽三身果□如法修行卽障

208b29□治因故此品來□第二來意前品明其圓寂必

208c01□因斷障而證□斷所斷已必智慧圓故□無性攝

208c02□論彼果智分云由斷所斷獲得無垢無□□智

208c03□故斷殊勝無間次說果智殊勝□故前品後有

208c04□此品生□第三來意爲機宜聞慈悲爲說令獲

208c05□利樂□此品末云□諸佛如來四威儀中無非智

208c06□攝□一切諸法無有不爲慈悲所攝□無有不爲

208c07□利益安樂諸衆生者□卽是爲除八難等苦□故

208c08□下文云□聽聞信解不墮地獄·餓鬼·傍生·阿

208c09□修羅道□此離四惡道難□常處天人離邊地

208c10□難□不生下賤離生盲聾難□恒得親近諸佛如

208c11□來(離佛前佛後難)聽受正法(離世智辨聰難)常生諸佛淸淨國

208c12□土(離長壽諸天難)乃至國土四種利益等皆爲利安□

208c13□故此品來□二釋名者□分謂分段□別謂殊別□卽

208c14□爲分段殊別三身□或分謂分析□別謂記別□

208c15□三者是數身謂依義體及積聚□如成唯識論

208c16□第十解□又眞實義□梁攝論云□身者名實□不破

208c17□壞名實□或相續名身□梁論云□三世諸佛相

208c18□續不異□隨其所應自性法身通體依實三義

208c19□名身□應化通五□異遍計故亦得名實□又非肉

208c20□血之所成故亦名爲實□若望自性法身而說

208c21□不得名實□若但言三身卽帶數釋□旣言分別

208c22□三身□卽分別是能分別□三身是所分別□應云

208c23□三身之分別名三身分別品□是依主釋□今順

208c24□此方云分別三身品□此品廣明諸佛三身故

208c25□名分別三身品□三彰妨難者□一問□此之三身

208c26□爲俱本有爲俱新起□答□據因俱本有□談果□

208c27□新成□以自性身非生滅故總云新成□自性法

208c28□身體卽眞如□在纏名藏未名法身□恒沙萬德

208c29□相未現故非功德法之所依□出纏之位卽名

209a01□法身□恒沙萬德相已現顯□說功德依名爲法

209a02□身□故勝□經云□在纏名如來藏出纏名法身□

209a03□成唯識論云□在大牟尼名法身故□旣云在大

209a04□牟尼名爲法身□明非本稱□故是新得□應化二

209a05□身因雖本有果卽新生□其理極成□不煩引證□

209a06□二問□此之三身爲同一體義用分三爲因體

209a07□別□答□因體各別□自性法身卽應得因得□應得

209a08□因體卽眞如是□應化二身卽加行因圓滿因

209a09□得□發心名加行□修足名圓滿□卽六度是□三問□

209a10□若三因別體亦有別□云何下文云雖有三數

209a11□而無三體□答□約性相說□眞如是性餘者是相□

209a12□非有一法出眞如界別有體性云無三體□非

209a13□不離如體性不別□又約攝相歸性如體卽一□

209a14□若相用別論三體不同□如成唯識·大莊嚴論·

209a15□攝大乘等皆具明之□問曰□若三體別□下說

209a16□金□譬喩不成□答不相違□以眞如理與本無

209a17□漏種合喩金□□得淨金者合喩果德□隨意□

209a18□轉作諸嚴具□喩性相功德皆依如理□根力覺

209a19□支依四智起故□下別更金水空三喩於法身體

209a20□是先有□夢渡水喩方始別喩四智心品□故下

209a21□經云□非謂無心忘想旣滅是覺淸淨□非謂無

209a22□覺□金水及空本有無變故喩自性□夢非眞覺□

209a23□夢覺知虛眞覺方起□故知體別□古今諸德說

209a24□三身體□差別不同義至下當辨

209a25□經□爾時「虛空藏菩薩摩訶薩在大衆中從座

209a26□而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮」佛

209a27□足□贊曰□就此品中大分爲四□一菩薩啓請□

209a28□二如來爲答□三善男子如是知見下結勸修

209a29□行□四爾時虛空藏已下領解持學□初中復二□

209b01□初供養後申請□供養有二□一內供養卽請法

209b02□之儀□二外供養卽表成當果□卽初文也□此內

209b03□供養爲請法儀□大莊嚴論第一明□第一義發

209b04□心有六勝中□第二願勝卽十大願□第一願供

209b05□養恭敬一切諸佛□於中有三□一一切佛無餘□

209b06□二供養無餘□供養無餘有三□一利供養謂衣

209b07□服等□二敬供養謂香華等□三行供養謂修信

209b08□戒等□三恭敬無餘亦有三□一給侍恭敬□二迎

209b09□送恭敬□三修行恭敬□今此卽是修行恭敬□

209b10□於中復二□初明請人次明供養□問□何故此菩

209b11□薩得名虛空藏□答□准諸菩薩功能福智地地

209b12□相似皆應同□然隨願增立名各別□今此菩薩

209b13□立名有二□一從事二從理□從事立者如大集

209b14□經第十五□亦說□虛空藏菩薩得如來神通力

209b15□故□於虛空中隨衆生所須□若法若財盡能施

209b16□與皆令歡喜□以此方便智故名虛空藏□又虛

209b17□空藏品說□過去有輪王名師子迅□出家未久

209b18□得五神通□承佛所敎爲□父王邪心欲使

209b19□入正見入定現通□如是等相使三千世界六

209b20□變振動□於虛空中雨種種妙物□皆從虛空□

209b21□紛而下滿三千界□爾時地神乃至迦尼□天□

209b22□歡喜踊躍唱如是言□此大菩薩名虛空藏□時

209b23□佛印可名虛空藏□從理立名者虛空藏菩薩

209b24□經云□虛空藏語阿難言□我身卽是虛空□以

209b25□虛空證知一切□爲虛空印所印□此從理名□卽

209b26□是理身□十地所證十種法身如勝天王般若

209b27□說□又法苑中三身義林具引□亦如華嚴經□普

209b28□賢身相猶如虛空□依於如如不依佛土□問□此

209b29□菩薩位在何地□答□准大集經說是第十地□從

209c01□坐起等各有所表□思准可知

209c02□經□以上「微妙金寶之華寶幢□蓋而爲」供養

209c03□贊曰□外供養卽三供養中是敬供養□以上

209c04□微妙金寶表修行久□如下練金喩是□云寶之

209c05□華者表猶在因當可得果□寶幢者表菩提智

209c06□高出二乘等故□寶蓋者表四無量覆蔭群生□

209c07□亦表聞此經能爲勝因得勝果故

209c08□經□白佛「言世尊云何菩薩摩訶薩於諸如來

209c09□甚深□密如法」修行□贊曰□申請也□甚深□

209c10□密是問果□如法修行者是問因□難可窮證名

209c11□爲甚深□或二乘不知名甚深也□地前菩薩不

209c12□能解了名□密□准法華經論甚深有五□一義

209c13□二體三內證四依止五無上□又□密者卽四

209c14□□密中相及令入□三性是相三身令入

209c15□經□佛言「善男子諦聽諦聽善思念之吾當爲

209c16□汝分別」解說□贊曰□第二大段如來爲答□文

209c17□分爲四□初□聽許說□次答其果□次復次善男

209c18□子若善男子下答修行問□後復次善男子是

209c19□法身下□總結前因果告人令知□此初也□言

209c20□諦聽諦聽善思念之者□功德施菩薩金剛般

209c21□若論解云□諦聽者心專一境□善者於如理義

209c22□生信無疑□思念者敬持不忘□眞諦釋云□諦聽

209c23□者卽生聞慧□聞慧離散亂過□如作器□善

209c24□思者生思慧□思慧尊重□離放逸故□如完

209c25□器□念之者生修慧□修慧能攝念離顚倒故□

209c26□如淨器

209c27□經□善男子「一切如來」有三種身□贊曰□下答

209c28□所問果□分文爲四□一標其數□二隨數徵□三

209c29□依徵列□四隨列解□此卽標也

210a01□經□云何爲三□贊曰□徵也

210a02□經□一者「化身二者應身」三者法身□贊曰□依

210a03□徵列也□初列三身名□後顯攝勸知□此列三名

210a04□經□如是「三身具足攝受阿□多羅三□三菩

210a05□提若正了知速」出生死□贊曰□顯攝勸知□如

210a06□是者指上所列三身□具足攝受者顯攝佛身□

210a07□爲無爲德□自他利等無不皆盡□攝謂總包□受

210a08□謂容納□謂此三身總包容納佛身功德無不

210a09□皆盡□何者此之三身卽是阿□菩提故□言阿

210a10□者稱無□□多羅者云上□三者是正□□者是等□

210a11□三復云正□菩提是覺□准此應言無上正等正

210a12□覺□此攝五法眞如四智□如卽斷德涅槃□四智

210a13□卽是智德□依此化生□卽是恩德□攝菩提盡故□

210a14□無著菩薩般若論云□阿□多羅顯示菩提菩提

210a15□斷□解脫相故□三□三菩提別顯示菩提道□

210a16□以人平等故□以菩提分法故□此意解脫相卽

210a17□離垢眞如□菩提道者四智心品□以人平等故

210a18□以人無我其理平等□由有菩提分法故名爲

210a19□佛□於無上覺中能正覺異凡夫□能等覺異二

210a20□乘□復云□正覺異菩薩□以一覺字貫通四處□初

210a21□無上覺卽眞如理□覺性名覺□故經說云□菩提

210a22□菩提斷俱名爲菩提□初名無上者般若經云□

210a23□無有少法可得故名阿□等□論釋云□無微塵

210a24□許法可得□此意二乘但除煩惱不斷所知□菩薩

210a25□雙斷二障□種智無有少染故云無上三菩提

210a26□等□言無上者卽由勝彼凡夫二乘及菩薩故覺

210a27□稱無上□般若經云□是法平等無有高下故名

210a28□阿□菩提□此意由佛佛高齊證無我等故云

210a29□無上□若有勝劣不云無上□若辨中邊論無上

210b01□乘品云□總由三無上說爲無上乘□謂正行□所

210b02□緣□及修證□無上□此意卽諸行遍修□諸境遍達□

210b03□諸果遍證□故名無上□廣如彼論□般若經云□修

210b04□一切善法卽得菩提行無上□於一切法應如是

210b05□知卽境無上□修證無上卽菩提涅槃等□彼論

210b06□云□九佛地修證無二障故十示現菩提□修證

210b07□無休息故□今此亦爾云□若正了知速出生死

210b08□者勸衆令解□此三身義略以五門分別□一釋

210b09□名□二出體□三開合廢立□四因起果相□五諸門

210b10□分別□第一釋名有二□初列名後釋名□列名者

210b11□經論不同三各多名□且化身佛略有五名□一

210b12□名化身□梁攝論云□由佛本願自在力故□似彼

210b13□衆生變異顯現名變化身□二目父母生身□智

210b14□度論云□佛有二身□一法性生身□二父母生身□

210b15□三名隨世間身□明佛悲願示同世間入住出胎

210b16□名隨世間□故智度論云□佛有二身□一隨世間

210b17□身□二法性生身□四但名生身亦望父母所生□

210b18□涅槃經云□佛有二種□一者法身二者生身□五

210b19□名假名身□梁攝論云□假名身者卽是化身□示

210b20□現此身分別□所作非眞實名假名身□此等諸

210b21□名隨義應知□第二應身略有六名□一目應身□

210b22□恒沙德成與理相應名曰應身□梁攝論云□若

210b23□離法身應身不成□或起菩薩機如應說法□故

210b24□名應身□或應昔因故□二名受用身□受用淨土

210b25□大乘法樂□唯識論分自他受用□自受用者恒

210b26□自受用廣大法樂□他受用者令彼受用大乘

210b27□法樂□三名報身□以果酬因名爲報身□十地論

210b28□中名報身佛□般若論中云受樂報佛□四名智

210b29□慧佛□楞伽經說□五名功德佛□亦楞伽說□六名

210c01□法性生身□智度論云□佛有二種□一法性生身□

210c02□二父母生身□旣云法性生□明非自性法身□以

210c03□恒沙功德與法性相應□依法性起名法性生□

210c04□第三法身略有五名□一名法身□無垢眞如功

210c05□德所依名爲法身□故攝大乘云□此身與功德

210c06□法相應故名法身□成唯識論云□卽此自性亦

210c07□名法身□大功德法所依止故□此經亦爾□二名

210c08□自性身□梁攝大乘云□若佛出世若不出世皆

210c09□自然□得名自性身□成唯識云□謂諸如來眞淨

210c10□法界受用變化平等所依名自性身□三名眞

210c11□實身□梁攝大乘云□身有二種□一眞實身□二假

210c12□名身□寶性論中名實佛□此經亦言法身是實□

210c13□四名如如佛□楞伽經云如如佛也□五但名法

210c14□佛□眞如自體名之爲佛□如爲佛體故名法佛□

210c15□上已列名□釋名者總名如前品之中解□別釋

210c16□名者且依此經言化身者現種種身□是名化

210c17□身□以能導引無而忽有□目之爲化□化卽是身□

210c18□持業釋也□或別簡總是化之身□卽依主釋□以

210c19□身通故或名變化身□變謂轉換本形□化卽無

210c20□而忽有□亦變亦化□變與化異□是相違釋□變化

210c21□卽身是持業釋□今略變字□或化用勝故名化

210c22□身□准此應爲應凡夫二乘應名應身□爲簡報

210c23□身但云化身□不同報身爲應菩薩得名爲應□

210c24□准十地論及般若經論□報身名報佛□化法應

210c25□俱名佛□以諸經多先標云佛若干身故□列

210c26□名中多無佛字□不爾若但云三身者名通餘

210c27□人□亦名身故又准十號□三身皆得彼名□多名

210c28□佛者且擧一故□故此亦云一切如來皆有三

210c29□身□言應身者□准此經文二義名應□一契應眞

211a01□理能起此身故□經云□如實相應如如如如智

211a02□本願力故□是身得現□旣言如實相應如如等

211a03□智本願力故是身得現故□由契應眞理方起

211a04□名爲應身□梁論云□若離法身應身不成□應知

211a05□此二由能依所依故得相應□又爲應赴菩薩

211a06□根性□而現此身名爲應身□故此經云□爲諸菩

211a07□薩得通達故說於眞諦□乃至云是名應身□赴

211a08□機名應□但他受用非自受用□前義通二□言法

211a09□身者依成唯識論云□大功德法所依止故□佛

211a10□地論云□力無畏等諸功德法所依止故□功德

211a11□能依身是所依□卽眞如體爲功德法之所依

211a12□故名爲法身□依主釋也□無性攝大乘論亦同

211a13□此釋□又眞如是功德法體□體卽是身□故法卽

211a14□是身□無性釋云□法性卽身□故名法身是持業

211a15□釋□今此經文具通二義□此經下云□云何菩薩

211a16□了知法身□爲除諸煩惱等障□爲具諸功德法

211a17□故唯有如如如如智□是名法身□爲除諸煩惱

211a18□等障名法身□卽所顯報□是持業釋□具諸功德

211a19□法名法卽就能依□是依主釋□餘如法苑三身

211a20□義林辨□又依此經三門分別□初列名顯勝□二

211a21□出三身體□三諸門分別□初門竟

211a22□經□云何菩薩了知化身□贊曰□出三身體□卽

211a23□分三段□此化身體□初假爲問□二佛爲答□三者

211a24□雙結□此卽初也□言菩薩者對所備機□定性二

211a25□乘不能□求故問菩薩□雖三乘俱得名菩薩

211a26□然非皆問意□問大乘菩薩云何了知□欲令□

211a27□樂修行求故□卽是二問□一云何菩薩□二云何

211a28□了知

211a29□經□善男子「如來昔在修行地中爲一切衆生」

211b01□修種種法□贊曰□此佛爲答又二□一因二果□

211b02□此因也□文分爲五□一呼請問人□二自標德

211b03□號□三明行位□四明修意□五正修習□昔在修行

211b04□地中者明行位□卽七地中除種性地□未修行

211b05□故所以言中亦簡持義□爲一切衆生者四明

211b06□修意□卽同般若經□云何住心□以所有衆生咸

211b07□欲滅度□是廣大第一□常其心不顚倒四種益

211b08□心修種種法□卽所修行及所斷障之因□文殊

211b09□所問經論云□菩薩初觀何法故行菩薩行□卽

211b10□所爲□依何法故行菩薩行□卽修斷□文殊答言□

211b11□諸菩薩行大悲爲本爲諸衆生□卽此初也□雖

211b12□亦自利菩薩大悲利他爲先□理實亦有自利□

211b13□或卽以利他還爲己利□故彼經論云□又問□大

211b14□悲以何爲本□答□以直心爲本□此意令離怖爲

211b15□他□又問□直心以何爲本□答□以於一切衆生平

211b16□等心爲本□此意怨親有情之所等心悲愍故□

211b17□又問□一切於平等心以何爲本□答□以無異

211b18□離(異行)爲本□此意令離能所度心□又問□無異離

211b19□異以何爲本□答□以深淨心爲本□此意雖攝他

211b20□同己□令離染愛及全空心□又問□深淨心以何

211b21□爲本□答□以阿□菩提心爲本□此意自利□自疾

211b22□不救不可利他故也□或爲求菩提故卽三種

211b23□心名菩提心□又問□菩提心以何爲本□答□以六

211b24□波羅密爲本□此意卽由具六種性以爲根本□

211b25□或由修行六度爲本□彼經問答同此經意□爲

211b26□一切衆生卽慈愍衆生□發菩提心經慈愍衆

211b27□生復有五事□一見諸衆生爲無明所縛□二者

211b28□見諸衆生不信因果造作惡業□三見諸衆生

211b29□捨離正理□四見諸衆生造極重惡□五者見諸

211c01□衆生不修正法□五各有四□廣如彼明□修種種

211c02□法卽後十度及所斷障

211c03□經□如是修習至修行滿□贊曰□得果也□初牒

211c04□所修因滿□次擧所得果圓□後總結身名□此初

211c05□也

211c06□經□修行力故得大自在□贊曰□明所得果圓

211c07□有二□初明得果圓□後明能利物□得果分二□初

211c08□得果後了境□此得果也□十大自在者□一列

211c09□名二出體三辨因四廢立□列名者無性攝論

211c10□第九云□一壽命自在□二心自在□三衆具自在□

211c11□四業自在□五生自在□六勝解自在□七願自在□

211c12□八力自在□九智自在□十法自在□出體者命卽

211c13□命根□如前壽量品明□十地經云□不可說不可

211c14□說劫命住持故□然薩遮尼乾子經第七及法

211c15□集經第三云□得上甘露名命自在者□甘露卽

211c16□涅槃□涅槃卽法身壽也□或由識此無住甘露

211c17□故□應化身所現之命隨心延促命亦無盡□心

211c18□自在者准十地經□心卽智定能所引故□同雜

211c19□集論出諸法體通智定故□彼經云□得心自在

211c20□無量僧祇三昧入智故□或說此定能引智故□非

211c21□必取智心自在□准法集經云□一切諸法皆心

211c22□現起名心自在□卽通八識故□彼能知一切是一

211c23□心名心自在□攝所歸王故□又攝論云□於中自

211c24□在運轉其心名自在□此所運轉卽通八識□能

211c25□運是定或亦通智□或心自在運轉卽通王所□

211c26□衆具卽四塵爲體□衣食資什名衆具□論云□

211c27□於飮食等諸資生具□隨意所樂能積集故□業

211c28□卽是思□唯造善業故□生自在者生通五蘊□隨

211c29□所生處如其所欲能受生故□勝解自在薩遮

212a01□尼乾子經名如意自在□卽勝解數爲體□無性

212a02□云□謂於地等發起勝解令成金等故□願卽解

212a03□欲信爲體□薩遮尼乾子經云□信自在故或後

212a04□得智爲願自在體□神力自在卽六神通是□薩

212a05□遮尼乾子經名願自在□卽現神通變現諸物令

212a06□隨願成故□故彼經云□卽生心時現前成一切

212a07□諸事名願自在故□無性云□謂隨意樂引發種

212a08□種最勝神通□智自在者緣音聲智□詞無□解

212a09□爲體故□無性云□謂隨所有種種言音智境現

212a10□故□法自在者法無□解爲體故□無性云□謂隨

212a11□意樂宣說契經應頌等故□或十自在皆智爲

212a12□體□俱智用故□由於六度成此勝智故□三辨因

212a13□者□准無性論□由法施·無畏施財施·圓滿□如

212a14□其所應得此果故□准卽如次能與壽心衆具

212a15□自在爲其因也□若薩遮尼經云□遠離殺生無

212a16□嗔害心□是命自在因□攝論據法身命□薩遮據

212a17□應化命□又離殺等亦法施故□慈悲是心自在

212a18□因□此意云□由慈悲故能無畏施□戒爲業生自

212a19□在因□薩遮經云□以菩提心攝諸善根□是生自

212a20□在因□忍爲勝解自在因□薩遮經以供養布施

212a21□是勝解因□此意安受苦忍能解脫施故□攝論

212a22□意謂昔因時樂修忍故□隨諸有情心所樂轉

212a23□故□今獲得於地金等隨勝解轉□精進卽是願

212a24□自在因□此意由勤成滿所願□薩遮經云□常說

212a25□三寶敎化衆生□是信自在因□旣云常說□亦勤

212a26□也□令他生信無有謗法□無畏靜慮卽力自在

212a27□因□薩遮經云□稱生所求應時施與□是願自在

212a28□因□般若是智法二自在因□無性云□由昔因

212a29□時樂修慧故□隨其類音爲說法故□令證得殊

212b01□勝般若□妙達言音巧說正法□若薩遮經常行

212b02□法施不爲利養名聞恭敬□是智自在因□常爲

212b03□衆生說諸如來及諸衆生眞如平等□法身自

212b04□體非飮食身□是法自在因□意同攝論□廢立者

212b05□法集經第三□薩遮經第六皆云□對除十怖畏

212b06□故□准此卽是爲得對治十怖畏故求十自在□

212b07□薩遮尼經云□大王當知得命自在故對治一

212b08□切生死怖畏□得心自在故對治一切煩惱怖

212b09□畏□得物自在故對治一切貧窮怖畏□得業自

212b10□在故對治一切惡道怖畏□法集經中除惡行

212b11□畏□彼據除因□此約除果□法集經中除惡道畏□

212b12□彼據果說□此對縛說□不得生自在□爲生所縛

212b13□故□得生自在故對治一切縛怖畏□得如意

212b14□自在故對治一切追求怖畏□得信自在故對

212b15□治一切謗法怖畏□得願自在故對治一切心

212b16□念縛怖畏□得智自在故對治一切疑刺怖畏□

212b17□得法自在故對治一切大衆怖畏□又解□言法

212b18□自在者是說法自在□旣云隨衆生意乃至云

212b19□說法相應現種種身□故知現身爲生說法令

212b20□得利故□卽法華經云唯爲一大事故□說法自

212b21□在有十四種□一說法自在□二淸淨□三樂說□四

212b22□智□五生□六三昧□七住持□八眷屬□九見□十聞□

212b23□十一鼻□十二舌□十三身□十四心□法集經第七

212b24□云□云何說法自在□於一切言語不著故□此不

212b25□葉所說法□云何淸淨自在□於一切處不染故□

212b26□非但所說法於一切皆不著故□云何樂說自

212b27□在□謂依一法字句不休息□於百千萬劫說不

212b28□可盡故□無斷盡辨□云何智自在□於一一法字句

212b29□能說□爲百千萬法門故□義味辨□云何生自

212c01□在□隨所隨所利益衆生之處□於彼彼處生故

212c02□隨處現身故□重言隨所者明非一故□餘准此

212c03□應知□云何三昧自在□於念念中若欲入三昧

212c04□卽能入三昧故□云何住自在□隨所隨所住持

212c05□加故□所謂若獐鹿若鳥獸若草木若石壁□能

212c06□說諸佛妙法故□卽住持於彼令能說法故□云

212c07□何眷屬自在□謂無量眷屬不可壞眷屬故□云

212c08□何見自在□謂見妙色故□云何聞自在□謂聞妙

212c09□聲故□云何鼻自在□聞一切香唯是妙法香故□云

212c10□何舌自在□謂食法味不食食味故□云何身自

212c11□在□謂成就法身□非食食身故□云何心自在□乃

212c12□至蚊□蟻子知行知心故□見下六根有勝用

212c13□故□此中初二於所說不染□次二能說□次一現

212c14□身□次一八定□次一加備於餘□次一隨受化

212c15□者□次六顯根□前生是總相假身□此六是別相

212c16□實身□此經下隨衆生意隨衆生行卽心自在

212c17□隨衆生界以小分界通二義□令取境故云小

212c18□分□卽隨所利益衆生之處現種種身□卽隨彼

212c19□處而爲現身□幷處相應不待時相應三昧自

212c20□在攝□行相應卽心自在攝□攝大乘第九云□

212c21□復次法身由幾自在而得自在□略由五種□一

212c22□由佛土自身相好無邊音聲無見頂相自在□

212c23□由轉色蘊依故□二由無□無量廣大樂住自

212c24□在□由轉受蘊依故□三由辨說一切名身句身

212c25□文身自在□由轉想蘊依故□四由現化變易引

212c26□攝大衆引攝自法自在□由轉行蘊依故□五由

212c27□圓鏡平等觀察成所作智自在□由轉識蘊依

212c28□故□廣釋如彼

212c29□經□自在力故隨衆生意「隨衆生行隨衆生界」

213a01□悉皆了別□贊曰□了境知意知心體□或勝

213a02□解□知衆生行知差別行□或業或衆生遍趣□行

213a03□衆生界卽種種性□皆能了知

213a04□經□不待時「不過時處相應時相應行相應說

213a05□法相應」現種種身□贊曰□化物也□不待時者□

213a06□衆生根熟謂卽應時現身說法不擇時節□不

213a07□過時者謂不過此應化時也□處相應等者如

213a08□來說法離四非故□處相應者離非處□時相應

213a09□者離非時□行相應者離非機□說法相應者離

213a10□非法□謂應於此處此時此等機性□應以此法

213a11□必相應故□現種種身者卽八相等□若佛現在

213a12□幷涅槃後所現之身□非云以弟子種種意故

213a13□現種種相□此四句中應云現在幷涅槃後□以

213a14□願自在隨緣利益□是名化故總名種種身

213a15□經□是名化身(是名化身者雙結)

213a16□經□善男子「云何菩薩」了知應身□贊曰□明應

213a17□佛中大文亦三□此問起

213a18□經□謂諸如來「爲諸菩薩得通達故」說於眞諦

213a19□贊曰□下答□答中應有修因□以化身中明修因

213a20□故此略不論□是影顯故□是通句故應別取彼

213a21□文□今但明果□果中分二□初說法後現身□此說

213a22□法也□說法中有二□一利生二利法□初中有三□

213a23□一說眞諦境□二明涅槃果□三明所行因□以先

213a24□說境令其通達通眞達俗□次示其果令彼欣

213a25□求□後令除障修因剋證□此卽說境□境謂諸

213a26□如來明能說人□諸菩薩明所備□得通達故明

213a27□說意□說於眞諦明所詮□爲令菩薩起根本智

213a28□通起後得智□達言眞諦者據最勝說□理實亦

213a29□爲說於俗諦□眞俗相依而建立故□或復此約

213b01□人法二□別對菩薩智名眞□對我法等名眞

213b02□經□爲令解了「生死涅槃」是一味故□贊曰□明

213b03□果也□果分二種□有爲與無爲□無爲是本故

213b04□偏說之□無爲果四□卽四涅槃□自性淸淨不由

213b05□斷證故不說之□或卽是眞諦所攝□有餘無餘

213b06□通三乘故□非最勝故亦略不說□唯無住處獨

213b07□大乘得□益物勝故果中偏說□義如前辨

213b08□經□爲除身見「衆生怖畏」歡喜故□贊曰□明除

213b09□障修因□以爲無始我見縛故不能解了□設得

213b10□解了於生死生怖□於涅槃生喜不能廣利□又

213b11□由我執是諸障本故□然此我見雖通六七二

213b12□識意除第七□以障無住勝故□又染本故□故成

213b13□唯識論解平等智云□妙觀察智不共所依無

213b14□住涅槃之所建立□一味相續窮未來際

213b15□經□爲無邊「佛法而作」本故□贊曰□此利法也□

213b16□利生意者使法久住故云作本

213b17□經□如實相應「如如如如智本願力故」是身得

213b18□現□贊曰□下現身有二□初現身後明莊嚴□此

213b19□現身也□言如實者卽眞如也□相應者能證所

213b20□證俱無二取名爲相應□相應相似義□此是總

213b21□句□如如如如智是別句□二空眞性重名如如□

213b22□達二空智名如如智□本願力故者明現身所

213b23□由□智境兩如都無分別□因何現身□由本願力

213b24□故□成唯識云□由昔所修利他□無漏純淨佛土

213b25□因緣成就等□土旣由昔□現身品然□問□此應

213b26□身二受用身是何身攝□答□他受用□何以得知□

213b27□答□略四證明□一此文云□如如如如智本願力

213b28□故□是身得現三十二相八十種好故□若自受

213b29□用功德相好皆悉無邊故□二下云□二身假名

213c01□不實念念生滅□不定住故數數出現□自受用

213c02□身非數數出現故□三下云□第二佛身弟子一

213c03□意故現一相□自受用身非對弟子故□四下云

213c04□應身非化身者是地前身故□問□若他受用云

213c05□何下云應身者□從無始來相續不斷□一切諸

213c06□佛不共之法能攝持故□衆生無盡用亦無盡□

213c07□他受用身旣現滅度□如何得言無始相續不

213c08□共之法能攝持故□答□言相續者約多分說□不

213c09□同化身多百千劫始一現故□又化身文中亦

213c10□云恒轉法輪□豈常不滅□問□若爾自受用豈不

213c11□三攝耶□答□非三不攝□是法身故□問□何以得

213c12□知□答□至法身中當廣引說

213c13□經□具三十二「相八十種好項背」圓光□贊曰□

213c14□明莊嚴也□問□若他受用相好應多□云何但說

213c15□三十二等□答□他受用身有其二種□一四善根

213c16□位所見之身□二地上菩薩所見之身□今此但

213c17□說四善根位所見之身□問□餘處多說爲地前

213c18□現名爲化身□何名受用□答云□爲地前現名化

213c19□身者□說三乘人同見之身□非四善根菩薩所

213c20□見□若非地前何故下云應身非化身者是地

213c21□前身□問□何以得知四善根位所見佛身非三

213c22□乘同見□答□准梵網菩薩戒經云□我今盧舍那

213c23□方坐蓮華臺□周□千華上復現千釋迦□一華

213c24□百億國□一國一釋迦□各坐菩提樹□一時成佛

213c25□道□旣云千華上復現千釋迦□一華百億國一

213c26□國一釋迦□若非四善根位菩薩所見□更有何

213c27□身云千釋迦□問□此盧舍那是何地見□答□有

213c28□說□初地菩薩所見之身□今釋□此是二地菩薩

213c29□所見之身□一說戒波羅蜜故□二云千百億

214a01□國□若初地菩薩見百億非見千故□問□准十地

214a02□瑜伽云□若作意時見無邊國□何不得言千百

214a03□億國□若爾何故云初地菩薩得十百門□若云

214a04□據作意應無量國□何但千百億□況復二地菩

214a05□薩得千百門□今言千百億□正與相當□何煩異

214a06□解

214a07□經□是名應身□贊曰□結也

214a08□經□善男子「云何菩薩摩訶薩」了知法身□贊

214a09□曰□明法身也□文三如前□此初問也

214a10□經□爲除諸「煩惱等障爲具諸」善法故□贊曰□

214a11□正釋有二□初明所爲□後明得身□初也□應說

214a12□修因□文略不說□如前已解□此法身有二□一自

214a13□性法身□二功德法身□今包合二□爲除煩惱等

214a14□障明爲得自性法身□爲具善法故明爲得功

214a15□德法身□卽淨法界四智心品總名法身□能證

214a16□所證合名法身□假佛實佛二類有異分出應

214a17□化□不爾就總應化亦名法身□故成唯識云□如

214a18□是法身有三相別

214a19□經□唯有如如如如智是名法身□贊曰□明得

214a20□法身□如如卽自性法身□如如智卽四智品□雖

214a21□事智品不緣眞如□離能所取故□由如如智起

214a22□故總名如如智□故次云是故法如如如如智

214a23□攝一切佛法□若唯是如非攝一切故□又解□化

214a24□身如前□應身者通攝自他二受用身□法身唯

214a25□是自性眞如□言如如智者如實相般若□又大

214a26□莊嚴論及眞諦三藏說有四覺□一應覺卽眞

214a27□如□二正覺卽智慧□三覺分卽菩提因□四令

214a28□覺卽能詮敎□諸法體邊名如如□智性邊名如

214a29□如智故□故下文云□應身從無始來相續不斷□

214b01□一切諸佛不共之法體攝持故□衆生無盡用

214b02□亦無盡□是故說常等□明亦通是自受用身□下

214b03□云法身者非是行法□無有異相□是根本故□猶

214b04□如虛空□是故說常□旣云非行法□明非四智□

214b05□四智生滅是行法故□又解□二義俱通□准攝

214b06□大乘別解三身及常無常門□卽如彼解□准上

214b07□下文及攝大乘等□約通而說卽如前解□今此

214b08□經中通二義解□若四句等中卽自他受用別

214b09□門而明不今四句□應非化身是地前身□化身

214b10□亦應謂住有餘涅槃之身□若自受用非名化

214b11□故□故自受用同名法身□故此下云□是故法身

214b12□慧淸淨故滅淸淨故是二淸淨□是故法身具

214b13□足淸淨□若智理二合名法身□卽性相合論門□

214b14□若唯取如名法身者卽性相別論門□若自受

214b15□用是應身攝卽是假實自他受用二合論門□

214b16□若應唯是他受用身卽假實別論門□故知諸

214b17□說義不相違

214b18□經□前二種「身是假名有此第三身是眞實有

214b19□爲前二身」而作根本□贊曰□已下諸門分別

214b20□有九門□第一假實分別門□第二二利分別門□

214b21□三有餘無餘等分別門□四治障廢立門□五三

214b22□體同別門□六一多分別門□七能所相依門□八

214b23□常無常門□九四句分別門□就此假實文分爲

214b24□五□一標二釋三徵四解五結□此初二文□爲

214b25□前二身而作根本□依前解三身法身幷攝智□

214b26□卽辨變化身及他受用□是假名佛是變化起□

214b27□以如爲本□從智變起故與前二而作根本□若

214b28□依法身唯攝如如如如□是本不從他起故得

214b29□名實□應依法起□化依應起□故前二身俱是假

214b30□有

214c01□經□何以故□贊曰□徵也□何所以故法是二依

214c02□經□離法如如「離無分別智一切諸佛」無有別

214c03□法□贊曰□解也□初返解後順成□初也

214c04□經□一切諸佛「智慧具足一切煩惱究竟滅盡

214c05□得」淸淨佛地□贊曰□順成也□勝□經在纏名

214c06□如來藏□出纏名法身故□今此云智慧具足□卽

214c07□如如智一切盡滅卽法如如□故具二種

214c08□經□是故「法如如如如智攝一切」佛法□贊曰□

214c09□結成□可知如來淨妙法身又卽眞如□是悟

214c10□迷依□故爲二本

214c11□經□復次「善男子一切諸佛利益自他」至於究

214c12□竟□贊曰□第二二利分別門□於中有二□初辨

214c13□二利□後善男子云何法如如下釋情疑□初中

214c14□復二□初法後喩□法中有三□初標次釋後結□

214c15□此標也□言利益自他至究竟者自利至佛云

214c16□究竟□有三乘性令得果地究竟□無性之人

214c17□同無窮盡□不入涅槃而爲利益亦云究竟

214c18□經□自利益者「是法如如利益他者」是如如智

214c19□贊曰□釋也□初釋二利□後釋所以□此初也□如

214c20□如凝寂多自利□如智起用多利他□梁攝論

214c21□云□若以法身爲應身佛□無利益衆生義□若以

214c22□應身爲法佛□無現世安樂義□問□諸說二利有

214c23□三不同□一雜集論云□自他二利所依止□唯識

214c24□亦然□自性法身正唯自利亦兼利他□通於二

214c25□利□自受用變化是所依止故□自受用身是自

214c26□利□他受用變化是利他□爲他現故□二無上

214c27□依及寶性論□法身是自利應化是利他□三

214c28□者此經何故如是□答□雜集唯識□自性法身

214c29□通二利據盡理論□無上依等據自性法身正

215a01□用□而說云是自利□應化利他據他受用名爲

215a02□應佛故俱利他□此經如如同無上依□如如智

215a03□利他據平等性及成事智起他受用變他二

215a04□佛身故云是利他□雜集應身是自利者□據自

215a05□受用名應身說□成唯識論據彼應身通二受

215a06□用故成二利□各據一義□俱不相違□利益他者

215a07□是如如智何不言應化耶□答□有二解□一云□擧

215a08□能變體是二智故□利他體故□所起之身唯是

215a09□色故□利他用故所以不論□唯識論等說他用

215a10□變化名利他□據用而說所變□大品般若云□化

215a11□佛無心云何分別破壞諸法破壞開演之義□

215a12□或此二身是彼智果說彼智名□實是應化□不

215a13□爾下喩小不相似□二云□此據四智亦是法身□

215a14□眞如內寂說是自利□智有外用說是利他□不

215a15□說應化義同前說

215a16□經□能於自他利益之事而得自在成就種種

215a17□無邊用故□贊曰□釋所以也□由此三身於自

215a18□他利各得自在□俱成種種無邊用故□故成唯

215a19□識云□如是三身雖皆具足無邊功德而各有

215a20□異□言而得自在自在有三□如雜集第十二云□

215a21□依止自在修亦有三種□一身自在卽自性身

215a22□及受用身□二行自在卽變化身□三說自在謂

215a23□能說六度等□旣緣此求此依此而求此□故知

215a24□佛身有三自在□成就無邊二利用故

215a25□經□是故「分別一切佛法有無量無邊」種種差

215a26□別□贊曰□結也□一切佛法卽三佛是□大品經

215a27□云□出三界故無量□越十方故無邊□義用衆多

215a28□云種種差別

215a29□經□善男子「譬如依止妄想思惟說種種煩惱

215b01□說種種業用」種種果報□贊曰□下依喩顯有

215b02□二□初二喩喩二利□後一顯莊嚴□初復分二□初

215b03□一喩合顯利他用□後一喩合顯自利用□此初

215b04□喩也□妄想思惟喩如如智任運能起利他之

215b05□思□如法華經等云□於三七日中思惟如是事□

215b06□言妄想者喩實不思假起思故□說種種煩惱

215b07□喩化身爲二乘說種種煩惱□種種業者喩起

215b08□應身爲菩薩說種種業□種種果報者喩令他

215b09□人旣聞法已得世出世果□或此喩說斷三障

215b10□故成就三身□說種種煩惱令得應身□說種種

215b11□業令得化身□說種種報令得法身□故下文云□

215b12□惑障淸淨能現應身□業障淸淨能現化身□智

215b13□障淸淨能現法身□果報卽是智障所攝□雖佛

215b14□地論二障各有所發之業幷所得果合說果

215b15□報□是習氣依□要果報無習氣方盡□又解□准下

215b16□合文□說種種煩惱喩說大乘□大乘爲本有餘

215b17□業故□如似有惑有業果故□業果如次喩獨覺

215b18□聲聞□上能化下□如緣覺乘化聲聞故□果報喩

215b19□說聲聞乘也□然獨覺乘將得果時不假言敎□

215b20□發心之初解修行位中必假言敎□所以法華

215b21□經中俱云從佛聞法故□初解喩現身□次解喩

215b22□令得身□後解喩爲化說法□旣判爲喩利他□

215b23□此解盡理□汎明利用卽通三釋□又解□喩二利

215b24□用是總□□喩利他卽別故通三解□然合文中

215b25□但合利他說法□餘者略而不合

215b26□經□如是「依法如如依如如智說種種佛法說

215b27□種種獨覺法說種種」聲聞法□贊曰□法合也□

215b28□三乘之人根性欲樂等各各不同□方便位中

215b29□種性行解趣入各異□所以云種種佛法

215c01□經□依法如如「依如如智一切佛法自在成就

215c02□是爲第一」不可思議□贊曰□下喩合□顯自利

215c03□之用分三□初法次喩後合□此初也□問□喩利

215c04□他中何不先擧法次喩後合耶□答□承前法

215c05□說近故□又復略故□今此遠故廣故□所以先法

215c06□次喩後合□問□前自利中但云自利者是法如

215c07□如□何故此喩自利之用幷如如智□答□前據

215c08□凝寂□法如如自利增但說如如□今明兼利□

215c09□如如智亦是□又復前據如如智爲他現說法

215c10□用故利他□此據斷障內證如如□卽是自利□故

215c11□不相違□有解結前□義亦無違

215c12□經□譬如「□空作莊嚴具」是難思議□贊曰□下

215c13□喩莊嚴擧喩□□空作莊嚴具如空無相□嚴具

215c14□亦無相故是難思□如喩空如如智喩□□或如

215c15□如上諸功德義如嚴空俱是無相□是難思議

215c16□經□如是依法如如「依如如智成就佛法」亦難

215c17□思議□贊曰□擧法合也□如是依如如及依如

215c18□如智成就法身佛法□或如如是性如如智是

215c19□功德義□功德義正是法身□依如方有故二合

215c20□明□若眞諦三藏解□前□空喩幷前擧法□是

215c21□外疑□疑云□如如及智俱無分別□云何得應化

215c22□說利□如□虛空成莊嚴具□極爲難解難信□義

215c23□亦無違

215c24□經□善男子「云何法如如如如智二無分別而

215c25□得自在事業」成就□贊曰□下釋情疑有二□初

215c26□牒疑後喩釋□此牒疑也□疑有二人□一出世人

215c27□疑□二世間人疑□又是學人及不學人二人俱

215c28□疑

215c29□經□善男子「譬如如來入於涅槃願自在故種

216a01□種事業」皆得成就□贊曰□下喩釋有四喩□初

216a02□二喩爲出世人□後二爲世間人□爲出世人初

216a03□擧佛滅喩□無有分別而能利他□後擧劣況勝

216a04□喩□初文有二□初喩後合□此擧喩也□擧二乘人

216a05□意解涅槃□謂佛入滅身智無故同如如無相□

216a06□信有滅後化事得成□如涅槃後重起金棺爲

216a07□現雙足□舍利變化種種事業而皆得現故擧

216a08□爲喩

216a09□經□法如如「如如智自在事成」亦復如是□贊

216a10□曰□法合可知

216a11□經□復次「菩薩摩訶薩入無心定依前願力從

216a12□禪定起」作衆事業□贊曰□第二擧劣況勝喩□

216a13□文亦有二□所謂喩合□初也□菩薩滅定旣六識

216a14□不行而無分別□亦有種種變化事業□問□何故

216a15□不擧二乘劣喩□答□二乘入滅定不能起事業

216a16□故□無垢稱第二□無垢呵舍利弗云□夫宴坐者

216a17□不起滅定而現諸威儀□是爲宴坐等□滅盡定

216a18□義廣如餘辨□滅定喩如如□前願喩本願□作事

216a19□業喩應化業用

216a20□經□如是二法「無有分別自在」事成□贊曰□合

216a21□也□滅定及所起事二俱無分別□化他事業得

216a22□自在成□又解□如入滅定雖無分別□應化二事

216a23□而得成□又解□合前法□如如智無有分別□自在

216a24□事成□准前難意此釋爲勝□以前疑云云何法

216a25□如如如如智二無分別事業成就故□今合之

216a26□經□善男子「譬如日月無有分別亦如水鏡無

216a27□有分別光明亦無分別三種和合」得有影生

216a28□贊曰□下除世間不學人疑□亦有二喩□初擧

216a29□有體喩□雖無分別而有影生□後擧無體喩□雖

216b01□無分別亦有影生□前二亦然□入涅槃已擧無

216b02□體□入滅定起擧有體□今有體中初喩後合□此

216b03□喩也□眞諦三藏云□日月喩如如□水鏡喩本願

216b04□慈悲□光明喩如如智□影喩應化身□今又釋云□

216b05□准下合文□旣云以願自在衆生有感現應化

216b06□身□以水現影喩法如如等相應定願力□以鏡

216b07□影生喩衆生機□日月喩法如如□光明喩如如

216b08□智□准攝大乘□水喩衆生有三摩地潤滑性故

216b09□現月等影□卽水鏡二俱喩生機□卽日月喩法

216b10□如如如如智□光喩本願□雖無分別然由本願

216b11□及衆生感力故有應化□然准經云亦如水鏡

216b12□無有分別□卽前釋勝□准下合文云以願自在

216b13□力衆生有感□卽後釋勝□任意取捨

216b14□經□如是法如如「如如智亦無分別以願自在

216b15□故衆生有感現應化身如日月影和合」出現

216b16□贊曰□合也

216b17□經□復次「善男子譬如無量無邊水鏡依於光

216b18□故空影得現」種種異相□贊曰□擧空無體喩□

216b19□初擧喩明□後逐難釋□水鏡喩有情機□依於光

216b20□者喩本願力□空者喩法如如如如智□影現者

216b21□應化身由本願力光合於空法如如等□應化

216b22□得現所爲利他種種事業□或云□空影現者如

216b23□無雲□空□依水鏡處得現其影□言空影者是

216b24□世俗所見空靑天□靑天現影在水鏡中也□空

216b25□無有靑□所見靑者如法如如及如如智上現

216b26□於應化□或但喩機緣感便現□非如如理現應

216b27□化身□此約唯識及安慧師無見相解

216b28□經□空者卽是無相□贊曰□逐難釋也□以空無

216b29□形色故喩法身

216c01□經□善男子「如是受化諸弟子等」是法身影

216c02□贊曰□合也□初明所見身□後明有身所以□合成

216c03□無異□若准眞諦所□之經應云如是受化之衆

216c04□是能感機□諸弟子等卽是菩薩亦能現於應

216c05□化二身□現於應化二身是法身影□如前初擧

216c06□佛般涅槃喩□後擧菩薩滅定喩□又解□此文如

216c07□是□受化諸弟子等是能感機□是法身影者此

216c08□文言略□應云諸弟子等所見應化是法身影□

216c09□本疑如來法身無分別云何能起應化二身□

216c10□不疑弟子能起□然法如如等雖無分別□以願

216c11□力故令弟子心上見有□卽應化事業而生

216c12□經□以願力故「於二種身現種種相於法身地」

216c13□無有異相□贊曰□明應化身有之所以合成

216c14□無異□無異卽合法身無分別相□言於二種身

216c15□者是應化二身□或佛所現菩薩所現名二種

216c16□身□雖現異相於法身地無有差別分別異相

216c17□經□善男子「依此二身一切諸佛說」有餘涅槃

216c18□贊曰□第三有餘無餘分別門明三涅槃□卽

216c19□爲三段□此初明有餘涅槃□四涅槃中除自性

216c20□淸淨涅槃□不由斷證一切同有故不約此明□

216c21□有餘涅槃應云有餘依所顯之涅槃無餘依所

216c22□顯之涅槃□今略依字□准瑜伽五十□有餘依地

216c23□有三施設□一地施設□二寂靜施設□三依施設□

216c24□地卽約十七地□寂靜有四□依施設有八種依□

216c25□一施設依□二攝受依□三住持依□四流轉依□卽

216c26□四識住□五障□依謂天魔□六苦惱依□一切欲

216c27□界□七適悅依謂依靜慮□八後邊依□依謂所依□

216c28□初施設依我法是施設世間□聖敎假所施設□

216c29□此依取蘊卽取蘊爲所依□餘義准知□問□言有

217a01□餘依涅槃有幾餘依□答□准瑜伽五十云□當

217a02□言與一種依一向相應□謂後邊依□論意有餘

217a03□卽後邊依□後邊依者謂阿羅漢相續諸蘊□云

217a04□此後邊依與六攝受事不共相應□與流轉依

217a05□與障□依一向全不相應□所餘非相應非不

217a06□相應□以攝受依中有七攝受□一謂自己父

217a07□母□二妻子□三奴婢□四作使□五□僕□六朋友□

217a08□七眷屬□謂阿羅漢果於父母所猶攝受故□如

217a09□如來身手扶父棺□昇□利天報母恩等□以依

217a10□佛身有能攝受故餘不攝受□以得還滅除流

217a11□轉故□能降魔故無此二依□施設依住持依等

217a12□非一向依於取蘊□聖敎亦施設預流等□我名

217a13□相應□無執心取我有情等名不相應□餘准此

217a14□知□有後邊等依名有餘依□餘依所得涅槃名

217a15□有餘依涅槃□云涅槃者是圓寂義□以寂有多

217a16□皆能具故名爲圓寂□寂靜有四□一苦寂靜□

217a17□二煩惱寂靜□三不損惱有情寂靜□不造作諸

217a18□惡行修習諸善□四捨寂靜□謂住六恒捨□具此

217a19□四寂名爲圓寂□然應化身約示現說後邊依

217a20□等□非佛實有後邊之蘊□若佛應身亦現生滅□

217a21□由此卽證□所說應身非自受用□自受用身無

217a22□後邊故□又若四智亦應身收□依何法身得無

217a23□餘依令應化不同二乘□但是現有似苦依身□

217a24□或無漏依在名爲有餘□如成唯識說□雖無實

217a25□依而現似有□或苦依盡說無餘依□非苦依在

217a26□說有餘依故□依二身所得涅槃名有餘依

217a27□經□依此法身「說無餘涅槃何以故一切餘法」

217a28□究竟盡故□贊曰□下明無餘依有三□初標次

217a29□徵後釋□云依此法身說無餘者有二解□一云□

217b01□依如如法身無一切依名無餘依涅槃□若爾

217b02□涅槃法身何別□答□功德所依義邊名法身□諸

217b03□依寂靜義邊名涅槃□又解□四智心品是如如

217b04□智□卽自受用亦名法身□依此自受不現託生□

217b05□雙林唱滅無一切依名無餘依□依此所顯名

217b06□無餘依涅槃□問□無餘涅槃由幾寂滅名爲涅

217b07□槃□答□由二寂滅□瑜伽五十云□一由寂滅寂

217b08□滅故□二由無損惱寂滅故□寂靜寂滅者□謂先

217b09□於有餘依地獲得觸證四種寂靜□今無餘依

217b10□涅槃界中亦有寂勝四種寂靜□此意以重得

217b11□寂靜故□言由寂靜寂滅故□一數敎寂靜□二一

217b12□切依寂靜□三依依苦寂靜□四依依生疑慮寂

217b13□靜□言數敎寂靜者數謂智慧□因數起敎敎生

217b14□於數名爲數敎□無餘依中名言絶故名數敎

217b15□寂靜□一切依寂靜者如前八依無餘□□寂名

217b16□一切依寂靜□依依苦寂靜者□由前八依所生

217b17□衆苦亦得永滅名依依苦寂靜□如依彼依生

217b18□此苦依名爲依依□四依依生疑慮寂靜者□謂

217b19□依八苦生疑慮無餘皆寂名依依生疑慮寂

217b20□靜□問□有餘依涅槃有幾有餘今言無餘依□

217b21□答有七□一因果餘□惑因已盡苦果未亡有餘

217b22□苦依□成唯識云□無餘依涅槃謂卽眞如□出生

217b23□死苦煩惱旣盡餘依亦滅□二不善業餘□無學

217b24□之人不善業盡餘善無記業在□三苦諦餘□四

217b25□集諦餘□五滅諦餘□六道諦餘□故勝□經云□

217b26□有餘生不盡當有生有□餘梵行不成故事不

217b27□純□事不究竟故當有所作□不度彼故當有所

217b28□斷□如次苦滅道集卽無作四諦□望不定姓有

217b29□餘不了當可修斷等□非望定姓□七假實餘□應

217c01□化假故

217c02□經□依此三身「一切諸佛說」無住處涅槃□贊

217c03□曰□下明無住處涅槃□文分爲五□一標二釋

217c04□三問四解五結□此標也

217c05□經□爲二身故「不住涅槃離於法身」無有別佛

217c06□贊曰□釋也□何故三身名無住處□以爲二身

217c07□故不住以大悲故爲物現身不住涅槃□亦應

217c08□云不住生死□前明無餘□已說不住生死□又以

217c09□佛離漏餘謂涅槃□故今偏明不住涅槃□不謂

217c10□住生死□所以亦言離於法身無有別佛者□以

217c11□其法身從應化說□性相合云無別佛□彼二不

217c12□住故法身亦名不住□是故三身總名無住□又

217c13□解□法身涅槃同體義別□若離法身有別體佛

217c14□來住涅槃可言住涅槃□旣離法身無別佛□卽

217c15□同體故□自不住自故不住涅槃□前釋爲勝□云

217c16□離法身無別佛故□不云離涅槃無別佛故

217c17□經□何故二身不住涅槃□贊曰□問也□二身無

217c18□漏卽離生死□何故不住涅槃

217c19□經□二身假名「不實念念生滅不定住故數數

217c20□出現」以不定故□贊曰□解應化身不住所以□

217c21□初順解次返成□一假名非實□二念念生滅□

217c22□三數數出現□出現者爲衆生故或時現入滅□

217c23□或時受生故數數出現□以不定故者明不住

217c24□涅槃

217c25□經□法身不爾「是故二身」不住涅槃□贊曰□返

217c26□成也

217c27□經□法身不二是故不住涅槃□贊曰□明法身

217c28□不住涅槃所以□法身與應現不二故亦不住

217c29□經□故依三身說無住涅槃□贊曰□結也

218a01□經□善男子「一切凡夫爲三相故有縛有障遠

218a02□離三身」不至三身□贊曰□第四治障廢立門

218a03□有二□初約境□次約心□此約境也□文分爲二□

218a04□初明有障不得三身□後明斷得□初文分四□一

218a05□標二徵三列四釋□此標也□三相卽三性是

218a06□所應知境相故□攝大乘論說□此三性名所應

218a07□知勝相□有縛據現有障約種□又有縛卽相縛

218a08□或相應所緣□此約於三性□不了故有縛有障□

218a09□障卽三障等□由此遠離不至三身

218a10□經□何者爲三□贊曰□徵也

218a11□經□一者遍計所執相「二者依他起相三者」成

218a12□就相□贊曰□列三相□三相卽三性□如餘廣辨□

218a13□今略釋名辨體□言遍計所執相者□遍謂周遍

218a14□計謂計度□於一切境遍計度故名爲遍計□遍

218a15□計卽能遍計所遍計俱名遍計□所執者遍計

218a16□所執性□或相卽是性□亦卽境相□依他衆緣

218a17□而得起故名依他起□相義如前□圓滿成就名

218a18□成就相□所執我法是遍計性□心心所色不相

218a19□應是依他起□眞如爲成就體□若漏無漏門無

218a20□漏五蘊亦圓成實□有漏性者亦依他

218a21□經□如是諸相「不能解故不能滅故」不能淨故

218a22□贊曰□釋也□遍計無相不可說斷□但云不能

218a23□解故□染依他有云不滅故□如稱不淨□能淨

218a24□卽智□所淨卽如□經意如體不垢不淨□今者未

218a25□能解遍計滅染依他淨圓成實

218a26□經□是故諸佛具足三身□經是故下結□有縛

218a27□有障□不得至三身

218a28□經□如是三相「能解能滅能淨故是故諸佛」具

218a29□足三身□贊曰□後明斷得分三□初牒能障□次

218b01□辨能斷□後結□如是三相牒也□能解滅淨辨能

218b02□斷□由悟遍計性言能解□修無分別智故能滅□

218b03□染依他智能斷障故能淨□由悟遍計所執相

218b04□得化身□由有所執我相當情不達境空故□不

218b05□能得現變化身□修淨依他起智斷染故得應

218b06□身□由智生時能斷障漏故□能淨證圓成實性

218b07□顯得法身□故至三身

218b08□經□善男子「諸凡夫人未能除遣此三心故遠

218b09□離三身」不能得至□贊曰□明障治中此約心

218b10□明□文分爲二□初辨障□依諸伏道下辨斷□初文

218b11□分三□一標二徵三列□此標也□凡言心者有

218b12□四義□一眞實名心如般若多心□卽眞如理亦

218b13□名爲心故□勝□經云自性淸淨心□彼名乾栗

218b14□心□二緣慮心卽通八識□彼名質多□三積集義

218b15□名心□亦通八識□通能所積集故□四積聚最勝

218b16□義名心□卽唯第八□今者此問卽緣慮積集二

218b17□義名心□三心爲能障□若能除斷得至三身□若

218b18□未除斷遠離三身不能得至□不能得應化身□

218b19□不能至法身

218b20□經□何者爲三□贊曰□隨標徵也

218b21□經□一者「起事心二者依根本心三者」根本心

218b22□贊曰□隨徵列釋□此卽列也□言三心者依眞諦

218b23□三藏釋云□一起事心是六識皮□二依根本心

218b24□是第七肉□三根本心是阿梨耶識骨□慈恩唯

218b25□識法師云□起事心者謂見修煩惱相應之心□

218b26□由此煩惱起造諸業□感異熟果事名起事心□

218b27□生死本故障隨類身□起事所依之心依主釋□

218b28□或由心與煩惱相應同一事業亦名起事□卽持

218b29□業釋□或起事相應之心□然正起事是煩惱□從

218c01□相應心王立名□是□近釋□然初解勝□善不善

218c02□業相應之心名依根本心□業是起生所依本

218c03□故依根本相應之心□亦准前釋根本心者□三

218c04□有苦果相應之心名根本心□生死根本自體

218c05□性故□此總別異熟果通七識□唯除第七□若是

218c06□有果起酬因名爲苦果□通等流異熟卽通八

218c07□識□若眞異熟名爲苦果□是生死本□卽唯第

218c08□八□此中意識諸有漏果故涅槃經云□捨無常

218c09□色獲得常色□受想行識亦復如是□又解□煩

218c10□惱障幷所發業名起事心□所知障幷所發業

218c11□名依根本□是煩惱所依本故□根本心卽二障

218c12□所得果□勝唯第八□諸業所依有能持種故名

218c13□根本□劣通七識□若約等流果通八識

218c14□經□依諸伏道「起事心盡依法斷道依根本心

218c15□盡依最勝道」根本心盡□贊曰□下辨斷有三□

218c16□初明斷障□次明得身□後結□初也□依諸伏道起

218c17□事心盡者□謂在地前三十心位□仁王般若名

218c18□伏忍故在四善根□分別二障能伏不行名依

218c19□伏道□起事亡盡故入見道不造新業□感生死

218c20□果顯得隨類化身□又解□通於十地金剛喩定

218c21□已前雖伏煩惱□未斷種故名諸伏道□究竟伏

218c22□位在金剛喩定無間位中□方永令彼現行不

218c23□起故□解深密經云□八地已去唯有所依所知

218c24□障在□至佛果位得隨類身□此解爲勝□依法斷

218c25□道根本心盡者□謂修聖道次便斷諸業□所以

218c26□初地離惡趣雜染愚□二地之中離誤犯三業

218c27□愚□或通在十地斷所知障名法斷道□始從初

218c28□地至金剛定已前名法斷道□依法空觀方能

218c29□斷故□所知斷故能得應身□依最勝道根本心

219a01□滅者□正捨名斷在解脫道□若將捨名斷在金

219a02□剛定□此中二說如成唯識第十卷明□由斷苦

219a03□果一切習氣皆永捨故能顯法身

219a04□經□起事心滅故「得現化身依根本心滅故得

219a05□顯應身根本心滅故」得至法身□贊曰□明得

219a06□身也□前之二身是始起故名之爲得□法身本

219a07□有云得至法身□准前可知□問□此之三身各何

219a08□時得□答□准大莊嚴論·成唯識等□在金剛已

219a09□後□佛地方起故□彼論云□三變化身謂諸如

219a10□來由成事智變現無量隨類化身□佛地論云

219a11□成所作智起三業化依不正義□初地已上卽

219a12□得此智□正義唯在佛地得起□以在十地依有

219a13□漏根發無漏識□明昧異故故不得起應身□旣

219a14□由平等鏡智所起之身合名應身□故佛地起□

219a15□非於十地有鏡智□法身亦爾□以出纏位名法

219a16□身故□成唯識云□在大牟尼名法身故□此約圓

219a17□滿得□若據分得及相似得□位有前後□在十信

219a18□位分得化身□許彼菩薩八相成故初地已去

219a19□得應法身□勝天王般若說有十法身□十地之

219a20□中各得一故□上位菩薩化下位故分得二身

219a21□經□是故一切如來具足三身□贊曰□結也

219a22□金光明最勝王經疏卷第二末(終)

219a23□

219a24□金光明最勝王經疏卷第三(本)

219a25□(三身品末)

219a26□

219a27□　　　　□經沙門慧沼撰

219a28□經□善男子一切諸佛於第一身與諸佛同事於

219a29□第二身與諸佛同意於第三身與諸佛同體

219b01□贊曰□第五同異分別門□分文爲三□三佛別故

219b02□化身化二乘及地前凡夫□多起六通成其化

219b03□事□故諸論等云□轉五識得成事智□多以八相

219b04□現諸事業故名同事□應身爲化地上菩薩令

219b05□受法樂□意樂同故故云同意□又同有化菩薩

219b06□之意□法身如如所依之體諸佛無異故云同

219b07□體□故無性攝論第九云□諸佛法身當言有異

219b08□當言無異□依止意樂作業無別故當言無異□

219b09□無量依身現等覺故當言有異□如說法身受

219b10□用身亦爾□意樂及業無差別故當言無異□不

219b11□由依止無差別故□無量依止差別轉故□應知

219b12□化身如受用說□卽法身由三無別□受用變化

219b13□但意樂作業□此門意令知心化同異□逆配此

219b14□三□彼文雖通今此經中各據增勝別配三身□

219b15□理亦無失□以其五識於因位時事業各別□第

219b16□七意識恒執有我令自他差□今在果位證平

219b17□等理□故五識所起化身同事□第七所起他受

219b18□用同意

219b19□經□善男子是初佛身隨衆生意有多種故現種

219b20□種相是故說多□贊曰□第六一多分別門□文

219b21□亦分三□前門談體□此門說用□以諸異生異趣

219b22□異見云意有多□隨意有多故現化身有種種

219b23□相□或說八相□或隨諸類而以現形□設若二乘

219b24□已得聖者亦是一分異生□所知障在故云隨

219b25□所化衆生意

219b26□經□第二佛身弟子一意故現一相是故說一

219b27□贊曰□應身所化地上菩薩得弟子名□證平等

219b28□理故名一意□現一相者但現佛相□無六趣別□

219b29□所現佛身非無大小勝劣差別□十地位別見

219c01□有勝劣故

219c02□經□第三佛身過一切種相非執相境界是故說

219c03□名不一不二□贊曰□以眞如妙體超過一切

219c04□種相□謂非去來非靑黃赤白等一切種相□非

219c05□執相境界故者非彼執心所緣之境故□唯識

219c06□云□圓成實於彼常遠離前性□是故說名不一

219c07□不二□一二相形□眞中絶待故故非一二□故此

219c08□意令知現身同異

219c09□經□善男子是第一身依於應身得顯現故是第

219c10□二身依於法身得顯現故是法身者是眞實有

219c11□無依處故□贊曰□第七有依非依門□文亦分

219c12□三□此意令知本末差別□謂變化身從應身起□

219c13□應依如起□復他受用從他起化□華嚴經說□是

219c14□摩□摩化□謂從他起化□法身本有□不依他起

219c15□故是眞實□若自受用亦名法身□非從他變故

219c16□無依處□又遍法界□亦無別方所依之處□或可□

219c17□此門約性相別□自受用身亦應身攝□如爲依

219c18□持始從彼起□緣生非實故大莊嚴論第三云□

219c19□平等謂自性身一切諸佛等無別故□受用身

219c20□謂食身□此身與平等食由依起故□應知受用

219c21□身復是化身因□又云□食身以自利爲相□化身

219c22□以利他爲相□故通二說□論云□言食身者於大

219c23□衆中作法食故

219c24□經□善男子如是三身以有義故而說於常以有

219c25□義故說於無常□贊曰□第八常無常門□文分

219c26□爲二□初總標次別解□此總標也□以有義故而

219c27□說於常通於三身□說無常者不遍法身□下云□

219c28□非行法故□是根本故但說爲常□或可□如如智

219c29□合名法身□四智無常故總標云或說無常□下

220a01□約如如但云是常非是行法□或約非煩惱爲

220a02□之行法云非行法

220a03□經□化身者恒轉法輪處處隨緣方便相續不斷

220a04□絶故是故說常

220a05□贊曰□下別釋也□三身爲三□初明化中初辨常

220a06□後無常□此辨常也□化身八相但擧一相□謂轉

220a07□法輪□或此望生□令得利益爲轉法輪□所現諸

220a08□相皆名轉法輪□咸令所化有情益故□隨生住

220a09□處及隨應化處各各有多名爲處處隨緣□隨

220a10□所化緣方便□隨能化方便□十二種方便等相

220a11□續不斷□是故說常卽相續常□如常受樂常施

220a12□食等

220a13□經□非是本故具足大用不顯現故說爲無常

220a14□贊曰□明無常也□非諸法本如自性身□具足大

220a15□用不顯現者所成功德非頓現起□隨利生緣

220a16□方始起故□如薩婆多云□世尊有受用法□逮初

220a17□成佛時一時起得□用不頓起此亦如是□或約

220a18□現涅槃云用不顯現□是應身用故

220a19□經□應身者從無始來相續不斷□贊曰□下明

220a20□應身□初明常後明無常□此初常也□初牒身名□

220a21□次顯應體□應身依法起□法是應本性故從本

220a22□性稱無始□故攝大乘云□所依常故應化亦常□

220a23□故今所依無始應身亦無始□若爾化身亦應

220a24□無始□答□應說不說互相影顯故□若自受用刹

220a25□那相續□若他受用此處滅餘處復續

220a26□經□一切諸佛不共之法能攝持故□贊曰□明

220a27□法身用力無畏等不共之法□應身能攝爲依

220a28□持故

220a29□經□衆生無盡用亦無盡是故說常□贊曰□明

220b01□常也□衆生界無盡故現命無盡□由此說常□此

220b02□約緣常有隨緣應說常□無性攝論云□佛受用

220b03□身及變化身旣是無常□云何經說如來身常□

220b04□此問□此二所依法身常故□又於等流身及變

220b05□化身以恒受用□無休廢故不永絶故□無性釋

220b06□云□謂此二身雖是無常然依法身常□法身常

220b07□故亦說爲常□言身常者或體是常□或依常身

220b08□故名身常□是異門常□非自性常□乃至云猶

220b09□如世間言常受樂□雖非受樂常無間斷□而得

220b10□說言此常受樂□佛受用身當知亦爾□準大莊

220b11□嚴論第三云□一切諸佛悉同常住□由自性常

220b12□故一切諸佛自性身常住□由無間常故一切

220b13□諸佛食身常住□由相續常故一切諸佛化身

220b14□常住□此中食身攝自他受用說□爲自利卽自

220b15□受□爲他說法名爲食身□卽他受用□而攝論

220b16□等同

220b17□經□非是本故以具足用不顯現故說爲無常

220b18□贊曰□辨無常也□不顯現言具如前解

220b19□經□法身者非是行法無有異相□贊曰□辨法

220b20□身常□初辨常後釋難□初中初標無異相□次正

220b21□釋常□初也□唯就如如名爲法身□云非行法無

220b22□生滅異相□又釋如□下云法身者二無所顯□二

220b23□無者非有非無四種二相□又非行法者非煩

220b24□惱有爲有漏行法能證□無分別智亦法身故

220b25□經□是根本故猶如虛空是故說常□贊曰□正

220b26□辨常住□如如是諸法之眞性云是根本□無形

220b27□相故如虛空所以名常□是故說常總結

220b28□經□善男子離無分別智更無勝智離法如如無

220b29□勝境界□贊曰□釋伏難□分文爲三□初釋難□次

220c01□展轉解□後總結成□此初也□外伏難有二□初

220c02□何故不以餘智餘法名爲法身□以無分別智

220c03□及法如如合名法身□答□意離無分別智更無

220c04□勝智過此□離法如如亦更無勝境過此□是故

220c05□合二名爲法身□又云□若爾能所緣者別□如何

220c06□合名法身□次展轉釋

220c07□經□是法如如是慧如如是二種如如如如不一

220c08□不異□贊曰□展轉釋也□智如二種不一不異□

220c09□何以故□如是智境智是有爲故不一□然智託

220c10□境生□如是智性□故不異如□若異智不是彼性□

220c11□如破勝論□地性應非他性□以異地故□如水火

220c12□等故此亦然□故成唯識第八云□故此與依他

220c13□非異非不異□如無常等性

220c14□經□是故法身慧淸淨故滅淸淨故是二淸淨

220c15□贊曰□結成□初成後結□成云□由有能證淨故得

220c16□慧淸淨□由有所證淨故得滅淸淨□是故法身

220c17□是二淸淨□此中先取二淸淨□□取是故法身

220c18□是二淸淨□合名法身

220c19□經□是故法身具足淸淨□贊曰□結也□言具足

220c20□者是圓滿義□以智境勝更無淨勝過此□是故

220c21□法身具足淸淨

220c22□經□復次善男子分別三身有四種異□贊曰□

220c23□第九四句分別門有二□一標總數□二別解釋□

220c24□此初也

220c25□經□有化身非應身有應身非化身有化身亦應

220c26□身有非化身亦非應身□贊曰□開四句

220c27□經□何者化身非應身□贊曰□別解釋四句卽

220c28□爲四段□初句有三□一徵二釋三結□此徵也

220c29□經□謂諸如來般涅槃後以願自在故隨緣利益

221a01□贊曰□解四句□解初句也□謂諸如來通一切

221a02□佛□般涅槃後謂八相中現涅槃相後□以願自

221a03□在□宿大悲願自在之力□隨機感緣或留影像□

221a04□或餘類身不作佛形□現形不定而爲利益□是

221a05□化非應□據實證得涅槃之後□所起成道八相

221a06□化身亦是此句□然爲簡他受用平等智起□唯

221a07□色相佛住有餘依亦應化身□故說現種種相□

221a08□入滅已後所留影等□及遺形骨爲化非應□故

221a09□舊經云□以願自在故遺身□不爾中二句應說

221a10□言般涅槃後□但是證得無上果後之所起故

221a11□經□是名化身□贊曰□結

221a12□經□何者應身非化身是地前身□贊曰□此下

221a13□略解第二句也□此是地前所見之身□謂作佛

221a14□形逗於地前□四善根位菩薩所見名應□不

221a15□作餘形故非化□卽梵網經周□千華臺一國

221a16□一釋迦□一臺有千葉□千百億釋迦卽是千箇

221a17□三千大千世界□一大千界有一大化身□由此

221a18□經言□三千大千一佛化境□若二乘等所見一

221a19□佛但化一四天下□非大千故□據地上見他受

221a20□用身亦名應身非化□今略不論

221a21□經□何者化身亦應身謂住有餘涅槃之身□贊

221a22□曰□釋第三句□謂爲二乘所現之身作人天類

221a23□故是化□現成正覺故名應□於王宮身現成佛

221a24□故名住有餘涅槃之身□初地至七地受分段

221a25□身□菩薩所見他受用身亦此句攝□義亦無違□

221a26□準此卽攝佛欲盡□除八地已上所見他受用□

221a27□彼不名化故

221a28□經□何者非化身非應身謂是法身□贊曰□釋

221a29□第四句□初直解□後釋難□此初也□卽自受用及

221b01□自性法身合名法身□然佛三身諸說不定□如

221b02□佛地論及成唯識說佛四身區分無雜□餘卽

221b03□通說□如攝大乘論□自受自性合名自性法身□

221b04□他受用身名爲應身□說有人天菩薩聲聞間

221b05□雜見故□若自受用等覺菩薩尙不能知□況有

221b06□餘衆生□設他受用爲地上現亦無聲聞等□說

221b07□有之者如佛地論□有其三釋□第三釋正□謂二

221b08□乘人□心向大以彼名說□楞伽亦爾□又攝大

221b09□乘四善根位所見佛身亦他受用攝□問□何以

221b10□得知自受用身亦自性法身攝□答□彼論第九

221b11□云□應知法身幾德相應□謂最淸淨四無量解

221b12□脫勝處等□彼論第十又云□諸佛法界卽是法

221b13□身□應知恒時能作五業等□又彼論若受用身

221b14□菩薩聲聞及諸天等□種種衆會間雜可見故□

221b15□明非自受□問□若爾彼論復云□受用非自性身□

221b16□以色身可見故□豈自受用無色身耶□答□他受

221b17□用身但唯有色名爲有色□不爾應云以五蘊

221b18□故非自性身□何但言色□唯彼三身義同此經□

221b19□又解□彼論自他受用合名受用□自性法身唯

221b20□眞如理云諸佛法界卽是法身□說具功德者

221b21□彼自釋云□謂佛法身成實勝義眞如所顯□此

221b22□卽意說法身自性功德相應□說身差別相應

221b23□無失□準此意同勝□所說出纏名法身□與恒

221b24□沙性功德相應□非相功德□六因明受用非自

221b25□性身□且約他受用□非謂自受非受用攝□準此

221b26□卽與大莊嚴論·法華經論·般若經論說三身

221b27□同□與此經別□故各相從□且法華經論說□化身

221b28□者卽此亦應亦化□同應身□亦可□自他受用俱

221b29□名應身□說壽量無邊是應身故□法身唯如□彼

221c01□經云非實非虛等□然上諸文□約多分□於中

221c02□或有於他受用身處說自受用□自受用處說

221c03□他受用□或法身處說應化身□或於應化身處

221c04□說法身□由是性相同處而說□文有相雜□準此

221c05□應知

221c06□經□善男子是法身者二無所有所顯現故□贊

221c07□曰□假釋難也□難意旣云非應非化是法身者□

221c08□如何前云於第一身與諸佛同事□於第二身

221c09□與諸佛同意□於第三身與諸佛同體□又云□是

221c10□第一身依於應身得顯現故□是第二身依於

221c11□法身得顯現故□法身旣非應化二身□此如何

221c12□成□如世間人身身各別□事業意體各各不等

221c13□故□又如前說□日月水鏡因光現影□亦不得成□

221c14□今爲釋之□文分爲四□初標次徵三釋後成□此

221c15□卽標也□標意法身卽是遠離無二□復由如智

221c16□如如而證方能顯得□故能爲依起諸事業□前

221c17□言別者相用別論門□言如日月因光水鏡現

221c18□影等者相性合論門□若說自性法顯應者卽

221c19□攝相歸性門□故無性攝論云□諸佛法界卽法

221c20□身□應知恒時能作五業□一救濟災橫業□令見

221c21□佛者盲者得眼□聾者得耳□狂者得念□如是等□

221c22□論自問云□如說法身非六根境□云何今說盲

221c23□得眼等能見法身爲法身業□答□見法身者□由

221c24□昔大願引發勢力□成滿法身次第發起變化身

221c25□用□由此能令盲得眼等□由昔資糧引發勢力□

221c26□證得法身任運起用□如機關輪□以末歸本□言

221c27□見法身實唯見化□故下結成云□是故當知境

221c28□界淸淨智慧淸淨不可分別無有中間□爲滅

221c29□道本故於此法身能顯如來種種事業□言二

222a01□無所有者眞諦三藏云□如下五種二無所有□

222a02□所顯現故者出過五種二境之外曰顯現□於

222a03□五種二是無所有也□標中通二□一境二無所

222a04□有□二智二無所有□由如境勝超此五二無□由

222a05□無分別智順證此五二無境故法身顯現□略

222a06□不明其餘方便行大悲願等□然此二無卽生

222a07□法空□境卽法空智卽生空□因二空顯之

222a08□經□何者名爲二無所有□贊曰□徵也

222a09□經□於此法身相及相處二皆是無□贊曰□釋

222a10□也□分二□初境無二□後明智無二□此境無二□

222a11□初總後別□此總也□相卽人我相處卽法我□由

222a12□彼人我依法我起故名相處□故成唯識論云□

222a13□如要迷□等方謂人等□故人我體無□但妄想

222a14□見□如目有醫見毛輪相□故諸經論名相無

222a15□性□由法如如遠離二無云二皆無□故成唯識

222a16□論云□圓成實於彼常遠離前性

222a17□經□非有非無非一非異非數非非數非明非暗

222a18□贊曰□別顯二無□非有非無者離有無四句□

222a19□一有□二無□三亦有亦無□四非有非無□但擧第

222a20□四顯離前三□非一非異者復離此一異四□初

222a21□一□二異□三亦一亦異□四非一非異□亦擧第四

222a22□顯離前三□非數非非數者超分別情數名非

222a23□數□是無分別境云非非數□又超過數量故非

222a24□數□是法攝故非非數□云非明非闇者卽諸經

222a25□不垢不淨□始離染時非今始淨云非明□設在

222a26□染時非染云非闇□由此勝妙心言略絶□準攝

222a27□大乘無三種二□初無有無二相□非有相者以

222a28□一切法遍計所執皆無有故亦非無相□以空

222a29□所顯自性有故□有爲無爲無二相者□以業煩

222b01□惱非所爲故非有爲相□於能示現似有爲法

222b02□得自在故非無爲相□異性一性無二相者□以

222b03□佛身體是其一故非異相□無量依止各差別

222b04□證得故非一相□俱一無故名無二相

222b05□經□如是如如智不見相及相處不見非有非無

222b06□不見非一非異不見非數非非數不見非明非

222b07□暗□贊曰□明如如智□卽無分別智如境而證

222b08□故不見此總別五無□圓修道滿

222b09□經□是故當知境界淸淨智慧淸淨不可分別無

222b10□有中間□贊曰□下結成也□此成境智二種平

222b11□等故合爲法身□境智二種非一非異不可分

222b12□別□無有中間彼此差別故合名法身

222b13□經□爲滅道本故於此法身能顯如來種種事業

222b14□贊曰□此結成法身爲應化依能起種種利

222b15□益事業□境淸淨故爲滅諦本□智淸淨故爲道

222b16□諦本□故者所以□由法如如如如智爲滅道本

222b17□故□應化依此起種種事業□如攝大乘略明五

222b18□業□故云種種□言五業者□一救濟災患爲業□能

222b19□令盲者得眼等故□二救濟惡趣爲業□拔不善

222b20□處置善處故□三救濟非方便爲業□令諸外道

222b21□捨非方便求解脫行置於如來聖敎中故□四

222b22□救濟薩迦耶爲業□授彼能超三界道故□無性

222b23□釋云□謂於其中僞身見轉□卽是三界有漏諸

222b24□法□於彼說授出離法故□五救濟二乘爲業□拯

222b25□拔欲趣餘乘菩薩及不定種姓諸聲聞等□安

222b26□處令修大乘行故□問□令得二乘豈非業耶□答□

222b27□此卽是前第三四業

222b28□經□善男子是身因緣境界處所果依於本難思

222b29□議故□贊曰□第三大段答因□卽顯依因得果□

222c01□答修行問□此中且辨得果次第□未說修行次

222c02□第□此意令修因者須知次第□因次第者由依

222c03□果次第故□辨中邊論第三云□器說爲異熟□力

222c04□是彼增上□愛樂增長淨如次卽五果□論釋云□

222c05□器謂隨順善法□異熟謂得勝身以爲道器□力

222c06□謂由彼器增上力令諸善法成上品性□此意

222c07□由依勝身與昔善力合今善法成增上品□愛樂

222c08□謂先世數修善力□今世於善法深生愛樂□增

222c09□長謂現世數修善力□令所修善根速得圓滿□

222c10□淨謂斷障得永離繫□此五如次卽是五果□一

222c11□異熟(卽前器)二增上果□卽善法成上品由善異熟

222c12□增上力故善法成上品□是增上果□三等流果□

222c13□卽由先世數修善力□令今世於善法深生愛

222c14□樂□是前等流果□四士用果□由現數修能令善

222c15□根速得圓滿□是士用果□此依法士用說□五離

222c16□繫果□由前斷障得永離繫□是離繫果□今者此

222c17□段意明此義□彼論次文辨果差別□有其十種□

222c18□一後後果□謂因種姓得發心果□如是等果展

222c19□轉□應知此意說前前爲因□後後爲果□以後後

222c20□位因前得故□故後後位卽是前果□此總說也□

222c21□二最初果□謂最初證出世間法卽初地□三數

222c22□習果□謂從此後諸有學位(卽十地位)四究竟果□

222c23□謂無學法(卽佛地)五隨順果□謂因漸次應知卽

222c24□是後後果攝□六障滅果□謂能斷道□卽最初果

222c25□能滅障故說爲障滅(此意擧初以顯後智亦爾)七離繫果□謂

222c26□卽數習及究竟果□學無學位如次遠離煩惱

222c27□繫故□八殊勝果□謂神通等殊勝功德□九有上

222c28□果□謂菩薩地超出餘乘未成佛故□十無上果□

222c29□謂如來地□此上更無餘勝法故□此中後六是

223a01□前四果差別義說□大文分三□初總標二別釋

223a02□三勸修□此初標也□有五義□一身者卽器異熟

223a03□果□二因緣卽依其器先所修善□是其因緣卽

223a04□增上果□由善身器爲增上力令善增故□三境

223a05□界卽擧等流果所緣之境□卽彼諸善菩提涅

223a06□槃□是其境□緣此勝法起愛樂故□四處所者

223a07□卽士用果□由數修善菩提速圓是所求處□大

223a08□乘意樂大菩提故□五果依於本是離繫果□果

223a09□依本者此離繫果不離法如如□難思議故者

223a10□總歎難思□非二乘等境

223a11□經□若了此義是身卽是大乘是如來性是如來

223a12□藏□贊曰□下釋也□初釋器異熟果□二依於此

223a13□身下釋因緣□卽增上果□三不退地心已下明

223a14□士用果□四善男子如是法身已下明離繫果□

223a15□其境界者總此諸法差別十者□是此五果差

223a16□別之義□此卽初也□若了此義者初總勸信也□

223a17□是身卽是大乘□爲增上力得大乘果故名大

223a18□乘□是如來性者□卽依此身所修諸善漸漸增

223a19□長爲如來性□又未現起諸無漏種及眞如體

223a20□爲如來性□事性理性俱名佛性□是如來藏卽

223a21□異熟果識□楞伽經中說□阿梨耶識者名空如

223a22□來藏□具足熏習無漏法故名不空如來藏□有

223a23□漏第八虛妄故名空□識中無漏諸種子體云

223a24□不空如來藏□離虛妄故□言具足者卽具足有

223a25□有漏無漏二種子故

223a26□經□依於此身得發初心修行地心而得顯現

223a27□贊曰□下釋因緣□卽增上果□由異熟果身增上

223a28□力故□便得發初心修行地心

223a29□經□不退地心亦皆得現一生補處心金剛之心

223b01□贊曰□明士用果□士用果中有差別□果中八

223b02□果□一後後果□二最初果□三數習果□四究竟

223b03□果□五障滅果□六有上果□七無上果□八殊勝

223b04□果□此不退地是最初果□得於初地證不退故

223b05□總爲數習果及有上果□後後果通佛地

223b06□經□如來之心而悉顯現無量無邊如來妙法皆

223b07□悉顯現□贊曰□四究竟果及第七無上果□於

223b08□中初總後別□此總也

223b09□經□依此法身不可思議摩訶三昧而得顯現依

223b10□此法身得現一切大智□贊曰□明別究竟果

223b11□及無上果□於中復三□一得定智□二現應化□三

223b12□顯四德□此得定智也□亦是得障滅果□得定智

223b13□故

223b14□經□是故二身依於三昧依於智慧而得顯現

223b15□贊曰□現應化

223b16□經□如此法身依於自體說常說我依大三昧故

223b17□說於樂依於大智故說淸淨□贊曰□三顯四

223b18□德□初別明□後總結□此別明也□自體如如故說

223b19□爲常□常故說我□由三昧故得大樂□簡因及二

223b20□乘名大三昧□由智斷障故得淨德□問□寶性論

223b21□及攝大乘等說信爲淨德因□此何說智□答□彼

223b22□除不信之渾濁故□及別因故信爲淨德因□此

223b23□約斷染□及通故智爲淨德因□又常我約體□樂

223b24□淨者以因及體互相影說

223b25□經□是故如來常住自在安樂淸淨□贊曰□總

223b26□結□自在則我德

223b27□經□依大三昧一切禪定首楞嚴等一切念處大

223b28□法念等大慈大悲□贊曰□下明殊勝果□分文

223b29□爲三□初法次喩後合□法中有二□初明定品殊

223c01□勝功德□後明智品殊勝功德□依定發慧□故先

223c02□明定品□定品分三□初標次列後結□或初辨所

223c03□依□次辨能依□後結□大三昧者性得三昧也□

223c04□唯雖多有八□一禪□二定□三念處□四大慈悲□

223c05□五陀羅尼□六六神通□七八自在□八一切法平

223c06□等攝受□此初四也□禪卽四靜慮□定謂四無色

223c07□定□故薩遮尼經云□何如來禪定□答□有次第

223c08□定□及首楞嚴等□或卽大乘光定集福德王定

223c09□賢守定健行定□傳言□首楞嚴者卽健行定□正

223c10□音蘇楞伽摩□此云健行擧其上首□定實無邊□

223c11□所以言等□總別略標□禪定是總□首楞嚴是別□

223c12□一切念處謂三念處四念處及六念等□言大

223c13□法念者卽六念中念法也□以法是佛師故先

223c14□說法念□或此卽壞緣法念住□薩遮尼第七云□

223c15□法念處者謂觀內法外法內外法作二種想□

223c16□謂常無常□常以佛眼見一切至坐道場未曾

223c17□中失□此據果說□乃至云□不以肉眼·天眼·慧

223c18□眼觀□何以故□三眼無相貌故以法眼觀□此通

223c19□因說□擧一等餘□大慈大悲者卽四無量□以與

223c20□樂拔苦勝故擧明□薩遮尼經第六有三十二

223c21□種大悲觀□思益經第二有三十六種大悲□皆

223c22□廣如彼說

223c23□經□一切陀羅尼一切神通一切自在一切法平

223c24□等攝受□贊曰□第五總持德□一切神通者六

223c25□通德□如薩遮尼第七云□天眼通者功德智慧

223c26□所成□悉見十方所有形色□乃至亦見菩薩聲

223c27□聞五道衆生所修行業悉無餘等□乃至餘五

223c28□悉廣如彼□一切自在者卽十自在等□已如上

223c29□說□又薩遮尼第七云□得四如意成四自在□一

224a01□者命自在□二者身自在□三法自在□四神力自

224a02□在□命如前釋□身自在者隨心作身隨心作色

224a03□亦現威儀□爲衆生故□若欲與諸一切衆生同

224a04□其身相□悉皆能作是名身自在□法卽知出世

224a05□世法得無□辯□隨衆生意說令住正信□是名

224a06□法自在□神力自在者廣現神通等是□一切法

224a07□平等攝受者得法平等衆生平等故□能攝受

224a08□一切有情□瑜伽四十六由五種相普於有情

224a09□其心平等□一者菩薩最初發心願大菩提□如

224a10□是亦爲利益一切諸有情故起平等心□二於

224a11□諸有情住哀愍俱平等之心□三於諸有情深

224a12□心發起一子愛俱平等之心□四知一有情所

224a13□有法性卽是一切有情法性□以法性平等俱

224a14□行之心□於諸有情住平等心□五如於一有情

224a15□行利益行□於一切有情行利益行亦復如是□

224a16□以利心俱於諸有情住平等心□大莊嚴第七

224a17□五平等□法華論及攝大乘各三平等□或可□一

224a18□切法平等者□但諸定品一切功德法平等攝

224a19□受□或此攝受屬下結文云□攝受如是佛法悉

224a20□皆出現□由此平等故能平等攝受

224a21□經□如是佛法悉皆出現□贊曰□結也

224a22□經□依此大智十力四無所畏四無□辯□贊

224a23□曰□下明智品殊勝功德□文三如定□此卽總標

224a24□及別明也□大智卽一切智爲其根本□十力等

224a25□卽一切種智□或大智卽眞如智性故□十力等

224a26□三廣如餘辨

224a27□經□一百八十不共之法一切希有不可思議法

224a28□悉皆顯現□贊曰□一百八十不共之法者依

224a29□無上依經云□佛告阿難□有百八十不共之法□

224b01□此是如來殊勝功德□一三十二相□二八十種

224b02□好□此二廣如餘經論辨□今但略明三十二相□

224b03□大般若經三百八十一說□一世尊足下具有

224b04□安平相□二世尊足下有千輻輪文相□三手足

224b05□柔軟相□四手定指間有□網相□五手足諸指

224b06□圓滿纖長□六足□廣長與趺相稱□七足趺充

224b07□滿與□相稱(伽無此相)八世尊雙[跳-兆+專]如□泥耶仙鹿

224b08□王[跳-兆+專]□九雙臂修直平立摩膝□十陰相峰密□十

224b09□一毛孔各一毛生□十二髮毛端皆上靡□十三

224b10□身皮細滑□十四身皮金色□十五七處充滿□十

224b11□六肩項圓滿□十七□腋充實□十八世尊容儀

224b12□洪滿端直□十九世尊身相修廣端嚴□二十世

224b13□尊體相縱廣量等□二十一世尊□臆幷身上

224b14□半如獅子王□二十二常光一尋□二十三齒相

224b15□四十齊白深密□二十四四牙鮮白□二十五常

224b16□得五味□二十六舌相薄長覆面輪際□二十七

224b17□梵音和雅隨衆樂聞□二十八目睫紺靑齊整

224b18□不亂□二十九眼睛紺靑鮮白紅環間飾皎潔□

224b19□三十面如滿月眉如帝弓□三十一眉間毫相

224b20□光逾於珂雪□三十二烏瑟□沙猶如天蓋□然

224b21□與瑜伽開合有異□瑜伽開第十八洪滿端直

224b22□爲身不□曲□復開二十三爲齒無隙齒鮮白□

224b23□開二十一□臆爲二□合第七足趺與□相稱□

224b24□合四牙入齒□合十九修廣端嚴入縱廣量等□

224b25□無面如滿月□此隨世俗說相不同□故說有別□

224b26□依前列相頌曰□等現柔網纖□趺[跳-兆+專]臂密□毛

224b27□生靡潤滑□皮金七眉滿□體儀修廣高□師子光

224b28□具齒□牙味舌音睫□晴輪毫相蓋□四十九云□

224b29□所化有情於其種種惡業現行深生喜樂□如

224c01□是種種現行惡業是所對治□感相隨好種種

224c02□善業是能對治□又云□如是一切三十二種大

224c03□丈夫相無有差別□當知皆用淨戒爲因而能

224c04□感得□何以故□若諸菩薩毁犯淨戒□尙不能得

224c05□下賤人身□何況能感大丈夫相□大般若又云□

224c06□如是善現菩薩摩訶薩行深般若□能以財法

224c07□二種布施攝諸有情□是爲甚奇希有之法□又

224c08□由行五修□一發心□二長時□三無間□四殷重□

224c09□五無餘之所感得□依寶女經第四□修因幷相

224c10□少有差別□無上依經第二明所修因□與瑜伽

224c11□四十九同□說相少別□由□者耳□又說修行四

224c12□正業得三十二相□一者決定無雜瑜伽論名

224c13□決定修作□二者諦觀微密伽名委悉修作□三

224c14□者常修無間伽名恒常修作□四者不顚倒心

224c15□伽名無罪修作□第一業得足下平相□第二業

224c16□得九□一足下輪文□二足□滿□三手足十指網

224c17□密□四皮細軟□五七處滿□六兩肩平兩腋滿□七

224c18□臂傭圓□八舌廣長□九師子臆□第三業得五□一

224c19□指纖長□二脚□長□三身端不曲□四橫□等量□

224c20□五顔貌圓淨□第四業得餘相□與瑜伽同□十住

224c21□毘婆沙第六亦明三十二相等因□薩遮尼乾

224c22□子經第六亦明三十二相八十種好□廣如彼

224c23□釋□相好總用眼舌身男四根依處及舌根爲

224c24□體□若諸菩薩種姓地中唯有種子□依身而住□

224c25□勝解行地始能修彼能得方便□淨勝意樂地

224c26□乃名爲得□若在餘上地如是相好轉勝淸淨□

224c27□若在如來當知相好善淨無上□問□何故但立

224c28□此三十二爲大丈夫相□答□四十九云□如是諸

224c29□相是有色故劣中勝品□諸有情類易了知故□

225a01□雖有一切不共佛法皆得名爲大丈夫相□唯

225a02□立此爲大丈夫相□大般若經三百八十一云□

225a03□云何如來八十隨好□善現一指爪狹長□二手

225a04□足指圓纖傭柔軟□三手足各等相間充密□四

225a05□手足圓滿如意軟淨□五筋脈盤結深隱不現□

225a06□六兩□俱隱□七行步直進如龍象王□八行步

225a07□威容如師子王□九行步安平猶如牛王□十行

225a08□步進止猶如鵝王□十一□領右旋如龍象王□

225a09□十二支節漸次圓傭好妙□十三骨節交結猶

225a10□若龍盤□十四膝輪妙善堅固圓滿□十五隱處

225a11□□好圓滿淸淨□十六身皮潤滑塵垢不著□十

225a12□七身容敦肅常不怯弱□十八身支堅固稠密

225a13□相著□十九身支安定敦重不掉□二十身相猶

225a14□如仙王嚴淨□二十一身光周□恒自照耀□二

225a15□十二腹形方正無欠柔軟□二十三臍深右旋

225a16□圓淨光澤□二十四臍厚不□不凸妙好□二十

225a17□五皮膚遠離疥癬點贅□二十六手掌充滿足

225a18□下安平□二十七手文深長直潤不斷□二十八

225a19□脣色光潤如頻婆果□二十九面門不長不短

225a20□大小如量□三十舌相軟薄廣長赤色□三十一

225a21□發聲威振明朗淸徹□三十二音韻美妙如深

225a22□谷響□三十三鼻高修直其孔不現□三十四世

225a23□尊諸齒方整鮮白□三十五諸牙圓白光潔峰

225a24□利□三十六世尊眼淨靑白分明□三十七眼相

225a25□修廣如靑蓮華□三十八眼睫齊整稠密不白□

225a26□三十九眉長不白緻而細軟□四十雙眉綺靡

225a27□修次紺色□四十一雙眉高顯潤如初月□四十

225a28□二耳厚廣大輪□成就□四十三兩耳綺麗齊

225a29□平離過□四十四容儀見者無生染愛□四十五

225b01□額廣圓滿形相殊妙□四十六身分上半如師

225b02□子王□四十七首髮脩長紺靑稠密□四十八首

225b03□髮香潔潤澤旋轉□四十九首髮齊整不亂不

225b04□雜□五十首髮堅固不斷不落□五十一首髮光

225b05□滑塵垢不著□五十二身分堅固逾那邏延□五

225b06□十三世尊身體長大端直□五十四世尊諸竅

225b07□淸淨圓好□五十五身支勢力殊勝無等□五十

225b08□六世尊身相樂睹無厭□五十七面圓脩廣如

225b09□秋滿月□五十八顔貌舒泰含笑先言□五十九

225b10□面貌光澤遠離頻蹙□六十身支淸淨無垢無

225b11□臭□六十一諸毛孔中常出妙香□六十二面門

225b12□常出勝妙之香□六十三首相圓妙猶如天蓋□

225b13□六十四身色紺靑如孔雀項□六十五法音隨衆

225b14□應理無差□六十六世尊頂相無能見者□六十

225b15□七手足指約分明嚴好□六十八行足去地四

225b16□指文現□六十九自持非他身無傾動□七十威

225b17□德遠振見喜怖安□七十一聲不高下出和悅

225b18□言□七十二隨類言音隨意樂說□七十三一音

225b19□演說隨類得解□七十四說咸依次必有因緣□

225b20□七十五平觀有情讚毁等現□七十六所爲先

225b21□觀威儀善淨□七十七世尊相好無能觀盡□七

225b22□十八世尊頂骨堅實圓滿□七十九顔容常少

225b23□好巡舊處□八十手足胸臆喜旋德相□瑜伽四

225b24□十九云□謂兩手足具二十指□及以節爪皆悉

225b25□殊好卽爲二十□兩手兩足表裏八處□皆殊

225b26□勝卽爲八種□兩□膝股六處殊好卽爲六種□

225b27□兩臂□腕卽爲六種□腰縫各一兩核爲二□陰

225b28□藏爲一□兩臀爲二□□□臍三卽爲三好□兩脅

225b29□腋乳爲六隨好□腹胸項脊各一隨好□除[至*頁]已

225c01□下六十隨好□上下齒□爲二隨好□[齒*虛]□爲一□

225c02□兩脣爲二□□善圓滿爲一隨好□兩頰爲二□兩

225c03□目爲二□兩眉爲二□鼻二孔爲二□額妙爲一□角

225c04□□兩耳爲四隨好□頭髮爲一□頭有二十合前

225c05□八十略爲頌曰□手足二十八□□膝股臂□□幷

225c06□腕成十二□腰縫核陰臀□□□臍有十□脅腋乳

225c07□爲六□腹胸項脊四□[至*頁]已下六十□□□脣□六□

225c08□頰目眉鼻八□額□角耳五□頭髮殊妙一□無上

225c09□依經又有六十八法□足成一百八十□言六十

225c10□八者卽如大乘所說□佛十八不共法□一無有

225c11□誤失□二無卒暴音□三無妄失念□四無不定心□

225c12□五無種種相□六無不擇捨□七者欲無退□八精

225c13□進無退□九念無退□十定無退□十一智慧無退□

225c14□十二勝解無退□十三一切身業智爲前導隨

225c15□智而轉□十四語業智爲前導隨智而轉□十五

225c16□一切意業智爲前導隨智而轉□十六知過去

225c17□世無著無□□十七知未來世無著無□□十八

225c18□知現在世無著無□□如本師無垢稱經疏辨□

225c19□幷如俱舍說□十力四無畏大悲三念處復爲

225c20□十八□又有經云獨得法者如彼經說□如來獨

225c21□得如意自在捷疾神通□一也□如來獨得無有

225c22□邊際變化神通□二也□如來獨得無量無盡神

225c23□通處□三也□如來獨得心自在法□四也□自在無

225c24□邊知化他心通□五也□自在無□天耳神通□六

225c25□也□知無色界衆生種子□七也□通達聖衆般涅

225c26□槃後□八也□智慧明了無有不定答□九也□大波

225c27□羅蜜善能答問□十也□分別說法無有過失□十

225c28□一也□開化衆生無有空過□十二也□如來獨得

225c29□第一導首□十三也□如來獨得不可害滅□十四

226a01□也□如來獨得金剛三昧□十五也□一切諸法非

226a02□色非心心不相應如來了知□十六也□無□解

226a03□脫□十七也□三不染法□十八也□斷滅習氣□十

226a04□九也□一切種智□二十也□如來獨得金剛聚身□

226a05□二十一也□未曾作意一切事成□二十二也□一

226a06□切諸相與處相應明淨具足□二十三也□所授

226a07□記別無有不定□二十四也□於勝負心佛不聽

226a08□許不得見佛□二十五也□轉一切種勝妙法輪□

226a09□二十六也□荷負衆生能捨重擔□二十七也□入

226a10□般涅槃後更起心□二十八也□如來獨得修因

226a11□圓滿無餘□二十九也□如來獨得至果圓滿無

226a12□餘□三十也□如來獨得利益他事圓滿無餘□三

226a13□十一也□如來獨得辨才無盡□三十二也□如來

226a14□獨得說一切法悉能如理□三十三也□解云□此

226a15□中雖有三十三數□般若唯取果有三十二□以

226a16□修因滿非果德故□是故唯有百八十法□一切

226a17□希有不可思議法悉皆顯現者第三結也□謂

226a18□諸功德勝過一切名希有□超諸情計名不思

226a19□議□然準瑜伽三十六□無上菩提有五希奇□一

226a20□於諸有情非有因緣而生親愛□二唯爲饒益

226a21□諸有情故□常處生死忍無量苦□三於多煩惱

226a22□難伏有情□善能解了調伏方便□四於極難解

226a23□眞實義理能隨悟入□五具不思議大威神力□

226a24□此等希有不可思議皆依大智而得顯現

226a25□經□譬如依如意寶珠無量無邊種種珍寶悉皆

226a26□得現□贊曰□擧喩□準觀佛三昧海經□如意寶

226a27□珠是金翅鳥王心□輪王出世以爲珠寶□若無

226a28□輪王入海□海龍王爲鎭海珠□大智度論云□是

226a29□佛舍利劫末之時□變成如意寶珠利益衆生□

226b01□依珠能出一切所須□此大智定亦復如是

226b02□經□如是依大三昧寶依大智慧寶能出種種無

226b03□量無邊諸佛妙法□贊曰□法合可知

226b04□經□善男子如是法身三昧智慧□贊曰□下明

226b05□離繫果□初標次釋後成□此標也□法身三昧智

226b06□慧由定智爲能證法身所證故得解脫□卽三

226b07□事涅槃或體或義□而下言雖有三數而無三

226b08□體□或據義說□或法身定慧及與解脫非定一

226b09□異□故無三體□非謂唯法身

226b10□經□過一切相不著於相不可分別非常非斷是

226b11□名中道□贊曰□下釋□過一切相自體勝故離

226b12□十相□謂六塵男女生滅□不著於相離諸執故□

226b13□不可分別非心言故□非常非斷離二邊故□此

226b14□中有四□一離諸相□二不執著□三非心言境□

226b15□四離二邊□由斯四義故名中道境契於正智□

226b16□正智名中道□中道之境亦名中道

226b17□經□雖有分別體無分別雖有三數而無三體不

226b18□增不減□贊曰□重釋成□雖有分別體無分別

226b19□釋前無分別□雖有法身三昧智慧三數差別

226b20□而非分別心緣□非語境故云體無分別□雖有

226b21□三數而無三體釋過一切相□雖有法身三昧

226b22□智慧三數而無條然別體□不增不減釋非常

226b23□非斷□不增故非常□不減故非斷

226b24□經□猶如夢幻亦無所執亦無能執□贊曰□釋

226b25□前不著相□三昧智慧無能執□法身無所執□猶

226b26□如夢幻者喩非夢不分別□意取夢所見境

226b27□經□法體如如是解脫處過死生境越生死暗

226b28□贊曰□成前中道□法體如如法身□是解脫生死

226b29□之處卽是解脫□過死生境出有漏果離苦諦□

226c01□越生死闇離苦諦因□斷集諦故是中道

226c02□經□一切衆生不能修行所不能至一切諸佛菩

226c03□薩之所住處□贊曰□此卽勸修也□明不修不

226c04□得□返顯修者卽得□初法後喩□此法也□明衆生

226c05□不修不得此大涅槃諸佛菩薩常所住處□問□

226c06□此明得果次第□未辨修行次第□何故勸修□答□

226c07□果起依修欲生下修行次第□所以明也□故下

226c08□喩意合明因果也

226c09□經□善男子譬如有人願欲得金處處求覓遂得

226c10□金□□贊曰□下喩明□前明五果□喩亦有五□譬

226c11□如有人卽譬前依於此身異熟果□願欲得金

226c12□喩得發初心增上果□處處求覓遂得金□喩

226c13□等流果□喩前修行地心中資糧位□依憑敎力

226c14□起信心知自身中有佛性□法身理事兩性俱

226c15□得如金□□爲障所覆如得金□

226c16□經□旣得□已卽便碎之擇取精者□贊曰□喩

226c17□修行地心中加行位心漸次學除所取能取□

226c18□住唯識觀等如擇精者

226c19□經□爐中銷鍊得淸淨金□贊曰□爲燒練喩不

226c20□退地心一生補處心金剛心□得淨金喩如來

226c21□地心士用果

226c22□經□隨意□轉作諸□釧種種嚴具雖有諸用金

226c23□性不改□贊曰□望得涅槃爲離繫果□得常樂

226c24□我淨如作□釧等□然不失眞如性□若望菩提

226c25□總士用果□諸□釧等卽定智生一切功德□能

226c26□不失定慧性□如金不改□上來大段科解相

226c27□貌看行相漸深求遠意□亦應允當□若依古釋

226c28□卽譬喩下屬下修行□初喩次法□準舊可知□修

226c29□行文下自有譬喩□故不依古

227a01□經□復次善男子若善男子善女人求勝解脫修

227a02□行世善□贊曰□第三大段答因中有二□初辨

227a03□果□次此下修證次第□準諸文例應先修因後

227a04□方得果□今此乘前明三身□後卽先明得果次

227a05□第□雖知得果次第然若不修行如何得果□故

227a06□今次明修證次第□又如瑜伽三十八云□已說

227a07□菩薩所應學處□如是應學我今當說□此意前

227a08□菩提品明二斷二智□菩提最勝是所應學□意

227a09□令生□如是應學□卽令□求起修妙行故□今

227a10□此下明修行次第□將欲趣果由四種力□一因

227a11□力□二善友力□三作意力□四資糧力□此四是因

227a12□資糧已滿便成正覺□此一是果□今此文中分

227a13□之爲二□初法說後喩說□法說之中如前分五□

227a14□此卽第一先明因力□求勝解脫是所學處無

227a15□上菩提大般涅槃超過二乘名勝解脫□修世

227a16□善者謂善法欲□遠加行因□隱彼種姓寄現行

227a17□緣以爲因力□準瑜伽三十八□於其八種勝解

227a18□依處□具足成就淨信爲先決定喜樂□一者於

227a19□三寶功德勝解依處□二者於佛菩薩威力□三

227a20□者於眞實義□四者於因□五者於果□六者於應

227a21□得義□七者於應得方便□八者於善言善語善

227a22□說求勝解脫□卽決定喜樂故□唯識論第六云□

227a23□於實德能深忍樂欲□心淨爲性□忍卽信因□樂

227a24□欲謂果□心淨信體□此云求者卽忍樂欲爲善

227a25□本故□欲爲勤依因修世善

227a26□經□得見如來及弟子衆得親近已□贊曰□善

227a27□友力文分爲四□初得親近□二請求勝法□三彼

227a28□聞思惟□四正爲解說□此初也□此中應說善友

227a29□之相善友作業親近善友□初二如瑜伽四十

227b01□四廣辨□親近善友者彼云□由四種相方得圓

227b02□滿親近善友□一於善友有病無病□隨時供侍

227b03□恒常發起愛敬淨信□二於善友隨時敬問禮

227b04□拜奉迎合掌□殷勤修和敬業而爲供養□三於

227b05□善友如法衣服·飮食·臥具·病緣醫藥·資身什

227b06□物隨時供養□四於善友若正依止□於正法義

227b07□若合若離隨自在轉□無有傾動□如實顯發作

227b08□奉敬心□隨時往詣恭敬承事請問聽受

227b09□經□白佛言世尊何者爲善何者不善何者正修

227b10□得淸淨行□贊曰□請求勝法□瑜伽三十八云□

227b11□彼諸菩薩求正法時當何所求□云何而求□何

227b12□義故求□初問求何法□次問求軌儀□後問求法

227b13□所爲□何所求者當於五明處求□求法軌儀者□

227b14□謂諸菩薩於善說法當應安住猛利愛重求聞

227b15□正法□爲欲聽聞一善說法□假使路由猛焰熾

227b16□然火熱鐵地□無餘方便可得聽聞是善說法□

227b17□卽便發起猛利愛重歡喜而入□何況欲聞多

227b18□善言義□過於自身及諸資具所有愛重百千

227b19□萬分□於善說法常樂聽聞無有勞倦亦無厭

227b20□足□淨信深厚其性柔和□心直見直愛敬德故

227b21□愛敬法故□往法師所無詰難心□有敬重心無

227b22□高慢心專爲求善□非顯己德爲欲安立自他

227b23□善根□不爲利養恭敬因緣□無雜染心遠離貢

227b24□高□遠離輕慢遠離怯弱應時而聽□殷重而聽

227b25□恭敬而聽□不爲損害不爲隨順不求過失□求

227b26□悟解心專一趣心聆音屬耳掃滌攝持□聽聞正

227b27□法於所聞法作四種相□一妙寶想以難得故□

227b28□二良藥想除病義故□三如財物想不散義故□

227b29□四如涅槃想滅苦義故□由法是相好莊嚴因

227c01□故作妙寶想□由法是滅煩惱因故作良藥想□

227c02□由法是神通因故作如財物想□由法是正無

227c03□盡因故作涅槃想□次明求聞法意□求內明時

227c04□爲正修行法隨法行□爲廣開示利悟於他□求

227c05□因明時爲欲如實了知外道所造因論是惡言

227c06□說□爲欲降伏他諸異論於眞實敎未淨信者

227c07□令其淨信□已淨信者倍令增廣□求聲明時爲

227c08□令信樂典語衆生於菩薩身深生敬信□爲欲

227c09□悟入□訓言音□求醫明時爲息衆生種種疾

227c10□病□爲欲饒益一切大衆□求工巧明時爲少功

227c11□力多集珍財□爲欲利益諸衆生故□爲發衆生

227c12□甚希奇想□爲以巧智平等分布饒益攝受無

227c13□量衆生□云何而說爲何義說□正所應求卽是

227c14□所說□爲此義求爲此義說□此意爲自他利求

227c15□還令衆生行自他利故說□今言何者善不善

227c16□者問所求法□何者正修卽問聽法等儀則□又

227c17□問何者得淸淨行卽所爲求

227c18□經□諸佛如來及弟子衆見彼問時如是思惟

227c19□贊曰□善友爲思

227c20□經□是善男子善女人欲求淸淨欲聽正法卽便

227c21□爲說令其開悟□贊曰□正爲解說□卽善友作

227c22□業□未解令悟□已解令廣知爲開

227c23□經□彼旣聞已正念憶持□贊曰□第三作意力

227c24□起如理作意爲正念持不捨

227c25□經□發心修行得精進力除□惰障滅一切罪

227c26□贊曰□第四資糧力□卽三大劫所修萬行爲菩

227c27□提資糧□五位之初名資糧者別得總名□如色

227c28□處等□以創發心求菩提故與資糧名□餘得別

227c29□名□有勝別行故□此資糧力中分二□初地前後

228a01□地上□此初也□地前有四□一發心修行□二得增

228a02□上力□三者除障□四者滅罪□發心修行十住

228a03□位□所以十住之初名發心住□創發無上菩提

228a04□心故□已前雖發未入僧祇□此入僧祇初故得

228a05□發名□發心多種□善法欲位種姓發心十住位

228a06□中□勝解行發心入初地已名證得發心□今此

228a07□勝解發心得精進力□忍第一位以得五力信

228a08□爲勤依□非正伏惑□勤能伏惑故此說之□除懶

228a09□惰障者擧精進行正相違障□據實分別一切

228a10□二障此位俱伏□此除苦因□滅一切罪者苦果□

228a11□至增上忍及世第一位□一切惡趣八難苦果

228a12□皆得不生□多說見道離此二者據斷種說□此

228a13□據伏位及決定得故□成唯識論云□雖見道生

228a14□亦斷惡趣諸業果等□而今且說能起煩惱□是

228a15□根本故□又云□二惡趣雜染愚卽是惡趣諸業

228a16□果等

228a17□經□於諸學處離不尊重息掉悔心入於初地

228a18□贊曰□明入地上□十地爲十文各有二□初除障

228a19□後得地□由於初地得四證淨故□於學處離不

228a20□尊重□學處卽戒□或一切應修名爲學處□體不

228a21□離三寶及以淨戒得證淨故□離不尊重心□永

228a22□斷分別故□息掉悔心卽異生性障雖異生性

228a23□障具攝一切分別二障□然由掉悔障定增故

228a24□此令修定□因定發智□合此定智故成於法身□

228a25□故偏說除□理實通餘體□又將斷正斷俱得斷

228a26□名□將斷位長在前□正斷位促正入地心□此多

228a27□依初而說斷障□故先言息掉悔心後說入初

228a28□地□餘皆準知

228a29□經□依初地心除利有情障得入二地□贊曰□

228b01□由第二地持戒波羅蜜□持戒波羅蜜中有三

228b02□差別□饒益有情菩薩行勝□初地滿心將入二

228b03□地修戒力增□將欲能斷正現行故能饒益生□

228b04□說除利生障□卽邪行障□伏此障已得入二地

228b05□經□於此地中除不逼惱障入於三地□贊曰□

228b06□卽闇鈍障□唯識等中約障總持聞思勝慧名

228b07□闇鈍□此約障忍名逼惱□或彼約障本是愚癡

228b08□故名闇鈍障□此據其末卽瞋□等名逼惱障□

228b09□或由三忍□以貪樂等具不能忍苦□卽貪逼惱□

228b10□見他怨害而不能忍□卽瞋逼惱□聞於二諦不

228b11□能印忍□卽愚癡逼惱□入三地時得此三忍□故

228b12□除逼惱障

228b13□經□於此地中除心軟淨障入於四地□贊曰□

228b14□心淨謂菩提分法□軟謂微細煩惱現行障□卽

228b15□軟煩惱是此淨障□或此煩惱依心王故從主

228b16□爲名□名心軟淨障

228b17□經□於此地中除善方便障入於五地□贊曰□

228b18□此地所修無差別道□卽無分別智能證無差

228b19□別如故得眞俗無別□生死涅槃無別故後得

228b20□智修大悲□般若不住生死涅槃名爲方便□涅

228b21□槃方便體根本卽無分別智□起用卽悲智□能

228b22□障此者卽下乘般涅槃障□涅槃非障□厭於生

228b23□死樂彼涅槃心者是障□障此方便□今除此障

228b24□得入五地

228b25□經□於此地中除見眞俗障入於六地□贊曰□

228b26□所言眞俗如常辨□各有四種□諸論之中約通

228b27□相故□且說五地作四諦觀□然能眞俗二合而

228b28□觀除眞俗相違障□不爾不能眞俗合觀□由作

228b29□四諦觀故□然未能除染淨二相□以染淨相依

228c01□眞俗生□今從根本名眞俗障□據實卽是□相

228c02□現行障□此染淨相望生滅相染淨爲□□由所

228c03□知障現行執此□相而起名□相現行障□五

228c04□地將除入六正斷□或據方便由入五地除眞

228c05□俗相違障□能合觀二故□入六地前後互影故

228c06□此別說

228c07□經□於此地中除見行相障入於七地□贊曰□

228c08□見行相障者卽細相現行障□執生滅相□由六

228c09□地中作緣生觀□雖除染淨相見有生滅相□障

228c10□無相道不見生滅□妙無相道卽不見生滅□今

228c11□此見行相正卽是障□入七地除□或六地中作

228c12□緣生觀□見生死流轉不見有無爲□今七地中

228c13□除斯二相長時能作無相觀故□故唯識論云□

228c14□執有生者猶取流轉細生相故□執有滅者尙

228c15□取還滅細滅相故□般若心經等亦云□無無明

228c16□亦無無明盡□盡者卽滅□滅卽無爲□不見滅相

228c17□卽妙無相道□擧不見滅影不見生□名細相現

228c18□行障□形前□相說此名細見行相障□卽據所

228c19□執而說□行相卽是生滅行相□見行相之障

228c20□經□於此地中除不見滅相障入於八地□贊

228c21□曰□滅相卽無相□由七地中多取滅相□純於無

228c22□相作意勤求未能任運空中起有勝行□障無

228c23□功用無相妙觀□不見滅相者是無相觀□入八

228c24□地非但不見滅相□亦不見相土二相□故於此

228c25□二亦得自在□故八地中斷二種愚□一於無相

228c26□作功用愚□二於相自在愚□今且擧初影除於

228c27□後

228c28□經□於此地中除不見生相障入於九地□贊

228c29□曰□不見生相者對前滅相□應是諸法生相□由

229a01□入八地樂觀寂滅故不見有緣生之相□約總

229a02□相說□然第八地於利他中猶不欲行□卽不別

229a03□見有衆生□捨益衆生行故□第八地論云□諸佛

229a04□七勸方出無相觀故□第八地能伏此不見衆

229a05□生障得入九地□又釋□由不見衆生異於身有

229a06□彼生卽我故□不見身外有別衆生□以此故能

229a07□常益□今八地初見身外有別衆生故□障此不

229a08□見衆生相故名爲障□卽不見衆生之障名不

229a09□見衆生障□故辨中邊論云□爲常益有情故觀

229a10□畢竟空□成唯識亦云□九於利他中不欲行障

229a11□故□入九地能畢竟斷

229a12□經□於此地中除六通障入於十地□贊曰□卽

229a13□於諸法未自在障□於法自在卽六神通及大

229a14□法智□由有此障障彼自在□且擧六神通影大

229a15□法智雲□又釋□於諸學處離不尊重□息掉悔心

229a16□是牒前修因□入於初地明所得果□卽後後果

229a17□由善根位離不尊重三寶正法故□除懶墮障

229a18□滅一切罪□又復能離自在障故息掉悔心□卽

229a19□天親般若論云□於內心修行執我爲菩薩□此

229a20□卽障於心違於不住道□不住道者卽是初地

229a21□執我能修違初地道□無著菩薩般若論云□除

229a22□喜動障□由謂我能修斯勝行多生喜動□喜動

229a23□卽掉擧□以此爲障障入初地□由除此障得入

229a24□初地卽離不尊重等□皆是地前非入初地□已

229a25□下十障皆應準知□於初地中行三施故能利

229a26□有情□故除相違障得入二地□二地持戒除逼

229a27□惱有情障已得入三地□三地修定除心軟淨

229a28□障□心卽心學□除諸定障離硬强心名爲心軟

229a29□淨得入四地□入四地中修菩提分觀名善方

229b01□便故□除此障已得入五地□入五地中能令眞

229b02□俗互相隨順而不相違□故除見眞俗障得入

229b03□六地□入六地中作緣生觀□除見四諦染淨行

229b04□相障得入七地□入七地時多作無相觀□除見

229b05□緣生生滅相障得入八地□入八地中任運能

229b06□觀無相之理除增減相□淨法生時眞如不增□

229b07□煩惱滅時眞如不減□生者增也□擧其不增影

229b08□彰不減□得入九地□入九地中應說不欲行利

229b09□有情障□就滿位說能伏除彼六神通障□應說

229b10□入第十地能除六通障□以第十一障是第十

229b11□地滿位能除故□說十地除所知障□隱第九障

229b12□所以不論□此解順文□前解順理□兼準舊經後

229b13□解爲勝□何以故□舊經地地皆言斷已能入□明

229b14□非是伏□或可□伏盡名爲斷已□由此二釋任情

229b15□取捨

229b16□經□於此地中除所知障除根本心入如來地

229b17□贊曰□下明果位□初明除障得滿佛地□後顯佛

229b18□地具三淸淨□此卽初也□除所知障無間道斷

229b19□二障微細種及習氣□就勝障菩提云除所知

229b20□障除根本心□卽種習所依□除染第七種□恒染

229b21□俱故□無間道斷餘七有漏善及無記及相應

229b22□心所名根本心□第八通二依□六識唯習依□此

229b23□斷有二說□如唯識第十明

229b24□經□如來地者由三淨故名極淸淨云何爲三一

229b25□者煩惱淨二者苦淨三者相淨□贊曰□顯三

229b26□淸淨□文段分三□謂標徵列□煩惱淨二障及業□

229b27□苦淨卽二死□相淨卽習氣□由斯三淨更無過

229b28□上名極淸淨

229b29□經□譬如眞金鎔銷治鍊旣燒打已無復塵垢

229c01□贊曰□喩顯□喩顯有四喩□初三喩法如如法身

229c02□本淨□後一喩如如智現行始淨□法身本淨有

229c03□其三種□卽前三淨□三喩如次□然初二喩共一

229c04□法合□以惑業二因果相從故一法合□又三淨

229c05□者卽法身般若解脫三義□法身本常如金□般

229c06□若鑑照如水□解脫無□如空□皆據性得一如

229c07□義說□初喩分二□初喩今淨□後成本有□此初

229c08□也□譬如眞金喩道前如□鎔銷練治喩道中□旣

229c09□燒已喩道後

229c10□經□爲顯金性本淸淨故金體淸淨非謂無金

229c11□贊曰□喩成本有□猶此等文舊人或云□三身現

229c12□常或復當常□鎔銷練治爲顯金性本淨故□六

229c13□度行於法爲了因□除垢染故得金體淨□非謂

229c14□無金

229c15□經□譬如濁水澄渟淸淨無復滓穢□贊曰□分

229c16□段如前□義可準知

229c17□經□爲顯水性本淸淨故非謂無水□贊曰□喩

229c18□成本有

229c19□經□如是法身與煩惱雜苦集除已無復餘習爲

229c20□顯佛性本淸淨故非謂無體□贊曰□合準喩

229c21□知

229c22□經□譬如虛空煙雲塵霧之所障蔽若除屛已是

229c23□空界淨非謂無空□贊曰□空相似染道前□若

229c24□屛除道中□除已是空界淨道後□與勝□經說

229c25□喩相似

229c26□經□如是法身一切衆苦悉皆盡故說爲淸淨非

229c27□謂無體□贊曰□法合文相可知

229c28□經□譬如有人於睡夢中見大河水漂泛其身

229c29□贊曰□上喩法如如□在纏名如來藏□出纏名法

230a01□身□亦卽顯涅槃性皆本淨□至果顯淨名所顯

230a02□得□顯由智證次辨智性□亦無始有□在因位時

230a03□名不空如來藏□至染盡位者大菩提四智心

230a04□品□是所生得□所生據現非種□始生種本有故

230a05□故下文云□是覺淸淨非謂無覺□卽善戒經云□

230a06□姓種姓者從無始來法爾所得六處殊勝□此

230a07□六處言意說六處中意處含持種子□此性種

230a08□姓無始法爾□是性所得故依修行得至大果□

230a09□文分爲三□初喩次合後結□喩中有五□一能修

230a10□行者喩□二現處無明喩□三厭怖生死喩□四修

230a11□行望出喩□五得果知妄喩□此中有三□譬如有

230a12□人能修行者喩□於睡夢中現處無明喩□在無

230a13□明闇如夜睡夢□此生死因故□唯識論引經云□

230a14□故契經說□諸異生類恒處長夜無明所盲□□

230a15□醉纏心曾無醒覺□見大河水漂汎其身厭怖

230a16□生死喩□見其苦果如河漂汎□或喩四流漂生

230a17□五趣□見謂知覺心生厭怖

230a18□經□運手動足截流而渡得至彼岸□贊曰□修

230a19□行□出喩□運手喩修妙行□動足喩捨三障□生

230a20□死不續喩截流□金剛位滿言而渡□在無間道

230a21□菩提在未來□因圓能至云得至彼岸

230a22□經□由彼身心不懈退故從夢覺已不見有水彼

230a23□此岸別□贊曰□得果知妄喩□由謂因由□由三

230a24□大劫三業重修□擧身心二影顯語業□勤行不

230a25□懈遂致作佛□故者決定□所以決定由精進不

230a26□懈退故□從夢覺已在解脫道不見生死水之

230a27□此岸□不見涅槃果之彼岸□以如如如如智俱

230a28□無二相俱平等故□彼岸五種□一境□二敎□三

230a29□理□四行□五果□此五窮達名到彼岸

230b01□經□非謂無心生死妄想旣滅盡已是覺淸淨非

230b02□謂無覺□贊曰□法合□但合大意□非必段別合

230b03□也□非謂本來無無漏心□但由妄想無明重障

230b04□障不令生故□成唯識第五引經云□眞義心當

230b05□生□常能爲障□□等勤修三學妄想滅已至妙

230b06□覺位是覺淸淨□非謂本來無覺自性□前云非

230b07□謂無心□心積集義□通因果名□後云非謂無覺□

230b08□覺覺了義□唯據果稱□各據一義

230b09□經□如是法界一切妄想不復生故說爲淸淨非

230b10□是諸佛無其實體□贊曰□結也□如是法界□法

230b11□界通理事故寶性論解阿毘達磨經無始時來

230b12□界□卽依如理解□攝大乘成唯識□卽說本識

230b13□名無始界□寶性論中據迷悟依說□攝大乘等

230b14□據流轉依說□各依一義□故法界言通於二種□

230b15□今此說界旣結第四□卽唯有爲無漏第八□若

230b16□通結四卽通理事□一切有漏妄想不生□四智

230b17□俱起說爲淸淨□非是諸佛本無此實□無漏之

230b18□體望有漏俱名實

230b19□經□復次善男子是法身者惑障淸淨能現應身

230b20□業障淸淨能現化身智障淸淨能現法身□贊

230b21□曰□第四大段結前因果告示令知□復分三□初

230b22□牒前因果勸令信解□次善男子以是義故下

230b23□重更廣明□後是故諸佛下結成勝妙□此初

230b24□也□於中復二□初牒因果□後勸令信解□初中復

230b25□三□初牒出體門□卽離障得身□次牒身相依起

230b26□門□後牒依因得果□得果中初得果次不異□此

230b27□牒出體門□初總標告□諸功德法所成之身總

230b28□名法身□次下別明斷障得身□斷煩惱等障具

230b29□足法身□令心不決名之爲惑□惑體卽障□根本

230c01□煩惱及隨煩惱二所得果爲煩惱障體□業謂

230c02□造作□謂有漏三業□業體卽障□智謂無漏本後

230c03□二智□智體非障猶所知障□智不生名爲智

230c04□障□智之障名智障□此從所障智以爲名□若名

230c05□所知障□所知非障□覆所知境□智不生□所知

230c06□之障名所知障□由惑障淨智慧得生爲應身□

230c07□由業障淨神通自在得化身□由所知障淨所

230c08□覆理顯得現法身

230c09□經□譬如依空出電依電出光如是依法身故能

230c10□現應身依應身故能現化身□贊曰□此牒依

230c11□起身門□初喩後法□空體遍常又性本淨故喩

230c12□法身□應化無常故喩電光□依起可知

230c13□經□由性淨故能現法身智慧淸淨能現應身三

230c14□昧淸淨能現化身□贊曰□牒依因得果門□此

230c15□得果

230c16□經□此三淸淨是法如如不異如如一味如如解

230c17□脫如如究竟如如□贊曰□牒得果門中雖有

230c18□三數而無三體□初攝用歸性□次結不異□此初

230c19□也□此三淸淨不離如如□故是法如如□如體不

230c20□別不異如如□一無漏故一味如如□離縛故解

230c21□脫如如□證實際滿故究竟如如

230c22□經□是故諸佛體無有異□贊曰□結不異也□由

230c23□前五如如故諸佛體不異□意顯如同□修之皆

230c24□得故云諸佛體無有異

230c25□經□善男子若有善男子善女人說於如來是我

230c26□大師若作如是決定信者此人卽應深心解了

230c27□如來之身無有別異□贊曰□勸令信解□令信

230c28□解意爲修之方便□言善男子呼虛空藏菩薩□

230c29□若有已下一切男女但能說佛是我師者□決

231a01□定信者□此人卽應能深解了如來無別□或云□

231a02□如來是我大師□能決定信應如所說深心解

231a03□了□或勸地前□應決定信如來無異□地上菩薩

231a04□深心解了如來無別

231a05□經□善男子以是義故於諸境界不正思惟悉皆

231a06□除斷卽知彼法無有二相亦無分別聖所修行

231a07□贊曰□下重更廣明有二□初廣前因果無異□

231a08□第二如是見者下廣前信解□就初分五□初於

231a09□境起勝行□次如如於彼不能斷障□三如如一

231a10□切下得因圓□四如如法界下得果滿□五一切

231a11□諸障下結不異□此卽初也□以是義故標擧之

231a12□詞□於諸境界所知境□由於此境不正思惟故

231a13□見異相不能修行□能正思惟卽知無二境□無

231a14□邪分別□智無二相便能起修□是聖所修行

231a15□經□如如於彼無有二相正修行故如是如是一

231a16□切諸障悉皆除滅□贊曰□能斷障能於彼彼

231a17□見無二相□故云如如於彼□所斷障多復云如

231a18□是如是□連環而起故□牒前

231a19□經□如如一切障滅如是如是法如如如如智得

231a20□最淸淨□贊曰□得因圓在金剛定無間道位□

231a21□牒十障滅云如如一切障滅□所證如如及所

231a22□得智十地位別□復云如是如是

231a23□經□如如法界正智淸淨如是如是一切自在具

231a24□足攝受皆得成就□贊曰□得果滿在解脫道□

231a25□一切自在卽三身□一切功德不離三身故□云

231a26□具足攝受皆得成就

231a27□經□一切諸障悉皆除滅一切諸障得淸淨故是

231a28□名眞如正智眞實之相□贊曰□結無異也□以

231a29□一切障滅得一切障淨故證淸淨如如□卽此

231b01□淸淨是名眞如正智眞實之相□眞實之相卽

231b02□不二相

231b03□經□如是見者是名聖見是則名爲眞實見佛何

231b04□以故如實得見法眞如故□贊曰□廣前信解□

231b05□分文爲三□初令如證知□二是故諸佛下明同

231b06□諸佛□三然諸如來下結成見實□此初也□初令

231b07□如證知□次徵所以□後正解釋□聖者正也□見者

231b08□解也□能如所證而知之者卽是正解□或以凡

231b09□夫能如證信解同聖者之證見□故眞見佛□徵

231b10□釋可知

231b11□經□是故諸佛悉能普見一切如來□贊曰□明

231b12□同諸佛□文分爲三□初佛能普知□次二乘不了□

231b13□三凡夫不測□此卽初也□以見如如理圓不二

231b14□故見一切諸佛如來

231b15□經□何以故聲聞獨覺已出三界求眞實境不能

231b16□知見□贊曰□二乘不了□初徵後釋□何以故□唯

231b17□佛普知□定性二乘聖者雖出三界無種智故□

231b18□設求眞實境不能以本智知□不能以後得見□

231b19□或不能現量知□不能比量見

231b20□經□如是聖人所不知見一切凡夫皆生疑惑顚

231b21□倒分別不能得度□贊曰□凡夫不測□初法次

231b22□喩後合□此法也□無姓愚夫不能得測□或復疑

231b23□無□或顚倒執□此計爲我故

231b24□經□如□浮海必不能過所以者何力微劣故

231b25□贊曰□喩□初標次徵後釋□以無大姓唯有有漏□

231b26□智力微劣故□所不能度故□解深密經云□我於

231b27□凡愚不開演□恐彼分別執爲我□護法菩薩等

231b28□釋□凡謂無性愚謂趣寂□又此或據凡夫二乘

231b29□根未熟位不能解了□根熟能知□或如法華經

231c01□中所說□三乘不知據未圓滿知□唯佛圓滿知□

231c02□言彼不知□將成汝能依言而解甚爲希有

231c03□經□凡夫之人亦復如是不能通達法如如故

231c04□贊曰□法合也□無本智故不能通□無後得智故

231c05□不能達

231c06□經□然諸如來無分別心於一切法得大自在具

231c07□足淸淨深智慧故是自境界不共他故□贊

231c08□曰□結成見實□由佛無分別不見二相證法如

231c09□如故□達諸法實空相故於一切法得大自在□

231c10□得智如如故具足深智慧□由此唯是佛境界□

231c11□不共餘人同□金剛般若經□如來說般若波羅

231c12□蜜多卽非般若波羅蜜多□是名波羅蜜多□天

231c13□親菩薩釋云□說波羅蜜唯獨佛彼岸□非波羅

231c14□蜜非彼餘人之彼岸故□名波羅蜜者結是佛

231c15□彼岸□此亦如是

231c16□經□是故諸佛如來於無量無邊阿僧祇劫不惜

231c17□身命難行苦行方得此身最上無比不可思議

231c18□過言說境是妙寂靜離諸怖畏□贊曰□結成

231c19□勝妙□於無量至苦行是行因□不惜身命□由四

231c20□因緣□一爲求法□如雪山童子□二爲報恩□如法

231c21□護王子等□三爲救貧□如金色師子等□四爲

231c22□救命□如薩□王子等□方得此身顯得果□最上

231c23□無比等是歎勝果□究竟故無上□無倫匹故無

231c24□比□超情計故不思議□越語詮故過言說境□大

231c25□涅槃故是妙寂靜□生死息故離五怖畏□謂不

231c26□活畏·死畏·惡道畏·惡名畏·大衆畏

231c27□經□善男子如是知見法眞如者無生老死壽命

231c28□無限無有睡眠亦無饑渴心常在定無有散動

231c29□贊曰□下品第三大段結勸修行□文分爲三

232a01□一結前信解令依行□二然諸如來下結前得

232a02□果令求證□三若善男子下成前二義□初中有

232a03□三□初擧信解益□次不信有損□三說利勸行□此

232a04□初也□但能一念如是□知見法眞如當得菩提

232a05□永無生老死等□爲遠因故必當得故□故法華

232a06□經藥王品云□聞此經者不老不死□不久取草

232a07□坐於道場□若如來德前□已說竟後文復說□故

232a08□此說者是信解者當所得果□或再三重擧如

232a09□來之德令生信解□得金剛身故無生老死□離

232a10□五蓋故無睡眠□破魔軍故無飢渴□餘文可知□

232a11□雖然前解結好

232a12□經□若於如來起諍論心是則不能見於如來

232a13□贊曰□不信有損□起諍論心不能信解是卽當

232a14□來不能見證三身如來□亦不能依敎比見如

232a15□來

232a16□經□諸佛所說皆能利益□贊曰□說利勸行□初

232a17□標後釋□此標也

232a18□經□有聽聞者無不解脫諸惡禽獸惡人惡鬼不

232a19□相逢値由聞法故果報無盡□贊曰□釋得益□

232a20□初得涅槃□次離損害□後報無盡□般若論云□於

232a21□法爲了因亦爲餘生因□聽經故得解脫者是

232a22□了因□果報無盡者謂得菩提是生因□辨中邊

232a23□論行此法行者獲福聚無量□勝故無盡故由

232a24□利他不息□聽聞大乘果報勝故超二乘□大悲

232a25□利他以不息故無盡□由此諸惡皆不相逢

232a26□經□然諸如來無無記事一切境界無欲知心

232a27□贊曰□結前得果令求證□於中分二□初結所得

232a28□意令生欣□後明聞得益勸人修學□結所得果

232a29□中有無量種□但結前所得中十八不共法及

232b01□大慈悲自利利他功德影顯餘故□初結十八

232b02□不共後結慈悲□初中有五□一無無記事者無

232b03□不明記無妄失念□下有四威儀中無非智攝□

232b04□卽智爲前故□二一切境界無欲知心□卽欲無

232b05□減□或一切境皆任運知□不假尋求方能解了

232b06□經□生死涅槃無有異想如來所記無不決定

232b07□贊曰□三卽無種種想□四及復三世智無滯

232b08□□故□所說法無不決定□幷一切種妙智能知

232b09□蘊等諸法門故所說決定□或四無畏或復語

232b10□業智爲前導故說決定

232b11□經□諸佛如來四威儀中無非智攝□贊曰□五

232b12□身業智爲前導故無非智攝

232b13□經□一切諸法無有不爲慈悲所攝無有不爲利

232b14□益安樂諸衆生者□贊曰□結前所得大慈大

232b15□悲利他功德□利益拔苦□安樂與樂□大悲故拔

232b16□苦利益□大慈故與樂安樂□又佛本願只欲利

232b17□他修大慈悲□求無上果故所施爲無非是爲□

232b18□慈悲攝者又擧不共者自利勝□擧慈悲者利

232b19□他勝□故略結兩門

232b20□經□善男子若有善男子善女人於此金光明經

232b21□聽聞信解□贊曰□此明聞得益勸人修學□文

232b22□分爲四□一明聞得益□二徵三釋四成□初中初

232b23□聞經信解□後明得益□聽聞聞慧□信卽思慧□解

232b24□卽修慧□或擧最劣□但因聞慧能信能解□或但

232b25□信解非是證解尙獲斯福□何況勝行

232b26□經□不墮地獄餓鬼傍生阿蘇羅道常處人天不

232b27□生下賤恒得親近諸佛如來聽受正法常生諸

232b28□佛淸淨國土□贊曰□得益離於八難□初離三

232b29□惡道卽爲三□阿蘇羅若依小乘鬼畜趣攝□若

232c01□依大乘是天趣攝□卽邊地攝□生人天者□前

232c02□惡趣及邊地□不生下賤卽除諸根不具生盲

232c03□生聾□恒得近佛者離佛前後難□聽聞正法者

232c04□離世智辨聰難□常生佛國離長壽諸天難□依

232c05□成實論四輪□八難□一住善處謂中國□除五

232c06□難謂三惡趣長壽天邊地難□二依善人謂遇

232c07□佛除生佛前後□三發正願謂正見□除邪見世

232c08□智辨聰□四宿植善根除諸根不具□今聞此經

232c09□但能信解具推八難□故威力勝□能除障□故非

232c10□但除障亦疾得菩提□下釋成中辨

232c11□經□所以者何□贊曰□徵也□聞經能信解能除

232c12□八難之所以者何謂也

232c13□經□由得聞此甚深法故□贊曰□釋也□由受持

232c14□大乘集十功德□一成就一切善根種子□二臨

232c15□命終得一切喜樂□三於一切處得隨意生□四

232c16□於一切生處得自性念生智□五所生之處常

232c17□得値佛□六恒在佛邊聞大乘法□七成就增上

232c18□信根□八成就增上慧根□九得遠離惑智二障□

232c19□十速得成就無上菩提□由此所以故遠離八

232c20□難

232c21□經□是善男子善女人則爲如來已知已記當得

232c22□不退阿□多羅三□三菩提□贊曰□成前所

232c23□以□能聞此經生信解者□則爲如來已知名身

232c24□已見色身□明此人功德唯佛知見□餘不能知

232c25□見□言知卽得何假言見□言見亦得何須云知□

232c26□答□準天親般若經論云□佛非見果知以願智

232c27□現見□但言知者謂佛見果比知其因故今言

232c28□見□見者願智□擧心能了□若爾但見何須言知□

232c29□謂但見色今亦能知四蘊身故□非作但佛知

233a01□見□卽爲佛記憶□又復當得不退菩提□雖未卽

233a02□得當能證得□隨其何位當證四不退□謂信住

233a03□證行四種不退□信不退十信第六心□住不退

233a04□十住第七心□證不退初地□行不退入八地

233a05□經□若善男子善女人於此甚深微妙之法一經

233a06□耳者當知是人不謗如來不毁正法不輕聖衆

233a07□贊曰□重更廣成前二勝益□欲令聽受修行

233a08□此經□有三勝益□一不謗三寶□二增長善根□三

233a09□令行六度故□此初一也□由知佛常住不謗如

233a10□來言究竟滅□知說決定故不謗法□知能得成

233a11□故不謗僧□又由聞信能爲不壞信因故□不謗

233a12□毁輕賤三寶

233a13□經□一切衆生未種善根令得種故已種善根令

233a14□增長成熟故□贊曰□增長善根□此未發心求

233a15□菩提者令發心求卽令種善根□已發心求令

233a16□增勝解行位初僧祇□令長第二僧祇□令成就

233a17□第三僧祇□然上二類但言聞經者得六波羅

233a18□蜜令他人行□此互影顯□自他俱然

233a19□經□一切世界所有衆生皆勸修行六波羅蜜多

233a20□贊曰□後能令行六度□此意明自聞信能成

233a21□此三□旣聽聞已後化他作斯之三事□又能信

233a22□解破四種障□初不謗佛等除闡提不信障□令

233a23□種善根除外道著我障□皆行六度除聲聞畏

233a24□苦緣覺捨心□旣有多益故應修行行自他利

233a25□經□爾時虛空藏菩薩梵釋四王諸天衆等卽從

233a26□座起偏袒右肩合掌恭敬頂禮佛足□贊曰□品

233a27□第四大段領解持學□文分爲四□一虔恭領解□

233a28□二世尊我等下發願持學□三世尊讚印□四勸

233a29□廣流通□初中初虔恭後領解□此虔恭也□旣聞

233b01□勝法表進菩提□故從座起顯當作佛□現吉祥

233b02□兆偏袒右肩□心符敎理故合掌□心尊重故恭

233b03□敬□敬逾深故頂禮佛足

233b04□經□白佛言世尊若所在處講說如是金光明王

233b05□微妙經典於其國土有四種利益□贊曰□領解

233b06□也□有四□一標二徵三釋四結□此標也□啓悟所

233b07□知白佛□呼尊號故云世尊□指所悟解故云若

233b08□說如是金光經典□標利益數故云有四種益

233b09□經□何者爲四□贊曰□徵也

233b10□經□一者國王軍衆强盛無諸怨敵離於疾病壽

233b11□命延長吉祥安樂正法興顯□贊曰□釋也□隨

233b12□所標四卽爲四段□此初也□國王大臣利益有

233b13□四□準懺悔品文□於其國土獲四種善利□一者

233b14□王無病患離諸災厄□卽此離於疾病□二者壽

233b15□命長遠無有障□□卽此壽命延長□三無諸怨

233b16□敵兵衆勇健□卽此軍衆强盛無諸怨敵□四者

233b17□安穩□樂正法流通□卽此吉祥安樂正法興

233b18□顯□依懺悔品文開之成八□此文有六如文可

233b19□知

233b20□經□二者中宮妃后王子諸臣和悅無諍離於諂

233b21□□王所愛重□贊曰□第二臣作利益有三□一

233b22□和悅無諍□下云更相親穆尊重愛念□一更相

233b23□言貫尊重及愛念□二離於諂□由輕財重法

233b24□不求世利故無諂□□由此嘉名普□衆所欽

233b25□仰□三王所愛重□準下亦爲沙門婆羅門大國

233b26□小國之所尊敬□今擧勝者略不言餘□旣王愛

233b27□重一切尊敬□故亦得壽命延長安穩快樂

233b28□經□三者沙門婆羅門及諸國人修行正法無病

233b29□安樂無枉死者於諸福田悉皆修立□贊曰□

233c01□國人利益有四□一修行正法□謂能孝養父母

233c02□奉事師長修行十善尊敬三寶□二無病不逢

233c03□七難□七難者藥師經說□他國侵逼難□自界叛

233c04□逆難□非時風雨難□遇時不雨難□人衆疾疫

233c05□難□星宿變怪難□日月薄蝕難□由王軍衆强盛

233c06□無外逼難□臣佐和悅復無諂□無自叛難□吉

233c07□祥安樂興顯正法無非時風雨等難□三無枉

233c08□死者不逢九橫□九橫者如藥師經□一橫遭病

233c09□患致亡□二橫被王法誅戮□三橫爲非人所損□

233c10□四橫爲火所焚燒□五橫爲水之所溺□六橫爲

233c11□惡獸所□□七橫墜山崖□八橫爲毒藥等殺□九

233c12□橫爲飢渴所困□今此金光明經行於國內□人

233c13□無九橫故無枉死□云橫者非無宿因而受惡

233c14□果□約今生論□雖不造惡而逢此緣□名之爲橫□

233c15□聞經悉除□國王流通正法臣佐輕財重法□妃

233c16□后和悅無復諂□□人人修行正行故致斯福□

233c17□四修植福田

233c18□經□四者於三時中四大調適常爲諸天增加守

233c19□護慈悲平等無傷害心令諸衆生歸敬三寶皆

233c20□願修習菩提之行□贊曰□總爲諸天之所加護□

233c21□不但加護國王臣人□亦加護持經之者□不爾

233c22□下文不應云我等亦常爲弘經故隨敬如是持

233c23□經之人□所在住處爲作利益□準文應云四者

233c24□常爲諸天增加守護□於三時中四大調適□慈

233c25□悲平等無傷害心等□以文言便後說守護□或

233c26□由經力四大調適□故天增護但屬於後□諸天

233c27□復令諸衆生等歸敬三寶修菩提行□準舊經

233c28□文□令諸衆生誠心歸仰歸仰三尊□其文少闕□

233c29□文但言天□天謂諸菩薩一切如來尊重名天□

234a01□故爲欲色諸天及諸賢聖常所守護

234a02□經□是爲四種利益之事□贊曰□結也

234a03□經□世尊我等亦常爲弘經故隨逐如是持經之

234a04□人所在住處爲作利益□贊曰□第二發願持

234a05□學□隨逐是人有二意□一爲聞經□二爲守護

234a06□經□佛言善哉善哉善男子如是如是□贊曰□

234a07□第三世尊讚印能行利益□故讚善哉□述其經

234a08□利□順正理故卽云如是

234a09□經□汝等應當勤心流布此妙經王則令正法久

234a10□住於世□贊曰□第四勸廣流通

234a11□金光明最勝王經疏卷第三(本)

234a12□

234a13□

234a14□金光明最勝王經疏卷第三(末)

234a15□(盡滅業障品)

234a16□

234a17□　　夢見懺悔品第四

234a18□夢見懺悔品三門分別□一來意□二釋名□三

234a19□釋難□來意有四□一上之二品明所得果□次下

234a20□五品明所修行□分之爲四□初二品明地前行□

234a21□次一品明十地行□次一品因爲釋疑令起願

234a22□行□次明護法行□以陀羅尼護其行法□令不退

234a23□故地前行中□初一方便行後一正起行□將希

234a24□勝果必先修行□修行有二□一者斷惡二者修

234a25□善□惡若未除難修妙行□故六門陀羅尼經云□

234a26□我之所有衆魔之業□若未先悔終不發心緣

234a27□無上覺□故所有罪先須悔滅□又如四正勤□初

234a28□二斷惡後二修善□是故將修妙行先敎懺悔□

234a29□然懺悔心難以頓發故□託夢金鼓說法警之□

234b01□故下文云□此之勝業汝過去供佛及由諸佛

234b02□威力加護□爲欲滅業障之先非故此品生□雖

234b03□此品中及滅障品亦有生善謂發願等□以從

234b04□正所明名爲離惡行□又各從初名爲懺悔滅

234b05□業障品□非無修善□二者所修勝行莫過三學□

234b06□謂戒定慧□由戒能爲離惡道因□由定能爲出

234b07□欲界因□由慧能爲離三界因□又復由戒能爲

234b08□定足□定爲慧足由戒爲本方得定慧故□遺敎

234b09□經云□當知此戒諸善功德安穩住處□能生諸

234b10□定禪及滅苦智慧□此懺悔者是戒學攝修學

234b11□之始□是故先明有此品生□三者佛有三身謂

234b12□法應化□如次卽斷智慧德□謂由戒滅惡爲斷

234b13□德因□定能起化爲恩德因□慧能決斷爲智德

234b14□因□法身斷德爲根本故先明其因□故此品生□

234b15□四爲機宜□一爲妙幢宿善根力詣佛陳彰□二

234b16□爲時會宜先聞說夢懺悔法方能覺悟故此品

234b17□來□依眞諦釋有八因緣□二釋名者□梵云颯

234b18□拏達利舍拏阿□底提舍那□颯拏此云夢□達

234b19□利舍拏此云見□阿□底此云罪□提舍那此云

234b20□說□人有所犯須向他說□罪卽得除故云說罪□

234b21□而言懺悔者順古人□□非爲正說□若云懺悔

234b22□梵音云懺摩□義當此云容恕或愧謝□或云懺

234b23□摩□略此云知厭離□亦義云改悔□言懺悔者

234b24□音訛略也□正應云夢見說罪品□夢之見罪之

234b25□說□夢者是總見者是別□以別屬總云夢之見

234b26□云夢見說罪品□釋難者□問□妙幢聞說未了□何

234b27□故中間還家因夢聞說懺除始復詣佛陳耶□

234b28□答□鼓元因夢見睹□善緣逼使還家□若當身在

234b29□衆中不睡□夢如何起□問□妙幢身當在座何不

234c01□直示悔方□要待歸寢夢中方現金鼓敎懺□答□

234c02□時衆宜聞說夢方始發其懺端□復爲妙幢宿

234c03□緣聞已慇心懺悔□問□宿緣幷佛威力現鼓出

234c04□懺悔音□何不現鼓衆中妙幢夜獨夢見□答□衆

234c05□會機別□宜展轉聞□復爲妙幢願緣說已餘方

234c06□領解□問□妙幢夢中聞說懺悔卽成自懺罪不□

234c07□答□此由宿願因夢驚覺寤方能懺□非夢聞說

234c08□卽是懺悔□故下蓮華喩讚品云□願我當於未

234c09□來世生□在無量無邊劫夢中常見大金鼓得

234c10□聞顯說懺悔音□乃至云□夜夢常聞金鼓音□晝

234c11□則隨應而懺悔□旣云願聞悔音晝則隨懺□明

234c12□爲先聞非卽正懺□不爾夢成懺悔事者□何須

234c13□更說滅業障品□若云令餘發心懺悔□豈可夢

234c14□懺罪□除耶□此品之中大文分四□一妙幢夢

234c15□聞懺悔得益□二詣佛陳說覺悟於餘□三世尊

234c16□讚印示其所以□四大衆聞說皆願奉行

234c17□經□爾時妙幢菩薩親於佛前聞妙法已歡喜踊

234c18□躍一心思惟還至本處□贊曰□第一妙幢夢

234c19□聞懺悔得益分二□初聞法心歡思惟而去□次

234c20□夜夢金鼓說懺悔音□初卽經家□□後彼得夢□

234c21□初也□聞壽無量疑斷心歡一心思惟□大悲世

234c22□尊權巧方便□我等亦當如是期願行自他利

234c23□經□於夜夢中見大金鼓光明晃曜猶如日輪

234c24□贊曰□夢鼓說懺於中有四□一夢見金鼓□二因

234c25□睹三寶□三聞鼓說法□四聞已念持□此初也

234c26□經□於此光中得見十方無量諸佛於寶樹下坐

234c27□琉璃座無量百千大衆圍繞而爲說法□贊

234c28□曰□因睹三寶

234c29□經□見一婆羅門□擊金鼓出大音聲聲中演說

235a01□微妙伽他明懺悔法□贊曰□聞鼓說法

235a02□經□妙幢聞已皆悉憶持繫念而住□贊曰□聞

235a03□已念持

235a04□經□至天曉已與無量百千大衆圍繞持諸供具

235a05□出王舍城詣鷲峰山□贊曰□詣佛陳說□初詣

235a06□佛後陳說□此詣佛也□初詣時□二徒衆□三持

235a07□供具□四至處□五睹佛□六見儀□七供養□八右

235a08□繞九退住□此初四

235a09□經□至世尊所禮佛足已布設香華右繞三□退

235a10□坐一面□贊曰□後五段也

235a11□經□合掌恭敬瞻仰尊顔□贊曰□此正陳說□初

235a12□請陳後正說□初中復二□初請儀後請說□此初

235a13□也

235a14□經□白佛言世尊我於夢中見婆羅門以手執□

235a15□擊妙金鼓出大音聲聲中演說微妙伽他明懺

235a16□悔法我皆憶持□贊曰□請說有二□初陳夢所

235a17□見聞□後請許宣說□此初也

235a18□經□唯願世尊降大慈悲聽我所說□贊曰□請

235a19□許宣說

235a20□經□卽於佛前而說頌曰我於昨夜中夢見大金

235a21□鼓其形極姝妙周遍有金光猶如盛日輪光明

235a22□皆普曜充滿十方界咸見於諸佛在於寶樹下

235a23□各處琉璃座無量百千衆恭敬而圍繞□贊

235a24□曰□正說□初經家序□後正陳說□總有一百五十

235a25□六行□於中初四行五字成句□四句爲一頌卽

235a26□成四頌□次有二十二行□七字成句合十一頌□

235a27□次有三十八頌□五字成句□次九十二行□七

235a28□字爲句合有四十六頌□若準西方爲頌之法

235a29□皆四句成一頌□論句則有五種□一者處中句□

235b01□二初句□三後句□四短句□五長句□若八字成

235b02□梵云案多制多此名處中句□不長不短□如是

235b03□四句成於一頌名室盧迦頌□有三十二字□若

235b04□六字以上成名爲初句□若二十字以上成名

235b05□爲後句□若減六字成名短句□過二十六字以

235b06□上成名長句頌□準可知□今此經中依勘梵本□

235b07□或有十七字爲一句□或有十五字乃至呼三

235b08□字爲一句□今若長句處勒爲七言頌□若短句

235b09□處勒爲五言□故總有九十九頌□分之爲二□初

235b10□四頌略標聞見□後九十五頌廣陳所聞□初中

235b11□分三□初一句夢時□次二行三句標所見□後

235b12□一頌標所聞□所見中六句見鼓□三句見佛□二

235b13□句睹僧□六句見鼓□中初半行見鼓形□一行見

235b14□鼓光□夢見金鼓者表將聞佛說懺悔音□以可

235b15□寶重故□見形妙者表是大士梵音聲故□周遍

235b16□有光者□表能詮敎性能顯理周故□猶如盛日

235b17□輪者□表能詮敎用能除一切不善闇故□光明

235b18□皆普耀等者□表一味音怨親等濟故□餘見佛

235b19□及大衆者卽佛僧寶□聞鼓說法卽是法寶□表

235b20□因聞敎得睹三寶□當亦自成

235b21□經□有一婆羅門以杖擊金鼓於其鼓聲內說此

235b22□妙伽他□贊曰□標聞法也□有二□初半見能擊

235b23□鼓人□次半頌聞鼓說法□有一婆羅門表能感

235b24□敎機□以杖擊者表聞敎者□以善根杖感擊世

235b25□尊能詮敎鼓□或婆羅門表當見佛□故俱舍論

235b26□云□所說沙門性亦名婆羅門亦名爲梵輪□眞

235b27□梵所轉故□準知世尊亦名眞婆羅門□眞淨行

235b28□故□以大悲杖擊後得智鼓流敎法聲□聲上假

235b29□立伽陀等故□此卽諷誦伽陀頌也

235c01□經□金光明鼓出妙聲遍至三千大千界□贊

235c02□曰□下廣陳所聞有九十五頌□大分爲二□初

235c03□十一頌總標勝利□次八十四頌□別明勝利□初

235c04□總標中復分爲三□初半頌標鼓勝音□次七頌

235c05□半標別勝利□後三頌標下勝因□此初也

235c06□經□能滅三塗極重罪及以人中諸苦厄由此金

235c07□鼓聲威力永滅一切煩惱障斷除怖畏令安隱

235c08□譬如自在牟尼尊□贊曰□初標別勝利中下□

235c09□有三復次說懺願等□然初二復次影略互明□

235c10□第三復次懺等俱廣□今此標中初四頌半□合

235c11□標初二略明懺等勝利□次三頌標下第三廣

235c12□明懺等勝利□初段分二□初兩頌半標離苦□次

235c13□兩頌標得樂□初離苦中一頌半離苦一頌讚

235c14□佛□此離苦□中初半頌離苦果□次一頌離苦

235c15□因□上中惡業招三塗報云極重罪□下品惡業

235c16□招人中苦□卽愛別離老病死等□離苦因中三

235c17□句離因一句擧喩□喩有兩義□一喩衆生得滅

235c18□苦因如牟尼尊□二喩金鼓亦如牟尼能說聖

235c19□法滅衆生苦

235c20□經□佛於生死大海中積行修成一切智能令衆

235c21□生覺品具究竟咸歸功德海□贊曰□讚佛有

235c22□二□初半頌讚自利德□後半頌讚利他德□覺

235c23□品具者能令衆生修大菩提□相應眷屬一切

235c24□功德皆悉滿足□卽大菩提□究竟咸歸功德海

235c25□卽大涅槃也□或覺品具是能令修因滿□歸功

235c26□德海是能令得果滿

235c27□經□由此金鼓出妙聲普令聞者獲梵響證得無

235c28□上菩提果常轉淸淨妙法輪□贊曰□明得樂

235c29□也□初一頌得自利樂□後一頌得利他樂□此得

236a01□自利樂有三□一令得梵音□二證菩提□三得涅

236a02□槃□準瑜伽論九十五□以轉法輪有自他轉□自

236a03□轉之中有五種相□第一爲得所得之境□第二

236a04□爲得之方便□第三爲得所得□第四對他相續□

236a05□令他於自所證深生信解□第五令他於他所

236a06□證深生信解□此常轉妙法輪卽第三爲得所

236a07□得□大涅槃果□前有菩提後有隨機說法故□此

236a08□轉法輪卽涅槃也□其法輪義如本法華經疏

236a09□明

236a10□經□住壽不可思議劫隨機說法利群生能斷煩

236a11□惱衆苦流貪瞋癡等皆除滅□贊曰□得利他

236a12□樂□一爲衆生住壽□二爲說法□三斷煩惱□衆苦

236a13□流卽惑業苦三□此斷所緣縛□所緣縛盡能緣

236a14□貪等皆亦隨滅□卽斷能緣縛□旣離諸縛□故得

236a15□安樂

236a16□經□若有衆生處惡趣大火猛焰周遍身若得聞

236a17□是妙鼓音卽能離苦歸依佛□贊曰□下三行

236a18□頌標下廣懺悔等有二□初一頌標有罪聞法

236a19□解懺離苦□後兩頌因聞鼓聲得於安樂□此初

236a20□也□問□此是妙幢自夢金鼓餘人不聞□如何得

236a21□言有處惡趣大火遍身聞妙鼓音離苦歸佛□

236a22□答□此前後說他得益等皆是妙幢菩薩夢見□

236a23□實非餘人得聞鼓音□此意卽表若衆生類得

236a24□聞佛說得如是益

236a25□經□皆得成就宿命智能憶過去百千生悉皆正

236a26□念牟尼尊得聞如來甚深敎由聞金鼓勝妙音

236a27□常得親近於諸佛悉能捨離諸惡業純修淸淨

236a28□諸善品□贊曰□標得樂分六□初半頌得宿命

236a29□智□次一句得正念□次一句聞法□次兩句近

236b01□佛□次一句離惡□次一句修善

236b02□經□一切天人有情類殷重至誠祈願者得聞金

236b03□鼓妙音聲能令所求皆滿足□贊曰□下三頌

236b04□標下令餘種勝因有三□初一頌標願遂心□次

236b05□一頌標得離苦□次一頌標得安樂□此初也

236b06□經□衆生墮在無間獄猛火炎熾苦焚身無有救

236b07□護處輪□聞者能令苦除滅□贊曰□標得離

236b08□苦□且據重說離無間苦□或可□初半頌離無間

236b09□苦□後半頌通離諸處及諸趣之苦

236b10□經□人天餓鬼傍生中所有現受諸苦難得聞金

236b11□鼓發妙響皆蒙離苦得解脫□贊曰□標得樂

236b12□也□初半頌牒所離苦□後半頌辨所得樂

236b13□經□現在十方界常住兩足尊願以大悲心哀愍

236b14□憶念我衆生無歸依亦無有救護爲如是等類

236b15□能作大歸依□贊曰□下八十四頌別明勝利□

236b16□分之爲四□初二十五頌第一復次明懺願等□

236b17□次唯願十方佛下十三頌第二復次明懺願

236b18□等□次七言下四十三頌第三復次明懺願等□

236b19□次若有男子及女人下四頌說勝勸修□然三

236b20□復次懺願等中□初復次中多懺煩惱障□第二

236b21□復次多懺業障□第三復次多懺報障□其中略

236b22□廣有此不同□懺悔正云說罪□應以善悔及所

236b23□起善語業爲性□若兼能起亦有意業□若申禮

236b24□敬亦有身業□具足應以善悔及所起三業爲

236b25□性□初復次中有三□初二頌請求加護述正歸

236b26□依□次十四頌明懺悔□後九頌明發願□初中

236b27□分四□初二句擧所歸投□次二句請垂悲念□次

236b28□二句申無救護□次二句請作歸依□有情之中

236b29□有無足多足四足二足□人天二足於餘爲勝□

236c01□佛於二足更復爲尊□哀其有苦愍彼無樂□體

236c02□卽慈悲□願記不捨名爲憶念□投起名歸恃□

236c03□名依□拔苦爲救與樂爲護

236c04□經□我先所作罪極重諸惡業今對十力前至心

236c05□皆懺悔□贊曰□下十四頌明懺悔分三□初一

236c06□頌標□次十二頌辨□後一頌結□此初標也□罪

236c07□者毁責過失之名□極重惡業亦毁責過失語□

236c08□設輕小罪亦名極重作罪惡業□通論三業悉

236c09□懺云皆

236c10□經□我不信諸佛亦不敬尊親不務修衆善常造

236c11□諸惡業□贊曰□下別辨爲十二□初一頌明懺

236c12□不信無□等所造惡業□不敬卽不崇賢不務

236c13□修善□卽不重善□由此造惡

236c14□經□或自恃尊高種姓及財位盛年行放逸常造

236c15□諸惡業□贊曰□第二頌懺由□慢等造惡罪

236c16□業□一恃德尊高□二恃種姓貴勝□三恃多財□四

236c17□恃官位□五恃盛年及長壽無病□自擧陵他卽

236c18□因慢起惡恃此醉傲□卽由□造惡復行放逸

236c19□不能防修□故造惡業

236c20□經□心恒起邪念口陳於惡言不見於過罪常造

236c21□諸惡業□贊曰□第三頌懺心口二業所造惡

236c22□業

236c23□經□恒作愚夫行無明暗覆心隨順不善友常造

236c24□諸惡業□贊曰□第四頌懺由癡造惡業

236c25□經□或因諸戱樂或復懷憂惱爲貪瞋所纏故我

236c26□造諸惡□贊曰□第五頌懺因貪瞋故造惡業□

236c27□戱樂卽貪憂惱卽瞋□貪嗔卽種子□纏卽現行□

236c28□或八纏等擧二攝餘

236c29□經□親近不善人及由□嫉意貧窮行諂□故我

237a01□造諸惡□贊曰□第六懺由近惡友及小隨惑

237a02□畜積不捨鄙吝稱□不耐他榮□忌稱嫉爲罔

237a03□□他曲順彼意稱諂心懷異謀矯現有德稱

237a04□□

237a05□經□雖不樂衆過由有怖畏故及不得自在故我

237a06□造諸惡□贊曰□第七懺由怖畏故造惡業□意

237a07□雖不樂造過□或怖命財難等故造惡業□或處

237a08□卑賤被他驅逼不得自在故造惡業

237a09□經□或爲躁動心或因瞋□恨及以饑渴惱故我

237a10□造諸惡□贊曰□第八懺由大隨惑等故造惡

237a11□業□爲飢渴欲所逼惱故造諸惡業

237a12□經□由飮食衣服及貪愛女人煩惱火所燒故我

237a13□造諸惡□贊曰□第九懺由貪故造諸惡業

237a14□經□於佛法僧衆不生恭敬心作如是衆罪我今

237a15□悉懺悔於獨覺菩薩亦無恭敬心作如是衆罪

237a16□我今悉懺悔□贊曰□第十懺由不敬三寶故

237a17□造諸惡

237a18□經□無知謗正法不孝於父母作如是衆罪我今

237a19□悉懺悔□贊曰□第十一懺由五逆所造惡業□

237a20□依大乘經所說五逆□非三乘通說□言五逆者□

237a21□準薩遮尼乾子經□一不得破塔壞寺焚燒經

237a22□像及用盜三寶財物□二謗三乘法言非聖敎□

237a23□障□留難隱弊覆藏□三於一切出家人所若

237a24□有戒無戒持戒破戒打罵訶□□說過禁閉還

237a25□俗驅使責調斷命□四不得殺父害母出佛身

237a26□血破和合僧殺阿羅漢□五不得謗無因果長

237a27□夜常行十不善業□今此謗法卽第二逆□不孝

237a28□父母卽第四逆

237a29□經□由愚癡□慢及以貪瞋力作如是衆罪我今

237b01□悉懺悔□贊曰□第十二懺由三不善根故造

237b02□惡業□言□慢者□由癡不善根起故兼擧之□又

237b03□依初科□此之一頌結前所造皆悉懺悔

237b04□經□我於十方界供養無數佛當願拔衆生令離

237b05□諸苦難願一切有情皆令住十地福智圓滿已

237b06□成佛導群迷□贊曰□下九頌發願□願以後智

237b07□或欲勝解爲願自性□旣禮敬陳彰亦及所起

237b08□三業爲體□然後智欲願願自性□身語願所起□

237b09□意業願相應及所起故俱名願□不爾何收□於

237b10□中分四□此初二頌利生□一頌願令離苦□一頌

237b11□願令得樂

237b12□經□我爲諸衆生苦行百千劫以大智慧力皆令

237b13□出苦海我爲諸含識演說甚深經最勝金光明

237b14□能除諸惡業□贊曰□次二頌願起行□一頌願

237b15□爲生修福智□一頌願爲生說正法

237b16□經□若人百千劫造諸極重罪暫時能發露衆惡

237b17□盡消除依此金光明作如是懺悔由斯能速盡

237b18□一切諸苦業勝定百千種不思議總持根力覺

237b19□道支修習常無倦□贊曰□次三頌願他修行□

237b20□初二頌願勸他滅惡□後一頌願勸他修善

237b21□經□我當至十地具足珍寶處圓滿佛功德濟度

237b22□生死流□我於諸佛海甚深功德藏妙智難思

237b23□議皆令得具足□贊曰□次二頌願自果滿□初

237b24□頌願因滿利生□後頌願果圓自具□令言雖通

237b25□自他今意取令自具□前已願生令住十地□福

237b26□智圓滿已成佛導群迷竟

237b27□經□唯願十方佛觀察護念我皆以大悲心哀受

237b28□我懺悔□贊曰□下有十三頌□第二復次多懺

237b29□業障□文分爲四□初十頌明懺悔□次一頌明隨

237c01□喜□次一頌明發願□後一頌□向懺悔□中分三□

237c02□此初一頌請護述依

237c03□經□我於多劫中所造諸惡業由斯生苦惱哀愍

237c04□願消除□贊曰□次八頌正明懺悔□復分爲四□

237c05□此初一頌總標懺願

237c06□經□我造諸惡業常生憂怖心於四威儀中曾無

237c07□歡樂想□贊曰□次一頌述己憂深

237c08□經□諸佛具大悲能除衆生怖願受我懺悔令得

237c09□離憂苦□贊曰□乞願許悔

237c10□經□我有煩惱障及以諸報業願以大悲水洗濯

237c11□令淸淨□贊曰□次下五頌願懺令除□復分爲

237c12□四□此初一頌願懺滅三障□佛以大悲滅三障

237c13□火□復除罪垢故喩如水

237c14□經□我先作諸罪及現造惡業至心皆發露咸願

237c15□得□除□未來諸惡業防護令不起設令有違

237c16□者終不敢覆藏□贊曰□次二頌願懺三世罪□

237c17□□亦除也□過現已造□懺之願除□未來未造□願

237c18□懺防令不起

237c19□經□身三語四種意業復有三繫縛諸有情無始

237c20□恒相續由斯三種行造作十惡業如是衆多罪

237c21□我今皆懺悔□贊曰□次二頌願懺三業罪□卽

237c22□同十住毘婆沙第四所明懺悔□云三三合九

237c23□種從三煩惱起□合九種者卽前三業及三世

237c24□幷三報業□謂順生現後受業□合之爲九□今者

237c25□加三障除三報業□此經據總□彼論約受有別□

237c26□故俱成九各不相違□此九皆從貪瞋癡起云

237c27□從三煩惱起□又彼論問三順受中有定不定

237c28□云何懺悔除耶□彼論答云□亦非皆滅□若定報

237c29□者願得今身償故□此亦據報定時不定說□若

238a01□時報俱定彼卽不論□彼約中容懺悔者說□若

238a02□能增上懺罪皆除故□涅槃經云□若入我法卽

238a03□不決定□又瑜伽論云□依未解脫者建立定報□

238a04□此意約未種解脫分者□依之立定報業□若種

238a05□解脫分者則總不定□不爾有情如何三生修

238a06□卽入聖□非皆唯有三生定報故□十業道義如

238a07□別章

238a08□經□我造諸惡業苦報當自受今於諸佛前至誠

238a09□皆懺悔□贊曰□次一頌屬自結懺

238a10□經□於此贍部洲及他方世界所有諸善業今我

238a11□皆隨喜□贊曰□第二復次中第二隨喜□隨者

238a12□順也□喜者慶悅故□隨卽以信欲勝解三法爲

238a13□體□故成唯識云□若印順者體卽勝解□若樂順

238a14□者體卽是欲□忍旣信因欲卽信果□故信及因

238a15□果爲其隨體□喜卽喜受□或此喜者非必喜受□

238a16□但心心所總聚假立□慶悅名喜□或卽不嫉故

238a17□喜無量□以不嫉爲體□此釋爲正□因隨生喜卽

238a18□隨之喜□或亦隨亦喜名爲隨喜

238a19□經□願離十惡業修行十善道安住十地中常見

238a20□十方佛□贊曰□第三發願

238a21□經□我以身語意所修福智業願以此善根速成

238a22□無上慧□贊曰□□向□以後智爲體□又解□二頌

238a23□俱是發願□初因後果

238a24□我今親對十力前發露衆多苦難事□贊曰□

238a25□下四十二頌是第三復次□廣明懺願□多懺報

238a26□障□文分爲五□初四頌悔過□次十一頌歎佛功

238a27□德□次二十五頌發願□次一頌隨喜□次一頌□

238a28□向□初懺悔中文復分三□此初半頌歸誠總標

238a29□經□凡愚迷惑三有難恒造極重惡業難我所積

238b01□集欲邪難常起貪愛流轉難於此世間耽著難

238b02□一切愚夫煩惱難狂心散動顚倒難及以親近

238b03□惡友難於生死中貪染難瞋癡暗鈍造罪難生

238b04□八無暇惡處難未曾積集功德難□贊曰□此

238b05□次三頌別悔諸難□三頌十二句一句爲一難□

238b06□一凡夫不了苦果難□二長時恒造惡業難□三

238b07□由計我所積集難□四由貪流轉三界難□五於

238b08□世樂果耽著難□六由依凡身起惑難□七邪心

238b09□散動起倒難□八由惡友所攝難□九不了生死

238b10□染著難□十由因三毒造罪難□十一生於無暇

238b11□惡報難□十二無始未殖善因難□此意由惡業

238b12□故生無暇□由不修善故起過□故今悉懺

238b13□經□我今皆於最勝前懺悔無邊罪惡業□贊

238b14□曰□此後半頌結悔悔諸過

238b15□經□我今歸依諸善逝我禮德海無上尊如大金

238b16□山照十方唯願慈悲哀攝受□贊曰□下十一

238b17□頌歎佛功德□文分爲三□初一頌總標歸禮讚□

238b18□次五頌隨分見德讚□後五頌顯德無窮讚□此

238b19□初也

238b20□經□身色金光淨無垢目如淸淨紺琉璃吉祥威

238b21□德名稱尊大悲慧日除衆闇□贊曰□隨分見

238b22□德讚□讚十三種德□此中有四□初一句讚體金

238b23□光德□次一句讚目紺淨德□次一句讚威勢名

238b24□聞德□次一句讚悲智破闇德

238b25□經□佛日光明常普遍善淨無垢離諸塵牟尼月

238b26□照極淸□能除衆生煩惱熱□贊曰□此有二

238b27□德□初半頌讚遍智離染德□次半頌讚令證涅

238b28□槃德□牟尼能以涅槃淸□除衆生煩惱之熱

238b29□故

238c01□經□三十二相遍莊嚴八十隨好皆圓滿福德難

238c02□思無與等如日流光照世間□贊曰□此有三

238c03□德□初一句讚三十二相德□次一句讚八十隨

238c04□好德□次半頌讚成就有情德□如大莊嚴論云□

238c05□譬如盛日□四攝相應發心亦如是□如日熟穀

238c06□成就衆生故□若增一阿含經云□日出有四事□

238c07□一者日出時衆瞑悉除□二農夫作務□三百鳥

238c08□悉鳴□四□兒啼哭□佛告諸比丘□若日出時衆

238c09□瞑除者□喩佛出世除去癡闇靡不明照人民

238c10□之類□普共田作者□譬檀越施主隨時供給衣

238c11□服·飮食·床席·臥具·病緣醫藥□百鳥鳴者□譬

238c12□如高德諸法師等能爲四衆說微妙法□□兒

238c13□啼者□此喩弊魔見佛出世心大愁惱

238c14□經□色如琉璃淨無垢猶如滿月處虛空妙□璃

238c15□網映金軀種種光明以嚴飾□贊曰□此有二

238c16□德□初半頌讚隨感應現德□如涅槃經月喩品

238c17□說見半滿等□次半頌讚焰網莊嚴德□妙頗璃

238c18□白紅色□如法華經云□如淨琉璃中內現眞金

238c19□像等

238c20□經□於生死苦暴流內老病憂愁水所漂如是苦

238c21□海難堪忍佛日舒光令永竭□贊曰□此一頌

238c22□讚斷他生死德□言暴流者卽四暴流□一欲暴

238c23□流□卽欲界修惑□二有□卽上二界修惑□三見□

238c24□卽三界見道煩惱□四無明暴流卽三界見修

238c25□無明□準此前三皆除無明□然諸論中說惑爲

238c26□暴流據因□此說生死苦爲暴流卽談果也□或

238c27□可□因果合名生死□老病憂愁漂溺有情如暴

238c28□流□深廣難度如苦海□瑜伽論第七十云□五

238c29□法相似生死大海得大海名□一處所無邊相

239a01□似故□二甚深相似故□三難度相似故□四不可

239a02□食相似故□此意大海俱苦皆不可食□生死亦

239a03□爾□皆不可樂□五大寶所依相似故(此意一切衆寶皆依於海

239a04□於生死中方得三乘功德故也)五義之中今取前四云難堪忍□

239a05□佛慧日光□令□竭

239a06□經□我今稽首一切智三千世界希有尊光明晃

239a07□耀紫金身種種妙好皆嚴飾□贊曰□下五頌

239a08□顯德無窮讚□分二□此初一頌歸禮總讚

239a09□經□如大海水量難知大地微塵不可數如妙高

239a10□山□稱量亦如虛空無有際諸佛功德亦如是

239a11□一切有情不能知於無量劫諦思惟無有能知

239a12□德海岸盡此大地諸山嶽析如微塵能算知毛

239a13□端□海尙可量佛之功德無能數一切有情皆

239a14□共讚世尊名稱諸功德淸淨相好妙莊嚴不可

239a15□稱量知分齊□贊曰□下四頌陳德別讚□四頌

239a16□爲四□此初一頌讚德過喩分□次一頌讚過情

239a17□計分□次一頌讚德過算分□次一頌讚德過說

239a18□分□大同金剛般若經論過於四分□又初一頌或

239a19□卽如次讚佛常樂我淨四德□或通讚德□有其

239a20□四種□一德深如海□二德衆如塵□三德高如山□

239a21□四德廣如空□若寶雲經第四云□菩薩復有十

239a22□法□譬如大海□何等爲十□一是大寶藏□二深

239a23□廣難度□三廣大無邊□四次第漸深□五不與煩

239a24□惱同處而宿□六寂滅一相□七衆流競注皆悉

239a25□容受□八潮不失時□九能爲他人作歸依處□十

239a26□而無竭盡云何是大寶藏□亦如大海□衆寶出

239a27□中人取不減□菩薩亦爾□無邊衆生信心修行□

239a28□功德寶藏亦復不減□譬如大海深廣難度□菩

239a29□薩亦爾□智度大海天魔外道無能度者如海

239b01□無邊□菩薩亦爾□功德智慧廣大無邊如海漸

239b02□深□菩薩亦爾□成一切種智以漸轉深□譬如大

239b03□海不宿死屍□菩薩法海一切結漏煩惱死屍

239b04□及惡知識亦不同宿□譬如大海衆流注中皆

239b05□同一味□菩薩亦爾□一切功德至種智海亦同

239b06□一味□譬如大海能容衆流然不增減□菩薩亦

239b07□爾□聽受一切佛法亦爲衆說而無增減□譬如

239b08□大海潮不失時□菩薩亦爾□於所成就衆生亦

239b09□潮不過限□譬如大海一切大身依止窟宅□菩

239b10□薩亦爾□爲一切大心衆生作依止窟宅□譬如

239b11□大海無有窮盡□菩薩亦爾□爲一切衆生隨應

239b12□說法無有窮盡□準此文意卽是說佛□云何知

239b13□然□言種智一味結漏死屍皆不容宿故□菩薩

239b14□留惑至惑盡故□未成一切種智故□云菩薩者

239b15□就因爲名□或通因果有此十義□故讚如海□今

239b16□此經中且約第三一義如海□餘略不言□若準

239b17□大莊嚴論云□譬如大海□忍波羅蜜相應發心

239b18□亦復如是□諸來違逆心不動故□譬如大地□最

239b19□初發心亦復如是□一切佛法能生持故□譬如

239b20□山王□禪波羅蜜相應發心亦復如是□物無能

239b21□動□以不亂故□彼有喩六度四攝四無量等□此

239b22□略喩第三第四□如空卽十地經無盡句中第

239b23□三虛空界盡□以影餘故

239b24□經□我之所有衆善業願得速成無上尊□贊

239b25□曰□下二十五頌發願□分二□初五頌自他利

239b26□願□後二十頌唯利他願□初中復二□初三頌求

239b27□果願□後二頌求因願□初果願中有二□此半頌

239b28□求果自利願

239b29□經□廣說正法利群生悉令解脫於衆苦降伏大

239c01□力魔軍衆當轉無上正法輪久住劫數難思議

239c02□充足衆生甘露味猶如過去諸最勝六波羅蜜

239c03□皆圓滿滅諸貪欲及瞋癡降伏煩惱除衆苦

239c04□贊曰□此二頌半求果利他願□於中初半頌願

239c05□令得擇滅□次半頌願令降天魔□次半頌願令

239c06□得涅槃□次半頌願令修六度□次半頌願令除

239c07□六障□如文句知

239c08□經□願我常得宿命智能憶過去百千生亦常憶

239c09□念牟尼尊得聞諸佛甚深法願我以斯諸善業

239c10□奉事無邊最勝尊遠離一切不善因恒得修行

239c11□眞妙法□贊曰□下二頌求因願略有四願□初

239c12□半頌求宿命智願□次半頌求六念願□六念者□

239c13□念佛·念法·念僧·念戒·念施·念天□此且擧二□

239c14□次半頌求善友願□次半頌求離惡修善願

239c15□經□一切世界諸衆生悉皆離苦得安樂所有諸

239c16□根不具足令彼身相皆圓滿□贊曰□下二十

239c17□頌明唯利他有二□初十六頌願他得世果□次

239c18□四頌願他得出世果□初中有二□初十四頌願

239c19□得現在果□後二頌令得未來果□現果分二□初

239c20□七頌願令離苦□後七頌願令得樂□初中有三□

239c21□此初一頌總標拔苦

239c22□經□若有衆生遭病苦身形羸瘦無所依咸令病

239c23□苦得消除諸根色力皆充滿□贊曰□次下五

239c24□頌半別明離苦有五□此卽第一一頌拔諸疾

239c25□病苦

239c26□經□若犯王法當刑戮衆苦逼迫生憂惱彼受如

239c27□斯極苦時無有歸依能救護□贊曰□下三頌

239c28□第二拔刑罰苦有二□初一頌標有苦無救

239c29□經□若受鞭杖枷鎖繫種種苦具切其身無量百

240a01□千憂惱時逼迫身心無暫樂皆令得免於繫縛

240a02□及以鞭杖苦楚事將臨刑者得命全衆苦皆令

240a03□永除盡□贊曰□下二頌願爲斷除□於中初一

240a04□頌半令離枷鎖鞭杖苦□次半頌令離殘害斷

240a05□命苦

240a06□經□若有衆生饑渴逼令得種種殊勝味盲者得

240a07□視聾者聞跛者能行啞能語□贊曰□此中有

240a08□二□第三令離飢渴苦□第四令離不具諸根苦

240a09□經□貧窮衆生獲寶藏倉庫盈溢無所乏皆令得

240a10□受上妙樂無一衆生受苦惱□贊曰□下初半

240a11□頌第五令離貧窮苦□後半頌第三結令離苦

240a12□經□一切人天皆樂見容儀溫雅甚端嚴悉皆現

240a13□受無量樂受用□饒福德具□贊曰□下七頌

240a14□願令他得樂□有十二□此中有二□初半頌令得

240a15□人天敬愛樂□次半頌令得□諸珍玩樂

240a16□經□隨彼衆生念妓樂承妙音聲皆現前念水卽

240a17□現淸□池金色蓮華泛其上□贊曰□此有二

240a18□樂□初半頌令得伎樂隨念樂□次半頌令得池

240a19□沼隨心樂

240a20□經□隨彼衆生心所念飮食衣服及床敷金銀珍

240a21□寶妙琉璃瓔珞莊嚴皆具足□贊曰□此有二

240a22□樂□初半頌令得四事隨念樂□次半頌令得七

240a23□寶珠瓔嚴具樂

240a24□經□勿令衆生聞惡響亦復不見有相違所受容

240a25□貌悉端嚴各各慈心相愛樂□贊曰□此有二

240a26□樂□初半頌令得美名和穆樂□次半頌令得端

240a27□嚴慈愛樂

240a28□經□世間資生諸樂具隨心念時皆滿足所得珍

240a29□財無吝惜分布施與諸衆生□贊曰□此有二

240b01□樂□初半頌令得資什隨心樂□次半頌令得無

240b02□貪樂施樂

240b03□經□燒香末香及塗香衆妙雜華非一色每日三

240b04□時從樹墮隨心受用生歡喜普願衆生咸供養

240b05□十方一切最勝尊三乘淸淨妙法門菩薩獨覺

240b06□聲聞衆□贊曰□此有二樂□初一頌令得香華

240b07□隨意樂□次一頌令得供養三寶樂

240b08□經□常願勿處於卑賤不墮無暇八難中生在有

240b09□暇人中尊恒得親承十方佛願得常生富貴家

240b10□財寶倉庫皆盈滿顔貌名稱無與等壽命延長

240b11□經□劫數□贊曰□下二頌願他得未來果有五□

240b12□初半頌令得不生八難樂□次半頌令得常遇

240b13□世尊樂□次半頌令得常生富貴樂□次一句令

240b14□得形妙名聞樂□次一句令得壽命延長樂

240b15□經□悉願女人變爲男勇健聰明多智慧一切常

240b16□行菩薩道勤修六度到彼岸□贊曰□下四頌

240b17□令得他出世果有六□此中有二□初半頌令得

240b18□男身聰慧樂□次半頌令得常行覺品樂

240b19□經□常見十方無量佛寶王樹下而安處處妙琉

240b20□璃師子座恒得親承轉法輪□贊曰□此有二

240b21□樂□初半頌令得見佛出現樂□次半頌令得親

240b22□承演說法樂

240b23□經□若於過去及現在輪□三有造諸業能招可

240b24□厭不善趣願得消滅永無餘一切衆生於有海

240b25□生死□網堅牢縛願以智劍爲斷除離苦速證

240b26□菩提處□贊曰□此有二樂□初一頌令他得除

240b27□自苦樂□次一頌令他得除生死樂

240b28□經□衆生於此贍部內或於他方世界中所作種

240b29□種勝福因我今皆悉生隨喜□贊曰□此一頌

240c01□是第三廣懺願中第四隨喜

240c02□以此隨喜福德事及身語意造衆善願此勝業

240c03□常增長速證無上大菩提□贊曰□此一頌第

240c04□五四回向卽十度中第七方便□方便有二□一

240c05□回向方便□二拔濟方便□此回向也□後智爲體□

240c06□上句雖有願言下句意明方便□不爾與前發

240c07□願何別□前已發願言我之所有衆善業□願得

240c08□速成無上尊等竟□故此回向

240c09□經□所有禮讚佛功德深心淸淨無瑕穢回向發

240c10□願福無邊當超惡趣六十劫□贊曰□下四頌

240c11□大段第二別明勝中□第四明勝勸修有五□此

240c12□初一頌明修前業能越惡趣

240c13□經□若有男子及女人婆羅門等諸勝族合掌一

240c14□心讚歎佛生生常憶宿世事□贊曰□此一頌

240c15□明修前業能得宿命

240c16□經□諸根淸淨身圓滿殊勝功德皆成就願於未

240c17□來所生處常得人天共瞻仰□贊曰□此初半頌

240c18□明修前業得勝身福滿□次半頌得天人敬仰

240c19□經□非於一佛十佛所修諸善根今得聞百千佛

240c20□所種善根方得聞斯懺悔法□贊曰□明得聞

240c21□此法卽供養多佛□此意明□但得聽聞尙曾供

240c22□養多佛□況能聞已而修行□此同般若及法華

240c23□經□勸進修習故

240c24□經□爾時世尊聞此說已讚妙幢菩薩言善哉善

240c25□哉□贊曰□下品第三大段世尊讚印□卽文分

240c26□爲三□此初讚也

240c27□經□善男子如汝所夢金鼓出聲讚歎如來眞實

240c28□功德幷懺悔法若有聞者獲福甚多廣利有情

240c29□滅除罪障□贊曰□次印也□前之頌中妙幢說

241a01□聞此法滅罪得福□恐人不信□故佛爲印

241a02□經□汝今應知此之勝業皆是過去讚歎發願宿

241a03□習因緣及由諸佛威力加護此之因緣當爲汝

241a04□說□贊曰□後許說夢因□卽下蓮華喩讚品是

241a05□經□時諸大衆聞是法已咸皆歡喜信受奉行

241a06□贊曰□第四大段大衆喜行

241a07□

241a08□金光明最勝王經卷第三

241a09□　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

241a10□　　滅業障品第五

241a11□滅業障品三門分別□一來意□二釋名□三解難□

241a12□言來意者有三□一明滅惡之中前品夢聞悔

241a13□過以爲警覺□今者正示悔法滅除□故前品後

241a14□有此品生□第二來意者□妙幢久種善根因夢

241a15□自能悔過□餘衆不能自悟□佛敎方解懺除□故

241a16□更放光召其有緣□因請佛爲廣辨□故前品後

241a17□有此品生□三者欲求勝果必殖妙因□障難旣

241a18□存何能起行□欲起妙行先令滅障□妙幢但

241a19□陳其夢□未自懺除欲自發露□故請佛說悔

241a20□滅之法□故前品後有此品生□釋品名者眞

241a21□諦云□業障滅品此西國音□此經云滅業障依

241a22□此方語□梵云□磨(此云業)阿跋□拏(此云障)毘那奢

241a23□(此云滅)業謂造作障謂障□□由作不善能□聖道□

241a24□業卽是障持業釋也□滅通能所□若能滅名滅

241a25□卽懺悔等□曰由此懺等能滅業障□卽業障之

241a26□滅依主釋□或所滅名滅□滅者除也□由懺等四

241a27□令業障滅□業障卽滅持業釋也□或滅業障總

241a28□屬於能□卽於能滅說所滅法□由懺悔等四能

241a29□滅業障名滅業障品□如理門論云於其能破

241b01□立所破聲□解難者□問□障有多種且惑業苦總

241b02□名爲障□今何但言滅業障耶□答□有二解□一云

241b03□惑業苦三總得名業□如言煩惱障卽大隨惑□

241b04□二所發業幷及於果總名煩惱障□準彼相從

241b05□業因業果總名爲業□問□若爾何故不云滅惑

241b06□苦障□答□隨擧於一皆有難故□或可□業□聖道

241b07□勝惑名故□所以業有定業□惑中不說有定惑

241b08□故□苦由業生□故但從勝名滅業障□一云雖惑

241b09□業苦俱得障名□業障增强但偏懺業□以業招

241b10□生親於惑故□下請云曾所造作業障罪者云

241b11□何懺悔□不問惑苦故□又若有極重不善之業

241b12□必招難身□無暇入聖故□經但云滅業障品□前

241b13□釋爲究□下文具懺惑業苦故□問□惑業苦三攝

241b14□盡二障□未知所知障今亦懺不□答□旣趣佛果

241b15□二障俱懺□故說云修菩提行所有業障悉皆

241b16□懺悔□問□三性之業爲總懺不□答□三性俱懺□

241b17□由於二障發三性業□故招人天業亦皆懺故□

241b18□問□今此與前兩品何別□答□傳云眞諦有八解

241b19□不同□一初夜中妙幢夢見□後大衆晝日修行□

241b20□二云初是略釋□後是廣釋□三初是懺悔□後一

241b21□罪滅□四云初是暫伏□後是永除□五初明經能

241b22□滅罪□後明弘經者罪滅□六初明法身示現□後

241b23□明化身爲說□七初妙幢獨聞□後大衆共感□八

241b24□初品由妙幢願□後品由大衆機□此八釋中第

241b25□二七八三釋爲正□餘者不正□今釋不同□如來

241b26□意辨

241b27□經□爾時世尊住正分別入於甚深微妙靜慮

241b28□贊曰□此品之內大文分四□一放光集衆□二天

241b29□帝啓請□三如來爲說□四得益喜行□下云時諸

241c01□大衆聞佛說已咸蒙勝益歡喜奉持□是初□文

241c02□分三□初入定放光□次光明利益□後尋光詣佛□

241c03□初又分三□一入定□二放光□三照境□此初也□

241c04□諸後得智緣俗名爲分別□得稱境而知故名

241c05□住正□或正謂根本□分別卽後得□了俗由證眞

241c06□故名爲後得□住謂依止卽後得智依本智起□

241c07□靜謂寂靜□慮謂審慮□靜簡散心慮簡無心□上

241c08□界定皆具足諸支□雖通名靜慮世尊所起多

241c09□第四定□以最勝故□入者證也□後智了機及能

241c10□被法二乘不知名爲甚深□超三界故名爲微

241c11□妙□審了機法應物示證□所以云入□又解□住

241c12□正分別示起加行□爲利生故名正分別□入卽

241c13□能入□靜慮所入□超過二乘名甚深□勝於菩薩

241c14□名微妙□據實放光是神境通□通依靜慮□故先

241c15□言入

241c16□經□從身毛孔放大光明無量百千種種諸色

241c17□贊曰□二放光也有三□初出處從身毛孔□次所

241c18□出放大光明□後光體無量諸色

241c19□經□諸佛刹土悉現光中十方恒河沙校量譬喩

241c20□所不能及□贊曰□三照境也有二□初照境分

241c21□齊諸佛刹土悉現光中□二殊勝校喩不及

241c22□經□五濁惡世爲光所照□贊曰□第二明光利

241c23□益有四□一總明時處□時卽五濁時處卽穢

241c24□國

241c25□經□是諸衆生作十惡業五無間罪誹謗三寶不

241c26□孝尊親輕慢師長婆羅門衆應墮地獄餓鬼傍

241c27□生□贊曰□二明所照境卽光所照□正佛意爲

241c28□斷業惑苦□各據重明云照五濁十惡五逆及

241c29□三惡趣□十惡五濁及五逆業□廣如餘辨□言無

242a01□間者俱舍十七云□約異熟果決定□更無餘業

242a02□餘生能爲間隔故□此唯因無間隔義□乃至云□

242a03□彼有無間得無間名□與無間法合故名無間

242a04□經□彼各蒙光至所住處□贊曰□三明光能照

242a05□經□是諸有情見斯光已因光力故皆得安樂端

242a06□正姝妙色相具足福智莊嚴得見諸佛□贊

242a07□曰□四正明光益□於中復四□一得安樂□二得

242a08□端嚴□三得福智□四得見佛□問□睹光安樂已離

242a09□前障□何更爲說懺悔益□宜睹光而罪滅□卽得

242a10□見光□宜聞法而罪除卽爲說法□或睹暫滅懺

242a11□令永除□又光爲現世□法通未來

242a12□經□是時帝釋一切天衆及恒河女神幷諸大衆

242a13□蒙光希有皆至佛所右繞三□退坐一面□贊

242a14□曰□尋光詣佛

242a15□經□爾時天帝釋承佛威力卽從座起偏袒右肩

242a16□右膝著地合掌向佛而白佛言世尊□贊曰□

242a17□帝釋啓請有四□一請法儀□二所請主□三所爲

242a18□機□四所請法□此初二□初中三□一能請人□二

242a19□所承力□三正軌則

242a20□經□云何善男子善女人願求阿□多羅三□三

242a21□菩提修行大乘攝受一切邪倒有情曾所造作

242a22□業障罪者云何懺悔當得除滅□贊曰□此後

242a23□二也□所爲機中有二□初能行法人□次所利攝

242a24□者□此中修行亦自所習□但菩薩爲懷利他爲

242a25□先故但擧爲他□理實亦自行□請法可知

242a26□經□佛告天帝釋善哉善哉善男子汝今修行欲

242a27□爲無量無邊衆生令得淸淨解脫安樂哀愍世

242a28□間福利一切□贊曰□第三如來爲說有六□一

242a29□答所請法□二若有淨信下讚勝勸行□三爾時

242b01□天帝下依勸修學□四我念往昔已下引己爲

242b02□證□五若有苾芻下明行法利益□六爾時釋梵

242b03□下釋梵述成□答所請中初讚後答□讚中初總

242b04□讚後別讚□別讚中初讚自利□謂汝今修行是□

242b05□二讚利他□欲爲無量等是□讚利他中初讚利

242b06□他後釋所以□云爲無量衆生者瑜伽四十六

242b07□有五無量□一有情界無量□二世界無量□三

242b08□法界無量□四調伏界□五調伏方便界□有情界

242b09□卽所利生□世界卽所可化處□法界卽三性法

242b10□等□謂由此法成染淨故所調伏界卽種姓差

242b11□別□由此種姓有堪能故□調伏方便界卽能成

242b12□就有情之法□無量卽衆生界□無邊卽世界□或

242b13□俱通二□令得安樂等是所調伏界□幷所除障

242b14□卽法界無量□汝今修行卽調伏方便界□故無

242b15□垢稱經云□應以是法而化有情卽修是法□安

242b16□樂道菩提涅槃□故唯識第十云□此二自性皆

242b17□無逼惱□及能安樂故二轉依俱名安樂□具離

242b18□二障名淸淨解脫□哀愍卽大悲拔苦□福利卽

242b19□大慈與樂

242b20□經□若有衆生由業障故造諸罪者□贊曰□正

242b21□答有二□初略明□但令滅惡□後善男子有四業

242b22□障下□廣明亦令生善□初中復二□初正明懺悔

242b23□法□後若人成就四法下明能行之人□或初明

242b24□暫除□後明永滅□就懺悔中復分爲五□一明

242b25□應懺之人□二應當策勵下明懺悔方軌□三我

242b26□從無始下正明懺悔□四以是因緣下結勸修

242b27□行□五何以故一切諸法從因緣生下釋其所

242b28□以□此卽初也□由業障故者宿業種□造諸罪者

242b29□更起現□此由宿因作業決定□不爾菩薩及諸

242c01□如來一切時觀見應起業制令不作□何故得

242c02□造□由決定故□不爾佛等何故待作後方敎懺□

242c03□若爾一切業皆定作□應無不定□答□雖定造業

242c04□感果不定□所以經論又約感果分定不定者

242c05□卽假者造業之人□又解□由業障故卽善惡業□

242c06□造諸罪者卽感果□業是能造果是所造□又解□

242c07□通前二義故

242c08□經□應當策勵晝夜六時偏袒右肩右膝著地合

242c09□掌恭敬一心專念口自說言□贊曰□正明方

242c10□軌有四□一令作意□卽是加行幷審決思□卽應

242c11□當策勵是□二明時節□晝夜六時□明動發思正

242c12□起三業□此身意語□偏袒等是身業□一心專念

242c13□是意業□口自陳說是語業

242c14□經□歸命頂禮現在十方一切諸佛已得阿□多

242c15□羅三□三菩提者□贊曰□所對懺者□於中分

242c16□二□初虔恭禮讚□次彼諸世尊已下投誠請證□

242c17□此初也□文分爲二□初現世後如是等下過未□

242c18□初中復二□初禮次讚□此禮也□盡壽投誠故云

242c19□歸命□表敬之極故云頂禮□讚中初讚自利得

242c20□菩提□後讚利他轉法輪等□此卽初也

242c21□經□轉妙法輪持照法輪雨大法雨擊大法鼓吹

242c22□大法螺建大法幢秉大法炬□贊曰□此讚利

242c23□他□初明說法□次明利他□說中八句□初三句

242c24□標□次五句釋□此中二釋初轉法輪在見道□照

242c25□法輪在修□持在無學□義通三乘□見諦道中俱

242c26□觀四諦上下轉等獨得轉名□修道離障重觀

242c27□妙理獨得照名□無學能攝有無爲德獨得持

242c28□名□雨大法雨勝解行位□擊大法鼓在見修位□

242c29□吹法螺下在無學位□又釋□初三準解深密經

243a01□是三時敎□此中持應在後□以文言便持在照

243a02□前□下五句中第一卽轉法輪□準法華經論云□

243a03□已斷疑者令成就智身故卽是令得二乘果□

243a04□擊大法鼓者卽照法輪□法華經論云□已成就

243a05□智身者示二種密境界故□說二乘者是趣大

243a06□方便□彼不能知云密境界□三無性等亦密意

243a07□故□今此但有示二乘密境界□無不絶大法鼓

243a08□故□次吹大法螺等三是持法輪□初是說法□次

243a09□得智□後觀理□卽是令得菩提涅槃□法華經中

243a10□據圓滿能故□於法幢後方說吹螺□此約能爲

243a11□他說敎令得二果故□於法幢前說吹螺□如妙

243a12□光菩薩持妙法華經化八王子皆成佛道□信

243a13□解品中迦葉等云我等今者眞是聲聞□以佛

243a14□道聲令一切聞

243a15□經□爲欲利益安樂諸衆生故常行法施誘進群

243a16□迷令得大果證常樂故□贊曰□利他□令他得

243a17□世果名利益□得出世果名安樂□以敎授機名

243a18□爲法施□未發心令發心名誘□已發心令成就

243a19□名進□已成就者令得解脫名令得大果□證常

243a20□樂故□涅槃自性常□菩提三種常□四智所依

243a21□常□故俱名常□樂如前釋

243a22□經□如是等諸佛世尊以身語意稽首歸誠至心

243a23□禮敬□贊曰□過未諸佛

243a24□經□彼諸世尊以眞實慧以眞實眼眞實證明眞

243a25□實平等悉知悉見一切衆生善惡之業□贊

243a26□曰□投誠請證□以佛一具二智云眞實慧□二

243a27□圓五眼故云眞實眼□三能眞實證具前二義

243a28□故□四平等心證平等理故□依三念住故□五

243a29□能知見此意□由佛具二智故悉知衆生□圓五

243b01□眼故悉見衆生□故今投誠請佛爲證□卽無著

243b02□般若經論云見智淨具足住□見卽五眼智卽

243b03□二智□由肉天眼見一切衆生色蘊色身□由法

243b04□眼故見一切衆生四蘊名身□卽見身語業是

243b05□肉天眼□見意業是法眼□總見佛眼□瑜伽八十

243b06□二云□成就明眼具三眼故□三卽肉天慧□慧中

243b07□本後分爲法慧□體是一故□在果名佛眼□體卽

243b08□三眼□故不云五□由佛具智故□知者知寂靜不

243b09□寂靜□卽知住念住非念住壞緣法念□通根本

243b10□智□及具五眼能悉知見身語心行善不善業□

243b11□依三念住怨親等視故請爲證□又眞實證明

243b12□有其二義□一述佛明證□二請爲證明□若但爲

243b13□證應在後明□由通二義故中間說□亦同十住

243b14□毘婆沙□云十方一切佛所知無不盡□我今悉

243b15□於前發露諸黑惡等

243b16□經□我從無始生死以來隨惡流轉共諸衆生造

243b17□業障罪□贊曰□正明懺悔文復分三□初總標

243b18□次別懺後順同□此初也□隨惡者隨惡友隨惑

243b19□業□流轉者受生死果□種子爲流現果爲轉□惑

243b20□隨惡惑業集諦□流隨惡果苦諦□轉依於苦諦

243b21□復共衆生起於集諦造於諸業

243b22□經□爲貪瞋癡之所纏縛未識佛時未識法時未

243b23□識僧時未識善惡□贊曰□次別懺也□又分爲

243b24□三□初擧造業因□次所造業後所成果亦卽如

243b25□次懺惑業苦□此卽懺惑起業因也□由斯三毒

243b26□之所纏縛不自在故□起諸惡本名不善根□同

243b27□十住毘婆沙三三合九種從三煩惱起□合九

243b28□種者卽身等三業有現生後及三界業故云三

243b29□三□皆貪等起云從三起□無明勝本偏云未識

243c01□三寶善惡

243c02□經□由身語意造無間罪□贊曰□懺業障於中

243c03□分三□初擧業障□次證佛證□後正懺悔□初中有

243c04□三□謂總別結□如次三文□別中初五逆業□見有

243c05□勝已已下餘業□此初文也□依薩遮尼乾子經

243c06□等有大乘五逆

243c07□經□惡心出佛身血誹謗正法破和合僧殺阿羅

243c08□漢殺害父母□贊曰□此之五逆三乘通說□總

243c09□大乘不共逆中當第四逆□誹謗正法亦是破

243c10□僧□謗佛八正爲非正道□說五法爲正道□故

243c11□云誹謗正法□言五法者大乘未見其文□準一

243c12□切有部□大毘婆沙一百一十六云□何五法□一

243c13□盡壽著糞掃衣□二盡壽乞食□三盡壽唯一座

243c14□食□四盡壽常居逈處□五盡壽不食一切魚肉

243c15□味鹽蘇乳等□正理律攝說五有別□具如彼明□

243c16□或誹謗正法是大乘第二逆□在此破僧前明

243c17□者□以謗佛正法同故在此而說□非屬破僧

243c18□經□身三語四意三種行造十惡業自作敎他見

243c19□作隨喜於諸善人橫生毁謗斗秤欺□以僞爲

243c20□眞不淨飮食施與一切於六道中所有父母更

243c21□相惱害□贊曰□第五逆也□謂長夜常行十不

243c22□善業□初總擧明□後略別明□於諸善人下略別

243c23□明□生毁謗者語不善業□斗稱欺□以僞爲眞

243c24□是盜業□不淨飮食施諸衆生是貪不善業□惜

243c25□好施惡故更相惱害嗔不善業

243c26□經□或盜□堵波物四方僧物現前僧物自在而

243c27□有□贊曰□是第一逆□用盜三寶財物

243c28□經□世尊法律不樂奉行師長敎示不相隨順見

243c29□行聲聞獨覺大乘行者喜生罵辱令諸行人心

244a01□生悔惱□贊曰□是第二逆□初違敎□卽隱蔽覆

244a02□藏□見行聲聞等下毁人□幷含第三逆

244a03□經□見有勝已便懷嫉□法施財施常生□惜無

244a04□明所覆邪見惑心□贊曰□明懺餘業□初擧起

244a05□業因□[怡-台+疾]□卽隨惑十纏□無明邪見卽本惑□各

244a06□據勝說

244a07□經□不修善因令惡增長於諸佛所而起誹謗法

244a08□說非法非法說法如是衆罪□贊曰□卽所起

244a09□業新薰不善令增□本有不善業等令長□次於

244a10□佛法起不善業

244a11□經□佛以眞實慧眞實眼眞實證明眞實平等悉

244a12□知悉見□贊曰□二請佛證知

244a13□經□我今歸命對諸佛前皆悉發露不敢覆藏未

244a14□作之罪更不復作已作之罪今皆懺悔□贊

244a15□曰□三正陳懺悔

244a16□經□所作業障應墮惡道地獄傍生餓鬼之中阿

244a17□蘇羅衆及八難處願我此生所有業障皆得消

244a18□滅所有惡報未來不受□贊曰□懺報障

244a19□經□亦如過去諸大菩薩修菩提行所有業障悉

244a20□已懺悔我之業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆

244a21□藏已作之罪願得除滅未來之惡更不敢造

244a22□贊曰□懺中後順同也□三世爲三此同過去□初

244a23□擧他□我之業障下自作

244a24□經□亦如未來諸大菩薩修菩提行所有業障悉

244a25□皆懺悔我之業障今亦懺悔咸悉發露不敢覆

244a26□藏所作之罪願得除滅未來之惡更不敢造亦

244a27□如現在十方世界諸大菩薩修菩提行所有業

244a28□障悉亦懺悔我之業障今亦懺悔皆悉發露不

244a29□敢覆藏已作之罪願得除滅未來之惡更不敢

244b01□造□贊曰□餘二準同

244b02□經□善男子以是因緣若有造罪一刹那中不得

244b03□覆藏何況一日一夜乃至多時□贊曰□第四結

244b04□勸修行□於中分二□初擧罪勸悔□二若有願生

244b05□下擧益勸修□初中復二□以是因緣結前□因緣

244b06□者是所以□由惡業感惡果□旣有此損所以又

244b07□如菩薩□欲修菩提必須懺悔□故是因緣□若有

244b08□造罪下正勸□勸文有三謂法喩合□法中有三□

244b09□初令不暫停□次令還出淨懷於愧信□後勸應

244b10□如前悔□刹那多種□經一生滅之刹那時尙不

244b11□應停□而況多時□如毒箭中不可暫忍

244b12□經□若有犯罪欲求淸淨心懷愧恥信於未來必

244b13□有惡報生大恐怖應如是懺□贊曰□後二文

244b14□由愧拒惡□由信因果有善惡報□故生大怖

244b15□經□如人被火燒頭燒衣救令速滅火若未滅心

244b16□不得安若人犯罪亦復如是卽應懺悔令速除

244b17□滅□贊曰□喩合可知

244b18□經□若有願生富樂之家多饒財寶復欲發意修

244b19□習大乘亦應懺悔滅除業障□贊曰□下擧益

244b20□勸修有三□初擧有漏益勸修□後擧無漏益勸

244b21□修□有漏之中初擧欲界後擧色界□欲界中初

244b22□人次天□人中四姓初擧吠舍戍陀二勸□次擧

244b23□淨行刹帝利勸□此初二

244b24□經□欲生豪貴婆羅門種刹帝利家及轉輪王七

244b25□寶具足亦應懺悔滅除業障□贊曰□後二也

244b26□經□善男子若有欲生四天王衆三十三天夜摩

244b27□天睹史多天樂變化天他化自在天亦應懺悔

244b28□滅除業障□贊曰□擧欲天勸

244b29□經□若欲生梵衆梵輔大梵天少光無量光極光

244c01□淨天少淨無量淨遍淨天無雲福生廣果無煩

244c02□無熱善現天善見色究竟天亦應懺悔滅除業

244c03□障□贊曰□擧色天勸□如瑜伽·雜集·智度·長

244c04□阿含·起世·正法念·正理·婆沙·樓炭經等□廣

244c05□說如彼□且正理云□大梵所有所化所領故名

244c06□梵衆□於大梵前行列侍衛□故名梵輔□廣善所

244c07□生□故名爲梵□此梵卽大故名大梵□由彼獲得

244c08□中間靜慮故□最初生故□最後沒故□威德等勝

244c09□故名爲大□於自地內光明最小故名小光□光

244c10□明轉勝量難測故名無量光□淨光遍照自地

244c11□處□故名極光淨□意地樂受說名爲淨□於自地

244c12□中唯此淨最小□故名小淨□此淨轉增量難測

244c13□故名無量淨□此淨周普□故名遍淨□離雲居故

244c14□名無雲□福轉勝故名福生□有色異生其福最

244c15□勝□故言廣果□離欲諸聖以聖道水灌煩惱垢□

244c16□故名爲淨□淨身所止故名淨居□又此天中純

244c17□聖所止故名淨居□煩謂繁雜或謂繁廣□無繁

244c18□雜中此最初故令下生煩惱名熱□此初遠離

244c19□得無熱名□彼天形色端正妙好過下二天□故

244c20□名善現□形色轉勝衆所樂觀□故名善見□彼天

244c21□形色最爲勝妙□餘不及故名色空竟□或此已

244c22□到衆苦所依身最後邊名色究竟

244c23□若欲求預流果一來果不還果阿羅漢果亦應

244c24□懺悔滅除業障若欲願求三明六通聲聞獨覺

244c25□自在菩提至究竟地□贊曰□擧無漏果勸有

244c26□三□初通說聲聞□次明俱脫到於彼岸□小中二

244c27□果然獨覺中部行獨一雖兩種別□得俱脫□

244c28□三明六通如餘處辨

244c29□經□求一切智智淨智不思議智不動智三□三

245a01□菩提正遍智者亦應懺悔滅除業障□贊曰□

245a02□擧大果勸□初四智□智性名智□三□已下智相

245a03□名智□一切智根本智能證也□重言智者智性

245a04□所證也□意明智性是根本故□卽此智性離二

245a05□障故名淨智□非餘所知名不思議□離生滅名

245a06□不動□卽當阿□多羅也□三□等如常所釋□如

245a07□無著菩薩般若經論釋□具智斷德是無上菩

245a08□提□或復總別配四智品□一切智智總□準大莊

245a09□嚴論第三說□智淨是觀察轉五識得□能於大

245a10□衆說法斷疑□雨大法雨能令他淨故名淨智□

245a11□又總一切諸陀羅尼門諸三昧門□於所識境

245a12□恒無障□□此自無染故亦名淨□不思議者是

245a13□成事智轉第六得□於一切世界作種種變化

245a14□事無量無邊不可思議□不動智者是圓鏡智

245a15□轉第八得□故彼論云□四智鏡不動三智之所

245a16□依□釋云□彼鏡智以不動爲相□恒爲餘三智之

245a17□所依□不動者是相續一類唯捨受義□三□等

245a18□者是平等智轉第七得□故彼論云□衆生平等

245a19□智修淨證菩提□釋云□若修習此智最極淸淨

245a20□卽得無上菩提□以無究竟故□由衆生無盡故

245a21□無究竟□無究竟故不住涅槃□此意由衆生故

245a22□究竟不得入於涅槃□復言正遍智者唐梵俱

245a23□說

245a24□經□何以故□贊曰□下釋懺悔滅障所以□卽是

245a25□釋難□文復分二□初釋難□後若有善男子下結

245a26□成懺悔能滅諸惡□初中有三□一依因緣門釋□

245a27□第二何以故下依無相門釋□三善男子一切

245a28□諸法下依眞如門釋□此依因緣門□初徵後釋□

245a29□此徵也□徵意云□善惡各別前後生滅□何所以

245b01□故懺悔能滅□又徵意云□惡現在時懺心未起□

245b02□起懺心時已生者謝無□未生者住未來復無□

245b03□現在時復不俱□明闇不□□又現在者□生卽

245b04□滅□從何所以而說懺滅

245b05□經□善男子一切諸法從因緣生□贊曰□初釋

245b06□難後引證□此釋難□雖前後生滅一切諸法□而

245b07□由因緣力故生□亦由因緣力故滅□此但擧因

245b08□緣生□必定有因緣滅故影略言不說滅也□雖

245b09□滅不待因據見生說□若未來應生□落謝應能

245b10□感果□由懺因緣令彼不起亦名爲滅□卽待因

245b11□滅也

245b12□經□如來所說異相生異相滅因緣異故□贊

245b13□曰□此引證□一切如來皆同此說□故云如來所

245b14□說□相謂體相□異法體出生異法體滅壞□猶如

245b15□明生而闇法滅□有能生因緣有能滅因緣□因

245b16□緣是所以義所以有異□故懺法生不善法滅

245b17□經□如是過去諸法皆已滅盡所有業障無復遺

245b18□餘□贊曰□釋第二徵有三□初牒前所徵過去

245b19□已滅□次辨今懺善心得生□後辨懺心所滅之

245b20□障□此初也□如是過去諸法皆已滅盡者牒前

245b21□已滅□現行之法云所有業障□彼所薰種可有

245b22□當生□無復遺餘□令彼當生無復遺餘□不約現

245b23□行已滅說斷

245b24□經□是諸行法未得現生而今得生□贊曰□次

245b25□辨今懺善心得生□此因緣法昔不緣合未得

245b26□現生□而今現緣合懺善心得生

245b27□經□未來業障更不復起□令未來應生業障更

245b28□不復起□復者重也□未來未生應生之現更不

245b29□生□現已薰業種應招未來果之業障□更不復

245c01□能招後果起□有一業感多生□已感者已滅未

245c02□滅應感更不復起□曾未招者彼所招果是餘

245c03□已生果□惡之類是餘能招惡業之類云更不

245c04□復起□卽有漏心懺伏斷□無漏心懺除斷□三門

245c05□說懺□皆通漏無漏故

245c06□經□何以故□贊曰□第二依無相門釋□初假徵

245c07□後正釋□此假徵也□徵意云□俱生滅法□何以故

245c08□異法因緣有生法生□異法因緣有滅法滅

245c09□經□善男子一切法空□贊曰□正釋□初釋後引

245c10□證□此釋□一切所有生滅法相□皆悉空故卽相

245c11□無自性

245c12□經□如來所說無有我人衆生壽者亦無生滅亦

245c13□無行法□贊曰□此引證也□一切如來說我壽

245c14□者悉皆是無故□彼所起善惡之業亦無生滅□

245c15□或我壽等卽解深密等說□一切法皆無自性□

245c16□無生無滅本來寂滅自性涅槃等□是所滅之

245c17□障旣無生滅能滅之行法亦無生滅□是一切

245c18□法故□又普賢觀經云□以此五蘊空無自性□乃

245c19□至云□如此相心從妄想起□如空中風無依止

245c20□處□如是法相不生不沒□何者是罪無住無壞

245c21□無觀心無法不住法中□如是相者名大懺悔

245c22□等

245c23□經□善男子一切諸法皆依於本亦不可說□贊

245c24□曰□第三依眞如門說懺除所以□初釋次徵後

245c25□通□此釋也□一切法本體卽眞如□勝□經云□爲

245c26□依爲持爲建立故□維摩經云□從無住本立一

245c27□切法故□以本眞如無生無滅不可言說故一

245c28□切法皆歸於本□無生無滅亦不可說□亦彼生

245c29□滅皆同無故□前無相門說無生滅□影知眞如

246a01□門亦無生無滅□故略不說□於眞如門明不可

246a02□說□影無相門亦不可說□此爲除彼能所詮相

246a03□遍計性故攝妄皆盡

246a04□經□何以故□贊曰□徵也□何所以故如無生滅

246a05□亦不可說

246a06□經□過一切相故□贊曰□通也□由眞如理出過

246a07□生滅相□過者離也□出離生滅相出離言說境□

246a08□故無量義經云□無相不相故名無相□攝論亦

246a09□云□無二相等故□普賢觀經云□以此身心如空

246a10□中風住無相理歸命如如一切三寶□行此懺

246a11□悔者身心淸淨不住法中□猶如流水□念念之

246a12□中見十方佛等

246a13□經□若有善男子善女人如是入於微妙眞理生

246a14□信敬心是名無衆生而有於本□贊曰□結成

246a15□懺悔□初結懺悔後結成眞說□此初也□結眞懺

246a16□悔有二□一結無漏□卽如是入於微妙眞理是□

246a17□入者證也□以無分別入眞如理□破二障斷二

246a18□結有漏卽生信敬心□雖未能證而但信解無

246a19□相眞如□依勝解力亦能除惡□我我所無依圓

246a20□性有故云名無衆生而有於本□眞妄對明不

246a21□言依他有□據實不無□此初門依欲□第三依

246a22□眞□無相通二□不說依於初世俗觀者□以虛妄

246a23□執不能除障故

246a24□經□以是義故說於懺悔滅除業障□贊曰□結

246a25□成眞說□敎與機行理相應故□義謂義利□由三

246a26□相應有義利故說於懺悔

246a27□經□善男子若人成就四法能除業障永得淸淨

246a28□贊曰□上明懺悔法下明能行之人□於中有

246a29□三□初標次釋後攝□此標也

246b01□經□云何爲四一者不起邪心正念成就二者於

246b02□甚深理不生誹謗三者於初行菩薩起一切智

246b03□心四者於諸衆生起慈無量是謂爲四□贊

246b04□曰□次釋有三□謂徵釋結□文段可知□此意應同

246b05□妙法華經普賢所問□云何能得是法華經□佛

246b06□答成就四法□此中第一卽彼入正定聚深信

246b07□三乘名正念成就□不歸外道名不起邪心□第

246b08□二卽佛所護念□能於深理不生誹謗□是根熟

246b09□故佛所護念□第三殖衆德本能於初行菩薩

246b10□起一切智心卽種殖善本□第四卽彼發救一

246b11□切衆生之心□起慈無量能與他樂□亦起於悲

246b12□能拔他苦□且據初說云慈無量□據具因說成

246b13□就四法能除業障□若分成就亦分能懺

246b14□經□爾時世尊而說頌曰專心護三業不誹謗深

246b15□法作一切智想慈心淨業障□贊曰□頌攝□能

246b16□於三業正念成就隨根成就名護三業□問□何

246b17□頌攝□答□行法持法有差別故□長行令行頌攝

246b18□令持

246b19□經□善男子有四業障難可滅除□贊曰□上略

246b20□陳懺悔滅惡□已下廣明四行辨生善□於中分

246b21□二□初明所除障後明能除行□物中復三□初總

246b22□標次別徵後別解□此初也

246b23□經□云何爲四一者於菩薩律儀犯極重惡二者

246b24□於大乘經心生誹謗三者於自善根不能增長

246b25□四者貪著三有無出離心□贊曰□後二文也□

246b26□徵者可知□同瑜伽論第七十九說□彼云復次

246b27□菩薩略有四種增上品障□若不淨除終不堪

246b28□能入菩薩地及地漸次□何等爲四□一者於諸

246b29□菩薩毘奈耶中起染汚犯□二者毁謗大乘相

246c01□應妙法□三者不積集善根□四者有染愛心□言

246c02□起染汚犯者□起上品纏染汚心犯四他勝處

246c03□云上品故□非諸染心犯皆此攝故□此經云□於

246c04□菩薩律儀犯極重惡□若通染心犯皆此攝何

246c05□名極重□二者謗法據謗三乘皆是重障□亦是

246c06□大乘五逆攝故□今言大乘約自所學□若生誹

246c07□謗不依行故□三自不久集福慧資糧□設先小

246c08□修不能數起云於自善根不能增長□瑜伽但

246c09□約先不曾修云未集善根□此經約曾不能數

246c10□起□或據上品云未曾修□非下劣善亦不修習□

246c11□四貪著三界無求出離涅槃之心□涅槃名出

246c12□離三界故□瑜伽云有者卽三有

246c13□經□復有四種對治業障云何爲四一者於十方

246c14□世界一切如來至心親近說一切罪二者爲一

246c15□切衆生勸請諸佛說深妙法三者隨喜一切衆

246c16□生所有功德四者所有一切功德善根悉皆□

246c17□向阿□多羅三□三菩提□贊曰□下明能除

246c18□行□文段分二□初佛總標□後天帝別請□初中復

246c19□三□謂標徵釋□文顯可知□此之四行於一切位

246c20□皆悉通行□亦如瑜伽七十九明

246c21□經□爾時天帝釋白佛言世尊世間所有男子女

246c22□人於大乘行有能行者有不行者云何能得隨

246c23□喜一切衆生功德善根□贊曰□天帝別請有

246c24□二□初天帝請後佛爲說□此請也□第一說一切

246c25□罪卽懺悔□是前已偏明故今不問□餘三未說

246c26□故今請之□初問有三意□一問一切衆生有不

246c27□修善□云何隨喜一切衆生□二問隨喜之法□三

246c28□問得幾所福□佛標說中先明勸請次辨隨喜□

246c29□云何天帝先問隨喜後請勸請□答□機樂欲故

247a01□勸請難故□逐易先問□佛據福勝所以先標

247a02□經□佛言善男子若有衆生雖於大乘未能修習

247a03□然於晝夜六時偏袒右肩右膝著地合掌恭敬

247a04□一心專念作隨喜時得福無量□贊曰□下佛

247a05□答有四□一答初問幷敎儀則□二正敎隨喜□三

247a06□明隨喜得福多少□四卽勸修□此卽初也□儀則

247a07□可知□設有未修當可能修故能隨喜□又得福

247a08□多

247a09□經□應作是言十方世界一切衆生現在修行施

247a10□戒心慧我今皆悉深生隨喜由作如是隨喜福

247a11□故必當獲得尊重殊勝無上無等最妙之果如

247a12□是過去未來一切衆生所有善根皆悉隨喜

247a13□贊曰□答第二問意隨喜之法文段分四□一隨喜

247a14□凡夫福□二隨喜菩薩福□三隨喜如來福□四隨

247a15□喜三乘福□此初也□初隨喜現在後隨喜過未□

247a16□謂世間修三福業事□戒施修俱福云三福業□

247a17□過未可知□或戒定慧學□施者無貪卽戒學跡□

247a18□貪障出家故偏明之□略不說無瞋

247a19□經□又於現在初行菩薩發菩提心所有功德過

247a20□百大劫行菩薩行有大功德獲無生忍至不退

247a21□轉一生補處如是一切功德之蘊皆悉至心隨

247a22□喜讚歎過去未來一切菩薩所有功德隨喜讚

247a23□歎亦復如是□贊曰□隨喜菩薩□初隨喜現在

247a24□後隨喜過未□初中七位□一初發心位□二勝解

247a25□行位卽過大劫等□三增上意樂位卽獲無生

247a26□忍□四行正行地□五決定地□六決定行位卽至

247a27□不退轉□二地至九地□七至究竟位卽第十地

247a28□因究竟也□略無種姓及如來地□種姓卽前隨

247a29□行□如來地在後明故□然於善中各有四種□自

247b01□作敎他慶慰隨喜□此中擧二影顯餘二□讚歎

247b02□卽慶慰□或可□於懺悔等各別有四□於隨喜中

247b03□自作敎他亦二攝故更不別說□過未可知

247b04□經□復於現在十方世界一切諸佛應正遍知證

247b05□妙菩提爲度無邊諸衆生故轉無上法輪行無

247b06□□法施擊法鼓吹法螺建法幢雨法雨哀愍勸

247b07□化一切衆生咸令信受皆蒙法施悉得充足無

247b08□盡安樂□贊曰□隨喜如來□隨喜如來中初隨

247b09□喜自利□卽證菩提□二隨喜利他□卽爲度已下

247b10□是利他中初說法□次未信令信已信令入卽

247b11□皆蒙法施□已入令熟卽悉得充足□已熟解脫

247b12□卽無盡安樂□應有隨喜過未諸佛□在後總於

247b13□三乘中說故此不明

247b14□經□又復所有菩薩聲聞獨覺功德積集善根若

247b15□有衆生未具如是諸功德者悉令具足我皆隨

247b16□喜□贊曰□隨喜三乘有二□初隨喜向後隨喜

247b17□果□此隨喜向也

247b18□經□如是過去未來諸佛菩薩聲聞獨覺所有功

247b19□德亦皆至心隨喜讚歎□下隨喜果□同十住

247b20□毘婆沙云□所有布施福持戒修禪行□行卽是

247b21□慧□習行三乘人向□具足三乘者果□一切凡夫

247b22□福或無性乘或見道前□然是無性乘好□以有

247b23□習行三乘者故□諸見道前是習行攝故

247b24□經□善男子如是隨喜當得無量功德之聚如恒

247b25□河沙三千大千世界所有衆生皆斷煩惱成阿

247b26□羅漢若有善男子善女人盡其形壽常以上妙

247b27□衣服飮食臥具醫藥而爲供養如是功德不及

247b28□如前隨喜功德千分之一何以故供養功德有

247b29□數有量不攝一切諸功德故隨喜功德無量無

247c01□數能攝三世一切功德□贊曰□答第三問福

247c02□多少□文中有四□一擧福無邊□二校量勝劣□三

247c03□徵所以四爲釋成□文顯可知

247c04□經□是故若人欲求增長勝善根者應修如是隨

247c05□喜功德若有女人願轉女身爲男子者亦應修

247c06□集隨喜功德必得隨心現成男子□贊曰□第

247c07□四勸修□文亦可知

247c08□經□爾時天帝釋白佛言世尊已知隨喜功德勸

247c09□請功德唯願爲說欲令未來一切菩薩當轉法

247c10□輪現在菩薩正修行故□贊曰□第二問勸請

247c11□有五□一天帝爲問□二如來爲答□三明福多

247c12□少□四引已爲證□五勸修行□此初問也□有二□

247c13□初結前次請後□請中初申請後請意

247c14□經□佛告帝釋若有善男子善女人願求阿□多

247c15□羅三□三菩提者應當修行聲聞獨覺大乘之

247c16□道□下如來爲答分三□初令修行□次敎儀軌□

247c17□後正敎勸請□令修行中□初擧所求果□後令起

247c18□行□修二乘道者令生遍智□有法不知智非無

247c19□上故□又爲成就彼二乘故□亦應說學人天之

247c20□法□卽是三乘方便所修故不別說

247c21□經□是人當於晝夜六時如前威儀□下次敎儀

247c22□軌

247c23□經□一心專念作如是言我今歸依十方一切諸

247c24□佛世尊已得阿□多羅三□三菩提未轉無上

247c25□法輪欲捨報身入涅槃者我皆至誠頂禮勸請

247c26□轉大法輪雨大法雨然大法燈照明理趣施無

247c27□□法莫般涅槃久住於世□下正敎勸請有

247c28□二□初敎勸請次敎□向□問□下自別說□向之

247c29□法□何故請中先明□向□答□下是總明□此是

248a01□別說□影於懺悔隨喜之善□皆應□向□初中有

248a02□二□初請後請意□請中有二□初歸誠請時□次正

248a03□申請□請中二□初請說法後請久住□三業俱請□

248a04□若初成道未轉法輪請轉法輪□若欲捨報身

248a05□請久住也

248a06□經□度脫安樂一切衆生如前所說乃至無盡安

248a07□樂□下請意□此指例前□云咸令信受皆蒙法

248a08□施悉得充足無盡安樂□故云乃至無盡安樂

248a09□經□我今以此勸請功德□向阿□多羅三□三

248a10□菩提如過去未來現在諸大菩薩勸請功德回

248a11□向菩提我亦如是勸請功德回向無上正等菩

248a12□提□下□向

248a13□經□善男子假使有人以三千大千世界滿中

248a14□七寶供養如來若復有人勸請如來轉大法輪

248a15□所得功德其福勝彼何以故彼是財施此是法

248a16□施□下明福多少□校量顯之有二□初擧小校

248a17□量□後擧多顯勝□初中有四□一擧施福□二正

248a18□校量□三徵所以□四且略釋□文段可知□如般若

248a19□經論判校量所以

248a20□經□善男子且置三千大千世界七寶布施若人

248a21□以滿恒河沙數大千世界七寶供養一切諸佛

248a22□勸請功德亦勝於彼由其法施有五勝利云何

248a23□爲五一者法施兼利自他財施不爾二者法施

248a24□能令衆生出於三界財施之福不出欲界三者

248a25□法施能淨法身財施但唯增長於色四者法施

248a26□無窮財施有盡五者法施能斷無明財施唯伏

248a27□貪愛是故善男子勸請功德無量無邊難可譬

248a28□喩□下廣校量有三□初擧施□次校量□後釋所

248a29□以□釋所以中有四□一標二徵三釋四結□文顯

248b01□可知□釋法施勝財施爲劣□大同瑜伽論第七

248b02□十□彼云□由五因緣於諸財施法施爲勝□一者

248b03□財施於他身中發起惡行□法施決定起諸善

248b04□行卽此第一□二者財施於他身中發起煩惱□

248b05□法施能令對治煩惱卽此第二□三者財施於

248b06□他身中無間引發有罪安樂□法施能令無間

248b07□引發無罪安樂卽此第三□四者財施若佛現

248b08□在若不現在易可獲得□法施若無諸佛現在

248b09□難可獲得□此經所無□五者財施施而有盡□法

248b10□施施而無盡□卽此第四□此經第五彼論所無

248b11□經□如我昔行菩薩道時勸請諸佛轉大法輪由

248b12□彼善根是故今日一切帝釋諸梵王等勸請於

248b13□我轉大法輪善男子請轉法輪爲欲度脫安樂

248b14□諸衆生故我於往昔爲菩提行勸請如來久住

248b15□於世莫般涅槃依此善根我得十力四無所畏

248b16□四無□辨大慈大悲證得無數不共之法我當

248b17□入於無餘涅槃我之正法久住於世□下引證

248b18□有三□一初別明請說請住果□二我法身者下

248b19□合明二請果□三此等皆由下結□初別明果中□

248b20□初請說法□果我於往昔下後說請住果□請住

248b21□果中有四□初智德次恩德次不共德□佛所成

248b22□德非二乘有□菩薩不圓皆云不共□後法不滅□

248b23□文顯可知

248b24□經□我法身者淸淨無比種種妙相無量智慧無

248b25□量自在無量功德難可思議一切衆生皆蒙利

248b26□益百千萬劫說不能盡法身攝藏一切諸法一

248b27□切諸法不攝法身法身常住不墮常見雖復斷

248b28□滅亦非斷見能破衆生種種異見能生衆生種

248b29□種眞見能解一切衆生之縛無縛可解能植衆

248c01□生諸善根本未成熟者令成熟已成熟者令解

248c02□脫無作無動遠離□鬧寂靜無爲自在安樂過

248c03□於三世能現三世出於聲聞獨覺之境諸大菩

248c04□薩之所修行一切如來體無有異□下合明二

248c05□因果分二□初明佛自成就德□能破衆生下明

248c06□令他成就德□自成就德中有二□一總說三身□二

248c07□別說三身□初一句總□謂我法身者淸淨無比□

248c08□諸功德法依聚體義合名法身□離二障故名

248c09□爲淸淨□已下別說三身□種種妙相等□報身智

248c10□德超情計境故□一切衆生下應化恩德超言

248c11□說境故□法身攝藏下法身斷德□以眞如理體

248c12□遍常故攝諸法□餘法□此故不攝□如雖常非

248c13□常見□雖斷非斷見者境眞實故□能緣非邊□或

248c14□滅性名滅□證此滅性常非常見□能令染斷非

248c15□斷見□諸邊見者非常見常非斷見斷□所以名

248c16□邊□不稱中道無漏智故□能破衆生下令他成

248c17□就德中□一令他捨邪歸正德□二令他離縛斷

248c18□障德□三能殖下令他成就應身德□四令他圓

248c19□證法身德□令解脫已下是以解脫爲後邊故□

248c20□就法身德中爲五□一具四德□二超三世□三越

248c21□二乘□四菩薩境□五佛同證□非惑業作云無作□

248c22□非今始生云無動□此常德煩惱皆盡云遠離

248c23□□鬧□寂靜無爲顯法身自體淨德□具大我德

248c24□云自在□非逼惱故云安樂□是大樂德□卽令

248c25□他修大悲大信大智大定如次能證□餘句可

248c26□知

248c27□經□此等皆由勸請功德善根力故□下結

248c28□經□如是法身我今已得是故若有欲得阿□多

248c29□羅三□三菩提者於諸經中一句一頌爲人解

249a01□說功德善根尙無限量何況勸請如來轉大法

249a02□輪久住於世莫般涅槃□下第五勸修行有

249a03□二□初指前我所得□是故下次正勸行□勸行

249a04□中有三□初擧應行之人□次擧小福□何況下後

249a05□況勝福□而不行耶□文段可知

249a06□經□時天帝釋復白佛言世尊若善男子善女人

249a07□爲求阿□多羅三□三菩提故修三乘道所有

249a08□善根云何回向一切智智□下第三明□向□

249a09□文分爲二□初天帝請後如來答□此初也

249a10□經□佛告天帝善男子若有衆生欲求菩提修三

249a11□乘道所有善根願回向者當於晝夜六時慇重

249a12□至心作如是說我從無始生死以來於三寶所

249a13□修行成就所有善根乃至施與傍生一□之食

249a14□或以善言和解諍訟或受三歸及諸學處或復

249a15□懺悔勸請隨喜所有善根我今作意悉皆攝取

249a16□回施一切衆生無悔吝心是解脫分善根所攝

249a17□贊曰□如來答中有三□一擧修行人□二當於

249a18□晝夜下儀軌□三作如是說下正敎□向□於中

249a19□復三□初令運心持所修善□次我令作意下令

249a20□其□向□於中復二□初□施衆生□次□向菩提

249a21□經□如佛世尊之所知見不可稱量無□淸淨如

249a22□是所有功德善根悉以□施一切衆生不住相

249a23□心不捨相心我亦如是功德善根悉以□施一

249a24□切衆生□下後正敎□向中□第三敎作心想

249a25□成前□向□於中復二□初如佛修□次又如過

249a26□去下如菩薩修□如佛修中有三□初□施次

249a27□願□皆獲得下發願□後共諸衆生下□向□初

249a28□□施中初擧佛所行□次我亦如是下同佛

249a29□作想不住相心□如天親般若經論云□自身

249b01□及報恩果報斯不著□防求於異事護存已不

249b02□施□若著自身及財□護惜財物爲存活故不能

249b03□行施□若求果報及報恩便捨菩提別求異事□

249b04□是故不住相□不捨相心者不住空見而不修

249b05□斷□都無所住應修其心

249b06□經□願皆獲得如意之手□空出寶滿衆生願富

249b07□樂無盡智慧無窮妙法辨才悉皆無滯□贊曰□

249b08□次發願□願中初願成福□後智慧無盡下願得

249b09□智

249b10□經□共諸衆生同證阿□多羅三□三菩提得一

249b11□切智因此善根更復出生無量善法亦皆回向

249b12□無上菩提□下如佛修中第三□向有二□初

249b13□□過去已修善趣菩提□次因此善根下□現

249b14□及未來生趣向菩提

249b15□經□又如過去諸大菩薩修行之時功德善根悉

249b16□皆□向一切種智現在未來亦復如是然我所

249b17□有功德善根亦皆回向阿□多羅三□三菩提

249b18□贊曰□敎作心想□成前□向中第二如菩薩

249b19□修□亦分爲三□初指三世菩薩所修□次然我所

249b20□有下同修□同修中有二□此初同□向

249b21□經□是諸善根願共一切衆生俱成正覺如餘諸

249b22□佛坐於道場菩提樹下不可思議無□淸淨住

249b23□於無盡法藏陀羅尼首楞嚴定破魔波旬無量

249b24□兵衆應見覺知應可通達如是一切一刹那中

249b25□悉皆照了於後夜中獲甘露法證甘露義□贊

249b26□曰□後同發願□於中後四□初總願成正覺□二如

249b27□餘諸佛下別願所成德□三我及衆生下願同

249b28□佛證□四猶如無量壽下指同諸佛□願所成中

249b29□初別指後願證得□別願所成中略擧八德□一

249c01□現坐道樹下□此通說應化□二不可思議無□

249c02□淸淨此總句□通於上下□坐道場及菩提樹俱

249c03□不可思無□淸淨□所住總持等亦不可思議□

249c04□離障故無□除習故淸淨□三住於無盡法藏

249c05□陀羅尼□謂一切功德藏陀羅尼□卽四總持□一

249c06□法二義三能得菩薩無生忍□四明□□四首楞

249c07□嚴定是梵語□此云健行定□大般若四百一十

249c08□四約自性云□能攝一切等持境能辨無邊行□

249c09□爲一切等持導首等□成唯識論約能行之人

249c10□云□大健有情之所行故名健行定□五破四魔

249c11□十軍□軍者雜藏經云□欲□憂愁□飢渴□愛□睡眠□

249c12□怖畏□疑毒□及名利□自高輕蔑彼□汝等軍如

249c13□是□一切無能破□我智箭定力□□甁投水□六

249c14□能了法□應見謂見色法□應知謂知非色法□應

249c15□覺通了於二□上是俗諦□應可通達通達眞諦□

249c16□一刹那中悉皆照了者□眞俗雙行故□又解□具

249c17□五眼故應見□具本智故覺□具後智故知□具

249c18□六通故通達□七獲甘露法菩提□八證甘露義

249c19□涅槃

249c20□經□我及衆生願皆同證如是妙覺□下願同佛

249c21□證

249c22□經□猶如無量壽佛勝光佛妙光佛阿□佛功德

249c23□善光佛師子光明佛日光明佛網光明佛寶相

249c24□佛寶焰佛焰明佛焰盛光明佛吉祥上王佛微

249c25□妙聲佛妙莊嚴佛法幢佛上勝身佛可愛色身

249c26□佛光明遍照佛梵淨王佛上性佛□下指同諸

249c27□佛□於中復二□初例四方後總例□此初□西方擧

249c28□三佛□東方擧五佛□南方亦擧五佛□北方擧八

249c29□佛

250a01□經□如是等如來應正遍知過去未來及以現在

250a02□示現應化得阿□多羅三□三菩提轉無上法

250a03□輪爲度衆生我亦如是廣說如上□下結例

250a04□經□善男子若有淨信男子女人於此金光明最

250a05□勝王經滅業障品受持讀誦憶念不忘爲他廣

250a06□說得無量無邊大功德聚□下品中第三大段

250a07□如來爲答有六□此卽第二讚勝勸行□初擧持

250a08□經福廣校量□意遣修行□文段分四□一明持經

250a09□福多□二譬如三千已下擧喩校量顯勝□三是

250a10□故善男子下廣成福勝□四是故當知下總結

250a11□令知□此初也

250a12□經□譬如三千大千世界所有衆生一時皆得成

250a13□就人身得人身已成獨覺道若有男子女人盡

250a14□其形壽恭敬尊重四事供養一一獨覺各施七

250a15□寶如須彌山此諸獨覺入涅槃後皆以珍寶起

250a16□塔供養其塔高廣十二踰繕那以諸華香寶幢

250a17□□蓋常爲供養善男子於意云何是人所獲功

250a18□德寧爲多不天帝釋言甚多世尊善男子若復

250a19□有人於此金光明微妙經典衆經之王滅業障

250a20□品受持讀誦憶念不忘爲他廣說所獲功德於

250a21□前所說供養功德百分不及一百千萬億分乃

250a22□至校量譬喩所不能及何以故是善男子善女

250a23□人住正行中勸請十方一切諸佛轉無上法輪

250a24□皆爲諸佛歡喜讚歎善男子如我所說一切施

250a25□中法施爲勝□下第二擧喩校量有五□一擧

250a26□福田□二若有善男子下修供養□三善男子下

250a27□問多少□四天帝下彼答得福多□五善男子下

250a28□校量顯勝□顯勝中有三□一明福勝□二假徵□三

250a29□爲釋□釋中有二□初修正行□佛讚故勝□二善男

250b01□子下由法施過財故勝

250b02□經□是故善男子於三寶所設諸供養不可爲比

250b03□勸受三歸持一切戒無有毁犯三業不空不可

250b04□爲比一切世界一切衆生隨力隨能隨所願樂

250b05□於三乘中勸發菩提心不可爲比於三世中一

250b06□切世界所有衆生皆得無□速令成就無量功

250b07□德不可爲比三世刹土一切衆生令無障□得

250b08□三菩提不可爲比三世刹土一切衆生勸令速

250b09□出四惡道苦不可爲比三世刹土一切衆生勸

250b10□令除滅極重惡業不可爲比一切苦惱勸令

250b11□解脫不可爲比一切怖畏苦惱逼切皆令得解

250b12□不可爲比三世佛前一切衆生所有功德勸令

250b13□隨喜發菩提願不可爲比勸除惡行罵辱之業

250b14□一切功德皆願成就所在生中勸請供養尊重

250b15□讚歎一切三寶勸請衆生淨修福行成滿菩提

250b16□不可爲比是故當知勸請一切世界三世三寶

250b17□勸請滿足六波羅蜜勸請轉於無上法輪勸請

250b18□住世經無量劫演說無量甚深妙法功德甚深

250b19□無能比者□下廣成福勝有十一不可比□是

250b20□故下總結□可知□言不可比者□由此經能令

250b21□行此等勝行故不可比□非此等行不可爲比

250b22□亦能令得無上菩提□豈不可比

250b23□經□爾時天帝釋及恒河女神無量梵王四大天

250b24□衆從座而起偏袒右肩右膝著地合掌頂禮白

250b25□佛言世尊我等皆得聞是金光明最勝王經今

250b26□悉受持讀誦通利爲他廣說依此法住何以故

250b27□世尊我等欲求阿□多羅三□三菩提隨順此

250b28□義種種勝相如法行故爾時梵王及天帝釋等

250c01□於說法處皆以種種曼陀羅華而散佛上□下

250c02□第三大段依勸修行有五□一願修行□二爾時

250c03□梵王已下諸天供養□三三千大千下現諸瑞

250c04□應□四時天帝釋下諸天解悟□五佛言如是下

250c05□佛爲印可□初中初擧行法之者□二從坐而起

250c06□下請行儀則□三白佛言下正願修行□願修行

250c07□中有三□初願修次徵後釋□諸天供養文相可

250c08□知

250c09□經□三千大千世界地皆大動一切天鼓及諸音

250c10□樂不鼓自鳴放金色光遍滿世界出妙音聲

250c11□下明現諸瑞應□準文釋意□其義可知

250c12□經□時天帝釋白佛言世尊此等皆是金光明經

250c13□威神之力慈悲普救種種利益種種增長菩薩

250c14□善根滅諸業障佛言如是如是如汝所說□下

250c15□諸天解悟□佛印可知

250c16□經□何以故善男子我念往昔過無量百千阿僧

250c17□祇劫有佛名寶王大光照如來應正遍知出現

250c18□於世住世六百八十億劫爾時寶王大光照如

250c19□來爲欲度脫人天釋梵沙門婆羅門一切衆生

250c20□令安樂故當出現時初會說法度百千億億萬

250c21□衆皆得阿羅漢果諸漏已盡三明六通自在無

250c22□□於第二會復度九十千億億萬衆皆得阿羅

250c23□漢果諸漏已盡三明六通自在無□於第三會

250c24□復度九十八千億億萬衆皆得阿羅漢果圓滿

250c25□如上□贊曰□下第四大段引己爲證□明聞經

250c26□福多□初徵次引□引中有六□初明所逢佛□二陳

250c27□己得益三彼佛現證□四佛指處方□五說聞名

250c28□得益六結成福勝□明所逢佛中有四□一時節□

250c29□二有佛名下名號□三住世六百下住□四爾時

251a01□寶王下說法利卽三會益□文相可知

251a02□經□善男子我於爾時作女人身名福寶光明於

251a03□第三會親近世尊受持讀誦是金光明經爲他

251a04□廣說求阿□多羅三□三菩提故時彼世尊爲

251a05□我授記此福寶光明女於未來世當得作佛號

251a06□釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解

251a07□無上士調御丈夫天人師佛世尊捨女身後從

251a08□是以來越四惡道生人天中受上妙樂八十四

251a09□百千生作轉輪王至于今日得成正覺名稱普

251a10□聞遍滿世界□下陳己得益有五□一說自身

251a11□名□二於第三下聞經修學□三時彼佛下得授

251a12□佛記□四捨女身後下獲勝福報□五至于今日

251a13□下得成菩提

251a14□經□時會大衆忽然皆見寶王大光照如來轉無

251a15□上法輪說微妙法□下彼佛現證

251a16□經□善男子去此索訶世界東方過百千恒河沙

251a17□數佛土有世界名寶莊嚴其寶王大光照如來

251a18□今現在彼未般涅槃說微妙法廣化群生汝等

251a19□見者卽是彼佛□下佛指處方□問□往受女身

251a20□卽猶地前□何得三祇彼佛不滅□答□化應現相

251a21□出沒隨機□報法常存□故言現在

251a22□經□善男子若有善男子善女人聞是寶王大光

251a23□照如來名號者於菩薩地得不退轉至大涅槃

251a24□若有女人聞是佛名者臨命終時得見彼佛來

251a25□至其所旣見佛已究竟不復更受女身善男子

251a26□是金光明微妙經典種種利益種種增長菩薩

251a27□善根滅諸業障□下第五聞名得益有二□一

251a28□得至涅槃□二不受女報□六善男子下結勝可

251a29□知

251b01□經□善男子若有苾芻苾芻尼□波索迦□波斯

251b02□迦隨在何處爲人講說是金光明微妙經典於

251b03□其國土皆獲四種福利善根云何爲四一者國

251b04□王無病離諸災厄二者壽命長遠無有障□三

251b05□者無諸怨敵兵衆勇健四者安隱□樂正法流

251b06□通何以故如是人王常爲釋梵四王藥叉之衆

251b07□共守護故□下大段第五明行經利益有四□

251b08□一國王益□二臣佐益□三沙門婆羅門益□四人

251b09□庶益□國王益中有三□一明人王得益□二問梵

251b10□釋護不□三世尊重勸□初中有二□初標後釋□

251b11□標中有二□一所行法人□後明國王益□王益有

251b12□五□一標得益□二徵問□三釋□四又徵□五如是

251b13□人王下明護

251b14□經□爾時世尊告天衆曰善男子是事實不□下

251b15□第二問梵釋護不有三□一佛問令護□二諸天

251b16□答護□三佛讚印□初也

251b17□經□是時無量釋梵四王及藥叉衆俱時同聲答

251b18□世尊言如是如是若有國土講宣讀誦此妙經

251b19□王是諸國王我等四王常來擁護行住共俱其

251b20□王若有一切災障及諸怨敵我等四王皆使消

251b21□殄憂愁疾疫亦令除差增益壽命感應禎祥所

251b22□願遂心恒生歡喜我等亦能令其國中所有軍

251b23□兵悉皆勇健□下諸天答護中有四□初標答

251b24□護□二若有國土下明得護所以□三是諸國王

251b25□下明所護之王□四我等四王下明能護者有

251b26□三□一爲侍衛□二其王下爲除惡□三增益壽下

251b27□加善□加善有四□一增壽□二現瑞□三令勸□四

251b28□兵勇

251b29□經□佛言善哉善哉善男子如汝所說汝當修行

251c01□下佛讚印

251c02□經□何以故是諸國王如法行時一切人民隨王

251c03□修習如法行者汝等皆蒙色力勝利宮殿光明

251c04□眷屬强盛時□釋梵等白佛言如是世尊□贊

251c05□曰□世尊重勸□初假徵令護所由□次佛爲說應

251c06□護所以□起世經·長阿含經等皆云□人若修善

251c07□增天勢力□又如下王法正論廣明□後梵釋領

251c08□解文段可知

251c09□經□佛言若有講誦此妙經典流通之處於其

251c10□國中大臣輔相有四種益云何爲四一者更相

251c11□親穆尊重愛念二者常爲人王心所愛重亦爲

251c12□沙門婆羅門大國小國之所遵敬三者輕財重

251c13□法不求世利嘉名普□衆所欽仰四者壽命延

251c14□長安隱快樂是名四益□下明臣佐益有四□

251c15□一標二徵三釋四結□臣佐敬順方得是益□文

251c16□顯可知

251c17□經□若有國土宣說是經沙門婆羅門得四種勝

251c18□利云何爲四一者衣服飮食臥具醫藥無所乏

251c19□少二者皆得安心思惟讀誦三者依於山林得

251c20□安樂住四者隨心所願皆得滿足是名四種勝

251c21□利□下明沙門等益□國安人富臣人信敬□故

251c22□得如是□文亦四段□如前可知

251c23□經□若有國土宣說是經一切人民皆得□樂無

251c24□諸疾疫商□往還多獲寶貨具足勝福是名種

251c25□種功德利益□下明人庶得益□初標所由□次

251c26□明得益□後是名下結

251c27□經□爾時梵釋四天王及諸大衆白佛言世尊如

251c28□是經典甚深之義若現在者當知如來三十七

251c29□種助菩提法住世未滅若是經典滅盡之時正

252a01□法亦滅□下第六梵釋述成有二□初梵釋陳

252a02□彰□後如來印勸□初陳彰有二□初明此經在世

252a03□行證二種正法不滅□二若是經典下□此經若

252a04□無行證二種正法亦滅□意欲令人久流勝敎

252a05□經□佛言如是如是善男子是故汝等於此金光

252a06□明經一句一頌一品一部皆當一心正讀誦正

252a07□聞持正思惟正修習爲諸衆生廣宣流布長夜

252a08□安樂福利無邊□下如來印勸□初印□善男子

252a09□下勸□勸中有二□初明所流經□次皆當下令起

252a10□法行□復二□初自利行□後爲諸衆生下令利

252a11□他行

252a12□經□時諸大衆聞佛說已咸蒙勝益歡喜受持

252a13□下品中第四大段時會得益

252a14□金光明最勝王經疏卷第三(末)

252a15□

252a16□金光明最勝王經疏卷第四(本)

252a17□(釋依空滿願品竟)

252a18□

252a19□　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

252a20□　　　　□經沙門慧沼撰

252a21□　　淨地陀羅尼品第六

252a22□最淨地陀羅尼品三門分別□一來意□二釋名□

252a23□三解妨□言來意者□將求菩提必須修行□修行

252a24□有二□卽斷惡修善□前懺悔等已明斷惡□次明

252a25□修善□修善之中發心修行□發心卽發菩提心□

252a26□謂要依止大菩提心行諸善行方能得果□所

252a27□修行者卽是十度□由斯十度能得諸地能破

252a28□□等十度障等□得五分法身成二勝果□故須

252a29□明此發心修行□故前品後有此品生□釋名者

252b01□成唯識論云□總攝有爲無爲功德以爲自性□

252b02□與所修行爲勝依持□令得生長故名爲地□地

252b03□持·攝論·瑜伽·莊嚴釋皆大同□淨謂淸淨離二

252b04□障故□然大乘同性及證契大乘經說□其三乘

252b05□各有十地□菩薩十地能除二障□極淨名最卽

252b06□最淨之地□依主釋也□淨攝能依□地是所依□

252b07□總爲別所依□或十地體卽爲無爲功德爲體□

252b08□卽此功德體離二障名爲最淨□最淨卽地名

252b09□最淨地□持業釋也□陀羅尼名如前已釋□由此

252b10□淨地得此陀羅尼□在此陀羅尼能淨此地□俱

252b11□依主釋□不通相違□以陀羅尼令離五障得名

252b12□淨地故□若取十度等但名最淨地□若取陀羅

252b13□尼名最淨地陀羅尼□解妨者□問□辨中邊論及

252b14□攝論等皆說□依十地行十行斷十障證十如□

252b15□此中何故不辨十如□答□略廣異故□問□諸餘經

252b16□論說其十度□初六各三後四各二□何故此經

252b17□十波羅蜜皆有五種□答□一一行中各有多門□

252b18□諸聖敎中影略而說□故不一準

252b19□經□爾時師子相無□光焰菩薩與無量億衆

252b20□贊曰□此品之內大文分四□一無□光請二如

252b21□來爲答□三大梵讚揚□四時衆獲益□初請分

252b22□三□初能請人□次請法軌□後正陳請□此初人

252b23□也□能得菩薩四無畏故名師子相□離障名無

252b24□□□得智自在能照眞俗名爲光焰□此從喩及

252b25□法爲名

252b26□經□從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂

252b27□禮佛足以種種華香寶幢□蓋而供養已□贊

252b28□曰□請軌初由虔敬後陳供養□供養有多□如前

252b29□已說□此起敬供養表問菩提心因如華□表成

252c01□五分法身如香□表出二乘大智如幢□表四陀

252c02□羅尼如幡□表此覆生如蓋□故以華等供養

252c03□經□白佛言世尊以幾因緣得菩提心□贊曰□

252c04□正陳請□初問菩提心因□次問菩提心體□初

252c05□也

252c06□經□何者是菩提心□贊曰□問體□初標問□次別

252c07□問□後結□此標問也□應云何者是菩提何名菩

252c08□提心□初菩提是眞理心是二智六度

252c09□經□世尊卽於菩提現在心不可得未來心不可

252c10□得過去心不可得□下別問□初依法空問□次

252c11□依生空問□初中有三□初卽菩提問□次離菩提

252c12□問□後結所以□若卽菩提菩提離三世故三世

252c13□心皆不可得

252c14□經□離於菩提菩提心亦不可得

252c15□下問離菩提之心□無有一法能離眞如故□離

252c16□如心亦不可得

252c17□經□菩提者不可言說心亦無色無相無有事業

252c18□非可造作□下結所以□眞理語言道斷心行

252c19□處滅□故不可說□心無色相猶如於幻□無實事

252c20□業不可造作□此意同於文殊所問發菩提心

252c21□經論□菩提不可身得□不可心得□身假心幻故

252c22□廣如彼釋□此但問心

252c23□經□衆生亦不可得亦不可知□下約生空問□

252c24□衆生謂我□我體是無□但假和合猶如幻事□無

252c25□實可得可知

252c26□經□世尊云何諸法甚深之義而可得知□下第

252c27□三結問云□何諸菩提及心法俱不可取說□而

252c28□有菩提發心能得□此甚深義何可得知

252c29□經□佛言善男子如是如是菩提微妙事業造作

253a01□皆不可得若離菩提菩提心亦不可得菩提者

253a02□不可說心亦不可說無色相無事業一切衆生

253a03□亦不可得□贊曰□下答有二□初答第二問□後

253a04□善男子譬如寶須彌下答第一問□答後問中

253a05□初印答後釋答□印答中初印次徵後釋□此初

253a06□也

253a07□經□何以故菩提及心同眞如故能證所證皆平

253a08□等故□下徵及釋也□徵者可知□釋中初釋不

253a09□可得不可說之所以□以菩提義及菩提心同

253a10□依眞如無能說得□離計執故

253a11□經□非無諸法而可了知□後釋發心得於菩提

253a12□甚深之義□但除其病□不無法故

253a13□善男子菩薩摩訶薩如是知者乃得名爲通達

253a14□諸法善說菩提及菩提心□贊曰□下釋答有

253a15□二□初標次釋□此標也□初菩提釋菩提體□所

253a16□證□菩提心能證

253a17□經□菩提心者非過去非未來非現在心亦如是

253a18□衆生亦如是於中二相實不可得□下釋□初

253a19□不可取說□後以不可得故下釋甚深義何可

253a20□得知□初中有三□初釋次徵後通□此釋□初三

253a21□世明眞如菩提體□次心亦如是能證□前言心

253a22□是第一義心□後言心是緣心□衆生亦如是明

253a23□人空□於中二相實不可得□合說二我俱不可

253a24□得□同文殊問菩提心經依遍計故

253a25□經□何以故□次徵也

253a26□經□以一切法皆無生故□下第三通也□初總

253a27□次別此總□以一切法皆無生故空□掌珍論云□

253a28□無爲無有實□不起似空華□無爲無有實是宗□

253a29□不起故因□起者生□似空華者喩□以本不生故

253b01□體非有□解深密經依三無性說一切法無生

253b02□無滅本來寂靜

253b03□經□菩提不可得菩提名亦不可得□下別通有

253b04□三□初約菩提□文殊問發菩提心經云□菩提者

253b05□但有名字□世俗故說□論釋云□示現可證法□但

253b06□有名用虛妄分別□其體無實故□此意所證但

253b07□名字假設故云世俗□若如名取卽虛妄分別□

253b08□其體無實□能詮名假所詮亦爾□上約法明

253b09□經□衆生衆生名不可得聲聞聲聞名不可得獨

253b10□覺獨覺名不可得菩薩菩薩名不可得佛佛名

253b11□不可得□雙約二執明□衆生不可得生執無□

253b12□衆生名不可得法執無□天親般若論云□假名

253b13□及陰事如來離彼相□諸佛無彼二□以見實法

253b14□故□此意假名名無實□法空假□陰事生空假□通

253b15□二處

253b16□經□行非行不可得行非行名不可得□又約法

253b17□辨有是能證□行謂所修行善法□非行謂所斷

253b18□不應修法□能所詮空故此中正明菩提心行

253b19□法能斷之行□非行者是此所斷故□所以對明

253b20□經□以不可得故於一切寂靜法中而得安住此

253b21□依一切功德善根而得生起□贊曰□釋甚深

253b22□義令正修行菩提之心□以不可得故者□令知

253b23□所證菩提及能證幷能證者皆名言施設皆是

253b24□假立無實可得□能如是知名於一切寂靜法

253b25□中住□依此假緣世俗道理一切功德善根而

253b26□得菩提生起□卽稱正理名爲菩提故□文殊問

253b27□發菩提心經云□彼處無人證無所用證亦無

253b28□法可證□如是通達是卽名爲得阿□菩提□此

253b29□意無人證則無修行者□無所用證則能證行□

253c01□無法可證卽所證菩提□廣如彼論□若準舊經

253c02□錯云□依一切功德善根而得發出□是名初發

253c03□菩提心□結屬後文□餘因皆不云依餘名發心□

253c04□故應除是名二字□文勢卽別□此新□正

253c05□善男子譬如寶須彌山王饒益一切此菩提心

253c06□利衆生故是名第一布施波羅蜜因□贊曰□

253c07□答第一問□分文爲四□一發心□二修行□三證

253c08□地□四得護卽得陀羅尼而爲衛護□此初發心□

253c09□發十度心□文卽爲十□發心自相難可了知故

253c10□以喩明□最初發心行於施度□喩如寶山往者

253c11□皆益□故文中有三□初喩次法合後結□餘皆準

253c12□此□或有無法合者□由此發心超出生死求大

253c13□菩提□復出二乘行利他心□遇者皆益而無有

253c14□極□故以妙高山王爲喩□此山出於大海高於

253c15□餘山□珍寶無盡山能饒益□此菩提心利衆生

253c16□故合彼饒益□然大莊嚴論擧喩有別□彼第二

253c17□論云□譬如大藏□檀波羅蜜相應發心亦如是□

253c18□以財周給亦無盡故□彼取苞含用無盡義□此

253c19□中應辨發菩提心□略如前說□又莊嚴論云□此

253c20□菩提心以何爲根何所依止等有十一問□以

253c21□大悲爲根□以利物爲依止□以大乘法爲所信□

253c22□以種智爲所緣□爲求彼故□以勝欲爲所乘□願

253c23□無上乘故□以大護爲所住□住菩薩戒故□以

253c24□受障爲□難□起異乘心故□以增益爲功德□以

253c25□福智爲自性□以習諸度爲出離□以地滿爲究

253c26□竟□由地地勤方便與彼彼相應故□準此答文

253c27□知十一問□此利衆生卽第二義□依此得修故

253c28□以利物爲依

253c29□經□善男子譬如大地持衆物故是名第二持戒

254a01□波羅蜜因□譬如大地能持衆物□故以戒爲

254a02□本□能生功德故喩於地□故遺敎經云□當知此

254a03□戒諸善功德安隱住處□能生諸禪定及滅苦

254a04□智慧□故喩於地□大莊嚴論喩如寶□□此意由

254a05□戒能出功德如□出物□如彼論云□功德法寶

254a06□從彼生故□又寶□與寶爲依□依□藏護不令

254a07□失故□如依於戒餘功德在□若破戒已如斷人

254a08□頭□諸根等捨□旣破戒已功德滅故□持衆物故

254a09□法合□或但是喩□是名下結□略無法合

254a10□經□譬如師子有大威力獨步無畏離驚恐故是

254a11□名第三忍辱波羅蜜因□譬如師子喩□師子

254a12□有其三德□一有大威力□二獨步無畏□三離驚

254a13□恐□如次喩□譬如師子獨步無畏□發心修三種

254a14□忍故□莊嚴論中□喩如大海諸來違逆心不動

254a15□故□遺敎經云□能行忍者乃可名爲有力大人

254a16□故得無畏□是名下結□略無法合

254a17□經□譬如風輪那羅延力勇壯速疾心不退故是

254a18□名第四勤策波羅蜜因□譬如風輪等有二

254a19□譬□一風輪喩被甲精進□喩如風輪攝持世界□

254a20□那羅延者此云力勝□喩利樂攝善二種精進□

254a21□喩攝善精進中復有無下無退無足□由勇壯

254a22□故不自卑屈無下□作事速疾無足□由力多故

254a23□作事無退□如次喩無下無足無退三種精進

254a24□故□喩攝善精進故□唯識論云□卽經所說有勢

254a25□有勤有勇□堅猛不捨善□□初一是被甲□餘四

254a26□是攝善□或可□速疾喩利精進□以大悲爲本□修

254a27□勤利生速疾而化□或可總相□不必別配□莊嚴

254a28□論中喩如金剛勇猛堅牢不可壞故□準此有

254a29□二□一勇猛喩神□二金剛喩杵□所行精進如彼

254b01□金剛杵堅牢不壞□能行之人如執金剛神勇

254b02□猛不退□或但喩神□金剛之身不可壞故

254b03□經□譬如七寶樓觀有四階道淸□之風來吹四

254b04□門受安穩樂靜慮法藏求滿足故是名第五靜

254b05□慮波羅蜜因□下譬定□初喩次法合後結□喩

254b06□有四□一樓觀喩□四禪八定具七最勝如七寶

254b07□嚴□又諸禪定七聖財助伴七支戒爲因故喩

254b08□七寶樓觀□樓則是觀□又陜而修曲曰樓□觀謂

254b09□之闕□闕宮門雙闕□二四道喩發心□修定等諸

254b10□行有四種大□如莊嚴論□菩薩發心有四種大□

254b11□一勇猛大□謂弘誓精進甚深難作長時隨順

254b12□故□二方便大□謂被弘誓鉀以恒時方便勤精

254b13□進故□三利益大□謂一切時作自他利故□四出

254b14□離大□謂爲求無上菩提故□故依此四可往菩

254b15□提□譬如四道□或無作四諦大般若經名爲衢

254b16□路故□三淸□之風喩能除煩惱炎熱故□四來

254b17□吹四門□四門喩常樂我淨四觀□準餘處明定

254b18□爲樂德因□此約通說□佛具起修四因□當能證

254b19□得云受安穩樂□靜慮法藏求滿足故者但總

254b20□法合□是名下結□故喩吹門□莊嚴論中喩如山

254b21□王不動不亂總喩自性□此通喩差別

254b22□經□譬於日輪光耀熾盛□下喩發心修般若度

254b23□因□文亦有三□喩合結□喩有二種□一日輪喩智

254b24□自性□二光耀熾盛喩作用有二□一能照明□二

254b25□能破闇□卽證眞斷惑□理通利物□有勝勢力故□

254b26□此自得已亦令他得□通自他能

254b27□經□此心速能破滅生死無明闇故是名第六智

254b28□慧波羅蜜因□法合□此心此求般若心名爲

254b29□因故或是所求□因是所以□由彼般若等有此

254c01□能故□故發心求所以名因□智與心俱□或緣慮

254c02□故通說名心□能破生死除苦諦□能滅無明闇

254c03□滅集諦□能滅是道諦所證是滅諦□大莊嚴論□

254c04□智喩如藥□惑智二障病此智能破故□覆理不

254c05□明二障喩闇□故智喩日體破闇故□能令衰損

254c06□不起二智□二障喩病故智喩藥□是名下結

254c07□經□譬如商主能令一切心願滿足此心能度生

254c08□死險道獲功德寶故是名第七方便勝智波羅

254c09□蜜因□下喩發修方便善巧心因□文亦有三□

254c10□一猶如商主多巧方便□有二功能□一能知道

254c11□路□二引至寶所令求願滿□二此心能度下法

254c12□合□由□向方便拔濟方便度生死道獲大菩

254c13□提功德珍寶□不同二乘趣於寂滅□釋通自他

254c14□及因等言皆準前知□結文可知

254c15□經□譬如淨月圓滿無□此心能於一切境界淸

254c16□淨具足故是名第八願波羅蜜因□下喩發修

254c17□願心□文亦分三□由求菩提願利樂他願□具

254c18□此大願如月圓滿□除自他障故云無□□此心

254c19□能於下合願求□二利要於眞俗境離障俱了

254c20□方得滿足□故云一切境界淸淨具足□結文可

254c21□知

254c22□經□譬如轉輪聖王主兵寶臣隨意自在此心善

254c23□能莊嚴淨佛國土無量功德廣利群生故是名

254c24□第九力波羅蜜因□喩發修力心□文三如前□

254c25□喩中一輪王喩□二主兵臣寶喩□王總喩發大

254c26□菩提心□臣別喩於發行力心□有二種力□一思

254c27□擇力□二修習力□如主兵臣所須四兵□隨自意

254c28□自在如思擇力□亦隨王意自在如修習力□四

254c29□兵二用□一廓境土□二安衆生□此心下法合□由

255a01□力波羅蜜一能嚴土□二廣利生□無量功德通

255a02□此二處□無量功德莊嚴土□無量功德以廣利

255a03□生□結文可知

255a04□經□譬如虛空及轉輪聖王此心能於一切境界

255a05□無有障□於一切處皆得自在至灌頂位故是

255a06□名第十智波羅蜜因善男子是名菩薩摩訶薩

255a07□十種菩提心因□下喩發修智心□文三如前□

255a08□喩有二種□一虛空喩□二輪王喩□智有二種□一

255a09□成就有情智如虛空容受平等無擇□二成就

255a10□佛法智如轉輪王受灌頂位□又此二智俱通

255a11□二種□一淨如虛空含容一切所有功德□二如

255a12□轉輪王能紹佛位廣利有情□此心下法合□一

255a13□切境無□合虛空□皆得自在至灌頂位合轉

255a14□輪王□結文可知

255a15□經□如是十因汝當修學□下總結勸修□問□此

255a16□發心因位在何處□答□發心有多位□準大莊嚴

255a17□論有二□一世俗二勝義□世俗在地前勝義在

255a18□地上□又云□菩薩發心依諸地有四種差別□一

255a19□信行發心謂信行地□二淨依發心謂前七地□

255a20□三報得發心謂後三地□四無障發心謂如來

255a21□地□此約三祇及究竟位各增處說□據實四十

255a22□二位各各發心□文殊所問菩提心經又說四

255a23□種□彼云□有四種心能成就因能成就果□何等

255a24□爲四□一者初發心□二者行發心□三者不退發

255a25□心□四者一生補處發心□論釋云□初二發心□

255a26□在地前□初過聲聞次過□支佛□第三發心過

255a27□不定地□已入初地得證智故□第四發心以善

255a28□□法王子地故卽第十地□瑜伽七十二又有十

255a29□種發心□一世俗發心在地前□二得法性發心□

255b01□謂入地菩薩及得二乘果□心之者□三不決

255b02□定發心謂非菩薩種性□設菩薩性有退還法□

255b03□四決定發心與彼相違□五不淸淨發心謂被

255b04□他逼求活命等而發心者□六淸淨發心者與

255b05□上相違□七羸劣發心者謂發心已被貪等纏

255b06□所蔽伏捨正行邪□八强盛發心與上相違□九

255b07□未成就果發心謂因位□十已成就果發心者

255b08□謂在佛位□此中所說十發心中不決定不淸

255b09□淨及羸劣各少分三中容有能爲因故□由此

255b10□但可總相而釋通前所說三類發心□或且據

255b11□一相別配無妨□然不如通□眞諦三藏十發心

255b12□因喩法各五義釋□以下十度各有五行相故

255b13□雖有此理然無正文人□釋爲五義□□難準下

255b14□十度中各各五行□眞諦以彼瑜伽論中六度

255b15□□九門中五門配之□一自性□二一切□三難行□

255b16□四善士□五淸淨□隨應配五□道理亦難□諸經論

255b17□說各各差別□雜集唯識等初六各三□後四各

255b18□二□大莊嚴論六各六門□寶雲經中十各十

255b19□門□何故但配瑜伽九門中五門耶□故知十度

255b20□行相差別有無量門□諸經論中隨影互明□各

255b21□不相違□然隨行相依釋亦得□以九門義攝一

255b22□切故□廣且依唯識攝大乘等差別而明

255b23□經□善男子依五種法菩薩摩訶薩成就布施波

255b24□羅蜜云何爲五一者信根二者慈悲三者無求

255b25□欲心四者攝受一切衆生五者願求一切智智

255b26□善男子是名菩薩摩訶薩成就布施波羅蜜

255b27□今此下明是佛答中□第二修行旣發心已次

255b28□應隨修□於中分二□初修行二釋名□修行十度

255b29□卽爲十段□段段之中各分爲四□一標二徵三

255c01□釋四結□文段易知下更不科□但牒文釋□一者

255c02□信根者菩提旣以信爲根本□又發菩提心經

255c03□論施有五種□一信心施是故最初□信爲根

255c04□而行布施□二慈悲者旣爲菩薩意在利生□次

255c05□信慈悲□與樂拔苦而行布施□三無求欲者旣

255c06□求菩提行於布施不希三有及報恩等□故無

255c07□求欲心□四攝受一切生者爲利生故平等攝

255c08□受一切衆生□五者願求一切智智者□願自

255c09□他求佛菩提□又信根卽菩提心體□七最勝中

255c10□依止最勝卽攝慈悲□無求欲心淸淨勝□攝受

255c11□一切意樂勝□願求種智□向勝□以施在初略

255c12□最勝攝□影顯餘九亦最勝攝方名度故

255c13□經□善男子復依五法菩薩摩訶薩成就持戒波

255c14□羅蜜云何爲五一者三業淸淨二者不爲一切

255c15□衆生作煩惱因緣三者閉諸惡道開善趣門四

255c16□者過於聲聞獨覺之地五者一切功德皆悉滿

255c17□足善男子是名菩薩摩訶薩成就持戒波羅蜜

255c18□戒中有三□謂律儀戒·攝善法戒·饒益有情

255c19□戒□一者三業淸淨此卽三聚戒之自性□二者

255c20□不爲一切作煩惱因□隨護他支□然十地論菩

255c21□薩受戒意爲斷除衆生四流□卽斷惑因□三者

255c22□閉惡道趣□開善趣者十地論云□菩薩受戒爲

255c23□除衆生諸惡道苦□四者過聲聞等最爲甚深□

255c24□不共二乘故□求大菩提□不約小果故□五者功

255c25□德滿者由戒爲依生定慧故□故遺敎經云□依

255c26□因此戒能生諸禪定及滅苦智慧□又第一攝

255c27□律儀戒□第二第三饒益有情戒□第四第五攝

255c28□善法戒

255c29□經□善男子復依五法菩薩摩訶薩成就忍辱波

256a01□羅蜜云何爲五一者能伏貪瞋煩惱二者不惜

256a02□身命不求安樂止息之想三者思惟往業遭苦

256a03□能忍四者發慈悲心成就衆生諸善根故五者

256a04□爲得甚深無生法忍善男子是名菩薩摩訶薩

256a05□成就忍辱波羅蜜□忍卽有三□一耐怨害忍□

256a06□二安受苦忍□三諦察法忍□言能伏貪瞋煩惱

256a07□是耐怨害忍□由不惜身命等是安受苦忍□以

256a08□精進爲體□能行苦行不求安息□三思往昔被

256a09□他害等□思自往業忍彼不瞋□復由慈悲而爲

256a10□攝受故忍不瞋□此二卽是耐怨害忍因□因有

256a11□五種□一唯法想□二有苦想□三無常想□四親屬

256a12□想□五攝受想□此且擧二五□爲甚深法者諦察

256a13□法忍□以慧爲性

256a14□經□善男子復依五法菩薩摩訶薩成就勤策波

256a15□羅蜜□云何爲五□一者與諸煩惱不樂共住二

256a16□者福德未具不受安樂三者於諸難行苦行之

256a17□事不生厭心四者以大慈悲攝受利益方便成

256a18□熟一切衆生五者願求不退轉地善男子是名

256a19□菩薩摩訶薩成就勤策波羅蜜□精進中□一

256a20□與諸煩惱不樂共住者精進有三□一被鉀二

256a21□攝善三利樂有情□此卽第一被鉀精進□最初

256a22□發心起猛利樂欲□諸煩惱如被鉀□二福德

256a23□未具不受安樂者□攝善之中有其四種□加行

256a24□無下無退無足□此無退精進□於未得中能進

256a25□求故不息受樂□三於諸難行不生厭心□無足

256a26□精進□四者與慈悲俱攝受利益衆生方便成

256a27□就一切故是利樂有情精進□五願求不退地

256a28□者是攝善中無下精進□不自輕蔑能求上位

256a29□故

256b01□經□善男子復依五法菩薩摩訶薩成就靜慮波

256b02□羅蜜云何爲五一者於諸善法攝令不散故二

256b03□者常願解脫不著二邊故三者願得神通成就

256b04□衆生諸善根故四者爲淨法界□除心垢故五

256b05□者爲斷衆生煩惱根本故善男子是名菩薩摩

256b06□訶薩成就靜慮波羅蜜□靜慮之中亦有三□

256b07□一安住靜慮□二引發靜慮□三辦事靜慮□此中

256b08□第一是安住於諸善品□攝令不散□住定輕安

256b09□等故名安住□引發神通諸功德等名引發□能

256b10□辦自他利益之事名辦事故第二常願解脫□

256b11□解脫卽八解脫□於空有邊能不住者引解脫

256b12□故□第三願得神通卽六神通□由現神通令諸

256b13□衆生捨邪歸正集諸善根□此二卽引發靜慮□

256b14□四爲淨法界除心垢者心通二種□能緣慮心

256b15□幷第一義心□爲淨法界卽第一義心□依定能

256b16□除二心垢故此爲自利□五爲斷衆生煩惱根

256b17□本此卽利他□此後二種是辦事靜慮□能辦自

256b18□他利益事故□非唯緣事名辦事□事謂事業業

256b19□用□然諸處說變大地爲金等□爲辦事者且約

256b20□外利事說

256b21□經□善男子復依五法菩薩摩訶薩成就智慧波

256b22□羅蜜云何爲五一者常於一切諸佛菩薩及明

256b23□智者供養親近不生厭背二者諸佛如來說甚

256b24□深法心常樂聞無有厭足三者眞俗勝智樂善

256b25□分別四者見修煩惱咸速斷除五者世間技術

256b26□五明之法皆悉通達善男子是名菩薩摩訶薩

256b27□成就智慧波羅蜜□智亦有三□謂加行智根

256b28□本智後得智□五中初二加行智□於善友所修

256b29□十供養□及願常隨名爲親近一切諸佛菩薩

256c01□善友□皆願求養親近無向背心□如前供養說□

256c02□二常樂聞法心無厭足□應說諸佛本求法緣□

256c03□上二俱是加行智攝□第三第五是後得智□眞

256c04□俗二境樂能了知□第四爲斷見修煩惱□是根

256c05□本智□世間伎術卽六十四能□五明之法謂內

256c06□明·因明·聲明·醫方明·工巧明□廣如瑜伽三

256c07□十八說□問□內明處者爲唯佛敎名內明處耶□

256c08□答□外道亦有□但明內身因果名內明處

256c09□經□善男子復依五法菩薩摩訶薩成就方便波

256c10□羅蜜云何爲五一者於一切衆生意樂煩惱心

256c11□行差別悉皆通達二者無量諸法對治之門心

256c12□皆曉了三者大慈悲定出入自在四者於諸波

256c13□羅蜜多皆願修行成熟滿足五者一切佛法皆

256c14□願了達攝受無遺善男子是名菩薩摩訶薩成

256c15□就方便勝智波羅蜜善男子復依五法菩薩摩

256c16□訶薩成就願波羅蜜云何爲五一者於一切法

256c17□從本以來不生不滅非有非無心得安住二者

256c18□觀一切法最妙理趣離垢淸淨心得安住三者

256c19□過一切相心本眞如無作無行不異不動心得

256c20□安住四者爲欲利益諸衆生事於俗諦中心得

256c21□安住五者於奢摩他毘□舍那同時運行心得

256c22□安住善男子是名菩薩摩訶薩成就願波羅蜜

256c23□善男子復依五法菩薩摩訶薩成就力波羅蜜

256c24□云何爲五一者以正智力能了一切衆生心行

256c25□善惡二者能令一切衆生入於甚深微妙之法

256c26□三者一切衆生輪□生死隨其緣業如實了知

256c27□四者於諸衆生三種根性以正智力能分別知

256c28□五者於諸衆生如理爲說令種善根成熟度脫

256c29□皆是智力故善男子是名菩薩摩訶薩成就力

257a01□波羅蜜善男子復依五法菩薩摩訶薩成就智

257a02□波羅蜜云何爲五一者能於諸法分別善惡二

257a03□者於黑白法遠離攝受三者能於生死涅槃不

257a04□厭不喜四者具福智行至究竟處五者受勝灌

257a05□頂能得諸佛不共法等及一切智智善男子是

257a06□名菩薩摩訶薩成就智波羅蜜□方便度等四

257a07□瑜伽四十九說□如前所說□十二行相方便善

257a08□巧當知說名方便善巧□如前所說□五種大願

257a09□名願□所有十力加行名力□於一切法如實安立

257a10□淸淨妙智名智□問□此第十與六何殊□答□卽彼

257a11□中云□能取勝義無分別轉淸淨妙慧名慧□能

257a12□取世俗有分別轉淸淨妙智名智□名二差別□

257a13□十二方便善巧者四十五說□方便善巧當知

257a14□略說有十二種□依內修證一切佛法有六□依

257a15□外成就一切有情亦有六種□依內六者一於

257a16□有情悲心顧戀□二於諸行如實遍知□三於菩

257a17□提深心欣樂□四顧戀有情不捨生死□五遍知

257a18□諸行輪□不染□六欣樂佛智熾然精進名依

257a19□內修六種善巧□此意自利依外有情修六善

257a20□巧者□一令修少善感無量乃至微善令修□

257a21□向□二令小功力獲大菩提能令捨邪修隨喜

257a22□等□三憎背聖敎令除□惱□四處中住者令其

257a23□趣入□五趣入者令其成就□六已成就者令得

257a24□解脫□已成後六善巧之中後之四種□復修六

257a25□種方便善巧□一隨順會通□卽爲會釋諸敎相

257a26□違□二共立要契□令先斷惡修善方便利益等□

257a27□三異分意樂□見不善等現違背意乖先許等□

257a28□非染心爾令改修故□四逼迫所生居尊勝位

257a29□逼令修善□五施恩報恩謂於有恩他欲來報□

257b01□但令修善爲惠報恩□六究竟淸淨□謂現八相

257b02□究竟利生等□廣如彼釋□願行不同有說一願□

257b03□卽初發心願度有情共求佛果□發菩提心論

257b04□云□以此願引生十大願□如唯識論等說有二

257b05□願□一求菩提願□二利樂他願□諸處通說有四

257b06□弘願□卽未度令度等□瑜伽四十五說有五大

257b07□願□一發心願□二受生□三所行□四正願□五大

257b08□願□於無上覺初發心求名發心願□次爲利生

257b09□願生善趣名受生願□願修善法名所行願□願

257b10□當攝受一切功德名爲正願□說此正願生於

257b11□大願□大願卽是十種大願□一願樂以一切上

257b12□妙供具供養諸佛□二願攝護諸佛正法□三願

257b13□從知足至入涅槃常隨侍從□四願行一切菩

257b14□薩正行□五願普成就一切有情□六願往一切

257b15□諸佛世界□七願能普淨一切佛土□八願同菩

257b16□薩意樂加行趣入大乘□九願一切無倒利生

257b17□皆不唐捐□十願速成無上菩提□發菩提心經

257b18□論·大莊嚴論各說十□大同少別□寶雲經十多

257b19□分有別□力智亦爾□諸說多少各有不同□煩不

257b20□具引□且依攝論及唯識論總相而釋□第三依

257b21□徵列中五□卽五段顯不指科□方便五中初三

257b22□拔濟方便□後二□向方便□意樂煩惱心行差

257b23□別者爲拔濟生須識意樂及煩惱心貪嗔癡行

257b24□八萬四千諸塵勞門所有差別□此所對治諸

257b25□對治門心皆曉了者□次爲對除須識除法□八

257b26□萬四千諸功德門卽是能治□大慈悲定出入

257b27□自在者旣識除法□應往諸趣而行化利□依大

257b28□慈悲出入諸定皆使自在現大神通故□諸波

257b29□羅蜜皆願修行者□向菩提故□方便修諸波

257c01□羅蜜一切佛法願了攝受者菩提涅槃智斷恩

257c02□等願皆證得了達攝受□是能證義□列願五中

257c03□初三求菩提願□後二利樂他願□初三卽觀三

257c04□身□願住第一觀一切法□雖是總觀亦觀一切

257c05□八相之法不生滅等□離執安住者雖名觀住

257c06□卽是欲願□如般若問應云何住□觀一切法等

257c07□通能所觀□報佛之智觀一切法□俗諦最妙理

257c08□趣眞諦離垢淸淨□卽離二障能觀之智於二

257c09□諦中心得安住□得者證也□卽報身四智□今云□

257c10□菩薩於佛能觀垢淨智亦願樂住□過一切相

257c11□等者欲得法身□云心得安住體卽欲樂□觀於

257c12□法身過一切相是心之本□心本卽眞如□無作

257c13□者非煩惱作□無行者如離三世故□不異者無

257c14□有前後別異之相□不動者不遷滅□觀彼法身

257c15□離此四相故□願樂住云心得安住□爲欲利益

257c16□等者言於俗中者□卽是機性能詮敎等□爲利

257c17□他事故須了敎詮及生機性□此卽俗諦□於中

257c18□願樂心得安住□於奢摩他等欲爲利生要依

257c19□止觀了知如幻離諸過等□故須俱行□奢摩他

257c20□此云止□毘□舍那此云觀□起於願樂云心得

257c21□安住□力五種者瑜伽云□力卽十力此中第一

257c22□則業異熟智力及遍趣行智力□善惡卽善不

257c23□善業故心行卽遍趣□正智者離增上慢行故□

257c24□智能遍實了一切業及彼意趣趣向故□能令

257c25□入於深妙法者是漏盡智力□知漏盡不盡證

257c26□得無爲故□能令入深妙之法□衆生輪□是生

257c27□死生智力□若知過去輪□亦通宿住智力□隨

257c28□善惡如實了知輪□生死□三種根性正分別

257c29□知者□根卽根勝劣智力□性則種種性智力□五

258a01□如理爲說成就度脫者通處非處智力靜慮等

258a02□智力勝解智力□能修此等卽修習力□能了此

258a03□等思擇力□五智中初三成熟有情□後一成就

258a04□佛法□一能爲衆生分別善惡□二能令衆生遠

258a05□離黑法攝受白法□三爲利有情於生死不厭

258a06□於涅槃不喜□四其福智行至大涅槃究竟處

258a07□故□五於第十地受勝灌頂得佛菩提□諸不共

258a08□法本後二智□此中十度地前地上各隨分修□

258a09□十地各一約增勝說□十波羅蜜多以五門分

258a10□別□一釋名□二出體□三廢立□四釋相□五諸門□

258a11□第一釋名者初釋總名後釋別名□梵云始迦

258a12□波羅蜜多□始迦十□波羅彼岸也□蜜多離也到

258a13□也□總云十離到彼岸□十者數也□彼岸有五□一

258a14□所知二敎三理四行五果□由此十行能知一

258a15□切空有境盡□能解一切五明敎盡□能達一切

258a16□眞俗理盡□能修一切福慧行盡□能證菩提果

258a17□盡名到彼岸□菩提斷俱名菩提□菩提涅槃□

258a18□名菩提故□於五中有小不盡不名到彼岸□離

258a19□者遠離□由此十行能離生死五蘊之法□能到

258a20□所知五種彼岸名十波羅蜜多□依大般若作

258a21□如此釋帶數釋也□若無性釋論於諸世間聲

258a22□聞獨覺施等善根最爲殊勝能到彼岸□是故

258a23□通稱波羅蜜多□若據自能所到釋□攝論簡他□

258a24□以二乘等非於此五皆修證故大莊嚴論四義

258a25□釋□解深密經伽七十八以五義釋□雜集論第

258a26□十一以十二義釋□此經有十七義□如次文說□

258a27□釋別名者攝論云□又能破裂□吝貧窮及能

258a28□引得廣大財位福德資糧□故名爲施□又能息

258a29□滅惡戒惡趣及能取得善趣等持故名爲戒□大

258b01□莊嚴論能令淸□故名爲戒□攝論約所治□莊

258b02□嚴據得果□亦不相違□餘釋不同皆準此知□又

258b03□能滅盡忿怒怨□□及能善住自他安穩□故名

258b04□爲忍□又能遠離所有懈怠惡不善法□及能出

258b05□生無量善法令其增長□故名精進□又能消除

258b06□所有散動及能引得內心安住□故名靜慮□又

258b07□能除遣一切見趣諸邪惡慧及能眞實品別知

258b08□法□故名爲慧□釋云□謂於因時能破□吝亦能

258b09□引廣福德資糧□及於果時能裂貧窮得大財

258b10□位□故名爲施□餘釋別名其文易了□然但釋六

258b11□不釋後四□準文殊問經論下爲治十障立十

258b12□波羅□後四云□七者治煩惱心生助道法故□八

258b13□對治顚倒道集實諦助道□生不顚倒道故□九

258b14□者對治不自在心法□時非時得自在故□十者

258b15□對治有我相□觀諸法無我故□此意因時對治

258b16□煩惱心故生助道心□果時得助道法□卽諸道

258b17□品四智相應諸助道法□餘亦準知□出體如餘□

258b18□辨廢立者前六廣如攝大乘第七莊嚴論第七

258b19□成唯識論第九□後四解深密經第四云□與前

258b20□六種爲助伴故□於前三種所攝有情安置善品

258b21□故說方便與三爲伴□於現法中煩惱多故□於

258b22□內心住無堪能等□復彼攝受乃至云□由此願

258b23□故煩惱微薄能修精進□故我說願爲進助伴□

258b24□由此力故於內心住有所堪能故□說力爲靜

258b25□慮助伴□由此智能引出世慧故我說智與慧

258b26□爲伴□此意爲助成滿前六故修後四□若準文

258b27□殊問經發菩提心經□爲治十障立於十度□前

258b28□六卽□等□後四障者七煩惱心障□八顚倒道

258b29□障□九不自在心法障□十有我相障□治此後四

258c01□障立後四種度□若無性攝論後四一一皆通

258c02□前六□彼云□一方便善巧□謂以前六所集善根

258c03□共諸有情□求無上正等菩提故□二願波羅

258c04□蜜多□謂發種種微妙大願引攝當來波羅蜜

258c05□多殊勝緣故□三力波羅□謂由思擇修習二力

258c06□令前六種無間現行故□四智波羅□謂由前六

258c07□成立妙智受用法樂成就有情故□諸波羅蜜

258c08□各有多義□隨各擧一皆不相違

258c09□經□善男子何者是波羅蜜義□下辨修行中第

258c10□二釋名□於中分二□初徵問後解釋□此徵也

258c11□經□所謂修習勝利是波羅蜜義滿足無量大甚

258c12□深智是波羅蜜義行非行法心不執著是波羅

258c13□蜜義生死過失涅槃功德正覺正觀是波羅蜜

258c14□義愚人智人皆悉攝受是波羅蜜義能現種種

258c15□珍妙法寶是波羅蜜義無□解脫智慧滿足是

258c16□波羅蜜義法界衆生界正分別知是波羅蜜義

258c17□施等及智能令至不退轉是波羅蜜義無生法

258c18□忍能令滿足是波羅蜜義一切衆生功德善根

258c19□能令成熟是波羅蜜義能於菩提成佛十力四

258c20□所畏不共法等皆悉成就是波羅蜜義生死涅

258c21□槃了無二相是波羅蜜義濟度一切是波羅蜜

258c22□義一切外道來相詰難善能解釋令其降伏是

258c23□波羅蜜義能轉十二妙行法輪是波羅蜜義無

258c24□所著無所見無患累是波羅蜜義□解釋有十

258c25□七義卽爲十七段□文段易知不別牒科□但依

258c26□次釋□言勝利者瑜伽三十五總說發心有二

258c27□勝利□初發心已卽是衆生尊重福田□一切衆

258c28□生皆應供養□亦作一切衆生父母□二發心已

258c29□卽能攝受無惱害福□由此菩薩成就如是無

259a01□惱害福得倍輪王所守護□寢寤得安非人不

259a02□□□轉受餘生無病長壽常益有情無勞損等□

259a03□若攝大乘別說勝利□論云□如是六種所得勝

259a04□利云何可見□謂諸菩薩流轉生死□富貴攝故□

259a05□大生攝故□大朋大屬之所攝故□廣大事業加

259a06□行成就之所攝故無諸惱害□性薄塵垢之所

259a07□攝故□善知一切工巧明處之所攝故□勝生無

259a08□罪乃至安坐妙菩提座□常能現作一切有情

259a09□一切義利是名勝利□釋云□富貴攝故是施勝

259a10□利善趣攝故名大生□戒勝利□朋謂親族屬謂

259a11□奴婢等□是忍勝利□廣大事業加行成就是進

259a12□勝利□廣大事業謂輪王等□於中策勵名爲加

259a13□行□所作皆辦故名成就□無所□□無諸惱害□

259a14□性薄塵垢之所攝故是靜慮勝利□善知一切

259a15□工巧明處是慧勝利□此上是六別別勝利□無

259a16□罪乃至坐菩提座常能現作一切有情一切義

259a17□利是六通利□不同世間勝生有罪□又無邊無

259a18□間乃至菩提非如世間唯自利益□常能現作

259a19□有情義利故如勝生能□餘五亦爾□佛智無量

259a20□能了二空名大□餘不能測名爲甚深□此十能

259a21□滿名到彼岸□是波羅蜜義□善法名行不善名

259a22□非行□此卽是因□俱不執著卽不執著是波羅

259a23□蜜義□生死有漏果涅槃無漏果□生死過失涅

259a24□槃功德□於生死過失正覺□於涅槃功德正觀□

259a25□或是正覺觀俱通二處□是彼岸義□愚人樂生

259a26□死智人樂涅槃□平等利益悲心不損名攝受□

259a27□能得說示七聖財寶爲智人□能得說示施戒

259a28□忍勤定智方便爲世間□法爲智人財爲愚人□

259a29□現者說示或通爲二說令學故□此是所示□或

259b01□可□珍寶卽依勝定現七寶等施諸衆生□無□

259b02□四無□□解脫八解脫□由八解脫能引神通等

259b03□得四無□等□智慧滿足此能爲說□是波羅蜜

259b04□義□法界衆生界卽五無量之二種也□影顯於

259b05□餘能正了知□施等卽前五度及智卽後五度□

259b06□皆能修習至不退轉卽第十地至行彼岸□無

259b07□生法忍三無生忍□如前已釋□初地創得□八地

259b08□相續得□能令滿足者得至佛地□上二自利滿□

259b09□一切衆生功德善根能令成就者是利他彼

259b10□岸□十力降天魔無畏降外道不共法降二乘□

259b11□此三勝故例餘功德亦皆成滿□是菩提波羅

259b12□蜜智德也□生死涅槃了無二相如所通達眞

259b13□如無別□彼岸斷德也□不如二乘以法執心見

259b14□有二相□濟度一切是恩德□由具無畏外道諸

259b15□難釋令降伏□能破邪彼岸□能轉十二妙行法

259b16□輪是顯正彼岸□十二妙行者四諦三轉□且依

259b17□苦諦見道示相修道勸修無學作證□生無漏

259b18□慧名爲法眼□各於去來今斷彼愚故一刹那

259b19□智義分斷三□卽如次名智明覺也□計餘三諦

259b20□各有十二□應成四十八種行相□以相似故總

259b21□名十二妙行法輪□廣此法輪如法華疏□能於

259b22□一切無著無染著□無所見無滯□□無患累捨

259b23□無常色獲得常色□受想行識亦復如是□卽是

259b24□永捨二種生死之患累也

259b25□經□善男子初地菩薩是相先現三千大千世界

259b26□無量無邊種種寶藏無不盈滿菩薩悉見善男

259b27□子二地菩薩是相先現三千大千世界地平如

259b28□掌無量無邊種種妙色淸淨珍寶莊嚴之具菩

259b29□薩悉見善男子三地菩薩是相先現自身勇健

259c01□甲仗莊嚴一切怨賊皆能□伏菩薩悉見善男

259c02□子四地菩薩是相先現四方風輪種種妙華悉

259c03□皆散灑充布地上菩薩悉見善男子五地菩薩

259c04□是相先現有妙寶女衆寶瓔珞周遍嚴身首冠

259c05□名華以爲其飾菩薩悉見善男子六地菩薩是

259c06□相先現七寶華池有四階道金砂遍布淸淨無

259c07□穢八功德水皆悉盈滿□□羅華拘物頭華芬

259c08□陀利華隨處莊嚴於華池所遊戱快樂淸□無

259c09□比菩薩悉見善男子七地菩薩是相先現於菩

259c10□薩前有諸衆生應墮地獄以菩薩力便得不墮

259c11□無有損傷亦無恐怖菩薩悉見善男子八地菩

259c12□薩是相先現於身兩邊有師子王以爲衛護一

259c13□切衆獸悉皆怖畏菩薩悉見善男子九地菩薩

259c14□是相先現轉輪聖王無量億衆圍繞供養頂上

259c15□白蓋無量衆寶之所莊嚴菩薩悉見善男子十

259c16□地菩薩是相先現如來之身金色晃耀無量淨

259c17□光悉皆圓滿有無量億梵王圍繞恭敬供養轉

259c18□於無上微妙法輪菩薩悉見□已下答中第三

259c19□大段證地□由前發心久修勝行得至證地故□

259c20□於中分五□一得地相□二釋地名□三明地障□□

259c21□四地所修行□五明地修習□此得地相□謂初證

259c22□時所得之相□若無性攝論第七於十地中通

259c23□得四相□論云□得此諸地云何可見□此問由四

259c24□種相□一得勝解謂得諸地深信解故□二得正

259c25□行謂得諸地相應十種正法行故□三得通達

259c26□謂於初地達法界時遍能通達一切地故□四

259c27□得成滿謂修諸地到究竟故□釋云□深信解者

259c28□於地敎決定印可眞實如是□十種正行者卽

259c29□十法行□謂供養□書寫□施他□聽□披讀□受□持及

260a01□開演□諷誦□及思修□得通達者謂於初地達法

260a02□界時□遍能通達一切地者若於初地正通達

260a03□時速能通達後一切地□此種類故如有頌言□

260a04□如竹破初節餘節速能破□得初地□眞智諸地

260a05□疾當成□到究竟者謂地地中果分成滿或最

260a06□後滿□果分成滿望前爲果在因名分□或最後

260a07□滿者卽成佛果□果究竟故□或第十地因究竟

260a08□故稱最後滿□若準大莊嚴論第十三云□入地

260a09□菩薩地地皆有十相□何者爲十□一明信□二無

260a10□劣□三無怯□四無待□五通達□六平等□七離偏□

260a11□八離著□九知方便□十聖衆生□明信者於自地

260a12□得明□於諸法中除無知故於他地得信□於後

260a13□諸地願樂故□無劣者聞深妙法不驚怖故□無

260a14□怯者難行行極勇猛故□無待者起自地行不

260a15□待敎故□通達者他地方便皆能起故□平等者

260a16□普於衆生同自心故□離偏者耳聞毁譽無高

260a17□下故□離著者得輪王等位無愛染故□知方便

260a18□者知諸法不可得爲佛上方便故□聖衆生者

260a19□諸佛徒衆恒在生故□此等十相地地皆具□亦

260a20□有得度相□廣如彼明□彼二文約內證相□諸地

260a21□之通相□此經約外得□諸地之別相□由行十度

260a22□外得此相□十地現相卽爲十段□分別可知□問□

260a23□此等相在何處□答□各各將入自地時得□云先

260a24□現故□又解□各各初入地時得□而云先現者更

260a25□有多相□此等先現故不可在地前□云初地等

260a26□菩薩是相先現故□表於初地能行一切施度□

260a27□外遍大千現種種寶藏□能遂所求故無不盈

260a28□滿□菩薩皆見者自上菩薩得見此相□非下得

260a29□見□餘皆準知□於第二地表證平等理具持淨

260b01□戒淨十業道故現妙色淨寶嚴具□於第三地

260b02□表行三忍有勇健相□被甲降怨□於第四地表

260b03□行四正勤七淨九淨妙華散地□七淨者戒淨·

260b04□心淨·見淨·度疑淨·道非道智見淨·行智見淨·

260b05□行斷智見淨也□九淨者加無緣寂滅淨淨國

260b06□土淨□於第五地表行禪定離諸硬强有寶女

260b07□現□禪定能生解脫遍處等瓔珞嚴身□行七覺

260b08□分故首冠名華□於第六地文義有八□一表行

260b09□智度□智有七種□法智·類智·世俗智·神通智·

260b10□相智·十力前行智·四道理中正道理智□故現

260b11□七寶華從起故寶華依池□二卽法類智依觀

260b12□四諦悟緣起理□有四階道□或依智分加行無

260b13□間解脫勝進爲四階道□三證如理起金砂遍

260b14□布□四離□相障淸淨無穢□五得八解脫或八

260b15□道支或八種智現八功德水□一淨□二輕□三冷□

260b16□四□□五甘□六不臭□七飮不損喉□八飮不傷

260b17□腸六四智因現四色華□靑黃赤白□七遊法苑

260b18□樂□八證無爲□□於第七地表行善巧拔濟衆

260b19□生□於菩薩前應墮惡趣□能令當不墮現不受

260b20□惡報□故無有損傷□離現當怖□如首楞嚴經□

260b21□菩薩性是首楞嚴三昧□能息諸苦拔三毒箭

260b22□等□於第八地表行二願或無相智任運現前

260b23□得相土二自在故□於身兩邊師子衛護□能令

260b24□一切煩惱不現行故一切獸怖□於第九地表

260b25□行力度如彼輪王有大勢力□四辨利生故無

260b26□量億衆圍繞供養□以四無量蔭生如蓋□離染

260b27□故自行七聖財或衆生緣慈等衆寶莊嚴□於

260b28□第十地表灌頂位將成正覺□於菩薩身有如

260b29□來相現□一現身□二現光□三現衆梵□四現轉法

260c01□輪□此於自身不由作意有佛身相等□若準菩

260c02□薩求夢經□於其地地各夢諸相□八地已上菩

260c03□薩無睡如何有夢□此約所見觀如夢幻□今此

260c04□亦爾□雖不作意如夢自身現佛事等□非約外

260c05□見□初地已上刹那恒得見諸佛故□或此外睹

260c06□如來相現□刹那所見彼佛爲現□此約自見

260c07□經□善男子云何初地名爲歡喜□贊曰□第二釋

260c08□地名□成唯識第九□攝論第九□大莊嚴十三□解

260c09□深密經□瑜伽□決擇等皆廣釋名□大意皆同□復

260c10□少差別□廣略互顯□繁不具引□十地不同分爲

260c11□十段□初地分三謂徵釋結□餘九各二但有釋

260c12□結□準此初徵應言云何初地等名爲歡喜等□

260c13□略其等字

260c14□經□謂初證得出世之心昔所未得而今始得於

260c15□大事用如其所願悉皆成就生極喜樂是故最

260c16□初名爲歡喜諸微細垢犯戒過失皆得淸淨是

260c17□故二地名爲無垢無量智慧三昧光明不可傾

260c18□動無能□伏聞持陀羅尼以爲根本是故三地

260c19□名爲明地以智慧火燒諸煩惱增長光明修行

260c20□覺品是故四地名爲焰地修行方便勝智自在

260c21□極難得故見修煩惱難伏能伏是故五地名爲

260c22□難勝行法相續了了顯現無相思惟皆悉現前

260c23□是故六地名爲現前無漏無間無相思惟解脫

260c24□三昧遠修行故是地淸淨無有障□是故七地

260c25□名爲遠行無相思惟修得自在諸煩惱行不能

260c26□令動是故八地名爲不動說一切法種種差別

260c27□皆得自在無患無累增長智慧自在無□是故

260c28□九地名爲善慧法身如虛空智慧如大雲皆能

260c29□遍滿覆一切故是故第十名爲法雲□贊曰□

261a01□釋有二義□一自利□二利他□得出世心卽二空

261a02□智與心相應名出世心□是□近釋□昔未得今

261a03□始得釋初得言□此自利□於大事用如願成就

261a04□者謂利他用□故大莊嚴論云□一見眞如謂見

261a05□自利□昔曾未見今時始見□去菩提近故□二見

261a06□利物謂見利他□一一刹那能成就百衆生故

261a07□此能成就百類有情□準知菩薩以利衆生爲

261a08□大事用□如十地經論·瑜伽四十七·唯識等皆

261a09□說□初地得十百門□一淨信出家□一刹那頃證

261a10□百三摩地□二以淨天眼於諸佛國見百如來□

261a11□三於彼變化住持皆能解了□以神通力動百

261a12□世界□四身亦能往放光令見□五化爲百類□六

261a13□成就百類所化有情□七若欲留命能住百劫□

261a14□八於前後際能知百劫□九於蘊界等百法明

261a15□門能正思擇□十化百身□身皆能現百菩薩眷

261a16□屬□或總十百爲大事用□生極喜樂釋歡喜言□

261a17□通前二處□結文可知□餘九文顯□亦不牒科□皆

261a18□準初知□於二地中離於二垢□一諸微結垢起

261a19□異乘心□二諸犯戒垢誤犯三業故大莊嚴論

261a20□云□於二地中出二種垢□一出犯戒垢□卽此犯

261a21□戒過失□二出起異乘心垢□卽諸微細垢□離二

261a22□垢故名離垢□此云皆得淸淨□卽離垢義□言無

261a23□量智慧謂聞思修三慧無量□從定所發自明

261a24□明他□大莊嚴論云□由能以法自明明他故名

261a25□明他名三昧光明□不爲外道邪魔□伏名不

261a26□傾動□又除障故名不傾動□卽彼三慧以定總

261a27□持之所發故□卽定總持名爲根本故□唯識論

261a28□第九云□成就勝定本法總持能發無邊妙慧

261a29□光故□前已說慧是三昧光明□故下但云總持

261b01□爲本□結文可知□第四地中修菩提分□智慧之

261b02□火焰能燒微細煩惱現行等障薪故□莊嚴論

261b03□云□於四地中以菩提分慧爲焰自性□以惑智

261b04□二障爲薪自性□更增勝智光明覺品□卽是菩

261b05□提分法轉更增勝□第五地中眞俗二智行相

261b06□互違合令相應□俱時而起名修行方便勝智

261b07□自在□復能除彼害伴隨眠遠隨現行名爲難

261b08□伏□雖分別見等見道已除俱生身見四地已

261b09□斷□至此地中復除害伴□此不與我見俱□別

261b10□起貪瞋等亦通見修斷□就總盡說云見修煩

261b11□惱難伏能伏□非分別惑此地方伏□此道智障

261b12□以煩惱名說□據害伴俱所知障品伏不起說□

261b13□非諸俱生此皆能伏□羸劣睡眠六七地伏□又

261b14□依六說□非第七俱□第七俱者八地已去猶現

261b15□行故□故解深密云□八地已上唯有所依所知

261b16□障在□第六一向恒在觀中不可起惑□又斷所

261b17□知能依惑障□亦畢竟伏□唯識論等據二身見

261b18□說見修惑四地除□此經據貪等故說五地伏

261b19□見修惑□各依一義互不相違□問□準諸處說初

261b20□地已上一切煩惱能伏頓盡由故意生□云何

261b21□我見等四地能伏害伴隨眠五地能伏□答□若

261b22□據能伏初地卽能猶故意起□今依永伏故意

261b23□不能令起□此由斷彼所依所知故與差別□此

261b24□中二難□一能合二智難□二能伏煩惱難□此地

261b25□俱得故名難勝□又大莊嚴論有二難退□一勤

261b26□化衆生心無惱難□二生不從化心無惱難□此

261b27□意二難退者退謂捨□極難捨退□此地菩薩能

261b28□退二難□於難得勝故名難勝□此意卽能退難

261b29□退義□同難伏能伏□彼論約利他難得勝□此經

261c01□據自利難得勝□各據一義各不相違□或可□此

261c02□中修行方便極難得故□卽彼二難勝智自在

261c03□極難得故□卽餘所合眞俗二智□一極難得故

261c04□通於二處卽皆攝盡□第六地中恒觀十二因

261c05□緣道理相續不斷名行法相續□智常正觀名

261c06□爲了了□此爲加行復能引起無分別智名無

261c07□相思惟□思惟卽正智皆悉現前故□成唯識論

261c08□云□住緣起智引無分別最勝般若恒觀在前□

261c09□依大莊嚴云□於六地中依波若力能不住生

261c10□死涅槃□二法恒現前□亦此無相思惟中攝無

261c11□生死涅槃二種相故□問□準餘處文於五地中

261c12□已無涅槃生死二相證得無住□何故大莊嚴

261c13□論說在六地□答□餘約暫能說在五地□此約

261c14□多續說在六地□唯識論等云□於六地中無相

261c15□觀多有相觀少□第七地中於無相理長時相

261c16□續□能以眞智觀無細生滅二□無相思惟卽無

261c17□分別智□此中應云於無相理無漏無間思惟□

261c18□簡第六地有相間故□以經多時方至此地故□

261c19□解深密經云□能遠證入無間無缺無相作意□

261c20□解脫謂八解脫□三昧謂三三昧卽無相思惟

261c21□無相解脫三昧□俱遠修行至功用後邊故□唯

261c22□識論云□至無相住功用後邊出過世間二乘

261c23□道故□初三地修相同世間行施戒修□四五六

261c24□地修於道品□四諦緣起相同二乘□以出離彼

261c25□故名遠修行□離細相現行障故名淸淨無障□

261c26□第八地中於無相觀任運起故名無相思惟□

261c27□修得自在純無漏觀無煩惱動云諸煩惱行不

261c28□能令動□卽二不動□一相用不動相卽有無相□

261c29□用卽功用□二煩惱不動故□唯識云□無分別智

262a01□任運現前□相用煩惱不能動故□大莊嚴論但

262a02□不爲相及功用動無不爲煩惱動□彼略說故

262a03□第九地中任運能得□四無□智說一切法□總

262a04□通四辨俱得名說□以種種名言差別說□以種

262a05□種義差別說□以種種音聲差別說□以種種辨

262a06□才差別說□由任運故皆得自在□離二愚障故

262a07□云無患累□復能令自他一智慧二自在三四

262a08□辯皆得增長□故名善慧□又四辯才能說除疑

262a09□名爲善慧□於第十地所得法身如大虛空□以

262a10□大智慧如雲遍空卽智充滿法身□又猶如雲□

262a11□法卽如雲□能覆一切故□復說妙法如雲下雨□

262a12□卽法之雲□法通法身及所說法□依大莊嚴論

262a13□云□由三昧門及陀羅尼門攝一切聞熏因遍

262a14□阿梨耶識中□譬如浮雲遍滿虛空□能以此聞

262a15□熏習雲於一一刹那於一一相一一好一一毛

262a16□孔雨無量無邊法雨□充足一切可化衆生□由

262a17□能如雲雨法雨故名法雲地□此卽阿賴耶識

262a18□如空□無漏聞熏習如雲□此意阿梨耶能廣含

262a19□藏如空□種能生現如雲下雨□以定總持所有

262a20□熏習攝餘熏習□起現行時復能說法□唯前言

262a21□由三昧門及陀羅尼門攝一切聞熏習因故□

262a22□以定及總持攝聞熏習□準下云以此聞熏習

262a23□雲卽說彼二所有熏習□不爾如何前云遍阿

262a24□梨耶識中□若瑜伽論·解深密等亦以□□重如

262a25□空遍於一切□此智如雲遍能隱覆如空□重

262a26□故□成唯識論云□大法智雲含諸德水蔽如空

262a27□□重充滿法身故□空有三義□一法身如空以

262a28□遍淨故□二阿梨如空以遍含一切種故□三□

262a29□重如空遍一切故□雲有三□一聞熏習如雲□二

262b01□智慧如雲□三慈悲如雲□卽十地經云□自從願

262b02□力起大慈悲雲□據自利及決擇增說智慧雲□

262b03□據利他覆蔭卽說慈悲□此二據現行說□若據

262b04□當能雨功德法二種子如雲□同無著般若論□

262b05□未來如雲故皆不相違□問□此之十地卽十三

262b06□住中十住□住地二名有何差別□答□準大莊嚴

262b07□論一釋無別故□彼論云□十一住者卽十一地□

262b08□住者名地□旣住者名地□明知無差□一解□地住

262b09□名別□彼論自問云□何名地□偈言爲集諸善根

262b10□樂住故說住□數數數無畏復以地爲名□準釋

262b11□初二句釋住名□後二句釋地名□云諸菩薩爲

262b12□成就種種善根□於一切時樂住一切地□是故

262b13□諸地說名爲住□步彌耶名爲地□步者數數義□

262b14□彌者實數義□耶者無畏義□欲進上地數數斷

262b15□障□數數得功德□是數數義□地以十數爲量□

262b16□一一地中知斷爾所障□知得爾所功德□知

262b17□此不虛是實數義□上地是無畏處□諸菩薩畏

262b18□於自地中退失自他利功德進求上地□是名

262b19□無畏義□以三義故名地

262b20□經□善男子執著有相我法無明怖畏生死惡趣

262b21□無明此二無明障於初地□贊曰□此第三明

262b22□地障□因明十一地障□前問菩提□通佛果故□今

262b23□亦明佛地之障□此十一障卽十一段此初□卽

262b24□異生性障□文分爲三□一牒請機□二出障體□三

262b25□辨所障□餘十障文各有二□除所告機□有相我

262b26□法卽二執之境□相謂相狀□能執之心當情相

262b27□狀卽同唯識論□云起自心相□或卽體相□執著

262b28□卽能執之心□此執著我法皆悉有體□設執法

262b29□無還執有無相□是故經云不應住法亦不住

262c01□非法□非法者是無法也□若執我無亦是法執□

262c02□二執是慧俱無明□强名爲無明□是□近釋□怖

262c03□畏生死惡趣無明者此惡趣言非唯三惡道通

262c04□八難故□但分別所起不善業及所感果幷所

262c05□知障所發業果亦是此攝□毁責之名總云惡

262c06□趣□由是此經云生死惡趣非唯三途□言怖畏

262c07□者卽此惡趣是所怖畏名爲怖畏□此無明發

262c08□無明品故名爲無明□又唯識論云□或說彼利

262c09□鈍障品俱起二愚□二執無明意說利品□惡趣

262c10□無明意說鈍品□俱起無明名惡趣者亦毁責

262c11□名□或見等迷理不發惡業□鈍品迷事故發惡

262c12□業□從果爲名名惡趣雜染愚□愚是本故□依

262c13□主釋□問□唯識論云□一執著我法愚□卽是此中

262c14□異生性障□且異生性障不相應假□依種分位

262c15□非卽種體□云何二執卽異生性□答言□異生性

262c16□雖實通依□與現本識同地能生分別二障種

262c17□子上立□從能依法以立障名□或卽異生性從

262c18□所依執種名執著我法愚□體不卽愚□愚品名

262c19□愚□如前所引□問□初地能斷分別二執□彼唯識

262c20□論等何不卽以二執自體立於障名□或從能

262c21□所依以立障名耶□答□異生性滅卽二執斷□又

262c22□異生名簡異於聖□得聖斷彼顯故立名□問□入

262c23□於初地旣斷二障□云何攝論云十無明是不

262c24□染汚分別我執是染汚故□答□世親攝論彼中

262c25□解云□雖斷二障二乘亦能斷煩惱障□是共德

262c26□故意約不共所知障說名不染汚□又解□彼說

262c27□不染約修道斷離十障外說十無明顯立十

262c28□地□成唯識論天親攝論俱有二解□二十二愚

262c29□所明體性與瑜伽七十八等同□又準餘文皆

263a01□於初地說斷二愚及彼□重□此略不言□重□

263a02□成唯識論有其二釋□論云□彼□重言顯彼二

263a03□種或二所起無堪任性□無堪任性者瑜伽五

263a04□十八云□謂第八識中不安穩性等□唯識論云□

263a05□如入二定說斷苦根□所斷善根雖非現種而

263a06□名□重□此亦應爾□愚及□重餘之十種皆準

263a07□此知□解異生性及其□重廣如成唯識義燈

263a08□所說

263a09□經□微細學處護犯無明發起種種業行無明此

263a10□二無明障於二地□卽邪行障是所知障□俱

263a11□生一分能令菩薩誤犯三業□初地已上性戒

263a12□成就必不故犯性□誤有所犯初地未斷□入二

263a13□地斷□發起種種業行無明是彼誤犯所起三

263a14□業□唯識論云□所知障中俱生一分及彼所起

263a15□誤犯三業□彼障二地極淨尸羅□入二地時便

263a16□能永斷□由斯二地說斷二愚及彼□重□一微

263a17□細誤犯愚□卽此中俱生一分□二種種業趣愚□

263a18□卽彼所起誤犯三業□能起三業不但無明□所

263a19□起三業亦非是愚□愚相應愚所起愚品類總

263a20□名愚□成唯識又云□或唯起業不了業愚□此意

263a21□但取能起能迷迷三業之愚□亦□依主釋□問□

263a22□成唯識論第八云□所知障不能發業云何復

263a23□云能發三業□答□約不能發招趣生異熟果業

263a24□云不發業□若不能招所有三業此所知障非

263a25□不能發故□佛地論出二體俱云謂所發業幷

263a26□所得果□果是等流增上二果故不相違

263a27□經□未得令得愛著無明能障殊勝總持無明此

263a28□二無明障於三地□卽闇鈍障□未得今得卽

263a29□是無漏勝定□通色無色及勝修慧□二地中無□

263b01□入三地時能斷彼障□體卽欲界貪俱所知障

263b02□云未得今得□能障殊勝總持□總持有四□謂法

263b03□義·□·得菩薩忍□入三地時能斷彼障□總持念

263b04□慧爲性□今說□初二由入三地能斷定障□得勝

263b05□定發勝修慧□斷總持障得勝總持□發得聞思

263b06□二種勝慧故□成唯識云□由斯三地說斷二愚

263b07□及彼□重□一欲貪愚□卽障勝定及修慧者□二

263b08□圓滿聞持陀羅尼愚□卽障總持聞思慧者□此

263b09□由欲貪性爲散亂□此所知障與欲貪俱名爲

263b10□欲貪故障勝定及於修慧□若障總持及聞思

263b11□慧是別所知□非卽所障□義分爲二□又聞思與

263b12□聞持相近故偏說之□非不障修慧各從增

263b13□說

263b14□經□味著等至喜悅無明微妙淨法愛樂無明此

263b15□二無明障於四地□卽微細煩惱現行障□等至

263b16□卽勝定□味著是愛喜悅是受□卽領受下劣定

263b17□障修勝定故爲勝障□餘多說貪□此經兼受卽

263b18□正障體□貪緣此受所領受定故俱名障□或此

263b19□喜悅卽是定愛□微妙淨法是菩提□法愛卽樂

263b20□也□體卽是貪□此二無明是彼二貪相應無明

263b21□故□成唯識論云□一等至愛愚□卽是此中定愛

263b22□俱者□二法愛愚□卽是此中法愛俱者□亦依主

263b23□釋□此之二障四地能斷□由於四地作菩提分

263b24□法觀故□故唯識論云□菩提分法特違彼故□此

263b25□中言定亦兼於慧□言菩提分法亦有敎法及

263b26□餘勝法幷勝智慧□於第三地雖證勝定及勝

263b27□敎等□猶生愛著未能得作菩提分觀□故入四

263b28□地中作菩提分觀□特違於彼故入四地能斷

263b29□彼二□廣如成唯識論□問□如何特違□答□由四

263c01□地中修菩提分法□初作四念住觀一切法皆

263c02□無我故□故特違彼我執故除微細煩惱現行

263c03□障□此障卽是俱生身見□定法愛等諸相應惑

263c04□及隨煩惱復作壞緣法念處觀故□特違彼定

263c05□法愛等□又前三地創得勝定及勝敎法故有

263c06□愛著□此四地中更得勝法故能除彼□又能證

263c07□得無攝受如能特違彼□問□餘處初無明等皆

263c08□卽障名□何故等至愛不卽障名耶□答□應知此

263c09□中十障無明更互影顯□如初障等但說我法

263c10□等□據實通餘惑□然四地等障顯不但一法□卽

263c11□總云微細煩惱等□據別勝障卽應云我見及

263c12□二愛□約通故總說□二十二無明多約別說故□

263c13□此定愛等不卽十障名□影餘應爾

263c14□經□欲背生死無明希趣涅槃無明此二無明障

263c15□於五地□卽欲背生死愚□希趣涅槃者卽欣

263c16□涅槃愚□不能了生死涅槃眞體無別故故有

263c17□欣厭□此卽於下乘般涅槃障又作勝菩提分

263c18□觀□未能證得無差別如爲五地障□前後說障

263c19□皆準此知□由於五地作四諦觀眞俗二智合

263c20□令雙行□由能證得無差別如能證之智名無

263c21□差別道□故成唯識論云□彼障五地□無差別道

263c22□入五地時便能永斷故能除彼

263c23□經□觀行流轉無明□相現前無明此二無明障

263c24□於六地□觀行流轉卽緣苦集無明□相現

263c25□前□卽觀滅道淨相□此卽□相現行障□以五地

263c26□中觀四諦故□雖亦作無相多時作有相觀障

263c27□於六地多無相觀□故入六地能斷此障

263c28□經□微細諸相現行無明作意欣樂無相無明此

263c29□二無明障於七地□卽細相現行障□微細諸

264a01□相卽細生相□作意欣樂無相卽觀細滅相□由

264a02□於六地作緣起觀見有生滅□彼障七地妙無

264a03□相道□未能卽空起有勝行□故入七地除

264a04□經□於無相觀功用無明執相自在無明此二無

264a05□明障於八地□卽無相中作加行障□於第七

264a06□地雖能長時作無相觀□能加功用方得□長時

264a07□有加行愚□由愚未斷故起加行□無相觀中不

264a08□得自在□執相者卽於七地雖現相土有執相

264a09□種□於現相土亦不自在□不自在言通於無相□

264a10□又有四自在謂相土智業□於八地中得相土

264a11□二□九地得智十地得業□相卽隨欲現金銀等

264a12□類□類寬也□土卽隨欲現□或大小土狹於相故□

264a13□今言相卽得攝土□故入八地能斷彼障□問□入

264a14□八地已無相自在□何故耽寂不欲利生□答□言

264a15□自在者約無功用任運能起自利而說□不約

264a16□利他故不相違

264a17□經□於所說義及名句文此二無量未得善巧無

264a18□明於詞辯才不隨意無明此二無明障於九地

264a19□卽利他中不欲行障□所說義義無□解□及

264a20□名句文法無□解□於此二中未得自在云未得

264a21□善巧□於詞者諸方音聲□故成唯識論云□法緣

264a22□名等詞緣於聲□故詞是聲□辯才者卽七辯才□

264a23□於現音聲及七辯才不自在故名不隨意□由

264a24□第八地於利他中不欲行故□未能除此四無

264a25□□愚□故入九地卽能永斷

264a26□經□於大神通未得自在變現無明微細□密未

264a27□能悟解事業無明此二無明障於十地□則於

264a28□諸法中不得自在障□五種神通過於二乘及

264a29□前菩薩□又能廣利得自在故名大神通□變謂

264b01□轉換現謂化現□無而忽有□微細□密有大法

264b02□智雲及所含藏□細者妙也□卽是微妙□由離障

264b03□故極難得故□難解稱□密□未能悟解則無明□

264b04□事業者利生事業於第九地無明障此□故入

264b05□第十卽能永斷

264b06□經□於一切境微細所知障□無明極細煩惱□

264b07□重無明此二無明障於佛地□卽第十一障空有

264b08□理事名一切境□妙觀察智觀如羅穀□此卽由

264b09□有細所知障通現及種□通七識俱所熏成種□

264b10□亦由第七現行法執不得分明□極細煩惱□

264b11□重者則細煩惱種子□亦通第七識□煩惱現行

264b12□入八地□時畢已不起□若其種子第十地未斷

264b13□故障佛地□在金剛定無間道除□非同於餘入

264b14□地方斷□此經約二十二無明辨障差別□亦卽

264b15□攝十一障總卽名障別卽名愚□此攝十一障

264b16□二十二愚□諸敎不同煩不具述

264b17□經□善男子菩薩摩訶薩於初地中行施波羅蜜

264b18□於第二地行戒波羅蜜於第三地行忍波羅蜜

264b19□於第四地行勤波羅蜜於第五地行定波羅蜜

264b20□於第六地行慧波羅蜜於第七地行方便勝智

264b21□波羅蜜於第八地行願波羅蜜於第九地行力

264b22□波羅蜜於第十地行智波羅蜜□贊曰□第四

264b23□地所修法□文段可知□問□菩薩地前尙行六度□

264b24□及十地論等云□第二劫一行中行一切行□於

264b25□第三劫一切行中行一切行□卽皆具修□何故

264b26□此文地各行一□答□據實如是□言於十地各行

264b27□一者約增而說□無性攝論云□一一地中具修

264b28□十種□不應定說此地修此□由增勝言無此過

264b29□失

264c01□善男子菩薩摩訶薩最初發心攝受能生妙寶

264c02□三摩地第二發心攝受能生可愛樂三摩地第

264c03□三發心攝受能生難動三摩地第四發心攝受

264c04□能生不退轉三摩地第五發心攝受能生寶華

264c05□三摩地第六發心攝受能生日圓光□三摩地

264c06□第七發心攝受能生一切願如意成就三摩地

264c07□第八發心攝受能生現前證住三摩地第九發

264c08□心攝受能生智藏三摩地第十發心攝受能生

264c09□勇進三摩地□贊曰□第五明修行□此意十地

264c10□各行一度如何修習□謂要定慧兩法雙修故□

264c11□無性攝論云□於地地中修奢摩他毘□舍那□

264c12□由五相修□如彼廣辨□然諸處說修多少差別□

264c13□各各不同不能具引□何故但說止觀二門而

264c14□爲修耶□答□無性釋云□謂能對治諸散動故得

264c15□能對治諸顚倒慧□於地地中修行此二□然今

264c16□此經但說止品□以定能引無相正智是智足

264c17□故□然約十地別別修定□與彼諸文互相影顯□

264c18□文段分三□初擧能修之人□次明所修定□後卽

264c19□總結□由定起施名妙寶等持□三者是等□摩地

264c20□云持□平等持心令住於境□舊音訛故名爲三

264c21□昧□定能起戒名可愛樂等持□由持戒者衆所

264c22□樂見□或從無漏道共戒說定能起忍者難動

264c23□等持□定發精進名不退等持□由定能爲功德

264c24□勝因名寶華等持□定能發智名曰圓光焰等

264c25□持□定能發生方便善巧名一切願如意成就□

264c26□定能發智任運能證無相妙理名現前證□定

264c27□發四辨名爲智藏□定發神通廣大事業名爲

264c28□勇進

264c29□經□善男子是名菩薩摩訶薩十種發心□贊

265a01□曰□總結

265a02□經□善男子菩薩摩訶薩於此初地得陀羅尼名

265a03□依功德力爾時世尊卽說□曰　□姪他　□

265a04□□[仁-二+爾]曼奴喇剃　獨虎獨虎獨虎　耶跋蘇利

265a05□瑜　阿婆婆薩底(丁里)耶跋□達□　調□底

265a06□　多跋達洛叉漫　憚□□唎訶□　矩□莎(引)

265a07□訶(引)□善男子此陀羅尼是過一恒河沙數諸

265a08□佛所說爲護初地菩薩故若有誦持此陀羅尼

265a09□□者得脫一切怖畏所謂虎狼師子惡獸之類

265a10□一切惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱解脫

265a11□五障不忘念初地善男子菩薩摩訶薩於第二

265a12□地得陀羅尼名善安樂住　□姪他　□[竺-二+□](入聲

265a13□下同)里質里質里　□[竺-二+□]羅[竺-二+□]羅(引)　□繕睹繕

265a14□睹　□[竺-二+□]里虎□虎□　莎訶□善男子此陀

265a15□羅尼是過二恒河沙數諸佛所說爲護二地菩

265a16□薩故若有誦持此陀羅尼□者脫諸怖畏惡獸

265a17□惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱解脫五障

265a18□不忘念二地善男子菩薩摩訶薩於第三地得

265a19□陀羅尼名難勝力　□姪他　憚宅枳般宅枳

265a20□　□喇[打-丁+致]　高喇[打-丁+致]　□由□憚[打-丁+致]里　莎訶

265a21□善男子此陀羅尼是過三恒河沙數諸佛所

265a22□說爲護三地菩薩故若有誦持此陀羅尼□者

265a23□脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸

265a24□苦惱解脫五障不忘念三地善男子菩薩摩訶

265a25□薩於第四地得陀羅尼名大利益　□姪他

265a26□　室唎室唎　陀□[仁-二+爾]陀□[仁-二+爾]　陀□陀□[仁-二+爾]

265a27□　室利室唎[仁-二+爾]　毘舍羅波始波始娜　[口*半]陀□

265a28□帝莎訶□善男子此陀羅尼是過四恒河沙數

265a29□諸佛所說爲護四地菩薩故若有誦持此陀羅

265b01□尼□者脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災

265b02□橫及諸苦惱解脫五障不忘念四地善男子菩

265b03□薩摩訶薩於第五地得陀羅尼名種種功德莊

265b04□嚴　□姪他　訶□訶□[仁-二+爾]　遮□遮□[仁-二+爾]□

265b05□喇摩(引)

265b06□[仁-二+爾]僧□喇摩(引)　[仁-二+爾]三婆山[仁-二+爾]瞻跋[仁-二+爾]悉耽婆

265b07□[仁-二+爾]謨漢[仁-二+爾]　碎閻步陛莎訶□善男子此陀羅

265b08□尼是過五恒沙數諸佛所說爲護五地菩薩摩

265b09□訶薩故若有誦持此陀羅尼□者脫諸怖畏惡

265b10□獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱解脫五

265b11□障不忘念五地善男子菩薩摩訶薩於第六地

265b12□得陀羅尼名圓滿智　□姪他　毘徙□毘徙

265b13□□　摩□[仁-二+爾]迦里迦里　毘度漢底　□□□

265b14□□　主□主□　杜□婆杜□婆　捨捨設者

265b15□婆□灑　莎(入)悉底薩婆薩□□　悉甸睹

265b16□　曼□□□陀[仁-二+爾]莎訶□善男子此陀羅尼是過

265b17□六恒河沙數諸佛所說爲護六地菩薩摩訶薩

265b18□故若有誦持此陀羅尼□者脫諸怖畏惡獸惡

265b19□鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱解脫五障不

265b20□忘念六地善男子菩薩摩訶薩於第七地得陀

265b21□羅尼名法勝行　□姪他　勺訶(上)　勺訶(引)

265b22□□　勺訶勺訶勺訶□　□陸枳□陸枳　阿

265b23□蜜栗多□漢[仁-二+爾]　勃里山[仁-二+爾]　□□□枳婆□

265b24□伐底　□提□枳　頻陀□□[仁-二+爾]　阿蜜□底

265b25□枳　薄虎主愈　薄虎主愈莎訶□善男子此

265b26□陀羅尼是過七恒河沙數諸佛所說爲護七地

265b27□菩薩故若有誦持此陀羅尼□者脫諸怖畏惡

265b28□獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱解脫五

265b29□障不忘念七地善男子菩薩摩訶薩於第八地

265c01□得陀羅尼名無盡藏　□姪他　室唎室唎室

265c02□唎[仁-二+爾]　蜜底蜜底　□□□□　醯□醯□

265c03□　主□主□　畔陀□莎訶□善男子此陀羅尼

265c04□是過八恒河沙數諸佛所說爲護八地菩薩故

265c05□若有誦持此陀羅尼□者脫諸怖畏惡獸惡鬼

265c06□人非人等怨賊災橫及諸苦惱解脫五障不忘

265c07□念八地善男子菩薩摩訶薩於第九地得陀羅

265c08□尼名無量門　□姪他　訶□□茶□枳　俱

265c09□藍婆喇體　睹剌死　拔□拔□死　室唎室

265c10□唎　迦室□迦　必室唎莎悉底　薩婆薩□

265c11□□莎訶□善男子此陀羅尼是過九恒河沙數

265c12□諸佛所說爲護九地菩薩故若有誦持此陀羅

265c13□尼□者脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災

265c14□橫及諸苦惱解脫五障不忘念九地善男子菩

265c15□薩摩訶薩於第十地得陀羅尼名破金剛山

265c16□□姪他　悉提(去)　蘇悉提(去)謨折[仁-二+爾]木察[仁-二+爾]

265c17□　毘木底菴末麗　毘末麗涅末麗　忙揭麗

265c18□　□[口*□]若　揭□　曷喇□娜揭□　三曼多跋

265c19□姪[口*麗]　薩婆□他娑憚[仁-二+爾]　摩[打-丁+柰]斯莫訶摩[打-丁+柰]

265c20□斯　□步底　□窒步底　阿喇誓毘喇誓

265c21□　□主底菴蜜栗底　阿喇誓　毘喇誓　跋□

265c22□謎　跋□甛　□莎　[口*麗]□喇[仁-二+爾]□喇娜　曼

265c23□奴喇剃莎訶□善男子此陀羅尼灌頂吉祥句

265c24□是過十恒河沙數諸佛所說爲護十地菩薩故

265c25□若有誦持此陀羅尼□者脫諸怖畏惡獸惡鬼

265c26□人非人等怨賊災橫一切毒害皆悉除滅解脫

265c27□五障不忘念十地□贊曰□答第一問中有四□

265c28□此卽第四得護有二□初得護後領讚□此初也□

265c29□十地不同卽爲十段□一一段中各分爲四□一

266a01□標能護名□二正說神□□三歎法勝□多佛說故□

266a02□四明護益□四總持中是□總持□由行施得名

266a03□爲功德□餘名準行例此可知□歎勝中有二□初

266a04□歎次所護地□護益有二□一無難□二不退□若有

266a05□誦持此下是無五難□初標次列後結□五難者

266a06□一惡獸□二惡鬼□三怨賊□四水火等災橫□五三

266a07□七苦等□及結文段可知□不忘者第二能令不

266a08□退□餘九準知□第二總持名善安樂住□由持戒

266a09□故得名善安樂住□由行忍故得名難勝力□由

266a10□行精進善成辦故得名大利益□由修定力引

266a11□諸功德得名種種功德莊嚴□由行智故得名

266a12□圓滿智□由行方便善巧故得名法勝行□由行

266a13□十無盡願故得名無盡藏□由得四辯廣利生

266a14□故得名無量門□由智能破如金剛障故得總

266a15□持名破金剛山□餘九如次□配釋所得總持之

266a16□名□餘文同故更不科釋

266a17□經□爾時師子相無□光□菩薩聞佛說此不可

266a18□思議陀羅尼已卽從座起偏袒右肩右膝著地

266a19□合掌恭敬頂禮佛足□贊曰□得護中第二領

266a20□讚□文分爲三□初領所說法□次頂禮虔恭卽歡

266a21□讚儀□後申言讚歎□此初二文□表能修行故□從

266a22□坐起作吉祥兆故袒右肩□表能證位故膝著

266a23□地□智冥所說故合掌□旣聞妙法知說者勝故

266a24□加恭敬□表敬之極以頂禮足

266a25□經□以頌讚佛敬禮無譬喩甚深無相法□贊

266a26□曰□後申言讚歎□總有十頌分之爲二□初半頌

266a27□讚所聞法□餘九頌半讚佛□此初也□法爲佛師

266a28□故先讚法□佛能起說是敎之主故□次讚佛□起

266a29□慇淨心策殊勝業□虔誠頂拜名爲敬禮□梵男

266b01□聲呼云伴談□女聲呼云伴底□此云敬禮訛云

266b02□和南□法體殊勝非喩所喩云無譬喩□唯佛究

266b03□了稱甚深□如法華經論□甚深有五□一義甚深

266b04□眞如義用□二體甚深卽如自性□三內證甚深

266b05□唯無分別智方能契證□四依止甚深與恒沙

266b06□德爲所依故□五無上甚深卽無餘無住□無相

266b07□者無空有相等二相□或無生滅等十相

266b08□經□衆生失正知唯佛能濟度□贊曰□下讚佛□

266b09□初半頌總後九頌別□此總□佛三德中恩利生

266b10□勝故偏標擧□以影智斷□正知謂正智□凡無

266b11□正智廣造邪業沈輪生死□佛具二智唯獨能

266b12□濟□雖菩薩等亦能度生□由依佛故推功歸佛

266b13□經□如來明慧眼不見一法相復以正法眼普照

266b14□不思議不生於一法亦不滅一法□贊曰□下

266b15□別讚佛□初二頌讚報身智德□次二頌讚法身

266b16□斷德□餘五頌讚化身恩德□初中初讚因德□次

266b17□讚果德□讚因中初半頌讚慧眼□次一頌歎法

266b18□眼□慧眼照空第一義諦□掌珍論引經云□曼

266b19□殊室利慧眼無所觀不觀有爲無爲□所以者

266b20□何□非慧眼境故□法眼照有遍於眞俗□非不見

266b21□眞如而能了諸法無著□般若論釋意亦爾□故

266b22□先讚慧眼□無分別故不見一法相□非無諸法□

266b23□緣於敎法及衆根性名爲法眼□無不解了名

266b24□爲普照□非餘所測名不思議□稱境而知不妄

266b25□見增生一法□亦不妄見減滅一法□處中而知

266b26□依他生滅□遍計眞如□無生滅□今不見彼後

266b27□二生滅□非無生滅之依他性

266b28□經□由斯平等見得至無上處□贊曰□明果也□

266b29□由謂因由□因修二眼得圓滿故能平等見□得

266c01□者無間道□至者解脫道□或□於上□得者證義□

266c02□斷惑證滅心故□無上處者卽大菩提□不說肉

266c03□天眼□無記法故□但是業果及定果故所以不

266c04□說□在佛身中名爲佛眼□今此讚因故略佛

266c05□眼

266c06□經□不壞於生死亦不住涅槃不著於二邊是故

266c07□證圓寂□贊曰□下二行讚斷德□初一行無住

266c08□涅槃□後一行讚無餘□亦大涅槃正是法身□壞

266c09□者斷也□不同二乘永斷生死滅邊亦不樂住

266c10□涅槃爲有邊□卽空有俱不著□離於此二邊□是

266c11□故能證無住涅槃□涅槃梵語不正□正應云波

266c12□利[目*尼]縛□□此云圓寂□名如前釋□此通因位未

266c13□名最淸淨

266c14□經□於淨不淨品世尊知一味由不分別故獲得

266c15□最淸淨□贊曰□無餘大涅槃□卽正明法身□淨

266c16□不淨性體卽眞如名爲一味□由無分別智證

266c17□斯一味□正涅槃因故能獲得極淸淨最無上

266c18□法身□無餘圓寂名最淸淨□出過因位唯佛得

266c19□故□無住通因□雖是淸淨障未盡故未最淸

266c20□淨

266c21□經□世尊無邊身不說於一字令諸弟子衆法雨

266c22□皆充滿□贊曰□下恩德分四□一行現身說法

266c23□德□一行觀生常利德□二行應機差別德□後一

266c24□行總結無差別□初也□他受變化隨機感現□其

266c25□形無量云無邊□或現大身□量難測故名無邊

266c26□身□離遍計故眞理無故不獨說一字□故云不

266c27□說於一字□然由因緣識變之力令衆聞法皆

266c28□得充滿□如末尼珠隨求雨寶□亦如天鼓應念

266c29□出聲故

267a01□經□佛觀衆生相一切種皆無然於苦惱者常興

267a02□於救護□贊曰□觀生常利德□平等觀生怨親

267a03□利鈍好醜自他□依法界等此一切種相皆無

267a04□故□大悲不捨卽空觀有□故於苦等常與救護

267a05□經□苦樂常無常有我無我等不一亦不異不生

267a06□亦不滅如是衆多義隨說有差別□贊曰□應

267a07□機差別德□初一頌半應機別□次一句喩顯□後

267a08□一句佛知□初也□苦樂常無常我無我一異生

267a09□滅擧此五對□於是衆多眞理雖無隨機說別

267a10□經□譬如空谷響唯佛能了知□贊曰□擧喩□及

267a11□佛能了□譬如虛谷本無音聲隨響緣別出種

267a12□種聲□餘不能了唯佛能知

267a13□經□法界無分別是故無異乘爲度衆生故分別

267a14□說有三□贊曰□總結無差□雖初差別終至一

267a15□乘於眞法界亦無三乘之差別相□文顯可知

267a16□經□爾時大自在梵天王亦從座起偏袒右肩右

267a17□膝著地合掌恭敬頂禮佛足□贊曰□品中第

267a18□三大段大梵讚揚□於中有二□初梵王讚勸□後

267a19□如來印誠□初讚歎也□於中文三□初讚儀次正

267a20□讚後勸持□此初也□大自在梵王者第四靜慮

267a21□王□卽第十地菩薩□十地經云□現報利益受佛

267a22□位故□後報利益摩醯首羅智處生故

267a23□經□而白佛言世尊此金光明最勝王經希有難

267a24□量初中後善文義究竟皆能成就一切佛法

267a25□贊曰□正讚瑜伽八十三說有十句□此初別說

267a26□五句□後皆能成下總說餘五句□或皆能成就

267a27□下但第十句□梵行之相影攝中間□八十三云□

267a28□言初善者謂於聞持生歡喜故□中善者謂修

267a29□行時無有艱苦□遠離二邊依中道行故□後善

267b01□者謂極究竟離諸垢故□及一切究竟離欲爲

267b02□後邊故□此意謂□修行時是有學位□後善中謂

267b03□極究竟等是最後無間道位□及一切究竟等

267b04□是最後解脫道□離垢因果究竟故□言文義究

267b05□竟故□文究竟謂其文巧□卽善□綴名身等故□

267b06□其義究竟者卽其釋妙也□謂能引發利益安

267b07□樂故□六無雜七圓滿八淸淨九鮮白十梵行

267b08□之相□總是一切皆成中攝

267b09□經□若受持者是人則爲報諸佛恩□贊曰□勸

267b10□持也□如法華經第二□佛恩深無能得報□囑

267b11□累品云唯受持經卽爲報恩□此亦如是

267b12□經□佛言善男子如是如是如汝所說□贊曰□第

267b13□二如來印誠有二□初印後誠□初也

267b14□經□善男子若得聽聞是經典者皆不退於阿□

267b15□多羅三□三菩提□贊曰□誠也□有二□初能聽

267b16□聞者不退菩提□後聽受者滅障勝進□初中有

267b17□五□一標□二徵□三順釋□四重徵□五反顯□此卽

267b18□標也

267b19□經□何以故□徵也可知

267b20□經□善男子是能成熟不退地菩薩殊勝善根是

267b21□第一法印是衆經王故應聽聞受持讀誦□贊

267b22□曰□順釋有二□初釋後勸□有三所以□能聽聞者

267b23□不退菩提□一是能就不退善根□卽是未熟能

267b24□熟□二是第一法印卽是先熟印令不退□三是

267b25□諸經王故□應下勸

267b26□經□何以故□重徵也

267b27□經□善男子若一切衆生未種善根未成熟善根

267b28□未親近諸佛者不能聽聞是微妙法□贊曰□

267b29□反顯也□三義反顯□一未種善根□二種而未熟□

267c01□三未親近諸佛□此之三人不能聽聞□故知能

267c02□聽聞者具前三緣□所以聞經得至不退

267c03□經□若善男子善女人能聽受者一切罪障皆悉

267c04□除滅得最淸淨□贊曰□滅障勝進有三□一滅

267c05□三障□二近善友□三得勝法□此初也□一滅罪□

267c06□二得淨□得淨卽是罪滅福生□或先破戒還令

267c07□淸淨

267c08□經□常得見佛不離諸佛及善知識勝行之人

267c09□贊曰□近善友□勝行之人卽諸菩薩

267c10□經□恒聞妙法住不退地□贊曰□得勝法有四□

267c11□初得聞勝法□二得至勝位□三得勝總持□四得

267c12□法勝用□此初二也

267c13□經□獲得如是勝陀羅尼門□贊曰□得勝總持

267c14□法□初總標後別示□初也□四陀羅尼中□是能

267c15□得不退陀羅尼證法性故無盡□得不退故無

267c16□減

267c17□經□所謂無盡無減海印出妙功德陀羅尼無盡

267c18□無減通達衆生意行言語陀羅尼無盡無減

267c19□贊曰□別示此十總持□或通十地一一皆得□或

267c20□隨十地如次得一□如前三摩地□初地行施能

267c21□得□應時如大海潮終不失時□證平等如而爲

267c22□印故□依陀羅尼出生布施勝妙功德□復能發

267c23□生後後勝德無盡無減□或證理所得□或十無

267c24□盡句所攝故無盡無減□下皆準釋□於第二地

267c25□除不了業愚得此總持故能通達自他三業□

267c26□意行言三如次卽意身語三業□或意行卽八

267c27□萬四千心行□此識機言語□卽約解一切衆生

267c28□語言

267c29□經□日圓無垢相光陀羅尼無盡無減滿月相光

268a01□陀羅尼無盡無減□由第三地由離闇鈍愚獲

268a02□此總持□能發殊勝妙定三明故□如日圓□自離

268a03□障云無垢□破他闇云相光□四地能離微細障□

268a04□故精進殊勝由如月輪初微至圓滿□能除已

268a05□生未生之我見執能生未生□能長已生一切

268a06□善法故□如月光能作淸□能開長蓮華

268a07□經□能伏諸惑演功德流陀羅尼無盡無減破金

268a08□剛山陀羅尼無盡無減□由於五地得諦相應

268a09□增上慧故□能伏害伴貪等煩惱總名降伏諸

268a10□惑□修定勝故得勝靜慮演功德流□流謂八解

268a11□脫□故華嚴經云□八解脫法流淨妙水□或得勝

268a12□定能演說定一切功德□由第六地習於般若□

268a13□能破愚癡障日之金剛大山

268a14□經□說不可說義因緣藏陀羅尼無盡無減通達

268a15□實語法則音聲陀羅尼無盡無減□由七地中

268a16□多住無相□以方便善巧說不可說無相之義

268a17□亦不壞假名因緣法藏□由第八地得無相功

268a18□用智□以大願力能通達實語爲生法則□音聲

268a19□卽語

268a20□經□虛空無垢心行印陀羅尼無盡無減無邊佛

268a21□身皆能顯現陀羅尼無盡無減□由第九地得

268a22□四辨自在如空除利他障故無垢□所說法義

268a23□能爲衆生心行勝印□勝印印已決得勝益□由

268a24□第十地得大智雲充滿法界□盡無邊界生所

268a25□願身皆能顯現□皆因總持得□皆從所得立總

268a26□持名□卽從果爲名□依主釋也

268a27□經□善男子如是等無盡無減諸陀羅尼門得成

268a28□就故□贊曰□得勝用□前得法體□此依起用□初

268a29□標後顯□此標也

268b01□經□是菩薩摩訶薩能於十方一切佛土化作佛

268b02□身演說無上種種正法於法眞如不動不住不

268b03□來不去□贊曰□此顯勝用有三□一現身說法□

268b04□二能益有情□三攝法歸眞令修正觀□此初也□

268b05□雖現身說諸法不壞眞諦故□於法眞如不動

268b06□故□無垢稱經云□能善分別諸法相於第一義

268b07□諦而不動□卽不住著□雖復現身離喧亂流轉

268b08□之苦故於法眞如不動□亦不住著涅槃寂滅□

268b09□如凡夫二乘雖現成佛去示歸涅槃來□用常

268b10□寂故不來不去□又衆生善根熟故見佛來□生

268b11□厭離故見佛去□談佛常住不來不去□亦如澄

268b12□空璧月洞映無涯□任水澄波輝華有極□此卽

268b13□水澄而月影現□水波濁而月沈□談其月也何

268b14□有來去□或自性身無行住坐臥□不動卽不坐

268b15□臥□來去是行攝□應化有之□故般若論云□諸佛

268b16□無來去□應化有來去□準攝境中卽約應化爲

268b17□徵□答卽從如爲答□故通好□或現身說法俱無

268b18□三世定相□不動是總□不住是現生□卽滅故□不

268b19□去卽滅不至過去故□不來未來無故□準說法

268b20□中亦云不動等□此釋爲好

268b21□經□善能成熟一切衆生善根亦不見一衆生可

268b22□成熟者□贊曰□二能益有情□據俗諦善巧成

268b23□就衆生□就勝義諦亦不見生可成就者□又攝

268b24□他同己□觀外衆生爲空爲常益故□故金剛般

268b25□若經云□雖度如是無量衆生而無衆得滅度

268b26□者

268b27□經□雖說種種諸法於言詞中不動不住不去不

268b28□來能於生滅證無生滅□贊曰□三攝法歸眞

268b29□令修正觀□於中分三□初標次徵後釋□此標也□

268c01□初雖說種種等者前現身說法□後能於生滅

268c02□證無生滅者標由證眞

268c03□經□以何因緣說諸行法無有去來□徵因緣所

268c04□以□有何所以能如是耶

268c05□經□由一切法體無異故□贊曰□釋也□以一切

268c06□法皆歸於如眞如爲體□體無異故不見能依

268c07□身語說實生滅等相

268c08□經□說是法時三萬億菩薩摩訶薩得無生法忍

268c09□無量諸菩薩不退菩提心無量無邊苾芻苾芻

268c10□尼得法眼淨無量衆生發菩薩心□贊曰□品

268c11□中第四大段聞法獲益□於中有四□一時會得

268c12□益□二世尊讚誨□三大衆奉行□四如來更□□此

268c13□初也□文有四益□一得無生忍□創得在初地□

268c14□長時得在八地□圓滿得在佛地□二得不退卽

268c15□十住第七不退大菩提心□三定性二乘證預

268c16□流果□無漏慧生緣四諦法得法眼淨□四有大

268c17□乘種性凡夫通三乘不定性發菩提心

268c18□經□爾時世尊而說頌曰勝法能逆生死流甚深

268c19□微妙難得見□贊曰□讚誨□初兩句讚□次兩句

268c20□誨□讚中初句讚法上勝能破生死□次句讚法

268c21□微妙難可得見

268c22□經□有情盲冥貪欲覆由不見故受衆苦□贊曰□

268c23□誨也□無明障上句造惡中心□下句受苦果無

268c24□明障聖眼□□智心盲□冥者闇也□不見眞理

268c25□故云冥□又爲貪欲之所覆心不知出離但造

268c26□惡業□所以造惡由不見眞理故惡業旣作□故

268c27□受衆苦

268c28□經□爾時大衆俱從座起頂禮佛足□贊曰□大

268c29□衆奉行□初儀軌

269a01□經□而白佛言世尊若所在處講宣讀誦此金光

269a02□明最勝王經我等大衆皆悉往彼爲作聽衆

269a03□贊曰□第二明奉行□奉行中有五□一爲作聽衆□

269a04□二利益法師□三利益聽衆□四利益國土□五尊

269a05□重說處□初也

269a06□經□是說法師令得利益安樂無障身意泰然我

269a07□等皆當盡心供養□贊曰□利益法師□一令安

269a08□樂□二四事供養

269a09□經□亦令聽衆安穩快樂所住國土無諸怨賊恐

269a10□怖厄難饑饉之苦人民熾盛□贊曰□利益聽

269a11□衆及國土

269a12□經□此說法處道場之地一切諸天人非人等

269a13□一切衆生不應履踐及以汚穢何以故說法之

269a14□處卽是制底當以香華繒綵□蓋而爲供養我

269a15□等常爲守護令離衰損□贊曰□尊重說處有

269a16□三□初標次徵後釋□釋中有二□初釋不應踐汚

269a17□所以□次應修供養□修供養中初勸他供養□後

269a18□自作守護

269a19□經□佛告大衆善男子汝等應當精勤修習此妙

269a20□經典是則正法久住於世□贊曰□如來更□□

269a21□前之四衆願聽護持願自身受持演說□今□

269a22□亦令自勤修習使法久住

269a23□金光明最勝王經卷第五

269a24□　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

269a25□　　蓮華喩讚品第七

269a26□蓮華喩讚品三門分別□一來意□二釋名□三解

269a27□妨□言來意者妙幢默念□世尊導師久植勝因□

269a28□何壽命短促□四方四佛忽現室內陳壽無邊□

269a29□豈凡心測□因聞壽長遠願得菩提□說果令求□

269b01□求須起行□所以夜夢金鼓示懺悔方□今卽勝

269b02□行感夢起階非無因緣□衆疑未知所以佛爲

269b03□說□於過去有王名金龍主□以蓮華喩讚十方

269b04□佛□由此勝因感斯嘉夢□欲令時會得除疑惑

269b05□同殖妙因□故前品後有斯品起□釋名者蓮華

269b06□是喩□讚歎是法□蓮華者通名芙□亦名芙蓉□

269b07□華名□□□其實名蓮□蓮謂房也應卽蓮臺□蓮

269b08□中子曰□□□中曰薏□此意華卽喩因蓮卽喩

269b09□果□喩在因中□前後相望雙含因果□又蓮華出

269b10□於泥水不爲泥水所汚□喩修行雖在染位必

269b11□能出離惑泥□敷榮起乎水中亦不爲泥水所

269b12□汚□喩勝因果俱能離染□此蓮華喩通能所讚□

269b13□讚歎喩似蓮華□非染汚心讚故□讚體是智讚

269b14□用是言□以淨心起言亦似蓮華□然今意取讚

269b15□佛妙德如似蓮華□故此品云□常以蓮華喩讚

269b16□稱歎十方佛□又頌云□讚佛功德喩蓮華□以由

269b17□用也□常用蓮華喩而讚歎佛□或此讚詞名蓮

269b18□華喩□用此蓮華喩讚歎讚歎諸佛□故言常以

269b19□蓮華喩讚□此品明彼故以爲名□解妨者何不

269b20□於前夢懺品後卽說此品今方說耶□答□時會

269b21□機宜欲樂爾故□又夢懺悔爲滅罪之先徵□悟

269b22□卽應求罪滅進修勝行□現因正學故卽先陳□

269b23□往事證誠故在後說

269b24□經□爾時佛告菩提樹神善女天汝今應知妙幢

269b25□夜夢見妙金鼓出大音聲讚佛功德幷懺悔法

269b26□此之因緣我爲汝等廣說其事應當諦聽善思

269b27□念之□贊曰□品文分四□一擧事欲陳誡衆令

269b28□聽□二正爲廣說令知宿緣□三妙幢汝當知下

269b29□結會今古許爲授記□四衆聞發心願當修學□

269c01□末一頌是樹神名堅牢亦名地神□樹名畢□

269c02□羅□佛於彼成道名菩提樹□此卽初也

269c03□經□過去有王名金龍主常以蓮華喩讚稱歎十

269c04□方三世諸佛□贊曰□廣說有二□初標後說□此

269c05□標也

269c06□經□卽爲大衆說其讚曰過去未來現在佛安住

269c07□十方世界中我今至誠稽首禮一心讚歎諸最

269c08□勝□贊曰□說也□有三十五頌□大分爲三□初二

269c09□十頌讚歎□次一頌□向□後十四頌發願□讚歎

269c10□有二□初十五頌讚佛色身□後所有過去下五

269c11□頌讚佛名身□讚色身中初一頌虔誠標讚□次

269c12□十三頌隨德別讚□後有一頌結無邊讚□此初

269c13□也□初一句陳所應讚□一句所讚住處一句三

269c14□業申禮□至者[學*□]也專也□誠者實也□稽者至

269c15□也□首者頭也□以首至地故云稽首□禮者敬也□

269c16□今通三業□不唯首禮擧顯身業以彰心語□專

269c17□注於境名爲一心□非一刹那等□一句標讚□是

269c18□談美名讚□觸事諭揚名歎

269c19□經□無上淸淨牟尼尊身光照耀如金色□贊

269c20□曰□下隨德別讚□讚中相好雜讚□以好隨相故

269c21□雜讚歎□讚有十六□十一讚相五讚好□此初□半

269c22□頌讚相中十四身皮金色□大般若三百八十

269c23□一云□佛爲善現說三十二相八十隨好□下皆

269c24□準知□云十四世尊身皮皆眞金色□光潔晃耀

269c25□如妙金臺□衆寶莊嚴衆所樂□或是讚身之常

269c26□光明

269c27□經□一切聲中最爲上如大梵響震雷音□贊曰□

269c28□第二讚二十七梵音聲相□如經世尊梵音詞

269c29□韻和雅□隨衆多少無不等聞□其聲供震猶如

270a01□天鼓□發言婉約如頻迦音

270a02□經□髮彩喩若黑蜂王宛轉旋文紺靑色□贊

270a03□曰□第三讚髮好也□如經世尊首髮脩長紺靑

270a04□稠密不白

270a05□經□齒白齊密如珂雪平正顯現有光明□贊

270a06□曰□第四讚齒相也□如經二十三世尊齒相四

270a07□十□齊平淨密根深□白逾珂雪

270a08□經□目淨無垢妙端嚴猶如廣大靑蓮葉舌相廣

270a09□長極柔軟譬如紅蓮出水中□贊曰□第五讚

270a10□目相如經□二十九世尊眼睛紺靑鮮白紅環

270a11□間飾皎潔分明□第六舌相如經□二十六世尊

270a12□舌相□淨廣長能覆面輪至髮耳際

270a13□經□眉間常有白毫光右旋宛轉□璃色眉細纖

270a14□長類初月其色光耀比蜂王□贊曰□第七讚

270a15□第三十一眉相□第八讚三十九眉好

270a16□經□鼻高脩直如金鋌淨妙光潤相無虧一切世

270a17□間殊妙香聞時悉知其所在□贊曰□第九讚

270a18□鼻隨好□此初半讚色好□次半讚根用好

270a19□經□世尊最勝身金色一一毛端相不殊紺靑柔

270a20□軟右旋文微妙光彩難爲喩□贊曰□第十合

270a21□讚第十一世尊毛孔各一毛生相□第十二世

270a22□尊毛髮端皆上靡相

270a23□經□初誕身有妙光明普照一切十方界能滅三

270a24□有衆生苦令彼悉蒙安穩樂地獄傍生鬼道中

270a25□阿蘇羅天及人趣令彼除滅於衆苦常受自然

270a26□安穩樂身色光明常普照譬如鎔金妙無比

270a27□贊曰□下二頌半第十一重讚身光相□前略後

270a28□廣□於中分三□初半頌身光照境□次一頌半讚

270a29□身光益□光益中初半總次一頌別□後半頌顯

270b01□光無比

270b02□經□面貌圓明如滿月脣色赤好喩頻婆行步威

270b03□儀類師子身光朗耀同初日□贊曰□十二一

270b04□句讚三十世尊面輪相□其猶滿月眉相潔皎

270b05□如天帝弓□眉面分二□亦含面之三好□十三一

270b06□句讚佛脣色好□十四半頌讚佛第七好行步

270b07□直進如象王□第八行步威肅如師子□第九行

270b08□步安平如牛王□第十行步儀雅如鵝王□總行

270b09□步攝

270b10□經□臂□纖長立過膝狀等垂下娑羅枝□贊

270b11□曰□十五讚佛第九臂相

270b12□經□圓光一尋照無邊赫奕猶如百千日悉能遍

270b13□至諸佛刹隨緣所在覺群迷□贊曰□下三頌

270b14□十六讚佛二十二世尊常光面各一尋相□於

270b15□中分三□初一頌光照隨緣□次一頌滅諸生苦□

270b16□後一頌能與其樂□初也□大般若云□如來身光

270b17□任運能照三千世界□作意能照無邊世界□爲

270b18□愍有情攝光常照面各一尋□卽卷舒隨緣皆

270b19□爲利物

270b20□經□淨光明網無倫比流輝遍滿百千界普照十

270b21□方無障□一切冥暗悉皆除□贊曰□除生苦

270b22□也□如帝釋網之化衆生□世尊身光亦復如

270b23□是

270b24□經□善逝慈光能與樂妙色映徹等金山流光悉

270b25□至百千土衆生遇者皆出離□贊曰□與樂□佛

270b26□慈悲起稱善逝慈光□與樂又二□初世間樂□皆

270b27□出離者出世樂□出離卽涅槃故

270b28□經□佛身成就無量福一切功德共莊嚴超過三

270b29□界獨稱尊世間殊勝無與等□贊曰□下一頌

270c01□結無邊讚□相好是福分故云無量福□是無漏

270c02□故超三界□極圓滿故無與等

270c03□經□所有過去一切佛數同大地諸微塵未來現

270c04□在十方尊亦如大地微塵衆□贊曰□下五頌

270c05□讚名身□上色身亦得云化身□此名身亦得云

270c06□應身□於中分三□初一頌陳佛無邊□次一頌歸

270c07□依供養□後三頌發音讚歎□初也

270c08□經□我以至誠身語意稽首歸依三世佛讚歎無

270c09□邊功德海種種香華皆供養□贊曰□歸依供養

270c10□也

270c11□經□設我口中有千舌經無量劫讚如來世尊功

270c12□德不思議最勝甚深難可說假令我舌有百千

270c13□讚歎一佛一功德於中少分尙難知況諸佛德

270c14□無邊際假使大地及諸天乃至有頂爲海水可

270c15□以毛端滴知數佛一功德甚難量□贊曰□發

270c16□言讚歎□初一頌總讚如來出心言路□次設讚

270c17□一佛一德無窮□後一頌讚德甚深超過數量

270c18□經□我以至誠身語意禮讚諸佛德無邊所有勝

270c19□福果難思回施衆生速成佛□贊曰□第二□

270c20□向

270c21□經□彼王讚歎如來已倍復深心發弘願□贊曰□

270c22□下發願有十四頌分二□初半頌總標□後十三

270c23□頌半別題□初也

270c24□經□願我當於未來世生在無量無數劫夢中常

270c25□見大金鼓得聞顯說懺悔音讚佛功德喩蓮華

270c26□願證無生成正覺諸佛出世時一現於百千劫

270c27□甚難逢夜夢常聞妙鼓音晝則隨應而懺悔我

270c28□當圓滿修六度拔濟衆生出苦海然後得成無

270c29□上覺佛土淸淨不思議以妙金鼓奉如來幷讚

271a01□諸佛實功德因斯當見釋迦佛記我當紹人中

271a02□尊金龍金光是我子過去曾爲善知識世世願

271a03□生於我家共受無上菩提記若有衆生無救護

271a04□長夜輪□受衆苦我於來世作歸依令彼當得

271a05□安穩樂三有衆苦願除滅悉得隨心安樂處於

271a06□未來世修菩提皆如過去成佛者願此金光懺

271a07□悔福永竭苦海罪消除業障煩惱悉皆亡令我

271a08□速招淸淨果福智大海量無邊淸淨離垢深無

271a09□底願我獲斯功德海速成無上大菩提以此金

271a10□光懺悔力當獲福德淨光明旣得淸淨妙光明

271a11□常以智光照一切願我身光等諸佛福德智慧

271a12□亦復然一切世界獨稱尊威力自在無倫匹有

271a13□漏苦海願超越無爲樂海願常遊現在福海願

271a14□恒盈當來智海願圓滿願我刹土超三界殊勝

271a15□功德量無邊諸有緣者悉同生皆得速成淸淨

271a16□智□贊曰□金鼓說懺悔音□計此應合在後□以

271a17□奉金鼓方發願故由文便故在前明之□別顯

271a18□有八□一頌第一願夢□二次一頌願讚佛德□喩

271a19□如□曇□蓮華□三次半頌願行懺悔□四次一

271a20□頌願修諸善有四□一行六度□二濟衆生□三願

271a21□成佛□四願淨土□五一頌願當得記□六次一頌

271a22□願子亦同□七次二頌願當利他□利他中初一

271a23□頌半令得世間樂□後半頌令得出世樂□據勝

271a24□令得大果□或可□三有衆生下半令得三乘□云

271a25□隨心故後令□心向大□八次六頌願自得益□

271a26□自得益中有六□初一頌願懺悔滅障得涅槃□

271a27□中苦海卽報障□業業障煩惱卽惑障□次一頌

271a28□願得法身智成大覺得報身□次一頌願得身

271a29□智光照他起化身□次一頌願身智光等諸佛□

271b01□次一頌願超苦海樂圓滿□於中有二□半頌離

271b02□苦得樂□半頌福圓智滿□福圓卽因行智滿卽

271b03□果□如無著般若論云□欲福相法身智相法身

271b04□因果位別□次一頌願得淨土俱成佛□文顯可

271b05□知

271b06□經□妙幢汝當知國王金龍主曾發如是願彼卽

271b07□是汝身往時有二子金龍及金光卽銀相銀光

271b08□當受我所記□贊曰□第三大段結會今古□許

271b09□當與記□一頌結會一頌許記

271b10□經□大衆聞是說皆發菩提心願現在未來常依

271b11□此懺悔□下第四大段衆聞發心願依修學

271b12□金光明最勝王經疏卷第四(本)

271b13□

271b14□

271b15□金光明最勝王經疏卷第四(末)

271b16□

271b17□　　金勝陀羅尼品第八

271b18□金勝陀羅尼品三門分別□一來意□二釋名□三

271b19□解妨□言來意者上明夢聞金鼓說懺悔音滅

271b20□除業障修淨地行□皆□親近供養諸佛發勝

271b21□祈願□善根所成此等旣由佛得□□□敎常見

271b22□佛□廣行難學略行易遵□故授總持令依修□

271b23□常得見佛修行供養□故前品後有此品生□二

271b24□釋名者梵云□□(此云金)跋底(此云勝)陀羅尼(此云總持)

271b25□金者是喩□陀羅尼是法□勝通法喩□金中之勝

271b26□如贍部金□此總持勝亦復如是□取金爲喩□義

271b27□同於前三身品說□解妨者問經云□持此總持

271b28□者具大福德□已多佛所殖善持戒決定能入

271b29□甚深法門□旣云已多佛所殖善持戒□此卽自

271c01□能恒睹諸佛□何假佛敎總持之法□答□更令增

271c02□進故敎神□

271c03□經□爾時世尊復於衆中告善住菩薩摩訶薩善

271c04□男子有陀羅尼名曰金勝□贊曰□品文分五□

271c05□初標□勸持□讚人令學□二敎持神□前之方

271c06□便□三正說神□□四廣讚功能□五敎行方軌□初

271c07□段有三□一對機標□之名□二勸人持學所以□

271c08□三是故下美人令具修學□此初也

271c09□經□若有善男子善女人欲求親見過去未來現

271c10□在諸佛恭敬供養者應當受持此陀羅尼□贊

271c11□曰□勸人持學所以有三□初述願持□次徵所以□

271c12□後爲解釋□此初也

271c13□經□何以故此陀羅尼乃是過現未來諸佛之母

271c14□贊曰□後二文也□能生諸佛名爲佛母

271c15□經□是故當知持此陀羅尼者具大福德已於過

271c16□去無量佛所植諸善本今得受持於戒淸淨不

271c17□毁不缺無有障□決定能入甚深法門□贊

271c18□曰□美人令其修學有八□初標持人□二有大福□

271c19□三逢諸佛□四殖善根□五具尸羅□六無障□□七

271c20□入正定聚□八入甚深法則決定能入住正定

271c21□位□長取決定能入甚深法門卽爲第八□或但

271c22□爲七□合第七八爲能證不退

271c23□經□世尊卽爲說持□法先稱諸佛及菩薩名至

271c24□心禮敬然後誦□□贊曰□敎持神□前之方

271c25□便□初標後敎□初也

271c26□經□南謨十方一切諸佛南謨諸大菩薩摩訶薩

271c27□南謨聲聞緣覺一切賢聖南謨釋迦牟尼佛南

271c28□謨東方不動佛南謨南方寶幢佛南謨西方阿

271c29□彌陀佛南謨北方天鼓音王佛南謨上方廣衆

272a01□德佛南謨下方明德佛南謨寶藏佛南謨普光

272a02□佛南謨普明佛南謨香積王佛南謨蓮華勝佛

272a03□南謨平等見佛南謨寶□佛南謨寶上佛南謨

272a04□寶光佛南謨無垢光明佛南謨辨才莊嚴思惟

272a05□佛南謨淨月光稱相王佛南謨華嚴光佛南謨

272a06□光明王佛南謨善光無垢稱王佛南謨觀察無

272a07□畏自在佛南謨無畏名稱佛南謨最勝王佛南

272a08□謨寶相佛南謨觀自在菩薩摩訶薩南謨地藏

272a09□菩薩摩訶薩南謨虛空藏菩薩摩訶薩南謨妙

272a10□吉祥菩薩摩訶薩南謨金剛手菩薩摩訶薩南

272a11□謨普賢菩薩摩訶薩南謨無盡意菩薩摩訶薩

272a12□南謨大勢至菩薩摩訶薩南謨慈氏菩薩摩訶

272a13□薩南謨善思菩薩摩訶薩□贊曰□敎也□初敎

272a14□總體後敎別禮□初也□別禮可知

272a15□經□陀羅尼曰　南謨曷喇□娜□喇夜也　□

272a16□姪他　君□君□　矩折[口*麗]矩折[口*麗]　壹窒□

272a17□蜜窒□　莎訶□贊曰□正說神□

272a18□經□佛告善住菩薩此陀羅尼是三世佛母□贊

272a19□曰□下廣讚功能有二□初明□是佛母□後明持

272a20□者獲益□初也

272a21□經□若有善男子善女人持此□者能生無量無

272a22□邊福德之聚□贊曰□獲益中初總標後別示□

272a23□此總也

272a24□經□卽是供養恭敬尊重讚歎無數諸佛如是諸

272a25□佛皆與此人授阿□多羅三□三菩提記□贊

272a26□曰□別示獲益有六□一卽供養佛是法供養故□

272a27□二得佛授記□三得世福果□四所願遂心□五常

272a28□近善友□六佛菩薩等守護□文段可知□故不別

272a29□指

272b01□經□善住若有人能持此□者隨其所欲衣食財

272b02□寶多聞聰慧無病長壽獲福甚多隨所願求無

272b03□不遂意善住持是□者乃至未證無上菩提常

272b04□與金城山菩薩慈氏菩薩大海菩薩觀自在菩

272b05□薩妙吉祥菩薩大□伽羅菩薩等而共居止爲

272b06□諸菩薩之所攝護善住當知持此□時作如是

272b07□法□贊曰□五敎行方軌□文分爲三□一總標□二

272b08□別示□三結勸勿忘□初也

272b09□經□先應誦持滿一萬八遍爲前方便次於暗室

272b10□莊嚴道場黑月一日淸淨洗浴著鮮潔衣燒香

272b11□散華種種供養幷諸飮食入道場中先當稱禮

272b12□如前所說諸佛菩薩至心慇重悔先罪已右膝

272b13□著地可誦前□滿一千八遍端坐思惟念其所

272b14□願日未出時於道場中食淨黑食日唯一食至

272b15□十五日方出道場能令此人福德威力不可思

272b16□議隨所願求無不圓滿若不遂意重入道場

272b17□贊曰□別示於中有八□一持□方便□二處所□三

272b18□莊嚴□四時節□五結淨□六供養□七入道場下正

272b19□行□正行中有九□一歸禮□二懺悔□三虔恭□四

272b20□誦數□五起願□六食處時節□七所應食染令黑

272b21□亦得□八知量□九期限□八能令下願遂有二□初

272b22□福多之者二七願遂□二若不遂意下惡業重

272b23□者更重邀期還如前作□此分二品□準餘修行

272b24□多分三品□或約根性利鈍□或障有三品□或三

272b25□品修□如求普賢或一七二三七日□或復經生

272b26□業輕重別□此亦如是文段準科

272b27□經□旣稱心已常持莫忘□結勸勿忘

272b28□　　經重顯空性品第九□重顯空性品三門分別□

272b29□一來意□二釋名□三解妨□言來意前壽量等明

272c01□大乘果□夢懺等下明大乘行□大乘行託境生□

272c02□前諸品中雖略明空未廣正辨□今爲明境故

272c03□此品來□又前諸品雖略明空多說有行□恐其

272c04□滯有二執難除□三輪不圓六度難滿□故今廣

272c05□明我法二空□重令除其二執三輪旣得淸淨

272c06□六度能到彼岸□故此品生□釋名者空性有三□

272c07□一者空卽是性卽遍計所執我法二種□二者

272c08□空之性卽眞如□是空之眞性因空所顯故云

272c09□空性□非體性空□三者依他亦名空性□名無生

272c10□性故□又云□虛妄分別有□於此二都無□此卽依

272c11□他□但空二執不空依圓故□今乘此品明我法

272c12□空爲其方便正意令觀眞如空性□非不了眞

272c13□如而能了諸行故□若云舜若空卽是性□云舜

272c14□若多卽空之性□故解深密等云相無自性性

272c15□生無自性性勝義無自性性□故三無性俱得

272c16□云性□空者無也□顯者明也□重者復也□前雖略

272c17□明猶未能解□餘經雖廣亦未能知□今復顯之

272c18□故云重顯空性品□解妨者□問旣云明空性品□

272c19□何故復云求證菩提眞實處常以甘露施群生

272c20□等□菩提有情俱不空故□答□我法實皆空無法□

272c21□有情覺依他圓成實有故說得菩提□若不先

272c22□觀空無由能證實□爲對遣妄執故云空性

272c23□品

272c24□經□爾時世尊說此□已爲欲利益菩薩摩訶薩

272c25□人天大衆令得悟解甚深眞實第一義故重明

272c26□空性□贊曰□品文分三□一初結集□說所因□

272c27□二佛爲重陳空義□三時衆獲益慶躍奉行□此

272c28□初也□初結前文卽說□已□二所利器卽利菩

272c29□薩□三標所悟卽第一義□云眞實者簡諸小乘

273a01□所說第一義諦□彼非實故□四顯慈悲卽重明

273a02□空性

273a03□經□而說頌曰我已於餘甚深經廣說眞空微妙

273a04□法今復於此經王內略說空法不思議□贊曰□

273a05□佛爲重陳空義有三十三頌分二□初三頌總

273a06□標說意□次三十頌別爲說空□初中復三□初一

273a07□頌指廣顯略□次一頌明其所爲□後一頌明起

273a08□說因□此初也□於餘甚深□深密楞伽般若等經

273a09□廣說□此經王內略說空法者總略卽爲人法

273a10□別□總卽十八空□十八空中但明八種□謂內空·

273a11□外空·內外空·畢竟空·無際空·無散空·自性

273a12□空·一切法空□影顯餘故

273a13□經□於諸廣大甚深法有情無智不能解故我於

273a14□斯重敷演令於空法得開悟□贊曰□明所爲□

273a15□令於空得開悟者□於諸深法卽所迷境二空

273a16□眞理或菩提涅槃□有情無智卽能迷人□所爲

273a17□之生有四種人□無智不解□一執我法人□二怖

273a18□空之人□三懈怠不修□四疑惑不學故十八空

273a19□論云□明此十八空理能除四種過失□一除戱

273a20□論□二除怖畏□三除懈怠□四除疑惑□一除戱論

273a21□者有二□一除世間外道我執□二除出世行者

273a22□法執□此二者有不能悟解二空之理□二除怖

273a23□畏者衆生聞人法空怖不修道□此卽著空□佛

273a24□爲說有事有用□若人能修則能得道及得道

273a25□果乃至三身一切功德□三除懈怠者□若定言

273a26□淨不勞修道□若定不淨則永無除滅□今明□如

273a27□如非淨不淨□但有惑時名爲不淨□除惑已去

273a28□名得淸淨□故應修道方可解脫□四除疑惑者□

273a29□旣聞如如非有非無則心猶豫□爲其分判□人

273b01□法二我決定非有□人法二無理決定非無□故

273b02□除疑惑令得開悟

273b03□經□大悲哀愍有情故以善方便勝因緣我今於

273b04□此大衆中演說令彼明空義□贊曰□明起說

273b05□因□以善方便爲作勝因緣□明者解也□令彼解

273b06□空義

273b07□經□當知此身如空聚六賊依止不相知六塵諸

273b08□賊別依根各不相知亦如是□贊曰□下三十

273b09□頌別明空□分之爲六□初十二頌明初三空爲

273b10□除有情我法二執□第二有半頌明畢竟空□三

273b11□一切諸法下有四頌半明無際空□四我斷一

273b12□切下一頌明無散空□五我開甘露下一頌明

273b13□自性空□六自餘文明一切法空□問□準十八空

273b14□論等空有十八□何故但明八耶□答□準彼十八

273b15□空論□初六明空自體□次十明空之用□第十七

273b16□空屬體第十八空屬用□體中內空爲破能受

273b17□我□外空爲破所受法□內外空通破二故別明

273b18□之□大空是器世間非有情故□空空卽能觀如□

273b19□無漏智與如合名空空□眞實空卽眞如理能

273b20□所證法凡夫未得□又此大空·眞實空·法空攝

273b21□空空□卽人空攝□故不別說□十用之中有爲無

273b22□爲明其因果□但在自利故不明之□若畢竟空

273b23□爲常益有情□無際空成前常益□無散空爲

273b24□常益故不住涅槃□自性空開悟有情令得涅

273b25□槃□相空爲成諸相好□劣故不明□一切法空令

273b26□成力無畏等□有法空·無法空通出十四空體

273b27□除增減執□此畢竟等五於利他勝□餘非勝要

273b28□故略不說□廣此諸空如法苑中空義林說□又

273b29□解□初三頌科解如前□次十七頌正爲說空□後

273c01□我斷一切煩惱下明說空所因□且依第一且

273c02□依第一別解中初文分二□初一頌總標初三

273c03□空□後十一頌別明三空□此初□此身如空聚標

273c04□內外空□卽造根四大及細意識爲六識依□及

273c05□爲五色根依名內空□亦爲外境故名外空□卽

273c06□扶根塵名之爲外□非離身外□六賊依止不相

273c07□知標內空□六塵諸賊等標外空□下各廣釋□此

273c08□所依身猶聚沫等云如空聚□又有漏虛僞無

273c09□功德故名爲空聚□然六根境皆能爲緣損壞

273c10□善品故□名賊□故云六塵諸賊別依根

273c11□經□眼根常觀於色處耳根聽聲不斷絶鼻根恒

273c12□嗅於香境舌根鎭嘗於美味身根受於輕軟觸

273c13□意根了法不知厭此等六根隨事起各於自境

273c14□生分別□贊曰□下別明空□初三頌半明內空□

273c15□次一頌半就能所緣以明外空□後六頌明內

273c16□外空□就內空中初兩頌就所依根以明內空□

273c17□次識如幻下一頌半就能依識以明內空□此卽

273c18□初也□此六根體及所緣境釋其根名廣如法

273c19□苑補闕蘊處界義林廣明□十八空論云□凡夫

273c20□二乘諸內六入能受六塵果報故名受者□爲

273c21□破此執唯有六根□無能受法名受者空□此意

273c22□根境識三和合能受□非根獨能□破外道執受

273c23□者我故□破二乘執能受法我□又破離識但說

273c24□爲空□隨事起者隨能造大幷能依識等事起

273c25□照自境生妄識分別

273c26□經□識如幻化非眞實依止根處妄貪求如人奔

273c27□走空聚中六識依根亦如是心遍馳求隨處轉

273c28□託根緣境了諸事□贊曰□就能依識以明內

273c29□空□論云□以無境故識不得生是名內空□識如

274a01□幻事從顚倒生□妄想取境如走空聚□諸境皆

274a02□貪名遍馳求□託根緣境□根境旣空故識非有

274a03□經□常愛色聲香味觸於法尋思無暫停隨緣遍

274a04□行於六根如鳥飛空無障□藉此諸根作依處

274a05□方能了別於外境□贊曰□明外空也□擧能緣

274a06□識明境是空□遍行六根者或一意識義□又約

274a07□一意處現起之識云遍行六根□識遍緣境如

274a08□鳥無□□旣藉根處方變緣境□根識是空外境

274a09□非有□對小乘人亦破離識令除法執□對外道

274a10□人破其我所亦破我執□故說爲空□故彼論云□

274a11□若諸衆生有所受用□但是六塵內無人故無

274a12□能受者□外無法故無所受者□人法俱空唯識

274a13□無境是名外空□問□何故根境識三相對而明□

274a14□答□以識依受者受者無故識亦無□根藉識取

274a15□境□識無根不有□境因心變□境離心無□皆約執

274a16□明故根境識相對而明□故論云□六入無識卽

274a17□無有人□識無根塵則無有法□兩義相須□故知

274a18□皆空

274a19□經□此身無知無作者體不堅固託緣成皆從虛

274a20□妄分別生譬如機關由業轉□贊曰□下明第

274a21□三內外空□卽造根及扶塵之四大是根境依□

274a22□復總合觀故云內外空□故彼論云□內外空者

274a23□謂身四大爲內外法之所依止□內依者謂內

274a24□六根□外依者謂外六塵根□及非根亦皆是空

274a25□名內外空□辨中邊同□於中分三□初一頌總明

274a26□無我□次三頌別明四大互乖無常有苦□後二

274a27□頌明身無淨樂等故空□初也□無知者無作者□

274a28□下一者字貫通無知□身如聚沫故不堅固□四

274a29□大合成故託衆緣□皆從顚倒虛妄所生總無

274b01□我故□如機關木人□但由業風所轉

274b02□經□地水火風共成身隨彼因緣招異果同在一

274b03□處相違害如四毒蛇居一□此四大蛇性各異

274b04□雖居一處有昇沈或上或下遍於身斯等終歸

274b05□於滅法□贊曰□別明四大互乖無常有苦□初

274b06□兩頌總明相乖故無常□後一頌顯性各別故

274b07□有苦□初復有二□初一頌總明相違□次一頌明

274b08□相違所以

274b09□經□於此四種毒蛇中地水二蛇多沈下風火二

274b10□蛇性輕擧由此乖違衆病生□贊曰□顯性各

274b11□別故有苦

274b12□經□心識依止於此身造作種種善惡業當往人

274b13□天三惡趣隨其業力受身形遭諸疾病身死後

274b14□大小便利悉盈流膿爛蟲□不可樂棄在屍林

274b15□如朽木□贊曰□明無淨樂等故空分二□初一

274b16□頌不淨業故招五趣果□不同無漏白淨之業

274b17□招淸淨果□後一頌明不淨相無淨樂故空□如

274b18□解脫道論於不淨有十想□一[月*逢]脹想□二靑瘀□

274b19□三爛壞□四棄擲□五鳥獸食□□六身肉分張□七

274b20□斬斫離散□八赤血塗染□九□臭□十骨想□此經

274b21□不具□頌中略示

274b22□經□汝等當觀法如是云何執有我衆生□贊

274b23□曰□上來明觀空體卽人法空□此下明觀空作

274b24□用有五空□此卽畢竟空□文勢亦得結前無我□

274b25□據別卽令觀畢竟空□菩薩發心爲常益物□故

274b26□次令觀畢竟空也□故彼論云□菩薩修空爲欲

274b27□畢竟利益衆生□盡生死際誓不斷絶等□然彼

274b28□論文以所觀生無令觀能願之心畢竟空□不

274b29□爾執著不成大悲□衆生攬法以成□法旣體空□

274c01□衆生寧有□故觀生空

274c02□經□一切諸法盡無常悉從無明緣力起彼諸大

274c03□種咸虛妄本非實有體無生故說大種性皆空

274c04□知此浮虛非實有□贊曰□明無際空□爲成畢

274c05□竟利有情故觀無際空□故辨中邊云□生死長

274c06□遠無初後際□觀此空故名無際空□不觀爲空

274c07□便速厭捨□爲不厭捨此生死故觀此無際□十

274c08□八空論云□妄想無法故曰無前□分別無相故

274c09□稱無後□無前無後是故名空□此意無明妄想

274c10□生故云無前□生老死等相未來無故稱無後□

274c11□又除遍計無常無作□二緣生故所以名空□文

274c12□段分三□初一頌半總明體空□次兩頌別明緣

274c13□生□後一頌明輪□不息卽是無終□初也□諸法

274c14□無常觀無常緣生□無明力起觀無作緣生卽

274c15□是無常□無明爲緣餘支得起□彼□剌藍等諸

274c16□位大種顚倒緣生名爲虛妄□不同勝數諸外

274c17□道等說體皆實□云本非實有體皆從緣起□無

274c18□自然生故云無生□故說大種性皆空者結前

274c19□大種虛妄□由此虛妄觀若浮□□非實故空

274c20□經□無明自性本是無藉衆緣力和合有於一切

274c21□時失正慧故我說彼爲無明□贊曰□別明十

274c22□二□此初無明也□非神我等起□非自性等因生

274c23□云本無□但衆緣有明緣生義□無正慧明妄失

274c24□正慧說爲無明

274c25□經□行識爲緣有名色六處及觸受隨生愛取有

274c26□緣生老死憂悲苦惱恒隨逐□贊曰□明所餘

274c27□支□文相可知

274c28□經□衆苦惡業常纏迫生死輪□無息時本來非

274c29□有體是空由不如理生分別□贊曰□明輪□不

275a01□息□顯無終也□衆苦者明□從生老後起惑業□惑

275a02□纏苦迫因業更復□生死輪□虛妄緣生□無有

275a03□實體皆心所變□識外體空□由不如理虛妄生

275a04□思惟倒分別□非他所造

275a05□經□我斷一切諸煩惱常以正智現前行了五蘊

275a06□宅悉皆空求證菩提眞實處□贊曰□明無散

275a07□空□辨中邊云□爲所修善至無餘依般涅槃位

275a08□亦無散捨□而觀空故名無散空□此意不同二

275a09□乘無大悲□故所修諸善至無餘位卽皆散捨□

275a10□身灰致滅故□十八空論云□是故如來雖入涅

275a11□槃不捨本願□隨物機緣恒現應化□導利含生

275a12□常隨不捨□如月影像不離水鏡□不同二乘入

275a13□滅永斷慈悲薄少不能化他等□如月影不離

275a14□水□如物像不離鏡□但有水鏡緣別像必隨現□

275a15□我斷煩惱明得涅槃□常正智現前卽所起應

275a16□化是智影故名爲正智□又卽四智獲常五蘊

275a17□能了皆爲空□故不捨生死□求眞實處故不捨

275a18□涅槃□菩提菩提斷俱名爲菩提□非虛妄故名

275a19□眞實處□亦卽三身不卽離□義思準可解

275a20□經□我開甘露大城門示現甘露微妙器旣得甘

275a21□露眞實味常以甘露施群生□贊曰□明本性

275a22□空□辨中邊云□諸聖種姓自體本有□非習所成

275a23□說名本性□菩薩爲此速得淸淨□而觀空故名

275a24□本性空□此說行性名聖種性□卽本性住種姓□

275a25□十八空論云□佛性者一切諸法自性法體□性

275a26□有二義□一者無始□二者無因□下成生死法爾

275a27□本有□譬如無始生死相續□有心無心自體無

275a28□因□此意情非情皆法爾有□若心有因爲當本

275a29□有□此問□心因爲無始有爲新始生□若本有因

275b01□卽是自然(此意若云心因是本有者卽法爾有)卽是自然亦應許心

0275b02□是自然法(此成現心但是法爾同因無始)昔未有因(此意難云若言先未有因牒識

275b03□云)應無衆生後時有因方有衆生(此難意則無因時未有衆生後

275b04□時有因方有衆生若許爾者)如土石等□若有因時應成衆生(此意

0275b05□石土等先無衆生因後不可有因令成衆生故知自然一作有心一作無心)佛性亦爾自然

275b06□無因(此意明行性法爾先有不是明行後時有因方有)虛妄尙有自然之義

275b07□何況眞實而不法爾□故由無始佛性爲因□所

275b08□以六入欲求解脫□若無佛性解脫之果不得

275b09□成就□此意同彼善戒經·地持論等六處殊勝

275b10□等□我開大城卽涅槃門□卽能詮之敎□微妙器

275b11□者卽行佛性能得受證涅槃甘露□旣得甘露

275b12□等明他聞得□得卽證也□常以施生明他能施□

275b13□或此釋前我開城之所以□我旣自證故施群

275b14□生故說境行性□分別無相依他無生名本性

275b15□空□問□觀此空有何利益□答□十八空論云□令

275b16□諸衆生離五過失生五功德□離五失者一除

275b17□下劣心□若人不信實有佛性是應可得□是故

275b18□不能發菩提心常守下劣□由信有性令其發

275b19□心能除下劣□二除高慢心□若不能解佛性平

275b20□等□謂我有性故能發心□他無佛法不能發心□

275b21□故生高慢□若體此理無有彼此□高心卽滅□此

275b22□悟行性之理無有彼此□三除妄想執□若識生

275b23□死妄想非眞□卽不見能罵所罵等□由不見能

275b24□所能除妄想□唯見衆生皆有佛性功德圓滿□

275b25□以是義故卽生慈悲成大菩薩□四除我見一

275b26□切諸法本自性空□若有若無二皆平等□由作

275b27□此解捨我見執□五除怖畏心□能令衆生信受

275b28□甚深有相無相□何以故□若解佛性則能信受

275b29□相無相法□是故不謗空不空義□生五功德至

275c01□下當知

275c02□經□我擊最勝大法鼓我吹最勝大法螺我然最

275c03□勝大明燈我降最勝大法雨降伏煩惱諸怨結

275c04□建立無上大法幢□贊曰□下三頌明一切法

275c05□空□辨中邊云□爲令力無畏等一切佛法皆得

275c06□淸淨而觀此空□故名一切法空□十八空論意

275c07□同□文廣□顯得三身離不離義□化得應身決

275c08□定不離法身□若法身望應身有離□法身是本

275c09□應身爲末□末不離本本可離末故□彼論問□何

275c10□以法身不離應身有何過失□答曰□若爾一人

275c11□得佛餘應同得□以一切人不同得故知法身

275c12□不卽應身□於中分二□初明所得功德□後由是

275c13□我於下明爲求此功德修行方成□初中復二□

275c14□一頌半明得一切功德體□後一頌半明一切

275c15□功德利用□此初也□擊大法鼓開權□吹大法螺

275c16□說敎□然大法燈照涅槃理□降大法雨成就智

275c17□身□降諸怨結者破惡□卽餘經云□欲說大法建

275c18□大法幢得菩提智

275c19□經□於生死海濟群迷我當關閉三惡趣煩惱熾

275c20□火燒衆生無有救護無依止淸□甘露充足彼

275c21□身心熱惱普皆除□贊曰□下明功德利用□由

275c22□諸衆生不識苦諦不斷集諦不證滅諦不修道

275c23□諦故受諸苦□今此初句是總關閉惡趣令捨

275c24□苦諦□煩惱燒生至無依止令斷集諦□甘露充

275c25□足彼令證滅諦□身心熱□皆除此能除者令

275c26□修道諦□令諸衆生知苦斷集證滅修道□卽四

275c27□弘願功德□有二□謂自他利□此中多說利他功

275c28□德□益物勝故

275c29□經□由是我於無量劫恭敬供養諸如來□贊

276a01□曰□下明我爲求此一切功德修行方成□卽顯

276a02□觀空勝獲五利勸人修學□五勝利者十八空

276a03□論云□一除下劣心生正勤事□二除高慢心生

276a04□恭敎心□三除虛妄想生慈悲行□四除我見心

276a05□生般若觀□五除怖畏心樂受正法□下八頌中

276a06□分之爲四□初由是我於無量劫卽明初生正

276a07□勤經無量劫行正勤事幷第五樂受正法經無

276a08□量劫□次恭敬供養諸如來一句明除高慢生

276a09□恭敬心□生恭敬心故復能修行十供養

276a10□經□堅持禁戒趣菩提求證法身安樂處施他眼

276a11□耳及手足妻子□僕心無吝財寶七珍莊嚴具

276a12□隨來求者咸供給忍等諸度皆遍修十地圓滿

276a13□成正覺□贊曰□此兩頌明除妄想行慈悲行□

276a14□除他破戒垢故持戒□戒爲諸善之根本故所

276a15□以先明□爲除他貪故行布施□爲除他瞋及懈

276a16□怠故行忍等諸度□此諸度各多差別□一一遍

276a17□修得圓滿已方成正覺

276a18□經□故我得稱一切智無有衆生度量者□贊

276a19□曰□下五頌半明第四除我見生般若觀分二□

276a20□初半頌明般若餘不能量□後五頌校量難知□

276a21□初也□故者所以□我觀空修諸行滿□故得稱一

276a22□切智□故者亦由□由我觀空餘如前解

276a23□經□假使三千大千界盡此土地生長物所有叢

276a24□林諸樹木稻麻竹葦及枝條此等諸物皆伐取

276a25□□悉細末作微塵隨處積集量難知乃至充滿

276a26□虛空界□贊曰□校量難知□初二頌擧一三千

276a27□塵數□次一頌擧十方塵數□後兩頌正校量不

276a28□知□初也

276a29□經□一切十方諸刹土所有三千大千界地土皆

276b01□悉末爲塵此微塵量不可數□贊曰□擧十方

276b02□也□此微塵量不可數□卽通結前一三千界

276b03□經□假使一切衆生智以此智慧與一人如是智

276b04□者量無邊容可知彼微塵數□贊曰□正校量

276b05□也□初知塵數

276b06□經□牟尼世尊一念智令彼智人共度量於多俱

276b07□□劫數中不能算知其少分□贊曰□不能知

276b08□佛智也□一念之智多劫不知□況長時也

276b09□經□時諸大衆聞佛說此甚深空性有無量衆生

276b10□悉能了達四大五蘊體性俱空六根六境妄生

276b11□繫縛願捨輪□正修出離深心慶喜如說奉持

276b12□贊曰□品第三段時衆獲益慶躍奉行□分五□

276b13□初指所聞法□二顯得悟數□三悉能了下明所

276b14□得悟□四願捨下明願修行願捨生死□出離者

276b15□涅槃□五深心下明慶益奉持流通不絶

276b16□　　依空滿願品第十

276b17□依空滿願品三門分別□一來意□二釋名□三解

276b18□妨□言來意者前品明空□是所觀境□未說修行

276b19□今正明依二空起行□行無所著方契正修□修

276b20□稱於眞方能得果□故前品後有此品生□釋名

276b21□者□依者能依卽所修行亦通所依□所依卽於

276b22□聲境第七攝□空者是境卽行所觀□滿願者果

276b23□隨願得滿□卽所修行稱空境修□離有無執當

276b24□得果滿名依空滿願□此品廣明□故以爲名□三

276b25□解妨者□問□若前品明境爲令生解未說修行□

276b26□如何聞說解空發願□答□前正明境□隨聞分修□

276b27□故有得益□此正明修故天女請云□唯願爲說

276b28□於甚深理修行之法□又前聞空生無分別智

276b29□行利□後令起修二智二利□又前利根聞說得

276c01□益此爲鈍根□問□前之三品不請而說□何故此

276c02□品待請方說□答□令法久住顯佛大悲不請而

276c03□說□令生渴仰機宜所欲因請方說□故不一準□

276c04□又前爲現會修此爲後時學□又前品久修者

276c05□隨聞能修□此品通爲近遠二修

276c06□經□爾時如意寶光耀天女於大衆中聞說深法

276c07□歡喜踊躍□贊曰□大文分六□一天女請問□二

276c08□佛告善女天下世尊爲答習學之方□三爾時

276c09□世尊作是語已下□天女領悟奉持修學□四說

276c10□是品時下明時衆聞經得益多少□五梵王是

276c11□金光明下□校量顯勝令其受行□六爾時大梵

276c12□天王下諸天聞□願護流通□初中分三□初天

276c13□女陳請□次世尊垂許□後正申請□初中有五□一

276c14□出請人□二明請處□三述請因□四陳請相□五申

276c15□啓請□此有三也□觀空稱念名如意□因發妙慧

276c16□云寶光□破二障闇稱爲耀□離染自在號爲天□

276c17□生長地善故曰女□上解請主名□亦表觀空能

276c18□生勝慧破自他障生長地善故□此天請菩薩

276c19□悲願具大神通□應物現形皆令獲益□是故菩

276c20□薩化爲女形□問□此菩薩位居何地□答□準眞諦

276c21□三藏云八地已上□又令證無生忍故此或六

276c22□地□準前得地相第六地相能令界淨□現七寶

276c23□蓮華池遍世界故下發願已界淨生華□應第

276c24□六地□於大衆中請處□聞說深法等請因□身悅

276c25□曰歡心悅名喜□踊躍者跣足[跳-兆+非]也

276c26□經□從座而起偏袒右肩膝著地合掌恭敬白佛

276c27□言世尊唯願爲說於甚深理修行之法□贊

276c28□曰□初陳請相□白佛言下申啓請□啓請有二□初

276c29□長行後頌請

277a01□經□而說頌言我問照世界兩足最勝尊菩薩正

277a02□行法唯願慈聽許□贊曰□頌請□世間有二□有

277a03□情及器□身光智光俱照二世間□如瑜伽八十

277a04□三云□能知有情八萬百千心行差別□能知東

277a05□方無邊世界若干成壞等□此智光照□法華經

277a06□云□放眉間光照諸世界見六道等□又云□我以

277a07□相嚴身光明照世間□此身光照□於諸有足兩

277a08□足爲勝□人天二趣是二足□人天二足梵釋人

277a09□王各爲調御□佛能調彼名最勝□沙門婆羅門

277a10□人中調御□佛亦調彼名最尊□故云最勝尊□故

277a11□瑜伽八十二云□兩足中尊諸調御中最勝最

277a12□上沙門衆中最爲殊妙□菩薩正行法是所請

277a13□法□簡二乘等云菩薩□簡邪行故名正行□邪行

277a14□無量□略總而言諸帶二執行名爲邪□今問離

277a15□執稱正理行

277a16□經□佛言善女天若有疑惑者隨汝意所問吾當

277a17□分別說□贊曰□次世尊垂許

277a18□經□是時天女請世尊曰云何諸菩薩行菩提正

277a19□行離生死涅槃饒益自他故□贊曰□後正申

277a20□請□請有二□一問菩提之正行□二問無住涅槃

277a21□之正行□此覺寂因俱能饒益於自他故□又復

277a22□菩薩意求菩提利樂有情窮未來際□於涅槃

277a23□中求無住處異於凡夫及二乘□故一正行言

277a24□通上菩提及下涅槃□或無住涅槃亦名菩提□

277a25□菩提斷亦名菩提故偏問之□故下答云□依於

277a26□法界行菩提法答菩提正行□修平等行答無

277a27□住涅槃因□生死涅槃俱平等無欣厭故□若不

277a28□行此二行卽不證二果□故下云□若如是者凡

277a29□夫之人應見眞諦得於無上安樂涅槃□乃至

277b01□云□卽執著未得解脫煩惱繫縛卽不證阿□

277b02□菩提□此俱返顯□又解□行菩提正行所謂悲智□

277b03□由智故得如此如是智性智相□合斷智德名

277b04□爲法身離生死□由悲故得應化身□卽是恩德

277b05□爲生說法離涅槃□修智故益自□修悲故益他□

277b06□此釋順前三身品無住涅槃□又行有四□謂信

277b07□般若□大定□大悲□四行能除不信著我畏苦捨

277b08□心四種重障□卽能爲佛淨我樂常四德之因□

277b09□初二煩惱障後二所知障□由信及智離生死□

277b10□由悲離涅槃□定爲二因□彰二俱勝故偏問之□

277b11□菩提涅槃各有四德□四障能□故

277b12□經□佛告善女天依於法界行菩提法修平等行

277b13□贊曰□世尊爲說習學之方□於中分三□初標

277b14□宗略釋□次善女天云何五蘊下法喩廣明□後

277b15□善女天若善男子下結勸修學□初中復五□一

277b16□標□二徵□三釋□四結□五通□此初標也□依於法

277b17□界擧前空性所觀之境□辨中邊云□卽此中說

277b18□所知空性□由無變義說爲眞如□眞性常如無

277b19□轉變故□乃至云□由聖法因義說爲法界□以一

277b20□切聖法緣此生故□此中界言卽是因義□問□準

277b21□攝大乘及成唯識論卽以第八爲一切法因□阿

277b22□毘達磨經云□無始時來界一切法等依□由此

277b23□有諸趣及涅槃證得□何故中邊說眞如理爲

277b24□諸法因□答□約流轉還滅依卽說第八識是一

277b25□切法因□持彼種故□若約迷悟依卽說眞如性

277b26□故□勝□經云□如來藏爲依爲持爲建立□寶性

277b27□論中卽依此義說眞如理□爲無始時來界等□

277b28□問□旣迷悟依通生染淨□云何中邊論云聖法

277b29□因義說爲法界□答□不說唯言故無有失□又復

277c01□染法不由證如始得生□若諸聖法因根本智

277c02□之所引生□無分別智必證如起□是故偏說爲

277c03□聖法因□此增上緣因□非親因緣□今此云依是

277c04□所緣因□於是境聲□緣勝義諦行菩提法□以法

277c05□界性非生死涅槃□離二相故□故亦非非生死

277c06□涅槃□不離二故□如是見於諸佛菩提亦非生

277c07□死涅槃□菩提卽三身□三身非生死涅槃□作

277c08□如是觀修菩提法卽是修平等行□故十八空

277c09□論云□化身非生死涅槃□何以故□生死皆是

277c10□妄想顚倒不過苦集故□化身不爾□依法應生

277c11□(法者法身應者應身)體非顚倒□復能除衆生顚倒故非生

277c12□死□非涅槃者有始終故非生死故非顚倒□非

277c13□涅槃故非眞實□又云□法身與彼應身亦不卽

277c14□不離故□十八空論問云□若法身不離應身有

277c15□何過失□答曰□若爾一人得佛餘應同得□以一

277c16□切人不同得故知法身有不卽應身義□此意

277c17□法身一切衆生平等共有□體是其一□與應身

277c18□一故一得應身應一切得□體無別故□旣不如

277c19□是明知法身有不卽應身義□論云□又亦不離

277c20□應身□何以故□法身無異常不離三世諸佛功

277c21□德故□若能如此體解法應離不離義□卽除決

277c22□定離不離執□依不離道理而修諸行故□能證

277c23□得應身之果□化身亦爾□此意法身與應化身

277c24□不卽不離□應化與法身亦不卽不離□亦如眞

277c25□如□作如是觀而修菩提名平等行□知果旣然

277c26□修行亦爾□不卽生死涅槃成無住道□卽七大

277c27□性中方便大性

277c28□經□云何依於法界行菩提法修平等行□贊曰□

277c29□徵也□眞如是常□菩提行等無常□常無常生死

278a01□涅槃有體無體體相各異□云何依法界行菩

278a02□提法修平等□此意約彼執情執一向異而假

278a03□徵之

278a04□經□謂於五蘊能現法界法界卽是五蘊五蘊不

278a05□可說非五蘊亦不可說□贊曰□第三釋□此約

278a06□不離不卽答□初云□謂於五蘊能現法界□法界

278a07□卽是五蘊□此不離義□謂於者指斥標擧發端

278a08□之義□卽於五蘊能現法界□法界卽現五蘊□此

278a09□有二□一云□依遍計所執相無自性及所顯空

278a10□性故說五蘊能現法界□法界卽是五蘊故□般

278a11□若心經云□色卽是空空卽是色□受想行識亦

278a12□復如是□空性卽如故□解深密經及瑜伽論云□

278a13□於第二時唯爲發趣修大乘者□於一切法無

278a14□生無滅本來寂靜自性涅槃□以隱密相轉正

278a15□法輪□十八空論亦云□故知分別無相依他無

278a16□生名眞實性□眞實體無□無體故無相□無相故

278a17□無生□無生故無滅□無滅故寂靜□寂靜故名自

278a18□性涅槃□辨中邊論亦云□無二謂無所取能取□

278a19□有無謂有二取之無性□此意所能取無□卽所

278a20□取五蘊及能取心俱遍計故體無□無之性體卽

278a21□是如故□云五蘊能現法界□法界是五蘊性亦

278a22□名五蘊□故云法界卽五蘊眞如□由此道理遍

278a23□計所執五蘊體無亦不可說□二無之性體非積

278a24□聚名非五蘊□性離言故亦不可說□此除遍計□

278a25□以證眞而修行說二云依他中唯有圓成圓成

278a26□中唯有依他□云五蘊能現法界法界卽是五

278a27□蘊□約不離義云是五蘊□故中邊論云□卽虛妄

278a28□分別中有空性故□及空性中有虛妄分別故

278a29□是卽契中道□空性卽法界□雖云不離不可言

278b01□一異□若此法界與五蘊一亦不可說□若此法

278b02□性非五蘊者此意說異□亦不可說□俱是遍計

278b03□無自性故不可說故□中邊云□若異應成法性

278b04□異法□便違聖說□如苦等性□若一應非淨智境□

278b05□亦非共相□此卽顯空如與虛妄分別□依此離

278b06□一異相□云不可說□或復二性俱非言境名不

278b07□可說□故成唯識論云□眞謂自性假智及詮俱

278b08□非境故□旣非言說又非決定一向一異□故非

278b09□生死涅槃別□所以云平等□雖別言五蘊意約

278b10□三身令求修行□卽五修中依止自在修也□然

278b11□約不一異釋順中邊十八空論□依此經文卽

278b12□通二解□然依重詰爲通釋文卽不一異爲勝□

278b13□前徵後詰□依影顯說□卽通說勝

278b14□經□何以故□贊曰□詰也□何所以故法界亦五

278b15□蘊不可說□非五蘊亦不可說

278b16□經□若法界是五蘊卽是斷見若離五蘊卽是常

278b17□見□贊曰□通也□有三□初釋不得言一異□次出

278b18□不得所由□後結□此初□若法界卽五蘊約遍計

278b19□說□彼是無故卽是斷見□若離五蘊別見法性

278b20□卽是常見□又法界卽五蘊約依他說□二乘得

278b21□無餘時法界同斷□卽是斷見□或隨有爲眞如

278b22□有滅故說爲斷□若離五蘊別見法性卽是常

278b23□見□以法性體與彼遍計依他二性非定一異□

278b24□言定一異俱是遍計□不離斷常□問□眞如非常

278b25□見爲常者名爲常見□眞如是常見之爲常□稱

278b26□境而知何名常見□答□言常無常此隨言詮□是

278b27□分別見□談其法體非常無常□如言執常□故是

278b28□常見□又復正違無分別智□此意欲令離分別

278b29□執亡相方修□若執爲常違此正智□以其法性

278c01□離有無一異常斷相故□不障後得智離執觀

278c02□如以爲常也□此中卽離應可立量云□法界應

278c03□有斷□斷者滅義□因云□卽五蘊故猶如五蘊□又

278c04□若離五蘊卽是常見者□卽難依他應是常名

278c05□爲常見□以蘊非蘊中隨一攝故□猶如法界□然

278c06□此不爲破他故不立量□復違敎過□以敎不許

278c07□五蘊常故□但可顯云應是常見□然觀經文但

278c08□明法界與五蘊體非定一異□若定一異法界

278c09□體應是斷是常

278c10□經□離於二相不著二邊不可見過所見無名無

278c11□相□贊曰□出不得言一異之所以□離於二相

278c12□離常無常有無生滅此等二相故□不著二邊

278c13□遠離增減□我法二不有離增□空性如不無離

278c14□減□不可見非五識境□過所見超於意識虛計

278c15□度境□無名離能詮□無相離所詮

278c16□經□是則名爲說於法界□贊曰□結也□由離二相

278c17□等故不可說與蘊一異□是則名爲說法界體

278c18□法界體旣離此等相修行時如法界相

278c19□經□善女天云何五蘊能現法界如是五蘊不從

278c20□因緣生□贊曰□次下法喩廣明□意就法界離

278c21□於八不□故依五蘊能現法界□初且擧不生明□

278c22□次例不滅等□文分爲四□初法□次善女天譬如

278c23□鼓聲下喩說□三若不可生下例餘七不□四故

278c24□知五蘊非有非無下總結成□初法說中分三□

278c25□初假徵起前□二標宗□三釋所以□此初二也□標

278c26□宗意說五蘊不生破遍計執□依遍計無卽能

278c27□現法界□故五蘊與法界不一異等

278c28□經□何以故□贊曰□下釋所以□初假設外徵□何

278c29□所以故不從因生□此假作執因中有果論及

279a01□去來實有論徵□執有果論者意說□因中已有

279a02□果竟□但從緣生或從緣顯□若如穀種□因中先

279a03□無其果而後生穀亦應生豆等□彼此本無從

279a04□因生故□若爾卽應從於一因生一切果□是故

279a05□因中定已有果□但緣生顯□何所以故不從因

279a06□緣生□若去來實有論徵意□三世法有□然未來

279a07□世有生能生應生之法□若無生生不至現在□

279a08□何所以故云不從因緣生

279a09□經□若從因緣生者爲已生故生爲未生故生

279a10□贊曰□正釋□初總牒□二爲已生故生下開徵□三

279a11□若已生生者下別非□四無名無相已下結成

279a12□五蘊能現法界□此初二也□此開徵意云□爲諸

279a13□法生已更待生等因爲能生□爲諸法未生待

279a14□生等因爲能生

279a15□經□若已生生者何用因緣□贊曰□別非□此非

279a16□初已生□若法未生可待因生果旣生已□何用

279a17□生等爲因緣生□故十二門論頌云□此生若未

279a18□生云何能自生□若生已自生已生何用生□初

279a19□二句破未生生□後兩句破已生生□此破去來

279a20□實有□論釋云□若謂生已而生□生已卽是生□何

279a21□須更生□生已更無生□作已更無作□此意生已

279a22□更無生者直責□作已更無作擧喩例破□如所

279a23□作事了而更不作□旣體生已何更生生□此難

279a24□破大生及小生□例所生法爾□又解□亦破所生

279a25□法□又頌云□先有卽不生□先無亦不生□有無亦

279a26□不生誰當有生者□此破因中有果論□初句破

279a27□先有果但用因生□第二三句設破先無及俱

279a28□有無用因生□第四句結不用因生□故所生亦

279a29□無□此意本無今有□有卽名生□果旣因中先有

279b01□卽應名生□此旣已生何用因生□故釋云□若果

279b02□因中先有而生是則無窮

279b03□經□若未生生者不可得生□贊曰□此非未生

279b04□生□初立宗□何故下擧因□十二門論云□若未生

279b05□而生未生名未有□云何能自生□此意因緣未

279b06□生卽體是無□無自不能生何能生他□此破去

279b07□來實有論□彼論復云□復次若因中無果而果

279b08□生諸因相卽不成□何以故□諸因若無法何能

279b09□作何能成□若無作無成云何名爲因□此意言

279b10□因必須對果□果旣無體對誰名能作能成□旣

279b11□無能作能成何得名因

279b12□經□何以故□贊曰□將欲擧因□先假徵之

279b13□經□未生諸法卽是非有□贊曰□擧因也

279b14□經□無名無相非校量譬喩之所能及□贊曰□

279b15□結成五蘊能現法界□以非有卽法空□非校量

279b16□譬喩之所能及者□無比量能立令生

279b17□經□非是因緣之所生故□贊曰□結也□雙結前

279b18□二□若已生法亦非是因緣生□若未生生者亦

279b19□非是因緣之所生□故旣非因緣生□卽無名無

279b20□相譬所不及□此卽法界故□法界與遍計及依

279b21□他性俱不一異言無名無相□亦應云不生不

279b22□滅□乃至自性涅槃但顯略爾□此中比量若已

279b23□生法應不待因生□體已生故□如過去等□若未

279b24□生法應立宗云□諸未生法應不可得生宗□以

279b25□非有故因□無名無相故亦得是因□諸非有者

279b26□皆不可得生□如□角等□諸無名相者皆不可

279b27□得生□如眞如等□又十二門論云□若不生法生

279b28□一切不生法皆應生□一切凡夫未生阿□菩

279b29□提皆應生□又不壞法阿羅漢煩惱不生而生□

279c01□此說不退法羅漢應起煩惱□又云□□馬等角

279c02□不生而生□是事不然□是故不應說不生而生□

279c03□顯揚論第九·瑜伽論第六□及廣百論第四等

279c04□皆悉有破□恐煩不引□此上破妄□卽依遍計五

279c05□蘊卽現法界□未說依他下喩及合方顯依他

279c06□能現法界

279c07□經□善女天譬如鼓聲依木依皮及□手等故得

279c08□出聲□贊曰□第二喩說□文中有二□初喩依他

279c09□假有□次顯遍計是無□此初也□有二□初明依他

279c10□有□次顯能現法界□此依他假有也□因緣如幻□

279c11□但假合生

279c12□經□如是鼓聲過去亦空未來亦空現在亦空

279c13□贊曰□顯五蘊能現法性□旣是緣生非定實有□

279c14□過去已滅未來未生現在不住□故皆是空□空

279c15□卽法界□故無著菩薩般若論中□說夢電雲喩

279c16□三世法□名修出離□出離卽涅槃□以無生滅故□

279c17□瑜伽第六三世各有十二相故不可說有□廣

279c18□如彼說

279c19□經□何以故是鼓音聲不從木生不從皮生乃□

279c20□手生不於三世生是則不生□贊曰□次顯遍

279c21□計是無□初徵次辨後結□中論云□諸法不自生□

279c22□自無作用故□亦不從他生他無作用故□亦不

279c23□從共生共無作用故□非不從二生□雖無作用

279c24□緣而有功德緣可得□此破執有實作用□今此

279c25□亦爾□聲不從木生等無作用故□不從皮□手

279c26□生亦爾□不於三世生者□過去生已滅未來無

279c27□不生□現世自已生故非三世生□是則不生此

279c28□結也□此意旣不生卽顯法界□文如前引

279c29□經□若不可生則不可滅若不可滅無所從來若

280a01□無所從來亦無所去若無所去則非常非斷若

280a02□非常非斷則不一不異□贊曰□三例餘不滅

280a03□等七不明□顯法界有二□初例後釋難□遍計所

280a04□執體性是無□如石女兒□先自現不生如何有

280a05□過滅□亦不從未來因來□旣是無來何有謝過

280a06□去□旣不從未來來亦無謝過去□說誰爲常斷□

280a07□旣無常斷說誰與諸法爲一異□故不一異等

280a08□約遍計無□與法界不一異□不異故遍計卽能

280a09□現法界□不一故法界卽離斷常等□或不一故

280a10□遍計所執卽離斷常等□約依他聲與木皮等

280a11□亦復如是□聲與皮等一應當聞四聲□應聞木

280a12□皮□手□以體一故□如聲若與皮等異應不從

280a13□起□但假和合不可言一異□餘亦準知□聲依木

280a14□等起不得說一異□蘊依法界生□與彼不一異□

280a15□旣是不異故依五蘊卽現法界□以不一故法

280a16□界無生滅等

280a17□經□何以故□贊曰□下第二釋難□但釋不一異

280a18□有二□一釋不一難□二釋不異難□初釋不一難

280a19□中有四□初段徵□二□詰□三出過□四結成不

280a20□一□此初也

280a21□經□此若是一則不異法界□贊曰□□詰是一

280a22□經□若如是者凡夫之人應見眞諦得於無上安

280a23□樂涅槃□贊曰□出過□若法界與五蘊一□如是

280a24□者卽凡夫見五蘊時應見眞諦□以五蘊卽是

280a25□眞如故□若許爾者凡夫應得無上安樂□無上

280a26□安樂卽大涅槃□此亦同阿毘達磨經□境離識

280a27□有凡夫自應成無倒智□以見實故□旣不成智□

280a28□明離識無

280a29□經□旣不如是故知不一□贊曰□結成不一□旣

280b01□不如是成聖得安樂涅槃□故知法界與五蘊

280b02□不一□同十八空論難應與如一

280b03□經□若言異者□贊曰□下釋不異難□亦有四□初

280b04□牒徵□二詰責□三出過□四結成□此初也□此難

280b05□不一異□同解深密第一·瑜伽論七十五□恐煩

280b06□不引

280b07□經□一切諸佛菩薩行相卽是執著未得解脫煩

280b08□惱繫縛□贊曰□二詰責有三□一應是執著□二

280b09□應未證涅槃□三應未離縛□以如前說不離斷

280b10□常見故□是執著等

280b11□經□卽不證阿□多羅三□三菩提□贊曰□出

280b12□過□以有前三過諸佛現應不證□菩薩當應不

280b13□證□以有執有煩惱故

280b14□經□何以故一切聖人於行非行同眞實性是故

280b15□不異□贊曰□下結成不異□初假徵□何所以故

280b16□不得法界與五蘊異□成云□一切聖人於行卽

280b17□五蘊□非行卽法界見□同眞實性離一異相□是

280b18□故不異者結

280b19□經□故知五蘊非有非無不從因緣生非無因緣

280b20□生□贊曰□下例結成有二□初結成非生□次是

280b21□聖所知下結成前無名無相等□此結非生以

280b22□例餘不滅等□成無名相卽總成前八不俱無

280b23□名相等□又結非生中亦結成前□初略標宗中

280b24□遠離二相云非有非無□或此結前已生未生

280b25□云非有非無□或此非有無通結八不□以非有

280b26□無故□所以非生滅等□五蘊眞性不從因緣生□

280b27□或遍計所執自性五蘊不從因緣生□依他五

280b28□蘊非無因緣生□故知八不或約眞如或就遍

280b29□計□非依他起□設依依他說其八不□亦約遍計

280c01□說

280c02□經□是聖所知非餘境故亦非言說之所能及無

280c03□名無相無因無緣亦無譬喩始終寂靜本來自

280c04□空□贊曰□結成前無名相等□是聖所知非餘

280c05□境成前非校量之所能及□亦非言說等成前

280c06□無名無相□無因無緣成前非是因緣之所生

280c07□故□亦非譬喩成前非譬喩之所能及□始終寂

280c08□靜等結成五蘊能現法界□準此文言□始終寂

280c09□靜等前亦合有□以顯略故□或始終寂靜本來

280c10□自空成前喩中如是鼓聲三世俱空□前釋爲

280c11□勝□喩及結成顯法說故□卽解深密經云□說一

280c12□切法本來寂靜自性涅槃之義

280c13□經□是故五蘊能現法界□下結

280c14□經□善女天若善男子善女人欲求阿□多羅三

280c15□□三菩提異眞異俗難可思量於凡聖境體非

280c16□一異不捨於俗不離於眞依於法界行菩提行

280c17□贊曰□佛敎習學之方中第三結勸修學□非

280c18□住涅槃故異眞□非住生死故異俗□或四智菩

280c19□提及菩提斷□非卽眞如故異眞□非卽生死故

280c20□異俗□前依無住修後依稱理修□此深行相難

280c21□以分別尋伺之可思量□凡夫所見五蘊不離

280c22□眞如□聖者所見眞如不離五蘊云不異□蘊如

280c23□性別云不一□或聖見五蘊如幻□凡見爲實云

280c24□不一□同緣五蘊云不異□或凡見蘊如爲一爲

280c25□異□聖見蘊如非一非異□俱因緣見解別云非

280c26□一異□此中云凡□二乘亦是猶有一分異生性

280c27□故□由二乘人見五蘊與法界異故□一向厭生

280c28□死而求涅槃□凡夫見異故一向怖涅槃而住

280c29□生死□菩薩見於五蘊法界體非一異□故不捨

281a01□俗不離於眞□由得此平等法界理不怖生死

281a02□不樂涅槃□爲此能修大悲大智二利妙行問

281a03□行菩提行也□準無著菩薩般若經論解攝取

281a04□無住涅槃□云如所通達故□此意說如是所通

281a05□達□如現在生死非生死迫□如在涅槃非涅槃

281a06□拘□如是諸法之眞體性故能依修行□亦復如

281a07□是住生死非苦迫□住涅槃非樂拘□故不住生

281a08□死涅槃□不同二乘及以凡夫不證如故各住

281a09□一邊□準此由如非住於二□如如而證名無住

281a10□涅槃□何故此間卽說五蘊與如體非一異依

281a11□此而修名不住行耶□答□彼此不違□此中明如

281a12□與蘊不一卽不住生死□非苦拘義□若如與蘊

281a13□一卽住生死而爲苦拘□由如不異卽不住涅

281a14□槃□非涅槃拘義□故亦相似

281a15□經□爾時世尊作是語已時善女天踊躍歡喜卽

281a16□從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬一心頂

281a17□禮而白佛言世尊如上所說菩提正行我今當

281a18□學□贊曰□第三天女領悟奉依修學□文分爲

281a19□六□一天女喜悟修行□二梵王請問修相□三梵

281a20□王讚悟深法□四世尊印述勝益□五梵王領悟

281a21□慶喜□六世尊與天授記成梵慶喜□初也□有五□

281a22□一結所說□二明喜悟□三致虔敬□四領所聞□五

281a23□依修學□文段可知

281a24□經□是時索訶世界主大梵天王於大衆中問如

281a25□意寶光耀善女天曰此菩提行難可修行汝今

281a26□云何於菩提行而得自在□贊曰□梵王請問

281a27□修相有四□一問如何觀解自在□二問如何修

281a28□菩提行□二問依何而起修說□四問得益多少□

281a29□初中一問二答□此初問也□文有二□一能請人□

281b01□索訶此云堪忍界□卽生死於中多怨難□菩薩

281b02□能忍□梵王者或云初靜慮王□或是第四靜慮

281b03□王□大千主故□二所請主□正申問□此菩提行離

281b04□四句絶八非□非語詮斷思慮□非眞非俗□二乘

281b05□不知凡夫不測難可解知□汝今云何於菩提

281b06□行智觀自在

281b07□經□爾時善女天答梵王曰大梵王如佛所說實

281b08□是甚深一切異生不解其義是聖境界微妙難

281b09□知□贊曰□下答有四□初印難知□二請明證□三

281b10□得祥瑞□四轉女身□此初也

281b11□經□若使我今依於此法得安樂住是實語者

281b12□贊曰□請明證□初明如實解□次立誓願□此明

281b13□實解□於此深理得自在智□非諸煩惱相用所

281b14□動名爲安樂□依此正觀名住

281b15□經□願令一切五濁惡世無量無數無邊衆生皆

281b16□得金色三十二相非男非女坐寶蓮華受無量

281b17□樂雨天妙華諸天音樂不鼓自鳴一切供養皆

281b18□悉具足□贊曰□立誓願□表解凡聖不一異故

281b19□願成金色等□或表同順眞當得成佛請現金

281b20□色等□表解無男女相故請現非男女□或表雖

281b21□當成佛非男女現男女身故願現非男非女□

281b22□表出生死□泥表解非染淨願現坐蓮華□表

281b23□因此解必當證得菩提涅槃二安樂願受無量

281b24□樂□表能行因亦能敎他行因故願雨華□表能

281b25□任運爲他說法願不鼓自鳴□表智證境爲法

281b26□行供故願一切供養皆悉具足

281b27□經□時善女天說是語已一切五濁惡世所有衆

281b28□生皆悉金色具大人相非男非女坐寶蓮華受

281b29□無量樂猶如他化自在天宮無諸惡道寶樹行

281c01□列七寶蓮華遍滿世界又雨七寶上妙天華作

281c02□天妓樂□贊曰□得祥瑞□以解稱眞所願當遂□

281c03□故願所現皆得隨心具七支戒□願得寶樹行

281c04□列修七聖財□能出生死得七寶蓮華□雖出生

281c05□死而不捨利生故遍法界□或稱眞理無限而

281c06□修□故華遍法界

281c07□經□如意寶光耀善女天卽轉女身作梵天身

281c08□贊曰□轉女身□此自證成無定異相□故女成

281c09□男

281c10□經□時大梵王問如意寶光耀菩薩言仁者如何

281c11□行菩提行□贊曰□問如何證菩提行□此問行

281c12□行之時作何行解□初問後答□此問也

281c13□經□答言梵王若水中月行菩提行我亦行菩提

281c14□行若夢中行菩提行我亦行菩提行若陽焰行

281c15□菩提行我亦行菩提行若谷響行菩提行我亦

281c16□行菩提行□贊曰□答也□行相難知擧喩以顯□

281c17□此有四喩□一水月喩□喩無外境而定心所行

281c18□境得成□如水爲緣雖水中無月有月影起□我

281c19□今亦爾□從定願心現諸境界□雖無實身等爲

281c20□利衆生而似身境生□月影旣不行我身亦不

281c21□行□此除遍計性□謂定所取境離心實有故擧

281c22□水月喩□雖無月境而似月生□二夢境喩□喩無

281c23□心外愛憎之境而有愛憎境增生□如雖受彼

281c24□三界六道愛非愛身行菩提行如夢所見□愛

281c25□非愛身行菩提行不取爲眞□三陽焰喩□能取

281c26□心心所迷亂故緣所取境□雖非是實而有似

281c27□境生□非眞實有□菩薩以無分別智於三輪境

281c28□應如是知□無有眞實□四谷響喩□所起語業化

281c29□衆生時如谷響聲□谷實無聲但自出聲似彼

282a01□谷響□故知菩薩爲他說法觀如谷聲□由他緣

282a02□現但似谷聲□說法利生實非出聲爲他說法□

282a03□如是行菩提行如無性攝大乘第四說□如經

282a04□所說□於依他起自性說幻等喩□於依他起自

282a05□性爲除他虛妄疑故□云何無義而有實取諸三

282a06□摩地所行境轉□爲除此疑說水月喩□云何無

282a07□義有愛非愛受用差別性□爲除此疑說所夢

282a08□喩□云何無義心心法轉□爲除此疑說陽炎喩□

282a09□云何無義種種戱論言說而轉□爲除此疑說

282a10□谷響喩□如次配四□彼論更有四喩□此經文無□

282a11□不須具引□大莊嚴論第四八喩大意相似□何

282a12□故無餘□略故無也□又釋□此中除有無相執□似

282a13□幻不無故□辨中邊論頌云□於不動無倒謂知

282a14□義非有非無如幻等□有無不動故□釋云□前說

282a15□諸義離有離無□此如幻等非有無故□謂如幻

282a16□作諸象馬等□彼非實有象馬等性□亦非全無□

282a17□亂識似彼諸象馬等而顯現故□如是諸義無

282a18□如現似所取能取定實有性□亦非全無□亂識

282a19□似彼所取能取而顯現故□此中意說□如水中

282a20□月非實月性故□非有而有似現故不無□我行

282a21□菩提行亦如是□因緣和合假故非有□然有假

282a22□和合相故不無□五蘊不有故能現法界□不無

282a23□故□法界卽五蘊□卽前所說得安樂住者不動

282a24□不爲有無動故□但總相喩離有無相不別配

282a25□蘊□又依見覺知聞如次喩四所取境界性離

282a26□有無□準下問答約見聞辨故

282a27□經□時大梵王聞此說已白菩薩言仁依何義而

282a28□說此語□贊曰□第三問依何道理如是而說□

282a29□前問問修此問問說□或前問答自行修說但

282b01□且說修□此後問答爲他說修起說但且問說□

282b02□前後互影二利各具□於中有四□一問二答三

282b03□難四通□此問依何道理能離有無而起修說□

282b04□或問□旣如水月等非實有者依何修說

282b05□經□答言梵王無有一法是實相者但由因緣而

282b06□得成故□贊曰□答也□依因緣道理□由假因緣

282b07□故離有無□如因淨水有月影生故不無□非如

282b08□所現眞實之月故不有□餘準此知□如水月等

282b09□無有一法是實有相者□但依假因緣故得修

282b10□說

282b11□經□梵王言若如是者諸凡夫人皆悉應得阿□

282b12□多羅三□三菩提□贊曰□三設難也□若由因

282b13□緣假合之法能修說者□諸凡夫人皆因假成□

282b14□悉應得菩提□此意若有實能修之者可有得

282b15□不得旣皆假有□凡亦應得□如維摩詰以眞如

282b16□門令一切皆得記□此以因緣門難應皆作佛

282b17□經□答言仁以何意而作是說□贊曰□爲通有

282b18□三□初總非□次通釋□後梵王是諸聖人下結成□

282b19□或分爲二□初總非□次通釋□釋中有四□法喩合

282b20□結□今且依初科□此初也

282b21□經□愚癡人異智慧人異菩提異非菩提異解脫

282b22□異非解脫異□贊曰□爲通有三□初法□次喩□後

282b23□梵王愚癡異生下合法中有二□初凡夫執有

282b24□無異□故不成佛□次聖者知不異故得菩提□此

282b25□初□卽執愚智等或定一異□此雖言異亦應有

282b26□一□有無生滅等不了實無因緣心有□不稱境

282b27□知不得作佛□菩薩□此□故作佛□或依俗諦卽

282b28□有愚智能行異□菩提非菩提卽善不善因異□

282b29□解脫非解脫果異

282c01□經□梵王如是諸法平等無異於此法異眞如不

282c02□異無有中間而可執著無增無減□贊曰□聖

282c03□者了知有無愚智等皆非定異□以於此中法

282c04□界眞如等法平等故皆不定異□無有中間者□

282c05□諸法非定異非定一非亦一亦異□不言非一

282c06□影第二句說□第三句名無中間不說第四句□

282c07□但是遮三更無別法□此一異等皆不可執□如

282c08□水月無實離增執□如似有月離減執□由稱境

282c09□知故得作佛□此或第一義卽不異□然準下喩

282c10□據愚智解別

282c11□經□梵王譬如幻師及幻弟子善解幻術於四衢

282c12□道取諸沙土草木葉等聚在一處作諸幻術使

282c13□人睹見象衆馬衆車兵等衆七寶之聚種種倉

282c14□庫□贊曰□擧喩也□有三□初緣生幻境喩□次愚

282c15□人執實喩□後智者知幻喩□此初也□於中有六□

282c16□一幻主□二幻資□三幻處□四幻緣□五起幻□六

282c17□幻相□譬如幻師喩八識心王幻主□及弟子者

282c18□喩心所幻資□善解幻術能了別境總別等相

282c19□能變起用□於四衢道喩四諦幻處□取諸草等

282c20□卽是名色幻緣□聚在一處或隨起依苦集等

282c21□處□作諸幻術者此起幻因緣業力起種種事

282c22□業不同□使人睹象馬等者幻相□初喩四生內

282c23□處□七寶之聚喩外境□又釋□幻師喩第八識□幻

282c24□弟子喩餘七轉識□依第八起故□故經論云識

282c25□如幻事□衢道喩四識住□故八十六云□有取之

282c26□識依四識住發起種種自體隨轉□相似法故

282c27□沙土草木喩種子識□隨在一處者喩隨於一

282c28□識住及四識住□作諸幻術者喩四緣力能起

282c29□五蘊□又釋□幻師是佛弟子菩薩僧等□四衢道

283a01□者在四生處□解幻術巧方便智□取諸沙土等

283a02□隨彼機緣所樂之法□隨在一處隨所受根熟

283a03□生處見象等爲現身□七寶等爲說法□準下合

283a04□意此釋爲好□餘同前解

283a05□經□若有衆生愚癡無智不能思惟不知幻本

283a06□贊曰□下愚人執實喩有三□初不知幻本喩□次

283a07□初見執實喩□後終亦不思喩□初也□言幻本者

283a08□幻人幻緣皆名爲本□喩無智故不知五蘊從

283a09□緣假生

283a10□經□若見若聞作是思惟我所見聞象馬等衆此

283a11□是實有餘皆虛妄□贊曰□次初見執實喩□不

283a12□知假□隨所見聞分別妄執將爲實有□言空無

283a13□我等皆虛妄無□不離有無增減之執

283a14□經□於後更不審察思惟□贊曰□後終亦不思

283a15□喩□亦不審觀思量惟忖名義皆假虛妄緣生

283a16□經□有智之人則不如是了於幻本□贊曰□後

283a17□智者了達喩□文有其二□初自能了知喩□後隨

283a18□爲他說喩□初文亦有二□初了知幻本喩□了從

283a19□緣生非定有空

283a20□經□若見若聞作如是念如我所見象馬等衆非

283a21□是眞實□贊曰□次初不執實喩□喩見諦理無

283a22□漏智人初知實無離於有執□後審思所以假

283a23□有實無□初也□知無象馬等實用除增益執

283a24□經□唯有幻事惑人眼目妄謂象等及諸倉庫

283a25□有名無實如我見聞不執爲實□贊曰□審思

283a26□所以假有實無□幻象馬等但惑愚人眼耳□聞

283a27□象等名見象等形執妄謂實□實但假名□無如

283a28□自性如我我所□隨所見聞不執爲實□離有

283a29□無執

283b01□經□後時思惟知其虛妄□贊曰□後思不實喩□

283b02□思實無離增執□了爲無爲非如名言有實自

283b03□體

283b04□經□是故智者了一切法皆無實體但隨世俗如

283b05□見如聞表宣其事思惟諦理則不如是復由假

283b06□說顯實義故□贊曰□隨爲他說喩□又但隨世

283b07□俗所見所聞假說名言表宣其事□表宣是能

283b08□詮□其事是所詮□世俗有二□一執情世俗□二

283b09□諸聖智者假設世俗□此喩聖智者隨俗言說□

283b10□有二□一隨世俗言說明俗□二隨世俗言說明

283b11□眞□且隨世俗云如見聞表宣其事思惟諦理

283b12□卽不如是□諦謂實也□思惟實理無如所說□復

283b13□但隨俗方便假起言說□爲彰第一眞實義□故

283b14□無分別智證入諦理卽不如是□心言絶故□此

283b15□了俗有眞諦中無

283b16□經□梵王愚癡異生未得出世聖慧之眼未知一

283b17□切諸法眞如不可說故□贊曰□下合喩□初合

283b18□愚人不了喩有二□初合不了幻本喩□後合初

283b19□見執實喩□言愚癡異生者爲簡大乘見道已

283b20□前□雖是異生能分作唯識觀等了知幻等□亦

283b21□是未得出世本後二空慧眼□故今簡□二乘□

283b22□雖得生空慧眼了人我無□然未能得出世法

283b23□空慧眼故不了法我無□不知一切法之眞如

283b24□性離諸相不可說□故不了幻本□據全無者說

283b25□愚癡異生□或可□有分異生性故卽此愚癡異

283b26□生所攝故□成唯識論云□凡謂無性愚謂趣

283b27□寂

283b28□經□是諸凡愚若見若聞行非行法如是思惟便

283b29□生執著謂以爲實□贊曰□合初見執實喩□初

283c01□合執有□後合不了無□初也□若見若聞行謂有

283c02□爲□非行謂無爲□便生執實合初遇境時□如是

283c03□思惟便生執實合後不能審察

283c04□經□於第一義不能了知諸法眞如是不可說

283c05□贊曰□合不了無□由其無智不了第一義□不證

283c06□如故不知諸法性不可說□如言執實不知實

283c07□無

283c08□經□是諸聖人若見若聞行非行法隨其力能不

283c09□生執著以爲實有□贊曰□合智者了達喩□初

283c10□合自了達喩□後合爲他假說喩□初中亦三□初

283c11□合不執實有喩□次合了知幻本喩□後合後思

283c12□假有喩□初也□若見若聞說爲無爲隨勝解力

283c13□能□初地已上隨位證智力能不生執實

283c14□經□了知一切無實行法無實非行法但妄思量

283c15□贊曰□合了知幻本喩□知從幻者業煩惱緣

283c16□或二乘者法執之情□妄思度起無如名言有

283c17□實有爲行法□無如名言有實無爲非行法

283c18□經□行非行相唯有名字無有實體□贊曰□合

283c19□後思假有喩□唯有世俗名言說之爲有□無有

283c20□如彼所說實體眞實是有

283c21□經□是諸聖人隨世俗說爲欲令他知眞實義

283c22□贊曰□合爲他假說喩□隨世俗名言說爲無爲□

283c23□爲欲令他知爲無爲眞實之義□或欲令證眞

283c24□第一義□非不見如□能了行故

283c25□經□如是梵王是諸聖人以聖智見了法眞如不

283c26□可說故行非行法亦復如是□贊曰□第三段

283c27□結成有二□初結知眞實無□後結隨俗說有□初

283c28□也□聖人以無分別智了一切法本眞如性皆

283c29□離言故不可言說□知彼所說爲無爲法亦但

284a01□名言無有實體□非無離言行非行法□但除其

284a02□病不除法故

284a03□經□令他證知故說種種世俗名言□贊曰□結

284a04□隨俗說有□亦是寄詮以顯諸法□意令他證爲

284a05□無爲法捨凡成聖□隨於世俗說蘊處界等種

284a06□種世俗名言□此意結成喩言無有一法是實

284a07□相者但由因緣而得成立□上來多隨自識起

284a08□幻凡夫解別□若依第三解譬喩者準義可知□

284a09□準此結文第三解勝□又本問□如何修行依何

284a10□而說□因此設難□法喩合結應只爲彼□故第三

284a11□解勝

284a12□經□時大梵王問如意寶光耀菩薩言有幾衆生

284a13□能解如是甚深正法□贊曰□第四問得益多

284a14□少□於中有四□一問□二答□三難□四通□初問也□

284a15□此意梵王雖解衆樂能知□依衆執情實生爲

284a16□問□寄除執實令生知幻□而能起修

284a17□經□答言梵王有衆幻人心心數法能解如是甚

284a18□深正法□贊曰□二答也□有者簡持義□一切衆

284a19□生有能知依他起性心心數法如幻人等□則

284a20□能解此甚深之法□若無大性不能如是□此意

284a21□能知遍計是無□如幻非實人若似人相似心

284a22□心數依他幻有□卽悟唯識證圓成性□此依漸

284a23□入三性道理□初了遍計次悟依他後證圓實□

284a24□如有頌言□於繩起蛇覺見繩了義無□證見彼

284a25□分時知如蛇智亂□或可□寄執實衆生問□此答□

284a26□實生如衆幻人無有實人說此解者□欲顯能

284a27□聞法人尙自非有如何得解法□如無垢稱經

284a28□舍利子問天女云□汝於此沒當生何處□答云□

284a29□如來所化當所生處□我當生彼□舍利子言□如

284b01□來所化無沒無生□云何答得言當所生處□天

284b02□女云□諸法有情應知亦爾□無沒無生云何問

284b03□我當生何所

284b04□經□梵王曰此幻化人體是非有此之心數從何

284b05□而生□贊曰□三難也□依俗執情幻定非有□能

284b06□證心心法從何事生□非石女兒有心能證□此

284b07□依執無難□寄除無見

284b08□經□答曰若知法界不有不無如是衆生能解深

284b09□義□贊曰□爲通□若定執有無則不能悟知眞

284b10□如法界□雙離有無行平等行□此等能悟從緣

284b11□生□故如幻有無實性故說是無□不如言說定

284b12□實有無□如是衆生能解深義□此卽令除有無

284b13□一異常斷等執行菩提行

284b14□經□爾時梵王白佛言世尊是如意寶光耀菩薩

284b15□不可思議通達如是甚深之義□贊曰□第三

284b16□梵王讚悟深法

284b17□經□佛言如是如是梵王如汝所言此如意寶光

284b18□耀已敎汝等發心修學無生忍法□贊曰□第

284b19□四世尊印述勝益□言如是者印梵王言□已敎

284b20□汝等者述得勝益□卽慶讚也

284b21□經□是時大梵天王與諸梵衆從座而起偏袒右

284b22□肩合掌恭敬頂禮如意寶光耀菩薩足□贊

284b23□曰□第五梵王領悟歡喜有二□初知是勝人改

284b24□容虔敬□後慶自所聞□初也

284b25□經□作如是言希有希有我等今日幸遇大士得

284b26□聞正法□贊曰□慶自所聞□一讚成勝德□二讚

284b27□能利他□故重言希有□又得遇故聞法故重言

284b28□希有

284b29□經□爾時世尊告梵王言是如意寶光耀於未來

284c01□世當得作佛號寶焰吉祥藏如來應正遍知明

284c02□行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師

284c03□佛世尊□贊曰□第六世尊與天授記成梵慶

284c04□喜□號寶焰者以聞金光明經故□又悟諸法陽

284c05□炎故□吉祥者於一切時能與衆生作吉祥者□

284c06□藏者包含義□吉祥無量具足功德□無有盡時

284c07□云吉祥藏□文相可知

284c08□經□說是品時有三千億菩薩於阿□多羅三□

284c09□三菩提得不退轉□贊曰□第四大段明時衆

284c10□聞經得益多少有三□初明十地得不退益□次

284c11□明十□得見道益□後明十住得不退益□初也□

284c12□不退有四□此行不退□入第八地相用煩惱不

284c13□能動故

284c14□經□八千億天子無量無數國王臣民遠塵離垢

284c15□得法眼淨□贊曰□得見道益□天通欲色□顯揚

284c16□論云極戚非惡趣□極□非上二者□據彼頓悟

284c17□者說□不障色界□心入見□又約二乘說□非據

284c18□大乘□瑜伽八十三釋遠塵離垢云□又復塵者

284c19□所謂我慢及所斷一切煩惱□垢謂上品所有

284c20□□重□法者謂於自相共相所住法中□法眼者

284c21□謂如實現證□唯有法慧□言得法者謂隨證得

284c22□沙門果故□此隨得言顯得不定□一超次不定□

284c23□二通三乘□有不得果□故說隨言□遠塵是眞見

284c24□無間道說斷見所斷煩惱故□離垢相見解脫

284c25□道說離□重□若以種子名□重者卽俱在無

284c26□間□現種別說□若據習氣亦通相見□說得果故□

284c27□大莊嚴論第七文雖少別意同瑜伽□若雜集

284c28□論言□諸法忍能遠塵諸法智能離垢者據隨

284c29□轉門□眞見道中不別觀諦故□或通三乘隨□放

285a01□法說□亦不相違

285a02□經□爾時會中有五十億苾芻行菩薩行欲退菩

285a03□提心□贊曰□後明十住得不退益有二□初得

285a04□因益不退進修□後得果益因滿授記□前文有

285a05□四□一先欲退心□二由聞住意□三復得勝進□四

285a06□□向菩提□初也□有五□一所益處□二所益數□

285a07□三所益人□四所修行□五先欲退□欲退有二種□

285a08□一已得退□二未得退□初在地前後在前七地□

285a09□已得有二□一得勝解□二得證法□得勝解有二□

285a10□一信二行□初信退在十信之中第五心前後□

285a11□行退在第六住已前□信不退不退起邪見□行

285a12□不退不退向二乘□然仁王般若云□十千劫中

285a13□行菩薩道□隨風東西或進或退者□據信及行

285a14□通相而說□劫有大小不同□淨行優婆塞戒經

285a15□經六十劫行□舍利退大者據大劫說

285a16□經□聞如意寶光耀菩薩說是法時皆得堅固不

285a17□可思議滿足上願□贊曰□由聞住意大菩提

285a18□果名不可思議□由住不退必定得故□滿足上

285a19□願□上願卽求大菩提願□通自他利

285a20□經□更復發起菩提之心各自脫衣供養菩薩

285a21□重發無上勝進之心作如是願願令我等功德

285a22□善根悉皆不退□贊曰□後得勝進有四□一重

285a23□願求菩提□二修供養□三復願修勝行□四如是

285a24□願下願得不復退

285a25□經□□向阿□多羅三□三菩提□贊曰□四□

285a26□向也□上得因益

285a27□經□梵王是諸苾芻依此功德如說修行過九十

285a28□大劫當得解悟出離生死□贊曰□後得果益

285a29□有二□初得至初地□後爾時世尊下得極當記□

285b01□初也□依聞此經及重發心修行功德□更復如

285b02□說修行過九十大劫□當得無漏二空解悟出

285b03□分段生死名離生死□依此功德更如說行至

285b04□□向位□故言過九十大劫□以十□向中修行

285b05□之時各經十劫□如淨行優婆塞戒經說

285b06□經□爾時世尊卽爲授記汝諸苾芻過三十阿僧

285b07□祇劫當得作佛劫名難勝光王國名無垢光

285b08□贊曰□授當果記有六□一時節過三十僧祇者□

285b09□依梁攝論□十地各三祇過十地數三十祇□二

285b10□劫名三國名

285b11□經□同時皆得阿□多羅三□三菩提皆同一號

285b12□名願莊嚴間飾王十號具足□贊曰□四成佛

285b13□時□云同時□五所得果謂無上菩提□六佛名號□

285b14□問□無處無容同時同處有二如來如何□五十

285b15□億同時得作佛□答□約化佛土說二不俱□亦約

285b16□現相不得同時□據他用土及應合作則說同

285b17□時□又或國劫名字雖同□據方器界各別得同

285b18□時作佛

285b19□經□梵王是金光明微妙經典若正聞持有大威

285b20□力□贊曰□第五大段校量□明勝勸令受行□文

285b21□分爲三□初標勝□次校量□後勸學□初也

285b22□經□假使有人於百千大劫行六波羅蜜無有方

285b23□便□贊曰□次校量□初校量勝□次勸持學□就

285b24□初又三□一擧劣度□二明持經□三正校量□初

285b25□也□雖行六度無二方便□謂拔濟□向□此經令

285b26□修發願□向□又此經明無住方便故□問□若不

285b27□□向何得名度□非七最勝所攝受故各據餘

285b28□攝受說□或相似六度

285b29□經□若有善男子善女人書寫如是金光明經半

285c01□月半月專心讀誦是功德聚於前功德百分不

285c02□及一乃至算數譬喩所不能及□贊曰□餘二

285c03□文□法行有十□且擧書寫讀誦三行據處中說□

285c04□供養施他劣□思惟修習等勝□故略不擧

285c05□經□梵王是故我今令汝修學憶念受持爲他廣

285c06□說□贊曰□第二勸學有三□初勸

285c07□經□何以故□贊曰□徵

285c08□經□我於往昔行菩薩道時猶如勇士入於戰陣

285c09□不惜身命流通如是微妙經王受持讀誦爲他

285c10□解說□贊曰□釋也□有三□初法次喩後合□初法

285c11□也□行三精進□加行攝善利樂□依四法行流通

285c12□此經□猶如勇士故□遺敎經云□譬如著鎧入陣

285c13□則無所畏

285c14□經□梵王譬如轉輪聖王若王在世七寶不滅王

285c15□若命終所有七寶自然滅盡□贊曰□喩七寶喩

285c16□七聖財或喩七覺分□如大莊嚴論第十云□念

285c17□似輪寶降未伏國□未伏境界念能伏故□擇似

285c18□象寶□諸國勍敵象能降故□分別勝怨擇能破

285c19□故□進似馬寶□大地闊邊馬速窮故□眞如極際

285c20□進速覺故□喜似珠寶□珠光燭幽□王歡極故□法

285c21□明破闇□心喜滿故□倚似女寶□王受快樂□女摩

285c22□觸故□智脫障□□倚息惡故□定似藏臣□王有所

285c23□須從臣出故□智有所用從定生故□捨似兵臣□

285c24□棄弱取强隨王無倦□菩薩修行棄惡取善□隨

285c25□無分別智無功用故□此經如王□功德如寶

285c26□經□梵王是金光明微妙經王若現在世無上法

285c27□寶悉皆不滅若無是經隨處隱沒□贊曰□合

285c28□也□無上法寶卽七寶財□或七覺分或一切功

285c29□德卽是經義□如□貫華如經持緯□能詮勝敎

286a01□顯生功德故□經無亦無法

286a02□經□是故應當於此經王專心聽聞受持讀誦爲

286a03□他解說勸令書寫行精進波羅蜜不惜身命不

286a04□憚疲勞功德中勝我諸弟子應當如是精勤修

286a05□學□下勸學有三□初於經起法行□二明得勝

286a06□功德□三我諸弟子下結勸令行□行精進波羅

286a07□蜜者□卽令行法行起精進也

286a08□經□爾時大梵天王與無量梵衆帝釋四王及諸

286a09□藥叉俱從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬

286a10□贊曰□第六大段天等聞□願護流通□分之

286a11□爲四□初請護法儀□二次正願守護□三佛讚記□

286a12□四天等喜受□此初也

286a13□經□而白佛言世尊我等皆願守護流通是金光

286a14□明微妙經典□贊曰□願守護又有其四□一護

286a15□正法□二護法師□三護國土□四護供養者

286a16□經□及說法師若有諸難我當除遣令具衆善色

286a17□力充足辨才無□身意泰然□贊曰□護法師□

286a18□護法師有五□一除惡□二得善□三身安□四具

286a19□辨□五心泰

286a20□經□時會聽者皆受安樂□贊曰□護聽衆

286a21□經□所在國土若有饑饉怨賊非人爲惱害者我

286a22□等天衆皆爲擁護使其人民安隱□樂無諸枉

286a23□橫皆是我等天衆之力□贊曰□護國土有四□

286a24□一除飢饉□二除怨賊□三除非人□四結守護□我

286a25□等天衆下是

286a26□經□若有供養是經典者我等亦當恭敬供養如

286a27□佛不異□贊曰□護供養者

286a28□經□爾時佛告大梵天王及諸梵衆乃至四王諸

286a29□藥叉等善哉善哉汝等得聞甚深妙法□贊曰□

286b01□下佛讚記□一讚聞法□二讚護法□三讚獲福□四

286b02□與授記□初也

286b03□經□復能於此微妙經王發心擁護及持經者當

286b04□獲無邊殊勝之福速成無上正等菩提□贊

286b05□曰□讚護法等三

286b06□經□時梵王等聞佛語已歡喜頂受□下第四天

286b07□等喜受

286b08□金光明最勝王經疏卷第四(末)

286b09□

286b10□

286b11□金光明最勝王經疏卷第五(本)(王法正論品竟)

286b12□

286b13□　　　　□經沙門慧沼撰

286b14□　　四天王觀察人天品第十一

286b15□四天王觀察人天品三門分別□一來意□二釋

286b16□名□三解妨□言來意者□上來九品明經正宗利

286b17□益時會□自下二十一品□是流通利益末葉□

286b18□正宗之內有果行境三□今流通中亦有三種□

286b19□初十六品學行流通□十女菩薩等四讚歎品

286b20□讚歎流通□付屬一品付授流通□初學行中分

286b21□五□初觀察品勸修行□二四天王無染著如意

286b22□三品明守護□三大辯才吉祥女增長財堅牢

286b23□地神正了知五品增福智□四王法正論善生

286b24□王諸天藥叉護持品正明持學□五授記等四

286b25□品成前勸意□諸佛說法令生得樂□三身壽量

286b26□是樂果□懺悔滅障等是樂因□二是所行法學

286b27□行意者明能學人□旣由勝法成其勝人□又由

286b28□人故能弘正法故□次讚歎人及於法□說讚旣

286b29□周付授傳習□然正宗已明樂果及樂因竟□今

286c01□此一品觀察人天令除障惱常得安樂故□勸

286c02□應可弘於此經□故此品起□釋名者□觀謂慧照

286c03□察謂察視□人天是所觀□四天王是能觀□此則

286c04□人法帶數爲名□此品廣明彼事□故云四天王

286c05□觀察人天品□解妨者□問□經云觀察擁護此贍

286c06□部洲我等諸王名護世者□能行之者通於三

286c07□洲及欲色天□何故但唯觀勸此洲□答□就佛所

286c08□住且言觀此□實通於餘□又餘三洲及欲色天

286c09□苦事旣微厭慧不猛□惡趣雖苦無勝慧心□創

286c10□能發心必須厭深慧猛□是故偏說觀贍部洲□

286c11□問□四天護境各有封疆□何故四王俱言護此□

286c12□答□據世俗境各護一洲□敬法尊人同護於此□

286c13□又所住境雖各一方□攝諸龍鬼通爲護四□據

286c14□護勝法偏言觀此□問□此與後品俱四天王二

286c15□品何別□答□此品四王讚勸行經發願護持□後

286c16□品世尊讚美令廣願護□故二品別

286c17□經□爾時多聞天王持國天王增長天王廣目天

286c18□王俱從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛禮

286c19□佛足已□贊曰□此品之文大分爲四□一四王

286c20□讚經尊勝□二世尊我等四王下四王述自修

286c21□行□三又復於此下四王勸人弘經□四大衆聞

286c22□已下時會依敎修學□初文有四□一四王虔敬□

286c23□二讚法爲尊□三彰經力能□四請佛恒說□此初

286c24□也□初列四名□持國·增長·廣目·多聞如次東

286c25□南西北典領□大都妙高第四層級□時復亦住

286c26□持雙山頂□今此先列多聞王者□以其深信有

286c27□勝名故□持國王領健達縛畢舍遮□增長王領

286c28□鳩畔□□□多□廣目王領一切諸龍及布□

286c29□那□多聞王領一切藥叉及羅刹婆□後虔敬

287a01□經□白言世尊是金光明最勝王經一切諸佛常

287a02□念觀察一切菩薩之所恭敬一切天龍常所供

287a03□養及諸天衆常生歡喜一切護世稱揚讚歎聲

287a04□聞獨覺皆共受持□贊曰□讚法爲尊□一切佛

287a05□所護念卽是佛所護念□一切大乘根品熟者

287a06□爲說此經□一切菩薩下顯聖敬重

287a07□經□悉能明照諸天宮殿能與一切衆生殊勝安

287a08□樂止息地獄餓鬼傍生諸趣苦惱一切怖畏悉

287a09□能除殄所有怨敵尋卽退散饑饉惡時皆令□

287a10□稔疾疫病苦皆令□愈一切災變百千苦惱咸

287a11□悉消滅□下彰經力能□初與人天樂□止息下

287a12□息除六苦□一止息四惡趣苦□二止息五怖畏

287a13□苦□三止息刀兵苦□四止息飢饉苦□五止息疫

287a14□病苦□六止息災變苦

287a15□經□世尊是金光明最勝王經能爲如是安穩利

287a16□樂饒益我等□下請佛恒說□初牒前勝能□爲

287a17□請說由□安穩是總□利樂是與樂□饒益是息苦

287a18□經□惟願世尊於大衆中廣爲宣說我等四王幷

287a19□諸眷屬聞此甘露無上法味氣力充實增益威

287a20□光精進勇猛神通倍勝□下正請恒宣說□初

287a21□請說□我等四王下明利益

287a22□經□世尊我等四王修行正法常說正法以法化

287a23□世我等令彼天龍藥叉健□婆阿蘇羅揭路□

287a24□俱槃□緊那羅莫呼羅伽及諸人王常以王法

287a25□而化於世遮去諸惡所有鬼神吸人精氣無慈

287a26□悲者悉令遠去世尊我等四王與二十八部藥

287a27□叉大將幷與無量百千藥叉以淨天眼過於世

287a28□人觀察擁護此贍部洲世尊以此因緣我等諸

287a29□王名護世者□下述自修行有四□一王自正

287b01□化能自弘經□二我等令彼下諸臣佐隨同修

287b02□正行□三遮去下法王能除惡□四世尊下明王

287b03□得名□意明由弘正法以化衆生名行不虛故

287b04□名護世□二十八部者如孔雀王經說□四方各

287b05□四四維各一上下各四成二十八部□以淨天

287b06□眼者非是修生□此是報得□能過於人故

287b07□經□又復於此洲中若有國王被他怨賊常來侵

287b08□擾及多饑饉疾疫流行無量百千災厄之事

287b09□贊曰□第三勸人弘經有三□初睹世間難生□

287b10□二勸人弘經對遣□三令人王保國敬重修行□

287b11□初睹難生也

287b12□經□世尊我等四王於此金光明最勝王經恭敬

287b13□供養若有苾芻法師受持讀誦我等四王共往

287b14□覺悟勸請其人時彼法師由我神通覺悟力故

287b15□往彼國界廣宣流布是金光明微妙經典由經

287b16□力故令彼無量百千衰惱災厄之事悉皆除遣

287b17□下弘經對遣有四□一指能除法□二若有下

287b18□勸人流行□三時彼法師下正弘此經□四由經

287b19□力故下除難安樂

287b20□經□世尊若諸人王於其國內有持是經苾芻法

287b21□師至彼國時當知此經亦至其國□下令人王

287b22□保國敬重修行有二□一德人至國□二令王敬

287b23□重□人能弘道□人至法隨□非道弘人□人無法

287b24□滅□法旣弘益□故應敬重持人□初也

287b25□經□世尊時彼國王應往法師處聽其所說聞已

287b26□歡喜於彼法師恭敬供養深心擁護令無憂惱

287b27□演說此經利益一切世尊以是緣故我等四王

287b28□皆共一心護是人王及國人民令離災患常得

287b29□安穩□下令王敬重有三□初勸往聽除災□次

287c01□勸供給得樂□後勸敬重他附□初文有五□一令

287c02□尊法往聽□二令聞已慶喜□三於彼法師下令

287c03□敬養衛護□四演說此經下令演法利人□五以

287c04□是緣故下四王爲除災難

287c05□經□世尊若有苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦

287c06□持是經者時彼人王隨其所須供給供養令無

287c07□乏少我等四王令彼國王及以國人悉皆安穩

287c08□遠離災患□下勸供給得樂有三□初明行法

287c09□人□次時彼人王下令供給□後我等四王下明

287c10□王臣得樂

287c11□經□世尊若有受持讀誦是經典者人王於此供

287c12□養恭敬尊重讚歎我等當令彼王於諸王中恭

287c13□敬尊重最爲第一諸餘國王共所稱歎□下勸

287c14□敬重他附有四□初擧所敬者□二人王於此下

287c15□勸應敬讚□三我等當令彼下明其敬讚□四我

287c16□當令彼下明敬者得尊他附

287c17□經□大衆聞已歎喜受持□下第四時會依學

287c18□

287c19□金光明最勝王經卷第六

287c20□　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

287c21□　　四天王護國品第十二

287c22□四天王護國品三門分別□一來意□二釋名□三

287c23□解妨□言來意者□前品讚經勝妙勸他弘持□此

287c24□下三品明經可尊行者得護□初一天護後二

287c25□□護□又前品四王勸他□此品願自守護□前品

287c26□令他行二利□此品明自行二利□前品自意勸

287c27□持□此品佛勸廣護□故前品後有此品生□釋名

287c28□者□自在光潔神用名天□衆天所歸爲君統攝

287c29□稱爲王也□天之王故依士釋□方城不同統領

288a01□分四□復帶數名□護謂防禦攝養防禦爲彼除

288a02□災攝養增其福慧□四天爲能護□國者是所護□

288a03□能所合稱□此廣明彼名四天王護國品□解妨

288a04□者□問□此品守護亦通人王幷餘神衆□何故但

288a05□云四王護國□答□人王行法護國因彼四王□餘

288a06□神是四王臣故但說四王護國□問□行法四王

288a07□守護則是護人□何名護國□答□人爲國本□如說

288a08□有情名爲佛土□故雖護人則名護國□問□三乘

288a09□聖衆釋梵諸天見行法人咸應衛護□何故但

288a10□說四王護國□答□理應皆有□且說宜聞人□復四

288a11□王標名□護世爲顯名行相符□故標四王不說

288a12□餘護□問□天人敬重四衆弘經亦護正法□何故

288a13□唯言四王護國□答□護法意爲益物□法住能令

288a14□國安□爲彰利他大悲偏言護國□非法

288a15□經□爾時世尊聞四天王恭敬供養金光明經及

288a16□能擁護諸持經者讚言善哉善哉□贊曰□就

288a17□此品中大分爲六□初世尊讚歎令修□二四王

288a18□奉敎願護□三時四天王下四王荷恩歎佛□四

288a19□佛更勸護結成□五聞是頌下四王慶喜護持□

288a20□六大衆聞經得益□初段分二□初讚成後勸護□

288a21□讚中初總讚後別讚□此總也□一讚護法□二讚

288a22□護人□又一讚勸他□二讚自護□又一讚宿世善

288a23□因□二讚今護人法□故重言善哉

288a24□經□汝等四王已於過去無量百千萬億佛所恭

288a25□敬供養尊重讚歎植諸善根修行正法常說正

288a26□法以法化世□贊曰□別讚□初讚福業□次修行

288a27□正法等讚智業□後汝等長夜下讚悲業□此初

288a28□二也□於諸佛所修於三業□供養恭敬身業□尊

288a29□重意業□讚歎語業□依仁王般若經□以一僧祇

288b01□供養諸佛得至初地爲四天王

288b02□經□汝等長夜於諸衆生常思利益起大慈心願

288b03□與安樂以是因緣能令汝等現受勝報□贊

288b04□曰□行悲業□初讚□以是因緣下結

288b05□經□若有人王恭敬供養此金光明最勝經典汝

288b06□等應當勤加守護令得安穩汝諸四王及餘眷

288b07□屬無量無數百千藥叉護是經者卽是護持去

288b08□來現在諸佛正法汝等四王及餘天衆幷諸藥

288b09□叉與阿蘇羅共□戰時常得勝利汝等若能護

288b10□持是經由經力故能除衆苦怨賊饑饉及諸疾

288b11□疫是故汝等若見四衆受持讀誦此經王者亦

288b12□應勤心共加守護爲除衰惱施與安樂□贊

288b13□曰□勸護有三□初勸護人王□汝諸四王下勸護

288b14□正法□是故汝等下勸護四衆持經之人□勸護

288b15□法中初護法汝等四王及餘天衆下明護法益□

288b16□護法益中初降自勝怨□汝等若能下除他三

288b17□難□一怨賊□二飢饉□三疫病□護四衆文可知

288b18□經□爾時四天王卽從座起偏袒右肩右膝著地

288b19□合掌恭敬白佛言世尊此金光明最勝經王於

288b20□未來世若有國土城邑聚落山林曠野隨所至

288b21□處流布之時□贊曰□第二四王奉敎願護有

288b22□二□初願以身護法□後爾時世尊復若四天

288b23□王下願以□護□願身護中有二□初願身護人□

288b24□後爾時四天王下願身護法□法藉人以弘宣□

288b25□故先護人□人由法以成德□次須護法□護

288b26□人之中雖亦護法□意明護人故讚護法□或

288b27□可□初願雙護人法□後重校量重勸護法□法是

288b28□佛師故更重勸□且依初釋□護人分四□一四王

288b29□願護□二爾時佛告下世尊讚成□三爾時四天

288c01□王下敎人王弘法之儀□四爾時四天王下明

288c02□人王依法修行得護□初願護有二□初標願守

288c03□護□後世尊若彼國王下正願守護□標中一願

288c04□護之儀□二明所護法□三明所護法時□四明護

288c05□法處□五明所護人□六明擁護相□此初四也

288c06□經□若彼國王於此經典至心聽受稱歎供養幷

288c07□復供給受持是經四部之衆深心擁護令離衰

288c08□惱□下明所護人□初明所護人□於此經典下

288c09□明護所以

288c10□經□以是因緣我護彼王及諸人衆皆令安穩遠

288c11□離憂苦增益壽命威德具足□下明擁護相

288c12□經□世尊若彼國王見於四衆受持經者恭敬守

288c13□護猶如父母一切所須悉皆供給□贊曰□正

288c14□願守護有三□一所護之人□二見於四衆下明

288c15□得護所以□三我等四王下廣明護相□得護因

288c16□中有二□初明王得遇勝緣□二恭敬下明正修

288c17□勝行

288c18□經□我等四王常爲守護令諸有情無不尊敬是

288c19□故我等幷與無量藥叉諸神隨此經王所流布

288c20□處潛身擁護令無留難□贊曰□廣明護相□初

288c21□護法後護人□此護法□令他敬法必須自尊□自

288c22□若不行何以勸物□是故我等潛護斯經

288c23□經□亦當護念聽是經人諸國王等除其衰患悉

288c24□令安穩他方怨賊皆使退散□贊曰□後護人

288c25□有二□初標守護□若有人王下重成護人□初

288c26□也

288c27□經□若有人王聽是經時□國怨敵興如是念當

288c28□具四兵壞彼國土□贊曰□重成護人有四□一

288c29□□敵心念興兵□二經威彼自潰□三此王命師

289a01□討罰□四神助令彼歸降□初也

289a02□經□世尊以是經王威神力故是時□敵更有異

289a03□怨而來侵擾於其境界多諸災變疫病流行

289a04□下是第二彼潰有二緣□一他寇來侵□有鍾鼓

289a05□日侵□二自境災疫

289a06□經□時王見已卽嚴四兵發向彼國欲爲討伐

289a07□下第三命師討罰□討者除也誅也□伐者征也

289a08□敗也□欲敗去之□今經作罰□說文罪之小者曰

289a09□罰□廣雅罰折伏也□今旣興兵應爲伐字□或彼

289a10□但興念未集兵戈□此王興師欲折伏之□故爲

289a11□罰也

289a12□經□我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神各

289a13□自隱形爲作護助令彼怨敵自然降伏尙不敢

289a14□來至其國界豈復得有兵戈相伐□下第四神

289a15□助令彼歸降有二□初興念則降□二尙不敢來

289a16□下永無相討

289a17□經□爾時佛告四天王善哉善哉汝等四王乃能

289a18□擁護如是經典□贊曰□就護人中第二世尊

289a19□讚成有三□初讚天護法□二讚法難聞□三明弘

289a20□經□利益□初也

289a21□經□我於過去百千俱□那庾多劫修諸苦行得

289a22□阿□多羅三□三菩提證一切智今說是法

289a23□下讚法難聞□多劫修行方得成佛□成佛已久

289a24□今說是經□故難聞也

289a25□經□若有人王受持是經恭敬供養者爲消衰患

289a26□令其安穩亦復擁護城邑聚落乃至怨賊悉令

289a27□退散亦令一切贍部洲內所有諸王永無衰惱

289a28□□諍之事□贊曰□弘經利益有二□初明現弘

289a29□經益□二大王若求來下明未來弘益□初中但

289b01□說人王自聽□後文幷勸供養持者□現在佛自

289b02□弘經不假他力□未來餘人持讀須王加護□師

289b03□資別故此明現益□初王得益□後人得益□王得

289b04□益中初明王行行□後爲消衰患下明得益□得

289b05□益中初總後別□總中有二□初擧一□後亦令下

289b06□例餘□初中有四□一除衰□二得益□三得護□四

289b07□無怨

289b08□經□四王當知此贍部洲八萬四千城邑聚落八

289b09□萬四千諸人王等各於其國受諸快樂皆得自

289b10□在所有財寶□足受用不相侵奪隨彼宿因而

289b11□受其報不起惡念貪求他國咸生少欲利樂之

289b12□心無有□戰擊縛等苦□下別得益有十□一

289b13□得益境□二得益果□三受安樂□四□珍財□五無

289b14□相奪□六任宿業□七無現貪□八皆少欲□九無怨

289b15□敵□十無諸苦□約得益中初總後別□此總也

289b16□經□其土人民自然受樂上下和穆猶如水乳情

289b17□相愛重歡喜遊戱慈悲謙讓增長善根□下國

289b18□人益□初行行

289b19□經□以是因緣此贍部洲安穩□樂人民熾盛大

289b20□地沃壤寒暑調和時不乖序日月星宿常度無

289b21□虧風雨隨時離諸災橫資産財寶皆悉□盈心

289b22□無□鄙常行惠施具十善業若人命終多生天

289b23□上增益天衆□下明益□初現得益有十一□一

289b24□無兵戈故安穩□二足五穀故□樂□三人物慇

289b25□繁□四土地爽愷□五四時順序□六七耀依度□

289b26□七風雨隨時□八無諸災橫□九資琉[仁-二+聿]盈□十

289b27□無貪樂施□十一常行十善□若人命終下死後

289b28□益

289b29□經□大王若未來世有諸人王聽受是經恭敬供

289c01□養幷受持經四部之衆尊重稱讚復欲安樂饒

289c02□益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉衆是故彼

289c03□王常當聽受是妙經王由得聞此正法之水甘

289c04□露上味增益汝等身心勢力精進勇猛福德威

289c05□光悉令充滿是諸人王若能至心聽受是經則

289c06□爲廣大希有供養供養於我釋迦牟尼應正等

289c07□覺若供養我則是供養過去未來現在百千俱

289c08□□那庾多佛若能供養三世諸佛則得無量不

289c09□可思議功德之聚□贊曰□明未來益有二□初

289c10□行勝行□後由得聞此下成勝因□勝因有二□初

289c11□益天勢力□後爲供養佛□供養佛中初明正行

289c12□供養□能供養下明得大福聚勸成弘經

289c13□經□以是因緣汝等應當擁護彼王后妃眷屬令

289c14□無衰惱及宮宅神常受安樂功德難思是諸國

289c15□土所有人民亦受種種五欲之樂一切惡事皆

289c16□令消殄□下明弘經得益有二□初四王衛護

289c17□眷屬□二是諸國土下國福人安

289c18□經□爾時四天王白佛言世尊於未來世若有人

289c19□王樂聽如是金光明經爲欲擁護自身后妃王

289c20□子乃至內宮諸□女等城邑宮殿皆得第一不可

289c21□思議最上歡喜寂靜安樂於現世中王位尊高

289c22□自在昌盛常得增長復欲攝受無量無邊難思

289c23□福聚於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者

289c24□贊曰□敎人王弘法之儀有四□一標王願心□

289c25□二世尊如是下敎其軌則□三世尊時彼香煙

289c26□下依行感瑞□四時彼諸佛聞此妙香下明諸

289c27□佛讚揚□此標王願心

289c28□經□世尊如是人王不應放逸令心散亂當生恭

289c29□敬至誠殷重聽受如是最勝經王□下敎其軌

290a01□則有三□初天敎聽軌□次佛敎令迎□後天敎爲

290a02□我□初天敎聽軌中□初總敎後別示□此總也

290a03□經□欲聽之時先當莊嚴最上宮室王所愛重顯

290a04□敞之處香水灑地散衆名華安置師子殊勝法

290a05□座以諸珍寶而爲校飾張施種種寶蓋幢□燒

290a06□無價香奏諸音樂其王爾時當淨□浴以香塗

290a07□身著新淨衣及諸瓔珞坐小卑座不生高擧捨

290a08□自在位離諸□慢端心正念聽是經王於法師

290a09□所起大師想復於宮內后妃王子□女眷屬生

290a10□慈愍心喜悅相視和顔軟語於自身心大喜充

290a11□遍□下別示□別示中一示所嚴處□二香水下

290a12□示嚴處軌□三其王爾時下示嚴王身□四不生

290a13□高擧下示嚴王心□五作如是念下示王安穩

290a14□想□示嚴心中一令除掉擧□二令捨□慢□三端

290a15□心聽法□四恭敬法師□五等起慈心□六喜悅相

290a16□視□七和顔軟語□八身心遍喜

290a17□經□作如是念我今獲得難思殊勝廣大利益於

290a18□此經王盛興供養旣敷設已見法師至當起虔

290a19□敬渴仰之心□下示王安想□初於法起想□旣

290a20□敷設已下於法師起想□此聽法軌則如瑜伽

290a21□論三十八說□菩薩如是於善說法深生敬重□

290a22□常樂聽聞諸善說法無有勞倦□亦無厭足□淨

290a23□信深厚其性柔和□心直見直愛敬德故愛敬

290a24□法故□往法師所無詰難心有敬重心□無高慢

290a25□心□專爲求善非顯己德□爲欲安立自他善根□

290a26□不爲利養恭敬因緣□菩薩具足如是功德往

290a27□法師所□無雜染心無散亂心聽聞正法□云何

290a28□無染心□謂聽法時其心遠離貢高輕慢怯弱

290a29□雜染□由六相故離貢高染□謂聽法時應時而

290b01□聽□慇重而聽□恭敬而聽不爲損害□不爲隨順

290b02□不求過失□由其四相離輕慢染□於聽法時恭

290b03□敬正法□恭敬說法補特伽羅□不輕正法不輕

290b04□說者□於聽法時不自輕蔑□由此一相離怯弱

290b05□染□云何無散亂心□謂由五相□一者求悟解心□

290b06□二專一趣心□三聽者屬耳□四掃滌其心□五攝

290b07□一切心聽聞正法□說法軌則略如法華經第

290b08□四法師品□有三種□一入如來室□二著如來衣□

290b09□三坐如來座□如來室者一切衆生中大慈悲

290b10□心是□如來衣者柔和忍辱心是□如來座者一

290b11□切法空是□說法之心欲與生樂拔衆生苦故

290b12□起慈悲□慈悲說法他害不瞋□遭苦能受深理

290b13□能印方能相續□睹三事空無染無著方能實

290b14□益

290b15□經□爾時佛告四天王不應如是不迎法師時彼

290b16□人王應著純淨鮮潔之衣種種瓔珞以爲嚴飾

290b17□自持白蓋及以香華備整軍儀盛陳音樂步出

290b18□城闕迎彼法師運想虔恭爲吉祥事□贊曰□

290b19□下佛敎令迎有二□初誡不應不迎□時彼人王

290b20□下示正軌□正軌中有五□初明迎軌則□二四王

290b21□以何因緣下釋迎所以□三於說法師下明迎

290b22□心想□四後宮眷屬下明得利益□五四王當知

290b23□下結成勸意□此初也

290b24□經□四王以何因緣令彼人王親作如是恭敬供

290b25□養□下第二釋迎所以有三□初徵□次由彼人

290b26□王下釋□後四王當知下結迎遠近□此初也

290b27□經□由彼人王擧足下足步步卽是恭敬供養承

290b28□事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊復得超越

290b29□如是劫數生死之苦復於來世如是劫數當受

290c01□輪王殊勝尊位□贊曰□釋迎所以有二□此總

290c02□釋有三□一成勝因□二越諸苦□三得勝報

290c03□經□隨其步步亦於現世福德增長自在爲王感

290c04□應難思衆所欽重當於無量百千億劫人天受

290c05□用七寶宮殿所在生處常得爲王增益壽命言

290c06□詞辯了人天信受無所畏懼有大名稱咸共瞻

290c07□仰天上人中受勝妙樂獲大力勢有大威德身

290c08□相奇妙端嚴無比値天人師遇善知識成就具

290c09□足無量福聚□贊曰□別釋初現益□次當於無

290c10□量下後益□後益有十三□一得勝處□二受勝報□

290c11□三得辨才□四他信受□五離怖畏□六得名聞□七

290c12□得敬奉□八受勝樂□九成大力□十有威嚴□十一

290c13□得相好□十二遇善友□十三具福德

290c14□經□四王當知彼諸人王見如是等種種無量功

290c15□德利益故應自往奉迎法師若一踰繕那乃至

290c16□百千踰繕那□下結迎遠近

290c17□經□於說法師應生佛想□贊曰□第三明迎心

290c18□想□初得見益

290c19□經□還至城已作如是念今日釋迦牟尼如來應

290c20□正等覺入我宮中受我供養爲我說法我聞法

290c21□已卽於阿□多羅三□三菩提不復退轉卽是

290c22□値遇百千萬億那庾多諸佛世尊我於今日卽

290c23□是種種廣大殊勝上妙樂具供養過去未來現

290c24□在諸佛我於今日卽是永拔琰摩王界地獄餓

290c25□鬼傍生之苦便爲已種無量百千萬億轉輪聖

290c26□王釋梵天主善根種子當令無量百千萬億衆

290c27□生出生死苦得涅槃樂積集無量無邊不可思

290c28□議福德之聚□還宮生想有七□一得見本師

290c29□想□二我聞法已下得大菩提想□三卽是値遇

291a01□下得見諸佛想□四我於今日下供養諸佛想□

291a02□五我於今日下永離惡趣想□得越惡趣琰魔

291a03□王界□卽三惡分判彼趣正鬼趣攝□瑜伽論云□

291a04□生那落迦作靜息王者化王界生□不爾何故

291a05□生最下化獄□又違二十唯識□不許同彼受苦

291a06□故□長阿含十九約他相故說王受苦想□六便

291a07□爲已種下得諸王位想□七當令無量下令他

291a08□得利想

291a09□經□後宮眷屬及諸人民皆蒙安穩國土淸泰無

291a10□諸災厄毒害惡人他方怨敵不來侵擾遠離憂

291a11□患□下第四明得利益

291a12□經□四王當知時彼人王應作如是尊重正法亦

291a13□於受持是妙經典苾芻苾芻尼□波索迦□波

291a14□斯迦供養恭敬尊重讚歎所獲善根先以勝福

291a15□施與汝等及諸眷屬□下結成誡勸　初結誡

291a16□勸□後結得益□結勸中初結敬法師□次結敬四

291a17□衆□後令□施

291a18□經□彼之人王有大福德善業因緣於現世中得

291a19□大自在增益威光吉祥妙相皆悉莊嚴一切怨

291a20□敵能以正法而□伏之□下結得益□可知

291a21□經□爾時四天王白佛言世尊若有人王能作如

291a22□是恭敬正法聽此經王幷於四衆持經之人恭

291a23□敬供養尊重讚歎時彼人王欲爲我等生歡喜

291a24□故當在一邊近於法座香水灑地散衆名華安

291a25□置處所設四王座我與彼王共聽正法其王所

291a26□有自利善根亦以福分施及我等世尊時彼人

291a27□王請說法者昇座之時便爲我等燒衆名香供

291a28□養是經□下後天敎爲我有二□初牒彼所行□

291a29□時彼人王下次敎爲我軌則□軌則中有六□一

291b01□示嚴處所□二令淨莊嚴□三令敷四座□四我與

291b02□同聽□五令彼福施□六令供養

291b03□經□世尊時彼香煙於一念頃上昇虛空卽至我

291b04□等諸天宮殿於虛空中變成香蓋□下明依行

291b05□感瑞有二□初四天述感應□後佛告四天王下

291b06□佛述感應□天述中初總後別□總中有二□初香

291b07□煙至處□二香煙祥瑞

291b08□經□我等天衆聞彼妙香香有金光照曜我等所

291b09□居宮殿乃至梵宮及以帝釋大辯才天大吉祥

291b10□天堅牢地神正了知大將二十八部諸藥叉神

291b11□大自在天金剛密主寶賢大將訶利底母五百

291b12□眷屬無熱惱池龍王大海龍王所居之處世尊

291b13□如是等衆於自宮殿見彼香煙一刹那頃變成

291b14□香蓋聞香芬馥睹色光明遍至一切諸天神宮

291b15□下別明□約香所依煙說有金色光□不爾香

291b16□塵鼻根所得□如何言見

291b17□經□佛告四天王是香光明非但至此宮殿變成

291b18□香蓋放大光明由彼人王手執香爐燒衆名香

291b19□供養經時其香煙氣於一念頃遍至三千大千

291b20□世界百億日月百億妙高山王百億四洲於此

291b21□三千大千世界一切天龍藥叉健□婆阿蘇羅

291b22□揭路茶緊那羅莫呼洛伽宮殿之所於虛空中

291b23□充滿而住種種香煙變成雲蓋其蓋金色普照

291b24□天宮如是三千大千世界所有種種香雲香蓋

291b25□皆是金光明最勝王經威神之力□下佛述感

291b26□應有二□一香煙遍至大千是諸人王下明香

291b27□周十方界□初中有四□一非局情□二由彼人王

291b28□下明香周遍□三種種香煙下明祥瑞□四如是

291b29□三千下結歸經力

291c01□經□是諸人王手持香□供養經時種種香氣非

291c02□但遍此三千大千世界於一念頃亦遍十方無

291c03□量無邊恒河沙等百千萬億諸佛國土於諸佛

291c04□上虛空之中變成香蓋金色普照亦復如是

291c05□下明周十方界有二□初至處於諸佛上下後

291c06□祥瑞

291c07□經□時彼諸佛聞此妙香睹斯雲蓋及以金色於

291c08□十方界恒河沙等諸佛世尊現神變已彼諸世

291c09□尊悉共觀察異口同音讚法師曰善哉善哉汝

291c10□大丈夫能廣流布如是甚深微妙經典則爲成

291c11□就無量無邊不可思議福德之聚□贊曰□敎

291c12□弘經軌中□第四諸佛讚揚有二□初讚現成勝

291c13□因□爾時十方下讚未來果□讚因果者欲令人

291c14□王依敎行故□初讚因中初讚法師因□後讚聽

291c15□者因□此法師者通其說法者□亦通供養者□十

291c16□種法行皆名法師□由王能爲供養廣流此經□

291c17□法師正能流通此法□然準文勢合但讚王□擧

291c18□見瑞應而讚歎故□或復瑞應由經威力□故讚

291c19□法師通二處好□有三□初睹瑞□次彼諸佛下讚

291c20□流通經□後則爲成就下讚成因□文顯可知

291c21□經□若有聽聞如是經者所獲功德其量甚多何

291c22□況書寫受持讀誦爲他敷演如說修行何以故

291c23□善男子若有衆生聞此金光明最勝王經者卽

291c24□於阿□多羅三□三菩提不復退轉□下讚聽

291c25□者有三□初擧劣況勝□次徵所以□後正爲釋

291c26□經□爾時十方有百千俱□那庾多無量無數恒

291c27□河沙等諸佛刹土彼諸刹土一切如來異口同

291c28□音於法座上讚彼法師言善哉善哉□下讚未

291c29□來果有二□初諸佛同總讚

292a01□經□善男子汝於來世以精勤力當修無量百千

292a02□苦行具足資糧超諸聖衆出過三界爲最勝尊

292a03□下別讚□別讚中初讚因益

292a04□經□當坐菩提樹王之下殊勝莊嚴能救三千大

292a05□千世界有緣衆生善能□伏可畏形儀諸魔軍

292a06□衆覺了諸法最勝淸淨甚深無上正等菩提善

292a07□男子汝當坐於金剛之座轉於無上諸佛所讚

292a08□十二妙行甚深法輪能擊無上最大法鼓能吹

292a09□無上極妙法螺能建無上殊勝法幢能然無上

292a10□極明法炬能降無上甘露法雨能斷無量煩惱

292a11□怨結□下讚果□讚果中有四□一坐道樹□二善

292a12□能□伏下降天魔□三覺了諸法下得菩提□四

292a13□善男子下轉法輪□轉法輪有八□初一法輪體□

292a14□中六法輪義□能令無量下法輪用□輪義中

292a15□六□一開權□二法螺立敎□三法幢得菩提智□

292a16□四法炬得涅槃理□五法雨能生善□六斷煩惱

292a17□能破惡

292a18□經□能令無量百千萬億那庾多有情度於無涯

292a19□可畏大海解脫生死無際輪□値遇無量百千

292a20□萬億那庾多佛□贊曰□法輪用有三□渡大海離

292a21□苦諦□脫生死斷集諦□由惑繫縛輪□生死□故

292a22□斷集諦云解脫也□業非縛義□非生死本故不

292a23□云業□或亦攝業□同集諦故□値遇佛下得善友

292a24□經□爾時四天王復白佛言世尊是金光明最勝

292a25□王經能於未來現在成就如是無量功德是故

292a26□人王若得聞是微妙經典卽是已於百千萬億

292a27□無量佛所種諸善根於彼人王我當護念復見

292a28□無量福德利故我等四王及餘眷屬無量百千

292a29□萬億諸神於自宮殿見是種種香煙雲蓋神變

292b01□之時我當隱蔽不現其身爲聽法故當至是王

292b02□淸淨嚴飾所止宮殿講法之處如是乃至梵宮

292b03□帝釋大辯才天大吉祥天堅牢地神正了知大

292b04□將二十八部諸藥叉神大自在天金剛密主寶

292b05□賢大將訶利底母五百眷屬無熱惱池龍王大

292b06□海龍王無量百千萬億那庾多諸天藥叉如是

292b07□等衆爲聽法故皆不現身至彼人王殊勝宮殿

292b08□莊嚴高座說法之所世尊我等四王及餘眷屬

292b09□藥叉諸神皆當一心共彼人王爲善知識因是

292b10□無上大法施主以甘露味充足於我是故我等

292b11□擁護是王除其衰患令得安穩及其宮殿城邑

292b12□國土諸惡災變悉令消滅□下願護中第四人

292b13□王修行得益前佛說行經益□此下人王依修

292b14□得益有三□初讚法□二是故人王下讚人□三於

292b15□彼人王下守護□初出守護所因□我等四王下

292b16□正明守護有四□一明守護時□二我當隱蔽下

292b17□天等來降王宮□三世尊我等下諸天共結善

292b18□友□四是故我等下正明守護□第二段中初四

292b19□天王來□後如是乃至下明梵釋等至□餘段可

292b20□知

292b21□經□爾時四天王俱共合掌白佛言世尊若有人

292b22□王於其國土雖有此經未嘗流布心生捨離不

292b23□樂聽聞亦不供養尊重讚歎見四部衆持經之

292b24□人亦復不能尊重供養遂令我等及餘眷屬無

292b25□量諸天不得聞此甚深妙法背甘露味失正法

292b26□流無有威光及以勢力增長惡趣損減人天墜

292b27□生死河乖涅槃路□贊曰□第二明令人王護

292b28□法□於中有三□一不護有損□二世尊若有人王

292b29□下明弘護得益□三世尊如大梵天下校量明

292c01□勝勸令弘經□初中有二□初棄法不弘□有二□初

292c02□棄法□次棄人□後遂令我等下明由斯有損□復

292c03□二□初天損後人損□天損中有五□初失法利□二

292c04□失威光□三增惡趣□四感人天□五失正路□如文

292c05□可知

292c06□經□世尊我等四王幷諸眷屬及藥叉等見如斯

292c07□事捨其國土無擁護心非但我等捨棄是王亦

292c08□有無量守護國土諸大善神悉皆捨去旣捨離

292c09□已其國當有種種災禍喪失國位一切人衆皆

292c10□無善心唯有繫縛殺害瞋諍互相讒諂枉及無

292c11□辜疾疫流行彗星數出兩日□現薄蝕無恒黑

292c12□白二虹表不祥相星流地動井內發聲暴雨惡

292c13□風不依時節常遭饑饉苗實不成多有他方怨

292c14□賊侵掠國內人民受諸苦惱土地無有可樂之

292c15□處□下人損有二□初天神捨離□二旣捨離已

292c16□下國土衰損□於中有三□初標次辨□世尊我等

292c17□四王下結□辨中有四□一失國位□二一切人衆

292c18□下人行惡□三疾疫生□四彗星下惡相現□有十

292c19□一□一彗星橫數流□二兩日□現□三日月薄蝕□

292c20□四虹表不祥□五星流失常□六大地振動□七井

292c21□出異聲□八風雨乖度□九苗稼不實□十他方賊

292c22□侵□十一自國不樂

292c23□經□世尊我等四王及與無量百千天神幷護國

292c24□土諸舊善神遠離去時生如是等無量百千災

292c25□怪惡事□結

292c26□經□世尊若有人王欲護國土常受快樂欲令衆

292c27□生咸蒙安穩欲得□伏一切外敵於自國境永

292c28□得昌盛欲令正敎流布世間苦惱惡法皆除滅

292c29□者世尊是諸國王必當聽受是妙經王亦應恭

293a01□敬供養讀誦受持經者我等及餘無量天衆以

293a02□是聽法善根威力得服無上甘露法味增益我

293a03□等所有眷屬幷餘天神皆得勝利何以故以是

293a04□人王至心聽受是經典故□贊曰□下明弘護得

293a05□益有三□初王起善願□二世尊是諸國王下敎

293a06□使弘經□三我等及餘下四王蒙益有三□初標□

293a07□何以故者反徵□以是人王下後釋□標中云以

293a08□是聽法等□由人王聽法□我等已下明我四天

293a09□王等得益

293a10□經□世尊如大梵天於諸有情常爲宣說世出世

293a11□論帝釋復說種種諸論五通神仙亦說諸論世

293a12□尊梵天帝釋五通仙人雖有百千俱□那庾多

293a13□無量諸論然佛世尊慈悲哀愍爲人天衆說金

293a14□光明微妙經典比前所說勝彼百千俱□那庾

293a15□多倍不可爲喩何以故由此能令諸贍部洲所

293a16□有王等正法化世能與衆生安樂之事爲護自

293a17□身及諸眷屬令無苦惱又無他方怨賊侵害所

293a18□有諸惡悉皆遠去亦令國土災厄屛除化以正

293a19□法無有諍訟是故人王各於國土當然法炬明

293a20□照無邊增益天衆幷諸眷屬□下第三校量明

293a21□勝勸令弘經□有三□初校量明勝□次四王領益

293a22□後勸弘經□初中有四□初擧劣□二世尊梵天下

293a23□明勝□三何以故下釋所以□四是故下結應持

293a24□經

293a25□經□世尊我等四王無量天神藥叉之衆贍部洲

293a26□內所有天神以是因緣得服無上甘露法味獲

293a27□大威德勢力光明無不具足一切衆生皆得安

293a28□穩復於來世無量百千不可思議那庾多劫常

293a29□受快樂復得値遇無量諸佛種諸善根然後證

293b01□得阿□多羅三□三菩提如是無量無邊勝利

293b02□皆是如來應正等覺以大慈悲過諸梵衆以大

293b03□智慧逾於帝釋修諸苦行勝五通仙百千萬億

293b04□那庾多倍不可稱計爲諸衆生演說如是微妙

293b05□經典□下領益有二□初天得益□次令贍部洲

293b06□下明人得益□天得益中初得益□後皆是如來

293b07□下讚

293b08□經□令贍部洲一切國主及諸人衆明了世間所

293b09□有法式治國化人勸導之事由此經王流通力

293b10□故普得安樂此等福利皆是釋迦大師於此經

293b11□典廣爲流通慈悲力故□下結人益□於中但

293b12□明得因益□不言其果□以前明故□一得因益□二

293b13□結由經

293b14□經□世尊以是因緣諸人王等皆應受持供養恭

293b15□敬尊重讚歎此妙經王何以故如是等不可思

293b16□議殊勝功德利益一切是故名曰最勝經王

293b17□下後勸弘經有三□標徵釋別

293b18□經□爾時世尊復告四天王汝等四王及餘眷屬

293b19□無量百千俱□那庾多諸天大衆見彼人王若

293b20□能至心聽是經典供養恭敬尊重讚歎者應當

293b21□擁護除其衰患能令汝等亦受安樂□贊曰□大

293b22□段第二四王奉敎願護□中有二□初身護後法

293b23□護□上明身護□此下明法護□前明身護護弘法

293b24□人□及護國土□此但護於弘法之者□又身護除

293b25□諸衰禍災疫一切不安□此除貧苦□令得財故

293b26□佛讚云□汝能破裂一切衆生貧窮苦網令得

293b27□福樂□得福樂已卽能弘經□故次云□亦令此經

293b28□廣行於世□於中有三□初世尊重勸□次四王法

293b29□護□後時多聞天王說此□下世尊讚歎□此初□

293c01□有二□初勸護人王□後勸護四衆□此護人王□文

293c02□中有四□初□四王衆□二所護之者□三正令擁

293c03□護□四能令汝等下明令護所以

293c04□經□若四部衆能廣流布是經王者於人天中廣

293c05□作佛事普能利益無量衆生如是之人汝等四

293c06□王常當擁護如是四衆勿使他緣共相侵擾令

293c07□彼身心寂靜安樂於此經王廣宣流布令不斷

293c08□絶利益有情盡未來際□下勸護四衆文中有

293c09□四□一所護者□二於人天中下歎功能□三如是

293c10□之人下正令擁護□四於此經已下明令護意

293c11□經□爾時多聞天王從座而起白佛言世尊我有

293c12□如意寶珠陀羅尼法若有衆生樂受持者功德

293c13□無量我常擁護令彼衆生離苦得樂能成福智

293c14□二種資糧□贊曰□第二四王法護分四□初標

293c15□□功能□次欲受持下二持□方軌□三時有□

293c16□室□下明得□益□四假使日月下立誓守護□

293c17□初文有三□初說□人□次標□名□後若有衆生

293c18□下說□能

293c19□經□欲受持者先當誦此護身之□卽說□曰

293c20□南謨□室□末拏也莫訶曷羅□也(但是也上之字皆須引聲)

293c21□□姪他□□□□　矩怒矩怒　區怒區怒

293c22□　□怒□怒　颯縛颯縛　□□□□　莫訶毘

293c23□□喇□　莫訶毘□喇□　莫訶曷□社曷[口*洛]

293c24□又曷[口*洛]又　睹漫(自稱己名)薩婆薩□難者　莎

293c25□訶(此之二字皆長引聲)□世尊誦此□者當以白線□之七

293c26□遍一遍一結繫之□後其事必成應取諸香所

293c27□謂安息□檀龍腦蘇合多揭羅薰陸皆須等分

293c28□和合一處手執香□燒香供養淸淨□浴著鮮

293c29□潔衣於一靜室可誦神□□下明持□方軌□

294a01□方軌有三□初敎護身□次敎請護□後正敎本□□

294a02□初敎護身有三□初標□名□次正說□後世尊誦□

294a03□此□下敎誦軌□□室羅末拏也(此云多聞)莫訶(此云大)

294a04□曷羅□也(此云王)餘文可知□言多揭羅者此云

294a05□零凌香

294a06□經□請我□室羅末拏天王卽說□曰　南謨□

294a07□室□末拏(引)也　南謨檀那馱也　檀泥說□

294a08□(引)也　阿揭□　阿□唎□多　檀泥說□

294a09□　□□□　迦留尼迦　薩婆薩□□□振□

294a10□　□□(己名)檀那　末奴□喇□□碎閻摩揭□

294a11□　莎訶□此□誦滿一七遍已□下敎請護□初

294a12□標請□次說□□後此□誦滿一七遍下結誦法

294a13□經□次誦本□欲誦□時先當稱名敬禮三寶及

294a14□□室羅末拏大王能施財物令諸衆生所求願

294a15□滿悉能成就與其安樂如是禮已次誦□室□

294a16□末拏王如意末尼寶心神□能施衆生隨意安

294a17□樂爾時多聞天王卽於佛前說如意末尼寶心

294a18□□曰　南謨曷喇□娜　□喇夜(引)也　南謨

294a19□□室□末拏(引)也　莫訶□□(引)也　□姪他

294a20□四□四□　蘇母蘇母　□□□□　折□折

294a21□□　薩□薩□　□□□□　枳□枳□　矩

294a22□□矩□　母□母□　主□主□　娑大也□

294a23□貪　我名某甲　□店□他　達達睹莎訶

294a24□　南謨□室□末拏也　莎訶　檀那馱也　莎

294a25□訶　曼奴喇他□唎脯喇迦(引)也　莎訶□受

294a26□持□持先誦千遍然後於淨室中瞿摩塗地作

294a27□小壇場隨時飮食一心供養常然妙香令煙不

294a28□絶誦前心□晝夜繫心唯自耳聞勿令他解

294a29□下第三正敎本□有四□初標示□二先當下令

294b01□歸禮發願□三令誦本□□如是禮已次誦□室

294b02□羅下是□四爾時多聞天王下正說□□曷喇□

294b03□那此云寶□□喇夜也云三□卽禮三寶□後云檀

294b04□那云財□馱也云施□曼奴云意□喇他□[口*宅]云我□

294b05□□喇迦也云滿□總意云□財施滿我意□受持□

294b06□時下明持□法

294b07□經□時有□室□末拏王子名禪□師現童子形

294b08□來至其所問言何故須喚我父卽可報言我爲

294b09□供養三寶事須財物願當施與時禪□師聞是

294b10□語已卽還父所白其父言今有善人發至誠心

294b11□供養三寶少乏財物爲斯請召其父報曰汝可

294b12□速去日日與彼一百迦利沙波拏(此是根本梵音唯見目齒而

0294b13□隨方不定或是貝齒或是金銀銅鐵等錢然摩揭陀現今通用一迦利沙波拏有一千六百貝齒總數可以準知若準物

0294b14□直隨處不定若人持□得成就者獲物之時自知其數有本云每日與一百陳那羅卽金錢也乃至盡形日日常得西方

294b15□求者多有神驗除不志心也)其持□者見是相已知事得成當

294b16□須獨處淨室燒香而臥可於床邊置一香□每

294b17□至天曉觀其□中獲所求物每得物時當日卽

294b18□須供養三寶香華飮食兼施貧乏皆令□盡不

294b19□得停留於諸有情起慈悲念勿生瞋□諂害之

294b20□心若起瞋者卽失神驗常可護心勿令瞋□

294b21□下明得□益有二□初見多聞子益□後見多聞

294b22□王益□見子益中有五□一王子來問□二卽可報

294b23□下持□者答□三時禪□師下子還白父□四其

294b24□父報曰下父令子與□五其持□者下行者得

294b25□益□有九□一見驗□二當須獨處下得財□三得

294b26□護□四延壽□五離難□六得寶藏□七得神通□八

294b27□得遂願□九解異語□得財中初受財之儀□二每

294b28□得物時下得已供養□三於諸有情下起慈悲□

294b29□四勿生下令離惡

294c01□經□又持此□者於每日中憶我多聞天王及男

294c02□女眷屬稱揚讚歎恒以十善共相資助令彼天

294c03□等福力增明衆善普臻證菩提處彼諸天衆見

294c04□是事已皆大歡喜共來擁衛持□之人又持□

294c05□者壽命長遠經無量歲永離三塗常無災厄亦

294c06□令護得如意寶珠及以伏藏神通自在所願皆

294c07□成若求官榮無不稱意亦解一切禽獸之語

294c08□下明得護中有四□初令念讚□二恒以十善下

294c09□令修善資□三令彼天等下令天善資□亦令得

294c10□樂□四彼諸天衆下得守□餘文段顯

294c11□經□世尊若持□時欲得見我自身現者可於月

294c12□八日或十五日於白[疊*毛]上□佛形像當用木膠

294c13□雜彩莊飾其□像人爲受八戒於佛左邊作吉

294c14□祥天女像於佛右邊作我多聞天像幷□男女

294c15□眷屬之類安置坐處咸令如法布列華彩燒衆

294c16□名香然燈續明晝夜無歇上妙飮食種種珍

294c17□奇發殷重心隨時供養□贊曰□下見多聞王

294c18□益有五□初標欲求見□二敎求見儀□三令誦神

294c19□□□四王爲現身□五遂其所願□敎求見儀中□一

294c20□時節二□佛□三□法□四者持戒□五□侍者身□

294c21□六布列下令修供養

294c22□經□受持神□不得輕心請召我時應誦此□

294c23□南謨室唎健那(引)也　勃陀(引)也　南無□室

294c24□□末拏也　藥叉□□(引下同)也　莫訶□□

294c25□　阿地□□也　南□室唎耶[商/衣]　莫訶提弊(引)

294c26□[商/衣]　□姪他　□□□□　□□□□　末□

294c27□末□　□率吐□率吐　漢娜漢娜　末尼□

294c28□諾迦　跋折□□琉璃也　目底迦楞訖[口*栗]多

294c29□設唎□[商/衣]蒲(引)　薩婆薩□□□迦(引)摩　□室

295a01□□末拏　室唎夜提鼻跋[口*臘]婆(引)也　□□□

295a02□□　□毘藍婆　瞿[口*栗]拏瞿[口*栗]拏　[袖-由+末](麻八切)喇

295a03□娑[袖-由+末]喇娑　達馱□□□　阿目迦那末寫(自稱

295a04□己名)達□設那迦末寫　達□設南　□□末那

295a05□　□喇曷羅大也　莎訶□下令誦□□初敎

295a06□誦軌□次正說□

295a07□經□世尊我若見此誦□之人復見如是盛興供

295a08□養卽生慈愛歡喜之心我卽變身作小兒形或

295a09□作老人苾芻之像手持如意末尼寶珠幷時金

295a10□囊入道場內身現恭敬口稱佛名□下王爲現

295a11□身有五□初見其求軌□二內起歡心□三所現之

295a12□形□四至求請所□五禮敬三寶□配文可知

295a13□經□語持□者曰隨汝所求皆令如願或隱林藪

295a14□或造寶珠或欲衆人愛寵或求金銀等物欲持

295a15□諸□皆令有驗或欲神通壽命長遠及勝妙樂

295a16□無不稱心我今且說如是之事若更求餘皆隨

295a17□所願悉得成就寶藏無盡功德無窮□下遂其

295a18□所願有三□初總標□次或隱林藪下別□後我今

295a19□且說下結略

295a20□經□假使日月墜墮于地或可大地有時移轉我

295a21□此實語終不虛然常得安穩隨心快樂□下立

295a22□誓守護□文段有三□初總立誓願□次別明獲益□

295a23□後我說實語下結不虛妄

295a24□經□世尊若有人能受持讀誦是經王者誦此□

295a25□時不假疲勞法速成就世尊我今爲彼貧窮困

295a26□厄苦惱衆生說此神□令獲大利皆得富樂自

295a27□在無患乃至盡形我當擁護隨逐是人爲除災

295a28□厄亦復令此持金光明最勝王經流通之者及

295a29□持□人於百步內光明照燭我之所有千藥叉

295b01□神亦常侍衛隨欲驅使無不遂心我說實語無

295b02□有虛□唯佛證知□下別明獲益中有五□初

295b03□明行法易成□二世尊我今下擧□利益□三乃

295b04□至盡形下明身守護□四亦復令此下益其光

295b05□明□五我之所有下眷屬侍衛□結不虛妄文相

295b06□可知

295b07□經□時多聞天王說此□已佛言善哉大王汝能

295b08□破裂一切衆生貧窮若網令得富樂說是神□

295b09□復令此經廣行於世□贊曰□就護法中第三

295b10□大段世尊讚歎□讚歎有二□初讚利生□復令此

295b11□經□下讚利法

295b12□經□時四天王俱從座起偏袒一肩頂禮雙足右

295b13□膝著地合掌恭敬以妙伽他讚佛功德佛面猶

295b14□如淨滿月亦如千日放光明目淨修廣若靑蓮

295b15□齒白齊密猶珂雪佛德無邊如大海無限妙寶

295b16□積其中智慧德水鎭恒盈百千勝定咸充滿足

295b17□下輪相皆嚴飾□輞千輻悉齊平手足□網遍

295b18□莊嚴猶如鵝王相具足佛身光耀等金山淸淨

295b19□殊特無倫匹亦如妙高功德滿故我稽首佛山

295b20□王相好如空不可測逾於千月放光明皆如焰

295b21□幻不思議故我稽首心無著□贊曰□品大段

295b22□中第三四王荷恩□歎佛有二□初長行歎佛儀

295b23□軌□後正頌□讚前說□但說多聞□今讚歎卽通

295b24□四王□欲令專心祈請易成故□□但一說□聞法

295b25□得益通故所以四王俱讚□又佛能說經故唯

295b26□讚佛□不讚餘也□總有五頌□初四頌別讚相好□

295b27□後一頌總讚申禮□別中有二□初讚後一句禮

295b28□讚中有七□半頌讚面相□一句眼相一句齒相□

295b29□一頌定慧大海是總□十力無畏等爲妙寶□智

295c01□慧爲本□如水定依於智□據在佛果智爲主故□

295c02□如大法智雲含衆德水等□半頌輪相半頌□

295c03□網相□三句身光相□一句申禮□經相好下總讚

295c04□有二□初三句讚□後一句禮□三句中初一句總□

295c05□後兩句光□又解□初一頌化身□次一頌報身□次

295c06□兩頌合讚報化□後一頌法身□法身中一句體□

295c07□兩句起報化用□後一句申禮

295c08□經□爾時四天王讚歎佛已世尊亦以伽他而答

295c09□之曰此金光明最勝經無上十力之所說汝等

295c10□四王常擁衛應生勇猛不退心此妙經寶極甚

295c11□深能與一切有情樂由彼有情安樂故常得流

295c12□通贍部洲於此大千世界中所有一切有情類

295c13□餓鬼傍生及地獄如是苦趣悉皆除住此南洲

295c14□諸國王及餘一切有情類由經威力常歡喜皆

295c15□蒙擁護得安寧亦使此中諸有情除衆病苦無

295c16□賊盜賴此國土弘經故安穩□樂無違惱□下

295c17□品大段第四佛更勸讚結成□文分爲二□初結

295c18□集家□結前生後□後佛正說□有十五頌分之

295c19□爲四□初五頌讚經□次五頌勸人護□次二頌勸

295c20□天護□次三頌結□初中有三□初半頌讚經勝□次

295c21□半頌□令護□後四頌明經用□於中初二頌總

295c22□明大千□後二頌別明贍部□總明中初半頌能

295c23□與樂□次半頌生善□卽弘經故□後一頌拔苦□別

295c24□明此洲中初一頌得樂□次半頌離苦□後半頌

295c25□結

295c26□經□若人聽受此經王欲求尊貴及財利國土□

295c27□樂無違諍隨心所願悉皆從能令他方賊退散

295c28□於自國界常安穩由此最勝經王力離諸苦惱

295c29□無憂怖□下勸人護□通王及人□此中勤護令

296a01□聽受等皆是能讚經能□意令弘護□於中分二□

296a02□初二頌法說□後三頌喩□合法中初一頌聽受

296a03□得樂□有三□一得樂□一無違□一隨心□後一頌

296a04□離苦□一離怨賊侵敗苦□故得國安□二離諸災

296a05□疫苦□則離苦惱等

296a06□經□如寶樹王在宅內能生一切諸樂具最勝經

296a07□王亦復然能與人王勝功德譬如澄潔淸冷水

296a08□能除饑渴諸熱惱最勝經王亦復然令樂福者

296a09□心滿足如人室有妙寶□隨所受用悉從心最

296a10□勝經王亦復然福德隨心無所乏□下喩合中

296a11□但喩合得樂□於中三□初寶樹合得樂□次冷水

296a12□合無違□後寶□合隨心

296a13□經□汝等天主及天衆應當供養此經王若能依

296a14□敎奉持經智慧威神皆具足現在十方一切佛

296a15□咸共護念此經王見有讀誦及受持稱歎善哉

296a16□甚希有□下勸天護□亦通臣主分二□初一頌

296a17□增福智□後一頌佛所護

296a18□經□若有人能聽此經身心踊躍生歡喜常有百

296a19□千藥叉衆隨所住處護斯人於此世界諸天衆

296a20□其數無量不思議悉共聽受此經王歡喜護持

296a21□無退轉若人聽受此經王威德勇猛常自在增

296a22□益一切人天衆令離衰惱益光明□下三行結□

296a23□初一頌人聽得護□次一頌天得不退□非但聽

296a24□受等不退□亦令諸天威德無退□後一頌合結□

296a25□王得色力福智故□威德勇猛常得自在□天得

296a26□增益故離大小五衰惱相常益光明

296a27□經□爾時四天王聞是頌已歡喜踊躍白佛言世

296a28□尊我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之音心

296a29□生悲喜涕淚交流擧身戰動證不思議希有之

296b01□事以天曼陀羅華摩訶曼陀羅華而散佛上作

296b02□是殊勝供養佛已白佛言世尊我等四王各有

296b03□五百藥叉眷屬常當處處擁護是經及說法師

296b04□以智光明而爲助衛若於此經所有句義忘失

296b05□之處我皆令彼憶念不忘幷與陀羅尼殊勝法

296b06□門令得具足復欲令此最勝經王所在之處爲

296b07□諸衆生廣宣流布不速隱沒□贊曰□品大段

296b08□第五四王慶喜護持有四□初聞頌心歡□卽心

296b09□歡身躍□二白佛下發言陳白有三□一聞未曾

296b10□聞□二身心歡喜□準仁王經□初地菩薩爲四天

296b11□王□得證不退故聞深法悲喜流淚擧身戰動□

296b12□三者得未曾得卽證不思議事□三以天曼陀

296b13□羅下散華供養□四作是殊勝下請願護持有

296b14□二□初身護□後以智光明下智護有三□一令憶

296b15□念□二與總持□三令弘法流通不絶

296b16□經□爾時世尊於大衆中說是法時無量衆生皆

296b17□得大智聰叡辯才攝受無量福德之聚離諸憂

296b18□惱發喜樂心善明衆論登出離道不復退轉速

296b19□證菩提□下品大段第六大衆聞經得益□有

296b20□九□一得智□二得辨□三得福□四離苦□五得樂□

296b21□六得五明□七得涅槃路□八得不退轉□九速證

296b22□菩提□文顯可知

296b23□金光明最勝王經卷第七

296b24□　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

296b25□　　無染著陀羅尼品第十三

296b26□無染著陀羅尼品三門分別□一來意□二釋名□

296b27□三解難□言來意者□四天王觀察人天品下十

296b28□六品□初明學行流通有五□初觀察品勸修行□

296b29□二四天王護國品下三品明守護□三大辨才

296c01□下五品明爲增弘經行人福智□四王法正論

296c02□下三品明正持學□五授記等四品成前勸修

296c03□守護等意□就四王護國等三品明守護中有

296c04□三□一令守護供養□二令離染不退□三令離障

296c05□如意□上已明守護供養□此明令離染不退□若

296c06□有染著卽有退屈□以執著故□如無著菩薩般

296c07□若論解離不忍苦障中云□不住一切法發阿

296c08□□菩提等□爲對治不忍流轉苦衆生相違苦

296c09□□乏受用苦等□今此亦爾□故下文云□若諸菩

296c10□薩能安住者□於無上菩提不復退轉□成就正

296c11□願得無所依自性辨才獲希有事□安住聖道

296c12□故說此□護令離染不退修行□有此品生□二

296c13□釋名者□梵云□[跳-兆+東][黍-禾+利]沙□此云無染著□舊云銀

296c14□主者非也□所弘之法從最淸淨法界平等所

296c15□流□復由□力能令離染無所住著故云無染

296c16□著□陀羅尼者義如常辨□三解難者□問□總持有

296c17□四□此無染著何陀羅尼□答□是能令菩薩得無

296c18□生忍陀羅尼故□瑜伽四十五云□云何菩薩能

296c19□得菩薩忍陀羅尼□謂諸菩薩成就自體堅固

296c20□忍行具足妙智□乃至言不從他聞自正通達

296c21□一切法義□謂於此義如是通達□一切言說所

296c22□說諸法自性之義皆不成實□唯有諸法離言

296c23□自性等□此經旣云陀羅尼者非方處□乃至云

296c24□無有法生亦無有法滅等□故知是也□或是神

296c25□□總持□菩薩地云□云何菩薩□陀羅尼□謂諸

296c26□菩薩獲得如是等持自在□加被能除有情災

296c27□患諸□章句□令彼章句悉皆神驗□能除非一

296c28□種種災患□此經復云□身亦不被刀杖毒藥水

296c29□火猛獸之所損害□故神□攝□或可□通二□文

297a01□無簡故□問□準瑜伽說□四總持體非皆念慧□神

297a02□□總持卽說是定□得忍總持說是妙慧□云何

297a03□爾耶□答□體性不同□有依因出體□卽說是定□

297a04□有依能簡擇出體□卽說是智□有依記憶出體□

297a05□卽說是念□有依果出體□卽以所持之法名爲

297a06□總持□各據一義皆悉不違□故智度論解總持

297a07□云□以禪定得智慧火故□又云□智慧在菩薩心

297a08□中名般若□小乘人之心中名道品□不忘人心

297a09□中名陀羅尼□故知瑜伽云□□總持說定□得忍

297a10□總持云慧□各隨義說□又□持中云□得如是等

297a11□持自在故□令神□神驗等者據因而說□非是

297a12□剋體□故大莊嚴論云□得有三種□一報得□二習

297a13□得□由現聞持力得故□三修得□由依定力得故□

297a14□由此故知□云獲得如是等持自在加被神□

297a15□皆悉神驗者□由得定故發勝念慧能持諸□□

297a16□是約因出體□得忍總持者□忍是果□是忍因□

297a17□由念慧力持此得忍□故□名能得菩薩無生

297a18□忍陀羅尼□所持之□及能持體俱以念慧爲

297a19□體□或但能持以念慧爲體□所持□非□如以總

297a20□持持於文義□所持文義非念慧故□或□是因□

297a21□由此□力能得四種總持□持彼四法令不忘

297a22□失□又瑜伽說□得忍總持是妙慧者亦從因說

297a23□云□諸菩薩成就自體堅固忍行具足妙慧□獨

297a24□處空閑寂無言說□乃至云□於佛所說得菩薩

297a25□忍諸□章句能諦思惟□如是句義不從他聞□

297a26□自在通達了知如是諸□章句都無有義等□言

297a27□成就堅固忍行□行者是因□因卽妙慧□得妙慧

297a28□故獨處空閑寂無言說等□是修行處及修行

297a29□儀□於佛所說得菩薩忍諸□章句等□是得忍

297b01□因所學之法□能思惟者是能修行卽因也□故

297b02□莊嚴論云□由現聞持力得故□故知羅陀尼名

297b03□非唯目於總持念慧□總持念慧因及所持法

297b04□皆亦名總持故□定及□皆名總持□又所持法

297b05□義是總□神□與忍是別□以神□及得忍□亦

297b06□俱有法義故□問□若云定慧是總持因□云何菩

297b07□薩地云若諸菩薩具四功德方獲總持非隨闕

297b08□一□答□因有遠近□定慧近因□彼四因者□一於欲

297b09□不貪□二他勝不□□三等施無悔□四於正法深

297b10□生□樂□此四遠因□問□此四總持於何位得□

297b11□答□準瑜伽云□得此忍故是諸菩薩不久當得

297b12□淨勝意樂地菩薩法陀羅尼義陀羅尼□若過

297b13□第一無數大劫已入淨勝意樂地所得決定□

297b14□已下雖得而不決定如說法義□□陀羅尼當

297b15□知亦爾□準此卽是得忍總持在地前得□餘入

297b16□地得□據實而言□若約勝劣圓缺所得位不定

297b17□爾□如解深密經等□於第三地得聞持陀羅尼□

297b18□亦云□於第九地得四陀羅尼□若約初證理得

297b19□俱在初地□約修習得俱通地前□約任運得俱

297b20□八地上□今瑜伽言忍地前得餘入地得□互影

297b21□彰爾

297b22□經□爾時世尊告具壽舍利子今有法門名無染

297b23□著陀羅尼是諸菩薩所修行法過去菩薩之所

297b24□受持是菩薩母說是語已□贊曰□大文分六□

297b25□一佛標名宗□二問答名體□三請佛陳說□四讚

297b26□仰爲宣□五顯勝勸修□六聞敎喜學□此卽初也□

297b27□有七□一明敎主□二所逗機□三標□名□四指應

297b28□學□五擧曾勸□六明學意□以是菩薩母故□過去

297b29□菩薩皆悉已學故□今菩薩所應修行□七結前

297c01□標□文段可悉

297c02□經□具壽舍利子白佛言世尊陀羅尼者是何句

297c03□義世尊陀羅尼者非方處非非方處作是語已

297c04□下問答名體□初問後答□問中有二□一問名

297c05□義是何句義□是意云何名無著等□復因何義□

297c06□句是能詮之名非名句中名□已下問體□以諸

297c07□法體卽是眞如□非有非空等不可言說□如何

297c08□可說此陀羅尼□非方處者離有□非非方處者

297c09□離空□準下佛答有其七句□此略擧初句爲問□

297c10□以影於餘□或舍利分悟世尊具悟故說有多

297c11□少

297c12□經□佛告舍利子善哉善哉舍利子汝於大乘已

297c13□能發趣信解大乘尊重大乘□下答有二□初

297c14□讚後答□此讚也□有二□言善哉者讚問□汝於大

297c15□乘下讚德有三□初讚捨小□已能發趣故□次讚

297c16□悟大□信解大乘故□以信得解□非智證入□故法

297c17□華經云□汝舍利弗尙於此經以信得入□況餘

297c18□聲聞□趣大以後經二萬劫始到十信初心故□

297c19□故涅槃經云□阿羅漢人二萬劫到□所言到者

297c20□到阿□心故未證悟□若約七地過種姓地□得

297c21□在勝解行地□若約五位未住資糧位□但在善

297c22□法欲□十信方得在資糧故後讚堅固□尊重大

297c23□乘故

297c24□經□如汝所言陀羅尼者非方處非非方處非

297c25□法非非法非過去非未來非現在非事非非事

297c26□非緣非非緣非行非非行無有法生亦無法滅

297c27□下答有二□初答體□卽是諸佛下答名義□初

297c28□中有二□初述成□後然爲下答說所以□初述成

297c29□也□非方處等如前已解□第二非法等離詮非

298a01□詮□非法非所詮□非非法非是不離非詮之法□

298a02□是智證故□第三離三世以常故□非三世應有

298a03□非非過去等□非離世法故□以影略故□第七句

298a04□經亦同此解□第四事理對□是理非事□又云非

298a05□非事者不離事法故□第五爲無爲對□非有爲

298a06□緣生非非有爲□了因顯故□或不離緣生法故□

298a07□第六常無常對□行者遷流□眞如非行非非行□

298a08□同前釋□第七相非相對□以眞如理離生滅等

298a09□十相故□諸法體生後無名滅□如旣不生故無

298a10□法滅□擧此例餘□第七離生滅相□此約三性中

298a11□歸圓成實解□一切諸法所歸趣故□若約遍計

298a12□及勝義勝義七句總遮□若約二諦相形總通

298a13□遮表□如初非方處□據勝義遮方處表非方處

298a14□非非方處□約俗諦中以總持體所持之法是

298a15□依聲故□總持自性是念慧故□念慧非方□以依

298a16□方處故□餘準可知□然據經意約眞勝義心言

298a17□路絶□總取遮表不依依他及遍計□或通依三

298a18□性□俱得無失

298a19□經□然爲利益諸菩薩故作如是說於此陀羅尼

298a20□功用正道理趣勢力安立□下答說所以□然

298a21□據勝義□非方處非非方處等忘言絶相□然今

298a22□爲利益諸菩薩故□於方便道理依俗諦中作

298a23□如是說□依何說法耶□謂於此陀羅尼卽指所

298a24□說法體□依四種義安立施設□名之爲說□下言

298a25□安立者施設別名□依此四義而安立故□言四

298a26□種義者□一功用卽依總持有能得果之功用

298a27□說□二正道卽此功用體□離二邊證正理故名

298a28□爲正道□卽念慧等□三理趣則是眞如及所持

298a29□法義等是念智等境總名理趣□四勢力由此

298b01□法義能念慧等滅惡生善證理得果故名勢

298b02□力□卽法威力□欲明能詮契順諸法故□或卽總

298b03□持念慧法二□有能攝持生善滅惡之勢力也

298b04□經□卽是諸佛功德諸佛禁戒諸佛所學諸佛□

298b05□意諸佛生處故名無染著陀羅尼最妙法門作

298b06□是語已□下答問句義□初答義□故名無染著

298b07□下答句□句卽名也□前功用等四義在佛□卽俱

298b08□名功德等□或能爲因□依此能得佛不共法等

298b09□名功德□能令離過名禁戒□爲佛師故名所學□

298b10□法身妙理深難測故名□意□成報化佛故名

298b11□生處□由能詮敎詮此義故名無染著法門等□

298b12□或卽念慧名爲法門□與所持法爲門□卽法之

298b13□門□或依此總持能出生功德等□妙法卽妙法

298b14□之門□或此妙法通能所出□卽通依主持業兩

298b15□釋

298b16□經□舍利子白佛言世尊唯願善逝爲我說此陀

298b17□羅尼法若諸菩薩能安住者於無上菩提不復

298b18□退轉成就正願得無所依自性辯才獲希有事

298b19□安住聖道皆由得此陀羅尼故□下第三請佛

298b20□陳說有二□初請說□若諸菩薩下第二請意□請

298b21□意有二□初能學人□二能安住者下明修敎得

298b22□利益有六□一得不退□隨信住等四種不退□二

298b23□得正願□謂十大願□發菩提心論云□一者願□我

298b24□先世及以今身所種善根□施與一切悉共□

298b25□向無上菩提□令我此願念念增長生生不忘

298b26□爲陀羅尼之所守護□二願□我□向大菩提已□

298b27□以此善根於一切生處常得供養一切諸佛□

298b28□恒常不生無佛國土□三願□我得生諸佛國已□

298b29□常得親近隨侍左右□如影隨形無刹那頃遠

298c01□離諸佛□四者願□我得近佛已隨我所應爲我

298c02□說法□卽得成就菩薩五通□五願□得通已卽達

298c03□世諦□假名流布了第一義得正法智□六願□我

298c04□得正法智已以無厭心爲生說法□示敎利喜

298c05□皆令開解□七願□我開解諸衆生已□以佛神

298c06□力遍至十方無餘世界□供養諸佛聽受正法

298c07□廣攝衆生□八願□諸佛所聽正法已□卽能隨轉

298c08□淸淨法輪□十方世界一切衆生□聽我法者聞

298c09□我名者□卽得捨離一切煩惱發菩提心□九願□

298c10□我能令一切衆生發菩提心已□常隨將護除

298c11□無利益□與無量樂捨身命財□攝受衆生荷負

298c12□正法□十者願□我能荷負正法已□雖行正法心

298c13□無所行□如諸菩薩行於正法而無所行亦無

298c14□不行□爲化衆生不捨正願□與菩薩地願大意

298c15□同□三得無所依卽無住涅槃□四自性辨才卽

298c16□四無□辨□不由師悟故名自性□或非有因緣

298c17□爲他利起此四辨故名自性□五獲希有事□準

298c18□菩薩地四十六云□菩薩修習無上菩提有五

298c19□希奇□一於有情非有因緣而生親愛□二唯爲

298c20□饒益諸有情故□常處生死忍無量苦□三於多

298c21□煩惱難伏有情□善能解了調伏方便□四於極

298c22□難解眞實義理能隨悟入□五具不思議大威

298c23□神力□六安住聖道住極喜地□得二空智名安

298c24□住聖道□或可爲五□得無所依自性辨才合之

298c25□爲一□不由他緣云無所依□性能利他云自性□

298c26□或初得住不退□二於初地得正願□三於五地

298c27□得無差別道云得無所依□四於第九地得四

298c28□自性辨才□五於第十地獲希有事□如十地經□

298c29□於第十地有希奇事□三昧現前時有大寶華

299a01□王□周圓如十阿僧祇□一切衆寶間錯莊嚴□是

299a02□時菩薩其身殊妙稱可華座等故□六於佛地

299a03□安住聖道□安住以無進求故名安住□皆由得

299a04□此等者結

299a05□經□佛告舍利子善哉善哉如是如是如汝所說

299a06□下第四讚印爲宣有三□初讚印□次更歎□後

299a07□正宣□此初可知

299a08□經□若有菩薩得此陀羅尼者應知是人與佛無

299a09□異若有供養尊重承事供給此菩薩者應知卽

299a10□是供養於佛□下更歎有三□初歎能證得□次

299a11□若有供養者下歎能供養者□以證得者如佛

299a12□所得□必當得故□理平等故□應取下文以是因

299a13□緣獲無上果釋與佛無異及卽是供養佛

299a14□經□舍利子若有餘人聞此陀羅尼受持讀誦生

299a15□信解者亦應如是恭敬供養與佛無異以是因

299a16□緣獲無上果□下歎能學及供養者□釋文準

299a17□知

299a18□經□爾時世尊卽爲演說陀羅尼曰　□姪他

299a19□　珊陀喇[仁-二+爾]　□多喇[仁-二+爾]　蘇三□□底瑟恥□

299a20□　蘇那□　蘇□喇底瑟恥□鼻逝也跋羅

299a21□　薩底也□喇底愼若　蘇阿□訶　愼若那末

299a22□底　□波彈[仁-二+爾]　阿伐那末[仁-二+爾]　阿毘師彈[仁-二+爾]

299a23□　阿□毘耶訶羅　輸婆伐底　蘇尼室唎多(引)

299a24□　薄虎郡社(引)　阿毘婆馱　莎訶□下正宣

299a25□經□佛告舍利子此無染著陀羅尼句若有菩薩

299a26□能善安住能正受持者當知是人若於一劫若

299a27□百劫若千劫若百千劫所發正願無有窮盡身

299a28□亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害何以故

299a29□舍利子此無染著陀羅尼是過去諸佛母未來

299b01□諸佛母現在諸佛母□下第五顯勝勸修有

299b02□二□初讚法功能□後校量勝劣□初中有七□一

299b03□告所被機□二此□染著下指所讚法□三若菩

299b04□薩下明能學人□四能善安住下明依修學□能

299b05□善安住以此□爲所依□能正受持依起法行□

299b06□正受聞慧□正持思修慧□五當知是人下得益

299b07□有二□一攝內能令發願無有窮盡□得不退故□

299b08□二身亦不被□又防外非惡所侵□六何以故徵

299b09□所因□七舍利子下解所以

299b10□經□舍利子若復有人以十阿僧企耶三千大千

299b11□世界滿中七寶奉施諸佛及以上妙衣服飮食

299b12□種種供養經無數劫若復有人於此陀羅尼乃

299b13□至一句能受持者所生之福倍多於彼何以故

299b14□舍利子此無染著陀羅尼甚深法門是諸佛母

299b15□故□下校量勝劣□於中分四□一擧施福□二正

299b16□校量□三徵勝由□四答所以□文準可知

299b17□經□時具壽舍利子及諸大衆聞是法已皆大歡

299b18□喜咸願受持□下第六大段聞敎喜學

299b19□　　如意寶珠品第十四

299b20□如意寶珠品三門分別□一來意者□就流通中

299b21□有其三種□第一學行流通有五□於中第二守

299b22□護流通□於中復三□第一令守護供養□第二

299b23□守護令離染不退□第三此□守護令離災難

299b24□所求如意□如文具彰故此品生□二釋名者□梵

299b25□云震多此云如意□本音但名意□心思量義□如

299b26□者義加□末尼者此云寶珠□此是喩□陀羅尼者

299b27□是法□如珠能令離諸災難所求遂心□此□亦

299b28□爾□從喩爲名□應云如意寶珠陀羅尼品□故下

299b29□云如意寶珠神□□以文略故□又釋□卽此總持

299c01□名爲如意寶珠□法從喩名□故云有陀羅尼名

299c02□如意寶珠□此名非六釋□三釋難者□問□執金剛

299c03□主所說神□名曰無勝□餘說亦別□云何但云

299c04□如意寶珠品□答有二解□一云□品名從初不可

299c05□具辨□二云□初二得其總名□餘者從其別稱□據

299c06□實總得名如意珠□問□四持之內是何總持□答□

299c07□是□陀羅尼□問□四天王品中四王所說亦名

299c08□如意寶□初中此何別□答□同名義別□如文可

299c09□知

299c10□經□爾時世尊於大衆中告阿難陀曰汝等當知

299c11□有陀羅尼名如意寶珠遠離一切災厄亦能遮

299c12□止諸惡雷電□贊曰□品文分四□一佛說□二衆

299c13□說□三佛印□四奉行□佛說有三□一標示許說□

299c14□二大衆樂聞□三佛正爲說□初中有四□一標□

299c15□名□二示功用□三告同說□四許爲陳□此初二

299c16□也

299c17□經□過去如來應正等覺所共宣說□下第三告

299c18□同說

299c19□經□我於今時於此經中亦爲汝等大衆宣說能

299c20□於人天爲大利益哀愍世間擁護一切令得安

299c21□樂□下第四許爲陳有二□初許陳□二能於下

299c22□明利益

299c23□經□時諸大衆及阿難陀聞佛語已各各至誠瞻

299c24□仰世尊聽受神□□下大衆樂聞

299c25□經□佛言汝等諦聽於此東方有光明電王名阿

299c26□揭多南方有光明電王名設□□西方有光明

299c27□電王名主多光北方有光明電王名蘇多末尼

299c28□下佛正爲說有四□一說電王名□二聞得益□

299c29□三正說□□四誦□法□此說電名□雲相擊出聲

300a01□名雷□故俱舍論云□如雲聲□是出光名電□卽

300a02□主電神名王故□準起世經云□東方無厚閉電

300a03□共於西方墮光明電相觸相著相□相打□以

300a04□如是故於虛空雲際之中出生光明名曰閉電□

300a05□東方閉電名無厚□南曰順流□西曰墮光明□北

300a06□曰百千樹電光□從其主神以立名也□與此經

300a07□名別者□或神有多或□譯別□阿揭多者此云

300a08□來□蘇多(此云如)末尼(如前)

300a09□經□若有善男子善女人得聞如是電王名字及

300a10□知方處者此人卽便遠離一切怖畏之事及諸

300a11□災橫悉皆消殄若於住處書此四方電王名者

300a12□於所住處無雷電怖亦無災厄及諸障惱非時

300a13□枉死悉皆遠離□下明得益有二□初聞名益□

300a14□二若於住處下明書名益□問□聞電王名已離

300a15□恐怖何假說□方離怖耶□答□由持□力能令

300a16□彼王守護離怖□又復初神護離怖□後□護離

300a17□怖□然□護勝經品得名

300a18□經□爾時世尊卽說□曰　□姪他　[仁-二+爾]□[仁-二+爾]

300a19□　□[仁-二+爾]□　尼民達□　窒□盧迦盧□[仁-二+爾]　窒

300a20□□輸[打-丁+羅]波[仁-二+爾]　曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉　我某甲及此

300a21□住處一切恐怖所有苦惱雷電霹靂乃至枉死

300a22□悉皆遠離　莎訶□下說□及誦□法

300a23□經□爾時觀自在菩薩摩訶薩在大衆中卽從座

300a24□起偏袒右肩合掌恭敬白佛言世尊我今亦於

300a25□佛前略說如意寶珠神□於諸人天爲大利益

300a26□哀愍世間擁護一切令得安樂有大威力所求

300a27□如願卽說□曰　□姪他　喝帝毘喝帝[仁-二+爾]喝

300a28□帝　□喇窒體□　□喇底(丁里切)蜜窒[口*麗]　戍

300a29□提目□毘末麗　□喇婆莎(蘇活切)[口*麗]　安□(入聲)

300b01□[口*麗]般□麗稅(平聲)帝　槃□□婆死[仁-二+爾]　曷[口*麗]□

300b02□□(引)[口*麗]劫畢麗　□揭羅惡綺　達地目企

300b03□　曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉　我某甲及此住處一切恐怖

300b04□所有苦惱乃至枉死悉皆遠離願我莫見罪惡

300b05□之事常蒙聖觀自在菩薩大悲威光之所護念

300b06□　莎訶□下衆說□有六□初觀音說□文有三□

300b07□初請說□次正說□後誦□法□初請中有三□一請

300b08□儀□二請說□三述益□梵云阿縛盧枳帝濕筏邏

300b09□耶□阿縛盧枳帝此云觀□餘云自在□以天眼耳

300b10□及他心通恒觀世間□隨皆能救云觀自在□云

300b11□觀世音從一說也□其名不具非正□也□配文

300b12□可知

300b13□經□爾時執金剛□密主菩薩卽從座起合掌恭

300b14□敬白佛言世尊我今亦說陀羅尼□名曰無勝

300b15□於諸人天爲大利益哀愍世間擁護一切有大

300b16□威力所求如願卽說□曰　□姪他　母[仁-二+爾]母

300b17□[仁-二+爾]　母尼麗末底末底　蘇末底莫訶末底

300b18□　訶訶訶磨婆以那悉底帝(引)波跋　跋折[打-丁+羅]波

300b19□[仁-二+爾]　惡□(火舍切)姪[口*栗]□(上)莎訶□世尊我此神

300b20□□名曰無勝擁護若有男女一心受持書寫讀

300b21□誦憶念不忘我於晝夜常護是人於一切恐怖

300b22□乃至枉死悉皆遠離□下第二文亦有三□初

300b23□請說□次正說□後誦持益□配文可知□言執金

300b24□剛□密主者有云□觀音異形稱爲□密□常執

300b25□金剛杵守護三寶□依自幷所持爲名□依密跡

300b26□金剛力士經說□此執金剛及梵王各是賢劫

300b27□千佛之一佛也□廣如彼說

300b28□經□爾時索訶世界主梵天王卽從座起合掌恭

300b29□敬白佛言世尊我亦有陀羅尼微妙法門於諸

300c01□人天爲大利益哀愍世間擁護一切有大威力

300c02□所求如願卽說□曰　□姪他　醯里□里地

300c03□里莎訶　跋□□魔布麗　跋□□□末尼跋

300c04□□□□揭□　補□跛僧悉□[口*麗]莎訶□世尊

300c05□我此神□名曰梵治悉能擁護持是□者令離

300c06□憂惱及諸罪業乃至枉死悉皆遠離□下第三

300c07□說□文段同前

300c08□經□爾時帝釋天主卽從座起合掌恭敬白佛言

300c09□世尊我亦有陀羅尼名跋折羅扇[仁-二+爾]是大明□

300c10□能除一切恐怖厄難乃至枉死悉皆遠離拔苦

300c11□與樂利益人天卽說□曰　□姪他　毘[仁-二+爾]婆

300c12□唎[仁-二+爾]　畔□磨彈滯　磨□[仁-二+爾][打-丁+致][打-丁+致][仁-二+爾]瞿□

300c13□　□陀□□□□　摩登蓍(上)十□死　薩羅跋

300c14□喇□(去)□娜末住答磨□多喇[仁-二+爾]　莫呼刺[仁-二+爾]

300c15□達刺[仁-二+爾]計斫□□婆枳　捨伐□奢伐□　莎

300c16□訶□下第四說□文亦同前□言帝釋天主者□帝

300c17□卽是主□釋者是能□此云能帝□是總言也□後云

300c18□天主者能作天主

300c19□經□爾時多聞天王持國天王增長天王廣目天

300c20□王俱從座起合掌恭敬白佛言世尊我今亦有

300c21□神□名施一切衆生無畏於諸苦惱常爲擁護

300c22□令得安樂增益壽命無諸患苦乃至枉死悉皆

300c23□遠離卽說□曰　□姪他　補□閉　蘇補□

300c24□閉　度□□喇訶[口*麗]　阿[口*離]耶□喇設悉帝

300c25□　扇帝涅目帝忙揭例□睹帝　悉□鼻帝　莎

300c26□訶□下第五說□文段有二□略無誦益□初段中

300c27□初列名□次請儀後述益□指文可知

300c28□經□爾時復有諸大龍王所謂末那斯龍王電光

300c29□龍王無熱池龍王電舌龍王妙光龍王俱從座

301a01□起合掌恭敬白佛言世尊我亦有如意寶珠陀

301a02□羅尼能遮惡電除諸恐怖能於人天爲大利益

301a03□哀愍世間擁護一切有大威力所求如願乃至

301a04□枉死悉皆遠離一切毒藥皆令止息一切造作

301a05□蠱道□術不吉祥事悉令除滅□下第六說□

301a06□文三如前□初段有五□此初列名□俱從座起下□

301a07□二請儀□三述益

301a08□經□我今以此神□奉獻世尊唯願哀愍慈悲納

301a09□受□下四請納

301a10□經□當令我等離此龍趣永捨□貪何以故由此

301a11□□貪於生死中受諸苦惱我等願斷□貪種子

301a12□卽說□曰　□姪他　阿折[口*麗]　阿末[口*麗]阿蜜

301a13□[口*栗]帝　惡叉裔阿幣裔　奔尼□唎耶法帝

301a14□　薩婆波跛　□喇□摩尼裔　莎訶　阿離裔

301a15□般豆蘇波尼裔　莎訶□世尊若有善男子善

301a16□女人口中說此陀羅尼明□或書經卷受持讀

301a17□誦恭敬供養者終無雷電霹靂及諸恐怖苦惱

301a18□憂患乃至枉死皆悉遠離所有毒藥蠱魅厭禱

301a19□害人虎狼師子毒蛇之類乃至蚊□悉不爲害

301a20□下五發願□於中有四□初標□二徵□三釋□四

301a21□我等願斷下結□餘文可知

301a22□經□爾時世尊普告大衆善哉善哉此等神□皆

301a23□有大力能隨衆生心所求事悉令圓滿爲大利

301a24□益除不至心汝等勿疑□下佛印

301a25□經□時諸大衆聞佛語已歡喜信受□下品第四

301a26□段奉行

301a27□　　大辯才天女品第十五之一

301a28□大辨才天女品三門分別□來意釋名解難□言

301a29□來意者□流通分中有三□初修行流通□於中復

301b01□云□此下五品則是第三令增福智□增福智中

301b02□有四□一增辨才□二增衣服□三增飮食□四增智

301b03□慧□何故如是□欲流通法以利於他必藉辨才

301b04□爲生說故□雖有妙辨若無衣服相不端嚴□如

301b05□闕飮食四大虛□□又恐不能忍□乏苦退行

301b06□二利□設復能行恐有怖求染心而說□故增飮

301b07□食□令離斯緣雖有資緣□若無智慧不能了達

301b08□世俗勝義□倒說法故故增智慧□然二利行他

301b09□利爲先□說法利生必資四辨□故先明辨□有此

301b10□品生□釋名者梵云摩訶(此云大)薩羅悉知婆底(此云

301b11□辨才)提婆□(此云天女)初散釋大義略四□如大莊嚴

301b12□論云□復有四大□一勝出大□於三有五趣中而

301b13□勝出故□二寂靜大□隨向無住處涅槃故□三功

301b14□德大□福智二聚增長故□四者利物大□常依大

301b15□悲不捨衆生故□辨才卽四辨才卽捷智□才卽

301b16□藝能□有捷智藝能故云辨才□卽此辨才爲四

301b17□種大之所攝故名爲大辨□神用自在光潔名

301b18□天□亦卽第一義天□天有大辨才□大辨才天卽

301b19□女故云大辨才天女□眞諦三藏云□此第九地

301b20□菩薩具四辨才□復能施他故立此號□三解難

301b21□者□問□四辨才中爲是何耶□答□具足有四□何

301b22□以得知□下云具足莊嚴言說之辨詞無□辨□

301b23□於此經中文字句義卽法義二辨□經體有二□

301b24□一能詮文□二所詮義□俱名經也□能善開悟卽

301b25□樂說無□辨故□總結云復與陀羅尼總持無

301b26□□□陀羅尼卽四能持□無□卽所持四無□辨□

301b27□問□四無□解與四無□辨有何差別□答□了四

301b28□無滯名解□說四無滯名辨□辨依解起□解藉辨

301b29□彰□體是慧故□諸經論中或互相從但合說四□

301c01□持四不忘名四總持□卽兼念慧□問□今此天女

301c02□具辨總持□何不名大總持天女□答□總持是因□

301c03□所持四法是果□從果勝號不依因名□又解□辨

301c04□爲利他□持自利勝故從他勝名大辨才□故下

301c05□陳如請云□唯願智慧辨才天以妙言詞施一

301c06□切□下敎請中亦云□敬禮辨才天令我詞無□

301c07□等□據實祈求能施一切

301c08□經□爾時大辯才天女於大衆中卽從座起頂禮

301c09□佛足白佛言世尊□贊曰□就此品文大分爲

301c10□三□一標益辦才□二世尊我當下示求方軌□三

301c11□爾時佛告下世尊讚勸□就初段中復分爲二□

301c12□初請說之儀□後益修行者□此卽初也

301c13□經□若有法師說是金光明最勝王經者□下第

301c14□二有二□初益持說之人□後又此金光明下益

301c15□聞學之者□此初□復有二□一應益人

301c16□經□我當益其智慧具足莊嚴言說之辯□下二

301c17□所益法有三□一總標□二具足下別擧□三總持

301c18□無□者結□別中初與詞無□辨□二若彼法師

301c19□下與餘辨才及陀羅尼□此卽總標及別詞無

301c20□□辨也□此九地上得四辨才□十八變中施他

301c21□辨才故也□云具足莊嚴卽八語具等

301c22□經□若彼法師於此經中文字句義所有忘失皆

301c23□令憶持能善開悟復與陀羅尼總持無□□下

301c24□第二與餘辨才等□於文字句卽法□文卽是字

301c25□體用合明□此能詮依□體非能詮□句是能詮詮

301c26□於諸義□略名不說□皆令憶持卽法義持□文義

301c27□是所持□能憶持者卽總持也□因果合說□能善

301c28□開悟卽樂說辨□復與陀羅者卽□及忍二總

301c29□持也□總持無□者結也

302a01□經□又此金光明最勝王經爲彼有情已於百千

302a02□佛所種諸善根當受持者於贍部洲廣行流布

302a03□不速隱沒□下第二益聞學之者□於中分二□

302a04□一明爲應修行者法久流行□二復令下明能

302a05□令學者得大利益□初文有二□初明所爲□次法

302a06□久流行此同般若能生一念淨信之心當知已

302a07□曾供養多佛

302a08□經□復令無量有情聞是經典皆得不可思議捷

302a09□利辯才無盡大慧善解衆論及諸技術□下學

302a10□得益有三□初現得辨才□次當證佛果□後現增

302a11□壽等□得辨中初得捷利辨才□卽樂說及詞辨□

302a12□以一刹那能現諸聲名爲捷利□樂說辨中復

302a13□有七種□一迅辨□懸河連冷不遲[口*納]故□二捷辨□

302a14□須言卽言不□吃故□三應辨□應時機故□四無

302a15□疏謬辨□說的當故□五無斷盡辨□連環不絶故□

302a16□六□義味辨□足義理故□七最上妙辨□世莫過

302a17□故□捷利卽初二辨□無盡卽第五□大慧卽所餘□

302a18□善解衆論等卽法義辨□不思議者是通四句

302a19□也□妙用莫測名不思議

302a20□經□能出生死速趣無上正等菩提□下當證佛

302a21□果

302a22□經□於現世中增益壽命資身之具悉令圓滿

302a23□下後增現壽等

302a24□經□世尊我當爲彼持經法師及餘有情於此經

302a25□典樂聽聞者說其□藥洗浴之法□贊曰□下

302a26□示求方軌有二□初示持經及求辨方便□二爾

302a27□時法師授記下正求辨才□初段有四□初總標

302a28□示法□二別敎其方□三天女勸行□四世尊讚□□

302a29□初復有四□初標擧行人□二標所示法□三標法

302b01□功能□四標勸修學□此卽初二

302b02□經□彼人所有惡星災變與初生時星屬相違疫

302b03□病之苦□諍戰陣惡夢鬼神蠱毒厭魅□術起

302b04□屍如是諸惡爲障難者悉令除滅諸有智者應

302b05□作如是洗浴之法□下標法功能□言星屬者凡

302b06□人生日屬二十八宿□於中或有星度相違□雖

302b07□人不解行斯洗法障難亦除□云□術起屍者

302b08□西方□術能起死屍遊行處處□或半全用損

302b09□害於人□依斯洗法此等皆除□餘文可解□此卽

302b10□總敎說聽二人及求辨者皆應依此洗浴之法

302b11□經□當取香藥三十二味所謂昌蒲(坡者)牛黃(瞿盧折娜)

302b12□□□香(塞畢力迦)麝香(莫訶婆伽)雄黃(末奈□羅)合昏樹(尸利灑)

302b13□白及(因達羅喝悉□)芎□(□莫迦)苟杞根(□□)松脂(室利薛瑟得迦)桂

302b14□皮(□者)香附子(目□□)沈香(惡揭□)□檀(□檀娜)零婆香(多揭

302b15□羅)丁子(索瞿者)鬱金(□矩□)婆律膏(揭羅娑)葦香(奈剌□)竹

302b16□黃(□路戰娜)細豆□(蘇泣迷羅)甘松(□□□)藿香(□□羅)茅根香

302b17□(□尸羅)叱[口*旨](薩洛計)艾納(世黎也)安息香(□具[打-丁+羅])芥子(薩利殺跛)

302b18□馬芹(葉婆[仁-二+爾])龍華鬚(那加□薩羅)白膠(薩折羅婆)靑木(矩瑟他)皆

302b19□等分□下別敎其方文分爲四□一敎洗法□二

302b20□如是浴已下敎令發願□三復說頌曰下明依

302b21□得益□四次誦護身下敎其護身□洗法有八□一

302b22□標列洗方□二示□篩日□三敎□香藥□四敎作

302b23□壇場□五敎作香湯□六敎其結界□七正敎洗法□

302b24□八示洗竟法□此初也□初標次列□婆律膏者是

302b25□龍腦香脂□葦香者葦內有此香□竹黃者竹內

302b26□所出□細豆□者中有□細故□茅根香者似兜

302b27□婁婆香□叱脂(此云)龍華鬚(此云)

302b28□經□以布灑星日一處□篩取其香末□下第二

302b29□示□篩日□二十八宿中南方星名□卽舊經云

302c01□於鬼星日

302c02□經□當以此□□一百八遍□曰　□姪他　蘇

302c03□訖栗帝　訖栗帝訖栗計　劫摩□里　繕怒

302c04□□[口*□]滯　□□喇滯　因達□□利□　□□

302c05□[口*□]滯　□設姪[口*麗]　阿伐底□細　計娜矩睹

302c06□矩睹　脚迦鼻麗　劫鼻[口*麗]劫鼻麗　劫毘羅

302c07□末底(丁里切)尸羅末底刪底度□末底里　波伐

302c08□矩畔稚[口*麗]　室[口*麗]室[口*麗]　薩底悉體□　莎訶

302c09□下第三敎化香藥

302c10□經□若樂如法洗浴時應作壇場方八□可於寂

302c11□靜定穩處念所求事不離心應塗牛糞作其壇

302c12□於上普散諸華彩當以淨潔金銀器盛滿美味

302c13□幷乳蜜於彼壇場四門所四人守護法如常令

302c14□四童子好嚴身各於一角持甁水於此常燒安

302c15□息香五音之樂聲不絶□蓋莊嚴懸繒綵安在

302c16□壇場之四邊復於場內置明鏡利刀兼箭各四

302c17□枚於壇中心埋大盆應以漏版安其上□下第

302c18□四敎作壇場□於中有八□一初半頌示壇量□二

302c19□可於寂靜下半頌示壇處所□三應塗下半頌

302c20□示塗壇法□四次半頌敎供養□五次半頌敎守

302c21□護□六次一頌半敎莊嚴□七次半頌敎避惡□八

302c22□次半頌作洗處

302c23□經□用前香抹以和湯亦復安在於壇內□下第

302c24□五敎作浴湯

302c25□經□旣作如斯布置已然後誦□結其壇結界□

302c26□曰　□姪他　□喇計　娜也泥(去)　□麗

302c27□　□麗祇麗企企麗　莎訶□下第六敎其結界□

302c28□初半頌結前生後□次正示結□

302c29□經□如是結界已方入於壇內□水三七遍散灑

303a01□於四方次可□香湯滿一百八遍四邊安□障

303a02□然後洗浴身□水□湯□曰　□姪他(一)　索

303a03□揭智(二)　毘揭智(三)　毘揭□伐底(四)　莎訶

303a04□(五)□已下第七正敎洗法有二□初結前□次方

303a05□入下作法有四□一□水作淨□二□洗浴湯□三

303a06□敎蔽形醜□四□示其□

303a07□經□若洗浴訖其洗浴湯及壇場中供養飮食棄

303a08□河池內餘皆收攝□下第八示洗竟法

303a09□經□如是浴已方著淨衣旣出壇場入淨室內□

303a10□師敎其發弘誓願永斷衆惡常修諸善於諸有

303a11□情與大悲心以是因緣當獲無量隨心福報

303a12□已下別敎其方中□第二令發願有五□一結前□

303a13□二方著淨衣發願儀軌□三旣出下發願處所□

303a14□四□師敎具下依師敎□此據初學□五永斷下

303a15□發願□發願有三□初願修自利□次於諸下願行

303a16□利他□後以是因緣下修行得果

303a17□經□復說頌曰若有病苦諸衆生種種方藥治不

303a18□差若依如是洗浴法幷復讀誦斯經典常於日

303a19□夜念不散專想慇懃生信心所有患苦盡消除

303a20□解脫貧窮足財寶四方星辰及日月威神擁護

303a21□得延年吉祥安穩福德增災變厄難皆除遣

303a22□下第三明依修得益□總有三頌分三□初半頌

303a23□標衆生有苦□次一頌明依法學□後一頌半明

303a24□學得益□益有八□一離病□二除貧□三□財□四

303a25□得護□五延壽□六吉安□七福增□八難盡□如文

303a26□可知

303a27□經□次誦護身□三七遍□曰　恒姪他　三謎

303a28□　毘三謎　莎訶　索揭滯毘揭滯　莎訶

303a29□　毘揭□(亭耶切)　伐底　莎訶　娑揭□　三步

303b01□多也　莎訶　塞建陀　摩多也　莎訶　尼

303b02□[打-丁+羅]建他也　莎訶　阿□□市□　毘[口*梨]耶也

303b03□　莎訶　□摩槃□　三步多也　莎訶　阿

303b04□爾蜜[打-丁+羅]　薄□□也　莎訶　南謨薄伽伐都

303b05□　跋□□摩寫　莎訶　南謨薩□酸(蘇活切)底

303b06□莫訶提鼻裔　莎訶　悉甸都漫(此云成就我某甲)　曼

303b07□□□□□　莎訶　□喇都□姪□　跋□□

303b08□摩奴末睹　莎訶□下第四敎其護身有二□

303b09□初標敎護身□後正說護□

303b10□經□爾時大辯才天女說洗浴法壇場□已前禮

303b11□佛足白佛言世尊若有苾芻苾芻尼□波索迦

303b12□□波斯迦受持讀誦書寫流布是妙經王如說

303b13□行者若在城邑聚落曠野山林僧尼住處我爲

303b14□是人將諸眷屬作天妓樂來詣其所而爲擁護

303b15□除諸病苦流星變怪疫疾□諍王法所拘惡夢

303b16□惡神爲障□者蠱道厭術悉皆除殄饒益是等

303b17□持經之人苾芻等衆及諸聽者皆令速渡生死

303b18□大海不退菩提□下示方便中□第三天女勸

303b19□行有三□初結前示法□次前禮佛足下陳勸學

303b20□人有三□初白儀□次啓白□若有苾芻下所陳行

303b21□人□後若在城邑下明令得益□得益有三□初供

303b22□養守護□次除諸病苦下爲除災殃□後饒益是

303b23□等下令得勝益

303b24□爾時世尊聞是說已讚辯才天女言善哉善哉

303b25□天女汝能安樂利益無量無邊有情說此神□

303b26□及以香水壇場法式果報難思汝當擁護最勝

303b27□經王勿令隱沒常得流通爾時大辯才天女禮

303b28□佛足已還復本座□下示方便中□第四世尊

303b29□讚□有四□初總相讚□二天女汝能下別指讚

303c01□有三□初讚示法益□次說此神□下讚別示方□

303c02□後果報難思讚當得果□三汝當擁護下□護

303c03□法□四經爾時下蒙讚復座

303c04□經□爾時法師授記□陳如婆羅門承佛威力於

303c05□大衆前讚請辯才天女曰□贊曰□示求方軌

303c06□中□第二正求辨才□文分爲四□一陳如讚請求

303c07□法□二爾時辨才下天女依請敎示□三爾時□

303c08□陳下陳如聞法喜讚□四第八卷初陳如敎請

303c09□如被□初中有二□此標請

303c10□經□聰明勇進辨才天人天供養悉應受名聞世

303c11□間遍充滿能與一切衆生願□下正明讚請□

303c12□三頌分二□初兩頌讚□後一頌請□讚中分三□初

303c13□一頌讚內德□次半頌讚住處□後半頌讚威儀□

303c14□此讚內德有四□一句讚智勤德□一句讚福田

303c15□德□一句讚遠聞德□一句讚滿願德

303c16□經□依高山頂勝住處葺茅爲室在中居恒結軟

303c17□草以爲衣在處常翹於一足□下讚處及儀□

303c18□表能出生死云住高山□據實隨處而現□離□

303c19□慢故恒居茅室□表和忍故軟草爲服□恒勤利

303c20□物故常翹一足

303c21□經□諸天大衆皆來集咸同一心伸讚請唯願智

303c22□慧辯才天以妙言辭施一切□下申請有二□

303c23□半頌申同讚請□半頌願惠所求□準下讚求中□

303c24□不唯詞無□□就說法利生詞無□勝故偏陳

303c25□請

303c26□經□爾時辯才天女卽便受請爲說□曰　□姪

303c27□他　慕[口*麗]只[口*麗]　阿伐帝　阿伐□伐底　馨

303c28□遇隷名具隷　名具羅伐底　鴦具師末唎只

303c29□三末底　毘三末底　毘三末底惡近(入)唎莫

304a01□近唎　□□只　□□者伐底　質質□室里

304a02□蜜里　末難地曇(去聲)末唎只八□拏畢唎裔

304a03□　盧迦逝瑟□(丑世切)　盧迦失[口*麗]瑟耶　盧迦畢唎

304a04□裔　悉馱跋唎帝　毘□目企(輕利切)輸只折唎

304a05□　阿□唎底喝帝　阿□唎底喝□勃地　南

304a06□母只南母只　莫訶提鼻　□唎底近(入)唎昏

304a07□(火恨切)拏　南摩塞迦□　我某甲勃地達□奢

304a08□□　勃地阿□喇底喝□　婆(上)跋睹　市婆

304a09□謎毘輸姪睹　舍悉□□輸路迦　曼□□畢

304a10□[得-□+木]迦　迦婢耶地數　□姪他　莫訶□喇婆

304a11□鼻　□里蜜里□蜜里　毘折喇睹謎勃地

304a12□　我某甲勃地輸提　薄伽伐點提毘焰　薩羅

304a13□酸(蘇活切)點(丁焰切)　□□滯□由[口*麗]　□由羅末底

304a14□　□里蜜里□里蜜里　阿婆訶耶□　莫訶

304a15□提鼻　勃陀薩帝娜　達摩薩帝[女*耶]　僧伽薩

304a16□帝娜　因達□薩帝娜　跋□拏薩帝娜　裔

304a17□盧□薩底婆地娜　□□(引)薩帝娜　薩底伐

304a18□者泥娜　阿婆訶耶□　莫訶提鼻　□里蜜

304a19□里□里蜜里　毘折喇睹　我某甲勃地　南

304a20□謨薄伽伐底(丁利切)莫訶提鼻薩□酸底　悉甸

304a21□睹　曼□□□陀彌　莎訶□爾時辯才天女

304a22□說是□已告婆羅門言善哉大士能爲衆生求

304a23□妙辯才及諸珍寶神通智慧廣利一切速證菩

304a24□提□下天女示法有三□一說□□二爾時辨才

304a25□下讚請□問□前請唯求辨才□何故天讚通有餘

304a26□法□答□有二解□一解如前釋願惠所求中辨□一

304a27□云□雖但求辨因辨得餘因果通讚□取前釋好

304a28□經□如是應知受持法式卽說頌曰先可誦此陀

304a29□羅尼令使純熟無謬失□下三敎修習法有

304b01□二□初標擧□二卽說頌下敎習□總有十九頌半□

304b02□大分爲八□初半頌敎先誦□

304b03□經□歸敬三寶諸天衆請求加護願隨心禮敬諸

304b04□佛及法寶菩薩獨覺聲聞衆次禮梵王幷帝釋

304b05□及護世者四天王一切常修梵行人悉可至誠

304b06□慇重敬□下第二次有兩頌□歸敎求護分三□

304b07□初半頌標□次一頌一句所歸□後一句結

304b08□經□可於寂靜蘭若處大聲誦前□讚法應在佛

304b09□像天龍前隨其所有修供養□下第三一頌略

304b10□示作法□於中有四□一句作法處□一句敎誦□

304b11□讚□讚卽前讚請□一句示坐處□一句敎供養

304b12□經□於彼一切衆生類發起慈悲哀愍心□下第

304b13□四半頌起慈悲

304b14□經□世尊妙相紫金身繫想正念心無亂世尊護

304b15□念說敎法隨彼根機令習定於其句義善思惟

304b16□復依空性而修習應在世尊形像前一心正念

304b17□而安坐卽得妙智三摩地幷獲最勝陀羅尼

304b18□下第五有六頌半□令託境安心修本所求□於

304b19□中有二□初二頌半求佛總持□次四頌求佛四

304b20□辨□是佛果故□求總持中有四□初半頌觀佛□二

304b21□一頌總持□初半頌法及□忍□次半頌義□三半

304b22□頌行法處及修法□四半頌得果□以其智定衆

304b23□德本故□若得總持必成智定

304b24□經□如來金口演說法妙響調伏諸人天舌相隨

304b25□緣現希有廣長能覆三千界□下四頌求辨才

304b26□也□中復有三□初一頌辨所求辯及辯具□次兩

304b27□頌令求此二□後一頌所求果遂□此初也□說法

304b28□卽法義二辨□妙響卽詞□調伏卽樂故□舌相卽

304b29□辨具

304c01□經□如是諸佛妙音聲至誠憶念心無畏諸佛皆

304c02□由發弘願得此舌相不思議宣說諸法皆非有

304c03□譬如虛空無所著諸佛音聲及舌相繫念思量

304c04□願圓滿□下令求此二□初半頌求詞無□辨□

304c05□半頌求具□半頌求餘三辨□半頌結由願得

304c06□經□若見供養辯才天或見弟子隨師敎授此□

304c07□法令修學尊重隨心皆得成□下後一頌果遂□

304c08□辨才見有師弟修行□則授法令修必得果遂

304c09□經□若人欲得最上智應當一心持此法增長福

304c10□智諸功德必定成就勿生疑若求財者得多財

304c11□求名稱者獲名稱求出離者得解脫必定成就

304c12□勿生疑無量無邊諸功德隨其內心之所願若

304c13□能如是依行者必得成就勿生疑□下第六三

304c14□頌別示所求有三□初一頌求智及福□次一頌

304c15□求世出世□後一頌例求一切

304c16□經□當於淨處著淨衣應作壇場隨大小以四淨

304c17□甁盛美味香華供養可隨時懸諸繒綵幷□蓋

304c18□塗香抹香遍嚴飾供養佛及辯才天求見天身

304c19□皆遂願□下第七兩頌廣作法

304c20□經□應三七日誦前□可對大辯天佛前若其不

304c21□見此天神應更用心經九日於後夜中猶不見

304c22□更求淸淨勝妙處如法應□辯才天供養誦持

304c23□心無捨晝夜不生於懈怠自利利他無窮盡所

304c24□獲果報施群生於所求願皆成就若不遂意經

304c25□三月六月九月或一年慇懃求請心不移天眼

304c26□他心皆悉得□下第八敎求時限有三品別□

304c27□初一頌上品求□次兩頌中品求□後一頌下品

304c28□求□或由根有上中下□或由障輕重□或由宿智

304c29□多少

305a01□經□爾時□陳如婆羅門聞是說已歡喜踊躍歎

305a02□未曾有告諸大衆作如是言汝等人天一切大

305a03□衆如是當知皆一心聽我今更欲依世諦法讚

305a04□彼勝妙辯才天女□下第三陳如聞法喜讚□

305a05□大分爲四□初標欲讚□二卽說頌下正讚□三若

305a06□欲祈請下結勸修□四爾時佛告下世尊讚成□

305a07□初中有三□初聞法心歡□次告大衆下告衆令

305a08□聽□後我今下陳欲讚歎□勝義絶言故云依俗

305a09□經□卽說頌曰敬禮天女那羅延於世界中得自

305a10□在我今讚歎彼尊者皆如往昔仙人說□下正

305a11□讚有二□初頌讚□後□讚□初有二十二頌□大分

305a12□爲三□初一頌標讚□次二十頌正讚□後一頌歸

305a13□禮□初也

305a14□經□吉祥成就心安穩聰明□愧有名聞爲母能

305a15□生於世間勇猛常行大精進□下正讚分二□

305a16□初三頌總讚內外德□後十七頌別讚內外□初

305a17□文有三□初一頌內□次一頌半外□後半頌總結□

305a18□此初也□有四□一句心安吉祥德□一句聰慧名

305a19□聞德□一句長養有情德□一句常勤無倦德

305a20□經□於軍陣處戰恒勝長養調伏心慈忍現爲閻

305a21□羅之長□常著靑色野蠶衣好醜容儀皆具有

305a22□眼目能令見者怖□下讚外德有三□初半頌

305a23□戰勝降怨德□半頌隨類受生德□半頌具諸形

305a24□相德

305a25□經□無量勝行超世間歸信之人咸攝受□下總

305a26□結也

305a27□經□或在山巖深險處或居坎窟及河邊或在大

305a28□樹諸叢林天女多依此中住假使山林野人輩

305a29□亦常供養於天女以孔雀羽作幢旗於一切時

305b01□常護世師子虎狼恒圍繞牛羊□等亦相依振

305b02□大鈴鐸出音聲頻陀山衆皆聞響或執三戟頭

305b03□圓□左右恒持日月旗黑月九日十一日於此

305b04□時中當供養或現婆蘇大天妹見有□戰心常

305b05□愍□下別讚內外有二□初四頌半讚外德□後

305b06□十二頌半讚內□初中有三□初一頌半住處供

305b07□養□次兩頌羽儀翼從□後一頌乘便明供養時□

305b08□及辨形不定

305b09□經□觀察一切有情中天女最勝無過者□下讚

305b10□內德有二□初十頌半讚大智尊勝德□後二頌

305b11□讚大悲救苦德□初中有三□初半標勝□次九頌

305b12□別讚□後一頌結勝□此初也

305b13□經□權現牧牛歡喜女與天戰時常得勝能久安

305b14□住於世間亦爲和忍及暴惡大婆羅門四明法

305b15□幻化□等悉皆通□下別讚有十一□一降怨

305b16□勝□二能久住下住世勝□三大婆下解了勝□四

305b17□明法卽四□陀論□舊云韋陀或毘伽羅論□皆

305b18□訛謬也□一□力□陀此云壽明□釋命長短事□

305b19□二耶樹□陀此云祠祀明□釋祀祠之事□三婆

305b20□摩□陀此云平明□平是非事□四阿達□陀此

305b21□云術明□釋伎術事□此經云幻化□等皆通達

305b22□者則第四明也

305b23□經□於天仙中得自在能爲種子及大地□下四

305b24□仙中勝□能爲種等釋勝所以

305b25□經□諸天女等集會時如大海潮必來應□下五

305b26□盟信勝

305b27□經□於諸龍神藥叉衆或爲上首能調伏□下六

305b28□調伏勝

305b29□經□於諸女中最梵行出言猶如世間主於王位

305c01□處如蓮華若在河津喩橋筏□下七梵行勝有

305c02□三□初言無諂妄如世主□二不染世法如蓮華□

305c03□三常行濟物如橋筏

305c04□經□面貌猶如盛滿月具足多聞作依處辯才勝

305c05□出若高峰念者皆與爲洲渚□下八爲依勝有

305c06□三□初端嚴□次多聞□後辨才□具德爲依常如洲

305c07□渚

305c08□經□阿蘇羅等諸天衆咸共稱讚其功德乃至千

305c09□眼帝釋主以慇重心而觀察□下九稱讚勝

305c10□經□衆生若有希求事悉能令彼速得成亦令聰

305c11□辯具聞持持大地中爲第一於此十方世界中

305c12□如大燈明常普照乃至神鬼諸禽獸咸皆遂彼

305c13□所求心□下十遂求勝有三□謂初半頌標□一

305c14□頌釋□半頌結

305c15□經□於諸女中若山峰同昔仙人久住世如少女

305c16□天常離欲實語猶如大世王普見世間差別類

305c17□乃至欲界諸天宮唯有天女獨稱尊不見有情

305c18□能勝者□下十一德尊勝有二□初頌別明勝□

305c19□後頌總結指勝

305c20□經□若於戰陣恐怖處或見墮在火坑中河津險

305c21□難賊盜時悉能令彼除怖畏或被王法所枷縛

305c22□或爲怨□行殺害若能專注心不移決定解脫

305c23□諸憂苦□下二頌讚內德中□第二讚大悲救

305c24□苦德有二□初別陳□後半頌結例

305c25□經□於善惡人皆擁護慈悲愍念常現前是故我

305c26□以至誠心稽首歸依大天女□下總結歸禮

305c27□經□爾時婆羅門復以□讚讚天女曰敬禮敬禮

305c28□世間尊於諸母中最爲勝三種世間咸供養面

305c29□貌容儀人樂觀種種妙德以嚴身目如修廣靑

306a01□蓮葉福智光明名稱滿譬如無價末尼珠我今

306a02□讚歎最勝者悉能成辦所求心眞實功德妙吉

306a03□祥譬如蓮華極淸淨身色端嚴皆樂見衆相希

306a04□有不思議能放無垢智光明於諸念中爲最勝

306a05□猶如師子獸中上常以八臂自莊嚴各持弓箭

306a06□刀□斧長杵鐵輪幷羅索端正樂觀如滿月

306a07□言詞無滯出和音若有衆生心願求善士隨念

306a08□令圓滿帝釋諸天咸供養皆共稱讚可歸依衆

306a09□德能生不思議一切時中起恭敬莎訶(此上□□頌是□亦

306a10□是讚□若持□時必須誦之)□下重以□讚□文相可知

306a11□經□若欲祈請辯才天依此□讚言詞句晨朝淸

306a12□淨至誠誦於所求事悉隨心□下喜讚中第三

306a13□結勸修學

306a14□經□爾時佛告婆羅門善哉善哉汝能如是利益

306a15□衆生施與安樂讚彼天女請求加護獲福無邊

0306a16□(此品□法有略有廣□或開或合前後不同□梵本旣多□但依一譯□後勘者知之)□下第四世

306a17□尊讚成

306a18□金光明最勝王經疏卷第五(本尾)

306a19□

306a20□

306a21□金光明最勝王經(卷第八)疏(卷第五末)

306a22□

306a23□　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

306a24□　　大辨才天女品第十五之二

306a25□經□第八卷大辨才品餘

306a26□經□爾時□陳如婆羅門說上讚歎及□讚法讚

306a27□辨才天女已□下第四陳如敎請加被□前請

306a28□求辨才之法□此請求時加被令得□大分爲四□

306a29□初結前生後□二南謨下正敎請被□三爾時辨

306b01□才下天女讚勸修行□四陳如歡喜頂受□初中

306b02□有二□此初結前

306b03□經□告諸大衆仁等若欲請辨才天女哀愍加護

306b04□於現世中得無□辨聰明大智巧妙言辭博綜

306b05□奇才論議文飾隨意成就無疑滯者□下生後

306b06□有三□初告衆□次仁等下標擧所求□後應當下

306b07□生啓請□標所求法中初總擧四辨及智□聰謂

306b08□能領□明謂能悟□智謂能決□巧妙下別擧四辨□

306b09□巧妙詞無□□博綜法義無□□論議文飾樂說

306b10□無□

306b11□經□應當如是至誠殷重而請召言□下生下□

306b12□如文

306b13□經□南無佛陀也南謨達摩也南謨僧伽也南

306b14□謨諸菩薩衆獨覺聲聞一切賢聖□下正敎請

306b15□被有二□初請佛加被令得□後敬禮諸佛妙辨

306b16□才下請辨才天等加被令得□初復有三□初歸

306b17□敬三寶□次讚佛語等爲請所由□後敬禮敬禮

306b18□下□正請世尊加被令得□此初也

306b19□經□過去現在十方諸佛悉皆已習眞實之語能

306b20□隨順說當機實語無虛□語已於無量俱□大

306b21□劫常說實語有實語者悉皆隨喜□下讚佛語

306b22□等爲請所由□初讚實語□次讚語具□後讚利益□

306b23□讚語有三□初讚因□次已於下讚果□後有實語

306b24□者下讚隨喜□明世尊等有喜無量不嫉生得□

306b25□故請加被

306b26□經□以不妄語故出廣長舌能覆於面覆贍部洲

306b27□及四天下能覆一千二千三千世界普覆十方

306b28□世界圓滿周遍不可思議□下讚語具□初以

306b29□不妄語故讚因□出廣長舌以下讚果□此意佛

306c01□說令求定□得不妄故我今請

306c02□經□能除一切煩惱炎熱□下讚利益□以能益

306c03□故所以請加願得佛所得□禮三寶故求語具

306c04□故重言敬禮□準下諸所有辨皆願求得□以佛

306c05□勝故是根本故先偏請求

306c06□經□敬禮敬禮一切諸佛如是舌相願我某甲皆

306c07□得成就微妙辨才至心歸命敬禮諸佛妙辨才

306c08□諸大菩薩妙辨才獨覺聖者妙辨才四向四果

306c09□妙辨才四聖諦語妙辨才正行正見妙辨才

306c10□下請辨天等加被令得□於中有二□初禮所求

306c11□辨□後敬禮無欺下請加令得□初禮所求辨中□

306c12□初敬禮二字擧能敬□次世尊下二十二類辨

306c13□才是所禮求□後所有勝業下卽請彼能成之

306c14□者資我令得□六頌中初一頌半聖者辨才□餘

306c15□天及神仙辨才□聖中初一頌能成之人□次半

306c16□頌明辨所說□略擧三類影一切法□正行有六

306c17□種□一最勝正行□二作意□三隨法□四離二邊□

306c18□五差別□六無差別□正行依行六度各有六正

306c19□行□如辨中邊論第三明□正見有十一□則於苦

306c20□諦觀爲如病如癰如箭如障□無常苦空無我

306c21□爲八見□觀集爲結見□觀滅爲離繫見□觀道爲

306c22□能離繫見□加上十一

306c23□經□梵衆諸仙妙辨才大天烏摩妙辨才塞建陀

306c24□天妙辨才摩那斯王妙辨才聰明夜天妙辨才

306c25□四大天王妙辨才善住天子妙辨才金剛密主

306c26□妙辨才吠率怒天妙辨才毘摩天女妙辨才侍

306c27□數天神妙辨才室唎天女妙辨才室則末多

306c28□妙辨才醯□言辭妙辨才諸母大母妙辨才訶

306c29□□底母妙辨才諸藥叉神妙辨才十方諸王妙

307a01□辨才□下所餘□梵衆卽仙以離欲故□或梵天

307a02□與仙各別□初解爲正□大天烏摩者此是欲界

307a03□大自在天女名烏摩□烏摩此云止□以女欲嫁

307a04□其父大天止而不許故云大天止□塞建陀者

307a05□此云蘊□西方呼腸及肩等名爲蘊□謂積物故□

307a06□摩那斯此云慈心□吠率怒此云多手□那羅延

307a07□天之別名□毘者此云種種□摩此云業□此則舊

307a08□云毘首□摩天也□侍數天者□室利天此云吉

307a09□祥□室利末多此云吉祥慧□醯□(此無可□)□訶里底

307a10□者此云靑色

307a11□經□所有勝業資助我令行無窮妙辨才□下請

307a12□加令得

307a13□經□敬禮無欺□敬禮解脫者敬禮離欲人敬禮

307a14□捨纏蓋敬禮心淸淨敬禮光明者敬禮眞實語

307a15□敬禮無塵習敬禮住勝義敬禮大衆主□下二

307a16□十五頌請加令得□大分爲七□初十二頌歸禮

307a17□菩薩請加令得□次一頌半請聲聞加□次二頌

307a18□半請色界天加□次二頌請欲天加□次五頌請

307a19□八部加□次一頌請餘人天加□次一頌請法界

307a20□有情加□初中分三□初七頌請加令得菩薩辨□

307a21□次三頌請加令得如來辨□次二頌請加令得

307a22□佛及聲聞等辨□初中復二□初二頌半總禮讚

307a23□一切菩薩請加□次四頌半別禮天女請加□此

307a24□初總也□讚禮十德□一離慢無□德□二證眞擇

307a25□滅德□異二乘故□三不染五塵德□四能離纏蓋

307a26□德□五無漏恒行德□六破愚生智德□七說必契

307a27□境德□八離諸習氣德□九任運證眞德□十將導

307a28□有情德□十句經文如次配釋

307a29□經□敬禮辨才天令我辭無□願我所求事皆悉

307b01□速成就無病常安隱壽命得延長善解諸明□

307b02□勤修菩提道廣饒益群生求心願早遂我說眞

307b03□實語我說無□語天女妙辨才令我得成就惟

307b04□願天女來令我語無滯速入身口內聰明足辨

307b05□才□下別請天女□分文爲五□一請詞無□□二

307b06□次一頌請無病延年□爲利有情不貪世命□三

307b07□次一頌請解明□勤習菩提□四次一頌明己

307b08□實求請加令得□五次一頌請求天女入身加

307b09□被

307b10□經□願令我舌根當得如來辨由彼語威力調伏

307b11□諸衆生我所出語時隨事皆成就聞者生恭敬

307b12□所作不唐捐若我求辨才事不成就者天女之

307b13□實語皆悉成虛妄□下請如來辨□文分爲三□

307b14□初二句請□次一頌半明求辨意□次一頌反成

307b15□天語不虛我求必就

307b16□經□有作無間罪佛語令調伏及以阿羅漢所有

307b17□報恩語舍利子目連世尊衆第一斯等眞實語

307b18□願我皆成就□下請加令得佛及聲聞等辨□

307b19□初半頌請佛辨□一頌半請餘辨佛□調無間語□

307b20□羅漢報恩語□互相影擧一切諸語□言斯等者

307b21□或等餘羅漢□或等如前二十二辨

307b22□經□我今皆召請佛之聲聞衆皆願速來至成就

307b23□我求心所求眞實語皆願無虛□□下此請聲

307b24□聞加

307b25□經□上從色究竟及以淨居天大梵及梵輔一切

307b26□梵王衆乃至遍三千索訶世界主幷及諸眷屬

307b27□我今皆請召惟願降慈悲哀憐同攝受□下請

307b28□色界天加

307b29□經□他化自在天及以樂變化睹史多天衆慈氏

307c01□當成佛夜摩諸天衆及三十三天四天王衆天

307c02□一切諸天衆□下請欲界天加

307c03□經□地水火風神依妙高山住七海山神衆所有

307c04□諸眷屬滿財及五頂日月諸星辰如是諸天衆

307c05□令世間安隱斯等諸天神不樂作罪業敬禮鬼

307c06□子母及最小愛兒龍天藥叉衆乾□阿蘇羅及

307c07□以緊那羅莫呼洛伽等我以世尊力悉皆申請

307c08□召願降慈悲心與我無□辨□下請八部加□

307c09□初四頌標名□後一頌申請

307c10□經□一切人天衆能了他心者皆願加神力與我

307c11□妙辨才乃至盡虛空周遍於法界所有含生類

307c12□與我妙辨才□下請餘人天及法界生

307c13□經□爾時辨才天女聞是請已告婆羅門言善哉

307c14□大士若有男子女人能依如是□及□讚如前

307c15□所說受持法式歸敬三寶虔心正念於所求事

307c16□皆不唐捐兼復受持讀誦此金光明微妙經典

307c17□所願求者無不果遂速得成就除不至心時婆

307c18□羅門深心歡喜合掌頂受□下第三天女讚勸

307c19□修行有二□初天女讚歎□次若有男子下印勸

307c20□令修□後時婆羅門下第四陳如歡喜領受

307c21□經□爾時佛告辨才天女善哉善哉善女天汝能

307c22□流布是妙經王擁護所有受持經者及能利益

307c23□一切衆生令得安樂說如是法施與辨才不可

307c24□思議得福無量諸發心者速趣菩提□下品第

307c25□三大段如來讚勸□初讚天女□諸發心下勸依

307c26□修學

307c27□　　大吉祥天女品第十六

307c28□大吉祥天女品三門分別□一來意□二釋名□三

307c29□解妨□言來意者修行流通有五□此令修福智

308a01□中第二與其衣服財物□若無福利恐外希求

308a02□妨其弘經□故敎依經修學之時自得衣服□旣

308a03□無外求之患□復得修於福智成斯勝行□故此

308a04□品來□釋名者梵云摩訶(此云大)室利(此云吉祥)提婆□

308a05□此云天女總名大吉祥天女□此品明彼吉祥

308a06□天女事□故以爲名□解妨者前品益其辨才□後

308a07□品益其飮食皆不別分爲品□此益衣服何別

308a08□分耶□答□前後相準不應別分□但爲廣略有殊

308a09□故開合異□前品略明益辨□文少不可別開□與

308a10□求辨文合說□後品弘經卽增地味□不說求已

308a11□方加□故亦不別□此益衣服初標益衣服□文旣

308a12□廣長□故開爲二□問□俱益弘經何故辨才衣服

308a13□各待請已方增□後品益於地味不待求而卽

308a14□得□答□化有萬途□理不一準□又益辨衣服爲難□

308a15□待求方得□增地味而爲易□故不待求□神自主

308a16□地故益爲易□問□持經之人自應供養所有四

308a17□事□何故求已方增資財□答□上行持經自應得

308a18□於四事□欲令成於福行故復令其請求□又自

308a19□專弘經者□未以求於四事□爲求四事者令使

308a20□行經□故待依經學求方與□問□此吉祥女爲天

308a21□趣攝爲鬼趣耶□答□眞諦三藏云□此初地菩薩

308a22□應作樹神王□領諸神隨所至處與他勝樂□勝

308a23□樂卽功德之果故名功德天□外國呼神亦名

308a24□天也□準此所解卽示鬼趣作樹神中王□今解□

308a25□準經但云天女不說爲神□如下地神□卽名神

308a26□故□設有處說名樹神王者如四天王亦名四

308a27□天神王□以主神故名爲神王□非必鬼趣□天女

308a28□亦爾□是天趣攝

308a29□經□爾時大吉祥天女卽從座起前禮佛足合掌

308b01□恭敬白佛言世尊我若見有苾芻苾芻尼□波

308b02□索迦□波斯迦受持讀誦爲人解說是金光明

308b03□最勝王經者我當專心恭敬供養此等法師所

308b04□謂飮食衣服臥具醫藥及餘一切所須資具皆

308b05□令圓滿無有乏少□讚曰□與財物中分之爲

308b06□二□此初一品明弘經者應得四事□下之一品

308b07□明得之方□初分爲四□一見弘經者能供四事□

308b08□二世尊下辨能供因□幷爲報德□三若復下勸

308b09□應行學□四佛告下佛讚勸成□此卽初也□復分

308b10□爲三□一請益儀□二白佛言下見修行□三我當

308b11□下與其益□益中有二□初與世間益□後亦得値

308b12□遇下與出世益□世益有二□初與現益□次復於

308b13□下與後益□現中初與財

308b14□經□若晝若夜於此經王所有句義觀察思量安

308b15□樂而住令此經典於贍部洲廣行流布爲彼有

308b16□情已於無量百千佛所種善根者常使得聞不

308b17□速隱沒□下與法利□法利有二□一令行法者

308b18□得安樂住□二令敎法爲久流行□有三□初令法

308b19□久住□次辨能信受因□後常聞不沒

308b20□經□復於無量百千億劫當受人天種種勝樂常

308b21□得□稔永除饑饉一切有情恒受安樂□下與

308b22□後益有三□一得勝身□二常得□稔下常□樂□

308b23□三一切有情下能利物

308b24□經□亦復値遇諸佛世尊於未來世速證無上

308b25□大菩提果永絶三塗輪□苦難□下得出世益

308b26□有三□一値佛□二得菩提□三永絶三塗下證涅

308b27□槃

308b28□經□世尊我念過去有琉璃金山寶華光照吉祥

308b29□功德海如來應正等覺十號具足我於彼所種

308c01□諸善根由彼如來慈悲愍念威神力故令我今

308c02□日隨所念處隨所視方隨所至國能令無量百

308c03□千萬億衆生受諸快樂乃至所須衣服飮食資

308c04□生之具金銀琉璃□□碼瑙珊瑚琥珀眞珠等

308c05□寶悉令充足□下辨能供因幷爲報德有四□

308c06□一陳往遇佛□二我於下述昔殖因□三由彼下

308c07□念彼佛恩□四令我下令我能益故□我爲報昔

308c08□佛恩故□供養利益弘經之人故□下佛讚□汝能

308c09□如是憶念昔因報恩供養等□隨所念他心通

308c10□所緣□隨所視方天眼通所見□隨所至神境通

308c11□所至□此中八寶餘多說七□七寶說處亦復不

308c12□同□準佛地論隨方所重說七□有別故不相

308c13□違

308c14□若復有人至心讀誦是金光明最勝王經亦當

308c15□日日燒衆名香及諸妙華爲我供養彼琉璃金

308c16□山寶華光照吉祥功德海如來應正等覺復當

308c17□每日於三時中稱念我名別以香華及諸美食

308c18□供養於我亦當聽受此妙經王得如是福□下

308c19□勸應行學□若準眞諦前益法師□此益聽者□今

308c20□意通二□初長行後偈頌□長行有五□一勸自讀

308c21□誦□二亦當下敎讀誦儀□三復當下復應供我□

308c22□四亦常下勸於聽□此意已解者勸讀誦□未解

308c23□者勸聽受□五得如是福結得利益

308c24□而說頌曰由能如是持經故自身眷屬離諸衰

308c25□所須衣食無乏時威光壽令難窮盡能命地味

308c26□常增長諸天降雨隨時節令諸天衆咸歡悅及

308c27□以園林穀果神叢林果樹□滋榮所有苗稼咸

308c28□成就欲求珍財皆滿願隨所念者遂其心□下

308c29□重頌有八□一身眷無衰□二衣食不乏□三威光

309a01□長壽□四地味增多□五雨降隨時□六天神歡悅□

309a02□七百穀滋茂□八所念皆成

309a03□經□佛告大吉祥天女善哉善哉汝能如是憶念

309a04□昔因報恩供養利益安樂無邊衆生流布是經

309a05□功德無盡□下佛讚勸成

309a06□　　大吉祥天女增長財物品第十七

309a07□大吉祥天女增長財物品三門分別□來意如

309a08□前□釋名者□昔少有加多云增□先無令得稱長□

309a09□財謂七珍□物謂四事□若能弘經天女能令財

309a10□物增長□此品廣明□故云增長財物品□餘如前

309a11□解□三解妨者□問□此品亦能與其飮食□增其地

309a12□味□與後品何別□答□能與者異故□又眞諦三藏

309a13□云□此品正與衣服□珍財飮食是兼□後品正與

309a14□飮食□餘者是兼

309a15□經□爾時大吉祥天女復白佛言世尊北方□室

309a16□羅末拏天王城名有財去城不遠有園名曰妙

309a17□華福光中有勝殿七寶所成世尊我常住彼

309a18□下明其得法□品文分四□一明請求之軌□二我

309a19□於爾時下明其得益□三旣得如是下敎其受

309a20□用□四爾時下世尊讚益□就請軌中復分爲三□

309a21□一指住處□欲令標心有在

309a22□經□若復有人欲求五穀日日增多倉庫盈溢者

309a23□下二擧祈願人

309a24□經□應當發起敬信之心淨治一室瞿摩塗地應

309a25□□我像種種瓔珞周□莊嚴當洗浴身著淨衣

309a26□服塗以名香入淨室內發心爲我每日三時稱

309a27□彼佛名及此經名號而申禮敬南謨琉璃金山

309a28□寶華光照吉祥功德海如來持諸香華及以種

309a29□種甘美飮食至心奉獻亦以香華及諸飮食供

309b01□養我像復持飮食散擲餘方施諸神等實言邀

309b02□請大吉祥天發所求願若如所言是不虛者於

309b03□我所請勿令空爾于時吉祥天女知是事已便

309b04□生愍念令其宅中財穀增長卽當誦□請召於

309b05□我先稱佛名及菩薩名字□下三示其方法□

309b06□於中復二□初標勸祈修必得願遂□二卽當誦

309b07□□下正敎其法□此初標也□應淨室飾身供養

309b08□祈求□我必滿願□卽下淨室爲壇□懺禮供養誦

309b09□□敷座□非是前後所明各別□然準經文標示

309b10□正敎□隨便卽說不依行次□標中分七□一勸發

309b11□信心要由信心方能受行故□二淨治下標作

309b12□壇場□三應當洗浴下令嚴身體□四入淨室下

309b13□示行法處□五發心爲我下示其修法□修法有

309b14□五□一標心所爲□二每日下修之分限□三稱彼

309b15□名下略示歸禮□四持諸香華下敎供養□供養

309b16□有三□一供三寶□亦以香華下供養天女□三復

309b17□持飮食下令供養眷屬及一切神□五實言下

309b18□敎令祈請□六于時吉祥下標因修得果□七卽

309b19□當下敎誦□歸禮

309b20□經□一心敬禮南謨一切十方三世諸佛南謨寶

309b21□□佛南謨無垢光明寶幢佛南謨金幢光佛南

309b22□謨百金光藏佛南謨金蓋寶積佛南謨金華光

309b23□幢佛南謨大燈光佛南謨大寶幢佛南謨東方

309b24□不動佛南謨南方寶幢佛南謨西方無量壽佛

309b25□南謨北方天鼓音佛南謨妙幢菩薩南謨金光

309b26□菩薩南謨金藏菩薩南謨常啼菩薩南謨法上

309b27□菩薩南謨善安菩薩□下第二正敎修法□準

309b28□依作法有十一種□初應先敎誦□令就□二作

309b29□壇場□三嚴淨其身□四應受八戒□五二時之中

309b30□爲自及天女供養三寶□及自供養天女□六爲

309c01□天女及以自身三時之中禮佛法僧□七自懺

309c02□己愆□八普爲□向發所求願□九於天女前歸

309c03□禮請名□十正誦神□□十一希天滿願□今文不

309c04□次□依文分九□一禮敬三寶□此經及寶華佛亦

309c05□應禮敬□以前標說此略不論□準前求辨才亦

309c06□禮敬三寶及諸天神皆請加被□今此不請者

309c07□以增財易故

309c08□經□敬禮如是佛菩薩已次當誦□請召我大吉

309c09□祥天女由此□力所求之事皆得成就□下第

309c10□二敎其誦□者有五□初結前生後□二次當下

309c11□敎其請召

309c12□經□卽說□曰　南謨室唎莫訶天女　□姪他

309c13□　□唎脯□拏折[口*麗]　三曼[多*頁]　達唎設泥

309c14□(去聲下皆同)　莫訶毘訶□揭帝　三曼□毘曇末泥

309c15□　莫訶迦里也　□喇底瑟侘□泥　薩婆□

309c16□他婆彈泥　蘇□喇底脯[口*麗]　□耶娜達摩多

309c17□　莫訶毘俱比帝　莫訶迷□□　□波僧□

309c18□□　莫訶□唎使　蘇僧近(入)里　□□三曼

309c19□多□他　阿奴波剌泥　莎訶□下三示所誦

309c20□□

309c21□經□世尊若人誦持如是神□請召我時我聞請

309c22□已卽至其所令願得遂世尊是灌頂法句定成

309c23□就句眞實之句無虛□句是平等行於諸衆生

309c24□是正善根□下四能行願遂□世尊是灌頂下

309c25□五歎□功能有六□一灌頂法句明是勝人法□

309c26□如受王位國師乘象取四海水吉祥茅草以灌

309c27□其頂示吉祥相□此表得聞此陀羅尼當受佛

309c28□位□二定成就句者決滿所求□三眞實句者說

309c29□契眞故□四無虛□者不□他故□五平等行者

310a01□一切有情皆得行故□六正善根者世出世善

310a02□之根本故

310a03□經□若有受持讀誦□者應七日七夜受八支戒

310a04□下第三敎應受戒□此據在家二衆法說□出

310a05□家五衆不必須受

310a06□經□於晨朝時先嚼齒木淨□漱已□下第四敎

310a07□嚴淨其身□亦應洗浴著淨衣服

310a08□經□及於□後香華供養一切諸佛□下第五敎

310a09□修供養□言及於□時者明晨朝亦爾□言供養

310a10□佛法及菩薩幷吉祥天

310a11□經□自陳其罪□下第六敎自懺己愆

310a12□經□當爲己身及諸含識□向發願令所希求速

310a13□得成就□下第七普爲發願

310a14□經□淨治一室或在空閑阿蘭若處瞿摩爲壇燒

310a15□□檀香而爲供養置一勝座□蓋莊嚴以諸名

310a16□華布列壇內□下第八敎立壇場□立壇場法

310a17□有五□一依閑寂淸淨之處□二瞿摩塗地□三□

310a18□吉祥女形□四爲敷高座□五懸列□蓋燒香散

310a19□華

310a20□經□應當至心誦持前□希望我至□下第九希

310a21□天滿願請召天女□示□中明此至心言□卽指

310a22□前說也

310a23□經□我於爾時卽便護念觀察是人來入其室就

310a24□座而坐受其供養□下第二大段依請得益有

310a25□三□一吉祥來應

310a26□經□從是以後當令彼人於睡夢中得見於我

310a27□下二令夢得見

310a28□經□隨所求事以實告知若聚落空澤及僧住處

310a29□隨所求者皆令圓滿金銀財寶牛羊穀麥飮食

310b01□衣服皆得隨心受諸快樂□下三正明得果

310b02□經□旣得如是勝妙果報當以上分供養三寶及

310b03□施於我廣修法會設諸飮食布列香華□下第

310b04□三大段敎其受用有六□一應用上好爲自及

310b05□我而修供養□此中文倒□應云可用上分爲自

310b06□及我廣修法會□設諸飮食布列香華供養三

310b07□寶

310b08□經□旣供養已所有供養貨之取直復爲供養於

310b09□我□已下二應貿供養餘更爲供養

310b10□經□我當終身常住於此擁護是人令無闕乏隨

310b11□所希求悉皆稱意□下三成前勸令供養所以

310b12□經□亦當時時給濟貧乏不應□惜獨爲己身

310b13□下四應給貧窮不獨供己

310b14□經□常讀是經供養不絶□下五旣得資緣應正

310b15□弘經

310b16□經□當以此福普施一切□向菩提願出生死速

310b17□得解脫□下六總以前福布施□向

310b18□經□爾時世尊讚言善哉吉祥天女汝能如是流

310b19□布此經不可思議自他俱益□下第四大段世

310b20□尊讚益

310b21□　　堅牢地神品第十八

310b22□堅牢地神品三門分別□一來意者□前雖益

310b23□其衣服□未得飮食資持□此益飮食資身安樂

310b24□故得弘法□故前品後有此品生□釋品名者□梵

310b25□云堅牢□是地義□卽堅牢地之神□或復由神能

310b26□令地堅牢名堅牢地之神□亦依主釋□能堅牢

310b27□地□是神用故□三解妨者□天女益於財物標云

310b28□增長財物品□此地神加於飮食□何故不言地

310b29□神益飮食滋味品□答天女分成兩品□故增財

310c01□物簡之□地神品旣不分無濫不言飮食

310c02□經爾時堅牢地神卽於衆中從座而起合掌恭

310c03□敬而白佛言□下品文分二□初益飮食資持□

310c04□後白佛言下與□現身加被□初中復四□初標

310c05□益弘經□二若有方處下正明得益□三爾時世

310c06□尊下佛重述成□四爾時堅牢下地神願護□標

310c07□中有二□初儀軌後標益□此初也

310c08□經□世尊是金光明最勝王經若現在世若未來

310c09□世若在城邑聚落王宮樓觀及阿蘭若山澤空

310c10□林有此經王流布之處世尊我當往詣其所供

310c11□養恭敬擁護流通□下標益有二□初明弘經

310c12□時處□後世尊我當下標益弘經

310c13□經□若有方處爲說法師敷置高座演說經者

310c14□下第二正明得益有三□初明供養弘經之人□

310c15□次旣受如是下明得供養更廣弘經□後旣聽

310c16□受已下明聞經得益□初復分五□一指弘經人

310c17□及處

310c18□經□我以神力不現本身在於座所頂戴其足

310c19□下二明神頂敬

310c20□經□我得聞法深心歡喜得餐法味增益威光慶

310c21□悅無量□下三明神蒙法利

310c22□經□自身旣得如是利益亦令大地深十六萬八

310c23□千踰繕那至金剛輪際令其地味悉皆增益乃

310c24□至四海所有土地亦使肥濃田疇沃壤倍勝常

310c25□日亦復令此贍部洲中江河池沼所有諸樹藥

310c26□草叢林種種華果根莖枝葉及諸苗稼形相可

310c27□愛衆所樂觀色香具足皆堪受用若諸有情受

310c28□用如是勝飮食已長命色力諸根安隱增益光

310c29□暉無諸痛惱心慧勇健無不堪能又此大地凡

311a01□有所須百千事業悉皆周備□下四益其供養□

311a02□供養有五□一益地味□益地味故令地所生皆

311a03□悉美好□二乃至下益分限□三亦復下明益百

311a04□穀□四若諸有情下益受用□若說法師及敷座

311a05□人聽法之衆咸得此益□故云若諸有情□五又

311a06□此大地下明益資具

311a07□經□世尊以是因緣諸贍部洲安隱□樂人民熾

311a08□盛無諸衰惱所有衆生皆受安樂□下五結得

311a09□益

311a10□經□旣受如是身心快樂於此經王深加愛敬所

311a11□在之處皆願受持供養恭敬尊重讚歎□下第

311a12□二明得供養更廣弘經□於中分三□初明說聽

311a13□加敬願持□次又復於彼下明其地神請說幷

311a14□益□後是故世尊下後勸聽經□此初也

311a15□經□又復於彼說法大師法座之處悉皆往彼爲

311a16□諸衆生勸請說是最勝經王何以故世尊由說

311a17□此經我之自身幷諸眷屬咸蒙利益光暉氣力

311a18□勇猛威勢顔容端正倍勝於常世尊我堅牢地

311a19□神蒙法味已令贍部洲縱廣七千踰繕那地皆

311a20□悉沃壤乃至如前所有衆生皆受安樂□下明

311a21□地神請說幷益復二□初請說□後世尊我堅牢

311a22□下與益□請說有三□初願請□次何以故徵□後世

311a23□尊下釋與益□可知

311a24□經□是故世尊時彼衆生爲報我恩應作是念我

311a25□當必定聽受是經恭敬供養尊重讚歎作是念

311a26□已卽從住處城邑聚落舍宅空地詣法會所頂

311a27□禮法師聽受是經□下後勸聽經有三□初念

311a28□報恩□次應作是念下起決心聽□後作是念下

311a29□往法會聽

311b01□經□旣聽受已各還本處心生慶喜共作是言我

311b02□等今者得聞甚深無上妙法卽是攝受不可思

311b03□議功德之聚由經力故我等當値無量無邊百

311b04□千俱□那庾多佛承事供養永離三塗極苦之

311b05□處復於來世百千生中常生天上及在人間受

311b06□諸勝樂□下第三明聞經得益有三□初勸慶

311b07□相賀□次時彼諸人下傳說利他□後世尊隨諸

311b08□下明其得益□初中復五□一慶聞深法□二卽是

311b09□下慶獲福廣□三由經力下慶當遇佛□四永離

311b10□下慶免三塗□五復於下慶當勝報

311b11□經□時彼諸人各還本處爲諸人衆說是經王若

311b12□一喩一品一昔因緣一如來名一菩薩名一四

311b13□句頌或復一句爲諸衆生說是經典乃至首題

311b14□名字□下次傳說利他

311b15□經□世尊隨諸衆生所住之處其地悉皆沃壤肥

311b16□濃過於餘處凡是土地所生之物悉得增長滋

311b17□茂廣大令諸衆生受於快樂多饒珍財好生惠

311b18□施心常堅固深信三寶作是語已□下明其得

311b19□益

311b20□經□爾時世尊告堅牢地神曰若有衆生聞是金

311b21□光明最勝經王乃至一句命終之後當得往生

311b22□三十三天及餘天處若有衆生爲欲供養是經

311b23□王故莊嚴宅宇乃至張一傘蓋懸一繒□由是

311b24□因緣六天之上如念受生七寶妙宮隨意受用

311b25□各各自然有七千天女共相娛樂日夜常受不

311b26□可思議殊勝之樂作是語已□下第三佛重述

311b27□成□於中有二□初述成聞經益□後若有衆生下

311b28□述成供養益□述聞生上得益□不言受樂者影

311b29□略故也

311c01□經□爾時堅牢地神白佛言世尊以是因緣若有

311c02□四衆昇於法座說是法時我當晝夜擁護是人

311c03□自隱其身在於座所頂戴其足□下第四地神

311c04□願護□於中有三□一願護法師

311c05□經□世尊如是經典爲彼衆生已於百千佛所種

311c06□善根者於贍部洲流布不滅是諸衆生聽斯經

311c07□者於未來世無量百千俱□那庾多劫天上人

311c08□中常受勝樂得遇諸佛速成阿□多羅三□三

311c09□菩提不歷三塗生死之苦□下二願護正法□

311c10□護正法者爲利有情□是諸衆生下三明令生

311c11□得益有二□初得樂果□後離苦報□樂果有二□初

311c12□受世果□得遇諸佛下得出世果下離苦報□可

311c13□知

311c14□經□爾時堅牢地神白佛言世尊我有心□能利

311c15□人天安樂一切□下大段第二與□現身加

311c16□被□於中分三□初啓白□次若有下說□□後佛

311c17□讚□此初也

311c18□經□若有男子女人及諸四衆欲得親見我眞身

311c19□者應當至心持此陀羅尼隨其所願皆悉遂心

311c20□所謂資財珍寶伏藏及求神通長年妙藥幷療

311c21□衆病降伏怨敵制諸異論當於淨室安置道場

311c22□洗浴身已著鮮潔衣踞草座上於有舍利尊像

311c23□之前或有舍利制底之所燒香散華飮食供養

311c24□於白月八日布灑星合□下說□復三□初標

311c25□告示法□次別說敎之□後結勸令學□初中有三□

311c26□初總告□次隨其所願下述□功能□後當治淨

311c27□室下示持□法□法有六□一皆治淨室立壇場□

311c28□二洗浴嚴其身□三所居座□四對尊儀□五備供

311c29□養□六誦□時白月八日□西方月法黑半左前

312a01□白半在後□與此不同□但依白月八日誦□□布

312a02□灑星者卽此鬼星也□然未知月大小殊□若爲

312a03□白八常鬼星合□準應但取白八與鬼星合日□

312a04□未必白八日常與鬼星合□先誦護身□□次誦

312a05□見身□□後誦共語□

312a06□經□卽可誦此請召之□　□姪他　只里只里

312a07□　主□主□　句□句□　拘柱拘柱　睹柱

312a08□睹柱　縛訶(上)縛訶　伐捨伐捨　莎訶□世

312a09□導此之神□若有四衆誦一百八遍請召於我

312a10□我爲是人卽來赴請□下別說敎之□三□卽

312a11□爲三段□此初有三□初標次說後誦法□言卽可

312a12□者□不是八日初卽誦此誦名神□□乘文便勢

312a13□說卽可誦此□不爾護身□何時說□故應先誦

312a14□護身□

312a15□經□又復世尊若有衆生欲得見我現身共語者

312a16□亦復如前安置法式誦此神□　□姪他　□

312a17□折泥(去)　□力刹泥室尸達□訶訶□□　區

312a18□□　伐[口*麗]　莎訶□世尊若人持此□時應誦

312a19□一百八遍幷誦前□我必現身隨其所願悉得

312a20□成就終不虛然□下請共語□文三如前□誦

312a21□法中云幷誦前□者□不是但誦請語□時卽

312a22□來共語□要先誦請現身□方誦此□□又非先

312a23□誦請現神□一百八遍□後誦請語時復誦於

312a24□前一百八遍

312a25□經□若欲誦此□時先誦護身□曰　□姪他

312a26□　爾室里　未捨□[打-丁+致][打-丁+柰][打-丁+致]矩[打-丁+致]　勃地(上)　勃

312a27□地[口*麗]　底[打-丁+致]婢[打-丁+致]矩句[打-丁+致]　□婆(上)　只□

312a28□　莎訶□世尊誦此□時取五色線誦□二十一

312a29□遍作二十一結繫在左臂□後卽便護身無有

312b01□所懼□下敎護身□□三文如前

312b02□經□若有至心誦此□者所求必遂我不妄語我

312b03□以佛法僧寶而爲要契證知是實□下後結勸

312b04□令學

312b05□經□爾時世尊告地神曰善哉善哉汝能以是實

312b06□語神□護此經王及說法者以是因緣令汝獲

312b07□得無量福報□下後佛讚成也

312b08□　　僧愼爾耶藥叉大將品第十九

312b09□僧愼爾耶藥叉大將品三門分別□言來意者□

312b10□五品益福智中前益四辨及以衣服飮食□今此

312b11□益其智慧□由有智力能正說法受用衣食□若

312b12□無智慧恐倒說法染著衣食□爲離此過與其

312b13□智慧有此品生□又解□前辨才益辨卽智□天女

312b14□地神益衣食者是福□今爲雙益故此品生□此

312b15□神或是三地菩薩□得智光故□智光炎慧□名義

312b16□周故□或是五地□了達眞俗故□或第十地□難思

312b17□知□境能通達故□大集經第二十一明□此大士

312b18□過去尸棄等佛所願作鬼神□卽舊經等云散

312b19□支大將也□釋品名者□僧愼爾耶此云正了知□

312b20□藥叉此云勇健□威攝諸鬼智異群神統領降

312b21□怨□故稱大將□今明□此將能益智慧故名此品□

312b22□解難者□問前與辨才亦是智慧□此云與智與

312b23□前何別□答雖俱是智而體用別□四辨明用□此

312b24□明體故□四辨後得智□此通根本故□此依初解

312b25□品來意□難依第二解總別有殊□亦無前妨

312b26□經□爾時僧愼爾耶藥叉大將幷與二十八部藥

312b27□叉諸神於大衆中皆從座起偏袒右肩右膝著

312b28□地合掌向佛□讚曰□此品分二□初以智慧益□

312b29□後爾時正了下更以□力加□初段分三□初標

312c01□能擁護□次世尊何故下明能護所以□後以是

312c02□義故下明所護得益□初復分二□此請護儀

312c03□經□白言世尊此金光明最勝經王若現在世及

312c04□未來世所在宣揚流布之處若於城邑聚落山

312c05□澤空林或王宮殿或僧住處世尊我僧愼爾耶

312c06□藥叉大將幷與二十八部藥叉諸神俱詣其所

312c07□各自隱形隨處擁護彼說法師令離衰惱常受

312c08□安樂□下明擁護有二□初護法師□後及聽者

312c09□下護聽衆等□護法師中有三□一所弘經及時□

312c10□二所在宣攝下弘經處□三世尊下明擁護

312c11□經□及聽法者若男若女童男童女於此經中乃

312c12□至受持一四句頌或持一句或此經王首題名

312c13□號及此經中一如來名一菩薩名發心稱念恭

312c14□敬供養者我當救護攝受令無災橫離苦得樂

312c15□下明護聽衆等文亦有三□初聽受人□次於

312c16□此下所受持法□後我當下明擁護

312c17□經□世尊何故我名正了知□下第二明能護所

312c18□以□於中有三□初徵□次此之因緣下釋□後世尊

312c19□如我下結□此徵也

312c20□經□此之因緣是佛親證我知諸法我曉一切法

312c21□隨所有一切法如所有一法諸法種類體性差

312c22□別□下釋有二□初明佛證知□次世尊下自述

312c23□所以□此佛證也□初明能知二智□隨所有下明

312c24□所知法□知後得證知□曉本智曉達□隨所有者□

312c25□隨福所有一切種類□卽盡所有性□如所有者□

312c26□如諸一切所有道理□卽如所有性□前諸法體

312c27□事□後諸法道理□前俗諦法□後眞諦法□準解深

312c28□密□如所有性從勝義性但說眞如□如次卽前

312c29□二智所行□上別明所知法□諸法種類下總明

313a01□所知諸法□若俗諦法有多種類體性差別□眞

313a02□諦雖無體性差別是彼眞性□隨彼能依說所

313a03□依義亦有差別□又準對法□盡所有卽蘊處界□

313a04□如所有卽四諦十六行等□故有差別

313a05□經□世尊如是諸法我能了知我有難思智光我

313a06□有難思智炬我有難思智行我有難思智聚我

313a07□於難思智境而能通達□下自述所以有三□

313a08□初標□我能了者本智□我能知者後智□次釋能

313a09□了□智光後智□照了大乘敎理行果□非下所測□

313a10□故曰難思□智炬本智□破無明闇□智行了差別

313a11□行□智聚了自體聚□後結能了□我於智境□而本

313a12□智能通後智能達□或智行卽行解智用□智聚

313a13□卽體性□故唯識論云□體依聚義名之爲身□身

313a14□卽體也□餘如前釋

313a15□經□世尊如我於一切法正知正曉正覺能正觀

313a16□察世尊以是因緣我藥叉大將名正了知□下

313a17□結成□初牒指前四智□知曉覺察如次配之□此

313a18□依前解□次世尊以是下結得名所以

313a19□經□以是義故我能令彼說法之師言辭辯了具

313a20□足莊嚴亦令精氣從毛孔入身力充足威光勇

313a21□健難思智光皆得成就得正憶念無有退屈增

313a22□益彼身令無衰減諸根安樂常生歡喜□下明

313a23□所護得益復二□初法師益□後以是因緣下聽

313a24□者益□法師益中初牒所以□以我有四種智故

313a25□能益法師□能益法師有八□一益辨才□二亦令

313a26□下益身力□三益威光□四益智慧□且擧智光餘

313a27□智俱明故云皆得□五益念力□六益不退□七增

313a28□彼身下增壽無減□八諸根下益其安樂

313a29□經□以是因緣爲彼有情已於百千佛所植諸善

313b01□根修福業者於贍部洲廣宣流布不速隱沒彼

313b02□諸有情聞是經已得不可思議大智光明及以

313b03□無量福智之聚於未來世當受無量俱□那庾

313b04□多劫不可思量人天勝樂常與諸佛共相値遇

313b05□速證無上正等菩提閻羅之界三塗極苦不復

313b06□經過□下益聽者□於中復二□初由益法師令

313b07□法久住□亦由聽受者於百千佛所殖諸善根

313b08□故感說法者及此經法□因緣所以義□以是得

313b09□智等所以能流布□及由聽受者善根力不速

313b10□隱沒□次彼諸下明聞法得益有六□一得前四

313b11□智□二及以下得成福智□三得生人天□四得値

313b12□諸佛□五證菩提□六離惡道□如文可解□以聽者

313b13□得此□影知法師亦得此益□以劣影勝□義準定

313b14□得

313b15□經□爾時正了知藥叉大將白佛言世尊我有陀

313b16□羅尼今對佛前親自陳說爲欲饒益憐愍諸有

313b17□情故卽說□曰　南謨佛陀(引)耶　南謨達摩

313b18□(引)耶　南謨僧伽(引)耶　南謨跋□□(火含切)摩

313b19□耶　南謨因達□耶　南謨折□□　莫喝□

313b20□□□　□姪他　□□□□　□□□□瞿□

313b21□　莫訶瞿□　健陀里　莫訶健陀里達羅□

313b22□雉　莫訶達羅□雉　單□曲勸第(去音)　訶訶

313b23□訶訶訶　□□□□□　呼呼呼呼呼　漢魯

313b24□曇謎瞿曇謎　者者者者　只只只只　主主

313b25□主主　□□[木*□](之涉切)　□[打-丁+羅]　尸揭□(上音)　尸揭

313b26□□　□底瑟他□　薄伽梵僧愼爾耶莎訶

313b27□若復有人於此明□能受持者我當給與資生

313b28□樂具飮食衣服華果珍異或求男女童男童女

313b29□金銀珍寶諸瓔珞具我皆供給隨所願求令無

313c01□闕乏此之明□有大威力若誦□時我當速至

313c02□其所令無障□隨意成就若持此□時應知其

313c03□法先□一鋪僧愼爾耶藥叉形像高四五尺手

313c04□執□[金*竄]於此像前作四方壇安四滿甁蜜水或

313c05□沙糖水塗香末香燒香及諸華□又於壇前作

313c06□地火□中安炭火以蘇摩芥子燒於□中口誦

313c07□前□一百八遍一遍一燒乃至我藥叉大將自

313c08□來現身問□人曰爾何所須意所求者卽以事

313c09□答我卽隨言於所求事皆令滿足或須金銀及

313c10□諸伏藏或欲神仙乘空而去或求天眼通或知

313c11□他心事於一切有情隨意自在令斷煩惱速得

313c12□解脫皆得成就□下第二以□力加被有六□

313c13□一請說顯意□二卽說下正說□□三若復下勸

313c14□修益□四若持此下示行法□五乃至下明得益

313c15□有三□一現身□二問答□三或須下隨與□一與七

313c16□珍□二與伏藏□三與神通□四與自在□五與解

313c17□脫□準前與辨才□此中得智亦應誦□請現身

313c18□加令得智慧□略故不說□云令斷煩惱速得解

313c19□脫□是令求智意

313c20□經□爾時世尊告正了知藥叉大將曰善哉善哉

313c21□汝能如是利益一切衆生說此神□擁護正法

313c22□福利無邊□下六佛讚成也

313c23□　　王法正論品第二十

313c24□王法正論品三門分別□言來意者□流通有三□

313c25□初十六品學行流通□中有五□此卽第三品正

313c26□明持學□持學有二□初二擧昔□後一勸今□擧昔

313c27□有二□一爲增上生道□二爲決定勝道□此品爲

313c28□初□又解□以四天王護國品說人王若能尊人

313c29□重法正行弘經天等擁護□若不如是天等捨

314a01□離故□今此品擧昔人王正行弘經□勸勉時會□

314a02□有此品起□釋品名者□先離後合□王有三號□一

314a03□曰皇皇者天王也□二曰帝帝者主也□三曰王

314a04□王者歸也□爲衆所歸□亦通名君□又縱任自在

314a05□名之爲王□法謂軌則□正卽簡邪□亦名聖也□如

314a06□愛語中起四淨語及八聖語□淨語卽不妄語

314a07□等□聖語卽見言見等□論謂決擇□循環硏□諸

314a08□法道理□王卽能行法人□法正論者卽所行法□

314a09□應云王正法正論□順天竺語云法正論□論是

314a10□能論□正法是所論□王之正法□正法之論□□依

314a11□主釋□今此正辨王之正法論□不欲別解王及

314a12□正法論也□解妨者□問地神請佛說王正法□何

314a13□不自說指住事耶□答欲明三世法皆同故□法

314a14□尊勝故□不自親說但擧往事□問若爾何故不

314a15□擧過去佛說而引力尊幢王耶□答理國依俗

314a16□事□故擧過去梵王所說□據實梵王亦佛邊聞

314a17□爲四王說□如下善生於寶積所聞金光明□不

314a18□云佛說□問往力尊王幷子妙幢今誰是耶□答

314a19□有釋□妙幢卽今妙幢□又云□卽釋迦佛□詳此二

314a20□釋無文遮許□取捨任情

314a21□經□爾時此大地神女名曰堅牢於大衆中從座

314a22□而起頂禮佛足合掌恭敬□讚曰□此之品文

314a23□大分爲三□初地神陳請□次世尊爲說□後大衆

314a24□喜行□初復分四□此一請儀

314a25□經□白佛言世尊於諸國中爲人王者若無正法

314a26□不能治國安養衆生及以自身長居勝位□下

314a27□二擧所爲

314a28□經□惟願世尊慈悲哀愍當爲我說王法正論治

314a29□國之要□下三陳所請

314b01□經□令諸人王得聞法已如說修行正化於世能

314b02□令勝位永保安寧國內居人咸蒙利益□下四

314b03□明所益

314b04□經□爾時世尊於大衆中告堅牢地神曰汝當諦

314b05□聽過去有王名力尊幢其王有子名曰妙幢受

314b06□灌頂位未久之頃爾時父王告妙幢言有王法

314b07□正論名天主敎法我於昔時受灌頂位而爲國

314b08□主我之父王名智力尊幢爲我說是王法正論

314b09□我依此論於二萬歲善治國土我不曾憶起一

314b10□念心行於非法汝於今日亦應如是勿以非法

314b11□而治於國云何名爲王法正論汝今善聽當爲

314b12□汝說□下次世尊爲說有三□初對衆□聽□次

314b13□過去下述昔緣起□後爾時力尊下陳昔正法□

314b14□述昔緣起有八□一能所敎人□二爾時下明所

314b15□授之法□世主卽梵王修四無量方爲世主□明

314b16□敎慈悲起必能拔苦與樂□三我於下明得法

314b17□之緣□四我之父下明得聞法處□五我依下明

314b18□我能行學□六汝於今下誡子隨修□七云何名

314b19□爲下聞□請敎□八汝今下□聽許說□此意於

314b20□父邊聞復敎其子者□明父子恩深敎必實益□

314b21□故勸聞者敬重依行

314b22□經□爾時力尊幢王卽爲其子以妙伽他說正論

314b23□曰□下陳昔正法文分爲二□此佛標序

314b24□經□我說王法論利安諸有情爲斷世間疑滅除

314b25□衆過失一切諸天王及以人中王當生歡喜心

314b26□合掌聽我說□下正陳彼說有七十三行頌分

314b27□二□初二頌力尊□聽□後七十一頌爲陳正論□

314b28□□聽中初一行述論益□次三句敎所備□後一

314b29□句□聽爲說□問前長行中但爲其子□云何勸

314c01□聽更有天主人王□答長行文略頌中廣故□又

314c02□解□正爲誡子□意謂□此論稱理廣益天主人王□

314c03□皆當歡喜□故汝今應合掌聽說

314c04□經□往昔諸天衆集在金剛山四王從座起請問

314c05□於大梵梵主最勝尊天中大自在願哀愍我等

314c06□爲斷諸疑惑□下七十一頌爲陳正論□大文

314c07□分三□初二頌論起所因□次二頌發問生起□後

314c08□六十七頌正陳其論□初中有五□初二句衆集

314c09□處□次一句能請人□次一句所問者□次二句讚

314c10□彼論□次二句請爲說

314c11□經□云何處人世而得名爲天復以何因緣號名

314c12□曰天子云何生人間獨得爲人主云何在天上

314c13□復得作天王□下發問生起總有四問□如文

314c14□可知□意各有三□一問其號依德立□卽幷問立

314c15□號所由□所由則是問王行何正法得名王等□

314c16□若不爾者□四天但問其名□云何天主言問我

314c17□治國法□故薩遮尼乾子經第二云□王言□大師

314c18□彼諸王等何故名王□答言□大王王者民之父

314c19□母□以能依法攝護衆生令安樂故名之爲王□

314c20□此卽總標□次則釋云□大王當知□王之養民當

314c21□如赤子移乾去濕不待其言□何以故□大王當

314c22□知□王者得立□以民爲國□民心不安國將滅矣□

314c23□是故王常當慮民如念赤子不離於心□當知□

314c24□國內人民苦樂水旱風雨飢飽老少病患獄訟

314c25□有罪無罪有功無功□如是知者名不離心□如

314c26□是知已以力將護□所應與者及時給與□所應

314c27□取者念當籌量□役使知時不奪人利□禁肅貪

314c28□暴人得安樂□是名護國□名之爲王□今此問答

314c29□意亦同彼□第三問意現在當來由何業行生

315a01□處人世得名爲天等□由何業行生在天上得

315a02□作天王□故下答云□由先善業力生天得作王

315a03□等□西方國法是物各有十名□今人王擧三□天

315a04□王擧一□以影於餘

315a05□經□如是護世間問彼梵王已爾時梵天主卽便

315a06□爲彼說護世汝當知爲利有情故問我治國法

315a07□我說應善聽□下六十七頌正陳其論有三□

315a08□初二頌序昔許說□次六十頌半天主正陳□後

315a09□是故汝人王下四頌半勸勉依學□初中分二□

315a10□初一頌力尊標序□次一頌天主許說誡聽

315a11□經□由先善業力生天得作王若在於人中統領

315a12□爲人主□下天主正陳有二□初三頌答名及

315a13□業二問□卽令修善更作來因□後三十三天主

315a14□下五十七頌半通答問得號所由□卽陳正論□

315a15□卽令修其現益□初復有二□初一頌答後二問□

315a16□後二頌答初二問□此初也

315a17□經□諸天共加護然後入母胎旣至母胎中諸天

315a18□復守護雖生在人世尊勝故名天由諸天護持

315a19□亦得名天子□下答前有二□初一頌半答第

315a20□一問□後一半答第二問□然由先善業力言亦

315a21□流至諸天共加護

315a22□經□三十三天主分力助人王及一切諸天亦資

315a23□自在力除滅諸非法惡業令不生敎有情修善

315a24□使得生天上人及蘇羅衆幷健□婆等羅刹□

315a25□□羅悉皆資半力父母資半力令捨惡修善諸

315a26□天共護持示其諸善報若造諸惡業令於現世

315a27□中諸天不護持示其諸惡報□下通答得號所

315a28□由陳其正論□文復分二□初五頌略標□後五十

315a29□二頌半廣釋標□中有三□初二頌標諸天助王

315b01□行正法他益□有三□初一頌天助□次一頌王化□

315b02□化中初半滅惡□後半生善□次一頌半標人神

315b03□共護自益□或亦是益他□由人神助力令王化

315b04□他捨惡修善共護自益□言羅刹□□羅者□□

315b05□□羅此云嚴幟執守惡者□卽羅刹中執惡之

315b06□者□此意惡此尙護□況餘善者□後諸天共護下

315b07□一頌半標由令行善化人得諸天護□初半標

315b08□示□後一頌別示善惡所得因果□問造善可護□

315b09□造惡如何護□答由昔修善今得爲王□故造惡

315b10□時天示惡相護令改修

315b11□經□國人造惡業王捨不禁制斯非順正理治□

315b12□當如法若見惡不遮非法便滋長遂令王國內

315b13□[(女/女)*干]詐日增多王見國中人造惡不遮止三十三

315b14□天衆咸生忿怒心因此損國政諂僞行世間被

315b15□他怨敵侵破壞其國土居家及資具積財皆散

315b16□失種種諂□生更互相侵奪由正法得王而不

315b17□行其法國人皆破散如象踏蓮池惡風起無恒

315b18□暴雨非時下妖星多變怪日月蝕無光五穀衆

315b19□華果苗實皆不成國土遭饑饉由王捨正法

315b20□下五十二頌半廣釋分二□初三十五頌明王

315b21□違正法故禍臻□後十七行半明王依正法故

315b22□福臻□準瑜伽六十一及王法正理論明□王之

315b23□過失王之功德王衰損門王方便門王可愛法

315b24□及能引發王可愛法各有多門□廣如彼辨□若

315b25□別配此行相稍難□問此名王法正論□彼瑜伽

315b26□同王法正理論名目相順□何不依彼以釋□答

315b27□理不一途□仁王般若薩遮尼乾子等皆明王

315b28□行治國之法非彼皆同□然配無違□且依此經

315b29□分之爲二□初三十行廣明違正論□後如是無

315c01□邊過下五頌結成違正法□廣明分三□初八頌

315c02□明見人造惡不遮失□次若王捨正法下九頌

315c03□明王自行非法失□後國中最大臣下十三頌

315c04□明見臣造過不除失□初中復四□初一頌明見

315c05□惡應遮□二若見惡下一頌不遮惡廣□三王見

315c06□國中下因□天忿□四因此損國政下五頌遂

315c07□有禍生□禍生有五□一頌怨敵壞國□二財散相

315c08□侵□三禍起所因□四災變□現□五國土飢饉□

315c09□五行如次配準可知□第三禍因中初半因後

315c10□半喩

315c11□經□若王捨正法以惡法化人諸天處本宮見已

315c12□生憂惱彼諸天王衆共作如是言此王作非法

315c13□惡黨相親附王位不久安諸天皆忿恨由彼懷

315c14□忿故其國當敗亡以非法敎人流行於國內□

315c15□諍多[(女/女)*干]僞疾疫生衆苦天主不護念餘天咸捨

315c16□棄國土當滅亡王身受苦厄父母及妻子兄弟

315c17□幷□妹俱遭愛別離乃至身亡歿變怪流星墮

315c18□二日俱時出他方怨賊來國人遭喪亂國所重

315c19□大臣枉橫而身死所愛象馬等亦復皆散失處

315c20□處有兵戈人多非法死惡鬼來入國疾疫遍流

315c21□行□下王自行非失分四□初二句明王捨正

315c22□法□二次兩句天見心憂□三次兩頌諸天共議□

315c23□四次六頌災禍遂起□於中復九□初一頌□諍

315c24□等多□次半頌諸天棄捨□次一頌半違迫事生

315c25□國土滅求不得苦□王身受苦者卽怨憎會苦□

315c26□父母等別離愛別離苦□乃至身亡卽是死苦□

315c27□次半頌災怪□生□次半頌怨賊來侵□次半頌

315c28□大臣橫死□次半頌畜産散失□次半頌人非法

315c29□亡□次半頌疾疫遍國

316a01□經□國中最大臣及以諸輔相其心懷諂□□悉

316a02□行非法見行非法者而生於愛敬於行善法人

316a03□苦楚而治罰□下十三頌見臣造過不除失分

316a04□四□一頌大臣造過□次一頌倒賞罰□次十頌有

316a05□惡果生□後若王作非法下一頌結其過失□此

316a06□初二也

316a07□經□由愛敬惡人治罰善人故星宿及風雨皆不

316a08□以時行有三種過生正法當隱沒衆生無光色

316a09□地肥皆下沈由敬惡輕善復有三種過非時降

316a10□霜雹饑疫苦流行穀稼諸果實滋味皆損減於

316a11□其國土中衆生多疾病國中諸樹林先生甘美

316a12□果由斯皆損減苦□無滋味先有妙園林可愛

316a13□遊戱處忽然皆枯悴見者生憂惱稻麥諸果實

316a14□美味漸消亡食時心不喜何能長諸大衆生光

316a15□色減勢力盡衰微食□雖復多不能令飽足於

316a16□其國界中所有衆生類少力無勇勢所作不堪

316a17□能國人多疾患衆苦逼其身鬼魅遍流行隨處

316a18□生羅刹□下有惡果生□於中分五□初一頌三

316a19□事乖時□一星二風三雨□二次一頌三種過起□

316a20□一正法隱歿□二有情無光□三地肥沈減□三次

316a21□二頌復三惡生□一非時霜雹□二穀稼損減□三

316a22□衆生疾病□四次三頌外果衰微有三□一頌諸

316a23□果無味□一頌林樹皆枯□一頌食不資大□五

316a24□次三頌內報亦退有四□一頌形色飢羸□微□

316a25□一頌身無勇勢□半頌疾患苦迫□半頌鬼魅流

316a26□行

316a27□經□若王作非法親近於惡人令三種世間因斯

316a28□受衰損□下第四結其過失□三種世間者卽

316a29□三界□由王依法增益人天□行非法故三界衰

316b01□損□或人畜百穀爲三世間□人疫畜損百穀不

316b02□熟□廣如上辨

316b03□經□如是無邊過出在於國中皆由見惡人棄捨

316b04□不治□由諸天加護得作於國王而不以正法

316b05□守護於國界若人修善行當得生天上若造惡

316b06□業者死必墮三塗若王見國人縱其造過失三

316b07□十三天衆皆生熱惱心不順諸天敎及以父母

316b08□言此是非法人非王非孝子□下五頌大段第

316b09□二結成違正法有四□一頌結不罰惡□一頌結

316b10□不修善□一頌結善惡報□二頌結違敎非人

316b11□經□若於自國中見行非法者如法當治罰不應

316b12□生捨棄是故諸天衆皆護持此王以滅諸惡法

316b13□能修善根故王於此世中必招於現報由於善

316b14□惡業行捨勸衆生爲示善惡報故得作人王諸

316b15□天共護持一切咸隨喜□下十七頌半明依正

316b16□法故福臻□分之爲二□初四頌標行正法□後十

316b17□三頌半依標廣釋□標中有二□此二頌標罰惡□

316b18□罰惡有二□初頌罰惡人□後頌得天護□次二頌

316b19□標勸善□勸善有二□初一頌勸修善□後一頌得

316b20□菩提

316b21□經□由自利利他治國以正法見有諂□者應當

316b22□如法治假使失王位及以害命緣終不行惡法

316b23□見惡而捨棄害中極重者無過失國位皆因諂

316b24□□人爲此當治罰若友諂□人當失於國位由

316b25□斯損王政如象入華園天主皆瞋恨阿蘇羅亦

316b26□然以彼爲人王不以法治國是故應如法治罰

316b27□於惡人□下廣釋有二□初五頌半釋罰惡□後

316b28□八頌半釋行善□釋初有五□一頌見惡必治□次

316b29□一頌是不典捨□次一頌明罰所以□次一頌重

316c01□更成前□三句法一句喩□次一頌半結應治罰□

316c02□問行惡有幾□幾種治罰□答準薩遮尼乾子經

316c03□第四云□行惡衆生有五□一於王無益□二者造

316c04□作無利□三者起逆□四者邪行□五者邪命□於王

316c05□無益有十一種□一者返逆□二者敎他返逆□三

316c06□與王毒藥□四奪王資生□五破所應作□六侵奪

316c07□王妻□七違王命□八出王密語□九□伺國土□十

316c08□者罵王□十一毁□□造作無利復有十種□一迭共

316c09□相殺□二迭相劫奪□三迭相侵妻□四虛□證他□

316c10□五虛妄□他□六壞他親友□七惡口罵他□八斗

316c11□稱欺□□九迭相毁□□十迭相焚燒□返逆衆生

316c12□者□謂諸邊地城邑小王聚落主等不順根本

316c13□大王敎命□邪行者□謂諸無戒卽諸惡律儀屠

316c14□兒獵師畜養□羊□犬鵝鴨□諸損害他自恣

316c15□作惡□邪命者□種種非法求諸利養非法活命□

316c16□各各不能自活中住□治罰有三□一者呵責□二

316c17□者奪資生□三牢獄打縛呵罵驅□□五種衆生

316c18□隨上中下三種治罰□返逆之者行法行王先

316c19□以善言如法開示□若聞王命卽捨逆心請諸

316c20□罪王前者□王放大恩恕其重罪□依其國土王

316c21□領之處不減不奪不驅出□何以故□爲令知王

316c22□有三種事故□一者有信□二者有恩□三者大力□

316c23□未降伏者爲令降伏□已降伏者令不更作□欲

316c24□反逆者令不敢起□彼有罪人得免其罪□還復

316c25□王位人民安穩□彼如法王得福無量善名流

316c26□布□若聞命不伏罪□當重治□除不斷命不壞諸

316c27□根□盡奪資生國土人民□驅□他處□何以故□爲

316c28□餘衆生不起逆故□是名行法行王治彼起逆

316c29□衆生之罪□邪行衆生唯呵責治罰□汝若更作

317a01□與汝重罪□邪命衆生應當隨順□如法僧衆僧

317a02□當和合喚令現前取其自言□隨犯輕重當如

317a03□法治拒□違僧命不從師友善知識語惱亂衆

317a04□僧不得修道者□若彼國王是法王者□僧當往

317a05□語令王敎□□王應喚彼破戒比丘善言勸喩

317a06□令順僧命□若其不從□當集二衆現前對實□若

317a07□得其罪□助如法衆治彼比丘□不得斷命□乃至

317a08□不得奪其資生□得呵責得驅□□大王若二朋

317a09□黨諍訟□應當如法斷諍事□若王不知□當問國

317a10□內大德沙門知法知義有大智悲當行正法利

317a11□益衆生善名斷諍能如法語者□問其正法知

317a12□犯非犯□如是知已如法爲滅□問準薩遮經第

317a13□五云□行法行王行八種心能護衆生□一者念

317a14□諸衆生如念子想□二者念於惡行衆生如病

317a15□子想□三者念受苦衆生生大慈心□四者念受

317a16□勝樂衆生生歡喜心□五者念於怨家衆生生

317a17□護過想□六者能於親友衆生生覆護想□七者

317a18□能於資生之中生如藥想□八者能於自身生

317a19□無我想□旣具此八名法行王□云何得行禁閉

317a20□打縛驅□等耶□答於諸非法惡行有情愍念

317a21□令悔方便治罰故不相違□故彼經第三云□譬

317a22□如父母於惡行子□爲念子故欲令改悔方便

317a23□苦治□除不斷命不壞諸根□餘打罵等從心苦

317a24□治□不名捨心不名惡心□以念子重爲令改悔

317a25□更不復作□而彼父母不名非法不失慈心□行

317a26□法行王亦復如是□爲令捨惡從善□令其餘惡

317a27□衆生不作非法□非常惡心捨此衆生□亦不故

317a28□心爲惱衆生而行惱切□以慈悲心行惡口等

317a29□治罰衆生□不名非法不失慈心□其經亦云□知

317b01□爲政者棄一惡人以成一家□棄一惡家以成

317b02□一鄕□不知政者人物失所使天下怨訟□問行

317b03□法行王旣有慈悲□以何等心治行惡人□答準

317b04□薩遮尼第三云□先起慈心智慧觀察思惟五

317b05□法□然後當治□一依實非不實□二依時非不時□

317b06□三依義非無義□四依濡語非□□□五依慈心

317b07□悲嗔心□謂依法詰問取自言依實過治□王有

317b08□力時應治其罪□無力不治從惡心作□當如法

317b09□治□非此不治□應知其過正說不穩善說苦言□

317b10□如是呵責□非不呵責□是名濡語□非但呵責斷

317b11□其罪過□除□斷命割截支體□依慈悲心繫閉

317b12□打縛呵□□奪財驅□他方爲令改悔□非惡心

317b13□捨□問行法行王旣無染慈心治罰惡人□何不

317b14□斷命割截諸根□答彼經云□以無染心無惡心

317b15□故□不能得起如是心念斷命截根□應觀衆生

317b16□至於死時自業過生嗔恨心死□已命斷生惡

317b17□道中□惡心隨逐長夜不斷□是故不應斷命截

317b18□根□斷命截根一作已後不可救故□繫閉罵等

317b19□非永棄故□是故佛聽□又彼經問云□所有臣佐

317b20□宰官禁司不慮國計□但求利己□或復私忿以

317b21□害公政□或云受貨□以[打-丁+王]治之□增長百姓迭

317b22□相欺亂□以强凌弱□以貴凌賤□以富欺貧□以

317b23□曲[打-丁+王]直□富者獲甲□貧者受屈□諂□掌政□忠

317b24□賢隱退□或時在朝懼罪自默□或行財貨以用

317b25□安己百姓貧苦不堪充濟□厭苦思亂不聞王

317b26□命□斯由臣吏不行忠節欺上亂下[冒-目+月]受王祿□

317b27□如是之人攝在何等衆生數中□答言□大王攝

317b28□在劫奪衆生數中□上品治罰□何以故□以其受

317b29□王名官重祿捨公念私不存公政□禍亂之生

317c01□莫不由之□此是國之最大惡賊□王是法王不

317c02□得斷命□是故攝在劫奪數中□上品治罰□廣有

317c03□多門□具如薩遮尼乾子經說

317c04□經□以善化衆生不順於非法寧捨於身命不隨

317c05□非法友於親及非親平等觀一切□下八頌釋

317c06□行善有二□初一頌半釋行善□後六頌半釋得益□

317c07□初中復三□初半頌化人不順非法行□次半頌

317c08□修政不隨非法友□後半頌賞罰不簡親非親

317c09□經□若爲正法王國內無偏黨法王有名稱普聞

317c10□三界中三十三天衆歡喜作是言贍部洲法王

317c11□彼卽是我子以善化衆生正法治於國勸行於

317c12□正法當令生我宮天及諸天子及以蘇羅衆因

317c13□王正法化常得心歡喜天衆皆歡喜共護於人

317c14□王衆星依位行日月無乖度和風常應節甘雨

317c15□順時行苗實皆成善人無饑饉者一切諸天衆

317c16□充滿於自宮□下釋得益有六□初一頌得名

317c17□稱普聞益□次一頌得爲天子益□次一頌當得

317c18□生天益□次一頌半諸天喜護益□次二頌護國

317c19□益□於中復四□半頌星辰依度益□半頌風調雨

317c20□順益□半頌人民□樂益□半頌能護諸天益□能

317c21□令天衆常充滿故□問王能行善得諸天護□云

317c22□何能護諸天益□答王行正法卽廣流佛敎□國

317c23□泰人安常令修善□故多生天□又弘佛法天聞

317c24□得益□故薩遮經云□行法行王無量天護□云何

317c25□護天□由法行王能與諸天正法淨食□所謂爲

317c26□說如來正敎甘露法門禪定解脫十善道等□

317c27□令其得離諸惡道苦□以是爲護□故法行王卽

317c28□身能集無量功德資益現在□未來復能集諸

317c29□善果□此下亦云□是故汝人王忘身弘正法□

318a01□應尊重法寶□由斯衆安樂□四王護國品亦廣

318a02□明之

318a03□經□是故汝人王忘身弘正法應尊重法寶由斯

318a04□衆安樂常當親正法功德自莊嚴眷屬常歡喜

318a05□能遠離諸惡以法化衆生恒令得安隱令彼一

318a06□切人修行於十善率土常□樂國土得安寧王

318a07□以法化人善調於惡行當得好名稱安樂諸衆

318a08□生□讚曰□明正法中有三□已上第二廣陳正

318a09□論□下第三勸勉依學分三□初一頌勸弘法利

318a10□他□次半頌勸親法自利□後三頌明其利益有

318a11□四□初半頌眷屬離非□次半頌衆生身樂□次一

318a12□頌國□人泰□次一頌得好名聞

318a13□經□爾時大地一切人王及諸大衆聞佛說此古

318a14□昔人王治國要法得未曾有皆大歡喜信受奉

318a15□行□下品第三大段大衆喜行

318a16□金光明最勝王經疏卷第五末(終)

318a17□

318a18□

318a19□金光明最勝王經疏卷第六

318a20□

318a21□　　　　唐三藏法師義淨奉　制譯

318a22□　　　　□經沙門慧沼撰

318a23□　　善生王品第二十一

318a24□善生王品三門分別□言來意者□十六品學行

318a25□流通分有五□第四正明持學□持學有二□初二

318a26□品擧昔持學□後一品勸今持學□擧昔有兩意□

318a27□一爲世果□卽增上生道□二爲出世果□卽決定

318a28□勝道□初修久修二差別故□大悲大智兩行增

318a29□故□前品明他依敎修行爲得世果□此品明自

318b01□持學此經求出世果□又解□前品成前護國品

318b02□中爲護國土應流通此經行□此品成前護國

318b03□品中爲得成佛轉法輪等流通經行□故此品

318b04□起□釋名者□梵云俱舍羅(此云善)唱婆婆此云生□

318b05□舊云善集義□非正□此品明昔善生求法持

318b06□經之行□故以爲名□解妨者□問本意欲勸持經

318b07□擧其昔事以曉□此旣明往善生求法□何不名

318b08□爲善生求法品□答應言求法□略故不論□又不

318b09□但求□亦得聞法供養行經□若言求法闕餘法

318b10□行□故但云善生□問第二僧祇初逢寶□佛□云

318b11□何此品云寶□佛涅槃善生王出□答寶□佛

318b12□多□又復非必第二劫初善生王出□是餘時故

318b13□經□爾時世尊爲諸大衆說王法正論已復告大

318b14□衆汝等應聽我今爲汝說其往昔奉法因緣

318b15□贊曰□品文分三□此結前生後□次正述修行□後

318b16□大衆願學□此初也

318b17□經□卽於是時說伽他曰我昔曾爲轉輪王捨此

318b18□大地幷大海四洲珍寶皆充滿持以供養諸如

318b19□來我於往昔無量劫爲求淸淨眞法身所愛之

318b20□物皆悉捨乃至身命心無吝□下正述修行有

318b21□三十二頌□大分爲四□初二頌總標過去供佛

318b22□求法□次二十三頌別明過去修學□此經次兩

318b23□頌爲除衆疑結會古今□後五頌明修學益勸

318b24□勉諸衆□初中有二□初一頌親近諸佛□次一頌

318b25□爲求勝法

318b26□經□又於過去難思劫有五遍知名寶□於彼如

318b27□來涅槃後有王出世名善生爲轉輪王化四洲

318b28□盡大海際咸歸伏有城名曰妙音聲時彼輪王

318b29□於此住□下第二別明過去修學此經□於中

318c01□有四□初二頌求法人□次十六頌正求法□次一

318c02□頌因得聞□次四頌依修學□初求人有四□一明

318c03□求法時□二有王出下明求法人□三爲轉輪王

318c04□下明王化□四有城下明住處

318c05□經□夜夢聞說佛福智見有法師名寶積處座端

318c06□嚴如日輪演說金光微妙典爾時彼王從夢覺

318c07□生大歡喜充遍身至天曉已出王宮往詣苾芻

318c08□僧伽處恭敬供養聖衆已卽便問彼諸大衆頗

318c09□有法師名寶積功德成就化衆生爾時寶積大

318c10□法師在一室中而住止正念誦斯微妙典端然

318c11□不動身心樂時有苾芻引導王至彼寶積所居

318c12□處見在室中端身坐光明妙相遍其身白王此

318c13□卽是寶積能持甚深佛行處所謂微妙金光明

318c14□諸經中王最第一時王卽便禮寶積恭敬合掌

318c15□而致請唯願滿月面端嚴爲說金光微妙法寶

318c16□積法師受王請許爲說此金光明周遍三千世

318c17□界中諸天大衆咸歡喜王於廣博淸淨處奇妙

318c18□珍寶而嚴飾上勝香水灑遊塵種種雜華皆散

318c19□布卽於勝處數高座懸繒□蓋以莊嚴種種□

318c20□香及塗香香氣芬馥皆周遍天龍修羅緊那羅

318c21□莫呼洛伽及藥叉諸天悉雨曼陀華咸來供養

318c22□彼高座復有千萬億諸天樂聞正法俱來集法

318c23□師初從本座起咸悉供養以天華是時寶積大

318c24□法師淨洗浴已著鮮衣詣彼大衆法座所合掌

318c25□虔心而禮敬天主天衆及天女悉皆共散曼陀

318c26□華百千天樂難思議住在空中出妙響爾時寶

318c27□積大法師卽昇高座跏趺坐念彼十方諸刹土

318c28□百千萬億大慈尊遍及一切苦衆生皆起平等

318c29□慈悲念爲彼請主善生故演說微妙金光明

319a01□第二正求法有十一□初一頌因夢見聞□梵云

319a02□羅□娜□此云寶□俱侘此云積□舊云寶明寶冥

319a03□者□訛□二次二頌覺已尋覓□三次一頌法師

319a04□住處□四次有兩頌善友引示□於中有三□半頌

319a05□至所居□半頌睹儀相□一頌陳名行□五次一頌

319a06□見已啓請□六次半頌法師許可□七次半頌衆

319a07□聞歡喜□八次三頌莊嚴道場有二□初王次八

319a08□部□王有二□初一頌莊嚴處所□次一頌莊嚴法

319a09□座□次天龍下一頌八部供養□九次半頌諸天

319a10□同集□十次二頌半法師赴會□於中有三□初半

319a11□頌起定感應□次一頌詣座法則□後一頌衆會

319a12□供養□十一次二頌昇座說法有三□半頌威儀□

319a13□一頌運想□半頌正說

319a14□經□王旣得聞如是法合掌一心唱隨喜聞法希

319a15□有淚交流身心大喜皆充遍□下一頌第三因

319a16□得聞

319a17□經□爾時國主善生王爲欲供養此經故手持

319a18□如意末尼珠發願咸爲諸衆生今可於斯贍部

319a19□洲普雨七寶瓔珞具所有□乏資財者皆得隨

319a20□心受安樂卽便遍雨於七寶悉皆充足四洲中

319a21□瓔珞嚴身隨所須衣服飮食皆無乏爾時國主

319a22□善生王見此四洲雨珍寶咸持供養寶□佛所

319a23□有遺敎苾芻僧□下四頌第四依修學法行有

319a24□十□此但一種謂初供養□供養有十□此卽第六

319a25□俱供養也□以雨七寶普施衆生同供養故□於

319a26□中有四□初半頌所爲□次一頌半發願□次一頌

319a27□願遂□次一頌供養□初所爲中爲供此經卽法□

319a28□此供養中卽佛僧也□佛是說主□僧是學人□經

319a29□是所學□故俱供養□問何不供養寶□世尊但

319b01□云所有僧耶□答佛已滅故□或上句供佛下句

319b02□供僧□若爾佛滅云何言供養佛□答知常住故□

319b03□或供佛形故

319b04□經□應知過去善生王卽我釋迦牟尼是爲於昔

319b05□時捨大地及諸珍寶滿四洲昔時寶積大法師

319b06□爲彼善生說妙法因彼開演經王故東方現成

319b07□不動佛□下兩頌結會古今有二□初會求經

319b08□人□後會說法者□何故如是□欲明說聽俱是

319b09□法行皆成佛故

319b10□經□以我曾聽此經王合掌一言稱隨喜及施七

319b11□寶諸功德獲此最勝金剛身金光百福相莊嚴

319b12□所有見者皆歡喜一切有情無不愛俱□天衆

319b13□亦同然過去曾經九十九俱□億劫作輪王亦

319b14□於小國爲人王復經無量百千劫於無量劫爲

319b15□帝釋亦復曾爲大梵王供養十力大慈尊彼之

319b16□數量難窮盡我昔聞經隨喜善所有福聚量難

319b17□知由斯福故證菩提獲得法身眞妙智□下五

319b18□頌第四明修學益有三□初兩頌明修法行得

319b19□出世果□次兩頌明修法行得世間報□後一頌

319b20□結由經力得獲菩提□菩提智相□法身眞妙智

319b21□智性□菩提菩提斷俱名菩提故□或菩提是總□

319b22□法身卽眞如□妙智卽四智

319b23□經□爾時大衆聞是說已歎未曾有皆願奉持金

319b24□光明經流通不絶□下至大衆願學

319b25□　　諸天藥叉護持品第二十二

319b26□諸天藥叉護持品三門分別□言來意者□學行

319b27□流通有五□此第四正明持學□復有二□一擧昔□

319b28□二勸今□擧昔有二□初擧他昔持□次一擧自昔

319b29□持□此品勸今衆持□又釋成前護國品中能持

319c01□經人及八部衆流通之行故此品起□釋名者□

319c02□諸天藥叉所勸假者□護持二字所學之行□護

319c03□卽護行□持卽持行□卽勸四衆持勸彼八部護□

319c04□故品下但云□大吉祥天女及諸天等聞佛所

319c05□說皆大歡喜□於此經王及持經者一心擁護□

319c06□不言受持□又釋□卽住持經令不斷滅名之爲

319c07□護□護卽是持□如爲護法城□如仁王護國□如

319c08□言護十地行持國天王等□故此長行但令爲

319c09□奉獻□及欲解了佛深行處□應爲衆生敷演流

319c10□布□其聽法者應除亂想□不言勸護持經之人□

319c11□故護持言護持正法□下云常來護此人者□由

319c12□護持經故得諸天守護□故下經云□若此金光

319c13□明經典流布處有能稱誦者悉得如上福□明

319c14□護持經得利益故□又釋□護持含其二義□護

319c15□持於經護持經者故□下云於此經王及持經

319c16□者俱擁護故□此釋盡理□解妨者□問旣言此品

319c17□正勸今衆令行學者□何故聞說但有諸天歡

319c18□喜擁護不說四衆及以修行□答文影略故□前

319c19□標告云卽爲諸天及諸大衆□下文復云□及諸

319c20□天等聞佛所說皆大歡喜□喜歡卽含修行義

319c21□也

319c22□經□爾時世尊告大吉祥天女曰若有淨信善男

319c23□子善女人欲於過去未來現在諸佛以不可思

319c24□議廣大微妙供養之具而爲奉獻及欲解了三

319c25□世諸佛甚深行處□贊曰□品大分三□初略標

319c26□勸□次頌廣明□後衆願護□初中分三□初告天

319c27□女□次若有下標所欲行□後是人下勸弘此敎□

319c28□此初二也□初廣供養修福行□解了行處修智

319c29□行□菩提資糧不過此二□甚深行處卽二空如□

320a01□故下文云□欲入深法界□應先聽此經□法性之

320a02□制底甚深善安住

320a03□經□是人應當決定至心隨是經王所在之處城

320a04□邑聚落或山澤中□下勸弘此經有三□初令

320a05□起加行□次隨是經王下弘經處□後廣爲衆生

320a06□下弘經行□言決定至心者□起決定思爲近加

320a07□行□敷演等者□卽動發思正起行□至心之言

320a08□卽是專念通加行及正行□審慮遠劣略而不

320a09□說□又決定者□卽勇猛不退義□故瑜伽三十八□

320a10□云何求聞正法□謂諸菩薩爲欲令聽聞一善

320a11□說法□假使路由猛焰熾然大熱鐵地□無餘方

320a12□便可得聞是善說法者□卽便發起猛利愛重

320a13□歡喜而入□何況欲聞多善言義等□此下亦云□

320a14□假使大火聚滿百踰繕那□爲聽此經王直過

320a15□無辭苦

320a16□經□廣爲衆生敷演流布其聽法者應除亂想攝

320a17□耳用心□下弘行有二□一久學者能爲開演利

320a18□他行□二初學者卽應聽聞自利行□十法行中

320a19□略擧此二以影餘八□或能說能聽二人雙勸□

320a20□又隨是經王所在之處□卽擧有經卷及行經

320a21□處皆應供養修供養行□應除亂想等者□准瑜

320a22□伽三十八□聽法之中第三除散亂深聽說法□

320a23□式具如前明

320a24□經□世尊卽爲彼天及諸大衆說伽他曰若欲施

320a25□諸佛不思議供養復了諸如來甚深境界者若

320a26□見演說此最勝金光明應親詣彼方至其所住

320a27□處此經難思議能生諸功德無邊大苦海解脫

320a28□諸有情我觀此經王初中後皆善甚深不可測

320a29□譬喩無能比假使恒河沙大地塵海水虛空諸

320b01□山石無能喩少分欲入深法界應先聽是經法

320b02□性之制底甚深善安住於斯制底內見我牟尼

320b03□尊悅意妙音聲演說斯經典由此俱□劫數量

320b04□難思議生在人天中常受勝妙樂若聽是經者

320b05□應作如是心我得不思議無邊功德蘊假使大

320b06□火聚滿百踰繕那爲聽此經王直過無辭苦旣

320b07□至彼住處得聞如是經能滅於罪業及除諸惡

320b08□夢惡星諸變怪蠱道邪魅等得聞是經時諸惡

320b09□皆捨離□下第二頌廣明□總七十九頌分之

320b10□爲四□初二十三頌明說聽二行□次梵王帝釋

320b11□主下四十一頌明天神擁護□次於此南洲內

320b12□下十四頌明經威力□後一頌總結說聽□初中

320b13□分二□初十二頌明聽法行□應嚴勝高座下十

320b14□一頌明演說行□初後分五□初一頌標求福智□

320b15□二次一頌勸至法會□三次三頌讚經功德□於

320b16□中有三□一頌讚生善滅惡□一頌讚法十德□此

320b17□略擧四□卽初中後善其義甚深以影餘六□五

320b18□文巧□六無雜□七具足□八淸淨□九鮮白□十梵

320b19□行相□廣如瑜伽八十三攝事分釋□一頌喩明□

320b20□四次五頌勸應聽法□於中有五□一頌勸聽□法

320b21□性制底者□如爲法華經起一寶塔不須舍利

320b22□已有全身□此亦如是□能詮顯故卽見法身□一

320b23□頌見報身□說相似故□一頌得善報□一頌令慶

320b24□喜□一頌令決聽□五次二頌聞經利益

320b25□經□應嚴勝高座淨妙若蓮華法師處其上猶如

320b26□大龍座於斯安坐已說此甚深經書寫及誦持

320b27□幷爲解其義法師捨此座往詣餘方所於此高

320b28□座中神通非一相或見法師像猶在高座上或

320b29□時見世尊及以諸菩薩或作普賢像或如妙吉

320c01□祥或見慈氏尊身處於高座或見希奇相及以

320c02□諸天像暫得睹容儀忽然還不現成就諸吉祥

320c03□所作皆隨意功德悉圓滿世尊如是說最勝有

320c04□名稱能滅諸煩惱他國賊皆除戰時常得勝惡

320c05□夢悉皆無及消諸毒害所作三業罪經力能除

320c06□滅於此贍部洲名稱咸充滿所有諸怨結悉皆

320c07□相捨離設有怨敵至聞名便退散不假動兵戈

320c08□兩陣生歡喜□下十一頌明演說行□復分爲

320c09□五□初半頌嚴座□二次半頌法師儀軌□三次一

320c10□頌演說經□卽敎他書寫及誦受持□四次四頌

320c11□說法瑞相□五次五頌演法利益有十□一得吉

320c12□祥□二所作成□三功德滿□四有名稱□五滅煩

320c13□惱□六除怨敵□七無惡夢□八消毒害□九滅諸

320c14□罪□十無怨酬□初三頌各三利□後二頌有一利□

320c15□如文可知

320c16□經□梵王帝釋主護世四天王及金剛藥叉正了

320c17□知大將無熱池龍王及以娑揭羅緊那羅樂神

320c18□蘇羅金翅王大辯才天女幷大吉祥天斯等上

320c19□首天各領諸天衆常供養諸佛法寶不思議恒

320c20□生歡喜心於經起恭敬斯等諸天衆皆悉共思

320c21□惟遍觀修福者共作如是說應觀此有情咸是

320c22□大福德善根精進力當來生我天爲聽甚深經

320c23□敬心來至心供養法制底尊重正法故憐愍於

320c24□衆生而作大饒益於此深經典能爲法寶器入

320c25□此法門者能入於法性於此金光明至心應聽

320c26□受是人曾供養無量百千佛由彼諸善根得聞

320c27□此經典如是諸天王天女大辯才幷彼吉祥天

320c28□及以四王衆無數藥叉衆勇猛有神通各於其

320c29□四方常來相擁護日月天帝釋風水火諸神吠

321a01□率怒大肩閻羅辯才等一切諸護世勇猛具威

321a02□神擁護持經者晝夜常不離大力藥叉王那羅

321a03□延自在正了知爲首二十八藥叉餘藥叉百千

321a04□神通有大力恒於恐怖處常來護此人金剛藥

321a05□叉王幷五百眷屬諸大菩薩衆常來護此人寶

321a06□王藥叉主及以滿賢王曠野金毘羅賓度羅黃

321a07□色此等藥叉王各五百眷屬見聽此經者皆來

321a08□共擁護彩軍乾□婆葦王常戰勝珠頸及靑頸

321a09□幷勃里沙王大最勝大黑蘇跋拏□舍半之迦

321a10□半足及以大婆伽小渠幷護法及以□□王

321a11□針毛及目犬寶髮皆來護大渠諾拘羅□檀欲

321a12□中勝舍羅及雪山及以婆多山皆有大神通雄

321a13□猛具大力見持此經者皆來相擁護阿那婆答

321a14□多及以娑揭羅目眞[醫-酉+言]羅葉難陀小難陀於百

321a15□千龍中神通具威德共護持經人晝夜常不離

321a16□婆稚羅□羅毘摩質多羅母旨□跋羅大肩及

321a17□歡喜及餘蘇羅王幷無數天衆大力有勇健皆

321a18□來護是人訶利底母神五百藥叉衆於彼人睡

321a19□覺常來相擁護□□□□利藥叉□稚女昆帝

321a20□拘□齒吸衆生精氣如是諸神等大力有神通

321a21□常護持經者晝夜恒不離上首辯才天無量諸

321a22□天女吉祥天爲首幷餘諸眷屬此大地神女果

321a23□實園林神樹神江河神制底諸神等如是諸大

321a24□神心生大歡喜彼皆來擁護讀誦此經人見有

321a25□持經者增壽命色力威光及福德妙相以莊嚴

321a26□星宿現災變困厄當此人夢見惡徵祥皆悉令

321a27□除滅此大地神女堅固有威勢由此經力故法

321a28□味常充足地肥若流下過百踰繕那地神令味

321a29□上滋潤於大地此地厚六十八億踰繕那乃至

321b01□金剛際地味皆令上□下四十一頌得天神擁

321b02□護□復分爲二□初三十九頌說聽得護□後二頌

321b03□明護所以□初得護有六□初十二頌護聽人又

321b04□有三□初四頌明天神敬喜□次六頌護聽經人

321b05□有四□一頌思觀行人□一頌見讚生天□三頌讚

321b06□勸聽經□一頌讚昔善根□後二頌明其衛護□第

321b07□二次五頌護說經人□吠率怒那羅延天之異

321b08□名□復形大故名大肩□第三次二頌復護聽人□

321b09□金毘羅者此云孔□賓度羅者此云孔雀□第四

321b10□次十二頌復護說經者□彩軍乾□婆以著彩

321b11□衣爲軍衆□葦王者諸草神王□以珠貫頸□神項

321b12□頸靑神□勃里沙婆此云牛□牛神王也□頌文窄

321b13□故略去婆字□蘇此云好□跋拏此云金□□舍此

321b14□云髮□是好金髮鬼神□半之迦云五□卽五神□神

321b15□足似羊□大婆伽者此大威德□小渠之神□諾□

321b16□羅者正云鼠狼□神名也□舍羅此云屋□山名□神

321b17□依彼山以山爲名□娑多山者此云堪倒□阿那

321b18□婆答多此云無熱惱□娑揭羅此云鹹海□目眞

321b19□此云解脫□[醫-酉+言]羅葉卽舊云伊蘭樹□婆稚此云

321b20□團圓□毘摩質多羅此云綺□□母旨此云好□□

321b21□跋羅此云食□亦非天名□亦云飮食神□訶利底

321b22□鬼母如前解□□□男聲呼藥叉□□□利女聲

321b23□呼□昆帝拘□齒卽齒長包者是□第五次三頌

321b24□護讀誦人□第六次五頌復護說經人

321b25□經□由聽此經王獲大功德蘊能使諸天衆悉蒙

321b26□其利益復令諸天衆威力有光明歡喜常安樂

321b27□捨離於衰相□下二頌明得護所以□擧聽經

321b28□人影持說者

321b29□經□於此南洲內林果苗稼神由此經威力心常

321c01□得歡喜苗實皆成就處處有妙華果實□滋繁

321c02□充滿於大地所有諸果樹及以衆園林悉皆生

321c03□妙華香氣常芬馥衆草諸樹木咸出微妙華及

321c04□生甘美果隨處皆充遍於此贍部洲無量諸龍

321c05□女心生大歡喜皆共入池中種植□頭摩及以

321c06□分陀利靑白二蓮華池中皆遍滿由此經威力

321c07□虛空淨無□雲霧皆除遣冥闇悉光明日出放

321c08□千光無垢焰淸淨由此經王力流暉□四天此

321c09□經威德力資助於天子皆用贍部金而作於宮

321c10□殿日天子初出見此洲歡喜常以大光明周遍

321c11□皆照曜於斯大地內所有蓮華池日光照及時

321c12□無不盡開發於此贍部洲田疇諸果藥悉皆令

321c13□善熟充滿於大地由此經威力日月所照處星

321c14□辰不失度風雨皆順時遍此贍部洲國土咸□

321c15□樂隨有此經處殊勝倍餘方□下十四頌讚經

321c16□威力有八□初四頌由經威力百穀□美□次二

321c17□頌池沼多華□次一頌空淨常明□次三頌日殿

321c18□增耀□次一頌蓮隨日剖□次一頌果藥恒盈□次

321c19□一頌風雨順時七耀依度□次一頌總結經力

321c20□經□若此金光明經典流布處有能講誦者悉得

321c21□如上福□下一頌總結說聽所得功德

321c22□經□爾時大吉祥天女及諸天等聞佛所說皆大

321c23□歡喜於此經王及受持者一心擁護令無憂惱

321c24□常得安樂□下第三大段大衆願護

321c25□　　授記品第二十三

321c26□授記品二十三三門分別□言來意者□就學行

321c27□流通有五□此卽第五成前諸品令學行意有

321c28□三□一爲授記□二爲除疑□三更重勸□此初也□

321c29□與記者□明行必得果果定因成□故護持後有

322a01□授記品□言釋名者□授者付也與也□記者分別

322a02□也驗也□爲其分別驗其當果而以與之故名

322a03□授記□言解妨者□問妙幢聞經曾未與記□如

322a04□何今言爲成前行有此品起□答非是正意與

322a05□其妙幢及二子等記□如法華經二類尼衆□爲

322a06□勸持經□彼欲聞記方能修學故與授記□非是

322a07□此時正令與記□前已記故□故彼經云□我先已

322a08□說一切聲聞皆得作佛□今此大衆亦復如是□

322a09□云若持經得作佛者□誰等是耶□有此疑心未

322a10□能決學□故爲令斷授妙幢等記□欲令時衆知

322a11□當作佛決定能行□不爾應前滅業障品後或

322a12□蓮華讚品後與其授記□彼時已悟□何不與記□

322a13□如法華會三周說法周周之後各各與記不在

322a14□後故□問若爾何前不與記□答妙幢菩薩已入

322a15□八地□先蒙記故令勸持經□故復重說□又解□應

322a16□前與記□此方記者含多義故□一與妙幢等記□

322a17□二復爲成前□又前十千時未赴會□亦顯一聞

322a18□皆得作佛況久修學不得佛耶故□此時記一

322a19□言多益□故亦無過□問十千暫聞卽與授記□在

322a20□會大衆何不記耶□答彼根熟故□此未熟故□又

322a21□衆已聞持經作佛□此未聞□故又宜爾故

322a22□經□爾時如來於大衆中廣說法已欲爲妙幢菩

322a23□薩及其二子銀幢銀光授阿□多羅三□三菩

322a24□提記□贊曰□品文分二□初衆集後與記□衆集

322a25□有二□初此結集序

322a26□經□時有十千天子最勝光明而爲上首俱從三

322a27□十三天來至佛所頂禮佛足□坐一面聽佛說

322a28□法□下明衆集

322a29□經□爾時佛告妙幢菩薩言汝於來世過無量無

322b01□數百千萬億那庾多劫已於金光明世界當成

322b02□阿□多羅三□三菩提號金寶山王如來應正

322b03□遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

322b04□人師佛世尊出現於世□下後與記有二□初

322b05□與三士記□後與十千記□三士爲三□初復有五□

322b06□一標名□二記時□三記國□四記果□卽無上菩

322b07□提□五記號□卽金寶山等□號有通別□如文可

322b08□知□授記之義略以四門分別□一授記所由□二

322b09□能授記人□三所授記者□四授記差別□言所由

322b10□者三義□一由菩薩修多功德證得法性故與

322b11□授記□故法華論云□彼聲聞等爲實成佛故與

322b12□記別□爲不成佛與授記耶□若實成佛者□菩薩

322b13□何故於無量劫修集無量功德□論答云□彼聲

322b14□聞授記者得決定心□非成就法性故□此意卽

322b15□明□由諸菩薩多劫修行無量功德成就法性

322b16□故與授記□卽八地已上□故瑜伽四十六云□又

322b17□諸菩薩三種決定□一種性定□二發心定□三不

322b18□虛行定□乃至云□依於最後墮決定位諸佛如

322b19□來授諸菩薩墮決定記□二除小菩薩不定姓

322b20□疑故□攝大乘論等云□爲引攝一類及任持所

322b21□餘一類不定姓聲聞所餘不定性菩薩□恐此

322b22□菩薩退大就小□故與授記言得作佛□三爲欣

322b23□佛者見此授記欣當自得□復顯聞經決得作

322b24□佛□持行此經修佛因故□故法華經云□大智舍

322b25□利弗今得授尊記□我等亦皆得最妙第一法

322b26□等□此經亦云□時十千天子聞三大士得授記

322b27□已□復聞如是最勝王經心生歡喜□淸淨無垢

322b28□猶如虛空□此心喜無疑卽欣作佛□信法修行□

322b29□二能記人者復有三義□一能記所依假者□二

322c01□能記體□三能記用□能記所依準瑜伽論四十

322c02□九說□能成就有六□一勝解行地□二增上意樂

322c03□地□三正行地□四決定地□五決定行地□六究竟

322c04□地□此之六位俱能授記□然究竟位佛菩薩殊□

322c05□佛有三身□唯他用變化二假者能爲對十地

322c06□地前別故□然究竟位中第十地菩薩及前五

322c07□位但總相記□不能知彼當作佛時國土名字

322c08□等□下人不能知上事故□若依總相觀因記果

322c09□言得作佛□菩薩亦能□故法華經中不輕菩薩

322c10□記彼四衆當得作佛□故能授記不過此六□或

322c11□不愚法定性二乘信有大乘亦得總記□如菩

322c12□薩戒經中說□昔有羅漢□將一沙彌□因發大心

322c13□遂生尊重□故得總記□二能記體者□謂後得俗

322c14□智知根性故□後得觀理亦不能記□此約聖者□

322c15□若是地前但比量智□三能記用者□所謂言敎

322c16□詮表義故□三所授記者有二□一所記依□二所

322c17□記體□所記依者有四□一種性位□二發心位□三

322c18□不定二乘□四諸大菩薩□此據顯了□若隱密記

322c19□及平等意樂亦通定性及無性人□所記體者

322c20□卽無漏善通現及種□幷所得果□果通報化□除

322c21□法性身□就報身中多說他用□以有國土眷屬

322c22□等故□顯慈悲故□有差別故□四授記差別者□

322c23□首楞嚴經中佛告堅意菩薩□授記卽有四種□

322c24□有未發心而與授記□有適發心而與授記□有

322c25□密授記□有得無生忍現前授記□是名四種□唯

322c26□有如來能知此事□寶雲經同瑜伽四十六說□

322c27□略由六相□蒙諸如來於無上菩提與授記別□

322c28□何等爲六□一安住種性未發心位□二已發心

322c29□位□三現在前位□四不現前位□此上四種同首

323a01□楞嚴經□彼密授記卽不現前□在密處故□或得

323a02□無生忍名現前□未得者名不現前□或在座名

323a03□爲現前□身不在坐名不現前□五有定時限□謂

323a04□爾許時當證無上正等菩提□六無定時限□謂

323a05□不宣說決定時限而與授記□大莊嚴論第十

323a06□二說六種亦同□彼云□授記有二種□人別及時

323a07□別□人別卽前四□時別卽後二□彼論又云□轉

323a08□記及大記此復有二種□轉記者□謂彼菩薩後

323a09□於如是如來如是時節當得授記□大記者□在

323a10□第八地得無生忍□由斷自言我當作佛慢故□

323a11□及斷一切分別相故等□轉記卽首楞嚴經初

323a12□三收□大記卽第四攝□彼又說六□與首楞嚴經

323a13□及瑜伽論別□何者爲六□一刹土□二名字□三

323a14□時節□四劫名□五眷屬□六法住□今此妙幢等記

323a15□文中有三□於金光明界等刹土號□金寶山等

323a16□名字□汝於來世過無量無數等時節□略無劫

323a17□名眷屬法住

323a18□經□時此如來般涅槃後所有敎法亦皆滅盡時

323a19□彼長子名曰銀幢卽於此界次補佛處世界爾

323a20□時轉名淨幢當得作佛名白金幢光如來應正

323a21□遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

323a22□人師佛世尊□下第二大士記文亦爲五□初

323a23□記時□二牒名□三記處□卽於此界下是四記國□

323a24□五記號亦有通別

323a25□經□時此如來般涅槃後所有敎法亦皆滅盡次

323a26□子銀光卽補佛處還於此界當得作佛號曰金

323a27□光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上

323a28□士調御丈夫天人師佛世尊□下第三大士記

323a29□文亦有五□一記時□二牒名□三記果卽補佛處□

323b01□四記國還於此界□五記號

323b02□經□是時十千天子聞三大士得授記已復聞如

323b03□是最勝王經心生歡喜淸淨無垢猶如虛空爾

323b04□時如來知是十千天子善根成熟卽便與授大

323b05□菩提記汝等天子於當來世過無量無數百千

323b06□萬億那庾多劫□下第二大段文分爲四□初

323b07□與記□二疑生□三爲斷□四喜信□初中有三□初

323b08□天子聞見心歡□次爾時如來下如來知彼根

323b09□熟□後卽便下正與記別有八□初標序□二牒

323b10□名□三記時□然劫有多種□如法華論有五種□謂

323b11□晝夜月時年□或說飢饉疫病刀兵以爲三劫□

323b12□或說一增一減爲一劫□如二十住劫等□或說

323b13□八十增減爲一劫□卽火災劫□或說七火爲一

323b14□劫□卽水災劫□或說八七火一七水爲一劫□卽

323b15□風災劫□或說無量風災爲一劫□卽三大僧祇

323b16□劫□或說二八十劫爲一劫□如此賢劫□或說多

323b17□八十劫爲一劫□卽星宿劫等□盡彼千佛出世

323b18□時量總名一星宿劫故□如法華經中所說劫

323b19□數□多約晝夜月時年等□如說十住等位各經

323b20□爾許劫者□卽風災等劫爾□此云過無量無數

323b21□等者□卽過增減或風災等□非大僧祇□修行成

323b22□佛不過三故□問修行根性有懃墮別□如何定

323b23□說三大僧祇□答取作意時□方便善心刹那刹

323b24□那相續時量經三大劫□非是通取修不修時

323b25□作不作意經爾許劫故□雖勤墮根性不同俱

323b26□說三祇□問若爾八地已去無漏觀心一切時

323b27□續□如何說有超劫事耶□如釋迦佛第三劫初

323b28□逢然燈佛□布髮掩[泥/土]超於八劫□第三祇滿修

323b29□相好業□初逢勝觀佛□亦云弗沙□翅足讚嘆

323c01□超於九劫□答有二解□一云□或有一類住遊觀

323c02□心多□或耽滅定久□對此有超□若爾如何復云

323c03□八地已去刹那刹那轉增進耶□答據八地上

323c04□住出已後長時而說□若爾如何云初地已上

323c05□入住出心各各齊等□答據不作意□卽功力齊

323c06□不同地前□設作意時力用不等□若執皆齊□如

323c07□何得說智增悲增及於煩惱怖不怖別□一云□

323c08□悲增智增怖不怖類地地各齊□然說超者□以

323c09□智望悲增者說超□若爾智增望悲增者自得

323c10□成超□何須說彼布髮等耶□答此等超增□是故

323c11□偏說□或是化相方便說超□非是實爾□何以故□

323c12□八地已上他受土中何處有[泥/土]須髮掩□何有

323c13□石窟作佛安禪□若爾僧祇於智悲增何者而

323c14□說□答據智增者

323c15□經□於最勝因陀羅高幢世界得成阿□多羅三

323c16□□三菩提同一種姓又同一名號曰面目淸淨

323c17□優□羅香山十號具足如是次第十千諸佛出

323c18□現於世□下四記國名□因陀羅梵語□此云帝

323c19□高幢界□次得成阿□下五記果□同一種姓者

323c20□六記姓□七記號□八如是下記次

323c21□經□爾時菩提樹神白佛言世尊是十千天子從

323c22□三十三天爲聽法故來詣佛所云何如來便與

323c23□授記當得成佛世尊我未曾聞是諸天子具足

323c24□修習六波羅蜜多難行苦行捨於手足頭目髓

323c25□腦眷屬妻子象馬車乘奴婢僕使宮殿園林金

323c26□銀琉璃□□碼瑙珊瑚琥珀璧玉珂貝飮食衣

323c27□服臥具醫藥如餘無量百千菩薩以諸供具供

323c28□養過去無數百千萬億那庾多佛如是菩薩各

323c29□經無量無邊劫數然後方得受菩提記世尊是

324a01□諸天子以何因緣修何勝行種何善根從彼天

324a02□來暫時聞法便得授記惟願世尊爲我解說斷

324a03□除疑網□下第二疑生有二□一標二問□標中

324a04□有四□一擧來因□二云何下略徵問□彼爲聽來□

324a05□云何與記□三世尊我未曾下述疑心□四如餘

324a06□無量下顯疑意□次世尊下第二問有三□初總

324a07□問□次別問□後請答□以何因緣是總問所以義□

324a08□或自行名因善友爲緣修何勝行等別問□一

324a09□問修何勝行□卽問修六度行□二問種何善根□

324a10□卽問修福德行□或能起修得當果義名行□能

324a11□生後善因義名根□或初起名根□後修名行□卽

324a12□體無別□又十度名行□十供養名根□卽義少別□

324a13□言從彼天來下通結問意□如問以何因緣從

324a14□彼天來便得授記□修何勝行種何善根從彼

324a15□天來等□又觀□或由聞而得授記□此卽無疑□但

324a16□疑何因從天而下得聞此經因得授記□後唯

324a17□願世尊下請答

324a18□經□佛告地神善女天如汝所說皆從勝妙善根

324a19□因緣勤苦修已方得授記此諸天子於妙天宮

324a20□捨五欲樂故來聽是金光明經旣聞法已於是

324a21□經中心生殷重如淨琉璃無諸瑕穢復得聞此

324a22□三大菩薩授記之事□下第三佛爲答有三□

324a23□初印可問詞□次此諸天子下正答所問有二□

324a24□初略後二品廣□初中復二□初偏答現勝行□欲

324a25□顯前聞經必當成佛因□故有三行□一於妙天

324a26□宮下捨欲樂行□能趣法會故□二故來聽是下

324a27□聞經行□法正佛因故□三復得聞此下聞記隨

324a28□喜行□能願求故

324a29□經□亦由過去久修正行誓願因緣是故我今皆

324b01□與授記於未來世當成阿□多羅三□三菩提

324b02□下後雙略答過去修勝行種善根二問□下

324b03□云過去聞佛名等名善根因緣故□後是故我

324b04□今下結答

324b05□經□時彼樹神聞佛說已歡喜信受□下樹神喜

324b06□信

324b07□　　除病品第二十四

324b08□除病品二十四三門分別□言來意者□此爲除

324b09□疑□前品爲成□勸勉說受□俱當作佛故有授記□

324b10□二士先曾聞經爲記□時衆不惑□十千創始至

324b11□會得記□故有疑生□前雖略答□往因總陳恐聞

324b12□難解□此下更爲廣說□故有除病流水品生□然

324b13□差別者□將說十千往因故先述其緣起□卽有

324b14□除病品□又恐病苦妨說聽經□兼明爲除令得

324b15□依學□緣起旣彰□次須正辨故流水品起□眞諦

324b16□釋云□此除病品正明授記因成授記品□傍顯

324b17□釋迦修行成壽量品□後捨身品正明釋迦之

324b18□因成壽量品□傍顯弟子修行成授記品□然治

324b19□病爲遠緣□流水爲近緣□今謂義雖可爾文勢

324b20□稍疏□壽量之因前已廣明十度等訖□何故今

324b21□者復正明因□同一生修□何分遠近□爲下中上

324b22□義則不妨□或旣勝劣勢力分遠近亦復不違□

324b23□然判以爲正壽量因卽文疏遠□釋名者□諸大

324b24□違損云病□藥能對遣曰除□此品廣明名除病

324b25□品□解妨者□問前壽量品妙幢思惟□如來行長

324b26□壽因慈悲不害□云何命短唯八十年□前雖云

324b27□壽無邊□未釋慈悲不害之行□今此三品正明

324b28□此行□何非正宗□答妙幢但疑行因應得長壽□

324b29□不疑長壽由昔何因□此品又云十千天子本

324c01□願因緣今爲汝說□不云爲說長壽因緣□又流

324c02□水品云□由聞寶□十二因緣聽聞此經□以此

324c03□善根因緣今得授記□不云由此得壽命長□故

324c04□在流通非正宗也

324c05□經□佛告菩提樹神善女天諦聽諦聽善思念之

324c06□是十千天子本願因緣今爲汝說□贊曰□以

324c07□下二品第二廣明十千得記因緣有二□此品

324c08□明得起緣起□流水正明得記因緣□緣起分二□

324c09□此初□聽許說

324c10□經□善女天過去無量不可思議阿僧企耶劫爾

324c11□時有佛出現於世名曰寶□如來應正遍知明

324c12□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

324c13□世尊善女天時彼世尊般涅槃後正法滅已於

324c14□像法中□下正陳緣起有十二□一明時節有

324c15□三□初總明劫□二明佛□三明時□爾時下別明

324c16□經□有王名曰天自在光常以正法化於人民猶

324c17□如父母□下第二明國界

324c18□經□是王國中有一長者名曰持水善解醫方妙

324c19□通八術衆生病苦四大不調咸能救療善女

324c20□天□下第二明菩薩父有四□一住處□二有一

324c21□長者下德號□三名曰持水指名□四善解下明

324c22□醫能□八術如下

324c23□經□爾時持水長者唯有一子名曰流水顔容端

324c24□正人所樂觀受性聰敏妙閑諸論書□算印無

324c25□不通達□下明菩薩子有五□一名□二顔容端

324c26□政者形貌□三人所樂觀者思慧□四受性聰敏

324c27□者根性□五好閑法術等者伎藝

324c28□經□時王國內有無量百千諸衆生類皆遇疫疾

324c29□衆苦所逼乃至無有歡喜之心善女天爾時長

325a01□者子流水見是無量百千衆生受諸病苦起大

325a02□悲心作如是念無量衆生爲諸極苦之所逼迫

325a03□我父長者雖善醫方妙通八術皆療衆病四大

325a04□增損然已衰邁老□虛羸要假扶策方能進步

325a05□不復能往城邑聚落救諸病苦今有無量百千

325a06□衆生皆遇重病無能救者我今當至大醫父所

325a07□諮問治病醫方□法若得解已當往城邑聚落

325a08□之所救諸衆生種種疾病令於長夜得受安樂

325a09□下第四明習醫緣有六□一時衆病生□二善

325a10□女天下菩薩悲起□三我父下思父年邁□四今

325a11□有無量下念患無醫□五我今當至下我求妙

325a12□方□六若得解已下念往療疾

325a13□經□時長者子作是念已卽詣父所稽首禮足合

325a14□掌恭敬□住一面卽以伽他請其父曰慈父當

325a15□哀愍我欲救衆生今請諸醫方幸願爲我說云

325a16□何身衰邁諸大有增損復在何時中能生諸疾

325a17□病云何□飮食得受於安樂能使內身中火勢

325a18□不衰損衆生有四病風黃熱痰[病-丙+陰]及以總集病

325a19□云何而療治何時風病起何時熱病發何時動

325a20□痰[病-丙+陰]何時總集生□下第五詣父諮受有二□

325a21□一請問之儀□二卽以伽他下正以頌請□五頌

325a22□分二□初一頌求哀願說□次四頌正請有五□初

325a23□半頌問得病因□次半問病生時□次一頌問將

325a24□養之方□次一頌問醫療之法□後一頌問病起

325a25□時節□前問初起時□此問病已發動時節□然有

325a26□二時□一約四時問□二約食前後時問

325a27□經□時彼長者聞子請已復以伽他而答之曰我

325a28□今依古仙所有療病法次第爲汝說善聽救衆

325a29□生三月是春時三月名爲夏三月名秋分三月

325b01□謂冬時此據一年中三三而別說二二爲一節

325b02□便成歲六時初二是華時三四名熱際五六名

325b03□雨際七八謂秋時九十是寒時後二名□雪旣

325b04□知如是別授藥勿令差當隨此時中調息於飮

325b05□食入腹令消散衆病則不生節氣若變改四大

325b06□有推移此時無藥資必生於病苦醫人解四時

325b07□復知其六節明閑身七界食藥使無差謂味界

325b08□血肉膏骨及髓腦病入此中時知其可療不病

325b09□有四種別謂風熱痰[病-丙+陰]及以總集病應知發動

325b10□時春中痰[病-丙+陰]動夏內風病生秋時黃熱增冬節

325b11□三俱起春食□熱辛夏□熱鹹醋秋時冷甛□

325b12□冬酸□□甛於此四時中服藥及飮食若依如

325b13□是味衆病無由生食後病由[病-丙+陰]食消時由熱消

325b14□後起由風準時須識病旣識病源已隨病而設

325b15□藥假令患狀殊先須療其本風病服油□患熱

325b16□利爲良[病-丙+陰]病應變吐總集須三藥風熱[病-丙+陰]俱有

325b17□是名爲總集雖知病起時應觀其本性如是觀

325b18□知已順時而授藥飮食藥無差斯名善醫者

325b19□下第六父爲解釋□此初結集標擧□次我今依

325b20□古仙下三十二頌父正頌釋分三□初一頌許說□

325b21□次三十頌正釋□後一頌總結□正釋中復三□初

325b22□四頌定時節□三三而別說者□謂三月三月爲

325b23□一時結前四時□二二爲一節者□謂二月二月

325b24□爲一節標後六時□次十三頌正答問□後復應

325b25□知下十二頌重料簡□然答問中初一頌標令

325b26□調息□次三頌答初問□於中初一頌正答病生

325b27□因□兩頌令知病處□一味界者□梵云阿羅婆□

325b28□在脾胃間□飮食至此分爲二分□一□羅界卽

325b29□滓質成大小便□二味界卽津味委資身分□二

325c01□血三肉四膏五骨六髓七腦□界次兩頌答第

325c02□二問□明病體數幷生時□準此五行推之□痰是

325c03□水□風屬木□熱是火□水六月胎正月死□木九月

325c04□胎五月死□火十二月胎八月死□故將衰病死□

325c05□暴時發亦於此時可以治也□亦兼答第五問

325c06□中初四時問□次兩頌答第三問□次一頌答第

325c07□五問□次四頌答第四問□問何故問答次第不

325c08□同□答因答第三食飮將養□乘便卽明發動時

325c09□節□故答與問次第不同□就答療法中分三□初

325c10□一頌標□次二頌療治法□後一頌結

325c11□經□復應知八術總攝諸醫方於此若明閑可療

325c12□衆生病謂針刺傷破身疾幷鬼神惡毒及孩童

325c13□延年增氣力先觀彼形色語言及性行然後問

325c14□其夢知風熱[病-丙+陰]殊乾瘦少頭髮其心無定住多

325c15□語夢飛行斯人是風性少年生白髮多汗及多

325c16□瞋聰明夢見火斯人是熱性心定身平整慮審

325c17□頭津□夢見水白物是[病-丙+陰]性應知總集性俱有

325c18□或二或具三隨有一偏增應知是其性旣知本

325c19□性已準病而授藥驗其無死相方名可救人諸

325c20□根倒取境尊醫人起慢親友生瞋□是死相應

325c21□知左眼白色變舌黑鼻梁□耳輪與舊殊下脣

325c22□差向下訶梨勒一種具足有六味能除一切病

325c23□無忌藥中王又三果三辛諸藥中易得沙糖蜜

325c24□□乳此能療衆病自餘諸藥物隨病可增加先

325c25□起慈愍心莫規於財利□下十三頌重料簡分

325c26□五□初二頌敎□術中一頌標一頌釋□八術者□

325c27□一療被針刺法□二療破傷法□三療身疾□卽前

325c28□四病四鬼損□五中毒藥□六療孩童□七延壽□八

325c29□養身□二次五頌半敎識病體□於中初一頌標

326a01□示□次四頌辨體□後半頌結法□三次驗其無死

326a02□相下兩頌半敎觀死相□四次訶梨下示其妙

326a03□藥□此說其總不說別治□初一頌破藥□次一頌

326a04□補藥□涅槃經第四云□六味一苦二醋三甘四

326a05□辛五鹹六淡□西國此藥最爲其上□應是解深

326a06□密經所說毘涅縛藥□三果者□一訶梨勒迦□

326a07□二阿摩洛迦□亦云阿無羅迦□卽舊云菴摩羅

326a08□果者訛□三□□得迦□似阿無羅而稍大也□三

326a09□辛者□一干薑□二胡椒□三畢□□幷沙糖等十易

326a10□得補治□五次一頌指例誡勸

326a11□經□我已爲汝說療疾中要事以此救衆生當獲

326a12□無邊果□下第三總結

326a13□經□善女天爾時長者子流水親問其父八術之

326a14□要四大增損時節不同餌藥方法旣善了□知自

326a15□忖堪能救療衆病□下第七忖已學成

326a16□經□卽便遍至城邑聚落所在之處隨有百千萬

326a17□億病苦衆生皆至其所善言慰喩作如是語我

326a18□是醫人我是醫人善治方藥今爲汝等療治衆

326a19□病悉令除愈□下第八隨告能療

326a20□經□善女天爾時衆人聞長者子善言慰喩許爲

326a21□治病時有無量百千衆生遇極重病聞是語已

326a22□身心踊躍得未曾有以此因緣所有病苦悉得

326a23□□除氣力充實平復如本□下第九衆聞療愈

326a24□經□善女天爾時復有無量百千衆生病苦深重

326a25□難療治者卽共往詣長者子所重請醫療□下

326a26□第十病深重請

326a27□經□時長者子卽以妙藥令服皆蒙除差□下十

326a28□一蒙藥皆除

326a29□經□善女天是長者子於此國內治百千萬億衆

326b01□生病苦悉得除差□下十二總結病差

326b02□　　長者子流水品第二十五

326b03□長者子流水品二十五三門分別□言來意者□

326b04□十千得記天女疑生□前授記品末雖爲略陳

326b05□未能明解□故除病流水二品更爲廣辨令衆

326b06□深知□前品廣其緣起□此品正說記因□故有此

326b07□品□故下云□因我往昔以水濟魚與食令飽□爲

326b08□說甚深十二緣起幷此相應陀羅尼□□又爲

326b09□稱彼寶□佛名□因此善根得生天上□今來我

326b10□所歡喜聽法□我皆當與授菩提記□釋名者□云

326b11□長者子標父以明子□表種姓尊□流水者□以行

326b12□彰名□明其行勝□又自亦是長者爲簡其父復

326b13□稱爲子□以有養人長魚之德故號長者□流水

326b14□二義一能流水□二能與水□從行爲名□此乃德

326b15□行雙彰□此品廣明其事故以爲名□解妨者□問

326b16□何故不名救魚品□答流水義廣□因爲救魚亦

326b17□沾餘類□故不獨名救魚品

326b18□經□爾時佛告菩提樹神善女天爾時長者子流

326b19□水於往昔時在天自在光王國內療諸衆生所

326b20□有病苦令得平復受安隱樂時諸衆生以病除

326b21□故多修福業廣行惠施以自歡娛卽共往詣長

326b22□者子所咸生尊敬作如是言善哉善哉大長者

326b23□子善能滋長福德之事增益我等安隱壽命仁

326b24□今實是大力醫王慈悲菩薩妙閑醫藥善療衆

326b25□生無量病苦如是稱歎周遍城邑□品文分

326b26□四□一歎結醫能□二善女天下明救魚行□三爾

326b27□時佛告下結會今古□四爾時大衆下領悟依

326b28□學□初中復四□初結衆病除□次時諸衆生下明

326b29□衆增福業□次卽共往詣下衆往禮讚□次如是

326c01□稱歎下總結名聞

326c02□經□善女天時長者子妻名水肩藏有其二子一

326c03□名水滿二名水藏□下明救魚行文亦爲四□

326c04□初明菩薩眷屬□二是時流水下明其救魚□三

326c05□爾時世尊下諸天聞讚□四佛告善女天下明

326c06□魚報恩□此卽初也

326c07□經□是時流水將其二子漸次遊行城邑聚落過

326c08□空澤中深險之處見諸禽獸豺狼狐□□鷲之

326c09□屬食血肉者皆悉奔飛一向而去時長者子作

326c10□如是念此諸禽獸何因緣故一向飛起我當隨

326c11□後暫往觀之卽便隨去見有大池名曰野生其

326c12□水將盡於此池中多有衆魚流水見已生大悲

326c13□心時有樹神示現半身作如是語善哉善哉善

326c14□男子汝有實義名流水者可愍此魚應與其水

326c15□有二因緣名爲流水一能流水二能與水汝今

326c16□應當隨名而作是時流水問樹神言此魚頭數

326c17□爲有幾何樹神答曰數滿十千善女天時長者

326c18□子聞是數已倍益悲心時此大池爲日所暴餘

326c19□水無幾是十千魚將入死門旋身宛轉見是長

326c20□者以有所希隨逐瞻視目未曾捨時長者子見

326c21□是事已馳趣四方欲覓於水竟不能得復望一

326c22□邊見有大樹卽便昇上折取枝葉爲作蔭□復

326c23□更推求是池中水從何處來尋覓不已見一大

326c24□河名曰水生時此河邊有諸漁人爲取魚故於

326c25□河上流懸險之處決棄其水不令下過於所決

326c26□處卒難修補便作是念此崖深峻設百千人時

326c27□經三月亦未能斷況我一人而堪濟辨時長者

326c28□子速還本城至大王所頭面禮足□住一面合

326c29□掌恭敬作如是言我爲大王國土人民治種種

327a01□病悉令安隱漸次遊行至其空澤見有一池名

327a02□曰野生其水欲□有十千魚爲日所暴將死不

327a03□久唯願大王慈悲愍念與二十大象暫往負水

327a04□濟彼魚命如我與諸病人壽命爾時大王卽□

327a05□大臣速疾與此醫王大象時彼大臣奉王□已

327a06□白長者子善哉大士仁今自可至象廐中隨意

327a07□選取二十大象利益衆生令得安樂是時流水

327a08□及其二子將二十大象又從酒家多借皮囊往

327a09□決水處以囊盛水象負至池瀉置池中水卽彌

327a10□滿還復如故□下明其救魚有八□一父子遊

327a11□方□二見諸禽獸下明睹異相□三時長者子下

327a12□菩薩思念□四卽便隨去下念已尋觀□五見有

327a13□大池下遂見枯魚□六流水見已下卽起悲心□

327a14□七時有樹神下樹神勸救□於中有三□一現身

327a15□爲急難故□二作如是語下讚歎引冀發心故□

327a16□三善男子汝有實義下勸救符名義故□於中

327a17□復三□初標勸□次有二因緣下釋勸□汝今應當

327a18□下結勸□八是時流水下依請爲救□於中復六□

327a19□一問數幾許□二樹神答曰下答有十千□三善

327a20□女天下轉益慈悲□四時此大池下明魚受苦□

327a21□五見是長者下衆魚希救□六時長者子下慈

327a22□悲正救□於中復二□初悲心救苦□後復更思惟

327a23□下慈心與樂□故經云演說正法樂□能爲後世

327a24□受樂因故□初救苦有二□初與水□後善女天時

327a25□長者下施食□與水有十一□此初遍求無水□二

327a26□復望一邊下且爲作□□三復更推求下尋覓

327a27□池源□四時此河邊下見源被決□五便作是念

327a28□下念難修補□六時長者子下求象於王□七爾

327a29□時大王下王□急與□八時彼大臣下掌官任

327b01□選□九是時流水下得象遂意□十又從酒家下

327b02□假借酒囊□十一往決水處下運水添池還復

327b03□得滿

327b04□經□善女天時長者子於池四邊周旋而視時彼

327b05□衆魚亦復隨逐循岸而行時長者子復作是念

327b06□衆魚何故隨我而行必爲饑火之所惱逼復欲

327b07□從我求索於食我今當與爾時長者子流水告

327b08□其子言汝取一象最大力者速至家中啓父長

327b09□者家中所有可食之物乃至父母食□之分及

327b10□以妻子奴婢之分悉皆收取卽可持來爾時二

327b11□子受父敎已乘最大象速往家中至祖父所說

327b12□如上事收取家中可食之物置於象上疾還父

327b13□所至彼池邊是時流水見其子來身心喜躍遂

327b14□取飯食遍散池中魚得食已悉皆飽足□下悲

327b15□心救苦中第二施食有十二□初長者巡瞻□二

327b16□時彼衆魚下魚亦隨視□三時長者子下長者

327b17□觀念□四必爲飢火下知魚所惱□五我今當與

327b18□者慈心念與□六爾時長者子下令子取食□七

327b19□爾時二子下子詣祖陳□八收取家中下得食

327b20□而返□九是時流水下長者心歡□十遂取□食

327b21□下卽遍施魚□十一魚得食已下魚因飽足

327b22□經□便作是念我今施食令魚得命願於來世當

327b23□施法食充濟無邊□下第十二長者發願

327b24□經□復更思惟我先曾於空閑林處見一苾芻讀

327b25□大乘經說十二緣生甚深法要又經中說若有

327b26□衆生臨命終時得聞寶□如來名者卽生天上

327b27□我今當爲是十千魚演說甚深十二緣起亦當

327b28□稱說寶□佛名然贍部洲有二種人一者深信

327b29□大乘二者不信毁□亦當爲彼增長信心□下

327c01□慈悲正救中第二慈心與樂有二□初內自思

327c02□惟□後時長者子下外行利樂□初中復三□初念

327c03□昔所聞□次我今下思爲魚說□後然贍部下兼

327c04□亦利人□卽下文中由魚得益報長者恩□王臣

327c05□等聞因發深信故也□三文如次

327c06□經□時長者子作如是念我入池中可爲衆魚說

327c07□深妙法作是念已卽便入水唱言南謨過去寶

327c08□□如來應正遍知明行足善逝世間解無上士

327c09□調御丈夫天人師佛世尊此佛往昔修菩薩行

327c10□時作是誓願於十方界所有衆生臨命終時聞

327c11□我名者命終之後得生三十三天□下外行利

327c12□樂有二□初思欲入池作是念下正爲饒益中

327c13□復有二□初爲稱佛名□爾時流水下爲說深法□

327c14□亦卽未信令信□已信令解□初中初稱佛名□此

327c15□佛往昔下釋爲稱此佛之所以

327c16□經□爾時流水復爲池魚演說如是甚深妙法

327c17□下爲說法有二□初顯說後密說□或初說法令

327c18□解□後說□爲護□初中復二□初總標次別釋□此

327c19□標也

327c20□經□此有故彼有此生故彼生□下有二釋□初

327c21□明雜染緣起□卽是依流轉生死次第□後此滅

327c22□故彼滅下明淸淨緣起□卽是依還滅斷除次

327c23□第□然二類緣起各有順逆二種觀行□此各依

327c24□順說影彰二逆觀□初中復二□初別標□所謂下

327c25□別釋□此初也□準雜集論第四說有三緣生□一

327c26□無作緣生□二無常緣生□三勢用緣生□初二緣

327c27□生通一切有爲□第三緣生約有情法□然諸處

327c28□文多約十二緣起支辨□是根本故□言此有故

327c29□彼有等者□如次初二□對法云此有故彼有者□

328a01□明無作緣生義□唯由有緣故果法得有□非緣

328a02□有實作用能生果法□此爲破諸外道橫執大

328a03□梵神我有實作用能爲物因故□云非緣有實

328a04□作用能生果法□亦破外道無因妄計故云此

328a05□有故彼有□此生故彼生者□明無常緣生義□非

328a06□無生法爲因故少所生法而得成立□此破外

328a07□道常法爲因能生諸法□亦遮未來□化地部等

328a08□執有十二緣起支無爲□能令緣起生無雜亂

328a09□故□云亦非無生法爲因故少所生法而得成

328a10□立□言甚深者有五種□云因甚深故□相甚深故□

328a11□生甚深故□住甚深故□轉甚深故□是甚深義□廣

328a12□如彼釋

328a13□經□所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六

328a14□處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有

328a15□緣生生緣老死憂悲苦惱此滅故彼滅所謂無

328a16□明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色

328a17□滅則六處滅六處滅則觸滅觸滅則受滅受滅

328a18□則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅

328a19□生滅則老死滅老死滅則憂悲苦惱滅如是純

328a20□極苦蘊悉皆除滅□下別釋緣起□此卽第三勢

328a21□用緣生也□諸有爲法因緣別故各有勢用□故

328a22□對法云□雖復諸法無作無常□然不隨一法爲

328a23□緣故一切果生□諸法功能各差別故□十地經

328a24□云□死別離時意根相對名憂□五根相對爲苦□

328a25□出聲啼哭名悲□愚人心熱名惱□此依雜染生

328a26□起次第□言此滅故彼滅下明淸淨順觀除滅

328a27□次第□文有三□初標□次釋□後如是純極下別結

328a28□也□此緣起義略以四門分別□一出體□二釋名□

328a29□三觀行□四問答□初無明支體□煩惱障中正支

328b01□取分別中能發感總別報□或唯感總報者□爲

328b02□無明支體□兼支卽通俱生分別□無明爲體故□

328b03□成唯識第八云□此中無明唯取能發正感後

328b04□世善惡業者□又云□正發業者唯見所斷□助者

328b05□不定□此通相應不共纏及隨眠□行支體者□通

328b06□善不善身語意業□唯感總報及通感總別二

328b07□業爲性□唯感別報卽非行支□故唯識云□卽彼

328b08□所發乃名爲行□由此一切順現受業別助當

328b09□業皆非行支□亦通現種□假通身語二業表色□

328b10□實唯是思□識支體者□唯取第八異熟識種□故

328b11□唯識論云□此中識種謂本識因唯取行支所

328b12□感異熟第八識種□初結生故□總報主故□不通

328b13□現行及餘轉識□有處說通現行及六識者□汎

328b14□明識支□非正出體□及依當來現起分位說通

328b15□現行故□唯識論云□因時定無現行義故□乃至

328b16□受支亦復如是□名色支體□唯識論云□除後三

328b17□因餘因皆是名色種攝□後之三因如名次第

328b18□卽後三種□此說五支不相雜亂□於一刹那爲

328b19□行所集實緣起說□據實□因中識等五支亦無

328b20□次第□唯識論云□依當現行次第而說□若據現

328b21□行不唯業感非實支體□約分位說□異熟六根

328b22□種名六處支□異熟觸受種爲觸受支□除此四

328b23□外諸異熟法皆名色支□然契經言名謂非色

328b24□四蘊色謂□剌藍等者□亦依當現及汎名色□

328b25□非正名色支□如說識與名色更互爲依猶如

328b26□束蘆□亦依當現及汎名色□說名中通說第七

328b27□爲名□不爾束蘆喩不成故□又復據實□名色支

328b28□體名但二蘊□受爲受支□識爲意處□論說名色

328b29□六處非假非雜故□又云除後三因故□若爾如

328c01□何云名謂非色四蘊□此亦不違□前已會訖□論

328c02□又釋云□或名色種總攝五因□於中隨勝立餘

328c03□四種□六處與識總別亦然□故經中云名謂四

328c04□慈□卽約總名□若分五支卽據別說□愛支正

328c05□體亦唯俱生□助潤不定□故唯識云□正潤生者

328c06□唯修所斷□又瑜伽云全界煩惱皆能潤生□卽

328c07□通助說□又取迷事□雖通緣內外法□然論多說

328c08□緣外境生名爲愛支□取支正體通用一切俱

328c09□生煩惱□助通分別□有處唯說愛增名取者□唯

328c10□識論云□雖取支中攝餘煩惱□而愛潤勝說是

328c11□愛增□且依初後分愛取二□實攝餘惑□愛取二

328c12□支俱通種現□有支卽前行及識等五果種爲

328c13□愛取潤轉名爲有□有處唯說業名有支者□唯

328c14□識會云□此能正感異熟果故□有處唯說識等

328c15□五名有支者□唯識論云□親生當來生老死位

328c16□識等五故□此唯種子不通現行□生支體者□成

328c17□唯識云□始從中有至本有中未衰變來皆生支

328c18□攝□老死支體□唯識論云□諸衰變位總名爲老□

328c19□身壞命終乃名爲死□此二支體皆通五蘊□唯

328c20□是現行□異熟果攝□十地論云□十二有支皆有

328c21□子時果時□卽俱通種現□等者□緣起經解云□能

328c22□所引生一時而有□次第宣說□義類無別□唯識

328c23□論亦云□依已潤位引生同時□潤未潤時必不

328c24□俱故□此約相從□非實剋體□皆通種現□憂悲苦

328c25□惱因老死起□非是支攝□二釋名者□但釋總名

328c26□不解別名□如緣起經及對法論各有多釋□今

328c27□依瑜伽略爲四釋□一云□由煩惱繫縛往諸趣

328c28□中數數生起故名緣起□此依緣字起字而釋□

328c29□二云□依□衆緣速謝滅已續和合生故名緣

329a01□起□此依刹那生滅義釋□簡大衆部等是無爲

329a02□法□亦簡正量部一期四相□三云□衆緣過去而

329a03□不捨離依自相續而得生起故名緣起□如說

329a04□此有故彼有此生故彼生□非餘義如前解□四

329a05□云□於過去世覺緣性已等相續起故名緣起□

329a06□如世尊說□我已覺悟等起宣說□卽由此名展

329a07□轉傳說□故名緣起□三觀行者有二觀別□一依

329a08□觀雜染□二依觀淸淨□二觀各有順逆兩類□故

329a09□對法第四云□雜染順逆故淸淨順逆故□雜染

329a10□順者依流轉次第說□謂無明緣行乃至生緣

329a11□老死□此卽生死次第相生□雜染逆者依安立

329a12□諦說□有二不同□一見道前遠方便觀作七十

329a13□七智□二近方便觀卽作四十四智□或資糧加

329a14□行二道別故□或俱加行但前後別□且七十七

329a15□智觀者□謂緣現老死由誰而有□謂由現生而

329a16□有老死□又觀非不由現生而有老死□現在自

329a17□身自己作故便成二智□緣過未世老死亦爾□

329a18□各二成六觀□無始來一切老死皆緣於生□未

329a19□來雖未起容有雜染還滅義□故今觀雜染□亦

329a20□成二智□三際之中初由生支而有老死□觀果

329a21□有因□推因之智□第二又觀非不由生而有老

329a22□死□審因之智□初破無因生□後破自然等生□離

329a23□諸外道妄計度故□第七又觀支所不攝諸有

329a24□漏智□遍知義故卽名法住智□遍知三世緣起

329a25□敎法名支不攝□前六緣理如實而知□是思修

329a26□慧名眞實智□第七緣敎□是聞慧故名法住智

329a27□亦名假智□合成七智□如觀老死有其七智□乃

329a28□至行支亦有七智□唯除無明□無明無因智□因

329a29□闕故成七十七□異生聖者亦同共有□四十四

329b01□智者□謂觀老死卽苦諦□觀老死集老死滅老

329b02□死趣滅行□乃至觀行支苦行集行滅行趣滅

329b03□行□十一各四成四十四□無明無因故非四十

329b04□八□此有漏觀故名雜染□或觀體有漏□或觀有

329b05□漏法□卽通聖智□經文有順而無逆□觀淸淨順

329b06□者□謂無明滅故行滅□乃至生滅故老死滅□順

329b07□次第觀□此依斷位次第而說□逆觀者□謂由誰

329b08□無故老死無□由誰滅故老死滅□乃至由誰無

329b09□故行無□由誰滅故行滅□此依得果究竟位觀

329b10□逆次第說令成熟故□四問答分別者□問何故

329b11□諸處說緣起支或現或種或總或別有多差別□

329b12□答所有差別多如成唯識論第八會訖□今此

329b13□出體據實大乘正緣起說□餘說不同□或就當

329b14□來現起分位假實合說□非現起位次第皆是

329b15□業所感故□或有就三乘通說□如俱有根名色

329b16□無間滅意名名等□問觀次之中如有處言□觀

329b17□緣起支齊識退還者何□答依染逆中初修習

329b18□位作安立諦近方便觀作如是說□何者□如觀

329b19□老死苦老死集老死滅老死趣滅行□乃至隨

329b20□應歷觀諸諦□由老死支苦諦所攝□於緣起中

329b21□先逆觀察□以三種相觀老死支□一細因緣□二

329b22□□因緣□三非不定感生因緣□細謂愛取有□□

329b23□謂生支體□由此二生而有老死□此中意約二

329b24□世合觀雜緣起說□觀當老死□細生爲因卽愛

329b25□取有□現法老死□生爲因□卽生支是□除此二

329b26□生餘定無能與老死果名非不定□此亦審因

329b27□名非不定□準知二生爲老死因卽推因也□此

329b28□觀老死集□雖觀老死集諦至愛□於後際苦幷

329b29□彼集諦未爲喜足□遂復觀察後集因緣現在

329c01□衆苦□謂遍逆觀受觸六處名色與識觀未來

329c02□苦□是當苦諦觀□彼集因是當集諦觀□未來苦

329c03□之集諦由誰而有□知由從前集所生起識爲

329c04□邊際□現法苦有旣知從先集所生起□不應復

329c05□觀此云何有□又識名色譬如束蘆展轉相緣

329c06□無作者等□是故觀察齊識退還□故不至於行

329c07□無明支□如是觀察苦集十支□次觀滅諦□始

329c08□從老死乃至無明云何當滅□由不造彼無明

329c09□爲緣新行支故彼苦方滅□次第尋求證此滅

329c10□道□憶昔師友授緣起法□世間正見令得現起□

329c11□如是數觀令見增長□是染逆觀□此觀老死滅

329c12□及趣滅行卽至無明□此中且約現未二老死

329c13□支及因略不言過去老死及因□又復已滅不

329c14□求斷彼□由作四諦故合觀察□若作七十七智

329c15□卽三世別□又解□或緣現老死觀近遠因□因皆

329c16□過去□卽至愛支□若觀未來老死□從有至愛□

329c17□若愛已前是未來苦□約當起次第□不爾種子

329c18□非展轉緣□若依前解現未老死卽合觀□因卽

329c19□別觀□此解因合觀老死別觀□非但老死支逆

329c20□觀□觀未來集苦亦是逆觀□問或有處說□從觀

329c21□無明至生卽止者何□答約機欲性尋因果說□

329c22□老死無果□但至生支□問或有逆觀至名色支

329c23□者何□答據業種爲識支說□以識攝在名色中

329c24□故

329c25□經□說是法已復爲說十二緣起相應陀羅尼曰

329c26□□姪他　毘折[仁-二+爾]毘折[仁-二+爾]　毘折[仁-二+爾]　僧塞

329c27□枳[仁-二+爾]　僧塞枳[仁-二+爾]　僧塞枳[仁-二+爾]　毘爾[仁-二+爾]　毘

329c28□爾[仁-二+爾]毘爾[仁-二+爾]　莎訶　□姪他　那□[仁-二+爾]那

329c29□□[仁-二+爾]　那□[仁-二+爾]　殺雉[仁-二+爾]　殺雉[仁-二+爾]　殺雉[仁-二+爾]

330a01□颯□□設[仁-二+爾]　颯□□設[仁-二+爾]　颯□□設[仁-二+爾]莎

330a02□訶　□姪他　□達[仁-二+爾]□達[仁-二+爾]　□達[仁-二+爾]窒里

330a03□瑟[仁-二+爾][仁-二+爾]　窒里瑟[仁-二+爾][仁-二+爾]　窒里瑟[仁-二+爾][仁-二+爾]□波地

330a04□[仁-二+爾]　□波地[仁-二+爾]　□波地[仁-二+爾]　莎訶□姪他

330a05□　婆毘[仁-二+爾]婆毘[仁-二+爾]　婆毘[仁-二+爾]　□底(丁里切下同)　[仁-二+爾]

330a06□　□底　[仁-二+爾]　□底[仁-二+爾]　□摩[仁-二+爾][仁-二+爾]□摩[仁-二+爾][仁-二+爾]

330a07□　□摩[仁-二+爾][仁-二+爾]莎訶□下第二密說緣起□初結前標

330a08□擧□次正說□

330a09□經□爾時世尊爲諸大衆說長者子昔緣之時諸

330a10□人天衆歎未曾有時四大天王各於其處異口

330a11□同音作如是說善哉釋迦尊說妙法明□生福

330a12□除衆惡十二支相應我等亦說□擁護如是法

330a13□若有生違逆不善隨順者頭破作七分猶如蘭

330a14□香梢我等於佛前共說其□曰　□姪他　□

330a15□□謎　揭□健陀□　□□里地[口*麗]　騷代[口*麗]

330a16□　石□伐[口*麗]　補□布[口*麗]短末底　崎□末底

330a17□達地目契　□□婆母□婆　具□母□健提

330a18□　杜□杜□毘[口*麗]　□泥悉　泥沓(徒洽切下同)□

330a19□　達沓□□悉□□　烏率□□伐底　□剌

330a20□娑伐底　□杜摩伐底　俱蘇摩伐底　莎訶

330a21□下救魚行中第三諸天聞讚有三□初標□次

330a22□時諸大衆下大衆同歡□後時四天王下別讚

330a23□有二□初讚佛說□後說□願護□初讚佛說復二□

330a24□初標次讚□後我等亦說□下是第二願擁護

330a25□有三□初二句標□次四句誡勸□後我等於佛前

330a26□下說□

330a27□經□佛告善女天爾時長者子流水及其二子爲

330a28□彼池魚施水施食幷說法已俱共還家是長者

330a29□子流水復於後時因有聚會設衆妓樂醉酒而

330b01□臥時十千魚同時命過生三十三天起如是念

330b02□我等以何善業因緣生此天中便相謂曰我等

330b03□先於贍部洲內墮傍生中共受魚身長者子流

330b04□水施我等水及以飯食復爲我等說甚深法十

330b05□二緣起及陀羅尼復稱寶□如來名號以是因

330b06□緣能令我等得生此天是故我今咸應詣彼長

330b07□者子所報恩供養爾時十千天子卽於天沒至

330b08□贍部洲大醫王所時長者子在高樓上安隱而

330b09□睡時十千天子共以十千眞珠瓔珞置其頭邊

330b10□復以十千置其足處復以十千置於右脅復以

330b11□十千置左脅邊雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華積

330b12□至于膝光明普照種種天樂出妙音聲令贍部

330b13□洲有睡眠者皆悉覺寤長者子流水亦從睡寤

330b14□是時十千天子爲供養已卽於空中飛騰而去

330b15□於天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華是諸

330b16□天子復至本處空澤池中雨衆天華便於此沒

330b17□還天宮殿隨意自在受五欲樂天自在光王至

330b18□天曉已問諸大臣昨夜何緣忽現如是希有瑞

330b19□相放大光明大臣答言大王當知有諸天衆於

330b20□長者子流水家中雨四十千眞珠瓔珞及天曼

330b21□陀羅華積至于膝王告臣曰詣長者家喚取其

330b22□子大臣受□卽至其家奉宣王命喚長者子時

330b23□長者子卽至王所王曰何緣昨夜示現如是希

330b24□有瑞相長者子言如我思忖定應是彼池內衆

330b25□魚如經所說命終之後得生三十三天彼來報

330b26□恩故現如是希奇之相王曰何以得知流水答

330b27□曰王可遣使幷我二子往彼池所驗其虛實彼

330b28□十千魚爲死爲活王聞是語卽便遣使及子向

330b29□彼池邊見其池中多有曼陀羅華積成大聚諸

330c01□魚□死見已馳還爲王廣說王聞是己心生歡

330c02□喜歎未曾有□下救魚中第四明魚報恩文有

330c03□十四□一三士還家□二是長者子下長者子醉

330c04□臥□三時十千魚下魚逝生天□四起如是念下

330c05□念知宿業□五是故我今下議恩應報□六爾時

330c06□十千下報恩□於中復三□初下天□次時長者子

330c07□下報德□後便於此沒下事訖還天□報德中有

330c08□三□初報長者恩□次於天自在光王下報國王

330c09□恩□以王借象復護佛法令我得聞□後是諸天

330c10□子下報生處恩□七天自在光王下王問瑞應□

330c11□八大臣答言下諸臣具答□九王告臣曰下王

330c12□令使喚□十時長者子下長者赴命□十一王曰

330c13□下王親自問□十二長者子言下長者具對□十

330c14□三王曰何以下□驗虛實□十四王聞是以下

330c15□生信喜歡

330c16□經□爾時佛告菩提樹神善女天汝今當知昔時

330c17□長者子流水者卽我身是持水長者卽妙幢是

330c18□彼之二子長子水滿卽銀幢是次子水藏卽銀

330c19□光是彼天自在光王者卽汝菩提樹神是十千

330c20□魚者卽十千天子是因我往昔以水濟魚與食

330c21□令飽爲說甚深十二緣起幷此相應陀羅尼□

330c22□又爲稱彼寶□佛名因此善根得生天上今來

330c23□我所歡喜聽法我皆當爲授於阿□多羅三□

330c24□三菩提記說其名號善女天如我往昔於生死

330c25□中輪□諸有廣爲利益令無量衆生悉令次第

330c26□成無上覺與其授記汝等皆應勤求出離勿爲

330c27□放逸□下品第三段結會今古有四□一結會

330c28□菩薩父子□二彼天自在下結會樹神□三十千

330c29□魚下結會天子□於中復三□初結會人□次因我

331a01□下結會法□後因此善根下結成善因得記所

331a02□以□四善女天下勸信令修

331a03□經□爾時大衆聞說是已悉皆悟解由大慈悲救

331a04□護一切勤修苦行方能證獲無上菩提咸發深

331a05□心信受歡喜□下第四領悟依學□問此品旣

331a06□云爲除大衆疑諸天子得記所因□如何領云

331a07□大衆悟解由大慈悲行諸苦行方得菩提□答

331a08□準結會中但結天子□明知但爲除大衆疑天

331a09□子得記所以□云解由行大慈悲等得菩提者□

331a10□是傍義故□又知十千亦行苦行等後方得菩

331a11□提□故皆行學

331a12□　　捨身品第二十六

331a13□捨身品三門分別□言來意者□就學行流通中

331a14□有五□第五成前諸品令學行意有三□此卽第

331a15□三更重勸勉說此捨身□何以故□恐諸聞說行

331a16□自利行當得成佛□猶不能習□故擧薩□爲利

331a17□於他當捨身命□何不爲自修行此經□故說捨

331a18□身□故下經云□我爲汝等說往昔利他緣□如是

331a19□菩薩行成佛因當學等□又恐聞說少行成佛

331a20□情生輕慢□故擧捨身勸衆依學□故下經云□菩

331a21□薩勝德相應慧勇猛精勤六度圓□常修不息

331a22□爲菩提□入捨堅固心無倦□前是正意□此是兼

331a23□明俱來意也□釋名者□爲求大覺悲智常修□遇

331a24□苦良田誓捐身命不保尊位□俯救倒懸難施

331a25□能行□標爲品號云捨身品□釋妨難者□問此之

331a26□捨身於三祇內何劫捨耶□答未見正文□傳云□

331a27□於第三僧祇中捨□以初劫中行猶劣故□不能

331a28□行此捨身命故□準此應可通後二僧祇□問準

331a29□瑜伽論等□第三僧祇定受變易□云何得有捨

331b01□身餘骸□答是化身也□問若爾何不化作餘肉

331b02□以施餓虎□化捨身耶□答化自身施益物多故□

331b03□問若爾何故舊金光明云捨身飼虎超十一

331b04□劫□答亦是化也□問若爾云何佛藏經等云□彌

331b05□勒佛在釋迦前四十劫發菩提心□賢劫經等

331b06□云□釋迦由精進故超過彌勒四十劫在前成

331b07□佛□答爲所化生根熟前後故□二菩薩說有超

331b08□劫□不爾云何言八地去刹那刹那位增進耶□

331b09□俱倍增進□何得有超□又釋□倍增進者□望於以

331b10□前及自利行□於他利行未必倍增□故說利他

331b11□不欲行障入九地斷□又解□合前二義故得說

331b12□超□問利他障斷在第九地□云何釋迦三祇修

331b13□滿於百劫內逢弗沙佛翹足讚歎超於九劫□

331b14□答爲生所宜□故無有過□問何故捨身非成如

331b15□來壽量之果□云擧苦行勸勉持經修自利耶□

331b16□答準前妙幢菩薩但疑壽命□不稱長壽之因□

331b17□不疑壽長修何行得□故不須成

331b18□經□爾時世尊已爲大衆說此十千天子往昔因

331b19□緣□贊曰□就此品文大分爲四□一述昔捨身□

331b20□二復告阿難陀下會於今古□三我爲汝等說

331b21□下勸勵修學□四爾時世尊下衆聞得益□初中

331b22□分三□初結前引後爲起說之端□次爾時世尊

331b23□下次爲現制底作陳捨身之序□後復告阿難

331b24□陀下談昔捨身正利時會□此初復三□此初經

331b25□家結前

331b26□經□復告菩提樹神及諸大衆我於過去行菩薩

331b27□道非但施水及食濟彼魚命乃至亦捨所愛之

331b28□身如是因緣可共觀察□下次世尊引後有四□

331b29□初標告時機□二非但下指前說略□三乃至下

331c01□更廣勝因□四如是下誡勸時衆

331c02□經□爾時如來應正等覺天上天下最勝最尊百

331c03□千光明照十方界具一切智功德圓滿將諸苾

331c04□芻及於大衆至般遮羅聚落詣一林中其地平

331c05□正無諸荊棘名華軟草遍布其處佛告具壽阿

331c06□難陀汝可於此樹下爲我敷座時阿難陀受敎

331c07□敷已白言世尊其座敷訖唯聖知時□下後爲

331c08□起說之端有二□一讚佛德尊現光集衆□二將

331c09□諸苾芻下將導時會詣於道場□言般遮羅者

331c10□此云總集□亦謂以籠籠師子等名般遮羅□卽

331c11□此處人捕師子等以籠□籠故因立此名□人所

331c12□聚居名爲聚落□落亦庭院□準西域傳□在□叉

331c13□始羅國□是北印度境□當迦□彌羅國西北□此

331c14□捨身處在始羅國北界□渡信度河東南行二

331c15□百里度大石門□薩□王子於此捨身飼餓虎

331c16□烏徒□其中土地□諸草木微帶絳色□猶血染

331c17□也□人履其地若負芒刺□無云疑信□莫不悲愴□

331c18□三佛告具壽下佛□阿難令嚴法座□初佛□

331c19□次奉旨後啓請

331c20□經□爾時世尊卽於座上跏趺而坐端身正念告

331c21□諸苾芻汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利

331c22□不諸苾芻言我等樂見世尊卽以百福莊嚴相

331c23□好之手而按其地于時大地六種震動卽便開

331c24□裂七寶制底忽然涌出衆寶羅網莊嚴其上大

331c25□衆見已生希有心爾時世尊卽從座起作禮右

331c26□□還就本座告阿難陀汝可開此制底之戶時

331c27□阿難陀卽開其戶見七寶函奇珍間飾白言世

331c28□尊有七寶函衆寶莊校佛言汝可開函時阿難

331c29□陀奉敎開已見有舍利白如珂雪拘物頭華卽

332a01□白佛言函有舍利色妙異常佛言阿難陀汝可

332a02□持此大士骨來時阿難陀卽取其骨奉授世尊

332a03□世尊受已告諸苾芻汝等應觀苦行菩薩遺身

332a04□舍利而說頌曰菩薩勝德相應慧勇猛精勤六

332a05□度圓常修不息爲菩提大捨堅固心無倦汝等

332a06□苾芻咸應禮敬菩薩本身此之舍利乃是無量

332a07□戒定慧香之所熏馥最上福田極難逢遇時諸

332a08□苾芻及諸大衆咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利

332a09□歎未曾有時阿難陀前禮佛足白言世尊如來

332a10□大師出過一切爲諸有情之所恭敬何因緣故

332a11□禮此身骨佛告阿難陀我因此骨速得無上正

332a12□等菩提爲報往恩我今致禮□下爲現制底作

332a13□陳捨身之序□於中復分爲十八段□初問衆情

332a14□欲□二諸苾芻言下衆答樂觀□三世尊卽以下

332a15□佛現神通□問何不直爾令塔涌現手按方昇□

332a16□答若不手按直令塔現□大衆不知佛之神力□

332a17□有三□初手按地□二地動□三地開□四七寶制

332a18□底下寶塔涌現□言制底者梵語□通目佛之堂

332a19□塔□若別目者□佛堂云制多□此云靈□□舊云支

332a20□提者訛□塔云□堵波□此云高顯□舊云佛塔塔

332a21□婆輪婆等□訛□此中有三□初制底涌出□二衆

332a22□雜莊嚴□三大衆睹見□問捨身之塔何不隱空

332a23□而沒於地□答欲顯因中法身舍利由障所覆

332a24□不得顯現□由佛方便方能得顯□故隱在地按

332a25□地方昇□五爾時世尊下報恩敬禮□其由餓鬼

332a26□鞭死屍諸天禮枯骨□此意令衆修因故報昔

332a27□恩□六告阿難陀下□令開塔□七時阿難陀下

332a28□受命奉開□此中有二□初開塔次睹函□八白言

332a29□世尊下依見啓白□顯如來藏具性功德故嚴

332b01□寶函□九佛言下更□開函□十時阿難下慶喜

332b02□依敎有二□初開函□後所睹表理性淨非物所

332b03□染如白蓮華□十一卽白下阿難重曰□十二佛

332b04□言下佛命持來□十三時阿難下慶喜奉獻□十

332b05□四世尊受已下佛受說緣有三□一佛受二勸

332b06□觀三頌讚□十五汝等下世尊敎禮□於中有二□

332b07□初令禮後釋所以□五分法香擧三例二□戒卽

332b08□別脫□定道無表定□慧如名□解脫卽勝解數□解

332b09□脫智見卽緣無爲慧□廣如雜集大莊嚴等辨□

332b10□十六時諸下依敎禮讚□十七時阿難下問佛

332b11□禮由□十八佛告下答敬所以

332b12□經□復告阿難陀吾今爲汝及諸大衆斷除疑惑

332b13□說是舍利往昔因緣汝等善思當一心聽阿難

332b14□陀曰我等樂聞願爲開闡阿難陀過去世時有

332b15□一國王名曰大車巨富多財庫藏盈滿軍兵武

332b16□勇衆所欽伏常以正法施化黔黎人民熾盛無

332b17□有怨敵國太夫人誕生三子顔容端正人所樂

332b18□觀太子名曰摩訶波羅次子名曰摩訶提婆幼

332b19□子名曰摩訶薩□□下談昔捨身正利時會□

332b20□文分爲三□初□聽許說□二衆樂欲聞□三正爲

332b21□開演□於中復二□初長行後重頌□長行有十□一

332b22□陳往眷屬□二是時大王下述昔歡遊□三第一

332b23□王子下遇苦悲生□四爾時薩□下思應捨命□

332b24□五爾時王子下捐身救濟□六是時大地下瑞

332b25□感人天□七是時餓虎下虎遂能食□八爾時大

332b26□王下眷屬號戀□九爾時大王下爲立制底□十

332b27□阿難下結示利生□陳往眷屬有三□一明時節□

332b28□二述父母□三說兄弟□文段可知□云摩訶波羅

332b29□者□此云大渠□摩訶提婆者□此云大天□摩訶

332c01□薩□者□此云大勇猛□求大菩提發大勇猛□不

332c02□憚處時捐身捨命求法益物常無吝退□故云

332c03□大勇猛□故下頌云□王子名勇猛□常施心無

332c04□吝

332c05□經□是時大王爲欲遊觀縱賞山林其三王子亦

332c06□皆隨從爲求華果捨父周旋至大竹林於中憩

332c07□息□下述昔歡遊文中有三□初王出遊觀□次

332c08□臣佐皆隨□後子別追賞□問旣言王出遊觀王

332c09□子隨從□何故聞子捨身云在宮內□答準舊所

332c10□譯□但王子出□略不論父□此捨周旋□略無還

332c11□駕□據實子隨從□王在前還□故聞捨身在宮無

332c12□爽

332c13□經□第一王子作如是言我於今日心甚驚惶於

332c14□此林中將無猛獸損害於我第二王子復作是

332c15□言我於己身初無吝惜恐於所愛有別離苦第

332c16□三王子白二兄曰此是神仙所居處我無恐怖

332c17□別離憂身心充遍生歡喜當獲殊勝諸功德時

332c18□諸王子各說本心所念之事□下第三遇苦悲

332c19□生□於中有三□初述先想念□此中復二□初三

332c20□子各陳□後時諸王子下經家總結

332c21□經□次復前行見有一虎産生七子□經七日諸

332c22□子圍□飢渴所逼身形羸瘦將死不久□下次

332c23□見虎飢羸□問見虎生子□寧知七日□答眞諦三

332c24□藏二解□一云□段食所資唯至七日□過此便死□

332c25□虎飢如是故知七日□一云□于時應有鬼神道

332c26□之□但經家不出□亦如捨身發願□無人聞知□後

332c27□天神報□如樹神道池中魚數

332c28□經□第一王子作如是言哀哉此虎産來七日七

332c29□子圍□無暇求食飢渴所逼必還□子薩□王

333a01□子問言此虎每常所食何物第一王子答曰虎

333a02□豹豺師子唯□熱血肉更無餘飮食可濟此虎

333a03□羸第二王子聞此語已作如是言此虎羸瘦飢

333a04□渴所逼餘命無幾我等何能爲求如是難得飮

333a05□食誰復爲斯自捨身命濟其飢苦第一王子言

333a06□一切難捨無過己身薩□王子言我等今者於

333a07□自己身各生愛戀復無智慧不能於他而興利

333a08□益□下後悲傷共議□此中有七□初太子見苦

333a09□哀憐□二薩□王子下薩□問其所食□三第一

333a10□王子下太子答食肉血□四第二王子下大天

333a11□聞生吝怖□五第一王子下太子述捨身難□六

333a12□薩□王子下薩□進退商議□於中有三□初責

333a13□自無能□次推他有力□後心念省察□初責自無

333a14□能有三因故□一有貪著□二復無智慧下無大

333a15□智故□三不能於下無大悲□有貪著故不能生

333a16□厭離有爲心□無大智故不能生求菩提心□無

333a17□大悲故不能生饒益有情心□由此不能捨身

333a18□益物

333a19□經□然有上士懷大悲心常爲利他忘身濟物

333a20□下推他有力□此亦有三□一有大智卽有上士

333a21□是□二有大悲懷大悲心等是□三忘身濟物卽

333a22□無貪能厭離有爲

333a23□經□復作是念我今此身於百千生虛棄爛壞日

333a24□無所益云何今日而不能捨以濟飢苦如捐□

333a25□唾□下心念省察□於中有三□初念昔虛棄身

333a26□命無窮□次云何今日下忖今何不能捨益物□

333a27□後如捐□唾下應生厭離猶如□唾□捨無常

333a28□色獲得常色等故

333a29□經□時諸王子作是議已各起慈心悽傷愍念共

333b01□觀羸虎目不暫移徘徊久之俱捨而去□下七

333b02□諸子悲傷□仰而去

333b03□經□爾時薩□王子便作是念我捨身命今正是

333b04□時何以故我從久來持此身臭穢膿流不可愛

333b05□供給敷具幷衣食象馬車乘及珍財變壞之法

333b06□體無常恒求難滿難保守雖常供養懷怨害終

333b07□歸棄我不知恩復次此身不堅於我無益可畏

333b08□如賊不淨如糞我於今日當使此身修廣大業

333b09□於生死海作大舟航棄捨輪□令得出離□下

333b10□第四思應捨命有六□一廢命念起□二何以故

333b11□下策以作意□卽入善法欲爲根本作意所生

333b12□故□卽如理作意思四念住□初二句思不淨□次

333b13□三句思無常□次二句思有苦□恒求難滿□求不

333b14□得苦□難保守者□愛別離苦□懷怨害者□老病死

333b15□苦□次一句思無我□心雖希樂不由於我□終歸

333b16□棄我五趣輪□棄不知恩□故無我也□三復次

333b17□下厭捨□求有二□初因後果□因中有三□初厭

333b18□離有爲卽觀四念住□此身不堅無常也□於我

333b19□無益無我也□可畏如賊無樂也□不淨如糞不

333b20□淨也□次我於今日下求菩提□後於生死海下

333b21□饒益有情□卽以此身作業利生故名在因修□

333b22□若後生已去且名爲果

333b23□經□復作是念若捨此身則捨無量癰疽惡疾百

333b24□千怖畏是身唯有大小便利不堅如泡諸蟲所

333b25□集血脈筋骨共相連持甚可厭患是故我今應

333b26□當棄捨以求無上究竟涅槃永離憂患無常苦

333b27□惱生死休息斷諸塵累以定慧力圓滿熏修百

333b28□福莊嚴成一切智諸佛所讚微妙法身旣證得

333b29□已施諸衆生無量法樂是時王子興大勇猛發

333c01□弘誓願以大悲念增益其心□下明□果亦三□

333c02□初厭離有爲□準解脫道論有十不淨想□一[月*逢]

333c03□脹□二靑瘀□三爛□四棄擲□五鳥獸食□□六身

333c04□肉分張□七斬斫離散□八赤血塗染□九□臭□十

333c05□骨想□此十唯不淨□今此文中通說四念□癰疽

333c06□等無樂也□唯有大小便利等不淨也□不堅如

333c07□泡無常也□諸□所集等無我也□然彼論說□身

333c08□自性六十間有八萬□□故云諸□所集□次是

333c09□故我今下求菩提□菩提菩提斷俱名爲菩提□

333c10□摩訶般若解脫法身俱大涅槃□俱通智理故□

333c11□此中初明涅槃□以定慧力下明菩提□後旣證

333c12□得已下明饒益有情□斷智恩德因果二文各

333c13□如次配□菩提修求不過此故四是時王下悲

333c14□願逾切

333c15□經□慮彼二兄情懷怖懼共爲留難不果所祈

333c16□下五恐有難生

333c17□經□卽便白言二兄前去我且於後□下六善修

333c18□方便

333c19□經□爾時王子摩訶薩□還入林中至其虎所脫

333c20□去衣服置於竹上作是誓言我爲法界諸衆生

333c21□志求無上菩提處起大悲心不傾動當捨凡夫

333c22□所愛身菩提無患無熱惱諸有智者之所樂三

333c23□界苦海諸衆生我今拔濟令安樂是是王子作

333c24□是言已於餓虎前委身而臥由此菩薩慈悲威

333c25□勢虎無能爲菩薩見已卽上高山投身于地復

333c26□作是念虎今羸瘠不能食我卽起求刀竟不能

333c27□得卽以乾竹刺頸出血漸近虎邊□下第五大

333c28□段捐身救濟□文中有四□一修途詣虎□二脫去

333c29□衣服下起前方便□三作是誓下發菩提心□初

334a01□二句總後六句別□別中初二句厭離有爲心□

334a02□次二句求菩提心□後二句饒益有情心□四是

334a03□時王子下正捨身命□於中復六□一委身飼虎□

334a04□此由菩薩下二虎不能食□三菩薩見已下爲

334a05□墜高山□四復作是念下更思虎劣□五卽起求

334a06□刀下復起方便□六漸近虎邊下流血使食

334a07□經□是時大地六種震動如風激水涌沒不安日

334a08□無精明如羅□障諸方暗蔽無復光暉天雨名

334a09□華及妙香末□紛亂墜遍滿林中爾時虛空有

334a10□諸天衆見是事已生隨喜心歎未曾有咸共讚

334a11□言善哉大士卽說頌曰大士救護運悲心等視

334a12□衆生如一子勇猛歡喜情無吝捨身濟苦福難

334a13□思定至眞常勝妙處永離生死諸纏縛不久當

334a14□獲菩提果寂靜安樂證無生□下第六瑞感人

334a15□天□於中有二□初現瑞有三□一地振六動□二日

334a16□月無光□三天雨香華遍林供養□爾時虛空下

334a17□衆睹亦三□初睹見二隨喜三讚歎□讚歎有三□

334a18□初二句讚悲平等□次二句讚其布施□後四句

334a19□讚當得果□得果中初兩句雙讚菩提涅槃□依

334a20□三種常俱得名常□後兩句別讚菩提涅槃□寂

334a21□靜卽涅槃□或能所寂俱名寂靜□無生者涅槃

334a22□也

334a23□經□是時餓虎旣見菩薩頸下血流卽便□血□

334a24□肉皆盡唯留餘骨□下第七虎遂能食

334a25□經□爾時第一王子見地動已告其弟曰大地山

334a26□河皆震動諸方暗蔽日無光天華亂墜遍空中

334a27□定是我弟捨身相第二王子聞兄語已說伽陀

334a28□曰我聞薩□慈悲語見彼餓虎身羸瘦飢苦所

334a29□纏恐食子我今疑弟捨其身時二王子生大愁

334b01□苦啼泣悲歎卽共相隨還至虎所見弟衣服在

334b02□竹枝上骸骨及髮在處縱橫流血成泥霑汚其

334b03□地見已悶絶不能自持投身骨上久乃得甦卽

334b04□起擧手哀號大哭俱時歎曰我弟貌端嚴父母

334b05□偏愛念云何俱共出捨身而不歸父母若問時

334b06□我等如何答寧可同指命豈得自存身時二王

334b07□子悲泣懊惱漸捨而去□下第八眷屬號戀有

334b08□三□一兄弟悲啼□二時小王子所將下侍衛追

334b09□見□三爾時國大夫人下父母哀歎□初中有六□

334b10□初睹瑞共商□二時二王子下悲歎尋覓□三見

334b11□弟衣服下見屍狼藉□四見已悶絶下悶絶悲

334b12□號□五卽起擧手下兄弟嗟傷□六時二王子下

334b13□哀泣而去

334b14□經□時小王子所將侍從互相謂曰王子何在宜

334b15□共推求□下侍衛追覓

334b16□經□爾時國大夫人寢高樓上便於夢中見不祥

334b17□相被割兩乳芽齒墮落得三□□一爲鷹奪二

334b18□被驚怖地動之時夫人遂覺心大愁惱作如是

334b19□言何故今時大地動江河林樹皆搖震日無精

334b20□光如覆蔽目[目*閏]乳動異常時如箭射心憂苦逼

334b21□遍身戰掉不安隱我之所夢不祥徵必有非常

334b22□災變事夫人兩乳忽然流出念此必有變怪之

334b23□事時有侍女聞外人言求覓王子今猶未得心

334b24□大驚怖卽入宮中白夫人曰大家知不外聞諸

334b25□人散覓王子遍求不得時彼夫人聞是說已生

334b26□大憂惱悲淚盈目至大王所白言大王我聞外

334b27□人作如是語失我最小所愛之子王聞語已驚

334b28□惶失所悲□而言苦哉今日失我愛子卽便□

334b29□淚慰喩夫人告言賢首汝勿憂□吾今共出求

334c01□覓愛子王與大臣及諸人衆卽共出城各各分

334c02□散隨處求覓未久之頃有一大臣前白王曰聞

334c03□王子在願勿憂愁其最小者今猶未見王聞是

334c04□語悲歎而言苦哉苦哉失我愛子初有子時歡

334c05□喜少後失子時憂苦多若使我兒重壽命縱我

334c06□身亡不爲苦夫人聞已憂惱纏懷如被箭中而

334c07□嗟歎曰我之三子幷侍從俱往林中共遊賞最

334c08□小愛子獨不還定有乖離災厄事次第二臣來

334c09□至王所王問臣曰愛子何在第二大臣懊惱啼

334c10□泣喉舌乾燥口不能言竟無所答夫人問曰速

334c11□報小子今何在我身熱惱遍燒然悶亂荒迷失

334c12□本心勿使我胸今破裂時第二臣卽以王子捨

334c13□身之事具白王知王及夫人聞其事已不勝悲

334c14□□望捨身處驟駕前行詣竹林所至彼菩薩捨

334c15□身之地見其骸骨隨處交橫俱時投地悶絶將

334c16□死猶如猛風吹倒大樹心迷失緖都無所知時

334c17□大臣等以水遍灑王及夫人良久乃甦擧手而

334c18□哭咨嗟歎曰禍哉愛子端嚴相因何死苦先來

334c19□逼若我得在汝前亡豈見如斯大苦事爾時夫

334c20□人迷悶稍止頭髮蓬亂兩手□胸宛轉于地如

334c21□魚處陸若生失子悲泣而言我子誰屠割餘骨

334c22□散于地失我所愛子憂悲不自勝苦哉誰殺子

334c23□致斯憂惱事我心非金剛云何而不破我夢中

334c24□所見兩乳皆被割牙齒悉墮落今遭大苦痛又

334c25□夢三□□一被鷹擒去今失所愛子惡相表非

334c26□虛□下眷屬號戀中第三父母哀歎□於中有十

334c27□一□初夫人驚異有八□初寢夢不祥□二地動之

334c28□時下地動驚覺□三作如是言下說其惡相□四

334c29□夫人兩乳下感激乳流□五時有侍女下侍女

335a01□聞言□六心大驚怖下走入馳告□七時彼夫人

335a02□下母聞愁惱□八至大王所下悲淚向王□準頌

335a03□具說前徵□此中文略□第二王聞語已下父遂

335a04□悲惶□第三卽便□淚下王慰夫人□西國恒法

335a05□相見稱讚呼爲賢首□第四王與大臣下王臣

335a06□出覓□準下頌中應先是臣覓次後王共妃出□

335a07□今文總略但云出覓□於中復七□一四散推求□

335a08□二未久之頃下大臣來白□三王聞是語下父

335a09□聞悲歎□四夫人聞已下母重嗟傷□五次第二

335a10□臣下臣至王問存亡□六第二大臣下大臣嗚

335a11□咽不答□七夫人問曰下夫人荒迷催報□第五

335a12□時第二臣下得子委由□準頌應有二臣各報□

335a13□此長行中略一臣也□第六王及夫人下知已

335a14□悲□□第七望捨身處下詣捨身所□第八見其

335a15□骸骨下睹見崩□□第九時大臣等下臣從水

335a16□灑□第十王及夫人下蘇已嗟歎□十一爾時夫

335a17□人下母泣陳悲□初經家□□次母悲陳□於中二

335a18□頌述悲傷□二頌□惡相

335a19□經□爾時大王及於夫人幷二王子盡哀號哭

335a20□瓔珞不御與諸人衆共收菩薩遺身舍利爲

335a21□於供養置□堵波中□下第九大段爲立制

335a22□底

335a23□經□阿難陀汝等應知此卽是彼菩薩舍利復告

335a24□阿難陀我於昔時雖具煩惱貪瞋癡等能於地

335a25□獄餓鬼旁生五趣之中隨緣救濟令得出離何

335a26□況今時煩惱都盡無復餘習號天人師具一切

335a27□智而不能爲一一衆生經於多劫在地獄中及

335a28□於餘處代受衆苦令出生死煩惱輪□□下第

335a29□十大段結示利生有三□初結歸舍利□次復告

335b01□阿難陀下略示往因□雖言兼於得失具煩惱

335b02□等爲失□然能修行爲得□此意勵勸具煩惱者

335b03□令其修行□卽初練磨□亦勸聖者□我昔處凡尙

335b04□爲益物□汝等證聖□何不精勤□後何況今時下

335b05□述今能利□卽隨感應形皆爲益物□此意尙能

335b06□代生受苦令其出離□故今所說定爲利樂方

335b07□便之因□汝等應當流通修學

335b08□經□爾時世尊欲重宣此義而說頌言我念過去

335b09□世無量無數劫或時作國王或復爲王子常行

335b10□於大施及捨所愛身願出離生死至妙菩提處

335b11□昔時有大國國主名大車王子名勇猛常施心

335b12□無吝王子有二兄號大渠大天三人同出遊漸

335b13□至出林所見虎飢所逼便生如是心此虎飢火

335b14□燒更無餘可食大士睹如斯恐其將食子捨身

335b15□無所顧救子不令傷大地及諸山一時皆震動

335b16□江海皆騰躍驚波水逆流天地失光明昏冥無

335b17□所見林野諸禽獸飛奔喪所依二兄怪不還憂

335b18□□生悲苦卽與諸侍從林藪遍尋求兄弟共籌

335b19□議復往深山處四顧無所有見虎處空林其母

335b20□幷七子口皆有血汚殘骨幷餘髮縱橫在地中

335b21□復見有流血散在竹林所二兄旣見已心生大

335b22□恐怖悶絶俱□地荒迷不覺知塵土□其身六

335b23□情皆失念王子諸侍從啼泣心憂惱以水灑令

335b24□甦擧手號□哭菩薩捨身時慈母在宮內五百

335b25□諸□女共受於妙樂夫人之兩乳忽然自流出

335b26□遍體如針刺苦痛不能安□生失子想憂箭苦

335b27□傷心卽白大王知陳斯苦惱事悲泣不堪忍哀

335b28□聲向王說大王今當知我生大苦惱兩乳忽流

335b29□出禁止不應心如針遍刺身煩□胸欲破我先

335c01□夢惡徵必當失愛子願王濟我命知兒存與亡

335c02□夢見三□□小者是愛子忽被鷹奪去悲愁難

335c03□具陳我今沒憂海趣死將不久恐子命不全願

335c04□爲速求覓又聞外人語小子求不得我今意不

335c05□安願王哀愍我夫人白王已擧身而□地悲痛

335c06□心悶絶荒迷不覺知□女見夫人悶絶在於地

335c07□擧聲皆大哭憂惶失所依王聞如是語懷憂不

335c08□自勝因命諸群臣尋求所愛子皆共出城外隨

335c09□處而追覓涕泣問諸人王子今何在今者爲存

335c10□亡誰知所去處云何令得見解我憂惱心諸人

335c11□悉共傳咸言王子死聞者皆傷悼悲歎苦難裁

335c12□爾時大車王悲號從座起卽就夫人處以水灑

335c13□其身夫人蒙水灑久乃得醒悟悲啼以問王我

335c14□兒今在不王告夫人曰我已使諸人四向求王

335c15□子尙未有消息王又告夫人汝莫生煩惱且當

335c16□自安慰可共出追尋王卽與夫人嚴駕而前進

335c17□號慟聲悽感憂心若火然士庶百千萬亦隨王

335c18□出城各欲求王子悲號聲不絶王求愛子故目

335c19□視於四方見有一人來被髮身塗血遍體蒙塵

335c20□土悲哭逆前來王見是惡相倍復生憂惱王便

335c21□擧兩手哀號不自裁初有一大臣□忙至王所

335c22□進白大王曰幸願忽悲哀王之所愛子今雖求

335c23□未獲不久當來至以釋大王憂王復更前行見

335c24□次大臣至其臣詣王所流淚白王言二子今現

335c25□存被憂火所逼其第三王子已被無常呑見餓

335c26□虎初生將欲食其子彼薩□王子見此起悲心

335c27□願求無上道當度一切衆繫想妙菩提廣大深

335c28□如海卽上高山頂投身餓虎前虎羸不能食以

335c29□竹自傷頸遂□王子身唯有餘骸骨時王及夫

336a01□人聞已俱悶絶心沒於憂海煩惱火燒然臣以

336a02□□檀水灑王及夫人俱起大悲號擧手□胸

336a03□臆第三大臣來白王如是語我見二王子悶絶

336a04□在林中臣以冷水灑爾乃暫甦息顧視於四方

336a05□如猛火周遍暫起而還伏悲號不自勝擧手以

336a06□哀言稱歎弟希有王聞如是說倍增憂火煎夫

336a07□人大號□高聲作是語我之小子遍鍾愛已爲

336a08□無常羅刹呑餘有二子今現存復被憂火所燒

336a09□逼我今速可至山下安慰令其保餘命卽便馳

336a10□駕望前路一心詣彼捨身崖路逢二子行啼泣

336a11□□胸懊惱失容儀父母見已抱憂悲俱往山林

336a12□捨身處旣至菩薩捨身地共聚悲號生大苦脫

336a13□去瓔珞盡哀心收取菩薩身餘骨與諸人衆同

336a14□供養共造七寶□堵波以彼舍利置函中整駕

336a15□懷憂趣城邑□下說頌有五十六頌分二□初

336a16□二頌總標修行□後五十四頌別頌捨身□前長

336a17□行有十段□今頌大段略不頌第四思應捨命

336a18□第七虎遂能食第十結示利生□卽分爲七□初

336a19□一頌半頌第一陳往眷屬□次半頌頌第二述

336a20□昔歡遊□次一頌頌第三遇苦悲生□次一頌頌

336a21□第五捐身救濟□次二頌頌第六瑞感人天□次

336a22□四十六頌半頌第八眷屬號戀□次一頌半頌

336a23□第九爲立制底□初五段準文可知□頌眷屬號

336a24□戀中長行有三□初二兄怪不還下六頌頌兄

336a25□弟悲啼□細分可知□略不頌侍衛追覓□菩薩捨

336a26□身時下四十頌半頌父母哀歎□前長行有十

336a27□一□無先遣臣出□今頌中有□然無第十□第十

336a28□一母泣陳悲□第三王慰夫人在第四王臣出

336a29□覓中□故但分十□初十一頌頌夫人驚異□次半

336b01□頌頌第二王遂悲惶□次因命諸群臣下十四

336b02□頌頌第四王臣出覓□次王復更前行下五頌

336b03□半頌第五得子委由□次時王及夫人下七頌

336b04□頌第六知已悲□□次我今速可之山下下二

336b05□頌頌第七詣捨身所□次半頌頌第八睹見崩

336b06□□□就夫人驚異中分五□初一頌宮內歡樂□次

336b07□一頌半感激乳流□次六頌半頌悲淚白王□前

336b08□長行中寢夢不祥·侍女聞言·走入馳告·母聞

336b09□愁惱·總在此白王中更不別頌□以文影略離

336b10□煩重故□次一頌白已悶絶□次一頌□女憂惶

336b11□王聞如是語下頌第二王遂悲傷□因命諸群

336b12□臣下十四頌王臣出覓□前長行有七□今頌分

336b13□三□初半頌命臣追覓□長行中無□次九頌頌初

336b14□四散推求□於中初三頌臣佐尋求□次爾時大

336b15□車下四頌頌前第三王慰夫人□以文便故□又

336b16□長行中悲淚白王不言悶絶以水灑蘇□今頌

336b17□中有文影略故□後王卽與夫人下二頌頌王

336b18□出推求□初一頌王□次一頌臣□王求愛子故下

336b19□四頌半頌王臣出覓中第二大臣來白□於中

336b20□分三□初一頌半頌王見使來□次一頌擧手招

336b21□問□後二頌大臣進白□王復更前行下五頌半

336b22□頌前第五得子委由□於中分四□初半頌王見

336b23□臣來□次一頌白二子存□次半頌報薩□亡□次

336b24□三頌半述其死由□時王及夫人下頌第六知

336b25□已悲□□於中分四□初一頌父母悶絶□次一頌

336b26□臣佐水灑□次三頌又臣重報□次二頌父母號

336b27□歎□次二頌第七詣捨身所□次半頌第八睹見

336b28□崩□□次一頌半大段第九爲立制底

336b29□經□復告阿難陀往時薩□者卽我牟尼是勿生

336c01□於異念王是父淨飯后是母摩耶太子謂慈氏

336c02□次曼殊室利虎是大世主五兒五苾芻一是大

336c03□目連一是舍利子□下品中第二大段會於今

336c04□古

336c05□經□我爲汝等說往昔利他緣如是菩薩行成佛

336c06□因當學菩薩捨身時發如是弘誓願我身餘骨

336c07□來世益衆生此是捨身處七寶□堵波以經無

336c08□量時遂沈於厚地由昔本願力隨緣興濟度爲

336c09□利於人天從地而涌出□下品中第三大段勸

336c10□勵修學□於中初一頌指昔勸修□後三頌結示

336c11□制底意

336c12□經□爾時世尊說是往昔因緣之時無量阿僧企

336c13□耶人天大衆皆大悲喜歎未曾有悉發阿□多

336c14□羅三□三菩提心復告樹神我爲報恩故致禮

336c15□敬佛攝神力其□堵波還沒于地□下品第四

336c16□大段衆聞得益文分爲三□初牒前所說□次無

336c17□量阿僧祇耶下明得益多少□次復告樹神下

336c18□答問總結□準前長行□但阿難問佛禮塔由□此

336c19□中卽答樹神所問□故前問中應有樹神同問

336c20□禮由□但略不說□後佛攝神力下明塔歸故□以

336c21□事訖故

336c22□　　十方菩薩讚歎品第二十七

336c23□十方菩薩讚歎品三門分別□言來意者□流通

336c24□有三□謂學行讚重付屬三別□令其後代依法

336c25□修行□獲益旣多□故申慶讚□故前品後有此品

336c26□生□釋名者□讚者稱也□歎者吟也□卽稱揚吟

336c27□詠□應言觸事美德云讚是理諭揚爲歎□初人

336c28□後法□或通人法俱稱讚歎菩薩能讚之人□十

336c29□方說其來域□欲令有情慇重□故擧十方遠來□

337a01□勝人尙自諭揚□劣者何不歌詠□又彰勝者能

337a02□故非下劣者□欲令慕勝增進修故□故下品云□

337a03□令未知者隨順修學□釋難者□問何故舊經總

337a04□爲一品□今者新□別爲四品□答準梵本經□每

337a05□一品頭書一菩薩□或復點記□今依梵本四人

337a06□讚歎各別書記□故今分四□舊人以見同是讚

337a07□佛故合爲品□又解□舊文脫無其記□且如讚歎□

337a08□新經四人□舊經卽無大辨才讚□故開合異□問

337a09□準舊本經□無量菩薩從此世界至金寶蓋山

337a10□如來國土禮讚彼佛□新經卽云□各從本土詣

337a11□鷲峰山□禮世尊已同音而讚□如何乖反□答舊

337a12□錯今是□何者□是處聞經合讚此佛□又準上來

337a13□卽有十方菩薩□何故俱往金寶山國讚彼佛

337a14□耶□若云說經由其信相□信相後時當得成佛

337a15□名金寶山□故往讚彼者□此亦不爾□何者□現

337a16□寶山佛非信相身□彼佛又非說授之主□又後

337a17□不言此諸菩薩從彼土來□如何得言承彼佛

337a18□力□故請雖由妙幢能說卽釋迦佛□聞法來此

337a19□亦俱釋迦力□彼妙幢師故讚釋迦□新文爲正□

337a20□文段分三□初菩薩雲集□次正申禮讚□後如來

337a21□歎印

337a22□經□爾時釋迦牟尼如來說是經時於十方世界

337a23□有無量百千萬億諸菩薩衆各從本土詣鷲峰

337a24□山□下此卽初段□初經家序□二於十方世界

337a25□下菩薩雲集

337a26□經□至世尊所五輪著地禮世尊已□下申禮

337a27□讚□初身禮後語讚□此初也□能發身語卽是意

337a28□業□三業禮讚表敬深也

337a29□經□一心合掌異口同音而讚歎曰□下申讚□

337b01□初標次讚□此初也□於境專念云一心□尊重情

337b02□深故合掌身殊故異口齊讚故同音

337b03□經□佛身微妙眞金色其光普照等金山淸淨柔

337b04□軟若蓮華無量妙彩而嚴飾三十二相遍莊嚴

337b05□八十種好皆圓備光明炳著無與等離垢猶如

337b06□淨滿月□下讚有十一頌分二□初十頌讚三

337b07□身□後一頌結略發願□讚三身中初八頌讚化

337b08□身恩德□次一頌讚報身智德□後一頌讚法身

337b09□斷德□讚恩德中初二頌讚現身□次一頌讚說

337b10□法□次一頌讚福智□次四頌讚利生□讚現身中

337b11□初一頌所依總身□次一頌相及隨好具如前

337b12□辨

337b13□經□其聲淸徹甚微妙如師子吼震雷音八種微

337b14□妙應群機超勝迦陵頻伽等□下讚說法□八

337b15□種微妙聲者三經不同□依梵摩喩經云□一最

337b16□妙聲□二易了□三深遠□四濡軟□五不妄□六不

337b17□誤□七尊慧□八調和□二中陰經云□一非男□二

337b18□非女□三非長□四非短□五非貴□六非賤□七非

337b19□苦□八非樂□三依十住斷結經云□一不男□二不

337b20□女□三不强□四不軟□五不淸□六不濁□七不雄□

337b21□八不雌□初二經小乘□十住斷結大乘□見聞異

337b22□故□迦陵頻迦等者妙音鳥也

337b23□經□百福妙相以嚴容光明具足淨無垢智慧澄

337b24□明如大海功德廣大若虛空□下讚福智□初半

337b25□福次半智□一一相好各百福嚴□前讚身光據

337b26□總身□此讚光明卽別相好□言百福者□準大毘

337b27□婆沙論第一百七十七□云何謂百福□答此中

337b28□百思名爲百福□何謂百思□謂如菩薩造作增

337b29□長足善住相業時□先五十思修治身器令淨

337c01□調柔□次起一思正牽引彼□後起五十思令其

337c02□圓滿□乃至頂上烏瑟□沙相業亦復如是□由

337c03□此故說佛一一相百福莊嚴□何爲五十思□答

337c04□依十善業道各有五思□一離殺思□二勸道思□

337c05□三讚美思□四隨喜□五□向□謂□所修向菩提

337c06□故□乃至正見亦爾名五十思□有說□十業各起

337c07□下中上上勝上極五品善思如雜修靜慮□有

337c08□說□十業各起五思□一加行淨□二根本淨□三後

337c09□起淨□四非尋所害□五念攝受□有說□緣佛一一

337c10□相起五十刹那未曾習思□相續而轉□不有評

337c11□家□然準道理□初說爲善□若下中上等如雜修

337c12□靜慮□應有相好勝劣不同□若說加行根本後

337c13□起等五□卽應方便後起同感無別□許同感者□

337c14□應三時何別□若勝劣異□相好亦應爾□若云起

337c15□五十未曾習思□何因不許或有增減□若依大

337c16□乘□雖未見文傳有二釋□云如十善業互相資

337c17□卽爲百業□又云如一一業各有十種□謂一自

337c18□作□二敎他□三慶慰□四隨喜□五少分□六多分□

337c19□七全分□八少時□九長時□十盡壽□故爲百業

337c20□經□圓光遍滿十方界隨緣普濟諸有情煩惱愛

337c21□染集皆除法炬恒然不休息□下讚利生□初

337c22□一頌總讚爲利生故現身說法□初句身□第二

337c23□句爲利□第三句讚淨□第四句法□卽中二句通

337c24□於身法

337c25□經□哀愍利益諸衆生現在未來能與樂常爲宣

337c26□說第一義令證涅槃眞寂靜佛說甘露殊勝法

337c27□能與甘露微妙義引入甘露涅槃城令受甘露

337c28□無爲樂□下別讚□初二頌讚所說法能得涅

337c29□槃□後一頌讚所說法能得菩提□得涅槃中一

338a01□頌令得□一頌重成□所說所得皆能除苦安樂

338a02□故如甘露

338a03□經□常於生死大海中解脫一切衆生苦令彼能

338a04□住安隱路恒與難思如意樂□下一頌令得菩

338a05□提□卽八正道名安穩路

338a06□經□如來德海甚深廣非諸譬喩所能知於衆常

338a07□起大悲心方便精勤恒不息□下一頌讚報身

338a08□智德□以大悲故常利有情不入涅槃恒不休

338a09□息□故辨中邊頌云□勝故無盡故由利他不

338a10□息

338a11□經□如來智海無邊際一切人天共測量假使千

338a12□萬億劫中不能得知其少分□下讚法身斷德

338a13□經□我今略讚佛功德於德海中唯一□□斯福

338a14□聚施群生皆願速證菩提果□下結略發願

338a15□經□爾時世尊告諸菩薩言善哉善哉汝等善能

338a16□如是讚佛功德利益有情廣興佛事能滅諸罪

338a17□生無量福□下如來歎印□初讚□後汝等下印

338a18□無染心故讚□稱理益物故印

338a19□　　妙幢菩薩讚歎品第二十八

338a20□妙幢菩薩讚歎品來意同前□釋名者□梵云□

338a21□□只□□此云妙□□頭此云幢□卽勝智逈秀喩

338a22□修高幢□獨超塵累故稱爲妙□幢卽稱妙□名爲

338a23□妙幢□持業釋也□從喩立稱名曰妙幢□舊云信

338a24□相□相者梵云耶瑟致□今旣云□□只□□故□

338a25□名幢□信性是淨□妙義相似□幢者高顯□故謬云

338a26□相□釋難者□問聞法得記不唯妙幢□何故讚歎

338a27□獨擧斯士□答以是首故

338a28□經□爾時妙幢菩薩卽從座起偏袒右肩右膝著

338a29□地合掌向佛□下品文分三□初讚人儀軌□次

338b01□而說讚曰下正陳讚歎□後佛告妙幢下世尊

338b02□歎印□此卽初也

338b03□經□而說讚曰牟尼百福相圓滿無量功德以嚴

338b04□身廣大淸淨人樂觀猶如千日光明照焰彩無

338b05□邊光熾盛如妙寶聚相端嚴如日初出映虛空

338b06□紅白分明間金色亦如金山光普照悉能周遍

338b07□百千土能滅衆生無量苦皆與無邊勝妙樂諸

338b08□相具足悉嚴淨衆生樂睹無厭足頭髮柔軟紺

338b09□靑色猶如黑蜂集妙華□下讚歎有八頌半分

338b10□三□初四頌讚變化佛□次大喜下三頌讚受用

338b11□佛□後如來金口下一頌半通二佛□略不讚法

338b12□身□以深隱故□讚其能依影所依故□初化身中

338b13□分四□初一頌讚身□次一頌讚光□次一頌合讚

338b14□身光□初半讚能周遍□後半讚能利益□次一頌

338b15□讚相好

338b16□經□大喜大捨淨莊嚴大慈大悲皆具足衆妙相

338b17□好爲嚴飾菩提分法之所成如來能施衆福利

338b18□令彼常獲大安樂種種妙德共莊嚴光明普照

338b19□千萬土如來光明極圓滿猶如赫日遍空中佛

338b20□如須彌功德具示現能周於十方□下讚受用

338b21□身通自他受用分四□初半讚四無量□次半頌

338b22□讚相好□云菩提分法之所成者□讚相好因故□

338b23□次半頌讚利益□次一頌半讚身及光□身及光

338b24□中初半總□後一頌別□初中上句讚身通五蘊□

338b25□下句讚光亦通智色□如來光相下別讚□初半

338b26□讚光□次半讚身

338b27□經□如來金口妙端嚴齒白齊密如珂雪如來面

338b28□貌無倫匹眉間毫相常右旋光潤鮮白等□璃

338b29□猶如滿月居空界□下通讚二佛相之與好

338c01□經□佛告妙幢菩薩汝能如是讚佛功德不可思

338c02□議利益一切令未知者隨順修學□下如來歎

338c03□印

338c04□　　菩提樹神讚歎品第二十九

338c05□菩提樹神讚歎品來意同前□釋名者□準西域

338c06□傳云□樹本名畢□羅樹□在金剛座上□其金剛

338c07□座昔賢劫成與大地俱起□據三千大千世界

338c08□之中□下極金輪上侵地際□金剛所成周百餘

338c09□步□賢劫千佛座之而入金剛定□故曰金剛座

338c10□焉□畢□羅樹佛座其下成等正覺□因而謂之

338c11□菩提樹焉□莖幹黃白枝葉靑翠□冬夏不彫光

338c12□鮮無變□每至如來涅槃之日葉皆彫落□項之

338c13□復故□大地菩薩現爲天女作此樹神□卽主菩

338c14□提樹之神□依主釋也□釋難者□問何不明餘

338c15□神耶□答最先見佛故常不離佛故□問菩提樹

338c16□神與大地神爲一爲別□答有說是一□有說是

338c17□別

338c18□經□爾時菩提樹神□下品文分三□初出能讚

338c19□人□次亦以伽他下述其讚詞□後爾時世尊下

338c20□如來歎印□此初也

338c21□經□亦以伽陀讚世尊曰敬禮如來淸淨慧敬禮

338c22□常求正法慧敬禮能離非法慧敬禮恒無分別

338c23□慧□下讚詞總有十一頌□大分爲二□初五頌

338c24□讚□後六頌發願□讚中初一頌讚智體□後四頌

338c25□讚智用□體中初一句總讚智體□離障智圓名

338c26□淸淨慧□次二句讚慧能□能令衆生修善故云

338c27□常求正法□不爾果滿更何所求□能令衆生捨

338c28□惡故云離非法慧□雖能如是□三輪淨故恒無

338c29□分別□或初一句讚果□後三句讚因□因中初句

339a01□加行智□次句本智□次句後得智□離邪分別故

339a02□云無分別□或如次常能進善能離諸惡□常順

339a03□無爲恒無分別□或初句通法報□餘三句唯讚

339a04□報□讚用卽化身故□舊經云南無淸淨無上正

339a05□覺甚深妙法故□淸淨慧通法身也

339a06□經□希有世尊無邊行希有難見比優曇希有如

339a07□海鎭山玄希有善逝光無量希有調御弘慈願

339a08□希有釋種明逾日能說如是經中寶哀愍利益

339a09□諸群生□下讚智用□初二頌利他用□後二頌

339a10□自利用□利他中初一句讚具行希□次一句讚

339a11□出現希□次一句現身希□身處大衆如妙高山

339a12□鎭於大海□次一句光無量希□次一句弘願希□

339a13□次一句種姓希□日炙種生世尊故云明逾日□

339a14□次一句說此經希□次一句能利生希□卽具八

339a15□希

339a16□經□牟尼寂靜諸根定能入寂靜涅槃城能住寂

339a17□靜等持門能知寂靜深境界兩足中尊住空寂

339a18□聲聞弟子身亦空一切法體性皆無一切衆生

339a19□悉空寂□下二頌讚自利用□化相住寂能入

339a20□涅槃等□以言牟尼及聲聞弟子故□或通受用

339a21□自利之用□言諸根定住等持門等故□然眞諦

339a22□三藏云讚法身者□文勢稍疏□二頌分三□初一

339a23□頌讚自利住寂德□次半頌讚能住寂所由□後

339a24□半頌結成所以□以法體空自性皆寂故住空

339a25□寂□由住空寂故能靜諸根能入圓寂□能住寂

339a26□定能證寂境□故無垢稱經云□其輪能寂本性

339a27□寂也□又解□初頌前讚住寂□後頌讚得四平等□

339a28□一法平等□二衆生□三所化□四佛體□準文配

339a29□知

339b01□經□我常憶念於諸佛我常樂見諸世尊我常發

339b02□起殷重心常得値遇如來日我常頂禮於世尊

339b03□願常渴仰心不捨悲泣流淚情無間常得奉事

339b04□不知厭唯願世尊起悲心和顔常得令我見佛

339b05□及聲聞衆淸淨願常普濟於人天佛身本淨若

339b06□虛空亦如幻焰及水月願說涅槃甘露法能生

339b07□一切功德聚世尊所有淨境界慈悲正行不思

339b08□議聲聞獨覺非所量大仙菩薩不能測唯願如

339b09□來哀愍我常令睹見大悲身三業無倦奉慈尊

339b10□速出生死歸眞際□下發願有六□初半頌憶

339b11□念願所住常見□次半頌慇重願所生常遇□次

339b12□一頌供侍願恒供無厭□次半頌願恒加護令

339b13□見□應云見等□以頌文窄略去等字□次一頌半

339b14□願恒利有情□言人天者□據能證悟□說本淨如

339b15□空法身□如幻等受用變化身□次二頌願得見

339b16□證□於中初一頌歎勝妙□所行境卽法性身□慈

339b17□悲正行卽悲智俱不思議□大仙菩薩卽等覺

339b18□菩薩□次半頌願加被□次半頌顯修得證

339b19□經□爾時世尊聞是讚已以梵音聲告樹神曰善

339b20□哉善哉善女人汝能於我眞實無妄淸淨法身

339b21□自利利他宣揚妙相以此功德令汝速證最上

339b22□菩提一切有情同所修習若得聞者皆入甘露

339b23□無生法門□下歎印□初歎□善女天下印有二□

339b24□初印所讚□次以此功德下印所願

339b25□　　大辯才天女讚歎品第三十

339b26□大辯才天女讚歎品來意同前□具足菩薩四

339b27□辯才故名大辯才□有自在故名天□現爲天女□

339b28□卽持業釋也□或簡餘天女□大辯才之天女□亦

339b29□依主釋□問何不明餘此天女讚□答以諸神中

339c01□具辯才勝故不明餘

339c02□經□爾時大辯才天女卽從座起合掌恭敬以直

339c03□言辭□下品文分三□此初標能讚人有三□初

339c04□指人□次威儀□後以直言詞者顯異□不以頌讚

339c05□云直言詞

339c06□經□讚世尊曰南謨釋迦牟尼如來應正等覺身

339c07□眞金色咽如螺貝面如滿月目類靑蓮脣口赤

339c08□好如□[王*(黎-水+(恭-共))]色鼻高修直如載金鋌齒白齊密如

339c09□拘物頭華身光普照如百千日光彩映徹如贍

339c10□部金所有言辭皆無謬失示三解脫門開三菩

339c11□提路心常淸淨意樂亦然佛所住處及所行境

339c12□亦常淸淨離非威儀進止無謬六年苦行三轉

339c13□法輪度苦衆生令歸彼岸身相圓滿如拘陀樹

339c14□六度熏修三業無失具一切智自他利滿所有

339c15□宣說常爲衆生言不虛設於釋種中爲大師子

339c16□堅固勇猛具八解脫□下讚歎有二□初讚德□

339c17□二願以此福下發願□讚中有三□初申禮□次別

339c18□讚□後我今隨力下結略□別讚有十□一身眞金

339c19□色下讚相好□二所有下讚語無失□十八不共

339c20□法中說法利勝故偏讚語□三示三解脫門下

339c21□讚所說法外化德有二□一示三解脫門卽涅槃

339c22□門□二開三菩提路□卽三佛菩提□所餘二乘依

339c23□此故有□四心常下讚四淸淨內證德□四淸淨

339c24□者□一自性淨□二離垢淨□三得此道淨□四生此

339c25□境淨□卽逆次配□由心淸淨所流敎法能生一

339c26□切菩提分法□卽能所生一切淸淨故□無垢稱

339c27□經云□隨其心淨卽有淸淨佛土□隨其淸淨佛

339c28□土卽有淸淨法敎□乃至云□淸淨功德意樂卽

339c29□得此道淨□佛所住卽離垢眞如法身所住□性

340a01□相分二□故勝□經云□在纏名如來藏□出纏名

340a02□法身□所行境卽自性淨□一眞法界是佛行境

340a03□故□無性攝論第五說□此四淸淨是圓成實□又

340a04□解□此是四一切相淸淨□準無性攝論第九云□

340a05□所依淸淨卽依止靜慮□二所緣淸淨卽變化作

340a06□一切諸色□三心淸淨卽隨其所欲三摩地門

340a07□自在而轉□卽是自在入出諸定□四智自在者

340a08□如其所欲陀羅尼門住持自在□此心淸淨第

340a09□三□意樂卽第四□所住卽第一□所行第二□又解□

340a10□心卽心王□意樂卽勝解□擧此勝解例餘心所□

340a11□所住卽眞如□所行卽俗境□五離非威儀下讚

340a12□永[禾*□]□習卽氣故□無性攝論云□遍一切行住者□

340a13□謂於聚落城邑乞食往返經行□身四威儀寂

340a14□靜而住□又身無失四威儀中常爲利物故□無

340a15□垢稱經云□如來所有進止威儀無非佛事□咸

340a16□令所化有情饒益□六六年苦行等讚現八相□

340a17□八相之中且擧苦行轉法輪二相□爲度苦生

340a18□下讚現相□意令歸彼岸□以例餘相□七身相圓

340a19□滿者讚身相□八六度熏修者讚修行□九三業

340a20□無失讚三業不共德□擧三例餘□十具一切智

340a21□下讚智德□初總標□所有宣說下別釋□別釋中

340a22□初利他□於釋種下自利□據實現生皆爲利他□

340a23□約相而言云自利也

340a24□經□我今隨力稱讚如來少分功德猶如蚊子飮

340a25□大海水□下結略

340a26□經□願以此福廣及有情永離生死成無上道

340a27□下發願

340a28□經□爾時世尊告大辯才天曰善哉善哉汝久修

340a29□習具大辯才今復於我廣陳讚歎令汝速證無

340b01□上法門相好圓明普利一切□下歎印□歎中

340b02□初總歎□汝久修習下別歎□別歎中初歎因□以

340b03□久修習具辯才故□後歎果□今復能讚□令汝速

340b04□證下印發願

340b05□　　付囑品第三十一

340b06□付囑品二門分別□言來意者□四天王品已下

340b07□明流通分有其三種□上旣令學行流通□衆聞

340b08□所說心生喜讚□故今第三次當付屬令更護

340b09□持傳之末代□故前品後有此品生□釋名者□付

340b10□者授也□囑者託也□以法託之授令護持流通

340b11□末代□故云付囑

340b12□經□爾時世尊普告無量菩薩及諸人天一切大

340b13□衆汝等當知我於無量無數大劫勤修苦行獲

340b14□甚深法菩提正因已爲汝說□下品文分四□

340b15□初佛募護持□二爾時衆中下衆聞願護□三爾

340b16□時世尊下佛重讚勸□四爾時無量下聞敎喜

340b17□行□初中有二□初普告大衆結前所說

340b18□經□汝等誰能發勇猛心恭敬守護我涅槃後於

340b19□此法門廣宣流布能令正法久住世間□下普

340b20□令大衆募其護持

340b21□經□爾時衆中有六十俱□諸大菩薩六十俱□

340b22□諸天大衆異口同音作如是語世尊我等咸有

340b23□欣樂之心於佛世尊無量大劫勤修苦行所獲

340b24□甚深微妙之法菩提正因恭敬護持不惜身命

340b25□佛涅槃後於此法門廣宣流布當令正法久住

340b26□世間□下第二衆聞願護有二□初總□後爾時

340b27□諸大菩薩下別□總中有四□初擧衆數□二異口

340b28□同音下述欣願心□三於佛世尊下誓自護持□

340b29□四佛涅槃後兼傳末代

340c01□經□爾時諸大菩薩卽於佛前說伽陀曰□下別

340c02□有十一□此卽第一菩薩願護有二□初經家序

340c03□經□世尊眞實語安住於實法由彼眞實故護持

340c04□於此經大悲爲甲胄安住於大慈由彼慈悲力

340c05□護持於此經福資糧圓滿生起智資糧由資糧

340c06□滿故護持於此經降伏一切魔破滅諸邪論斷

340c07□除惡見故護持於此經護世幷釋梵乃至阿蘇

340c08□羅龍神藥叉等護持於此經地上及虛空久住

340c09□於斯者奉持佛敎故護持於此經四梵住相應

340c10□四聖諦嚴飾降伏四魔故護持於此經虛空成

340c11□質□質□成虛空諸佛所護持無能傾動者

340c12□下陳願護有八頌分二□初四頌見利益故自

340c13□願護□於中一頌知佛語實故□次一頌知佛大

340c14□悲故□次一頌知具資糧故願□次一頌知能滅

340c15□障故願□次有四頌見他護隨喜□於中初一頌

340c16□見梵釋八部護□次一頌見地空等神護□次二

340c17□頌見佛自護□初一頌讚佛德具護持此經□次

340c18□一頌顯護決定□此意見佛及梵釋等一切皆

340c19□護深生隨喜□故願自護□問若見梵釋等護持

340c20□此經生隨喜者□何故下文方說梵釋等願護□

340c21□答見前四天王護持品及藥叉等護持品中說

340c22□故生隨喜□又解□卽見前長行總願護中六十

340c23□俱□諸天大衆恭敬護持□卽梵釋等故見無

340c24□咎

340c25□經□爾時四大天王聞佛說此護持妙法各生隨

340c26□喜護正法心□下第二四王護持亦有二文□

340c27□初聞敎生欣□次一心同聲下同心說護□此初

340c28□也□問前說護持□是諸菩薩□云何得言聞佛說

340c29□此護持妙法各生隨喜護正法心□答聞前佛

341a01□勸護持妙法故云聞說

341a02□經□一時同聲說伽陀曰我今於此經及男女眷

341a03□屬皆一心擁護令得廣流通若有持經者能作

341a04□菩提因我常於四方擁護而承事□下同心說

341a05□護□初經家序□次說護□護中二頌□初頌護法□

341a06□後頌護人

341a07□經□爾時天帝釋合掌恭敬說伽陀曰諸佛證此

341a08□法爲欲報恩故饒益菩薩衆出世演斯經我於

341a09□彼諸佛報恩常供養護持如是經及以持經者

341a10□下第三護初標能護人□說伽陀下說護持

341a11□二頌□初一頌述護所由□後一頌陳護法□佛昔

341a12□聞法得成菩提□爲報經恩爲菩薩說□我今得

341a13□聞□亦應報恩受持流布

341a14□經□爾時睹史多天子合掌恭敬說伽陀曰佛說

341a15□如是經若有能持者當住菩提位來生睹史天

341a16□世尊我慶悅捨天殊勝報住於贍部洲宣揚是

341a17□經典□下第四初標能護人□說伽陀下說護

341a18□持二頌□初一頌述利益□後一頌陳護法

341a19□經□爾時索訶世界主梵天王合掌恭敬說伽陀

341a20□曰諸靜慮無量諸乘及解脫皆從此經出是故

341a21□演斯經若說是經處我捨梵天樂爲聽如是經

341a22□亦常爲擁護□下第五文段同前

341a23□經□爾時魔王子名曰商主合掌恭敬說伽陀曰

341a24□若有受持此正義相應經不隨魔所行淨除魔

341a25□惡業我等於此經亦當勤守護發大精進意隨

341a26□處廣流通□下第六文亦同前

341a27□經□爾時魔王合掌恭敬說伽陀曰若有持此經

341a28□能伏諸煩惱如是衆生類擁護令安樂若有說

341a29□是經諸魔不得便由佛威神力我當擁護彼爾

341b01□時妙吉祥天子亦於佛前說伽陀曰諸佛妙菩

341b02□提於此經中說若持此經者是供養如來我當

341b03□持此經爲俱□天說恭敬聽聞者勸至菩提處

341b04□爾時慈氏菩薩合掌恭敬說伽陀曰若見住菩

341b05□提與爲不請友乃至捨身命爲護此經王我聞

341b06□如是法當往睹史天由世尊加護廣爲人天說

341b07□爾時上座大迦葉波合掌恭敬說伽陀曰佛於

341b08□聲聞乘說我鮮智慧我今隨自力護持如是經

341b09□若有持此經我當攝受彼授其辭辨力常隨讚

341b10□善哉爾時具壽阿難陀合掌向佛說伽陀曰我

341b11□親從佛聞無量衆經典未曾聞如是深妙法中

341b12□王我今聞是經親於佛前受諸樂菩提者當爲

341b13□廣宣通□下第七文亦同前□陳護法中初頌

341b14□護持經人□後頌護說經者□由護人故亦卽護

341b15□法□初各述能□後方陳護□第八妙吉祥文亦同

341b16□前□陳護法中初述經利□後明護法□爲俱□天

341b17□說是護法□恭敬聽聞者是護人□第九慈尊文

341b18□亦同前□陳護法中初頌護人□後頌護法□第十

341b19□文亦同前□陳護法中初一頌護法□後一頌護

341b20□人□第十一文亦同前□陳護法中初一頌讚□後

341b21□一頌護□樂菩提者護人□爲廣宣通護法

341b22□經□爾時世尊見諸菩薩人天大衆各各發心於

341b23□此經典流通擁護勸進菩薩廣利衆生讚言善

341b24□哉善哉汝等能於如是微妙經王虔誠流布乃

341b25□至於我般涅槃後不令散滅卽是無上菩提正

341b26□因所獲功德於恒沙劫說不能盡若有苾芻苾

341b27□芻尼□波索迦□波斯迦及餘善男子善女人

341b28□等供養恭敬書寫流通爲人解說所獲功德亦

341b29□復如是是故汝等應勤修習□下品第三大段

341c01□佛重讚勸文分爲三□初讚□次汝等下印□若有

341c02□苾芻下勸□勸中初勸四衆□若能護法獲福同

341c03□前□行十法行俱是護法□此十法行中略擧四□

341c04□一供養□二書寫□三流通者卽施他□四解說者

341c05□卽開演也□聽聞披讀受持諷誦思惟修習皆

341c06□恭敬攝□由恭敬法故聽聞等□是故下結勸大

341c07□衆

341c08□經□爾時無量無邊恒沙大衆聞佛說已皆大歡

341c09□喜信受奉行□下聞敎喜行□依文殊問經論

341c10□云□有三種義□是故歡喜□一說者淸淨□以於諸

341c11□法得自在故□此意以無染著得說自在故□二

341c12□所說法淸淨□以如實證知淸淨法體故□三依

341c13□所說法得果淸淨□以得妙境界□此意以依所

341c14□說證入眞理得涅槃故□說契機理協果符因□

341c15□所以得一句者欣夕死於朝聞□故睹全章者

341c16□卽積慶而行學

341c17□　諸佛最妙法　　大慈悲所流　　爲利於群生

341c18□　甚深難可測　　今憑衆加護　　隨力讚斯經

341c19□　獲福益自他　　共成無上覺

341c20□金光明最勝王經疏卷第六(終)

341c21□　寶永三年丙戌霜月穀日壽于梓

341c22□　平安城宣風坊書林井上秋閑藏版