160a22□

160a23□

160a24□　　No. 1787 [cf. No. 663]

160a25□金光明經疏

160a26□

160a27□　　　　沙門吉藏撰

160a28□法身幽寂壽無長短□至人絶慮有感必通□大

160a29□權方便任機應說□是以四佛現室宣常住之

160b01□旨□菩薩感夢說懺悔之方□因兼二善總該萬

160b02□行□果昇靈覺壽等虛空□所以十地遵修此理□

160b03□四王歎護經德□依經講說障難消散□託法願

160b04□求福樂隨心□故此經以正法中道爲體□三點

160b05□四德爲宗□若具存天竺正音□應言佛陀槃遮

160b06□修拔那婆羅婆修修多羅也□佛陀云覺者□槃

160b07□遮云說□而略兩目□修拔那婆羅婆修者□此云

160b08□金光明□修多羅者此云含五義□以經義代之□

160b09□經者訓法訓常□亦經由也□故云金光明經

160b10□也

160b11□金光明經者□乃是究竟大乘菩薩藏攝□是頓

160b12□敎所收□論其宗極表三種三法□一表三身佛

160b13□果□二表涅槃三德□三表三種佛性□表三身者□

160b14□金體眞實譬法身佛□光用能照譬應身佛□明

160b15□能遍益猶如化身□第二譬三德者□以金體四

160b16□義譬法身四德□色無變如常□體無染如淨□轉

160b17□作無□如我□令人富貴如樂也□次光有二義□

160b18□能照能除如般若□次明有兩義□無闇廣遠如

160b19□解脫總無衆患□第三表三種佛性者□金體本

160b20□有如道前正因□光用始有如道內了因□明是

160b21□無闇如道後至果□以金等三義譬三種三法□

160b22□故言金光明經也□與序品如常釋也□此三種

160b23□三義具在七卷也□此四卷中大判有三段□第

160b24□一序品卽是序說分□第二從壽量品訖捨身

160b25□品是正說分□第三讚佛一品是流通說也□所

160b26□以有此三段者有二義□一就化主說□若無序

160b27□說物不生信心□若無信心忽爲說者衆生不

160b28□受□然則如來有空說之過故有序說□旣有信

160b29□心如來不說則有失機之咎□故有正說□正

160c01□說旣顯□若無流通如來卽有無大悲失□故有

160c02□流通說也□第二約所化說者□衆生入道信心

160c03□爲初□故有序說□依信生解故有正說□依解起

160c04□行故有流通也

160c05□序說中有二□如是我聞是證信序也□一時以

160c06□下是發起序□料簡二序如涅槃義疏中說也□

160c07□發起序中有二□時等三句是通發起□是時

160c08□如來下是別發起□爲下正說諸品通是緣起

160c09□故名爲通□別爲緣起故名爲別□通發起中應

160c10□有同聞□而不立者有三義□一者壽量品是四

160c11□佛說□是信相室說□不與千二百等共聞□二者

160c12□懺悔品是信相夢中見聞□亦非千二百等共

160c13□聞□三者後讚佛品中他方大士□往他方讚佛□

160c14□亦非千二百等共居□有此三義故不宜立同

160c15□聞衆也□斯則說此經有四時三處□處三者□

160c16□信相室□山他土謂此三也□四時者□謂兩晝

160c17□一夜及他方讚佛時也□□山舍城如常釋也□

160c18□別發起序與餘經序有異□直以三密冥加爲

160c19□序□三密者□身口意密也□欲說此經身在□

160c20□山表此經殊勝□卽是身密也□意念法性及四

160c21□佛護持□乃至懺悔等法卽是意密□又將欲說

160c22□此等深法卽是口密也□以此三密冥加信相□

160c23□故信相疑念感四方佛說壽量果□又因此三

160c24□密信相感夢說懺悔等法□四天王等發願弘

160c25□經乃至說捨身品故□云三密爲發起序也□就

160c26□別起序中有二初十九行偈爲正說作序□二

160c27□我今所說下□有九行半偈爲流通作序□就初

160c28□有二□初八行偈爲壽量下□經體四品作序□

160c29□二諸根不具下十一行偈□爲四天王品下經

161a01□力用十二品作序□又就初有二□初五行偈爲

161a02□壽量品作序□二我今當說下有三行偈□爲懺

161a03□悔品下三品作序也□言是時者有三時□一如

161a04□來欲說法時□二衆欲聽時□三大衆心無高下

161a05□時□如來者有三如來□一者法身二應身三化

161a06□身□法身如來者□道前無變異曰如□道後顯

161a07□現曰來□應身如來者□乘如實道曰如□來成正

161a08□覺曰來□化身如來者□化身化人不過時不待

161a09□時曰如□八相趣果曰來□今言如來正是應身

161a10□及以化身也□明應身照法身常樂等□以化身

161a11□欲說故也□遊於無量者□法身之體無有彼此

161a12□限量故言無量□應身智慧照力有遊故言遊

161a13□也□甚深法性者□法是法身□性是自性□自性眞

161a14□實故言法性□此之法性深難得底□故言甚深□

161a15□應身諸佛能窮行之□故言佛行處□過諸學地□

161a16□故言過諸菩薩□無復境智之殊二障永盡□故

161a17□言所行淸淨□是金光明諸經之王者□此經名

161a18□說法身常住□亦表三種三義□故立此名□過

161a19□於小乘故言王也□若有聞者下□次歎經用□

161a20□若有聞者生聞慧□則能思惟生思慧也□無上

161a21□微妙甚深之義生修慧也□如是經典下明能

161a22□說之人□言四方佛者顯諸佛道同故也□但言

161a23□四者欲表四德□故不五不六□東方不動表常

161a24□德也□南方寶相寶相是如意珠有自在力表

161a25□我德也□西方無量壽是安樂國□表樂德也□

161a26□北方微妙聲□聲無穢濁表淨德□從上法性經

161a27□名經用能說如此等法□□是如來意念欲所

161a28□遊之境也□我今當說下是第二序□於中有三□

161a29□初半行表□次二行釋□後半行結□初云懺悔擧

161b01□懺悔品□等法卽下二品□亦可懺悔擧五法中

161b02□懺悔□等法者等取勸請隨喜□向發願也□次

161b03□釋中初一行明因行□謂生善滅惡□又次一行

161b04□明果德□謂智慧功德□依此懺悔等法所生功

161b05□德□餘法無加故言無上□亦令離苦滅惡故言

161b06□壞盡□此卽無行不備無過不盡也□一切種智

161b07□亦以此懺悔等法以爲根本□其餘功德亦是

161b08□懺悔等法所莊嚴也□此卽是功德智慧二種

161b09□莊嚴也□滅除諸苦者□拔分段變易二種生死□

161b10□此結離過□與無量樂者□與菩提涅槃二種樂

161b11□也□此結德備□諸根不具下大段第二序經力

161b12□用□於中有二□初六行前序正論訖捨身品□

161b13□明弘經者得經力用也□第二護世四王下五

161b14□行偈□追序四王訖散脂品明經力用大□此中

161b15□欲示前弘經有德故天神守護□後正說中示

161b16□由天護乃得弘經故□序正之中前後不同也□

161b17□就初有二□初三行半明所滅惡□次兩行半明

161b18□能滅行□又就初有二□初兩行一句明因現事

161b19□生惡愁□次五句明因未現事生惱□凡世間惡

161b20□事不過現與未現□故以此二攝一切也□初中

161b21□以下一句通牽屬上八句□如言諸根不具故

161b22□愁憂恐怖□諸天捨離故愁憂恐怖□乃至財物

161b23□損耗故愁憂恐怖□如通牽屬也□就第二中惡

161b24□星是天上怪□蟲道鬼神怪□惡夢是夢相怪也□

161b25□若有如此等三障惡事者□淨心聽經卽得消

161b26□滅□言三障者不具損減困苦□捨離是報障也

161b27□□訟忿諍乃至愁惱通是業煩惱障□所加損

161b28□耗災怪惡夢是起業煩惱緣□若弘此經滅苦

161b29□生樂□故離報障□滅惡生善卽離業障□滅惑生

161c01□解離煩惱障□第二序經力大可解□就流通序

161c02□中有二□初八行半流通壽量品作序□後一

161c03□行偈流通懺悔品下作序□問曰□此中佛自歎

161c04□經□彼讚佛品唯歎佛德□若爲作序□釋云□經所

161c05□以尊由說佛德□故此歎佛□就初有四□初一行

161c06□半歎値得□次四行偈明弘經得果□次兩行偈

161c07□明勸修行□次一行偈明結弘經人□八部所敬

161c08□佛菩薩護持者言外護之果也□偈無量福聚

161c09□者□言內心正報也□慈心供養者□言爲衆生與

161c10□樂心供養此經也□如淨名經中□爲菩提起於

161c11□慈心此中亦爾□凡供養三種□一利養供養二

161c12□恭敬供養三修行供養□此中供養唯是恭敬

161c13□及與修行供養也□人身者別於餘身□人道者

161c14□別於餘道□正命者別於邪命□聞經供養□卽福

161c15□慧具足超於餘人故言善得□第二序因門可

161c16□解□不明流通四王以下經力用序者□本由流

161c17□通經體得經力用故不別明

161c18□第二正說中有二□第一從壽量訖空品明常

161c19□住因果□卽是經體□第二從四天王品訖捨身

161c20□品明歎經勸學□卽經力用□第一中復有二□

161c21□壽量品明三身常住□此卽是果□第二懺悔品

161c22□已去明修道□卽是因行

161c23□言壽量者以無量爲量□眞如實相以無相爲

161c24□相□實際以無際爲際□就此品有三□第一信相

161c25□疑念四佛降現降室現瑞故名降現□第二爾

161c26□時信相下□明信相請問四佛爲說□第三偈後

161c27□長行明坐衆利益四佛不現□就第一中先明

161c28□疑念□從思是義時下次明降現□言信相者□

161c29□此是地前菩薩於理決定□故名爲信□此人

162a01□曾供養諸佛深殖善因□故能承佛三密冥加

162a02□疑佛八十□問曰□此經是何時說疑佛八十□釋

162a03□曰□未涅槃前九十日說□所以知然□從如來出

162a04□世至於法華未有八十之語□說法華已後告

162a05□於魔王唱言□□後三月涅槃□此時衆生方知

162a06□正八十年□以此可知於九十日說□而九十日

162a07□中未知是何日說□方者將也□二月十五日入

162a08□八十而未滿足曰將□復更念言下明念因疑

162a09□果□不殺是長壽正因如生母也□施食是緣因

162a10□如乳母也□就第二降現中先明四佛降室□放

162a11□大光明下現瑞蒙益□何故變小室令廣博嚴

162a12□淨□密顯短而卽長□猶如此室穢而卽淨也□餘

162a13□又可尋□爾時信相下大段第二□於中先明信

162a14□相陳疑請問□爾時四佛下明四佛爲說□於中

162a15□有三□第一試□略表□時四如來下第二集會

162a16□廣釋□是故大士下兩行第三雙結□第一中先

162a17□試何以故下略表常住□就第二中先明集衆□

162a18□爾時四佛下以偈廣釋□諸水須彌大地虛空

162a19□雖復難知□□是有相之法□可以意知□可以言

162a20□論□而三身佛果三而恒一□一而恒三□然則非

162a21□一非三□體不可以智知□相不可以言論□無有

162a22□數量算計也□又復法身本有無有生滅□報佛

162a23□與之相應□亦無生滅□是故大經云□諸佛所師

162a24□所謂法也□以法常故諸佛亦常□又化身如來

162a25□以二佛爲體□以衆生爲緣□體無盡故化身亦

162a26□無盡也□故云三身常住□如七卷經中明□應化

162a27□二身是相續常者□以菩薩業識所影項背光

162a28□明三十二相等合名報佛□同與樂因相應故□

162a29□約體論之實是化身□故言念念相續常□若言

162b01□與理相應之報是凝然常住□何故四佛不

162b02□現者□爲顯法身不異跡雖有四□歸處無異

162b03□故

162b04□懺悔以下三品明經體□第二辯修道門□果不

162b05□自得要因修道□故次明之□卽是因門中宗明

162b06□緣因□若論正因在七卷經三身品中□此經略

162b07□無□就此因門有二段□初二品明功德門□卽是

162b08□方便道□後一品明智慧門□卽是般若道□何故

162b09□明此二□一切因行不出功德智慧故以二門

162b10□攝盡□依修二因得三身果□其義何耶□修功

162b11□德故非二乘行□修智慧故非凡夫行□非凡夫

162b12□行故不在生死□非二乘行故不住涅槃□卽是

162b13□得化應二身□不在生死故卽法身究竟□故云

162b14□得三身果□又復修功德故離業障□修智慧故

162b15□離煩惱障□故與理相應卽得應身□離業障故

162b16□隨物無□卽有化身□二障旣離果報阿梨耶

162b17□卽滅不起□法身之體究竟顯現□是故欲得三

162b18□身者□必修功德智慧也□對三點三性例此可

162b19□尋□就功德門中二品卽爲二段□懺悔品是佛

162b20□所說信相述之□讚歎品是信相昔說□佛今述

162b21□之□何故明此二者□顯感應之道故也□信相夢

162b22□中所見聞事□是如來應□是故信相向佛述之□

162b23□今所述讚佛發願是信相感□是故佛今對信

162b24□相述之□欲顯見聞不虛□是故明感應相符也□

162b25□何故夢中見聞者□欲明菩薩之道覺夢無異□

162b26□又顯如來佛事不在晝夜□又由信相願力故

162b27□也

162b28□言懺悔品者□外國云懺摩毘□此云厭離□亦云

162b29□改悔□胡漢具存故云懺悔□於此品中具明五

162c01□法□懺悔在初故從初爲目□就此品中有二□初

162c02□長行是經家辭□後偈是信相自陳□就長行有

162c03□二□初明信相夢中見聞□次從夢寤已下□明信

162c04□相寤已往至佛所說□就初有二□一見如來應□

162c05□二見有一人明見衆生感□卽於其夜者□說壽

162c06□量品竟之夜也□金鼓喩法身□姝之言妙□妙出

162c07□生死名相之外□大者遍含萬德□故名爲大□依

162c08□此法身成應身□應身遍照故言如日光也□其

162c09□明者此卽是光□非是光中之明故猶應身□非

162c10□是喩化身也□復於光中下明見化佛□卽是光

162c11□中之明□斯則明見法報二身但喩無法□身

162c12□中有法無喩□而爲說法者明其所聞□似婆羅

162c13□門者□信相菩薩位在地前未得地上眞解故

162c14□言似也□信相機□擊法身之鼓□令出化身音

162c15□聲說懺悔等法故□言以□擊鼓乃至說偈頌

162c16□也□第二段文相可知也□偈中有二□初四行偈

162c17□陳述所見□此見相可知□其鼓音中下次述所

162c18□聞□於中有二□初半行偈總標□次百五十七行

162c19□半偈別述□於中有四□初七十六行明離過行□

162c20□第二諸佛世尊我所依止下七十二行半明攝

162c21□善行□第三若有敬禮下六行半偈擧利勸修□

162c22□第四非於一佛下兩行半歎經難聞□相生可

162c23□見□就初有二例□初二十二行偈明歎敎勝用□

162c24□第二無依無歸下五十四偈□正明離過行體□

162c25□就初有三□初十行偈明拔苦與樂用□第二從

162c26□若有衆生處在地獄下八行偈□明滅惡生善

162c27□德□第三從若有衆生墮大地獄下四行偈結□

162c28□又就初有二□初兩行偈明拔三種苦□是鼓所

162c29□出下八行偈□明與三種樂□三種苦者□一三世

163a01□苦卽是長苦□於三世中長受故□二者三途苦

163a02□卽是重苦□此苦□重故□三者三界苦□貧窮是

163a03□人中苦□及諸有苦者是天上苦□是三界苦中

163a04□具含行壞二苦□此卽是深苦也□第二與樂中

163a05□初兩行偈□明與無畏樂□次諸佛聖人下五行

163a06□偈□明與菩提樂□後一行偈明與寂滅樂者卽

163a07□是蘇息樂□是經能治總緣所逼一切怖畏□令

163a08□得如佛無畏也□第二言菩提樂者卽是覺智

163a09□樂也□於中初一行先明諸佛所證□欲顯此經

163a10□能令衆生如諸佛所證故□次四行偈正明與

163a11□菩提樂□於中初兩行半明自利菩提□後一行

163a12□半明利他菩提□如是衆生所得功德者□言如

163a13□諸佛是□衆生所得功德者□言如諸佛是□衆生

163a14□所得定及助道如海也□定者謂四空□助道者

163a15□謂三十七品等也□超波羅蜜等諸行越擧助

163a16□道故言及也□亦可定者證道者□謂敎道超不

163a17□住道故言及也□此一行明菩提因圓□因行旣

163a18□圓卽菩提果滿□故言令得梵音勝果□梵音者

163a19□有五德□一深如雷□二淸徹遠聞□三諦了易解□

163a20□四衆生愛敬□五聽者無厭□有此五德名爲梵

163a21□音□此是化身菩提□勝果者此是法報二身菩

163a22□提也□直明化佛梵音體相卽是自利□故以化

163a23□身亦名自利菩提□三身旣滿轉無上妙法□授

163a24□與衆生住無量劫□爲說正法究竟利益□故言

163a25□轉無上輪乃至利益衆生□第三言寂滅樂者

163a26□是無爲樂也□文相可尋□就第二滅惡生善中

163a27□有四□初兩行明生信□次兩行明生解□次兩行

163a28□偈明生行□次兩行偈明令願滿□第一云生信

163a29□者□若衆生在獄受苦□聞此金鼓所出言敎尙

163b01□得生信禮佛□何況人天不蒙利益□故偏擧地

163b02□獄人也□言生解者令知宿世善惡因果□亦令

163b03□正念諸佛聞無上法分別邪正也□言生行者

163b04□言令値諸佛修道之緣離於惡業也□令願滿

163b05□者無不具足信解行願滿□旣以具足不信等

163b06□惡自然滅盡□故言滅惡生善□第三結中但結

163b07□拔苦□其餘略不結之□初一行擧地獄重苦□

163b08□次一行擧流轉長苦□次一行總擧三途重苦

163b09□及三有中深苦□後一行偈擧鼓音總結滅苦

163b10□也□從無依無歸下大段第二明離過行□離過

163b11□行體不出五種□五種者何□所謂懺悔勸請隨

163b12□喜□向發願□菩薩何故行此五法者□欲反起

163b13□惡根本心故□起罪根本亦有五種□一者無□

163b14□愧心□二者不樂佛法心□三者嫉□心□四者三

163b15□有取著心□五懈怠心也□菩薩懺悔以□愧心

163b16□爲體□故對□第一心□然□愧有三人□一者□

163b17□愧師友見處不犯不見處則犯□此是下品人□

163b18□二者□愧佛與天憶時不犯不憶則犯□此是

163b19□中品人□三者愧自身與諸佛同性□而諸佛已

163b20□證已得□己性我獨未得□故愧自身不作諸惡□

163b21□此是上品人□第二勸請□以樂佛求法心爲體

163b22□故對□第二□第三隨喜□以四等中喜心爲體

163b23□故對□第三□第四□向□以菩提心爲體故對

163b24□□第四□第五發願□以願樂利益自他心爲體

163b25□故對□第五□故釋論云□菩薩六時行五法也□

163b26□就此段中有三□初十九行偈□約起惡因緣以

163b27□明懺悔□第二我今供養下二十七行半□就造

163b28□惡時節以明懺悔□第三若此國土下七行半

163b29□偈□據作惡及受報果處以明懺悔□所有三障

163c01□不出因緣時節處所□故以此三攝一切盡□就

163c02□第一初一行偈明發願□卽是滅罪內因□次兩

163c03□行偈明勸請□卽滅罪外緣□從我本所作下十

163c04□六行偈□正明懺悔體□何故第一先發願者□菩

163c05□薩修行必以菩提心爲依止故□所修諸行異

163c06□於二乘凡夫□故攝論云□菩薩波羅蜜依止無

163c07□等也□是故此中爲諸衆生無依護者□起作歸

163c08□處願也□次明勸請者□雖有滅罪內因□無外

163c09□勝緣其罪難治□故須必請諸佛作悔化主也□

163c10□如世間人對首請悔主也□因緣旣具故□次明

163c11□懺愧責□於中初一行偈總懺□從不識諸佛下

163c12□別懺□於中初一行偈明內因不別愚癡□外緣

163c13□勝思善業造作衆惡□次一行偈明內因□慢

163c14□放逸□外緣種性財年□次一行偈明內因三業□

163c15□外緣不見其過□次一行明內因愚癡□外緣近

163c16□惡友□次一行偈明內因瞋貪□外緣五欲□次

163c17□一行偈明內因□嫉姦諂□外緣非聖貧窮□次

163c18□一行偈明內因怖畏□外繫屬他□次一行偈明

163c19□內因三毒渴愛□外緣諸法□次一行偈明內因

163c20□諸結□外緣衣食女色□次一行偈明總擧三業

163c21□悔責□次兩行偈明內因三毒□慢□外緣三寶

163c22□三乘□次一行半偈明內因無智□外緣正法父

163c23□母師長□次一行半偈總擧結懺□就第二時節

163c24□懺悔中有三□初中四行半偈明發願爲內因□

163c25□第二諸佛世尊下七行偈明諸佛爲外緣□第

163c26□三過去諸惡下六行偈正懺悔□生起例上可

163c27□見□就初有三□初一行偈明願上供諸佛□第

163c28□二我當拔濟下八行半偈明願下化衆生□第

163c29□三我當安止下五行偈明願得佛果□就第二

164a01□願中有二□初四行願令離苦得樂□次四行半

164a02□偈明願令滅惡生善□就初有三□初一行明令

164a03□離苦□次兩行明令得樂□次一行結離苦□就第

164a04□二滅惡中有三□初一行願爲說悔法□次兩行

164a05□敎懺悔方法□次一行半結歎經力能滅障□就

164a06□第三願得佛果中有二□初兩行略標願得佛

164a07□果下化衆生□次三行廣釋□住十地者謂十種

164a08□法界體□十種珍寶者謂十波羅蜜行□此波羅

164a09□蜜涉十種法界名爲脚足□亦可以十波羅蜜

164a10□爲因足□建立佛果故名脚足□甚深法藏者是

164a11□佛所知甚深之理有無量德也□一切種智者

164a12□願得智慧果□百千禪定下願功德果就□就大

164a13□段第二勸請中有三□初一行標□次四行半釋□

164a14□後一行半結□就釋中有二□初二行半明我有

164a15□惡怖畏故請□次二行明佛有大悲能治故請□

164a16□結請可解□就第三正悔過中三□初兩行就三

164a17□世□次兩行就十惡□次兩行總擧結懺□大段第

164a18□三就處明悔中有二□初二行明□向□次五行

164a19□半正悔□何故先明□向者□源在世間六趣作

164a20□惡受報□本由取著三有故發□向之心對□

164a21□其根□就第二中有二□初三行總懺□次兩行半

164a22□別懺□就初有兩□初一行半一擧六趣惡業以

164a23□總懺□次一行半擧生死煩惱以總懺□就別懺

164a24□中輕[跳-兆+參]難者□謂心無主當卽是散亂煩惱□若

164a25□配八難卽是世智□近惡友難者卽是惡緣□若

164a26□配八難卽是無相天等外道也□三有□難者

164a27□謂起惡處所□若配八難卽是北鬱單越□無求

164a28□出世意故□三毒難者謂起惡內因□若配八難

164a29□卽是三途□多癡生畜生□多貪墮餓鬼□多瞋

164b01□入地獄故地□無難難者謂惡報也□若配八難

164b02□卽是根不具足難□値好時難下明作惡時節□

164b03□若配八難卽是佛前佛後□上來至此是第一

164b04□明離過行□其三段懺悔中雖具懺三障□若

164b05□隱顯互論第一段以煩惱爲宗□第二以業爲

164b06□宗□第三報障爲宗□故以三障判文亦得□又五

164b07□法中但有懺悔勸請發願□向四法□隨喜略

164b08□無□若隨義爲言□於下化衆生願中兼攝故不

164b09□別明也□諸佛世尊我所依止下□是大段第二

164b10□明攝善行□於中有四□初二十偈明勸請□第

164b11□二相好莊嚴下四十八偈半明發願□第三若

164b12□此閻浮下兩行偈明隨喜□第四我今以此下

164b13□兩行明□向□但有四法懺悔略無□此中正明

164b14□攝善行故□就第一文中無勸請正語□但有讚

164b15□嘆之辭□而今作義體者□所以頂禮讚嘆□意在

164b16□請住說法□故名勸請□文有二別□初十四行半

164b17□偈正嘆佛德□第二如大海水下五行半偈明

164b18□嘆□不能得下第一嘆文中不過應化二身□若

164b19□嘆色文卽是嘆化身□若嘆大智大悲等卽是

164b20□嘆應身□文相可尋□第二相好莊嚴中有五□

164b21□初一行偈通爲自他發願文云令衆皆得者□

164b22□言我與衆生共一衆故也□第二我以善業下

164b23□九行偈別爲自發願□第三一切世界下三十

164b24□四行半偈□別爲他發願文自有二□前十二行

164b25□半偈明拔苦願□次衆生相視下二十二行偈

164b26□明與樂願□第四從若我現在下兩行偈結爲

164b27□自發願□第五從若諸衆生下兩行偈結爲他

164b28□發願□隨喜□向文相可知□明攝善行竟□從

164b29□此已下六行半偈□是大段第三擧利勸修□於

164c01□中有兩□初二行明修因離過□後四行半偈

164c02□明修因得果□大段第四嘆經難聞文相可

164c03□知

164c04□讚嘆品　明功德門中□是第三信相昔說佛今

164c05□述之□來意有二□第一證上懺悔品夢中見聞□

164c06□由信相昔日讚嘆發願力有之□第二讚上夢

164c07□中見聞非是妄相□此二顯感應符會也□此品

164c08□中大意具述五法□但讚嘆在初故從初名品

164c09□中有三□初長行擧能嘆之人□第二以六十行

164c10□半偈正述信相昔日讚佛等事□第三末後兩

164c11□行明結會古今□何故偏對地神述信相事者□

164c12□此地神有緣故偏對之□偈中有三□初三十三

164c13□偈明讚嘆□此卽是勸請□第二我今以禮下兩

164c14□行偈明□向□第三如是人王下二十五行半

164c15□偈明發願□若隨義攝之□隨喜在於□向發願

164c16□文中□懺悔攝在餘願文中□第一讚嘆中有三□

164c17□初一行偈總嘆□第二諸佛淸淨下二十六行

164c18□半別廣嘆□第三設以百舌下五行半明嘆不

164c19□可盡□就第二廣嘆中有二□初二十三行半偈

164c20□明正嘆□次三行偈明三業供養□廣正嘆中擧

164c21□其色聲髮齒目舌毫相眉細鼻高得味毛生□

164c22□各以一行偈次第嘆之□從卽於生時下□別擧

164c23□生時放光利物身色面貌明燿威儀循臂圓光

164c24□佛身淨妙佛光魏魏佛日普照等一一嘆之從

164c25□本所修下別擧自來嘆臂手足色□三業供養

164c26□嘆不能盡及以□向文相可解□如是人王下

164c27□第三明發願□於中初一行結前起後□後二十

164c28□四行半正明發願□於中有十願卽爲十段□第

164c29□一有兩偈□願夢見金鼓得聞懺悔之聲□今所

165a01□讚嘆下第二有一偈□願得如來面貌淸淨□諸

165a02□佛功德下第三有兩偈□願夢見如來晝如實

165a03□說□我當具足下第四有兩偈□願行六度先人

165a04□後己□別有願得佛文句□此中願成道者□意先

165a05□人後己也□奉貢金鼓下第五有兩偈半□願値

165a06□釋迦得授記[■/別]□若有衆生下第六三偈□願爲

165a07□作衆生依止處□我未來下第七有兩偈半□願

165a08□煩惱業海悉竭無餘□於中初偈誓行道□後一

165a09□偈半正願□我功德海下第八有五偈半□願得

165a10□如來衆德具足□當度衆生下第九有一偈□願

165a11□拔衆生苦與衆生樂□來世多劫下第十有三

165a12□偈□願得淨國土猶如諸佛□初一偈誓行道□後

165a13□兩偈正願□諸願之初皆應誓行道□但文略無

165a14□耳□信相當知下第三兩偈結會古今也□銀相

165a15□等者□於下授記品卽是銀相銀光也

165a16□空品　明波若以導前功德□有四十五偈爲

165a17□三□初四行半偈序略說之意□第二從是身虛

165a18□僞下二十八行偈正說空理□第三從我斷一切

165a19□下十二行半□明觀空利益以勸修□就初有三□

165a20□初一行表今略說□第二一行半釋略說意□第

165a21□三二行明此說略令蒙衆生機□無量餘經者

165a22□指波若等經中□廣明有無內外等法悉空寂

165a23□故言廣說□今此經中但明有法與內法空故

165a24□名略說□凡廣略之意亦不可定□若就理爲言□

165a25□廣爲利根略爲鈍根□若就敎爲論□廣爲鈍根

165a26□略爲利根□又復莫問敎之與理□廣爲利根略

165a27□爲鈍根□鈍根之徒無總持力少智慧故□今此

165a28□中略意在第三句耳□就第三中初一行知機□

165a29□次一行說敎□異妙方便者□明今此略說異昔

165b01□廣說功稱物機故言異妙□種種因緣者□謂下

165b02□文所說種種事也□若廣說無利略說有益故

165b03□言起大悲也□如我所解者□言今此妙典如證

165b04□而說□但知衆生樂略之意不能廣說耳□是身

165b05□虛僞下□是第二正明空理□於中有二□初二十

165b06□一行偈明人空□第二從如是諸大下七行偈

165b07□明法空□就初有二□初十九行半別明五非常

165b08□門□二從善女當觀下明結觀空□五非常門者□

165b09□明衆生之身無我無常空苦不淨□此是俗諦

165b10□觀也□身卽如是□何處有人□本性空寂此卽眞

165b11□諦觀也□五非常門卽爲五段□初四行半明無

165b12□我門□身猶如空聚□結賊所止無有眞主□卽遣

165b13□離我□一切諸根各住自性不能相知□各緣自

165b14□境不能互緣無有自在□此是卽遣我也□第

165b15□二從心如幻化下五行偈明無常門□心識如

165b16□幻□自生自滅馳騁分別六塵所害□又常依止

165b17□六根及境□各在所伺在處則滅不能至於異

165b18□處□如鳥投在細網卽死□第三從身空虛僞下

165b19□二行半明空□言身虛僞雖有衣食無可長養□

165b20□亦無自我與他諍訟□亦無自性爲身正主□但

165b21□從因緣妄相緣起如機關木人也□第四從地

165b22□水火風下四行偈明苦門□四大相違風火上

165b23□昇地水二下□又復風火其性是陽向東向南□

165b24□地水陰性向西與北故□言諸方亦二□第五從

165b25□心識二性下三行半偈明不淨門□初一行半

165b26□明種子不淨□心是梨耶識□是六七二識躁動□

165b27□起業煩惱不淨種子□受六道身故言種子不

165b28□淨□次一行偈外相不淨□次半行偈明究竟不

165b29□淨□善女當觀下是第二段明眞諦□文相可解□

165c01□如是諸大下是大段第二明法空□於中初兩

165c02□行偈明色法空□次五行偈明色心法空□性無

165c03□和合者□言四大本是不生故也□無所有故假

165c04□名□無明者尋無明之體□卽是眞如淨心□何

165c05□處別有無明體相□故以假名名爲無明□猶如

165c06□波浪離水無別也□從我斷一切下□是大段第

165c07□三擧益勸修□於中有二□初八行半偈擧果益

165c08□以勸修□第二於無量劫下四行偈□擧因益以

165c09□勸修□就初有二□初兩行偈明自利果□次六

165c10□行半偈明利他果□我斷一切者□謂釋迦我佛

165c11□果由觀空理斷見纏等裂諸煩惱□汝等亦應

165c12□欲斷煩惱宜修空觀故名勸修□此是斷德下

165c13□之勸意類此可尋□五陰舍宅下一行明智慧

165c14□德果□第二明利他果中有二□初兩行半明轉

165c15□法輪果□次四行偈明攝化衆生果□就初有

165c16□二□初一行半就理明轉□次一行偈就敎明轉□

165c17□開甘露門等句就能化人說□一往略說名□開

165c18□委悉分別爲示□甘露譬涅槃果□如世間人食

165c19□天甘露得生死果□涅槃亦爾□入甘露城下四

165c20□句就所化人說□初一句明聞慧□聞慧未證名

165c21□入城□思慧近證名處室□修慧證得名食味□

165c22□同法華經中開示悟入□彼經開示卽同此經

165c23□開示□彼經云入此經名入處□彼經云悟卽此

165c24□經名食味□吹法螺者如世間人欲改年號必

165c25□以吹螺□如來亦爾□欲改小乘名字章句□必說

165c26□大乘敎法□擊法鼓者如世鼓聲近遠皆聞齊

165c27□心破敵□大乘敎法亦爾□令一切聞進入勝境

165c28□破煩惱敵□故名擊鼓□然法燈者如世燈照了

165c29□萬物令一切見□佛亦如是□說大乘顯了諸法□

166a01□令得一切智故名然燈□雨法雨者如世間雨

166a02□令五穀增長□佛敎亦爾□令善根增長□依法華

166a03□論如此解也□我令□伏下□是第二明利他果

166a04□德□於中初一行明□邪德□卽是降天魔也□次

166a05□三行偈明拔苦德□卽是化六道也□於無量劫

166a06□下□是大段第二擧因益以勸修□於中有二□初

166a07□兩行偈明難行能行□於中半行明長時修□次

166a08□半行明恭敬修□次半行明無間修□次半行明

166a09□餘修□卽是攝論中四修也□第二有兩偈明難

166a10□捨能捨□初三句明內施□次一句明內外施□後

166a11□一行偈明外施也

166a12□四天王品　上來第一明經體竟□從此品已下

166a13□十二品□是正說第二明經力用□備顯常住因

166a14□果□力寧不大□故次明之□於中有二□初五品明

166a15□經力大□勸物弘通□次正論品下七品□明能弘

166a16□之人得此經力以成前意□就初五品有二□初

166a17□一品明四王願弘此經□次四品明八部利益

166a18□弘通之人□又四天王者□住須彌四□名那乾

166a19□訶羅山□去地四萬二千由旬□縱廣亦爾□上有

166a20□四王□東方天王名提頭賴□□此云持國□領諸

166a21□天衆幷乾□婆及毘舍□二部鬼神□南方天

166a22□王名毘留勒□此云增長□主領諸天衆幷鳩槃

166a23□□及避脅多二部鬼神□西方天王名毘留博

166a24□叉□此云雜語□領諸天衆及龍富單那二部鬼

166a25□神□北方天王名毘沙門□此云多聞□領諸天

166a26□衆及夜叉羅刹二部鬼神□故名四天王品□品

166a27□中有三□第一明四王願弘□如來述成經力大□

166a28□故四王願弘之□願弘合理□故佛述之□第二說

166a29□偈已去明四王歎佛如來嘆經□能說經故四

166b01□王嘆佛□經能成人□故佛嘆經□第三偈後長行

166b02□明四王歡喜供養發願□以聞經力大生歡喜

166b03□心□供養佛發願故□就初有三□一出能弘人□第

166b04□二白佛下嘆所弘法□第三是金光明下明法

166b05□爲人弘□就第三中有二□一嘆經德重□第二此

166b06□經能照下嘆經多能□明由多能故德重□德重

166b07□故多能也□就初有三□第一諸佛愛重□明此經

166b08□顯性德之因□第二諸天禮敬□明經生修德之

166b09□道□第三四王讚佛□明經成修德之果□就初

166b10□先嘆法□如金光明□法身性因如金□波若性因

166b11□如光□解脫因如明□譬三身佛性亦得也□次

166b12□諸佛世尊下明人□人是諸佛應身□以法爲師

166b13□言護念□如大經云□諸佛所師所謂法也□就第

166b14□二中亦先嘆法□法能生菩薩行之道□故言莊

166b15□嚴菩薩深妙功德□次明人□人能如說修行於

166b16□道□故爲諸天恭敬□能令下第三亦先嘆法□

166b17□法成四德令諸天願樂□故言歡喜□次明人□人

166b18□心歡喜故口讚歎□故言亦爲所歎也□就第二

166b19□嘆經多能中有三□初生智慧□照諸王宮令生

166b20□智慧故□次與快樂後明滅苦□於中有二□初別

166b21□明□擧要下總結□別中有七苦□所謂三途怖畏

166b22□怨賊飢饉疾病惡星憂惱也□從世尊是金光

166b23□明下□是大段第三法□爲人弘有二□第一明四

166b24□王聞經獲利□第二我等四王能說正法下發

166b25□願弘通□發願弘通由獲利故也□心進勇銳者

166b26□明智慧也□就第二中有五番□大爲二別□初一

166b27□番明四王自願擁護□佛卽述成□四番勸他弘

166b28□通如來述成□就初有二□初王願護□後如來述□

166b29□就初復有二□第一四王自明有弘護德□第二

166c01□若此國土下正發願□能說者能說十二部也□

166c02□修行者六度□此兩句明出世德□爲世法王下

166c03□明世間德□以法治世遮諸惡鬼等□是世間德

166c04□也□就第二正發願中有二□一願護國□第二如

166c05□諸國王下願護人□就第二佛述中有二□第一

166c06□讚□第二說於正法下正述□初中言四王過去

166c07□供養諸佛者□此四王位登初地□三阿僧祇劫

166c08□行行也□種諸善根者過世心也□如大集經說□

166c09□初地作四天王□二地作□利王□三地作炎摩

166c10□王□四地作兜率□五地作化樂□六地作他化□七

166c11□地初禪□八地二禪□九地三禪□十地四禪也□十

166c12□□金輪王王四天下□十行銀輪王王三天下□

166c13□十解銅輪王王二天下□十信鐵輪王王一天

166c14□下也□就第二正述中有二□第一述成有德□以

166c15□是義故下述成願護□不述聞法得利□就第二

166c16□述願護中□先述第二護人□第二汝等若能下

166c17□還述第一護國□文相可解□就第二四番勸他

166c18□弘通中有三□初一番正勸他弘經□次兩番示

166c19□弘經方法□後一番明得失以結勸□菩薩不但

166c20□自行復欲他化故□先勸他弘經弘經必有方

166c21□法故□次示方法□旣知方法不行則失□行則爲

166c22□得□故次明得失□就第一番中□初四王勸□後如

166c23□來述□初四王勸中有二□初勸國王弘經□第二

166c24□以是因緣下明四王擁護□於中有二□初四王

166c25□聞法得利□得利之事如上□第二從是故我等

166c26□下明人王被護□於中有三□初明護法□次亦當

166c27□下護人□復他方下護國□護國有三□初表□次

166c28□若有人王下釋□起諸怖懼下結□問曰□經與

166c29□四王本是利他□云何乃令彼國有苦□釋云□

167a01□經及四王無心總彼□但此土弘經則此土有

167a02□德□彼王惡意違此有德□爲惡自就耳□如人惡

167a03□心違佛及父母也□文相可解□就第二佛述中

167a04□有二□初二十行許□先述第二四王擁護□從若

167a05□未來世下□第二追述第一國王弘經□就初有

167a06□三□初述成第一護法□二從及諸人王下□述成

167a07□第二護人□三從復能擁護下□述成第三護土□

167a08□護土有三□初略述□二從四王當知下廣述□三

167a09□從以是因緣下結□文相可解□就第二述成□第

167a10□一人王弘經□第二從是王卽爲下天王得益□

167a11□三從是諸人王下勸□人王下勸人王弘經成

167a12□前第一□四從以是因緣下□勸天王護成前第

167a13□二□文相可解□就大段第二有二番□卽爲二□

167a14□第一番示弘經方法□第二番示用心方法□就

167a15□初有二□一四王勸□二如來述□就初復有二□初

167a16□擧果報□二從如是人王下明修因□於中有二□

167a17□初明重法□二從於說法者下明敬人□文相可

167a18□解□就第二佛述中□但述第一行因不述得果□

167a19□述因中先述第二敬人□二從於說法師下述

167a20□重法□文相可解□就第二番中有二□初四王勸

167a21□後如來述□就初有二□一示聽法運心□二從世

167a22□尊是諸人王下示供養運心□問曰□四王是初

167a23□地已上□云何乃就人王述善□釋云□此是應跡

167a24□令物傾仰生於勝福耳□文相可尋□就第二佛

167a25□述中□但述供養運心不述聽法運心□述中有

167a26□二□第一此土釋迦述人王供□第二從諸佛世

167a27□尊聞是妙音下□明他方諸佛讚四衆弘經耳□

167a28□就初有二□初明非唯照天宮亦遠至大千□第

167a29□二從是諸人王手擎香爐下□明非但至大千□

167b01□亦遍至十方佛土□就第二他方讚中有二□第

167b02□一明聞見興神變□第二從異口同音下讚嘆□

167b03□於中有二□一讚四衆弘經□第二從爾時十方

167b04□下讚四衆得果□於中有二□第一讚當得□第二

167b05□從汝已能坐下嘆已得□因中說果故名已得□

167b06□十二種行者謂小乘法也□無上法鼓等者謂

167b07□大乘法也□大段第三以一番明得失□於中有

167b08□二□初四王結勸□二如來述□就初有二□先牒上

167b09□人王弘經□二從我以敬念下牒上天聽受□同

167b10□共一行者□言是弘經人王與四天王同行大

167b11□乘□故名一行□無有相違名相應行□又是人王

167b12□弘經利益四天□故名施主□從若有人王下第

167b13□二正結勸□於中有三□初明不弘經者則有國

167b14□敗之失□第二從若有人王欲得自護下□明弘

167b15□經者則有土□之得□第三從以是因緣故下

167b16□正結勸修行□就初有四□第一明不弘經此□二

167b17□從我等四王下明四王失利□三從我等四王

167b18□下明諸天捨國□四從其國當有下明國敗亡□

167b19□就第二明弘經爲得中有四□第一明人王欲

167b20□得土安□二從是人王等下明勸人王弘經□三

167b21□從我等四王下明四王得益□從如諸梵天下

167b22□明國安隱□於中有三□初明此經用勝彼三論□

167b23□二從如是等無量功德下□明說此經人勝彼

167b24□說論之人□三從若閻浮提下□明此經理過彼

167b25□三論之理□言出欲論者□是四違陀經明梵天

167b26□離欲等事□言帝釋善論者□謂伽羅論明十善

167b27□等事□言神仙論者□謂伽世師彌論明五通仙

167b28□藥等事□何故此法勝他三論者□此經以如來

167b29□大悲廣爲利益一切衆生□與樂拔苦故勝彼

167c01□論也□大悲力過梵天□苦行力過帝釋者□此是

167c02□互擧一邊□第二述中有二□初述護人王□二從

167c03□若有人能下述護衆□文相可解□說偈已下大

167c04□段第二讚嘆中有二□初四王讚佛□二如來歎

167c05□經□就初有三□初二句標□次六行偈讚□三二行

167c06□結□就第二中有兩□初四行半讚應化二身□後

167c07□一行半歎法身□就初有二□初三行略□後一

167c08□行半廣□略中有二□初一行半歎化身色光明

167c09□面目齒白也□次一行半歎身功德智慧三昧

167c10□也□廣中有二□初一行廣化身□次半行廣應身□

167c11□歎法身中初半行歎法身中體□次一行歎法

167c12□身用□就第二如來歎中有四□初五行偈歎經

167c13□力大□二從閻浮提內下十二行半偈勸人王

167c14□弘□三從是金光明下四行令天王護□四從若

167c15□有得聞下三行結上三義□就初有二□初兩行

167c16□嘆體□次三行嘆用□初中一行明法□次一行

167c17□明人□就用中初一行與樂□次一行生善□後一

167c18□行拔苦□就大段第二十二行半中有兩□初四

167c19□行半勸弘通□二從是經能作下十八行明得

167c20□益□就弘通中初二行半明弘者有利□後二

167c21□行正勸□就二得益中有二□初二行半法說有

167c22□三□初半行明生道善□次一行拔生死苦□後

167c23□一行與因安樂□第二譬說三□初寶樹□第二

167c24□冷水□後珍寶□文相可知□就第三天護中四□初

167c25□一行諸天供養□次一行明四王護持□此二正

167c26□法□次一行諸佛護念□次一行明鬼神擁護□

167c27□此二正護人□就大段第四結上三義則爲三□

167c28□初一行結第一歎經力大□次一行結第二人

167c29□王聽受□後一行結第三天王守護□偈後長

168a01□行是大段第三明聞經歡樂散華供養願護弘

168a02□經人也□言寂滅法者領上法身體也

168a03□大辯品　此下四品是大段第二明人部利益

168a04□弘通之人□卽爲四別□初一品與功德品益資

168a05□財□地神品施飮食□散脂品益智慧□若無辯才

168a06□資生衣服飮食智慧不能弘法□是故四神次

168a07□第益之□此大辯神跡在天上□神本是九地菩

168a08□薩具足四辯□故名大辯品□就文有二□一利益

168a09□說人□二從當令是等下利益聽衆□就初有二□

168a10□初正明利益說者□二從若有衆生下勸爲他

168a11□說□又就初有二□初益四辯□初三句是樂說辯□

168a12□次兩句是辭辯□後一句合明法義二辯□二從

168a13□若是經中下益總持力□第二勸爲他說中□初

168a14□出所化人有善根□二從是說法者下正勸爲

168a15□他說□大段第二益聽衆中有三□初益福慧□先

168a16□與智慧後益福報□二從善辭下與四辯善解

168a17□方便卽辭辯也□善能辯暢諸論者是樂說辯□

168a18□善知伎術者謂法義二辯□三從能出生死下

168a19□明得佛果也

168a20□功德天品　此神跡在樹神之王□隨所至處與

168a21□他勝樂□故名功德□外國呼神亦名爲天□此神

168a22□本是初地□初地具足檀波羅蜜□故有財物自

168a23□在行也□就品有二□初與說者所須□第二從我

168a24□已過去下與聽衆財物□此品中亦與食飮□而

168a25□與財物爲正□就初有二□初正與所須乃至令

168a26□得尋經□二從若有衆生下勸令弘經□於中初

168a27□明所化者善根□是說法者下正勸令弘□是諸

168a28□衆生下明所化利益□大段第二與聽者財物□

168a29□於中有二□初明有與之德□第二若有人能下

168b01□正明與所須□初中先明宿殖善根□是故我今

168b02□下明今身得隨意報□故能以慈心隨所念方□

168b03□以天眼隨所視方□以身通隨所至方□令衆生

168b04□受樂七寶具足也□就大段第二正與所須中

168b05□有三□初略明□二從於此北方下廣說□三從應

168b06□當至心下結勸□就初有二□初明令其修因□修

168b07□因者所謂稱金光明□爲功德天供養諸佛□別

168b08□以香華供養天神也□二從當知是人下明得

168b09□果□得果者所謂財寶地味穀果滋茂出生諸

168b10□物也□第二段亦二□初勸修因□二從從此日

168b11□夜下明得果□就初有三□初示處所□二從若有

168b12□欲得下正勸修因□三從作是誓願下明天來□

168b13□第一可解□第二修因中有四□一修治內外□住

168b14□處淨掃是外□著衣塗身是內□二從爲我至心

168b15□下明供養三寶□三從爾時當說下明讀誦□□

168b16□四從七日七夜下明修行發願□言灌頂章句

168b17□者所謂神□□神□所詮凡有四種□一嘆諸佛

168b18□功德□二說第一義諦□三明藥草□四唱鬼神名

168b19□字□此中所明應是諸佛功德□明諸佛功德灌

168b20□衆生信心之頂登法王位□從譬爲名故言灌

168b21□頂□依此□力必得善果故言吉祥不虛□等行

168b22□衆生者□欲行此法必須同行之人□及中善根

168b23□者□言下根心薄誦不得□力□上根德厚不依

168b24□□力□必須中根也□第四修行發願可解□第三

168b25□明天來中初令興念□從自於所居下明淨舍

168b26□宅以待□從我於爾時下明天神來□大段第二

168b27□得果中□初明所須無乞□此是與樂也□從若能

168b28□以已下明始終扶護□此除苦也□第二結勸可

168b29□解

168c01□堅牢地神品　此品是第三施飮食利益行人□

168c02□神能持地使令不壞□因功受稱□此神亦是跡

168c03□在地神□本是初地以上故有施飮食自在行

168c04□也□就品有三□初明地神供養弘經之人□第

168c05□二從我於爾時下明由供養故得弘經□三從是

168c06□諸衆生各於住處下□明由弘故得勝果□就初

168c07□有三□初表示處□二從世尊隨是經典下正明

168c08□供養□三從我聞法已下明聞法得益□初二可

168c09□解□就第三中有二□一明地神獲利□二從而此

168c10□大地下明衆生得益□於中有三□初明誦出地

168c11□肥增長百味資益身力顔貌妙特□此是財利□

168c12□二從成就如是下明法利益□三從是故世間

168c13□下結□先結財□從是諸衆生下結法利□文相可

168c14□解□就大段第二明弘經中有三□初明地神請

168c15□說此經□二從何以故下明說經利物□三是故

168c16□世尊下勸人聽受□初二可解□就第三中初明

168c17□敎念□二從我當必定下明勸聽受□三從旣聽

168c18□受已下明自慶有五事□一慶聞法□二從已爲

168c19□攝取下慶攝功德□三從値遇下慶値諸佛□四

168c20□從三惡下慶免惡趣□五從未來世下慶生人

168c21□天□就大段第三明弘經得果中有三□初地神

168c22□正明得果□二如來報述□三地神奉酬□就初有

168c23□二□初明弘經□一喩者經中有明一譬喩也□一

168c24□緣者經中所說一因願事二緣事□二從世尊下

168c25□明得果□地□物茂衆生受樂明報果□多饒財

168c26□貨下明習果也□就第二佛述中有二□初明聽

168c27□者得報□二從地神下明供養者得報□就第二

168c28□奉酬中有三□初明地神供養說者□二從若有

168c29□衆生下明衆生聽聞□三從是諸衆生下明衆

169a01□生得果□先明受樂報□二從値遇下明得果□文

169a02□相分明不須煩解

169a03□散脂鬼神品　此是大段第四明與智慧□外國

169a04□言散脂修摩□此云密神□跡在鬼王□本是十地□

169a05□故能以智慧氣力利益弘經者也□就品有三□

169a06□初明能益弘經之人□二從以是之故下明說

169a07□者得益故能弘經□三從南無下歸依衆聖□歸

169a08□依衆聖力故有上兩能故也□就初有二□一明

169a09□神力擁護滅惡□二從何因緣故下□正明以智

169a10□慧氣力增益說者□就初有三□先明能護之人□

169a11□二從是金光明下明所護之法□三從我當以

169a12□此下正明守護之事□於中初護說者□次護聽

169a13□衆□後守國土□文相可解□就大段第二中有二□

169a14□初明能益之德□二從世尊散脂大將下正明

169a15□益物有三□初表□二從我知下釋□三從以是故

169a16□下結□就第二釋中有三□一明能知二諦之德□

169a17□二從我現見下明有能知二智之德□三從我

169a18□於諸法下雙結上二也□言其二諦各有事理□

169a19□妄法差別是俗諦事□緣集虛假是俗諦理□眞

169a20□法恒沙是眞諦事□恒沙卽如是眞諦理也□我

169a21□知一切法者謂知俗諦事□一切緣法者謂俗

169a22□諦理也□在初我知二字通貫下二句也□了一

169a23□切法知法分齊者□此是重顯知法分齊明□故

169a24□言了一切法顯初句也□知世諦法以虛假爲

169a25□分齊故□言法分齊顯後句也□一切法如性者

169a26□謂眞諦理□理無有二□故名爲如□不改曰性□

169a27□亦是性者體也□於一切法含受一切法者謂

169a28□眞諦事□於一一德中攝一切德□故言含受□在

169a29□初如法安住四字通貫下二句□如理而證如

169b01□事而知□無有功用動心□故言如法安住□就第

169b02□二明知二智中□初四句明知智體□後一句明

169b03□知智用□言智光者明實智□當法而照無有闇

169b04□□如日光也□言智炬者明方便智□隨緣照如

169b05□炬明也□言智行者明下二智不行爲行也□智

169b06□聚者□言上二智衆德積聚故名爲聚□明智體

169b07□竟□言智境者□依上二智所變化境□如化身故

169b08□名爲境□故大經云□諸佛境界悉皆無常也□

169b09□此智體智用□是無名無相□無相故不可思□

169b10□無名故不可議□故言不可思議□鬼王證知非

169b11□是妄心境相□故言現見也□就第三結中正解

169b12□者□知世諦事非邪□故曰正解□非是比量□故

169b13□曰正觀□非總相知□故言正分別□此結上知世

169b14□諦事也□正解於緣者結上知俗諦理也□正能

169b15□覺了者□此總結知眞諦事理及智體智用境

169b16□也□就大段第二正明益物中有二□初明益事□

169b17□所謂辯才身力勇銳智慧憶念等五事具足□

169b18□二從心無下出益相□所謂無疲受樂歡喜等

169b19□三事也□就大段第二明說者得益故能弘經

169b20□中有四□初明說者有智能說□二從若有衆生

169b21□下□明聽者有善堪受□三從說法之人下□明勸

169b22□爲物說成上第一□四從無量衆生下明聽者

169b23□得利□所謂智慧功德受樂菩提離苦五種利

169b24□也□大段第三歸依可解也

169b25□正論品　此下七品□是大段第二明弘經之人

169b26□得此經力□於中有兩□初三品出弘宣之人

169b27□得因益□後四品明得果益□就初三品卽爲

169b28□三段□初正論品明信相弘宣□次善集品明釋

169b29□迦弘宣□後鬼神品明四衆弘宣□言正論者四

169c01□王與梵天問答明治化正法□故名正論品□問

169c02□曰□治國正法是世間論□云何名爲弘宣此經

169c03□得因益耶□釋言□治化之德卽是般若大悲平

169c04□等之心□自非依經修行□何由能得不擇怨親

169c05□平等治化也□就品有二□初明緣起□二從何

169c06□等下正明正論緣起可解□就第二中初表起□

169c07□從偈以去正是論說□於中有三□初兩行偈誡

169c08□許□二從諸王和合下四行偈請問□三從護世

169c09□四王下七十六行偈爲釋□誡許者父王信相

169c10□太子許說正論也□第二請問中有二□初二行

169c11□明四王讚請□次兩行偈出四王請事□於中有

169c12□二□初一行問□後一行偈結□就問中有三事□初

169c13□二句問何故是人而名爲天□次一句問何故

169c14□是人而獨名王□後一句問何故人王而名天

169c15□子□後一行總結□問云□雖在人中以正法治世□

169c16□故而名爲天耶□此是結第一問□第二第三略

169c17□不結也□就第二釋中有二□初兩行半許說□

169c18□二從因集業故下七十三行半正答□於中有

169c19□二□初六行略答問正論之體□第二從半名人

169c20□王下六十七行半□廣答顯正論之相□就初有

169c21□三□初一行答第二問□云雖同是人而統領國

169c22□土故名爲王□二從處在胎中下三行半答第

169c23□三問□於中初二行明在胎內爲天所護故曰

169c24□天子□次一行明胎外爲天所養故名天子□後

169c25□一行明長大之後天德分與故名天子□後半

169c26□行結□爲天神力所加故□得自在名爲天也□

169c27□三從遠離惡法下一行半追答第一問□於中

169c28□有三□初半行明以天律滅惡故名爲天□後半

169c29□行明以天律生善故名令生天爲天□後半行

170a01□明以天律令生天上故名爲天□半名人王下

170a02□是大段第二廣答□於中有二□初三行廣治化

170a03□人德□第二從若有惡事下六十四行半廣治

170a04□化正論□就初有兩□初一行半依名辨德□次

170a05□一行半釋疑顯德□半名人王者□言一邊名天

170a06□一邊名人□故名爲半□此二名人天一雙□亦

170a07□名執樂者執世中禮樂□以化人安樂故名執

170a08□樂□亦名羅刹者作惡之人於王生怖故名羅

170a09□刹□此二名與樂生怖一雙也□言魁膾者□貨

170a10□魚典宰曰膾□貨□典宰曰魁□□國主斷惡□

170a11□非故言能遮諸惡□名父母者敎修善法□故名

170a12□父母□此是遮惡敎善一雙□依名辨德竟□此

170a13□下第二釋疑顯德有二□疑初□疑云若人王如

170a14□羅刹膾魁令人怖畏者□何故爲天所護□釋云□

170a15□人王示現作惡有報故致鞭撻□令其怖畏而

170a16□無惡心□爲天所護故言示現果報諸天所護

170a17□也□善惡諸業下釋第二疑□疑云□若鞭撻等苦

170a18□但令怖畏者□爾此現苦無因而得耶□釋云□

170a19□善惡業果現在未來故□鞭撻等苦是現受苦

170a20□報□非是無因也□若有惡事下□是大段第二廣

170a21□治化正法□於中有三□初三十五行明人王縱

170a22□惡則禍生國敗□第二從若爲諸天所護生者

170a23□下二十一行半□明人王修善則福至土□□第

170a24□三從以是因緣下八行結勸捨惡從善□就初

170a25□有四□初六行半明人民起惡□第二從暴風卒

170a26□起下十二行半明國主起惡□第三從諸受寵

170a27□祿下十三偈明諸臣起惡□第四從若有人王

170a28□下三行偈□總結皆由王爾□就第一中初二行

170a29□明作惡因□次三行明得苦果□後一行半結不

170b01□應行□文相可知□就人王作惡中亦有三□初一

170b02□行半表明得苦果□所謂風雨不調□星宿失度□

170b03□果實不登三種果也□二從由王捨正下三行

170b04□偈明作惡因□三從以天瞋故下八偈廣明惡

170b05□果□於中初半行偈總明國敗□次七行半別明

170b06□惡果□所謂疾病國敗眷屬分離□災怪惡賊餓

170b07□飢死□正財物散失星宿失度等也□就第三大

170b08□臣作惡中有三□初一行臣行非法□二從如是

170b09□行惡下兩偈明人王許可□許可者所謂惡臣

170b10□偏受王恭敬□良臣衰滅亦不領錄也□三從故

170b11□使世間三災□起下十行明得苦報□於中初

170b12□兩行開章門□後八行釋□初中復有二□初一行

170b13□明得惡相□惡相者三異□起□三異者謂星宿

170b14□失度暴風惡雨也□次一行明有惡果□惡果者

170b15□所謂壞出世正法世間衆生正報及地肥依報

170b16□也□就釋中有三□初半行擧惡因□二從故天降

170b17□雹下六行半正明得果□得果者所謂雹餓疾

170b18□死□穀果衰滅□多病滿國□甘果減苦味增也□

170b19□次本所遊戱下廣釋可解□三從多有病苦下

170b20□一行結也□從若有人王下是第四明皆由王

170b21□爾□於中有三□初一行明令王民作惡□次二句

170b22□明令得苦□後一行半正明皆由王爾也□從若

170b23□爲諸天下□是大段第二明人王修善卽福至

170b24□土□□於中有三□初一行半明王不作惡則人

170b25□民行善生天□二從行不善者下二行半□明人

170b26□民作惡得苦□由王縱惡不治□三從起諸姦惡

170b27□下十七行半□明國王治卽得國□樂□初二可

170b28□解□就第三中有三□初五行半通誡惡勸善□二

170b29□從不應行惡下四行□偏明作惡國敗□三從以

170c01□善化國下八行□偏明行善土□□次以是因緣

170c02□下八行□是大段第三明結勸捨惡從善□文相

170c03□分明不須煩解

170c04□善集品　善集卽是釋迦本身□寶冥卽是阿□

170c05□本身□品中正明善集王事□故以爲名□就品有

170c06□二□初長行表□後以偈釋□偈中有二□初五十一

170c07□行半明因□第二從爾時爲王說法比丘下十

170c08□二行半明得果□就行因中□有二□初四行明布

170c09□施行□二從又過去世下四十七行半明智慧

170c10□行□布施行有四□初一行捨國城□次一行捨

170c11□珍寶□次一行捨眷屬□次一行捨身命□就第三

170c12□得智慧中有二□初十八行明求法因緣□第

170c13□二從時寶冥尊下二十九行半正聽法□於中

170c14□有四□初十一行明受請□二從是時寶冥下八

170c15□行正爲說經□三從是時大王下二行半明聞

170c16□法歡喜□四從爲欲供養下八行明報恩供養□

170c17□就第三說法得果中有三□初兩偈結會古今□

170c18□二從我於爾時下八行半明得果□三從所得

170c19□功德下三行合結因果

170c20□鬼神品　此品明四衆聽受則有勝善爲鬼神

170c21□所護□故從之受名□就品有三□第一從品初二

170c22□十六偈勸衆聽受□第二從大梵王天下四十

170c23□八行半明八部守護□第三從是經典者下二

170c24□十七行半明具諸勝果□就初有二□初長行及

170c25□二行偈正勸聽受□二從是妙經典下二十四

170c26□行偈嘆經力大□就初有二□長行及偈□長行

170c27□中初擧供養諸佛功德□次擧智□佛所行第一

170c28□義處□後勸云欲得如上功德智慧應聽是經□

170c29□偈頌可知□就第二嘆經力中有二□初九行偈

171a01□正嘆經力□二從隨所至處下十五行偈擧益

171a02□勸聽□就初有兩□初二行嘆拔苦力□從是經甚

171a03□深下七行嘆生福慧□初中一行嘆經力□一行

171a04□明拔苦惱□第二亦兩□初兩行半明嘆經德□初

171a05□中後善者明戒定慧是三也□亦可序正流通

171a06□爲三也□二從若入是經下四行半明生福慧□

171a07□於中初兩行明生智慧□入法性者明證法身

171a08□也□得見我者謂見應化二身也□次兩行半明

171a09□生功德□就第二擧益勸聽中有二□初兩行

171a10□正勸忍苦聽受□二從聽是經故下十三行明

171a11□聽經有益□於中有三□初一行半明聽者滅惡

171a12□相□二從於說法處下五行偈明說者得勝相□

171a13□勝相者□言若下法坐而爲大衆□於法座上猶

171a14□見佛菩薩色像及餘形色等事□如前無異者□

171a15□言本時無如此相□滅後亦無如前也□三從成

171a16□就如是下六行半偈令得勝果□於中初四行

171a17□半正明得勝果□勝果者□言內有諸佛所讚威

171a18□德名稱□外破怨敵惡夢惡業□入陳勝他等事

171a19□也□次從名聞流布下兩行偈結□就大段第二

171a20□明八部守護中有四□四行半明供養□二從

171a21□生不思議下五行半明恭敬□三從如是大悲

171a22□下四行明讚嘆□四從如是衆生下三十四行

171a23□半明擁護□文相可見□從是經典者下二十八

171a24□行偈□是大段第三明具諸勝果□於中有二□初

171a25□二十六行別明八事□八事者□初一行一句增

171a26□色力□第二兩行除禍災□第三四行出地肥□

171a27□第四兩行生快樂□第五三行生穀果草木□第

171a28□六三行三句生好華□第七八行光明照益□

171a29□第八兩行陰陽調適□後兩行偈是第二總結

171b01□也

171b02□授記品　前三品明得因益□自下四品大段第

171b03□二明弘經之人得果□於中有二□初一品正明

171b04□得果□後三品明擧緣修因成得果義□自前正

171b05□論品等雖明得果之人未明記[■/別]故□今一品

171b06□正明得記□得記必由勝因故□後三品廣示往

171b07□因成得記義□授者與也□記者決也□與信相等

171b08□決得佛果故名授記品□就品有四□初明受記

171b09□衆集□第二從佛告下正明授記□初明信相記□

171b10□次明二子記□後明諸天記□第三從爾時道場

171b11□下□明樹神生疑有三□初略表□二從世尊下廣

171b12□釋□三從世尊是天子下結請□第四從爾時佛

171b13□告下如來釋疑□於中有三□初略表□二從何以

171b14□故下釋□三從是故下結□因緣者□言天子內有

171b15□修行善因□外有如來本願之緣□故名因緣□又

171b16□復聞經生淨心善因□依聞大士授記之緣故

171b17□得授記□以隨相修者謂六波羅蜜等行□言此

171b18□天子已於過去隨緣相造修行也

171b19□治病品　自此以下三品□是大段第二明擧

171b20□往修因成得果義□卽是廣明授記因緣以遣

171b21□上疑□於中有兩□初二品正成授記品□傍顯壽

171b22□量品□後捨身品正成壽量品□傍成授記品□初

171b23□之二品正明十千天子作魚身□聞法之因故今

171b24□日得記□故言正成授記□卽顯釋迦曾作長者

171b25□修慈悲行令得成佛□故言傍顯壽量□後一品

171b26□正明釋迦曾作王子修大悲因□今得成佛故

171b27□言正顯壽量□佛旣修因得果□信相何由不然□

171b28□故言傍成授記□於二品中此治病品明得記

171b29□遠緣□流水品明得記近緣□近遠可尋□此品明

171c01□釋迦昔日大悲治病故名治病品□就品有二□

171c02□初誡許說□二從過去下明正說□正說有二□

171c03□初述本生□二從是時國內下明本事□初有兩□

171c04□一明本生時處□二從是王國中下正明本生□

171c05□就大段第二明本事中有二□從初訖偈後長

171c06□行一行半明慈悲體□二從時長者子下明慈

171c07□悲用□就初有五□一明國人有病□二從善女天

171c08□下明思惟欲救□三從時長者子明請問醫方□

171c09□四從時父長者下明父爲說□五從善女天下

171c10□明聞說得解□初二可解□就第三中初以長行

171c11□發起□次四行正問□正問有四事□初一行問

171c12□病因緣□次一行問病飮食□次一行問病醫藥□

171c13□次一行問時節□病因緣者是四大五藏五緣□

171c14□四大不調五藏傷損□令諸根有病□如肝惡眼

171c15□病□腎惡耳聾也□生病緣多坐多眠得水病□

171c16□多行多倚多語生風病□又多坐生熱病□多□

171c17□生一切病則等分病也□又火少令痰飮多□若

171c18□火多令熱多□若風多吹火增熱□水多痰增冷

171c19□也□病飮食者有六□一過量食□二小量食□三

171c20□過時食□大飢方食□四逆時食□未飢强與□五妨

171c21□□食□食肉竟飮生乳等□六不曾食而强食之□

171c22□如南人飮漿□北人如飮乳□又蘇蜜等分服之

171c23□卽死□又苦菜和蜜食令不能男□□是妨□食□

171c24□又風病人食冷濕味令人度壽□若熱病飮酒□

171c25□食小麥生牛肉等令人失眼□血□若痰病食

171c26□甛肥辛酢□令人[口*賴]鼻多汁[病-丙+帶]下等□文言身火

171c27□不滅者□若食飽熱病□應息而不息者有病故

171c28□也□水過損肺卽是痰病也□治病藥者病難有

171c29□四□一風二痰三熱四等分□此四種各有三品□

172a01□一者可治此是新病□四大猶强也□二者恒治

172a02□不差□此是四大過傷也□三者不可治□見有必

172a03□死相故□若論藥品如下文說□病時節者□四月

172a04□至五月風生時□六月七月風病起時□八月九

172a05□月風滅時□次六月七月熱生時□八月九月熱

172a06□起時□十月至正月熱滅時□次十月至正月水

172a07□生時□二月三月水病起時□四月至七月水病

172a08□滅時也□就大段第四答中有二□初一行是佛

172a09□序父答□後十六行正是父答□於中有二□初三

172a10□行定時節□後十三行正是治病之方□三三本

172a11□攝者解有二師□初解云□一年有四時謂春夏

172a12□秋冬□春爲氣首冬爲氣末□一時之中各有三

172a13□月日□謂孟仲季□正月孟春二月仲春三月季

172a14□春□後三時例爾□正月爲本攝後兩月悉屬春

172a15□分□四月爲本攝後兩月悉屬夏分□七月爲本

172a16□攝後兩月悉屬秋分□十月爲本攝後兩月悉

172a17□屬冬分□四時各有三月□故言三三而說□初月

172a18□爲本攝後三月□故云三三本攝□此是本攝末□

172a19□又言□正月二月正是春時□木於中王□土寄三

172a20□月攝屬春時□四月五月正是夏時□火於中王□

172a21□土寄六月攝屬夏時□七月八月正是秋時□金

172a22□於中王□土寄九月攝屬秋時□十月十一月正

172a23□是冬時□水於中王□土寄臘月攝屬冬時□土寄

172a24□四季以正時爲本□各各三月□攝於中土故

172a25□言三三本攝□此是主攝客□客是土也□第二解

172a26□云□依佛法中年有三時謂冬春夏□冬爲氣首

172a27□夏爲氣末□一時之中各有四月□廢去秋時□

172a28□三時之中各攝秋時一月故□一時中有四月

172a29□日□故言三三本攝□初三字擧秋時三月也□

172b01□次三本字謂冬春夏中本三月也□四時之中

172b02□何故偏廢秋時者□釋言□凡有二義□一爲破

172b03□保常之執□秋時成就人皆此時保常爲樂故□

172b04□欲破其執廢去秋時□二開後安居立迦提月□

172b05□安居本名夏坐□八月半以還若是秋時便成

172b06□秋坐□故宜廢之也□二二現時者亦有二解□第

172b07□一解言□四時之中各二月日以爲正時□土寄

172b08□四季各以月日攝屬陰陽合成六時□六時者

172b09□正月二月是木王現時□四月五月是火王現

172b10□時□七月八月是金王現時□十月十一月是水

172b11□王現時□十二月三月是陽土寄王□六月九月

172b12□是陰土寄王□王名爲現□故言二二現時足滿

172b13□六時□第二解言□依法三時時有四月□各有初

172b14□分後分合成六時□六時者□從臘月十六日至

172b15□二月十五日□此二月是春時初分現□從二月

172b16□十六日至四月十五日□此二月是春時後分

172b17□現□從四月十六日至六月十五日□此二月是

172b18□夏時初分現□從六月十六日至八月十五日□

172b19□此二月是夏時後分現□從八月十六日至十

172b20□月十五日□此二月是冬時初分現□從十月十

172b21□六日至臘月十五日□此二月是冬時後分現□

172b22□故言若二二說足滿六時□就第二正答中有

172b23□二□初十一行半明隨時發病□次一行半明違

172b24□時動病□就初有七□初一行答上第二病飮食

172b25□問□次一行答上第一病因緣問□第三一行半

172b26□答上第三病湯藥問□第四二行答上第四病

172b27□時節問□第五兩行半重答上第三治病藥問□

172b28□第六兩行重答上第二病飮食問□第七二行

172b29□半重答上第三治病藥問□所以三過重答治

172c01□病藥問者□初一段示未得病前以藥防護□次

172c02□一段明得病時以藥治之□後一段明治病之

172c03□後以藥補之□所以兩過答第二者□初明食能

172c04□資身無病□後明食欲損身生病□第一文言醫

172c05□方所說者□謂本草諸藥方中明飮食有宜不

172c06□宜□不宜不依之也□第二中言代謝增損者□謂

172c07□四時來去四大增損也□第三中言六大者□卽

172c08□是六府□一大腸二小腸三脾四三焦□就二傍

172c09□光爲六□第四中言風病夏動者□夏毛孔開通

172c10□外風得入故也□熱病秋動者□秋時毛孔閉塞

172c11□熱伏內不通故也□第三等分冬發者□春時動

172c12□水肺病不差□至秋動熱熱病不差□至冬具動

172c13□一切病故也□肺病春增者□二月三月是二陰

172c14□痰病起時故也□第五中言風病夏服肥□等

172c15□者□夏月毛孔開通□宜以肥□塞之□鹹酢性熱

172c16□消水□令體堅實令風不入□熱食流汗風出□

172c17□又治虛冷風不得入也□冷甛卽是蘇乳等能

172c18□治熱也□等分冬服甛酢肥□肥□治風也□

172c19□肺病服肥□者□毛孔令水不入□辛熱消水故

172c20□能治肺病也□第六中言飽發肺病者□食飽旣

172c21□多腸胃盈滿故發肺病□消時發熱者□始食爛

172c22□[■/然]熱還發食消也□後風聚虛中故發風病□第

172c23□七中言風以□□者□風虛疏故以□補之□熱

172c24□勢未盡□欲蕩治心腹故服下藥也□等分病應

172c25□以□□治風□以甛除熱□以辛除水□肺病是水

172c26□宜服吐藥□次一行半除違時病□準前消息之

172c27□也□從時長者子下是大段第二□於中有三□初

172c28□明善言慰喩□輕病卽愈□病重者□與藥乃愈□

172c29□第三合結□文相可見

173a01□流水長者子品　此品第二明記近因□與前

173a02□三異□一者前於同類人道生慈□此中異類畜

173a03□生生慈□二者前治身病之慈□此除心病之慈□

173a04□三者前明世間之慈□此明出世之慈□有此三

173a05□異□是以此品名得記近因□此品有三□初歎除

173a06□病之德□二明救魚之功□三結會古今□就初有

173a07□兩□初明長者除病□二從以病除故下明衆生

173a08□修福□恭敬讚歎以報恩□就大段第二中亦二□

173a09□初明長者救魚□二從醉酒而臥下明十千魚

173a10□報恩□就初有二□初明夫妻二子本生□二從是

173a11□長者子下明本生事□於中有二□初明長者見

173a12□魚樹神敎救生慈悲心□卽是明慈悲體□二從

173a13□時此空池下明慈悲用□於中有二□初明財施□

173a14□二從與魚食已下明法施□就大段第二報恩

173a15□中有三□初明生天□二從爾時十千下明報

173a16□恩□三從時閻浮提下明國王覺悟□文相可

173a17□見

173a18□捨身品　此品明釋迦苦行以成壽量之果□傍

173a19□顯授記□就品有二□初問後答□答中有三□初現

173a20□寶塔□二從爾時世尊欲爲大衆下明寶塔緣□

173a21□三從是名禮塔下小許文結酬上問□就初有

173a22□二□初明現塔衆喜神問佛釋□二從爾時佛告

173a23□下明現舍利讚嘆禮拜□就大段第二明緣起中

173a24□有二□一從初訖偈說舍利因緣□二從偈後長

173a25□行明寶塔因緣□就初有二□初長行後偈頌□就

173a26□長行中有二□一經家標□二從阿難下明如來

173a27□說□於中有二□初明本生□二從是三王子下明

173a28□本事□於中有三□初明捨身因緣□二從爾時王

173a29□子還至虎所下正明捨身□三從爾時第一王

173b01□子下明眷屬悲苦□就初有三□一明遊山共

173b02□議□二從時諸王子下明見虎共議□三從爾時

173b03□第三王子下明思惟捨身□何由得知産來七

173b04□日者有四義□一虎子額上有七點□二見眼始

173b05□開□三虎饑臨死可知七日不食□四者鬼神語

173b06□之如樹神導十千魚□但經不出耳□就第三明

173b07□思惟捨身中有三□初思惟捨身時至□二從何

173b08□以故下正思惟欲捨身□三從勇猛勘任下發

173b09□遣二兄□就第二正欲捨中有二□一思惟捨身

173b10□修涅槃因□二從復次若捨是身下思惟捨身

173b11□求涅槃果□就初有二□一思此身有四非常□二

173b12□從我於今日下思惟修因□初中先明苦□然復

173b13□不免下明無常□是身不堅下明空無我□可惡

173b14□如賊下明不淨□就第二明因中初明自行□

173b15□於生死下明化他行□就第二求涅槃果中有

173b16□二□一明思惟身患□二從是故我今下求涅槃

173b17□果□初中一明苦無常□二從唯有下明空無我□

173b18□三從是身不淨下明不淨□就第二求涅槃中

173b19□有二□一明自證□二從證成如是下明化他□

173b20□就初有兩□初明總求涅槃□二從永離下明別

173b21□求三點□卽爲三□初求解脫□二從無下求般若□

173b22□三從具足下法求身□就大段第二正捨身中

173b23□有二□一明王子發願捨身現種種瑞□二從是

173b24□虎爾時下明爲虎所食□就大段第三眷屬悲

173b25□苦中有三□初明二兄悲苦□二從小王子下明

173b26□侍從悲苦□三從爾時王妃下明父母悲苦□就

173b27□大段第二偈頌中有三□初二行總明捨身大

173b28□意□二從我念宿命下正頌上長行□三從佛告

173b29□樹神下五行半偈□明結會古今□文處分開不

173c01□須煩論

173c02□讚佛品　是大段第三明流通分□準七卷經有

173c03□二品□初一品讚能說人德卽是讚嘆流通□後

173c04□一品明弘所說敎法卽是付屬流通□此四卷

173c05□經唯讚嘆流通略無付屬□就品有二□初明他

173c06□方菩薩讚他方佛□第二明此土大士歎此世

173c07□佛□何故彼此各歎者□歎顯能說人德彼此無

173c08□異故□就他方讚中初長行出能讚之人□後偈

173c09□出所讚之事□於中兩□初十九行讚嘆□後一行

173c10□□向□就初有三□初七行讚色聲□二從智慧寂

173c11□滅下七行歎福慧□三從如來世尊下五行合

173c12□結□就初有三□初三行半歎色相好□次一行半

173c13□歎音聲□六種淸淨者□一大悲觀世音□二大慈

173c14□濡雅音□三大梵淸淨音□四大光普照音□五師

173c15□子無畏音□六天人丈夫音□次二行結□於中一

173c16□行結聲一行結色□第二歎福慧中有二□初一

173c17□行半歎內德□二從爲諸衆生下五行半歎外

173c18□化德□內德中初半行歎智慧□次半行歎功德□

173c19□後半行作譬□歎外化中初一行表□上半表拔

173c20□苦□下半表與樂□後四行半廣釋□於中初一行

173c21□半明拔苦與樂之體□後三行明拔苦與樂之

173c22□事□就大段第三合結中□初二行明佛德無量□

173c23□次二行明無人能知□後一行明歎不能盡□文

173c24□相可見□就大段第二此間大士讚中有二□初

173c25□信相讚□後樹神讚□就信相讚中有二□初十行

173c26□半別讚□二從如來悉知下六行半總歎□就初

173c27□有三□初八行歎色身□次一行半歎福慧□後一

173c28□行結□就初有兩□初四行歎色身體□二從光明

173c29□下歎色身用□第二嘆福慧可見□第三總結中□

174a01□上結色身下半結福慧□大段第三總歎中□初

174a02□兩行嘆福慧□次四行半歎色身□就初有二□一

174a03□行外化一行內德□就後亦兩□初二行外化□次

174a04□二行半內德□文相可見□第二樹神讚中初出

174a05□能讚人□從南無下出所歎事□於中有二□初二

174a06□十五行半樹神歎□後二行如來述□就初有三□

174a07□初十九行半合歎應化二身□二從聲聞之身

174a08□下五行別歎法身□三從我今不疑下一行結

174a09□請□就初有兩□初十二行半正歎□二從我常念

174a10□佛下七行明渴仰□就初有二□初四行半歎三

174a11□身體□二從佛出於世下八行歎用□初中二□初

174a12□二行半歎智慧□次二行歎功德□初中二□一行

174a13□表歎□次一行半釋□非法者□言邪法也□非道

174a14□者□言邪道也□知有者知世諦也□非有者知眞

174a15□諦也□本性淸淨知一實諦也□第二嘆用中有

174a16□兩□初一行總表出世希有□次七行明希有事□

174a17□於中有兩□初二行歎外化德□二從善哉下五

174a18□行歎內證德□於中有二□初二行明能證智□二

174a19□從一切下三行明所證理□諸根寂滅者□言於

174a20□諸根中煩惱不起是數滅無爲□善寂大城者□

174a21□言大涅槃卽是德滅無爲也□甚深三昧者謂

174a22□禪定也□入諸佛所行處者謂智慧也□此禪定

174a23□智慧卽是菩提德也□就第二所證理中□初一

174a24□行明聖道空□次一行明萬法空□後一行明衆

174a25□生空□身皆空寂者□言二乘道空□行虛亦空者□

174a26□言大乘之道是如來行處□此道空亦空也□性

174a27□相亦空者□言眞實依他離性者故空□分別無

174a28□相故相亦空也□就大段第二明渴仰中有兩□

174a29□初四行明彼渴仰願見□二從唯願下願佛慈

174b01□悲攝受□初中初一行擧念佛善以願見□次一

174b02□行擧禮拜善以願見□次一行擧修悲行以願

174b03□見□次一行擧渴仰憂火以願見□就第二願佛

174b04□攝受中□初一行願說法水令滅憂火□次一行

174b05□偈願佛現身令我常見□次一行偈結請□大段

174b06□第二別歎法身中有兩□初三行歎法身深智□

174b07□二從如來行處下兩行明物不能知□就初有

174b08□兩□初一行半明生死虛妄□二從如來下一行

174b09□半明法身眞實□淨如琉璃者□言法身之體離

174b10□於萬相故名爲淨□卽是三無性理也□就大段

174b11□第三結中□上半結法應二身□佛者謂應身也□

174b12□所行處者是法身也□下半請現化身

174b13□金光明經疏一卷

174b14□　　　□金光明經疏跋

174b15□　右金光明經疏一卷□隋嘉祥大師釋曇無讖

174b16□　譯四卷經文所著也□文簡義顯□科節尤精□大

174b17□　有裨於學者焉□頃有人□來□謀入梓以廣其

174b18□　傳□嗚呼□文也□雖夙傳于本邦□而隱晦甚久

174b19□　矣□而顯於今者□殆有數而然邪□惜魯魚寫脫

174b20□　差誤不少□遂訪尋原本□精爲校□□傍加國語□

174b21□　授諸印生□聊題其卷尾用識之歲月云

174b22□　　時

174b23□　正德改元歲次辛卯初冬上澣

174b24□　　　比叡山沙門(俊靜)敬筆於東谿本覺院