083b02□

083b03□

083b04□　　No. 1786 [cf. Nos. 663, 1785]

083b05□金光明經文句記卷第一(上)

083b06□

083b07□　　　　宋四明沙門釋知禮述

083b08□吾先師昔居寶雲嘗講斯典□其徒繁會競錄

083b09□所聞□而竊形卷軸□況筆寄他手反羈乎曠遠

083b10□之旨□至於援證經論辭多舛謬□予每一臨文

083b11□不能無慨□近因講次憶其所領大義撰成記

083b12□文□仍採孤山索隱中俗書故實□用爲裨助□庶

083b13□覽者不以事相之關情□但思理觀之爲益□時

083b14□天聖五祀臘月三日記

083b15□釋題二□初正標題目□金等四字卽所釋也□

083b16□文句二字是能釋也□所釋經題委在玄義□能

083b17□釋文句者文卽經文□句謂章句亦句逗也□卽

083b18□以章句節其經文□令其詮旨各有分齊□故荊

083b19□谿云□以由釋題大義委悉□故至經文但粗分

083b20□章段□題云文句良由於此□然立此二字蓋謙

083b21□辭耳□若觀釋經大義非少□又解諸經皆稱文

083b22□句□乃是通稱□故以經題簡之令別□二能說師

083b23□號□住處得名如常所辨□二入文二□初定三分

083b24□二□初的指所傳□異於眞諦所譯七軸二十二

083b25□品□故指四卷十八品也□世有足囑累爲十九

083b26□品者謬也□以諸譯本皆無此品故□二正判三

083b27□分二□初引諸師判二□初總擧不同□盈者進也□

083b28□縮者退也□蓋言諸師分割三分進退不同也□

083b29□二江北下正明□初判三□初江北師□以四王等

083c01□各於佛前發願擁護說聽之者□故云大誓護

083c02□經□流水長者除病救魚□薩□太子捨身飼虎

083c03□等□爲大悲接物□此師之意與下眞諦新舊雖

083c04□異大意是同□二江南師□與今分節三分似同□

083c05□但昧壽量半品屬序耳□三眞諦師二初判文□

083c06□眞諦三藏於梁世重譯此經□名金光明帝王

083c07□經□更加四品□謂三身分別品□滅業障品□

083c08□陀羅尼淨地品□依空滿願品□足讖本十八凡

083c09□二十二品而出疏解釋□故云新文等也□二眞

083c10□諦下明義□仍斥江南以授記除病悉在流通□

083c11□故云後師弟因果等也□合云師因弟果現文

083c12□似倒□二今師下示今師意二□初約理破諸師

083c13□二□初總斥人情□正斥眞諦義兼江北□以此

083c14□二師判師弟因果□□在正宗□意謂序分全未

083c15□辨說修證之道□至流通分道味已歇微末而

083c16□已□故總斥云是義不然□二夫三下別示經意

083c17□二□初立意二□初明三分互通□杜塞也□三分共

083c18□成一經感應豈得義理互不相兼□如初序分

083c19□□述發起□若不闕於下之二分□何名正通之

083c20□序□正是序中所發所述□復是流通所宣流布□

083c21□不爾何名一經正說□流通一段□若捨序正爲

083c22□通何法□是故三分各具三義□上中下語卽七

083c23□善中時節善也□妙經云□初中後善□若其杜絶

083c24□何名善耶□二又衆下衆機遍益經所被機益

083c25□有遲速□不必皆在正宗悟入□故云根性不定□

083c26□何容序分全無法味□通中法味歇滅微末耶□

083c27□旣其不然□於流通中說流水因及信相果□復

083c28□何所妨□彌益也□督率也□勵勸也□二又法下引

083c29□經□師卽釋迦也□達多品中明佛往劫以國

084a01□王身事阿私仙求大乘法□故曰師因□持品授

084a02□記波□耶輸等成佛劫國卽弟子果□古諸法

084a03□師判法華經□自法師品後皆屬流通□而人共

084a04□許□此與江南判今流通有師弟因果□其意齊

084a05□也□故云與義無妨□然不可定執故云與奪

084a06□由人□二今下據義分今部二□初分經二□初

084a07□定三分文□今分三分大同江南□但序盈半品□

084a08□故引三師但破眞諦□二序者下示三分義二□

084a09□初正示□將者當也□正宗流通在序分後□今序

084a10□當有二分之益□故云將有利益□正當機者當

084a11□是對義□卽正對機緣辨說常果懺讚之道也□

084a12□筌魚□也□[□-卓+弟]□□也□筌[□-卓+弟]喩言敎□魚□喩義

084a13□理□欲使言敎流至將來□正像末時常令群生

084a14□取於義理□故云不壅於來世也□二經曰下引

084a15□經□二疑者下釋難二□初立難□旣稱序分□合

084a16□齊序品□安得復入正宗壽量半品餘耶□二衆

084a17□經下釋通三□初引他部例□淨名經以佛國因

084a18□果以爲正宗□旣無序品□諸師乃將佛國半品

084a19□而爲序分□若大品般若序品中云□佛知衆會

084a20□已集告舍利弗□菩薩欲以一切種智知一切

084a21□法□當習行般若波羅蜜等□如此說者已是正

084a22□宗□而文在序分□若涅槃經常壽爲正□旣無

084a23□序品乃以壽命品中集衆爲序□此約北本也□

084a24□若南本者謝公治定□乃取壽命集衆之文□題

084a25□爲序品□此等三經或序入正□或正入序□諸師

084a26□分解不以爲疑□安得獨疑今判序分入壽量

084a27□中耶□二斯乃下明此經意□斯乃出自集經者

084a28□節品之意□蓋以若將壽量品題□於天龍集信

084a29□相室後安者□則令四佛斷疑之文孤然而起□

084b01□故云□絶□□鋤銜切□□巖山貌□若文孤起則

084b02□如山巖之險絶□不相連屬也□爲此之故安壽

084b03□量題於序段中也□三今從下約今意結□品雖

084b04□屬正義當序分□豈順標題令義失耶□二序有

084b05□下至釋經三分也□初釋序分二□初釋品

084b06□題二□初釋序二□初標三義□經之序分義合

084b07□有三□諸部之中或□一二蓋闕略也□今經與

084b08□法華等諸大部中皆具此三□二次緖下釋三

084b09□義□緖謂繭之緖也□凡繭之抽絲先抽其緖□

084b10□緖盡方見其絲□今以五事在初如絲之緖也□

084b11□冠去聲呼□□方將述當益□蓋言□述當時

084b12□有正宗流通之益□故此序述下一十七品也□

084b13□發謂開發物機之信也□起謂興起聖應之敎

084b14□也□此序卽以現瑞駭動物情□令信心□□敎

084b15□必深益□三品者下釋品二□初擧梵□名□二

084b16□品是下就名釋義二□初正釋□此中文句俱在

084b17□經也□以能詮敎皆用四法□謂聲名句文□此

084b18□有二種□佛世滅後□若約佛世八音四辯梵音

084b19□聲相□此一是實□名句文身但是聲上屈曲建

084b20□立□此三是假聲屬色法□名句文身屬第三聚

084b21□不相應行□毘曇十四成論十七瑜伽二十四

084b22□種□此則大小二宗所立有異□名句文者□唯識

084b23□云□名詮自性句詮差別□文卽是字爲二所

084b24□依□若約滅後諸聖結集□彼土貝葉此方黃卷□

084b25□其中所載名句文者□皆依形顯色法建立也□

084b26□今略擧此二具足應四□氣類相從者□如以四

084b27□法同明發起等義□故節爲序品□乃至同明讚

084b28□佛之義□故節爲讚品□今雖釋序而品義貫下□

084b29□二引例□律論二藏文句氣類□咸有篇聚□度

084c01□之節段□猶經之品類□篇聚者□謂五篇六聚□

084c02□一波羅夷□二僧殘□三波逸提□四提舍尼□五突

084c03□吉羅□此謂五篇也□於僧殘之下加偸蘭遮□卽

084c04□名六聚□若於吉羅更開惡說□復爲七聚□毘曇

084c05□者□具云□阿毘曇□此云無比法□卽論藏也□

084c06□度□此云法聚□亦以氣類相從之法□聚爲一段

084c07□也□如八□度論□謂一業□度明三業□二使□

084c08□度明百八煩惱□三智四定五根六大七見八

084c09□雜□思之可見□二從如下釋經文二□初分三序□

084c10□此雖分三□至下消文□但束爲通別二序□二釋

084c11□三序三□初釋次序二□初泛論名數二□初明

084c12□數不同二□初正明數開合□地人者弘地論師

084c13□也□六事者□一所聞法體□二能持人□三聞持和

084c14□合□四說敎主□五依止處□六聞持伴□或七則離

084c15□於我聞□或五則合於佛處□二兼示衆是非□此

084c16□經正談常壽之宗在信相室□故諸天龍及諸

084c17□菩薩於此集聽□說竟四佛不現□理合其衆退

084c18□散□靈山說序夢中金鼓□時處旣異故皆不聞□

084c19□約聽常壽得是同聞□不預夢等故非同聞□以

084c20□說此經時處不定□故同聞衆不如諸經安布

084c21□次比也□若義淨新譯最勝王經□列同聞衆

084c22□不異諸經□大師懸知梵本將至故注云云□二

084c23□此之下立名多種二□初列釋異名□凡有六名□

084c24□皆上句標名□下句釋義□印定義者□以如是等

084c25□文如世符印□見此冠首知是佛經□故大論云□

084c26□非但我法如是□三世佛經初亦然□爲通名作

084c27□本者□金口所談皆安如是故通名經□經後

084c28□序者□結集時在說經後故□經前序者□以佛遺

084c29□囑令安經首故□大論云□佛將涅槃□阿難問

085a01□佛□一切經首當作何語□佛答阿難□應云如是

085a02□我聞一時佛在某方某國與某大衆□破邪序

085a03□者□以一切外經皆以阿□二字冠首□阿之

085a04□言無□□之言有□以其所計此二爲本□顯於

085a05□部內不出有無□故立如是對破邪執不如不

085a06□是□證信序者□大論云□何以不直說般若而說

085a07□住王舍城□答說時方人令人信故□二天台下

085a08□結歸四悉□天台師者□章安對彼舊解故稱智

085a09□者爲天台師□四悉檀者悉是華音以遍爲義□

085a10□檀是梵語此□爲施□諸佛聖人常以歡喜生

085a11□善破惡入理四種之益□遍施衆生□斯是感

085a12□應之通相也□此之次序金口令安卽是應也□

085a13□卽被滅後一切機緣卽是感也□而其一序有

085a14□六名義其意如何□今以四種悉檀收之□則一

085a15□一名義皆有所歸也□故初二二名是世界益

085a16□施衆生也□三四二名屬於爲人□第五破邪是

085a17□對治法□第六信理屬第一義□此四旣未判於

085a18□深淺□卽當四敎各具四也□二舊解下正釋經

085a19□文二□初依經釋五義□二明闕同聞意□此依

085a20□地論師六事分文故□若依五事現文唯四□就

085a21□初爲五□初釋法體二□初舊解二□初引諸

085a22□師釋四□初舊解□二肇師□三眞諦□四龍樹□其

085a23□四文義皆悉可見□至判四悉方定深淺□二此

085a24□之下以四悉判□今明聖法若多若少若總若

085a25□別□無非感應□感應不出四種悉檀□前判次序

085a26□六種名義□是總是多□今判六事一一感應□是

085a27□別是少□故如是二字諸師異釋□今天台師用

085a28□四悉檀而會釋之□各得如來感應一意□豈同

085a29□世諍是一非諸□舊解二字雖對文理□不分大

085b01□小其語通總□又無生善三益之相□但得授受

085b02□不謬之益□故屬世界也□肇師雖有會理之言

085b03□亦不簡眞俗□但生信順資稟之善故屬爲人□

085b04□眞諦文理亦未分別□而論決定離增減惡故

085b05□成對治□龍樹信順雖同肇師□而言信者言是

085b06□事如是□此則能彰三諦之義□是事卽俗諦□

085b07□如卽眞諦□是卽中諦□此於一句巧示三諦當

085b08□第一義也□注云云者令如向辯□二今作下

085b09□今釋二□初約敎□二觀心□此之二釋卽敎觀二

085b10□意雙美而談□逈出諸宗功由此也□初文分二□

085b11□初通□約說約傳明如□約解約受明是□此旣通

085b12□釋□貫下別釋必該四敎□故知法相是四所詮□

085b13□佛是宣說四敎之主□阿難是四聞持之人□當

085b14□分而言四皆海量□二別釋三□初迭明破立四□

085b15□卽是四敎一一破前不如不是□方立本敎如

085b16□是之義□初破邪立正□破外道邪顯三藏正二□

085b17□初破邪□阿□稱吉者□百論明外道問內弟

085b18□子云□佛說何法□答云□略說二種惡止善行□

085b19□外曰□汝經有過初說惡故是不吉□我師經法

085b20□初說吉故□如廣主經等初皆言吉□以初吉

085b21□故中後亦吉□故曰阿□稱吉也□文乖等者□

085b22□以正破邪不如不是□經初標吉而部內所詮

085b23□唯是邪見□此文乖理非如也□邪見則不吉

085b24□豈稱阿□□此理異文非是也□故百論破云□

085b25□是吉是不吉此是邪見氣也□二文如下立正□

085b26□三藏敎中文理相稱□以無常生滅之談稱無

085b27□常生滅之理曰如□此理稱文曰是□二今謂下

085b28□破異立同二□初破異□欲彰衍理先斥藏非□實

085b29□有之俗而爲能詮□不卽眞諦故非如也□所詮

085c01□之眞不含中理淺故非是□二摩下明同□通談

085c02□幻有當體卽空不異名如□卽空之眞能含中

085c03□道□不同三藏析空定淺故理名是□通敎必通

085c04□別圓二敎□故文標云摩訶衍也□三今謂三下

085c05□破淺明深二初破淺□欲明別理先斥通非□通

085c06□敎三乘同聞卽空□而鈍菩薩同二乘解□利根

085c07□聞空不但空有兼能空空□旣此各解望別非

085c08□如□空中兩證證空尤劣比中非是□二明深□別

085c09□敎不通二乘修學□雖復廣攝微塵之衆□唯菩

085c10□薩根皆聞佛性次第修入□旣無異解故得稱

085c11□如□無不證中故稱爲是□四今謂離下破離立

085c12□中二□初破離□欲明圓理先斥別非□別雖談中

085c13□中唯佛界□雖復變造九界因果九非性具□須

085c14□緣中道次第斷盡方成佛界□佛與九異故不

085c15□名如□初觀出俗次觀出眞□至第三觀雙出二

085c16□諦方證中道□中不卽邊故非是義□二文字下

085c17□明中□能詮文字性本忘離□與理不異故稱爲

085c18□如□唯空唯有唯色唯心□一一皆中無非佛法故

085c19□名爲是□文如理是義究竟成□二初破下結成

085c20□四敎□問前釋四敎通眞含中得名理深□今結

085c21□四敎別敎乃云破淺明深□豈可通敎眞中俱

085c22□淺□答通理雖深□爲攝二乘及鈍菩薩故兼淺

085c23□理□今結別敎獨菩薩法唯談深理□故以唯深

085c24□破於兼淺□與前列釋義不相違□三此經下示

085c25□部具四□二觀心□以圓三觀觀於陰等□修惡之

085c26□心卽是性惡□名惡法界無法不收□體是三德

085c27□復名三諦□稱諦而照觀境不異故名爲如□境

085c28□卽正觀者□境是本覺起爲始覺□雖分新舊

085c29□覺體不殊□故得名爲境卽正觀是義方成□若

086a01□不爾者境照境等四句豈立□經言等者□若觀

086a02□頑境偏小忘心假立眞如等皆名邪觀□今□

086a03□正觀雖非約行□行人若欲攝事成理卽聞而

086a04□修□必須於所觀心簡於十境□陰境常有餘九

086a05□待發□於能觀觀須識十乘□上根修一□中根

086a06□至七□下根具七□若自未解摩訶止觀□當依

086a07□師友一一咨詢□明識藥病方可修之□勿謂一

086a08□句修行卽足□下去觀解准此應知□二我聞下

086a09□釋聞持二□初舊解三□初舊師□外人我見故

086a10□多師心□阿難師佛故唱我聞□二眞諦□我能

086a11□受持佛所說法故是器義□簡三非器顯成三

086a12□慧□雖未分於四敎慧別□然釋我聞尤過舊解□

086a13□三釋謂□彼明耳識從四緣生□一空二根三境

086a14□四作意□今云不壞是根□可聞處是境□諦聽是

086a15□作意□唯闕空緣□下云因緣和合義可兼之□卽

086a16□四緣和合方發耳識□不言耳聞稱我聞者□我

086a17□是耳主故□新云耳識九緣生□備於唯識也□

086a18□二師釋下今釋二□初約敎釋二□初我聞各釋

086a19□二□初明四我□此我我等例於大經生生等四

086a20□句而立□然我是假名攬陰而有□陰法旣有生

086a21□生等四□我隨實法豈不然乎□如釋生生云大

086a22□生生小生□此乃生滅生於生滅□攬生滅法成

086a23□生滅我□故例生生成於我我□雖是空觀而非

086a24□體空□是故三藏當於初句□又復應知假實生

086a25□滅衆生本爾而不覺知□今稟此敎稱本而觀□

086a26□豈唯此敎□下三皆爾□通敎實法生卽不生□

086a27□故陰中我卽無我也□故屬次句□別人知陰不

086a28□生而生□是故觀於無我而我□蓋由此敎元知

086a29□眞我□見慢盛故□初觀無我次破無我□建立於

086b01□我後入眞我□是故此敎當第三句□圓人卽達

086b02□現前假實不生不生□攬常住陰而成眞我□我

086b03□旣卽中二諦皆趣□故云我無我而不二眞我

086b04□義□是故此敎當第四句□敎本被機故四我義

086b05□配四根性□令後說者如上分別故注云云□二

086b06□明四聞□我是聞主聞是我用□主是假人用是

086b07□實法□然若解生義則聞義自顯□但生是總

086b08□論緣起□聞乃別從說聽不無少異□從聞因

086b09□緣而有餘聞故曰聞聞□旣從緣生終歸壞滅□

086b10□此聞生滅也□聞無四性當處無聞故曰聞不

086b11□聞□此聞無生也□眞雖不聞俗中有聞故曰不

086b12□聞聞□此聞無量也□二諦卽中故云不聞□中

086b13□亦□得復云不聞□四十九年不說一字□何有

086b14□中邊而可聞耶□此聞無作也□注意同前□二

086b15□有四下我聞共釋三□初聞者四能□三藏敎中

086b16□阿難一身而有四德故受四名□典藏出阿含□

086b17□餘三出正法念□今演小名對於四敎義與名

086b18□合□阿難梵語歡喜華言□佛成道夜生擧國歡

086b19□喜□因以爲名□從緣立名符生滅法□傳持三

086b20□藏宜用此名□通敎所說體事卽理□異凡俗見

086b21□宜用賢名□別敎五談塵沙佛法□多所主領宜

086b22□典藏名□圓敎始終詮法界理□旣深且廣宜用

086b23□海名□二歡喜下能承四佛四□初三藏□此敎

086b24□析法空不含中□故見佛身唯是丈六□二賢阿

086b25□下通敎□觀旣體法顯二種空謂但不但□鈍根

086b26□菩薩同二乘人唯見但空□無中實故非色心

086b27□本□故佛元由誓無殘習□幻出身智終歸灰

086b28□滅□色有分齊故云丈六□若利菩薩受別圓接

086b29□解不但空□空是本覺中實之體□是妙色心佛

086c01□位證得□所有身智稱體無邊□故名尊特尊崇

086c02□奇特□亦名報身□□一佛身由利鈍機見二種

086c03□狀□故云合身□通敎佛身須作此辯□應了鈍

086c04□根見佛縱高十里乃至百億□以依但空亦非

086c05□尊特□有分齊故□若利人見丈六八尺□旣依中

086c06□道亦無分齊□是故下文金龍尊王偈讚三十

086c07□二相□文句解云正歎尊特□三典下別敎□

086c08□此敎初心便聞但中□中雖不具九界依正□非

086c09□無佛界妙色妙心□是故見佛唯無分齊尊特

086c10□身也□此敎始終不共二乘及住空菩薩修證

086c11□故也□四海下圓敎□此敎所說世間相常□故一

086c12□切法無非中道□雖與別人同見尊特□彼兼別

086c13□修此皆性具□故龍女云□微妙淨法身具相三

086c14□十二□欲彰全性是故從勝特名法身□故此敎

086c15□人觀性德苦樂而興與拔□以卽理毒害爲所

086c16□消伏□修德三因名性德行□報應二身卽名法

086c17□身□蓋欲以性而泯於修□苦則卽拔無拔□毒

086c18□則卽消無消□行乃卽修無修□佛乃卽證無證□

086c19□阿難傳此無作四諦卽說無說□是故親承法

086c20□身佛也□三此下部有四機□問上明四敎今那

086c21□但云三乘說聽□答以三乘中聲聞緣覺須論

086c22□藏通□若明菩薩須該四敎□三乘總論四敎別

086c23□辨□聽旣三乘說必四佛□旣一音各解亦一身

086c24□異見□前明合身其意在此□二觀下約觀心解□

086c25□以上我聞各四句義□就於行者心觀辨之□攀

086c26□上等者□是有漏禪六行觀也□攀上淨妙離厭

086c27□下苦□障□約於九地迭論上下□我我聞聞是

086c28□三藏中生滅俗境□前約三乘知解生滅觀之

086c29□入理□今就凡夫不知而修但成世禪□旣是

087a01□俗境知與不知法本生滅□故當生生句□今宗

087a02□解之或從所化機□或約能觀觀□析體二觀俗

087a03□異眞同□前約俗異故將析法別對初句□今就

087a04□眞同故以析體共對次句□後之二觀不殊前

087a05□對□又前約敎我聞四句可對四人□今論修觀

087a06□須就一人一念而照□故釋籤一心三觀於一

087a07□念心見四四諦□尙具四趣豈闕世禪□故說必

087a08□次第約人辨相故□修無前後唯成圓觀故□三

087a09□一時下明和合二□初舊解二□初肇師□啓

087a10□開也□運謂時運嘉善也□會合也□卽是機應善

087a11□合之時也□二三藏下眞諦二□初□彼立義□此

087a12□解同肇以合釋一□而但就機論不高下合應

087a13□之心也□若謂衆生心不高下中平之時□卽

087a14□是與佛合一時也□故云平時卽是一時□二私

087a15□下章安釋成□言私謂者□大師滅後頂師記錄□

087a16□此文句時自加此釋□事非公灼故言私也□蓋

087a17□慮後人不解眞諦高下之義□故爲釋出□高

087a18□謂慢心自恃陵他不能奉行佛之道法□故云

087a19□慢心不行□下謂耽戀五欲荒迷不捨何能受

087a20□道□此之二心最爲道障□欲令今人不耽不慢

087a21□修於平時卽感聖也□二師下今釋二□初約敎

087a22□二□初約因緣總釋□感應因緣合一之時也□

087a23□不明感應與誰論一□未分三諦淺深之別□故

087a24□當總釋□二亦下約諦智別釋二□初釋時□問諦

087a25□智但在機感應該生佛□雙隻旣不同如何論

087a26□總別□答智卽是機諦卽是應□智諦合時名感

087a27□應一□何者□佛以三諦而爲其體□不以此體應

087a28□於衆生□衆生無由智合於諦□如須菩提石室

087a29□觀空□釋迦歎言得見我身□豈唯諦理諸善亦

087b01□然□如云若持五戒釋迦如來在汝家中□故知

087b02□佛以三諦諸善而爲體相□衆生修善見諦理

087b03□時□卽是感應合一時也□今明三諦卽攝四敎□

087b04□如常所辨□二而言下釋一□卽前諦智合一之

087b05□相也□先簡不合□謂前思後知此乃覺觀虛妄

087b06□之心□若智發者思覺俱寂豁爾開悟□方與諦

087b07□一故言一時□四敎諦智一相皆然□二觀解□前

087b08□約敎解是佛會開悟□今約觀心是滅後造修□

087b09□前分四敎今在一心□文同意異□四明敎主

087b10□二□初舊解二□初眞諦□未破無明名小菩薩□

087b11□若證法身分顯三義故不被異□三乘異外故

087b12□但一義□菩薩雙異外道二乘□故得二義而未

087b13□平等□佛盡能異是故三義具足究竟□二釋論□

087b14□世尊當十故佛第九□此就合說□若調御丈夫

087b15□開爲二號則佛當第十□十號具足名世間尊□

087b16□此是能覺□其所覺者□卽世間等三雙法也□

087b17□初雙約凡聖□世則六凡法□出世則四聖法□

087b18□次雙約小大□無常則凡小法□常則大乘法□

087b19□後雙約思議不思議□六凡三敎是數皆可思

087b20□議法□唯圓非數是不可思議法□此等法門於

087b21□一心中朗然頓覺□故名爲佛□二今釋二□初約

087b22□敎□佛旣□覺□而有三身卽是三種覺智所成□

087b23□若一切智成於三藏丈六佛□依道種智有二

087b24□佛者□此智論於界內外故□界內道種成於通

087b25□敎但空丈六□以鈍菩薩爲空出假故□界外道

087b26□種成於通別但中尊特□以二菩薩爲中出假

087b27□故□一切種智成於圓敎及通別敎諸法趣中

087b28□法身佛也□雖被四機□是三佛□此之三佛

087b29□不可定一無差卽差故□不可定異差卽無差

087c01□故□須忘一異是□密藏故□而論一異跨節當

087c02□分故□二約觀□三觀所覺皆云諸法者□一一覺

087c03□於三諦也□故空覺三諦差別情忘名第一義

087c04□空□故曰一相□假覺三諦皆能立法名如來藏□

087c05□故曰種種相□中覺三諦遮照同時名第一義

087c06□理□故曰無一異相亦一異相□前約敎釋故以

087c07□三智別示三身攝於四敎□今旣約觀須唯在

087c08□圓□圓觀若成四敎三身□不求自獲□塵去鑑淨

087c09□像現隨形□令此分別故注云云□五住者下住

087c10□處二□初雙標□佛能住人也□城山所住處也□

087c11□人必有法以爲能住□如世惡人必以惡法住

087c12□於家舍□善人善法住舍亦然□今云佛住王

087c13□城耆山□豈得不以首楞嚴定爲能住法耶□故

087c14□普賢觀云□釋迦牟尼名毘盧遮那□此佛住處

087c15□名常寂光□牟尼是人寂光是法□此之人法自

087c16□可分於能住所住□若望山城俱爲能住□山望

087c17□寂光爲所住處□處隨法轉□其猶還丹點鐵成

087c18□金□故摩竭提阿蘭若處名寂滅場□今之城山

087c19□豈其不爾□故知不辨能住心法□但云色身住

087c20□於土石□則大小心境之談便成無用□是以

087c21□雙標能住所住其有旨乎□二眞諦下雙釋二□

087c22□初明能住法二□初舊解二□初眞諦□此師釋住

087c23□不但色質住於城山□故明八種能住之法□一

087c24□住大千顯能住化廣□二住依止顯今能住□三

087c25□住五分顯於能住無漏五陰□五分者□謂戒定

087c26□慧解脫解脫知見□謂無學道共戒滅盡定無

087c27□生慧有餘解脫照解脫智眼名爲知見□謂自

087c28□知是初果乃至四果也□是則前三幷在於果

087c29□方名法身□言壽命現在者□以入無餘則五

088a01□分滅故□灰身則戒定有餘解脫滅滅智則慧

088a02□及知見滅□故壽命現在五分得住□四住威儀

088a03□行住坐臥皆有法則故能利物□五天住住禪

088a04□定者□禪則四禪□定謂四空□是色無色二界天

088a05□法故□六梵住住四等□衆生無量我心常等故□

088a06□四禪加修慈悲喜捨生梵天王□故云梵住□

088a07□文無喜捨略也□七聖住住三三昧謂空無相

088a08□無願□此三聖人所修故云聖住□八大處住卽

088a09□常寂光言慮已絶□故云第一義也□此之八義

088a10□皆是如來能住法也□二釋論□大品云□佛住

088a11□王舍城□龍樹約四義釋能住法□謂天梵聖佛

088a12□也□眞諦八法不出此四□是故大師以四攝

088a13□之□論中天梵與眞諦師天梵二住名義全同□

088a14□而言定者四等定也□此則以二攝於二也□聖

088a15□住與眞諦聖住名義全同□而更攝得五分壽

088a16□命□此則以一攝二也□佛住與眞諦大處住名

088a17□異義同□以一攝一□此則論四已攝彼五也□

088a18□而論復云□於四住法中住聖住佛住法憐憫

088a19□衆生故□王舍城住今云跡住也□此義復攝眞

088a20□諦三住□以王城是依止處故□王城在大千界

088a21□內故□四威儀不離王城故□問佛能住法是首

088a22□楞嚴□論何須說聖梵天三□答如來自行實在

088a23□楞嚴□爲利他故住餘三法□心若不住梵天等

088a24□法口豈能說四禪四等□是故妙樂明論四住

088a25□云□從廣之狹將勝攝劣故□天攝機寬佛攝最

088a26□狹中二迭論□故云從廣之狹□佛住旣勝無善

088a27□不攝□故聖等三是凡小善明所攝耳□二今

088a28□釋二□初敎□論明四住其義猶總□是故今家明

088a29□四敎佛住於三諦□復論兼獨住法明矣□三藏

088b01□所詮析法觀拙□故成佛唯丈六身□但住眞諦□

088b02□通敎所詮體法觀巧能證二空□故所成佛隨

088b03□利鈍機一身兩見□丈六住眞尊特住中□別

088b04□敎詮中修次第觀□故所成佛唯一尊特□以須

088b05□別修緣了莊嚴□故使此佛雙住俗中□圓敎

088b06□詮中中具諸法□因中萬行不修而修□果上萬

088b07□德成無所成□故卽報應名爲法身□唯住中道□

088b08□前三敎佛豈離法身□今就當分明四差別□是

088b09□故四佛各以住法住於城山□二觀□於一心中

088b10□圓修三觀住於三諦□以此住法住所居處□若

088b11□念念不休卽觀行佛行住坐臥□經云□此處皆

088b12□應起塔□卽此意也□二王下明所住處二□初城

088b13□二□初因緣釋□此文雖略意亦可見□若欲備知

088b14□當尋彼論□二觀行釋□上諸觀解皆是附法□

088b15□以如是等不借事義表觀法故□此之城山是

088b16□託事觀也□如今王舍借覆蓋義表於五陰□託

088b17□自在義表善惡王□故妙樂云□以善惡王對無

088b18□記舍□應知無記遍該八識□若善惡王唯第六

088b19□識□以此第六通三性故□謂善性惡性無記性

088b20□也□此無記性同餘四陰爲所觀境□取善惡性

088b21□爲能觀觀□初心修觀莫不用此第六心也□以

088b22□由此心能起□厭□分別名義作善惡因故□所

088b23□言善者□對惡得名非究竟善□以此王數本由

088b24□見愛熏習所成□圓名字人全未能伏□縱起善

088b25□念不離見愛□故十境心皆名魔障□不思議觀

088b26□方曰善淨□若直以此心觀實相理□如用藕絲

088b27□懸須彌也□徒增分別絶念無由□若體此心是

088b28□性惡者□性惡融通無法不趣□自然攝得七八

088b29□九識同爲妙觀□故得名爲境卽是觀□能所旣

088c01□泯思議乃忘□圓妙之觀初心可修□故妙樂云□

088c02□忽都未聞性惡之名□安能信有性德之行□須

088c03□聞性惡者□以知性惡故則修惡本虛□三觀十

088c04□乘無惑可破無理可顯□修德功寂是無作行□

088c05□故以性德召此行也□此意若昧徒說心王爲

088c06□能觀觀□終非圓觀□豈前三敎非善惡王爲能

088c07□觀耶□又須了知非獨城山以陰爲境□諸事法

088c08□觀皆須觀陰□故妙樂云□又諸觀境不出五陰□

088c09□今此山等約陰便故□以諸文中直云境智□記

088c10□文旣云諸觀之境不出五陰□則知記事附法

088c11□無不觀陰□言此山等約陰便者□蓋此山城表

088c12□陰義便□故明言陰□諸文不便故直云境智□

088c13□雖爲不便不言五陰□而所觀境無不是陰□故

088c14□上句云不出五陰□直云境智□卽諸文云□觀一

088c15□念心卽空假中也□雖不云陰且一念心非陰

088c16□是何□有人據此執諸觀境不觀陰者□違文背

088c17□義過莫大焉□又僻執云□唯止觀中從行觀法

088c18□得簡陰境□諸事法觀不得簡陰□斯是胸情自

088c19□立規矩□諸文觀法旣不出陰□簡有何妨□況

088c20□妙樂中觀陰□須明方便正修簡境及心□簡境

088c21□豈非去尺就寸□簡心豈非去其思議取不思

088c22□議耶□安得固違執不簡陰□此人又執諸文託

088c23□事附法觀心不可修習□唯止觀約行觀法方

088c24□可修之□乃引義例諭邪師文爲據□彼文云□十

088c25□二部觀寄事立名□雖有三觀之名十境十乘

088c26□不列□一部名下唯施一句□豈此一句能伸

088c27□觀門□今人謂事法觀心便可修習□不假止

088c28□觀者□豈不全同往代邪師耶□今評義例驗此

088c29□人說□全昧荊谿破立意也□何者□義例諭疑

089a01□本爲邪師錯□謂止觀十境十乘是漸圓觀□唯

089a02□頂法師十二部經觀心之文爲頓頓觀□修之

089a03□卽得□是故荊谿如上諭之□其意但是破彼邪

089a04□師□將頂法師十二部下觀心一句□具足伸

089a05□於頓頓觀門也□邪師旣以止觀十境十乘□自

089a06□是漸圓□終不肯用入十二部事觀中修□豈得

089a07□同於正解之師□講至城山等觀之時□學者欲

089a08□修卽□止觀方便正修揀境等文□成其法行□

089a09□若然□豈是十境十乘一向不列耶□豈是獨將

089a10□一句伸觀門耶□又何嘗云事法觀心不假止

089a11□觀便可修習□又不云城山等觀是頓頓法□那

089a12□斥全同往代邪師耶□又法華玄義示諸文觀

089a13□心令卽聞卽修□釋籤云□隨聞一句攝事成理□

089a14□不待觀境方名修觀□先祖垂範昭然可鑑□如

089a15□何固執事法觀門不可修習□此人又全不許

089a16□得法之師□於私記敎人修觀□須自深□止

089a17□觀法門方可修於諸文觀心□若其然者□修觀

089a18□行人則全不藉敎授知識五緣之中□善知識

089a19□緣全無用也□四緣寧闕善知識緣最不可捨□

089a20□故大師云□自能決了可得獨行□妨難未□不

089a21□宜捨也□經云□隨順善師學得見河沙佛□又備

089a22□□止觀十乘等法是大法師□是大禪師□豈諸

089a23□文中事法觀心皆須此人方得修耶□作此謬

089a24□說障傳法者宣示觀門□障初心人依師進行

089a25□所損彌大□學者知之□二耆下山二□初因緣釋□

089a26□山峰之勢似鷲之頭□或云靈鷲□此鳥有靈知

089a27□人死時故□又多仙靈隱其中故□說文云□鷲黑

089a28□色多子□二觀行釋□若妙經疏先以三字對於

089a29□五陰□次觀三字而爲三德□達陰卽理也□今

089b01□此文略直以三字表示三德□雖不云陰義當

089b02□體陰而爲三德□須知陰是見思報法□此乃

089b03□修惡卽是性惡而爲三德□其善惡王若非性

089b04□具□何能常住□藏之處□心數塵勞若非性惡□

089b05□何由能得同入其中□二此經下明闕同聞意

089b06□二□初正釋□時五處四者□一耆山說序時□二室

089b07□內說壽量時□三夢中見金鼓時□四夢覺詣耆

089b08□山說時□五列衆至金寶蓋山王佛國讚釋迦

089b09□時□故時有五也□以說序說夢俱在耆山故

089b10□處但四□二若爾下釋疑問意者□四佛說壽在

089b11□信相室□阿難在靈鷲何稱我聞□然雖下答也□

089b12□報恩經中衆令阿難爲佛侍者□阿難從佛而

089b13□求四願□一不受故衣□二不受別請□三不同

089b14□諸比丘須見卽見□四所未聞經重爲我說□佛

089b15□皆許之□又其得佛覺三昧者□佛加覺力如佛

089b16□故名佛覺□能自通達者不待重說也□然阿難

089b17□佛成道夜生□年二十五方爲侍者□已前之經

089b18□准向兩義尙稱我聞□況近在信相室中耶

089b19□金光明經文句記卷第一(上)

089b20□

089b21□

089b22□金光明經文句記卷第一(下)

089b23□

089b24□　　　　宋四明沙門釋知禮述

089b25□二從是下□述序□亦名別序二□初列二名□

089b26□雖是異名亦有長短□述齊序品別盡初分□以

089b27□有別序異於衆經□故名別名名金光明□故

089b28□知此序是別名本□二別義下釋二序二□初泛

089b29□示二序文相二□初別相二□初明七別二□初

089c01□示七經文□二生起下明七次第□初入定者□

089c02□大覺頓圓照而常寂□今之入定蓋示軌儀令

089c03□人樂定□次□述者□旣入妙定見法尊貴□卽

089c04□於此定□述經王□言出□者□實未示於出定

089c05□之相□蓋寂不妨照故云出耳□佛不出定卽說

089c06□此經□意本彰於寂中有照也□次懷疑者□旣□

089c07□述法是佛所證□信相乃疑能證人壽那不稱

089c08□法□瑞應等次文顯可知□二或時下明三別□大

089c09□師有時作此分別□章安兼錄與前七別開合

089c10□異耳□二言□下述相二□初正示□述□□懷疑

089c11□者□思惟深義必合疑於所證法常能證壽短□

089c12□□斷疑者□佛護本令斷疑生信也□□懺悔品

089c13□者□正爲破惡旁爲生善故□□讚歎品者□正

089c14□爲生善旁爲破惡故□□空品者□此品導成生

089c15□善滅惡□今文偏□滅三障故□大梵釋天是散

089c16□脂主□緊那羅等乃是散脂所領部從□經擧主

089c17□□其品也□□正論善集者□正論治園善集

089c18□聽經□此俱是□藏流出□故以□密□二品也□

089c19□□授記者□彼由聞經心淨若空故得記[■/別]□今

089c20□云身意無垢穢故□□捨身品者□[□*食]太子身旣

089c21□得解脫□顯非邪食以活其命故□今正命一句

089c22□□之□□讚佛品者□雖三番菩薩以偈讚佛□

089c23□而此菩薩多是古佛□縱是實行亦是當佛□故

089c24□今佛讚行人亦是當佛□故□其品也□彷彿者□

089c25□不分明貌也□□音偉□遠也□如云不得過自

089c26□明分也□二問下兼示□人二□初問起□二答示

089c27□二□初□舊斥非□舊有二師□一云阿難□斥云□

089c28□是論非經者□以佛說名經□滅後三乘弟子所

089c29□作悉名論也□經云□我今當說懺悔等法□豈

090a01□懺悔法阿難說耶□豈非乖文□夢中金鼓是佛

090a02□法身□以智□之故乃隨機說懺悔法□須知金

090a03□鼓是佛眞我故云我說也□二云信相斥云□若

090a04□是信相玄□始末不應疑也□玄□者□玄與懸

090a05□同□二又非下重問的示二□初的示師意□二難

090a06□下難起答通二□初難起□若是佛說卽是正宗

090a07□那得稱序□二此下答通二□初以因況果□不惟

090a08□能□是佛作序□兼顯如來定不妨說□以法華

090a09□文驗佛□述正在定中□豈千萬偈局在正宗

090a10□以況果佛口密赴機□豈但正說不作序通□

090a11□是故結云何所不爲□二文下引文證結二□

090a12□初引當文證□二大下引大品例□彼經序中明

090a13□佛出廣長舌相放無量光□是一一光化成寶

090a14□華□華上皆有化佛說六波羅蜜□彼旣稱序此

090a15□豈正經□二釋入下的從別序消文七□初入定

090a16□別二□初標科□欲顯能遊人與所遊法義皆

090a17□明了□故節遊字入其初科□須知釋義不類讀

090a18□文□二是下隨釋三□初能遊人三□初釋是時

090a19□二□初舊解□二今下今釋□不用古人五種三時□

090a20□但論佛鑑機得道時□又得道猶通□須約三智

090a21□冥三諦時□方盡如來鑑機之相□佛欲等者□

090a22□乃是化儀□非謂今日鑑照方知□二釋如來二□

090a23□初略示□二三藏下解釋二□初指他廣解□二今

090a24□言下今從要釋三□初約悲智釋二□初約義釋□

090a25□法華文句三身各有如義來義□今以法報相

090a26□冥釋如□乃以應身出世釋來□但使義成通別

090a27□無在□佛若順智應如□藏□祗爲順悲故來三

090a28□界□二成下引論證□能乘卽智□如實道卽理□

090a29□來成卽是慈悲垂應□二大下約智行釋□雖但

090b01□云來已具如義□以約福智來嚴法身□所嚴卽

090b02□如也□此是大經梵行品中解如來名□三釋論

090b03□下約說證釋二□初引論□二今明下釋成□本有

090b04□之法妙眞俗中而爲其相□智稱其解卽法報

090b05□冥故曰如也□稱此如說是應身被機故名來

090b06□也□前約悲智其義猶總□今明解說三諦法相

090b07□釋於如來義無不盡□三諦法相卽三法身□法

090b08□身圓也□稱此而解卽三般若□報身圓也□稱此

090b09□而說卽三解脫□應身圓也□以今望前非無區

090b10□別□三遊者下釋遊字□卽是如來以究竟智

090b11□遊入法性也□夫所證法性能證果智□義立能

090b12□所體非相到□以始覺究竟卽同本覺□唯眞如

090b13□智獨存也□故若然者□其誰能入復何所入□

090b14□住出皆然□引小般若意亦如是□今言遊者□

090b15□爲引衆生學佛入理故示入相□爲令衆生稱

090b16□理而住故示住相□甘露乃是不死之藥喩常

090b17□理也□爲衆生說此甘露味亦應言出□不出而

090b18□出□出□經王也□法華地涌諸大菩薩□於深

090b19□法性百千三昧□不入而入名爲善入□出住亦

090b20□然□菩薩尙爾果佛可知□二無量下明所遊

090b21□法二□初明深廣法性二□初直約文釋二□

090b22□初消無量甚深□將欲明示佛所遊入□先須

090b23□簡顯其體高廣□乃以法界顯其廣□中道之

090b24□法非界爲界□此界無外故言無量□又以三

090b25□諦顯其高然□眞俗二諦雖俱究竟□而乃通

090b26□於二乘及遍菩薩少分而證□若其中諦非圓

090b27□實智莫能證入□今明三諦體非優劣□乃是三

090b28□德□密之藏□卽法性底故云徹到□方稱經文

090b29□甚深之歎□深卽高義□須知法界與圓三諦無

090c01□二無別□今取二名顯無量甚深令易見耳□顯

090c02□已次簡□若約二乘以圓簡偏□若約菩薩以深

090c03□簡淺□降佛已還皆下地故□圓聖尙簡□況三敎

090c04□耶□二法下消法性二字□上明高廣是體之德□

090c05□今明法性是德之體□釋二字義顯高廣體□所

090c06□言法者□軌則爲義□諸佛軌之萬德成就□故涅

090c07□槃云□諸佛所師所謂法也□然此法性三乘六

090c08□道誰不軌則而成立耶□以迷性具無事用故□

090c09□雖軌而違故成三障□其猶七衆誰不師佛□而

090c10□有違順故分縛脫□今就極順用顯所師□故云

090c11□諸佛所軌名之爲法□所言性者□不變爲義□謂

090c12□四德之體無遷易故□須知此四遍一切法□

090c13□下至地獄依正因果□一一無非常樂我淨□世

090c14□間相常斯之謂也□二非是下更取義釋三□初

090c15□取實智所照釋□盡智者□斷惑已盡也□無生智

090c16□者□惑不更生也□故俱舍釋此二智云□謂無學

090c17□位□若正自知我已知苦斷集證滅修道名盡

090c18□智□若正自知我已知苦不復更知□後三例說

090c19□名無生智□瑜伽論以惑盡名盡智□來報不生

090c20□名無生智□而此二智俱照偏空□略簡二乘意

090c21□該菩薩至等覺也□二乘法性非中道故淺□不

090c22□具色心故有限□如實智者□釋論明十一智□前

090c23□十與二乘共□唯如實智則不與共□謂一切法

090c24□總相別相如實證知無有□□□此智所照橫

090c25□包□徹是今法性也□二又無下就卽事而理

090c26□釋□深廣法性是佛遊處□又過菩薩所行淸

090c27□淨□恐不達者謂今凡鄙依正色心因果之外□

090c28□別有法性是佛所遊□故特遮之□非別有法

090c29□名爲無量及甚深也□然一切處言須收三土□

091a01□諸法合當九界因果□若遮那佛法唯淨唯善□

091a02□則三土九界染惡須斷□云何得名皆是佛法□

091a03□故當了知一切染惡無非性具□緣了佛性非專

091a04□善淨□性染性惡全是緣了□若此等法皆佛性

091a05□者□則三土九界修染體虛性德十界□是圓覺

091a06□體無所不遍□方曰遮那遍一切處一切諸法

091a07□皆是佛法□有何一念一塵一人非是如來所

091a08□遊法性□故言無量□又須了知一切染惡當

091a09□體幽邃□故云甚深□實非別有甚深之法□是故

091a10□名爲卽事而眞色香中道□以色香等迷情謂

091a11□是色之少分□解則無非法界全分□以唯色唯

091a12□聲唯香唯味唯觸故也□色外更有微塵許法

091a13□則不名唯亦非中道□中道□妙思議罔窮稱

091a14□爲甚深也□三例如下引論等心類二□初引類□

091a15□二準此下準釋三□初明中諦無量□論明四等

091a16□謂慈悲喜捨從心名等□從境名無量□此衆生

091a17□緣也□就其所緣方隅廣狹得三重名□謂廣大

091a18□無量□今類彼說就眞俗中而立三名□經示遊

091a19□於無量法性□乃彰中道圓融之理□非但空之

091a20□眞及偏假之俗□二若緣下明中必融攝□佛或

091a21□對機用於權智偏照二諦□旣不攝中故非遊

091a22□於無量法性□今用實智照中諦理中無不攝□

091a23□故云若緣中道卽三智一心等□是以中諦稱

091a24□爲無量□三此下結境智相稱□如法華云□唯佛

091a25□究盡諸法實相□權實之理何有盡極□良由佛

091a26□得無盡之智方能究盡□今亦如是□二乘下

091a27□地智有限量□是故不測無涯之涯無底之底□

091a28□二諸下釋諸佛行處二□初法□學者應知本覺

091a29□爲處始覺爲佛□全本爲始始方合本□若不爾

091b01□者□如何各稱無量甚深□然初坐道場卽已冥

091b02□合□今爲引物故示合相□乃云遊於諸佛行處□

091b03□二擧喩□擧行處函顯能遊蓋也□三過下結

091b04□二□初直約文釋二□初據義略釋□二引文廣釋

091b05□二□初地持□九種禪者□一自性□二一切□三難□

091b06□四一切門□五善人□六一切行□七除煩惱□八此

091b07□世他世□九淸淨淨□文中略示初後二禪也□其

091b08□第九禪卽從十地轉入妙覺□故云一切通別

091b09□惑累若正若習皆盡□自十地已還悉有正習□

091b10□論解華嚴不開等覺□十地卽等覺也□言通別

091b11□惑累正習皆盡者□通卽四住別卽無明□通惑

091b12□正使圓七信盡□習氣至佛同別習盡□以今家

091b13□於小乘習氣分別四四十六門故□若別惑者

091b14□四十二品斷位如常□習氣具如淨名疏說□圓

091b15□敎始從初住終至法雲□圓斷諸見猶有習在□

091b16□等覺入重玄門□千萬億劫重修凡事□見理分

091b17□明習氣猶薄事等微煙□彼引地持離一切見

091b18□淸淨淨禪□故但明見習□若引優婆塞經十地

091b19□斷愛習十地卽等覺豈不入重玄耶□故知別

091b20□惑斷正使外更入重玄斷於習氣□文甚分明□

091b21□二淨名□佛復自性淸淨之心超於一切修得

091b22□禪定□故云心淨已度諸禪定□亦是到於一切

091b23□禪定彼岸故云已度□二亦是下重取意釋□佛

091b24□不自高依法故高□今明高位意欲簡顯法性

091b25□高深矣□二是金下□述別二□初明述義異前□

091b26□然前□諸品豈出五義□以十七品唯談三法

091b27□總明別相及被物敎□但爲旣從經品而□名

091b28□等不彰□故今明示序品經文備□五義□使乎

091b29□學者知此一經始末□唯詮名體宗用及敎相

091c01□耳□方知釋題搜盡經旨□二初十下約文述

091c02□義二□初分文□二解者下述義二□初□四義四□

091c03□初一句□名二□初他解屬體□□石者□說文

091c04□云□□銅鐵璞也□內外用者□光爲內用自

091c05□顯體故□明爲外用鑑他物故□此師亦知光

091c06□明二字屬於宗用金是正體□以其體用不相

091c07□離故□雖標三字意在於體也□二今明下今

091c08□定□名□標三顯一非全乖理故云當然□其

091c09□如分文自有次句□的以中道而爲經王□正

091c10□是□體□何須初句兼於宗用而□體耶□學

091c11□者應知□名之句據上附文□釋三字名非從

091c12□喩立□乃是直名深廣法性□以佛正遊此之

091c13□法性便卽唱云□是金光明諸經之王□不名法

091c14□性□是之一字爲指何耶□智者深見經之微旨□

091c15□故立附文及當體釋□證於附文□先引此句

091c16□云□創首標名彌爲可信□旣前附文特出此意□

091c17□今釋□名不更顯示□二經王下一句□體二□

091c18□初指上標今□上卽玄文重明帝王□約攝法門

091c19□攝敎攝位□辨經王訖□今此更就中道明王□

091c20□二三藏下對他辨正二□初明他解二□初□□

091c21□三藏意云□經題三字喩於三德□乃以三德分

091c22□對三經□涅槃明佛有體解脫□正斷二乘灰滅

091c23□之見□般若談空正爲凡夫遣於有著□華嚴頓

091c24□說法身之理被十信三賢□故云始行□上之

091c25□三經各談一德各被一機□若金光明具顯三

091c26□德□故能通被八位之機□解脫被二乘二位也□

091c27□般若被凡夫通指人天爲一位也□法身被菩

091c28□薩信住行向地五位也□旣無機不被卽是經

091c29□王統攝義也□二此下破二□初明違敎旨□涅

092a01□槃正談深妙三德合被圓機□豈唯二乘□般若

092a02□具示三種般若□豈異三德□況云聽衆非生死

092a03□人寧止凡夫□華嚴三身亦卽三德□具論十地

092a04□豈但被於始行菩薩□此解不獨攝機有限□抑

092a05□亦彰法性非圓□二作此下明損行人□眞諦此

092a06□解□有識之者知其不當□無智之人謂彼三經

092a07□劣於此典□起謗得罪安可依之□二今言下明

092a08□今釋三□初泛示諸部經王是非二□初約三諦

092a09□定是非二□初示三諦□一代敎部有取能詮文

092a10□字爲經□有取所詮義理爲經□有取文理合爲

092a11□經□故一代經不出文理合與不合□若不合者□

092a12□能詮之文但是俗諦不出三種□謂三藏實有俗□

092a13□通敎幻有俗□別敎幻有幻有卽空共俗□若所

092a14□詮理但是眞諦亦唯三種□謂三藏實有滅空

092a15□眞□通敎幻有卽空眞□別敎不有不空眞□此六

092a16□之內三種眞諦體不具俗□但因三俗而得入

092a17□眞□俗終須滅合義不成□若文理合者不出三

092a18□種□謂圓接通□圓接別□及正圓敎□此三眞俗

092a19□其體是中□何者□圓敎本自眞俗互趣□若接

092a20□通別所詮眞理旣諸法趣□局照俗文亦諸法

092a21□趣□故此三種眞俗不二□名文理合中道義成□

092a22□以眞卽俗故眞卽非眞俗卽眞故□俗卽非俗□

092a23□非眞非俗言慮自忘强名中耳□問別敎複俗

092a24□幻有可是能詮之文□卽空如何亦是文耶□答

092a25□文謂文相能詮能顯之義也□義若在通敎空

092a26□以忘相爲所詮理□今於別敎二邊俱相乃爲

092a27□能顯顯於雙非□是故空有俱爲文也□問藏等

092a28□七種俱名眞俗□如何後三得名中道□答豈聞

092a29□眞俗便無中耶□如圓當敎及接通別□此三眞

092b01□俗旣皆名爲不可思議□寧非中道□如涅槃疏

092b02□釋七二諦□於中三亦以中道爲名□何獨責此□

092b03□問若取其義□別敎眞諦不空不有何不名中□

092b04□答離邊之中文理不合□初心不得思議頓忘□

092b05□若望於圓但是複俗所詮眞耳□故前文句釋

092b06□經如是對圓別云□破離明中□良以所詮不卽

092b07□能詮不名中道□文字性離無非佛法□方名圓

092b08□敎中道如是□問何故獨遺別接通耶□答今以

092b09□眞俗對於文理□其別接通已在六內□何者□

092b10□若未受接乃當幻有詮於卽空□若受接後自

092b11□屬但中局照複俗□故據法體已在前六有何

092b12□所遺□況復今文不顯標云七種二諦□但明一

092b13□代取文取理□取文理合有三俗經□有三眞經□

092b14□有三中經□如此明經收於一化□無不盡□有

092b15□人□就金光明名立九種經□專據取字以爲

092b16□義本□謂若取著三字能詮之文□名三種俗諦□

092b17□若取著三字所詮理體□名三種眞諦□若取文

092b18□理合謂不偏著二邊□爲三種中道□如斯說

092b19□者□豈唯師心解義□無乃固違文意□前二取

092b20□字作取著釋□後一取字作不偏著解□是何言

092b21□歟□大師爲解諸經之王□故立九種收一代經□

092b22□此經旣說中道之王□故於九種而得自在名

092b23□諸經王□何緣九種但在三字□乃是金光明自

092b24□爲金光明經之王也□旣闕諸經全非統王□乖

092b25□反至多且言此二□二若說下定是非□若諸部

092b26□內有說前三能詮俗諦□有說前三所詮眞諦□

092b27□體不合者皆名餘諦□但得是經不名經王□以

092b28□其不明眞理具俗□是故俗諦不卽眞諦□俗

092b29□眞俱無統王之義故非王也□若諸部內有說

092c01□三種具俗之眞□全眞之俗□二諦不二名爲中

092c02□道□此中道外更無少法□如此經云□無量甚深

092c03□法性□又云□不思議智境□又云□安住一切法如

092c04□性□於一切法含受一切法□則所詮外更無能

092c05□詮□能詮之外豈有所詮□文理旣合中道斯圓□

092c06□故得是經復是王也□乃於三俗三眞三中九

092c07□種經中而得自在□問三種中經體已是王□何

092c08□故復云於九自在□答上辨九種乃是通約三

092c09□俗三眞三中□示一代經有偏有圓也□今判諸

092c10□部隨有一處說圓中道卽是經王□能於通示

092c11□九種自在□於三中經卽是異名□其體旣同故

092c12□得自在□若餘六經乃是圓中所用方便□如王

092c13□於臣豈不自在□二但經下就中道顯尊極三□

092c14□初明諸部圓體爲王□中道經王其體是一□隨

092c15□物宜樂立乎異名□故向文云□若說中道是經

092c16□是王□何經說耶□卽華嚴等四味之內□作法

092c17□身等說經體也□然須簡別四味之內是王非

092c18□王□如華嚴部有三種經□其正圓中及接別中

092c19□是經是王□正別敎中是經非王□是故法身須

092c20□簡別中□三藏但空實有二諦是經非王□方等

092c21□部內具九種經□正圓敎中圓接別中圓接通

092c22□中三是經王□故實相名通此三種□餘六是經

092c23□不得是王□般若部內無三藏二有七種經□亦

092c24□同方等三是經王□得名佛母□餘四非王□法

092c25□華一圓是經是王□以開權故解□與珠□涅槃

092c26□九種皆知圓中無非經王□一切衆生悉當成

092c27□佛□其誰不以正因爲師□故諸大部中道經王

092c28□有此盈縮□□一法性立此異名作諸經體□二

092c29□譬下約歷代人王爲譬□諸姓者□謂三皇五

093a01□帝之姓也□太昊伏羲氏風姓□炎帝神農氏姜

093a02□姓□黃帝有熊氏公孫姓□此三皇也□少昊金天

093a03□氏□□頊高陽氏□帝□高辛氏□皆姬姓□帝堯陶

093a04□唐氏伊祁姓□帝舜有虞氏姚姓□此五帝也□

093a05□故云諸姓也□應運迭興者□應天五行相生之

093a06□運也□伏羲應木運□神農火運□黃帝土運□五帝

093a07□依次推之□龍師者□伏羲初立有龍瑞故以龍

093a08□紀官□故左傳曰□太昊氏以龍紀□故爲龍師而

093a09□爲龍名□鳥官者□少昊始立有鳳瑞故以鳥紀

093a10□官□故左傳曰□少昊摯之立也鳳適至□故爲

093a11□鳥師而鳥名□隨時□立者□謂應運王天下也□

093a12□百代雖異謂紀號不同也□統王是一皆天下

093a13□主也□三法性下示隨部立名合譬□名雖興廢

093a14□體非增減□是故法身乃至佛師□一一皆於九

093a15□種經中而得自在□卽前諭云百代雖異而統

093a16□王是一□二法性爲下□的明此典經王體性□以

093a17□文理合中道爲體□斯蓋通辨□若例諸部經

093a18□體別名□此經的以法性之王爲經體也□以

093a19□佛遊於深廣法性□便卽唱云□是金光明諸

093a20□經之王□豈非的指所遊法性爲金光明名下

093a21□之體□此體自在是諸經王□問三種經王皆得

093a22□爲於大乘經體□此經之體的屬何王□答文詮

093a23□法性雖在於圓□而許三乘依此懺悔□是故大

093a24□師就圓釋體□判敎屬通□義當圓敎入通中

093a25□道以爲經王也□問淨名玄云□若理內三種俗

093a26□諦非此經體□三種眞諦是法性實相得爲經

093a27□體□今云□若取文理合爲經卽是三種中道□

093a28□且文理旣合則眞俗俱中□是則俗諦得爲經

093a29□體□將非與彼義相違耶□答彼此宛順無相違

093b01□也□良以經體未始離文而文不到□卽事而眞

093b02□方爲經體□以二諦判體則屬眞□三諦判之體

093b03□當中道□斯乃示於心路絶處□方爲經體□若

093b04□藏通別當敎亦云體絶言想□而皆所詮不具

093b05□能詮□安得能詮合於所詮□故六種經文理不

093b06□合□望於圓敎實無絶理□是故大師欲彰經體

093b07□示絶想門□云文理合是三中道爲四味敎所

093b08□詮圓體□談理具文□文方卽理□理亦卽文□文

093b09□旣卽理能詮自忘□理旣卽文所詮□得□能所

093b10□旣絶中體斯彰□彼明理內三種眞諦皆是圓

093b11□中□故與今文明體不別□如妙玄中引地論金

093b12□剛藏說□空有不二不異不盡四句顯體□辭異

093b13□意同□釋籤問曰□空假如何得爲經體□答云□旣

093b14□是不思議空假□還指空假卽中中爲經體□中

093b15□卽空假亦指於中□彼之四句不出三諦□以圓

093b16□融故三諦各三□是則四句句句三諦□所以得

093b17□名辭異意同□句句具中故皆爲體□究論空假

093b18□得爲體者□由具於中故云還指空假卽中中

093b19□爲經體□是故中諦雖具空假空假非體□故云

093b20□中卽空假亦指於中□問何不但云中是經體

093b21□空假非體□於義已足□何故先明三諦各三

093b22□皆得爲體□復於三諦各揀空假□唯取於中而

093b23□爲經體□豈非繁重□答□爲單說圓義不成□

093b24□作此融談方彰妙體□何者□蓋以空假是其修

093b25□二卽經宗用□中是一性卽經體也□若但云中

093b26□是經體者□則宗用外別有於體體狹不周□故

093b27□須三諦無非經體□若不於三各揀空假唯取

093b28□中體□則不能顯體非智斷□如此辨體不卽宗

093b29□用不離宗用□思議泯淨妙體天然□中爲經體

093c01□圓妙旣然□以例空假宗用亦妙□以空遍三諦

093c02□此宗不狹□假遍三諦此用彌廣□仍須三諦各

093c03□揀假中顯宗是智□亦須三諦各揀空中顯用

093c04□是斷□各對二明不卽不離□故皆稱爲不思議

093c05□也□若然□豈獨體是經王□宗用亦王□名總三

093c06□王敎辨四王□以一名一體一宗一用一敎無

093c07□非中道故也□故玄義云□文號經王敎攝衆典□

093c08□敎尙稱王名等可見□旣法法皆中無非經體□

093c09□復須簡顯名是能詮宗是自證□用是化他敎

093c10□能分別□唯有經體是所取也□收無不盡簡無

093c11□所遺□與金剛藏四句皆體□釋籤於四唯取於

093c12□中□其意泯合□三若作下特彰今釋契理益機□

093c13□顯圓中道泯絶言思而爲經王□上順如來□

093c14□體之旨□下赴衆生聞經之機□旣論四味□諸

093c15□大乘經文理合者皆是經王□豈有獨尊我經

093c16□而慢他典□此望眞諦萬萬相懸□三微妙下□

093c17□宗二□初釋微妙□如來旣□金光明名經王

093c18□之體□此乃一經所詮□藏□其有聞者□必思此

093c19□義□故云微妙□此之二字若因果互闕□則非

093c20□始終常住三法□故對古非顯今正義□因該

093c21□博地果極妙覺□位分六故深而難見□六皆卽

093c22□故不縱不橫□因卽果故不縱□事卽理故不橫□

093c23□文解理性與果例云亦復如是□若知六卽義

093c24□無不允□二四方下釋四佛護持二□初約敎釋

093c25□二□初正釋二□初釋四方四佛□佛唱此言意有

093c26□所表□正□經宗□宗是果智冥法性體□體雖

093c27□是一而開四門□謂妙空妙有雙亦雙非□如地

093c28□論明四句顯體以爲四方□果智冥之以爲四

093c29□佛□□宗之意顯然可觀□二釋下釋護持二□

094a01□初約五佛體用釋持□今經宗在釋尊果智□欲

094a02□彰此智冥四門理□是故特從四佛明之□良以

094a03□佛智不分彼此□同冥法身不動之性□順性名

094a04□持□法性是法體□諸佛是報智□壽命是應用□此

094a05□三皆常故云無量□二信下約信相疑除釋護□

094a06□佛護法性爲令衆生不起倒惑□信相但推八

094a07□十短跡□惑於法報常住之本□四佛示本令悟

094a08□八十卽是常用□故名爲護□二此一下揀示□指

094a09□□宗文名此一句□義雖種種不出於三□謂體

094a10□宗用□正雖□宗□宗必冥體□體必起用□是故此

094a11□句不可獨釋□四德如後□二觀下約觀釋□上□

094a12□經宗義歸果佛□當機聞見惑破理明□今之行

094a13□人若不於心明方明佛□徒聞此敎有何益耶□

094a14□故令觀心覺於四諦及以四德□旣卽我心免

094a15□數他寶□此文分二□初約諦約德立圓觀二□初

094a16□約四諦二□初總明境智□四門四諦俱通因果□

094a17□門從理開就果爲便□諦有苦集宜對初心□

094a18□行者應知□借四方佛表四諦智□此乃託事兼

094a19□附法相入心成觀□是故四諦卽一念心□陰心

094a20□是苦□現惑是集□卽智是道□本寂是滅□如實

094a21□知之名四諦智□二東下別示境智二□初觀境□

094a22□四諦法相前果後因□今從修觀始因終果□故

094a23□世出世集道居前苦滅在後□初心觀境欲易

094a24□硏尋□宜從近事□故順世俗甲乙五行四季等

094a25□名□令四方義成使四諦可識□務在立觀不拘

094a26□名敎□二觀此下發智□旣於一心卽觀四諦□

094a27□觀之不已□眼智發生任運持護□妙理不失

094a28□倒惑不起□然須深察圓觀四諦皆稱無作□苦

094a29□集逆修體是性惡□卽逆是順道滅無功□故云□

094b01□陰入皆如無苦可捨□塵勞本淸淨無集可除□

094b02□邊邪皆中正無道可修□生死卽涅槃無滅可

094b03□證□見此炳然名發諦智□二又下約四德□上

094b04□四諦觀雖觀一心□四敎行人皆可修證□今就

094b05□四德各明三觀□初心頓修的屬圓觀□東方對

094b06□常常破無常塵沙淨也□無常破常見思亡也□

094b07□雙非破二邊無明集寂也□說有前後修在一

094b08□心□三方例此□二觀東下約諦約德示佛名□前

094b09□明覺智但是通明□若於觀心不論別號□則觀

094b10□於經未爲極順□今於集諦達卽眞常名爲阿

094b11□□□此□不動也□次於苦諦達卽眞樂□眞樂尊

094b12□重名爲實相□次於道諦達畢竟淨□常住慧

094b13□命名無量壽□次於滅諦達二我空□所顯眞如

094b14□是□密藏□一音遍滿名微妙聲□四方四佛本

094b15□是心性□卽性爲觀□觀符於性成四佛名□四我

094b16□今下□用二□初分文□二隨釋四□初能破勝

094b17□法二□初依現文示二□初示三法體□能破勝

094b18□法在境智行□如將破賊□須身力健次權謀深

094b19□次兵器利□二依於身故喩於境□身須有謀故

094b20□喩於智□謀要兵助故喩於行□此三若備三障

094b21□必忘□二若相下釋三法相二□初別示二□初

094b22□別敎□行智理三次第資發修時縱也□法報應

094b23□三果中齊顯證時橫也□良由此敎本有法身

094b24□爲惑所覆□故須別作緣了之功□相資顯發□

094b25□復由此敎性具三法而不相收□致使功成三

094b26□身橫顯□二若圓下圓敎□圓詮諸法無非法界□

094b27□以法界智導法界行□以法界行契法界境□法

094b28□界無二一外無三□故離縱過□法界非一修性

094b29□宛然□故離橫過□因中三法修之旣然□果上

094c01□三身顯時亦爾□二雖下總結□修雖漸頓俱能

094c02□破於界內外障□是故皆名能破勝法□二觀下

094c03□取新本示□舊文唯有彼於上根第一周法□新

094c04□譯旣廣更有二周□其第二周離車王子爲婆

094c05□羅門□說法身常無舍利事□爲中根也□其第

094c06□三周自有一品分別三身□爲下根也□此之三

094c07□周皆是勝法悉破三障□今□能破旣云等法□

094c08□理合該下三周之法也□二次從下所破惡罪

094c09□二□初重科總判二□初科□此文正示所破惡

094c10□罪□而言□空品者□今擧所破罪彰能破用□

094c11□諸能破中空用爲要□故當□也□問前句已明

094c12□能破之法□今那復有能破之方□答前境智行

094c13□是能治藥□今明三業專聞思修是服藥法□妙

094c14□藥不服服不依方病何能愈□此二相成三障

094c15□可破□二餘下判二□初明轉報異餘經□惡報已

094c16□成今難可轉□亦有經云□宿業不轉□況已受報

094c17□耶□然是悉檀被機異說今明三障□若依經修

094c18□無不寂滅□以法勝故□二一往下明三障由破

094c19□戒□三障之由敎門異說豈可備陳□今就一門

094c20□由破五戒□五戒之義該深攝廣何法不窮□然

094c21□不□餘途故云一往□問□由煩惱起破戒業□

094c22□豈由破戒成煩惱障□答由破戒業現多貪□□

094c23□如因謗經深著邪見□欲熾盛□此等皆從業

094c24□起煩惱□故知三障逆順相由□二今下依科廣

094c25□釋三□初釋報障二□初直約人道釋二□初

094c26□標示因果□二諸下驗果尋因五□初明殺生

094c27□報三□初牒經示□內夭者□說文云□夭折也□二

094c28□昔下尋因驗□三經下引經證□舊華嚴經也□

094c29□具云□殺生之罪能令衆生墮三惡道□後生人

095a01□道得二果報□一多病□二短命□十地論云□殺得

095a02□三果□一異熟果□謂三惡趣□二等流果□謂生人

095a03□中多病短命□三增上果□謂感外物皆少光澤□

095a04□不久住故　二若貧下明偸盜報三□初牒經

095a05□示□二經下引經證□同生同名天者□晉譯華嚴

095a06□三十七云□如人從生有二種天常隨侍衛□一

095a07□曰同生□二曰同名□天常見人人不見天□三又

095a08□下以事驗□由破禁戒作諸不善□其二天龍必

095a09□見棄捨□名譽利養因□散失□三若親下明□

095a10□欲報三□初牒經示□親厚者□謂父母兄弟妻

095a11□子六親也□地論云□□得三果□一異熟果□謂墮

095a12□三惡□二等流果□謂於人中受二妻相競□及婦

095a13□不貞良□三增上果□謂多塵□□今云□訟與論

095a14□符合□二引經證□人護者□女人志弱故藉三護□

095a15□幼小父母護□適人夫婚護□夫死子息護□法護□

095a16□謂受五八等戒也□三昔下約理推□昔毁他法

095a17□者□令他犯戒故□四各下妄語報二□初明經

095a18□脫略□例上三報合有兩句□二內下約義足釋

095a19□二□初足文示□足奇成偶故云一雙□忿卽怒也□

095a20□二昔下約理推□五外下明飮酒報二□初例

095a21□加文示□二昔下推示因果二□初正示□□節亦

095a22□禮度也□由醉故乖聾□□五駭切癡也□二引

095a23□證□經亦華嚴也□由飮酒故嫌恨彌增故得引

095a24□證□二問下廣約五乘釋二□初約五戒違經問□

095a25□以五戒名出小乘律□何以釋今經王法相□二□

095a26□答下約五乘持戒答□一切行法大小俱通□隨

095a27□人智解用之淺深□今釋五戒爲五乘法□分二□

095a28□初總答□以五戒名入一切法□或多少異但是

095a29□開合□二提下別示二□初約義釋二□初以五

095b01□戒配法體實淺深三□初明人天二□初引經□

095b02□天地大忌者□忌亦禁也□戒也□五星□謂東木精

095b03□歲星□南火精熒惑□西金精太白□北水精辰

095b04□星□中土精鎭星□五嶽者□東嶽泰山屬□州□南

095b05□嶽衡山屬荊州□西嶽華山屬雍州□北嶽常山

095b06□屬幷州□中嶽嵩山屬豫州□五藏□謂肝心脾肺

095b07□腎也□以星嶽藏俱配五行□但以五行對戒則

095b08□三義自顯□不殺對木□木主生長殺則不生□

095b09□不□對火□火主照明邪□私隱□不飮對土□土

095b10□則鎭靜醉則傾搖□不盜對金□金爲刑殺盜則

095b11□遭刑□不妄對水□方圓任器以彰不妄□妄則反

095b12□是□配五行則已配五星□嶽之與藏□主五行□

095b13□經云五嶽□蓋譯者順此方潤色耳□違天等者□

095b14□上對五星犯之則違天□下配五嶽犯之則觸

095b15□地□中成五藏犯之則伐身□二又對下配法二□

095b16□初別配二□初周孔敎二□初五常□趙[((□-(前-□))-一+豕)*生]長

095b17□短經曰□仁者愛也□置刑除害兼愛無私□謂之

095b18□仁也□義者宜也□明是非立可否謂之義□禮者

095b19□履也□進退有度尊卑有分謂之禮□智者人之

095b20□所知也□以定乎是非得失之情謂之智□信者

095b21□人之所承也□發號施令以一人心謂之信□今

095b22□以不殺對仁殺他是無兼愛也□不盜對義者□

095b23□盜則非宜爲也□不□對禮者□邪□則尊卑不

095b24□分乖禮度也□不飮酒對智者□昏醉則不能

095b25□定是非得失也□不妄對信者□妄語則人不信

095b26□承也□若以五常對五行者□鄭康成注禮記中

095b27□庸篇中云□木神則仁□金神則義□火神則禮□水

095b28□神則信□土神則智□向以五行對五戒□蓋取

095b29□此義□故以不飮對土不妄對水□二對五經□

095c01□不殺對尙書者□尙書斷自唐虞已下□則尊禪

095c02□讓而鄙殺伐也□夫子以周室微弱號令不行□

095c03□乃約魯史而修春秋以代賞罰□使亂臣賊子

095c04□懼□故對不盜戒也□禮有五焉□周禮大宗伯之

095c05□職曰□以吉禮事邦國之鬼神祇(事謂祀之祭之享之)以凶

095c06□禮哀邦國之憂(哀謂救患及災)以賓禮親邦國(親謂使之親附)

095c07□以軍禮同邦國(同謂威其不協及□差者)以嘉禮親萬民(嘉善也□

095c08□所以因人心所善而爲制也)邪□是不以禮交□所以用嘉禮

095c09□以戒邪□也□詩者□善則頌□惡則刺□非妄語

095c10□也□易者□窮理盡性之書□潔淨精微之敎□飮酒

095c11□昏亂者□豈能窮其理盡其性乎□二又對十下

095c12□輪王法三□初開五對十相□二俗下示合七爲

095c13□二意□俗不能護口者□以五戒制在家衆故□

095c14□口分四過□俗護誠難故但制一□飮酒是邪命

095c15□自活者□以酒資身不遵正戒□名爲邪命□三是

095c16□爲下結法□從人立名□五戒雖是如來所制□

095c17□旣對十善□且從有漏判爲舊法□故屬輪王□

095c18□亦名性罪性善者□以十惡法性自是罪□十善

095c19□之法性自是善□是故輪王順世俗性說此善

095c20□惡以化衆生□二都下結示□世間之善不免

095c21□輪□□縱生人天復起惡業□善尙如此況不善

095c22□耶□故云都是一切罪根□二又五下辨二乘四□

095c23□初對五陰爲念處境□不殺則色質完具□不盜

095c24□則苦受不生□不□則邪想不起□不妄則遷流

095c25□淳實□不飮則了別分明□此之善陰豈獨爲境

095c26□兼資念慧□故可於陰開四念處□色陰身念處□

095c27□受陰受念處□想行二陰法念處□識陰心念處□

095c28□二念下從念處具道品三脫□大論四念處中

095c29□四種精進名正勤□四種定心名四如意足□

096a01□五善根生名爲根□根增長名爲力□分別四種

096a02□處道用名覺□四念處安隱道中行名正道□三

096a03□十七品如平坦道□空無相無作如城三門□涅

096a04□槃如城□三故云下明轉陰爲五分法身□禁防

096a05□身口故云色能發戒□禪是正受故云受受禪

096a06□定□假想了悟身空□故云想慧悟虛□文中剩通

096a07□字□諸文所引皆無□進趣無怠則至聖果□故云

096a08□行發解脫□自識已證名解脫知見也□此卽轉

096a09□五陰成五分法身也□四當下結五戒爲二乘

096a10□之法□三又五下明大乘三□初總標示□二提謂

096a11□下正配法門三□初約經配四德□以大乘人了

096a12□知五戒體是心性□若受若持一一順性□性具

096a13□四德故五無非常樂我淨□此總對也□亦可以

096a14□五別對四德□心與衆生性無生滅□是故順性

096a15□持不殺戒□是佩長生不死符印□此常德也□心

096a16□與衆生性無□亂□故順本性持不□戒□名出

096a17□入無亂□心與衆生念念眞實無虛妄間□是故

096a18□順性持不妄語戒□名往還無間□此二對淨德

096a19□也□心與衆生性非昏醉□故順本性持不飮酒

096a20□戒□名統御一身□卽我德也□心與衆生性卽

096a21□菩提離貪求苦□故順本性持不盜戒□名立道

096a22□根□卽樂德也□二束下約事對三業□不殺盜□

096a23□身業也□不妄語口業也□不飮酒意業也□持旣

096a24□順性故立戒因成佛三業□佛身口意隨智慧

096a25□行無有過失□名三無失□以無失故不須防護□

096a26□名三不護□身業現化名神通輪□口業說法名

096a27□正敎輪□意業鑑機名記心輪□三皆□□衆生

096a28□惑業□下地不測故名三密□三三軌下約理對

096a29□三法□五戒卽理□一止一作皆與圓融三法相

096b01□契□若欲別對其理亦成□不殺衆生順常住理□

096b02□卽眞性軌□不□則心淨□不飮則慧明□卽觀照

096b03□軌□不妄則生彼信從□不盜則全他資具□卽資

096b04□成軌□旣卽三軌則與一切三法相冥□故知五

096b05□戒攝法無遺□二橫□下擧廣結明

096b06□金光明經文句記卷第一(下)

096b07□

096b08□

096b09□金光明經文句記卷第二(上)

096b10□

096b11□　　　　宋四明沙門釋知禮述

096b12□二復次下明五戒事理復簡偏圓□上雖通六□

096b13□五戒之義該攝淺深□若不委論事理偏圓□何

096b14□能精識持犯之相□此自分五□初不殺戒二□

096b15□初委示二□初總示事理持犯□欲令行者用理

096b16□不殺持事不殺□方名初心持具足戒□今明體

096b17□法須別空中體法卽空□乃屬偏觀望圓是殺□

096b18□須體諸法無非中道世相皆常□是今所論理

096b19□不殺戒□欲顯此意故從人天辨至圓極□故云

096b20□因果種種不同□二若作下別明偏圓得失二□

096b21□初偏二□初人天但事二□初人持戒功淺須加

096b22□防護心□如牛馬若非□勒則見奔逸□若無

096b23□杖策則犯苗稼□喩不作意則於境成犯□報百

096b24□二十年是上方壽□人道諸根但明肉眼□餘根

096b25□可例□二若任下天持戒功成任運成性□心如

096b26□河水自然注入淨戒海中□未論定共唯報六

096b27□天□以人歲數較第六天當爾許歲□唯得肉天

096b28□無慧法佛□餘根可知□若加下三乘加理二□

096b29□初二乘義攝藏通□涅槃經以外道先出喩以

096c01□舊醫□如來後現喩以客醫□佛所制戒名客戒

096c02□也□事戒之外加修隨道及無著戒□此戒位極

096c03□當敎灰斷不說有報□今據大乘生方便土受

096c04□變易壽□諸文不說此土壽限□但因移果易耳□

096c05□今云七百阿僧祇者□必取爾許劫數之後方

096c06□入實報也□若在此土破塵沙惑亦得法眼□今

096c07□論二乘初生之者但得慧眼□二若下菩薩二□

096c08□初正示□義當別敎次第修於三諦道共等□常

096c09□卽假觀□是智所讚及自在戒□無常卽空慧□卽

096c10□是隨道及無著戒□前空次假今從語便空慧

096c11□居次□言等慧者□卽中慧也□乃是隨定及具足

096c12□戒分□得此二當於初地□生實報土名華藏海□

096c13□佛眼分顯四眼乃融□是故名爲分得五眼□諸

096c14□根亦然□壽是慧命□已屬意根□經云□諸根復云

096c15□壽命□故須□說□二比下結況□此敎比佛有於

096c16□二意□若當敎者以因比果分滿不同□二比圓

096c17□敎別敎始終是菩薩法□望圓始終皆是佛法□

096c18□故稱不具及損減也□二若下圓二□初示相

096c19□二□初明得意持二□初略示□事持卽不傷殺

096c20□衆生身命□此同偏小輪王之戒□但不殺所以

096c21□與之永異□次文所明理觀是也□二又持下廣

096c22□明理持三□初約體明持□此理不殺若其不解

096c23□性具九界□但云體達諸法卽理□全波是水□

096c24□猶濫通別未顯圓修□故荊谿云□若不談具乃

096c25□屬別敎□故須體達假合之身三惑癡愛□三科

096c26□實法皆性本具性無差別□故名一相□性非暗

096c27□縛稱爲明脫□旣卽性具何可毁傷□癡愛是

096c28□子假實是果□全體卽性□性豈生滅□如斯妙

096c29□觀卽障是德□不待轉除方是持於理不殺戒□

097a01□二成下稱性得報□初住已上至于妙覺□皆得

097a02□名爲成就智慧居常寂光□此乃分滿依正二

097a03□報也□無生後報但現報□故名常壽湛然無損

097a04□減也□五眼具足□諸根亦然□離不具也□若論外

097a05□用六根互通□略擧眼耳根自在也□現十界壽

097a06□或脩或短壽自在也□三是下結示因果二□又

097a07□圓下明得意犯二□初總示二犯□此事理犯若

097a08□其不解性具違用及殺法門□但以慈愍能現

097a09□逆相而解釋□此豈前三敎菩薩之行不能作

097a10□耶□故普門疏明嗔法門爲成就□故常念觀音□

097a11□是知須得性殺之意□慈方無緣□故云唯殺唯

097a12□慈□名得意犯□二如仙下別示二相二□初引人

097a13□明事殺□大經聖行品□佛說本生□曾爲國王□名

097a14□曰仙豫□愛念大乘□時世無佛□十二年事婆羅

097a15□門爲師□後遂勸彼發菩提心□而婆羅門不信

097a16□謗法□王乃殺之□而王不墮獄以無殺罪故□至

097a17□梵行品佛說慈心之果住一子地□迦葉難言□

097a18□若菩薩住一子地□云何佛昔爲王斷婆羅門

097a19□命耶□佛言□我以愛念故斷非惡心也□諸婆

097a20□羅門命終生阿鼻獄□卽有三念□一自知從人

097a21□道來□二知是地獄□三自知謗法爲王所殺□念

097a22□是事已卽信大乘□尋時命終生甘露鼓王世

097a23□界□於彼壽命十劫□我於住昔乃與是十劫

097a24□壽命□云何名殺□然須明於得殺法門□令其愛

097a25□念成無緣慈□方合疏文唯殺唯慈也□二又作

097a26□下據經明理殺二□初正釋□前就不斷名持不

097a27□殺□今明有斷故云犯殺□圓敎自論斷與不斷

097a28□二義同時□旣明六卽□六故有斷□卽故不斷□

097a29□亦可□就卽之一字明於二義□障體卽德□無

097b01□障可論□斯爲斷義□障旣卽德□障何嘗斷□斯不

097b02□斷義□故煩惱卽菩提□生死卽涅槃□斷與不斷

097b03□妙在其中□諸大乘經說圓頓觀有此兩門□今

097b04□就有斷名爲理殺□故云析蕩累著□是業及諸

097b05□煩惱以爲所斷□樹神諭於修觀之人□劫火諭

097b06□於能斷之智□故大論三十云□譬如空澤大樹

097b07□衆鳥集宿□一□後至住一枝上□其枝卽折□

097b08□澤神問其故□樹神答曰□此鳥從我怨家樹來□

097b09□食彼尼俱類子□或當放糞子墮地者□惡樹

097b10□復生爲害必大□是故寧捨一枝所全者大□菩

097b11□薩亦爾□於魔外惑業無如是畏□而畏二乘□二

097b12□乘於菩薩邊亦如彼鳥□壞彼大乘心永滅佛

097b13□乘心□今文但以怨鳥通累著等也□劫火等者□

097b14□亦大論文□論第二云□二乘雖破三毒氣分不

097b15□盡□如草木薪火燒煙出炭灰不盡火力薄故□

097b16□佛三毒永盡無餘□譬如劫火燒須彌山一切

097b17□地都盡無煙無灰□今謂佛智卽圓智也□斷陰

097b18□入界生死卽涅槃也□約卽論斷名得意犯□理

097b19□觀斷破名不持戒□此爲誠證□下諸理犯其義

097b20□皆成□一切塵勞是如來種□此是性種亦敵對

097b21□種□惑非性染安名佛種□以知卽性修染本虛□

097b22□本虛名滅□卽理殺也□二成下得報□事理二

097b23□犯旣順性德殺害法門□故殺法成就乃得法

097b24□身□垂應九界示命長短現根缺具□此自在

097b25□用眞因分得極果究竟□二前下結勝□先且斥

097b26□劣□人天近事藏通淺理別敎次第是故隘塞□

097b27□此等皆非修性不二通達之途□唯圓實戒一

097b28□攝一切宏廣無邊□卽事而中深遠莫測□凡

097b29□小之徑必會逆順之異□能同十戒之中名畢

097c01□竟戒□二不下結責□先結該收後責局小□二

097c02□復次下明不盜戒二□初總明事理持□犯事盜

097c03□可見□就理論盜□據阿含經□演小成大□人天取

097c04□有□藏通取空□別取但中□皆他物也□非盜是

097c05□何□淨名云□無取是菩提捨攀緣故□二若下別

097c06□明偏圓得失二□初偏三□初人天二□初斥事持

097c07□成犯□人天妄樂爲可意也□欲成理持乃斥事

097c08□戒□故就所求果報而責有漏之樂□猶如糞中

097c09□有菴羅果有智童子不應求食□樂雜見思如

097c10□世美食□雜以毒藥食則害命□有觀智人所不

097c11□應求□設得華報心不甘嗜而生歡樂□云何

097c12□凡夫爲欲持戒□二貧下約經文明報□四姓者□

097c13□毘舍首陀婆羅門刹利□人中雖謂二賤二貴□

097c14□旣乏聖財□四姓三界俱屬貧窮□□轉水也□□

097c15□深水也□漏心持戒求可意果正爲有流□□

097c16□所困三有流轉□故曰有流□非四流中一有漏

097c17□因果具足三障能障見佛天中天也□亦是障

097c18□於第一義天□以障隔故義言捨離□此乃事持

097c19□成於理犯□據經招報貧窮困苦諸天捨離也□

097c20□二又二下二乘二□初斥理持成犯二□初約

097c21□有求斥□智擧四諦□境唯在苦□於身等四觀苦

097c22□等四□流厭生死苦□涅槃樂□在小名持□

097c23□於大名盜□爲於涅槃生□求心□介爾者微

097c24□弱也□微有心生卽墮四性□旣有性過乃屬生

097c25□死□無所得中而生得想成不與取□豈非盜

097c26□耶□二卽非下引諸經斥□煩惱爲薪智慧爲

097c27□火成涅槃食□不非時證□此斥二乘□□取證

097c28□是非時證□不待法華說於所因□於小涅槃思

097c29□惟取證□大根不發如焦敗種□以見苦果故斷

098a01□除集因□以修道品故造趣滅盡□則非大乘卽

098a02□惑成智無斷無修□卽生成滅無苦無盡□故

098a03□云非求法也□中論云□諸佛說空法□爲度著

098a04□有者□若有著空者□諸佛所不度□身長三百下

098a05□引金翅鳥雛以爲喩也□二乘但念空無相無

098a06□願三種三昧□如身長三百□無中假二智如無

098a07□兩翅□墮三無爲坑如鳥墮地□若死等苦成羅

098a08□漢果也□若死苦成□支果也□苦等於死名死

098a09□等苦而實未死也□或云□二乘方便是死等苦

098a10□聖位是死苦□又學人是死等苦無學是死苦□

098a11□三無爲者□一擇滅□二非擇滅□三虛空□通擧言

098a12□三□二乘所證□蓋擇滅也□然此諭本出大品而

098a13□大論釋之□謂金翅身長三百由旬□能從一須

098a14□彌至一須彌□是鳥初出兩翅未成□意欲飛去

098a15□墮閻浮提□受若死若死等苦□中道生悔我欲

098a16□還天不能自擧□本諭菩薩墮二乘地□今借諭

098a17□二乘耳□二法下引經明盜報□不得大乘法食

098a18□爲飢餓□無大力用爲羸□無太功德爲瘦

098a19□有無善上起見思如瘡癬□不見三身一體之

098a20□佛□不聞圓頓之法□不入三賢十聖衆數□三若

098a21□下菩薩二□初斥次第成犯□行學道三對戒定

098a22□慧□言次第者□此三皆隨空假中轉□三諦縱故

098a23□從淺至深□是故逐一而論取捨□生死爲來□空

098a24□中爲去□本淪生死已名爲來□去已載來建立

098a25□生死□故成兩來□破有出界已名爲去□捨邊趣

098a26□中名爲更去□故成兩去□如此來去豈非屈辱□

098a27□諦觀不殊離二取相□今旣別修以觀緣諦□名

098a28□不與取□二取已下據經明盜報□取捨旣數卽

098a29□此名爲貧窮困苦盜業之報□以別圓敎詮變

098b01□易報不就改生□念動是業□遷變是苦□故起信

098b02□論云□動卽有苦果不離因□不能初心頓絶思

098b03□議□故使義天雖近而遠卽捨離也□二圓二□

098b04□初示相二□初明得意持二□初讚理持相□唯

098b05□有圓觀乃能究竟離不與取□絶取之觀謂五

098b06□不受□卽不受四邊及不受不受□此五不受

098b07□若其不以妙理甄之□恐濫偏敎□是故先云

098b08□圓人觀諸法實相□諸法不出佛及衆生依報

098b09□正報□此乃逆順二修之法□全修卽性一一

098b10□無非中道實相□中實之相非待對相□圓人觀

098b11□此故無四受□不獨境絶四句之待□亦絶境

098b12□觀能所之待□故不受之觀亦不受也□旣於

098b13□初心卽依中實修五不受□則唯屬圓也□五

098b14□不受故名爲不取□是大菩提□能障一切有

098b15□緣之願□法法皆中□高外無下下外無高□何

098b16□法可取何法可捨□二如是下約經明報□卽以

098b17□理富顯不貧窮□富故不取寧有困苦□以不取

098b18□故思議卽絶□第一義天不相違背□乃應經文

098b19□諸天不離□二圓人下明得意犯□盜法門者□

098b20□所謂性惡□佛所師故名之爲法□智由□入故

098b21□名爲門□圓人得門逆順自在□能作理盜亦作

098b22□事盜□今文略事□例殺例淫合有其相□若理盜

098b23□義文出鴦掘□彼經偈云□不與者菩提□無有授

098b24□與者□不與而自取□故我不與取□此意乃明

098b25□究竟不取□是究竟取此取得名如海呑流□四

098b26□重擔者□鴦掘經云□譬如大地荷負重擔□一者

098b27□大水□二者大山□三者草木□四者衆生□菩薩亦

098b28□爾□正法住世餘八十年□爲一切衆生說如來

098b29□藏是名初擔□重於大山□惡人毁罵聞悉能忍□

098c01□是第二擔□重於大水□無緣得爲國王大臣說

098c02□如來藏□唯爲下劣堪忍演說□是第三擔□重於

098c03□衆生窮守邊地惡處□樂之處不得止住□是

098c04□第四擔□重於草木□彼經四擔諭於四事□觀今

098c05□文意似喩四弘□二前下結勝□淺而且塞者且

098c06□兼也□三不淫戒二□初示事理持犯□示事理

098c07□者□意在兼持□以事扶理以理導事□旣居末代

098c08□功在事持□乃是涅槃扶律之意□理持論於染

098c09□不染者□心觀他境名爲染法□旣境爲觀方名

098c10□不染□言種種者□事隨理觀小大偏圓具如下

098c11□辨□二若關下明偏圓得失二□初偏三□初人天

098c12□二□初人持心未淳如□著鎖□擎一油□者□大

098c13□經譬如大衆滿二十五里□王□一臣擎一油

098c14□□經由中過勿令傾覆□若棄一滴當斷汝命□

098c15□復遣一人拔刀隨之□臣受王□盡心持行□雖

098c16□見五欲心不貪著□彼經以二十五諭二十五

098c17□有□拔刀諭無常□今文諭凡夫持戒□拔刀

098c18□可諭三塗罪也□割捨現□求未來細□如以

098c19□賤易貴也□二若爲下天二□初六欲□文擧帝釋

098c20□意遍六天□二若斷下八地□以數息法攝五欲

098c21□心□意生四禪受枝林樂□極至有頂如□魚等□

098c22□豈知長壽八難中一□攝在味禪非不染欲□

098c23□二若憎下二乘二□初於小名持□知苦斷集如

098c24□怨如蛇□修道證滅如親如寶□但自調故直去□

098c25□無悲濟故不□□四方四維謂八方風□諭於

098c26□人天四違四順□謂利衰毁譽稱譏苦樂也□須

098c27□彌諭二乘心也□二若聞下於大名犯□隨嵐此

098c28□云迅猛□壞劫中此風起時能破須彌□以界外

098c29□二土五塵能動二乘也□大論中迦葉聞甄迦羅

099a01□琴不能自安□卽云□八方風不能動須彌□隨嵐

099a02□風至破如腐草□三界五欲我已斷竟□不能動

099a03□心□此是菩薩淨妙五欲□吾於此事不能自安□

099a04□三菩薩□此別菩薩望圓成犯□緣但中道而生

099a05□順愛□若入十行退不取小不進求圓□如墮山

099a06□頂故名頂墮□□陀羅者□此云嚴幟□乃是西

099a07□土屠殺之輩□以惡業自嚴□行時搖□持竹

099a08□以爲標幟□故以爲名□今斥但中解者□於圓菩

099a09□薩□猶如人中屠膾惡類也□旣無卽中二觀方

099a10□便□乃被敎道中慧所縛□旣與無明怨□其

099a11□住□何能勝之□別修之慧無無作利□望畢竟淨

099a12□是染欲法□凡斥別敎多是住行及十信人□以

099a13□□向位能圓修故□二圓二□初示相二□初明得

099a14□意持二□初約義示三□初示能淨諦觀□一心者□

099a15□見思心也□觀此染心卽是淨性□性非淺狹極

099a16□三諦源□全諦發觀卽空假中□卽空故不染於

099a17□染□卽假故不染於淨□卽雙遮故不染二邊□卽

099a18□雙照故不染中道□三諦三觀□一刹那□能所

099a19□不殊中邊俱淨□二卽空故下示所淨愛見上

099a20□之諦觀俱爲能淨□今明見愛方是所淨□須

099a21□知所淨該於通別□佛菩提等是順道愛□深觀

099a22□卽中其愛自泯□三三下示三諦名淨□淨是空

099a23□義□畢竟空者□須空三諦□以驗能空不少三觀□

099a24□能空亦空故是淨亦淨□於通不塞也□二經下

099a25□引經證二□初引經文□二圓下會經意經就位

099a26□論持唯在果□今約圓觀初心卽能頓持佛戒□

099a27□以觀實相因果無殊□若不爾者□云何能以如

099a28□來莊嚴而自莊嚴□二圓下明得意犯二□初引

099a29□諸經事□旣得本性染愛法門□故能行於事染

099b01□之行□亦能示於理染之觀□染觀可例取菩提

099b02□義□故今略之□但依華嚴出事染相□行不汚戒

099b03□者□菩薩名也□先以欲鉤牽者□愛欲如鉤能牽

099b04□於人□然後令彼達欲法界□名入佛道□二斯乃

099b05□下明用犯意□指上三人久住性染無染法門

099b06□能現修染□故得名爲非欲之欲□而令衆生卽

099b07□欲悟性□故得名爲以欲止欲□諭以屑者□字

099b08□應作□□又作楔同□說文云□楔□也□□子林

099b09□切□出前□者□必假後□□故云以楔出楔也□將

099b10□聲止聲者□大論第七云□譬如執事比丘擧手

099b11□唱言衆皆寂靜□是爲以聲遮聲非求聲也□二

099b12□前下結勝□四復次下明不妄語戒二□初示事

099b13□理□問事中妄語重者□乃是未得聖法言知言

099b14□見□今法門解於未證得謂已證得□與事何別□

099b15□答蓋第四戒自知未得上人之法□□他言得□

099b16□故此妄語除增上慢□若理妄語內心實謂已

099b17□得已證□此心增上而慢於他□是增上慢□故法

099b18□華云□比丘比丘尼自謂究竟□便不志求無上

099b19□菩提□當知此是增上慢人□今未解圓理於人

099b20□天三敎各自謂實□名爲妄語亦是上慢□二諸

099b21□下明偏圓二□初偏三□初人天二□初人二□初

099b22□妄語相二□初愛□下苦者□輕苦也□三塗苦重

099b23□人間苦輕□凡夫不覺計之爲樂□以苦爲樂故

099b24□曰橫生樂想也□猶如世人罪合當死□而以千

099b25□罰放命□罰實是苦□以得全命罰罰之下皆生

099b26□樂想□又如病者恐死加之針灸□針灸實苦□

099b27□言除病故皆生樂想□八苦交煎妄謂爲樂□事

099b28□亦如是□二□下見□廣如大經□凡夫外道慢心

099b29□自高□諭之□幢□口宣慢言□諭之打鼓□於五

099c01□陰上各起四見□文中略示色陰□餘之四陰可

099c02□以例作□次句應云離色是我□今云我卽是色

099c03□者□文之誤也□色中□有我卽色大我小也□我中

099c04□有色卽我大色小也□起六十二者□五陰各起

099c05□四見共成二十□歷三世成六十□而其所計不

099c06□出斷常二見□故有六十二也□所說無實其猶

099c07□諧謔□故云戱論□由斯戱論不見眞空故破慧

099c08□眼□二備口下□結示口過□見是妄情須生轉計

099c09□卽兩舌也□宣邪惡理卽惡口也□巧飾邪言卽

099c10□綺語也□諸見本邪□以邪爲正而□於人□故

099c11□標妄語□其實備四□二三十下天□大經□兒行

099c12□品云□如彼□兒啼哭之時□父母卽以楊樹黃

099c13□葉而語之言□莫啼莫啼□我與汝金□□兒見已

099c14□生眞金想□便止不啼□然此楊葉實非金也□木

099c15□牛木馬木男木女□□兒見已亦復生於男女

099c16□等想□卽止不啼□如來亦爾□衆生造惡爲說三

099c17□十三天常樂我淨端正自恣□於妙宮殿受五

099c18□欲樂□衆生聞已心生貪樂□止不作惡勤作善

099c19□業□三十三天實是生死無常樂我淨□爲度衆

099c20□生方便說有□章安釋云□此合天上四德□楊葉

099c21□諭妄□淨色鮮明故□楊樹諭妄□常體柔軟故□

099c22□木牛木馬諭妄□樂可戱故□木男木女諭妄□

099c23□我似人故□非想細煩惱者□彼有十種細心數

099c24□法□一受□謂識受□二想謂識想三行□謂法行□

099c25□四觸□謂意觸□五思□謂法思□六欲□謂欲入出

099c26□定□七解脫□謂行法解□八念□謂念於三昧□九

099c27□定□謂心如法住□十慧□謂慧根慧力□二二乘

099c28□二□初出行相□競執瓦礫者□用大經春池失

099c29□珠諭也□春池譬衆生塵欲耽□之境□失珠

100a01□譬圓解潛昏□信小乘敎如入水□修觀如求珠□

100a02□但見偏眞謂爲究竟□如得瓦礫便謂眞珠□生

100a03□滅度安隱之想□猶如歡喜持出也□生實未盡

100a04□者□猶受變易故□所作未辦者□佛道未修故□離

100a05□毒說脫乃一小脫□卽毒明脫名一切脫大涅

100a06□槃也□佛爲上慢執著三毒便爲解脫□是故說

100a07□離□聲聞住此謂究竟脫□其實未得一切解脫□

100a08□此以淨名對法華文出妄語相也□二未得下

100a09□結成妄語□三佛下菩薩二□初示其行相□佛說

100a10□四門意詮一實□別人根鈍各執一門彼此隔

100a11□□□二夫下結爲妄語□諸法實相離言說相離

100a12□心緣相□以法法體遍多少性融□豈可定以空

100a13□有等言一二等數□此敎言思旣乖實理非妄是

100a14□何□二圓二□初示相二□初明得意持二□初總標

100a15□心口□圓人根利聞空有等皆知性具□性具四

100a16□門豈有隔□□一門具三□三門皆爾□稱性而觀□

100a17□稱性而說□旣皆稱性□性絶言思□故觀卽無觀

100a18□說卽無說□是故觀說皆云如實□二如下別釋

100a19□心口二□初明心離諸相而觀□所非內外□或約

100a20□自他或約根塵□或約心法或約法性對於無

100a21□明□此等內外雙亦雙非皆成四相□妙觀得脫

100a22□皆離此四□亦不以無四相觀而得解脫□性空

100a23□非四相空非無□此之二空名濫通敎□須就圓

100a24□理揀彼遍空□圓理者何□謂諸四相不出本

100a25□覺□全本爲始卽境是觀□豈更偏著四種之性

100a26□及無四之相□非此二空下名解脫□二如實下

100a27□口稱四實而說二□初約法示□實等四句亦乃

100a28□不出本覺之性□以此覺性眞空畢竟故名爲

100a29□實□具足緣起故名不實□二不相□故成雙亦□

100b01□二無二相故卽雙非□覺性無偏四皆全分□實

100b02□攝三句乃一實一切實□不實攝三□餘二亦爾□

100b03□是故四句皆云一切□其圓解者雖談一句一

100b04□外無餘□何有一言不稱本覺眞實之性□是故

100b05□四句皆得名爲如實說也□二經下引經證初

100b06□心圓說與果無殊□故引法華本佛□作證□佛施

100b07□權跡及開實本□皆稱眞如□有何一句而非實

100b08□耶□似位妙音彷彿同佛口密之相□開小成

100b09□大能以佛聲如實而說□令諸衆生聞皆入實□

100b10□二圓下明得意犯二□初約果人示□雖就果

100b11□示意顯始行故云圓人□妄語法門者□乃是性

100b12□德權巧妙門也□稱妄語者□無而說有也□謂十

100b13□界冥合本是一乘□無有三乘差別之相□佛爲

100b14□機故分別說三□令諸衆生各爲究竟□自求趣

100b15□證速出生死□如無三車說有三車□令諸樂著

100b16□嬉戱之子爭出火宅□天無常樂說有常樂□如

100b17□以黃葉止彼啼兒□此皆巧用妄語法門而爲

100b18□利益也□二經下引經證□諸法無行經中□文殊

100b19□說不動相法門已□空中萬天子讚言□世尊□

100b20□文殊名爲無□尸利不二尸利等□文殊語天

100b21□子言□止止□天子□汝等勿取相分別□我不見

100b22□諸法是上中下□我是貪欲尸利等□具如今疏□

100b23□天子唯以性善法門而讚文殊□且別敎但中

100b24□豈非性善□須斷九界然後證得□斯乃於法見

100b25□上中下□文殊欲顯圓頓之理□具足善惡無非

100b26□法界□特以三毒而自立稱□然三毒等雖俱性

100b27□具不異而異□是卽實之權□皆是□妙方便之

100b28□法□故一一句望實言非成妄語義□雖是妄語

100b29□而皆是性本具法門□今宗講者□聞權假便

100c01□謂非性□吾知其人未生圓解□二將下明犯

100c02□意□同於前文以楔出楔也□二前下結勝□五復

100c03□次下明不飮酒戒二□初示事理□二夫下明偏

100c04□圓二□初偏三□初人天二□初人中事酒二□初據

100c05□敎明過□三十六失出沙彌戒經□大論唯三十

100c06□五失□結爲頌曰

100c07□　財虛招病諍(三)　　裸露醜名彰(二)

100c08□　無智得者失(二)　　說匿廢事業(二)

100c09□　醒愁身少力(二)　　色壞慢父母(二)

100c10□　沙門婆羅門(二)　　及伯叔尊長(二)

100c11□　不敬佛法僧(三)　　黨惡遠賢善(二)

100c12□　破戒無□愧(二)　　不守情縱色(二)

100c13□　人憎親屬棄(二)　　行惡捨善法(二)

100c14□　智人所不信(一)　　遠涅槃狂癡(二)

100c15□　命終墮惡道(一)　　若得人常□(一)

100c16□　酒失三十五　　大論之所明

100c17□五百世無手者□梵網經云□若佛子若自身手

100c18□過酒器與人飮酒者□五百世無手□何況自飮□

100c19□伏匿皆隱也□自說私隱故云發出也□二過下

100c20□斥人好尙□引滿者□晉左思蜀都賦云□合樽促

100c21□席□引滿相罰□樂飮今夕□一醉累月□注云□酒

100c22□將□故合倂其樽促近其席□引持也□持滿以

100c23□相罰□酒厚樂極故醉累月□三國志□魏尙書郎

100c24□徐邈私飮至沈醉□時科禁酒□校尉趙達問以

100c25□曹事□邈曰□中聖人□達白之太祖□太祖甚怒

100c26□度遼將軍鮮于輔進曰□醉客謂酒□淸者爲聖

100c27□人□濁者爲賢人□邈性修愼偶醉言耳□竟免刑□

100c28□晉畢卓爲吏部郎□比舍釀酒熟卓醉後夜而

100c29□甕下盜飮之□掌酒者縛之□明旦乃畢吏部也□

101a01□自署爲酒徒者□以酒徒自號也□如唐元結自

101a02□號酒徒□皮日休自號醉士之類也□三國志□吳

101a03□太中大夫鄭泉字文淵□陳郡人□博學有奇志□

101a04□性嗜酒□臨卒謂同類曰□必葬我於陶家側□庶

101a05□百年後化成土□卒見取爲酒壺□竹帛載之者□

101a06□謂史志皆書其事也□古皆記言事於竹簡繒

101a07□帛□以未有紙也□後代稱其故實□故謂史籍爲

101a08□竹帛也□古今歌之者□古今之人不斥其失□往

101a09□往爲歌詩以稱美之也□不應作而作者□引滿

101a10□中聖□酒徒酒壺之事□皆耽□荒恣其失大矣□

101a11□尙書酒誥誡之甚明□而四賢反爲之□是君子

101a12□所不應作之事而作之也□不應歌而歌者□古

101a13□今之賢當貶其失□而反作歌詩以美之也□若

101a14□作若歌非酒之過失而是何耶□二釋下三界

101a15□惑酒二□初別示二□初引論明見醉□釋論第

101a16□八文也□王卽南天竺王也□□張□爾雅云□□張

101a17□狂也□□字張由切□二又下約諭明愛醉□

101a18□二三下總結□二二乘二□初斷通從別以明能

101a19□醉□九十八使者□見惑有八十八□思惑有十

101a20□也□四住者□三界見合爲見住地□三界思分爲

101a21□三住地□無明未吐者□以酒諭惑也□半□人

101a22□者□四住已除無明尙在□半安半病其猶□

101a23□疾□此亦大經中諭□二兼凡斥小以明所迷□

101a24□引醉歸之者□謂佛引醉諭歸還二乘也□按

101a25□哀歎品中□諸比丘說醉諭以諭凡夫流轉

101a26□無常見常如醉□小乘修無常想故如醒□佛卽

101a27□引醉諭於二乘□謂於眞常而見無常是醉義

101a28□也□故云□引醉歸之文□人合作文□世間下文辭

101a29□從省□四倒四德各擧其二□影互相顯三菩薩

101b01□二□初約敎道觀中皆名不了三□初法□別敎至

101b02□極但破無明一十二品□故於佛性見不了了□

101b03□又從初心不知五住卽是法界不名佛法□是

101b04□菩薩行□故於佛性見不了了□二如下諭□凡

101b05□擧五事悉諭見性不得了了□舶者大船也□

101b06□諭出大經□然彼十諭□諭於圓□以分揀極

101b07□故云見不了了□今諭別者有二意□一者別敎

101b08□極果□齊圓敎第二行□故見不了了□二者二

101b09□敎理同得意其德失意但中□今就失意故以

101b10□諭別□如來藏經十諭亦爾□止觀在別十六

101b11□觀疏而顯於圓□三如下合□二故下明自圓

101b12□解外皆名邪見□未得圓中正見故也□二圓二□

101b13□初示相二□初明示行相二□初得意持二□初

101b14□稱性觀故得名醒悟此段文意乃將果德頓爲

101b15□始行□苟不了知第六識心是性惡者□何能初

101b16□心修如來行卽觀□藏□肉眼卽佛永不改觀□

101b17□而見牟尼與妙德等□荊谿的示須聞性惡方

101b18□修性行□不可欺也□二是下以圓伏故名除酒

101b19□法□五住正習同居一念□卽惑爲觀觀外無境□

101b20□如□大地草木寧存□亦如日光不與暗共□有

101b21□何酒法而不除耶□此人事戒輕重等持□與

101b22□上理戒念念兼行□方名究竟□二圓下得意犯

101b23□二□初明具大智故能理醉□何名大智□謂了

101b24□性具九界因果□是故名爲飮酒法門□眞空實

101b25□相如起信論□一眞如性有二種德□一如實空

101b26□與過河沙煩惱不相應故□二如實不空體具

101b27□河沙功德無有所少故□護一切失故空如甁□

101b28□德用無□故不空如酒□然河沙性德卽十法

101b29□界圓融法門□九界卽佛成前持相□佛界卽九

101c01□成今犯相□故犯相云□變化五道宣揚哮吼□

101c02□其猶□酒之用也□二波下明具大悲故能事

101c03□醉□波斯匿此云和悅□若飮酒後應死判生故

101c04□曰多恩□末利卽匿王正后也□王嘗嗔怒欲殺

101c05□廚人□諸臣共議國中唯有此人□殺已無人知

101c06□廚稱王意者□時末利后卽辦好酒美肉□沐浴

101c07□名香莊嚴身體□將諸妓女來至王所□王見后

101c08□已嗔心乃息□后卽遣人詐傳王□勿殺廚人□

101c09□匿王後以此事問佛□后持五戒月行六齋□

101c10□一日之中犯酒妄二戒□八戒之中則犯其五□

101c11□謂過中食服香花作倡妓高廣床飮酒妄語

101c12□也□破戒之罪輕耶重耶□佛言如是犯者得

101c13□大功德□何以故□爲利益故□出未曾有經下

101c14□卷□入于酒肆□卽淨名居士□此上三人皆是高

101c15□位□皆住性惡權巧法門□故於持犯得大自在□

101c16□不可□將慈念而解□若無性染慈豈無緣□二

101c17□夫下結得斥失□若得性具善惡之門則逆順

101c18□俱當□失□要柄則持犯俱非□如把刃自害□得

101c19□失之要不可不窮□二前下結勝□若善惡分岐

101c20□豈醉醒不二□諸佛究盡寧有所偏□二上觀

101c21□下觀心釋□圓論理戒豈不觀心□但爲前文是

101c22□約敎釋正爲開解□今撮五戒人一念心成於

101c23□圓觀□正爲立行卽聞而修□修發之門說者應

101c24□授□若不爾者□數寶何爲□分二□初附上諦智

101c25□問□上觀四諦各發覺智□乃言四佛□今明五戒

101c26□亦可觀之成五佛不□問意如此□二觀五下

101c27□據今戒體答□若觀五戒是實相者□所發覺智

101c28□豈非五佛□然五實相是所觀境□五境發智名

101c29□爲五佛□實相無相尙□言一□豈定五耶□由附

102a01□五戒各見實□理故似分五□實理者何□所謂本

102a02□覺□此之覺體是無緣慈故名不殺□無取故不

102a03□盜□無染故不□□眞實故不妄□明了故不飮□

102a04□今圓行人以妙三觀順性修慈□乃至三觀順

102a05□性修智□說之如此修乃同時□故得名爲觀五

102a06□實相□觀之不已□本覺全體發成始覺□名爲五

102a07□佛□名字觀五觀行已去皆得稱發□二次下

102a08□釋煩惱障□三初節示經文□二上下對上下

102a09□辨二□初對上下定體二□初對上報論義便□報

102a10□多約色□惑唯在心□故云義便□二報下與下業

102a11□論體別二□初問起□以十惡中貪嗔癡業名同

102a12□煩惱□如何分別□二數下釋通二□初引數人釋□

102a13□二俱數起但以輕重分於惑業□二今師釋二□

102a14□初約心剋示□貪等決定發動身口招報名業□

102a15□以異煩惱非決定故□二若下因示生疑二□初

102a16□疑□若決定心發動身口名爲業者□下惡星等

102a17□自是外境□何名業障□二此下釋□星等乃是

102a18□業之前相□表於責報故屬業障□今示作業體□

102a19□下明宿業相□若論作起時豈非心色□二若下

102a20□對上下論轉□二障在因是故易轉□報障已

102a21□受是故難傳□難者若轉易者必去□三通下約

102a22□文示相二□初通別□通論可見□若別論者□見惑

102a23□執我愛但著事□此之二惑皆具三毒□執我三

102a24□毒若其不遂則多愁憂□著事三毒旣不執我□

102a25□但恐不遂必無愁憂□二今下指廣□章安記錄

102a26□不能廣陳見思之相□令後說者委而示之□故

102a27□註云云□三三破下釋業障□二初節經□二釋

102a28□義三□初定文是業□已作之業將感惡報□故

102a29□有異相表發其事□驗知此句明於業障□二惡

102b01□下略釋經文□別有客星者□以五星二十八宿

102b02□常現則非惡星□亦是下約常星□失其行度□

102b03□次□亦名惡星□一方有七者□角亢□房心尾箕

102b04□東方蒼龍七宿□南斗牽牛須女虛危營室壁

102b05□北方玄武七星□奎婁胃昴畢嘴參西方白虎

102b06□七宿□東井鬼柳七星□張翼軫南方朱鳥七宿□

102b07□凡四方之宿皆逆數□宿音秀□失其分野者□

102b08□周官云□天星皆有州國分野□角亢氏□州□

102b09□房心豫州□尾箕幽州□斗牽牛□女楊州□虛

102b10□危靑州□營室□東壁幷州□奎婁胃徐州□昴畢冀

102b11□州□嘴□參益州□東井與鬼□雍州柳七星張□

102b12□三河翼軫荊州□榮惑火星也漢書音義云□妖

102b13□星曰□星彗星長星□亦曰□□□釋名云□星光

102b14□稍稍似彗□言其□□然似掃彗也□又類散麻□

102b15□故云麻彗□左傳□凡人火白火□天水曰災□今

102b16□但取風雨雪霜乖候者□皆名災□法邪謂外道

102b17□經書□蠱道者□事釋乃是仙鬼毒害於人□蠱

102b18□工戶切□聲類作□者切□蠱物害人也□說文

102b19□蠱腹中蠱也□楞嚴云□貪恨爲罪□是人罪畢

102b20□遇蟲戒形名蠱毒鬼□理解乃是自心三毒名

102b21□之爲蠱□此蠱能害百千萬身□法身慧命永爲

102b22□所害□比夫毒鬼爲害至微矣□醜惡形聲見聞

102b23□爲怪□不適意者適悅也□三夫下勸令正信二□

102b24□初明相見表五罪二□初約現文表示□親離卽

102b25□親厚□訟□幽厄卽王法所加□幽謂幽境□二

102b26□其下例餘相亦然□二行下誡行者問邪師□

102b27□禮記曰□龜謂之卜□蓍謂之筮□卜筮者所以

102b28□決嫌疑定猶豫也□今云折□□□謂竹□□謂□

102b29□蓍取卦折竹□爲文也□管公明者槐人也□

102c01□名輅字公明□善卜筮□所向皆驗□應知惡報由

102c02□罪結罪由心□苟正于心罪報自蕩□不修內德

102c03□卜筮何爲□吳氏春秋云□宋景公時熒惑在心□

102c04□公召子韋問焉□子韋曰□禍當君□雖然可移於

102c05□宰相□公曰□宰相所以與理國家□可移於民□

102c06□公曰□民死寡人將誰言君□可移於歲□公曰□歲

102c07□飢民餓死□爲民后而殺其民□誰以我爲君乎□

102c08□子韋曰□君有至德之言三□天必祐君□熒惑必

102c09□三徙舍□舍行七里□一里當一年□君延年二十

102c10□一矣□熒惑果徙三舍□況能內觀法性達罪本

102c11□空□均生佛於自心□起慈悲於法界□惡星之變

102c12□何慮乎不滅耶□故於次文明其方法□二從下

102c13□擧方法□若依初開章爲四□此當第三能破方

102c14□法□今依重科

102c15□金光明經文句記卷第二(上)

102c16□

102c17□

102c18□金光明經文句記卷第二(下)

102c19□

102c20□　　　　宋四明沙門釋知禮述

102c21□從諸根不具下□空品文爲二□初三行半

102c22□明所破之惡□卽三障文也□次二行半明能破

102c23□之方□卽今文也□而釋一行半訖□復依初開章

102c24□以後一行爲四結成□然取義成分章從便分

102c25□三□初節經立意□以順重科云能空也□二前下

102c26□據意釋經三□初立意□禳謝也□又除殃祭也□

102c27□二洗下釋經二□初釋前三句□欲知智在說□

102c28□故以聽經而爲般若□又聽經發智慧故□心有

102c29□染故用不自在□今旣淸淨能成解脫□二前

103a01□令下釋後三句□至心之境卽甚深行處□不念

103a02□此處安名至心□三夫下勸信二□初約身陳類□

103a03□今之三業表法之身□本是血肉不淨之物□次

103a04□擧二喩□□檀香木□伊蘭臭樹□大經明□□王造

103a05□逆□後旣見佛罪除□乃自□云□我見世間從伊

103a06□蘭子生伊蘭樹□不見伊蘭生□檀樹□我今始

103a07□見從伊蘭子生□檀樹□伊蘭子者我身是也□

103a08□□檀樹者卽是我心無根信也□二今下約行

103a09□可期□三業雖近三德雖遠□修得規矩卽近成

103a10□遠□規圓矩方□孟子曰□大匠訓人必以規矩□三

103a11□洗下行成破障□若於浴等無三德觀□如何能

103a12□禳三障惡罪□四從是下結成□三初節示經

103a13□文□二能下正釋經義□三寂下深明經意四□初

103a14□據今文示法□寂滅華音□涅槃梵語□涅槃之名

103a15□召三德體□故知寂滅是三德成□二前下約行

103a16□成德顯□三業旣修金光明行□成則契於三德

103a17□之理□修在名字觀行相似□至分眞位皆得□

103a18□名爲轉障成德□不爾□豈曰行方等經□三報下

103a19□明轉障成德□四前寄下明經巧難知□五□

103a20□流通明敎相□疏略指上□三明疑念序二□初

103a21□釋壽量品題□二初正釋二□初約三佛難思以

103a22□釋二□初佛本無三□不唯法佛無身壽量□報應

103a23□亦乃不可說三□以一切法離於名字言說相

103a24□故□二隨順下隨世俱立□衆生若有得益因緣□

103a25□卽須隨世立諸名相□非唯應佛立身壽量□法

103a26□報亦乃可論此三□須知無三不減一法□雖立

103a27□三三不增一法□良以有無皆法界故□故眞無

103a28□俗有眞有俗無皆是悉檀□令於三身得四益

103a29□也□此文分二□初列三身各三□二釋三佛三義

103b01□二□初約義分別二□據理融卽□分別且從修二

103b02□性一令義易明□法是本覺□報是始覺□始本一

103b03□合方有應用□一往似縱□說者應以次融卽文

103b04□非縱非橫□妙會此義□令其聞者識圓三身□

103b05□文分三□初法身下法佛二□初別釋三□初身□

103b06□始覺報智依本覺成□故以法性而爲師軌□究

103b07□論始本唯是一覺□故云還以法性爲身□是

103b08□故馬鳴歸命三寶□卽以佛身及體相等而爲

103b09□法寶□此身等者□非分段變易色質心智三

103b10□科所攝□乃是常住五陰等法聚以爲身□此法

103b11□無相不可說示□爲衆生故彊名法身□二法性

103b12□下明壽□色心□和合乃有報得連持壽命□身旣

103b13□非陰豈有命根□爲物彊指不遷爲壽□三此壽下

103b14□明量□量依身壽故同彊指□二此卽下總釋□身

103b15□壽量上言非無不者□若據次文義當雙非□以

103b16□其法體離於二邊及超報應□彊於此理立身

103b17□壽量三種名字□令物忘情也□二報身下明報

103b18□佛二□初稱法有報二□初引經□此從順修稱理

103b19□事說□修行所感釋報義也□法華文證智德之

103b20□報□以彼經云□慧光照無量□故涅槃文證斷德

103b21□之報□以云大般涅槃故□二如如下釋義□修行

103b22□所感二種之報□乃是始覺與本覺合□卽以始

103b23□本而爲境智□此二不異故名曰如□各二如者□

103b24□智如如境境如如智故也□復以菩提名如如

103b25□智爲能應冥□法性名於如如之境爲所應冥□

103b26□以函蓋合先喩應義□函蓋雖合猶存際畔□復

103b27□以水乳喩其相冥□此乃泯然而成一相□始

103b28□覺本覺義二體一正同於此□二法身下明就

103b29□報立三□卽身壽量也□三中一一言法身者□

103c01□報智所冥離法無報故初身□言非身者□非應

103c02□佛有分齊身□非不身者□非報佛無分齊身□

103c03□又非身則非有□非不身則非空□中道法身乃

103c04□本覺體□始覺冥此能冥亦忘□爲成觀故彊名

103c05□報智□二壽□三量□稱本雙非爲物彊指□義皆同

103c06□身三應身下明應佛三□初明應物有三□初

103c07□身□二壽□三量□皆如谷響大小隨聲□是故此

103c08□三悉云應同□二智與下明依二有應三□初法□

103c09□不覺忘處始本一如□故云智與體冥□覺體自

103c10□在□故云能起大用□二如水下喩眞金上色□

103c11□須水銀和方能塗(去聲)物□闕此一緣金無塗用□

103c12□三功德下合報智功德以合水銀□法身合金□

103c13□處處應現合塗色像□三能爲下明應遍三土

103c14□二□初雙明報應□二有量下單示應身□初義

103c15□者上所說報但論冥法□卽自受用也□金明垂

103c16□應以他受用常住之應□對於生身無常之應□

103c17□示二跡用□是故雙明身非身等□身卽生身□

103c18□有分齊相□故名爲身□非身是報□無分齊相□故

103c19□曰非身□小般若云□佛說非身是名大身□大身

103c20□者□乃他受用身也□無分齊身其壽則常故無

103c21□量也□有分齊身壽則無常故有量也□此二應

103c22□用乃依眞中二理而住□機依事業二識而見□

103c23□住理廣如序品疏文辨之□二識委在起信論

103c24□明□論意要在事識見則取色分齊□故名應佛□

103c25□業識見則離分齊相□故是報身□行者應知常

103c26□身無量通應三土□無常有量但應同居□所

103c27□以者何□蓋實報機分證論見他受用身□方

103c28□便土人唯稟別圓□所見佛相雖小優降□然匪

103c29□生身悉是報佛□若同居土具四敎機□稟別圓

104a01□者能睹報佛□故法華明常在靈山□華嚴說法

104a02□盡未來際□及諸大乘卽於應相見是法性尊

104a03□特之身□故知常身遍應三土□若無常身唯應

104a04□同居□逗藏通機及凡夫衆也□次義分二□初

104a05□明有量二義□上之所說自受用外垂三土身□

104a06□皆名爲應□其他受用雖就對機名之爲應□而

104a07□是實因之所感剋復名爲報□非是差別逗機

104a08□之用□若論逐物隨緣參差長短身壽量者□須

104a09□就同居無常用說□故今別示應身之相□但於

104a10□有量開出兩量□而此兩量依於事識但空見

104a11□故□唯屬無常□若依業識不空見者□卽此無常

104a12□全體是常□則常無常二用相卽二鳥雙遊也□

104a13□若上二土機息應轉□亦是無常□以非八相故

104a14□且言常□七百等者□首楞嚴三昧經云□堅首菩

104a15□薩問佛壽幾何□佛令往東方過三萬二千佛

104a16□土□於莊嚴國問照明莊嚴自在王佛□彼佛答

104a17□云□如釋迦壽我亦如是□汝欲知者□我壽七

104a18□百阿僧祇劫□堅首□此白佛□阿難云□彼佛乃

104a19□是釋迦異名□雖機勝見長□而七百猶可數□

104a20□故亦是有量之量□若阿彌陀人天莫數□故是

104a21□有量之無量也□二應佛下結應佛皆然□佛佛

104a22□旣皆三身圓證□應身彼物物壽長短□豈不隨

104a23□順各示兩量□故彌陀現長亦能現短□釋迦現

104a24□短亦能現長□故大論第三十六云□當知釋迦

104a25□文佛更有淸淨國土□如阿彌陀佛國□阿彌陀

104a26□佛亦有不嚴淨國□如釋迦文佛國□又三十八

104a27□云□此間閻浮惡故釋迦壽應短□餘處好故佛

104a28□壽應長□故涅槃二十二云□西方去此三十二

104a29□河沙有無勝國□所有莊嚴如安樂世界□我於

104b01□彼土出現於世□斯皆隨逐物機也□二然此下

104b02□據理融卽二□初約理融□上之三身三皆在性

104b03□則□□二從修有則別□不分修性卽一□三不互

104b04□融則異□別異故縱□□一故橫□是則乖於所詮

104b05□法體若能妙達□一法性□而能成就一性二

104b06□修□名卽一而三也□修性而成而其三身一

104b07□性本具□名卽三而一也□此乃得云全性成修

104b08□全修在性□性無所移修常宛爾□方合能詮玄

104b09□妙之文矣□二故下下引文證□經文具云若入

104b10□是經卽入法性□如深法性卽於是典金光明

104b11□中□而得見我釋迦牟尼□此乃以理而爲經也□

104b12□金等三字卽法報應三身異名□與一法性卽

104b13□一而三卽三而一□若知此理卽是三身□三不

104b14□縱橫名爲得見釋迦牟尼□故大經中明於三

104b15□德不縱不橫□名大涅槃□我今安住如是三法□

104b16□爲衆生故言入涅槃□故知不達三身三一融

104b17□妙□不名見佛□今解三佛旣此融卽□方會此典

104b18□玄妙文也□二但信下明二字標題之巧二□初

104b19□委明其意二□初從應佛融三釋二□初明因偏

104b20□疑見圓體□偏疑八十是應有量□四佛擧喩明

104b21□應無量□無量旣破有量之疑□卽達法報非量

104b22□非無量□此因偏疑見於圓體□二若從下明從

104b23□圓體不偏題二□初指偏題相□二而今下示圓

104b24□論意□以不偏題故三壽量二字能詮□二取意

104b25□下就報佛融三釋三□初明報佛體圓□上約品

104b26□題壽量二字不偏有無□則收二應能顯法報□

104b27□就文便也□若義便者□今經旣以果德爲宗□

104b28□合以報身釋於品目□以報身上冥下應□則三

104b29□身義任運成就□是故二字正在報身□二量疑

104c01□下明因疑達圓□報身義顯□良由四佛以長壽

104c02□應釋短壽疑□故使信相達於報智圓具三身□

104c03□三經家下明從圓題品□題稱壽量正在報身□

104c04□此從信相圓解所見□蔽猶當也□擧報身一當

104c05□三身諸也□二從此下結示立題□二又一下明

104c06□重解三□初示異解時□大師非止一□講說□故

104c07□於一時別立名義□章安旣聞是故兼錄□二

104c08□亦作下明異解相二□初標列章門□玄義者□文

104c09□選云□睿哲玄覽□注云□玄通也□謂離文通示其

104c10□義故曰玄義□引證者□義雖妙悟而與經曾□

104c11□故引文證令人生信□還源者□品題是派經目

104c12□爲源□所約三身明於壽量□不離法性金光明

104c13□源□攝還此源令義究竟□二玄義下依章解釋

104c14□三□初玄義二□初直示三身壽量三□初應身三□

104c15□初壽□二延促下量□三此釋下結□因緣者□感應

104c16□更互而爲因緣□二又壽下報身三□初壽□智外

104c17□無境境外無智□名相盛受□旣絶能所故無分

104c18□別函蓋絶待當體名大□二量者下釋量□境智

104c19□俱遍名爲相應□此之相應實無際畔□義言於

104c20□量□三此釋下結□三又壽下法身三□初壽□法

104c21□性不變無去來今□是眞久義□約此久義釋法

104c22□身壽□二量者下量□銓猶度也□常叉之壽實□

104c23□度量□彊以雙非而度量也□非多等者□出度量

104c24□相□初非多少數□次非知不知□三非說不說□此

104c25□顯法壽是不思議境□故大論云□不思議者□不

104c26□決定也□若離可說而謂法壽定不可說□是名

104c27□決定非不思議□上二雙非其意亦爾□如此銓

104c28□量是常久量□又多少數銓量法壽□非長短用□

104c29□盡知不盡知銓量法壽□非分滿報□可說不可說

105a01□銓量法壽體非說默□三此釋下結□二初番下

105a02□更作三雙顯示□蓋前直以延促境智及雙非

105a03□義□示三壽量□恐猶難解□故今各以二義銓

105a04□量□欲令行人識三佛相□文分爲三□初番應佛

105a05□二義□第二番報佛二義□境無分別□非謂頑境

105a06□全無覺知□乃指心體本來離念□名境無分別□

105a07□此離念心全體覺悟□名智有分別□此之境智

105a08□究竟相稱□智外無境境有分別□境外無智智

105a09□無分別□是則境照於境智寂於智□以此二義

105a10□顯報身相□第三番法佛二義□體本無相故不

105a11□可說□依言顯德是故可說□二引證二□初引今

105a12□文三□初引二文證應身二義□二引三文證報

105a13□身二義□虛空喩通前取不壞喩無量應□今取

105a14□無相證境無念□三引三文證法身二義□問前

105a15□云四喩皆喩應壽能爲無量□今何引之證報

105a16□證法□答非全法報爲應身者□應必斷滅安能

105a17□延促不曾休廢□今欲顯示三身融妙□故卽以

105a18□應而證法報□若昧此意諸大乘對機之身莫

105a19□能深識□二引新本二□初別證應身二義彼□

105a20□陳□如婆羅門欲得如來舍利如芥粟許□此乃

105a21□知佛九旬當滅□故願求之□可證應爲八十有

105a22□量也□王子下卽栗毘王子答婆羅門也□雖卽

105a23□法報且從福報以證勝應□二總證法報四義□

105a24□智卽報身境卽法身□具知不知說不說四□但

105a25□略擧一以等餘三□四皆絶慮故可總用難思

105a26□難解而證之也□令述此意故注云云□三還源

105a27□三□初總明意□然法報應與金光明皆是法性

105a28□當體之名□本無優劣□以此經正用金等顯於

105a29□法性□故佛首唱而爲經目□故金光明得爲宗

105b01□源□一切三法便成流派□金解壽量須約三身□

105b02□恐作別解故示復宗□二初番下示還相三□初

105b03□應還明□勝劣二應全是法性能多利益也□二第

105b04□二下報還光□報必冥法□故於句句法報雙陳□

105b05□此擧所冥智□全是法性□寂而常照也□三第三

105b06□下法還金□說時常默默時常說□圓妙四德有

105b07□何損益□全是法性可尊可重也□合論融卽例

105b08□前故略□三夫解下例一切□若解體金光明

105b09□義豈止三身義歸三字□一切法相皆還此源□

105b10□故竟千從不卽萬惑□三旣是下明兼錄意□

105b11□二時之說俱彰妙理□後之學人隨何聞悟□

105b12□欲示此意故注云云□二此品下正明疑念二□

105b13□初序入正品指上說□二從王下還從序意□釋

105b14□此文二□初節經文□二隨文釋二□初出人四□初

105b15□出處□事釋如通序觀解見出名□二菩薩下明

105b16□位□□名道心□復能化人故道心大□此行雖

105b17□該前之三敎□今位在圓□三信相下出名□二

105b18□初約敎釋名三□初直就相似釋二□初約名釋□

105b19□信通眞似□旣言信相信則非眞□以其似信是

105b20□其眞證前相故也□別敎三賢是似信位□初地

105b21□已上方得眞信□圓敎登住便得眞信□卽以十

105b22□信名爲似信□言鐵輪者□本業瓔珞經□以六種

105b23□輪譬六因位□鐵輪十信□銅輪十住□銀輪十行□

105b24□金輪十向□琉璃輪十地□摩尼輪等覺□信斷見

105b25□思得是鐵輪□二下文下以相驗□□鼓杖也□或

105b26□作□□二又眞下明似通上位二□初明位位有

105b27□似□已證名眞未證名似□普賢等覺望極名似□

105b28□故立賢名□二信相下明高下難測□三難者下

105b29□設難□實二□初高位無疑難二□初難二□此亦

105c01□下釋二□初約權實釋□爲他發起是權示疑□未

105c02□了佛地是實行疑□二法華下引二經證□法華本

105c03□跡皆是彌勒懷疑起問□大集菩薩菩提未極□

105c04□故云未了□本性菩提熏心起疑□疑故求了□故

105c05□云菩提爲我作名□二難者下斷見無疑難二□初

105c06□難二答通疑障眞□別疑障中□中道未極安得不

105c07□疑□二觀解下就處辨觀□今出人名觀那就處□

105c08□良由觀法皆從陰起□以王舍城約陰便故□故

105c09□就處明□以善惡王觀無記舍□能所不二人法俱

105c10□空□二空所顯卽大涅槃□防五住非禦二死敵□

105c11□城豈過此□名字初心觀陰涅槃□妙覺後心涅

105c12□槃究竟□今意正辨初心住處□明後心者示此

105c13□妙觀同果智也四歎德二□初科判二□初正科

105c14□經□二重判位□植種也□愧□也□云云者令準歎

105c15□德判同普賢□二供養下隨釋二□初外供養

105c16□佛二□初約財法釋□大經云□諸供養中法供

105c17□養最爲第一□財供養則有窮盡□法供養者則

105c18□無窮盡□二約觀行釋□無明一念全體覺了□此

105c19□之覺心名之爲佛□緣因資了是供佛義□三喩

105c20□可見□二種善下內種善根□四初直明種善義□

105c21□體本覺心名法性地□觀性始覺名爲種子□下

105c22□種種久其義可知□五善根者□於本法性生不

105c23□動信進念定慧□五皆不動名爲五根□此根生

105c24□者相似位高故名增長□二增長下以□値佛釋

105c25□成二□初擧三事譬□二風譬下以三輪合□身輪

105c26□現通駭動其心□意輪鑑機智光照也□口輪演

105c27□敎法水潤也□三楞嚴下明三因增長□楞嚴

105c28□是定緣因也□般若是慧了因也□法性是理正

105c29□因也□二修一性照發互資□由修照性由性

106a01□發修□此三增長轉似入眞於眞增道□□得名

106a02□爲倍明轉顯四植種下結二成德□三從是下

106a03□正明疑念序二□初節經□二由有下隨釋二□初

106a04□生疑之由三□初正出疑由□遠則由於九十日

106a05□前告魔期滅也□此經乃是方等後分也□近則

106a06□由在靈山聞佛定中唱序□旣起思□惟故生疑

106a07□念□雖有二由無本誓擊此疑不生□二何因下

106a08□釋何因緣二□初約三性分因緣□通論三種卽

106a09□正緣了□名爲三因□同在理性以修緣了各三

106a10□爲緣□今文略云何因□何緣□須合性三但名爲

106a11□正以當於因□修中緣了合六爲二□以對因故

106a12□合二爲緣以當於緣□就此因緣而生疑念□二

106a13□正因下約因緣疑壽命□正因常久爲所顯理□

106a14□理境旣常全境發智以爲能顯□豈可無常□能

106a15□顯兼福而智爲正□故但云智□此境此智俱感

106a16□常壽□故疑八十是何因緣□三方八下釋方八

106a17□十三□初通示世壽三□方二□下方下特示中方

106a18□爲表□應化之事皆依理現□是故外事悉內表

106a19□理豈中方壽不表四德□佛意雖密□今智者師

106a20□據後四佛約應顯常□故以所顯驗其能表□則

106a21□知佛意□三信相下不知表意故疑□信相若達

106a22□上之表意□卽見三身是圓四德豈疑應跡定

106a23□是短促□而反疑云何因何緣耶□二正生疑

106a24□二□初約理敎互疑二□初執敎疑理□二執理

106a25□惑敎□佛之所說是能詮敎□長壽因果是所詮

106a26□理□卽道理也□互執成疑文義可見□二有二下

106a27□約經文廣示二□初釋有二因緣二□初對前辦

106a28□異□前卽經云□何因何緣也□前釋旣以正性

106a29□爲因□乃以修中緣了爲緣□今云長壽有二因

106b01□緣□旣是佛修止行二善各具緣了□卽是前文

106b02□能顯之緣□今於前緣自作因緣□是故與前因

106b03□緣異也□二十善下就今解釋二□初約十善略

106b04□釋二□初正示因緣三□初於十善各論止行二□

106b05□初標示□二不殺下釋相二□初約殺盜釋二□初

106b06□約行相合具□二今經下明今經互擧□二若備

106b07□下例八各論□止行二善有三差別□謂自他共□

106b08□一自行者□如文云□不殺是止放生是行□不盜

106b09□是止施食是行□二化他止行□如文云□若不

106b10□遮奪名止□方便勸修名行□若備論十種止行

106b11□者□不殺不盜如疏已明□其八種卽不□梵行□

106b12□不妄言誠實語□不綺語質直語□不兩舌和合

106b13□諍訟□不惡口常行軟語□不貪不淨觀□不嗔慈

106b14□心觀□不癡因緣觀□皆自修止行也□自他共明

106b15□者□自不作十惡名止□勸他不作十惡名行□二

106b16□今就下於止行各論因緣二□初標□二夫命下

106b17□釋二□初就不殺示四二□初止善因緣□因是善

106b18□本緣是資助□爲成慈心故除殺具□二夫食下

106b19□行善因緣□準止可知□二不殺下例九善皆爾□

106b20□三總有下結示止行因緣數□二此等下結成

106b21□疑念□二此約下就五乘廣釋二□初結上起今□

106b22□若其但說十善因果□斯乃淺近一塗之說□於

106b23□方等經未爲允□□此結上也□今當更約世出

106b24□世間漸頓止行□方是佛因□此起今也□二人天

106b25□下明今廣示二□初明敎義二□初不殺二□初明

106b26□行相二□初示相二□初正示二□初總示五乘

106b27□命殺□若但不殺報得命根□斯善甚淺□今辨

106b28□五乘修因之命□義乃該深□梵云魔羅□此

106b29□云殺者□以能害人世出世善故□斷下諸命皆

106c01□是魔業也□二若遮下別明修者止行七□初人

106c02□天□此事卽戒善也二三藏二乘□三事度菩薩□

106c03□以不能達三輪體空□故行六度皆名事也□四

106c04□通敎二乘□五通敎菩薩□說法之過名非□廢令

106c05□勿學曰撥□體空字下應云六度□方異二乘□或

106c06□脫或略□六別敎菩薩□七圓敎菩薩二□初順

106c07□行□亦斷佛命者□此敎初心卽佛界故□二圓人

106c08□下逆行二□初明二逆□了順逆修卽逆順性□性

106c09□非差別故名一相□故仙豫事殺果佛理殺□以

106c10□卽性故皆長壽因□仙豫緣如前釋五戒中□二

106c11□此皆下明順理□前三敎人皆小行者□以別初

106c12□心行亦同小□故皆不能卽逆而順□二如上下

106c13□結廣□始從人天終至圓敎□所有止行若無因

106c14□緣善不成就□然且約不殺須歷餘九及一切

106c15□法□皆須論於止行因緣□故云若海□二故大下

106c16□引證□不作上說□豈一一度能施衆生無量壽

106c17□命邪□二而我下成疑念□二明施食二□初明行

106c18□相二□初明事法權實二□二明事法食體二□初

106c19□明事食輕重□依報食輕正報食重□二經言下

106c20□明法食權實□經是此經□流水品云□未來當

106c21□施法食也□世間人天也□出世三敎也□上上圓

106c22□融也□二菩薩下明菩薩施相三□初總明□□邪

106c23□入正者□令正信因果也□萌始也□種子之始剖

106c24□也□卉草之都名也□鞠養也□大論二十二云□

106c25□如國王子在高危處立□不可救護欲自投地□

106c26□王乃使人敷厚繒褥□墮地不死□二授以下別

106c27□示四□初授人天食□二已持下授三藏食□三已

106c28□入下施通別食□四設飢下施圓敎食□無大乘

106c29□法食故名飢國□圓頓之法如王者之膳非衆

107a01□人之食也□膳善也□謂美食也□煩惱下觀惑

107a02□卽智如薪助火□智因惑緣故能成於四德之

107a03□食□令四十一位弟子皆悉分得甘嗜□三如是

107a04□下結示□二一一法下結止行因緣□二此諸下

107a05□成疑念□二示觀行□的明己心無明貪愛能生

107a06□一切煩惱子孫□故名父母□若不能體二是性

107a07□惡□則須斷破乃名敎逆□若觀卽性則不離癡

107a08□愛全體明淨□能觀所觀皆不可得□旣如虛空

107a09□癡愛則寂故名止善□以卽寂觀歷諸心數□皆

107a10□令明淨復名行善□此乃觀心見一切法常□豈

107a11□得不感三身常果□二己身下釋己身骨髓二□

107a12□初明行根二□初簡事從法二□初所簡事身□

107a13□事論己身人誰不解□故今簡之□智推九界皆

107a14□非己身□況人報質□二己身下所取法身□所取

107a15□旣深□驗前所簡非獨人報□然若能解色心法

107a16□界而捨事身□乃今所取也□今簡不能解法界

107a17□捨名非己身□須知實相爲己身者□且是總說□

107a18□若依釋論□於實相身論戒定慧及妙善心□爲

107a19□皮血骨髓□雖分戒等一一皆是實相全分□二

107a20□爲他下就法明施二□初施實身五初施皮□爲

107a21□他宣說實相之戒□遮二邊罪修中道福□此戒

107a22□無相持尙□得□豈存於犯□體旣雙忘名尸彼

107a23□岸□如此說戒方名布施法身之皮□血等例爾□

107a24□二說諸下施血□諸禪定者□九種禪也□亦是有

107a25□漏無漏一切禪定皆達實相□皆成無記化化

107a26□神通□故於滅定現十界身□名諸威儀□例前合

107a27□云非定非亂□三說無下施骨□能照功忘故云

107a28□非智□全惑成智故曰非愚□此智起說無說可

107a29□得□能說旣妙□故使所說皆到智地□智地者□智

107b01□卽是地本覺智也□智所依地始覺智也□修

107b02□性合一二義俱成□四檀忍下例應施肉□論但

107b03□三學及所顯理□大師義加檀忍進三□成六度

107b04□義□以消今經骨髓血肉□義方整足□說者應例

107b05□前之三學明雙非相□五說甚下施髓□前說戒

107b06□等旣皆雙非□豈不斷於言思之道□然是談行

107b07□今是說理□雖皆實相而須分別能契所契□六

107b08□度乃是全濕之波□微妙善心是波中濕也□二

107b09□將此下明施權身三□初結實標權□以圓法食

107b10□充七方便飢餓衆生□圓頓之外所有法門皆

107b11□悉名爲餘飮食□以勝況劣也□二卽是下正明

107b12□施相□文略不語□三敎菩薩別敎六度可爲餘

107b13□食□髓是中道必在己身□是故餘髓但在眞諦□

107b14□三引法華正示敎利喜者□大論五十九云□示

107b15□者□示人生死涅槃三乘六度敎者□敎言汝應

107b16□捨惡行善□利者□未得善法味故心則退沒□爲

107b17□說法利引導令出□喜者□隨其所行而讚歎之□

107b18□令其心喜□以此四事莊嚴說法□二如來下成

107b19□疑念□隨他意語施權飮食□隨自施實□二從

107b20□大下明現瑞序二□初結前開後二□初節經□

107b21□二至心下釋意二□初結前二□初明至心□至猶

107b22□極也□心佛同源□今欲念佛故須徹至己心實

107b23□際□二觀心下明念佛□觀心旣極□故能盡念佛

107b24□不殺等種種功德□皆等虛空□以深觀故乃成

107b25□疑念□二明開後□妙機關應瑞相乃興□二正明

107b26□現瑞二□初□意分文三□初□意二□初正□□爲

107b27□爾者□爾汝也□表發信相增分眞因感究竟果□

107b28□二問下料簡作者二□初問□二答□二揀感者

107b29□二□初問□二答二□初簡通從別□二雖然下益本

107c01□在他□信相旣爲發起之人□乃同諸佛而爲□

107c02□能應故知能感本在衆機□故應一人是應衆

107c03□多也□二分文□三別相下判相二□初正判二□初

107c04□約十因一果判□二又別下約十地一地判□二

107c05□問下料簡二□初約經宗簡二□初問□二答□二約

107c06□似位簡二□初問□前判似位有二種意□一約十

107c07□信似於分眞□二例普賢似於妙覺□若今瑞相

107c08□定表十地□豈令十信便登法雲□豈使普賢倒

107c09□入初地□二答□須知二往一一地中具諸地功

107c10□德□十信發眞獲十功德□等覺亦進後心十德□

107c11□此則前後皆霑十益□故約橫□從容而判□二

107c12□別相下隨文釋相二□初節文示十相□二約表

107c13□發釋相二□初牒示誡勸□□尾音□斐□者□文

107c14□□□意謂止可以經十段文彩□準擬評議倣似

107c15□之耳□不可備具論其行相□故云不可責其備

107c16□悉□二其室下約相表德二□初□表十地功德□

107c17□十初此地初開者□大凡小聖無明所覆境界

107c18□局狹□今破此惑故以廣博表之□二此對戒者□

107c19□準於華嚴十度對地□則初地當檀□文略不言□

107c20□旣諸地互具則十度皆融□三唯辱而忍增者□

107c21□不逢屈辱寧彰忍力□四督出衆行者□督率也□

107c22□衆行諸度也□率諸行至于極果□故以高座表

107c23□精進也□五六七八九皆可見□十隨階而圓者□

107c24□行以智導故隨階位□諸行分圓其猶根具□注

107c25□云云者□應明六度十度開合之相□然六通大

107c26□小十唯在大□十度者□於禪中有願智力□故開

107c27□願度□有禪通力開出力度□根本定禪守本禪

107c28□度□般若有道種智開出方便度□有一切種智

107c29□開出智度□一切智守本受般若名□二復次下

108a01□橫表一地功德二□初總表一地功德二□初約

108a02□初地三□初通示□二其下別表十□初室淨表智

108a03□二□初明了陰功能□室能覆蓋故表五陰□欲彰

108a04□智相須明了陰□於陰達中故雙非二邊□不爲

108a05□下釋自然□中智不被二邊所作□良由此智不

108a06□作二邊□故本來覺性任運現前□不得下釋廣

108a07□博□微有所得卽當局狹□非直下釋嚴事□小智

108a08□無常離過而已終歸灰滅□大覺本有過河沙

108a09□德自然莊嚴□二嚴事卽下明三智體相□其室

108a10□表一心□自然廣博嚴事六字表三智□始行圓

108a11□修今日頓發□二天紺下寶間表境二□初直表

108a12□三諦□二一地下兼表融卽□室中一地有此三

108a13□相□可表妙境三一相卽□行者應知□諦智名別

108a14□其體不殊□欲彰修證彊立能所□三有妙下妙

108a15□香表慈悲□一心境智普能與拔卽名慈悲□境

108a16□智高廣與拔稱之□故使慈悲□高橫闊□三無

108a17□差別□故能遍滿一切衆生三科之內□四其室

108a18□下高座表四德□常我是法身□樂卽解脫□淨卽

108a19□般若□三德互具故一一具四不可思議□名□

108a20□密藏□是佛究竟棲依之處故以座表□五有四

108a21□下佛坐□表覺智□本有四德卽是三諦以爲所

108a22□坐□修得四德卽是三智以爲能坐□故用佛表□

108a23□六放大下放光表自他□以照此土光卽能照

108a24□他土□可表以自行而化諸衆生□七雨諸下雨

108a25□華表四辯□解一切衆生語言陀羅尼□用法義

108a26□辭及樂說辯□一多融談慈注無盡聞無不喜□

108a27□以華表之□文字性離故雨於空□此辯方能詮

108a28□示妙理□八作天下天樂表四攝□布施愛語利

108a29□行同事□此四攝物其猶雅樂悅樂於人□九受

108b01□天下受樂表法喜□一心三智卽寂而照無法

108b02□不知□此曰澄神受義天樂□十根缺下根具表

108b03□互具用□業轉現識已分破故□見聞覺知根根

108b04□皆具□三初地下總歎□法性功德不可窮盡□此

108b05□地能稱法性顯德□故使諸佛不能盡說□止十

108b06□相者□經家略擧也□梗介者□介應作槪□聲之誤

108b07□也□云梗槪粗略也□二初地下例餘地□此去九

108b08□地地地皆然□將橫入□無□不橫□二復次下

108b09□別表一地自他二□初約初地二□初略示□自行

108b10□功德卽自行因果□化他功德卽□化他能所□此

108b11□與法華十妙意同□二其室下正表二□初前五

108b12□表自行□若以此文配十妙者□法身境妙□般

108b13□若智妙□解脫行妙□因成位妙成佛三法妙□此

108b14□自行因果也□若境智行對理性等住前三卽□

108b15□此乃從彊約修別對□若論法體眞位無缺□二

108b16□後五表化他□意輪鑒機卽感應妙□口輪說法

108b17□妙身輪神通妙□又表下以受天樂根缺具足□

108b18□旣皆轉障可通對於眷屬利益二種妙也□此

108b19□卽化他能所□二初地下例餘地□二從一下總

108b20□現相二□初迷意總表□言意略者□止在十義

108b21□故□意廣者□以一切之言無所不該故□二一切

108b22□下依文別表□該包也□十法界者□心佛衆生三

108b23□人皆具□具雖不異迷悟且殊□佛已證悟心生

108b24□在迷□全迷則曰理性十界□信說則曰名字十

108b25□界□念念體達名觀行十□六根遍照名相似十□

108b26□證十起應名非眞十□今表極果乃究竟十□己

108b27□心合佛十界體用□亦見衆生十界同佛□是今

108b28□表果十界之義□不作此解徒云一切該十法

108b29□界□三世間者□假實依報也□攬實成假名字不

108c01□同卽衆生世間□所攬實法色心間隔卽五陰

108c02□世間□正報所依依報差別卽國土世間□未曾

108c03□有者□分證十本分垂十跡□雖得圓融若望極

108c04□果明昧尤別□如華嚴說灌頂菩薩所得功德

108c05□如一塊土□妙覺功德如四洲土□故因圓理顯□

108c06□若自若他三十世間一一究竟淸淨自在未曾

108c07□有也□國土下以三世間配三德□且從義便

108c08□也□國土等者□迷時假實旣依國土□果上智斷

108c09□全依法身□故於國土明實相滿□衆生等者□

108c10□釋論云□衆生無上者佛是□佛□爲覺□始覺

108c11□人空終覺法空□故於衆生世間明般若滿□五

108c12□陰等者□釋論云□法無上者涅槃是□因滅是色

108c13□獲得常色□受想行識亦復如是□二執旣盡五

108c14□陰自在□故於五陰世間明解脫滿□以三對三

108c15□須知其意□良以三德擧一卽三□顯三世間一

108c16□一圓遍互融互攝□新伊天目類之可知□實相

108c17□是要者□實相無相極果俱是究竟忘相□故稱

108c18□實相自他圓滿也□五從信下默念騰疑序

108c19□二□初分文□二歡喜下隨釋二□初見相歡喜□

108c20□二從至下默念陳疑三□初明騰疑意□積疑

108c21□不騰恐成疑蓋□二念釋下正騰所疑□一切功

108c22□德依壽得住□其壽旣促衆德奚爲□故皆不疑

108c23□但念壽短□此覆不騰莫能決了□三而不下明

108c24□默念意□威尊故默□求決故念□承前可見□六從

108c25□爾下止疑序二□初分文□二疑蓋下隨釋二□

108c26□初正止疑三□初止疑意□疑蓋覆心者□五蓋

108c27□中疑能覆禪慧□須預止者何哉□若未解理心

108c28□合致疑□旣睹威尊是決疑地□□堅執疑念則

108c29□觀慧莫開□故須止之令諦心受法□例如等者□

109a01□疑是見惑能障眞諦□斷疑見道方進眞修□信

109a02□相騰疑或權或實□佛止則令自他獲益□二從

109a03□汝下正止疑三□初大用不應□八十之壽是法

109a04□界全體起應物大用□故不應以定短致疑□二

109a05□法性不應□釋尊所證性海淵深□豈以長短心

109a06□慮測度□三智度不應□眞信眞智二皆具足能

109a07□知能證□汝今未具不應度量□此三不應是約

109a08□三身而成止意□亦可前二約所思止□後一約

109a09□能思止□三釋論下引證結□佛所有法皆悉無

109a10□量□若以有量心慮量之□必當覆溺於疑惑海□

109a11□是故四佛以三不應止其疑念□二何以下釋

109a12□止疑三□初釋法性不應二□初明八衆攝菩

109a13□薩□經列八衆雖已分明□但闕菩薩故約生法

109a14□權實示之□法性土者□方便實報也□旣不居此

109a15□故不在言□二若凡下明皆不應測性□如來所

109a16□遊深廣法性□尙過菩薩所行淸淨□況復凡小

109a17□而能思算□二唯除下釋智度不應二□初正釋

109a18□降佛難測□唯佛與佛乃能究盡因智那知□二

109a19□舊用下兼示佛所知法二□初古釋可知故無

109a20□常□言此語者□唯除如來句也□壽量旣爲智之

109a21□所知是可思法□驗是無常□二天台下明今釋

109a22□常智知常□無量常智者□究竟無知方具足知□

109a23□此知稱性□以全本智成佛智故□旣知本性性

109a24□豈無常□古師不解故以有知而爲佛智□乃以

109a25□所知是無常法□三智性下令比知大用□無知

109a26□之智旣冥法性□法性本用具足發現□現長現

109a27□短皆名常壽□以全性故□經釋智性□略大用者□

109a28□以可解故□七從時下集衆序二□初正釋經

109a29□文二□初對他經前後□二時者下約今經解釋

109b01□三□初正明此室衆二□初略釋時衆□二信相下

109b02□明集衆意□卽八十壽顯三身常□豈益信相一

109b03□人而已□故以神力攝諸有緣□令聞圓常得四

109b04□悉益□言益處多者□豈止一室□此衆聞後在處

109b05□宣布耳□二衆有下兼明一經衆□正明此室具

109b06□四種衆□傍兼諸品皆有四衆□句三□初明此經

109b07□具四衆□影響衆者□古往諸佛法身大士□隱其

109b08□圓極助佛揚化□爲伴奉主□如影隨質似響答

109b09□聲□四衆名義具法華疏□二此經下明衆與諸

109b10□經同□此中集天龍與華嚴何異□此品新本旣

109b11□云無量婆羅門衆□又懺悔品信相出城□與無

109b12□量無邊百千衆生俱往靈鷲□豈皆鬼神□驗知

109b13□集衆與諸經同□三相承下止常情偏局解□豈

109b14□以此品舊譯文略□便云止集天龍衆耶□三總

109b15□瑞下明經部法益二初異法華屬方等□一切

109b16□世間合該十界□未曾有事悉具出現□合於十

109b17□界皆顯三德□而且未授二乘佛記□驗知未可

109b18□同法華部□但就通敎對利根者□明三身常辨

109b19□圓法性□與其二□談圓不異□旣其首題不標

109b20□般若□部內二處稱方等名□故今判敎屬於方

109b21□等□而此部中得圓益者□自於十界妙證新伊□

109b22□亦得稱爲未曾有事□悉具出現□二此中下須

109b23□乘戒顯衆益乘戒四句者□一乘戒俱急□二乘

109b24□戒俱緩□三乘急戒緩□四乘緩戒急□先須了

109b25□知乘戒體相□且戒論十種□唯取不缺不破不

109b26□穿不雜□此之四戒雖分定散皆人天因□是今

109b27□戒也□不取隨道無著智所讚自在隨定具足□

109b28□以此六種雖名爲戒體是三觀□自屬乘耳□乘

109b29□論五乘不取人天□以其二種雖名爲乘不動

109c01□不出體是漏善事戒所攝□唯取三乘□以此三

109c02□乘□該於四敎□是入理智雖分深淺□皆動煩惱

109c03□出生死故得名乘也□今以四戒而對三乘□

109c04□論於緩急以成四句□乘戒俱急者□今之人天

109c05□來聞法者是□其俱緩者□惡道苦縛莫預此會□

109c06□乘急戒緩者□今諸龍鬼同集者是□乘緩戒急□

109c07□著樂諸天嗜欲人等□不預此者皆是其類□

109c08□復須了知□集今會者雖云乘急□乘有權實□

109c09□宿世修習藏通急者□今在室中睹於四佛佛

109c10□身不同□但見應化□縱聞長壽須歸灰滅□滅已

109c11□不生□若其宿修別圓急者□今睹四佛同尊特

109c12□身一身一智□聞山斤等雖是應壽知卽法報□

109c13□三一難思名見常身□權實等者□此四緩急衆

109c14□生之中□有實行者□有權示者□權能引實作

109c15□種熟脫久近因緣□故云等事□別記者□卽法華

109c16□淨名疏及止觀也□今依彼說故注云云□三齊

109c17□此下判屬序段

109c18□金光明經文句記卷第二(下)

109c19□

109c20□

109c21□金光明經文句記卷第三(上)

109c22□

109c23□　　　　宋四明沙門知禮述

109c24□二從爾時下大段正宗分二□初總示文義

109c25□二□初示經文起盡□懺悔讚歎空品三品全□及

109c26□此壽量半品□同是正說□二凡三下辨三章大

109c27□義二□初□他師二□初正明他義三□初□初

109c28□師□二二云下□次師二□初□□二次乃下章安

109c29□破□以今不云師及天台□知是私破□空雖是

110a01□中乃是因位用中破執□且非果上所顯中體□

110a02□法雖不異用顯義殊□古旣昧此故今不用□三

110a03□三藏下□眞諦二□初□□虛空等者□新經三身

110a04□分別品云□虛空藏菩薩白佛□云何菩薩於諸

110a05□如來甚深□密如法修行□指此爲□也□二直

110a06□是下章安破□諸經節節皆有發問□豈盡稱

110a07□□□故云義弱□二師云下今師去取□彼虛空

110a08□藏雖約因問□佛答乃云一切如來等有三身□

110a09□豈非果義□故去三藏取初家□次師可知□二新

110a10□舊下明今意三□初就新經明宗體三□初四佛

110a11□說跡以顯本□拂八十之短疑□明海滴之長應□

110a12□旣聞應化能長能短□則達法報非滅非生□本

110a13□跡旣融思議乃絶□上根之者□聞其跡亦悟

110a14□本源□當第一周也□二若未下王子示本令悟

110a15□跡□新經壽量品□四佛說壽益物事訖□有□陳

110a16□如婆羅門欲生天故□求佛舍利如芥粟許□[(禾*□)/牛]

110a17□車毘王子說偈答云□假使蚊□脚□可以作城

110a18□樓□如來寂靜身□無有舍利事□□角爲梯□□

110a19□從地得升天□邪思佛舍利□功德無是處□鼠登

110a20□□角梯□食月除修羅□依舍利盡惑□解脫無

110a21□是處□中根直聞法身理本不生滅□乃悟報應

110a22□能常無常□理事旣融思議卽絶□當第二周也□

110a23□三若未下釋迦雙論令俱解□下根旣鈍□偏談

110a24□本跡不能懸解互融之意□是故釋迦具演三

110a25□身□所謂法身應身化身□如依空有電依電有

110a26□光□法身是理應身是智□智旣應理卽起化身□

110a27□三身冥一一不定一□三身宛然□是故品題三

110a28□身分別□法應是本化身是跡□一時俱說則生

110a29□妙解思議乃絶□當第三周□此之三番皆說如

110b01□來常宗顯體□意令聞者發智證理□二懺品下

110b02□判三品俱明用□佛智之宗顯法性體□此卽名

110b03□爲經宗經體□一切衆生以此宗體而爲本心

110b04□若能懺歎及修二空□故佛妙用全體而起□令

110b05□此衆生滅惡生善□及發空用導成二用□故

110b06□云三品俱是經用□三今之下明此本略二番□

110b07□以其二番皆顯三身□今此一番所顯不別□

110b08□是故讖師順好略機不□後二□二文爲下分

110b09□文解釋四□初文二□初分文□二解釋四□初四

110b10□佛說偈二□初經家□□二四佛說喩二□初料簡

110b11□身說二□初問□二答二□初明說□本稱機宜共別

110b12□無在□二見亦下明身□釋題判敎此經屬通□此

110b13□敎明佛丈六尊特一身異見□故名合身□今此

110b14□室中有三乘衆□三中菩薩利根之者能深觀

110b15□空見不空理□不空理者□乃是生佛同一覺性□

110b16□故雖見佛佛非外來□隨大隨小皆無邊際□故

110b17□云四佛同尊特身身智應用是一是常□豈唯

110b18□諸佛無二無別□與其弟子亦復不異□故云衆

110b19□一□雖未開廢利人見同□若鈍菩薩及二乘人

110b20□旣但見空□乃睹四佛自外而來□取色分齊但

110b21□是應化□佛尙各異弟子豈同□三乘差別故云

110b22□衆多□二分八下分文解義二□初□二家分文□

110b23□二舊云下從初師釋義四□初四偈立譬二□

110b24□初斥古二□初□□二是義下斥□諸佛說法三時

110b25□不謬□故上中下善□能詮有法故其言巧妙□所

110b26□詮離情故其義深遠□若齊無意寧悟常宗□故

110b27□知古師全迷經旨□二且作下今釋二□初開章

110b28□□意二□初開章□大師所解其義無窮□稱機釋

110b29□文且示三意□二四諦下□意二□初明三因果□

110c01□四諦是理□因果通依□四念是行□修之在因□四

110c02□德本有□證之在果□非此三義莫顯常宗□二若

110c03□論下明三相由□討果由因因果由諦□欲成因

110c04□果解諦居先□二上以下依章釋義三□初約四

110c05□諦釋二□初用四諦釋偈二□初懸說諦義二□

110c06□初明四諦義三□初對上明境智□上明能說人

110c07□宜對於智□今明所說法合對於理□二舊讀下

110c08□斥古唯齊事□言讀文者□大論第三解十號正

110c09□遍知文也□故論問云□云何正遍知□答知苦

110c10□如苦相等□舊讀此文雖以如字爲不異解□而

110c11□昧三藏以知事稱理爲不異□摩訶衍中以知

110c12□事卽理爲不異□致使解義唯齊於事全不顯

110c13□理□又復此文解正遍知□正知於眞遍知於俗□

110c14□三今明下明今師正義二□初約二諦□二約

110c15□三諦二□解意者□以苦等四是世出世因果

110c16□之境□於此四境若其不了□卽眞卽俗及空假

110c17□中□則不名諦□仍了二諦以中爲眞□三論空

110c18□假意在諦中□欲於迷悟十界因果□一一見

110c19□中法法無作□方得名爲世相常住□其理不爾□

110c20□將何以拂信相之疑□二句皆初約苦諦釋□二

110c21□例餘諦結□二明識下明對諦意□二一切下

110c22□以諦釋文四□約因前果後以水山地空□對集

110c23□苦道滅例皆分三□初牒示二引證□三釋結□

110c24□苦諦中引小般若者□金剛般若也□對大

110c25□品等稱之爲小□以文爲小理同大部□彼以須

110c26□彌喩於佛身□今證苦者積聚義同□非集所感□

110c27□然用佛報證生報者□彰苦無作陰入皆如□

110c28□無苦可捨卽生成滅故□盤峙盤□□峙立也□

110c29□或作磐字誤也□道諦中引法華智地者□

111a01□以地喩地□旣到智地道之中也□水陸兩途

111a02□者□陸途但到海之此岸□可喩三乘通修道品□

111a03□未度變易猶在此岸□水途能到海之彼岸□可

111a04□喩一乘別修道品□能卽二死到三德岸□滅

111a05□諦中引法華者□以空喩空□此空畢竟故曰

111a06□終歸□五□者□煙雲塵霧修羅手也□三光者□

111a07□日月星也□常住滅理本來不□今亦非淨□問

111a08□若以山喩佛身□道以地喩智地□滅以空喩

111a09□妙空□此三旣有卽理之敎□則可論於所證法

111a10□身□若初集諦引證釋結□但論煩惱豈可亦得

111a11□名法身耶□答無作四諦一一皆中□若非一切

111a12□咸趣煩惱□那名卽中□以卽中故苦名法身□道

111a13□是智地□滅名妙空□故知直以煩惱釋集示於

111a14□法身□其意最妙□行者知之□二明四諦釋疑

111a15□二□初示理明疑斷二□初示理明相□上釋總瑞

111a16□一切世間末曾有事悉具出現□以表十界假

111a17□實依報皆顯三德□今明十界假實依報一一

111a18□四諦諦諦三德□是理遍相名爲法身□知此名

111a19□報□起用名應應有長短□二信相下示斷疑相

111a20□三□初所斷疑□二四佛下能斷法□四種之喩本

111a21□曉應長□大師特以四諦解之□若非應壽全是

111a22□法身□三身一體何以妙會疏之兩說□故先示

111a23□云□其言巧妙其義深遠□若定喩一身言豈巧

111a24□耶□三若□別義豈深耶□三擧應下歎意巧□文

111a25□喩應長意彰報法□信相得意疑暗豁明□二釋

111a26□此下歎釋妙勸思□四佛巧喩斷信相疑□智者

111a27□妙釋發行人解□今旣得遇豈不審思□二四偈

111a28□下約四念釋□念者卽空假中三妙觀也□處者

111a29□身受心法四妙境也□非此觀境三身不顯□豈

111b01□曰談常□此釋分三□初以偈對法三□初捨別

111b02□從通□身受心法但是五陰□故知四念本在苦

111b03□諦□然念處觀修通四敎□今唯約圓□謂觀身淨

111b04□不淨非淨非不淨□乃至觀法我經我非我非

111b05□無我□皆成三諦□二一切下從通對釋□想行念

111b06□處者□□是法念合此二陰□今欲配地故存陰

111b07□名□想取行行者□想取相貌□行乃遷流□故云

111b08□行行□下行字平聲□三若觀下對偈所以□常壽

111b09□因果非圓念處無由得成□故用對偈□二若觀

111b10□下以法疑釋二□初明念處因果二□初修因

111b11□相□四枯卽空□四榮卽假□雙非卽中□說有次第

111b12□修無前後□乃一心三觀也□故佛於其四枯四

111b13□榮雙樹中間般涅槃者□正表於此□二成五下

111b14□得果相三□初明三德融卽相□卽枯卽榮卽非

111b15□枯榮一刹那修□刹那刹那圓念不息□歷於五

111b16□品發似證眞□至果位時三惑盡淨□百界五陰

111b17□自在無□□名五解脫□百界五陰淸淨如空□

111b18□名五般若□百界五陰究竟難思□名五法身□

111b19□智冥五陰理是所冥故□稱之爲理□體雖是一

111b20□不分而分□般若能冥法身所冥□以相冥故起

111b21□解脫用□雖三下明□藏義□如常所說□二仁王

111b22□下明五陰常住相□性名不改□卽百界五陰八

111b23□相莫遷十方周遍然非事底別有性陰□□善

111b24□惡陰穢汚陰等□當體常住名法性陰□愼勿別

111b25□求□三陰之下明三身體用相□法報雙非全體

111b26□起用能常無常□常用則長等者□長則四喩短

111b27□則八十□旣皆應壽悉是無常□今以長短分常

111b28□無常者□由山斤等能顯於常□若非體常□安

111b29□令應用人天莫數□是故信相聞八十滅疑壽

111c01□無常□聞四喩長悟常住體□故云常用則長無

111c02□常用則短□二信相下將果用釋疑三□初所破

111c03□之疑□二四佛下能破之法□三信相下得解之

111c04□相□此三興向四諦釋疑其意不別□然須深

111c05□究□三四偈下約四德釋二□初以偈對德□碎

111c06□地爲塵尙無淨相□豈存於穢□故對淨德□喩於

111c07□理淨淨於淨穢也□二四德下以德釋疑二□初

111c08□顯德用□常等四德學者須揀□名同體別□一

111c09□凡夫所著常樂我淨體是見思□二菩薩建立

111c10□常樂我淨體是無明□三佛之所證常樂我淨

111c11□體是中道□今四皆中□是故皆以雙非顯之□

111c12□理須非於十二倒也□今此常等與其非常非

111c13□無常等名異體同□四德雙非卽法身也□四

111c14□能冥智卽報身也□法報旣冥則能應物起常

111c15□無常至淨不淨自在應用□二信相下除疑念

111c16□三□初所破之疑□二四佛下能破之法□三信相

111c17□下得解之相□若知四諦斷疑之意□此三可見□

111c18□二億百下一偈合譬二□初標古解二失□二舊

111c19□云下明今意破古二□初破僻取文二□初出古

111c20□解□古□齊文不知四佛巧示之意□二示今意

111c21□二□初示經深意□四喩有量百千是數誰不知

111c22□之□須達擧量擧數況於無量無數□二汝旣下

111c23□斥古誣經□言有縱奪□縱知應化□奪迷報法□報

111c24□法乃是應化體本□深文淺解自毁毁他□自

111c25□旣招愆令他謗敎也□二破偏執義□義是所詮

111c26□化身應身法身□此之三身皆具四句□謂常無

111c27□常雙亦雙非□顯乎三一不可一異而思說之□

111c28□古人迷此化定無常□或聞化身卽法故常□猶

111c29□謂法常化是無常□良由不了卽字義故□故起

112a01□信論云□隨其所應常能住持不毁不失□此顯

112a02□化身二義具足□三以是下二偈斷疑二□初

112a03□牒因釋義二□初以事行消文二□初約因緣釋□

112a04□因親緣疏□不殺存命爲長壽因□此因親義也□

112a05□施食助命爲長壽緣□此緣疏義也□二若作下

112a06□約二緣釋□不殺有二□不殺是止善□放生是行

112a07□善□不盜有二□不盜是止善□施食是行善□是故

112a08□十善各有止行悉名二緣□經於二善互擧止

112a09□行□一一皆是長壽二緣□發菩提心方名爲因□

112a10□言法性者□無作四誓全法性起是長壽因□

112a11□種種二緣旣能資助眞正道心□乃會法報非

112a12□常非無常□能起應化常與無常□三身一體斯

112a13□爲妙常□二法食下明法門指上□若就法門明

112a14□於施食及不殺等□如疑念序疏中具說□二修

112a15□因下據果斷疑□以長釋短無常疑斷常住壽

112a16□明經□是故大士□卽指如來□如言無上士也□故

112a17□義淨□新譯此句云是故大覺尊□四是故汝今

112a18□下一偈結成□二爾時下信相歡喜二□初據

112a19□所聞釋信相解□言本跡者□體本用跡也□聞壽

112a20□無量解跡用能常非長之長也□乃知跡用能

112a21□短非短而短□定八十之疑自□而去也□深心

112a22□者□悟於報法高深之體也□此之本體妙絶於

112a23□量及以無量□二踊躍下約入位釋歡喜□眞信

112a24□解發入歡喜位□別在初地圓在初住□□破無

112a25□明名疑惑□去此皆內凡而釋似□位十地頂□

112a26□者若不立等□覺卽第十地破上品無明之□惑

112a27□升於後□心此位名爲衆伏□之頂金剛喩定□

112a28□旣爲最後無明所動□故生歡喜及踊躍也□三

112a29□從說下當機得道□上根初悟者□卽用新經三

112b01□周意也□陳如求舍利爲中根□三身分別爲下

112b02□根□阿□多羅三□三菩提□無上正等覺□卽

112b03□一切衆生本來覺性□非登極果方名無上及

112b04□此正等□此覺心發通於五卽今是分眞□四從

112b05□時下四佛還本□二初因緣釋□此信相等一

112b06□類機緣覺性合興□乃感四佛不現而現□現

112b07□爲發心□心旣已發故不還而還也□二觀行釋□

112b08□諦境者□三諦一境本覺也□覺慧者□三智一

112b09□心始覺也□全本起始名之爲發□始合於本名

112b10□曰相應□善相應者□必雙忘也□不忘乃是通中

112b11□起塞□爲表俱寂故不現也□二釋懺悔品二□

112b12□初釋題二初明懺悔義二□初正明大義四□

112b13□初釋懺悔名三□初對他經□方等陀羅尼經明

112b14□四衆懺法□普賢觀法經明六根懺法□大經□

112b15□王懺逆□請觀音經銷伏三障□諸經觀門皆能

112b16□滅罪□何法非懺□然菩薩行爲轉先業□作利他

112b17□緣□乃論無生等三種懺法□聲聞自度縱明懺

112b18□悔□多在作法求免三途□故今但對大乘諸經

112b19□明散明專□二正釋名五□初約伏首釋□然懺

112b20□悔二字乃雙擧二音□梵語懺摩□言悔過□以

112b21□由悔過是首伏等五種之義□今旣華梵二音

112b22□□列□是故大師以首釋懺以伏釋悔□乃至□

112b23□愧對釋懺悔□欲令稟者卽於二字修首伏行

112b24□及□愧等□斯是善巧說法之相□故不可以華

112b25□梵□訓而爲責也□初約首伏釋□首音獸□自

112b26□陳罪也□款誠也□二約黑白釋□企望也□尙猶尊

112b27□尙也□三約棄求釋□鄙恥也□惡烏路切□嫌也□

112b28□四約露斷釋□發露過現斷未來續□五約□愧

112b29□釋二□初總釋□直以□愧釋於懺悔□未分五種

112c01□人天之義□故名總釋□二□則下別釋□乃分人

112c02□天及以四敎事理之別也□二初約人天釋□人

112c03□是肉眼但見其顯□諸天則有報得天眼故見

112c04□冥密□此人□恥愧□□名爲懺悔□二又人下

112c05□約四敎釋□良以此經通三乘懺□三乘乃攝四

112c06□敎故也□旣□愧義該於四敎□首伏等四豈不

112c07□然耶□說者據義應細作之□又四敎賢位皆要

112c08□加功□聖則任運可類三界人天果報作意自

112c09□然□又四敎賢聖有修有證□四敎之理本非造

112c10□作□是故復得名爲人天四□初三藏二□初賢聖□

112c11□賢則七賢□聖則四聖□逮及也□二又賢下事

112c12□理□二又□下通敎二□初賢聖□此敎菩薩同二

112c13□乘斷惑故三乘皆聖□二又三下事理□三又三

112c14□下別敎二□初賢聖□通敎聖位止斷見思□別

112c15□敎三賢能斷塵沙又伏無明□故云尙非□二

112c16□總此下事理□此以但中爲第一義□四又三下

112c17□圓敎二□初賢聖□三十心去皆證法身皆垂八

112c18□相□故判爲聖□十信長別苦輪海故□故得名賢□

112c19□二總此下事理□以具德中爲第一義□三合十

112c20□下合十數□以□愧中分於總別□總一別五幷

112c21□首伏等四□故成十番釋懺悔名□二明懺悔處

112c22□四□初明懺須得處□懺之所依如器淳朴非砧

112c23□不成□以何爲砧□謂一實相無別實相□卽罪相

112c24□是□得此處者□罪無不滅德無不顯□此自分二□

112c25□初引經明處二□初引諸經二□初引大經二文□

112c26□□言軟語等者□七方便敎三障須滅衆行須

112c27□修□能所不泯名曰□言□若圓敎者一切修惡

112c28□皆卽性惡□所破旣寂能破自忘□無言之言名

112c29□爲軟語□於此□軟當處寂然思議道絶□故

113a01□曰皆歸第一義也□四眞諦者□二死之苦五住

113a02□之集□以卽性故無一可捨□萬行之道三德之

113a03□滅□以卽性故無修無證□而言斷生死者□就卽

113a04□論斷□無斷之斷斷無不盡□亦口斷於性德之

113a05□苦□此四絶思皆第一義□能如是知名爲得處□

113a06□二引法華二文□履歷名行親習名近□此二皆

113a07□須依一實處□欲忍衆辱要住理地□此地是心

113a08□更何所行及以分別□亦不謂我行不分別□若

113a09□不爾者□何名得處□寶處在近等者□指障卽

113a10□德近豈過此□然須觀照故云前進□廢執權情

113a11□名卽滅化城□體權是實名卽至寶所□二引此

113a12□經二□初引□我卽眞我離人無法□法卽所攬

113a13□常住五陰□此陰爲舍普覆衆生□□王說偈解

113a14□第一義□名歸世尊□令此經云□我作歸處□彼

113a15□感此應其義泯然□二歸依處者下釋□經云□

113a16□我作歸處我體如何□故以法性諦理妙境佛

113a17□師□藏□而證釋之□十方等者□若分若滿聖皆

113a18□住中□卽以此處令衆生住□初心能住名爲得

113a19□處□二若得下結示須處□實相本立則能生於

113a20□無生妙懺淸信之道□若其不體諸法卽性□乃

113a21□於中道平坦之地□而起八倒名爲顚墜□如

113a22□盲等者□四眼無明盲於佛眼□入於偏敎諸見

113a23□棘林觸途成□□皆由失處□二故普下明得處

113a24□懺妙二□初約妙明懺三□初引經示妙□端坐

113a25□者□身儀也□禪波羅蜜具出坐法□須者宜檢□念

113a26□實相者□懺罪觀也□實相無相當云何念□必以

113a27□無念之念念無相之相□以無相相相無念念□

113a28□若於念外別有實相□實相之外別有於念□則

113a29□非此經念實相也□衆罪等者□滅罪所以也□

113b01□前念實相蓋體修惡卽是性惡□性惡照明斯

113b02□爲慧日□修惡本虛如鎖霜露□我心等者□

113b03□亦出此經□心性本來卽空假中離三惑染□名

113b04□曰自空□十界罪福二我□得□誰爲主宰□如此

113b05□體達是無生懺□故使如來立三種名□二無罪

113b06□下約義明妙□以三種名對於三諦其義可知□

113b07□若於三諦歷別而解□乃次第觀非今妙義□其

113b08□義妙者□空卽三諦假中亦然□名卽一而三三

113b09□諦俱空假中亦然□卽三而一□行者應知□三

113b10□一相卽爲彰懺處絶乎思議□若以此語增於

113b11□言想□則永不識懺悔處也□三諸大下約人顯

113b12□妙□大人所學其法豈□□二若識下結名妙懺□

113b13□解見思心卽三德藏□罪根旣寂懺法自忘□能

113b14□所泯然□何以名狀□强稱此處爲妙上也□三大

113b15□經下明懺妙人尊二□初引經書示□當念深廣

113b16□其猶大海□就此懺悔名之爲浴□萬行皆攝名

113b17□用諸水□此喩懺得般若□無始惡業繫屬行人

113b18□猶如債主□見業實相名依投王□業隨觀轉名

113b19□返供養□此喩懺得解脫□心性無上猶如牆頭□

113b20□初心達性如草依高□行位雖卑已能超過七

113b21□方便頂□此喩懺得法身也□書云□卽劉子也□

113b22□二行人下擧行人結□四行人下勸先求懺悔

113b23□處□然懺悔處誰人不具□何法暫非□但爲本迷

113b24□滿目不見全心不知□故下文云□於十力前不

113b25□識諸佛□勸求覓者□須親善師須憑妙敎□勤聽

113b26□勤問審讀審思□若其然者必於能詮識所詮

113b27□體□□然慮外無以狀名□斯乃所求法性道理□

113b28□此理至妙爲懺法所依□故名爲處□若依此處

113b29□而立行門□方得名爲大乘懺也□三次明下明

113c01□懺悔法□此乃示於能懺之法也□三初開章□

113c02□此之正助亦名慧行及行行也□大約卽是緣

113c03□了二因修德之法也□二正法下示相二□初正

113c04□法二□初略示□上辦處中雖語能觀□意乃以

113c05□觀顯所依處□今說能觀意乃以處顯能觀觀□

113c06□法不孤立故須相帶□解之不濫方可用心□二

113c07□法性下廣示二□初明修觀相二□初就內心修

113c08□觀二□初明觀隨於境□法性者諸法實相也□

113c09□名如來藏何德不具□雖具此德而本離念□今

113c10□乃稱本絶念而觀□是故此觀亦具本性一切

113c11□功德□是故結云觀慧亦爾□二境智下明境觀

113c12□不二二□初融境觀二□初示相□境是本覺智

113c13□是始覺□雖分本始而是一覺□境智旣爾□方曰

113c14□相冥無二之法□故擧此經如如不□異如名不

113c15□異卽境不異智智不異□境□亦云一合□其體一

113c16□故方能冥合□二經言下引證□經卽仁王般若

113c17□也□智是般若處是實相□能觀之智與所觀處□

113c18□同是般若智外無境也□二皆實相境外無智

113c19□也□境智相冥其狀如是□二說如下會說默□

113c20□復由說默二相不異□顯於境智一體相冥□非

113c21□由無相境智焉發卽默之說□非由性離之說□

113c22□莫彰不二境智□故境智後須論說默□是以

113c23□止觀義例云□故不思議境卽是觀□是故得云

113c24□境照境境照智□智照智智照境□照者方照非

113c25□說可窮□照者應說非照可了□說者方說非照

113c26□可窮□說者應照非說可了□故知彼義與此無

113c27□殊□二以此下用淨心歷法二□初例內心泯淨□

113c28□上論妙觀且就內心硏於妙境攝一切法□觀

113c29□境若成可以此觀遍歷三科及以業惑□自然

114a01□皆見不思議境□故義例云□修觀次第必先內

114a02□心□內心若淨□將此淨心遍歷諸法任運冥

114a03□合□二故云下引敎示融相二□初約法示□毘

114a04□慮遮那此方□爲遍一切處□乃以華音彰法

114a05□體遍□髓雖本遍迷時不知□今以內心妙觀遍

114a06□歷於一切處□皆見遮那□此猶總歷□復更別歷

114a07□六作六受□行住二作必兼坐臥語默作作□

114a08□是名六作□明暗略擧眼受於色□合例取聲乃

114a09□至意法□是名六受□故總結云六根所對□雖結

114a10□六受身必六作□於此作受常得見佛□佛必三

114a11□身□斯由內心成妙三觀□故於作受常見如來

114a12□三德三諦□是故結云無非佛法□二者婆下引

114a13□事喩三□初以耆婆喩任運破障□二以摩男喩

114a14□法爾生善□三以那律喩自然顯理□此三乃是

114a15□別示三觀遍歷一切□任運能契微妙三法□說

114a16□有前後照不縱橫□二若如下明滅罪相□旣於

114a17□內心復歷緣境諦觀冥契□乃達十界罪福無

114a18□主□修惡修善全體卽是性惡性善□斯乃名

114a19□見罪福實相□故法華云□深達罪福相□遍照於

114a20□十方□十方卽是十界□十界皆實相□相相宛然

114a21□一收一切□一切皆各收於一切□此等一切無

114a22□非實相□妄想皆實實亦自忘□此爲大懺□二助

114a23□道下助法三□初明用助意□正助二懺修逐根

114a24□緣□自有一向修於正道直登圓住□或內外凡□

114a25□自有一向修於助道□如南嶽立有相安樂行□

114a26□不入三昧但誦持故□亦能得見上妙色□像此

114a27□二隨根修入□不同若悟理時必□兩捨也□自

114a28□有正助相兼而修□或先正後助□或先助後正□

114a29□或同時而修□今之所立意在同修耳□若於三

114b01□句都不攝者□則人身牛也□二所謂下明助道

114b02□法二□初喩用助意□淸水喩正灰等喩助□以垢

114b03□難去獨水不能□灰□助之水方有用□二略言

114b04□下示助道法□助本助正□正觀不開蓋理惑覆□

114b05□故修助行治於事蔽□事蔽若息不實理惑□

114b06□故令正觀開入理門□具論六度略擧三業□其

114b07□策觀者□或以五法策於正觀□亦助開門或

114b08□策事觀□謂五門禪各有對治助開正觀□三如

114b09□順下明用助功□正解如順水□正觀如順風□

114b10□可喩正道能趣妙理□□棹可喩施禮等善□

114b11□助於風水船豈不疾□三如是下總結□四明懺

114b12□悔位三□初他釋局淺二□初□他□二此下略斥□

114b13□二故新下今釋通深二□初正釋二□初明六凡

114b14□合懺二□初四趣二□初明地獄二□初造逆□鞠亦

114b15□養也□撫拍也□惟惟□憐子之貌也□內則六年敎

114b16□之數與方名□注云□方名東西□殺逆□殺或作

114b17□弑□同音試□下殺於上也□易曰□臣弑君子弑父

114b18□也□天雖下明天地之不能客其受生□故須入

114b19□地獄也□以五逆罪□感五無間二□佛爲下二

114b20□明破戒初篇四重也□後聚吉羅也□若論五篇

114b21□則初後俱篇□六聚則始終俱聚□綺文互現□

114b22□故云初篇後聚也□三師謂和尙及□磨敎授

114b23□二□黎也□七僧印證戒者□此據中國十人也□

114b24□佛海者□佛法如海犯重如屍□花園可解□言犯

114b25□重者□須出淨衆□二多嗔下明三趣□心旣多嗔

114b26□等身口動作成於嗔業□故墮蛇□□擧本攝末

114b27□故云多嗔□下多欲等悉可爲例□蛇□者□爾

114b28□雅云□□□博三寸首大如擘□郭[王*業]云□身廣三

114b29□寸□頭如大擘指□此自一稱蛇名□□□諂者□

114c01□莊子云□希其意而道其言曰諂□餓鬼當飢等

114c02□者□擧果難當須明懺悔□二人中下人天二□

114c03□初人□八苦者□生老病死怨憎會愛別離求不

114c04□得五陰盛□二天五衰者□衣裳垢□□頭上花萎□

114c05□身體臭穢□腋下汚出□不樂本座□四心者□受想

114c06□行識也□籠樊者□樊藩也□詩云□營營靑蠅止于

114c07□樊□今衆生處三界中如在籠藩籬之內□不能

114c08□自出也□二苦出下明四敎皆懺四□初三藏二□

114c09□初聲聞二□初七賢□初五停心謂不淨停貪□

114c10□□悲停嗔□因緣停癡□數息停覺觀□界方便停

114c11□著我□若貪等五煩惱障心不得停□應須懺悔□

114c12□停下剩心字□次四念處去□用對位道品□四

114c13□顚倒者□執身淨受樂心常法我□四念冶此

114c14□四例□四正勤者□二惡者□已起令滅□未起令不

114c15□起二善者□已生令增長□未生令發生□四如

114c16□是足者□謂欲精進心思惟□五根者□謂信進

114c17□念定慧□五力者□名同於根□以不動排障而分

114c18□兩科□法華文句以正勤如意根力四科□對煖

114c19□頂忍世第一位□煖頂與此有不同者□或是文

114c20□誤或別有意□二苦忍下四果□苦忍明發者□

114c21□見道有十六心□謂於下欲界四諦□各起法忍

114c22□法智□上色無色二界四諦□各起類忍類智□

114c23□此上下八諦共十六心□斷八十八使見惑也□

114c24□今云苦忍卽欲界苦諦下苦法忍也□明發得

114c25□苦法智也□觀欲界苦諦已□卽觀上界苦諦得

114c26□類忍智□餘三諦例說□雖不下以無見惑橫起□

114c27□故不墮惡道□欲界七生者□欲界九品思惑共

114c28□潤七生□謂上上品潤二生□上中上下中上各

114c29□潤一生□中中中下共潤一生□下三品共潤一

115a01□生□此言初果也□雖斷欲下明二果□五下分者

115a02□身見戒取疑貪嗔□貪雖通上不是唯上□嗔一

115a03□唯下不通於上□餘三遍攝一切見惑□雖復通

115a04□上而能牽下□縱斷貪等至無所有處□由身見

115a05□等還來欲界□是故此五名爲下分□餘三品在

115a06□受一生名一往來也□雖斷五下名三果向人

115a07□也□餘一品卽第九品也□亦名一種子那含□雖

115a08□斷色下正明三果人也□九品已盡不來欲界□

115a09□而進斷上惑□雖入下無學二支佛□侵習未能

115a10□全盡故須懺悔□言亦爾者□例上羅漢懺習氣

115a11□也□菩薩未斷且在人天二若乾下通敎□敎詮

115a12□體空異前析滅□空含中道是大乘門□利根方

115a13□見屬後二敎□今就二乘及鈍菩薩論懺悔也□

115a14□支佛不達文字者□不能說法化他也□然支佛

115a15□有部行麟喩之別□部行者□或能說法□今約麟

115a16□喩爲言也□獨悟孤行喩麟頭之一角□故名麟

115a17□喩□三十信下別敎□十信但信者□信能造心

115a18□是佛性故□未能稱理者□以佛性心別修空故□

115a19□故使十住偏證空理□十行但出建立之事□旣

115a20□其二觀互破互立□未能入中□十向不偏但

115a21□修未證□然由漸修登地頓證□前前雖顯後後

115a22□猶障□是故名爲地地有障□至等覺尙有未得

115a23□無學□故此凡聖皆須懺悔□四又十下圓敎□

115a24□此機初解中具二邊空假卽中□故能三智一

115a25□心修證□不言名字及五品者□以高況下也□

115a26□十信尙懺況爾前耶□但是等者□法華中說三

115a27□陀羅尼□雖通初後似位得之□其相最顯□一

115a28□旋旋羅尼旋假入空□此齊七信□二百千萬

115a29□億旋陀羅尼旋空出假□此當八信已上□三法

115b01□音方便陀羅尼□以二觀爲方□便轉入中道法

115b02□音□當第十信也□匡郭等者□此三喩於法身智

115b03□斷□俱未究盡俱須懺也□二齊此下斥局□下從

115b04□造無間業者上至圓敎等覺□故云位長□位位

115b05□橫論□各有三障煩惱頭數結業流類苦報等

115b06□差□故云義廣□古人何爲但在凡夫□三是故下

115b07□引經證結□大師本以三昧總持說懺悔位該

115b08□[一/旦]凡聖□自然與彼校計經合□寔匪尋經作

115b09□此安布□行者知之□三若人下擧利勤修四□

115b10□初明聞者宿殖□二語其下明聞者得報□果

115b11□報者□此懺詣理功至極果□乃與諸佛互相恭

115b12□敬□三直聞下以聞況修□解旣稱理修之成行□

115b13□則分滿之果證之匪遙□四已聞下□結示歸敬□

115b14□佛恩若此□欲報之者唯當而說而修行之□歸

115b15□命禮佛五悔中一□其四悔法安得不修□二

115b16□正釋品題二□初釋二字義二□初依字訓釋二□

115b17□初釋懺二□初明求鑑□□奴六切□□也□二身

115b18□被下明被鑑□二釋悔二□初明能廢□二明所廢□

115b19□意云十廢者□意如君主□身口如臣□君旣克己

115b20□臣息暴虐□故意總十□二又法下約法門釋種

115b21□種□二懺悔下明三種懺三□初明三種相貌二□

115b22□初列名示□列三種名示事通大小□二小乘下

115b23□約相釋二□初明小三初作法□毘尼此云律□二

115b24□十僧者□此約懺僧殘罪也□然對治有四法□一

115b25□治覆藏情過□謂行波利婆沙□此云覆藏□或云

115b26□別住□謂別住一房不得與僧同處□設入衆中

115b27□不得談論亦不得答□行此法者須滿一百日□

115b28□不憶元覆藏日數故□乃以百日爲限□二治

115b29□覆藏罪謂犯已覆藏得吉罪□不覆藏得殘罪□

115c01□若覆藏者先懺吉罪後與別住□三治僧殘情

115c02□過罪□謂六夜行摩那□□此云意喜□前雖自意

115c03□歡喜亦使衆僧歡喜□由前喜故與其少日卽

115c04□六夜也□故名意喜□僧衆歡云□此人改悔成淸

115c05□淨□故云衆僧喜也□四治僧殘□謂二十僧中以

115c06□白四□磨出罪□然覆藏不經明相直行摩那

115c07□□□然後入衆出罪□或半月作法者□謂行別

115c08□住□時每至半月說戒□須白衆僧云我犯僧殘□

115c09□對首作法者□懺重吉也□責心□懺輕吉也□摩夷

115c10□論云□故作者對首一說□誤作者責心而悔□

115c11□小乘犯夷亦有懺法□而疏文不引者□以懺已

115c12□旣爲學悔沙彌仍障聖果□故非此中復本淸

115c13□淨義也□故荊谿云□小學悔已障果仍成重罪

115c14□未忘□二阿含下取相□上明作法但令三業順

115c15□於佛制法成罪滅□尙是散心罪滅猶淺□今論

115c16□取相屬於定心□想成相起滅罪則深□故蛇口

115c17□想成豈唯□□罪得除□亦乃欲心不起□三亦

115c18□有下無生□言觀空者□析法明空也□觀造罪

115c19□心本無主宰□念念無常無誰能作無是業報□

115c20□我見若亡諸使永寂□此觀若成四趣則除三

115c21□界須出□小乘三懺其相略然□二明大三□初

115c22□作法□二取相□三無生□行者應知三種懺法□無

115c23□生是主二爲助緣□故前疏云□灰汁□莢助於

115c24□淸水□若闕妙觀不名大乘□便同外道無益苦

115c25□行□須近善師學懺悔處及懺悔法□方可行於

115c26□道場事儀□故於諸事皆用妙觀照而導之□

115c27□使作法等皆順實理悉爲佛因□有謂道場所

115c28□修行法而而事治□須於十乘先修六法後方

115c29□助開□而不思前六在道場中用□如今明懺

116a01□具談三種豈捨事行□又有一卷法華三昧別

116a02□行於世□大師制立正爲初心懺障道罪□方可

116a03□造修諸禪三昧□又諸苦行精進之門□各隨宜

116a04□樂初心可修□但須皆用圓無生觀爲主爲導□

116a05□使一一行卽修是性無修無得□則成圓行也□

116a06□豈諸事行妙觀妙境妙修□發大心安心等法

116a07□皆妙修耶□若其然者□隨自意中歷彼三性

116a08□全無十乘□何名三昧□若自未□當依善友開

116a09□導策修□乃成深益□又須了知□大乘三懺□

116a10□後一雖可獨修不進則須假前二□前二不可

116a11□暫離無生□得此意已方可說行三種懺法□初

116a12□作法□八百等者□虛空藏經云□知法者復敎八

116a13□百日塗□□日日告言□汝作不淨事□一心塗治

116a14□一切□勿令人知□塗已洗浴禮三十五佛稱

116a15□虛空藏名□向十二部經五體投地□自說罪咎

116a16□等□九十日等者□般舟經云□有四事疾得是三

116a17□昧□一者不得有世間思想如指相彈頃三月□

116a18□二者不得臥出三月如指相彈頃□三者經行

116a19□不得休息不得坐三月□除其飯食左右□四者

116a20□爲人說經不得望人衣服飮食□是爲四□般舟

116a21□此云佛立□三昧成時見十方佛在虛空中立□

116a22□故名佛立也□灰湯下明上諸行法各淨三業

116a23□也□旋誦下諸法各有製度旋誦之度方等最

116a24□切□旋一百二十□誦袒持□一百二十遍□

116a25□一旋一□不徐不疾□旋訖□坐思惟中道正

116a26□空□導此軌儀故名作法□二取相十二夢王者□

116a27□方等陀羅尼經云□先求好夢凡十二種□隨

116a28□得一相則許懺悔□梵網經云□若犯十戒者

116a29□應敎懺悔要見好相□好相者佛來摩頂見光

116b01□見華等便得罪滅□唱聲下彼經明行者夢中

116b02□若坐禪中現此菩薩□以摩尼珠印印行者臂□

116b03□作罪滅字□或聞罪滅聲□得此相起知罪必滅□

116b04□雖不下以在道場非不作法□俱從勝立名爲

116b05□取相□言事用者□作法也□三無生□以無念

116b06□念念罪實相□念與實相能所名別其體不二□

116b07□如是念之罪相旣忘實相亦泯□此慧如日銷

116b08□罪霜露□無緣緣畢竟空無中邊相□此理無過

116b09□故名最上□雖不下此三種懺同時而修□無

116b10□生是正二爲助緣故云兼兩□斯乃正助一合

116b11□而行□如膏益明證理彌速也□二作法下明三

116b12□種功能二□初正示功能二□初明滅惡二□初四

116b13□番通小釋□言通小者□以此四番釋三種懺□意

116b14□雖在大而且未彰異小之相□故使滅惡於大

116b15□小說皆無妨故□故云通小□四中初約遮性釋

116b16□三□初作法□無作罪者□昔受佛戒由作法故發

116b17□無作體□若毁犯者得違逆罪□今由作法□破

116b18□此罪□言性罪者卽十惡也□不論受與不受犯

116b19□之性自是罪□如犯下論云□斬大草殺畜二罪

116b20□同懺□二種違制之罪俱除而殺畜償命猶存□

116b21□二取相□由以定心想成勝相□熏修力强能轉

116b22□惡業□是故能滅性遮二罪□如代下枝葉喩

116b23□性遮罪□根本喩無明也□心惑旣存罪可重作□

116b24□如枝葉續生也□旣對遮性辨於無明□故此無

116b25□明通界內外□此卽通小之相也□三無生□二又

116b26□下約三學釋□作法防非故滅戒罪□取相專意

116b27□故滅定罪□無生觀照故滅慧罪□事非是戒家

116b28□罪□散亂是定家罪□惑暗是慧家罪□三又作下

116b29□除三報釋□雖俱報障而有苦樂□三惡唯苦違

116c01□法而得故作法能除□人道之報半苦半樂□散

116c02□善所招故取相能滅□三界天報望人皆定□無

116c03□苦惟樂□三漏所感故無生能滅□四又下除

116c04□三業釋□例報可知□能感所感而分兩釋也□二

116c05□又作下二番惟大釋□前之四釋通大小乘□無

116c06□生滅惑未簡通別□作法或取毘尼之制□今之

116c07□二釋無生的破障中無明□通惑不生爲今取

116c08□相□驗知此去惟就大釋二□初別煩惱釋□怖畏

116c09□屬思憂愁屬見□今作法成位在五品□能伏此

116c10□惑□指伏爲破故云亦是□取相懺成在七信位□

116c11□故滅四住□旣見眞諦望中名相故名取相□無

116c12□生觀成位登初住□所除的在根本無明□故知

116c13□此釋別就大乘明三種懺□二又三下通三障

116c14□釋□共除報者□此乃現報□父母生身得六根淨□

116c15□轉報實在正助合行□若但理觀雖入眞似□亦

116c16□有不得六根淨者□故云三懺共除報障□取相

116c17□除業者□約出假說□能挾宿世無量業種作度

116c18□生緣□業不能障於業自在名除業障□以其未

116c19□是眞出假位□故見俗諦猶名取相□無生除惑

116c20□其義可知□二又作下明生善□仍約喩顯五石

116c21□者□謂白瑛紫瑛石膏鍾乳石脂□五芝者謂五

116c22□色令芝也□薑桂且喩小乘作法故未生善□

116c23□若大作法生善非少□五石五芝通□喩小大生

116c24□事理□善二如是下勸人修□學言須知者謂須

116c25□知小大皆能滅惡生□善須知此三修方有□益

116c26□說而不行爲罪所得也□三今文下明經具三

116c27□懺二□初示經有三文□二結懺爲經用

116c28□金光明經文句記卷第三(上)

117a01□

117a02□金光明經文句記卷第三(下)

117a03□

117a04□　　　　宋四明沙門知禮述

117a05□二從此下釋文二□初對判分文二□初對判□

117a06□明經力用通指三品也□今品下乃以此品對

117a07□讚歎品論於傍正耳□二此品下分文□二夢者

117a08□下依文釋義二□初明夢中見聞二□初夢見金

117a09□鼓三□初正見金鼓□二初釋夢□疏中前釋信

117a10□相菩薩在其似位□或是□極之似□或是□

117a11□極之似□於此位中夢見金鼓□豈是博地昏

117a12□惑之夢□故以二義釋於夢字□初謂三昧名爲

117a13□如夢□由達性具修德無功因辦果事□如夢勤

117a14□加□是故名爲如夢三昧□次又入下乃以凡人

117a15□有夢有覺□喩法性觀有入有出□此以說默而

117a16□爲出入□二釋皆示夢是觀智□初釋稍親□問

117a17□夢是顚倒迷眞之法□觀是覺智悟理之法□經

117a18□文云夢□疏中那以觀智釋之□迷解天殊□如何

117a19□融會耶□答佛地迷盡凡夫未解皆不論觀□於

117a20□迷能解得言觀智□故起信論云□依業識故故

117a21□說見佛□若離業識則無所見□今明似解照法

117a22□性故□名爲入觀□依業識故名之爲夢□智解

117a23□未極安得非夢□照法性夢豈非觀智□不得此

117a24□意此文莫銷□二法性卽下釋鼓二□初正釋二□

117a25□初直表三德□能觀之智旣以夢示夢必見相□

117a26□故以金鼓表於所觀□卽法性也□蓋由鼓體具

117a27□圓空鳴可表三德□其狀姝大復彰三德無量

117a28□甚深□二姝大下三皆深廣□以此三德一一皆

117a29□是法性全體□趣擧一德皆能具二□得名三身三

117b01□智三脫□若不爾者□那得三種皆無量甚深耶□

117b02□二此下結示□卽鼓之三德對光□是所照法

117b03□身□卽此法身攝報攝應爲上三德□故云觀一

117b04□而見三佛也□二從其下見鼓光□全所照理起

117b05□能照智□故法性德皆成智德□鼓圓空鳴光豈

117b06□不爾□鼓三姝大光亦合然□須知法性體是本

117b07□覺智是始覺□□是一覺由不覺故分本始殊□

117b08□旣成大果已離不覺□故始冥本稱法報合□

117b09□豈始覺得異於本耶□所引新本同體同意同

117b10□事者□旣法報合故與諸佛無二無別□此卽

117b11□下此見鼓光正表報智□此智冥法法具三故

117b12□故報亦三□亦是此報上能冥法下能垂應□故

117b13□云具三□三復於下見光中佛二□初約文

117b14□表義□言光從等者□對上二身□此總表應故

117b15□云同事□應不孤立必具三身□琉璃下法□佛

117b16□坐下報□大衆下應□二此卽下結義歸圓二□

117b17□初別結此三□以全法報爲應身故□是故經

117b18□文具表三佛□二睹此下通結上義□言三佛

117b19□者□卽鼓表法佛□光表報佛□明表應佛□旣

117b20□其三佛皆具三義□乃顯法法具三□略則十

117b21□種三法□廣則一切皆三□此諸三法順譬釋□則

117b22□世金光明所譬三法也□若就附文當體釋□皆

117b23□是法金光明□以一一具三可貴可重義□寂

117b24□而常照義□能多利益義故其義旣爾□是故此

117b25□經名金光明也□此所表義乃由大師得旋總

117b26□持□一中解無量無量中解一□故釋題消文圓

117b27□融若此□見聞之者當去情著而思修之□二從

117b28□見有下夢見擊鼓二□初分文□二見有下釋義

117b29□三□初見擊鼓□二出大音聲□三其聲下聲所詮

117c01□辨□二初鼓是下明似智會法起用□上鼓表

117c02□三光三佛三□是一□三今對信相機智所觀

117c03□合三爲一□但名法身婆羅門表眞似淨行□旣

117c04□是□眞故經稱似□圓似能伏同體惑染故名

117c05□淨智□以此淨智會本常理□乃以甘露相似

117c06□相應□能以妙音遍三千界□滅苦生樂□故使經

117c07□文復以擊鼓表似位三身□若不爾者□則信相

117c08□本性與佛天殊□佛之應用非信相感也□行者

117c09□應了釋迦信相同興此夢□故有懺法利益衆

117c10□生耳□二鼓是下明□鼓合成三身□二從時下

117c11□覺已說見聞二□初分文□二時信相下隨釋四□

117c12□初往佛所□二初釋夢且二□初約敎釋□疏存

117c13□二釋□初約入觀出觀□此乃就法橫釋□次約伏

117c14□惑斷惑□此乃就位□釋□入觀本期登地斷惑□

117c15□故知二釋其意相須也□言三十心者□借別顯

117c16□圓也□二觀解□言觀行位者□旣對分眞卽五

117c17□品十信俱名觀行□以未證眞似受觀名□內外

117c18□凡位無明眠法全未破故□故觀三身如夢所

117c19□見□眞位分破於理明了□故觀三身猶如已旦□

117c20□出王舍等者□變易五陰因位未離如居王舍□

117c21□今出此舍表至於果□旣論觀法有入分眞及

117c22□極果分□故預表之□二往耆下釋出往□王城靈

117c23□鷲雖俱是地□山爲佛居故表果地□信相在城

117c24□合表因地□今以出往表因趣果□二爾時下與

117c25□緣俱□三伸敬□信首爲貴者□佛法大海以信得

117c26□入□信是因人□以上求故如首爲貴□慈悲爲賤

117c27□者□拔苦與樂乃果人下化□故如足爲賤□以貴

117c28□敬賤者□以信□慈也□經禮畢右繞表戀慕□

117c29□四從以下述夢二□初分文□皆言行者□古以

118a01□散說一十七字爲行□偈頌二等□四五言則四

118a02□句爲行□七言偈則二句爲行□所以古師分經悉

118a03□以行數爲準□邇世變亂製度增減字數□致損

118a04□元規□豈但使古疏分經參差□亦令目錄紙數

118a05□無準□寄語有識當依古製□二以其下釋義二□

118a06□初總明夢二□初明見金鼓三□初見鼓形狀□二

118a07□其光下見鼓光明□三又因下見光中佛□此三

118a08□共是長行所表三身之意□鼓雖具三是所證

118a09□故合爲法身□光具鼓三全理是智□故合爲報

118a10□身□諸佛境智及以攝機□亦具三身對上名應□

118a11□此合九三□乃如夢三昧所觀之境□三昧是觀□

118a12□二見婆下明見擊鼓□上文所表合九之三雖

118a13□是佛法□旣與心法及衆生法無差別故□爲信

118a14□相心性之境□今於夢中見已似智會性法身□

118a15□起應機用說懺悔偈□斯乃信相同於如來起

118a16□經力用□二從是下別明夢二□初分文□二釋義

118a17□二□初明金鼓有滅惡生善之力二□初別分經

118a18□六□初滅世間因果苦□前二行滅果□諸有者□

118a19□三有也□後一行滅因□諸惱三惑也□二斷衆下

118a20□生出世間因果樂□前二行出世間果□斷衆怖

118a21□者□離五怖□謂惡道怖惡名怖死怖不活怖大

118a22□衆威德怖□得無所畏者有四□一一切智無所

118a23□畏□二漏盡無所畏□三說障道無所畏□四說盡

118a24□苦道無所畏□離二死此岸到三智彼岸□後一

118a25□行出世間因□定謂楞嚴此定具慧□卽觀不思

118a26□議境等正道行也□助道卽事度等對治行也□

118a27□三是鼓下能令衆生自他俱備□前一行半自

118a28□行備□後二行半化他備□害煩惱是破因□除苦

118a29□是破果□下二句釋上□貪瞋癡釋上煩惱等之

118b01□一字□等取諸苦悉令寂滅□是正釋上能害消

118b02□除義也□四若有下能滅報障兼得宿命□以戒

118b03□緩故處於地獄□以乘急故聞金鼓聲□不獨出

118b04□獄兼知宿命□千萬億生善知此事□故正念諸

118b05□佛復聞諸佛圓妙法音□五是金下能令衆生

118b06□得諸法門□先少得者□且約一種遠惡修善之

118b07□法也□後多得者□隨思隨願皆悉令成就也□六

118b08□若有下能破衆生八難流轉□卽經云諸難也□

118b09□八難者□三塗爲三□人中有四□一盲聾□啞□二

118b10□世智辯聰□三佛前佛後□四北州□天上一謂無

118b11□想□或長壽天□二釋此下總示義□經示六文□該

118b12□益雖遍語猶總略□備解或難□是故大師令講

118b13□解者就此六文一一委明□從苦得樂漏得無漏□

118b14□捨小入大自權至實□從因至果□節節皆論破

118b15□惡生善□具辯應如二十五有□皆得果報因花□

118b16□小草中草上草小樹大樹一實事方便實報十

118b17□番利益□方盡金鼓所出妙音被物之相□具如

118b18□妙玄及請觀音疏也□二從一下明敎詔懺悔之

118b19□法二□初分文二□初正分經文□二□意生起□

118b20□邪倒障理者□於苦果身起八顚倒障四德□此

118b21□言報障也□下二可知□聖人下據上釋迦自作

118b22□□云□我今當說懺悔等法□今云聖人卽本師

118b23□也□令達三障卽三德也□示其懺悔總示也□

118b24□下三句別□示也□示道理報障卽法身也□示因

118b25□果煩惱卽般若三觀爲因三智爲果也□示善

118b26□行結業卽解脫也□須願指歸者□以願導之令

118b27□至究竟也□二自懺下釋義五□初敎自說罪過

118b28□懺悔二□初分文□二夫法下釋義三□初明法身

118b29□是依憑□對修合故但名法身□而性常離故具

118c01□三德□此三尊重復名三寶□法名不覺□佛名爲

118c02□覺□此寂照性本具諸法□故遍一切修德之處□

118c03□以此和義名之爲僧□凡小雖迷而全體卽是□

118c04□是故圓敎初中後心一切菩薩無不以此爲歸

118c05□爲本□此本若立則三智三行三身三脫一切道

118c06□法任運而生□經言□我爲等者□衆生性德全是

118c07□果佛眞如我也□二內本下請佛覆護□經兩足

118c08□之尊者□大經明十號中兩釋□一約人天善趣

118c09□兩足爲貴於佛天人中尊□二約福慧俱備名

118c10□爲兩足□斯須猶頃刻也□扶疏盛也□□鬱茂也□

118c11□說文云□扶疏枝葉四布也□二正明懺悔二□

118c12□初分文□二釋義二□初總明懺悔二□別懺下

118c13□別明懺悔二□初分文□二釋義三□初懺煩惱障

118c14□二□初釋文三□初釋□不識諸佛十力者□一是

118c15□處非處力□二業力□三定力□四根力□五欲力□

118c16□六性力□七至處道力□八宿命力□九天眼力□十

118c17□漏盡力□此十通名力者□卽諸佛所得如實智

118c18□用□通達一切了了分明□無能壞無能勝故名

118c19□力也□大菩薩亦分得比力□但比佛小劣故沒

118c20□不受名故□直名佛爲十力也□此之十力法佛

118c21□本具□報佛證之應佛用之□衆生色心依正因

118c22□果擧體卽是三佛十力□但以迷故全智爲惑名

118c23□煩惱障□而獨頭無明爲煩惱種□蓋由觸處不

118c24□了法身故□喩牛羊鳥雀之眼不識天子及以

118c25□□像□以不了故三細六□熾然而起□言□

118c26□像者□累土木爲佛像也□人知畏敬鳥雀不然□

118c27□或引周禮正弓之□者□非此中意□二釋及

118c28□父母恩淨名云□善權方便父智度菩薩母□一

118c29□切諸導師無不由之生□以其不了獨頭相應

119a01□全是二智□是故法身隱滅不生□三釋不解善

119a02□法□助道衆善能辦應身旣其不解□是故不修□

119a03□二三佛下結示□擧不識解顯今識解是妙懺

119a04□也□二自恃下懺報障三□初約事釋以姓□傲

119a05□他者□以貴傲賤也□西土刹利婆羅門姓貴□毘

119a06□舍首陀姓賤□餘二可解□此二善報□若縱恣者□

119a07□爲修道障□若不縱者□堪能助道□二今更約法

119a08□釋二□初約三學□乃以事三表於三學□由慧得

119a09□道故如姓貴□定能資慧故如財寶□戒能制

119a10□犯故如盛年□染此下示爲障相□大論云□自法

119a11□愛染故毁□他人法□雖持禁戒人不脫地獄

119a12□苦□非求法者□法過涅槃尙了如幻□豈染自法□

119a13□以慢他人□不見己他方名求法也□二法華下

119a14□約三敎□三中且取盛年一種該於三敎□窮子

119a15□除糞至知庫藏□歷漸三昧□二邊心强皆名

119a16□少壯□佛居道後究竟無爲方名衰邁□凡人下

119a17□欲明法壯更擧事壯□藏敎二乘通敎三乘□析

119a18□體雖殊皆以空强者陵有弱□別雖三觀共緣

119a19□無量□故恃法眼陵於慧眼□此等皆名盛年放

119a20□逸□種姓財寶歷敎亦然□三著此下結須懺□

119a21□三學三敎名報障者□此心成就由宿熏感望□

119a22□後在因望前爲果□故得名爲於報起障□障故

119a23□須懺□三從心下懺業障三□初節經示義□二初

119a24□一下隨文略釋十二段□如疏列□亦是敎他

119a25□者□指口作惡業也□卽自造四過□復敎他人行

119a26□一切惡□旣隨癡心豈能反照□經心生忿□

119a27□者□求五欲則忿他不與□有五欲則忿他見侵□

119a28□忿怒也□經云□親近非聖謂外道也□外道

119a29□自以爲聖□故佛弟子指爲非聖□□吝財也□

119b01□疾□賢也□私詐曰姦曲媚曰諂由貧窮故□而

119b02□行詐媚□言無佛世敬田者□以□支佛出無佛

119b03□世故□菩薩歷劫形服不拘故□無佛世隨機化

119b04□物□恩田者□田有三種□三寶曰敬田□父母曰

119b05□恩田□貧窮曰悲田□通名田者□皆堪種福故□

119b06□經□慢者□俱舍云□慢對他心擧□□由染自

119b07□法□三造業下示解釋法□約今稟敎且人爲始□

119b08□若所懺多屬四趣□通惑所造名有漏業□別惑

119b09□所造名無漏業□大悲不思議等種種之業□故

119b10□等覺來皆須懺也□二從我下明供養諸佛□

119b11□二初立意分文□二依文釋義二□初明財供養□

119b12□經我今等者□此乃卽法以明財供□何者□以

119b13□一大千界中自有千百億佛□況無量無邊大

119b14□千諸佛□財若有限何能遍供□良由了達所奉

119b15□之供體是法界□出世無盡一一周遍故一切

119b16□刹一切佛前□皆有六塵妙供養事□不獨廣遍

119b17□亦乃常存□盡未來時施作佛事□爲彰次段修

119b18□行法門□故此別名財供養矣□須知二供其體

119b19□相卽□爲門不同故分爲二□二法供養二□初

119b20□分文立意□化他用慈是無緣慈不離三智□自

119b21□行順智旣是佛智豈離三慈□爲令易解相對

119b22□說耳□法供養第一者□能令佛壽常住不斷

119b23□妙化無窮故也□又有法則二供俱成□無法

119b24□則財供亦廢□是故法供得稱爲最□二依文釋

119b25□義二□初明化他法供養二□初化他令修行二□

119b26□初分文□二釋義四□初我當下明化始以大悲

119b27□拔苦□二我當安下勸眞因十地之行□三已得

119b28□下勸眞果菩提大覺□四爲一下勸精進督使

119b29□成行□二夫衆下初敎義□二觀行□一念心者□

119c01□趣擧一念也□以妙三觀調妄卽眞名眞明發□

119c02□或至初住□或至六根□或成五品□皆得名爲成

119c03□眞果也□故止觀義例道樹之喩□觀陰等境成

119c04□不思議□名爲生芽□初品已上皆名生果□彼修

119c05□止觀生芽生果□與今觀心眞明眞果法喩相

119c06□當□調一切等者□乃一心觀成歷彼彼心□無

119c07□不成觀□與彼義例淨心遍歷任運泯合□其意

119c08□亦同□二次四下化他令懺悔二□初立意分文□

119c09□二依文釋義三□初欲說懺□二千釋下正爲說□

119c10□涉時旣多造罪復重□若了逆罪卽金光明□

119c11□全所具理爲能觀觀□由此顯出法性金等□名

119c12□拔王難□障轉成德何罪能縛□故五無間皆解

119c13□脫相□此乃名爲正爲說懺三我今下說懺已□

119c14□二從我下明自行法供養二□初分文立意□前

119c15□自下問□譬如下答□以譬帶法兼而答之□金師

119c16□譬金鼓釋迦化主也□初習譬始發僧那時□皓

119c17□首譬今果後示現□從始至今何嘗暫廢說行

119c18□說懺□互燒譬卽懺說行□互打譬卽行說懺□智

119c19□斷亦然□器成譬一番之機□自因得果□故未得

119c20□果□須數燒打何嫌重說□今是下辨異□雖數

119c21□燒打各有其門□二我當下依文釋義二□初自

119c22□修行三□初標章□二珍寶下修因□脚足者□疏存

119c23□二解□初以十地爲果脚足□二以十度爲十地

119c24□脚足□言十度者□六外更加方便願力智也□

119c25□於餘下釋出十度爲地足意□華嚴十地品廣

119c26□明其相□三果中下明成果□指經初句爲總□餘

119c27□三行三句爲別□功德是福嚴□光明是智嚴□

119c28□不離色光而論智光□以其色心不二究竟也□

119c29□三行之中疏不釋者□今略列之□冀免檢尋法

120a01□藏□須論八萬四千皆□密□故名爲甚深功德□

120a02□乃是六度萬行所成就者□略言萬德廣則無

120a03□量□一切種智卽中道智□中必雙照今三圓極□

120a04□禪謂達禪□達根本等皆法界故□定謂楞嚴□本

120a05□性健相二是大乘事理二定□於一切法皆明

120a06□靜故泛擧百千□根謂五根□力謂五力□卽信

120a07□進念定慧□此五能生一切善法□名之爲根□

120a08□力排五障□乃以疑怠邪亂癡遮此五故□名之

120a09□爲力□與上五根名同用別□覺謂七覺分□一擇

120a10□法覺分□二精進□三喜□四除□五捨□六定□七念□

120a11□此七能令定慧均平□通名覺分者□有到極果

120a12□覺知之分也□道謂八正道□一正見□二正思惟□

120a13□三正語□四正業□五正命□六正精進□七正念□

120a14□八正定□八離偏邪通至涅槃□故名正道□根等

120a15□道品修雖在因□證皆果德□陀羅尼者□□爲遮

120a16□持□遮一切惡持一切善□數或五百八萬四千

120a17□表破煩惱□且言其實數一切法能遮能持□十

120a18□力如向記中已列□此乃自行始終之相□二從

120a19□諸下自修懺二□初分文□二釋義二□初請佛□二

120a20□後十下明懺二□初分文二□百劫下釋義五□初

120a21□懺報障二□初出報障相□百劫受身身作衆惡□

120a22□惡爲因緣□卽生憂苦□能生所生皆是報障□良

120a23□由報得惡五陰故□故疏與經對於五陰□旣知

120a24□皆陰非報是何□須了五陰造作衆惡□方名報

120a25□障□若作衆善豈名障耶□二十方下請惡除滅□

120a26□願佛受懺卽是除滅□若不助正資導成懺□佛

120a27□雖有力何能除障□意可見故疏更不釋□二懺

120a28□煩惱障二□初分文二□二釋義二□初出相□經業

120a29□垢者業名動作□煩惱心動成於垢染□亦可煩

120b01□惱從宿業生□故名業垢□二唯願下乞淸淨□經

120b02□大悲水者□同體之悲方稱爲大□此悲爲水洗

120b03□無不淨□悲雖同體非緣不興□三懺爲緣不洗

120b04□而洗也□三懺業障二□初分文□二隨釋三□初□

120b05□論三世造業□二初對報示□現前色心名正

120b06□受者□未成報者□有繫屬能□若修善禪諸無漏

120b07□道□則來責報現諸業相□或密爲障□不依大

120b08□乘三種懺法此障不滅□二設問釋二□初設未

120b09□有問□二明遮起答三□初引經論證□數家是

120b10□婆沙論家是成實□遮未來者□斷相續心□若

120b11□不遮斷(音短)未來必起□故新經淨除業障品懺

120b12□罪文中□依三世菩薩皆云□已作之罪願得除

120b13□滅□未來之惡更不敢作□□遮未來也□二今更

120b14□下引現事例□在家例造罪時□捨家例修懺時□

120b15□若不遮斷必須更改未有之事□至於正有□三

120b16□未來下據義結答□索然猶解散也□二橫明現

120b17□起十惡□三遠離下求懺過去業□若十惡十

120b18□善止就三塗人天解釋□豈安十住逮十力耶□

120b19□得前五戒持犯之意□則今義可解□十住十

120b20□力別圓二敎皆可明之□持犯之意今義易明□

120b21□故須因位至於後果□節節論於十惡十善□四

120b22□明□向□此懺愛著因果之罪□他以此國及餘

120b23□世界是五乘人修善法處□約處明人故云隨

120b24□喜□今明我在此土他界所修之善□今悉攝取

120b25□□向衆生證無上道□聲喩諸善□角喩□向□

120b26□近遠可知□方便力大者□若善□向成大方便□

120b27□功等太虛□然若不了善卽法界□不名□向也□

120b28□五釋八下懺善惡二難二□初揀示分文□次一

120b29□行半疏釋正取善遮道義□二初四下釋二□隨

120c01□文釋義二□初指惡爲難□六初釋諸有險難□

120c02□二十五有者□四趣幷四洲六欲大梵天四禪

120c03□無想報那含四空處□未絶漏業故同名有□釋

120c04□報障義具於前疏□二釋生死險難□業爲險

120c05□難至非非想定□報爲險難□至有頂天□鬱頭藍

120c06□弗是其例也□下之業報險難可知□三釋□欲

120c07□難□四釋輕躁難二□初正示輕躁相□謂初心在

120c08□緣名覺□細心分別名觀□亦尋伺心也□此之

120c09□陰心故屬報法□二如羅下引聖凡例二□初聖□

120c10□出觀者□出定也□就無學釋無惑業故□驗是報

120c11□法也□二更擧下凡□□轉易轍者□如學經未成

120c12□復欲學律□學律未成復欲學論□此輕躁人終

120c13□不成功業也□不成業障者□障應作者□字之誤

120c14□也□五釋近惡友難□如移廐者□廐音救馬舍

120c15□也□馬之所聚也□付法藏傳云□親近賢善聽聞

120c16□正法□如昔華氏國有一白象□氣力勇健若有

120c17□罪人令象□殺□後時象廐爲火所燒□移近精

120c18□舍□有一比丘誦法句□偈曰□爲善生天爲惡入

120c19□淵□白象聞之心便柔和□後付罪人不害嗅□

120c20□而已□王召智臣共謀此事□一臣白王□此象繫

120c21□近精舍□必聞妙法□是故爾耳□今可繫近屠坊□

120c22□彼睹殺害惡心當盛□王令繫象屠所象見殺

120c23□戮□惡心猛盛殘害彌甚□□於哭貨者□謂墓

120c24□學哭□市學貨□葵氏貨淸經曰□貨化也□變

120c25□化易之也□故字有化□又財也□史記曰□孟軻

120c26□考母偏孤居近墓□軻乃常戱於墓□母曰□此非

120c27□所居去居市傍□軻復戱爲商賈□母又曰□不

120c28□可居□又居學館之傍□乃爲揖讓進退有禮□

120c29□母曰□此眞可以居□軻後遂爲大儒□著書七

121a01□篇□六釋三毒難□疏分科云□善惡八難□善論四

121a02□難□經疏可了□今之惡難經似列七□約何云四□

121a03□蓋就三障義有兼獨□一兼三獨□乃成四難□何

121a04□者□六趣險難三有險難及輕躁難□此雖三

121a05□難獨在報障□□欲愚癡及三毒難獨屬煩惱□

121a06□近惡友難獨屬業障□若生死險難疏有兩解□

121a07□體兼業報□故三障惡義當四難□然須了知惡

121a08□是性惡□是故此惡卽無生觀□如此懺之頓消

121a09□諸難□二遇無下指善爲難□二初明善惡俱

121a10□能爲難二□初雙明二義□二遇無下依善釋文

121a11□四□初釋遇無難難□二乘出宅到無畏處□無難

121a12□相顯故擧爲例□暫樂人天自謂無難□皆當此

121a13□難□二釋修功德難□如一等者大論第八云□迦

121a14□葉佛時有兄弟二人出家求道□一人持戒誦

121a15□經坐禪□一人廣求檀越修諸福業□至釋迦佛

121a16□出世□一人生長者家□一人作大白象□力能破

121a17□賊□長者子出家學道得六通羅漢□而以薄福

121a18□乞食難得□他日持□入城乞食□遍不能得□

121a19□到白象廐見王供養象種種□足□語此象言□

121a20□我之與汝俱有罪過□象卽感結三日不食□守

121a21□象人怖求覓道人□見而問曰□汝作何術令王

121a22□白象病而不食□答此象是我先身時弟□共於

121a23□迦葉佛時出家學道□我但持戒誦經坐禪不

121a24□行布施□弟但廣求檀越作諸布施□故飮食備

121a25□具種種□足□我但行道不修布施□故今雖得

121a26□道乞食不得□妙莊嚴王者□法華疏云□昔佛末

121a27□法有四比丘□於法華經極生殷重□如甘露未

121a28□霑□於是結契入山修道□居山日久衣糧□□□

121a29□一人云□君三人但以命奉道莫慮朝中□我捨

121b01□身力誓給所須□三人功圓事辦□一人數涉人

121b02□間偶逢王出□愛彼光榮□功德熏修報生人天

121b03□常得爲王□三人議云□我免籠樊功由於王□王

121b04□耽果報增長有爲□方沈火坑宜早開化□一人

121b05□云□此王著欲而復邪見□若非愛鉤無由可拔□

121b06□一人爲端正婦□二作聰明兒□兒婦之言必當

121b07□從順□如宜設化果獲改邪□婦卽妙音菩薩也□

121b08□二子卽藥王藥上也□王卽花德也□三釋値好

121b09□時難□如劫初閻浮人壽八萬歲□北洲壽定一

121b10□千歲□俱以壽長受樂不樂修道□鬱單越此云

121b11□殊勝□勝餘三洲故□四釋値佛亦難□興起行經

121b12□云□多舌童女舞□起腹□至我前曰□沙門何

121b13□不自說家事□乃說他事□汝今自樂不知我苦

121b14□耶□汝先共我通使我有娠□今當臨月□事須□

121b15□油養於小兒□盡常給我□天帝化作一鼠□入

121b16□其衣裏□□忽然落地□是時地裂□遮現身

121b17□墮阿鼻獄□涅槃迦葉品□善星是佛菩薩時子□

121b18□出家之後受持解說十二部經□壞欲界結獲

121b19□得四禪□而親近惡友退失四禪□生惡邪見□

121b20□言無佛無法無有涅槃□遙見佛來生惡邪心□

121b21□入阿鼻獄□調達是佛堂弟而自造三逆□謂出

121b22□佛身血破轉法輪僧殺阿羅漢□敎阿□世殺

121b23□父成就害母加行□復以惡心十爪甲下藏於

121b24□毒藥□欲嗚佛足刺足害佛□將往耆山□出城地

121b25□裂生入泥□□此等値佛而成大難□然上三句

121b26□體是漏善□障修無漏故名爲難□此句造逆似

121b27□不類上□以値三寶最名爲善□逆故成難□亦可

121b28□例上於善障道□二若讀下明平去二聲讀文

121b29□二□初明讀字通平□二又依下據經屬去□三從

121c01□諸下明稱歎二□初立意分文□二種供養可對

121c02□身意□旣不興言是故未洩□三業不足是故未

121c03□備□今加口業顯而復具□故成次第□前雖自他

121c04□修行修懺□而能資益佛之壽命□名供養門□

121c05□今雖稱歎佛之三身□而能成就行人觀法□名

121c06□念佛門□法雖互具從增勝故□立二法門□二標

121c07□諸下隨文釋義三□初標歎□報應二修全理之

121c08□事也□法身一性全事之理也□十方三世佛佛

121c09□三身□如此標章何所不攝□我依止者□旣云法

121c10□性一體三佛□驗知他佛爲心性佛□此依本覺

121c11□起於始覺□亦是三諦發於三智□非此依止不

121c12□成妙懺□故圓初心名修佛行□四眼入佛眼等□

121c13□大論文也□十智與如實智總十一智□十智與

121c14□二乘共□如實獨在佛□十智者□一法智□二比

121c15□智□三他智□四世智□五苦智□六集智□七滅智□

121c16□八道智□九盡智□十無生智□如物投等者□石蜜

121c17□至甘□海水至鹹□物投水會皆失本味□體法卽

121c18□性無不妙也□此之佛海寧不歸敬□二就正下

121c19□正歎二□初分文□二略歎下隨釋二□初寄言歡

121c20□二□初略歎略況二□初釋略歎二□初金色相

121c21□貌二□初以他金比色□閻浮金者□此是西域

121c22□河名□近閻浮樹□其金出彼河中□此河因樹立

121c23□稱□金由河得名□二又佛下以照物顯光□二

121c24□然金下讚金色所以二□初明是衆相所依□二

121c25□金有下明爲四德之譬□二猶如下釋略況□二

121c26□廣歎廣況二□初廣歎二□初分文□二從其下隨

121c27□釋□言讚應色意彰法報□色相是表智證是裏□

121c28□雖分表裏豈是異體□故新本中所明四德別

121c29□屬三身□謂法具常我□應身具淨□化身具樂□

122a01□分圓爲別融別爲圓□故圓三身身身四德□其

122a02□得意者□了今應四卽法報四□當以此意尋乎

122a03□經疏□文四□初歎我德□二從善下歎淨德□三從

122a04□功下歎常德□經巍巍者□高大貌也□□璃此

122a05□云水王也□四從三下歎樂德□□音老行水也□

122a06□稽首者□說文云□下首也首頭也□孔安國云□稽

122a07□首謂首至地□二從如下廣況二□初分丈□二

122a08□佛功下隨釋二□初廣況□此之四句喩前四佛

122a09□擧□大師釋之□或喩應身有量無量□或喩法

122a10□報四諦四德□玄文序中顯金光明佛不能喩□

122a11□良以三身三一自在□是故四喩或別在一□

122a12□或總顯三□此文正同前對四德□海無增減故

122a13□常□地體是淨□山形高出如我□虛空無□故

122a14□樂□二合喩□二從一下絶言歎二□初分文□二一

122a15□切下隨釋二□初正絶言□二更牒下牒喩帖

122a16□合□問疏釋寄言及以絶言皆離思說□同耶異

122a17□耶□答四德□密本離心緣□今之稱歎爲令衆

122a18□生入□藏故□故寄言絶言皆彰離念□寄言用

122a19□四喩於四德□喩旣莫數顯德忘緣□絶言中四

122a20□不可爲喩□亦顯四德忘於緣慮□大師深達經

122a21□文妙旨□故解二文皆絶思說也□三從相下總

122a22□結□四從我下明發願二□初立意分文□如牛無

122a23□御者□謂牧□也□夫立願者□若多若少皆須不

122a24□失四弘之意□而此四弘須依四諦□願不依諦

122a25□名爲狂願□今就圓論□依無作諦雖世出世二

122a26□種因果□皆了卽性□無苦可度□無集可斷□無道

122a27□可修□無滅可證□如是則能遍度盡斷圓修妙

122a28□證□比前三敎願未免狂□銷今諸願□若失此

122a29□意非圓行人□二隨文釋義二□初正明發願

122b01□二□初自發願二□初願果滿四□初我以下願意

122b02□輪滿□大覺圓明故屬意業□二講宣下願口輪

122b03□滿□三□伏下願身輪滿□陰死天子多約於身□

122b04□煩惱屬意□今從多分□四住壽下願慈悲滿□

122b05□非無緣慈住壽不爾□二願因圓二□初分文□二

122b06□釋義四□初我當下願有爲功德滿□六度成就

122b07□此約眞因破於六蔽□從斷正論□是智德故故

122b08□名有爲□二斷諸下願無爲功德滿□此約眞位

122b09□垂形九道調伏衆生□任運不與惑苦相應□是

122b10□斷德故故名無爲□故海東法師云□始覺斷障

122b11□是實斷斷□本覺斷障是不斷斷□正與今家智

122b12□覺二德□其義齊也□三我下願宿命念佛滿□憶

122b13□宿命敎□見過去佛□亦憶諸佛所說正法□四我

122b14□因下願値佛滿□因過去善見未來佛□遠惡修

122b15□善成智斷因□二爲他發願二□初分文□二一切

122b16□下釋義二□初願作藥王拔苦□二願作珠王與

122b17□樂□此能拔能與是無緣慈悲□所拔所與須論

122b18□十番□所謂果報修因聲聞支佛四敎菩薩方

122b19□便實報□今藥樹王拔此十種行人之苦□珠

122b20□王合與十種人樂□當以此意銷與拔文□初自

122b21□分四□初總拔衆苦□二若有下拔根缺苦□三

122b22□十方下拔病苦□四若犯下拔王難苦□次與

122b23□樂二□初分文□二上文下隨釋三□初與世間樂

122b24□果□經鼓吹古今注云□短簫也□經優□羅此云

122b25□黛色□卽靑蓮華也□常於三時者□晝三時也□二

122b26□從願下與出世樂因二□初分文□二人緣下隨

122b27□釋二□初令修行外緣具二□初値三寶□二離八

122b28□難□二令修行內因具二□初分文□二人因下

122b29□隨釋二□初生尊貴□二饒財寶□五□者□一不作

122c01□梵王□二不作帝釋□三不作輪王□四不作魔王□

122c02□五不得作佛□三從若下結成二□初分文□二

122c03□釋經二□初結自□二結他□二從若此下約願隨

122c04□喜二□初分文□二釋經二□初隨喜他□二隨喜

122c05□自□五從若有下結成二□初分文□二釋經三□初

122c06□結成斷惡□二諸善下結成生善□三非於下結

122c07□値佛多□三釋讚歎品二□初釋題□二初約

122c08□義通釋二□初示四悉意二□初列□二釋四□初世

122c09□界□思疑佛壽者□卽前經云□作是思惟心生疑

122c10□惑也□一心信解者□開悟也□卽經云□信相聞

122c11□是四佛宣說壽命深心信解也□斯人者□相

122c12□信也□本事者□今之所爲皆由昔願□令衆歡喜

122c13□故屬世界□二從下爲人□三從滅下對治□罪之

122c14□尤者□尤甚也□以德勝恩重毁之罪甚□口毁曰

122c15□□□亦訶也□四從所下第一義□言諸佛極

122c16□尊甚深無量者□圓初住去分以法性爲身體

122c17□相□妙覺盡以深廣法性爲身體相□故起信論

122c18□云□諸佛如來皆是法身智相之身□第一義諦

122c19□離於施作□今稱讚此令人入理□二若欲下釋

122c20□讚歎名二□初分字釋義□亦更互分別者□以

122c21□述德爲讚□褒喩爲歎□但使□述褓稱義成□

122c22□對字無在□二引論證成□彼之稱揚可證褒喩

122c23□也□二此品下結示別顯二□初約三業別顯□

122c24□雖具三業口業爲正□故是別顯□二結此下約

122c25□四悉別顯□四義指向能讚人等也□此品下別

122c26□顯也□於四悉中正在生善□對前懺品正滅惡

122c27□故□二釋文二□初分文□二隨釋二□初長行

122c28□二□初釋對告人二□初約對治釋□瑞應云□

122c29□佛告魔王□我積功累德今得作佛□魔云□積

123a01□功累德誰爲證□佛時以手指地云□是知我□是

123a02□者謂指地神□干時地神涌現爲證□二又對

123a03□下約爲人釋□半空已上皆是男天□半空已下

123a04□皆是女天□是鬼神報稱爲天者□有天然力用

123a05□故褒之以天□召諸鬼神皆以天名不唯此也□

123a06□實智乃是善法之本□今讚覺者生人實智□宜

123a07□告善女□又別名堅牢宜證往事□稱理不懷

123a08□云云之意也□二釋金龍尊□金光明法門所依

123a09□法也□金龍尊能契行也□若法若行皆性一修

123a10□二□故金爲理能讚爲龍□能益故尊□斯以證

123a11□理起用二修對於一性□當體名爲金龍尊也□

123a12□二偈頌二□初分文□二隨釋三□初讚三世佛五□

123a13□初總讚三□初約事理明總三世□十方心意

123a14□識境名之爲事□何有一事不從理現□經云□寂

123a15□滅是涅槃義□旣稱微妙是大滅度□則彰三德

123a16□非縱非橫名□密藏□密藏圓遍無別世方□世

123a17□方宛然無非三德□不以二相見諸佛土□斯之

123a18□謂歟□以此總讚爲妙何極□二總理下約三法

123a19□明總□法身者□明性一也□報應者□明修二也□

123a20□全修在性合三爲法□名總法身□全性成修合

123a21□三爲報□合三爲應□是故名爲總報應也□一切

123a22□三法莫不然耳□又法身總三土□以實報等皆

123a23□寂光故□報身總二土□方便同居睹尊特故□應

123a24□身總同居淨穢兩處□凡夫二乘見生身故□分

123a25□別則三身三土勝劣不濫□融卽則三身三土

123a26□局偏相收□以此讚佛佛德無遺矣□三如是下

123a27□約四德明總□經云□諸佛淸淨□剋果明德也□

123a28□果中衆德更無不會□擧一淨德必常樂我□四

123a29□德圓妙□擧一全牧□是故此四乃是三身之德□

123b01□三身融故四德遍嚴□是故三身無非四德□總

123b02□此爲讚極佛體用也□今此點示故注云云□二

123b03□從色下別讚二□初分文立義二□初分文□大相

123b04□謂三十二相□小相謂八十種好□皆稱海者□若

123b05□大若小悉無有邊故□皆是法界全體顯現□故

123b06□一一相無非法海□據其總讚諸佛淸淨微妙

123b07□寂滅□以總顯別□一一相好皆□密藏□大師見

123b08□彼得意處故□故釋相好皆立海名□二所以下

123b09□立義二□初明能讚智巧□二夫下明所讚德深

123b10□二□初歷敎分別□二據圓融卽□此之二意學者

123b11□應知□括經論之幽文□立敎觀之深趣彰化跡

123b12□之不濫□顯圓機之頓照□何者□以分別故從勝

123b13□別示□以融卽故觸境遍收□得後後者必得前

123b14□前□得前前者不得後後□不知後故當分義成□

123b15□能知前故跨節義顯□若能了知眞中感應二

123b16□識見佛□則今二意收揀無遺矣□二識者□起信

123b17□論云□佛用有二種□一依分別事識□凡夫二乘

123b18□心所見者說名應身□以不知轉識現故見從

123b19□外來□取色分齊不能盡知故□二者依於業識□

123b20□謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見

123b21□者□名爲報身□身有無量色□色有無量相□相有

123b22□無量好□所住依果亦復無量□種種莊嚴隨所

123b23□示現□卽無有邊不可窮盡□離分齊相隨其所

123b24□應□常能住持不毁不失□皆因諸波羅蜜無漏

123b25□行熏及不思議熏之所成就□是受樂相說名

123b26□報身(文畢)斯乃如來以法界用□隨順衆生事業

123b27□二識□現報應身□應身是今生身□報身是今尊

123b28□特及法性身□依事識者□但見應身不能睹報□

123b29□以其□淺不窮深故□依業識者□旣睹報身亦

123c01□能見應□以知眞如起二用故□行者應知□眞如

123c02□之用現佛身相大有三品□一如華嚴談相好

123c03□數有十蓮華藏世界微塵□二如觀無量壽佛

123c04□經□明八萬四千相好光明□三如此經及法華

123c05□般舟等□說三十二相八十種好□此三品相旣

123c06□是眞如全體之用□若多若少皆無邊際□故悉

123c07□稱海無非尊特□然有通局□以藏塵八萬局業

123c08□識見□其三十二通事識見名生名應□若業識

123c09□見卽無有邊不可窮盡□離分齊相名爲尊特□

123c10□屬於報身□此如今經別所歎相在三十二□以

123c11□金龍尊就佛四德微妙寂滅□而爲總讚□以總

123c12□顯別故三十二無非□藏□故一一相離於分

123c13□齊□如空無邊常住不毁□疏據此釋三身融卽

123c14□正讚尊特□若其不知龍尊總讚是依業識見

123c15□應卽報□豈三十二圓光一尋名尊特耶□言眞

123c16□中感應者□良以如來現應化身示住遍眞□

123c17□說於生滅及無生法□被藏通機□現尊特身住

123c18□於中道□宣說無量及無作法被別圓機□故文

123c19□句云□丈六身佛住眞諦□丈六尊特合身佛雙

123c20□住眞中□尊特身佛雙住俗中□法身佛住中道□

123c21□疏有六處明應化尊特□皆約眞中感應而辨□

123c22□如法華歎佛□經文顯云三十二相八十種好□

123c23□法身具故嚴法身故□是尊特相□是故荊谿類

123c24□同華嚴一一相好與虛空等□又云□一一相皆

123c25□法界海□一一好無非名海□疏釋今文大相小

123c26□相皆稱爲海□此大小相全異華嚴九十七名□

123c27□一一皆與法界次第三十二相八十種好□名

123c28□目無差□又懺悔品讚佛三十二相八十種好□

123c29□豈龍尊昔讚與今金鼓所讚優劣□故知□就

124a01□中道感應稱爲尊特□非是加添相好之數□方

124a02□名尊特□故華嚴中業報衆生等十種之身□皆

124a03□盧舍那□舍那非報報非尊特耶□失此意者勿

124a04□議今宗也□父母生身丈六身也□三藏及通鈍

124a05□根所感尊特□卽是他受用報□通敎利根及別

124a06□所感法性是法身□圓人所感此乃如來法界

124a07□大用□對三類機現三種身□故能嚴相亦分三

124a08□種□三身力用優劣有殊□不唯示果身相不同□

124a09□亦示行因三種差別□以今見佛皆是□世結

124a10□緣機也□如示跡因論四修相行六度等□或示

124a11□事修□或卽空修□或次第修□或圓頓修□示修不

124a12□等致令衆機結緣有異□今日感見三身不同□

124a13□二三身下別釋二□初釋三身相三□初釋生身

124a14□相□林微尼此云解脫處□擧手攀樹者□卽摩耶

124a15□夫人攀無憂樹□而太子自右脅而生也□阿

124a16□夷亦阿私陀此云無比□仙人名也□披開也□太

124a17□子旣生三日遂□以白[疊*毛]□王召仙人相之□

124a18□於是開[疊*毛]相其形也□相相炳明者□謂三十二

124a19□相皆明顯也□決定成佛者□卽仙人奏王之語□

124a20□謂輪王雖有三十二相□相不明了□今觀太子

124a21□相相炳明□決定作佛不爲輪王也□悲不能聲

124a22□者□卽仙人自嗟年老不見太子成佛故泣也□

124a23□無聲自出淚曰泣□今云悲不能聲是泣也□此

124a24□是生身也者□疏雖標云父母生身須解其意□

124a25□豈後二身全無父母□今特云者□彰藏通佛住

124a26□偏眞也□以偏眞理不具五陰故□使佛身從正

124a27□習造□機緣若盡灰滅淪空永無示現□故以父

124a28□母顯其有生□機盡歸空顯其有滅□通雖幻有

124a29□亦須永無□依敎分別相狀如是□二如釋下釋

124b01□尊特相□巍巍高也□堂堂明也□言尊崇奇特

124b02□者□此別圓機所見身也□常身常光者□卽凡夫

124b03□二乘所見身也□然高明身相應知兩意□有須

124b04□現起□有不須現□皆是如來鑑機進不中道之

124b05□力□於須現者卽爲現之□如梵網經云□方坐

124b06□蓮華臺□華嚴藏塵相□維摩所說身如須彌映

124b07□于大海□觀無量壽相好八萬身量無邊□此等

124b08□皆是現起尊特相也□有不須現者□但以力加□

124b09□令於劣身見無分齊□作巍巍堂堂而解□以不

124b10□可思議而觀□此如今經讚三十二爲尊特法

124b11□性之身□法華以三十二相莊嚴法身□相相皆

124b12□與虛空等量□此等機緣悉以業識而見□以中

124b13□智而觀□劣卽無邊色卽智性□故不須現起而

124b14□稱尊特□若不爾者□龍尊所讚三十二相□疏云

124b15□融三正讚尊特□如何和會□學人於此當善了

124b16□之□三釋法性相□此乃諸佛第一義諦智相之

124b17□身□凡夫二乘尙不知名□豈能睹見□若論極證

124b18□等覺罔窮□又復初地不知二地□是故樹神哀

124b19□泣雨淚請佛現身卽此身也□皆得名爲非下

124b20□地見□唯應度等者□斯是大乘第一義悉檀□

124b21□機□佛者□乃以此身應之令見□卽前疏解一

124b22□時之義□一切種智與中諦一時也□無身等者□

124b23□非質□身是微妙身□非差別相是智淨相□一

124b24□切智是萬行首故以爲頭□第一義諦諸法中

124b25□最故以爲□□八萬塵勞轉爲法門多數名髮□

124b26□大悲爲眼見苦卽拔□中道白毫不偏無染□

124b27□無漏爲鼻嗅功德者□十八味舌遍嘗理空□

124b28□不共爲齒四十數齊□大論以十八不共法十

124b29□力四無畏大慈大悲三念處等爲四十□皆不

124c01□與下地共故□四弘爲肩荷負不息□三三昧止

124c02□散如腰束衣□圓三三昧□是三觀□空卽空觀□

124c03□無相卽假觀□不得空相故□無願卽中觀□於

124c04□二邊不作願求故□如來藏腹舍三千故□權

124c05□實智手遍拔衆生□定慧等足究踐理地□今

124c06□第三身與餘處列不無少異□如觀無量壽佛

124c07□經疏云□色相身義當生身及他受用同爲應

124c08□身□次法門身□卽今所列種種法門義當報

124c09□身□乃自受用也□三實相身□卽以法門所嚴

124c10□之理爲第三身□今則合彼理智二身爲法性

124c11□身□開彼應身爲生身尊特□互有開合三身不

124c12□虧□又復應知今法性身頭等法門□卽是龍尊

124c13□所讚之相心卽色故名前二身□色卽心故名

124c14□爲法門□但今歷敎就分別門隨機所見□前不

124c15□見後是故後後從勝立名□故使三身有優劣

124c16□相□又復尊特及法性身皆業識見□以尊特相

124c17□兼於別修□故就身相高廣而示□今法性佛卽

124c18□修明性□故隱色相從法門說□講者學者宜

124c19□在精詳□二種相下釋三相業□此從如來淨

124c20□佛土時□隨彼機緣示修不等□故分三種□初

124c21□釋生身業□雖通通敎今且在藏□以其通敎

124c22□是大乘門□利人能見後二佛故□今就三藏修

124c23□行事度□爲相好因□言修百福成一相者□論存

124c24□多解今明一種□大千衆生遇緣當死□一一救

124c25□之皆得壽命□是爲一福□此福至百方成一相□

124c26□此指伏惑事度所成□令彼衆生效此修之□今

124c27□見生身□二若以空下釋尊特業□言空慧者□

124c28□良以體法卽空之慧三敎共修□鈍根之者但

124c29□能空有□利人知空非但空有□亦能空空□今

125a01□分別門論尊特業□雖能雙空□且在別敎但中

125a02□之慧□導諸相業□諸業不出前之六度□以知中

125a03□故非莊嚴莊嚴□乃能莊嚴第一義體□令彼衆

125a04□生效此修種□今見尊特無分齊身□三若以實

125a05□下釋法性業□實相者□中道理也□全中實理爲

125a06□能觀慧□名實相慧□實相卽慧也□非別有慧□從

125a07□其所照得實相名□導成諸業者□諸業豈離前

125a08□之六度□以圓修故□一一卽性故□無非實相□一

125a09□攝一切故□無非法界□故散脂云□安住一切法

125a10□如性□於一切法含受一切法□如是修之絶三

125a11□敎之情□名不思議業□令彼衆生效此修之□今

125a12□見法佛同虛空相□二三身下據圓融卽三□初

125a13□正融卽□圓佛頓證三身三相□亦能頓示三種

125a14□修相□若其圓機能於一念□修三相業□能於一

125a15□身見三身三相□以了三身是□藏□故生身必

125a16□具尊特法性□尊特必具法性生身□法性必具

125a17□生身尊特□見身旣爾修業亦然□如是方祛縱

125a18□橫一異之情想也□常樂我淨微妙寂滅此義

125a19□方成□金龍尊王昔是圓人頓修頓見□故於一

125a20□身讚三身相□欲彰三相是□藏□故寄言讚後

125a21□絶言讚之□欲令衆生圓見圓修故也□二今經

125a22□下明巧讚□經之讚辭就三十二卽示絶言□乃

125a23□顯能嚴卽非莊嚴□嚴第一體□尊特身相豈不

125a24□然乎□亦可得云非生非法而生而法□上兼法

125a25□性下攝生身□其意在此□斯乃龍尊巧讚之意

125a26□也□三一一下明妙用□三相三業□據圓雖卽□

125a27□被物成差□歷敎分之卽融而別□初安平相□生

125a28□身則表魔邪不動□魔謂愛惑□邪是見惑□旣

125a29□往偏眞此二莫動□若尊特佛雙住俗中□卽無

125b01□量四諦□故凡夫有二乘無□此二莫動□若法性

125b02□佛唯住中道□邪外三敎一切二邊□當處皆中

125b03□何邊能動□最後肉□兼無見頂□故以不禮而

125b04□爲所表□言法不禮者□謂法爾也□生身出離愛

125b05□見一故□法爾不禮凡夫之人□尊特出離界內

125b06□界外二種塵沙□法爾不禮藏通之聖□法性身

125b07□佛究竟圓中□法爾不禮分證中道□初後旣爾□

125b08□中三十相□論用可知□然不禮凡聖兼因而說□

125b09□非專果也□別有所出□及注云云者□指諸廣文

125b10□解相好處也

125b11□金光明經文句記卷第三(下)

125b12□

125b13□

125b14□金光明經文句記卷第四(上)

125b15□

125b16□　　　　宋四明沙門知禮述

125b17□二依經釋義六□初讚七大相海□三十二爲

125b18□大□八十種好爲小□一一相好皆是法界□無邊

125b19□無底故稱爲海□謂初句是讚第十四金光微

125b20□妙□故云上色□次一句讚第十五身光□三一行

125b21□讚二十八梵音深遠□四一行讚小相中第七

125b22□十九髮色靑珠□五一行讚二十二四十齒具

125b23□足□六一行讚二十九眼□七一行讚二十七舌

125b24□大薄覆面至髮際□八一行讚三十一眉間白

125b25□毫相□此八段中一是小相七是大相□二眉細

125b26□下讚兩小相海□初一行讚第三眉如月初□次

125b27□一行讚第二鼻高好孔不現□脩揚者□脩長也□

125b28□揚擧也□卽是眉高而長也□面門口也□三兩

125b29□句遍讚大相海者□旣云次第最上□卽遍讚三

125c01□十二也□四得味下又讚四大相海□初二句讚

125c02□二十六咽中津液□得味中上味□二四句讚十

125c03□三毛向上靑色柔軟右旋□三脩臂下四句讚

125c04□第九立手摩膝相□四圓光一尋下四句讚第

125c05□十五身光面各一丈□此言一尋是約佛說也□

125c06□手旣摩膝卽當面各一丈也□此旣常光驗知

125c07□諸相皆是常相□云讚尊特者□故知不須身大

125c08□相多□但是業識依中理見卽名尊特學者應

125c09□知□此丈六身若其量度卽不得際□若不度之

125c10□所見如故□如淨名室但是一丈□而能容受百

125c11□千人天□又能容於三萬二千師子之座□皆高

125c12□八萬四千由旬□其一丈量初無所改□良以

125c13□三脫不思議力□使之然也□今卽常身歎尊

125c14□特相□義豈不然□微妙寂滅斯言得矣□經文除

125c15□此四大相外□或歎放光拔苦與樂行業之因

125c16□功德之果□悉如經文□但須皆作十番益解□其

125c17□有二小相以文顯故□疏不指之卽面貌如月□

125c18□乃第四十一面淨如滿月也□身無垢穢□卽

125c19□十一身淨潔也□五臂傭下二句又讚一小相

125c20□海□卽第十四指長纖圓也□傭丑凶切□均也□

125c21□直也□又音容□六手足下二句復讚一大相海□

125c22□卽第四手足柔軟勝餘身分□三十二相八十

125c23□種好□具如法界次第□龍尊智巧雖略而周□

125c24□三從去下遍類讚□三世塵數而言一者□過去

125c25□不滅□未來不生□現在不住□法身平等報應無

125c26□差□一不離多多卽是一□生佛尙卽佛佛豈

125c27□殊□是故讚一類於一切□此文復是讚尊特身□

125c28□何者□如前疏云□若見四佛同尊特身一身一

125c29□智慧□卽是常身□弟子衆一故□若四佛不同

126a01□卽是應化□弟子衆多故□知□就一身一智及

126a02□常住義□是尊特相□不必須論現起大身也□文

126a03□殊問般若者□問字誤也□應作說字□今家依二

126a04□經明常坐三昧□一文殊說般若□二文殊問菩

126a05□提□今所引文是說般若文也□四從設下絶言

126a06□讚二□初分文□二而有下隨釋二□初絶言令兼

126a07□例絶心□三番者□仍就分別門□三身優劣□不

126a08□離分別有融卽義□學者應知□五從下□向□一

126a09□□事向理卽實際□二□自向他卽衆生際□三

126a10□□因向果卽菩提際□今闕實際菩提兼之□謂

126a11□無上道本性無上故也□二從如下發來世願

126a12□二□初分文立意□來在不久者□卽下授記品□十

126a13□千天子從□利天來者是也□二隨經釋義二□

126a14□初佛述□二若我下龍尊發來願五□初夜夢晝

126a15□說願□二我當下爲他取淨土願□不修六度不

126a16□拔衆生□土無由淨□當知四修及拔四相□令

126a17□於當世見我三身□三奉貢下同求記[■/別]願□以

126a18□鼓必具圓空鳴義□今讚如來一體三身□名爲

126a19□金鼓讚佛因緣□以此因緣趣向果地□名爲奉

126a20□貢□不論事相金鼓形也□四若有下下化願□

126a21□五我未下上求願□此之二願皆明滅惡生善

126a22□二益□在文可見□三從信下結會二世事□釋

126a23□空品二□初釋題二□初正釋題二□初約四敎

126a24□詮空示□所言空者□破相爲義□故一代敎四空

126a25□不同□若不辨之迷名昧理□此自分二初約部

126a26□列四二□初正判四空□滅色入空者□三藏敎也□

126a27□且寄色言諸法皆滅□謂析破見愛陰乃不生□

126a28□旣詮實有滅方入空也□卽色是空者通敎也□

126a29□體乎因果非四性生□旣詮幻有故卽色是空

126b01□也□滅邊入空者□別敎也□中道爲空□不唯空有

126b02□亦乃空空□然不知中具於空有□是故次第滅

126b03□二邊已□方入中空也□卽邊是空者□圓敎也□中

126b04□道具德何邊不中□唯假唯空三皆絶待□頓破

126b05□諸相名卽邊空□二此經下約部須四□判敎屬

126b06□通三乘同懺□前攝三藏後通別圓□導成之空

126b07□合論四種□故四空慧不得不明□二而今下定

126b08□品唯圓二□初直示唯圓二□初就理示□攝機

126b09□用四□此乃通塗□品在圓空斯爲的旨□是故中

126b10□空卽邊而示二何故下引文示□諸部般若廣

126b11□示衍中三敎空慧□復以三藏爲助道觀□斯爲

126b12□聞持利根之者□廣談空相□此空慧機義持雖

126b13□利□聞持根鈍□故不廣談四種空相□唯說卽邊

126b14□一中空慧□二又空下略示圓相□中受空名意

126b15□彰蕩相□凡夫執有塊然質□□二乘證無灰滅

126b16□歸寂□中觀絶念空□此兩邊令畢竟淨□約次

126b17□不次分於別圓□今不次也□二直作下約六句

126b18□對中簡二□初明用句意□若直說空是中道義

126b19□能空二邊□其如邪小及以別敎□皆說雙非空

126b20□於有無□故迷名者謂與今同□何能超悟邊卽

126b21□中空□又復恐謂若是圓實合談中道□那但名

126b22□空□空唯離有□豈此中道雙離二邊□爲防此計

126b23□故作相破相修相卽三雙六句□而對辨之□若

126b24□諸法相名相濫者□無此六句莫辨異同□二空

126b25□破下正用句簡二□初列六句□雙非是中沒於

126b26□中名存雙非者□以中道名邪小稀立□若雙非

126b27□名處處皆有□故特用之□對今圓空辨於同異□

126b28□又外道二乘別敎空句及雙非句□體是思議

126b29□可破壞法□圓敎雙非及空若立諸義皆滅□是

126c01□以圓二互破諸二□又復諸二互修圓□二則二

126c02□□中外道菩薩入圓者是□二乘初心亦有修

126c03□義□此之兩雙諸二對圓優劣有異□第三一雙

126c04□屬圓當敎□名別體同□是故相卽不言修破□

126c05□二空破下釋句相三□初釋相破句二□初空破

126c06□中二初略示□以理定詮不遭名惑□豈聞雙非

126c07□便是實理□蓋能了知□凡邪雙非體是見惑□二

126c08□乘雙非但證偏眞□別敎雙非旣存敎道□未與

126c09□三融□圓空若立前諸雙非須皆銷殞□故云破

126c10□也□二凡邪下廣釋三□初破凡邪雙非二□初

126c11□泛示見相二□初正示□複四者□複由重也□謂

126c12□於一句更計有無□卽執有是有執有是無□乃

126c13□至雙非是有□雙非是無□具足之見其計轉巧□

126c14□故於句句皆生四計□二雖單下結過□三種四

126c15□句雖轉巧細□以執一爲實餘皆妄語見愛尤

126c16□盛業苦無涯□浩然如海□二雖計下正破第四

126c17□二□初示所破邪計□雙非是惑不入眞中實是

126c18□虛妄□二故爲下明能破圓空□二破二乘雙非

126c19□二□初泛明證相二□初明證相□二乘雙非雖

126c20□非中實□而離斷常諦於眞理□未至寶渚已到

126c21□化城□寧不安隱□梵行等者□無學四智四中□

126c22□但闕我生已盡□以滅度等當之乃足□由保

126c23□此故不求遍知□二示四門□阿毘曇此云無比

126c24□法□詮有門觀法□拘□五人千二百羅漢皆此

126c25□門入□成實論詮空門觀法□須菩提此門入□

126c26□昆勒此云□藏□彼論詮於雙亦觀法□故大論

126c27□云□若不得般若波羅蜜多□入阿毘曇則墮有

126c28□中□若入空門則墮無中□若入昆勒則墮有無

126c29□中□那陀等者□釋論明佛垂滅阿難問車匿□

127a01□佛答云□惡性車匿吾涅槃後心漸調伏□當爲

127a02□說陀那迦□延經□卽雙非門也□四門觀法假

127a03□人本無□四門不異而其實法四相不同□有門

127a04□則念念生滅□空門則三假浮虛□雙亦門則有

127a05□無從容□雙非門則有無俱遣□隨依一觀可以

127a06□發眞□三藏四門其意略爾□二離斷下正示破

127a07□中二□初示所破假名中□中道之名大略有二□

127a08□一離斷常稱爲中道□有名無體屬前二敎□二

127a09□者佛性稱爲中道□此有實體屬後二敎□今論

127a10□雙非斷常二見□得中道名□其實全非妙色妙

127a11□心□故無中體□故情想不忘保偏取證□此以沙

127a12□礫謂琉璃珠也□二故爲下示能破畢竟空□斯

127a13□乃今品卽邊之空□若發此空假名中壞□是爲

127a14□空破非有非無□三破別敎雙非門三□初示迷

127a15□門起失二□初擧意明失二□初擧意□別人望

127a16□圓其根名鈍□非四說四名爲權巧□筏喩者□四

127a17□門意在入理□□筏意在度川□若執門起諍如

127a18□□筏馳道□故筏喩經云□法尙應捨何況非法□

127a19□二不得下明失□失於融攝是一非三□二涅槃

127a20□下示四門相□亦色非色雙亦門也□非色非非

127a21□色雙非門也□二若各下明失故須破□此之執

127a22□諍非卽邊空無由可破□三新本下引證示失

127a23□相□經談初地被於地前□悉有四門者□經云□

127a24□初地菩薩欲行有相道卽有門於無相法多用

127a25□功力□卽空門□一意欲入涅槃□一意欲入生死□

127a26□卽兩亦門□微妙□密之藏修行未足□卽雙非

127a27□門□大經下明今之得□顯前之失□前屬別門執

127a28□諍邪見□非是外道邪見也□二非有下明中破

127a29□空□二明相修句二□初明諸空修圓中□凡邪空

127b01□見□二乘空證□別敎空門旣隨二邊若聞圓中

127b02□皆須卽邊而觀中道□二諸雙非修圓空□若邪

127b03□小及別敎門雖曰雙非□皆成取相□皆須修於

127b04□三諦俱空名畢竟空□由諸雙非及諸空句□非

127b05□究竟道是九界法□是故皆須修於圓敎空中

127b06□妙觀□歸□密藏□三釋相卽句□雖諸經論說空

127b07□說中□名相多少中□若卽邊空蕩三諦□此則

127b08□圓敎一體異名是相卽義□不須相破及互修

127b09□也□二初明圓敎空中不二二□初直示不二□

127b10□二引般若結□實相觀照文字三種般若□卽三

127b11□而一故是一法□卽一而三立名何極□得此意

127b12□者□一切異名無不相卽□二而不下明今品略

127b13□說名空文約義□空無不盡□以被義持根利

127b14□之者□故以略名而標品目□二此品下明來意

127b15□二□初導成上品二□初正示二□初導二用□若其

127b16□不了卽邊是空□懺非無生破惡不盡□讚非稱

127b17□性生善不深□善不深故豈成智德□惡不盡故

127b18□豈成斷德□鈍根之者於前未悟□故於今品圓

127b19□談空慧□導前懺歎令成二用□二亦是下成三

127b20□章□懺歎是用如向說之□導成宗者□萬行之

127b21□因□以無所得方證三身□非究竟空豈無所

127b22□得□是故圓空導於萬行成果德宗□導成體者

127b23□深廣法性遍一切法□二種我故生死浩然□今

127b24□以二空導一切法□顯成經體□二故釋下引證□

127b25□論明一切以體宗用攝無不盡□二又常下開

127b26□悟鈍根□圓空具德一切淸淨□故談常宗及顯

127b27□悟體□懺歎二用□皆是究竟淸淨之法□豈有一

127b28□句暫離圓空□如云一切衆生皆是般若□卽此

127b29□意也□利根聞上已解空義□今爲鈍根未解

127c01□之者□特論生法境觀皆空□成上義□二

127c02□釋文二□初分文□二隨釋二□初釋欲說空

127c03□二□初釋八□初釋餘經廣說二□初總示相顯

127c04□意二□若指下別明指前義二□初約部次相違

127c05□問大經云□從生□出熟□□譬從方等出摩訶

127c06□般若□故知般若在方等後□此經旣屬方等□

127c07□豈得指般若爲已說耶□二約後分至終□答二□

127c08□初正答通二□初引敎答通二□初總立意□以

127c09□此經是方等後分故□信相聞佛入滅唯三月

127c10□在□所以懷疑□故指般若名爲已說□二且擧

127c11□下引三經三□初引阿含二□初正引前佛而去

127c12□者□七日前入滅也□均頭沙彌是身子弟子□二

127c13□此下結示二□引方等□卽方等陀羅尼經□先

127c14□於靈山唯法華授聲聞佛記□二豈非下結示

127c15□三引□大品二□初正引二□當知下結示二□以此

127c16□下詳定結斥二□此經下示非妨二釋略而解

127c17□說二□初示敎門名義廣略二□初示二門□二應

127c18□作下明四句二□初直示三句□十八空等者□

127c19□空體唯一遍蕩諸境隨境立名□如火是一隨

127c20□所燒物乃有異名□名下之義不得不異□是故

127c21□因亡內法乃名內空□因亡外法乃名外空□亡

127c22□十八境名十八空□二十空二十四空亦復如

127c23□是□故名義俱廣立一空名□唯詮泯蕩故名義

127c24□俱略□若法性等立名衆多□但詮本性之義耳□

127c25□二委示第四三□初標示□二□從下證釋□

127c26□□立二空是名略也□此名召義遍乎十界□從

127c27□凡至佛皆有衆生及五陰故□問位至聲聞生

127c28□法已空因□何釋論至佛猶有衆生及法□豈

127c29□獨不無□又稱無上其義何耶□答小乘談空終

128a01□歸灰斷□故入無餘生法永絶□大乘談空其體

128a02□常住□又非獨一覺性常住□須知生法一切皆

128a03□常□故生法未空則凡鄙微劣生法□若空則高

128a04□勝廣大□是以極果生法無上□斯乃空之究竟

128a05□也□故荊谿云□三千果成咸稱常樂□三千闕何

128a06□生法依報耶□二今言下明今品名略義廣三□

128a07□釋衆生根鈍二□初定廣略利鈍二□初約聞持

128a08□立□宜廣爲利宜略爲鈍□二此語下約義持□□

128a09□身子初遇阿□說偈詮三諦義□謂苦集滅令

128a10□速證□故不言道諦□身子一聞卽悟初果□及

128a11□其轉爲目連說之□再聞方悟□一說是略再說

128a12□是廣□豈非義持略利廣鈍耶□二此經下示今

128a13□機利鈍二□初明經意□自就不能廣持詮空名

128a14□數□故曰鈍根二示今機□若論義持聞略能悟□

128a15□乃稱根利□無見經云□衆生根鈍便謂今機不

128a16□能悟□於無量空義□於智慧□亦約聞持智也□

128a17□此同起信論說尋於廣論文多爲煩□但樂少

128a18□文而攝多義者□故造此論□又末爲諸佛甚深

128a19□廣大義□我已隨順總持說此品□略說無量空

128a20□義□同彼總持說深廣義也□四釋無量空義二□

128a21□初約眞中揀偏眞斷滅不具色心□是有量空

128a22□義□中道具足妙色妙心□出生不竭融攝無遺□

128a23□是無量空義□二就此經示□旣談法性性則不

128a24□改□此乃常德實相者□中實之相□此品云□求

128a25□於如來眞實法身□新本云□法身是常是實□

128a26□實是我德自在何窮□旣具常我豈虧樂淨□四

128a27□德彌彰無量空義也□五釋異妙方便□六釋起

128a28□大悲心□七釋今我演說□八釋知衆生意皆

128a29□可見耳□二正說空二□初分文立意二□初分

128b01□文二□立意二□初直示無境等者□生法之境皆

128b02□妙三諦故曰二空境生法之觀□皆妙三觀故

128b03□曰二空觀□妙境發觀其觀方正□妙觀照境其

128b04□境方顯□具明境觀令正令顯□二引證十番檢

128b05□境智者境謂十境智□謂十乘□言十境者□一陰

128b06□入境□二煩惱境□三病患境□四業相境□五魔事

128b07□境□六禪定境□七諸見境□八增上慢境□九二乘

128b08□境□十菩薩境□陰乃現前九則待發□若現若發□

128b09□一一境界皆須修於十乘觀智□言十乘者□一

128b10□觀不思議境□二依境發菩提心□三巧安止觀□

128b11□四破法遍□五識通塞□六調道品□七對治助開□

128b12□八知次位□九安忍□十無法愛□此十都爲十種

128b13□境絶於思議□是故五品得觀行絶□十信乃得

128b14□相似論絶□四十一位分證論絶□妙覺乃能究

128b15□論絶也□下文卽是散脂自說名密之義□乃名

128b16□境智俱不思議□新本言法卽是境也□如者不

128b17□異也□皆重言者□蓋以境智本來不異以情異

128b18□故□今復不異故□東陽大士云□一是本性如□二

128b19□是滅結如□智不異境故曰如如法□境不異智

128b20□故曰如如智□斯皆明於不思議意也□二明空

128b21□下隨文釋義二□初明空境二□初分文立意

128b22□二□初分文□二立意五□初直示二相□言實法

128b23□者□對下假想淨爲不淨□乃是事觀□今於五陰

128b24□及以假人□皆直觀理故名實法□身雖下出假

128b25□想義□二亦名下示二異名□行行者慧行之上

128b26□加修事行故□名行行□助道者□以不淨想破

128b27□事中貪□資於正觀破障理惑故名助道□三小

128b28□乘下明大小皆修二□初明小三種解脫□不言

128b29□無疑解脫□以俱脫人達內外典籍得無疑名□

128c01□今論正助故□且明二□二明大薩婆若□大論□

128c02□一切智遊戱神通□以於三界得自在故□名遊

128c03□戱□以修得通多於九想背捨等起□故以假想

128c04□爲助道也□法華大車具度白牛名爲正道□□

128c05□從爲助□涅槃正慧遠離十相□卽色聲香味觸

128c06□生住壞□男相女相能離深故□所離非輕□又

128c07□諦下明助道也□想白骨等觀等事禪□卽用三

128c08□觀於事禪境破三惑障□顯出我性成王三昧□

128c09□正助合修名爲達禪見禪法界也□四衆經下

128c10□明經論有廣略□五明今品二義卽俱略也□二

128c11□實法下隨釋二□初明實法境二□初分文□二隨

128c12□釋二□初明苦果境三□初生空境二□初釋□是

128c13□身虛僞□二初體妄計故虛□二初計攬陰有身

128c14□攬陰成身者□五陰和合假名爲身□如攬五指

128c15□故有拳名□凡夫不了執此假名而爲我等□廣

128c16□有十六□一我□二衆生□三壽者□四命者□五生

128c17□者□六養者□七衆數□八人□九作者□十使作者□

128c18□十一起者□十二使起者□十三受者□十四使受

128c19□者□十五知者□十六見者□今略云五我者□於陰

128c20□等法中若卽若離計我我所之實人者□於陰

128c21□中妄計我人□衆生者則於陰五衆妄計我生□

128c22□壽者則陰等法中妄計我受一期報□壽命者

128c23□則於陰等法中妄計我命根連持不斷□以執

128c24□此故計有我身名身見得起□二若體下體本

128c25□虛□得□妄執有生生實不生□故生名虛僞□

128c26□旣本不生故見身寂滅□□猶不可也□二又檢

128c27□下檢原由了僞二□初正檢二□初檢假名□由

128c28□一念妄想者□謂男託胎時見母爲所取境□見

128c29□父是所競境□於母起貪於父起瞋□父流謂

129a01□是己有□乘□妄念故得託胎□女人反是□委如

129a02□大經□假名始者□男女之名由此妄想而爲始

129a03□也□二此赤下檢實法由二□初五陰赤白卽遺

129a04□體也□三性者□謂善惡無記也□二又精下六大

129a05□五陰□六大是所依實法原由□若是二觀此下

129a06□結示□身是幻質名是假名□旣由妄想及從精

129a07□血以驗所成身名虛僞□二釋猶如空聚□無明

129a08□業力業卽是行□乃無明緣行也□或初作業時□

129a09□或託胎時□如向所明男女之識□於父母起貪

129a10□瞋□以父母流謂是已有□乘□妄念故得託胎□

129a11□體卽遺體謂赤白也□二從六下體法空境二□

129a12□初立意分文□二初立意二□分文□二隨釋三□

129a13□初釋六入四□初釋六入三□初釋二名□二檢

129a14□其下檢三事□命煖識者□大集云□歌羅邏時卽

129a15□有三事□出入息者名爲壽命□不臭不爛名之

129a16□爲煖□卽是業持火大故□地水等色不臭爛也□

129a17□此中心意名之爲識□卽是刹那覺知心也□三

129a18□法和合從生至長無增無減□七日一變者□謂

129a19□在胎也□一七名雜穢狀如凝□□二七名□狀

129a20□如瘡□□三七日名凝結狀如就血□四七名凝

129a21□厚漸堅硬故□五七名形位四支差別故□六七

129a22□名毛髮爪齒位□七七名具根位五根圓滿故□

129a23□今云五□卽形位也□三結成下明六數五根□

129a24□幷前識是意根□則六根具足□二識依下釋村

129a25□落□三塵從下釋□結賊所止由塵起結□能害慧

129a26□命故云結賊□四眼見下釋不相知伺候也□二

129a27□從眼下釋十二入四□初約開辨數□開色

129a28□爲十者□五根五塵也□少分者□法入攝二種法□

129a29□一者心法除心王□但取相應諸心數也□二者

129b01□非心法卽過去未來色法□及心不相應諸行

129b02□及三無爲法也□今云少分□卽非心法中過未

129b03□色也□開心爲二者□謂意入也□及法入也□然於

129b04□法入亦□少分□謂於法入二種中□但攝心法

129b05□耳□今云二者□且擧全數□二塵入下明通別名□

129b06□三當一下釋各各自緣□四他根下釋不行他

129b07□緣□三從心下釋十八界二□初辨數釋名二□

129b08□隨文釋義三□初明識遍諸根□追緣過去預念

129b09□未來□馳騁猶奔走也□如人下擧例也□端坐

129b10□一室而心思天下□愛染塵緣名曰坐馳□自非

129b11□妙空莫息馳想□以愚下釋六賊所害也□如大

129b12□經者□德王品云□譬如有王以四毒蛇盛之一

129b13□□□令人瞻養□若令一蛇生瞋□□我當準法戮

129b14□之□都市其人怖畏捨□逃走□王時復遣五□

129b15□陀羅拔刀隨後□一人藏刀詐爲親善□其人

129b16□不信□投一聚落欲自隱匿□旣入聚中不見人

129b17□物□卽便坐地聞空中聲云□今夜當有六大賊

129b18□來□其人恐怖復捨而去□路値一河其水漂急□

129b19□卽取草木爲筏截流而去□旣達彼岸安隱無

129b20□患□菩薩亦爾□聞涅槃經觀身如□四大如蛇□

129b21□五□陀羅卽是五陰□詐親卽貪愛□空聚卽六

129b22□入□六賊卽外六塵□河卽煩惱□筏卽道品□

129b23□到於常樂涅槃彼岸□二心常下明識常在□根

129b24□塵卽對卽覺者□對塵便覺也□引釋論證卽覺

129b25□義□旣云心欲聞則知識在根□經隨行平聲□

129b26□三心處下明識常去還□乍出乍入者□對塵故

129b27□乍出不對卽乍入□出入間關者□應法師云□謂

129b28□出入也□亦設置之貌□莊子云□小智間間隔

129b29□□也□啄一捨一者□捨一網目復啄一網目□

129c01□隔□難出得論常在者□以塵對卽覺故□三從

129c02□身下結二境二□初標示□二身空下牒釋二□初

129c03□釋初二句結生空境□長養卽十六中養育見

129c04□也□妄計我能養育於他□又是計我爲父母養

129c05□育□二亦無下釋後二句結法空境□二初超

129c06□釋無主二□初別檢□心主必能制及得自在□

129c07□旣爲他惱二義不成知心非主□二或時下互

129c08□推主□四微色香味觸也□大論云□地有色香

129c09□味觸重故自無所作□水少香故動作勝地□火

129c10□少香味故勢勝於水□風少色香味故動作勝

129c11□火□心無等者□心望四大以不藉微勝故爲主□

129c12□若論被惱復不成主□二追釋無諍□因緣和合

129c13□雖成諸法□本無思念有何諍訟□皆由情計故□

129c14□四大如蛇六塵如賊□若觀本空則諸法寂爾□

129c15□有誰諍訟□故以無諍結法空境□二從諸下明

129c16□集因境二□初分文□對辨二□初分文□二前三下

129c17□對辨二□初對假想辨□前三者□卽此集境自立

129c18□三科□謂集起相等□是慧行正觀之境□後一

129c19□卽假想是行行助道觀境□此九行經文旣相

129c20□連□又俱言四大似難分別故□以前三對於後

129c21□一□而論正助以區別之□又前一者□卽以集境

129c22□三中□初一對後假想而論生滅□以前一云從

129c23□諸因緣和合而有□及云地水火風合集成立□

129c24□後一乃云水火風種散滅壞時□豈非四大生

129c25□滅相耶□而言生滅皆從種無明者□彰此生滅

129c26□不離迷妄也□故前生云□妄想故起至後滅云

129c27□散□滅壞時此乃死□支合云憂悲苦惱□斯是無

129c28□明之果□復是無明之因□故論云□老死有果所

129c29□謂無明□無明有因乃指老死□是故生滅皆

130a01□從無明□二若直下對小乘辨□如上所論無明

130a02□生滅□何敎不然□若欲了知須論小衍□小明四

130a03□大實從無明生實從無明滅□衍明四大而有□

130a04□三敎通敎四大體本自空故□本不生滅□由無

130a05□明故見有生滅□如幻之生如幻之滅□別敎四

130a06□大體是佛性□由無明故四大生滅□性無生滅

130a07□相有生滅□圓敎四大體亦佛性□而性本具九

130a08□界四大故□九四大若生若滅皆是法界□是故

130a09□性相俱不生滅□乃不思議論生滅也□故法華

130a10□明世間相常其義旣爾□則衍三敎皆得明於

130a11□本不生而生本不滅而滅□生滅不二而二□今

130a12□非通別的就圓論□二從諸下隨文釋義三□初

130a13□明集起相二□初通約生法釋三□初揀苦從集□

130a14□苦是世間果集是世間因□此之因果皆因緣

130a15□生□今之所辨雖然涉苦果□其意乃明集之因

130a16□緣□二前三下分句對義□三小乘下破小因緣

130a17□二□初□小□俱舍云□極微微金木□羊牛隙塵

130a18□等□小乘有門謂極微□始有十方分故不破□

130a19□虛□以此爲因緣也□二今明下斥非□細塵亦

130a20□盡者□□虛亦破二塵旣破□因緣不成□二言

130a21□因下別約生法釋二□初假名因緣三□初釋□

130a22□從諸因緣此中宜用起信論說□無明爲因生

130a23□三細□境界爲緣生六□方盡□疏意言三細者□

130a24□業相轉相現相□卽根本不覺□熏習眞如生三

130a25□種相□故云無明內惑爲因也□言六□者□謂

130a26□智相相續相□執取相計名字相□起業相業繫

130a27□苦相□卽枝末不□覺於外境界□起智相等生

130a28□法二執□名爲染愛□於外觸處染著□以二不覺

130a29□熏二執心□成起業相□故云□無明潤愛集業得

130b01□起□忽都不辨□迷一法界爲無明□內惑等者□豈

130b02□能顯今中道空慧耶□二以業下釋□和合而有

130b03□以業起者□卽起業相也□則有下卽業繫苦相

130b04□也□此云苦果卽是攬陰成假名人也□三此一

130b05□下釋□無有堅實由無明愛者□二不覺爲因□

130b06□卽能生心也□一念託胎是不覺果□名所生心□

130b07□計此因果名爲本末□旣皆不覺豈是眞實□故

130b08□云都虛無堅實也□二妄想下實法因緣亦是

130b09□妄想□一念託胎與前不異□但前成於假人今

130b10□則成於實法□假實和合成一報身□修二空故

130b11□破於二執故分二境□機關主者□如機關木偶

130b12□假人轉動□主卽弄機關人也□故以業因喩所

130b13□弄木偶□以陰果喩之色□陰如木偶形質故云

130b14□機關具□三陰如木偶動作去來□識陰如看人

130b15□故云以自娛樂也□二隨時下明集相呑□二□

130b16□初因果對釋四□初釋□增減殘害□約十時者□

130b17□大經云□一歌羅邏得異□二阿浮陀時異□三

130b18□閉手時異□四□時異□五初生時異□六□孩時

130b19□異□七童子時異□八年少時異□九壯盛時異□

130b20□十老死時異□又念念生滅雖在於心□須知四

130b21□大亦隨增減□又新諸根謂生時故□諸根死

130b22□時又飮食資益血肉爲新目淚耳[目*寧]等爲故□

130b23□二譬如下釋四蛇同□二□初明四蛇二初約

130b24□蛇報明四相□蛇有力敵羸絶等報□可譬身有

130b25□生老病死增減四相□二如此下約蛇因明四

130b26□分□四分煩惱皆有毒害卽是蛇□因此因能感

130b27□四大四相二□初別示四分感報二□初明生四

130b28□大□二瑞應下明致四相□經出三相□疏以等

130b29□分例致生相□二總結集業致苦□上釋四蛇雖

130c01□言苦報□意明集因緣故□總結云集業相□□

130c02□令大增損推功歸集□是經正意□二明同□二□

130c03□初約身爲□□□知列切□又音釋音□□謂行

130c04□毒也□經擧四蛇以喩四大□意彰四分有毒害

130c05□義□一分具足二萬一千□四分共具八萬四千□

130c06□無量劫來法身慧命喪壞由此□大經所明身

130c07□持四大大不起集蛇無毒義如鳥在籠者□次

130c08□文再擧□疏粗釋之故注云云□二又用下約業

130c09□爲□□宿業尙存故四大未散□重擧籠鳥以明

130c10□業□□須知今疏□擧業持大意顯集因□故云

130c11□心鳥□鳥喩四分外馳六塵□常求生死非安法

130c12□身□若人念念思破戒事□乃求地獄永滅五分□

130c13□宿人業謝泥[(禾*□)/牛]長往□三釋其性各異二□初約

130c14□一身釋□性別等者□雖云四大和合成身□大性

130c15□旣異那可合成□此顯成中當處卽壞□妄情不

130c16□了於壞執成保著生集□四大對四方者□顯內

130c17□四大有四方性□四方升降驗大相違□對時對

130c18□維其意皆爾□良由內體與外時方其性本一□

130c19□故依正色心感召義成□是故今經特以四大

130c20□明乎集業也□二或言下約六根釋□以其六

130c21□根俱是四大造色故也□四釋悉滅無餘□比

130c22□至必利切□及也見人死滅四大分散□便

130c23□謂息風煖氣已歸於上□骨肉血汗必歸於下□

130c24□及至推尋都無去處□以本不來故□若有來去

130c25□非今敎境□二若果下結由集業□經擧四大升

130c26□沈尤甚□正明集境善惡殊塗□以其四大不獨

130c27□是惡亦通漏善也□三明集善惡境□三初釋

130c28□心識□學斯宗者□要知境觀□若論觀者須明三

130c29□識□謂第九菴摩羅是不動識□當正因佛性□

131a01□可爲中觀□第八阿刺耶是無記無明識□無明

131a02□之性卽了因佛性□可爲空觀□第七阿陀那是

131a03□分別識□是惑性故當緣因佛性□可爲假觀□此

131a04□之三識旣與三德無二無別□是□密藏□何法

131a05□不收何處不遍□修圓觀者□必能了知一心一

131a06□塵無非三識□卽是所顯妙理復是能觀妙觀□

131a07□若論境者唯尙近要□□以第六見思之識□而

131a08□爲境界□知妙三識未始暫離一見一思□故卽

131a09□此心爲妙三觀□顯妙三諦□雖唯一識未嘗不

131a10□用三識爲觀□未嘗不以三識爲境□若謂今宗

131a11□不明三識□但於第六顯三諦理□今之釋題及

131a12□彼妙玄示其三識爲妙三法□將何用耶□於一

131a13□識心以何而爲三諦三觀□故無通見難議圓

131a14□宗□今明集境故引論文通小之說□但於第六

131a15□辨心意識一法三能立三名字□對數名心者□

131a16□對通大地等一切數故□名曰心王也□能生名

131a17□意者□意是依義□依之能起一切因果□以具

131a18□三性故也□分別名識者□以能了別所緣之境□

131a19□故名識也□又言下雖□一識□約三時異而立

131a20□三名□不同前釋□約一時有對數能生分別

131a21□之義也□前是橫釋□此乃□釋□初起極微□次起

131a22□漸著□後起彌顯□豈非□耶□二釋二性□夫性有

131a23□二義□一眞理不變名性□二隨緣染習名性□此

131a24□言性異約染習性也□此之二性遍心意識一

131a25□一皆二也□三釋躁動二□初正釋躁動二□初

131a26□約王數釋□二又如下約業牽釋二□初明業牽

131a27□二□明兩牽□二亦是下例釋隨業卽當四句也□

131a28□若了兩牽卽知受報□二水火下明假想境二□

131a29□初正釋相二□初釋散滅壞時□二釋大小不淨□

131b01□能破欲情令正觀立□故名助道

131b02□金光明經文句記卷第四(上)

131b03□

131b04□

131b05□金光明經文句記卷第四(下)

131b06□

131b07□　　　　宋四明沙門知禮述

131b08□二若正下明功能二□初明破欲助正二□初

131b09□略示□二廣示三□初引釋論明助正□三解脫者□

131b10□謂空無相無作□從三證果名解脫門□解脫涅

131b11□槃二名一體□道品是開門法者□小乘則以十

131b12□六行觀爲三脫門□今品則以卽空假中爲三

131b13□脫門□欲此門開□須以道品調試修之□如以念

131b14□處四種修於卽空假中正勤四種□乃至八正

131b15□調試修之□亦復如是□小乘三脫七科調試

131b16□其義亦然□俱以道品爲開門法□九想者□一脹

131b17□想□二壞想□三血塗漫□四膿爛□五靑瘀□六□□

131b18□七散□八骨□九燒□若約小乘有二種人□一壞法

131b19□人但求斷苦卽至燒想□成慧解脫人□二不壞

131b20□法人□來住骨想不進燒想□得有流光等功德

131b21□具足□成俱解脫人□今明菩薩見禪實相□名

131b22□修達禪永異於小□大小雖異俱以不淨助開

131b23□三解脫□於助開中不淨九想破欲先鋒故名

131b24□初門□二示進修明力大□初修不淨進入八背

131b25□及大不淨□所言大者□但觀自他正報名小

131b26□不淨□卽九想觀□若兼觀依報名大不淨□所

131b27□謂舍如丘墓□錢如死蛇□羹如屎汁□飯如白蟲□

131b28□衣如臭皮□山如肉聚□池如膿河□園林如枯骨□

131b29□江海如注穢□名大不淨□亦名大背捨□背謂背

131c01□是淨潔五欲捨謂捨是著心□三引大經顯治

131c02□欲得解觀對治力强速發無漏□二此不下明

131c03□二空助正三□初據義總示□二引經別示八色

131c04□流光者□謂地水火風靑黃赤白八種色也□法

131c05□界次第云見地色如黃白淨潔之地□見水色

131c06□如深淵澄淸之水□見火色如無煙淸淨之火□

131c07□見風色如無塵逈淨之風□見靑色如金精山□

131c08□見黃色如□蔔花□見赤色如春朝霞□見白

131c09□色如珂貝雪□三此就下結成助正爲治欲故□

131c10□修於事禪而以二空正觀了達不淨境□是法

131c11□界故於骨於光不見假人及以實法□此正助

131c12□合而修之□方是大乘助開之法□二明生法二

131c13□空觀二□初分文立義二□初分文□二立義三□

131c14□初明諦緣本大二□初明通大四□初約專小問□

131c15□今說圓空□那得□用聲聞四諦支佛因緣□二

131c16□約通大答□佛說諦緣通被大小二乘菩薩□通

131c17□四敎故□如世大道群小同遊不定屬小□三

131c18□重問卽通意云何四字也□四涅槃下廣釋二□

131c19□初明四諦通□我昔等者□佛與三乘昔在凡時□

131c20□不見四種四諦眞理□故又流轉分段生死□偈

131c21□文未畢今具引之□故注云云□凡夫有苦無

131c22□諦者□雖遭大苦不以爲患□以不審諦知是苦□

131c23□故聲聞有苦有苦諦□此當三藏不了無生□故

131c24□云有苦□能審知故名有苦諦□菩薩等者□通等

131c25□三敎俱達如幻□俱能解苦當處無苦□而有眞

131c26□諦者□章安疏云□眞是眞實□故知卽是次第

131c27□不次第二種眞實也□諸佛等者□佛果圓極究

131c28□竟實也□是知四敎智雖淺深皆依四諦□所

131c29□以下更引勝□兩種四諦□釋成前意□二乘

132a01□有量者□藏通不知如來藏故□所觀四諦終成

132a02□有量□別圓菩薩了藏性故□所觀四諦皆無限

132a03□量□而兼有量者□深必知淺故□別人次第觀量

132a04□無量□圓人一念觀四四諦□二大經下明因緣

132a05□通四智□皆觀十二因緣智淺深故□得菩提

132a06□道四種高下□彼經四智意彰四敎□故知因緣

132a07□不局在小□二復有下明唯大二□初明獨菩

132a08□薩法□二初引經□儒童者□儒仁也□謂仁賢童子

132a09□也□習應者□謂修習與空相應也□四諦因緣

132a10□各擧初後□略中間□故俱云乃至諦緣□旣是

132a11□法忍菩薩相應之法□驗知理深二乘不及彼

132a12□通衍三□今取圓敎諦緣相應□成今空慧□二當

132a13□知下結示□二明二乘見淺三□初明聲聞□若望

132a14□因緣乃以七支總爲一苦□仍以五支總爲一

132a15□集□又復苦集不分過未□總是現在□以根鈍

132a16□故法相總略□二明支佛□開聲聞總成別相□現

132a17□在五者□謂識名色六入觸受□未來二者□謂

132a18□生老□死別相苦也□過去二者□謂無明行□現在

132a19□三者□謂愛取有別相集也□又開三世不唯現

132a20□在□故云略果及略因由中可比三□是則三世

132a21□皆有十二□以福資智故能別觀□三雖復下斥

132a22□淺二□初正斥二乘□所修三學不爲衆生不成

132a23□佛法□是故名爲自調自度□大論云□二乘戒名

132a24□自調□定名自度□慧名自淨□緣覺雖有少分慈

132a25□悲不能廣益□故同名自□二與菩薩下對彰菩

132a26□薩未分權實□但是菩薩俱異二乘□二今擧下

132a27□明析體有殊二□初約共三乘明析觀□二約不

132a28□共菩薩明體觀□諸文所明實有滅空爲析□幻

132a29□有卽空名體□今明幻有卽中爲體□乃以實

132b01□滅及以幻空俱名爲析□以其未達諸法實體□

132b02□體義不成□由謂諸法終歸無常□□是析義□

132b03□今明諸法一一常住□旣見法實名爲妙體□初

132b04□義分二□初別釋二□初約二乘明觀二□初生

132b05□空觀二□初擧譬推□二我人下就法檢□各推無

132b06□故合之亦無□以聚虛空不成色故□卽陰下更

132b07□於卽離檢令□得□二雖求下法空觀二□初明

132b08□法存□牒前譬顯人亡法存□二更須下用觀析

132b09□二□初正明推法空□正檢法空先析色陰□次前

132b10□念下析四陰□無想受略於行識□二旣不下雙

132b11□結二空□智雖空境智須自亡□是故境智俱云

132b12□不得□二通菩薩下以菩薩例結□前論析觀乃

132b13□三藏法□以對今品體觀屬圓□故以通敎鈍根

132b14□菩薩不能體中□亦屬析觀□故云通菩薩亦然□

132b15□二是爲下總結□言自行爲他異者□以通敎菩

132b16□薩對兩二乘分別二行也□二約不共菩薩明

132b17□體觀三□初總示異前□言別菩薩者□非是別敎□

132b18□乃是圓人異偏小故稱爲別也□故云永異□二

132b19□如見下深明觀相四□初明妙空體法二□初立

132b20□喩顯□然鏡像喩文乍濫通□須知圓意□通但六

132b21□界而爲鏡像□別圓十界而爲鏡像□別雖十界

132b22□九是修成□修成不實故如鏡像□圓知十界性

132b23□德本具□以本具故奪修無功故如鏡像□不

132b24□二門云□幻因旣滿鏡像果圓□如此解之□故云

132b25□懸體體□是解□鏡內鏡外者□解因緣所成卽

132b26□鏡內拳指不實□亦解能成因緣□卽鏡外拳指

132b27□不實□二衆生下就法觀二□初生法雙空二□初

132b28□明觀□若假若實皆本不生□空則俱空□二如

132b29□大下引證□我是假人色是實法□二性俱空人

132c01□法不異□是故名如□二今世下因果俱寂二□初

132c02□明觀□五果旣是因緣所生□可合鏡內拳指不

132c03□實□二因旣是能生因緣□可合鏡外拳指不實□

132c04□二下文下引證□假實當體卽空假中名本性

132c05□空寂□無始强執謂假實生□名無明故有□旣了

132c06□因寂果那不寂□二雖不二下示妙三諦智□卽

132c07□空假中而爲空觀□以卽空故不得六界生法□

132c08□以卽假故不得二乘生法□以卽中故不得菩

132c09□薩佛生法□蕩十界惑是故境智俱名不得□而

132c10□能審諦十界生法□故二境二智皆名了了通

132c11□達□境是妙俗以無相故□故無所染智是妙空□

132c12□以無緣故□故無所淨□非染非淨稱本離念□故

132c13□雙亡二邊□正入中道任運雙照□三結三諦圓

132c14□顯□三德三諦卽念開明擧一卽三□體非次第

132c15□顯無前後□無覺而覺稱爲大覺□四與此下與

132c16□經體相應□佛示二空顯法性體□不照三諦豈

132c17□稱法性無量甚深□故知今解與性相應□此性

132c18□名爲金剛寶藏□若偏照之德非具足□三是爲

132c19□下約人結示□故知今體非獨是體空□須體三

132c20□諦方得名爲別體□三諸小下斥諸師失意三□

132c21□初正斥失二□初斥小乘師□毘曇有門說存□

132c22□虛□成實空門說破□虛□若存若破皆爲析滅

132c23□見愛二惑□弘者失意冬生定計□起見起思故

132c24□屬斷常□同彼外人全非正析□二斥大乘師□

132c25□般若等經談一切法如幻卽空□此空畢竟三

132c26□諦宛然□諸師罔窮作但空解□不卽假故不

132c27□能遊戱神通□不卽中故不能解釋佛之知見□

132c28□非佛知故不得三智一心□非佛見故不能五

132c29□眼具足□雖依大敎理齊小乘□於小乘中同壞

133a01□法人□進修燒想壞滅骨人□旣其不修觀練熏

133a02□修□無由成就三明六通□三明者□天眼宿命漏

133a03□盡也□更加天耳他心身如意則成六通□願智

133a04□頂禪□以超越禪最高上故□故名爲頂□願欲知

133a05□三世事隨願則知□故名願智頂也□二引經示□

133a06□首卽經初□軸卽經末□如來法身謂果上法身

133a07□智斷必具□令用二空當念求之□無上涅槃

133a08□體具三德□皆與無量甚深法性無二無別□故

133a09□首軸所詮窮深極廣□三豈可下結不用□世人

133a10□邪見卽是癡空外道斷見也□小乘之析雖是

133a11□正敎□以無般若方便故墮斷常中□大乘之體

133a12□法雖圓備□諸師但作偏空之體□同彼小乘慧

133a13□解脫觀□安能解此卽邊之空耶□二善女下依

133a14□義釋文二□初明修因二空觀二□初約苦集明

133a15□二空觀二□初生空二□初分文□二釋義三□初對

133a16□告勸發□二初釋善女二□初約四悉釋四□

133a17□初世界□二又時下爲人□三又男下對治□四又

133a18□佛下第一義□二此是下結成因緣□二釋當觀□

133a19□二諸法下指上境□二初釋諸法□名目雖略

133a20□者□□云諸法則能攝上所說諸境□無不遍也□

133a21□二釋如是二□初標列三義□正明總觀者□下二

133a22□空觀歷諦緣境□別別明修空假中觀□此之三

133a23□觀盡稱諦境□今一如是總示三觀□如是三觀

133a24□如三諦是□有三義者□列於三法□卽當三觀

133a25□所如之義也□二如事下指釋三義二□初指釋□

133a26□謂指經文中上下釋三法相□假想指上餘二

133a27□指下□上下皆是不思議境□故皆指爲所如之

133a28□法□二又事下融卽□初乃俗卽眞中□次乃中卽

133a29□眞俗後乃眞卽俗中□以妙三德爲三諦故□

133b01□所以此三不一不異□如是之言是故得名爲

133b02□正明總觀也□以亦一異爲諸法□旣以不一不

133b03□異爲能觀觀□乃以亦一亦異爲所觀境□境觀

133b04□不二卷舒無妨□三何處下正作觀□二初通

133b05□釋四句三□初約初二句明空觀二□初釋初句

133b06□二□初就五陰觀□言點出者□已用如是總示三

133b07□觀□今以四句明示三觀□故皆言點出□今檢無

133b08□人義當理觀□二又果下就因果觀□二人旣下

133b09□例次句□二本性下約第三句明中觀□不以本

133b10□性爲能觀者□非中觀也□卽一切法非理非

133b11□事名爲本性□非別有也□故法華云□諸法從本

133b12□來常自寂滅相□般若讚云□平等眞法界佛不

133b13□度衆生□以本無無明豈有衆生□本無空慧豈

133b14□有於佛□旣無生佛何度之有□非破非立雙非

133b15□亦忘□名本空寂□三無明下約第四句明假觀

133b16□二□初由迷俱立二□初正釋二□初直約事理釋□

133b17□諸法雖卽本性空寂□由具性染故起事染□由

133b18□破事染故立空慧□欲忘染淨故立卽中□此之

133b19□藥病悉由無明□二以有下委就迷悟釋□生法

133b20□是果成由惑業故□云以有無明等也□旣有下

133b21□欲空生法須論三觀□助事觀者□助道事想觀

133b22□也□卽不淨流溢等□是所助正道卽二空契理

133b23□之觀□正助二修爲顯一性□故立非事非理之

133b24□觀也□是事下以今知三□驗其無明是事不知□

133b25□三皆事者□以在修故□不二門云□修雖具九也□

133b26□二淨名下引證□以衆生實病生菩薩權病□示

133b27□病意者□爲明法藥也□二若知下由悟俱忘□

133b28□若知無病用三藥爲□此之泯忘空品意也□二

133b29□但我下別釋初句二□初明所破人執二□初總

133c01□示我相□五住之初三界之主□若破我者縱起

133c02□結使不生四趣□故云深重□小乘大乘俱實

133c03□無我□我不復斷□四敎賢聖入之無路□故云大

133c04□障□凡夫下明起我處□初遍六作□次遍六度□

133c05□二若攬下別示利鈍二□初鈍□攬他遺體而起

133c06□者□是俱生惑□與身俱生名俱生惑□如諸□

133c07□動實不推理□而擧[□*敖]張□怒目自大□底小凡

133c08□劣何嘗執見□行住坐臥常起我心□常時自起

133c09□故名疏鈍□二若執下利二□初明密利□執法

133c10□塵起者□是分別惑□以對意根故曰法塵□因分

133c11□別生迷理之惑□此名利使□藏之初果□通之見

133c12□地□別之初住□圓之初信□皆斷此惑□二明相狀

133c13□二□初略論十使二□初正明使相二□初明十爲

133c14□枝葉□執一法者□不問邪正大小偏圓□隨執

133c15□一句卽生十使□前五是利□後五是鈍乃利中

133c16□鈍也□二十使下明我爲根本□二縱令下兼示

133c17□其人二□初明具邪禪慧□長爪卽拘□羅身子

133c18□舅也□勤學不暇剪爪□時人呼爲長爪梵志□

133c19□根性最利□是外道中高著者故擧之□□腹者□

133c20□金七十論云□優樓僧□外道中有一衆首□至

133c21□金地國□頭戴火盆鐵□其腹□與僧論義□難石

133c22□等者□大論二十六云□薩遮尼乾子難人□乃至

133c23□樹木瓦石流汗□至非想者□如鬱頭藍弗□已至

133c24□有頂故云將出□□墮飛狸故云復還□二如此

133c25□下明不能破我□尙非小乘內凡□豈同初果破

133c26□我□二重廣我見□謂卽色是我□離色有我□我

133c27□大色小色在我中□色大我小我在色中□受想

133c28□行識亦復如是□五陰各四卽有二十□二若

133c29□一下明能破空慧二□初通明空慧二□初就境

134a01□智明生空二□初別示二□初於陰境推□還就卽

134a02□陰離陰陰中有我我中有陰四句推之□是我

134a03□不然者□能破之觀也□據義合須二十遍言□以

134a04□破二十種身見也□約外境者□望能觀智是其

134a05□內心□故所觀陰得名外境□非他身也□二而

134a06□其下明觀智檢□所觀五陰旣立於五□能觀之

134a07□智任運成五□五陰一一皆有四智□悉應計我□

134a08□故須亦破二十身見□二內外下總結□以數顯

134a09□觀令智不漏□二毘曇下約大小觀人法三□初

134a10□毘曇□我見是共等因者□卽共業別業□合有

134a11□四句略言共等□此有門論陰中求我□我空陰

134a12□有我法兩分□故我見思惟前後而起□我卽衆

134a13□生□思是實法□故悟生空未得法空□二成實□

134a14□此空門論攬陰成我□故我見思惟起不異時□

134a15□是故生法二空同悟□三大乘□我見卽具諸法

134a16□者□俗卽眞中何法不具□我性如色性生空卽

134a17□法空□二破二下別明三觀□旣云我見卽具諸

134a18□法□合於三諦而破我見□是故用上三句破之□

134a19□二初正破人我三□初約理觀檢□二若作下約

134a20□非事非理檢□我見卽中豈存境智四十種執□

134a21□三若作下約事觀檢□經文旣云無明□故有愛

134a22□取心强□須作不淨助道之觀□觀邪見惡心是

134a23□穢惡陰□若善直心□於義天□愧於聖人□入方

134a24□便位眞理未明□是隱沒陰善惡雖異皆未破

134a25□見□豈有見心不依於色□色須敗壞□故云不淨□

134a26□不淨之境何處有人□今方便位義當五品也□

134a27□二若得下更推法我二□初明得悟推法破思□

134a28□觀雖圓修而其□惑有除不除□若以三觀檢

134a29□我□得□見惑斷者□得入初信□更於三師修

134b01□二十觀者□乃破法執卽思惑也□從二信位進

134b02□至六信也□二若未下明未悟推法破見二□初

134b03□轉計實法二□初正明度入□妙觀破見見惑未

134b04□除□見雖未除觀己有力□能於假名柔伏愛惑□

134b05□若其我執度入實法□二引經及事□屈步蟲者□

134b06□要因前脚得移後足□方於假名伏惑□又於實

134b07□法起見□如彼蟲也□二須實下勸更修觀□宜於

134b08□五陰作二十觀□顯我本性□使空慧明□隨度

134b09□入處以觀逐之□名處處作□二明法空二□

134b10□初約經文釋成三觀二□初正釋二□初立意分

134b11□文□我見卽具一切諸法□豈觀生空不空實法□

134b12□鈍根未了故今重說□二如是下隨文釋義三□

134b13□初明卽法而空□二初示境觀□二若四下明

134b14□修觀二□初就法明空二□初正明空□逐一推

134b15□檢□不應動等者□地動則成風性□煖則成火

134b16□性□史記曰□陽伏而不能出□陰迫而不能蒸□於

134b17□是有地震□注云蒸升也□冬則地中煖□故禮云□

134b18□古者夏則□巢冬則營窟□水堅故成地性□波

134b19□動故成風性□貞堅也□炭火貞則成地性□火

134b20□焰動則成風性□風能持物則成地性□觸壁止

134b21□則成水性□二引經證□水性不住者□不守於濕□

134b22□火從緣生者□旣賴緣而生則不能守其熱性□

134b23□風性無□者□以無□故不能守其動□一一下

134b24□四大俱無性故□皆入如實之際□前之二敎以

134b25□空爲如實□後之二敎以中爲如實□今取圓中

134b26□實際爲正□二上檢下對生辨觀□二本自下明

134b27□卽法而中□二初二句法本自中二□初明性

134b28□非生滅□以元中未三節顯於性是中道□元無

134b29□四大者□非謂獨一全無四大□以其大陰皆如

134c01□來藏□性體常住本無生相□故曰元無□旣無

134c02□法生與誰相會而爲和合無和合□故無可散

134c03□滅□故不論空□如此談中之義顯矣□二本自下

134c04□明非觀使爾□世間之相本來常住□豈以觀智

134c05□息乎生滅□然後不生滅耶□此名卽事而理亦

134c06□曰卽邊而中也□二三句顯由觀解二初正示□

134c07□性雖本然遣迷由觀□言因緣性欲爲因□師敎

134c08□爲緣□因緣成觀達本三諦□諸大卽是空假中□

134c09□故從本不生□二引證□無明轉卽變爲明□名菩

134c10□提燈□若非感應因緣之力□豈滅無明□故知成

134c11□佛全假因緣□三和合下明卽法而假□二初成

134c12□違理之事□二此法下成照性之修□此法有故

134c13□者□卽迷惑因果也□體有下三諦也□卽空下

134c14□三觀也□境觀悉由迷惑因果和合□而有也□

134c15□二三觀下結觀□三段經文與三觀合□知今宗

134c16□旨契會佛心□豈可不信□二更爲下爲鈍根重

134c17□破法執□前釋生空已明度入實法□或利根雖

134c18□曉□恐鈍者猶迷□是故大師以無緣慈□更說其

134c19□相□二初明法執二□初依報起見愛心四□初依

134c20□大陰起四執□一切外道四敎行人□若未伏斷

134c21□見惑已來□皆有此執□二四執下因四執生我

134c22□見□四中雖云無及雙非□旣是執生四皆屬

134c23□有□見旣依色合當卽離□色我我色□見依四陰

134c24□卽離亦然□三我生下依我見生十使□如生空

134c25□中說四方招下因十使招生死□縱依圓敎性

134c26□具大陰□開於四門□隨執一門生我見者□起惑

134c27□造業招致來苦□與彼外人生死不別□大師正

134c28□爲卽時行人陳四執過□二惑此下指見心名

134c29□汚穢陰□此之五陰皆成執見□故悉汚穢□[袖-由+□]

135a01□[□/衣]歸有豈名法空□二心不下明空觀三□初明

135a02□不依是忘四執□心不依陰四敎皆然□今明圓

135a03□宗論不依者□卽穢汚陰爲能觀智□何陰可依□

135a04□何執可破□誰爲能觀□亦無所顯□心不依陰今

135a05□意略言□二寂然下明契理則備衆德□三種般

135a06□若與金光明牟尼三身□無二無別□若不以此

135a07□爲三觀者□見之無由□三行人下明此觀速能

135a08□復本□觀生觀法皆以三觀一念而觀□猶如懷

135a09□璧□復金光明法性之理□如向本國□二三世

135a10□中可登圓住可以保任□二明十二因緣生法

135a11□二空觀二□初分文立意二□初分文□此十二支

135a12□而分生法者□順此經文□初支旣名曰無明□名

135a13□卽假名故屬生境□無明者□我執也□起信論云□

135a14□計名字相也□向下諸文但言行識等□旣不云

135a15□名□乃是直指色心也□以行至老死不出五陰

135a16□色心故□義雖炳然猶恐不信□故引釋論逐段

135a17□證成□誰老死者□如問云誰□則答言我□故知誰

135a18□我悉假名也□經云名曰與論冥符□論號生空

135a19□經豈不爾□是老死者□則直指色心是老死法□

135a20□經不云名與論亦合二然十下立意二□初通

135a21□辨因緣相貌二□初標列□二三世下解釋三□初

135a22□三世□過去破神常者過去已滅故非常也□現

135a23□在破神我者□五果皆五陰和合故無我也□未

135a24□來破神斷者□未來有果故非斷滅□皆言神者□

135a25□外執身神有斷常等也□此三世義世共傳之□

135a26□故云常塗所用□二果報□以前十因緣屬現在□

135a27□後二因緣屬未來□二世合爲十二□而文云一

135a28□期始終□且據無明行在一期之始□相帶而言

135a29□逐云始終□非謂□在一世此果報因緣□出

135b01□大集經□以在中陰於父母所□生貪愛心爲無

135b02□明□出入息風爲行□自識支已去□義同三世□三

135b03□一念二□初所憑敎□二如眼下明行相二□初

135b04□正釋相二□初對塵直釋□六處生貪者□眼識染

135b05□故□潛牽諸識各有貪情□故普賢觀云□以貪香

135b06□故分別諸識處處染著□一日等者□一根對塵

135b07□卽起十二□六根晝夜數數對塵□何念不起十

135b08□二因緣□一一成因皆須感果□□轉如輪纏

135b09□縛如網□二今更下更推因起□因緣之觀通

135b10□三世者□意推過去無明爲因□生於現果□現果

135b11□之上復起惑因□本欲卽今無明不起□是故今

135b12□推過現二處起無明相□文二□初逆推過因□從

135b13□名色起者五果之初故□五陰已具故□識支未

135b14□具五陰故不言也□過去之因極於無明□今觀

135b15□無明意欲令觀成覺了智□而謂無明定是有

135b16□等□則能破智□爲無明□藥乃成病□故云四句

135b17□取者皆是無明□無明爲緣豈不生行生識等

135b18□耶□如前說者□六入至老死□皆如前文直示

135b19□中明□二又觀下順推現果□於此受中等者□以

135b20□受支是五果之終故觀至此□若生計著還成

135b21□一念十二因緣□或有受等者□卽是無明不了

135b22□之心□行識等支一念成就□二如此下歎難知□

135b23□逆順推檢雖在一念□其十二支宛然具足□所

135b24□以枝條遍滿諸有□其猶大樹尙無能識□況能

135b25□伐耶□言大樹者□婆沙云□過去二支爲根□現在

135b26□五支爲質□現在三支爲花□未來二支爲果□

135b27□布濩者□文選注云□布濩長多貌□從言從水□

135b28□通漢書云□布濩猶布露□謂於闕露處皆布也□

135b29□二今經下略示今經觀境二□初明經意□但擧

135c01□生法爲境者□以假名無明爲生空境□以行識

135c02□色心等□爲法空境□此因緣二境通四敎觀□今

135c03□意在圓□二宜以下示境觀二□初示境二□初立

135c04□喩□二法合□著於假名者□不達三諦而妄起我

135c05□見□猶如舞燼成輪□故云不息□輪依火有□而假

135c06□名因實法而有也□迷故不達色心卽空假中□

135c07□名迷陰入□言薪火者卽燼也□二若知下示觀

135c08□二□初立喩□二輪火下法合□觀生觀法皆卽空

135c09□假中□乃輪火雙無二空觀也□二生空下依義

135c10□釋文二□初出境相二□初生空境二□初分文□

135c11□二釋義四□以前生空三觀釋之□故疏無文□

135c12□二行識下法空境□例應有三者□行卽空假中□

135c13□乃至老死卽空假中□佛言巧略□比前可知故□

135c14□二衆苦下出觀相二□初據經文示觀二□初正

135c15□示二□初指文□二衆苦下釋義三□初明中觀□衆

135c16□苦行業□指上生法□當體妙故□不可思議□若生

135c17□若法皆非空有□如是體達名爲中觀□此觀不

135c18□見生死輪轉有際有息□卽法界故無際□皆常

135c19□住故不息□二本無下明空觀□三不善下明假

135c20□觀□前不善思惟卽過去二支□今不善思惟卽

135c21□現在三支□經心行者□卽上思惟也□斯乃擧

135c22□病必對於藥□假觀彰矣□二雖名下結勸名偏

135c23□義圓□名但云空而義□乃是卽空假中□義旣

135c24□必當□故明與經任運符契□生空法空名義皆

135c25□爾□故勸修者息乎疑情□仍須了知□全□密藏

135c26□爲生爲法□是故生法無非三德□故觀生法能

135c27□所皆三□境觀名別其體不殊□是故能所二卽

135c28□非二□此乃今經二空觀也□二爲鈍人更說二□

135c29□初特示空觀二□別指假中□良以初心於假

136a01□名實法□起見愛增强障道事重□是故大師特

136a02□陳空觀不說假中□此同釋題觀解三道□三道

136a03□正觀擧名而已□但於假實三毒六作□委破四

136a04□性頻示二空□蓋爲始行我見彌隆□故示眞空

136a05□以爲要術□初文二□初示二□初推人法二□初推

136a06□人□若假名下對於實法推無四性□今之下四

136a07□性被推執情稍薄□但謂有名□還須四性檢今

136a08□□得□所召之人旣無生相□能召名字四性亦

136a09□忘□略示人空其觀如是□二觀法二初橫推□

136a10□以現名色對過去業□推無四性□羅漢有業者□

136a11□無始所造諸有業因其數何限□無惑潤故不

136a12□受後身□故曰不生□各有等者□如合兩空豈成

136a13□一色□二旣不下□推□計法之執如屈步蟲□

136a14□捨一取一□生被破故便計無生□還是性執□雙

136a15□亦雙非計皆依生□旣悉無理復計於滅□亦成

136a16□四執□八句之上皆云不得□卽是空觀□無滅無

136a17□生者□檢滅檢生俱不可得□方乃得名實法無

136a18□生□二無生故下明觀成二□初明二執忘□攬

136a19□陰成人實無生故□假名則壞□於假無我諸見

136a20□俱亡□實旣無因安得不壞□二旣不下擧二喩

136a21□示□不然火喩不執法□無煙喩實法不生□日中

136a22□舞喩燼空心秉法□是亦無輪喩不生我見□

136a23□二是略下結二中觀□下別指中假□言別記云

136a24□云者□具如止觀假中破法□行者應知□今明三

136a25□觀圓修二空□但爲鈍根見惑偏重□故別指空

136a26□對治此惑□此惑若忘二諦自顯□故中假別指

136a27□而已□二我斷下明果上二空用二□初分文□

136a28□二一切下釋義二□初明自行成二□初明智德

136a29□滿□二初明人法□二觀成二□初約人法銷文

136b01□二□初明人空觀成□二以智下明法空觀成□別

136b02□明十纏者□瞋覆睡眠戱掉無□無愧□嫉□忿

136b03□□曰瞋□隱藏自罪曰覆□意識昏熟曰睡□五

136b04□情暗冥曰眠□嬉遊曰戱□三業躁動曰掉□屛

136b05□處起過不自羞曰無□□露處爲非不羞他曰

136b06□無愧□財法不能惠施曰□□他榮心熱惱曰嫉□

136b07□煩惱卽思惑也□雖見思通名煩惱□今別以思

136b08□惑當之□□繫也□二二乘下約大小釋斷二□

136b09□初論大小斷盡不盡二□初明二乘斷通餘別□

136b10□界內一切煩惱名數皆通界外□但以所障空

136b11□中分之□則知通別□淨名室中天女散華聲聞

136b12□著身菩薩不著□故被訶云□結習未盡華則著

136b13□身□斯乃斷通未能斷別也□二而言下明佛地

136b14□通別都忘二□初正示□雖云菩薩能斷別見□

136b15□而斷未盡究竟在佛□若至佛地不唯別盡□通

136b16□亦窮邊□何者□蓋由見思遍十方界六道衆生

136b17□差別種習之所成就□因地乃斷未盡邊涯□唯

136b18□佛究竟故云□若通若別究竟在佛□二引證□

136b19□性德生法體本無上□通別二執染故成卑□妙

136b20□覺執盡二俱無上□故云無上假實□佛地所不

136b21□惑也□二經論下明佛地有斷不斷二□初明經

136b22□論異說二□初明有斷□智以悟極而惑上上□

136b23□惑以迷極而爲上上□今迷將盡唯餘微細□故

136b24□名下下□故起信論云□覺心初起心無初相□

136b25□遠離微細念故心卽常住□惑微細故難別難

136b26□除□故上上智方能斷盡下下之惑□無明力大

136b27□者□惑雖微細能障妙覺□故華嚴明□灌頂菩

136b28□薩所有功德如一塊土□妙覺功德如四天下

136b29□土□最後無明所障若斯□力豈不大□非佛智

136c01□發此惑不忘□一念相應慧者□究竟覺也□正習

136c02□俱盡者□該於通別也□二或言下明無斷有上

136c03□士者□等覺也□此位須修淸淨淨禪斷微細念□

136c04□故名之爲斷□無上士者□是妙覺位□修證旣忘

136c05□更何所斷□二斯乃下用悉檀和會□此斷不斷

136c06□各見敎文□人師執之淨計莫止□今以四悉逗

136c07□機之意而和會之□諍無由起□國是境域卽當

136c08□世界機所居處□隨處樂聞佛智有斷不斷□而

136c09□歡喜者□時卽對治隨時當有斷不斷義□而破

136c10□惡者□人卽爲人□隨人宜以斷不斷□而生善者□

136c11□悟卽第一義□隨悟斷不斷□而入理者□爲此

136c12□四機說有二義□究論佛智不可言思□二證無

136c13□下□明正助二道滿□無上生法證由二空名無

136c14□上道□事助之行與正合修□故得稱爲微妙功

136c15□德□二開甘下□明斷德滿□二初略釋甘露□

136c16□以命等四□如次對於常樂我淨□二然此下廣

136c17□釋諸句四□初對華嚴四位二□初正對□彼雖兼

136c18□別今取其圓□別三十位未得甘露故□二下地

136c19□下釋疑□恐後人疑故釋也□化他令同我之

136c20□所得□二又通下對般若四智□論雖多釋猶通

136c21□三敎□今四皆從甘露而說□故的在圓□以一

136c22□心三智蕩一切相□名道慧開門□一心三智立

136c23□一切法□名道種慧示器□一心三智雙遮蕩立□

136c24□名一切智入城□一心三智雙照蕩立□名一切

136c25□種智處室□由此四智住大涅槃□令諸衆生得

136c26□此四智□名食味也□三對法華大事□彼佛知

136c27□見是今甘露□彼之開等對今四句□唯有悟入

136c28□與入處少殊□其義不別□四對涅槃四德□前

136c29□以四德釋甘露義□今用四德對開等文□有此

137a01□異也□二吹大下明化他成二□初分文立意二□

137a02□初分文□二餘經下立意二□初明智定相成□

137a03□前現通者令重法樂聞□後現通者令依法修

137a04□證□故前云開後後云成前□二修因下明因果

137a05□同類□二空正道爲智德類□二空助道爲斷德

137a06□類□卽緣了二因□非此二因安剋二果□二說法

137a07□下依義釋文二□初明轉法輪化他二□初明說

137a08□法二□初總示□二吹螺下別釋二□初別明螺

137a09□等二□初約敎位釋二□初釋四句四□初明吹螺□

137a10□是故號者□大經云□吹貝知時是也□苦忍凡

137a11□性者□卽內兄上忍位中□於苦諦下留一行

137a12□一緣□是凡性也□聖人正性謂初果也□說大乘

137a13□法者□唯以圓敎爲大乘也□改凡聖偏性通敎

137a14□六地是聖□別敎十向圓敎十信是內凡□以中

137a15□理未顯悉名偏性□通敎七地者至此得知圓

137a16□者□皆是改號之位者□三人俱破無明□見中道

137a17□圓性也□二擊大下明擊鼓誡進者□軍陣之法

137a18□也□兵權曰□聞鼓則進□聞金則止□鼓則嚴肅軍

137a19□衆使前驅也□督率也□率導引也□位在修道者□

137a20□令初果進二果也□通敎位在八地者□前釋改

137a21□號是七地破無明□今進入八地□是增道損生□

137a22□別敎應言二地□圓敎應言二住□方名進入修

137a23□道□今言十行初住者□恐誤也□或別有意□眞

137a24□修道者□卽通八地□別二地圓二住故□云咸進□

137a25□地論以初地爲見道□二地至七地名修道□八

137a26□九十地爲無學道□彼雖別位例圓可知□三釋

137a27□然炬□通敎下皆取當敎化他位也□此言八地

137a28□不取受接□但約當敎出假道觀雙流耳□別約

137a29□十向其意亦爾□以內修中觀外亦出假故□圓

137b01□在初住者□以百界作佛普門示現故□圓從勝

137b02□說□乃取分眞□止觀名眞出假位也□皆是下結

137b03□示三位□道謂外化□觀謂內行□此該三敎不同

137b04□餘文唯就通說□四釋雨雨□扶疏盛茂也□時澤

137b05□時雨也□大恒者□伽河也□二若得下例上四

137b06□經□二此一下以橫□結□□擬諸經之位者□

137b07□卽向四經名字雖殊□但是住行向地圓位耳□

137b08□故名爲□□橫論一切□諸位者□卽攝四敎凡聖

137b09□諸位□如向消文是也□云云者□部在方等故

137b10□此化他必兼四益□橫攝諸位旨在其中□二此

137b11□中下通□釋大義□前三云大□後一云勝□勝亦大

137b12□也□故云皆言大也□通塗下若取通名□唯在

137b13□大法義□歸圓□對於四經其義彌順□二我今

137b14□下明神通二□初明□怨二□初明煩惱爲怨□

137b15□二魔爲下明天魔是主□二明□幢□高出衆行

137b16□者□卽法幢三昧也□萬行功德皆爲眷屬莫不

137b17□歸宗□此之三昧故爲衆行之望□兵望麾者□

137b18□手指曰麾□尙書云□左仗黃鉞右秉白　而麾

137b19□之□兵權曰□將軍乃秉　麾衆而誓之□又云□聞

137b20□鼓則進□聞金乃止□隨其指麾五陣乃理□三

137b21□德下出三昧體□其體若非不縱不橫□豈出衆

137b22□行□豈□五住□豈壞天魔□無記神通體用如是□

137b23□二從度下明四弘誓化他二□初牒文示義□

137b24□雖復等者□旣依四諦而運四弘□四諦旣常誓

137b25□豈休息□因人求佛意在利生□今遂所求豈忘

137b26□與拔□四弘是下示誓有依□誓卽無緣慈悲□

137b27□境乃無作四諦□無緣無作行相如何□衆生誓

137b28□度□生死卽涅槃故□煩惱誓斷□煩惱卽菩提

137b29□故□法門誓學□卽惑成智故□佛道誓成□卽生成

137c01□滅故□不爾□豈能廣度永度□二度諸下隨義釋

137c02□文四□初令度苦諦□經永斷三惡□卽三惡道也□

137c03□須約十番論度論斷□二令斷集諦□須明五住

137c04□燒十界生□三令證滅諦□當分而論四種甘露□

137c05□跨節而辨唯一圓常□四令安道諦四□初約

137c06□檀明諦□不獨行檀具於四諦□五度皆然□五不

137c07□依諦則不動不出□何度之有□復須知今依無

137c08□作諦□二無量下略釋經文□三論云下檀攝

137c09□六度□大論十二解檀度云□若菩薩行檀度

137c10□能生六度□是時名檀度滿□云何布施生檀度□

137c11□有下中上□若以飮食□物軟心布施名下□能

137c12□以衣服寶物布施名中檀□能以頭目血肉國

137c13□財妻子布施名上□云何施生尸度□菩薩思惟

137c14□衆生不知布施□後世貧窮故行惡□若行布施

137c15□後世有福無所乏短□則能持戒□云何生忍度□

137c16□菩薩施時受者惡罵□若大求索□若不時索□或

137c17□不應索而索□是時菩薩思惟□我今布施欲求

137c18□佛道□亦無有人使我布施□我自爲故云何生

137c19□瞋□如是思惟已而行忍辱□云何生進度□菩

137c20□薩布施時常行精進欲行二施□勤求財法以

137c21□求足之□云何生禪度□菩薩施時能除□貪而

137c22□行一心□漸除五蓋□是名禪度□又心依布施

137c23□入於初禪乃至滅定□云何生智度□菩薩施時

137c24□知有果報而不疑惑□能破邪見無明□又分

137c25□別淨不淨施得報不同□是名生智□故云檀義

137c26□攝六也□餘之五度亦互相攝□非今文意□故

137c27□且論檀□六之首故攝生便故□四捨身下以

137c28□彼岸結□生死爲前際□涅槃爲後際□身命及

137c29□財此三屬事□以觀此三及能施心所施之境□

138a01□三輪當處卽空假中□是故能等三德涅槃□此

138a02□以常因而剋常果□不然豈得不壞常住□如是

138a03□行檀名波羅蜜□三德甚深故檀□高□三德無

138a04□量故檀橫廣□此機樂略□是以如來妙說一檀

138a05□遵修諸行□仍須了知□旣談果後行檀利物□行

138a06□人豈不卽聞而修耶

138a07□金光明經文句記卷第四(下)

138a08□

138a09□

138a10□金光明經文句記卷第五(上)

138a11□

138a12□　　　　宋四明沙門知禮述

138a13□大章流通二□初釋四天王品題二□初因

138a14□緣釋二□初約處釋人二□初明處□二十八天皆

138a15□上升之趣□此當其首□天分三界□於下界中此

138a16□復在初□居半須彌者□處之所依□欲界六天□二

138a17□天依山□□利居頂□四王在半□梵語須彌此云

138a18□妙高□出水八萬四千由旬□四寶所成□二東黃

138a19□下出人□持國者□護持國土故□乾□婆此云尋

138a20□香行□天帝俗樂神也□富單那此云臭□餓鬼中

138a21□勝者□或云主熱病鬼也□增長者□令自他善根

138a22□增長故□鳩槃茶此云甕形□頗似冬瓜□是厭魅

138a23□鬼也□□□多此云祖父鬼□餓鬼中最劣者□

138a24□雜語者□能作種種語故□毘舍□此云□精氣

138a25□鬼□人及五穀精氣故□亦云顚狂鬼也□毘沙

138a26□門此云多聞□福德之名聞四方故□夜叉此云

138a27□輕健□飛空健疾故□羅刹此云可畏□亦名

138a28□暴惡□二此四下明品來意□二觀行釋□三種觀

138a29□法此當託事□以其境智一一皆借事義而立

138b01□也□須知託事多兼法相□如王舍城而觀五陰□

138b02□耆□□山而表三德□此之五三何殊四諦□然

138b03□此正是託感應事明境觀也□分二□初示觀相□

138b04□四諦四智乃至諦下各論見思□何敎不說□今

138b05□釋敎義旣專約圓□故所明觀不關三敎□四

138b06□天須表無作諦理□四王乃表無緣妙智□照事

138b07□卽理名護諦境□了縛爲脫名護心數□爲他說

138b08□此名爲護世□通別見思同體爲障□名爲鬼神□

138b09□法花指此等者□不無少異□彼以鬼神但譬五

138b10□利□乃將蟲鳥而譬五鈍□今則利鈍俱類鬼

138b11□神□但取分同也□二若不下明利益□而且先明

138b12□不觀有損□侵害心王妙智不發也□毁損境界

138b13□諦理不彰也□心王至□散□示迷三德而爲三

138b14□障□雖論三障迷由煩惱□故云俱爲鬼神所惱□

138b15□能觀下正示觀之有益□無明卽明爲能觀智□

138b16□此觀觀苦生死卽涅槃也□此觀觀集煩惱卽

138b17□菩提也□控御等者不動諸見而修道品□不斷

138b18□癡愛起諸明脫□如斯控御豈獨不被侵害□而

138b19□能顯理備德□顯理故諦境國安□備德故心數

138b20□民寧□以轉八萬塵勞成八萬定慧也□自行了

138b21□達旣其若此□令他修證豈不然乎□託護世天

138b22□王之事□修觀獲益其相略爾□二釋十三品經

138b23□文二□初立意分章二□初立意□季亦末也□□障

138b24□也□二凡爲下分章三□初開流通七章□方軌

138b25□者□方法軌範也□二天王下出天神五段□以地

138b26□味膏□請處說處者□膏□土田良沃也□史記

138b27□曰□東割膏□之地□是也□□下多味字□禳除

138b28□也□又天王下且從增勝備論□一一皆有五能□

138b29□三四天下示此品六番□二正釋經文七□初

138c01□段分五□初又分六□初述護國之能二□初分

138c02□文□二□敬下釋義二□初四王白佛二□初經家

138c03□□先標□北方天王者□西土以北方爲上也□偏

138c04□袒者□西方之禮□弟子詣師必須偏袒□表有執

138c05□役□二正白佛二□初分文立義□二法性下用義

138c06□釋文二□初歎經三□初歎體□佛所護理無量

138c07□甚深□橫攝法周□收法盡□理若不爾豈名經

138c08□王□問文詮此理故言經王□是則經文但是能

138c09□詮王惟在理□釋題那云文號經王敎攝衆典□

138c10□指文指理二處不同□如何和會□答若前三敎

138c11□文理不合□此則爲妨□今乃從圓法皆不二□

138c12□文外無理理外無文□釋題擧文□若其孤立豈

138c13□得稱王□今疏指理不攝文者□□屬前敎□信文

138c14□理合是經是王□其義□妙不可情求□今經王

138c15□歎體與序品不別□二約體下歎經宗□約體修

138c16□行者□體是本覺起成始覺□方得名爲約體修

138c17□行□體具佛界因果二嚴□全體成修二嚴無作□

138c18□名非莊嚴而爲莊嚴□今以極果二嚴爲宗□世

138c19□天下經云□諸天包此三也□然應有四□恐文

138c20□脫誤□或可天王本是生天故疏不出□此四天

138c21□名義出大經□德王品云□一者世間天□如諸國

138c22□王□二者生天□從四天王乃至非非想□三者淨

138c23□天□謂四果支佛□四者義天□謂十住菩薩□以

138c24□見一切法是空義故□大論明三種天□一假名

138c25□天□卽世天也□二生天□三淸淨天□則兼三乘

138c26□也□三又下下歎經用□上至菩薩者□經無菩

138c27□薩之言□旣云能滅一切衆生苦惱□則通指九

138c28□界方名一切□經文有四□初天趣□能與衆生

138c29□快樂者□天趣衆生也□次是經下三惡趣□諸

139a01□河三趣沈沒猶如大河□焦乾枯竭者□滅三惡

139a02□苦也□有經於枯竭上加能令二字者□妄也□三

139a03□能除怖畏去□是人趣□初言一切怖畏是總□次

139a04□別明破三障惡□三災是報障□怨賊卽刀兵也□

139a05□幷饑饉疫病名三災□惡星是業障□業來責報□

139a06□故惡星現也□憂惱是煩惱障□四擧要下總指

139a07□九界衆生也□二從世下述能護二□初分文□二

139a08□護國下釋義二□初內以法護國四□初護國之

139a09□由□二以法護國□卽是述其護國所以□無法安

139a10□能護持國土□而其所以有內有外□外卽世法

139a11□內卽心法□若但行說世間之法□則令此經非

139a12□方等敎□天王全是凡夫心口□須知文文皆有

139a13□世間出世間意□但以此句顯內義便□故云正

139a14□與觀心相應□如下散脂鬼神品中諸文□且順

139a15□世法詮辨□及至自述得名之由□則全廢事解□

139a16□故云現見不思議智境不思議智光□乃至云

139a17□我能安住一切法如性□於一切法含受一切

139a18□法□境智若是故名爲密□方能外現鬼神大將□

139a19□豈非有理密故乃有事密□今文經雖不顯□大

139a20□師得意□乃以行說諦智之法□而爲護世安民

139a21□所以□心數不行等者□心心數法全體卽是方

139a22□便般若□心王邪故數行邪境□今王旣正導令

139a23□不行□不行而行□行深般若到於彼岸三天黨

139a24□護國□意同向說□黨謂徒黨卽八部也□黨輩

139a25□也□帥黨者□帥音率□導引也□如轉輪王下是

139a26□事釋□以輪王降四方喩天王遮惡鬼□七寶謂

139a27□輪象馬女珠臣兵也□四天眼護國□以報得天

139a28□眼者□非修得也□受天身則眼必徹障□幽暗也□

139a29□燭照也□萌種子初剖也□杜塞也□謂以天眼

139b01□徹照防將萌之禍根□塞漸起之惡源也□二從

139b02□若下外以策護國二□初標科□意二□初標科□

139b03□二一若下□意三□初勸說聽因緣和合二□初

139b04□勸法師爲外緣□日出朝陽者□爾雅云□山東曰

139b05□朝陽□山西曰夕陽□雰扶文切□不祥氣也□呂

139b06□氏春秋曰□冬行夏令則氣霧冥冥□春秋元命

139b07□包曰□霧陰陽之氣也□陰陽怒而爲風亂而爲

139b08□霧□今以日出喩弘經□雰霧歇喩三災息也□

139b09□二次王下勸王者修內因□秉法者□秉持也□

139b10□一人謂王也□慶善也□王有善則萬方之民□恃

139b11□賴之□卽尙書曰□一人有慶兆民賴之也□故王

139b12□受是典而致國安□經饑饉者□爾雅云□五穀不

139b13□熟曰饑□菜蔬不熟曰饉□國邑郡縣者□王制曰□

139b14□凡四海之內九州方千里□州建百里之國三

139b15□十□七十里之國六十□五十里之國百有二十□

139b16□凡二百一十國□凡九州千七百七十三國□春

139b17□秋左氏傳曰□凡邑有宗廟先君之主曰都□無

139b18□曰邑□又曰□上大夫受縣□下大夫受郡□二勸

139b19□供給四衆因緣□經優婆塞此云近事男□優婆

139b20□夷此云近事女□以成就戒者□堪可親近承事

139b21□出家二衆故也□流衍者□衍達也□三勸能讚所

139b22□讚因緣□先王之德行者□先王道德之行□若

139b23□行之於身□卽可以儀軌風俗□法言者□是出自

139b24□典誥聖人禮法之言□若宣之於口□卽可以敎

139b25□人民□君旣無此故邦民不從其令□□國不詠

139b26□其德□今勸下卽勸王重道尊師修功補過也□

139b27□身意恭重謙以自牧□卽道德之行也□讚歎在

139b28□口□卽典誥之法言也□夫高下明謙卑之意□王

139b29□高而民下爲國者以人爲本基故□當勞謙以

139c01□聚之□辯以訥爲師者□訥者內照淸淨□故外絶

139c02□矜飾□卽大辯若訥也□故能爲俗中小辯之師□

139c03□尋常治身理國尙當如此□況今請出世之法□

139c04□祈人民之福□豈宜倨慢乎□儒禮以父事三

139c05□老兄事五更□屈王之尊敬卑爲師□儒釋一揆

139c06□矣□羽檄者□文心彫龍云□檄者□也□宣露於外

139c07□□然明白也□或稱露布□蓋露板不封布諸視

139c08□聽也□顔師古注漢書高紀曰□檄以木簡爲

139c09□書□長尺二寸□用徵召也□其有急事則加鳥羽

139c10□揷之□示速疾也□今云羽檄稱歎者卽告之以

139c11□文辭□述具休明也□爾雅云□□□□□君之德□

139c12□靡偃也□論語曰□君子之德風□小人之德草□草

139c13□上之風必偃□草萊者□萊[■/梨]草也□或作葉□或

139c14□作菜□字之誤也□二用意銷文三□當以上意對

139c15□經釋之□故云可見□二如來述成二□初分文□

139c16□二四王下釋義二□初合述歎經□四王所讚經

139c17□體宗用□旣合佛證三德妙理□故佛述成□諸

139c18□佛從是法生者□體宗用三旣是法性□豈有一

139c19□佛不從此生□二從於下述能護國二□初分文□

139c20□二法護下釋義二□初述以法護國四□初述護

139c21□國由□發心畢竟者□昔種善根是發心□今日

139c22□聞經得益是畢竟□二心比校昔種誠難□故佛

139c23□述成歎其宿種□然此發心等語□卽大經迦葉

139c24□說偈讚佛□故佛初心但用彼語以成今意□

139c25□護世下云云者□此與觀心相應義如前述也□

139c26□三從汝下超述天眼護國□四從汝下追述天

139c27□黨護國□二從汝下述以智眼護國□前云策□

139c28□今云智眼□互見其文策卽智謀□智能鑒照□

139c29□名之爲眼□言和合者□卽前云內因外緣□因

140a01□緣和合然後禳惡□云云者□前白佛則三段別

140a02□明□今則一番總述以包前別也□第二番白佛

140a03□述護國之事二□初分文□二一是下釋義二□初

140a04□白佛二□初工奉人法天除怨患□經天律治世

140a05□者□師古治民則天行化□罰必當罪賞必當功□

140a06□名天律也□二□國興兵天令□退□斥逐也□

140a07□經四兵象馬車步也□規往討罰者□規求也□

140a08□或作親者字之誤也□討誅也□傳例曰□有鐘鼓

140a09□曰伐□或作罰者□非罰□折辱也□出金贖罪也□

140a10□軍者萬二千五百人曰軍□天子六軍□諸侯三

140a11□軍□二佛述成二□初標科□二從爾下隨釋二□初

140a12□述成初意□無□訟名僧者□無□訟卽和合也□

140a13□二述成後意□二□初正以等慈述其□退豫安

140a14□也□二又勸下兼勸諸國各守本業□貪企者企

140a15□望也□佛告帝釋者□大經文也□經楚撻者□楚一

140a16□名荊可以爲杖□撻擊也□廣雅沃濕也□美也□亦

140a17□柔也□壤土也□時不越序者□四時和也□心無貪

140a18□吝者□無貪故不多求□無吝故能惠施□后妃□

140a19□女者□天子一后□三夫人□九嬪妃□二十七世

140a20□婦□八十一御女□風俗通云□□女者□采擇其

140a21□容色之女也□第三番白佛□示其軌模二□初分

140a22□文□二釋義二□初白佛二□初出願□欲六文如

140a23□疏列□二示軌模六□一一如疏對□上六願

140a24□柏梁者□漢時殿名□天火曰災□漢方法以海

140a25□中□魚尾安殿脊以禳之□災遂息□世昧其由

140a26□謂之□吻□八紘八方也□休美也□自勵者□勵勉

140a27□也□四海者□博物志云□天地四方皆海水相通□

140a28□地在其中蓋無幾也□七戎六蠻九夷八狄□形

140a29□類不同總而言之□謂之四海皆言近於海也□

140b01□次佛下述成二□初分文立意□二佛告下用意

140b02□釋文二□初別述二□初述成六方法六□初述成

140b03□安身方法□羽儀者□漢書高紀曰□紀信乘王車

140b04□黃屋左纛□注云□以黃繒爲蓋裏□纛毛羽幢

140b05□也□在乘輿車衡左方上注之□蔡邕曰□□牛尾

140b06□爲之如斗□或在□頭或在衡□以纛是毛羽幢

140b07□爲天子儀仗□故曰羽儀□經躬出者□躬親也□

140b08□二從復下述成安國方法□爾許生死之難者□

140b09□劫數如値佛之數也□三述成安妻子方法□四

140b10□述成安王領方法□五從常下述成宮殿方法□

140b11□六從在下述成上攝福方法□二從汝下述成

140b12□六願欲□六段如疏□經棘兵器也□與戟字同□

140b13□刺殺也□二從汝下總述第四白佛要其法利

140b14□二□初分文□由第三段末者□由前世尊述成

140b15□云□亦當□此所得最勝功德之分□施與汝等

140b16□及餘眷屬□四王因□遂要法利□二釋義二□

140b17□初白佛二□初人王運心□二人王下天宮相現

140b18□二□初事釋□人王至金光者□心存卽三智金

140b19□光明也□至典卽三諦金光明也□智諦合卽起

140b20□事用金光明也□以色心不二故□香隨智遍□

140b21□施下天王意云□若以法利□施我等□我等皆

140b22□得□故以光照天宮爲表□龍猶屬畜□對天幷

140b23□鬼成三法界□言法界者□今從解脫□所燒之香

140b24□非法界者□何能周遍□三趣之體非法界者□

140b25□豈能承受□二觀釋上之所說□雖談諦智猶

140b26□是約敎□示經力用□未論觀行□今之所論的就

140b27□硏心令觀詣理□故荊谿云□本雖久遠□圓頓

140b28□雖實□第一義雖理□望觀屬事□此乃託事觀

140b29□心□借義成行□三智妙解如火能然□三諦融心

140c01□如香離臭□起三學行如煙□□□眞本覺照故

140c02□曰金光□行冥眞故無□而照□但期觀行契金

140c03□光明□功用自然相周沙界□唯務相現內觀不

140c04□修□心緣五塵魔必得便□愼之愼之□次佛述

140c05□二□初標科□二隨釋二□初述成香光普遍□經

140c06□摩醯首羅此云大自在□金剛密跡者□正法

140c07□念經云□昔有國王夫人生千子□欲試當來成

140c08□佛次第□故俱留孫探得第一籌□釋迦當第四

140c09□籌□乃至樓至當千籌□第二夫人生二子□一

140c10□願爲梵王請千兄轉法輪□次願爲密跡金剛

140c11□神□護千兄敎法□世傳樓至化身□非也乃法意

140c12□王子耳□據經唯一人今狀於伽藍之門□而爲

140c13□二像者□夫應變無方多亦無咎□摩尼跋陀此

140c14□云威伏行□阿□達此云無熱惱□娑竭此云鹹

140c15□海□經百億非非想天者□夫百億卽大千界也□

140c16□但同一四禪及四無色□三禪統中千界□以大

140c17□千言之□則有一千三禪也□二禪統小千界□則

140c18□有百萬二禪□唯四洲至初禪□則有百億□今非

140c19□想亦言百億□以下望上言之耳□又恐□譯之

140c20□訛也□以義淨重□則無百億非想之言□二

140c21□從諸下述成施善護讚二□初讚因□二讚果□

140c22□經勤修下明修苦行□善能下壞外道□降魔怨

140c23□是莊嚴道場也□覺了下成正覺□善男子下轉

140c24□法輪□此□果上之事□如瑞應經廣明□第五

140c25□白佛擧興衰二□初分文□二釋義二□初白

140c26□佛三□初擧興勸四□初述弘經四天聽受□二

140c27□大梵下明釋梵八部皆集□經釋提桓因者□具

140c28□云釋迦提婆因達羅□此云能天帝□三世尊下

140c29□明人王爲善知識□四以甘下明得利護國彌

141a01□勤□二次擧衰勸二□初分文□二隨釋四□初明天

141a02□失法食□二明天神捨離□三明惡鬼興災□經流

141a03□星者□星說曰□絶跡而去曰奔星□光跡相連曰

141a04□流星□薄蝕者□案漢書天文志□作日月薄蝕□

141a05□孟康注曰□日月無光曰薄□韋昭曰□氣往迫爲

141a06□薄□虧缺曰蝕□京房易傳云□日月赤黃爲薄□釋

141a07□名云□日月虧曰蝕□謂稍侵虧如蟲食草木葉

141a08□也□虹者□爾雅云□□□虹也□爾雅音義云□雙

141a09□出鮮盛者爲雄□雄曰虹□暗昧者爲雌□雌曰

141a10□□□□或霓□江東呼爲絳俗呼爲美人□釋名

141a11□云□虹攻也□謂純陽攻陰義也□四展轉成災□三

141a12□正勸二□初分文□二隨釋六□初欲得現利□二天

141a13□□法食□三出過三論□四韋陀者□卽外人典

141a14□籍□摩□伽經云□初人名梵天□造一韋陀□次

141a15□有仙名□白淨變一爲四□一名讚誦□二名祭祀□

141a16□三名歌詠□四名禳災□次名弗沙□有二十五弟

141a17□子□各一韋陀能廣分別□遂成二十五韋陀□

141a18□次名鸚鵡□次名善道□及其弟子漸漸增廣□

141a19□如是展轉有千二百六韋陀□今言四者□從其

141a20□根本爲名□皆明梵事出離欲染□故云梵天□

141a21□說出欲論也□毘伽羅論此名記論□婆尼尼造□

141a22□明種種經書幷諸雜語□又名字本□河西云□世

141a23□間文字之根本□典籍音聲之論□宣通四辯訶

141a24□責世法□讚出家法□言辭淸雅□義理深邃□雖

141a25□是外論而無邪法□將不是善權大士所爲也□

141a26□僧□此云數論□諸法從數起故□劫初黃頭仙

141a27□所造□衛世師此云勝論□謂諸論中勝故□勝人

141a28□所造故□成劫末□□外道造□勒沙婆□此云

141a29□苦行□未知出世時節□以人名名所造論□此三

141b01□仙所說無漏盡通故□唯五通□四始終獲利□

141b02□經如來正遍知說者□十號中二號也□五敎主

141b03□勝故□經以大悲力故等者□用無緣大悲普覆

141b04□法界故□超梵王四等之心以難思苦行積劫

141b05□利物故□超帝釋十善之因□六諸法本故□經一

141b06□切衆生等者□世間謂五戒十善十二門禪等□

141b07□出世間者□四敎法門者三乘修證也□國事者□

141b08□禮樂征伐治世育民之事也□造世論者□如上

141b09□三論及下正論等也□皆因此經者□乃敎行理

141b10□三種經也□故新本云□欲生人天欲得四果支

141b11□佛□欲得佛□皆依此經□懺悔滅障方得成就□若

141b12□探取化意□卽是於一佛乘分別說三□但以此

141b13□經部在方等敎□猶屬通理□就人分未免異趣

141b14□故□欲令等言隨其五乘□而得安樂也□二佛

141b15□述二□初分文□二隨釋二□初擧興衰勸□二正勸

141b16□第六說偈頌德二□初分文□二夫三下釋義三□

141b17□初說偈歎三□初歎三身三□初依現文別對

141b18□三身□空是法身者□經無空字□以其日月必依

141b19□於空□又下文云□佛眞法身猶如虛空□是故疏

141b20□以空日月三對於三身□空無明暗日月共依□

141b21□別喩法身體本周遍□日能破暗別喩報身三

141b22□惑盡淨□月能盈□別喩應身隨機勝劣□此之

141b23□別對爲下圓融而作張本耳□二通意下取喩

141b24□義通具三身二□初取喩顯圓□若以三喩別對

141b25□三身□恐謂三身其體隔異□故今委取能喩之

141b26□事□其義不局□每喩各自具於三義□如日一喩□

141b27□上必依空下必現水□此之三義則□顯報智圓

141b28□具三身□此則三般若論三身也□月喩亦爾□

141b29□可顯應用圓具三身□此則三解脫論三身也□

141c01□太虛空是日所依空□天日水日當體含空□此

141c02□之三空則顯法體圓具三身□月亦如是者□月

141c03□所依空天月水月其中含空□亦顯法體圓具

141c04□三身□空遍日月兩說三身者□乃約雙照中道

141c05□而示□此則三軌而論三身也□二依下以結文

141c06□示□此結歎文□凡擧三喩謂月焰化□此三事義

141c07□各合具三□如月一喩必上依空□必下現水□

141c08□此乃應身圓具三身□文擧如焰焰必依日□日

141c09□必依空□此乃報身圓具三身□文擧如化□化必

141c10□有術名爲化法□術必在人卽是化主□其變化

141c11□物名爲化事□此乃法身圓具三身□三雖復下

141c12□復取結文以通融別□經旣顯云無有障□□若

141c13□非以法而定於喩□一一圓融何稱此中無障

141c14□□說□當以此意融身相文□使一一相皆嚴三

141c15□身□成密藏相□二歎身相二□初分科釋經二□初

141c16□分科□二釋經五□初歎上二相□二歎智斷者□

141c17□初二句總標□有喩有法□次四句是別歎□二句

141c18□是智二句是斷淵海也□管子曰□水出於地

141c19□而不流曰淵□三歎下二相□四絶言歎□五結歎

141c20□二夫□相下總示身相三□初通嚴□三身相好不

141c21□獨在應身□報法亦通等者□如今所列□目齒

141c22□輪網例於上下□二十八相通能莊嚴三種身

141c23□也□以身相是一隨見成三□莊嚴父母生身者□

141c24□以藏通人但言偏空□所見佛相謂由正習□構

141c25□造而成相非奇特□但能少勝輪王而已□以不

141c26□知心現見從外來□取色分齊故名生身□此

141c27□乃如來曲順凡小□示現此身故名爲應□莊嚴

141c28□尊特身者□以別敎人能信中道妙色妙心隨

141c29□緣變造□所見佛相知從心現無有分齊□或

142a01□現大身十蓮華藏世界塵相□或現八萬四千

142a02□相好□或時□於丈六三十二相□令其機緣無

142a03□分齊見□不同藏通分齊之身□故名尊特□此乃

142a04□如來修道所得□故名爲報□莊嚴法門者□以圓

142a05□敎人了大小身及多少相□皆性本具修德無

142a06□功□相雖是色色卽是心□故起信論云□色性卽

142a07□智說名智身□智性卽色說名法身□今從卽智

142a08□名法門故□以八萬四千陀羅尼爲髮□乃至定

142a09□慧爲足□以卽色故□故得名爲法身相好□此乃

142a10□相好隨解而轉□故使莊嚴三身相異□二此中

142a11□下別示法門□此乃指經智淵無邊而爲智德□

142a12□百千三昧而爲斷德□此之二德能收一切莊嚴

142a13□法門也□學者若於色心分隔而解此義□則永

142a14□不識法身相好也□三文下文示圓融□上來分

142a15□別法報應相□欲令易解故須就機淺深優劣□

142a16□須了前前不知後□後須了後後必見前□前良

142a17□以前□後妙故也□今四天王是大菩薩就圓

142a18□稱歎□見三身相□與妙三德無二無別□應是解

142a19□脫豈隔二德□報法準知□欲彰此義□是故特云

142a20□無有障□□若知此意□方是深達金光明法門

142a21□也□三偈初下結歎二□初直銷經文二□初銷

142a22□文□結佛月爲三身者□現文唯有空與水月合

142a23□有天月□可喩三身□言佛化爲四身者□法身

142a24□妙色而爲化法□報應二身照理鑑機而爲化

142a25□主□曲順機緣現九界身□而爲化事□今以化事

142a26□顯具上三故論四身□皆具三四者□趣擧一身

142a27□卽三卽四□彼彼皆爾□方名無□□二品初下結

142a28□妙二□初明始末皆三□三章是法三身是人□

142a29□攬法爲人人不離法□故云辭異其義是同□佛

142b01□月淸淨者□取偈初句成今三身□三歎天辯絶

142b02□妙□初歎三章云□金光明微妙經典□顯不縱橫□

142b03□今結三身言無障□□亦非縱橫□以初以後顯

142b04□於中間□句句無非談□密藏□大師歎妙其意

142b05□在□□二料簡機應□上明三身無有障□□其義

142b06□幽微□猶慮學人三相不泯情有分張□今明三

142b07□身及以所被□無非法界□法界無外更何彼此□

142b08□三初一問答□明法外無餘□言法不作報非報

142b09□者□非報是應□難云□三身□一法界豈有能作

142b10□作所作耶□而言依法者□此同體依依而復卽

142b11□全體之用□用還依體□二一問答□報卽法界影

142b12□是應身□非影是化身□以現九界非佛像故□法

142b13□界下注云云者□更合明於應是法界三同□

142b14□藏□豈有一身非法界耶□三又□下一問答□明

142b15□機外無應三身一體□人或信之□其所對機多

142b16□謂他境□故今顯示令泯此疑二□初設□顯□

142b17□動譬機生不能睹應□不動譬機熟則能睹應□

142b18□水譬正因□安樂性者□卽大涅槃旣是三德□性

142b19□必妙融寧非法界□故自他不二門云□物機無

142b20□量不出三千□能應雖多不出十界□物機應契

142b21□身土無偏□同常寂光無非法界□若昧此意勿

142b22□議今宗□二又淨下引文證□因感出世由生成

142b23□佛□人皆共知四敎悉爾□今從圓說始窮經意□

142b24□良以自他性本不二□方有能感及有能資□因

142b25□感出世者□卽十界機感□十界應也以生地獄

142b26□與佛地獄性不二故方能感見地獄之應乃至

142b27□感佛亦復如是□今宗所論感應皆具十法界

142b28□者□爲顯不二□義若不然□豈惟衆生不能感

142b29□佛□抑亦十處不成法界□宜深究之□宜深究

142c01□之□由生成佛者□衆生能作成佛勝緣也若順

142c02□若違□資佛行□而惡逆者其功最强□如無達

142c03□多□佛豈成道然若惡法本非佛性□何能資助

142c04□菩薩成佛□菩薩不觀生爲法界□非同體悲非

142c05□無作行□何能成就大菩提果□若其佛外有一

142c06□衆生非佛法界□生外有佛法界不成□不作此

142c07□解未超三藏□何況通別□二佛三偈答二□初

142c08□立意分文二□初立意二□初正立法□能成佛

142c09□者□諸佛軌法方成因果□以法常故諸佛得

142c10□常□例樂我淨亦復如是□二般若下引證□法

142c11□能成立□一切凡聖者□以法本具十法界故□

142c12□隨染淨緣起成凡聖□凡夫雖迷而其迷中假

142c13□實依正未始離性□須知染緣熏於性染□方成

142c14□染法□淨緣熏淨人皆共知□性染性淨其體本

142c15□融□全體而起□隨染緣則染淨俱染□隨淨緣則

142c16□染淨俱淨□故不二門云□三千在理同名無明□

142c17□三千果成咸稱常樂□性之染淨是金光明經

142c18□妙體□如來今說爲作淨緣□是故稱歎以答天

142c19□王□二分文□二用意釋文三□初歎經體□二十

142c20□力下歎經宗□三以是下歎經用□私開爲四□

142c21□初三行通就衆生明生善滅惡□二閻浮下十

142c22□二行半別約人王□明生善滅惡三□初三行半

142c23□明願欲□二應當下三行半明立行□三譬如下

142c24□五行半明獲益□三是金下二行半約上聖護

142c25□念明生善滅惡□四若有下四行半約師弟說

142c26□聽明生善滅惡□三四王歡喜發誓□經悲喜者□

142c27□悲昔不聞喜今得聞□悲他不聞喜自得聞□涕

142c28□淚橫流者□涕音體□涕卽淚□橫謂交橫□古本

142c29□皆作橫流□不須改爲交字□大經亦爾□無讖

143a01□所□多云橫流也□文選王粲登樓賦曰□悲舊

143a02□鄕之擁隔兮□涕橫墜而未禁□怡解者□怡謂和

143a03□悅□解謂舒散也□二大辯品二□初釋題二□

143a04□初釋大辯二□初所住法門二□初具明四辯擬

143a05□於四敎□藏不明大但說無漏□故名小辯□通敎

143a06□出假說於界內□塵沙八門名無量辯□別敎能

143a07□說界內界外二種塵沙□故名雙辯□圓談十界

143a08□法法皆中□二邊情泯法法互遍□眞俗宛然三

143a09□諦一諦□名爲大辯□二此天下明所住法□最勝

143a10□王云□大辯才天女依高山頂□葺茅爲室結草

143a11□爲衣□坐翹一足□空假中智一心中得□破根本

143a12□惑莊嚴法身□心旣融通說乃自在□卽自住大

143a13□辯也□二以自下□能用四悉圓辯深妙□能談□

143a14□淺隨機而授□無有□□方名大辯□是故疏以

143a15□悅宜對悟□而論四悉令得四悅□乃至四悟□此

143a16□則一悉明於四敎□亦是四敎各有四益□大辯

143a17□才天力用如是□二對佛下明品意□二釋文

143a18□二□初分文釋義二□初分文二□初加下釋義三□

143a19□初加法師加圓四辯□自能該三□卽前四四十

143a20□六益也□樂說辯者□於一字中說一切字□於一

143a21□語中說一切語□於一法中說一切法□隨可度

143a22□者而有所益也□辭辯者□種種莊嚴言語善巧

143a23□也□義辯者□知諸法義所歸趣處也□法辯者□智

143a24□慧通達諸法名字也□二若有下加化道□前加

143a25□四辯是能化之道□今加其人是所化之機□此

143a26□二和合化道無窮也□三從復下加聽者□經技

143a27□術也□二結示益深□第三功德天品二□初釋

143a28□題二□初釋功德□於二嚴中此當福德□福能

143a29□資智以嚴本理□智卽三般若□福卽三解脫□

143b01□所顯所嚴卽是三軌□若總若別□皆金光明一

143b02□體異名也□應知大辯與功德天□咸皆證入金

143b03□光明法門□皆能遍攝一切法也□引物偏好名

143b04□行不同□彼攝一切以智爲首□此攝一切以福

143b05□爲首□能攝所攝對智不同□故當世界□所須不

143b06□乏能生正念□卽當爲人□思惟深義能破偏淺□

143b07□卽當對治□能令速悟本性菩提□當第一義□

143b08□二此是下明品意□二釋文二□初分文□二釋

143b09□義六□初誓給四事□卽經所列衣服飮食臥具

143b10□醫藥也□及餘資産者□卽四事之外□一切資具

143b11□産生之物也□二明福德之由□述過去世値佛

143b12□修證金光明法門故□能今日隨弘經處有求

143b13□皆與□寶華等八字別號也□如來等通號也□無

143b14□虛妄名如來□良福田名應供□知法界名正遍

143b15□知□具三明名明行足□不還來名善逝□知衆生

143b16□國土名世間解□無與等名無上士□調他心名

143b17□調御丈夫□爲衆生眼名天人師□知三聚名佛□

143b18□具□十號名世間尊□種諸善根者□以照金光

143b19□明微妙之智□爲諸善之根也□璧者玉所琢器

143b20□也□周禮云□以蒼璧禮天是也□珂貝螺屬也□三

143b21□勸示行法二□初略勸示□二廣勸示□私開六初□

143b22□示常所住處□經阿尼曼陀此云有財□二示稱

143b23□名供養□三明誦持神□□四明歎□勸持□灌頂

143b24□章句者□以法性水灌十地頂□受法王職□今密

143b25□談此法故名灌頂□必定是般若德□吉祥是解

143b26□脫德□眞實不虛是法身德□以此三德讚灌頂

143b27□義□等行謂具行諸行□中善根謂行一行□八

143b28□戒者□卽在家人一日一夜也□於五戒上更加

143b29□不著華香□不觀聽妓樂□不止高床□此八是

143c01□戒□不過中食是齋□五勸□向菩提□此乃奉供

143c02□及誦密言邀請意也□若爲自身受五欲樂□希

143c03□望財寶卽輪□業□衆聖所訶□尊天寧護□令爲

143c04□己他成菩提故□其所剋獲非生死因□當依此

143c05□文修今行法□六勸嚴處奉待□阿蘭若□此云無

143c06□諍□以其所居不與世諍□卽離聚落五里處也□

143c07□又有達摩阿蘭若□謂說諸法本來淸淨□因名

143c08□其處爲法阿蘭若□卽華嚴經初於阿蘭若法

143c09□菩提場是也□今經所指該其二也□四誓臨影

143c10□響□五要求同行□六別示歸敬□問大經中說□

143c11□功德□主黑暗妹隨□有智主人二俱不受□今

143c12□令奉供與彼大違□兩經所談如何和會□答尊

143c13□經設法取捨多塗□大權垂形表報非一□彼對

143c14□黑闇□表生必死□四相相隨□此對大辯□表福資

143c15□智二嚴互顯也□四相是過寧不雙驅□二嚴是

143c16□功理合俱進□有智之福生死自亡□有福之智

143c17□菩提可證□今爲說聽金光明典□故藉天資所

143c18□須之物□須知今用雙亡生死□弘經之心感

143c19□功德天□所獲資財離我我所□□尙不著□妹

143c20□豈能來□此爲弘經彼專修觀□用捨論益去留

143c21□豈同□又如國王大臣官長□法華令離涅槃令

143c22□近□故知設法各有異門□豈以彼經難今所說□

143c23□第四堅牢地神品二□初解題二□初正解名

143c24□二□初所表之智立四悉□淨名云□智度菩薩

143c25□母□方便以爲父□一切衆導師□無不由是生□

143c26□上是天神□天是陽故如父□此旣地神□地是

143c27□陰故如母□一義也者□父母不同故屬世界□

143c28□天陽上覆地陰下載□卉是草之總名□木是樹

143c29□之都稱□智度下合喩□衆善合卉木也□各有

144a01□下如檀破主□□乃至禪主破散□五屬緣因□

144a02□故未亡泯□智破生法方無名相□破惡中最故

144a03□當對治□智度復本破立俱忘□故無等無上名

144a04□第一義□此於智度立四悉檀□二智度法門下

144a05□能召之名彰四德□堅牢卽常德□地卽樂淨□無

144a06□苦受故荷持一切□離染著故出生無盡□神

144a07□卽我德□威德力用悉自在故□二此品下明品

144a08□意□二釋文二□初分文□二隨釋三□初誓涌地

144a09□味三□初明己身增長二□初生起八事□二隨事

144a10□釋經□當依生起次第消之□經聚落者□落居

144a11□也□人之聚居故名聚落□山澤者□下有水曰

144a12□澤□宿衛謂止宿衛護□五果者□卽經云□壽命

144a13□色力辯安也□此之五果由食而致□二從何下

144a14□明眷屬增長二□初生起五事□二隨事釋經□五

144a15□□如生起□經縱廣者□南北曰縱□東西曰廣□

144a16□三從世下明報恩增長二□初生起六事□二隨

144a17□事釋經亦如生起□二佛述成二□初標文□二

144a18□隨釋二□初述成展轉增長□一約聞經下爲成

144a19□展轉義□故探取下科爲出世也□日夜受樂在

144a20□次文耳□二述成供養增長□經明供養是在人

144a21□世也□是人下往天世也□日夜下至出世也□雖

144a22□受天樂住樂法界故無所受□是故名爲不可

144a23□思議微妙快樂□三發誓護經二□初分文二釋

144a24□義三□□如分文

144a25□第五散脂品二□初解題二□初釋名幷領

144a26□二□初□梵名二□初□名□二密有下示義□密名

144a27□順世界□密行可爲人□密智能對治□密理是第

144a28□一義□皆約三法不縱不橫□非偏小凡下所知□

144a29□是故名等□悉稱爲密□注云云者□旨在於此□二

144b01□蓋此下明屬領二□初明所屬二□初正明所屬□

144b02□二餘三下兼明三將□二管領下明所領二□初

144b03□出部數二□初就方維明數□六方者□四方天地

144b04□也□四維者□四隅也□二又說下約五大明數□此

144b05□五各有主執之神故□二巡游下示功能□二聞

144b06□經下明品來意□注云云者□雖三天王各有神

144b07□將□散脂爲首□故獨標名令釋此意也□二文爲

144b08□下釋文二□初分文□二隨釋四□初發誓護持

144b09□二□初經家□□二正發誓□二述有能護之德二□

144b10□初分文□二釋義三□初標經□唯然上聲□禮對

144b11□曰唯□野對曰阿□二述又下述二□初節句立意□

144b12□二神旣下總別釋義二□初總釋三□初據名標

144b13□義□大權所爲有本有跡□以智證眞名之爲本□

144b14□隨情立俗名之爲跡□雖分本跡但立一名□昔

144b15□從密本垂於密跡□今從密跡顯乎密本□垂跡

144b16□之際□此之密名□但詮世俗統領神衆有於密

144b17□謀□今對世尊□護經德□宜須顯本□此之密名□

144b18□合詮理智□非是偏小賢聖所知□稱之爲密□散

144b19□脂本跡旣於此彰□以驗四王諸天神等□皆是

144b20□從本而垂跡化□是故今釋委論密義□豈獨能

144b21□顯諸天本跡□亦乃能彰經體宗用□二智若下

144b22□依名釋義二□初約境智釋二□初釋三□智卽

144b23□能觀之三智□境卽所觀之三諦□正卽顯境智

144b24□之非邪□能所互融邪正不二□密名顯德其在

144b25□□乎□初初五句明智密二□初揀非淺深階級

144b26□者□別雖三智前空次假後中□此可言思何所

144b27□論密□二卽一下顯密二□初約三智互融不出

144b28□三也□初句卽一智是三智□妙空智也□次句卽

144b29□三智是一智□妙假智也□後雙非三一雙照三

144c01□一□卽妙中智也□若指諸法爲一切者□未必盡

144c02□備□以空假中爲一切者□更無遺餘矣□二若得

144c03□下附文示融五句□卽三智配釋如下□二次五

144c04□句明境密二□初揀非智□知卽可思口說卽

144c05□可議□那成密耶□二不可下示密二□初正示□境

144c06□非智外□豈以偏小智之可知□識卽是境□豈以

144c07□六凡識之可識□此明絶思也□境離名字豈以

144c08□諸法名字名之□境離言說豈以四句言說說

144c09□之□此明絶議也□二而約下附文前三智云□唯

144c10□數唯密□今雖五句句句皆云不可思議□卽唯

144c11□數唯密也□三後五句明正密二□初揀非□介

144c12□爾對待皆非中正□乃□顯法密義不成□二卽

144c13□邪下示密二□初直就理示邪正□中邊趣擧其

144c14□一□收法畢盡□更欲與誰而論待對□欲令解了

144c15□强言中正□二引思益證心通眞妄□今以分別

144c16□有無分之□言分別者□分於邪正別於中邊□乃

144c17□令諸法不正其中□其失旣然得可知矣□二我

144c18□行下結□二又此下約三業釋二□初釋□言一

144c19□往者□旣智境□正外傍顯此義故也□散脂今

144c20□就密名顯本□本密必三□謂身口意□若其不

144c21□爾□何能示現神將三業□令衆不知□故未顯

144c22□本□前非同證者皆不能測□此乃三密使之然

144c23□也□二所以下結□雖在三業言且不彰□復是密

144c24□義□如先陀婆非智臣莫曉□三如此下結前生

144c25□後□二世尊下別釋□前以五句共明智密□乃

144c26□至五句共爲正密□但以智等彰其密名故當

144c27□總釋□今於初五句分對三觀□乃至後五句分

144c28□對三身□故當別釋□二初大師用三法釋二□

144c29□初正別釋二□初約離釋義□二約合對題初

145a01□三□初約五句別對三觀三□初牒文示義□作觀

145a02□釋者□此出散脂本修之行也□二知一下依義

145a03□釋句二□初二句示境□能生所生皆言一切法

145a04□者□如十二支□皆是能生皆是所生□能生生所

145a05□生所生資能生□能生名因□能資爲緣□因緣不

145a06□盡生法無窮□此等卽是所觀境也□二了一下

145a07□三句示三觀三□初一句空觀□了達虛無者□悉

145a08□從因緣無性實故虛□離名相故無□畢竟□得

145a09□方名了法□二知法下次句明假觀□了無性相

145a10□名曰知空□不□緣起名爲非空□以一切道起

145a11□一切種□名道種智□此智分別十界假名□海印

145a12□森羅而有差別而或作無字必誤也

145a13□金光明經文句記卷第五(上)

145a14□

145a15□

145a16□金光明經文句記卷第五(下)

145a17□

145a18□　　　　宋四明沙門知禮述

145a19□三如法下後句明中觀□以二觀等者□出安

145a20□住行相也□圓論三觀□若非一心觀體則縱□若

145a21□其不以二爲方便中爲眞實□觀體則橫□今論

145a22□三觀不縱不橫□如此修之□卽能安住十界之

145a23□法□如於本性卽修成性□功由一心三觀之力

145a24□也□故荊谿云□以正觀安故□世諦方成不思議

145a25□也□此則雙遮中道也□雙照二諦故言含受□遮

145a26□乃遮情□照則照性□邊情旣泯二諦皆中□中

145a27□旣不偏□是故空假各含一切□經云□於一切法

145a28□含受一切法□不作雙照中道解之□經意莫顯

145a29□也□三若三下結觀名密二□初揀非□二卽一下

145b01□示密□卽一而三故不一□卽三而一故不異□

145b02□縱橫□別非之例知□欲知等者□兼用口密以

145b03□結此文□二約次五句別對三脫□此明散脂自

145b04□顯本地□已證解脫而兼三諦者□得脫由見諦

145b05□也□三初牒文示義□二現見下依義釋句三□初

145b06□一句示圓淨□實智照不思議眞諦者□眞諦體

145b07□是性德般若□全性起修名爲實智□諦非般若

145b08□寧發實智□此諦離縛乃成分滿□圓淨解脫□

145b09□當知理果終始一如□二三句示方便淨□隨機

145b10□屈曲因果廢興□皆是權智照不思議俗諦□俗

145b11□諦體是性德解脫全性起修名爲權智□離縛

145b12□乃成分滿方便淨解脫□理果不二準前可知□

145b13□三後一句示性淨□前云智光乃至智聚□四名

145b14□但召能照之智□唯此智境雖亦標智體□是諦

145b15□理義當所照□故疏引經法如如智□此智與法

145b16□如如冥故□意彰境智如如不二□然而此說人

145b17□皆知之□所解終成二物相合□蓋以不曉境智

145b18□之體故也□欲知境體□須簡頑境及偏小妄心

145b19□假立眞如□此境安能與智不二□今依馬鳴立

145b20□境體者□所謂本覺□其智體者□所謂始覺□故

145b21□起信論云□所言覺義者□謂心體離念離念相

145b22□者□等虛空界無所不遍□法界一相卽是如來

145b23□常住法身□依此法身說名本學(文畢)此覺是

145b24□性□全性起修名爲始覺□論云□始覺者□卽同本

145b25□覺□旣云離念□豈有思議□旣等虛空無所不

145b26□遍□豈有一時一塵一心而非本覺乃始覺

145b27□耶□是故得云三世十方生佛依正爲所觀境□

145b28□三世一方生佛依正爲能觀智□境智名別其

145b29□體不殊□是故能所二而不二□境照於境□境

145c01□照於智□智照於智□智照於境□此四句說□說

145c02□卽無說□無說而說□此四句照□照而無照□無照

145c03□而照□不可思議智境斯之謂歟□此之智境須

145c04□論六卽□今是分眞究竟二位□三若三下結脫

145c05□名密二□初簡非□二以不下示密俱例前□三

145c06□約後五句別對三身三□初牒文示義□二正解

145c07□下依義釋句三□初二句示報□正解能顯體等

145c08□者□此乃似解能顯眞體□眞體乃是性德般若□

145c09□旣得顯發卽能觀□達根本無明故名正觀□而

145c10□言報身者□在心名觀就身名報□四十二位皆

145c11□得論之□二得正下二句示應□分別約法知藥

145c12□病也□解緣約機知生熟也□非此解別則無應

145c13□身□故應身對機未熟而出□乃名待時□已發

145c14□後出乃名過時□□啄同時是應機相□三一句

145c15□示法無覺等者□此義須對報應簡之□□一大

145c16□覺而有寂照及非寂照三種之能□故名三身□

145c17□覺卽照覺能照理故□卽是報身□無覺卽寂覺

145c18□能現形故□卽是應身□今云無覺無不覺者□卽

145c19□非照非寂覺□能雙亡雙用名究竟覺□卽是法

145c20□身□是故三身名爲三佛□三種之了亦復如是□

145c21□就身名覺就心名了□三義宛然□三若此下結

145c22□身名密二□初簡非□二非一下示密可見□二

145c23□約正下約合對題二□初合三德□對題上文約

145c24□正明於三身□觀明三觀脫明三脫□三三皆可

145c25□對金光明□此明離也□今合三身爲一法身□

145c26□但對金字合於三觀□爲一般若□但對光字合

145c27□於三脫□爲一解脫□但對明字□諸經諸論以三

145c28□德等□作修二性一說者□圓人解之□是合三

145c29□義□此意至妙□學者應知□二三德下明五章皆

146a01□密□三德是佛所證密藏□以被機故說金光明

146a02□微密之敎□散脂本因稟此密敎而生密解□卽

146a03□聞密名也□住理乃是顯於密體也□行行乃是

146a04□修於密宗也□利他乃是起於密用也□不言敎

146a05□者□同佛故也□二復次下明互通□雖作三身三

146a06□脫三觀□三節解之而十五句□一一皆是金光

146a07□明海體量高廣□故使名義展轉相釋□如涅槃

146a08□中百句解脫□以一一句皆是三德微密藏□故

146a09□大師釋句句具百成於萬句□今擧正解具十

146a10□四句□能具成十五句□合云由正解故正觀□

146a11□由正解故得正分別□由正解故正解□於緣由

146a12□正解故正能覺了□由正解故不思議智光□乃

146a13□至由正解故□於一切法含受一切法□以正解

146a14□一句爲首旣然□餘句爲首例亦如是□乃成一

146a15□百七十五句以體量一貫故名義相成□疏於

146a16□三五皆擧頭句□例於四句皆十五句□注云云

146a17□令此銷釋也□二又作下用五性釋所用□五種

146a18□皆名佛者□是果德故皆稱□性者不改義故□

146a19□若將此五對今三節五句義者□能顯散脂本

146a20□證圓常□跡用周遍□護經德妙利人益深□此

146a21□乃今家對釋意也□文二□初大師對初五句二□

146a22□初示五性異同二□初明三種不異□正謂中正□

146a23□緣謂助緣□了謂覺了□此三名義諸師立同故

146a24□云不異□二又一下明二性出沒二□初二家立

146a25□異二□初明異相□果性者□緣了所剋智斷果也□

146a26□境果者□緣了所轉境界□卽陰等十種境也□

146a27□果及果果者□果則別在智德□果果者□則在斷

146a28□德□智德之上又加斷德□故重言果□此之二二

146a29□皆稱性者□悉以常住不改爲義□境界不改者□

146b01□修惡卽性惡故也□二若作下明開合□沒境界

146b02□性爲緣因所攝者□陰等十境乃是正觀近方

146b03□便法□親發了因故可攝屬緣因也□沒果果性

146b04□爲果性所攝者□智斷雖殊俱名果故□二

146b05□雖開下五數不虧□二今以下約五句對性二□

146b06□初對初家□五性安樂性卽正因佛性者□安樂

146b07□乃是涅槃之義□具足三法□今就合說但名正

146b08□因□世出世等者□六道是世間因果□三乘是

146b09□出世因果□言因佛性者□境界之性但齊九界

146b10□十如□是法望佛是因□以其佛界十如是法望

146b11□九稱果□皆屬能觀不名境界□故起信論但以

146b12□九相而爲境界□是故業相名細中細爲佛境

146b13□界□又云□依轉識故說名境界□而此證者無

146b14□有境界可說□故知境界是九界法□若爾何名

146b15□佛性□良以果人不獨成就佛界十法□亦能

146b16□成就九界十法□是故千法衆生雖具體用不

146b17□彰□唯佛究竟圓融自在□所以因法是果人性□

146b18□二若作下對次家□五性境界旣以合入緣因□

146b19□遂取知法分齊之句□而爲果性究盡實相□名

146b20□智照分明□見無分齊之分齊也□如云智度大

146b21□海佛窮其底□豈非無底而爲底耶□乃以安住

146b22□諸法如性□一切皆能舍受一切□同名果果

146b23□性□此則果後任運永水雙遮雙照也□二若然

146b24□下章安例兩五句二□初例上合對□二師雖下

146b25□準義須釋□五性□是開於三法□三番五句旣

146b26□其番番對於三法□亦合番番對於五性□後之

146b27□二番大師不釋□意云可見□章安恐後學不知□

146b28□故略指云義例應爾□復令講者伸釋其意□故

146b29□云準須釋出等也□第二番中智光是了因性□

146c01□智炬是境界性□知境不濫如炬照物□智行是

146c02□緣因性□智聚是果性智境是正因性若依次

146c03□師沒境界性者□則智炬是果果性□斷德對

146c04□機不濫也□第三番中正解顯體□是了因性□正

146c05□觀體顯旣當報身□合是果性□正能分別是境

146c06□界性□正解於圓是緣因性□正能覺了是正因

146c07□性□若依次師沒境界性□則以正能分別爲果

146c08□果性□果後應機任運分明也□三世尊以是下

146c09□結□三從世下發誓充益二□初分文示好□二

146c10□依此消文二□初益能化經三□初世尊下益

146c11□口業□二衆味下益身業□三心進下益意業□二

146c12□以是下益所化經三□初未種令種□二若有下

146c13□已種令熟□三無量下已熟令脫□問旣得智聚

146c14□又攝福聚□斯乃眞似二種莊嚴□合居方便及

146c15□實報土□經那但云無量千劫人天受樂□答須

146c16□知十益皆悉不離二十五有□此中乃是人天

146c17□方便人天實報□故仁王般若云□出三界外更

146c18□有衆生界者□此是外道大有經說□須知四土

146c19□若橫若□□□在三界一處而論□學者宜審□四

146c20□從南下歸敬三寶□一切衆經初皆歸敬者□謂

146c21□結集經者□皆有歸敬□在通□前□此方好略

146c22□譯人省之□亦有存者□如薩遮尼乾子所說經

146c23□初云□歸命大智海毘盧遮那佛□注云□外國本

146c24□一切經首皆有此句□諸論下卽造論者□歸敬

146c25□也□如智度起信等□三寶者□佛法可知□功德

146c26□大辯卽菩薩理和僧也□南無此云歸命□二正

146c27□論善集明人王往日通經二□初正論品二□初

146c28□解題二□初正釋題二初直釋二字□世聖者□

146c29□謂輪王也□易曰□備物致用立功成器□以爲

147a01□天下利莫大乎聖人□管子曰□聖人若天然無

147a02□私覆也□若地然無私載也□此皆言世間聖人□

147a03□出世聖□謂三乘果人斷惑證理名聖也□□者□

147a04□說文云□考事之實也□□事實則世間正論可

147a05□治國□□理實則出世正論可以詣道□二此品

147a06□下委明四悉□謂世間正論而有四益□皆引孝

147a07□經結成其義□文爲四□初世界□先王舊法□卽世

147a08□間事實□世世不同□卽世界意也□二王行下爲

147a09□人□百穀者□楊泉物理論云□梁者□黍稷之總名□

147a10□稻者□粳□之總名□菽者□衆豆之總名□三穀各

147a11□二十爲六十□蔬果之實助穀各二十凡爲

147a12□百穀□社稷者□孝經緯曰□社土地之主也□土地

147a13□闊不可盡敬故□封土爲社以報功也□稷五穀

147a14□之長也□穀衆不可遍祭□故立稷神以祭之□

147a15□禮記曰□□山氏之子(□或作列)柱及周棄爲稷(□山氏之

0147a16□有天下也□其子柱□能植百穀夏之衰也□周棄繼之故祀爲稷神)□共工氏之子后土

0147a17□爲社(共工氏之□九州也□其子曰□后土能平九州□故祀爲社)民用和穆者□

147a18□人民被服其敎自相和睦□尊卑上下無相怨

147a19□者□三對治□內姦謂亂臣賊子□孔安國曰□在內

147a20□曰姦□在外曰□□禍亂下禍者□謂善人逢殃□亂

147a21□者謂臣下悖逆作起也□災者天反時風雨不

147a22□節也□害者地反時水旱傷稼也□四第一義□

147a23□本金光明者□卽四王品云□所作國事所造世

147a24□論□皆因此經也□至德要道者□至謂窮理之極

147a25□要□謂以一總衆謂□正論是先王舊法□爲

147a26□德之極道之要也□前之三悉屬於世間□且

147a27□就未辨□今此第四兼出世足□故雙明本末

147a28□之義□令其聞者解悟兩種第一義故□鈍者但

147a29□得世間要道□此從末也□利者乃悟出世要道□

147b01□此從本也□增益天德亦須兩分□從末者益但

147b02□生天若從本者益在義天□亦兼淨天□以金光

147b03□明屬通敎故□二此文下明來意□冥聖者□卽

147b04□諸天是冥聖也□故法華三昧云□一切冥空□

147b05□二釋文二□初分文□二隨釋二□初長行□經受

147b06□灌頂位者□華嚴三十九云□轉輪聖王所生太

147b07□子□母是正后身相具足□其轉輪王□令此太

147b08□子坐白象寶妙金之座□張大網□建大法幢□

147b09□然香散華奏諸音樂□取四大海水置金甁內□

147b10□王執此甁灌太子頂□是時卽名受王職位□墮

147b11□在灌頂刹利之數□卽能具足行十善道□亦得

147b12□名轉輪聖王□二偈頌二□初分文□二隨釋四□

147b13□初集衆三如分科□二次四下發問二□初分

147b14□文□二釋義四如分文三結問開答□四梵天

147b15□答二□初述意分文二□初述意□佛經釋天子義□

147b16□此文最顯□若儒敎則云王者□父天母地□爲

147b17□天子之故□援神契曰□天覆地載□謂之天子□

147b18□二分文□二隨文釋義二□初略答四□初許答□

147b19□二答□王義經故稱人王者□謚法曰□德象天

147b20□地稱帝□仁義所生稱王□白虎通曰□王者往

147b21□也□天下所歸往也□三答天下答問天義二□

147b22□初指出三義□未入等是一義□分德是一義□力

147b23□加是一義□二以護下明答□三問三□初以護胎

147b24□答第二問□未入護者□猶在中陰□已入護者□處

147b25□在胎藏□此之二時多爲鬼害□故假天護□二以

147b26□分德答第一問□三以力加答三四問□前第三

147b27□問處王宮殿□何故名天□四問以人法治世□

147b28□那得名天□故今答中雖處人宮天力加故□自

147b29□在如天□答第三問也□遮惡勸善令人生天□

147c01□答第四問也□四從半下□重答問王義二□初

147c02□正明人王三義三□初明執樂名王□王執此樂

147c03□者□謂持禮樂以化民也□孝經曰□導之以禮

147c04□樂□而民和睦□樂記曰□大樂必易大禮必簡□

147c05□樂至則無怨禮至則不爭□揖讓而治天下者□

147c06□禮樂之謂也□使天下去明樂之化成也□京房

147c07□易候云□太平之時十日一雨□凡歲三十六雨□

147c08□此休徵時若之應□風土記曰□擊壤者以木作

147c09□之□前廣後銳長尺三四寸□其形如履□臘節

147c10□□少以爲戱也□逸士傳□帝堯之時□有老人

147c11□擊壤於路曰□吾日出而作日入而息□鑿井而

147c12□飮耕田而食□帝何力於我哉□豈非至聖之德□

147c13□爲而不宰玄功讚運□是以百姓日用不知□竹

147c14□馬兒童所戱也□人王執樂治國故□得天下和

147c15□平老幼俱樂其性也□二明遮惡名王□卽經云□

147c16□羅刹魁膾等以能遮暴惡故□亦名羅刹魁膾

147c17□也以亦名二字貫下□如羅刹中魁卒□故衆

147c18□鬼不敢爲非也□三明父母名王□卽是王爲民

147c19□之父母也□誨示禍福等者□謂違仁義者致刑

147c20□罰□是禍惡也□錄仁義而授爵祿□是福善也□

147c21□制禮以檢其跡□作樂以和其心□故樂記曰□樂

147c22□者爲同禮者爲異□同則相親異則相敬□民知

147c23□禁者民知有禁令也□二能爲下兼顯天子三

147c24□義□因中說果者□以禮樂化民必生天上□故

147c25□二從若下廣答二□初分文□釋義二□初廣明非

147c26□法失於六義□二廣明正治得於六義□此六經

147c27□文前後相參故□幷前段皆不細分□講者當以

147c28□六義得失對文銷之□其理自會□二此中下示

147c29□觀明本二□初令思觀義自思之者□稟斯宗

148a01□人合知三種修觀之法□故疏不示令其自思□

148a02□今恐後學未能別之□不免略說□此於三種是

148a03□託事觀□謂託世天明於諦境□託於人王明於

148a04□妙觀□卽此一念性是義天□依止此天能令此

148a05□觀不起邊倒□名天護義中觀也□觀合義天同

148a06□天之德□不分而分名天分德□空觀也□義天

148a07□神力加妙觀故□能歷諸境皆得圓融□假觀也□

148a08□又託人王修理觀者□全諦起觀中觀□雙照卽

148a09□父母義空觀□伏惑卽魁膾義假觀□立法卽執

148a10□樂義□此諦此觀皆離縱橫□□於一心具□六

148a11□義□二設問明本二□初設問□上四王品云□閻浮

148a12□提內諸國王等所作國事□所造世論皆因此

148a13□經□豈非正論以金光明而爲其本□欲令答示

148a14□卽末之本□故興此問□二天者下答示二□初正

148a15□示方等所說□豈有一事不本於理□如向散脂

148a16□□爲密者□常所稱呼□豈知召於□妙三法□

148a17□今於此典自□密名十五句義□斯乃委彰世

148a18□名之本□此之正論是梵王說梵王之本□諸經

148a19□開爲法身菩薩□法身菩薩隨所住處□是常

148a20□寂光□以身例口□隨有所說無非□藏□今之正

148a21□論旣金光明而爲其本□豈可末事暫乖本理□

148a22□水波金器本末同時□以金光明具世間法故□

148a23□卽世名而可示本□自此爲二□初明末卽於本

148a24□二□初就天子三義示本□應先了知□此金光

148a25□明是法非譬□以法報應是金光明異名故也□

148a26□天者第一義天也□子者無上衆生本來人也□

148a27□攬金光明妙三實法爲此假人□此人依止第

148a28□一義天□本離八倒是天護義□此人智光冥法

148a29□身□金德與法同爲分德義□此人應益名之爲

148b01□明□義天之力之所加也□二又父下約人王三

148b02□義示本□此妙假人體是金故雙具權實□能與

148b03□一切而作父母體□是光故照惑本空卽遮惡

148b04□義□體是明故能生衆善□旣執樂義□二以此

148b05□下明末從本立□如上所示本之六義□因果六

148b06□位皆卽此義□此義能作世出世間一切事本□

148b07□今卽此本而談正論□其圓敎機聞治國事卽

148b08□達其本□乃能頓治四種之國□二如半下例結□

148b09□經於一人而立人天兩種之稱□意顯此論通

148b10□世出世也□釋善集品二□初解題二□初正

148b11□解題二□初釋善集得名二□初據名廣集□六善

148b12□海導師□謂海中船師□善法雖多不出此六□

148b13□二附文別集檀智二□初明攝六檀□能攝六智

148b14□能導五成就二嚴□故擧□兩□二提如下示經

148b15□文二□初正示經□經擧此二其相深廣□寶滿四

148b16□洲盡奉三寶□興隆事廣合掌而立聽□金光明

148b17□證悟理深□二檀智下例餘行□此王心大集善

148b18□不輕檀智深廣□在文旣然□驗餘所修皆非聊

148b19□爾□二此六下用悉檀立品□總擧六度□名數不

148b20□同是世界□五度望智且在事善□屬爲人□智照

148b21□五度破取相惡□屬對治達六法界絶乎思議

148b22□皆到彼岸□名第一義□此王具集四悉檀善□故

148b23□以其名立今品目□二此品下明來意□治國之

148b24□論是世正見□聽金光明是出世間上上正見□

148b25□夜睡夢中聞佛功德□是感動聖及見比丘名

148b26□曰寶□冥是感動賢□縱入分眞望佛名賢□二

148b27□釋文二□初分文釋義二□初分文□二釋義二□

148b28□初對告地神二□佛以偈說二□初通明因地行

148b29□檀□二別明善集二施□謂四天下寶施財也□

148c01□請說此經□令無量衆聞金光明施法也□此別

148c02□爲六□當如分文以義解釋□經治政之勢者□

148c03□謂化之勢分極於海際□雜也□塡塞也□繒帛

148c04□之總名也□曼陀羅此云適意□曼殊沙此云柔

148c05□軟□舊小大白小大赤□不鼓鼓擊也□熙怡悅

148c06□樂也□□美石次玉琦王名耳□□釋名云□穿

148c07□耳施珠曰□□應作珥□□珥如志切□蒼□云□

148c08□珠在耳也□二就此下指歸三法□言就此品

148c09□論金光明者□就其所說論三法門□疏文□云

148c10□論金光明□驗直就法立此三名□實不從譬□

148c11□以前後文悉皆如是□講者學者知之知之□然

148c12□以諸句對三字者□以此三是深廣法性當體

148c13□之名□法性可尊可貴名金□法性寂而常照名

148c14□光□法性能多利益名明□與諸三法無二無別□

148c15□若指品內事理依正□卽此三者乃令行人達

148c16□乎所詮□不縱不橫絶思絶議□此典方得名爲

148c17□經王□是知對三深有所以□此自爲三□初就善

148c18□集論□波羅蜜□名到彼岸□是所歸處故名

148c19□金□般若□智故名光□五度是行故名明□此就

148c20□智行及果爲三對金光明□二就寶冥論□窟是

148c21□所依名金□滿月能照名光□讀誦是行名明□此

148c22□約依正對於三法□三就二人論寶冥□依正與

148c23□王雨寶對於三法□行者應知□□一法性名金

148c24□光明□豈可光明暫離於金□豈可金光暫離於

148c25□明□今以三名分對依正自他人物□爲令了依

148c26□不離於正□自不離他人不離物□以金光明擧

148c27□一卽三全三是一□不縱不橫而高而廣□物物

148c28□皆是金光明海□心心皆是三德□藏□若不爾

148c29□者□何名經王耶□第三鬼神品二□初釋題二□

149a01□初正解題二□初正釋鬼神二□初釋□鬼歸者□尸

149a02□子曰□人死曰歸□云云者□觀佛三昧經云□修羅

149a03□與天帝戰時□空中刀輪而下□修羅軍衆身支

149a04□墮落□卽便怖畏竄隱藕絲□若依俗釋者□鄭玄

149a05□云□聖人之精氣謂之神□賢智之精氣謂之鬼□

149a06□禮記曰□明則有禮樂□幽則有鬼神□二釋神□二

149a07□此品下對上題品□二此品下明來意□二釋文

149a08□二□初分文□二釋義二□初長行二□初正釋義

149a09□二□初列二釋二□初擧事□別佛從等者□果後慈

149a10□悲熏法現像說法化人□此乃應身□被機之佛

149a11□從本覺如□起始覺智合本眞如□名報身佛□是

149a12□始覺也□一切諸法元是諸佛所行之處□卽法

149a13□身佛□是本覺也□三佛歷別者□修二性一能起

149a14□所起能顯所顯□條然異故□事供別者□四事供

149a15□養資持應佛□萬行功德資成報佛□稱理之智

149a16□顯發法佛□資成顯發皆供養義□三佛旣異三

149a17□供亦別□二圓供養前有理智□以歷別故貶之

149a18□爲事□今聽經事以融卽故褒之爲法□第一供

149a19□養者□不思議供也□能聽所聽體不二故□□於

149a20□文字了具三身□能說是應解脫德也□能詮是

149a21□報般若德也□所詮是法身德也□不解新伊但

149a22□論能所□豈顯圓佛及圓供耶□文字若非□密

149a23□之藏□那生諸佛恭敬之心□非□妙者□安能

149a24□圓供三世佛耶□注云云者□令如向釋也□二

149a25□又別下□重聞二□初標示□謂四願一勸也□二

149a26□若欲下釋出二□初出四種願□欲問經示行人□

149a27□欲以妙具供三世佛□及知他佛甚深行處□大

149a28□師何故□卽以知字而爲報佛□所知是法二必

149a29□垂形□是則三身皆屬行者□因旣濫果供養義

149b01□乖□此解違經□如何取信□答前揀事別正□此

149b02□情□經云□欲知豈非行者甚深行處□旣是法身

149b03□能知之心□寧非報佛文字之應現亦唯心□若

149b04□生佛條然能所永異□斯出小敎何預圓宗□今

149b05□就圓宗解四願欲□若迷三世諸佛三身同在

149b06□刹那□法界六塵頓彰□妙解是可思議正當違

149b07□經□二聽經下明一事滿四□三世諸佛覺智爲

149b08□命□而與衆生同一心性□乏熏修故卽不受供

149b09□養□諸佛壽命不滅而滅□以隱爲滅也□今以

149b10□聽經爲供養故□卽是受供諸佛壽命□不生而

149b11□生以顯爲生也□行人應了□生佛無差聽經智

149b12□生□卽諸佛現□以諸如來同一智故□觀行相似

149b13□分眞之佛□與究竟佛無二無別□又了智生卽

149b14□三佛生□卽一而三不縱不橫□此乃欲供欲知

149b15□三世諸佛□□聽經一事四願俱滿□三偈頌

149b16□二□初分文□二蠱道下隨釋科節□□如分文□

149b17□所列經若入是經者□一言於經卽有三種□

149b18□謂敎行理□能了此三是妙三法□名入是經□若

149b19□不然者□安得入經□卽入法性□所入法性無量

149b20□甚深□三義具足名金光明□稱此安住名之爲

149b21□如□卽見釋迦三身妙體□須論觀行相似分眞

149b22□入經見佛□經若百由旬滿中盛火應從中過

149b23□者□爲法亡軀也□經文殊師利云妙德□彌勒

149b24□云慈氏□經勇□□說文云□多力也□五擧能

149b25□致天龍以勸修二□初□現文疏□從摩醯去

149b26□也□閻摩羅王或閻摩羅社□此云雙王□閻摩

149b27□雙也□羅社王也□兄及妹皆作地獄主□兄治

149b28□男事妹治女事□故曰雙王□又苦樂□受亦名

149b29□爲雙□那羅延此云鉤鎖力士□難陀此云喜□

149c01□跋難陀此云賢喜□兄弟二龍風雨應時□能令

149c02□人喜□賢謂性又賢善故□毘摩質多此云淨心□

149c03□正法念經□爲響高□亦云穴居□正云吠摩質

149c04□咀利□此云綺□□又云寶飾□帝釋婦公舍支之

149c05□父□□羅騫陀此云廣脾□二脫因□解初段

149c06□脫因等者□初段文云□能令一切衆生解脫□度

149c07□無量苦諸有大海□旣云一切衆生解脫度諸

149c08□有海□須於界內及以界外各脫三障□故以因

149c09□果對於業報□諸有由惑故當煩惱□經優□羅

149c10□華下四句四色□蓮華優□羅是靑□波頭摩是

149c11□赤□拘物頭是黃□芬陀利是白

149c12□金光明經文句記卷第五(下)

149c13□

149c14□

149c15□金光明經文句記卷第六(上)

149c16□

149c17□　　　　宋四明沙門知禮述

149c18□釋授記品二□初解題二□初正解五初明□

149c19□今是二種四種記者□首楞嚴三昧經□佛告堅

149c20□意□記有四種□一者未發心記□或有流轉六道

149c21□生於人間□好樂佛法過百千萬億劫當發心□

149c22□過百千萬億阿僧祇劫行菩薩道□乃至供養

149c23□佛化衆生□皆經若干劫當得菩提□二適發心

149c24□與記者□是人久劫種諸善根□好樂大法有慈

149c25□悲心□發心卽住不退地故□故發心與記三密

149c26□記者□有菩薩未得記而行六度功德滿足□天

149c27□龍八部皆作是念□此菩薩幾時當得菩提劫

149c28□國弟子衆數□如何佛斷此疑卽與授記□擧

149c29□衆皆知□此菩薩獨不知□四無生忍記者□於

150a01□大衆中顯露與記也□今是二種者□卽適發心

150a02□記及無生記也□二授者下約訓釋二字□三此

150a03□中下明所記之人□四亦名下釋記異名□五從

150a04□佛下明授非受□二此是下來意□昔行經者□金

150a05□龍尊王讚佛發願而爲行□經十千枯魚聞法

150a06□熏修而爲行□經以爲因方猶將也□今得記[■/別]

150a07□將來作佛證驗□今日若親弘經□若爲外護不

150a08□久得記成佛下虛□二釋文二□初分文□二釋

150a09□義二□初與記二□初與三大士記二□初同緣者□

150a10□集過去同緣此經不說□或見彼經二正與記□

150a11□世界轉名淨幢者□應論四句者□一名轉土不

150a12□轉轉名淨幢是也□二土轉名不轉□如往古釋

150a13□迦取土名娑婆□今釋迦亦名娑婆□三名土俱

150a14□轉□如觀音補彌陀處□四名土俱不轉□如今銀

150a15□光補金幢光照佛處□世界名字如本不異□此

150a16□中是一者□恐誤合云二也□二與十千天子記

150a17□二□初分科□二釋義二□初聞經生解□或相似

150a18□解或分眞解□經無定判故須從容□經心無垢

150a19□累等如下釋疑疏中明□二正與記□旣云於是

150a20□世界而無別名□卽是還名娑婆□此乃土轉名

150a21□不轉□一句注云云者□令如向釋也□二疑記二□

150a22□初分文□二釋義二□初疑問三□初行淺記深□

150a23□二如餘下約權疑實□引錐指地者□謂無有容

150a24□錐之地□不是捨身命之處也□從假入空非止

150a25□一世者□菩薩性地經於三祇修六度故□直行

150a26□等者□歷別漸次其相如是□三爲衆發問□大

150a27□權解頓自必無疑爲他故問□二佛答二□初分

150a28□文□二釋義二□初擧現行四□初明三事和合□

150a29□二證聽經功德□順前三敎上求下化□亦得名

150b01□爲修法供養□但以偏漸故經多劫□一聽此經

150b02□頓達妙性□一攝一切名眞法供□旣生圓覺□卽

150b03□三世佛皆受供養□能知諸佛甚深行處□三身

150b04□頓顯□今萬天子來此聽經□若不能滿四種願

150b05□欲□安得受於成佛記[■/別]□驗知前品所說不虛□

150b06□三聞記下明稱經悟人□無有成佛□不具三身□

150b07□三身之果由於今日□聞金光明以爲妙因□從

150b08□法性明生慇重心□應身因也□從法性光起無

150b09□垢心□報身因也□從法性金起虛空心□法身

150b10□因也□此金光明與其三德無二無別□三德

150b11□爲本無量功德之所莊嚴□或似或眞顯此三

150b12□德□是故如來授與果記□聽經之益其相如是□

150b13□四以隨下指今昔因緣□經皆因緣者一聞得

150b14□記豈無因緣□此乃總標有妙善根□別標遠

150b15□因緣□以隨相修別標現因緣□言因緣者□感

150b16□應也□或內心外敎而爲因緣□何以故下釋出

150b17□現因緣行□隨實相而修者□以十乘觀而爲行

150b18□也□不思議境名實相也□卽境爲觀此觀順境□

150b19□名隨相修□非今宗意□此句莫銷□然此十觀

150b20□修有三根□上根一觀□中根二至七□下根具用

150b21□十□今萬天子一坐聞經□或但用一或在二

150b22□三□是信行根□依言而修入似眞位□有妙善根□

150b23□下釋出遠因緣□善旣云妙□乃昔聞圓而爲根

150b24□種□故云緣實相而種善根也□二從亦下擧遠

150b25□緣□經誓願因緣者□流水品云□未來之世當施

150b26□法食也□乃以此文對下二品而爲略廣五釋□

150b27□除病流水二□初釋除病品二□初解題二□

150b28□初來意卽廣答遠緣四字是也□意通流水文

150b29□在此中□二由醫下釋題方等□經王標除病目

150c01□不止除於果報病苦□義合該收惡業煩惱十

150c02□種之病□故下文云□治諸衆生所有病苦□悉令

150c03□除差□文意含攝十種行人□故上正論品疏云□

150c04□半名世論半名出世論□今豈不爾□又荊谿云□

150c05□上根卽於境種而生於果□故文云□直聞是言

150c06□病卽除愈□爲中下根更須後法□是故文云□

150c07□至長者所爲合衆藥□故知不獨除果報病□二

150c08□釋文二□初通後品分文□二就二品釋義五□

150c09□初緣本□二從像下遠緣二□初分文□二釋義

150c10□六□初明父□二善女下生子□經受性聰敏□敏達

150c11□也□孝經云□參不敏何足以知之□三是時下國

150c12□人遇病□四善女下其子請□三初見人遇病□

150c13□二作是下思惟□經衰邁□說文衰減也□損也□

150c14□廣雅邁歸往也□謂壯力已往也□禮記八十曰

150c15□□□注云□□忘亦亂也□顫四支動也□掉振

150c16□也□机杖者□坐則[任/□]机行則執杖□三卽至下正

150c17□問四□初問四大增損□二問飮食犯觸□三問

150c18□治病醫方□四問病動時節□五父爲說二□初

150c19□分文□釋經二□初分文□二隨釋四□初答四大

150c20□增損二□初佛□父醫欲答□二正答時節五□

150c21□初釋時節二□初依俗法□謂孟仲季者□孟始

150c22□也□仲中也□季末也□二依佛法一歲三時以四

150c23□月爲一時也□何故沒秋時耶□爲破下凡有二□

150c24□一爲破常計□二爲開迦提□以秋是收成物皆

150c25□結實□易起保著故不言秋□爲開安居者□爲

150c26□後安居人續結□令成爲前安居人□開迦提月

150c27□也□律中有三種安居□謂前中後也□四月十六

150c28□日是前安居□十七以去至五月十五日□名中

150c29□安居□五月十六是後安居□若四月十六日

151a01□結者□至七月十五日夜分盡名夏竟□至明相

151a02□出十六日後□至八月十五日以來□名迦提月□

151a03□明了論云□本言迦□羅爲存略故□但云迦提□

151a04□此□功德衣□以前安居人坐夏有功□五利賞

151a05□德□律中受此衣故□一畜長財□二離衣宿□三

151a06□背請□四別衆食□五食前後至他家□西域記以

151a07□迦提□昴星以昴星直此月故□於昴星月中

151a08□得受功德衣故□是知若不沒秋中後安居□不

151a09□名坐夏□以後安居人至八月十五方解故□二

151a10□釋若二二說三□初依俗法土寄四季者□三六

151a11□九十二月也□各十八日者□四季共七十二日

151a12□也□□是陰陽二月者□皆以奇數爲陽偶數爲

151a13□陰也□陽土陰土者□從冬至一陽生爲陽遁故□

151a14□十二月三月是陽土□從夏至一陰生爲陰遁

151a15□故□六月九月是陰土□若論下二陽土二陰土

151a16□亦是二二故□加本月足滿六時□二依佛法

151a17□皆起於十六日者□彼以十六日爲朔也□三又

151a18□云下復依俗法□皆以奇偶之數分陰陽也□三

151a19□釋三三本攝二□初正釋二□初依俗法二□初

151a20□以孟爲本□二又云下約五行說□二依佛法

151a21□三時三月以爲其本□各攝一月故云三三本

151a22□攝□二釋妨旣三爲一數□是故俗法及以佛法□

151a23□皆約三論□但以俗法本之與攝□□在三中故

151a24□名三三本攝□若佛法者□卽以三三爲能攝本□

151a25□乃以三一爲所攝月□亦得名爲三三本攝□四

151a26□釋隨時消息二□初依俗法□二依佛法□夏之

151a27□後分冬之初分□隨俗名秋□隨此兩間消息斟

151a28□酌□五釋代謝增損二□初通內外釋□春動肝病

151a29□等者□肝藏屬木□木春王則可治□脾屬土□木剋

151b01□土故脾難治□心藏屬火□火夏王則可治□肺屬

151b02□金□火剋金故肺難治□肺屬金□金秋王則可治□

151b03□金剋於木故肝難治□腎屬水□水冬王則可治□

151b04□水剋於火故心難治□二約佛法料簡二□初問□

151b05□二答意者□佛所制法非爲養身□但爲修心及

151b06□以禁足分二□初約破常□答凡夫四倒常樂我

151b07□淨顚倒之計□託緣而成故廢秋時□令諸弟子

151b08□不保常樂□二約坐夏答旣開後安居免於坐

151b09□秋□則前安居人得立迦提月廢秋之意□爲

151b10□此二緣□二從有下答犯觸二□初正明犯觸□

151b11□其中先論六事犯觸□多行倚者□倚立也□次

151b12□若火下四大動病火少□痰多者火減故水增

151b13□也□飮食下通明六種犯觸□過量等者□封君達

151b14□云□體欲常勞食欲常少□勞勿過極少勿至虛□

151b15□常去肥濃節鹹酸□減思慮損喜怒□除馳逐愼

151b16□房室□苦菜別示妨食□二略明六大□白虎通曰□

151b17□府者□何謂也□謂大腸小腸胃膀胱三焦膽也□

151b18□府者□爲藏宮府也□胃者□脾之府也□膀胱者□

151b19□肺之府也□三焦者□腎之府也□膽者□肝之府

151b20□也□大腸小腸心之府也□疏中兩膀胱唯一藏□

151b21□黃帝脈經云□上焦自頭已下至心□中焦自心

151b22□已下至臍□下焦自臍已下至足□廣雅云□膀胱

151b23□□也□字匹交切□腹中水府□三蒼云□盛尿處

151b24□曰□□三從多下答病起□時節生與起時相不

151b25□同者□微發爲生動用爲起□微著不同也□夏

151b26□日等者□四病四時生起所以也□四從有下答

151b27□治病方法二□初分文□二風病下隨釋三□初未

151b28□病藥防□二飽食下正以藥治也□但擧病發

151b29□者□以病顯藥□當用對病妙藥治也□三風疏

151c01□下病退藥補□二此中下示銷文所出□良以眞

151c02□諦善閑世術兼有神通故銷此文全憑彼疏□

151c03□六善女下知已遍治二□初分文□事釋二□初分

151c04□文□二釋義二□初病輕聞說卽差□二經善女下

151c05□病重服藥方除□此品事醫意含法藥□除病不

151c06□一非可卒陳□次示觀心略申其意□其文在卽

151c07□故注云云□二觀釋者□此品所詮是佛自□宿

151c08□命所作淨佛國因□文中雖說除果報病□意乃

151c09□通結四敎機緣□是故大師事解之後□示觀心

151c10□法□明彼流水結緣之意□如觀音疏釋□於七難

151c11□帖文□但在事中□火等至觀行釋方明三障四

151c12□敎□今豈不然□問旣結四敎生土之機□何故但

151c13□約停心方便□而論觀心□答語似三藏停心之

151c14□法□意則不然□何者□以四分名通界內外數

151c15□息等四□四敎行人無不修證□今之觀解約此

151c16□而論□彌顯除病結緣之意分三□初明觀之藥

151c17□病□三毒者□謂貪嗔癡偏起也□言等分者□謂

151c18□三毒等起也□然貪嗔癡性本相反終非三心□

151c19□一時□作□但是不定雜雜而生□故云等分□

151c20□一分乃有二萬一千四分□共成八萬四千塵

151c21□勞之門□此則十界衆生心病對前果報身病□

151c22□是外故□今四分名爲內病□數息等四對前甛

151c23□辛種種之藥皆是事治故□今四觀名爲法藥□

151c24□二宜聞下示行之根性□自有衆生聞說四觀

151c25□四病得差□屬信行人□自有硏心修此四觀四

151c26□病方差□名法行人□信行則是學讀之人□法行

151c27□則是坐禪人也□今明二人皆通四敎三眼□是

151c28□下明對病用藥二□初明四分起相□二明四觀

151c29□治相□初四□初約五根對時□此就五行對於五

152a01□藏□藏主五根根屬四時□眼耳鼻舌偏屬一時□

152a02□身通四時□如常所說□二妙好下明五欲致病□

152a03□以其五欲□妙偏總對根不同□致令四分增

152a04□損有異□須知五欲遍界內外□故使四分通別

152a05□天殊□迦葉斷通故稱少欲□未斷別故聞琴起

152a06□舞□請觀音云□斷除三毒根成佛道無疑□旣論

152a07□三毒寧無等分□此四亦由實報五欲□妙偏

152a08□總對根而起也□三明三受犯觸□違情苦受□順

152a09□情樂受□不違不順平平受□此三偏起也□總

152a10□三起等分名覺觀□緣慮紛□也□四慢時下明

152a11□四分病因□五欲三受旣從外境□蓋是四分

152a12□助發之緣□今擧慢等內心惡習□乃是四分

152a13□親發之因□慢心發嗔乃至放逸發於覺觀□幷

152a14□前犯觸通界內外□例五欲說□二慈心下明四

152a15□觀治相□前說外緣及以內因起四分心□皆所

152a16□觀境卽是病相□今明四觀□正明能觀四種法

152a17□藥□慈心治嗔者□嗔旣通於界內界外□能治慈

152a18□觀不獨觀於衆生作父母想與世間樂□觀一

152a19□切法無性無相□能與衆生涅槃之樂□觀一切

152a20□法無非法界□能與衆生究竟之樂□以此治於

152a21□三種嗔心□是故釋論明三種慈也□不淨治

152a22□貪者□不獨修於實想假想□破於凡夫依正之

152a23□染□亦能破於二乘涅槃之染□亦破菩薩執於

152a24□次第三諦之染□故起信論云□始覺能破六種

152a25□之染□因緣治癡者□不獨觀於三世無常因果□

152a26□破於凡夫斷常之癡□亦能次第觀於三諦十

152a27□二因緣□破於二乘有無之癡□又能一心觀於

152a28□四種十二因緣□破於菩薩縱橫之癡□是故大

152a29□經觀十二因緣具四種智也□數息治覺觀者□

152b01□不獨數息觀於生滅□而破凡夫有者散亂□

152b02□亦能數息修俗諦三昧□深入緣起破於二乘

152b03□偏空亂意□又體數息息息皆中諸法趣息□破

152b04□於菩薩二邊亂意□故請觀音於數息法得三

152b05□乘道□住首楞嚴身□如琉璃毛孔見佛□然此

152b06□四治或可四人各修一法□以其四法各含三

152b07□觀人人自可依次不次而治三惑□或可四治

152b08□□對三觀□慈心卽假觀□不淨卽空觀□因緣

152b09□卽雙照中觀□數息雙遮中觀□此三自可約

152b10□次不次次□復不定或可三人各一□或一人

152b11□前後□若不次者□唯是一人一念而進□觀音

152b12□疏中尙以三毒直對三觀而論次第及不次

152b13□第□況慈等四非三觀耶□若其圓人四分偏總

152b14□而發起者□卽於一心融妙三觀□對病用之□

152b15□卽止觀中勝別意也□二流水品二□初解

152b16□題二□初兼除病釋名二□初釋流水二□初引

152b17□文標二名□二接經釋二義二□初釋二義二□

152b18□初別釋二義二□初釋與水□二釋流水□初則大

152b19□慈與樂次則大悲拔苦□初又二□初列二水二

152b20□釋二水□今此一類世樂且在果報之益□出世

152b21□唯明一實之益□若論此時結淨國緣□合遍人

152b22□天及以四敎□二釋流水二□初列二水□流除

152b23□者□流去其水卽是除義□二流除下釋二水□言

152b24□業因者□於果報外九益皆能除於業因□今十

152b25□號等乃以能除顯於所除□十二因緣經稱甚

152b26□深驗□三歸十號皆是圓說讖□本雖無三歸之

152b27□文□最勝經有眞諦所譯□必亦有之授法之儀

152b28□闕之不可□二請父下雙成二義□二旣有下單

152b29□示題二□初問□二文中下答□經文與題二名互

152c01□顯□巧不過此也□二釋長者子□法華疏中具十

152c02□種德□名長者□一姓貴□二位高□三大富□四威

152c03□猛□五智深□六年耆□七行淨□八禮備□九上歎□

152c04□十下歸□子者下亦如王子公子也□故經云□持

152c05□水大長者家中後生一子□名曰流水□二此文

152c06□下取授記出意□二釋文三□初明第三結緣

152c07□近由二□初分文□二釋義二□初弄引二□初行恩

152c08□布德□二國人稱美□二善女下正近由三□初

152c09□明眷屬□二時長者子將下見魚之緣□卽禽獸

152c10□馳奔也□三時長者子遂下正救魚□私開爲二□

152c11□初明因緣二□初因流水興悲□二時有下緣樹

152c12□神示數□二善女下與水食二□初與水四□初取

152c13□樹枝覆日恃依也□二作陰□已下知水源決

152c14□絶捕捉也□決棄其水□決音穴□廣雅云穿也□說

152c15□文云□下流也□周易藩決不羸亦音穴也□三時

152c16□長下就大王借象□廐馬舍也□釋名云□廐聚也□

152c17□馬之所聚也□二時長下施食二□初察魚飢

152c18□惱□□□上扶方切□下以章切□廣雅徙倚

152c19□也□又徘徊也□二善女天下取食施與□二從未

152c20□下明第四結緣二□初分文□二釋義四□初發誓

152c21□願□二復更下思惟說法□三作如下正說法□先

152c22□稱十號次說因緣□十號在悟在果因緣□在迷

152c23□在因□迷悟因果其名雖殊而體不異□

152c24□以十號果是究盡三德□十二因緣是本來三

152c25□德□三德不改因果寧殊□故普賢觀云□大乘因

152c26□者諸法實相□大乘果者亦諸法實相□諸法是

152c27□修二實相是一性□此三圓融不縱不橫□全體

152c28□爲因全體爲果□衆生雖迷十號無減□諸佛悟

152c29□極十二不虧□以世間相皆常住□故今先唱果

153a01□果理已顯□令其解生□初稱寶勝者乃是別名□

153a02□名於一佛如來等十乃是通名□三世十方佛

153a03□佛皆具□若以通從別合得名爲寶勝如來寶

153a04□勝佛寶勝世尊□此三旣然□例此合云寶勝應

153a05□供寶勝正遍知乃至寶勝天人師也□此十通

153a06□號大經大論出其名□天台慈恩出其義□相狀

153a07□已顯□今傍諸釋更約三□三及一總結以銷十

153a08□號□令知一一無非□藏□此義若明則不辱於

153a09□果人名字□初三旣以如來爲首□卽法身中三

153a10□也□如來是眞如屬法身□應供利生是解脫□正

153a11□遍知具一智是般若□以其法身必具二德故

153a12□也□次三旣以明行足爲首□卽解脫中三也□三

153a13□明之行是解脫□善逝能趣極是般若□解三世

153a14□間一一常住是法身□以其解脫必具二德故

153a15□也□後三旣以無上士調御丈夫爲首□卽般若

153a16□中三也□見性名丈夫故當般若□天人師軌訓

153a17□衆機是解脫□佛是復本大覺是法身□以其般

153a18□若必具二德故也□此九卽三此三卽一□一無

153a19□一相三九宛然三千世間九世刹那□一多延

153a20□促究竟自在□故言世尊□十二因緣束爲三道□

153a21□無明愛取三支屬煩惱道□行有二支屬業道□

153a22□識名色六入觸受及生老死屬苦道□此雖昏

153a23□迷繫縛輪轉□而全體卽是三因佛性□皆不可

153a24□思議□隨人觀察顯發不同□故大經說下□中

153a25□上智觀□此乃得三乘菩提□若上上智觀得佛

153a26□菩提□以前三敎智有思議□故觀十二止得三

153a27□乘□唯有圓敎不思議智體無明等□卽是性染

153a28□非佛天人修羅所造□一一常住當處圓融□方

153a29□曰因中具於果性□又玄文中三道三識雖本

153b01□有位□與果後三德無二無別□得此意已方可

153b02□分別十二別名□無明謂不了六受卽空假中□

153b03□行謂依不了心動作業行□識謂業牽中陰識託

153b04□母胎□名色謂二滴爲色心但有名□六入謂名

153b05□色增長成六入根□觸謂六根對外爲塵所觸□

153b06□受謂觸生三受苦樂平平□愛謂迷三受故於

153b07□樂染著□取謂愛染纏綿四方求索□有謂由取

153b08□造業須有來報□生謂有業旣熟未來陰興□老

153b09□死等謂生須變滅悲惱□纏□此十二支或約三

153b10□世□或約二世□或約一念□雖三不同□皆以十二

153b11□而對三道□卽事而理□一一究竟淸淨自在□不

153b12□縱不橫而高而廣□如是觀者得佛菩提□略三

153b13□歸者□義已具也□蓋三寶三德體本不異□旣稱

153b14□南無寶勝□十號豈非歸命果上三德□復說甚

153b15□深十二因緣□乃是心依因中三德□迷悟極際

153b16□三德無差□一體義備□三皆具足□常樂我淨眞

153b17□是歸依三寶義究竟成□當知讖師意趣深妙□

153b18□四魚生天報恩四□初魚報生天□凡初生天

153b19□以自業力有三種念□一自知從其處死□二自

153b20□知今此處生□三自知先作何業得來生天□

153b21□旣知□事故下酬恩□二天酬恩下地經樓屋

153b22□者□重屋曰樓□或作樓臺者誤也□釋此爲二□初

153b23□事因緣十號□且就能詮屬言敎故□同於水食□

153b24□名爲事也□二理□於四事而解四德□故成理

153b25□益□以十千魚由戒緩故□受鱗介身□由乘急故□

153b26□今遇大乘眞善知識□故能於事深解妙理□受

153b27□食得命卽表眞常□受水得樂表涅槃樂□於十

153b28□二棘林解自在我□依十號法獲天報財□於世

153b29□淨命解性淨德□此四法益因流水得故□持四

153c01□萬眞珠瓔珞報恩供養食等四事□旣表理益□

153c02□四萬珠瓔豈但事供□蓋表千界萬如□是法一

153c03□一皆具常樂我淨□卽四十千眞珠瓔珞非嚴

153c04□而嚴□嚴於法身□此乃財供而成法供若不爾

153c05□者□豈得名爲有妙善根得記緣耶□三時閻下

153c06□王見光瑞□四長者據敎定答□三明第五結會

153c07□古今□經羅□羅此云覆障□以六年在胎因立

153c08□斯號□新云羅□羅□此云障月□然本跡事不

153c09□可審知□傍文思之□十千今昔必是所化餘皆

153c10□能化□此之能化據華嚴等諸經所說□皆是劫

153c11□海修其實因□熟其十千令今得脫□若取法華

153c12□久成之意□皆是跡中接此等機令今得記□此

153c13□宗講者內心合知□六釋捨身品二□初釋題

153c14□二□初問捨多題少□二此從下答從要立題□

153c15□受者須身□虎飢所逼正須身肉□壽命財位非

153c16□彼所求□夫行門無量□根由宿熏□四種三昧

153c17□逐人所尙□於隨自意善行六度□樂行檀者□

153c18□於身命財無所吝惜□自行敎他隨喜讚歎□皆

153c19□在於施□若於善師及依實敎□修檀行者體能

153c20□施心及受施境□所施身等卽空假中□事行理

153c21□觀合一而修助道□正修相資而進□旣稱本習

153c22□故□然而爲□或因事卒行宿緣會故□或積

153c23□年要誓令觀成故□或顯陳所願令物效故□或

153c24□密遂其心息他謗故□悲重故□密慈重故□顯心

153c25□若眞實四悉俱成□心若詐欺二利皆失□然佛

153c26□談本事令人效行□故疏云□引昔捐軀誡今師

153c27□弟□勿吝法財□問大論云□捨身易捨心難□論

153c28□欲行者捨執著心故以難歎□欲息事施故以

153c29□易斥□何不依論遠離執心□今人爲何好捨

154a01□身命□答抑揚取捨皆遵佛敎□悉赴人心□佛談

154a02□正助不同□人樂理事不等□今品特示捨於身

154a03□命□安得以論難易爲譏□又復空說捨心而執

154a04□己見□膠固自體一毛不拔□毁他捨命爲非□旣

154a05□乖隨喜之心□寧逃嫉善之咎□願聞佛說隨力

154a06□奉行□二釋文二□初分文□二釋義四□初問□

154a07□小人卽國病者□小蟲一萬枯魚□魚關未來法

154a08□食之誓□獲成佛記例□病差者定於後世爲解

154a09□脫機□是故皆蒙二世之益□感深契極者以不

154a10□二解導難行行□此感至深□捨身命財與後際

154a11□等□此契唯極□衆聞獲益正當此時□是故樹神

154a12□乘機發問□二答二□初分科□二釋義十段悉

154a13□如科列□二就本下正明捨身二□初分文□二

154a14□釋義二□初長行四□初明本眷屬二□初分科□二

154a15□釋義五段如分科列□二從作下捨身方便二□

154a16□初分科□二釋義二□初述觀解□二起誓願願行

154a17□相扶者□行卽觀解□非此觀解莫成其願□非乎

154a18□誓願行則有退□疏適産七日至樹神數魚等

154a19□者□此文追解前第四見産虎文也□疏可見□

154a20□經從作是念言下述觀解□觀有二種□一助

154a21□觀□二正觀□從初至甚可患厭是助道觀也□

154a22□以三藏敎假想□對治戀著依正之心□從是故

154a23□我今下正觀也□至無諸塵累等□卽空觀也□無

154a24□量禪定至諸佛所讚□卽假觀也□從證成如是

154a25□至法樂□卽中觀也□說乃前後修必一心□二從

154a26□是王子下述誓願□先作方便□次作誓言下正

154a27□起誓□六句不出四弘□初二依滅諦發成佛願□

154a28□三四依道諦發悲智願□第五依苦諦發度生

154a29□願□第六依集諦發斷惑願□此依界外滅諦爲

154b01□首□驗發圓心也□三正捨身二□初科□二釋□經

154b02□六種震動者□謂動起涌三種是形□震吼擊三

154b03□種是聲□今於形聲略言其二□故言震動□四捨

154b04□身後悲戀二□初科□二釋如文□二偈頌二□初

154b05□分文□二釋義三□初通明昔行□二我念下別頌

154b06□長行二□初分文□二釋義五□初頌上本眷屬□二

154b07□頌上捨身方便□三頌上正捨身□四頌上眷

154b08□屬愁苦□五頌上父母愁苦私開二□初經□是

154b09□時王子當捨下頌見相時愁憂二□初王妃憂

154b10□惱二□初見相□二於是下述相六□初正述惡

154b11□相□二是時下述已迷悶□三王聞下王臣憂惱□

154b12□四爾時下國人驚愕□五爾時下王妃□德□六

154b13□我所下驗相失子□二爾時下大王求覓二□

154b14□初慰諭其妃□二大王下求覓其子□二先所下

154b15□頌知終後悲苦三□初使者□白二□初前使慰

154b16□王二□須臾下後使告實□二是時下大王悶絶□

154b17□三復有下王迎二子三□初臣述失志□二是

154b18□時下王□思惟□一亡二存對□思忖□亡者□

154b19□尋存者宜取□三爾時下迎子慰母□三從佛下

154b20□結會二□初科□二釋三□初結會人□經輸頭檀

154b21□或閱頭檀□此云淨飯□摩耶此云天后□調達亦

154b22□提婆達多□此云天授□父母從天乞子□天授與

154b23□之□是佛堂弟□瞿夷此云明女□悉達有三夫人□

154b24□一瞿夷□二耶輸□三鹿野□各有二萬□女□五

154b25□比丘者□□陳如□□□跋提□十力迦葉□拘利太

154b26□子□陳如十力迦葉□二是母親□餘三是父親□舍

154b27□利弗此云身子□母好身形故母名身□是彼之

154b28□子故名身子□目□連此云胡豆姓也□上古有

154b29□仙居山□常採菉豆而食因以命族□尊者是彼

154c01□之後也□二經爾時下結會塔□具云塔婆□義□

154c02□方墳□或云聚相□謂累木石□及寶高以爲相□茶

154c03□毘後分云□佛塔高十三層上有相輪□支佛塔

154c04□十一層□羅漢四層□輪王塔無復層級□以未脫

154c05□三界故□十二因緣經八種塔□有露盤□佛塔

154c06□八重□菩薩七重□支佛六重□四果五重□三果

154c07□四□二果三□初果二□輪王一□凡僧但蕉葉火珠

154c08□而已□雖兩經異說□而凡僧□無層級□邇世所

154c09□立雖無露盤□旣出四□猶濫初果□□循蕉葉

154c10□火珠之制□則免□上聖識者宜效之□舍利此

154c11□云身骨□三經是時下結會誓願□三說是下大

154c12□衆所益□四樹神下結問意□經怖□其據切□

154c13□廣雅云□畏懼也□□必遙切□疽疾也□奄忽□忽

154c14□謂□忽也□□士虞切□鳥子也[月*閏]如輪切□目

154c15□動也□□武粉切□拭也□[跳-兆+□]旁益切□倒也□慟

154c16□哀過也□□陟劣切□疲也□七讚佛品初解題□

154c17□二初明讚之能所二□初大師約因人讚果釋□

154c18□能讚是三番菩薩者□一是經初陳列之衆□二

154c19□是信相發起之人□三是樹神善女□此雖衆兼

154c20□道俗□形混人天□旣發大心咸名菩薩□所讚是

154c21□一佛世尊者□卽釋迦敎主一佛也□斯欲異前

154c22□讚品能讚是往世金龍一人□所讚是三世極

154c23□果諸佛也□然准前釋題品目□具含四悉□今

154c24□文略示□欲明其相者應云□題標讚佛義含

154c25□能所□卽世界歡喜也□二能讚善生必托緣

154c26□起□緣中最勝莫過讚佛□故三菩薩能讚□卽

154c27□爲人生善也□三所讚爲能讚□乃印成三菩

154c28□薩說無虛謬□卽破惡對治也□四如來讚樹

154c29□神快說果地大體大智大用□卽入理第一義

155a01□也題含四義文理一如□今疏存略不無其以□

155a02□蓋題讚佛實通能所以□所讚果佛反讚因人□

155a03□生善破惡二俱不便□然或以所讚爲能讚□生

155a04□他善業破他事惡□斯何不可故知略也□二

155a05□私謂下章安約因果互讚釋□言一佛是能讚

155a06□者□經云□善哉善哉□樹神善女□汝於今日快說

155a07□是言□經雖獨讚樹神意兼前二□故云三番是

155a08□所讚□言三番是當佛等者□釋疑也□恐人疑云□

155a09□旣讚兼能所□何以獨題讚佛□故釋云□佛通現

155a10□未皆是讚佛爾

155a11□金光明經文句記卷第六(上)

155a12□

155a13□

155a14□金光明經文句記卷第六(下)

155a15□

155a16□　　　　宋四明沙門知禮述

155a17□二次第下明品之次第二□初明諸品所歸

155a18□亦是今品之來意也□何者下釋諸品次第□序

155a19□品□大體等者□向疏釋經□乎五章□今唯□

155a20□體者□蓋指極果所游所契□而高而廣□法性是

155a21□佛地之所證□爲今經之大體也□下壽量□諸

155a22□品功德皆不出大智大用□言窮源等者□妙

155a23□覺中理之源已窮□邊際之事亦極□故種智

155a24□泯照萬行休息□是唯一性更無異途□故曰經

155a25□之大體也□壽量果地二智已圓□故冥深廣之

155a26□體起長短之用□懺讚空導豈越大用□諸品功

155a27□德無違應體□故下云皆金光明之力也□如是

155a28□下二示今文讚意□明由上一十七品之利益□

155a29□故有下六十二行之歎辭也□善始令終者□序

155b01□等三分旣皆獲利□故三菩薩荷佛深恩而興

155b02□讚歎□故有讚佛品也□令亦善也□三釋文二□

155b03□初標科□二釋義二□初經家□□疏文可見□經

155b04□云□從此至金寶蓋國者□欲張大其衆滿中菩

155b05□薩□皆讚釋迦敎主也□比見有人不曉斯旨□

155b06□謂讚彼佛□經疏非闇□一何昧哉□或恐後學隨

155b07□他所解□謬釋經文□今略引疏示之□原乎讚品

155b08□之來者□蓋三番菩薩□□由上聞經得利故□

155b09□讚佛及敎□豈關他佛□況疏云□一佛是能讚□若

155b10□謂讚彼佛者□能讚一佛何指釋迦定起耶□經

155b11□疏冷然故不繁引□二正說偈二□初分文別釋

155b12□二□初分文卽智者就題分偈□故合六十五行

155b13□半文爲三□卽以如來定起三行經文□合在樹

155b14□神段中□故云二十八行半樹神說□分文可見□

155b15□疏不委釋□故注云云□應云六十五行半文爲

155b16□二□初六十二行半三番菩薩說□二後三行如

155b17□來定起說□故下章安總釋□乃云其文有四□卽

155b18□斯義也□具如下釋二釋義三□然此三番菩薩

155b19□讚辭疏不分釋□達者必辭意俱明□恐新學者

155b20□不曉□今粗科釋□初諸菩薩讚三□初寄言讚

155b21□三□初讚能說敎主自行功德三□初讚大小相

155b22□海二□初如來下一行讚金色光一大相□經云

155b23□如來之身者□標起也□金色微妙等三句者□

155b24□讚第十四金色光微妙一大相也□二身淨下

155b25□二行半讚身淸潔等三小相□經云身淨者□卽

155b26□讚第十一身淸潔一小相也□柔軟者□讚第十

155b27□二身柔軟小相也□圓足無垢二句讚第二十

155b28□身滿足小相□亦是讚容儀滿足□三其音下二

155b29□行重讚梵音□一大相也□亦是兼讚言音深

155c01□遠小相海也□梵聲者□譬佛音深遠故□師子

155c02□吼聲者□譬佛音無畏也□大雷震聲者□譬佛音

155c03□破迷也□云六種聲者□諸文皆云八音□一極

155c04□好□二柔軟□三和適□四尊慧□五不女□六不誤□

155c05□七深遠□八不竭□譯人增減不須和會□亦可先

155c06□擧妙如梵聲者□卽八音中深遠音也□師子吼

155c07□大雷震卽擧不女音也□以佛住首楞嚴定常

155c08□有世雄之德□久離雌□之心□故所出音聲能

155c09□令一切聞者敬畏□天魔外道莫不歸伏也□上

155c10□旣已列二種聲□下但云六種聲者□卽擧迦陵

155c11□頻伽孔雀等六種聲也□以迦陵頻伽□極好

155c12□聲也□二淸淨下一行半讚尊特□上以大小相

155c13□間而讚□蓋顯身相大小咸遍□辭意雖含尊特

155c14□未彰□故今復讚身相光明俱無限齊□經云威

155c15□德者□巍巍堂堂之相也□二智慧下二句讚智

155c16□斷功德□上句讚智德□下句讚斷德□三世尊

155c17□下總結尊特□大論云□尊特身佛者□巍巍堂

155c18□堂□譬如須彌映臨大海□所有大小相好亦巍

155c19□巍堂堂□然如來自行具足三身功德□諸菩薩

155c20□唯讚尊特者□上冥下應已攝三身□斯乃讚智

155c21□之巧□學者思之□二爲諸下六行半讚所說敎

155c22□法化他利益二□初□說敎因由□在文可見□

155c23□新經云□欲利益諸衆生故□常行法施□乃至令

155c24□得大果證常樂故□二讚所說敎法二□初如來

155c25□下二句讚經宗體□體指序品如來所游深廣

155c26□無界□超諸因理故稱第一深義□擧深該廣卽

155c27□甚深無量也□宗指壽量極果所得□過諸菩薩

155c28□亦稱第一也□法報體一深義可知□二讚經力

155c29□用三□初能令下二句讚上懺品滅惡□寂滅

156a01□者□寂諸業行之惡□滅於果報之苦□二能與下

156a02□二句讚上讚品生善□上是如來□昔龍尊讚

156a03□佛□意生今日當機之善□故能與無量快樂□三

156a04□讚空品雙導二□初能演下一行讚能導空法

156a05□妙□經云甘露者□卽長生不死之藥也□文詮中

156a06□道妙空實相眞諦□能過二死迷變可生四德

156a07□常身□故斯理空卽名甘露□仍由染體本淨空

156a08□名妙法□從此而入復名法門□二能入下二行

156a09□讚滅惡生善深□懺得斯空二死惡患之報卽

156a10□謝□三德涅槃之宅可入□言解脫者□有二意□

156a11□若就解脫惑業之縛□卽破惡也□若取無染自

156a12□在之淨□卽生善也□度三有等□破惡生善可知□

156a13□三結讚人法者□功德智慧結上讚能說敎主

156a14□尊妙人也□慈悲精進□結上讚所說敎法宏深

156a15□也□法之宗用如是者□皆慈悲精進所致也□

156a16□二絶言讚三□初如是無量下一行絶言讚□故

156a17□不能稱計說喩□二諸天世人下二行絶心讚□

156a18□故盡思度量□不能得知大海一滴少分也□三

156a19□我今略讚下一行指廣結讚□可見□三若我功

156a20□德下一行讚已□向□□向有三義□現文有二□

156a21□理含其三在文可見□二信相說二□初經家□□

156a22□二正說偈二□初世尊下一行總讚相好功德□

156a23□千數者□擧大數也□二別讚大小相海五□初

156a24□別讚二種光相二□初色淨下□四行讚色具光

156a25□相□色淨遠照下□卽第十四金色光相□光明熾

156a26□盛下□卽第十五身光相□然二種光相若據生

156a27□身□皆有齊限□如云身光面各一丈□今云如日

156a28□千光□乃至悉能遠照無量佛土□故知信相昔

156a29□爲龍尊讚佛尊特□發願未來得値釋迦□今日

156b01□讚佛□豈忘其本□是則大相小相皆寄尊特而

156b02□讚也□二能滅下一行明光具與拔□昔爲龍尊

156b03□讚佛身放大光□滅盡三界一切諸苦□令諸衆

156b04□生悉受快樂□今日讚佛□還讚光明滅苦與樂□

156b05□在文可見□二諸根下一行總讚諸根相好□如

156b06□大相中有身端直□皮膚薄細□舌大覆面□齒白□

156b07□齊密□眼如金精□睫如牛王□小相中有鼻高好

156b08□孔不現□耳輪輻相□成□身淸潔柔軟等諸根

156b09□皆見者無有厭足□三又比讚一小相二□初髮

156b10□紺下一行讚髮相□孔雀項蜂王等皆比髮有

156b11□紺色□如八十好中有髮色靑珠好等□二淸淨

156b12□下一行半具功德□淸淨慈悲無量禪定□久皆

156b13□莊嚴□故髮好柔軟□四復明相好功德二□初明

156b14□相好具功德二□初相好下一行明嚴身克果

156b15□之用□可見□二如來下二行明攝生感讚之功□

156b16□若相若好隨大隨小□悉能調伏令心柔軟受

156b17□諸快樂□故爲諸佛所讚□二其光下二行明功

156b18□德具光明□功德高廣猶如須彌顯出大海□五

156b19□齒白下二行半又比讚齒毫二大相□三樹神

156b20□說二□初經家□□言道場菩提樹神者□卽如來

156b21□得道之場在此樹下□然樹本名畢□羅□佛坐

156b22□其下得菩提智果□立此爲名□故今女天依此

156b23□樹住亦以爲名也□西域記云□昔佛在世□高數

156b24□百尺□屢經殘伐□猶高四五丈□莖幹黃白枝葉

156b25□靑翠冬夏不凋光鮮無變□每至如來涅槃之

156b26□日□葉皆凋落□頃之復故□此在中印度摩竭陀

156b27□國大城西南四百餘里□修苦行處不遠□有此

156b28□樹也□二正說偈四初二句總讚□南無者□歸命

156b29□之辭也□淸淨者□佛性論有二種□一性淨本無

156c01□惑染故□二相淨對治離障故□今總讚如來中

156c02□邊智滿法報應圓□故謂無上正覺也□二別讚

156c03□二□初廣讚能說敎主三□初甚深下一行半就

156c04□所覺顯明讚佛法身□甚深妙法者□法性高廣

156c05□諸法融妙□圓智圓覺遍一切處□衆邪染障本

156c06□自離故□如來隨順斯理覺了其性□一切魔外

156c07□涅槃非法□禪戒非道□猶如大樹盤根厚地□唯

156c08□佛金剛大智獨拔而出□成佛正覺者□所謂出

156c09□纏大法身也□然準圓佛大智覺了本性非法

156c10□非道□應離三乘七方便涅槃非法戒定非道□

156c11□方曰遠離一切□法者□卽所生果法也□道者□卽

156c12□能生因道也□苟未離無明相分□皆曰其非

156c13□也□二知有下二行半就能覺智行讚佛報身

156c14□三□初約法□知有下二句讚報智也□知者照也□

156c15□有卽俗非有卽眞□本性淸淨卽中□以一切種

156c16□智知照三諦□則冥深契廣事理周極□名佛無

156c17□上報智也□希有下二句讚佛助行功德□重言

156c18□希有者□歎美之鄭重也□下皆例然□因中戒

156c19□定萬行有排障敵惡之力名功□助發大智成

156c20□佛大果名德法華云□久修業所得卽無上報□

156c21□故謂如來功德也□二希有下一行約喩□卽喩

156c22□上報身智行也□大海喩智也□須彌喩行也□

156c23□其智冥理窮實相底故□方之大海□釋論謂智

156c24□度□大海佛窮其底□因中萬行積功累德□喩彼

156c25□須彌如華嚴涅槃□皆云析骨書經如彼妙高□

156c26□三希有下二句總合□智行契理三法一如□故

156c27□曰無邊行也□三希有下一行半□就垂世形益

156c28□讚佛應身□優曇花者□具足云優曇□羅□此

156c29□言瑞應□亦云靈瑞□輪王出世時感此華□泥洹

157a01□經云□閻浮提內有尊樹王□名優曇□羅□有實

157a02□無華□優曇□樹有金華者□世乃有佛□故云時

157a03□一現耳□無量大悲者□垂應本也□以大悲故不

157a04□住涅槃□二釋迦下一行半□略讚所說敎法□如

157a05□來將欲口輪說法□必須意業鑑機□如日照物

157a06□無所不遍□爲欲利益者□準金光明之力用□須

157a07□明十種利益□方盡垂世說法之意也□三請佛

157a08□出定二□初讚今所入定爲請見由□三初善哉

157a09□下二行就果佛讚所游定□諸根寂滅者□以了

157a10□眼等性常具無減修□諸惑死生悉已寂滅□故

157a11□常居寂定□而復游入者□將軫法輪表不妄說□

157a12□又三世佛說必須入定□故首楞嚴經云□雖知

157a13□諸法常是定相□而示衆生諸禪差別□言善寂

157a14□大城者□正讚所入定也□卽向經初法性三昧□

157a15□若入此定卽能善了諸法□寂滅無非法性故□

157a16□防生死之非禦涅槃之敵□卽中道善寂而名

157a17□大城也□亦名無垢淸淨三昧等□旣是佛之境

157a18□界故□受無垢淸淨之名□爲諸佛行處也□

157a19□二明三昧能空行相□此經雖則結歸方等□說

157a20□在般若時後□懺讚善惡皆推空導□故空品謂

157a21□無量餘經已廣說空□故此經中亦譚其空□爲

157a22□入理門也□佛游三昧亦從空入□聲聞之人雖

157a23□從空入□猶爲身果所纏□如來空智明見聲聞

157a24□身果性相皆空□諸佛境界亦空□如是一切無

157a25□量諸法者□指上自他依果國土淨穢□推性推

157a26□相不見差品□一切衆生依正境界□推求性相

157a27□皆同眞淨□無復其異□然推乎性相者□卽空

157a28□觀遣情顯理之要門也□一家明觀諸處共論□

157a29□其如講學之人亦多昧之□今家承用則依中

157b01□論智論□準理準義開拓觀門□故於權敎實敎

157b02□事觀理觀□悉已明之□學者須知□且如性相

157b03□二空本是一空觀法□備遣情計故有兩番行

157b04□相□是知若善修一空觀者□必遣二種執性□如

157b05□法華止云□知法常無性□荊谿謂應無性性無

157b06□相性□諸文爲辨性相□寄前後說□故以二諦

157b07□分之□乃云□四句推性不見性□是世諦破性□四

157b08□句推名不見名□是眞諦破相□相破卽相空也□

157b09□荊谿釋云□若有性執世而非諦□破性執已世

157b10□乃名諦□是以名爲世諦破性□性執破已但有

157b11□名字□名之爲假□假卽是相爲空相□故觀理證

157b12□眞是名眞諦破相□空非前後二諦同時□故知

157b13□性執破已□雖名世諦□初軫其觀卽須觀眞□四

157b14□句推性雖不執性□其如惑存轉計其名□旣不

157b15□見理但名世諦□仍觀法性眞理破名字相□相

157b16□執破已方證其眞□故名眞諦破相□或初觀眞

157b17□諦四句推性□便了陰界色心名字無四句相□

157b18□卽名眞諦破性破相□豈待轉觀破相□方用眞

157b19□諦耶□若爾□推性何故云不自他共等□推相自

157b20□謂不內外中間等□句法旣別顯理用觀自異□

157b21□何謂祇一四句空觀破二種執耶□答向謂寄

157b22□前後說□對所破執相□故推性則謂不自他等□

157b23□推相乃言不內外等□考乎觀門豈有異途□故

157b24□荊谿云□內□是因外□是緣等□況止觀明性

157b25□空觀畢□乃引中論諸法不自生等四句爲證□

157b26□□明相空觀畢□亦引斯論諸法不自生等四

157b27□句□以斯照之□應無別觀□又止觀但名一總空

157b28□觀者□卽二空觀也□問法華疏約眞俗假實□

157b29□明生法二空□荊谿釋云□眞諦卽法空□俗諦卽

157c01□生空□俗假眞實□乃引玄文世諦破性□眞諦破

157c02□假□假破卽相空□性破卽性空爲證□若以性相

157c03□二空□一空觀□何引人法二空對顯二諦耶□

157c04□以人空時亦未法空□故性相二空□若例人法

157c05□空者□應二空須異□何謂性空未顯於理□相

157c06□空無別觀耶□答小乘得人空時容有未得法

157c07□空□如云見惑若破得須陀洹果□名得生空□

157c08□此則少顯眞理□進破思惑方得法空□其理究

157c09□顯□大乘人法境融□觀道不異□如大品云□色

157c10□性如我性我性如色性□四陰如我用觀亦然□

157c11□縱有惑分□細執破前後□用觀必無異時□而

157c12□法華疏約人法空名二諦者□爲對所破寄分

157c13□眞俗□故引世諦破性名性空□眞諦破相名相

157c14□空爲證□其如用觀委明行相□須於我人生境

157c15□破性破相□方得生空□復於陰界入法寄俗

157c16□寄眞□推此二空窮斯眞理□名爲法空□方是

157c17□用觀行相委悉故止觀云□於性相中求我人

157c18□知見不可得□是生空□於性相中求陰界入不

157c19□可得□是法空□而疏以俗諦對生空者□蓋此

157c20□生空體是法執□故以俗諦顯此空相□故云俗

157c21□假□假卽虛妄也□法執若破妄染究盡□方名眞

157c22□諦□故云眞實□實卽究竟也□荊谿體斯疏意□復

157c23□以玄文寄世諦顯性空等義□而爲證也□故云

157c24□眞俗不二二空俱時□問旣云二諦不二二空

157c25□俱時□顯是一理一空□又何分二諦□及明二空

157c26□耶□答其實所顯理是一□能觀觀亦一□爲對

157c27□所破執故□而分二空□顯空淺深故□而寄二

157c28□諦□是故性相空中性空約理□理旣未顯但名

157c29□世諦明空□空猶未盡但名性空□仍於世法□

158a01□又觀眞諦破此執名之相□相若破已理顯□方

158a02□名眞諦□觀成方名相空□故寄二諦顯二空相□

158a03□故知若曉性相二空□對所破而分眞俗者□則

158a04□寄二諦明人法二空□準理亦然□是則人空空

158a05□未實故□乃寄俗顯□故云俗諦卽生空也□法空

158a06□空旣已淨而寄眞顯□故云眞諦卽法空也□□

158a07□又雖用生法互融之觀□而照眞俗不二之境□

158a08□其如衆生無始多於生境計我起執□不二之

158a09□觀亦於生境□先當其用□故破人執時且名生

158a10□空□旣法執在復觀其法本無其執□離四句相

158a11□方名法空□故大師謂始覺人空終覺法空□然

158a12□此二諦顯二空相□通圓之敎行相亦同□但通

158a13□用其觀止照眞理□故寄俗寄眞顯性顯相□明

158a14□斯二空唯在眞理□而圓實之敎體生體法推

158a15□性推相□唯是中道法性□法性無生無性□名世

158a16□諦破生破性□此生此性卽法□法體本空名眞

158a17□諦破法破相□雖寄二諦□悉用中道而顯二空□

158a18□通無此觀□學者思之□然委明二空推所執能□

158a19□人執隨法執亡者□具如前疏空品記文□三狂

158a20□愚下二句指□凡愚不了請現□上讚佛所遊

158a21□三昧空智□遍了諸有差異□悉皆泯亡□唯眞智

158a22□獨存更無染異□樹神分曉悲愍凡迷狂亂愚

158a23□癡□不了性相俱空□故請佛出定□二騰昔常願

158a24□見正請出定四□初我常下五行□正□昔願行

158a25□請現□我常念佛者□念卽觀照之異名也□心

158a26□遊法界常照三身□□昔觀力未充□欲求深證□

158a27□故助之以誓願□□之以合掌□加乎戀慕□哀

158a28□泣雨淚修行大悲等□□助常念之觀也□言最

158a29□上大悲者□卽無緣悲也□正助合修故曰最上□

158b01□問樹神在會明見如來入定說經□何故今方

158b02□頻言欲見於佛耶□答今有二意□一者如來入

158b03□定本爲說經□說經旣畢□要須出定□欲出其定

158b04□須得其請□故佛出定能印三番所說皆實□旣

158b05□一期事畢□乃樹神致請殷勤□故□昔常願見

158b06□復加願行□欲使未來亦得見佛□故云願使我

158b07□身常得見佛□二者樹神久已分見如來眞身□

158b08□欲增念佛之觀□更求上證□故寄請佛出定□

158b09□頻陳欲見□苟得如來酬請現身□卽己心中眞

158b10□佛顯發更明□故下結云□唯願慈悲爲我現身□

158b11□二約定具慈悲請現三□初世尊下二行□明慈

158b12□悲能護迷暗□樹神自昧如來上位眞身□故請

158b13□佛加願□使我身常得見佛□復愍於他迷□所

158b14□及□不見佛之眞體故□□世尊常護一切□是

158b15□故渴仰欲見者□卽引己及他請佛現身□二聲

158b16□聞下一行半□約聖凡未發性明□卽樹神擊

158b17□請今佛出定也□佛雖在定明了性淨□猶如琉

158b18□璃表裏通徹□照機起應皆不動於寂定□如來

158b19□雖久已明了□其如衆生未發上定□故樹神頻

158b20□請出現發悟斯機□乃擧六喩顯乎聲聞色體

158b21□非性明體□所證眞理[門@貝]寂無知□如空之虛無

158b22□亦燈之煙焰□術之所幻聲之谷響□神通之化

158b23□水中之月□皆非實性□不能卽寂卽現也□衆生

158b24□之性虛妄現在□如夢所見都無實相□三就佛

158b25□行處明見請現□正明佛所入定具慈愍照□故

158b26□請如來出定□令我及衆得安樂故□三一切下

158b27□一行半□愍凡聖不知請現□樹神以凡夫小聖

158b28□共迷佛所遊境界□故請佛現身□卽令明見唯

158b29□心佛現□經五通神仙者□別擧人趣中有術成

158c01□仙者□發得五通□雖有他心宿命□而不知佛所

158c02□遊定□照理起應不離衆生心體□無漏二乘雖

158c03□有三明六通□亦昧佛境唯心故曰亦不能知

158c04□也□四我今下一行□指已信不疑請現□樹神

158c05□述已於佛行處明了無滯□雖知本無隱現□上

158c06□擧他衆共迷佛境實有動靜□故敦請出定云□

158c07□惟願慈悲爲我現身□問今佛入定說法對告□

158c08□起禮舍利□旣有往來時會共見□樹神焉知

158c09□如來在定未出□而致請殷勤耶□答樹神大權

158c10□久與佛同事□昔爲流水救魚□樹神現半身示

158c11□數□長者旣已成佛□樹神豈猶滯凡□故今一動

158c12□一靜皆扶佛化□何不知之有□□凡出定入定

158c13□皆有其儀□佛雖起坐往來□其如未示出定之

158c14□相□樹神敦請至勤□方現出相□其相者□必須

158c15□先示微微動搖其身□次乃□氣嚬呻徐緩而

158c16□起□方知如來示出定相□故法華謂安詳而起□

158c17□此經云□出微妙音□故知定起皆有其相也□

158c18□問新經自云□爾時薄伽梵於日□時□從三昧

158c19□起□觀察大衆而說頌曰□金光明妙法最勝諸

158c20□經王□今之讖本何故至三番讚畢□方云從三

158c21□昧起耶□苟譯者所見不同□其如集經者梵

158c22□本編文□安次如何耶□答梵本不同豈須和會□

158c23□其如學者無由曉經□今略試評之□在理或

158c24□當冀無私隱□且夫此經古師謂是偏方之敎□

158c25□卽一時赴機之說也□故天台結歸方等部攝□

158c26□斯由機分大小應赴權實□赴權小者□令見

158c27□佛從定起說法□應實大者□則知佛在定而告□

158c28□亦如華嚴中□令見女子身中入正受□男子

158c29□身中起出說等□當時應物旣殊□故集經者

159a01□或言定起方說□或云說畢定起□然佛滅度後

159a02□集經者□又匪一途□亦有窟內窟外所集□亦

159a03□云□梵語有□有切等□致譯經者□所睹梵本不

159a04□同□如讖師曾遊五天必睹梵文正本□見云佛

159a05□在定而說必須信受敬譯□淨師本弘小典晩

159a06□接梵文□或見云佛從定起方說□正符所宗□

159a07□故編譯無改□至列聲聞菩薩等衆□皆云於日

159a08□□時從定而起□到佛會所□古師嘗推譯者□未

159a09□爲雅當信亦有之□然聖師所爲必非徒然□凡

159a10□流膚學莫盡考乎厥由也□求過得過□附贅之

159a11□尤亦已甚矣□學者體而思之□問大師旣依讖

159a12□本釋經□何故云入遊法性出□經王耶□答如

159a13□來常在法性上定□應機順物示入定相□雖心

159a14□遊寂理口出其言□故謂出□經王□蓋寂不阻

159a15□照說無妨定□非謂身出其定也□四酬請起定

159a16□二□初爾時下一行□明經家□起定□爾時者□卽

159a17□當樹神請畢之時□佛示出定之相□乃云以微

159a18□妙音而讚歎言□卽微細妙好之音□而悅豫四

159a19□衆也□二善哉下二行□明佛定起能讚□佛讚樹

159a20□神意合前二□以諸菩薩及妙幢□能讚佛所說

159a21□敎□皆是快言□如來序品已來明大體大宗

159a22□大用□是金光明妙三法也□故云快說是言□

159a23□若衆生聞此三法□卽能發解證悟□明了常住□

159a24□故云入甘露無生法門耳□二章安總釋二□初

159a25□約義釋二□初約佛讚義二□初約定果讚因二□

159a26□初正明讚因義二□初示義□私謂下總釋也□其

159a27□文有四者□前大師分科止爲三段□以如來定

159a28□起三行之文□合爲樹神段中□故註云云□

159a29□今章安開釋方爲盡理□文現可見□二引證□

159b01□二示印成讚敎□三番菩薩皆先讚佛次讚說

159b02□敎□卽讚如來□從序品已來□是說一經大體大

159b03□智大用菩薩修因也□何者序品明遊法性□佛

159b04□指所遊是諸經王等□三番謂佛是說一經之

159b05□大體也□壽量明佛常果□三番爲佛是說一

159b06□經之大智智卽宗也□懺讚空品□謂佛是說一

159b07□經之大用也□四王至捨身品□皆是說菩薩修

159b08□因也□三番讚敎□旣稱佛所說□故如來定起

159b09□印成□卽讚樹神等快說是言也二讚通三業□

159b10□章安因明今品果佛定起□能讚因人快說□復

159b11□考經之上文□亦有果身禮舍利之義□舍利者□

159b12□□骨分也□卽因身爾□上懺品佛讚大懺□讚品

159b13□佛讚龍尊□是大讚□皆言大者□一懺一讚等法

159b14□性大體□知罪福性空也□四王品能請□善集

159b15□品能說□鬼神品等能聽□捨身品能行□皆是快

159b16□說者□共能了金光明敎□能詮所詮是體宗用

159b17□三□卽一切三法□故皆名快說也□信相龍尊四

159b18□王等□□是因人□故謂因口所說□孱字(士限切)

159b19□現也□身口非意不行□故云任運例成也□二約

159b20□出定義二□初據起問入□二答始末在定二□初

159b21□明住法性定□問諸經先須入定定起方說今

159b22□經何故一向在定□而有所說耶□答若論法性

159b23□上定□豈有出入說默之異□旣示其定蓋順物

159b24□機□物機所宜適樂不同□諸經示同往佛皆先

159b25□入定□履歷法緣對治散心□妄有所說□故須入

159b26□定定起方說□此經首尾在定而能說者□意同

159b27□向理□又示金光明無量甚深自在無□□寂照

159b28□融遍□故說畢定起印成三番快領如來所說

159b29□法也□二彰法性圓融□言若作入法性者□顯

159c01□理含容不阻出入□上唱法性無量甚深□一出

159c02□一入有說有默□豈逾法性□故云法性自在□言

159c03□四佛者□卽四方佛也□五佛者□幷釋迦耳□同處

159c04□各處等者□信相室與靈鷲山雖異□若了唯心

159c05□者□見唯妙土則弟子衆一□故五佛同處共一

159c06□身一智也□是則四無來去一無住在□其執權

159c07□敎者弟子衆異□謂妙幢所居共佛耆山□□隔

159c08□多里□故四佛五佛匪唯各處□亦見異身異智

159c09□實來實去定住定在□雖此殊別無離法性□故

159c10□云隨人所睹皆無障□也□二約觀釋二□初明

159c11□事三業境□言觀心者□標明觀釋也□先明諸菩

159c12□薩讚具三業□爲妙觀境□然讚雖在口□身須恭

159c13□謹□心仍尊重□三業齊運讚義方成□二明理三

159c14□觀成二□初明於事觀理□言三觀心者□寄身等

159c15□境示空假中能觀三觀心也□近有講人不知便

159c16□謂□後人妄加心字□亦由向迷心爲所觀□致有

159c17□□□□斯之疏謬不可云也□止如十六觀經本

159c18□明佛觀□疏云□心觀爲宗□或不見斯意□乃妄

159c19□有穿鑿□今之學者切宜思之□觀身不得身者□

159c20□先明身觀□推檢四大本無實性□名身性空□但

159c21□有名字卽身相也□名字多種□且擧六度十度

159c22□等□如身行布施名檀□身離諸非名戒□身受所

159c23□辱名忍□身勤前行名進□身能安靜名禪□身

159c24□了體空名慧□身行其巧名方便□身立盟誓名

159c25□願□身利及於他名力□身出生死名智□身乃至

159c26□身行八萬塵沙法門□行者隨受名字□達名無

159c27□名名身相空□推檢性相雖空□而色心諸法宛

159c28□然□故空不定空□假不定假□非空非假皆眞實

159c29□妙性□名顯中道也□觀身旣然口意例解□二明

160a01□事得理成三□初明無觀俱失□身等爲境能

160a02□發其觀□觀成境現事理雙明□□金山□方之

160a03□可解□二以衣物爲例□三衣者□僧伽梨鬱多羅

160a04□僧安陀會也□六物者□兼尼師壇□多羅□水

160a05□囊也□是知六外無三□亦如四禪八定定外無

160a06□禪□蓋衣名則局物名稍通□衣者遮覆之義也□

160a07□□多羅等且非遮覆□故通名物也□亦如無色

160a08□四處受想慮亡□則無支林喜樂之名□故通受

160a09□定名也□色界四處雖通靜慮□受想尙行則別

160a10□受禪名□故知解之則事三理六俱明□昧之則

160a11□三六四八俱暗□三得理俱成□境由觀顯□理觀

160a12□若成身口意三□名妙色心□故亦名六觀亦名

160a13□事理成也□無六亦無三者□牒上例中若不解

160a14□之文也□可見

160a15□　維昔先稟法智大師□嘗講次撰記解釋經

160a16□　疏□方終一十七品會乃歸寂□其最後讚佛

160a17□　一品□經旨幽邈疏科尙簡□而鉤索深隱固

160a18□　亦難矣□予雖不敏□□久親講授□遂纂集

160a19□　舊聞繫諸卷末□亦冀覽者豈貽續貂之譏

160a20□　云

160a21□金光明經文句記卷第六(下)