46b21□

46b22□

46b23□　　No. 1785 [cf. Nos. 663, 1786]

46b24□金光明經文句卷第一

46b25□

46b26□　　　　隋天台智者大師說

46b27□　　　　門人灌頂錄

46b28□此四卷文□總有十八品□舊來分割盈縮不同□

46b29□江北諸師以初品爲序□壽量下訖捨身爲正□

46c01□讚佛爲流通□正文又三□壽量下是正說□四王

46c02□下大誓護經□除病下大悲接物□江南諸師以

46c03□初品爲序□壽量下爲正□四王下十三品爲流

46c04□通□眞諦三藏分新文二十二品□初品爲序□壽

46c05□量下至捨身十九品爲正□後兩品爲流通□眞

46c06□諦釋云□壽量明師果□懺歎兩品明弟子因□授

46c07□記是弟子果□除病是師因□四王下正論力用□

46c08□前師果弟因旣爲正□後師弟因果何得爲流

46c09□通邪□今師謂□分文本是人情□人情咸謂□序未

46c10□辨道□流通歇末不得論師弟因果□是義不然□

46c11□夫三段者不可杜斷隔絶□序本序於正通□序

46c12□則有三義□正本正於序通□正亦三義□通本通

46c13□於正序□通亦三義□上中下語皆善故□又衆生

46c14□得道根性不定□何容序無滋味流通歇末邪□

46c15□旣不歇末說師弟因果亦應何妨□如序中說正

46c16□亦應無妨□流通中有正意□彌是督勵宣行不

46c17□乖經意□又法華中明□阿私仙是師因□持品授

46c18□弟子果記□諸師咸判是流通□此有其例□於義

46c19□無妨□與奪由人不須苦執也□今從如是我聞

46c20□入壽量□訖天龍集信相菩薩室爲序段□從爾

46c21□時四佛下□訖空品正說段□從四王品下訖經

46c22□流通段□序者□序將有利益□正者正當機辨道□

46c23□流通者□流名下注通名不壅□欲使正法之水

46c24□從今以注當□聖敎筌[(□@人)/弟]不壅於來世□經曰□上

46c25□中下語皆善□卽此義也□疑者云□序分何得入

46c26□正品中□衆經例爾□如維摩無序品□序在正說

46c27□中□大品正說在序品中□涅槃序分入正品中□

46c28□衆經皆然□不以爲疑□何獨或此□斯乃出經

46c29□者意□爲四佛斷疑孤然而起其文□絶□引序

47a01□分安壽量中□今從義便不得齊品□分割也□序

47a02□有三義□一次緖□二□述□三發起□次緖者□居

47a03□一部之初冠衆說之首□故言次緖□□述者□□

47a04□於方將述於當益□故言□述□發起者□發其信

47a05□心起於敎也□一段經文含此三義□故題爲序

47a06□品□品者梵語稱爲跋渠□此爲品也□品是類義□

47a07□此中文句氣類相從□節之爲跋渠□例如律中

47a08□有篇聚□毘曇有□度爾□從如是下是次緖□從

47a09□是時如來下是□述□從其室自然廣博嚴事

47a10□下是發起□次緖之序舊云五事□地人開佛是

47a11□爲六事□此經天龍集信相室□不聞前序不聞

47a12□後夢□亦得是同聞亦得是非也□同聞衆少不

47a13□次第(云云)□此之五六□亦名印定序□三世諸佛

47a14□經初皆安如是故□亦名通序□與諸經同亦爲

47a15□通名作本故□亦名經後序□結集者所置故□亦

47a16□名經前序□遺囑令安故亦名破邪序□對破外

47a17□道阿□故□亦名證信序□令聞者不疑故□天台

47a18□師云□總此六說都是四悉檀意也□諸佛諸經

47a19□同是世界悉檀也□經前經後爲利來世是爲

47a20□人悉檀也□對破外道是對治悉檀也□信順無

47a21□疑是第一義悉檀也□舊解□如名不異□是曰無

47a22□非□阿難所傳文句似瀉水分甁與佛一種□故

47a23□不異稱如□文下之理允當無謬□故無非曰是□

47a24□略而言之□文如理是□肇師云□如是者信順之

47a25□辭也□信則所聞之理會□順則師資之道成□眞

47a26□諦三藏云□如是者決定也□數決定理決定□佛

47a27□說此經有若干文句□若多成增謗□若少成減

47a28□謗□阿難傳之如瀉水不多不少□故數決定□佛

47a29□說無相之理不有不無□若有墮增若無墮減□

47b01□阿難傳之無增無減□故理決定□龍樹解□如是

47b02□者信順之辭也□信者言是事如是□不信者言

47b03□是事不如是□此之四解各據一悉檀意□舊解

47b04□語總不顯文詮何等理爲如□何等理爲文所

47b05□詮爲是□旣不顯了□只是世界悉檀意□肇師據

47b06□信順是爲人□三藏文理決定爲對治□龍樹信

47b07□順如是爲第一義(云云)□今作通別二釋□佛如

47b08□法相而說□阿難如聞相而傳□故言如也□佛如

47b09□法相而解□阿難如海量而受□故言是也(云云)□

47b10□別釋者□外曰阿□稱吉□文乖其理故非如□理

47b11□異其文故非是□不可見阿□在初而中後皆

47b12□吉也□文如其理故言如□理如其文故言是□今

47b13□謂□三藏經初云如是□二諦各異故非如□理淺

47b14□故非是□摩訶衍二諦相卽故言如□理深故言

47b15□是□今謂三人同聞而各解故非如□證入優劣

47b16□故非是□唯菩薩所聞者爲如□菩薩所到者爲

47b17□是□今謂□離邊明中之文則非如□出二諦之外

47b18□有中道則非是□文字性離卽是於如故言如□

47b19□一切法卽佛法名之爲是□初破邪明正卽三藏

47b20□經如是□次破異明同卽通敎經如是□次破淺

47b21□明深卽別敎經如是□次破離明中卽圓敎經

47b22□如是□此經旣是方等□通被根性不同□作種種

47b23□說無咎□觀心解者□觀與境冥故爲如□境卽正

47b24□觀故爲是□經言□如此觀者卽是正觀□若他觀

47b25□者名爲邪觀□卽其義也□我聞者□舊云□阿難不

47b26□師心□親承佛旨故曰我聞□眞諦曰□我是器義□

47b27□一散心名覆器□無聞慧故□二忘心名漏器□雖

47b28□得而失□無思慧故□三倒心名穢器□非而謂是□

47b29□無修慧故□阿難無三過□唯是善好器□親承有

47c01□在故言我聞□釋論云□耳根不壞聲在可聞處□

47c02□作心諦聽□因緣和合故稱聞□阿難與聽衆述

47c03□佛遺旨□親承不謬故言我聞□師釋我有四義□

47c04□謂我我□我無我□無我我□我無我而不二眞我□

47c05□義配四根性人(云云)□聞亦四義□謂聞聞□聞不

47c06□聞□不聞聞□不聞不聞□配四敎法人(云云)□有四

47c07□種阿難□謂歡喜阿難□賢阿難□典藏阿難□海阿

47c08□難□爲四種緣立四種名□歡喜阿難是我我用

47c09□聞聞□親承丈六身佛持三藏法□故言我我聞

47c10□聞□賢阿難是我無我用聞不聞□親承丈六尊

47c11□特合身佛持通法□故言我無我聞不聞□典藏

47c12□阿難是無我我用不聞聞□親承尊特身佛持

47c13□別法□故言無我我不聞聞□海阿難是我無我

47c14□而不二用不聞不聞□親承法身佛持圓法□故

47c15□言我無我而不二用不聞不聞□此經通三乘說

47c16□聽一音各解□故須分別(云云)□觀解者□若作攀

47c17□上厭下觀□是爲我我聞聞□若作析體兩種從

47c18□假入空觀□皆是我無我聞不聞□若作從空出

47c19□假觀□是無我我不聞聞□若作中道觀□是眞我

47c20□不聞不聞□一時者□肇師云□法王啓運嘉會之

47c21□時也□三藏云□高時下時皆是若過若不及不

47c22□堪聞法□唯有平時卽是一時也□私謂□高時慢

47c23□心不行□下時耽荒五欲□不耽不慢是平時也□

47c24□師釋□衆生感法□佛慈赴敎□機應之時也□亦是

47c25□發眞見諦之時也□亦是法眼明朗照世之時

47c26□也□亦是佛眼照中之時也(云云)□而言一者□若前

47c27□思後覺斯二非一□思覺妄斷豁悟之時□故言一

47c28□時也□觀解者□從假入空與眞一時□從空入假

47c29□與機一時□中道正觀與法性一時(云云)□佛者□眞

48a01□諦云□佛有三義□一切智異外道□慈悲異二乘□

48a02□平等異小菩薩□餘人無此□釋論明佛是第九

48a03□號□佛名爲覺□覺世間出世間常無常數非數

48a04□等□朗然大悟故名爲佛□天台師云□佛者□依一

48a05□切智有丈六佛□依道種智有丈六尊特佛□依

48a06□一切種智有法身佛□三佛不得一異□非一異

48a07□而一異爾□觀解者□空觀覺知諸法一相□假觀

48a08□覺知諸法種種相□中觀覺知諸法無一異相

48a09□亦一異相(云云)□住者□佛是能住□王舍城是所

48a10□住處□眞諦明住法有八□一住大千界內□二住

48a11□依止處□王城也□三住五分法身□壽命現在也□

48a12□四住威儀利物□五天住住禪定□六梵住住四

48a13□等慈悲□七聖住住三三昧□八大處住住第一

48a14□義也□釋論四住攝八也□天住梵住攝其天住

48a15□定住□聖住攝其五分命住□佛住攝其大處住□

48a16□又有跡住王舍城□攝其界內依止威儀三住□

48a17□天台師云□丈六身佛住眞諦也□丈六尊特合

48a18□身佛□雙住眞中也□尊特身佛雙住俗中也□法

48a19□身佛住中道也□觀解□空觀住眞□假觀住俗□第

48a20□一義觀住中□王舍城者□釋論大出因緣□初立

48a21□五山中七燒七造□王來居此□故言王舍□又云□

48a22□他舍被燒王舍不燒□後悉排云是王舍□卽得

48a23□免燒□自是已來呼爲王舍□觀解□五陰爲舍心

48a24□王居之□故言王舍□耆□□山者□釋論□鷲頭□

48a25□眞諦云□曲鳥山在王舍城東南□毘富羅山在

48a26□西南□仙人山在西北□黑土山在東北□白土山

48a27□在中央□中央三由旬平正卽王城也□觀心山

48a28□者□靈卽神智是般若也□鷲卽萬德是解脫也□

48a29□山卽不動是法身也□常爲心王所觀□卽是觀

48b01□之住處也□令一切心數同入其中也□此經闕同

48b02□聞衆者□謂時有五□處有四□耆山衆不聞信相

48b03□室說□信相室衆不聞夢中說□夢中衆不聞夢

48b04□覺已說□衆非一座故不列同聞□若爾阿難不

48b05□應稱我聞□然雖不聞佛更爲說□又其得佛覺

48b06□三昧能自通達□得稱我聞也□從是時如來下

48b07□是□述序□□下十七品故□亦名別序□簡異餘

48b08□經亦爲別名作本故言別也□別義爲七□一從

48b09□是時如來下一行半是入定別□二從是金光

48b10□明下訖二十七行偈是□述別□三從壽量品

48b11□下是懷疑別□四從大士如是下是瑞應別□五

48b12□從信相見佛下是騰疑念別□六從四佛告下

48b13□是止疑別□七從欲色界天下是集衆別□生起

48b14□者□佛常在定□而群機□佛佛欲應之□故示軌

48b15□儀□如來常寂猶尙樂定□入游法性出□經王□

48b16□信相聞深法□疑法旣是常人壽那短□是故懷

48b17□疑□菩薩福力疑能感應□應故四佛現□佛現卽

48b18□騰疑□騰疑故佛卽止疑□當雨法雨故大衆雲

48b19□集□七事異他經故言別也□已說七別竟□或

48b20□時作三別□一從是時下名□述序□二從壽量

48b21□品下名現瑞序□三從時四如來下是衆集序

48b22□(云云)□言□述序者□□後十七品□初五行□

48b23□壽量品爲三□初兩行□果德□次一行□懷

48b24□疑□次兩行□斷疑□細作可尋□次一行半□

48b25□懺悔品破惡生善之意(云云)□次一行半□讚歎

48b26□品生善破惡(云云)□次六行□空品破惡中破三

48b27□障惡(云云)□從護世四王下是□其品可解□大

48b28□辯者是□其品□尼連鬼母是□功德天品□同

48b29□是女天故□地神是□其品□大梵三十三天是

48c01□□散脂品□散脂是將梵釋是主□□主卽得臣

48c02□將也□緊那羅等是其領□□其領得其管也□我

48c03□今所說諸佛□密者□是□正論善集兩品□說

48c04□世□密可以治國□出世□密可以詣道□故知

48c05□□兩品也□若得聞經去是□鬼神品□鬼神品

48c06□中純明聽法功德爲八部所護(云云)□著淨衣服

48c07□下兩行□授記品　三大士十千天淨心殷重

48c08□淨若虛空□故獲授記也□若得聽聞下□除病

48c09□流水等品□聞名服藥悉得病除□則是善得人

48c10□身□復能修行布施福業是善得人道□魚聞佛

48c11□名善得天身天道□卽此意也□正命是□捨身

48c12□品□虎[□*食]血肉卽得解脫□豈非正命也□若聞懺

48c13□悔下一行□讚佛品□佛有三世□諸菩薩多是先

48c14□佛卽過去佛也□又是未來佛也□爲此菩薩所

48c15□讚□卽爲佛所讚也□□述之意止可彷彿□不得

48c16□□自分明(云云)□問誰作□述□舊云集經者□若

48c17□爾是論非經□又乖經文□文云□我今當說□或

48c18□云是信相□若爾信相已能玄□□何事致疑□又

48c19□非集經者那忽作序□師云□是佛自作□難者言□

48c20□若爾便是正經□那得稱序□此無所妨□菩薩尙

48c21□能安禪合掌說千萬偈□況如來口密神力赴

48c22□機□何所不爲□文云□我今當說懺悔等法□此是

48c23□明證□大品中化佛說六波羅蜜□亦得稱序□此

48c24□其例也□釋入定爲三□初一句一字明能游人□

48c25□二三字兩句歎所游法□後兩句結也□是時

48c26□者□眞諦云□有五種三時□一欲說正說說已□

48c27□二破外道去來時立現在有說有聽時□三下

48c28□種成熟解脫時□四正師正敎正學時□五佛欲

48c29□說衆欲聽不高不下平平時□今但論如來知

49a01□機堪可得道時□若慧眼得道智與眞冥時□若

49a02□法眼得道智與俗冥時□若佛眼得道智與中

49a03□冥時□佛欲履歷法性觀知衆生於何時得道

49a04□故言是時也□如來者十號之初也□三藏解如

49a05□來文多不載□今言□智照理與諸佛等故言如□

49a06□慈悲與諸佛等故言來□諸佛應住□密藏中□

49a07□何故出世□只爲慈悲故來□成論云□乘如實道

49a08□來成正覺□大經云□從十一空來□就智論來□從

49a09□六波羅蜜來□就行論來□釋論明□如法相解爲

49a10□如□如法相說爲來□今明□如三諦法相解名如□

49a11□如三諦法相說名來□故言如來也□游者游涉

49a12□進入之義爾□夫法性者非入住出□故小般若

49a13□云□如來者無所從來亦無所去□故名如來□

49a14□何得言游邪□良以慈悲導物□[改-己+學]我而入故言

49a15□游也□令衆生食甘露味□亦應言住□爲衆生宣

49a16□說亦應言出□故法華云□善入出住百千三昧□

49a17□卽此義也□無量甚深者□將明游入簡顯其體

49a18□高廣□體包法界故言無量□徹到三諦故言甚

49a19□深□非是二乘下地菩薩之所逮及□故言無量

49a20□甚深也□法性者□所游之法也□諸佛所軌名

49a21□之爲法□常樂我淨不遷不變□名之爲性□非是

49a22□二乘以盡無生智所照之理爲法性也□二乘

49a23□法性淺故非甚深□有限故非無量□今之如實

49a24□智所照之理橫包法界□徹三諦□故言無量

49a25□甚深爾□又無量者□非別有一法名爲無量□

49a26□毘盧遮那遍一切處□一切諸法皆是佛法□皆

49a27□佛法故卽皆法性□佛皆游之故言無量□又

49a28□非別有一法名爲甚深□卽事而眞無非實相□

49a29□一色一香莫非中道□皆中道故卽是甚深□例

49b01□如釋論解四無量心云□緣東方衆生名廣□緣

49b02□四方名大□緣四維上下名無量□準此而言□緣

49b03□眞諦法性名廣□緣俗諦法性名大□緣中道法

49b04□性名無量□若緣中道□卽是三智一心中緣三

49b05□諦一諦□此境無量□唯佛無量智乃能緣之□

49b06□如函蓋相稱□非二乘下地測其涯底□諸佛行

49b07□處者□正顯佛智無量甚深□佛智無量甚深故

49b08□行處亦無量甚深□行處無量甚深故佛智亦

49b09□無量甚深□擧函顯蓋□擧蓋顯函□正在此也□

49b10□過諸菩薩所行淸淨者□正簡也□菩薩居未及

49b11□之地□智之所行未能深廣故□地持云□菩薩得

49b12□九種禪□初名自性禪□若入此禪卽入實相法

49b13□性淸淨之境□二乘不聞其名□況有其行□若入

49b14□第九淸淨淨禪□一切通別惑累若正若習皆

49b15□盡□故言淸淨淨禪□自下地去皆有餘習□佛

49b16□住十地頂□若入此禪過諸菩薩□淨名云□心淨

49b17□已度諸禪定□卽此義也□亦是擧其高位簡法

49b18□性甚深也□是金光明下□述序□若□正說流

49b19□通十七品意□已如上說□今更論□述五重玄

49b20□義□初十二行半□名體宗用□次十四行半卽

49b21□□流通弘宣此典□卽是□敎相也□就初一句

49b22□□名□次一句□體□次三行□宗□次九行□

49b23□用□護世下去□敎相也□解者或言□金光明一

49b24□句猶是□體□如□石中金□金體乃非光非明□

49b25□不妨約金論內外用□法性非宗非力□亦依法

49b26□性起於宗力□當知此句正是□體□今明理乃

49b27□當然□分文則屬□名也□經王上已說□今更述

49b28□之□三藏云□三德攝三□涅槃正斷二乘斷見□般

49b29□若正遣凡夫有著□華嚴正化始行菩薩□今經

49c01□通爲八位人□故稱王也□此語難解□涅槃爲菩

49c02□薩說甚深微妙行處□豈止爲二乘□般若云□法

49c03□身佛爲法身菩薩說法□其聽法衆非生死人□

49c04□豈止遣凡夫有著□華嚴說初地乃至說十地□

49c05□豈止爲始行菩薩□作此偏說□無智之人於諸

49c06□經起輕慢□此義不可□今言經王者□若取文

49c07□爲經□卽是三種俗諦□若取理爲經□卽是三種

49c08□眞諦□若取文理合爲經□卽是三種中道□若說

49c09□餘諦□是經而非王□若說中道□是經復是王□於

49c10□九種經中而得自在□但經王是一□隨緣設敎

49c11□名字不同□華嚴云法身□方等爲實相□般若稱

49c12□佛母□法華爲□珠□涅槃名佛師□皆是法性異

49c13□名□通爲諸經作體□譬如諸性應運迭興□龍師

49c14□鳥官隨時□立□百代雖異而統王是一□法性

49c15□亦爾□宜聞大品佛母爲王□餘名廢息□宜聞法

49c16□華寶所爲王□餘名廢息□法性爲金光明之王□

49c17□亦復如是□若作此解□上不爲佛經王之旨□

49c18□下不增長衆生我慢□微妙者□他釋因微果妙□

49c19□今不爾□因果俱微妙□因中性德深而難見名

49c20□爲微□不縱不橫名爲妙□果中修德亦復如是□

49c21□四方四佛護持者□四方者四門也□四佛者四

49c22□門果上覺智也□釋迦覺智與四佛同□諸佛果

49c23□智冥於法性□法性得顯名爲法身□法身不動

49c24□名之爲持□法性常故諸佛亦常□法常佛常□壽

49c25□命亦常□常故無量□信相推跡或本□四佛令

49c26□其達本悟跡□名之爲護□此一句種種義□法性

49c27□四門法性四德卽體義□果智顯體卽宗義□護

49c28□念信相斷疑復是用義□而□宗爲正意□觀

49c29□心解者□四方是四諦□四佛是四諦智□東是

50a01□方首□如集是苦因□又東甲乙是春生□生卽集

50a02□諦也□從東次南□亦猶生而有長□先春次夏故

50a03□南方是苦諦也□長後秋收□又白帝屬金□金能

50a04□決斷□西方卽道諦也□從秋收至冬藏□衆事都

50a05□息□北方如滅諦□苦集因果皆謝無用也□觀此

50a06□四諦生眼智明覺□持理不失護倒不起□故名

50a07□護持也□又觀四方是四德□觀東方常爲破無

50a08□常□觀無常爲破常□觀非常非無常破常無常□

50a09□乃至觀北方無我爲破我亦如是□此觀持德

50a10□不失護倒不起□故名護持也□觀東方集諦常

50a11□非常非無常不動□故名阿□□觀南方苦諦樂

50a12□無去無來法性實相□實相尊貴故名寶相□觀

50a13□西方道諦畢竟淸淨□法性壽命與虛空等□故

50a14□名無量壽□觀北方滅諦永寂爲我入□密藏□

50a15□□密藏故名微妙聲(云云)□我今當說下九行偈

50a16□是□用□文爲四□初三行明能破之勝法□次三

50a17□行半明所破之惡罪□次一行半擧行法勸修□

50a18□次一行結成□初三行明能破勝法者□謂境法

50a19□法性也□行法懺悔讚歎也□導法一切種智也□

50a20□故言懺悔等法□知非一種也□若相資爲論□

50a21□行資智□智顯理□理顯故能盡衆苦□苦盡故法

50a22□身顯□智圓故報身顯□功德無上故應身顯□

50a23□若圓論者□三法不縱不橫而修□三身亦不縱

50a24□不橫而顯□雖圓別之殊□俱是能破之勝法也□

50a25□觀舊文語略□新本具有三周說法之文□四佛

50a26□說常果上根得益□婆羅門說法身無舍利中

50a27□根得益□佛分別三身下根得益□今□中云□

50a28□我今當說懺悔等法□卽是□下三周之法能

50a29□破惡也□次從諸根不具下□述空品□文爲二□

50b01□初三行半明所破之惡□次二行半明能破之

50b02□方□初又爲三□諸根不具下破報障□愁憂一句

50b03□破煩惱障□惡星災異下破業障□餘經對緣云

50b04□報障難轉□因時可救果無如何□此經三障皆

50b05□可轉□一往釋此三障由破五戒□破五戒是

50b06□業障□受三塗人天等身是報障□煩惱爲根本

50b07□是煩惱障□今直就人道中明犯五戒報者□諸

50b08□根外缺壽命內夭□此兩句是殺生報□昔損他

50b09□身分今諸根殘毁□昔斷他命今壽損減□經云□

50b10□殺生因緣得二種果報□多病短命□卽其事也□

50b11□若貧窮困苦是外無依報□諸天捨離是內無

50b12□福德□此兩句是犯盜戒□經云□有同生同名

50b13□天龍輔佐之□功德天發願利益之□盜人無此

50b14□事也□又先富後貧者□必是龍棄天捨也□若親

50b15□厚內□王法外加□此兩句是犯淫戒□經言□人

50b16□護則人瞋法護則法壞□昔侵其人今骨肉□

50b17□訟□昔毁他法今王法所加□卽其事也□各各忿

50b18□諍此應有兩句□或是□者脫落□或是略爾□

50b19□內則各各忿諍□外則人人不信□此一雙是犯

50b20□妄語□昔不實欺他今常被欺忿□昔語無實今

50b21□人無信者□外耗財物內虧禮度□此是飮酒報□

50b22□昔慢財費日今多損耗□昔乖□節今墮聾□□

50b23□經言□嫌恨猛風吹罪心火常令熾然□卽其事

50b24□也□問釋大乘經□何得以五戒對義□答開合五

50b25□戒大有所關□提謂經云□五戒者天地之大忌□

50b26□上對五星下配五岳中成五藏□犯之者違天

50b27□觸地□自伐其身也□又對五常□不殺對仁□不盜

50b28□對義□不淫對禮□不飮酒對智□不妄語對信□又

50b29□對五經□不殺對尙書□不盜對春秋□不淫對禮□

50c01□不妄語對詩□不飮酒對易□又對十善□殺盜淫

50c02□是身三□妄語攝口四□飮酒攝意三□俗不能護

50c03□口□略制一不妄語□釋論云□說重者是妄語則

50c04□已攝三□飮酒是邪命自活增益□癡□出世以

50c05□智慧爲首□生死以三毒爲根□若能禁酒是防

50c06□止意地三毒□長養出世智慧也□是爲開五戒

50c07□出十善□十善是舊法輪王所用□亦名性罪性

50c08□善□都是一切罪之根本□又五戒對五陰□不殺

50c09□卽色陰□不盜卽受陰□不淫卽想陰□不妄語卽

50c10□行陰□不飮酒卽識陰□五陰開四念處□念處開

50c11□三十七品□三十七品開三脫門□三脫門開涅

50c12□槃□故云色能發戒□受受禪定□想慧悟虛通□行

50c13□發解脫□識卽知見□當知五戒能成五分法身□

50c14□辦二乘之法也□又五戒亦是大乘法門□提謂

50c15□經云□五戒是佩長生之符不死之印□卽常德

50c16□也□出入無亂往還無間□卽淨德也□統御一身

50c17□卽我德也□以立道根□卽樂德也□此是五戒對

50c18□四德□束五戒爲三業□卽對三無失三不護三

50c19□輪不思議化三密三軌三身三佛性三般若三

50c20□涅槃三智三德等無量三法門□橫□無邊際

50c21□與虛空法界等□亦是無盡藏法門□亦是無量

50c22□義三昧□擧要言之□卽是一切佛法也

50c23□復次害命名事殺□不害命名事不殺□法門

50c24□解者□析法名理殺□體法名理不殺□當知不

50c25□殺之戒種種不同□論其果報亦復不同□若作

50c26□意防護如馬著勒如牧牛執杖者□報在人道

50c27□百二十年□唯得肉眼無有四眼□若任運性

50c28□成如河注海者□報在六天□極長者九百二十

50c29□六億七千萬歲□唯得天眼未得三眼□若加修

51a01□客戒無常苦無我等慧者□報在變易□壽七百

51a02□阿僧祇□唯得慧眼未得二眼□若加修常無常

51a03□等慧□報在蓮華藏海受法性身□分得五眼分

51a04□得常壽□比佛猶是諸根不具□壽命損減□況

51a05□前諸根諸壽邪□若圓敎人□持事不殺戒□又持

51a06□理不殺戒□不壞於身而隨一相□不斷癡愛起

51a07□於明脫□體陰界入無所毁傷□若子若果不生

51a08□不滅□成就智慧居常寂光土□常壽湛然五眼

51a09□具足□得根自在耳見眼聞□得命自在脩短自

51a10□任□是則名爲究竟持戒□諸根具足命不損減

51a11□也□又圓敎人何但持之是戒□唯殺唯慈□亦

51a12□作事殺亦作理殺□如仙豫大王殺五百婆羅

51a13□門□與其見佛之眼□與其十劫之壽□又作法門

51a14□殺者□析蕩累著淨諸煩惱□如樹神折枝不受

51a15□怨鳥□如劫火燒木灰炭雙亡□故央掘云□我

51a16□誓斷陰界入□不能持不殺戒□一切塵勞是如

51a17□來種□斷此種盡乃名爲佛□成就金剛微妙法

51a18□身□湛然應一切□唯殺唯慈□垂形九道□隨其所

51a19□宜示長短命□任其所見用缺具根而化度之□

51a20□前諸戒行淺近隘塞□非是通途□圓戒宏遠徑

51a21□異會同□故名究竟持不殺戒也□不殺之戒□人

51a22□天已上極佛已還□曠大縱橫其義如是□云何

51a23□而謂是小乘數耶□復次不與取名事盜□與取

51a24□名事不盜□法門解者□如佛言曰□他物莫取

51a25□名法門不盜□菩提無與者而取菩提□是名法

51a26□門盜□不盜之戒種種不同□若持戒作業求可

51a27□意果□可意果者無常速朽悉是他物□臭如糞

51a28□果害如毒食□有智之人所不應求□設使得之

51a29□心不甘樂□云何殷勤飮苦食毒而自毁傷□貧

51b01□窮四姓卽此三界□□困苦□豈過有流□三障

51b02□障佛第一義天之所捨離□是名爲盜非不盜

51b03□也□又二乘之人以四諦智觀身受心法□厭惡

51b04□生死欣求涅槃□涅槃心起爲自爲他爲共爲

51b05□無因□介爾心生卽取他物□卽非時取證卽不

51b06□待說所因□焦種不生□見苦斷集修道造盡非

51b07□求法也□謂有涅槃成涅槃見□若有著空者□

51b08□諸佛所不度□身長三百由旬而無兩翅□墮三

51b09□無爲坑□受若死若死等苦□法華云□飢餓羸

51b10□瘦體生瘡癬□豈非貧窮困苦邪□淨名云□不見

51b11□佛不聞法不入衆數□豈非第一義天遠離邪□

51b12□此猶名盜非不盜也□若別敎菩薩次第行次

51b13□第學次第道□從淺至深捨一取一□來已更復

51b14□來□去已更復去□悉是辱於來去相□亦是不與

51b15□而取□取已而捨□亦是貧窮□捨已更取□數數去

51b16□取卽是困苦□不卽與第一義相應□卽是遠離□

51b17□此猶名盜非不盜也□圓人觀諸法實相□受亦

51b18□不受□不受亦不受□亦受亦不受亦不受□非受

51b19□非不受亦不受□不受亦不受不取是菩提□障

51b20□諸願故□是法平等無有高下□不高故不取□不

51b21□下故不捨□如是觀者□觀如來藏具足無缺□是

51b22□如意珠□隨意出寶□卽脩羅琴□任意出聲□卽是

51b23□大富□大富故無取□無取故卽第一義□第一義

51b24□故天不遠離也□是名究竟持不盜戒也□圓人

51b25□復有盜法門□菩提無與者而取菩提□如海呑

51b26□流不隔萬派□如地荷負擔四重擔□衆生悉度

51b27□煩惱悉斷□法門悉知佛道悉成□此義可知不

51b28□能多說□前諸戒行淺而且塞□非是通途□圓

51b29□戒宏遠徑異會同□故名究竟持不盜戒也□復

51c01□次男女身會名事淫□不會名事不淫□法門解

51c02□者□若心染法是名爲淫□不染法名爲不淫□不

51c03□淫之戒種種不同□若關禁七支□如□著鎖□擎

51c04□一油□過諸大衆□割捨觸樂求於未來淨潔

51c05□五欲□如市易法以銅錢博金錢□此乃增長欲

51c06□事非不欲也□若爲生天故持戒□如□羊相觸□

51c07□將前而更□□帝釋共八十億那由他天女縱

51c08□逸嬉戱□看東忘西欲猶不足□化爲老脩羅納

51c09□舍脂□使諸天亡身失首□又見仙人入定汚弄

51c10□其女□仙從定起□釋羞自化爲□羊□仙人□

51c11□之□千根著身無能□者□後來懺謝變爲千眼□

51c12□是亦增欲非不欲也□若斷欲界□弊之欲□染

51c13□著色無色界禪定之樂□如□魚蟄蟲墮長壽

51c14□天□是爲一難□貪著禪味名爲大縛□是染欲法

51c15□非不欲也□若憎惡生死如怨如蛇□愛翫涅槃

51c16□如親如寶□棄之直去涉路不□□諸有色聲不

51c17□能染屈□如八方風不能動須彌□若聞菩薩勝

51c18□妙功德□甄迦羅琴聲迦葉起舞不能自持□隨

51c19□嵐風至破須彌如腐草□是染欲法非不染也□

51c20□若菩薩惡生死如糞穢□惡涅槃如怨鳥□捨於

51c21□二邊志存中道□起順道法愛生名頂墮□是菩

51c22□薩□陀羅□旣無方便□此慧被縛不能勝怨□已

51c23□所修治爲無慧利□是染欲法非不欲也□圓人

51c24□觀一心三諦□卽空卽假卽中□卽空何所染□卽

51c25□假何所淨□卽中何所邊□卽空卽假何所中□卽

51c26□空故無我人十六知見依正等愛□卽假故無

51c27□空無相願等愛□卽中故無佛菩提轉法輪度

51c28□衆生等愛□三諦淸淨名畢竟淨□是淨亦淨□

51c29□經言□唯佛一人具淨戒□餘人皆名汚戒者□

52a01□圓人行於佛法□卽究竟持不淫戒也□圓人又

52a02□有染愛法門□如和須蜜多女□人見人女天見

52a03□天女□見者得見諸佛三昧□執手者得到佛刹

52a04□三昧□□者極愛三昧□抱者冥如三昧□各各皆

52a05□得法門□亦如魔界行不汚戒菩薩□變爲無量

52a06□身□共無量天女從事□皆令發菩提心□如維摩

52a07□詰□若入後宮□後宮中尊化正宮女□先以欲鉤

52a08□牽後令入佛道□斯乃非欲之欲□以欲止欲□如

52a09□以屑出屑將聲止聲□前諸行淺塞□非是通途□

52a10□圓戒宏遠徑異會同□是名究竟持不淫戒也□

52a11□復次不見言見□見言不見□名事妄語□法門解

52a12□者□未得謂得□未證謂證□名爲妄語□妄語多

52a13□種□諸欲求時苦□得時多怖畏□失時懷憂惱□諸

52a14□欲無樂時□凡夫癡人於下苦中橫生樂想□□

52a15□我慢幢打自大鼓□謂色卽是我□我卽是色□色

52a16□中有我□我中有色□執有與無□□執無與有□□

52a17□依止斷常起六十二戱論□破慧眼不見於眞

52a18□實□增見長諸非□吾我毒甚盛□備口四過□略

52a19□標妄語爾□三十三天黃葉生死謂是眞金□非

52a20□想自地具細煩惱□謬計涅槃□此非妄語□誰是

52a21□妄語邪□二乘之人競執瓦礫歡喜持出□生滅

52a22□度想生實未盡□寧得滅度□生安隱想□所作未

52a23□辦□寧得安隱□淨名云□佛爲增上慢人□說離淫

52a24□怒癡名爲解脫□其實未得一切解脫□未得謂

52a25□得□豈非妄語邪□佛爲別敎人以四門說實相□

52a26□執於一有隔□三門□乃至執非有非無而隔

52a27□有無□夫實相者言語道斷心行處滅□云何以

52a28□字□字於無字□云何以數數於無數□豈非妄語

52a29□邪□圓人如實而觀如實而說□如實觀者□非

52b01□內觀得是解脫□非外觀非內外觀□非離內外

52b02□觀□亦不以無觀得是解脫□如實說者□一切實

52b03□一切不實□一切亦實亦不實□一切非實非不

52b04□實□如是皆名諸法實相□經言□諸佛皆實語

52b05□佛語實不虛□能以一妙音遍滿三千界隨意

52b06□之所至□隨諸衆生類各各皆得解□卽是以佛

52b07□道聲令一切聞也□圓人亦有妄語法門□無車

52b08□說車誘戱童子□無樂說樂止彼啼兒□若有衆

52b09□生□因虛妄說得利益者□佛亦妄說□經言□我

52b10□是貪欲尸利□我是瞋□尸利愚癡尸利□然

52b11□實非也□我是天是人□實非天人□我是龍鬼□實

52b12□非龍鬼□將虛以出虛□令有不虛爾□前諸行淺

52b13□近隘塞圓行深遠□夷坦無□經異會同□故能

52b14□如此□是名究竟持不妄語戒也□復次若穀若

52b15□草昏心眩亂者名事酒□法門解者□迷惑倒見

52b16□名之爲酒□倒見多種□夫酒爲不善諸惡根本□

52b17□能生三十六種之失□招於五百世中無手□慢

52b18□刑失禮發出伏匿□眠臥糞穢唐突水火□過患

52b19□如此□人猶尙之□晉世引滿稱藝能□魏朝淸濁

52b20□爲賢聖□畢卓自署爲酒徒□鄭泉自誓爲酒壺□

52b21□竹帛載之古今歌之□不應作而作□不應歌而

52b22□歌□非醉酒是何□釋論云□有一法師□爲王說五

52b23□戒罪福□王難云□飮酒招狂飮者甚多□狂者何

52b24□少邪□法師擧手指諸外道而已□更言餘事□

52b25□外道□張云□王難甚深□是禿高座更不能

52b26□答□王云□法師答竟□狂亦不少□指汝等是□將

52b27□護不彰爾□此卽世人之醉也□又貪如海納流

52b28□無有滿時□瞋如火益薪展轉彌熾□癡如膠□

52b29□結如□足水□八萬塵勞煩惱其心□無暫停住□

52c01□□電蛇舌□焰□□□五欲攪作無時不醉□大

52c02□經云□從昔已來常爲聲色所醉□流轉生死□

52c03□三界人天通有此醉也□若二乘之人雖斷九

52c04□十八使四住煩惱□無明未吐□如半□人□大

52c05□經引醉歸之人□世間無常樂而言我淨□如來

52c06□實我淨而言無常樂□如彼醉人見日月轉□此

52c07□二乘醉也□菩薩之人無明未盡不了了見□菩

52c08□薩行故見不了了□如遠望大舶遙觀鵝雁□夜

52c09□睹□像遠視人杭□亦如醉人朦朧見道□如是

52c10□等無量譬喩顯於菩薩未得明了□故迦葉云□

52c11□自此已前我等悉名邪見人也□此菩薩醉也□

52c12□圓人行如來行□具煩惱性能知如來□密之

52c13□藏□雖有肉眼名爲佛眼□所可見者更不復

52c14□見□故文云□入深法性□卽於此典金光明中□

52c15□而得見我釋迦牟尼□大經云□了了見佛性猶

52c16□如妙德等□是則五住正習一時無有餘□酒法

52c17□旣除□何所可醉□是爲究竟持不飮酒戒也□

52c18□圓人亦有飮酒法門□鴛掘云□持眞空甁盛實

52c19□相酒□變化五道宣揚哮吼□波斯匿醉轉更多

52c20□恩□末利后飮□佛言持戒□入于酒肆自立其

52c21□志□亦立他志□夫得其門者逆順俱當□失其柄

52c22□者操刀傷手□前諸行淺近隘塞□圓行宏遠徑

52c23□異會同□故能如此□是名究竟醉醒無二也□上

52c24□觀四諦智名四佛□觀五佛云何觀□觀五戒實

52c25□相覺智淸淨□卽是觀心中見五佛也□次破煩

52c26□惱障□指愁憂恐怖一句是也□上來諸事或約

52c27□內身或約外報□是報障義便□此一句專明心

52c28□爲煩惱障便

52c29□金光明經文句卷第一

53a01□

53a02□金光明經文句卷第二

53a03□

53a04□　　　　隋天台智者大師說

53a05□　　　　門人灌頂錄

53a06□報障如上可解□煩惱與業云何□數人云□數

53a07□起而輕名煩惱□數起而重名爲業□天台師云□

53a08□任運常有是煩惱□卒起決定心發動身口□必

53a09□牽來報者是業□若爾惡星災異都不關心□云何

53a10□是業障□此乃外相表業將起□是業責報之相

53a11□卽得是業障也□若煩惱業轉報未必轉□若報

53a12□轉業煩惱必轉□通論□見思煩惱皆有愁憂恐

53a13□怖□別論□愁憂屬見煩惱□恐怖屬愛煩惱□今不

53a14□具記(云云)□三破業障者□從惡星災異下是也□

53a15□業將感報故其相前現□相名表發意在此也□

53a16□惡星者□別有客星也□亦是五星二十八宿□

53a17□一方有七□四七二十八也□違其度數失其分

53a18□野□若熒惑亂行麻彗暴出□是客星也□災異

53a19□者□風雨雪霜乖候等是也□衆邪者有三□人邪

53a20□鬼邪法邪是也□蟲道者毒鬼也□又言三毒是

53a21□蟲也□變怪者詭怪也□謂禽獸醜惡形聲等是

53a22□也□惡夢者□心靈潛密業現其中□夢見不適意

53a23□事是也□夫諸業表報不出五罪□若惡星表亡

53a24□身失命者□殺生業相也□惡星表神棄困窮者□

53a25□竊盜業相也□惡星表親離幽厄者□淫罪業相

53a26□也□惡星表誣枉讒謗者□妄語業相也□惡星

53a27□表喪失財産者□飮酒業相也□其餘災異怪禽

53a28□惡夢等□隨其時節各有所表□細心推詳不出

53a29□五罪之報□行者知解推之□何須折□鑽龜問

53b01□管公明邪□從當淨洗浴下二擧方法能空於

53b02□惡也□前業相外彰報對不久□內無方法何以

53b03□禳之□約其三業作三德之方□以事表理也□

53b04□洗浴臭體擬作法身□緘脣攝耳擬聽般若□至

53b05□心淸淨擬作解脫□前令洗浴內身□後更勸淨

53b06□外服□內外相成爾□前但令聽後誡令專聽□

53b07□鄭重緘口爾□前令至心後示至心之境□成其

53b08□方法爾□夫人身本於不淨□蓮華本於□泥□

53b09□譬如□檀生于伊蘭□世間現見也□今近因三

53b10□業規矩□遠成三德妙義□可不信哉□洗浴法身

53b11□能禳報障□攝耳緘口能禳煩惱障□至心能禳

53b12□業障(云云)□從是經威德下四結成也□能悉消

53b13□除者明三障轉也□今其寂滅者三德成也□寂

53b14□滅□是涅槃□涅槃□是三德□前三業方法旣

53b15□成□三障理數應轉□三障旣其已轉□理數成於

53b16□三德□報障轉成法身德□煩惱障轉成般若德□

53b17□業障轉成解脫德□前寄事相將淺以表深□後

53b18□明寂滅將深以結淺□經文繡密見之者寡(云云)□

53b19□護世四王下□流通中品□皆如上說

53b20□　　釋壽量品

53b21□佛本無身無壽□亦無於量□隨順世間而論三

53b22□身□亦隨順世間而論三壽量□法身者□師軌法

53b23□性□還以法性爲身□此身非色質亦非心智□非

53b24□陰界入之所攝持□彊指法性爲法身爾□法性

53b25□壽者非報得命根亦無連持□彊指不遷不變

53b26□名之爲壽□此壽非長量亦非短量□無延無促□

53b27□彊指法界同虛空量□此卽非身之身無壽之

53b28□壽不量之量也□報身者修行之所感也□法華

53b29□云□久修業所得□涅槃云□大般涅槃修道得故□

53c01□如如智照如如境□菩提智慧與法性相應相

53c02□冥□相應者如函蓋相應也□相冥者如水乳相

53c03□冥也□法身非身非不身□智旣應冥亦非身非

53c04□不身□彊名此智爲報身也□法壽非常非無常□

53c05□智旣應冥亦非常非無常□彊名常爲壽也□法

53c06□旣非量非無量□智旣應冥亦非量非無量□彊

53c07□名無量爲量也□應身者應同物身爲身也□應

53c08□同連持爲壽也□應同長短爲量也□智與體冥

53c09□能起大用□如水銀和眞金能塗諸色像□功德

53c10□和法身處處應現往□能爲身爲非身□能爲常

53c11□壽爲無常壽□能爲無量能爲有量□有量有二

53c12□義□一爲無量之量□二爲有量□之量如七百阿

53c13□僧祇及八十等□是有量之量□如山斤海滴□實

53c14□有齊限□凡夫所不知□阿彌陀實有期限□人天

53c15□莫數□此是有量之無量□應佛皆爲兩量□逐

53c16□物隨緣參差長短□然此三身三壽三量不可

53c17□□別一異□則乖法體□卽一而三卽三而一□

53c18□乃會玄文□故下文云□如深法性□卽於此典金

53c19□光明中而得見我釋迦牟尼□卽其義也□但信

53c20□相偏疑應身之有量□四佛偏擧應佛之無量□

53c21□斷其有量跡疑旣除□深達報法□若從信相所

53c22□疑□應言壽有量□若從四佛釋疑□應言壽無

53c23□量□而今不道壽有量□不道壽無量□直言壽量

53c24□者□意欲圓論三佛之壽量□故不偏題□取意爲

53c25□釋□若從義便□正是報身之壽量□何故取此□報

53c26□身上冥下應□上冥法性卽非量非無量□下應

53c27□機緣能量能無量□量疑牽無量之答卽達於

53c28□圓□經家從其生圓解而題品□擧一而蔽諸□

53c29□從此義故題爲壽量品□又一時重解□壽量

54a01□品亦作三重□一玄義□二引證□三還源□玄義

54a02□者□壽者命也□謂報得命根連持不斷□名之爲

54a03□壽□延促期數名之爲量□故言壽量也□此釋應

54a04□佛因緣之壽量也□又壽者受也□境智和合共

54a05□相盛受□謂無分別智盛受無分別境□無分別

54a06□境盛受無分別智□如函大蓋大□故壽是受義

54a07□也□量者相應也□境智相應故言量□此釋報佛

54a08□之壽量也□又壽者久也□常不變易稱之爲久□

54a09□量者銓量也□常久之壽非多數非少數□非相

54a10□應盡知□非相應不盡知□非可說非不可說□

54a11□無以名之□彊以銓量說其長久□此釋法身之

54a12□壽量也□初番爲二□一有量量□如釋迦之壽

54a13□方八十是也□二量無量□如彌陀之壽□實是有

54a14□量□人天所不能測□故言量無量也□此量無

54a15□量皆應佛所爲也□第二番亦二義□佛以如如

54a16□智稱如如境□境無分別智亦無分別□若境稱

54a17□於智智有分別□境亦有分別□此知與不知

54a18□皆報佛所明也□第三番亦二義□一者深寂

54a19□不可說□二以慈悲方便亦可得說□此可說不

54a20□可說皆法佛之法也□二引證者□方八十年證

54a21□有量也□諸天世人八部之衆無能思算山斤

54a22□海滴不可數知□此證量無量也□虛空分界不

54a23□可齊限□證境無分別也□又唯除如來□證智可

54a24□分別也□又下文去□智淵無邊法水具足□亦

54a25□是證智也□壽不可計□此證不可說也□將欲

54a26□宣暢釋迦如來所得壽命□此證慈悲可說也□

54a27□又聞是四佛宣說如來壽命無量□證大悲可

54a28□說也□新本明□婆羅門求佛舍利如粟大求

54a29□六天報□卽證有量也□王子說□金光明難思

54b01□難解福報無邊□福報無邊是證量無量□難

54b02□思難解卽總證智境不可說等(云云)□三還源者□

54b03□亦云復宗□釋此壽量□雖作三身六義□勿作異

54b04□解□□是經題金光明義爾□初番量無量者□□

54b05□是明義□以其明故大小長短延促數量悉現

54b06□明中□還是明義爾□第二番智境函蓋體解相

54b07□應□色大故般若亦大□以法常故諸佛亦常□

54b08□還是光義也□第三番可說不可說□常樂我淨

54b09□說滿法界□法性無所益□都無一言□法性無所

54b10□損□還是金義□夫解一則千從□迷一則萬惑□

54b11□卽此義也□旣是兩時之聞兼而錄之(云云)□此

54b12□品正說而序文未盡□分別如上□從王舍城下

54b13□是第三疑念序□文爲二□一出人□二明疑□出人

54b14□爲四□一出處□二明位□三出名□四歎德□處如

54b15□文□菩薩者□菩名道□薩名心□自行此道復能化

54b16□人□故言摩訶薩□依勝行立勝位也□信相者□

54b17□信家之相在似道中□別判三十心□圓判鐵輪

54b18□位□下文云□見有一人似婆羅門□以□擊鼓□鼓

54b19□是法身擊是機動□似位機興知非眞擊□又眞

54b20□似之位地地相隨無位不有□如普賢修普賢

54b21□行滿位□尊極□此似則高□信相稱似道者□

54b22□未敢判其高下也□難者言□若同普賢言似者□

54b23□何故有疑□此亦非妨□菩薩爲疑者作發起人

54b24□爾□又佛地未了□疑無所嫌□法華中補處彌勒

54b25□亦復懷疑□大集中有生疑菩薩□於菩提未了□

54b26□菩提爲我作名名爲生疑□難者言□見諦已斷

54b27□疑□十地云何疑□答言□見諦斷通疑□十地有

54b28□別疑也□觀解者□心王名王五陰名舍□觀此五

54b29□陰空寂□空寂卽涅槃□涅槃能防非禦敵呼之

54c01□爲城□初心後心常觀涅槃行道□故是住處也□

54c02□歎德文爲二□外供養佛內種善根□此菩薩植

54c03□善旣深□多値諸佛□作高位解釋亦應無□

54c04□色(云云)□供養有二義□一財供養可解□二法供

54c05□養□佛說百千法門□隨而修學名法供養□觀

54c06□心解者□一念覺了心名爲佛□無量功德心資

54c07□此覺心令轉明淨□名供養佛□如膏資火□如食

54c08□益身□如禪發慧□皆供養義也□種善根者□法性

54c09□名地□觀法性智名種子□常以觀觀名下種□

54c10□久習不退名種久□五善根生名增長□增長由

54c11□風動日照雨潤□漸增茂好□風譬佛身輪□日譬

54c12□佛意輪□雨譬佛口輪□値佛三事能大利益□楞

54c13□嚴般若若增法性轉顯□法性若顯定慧倍明□

54c14□植種値佛二義相成□擧此一雙歎菩薩德也□

54c15□從是信相下正明疑念序□又爲二□初疑之由□

54c16□次正生疑□由有遠近□遠由三月唱入涅槃□

54c17□近由□述□若有聞者則能思惟無上之義□又

54c18□云□由乎本誓擊動生疑□何因何緣者□通論

54c19□三種皆名因□而此文旣略□緣了相資共能顯

54c20□正□正當於因□緣了當緣□正因常恒壽命無

54c21□量□緣能顯理境常智亦常□此因此緣皆非八

54c22□十之因緣□今方八十是何因何緣□是故生疑

54c23□也□方八十者□世壽有三品□下方四十□中方

54c24□八十□上方百二十□下方少天上方太老□中

54c25□方不少不老表常□又十二因緣第八名愛支□

54c26□八十滅者□表愛已盡□入有餘無餘涅槃□愛盡

54c27□無縛表我涅槃表樂□又中方表中道□佛樂中

54c28□道中道表淨□爲此義故方八十年也□信相不

54c29□作此解□是故生疑何因何緣也□從復更念言

55a01□下□是正生疑□如佛所說者□此執敎疑理□敎詮

55a02□止行二善□感壽則長□佛昔行因甚多□而今果

55a03□壽極少□理敎相違□不能不惑□若無此理敎爲

55a04□虛設□若其必然長壽安在□是爲執理而惑敎

55a05□也□有二因緣者□與前爲異□前合止行同是緣

55a06□了□今就止行自作因緣□十善中一一善皆具

55a07□止行□不殺是止善□放生是行善□不盜是止善□

55a08□施食是行善□今經擧不殺家之止善不盜家

55a09□之行善□互擧一邊共明止行□若備論者□一

55a10□一皆有止行□止之與行須明也□今就一一各

55a11□有因緣□夫命是衆生之所共惜□奪而害之居

55a12□然大苦□宥而放之則爲快樂□慈心是因不畜

55a13□殺具是緣□此是止善因緣也□夫食是依報□

55a14□得之則命存□失之則壽殞□施心是因□施具是

55a15□緣□此行善因緣也□不殺一條旣爾□乃至不

55a16□邪見亦復如是□總有止行二十善四十因緣□

55a17□此等因緣俱感長壽□佛之止行二善累高於

55a18□山□積厚於地□云何今日八十而終□此約因果

55a19□一途論止行二善□但作此解□於義未允□今當

55a20□更說□人天之因以五戒十善名之爲命□三乘

55a21□行人以智慧爲命□魔名殺者□若遮奪此事□

55a22□卽是斷人天命□若不遮奪名爲止善□方便勸

55a23□修名爲行善□若破壞三藏法□名殺二乘人命□

55a24□若不毁傷名爲止善□方便勸修名爲行善□若

55a25□毁□事檀乃至毁□世智□名斷六度菩薩命□

55a26□若不障□名爲止善□方便勸修名爲行善□若

55a27□修體法斷貪□癡是二乘命□若障不令修名

55a28□斷二乘命□若不障者名爲止善□方便勸修

55a29□名爲行善□非撥體空則斷通敎菩薩命□若不

55b01□障者卽是止善□方便勸修卽是行善□若毁□

55b02□漸次是斷別敎菩薩命□不作障□卽是止善□

55b03□方便勸修卽是行善□若誹謗圓融卽斷圓敎

55b04□菩薩命亦斷佛命□若不留難卽是止善□方便

55b05□勸修卽是行善□圓人非但不壞諸法而隨一

55b06□相□卽殺諸法而隨一相□如仙豫大王害五百

55b07□之短命施十劫之長齡□如佛斷一切煩惱及

55b08□習一切無有餘□此皆言逆而理順□非小行

55b09□者所行□如上所論□一一法皆有止行二善□一

55b10□一善皆有因緣□若得此意歷諸法門浩然若

55b11□海□故大經云□行檀波羅蜜得壽命長□菩薩行

55b12□檀則施衆生無量壽命□乃至行般若得壽命

55b13□長□菩薩行般若□則施衆生無量壽命□卽其義

55b14□也□而我世尊行無不圓果無不滿□云何今日

55b15□方八十年□次明施食者□百味甘漿等依報

55b16□食也□身肉骨髓者正報食也□此皆事中施食

55b17□爾□經言法食□法食者世間法味□出世間法

55b18□味□出世間上上法味□菩薩能爲一切衆生作

55b19□大施主□令未發心者□邪入正□已入正者增

55b20□長萌芽□如陰陽養卉□如父母鞠子多積繒綿

55b21□令墮地不痛□授以五戒十善□已持五戒者□說

55b22□三界火猛多所燒害□讚歎三乘無繫解脫□已

55b23□入證者□毁□小乘敗種焦穀□讚歎菩薩所行

55b24□之道□設飢國人大王之膳□煩惱爲薪智慧爲

55b25□火□以是因緣成涅槃食□令諸弟子皆悉甘嗜□

55b26□如是等一切法門悉名法食□一一法皆具止

55b27□行二善□一一善具因具緣□此諸因緣感長壽

55b28□果□而我世尊行無不圓果無不滿□云何今日

55b29□方八十年□觀心不殺者□無明爲父貪愛爲母□

55c01□若斷此者卽成逆害□但觀無明卽是明愛卽

55c02□是淨□體達能所皆如虛空□是爲止善□觀諸心

55c03□數亦復如是□是名行善□能如是觀獲得金剛

55c04□常住之壽也□己身骨髓血肉者□此彼相望此

55c05□爲己身□智慧推之非己身也□如王子飼虎尸

55c06□毘貿□□皆捨父母遺體非捨己身□己身者法

55c07□性實相是也□釋論云□持戒爲皮□禪定爲血□

55c08□智慧爲骨□微妙善心爲髓□爲他說戒□戒能遮

55c09□罪修福無相最上□非持非犯尸波羅蜜者□是

55c10□施己皮也□說諸禪定神通變化□不起滅定

55c11□現諸威儀者□是施己血也□說無著妙慧□非智

55c12□非愚亡泯淸淨□終日說終日無說□其所說法

55c13□皆悉到於一切智地者□是施己骨也□檀忍等

55c14□應是肉也□說甚深法性諸佛行處不一不二□

55c15□言語道斷心行處滅微妙中道者□是施己髓

55c16□也□將此充足飢餓衆生□況餘飮食□餘飮食

55c17□者卽是人天二乘戒皮定血慧骨眞諦之髓

55c18□爾□法華云□於餘深法中示敎利喜者□卽其

55c19□義也□如來往昔隨他意說無量無邊□隨自意

55c20□說亦無量無邊□皆是長壽因緣□云何今日方

55c21□八十歲也□從大士如是至心念佛思是義時□

55c22□此一句結前開後□至心者徹到心源盡心實

55c23□際□故言至心□觀心旣然觀佛亦爾□故言念

55c24□佛□念佛不殺施食與法性虛空等□如此之壽

55c25□不應短也□是爲結前開後者□由作此觀機動

55c26□瑞興故言開後也□從其室自然下是第四現

55c27□瑞序□瑞者密報□相者表發□密報四佛當臨此

55c28□室爲爾斷疑□表發增進常因感得常果也□問

55c29□佛作此瑞信相福作□答信相無機佛亦不應□

56a01□若無諸佛機無所□□機應相須瑞以之興□問

56a02□衆緣感瑞信相獨感□答通由衆緣□別在信相□

56a03□若瑞在靈山可非其力□室中所見豈不由之□

56a04□譬張家降瑞□寧得王家受福□雖然信相是發

56a05□起之人無容獨善□法華云□如爲一人衆多亦

56a06□然□就文爲二□一現相由□二正現相□取結前

56a07□開後之文爲現瑞之由□從其室自然下爲正

56a08□現相也□正現相又二□一別現相□二總現相□從

56a09□其室自然下是別現相□從擧要言之下是總

56a10□現相□別相爲十□表十地因成也□總相爲一□表

56a11□因成一果也□又別相表地地各各增益□總相

56a12□表一地具諸地功德也□問此經常果爲宗□何

56a13□得作相表因□答此因是果家之因□因必成果

56a14□不乖宗也□問前判信相是似位□後相則非其

56a15□徵□若似同普賢前相亦非其兆□答一往云十

56a16□地□一地之中皆有諸地功德表報利益□前後

56a17□皆霑也□經家不定判位□□可從容不得剋斷

56a18□也□別相有十者□一其室廣博□二其地寶嚴□三

56a19□妙香□□□四高座涌出□五佛座華座□六放大

56a20□光明□七雨諸天華□八作天妓樂□九皆受天樂□

56a21□十根缺者具□此之十相表報十地功德□止

56a22□可斐□擬議□不得責其備悉□其室自然廣博

56a23□表初歡喜者□此地初開過於凡聖□故以廣博

56a24□表之□嚴淨琉璃間錯表離垢地者□此地對

56a25□戒□戒是諸行基檀□諸行莊嚴於戒□故以間

56a26□錯表之□香氣表明地者□其地對忍唯辱而忍

56a27□增□如煙多則香盛□故以香表之□高座表炎

56a28□地者□其地對精進□精進督出衆行□故以高

56a29□座表之□佛坐其上表難勝者□其地對禪□禪有

56b01□神通轉變大力□故以佛表之□光明表現前者□

56b02□其地對般若□般若洞照故以光明表之□天華

56b03□表遠行者□其地對方便□方便善巧觸處嚴淨□

56b04□故以天華表之□作樂表不動者□其地對力□

56b05□力能利安一切如妓悅物□故以作妓表之□受

56b06□樂表善慧者□其地對願□願滿則心喜□故以

56b07□受樂表之□根具表法雲者□其地對智□因中衆

56b08□行故智慧爲首□智導諸行隨階而圓□故以根

56b09□具表之(云云)□復次十相表一一地中具諸功德□

56b10□且約初地釋之□其室自然廣博嚴事者□此相

56b11□表初地智也□室者以五陰爲室□此陰非陰亦

56b12□非非陰□不爲陰非陰所作□亦不作陰非陰□故

56b13□言自然□不得陰不得非陰□二邊虛豁□故言

56b14□廣博□非直空無二十五有二種涅槃□亦有因

56b15□中十力無畏種種功德而莊飾之□故言嚴事□

56b16□嚴事卽假智□廣博卽空智□自然卽中智□三

56b17□智一心中具足□是故歡喜□天紺琉璃雜□間

56b18□錯以成其地者□此相表初地所照境□天紺琉

56b19□璃瑩淨明徹□表眞諦境□雜□間錯種種莊嚴□

56b20□表俗諦境□猶如如來所居淨土□至聖所居極

56b21□尊之地□表中道第一義諦境□一地而三相三

56b22□相而一地□表一諦而三諦三諦而一諦□有妙

56b23□香氣過諸天香者□此相表初地慈悲功德□慈

56b24□能與樂如香□□□悲能拔苦如香離臭□此慈

56b25□悲□高故言過諸天香□此慈悲橫闊故言遍

56b26□滿□遍滿一切陰界入中□無不溥覆也□其室

56b27□四面有四高座者□此相表初地四德□四德是

56b28□□密之藏□佛住其中□如高座可坐□爲坐諸

56b29□佛也□有四如來者□此相表初地覺四德智□智

56c01□與德冥如佛坐座也□放大光明者□此相表初

56c02□地自行化他□照此土表自行□照他土表化他

56c03□也□雨諸天華者□此相表初地四辯□華雨於

56c04□空□如辯詮於理也□作天妓樂者□此相表初

56c05□地四攝□四攝攝物如樂樂他也□受天快樂者□

56c06□此相表初地法喜□法喜澄神如受天樂□根缺

56c07□具足者□此相表初地諸根互用□耳見眼聞□

56c08□一根之中具足諸根之用也□初地功德佛辯

56c09□所不能宣□略擧十相表其梗槪爾□初地旣然□

56c10□一一地亦復如是□復次十相表初地自行化

56c11□他功德□前五相表自行功德□後五相表化他

56c12□功德□其室廣博表自行之般若□天紺琉璃表

56c13□自行之法身□有妙香氣表自行之解脫□高座

56c14□華衣表自行之因成□佛坐座上表獲記成佛

56c15□也□後五相表化他功德者□放光表意輪益物

56c16□也□雨華表口輪益物也□作樂表身輪益物也□

56c17□又表能令衆生轉煩惱障而受法喜之樂□根

56c18□具表能令衆生轉報障也□初地旣然□後一一

56c19□地亦復如是□從一切世間下是總現相也□別

56c20□相文廣意略□總相文略意廣□此表十地因成

56c21□一果究竟具足也□一切者該十法界也□世間

56c22□者包三世間也□未曾有者因中所無也□悉具

56c23□現者因圓理顯也□國土世間未曾有則實相

56c24□滿□衆生世間未曾有則般若滿□五陰世間未

56c25□曾有則解脫滿□擧要者□實相是要□實相旣

56c26□圓□何法不滿邪□從信相歡喜下是第五

56c27□默念騰疑序□文爲二□初見相歡喜□二默念陳

56c28□疑□歡喜者□旣因心疑睹瑞見佛□必知聞法□是

56c29□故歡喜□從至心念佛下是默念求決也□夫疑

57a01□情不可久處□是故騰疑□念釋迦如來無量功

57a02□德相好光明神力說法□皆不生疑□唯壽命中

57a03□心生疑惑□云何佛壽中八十年□念此覆心故

57a04□默騰求決也□而不發言者□四佛適現□威尊

57a05□敬重不敢發言□疑旣覆心不得不念□又前

57a06□默念而感瑞□今承前默念以求決爾□從爾時

57a07□四佛以正遍知下是第六止疑序□文爲二□一

57a08□正止疑□二釋止疑□疑蓋覆心聞法不解□故先

57a09□止之□例如見諦先斷疑方進修道也□若信相

57a10□實疑□宜須折止□若是起敎因其訓人□從汝今

57a11□不應下正止疑也□云何不應□有三不應□一

57a12□大用不應□八十者是佛大用□是故不應□二

57a13□法性海深非言思所測□三以信能入以智能

57a14□度□汝信智未具□豈度量所思□釋論云□無量法

57a15□欲量□是人爲覆溺□故將不應而止之也□何

57a16□以故下釋三不應之意□擧八衆皆不能量者□

57a17□釋法性不應也□法身菩薩法性淨土故不在

57a18□言□生身菩薩若在家□爲天龍等所攝□若出

57a19□家爲四衆所攝□若法性身施權□亦爲八衆所

57a20□攝□若凡若聖悉不能思算也□唯除如來者□

57a21□釋智度不應也□若如如來是則能知□旣未如

57a22□如來□那忽能知□舊用此語爲智所知□知是無

57a23□常可量之法□天台師云□不爾□如來有無量常

57a24□智□能知無量常法□豈可以常智所知判爲無

57a25□常邪□智性旣冥大用可解□是釋三不應也□

57a26□從時四如來下是第七集衆序□餘經或先集

57a27□衆後現瑞□此經先現瑞後集衆□前後互出□爾

57a28□時者將欲宣暢之時也□衆者欲色界諸天也□

57a29□信相一人利益者少□有緣若集所益處多□是

57b01□故集衆□衆有四種□一發起衆□信相樹神等

57b02□是也□二當機衆□聞卽得道者是也□三影響衆□

57b03□從十方遠來者是也□四結緣衆□當座雖未得

57b04□道□作後世因緣者是也□如流水爲魚說法□

57b05□遠作今日得悟因緣□卽其事也□此經集天龍

57b06□衆□與華嚴意同□亦集人衆而文略□新本中有

57b07□無量百千婆羅門衆□懺悔品初信相及眷屬

57b08□諸耆□□山□卽是人衆也□相承云□此經與

57b09□冥道相關□正集天龍略不說人爾□總瑞中云□

57b10□一切世間未曾有事悉具出現□不見與二乘

57b11□記□但明帝辨性□與般若方等意同□故判屬

57b12□方等敎攝□此中應論乘戒緩急四句□判出天

57b13□龍生處□得道不得道□權實等事□如別記(云云)□

57b14□齊此判屬序段者文云□將欲宣暢大衆雲集□

57b15□豈非序之明證邪□序分竟□從爾時四佛下三

57b16□品半文是第二正說段□凡三說不同□一云□壽

57b17□量明常果爲宗□常果契性性卽是體□二義宛

57b18□然不須多惑□下懺悔品滅惡□讚歎品生善□

57b19□空品導成□卽是經用也□二云□壽量明宗□懺歎

57b20□明用□空品明體□此乃以因中所用之性爲果

57b21□上所顯之體□於義不便□故不用之□三三藏

57b22□云□正說有兩段□壽量是果段□三身是因段□二

57b23□文各有序□虛空藏問爲因段序□直是發問於

57b24□序義弱□師云□三身成果上義非因義也□是

57b25□故不用□初家所說好與今意同□新舊兩文凡

57b26□三處明宗□初是四佛拂疑□明應化之壽非

57b27□思算所知□跡旣長遠本難窮極□上根人聞跡

57b28□悟本也□若未悟者□王子明□蚊□脚可以作

57b29□城樓□鼠登□角梯食月除脩羅□明法身無舍

57c01□利□如來眞實身舍利無是處□中根人直無

57c02□理本而悟跡也□若未悟者□釋迦論三身共說

57c03□廣分別之□本跡俱解□是爲三番明宗顯體□

57c04□懺品別論滅惡通亦生善□歎品別論生善通

57c05□亦滅惡□空品導成□俱是經用也□今之四卷止

57c06□有一番明宗□文爲四□初四佛說偈□二信相歡

57c07□喜□三當機得道□四四佛還本□說偈又二□一

57c08□經家□□二四佛喩說□問四佛說偈爲各爲共□

57c09□答經旣無文不可定判□或宜聞共說異口同

57c10□音□或宜聞別說□各引一喩□見亦如是□若見四

57c11□佛同尊特身□一身一智慧者卽是常身□弟子

57c12□衆一故□若見四佛佛身不同□卽是應化□弟

57c13□子衆多故□分八偈爲二意□初云□前四偈立譬□

57c14□次一偈合譬□次二偈斷疑□次一偈結釋□次

57c15□云□前四偈爲譬本□後四偈合釋□兩途俱可用□

57c16□舊云□四偈止譬其壽長□更無別意□是義不然□

57c17□諸佛之敎上中下善□其言巧妙其義深遠□此

57c18□中正是常宗斷疑□一經之要處何容無義□且

57c19□作三意消文□一對四諦□二對四念處□三對四

57c20□德□四諦理通因果□四念論因□四德論果□若

57c21□論果壽宜對四德□果不孤起故念處明因□因

57c22□果有本故對四諦也□上以四佛對四諦智□今

57c23□以四佛所說對四諦理□舊讀四諦文云□知苦

57c24□如苦相□知集如集相□相是其事□齊事而知□

57c25□於理不顯□今明□知苦如苦相□如是其理相是

57c26□其事□卽事而眞事理雙達□餘三諦亦如是□

57c27□如是釋者於四諦理義便也□又一解□知苦是

57c28□知俗□如是知眞□相是知中□中是實相□故今以

57c29□相爲中也□此則三諦具在一文□知苦旣然

58a01□下集道滅亦如是(云云)□明識四諦是脩長壽境□

58a02□故約四諦對偈也□一切諸水者此對集諦□大

58a03□經云□有河□□沒衆生□卽其義也□水體潤生

58a04□如集能資長□鼓怒浩澣無處不有□集亦如是□

58a05□沒溺凡聖[一/旦]界內外也□諸須彌山者此對苦

58a06□諦□小般若以身爲須彌□卽其義也□山體結構

58a07□磐峙水上□如苦報積聚爲集作果繫縛界內

58a08□外色心也□大地微塵者此對道諦□法華云□

58a09□其所說法皆悉到於一切智地□卽其義也□地

58a10□體能容載水陸兩途□如通別道到此彼岸□虛

58a11□空分界者此對滅諦□法華云□常寂滅相終歸

58a12□於空□卽其義也□空體盡淨□五□所不能染□三

58a13□光所不能淨□如滅諦滅無二十五有及滅化

58a14□城涅槃也□四諦理遍一切處卽法身□四諦智

58a15□稱境而知卽報身□從體起用同其長短卽應

58a16□身□信相但見應短不見應長□應尙不達□寧知

58a17□報法□四佛擧四喩喩其應長□水滴山斤地塵

58a18□空界尙無能思算得其邊表□況復智冥於法□

58a19□淵哉玄哉□信無底際□曠矣大矣□豈有垠涯□

58a20□擧應跡以釋報法□豁然明悟□斷疑之巧爲若

58a21□此也□釋此偈妙爲若此也□行者思之思之□

58a22□四偈對四念處者□念處之觀本在苦諦□唯應

58a23□約須彌山偈而論□今則通對也□一切諸水對

58a24□受念處□受能含納如海多容故也□須彌山對

58a25□身念處□色相與質□相類故也□大地對於想

58a26□行念處□想取行行如地容載故也□空界對心

58a27□念處□心但有名如空無相故也□若觀四念處

58a28□是脩長壽因□若念處得道卽是長壽果□故用

58a29□念處對四偈也□若觀四枯念處□破凡夫之四

58b01□倒□若觀四榮念處□破二乘之四倒□若觀中道

58b02□念處則非榮非枯□於其中間而般涅槃□成五

58b03□種解脫□謂色解脫乃至識解脫□脫五陰縛名

58b04□五解脫□洞達五陰空無所有名五般若□冥五

58b05□陰現名五法身□雖三分別□不一不異不縱不

58b06□橫名□密藏□號大涅槃□仁王呼爲法性色法

58b07□性受想行識□陰之法性卽是法身□智冥法性

58b08□卽是報身□法報皆非常非無常□而能起用爲

58b09□常爲無常□常用則長無常用則短□信相但見

58b10□無常不能見常□於用未達□況解其本□四佛擧

58b11□喩明其用常□跡常無邊非思算所得□況復體

58b12□理寧可心知□信相迷除豁如雲卷□斷疑之巧

58b13□爲若此也□四偈對四德者□水潤生榮對常德□

58b14□山能高出對我德□碎地爲塵對淨德□空無苦

58b15□受對樂德□四德成就是果上所剋□果與理冥□

58b16□冥於非常非無常□能起常無常用□冥於非我

58b17□非無我□起我無我用□冥於非淨非不淨□起淨

58b18□不淨用□冥於非樂非不樂□起於樂無樂用□信

58b19□相但見無常無樂不見常樂□於應尙迷□何

58b20□能識本□四佛擧四德之用非思算所知□體

58b21□本報法杳然慮外□信相聞說非但疑除惑斷□

58b22□增信生解□故歡喜踊躍得之於懷(云云)□億百

58b23□千萬下合譬偈也□舊解有二失□一僻取文□二

58b24□偏執義□舊云□四譬皆有齊畔可盡之物□百千

58b25□是數法□數必有窮□據此爲無常□今釋不爾□

58b26□四佛引四譬者□乃是擧量以況無量□量物尙

58b27□非思算所知□無量之法寧可圖度□億百千萬

58b28□此擧數法以明無數法□旣不能數數□那能

58b29□知無數□縱令知數知無數□知量知無量者□□

58c01□是化用都不關體本□僻取之失非但自毁□又

58c02□亦誣經□偏執義者□三身品云□化身亦常□處處

58c03□說法□是故爲常□當知化身備有常無常義□舊

58c04□人那忽一向無常(云云)□以是因緣下兩行斷疑

58c05□偈也□若作因緣者□因親緣疏□命是正報□不

58c06□殺爲因□食是依報□施之爲緣□以此因緣得壽

58c07□命長□若作二緣者□不殺是不殺戒家止善□施

58c08□食是不盜戒家行善□互擧止行俱是二緣□法

58c09□性菩提心名之爲因□止行福慧等倂皆是緣□

58c10□緣能顯性□會非常非無常□能常能無常□法

58c11□食不殺等皆如上說□修因旣長得果又長□顯

58c12□體又長起用又長□破其短疑也□是故汝今下

58c13□一偈結成也□爾時信相下聞偈斷疑生信也□

58c14□聞壽命無量者□解跡中之能常其壽無量也□

58c15□疑去者□解跡中之能短□其壽八十也□深心

58c16□信解者□悟其本識非量非無量也□踊躍者登

58c17□位也□歡喜者信生也□別敎釋者□信相似位中

58c18□疑惑去登歡喜地中信生也□圓敎釋者□信相

58c19□鐵輪位中疑惑去入住銅輪位中歡喜也□若

58c20□作普賢似位釋者□下地中疑惑去□十地頂深

58c21□信堅固□猶若金剛□□眞接極而生歡喜也□從

58c22□說是如來下是第三當機上根初悟之□從時

58c23□四如來下第四息化也□佛本爲緣興□緣已利

58c24□益則攝化還本□故言忽然不現也□觀解者□諦

58c25□境發智覺慧相應□深觀此慧亦不得慧□亦不

58c26□見境□境智俱寂卽是不境義也(云云)□

58c27□金光明經文句卷第二

59a01□

59a02□金光明經文句卷第三

59a03□

59a04□　　　　隋天台智者大師說

59a05□　　　　門人灌頂錄

59a06□　　釋懺悔品

59a07□諸大乘經多分散明懺悔□此經專以懺悔

59a08□當品□今先釋名□懺者首也□悔者伏也□如世

59a09□人得罪於王□伏款順從不敢違逆□不逆爲伏

59a10□順從爲首□行人亦爾□伏三寶足下正順道理□

59a11□不敢作非□故名懺悔□又懺名白法悔名黑法□

59a12□黑法須悔而勿作□白法須企而尙之□取捨合

59a13□論故言懺悔□又懺名修來悔名改往□往日

59a14□所作惡不善法鄙而惡之□故名爲悔□往日所

59a15□棄一切善法今日已去誓願勤修故名爲懺□

59a16□棄往求來故名懺悔□又懺名披陳衆失發露

59a17□過咎不敢隱諱□悔名斷相續心厭悔捨離□

59a18□能作所作合棄故言懺悔□又懺者名□悔者

59a19□名愧□□則□天愧則愧人□人見其顯天見其

59a20□冥□冥細顯□□□細皆惡故言懺悔□又人是

59a21□賢人天是聖人□不逮賢聖之流□是故懺悔□

59a22□又賢聖俱是人天□是第一義天□第一義天是

59a23□理□賢聖是事□不逮事理俱皆懺悔□又□三乘

59a24□之聖天愧三乘之賢人□不逮此天人故名

59a25□□愧□□愧名懺悔□又三乘賢聖皆是人□第

59a26□一義理爲天□約此人天□愧故名懺悔□又

59a27□三乘賢聖尙非菩薩之賢□況菩薩之聖□今

59a28□□愧三十心之賢十地之聖□故名□愧懺

59a29□悔□總此賢聖皆是人□第一義理名爲天□約

59b01□此人天論□愧□故名懺悔□又三十心去自

59b02□判聖人□十信是賢人□約此賢聖論□愧懺

59b03□悔□總此賢聖皆名人□第一義理名爲天□約此

59b04□人天論□愧懺悔□合十番釋名也□次明懺悔

59b05□處者□大經□王偈云□□言及軟語皆歸第一

59b06□義□是故我今日歸依於世尊□又梵行品云□我

59b07□昔與汝等不見四眞諦□是故久流轉生死大

59b08□苦海□若能見四諦□則得斷生死□生死旣盡

59b09□已□則不受諸有□法華云□行處近處住忍辱地□

59b10□亦不行不分別□又云□寶處在近□汝可前進□卽

59b11□滅化城卽至寶所□此經云□我當爲是作歸

59b12□依處□歸依處者□卽甚深無量法性也□法性

59b13□□是諦理□諦理□是妙境□諸佛所師寂滅眞

59b14□如□密之藏□十方衆聖安住其中□若得其本

59b15□本立則道生□不得其處則平地顚墜□如盲

59b16□人入棘林□動轉□□□爲是義故須識懺悔處

59b17□也□故普賢觀云□端坐念實相□衆罪如霜露□

59b18□慧日能消除□我心自空罪福無主□是名大懺

59b19□悔□是名莊嚴懺悔□是名無罪相懺悔□無罪

59b20□相者□此約空爲處也□莊嚴懺悔者□約俗諦

59b21□爲處也□大懺悔者□約中道爲處也□若三種

59b22□差別者□此是歷別論處爾□卽一而三卽三

59b23□而一者□此圓妙懺悔也□諸大菩薩修學佛

59b24□法而懺悔也□若識此法而懺悔者□最妙最上

59b25□懺悔處也□大經云□譬如有人在大海浴□當知

59b26□是人已用一切諸河之水□大品云□譬如負債

59b27□人依投於王□債主反更供養□何敢就其覓

59b28□物□書云□如牆頭草非其莖葉能高能長所依

59b29□得處也□行人若依法性爲懺悔處者□高出一

59c01□切諸處所也□行人若識此意□先當求覓法性

59c02□道理爲懺悔處也□次明懺悔法者□法爲二

59c03□種□一正法□二助法□正法者□卽是觀法性之慧

59c04□也□法性常故是觀亦常□法性樂我淨故觀慧

59c05□亦爾□法性不可思議□至深至妙無上無等

59c06□等者□觀慧亦爾□境智相冥無二之法□如如

59c07□不異者□境如智智如境□故言如如不異也□

59c08□經言□說智及智處□皆名爲般若□說智及智

59c09□處□皆名爲實相□說如不說不說如說□說不

59c10□說無二無別□以此觀慧歷一切法亦復如是□

59c11□故云毘盧遮那遍一切處□若行若住若明若

59c12□闇皆得不離見佛世尊□六根所對無非佛法□

59c13□耆婆攬草無非藥者□普能愈病□釋摩男所執□

59c14□一切砂礫皆變爲寶□阿那律空器悉滿甘露□

59c15□若如是者□所觀之罪非復是罪□罪卽實相□

59c16□所觀之福福卽非福□福卽實相□純是實相□

59c17□是名大懺悔也□助道懺悔者□若純用正懺亦

59c18□不須助□若正道闇昧不明了者□修助以助之□

59c19□所謂灰汁□豆□莢木患以助淸水爾□略

59c20□言勤用身口意而爲助也□身謂旋禮□口謂讀

59c21□誦□心謂策觀□而助開門□如順流順風助之以

59c22□□棹去則疾也□如是略論正助也□四明懺

59c23□悔位者□若作一種解者謂□鄙濁凡夫應須

59c24□懺悔□離垢淸淨者何用懺悔□此不如是故

59c25□新本業障滅品中說□人從父母稟身□十月懷

59c26□抱三年鞠養□撫念惟惟始能升頭戴髮□敎方

59c27□敎數始解作人□那忽違恩背義而行殺逆□天

59c28□雖大不覆此人□地雖厚不載此人□此人命

59c29□終直入地獄□如是逆罪應須懺悔滅除業障□

60a01□佛爲人天師□師嚴道尊□凡有所說若有違

60a02□犯罪莫大焉□初篇後聚那可違負□爾則欺佛

60a03□負心□復負三師七僧□此則佛海死屍華園

60a04□爛肉□此四重人應須懺悔滅除業障□多瞋墮

60a05□蛇□□多欲墮鳩□□多癡墮蝨蟻□多慢墮飛

60a06□鳥□多諂墮修羅□外□墮餓鬼□餓鬼常飢渴□

60a07□畜生相殘害□修羅多怖畏□是四惡道聞名尙

60a08□不可□況復當之□應須懺悔滅除業障□人中八

60a09□苦一苦尙不可忍□況八苦交橫□應當懺悔滅

60a10□除業障□天上有五衰地獄等苦□色界天不

60a11□得速入定□求不得苦□無色界天有四心苦□

60a12□三界籠樊生死窟宅□應須懺悔滅除業障□若

60a13□出家人雖欲修道爲五煩惱所障□心不得停

60a14□心□爲四顚倒所惑□不得入四念處□亦須懺

60a15□悔除滅業障□念處治彼四倒□二惡不勤斷二

60a16□善不勤生□不得入如意足□煖法不發□亦須懺

60a17□悔□五根不生□喜有退墮□根生未有力□雖有

60a18□力未□眞如□是四善根中應須懺悔滅除業

60a19□障□苦忍明發雖不墮三途□欲界七生次第應

60a20□受□一生尙苦□何況七生□雖斷欲界五下分六

60a21□品□餘三品在□亦應懺悔□雖斷五下八品盡餘

60a22□一品在□雖斷色盡餘無色分在□亦須懺悔□

60a23□雖入有餘涅槃猶有果身在□身子風熱畢陵

60a24□伽眼痛□欲棄有餘入無餘□亦須懺悔□雖斷

60a25□三界正使盡習氣尙存□亦須懺悔□支佛亦爾□

60a26□亦須懺悔□若乾慧地未得理水霑心□故言

60a27□乾慧□性地未能見理□八人見地猶有愛惑□薄

60a28□地神通未能還生欲界□離欲地猶有上界惑□

60b01□已辦地不能除習□□支佛地但作神通□不能

60b02□達文字□菩薩地未窮至極□如是等位皆須懺

60b03□悔滅除業障□十信但信未能稱理□十住但入

60b04□偏理□十行但事未能入中□十□向但修中未

60b05□能證中□十地雖證中地地皆有障□未窮於學

60b06□不得無學□應須懺悔滅除業障□又十信雖三

60b07□智圓修□但是方便陀羅尼□十住已去乃至等

60b08□覺已來□□如十四日月□非十五日月□匡郭

60b09□未圓光未頓足□闇未頓盡□應須懺悔滅除

60b10□業障□齊此已來當知懺悔位長其義極廣□云

60b11□何而言止齊凡夫□是故五十校計經□齊至

60b12□等覺皆令懺悔□卽其義也□若人得聞如此懺

60b13□悔功德不少□故文云□非於一佛五佛十佛

60b14□修諸功德聞是懺悔□乃於無量百千佛所修

60b15□諸功德□聞是懺悔□語其華報□在在處處□常爲

60b16□國王輔相大臣之所恭敬□語其果報□常爲十

60b17□方諸佛互相恭敬□直聞此懺悔□尙得如此

60b18□功德□況復如法修行□已聞懺悔義□此法從經

60b19□出□此經從佛說□是故當報恩歸命禮諸佛

60b20□(云云)□懺悔品依字訓釋□懺者鑑也□披陳發

60b21□舒己之三業□不敢隱諱令他委鑑□顔□而

60b22□口蹙□心□而意伏□身被鑑故而顔□□口被

60b23□鑑故而脣蹙□心被鑑故而意伏□故懺名鑑也□

60b24□悔者廢也□內懷鄙恥悔造衆非□悔身故

60b25□則三廢□悔口故則四廢□悔心故則十廢□故

60b26□悔名廢也□又法門釋者□懺悔名□愧□□愧

60b27□是白法□又自不作惡□不敎他作惡□如是等

60b28□種種說□懺悔有三□一作法□二取相□三無

60c01□生□此三種通大小□小乘作法者□如毘尼中

60c02□發露與學二十僧行摩那□□或半月作法□

60c03□或對首作法□或責心但令作法成就□不障僧

60c04□事卽淸淨也□阿含中亦作相懺□犯欲人作毒

60c05□蛇口想□此觀成時□罪卽滅□亦有觀空

60c06□懺□□是眞空□大乘中亦有作法□或八百日□

60c07□虛空藏塗□是也□或九十日□般舟是也□或

60c08□四十九日□大悲懺是也□或二十一日□法華是

60c09□也□或七日□方等是也□灰湯□豆淨身□辛酒禁

60c10□口□愧勤心□旋誦各有遍數等□皆作法懺攝

60c11□也□取相懺者□如方等求十二夢王菩薩戒

60c12□見華光摩頂虛空藏中唱聲印臂相起罪滅□

60c13□雖不正明作法□兼得事用也□無生懺者□如

60c14□普賢觀云□端坐念實相□如日照霜露□觀空緣

60c15□理無相最上□雖不正作事相□兼上兩懺也□

60c16□作法懺成違無作罪滅□而性罪不除□如犯

60c17□殺生□作法懺成違無作罪去□而償命猶在□

60c18□卽其義也□取相懺能滅性罪□性罪去違無作

60c19□罪亦去□如伐樹枝葉萎□根本未去續生如

60c20□故也□觀無生懺能滅無明□如覆大地□根枝

60c21□葉等悉盡無餘□又作法滅違戒上罪□取相

60c22□滅犯定上罪□無生滅犯慧上罪□又作法滅

60c23□三惡道報障□取相滅人道報障□無生滅三界

60c24□有漏報障□又作法滅三惡道業障□取相滅人

60c25□道業障□無生滅三界有漏業障□又作法滅怖

60c26□畏憂愁之煩惱□亦是破煩惱□取相滅四住

60c27□之煩惱□無生滅無明之煩惱□又三種懺共除

60c28□報障□取相除業障□無生除煩惱障□又作法

61a01□懺如服薑桂□差病而已不能肥身□譬罪滅不

61a02□能生善□取相懺如服五石□病差身充□不能

61a03□得道□無生懺如服五芝□病除身飛升仙得

61a04□道□如是等種種分別行者須知□今文具有

61a05□大乘三懺□著淨潔衣專聽是經□又七日七夜

61a06□朝暮淨心等卽作法也□於其坐處得見彌勒

61a07□文殊普賢□卽取相也□五陰舍宅觀悉空寂□本

61a08□無有生亦無和合□卽無生也□三意宛然□故

61a09□能滅諸惡蕩五障□顯經力用也□從此品下

61a10□明經力用□今品正明夜夢晝說懺悔斷惡拔

61a11□苦□下品正明昔歎發誓生善與樂□旁正互

61a12□擧□此品文爲二□初夢中見聞□二覺已說見

61a13□聞□夢又二□一夢見金鼓□二夢擊鼓聲□見鼓

61a14□又三□一正見鼓□二見鼓光□三見光中佛□夢

61a15□者是入如夢三昧也□又入觀如夢出觀如覺□

61a16□入觀心靜能觀法性□法性卽金鼓□金鼓體圓

61a17□空鳴□圓卽法身□空卽般若□鳴卽解脫□姝

61a18□者勝義深義□大者廣義無量義□如上文遊

61a19□於無量甚深法性意爾□姝大略□鼓體□委

61a20□論應言圓姝大空姝大鳴姝大□鼓體備三種□

61a21□三種皆甚深無量□此卽夢中所睹法身□觀一

61a22□而見三佛也□從其明溥照下是第二見鼓光

61a23□也□光是智慧□契此法性克成大果□智與體

61a24□冥□體圓姝大光圓亦姝大□體空姝大光空

61a25□亦姝大□體鳴旣姝大光鳴亦姝大□何者□此

61a26□身與諸佛同體同意故也□卽此夢中所睹報

61a27□身佛一佛而三也□從復於光中見十方佛下

61a28□是第三見光中諸佛也□光從鼓出遍照十方□

61a29□用從體起應周法界□與機緣同事也□琉璃座

61b01□者所安之理也□佛坐其上智稱法性也□大

61b02□衆圍繞者所應之機也□此卽夢中所睹應佛

61b03□卽一而論三也□睹此三佛卽是三身三德種

61b04□種三法門從此設敎名金光明也□從見有一

61b05□人下是第二夢見擊鼓□文爲三□一見擊鼓□

61b06□二出大音聲□三聲所詮辯□鼓是法身擊是機

61b07□智□婆羅門是淨行□似是□眞□□眞之人以

61b08□似解之淨智和會法身□甘露相應滅苦生樂□

61b09□鼓是法身□□鼓合是報身□擊出是應身□

61b10□聲所詮辯是法界大用起敎利益衆生□從時

61b11□信相菩薩下是第二覺已說見聞□文爲四□

61b12□一往佛所□二與緣俱□三伸敬□四述夢□夢者入

61b13□法門爲夜夢□出法門如過夜至旦□又三十心

61b14□惑障未遣故如夢□登地斷惑如過夜至旦□

61b15□觀解者□觀行位中所觀三身如夢□分眞位中

61b16□所觀三身如旦□出王舍城者表出因位也□往

61b17□耆□□山者表向果地也□伸敬有三□頂禮

61b18□是身敬□瞻仰是意敬□說夢是口敬□頂禮者□

61b19□菩薩居因信首爲貴□諸佛在果慈悲爲賤□

61b20□以貴敬賤也□從以其夢中下是第四述夢也□

61b21□此下總有一百六十二行偈□分爲二□初四行

61b22□半總明夢□後一百五十七行半別明夢□總又

61b23□爲二□初三行半明見金鼓□後一行明見擊

61b24□鼓□見鼓又三□初一行見鼓形狀□次一行見

61b25□鼓光明□次一行半見光中諸佛□卽長行中三

61b26□身意入觀所觀之境也□次一行見擊鼓者□自

61b27□睹其觀智之機□擊法身之境也□出大音聲

61b28□者□已如上說□自睹其境智合能多利益也□

61b29□從是大金鼓下一百五十七行半偈別明夢

61c01□事□文爲二□初從是大金鼓下至悉能滅除

61c02□有二十一行三句□明金鼓有滅惡生善之力□

61c03□二從一切諸苦無依無歸下一百三十五行

61c04□三句正明敎詔懺悔之法□就能滅惡生善文

61c05□爲六□一有三行□滅世間因果之苦□二有三

61c06□行□生出世間因果之樂□三有四行□能令衆

61c07□生自行化他俱備□四有四行□能滅衆生報障□

61c08□又發宿命通□五有四行□能令衆生得諸法

61c09□門□先少得後多得(云云)□六有三行三句□能

61c10□破衆生八難流轉□釋此六義皆從三塗□

61c11□漸至人天二乘菩薩等□一一皆有破惡生善

61c12□之力□從一切諸苦無依無歸下有一百三十

61c13□五行三句□是第二明敎詔懺悔之法□文爲

61c14□五□一從一切諸苦下有十九行一句□敎自

61c15□說過罪懺悔□二從我當供養下有三十五

61c16□行□明供養諸佛自行化他修懺悔□三從諸

61c17□佛世尊我所依止下有二十一行□明稱歎

61c18□修懺悔□四從我以善業諸因緣故下有五十

61c19□一行半□明發願修懺悔□五從若有敬禮稱

61c20□歎十力下有九行□結成懺悔□生起五意者□

61c21□但衆生邪倒障理不識法性□愚癡障解不識

61c22□因果□惡業障行不識善法□聖人慈悲因大士

61c23□之夢□示其懺悔示其道理□示其因果示其善

61c24□行□故論自懺荷佛恩深故伸供養□供養不

62a01□洩其誠故歌詠稱歎□供養是行須願指歸□

62a02□行願旣圓結成讚美也□自懺文爲三□初一行

62a03□一句明法身是依憑之所□次兩行請佛覆護□

62a04□次十六行正明懺悔□夫法身具三德□卽是一

62a05□體三寶□法性是法寶□寂而常照是佛寶□遍

62a06□一切處是僧寶□自凡夫二乘雖不知□亦不出

62a07□法性□總而言之□一切菩薩何嘗不以此爲歸

62a08□依□依此則本立而道生也□內本雖立外無佛

62a09□加不得成就□若蒙擁護斷惡生善□辦在斯

62a10□須□如萌芽得雨扶疏□鬱□是故請佛也□內

62a11□外因緣旣備正須懺悔也□正懺文爲二□初三

62a12□句總明懺悔□後十五行一句別明懺悔□總懺

62a13□者總懺三障也□本者煩惱是二障本也□惡者

62a14□報障也□不善者業障也□三障障三身三佛三

62a15□寶□三障若轉諸三法門悉明□故總懺也□別

62a16□懺者別懺三障也□文爲三□初一行一句懺煩

62a17□惱障□次一行懺報障□次十三行懺業障□諸

62a18□十力前者□正懺煩惱障也□獨頭無明癡倒

62a19□殊甚□不識法身佛也□法身佛遍一切處□癡

62a20□闇不知□公於佛前造作衆罪□如牛羊不識

62a21□天子□如鳥雀不識□像□於前造過□愚癡不

62a22□識法身亦復如是□父母恩者□方便是父智度

62a23□是母□此二法門能生法身□而不識者□是不

62a24□知報佛也□不解善法者□善法是助道之行□

62a25□能資智顯理□而不解者是不識應佛□三佛皆

62a26□不能知□豈非無明過患□此別懺煩惱障也□

62a27□自恃種姓下別懺報障也□略言有三種□

62a28□一以姓傲他□二以財忽物□三以壯年陵彼□

62a29□雖報有此三不應自恣□若縱恣者此報成障

62b01□事也□今更約法門解□出家人以慧爲姓□

62b02□定爲財戒爲年□染此三法自尊卑他者□是名

62b03□染法非求法也□法華云□汝年少壯我年衰

62b04□邁者□凡人以五陰盛爲壯□二乘通敎以空

62b05□出有爲壯□別敎菩薩以法眼過慧眼爲壯□著

62b06□此諸法者□悉是恃强陵弱成報障也□悉須懺

62b07□悔□從心念不善下十三行別懺業障□文爲十

62b08□二□初一行懺由心口造惡業□亦是敎他作

62b09□惡也□從身口意是自作惡也□二一行懺內外

62b10□因緣造惡業□三一行懺五欲因緣造惡業□四

62b11□一行信受邪師造惡業□五一行隨順惡主造

62b12□惡業□六一行愛心所使造惡業□七二行爲衣

62b13□食女色造惡業□八一行於佛世敬田造惡業□

62b14□九一行於無佛世敬田造惡業□十兩句於正

62b15□法造惡業□十一一行於恩田造惡業□十二一

62b16□行半總一切處造惡業□造業因緣甚多□不可

62b17□具列故總而懺之□若欲細釋從人道爲始□二

62b18□乘通別菩薩等行一一作之例應可解□故五十

62b19□校計經云□上至等覺皆須懺悔□卽其義也□

62b20□從我今供養下三十五行明供養諸佛□所

62b21□以供養者□我本癡盲蒙示懺悔□此恩深重

62b22□故興供養□文爲二□初一行明財供養□後

62b23□三十四行明法供養□法供養爲二□初八

62b24□行半明化他法供養□隨順如來慈悲法門□

62b25□濟利含識□是爲化他修法供養□後二十五

62b26□行半明自行法供養□隨順如來智慧法門□

62b27□修十地功德□是爲自行修法供養□諸供養

62b28□中法供養最爲第一□財供法供事理自他皆

62b29□悉具足也□化他法供養文爲二□初四行化

62c01□他令其修行□後四行半化他令修懺悔□初

62c02□修行者□我自行十地爲法供養□今復化人

62c03□令法供養□譬如一燈然百千燈□瞑者皆明明

62c04□終不盡□其意有四□初明化始以大悲拔苦□

62c05□次勸眞因十地之行□次勸眞果菩提大覺□次

62c06□勸精進督使速成□夫衆生等故性欲亦等□善

62c07□巧度一衆多亦然□不計□勞積行累德□功

62c08□成大覺□卽智德滿□盡一切苦卽斷德滿□文

62c09□自明顯不俟多釋□觀心者□調一念心□使眞

62c10□明發任運成眞果□調一切心數亦復如是□弟

62c11□子衆塵勞隨意之所轉□卽此義也□次四行

62c12□半化他令修懺者□我蒙佛敎懺□還以懺敎

62c13□他□重重然無盡燈□化化不絶也□文爲三意□

62c14□初欲爲說懺□次正爲說懺□三說懺已□千劫

62c15□者□假多以顯懺力大爾□譬如惡人造罪山

62c16□積能拔於王難□尙分半國償□豈復問其前

62c17□愆□說千劫造逆□雖復厚重能拔法性之王□

62c18□從如來藏中顯成法身者□大覺朗然超升自

62c19□在□寧復爲五無間業之所縛邪□從我當安

62c20□止下二十五行半自修法供養□文爲二□初五

62c21□行自修行□後二十行半自修懺□前自懺竟□

62c22□今那復重□譬如金師□從初習學至于

62c23□皓首□互燒互打器成方息□修行譬智燒□修

62c24□懺譬斷打□智斷極乃止□重說無咎□前是自行

63a01□門□今是法供養門爲異也□自修行又爲三□

63a02□初一句標章□我當安止是也□次修因□十地是

63a03□也□次成果菩提是也□珍寶者□十地因可貴□

63a04□諸地卽是珍寶也□脚足者□十地是果家之基

63a05□本□故言脚足□又十度是十地之脚足□於餘功

63a06□德非爲不修□隨力隨分正以檀爲初地之足□

63a07□檀足若滿得入初地□乃至智度足滿得入十

63a08□地□故十度爲十地脚足也□果中有總明果

63a09□滿別明果滿□在文可知□功德光明者□是果上

63a10□二種莊嚴也□令衆生度海者□卽果上轉法

63a11□輪也□從諸佛世尊下二十行半明自修懺□文

63a12□爲二□初一行請佛□後十九行半明懺□文

63a13□爲五□初四行半懺報障□次一行半懺煩惱

63a14□障□次六行懺業障□次兩行明□向□次五行

63a15□半懺善惡兩難□就報障文又二□初二行半

63a16□出報障相□次二行請除滅□百劫者受報之時

63a17□也□時中受身□身卽是報□報有所作□作卽是

63a18□障□貧窮困苦是依報不圓□亦是報障也□愁

63a19□熱驚懼者□由貧窮外□故驚懼內焦皆報

63a20□障也□所作衆惡者□卽想行陰苦也□貧窮困

63a21□苦者□卽色陰苦也□愁熱驚懼心常怯劣者□

63a22□卽識陰苦也□暫無歡樂者□卽受陰苦也□

63a23□此皆報障意爾□次煩惱障文爲二□初兩句

63a24□出相□次一行乞淸淨□次業障文爲三□初二

63a25□行□論三世造業□次二行橫明現起十惡□次

63a26□二行求懺過去業□今正受者名爲報障□未

63a27□受者繫屬行人□若修善道能爲障□□問過現

63a28□須懺□未來未有□云何言懺□答數家呼爲未來

63a29□有□論家呼爲當有□大經云□遮未來故名之

63b01□爲殺□現在念念滅何所可殺□□遮斷未來名

63b02□爲殺爾□經論悉以未來爲有□故須懺也□今

63b03□更擧現事例之□如在家人晝度生方起無量

63b04□惡念□事雖未有次第必更□忽然發心捨家修

63b05□道□前所念事倂與緣差□未來之業亦應如此□

63b06□雖非現有時到必然□今若懺悔索然淸淨□

63b07□橫開現世三業爲十惡可解□遠離者惡斷也□

63b08□修行者善生也□十住者初心因位也□逮十力

63b09□者後果滿也□次明□向者□衆生頑故愛著

63b10□於有不能升出□今懺此罪故云□向□他以

63b11□若此國土及餘世界爲隨喜之文□今意不

63b12□爾□此土他方凡所作善□皆施衆生共向佛

63b13□果□如聲入角則能遠聞□方便力大與虛空

63b14□等□又結文云□是□向不得作隨喜□釋隨喜

63b15□在下文也□釋八難者□此是善惡中論八難□

63b16□非佛前佛後之八難□文爲二□初四行指惡爲

63b17□難□次一行半指惡遮善爲難□或指善遮道爲

63b18□難□初四句是報障難□諸有者二十五有□

63b19□報得之身造作衆惡□豈非報障□生死險難

63b20□有二解□若取其因卽是業障□若取其果卽是

63b21□報障□種種淫欲卽煩惱障□心輕躁者復是報

63b22□障□輕躁是覺觀□覺觀屬報法□如羅漢斷煩

63b23□惱盡□出觀猶有覺觀散心□當知輕躁是報障

63b24□非煩惱也□更擧世人學問□轉易轍不成

63b25□業障皆由輕躁之過□豈非障邪近惡友難

63b26□者□惡友能汚染人三業□此屬業障□如移廐於

63b27□屠邊□如孟母□於哭貨□朱赤墨黑□卽其義

63b28□也□三毒是煩惱障也□遇無難難下此有二

63b29□義□一若不修善□障難不興□若欲修善□惡

63c01□障卽起□善非是障□惡來遮善□名善爲難□此

63c02□義易知□常人皆作此解也□二者諸善是

63c03□難□善能障道□豈非難邪□此義今當說□遇

63c04□無難難者□自謂無惡不肯修善□如二乘入空

63c05□生滅度想生安隱想不復進求菩提□卽其義

63c06□也□修功德難者□多作有爲求可意果□如一比

63c07□丘專行福德不修禁戒□墮白象中□七寶絡

63c08□身金盂承糞□又如妙莊嚴王本事等□豈非

63c09□修功德難□値好時難者□如劫初時在鬱單越

63c10□時一向受樂都不修道□豈非値好時難□値佛

63c11□亦難者□如□遮婆羅門女善星調達等□皆

63c12□是値佛而難□例此應云□聞法起謗値僧起

63c13□破皆是難也□若讀作難易之難者□此是惡來

63c14□遮善之義□使善難成也□若讀作障難之難者□

63c15□此是善自是難□能障於道□又依經文云□如

63c16□是諸難今悉懺悔□當知經作障難之難義也□

63c17□從諸佛世尊我所依止下二十一行偈是第三

63c18□稱歎□若論次第□前財法供養是身意□身意

63c19□未洩未備□今更口歎□若作法門者□前是

63c20□供養法門□今是念佛三昧法門□文爲三□初

63c21□一行標章歎□次十九行正歎□三一行結歎□

63c22□標諸佛者□橫則十方□則三世□事卽報應

63c23□理卽法身□言略而意廣□標章之巧妙也□

63c24□我所依止者□依止法性一體三佛也□佛海

64a01□者□四眼入佛眼□十智入如實智□皆失本名

64a02□字但名佛眼佛智□如物投石蜜如流會海□無

64a03□不甘鹹者□法性三佛攝一切法□故名佛海也□

64a04□就正歎爲二□初十六行寄言歎□後三行絶

64a05□言歎□寄言又二□初一行略歎略況□次十五

64a06□行廣歎廣況□略歎者□諸相好中略歎金色□

64a07□釋論以卽時鐵比卽時金□卽時金比海金□

64a08□海金比龍金□龍金比閻浮洲金□閻浮洲金

64a09□比四天王金□如是轉轉比第六天金□第六

64a10□天金比佛身金色□第六天金如鐵□又佛金光

64a11□徹照壁障無影□佛入城時放光照地□一女人

64a12□低頭禮拜□金釵墮地□唯見晃晃□不知何者

64a13□是地何者是釵□佛過後光歇方見金釵爾□

64a14□然金色身是衆相所依處□唯擧金色□故知

64a15□是總歎衆相好也□金有四義□堅不可毁譬常□

64a16□得之者富譬樂□體無瑕穢譬淨□色妙晃曜

64a17□譬我□諸德之中四德爲總□猶如須彌者□須彌

64a18□爲四寶所成□況佛身具足四德□故知總況也□

64a19□廣歎廣況文爲二□初十二行半廣歎□次二

64a20□行半廣況□廣歎又四□從其色無上下二行廣

64a21□歎金色無上□無上者我德也□從善淨無垢下

64a22□三行廣歎佛色無垢□無垢者淨德也□從功

64a23□德巍巍下三行半廣歎佛色安住□安住者常

64a24□德也□從三有之中下四行廣歎佛色能除苦

64a25□毒□卽樂德也□從如大海水下二行半廣況□

64a26□文爲二□初二行廣況□二半行合喩□佛功德海

64a27□思所不能知言所不能盡□心行處滅言語道

64a28□斷□卽此義也□海水難知況常德也□地塵難

64a29□知□況淨德也□山斤難知況我德也□空邊難

64b01□知□況樂德也□諸佛亦爾下合喩也□從一切

64b02□有心下三行絶言歎也□文爲二□初一行半

64b03□正絶言歎□二一行半牒譬帖合□一切有心

64b04□不能得知□卽是絶思□思旣已絶口何所宣□

64b05□卽絶言也□更牒譬帖合□在文可見□從相好

64b06□莊嚴下一行總結□相者結一切相□好者結一

64b07□切好□莊嚴者一一相一一好中皆具衆德以

64b08□爲莊嚴也□從我以善業諸因緣故下有五十

64b09□一行半偈□是第四發願行若無願□如牛無御□

64b10□不能有所至□如□無膠如□未火如水中月□

64b11□故以願持行□亦是懺悔退轉之罪也□文爲

64b12□二□初有四十七行半明發願□次四行約願隨

64b13□喜□初願又二□初九行自發願□次三十八行

64b14□半爲他發願□自願又二□初四行願果滿□次

64b15□五行願因圓□果滿願又四□初一行成佛道

64b16□是願意輪滿□次一行說法是願口輪滿□次一

64b17□行□魔是願身輪滿□次一行住壽久益是願

64b18□慈悲滿□因圓願又四□初一行具六度願有

64b19□爲功德圓□次一行願無爲功德圓□次二行

64b20□宿命念佛圓□次一行値佛圓□爲他發願文

64b21□爲二□前八行半願作藥樹王身大悲拔苦□後

64b22□三十行願作寶珠王身大慈與樂□拔苦又爲

64b23□四□初一行總拔衆苦□次一行拔根不具苦□次

64b24□兩行拔病苦□次四行半拔王難苦□與樂又爲

64b25□三□初十六行半與世間果樂□次九行半與出

64b26□世因樂□後四行結成□上文大悲拔苦根不

64b27□具者令具□今大慈與樂□視聽聰明暢悅快樂□

64b28□諸根語同與拔小異也□從願諸衆生常得供

64b29□養下九行半與出世因樂□文爲二□初三行半

64c01□令修行外緣具□次六行令修行內因具□外緣

64c02□又二□初二行値三寶□二一行半離八難□人

64c03□緣不同□或値佛難不除□或難除不値佛□今

64c04□願其亦除亦値□內因又二□一半行生尊貴

64c05□家□二五行半多饒財寶□人因不同□或多財

64c06□而卑賤□或尊貴而貧窮□因不具足□今令其

64c07□亦貴亦富□女有五□□願其無五□苦□從若我

64c08□現在下四行結成自他誓願也□前二行結自□

64c09□後二行結他□從若此閻浮下四行約願隨喜□

64c10□隨喜者慶他修善也□亦是懺悔疾□之罪也□

64c11□文爲二□初二行隨喜於他□後二行隨喜於

64c12□自□從若有敬禮下有九行偈□是第五結成□

64c13□文爲三□初二行結成斷惡□故言超六十劫

64c14□罪□次四行半結成生善□故言國王大臣之所

64c15□恭敬□次二行半結値佛多□雖不別說善知

64c16□識佛□自兼之

64c17□　　釋讚歎品

64c18□讚歎凡有四意□一從能讚人□二從生善□三從

64c19□滅惡□四從所讚人□一從能讚人者□前

64c20□品明信相思疑佛壽□四尊盡降其室□一心信

64c21□解□夜夢金鼓出聲□旦向耆山說夢□今品佛述

64c22□其昔爲龍尊面讚法王□願我當來夜夢晝說□

64c23□說斯人之本事故言讚歎品□二從生善得

64c24□名者□夫善不孤運□生必託緣□緣中勝者無

65a01□過於佛□龍尊讚佛能生妙善□從生善緣得名□

65a02□故言讚歎品□三從滅惡得名者□罪之尤者無

65a03□過毁佛□若□滅斯罪應須讚歎□讚歎治於毁

65a04□□□從能治得名故言讚歎品□四從所讚人

65a05□得名者□卽是去來現在三世諸佛□諸佛極尊

65a06□甚深□無量稱揚顯說□故名讚歎品□若欲分

65a07□別□述得名爲讚□褒喩名爲歎□亦更互分別

65a08□爾□釋論第三十云□美其功德名爲讚□讚之

65a09□不足又稱揚之名爲歎也□此品有恭敬是身

65a10□業□尊重是意業□讚歎是口業□口業不發身意

65a11□不暢□爲暢身意音聲爲佛事□故稱揚顯說□

65a12□褒美如來眞實功德□故言讚歎品也□結此

65a13□四義□都是四悉檀因緣立此品名□故言讚

65a14□歎品也□此品雖從四悉檀立名□正是生善

65a15□之用□文爲二□一長行□二偈頌□而對告地神

65a16□者□主此大地□菩薩行行皆寄其上□壽命長

65a17□久見去來今事□證義事强□如瑞應云□積功

65a18□累德誰爲證□佛時指地□是知我□今說往昔金

65a19□龍尊事□所以對告地神也□又對善女天者□

65a20□男天陽表權□女天陰表實□實智能生衆善□

65a21□善生故宜對善女□證往故宜對堅牢(云云)□今

65a22□論生善之用□故對告善女□金龍尊者□此

65a23□王往昔修金光明法門□依法性理故言金□能

65a24□以智慧讚三世佛□辯如雲雨故言龍□能爲

65a25□衆生作大利益□爲物所仰故言尊□從行得名

65a26□故言金龍尊也□總有六十二行半偈文爲

65a27□三□一三十五行讚三世佛□二二十五行

65a28□半發來世願□三二行結會二世事□就讚佛

65b01□文爲五□初一行半總讚□次二十三行別讚□

65b02□次三行遍類讚□次五行半絶言讚□次二行

65b03□□向□總讚者□□總三世橫總十方□世方是

65b04□總是□微妙寂滅是總理□總理是總法身□總

65b05□事是總報應二身□總讚三身□亦是總讚三德

65b06□三寶等種種三法門□如是諸佛總皆淸淨□淸

65b07□淨者□卽是總讚之辭也□非但淸淨亦常樂

65b08□我(云云)□從色中上色下二十三行是歷相別讚□

65b09□其文間出分爲六意□初六行半讚七大相海□

65b10□亦讚髮紺之好□次二行讚兩小相海□次兩句

65b11□遍讚大相海□次十三行又讚四大相海□次兩

65b12□句讚一小相海□次兩句讚手足柔軟□復是一

65b13□大相海□所以然者□大相小相更相間塡共

65b14□嚴佛身□龍尊巧智如法相解□如法相讚故大

65b15□相小相相間而讚爾□夫相好本莊嚴佛身□佛

65b16□身多種□父母生身□尊特身□法性身□身旣不同

65b17□相好亦異□相體不同相用亦異□相用不同相

65b18□業亦異□三身異者□如林微尼園擧手攀樹□化

65b19□右脅生□天地大動阿夷甚驚□披[疊*毛]而相□

65b20□相相炳明決定成佛□悲不能聲□此是生身佛

65b21□相也□如釋論說□尊特身佛巍巍堂堂□譬如

65b22□須彌映臨大海□所有大相小相亦巍巍堂堂□

65b23□不同常身常光常相□此卽尊特佛身相也□法

65b24□性身佛者非是凡夫二乘下地之所能見□唯

65b25□應度者亦令得見□此卽無身之身無相之相□

65b26□一切智爲頭□第一義諦□□八萬四千法門

65b27□髮□大悲眼中道白毫□無漏鼻十八空舌□四十

65b28□不共齒□四弘誓肩三三昧腰□如來藏腹□權

65c01□實智手定慧足□如是等相莊嚴法性身佛

65c02□也□種相業者□如釋論修百福德成於一相□

65c03□三千二百福德□成三十二相□此卽生身佛種

65c04□相義也□若以空慧導諸相業□一一業悉與空

65c05□相應□諸相應中空相應最爲第一□此是尊特

65c06□身佛種相義也□若以實相慧導成諸業□一一

65c07□業無非實相法界□此是法性身佛種相義□三

65c08□身三種相三種相業不得縱橫□別□若一異

65c09□者則不淸淨非微妙寂滅□以不縱橫□別□

65c10□故是絶言□言歎所不及也□今經正讚尊特

65c11□身相□上兼法性下攝生身□處中而明實讚者

65c12□之巧(云云)□一一相皆明其用□如足下安平相□

65c13□一切魔邪無能傾動者□一切有無無能動者□

65c14□一切邊無能動者□如頂肉□相□法不禮人亦

65c15□不禮聖□亦不禮分中□別有所出(云云)□從去來

65c16□諸佛下是第三遍類讚□諸佛法身平等一心

65c17□一慧應化亦然□特擧一佛一相以爲讚端□遍

65c18□類諸佛亦復如是□文殊問般若云□念一佛功

65c19□德與十方諸佛等□卽其義也□身口淸淨者有

65c20□二解□一云□所讚者三業淸淨□我今悉禮□二

65c21□云□能讚者淸淨□以好華香是身淨□奉獻是

65c22□意淨□歌詠是口淨(云云)□從設以百舌下是第四

65c23□絶言讚□初三行半是絶言讚□次二行是絶心

65c24□讚□而有三番者□或應擬三身絶言也□一人

65c25□百頭頭有百口□口有百舌□住壽千劫讚生身

65c26□佛相好功德不能得盡□一人千頭頭有千口□

65c27□口有千舌□住壽萬劫讚尊特身佛相好功德

65c28□不能得盡□大地及天毛滴其水□一切有心

66a01□不能知法性身佛相好功德□是故絶言絶心

66a02□歎□從我今下兩行總□向也□從如是人王

66a03□下二十五行半□是第二廣發來願□文爲二□

66a04□初一行佛述□後二十四行半是龍尊發願□

66a05□文爲五別□初五行夜夢晝說願□次兩行爲他

66a06□取淨土願□次兩行半同求記[■/別]願□次三行下

66a07□化願□次十二行上求願□其間細釋可尋□問諸

66a08□願皆剋□此中何不與記□答法伴未來□來在

66a09□不久(云云)□從信相當知下兩行是第三結會古

66a10□今□如文

66a11□金光明經文句卷第三

66a12□

66a13□

66a14□金光明經文句卷第四

66a15□

66a16□　　　　隋天台智者大師說

66a17□　　　　門人灌頂錄

66a18□　　釋空品

66a19□夫空者應有四種□謂滅色入空□卽色是空□滅

66a20□邊入空□卽邊是空□此經通諸乘懺悔□應須四

66a21□種空□而今品但標空者□專是卽邊而空也□

66a22□何故爾□經云□無量餘經已廣說空□是故

66a23□此中略而解說也□又空者空有空無□空有

66a24□者□空二十五之塊有□空無者□空二乘之灰

66a25□無□兩邊淸淨名之爲空□直作此說□惑者迷名

66a26□濫理□不能超悟□今作六句分別□空破非有

66a27□非無□非有非無破空□空修非有非無□非有

66a28□非無修空□空卽非有非無□非有非無卽空□

66a29□空破非有非無者□所謂凡邪非有非無見□二

66b01□乘偏住非有非無證□別敎敎道執非有非無

66b02□門□悉爲空品空所破也□凡邪之見多種□一單

66b03□四見□二複四見□三具足四見□單四見可解□複

66b04□四見者□謂有有有無□無有無無□亦有亦無

66b05□有亦有亦無無□非有非無有非有非無無□此

66b06□是複四見□具足四見者□於一句中具有四

66b07□句□四四十六句□故名具足也□雖單複具足皆

66b08□苦集浩然□雖計爲非有非無□實是妄見□故

66b09□爲空品空所破也□二乘偏住非有非無證者□

66b10□斷常見故言非有□斷斷見故言非無□有無

66b11□二見滅無餘□三界見思永已盡□生滅度想

66b12□生安隱想□梵行已立所作已辦不受後有□

66b13□保此而已□不復進求三菩提□但二乘發眞□斷

66b14□常見斷斷見□其門不同□或從有門入如阿

66b15□毘曇□或從無門入如成實論□或從亦有亦無

66b16□門入如昆勒□或從非有非無門入如那陀迦

66b17□□延經□離斷離常名聖中道□四門俱斷斷常□

66b18□名同中道□實是保偏取證□故爲空品空所破

66b19□也□別敎敎道執非有非無門者□佛爲鈍根菩

66b20□薩□方便權巧作四門說中道□如彼筏喩□

66b21□不得意者四門成諍□故涅槃云□眞善妙有大

66b22□般涅槃空□佛性亦色非色非色非非色□若

66b23□各執一門□則於如來有諍訟心□不見中道□執

66b24□此敎門□猶爲空品空所破也□新本云□初地

66b25□菩薩欲行有相道□斯卽一門之意也□文中悉

66b26□有四門之說□大經云□自此之前我等悉名邪

66b27□見人也□非有非無破空者□還是凡邪之空見□

66b28□二乘之空證□敎道之空門□墮在二邊□故爲

66b29□中道非有非無所破也□相修者□見空證空敎

66c01□道空□應修中道非有非無也□非有非無見□

66c02□非有非無證□非有非無敎門□應修中道空也□

66c03□相卽者□破二邊空卽是中道非有非無□中

66c04□道非有非無卽是破二邊空無二無別□般若

66c05□是一法□佛說種種名空卽是非有非無而不

66c06□以非有非無爲名者爲略說故故言空品也□

66c07□此品來意者□懺品破惡□讚品生善□空品導

66c08□成滅惡生善也□亦是導成用宗體等□故釋

66c09□論云□若以無此空一切無所作□導成上品故

66c10□明空品也□又常果顯體□滅惡生善非不明空□

66c11□利者已解□爲鈍根故起大悲心□更明五陰生

66c12□法本性空寂爾此品有四十五行偈□分

66c13□爲二□初四行半□欲說空□次四十行半正說

66c14□空□無量餘經者指廣而明略□亦是標略以

66c15□顯廣□若指般若則此經非方等攝□若不指般

66c16□若□諸經不廣明空義□此復云何□答諸經前

66c17□分結集人應作次第□而其後分皆攝入前例□

66c18□且擧一以類諸□如阿含經云□佛將涅槃□舍利

66c19□弗不忍見佛滅□前佛而去□均頭頭擎衣□來

66c20□至佛所□此是窮後之事□而在十二年前

66c21□阿含中集□當知阿含後分至涅槃也□又方等

66c22□次第在法華前□而云先於靈山已爲聲聞授

66c23□記□豈非方等至於涅槃□又大品次第在法華

66c24□前□釋論云□須菩提於法華中授記故□而

66c25□諸菩薩爲畢定爲不畢定□當知般若亦至涅

66c26□槃□以此推之□言次第者是前分也□互相指

66c27□者是後分也□結集者□以後分明義□氣類若

66c28□同向前集之□或者不知言乖次第實不乖也□

66c29□此經屬方等後分□指般若爲廣說□於義無

67a01□妨□略而解說者□佛有略廣二門□應作四句

67a02□分別□或名義俱廣□如十八空二十空二十四

67a03□空是也□或名義俱略□如一獨空是也□或名

67a04□廣義略□如法性實相實際如如法界等衆多

67a05□名共名一義是也□或名略義廣□如生法二空

67a06□之名而義大廣□□從凡地至于極佛皆名衆

67a07□生□釋論云□衆生無上者佛是□從凡夫之五

67a08□陰極至佛地□亦稱色解脫受想行識解脫□釋

67a09□論云□法無上者涅槃是□今言略說生法二

67a10□空□下文云□五陰舍宅觀悉空寂□善女當觀□

67a11□何處有人及以衆生□卽其義也□衆生根鈍者

67a12□根緣不同□或廣說得悟名利根□或略說得悟

67a13□名鈍根□此語似倒□身子一聞得悟□是略是

67a14□利□目連再聞得悟□是廣是鈍□此經意不就

67a15□得悟邊明利鈍□乃是聞持邊論利鈍□利人廣

67a16□聞則能持□鈍人略聞方能持□今機但有得悟

67a17□之機□無有廣持之機□故言不能廣知也□無

67a18□量空義者□二乘眞諦是有量空義□菩薩中道

67a19□是無量空義□此經明法性實相□卽是無量空

67a20□義也□異妙方便者□卽是悉檀方便□巧作上

67a21□來辦果明因滅惡生善種種分別等是也□起

67a22□大悲心者□一段衆生著有病重□故大悲亦重

67a23□也□我今演說者□演名爲廣□與略相違□上論

67a24□生法二空是名略□今論生法二義故言演爾

67a25□知衆生意者□知此一機樂略宜略對略悟略□

67a26□故言知意也□□欲說空意竟□從是身虛僞

67a27□下四十行半偈□是第二正明於空□又爲二□

67a28□初從身僞下十九行半明生法二空境□二從

67a29□善女當觀下□二十一行□明生法二空觀□

67b01□無境觀不正□無觀境不顯□應引止觀中十番

67b02□檢境智明不可思議□下文云□不可思議智

67b03□境□不可思議智照□新本云□如如法如如智□

67b04□卽其義也□明空境又二□初從是身虛僞下十

67b05□七行半明實法境□二從水火風種下二行

67b06□明假想境□實法者□觀五陰無法□觀十六無人□

67b07□空觀詣理故名實法□身雖未死虛假臭穢故

67b08□名假想□亦名慧行行行□緣空直入名爲慧

67b09□行□帶事兼修名爲行行□亦名正道助道□空

67b10□觀順理名爲正道□不淨破貪名爲助道□小乘

67b11□修正道斷結名慧解脫人□修助道斷結名俱

67b12□解脫人□大品明菩薩發心與薩婆若相應者

67b13□是修正道□遊戱神通淨佛國土者是修助道□

67b14□法華名爲大車□從□卽此意也□涅槃明正

67b15□慧遠離□遠離十相住大涅槃□又諦觀白骨破

67b16□二十五有成王三昧□衆經同論此二義□而互

67b17□有廣略□今經略明正助意也□實法境又二□

67b18□初從身僞下十行半約苦果論境□二從從諸

67b19□因緣下七行偈約集因論境□觀此苦集而起

67b20□道滅□若能見四諦則得斷生死□生有旣盡

67b21□已更不受諸有(云云)□苦境又三□從身僞下兩

67b22□句明生空境□次從六入村落下九行偈明法

67b23□空境□次從身空虛僞下一行結上生法二空

67b24□境□是身虛僞爲生空境者□攬陰成身□計有

67b25□我人衆生壽命□身見得生□若體其生名虛

67b26□僞則求身□得□身見不起□餘知見亦寂□故

67b27□約假生爲生空之境□又檢此身原由□一念

67b28□妄想託父母遺體□假名之始也□此赤白二□

67b29□色陰也□覺苦樂受陰也□想此苦樂想陰也□

67c01□具三性行陰也□識於中住識陰也□又精血

67c02□是地大□濕是水大□煖是火大□氣命是風大□

67c03□四大圍空是空種□心依此住是識種□此實法

67c04□之始也□觀此身與名依妄僞法□豈可爲眞□

67c05□故言虛僞□空聚者□身名積聚□如水上泡圍

67c06□空而起泡名亦起□起卽有滅泡名亦滅□無明

67c07□業力託父母體卽陰泡起□陰泡起卽身名起□

67c08□陰泡滅則身名滅□故言空聚也□從六入村落

67c09□下明法空境□何以知之□此文但細檢根塵

67c10□不論人我□故知是法空境□文爲三□初一行

67c11□明六根□次三行明十二入□次五行明十八界□

67c12□六入者六根也□能生於識名之爲根□塵之所

67c13□趣名之爲入□亦爲識之所入故名六入也□檢

67c14□其元初但有三事□謂命□識□如凝□薄酪□

67c15□七日一變□巧風所吹開張五胞□攬四大淨

67c16□色□結成眼耳鼻舌身等□諸根若立則有生

67c17□識之用□是爲開色爲五心但爲一□識依根住

67c18□故名爲村□塵從此入故言結賊所止□眼見耳

67c19□聞鼻嗅舌嘗身觸意緣各有所伺不得相濫□

67c20□故言各不相知也□從眼根受色下明十二入□

67c21□更開色爲十□幷一入少分□開心爲二□成十

67c22□二入也□塵入於根□根亦入塵□互相涉入通名

67c23□爲入□根生識强別名爲根□塵汚義强別名爲

67c24□塵□當一根塵互相涉入□故言各各自緣□他根

67c25□不入此塵□此塵不入他根□故言不行他緣也□

67c26□從心如幻化下明十八界□更開心爲八色爲

67c27□十□界者隔別不濫名之爲界□文爲三□一心

67c28□如幻化下明識遍諸根□假令眼耳不對於

67c29□塵□心亦追緣預念故言馳騁□如人坐馳天

68a01□下□以愚癡故不知根塵空險□故爲賊害□如大

68a02□經(云云)□二心常依止下明識常在根故言六

68a03□根□識常在塵故言境界□若謂識不在根塵□

68a04□那忽卽對卽覺□以卽覺故故常在根塵□釋

68a05□論云□根不壞心欲聞復有聲□衆緣和合故得

68a06□聞□卽此義也□三心處六情下明識之於根

68a07□乍出乍入□如鳥在網出入間關啄一捨一周

68a08□而復始□無暫休息□識在根網亦復如是□或在

68a09□於耳或在於眼□去還無定□雖復無定而得論

68a10□常在(云云)□從身空虛僞下一行是第三結上生

68a11□法二空境也□身空不可長養□結上生空境□長

68a12□養是十六之一□長養旣空十五亦空□卽是結

68a13□成生空境也□亦無正主者□結上法空境□

68a14□遺敎云□此五根者心爲其主□此明託胎之始□

68a15□心在諸根之初□名之爲主□其實不能控制諸

68a16□根□根大相違心爲受惱□身病時心亦隨病□

68a17□寧得是主邪□或時更互論主□如地具四微□

68a18□則鈍爲水所制□水但三微爲火所制□火但二

68a19□微爲風所制□風有一微爲心所制□心無有微□

68a20□故得爲主□復爲四大所惱主義不成□故言

68a21□無正主也□無有諍訟者□若計有四大則有

68a22□相違□如四蛇相陵四國相拒□可有諍訟□今

68a23□觀四大空不能得空便□故言無有諍訟也□

68a24□此是結上法空之意也□從諸因緣和合而有

68a25□下七行偈約集因明境□卽是集諦□文爲三□

68a26□初兩行明集起相□次三行半明集相呑□□

68a27□次一行半明集善惡境□前三是慧行□後一

68a28□是行行□前三是正觀境□後一是助道觀境□

68a29□前一從無明生□後一從無明滅□若直論生滅

68b01□者□未異小乘□無明本不生而生不滅而滅□生

68b02□滅不二而二爾□從諸因緣者□苦集通從因

68b03□緣□欲明集義□須作集之因緣釋也□前三句假

68b04□名起之因緣□後五句實法起之因緣□小乘破

68b05□四大至□虛細塵□從細塵則有□塵□用此爲

68b06□起假實之因緣□今明□可析盡細塵亦盡□□

68b07□細俱盡□將何物作因緣□言因緣者□無明內惑

68b08□爲因□不了生法二空故染愛於外爲緣□觸處

68b09□染著故□無明潤愛集業得起□故言從諸因

68b10□緣和合故起□以業起故則有一念託胎招於

68b11□苦果□此一念託胎由無明愛□能生之心旣

68b12□是虛妄□所生之心亦是虛妄□討其本末能

68b13□所都虛□故言無有堅實也□妄想故起五句明

68b14□實法起之因緣□由妄想不了一念託胎五陰

68b15□得起也□業力機關者□善惡業是機關主□色陰

68b16□是機關具□受想行陰於中動作□去來進止以

68b17□自娛樂□識陰依六入住□故言空聚□四大

68b18□所造故言成立也□隨時增減共相殘害者□□

68b19□論增減者□如涅槃十時別異□從歌羅邏時

68b20□名增□壯時名盛□老時名減□橫論增減者火增

68b21□水減水增火減□風地亦爾□又念念生滅□生是

68b22□增滅是減□又新諸根生故增□故諸根滅故減□

68b23□又下文云□隨其時節共相殘害□春風夏火秋

68b24□地冬水增減(云云)□譬如四蛇初在□時名生□

68b25□四蛇力敵名壯□互相强弱名病□蛇□困暫息

68b26□不動謂爲調適□息已復□□蛇羸如老□蛇絶

68b27□爲死□如是增減此是果身□如此由乎集業□四

68b28□分等如地嗔如火□欲如水癡如風□此四分

68b29□互相違□瑞應云□貪欲致老瞋□致病愚癡致

68c01□死□例云□等分致生□集業相□致令四大

68c02□增損(云云)□同處一□者□此明□同性異□蛇有

68c03□□毒□四大有八萬四千煩惱爲害義同□大經

68c04□以假身爲□□身待四大如□貯蛇□□壞則

68c05□蛇去□身滅則大亡□如鳥在籠(云云)□又用業

68c06□力爲□□業持四大□業謝則大散□如鳥在籠

68c07□處處求出□心鳥亦然□未曾一念繫在身□□

68c08□恒常外馳□此則念念求死□非安身道也□其性

68c09□各異者□二上升是陽□二下沈是陰□何故相

68c10□違□猶其性別□性別那能和合成身□諸方亦二

68c11□者□四大對四方□風東火南地西水北□又對四

68c12□時□風春火夏地秋水冬□東與南屬陽而上升□

68c13□西與北屬陰而下沈□故言二上二下諸方亦

68c14□二□若相對論者□東上西沈南升北降□若論四

68c15□維者□東方帶兩維□一維陽上□一維陰下□餘

68c16□三方亦如是□或言一根中具四大□二上二下

68c17□(云云)□悉滅無餘者初見散滅□謂言風火向上

68c18□地水向下□比至上推不得於風火□下檢不

68c19□見於地水□故言悉滅無餘也□苦果升沈碩

68c20□異□由於集業善惡天乖(云云)□心識二性躁動

68c21□不停者□釋論云□心意識一法異名□對數名爲

68c22□心□能生名爲意□分別名爲識□又言有異前起

68c23□爲心□次起爲意□後了別爲識□例如意識不

68c24□得爲一□二性者□心有善惡性異□意之與識

68c25□亦有善惡性異□故言二性也□躁動者□心前

68c26□起時亦與數俱□意識後起亦與數俱□故言躁

68c27□動□又如四大壞時□善惡業爭牽不知從誰□

68c28□故言躁動□但此業未謝心常覺觀□況復業

68c29□牽□寧不躁動□有熟牽强牽□此世雖行善先

69a01□世惡業熟□旣與時合卽受惡報□故言熟牽□强

69a02□牽者□人雖行惡□臨終之時善心猛盛□卽隨

69a03□善上升□熟牽强牽彌顯躁動□亦是隨業所作

69a04□而墮諸有(云云)□水火風種散滅壞時下二

69a05□行明業謝棄苦器也□氣命盡是風去故言散□

69a06□煖盡是火去故言滅□水盡則身爛□故言大小

69a07□不淨盈流於外□地散滅是骨肉離解□故言如

69a08□朽敗木□大小不淨者□身爲大四支爲小□足

69a09□支爲大手支爲小□手爲大指爲小□如是轉轉

69a10□作大小□皆悉臭穢不淨盈流□此名助道□若

69a11□正觀降伏煩惱□煩惱不伏當修不淨助破欲

69a12□心□釋論云□三解脫是涅槃門□道品是開門

69a13□法□不淨九想等是助開門法□不淨是破欲初

69a14□門□若進修背捨及大不淨□己身他身一身多

69a15□身□一國多國山林石壁□一切依正皆悉不淨□

69a16□卽雖未爾□想力若成怖畏心起□能大助道開

69a17□發正慧□大經云□不淨觀亦實亦虛□能破煩

69a18□惱故名爲實□淨言不淨是故爲虛□此不淨觀

69a19□亦具生法二空□大經云□諦觀白骨□一一支節

69a20□何者是我□八色流光亦復無我□我不可得卽

69a21□是生空□鍊骨人八色不見四大無有於實□

69a22□卽是法空□此就助道明於生法□終成正道

69a23□爾□從善女當觀下二十一行□是第二明生

69a24□法二空觀□文爲二□初八行半明修因生法二

69a25□空觀□次十二行半明果成起用□因中又二□

69a26□初三行半約苦集明生法二空觀□次從無明

69a27□體相下五行約十二因約明生法二空觀□約

69a28□苦集又二□初從善女下一行半明衆生空□次

69a29□從如是諸大下二行明法空□問四諦十二緣

69b01□是二乘法□云何是菩薩觀門□答四諦十二緣

69b02□通是三乘觀境□譬如大道貴賤同遊□不可群

69b03□小行之而判屬民庶□通意云何□涅槃云□我昔

69b04□與汝等不見四眞諦(云云)□又云□凡夫有苦無

69b05□諦□聲聞有苦有苦諦□菩薩解苦無苦而有眞

69b06□諦□諸佛如來有眞有實□所以然者□二乘觀

69b07□有量四諦□菩薩觀有量無量四諦□大經云□十

69b08□二因緣凡有四種□下智觀故得聲聞□中智觀

69b09□故得支佛□上智觀故得菩薩□上上智觀故得

69b10□佛菩提□復有別意□大品云□十二因緣獨菩

69b11□薩法□如佛昔爲儒童□雖行衆行非波羅蜜□見

69b12□然燈佛得無生法忍□一念相應習應苦空□乃

69b13□至習應滅空□習應無明空乃至老死空□諸

69b14□相應中空相應最爲第一□以空導行皆名波

69b15□羅蜜□以得無生法忍故佛卽與記□當知菩

69b16□薩豈不觀於四諦十二緣邪□二乘雖復同

69b17□觀□觀法有異□聲聞觀諸果□總作一苦諦觀□觀

69b18□諸煩惱及業□總作一集諦觀□又苦之與集總

69b19□是現在□所以名總相觀也□緣覺觀苦爲七□

69b20□現在五未來二□觀集爲五□過去二現在三□

69b21□別觀三世別開苦集□故言緣覺別相觀也□雖

69b22□復總別有殊□同是自調自度□同是析生法

69b23□二空觀爾□與菩薩有異□菩薩爲衆生修四

69b24□等六度□觀四諦十二緣□作生法二空□今擧譬

69b25□喩之□如握五指成拳□若一指一拳應有五

69b26□拳□若一指無拳五何得有□我人亦爾□攬五

69b27□陰成衆生□一陰有衆生□應有五衆生□一陰無

69b28□衆生雖五亦無□卽陰求衆生不得□離陰求

69b29□衆生亦不得□雖求拳不得拳□不妨有皮骨

69c01□之指存□雖求人不得人□不妨有五陰之法□在

69c02□二乘人得生空時□未能知法空□更須析指皮

69c03□肉骨髓分分推求亦不得指□地水火風窮逐

69c04□□虛亦不得色□前念後念亦無想受□求指不

69c05□得指□始知指無□求法不得法□方知法虛□

69c06□旣不得生法二空境□亦不得生法二空智□通

69c07□菩薩觀亦然□是爲菩薩二乘析生法二空相□

69c08□如此但有自行爲他之異(至云)□若論別菩薩體

69c09□空□與其永異□如見鏡拳懸體旣空不勞尋

69c10□檢□鏡拳旣虛鏡指非實□鏡內拳指旣是虛□

69c11□鏡外拳指亦非實□衆生亦爾□但有名字名爲

69c12□衆生□此之名字本來自空□非檢後空□名旣假

69c13□名法亦非法□體名卽體法□如大品云□我性

69c14□如色性□色性如我性□今世生法由無明行□五

69c15□果旣虛□二因寧實□下文云□本性空寂無明故

69c16□有□無明旣寂□從無明生寧得不寂□雖不得生

69c17□法二境□而能了了通達二境□不爲境所染□

69c18□雖不得生法二空智□而能了了通達二空智□

69c19□不爲智所淨□非染非淨雙亡二邊□正入中道

69c20□第一義諦□而能雙照二諦□三諦朗然□非前

69c21□非後一時大覺□與此甚深法性相應□金剛寶

69c22□藏具足而得□是爲菩薩體生法二空觀□諸小

69c23□乘師雖說析空同外道義□何者析色極至□

69c24□虛□或存塵不破□或破塵令盡□若存不破□

69c25□是常見□若破塵盡□是斷見□斷常宛然非邪

69c26□何謂□諸大乘師雖說體空同於小道□何者□

69c27□單用體慧□不能一念空心遊戱神通淨佛國土

69c28□具足解釋佛之知見□何能三智一心中得五

69c29□眼具足而成菩提耶□似小乘壞法人無三明

70a01□六通願智頂等□□是慧解脫人而已□非小何

70a02□謂□今經首軸窮深極廣□序品云□遊於無量甚

70a03□深法性□空品云□求於如來眞實法身□捨身品

70a04□云□求於寂滅無上涅槃□豈可用世人邪見□

70a05□豈可用小乘之析□豈可用大乘師之體解

70a06□此空義邪□善女當觀下一行半明生空觀□初

70a07□一句對告勸發□次一句指上境□次四句正作

70a08□觀□善女者□菩提樹神也□諸佛說法必有對

70a09□揚□寄一以訓衆故告其人也□又時衆機緣宜

70a10□在善女□若聞對告宿善發生□又男天表方便□

70a11□女天表智度□欲說智度破於愚著□故告女天

70a12□也□又佛在道樹得道□欲說此道故對告樹

70a13□神也□此是表四悉檀□對告非無因緣也□當

70a14□觀者□勸一人以例諸□一切菩薩必須修於智

70a15□度□無有菩薩不由此者□故言當觀也□諸法

70a16□者□指上四諦十二因緣若假若實二空境也□

70a17□名目雖略攝法則遍故言諸法也□如是者□正

70a18□明總觀也□如是有三義□謂如事如理□如非

70a19□事非理□如事者□如助道假想不淨流濫也□

70a20□如理者□如生法二空無法也□如非事非理者□

70a21□如法性法身也□又事卽如理如非事非理□非

70a22□事非理亦卽如理亦卽如事□理卽如事亦卽

70a23□如非事非理□三法不一異故言如是□三法亦

70a24□一異故言諸法□何處有人者點出理觀也□何

70a25□處者□若色處有人則不須四陰□若色處無人

70a26□四處亦無人□五處都無人故言何處有人□

70a27□又果處旣無人□無明行因處亦無人□因果

70a28□合亦無人□離因離果亦無人□故言何處有人

70a29□也□人旣無□衆生十六知見等皆無□故言及以

70b01□衆生也□本性空寂者□點出非事非理觀也□本

70b02□性無事亦復無空□空本空事□旣其無事□空何

70b03□所空□無事故事寂□無空故空寂□本性如此□

70b04□非今始然□故言本性空寂也□無明故有者□

70b05□點出事觀也□若其空而復空□那得此事□旣有

70b06□事卽有空□旣有空卽有非事非理□此之三種

70b07□悉由無明故有□以有無明癡故有行□有行

70b08□卽有生法□旣有生法卽有助事之觀□助來助

70b09□正卽有空理之觀□正助顯本卽有非事非理

70b10□之觀□是事不知名爲無明□淨名云□從癡有

70b11□愛則我病生□病生故則有藥起□卽此義也□

70b12□若知無明本性空寂□尙無無明□那得事理非

70b13□事非理□畢竟淸淨故稱空慧也□但我見深重

70b14□爲學道大障□凡夫所作恒與我俱□我行我

70b15□住□坐臥言語無離於我□我行施戒乃至我行

70b16□智慧□若攬他遺體而計我者□此我疏鈍□若執

70b17□法塵而計我者□此我密利□如執一法□謂我知

70b18□我解於法起我□隨執一句是實□餘皆妄語□

70b19□卽是邊見□非道謂道卽是戒取□非理謂理卽

70b20□是見取□不當謂當卽是邪見□自是陵他卽

70b21□慢□撥之卽瞋譽之卽愛□破之卽疑□不了卽

70b22□癡□十使煩惱以我爲根本□不自覺知日夜增

70b23□長□縱令世智辯聰如長爪□腹□難石石裂□

70b24□難樹樹折□難水水竭□難火火滅□去道彌遠□

70b25□假令隨禪梵世極至非想□我心常在將出

70b26□復還□如此凡邪尙無暖法□那能破我□廣說

70b27□此我卽二十種身見□謂卽陰計五□離陰計五□

70b28□我中有五陰□陰中有五我□是爲二十□若一

70b29□陰是我餘陰無我□若倂是我卽有五我□是義

70c01□不然□若離陰有我□旣離於陰我是誰我□是義

70c02□不然□若陰中有我□是則陰盛於我□如器盛

70c03□果□如屋貯人□是義不然□若我中有陰則陰在

70c04□我內□是義不然□是爲破三十種身見□此

70c05□約外境作如此說□而其內心猶計有我□復

70c06□當反觀□卽智有我離智有我□我中有智智中

70c07□有我□是義皆不然□復破二十種身見□內外合

70c08□數卽四十種身見□是名生空□毘曇云□我見是

70c09□共等因□我見起時未動身口□因我見後生思

70c10□惟時□方動身口□斷我見已悟衆生空□成論明□

70c11□我見心卽思惟能動身口□斷我見已卽悟衆

70c12□生空□亦悟法空□大乘明□我見卽具諸法□可不

70c13□具於思惟□悟衆生空卽是悟實法空□破二

70c14□十種身見□通上三句皆通用之□若卽事而

70c15□理□何處有人□卽陰離陰□陰中無人人中無陰□

70c16□二十種見破□故言何處有人□能觀之智智卽

70c17□是人□離智有人□人中有智智中有人□此計亦

70c18□破故言何處有人□若作非事非理本性空寂

70c19□觀者□本性空寂本無卽陰離陰□陰人人陰

70c20□旣無□如此計破故言何處有人□能觀之智

70c21□本性亦寂□故言何處有人□若作助道不淨觀

70c22□時□若觀惡心取境□卽是汚穢五陰□若善心□

70c23□愧□卽是方便隱沒五陰□是見皆依色□色卽不

70c24□淨□以不淨故無人無我□故言何處有人□能

70c25□觀觀智亦復如是□故言何處有人□若得悟

70c26□爲論□破二十種身見□是得衆生空無復見惑□

70c27□而作二十種觀者□除於實惑□實惑若除卽入

70c28□修道□卽應言何處有法□若未悟爲論者□

70c29□雖作二十種觀□見惑未除□而於假名上伏

71a01□愛□度入實法計我□故法華云□衆生處處著□

71a02□捨一取一□如屈步蠱須實法上更作二十種

71a03□觀□使空慧分明處處作無咎□從如是諸大下

71a04□兩行明實法觀□上生空得悟卽解於法□爲未

71a05□悟故更說爾□文亦爲三□初兩句卽法而空□

71a06□次一行一句卽法本性非空非假□次一句

71a07□卽法而假□例如生空三意也□如是諸大者□

71a08□標四大法也□一一不實者□正明空觀也□若四

71a09□大各守其性者□地守堅性□不應動不應煖□水

71a10□守濕性□不應□不應波□火守熱性□不應貞不

71a11□應焰□風守動性□不應持不應觸壁而止□一大

71a12□旣有三性□非都堅非都濕□非都熱非都動□

71a13□失本性故□則是不實□不實故空□請觀音云□地

71a14□無堅性水性不住□火從緣生風性無□□一一

71a15□皆入如實之際□卽其義也□上檢生空□故言何

71a16□處有人□今檢法空□故言一一不實□不實者

71a17□卽空也□本自不生者□卽法本性不生不滅□非

71a18□空非假觀也□體其元不生□中無和合末亦不

71a19□空□元無四大□四大何得而生□元旣不生□中那

71a20□和合□四大旣不和合□寧得五陰和合□大陰旣

71a21□不和合□那得法空□本自不生不滅□非是觀智

71a22□令其不生不滅□卽事而理此之謂也□以是因

71a23□緣者□觀解因緣也□觀與理冥□達卽空卽假

71a24□卽中□大經云□亦有因緣□因滅無明卽得熾然

71a25□三菩提燈□卽因緣義也□和合而有者□卽法

71a26□而假也□旣本體不實□那得大陰□此由無明業

71a27□因□託今世遺體果□故有四大五陰□卽是迷惑

71a28□因果和合而有□此法有故體有非有亦非有

71a29□非非有□卽空卽假卽非空非假□三觀明文

71b01□在經□寧不信邪□更爲鈍根人作實法惑

71b02□相□或謂四大五陰是有是無是亦有亦無是

71b03□非有非無□四執旣生生名爲有□是見依色□

71b04□依色起我□我生五利爲法□怒復起五鈍□

71b05□十使是集□方招來苦□來世不了展轉無窮□

71b06□生死大海□水波濤世世常爲大陰所惑□

71b07□惑此色法卽色陰□憂喜是受陰□取相是想陰□

71b08□起善惡是行陰□分別是識陰□陰心起故名爲

71b09□有法□非法空也□心不依色□亦復不依受想

71b10□行識□寂然滅衆惡□無量衆罪除□如是尊妙

71b11□人則能見般若□亦是甚深法性□金光明中而

71b12□得見我釋迦牟尼□行人若能如此觀生法二

71b13□空□則是懷璧向本□一世兩世能有所辦保

71b14□不孤然矣□從無明體相下五行明十二因緣

71b15□生法二空觀□文爲二□初三行出境相□後二行

71b16□出觀相□初又二□初二行明生空境□故文

71b17□云□名曰無明□釋論云□誰老死□故知是生空

71b18□境也□後一行出法空境□文云□老死愁惱□

71b19□釋論云□是老死□故知是法空境也□然十二

71b20□因緣經論不同□或三世或果報□或一念或十

71b21□種□三世者□過去二因破神常之見□現在五果

71b22□破神我之見□現在三因未來二果破神斷之

71b23□見□常途所用□果報者□初託胎歌羅邏時爲

71b24□無明□一期始終論十二支也□一念者□華嚴

71b25□云□十二因緣在一念心中□大集云□十二因

71b26□緣一人一念悉皆具足□如眼見色□不了名無

71b27□明□生愛惡名行□是中心意名識□色共識行名

71b28□名色□六處生貪名六入□色與眼作對名觸□

71b29□領納名受□於色纏綿名受想色相已名取□

71c01□念色心起名有□心生名生心滅名死□乃至意

71c02□思法亦復如是□一日一夜凡識幾許十二因

71c03□緣輪網以自纏□□今更說其因起之相□若觀

71c04□名色由行□行由無明□於無明不了□或謂有謂

71c05□無亦有亦無非有非無□作四句取者皆是無

71c06□明□是事實是行□是中心意名爲識□識共色

71c07□行名名色□一一如前說□又觀一念託胎是名

71c08□色□五胞開張名六入□六入對塵名爲觸□領

71c09□納名爲受□於此受中作四句分別□或有受無

71c10□受亦有亦無受非有非無受□如眼受色□於

71c11□色不了是無明□愛惡之心名爲行□識共色行

71c12□名名色□六處生貪名六入□餘如上說□乃至意

71c13□思法不了是無明□愛惡是諸行□餘如上說□

71c14□如此推十二因緣大樹枝條布濩遍覆三

71c15□界□誰能識邪誰□伐邪□今經旣是略說□

71c16□不論三世一念等□但擧生法爲二觀之境□宜

71c17□以譬顯□如捉火爐闇中舞之□圓輪相續團

71c18□團不斷□火者實法也□輪者假名也□衆生長夜

71c19□著於假名舞燼不息□迷於陰入薪火不息□十

71c20□二因緣何由可盡□若知輪依於火□止手則無

71c21□輪□火賴於薪□除薪則無火□輪火雙無生法二

71c22□空也□生空境文例爲三□無明體相兩句明本

71c23□性不有不無□是中觀境□妄想因緣和合而

71c24□有□此兩句是假觀□境無所有故兩句是空觀

71c25□境□是故我說兩句結成爾□行識名色一行

71c26□明法空境□例應有三□特是文略□得意可知□

71c27□衆苦行業下明生法二空觀□文亦三意□衆

71c28□苦行業不可思議一行明非空非有觀□本無

71c29□有生亦無和合兩句明空觀□上句本無有生

72a01□是生空□下句亦無和合是法空也□不善思惟

72a02□兩句明假觀□前不善思惟致今名色□今不善

72a03□思惟復有未來老死(云云)□雖名爲生法二空觀□

72a04□卽空卽假卽中□其文炳然□明與義會何所疑

72a05□哉□更爲鈍人說空觀相□若假名自生不須

72a06□實法□若由法生非假名生□若假實合生應有

72a07□二假□若離假實則無是處□今之假名但有名

72a08□字□名字不在內外兩中間□亦不常自有□

72a09□以不可得故是名觀假名空□觀實法空者□若

72a10□名色自生不應待業□若業能生羅漢有業□

72a11□何故不生□若業果共生各有名共□各無寧

72a12□共□若無因緣生則無是處□旣不得生□亦不得

72a13□不生□亦不得亦生亦不生□亦不得非生非

72a14□不生□亦不得滅□亦不得不滅□亦不得亦滅

72a15□亦不滅□亦不得非滅非不滅□無滅無生名

72a16□爲無生□無生故假名壞□假壞故則六十二

72a17□見壞□見壞故實亦壞□旣不然火是則無煙□

72a18□日中舞燼是亦無輪□是略示空觀相□中觀假

72a19□觀在別記(云云)□我斷一切諸見纏等下十二行

72a20□半偈是第二果上生法二空用□明觀成證果□

72a21□文爲二□初三行半自行成□後九行化他成□

72a22□自行文又二□初兩行智德滿□次一行半斷

72a23□德滿□一切諸見者□六十二見八十八使等□故

72a24□言一切□此是生空觀成也□以智慧刀者□

72a25□譬智慧利用□上譬斷見下譬斷煩惱□纏者別

72a26□明十纏□煩惱網者通明十使□網有羅籠之失□

72a27□舍有覆闇之過□達陰空寂闇障不能蓋□裂網

72a28□破壞羅□不能□□此是法空觀成也□二乘

72a29□所斷是通見纏□菩薩所斷是別見纏□淨名

72b01□云□結習未盡華卽著身□未斷別見爲華所著

72b02□也□而言佛斷見纏者□若通若別究竟盡在於

72b03□佛也□釋論云□衆生無上者佛是□法無上者

72b04□涅槃是□無上假實佛地所不惑□故言斷爾□

72b05□經論不同□或言佛上上智斷下下惑□無明力

72b06□大□佛智能斷□一念相應慧正習俱盡無有餘□

72b07□或言有上士者名之爲斷□無上士者名無所

72b08□斷□斯乃隨國隨時隨人隨悟皆有利益(云云)□

72b09□證無上道者□生法二空正道滿也□微妙功德

72b10□者□生法二空助道滿也□開甘露門下一行半

72b11□明斷德滿□甘露是諸天不死之神藥□食者命

72b12□長身安力大體光□譬諸佛斷德住大涅槃眞

72b13□常樂我淨用□知是斷德滿也□然此義意復欲

72b14□通對華嚴諸位□開甘露門對十住位□初開

72b15□聖道遮二邊故□故言開也□示對十行歷別

72b16□顯示也□入對十□向□事入理也□處對十地

72b17□處法性室也□食味對妙覺自食斯味□兼以被

72b18□人□下地非不化他□自行未圓化亦不廣□佛

72b19□地果圓斷德已滿□慈悲力大能爲衆生開於

72b20□十住□示十行入十向處十地□食甘露味功用

72b21□具足斷德化他□兩義皆成也□又通對般若四

72b22□智□開對道慧□示對道種慧□入對一切智□處對

72b23□一切種智□食味對佛住大涅槃□以大悲令衆

72b24□生得此四智□於果地斷德義亦無妨(云云)□又

72b25□對法華開示悟入佛之知見□良由佛德圓滿□

72b26□能以大事因緣出現於世□開示衆生佛知見

72b27□也□於斷德義亦顯□又涅槃云□常樂我淨

72b28□於果斷最便□如前釋(云云)□吹大法螺下九行

72b29□明果地化他滿□文爲二□初兩行轉法輪化他□

72c01□次七行四弘誓願化他□說法又二□初一行說

72c02□法□次一行神通□餘經前神通駭物開後說法□

72c03□今經後神通成前說法爾□修因時生法二空

72c04□之正慧□得果時智德滿□故能說法化他□修因

72c05□時生法二空之助道□得果時斷德滿□故能神

72c06□通化他□說法擧四譬者□聞法之益實自無

72c07□量□略擧四譬別有所擬□吹□是改號□譬佛

72c08□說小乘法改凡夫苦忍之凡性□入聖人之正

72c09□性□說大乘法改凡聖之偏性□入中道之圓性□

72c10□通敎七地別敎初地圓敎初住皆是改號之

72c11□位□從偏以入中也□擊大法鼓者□擊鼓誡進

72c12□肅衆前驅□此譬佛說法督進深行□小乘位

72c13□在修道□通敎在八地□別敎在十行□圓敎在

72c14□初住□此諸位以聞法力咸進眞修道也□然

72c15□大法炬者□炬能自照亦能照他□譬佛說

72c16□法令自他雙益□如千年闇室一燈能了□又如

72c17□一燈然百千燈□聞法之力自他俱益亦復如

72c18□是□通敎八地別敎十□向圓敎亦在初住□

72c19□皆是道觀雙流自他俱益之位也□雨勝法雨

72c20□者□雨能成熟農夫加功□扶疏益寡□時澤

72c21□一降華果敷榮□喩如衆行雖復勤修發趣事

72c22□弱□聞佛說法增道損生任運成熟□自然流

72c23□入薩婆若海□如大恒中船不勞筋力疾有所

72c24□到□此□在雙流位中□義如上說□若得此意□

72c25□例華嚴之四位□般若之四智□法華之四知

72c26□見□涅槃之四德□皆可解□此一法□擬諸經

72c27□之位□橫論一切諸位□一聞法音隨類各解

72c28□(云云)□此中四譬皆言大者□說大法也□通途

72c29□解釋明大非小位爾□我今□伏下是神通

73a01□化他也□怨結者□四住是二乘怨結□五住是

73a02□菩薩怨結□魔爲煩惱主□伐樹去根□化物須降

73a03□主□若不降魔化道不暢□降魔之法須用神通□

73a04□譬如勝怨□乃可爲勇□非法王不壞□法王勝

73a05□者□是時化道得立爾□□法幢者□法幢三

73a06□昧也□高出衆行爲衆行之望□如兵望麾也□

73a07□三德不縱不橫□故言微妙□從度諸衆生下七

73a08□行是四弘誓願化他□雖復成果本願未休□

73a09□故言四弘益物□亦名四諦益物□四弘是誓

73a10□願之心□四諦是所緣之境也□度諸衆生是

73a11□初弘誓□亦是未度苦諦令度苦諦也□從煩惱

73a12□熾然一行是第二弘誓□亦是未斷集諦令斷

73a13□集諦也□從我以甘露下一行是第四弘誓□

73a14□亦是未證滅諦令證滅諦也□從於無量劫下

73a15□四行是第三弘誓□亦是未安道諦令安道

73a16□諦也□此中指檀爲四諦□檀對於□□貪自

73a17□蔽是集□集業招果是苦□檀能破□是道□□

73a18□滅是滅諦□無量劫者積功高也□遵修諸行者

73a19□攝法廣也□論云□檀義攝於六(云云)□捨身命財

73a20□與後際等□得不壞常住名波羅蜜□□高橫廣

73a21□故言遵條諸行也

73a22□金光明經文句卷第四

73b01□

73b02□金光明經文句卷第五

73b03□

73b04□　　　　隋天台智者大師說

73b05□　　　　門人灌頂錄

73b06□　　釋四天王品

73b07□四天王者□上升之元首□下界之初天□居半須

73b08□彌□東黃金□王名提頭賴□□此□持國□領

73b09□乾□婆富單那□南琉璃□王名毘留勒叉□此

73b10□□增長□領鳩槃茶□□多□西白銀□王名

73b11□毘留博叉□此□雜語□領毘舍□毒龍□北水

73b12□精□王名毘沙門□此□多聞□領夜叉羅刹□

73b13□此四王聞經歡喜□各領五百眷屬□發誓護經□

73b14□從此標章故稱四天王品□觀心釋者□東集南

73b15□苦西道北滅□四諦理是四天□觀四諦智爲四

73b16□王□護四諦境名護國□護心數是護衆生□世

73b17□者他也□爲他說心敷名護他衆生□八部者□

73b18□苦諦下有利鈍見思□法華指此爲鬼神□乃至

73b19□滅諦下亦有見思□是爲八部也□若不照四諦

73b20□理□見思二惑侵害心王毁損境界□心王亡境

73b21□國敗□心數人民□散□境智俱爲鬼神所惱□

73b22□能觀苦集控作見思□則國安民寧□能爲他

73b23□說四諦□是護他國土□遮彼見思使得安樂□

73b24□是爲觀心護世四天王也□此下十三品是流

73b25□通段□佛慈季末□使邪惡不□於正眞□經王不

73b26□壅於來代□有緣之者得正聞正聽□故曰流

73b27□通□凡爲七意□四天王至散脂□明天王發誓

73b28□勸奬人王弘宣此經□正論善集明人王弘經

73b29□天王祐助□亦是示住日弘經方軌□鬼神品明

73c01□聽經功德天神地祇若河若海菩提薩□咸守

73c02□衛之□授記品證聽經功德之不虛□除病流水

73c03□引昔聽經之功德□證今護持之非謬□捨身品

73c04□引昔行經不惜軀命□誡勸師弟勿吝法財□

73c05□讚佛品明諸菩薩稱揚佛法能宣所宣利益深

73c06□重(云云)□天王發誓又爲五□四王以天力擁護

73c07□請者□大辯品以辯充益說者□功德天品誓以

73c08□資財潤請者說者□地神品誓以地味膏□味

73c09□請處說處□散脂品誓以威武□外敵壤內難

73c10□安於請說聽等也□又天王護其國□大辯護

73c11□其師□功德護其衆□地神護其地□散脂禳其

73c12□災□令經法大行也(云云)□四天王品者有六

73c13□番問答□卽爲六段□第一白佛述有護國之能□

73c14□第二白佛述其護國之事□第三白佛示其軌

73c15□模□第四白佛要其法利□第五白佛雙述興衰□

73c16□第六白佛說偈頌德□初番爲二□一白佛二佛

73c17□述成□白佛又二□一經家□□二正白佛□□敬

73c18□如文□正白佛文爲二□一歎經二述能護□諸天

73c19□信法有力□是故歎經□欲得經弘述其能護□

73c20□歎經爲三□從是金光明下歎經體□從莊嚴菩

73c21□薩下歎經宗□從此經能照下歎經用□正說乃

73c22□多歎三則略攝於廣也□法性之理佛所護念□

73c23□文詮此理故言經王□旣言經王□知是歎體□

73c24□約體修行□能令菩薩具二莊嚴成於極果□旣

73c25□言莊嚴□知是歎宗□世天淨天義天皆宗仰極

73c26□地□施三業供養□恭敬是身□歡喜是意□讚歎

73c27□是口□又下從地獄上至菩薩□無明未盡通有

73c28□熱惱□此經能除如月淸□□知是歎用(云云)□從

73c29□世尊是金光明下是第二述能護國□文爲二□

74a01□一內以法護國□二外以策護國□法護國又

74a02□四□一護國之由□二以法護國□三以天黨護

74a03□國□四以天眼護國□護國由者□由聞此經獲

74a04□於四益□身益光明□力益勇猛□心益增進□德益

74a05□尊嚴□理獲二益□謂法身慧命皆得增長□由國

74a06□弘經致斯法潤□寧得不護□述所以者□此義正

74a07□與觀心相應□以四諦智護四諦境□卽是修行

74a08□正法□以四諦智導諸心數□使諸心數不行□故

74a09□名行般若波羅蜜□卽是能說正法□內有如此

74a10□護國所以□名護世王正治國土爾□帥黨護

74a11□國者□此亦與觀心相應□心王帥心數黨□降

74a12□伏見思利純諸使□如諸天王共眷屬遮諸惡

74a13□鬼□如轉輪王與七寶千子有所至處四方歸

74a14□德□四王共五百所臨之地□何惡不除邪□用天

74a15□眼護國者□以報得天眼徹視□無幽不燭□防

74a16□萌杜漸□何惡不除邪□二從若此國土有諸衰

74a17□耗下是智策護國□令內外因緣和合□文爲三□

74a18□一若王國多災□種種艱難謂兵饑疾者□我以

74a19□智策勸法師往□或威神勸往□或現形勸往□或

74a20□降夢勸往□法師若往廣宣此經□如日出朝陽

74a21□雰霧自歇□此勸外緣也□次王心無智照災承

74a22□闇入□若有明慧變怪不生□師旣秉法來儀□王

74a23□須專心聽受□王若勤聽天亦勤護□所以加於

74a24□可加護於可護□一人有慶賴及萬方□王身與

74a25□國安隱無患□此內因也□若外雖有弘法人王

74a26□內心不殷重□則不和合不能禳災也□二者王

74a27□無惠施則寡於福祿□如不勤田倉廚少穀□勸

74a28□王傾財供給四衆□四衆得安福資於王□擧國

74a29□眷屬一切無患□此內外因緣和合□能致□年

74b01□流衍(云云)□三者王身無先王之德行臣民不從□

74b02□口無先王之法言□國不詠今勸王三業□供

74b03□養恭敬是身業□尊重是意業□讚歎是口業□夫

74b04□高以下爲基□辯以訥爲師□屈尊敬卑功亦大

74b05□矣□以天威力使□國遙崇□羽檄稱讚歌詠羨

74b06□慕□三業□□□上之化下如風之靡草□□國

74b07□旣然□國人牛馬草葉無不低□內向□此則

74b08□能讚所讚因緣和合□頌聲溢於□國(云云)□經文

74b09□分明尋之可見□次佛述成文爲二□初合述歎

74b10□經□二述其能護國□四王初歎經說旣合理□佛

74b11□述而成之□成其上體宗用三歎□故言佛合

74b12□述□善哉善哉□其上總歎一敎□佛述成其遍讚

74b13□百千諸佛□諸佛從是法生□故擧多讚成於一

74b14□也□從於諸佛所下述成其能護國□又爲二□

74b15□初述以法護國□二述以智眼護國□法護國有

74b16□四□佛皆述成□上明護國之由由聞經得益□佛

74b17□述今益良由先種□發心畢竟二不別□如是

74b18□二心前心難□是故敬禮初發心□此擧前以

74b19□成後述後以顯前□從說於正法下述其以法

74b20□護世□上云能說能行所以名爲護世□佛亦

74b21□述成能說能行□得名護世(云云)□從汝等今

74b22□日下超述其天眼護國□小不次第於義無失□

74b23□上云以淨天眼過於人眼□佛述長夜利益□夫

74b24□天眼夜照不假日光□故言長夜也□從汝等四

74b25□王及諸眷屬下追述其天黨護國□上直言護

74b26□國□佛今加讚是護三世諸佛正法也□從汝

74b27□等四王及餘天衆下述其智眼和合護國□上

74b28□云請法師入境禳惡□此功歸己能□修羅之

74b29□陣□汝勸王聽經供給四衆□佛述其內智外

74c01□福□實是消伏諸苦能致安樂□如文(云云)□第二

74c02□番白佛述護國之事□文爲二□一白佛□二佛

74c03□述成□白佛又二□一是經流布之處□其王自

74c04□能頂受□又供給四衆者□我及眷屬誓當隱

74c05□形令其顯益□二者惡□興兵侵斥善國□我

74c06□當隱形起諸怖□□種種難起□令其軍兵顯然

74c07□退散□尙不擾邊□況能懷中(云云)□次佛述成

74c08□文以爲二□從爾時佛讚下至無□訟之事

74c09□是述成初意□其上隱形護國欲使經弘□佛述

74c10□隱形是護三寶□我是佛寶□修習菩提是法寶□

74c11□諸王無□訟是僧寶□述其護一而能成三也□

74c12□從四王當知此閻浮提下是述成後意□上

74c13□以天威□之天力退之□似若憎惡愛善□佛

74c14□勸慈心平等向之□爲惡者自□□爲善者自

74c15□豫□非薄惡而厚善□成其□退之意也□又勸

74c16□諸國各守本業□住境自樂勿起貪企□諸王

74c17□和則民無夭□法興盛則熏諸天□佛告帝釋□

74c18□□諍因緣人天損減□善能慈和天下□非止供

74c19□養於我□則是供養三世如來□非止安於一王□

74c20□遍安諸王□非止安於一國□遍安一切□故以

74c21□慈和述成第二意也(云云)□第三白佛示人王

74c22□軌模□文爲二□一出其願欲□二示其軌模□願

74c23□欲有六□一欲安己身□二欲安妻子□三欲安宮

74c24□殿□四欲王領殊勝□五欲攝諸福德□六欲國

74c25□無憂苦□六願如文□從世尊如是人王下是第

74c26□二示其軌模□雖不次第六數足□上欲安身□

74c27□今示莫放逸□制心則身安也□上欲安宮殿□

74c28□今示嚴法堂□□蓋映於上香華麗於下□三

74c29□寶受用則柏梁無災□上欲王領殊勝□今示

75a01□洗沐香塗敦恭去慢□一身敬於此八紘休於

75a02□彼□上欲攝取福聚□今示正念聽經□正念聽經

75a03□能致無量功德□天神竭其力覆□地神竭其

75a04□力載□鬼神竭其力護□臣民竭其力愛□上欲安

75a05□妻子□今示和顔與語□勸其興福□內外修善感

75a06□益事多□上欲得國無憂苦□今示應自喜慶

75a07□自勵忘疲倍作利益□一人旣悅則四海謐然□

75a08□此之謂也□次佛述成文爲二□先述成六方法□

75a09□次述成六願欲□四王約六事□又所說少止

75a10□在現世□佛約一事而所益多□超無量世□倍述

75a11□成之□從佛告四王下□弘經聽經□卽是述

75a12□成安身方法□上直示心不放逸□今加示羽儀

75a13□出宮迎候步步値那由他佛□方法旣倍體亦

75a14□彌安□從復得超越爾許劫難者□述成安國方

75a15□法□上止一世無憂苦□今則超爾許生死之難□

75a16□從復於來世對受輪王者□述成安妻子方法□

75a17□輪王有玉女千子悉無怨對□爾許劫中妻子

75a18□常安也□從亦得如是現世自在之力者□述成

75a19□上安於王領方法也□從常得最勝七寶宮殿

75a20□者□述成上安於宮殿方法也□從在在生處訖

75a21□具足無量福聚□述成其上攝福方法也□從

75a22□汝等四王下述成其六種願欲□從四王下至

75a23□不退轉□述成上願安身□從己爲得値至畢三

75a24□惡道苦□述成上安國□從我今已種輪王釋梵

75a25□之因□述成上願安妻子□從已種無邊善根下

75a26□述成上欲攝福聚□從後宮宮宅無諸凶衰□述

75a27□成上願安宮殿□從國土無有他方怨刺□述成

75a28□上王領第一□從汝等四王下更總結成六法

75a29□六願□皆令具足者□若能屈己迎侯至心聽法□

75b01□卽是六願六法□又□利施天□亦卽能令六願

75b02□六法成就滿足也□第四白佛要其人王施善□

75b03□此由第三段末□文爲二□一白佛□二佛述成□

75b04□白佛又二□一人王運心□二天宮相現□人王心

75b05□存至典□是故香作金光□□施必得□是故天宮

75b06□相現□香至天宮龍宮鬼神等宮□總至三法界

75b07□爾□觀心解者□以智慧火然實相香□起戒定

75b08□慧煙□實相是眞法□故言金光□戒慧與理冥□

75b09□故徹照無□也(云云)□次佛述成文爲二□先述

75b10□香光非但至天宮等三法界□遍至百億諸宮□

75b11□又至恒沙佛上□總而言之□遍至十法界也□

75b12□從諸佛世尊聞是香氣下述成人王運善奉

75b13□施諸天爲諸佛所讚□先讚因成□次讚果滿□如

75b14□文□第五白佛雙擧興衰□文爲二□一白佛□二

75b15□佛述成□白佛又爲三□初從白佛至諸惡災患

75b16□悉令消滅□是第一擧興勸□從若有人王心生

75b17□捨離至善神遠離生如是等無量惡事□是第

75b18□二擧衰勸□從世尊人王欲自護及王國土□是

75b19□第三正勸□擧興勸爲四□一人王弘經則四天

75b20□隱形聽受□二非但四王聽受□釋梵八部皆集

75b21□聽受□三以是人王爲善法知識□四旣得法利

75b22□護國彌勤□皆如文□次擧衰勸亦四□一王不

75b23□弘經天失甘露則威勢減少□二釋梵舊神□

75b24□皆遠捨□三惡鬼亂行災毒競起□四展轉結

75b25□成災□災何故起□惡鬼亂行□鬼何故行□天神

75b26□捨離□天何故捨□不聞法食□何故無法食□王

75b27□不弘經□如文□三正勸爲六□一欲得現利故

75b28□必定聽□二天欣法食故必定聽□三出過三

75b29□論故定聽□三論者□四韋陀論說梵事□毘伽

75c01□羅論說十善事□僧□衛世師勒沙婆論□說學

75c02□通事(云云)□四始終得益□成就菩提□故必定

75c03□聽□五敎主勝於釋梵□故必定聽□六諸法之

75c04□本故必定聽□皆如文□次佛述成文爲二□

75c05□初番述成擧興勸□不弘則衰無可述成□又

75c06□解云□前番則兩述成而與安樂□是述成擧

75c07□興勸滅其衰患□是述成擧衰勸□從若有人能

75c08□於人天中作大佛事者□述成正勸(云云)□第六

75c09□白佛文爲三□一說偈歎□二佛以偈答□三歡喜

75c10□發誓□偈歎有八行半□文爲三□初一行歎三

75c11□身□次五行半歎身相□次二行結歎□夫三身

75c12□有通別□依文是別□空是法身□日是報身□月

75c13□是應身□通意者□空是法身□日是報身□水日是

75c14□應身□空是法身□月是報身□水月是應身□空是

75c15□法身□日中空是報身□水中空是應身□月亦如

75c16□是□依結歎文□空是法身□月是報身□水月是應

75c17□身□空是法身□日是報身□焰是應身□化法是法

75c18□身□化主是報身□化事是應身□雖復別說義則

75c19□通融□故文云□無有障□□卽通意也□歎身相文

75c20□爲五□初一行歎上兩相□謂目與齒□次一行

75c21□半歎智斷兩德□謂智三昧□次兩行歎下兩

75c22□相□謂平與網□次兩句絶言歎□謂不可思議□

75c23□次兩句結歎□夫相好不獨在應身□報法亦通□

75c24□莊嚴父母生身者應相好也□莊嚴尊恃身者

75c25□報相好也□莊嚴法門者法身相好也□此中

75c26□歎智斷□卽法身相好也□文云無有障□者□

75c27□非獨歎一身相也□偈初標佛月□今先結佛

75c28□月爲三身□次結三身通融□故言無有障□□

75c29□次結佛日故言如焰□次結佛化身卽是四身

76a01□義□故言如化□皆具三身四身□則是無障□也□

76a02□結竟卽禮□禮於佛月□亦是禮佛日佛化也□品

76a03□初歎經□歎體宗用□品後讚佛□辭異義同□佛眞

76a04□法身卽是體□佛月淸淨卽是宗□應現水月卽

76a05□是用□天王天辯其妙若此也□問空譬法身□

76a06□月譬報身□空爲作月不作月□空若作月□月非

76a07□空作□空不作月□月那依空□答空不作月□亦不

76a08□作非月□月非月必依於空□法不作報□亦不

76a09□作非報□報非報必依於法□又問法不作報非

76a10□報□報非報必依於法者□亦應月不作影□亦

76a11□不作非影□影非影必依於月者□月亦是法身

76a12□耶□答智與法冥□法是法界智亦如法界(云云)□

76a13□又□影不作動與不動□動不動必依於水□水

76a14□亦是法界耶□答動不動譬機□一切諸法中

76a15□悉有安樂性□譬法界亦是無妨□又淨度三昧

76a16□云□衆生亦度佛□若無機感佛不出世□亦不

76a17□能得成三菩提□出世菩提皆由衆生□機爲法

76a18□界□此義成也□佛答二十四行半偈天王所以

76a19□讚佛者□佛能說法故也□法王所以讚法者□

76a20□法能成佛故也□般若云□我初成道觀誰可

76a21□敬可讚無過於法□法能成立一切凡聖□故

76a22□佛讚法以答天王□文爲三□初一行歎經體答

76a23□其法身□次一行歎經宗答其報身□次二十二

76a24□行半歎經用答其應身□悉如文□三四王歡喜

76a25□發誓如文

76a26□　　釋大辯品

76a27□辯有四種□小辯無量辯雙辯大辯□無漏法名

76a28□小辯□恒沙法名無量辯□備二種名雙辯□雙

76a29□非雙照名大辯□此天住智慧莊嚴法門自住

76b01□大辯□以自在力爲悅衆生故隨說一辯若二若

76b02□三若四□故名大辯□爲宜衆生故若授一辯若

76b03□二若三若四□宜而立之故名大辯□爲對衆生

76b04□故或對一辯若二若三若四□對而治之故名

76b05□大辯□爲悟衆生故若悟一辯若二若三若四□

76b06□一悟一切悟而開發之□故名大辯□對佛發願□

76b07□以大辯加於說者□故稱大辯品□文爲三□一

76b08□從白佛下以大辯力加益法師□二從若有衆

76b09□生於百千下以感應力加於化道□三從復令

76b10□無量下以行力加於聽者□初加法師以樂說

76b11□辯才□莊嚴次第是辭辯□大智是義辯□總持是

76b12□法辯□若有衆生下加化道流布不絶□加其

76b13□能化之道□無人無所化□無道無能化□因緣

76b14□和合化道不絶也□從復令無量下是加聽衆

76b15□兩益□聞經至不退轉是加因益□必定得菩提

76b16□是加果益□文言雖略誓願甚深□爲益大矣

76b17□　　釋功德天品

76b18□此天住福德莊嚴法門攝一切法□而以功德

76b19□爲首□故言功德天□又能與說者所須無所乏

76b20□少□故名功德天□又令說者晝夜思惟是經深

76b21□義□故名功德天□又令聽者速成菩提□具此

76b22□衆義故名功德天品□此是天王護經第三意□

76b23□福資請說及以聽者□文爲六□一從白佛下發

76b24□誓四事資給法師□二從我已於過去下明福

76b25□德之由□三從若有人能稱下勸示行法□文

76b26□中有略示廣示(云云)□四從我於爾時如一念頃

76b27□下誓臨影響□五從若能以已所作□施我

76b28□下要求同行□六從應當禮下別示歸敬□悉如

76b29□文

76c01□　　釋堅牢地神品

76c02□上諸天或住善權方便道□爲衆生法父□此天

76c03□住善實智度道□爲衆生法母□一義也□譬如陰

76c04□陽覆載草木□智度養育出生衆善□二義也□

76c05□餘度各有所主未亡未泯□實智照了無相無

76c06□名□三義也□餘度有等有上□智度無等無上是

76c07□究竟度□四義也□智度法門常無改變□義曰

76c08□堅牢常也□能荷樂也□能生淨也□名之爲地□

76c09□德力自在我也□稱之爲神□從此等法門故名

76c10□堅牢地神品□此品是天王護法第四意□□

76c11□涌地味資益請說聽等地也□文爲三□一從

76c12□白佛下誓涌地味利益行者□二從爾時佛告

76c13□下如來述成□三從爾時地神下發誓弘經□初

76c14□涌地味文爲三□從初白佛下明己身利益□

76c15□凡約八事展轉增長□由聞法故法味增長□法

76c16□味增長故氣力增長□氣力增長故□地味增

76c17□長□地味增長故諸物增長□諸物增長故衆生

76c18□五果增長□五果增長故修行增長□修行增長

76c19□故供養增長□供養增長故弘通增長□悉如文□

76c20□從何以故世尊下明眷屬利益□是經力增長□

76c21□凡約五事展轉增長□以經力故我眷屬增長□

76c22□眷屬增長故地味增長□地味增長故諸物增

76c23□長□諸物增長故衆生快樂增長□快樂增長故

76c24□依報皆具足□具足亦名增長□從世尊是諸

76c25□衆生下名報恩增長□凡約六事展轉增長□以

76c26□知我恩故專聽增長□專聽增長故功德增長□

76c27□功德增長故敎他增長□敎他增長故地味增

76c28□長□地味增長故受樂增長□受樂增長故信

76c29□施增長□悉如文□二佛述成文爲二□一約聞

77a01□經展轉增長□從人世至天世□從天世至出世□

77a02□日夜卽受不可思議快樂□卽出世樂也□地

77a03□神所說止是今世增長□如來述成文雖略意

77a04□極長遠□二述成供養增長□從人世至天世□從

77a05□天世至出世□長遠之義準前可知(云云)□三發誓

77a06□護經□文爲三□一誓護說法者□二誓護化道不

77a07□絶□三誓護聽法者□如文

77a08□　　釋散脂鬼神品

77a09□具存梵音□應言散脂修摩□此□爲密□密有

77a10□四義□謂名密行密智密理密(云云)□蓋北方天

77a11□王大將□餘三方各有□東方名樂欲□南方名

77a12□檀帝□西方名善現□各有五百眷屬□管領二十

77a13□八部□孔雀王經云□一方有四部□六方則二

77a14□十四部□四維各一部□合爲二十八部□又說者

77a15□云□一方有五部□謂地水火風空□四方有二

77a16□十部□足四王所領八部□是爲二十八部□巡

77a17□遊世間賞善罰惡□皆爲散脂所管□聞經歡喜

77a18□發誓護於說者聽者□從能護人受名□故言散

77a19□脂(云云)□文爲四□一從白佛下發誓護持□二從

77a20□何因緣下述有能護之德□三從散脂大將下

77a21□誓以智力克益說者□四歸敬本師□初段有經

77a22□家□□正發誓□悉如文□述德又爲三□初標次述

77a23□後結□標如文□述又爲三□初五句述智□次五句

77a24□述境□次五句述正□三番稱世尊□知是三種

77a25□意也□神旣名密□述名顯德□應談密義□智若淺

77a26□深階級次第不名爲密□卽一智一切智□一切

77a27□智一智□非一非一切□而一而一切者□斯是智

77a28□密□若得此意□五句一句□一句五句□非一非

77a29□五□而一而五□唯數唯密□而若境可以智知可

77b01□以口說者□境則非密□不可智知不可識識□不

77b02□可以名名不可以言說□是名不可思議密境

77b03□也□而約五數議密者□例前可知也□若對邪

77b04□道明正道待邊說中□此正非正此中非中□皆

77b05□非是密□卽邪而正卽邊而中□邪正中邊無二無

77b06□別者□乃名爲密□思益云□若以心分別一切法

77b07□者□一切法邪□若不以心分別一切法者□一切

77b08□法正□卽其義也□我行正道□若境若智從此得

77b09□名□唯然世尊自當證知(云云)□又此三番一往是

77b10□身口意密□前五句言知□知卽意密□次五句言

77b11□現見□現見屬眼□眼屬身□卽身密□後五句明正

77b12□解□由正解故言正分別□分別卽口密□所以言

77b13□不彰露者是密義也□如此述名密義已顯□賞

77b14□味無已更復略說□世尊我知一切法下作三

77b15□觀義解之□知一切法一切緣法兩句同是因

77b16□緣所生法境□何者□能生爲因是初句□所生爲

77b17□緣是第二句□能所合故諸法得起□中論云□因

77b18□緣所生法□卽此義也□了一切法者□了達虛無

77b19□也□中論云□因緣所生法我說卽是空□是爲從

77b20□假入空觀也□知法分齊者□知空非空□用道種

77b21□智分別假名凡聖之法無有差別□中論云□亦

77b22□名爲假名□是爲從空入假觀也□如法安住一

77b23□切法如性者□以二觀爲方便得入中道第一義

77b24□諦□中論云□亦名中道義□卽是中道第一義諦

77b25□觀也□含受一切法者□卽是中道正觀□能雙照

77b26□二諦□故言含受□若三觀一異縱橫幷別者□則

77b27□不名密觀□卽一而三□卽三而一□名爲密□欲知

77b28□智在說□說卽口密也□世尊我現見下五句作

77b29□三諦三解脫義釋之□現見不可思議智光者□

77c01□光是實智□如日月光常明不息□此實智照不

77c02□可思議眞諦境□成圓淨解脫也□不可思議智

77c03□炬智行智聚者□皆是權智□如人熱炬屈曲照

77c04□物□乍興乍廢隨順機緣□或此或彼□行是因義

77c05□聚是果義□從因以向果□果興而因廢□皆是權

77c06□智照不可思議俗諦□成方便解脫也□不可思

77c07□議智境者□是法如如智□此智與法如如冥□故

77c08□言不可思議智境□此智照不可思議中道第

77c09□一義諦□成性淨解脫也□若三諦三解脫一異

77c10□縱橫□別者□非不可思議也□以不一異

77c11□□別故□故名不可思議□不可思議故名密也□

77c12□世尊我於諸法下五句作三身釋之□正解正

77c13□觀正解能顯體□顯體名正觀□正觀是報身

77c14□也□得正分別正解於緣者□分別機緣□不待時

77c15□不過時□普應一切□卽是應身也□正能覺了者□

77c16□無覺無不覺名爲覺□非了非不了名爲了□究

77c17□竟淸淨之覺了卽法身也□若此三身縱橫一

77c18□異者□不名爲正□非一非異不前不後□故名爲

77c19□正□正卽密也□約正明法身□卽是金義□約觀

77c20□明般若□卽是光義□約不思議解脫卽是明

77c21□義□三德是微密之藏□金光明是微密之敎□

77c22□從密敎生密解□安住密理□行於密行□以密利

77c23□他故我名密□唯然世尊自當證知□復次此十

77c24□五句互相釋成□若正解正觀十五句皆正解

77c25□正觀也□若不可思議智光十五句皆不可思

77c26□議智光也□若我知者十五句皆知也(云云)□又

77c27□作五種佛性釋者□正性緣性了性三名不異□

77c28□又一家取果性境界性爲五□又一家取果性

77c29□果果性爲五□若作果果性□卽沒境界性□爲

78a01□緣因性所攝□若開境界性卽沒果果性□爲果

78a02□性所攝□爲開合不同終是五數□今以五知

78a03□對五佛性□我知一切法者□知一切法中悉

78a04□有安樂性□安樂性者□卽正因佛性也□一切

78a05□緣法者□無量功德低頭擧手之善□緣因佛性

78a06□也□了一切法者□卽是般若空慧□了因佛性也□

78a07□知法分齊者□卽世間出世間因果不濫□境

78a08□界因佛性也□如法安住如性者□卽是果性究

78a09□竟安住如中也□含受一切法者□還是果性能

78a10□雙照含受也□若作果果性者□取知法分齊爲

78a11□果性□克果智照分明爲分齊也□安住如性含

78a12□受爲果果性(云云)□若然者下兩種五句亦應對

78a13□五佛性□師雖不釋義例應爾□準須釋出其

78a14□意消文令會爾□世尊以是義故下是結文

78a15□也□從世尊散脂大將下是第三發誓□以智辯

78a16□充益說者□文爲二□先益能化次益所化□益能

78a17□化爲三□莊嚴言辭下益其口業□衆味精氣

78a18□下益其身業□心進勇銳下益其意業□從以是

78a19□之故下益其所化□此亦爲三□以是之故廣說

78a20□是經□此是未種者令種也□若有衆生下是

78a21□已種令熟也□無量衆生下是已熟者令脫□悉

78a22□如文□此消文大好□從南無寶華下是第四歸

78a23□敬文也□佛說一切衆經初皆歸敬□而譯人略

78a24□之□諸論初亦先歸敬□此文是說竟歸依三

78a25□寶□在文可尋也

78a26□金光明經文句卷第五

78b01□

78b02□金光明經文句卷第六

78b03□

78b04□　　　　隋天台智者大師說

78b05□　　　　門人灌頂錄

78b06□　　釋正論品

78b07□正論者□正名爲聖□聖有二種□一世聖□二出世

78b08□聖□論名□實□一□事實□二□理實□此品是先

78b09□王舊法世世相傳□先王傳力尊相□力尊相傳

78b10□於信相□信相又傳其子□其子又傳於後世□

78b11□世世正聖世世善實□卽是先王之法言□亦是

78b12□世界悉檀立名名正論品□王行此法法律相

78b13□應□陰陽以之調□日月以之順□百穀以之□□

78b14□萬民以之樂□社稷以之安□治化以之美□卽是

78b15□民用和睦上下無怨□亦是爲人悉檀立名名

78b16□正論品□王用此法外敵不敢謀□內姦不敢驚□

78b17□妖星不敢現□惡虹不敢行□暴風不敢動□疾

78b18□雨不敢零□是則禍亂不作災害不生□亦是對

78b19□治悉檀立名名正論品□此之世善本金光明□

78b20□從金光明出此正論□善用此正論□天宮天

78b21□身以之光明□天力天威以之增長□天心爲之

78b22□倍樂□天之法味爲之倍更深遠□卽是先王

78b23□之至德要道□亦是第一義悉檀立名名正論

78b24□品也□此文是流通中第二意□明人王弘經感

78b25□通冥聖□天王佐助善政興隆□文爲二□一長

78b26□行說事本□二偈頌說正論□長行中對告地神

78b27□說昔尊相□如文□偈有八十二行□文爲四□初

78b28□二行半集衆□次三行半發問□次一行結問開

78b29□答□後七十五行梵天答□卽說正論也□集

78c01□衆文爲三□初一行是佛□尊相欲爲天子□

78c02□說先王本法□次一行佛□尊相誡聽□次半行

78c03□明說論處所□次四王發四問□一問云何呼人

78c04□爲天□二問非天所生而名天子□三問處王宮

78c05□殿何故名天□四問以人法治世那得名天□

78c06□次一行成前起後□可見(云云)□問旣有四□答

78c07□亦爲四□一答天護其入胎□雖是人子而稱天

78c08□子□三十三天各分己德□雖是於人而稱爲天□

78c09□雖處人宮殿用天律治世□雖是人主而稱爲

78c10□天□雖是人法治世□令衆生行善多生天上□

78c11□以因中說果故稱爲天□從汝今雖以下是梵

78c12□答□文爲二□初十行半略答□後六十四行半廣

78c13□答□略中有四□初一行半許答□次因集業故

78c14□一行略擧昔因今果答其問王義□次五行擧

78c15□三義答其問天義□次三行擧三義重答問王

78c16□義□答天擧三義者□未入胎入胎分德力加是

78c17□也□以護胎故稱爲天子□答第二問也□以分德

78c18□故有其天德□故稱爲天□答第一問也□神力

78c19□所加修善遮惡□後必生天□因中說果故稱

78c20□爲天□答第三第四正法治世名爲天問也□

78c21□答半名爲天三義竟□從半名人王已下答有

78c22□三義故稱半爲王□一名執樂者□樂由於王□

78c23□王執此樂使天下和平□五日一風十日一雨□

78c24□老者擊壤小騎竹馬□誰不歸德□故執樂者

78c25□名王□二者遮惡爲民除害□天不亢旱地不洪

78c26□流□草不折傷民無疾□者□誰不歸德□故

78c27□遮惡名王□三父母者□誨示禍福導語善惡□

78c28□制禮作樂而民知禁□誰不歸德□故父母名之

78c29□爲王□能爲民下作父母□故諸天護之名爲

79a01□天子□以遮惡不起諸天分德名之爲天□以執

79a02□樂故因中說果復名爲天□非但半名人王義

79a03□成□半名爲天三義亦顯□從若有惡事下三十

79a04□九行三句廣明非法不得名天不得名王□六

79a05□義俱失□三十三天各生瞋恨□是天不護□不護

79a06□故非天子□是諸天王各相謂言□是天不分德□

79a07□不分德故不得名天□捨遠善法增長惡法□則

79a08□無天因□寧得因中說果歎人爲天也□生大愁

79a09□苦者□無執樂義□疾疫流遍無遮惡義□縱惡不

79a10□顧善無父母義(云云)□從當正治罪下二十四

79a11□行三句更廣說六義□當正治罪卽父母義□諸

79a12□天護持卽天子義□以滅惡法卽魁膾義□魁膾

79a13□名典軍□遮制惡鬼□鬼畏典軍不敢亂行也□

79a14□修習善法卽執樂義□應各爲說卽示因果

79a15□義□諸天卽分德義□還以六義消文□皆可尋

79a16□(云云)□此中應明觀義□自思之(云云)□問金光明

79a17□是正論本□其意云何□天者卽法性金也□法性

79a18□作依止故言天護□分德者卽光也□報身與法

79a19□性冥□卽是分德也□神力所加者卽明也(云云)□

79a20□又父母者卽金也□法性爲父母故□遮惡卽光

79a21□也□執樂卽明也□以此爲本故能正論爾□如

79a22□半名人王半名爲天□爲世間正論□半名出世

79a23□間正論□本末相關□卽此意也

79a24□　　釋善集品

79a25□此轉輪王集衆善法如海導師□善海無涯六

79a26□度則攝□六度又廣□二度略攝□謂檀與智□提如

79a27□意殊捨四大地□滿中珍寶以用布施□卽集檀

79a28□行也□合掌而立請寶冥尊者□宣揚顯說是

79a29□金光明□卽集智行也□檀智旣然□餘法亦爾□

79b01□從行得名故稱善集品也□此六度不同是世

79b02□界悉檀集善也□修於五度是爲人集善也□

79b03□修於智度是對治集善也□皆波羅蜜是第一

79b04□義集善也□從此四集得名故言善集品□此

79b05□品是第二人王弘經□上明世間正見感動天

79b06□地□此明出世正見感動賢聖(云云)□文爲二□初

79b07□對告地神□二以偈說□偈有六十四行半□

79b08□分爲二□初四行通明因地行檀□次六十行

79b09□半別名善集施財施法□別爲六□一六行半

79b10□明事本□二十一行半明聖王請法□三十九

79b11□行半明尊者宣揚□四十行半明輪王行施□

79b12□五二行結會古今□六十行半引因果以證

79b13□以勸□悉如文□就此品論金光明者□善集波羅

79b14□蜜金也□集般若光也□集五度明也□就寶冥

79b15□論者□在一窟中金也□面如滿月光也□讀誦

79b16□如是經明也□就二人作者在窟中金也□許

79b17□爲王說光也□王提如意珠雨四天下珍寶

79b18□明也

79b19□　　釋鬼神品

79b20□鬼字訓歸□又云畏也□報多怖畏如阿修羅(云

79b21□云)□又云威也□能令他畏其威也□神者能也□

79b22□大力者能移山塡海□小力者能隱顯變化□此

79b23□品通列一切天龍江海日月諸神□上已天題

79b24□品竟無容再出□雖通列諸道□而鬼神文多□從

79b25□多故以之題品□此品是第三□一切天龍鬼

79b26□神天靈地祇咸皆發誓溥遍弘宣以勸流

79b27□通□文爲二□一長行二偈頌□長行中先擧事別

79b28□次圓供養□事別者□佛從慈悲中起受供養者

79b29□蓋應佛也□佛從如中起覺智智與如合者報

79c01□佛也□一切法悉是諸佛行處者法佛也□作如

79c02□此解者三佛歷別□若修事之供養□供養亦別

79c03□也□圓供養者勸聽經□聽經是法之供養□諸

79c04□供養中最爲第一□第一供養者供養一切佛□

79c05□能說文字是應佛□能詮是報佛□所詮是法

79c06□佛□能敬文字卽敬三佛□亦是敬三世佛□諸

79c07□佛從此生□故供養文字卽供養一切諸佛(云云)□

79c08□又別時重聞更記之□長行擧四願欲而作一

79c09□勸□若欲知佛行處□行處者卽如如境法佛也□

79c10□欲知者□知是如如智報佛也□能聽此經□此

79c11□經卽文字□文字卽應佛也□能聽者隨順佛敎

79c12□卽法供養□法供養卽妙供養也□聽經能生覺

79c13□智□覺智生故卽是佛受供養也□聽經一事具

79c14□諸願欲□□圓一事具別諸事也□偈有一百

79c15□二行半□分爲六□一從若欲供養下十一行頌

79c16□上長行□能聽經卽是擧圓妙以勸修□二從

79c17□隨所至處下三行半擧聽經卽能禳災以勸

79c18□修□三從於說法處下六行擧聽經致靈瑞以

79c19□勸修□四從威德相貌下五行半擧□聽經有

79c20□威力以勸修□五從大梵天王下四十九行

79c21□半擧聽經能致天龍鬼神以勸修□六從於諸

79c22□衆生下二十七行擧□聽經能令國土安樂

79c23□以勸修(云云)□蠱道者□四天上遣神名彌栗頭

79c24□虔伽陀□漢言善品□主蠱毒也□摩醯首羅餘

79c25□經□爲大自在□灌頂經□爲威靈帝□摩尼

80a01□跋陀□爲威伏行□富那跋陀□爲集至成□

80a02□金毘羅□爲威如王□賓頭盧伽□爲立不

80a03□動□車□羅婆□爲忍得脫□曇摩跋羅□爲

80a04□學帝王□摩竭婆羅□爲除曲心□繡利蜜多

80a05□□爲有功勳□勒那翅奢□爲調和平□劍摩

80a06□舍帝□爲伏衆根□奢羅蜜帝□爲獨處快□

80a07□醯摩跋陀□應舍主□薩多琦梨□大力天□

80a08□波利羅□□勇猛進□毘摩質多□爲高遠□

80a09□□摩利子□英雄德□波訶梨子□威武盛□

80a10□□羅騫馱□吼如雷□鳩羅擅提□戰無敵□

80a11□脫因者脫業障也□脫果者脫報障也□度諸有

80a12□者脫煩惱障也

80a13□　　釋授記品

80a14□有四種授記□今是二種(云云)□授者與也□記者

80a15□記成道事也□此中授三大士一萬諸天當來

80a16□成佛事□故言授記□亦名授[■/別]□亦名授決□授劫

80a17□國數量名爲[■/別]□審實不虛名爲決□從佛所與

80a18□名爲授□從其所得名爲受□此中從佛所與故

80a19□言授記□此是流通中第四意□擧昔行經之因□

80a20□方成圓極之果□證弘護不虛以勸流通也□

80a21□文爲二□一與記□二疑記□與記爲二□一與三大

80a22□士記□二與十千天記□與三大士記又二□一同

80a23□緣者集□二正與記□世界轉名淨幢者□應論四

80a24□句□此中是其一也□十千記又二□一聞經生解□

80a25□二正與記(云云)□從爾時道場下是第二疑記□

80a26□又二□一疑問二佛答□疑者夫移山塡海非一

80a27□日之功□菩提極果積行方剋□□利暫下無久

80a28□聽之勞□不聞往昔有難思之行□行淺記深□是

80a29□故疑惑□如餘菩薩者□六度菩薩引錐指地無

80b01□非捨身命處□戒忍禪智滿三僧祇□若通敎菩

80b02□薩從假入空非止一世修行□從空入假動逾

80b03□塵劫□若別敎菩薩直行一行□動經無量阿僧

80b04□祇劫□況復遍行衆行□量不可數尙不獲記□

80b05□少時聞經而得斯決□時衆咸疑□故樹神發問

80b06□也□佛答爲二□一擧現行□二擧遠緣□現行者□

80b07□捨天宮樂故來聽經□聞三大士獲菩提記□我

80b08□昔本誓與其法食□三事和合故與其記也□此

80b09□意證成鬼神品初以妙供養供養三世諸佛□及

80b10□欲得知諸佛行處□決定至心聽此妙典□雖有

80b11□此旨未見其人□今此十千卽其人也□聞記當

80b12□果果必有因□因金光明生殷重心起功德身□

80b13□心無垢累起般若身□猶如虛空□起於法身一

80b14□心中聽三德圓成□復有無量功德□說不可盡□

80b15□此不得記□記與誰乎□證聽功德意在於此□以

80b16□隨相修指今現行□行隨實相而修也□有妙善

80b17□根指於遠緣也□違緣實相而種善根也□從亦

80b18□以過去下是擧遠緣答也□文爲二□一略二廣□

80b19□此中少文是略□除病流水兩品是廣答也

80b20□　　釋除病品

80b21□廣答遠緣□由醫王救疾故言除病品□通取後

80b22□流水品□文爲五□一緣本□二遠緣□三近緣□四

80b23□結緣□五會緣□從佛告樹神下明緣本□如文□

80b24□從像法中下明遠緣□遠緣爲六□一明父□二

80b25□生子□三國人遇病□四其子請□五父爲說□六

80b26□知已遍治□子請爲三□一見人過病□二思惟□

80b27□三正問□問爲四□初一偈問四大增損□二問飮

80b28□食犯觸□三問治病醫方□四問病動時節□身

80b29□火不滅者□食飽熱病□息□食消熱復更生□故

80c01□言身火不滅也□水過肺病者□水多則損肺□卽

80c02□是痰病也□父醫還答四問□初六行答四大

80c03□增損□二一行半答飮食犯觸□三二行答病動

80c04□時節□四八行半答治病方□就六行中分二□

80c05□初一行是佛□父醫欲答爾□次五行正答

80c06□時節□時節有二□一俗法四時□謂春夏秋冬□

80c07□冬爲歲末春爲歲始□而初言夏者□或可趣

80c08□作此言□或可答問正是於夏□三三而說者□

80c09□一時三月□謂孟仲季□四時卽十二月也□若依

80c10□佛說法□一歲三時□謂冬春夏□夏爲歲末冬

80c11□爲歲始□何故爾□爲破諸弟子著常□爲開安居

80c12□迦提月□故沒秋時爾□佛法三時亦是三三

80c13□說也□若二二說足滿六時者□依俗法四時□時

80c14□本二月土寄四季各十八日□本之二月只是

80c15□陰陽二月□一時唯有陰陽二月□合成六時□

80c16□正月二月是木王時□四月五月是火王時□七

80c17□月八月是金王時□十月十一月是水王時□臘

80c18□月三月是陽土寄王□六月九月是陰土寄王□

80c19□欲論本月亦二二說□若論土寄王亦二二說□

80c20□故言足滿六時也□若依佛法解二二說者□佛

80c21□法有三時□時有四月□各有初分後分□後臘月

80c22□十六日至二月十五日□此初分春時□從二

80c23□月十六日至二月十五日□此二月春後分□從

80c24□四月十六至六月十五日□此二月是夏時初

80c25□分□從六月十六至八月十五□此是夏後分□從

81a01□八月十六至十月十五□此二月是冬時初分□

81a02□從十月十六至臘月十五□此二月是冬後分□

81a03□故言若二二說足滿六時也□又云□正月三月

81a04□是陽月□二月四月是陰月□五月七月是陽月□

81a05□六月八月是陰月□九月十一月是陽月□十

81a06□月臘月是陰月□故言若二二說足滿六時□三

81a07□三本攝依俗法者□正月是春分本月□攝後兩

81a08□月悉屬春分□四月爲夏本月□攝後兩月悉屬

81a09□夏分□七月爲秋本月□攝後兩月悉屬秋分□十

81a10□月爲冬本月□攝後兩月悉屬冬分□三三本攝

81a11□也□又云□正月二月正是春時木於中王□土

81a12□寄三月攝屬春時□四月五月正是夏時火於

81a13□中王□土寄六月攝屬夏時□七月八月正是秋

81a14□時金於中王□土寄九月攝屬秋時□十月十一

81a15□月正是冬時水於中王□土寄臘月攝屬冬時□

81a16□土寄四季正時爲本□各三月□攝於土□故言

81a17□三三本攝主攝於客□客是土也□依佛法言三

81a18□三本攝者□本時各三月□旣廢秋時□以秋之

81a19□三月各配入三時□時則四月□論本則三□論攝

81a20□則一□故言三三本攝也□問四時各有三月□

81a21□此是四三本攝□何謂三三本攝□答三爲一數□

81a22□以三而數故言三三爲本爾□隨是時節消息

81a23□者□時如上說□或四或三或二或攝等種種不

81a24□同□隨時以意消息斟酌去取□若依佛法□無秋

81a25□時□而言秋時發病□此云何釋□從八月半已還

81a26□隨俗名秋□而夏時攝□八月下半以去隨俗

81a27□名秋□冬時攝□隨時消息者□二法之間而斟

81a28□酌也□代謝增損者□春動肝病此可治□春動

81a29□脾病此難治□夏動心病此可治□夏動肺病此

81b01□難治□夏末冬初於秋分中動肺病此可治□若

81b02□動肝病此難治□冬動腎病此可治□若動心病

81b03□此則難治□論四時增損大略如此□問四時皆

81b04□動病□何故去秋時□解此爲二□一爲破保常□

81b05□秋時萬物結實□人計爲常爲樂□爲破此著故

81b06□去秋時□佛爲弟子保常心多故也□二者爲

81b07□開後安居立迦提月□安居本名坐夏□八月

81b08□半內已還若是秋時□便是坐秋□爲此義故□

81b09□故廢秋時爾□從有善醫師下一行半答犯觸□

81b10□犯觸有六□一多坐□二多眠□此二多致痰□宜

81b11□多行□散之□三多行□四多□□五多語生風

81b12□病□宜多眠治之□六多淫生一切病□卽等分病

81b13□也□若火少痰多□若火多卽熱壯□若風多吹

81b14□火成熱病□若風多吹痰成冷病□三事若等無

81b15□病□飮食得病者亦有六□一過量食□二少食不

81b16□足而止□三過飢食□四逆時食□未飢强與也□五

81b17□妨食□如食肉飮生乳使人癩□六不曾食而

81b18□强食□如南人飮漿北人飮蜜□若菜和蜜令不

81b19□結男□□膏煎白鷺肉令人癩□若患熱而飮

81b20□酒□食小麥生牛肉□令人失明吐血痢血□若病

81b21□痰而食甛肥鹹酸□令人[口*束]鼻多汁□又

81b22□[病-丙+帶]痢也□六大者是六腑□大腸小腸膽胃三

81b23□焦兩膀胱也□從多風病者下二行答病起時

81b24□節□四月五月是風生時□六月七月是風起時□

81b25□八月九月是風滅時□六月七月是熱生時□八

81b26□月九月是熱起時□十月至正月是熱滅時□八

81b27□月九月等分生時□十月十一月是等分起時□

81b28□十二月正月是等分滅時□十月至正月是痰

81b29□生時□二月三月是痰起時□四月至七月是

81c01□痰滅時□痰是水病肺也□夏日動風者□夏日

81c02□毛孔開通□外風得入內風動也□熱病秋動者□

81c03□毛孔閉塞□熱伏於內不得行故成病□等分冬

81c04□動者□春時動水肺病不差□至夏復動風風病

81c05□不差□至秋復動熱熱病不差□至冬俱動一切

81c06□病故也□二月三月是痰起損肺肺病動也□

81c07□從有風病者下八行半答治病方□文爲三□初

81c08□二行半未病前以藥防□次二行明正以藥治□

81c09□後四行病退以藥補風病夏服肥□鹹酸熱

81c10□食者□夏月毛孔開通□具以肥□潤塞之□令

81c11□風不得入□鹹酢性熱能消水□令體堅實治於

81c12□風虛□熱食流汗引風令出□又治虛冷風不

81c13□得進□冷甛是□乳等能治熱也□等分冬服甛

81c14□酢等除風也□肺病服肥□塞毛孔□令水不得

81c15□入□熱能焦水宣通故能治肺病也□飽食發肺

81c16□病□食旣多則腸胃盈滿□故發肺也□食消發

81c17□熱者□如食沃潤則熱病伏□食消無潤熱病起

81c18□也□消已虛疏風氣入體□故發風也□風疏補□

81c19□□□鹹除風□甛除熱□肺帶風水□宜吐也□此中

81c20□消文出瞋諦三藏疏中□從善女天下是第

81c21□六知已遍治□文爲二□一病輕聞說卽差□二病

81c22□重服藥方除(云云)□觀心者□三毒等分是內病

81c23□也□數息不淨慈心因緣是法藥□宜聞法藥

81c24□得悟者□信行人病差也□作觀硏心得悟者□法

81c25□行人病差也□眼是春時□舌是夏時□鼻是秋

81c26□時□耳是冬時□身是四季□攝屬諸時□妙好五欲

81c27□增貪病□□惡五欲損貪病□妙好五欲損瞋病□

81c28□□惡五欲增瞋病□平平五欲增癡病□違順五

81c29□欲損癡病□總三種五欲增覺觀病□偏動三種

82a01□五欲損覺觀病□是爲增損之相也□犯觸者□

82a02□違情犯瞋順情犯貪□不違不順犯癡□總三

82a03□犯覺觀□慢時卽發瞋□求須時卽發貪□僻解時

82a04□卽發癡□放逸時卽發覺觀□慈心治瞋□不淨治

82a05□貪□因緣治癡□數息治覺觀(云云)

82a06□　　釋流水品

82a07□文云□一能流水□二能與水□與水者與安樂水

82a08□也□一世安樂□二出世安樂□世安樂者□如象負

82a09□水濟彼枯魚是也□出世安樂者□如發誓言□於

82a10□未來世當施法食與菩提記是也□流水者□流

82a11□除苦惱水也□一果報苦惱□二業因苦惱□流除

82a12□果報苦惱□如治諸病人救彼渴魚是也□流除

82a13□業因苦惱者□授三歸說十二因緣□讚佛十

82a14□號是也□請父求方欲成流水之義□從王借象

82a15□欲成與水之義□旣有二能□那單以流水題品□

82a16□文中旣彰與水之義□題品須安流水之名□不

82a17□煩於文二義雙顯□出經者之巧爲若此也□長

82a18□者者□如法華疏中十種長者義也□字者持水

82a19□之子故言子也□此文是斷疑中第三結緣之

82a20□近由□近由又二□一弄引二正近由□弄引又

82a21□二□一行恩布德□二國人稱美□□如文□近由又

82a22□三□一明眷屬□二見魚之緣□三正救魚□如文□

82a23□從未來之世當施法食下是第四正結緣□

82a24□又爲四□一發誓願□二思惟說法□三正說法□

82a25□四魚改報生天酬恩供養□就魚報恩文爲四□

82a26□一魚改報生天□二天酬恩而下地□三王見光

82a27□問瑞□四長者徵敎而定答□如文□報恩有二義□

82a28□一事二理□事者眞珠四邊報水飮食因緣十

82a29□號等四種澤也□理者準涅槃文云□施食令他

82b01□得命表常□令他得樂是故得涅槃□令他得悟

82b02□是故成自在我□如法求財是故得淨□用四十

82b03□千報常樂我淨之恩也□第五結會古今者□昔

82b04□佛疑魚數樹神定判十千□今神疑行淺記深□

82b05□佛爲說妙因緣□今昔相關是故結會也

82b06□　　釋捨身品

82b07□捨義甚多□財位壽命□獨以身當名耶□此從正

82b08□要得名□受者須身餘則非要□施者正捨身餘

82b09□旁捨爾□故言捨身品□文爲四□一問二答三

82b10□衆得益四結成□問者上聞大士治病救魚實

82b11□爲曠濟□小人小蟲得二世益□時衆願聞亡身

82b12□殞命感深契極之事□行苦而果樂可得聞耶□

82b13□是故請問□佛答爲二□一□緣起□二正明捨

82b14□身□緣起爲十□一地塔涌□二大衆生疑□三佛

82b15□起禮□四樹神問禮□五佛答禮□六命阿難取□七

82b16□阿難述骨狀□八命示大衆□九奉命取示□十佛

82b17□勸衆禮□皆如文□從過去有王下是正捨身□文

82b18□爲二□一長行二偈頌□長行爲四□一明本眷屬□

82b19□二捨身方便□三正捨身□四捨後悲戀□就本眷

82b20□屬爲五□一明本眷屬□摩訶羅陀此□大無

82b21□罪□文殊問經云□羅陀□爲中□摩訶波那羅或

82b22□云此□大度(未詳)摩訶提婆此言大天□摩訶

82b23□薩□此□大心□二游行□三各述相□四見産

82b24□虎□五各陳觀見□從作是念言我今捨身時已

82b25□到矣下是捨身方便□方便爲二□初述觀解□

82b26□二起誓願□願行相扶□適産七日者□見虎子頭

82b27□上有七點□知已七日□出山海經也□又云□七日

82b28□眼開□又七日不食必死□虎兒垂死知是七日□

82b29□或云□鬼神示悟□如樹神數魚□正捨身爲二□

82c01□一捨身□二感動天地□捨身後眷屬愁苦□先兩

82c02□兄愁惱各說偈共向捨所□次父母愁苦□偈九

82c03□十三行爲三□初二行通明昔行□次別頌長行□

82c04□三結會□初如文□我念宿命下別頌長行□四行

82c05□頌上本眷屬□上有述相陳觀□今不頌□餘皆頌□

82c06□從時勝大士下二行頌上捨身方便不頌發

82c07□誓□從卽上高山下頌上正捨身感動也□從

82c08□是時二兄下頌上捨身後眷屬愁苦□從是時

82c09□王子下頌上父母愁苦□從佛告樹神下第三

82c10□結會□結會爲三□一結會人□二結會塔□三結

82c11□會誓願□說是經時下大衆所益也□樹神是名

82c12□禮塔下第四是結問意

82c13□　　釋讚佛品

82c14□此品從能所得名□能讚是三番菩薩□所讚是

82c15□一佛世尊□能所合標故言讚佛品□私謂三

82c16□番菩薩是能讚□一佛是所讚□一佛是能讚□

82c17□三番是所讚□三番是當佛□一佛是現佛□通

82c18□而爲言□皆是能讚皆是佛□故言讚佛品□次第

82c19□者□因前十七品故有今品□何者□序品□大

82c20□體□如來遊於無量甚深法性窮源極邊□壽

82c21□量品極果冥深合廣能起大用□懺品勸菩薩□

82c22□若欲修學當如懺品滅惡讚品生善空品導

82c23□成□四王至散脂誓願流通□說請者之功德□

82c24□正論至善集明說者之功德□鬼神至流水說

82c25□聽者之功德□捨身明行者之功德□如是等利

82c26□益出現世者□皆是如來大體大智大用金光

82c27□明力□旣善始令終□初中後竟□故諸菩薩等

82c28□以讚讚佛稱揚敎及敎主□故言讚佛品□此

82c29□文爲二□一經家□陳列讚衆□從此至彼金

83a01□寶蓋刹施三業供養□投地是身□同聲是口□

83a02□口身共暢意業也□二正說偈□合六十五行

83a03□半□文爲三□一二十行諸菩薩說□二十七行

83a04□信相說□三二十八行半樹神說(云云)□私謂其

83a05□文有四□前三是能讚□後一是所讚□所讚又是

83a06□能讚□能讚又是所讚□故文云□佛從三昧起□以

83a07□微如音而讚歎言□善哉善哉樹神善女□汝

83a08□於今日快說是言□豈非所讚讚能讚□其文旣

83a09□明不須惑也□又是印成三番菩薩讚敎□從序

83a10□品已來快說如來果地大體大智大用菩薩修

83a11□因也□上文有佛禮舍利□卽果身禮因身也□今

83a12□文有佛讚大懺大讚能請能說能聽能行□皆

83a13□是快說也□當知快說是果讚因菩薩也□卽

83a14□果口讚因口其義孱然□果意讚因意□任運例

83a15□成也(云云)□問佛何處入定□此云從三昧起□答

83a16□初將說經□佛遊甚深法性□今說將竟故從三

83a17□昧起□此經首尾皆在法性中說□其文甚明□若

83a18□作入法性者□法性自在□四佛五佛同處各處□

83a19□共見異見四來四去□一住一在隨人所睹□皆

83a20□無障□也□觀心者□諸菩薩三業讚佛□三業事

83a21□可解□三觀心者□觀身不得身身空但有名字□

83a22□名字無量□或捨身名檀□乃至身空名智慧□六

83a23□度十度八萬塵沙法門□名字卽空□說空不

83a24□定空□假非定假□非空非有卽顯中道□三觀宛

83a25□然事理六法皆悉具足□若無觀慧事亦不成□

83a26□例如三衣六物□若解其意三六俱成□若不解

83a27□者□非但無六三亦不成□觀心亦爾□若得理觀

83a28□六觀六成□若不得意□旣無理觀事觀亦不成□

83a29□無六亦無三此之謂也□此大好甚廣云云

83b01□金光明經文句卷第六