12b01□

12b02□　　No. 1784 [cf. Nos. 663, 1783]

12b03□金光明經玄義拾遺記卷第一(幷序)

12b04□

12b05□　　　　宋四明沙門知禮述

12b06□問曰□昔者寶雲法師□嘗有撰集贊釋玄辯□近

12b07□歲孤山□梨□又以章記表明微旨□今復纂述

12b08□其故何哉□答曰□寶雲□講次學徒隨錄義或闕

12b09□如□未及補治不幸歸寂□孤山之製多事消文□

12b10□復於中間毁除觀心□斯實不忍□今故秉筆拾

12b11□先師遺餘之義□拾後人遺棄之文□使敎行二

12b12□塗不至壅蔽□但諭新學達者□無□吾之煩辭

12b13□也□時天聖元年歲次癸亥四月望日序

12b14□題有六字□上四所釋□下二能釋□能釋乃通□由

12b15□智者師解釋諸經皆立五義□故以所釋揀非

12b16□他部□入文廣解經題四字故不預□□能釋二

12b17□字者□玄謂幽微難見也□義謂理趣深有所以

12b18□也□其幽微義而有五重□蓋一經始終能詮之

12b19□名□所召之體□卽體之宗□宗成力用□此四言敎

12b20□通局相狀□大師搜抉如是五義□解釋一題□

12b21□欲令學者預知經旨然後尋文□使於文文成

12b22□智行故□斯是道場持因靜發□稱會佛心演□

12b23□奧□旨故不可以暗證者及尋文者同日而語

12b24□也□幽微所以豈虛名哉□能說師號者□天

12b25□台卽棲眞之處□智者是隋主所稱□大師乃群

12b26□生模範□說者揀異他師握筆撰述也□若始終

12b27□事跡具彰別傳□今略不書□二釋文二□初釋

12b28□序文二□初總示法體□此者指定之辭也□金

12b29□光明者□所示法體也□甚深無量明體德也□

12c01□應知此經三字別題是法非譬□何以知然□經

12c02□□如來游於無量甚深法性諸佛行處□乃住

12c03□此定而便唱云□是金光明諸經之王□豈非直

12c04□指所游法性名金光明□不云法性如金光明□

12c05□而下文所立譬喩一釋者□蓋以諸師解金光

12c06□明爲世物象□用譬如來所得深法□諸師雖乃

12c07□用譬顯法□其實不知法相圓融□隨名局解□

12c08□是故不能遍譬諸法□大師欲示金光明海□無

12c09□法不備無法不融□故順諸師以金光明三字

12c10□爲譬□具足比況佛之所游□略則十種三法□

12c11□廣則一切法門□一一互融皆不思議□此乃格

12c12□他譬法不周□因此廣顯法性圓具□然雖順他

12c13□以譬顯法□其如經題是法非譬□故後自立附

12c14□文當體二種解釋□斥彼義推譬喩疏遠□依經

12c15□就法方爲親切□斯由大師深解法性可尊可

12c16□貴□當體名金□寂而常照□當體名光□大悲益

12c17□物□當體稱明□是知法性具金光明□眞實名義

12c18□究竟成就也□除法性外所有名言皆無實義□

12c19□故金光明三種法門□擧一卽三全三是一□非

12c20□三非一而一而三□不縱不橫絶思絶議□是□

12c21□密藏佛所游處□又復應知□以金光明示法體

12c22□者□卽五章體蓋由此經□以金光明爲名□以金

12c23□光明爲體□以金光明爲宗□以金光明爲用□以

12c24□金光明而爲敎相□亦可三字別對五章以金

12c25□爲體□以光爲宗□以明爲用□總三爲名□分別三

12c26□名而爲敎相□法體旣爾□體德合然□甚深是光

12c27□之德□窮法性底故□無量是明之德達法性邊

12c28□故此二不二是金之德□法性究竟尊貴義故□

12c29□亦可三義皆甚深皆無量皆不二□五章之德

13a01□莫不如是□二別明敎意□上已總示五章法體□

13a02□今乃別明起敎之意□初□說經意□卽如來顯

13a03□示五章□二□宣通意□卽是智者流行五章□

13a04□初自爲二□初據理絶言□蓋由至理但可妙證

13a05□難以[月*犬]名□二赴緣可說□此約大悲無說而

13a06□說□說必利人□初又爲二□初約我辨□上至極

13a07□果下及庸凡□皆不能令妙理有說□更分三□

13a08□初明果人不能盡喩□四佛說偈山斤海滴地

13a09□塵空界□皆不能比釋尊壽命□此之四喩虛空

13a10□最大□以山等三依空立故□虛空雖大而是妄

13a11□心變起之境□迷眞故生悟性則滅□與眼作對

13a12□心緣所及□安能盡喩□不可思議金光明耶□故

13a13□經云□空生大覺中如海一□發□寧將一□類

13a14□乎大海□空向莫喩□三那可論□問經云空等莫

13a15□比釋尊所得壽命□今何得云不類大覺及金

13a16□光明□答覺性若少金等三義則不名大□釋尊

13a17□壽命義當於明□不具金光則非永壽□一法不

13a18□少□三法不多□生佛無差體用不二□若不爾

13a19□者□非方等義□四佛世尊喩不能及□彰理絶言

13a20□也□二明因位未能窮源□上擧果佛證雖究竟

13a21□而法本寂滅□故言喩莫彰□今辨因人未到性

13a22□源□故擬議非及□此自爲二□初約喩以智斷斥□

13a23□日輪赫奕喩智德般若□□兒之眼喩空假觀

13a24□慧□旣違本智則非佛眼□故於智德赫日非所

13a25□瞻仰□大舶樓櫓喩斷德解脫□新産之婦喩生

13a26□法緣慈□旣異無緣則無妙力□故於斷德樓櫓

13a27□非所執持□此約圓果三智三脫□斥前三敎菩

13a28□薩悲智故也□若圓菩薩修旣卽性則能從始

13a29□不乖二德□然雖解卽□若因望果智有明昧□

13b01□力分强弱□是故因人於果智斷□亦非瞻仰及

13b02□以執持□須了智斷名爲光明□二德不二卽是

13b03□法身復名爲金□雖用二斥□乃顯未窮三法源

13b04□也□二約法以因果定□偏圓菩薩皆能伏斷□隨

13b05□其所行悉名淸淨□今圓極果所行法性□超越

13b06□一切故言過也□於金光明極證之人□尙不能

13b07□喩□未窮源者寧可言耶□三明凡小全迷所以

13b08□二□初小□偏圓菩薩發曠大心□有分證智□於金

13b09□光明妙絶之理□猶尙不能騰象立言□況復二

13b10□乘滅心自度如聾望啞□豈能思說諸佛行處□

13b11□二凡□三乘賢聖雖小異大因不及果□而能修

13b12□證三諦理智□尙莫言想金光明海□況凡外之

13b13□徒本非其分□隨語生見故言則傷實□旣執無

13b14□言故默則致失□若具論於言乃有單複及具

13b15□足句□具論於默□則於三重四句之外□各一無

13b16□言幷犢子部□我在第五不可說藏□此皆邪外

13b17□發語默見也□若悠悠者□及學佛人惟理之

13b18□心非語卽默□於□二處增見長非□雖非神我

13b19□全當人執□故四敎四門皆生語見□離四卽起

13b20□無言之見□故起信論明五人執□皆是執於如

13b21□來藏起□今之所斥正在此人□故言與默皆云

13b22□不可□如是具論凡夫起見之語默□二乘偏證

13b23□之思說□菩薩未極之智辯□皆不能詮至圓之

13b24□性□上至果佛純淨心口究竟說證□亦不能喩

13b25□者□蓋顯金光明本來□密□離言說相離心緣

13b26□相□□乎行者辭喪慮忘□二引文證二□初大品□

13b27□彼經及論明先尼梵志□本雖邪外道機已熟□

13b28□詣佛請云□令我此坐不起得眼□佛爲開決證

13b29□須陀洹□佛還詰其悟理之智□由內觀故得是

13c01□智耶□答言□不也□外觀及以內外俱等得是智

13c02□耶□皆答不也□此乃四句言想都絶方得預流□

13c03□小智尙爾□況金光明乎□二大經□初文總泯

13c04□一切思說□又生生下別忘四說□今家以此泯

13c05□於四敎言思之道□實因緣生成所生法□故名

13c06□生生三藏敎也□幻有之生卽是不生□名生不

13c07□生□通敎也□不住不生立十界生□名不生生□別

13c08□敎也□圓敎名爲不生不生者□理本不生□事卽

13c09□理故□事亦不生□名不生不生□性本不生順修

13c10□卽性□修亦不生□故二不生□惑體空故不生□智

13c11□用忘故不生□故二不生□無因可修故不生□無

13c12□果可剋故不生□故二不生□自他感應諸相對

13c13□法性皆不二□本寂滅故重言不生□四種皆云

13c14□不可說者□斯有二意□若當分者□四敎之理但

13c15□可智證□皆不可說□身子云□解脫之中無有言

13c16□說□三藏也□三人同以無言說道斷諸煩惱□通

13c17□也□無言童子□非凡非聖非有非空□故不言者□

13c18□別也□諸法寂滅不可言宜□圓也□若跨節者□

13c19□圓妙之理都不可以四種言示□尙□圓說□況

13c20□三敎耶□如此皆彰法金光明是□密藏不可

13c21□思議矣□二赴緣可說□金光明理雖離相寂滅□

13c22□若忘情而證□以四悉檀無說而說□則令衆生

13c23□獲益無量□文自爲四□初明有緣須說□大經四

13c24□種不可說後□卽云有因緣故亦可得說□豈非

13c25□赴緣可作四說□言有因緣者□十因緣也□於

13c26□十二中唯除未來生死二支□此是因緣所成

13c27□果故□過去無明至現在有□此十皆是能成因

13c28□緣□能成四敎所得之果□何者□以無明支乃

13c29□是過去愛取之心□以有此心故□佛菩薩示以

14a01□四敎種種名義□旣愛且取乃依四敎□起四行

14a02□業卽無明緣行也□此業能持稟敎人識來說

14a03□母胎□卽行緣識□此識隨於四敎業緣□成名色

14a04□等四種之果□卽是識緣名色□乃至觸緣受也□

14a05□旣四敎業感今五果□故於受心還愛四敎□卽

14a06□受緣愛□愛必取索四敎之法□卽愛緣取也□愛

14a07□取若深則能勤修四敎行有□卽取緣有也□

14a08□有必招果故□於現當成就賢聖之果□此乃衆

14a09□生有十因緣故□於是諸聖說四敎法□未種與

14a10□種□復以四法令已種者熟□復以四法令已熟

14a11□者脫□說有此益□是故對緣不可不說□二明此

14a12□說可尊□通論赴緣則一期四敎□今別對機

14a13□示此經五義□而其五義一一尊崇□更分爲二□

14a14□初列經五義□以金爲名等者□名有三字□一必

14a15□具二□金最上故□光明亦然□法性爲體□雖通

14a16□一切□如來所游唯局果證□通之盛也□局之極

14a17□也□特擧義者□三字所標□卽是究竟第一義也□

14a18□莊嚴菩薩等者□下文定宗專取於果□今云菩

14a19□薩者□剋果人也□旣能莊嚴深妙功德□卽果四

14a20□德深妙之極也□語雖帶因意正在果□照耀諸

14a21□天等者□諸天鬼神皆大菩薩□法性光明照必

14a22□增道□是故大權心生法喜□顯經力用廣而復

14a23□深□文號經王等者□此部多文稱金光明□諸經

14a24□之王□王能統領故敎攝衆典□然疏釋經王□以

14a25□文理合而爲中道□是經復是王□於九種經□

14a26□而得自在□文是能詮理是所詮□文理合故能

14a27□所互融□若敎若理皆名中道□悉是經王□疏

14a28□以經王□體□卽所詮是中道也□今以經王□

14a29□敎□卽能詮是中道也若非中道敎莫詮中道

14b01□理□愼勿僻解□以所名能稱中道敎□二結示

14b02□可尊□以金爲名故貴□果理爲體故極□究竟三

14b03□身故宗深□無物不益故用大□文字卽中故敎

14b04□稱王□是故五章一一高廣□三明尊故諸聖護

14b05□持二□初極果護持□所詮妙中一切法趣名不

14b06□二體□一切如來證此體故□依之住持常所護

14b07□念□令諸衆生八倒不起□經表四智故擧四

14b08□佛□其實此體無佛不護□故云三世十方亦

14b09□復如是□故下經云□十方諸佛常念是經□二大

14b10□權宗奉□一切菩薩等者□下讚佛品云□爾時無

14b11□量百千萬億諸菩薩衆□從此世界至金寶蓋

14b12□山王如來國土□到彼國已□五體投地爲佛作

14b13□禮□向佛合掌□異口同音讚歎於佛□疏云陳列□

14b14□讚衆至彼國土□故云遍他方以遙禮□樹神善

14b15□女等者□亦此品文□菩提樹神讚偈中云□我常

14b16□修行最上大悲□哀泣雨淚欲見於佛□諸天覆

14b17□之等者□四天王品散脂及鬼神品皆廣說□常

14b18□以神力護說聽者□幷其國王及以土境□堅牢

14b19□地神品大辯天品□功德天品□各於品內廣明

14b20□饒益行經之者□此諸菩薩及諸天神□多是古

14b21□佛□來□或乃分眞垂應□遙禮稱揚如來功德□

14b22□護持饒益說聽之人□皆爲宗奉經王流通方

14b23□等□若非法門至妙曷能裨贊惟勤□四明說

14b24□故其益該博□諸有悉乾枯者□懺悔品云□三

14b25□有之中生死大海□水波蕩□惱亂我心□其味

14b26□苦毒最爲□□□如來網明能令枯□□諸有不

14b27□出欲色無色三有故也□三塗除熱惱者□四王

14b28□品云□是經能令地獄畜生餓鬼諸河焦乾枯

14b29□竭□擧要等者□壽量品云□爾時三千大千世

14c01□界所有衆生□以佛神力受天快樂□諸根不具

14c02□卽得具足□擧要言之□一切世界所有利益未

14c03□曾有事□悉具出現□說經利益□不止能除三塗

14c04□諸有報苦而已□應明二十五有十番□離苦十

14c05□番得樂□能令究竟金光明顯□方是具論未曾

14c06□有事出現之相□二□宣通意□上之所明從本

14c07□寂理□赴緣立說□皆□如來說經之意□今是智

14c08□者自□智力□取義釋題依文顯義□通經之意

14c09□也□自分四□初聖者讚護□己欲開談□先思上

14c10□聖讚歎不已□護法忘疲□故希聖之心有自來

14c11□矣□金龍三世讚歎者□信相菩薩過去爲王□

14c12□號金龍尊□廣說章句讚歎諸佛□願於當來値

14c13□釋迦佛□今遂所願□乃於此會以偈讚佛□金

14c14□龍尊王是過去讚□信相菩薩是現在讚□又

14c15□有誓願未來無量阿僧祇劫□在在生處□夜夢

14c16□金鼓晝如實說□卽未來讚也□是彼一身三

14c17□世讚歎□問金龍三世皆讚於佛□安得類宣

14c18□金光明經□人法旣殊若爲通會□答攬金光明

14c19□無上實法□而爲果佛無上假人離法無人離

14c20□人無法讚佛之語□乃是宣揚微妙心色□此

14c21□之心色卽金光明□如馬鳴大士歸依三寶□

14c22□以救世大悲者爲佛□以彼身體相爲法□就佛

14c23□歎者卽是剋體讚金光明也□地神等者□其品

14c24□堅牢白佛云□隨是經典所流布處□敷師子

14c25□座□令說法者坐其座上□廣宣此經□我當在中

14c26□常作宿衛□隱蔽其形□於法座下頂戴其足□上

14c27□聖重法所以尊人□二凡師軌則□二聖深證□

14c28□尙歷劫稱揚屈身敬護□況外凡下位稟法勵

14c29□行□豈不弘宣者耶□三託義興言□託上諸聖

15a01□護法之義□興今五章通經之言□四稱法求益□

15a02□涓露禽鳥喩通經之善入海向山喩此善順性

15a03□實藉片緣卽上所喩之善□同均鹹色□卽今所

15a04□冀之益□蓋言涓露微善願同性海一鹹味也□

15a05□禽鳥片緣願均佛山一妙色也□山謂妙高四

15a06□寶合成□東黃金□西白銀□南琉璃□北水精□鳥

15a07□隨近處皆同其色□然一念隨喜尙功等虛空□

15a08□五品流通豈善同涓露□特是大師以凡望聖

15a09□謙己尊經□意誡後昆不自矜伐矣□二釋玄義

15a10□二□初列章科判□初釋題卽玄義□二釋文卽

15a11□文句□此卷標名但云玄義□科文順此□是故

15a12□不列釋題釋文二段科目□今列章科判□何

15a13□妨對下文句爲釋文□判今玄義爲釋題□於釋

15a14□題中先列五章□是其所釋□就此五章而作二

15a15□釋□所謂總別□以□二釋皆釋五章故□二依

15a16□科解釋二□初總釋二□初生起□二揀別□若廣論

15a17□總釋□如法華玄□總釋五章而作七番□一標章□

15a18□令易憶持起念心故□二引證□據佛語起信心

15a19□故□三生起□使不亂起定心故□四開合□五料

15a20□簡□六會異□起慧心故□七觀心□卽聞卽修起精

15a21□進心故□今文從略□但作兩番□唯起二心□生起

15a22□起定□揀別起慧□定慧若立諸行皆成也□二中

15a23□初生起□名居初者□是能詮故□而名是假必依

15a24□實法□所謂聲也□由聲屈曲方成名句□推假由

15a25□實□故論此土音聲佛事□然若從佛及善知識□

15a26□名則因聲□若從經卷名雖因色□而其色經本

15a27□集聲敎□故從經卷亦云聞名□此從自行初稟

15a28□名言也□體居次者□名是能詮如標月指□體是

15a29□所詮如所標月□若失意者□執指爲月□不唯

15b01□迷月亦失於指□若得意者□忘名得體□不唯

15b02□識體亦不昧名□今論得意□故去以聞名故□

15b03□次識法體也□宗居三者□宗卽是行□行能進趣

15b04□從因至果□若不識體則不成行□此說猶通□

15b05□若前三敎□識眞中理緣理修觀□亦得名爲體

15b06□顯次行□今明圓宗全性起修□若不識性以何

15b07□爲修□性是本覺修是始覺□本覺無念遍一切

15b08□處□卽以此覺而爲始覺□故不思議境卽是觀□

15b09□此之觀行方是圓宗□故知體顯次行文寬義

15b10□緊□須善解之□用居四者□以宗成故方有力

15b11□用□言宗成者□顯體竟也□全體起宗宗還顯

15b12□體□全鑑發光光還顯鑑□顯鑑旣畢現像無遺□

15b13□是故宗成能遍益物□敎居後者□用能益物□益

15b14□物之方在乎施敎□故敎當五聞名等者□然名

15b15□之與敎俱能詮理□以約自他而分兩章□自行

15b16□始稟從名命章□化他初施從敎命章□有始有

15b17□終等者□卽二始終□尋名得體宗成發用□自

15b18□行始終也□施敎益他□他亦尋名乃至發用□

15b19□仍成始終□故知五章有二始終□文擧二始形

15b20□出兩終矣□二揀別二□初料揀三□初問起□約極

15b21□略極廣而爲問端□引處中答也□二答通□若

15b22□名數大廣旣難憶持□修觀智者望涯而退□若

15b23□章段大略顯義不周□習名敎者不能生解□故

15b24□立五章□□約得中□則令行者義觀俱成□於

15b25□第一義易得明了□三結示□二分別二□初正分

15b26□別二□初約六種□卽是總別理事因果敎行自

15b27□他說默六雙□料揀五章也□總別者□前一章卽

15b28□釋名也□總金光明三字爲能詮名□次三者□

15b29□卽體宗用也□派三字爲別者□以金別當於體□

15c01□以光別當於宗□以明別當於用□故稱爲別□

15c02□後一章卽敎相也□兼於總別者□乃是分別總

15c03□別四章敎味相也□次理事者□體是四章所顯

15c04□之理□四章是體所起之事□三因果□前三是因

15c05□後二是果者□據下明宗定在於果□合云□前二

15c06□是因後三是果□恐文誤也□然體非因果□而

15c07□是因果所顯之理□尋名得體□猶是因中信解

15c08□顯理□未是宗成果顯之理□故分屬因□四敎

15c09□行□前四是行者□對後施敎故前皆行□何者□

15c10□名是行法體是行本□宗是行果□用是行德□

15c11□五自他□復以五章皆名爲行□而分前四屬自

15c12□利行□用屬自利者□自在應用緣因顯故□猶屬

15c13□自利□唯後設敎屬於利他□皆名行者□以

15c14□由二利悉爲作故□六說默□以自四章旣當自

15c15□行□悉須忘言□故皆屬默□後一化他赴機設敎□

15c16□故當說也□□云聖者□離語默見是聖人法故□

15c17□二例餘義□六種之外□解行修證縛脫體用感

15c18□應等種種義□皆可分別五章之相□避煩從略

15c19□耳□二約喩顯二□初立喩□顯卽示也□中當卽五

15c20□章也□分明包富卽法喩之德也□包富如囊中

15c21□有寶□分明如探以示人□故大論云□解釋佛

15c22□經□如囊中有寶繫口則人不知□應爲解佛經

15c23□囊釋其道理□今亦如是□用此一譬顯示六

15c24□雙□故云皆爲分別作譬也□二合六種□總總於

15c25□別別別於總□對譬可見□理具四章如囊有寶□

15c26□全理立四如探示人□因具果德如囊有寶□從

15c27□因顯果如探示人□行蘊於敎如囊有寶□敎詮

15c28□於行如探示人□利他之法自必修之□如囊有

15c29□寶□還將自修而利於他□如探示人□默然圓

16a01□證□如囊有寶□如證而說□如探示人□不但六雙

16a02□諸皆可譬□二別釋□上一一番皆通五章□故曰

16a03□總釋□今則五章逐一解釋□於釋名時不言餘

16a04□四□釋四皆然□故當別釋□大分爲五□初釋名□

16a05□名卽一部所列名言□今就總示以題爲名□此

16a06□自爲二□卽通別二名□經之一字卽是通名□通

16a07□諸部故□金等三字卽是別名□別題此經故□

16a08□今家解釋諸經題目□但作通別二名分之□不

16a09□云經是能詮餘是所詮□稟山敎者切在知之□

16a10□初釋別名二□初定三五詳略無妨□以今四卷

16a11□是曇無讖譯□但標金光明三字而爲別名□無

16a12□帝王兩字□若眞諦所譯七卷之題□卽於金光

16a13□明下□更有帝王二字□此本題中雖無帝王之

16a14□言□而於經文有經王之義□故釋題者□於其二

16a15□字說與不說□二途無妨□又應大師頻宣此典□

16a16□釋題之際□帝王之名存沒適時□故使玄文本

16a17□有廣略□二約文義先後而釋二□初據文先

16a18□釋三字二□初約敎義釋□謂敎詮義理□二約

16a19□觀行釋□謂修觀成行□此乃今家敎行俱明義

16a20□觀兼擧□欲令稟者解行功成也□初二□初標列□

16a21□五中前二兼通號□後三唯別名□三中初一

16a22□順古立□後二唯今義□二中附文有理事當體

16a23□獨在理□二正釋五□初通別二□初揀示通別四□

16a24□初泛明三通別□斯蓋大師深解二名□不獨召

16a25□於通別二敎□亦乃召於通別二行及通別二

16a26□理□故云依敎明行□行有通別□從行顯理□理

16a27□有通別□故三通別皆二名召□是故諸部有但

16a28□就理立二名者□卽如來藏經等□藏乃別在妙

16a29□俗之理□經卽通理□有專就行立二名者□卽楞

16b01□嚴三昧經等□楞嚴旣異偏小三昧□卽是別行

16b02□經卽通行□有但以敎立二名者□卽遺敎經

16b03□等□遺敎旣異諸敎乃是別敎□經卽通敎或以

16b04□敎爲別名□行理爲通名□如維摩詰所說經等□

16b05□說旣是敎所說經卽行理也□或以理爲別名□

16b06□敎爲通名□如寶□經等□實相如寶□此經如□□

16b07□敎含理也□況諸部中以理爲經□其類非少□

16b08□此部乃云□十方諸佛常念是經□華嚴云□破一

16b09□微塵出大經卷□法華云□此法華經藏□深固

16b10□幽遠無人能到□又云□爲諸佛護念□殖衆德

16b11□本□入正定聚□發救一切衆生之心□成就四法

16b12□乃得是經□疏云□四句卽開示悟入佛之知見□

16b13□知見得經非妙理耶□以行爲經□如小彌陀經

16b14□云□諸佛出廣長舌說誠實言□汝等衆生當信

16b15□是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經□

16b16□旣指功德爲所護經□經非行耶□佛自問起□

16b17□何名諸佛所護念經□佛自釋云□若善男女□聞

16b18□是經受持者□及聞諸佛名者□是人則爲諸

16b19□佛護念□得不退轉於阿□菩提□以所護念經

16b20□爲問□以能修行人爲答□豈非以行爲經□又大

16b21□彌陀經中彼佛談行□皆云說經□故知行理爲

16b22□經甚多所出□不可但以敎名爲經□通經旣具

16b23□敎行理三□別名具三□顯然可見□二揀二用敎□

16b24□三通三別今家釋題□諸部已委故置其二□

16b25□且就於敎明通別相□只此一釋已能揀異諸

16b26□家釋題□何者□蓋以諸師□獨以經字爲能詮

16b27□敎□餘字是所詮理□豈知二名俱在於敎□三明

16b28□敎功能□通別二敎相須而立□能詮理故□問此

16b29□云理無名字名字名理□與當體章眞諦有名

16c01□俗諦無名□頓爾相違云□何融會□答彼辨眞俗

16c02□此明理敎□彼以圓敎所詮爲眞□而以凡人所

16c03□見爲俗□眞旣本具究竟名義□故曰有名□俗無

16c04□實義故曰無名□今之理敎俱就圓論□理無名

16c05□字者□乃彰本寂離名字相□名字名理者□非謂

16c06□凡俗著相名字□乃是圓敎稱實之名□由理具

16c07□德能應諸名□故一一名無不名理□取喩虛空

16c08□無長無短□而能應於長短之數□故一一丈及

16c09□一一尺無非虛空□當體章云眞諦有名□旣就

16c10□圓談□非定有之有乃無名之名□故彼有名與

16c11□今無名□其義一揆同□起信論云□眞如義□先

16c12□明離言□次明依言□雖分二義只一眞如□故荊

16c13□溪云□性本無名具足諸名□是知今文與當體

16c14□章略無乖舛□又引般若□總持之義雖無文字□

16c15□而云總持□若不具足眞實名義□豈稱總持□深

16c16□見有無義不相反□四正明敎通別□上已雖說

16c17□敎之功能□而未明示通別之體□今取文字爲

16c18□敎通體□乃取所以爲敎別體□何者□詮善詮

16c19□惡示偏示圓□皆用文字其敎則通□所以者□

16c20□能詮意趣也□文字隨於意趣而轉□意趣不

16c21□同故敎成別□應知全通爲別□以用文字詮所

16c22□以故□別不離通以其意趣用文字故□今之通

16c23□別皆在於敎□故二皆能顯也□二經題通別二□

16c24□初遍示諸部二□初正用通別釋題二□初通□聖

16c25□說該收一代聲敎無非文字□從經至言皆云

16c26□一者□趣擧一也□卽衆經中趣擧一經□乃至群

16c27□言中趣擧一言□列則自廣之狹□數則前少後

16c28□多□謂經少時多乃至句少言多□此等皆是聖

16c29□說□說必文字□故知文字是敎通體□文字通

17a01□故通稱爲經□二別二□初明別相□卽能顯之所

17a02□以也□聖說言句意趣雖多□四悉收之義無不

17a03□盡□世界悉檀□使世諦不亂□如華嚴異於阿

17a04□含□方等異於般若□令欣樂故□爲人悉檀□便

17a05□宜不同□令發善故□對治悉檀□破惡緣殊□令滅

17a06□罪故□第一義悉檀□入理機別□令妙悟故□故說

17a07□諸經名相有異□二結四悉□悅宜對悟配四可

17a08□知□若說一經皆由四悉□此四彼四意旣不同□

17a09□是故諸經稱爲斯別□二喩顯通別成敎□鹽梅

17a10□鹹酢□組織經緯□皆喩文字之通所以之別□

17a11□滋味文繡皆喩諸經名相之異也□二的判此

17a12□經二□初釋從別所以等者□別明今經四悉意

17a13□也□有世界機□聞三身常□□樂讚用□有爲人

17a14□機□宜聞讚歎三身生善□有對治機□堪修懺悔□

17a15□破三障惡□有第一義機□合悟諸佛行處之理□

17a16□從此別意故說此經□部雖四悉□皆從金光明

17a17□法門獲益□故標三字以彰敎別□從通文言等

17a18□者□四悉所以雖異衆經□而一一悉皆須文字□

17a19□文字之體乃通諸部□故標經字□以表敎通□二

17a20□結□二□譯□今之題目雖是讖本□然眞諦所□

17a21□金光明帝王經題名最委悉□故大師用之定

17a22□其華梵□故前文中論題詳略□帝王二字若說

17a23□不說□俱亦無妨也□三譬喩釋□若准第四附文

17a24□釋中□明斥譬喩義□推疏遠非是佛語□驗知附

17a25□文及當體釋□是今正意□若譬喩釋文相雖廣□

17a26□蓋見古師雖用譬釋□譬法不周□□屈此經所

17a27□詮之義□因□大師同他用譬□遍譬一切圓融

17a28□法門□此之法門雖從譬顯□乃是預示當體釋

17a29□中法金光明□諸異名耳□蓋由法性具無量德□

17b01□有無量名□名金光明□亦名法身般若解脫□亦

17b02□名法報應□亦名正緣了□乃至名苦惑業□一攝

17b03□一切□一切入一□以約所譬說此義已□至當體

17b04□中□但定三字非譬是法□法必遍融□則於一切

17b05□無二無別□然若得知法金光明□是諸三法中

17b06□一種名者□卽曉此經立題之旨也□此自分二□

17b07□初古師釋三□初數師二□初□□舊經師者□卽是

17b08□舊來講此經人也□本弘數論兼講此經□以譬

17b09□釋題對於三德□二破□章安記錄智者之義□故

17b10□云若大師云□有時亦云天台師云□或今師云□

17b11□先破違宗□旣其本論但立二身□何故釋經而

17b12□用三德□若開二身釋三德者□己宗則壞□故云

17b13□於論不便□次破乖經□若云本論□雖但二身□爲

17b14□順經文須用三德者□經文何處明示三德□若

17b15□云□經雖無文□推義合有者□則何所不通□合具

17b16□一切三□法豈獨三德耶□旣違本論不會今經□

17b17□故無取也□二地人二□初□□地人者□本弘華嚴

17b18□十地論□兼講此經也□此師釋題縮三爲二□金

17b19□質之上雖有光有明□若望金體同名爲用□又

17b20□定此用不從外來□故云自有□譬般若解脫雖

17b21□是二德□若望法身同名爲用□此之二德不從

17b22□修成□故言自有□此師□以體用二義□釋今三

17b23□字也□二破□論明三佛者□論釋舊經故有三佛□

17b24□一毘盧遮那法身也□二盧舍那報身也□三釋

17b25□迦牟尼應身也□正合此經法身應身化身之

17b26□義□若用三佛□爲此經題三字所譬□則於經論

17b27□義不相違□故云自便□那棄三身自立體用□特

17b28□違己論□若云□本論雖說三佛□爲順此經須談

17b29□體用者□此經新本□顯以三身而立品目□品內

17c01□三身燦然可擧□若今舊本雖略此品□而三身

17c02□名義經中甚多□如四王品云□佛眞法身猶若

17c03□虛空□應物現形如水中月□旣水月是應□豈空

17c04□中無月□空月卽報也□天辯巧故以二顯三□

17c05□又如別序□如來游於無量甚深法性□釋迦如

17c06□來應身也□游必妙智報身也□深廣法性法身

17c07□也□又懺悔品□以□擊鼓出大音聲□鼓卽法

17c08□身□擊卽報身□出聲卽應身□故知三身名義

17c09□不少□有何一處但言體用□進不會經□退違己

17c10□論□故亦揀之

17c11□金光明經玄義拾遺記卷第一

17c12□

17c13□

17c14□金光明經玄義拾遺記卷第二

17c15□

17c16□　　　　宋四明沙門知禮述

17c17□三眞諦親譯此經□名金光明帝王經□而自

17c18□約譬釋□題目□文分二□初□三□初標列□諸師

17c19□之中眞諦稍勝□能以一譬□譬三法門□三法皆

17c20□三□二釋三□初釋三身□彼經三身與法報應□二

17c21□三名異其義是同□第二應(平聲)身□此是妙智

17c22□與法相應□與報義同□第三化身應(去聲)機而

17c23□化□與應義同□二釋三德□金有四義□以譬法身

17c24□具足四德□一一法譬其相顯然□光明各二

17c25□義□譬般若解脫各具二德□光云除闇明云無

17c26□闇□義有何別□光能破闇故名爲除□闇更不生

17c27□故名爲無□乃以除闇譬般若除惑□無闇譬解

17c28□脫衆累永盡□此師雖昧三德互具□以譬對

17c29□法不無所以□三釋三位□復用三字喩正緣

18a01□了□乃以三性對於三位□文義亦顯□三料揀□揀

18a02□三身者□法身是性故是實□二身修成故不實□

18a03□揀三德者□法身是總體故具四德□二是別相

18a04□故各二德□揀三位者□正因在性故本有□了因

18a05□修證故現有□緣因在果故當有□二破□以眞諦

18a06□釋義出諸師□語與今濫□慮其後學不見其過□

18a07□執非爲是□復欲對彼不融之義□顯今圓妙之

18a08□談□是故破斥□其文稍廣□文二□初總破□彼以三

18a09□種三法解今題目□故云三三□大師評之三義

18a10□不了□一因果義□二別圓義□三法性義□旣其不

18a11□通有乖不稱□故云不了□二別破三□初擧三失□

18a12□二釋三失三□初因果不通□問眞諦但以三因

18a13□分對三位□何故破云□分置三德殘缺不足□答

18a14□一切三法□一三法□以具衆德故有衆名□常

18a15□樂我淨故名三德□可尊可重故名三寶□不生

18a16□不滅故名三涅槃□諸法聚集故名三身□是如

18a17□來種故名三因□卽事通理故名三道□旣其法

18a18□門體本不別□故分置三因□卽是分置三身三

18a19□德□兩節注云云者□今準大經說圓三德互

18a20□具之相□法身卽云□直法身非法身□法身必具

18a21□般若解脫□般若卽云□直般若非般若□般若必

18a22□具解脫法身□□出解脫合注云云□例上故略□

18a23□以直解脫非解脫解脫必具法身般若□彼旣

18a24□分置乃令三位各唯一德□則因不攝果□果不

18a25□攝因□故云不通□二乖圓別□先擧圓別四德之

18a26□相□然後方斥乖違之失□圓四德者□法身乃是

18a27□性中三德□法身常我□般若故淨□解脫故樂□此

18a28□四在性但名法身□全性發修必成三智□智冥

18a29□性德同性具四□從照了義但名般若□智合性

18b01□故解脫應機□旣全性起必成三脫□是故同性

18b02□具於四德□從起用義但名解脫□般若契性同

18b03□性具四□其相易知故不別示□解脫應機起成

18b04□外用□同性具德其相難解□故今別示□果卽二

18b05□死脫此苦故□名爲樂德□因卽五住□脫此染故

18b06□名爲淨德□永無二縛性卽自在□故名我德□惑

18b07□因死果是生滅法□本來解脫非此因果□故名

18b08□常德□雖是離縛說此四德□然縛本空□是故

18b09□四德全同於性□別四德者□約三身說□法身具

18b10□二□常卽常德□實卽我者□法身堅實□方有主宰

18b11□及自在義□是眞我德□應身智慧照破惑染□

18b12□別當淨德□化身三昧卽首楞嚴□普現色身拔

18b13□苦與樂□故名樂德□別是敎道□故以三身分對

18b14□四德□今明圓別二四德者□由此二敎多無異

18b15□部□聞說三身具於四德□失意之者□分隔而解

18b16□卽當別敎□其得意者□互具而解□名爲圓敎□知

18b17□一一身皆卽三身□故一一身皆具四德□若三身

18b18□不融四德乃別□故善談別敎□卽共有四德□善

18b19□談圓敎卽各具四德□融別卽圓分圓卽別□明

18b20□二敎已乃斥乖違□三藏所明□共四不成故乖

18b21□別□各四不成故乖圓□三不稱法性□三法不改

18b22□名之爲性□一切三法皆二屬修□一在於性逆

18b23□順二修皆在於性□一性全在迷悟二修□故使

18b24□三法橫該十界依正色心□□徹三位迷悟因

18b25□果□是故經稱無量甚深之法性也□若其稱此

18b26□法性而談□則於三位位位具三□一一該徹今具

18b27□言此□卽是破他也□此自爲四□初引淨名破道

18b28□前□據此三文驗知道前不獨一法□然須了知□

18b29□菩提是智德□至果方證得□涅槃是斷德□至果

18c01□盡滅惑□經旣顯云□不可復得不可復滅□乃

18c02□是性中已具果德□豈非道前具金光明□他云□

18c03□一金安稱法性□二引華嚴破道中□初發心者□

18c04□發心住也□便成正覺者□能現八相也□此是

18c05□圓敎十住位中第一位也□住前圓修登住圓

18c06□發□發於性三□卽慧身等三身三德一切三法□

18c07□且以一三以破眞諦立道中位□但一了因□初

18c08□住之後至于等覺□皆名道中□位位三法漸增

18c09□如月□華嚴圓說乃稱法性無量甚深□證則俱

18c10□證□驗彼分割實爲不稱□三指前義破道後□具

18c11□三如上說者□前破因果不通文云□三身三德

18c12□本是果上圓滿之名□而今分置三德殘缺不

18c13□足□又云□道後衆善溥會何得獨有解脫□彼義

18c14□自壞故不別引經□四約圓總斥□據前引經位

18c15□位圓具□豈各一耶三約喩斥□經談法性稱無

18c16□量甚深□若金光明橫周□[一/旦]□無德不備無位

18c17□不通□其猶鳳之威靈龍之神異□眞諦所釋□德

18c18□旣不備位又不通□如蹙縮於鳩巢□若槃□於

18c19□□窟□豈不辱禹門之鱗□丹穴之羽儀□俱無

18c20□壯勢耶□上三句皆喩□後一句法合□故云非法

18c21□性之圓談矣□二今師釋六□初擧今異古□通異

18c22□諸師□是故都云義則不然□二據經斥局□若論

18c23□無量不少於事□以從法性故增勝說云□理無

18c24□不統也□中道經王豈與理異□今且從事故云

18c25□何所不攝□此如法界之橫三諦之□□不分而

18c26□分也□豈止三三九法者□別斥眞諦也□三稱法

18c27□釋題□經云□無量意顯橫該□復云□甚深意彰□

18c28□徹□今以三字遍譬橫□一切法門□方稱經意

18c29□不違王義□四捨廣從要□據金光明所譬法門

19a01□長廣無際□何敎名相而不統收□旣淵且博慮

19a02□其始心言想不及□故於一切取要談十□以爲

19a03□行者悟入初門□若入此門何法不見□五列章□

19a04□六正釋三□初標十數二□初正標名數□二略示

19a05□功能二□初約逆順生起顯十法□該括始終二□

19a06□初徵□二釋三□初略顯示□捨於無量取十種者□

19a07□蓋由此十該於逆順括於始終□而其兩番皆

19a08□成次比□二正生起二□初約施敎逆推理顯由

19a09□事□二約立行順修卽妄歸眞□此二生起□初從

19a10□法性無住本立一切敎法□二從無明無住本

19a11□立一切行法□問法性無住立於敎法□依何文

19a12□說□答此文當體章□明諸聖人依眞立名□乃引

19a13□淨名從無住本立一切法□旣引此證依眞立

19a14□名□豈非法性無住故立一切敎耶□然若具論

19a15□從無住本立一切法□不出四重□如妙樂云□

19a16□理則性德緣了□事則修德三因□迷則三道流

19a17□轉□悟則果中勝用□如是四重□由迷中實相

19a18□而立(上皆彼文)今之初番是彼第四果中勝用□今

19a19□之後番□是彼第二修德三因□問初番生起□

19a20□始從□藏終至三道合當迷故三道流轉□何

19a21□以□對果中勝用立敎法耶□答今云□□密藏

19a22□顯由三寶等□豈可迷理而由三寶及諸三法

19a23□耶□故知須作依理起敎釋之方允□況今逆順

19a24□二種生起□與法華文句釋開示悟入□約位智

19a25□門觀四義□生起逆順意同□故彼文句云□見

19a26□理由位□位立由智□智發由門□門通由觀□觀故

19a27□則門通□門通故智成□智成故位立□位立故

19a28□見理□記釋云□此逆順生起者□初明所由於能□

19a29□次明能顯於所□今文初番豈非所由於能□次

19b01□番豈非能顯於所耶□得此意已方可消文□初

19b02□文者□三德之理是佛極證□絶乎名相曰□

19b03□密藏□此藏得顯功由覺智與不覺理合□是故

19b04□如來示現三寶□而其三寶立由斷德□故說

19b05□三涅槃□涅槃得成□復由智德□故說三身□身

19b06□由乘至□故說三大乘□乘由行通□故說三菩提□

19b07□菩提由智照□故說三般若□般若由性發□故說

19b08□三佛性□性種元由解了名義□故說三識□識解

19b09□本由三障卽理□故說三道□都由三德□密法

19b10□性□無堅住性□是故大聖以此法性無住爲本□

19b11□立九名相及一切敎法□此番生起爲後解釋

19b12□十法立也□釋次文者□上辨大覺證三德藏

19b13□以無住故□立諸敎法極至三道□今辨衆生處

19b14□於三道□由無住故成諸行法□極趣三德□三道

19b15□復以無明爲始□無明明故業苦皆轉□轉迷成

19b16□解了別聖言□故成三識□解爲乘種卽名佛因□

19b17□故成三佛性□種熏本覺故發智慧□名三般若□

19b18□智能道行□行大直道□成三菩提□智行契性

19b19□無不運荷□成三大乘□乘辨報智上冥下應□卽

19b20□成三身□身永離惑不生不滅□名三涅槃□斷德

19b21□自在施恩利物□故現三寶□利物功成自他休

19b22□息□同歸三德□此番生起爲後十重觀心立也□

19b23□三總結示□逆討敎由順修觀行皆成倫□也□

19b24□二約無量甚深明十法皆悉高廣三□初徵起□

19b25□二解釋二□初約遍攝明無量三□初明各具

19b26□十法□三德法界旣無邊量□有何法門而不包

19b27□攝□且從其要具於九種□自體本是常樂我

19b28□淨□故稱三德□能具所具卽當十法□三德旣

19b29□爾□餘九互具可以意得□故不備陳□二明各具

19c01□一切一具九三□旣從要說□當知一一各具一

19c02□切三法門耳□法性無□能應諸數□故一法

19c03□門能具一切一數法門□復具一切二數法門□

19c04□乃至河沙名數法門無不能具□若解法性無

19c05□量之義□於此不昧故云可知□三引經證結□

19c06□經卽華嚴□趣擧一法爲法門主□其餘一切皆

19c07□爲眷屬□一法旣爾□彼彼皆然□方於一中能解

19c08□無量□如是解釋方稱法性無量義矣□二約□

19c09□窮明甚深□上約無量□始從一法至河沙法□豈

19c10□不□高□但未約位義具屬橫□乃卽□之橫□

19c11□今明甚深□一一法門皆約三位及以六卽□卽

19c12□彼橫法各示□深□文三□初約十法共論□三道

19c13□三識是迷時法□故屬本有□三德三寶是□果後

19c14□法故屬當有□若三佛法至三涅槃□始自微因

19c15□終剋大果□皆是道中□故屬現有□若昧三法高

19c16□廣之義□見今配對□謂爲分割□須知十三□

19c17□是一三□蓋一法性無量甚深具十種德□立十

19c18□種名□一三不獨□十三不分□若其三道在本有

19c19□位□已攝九三□若言三德在當有位□亦攝九三□

19c20□中八皆爾□又一等者□一法具九能所有十□

19c21□亦以此十分對三位□此十旣是一法中具□

19c22□卽當一法遍在三位□顯前分對故非隔截□三

19c23□約各具六卽□示一一法門者□十中一一一中

19c24□具九□九中一一□一法乃至無量河沙□一一法

19c25□門無不□通六卽之位□何者□蓋一一法體是

19c26□法性無量甚深□博地全迷唯有理是□若蒙說

19c27□示□於一一法名字知是深廣法性□五品位人

19c28□觀行知是□六根淨位相似知是□四十一位分眞

19c29□知是唯妙覺位於一一法究竟知是深廣法性□

20a01□故成□義也□復以六卽對乎三位□皆就橫廣

20a02□而論□深□故但結爲甚深之義□三結歸□□以

20a03□三字遍譬橫□□窮邊極底法性經王□文旨俱

20a04□得□二釋十相四□初標□二結前生後□三勸須信

20a05□解□取大經意□以人肉眼對佛智眼□而辨勝劣□

20a06□常人肉眼但能分別色相同異□五品觀行雖

20a07□是肉眼□名爲佛眼□能見佛性□密之藏□今之

20a08□解釋十種三法□一一□密□非三智佛眼何能

20a09□分別淺深同異□淺深對偏□三敎爲淺唯圓□乃

20a10□深同異明圓□十卽是一爲同□一卽是十爲異□

20a11□同異俱時淺深宛爾□大師已得此之智眼□今

20a12□爲頒宣偏圓十法□而愍行人未開此眼□故

20a13□勸深信生於圓解□依乎名字分別十門□四正

20a14□釋十相二□初正解釋十□初三德四□初標名略

20a15□示□三是法體□四是德相□二約圓廣釋二□初釋

20a16□三□以軌釋法□深廣法性孰不軌之□但由九界

20a17□雖軌而違□故於法身而成苦道□諸佛順軌能

20a18□於苦道而成法身□以聚釋身者□一色一香無

20a19□非中道□一切趣一一切皆然□名之爲聚□一

20a20□切衆生等者□良由佛身具一切法□一切衆生□

20a21□各於一法眞實識知□則眞知佛□則眞識佛□故

20a22□佛是一切眞善知識□華嚴亦云□一切法不生

20a23□一切法不滅□若能如是解□常見盧舍那□釋般

20a24□若中集卽俗諦□假智照故諸法集成□散卽眞

20a25□諦□空智照故諸法散壞□雙非卽中諦□中智

20a26□照故諸法絶待□三智一心名爲般若□釋解脫

20a27□中諸法不出眞俗中三□旣於此三不染不住□

20a28□名三解脫□卽三惑累永不相應□二釋德三□

20a29□初明法身四德□一一法者□生佛依正至一□

20b01□虛一刹那念□無不圓具微妙四德□約三業明

20b02□淨德者□十界三業皆與六染本來遠離□名法

20b03□身淨□法身四德妙而無類□强以世金四義

20b04□爲喩□二明般若四德□卽體之智還冥於體□

20b05□旣其不二□豈智功德少於法身□是故般若亦

20b06□具四德□大品經中果有此義□言色淨者□陰

20b07□色卽性故是法身□合具四德□爲成蕩相且擧

20b08□一淨□淨德不孤必具餘三□合云□色常故般

20b09□若常□樂我亦然□言諸義皆成者□卽是體具

20b10□淸□不變義□眞實識知義□光明遍照義□乃至

20b11□過河沙諸功德義□智旣冥體是故般若皆成

20b12□此義□故復引經色大色無邊□立廣大義□例明

20b13□深奧立□高義□般若皆具也□境但色者□色

20b14□居陰初□是法界首故經先擧□旣色具四德□受

20b15□想行識界入諦緣六度道品至于種智□皆常

20b16□樂我淨□是故般若常樂我淨□此乃般若具四

20b17□德也□三明解脫四德□前破古文已別列四□

20b18□故今約義總明合有而有二義□初約諸惡永

20b19□盡□諸惡不過無常等四□旣離四過合具四德□

20b20□若其別論無常等執□但在二乘□若通論離無

20b21□常等障□唯佛方盡□今就通說□次約衆善溥

20b22□會□善法雖衆豈過四德□會集旣溥德必無虧□

20b23□是故解脫具足四德□三引證體圓□引三文者□

20b24□初文之意□乃明解脫同於法身具足四德□次

20b25□文通論三德意在法身□所照法身必三德故□

20b26□經雖闕於般若之文□而盛說三因□因是智性□

20b27□三因圓故□卽是三智各具四德□言三點具足

20b28□等者□哀歎品云□何等名爲□密之藏□猶如

20b29□伊字三點□若□則不成伊□縱亦不成□如摩

20c01□醯首羅面上三目□乃得成伊□我亦如是□解脫

20c02□之法亦非涅槃□如來之身亦非涅槃□摩訶般

20c03□若亦非涅槃□三法各異亦非涅槃□是則三法

20c04□離乎縱橫一異之相□方得名爲大涅槃也□點

20c05□是文字者□蓋天竺新伊三點□如此方草書下

20c06□字□復有細□圓連三點□故知點點皆是文字□

20c07□以喩三法□法法互具皆大涅槃□三點悉備四

20c08□德者□若迷三點皆是文字□安令三點悉備四

20c09□德□以法身常我□般若是淨解脫是樂□旣點點

20c10□收二則點點成四□故知三點之法身方具四

20c11□德□三點之般若□三點之解脫□方具四德□故云

20c12□悉備及具足也□所言三智各具四德者□智是

20c13□般若□以收二故□二皆名智□乃成三智□是將三

20c14□德而爲三智□故令三智各具四德□三德若此

20c15□安可思識□故得名爲□密之藏□四結前生

20c16□後□良以三德與九法門無二無別□一章得解

20c17□餘九應知□猶患聽徒未窮旨趣□故難緘默□

20c18□更爲宣通耳□二三寶二□初約圓釋義□以佛法

20c19□僧皆具四德□是可尊重□故三名寶□此與三德

20c20□其體不別□蓋具覺不覺和合及以可尊重義□

20c21□是故依義立三寶名□今明三寶是一體義□而

20c22□文略難見□觀音玄中其相稍委□今具寫之用

20c23□顯此義□彼文云□以實相慧覺了諸法非空非

20c24□有□故名佛寶□所覺法性之理三諦具足□卽是

20c25□法寶□如此覺慧與理事和合□名僧寶□與事和

20c26□卽有前三敎賢聖僧□與理和卽有圓敎四十二

20c27□賢聖僧□今釋曰□佛必三智略語雙非□法寶

20c28□乃云三諦具足□此之三諦卽差無差□性中

20c29□理也□無差而差□性中事也□慧合無差三諦□

21a01□卽有圓敎僧□慧合而差三諦□卽有三敎僧□今

21a02□佛法二文與彼不異但小略耳□其僧寶相語

21a03□異義同□須會其語□今云毘盧遮那□卽彼所和

21a04□理也□遍一切處卽彼所和事也□彼文理事

21a05□雖各論和□其體不二□是故今云卽事而理□此

21a06□之事理皆法寶也□能和覺慧是佛寶也□今文

21a07□從略□但擧所和以顯能和□是故結云□此和可

21a08□尊□須知□一三諦而分事理□圓融三諦名之

21a09□爲理□卽融而隔□三敎諦理名之爲事□佛寶權

21a10□智與法寶事和□應現三敎賢聖僧寶□佛寶實

21a11□智與法寶理和□應現圓敎賢聖僧寶□彼云□四

21a12□十二賢聖爲圓僧寶□故知應爲妙覺亦名僧

21a13□寶□以其法報屬於佛法二寶故也□故釋摩訶

21a14□衍論云□等覺已上有眞僧寶□又華嚴中以統

21a15□理大衆爲僧寶者□豈非應佛□應佛對機統衆

21a16□之極也□此之三寶□一人一念皆能具足□名爲

21a17□一體□實通六卽□文從眞證能無應說□故云

21a18□四十二也□二例餘對喩□三德三寶名異義故□

21a19□聖以四悉廣布不同□其實體性無二無別□故

21a20□用三字復喩三寶□然此同異三昧智眼之所

21a21□知見□非尋名者依敎安布□當生信解□卽聞而

21a22□觀證悟在邇□三三涅槃二□初約圓釋義□涅槃

21a23□之言□章安疏中有多□譯□今取一□不生不

21a24□滅明三種相□義甚分明□三種別名□性則不改

21a25□淨則本空□圓則智滿淨則惑盡□方便則赴機

21a26□淨則無累□三種通名□名通義別隨文自見□

21a27□性淨中諸法實相者□修善修惡遍收一切□名

21a28□爲諸法□修全是性相相皆實□故名實相□非謂

21a29□諸法內有實相□亦非修虛其性本實□諸法當

21b01□處旣皆眞實□故無法可染亦無法可淨□旣無

21b02□惑染豈有法生□旣非智淨豈有法滅□是故名

21b03□爲不生不滅□圓淨者據性而論□雖無染淨□

21b04□約修而說惑智宛然□惑本違理□智若契理惑

21b05□永不生□智旣順理若理全顯智永不滅□故惑

21b06□盡智圓亦得名爲不生不滅□方便淨者□智冥

21b07□寂理卽鑑群機□故云寂而常照□照必垂應□

21b08□機感卽生心常寂滅□故此生非生□緣謝卽滅

21b09□應用常興□故此滅非滅□應機出沒非存非亡□

21b10□是亦名爲不生不滅□此三涅槃□約契理應機

21b11□二種修義□對於本淨一性而說□當知一性□

21b12□對修故合約性常開□全修在性故性具三□若

21b13□全性三起契理修□乃成三智□若全性三起應

21b14□機修□乃成三脫□旣應機有三卽方便淨□具三

21b15□涅槃□旣契理有三□卽是圓淨具三涅槃□旣一

21b16□性具三□卽是性淨具三涅槃□不爾□安能三

21b17□點具足四德無減□豈三涅槃獨論離合□須知

21b18□餘三亦復如是□二例餘對喩□三涅槃體與三

21b19□德等無二無別□豈唯體一義亦相從□故以涅

21b20□槃義成四德□復由具德故成寶義□今三涅槃

21b21□體義□旣同三德三寶□豈金光明不能比況三

21b22□涅槃耶□四三身二□初約圓釋義□身有三義

21b23□謂體依聚□欲令易解但取聚義□遍釋三身□

21b24□聚何法耶□所謂一實二諦三德四信五眼六

21b25□通七覺八正九禪十度百門千法□八萬四千

21b26□法門□三昧總持諸波羅蜜□乃至過塵沙無量

21b27□諸淨功德□如是等法性具則名理聚□法身也□

21b28□智證則名智聚□報身也□行成則名功德聚□

21b29□應身也□然理無等者□然智行屬修□修成則

21c01□聚不成名散□理非成不故無聚散□今約顯覆

21c02□義言聚散□理雖具法覆故不見□與散義同□

21c03□例顯可知□此三皆言從初心者□雖通觀行今

21c04□據顯出正理之文□合從初住終至妙覺□以垂

21c05□應身非二凡故□此之三身□一念齊顯故不縱□

21c06□三義相由故不橫□何謂相由□由行聚故資智□

21c07□智聚故顯理□亦是理聚故發智□智聚故導行□

21c08□行聚故證理□復須了知□智行在理理方名

21c09□聚□行理在智智方名聚□理智在行行方名聚□

21c10□開合之義在其中矣□二例餘對喩□五明三

21c11□大乘二□初約圓釋義□大乘卽大車□取運荷之

21c12□義□運而不荷荷而不運□俱非乘義□無法不具

21c13□故名荷□能趣極果故名運□此三皆爾故名大

21c14□乘□初理性虛通者□一性虛故萬法具含□任運

21c15□荷也□法法自然性通□藏□任運運也□任運下

21c16□少一運字□隨乘者□智照諸法終歸□藏□而言

21c17□隨境者□良由諸境性本趣極□智隨性故亦能

21c18□趣極□是則理乘本運故隨乘能運□隨理荷法

21c19□其義亦成□得乘者□體是衆行□隨乘導故莊嚴

21c20□極理□故名得果□自旣解脫能令他脫□故名得

21c21□機□修性離合亦同前說□二例餘對喩□六三菩

21c22□提二□初約圓釋義□菩提□道□道曰能通□卽前

21c23□三乘各一運義也□若三別相□同於前後故不

21c24□特釋□但擧異名兼而顯之□故云眞性亦名無

21c25□上□眞性體是第一義□故更無過上□二實智

21c26□者□卽惑成智□體染本空故名淸淨□三方便

21c27□者□智但自淨未滿大心□今用善巧逗機□則使

21c28□己他會極□是故方便復名究竟□開合如前□

21c29□二例餘對喩□七三般若二□初約圓釋義□通名

22a01□般若□此□智慧□別名有三□卽實相觀照方便□

22a02□此三般若體是圓常一大覺也□卽此一覺有

22a03□三種德□就非寂非照之德□名實相般若□就非

22a04□照而照之德□名觀照般若□就非寂而寂之德□

22a05□名方便般若□此乃寂覺照覺非寂照覺□三皆

22a06□覺故名三般若□寂照之上皆言非者□以依雙

22a07□遮起兩用故□然寂照等義□初學難曉□今略言

22a08□之□照謂照明□明故了法□了法無相名一切智□

22a09□畢竟空也□寂謂寂靜□靜故諦法□諦法緣生名

22a10□道種智□難思假也□非明非靜□無緣之知名

22a11□一切種智□絶待中也□然實相般若□他宗執實

22a12□相無知名般若者□以所照境從能照智得名

22a13□如此釋名非性宗義□二例餘對喩□上釋三德□

22a14□以般若智照法身境□境智旣合乃起解脫□若

22a15□謂三智定是一德□作少分解□則迷經旨莫銷

22a16□此文□若定多少則有二有別□應知般若具於

22a17□法身及解脫□故方受三名□三德旣是修二性

22a18□一□般若豈不然乎□三德離九三智亦爾□是

22a19□故三德與三般若及諸三法□皆同一體而立

22a20□異名□悉是法界之全分也□故今三字亦喩三

22a21□智□八三佛性二□初約圓釋義□通名佛性華梵

22a22□兼陳□佛□爲覺□卽三智融明□遍一切處無不

22a23□明了□名大圓覺□性以不改爲義□謂大覺性不

22a24□增不減非變非遷□豈正獨然□緣了本具亦無

22a25□變異□別名者□正因了因緣因□正謂中正□了謂

22a26□照了□緣乃助緣□緣助於了□了顯於正□正起勝

22a27□緣□亦是正發於了□了導於緣□緣嚴於正□正起

22a28□勝緣□相由旣然非橫義也□一心頓具非縱義

22a29□也□此之妙因能剋妙果俱名因者□其義在□□

22b01□文釋三相皆云雙非者□以其正因是中實故□

22b02□故常無常苦樂垢淨我無我等八種之倒□本

22b03□不相應□文且從略擧非常等也□全此正因發

22b04□照了智□智豈邪倒□此了導緣衆行皆中也□

22b05□以從勝說故擧雙非□中必雙照三諦義足□是

22b06□則以卽空假中正性□發卽空假中了智□導卽

22b07□空假中助緣□嚴卽空假中正體□起卽空假中

22b08□勝緣□如是方曰圓釋三因□文擧開掘金藏爲

22b09□喩□顯此三相□喩通別敎須依卽義釋今歸

22b10□圓□天魔外道不能壞者□魔等當體自是三因□

22b11□豈應佛性更壞佛性□二例餘對喩□九三識二□

22b12□初約圓釋義□釋通名云識□是覺了智慧異名□

22b13□問三識之名在本有位□又阿梨耶體是無明□

22b14□阿陀那性是染惑□何得云識是智異名□答大

22b15□聖悉檀□示諸衆生顯理名敎□或存或廢義有

22b16□多途□如大經令依智不依識及諸敎中勸修

22b17□觀智□斷諸煩惱□此以廢惡之名詮斷煩惱□

22b18□而成理觀也□若楞伽經殺無明父害貪愛母□

22b19□此以惡逆之名□詮斷煩惱而彰理觀也□若無

22b20□行經貪欲卽是道□癡亦復然□如是三法中

22b21□具一切佛法□今家釋云□是大貪大嗔大癡三

22b22□毒法門□卽與三觀無二無別□此以惡毒之名□

22b23□詮不斷惑而明理觀也□今以三識及下三道□

22b24□爲金光明所喩法者□同無行經用於惡名□

22b25□詮不斷惑而顯妙理□良由圓敎指惡當體卽

22b26□是法界□諸法趣惡□十二因緣非由造作□卽

22b27□是佛性□故陀那惑性賴耶無明□相相圓融□與

22b28□□密藏無二無別□是故得云識是覺了智慧

22b29□異名□然若不以不斷煩惱卽惑成智消此文

22c01□者□圓意永沈□釋別名中存三梵語□逐一釋義

22c02□卽是□名□言第九等者□出梁攝論眞諦所譯□

22c03□故輔行云□眞諦云□阿陀那七識□此云執我識□

22c04□此卽惑性體是緣因□阿賴耶八識此名藏識□

22c05□以能盛持智種不失□體是無沒無明□無明之

22c06□性性是了因□菴摩羅九識名淸淨識□卽是

22c07□正因□唐三藏不許此識□云第九乃是第八異

22c08□名□故新譯攝論不存第九□地論文中亦無第

22c09□九□但以第八對於正因□第七對於了因□第

22c10□六對於緣因□今眞諦仍合六七爲緣因□以第

22c11□六中有事善惡亦是惑性□若分別者□爲易解

22c12□故□以一念中所具之法敎道權說□分對諸位

22c13□且立遠近□以第九識無染不動□故當於佛□

22c14□第八屬菩薩者□以十地位□六七二識已轉成

22c15□智□正以賴耶三分爲境□雖是境界□而卽用此

22c16□便爲觀智□如初心人亦用現前第六王數而

22c17□爲境觀□故引大論在菩薩心□名般若也□第

22c18□七名阿陀那者□據眞諦譯□若新經論□皆云

22c19□第七名爲末那□今依古譯□言訶惡生死等者□

22c20□以二乘人人執旣忘□見思所熏第六事識轉

22c21□成無漏□旣塵沙未破□正住第七法執之中□不

22c22□了生死法空□故有訶惡不了涅槃法空□故有

22c23□欣羨□此識若於果佛位中□□復用之而爲權

22c24□智□以二乘法接引小根□著蔽垢衣執除糞器□

22c25□故知諸識破後自在□爲機載用也□波浪等者□

22c26□第六識也□楞嚴云□陀那微細識習氣成暴

22c27□流□而爲波浪□乃當凡夫心心數法也□此約四

22c28□人各對一識□若就漸斷分別四相□□必含細□

22c29□凡夫具四□二乘具三□已破第六故□菩薩具

23a01□二□六七已轉故□佛唯有一□第八至果已轉故

23a02□也□然其第六是意家之識□乃阿陀那之枝末□

23a03□若說第七自己收之□故今不論□上明三識分

23a04□三位者□乃屬敎道□若稱實論□此三種識卽是

23a05□三德□何人不具何物暫虧□若識若色唯是一

23a06□識□若識若色唯是一色□豈可有無增減而說□

23a07□且約有情一念心□具一切染淨□佛究竟具寧

23a08□容獨一□若不然者□豈爲三字所譬之法□二例

23a09□餘對喩□例三德者□問三德與三識無二無別

23a10□者□三德修性有離有合□今明三識有離有合

23a11□耶□答有□又問□不二門云□順修對性有離有

23a12□合□三識之中七八二識迷九而起□是逆修義□

23a13□豈得對性辨乎離合□答離此逆修立順修者□

23a14□則有惑可破有智能觀□能所旣存此修名逆□

23a15□何順之有□若卽七八爲順修者□旣無所破亦

23a16□無能觀□惑智旣忘修性亦泯□而其三識一異

23a17□同時□無逆順中强名爲順□是故得云識是覺

23a18□了智慧異名□今文三識明此順修□此修對性

23a19□辨離合者□九具八七名爲性三□八具七九及

23a20□七具八九□名爲修二□各三之義是爲離也□

23a21□今合性三但明第九□各合修三但明七八□是

23a22□爲合也□離合旣爾□故與三德及諸三法無二

23a23□無別□乃以三字喩今三識□十三道三□初束十

23a24□二支爲三道二□初正束□此十二支敎門不定□

23a25□有通三世□有通二世□有在一世□有唯一念□時

23a26□雖延促□皆論十二□今就三世束爲三道□敎門

23a27□多故□其相顯故□二釋名□上束十二是釋三名□

23a28□今明道義是釋通名□通名道者□謂業惑苦互

23a29□相通故□故今世世相續無窮□然今文意□卽

23b01□以事通彰理不壅□二約圓釋卽事而理□經指

23b02□癡愛中間五果爲佛性者□蓋於報法易顯正

23b03□因□故以此五果雖有觸受□未生愛取□就此色

23b04□心顯正因體□易成妙觀□如摩訶止觀初觀陰

23b05□境□其意亦然□凡明觀法初多就易□易處觀成

23b06□無難不曉□大師得意□故例惑業皆是佛性□卽

23b07□是緣了二因性也□擧三喩者□世間物象比於

23b08□妙理□皆是分譬□須將法定方顯偏圓□如如來

23b09□藏經九喩□止觀喩別餘文喩圓□今□水等亦

23b10□兼圓別□何者□若謂結佛界水爲九界□□融九

23b11□界□□歸佛界水□此猶屬別□若知十界互具如

23b12□水□情執十界局限如□□融情執□成互具水□

23b13□斯爲圓理□薪火縛脫其例可知□故十二緣輪

23b14□□之法□謂實則三障確爾□情虛則三德圓融□

23b15□於十二緣不損毫微□全爲妙境□卽惑業苦一

23b16□一通徹法界邊底□是名三道□欲顯此三圓融

23b17□義故□名從勝立□故云法身般若解脫□但轉其

23b18□名不改法體□其實□是當體通徹耳□三約體

23b19□達例德對喩□問前明三識□第九一性對八七

23b20□二修□以明離合故類三德□今明三道三俱逆

23b21□修□如何說於修二性一□此義不成則與諸三

23b22□有二有別□豈是三字所譬之法□答卽事而理

23b23□事理無差□且如事中惑起於業□業感於苦苦

23b24□還起惑□此三修惡卽是性惡乃名性三□亦

23b25□卽因法轉名三識□三佛性□三般若□三菩提□三

23b26□大乘□亦卽果法轉名三身三涅槃□亦卽果用

23b27□轉名三寶□亦卽□藏轉名三德□故知節節但

23b28□轉其名不改其法□故不二門云□性指三障是

23b29□故具三□修從性成成三法爾□其義旣爾□安

23c01□云三道不具離合□以金光明譬於三道□其意

23c02□略爾□二示融通三□初勸解法圓融□上極三德

23c03□下至三道□不增不減無二無別□卽異而同也□

23c04□迷解智行因果自他□至同歸處名義不濫□卽

23c05□同而異也□終日同終日異□用十同異以爲初

23c06□門□從門入者□則於一切同異無□□如風行空□

23c07□能於一法解一切法□若同若異能於百法解

23c08□一切法□千法萬法河沙塵數□各解一切□若同

23c09□若異故云亦如是□二引諸經圓證□一法門者□

23c10□趣擧一法攝無量法□故云眷屬□彼彼攝法亦

23c11□復如是□此經云□於一切法含受一切法□以此

23c12□例之□一切諸法□皆譬衆香之丸隨色之珠□地

23c13□具四微海容諸水□若同若異合法可知□三設

23c14□問答顯益□問意者如前三德□尊重名三寶□不

23c15□生不滅名三涅槃□乃至通達名三道□此於一

23c16□法顯一切法□已自具足□何用更說三寶等九

23c17□法及一切法□皆各能攝一切法耶□答意者□其

23c18□實一法已具一切無所減少□但爲人根宿熏

23c19□差別□致令宜樂斷證託緣不同□有聞三德攝

23c20□一切法得四益者□乃至有聞三道攝一切法

23c21□得四益者□故須遍說能益多機□一說下明於

23c22□遍說□令彼一人生一切解□圓頓根性聞說一

23c23□法尙解一切□若聞諸法妙解愈明□能知佛意□

23c24□佛是一切智人□故云智者□□言軟語者□大經

23c25□云□諸佛常軟語□爲衆故說□□□言及軟語□皆

23c26□歸第一義□然則□軟之言該乎一切□今就十

23c27□法論者□三道至□□中八相望三德至軟□旣約

23c28□圓說□一一互融法法高廣□故令聞者入第一

23c29□義及無違諍也

24a01□金光明經玄義拾遺記卷第二

24a02□

24a03□

24a04□金光明經玄義拾遺記卷第三

24a05□

24a06□　　　　宋四明沙門知禮述

24a07□三簡十法十□初簡三德三□初標□二正料

24a08□簡二□初斥偏三□初三藏□太子五陰久修五分

24a09□雖未無漏得名法身□在二德前□樹下眞明方

24a10□有般若□三十四心者□十六心破見十八心斷

24a11□愛□若頓證羅漢及□支佛□此之二人皆一時

24a12□得三十四心□羅漢但斷正使□支佛分侵習氣□

24a13□若樹王下用三十四□頓斷正習一時俱盡□是

24a14□故此心獨在菩薩□解脫在後其相可見□此之

24a15□三法□以漏無漏存亡不同□故異而且縱□此

24a16□敎經部名爲阿含□釋論明文以摩訶衍對三

24a17□藏爲小□婆沙□數此論廣說四階成佛□阿含

24a18□唯經□婆沙唯論□三藏之名具經律論□此三所

24a19□說□但有三義全無德義□何者□終歸灰斷故無

24a20□常德□非大涅槃故無樂德□無八自在故無我

24a21□德□不斷五染故無淨德□二通敎□通詮體觀□

24a22□法本不生非證後空□此爲法身□是故本有□境

24a23□雖本有□須依此境體破見思□正習盡處正是

24a24□般若□故屬現有□果縛盡時方是解脫□故屬

24a25□當有□此之三法□空境無知般若有照□如幻色

24a26□心盡方名脫□故云異而且縱□前代成論師□見

24a27□乾慧等十地中二乘證果□謂是小敎所明人

24a28□法俱空□乃取此義釋所弘之論□意謂小敎探

24a29□明大乘□故妙玄云□舊云□成論探明大乘□又

24b01□云□成論師□見共般若意不見不共意□卽此

24b02□義也□故知彼師□不知藏實是三藏空門與衍

24b03□門永異□又不知衍門眞諦含於但中及不但

24b04□中□今就彼不知及鈍菩薩□故無四德□三別

24b05□敎□前破眞諦乖圓別者□蓋違本經別分四德

24b06□對於三身□故云乖別□若以彼說四敎收之□

24b07□旣談四德非前藏通德旣不融非後圓敎□雖

24b08□收屬別□然非別敎通方之說□故云一途□問眞

24b09□諦立云□般若解脫各具二德□今何斥云無德

24b10□可稱□答若就別論□二各具一□亦可名德□今以

24b11□圓斥□隨有所闕德義不成□何者□若般若照境

24b12□故常□破暗故淨□若無樂我□乃是有苦之常淨□

24b13□不自在之常淨□豈成德耶□若解脫無暗故樂□

24b14□廣遠故我□而無常淨□斯乃無常之樂我垢染

24b15□之樂我□豈成德耶□旣德有增減則法不高廣

24b16□焉□稱經王無量甚深耶□二顯圓□具如前說□三

24b17□勸生圓解□四德殘缺非經之王□縱橫可思非

24b18□佛所護□有念心眼皆是牛羊□無緣知見方可

24b19□論道□二簡三寶□相從者□從佛說法□從法有

24b20□僧□從是三寶于今不絶□皆由歸佛稟法成僧□

24b21□故曰相從□復名階梯者□蓋喩等級非相亂也□

24b22□此明別體四果之僧□定不成佛□其猶下級不

24b23□成上級□又樹王下迷眞輕者□見如幻佛說無

24b24□生法□三乘因地皆能斷結□有異三藏菩薩因

24b25□中□全不斷惑□衆卽空故名理和僧□雖異三

24b26□藏□而其三乘共證之理旣是偏空□亦無四德□

24b27□若華王世界成盧舍那□雖通圓別□今就鈍根

24b28□迷中重者不知卽性□作修成解□是故佛寶

24b29□從報彰名□法寶但名無量四諦□旣非無作□故

24c01□從多數受河沙名□稟法之僧雖純菩薩□且非

24c02□發心便成正覺□故四十一位分於賢聖□此之

24c03□三寶□佛是僧果□僧是佛因□法是因果□所修所

24c04□證實僧成佛□佛現權僧□永異階梯高下不改□

24c05□然從別相未是同體□言同體者□三寶一體□此

24c06□體覺了名佛□此體不覺名法□此體和合名僧□

24c07□迷悟因果其體不分□一人一念無不具足□故

24c08□華嚴三歸以體解大道爲佛□深入經藏爲法□

24c09□統理大衆爲僧□三雖在果而是一體□三寶若

24c10□此方與三德無二無別□是金光明所譬三寶

24c11□也□三簡三涅槃□般涅槃那□爲安樂□故凡聖

24c12□大小皆有涅槃□若世人適意亦是涅槃□若外

24c13□道不知非想非非想定十種細想□及無想天

24c14□第六心心數法□暫爾不行□故皆計爲永寂涅

24c15□槃□若染欲心伏名方便涅槃□若二乘菩薩論

24c16□得未得□是三藏涅槃□若三乘同盡子果兩縛□

24c17□是通敎但空共小涅槃□簡不但空不共二乘□

24c18□今就共論故無四德□若中道理智□及同緣示

24c19□滅三種涅槃□此有得意及不得意□其得意者□

24c20□一必收二三皆圓具□卽成圓敎大般涅槃□是

24c21□今所喩□今就失意互不相關者□故屬別耳□若

24c22□言等者□卽地論師也□但以實相名爲性淨□修

24c23□因所成爲方便淨□不明緣因薪盡火滅隨機

24c24□涅槃□旣但二種攝義不周□卽非三德圓融涅

24c25□槃□故非今經所喩之法□四簡三身二□初簡

24c26□偏二初明藏通但二無三二□初三藏□樹王下

24c27□佛爲眞身者□非卽事而眞□是證眞之身故名

24c28□眞身□神變爲應亦非無謀□全是作意□三藏之

24c29□中唯明此二無法報應三身之說□證眞現變

25a01□皆從析法觀智所成□二通敎二□初正明但二□

25a02□此敎雖云卽事而眞□但卽偏空非佛性眞□眞

25a03□無實體非任運應□此敎及藏但詮二諦□未明

25a04□三諦□是故論身唯二無三□二徵釋眞身□欲示

25a05□卽眞先詢色相□若爾者□領前也□事卽眞空

25a06□方是佛體□是則丈六非是眞佛□又作人形

25a07□復非鹿馬□究論丈六爲是何身□答中二意□初

25a08□意是應□次意是眞□初云應同人像者□以此

25a09□丈六非愛業感□自己辦地誓扶餘習□潤神通

25a10□生□與物結緣淨佛國土□群機旣熟出現王宮□

25a11□故知丈六是神通身□應同人像□然未盡理故

25a12□云一往□故又一下正示眞身□剋分大小理在

25a13□空中□今以卽空爲眞身者□猶屬於小故例大

25a14□乘□□以中智所合之理便爲法身□豈離色心

25a15□別論中道□今但空眞亦卽人像全體是空□色

25a16□心不生色心不滅爲眞身也□依身起變名爲

25a17□應身□是故此敎唯有二身□二明別敎雖三且

25a18□異□若其互融那分虛實□驗其所立體相各別□

25a19□三身不圓故今不用□二顯圓三□初明三身皆

25a20□實三□初正明體實□理體旣實理智豈虛□實理

25a21□實智冥故起用□用豈不實□三旣相卽二乃非

25a22□虛□二引經類顯□淨妙欲境作死壞觀□雖是假

25a23□想能治貪心虛有實益□例乎應身非生現生□

25a24□故非本體□益物不虛故名爲實□三取意結成□

25a25□二明四句俱融□圓說三身擧一卽三□各有四

25a26□句□何者□若別分之□報身眞證故實□應身假說

25a27□故虛□法身平等遮照皆雙□雙照故亦實亦虛□

25a28□雙遮故非實非虛□三身互具四句皆融□當細

25a29□揀之三明增減自在二□初約義立身二□初問意

25b01□者□以金光明譬三身者□所譬之身可增減不□

25b02□二答二□初明義立無咎□就題三喩□故立三身

25b03□以爲所喩□對喩雖爾□若其得意多少不拘□

25b04□或增至四身□或減至一二□若蕩名數亦可說

25b05□無□二明經意本通□若增若減悉在經文□釋

25b06□迦牟尼是第三身□種種示現義當第四□開應

25b07□出化是四身義□文中出字合在應下□佛眞等

25b08□文義雖具三□今就現文得名二身□諸佛雖有

25b09□二三四身□以一眞法收無不盡□故唯一身□

25b10□善寂大城寂亦空也□旣無諸數卽無身義也□

25b11□二以身用譬二□初問意者□譬有三字可顯三

25b12□身□約何道理令譬增減對多少身□二答意

25b13□者□譬雖三字義有盈縮□若四身之譬文義宛

25b14□然□若爲二者□乃合光明而爲一用□對於金體

25b15□以爲二譬□顯於二身若爲一者□取正捨旁從

25b16□本除末□唯以一金對於一身□無身譬者□以

25b17□無貪爲金□此金無質爲世至寶□可譬無身數

25b18□量都忘□是出世間第一義寶□楊震等者□東

25b19□觀漢記□楊震爲東萊守□道經昌邑□昌邑令

25b20□王密是震所擧秀才□夜懷金上震曰□無人知□

25b21□震曰□天知地知我知子知□已有四知□何謂無

25b22□人□遂不受□此蓋貴乎不貪□卽以不貪爲金也□

25b23□故知世金有名無實□五簡三大乘□因緣六度

25b24□者□三藏敎中自立大乘□十二因緣是支佛乘□

25b25□對聲聞爲大□六度菩薩對二乘爲大□此是三

25b26□人各有所乘□卽羊鹿牛□雖立大名□用別於小□

25b27□而其同趣偏眞之果□是故名別□其義同也□通

25b28□敎菩薩與二乘人同無生觀□同斷同證永殊

25b29□三藏三因大異□故云三乘同乘一乘□此一

25c01□旣共二乘所證□驗非中道也□別敎詮中獨爲

25c02□菩薩說理隨得□而理乘但是所契之境□隨乘

25c03□但是能契之智□得乘但是自他之行□三乘隔

25c04□異互不相融□非圓乘義三種者□卽藏通別□所

25c05□說乘相都是圓敎得乘之中得機之義□故云

25c06□得乘方便所攝也□若正法華說羊鹿牛三車

25c07□之外□更有象車□卽妙法華中三車之外大白

25c08□牛車也□牛名同故一乘難顯□致使他宗於菩

25c09□薩乘不分權實□今據正經象名不濫□乃彰圓

25c10□敎是一佛乘□若羊鹿牛□是得乘得機所攝□

25c11□彼之象乘是今所譬□圓敎三乘但云理乘者□

25c12□欲顯隨得皆卽理故□圓敎智行是姓本具□

25c13□修而無修□是故文中就理立稱□華嚴四乘者□

25c14□彼部雖無小機稟敎□何妨說於三乘□淺顯

25c15□圓佛乘□六簡三菩提請觀音等者□三菩提□

25c16□爲正道□彼經論益通於三乘□是故發心有其

25c17□三種□卽聲聞緣覺菩薩也□三皆破惑故名淸

25c18□淨□皆離邪倒故名正道□旣共二乘□非圓實智

25c19□故□是方便菩提所攝□若緣眞如佛智神通□

25c20□發心爲非依□文殊問經發心爲是者□乃辨三

25c21□心隔別圓融爲是非也□何者□若緣眞如理則

25c22□發眞性菩提心□若緣佛智則發實智菩提心□

25c23□若緣神通則發方便菩提心□三旣不融□是故

25c24□爲今化他方便菩提所攝□義不高廣非今所

25c25□譬□若無發是發卽理之智□是圓實智□一發

25c26□一切發不思議假□是圓方便□非一非一切而

25c27□一而一切□卽邊之中□是圓眞性□卽一論三卽

25c28□三論一□此與三德無二無別□是今所譬□須

25c29□知文殊問經三種圓發□非離眞如佛智神通□

26a01□但非三處各發一心□若於一處圓發三心□故

26a02□名爲是□如摩訶止觀發大心中云□諸經明種

26a03□種發菩提心□列於十種□謂推理發菩提心□睹

26a04□佛相發心□睹神通聞說法□遊土視衆□見修行

26a05□見法滅□見起過見受苦□於此十緣發菩提心□

26a06□而於十處皆生四解□以圓對三而分是非□以

26a07□此例彼□豈不然耶□是知緣於三處各發不融□

26a08□正屬別敎故爲所簡□三一互具發者屬圓□故

26a09□爲今用□七簡三般若□初爲世人不知般若是

26a10□畢竟空三智具足□謂是忘寂不照諸法□故順

26a11□世情以斷滅問□設生後答□□乎學者識般若

26a12□體是三智眼□然此眼智有次不次□故先列次

26a13□顯後不次□其次第者□卽是前空次假後中□各

26a14□一眼一智□智則觀於三境分明□眼則見於三

26a15□諦審實□分明故審實□審實故分明□因修止

26a16□觀果發眼智□次第三種一一皆然□二眼二智

26a17□偏空偏假□中眼中智雙遮空假□雙照空假□若

26a18□三止三觀一心圓修者□必三智三眼一心圓證□

26a19□觀一切法一相寂滅相□中智也□行類相貌皆

26a20□知□二智也□三智旣圓五眼斯具□以法眼攝肉

26a21□天二眼□是故五眼與三智齊□般若若此能知□

26a22□能見諸法邊底□那云忘寂不別諸法□若於忘

26a23□寂不生邪慢□則與汝是聲聞曲見□若以此心

26a24□壞於因果生邪慢者□則須奪之□是尼□子斷

26a25□滅之見□尼□此□離繫□蓋此外道專守空見□

26a26□或裸形自餓謂離繫縛也□八簡三佛性□先斥

26a27□三性各在一位體不通融□非圓三性□次引諸

26a28□經明三性圓具□華嚴旣云一具無量□豈緣了

26a29□正有所虧耶□大品一心萬行乃至涅槃寶藏

26b01□無缺□皆是三性圓足之文□理性名字觀行相

26b02□似分眞究竟□位位皆卽三佛性也□淺深明昧

26b03□宛然□一一卽三無缺□九簡三識□若分三識□陀

26b04□那屬聲聞□梨耶屬菩薩□菴摩屬佛□此乃敎道

26b05□分張次第斷相□若菴摩是本性□無明迷故生

26b06□業轉現□名阿梨耶□復執見分起我見我愛我

26b07□慢我癡□名阿陀那□此乃三識次第起相□皆是

26b08□敎道□非今所譬□若欲圓論□須依攝論金土

26b09□及染三不相離□則於聲聞菩薩及佛三人心

26b10□中□皆具三識□大師猶恐尋此喩者□作眞妄二

26b11□法相合而解□謂除土存金□至佛唯有菴摩羅

26b12□識□故據大經依智不依識而爲問端□爲欲答

26b13□出三識□乃是三智異名□則上喩陀那是方

26b14□便般若□染喩梨耶是觀照般若□金喩菴摩

26b15□是實相般若□至佛究竟三種淨識□豈但一耶□

26b16□然若不知性具染惡□安令七八土之與染至

26b17□果不滅□又道前等者□地前名道前□皆依煩惱

26b18□及以生死□故八心王通名爲識□佛果爲道後□

26b19□轉依四智菩提種子□是故八識轉名四智□轉

26b20□第八識爲大圓鏡智□轉第七識爲平等性智□

26b21□轉第六識爲妙觀察智□轉前五識爲成所作

26b22□智□故云□轉依卽是智慧□注未詳者潛斥之意

26b23□耳□以彼所明道後轉依□熏成種子轉成智慧□

26b24□不言八識性是妙智□斯是唯識一途敎道□非

26b25□今所譬□然是菩薩所造之論□不欲顯言□故但

26b26□注未詳□如諸文中破古多云□此語難解□故

26b27□知未詳不異難解□十簡三道□前解釋中雖云

26b28□三道與三德等無二無別□而未分別界內外

26b29□相□雖於界內十二因緣明不思議□未明界外

26c01□三障卽理□示障旣淺深理難彰□今的辨之令

26c02□皆究竟□故設問曰□界外云何□答中引寶性論□

26c03□界外四障對十二緣□體狀宛爾□此之三道□不

26c04□就隔生唯論當念□故起信論明不覺卽心動□

26c05□說名爲業□動則有苦□果不離因□不覺卽煩惱□

26c06□動卽是業□此動卽苦□是故結云□果不離因□斯

26c07□是變易生死之相□界外三乘同有此障□今明

26c08□卽障全體是德□三障乃是三德異名□卽金光

26c09□明所喩法也□四附文釋二□初標二二釋三□

26c10□初對前顯勝二□初總對上義辨□前作譬釋□

26c11□蓋爲古師不知三字從法得名□謂是譬喩□及

26c12□其解釋何曾洞曉所譬法門□眞諦最優尙乖

26c13□圓別□因果不通不稱法性□況諸師邪□大

26c14□師見昔譬法不周□是故同他用譬擬法□略譬

26c15□十種三法□廣譬一切法門□橫□該收無法不

26c16□備□顯於法性無量甚深□若作譬釋合當如是□

26c17□然而大師深知三字是法非譬□從□自立附文

26c18□當體二種解釋□其中附文含於二義□一直名

26c19□理□二從事用□若當體釋唯從理立□今欲依文

26c20□先貶譬釋多是義推□不及依文顯然可解□二

26c21□別約四事辨□初之二句總擧四事□以己情下

26c22□釋出四事□初三兩句約情智明親疏□住前觀

26c23□智皆名爲情□況人師推度□是故言疏□初住已

26c24□上證理名智□況今極果三業隨智□故云用佛

26c25□口說□是故言親□二四兩句約彼此釋遠近□以

26c26□彼凡世金光明義□例此出世三種法門□是故

26c27□言遠□卽此經文聖言詮召□理性事用不假他

26c28□求□是如言近□豈可下結責四事□二正明附

26c29□文二□初委明所附文相二□初通論諸品名事

27a01□名是理名□事是事用□諸品之中或單或複名

27a02□事分明□故非彷彿一文而已□二的示一部文

27a03□相三□初正示諸文□別序文云□是時如來游於

27a04□無量甚深法性諸佛行處□過諸菩薩所行淸

27a05□淨□是金光明諸經之王□旣在法性定中而便

27a06□唱言□是金光明諸經之王□是之一字卽指法

27a07□之辭□不指法性□更指何物爲金光明耶□故知

27a08□三字□直名深廣法性不從譬喩□此文最顯□

27a09□故云創首標名彌爲可用□壽量品放大光明□

27a10□雖無金字□旣是佛光佛身金色□此金身光明

27a11□全從法性金光明起□卽事用也□懺悔品中夢

27a12□見金鼓其明普照□卽光也□讚歎品王名金龍

27a13□尊□奉貢金鼓讚佛□此等皆從金光明理□起於

27a14□種種金光明事用也□若空品中言尊經者□金

27a15□以可尊可重爲義□光明旣是卽體之用□豈不

27a16□尊耶□此乃名於金光明理爲尊經也□四王品

27a17□內六番問答□重重名事具載其文□又人王燒

27a18□香供養經時□香蓋金光遍照十方諸佛國土□

27a19□文云□皆是此經威神力故□二明通三世□信

27a20□相所夢旣是佛世卽現在□龍尊屬過去□可見

27a21□香蓋遍滿□是佛滅後供養經時□屬於未來□

27a22□由金光明法性深廣□故得事用三世遍通□三

27a23□結遍一經□二結示無量甚深二□初正結示□手

27a24□擎香爐一處起煙□十方佛刹皆有雲蓋□悉放

27a25□金光□又金龍往劫發金光明願□信相現在感

27a26□金光明相□人王未來作金光明佛事□若名若

27a27□事□[一/旦]三世爲縱□遍十方爲橫□此等旣是卽理

27a28□之事□故稱法性金光明理無量甚深也□二勸

27a29□審思□理名事用重重標示□佛意令人解金光

27b01□明理事不二□如何講者不附經文釋其題目□

27b02□順情推喩棄親逐疏□故勸識者□審今依經立

27b03□名之意也□三例同諸經二□初例指事立名□

27b04□稻稈事者□佛見枯株稻稈□卽說十二因緣生

27b05□滅□因名稻稈經□象步事者□卽無所希望經□一

27b06□名象步經□諸經所說旣卽指其事□以立經名□

27b07□此經盛說金光明事□何不卽以此事立名□□

27b08□謂金是世寶體有光明□堪喩三德□豈非彰灼

27b09□違佛旨耶□二例以經名事□又如諸經說稻

27b10□稈等□便卽名爲稻稈經事□此經盛說金色光

27b11□明□何得不名金光明經事耶□此乃以經名

27b12□事□意令以事名經耳□現行卽本象步經下等

27b13□字誤□諸舊書本皆作事字□方是以經名事也□

27b14□五當體釋二□初標□言當體者□當謂主當□體卽

27b15□法性□謂法性主體名金光明□此對譬喩以彼

27b16□顯此□則三字名從他而立□非是法性自體之

27b17□名□今據經文見三字名□直名法性□卽前所

27b18□引佛游法性□便卽唱云是金光明□經旣不云

27b19□如金光明□驗非譬喩□大師深解經家之意□

27b20□故立三字是當體名□又與經中諸文符契□

27b21□問今當體釋亦是依經□全同附文那分二釋□

27b22□答前斥譬釋但是義推無有一文□無而强用

27b23□有而不遵□今當體釋若不依文則成自斥□故

27b24□知此釋非不依經□得爲兩釋者□蓋有兼獨□何

27b25□者□以此部中重重擧名重重說事□旣附文釋

27b26□題□須名事雙附□事卽事用□謂金色光明也□名

27b27□卽理名□直召法性也□如創首標名驗是召理□

27b28□此乃前釋雙兼名事□雖復雙兼□而其理名未

27b29□曾顯說□讓今當體委陳其相□是故兩釋雖通

27c01□依經□而當體釋獨在理名□二釋二□初反常情

27c02□立今正義二□初□古寄俗名眞□大師欲定經

27c03□題三字是法性名□且爲常情□執於眞諦本無

27c04□名字□一切名言皆是世諦□聖人談眞□蓋寄世

27c05□名名眞無名□故引成論證眞無名□此義若成

27c06□則金光明名須從譬立□故今順理反此常情□

27c07□二明今則眞名俗二□初對他略立□他師本立

27c08□眞諦無名俗諦有名□今特□云□俗本無名隨

27c09□眞立名□卽是寄於眞名名俗無名也□問今之

27c10□破立若眞若俗有名無名□爲是何敎二諦相

27c11□耶□答凡論二諦須辨三番□一隨情二諦□二隨

27c12□智二諦□三隨情智二諦□卽情智相對合明二

27c13□諦□此之三番有總有別□所言別者□則於敎

27c14□敎各明三番□隨情則凡位自論二諦□隨智則

27c15□聖位自論二諦□隨情智則聖位二諦□以隨智

27c16□故合爲眞諦□凡位二諦□以隨情故合爲俗諦□

27c17□此乃四敎各論三番也□言總論者□以前三敎

27c18□及諸凡夫□是可思議法□故總束爲隨情二諦□

27c19□圓敎始終是不思議法□故總束爲隨智二諦□

27c20□隨情二諦倂名俗□隨智二諦倂名眞□故名隨

27c21□情智二諦□今云眞諦有名者□卽是圓敎始終

27c22□二諦□以不思議故但名眞諦□此之眞諦具一

27c23□切德□本有一切眞實名義□故云眞諦有名□

27c24□言俗諦無名者□卽前三敎及諸凡夫所有二

27c25□諦□以可思議故但名爲俗□此俗虛假淺狹□

27c26□故無眞實名義□故云俗諦無名□今之所論□乃

27c27□是聖人仰則圓敎隨智眞名□俯立凡夫隨情

27c28□俗號□二稱理委示二□初約義委示□若論大聖

27c29□則眞名俗有何時節□今擧劫初立名事顯□成

28a01□劫之始尙似空劫□故云廓然□萬物雖立皆未

28a02□有名□諸大聖人所證眞法□具足一切究竟名

28a03□義□乃應生其中俯順凡情□見於萬物有淺近

28a04□義□乃則眞法深遠名義□立於世諦淺近之名□

28a05□如世道路有少能通□乃則如理究竟之道□名

28a06□於世間淺近之道□如世珍寶凡情所貴□乃則

28a07□如理究竟可貴之寶□名於凡情可重之寶□網

28a08□之與響皆悉如然□問如靈鷲山劫劫皆有□乃

28a09□是聖人以昔名今驗知萬物□皆是以昔而名

28a10□於今□今那忽云則眞名俗□答大聖常以五眼

28a11□等照□四悉被機□若但緣過現不則眞法□則聖

28a12□唯有肉天二眼無餘三眼□但用世界無於三

28a13□悉□其實不然□不以二相見諸佛土□鑑機卽照

28a14□理□照理卽鑑機□何有一事不則眞法而施爲

28a15□耶□故知不妨將昔名今□而若今若昔所有名

28a16□字皆從眞立□如此方名聖人立法□二引敎誠

28a17□證五□初引華嚴則眞立俗□聖見出世眞如理

28a18□中□本具耕田作井眞實義故□乃敎衆生耕世

28a19□間田□作世間井也□二引大經眞具名實□諸

28a20□佛菩薩雖則眞法俯立俗號□但順衆生淺局

28a21□之情□立名召物□能召之名雖法眞立□而其所

28a22□召無眞實義□何者□如依眞名道其實不能

28a23□遍通諸法□故云世諦有名無實□唯有如理

28a24□究竟不壅□通達一切□故云第一義諦有名有

28a25□實□如依眞名寶無可重義□且世七珍但於穢

28a26□俗心生愛重□若廉潔之士視如糞土□況三乘

28a27□人耶□唯有如理諸佛尊重□如依眞名網□豈有

28a28□該羅萬有之義□唯眞如理遍該生佛□羅□十

28a29□方□如依眞名響□豈能一時遍應衆緣□唯有如

28b01□理□無思無作□十界機□一時普應□故云世諦

28b02□有名無義□第一義諦有名有義也□三引大論

28b03□隨理立名□若第一義理不具名義□如何隨之

28b04□立乎名字□則眞名俗其意昭然□四引淨名事

28b05□由理造□所引經文大意明於從理造事□而所

28b06□造事有修性迷悟□故妙樂明法性無住本立

28b07□一切法□具有四重□謂理則性德緣了□事則修

28b08□德三因□迷則三道流轉□悟則果中勝用□今明

28b09□聖人仰則眞法俯立俗號□蓋由證悟眞如之

28b10□理□理具諸法不守一性□故則此理立世俗名□

28b11□故不可以三道流轉爲所立法□正當第四果

28b12□中勝用爲所立法□五擧誠敎勸物生信□二用

28b13□今義立當體名□前破古立眞諦無名□顯於今

28b14□立眞有名義□廣引經論證眞有名□此義旣成□

28b15□乃知經題金光明字從當體立□是法非喩□故

28b16□約當體釋三字題□文三□初明經從當體立名□

28b17□題稱金者□可重爲義□彰於法性妙絶難思□諸

28b18□佛所師最尊最重□光者照了爲義□彰於法性□

28b19□當體覺照□偏一切處無不明了□明者應益

28b20□爲義□彰於法性□當體卽是無緣慈悲□隨對卽

28b21□應拔苦與樂□當知法性金光明義義方究竟□

28b22□如來入定游歷法性□知此法性究竟可重□究

28b23□竟照了□究竟能益□卽依三義唱三字名□直以

28b24□此名名於法性□固非寄託世金光明以爲喩

28b25□也□旣知三字是法非譬□乃是一種三法之名□

28b26□法性當體名金光明□法性當體名法身般若

28b27□解脫□乃至法性當體名苦惑業□旣十三法皆

28b28□常樂我淨□此金光明一一皆具常樂我淨□彼

28b29□諸三法不縱不橫□此金光明亦不縱不橫□則

28c01□與一切微妙三法無二無別□前順諸師□用世

28c02□金三義□譬於法性十種三法及一切法□今當

28c03□體釋□以金光明直名法性□則前十種及一切

28c04□法□□爲金光明三種法門之眷屬也□二明人

28c05□從所證立稱□經題三字□旣是法性三種法門□

28c06□故菩薩分證此三法門從法立名□佛乃究竟

28c07□此三法門□從法立名□以此驗之□三字之名彌

28c08□彰當體□三二問答料簡人法二□初□人二□

28c09□初以能仁立妨□二約通別爲酬二□初明別稱

28c10□允同諸佛□釋迦牟尼雖是別稱□此別具通□

28c11□豈釋迦文不證三法□從通證故允同諸佛□從

28c12□別因緣名爲釋迦□二辨通名皆具三法三□初

28c13□引一文明同具金之三義□無量菩薩唯讚釋

28c14□迦□而所讚德允同諸佛□卽金色明耀是佛法

28c15□體□具金光明三種妙德□則與諸佛無二無別□

28c16□非借世金有光明用□比類於佛□問前云□法性

28c17□具於可重照了應益三種義□故名金光明□故

28c18□以此名還名法性□此中旣云金色明耀□乃是

28c19□色法□豈是法性三種之義□前就義辨□今就色

28c20□辨□云何同是三種法門□答前之三義皆絶思

28c21□議名第一義□今文讚色不縱不橫名微妙色□

28c22□此色此義相去幾何□眞善名色與第一義空□

28c23□辭異體同□楞嚴經云□性火眞空□性空眞火□起

28c24□信論云□智性卽色性□色性卽智性□又復應知□

28c25□今讚色身金色明耀□是解脫德□解脫必具法

28c26□身般若□須了二德不離色身□卽色非色非色

28c27□非非色□金色微妙□卽非色非非色名中道色□

28c28□法身也□耀是非色般若也□明是應色解脫也□

28c29□不得此意□寧於色身□讚三法體允同諸佛

29a01□耶□二引二文明同證性之三法□釋迦牟尼允

29a02□同諸佛□則一切三法無不同等□且擧當經及

29a03□華嚴經二處三法□示其同相□此二三若同則

29a04□一切不異□體卽法身同也□意旣是智智能合

29a05□體□卽應身同也□事謂事用□卽化身同也□共一

29a06□法身□復言一身者□牒上法身與智俱一也□十

29a07□力四無所畏□及六通三達□一切法門體通三

29a08□德□若從所證卽法身德□若從能證卽般若德□

29a09□若用化物卽解脫德□今文旣以一身一智示

29a10□於二德□故力無畏的在化用□須屬解脫□此

29a11□二三法對金光明者□乍似以法而對於喩□其

29a12□實不然□以前引敎定此三字是法非譬□故今

29a13□以其三身三德□類金光明三種法門□彰於諸

29a14□佛皆同證得□恐謂是譬□故文結示非假世金

29a15□寄況佛法□三引文定此經題非從譬立□言妙

29a16□寶者□名金爲寶□皆以可重爲義□□是當體得

29a17□名□此法性寶具足光明□卽是照了應益之義□

29a18□非借世寶爲譬喩也□二硏法二□初設執

29a19□譬問□以附文釋及當體釋□□據經說□雙附

29a20□理名及事用故□得名附文□獨附理名乃稱當

29a21□體□是故二釋皆依經文□故今設問□舊但從譬□

29a22□何得矯異而依於文□矯强也□亦詐也□謂强依

29a23□經文詐顯異義□二約雙存答二□初答雙存□

29a24□今釋經題存於二意□一順佛語□故依文釋□二

29a25□對古師□故作譬釋□言對古者□因見三師不善

29a26□用譬□所譬不周乖違法性□故作譬釋□具顯法

29a27□性深廣之義□而對形之□如此用譬雖無經據□

29a28□存之有益□是故二途不偏廢一□汝專執譬則

29a29□棄親逐疏□我今雙存則親疏俱得□二被二根□

29b01□卽釋伏疑□恐人疑云依文二釋旣甚親切□何

29b02□須復存譬喩一釋□故以被根利鈍爲答□存譬

29b03□釋者□爲鈍根人□以根鈍故不能直解□金光

29b04□明字是法性名□欲被此根□乃以三字爲世間

29b05□金有光明用□三不相離□比擬一切圓融三法

29b06□也□若依文二釋□爲利根人□以根利故□能解性

29b07□具一切名義□知其能譬世金光明本無名義□

29b08□聖則眞法而作其名□故云□利人卽法作譬□尙

29b09□知卽法作譬□豈須以譬擬法□故引當經二文

29b10□爲證□住法性故卽金光明而得見佛□故知法

29b11□性與金光明釋迦牟尼□名異體同□見則俱見□

29b12□此證利人解於三字是法性名也□然經所被

29b13□非純利根□故空品云□爲鈍根故起大悲心□佛

29b14□說□典□旣被二根□故通經者釋三字題□亦須

29b15□兩說□赴其利鈍□復貶從譬如守株指□褒依文

29b16□者懸解□月不守株指□二觀行釋□此文及前

29b17□一番問答□幷後重明帝王之義□在昔淸敏二

29b18□師云□得舊本無此等文□乃謂後人添製耳□今

29b19□原略本□直是往人不能深解境觀之說□故輒

29b20□除削□以今驗昔昧者可知□復恐大師頻講此

29b21□經□其觀行門有時不說□帝王之義進不亦然□

29b22□故前文云□或說不說俱亦無妨□記錄隨時或

29b23□圓或缺□致有一處存乎略文□以其觀道對境

29b24□用心□意趣難見□與夫敎義或少不同□淺識之

29b25□流旣闇廣文□忽偶略本便生封滯□形于章句

29b26□廢此觀心□予於早歲出釋難扶宗記□救□正

29b27□義□彼徒抗論因數窮邊□於是妄破之義皆爲

29b28□蕩盡□近有孤山圓師□旣審所承能破義墮□經

29b29□十餘載別□四意重斥斯文□一謂詞鄙□二謂

29c01□義疏□三謂理乖□四謂事誤□今慮後學遭其眩

29c02□亂□故不獲已引而釋之□彼破詞鄙曰□吾觀其

29c03□詞也□繁而寡要質而少文□苟留心翰墨者讀

29c04□之□則知其言非向者之言□知其筆非向者之

29c05□筆□則眞僞可辨矣□豈待潛心佛學能斷其是

29c06□非乎釋曰□詞之巧拙將何準憑□情若謂非□

29c07□姸亦成醜□良由昧此觀心深義□□將無□之

29c08□辯□以爲輕鄙之談□又復此文委明觀行□曲

29c09□示心要□故其詞尙實不尙華也□況諸部中文

29c10□質相間其例甚多□不欲援據□苟執片言而害

29c11□正義□斯蓋攻於細務而不明於大用也□若義

29c12□疏等三□旣其各有所破之處□待至其處一一

29c13□對論□文爲二□初標□對前敎義卽當解行兩門

29c14□意也□前約譬顯十種三法□附文雙附理事二

29c15□文□當體獨彰理性之號□雖皆深廣微妙圓融□

29c16□然是約敎談於佛法□生人信解□故大師云□

29c17□今時行人旣無智眼□當以信解分別同異□如

29c18□前生起十種三法□而有兩番□前番約敎後番

29c19□約觀□約敎則爲顯三德□次第生起九種敎法

29c20□終至三道□約觀則始□三道□次第生於九

29c21□種觀法□終會三德□故解釋十法及料簡十法

29c22□旣爲生解□□順約敎生起之次□金論觀法爲

29c23□成行故□所明十法乃順約觀生起之次□故知

29c24□前位後番生起□意在今之十法成觀□又今觀

29c25□解十種三法□不獨成行兼資深解□何者□以就

29c26□觀門硏心具法□故使十法圓融之義□轉更分

29c27□明□是知大師爲成智眼□故立觀釋□是故標云

29c28□觀心釋名也□又復應知前當體釋□定金光明

29c29□三字之名非譬是法□今附十種三法之觀□皆

30a01□硏法性金光明也□是故十處皆標三字□非

30a02□譬喩得此意已尋□文者□方可略見觀心旨

30a03□趣

30a04□金光明經玄義拾遺記卷第三

30a05□

30a06□

30a07□金光明經玄義拾遺記卷第四

30a08□

30a09□　　　　宋四明沙門知禮述

30a10□次釋中三□初設二問答示觀心所以二□初

30a11□明解須行成故於心作觀二□初問起者□前已

30a12□廣約譬喩附文當體□釋金光明□足顯法性深

30a13□廣圓融□今何更立觀心釋耶□二釋出二□初正

30a14□釋□此一段文須得心佛高下之意□方免疑情□

30a15□妙玄云□佛法太高□衆生法太廣□初心爲難□心

30a16□佛及衆生□是三無差別□觀心則易□今從上來

30a17□至不能開發自身寶藏□是論佛法太高也□從

30a18□今欲下明觀心則易也□上來等者□卽前譬等

30a19□釋金光明□一一無非□徹三位遍該諸法□說

30a20□衆生皆如菩提涅槃本性具足□此顯法性無量

30a21□甚深□而但是佛所游之法□佛是聖人金光明

30a22□是聖寶□尙過菩薩所行淸淨□豈是凡夫己之

30a23□智分□若但言議上之名句□不能觀察己之心

30a24□性□則於聖人聖寶□有何益乎□故引二喩□斥

30a25□其多聞無觀智者□鸚鵡學語者□曲禮云□鸚鵡

30a26□能言不離飛鳥□猩猩能言不離禽獸□人而無

30a27□禮不亦禽獸之心乎□今但借喩有聞無觀□徒

30a28□學聖言不離凡夫之心耳□客作數錢者□華嚴

30a29□云□譬如貧窮人□日夜數他寶□自無半錢分□多

30b01□聞亦如是□今欲等者□攝前佛法入心成觀□心

30b02□是心性若陰若業若煩惱等□卽凡夫心地□旣

30b03□三障當體是金光明□故云珍寶□此乃立心爲

30b04□顯理境也□欲令行者卽聞而修□開發自己金

30b05□光明寶□免同學語數錢之類也□二引證□初引

30b06□淨名□諸佛解脫者□三解脫也□與十種三法不

30b07□多不少□此是佛法□若緣佛修□則增念慮理難

30b08□可顯□故佛示要門令諸衆生觀己心行卽空

30b09□假中□則三解脫當處發現□此乃心佛無差觀

30b10□心則易也□又引釋論□彼論九十三云□有慧無

30b11□多聞□亦不知實相□譬如大闇中□有目無所見□

30b12□多聞無智慧□亦不見實相□譬如大明中□有燈

30b13□而無照□無聞無智慧□譬如人身牛□故大論云□

30b14□如安息國邊地生人□雖生中國不可敎化□根

30b15□不具支不完不識義理□著邪見等□皆名人身

30b16□牛也□有聞有智慧□是所說應受□如人有目

30b17□日光照□見種種色□今亦如是□若聞上來種

30b18□種釋金光明□不觀己心者□卽多聞無慧句也□

30b19□若但觀心不聞圓融說者□卽有慧無聞句也□

30b20□能攝上來無量甚深十種三法□觀於心性顯

30b21□金光明者□卽有聞有慧句也□有三觀目圓敎

30b22□日照□則見三諦種種之色□二明心爲行要故□

30b23□觀必硏心二□初約簡數觀王問□若約三科論

30b24□去就者□則棄界入但觀五陰□復於五陰簡

30b25□四觀識□大師譚觀常論簡境□去丈就尺去尺

30b26□就寸□義旣可知□故今但約觀心爲問□旣云

30b27□觀心五陰除色四皆屬心□何故棄三而獨觀

30b28□識□然設此問令知觀境唯在識陰也□孤山

30b29□四意中第二義疏破此文云□今家約行附法

30c01□託事三種觀中□唯約行觀簡示陰境□其餘

30c02□二種全不觀陰□但託事攝法明理觀耳□今

30c03□附法觀□□合直攝三法以歸三諦□而發棄三

30c04□觀一之問者□蓋不知三種觀心規矩□驗是後

30c05□人擅加也□釋曰□義例立附法觀云□攝諸法相

30c06□入一念心□以爲圓觀□且一念心豈非陰耶□

30c07□旣觀於陰簡有何過□法華文句託靈鷲山觀

30c08□於五陰□記云□諸餘觀境不出五陰□今此山等

30c09□約陰便□故以諸文中直云境智□又云□亦應於

30c10□此明方便正修簡境及心□旣諸觀境不出五

30c11□陰□乃知託事及附法觀□無不觀陰也□直云境

30c12□智者□卽諸文云□觀於一念卽空假中□一念是

30c13□陰境三觀是智也□又令明於方便正修簡境

30c14□及心□須棄思議取不思議方名簡心□不於三

30c15□科而論去取□安名簡境□又王城觀云□應如止

30c16□觀十乘十境下去皆爾□記主意令講此觀時□

30c17□人欲修者□須□私記□簡陰境文□及十乘等而

30c18□委示之□令山城觀行法備足□非廢託事便自

30c19□講說止觀全部□他之致意直欲如斯□旣云下

30c20□去皆爾□信諸託事及附法觀□皆須簡陰及示

30c21□十乘也□彼文不簡尙令簡之□今有簡文那成

30c22□非義□據此棄三觀一之問□云義疏者□義實不

30c23□疏□蓋汝解疏耳□又若直攝三法以歸三諦□不

30c24□許簡陰便是觀心□則成偏觀淸淨眞如□何

30c25□反宗之甚耶□是知彼人都昧一家三種觀法□

30c26□如釋觀經十六觀云□是一心三觀的非義例

30c27□三種觀攝□且義例云□夫三觀者□義唯三種□

30c28□豈應妙觀更有異塗□況諸文觀心□皆一家樞

30c29□要□□解之錯謬□徒成斐然□旣失其本餘皆

31a01□枝詞矣□彼又於金[□-□+□]記中云□若取止觀來消

31a02□事法觀文□乃以止觀隨機面授□深違大師遺

31a03□囑也□囑云□止觀不須傳授私記時爲人說□輔

31a04□行釋云□囑意正言隨機面授意多不周□非後

31a05□代所堪□彼人曲解輔行之文□成於己見也□且

31a06□輔行釋面授等意者□斯蓋隨逐大師修心之

31a07□者□或觀道不進或內外障起□有所諮問□師乃

31a08□隨機面授口訣□一時取益意多不周□若後代

31a09□人心病旣異□故非所堪□蓋不須用面授止觀

31a10□而授後人□非謂不得□□十卷中十境十乘消

31a11□事法觀□以□境觀載於私記□若其□者□正以

31a12□私記時爲人說□雅合大師臨終遺囑□若全不

31a13□許□止觀□荊溪何故於山城觀□令辨方便正

31a14□修簡境及心十境十乘耶□□此令修山城觀

31a15□不□又若謂此是開其解心□非謂令其修習者□

31a16□何故妙玄明觀心文中□令卽聞卽修耶□釋籤

31a17□云□隨聞一句攝事成理□不待觀境方名修觀□

31a18□何公背吾祖之敎乎□故知今辨棄三觀一□正

31a19□符荊溪於山城觀中指授意也□二約心淨法

31a20□融答二□初約離性先觀內心□上定三字非

31a21□譬是法□法性可貴名之爲金□法性能照名之

31a22□爲光□法性能益名之爲明□今用此義觀於識

31a23□心□若心不具金光明義□那可於心觀於法性□

31a24□此文爲三□初約貴論金□欲顯心貴□先於萬物

31a25□推人爲貴□從劣至勝□見心不昧名爲靈智□靈

31a26□智雖貴而通四陰分於王數□問已棄三數□今

31a27□獨推王而爲最貴□識心旣貴□故觀心王卽法

31a28□性金□二約照論光□光有勝劣□故先就劣比至

31a29□心識□最得名光□是故觀心卽法性光□三約益

31b01□論明□卽能充益色等四陰□益色陰者□良以

31b02□色心性不二故□色隨心轉□大品佛現色像無

31b03□邊□皆由般若性周遍故□色淨亦然□亦能等者□

31b04□心王若正心數亦正□化轉塵勞心數衆生□故

31b05□心能益□是以觀心卽法性明□此約心有貴等

31b06□三義□故觀於心□顯金光明法性三法□此文卽

31b07□是離性爲三也□所觀之性旣離爲三□能照之

31b08□智任運成三□所起之用亦合有三□文雖不言

31b09□二修各三□以性顯之其義合爾□二約合修自

31b10□融諸法□上示心境卽金光明□義當修性三各

31b11□具三□今明遍融但指光明□至後結文具言三

31b12□字□驗知此是修二性一□文有離合乍覽難

31b13□知□此自分二□初遍融諸法迭顯光明□此文豫

31b14□示觀成理顯遍融諸法□以釋伏疑□疑云□若唯

31b15□觀識陰顯金光明□於一切法何能融淨□是故

31b16□釋云□若知心無心爲光知想□行無想行爲明

31b17□等□意云□識陰金光明顯□則一切法皆金光明□

31b18□故以王數心色實假正依及一切法□從狹至

31b19□廣□迭顯光明二修之德□對於一性以成三法□

31b20□知心無心爲光者□卽以三智觀於識心□見金

31b21□光明法性之體□則識心相寂故云知心無心□

31b22□其能知者實是三智□今但合爲一觀照智□故

31b23□唯名光□知想行無想行爲明者□旣以合一觀

31b24□照之智□知此心王卽實相□故無心王相爲光□

31b25□則任運有合一方便智□知心數實相無心數

31b26□相爲明□此以知王知數而爲光明也□復以觀

31b27□照之智知四陰心卽實相□故無四陰相爲光□

31b28□則任運有方便之智□知色陰實相無色陰相

31b29□爲明□此以知心知色而爲光明□又五陰實法

31c01□對於假人□論於觀照方便二智□而爲光明□

31c02□又以正報對於依報□論於光明□又約依正對

31c03□一切法□論於光明□義悉如是□言一切法者□

31c04□卽假人實法及以依報□各有相性體力作因

31c05□緣果報本末究竟等法也□此由觀識金光明

31c06□顯□故於諸法任運觀成□欲彰諸法一一是金□

31c07□一一是光□一一是明□故歷諸法迭論二智□

31c08□故義例云□修觀次第必先內心□內心若淨□

31c09□以此淨心遍歷諸法任運泯合□旣云任運知

31c10□不加功□二約顯一性結成三法□上於諸法從

31c11□狹至廣□約於二智迭示光明□而二智所顯無

31c12□非一性□卽當於金□是故結云金光明也□而云

31c13□觀心者從本言之□二正附十法明觀心成行

31c14□二□初擧上敎義爲所附之法□上約十種三法

31c15□論金光明□有其二意□初則同他譬釋□以金光

31c16□明喩十種三法□次則附文及以當體□釋金光

31c17□明非譬是法□故十種三法當體名爲金光明

31c18□也□今之觀釋順上次意□故云□上約上種三

31c19□法論金光明□故以十種金光明義□爲所附法□

31c20□卽攝此法入心成觀耳□二明今觀門爲能顯

31c21□之行□十初三道二□初示觀二□初釋二□初通約

31c22□三道明圓正觀二□初兼通數祇於報障義立

31c23□三道之境□言通數者□謂想欲觸慧念思脫憶

31c24□定受□此十隨王能作一切善惡之事□故得名

31c25□爲通大地數□問前簡觀境棄三觀一□今那□

31c26□取慧及諸數爲煩惱業耶□答今論觀法具有

31c27□十種□後九皆從所顯之德□其體本融□可約

31c28□一念識心爲境而修三觀□顯其三法□唯此三

31c29□道從所破障□立於觀境□是迷惑事體本不融□

32a01□若於一識示其三境□境旣□分觀難成就□故

32a02□特兼通數爲三道境也□問若欲分明示三道

32a03□境□何不遍取五陰爲苦□三毒爲煩惱□七支爲

32a04□業□何但王數對三道耶□答今□於陰境示三

32a05□道相□識親別苦報之總主□是故心王的屬苦

32a06□道□慧分違順故起貪瞋□乃以慧數對煩惱道□

32a07□諸數隨慧能造善惡□故以諸數對於業道□雖

32a08□非業惑當體而是業惑親依□常與王俱□有三

32a09□道義□可以正觀顯金光明□若現起煩惱動作

32a10□之業□爲下助道觀之所觀也□二約圓乘卽障

32a11□顯德□以明妙觀之功□此文雖略觀法可明□

32a12□先須了知金等三字是法非譬□卽於王數三

32a13□道之境□體金光明三種法門□卽體心王可尊

32a14□可重□是法性金□體於慧數卽寂而照□是法性

32a15□光冥理智也□體於諸數能多利益□是法性明

32a16□卽體之用也□斯是光明二修□對金一性爲三

32a17□法也□圓論三法必非孤立□金無光明非圓正

32a18□因□光無金明非圓了困□明無金光非圓緣因□

32a19□但爲前文數曾顯示□故此三道略對三字□是

32a20□合三相也□應須了知□以離爲合合體常離□

32a21□言三不少言九不多□問此三道觀何故不用

32a22□空假中耶□答心王是金三諦一境也□慧數爲

32a23□光三智一心也□餘數是明則有二意□在果則

32a24□三脫應機□在因則三行資智也□此正觀文極

32a25□簡略者□以此文中有助道觀□別於身等□顯

32a26□三道明觀廣故□故今正觀未暇備陳□從三識

32a27□去□一一明於一心三觀□故今三道略對金等

32a28□三法門耳□二別約三道以空助道□今於三法

32a29□立觀釋者□意在行人卽聞而修□然其初學見

32b01□愛彌隆□於身於心起重惑業□若但令觀三障

32b02□卽德不破不顯□必生見慢更增生死□是故大

32b03□師於三道境□略譚正觀廣說助道□就假實境

32b04□委示二空□於惑業中廣推四性□令見思調伏

32b05□業累不生□方於九科示妙三觀□□心旣息妙

32b06□觀可修□製立有由不可云謬□此於三道各論

32b07□空觀□分三□初約假實觀苦道二□初約六分觀

32b08□假人三□初擧經文總標觀法□彼爲觀佛先推

32b09□己身□以己實相與佛無二□故云亦然□今文

32b10□且取觀身之言□修於空觀□見思若息三法現

32b11□前□則身與佛皆金光明□有何差別□二於現境

32b12□窮逐假人□六分者□身首爲二及四支爲六□

32b13□此六合處執成身見也□如是橫□者□六分爲

32b14□橫三世名□□觀智推求畢竟□得□執有雖息

32b15□傳入無中及雙亦雙非□此之三句皆依身起□

32b16□悉是身見□推令無理故皆□得□所召之身執

32b17□雖似泯□而猶復存能召名字□若不推窮還生

32b18□見惑□故以心色內外中間及常自有□以爲四

32b19□句□推能召名皆不可得□故引肇師名物俱空□

32b20□證今所推身及名字□本來空寂□言假實旣空

32b21□者□非指假人及五陰實法也□□指所召之身

32b22□爲實□能召之名爲假□故下句云□名物安在□三

32b23□明治道助開圓理□觀身是實相是金等者□蓋

32b24□此行者聞前敎義□明三識三道三一圓融□與

32b25□三德等無二無別□乃能信解分段之身□及見

32b26□思惑當體全是性惡法門□但爲執情故成重

32b27□障□實類盲者身居寶藏爲寶所傷□今修空觀

32b28□助道功成□見執旣虛□卽於境觀皆見實相□身

32b29□之實相是金法門□卽此實相體能觀照□是光

32c01□法門□緣身心數本亦實相□今不隨情名寂不

32c02□行□皆悉轉爲實相之行□是明法門□二就五陰

32c03□觀實法二□初結上人空□上之觀法雖言六分

32c04□及以五陰□但推身見意顯生空□故空品云□

32c05□是身虛僞□大師指此爲生空境□故文句云□

32c06□攬陰成身計有我人衆生壽命□故約身假爲

32c07□生空境□故今結前觀身觀法是觀假名□若今

32c08□諸部衍門空觀□人法雙觀□以色性如我性我

32c09□性如色性故□唯此經空品明於圓空□卽先

32c10□觀生空次觀法空□此文順經先生次法□蓋由

32c11□初心人執障道□故今對治先廣推檢□至觀實

32c12□法例之而已□二例觀實法□例上人空名物

32c13□□得□此中亦合以所空陰爲金□能空觀爲光□

32c14□緣法心數爲明□悉應例上也□二約愛見觀煩

32c15□惱道二□初簡示身因之境□上之假實是身果

32c16□也□今推身因因有惑業□業屬業道□次文明

32c17□觀□今觀身因且在煩惱□二正明體法之觀三□

32c18□初擧經文約句簡判二□初直擧經文□簡於

32c19□析觀故云不壞□體觀通中名隨一相□二簡非

32c20□經意二□初明雖有四句四□初標列句法□所言

32c21□誰者□檢人之語□推四種人當於四句□二指

32c22□示因果□三去取業惑□因雖兼業□今正論惑□業

32c23□在後觀□故云且置□四約人對句□卽前誰字所

32c24□檢人也□四果者□第四果也□有餘解脫能壞身

32c25□因□無餘解脫能壞身果俱壞句也□凡俗之流

32c26□俱不壞句也□王憲害者□怨對害者□自害體

32c27□者□此之三人名壞身果□彌增煩惱名不壞身

32c28□因□第三句也□餘三果人斷五下分者□初果斷

32c29□三分□謂身見戒取及疑也□二果三果能斷二

33a01□分□欲界貪瞋也□名壞身因□而此五分所感果

33a02□身□猶存欲界名不壞身果□此以未壞且名不

33a03□壞□壞在不久名第四句□二明不隨一相□前所

33a04□名壞皆是析觀□其不壞句自指凡惡□是故四

33a05□句俱非體法□本不生滅故皆不隨一實相也□

33a06□二於惑境順經修觀二□初推本不生□此是大

33a07□乘體法巧度□亦論橫□□橫破因成□破相續□

33a08□破因成中非自等者□龍樹云□法不自生待緣

33a09□故□法不他生因本具故法不共生無二分故□

33a10□法非無因生□有因緣生尙不可得□況無因耶□

33a11□次破相續具足應云非前念滅故起□非前念

33a12□不滅故起□非前念亦滅亦不滅故起□非前念

33a13□非滅非不滅故起□今云非生等者□生卽不滅

33a14□而但非於雙非雙□亦唯闕第二句□如是橫□

33a15□等者□結示因成相續求心不得生相□旣本不

33a16□生今亦無滅□故名不壞也□二結隨一相□圓解

33a17□之人修空助道□旣了身因不生不滅□卽能隨

33a18□順中道實相□三明治道助開圓理二□初正明

33a19□體法功成□本以圓心修空破障□正助合運卽

33a20□於煩惱隨一實相□所隨是金□能隨是光□諸數

33a21□是明□三不縱橫名開圓理□二更明餘觀助道□

33a22□壞身因者□析觀斷集也□壞身果者□前第一句

33a23□也□不壞身果者□前第四句也□體法空觀旣堪

33a24□助圓□析法空觀亦能治惑□若以圓解合而修

33a25□之□壞與不壞皆隨一相□三約動作觀業道三□

33a26□初擧經文總標觀法□今就六作觀業道者□蓋

33a27□一切善惡由□辨故□擧足下足六中屬行□淨

33a28□名指此而爲道場□通於六卽□今是觀行佛成

33a29□道處□不觀擧足卽空假中□安令此處是寂滅

33b01□場□安能具足一切佛法□如此觀業見業本際□

33b02□方稱經文道場之說□但爲初學雖有□解尙

33b03□於六緣□計我我所□若唯正觀反增執情□故

33b04□立助道□且令觀空對治此惑也□二於六作體

33b05□本無爲二□初約行緣明觀□業是身業□業者是

33b06□心□以心爲因□以身爲緣□單因單緣或共或離□

33b07□推於擧足不得擧相□下足亦然□如是觀時□

33b08□我我所相寂然不起□一切業累自□淸淨□初

33b09□心行者得無介意乎□二例餘作亦爾□以住坐

33b10□臥足於行緣□卽是四儀□復加言語及以執作□

33b11□乃成六作□止觀稱爲語默作作□今云言語就

33b12□顯示相其實默然亦能成業□文雖闕示義合俱

33b13□觀□三明治道助開圓理□以解圓心推業四性□

33b14□四性空處正觀現前□境觀諸數成金光明三

33b15□法門矣□二結此乃總結前文正觀及以助道□

33b16□皆顯法性金光明竟□二結位□若約敎釋明六

33b17□卽者□多爲顯於法性高深□若今明六卽□正辨

33b18□行人全性起修□觀之成不□入位淺深□仍示因

33b19□果□皆金光明□故六皆名卽□觀親疏故卽須論

33b20□六□就卽論六免生上慢□就六論卽免生退屈□

33b21□不慢不退妙位可階□初理卽位言有心者□大

33b22□經云□凡有心者悉當作佛□若其不具金光明

33b23□性□佛何由作□言法界法性者□不異而異□法界

33b24□橫論法性□說□意云□理具橫周□□[一/旦]金光明

33b25□也□旣其未有信解等事□但有理性金光明德□

33b26□故名理卽□名字位聞金等名解了本具□觀行

33b27□位修成圓觀塵緣不間□故得相續□相似位

33b28□閉目則見開眼則失者□此位未入無功用道□

33b29□三不退中念猶退故□故以開閉彰其得失□問

33c01□觀行尙得念念不休心心相續□似位治生不

33c02□違實相□那於金光開眼則失□答觀行相似

33c03□雖俱圓觀□親疏不類得失懸殊□其觀行位三

33c04□惑全在□於彼疏觀能安忍者則論相續□於無

33c05□術者則有退失□若相似位見思已去□於親觀

33c06□中而論得失□若能防護則速發眞□名閉目

33c07□則見□若起法愛則有頂墮□名開眼則失□不

33c08□進爲失非退失也□大判意根似解已立□故

33c09□云治生不違實相□細檢此位未破無明□若無

33c10□住風息名開眼則失□分眞位善入出住楞嚴

33c11□三昧□故開閉皆見□究竟可知□孤山第三理乖

33c12□有三□初破此也□彼云□且金光明本喩三德□前

33c13□文尙作當體釋之□而相似之文□作眼見金

33c14□像釋之□吾知其往者□竊取觀經六卽□於□謬

33c15□說□彼明觀佛色身仍在觀行之位□故云開目

33c16□閉目周眸遍覽無非佛界□□可怪也□任作金

33c17□像用義□且彼疏文是大師親說□觀行位者

33c18□閉目開目境界常現□何以今於相似證位□而

33c19□云開目則失□顚亂之說徒惑後學□釋曰□若

33c20□其竊取觀經疏者□必不文相頓爾乖違□予今

33c21□詳之□文違理順闇者罔知□何則今於三道直

33c22□觀理性金光明也□若觀經疏託彼佛身顯三

33c23□諦理□雖俱圓觀託境不同□彼想色身以爲事

33c24□境□卽於此境修空假中□以爲理觀□境觀雖

33c25□於一念同修□而其事境是應物相□觀中先發□

33c26□故觀行位閉目開目常得見佛□此顯三道金

33c27□光明理登住方發□故相似位閉見開失□蓋以

33c28□開閉用顯此位是似非眞□良以此位尙須作

33c29□意□登住方入無功用道□彼疏似位於妙三諦□

34a01□豈不然乎□又復似位論開閉者□蓋約五眼非

34a02□獨肉眼□旣體上二惑任運先除□必二諦四眼

34a03□此位先發□若策四卽佛則稍同眞見□亦速入

34a04□眞□名閉眼則見□若任四眼則起法愛□呼爲頂

34a05□墮□故云開眼則失□若不然者□離愛一法爲被

34a06□誰耶□故輔行云□三諦之乳眞善妙色□五眼

34a07□洞開方見諦境□是則相似猶屬於盲□障中無

34a08□明未破故也□彼人全迷般舟觀法□佛身爲境

34a09□空等爲觀□一念之內難易淺深□而□妄斥此

34a10□作眼見金像釋之□相似開失觀行俱見□謂之

34a11□顚亂□若論不解事理淺深□則顚亂之責須歸

34a12□己也□又見與不見妙旨難知□如法華四信弟

34a13□子聞經信解□卽能見佛常在靈山□文殊等覺

34a14□不修三昧□不見妙音□此經樹神睹佛禮塔□

34a15□爲衆詢疑□及至讚佛哀泣雨淚請佛現身□此

34a16□之經義忽有一本無如是文□他必謂之後人

34a17□擅加耳□二觀三釋三□初標觀顯理□十種三

34a18□法皆可當體名金光明□以十種三法無不具

34a19□於貴等義故□是故今云□觀心三識論金光明□

34a20□二附法作觀三□初略示境觀□一念心境也□卽

34a21□空假中觀也□卽是觀心識於三識者□三識本

34a22□來是妙三觀□九界忘本□識隨妄轉不識本性□

34a23□今順性修觀□觀無別體□卽以本識識本識也□

34a24□二廣陳觀相二□初明一心三觀三□初空□三識

34a25□沈隱其相難知□而不暫離第六意識□此識緣

34a26□外□故以意根對塵爲緣□推於四性不在一處□

34a27□卽以四性而爲衆緣□從此緣生生卽無生□故

34a28□云我說卽是空也□空無分別卽阿梨耶識□二

34a29□假□衆緣生故空無性相□衆緣生故善惡熾然□

34b01□惡卽四趣□善卽人天□非善惡識通於四聖□此

34b02□四俱非有漏善惡□於彼空中順緣起性種種

34b03□觀察□言是非者□卽藥病也□於空假立故謂之

34b04□强□此觀立法卽阿陀那識□此識名意□以其

34b05□第六是意之識□名爲意根□是故根立識亦立

34b06□也□三中□心性不動本來中實□不可思議□而體

34b07□具足空與不空二種功德□故體及德成圓三

34b08□識□故雖觀空而不定空□雖觀於假而不定假□

34b09□卽現前識絶二邊相□能所□得□此觀卽是菴

34b10□摩羅識□二明雙亡雙照二□初明卽照而亡二

34b11□初約義立□識於三識照三識也□亦不得三識

34b12□觀忘三識也□二引經證□觀色等五卽是觀俗□

34b13□觀五皆如卽是觀空觀五卽性□是觀中也□今

34b14□皆云不觀者□卽於此三無觀無得□名約三觀

34b15□卽照而亡□經明五陰□今但於識忘三觀也□二

34b16□明卽亡而照□雖於識心忘於能所□而三境觀

34b17□了了分明□故云不濫□而言雙照者□以識識如

34b18□乃是二邊□識性是中□今頓觀三諦卽中邊雙

34b19□照□驗不得三是雙亡也□三結成附法□觀於意

34b20□識卽如卽性□乃識三識□言亦照亦滅爲阿

34b21□陀那者□淨名經文□旣以觀識而爲假觀□是故

34b22□今文順此識義□以結附法□何者□蓋第七識能

34b23□生第六□故名亦照□常緣第八故名亦滅□故用

34b24□雙亦而結此觀三結法判位□例上三道可以

34b25□意知□然道識二三位雖在理聞名作觀成修

34b26□中五□而此五位皆卽性三□是故須約六卽判

34b27□位□三觀三佛性二□初標觀顯理□例三識觀義

34b28□可知也□二附法作觀二□初約三觀所顯明佛

34b29□性三□初直約義立□於一念心明妙三觀□例前

34c01□三識其相已明□故不委示□二引經證成三□

34c02□初引淨名病本明心卽三諦□居士權病以示

34c03□衆生三障實病□實病之本不出通別二種見

34c04□思□此二見思皆緣三界□卽分段變易二病之

34c05□本□病必須藥相兼而示□卽假觀也□空中可

34c06□知□二引華嚴無差明心卽佛性□初立三觀觀

34c07□一念心顯三佛性□三觀卽心其義雖立□如何

34c08□於心明三佛性□故引此文三無差別□以驗我

34c09□心卽是佛性□他生他佛尙與心同□豈己佛性

34c10□心不是耶□此證觀心顯三佛性□其義明矣□

34c11□三引般舟念佛明佛卽三諦二□初引法喩二

34c12□文□如文□二釋皆成三諦四□初釋法文□作兩番

34c13□銷文以顯空假□初於一文而示二觀□以諸句

34c14□中如字爲空□卽以諸句我佛心異□便名爲假□

34c15□次以二文而示二觀□諸句之中雖有如字□以

34c16□我佛如異故□當假觀□乃以不見我佛如異□方

34c17□名空觀□兩番見佛皆是中觀□故知彼佛是我

34c18□覺體□以具空假二種德故□故用二觀觀於二

34c19□德□助發中觀佛卽現前□問覺體是心□今見色

34c20□相豈不相違□答須知□本覺具一切法離分齊

34c21□相□色性卽智智性卽色□唯心唯色方曰見中□

34c22□故見彌陀以爲中觀□二釋喩文□於諸喩中但

34c23□釋夢食□餘皆倣此□然不出法性似法非喩□

34c24□斯蓋作夢及以成觀□皆法性力□今以作夢法

34c25□性□而喩成觀法性□如釋籤云□夢事宛然卽假□

34c26□求夢□得卽空□夢之心性卽中□此之三法不

34c27□前後不合散□故知今家如此釋喩□最能況顯

34c28□一心三觀□三明亡照□初我心下立假也□次我

34c29□心如下立空也□空假旣立若不忘之□中觀不

35a01□顯□故先以二不得句忘於假觀□次以二不得

35a02□句忘於空觀□二觀旣寂心絶所緣□卽見彌陀

35a03□中道之佛□任運雙照妙假妙空□四顯一心□經

35a04□文旣云常得見佛□佛卽中道大覺之體□豈有

35a05□見體而不見用□用卽空假□卽見佛句仍是三

35a06□觀一心之文□三結法判位□性德三因而爲三

35a07□諦□全性起修卽以三因而爲三觀□諦觀名別

35a08□體不殊□是故三觀卽三佛性□三性當體名金

35a09□光明□六位皆卽□二約六法境智明佛性二□初

35a10□正釋二□初約境智明佛性□附法作觀非局一

35a11□途□前明三觀觀一念心□顯乎佛性□則佛性二

35a12□字俱是所顯□今明佛字旣□爲覺□卽能顯之

35a13□智□性字旣以不變爲義□卽所顯之理□此乃卽

35a14□就佛性二字□論於觀境□行者應知□此之一釋

35a15□能顯前義□何者□前文雖立能觀三觀□實非別

35a16□修體是覺智□今之佛字爲能觀者□示前三觀

35a17□元從性起□此覺之性卽爲所觀□能令修性

35a18□其義一合□故後結云□得此大好□性云理極者□

35a19□果佛之性爲妙境故□此理至極□如以性德

35a20□名無上也□二約六法明三因二□初對顯三因□

35a21□今以佛字爲能覺智□卽以性字爲所覺理□爲

35a22□覺何法而爲理性□卽指六法故也□卽於此

35a23□法覺智硏之□今理性顯□六法者□所謂五

35a24□陰及假人也□以此六法而爲三境□問五陰中

35a25□三卽是心數□今那陰外別指諸數□答心王

35a26□心數通於三性□下以無記王數及色爲正因

35a27□境□以假名人爲了因境□以善惡數爲緣因境□

35a28□如託王舍立境觀義□以五陰爲舍心王居之□

35a29□荊溪云□以善惡王居無記舍□今無記陰外□指

35b01□善惡數於義何失□蓋由前釋境唯一心□而就

35b02□能觀立空假中故得所顯具三佛性□今於實

35b03□法立記無記□幷其假人乃成三境□各顯實相

35b04□卽三佛性□以所顯能令一覺智成於三觀□境

35b05□觀互映一三無□□立義之巧無以加焉□問於

35b06□無記陰顯乎實相□復名正因□其義可爾□假名

35b07□諸數那名實相□於二實相那名緣了□答佛智

35b08□究盡諸法實相□故假實國土諸法皆實□今修

35b09□佛智豈觀此二不稱實相□假名實相對了因

35b10□者□大論云□衆生無上者佛是□佛□爲覺□

35b11□豈非卽達鄙俗假名而爲無上□佛之假名□佛

35b12□旣是覺□今對了因有何乖舛□論又云□法無上

35b13□者涅槃是□涅槃斷德正屬緣因□數是陰法□若

35b14□不體達善惡數法□寧顯緣因□大乘因果皆是

35b15□實相□豈獨正因性爲因果耶□二引證六法□雖

35b16□善惡數別對緣因□而體不出五陰實法□五

35b17□及假名而爲六法□以此六法對三佛性不卽

35b18□不離□以不離故六法全是三種佛性□以不卽

35b19□故須觀六法破二種執□以不離故破無所破□

35b20□以不卽故無破而破□以不離故顯無所顯□以

35b21□不卽故無顯而顯□又不離故六不可遣□以不

35b22□卽故六不可立□不遣不立妙性存焉□二示意□

35b23□文中先且結名辨位□從思得下方正示意□□

35b24□以二字示妙觀境□用此境觀體於六法□一一

35b25□稱實見於三性□故云大好□孤山第三意有三□

35b26□二破此文也□乃云□又解佛性云□佛者覺智□性

35b27□者理極□能以覺智照其理極□境智相稱合而

35b28□言之□名爲佛性□且佛性名出乎涅槃□能仁談

35b29□之□章安疏之□荊溪論之□皆言因人有果人

35c01□之性□故名佛性□□大師於此反經別立□章

35c02□安荊溪亦合指之以申其說□旣其不爾□則後

35c03□人謬立又何疑哉□釋曰□前譬釋中三佛性

35c04□義□豈非因人具果人性□而不妨作性一修

35c05□二相契釋之□又若執云□但性中三是果人性

35c06□者□便成緣了自外別修□安得名爲全修在性

35c07□全性起修□況復大師不云因人具果人性□唯

35c08□言佛名爲覺性名不改□不改是正覺智是了□

35c09□與今分對境智之釋□無少相違□那獨謂今反

35c10□經別立□又金□云□因不名佛果不名性□彼以

35c11□二字分對因果□蓋示因果二而不二□今以二

35c12□字分對境智□欲彰境智二而不二□夫論觀法

35c13□若其不用果覺爲觀□則非圓行□若其不以卽

35c14□覺之性□爲所照境則非妙境□非極理也□當知

35c15□今立境智不二名爲佛性□正與金□因果不

35c16□二佛性義同□其義旣同□安得名爲反經別立

35c17□耶□旣非引立何須指說耶□普門玄說性具

35c18□三觀□旣用此觀照性爲境□今性具果覺豈得

35c19□不用照性爲境也□今附法觀□附佛性二字

35c20□之法□立觀立境□是故能所二卽非二□不知此

35c21□妙斥爲謬譚□悲哉悲哉□彼人雖引因有果性□

35c22□而不能信果覺爲觀□觀於六法顯覺之性□徒

35c23□聞因人有果人性□全不能用有何益耶□妙樂

35c24□云□果理在行方名等賜□又此觀意全同普門

35c25□玄義所說□彼云觀人空是了因種者□釋論云□

35c26□衆生無上者佛是□佛者覺也□始覺人空終覺

35c27□法空□彼指果覺爲了因不□卽以果覺爲觀智

35c28□不□所覺人法是六法不□二空所顯是覺之性

35c29□不□彼文亦是後人添耶□應知二字分對境智

36a01□爲妙無盡□何者□卽以果佛爲初心觀智□是如

36a02□來行也□用卽性之覺非別修緣了也□照卽覺

36a03□之性非心外境也□如此方名附佛性法修圓

36a04□觀也□然□妙趣彼尋名者□爭不怪之

36a05□金光明經玄義拾遺記卷第四

36a06□

36a07□

36a08□金光明經玄義拾遺記卷第五

36a09□

36a10□　　　　宋四明沙門知禮述

36a11□四觀三般若三□初標□二釋三□初約圓總擧□

36a12□總擧一心空假中三□是三般若□何者下略示

36a13□三相□以卽一而多示假相□卽多而一示空相□

36a14□非一非多示中相□於一念心而論三相□不前

36a15□不後亦不一時□二寄次別釋三□初假次空後

36a16□中□初一心一切心別示假也□假在初者□假

36a17□有二種□若在空後卽建立假□若在空前卽生

36a18□死假□欲明凡夫從心生過□警於初學□有漏之

36a19□心念念常造六道三障□令知其過動習空中□

36a20□以求出離□故於三觀示假在前□日夜常生無

36a21□量衆生者□謂一業成百千萬生受報不盡□一

36a22□一果報皆有假名□如諸經律所明來報□那不

36a23□自省輒謂無生□十二因緣喩如鉤鎖相續無

36a24□際□故云□一心一切心□此生死假卽建立中所

36a25□治之病□擧病顯藥假觀立也□二一切心一

36a26□心別示空也□旣知心有則生諸心□欲寂諸心

36a27□當觀心空□須約四性檢一念心生滅□得□一

36a28□心旣空一切安有□故擧小火小珠□喩一心空□

36a29□燒薪澄海喩一切空□故云□能觀心空□從心所

36b01□生一切諸心無不卽空□欲明空觀其相顯故□

36b02□故寄二乘分齊而說□三雙亡二邊故□煩惱非

36b03□一非一切□別示中也□現前一念若定空者□下

36b04□能舒出一切有心□若定有者□何能卷歸一空

36b05□心耶□不空不有無狀無名□强稱中道□復以識

36b06□智示其邊中□經云□不依識者非眞實識□是虛

36b07□妄識□凡小依之著有沈空二種之樂也□經云□

36b08□依智者非二乘一切智□及菩薩道種智□是一

36b09□切種智也□故屬圓敎□佛及菩薩達二邊中□

36b10□故名求理□欲示中道觀相明故□故斥二觀□

36b11□其實三諦一心圓照□三依圓對智二□初對智□

36b12□言如是觀者卽一心三觀者□示三觀相須寄

36b13□次第□爲明對破三種惑故□顯三諦故□若能一

36b14□心修此三者□自成圓觀□何則頓破三惑則一

36b15□空一切空也□頓顯三諦則一假一切假也□三

36b16□皆妙故則一中一切中也□此三方是圓三般

36b17□若□二明圓□據大論文□三種觀智實在一念□體

36b18□是□藏故□離前後及□別等□大經依智智體

36b19□如是□初心依止卽名佛行□三結□例如前說□

36b20□五觀三菩提三□初標□二釋三□初約圓總擧□如

36b21□三般若□二寄次別釋□以次第三顯圓頓意□亦

36b22□同前三般若說□但今假觀列於空後□復明藥

36b23□病是建立假□又前般若體是三智□但於一念

36b24□略明修相□不須借義示於觀法□今菩提□道

36b25□是能通義□又菩提心體是四弘□大集經云□未

36b26□度者令度□未解者令解□未安者令安□未滅者

36b27□令滅□四皆度生□令三觀中皆云度心數之衆

36b28□生□乃是借彼度他生義□成今三觀度已衆生□

36b29□故知附法含託事義□文自爲三□初破假入空□

36c01□先擧生死爲所破假□卽一切心也□起非次第

36c02□故交橫□亂□乃擧四物喩□亂相□如絲之亂

36c03□如沙之多□如蠶自縛如蛾自然□此四喩於

36c04□世間因果□是故總云□爲苦爲惱□次若知下

36c05□正明卽空菩提心觀□若空觀相前三識中已

36c06□曾略示□是故今文但云知空□此菩提心度義

36c07□通義□□約見思卽空而說□二破空出假□先擧

36c08□空過□經云□空亂意等者□經卽涅滅斥小之文□

36c09□小乘詮空爲寂滅之理□以有爲妄亂□大乘詮

36c10□中爲寂滅性□乃以空有俱爲亂意□雖離有亂

36c11□仍被空亂□今修觀時心若著空□卽指此心數

36c12□爲空亂意衆生□此空心數望彼見思□而得名

36c13□智□今論假觀此智是亂□故云智亂甚盲闇□

36c14□小乘證空得三無爲□謂擇滅無爲非擇滅無

36c15□爲虛空無爲□此處滅心□菩提善根不得生長□

36c16□故斥爲坑□是大乘怨鳥者□大論三十云□譬

36c17□如空澤有樹名奢摩黎□枝□廣大衆鳥集宿□

36c18□一□後至住一枝上□枝□卽時爲之而折□澤

36c19□神問言□□鷲皆能任持□何至小鳥便不自

36c20□勝□樹神答云□此鳥從我怨家樹來□食彼樹子

36c21□來棲我上□或當放糞子墮地者□惡樹復生爲

36c22□害必大□是故懷憂□寧捨一枝所全者大□菩

36c23□薩摩訶薩亦復如是□於諸外道天魔等□無如

36c24□是畏而畏二乘□二乘於菩薩邊亦如彼鳥□壞

36c25□彼大乘心永滅佛乘心□今取此義明破空出

36c26□假成菩提觀□次若眞下正明假觀菩提心相□

36c27□眞卽假故依空建立也□此菩提心度義通義□

36c28□□就塵沙卽假而說□凡論假觀不出三義□

36c29□謂知病識藥應病授藥令得服行□今從分別

37a01□下□以四分別明四悉檀□寄此四悉總明三義□

37a02□可不不同卽世界□時宜生善是爲人□以藥治

37a03□病卽對治□逗機會理是第一義□此四明了

37a04□卽假觀成也□三破邊入中□先擧二觀未免

37a05□生過□今爲所捨□而以見思及塵沙惑□爲浮沈

37a06□病□空假乃爲二病之藥□以病偏增故藥偏用□

37a07□藥存成病著□若墮二邊增無明病□故須兩

37a08□捨□次非空下□正明中道菩提心觀□此中度義

37a09□通義皆約無明卽中而說□心無能所□名不住

37a10□法□此法方可住於中道□三依圓對法二□初

37a11□明圓□說欲相顯須寄次第□觀就理融則無前

37a12□後□前三般若已明其意□二對法□今三菩提就

37a13□異名說□眞性菩提三皆妙絶故□亦名無上□實

37a14□智菩提三皆蕩相故□亦名淸淨□方便菩提三

37a15□皆自在逗會無遺故□亦名究竟□三在一心故

37a16□三各三□以體融故發卽俱發□是故當體名金

37a17□光明□三結□如前□六觀三大乘三□初標□二釋

37a18□三□初總立觀法□二約境明觀□附三大乘修圓

37a19□三觀□必須境觀義符於乘□以乘是運義□三

37a20□種大乘無法不運□性旣具運故逆順修法爾

37a21□而運今體逆修□念念四運□運運卽性□性是三

37a22□諦乃成三觀□順修妙運此文分三□初明四運

37a23□爲境觀一念者□趣擧一念也□心隨境遷起滅

37a24□更運故一一念無不四運□從未至已終而復

37a25□始□凡愚不覺爲運所遷□故以閉目喩凡不覺□

37a26□舟行喩於四運心疾□二明三運爲觀□圓敎行

37a27□者知刹那心□性是□藏□□藏遍含未始暫缺□

37a28□故無一運非空假中□得此意者四運愈遷三

37a29□觀彌進□故止觀云□薪多火盛風益求羅□所以

37b01□大師常示衆云□實心繫實境□實緣次第生□

37b02□實實迭相注□自然入實理□實心繫實境者□三

37b03□觀繫三諦也□實緣次第生者□四運迭遷也□四

37b04□運是境□境爲觀緣□如薪助火□實實迭相注者□

37b05□三觀實心注三諦實境□此之實境還注實心□

37b06□相注不已□自然從於觀行相似□得入初住實

37b07□理之中□此乃以三觀運運於四運□亦是四運

37b08□之運運三觀運□皆得名爲以運運運□三明對

37b09□失顯得若迷三諦但隨四運□則生死無窮□若

37b10□觀四觀卽是三諦□則涅槃在卽□三以觀對

37b11□乘二□初約法對□三乘爲大車□三諦是道場□

37b12□不動而運□無到而到□二約人歎□三乘卽一乘

37b13□等者□理乘爲車體□故高廣無過□隨乘爲白牛□

37b14□故行疾如風□得乘爲具度□故莊嚴絶比□雖三

37b15□而一雖一而三□此微妙乘乃是觀行□觀音普

37b16□賢大人所乘□故名爲大□三結□如上□七觀三身

37b17□三□初標□二釋三初立觀顯法□二約心明觀□於

37b18□一念心修三身觀□必須境觀皆有身義□故先

37b19□明一心能起十界□卽顯一念具十界身□次於

37b20□十界卽起三觀□則彰十界無不三身□初文爲

37b21□三□初明十相今家妙解華嚴心造□乃有二義□

37b22□一者理造造卽是具□二者事造通於三世□造

37b23□於十界□謂過造於現□過現造當□現造於現□皆

37b24□由理具方有事造□故十界身一一皆是全性

37b25□起修□雖全是性而因成感果無少差□□如破

37b26□戒心成□能造地獄種種苦具□宿豫嚴待□故

37b27□十界身皆有假實及以依報□無有一物從外

37b28□而起□二辨難易□良以衆生無始熏習□惡多善

37b29□少□致令心念多緣惡身□未駕五乘先遊四趣□

37c01□登難墜易□誰曰不然□修觀行人於十界心□常

37c02□當循省□三結唯心□法譬可見□次文者□於此心

37c03□境而修三觀□顯於三身□分三□初空□五受陰洞

37c04□達空無所有者□語出淨名□受陰心也□五者五

37c05□處生受□謂受有受無受亦有亦無受非有非

37c06□無□及受不受□亦名五取陰□觀此一陰空無所

37c07□有□則令十界皆不可得□□地喩心□空草木

37c08□頃盡一切身空□二假□若就一念觀十界空□

37c09□已具三諦□今斥空者□欲顯假觀立法功□故

37c10□復慮圓人退大取小□故寄二乘斥空灰寂□空

37c11□心不能起十界應□乃彰假觀無身不現□言同

37c12□六道者□必是文誤□此文自云爲現佛身及三

37c13□乘故□三中二□初著二斥偏□斥意亦同假觀

37c14□斥空□二亡三顯中□問正爲明中中何須亡□答

37c15□末陀摩經自注云□末者莫義□陀摩者中義□莫

37c16□著中道也□釋籤據此立中道義□故知亡中方

37c17□是中觀也□文中初列十三不得亡於身假□亦

37c18□不得身如下□亡於身空如是空義也□亦不得

37c19□身性下□亡於身中性是中義也□空中各合具

37c20□亡十三□略擧初後故云乃至也□語遣情則

37c21□三諦俱亡□論顯理則三諦俱照□八尺身性五

37c22□胞相性□乃至修性及修者性□身十三法旣皆

37c23□云性□具義善成□且擧人身以爲語端□理合十

37c24□身身身十三□一一皆性□則彰十界各具十法□

37c25□一一卽性□就此論忘故畢竟淸淨□方顯十身

37c26□皆卽中道□三以觀對身□三結可解□八觀三涅

37c27□槃三□初標□二釋□三種涅槃皆具四德□方名

37c28□圓極□故今觀三□一一皆成常樂我淨□觀法旣

37c29□同乃就三境而辨三相□雖於一境顯一涅槃□

38a01□須知一一無不具三□若不爾者□何能令三皆

38a02□具四德□此義前文已曾委示□文分爲三□初約

38a03□報心觀性淨□報心無記本淨易彰□心性旣寂

38a04□豈唯寂染□淨亦本寂□是故本性不染不淨□

38a05□若可染淨性則生滅□故云□染故名生淨故名

38a06□滅□以不生滅四德義成□旣云生滅不能毁故

38a07□常□驗於不染不□不受三句□皆須言生滅避

38a08□繁故略□具四德故名性□離生滅故名淨□故名

38a09□性淨涅槃□二約起心觀圓淨□妄念煩惱宜觀

38a10□圓淨□圓淨是智須論破惑□用三正觀破三妄

38a11□念□應三諦性□令三妄念不染故淨□不毁故常□

38a12□不□故我□不受故樂□四德顯故圓□三妄泯故

38a13□淨淨故不生圓故不滅□故名圓淨涅槃□三約

38a14□諸數觀方便淨□諸數造作是故託之□觀方便

38a15□淨□諸數不行者□不隨妄念造生死業□而隨正

38a16□觀作不思議業□乃是轉於八萬塵勞□爲八萬

38a17□三昧及總持等□諸數旣轉故□不毁方便不染

38a18□方便□不□方便不受方便□令方便淨成四德

38a19□也□四德益他故名方便□諸數不行故名爲淨□

38a20□淨故不生方便故不滅□此乃諸數當體成方

38a21□便淨涅槃□三結□可知□九觀三寶三□初標□二

38a22□釋三□初立觀顯法□二附法明觀二□初約諦智

38a23□及和就名共論三寶□二約修性及和剋體各

38a24□立三寶□二釋意者□蓋以三寶修性相對□有開

38a25□有合□初則約開論合□故以九義立一三寶□次

38a26□則約合論開□故就三名立三三寶□初文三□

38a27□初依經立名□一體三寶□佛名曰覺□法名不覺□

38a28□僧名和合□二約義釋相□此之三寶旣與三德

38a29□同出異名□三德互具一一論三□是故三寶三

38b01□不孤立□不覺是性餘二是修□二修各三一性

38b02□亦三□性中之三旣未覺悟□同名不覺□雖未覺

38b03□悟理本諦當□故名三諦是爲法寶□全性起

38b04□修成三諦智□旣能覺悟故名佛寶□此三覺智

38b05□與性三諦相應和合□故名僧寶□非三諦法無

38b06□三智佛□非諦智和無三脫僧□三結歸寶義□此

38b07□佛法僧諦智圓極□妙用廣大實可尊重□寶義

38b08□成就□非專極果五卽皆然□次文分三□初約性

38b09□德三俱不覺□三諦在性未起修德覺了智故□

38b10□是故三諦皆名不覺□而此三諦性是三德□中

38b11□是法身故當法寶□眞是般若故當佛寶□俗是

38b12□解脫故當僧寶□若其不指迷中三諦爲三寶

38b13□者□何能彰於性攝二修□不以不覺便無佛

38b14□僧□二約修德三俱是覺□三智在修俱能覺了□

38b15□是故三寶皆立知名□蓋此三智亦是三德□知

38b16□中之智體是法身□故當法寶□知空之智體是

38b17□般若故當佛寶□知假之智體是解脫□故當僧

38b18□寶□不指三智爲三寶者□寧知覺智能攝理性

38b19□及化用耶□三約相應三俱和合□三智在修故

38b20□皆屬事□三諦在性故皆屬理□三諦三智旣

38b21□皆相應□是故約和明於三寶□以由此三亦

38b22□是三德□故對三寶□中事理和體是法身□故

38b23□當法寶□空事理和體是般若□故當佛寶□假

38b24□事理和體是解脫□故當僧寶□雖是三德以

38b25□就諦智相應義故□三俱解脫□若此三義非

38b26□三寶者□那彰三脫合三諦智□且如今家於諦

38b27□於智及以解脫□一一須三是何意趣□若讀

38b28□今文觀心三寶開合二釋生驚疑者□當知未

38b29□解一家敎觀三三之意□徒說徒行契證無分□

38c01□又事理和者□一念十界可分事理若此三智

38c02□契九界三諦□名與事和□若其三智契佛界

38c03□三諦□名與理和□事和則有三敎三寶□理和則

38c04□有圓敎三寶□一念事理不分而分□其義宛爾□

38c05□孤山第三意有三三□破此義云□又云中諦不

38c06□覺名法□眞諦不覺名佛□俗諦不覺名僧□夫佛

38c07□陀梵語□覺者此言□託事成觀安得違義□豈佛

38c08□陀□不覺耶□此皆昏醉之譚□於理何益乎□

38c09□釋曰□佛□爲覺人誰不知□前科立名□不覺名

38c10□法寶覺名佛寶□和名僧寶□此之名義皎然如

38c11□日□今重釋中次文佛寶三皆云知□豈非覺義

38c12□以□於佛□今云□眞諦不覺名佛寶□俗諦不覺

38c13□名僧寶者□蓋欲令人解於法寶□卽具佛僧□此

38c14□之三寶以法爲主□是故三寶皆言不覺□以由

38c15□眞諦是性德般若□義當於佛□俗是解脫故得

38c16□名僧□而皆未有覺不覺智□是故三寶通名不

38c17□覺□彼人不曉法寶眞諦是性般若□故妄破云□

38c18□不覺□佛□次佛寶具三皆從知立□僧寶具三

38c19□皆從和立□故思益云□知覺名佛□知離名法□知

38c20□無名僧□三皆云知□乃於覺義開三寶也□覺

38c21□義旣然□理合不覺及以和義□各開三也□佛世

38c22□機利不須遍說□如此方名一體三寶□乃與三

38c23□德無二無別□若不然者□安可一念融妙而觀□

38c24□如此等義若非四辯之親宣□孰臻三寶之極

38c25□致□故知正言似反他莫信之□昏醉之誣諒招

38c26□塗炭矣□十觀三德三□初標□二釋三□初直

38c27□列三觀□二約觀明德二□初正觀德二□初約圓

38c28□示觀二□初示觀□圓妙三□德體必互具□一一

38c29□皆三□不縱不橫方名□藏□大師示位雖居五

39a01□品□能知如來甚深□藏□卽以□藏爲諦爲觀□

39a02□融一切境□今體一念性是三德□卽以三德而

39a03□爲三觀□故明三觀一一融攝□三觀之首皆言

39a04□卽者□指一念心卽三諦故□初云卽空非卽偏

39a05□空□乃觀一念卽圓空也□此空能破三諦相著□

39a06□故云一空一切空也□言無假無中而不空者□

39a07□非獨空觀於法破相□假中亦能於法破相□何

39a08□者□以空破相卽眞破俗□以假破相卽俗破眞□

39a09□以中破相雙遮二邊□此三頓破名畢竟空□空

39a10□旣破相有何積聚□然具三諦不縱不橫□卽□

39a11□密藏□此藏具足常樂我淨□名般若德□次云卽

39a12□假非卽偏假□乃觀一念卽妙假也□此假能立

39a13□三諦之法□故云一假一切假也□言無空無

39a14□中而不假者□非獨假觀能立於法□空中二觀

39a15□亦能立法□何者□以空立法卽俗立眞□以假

39a16□立法□卽眞立俗□以中立法□雙照二諦□此三

39a17□頓立名爲妙假□旣攝三諦不縱不橫□名□密

39a18□藏□此藏具足常樂我淨□名解脫德□次云卽中

39a19□非卽但中□蓋指一念卽具德中□此中能妙三

39a20□諦之法□故云一中一切中也□言無空無假而

39a21□不中者□非獨中觀於法絶待□空假亦能當處

39a22□絶待□何者□以空中故眞諦絶待□以假中故俗

39a23□諦絶待□以中中故雙遮雙照俱絶對待□此三

39a24□頓絶名爲圓中□旣攝三諦不縱不橫□名□密

39a25□藏□此藏具足常樂我淨□名法身德□此三德觀

39a26□列諸句者□但在離於偏破偏立及別觀中□得

39a27□此意者□能所旣寂言慮都忘□故得名爲不思

39a28□議觀□如是方顯三德□藏□二明圓□從一中至

39a29□無所畏□皆華嚴文□所言一者□趣擧一法也□

39b01□無量者□一切法也□若以三諦收一切法無有

39b02□餘也□復於三諦隨以一諦名之爲一□如是一

39b03□三展轉生起□如示觀文說□有□觀解□聞一不

39b04□畏減於三德□聞三不畏增於一實□當知下復

39b05□以一多而爲四句□顯不思議□離縱橫等成□

39b06□藏觀□二寄佛明德二□初明德從觀立□佛體命

39b07□力從三觀成□況復體等是空假中□不可分於

39b08□能成所成□二明德受藏名□二歎心境二□初

39b09□據經歎要□諸佛皆具眞性實慧方便三種解

39b10□脫□今但云解脫□亦是一中解多之意□此之

39b11□三脫與其三德無二無別□但佛法太高初心

39b12□爲難□心佛無差觀心則易□是故令於心行中

39b13□求□蓋衆生心卽空假中□中是眞性□空是實慧□

39b14□假是方便□高下雖殊其性不二□故使觀心得

39b15□佛解脫□今觀十法其意皆然□二例三無差□他

39b16□生他佛三德三脫□己心三德豈與觀殊□三結

39b17□法歸題□題標三字□旣是三德當體之名□故以

39b18□三觀對於金等□義當三觀顯三德也□三結□

39b19□例前□三對斥邪空顯觀心功德三□初□彼邪

39b20□空□今立觀法皆依佛言□佛令依經修觀契理□

39b21□復敎設像託似觀眞□經詮佛心□像寫佛質□

39b22□此二不敬觀何由成□今作理觀以爲正修□

39b23□恭敬事儀用爲助道□世間愚者不知此意□妄

39b24□執癡空□見今觀心□復敬經像謂乖平等□難今

39b25□修觀三身不成□乃執佛經及以佛像□同餘紙

39b26□木□我於經像不生敬心□於餘紙木不生慢心□

39b27□自行化他三身義足□以此癡空□毁今正助合

39b28□修之行□二以事對破□彼執癡空詞旣虛誕□故

39b29□但以三事驗其□慢□三身不成□初破平等義

39c01□不成□汝於廟□旣須敬畏□於佛經像何以輕

39c02□慢□畏慢旣起諸使熾然□平等不成法身安在□

39c03□二破智慧不成□師學兩分憎愛俱立□旣生憎

39c04□愛驗是愚癡□愚癡非智報身則失□三破化他

39c05□不成□癡空非智方便則縛□執凡愚見生憎上

39c06□心□我慢相傳師徒必墮□三毒邪氣轉入他心□

39c07□化益全無□應身何在□二明今觀德□邪空之

39c08□輩妄毁觀心□以事驗之其過略爾□今立觀心□

39c09□復敬經像有何功德□略論有二□所謂有方便

39c10□慧□有慧方便□此二俱解爲三身因□卽顯癡空

39c11□二種俱縛□非三身本□二功德者□於凡夫位修

39c12□圓實慧□以敬經像方便資故令慧不縛□以不

39c13□縛慧導恭敬善誡勸衆生□故復能令方便不

39c14□縛□三身因者□有慧方便能成應身□有方便慧

39c15□能成報身□所顯實相卽是法身□豈同癡空立

39c16□三身耶□二約義重明二字□眞諦所譯七卷

39c17□別名□金光明下復安帝王□今之讖經唯標三

39c18□字□故前文云□若依四卷題但作三字□無帝王

39c19□兩字□若依經文有經王之義□若說不說俱亦

39c20□無妨□大師釋題前雖據文且論三字□今復約

39c21□義重明帝王□故□譯章備擧眞諦華梵二文

39c22□而言□此師譯題最爲委悉□乃是作今重釋張

39c23□本也□釋中先約眞諦解□眞諦譯此經後□以

39c24□統攝義釋帝王字□乃將三身分對三經□意云□

39c25□諸經各說一身□此經具有三身名義□故能統

39c26□攝華嚴等經□是故得帝王之目□分割三身優

39c27□劣大敎□具如疏斥□必是赴機且作此釋耳□

39c28□二明今師釋二□初明應具三義三□初標名略

39c29□示□欲約敎觀圓對三法□故示帝王必具慧義□

40a01□卽以神謀聖策□幷帝是貴極□王是朝會□合成

40a02□三義□謂帝慧王□二釋出三義□此義於他仍是

40a03□譬喩□若據今師皆是當體□三引經證成□初

40a04□取所游深廣法性□證貴極義□若從能游乃屬

40a05□慧義□次聞者思惟□雖在於因□然其初心卽

40a06□用果智□此顯圓宗因果不二□甘露雖理從能

40a07□開入□及能處食□皆是聖智雄略之義□諸佛

40a08□菩薩□以朝會故佛得常住□菩薩莊嚴乃至諸

40a09□河焦乾希有事現是利益義□孤山第四事誤□

40a10□破此文也□而言事誤有四□其一云□夫附法

40a11□成觀□祇觀前文所譚法相□且此文唯釋識本

40a12□三字之題□及以觀心反用眞諦立題帝王二

40a13□字□其二云□厥或直用猶可從容□況復擅加

40a14□慧字□其三云□又加其帝王二字之聞□而云

40a15□帝慧王□如至尊之號可以文武聖神等字□於

40a16□皇帝二字中間著邪□其四云□又云□慧者是神

40a17□謀聖策□帝則貴極至尊□王則萬國朝會□此

40a18□解釋者□出於經乎備於史乎□載於子乎見於

40a19□集乎□苟四者不譚則是胸臆謬說□智者聖師

40a20□豈其然乎□今釋其一者□大師重明帝王之義□

40a21□甚非徑庭□先□眞諦局解次陳今之正義□今

40a22□義又二□初明應具三義□次依三義解釋□釋

40a23□中自有二意□初約敎義釋二□約觀行釋□敎觀

40a24□顯然如指諸掌□是前文已用敎觀□釋其讖

40a25□譯三字題訖□今復用敎觀□解眞諦譯□帝王

40a26□二字何曾但附讖譯三字之法□而約眞諦二

40a27□字明觀□若觀此破尙讀文不委□況觀道深致

40a28□何勞擬議乎□釋其二者□今師解經要在顯義□

40a29□以眞諦所譯□文雖標二義合具三□如世帝王

40b01□豈不具慧□故云□今明帝王應具三義也□立

40b02□此三義爲能詮名□以召所詮十種三法□以三

40b03□召三令理可識□至唐義淨重譯此經□名最勝

40b04□王□果符大師所立三義□極尊釋帝與最義同□

40b05□慧之聖神與勝義合□以新譯驗三義宛然□況

40b06□約義加文顯有其例□如今文句釋經五戒□欲

40b07□令義顯□乃於各各忿諍之下□加於人人不信

40b08□之句□財物損耗之下□復加虧失禮度之文□

40b09□何不破擅加二句□使令文句成訛說耶□釋

40b10□其三者□今明帝王具慧義者□意用三名詮乎

40b11□三法□以十三法唯有三寶□佛在於初□八種

40b12□皆同三德次第□今欲準此□帝詮法身□慧詮般

40b13□若□王詮解脫□順所詮故□故安慧字居二之間□

40b14□大師宣揚多從義便□釋妙法則先法次妙□釋

40b15□觀世則先世後觀□以今重明帝等三義□乃是

40b16□法性當體之名□尙非譬喩□安得全同皇帝尊

40b17□號□況復自云帝王合具慧義□非謂令將經題

40b18□添於慧字□那忽掩其義而責其字□深見人情

40b19□也□釋其四者□若謂解釋帝等三義□非經史子

40b20□集□卽後人擅加者□且如懺摩梵語悔過華言□

40b21□今經文句不分華梵□直以首釋於懺□伏釋於

40b22□悔□及黑白等五義釋之□又以鑑義訓於梵

40b23□音□此等出何經論典籍□何不責其文無所出□

40b24□令皆成謬□豈非大師善巧說法□務在顯理以

40b25□開人心□又旣云□智者聖師也□所說名敎固

40b26□非凡情俗學所能逮及□安得齊我之聞見斥

40b27□聖之辯才□巫蠱之言誰當信受□二依三義

40b28□解釋二初約敎義釋二□初明十種三法皆具

40b29□三義□問前以十種三法釋金光明□其義已顯□

40c01□今那更將十種三法□釋帝慧王□且尊重名金□

40c02□照了名光□應益名明與今貴義慧義及朝會

40c03□義□道理無殊□何須用此重對十法□豈非繁

40c04□[■/仍]□致令往者謂此等文是人謬撰□有何所以□

40c05□須重釋耶□答□心讀文謂爲稠沓□精詳其義

40c06□各有所歸□何者□前譬喩釋□以金光明爲世

40c07□物象□可以比況十種三法□至當體釋雖捨喩

40c08□從法□但云法性可重名金□寂照名光□應益

40c09□名明□而且未示十種三法一一當體名金光

40c10□明□觀心十法雖從當體□而非約敎□是故今

40c11□釋顯從敎示□一一三法卽貴義慧義及朝會

40c12□義□皆是當體名帝慧王□雖帝慧王與金光明

40c13□三義□稍同而前從譬喩今從當體□義勢天殊□

40c14□縱使前後皆從當體□而前文自釋金等三義□

40c15□今釋帝等何曾重述□又諸三法若也各具帝

40c16□慧王義□則令人深信一一三法皆是經王□

40c17□以卽在題非遠取義故也□二明十種經王皆

40c18□能攝法二□初標列□二釋相二□初正明攝三□

40c19□三初攝法門□三道在迷故攝惑□識別名義故

40c20□攝解□三菩提攝發心行者□塡願行也□三大

40c21□乘攝發趣位者□發眞趣果位也□乘遊四方

40c22□直至道場故□三德攝理者□果後□藏究竟理

40c23□也□前文旣明彼彼三法無二無別□驗知一

40c24□一悉皆互攝□前文旣曾委論互義□故今但示

40c25□各攝相耳二攝衆敎二□初攝諸部□三道攝淨

40c26□名者□不卽三障顯三解脫□安得名爲不可思

40c27□議□三識攝楞伽地持等者□以此經論多用三

40c28□識顯事理故□問經題本是佛世法門□豈可豫

40c29□攝滅後論耶□答今以經題所召法門□卽是諸

41a01□論所詮之義□乃以所詮攝於能詮□故云三識

41a02□攝地持等□況諸菩薩□爲顯大乘尊經妙義□故

41a03□造諸論□諸論所說違此經耶□若其不違理應

41a04□攝屬涅槃□明說一切衆生皆有佛性悉當作佛

41a05□故□大品等五時敎者□仁王般若云□大覺世

41a06□尊前已爲我等□說摩訶般若金剛般若天王

41a07□問大品等般若□今日如來放大光明□斯作何

41a08□事□至佛定起□無問自說仁王般若□仁王對前

41a09□四種般若□卽當第五□此五般若說各一時□故

41a10□得名爲五時敎也□菩提願行多出方等諸部

41a11□經故□理隨得三成一大乘□法華開會故□新譯

41a12□華嚴合於理智□但名法身□幷於垂應以爲二

41a13□身□舊經明義卽一而三□故與此經三身相攝□

41a14□涅槃三寶及以三德大經最顯故□問眞諦云□

41a15□三德攝三涅槃正斷二乘斷見□般若正遣凡

41a16□夫有著□華嚴正化始行菩薩□今經通爲八位

41a17□人□故稱王也文句破云□作此偏說□無智之人

41a18□於諸經起輕慢□此義不可□今那得用十種三

41a19□法分對諸經□□同眞諦被破之義□答眞諦所

41a20□釋分割三德在於三經□是別異義故爲所破□

41a21□今以三法非縱橫義□攝於一經□攝彼彼經亦

41a22□復如是□且如大品題稱般若□義至三故諸法

41a23□融淨□維摩所說亦名解脫□以具三脫故不思

41a24□議□須知今立十種三法□一一三法非縱非橫□

41a25□而高而廣□□徹極果遍收諸法故□以十三分

41a26□對諸部□如前眞諦分於三德□對道前等三種

41a27□之位□大師廣斥□至今自立法性甚深□乃用十

41a28□種三法之義□對本有等三種之位□故知他將一

41a29□法以攝一經□類今三法而攝一經□山毫相絶□

41b01□學者應審□若謂不殊太無眉目□二攝一切□上

41b02□諸經論□是大乘□且擧世人共見聞者□故云

41b03□當道□□猶豫也□但豫八萬四千法藏皆爲所

41b04□攝□須知八萬該乎一代□無一名義暫離十種

41b05□三法經王□故文句云□於九種經中而得自在□

41b06□三攝六位二□初明十法本位□苦道有分段變

41b07□易故□云一切五陰□煩惱有通惑別惑□故云

41b08□五住□業有漏無漏等□故云一切合□云三識有

41b09□一切心王心數□此二是本有位□三因至三涅

41b10□槃□此六是現有位□三寶三德是當有位□此位

41b11□前文已委說□故但擧三道餘皆例知□此說乃

41b12□是十種三法本分之位也□文略九種本位攝

41b13□法□故云乃至及注云云□現行印本誤將□書

41b14□云云□而爲以字也

41b15□金光明經玄義拾遺記卷第五

41b16□

41b17□

41b18□金光明經玄義拾遺記卷第六

41b19□

41b20□　　　　宋四明沙門知禮述

41b21□二明十法攝位□謂下攝於上上攝於下□中

41b22□攝上下□故一一三法皆攝六位□三障覆六位

41b23□者□斯由三障從迷說□六卽從解說耳□若卽三

41b24□障之非道□通達三障之佛道□卽此佛道須論

41b25□六位□此之六位攝一切位□理卽攝博地位□

41b26□名字攝一切學習位□觀行攝五品位□相似攝

41b27□十信位□分眞攝四十一位□究竟攝妙覺位□乃

41b28□至三德等者□解於三障有六卽位□解九三法

41b29□各論六卽□然性德中十種三法□皆須卽障照

41c01□之令顯□但約所顯而明十番六卽之位□言三

41c02□德旣備攝等者□合例三道論於類攝□謂法身

41c03□有三身及一切妙境□般若有三智及一切辯

41c04□慧□解脫有三脫及一切神變□旣就三德論於

41c05□六位□須論六位皆卽三德所攝之法□故云六

41c06□位寧不備收□其間八三各各備攝□及八六位

41c07□位位備收□準例可解□二明攝三意□以三番

41c08□攝法□合帝慧王者□前之三番卽三十重論帝

41c09□慧王□今乃攝褻法門十重□佛所師故□結歸於

41c10□帝合貴極義□攝敎十重鑑機說故□結歸於慧

41c11□合雄略義□攝位十重皆趣果故□結歸於王合

41c12□朝會義□又十種法門□一一高廣不論優劣□

41c13□乃是橫攝□六位皆卽自下升高□故當□攝□敎

41c14□詮法門復論六位故□當橫□雙攝之義□如斯

41c15□統攝□題稱帝王諒無□德□二約觀行釋二□

41c16□初正釋二□初正約帝慧王明觀□以中空假觀

41c17□一念心卽帝慧王□義觀冥符能所體一□自己

41c18□經王於□可顯□二會同金光明示位□以帝慧

41c19□王與金光明□皆是法性當體之名□欲令經王

41c20□統攝義顯□是故重安帝王之目□今欲行者知

41c21□此二名同詮法性□故持會同金等明位□五

41c22□位文義如前可知□唯名字卽語稍難解□心但

41c23□有名者□金光明名也□初學之者於一念心但

41c24□有此名□未有此觀故□云卽名字金光明也□二

41c25□結意□意在觀心聞慧具足□夫如是則法性寶

41c26□山不□步而至矣□然此觀行諸說文旨尤邃□

41c27□非造心山家壺奧者□莫可輕議也□予硏精此

41c28□義積有歲年□豈敢抑理順情是此非彼□奈何

41c29□境觀之道宛而有歸□況諸部之相符□驗斯

42a01□文之未喪□嗚呼□諸祖旣往代有明賢□知我以

42a02□觀心□罪我以觀心□願無得而隱也□二釋通名□

42a03□法華解題廣釋通目□乃直以經□脩多羅□雖

42a04□有□無□各十五義□□於經字義解無餘□學

42a05□者須於彼文尋究□釋名畢□大章第二辨體□

42a06□前章釋名總於三法含體宗用□利根之者□卽

42a07□達能詮忘情得體□自成宗用□其鈍根人□以名

42a08□具三體混在內□心慮難遣妙體莫彰□故次釋

42a09□名別譚體等□□於法性絶念而游□卽於此典

42a10□金光明中□而得見我釋迦牟尼□文先分二□初

42a11□標列□列於辨體三章門也□問本爲忘名故

42a12□別示體□今還釋名與前何異□又但釋名引證

42a13□料簡□何意不立辨體章門答夫忘名者非

42a14□謂默然□若善釋名其名自泯□無離文字說解

42a15□脫相□文字性離卽是解脫□今所釋者但釋體

42a16□名□前章總三與此永異□又體本寂滅□寄名

42a17□詮之□故但釋名卽當辨體□總持無字字顯總

42a18□持□斯之謂也□旣釋體名□又引經論證成體

42a19□義□復約說證料簡於體□辨體之旨曲盡其

42a20□妙□那言不立辨體章門□解釋分三□初釋名

42a21□二□初約字略示□前章釋名是賓是假□此章

42a22□辨體是主是質□二就義廣釋二□初約二名

42a23□總釋三□初標□標起二種爲釋所依□二釋三□初

42a24□一體二名□若依義者□卽體宗用三章義也□法

42a25□身爲體□報身爲宗□應身爲用□今之所辨義當

42a26□法身□若七卷經有三身品□此亦是文□今解

42a27□四卷且名爲義□若依文者創首卽云游於法

42a28□性□下文節節其文不少□須知一體立此二

42a29□名□二簡通從別三□初約義簡□眞中二理俱名

42b01□法性□故身子云□同入法性偏眞法性也□就

42b02□中而論有但不但□於不但中有分有滿□今取

42b03□如來所游法性□乃是不但已滿中道□而爲經

42b04□體□二引文示□尙過菩薩分證圓中□豈是但中

42b05□及空法性□三據文結□此經判敎□應於通敎簡

42b06□取圓極□而爲經體□不取二乘及鈍根菩薩所

42b07□證法性□及被別接但中法性□三爲四章主二□

42b08□初法□佛以種智爲能游入□是經之宗□深廣法

42b09□性而爲所游□及爲智本□卽是經體□若偏眞法

42b10□性體類太虛□非智之本□中道法性體是本覺□

42b11□能爲始覺種智之根□今經以果而爲宗要□果

42b12□智乃是究竟始覺□始本不二不二而二□體爲

42b13□宗本□若不然者□何名但是佛游入耶□功德衆

42b14□行是經之用□所嚴所趣卽是體也□滅惡爲功□

42b15□生善爲德□功德乃是力用異名□以此力用莊

42b16□嚴法身□懺悔讚歎空智導成□此乃以行而爲

42b17□力用□問宗取佛果用須佛力□功德屬佛爲用

42b18□可爾□行在衆生那爲經用□答衆生之心非佛

42b19□威力□豈能立行□故般舟見佛論其三力□一佛

42b20□威力□二三昧力□三是行者本功德力□若非感

42b21□應無一善生□故起信云□所言用大者□謂能生

42b22□一切世間及出世間善因果故□行是經用其

42b23□義昭然□皆遍十界故云無量及種種也□言說

42b24□問答能詮辨邊□卽是經名及敎相也□其所

42b25□詮辨豈非經體□名敎二種俱是能詮□自行稟

42b26□得故曰經名□爲他詮辨乃曰敎相□自他雖異

42b27□俱詮法性□問名是經題□豈有問答詮辨等耶□

42b28□答一經始終皆能詮名含幾問答□但以題目

42b29□是經總名□故解題目稱爲釋名□那謂經名不

42c01□曾問答□二喩□衆星萬流以類四章□北辰東海

42c02□可方體質□三結□可見□二就三義別釋□以金光

42c03□明是能詮名□法性旣是所詮之體□故今於體

42c04□而立三義□應彼三名□以此望前前不分三□名

42c05□爲總釋今釋分三□初應金名以禮義釋二□初

42c06□直明字訓□禮者釋名云□體也□言得事之體也

42c07□今明體有尊賤者□意在揀臣子而取君父也□

42c08□二會同體義□今之經體旣是究竟所證法身□

42c09□正同君父體禮之義□揀非分證法身已還臣

42c10□子之體也□二應光名以底義釋三□初約字訓

42c11□立□謂此實體是諸法底□故其得體方曰窮源□

42c12□淵府實際皆理趣之極也□二引文證成□三種

42c13□般若圓融深廣□名智度海□實相般若爲體爲

42c14□底□底通分證唯佛能窮□三以今義結□□一法

42c15□性當體貴極□當體甚深□當體無量□以底釋體

42c16□合甚深義□言法性高深□窮佛海者□對前論

42c17□意互顯令深□論明法海深唯佛能窮底□今明

42c18□佛海深此法能爲底□人法互相顯體底義方

42c19□成□三應明名以達義釋三□初約字訓立□體

42c20□是達義者□顯法性體本具諸法□諸法當處是

42c21□中道體□佛以此體達一切法□人識此體亦達

42c22□一切□是故智者觀行得體□能達諸法自在無

42c23□□□一切異名不能壅塞□具如前文三字譬法□

42c24□如從一法至河沙法□同異無妨□正是今文體

42c25□達之義□例前體尊及體底義□皆是觀行所證

42c26□法門□故章安□止觀云□大師說己心中所證

42c27□法也□二引文證成□實相般若雖是一法□而體

42c28□本具一切諸法□佛赴衆生種種異說□異是一

42c29□異異豈異一□故得一者能達異說□佛等三名

43a01□卽一實相□觀一達三同異自在□三以今義結□

43a02□□一法性當體無量□故與達義釋體相符□二

43a03□引證二□初具引四文□序品在初故示法性□體

43a04□義備足□如來所游非三乘共故□無量甚深三

43a05□諦圓妙故□鬼神品兩言法性□且云二文語句

43a06□相連共顯一義□文云□若入此經卽入法性□如

43a07□深法性□卽於此典金光明中□而得見我釋迦

43a08□牟尼□今據深字簡非二乘及以分證□空品說

43a09□空□不但空有□亦乃空空□旣是中空無二邊異□

43a10□故云空卽如也□讚佛品旣讚果佛□知之一字

43a11□卽種智知□此知知下三諦之理□有卽俗諦□

43a12□非有卽眞諦□本性卽中諦□空寂二字寂其三

43a13□諦□對俗立眞□對邊立中□知絶待故三皆空寂□

43a14□不作此解非讚佛知□上之三文其義不異□今

43a15□經之體理合如然□二結成一體□四品異名皆

43a16□詮法性□故法是下解法性名□成經體義□法性

43a17□常一能軌則佛□法常一故諸佛常一□故佛皆

43a18□以法性爲體□佛體卽是此經體也□三料簡二□

43a19□初問□略擧二句意必該四□以答中自他若泯

43a20□若用皆論四故□二答二□初正答二□初明理非

43a21□四句□當知等覺修離見禪□蓋欲淨於微細四

43a22□句□今明妙覺所游法性□出于等覺四句之外□

43a23□故云過諸菩薩所行淸淨□豈將三敎及凡外

43a24□四句而可求耶□二赴機須四說□第三是法身□

43a25□前二是化身應身□此以性一簡於修二□故分

43a26□眞假□文列三句結云四句四門者□旣有雙非

43a27□寧無雙示□卽雙取前二爲第三句□此皆圓

43a28□敎四門詮理□若論赴機□亦可說前三敎四門□

43a29□二結示□良以衆生於四種門有四悉機□是故

43b01□大聖作空等說□若其悟入理尙非一□況定有

43b02□四□四無四相故云皆是無諍之法□新舊兩文

43b03□空有不同□若得今師體達之意□百年尙一況

43b04□二文耶□第三明宗□此亦名中三法之一□以由

43b05□根鈍於總不了□故別示三□謂體宗用□今別明

43b06□宗□卽當果智顯體之宗也□先分爲二□初標□

43b07□二釋二□初約義略明三初示字義□宗義蓋

43b08□多今取要義□欲明果智是常無常□衆德之要

43b09□也□二定因果二□初泛擧他釋□二尋究二經□

43b10□新舊兩本雖各擧因□□是就因疑問於果□故

43b11□知經意以果爲宗□三正明宗二□初的約果德□

43b12□略示今意也□二釋出所以□萬行之因雖亦顯

43b13□體□不及果德究竟相應□問若言爲顯法性體

43b14□故□偏取佛果爲經宗者□法華豈不顯實相體□

43b15□何故雙用因果爲宗□答法華正開千如實體□

43b16□是故因果皆能顯之□此經正詮如來所游法

43b17□性之體□此體非常非無常□能常能無常乃是

43b18□專論極位三身□非果爲宗□此等衆義無由得

43b19□立□故云果是顯體樞要等也□二附經委釋二□

43b20□初明今師正釋二□初正釋二□初據經文立義

43b21□釋二□初約佛壽對法性明宗三□初明得果冥

43b22□體□釋迦別號□如來通號□以別簡通顯今敎主

43b23□極果人也□壽量乃是果人所剋□難思之用

43b24□不冥法性□寧剋此用□二稱體立能二初立

43b25□義□法性中實離諸邊倒□故非有無及常無常□

43b26□果人果法旣與性冥□亦乃雙非雙非之性法

43b27□爾雙照故也□二示文□問下文句釋壽量品題

43b28□云□山斤等無能算計□與阿彌陀同是有量中

43b29□之無量□雖極長遠終是無常□今何以此明其

43c01□能常□答雖是有量□以人天等莫知齊限□若

43c02□非法性能常之用□那得現壽長遠若斯□是故

43c03□四佛擧此長壽□顯佛常用□今八十滅度卽無

43c04□常用□此常無常卽是法性雙照大用□三約釋

43c05□疑明宗二□初約疑明失□信相但以八十滅度

43c06□無常爲疑□不知如來能現常壽□尙不能解卽

43c07□短之長□焉了妙證非長非短□此擧迷宗之失

43c08□也□二約宗顯得□法性體用顯由極證□故云□若

43c09□不約果此義難明□今以佛果爲顯體宗□則非

43c10□常非無常□能常能無常□衆義皆立除信相疑□

43c11□使群機悟□此乃解宗之得也□二約報化對法

43c12□性明宗三□初明果有總別二□初明餘經別擧

43c13□智斷□餘經說果或智或斷□如指左邊必具於

43c14□右□指右亦然□智契理故衆善溥會□豈可契理

43c15□而不斷惑□是故任運具於斷德□斷德調機□

43c16□非智焉能諸惡永盡□是故任運具於智德□諸

43c17□經互擧乃隨時之義也□二明此經總於二三□

43c18□壽量乃是修道所得□故名果報□感果獲報智

43c19□斷必全□旣總智斷合具三身□何者□智是報身

43c20□斷是應身□此二全以法身爲體□故知今經明

43c21□壽量果□能總二德及以三身□二明宗體融妙

43c22□二□初約三身稱性故互攝□問法身如何更冥

43c23□法性□答此文旣云果上三身與法性冥□此

43c24□乃修三冥於性三□故云法性非常非無常□能

43c25□常能無常□豈非性三□修極三身與性冥故□故

43c26□使三身各有三義□斯由性三互具成九□致令

43c27□修三亦成九義□顯無別修故論二九□二無二

43c28□體□是一九□九□是三□三非定三三□是一□

43c29□擧一不少言九非多□修性圓妙其義如是□二

44a01□約二身卽法故難思□上約離義修性各三□今

44a02□就合義故以報化冥於法性□二旣卽性安可

44a03□數知□乃卽八十應化之身壽不可計□是故四

44a04□偈皆云釋尊□此意皆由果宗顯性□故使二身

44a05□同法性壽□三託疑者彰失□信相若知果能顯

44a06□體非常非無常□能常能無常□終不見短定謂

44a07□之短□二約化事比況釋二□初立況□二結釋□

44a08□所言長短非法性者□其實長短全是法性□良

44a09□由迷者定執長短□不識法性□故於長短指非

44a10□長短而爲法性□若見法性必能長短□二顯得

44a11□若見此意者□指今立果爲宗意也□此意若立□

44a12□諸義皆成□何者□修二性一而論三身□顯體之

44a13□果正是報身□常義成也□所顯之體豈非法身□

44a14□非常非無常義成也□法報旣合應身赴機□無

44a15□常義也□此等義立功由果證□果爲宗要其義

44a16□善成□果是顯體樞要□如提綱目整信不誣矣□

44a17□問文句云應佛能爲常與無常□是則能常亦

44a18□是應身□今文何故常屬於報□應唯無常□答

44a19□報應乃是法身常與無常二種之用□法身是

44a20□體性不偏屬□故法身云非常非無常□報身

44a21□屬常應屬無常□而文句云□應身能常者□以能

44a22□現長人天莫數□能彰法性常住之用□故云常

44a23□耳□若望報身□長短二應俱名無常□故與下釋

44a24□義不相違□二簡古師非義二□初□□二斥□古師

44a25□此解略有二失□一不能分別大小法體□故將

44a26□三藏三種無爲□曲解方等四德之果□二不知

44a27□今經果宗顯體□果人果壽冥乎法性□法性旣

44a28□非常非無常□果人果法亦非常非無常□法性

44a29□旣能常能無常□果人果法亦能常能無常□以

44b01□果三身皆卽性故□是故三身一一互具□古人

44b02□迷此故齊海滴判爲無常□旣失修性俱融之

44b03□義□雖立經宗全無要義也□四論用者果宗冥

44b04□體□故有大用□其猶鑑鼓□以瑩以擊現像發聲□

44b05□釋名總三□今別示一□釋此爲三□初標示通名□

44b06□以力□釋用名義成也□非堪能力無作爲用□二

44b07□義相顯以示通名□二正釋此典二□初示四名□

44b08□先且總擧滅惡生善□宗旣冥體□體之力用任

44b09□運發生□能爲群機滅惡生善□若偏對者□力

44b10□能滅惡用能生善□以滅惡故力乃成功□以生

44b11□善故用乃成德□故擧功德顯其力用□欲令易

44b12□解故且偏言□若其盡理□力用功德一一皆能

44b13□滅惡生善□二明經意二□初明果智成由功德□

44b14□序品云□一切種智而爲根本□無量功德之所

44b15□莊嚴□滅除諸苦與無量樂□今以此文明經力

44b16□用□以果上智爲衆行本者□此明初心了知本

44b17□性具於果德□雖以無量修德莊嚴□修卽性故

44b18□嚴無所嚴□了苦卽性無苦可滅□乃能除滅一

44b19□切苦也□知樂卽性無樂可與□乃能遍與究竟

44b20□樂也□問今言功德嚴果智者□斯是行人修懺

44b21□讚等□滅惡生善趣向菩提□何得以此爲經力

44b22□用□答佛得經體體發力用□力用者□何謂說

44b23□懺讚及以空慧□行者修之成滅惡力及生善

44b24□用□莊嚴本智而成佛智□豈經力用不修而成

44b25□耶□如世妙藥不服無功□二示文旨力用銓次

44b26□三□初明懺讚兩品二□初明二行成果三□初明

44b27□二品先後□懺有三種謂作法取相無生□無生

44b28□爲生以二爲助□是故能令貪瞋癡滅□此三

44b29□煩惱有通有別□今了通別同居一念□頓照無

44c01□生□兼事懺助無惡不滅□讚有三種□謂讚丈六

44c02□尊特法性□今正讚尊特□上冥法性下現丈六□

44c03□此三卽一此一卽三□不縱不橫不可思議□如

44c04□此讚佛攝一切善□兼前懺悔爲常樂因□據其

44c05□品次先以懺先□用淨三業禮讚三身□若以

44c06□讚佛善力資懺□令三障滅□以此爲次□其義亦

44c07□成□故云亦是互擧耳□二明能成宗體□佛之果

44c08□體爲生心體□佛示懺讚二種勝用□衆生修之

44c09□得成滅惡及生善用□此用莊嚴同佛果智□顯

44c10□法性體□三明五義俱備□此文承上□卽是行人

44c11□智備體顯□體顯名金□性體旣顯果智稱體□此

44c12□智名光□嚴果之力自行功成能多利益□名之

44c13□爲明□利益之事無過設敎也□金等三字別對

44c14□體等□若總此三卽是名也□感五旣然應五亦

44c15□爾□今示一五已含二五□二明二品互具□如說

44c16□不修善根之罪□卽懺中生善也□若讚能離染

44c17□著之德□卽讚中滅惡也□今且從强左右說耳□

44c18□二明空品一文□此品圓譚卽空假中蕩三惑

44c19□著□名畢竟空□導成懺讚二種之用□若其不

44c20□照三惑無生□縱懺不除惡之根本□暫息復起□

44c21□故云惡不除滅□若其不照三諦無得□縱讚

44c22□不顯性淨功德□還成漏因□故云善不淸淨□

44c23□今以空慧無生無得□是故懺讚能嚴果智□引

44c24□序品文□中空之智爲懺讚本也□然其利根於

44c25□前二品修無生懺就尊特讚□豈乖空慧□鈍者

44c26□猶昧故特說之□故此品云□爲鈍根者起大悲

44c27□心□三明已下諸文□鬼神品云□一切皆是大菩

44c28□薩等□故知護經及禳災力□皆是分得金光明

44c29□宗□顯金光明體□起金光明用也□故知諸天

45a01□得經力用□還護於經□以至下文□正論治病救

45a02□魚飼虎□皆是此經生善滅惡力用功德□故四

45a03□王云□我等聞經增益身力□心進勇銳具諸威

45a04□德□又人王燒香供養經時□變成香蓋□金色遍

45a05□照此界他方□皆是此經威神之力□三牒文結

45a06□攝□其意可見□五判敎相□若論生起則尋名得

45a07□體□依體立宗宗成有用□用則設敎□此乃製立

45a08□五章次第□若究五義須明總別□名總三法□體

45a09□宗用三別示三法□今之敎相判前總別時味

45a10□所攝□文二□初標□前之四章皆是聖人被下之

45a11□言□悉稱爲敎□今以五味四藏四敎明其相狀□

45a12□使覽之者區以別矣□二釋二□初破他異解三□

45a13□初破舊師判屬不定二□初□□會三卽法華□褒

45a14□貶卽方等□無相卽般若□旣非此三乃以不列

45a15□同聞之衆□以驗不在五時次第□未至涅槃而

45a16□忽譚常□是故判屬偏方不定之敎□偏謂偏僻□

45a17□方謂處所□指信相室爲偏僻處□古人判敎□所

45a18□立五時與今有異□彼以華嚴別名爲頓□乃立

45a19□五時皆名爲漸一有相敎謂四阿含□二無相

45a20□敎謂諸般若□三褒貶敎謂淨名經及諸方等□

45a21□四萬善同歸敎謂法華□五常住敎謂涅槃□若

45a22□偏方不定敎非漸頓攝□二破二□初破非五時

45a23□次第三□初擧彼義定□二引鴦掘□彼經通

45a24□序非不列衆□鴦掘摩羅斥聲聞乘□明摩訶衍

45a25□同於維摩□而成論師同與今經判□屬偏方不

45a26□定之敎□三竅成次第□論家旣判鴦掘在不次□

45a27□驗知不因不列同聞而爲不次□若爾何妨今

45a28□經不列同聞是次第耶□二破非偏方不定三□

45a29□初擧彼義定□古判五時第五涅槃方譚常住□

45b01□前之四時悉是無常□此經越次豫明常壽□稱

45b02□偏方者□此先定之□二引方等破□陀羅尼者□卽

45b03□方等陀羅尼經也□乃以第四法華會三□例於

45b04□第五涅槃譚常也□方等會三旣居次第□今經

45b05□譚常何故不定□此是方等後分經文□故得□

45b06□指三處法華授聲聞記□三引衆經破□古人判

45b07□敎□不了異名同詮一理□華嚴法界□方等實相□

45b08□般若佛母□法華一乘□此等若與涅槃常身金

45b09□剛不變□體不同者□豈以生滅無常之法□而爲

45b10□實相及一乘耶□又維摩云□法身無爲不墮諸

45b11□數□法華云□常在靈山□又云□常住不滅□此等

45b12□諸經旣居次第□此經何故獨屬偏方□此乃正

45b13□示今經譚常非不定敎□傍顯諸經皆詮常住□

45b14□二破一師判屬法華二□初□□謂法華壽量喩

45b15□以界塵□與今經齊□意謂二經未出數量□皆是

45b16□無常□二破□此師不了二經譚常□但執數量□一

45b17□不了此經者□帝王經中□因婆羅門欲生天故□

45b18□求佛舍利□梨車王子廣譚佛身是常住體無

45b19□舍利事□此於應色卽示法身非長非短□以驗

45b20□此品□全法起應能長能短□八十是短山斤是

45b21□長□短表應身長表報智□古人不見新本所明□

45b22□常住法身是所證金□報身常智是能證光□但

45b23□齊應身山斤海滴能表之數□判屬無常□□於

45b24□所表法報金光也□二不了法華者□彼部所譚

45b25□本跡二門□皆顯常身□何者□跡門中云□世間相

45b26□常住於道場知已□本門中云□如來明見三界

45b27□之相非如非異□此皆所證常住法身中道之

45b28□體□乃以寶所□珠而爲譬喩□所證法身旣其

45b29□常住□能證報智所垂應用□豈可無常□經擧界

45c01□塵□乃是過去本成劫數□若論未來□經文顯云

45c02□常住不滅□豈非此師以久遠成佛界塵劫數□

45c03□□於寶所所譬三身耶□三破眞諦判在三月

45c04□二□初□□二破二□初奪破□唱滅之語通在諸

45c05□經□豈可獨指於三月前告波旬時信相懷疑

45c06□耶此文分三□初總奪□二引經□三結破□二縱破

45c07□二□初縱而□之□所以縱者□諸經唱滅其語猶

45c08□通□若三月前□知齊八十□故須縱許在手三

45c09□月□雖縱年月須□部味□以凡判敎有前後分□

45c10□前分有次後分不定□如今空品在般若後□若

45c11□陀羅尼在法華後□後雖不定須攝歸前□縱令

45c12□此經在三月說□爲屬法華□爲屬涅槃□此順古

45c13□人□以法華涅槃二經□分對第四第五二時故

45c14□也□二驗其無據三乘同懺文出新經□三乘行

45c15□人各求證果□同依此經修懺悔也□法華廢權

45c16□尙捨別敎□不共方便□豈存三乘同懺方便□退

45c17□非法華也□此經旣在三月前說□進非涅槃也□

45c18□兩楹不攝規矩無從□二明今正判二□初以文

45c19□義定二□初簡異餘時□若安無相而時異者□簡

45c20□非般若也□說彼部時□處會雖多而同名般若□

45c21□此旣別立金光明稱□故與彼時所說異也□會

45c22□三卽法華□彼經廢權□同歸一乘純一醍□□今

45c23□存異趣則屬生□□故云味別□二定屬方等二

45c24□初以文定二□初引方等文□二引三乘文□方等

45c25□之名立有二意□若大經云□從酪出生□□譬修

45c26□多羅出方等□此則的約第三時敎□名爲方等

45c27□卽被三乘四敎機也□若普賢觀稱方等者□乃

45c28□直名圓理□非第三時遍被群機敎部之稱也□

45c29□今初所引方等之文□恐人謂同普賢觀等從理

46a01□立稱□故引三乘懺悔之文□以定此名的從敎

46a02□部□是故結云□其義無疑□二約義定□初明方

46a03□等部元不局□因今立云□方等之敎通於三乘□

46a04□遂引新本無異乘文□難今所立通三不成□故

46a05□云害於通義□然方等下釋難□所云法界無異

46a06□乘者□別敎圓敎俱以法界而爲歸趣□是故自

46a07□得名無異乘□方等滿字旣通二敎□有何妨

46a08□□二明列衆□文或未來□經初不列同聞之衆□

46a09□他疑今師判屬第三方等不當□是故大師指

46a10□彼天竺其文尙多□不止讖譯四卷之文及眞

46a11□諦七軸□至唐義淨重譯此經□名最勝王金

46a12□光明經□果有列衆□以驗大師所指梵本宛爾

46a13□冥符□又驗他師判屬偏方灼然爲謬□二以敎

46a14□味判□對他硏□□復據文義故云如此斟酌□乃

46a15□以五味四藏四敎□而判攝之□初五味者□涅槃

46a16□經文旣以生□喩於方等□今經顯有方等之

46a17□文□又有其義□是故須在第三味攝□次四藏者□

46a18□謂聲聞藏菩薩藏雜藏佛藏□此乃以人而名

46a19□法聚□聲聞名藏意彰純小□菩薩佛藏唯詮於

46a20□大□雜藏兼舍若大若小□今經旣許三乘同懺□

46a21□則能蘊攝聲聞菩薩及以佛法□故屬雜藏也□

46a22□後四敎者□五味四藏名尙同他□四敎判經唯

46a23□今所用□此經體幻卽顯中空□全非三藏析法

46a24□拙度□三乘同懺復非別圓不共之法□正是通

46a25□敎三乘共稟不生滅法□利根菩薩知常達性□

46a26□故名通敎帶別明圓□問通敎菩薩利者受接□

46a27□乃於聖位方知不空□何故釋題及解經文□唯

46a28□約始終俱圓而說□是則解釋與判敎相□頓成

46a29□胡越也□答通敎機雜不獨受接□方知不空□蓋

46b01□論通敎須具三義□一因果俱通□二因通果不

46b02□通□三通別通圓□初義者□是鈍菩薩但見於

46b03□空□始終不知二敎別理□故云因果俱通也□

46b04□次義者□見地已上深觀於空能見不空□以此

46b05□菩薩初依通理得成眞因□後依別理而趣佛

46b06□果□故名因通果不通也□第三義者□卽於乾

46b07□慧及性地中□聞體法空□不但空於二十五有□

46b08□亦乃空於涅槃之空□此人雖藉通敎譚空開

46b09□導其心□而了此空體是中道□乃以別圓內外

46b10□凡觀□同於二乘歷乾慧等及後諸地□至第十

46b11□地卽成別圓初地初住八相之佛□此乃通敎

46b12□通別通圓義也□旣在初地便知不空□是故不

46b13□受被接之名□以是義故此經雖約三乘同懺

46b14□判屬通敎□不妨釋題及解經文□自明三法始

46b15□終圓妙□正是通敎第三義也□又復應知□此經

46b16□旣許三乘同懺□其懺悔處隨彼信解□或空不

46b17□空或次不次□合具通敎前之二義□大師特爲

46b18□成今行者圓解行故□捨劣從勝一向圓譚□見

46b19□聞之徒當從此意□而思修之

46b20□金光明經玄義拾遺記卷第六