01a01□　　No. 1783 [cf. Nos. 663, 1784]

01a02□金光明經玄義卷上

01a03□

01a04□　　　　隋天台智者大師說

01a05□　　　　門人灌頂錄

01a06□此金光明甚深無量□太虛空界□尙不喩其高

01a07□廣□況山斤海滴□寧得盡其邊崖□日輪赫奕□

01a08□非□兒之所瞻仰□大舶樓櫓□豈新産者之所

01a09□執持□諸佛行處過諸菩薩所行淸淨□況二乘

01a10□心口安可思說□凡夫徒欲言之□言則傷其實□

01a11□徒欲不言□默則致其失□二俱不可□欲以言之

01a12□言亦不可□欲以默之默亦不可□故大品中梵

01a13□志云□非內觀故得是菩提□非外觀故得是菩

01a14□提□非亦內亦外觀故得是菩提□經言皆不可

01a15□思說□又生生不可說□生不生不可說□不生生

01a16□不可說□不生不生不可說□有因緣故亦可得

01a17□說者□以金爲名□名蓋衆寶之上□以法性爲體□

01a18□義則如來所游莊嚴□菩薩深妙功德以爲宗□

01a19□照曜諸天心生歡喜以爲用□故文號經王□敎

01a20□攝衆典□故唯貴爲名□唯極爲體□唯深爲宗□唯

01a21□大爲用□唯王爲敎□所以不二之體常爲四□佛

01a22□世尊之所護持□三世十方亦復如是□一切菩

01a23□薩□遍他方以遙禮□樹神善女□親雨淚以稱揚□

01a24□諸天覆之以天威□地祇潤之以地肥□大辯加

01a25□之以辯道□功德益之以財寶□諸有悉乾枯□三

01a26□塗除熱惱□擧要言之□一切世間未曾有事□悉

01a27□皆出現□是以金龍尊王三世讚歎□地神發願

01a28□以護說者□上聖旣爾□豈況人乎□敢託斯義□

01a29□輒欲興言□冀涓露入海禽鳥向山□實藉片緣

01b01□同均鹹色□將釋此經大分爲二□初釋題□二釋

01b02□文□釋題爲五□一釋名□二辨體□三明宗□四論

01b03□用□五敎相□就此五章大分爲二□初總釋□

01b04□二別釋□總釋又二□初生起□二簡別□生起者□

01b05□此娑婆國土音聲爲佛事□或初從善知識所聞

01b06□名□或從經卷中聞名□故名在初□以聞名故□次

01b07□識法體□體顯次行□行卽是宗□宗成則有力□力

01b08□卽是用□用能益物□益物故敎他□聞名是自行

01b09□之始□施敎是化他之初□有始有終□其唯聖人

01b10□乎□五章生起次第如此□簡別者□簡是料簡也□

01b11□問若略則唯一□若廣則無量□今此五章□進不

01b12□是廣□退不成略□何故五耶□答非略非廣□非略

01b13□故不一□非廣故不多□廣則令智退□略則義不

01b14□周□我今處中說今義易明了□五章中當其義

01b15□如此□別者分別也□前一章總三字共爲名□次

01b16□三章派三字以爲別□後一章兼於總別□而明

01b17□敎相也□又顯體一章明理□餘四章明事□又前

01b18□三章是因□後二章是果□又前四章是行□後一

01b19□章是敎□又前四章是自利行□後一章是利他

01b20□行□又前四章是聖默然□後一章是聖說法□如

01b21□此等種種分別料簡□今顯譬中當□分明包富□

01b22□如囊中有寶不探示人□人無知者□此皆爲分

01b23□明中作譬也□囊中有寶爲總三字作譬□探以

01b24□示人爲別三字作譬□囊中有寶爲理一章作

01b25□譬□探以示人爲明事章作譬□其餘例皆可知

01b26□也□二別釋者□別釋五章也□今先解釋名章□若

01b27□依四卷題但作三字□無帝王兩字□若依經文

01b28□有經王之義□若說若不說俱亦無妨□今釋名

01b29□爲五□一通別□二□譯□三譬喩□四附文釋□五

01c01□當體釋□言通別者□夫敎有通別依敎明行□行

01c02□有通別從行顯理□理有通別□且置行理□但明

01c03□敎通別者□夫理無名字□名字名理□如虛空無

01c04□丈尺□丈尺約虛空□天王般若云□總持無文

01c05□字□文字顯總持□若從能顯之文字□是名則通□

01c06□若從能顯之所以□此名則別□云何爲通□如聖

01c07□所說□一經一時一處一部一偈一句一言皆是

01c08□文字□從此文字通稱爲經□云何爲別□別則有

01c09□四□一令世諦不亂□歡心悅耳□二逗化所宜□開

01c10□發宿善□三對其業障□令惡滅罪除□四點示

01c11□道理□□然妙悟□悅宜對悟□各各所以□其致不

01c12□同□稱之爲別□譬如鹽梅相和成種種滋味□

01c13□組織交橫成種種文繡□從別所以故有金光

01c14□明三字□標今敎異於諸敎□從通文言故有經

01c15□之一字□衆經通稱也□今經通別合標□故言

01c16□金光明經□二□譯者□眞諦三藏云□具存外國

01c17□音□應言修跋拏婆頗婆鬱多摩因陀羅遮閱那

01c18□修多羅□修跋拏此言金□婆頗婆此言光□鬱

01c19□多摩此言明□因陀羅此言帝□遮閱那此言

01c20□王□修多羅此言經□外國又稱佛陀羅□此間所

01c21□無□又略帝王兩字□但存三字者□漢人好略

01c22□譯者省之□但□爲金光明經也□餘師□不及

01c23□此委悉也□三譬喩者□舊經師□以三字譬三德□

01c24□金譬法身□光譬般若□明譬解脫□若大師云□

01c25□數論但明眞應二身□若以二釋三於論不便□

01c26□若取經文□經文無一處明三德□若別作義

01c27□解何義不通□而獨譬三德旣違己論□又不會

01c28□經非今所用□地人云□金質之上自有光明之

01c29□能□譬於法性從體起用□自有般若解說之力□

02a01□但作體用二義□不須分光明異也□若大師

02a02□云□地論幸明三佛□三佛釋題於義自便□而棄

02a03□三身從體用者□則非論意□若取經文新舊兩

02a04□本□□說三身不道體用□亦違己論復不會

02a05□經□進退何之□今所不用□眞諦三藏云□三字

02a06□譬三種三法□一譬三身□二譬三德□三譬三

02a07□位□譬三身者□金體眞實以譬法身□光用能

02a08□照以譬應身□明能遍益以譬化身□次譬三

02a09□德者□金有四義□一色無變□二體無染□三轉

02a10□作無□□四令人富□金以譬法身常淨我樂

02a11□四德□光有二義□一能照了□二能除闇□以譬

02a12□般若照境除惑□明有二義□一無闇□二廣遠□以

02a13□譬解脫衆累永盡溥益有緣□次三位者□金

02a14□性先有□如道前正因位光融體顯□如道中了

02a15□因位□明無瑕垢□如道後緣因位□彼家料簡云□

02a16□法身是實二身不實□法身具四德□般若解脫

02a17□各具二德□正因是本有□了因是現有□緣因是

02a18□當有□大師謂三三之釋□三義不了□一因果

02a19□不通□二乖圓別□三不稱法性□云何因果不通□

02a20□夫三身三德□本是果上圓滿之名□而今分置

02a21□三德殘缺不足□何者□若法身是道前□爲是果

02a22□上之法身□爲是性德之法身□若是果上之法

02a23□身□不應在道前□若是性德之法身性德何獨

02a24□有法身□亦應有性德之般若□性德之解脫(云云)□

02a25□若言般若是道中□爲是何等之般若□若是

02a26□果上之般若□不應在道中□若是分得之般若□

02a27□何意無分得之法身解脫(云云)□若解脫在道

02a28□後□道後衆善溥會□何獨有解脫□以是觀之

02a29□因果不通□乖圓別者□若作圓說□法身常樂我

02b01□淨此自可知(云云)□般若與法身相冥□法身旣

02b02□具四德□般若寧無四德耶□解脫脫果縛故樂□

02b03□脫因縛故淨□無因果縛故我□非因非果故常□

02b04□圓說圓滿無有缺減□眞諦若作別說□應依此

02b05□經□經云法身是常是實□實卽我德也□應身

02b06□智慧淸淨卽淨德也□化身三昧淸淨卽樂德

02b07□也□三藏說法身獨具四德□二身各具二德□故

02b08□皆乖圓別也□不稱法性者□且引一□經如淨名

02b09□云□衆生如彌勒如□一如無二如□此性德法

02b10□身也□一切衆生卽菩提相□不可復得□此性德

02b11□般若也□一切衆生卽涅槃相□不可復滅□此

02b12□性德解脫也□如此三義豈非本有道前之位□

02b13□豈獨有金而無光明耶□又華嚴云□初發心時

02b14□便成正覺□所有慧身不由他悟□淸淨妙法身

02b15□湛然應一切□妙法身是法身德□慧身是般若

02b16□德□應一切卽應身□是解脫德□此之三身地地

02b17□轉增□如月漸滿□豈非道始因中之位□那得因

02b18□中□祇有般若耶□道後具三德如上說□此事

02b19□可知□當知道前圓性德□道中圓分德□道後

02b20□圓究竟德□那忽分割一處唯一耶□豈非蹙靈

02b21□鳳於鳩巢□□神龍於□窟□辱鱗羽之壯勢□

02b22□非法性之圓談□天台師尋其經意義則不然□

02b23□何者經言□法性無量甚深理無不統□文稱經

02b24□王□何所不攝□豈止於三三九法耶□當知三字

02b25□遍譬一切橫法門□乃稱法性無量之說□遍譬

02b26□一切□法門□乃稱法性甚深之旨□方合經王

02b27□一切遍收□若長若廣敎無不統□此義淵博不

02b28□可以言想□且寄十種三法以爲初門□復爲三

02b29□意□一標十數□二釋十相□三簡十法□言標十數

02c01□者□謂三德三寶□三涅槃三身□三大乘三菩提□

02c02□三般若三佛性□三識三道也□諸三法無量止

02c03□取此十法□其意云何□此之十法該括始終□今

02c04□作逆順兩番生起□初從無住本立一切法□夫

02c05□三德者□名□密藏□□密藏顯由於三寶□三寶

02c06□由三涅槃□三涅槃由三身□三身由三大乘□

02c07□三大乘由三菩提□三菩提由三般若□三般若

02c08□由三佛性□三佛性由三識□三識由三道□此從

02c09□法性立一切法也□若從無明爲本立一切法

02c10□者□一切衆生無不具於十二因緣□三道迷惑

02c11□□惑生解□卽成三識□從識立因卽成三佛性□

02c12□從因起智卽成三般若□從智起行卽成三菩

02c13□提□從行進趣卽成三大乘□乘辦智德卽成三

02c14□身□身辦斷德卽成三涅槃□涅槃辦恩德利物

02c15□卽成三寶□究竟寂滅入於三德□卽成□密藏

02c16□也□是爲逆順次第甚深無量義□復云何無

02c17□量義者□是一法門具九法門□三德尊重卽是

02c18□三寶□三德不生不滅卽是三涅槃□三德具足

02c19□諸法聚集名爲三身□運載荷負卽是三大乘□

02c20□不可異趣名三菩提□覺了淸淨名三般若□

02c21□是如來種名三佛性□分別不謬是名三識□卽

02c22□事通理故名三道□是爲一三法門具九三法

02c23□門□亦具一切三法門□悉例可知□又皆具一

02c24□切一法門□一切二法門一切三法門□四法門

02c25□五法門□六法門七法門□八法門九法門□十法

02c26□門□百法門千法門□萬法門億法門□一恒沙

03a01□二恒沙□百千萬億恒沙法門□亦應可知□經

03a02□云一法門無量法門以爲眷屬□一中解無量□

03a03□是爲法性橫廣無量之義也□甚深義者□寄

03a04□三位顯之□如十法門共論者□三道三識是

03a05□本有位□三德三寶是當有位□其餘是現有位□

03a06□是名法性甚深□□高之義亦成□又一法門

03a07□具九法門□取其三道三識是本有位□取三德

03a08□三寶是當有位□取其餘者爲現有位□甚深義

03a09□亦成□又一一法門具六卽位□理卽是本有位□

03a10□究竟卽是當有位□其餘卽是現有位□甚深

03a11□義亦成□是爲法性□高甚深之義也□當知

03a12□金光明三字□遍譬一切橫法門□故言無量□遍

03a13□譬一切□法門□故言甚深□乃稱法性之文□方

03a14□合經王之旨□次釋十種三法相者□十名如前

03a15□已列□十相今當分別□若分別色相靑黃同異

03a16□者□應用肉眼□若分別法相深淺同異者□應用

03a17□智眼□今時行者旣無智眼□應用信解分別同

03a18□異之相□初明三德相者□云何三云何德□法身

03a19□般若解脫是爲三□常樂我淨是爲德□法者法

03a20□名可軌□諸佛軌之而得成佛□故經言□諸佛所

03a21□師所謂法也□身者聚也□一法具一切法無有

03a22□缺減□故名爲身□經言□我身卽是一切衆生眞

03a23□善知識□當知身者聚也□般若者□覺了諸法

03a24□集散非集非散□卽是覺了三諦之法□解脫

03a25□者□於諸法無染無住□名爲解脫□是名爲三□

03a26□云何爲德□一一法皆具常樂我淨□名之爲德□

03a27□法身無二死爲常□不受二邊爲樂□具八自在

03a28□爲我□身業淨口業淨意業淨爲淨□無以爲類□

03a29□疆寄世金以譬之□世金不變不染轉變富

03b01□貴□譬法身四德也□般若任運具四德□如智

03b02□冥如境故□大品云□色淨故般若淨□例此卽得

03b03□色常色樂色我諸義皆成□又云□色大故般若

03b04□大□色無邊故般若無邊□此是法性廣大□般若

03b05□亦廣大□例此應云色深奧故般若亦深奧□此

03b06□是法性□高□般若亦□高□當知般若亦具四

03b07□德明矣□解脫亦具四德□夫解脫者□諸惡永

03b08□盡□卽無常無樂無我無淨□皆已盡也□亦是

03b09□衆善溥會□卽常樂我淨溥會也□大經云□

03b10□眞解脫者卽是如來□如來卽是法身□當知

03b11□解脫同如來常樂我淨也□又大經云□三點

03b12□具足名大涅槃□點是文字□當知法身般若解

03b13□脫皆文字也□故知三點悉備四德□故言具足□

03b14□三因卽是三智□三智德具四德□三德具足名

03b15□□密藏□具足之文必具四德也□當知四德

03b16□具足卽是其相□若得此一章意□餘九可解□不

03b17□能默已更復略言□云何三云何寶□佛法僧

03b18□是爲三□可尊可重名爲寶□至理可尊名爲法

03b19□寶□覺理之智可尊名佛寶□毘盧遮那遍一切

03b20□處□卽事而理□此和可尊名僧寶□此之三寶皆

03b21□常樂我淨□常樂我淨故乃可尊可重□當知三

03b22□德與三寶□無二無別□旣以金光明喩三德□還

03b23□以金光明譬三寶也□云何三□云何涅槃□性

03b24□淨圓淨方便淨是爲三□不生不滅名涅槃□諸

03b25□法實相不可染不可淨□不染卽不生□不淨

03b26□卽不滅□不生不滅名性淨涅槃□修因契理

03b27□惑畢竟不生□智畢竟不滅□不生不滅名圓淨

03b28□涅槃□寂而常照機感卽生□此生非生□緣謝

03b29□卽滅此滅非滅□不生不滅名方便淨涅槃□當

03c01□知此三涅槃□不生不滅卽是常□常故名樂樂

03c02□故名我我故名淨□涅槃旣卽常樂我淨□卽

03c03□是三德可尊可重故□卽是三寶無二無別□旣

03c04□以金光明喩三德三寶□還以金光明喩三

03c05□涅槃也□云何三云何身□法報應是爲三□三

03c06□種法聚故名身□所謂理法聚名法身□智法聚

03c07□名報身□功德法聚名應身□然理無聚散義

03c08□言聚散□始從初心顯出正理乃至究竟理聚

03c09□方圓□始從初心終至究竟□顯理之智智聚方

03c10□圓□始從初心終至究竟□功德之聚方圓□故以

03c11□三法聚爲三身□當知三身皆常樂我淨□卽

03c12□是三德□可尊可重卽是三寶□不生不滅卽

03c13□是涅槃無二無別□旣以金光明譬三德等□

03c14□還以金光明譬三身也□云何三大乘□運

03c15□荷名乘□理性虛通任運荷諸法□故名理

03c16□乘□隨乘者□智隨於境如蓋隨函□故名隨乘□

03c17□得乘者□得果得機□得果故自解脫□得機故

03c18□令他解脫□故名得乘□當知三乘皆常樂我

03c19□淨□卽與三德無二無別□旣以金光明譬三

03c20□德□還以金光明譬三大乘也□云何三菩提□

03c21□一眞性菩提□亦名無上菩提□此菩提以理

03c22□爲道□二實智菩提□亦名淸淨菩提□此菩

03c23□提以智慧爲道□三方便菩提□亦名究竟菩提□

03c24□此菩提以善巧逗會爲道□當知三菩提皆

03c25□常樂我淨□與三德無二無別□旣以金光明

03c26□譬三德□還以金光明譬三菩提也□云何三

03c27□般若□般若名智慧□實相般若□非寂非照卽

03c28□一切種智□觀照般若□非照而照卽一切智□

03c29□方便般若□非寂而寂卽道種智□當知三般

04a01□若皆常樂我淨□與三德無二無別□旣以金光

04a02□明譬三德□還以金光明譬三般若也□云何

04a03□三佛性□佛名爲覺性名不改□不改卽是非常

04a04□非無常□如土內金藏天魔外道所不能壞□名

04a05□正因佛性□了因佛性者□覺智非常非無常□

04a06□智與理相應□如人善知金藏□此智不可破壞

04a07□名了因佛性□緣因佛性者□一切非常非無常□

04a08□功德善根資助覺智□開顯正性□如耘除草穢

04a09□掘出金藏□名緣因佛性□當知三佛性一一皆

04a10□常樂我淨□與三德無二無別□旣以金光明譬

04a11□三德□還以金光明三字□譬三佛性也□云何

04a12□三識□識名爲覺了□是智慧之異名爾□菴摩

04a13□羅識是第九不動識□若分別之卽是佛識□阿

04a14□梨耶識卽是第八無沒識□猶有隨眠煩惱與

04a15□無明合□別而分之是菩薩識□大論云□在菩薩

04a16□心名爲般若□卽其義也□阿陀那識□是第七分

04a17□別識□訶惡生死欣羨涅槃□別而分之是二

04a18□乘識□於佛卽是方便智□波浪是凡夫第六識

04a19□無俟復言□當知三識一一皆常樂我淨□與三

04a20□德無二無別□旣以三德譬金光明□還以金光

04a21□明譬三識也□云何三道□過去無明現在□愛

04a22□取三支是煩惱道□過去行現在有□二支是業

04a23□道□現在識名色六入觸受□未來生老死□七支

04a24□是苦道□道名能通□此三更互相通□從煩惱通

04a25□業□從業通苦□從苦復通煩惱□故名三道□苦

04a26□道者□謂識名色六入觸受□大經云□無明與

04a27□愛是二中間名爲佛性□中間卽是苦道□名

04a28□爲佛性者□名生死身爲法身□如指□爲水

04a29□爾□煩惱道者□謂無明愛取名此爲般若者□

04b01□如指薪爲火爾□業道者□謂行有乃至五無

04b02□間□皆解脫相者□如指縛爲脫爾□當知三道

04b03□體之卽眞常樂我淨□與三德無二無別□旣以

04b04□金光明譬三德□還以金光明譬三道也□若

04b05□見此十法門□若同若異亦是一法門□作一切

04b06□法門相□若同若異相相明了□卽百法千法萬

04b07□法□恒沙塵數亦如是□華嚴云□一法門無量

04b08□法門而爲眷屬□首楞嚴和香丸□大品□珠□

04b09□法華一地所生□涅槃大海水浴□皆是其義□

04b10□問若一法卽是諸法者□唯說一法何用餘法

04b11□耶□答佛爲悅一切人□宜一切人□對一切人□

04b12□悟一切人□若遍說之多有利益□一說尙令生

04b13□種種解□遍讀諸異論□卽知智者意□故種

04b14□種說令得一切解□□言及軟語□皆歸第一

04b15□義□皆是示人無違諍法□卽此義也□三料簡

04b16□者□初料簡三德□若指太子相好體爲法身□

04b17□法身在前□樹王下時□明無漏慧三十四心爲

04b18□般若□般若在中□八十滅度燒身不受後身爲

04b19□解脫□解脫在後□異而且縱□法身時無般若□般

04b20□若時無解脫□解脫時無般若法身□此卽三法

04b21□各異□斯乃阿含三藏數家所用□此之三意□

04b22□悉不得稱常樂我淨也□若指空境爲法身□

04b23□法身是本有□照眞之慧爲般若□般若是今有□

04b24□子果兩縛盡爲解脫□解脫是當有□異而且縱□

04b25□斯乃三乘通敎中所說□前代探明大乘人所

04b26□用□亦不得稱常樂我淨□若如眞諦師明□法

04b27□身具四德般若解脫各二□此乃橫而且異□乃

04b28□別敎一途所明□而眞諦師偏用□當知法身可

04b29□稱爲德□般若解脫無德可稱□不會無量甚深

04c01□之高廣□亦不得稱爲經王□今所明三德如上

04c02□說□一一皆具常樂我淨□論廣則無量□論高

04c03□則甚深□若諸學人聞諸經之王□四佛所護□不

04c04□解此意□如牛羊心眼不足論道也□料簡三

04c05□寶者□若指樹王得道爲佛寶□轉生滅四諦法

04c06□輪爲法寶□度陳如等五人□先得眼智明覺者

04c07□爲僧寶□由是三寶故到于今□卽有相從三

04c08□寶者□此乃阿含中所明階梯三寶□亦是數論

04c09□宗用也□若指樹王得道爲佛寶□所說無生

04c10□四諦爲法寶□二乘菩薩修眞無漏斷結成聖

04c11□理和爲僧寶者此亦三乘通敎中所說□探明

04c12□大乘人所用□此兩種三寶□□無常樂我淨□若

04c13□指華王世界坐蓮華臺成道爲佛寶□所說恒

04c14□沙佛法無量四諦爲法寶□四十一賢聖爲

04c15□僧寶□此則異前□雖非階梯未是同體□亦非

04c16□金光明所譬三寶也□料簡三涅槃者□若饑

04c17□得食病得差□獄得出□□得酒□□遮婆羅

04c18□門飽食指腹□皆是世人暢情爲涅槃爾若

04c19□計非想定無想天爲涅槃者□此是邪見妄

04c20□謂爲涅槃爾□若多貪欲人得不淨觀爲涅

04c21□槃者□斯乃四善根方便行人涅槃也□若三

04c22□界煩惱盡□證有餘涅槃□焚身灰智入無餘涅

04c23□槃□菩薩未得此涅槃□此卽阿含中析法二乘

04c24□之涅槃□若三乘人同盡子果兩縛□卽是通敎

04c25□中共涅槃□若指中道如理爲性淨涅槃□中道

04c26□智爲圓淨涅槃□同緣出世薪盡火滅□爲方便

04c27□淨涅槃□三種各別互不相關□是爲別敎涅槃□

04c28□若言但有性淨方便淨兩涅槃□不明緣因涅

04c29□槃□各別不融者還是別敎□非今經所譬涅槃

05a01□也□料簡三身者□若取樹王下佛爲眞身□神通

05a02□變化猿□鹿馬爲應身□不明三身者□此小乘

05a03□析法意爾□若取卽事而眞爲眞身□化用爲

05a04□應身□不明三身者□此體法中意爾□問若爾

05a05□樹王下丈六□旣非佛復非鹿馬□爲是何身□

05a06□答一往應同人像此屬應身□又一解□例如

05a07□大乘心中智合中理爲法身□今亦如是□體是

05a08□人像卽是眞空□此屬眞身□若依眞諦師云□

05a09□法身眞實二身不眞實□此則三身體相各異□

05a10□乃是別敎中一途□非今所用□若言三身皆眞

05a11□實□至理是法身□契理之智是報身□起用是

05a12□應身□應身是實佛所化皆實不虛□大經云□

05a13□不淨觀亦實亦虛非實□不淨作不淨想是爲

05a14□虛□能破貪心是爲實□應身例爾□非本體故爲

05a15□虛□能利益故爲實□今取實邊不取虛邊□故言

05a16□三身皆實是今所用□若復圓論三身□皆實

05a17□皆虛皆亦實亦虛皆非實非虛□當約三身□

05a18□作四句□如別記(云云)□問三字譬三身□亦得譬

05a19□一身二身四身無身不□答佛赴緣以三字名

05a20□經□義家作三身解釋□若得意者□作四三二

05a21□一無義□亦復何咎□下經中悉有其文□若作

05a22□四身者□新本云□釋迦牟尼能種種示現□此則

05a23□開出應化□是爲四身□若作三身者□卽有

05a24□三身分別品□專論其義□若作二身者□佛眞

05a25□法身猶若虛空□應物現形如水中月□若作一

05a26□身者□新本云□一切諸佛以眞法爲身□若作

05a27□無身者□如來行處淨若虛空□而復游入善

05a28□寂大城□虛空中則無一二之數□此是無身

05a29□之文□問若爾□云何以金光明□譬四身二身

05b01□一身無身耶□答若以義名譬盈縮由義爾□

05b02□若譬四身者□取光明之上有煜□之焰□文云

05b03□金光晃曜□此是譬四身之文□若譬三身如卽

05b04□所用□若譬二身□金是正體光明只是功能□以

05b05□此爲譬□若譬一身但擧於金以爲正譬□光

05b06□明旣是枝末非正所論□若譬無身者□至寶

05b07□以無貪爲金□揚震四知亦以無貪爲金□今

05b08□以世之至寶□譬出世之至理□彌會文義也□

05b09□料簡三大乘者□若約因緣六度大乘者□此還

05b10□是三人名別義同也□若約三人同用無生斷

05b11□煩惱□三人同乘一乘□此則通敎中乘也□

05b12□若理隨得三乘□體相別異不同者□此則別

05b13□敎中乘也□三種□爲得乘方便所攝也□正法

05b14□華中明象乘□足三爲四□羊鹿牛乘爲得乘所

05b15□攝□象乘卽是理乘□如今之所明三乘也□華

05b16□嚴中明四乘□三乘亦爲得乘所攝□佛乘正

05b17□是今之三乘義也□料簡三菩提者□如請觀

05b18□音云□修三種淸淨三菩提心□此卽緣三乘

05b19□人心而修心也□乃是方便菩提所攝□若緣眞

05b20□如實理發菩提心者□或緣如來智慧說法發

05b21□菩提心者□或緣如來神通變化□發菩提心者□

05b22□亦非今所用□文殊問般若云□無發是發菩

05b23□提心□又若一發一切發□是發菩提心□又若

05b24□非一非一切□而一而一切□是發菩提心□如

05b25□此菩提心□卽一而三□今所用□於一而論

05b26□三□於三而論一爾(云云)料簡三般若者□問

05b27□般若至忘至寂□云何分別諸法耶□答一切智

05b28□觀慧眼見□見法皆非法□道種智觀法眼見□

05b29□見非法皆是法□一切種智觀佛眼見□見法

05c01□非法非非法雙照法非法□若三智三眼一時

05c02□圓觀□一切法寂滅相□種種行類相貌□皆知

05c03□五眼具足成菩提□汝所問者乃是□眼所見□

05c04□偏觀所觀□與則是曲見□奪則墮尼□也□料

05c05□簡三佛性者□眞諦師云□正性在道前□了性在

05c06□道中□緣性在道後□此一往別說推理不然□

05c07□華嚴云□一中具無量□大品云□一心具萬行□淨

05c08□名云□擧足下足具於佛法矣□法華云□一切

05c09□智願猶在不失□涅槃云□金剛寶藏具足無缺□

05c10□但有深淺明昧之殊爾□料簡三識□若分別

05c11□說者則屬三人□此乃別敎意□非今所用□若

05c12□依攝論如土染金之文□卽是圓意□土卽阿陀

05c13□那□染卽阿梨耶□金卽菴摩羅□此卽圓說也□

05c14□問如經云□依智不依識□旣云三識此那可

05c15□依□答經言不依識者是生死識□今則不爾□

05c16□今言依識者□是智之異名□名淸淨識□又道

05c17□前通名爲識□道後轉依卽是智慧未詳□料簡

05c18□三道者□問界內可有十二輪轉三道迷惑□

05c19□界外復云何□答寶性論云□生界外有四種障□

05c20□謂緣相生壞□緣卽無明□爲行作緣卽煩

05c21□惱道也□相卽結業□卽業道也□生卽名色等□

05c22□是苦之初□壞卽老死是苦之終□卽苦道也□

05c23□有此四障障於四德□緣障淨相障我□生障樂

05c24□壞障常□四障破四德顯也□第四依經文立

06a01□名者□上來擧譬多是義推□依文立名顯然可

06a02□解□何者義推疏遠依文親近□以己情推度是

06a03□故言疏□彼義例此□是故言遠□用佛口說是

06a04□故言親□卽此經文是故言近□豈可棄親近而

06a05□從疏遠耶□始從序品終乎讚佛品□品之中

06a06□若不說金光明名□卽說金光明事□或一品

06a07□說名不說事□或一品說事不說名□或一品

06a08□名事兼明□或一品名事獨說□或一品重

06a09□說名重說事□故知品品不空篇篇悉有□爲

06a10□此義故依文立名也□序品云□是金光明諸經

06a11□之王□創首標名彌爲可用□次壽量品□四佛俱

06a12□集王舍城□放大光明照王舍城□及此三千

06a13□大千世界□發起其事懺悔品□信相夢見金鼓□

06a14□其狀姝大其明溥照□過夜至旦向佛說之□讚

06a15□歡品金龍尊王□奉貢金鼓發大誓願□願我當

06a16□來夜則夢見晝如實說□空品云□故此尊經

06a17□略而說之□尊經卽金光明也□四王品六番問

06a18□答□問問之中重說其名□答答之內重明

06a19□其事□又以手擎香□時□香煙變爲香蓋□金

06a20□光不但遍此大千□亦遍十方佛土(云云)□大辯

06a21□功德已下□標名擧事其例甚多□若信相所夢□

06a22□是現在金光明之事□龍尊發願□是過去金

06a23□光明之事□香蓋遍滿是未來金光明之事□

06a24□一部名事遍十八品□一處起煙十方光

06a25□蓋□非但現在[一/旦]通三世□若名若事縱橫高

06a26□廣□無量甚深爲若此也□而不用此標名義

06a27□推□譬喩無有一文□無而疆用有而不遵□

06a28□明識者審之無俟多云□又諸經例多如稻稈

06a29□斧柯象步城經等說□其事指所說事仍卽爲

06b01□名□又如說稻稈事斧柯事象步事等□卽名爲

06b02□稻稈斧柯象步經事也□第五當體得名者□有

06b03□師云□眞諦無名世諦有名□寄名名於無名□

06b04□假俗而談眞爾□成論云□無名相中假名相

06b05□說□今反此義□俗本無名隨眞立名□何者如

06b06□劫初廓然萬物無字□聖人仰則眞法俯立俗

06b07□號□如理能通依眞以名道□如理尊貴依眞以

06b08□名寶□如理能該羅依眞以名網□如理能超

06b09□應依眞以名響□華嚴中云□耕田轉□衣裳作

06b10□井□皆聖人所爲□大經云□世諦但有名無實

06b11□義□第一義諦有名有實義□以此而推□眞諦有

06b12□名更何所惑□龍樹四依菩薩□隨義理爲立

06b13□名字□義卽第一義理卽如理也□淨名云□從無

06b14□住本立一切法□經論咸然豈可不信□今言法

06b15□性之法□可尊可貴名法性爲金□此法性寂而

06b16□常照名爲光□此法性大悲能多利益名爲明□

06b17□卽是金光明之法門也□菩薩入此法門從法

06b18□爲名□卽是金光明菩薩□佛究竟此法門□

06b19□卽有金焰光明如來□金百光明照藏如來等□

06b20□若爾何故名釋迦□釋迦此有通別名□從通

06b21□卽名金光明□允同諸佛□從別卽受釋迦

06b22□之稱爾□故讚佛品云□如來之身金色微妙□

06b23□其明照曜曜卽是光□此是讚佛法體□非讚世

06b24□金也□當佛法性爲金□非借世金也□三身品

06b25□云□與諸佛同體□與諸佛同意□與諸佛同事□

06b26□同體者是同法性金也□同意者同法性光也□

06b27□同事者同法性明也□故華嚴云□一切諸如來□

06b28□同共一法身□一身一智慧□力無畏亦然□一

06b29□身卽是同金□智慧卽是同光□力無畏卽是同

06c01□明□於一法體三義具足□非假世金寄況佛

06c02□法□故樹神云□無量大悲宣說如是妙寶經典□

06c03□當體□是妙寶□此寶具足光明□非借世金以

06c04□譬法也

06c05□金光明經玄義卷上

06c06□

06c07□

06c08□金光明經玄義卷下

06c09□

06c10□　　　　隋天台智者大師說

06c11□　　　　門人灌頂錄

06c12□問舊云□此經從譬得名□云何矯異而依文

06c13□耶□答非今就文而害於譬□若苟執譬復害於

06c14□文□義有二途應須兩存□故前云義推疏遠依

06c15□文親近□若鈍根人以譬擬法□若利根人卽法

06c16□作譬□下文云□如深法性安住其中□卽於

06c17□是典金光明中□而得見我釋迦牟尼□又空

06c18□品云□爲鈍根故起大悲心□鈍人守指守株□

06c19□寧知□月□利人懸解不須株指(云云)□次觀心

06c20□釋名者□何故須是□上來所說專是聖人聖

06c21□寶非己智分□如鸚鵡學語□似客作數錢□不

06c22□能開發自身寶藏□今欲論道前凡夫地之珍

06c23□寶□卽聞而修故明觀心釋也□淨名曰□諸佛

06c24□解脫當於衆生心行中求□釋論云□有聞有智

06c25□慧是所說應受□卽此意也□問心有四陰□何

06c26□以棄三觀一□答夫天下萬物唯人爲貴□七尺

06c27□形骸唯頭爲貴□頭有七孔目爲貴□目雖貴不

06c28□如靈智爲貴□當知四陰心爲貴□貴故所以觀

06c29□之□心貴故心卽是金□夫螢火自照□燈燭珠火

07a01□雖復照□他光不及遠□星月之光與暗共住□

07a02□日光能照天下□不能照理□心智之光能發

07a03□智照理□故心是光□若心癡暗體則憔悴□心

07a04□有智光膚色充澤□故大品云□般若大故色

07a05□大□般若淨故色淨□亦能充益受想行等□心

07a06□卽明也□又知心無心名爲光□知想無想知行

07a07□無行名爲明□又知四陰非四陰名爲光□知色

07a08□陰非色陰名爲明□又知五陰非五陰名爲光□

07a09□知假人非假人名爲明□又知正報非正報名

07a10□爲光□知依報非依報名爲明□又知依正非

07a11□依正名爲光□知一切法無一切法名爲明□得

07a12□此意者□卽觀心金光明也□上約十種三法論

07a13□金光明□今觀心王卽觀苦道□觀慧數卽煩惱

07a14□道□觀諸數是業道□心王是金□慧數是光餘

07a15□數是明□如淨名曰□觀身實相觀佛亦然者□若

07a16□頭等六分各各是身□此卽多身□若別有一身

07a17□則無是處□各各非身合時亦無□若頭等六分

07a18□求身□得□現在不住故不可得□過去因滅亦

07a19□不可得□未來未至亦不可得□如是橫□求

07a20□身□畢竟不可得□卽是無此無亦不可得□亦

07a21□有亦無亦不可得□非有非無亦不可得□但有

07a22□名字名之爲身□如是名字不在內□非四陰中

07a23□故□不在外非色陰中故□不在中間非色心合

07a24□故□亦不常自有非離色心故□當知名無召物

07a25□之功□物無應名之實□假實旣空名物安在□

07a26□如此觀身是觀實相□實相卽是金□實相觀智

07a27□卽是光□緣身諸心心數□寂不行者□卽是明

07a28□也□觀身是假名□假名旣如此□觀色受想行

07a29□識亦如是□卽爲苦道觀也□次觀煩惱道者□

07b01□煩惱與業皆是身因□今且取煩惱爲身因而

07b02□起觀也□淨名云□不壞身因而隨一相者□

07b03□應作四句分別□誰身因果俱壞□誰身因果俱

07b04□不壞□誰壞果不壞因□誰壞因不壞果□云何是

07b05□身果□父母所生頭等六分是也□云何身是因□

07b06□貪□癡身口意業等是也□今且置三業□觀

07b07□貪□癡等四果□以無常苦空觀智破貪□癡□

07b08□子縛斷名壞身因□不受後有名壞身果□凡

07b09□俗之流□名衣好食長養五陰□縱心適性放逸

07b10□貪□癡□自惱惱他一身死壞□復受一身因

07b11□果相續無有邊際□是名因果俱不壞□如犯

07b12□王憲付□陀羅□如怨對者自害其體身旣爛

07b13□壞□四陰亦盡□是爲壞果□貪□癡身因轉更熾

07b14□盛□彌綸生死無得脫期□是爲第三句也□餘

07b15□三果亦以無常觀智□斷五下分因縛□五下分

07b16□果身猶未盡□是名壞身因不壞身果□如此

07b17□四句存壞不同□皆不隨一相□隨一相者□所

07b18□謂修塵共觀□觀一念貪□癡心□心爲自起

07b19□爲對塵起□爲根大乘起□爲離根塵起□皆

07b20□無此義□非自非他非共非無因□亦非前念滅

07b21□故起□非生非非生非滅非非滅□如是橫□求

07b22□心□得□心尙本無何所論壞□是名不壞身

07b23□因□而隨一相隨一相者卽是隨金□隨相智

07b24□卽是隨光□諸數寂滅卽是隨明□旣得不壞

07b25□一句□而隨一相了壞身因□亦隨一相壞身果

07b26□不壞身果□亦隨一相皆亦如是(云云)□次觀業

07b27□道者□如淨名云□擧足下足無非道場□具足

07b28□一切佛法矣□觀擧足時爲是業擧□爲是業者

07b29□擧□爲業業者共擧□爲離業業者擧□若業擧

07c01□不關業者□業者擧不關於業□各旣無擧合

07c02□亦無擧□合旣無擧離那得擧□擧足旣無下

07c03□足亦無□觀行旣然□住坐臥言語執作亦復

07c04□如是□是爲觀業實相名爲金□此觀智名爲

07c05□光□諸威儀中心數悉寂名爲明□是爲三道辯

07c06□金光明□夫有心者卽具法界法性金光明□能

07c07□如此解了□但是名字金光明□常依此觀□

07c08□念念不休心心相續□卽是觀行金光明□若

07c09□蒙籠如羅□中視未得分明□閉目則見開眼

07c10□則失□此是相似金光明□若了了分明閉目開

07c11□目俱見者□是分證金光明□若妙覺果圓究

07c12□竟明了□名究竟金光明也□次觀心明三識□論

07c13□金光明者□諦觀一念心□卽空卽假卽中□卽

07c14□是觀心識於三識□何者意識託緣發意□本

07c15□無識緣何所發□又緣中爲有識爲無識□若

07c16□有識緣卽是識□何謂爲緣□若無識那能發識□

07c17□若意緣合發二俱無□故合不能發□離最不可□

07c18□當知此識不在一處從衆緣生□從緣生法我

07c19□說卽是空□於此空中假作分別□是惡識是善

07c20□識□是非惡非善識□種種推□强謂是非識□

07c21□若定空不可作假識□若定假不可作空□當知

07c22□空非空假非假□非空非假雙亡二邊□正顯中

07c23□道□一念識中三觀具足□識於三識□亦不得三

07c24□識觀□故淨名云□不觀色不觀色如□不觀色

07c25□性□乃至不觀識不觀識如□不觀識性□雖不

07c26□得識不得識如不得識性□雙照識識如識性

07c27□宛然無濫□以照識性故是菴摩羅識□照識

07c28□如故是阿梨耶識亦照亦滅故是阿陀那識□

07c29□是名觀心中三識金光明□六卽位如上說□

08a01□次觀心明三佛性金光明者□觀一念心起□卽

08a02□空卽假卽中□是見三佛性□何者心從緣起□是

08a03□故卽空□强謂有心是故卽假□不出法性是故

08a04□卽中□此釋已顯□更引經證之□淨名云□何謂

08a05□病本□所謂攀緣□何謂攀緣□謂緣三界□證其假

08a06□也□何謂息攀緣□謂心無所得此證卽空□我

08a07□及衆生病□皆非眞非有□此證卽中□華嚴云□心

08a08□佛及衆生是三無差別□此證觀心卽三佛性

08a09□也□又般舟三昧經云□我心如佛心如□佛

08a10□心如我心如□不見我心爲佛心□不見佛心爲

08a11□我心□而見阿彌陀佛□如琉璃中見像□如饑夢

08a12□食如夢□從事□如觀骨光等喩□皆是證卽空

08a13□卽假卽中之文□讀此經文宜須細意□若倂作

08a14□如讀是卽空也□示如許多心紛□□是卽假

08a15□也□見阿彌陀是卽中也□又我心如佛心如

08a16□者□以有我佛如等分別之異□所以是卽假□

08a17□從不見我心爲佛心去□是卽空也□而見阿

08a18□彌陀是卽中也□又以夢食喩之□夢食不飽

08a19□譬卽空□夢食百味譬卽假□皆不出法性譬卽

08a20□中□餘譬類如此□又釋云□我心佛心者是

08a21□假名□假名分別我佛之異也□我心如佛心如

08a22□凡聖俱空□不得我心不得佛心□豈有我心作

08a23□佛心佛心作我心□亡假也□不得我心如不得

08a24□佛心如□豈有我心如作佛心如□亡空也□是

08a25□爲雙亡空假正顯中道□而見阿彌陀者□雙

08a26□照二諦也□常見佛餘者安不見耶□此又是證

08a27□觀心卽空卽假卽中之文□觀心卽中是正因

08a28□佛性□卽空是了因佛性□卽假是緣因佛性□

08a29□是爲觀心三佛性□是金光明六卽位如前說□

08b01□復次佛者覺智也□性者理極也□能以覺智照

08b02□其理□極境智相稱合而言之□名爲佛性□今

08b03□觀五陰稱五陰實相□名正因佛性□觀假名稱

08b04□假名實相□名了因佛性□觀諸心數稱心數實

08b05□相□名緣因佛性□故經云佛性者□不卽六法

08b06□不離六法□此之謂也□觀五陰實相故名金□

08b07□觀假名實相故名光□觀心數實相故名明□

08b08□六卽位如前思得□此大好故附此後也□次觀

08b09□心三般若金光明者□諦觀一念之心□卽空卽

08b10□假卽中□卽是三般若□何者一念心一切心□

08b11□一切心一心□非一非一切□一念心一切心

08b12□者□從心生心雜雜沓沓□長風□流不得爲

08b13□喩□日夜常生無量百千萬億衆生□六道輪□

08b14□十二鉤鎖□從闇入闇闇無邊際□皆心之過

08b15□也□故言一念心一切心□是則凡夫所迷沒處□

08b16□一切心一心者□若能知過生厭□皆自持出如

08b17□小火燒大[■/積]薪□置一小珠澄淸巨海□能觀心

08b18□空□從心所生一切諸心無不卽空□故言一

08b19□切心一心□如此一心乃是二乘所迷沒處□非

08b20□究竟道雙亡二邊故□煩惱非一非一切□大經

08b21□言□依智不依識□識但求樂□凡夫識妄求樂□

08b22□二乘識求涅槃樂□是故雙亡不可□依止智則

08b23□求理□如是觀者卽是一心三智□卽空是觀照

08b24□般若一切智□卽假是方便般若道種智□卽中

08b25□是實相般若一切種智□是三智一心中得□卽

08b26□空卽假卽中□無前無後不□不別□甚深微妙

08b27□最可依止□是爲觀心三般若金光明□六卽如

08b28□前□次觀心三菩提□金光明者□諦觀一念之

08b29□心卽空卽假卽中□卽是三菩提心□何者一心

08c01□一切心交橫□亂□如絲如沙如蠶如蛾□爲苦

08c02□爲惱□若知卽空眞諦菩提心□度妄亂心數之

08c03□衆生□通四住之壅□是爲卽空發菩提心□卽

08c04□假發菩提心者□空雖免妄亂□經云空亂意

08c05□衆生而智亂□甚盲闇復是三無爲坑□是大乘

08c06□□鳥未具佛法□不應滅受而取證也□若眞卽

08c07□假俗諦菩提心□度沈空心數之衆生□通塵沙

08c08□之壅□分別可不分別時宜□分別藥病分別

08c09□逗會□不住無爲故言卽假發菩提心□空是浮

08c10□心對治□假是沈心對治□由病故有藥□藥存

08c11□復成病□病去藥止宜應兩捨□非空非假雙

08c12□亡二邊□卽發中道第一義諦菩提心□度二邊

08c13□心數之衆生□通無明之壅□以不住法住於中

08c14□道故□言卽中發菩提心□說時如三次第觀

08c15□卽不然□一心中三菩提心□若觀卽中是緣

08c16□金□發無上菩提心□若觀卽空是緣光□發

08c17□淸淨菩提心□若觀卽假是緣明□發究竟菩提

08c18□心□是爲觀心三菩提金光明□六卽如前□次

08c19□觀心三大乘金光明者□諦觀一念之心□卽空

08c20□卽假卽中是三大乘□何者雖觀一念心而實

08c21□有四運□此心□轉不已□所謂未念欲念念

08c22□念已□從未念運至欲念□從欲念運至念□從念

08c23□運至念已□復更起運□運運無窮不知休息□

08c24□如閉目在舟不覺其疾□觀一運心卽空卽假

08c25□卽中□一一運心亦復如是□從心至心□無不

08c26□卽空卽假卽中□是則從三諦運至三諦□無

08c27□不三諦時□是名以運□運運若隨四□運運入生

08c28□死若隨三運運入涅槃□卽空之觀乘於隨乘

08c29□運到眞諦□卽假之觀乘於得乘□運到俗諦□

09a01□卽中之觀乘於理乘運到中諦□三乘卽一乘□

09a02□是乘微妙淸淨第一□觀音普賢大人所乘故□

09a03□故名大乘□是爲觀心三大乘金光明□六卽如

09a04□前□次觀心三身金光明者□諦觀一念心□卽

09a05□空卽假卽中□卽是三身□何者華嚴云□心如工

09a06□□師造種種五陰□若心緣破戒事卽地獄身□

09a07□緣無□愧□慢□怒等□卽畜生身□緣諂曲名

09a08□聞卽餓鬼身□緣疾□諍競卽修羅身□緣五戒

09a09□防五惡卽人身□緣十善防十惡□緣禪定防散

09a10□亂卽天身□緣無常苦空空無相願□卽二乘身□

09a11□緣慈悲六度卽菩薩身□緣眞如實相卽佛身□

09a12□登難墜易多緣諸惡身故□故知諸身皆由心

09a13□造□譬如大地一能生種種芽□若觀五受陰□

09a14□洞達空無所有□從心所生一切諸身□皆空無

09a15□所有□如□大地草木傾盡□故言卽空□若卽

09a16□空者永沈灰寂□尙不能於一空心能起一身□

09a17□云何能得游戱五道□以現其身□不得應以

09a18□佛身得度者爲現佛身□應以三乘四衆天龍

09a19□八部種種身得度者□皆悉示現同其事業□爲

09a20□此失故□故言卽假同六道身□如此觀身墜

09a21□在二邊□非善觀身□善觀身者□大經云□不得身

09a22□八尺之形也□不得身相五胞形也□不得身

09a23□因飮食將養也□不得身果酬五戒也□不得

09a24□身聚陰入界也□不得身一假實成身□不得身

09a25□二四大成身也□不得身此已一身也□不得

09a26□身彼彼遺體也□不得身識念念無常也□不

09a27□得身等身中空也□六道皆等有身也□不得身

09a28□修依身能修法也□不得修者卽行人也□亦不

09a29□得身如身相如□乃至身修如修者如亦不得□

09b01□身性身相性□乃至身修性修者性畢竟淸

09b02□淨□爲此義故故言卽中□言卽中者卽是法

09b03□身□卽空者卽是報身□卽假者卽是應身□是名

09b04□觀心三身金光明□六卽如前□次觀心三涅槃

09b05□金光明者□諦觀心性本來寂滅□不染不淨染

09b06□故名生□淨故名滅□生滅不能毁故常□不能

09b07□染故淨□不能□故我□不能受故樂□是爲性淨

09b08□涅槃□若妄念心起□悉以正觀觀之□令此正

09b09□觀與法性相應□妄念不能染不能毁□不能□

09b10□不能受□常樂我淨者□卽是圓淨涅槃□又以

09b11□正觀觀諸心數心數法□不行心數法□不能

09b12□毁不能染□不能□不能受者□名方便淨涅槃□

09b13□是名觀心三涅槃金光明□六卽如前□次觀心

09b14□三寶金光明者□諦觀一念之心□卽空卽假

09b15□卽中□卽是三寶□何者不覺名法寶□覺名佛寶

09b16□和名僧寶□三諦之理不覺故是法寶□三諦之

09b17□智能覺故是佛寶□三諦三智相應和故是僧

09b18□寶□無諦智不發□無智諦不顯□諦智不和□不能

09b19□大用利益衆生□三種皆可尊可重□是故俱稱

09b20□爲寶□六卽如前□復次中諦不覺名法寶□眞

09b21□諦不覺名佛寶□俗諦不覺名僧寶□知卽中離

09b22□二邊名法寶□知卽空名佛寶□知卽假名僧

09b23□寶□卽中事理和名法寶□卽空事理和名佛寶□

09b24□卽假事理和名僧寶□卽中名爲金□卽空名爲

09b25□光□卽假名爲明□是爲觀心三寶金光明□六

09b26□卽如前□次觀心三德金光明者□諦觀一念之

09b27□心□卽空卽假卽中□卽空故一空一切空□無假

09b28□無中而不空□空無積聚而名爲藏□藏具足故

09b29□名之爲德□卽假故一假一切假□無空無中

09c01□而不假□假攝諸法亦名爲藏□藏具足故名之

09c02□爲德□卽中故一中一切中□無空無假而不中□

09c03□中攝一切法亦名爲藏□藏具足故稱之爲德□

09c04□雖言一中有無量□無量中有一□了彼互生

09c05□起展轉生非□實智者無所畏□當知一不爲

09c06□少衆不爲多□非一非多不失一多□不可思議□

09c07□不縱不橫不□不別□諸佛以卽中爲體□故名

09c08□法身□以卽空爲命故名般若□以卽假爲力

09c09□故名解脫□一一皆常樂我淨無有缺減□故稱

09c10□三德□一一皆是法界□多所含藏故稱□密

09c11□藏□故淨名云□諸佛解脫□當於一切衆生

09c12□心行中求□當知我心亦然□衆生亦然□彼

09c13□我旣然諸佛亦然□心佛及衆生是三無差別□

09c14□得此意者□卽中是金卽空是光卽假是明□此

09c15□爲觀心三德金光明□六卽如前□世間有行空

09c16□人執其癡空□不與佛修多羅合□聞此觀心而

09c17□作難言□若觀心是法身□應觸處平等□何故

09c18□於經像生敬紙木生慢□敬慢旣異則非平

09c19□等□非平等故法身義不成□旣無平等平等

09c20□智不成□則無報身□不能將此化他□應身義不

09c21□成□不如我於經像紙木□平等平等皆如如名

09c22□法身□有此平等智是報身□將此智化他是應

09c23□身□我三身義皆成□用汝觀心何爲□若逢此

09c24□難者□當以三事反難答之□一者汝謂於紙

09c25□木經像平等爲如者□何意於七廟敬木像□

09c26□天子符□而生畏敬□於佛經像而生輕慢畏

09c27□慢□旣起諸使沸亂□何處有平等法身義

09c28□耶□二者汝於同師同學生愛生護□於異師

09c29□異學生慢生□□愛慢從癡生三毒熾然□諸

10a01□惡更甚□寧復有智慧報身耶□三者汝耽癡空

10a02□無慧方便□尙不悅人情□況會至理□矜高自

10a03□著是增上慢人□汝師所墮汝亦隨墮□毒氣

10a04□深入□若爲將此邪氣化他□和光應身復在何

10a05□處□我以凡夫位中觀如實相□爾爲欲開顯

10a06□此實相恭敬經像□令慧不縛□使無量人崇善

10a07□去惡□令方便不縛□豈與汝同耶□今更釋帝

10a08□王者□眞諦三藏云□法身攝華嚴□華嚴以法

10a09□身爲體故□報身攝般若□般若明智慧故□應身

10a10□攝涅槃□涅槃明百句解脫四德等故□此是

10a11□彼師明帝王統攝之義□今明帝王應具三義□

10a12□謂帝慧王也□帝則貴極至尊至重□慧則神

10a13□謀聖策□王則萬國朝會□備此三義稱帝慧王□

10a14□此經亦爾□如來游於無量甚深法性□過諸

10a15□菩薩所行淸淨□卽是至尊極貴義□若有聞

10a16□者□則能思惟無上甚深微妙之義□開甘露

10a17□門入甘露城□處甘露室□令諸衆生食甘露味□

10a18□以智慧刀裂煩惱網□卽是聖智雄略義□諸佛

10a19□護持莊嚴□菩薩諸天恭敬□護世讚歎□能令地

10a20□獄諸河焦乾□乃至一切世間未曾有事□悉

10a21□具出現□卽是萬國朝會□多致利益義□將此

10a22□三義壓十種三法門□苦道卽法身是貴義□

10a23□煩惱卽般若是慧義業卽解脫是朝會

10a24□義□乃至法身德卽貴義□般若德卽慧義□解脫

10a25□德卽朝會議□一一法門悉備三義□一一法

10a26□門皆是經王也□旣得此意卽論攝法□攝法

10a27□有三□先攝法門□次攝經敎□三攝六卽位□

10a28□初攝法門者□三道攝一切惑□三識攝一切

10a29□解□三佛性攝一切因□三般若攝一切智□三

10b01□菩提攝一切發心之行□三大乘攝一切發趣

10b02□之位□三身攝一切佛果智德□三涅槃攝一

10b03□切佛果斷德□三寶攝一切佛恩德□三德攝一

10b04□切理□是爲橫攝法門□第二攝敎者□三道是

10b05□三障□卽三障是三解脫□攝不思議解脫淨

10b06□名敎□三識攝楞伽地持攝論等□三佛性攝

10b07□涅槃□三般若攝大品等五時敎□三菩提攝諸

10b08□方等經□三大乘攝法華□三身攝華嚴□三涅

10b09□槃三寶三德等□皆攝涅槃□此擧當道諸經□

10b10□□是八萬法藏□皆應攝爾(云云)□第三攝位

10b11□者□苦道有一切五陰□煩惱道有五住惑□業

10b12□道有一切業乃至(云云)□三道是三障障覆六位□

10b13□若卽三種之非道□通達三種之佛道者□六

10b14□位所顯則攝諸位也□乃至三德亦有六位□三

10b15□德旣備攝□六位寧不備收耶□其間則例自

10b16□可知(云云)□所以作三番攝者□合帝慧王三

10b17□義□攝法門合貴義□攝敎合慧義□攝位合

10b18□王義□又攝法門是橫攝□攝位是□攝□攝敎

10b19□是橫□雙攝□統攝之義旣明□經王之義

10b20□顯矣□次觀心明經王者□觀心卽中是貴義□

10b21□觀心卽空是慧義□觀心卽假是朝會義□是爲

10b22□觀心中經王也□觀心論位者□衆生本有理

10b23□性金光明□心但有名□卽名字金光明□念念

10b24□修觀卽觀行金光明□觀心淳厚卽相似金光

10b25□明□會入法流卽分證金光明□盡邊到底卽是

10b26□究竟金光明□若不修觀徒聞何益□如遙羨寶

10b27□山□足不涉路□安可得乎□爲此義故□須觀心一

10b28□番令聞慧具足也□次釋通名者□如法華玄

10b29□義中說(云云)□第二辨體爲三□一釋名□二引

10c01□證□三料簡□釋名者□體是質質是主質□何爲

10c02□主質之體□法身法性是經體質□若依義者法

10c03□身爲體質□若依文者法性爲體質□法身法性

10c04□只是異名□更非兩體□欲令易解是故雙題

10c05□爾□法性語通□今以佛所游入法性爲體質

10c06□也(文云)□是時如來□游於無量甚深法性□過

10c07□諸菩薩所行淸淨□故知此體不與下地菩薩

10c08□及二乘等共□非通法性也□但是佛所游入一

10c09□切種智□以此爲根本□無量功德共莊嚴之□

10c10□種種衆行而歸趣之□言說問答共詮辨之□類

10c11□衆星之環北辰□如萬流之宗東海□故以法身

10c12□法性□爲此經正體之主質也□故書家解□禮

10c13□者體也□體有尊卑長幼□君父之體尊□臣子

10c14□之體賤□當知體禮之釋□與經法性意同□

10c15□如來所游佛所護持□故知此體是貴極之法

10c16□也□復次體是底義□窮源極底□理盡淵府光

10c17□揚實際□乃名爲底□釋論云□智度大海唯佛

10c18□窮底□此與今經法性甚深意同□當知法性

10c19□高深□窮佛海□故以底義釋體也□復次體

10c20□是達義□得此體意通達無壅□如風行空中自

10c21□在無障□□一切異名別說□皆與法性不相違

10c22□背□釋論云□般若是一法佛說種種名□隨

10c23□諸衆生類爲之立異字□又云□若如法觀佛般

10c24□若與涅槃□是三則相□其實無有異□此與

11a01□今經法性無量意同□當知法性廣大無涯□橫

11a02□收法界遍無所隔□故以達義釋體也□二引證

11a03□者□序品云□如來遊於無量甚深法性□鬼神品

11a04□云□若入是經卽入法性□如深法性□二文旣云

11a05□深法性□卽知簡異二乘菩薩所得法性也□空

11a06□品云□故此尊經略而說之□說於空卽如也□

11a07□讚佛品云□知有非有本性空寂□當達此等□皆

11a08□體之異名□悉會入法性□法是軌則性是不變□

11a09□不變故常一□此常一法性諸佛軌則□故云

11a10□法性爲此經體也□二料簡者□問法性定是

11a11□空□爲非是空□答法性過諸菩薩所行淸淨□

11a12□淨於四句不應以空有求之□雖非四句□或時

11a13□赴緣作四句說之□文云□兩足世尊行處亦

11a14□空□新本云□是第三身是眞實有□又云□前二種

11a15□身是假名有□又云□非有非無□此有四句□四門

11a16□意也□門乃有四悟理非數□佛示人無諍法□

11a17□不應執此相競□舊本明空新本明有以體達義

11a18□釋之□二文不乖卽此意也□第三明宗者□宗

11a19□謂宗要也□說者或以果爲宗□或以因爲宗□

11a20□或雙用因果爲宗□今尋壽量品□雖明施食不

11a21□殺之因□乃將因擬果□果是正意□三身分別品□

11a22□雖復問因□佛答三身還是果爲正意□今此

11a23□意但用佛果爲宗□何者法性常體甚深微妙□

11a24□若欲顯之非果不克□當知果是顯體之樞要□

11a25□如提綱目整□則以果爲宗□意在此也□更附

11a26□經重顯此義□文云□釋迦如來所得壽命□釋

11a27□迦是果□人壽量是果法□果人克果法冥乎

11a28□法性□法性旣非有非無□非常非無常□果人

11a29□果法亦非常非無常□法性旣能常能無常□

11b01□果人果法亦能常能無常□四佛釋疑□擧山

11b02□斤海滴地塵空界□無能算計□知其數量□明

11b03□其能常八十滅度是能無常□此見八十滅度

11b04□之無常□不能計校其常□尙不能知其常焉□

11b05□能知其非常非無常□若不約果此義難明□

11b06□旣擧果冥理顯體義彰□以果爲宗其義如是

11b07□又說果義不同□或約無上菩提智德明果□或

11b08□約大般涅槃斷德明果□若擧智德衆善溥

11b09□會□任運知有斷德□若擧斷德諸惡永盡□任

11b10□運知有智德□互擧一邊不可偏執也□今經擧

11b11□壽量明果□壽量是果報□果報語總□總於智

11b12□斷□智斷亦總果上三身果□上三身旣與法性

11b13□冥□法性非常非無常□三身亦非常非無常□法

11b14□性旣能常能無常□三身亦能常能無常□若能

11b15□無常卽化身壽命也□對無常而論常□能常

11b16□卽報身壽命也□報化與法性冥□法性旣非

11b17□常非無常□不可算數□報化亦非常非無常□

11b18□不可算數□云何見跡短□而言佛壽定短□此不

11b19□識果能顯體之意□又如佛非鹿馬能現鹿馬□

11b20□鹿馬定是佛耶□鹿馬是佛化所爲□非佛身也□

11b21□法性能長短□長短非法性也□若見此意□果

11b22□能顯體常義亦成□非常非無常義亦成□無常

11b23□義亦成□果爲宗要義亦成□若不爾者□諸義皆

11b24□不成□舊用山斤海滴之文是無常□謂虛空分

11b25□界是虛空無爲□復引捨身品中求常樂住處

11b26□者□是三無爲爲常□無生死故爲樂也□皆以

11b27□小意曲解大乘□如此解者一切皆不成□非宗

11b28□要也□第四明用□用謂力用也□滅惡生善爲

11b29□經力用□滅惡故言力□生善故言用□滅惡故

11c01□言功□生善故言德□此皆偏擧具論畢備也□

11c02□夫一切種智是果上之德□果智由於無量功

11c03□德之所莊嚴□滅除諸苦與無量樂□苦是惡業

11c04□果□貪□癡是惡因□惡因不除果不得謝□聖人

11c05□意先令滅惡因□故懺悔品居先□樂是善果

11c06□懺讚是因□懺罪讚聖惡滅善生□故讚歎品

11c07□居後□亦是互擧爾□將此勝用莊嚴果智□

11c08□智備體顯□體顯名金□果備名光□力成名明□

11c09□益他曰敎也□但懺品滅惡非不生善□讚品

11c10□生善非不滅惡□互說一邊爾□空品雙導□懺

11c11□不得空惡不除滅□讚不得空善不淸淨□文

11c12□云□一切種智而爲根本□卽其義也□四王品已

11c13□下□護經使宣通還是生善□攘災令去還是滅

11c14□惡□攝此諸文□故言以滅惡生善爲用也□第

11c15□五判敎相者□舊明□此經非會三□非褒貶非

11c16□無相□不列同聞衆□不在五時次第而明常住

11c17□者□是偏方不定敎□是義不然□若不列同聞

11c18□非次第者□列同聞衆應是次第□鴦掘摩羅列

11c19□同聞□與衆經不異□論褒貶與維摩意同□論家

11c20□何故不預次第□若列衆不列衆皆非次第者□

11c21□亦應列衆不列衆俱是次第(云云)□若言未應

11c22□明常而明常□是偏方不定者□陀羅尼云□王舍

11c23□城波羅奈祇陀林三處與聲聞記□此亦是未

11c24□應會三而會三□得爲次第□未應明常而明常□

11c25□何故不定耶□又法華般若淨名方等□咸論常

11c26□住得是次第□此經明常獨居不定何耶□又一

11c27□師言□此經與法華同□是第四時□山斤海滴

11c28□與塵沙義齊故□是義不然□新本云□舍利繫

11c29□縛色□如來常住身無有舍利事□何得山海而

12a01□□金光□塵沙而蔽寶所□眞諦三藏云□此經

12a02□是法華之後涅槃之前□九十日說□引涅槃

12a03□云□佛告波旬□□後三月吾當涅槃□信相聞

12a04□斯故知八十應滅□是義亦不然□唱滅之旨

12a05□非獨告魔定在三月□法華云□如來不久當

12a06□般涅槃□普賢觀亦云□當般涅槃□諸經唱滅非

12a07□但一文□何必九十日耶□縱令三月□爲屬第

12a08□四時□爲屬第五時□若屬第四時□法華已捨

12a09□方便□此中何得更許三乘同懺□若屬第五時□

12a10□何得復言在前三月□進退無據兩楹不攝

12a11□(云云)□今旣不同舊□若爲判敎□若安無相而時

12a12□異□若入會三而未別案□下文云□曾聞過去

12a13□空閑之處□有一比丘□讀誦如是方等大乘□

12a14□旣言方等豈非文耶方等之敎通於三乘□新

12a15□本云□欲生人天□欲得四果支佛□欲得佛□皆

12a16□應懺悔滅除業障□安處方等其義無疑□而難

12a17□者言□新本云□法界無異乘□此害於通義□然

12a18□方等滿字通別通圓□此旨非妨□難者以不列

12a19□同聞爲疑□胡本尙多□何必止四卷七軸□或

12a20□其文未度爾□如此斟酌五味明義□則第三

12a21□生□攝□若四藏明義則雜藏攝□四敎明義則

12a22□通敎攝□通敎之中卽得論帶別明圓也

12a23□金光明經玄義卷下