908c01□

908c02□　　No. 1781 [cf. Nos. 475, 1780]

908c03□維摩經義疏卷第一

908c04□

908c05□　　　　長安弘法寺沙門吉藏撰

908c06□玄義開爲四門□一定淺深□二釋名題□三辨

908c07□宗旨□四論會處□夫至趣無言玄藉彌布□

908c08□法身無像物感則形□故知無言而無不言□無

908c09□像而無不像□以無言而無不言故□張大敎網□

908c10□[一/旦]生死流□以無像而無不像□則住如幻智□

908c11□遊戱六道□是故斯經人法雙擧□言其人者□所

908c12□謂淨名□以淨德內充□嘉聲外滿□天下藉甚□故

908c13□曰淨名□豈止降魔勞怨□制諸外道□亦五百聲

908c14□聞自稱不敏□八千菩薩失對當時□所言法者□

908c15□謂不思議解脫也□內無功用□不假思量□外化

908c16□幽微□物莫能測□謂不思議也□縱任自在□塵累

908c17□不拘□道貫雙流□二慧常□□謂解脫也□余以

908c18□夫開皇之末□因於身疾□自著玄章□仁壽之終□

908c19□奉命撰於文疏□辭有闊略□致二本不同□但斯

908c20□經□是衆聖之靈府□方等之中心□究竟之玄宗□

908c21□無餘之極說□故諸佛之所諮嗟□弟子之所曉

908c22□者也□但至趣沖邃□妙契其門□遂使妄執五

908c23□時謂理猶未滿□或虛談四敎稱之爲半字□致

908c24□令無擇起于胸衿不救出自脣吻□般若信毁

908c25□之文□法華譬喩之說□盛陳報應□實可塞心□

908c26□吉藏案□成實論師□開善智藏□執於五時□謂

908c27□此經爲第三時抑揚敎也□招提慧琰□用四時

908c28□敎□謂此經是第二時三乘通敎攝也□雖執三

908c29□二階差別□同謂此經明果猶是無常無常

909a01□辨因未得盡理□故義非極滿□敎爲半字耳也□

909a02□吉藏□謹案誠文□考其得失□宜□五四之穿鑿□

909a03□立一極之玄宗也□此經方便品云□諸仁者是

909a04□身無常甚可患厭□當樂佛身□佛身者卽法身

909a05□也□蓋毁生死無常□讚法身常住□令厭□生死□

909a06□欣彼法身□則逼引之敎成□欣厭之觀立□若

909a07□生死無常法身復起滅者□則同可厭棄□何所

909a08□欣哉□又說生死無常□以破常見□明法身常住□

909a09□斥於斷滅□令遠難二邊□顯于中道□若生

909a10□死與法身同無常者□則但斥於常□未破無常□

909a11□則洗病不周□顯理由未足□又說生死無常□

909a12□破凡夫保常之迷□明法身常住□斥二乘計斷

909a13□之執□故非凡夫行□非賢聖行□是菩薩行□若生

909a14□死與法身同起滅者□則但超凡□猶未越聖□

909a15□以此詳之□故知常矣二者□弟子品云□佛身無

909a16□漏□諸漏已盡□佛身無爲□不墮諸數□無漏則五

909a17□住因傾□無爲則二死果盡□蓋辨法身常也□出

909a18□五濁世□現行斯法□度脫衆生□云病須乳□此明

909a19□應跡無常□所以開本跡者□以淺識之流□取信

909a20□耳目□於如來身□起輕劣想□故彰阿難不達□同

909a21□彼愚迷□淨名高呵□以開法身之喝□使悟妙

909a22□本無爲□跡有生滅□若謂法身猶是無常□則同

909a23□淺識之昏□□受淨名之詰責矣□又若未被

909a24□呵□謂佛無常□則迷同淺識□旣已聞高責□猶執

909a25□封起滅□則過甚遇□三者□阿□佛品□明法

909a26□身非有爲非無爲□卽是非常非無常□體絶百

909a27□非□形備萬德□乃爲究竟法身□常與無常□皆是

909a28□對治之用□若謂無常□則未達其遍用□何由鑒

909a29□其圓本□以三處計之□則人常義顯四者□觀

909b01□衆生品天女章云□但以文字故曰三世□非謂

909b02□菩提有去來今菩提旣超三世□則無相無爲□

909b03□所以常住□尋如來爲能證之人□菩提爲所證

909b04□之法□人法旣常□則理爲究竟□便驗半是虛談□

909b05□滿爲實說□尋味之徒□宜改舊轍也□救曰□尋夫

909b06□立義宗者□取淨名室內之說□以爲正也□前

909b07□三之文□乃爲由序□次之一句□復是流通□未

909b08□足證常□不應輒引□故舊轍須依□新宗宜棄□

909b09□(開善招提同作此救)答□上所引文□則斯經四會□方便品謂

909b10□毘耶初集□弟子章卽菴園始會□天女說謂方

909b11□丈重集□阿□佛品卽菴園再會□二在室內所

909b12□談□兩居方丈外說□何得謂前爲序分後是

909b13□流通也□又設序明常住□正說起滅□則正淺

909b14□序深□義成顚倒□又法身常住不可思議□如

909b15□其起滅□何名莫測□又若是常住□卽敎圓理滿□

909b16□宜持之者□則重法尊人□若是無常□便非了

909b17□義□稟敎之流□起輕劣想□進無弘法之功□退有

909b18□誤物之累□以文義往推□故知圓極□問□旣斥五

909b19□時之敎□復呵四宗之說□云何判於佛敎□答□

909b20□夫四生擾擾□爲失虛懷□六趣紛紛□寔由封

909b21□滯□則知□流苦海□用取相爲源□超然彼岸□以

909b22□無著爲本□但累根匪一□故蕩惑多門□統其要

909b23□歸□凡有二轍□一隨小志稱曰小乘□二順大

909b24□機名爲大敎□但一化終始□開爲四門一者顯

909b25□敎菩薩不密化聲聞□卽華嚴敎也□大機已熟□

909b26□故顯敎之小志未堪不宜密化□故羅列珍玩□

909b27□正爲宗親□窮子□地□未堪授寶二者顯敎聲

909b28□聞不密化菩薩□卽三藏敎也□故誘引將順正

909b29□爲二乘□更遣餘人不化菩薩三者顯敎菩薩

909c01□密化聲聞□卽般若等敎□嚴土化人正敎大

909c02□士□付財命說密化小志四者顯敎菩薩顯敎

909c03□二乘□卽法華敎也□以大士疑除故正敎菩薩□

909c04□羅漢作佛卽顯化聲聞□此之四門□始自寂滅

909c05□道場□終乎吉祥福地□明一化始終次第之說□

909c06□理無不統□敎無不攝□但四門之內□三屬菩薩

909c07□藏收□顯敎聲聞不密化菩薩□爲聲聞藏攝□問□

909c08□若佛初成道□但顯敎菩薩不密化聲聞者□何

909c09□故華嚴敎門亦有明小乘法□如賢首品云□或

909c10□說聲聞小乘門□或示緣覺中乘門□或說無上

909c11□大乘門耶□答□一化之敎□復有傍正四門□一

909c12□者□正顯眞實□傍開方便□卽華嚴敎□正爲菩

909c13□薩□說於大因□令趣大果□謂正顯眞實□亦傍令

909c14□大士識二乘是權誨餘小行□故傍開方便二

909c15□者□正隱眞實□正開方便□卽鹿苑敎門□說三乘

909c16□究竟□正隱一乘眞實□不明小是權說□故正

909c17□開方便門三者正顯眞實□傍閉方便□卽般

909c18□若等敎□以歎大乘究竟□故正顯眞實□未明三

909c19□是權化□故傍閉方便□問□以何文證般若等

909c20□敎已顯眞實□答□法華信解品云□一切諸佛

909c21□所有□藏□但爲菩薩演其實事□而不爲我說

909c22□斯眞要□此指般若時事□故知大品已明眞實□

909c23□問□般若淨名旣未開三乘是方便□云何已顯

909c24□一乘爲眞實□答□顯佛乘眞實□凡有二門□若是

909c25□法華□對三乘方便□顯一乘眞實□若是般若淨

909c26□名□毁小乘爲劣□讚大乘爲勝□故大乘眞實也□

909c27□四者□正顯一乘眞實□正開三乘方便□卽法華

909c28□敎□故法師品云□此經開方便門示眞實相□卽

909c29□其事也□四門之義□三屬菩薩藏收□正隱眞實□

910a01□正開方便□聲聞藏攝□若照此二種四門□具

910a02□識三世諸佛敎意也

910a03□　　釋名第二□凡有二門□一明名本□二解本名

910a04□名本爲六□一攝總爲三□二會三爲二□三會

910a05□二歸一□四泯一歸無□五分大小□六考同異□維

910a06□摩詰不思議解脫本者□謂不二門也□由體不

910a07□二之道故□有無二之智□由無二之智故□能

910a08□適化無方□是以經云□文殊法常爾□法王唯

910a09□一法□一切無□人□一道出生死□故以不二爲

910a10□衆聖之源□夫欲□其末□要先尋其本□是以建

910a11□篇論乎不二法□問□不二法門旣爲理本□請聞

910a12□其要□答□一道淸淨故名不二□眞極可軌所以

910a13□云法□至妙虛通故稱爲門□蓋是總衆敎之旨

910a14□歸□統群聖之靈府□淨名現病之本意□文殊問

910a15□疾之所由□旣欲聞之□今當略說□大明不二□凡

910a16□有三階□一衆人言於不二□未明不二無言□

910a17□所謂下也□文殊雖明不二無言□而猶言於無

910a18□言□所謂次也□淨名鑒不二無言□而能無言於

910a19□不二□所謂上也□良以道超四句□故至聖以之

910a20□沖默□不二爲極□意在於斯□問□夫法身無像□

910a21□物感則形□至趣無言□而玄藉彌布□則是像

910a22□於無像□是言於無言□乃見文殊之言深□淨

910a23□名之默淺□三階之論□意所未詳□答□三階之

910a24□說□爲明理深淺□未辨應物垂敎□以末難本□豈

910a25□諸玄宗□今當爲爾重舒其意□夫不二理者□

910a26□謂不思議本也□應物垂敎□謂不思議跡也□非

910a27□本無以垂跡□故因理以設敎□非跡無以顯本□

910a28□故藉敎以通理□若然者□要須體理無言□然後

910a29□乃得應物有言耳□衆人雖言於理□未明至理

910b01□無言□則未詣於理也□文殊卽唱理無言□而猶

910b02□言於至理□亦未稱理□淨名鑒理無言□而能無

910b03□言於理□始詣理也□以如理無言故□能無言而

910b04□言□稱理無像故□能無像而像□衆人未能如理

910b05□無言□安能無言而言□未能如理無像□安能無

910b06□像而像□故文殊之言淺□淨名之默深□三階之

910b07□論□意彰於此□難曰□三階之說若成□不二之言

910b08□卽壞□何者□旣稱不二□寧有三耶□如其有三□

910b09□何名不二□卽事相違□義如□楯□答□蓋是以敎

910b10□惑理□故謂相違□若識理一敎三□則有如符契□

910b11□何者□衆人以言遣法□未息遣法之言□文殊欲

910b12□息遣法之言□故借言以止言□斯二雖殊□同

910b13□未免於言□故以言爲敎□淨名欲息文殊之借

910b14□言□故默顯於無言□則用無言表理□是以敎有

910b15□三階□而理無二轍□問□至理無言□而文殊言於

910b16□無言□可得以言爲敎□淨名鑒理無言□而能

910b17□無言於理□云何亦稱爲敎□答□蓋未妙尋其旨□

910b18□故有斯疑□若審察之□則前通已顯□何者□淨名

910b19□寄默然之相□以顯無言之理□所詮無言□則爲

910b20□是理□能表之相□稱之爲敎□是以敎有三門□而

910b21□理無二矣□問□至理無言□而文殊言於無言□猶

910b22□未極者□亦至理無相□而淨名相於無相□豈詣

910b23□至理耶□答□文殊旣言於無言□亦相於無相□淨

910b24□名旣體理無言□故能無言於無言□亦體理無

910b25□相□則無相於無相□故名相□遣□乃妙窮不二□

910b26□問□淨名旣體理無相□何故相於無相□答□若不

910b27□相於無相□何由得止於言□爲欲止於言□故

910b28□相無相耳□問□若爾者□在言雖止□而相復在□

910b29□其猶逃峰趣壑□俱不免患□答曰□言猶名也□故

910c01□名則爲妙□相猶形也□在形則□□旣悟理無名

910c02□言□卽領道非形相□故峰壑俱逃□患難都免□

910c03□問□若爾者□則衆人之言未極□淨名之默始詣□

910c04□何不直顯無言□而迂□三轍□答□仲尼之遇伯

910c05□雪□可目擊而道存□妙德之對淨名□亦二默

910c06□而相領□但玄悟之賓旣冥□級引之敎須明□

910c07□故開此二門□以通入不二□問□玄悟之賓旣

910c08□冥□級引之敎塵沙□何故□唯敞二門□而不

910c09□曠開階位□答□初門以言泯法□次則借言止

910c10□言□後門假默除借言□斯乃理無不備□敎無不

910c11□周□故但明三矣□問□淨名旣爲一經之主□不二

910c12□復是衆經之宗□何不自談□而命衆共談□答□

910c13□蓋欲寄人優劣□以彰敎有淺深□衆人止爲翼

910c14□從□示道根尙劣□但能以言泯法□未能息泯

910c15□法之言□文殊旣銜高命□而親對擊揚□則神機

910c16□爲次□旣能借言泯法□復能假言止言□淨名

910c17□當今敎主□則悟入最深□故寄默然□顯理都絶□

910c18□問□唯就敎主□亦約悟緣□答□所以託跡三人□

910c19□本爲引物□下根悟淺□但詣初門□次機小深□漸

910c20□階第二□上人徹理□鬱登玄堂□合三爲二門

910c21□第二復三雙□初以語默二攝於三門佛□弟

910c22□子□常行二事□一聖說法□二聖默然□說實相

910c23□法□名聖說法□觀實相理□名聖默然□從實相

910c24□觀□說實相法□說實相法□還入實相觀□故動

910c25□靜四儀□皆合實相□答言若默□□應般若□今

910c26□此三門□還依聖旨□衆人以言泯法□文殊借言

910c27□止言□同就言明不二□謂聖說法□淨名無言明

910c28□不二□謂聖默然□若爾者□要由衆人之說□故顯

910c29□淨名之默□因淨名之默□以顯衆人之說□命

911a01□衆共談□意在於此□次就絶名體二以攝三門

911a02□總收萬化□凡有二種□一者物體□二者物名□此

911a03□二是生累之所由□起患之根本□故善吉問云□

911a04□衆生在何處行□如來答曰□一切衆生皆在名

911a05□相內行□名謂名言□相謂法體□衆人以言□歷泯

911a06□諸二□明無物體□文殊借言止言□淨名寄默以

911a07□息借言□同辨無名無相□無名無相□則紛累斯

911a08□寂□故門雖有三□唯攝此二□次就假名相二

911a09□以攝三門經云□無名相法□强名相說□欲令因

911a10□此名相悟無名相□蓋是垂敎之大宗□群聖之

911a11□本意□若爾者□衆人之與文殊□寄名以辨不

911a12□二□維摩默然□借相以明一道□故雖有三門□

911a13□唯名相二跡□以因名相之跡□顯無名相之本

911a14□次會二歸一第三□問曰□初建三門□後明二

911a15□徹□觀其文釋□似如究麗□考其大旨□則不二

911a16□未成□何者□若明不二之理無言□應物之敎有

911a17□言□則無言之理不可有言□有言之敎不可無

911a18□言□則理敎天乖□何名不二□答曰□斯乃曉不

911a19□二無言□而未悟言卽不二□故敎滿大千而不

911a20□言□形充八極而不像□故無言而言□雖言不言□

911a21□無像而像□雖像不像□乃爲一致□何謂天乖□難

911a22□曰□若言卽不二□則文殊之言常默□若不二

911a23□卽言□則淨名之默常言□三階之論渾然□二

911a24□轍之宗便喪□答□三階之說□寄跡淺深□二轍之

911a25□言□提引末悟□如其窮達□卽不二常言□言常

911a26□不二□未始不二□未始不言□故莫二之道始成□

911a27□得一之宗便建□次泯一句歸絶門第四□論曰□

911a28□夫有無相生□高下相傾□有有故有無□無有卽

911a29□無無□因二故不二□若無二卽無不二□是以經

911b01□云□不著不二法□以無一二故□斯卽非語非默□

911b02□不俗不眞□絶觀絶緣□何二不二□問□若非眞非

911b03□俗□無二不二□今以何因得辨不二□答□無名相

911b04□法假名相說□不知何以目之□故强名不二□難

911b05□曰□旣非二不二□何不强名爲二□答□失道之

911b06□流□多滯二見□爲泯斯二故□强名不二□不强名

911b07□二□問□斥何二見□强名不二□答□二病紛給□略

911b08□明三種□一凡夫愛見□二小乘煩惱□三菩薩勞

911b09□累□此經□坦平等之大道□開不二之洪門□無

911b10□累不夷□無人不化□故方便品破彼凡夫□弟子

911b11□品斥於小道□菩薩章呵於大見□然後收此

911b12□三□問歸一道□令悟不凡不聖非大非小□等

911b13□釋迦之掩室□同淨名之默然□適化無方□從

911b14□緣小大□原夫能小大者□豈小大之所能□良由

911b15□非小非大□故能大能小也□分小大門第

911b16□五□問□淨名不二法門□與龍樹正觀□有何等異□

911b17□答□不二待二以得名□正觀對邪以受稱□約義

911b18□不同□義體無異也□問□若不二卽是正觀□此

911b19□經呵凡斥聖□排大破小□盛談不二□於義旣周□

911b20□龍樹三論□更何所辨□答□佛世根利□尋經自

911b21□通□末俗庸淺□待論方悟□則知淨名破之於前□

911b22□龍樹申之於後□不應聞經起信聽論生疑問□

911b23□成實毘曇有不二義不□答曰無也□何以知然□

911b24□智度論云□聲聞法內□不說生死卽是涅槃□此

911b25□經辨生死卽涅槃□名爲不二□而成論十六卷

911b26□文不說生死卽涅槃□以此推之□知無不二□問□

911b27□考尋成實□盛辨法空□空理忘言□則是不二□何

911b28□得云無□答□龍樹論云□空有二種□一者小乘折

911b29□法空□二者大乘明本法空□而此經云非色

911c01□滅空□色性自空□名爲不二□尋成實論二百二

911c02□品□但明以實折假用空過實□不言非色滅空

911c03□色性自空□以此推之□知無不二□問□何故小乘

911c04□不明相卽□答□若有相卽□便有□觀□則非

911c05□聲聞□是故小乘不明相卽□問□聲聞何故無□

911c06□觀耶□答曰□大士利根□照空卽遊有□鑒有卽

911c07□知空□故道貫雙流□二慧能□□小乘智劣□入空

911c08□卽失有□出有卽捨空□旣取捨行心□故無眞俗

911c09□□觀□問□毘曇保小□遂折於大□三論守大□

911c10□破斥於小□斯卽大小杜絶□諍論交興□成實

911c11□探大釋小□融會二敎□令小有入大之功□大

911c12□有接小之義□則小大兼明□諍論便息□不應偏

911c13□謂但弘小乘□無有不二□答曰□夫立論序者□蓋

911c14□標一部之大宗也□十二門序云□今當略解摩

911c15□訶衍義□此□大乘之旨歸也□成實論序云□故

911c16□我正論三藏實義□此標小乘之宗致也□跋摩

911c17□自云□正弘小敎□未曾宣唱兼辨大乘□故論旨

911c18□須依□人通宜棄□問□安知三藏唯是小乘□答

911c19□曰□法華經云□亦不親近小乘三藏學者□智度

911c20□論云□佛法有二□一小乘三藏□如牛跡水□二摩

911c21□訶衍藏□譬彼大池□故知三藏定爲小矣□問

911c22□曰□尋訶梨之序□乃正標三藏□而探取般若

911c23□無相□以釋小乘□故小大兼明□煥然可領□答

911c24□曰□雖有此道□已漏前責□尋三藏之內□自辨

911c25□法空□小乘之宗□卽有無相□豈假探大而釋

911c26□小乎□必苟存之□請重硏究□爲是大論兼釋

911c27□於小□爲是小論兼釋大耶□若是大論兼釋小

911c28□者□建首應標□故我正論大乘實義□不得初

911c29□釋三藏也□若是小論兼釋大者□無有是處□

912a01□所以然者□智度論云□大能包小□故大兼釋小□

912a02□小不含大□故小不釋大□進退徵之□卽知專

912a03□是小乘□不兼大矣□又羅什親□成實□非

912a04□明大乘□以此詳之□卽可知矣□問□若成實爲

912a05□小□何故世所盛傳□答曰□淺法符情□物皆易

912a06□受□正言似反□誰肯信之□問□成實若小□梁武

912a07□崇大□何猶稟學□答□梁武初雖學之□後遂彈

912a08□斥□著大品經序□呵成實師云□若執五時之說□

912a09□謂般若淨名未圓極者□無異窮子反走於宅

912a10□中□獨□掩自於道上□法水所以大悲□形山

912a11□所以流慟□梁武初學成實毘曇□聞攝山栖霞

912a12□寺高麗朗法師□從北山來□善解三論□妙達

912a13□大乘□遣智寂等十人□就山學之□而傳授梁武□

912a14□因此遂改小從大□又齊司徒敬陵天宣王□

912a15□博涉內外□經律兼通□常慮慧日沈輝□每欲綱

912a16□維正法□爲時學人專弘成實□遂□障大乘□仍

912a17□刪改成實□凡有九卷□以助通經文□衆事推之□

912a18□必非兼弘之說也問□若成實爲小□三論是大□

912a19□則二敎分流□何俟相斥□答□原佛興世□本爲大

912a20□乘□但根性未堪□故推示小敎□雖復說小□意

912a21□在詮大□而保實之徒□遂守指忘月□保小拒大□

912a22□如五百部□聞畢竟空□如刀傷心□是以□龍樹破

912a23□彼小迷□令趣大道□若不呵責□便違本誓□譬如

912a24□稚子□未有所知□取枯骨木枝□以內於口□父

912a25□母見之已□恐爲其患□故左手捉頭□右手挑

912a26□出□假使血流□終不捨置□四依破病□其義類

912a27□然□又諸方等敎□盛毁聲聞□以執小乘□多好謗

912a28□大□如其謗大□則永沒無間□故涅槃經云□菩

912a29□薩從初發心□起大誓願□令我怖畏二乘道果□

912b01□如借命者怖畏捨身□法華經明□豪貴長者譬

912b02□大乘人□除糞窮子譬學小敎者□大品經云□

912b03□譬如癡大□不從大家求食□而反就作務者

912b04□索□龍樹釋云□大家者大乘敎也□癡大者學

912b05□小乘人也□作務者所謂奴□客喩小乘敎也□

912b06□不從大家求者□不學大乘求佛道□反就奴

912b07□客求食者□喩學小乘佛法欲證法身也□如

912b08□斯等敎親自盛呵□四依出世□造大乘論□申明

912b09□佛旨□還復排斥□何所疑哉□同異門第六□問

912b10□曰□義宗已盛談不二□未詳不二是何等法□答

912b11□有人言□不二法門□卽眞諦理也(此成實論師所用也)□有

912b12□人言□不二法門□謂實相般若(實相是眞諦理□能生般若故名般若□

912b13□此智度論師之所立也)□有人言□不二法門□阿梨耶識(此云

912b14□無沒議□此舊十地論師之所用也)□有人言□不二法門□卽阿摩羅

912b15□識(此云無垢識□攝大乘論師眞諦三藏之所用也)□四宗之內□初二約境□

912b16□後兩據心□雖識境義殊□而同超四句□故釋迦

912b17□掩室於摩竭□淨名杜口於毘耶□斯皆理爲神

912b18□御□故口以之而默□豈曰無辨□辨所不能言也□

912b19□今先總問四宗□次別開十句□衆師旣云理不

912b20□可言□爲有不可言之理□爲無此理乎□若有斯

912b21□理□卽是有門□何名絶四□若無此理□則智

912b22□無所會□凡不可隔□聖何由成□極臆論壞□

912b23□二門之內□謂有理也□又終有此理□而不

912b24□說其有無□犢子計我有理存焉□竟復何異□

912b25□(注犢子計我存第五不可說五藏者三世爲三□無爲是四□第五非有爲非無爲)又若眞不可

912b26□說□俗諦則有言□有言之俗不可無言□無說之

912b27□眞不可令說□卽成兩執□何名不二□救曰□蓋

912b28□是未悉義宗□故興斯問耳□今明俗雖可說□卽

912b29□眞不可說□眞雖不可說□卽俗之可說□故相卽

912c01□義成□不二便立(此成實衆師同作此釋)□難曰□請問相卽□

912c02□爲是一體□爲二體耳□如其一體□卽眞俗互

912c03□同□以俗卽眞□眞絶俗亦絶□以眞卽俗□俗言眞

912c04□亦言□若眞絶俗不絶□卽俗不卽於眞□若俗

912c05□言眞不言□卽眞不卽於俗□以二難互徵□卽

912c06□進退皆屈□斯一體義壞□若眞俗異體□便不相

912c07□卽□如其相卽□則異體不成□斯乃二路□窮□辭

912c08□理俱喪□以此詳之□眞俗不立□眞俗不立□則一

0912c09□切義崩(吉藏謹依龍樹提婆二大士之難□末學謂非深責者□謗四依人也)次別開十

912c10□門□以辨得失□義匠□云□道超四句□故至聖

912c11□以之沖默□今宜就絶四□詳其是非第一天竺

912c12□外道九十六師□略而言之□不出四種□第一迦

912c13□毘羅執有□第二富蘭那計無□第三迦羅鳩馱

912c14□明亦有亦無□第四長爪梵志立非有非無□

0912c15□(迦毘羅□爲金頭仙人□富蘭那是六師之初首□迦羅鳩馱六師之第五□長爪梵志是舍利弗舅以勤學不暇剪爪□時

912c16□人以此目之也)若爾者□□墮四門□無絶四之義□故無

912c17□不二之道二佛滅度後□五百論師□諸部異宗□

912c18□亦不出四句□如犢子計有我有法□名爲有

912c19□見□方廣執無我無法□名爲無見□薩婆多謂

912c20□無我有法□卽亦有亦無□訶梨云此俗諦有我

912c21□有法□故非無□眞諦無我無法□故非有□如此諸

912c22□部□皆墮四門□無絶四之義□故無不二之道□旣

912c23□無不二之道□亦無有二□理敎俱失(外國名波□富羅此

0912c24□云犢子□佛滅三百年出□執有人法義□薩婆多□爲一切有□執三四是有□所以爲名也□又方廣是大乘經名□以

912c25□學大乘□從法爲名也)□又薩婆多部□不得法空□計有塵有

912c26□識□二方廣道人□執邪無之義□明無識無塵

912c27□三心無之論□計有塵無識(肇公不眞空論辨之云□心無者□無心於萬物□

0912c28□萬物尙無□肇詳之曰□此得在於神靜□而失在物虛也)□四唯識之義□執無塵

912c29□有識□如斯等說□亦墮四門□故無有不二□問□

913a01□有塵有識□是毘曇執有之見□無塵無識□方廣

913a02□邪無之說□無識有塵□人師自心不經聖口□然

913a03□此三可得彈呵□唯識之義者□蓋是方等之宏

913a04□宗□折徵之淵致□□可非之□答□考天親唯識

913a05□之意者□蓋是借心以忘境□境忘不存心□蕭然

913a06□無寄□理自玄會□非謂塵爲橫計心是實有□末

913a07□學不達其旨□須斥之□故咎在門人□非天親

913a08□之過矣□次復論四句□一者有有有無□名之爲

913a09□有□二者無有無無□目之爲無□三者亦有有有

913a10□無亦無有無無□爲亦有亦無□四者非有有有

913a11□無非無有無無□名非有非無□次明重複四句□

913a12□總上複明四句皆名爲有□所以然者□有此四

913a13□句□故悉名爲有□次無此四句□名之爲無□亦有

913a14□四句亦無四句□爲亦有亦無□非有四句非無

913a15□四句□爲非有非無□次明□深四句□初階絶單

913a16□四句□次門絶複四句□第三絶重複四句□雖復

913a17□次第漸深□而惑者終謂窈冥之內有妙理存

913a18□焉□則名爲有□若無此妙理□則名爲無□亦有此

913a19□理亦無此理□名爲亦有亦無□非有此理非無

913a20□此理□爲非有非無□若然者□猶墮四門之內□何

913a21□有絶四之宗□故知生心動念卽便是魔□若壞

913a22□無所寄方爲法爾□所以經云□是法不可示□

913a23□言辭相寂滅□淨名所以杜言□釋迦所以掩室

913a24□者在斯一門□次明絶四句句□絶四句句者□

913a25□非理超四句名絶四句□乃明雖復洞絶而宛

913a26□然四句□故名絶四句矣□問□何故明此義耶□

913a27□答□稟敎之徒□聞上理超四句□便謂窈冥洞絶

913a28□同啞法外道□是故□今明至道雖復妙絶□而

913a29□四句宛然□所以經云□不動眞際而建立諸法□

913b01□豈可妙絶不能言耶□次明四句絶□前明理雖

913b02□洞絶而宛然四句□今明雖說四句而常是絶言□

913b03□如天女之詰身子□汝乃知解脫無言□而未悟

913b04□言卽解脫□故敎滿十方□卽是常絶□次明一

913b05□句四絶□如一假有絶於四句□所以然者□假有

913b06□不可定有□假有不可定無□假有不可定亦有

913b07□亦無□假有不可定非有非無□故此假有□絶於

913b08□四句□問□何故明此義耶□答□或者聞眞常

913b09□無言可得絶四□未知卽一假有便具四絶□

913b10□故次明之□第十絶一假有□依玄論可明也

913b11□第二次釋本名□由體不二之理故□起無二之

913b12□智□由無二之智故□能適化無方□以適化無

913b13□方故□施敎非一□施敎非一故□稱謂不同□則知

913b14□不二之理爲立名之本□前釋其名本□今次論

913b15□其本名不同□略明二種□一總釋衆敎□二別

913b16□解此經□總釋衆敎□凡有五門□立名不同門一□

913b17□切衆聖敷敎說經□凡有二種□一者宜說不

913b18□別立名□如大品等□九十章內□無有侍者問名

913b19□如來答題□良以一部明波若事顯□卽知是波

913b20□若經□不繁別立□二者說經亦立名字□如云此

913b21□經名爲大般涅槃□良由名義未彰□故須別

913b22□立□此立名不立名一雙也□就立名之內□復有

913b23□二種□一佛自立□如云爲諸聲聞說大乘經□名

913b24□妙法蓮華□二待問方立□如金剛般若待善吉

913b25□問名如來始答□此謂自他一雙也□就自立名

913b26□內□復有二種□一序品已立□如金光明之流□二

913b27□正說方立□衆經多爾□此序正一雙也□待問立

913b28□名□復有二種□一說經未竟□隨一義說□卽立名

913b29□字□如小般若等□二說經究竟方始立名□卽

913c01□此經是也□謂前後一雙也□就說經竟立名□復

913c02□有二種□一者但立一名□衆經多爾□二者立於

913c03□多稱□淨名之流□故云一名維摩詰經二名不

913c04□思議解脫□此一多一雙也□衆經雖曠□立名

913c05□略有十種□問□華嚴一部□何故文無立名□答□

913c06□此經凡十萬偈□傳譯未盡□立名當在後也□于

913c07□□國有龍樹傳云□華嚴凡有三本□大本有三

913c08□千大千世界微塵偈一四天下微塵品□次本

913c09□有四十九萬八千八百偈一千二百品□此二

913c10□品□在龍宮□龍樹不誦出也□唯誦下本十萬

913c11□偈三十六品□此世唯有三萬六千偈三十四

913c12□品□故知華嚴名在後分矣□菩提流支云□佛滅

913c13□度六百年□龍樹從海宮將名也□立名轉不

913c14□轉門二□三世佛經立名有二□一名字不轉□二

913c15□隨佛世異□如過去二萬日月燈明佛說大乘經

913c16□名妙法蓮華經□現在釋迦同有斯名□此理名

913c17□字不轉□二者隨佛出世立名不同□如十二部

913c18□內伊帝曰多伽經□拘留秦佛出世之時□名甘

913c19□露鼓□拘那含牟尼佛名爲法鏡□迦葉佛時名

913c20□分別空□釋迦興世稱爲界經□蓋是適緣不

913c21□同□故隨時異也(通名旣轉□別名應然□互相類也)釋首題門三□

913c22□天竺經題在後□而初皆云悉曇□悉曇者□此云

913c23□成就□亦名舌法□而□後置初□譯經人之所

913c24□立也□問□衆經何故首題名字□答□欲令因名知

913c25□法□因法起行□得解脫果□又根欲不同□說敎

913c26□非一□若不別立名題□則諸部不分□爲令衆部

913c27□分別故□別立名題□又諸佛說法□有略有闊□闊

913c28□卽一部之文□略卽一經之題□攝闊爲略□爲

913c29□受持故□開略爲闊□爲解義故□又攝闊爲略□爲

914a01□利根人□若聞經名□卽解其義□如龍樹等入於

914a02□海宮□但看經題□具鑒文理□開略爲闊□爲鈍根

914a03□人□聞名未悟□尋文乃解□是故衆經首題名字□

914a04□具義多小門四□自有一義立名□或但從人□或

914a05□但因法□或但就譬□次二義立名□或人法雙

914a06□擧□或法譬兩題□或因果合說□次三義立名□

914a07□如勝□爲人□師子吼爲譬□一乘大方便爲法□

914a08□華嚴亦爾□大方等爲法□佛卽是人□華嚴爲

914a09□譬□問□衆經皆是佛說□何故華嚴獨標佛耶□

914a10□答□華嚴偏題佛者□此是佛初成道說之□故題

914a11□於佛□自爾之前□未有佛說□從此已後□不須標

914a12□師□是故斯經獨標佛矣□又華嚴七處八會□

914a13□是佛入華嚴三昧□說此法門□故須標佛也□

914a14□又華嚴七處八會□加菩薩說□容謂是菩薩經□

914a15□非是佛說□是故□釋云諸菩薩等承佛神力□在

914a16□佛前說□卽是佛說□故佛題也□人法差別門

914a17□第五□衆經從人立名□凡有四說□一從能說

914a18□人立名□如維摩等□二從所爲人受稱□如提謂

914a19□經等□三從能問人立名□如文殊師利所問經

914a20□等□四從所說人受稱□如無量壽佛經等□以說

914a21□無量壽佛之事□故以標名□就能說人□復有五

914a22□種□一者佛口自說□二者弟子說□三者諸天說□

914a23□四者仙人說□五者化人說□此卽弟子說也□

914a24□但弟子所說□多從人得名□如來所說□多從法

914a25□受稱□所以然者□佛說無量□若皆云佛經□則

914a26□諸部無別□令欲分諸部各別故□從法受稱□弟

914a27□子若從法立名□卽師資相濫□如直云不可思

914a28□議解脫經□不題淨名者□容謂此經卽是佛說□

914a29□今欲簡師子不同□故從人受稱□故佛經不從

914b01□人□爲欲別法□弟子不從法□爲欲簡人□問□人

914b02□法雙擧□凡有幾種□答□略有二種□一者人法雙

914b03□題□合爲一若□如仁王般若等□二者人法兩

914b04□擧□開爲二名者□謂人爲一名□卽維摩詰所說

914b05□經□法爲一名□謂不可思議解脫□次釋此經□

914b06□前總論人法□次別解釋人□此經人法雙題□凡

914b07□有五義□一者□法不孤運□弘之由人□故如來

914b08□命文殊於異方□召維摩於他土□爰集毘耶□共

914b09□弘斯敎□題淨名□標說敎之主□辨不思議□明所

914b10□弘之法也□二者□題淨名□尊其人也□標不思

914b11□議□重其法也□以淨德內充□嘉聲外滿□聞其名

914b12□者□孰不尊敬□重其法者□旣云不可思議解

914b13□脫□稟其道者□誰不重哉□三者欲互相顯釋□故

914b14□人法雙題□所以稱爲淨名者□以有不可思議

914b15□解脫之德□此卽以法釋人也□次標不思議□

914b16□擧經之宗旨□題淨名□辨法起之所由□故擧

914b17□人以成法也□四者□欲明通別兩義□標淨名□

914b18□卽爲明人別□題不思議□辨其法通□所以然

914b19□者□此經凡兩化主□一者佛說□二者淨名說□若

914b20□但題淨名之人□無不思議法者□但得淨名之

914b21□說□便不該佛說□若明不思議□則具含二敎□故

914b22□人法雙題□五者□此經立題□具足三業不可思

914b23□議□標維摩詰者□擧能說之人□辨意業也□次云

914b24□所說經者□明其口業也□次明不思議解脫

914b25□者□序其身業也□此之三業□卽是次第者□前

914b26□明意業察機□次口業說法□後則身現神通□

914b27□問□何故身業獨云不可思議□答以後貫初□

914b28□則三業皆類□又身現神通□不思議事顯□故偏

914b29□說之□別釋人凡三門□初□名□外國稱毘摩羅

914c01□詰□羅什僧肇□爲淨名也□道生曇詵□云無

914c02□垢稱□眞諦三藏云□具存梵本□應言毘摩羅詰

914c03□利帝□毘稱爲滅□摩羅爲垢□吉帝爲鳴□合

914c04□而言之□謂滅垢鳴□初從所得爲名□次從所離

914c05□爲目□滅垢猶是所離□以聲聞天下□故稱爲鳴□

914c06□鳴亦名義耳□言雖闊略□而意無異也□因無

914c07□因門二□總論立名□凡有二種□一有因緣□二無

914c08□因緣□有因緣者□在名旣多□則因緣非一□略

914c09□有四種□一從生處立名□如天趣故名爲天□

914c10□餘道亦爾□二從相貌受稱□如有黑白長短等

914c11□相□卽以爲目□三從過失得名□如賊盜之流□四

914c12□從德行爲目□如法師之類也□無因緣立名者□

914c13□涅槃經云□低羅婆夷□名爲食油□實不食油□是

914c14□爲無因强立名字□河西道朗云□低羅婆夷□此

914c15□云[燕*鳥]雀□維摩立名□具有二義□一者據法身而

914c16□言□體絶百非□形超四句□故名相斯絶但爲出

914c17□處□衆生强立名字□故是無因緣强立名也□問□

914c18□法身絶名□物惑有字□卽是因緣□何名强立□

914c19□答□法身不可名□而爲法身立名□故是無因緣

914c20□强立名耳□若就物惑立名□名因惑立□卽

914c21□是有於因緣□故一名之內含二義也□次明有

914c22□因緣立名者□若無因立名□此據法身□有因立

914c23□名□就於應跡□維摩旣託質毘耶□現從父母□必

914c24□有名字□以其生時具有淨德□依德立名□故號

914c25□淨名□次卽如來印嘆□兼世人嗟美□以有二

914c26□義故立淨名□問□一切菩薩皆有淨德□何故維

914c27□摩獨受其名□答□如諸大士雖皆有慈□彌勒卽

914c28□以慈德爲稱□今亦然矣□又此是在家菩薩□示

914c29□同塵俗□而心栖累表□世所希有□故偏受斯名□

915a01□舊傳云□佛喩經說□淨名姓王氏□別傳云□姓

915a02□雷氏□祖名大仙□父曰娜提□此云智慕□母

915a03□姓釋氏字喜□年十九嫁□父年二十三婚□至

915a04□二十七□於提婆羅城內生淨名□淨名有子□字

915a05□曰善思□甚有父風□如來授記未來作佛□吉藏

915a06□未得彼經文也□論德位門三□問□是淨名是

915a07□何位人□能眞俗□觀□答□方便品云□淨名得無

915a08□生忍□不判淺深□但釋無生□觀□凡有三說□有

915a09□人言□初地得無生忍□卽能眞俗□觀□此江

915a10□尙靈味寺少亮法師之所說也□有人言□七地

915a11□無生□眞俗始□□此關內什肇等之所說也□有

915a12□人言□七地雖復□觀□未能常□□至於八地□始

915a13□得全□□淨名卽是八地已上人也□此江左河

915a14□右諸師之所同釋也□有人言□文殊師利□本是

915a15□龍種上尊佛□淨名卽是金栗如來□相傳云□

915a16□金栗如來出思惟三昧經□今未見本□吉藏

915a17□謂□從初發心□卽學無生□習於□現□故涅槃

915a18□經云□發心畢竟二不別□如是二心先心難□但

915a19□寄位淺深□開四重階級□一者對地前凡位□但

915a20□名順忍□未有無生□亦未能□觀□初地稱聖□始

915a21□得無生□二觀方□也□仁王瓔珞攝大乘論□□

915a22□有斯文□二者□初地以上六地已還□無生猶

915a23□淺□□義未彰□與順忍之名□至於七地□稱等定

915a24□慧地□始是無生□名爲□觀□智度論云□前三地

915a25□慧多定少□後三地定多慧少□故定慧不等□至

915a26□於七地□慧定均平□云等定慧地□此說般

915a27□若靜鑒爲定□方便動照爲慧□大地妙於靜

915a28□現□拙於涉動□故定慧未均平□至乎七地□

915a29□二用俱巧□名等定慧地□問□定慧旣等□何故

915b01□名無生耶□答□諸法實相本性無生□至於七地□

915b02□得實相慧□從境受名□故云無生□如大論云□七

915b03□地菩薩了人法皆悉無生□名無生忍□又不偏

915b04□著有□有心不生□不偏著空□空心不起□故慧

915b05□常方便□常慧□空有雙遊□無所偏著□故云無

915b06□生□三者□七地雖得無生己能□觀□但猶有功

915b07□用□八地於功用心永不復生□名曰無生□四者□

915b08□八地雖無功用□猶未究竟□究竟無生□在於

915b09□法位□方便品云□久於佛道心已純熟□當知

915b10□是佛地無生□金栗如來□卽斯文已顯無生□

915b11□具在四處□衆師偏執一位□故失其旨也□問□何

915b12□故從發心乃至佛地□皆嘆無生□答□夫心若

915b13□有生□卽有所著□若有所著□卽有所縛□便不

915b14□得離生老病死憂悲苦惱□心旣無生□卽壞

915b15□無所寄□衆累以之而傾□法身由斯而建□是以

915b16□龍樹命宗標於八不□建首卽論無生□意在於

915b17□此也□問□舊說亦云淨名得無生忍□與今何異□

915b18□答□有所得人□俱云後身是淨名□初心非淨

915b19□名□經云發心畢竟二不別□後心淨諸見□旣稱

915b20□淨名□初心淨諸見□亦是淨名□故此經方便品

915b21□破凡夫□弟子品斥小道□菩薩章呵大見□今從

915b22□初發心淨此三見□卽是淨名□問□初心後心皆

915b23□淨三見□初後何別□答□初心淨見則□明□是故

915b24□爲異問□若前心起三見爲有□後念破三見爲

915b25□無□旣是有無□還爲垢染□何名爲淨□答□不言

915b26□前起三見爲有後淨三見爲無□但了前三見

915b27□本自不有□今亦不無□故名爲淨□難曰□夫有有

915b28□有無□名之爲有□無有無無□斯卽是無□還墮有

915b29□無□何不名染□答□智度論云□破二不著一□乃

915c01□名爲法忍□今若能退忘兩是□進泯二非□蕭然

915c02□無寄□乃名爲淨□難曰□若遣是忘非□乃名淨者□

915c03□夫有是有非□斯義卽非□無是無非□乃名爲

915c04□是□猶滯是非□何名爲淨□答□本以退忘兩是進

915c05□息二非冀□玄悟之賓□懷無所寄□今遂循環名

915c06□數□遂墮相心□卽取悟無曰□若內息情想□

915c07□無心於內□外夷名相□無數於外□無數於外□

915c08□卽緣盡於現□無心於內□卽現盡於緣□緣

915c09□盡於觀卽無緣□觀盡於緣卽無觀□無觀無

915c10□緣□紛累都寂□乃曰爲淨□寧滯是非□問□若

915c11□緣觀俱寂□豈非滅智灰身□問答□遣□便同

915c12□[病-丙+惡]法外道□答□天親龍樹□盛許□言□故云

915c13□汝證我法時□汝爾時自□□但恐猶未達□今

915c14□陳之□夫論□者□言而常□□辨其言者□□而常

915c15□言□言而不□□所謂凡夫□而不言□名二乘觀□

915c16□故云至人緣觀俱寂□而境智宛然□故應踰動

915c17□神踰靜□智踰寂照踰明□寧以□法目聖

915c18□心□灰斷謗玄道□次釋所說經□淨名妙德內

915c19□克□託疾興敎□故稱爲說□經者□梵本名修多

915c20□羅□凡具五義□一曰涌泉□義味無盡□二曰顯

915c21□示□顯示法人□三曰出生□出生諸義□四曰繩

915c22□墨□裁邪取正□五曰結□□貫穿諸法□此土往□

915c23□目之爲□□□能持物□敎能詮理□又□爲經□經

915c24□者訓法訓常□正釋由義□體可模楷爲法□物不

915c25□能改爲常□由文悟理□故稱由也□次釋不思議

915c26□解脫□不思議解脫名□略有三義□一者不二法

916a01□門□蓋是實相之理□心行旣斷□意不能思□言語

916a02□亦滅□卽口不能議□名不思議□旣慮絶言忘□

916a03□卽繫縛斯淨□名爲解脫□十四章經□正爲

916a04□聞於不二□故知不二是不思議解脫之本□二

916a05□者□由體不二之理□故有無二之智□由無二之

916a06□智□故能適化無方□旣道貫雙流□卽心無功

916a07□用□故能不思而現形□不議而演敎□名不思議□

916a08□縱任無□□不爲功用所拘□稱爲解脫□三者□內

916a09□有權實之本□示形言之跡□□非下位菩薩二

916a10□乘凡夫所能測量□名不思議□於內外自在解

916a11□脫於□□稱爲解脫□不思議體□但有理□智與

916a12□敎□依體立名□亦唯此三矣□不思議同異門二□

916a13□不可思議□名敎以多□略陳樞要□凡有五種□

916a14□一聞不聞不思議□二大小不思議□三通別不

916a15□思議□四者本跡不思議□五者內外不思議□聞

916a16□不聞不思議者□大品經云□諸聲聞等□聞與不

916a17□聞□皆欲得聞□當學般若龍樹釋云□佛說不可

916a18□思議解脫經□聲聞在座□□皆不聞□唯菩薩得

916a19□聞□淨名等經□辨不思議□大小俱聞□故云聞不

916a20□聞不思議也□有人言□釋論所引不思議解脫□

916a21□是淨名經□吉藏□釋論前後□是華嚴經□淨名

916a22□大小俱聞□故知非也□第二大小不思議者□智

916a23□度論云□小乘法門□有五不思議□一衆生

916a24□業行不思宜□二世間不思宜□三龍神力□四

916a25□坐禪人力□五佛力□大乘法內明□六十劫說

916a26□法華經□衆謂如食頌□小乘敎門□無有此事□

916a27□謂大小不思宜也□第三通別不思議者□然

916a28□論大乘經□通皆是不思宜□如肇公云□始自

916a29□佛國□終訖法供養□其文雖殊□不思議一也□

916b01□若境若智□若聲若形□皆是諸佛菩薩無□法

916b02□門□凡夫二乘有所得人□不能測度□故是通不

916b03□思議也□別不思議者□雖通唱不思議□或者

916b04□謂但有其言而無其事□故別示巨細相容而

916b05□無增減□據事而觀□淵不可思測□假令二乘窮

916b06□劫思之□而不能得解□況復能作因見斯事□

916b07□便信諸佛菩薩有深妙道□非二乘所知□故稍

916b08□鄙小心□欣慕大法□亦令未發心者發菩提心□

916b09□已發心者增進深入□故明別不思議□問□何以

916b10□知有通別義耶□答□題稱不思議經□卽一部

916b11□皆不思議□謂通義也□別不思議者□別有不思

916b12□議品□示不思議事□謂別也□第四示本跡不思

916b13□議者□肇公云□統萬行以權智爲主□樹德本以

916b14□六度爲根□濟朦惑以慈悲爲首□語宗極以不

916b15□二爲言□此不思議本也□至如借座燈王□請飯

916b16□香土□室抱乾像□手接大千□不思議亦也□詳

916b17□肇公此意□以理能發智□卽理爲智本□智能

916b18□說敎□卽智爲敎本□若以理智對敎□卽理智

916b19□爲本□敎爲其跡□由理發智□故外吐於敎□謂

916b20□以本垂跡□藉敎通理□謂以跡顯本□故名本跡

916b21□不思議也□第五內外不思議者□如前釋之□內

916b22□無功用□不假思量□外化幽微□物莫能測□故名

916b23□內外不思議也

916b24□　　辨宗旨第三□已知名題□宜識旨歸□故次明

916b25□宗致□宗致不同□凡有四說□有人言□此經名不

916b26□思議解脫□卽不思議解脫爲宗□如般若敎卽

916b27□以般若爲宗□涅槃之流□萬類皆爾□有人言□此

916b28□經用二行爲宗□言二行者□一成就衆生□二淨

916b29□佛國土□此經初明淨佛國土□後辨成就衆生□

916c01□一部始終□皆明斯二□故以二行爲宗□有人言□

916c02□此經以因果爲宗□但因果有二□一者淨土因

916c03□果□二法身因果□如佛國品□明淨土因果□如方

916c04□便品等□辨法身因果□一致始終□盛談斯法□

916c05□故以因果爲宗□吉藏謂□非無上來諸義□但師

916c06□資相承□用權實二智□爲此經宗□如法供養品□

916c07□天帝白佛□我雖從佛及文殊師利聞百千經□

916c08□而未曾聞是不可思議自在神通決定實相經

916c09□典□照實相名爲實慧□觀神通謂方便慧□故

916c10□用二慧□爲此經宗□問□何故但明實相及以神

916c11□通□答□實相爲入道之本□神通化物之宗□不

916c12□動實相□而能現通□雖現神通□不乖實相□故動

916c13□寂不二□權實宛然□斯二旣要□用爲宗旨釋□僧

916c14□肇云□統萬行卽以權智爲主□權卽方便□智

916c15□謂實智□此旣關內舊義□故述而無作□別釋二

916c16□智□成實論師□總收二智□凡有五時□一小乘

916c17□敎□以照四諦之理爲實智□鑒事上方法爲

916c18□權智□二大品敎□照眞諦空爲實智□鑒俗諦有

916c19□爲權智□三淨名經□以知病識藥爲實智□應病

916c20□授藥爲權智□四法華敎□照一乘之理爲實智□

916c21□鑒三乘方便爲權智□五涅槃敎□照常住爲實

916c22□智□鑒無常爲權智□吉藏謂□五時之說□無文

916c23□傷義□上已呵之□初敎二智□略不須辨□尋般若

916c24□經□具五二智□大品云□般若備說三乘之敎及

916c25□護持菩薩之法□旣云具說三乘□卽知亦有小

916c26□乘二智也□智度論釋畢定品□明須菩提聞法

916c27□華經時□明一切衆生□皆作佛□又聞波若經

916c28□說菩薩有退□是故□今間是菩薩爲畢定□爲

916c29□不畢定□佛答云□初心後心一切菩薩□皆畢

917a01□定□詳此文意□旣云畢定□則皆成佛□無攝二

917a02□乘□此與法華□更無復異□故知亦有三一二智

917a03□也□法尙品云□諸佛色身有去來□法身無去來□

917a04□照色身有去來□卽是無常□名爲權智□鑒法身

917a05□無去來□故是常住□稱爲實智□卽知大品具五

917a06□種二智□不應言但辨空有二智也□淨名經亦

917a07□具五種二智□如身子答天女□以無所得而得□

917a08□卽是會理之心名小乘實智□那律天眼事上

917a09□知見□謂聲聞權智□智度菩薩母□方便以爲

917a10□又□謂空有二智□明不二法門□無復聲聞心

917a11□及菩薩心□尋不二之理□卽是一乘實智□開大

917a12□乘爲三乘權智□佛身無爲不墮諸數□爲常住

917a13□實智□現處五濁無常名爲權智□故知淨名亦

917a14□具五智□法華具五者□初嘆小乘人德□卽三

917a15□藏二智□安樂行品明菩薩觀一切法空□又知

917a16□因緣有□卽空有二智□壽量品依法華論具明

917a17□法報化三身□卽是常無常二智□涅槃具五□不

917a18□俟明之□則諸經皆是五二智□不如成實論

917a19□師之所判也□問□若衆經皆具五□二智□乃爲

917a20□一敎□何名多部□若□衆經雖皆具五□不無傍

917a21□正□大品正明空有□餘義爲傍□淨名動靜爲端□

917a22□餘皆汎說□法華照三一爲主□涅槃以常無常

917a23□爲宗□傍論餘義□故諸敎爲異也

917a24□　　釋會處第四□有人言□經無大小□類問三

917a25□分□謂序正流通□此經品凡十四□亦裁三別□初

917a26□有四品□在室外說□目之爲序□次有六品□居室

917a27□內說□稱爲正說□後之四品□還歸室外□謂流

917a28□通分□所以然者□淨名託疾方丈□念待擊揚□前

917a29□之四品□但明如來說法述德命人□爲問疾由

917b01□致□故稱爲序□次有六品□在於室內□賓主交

917b02□言□盛談妙道□因之爲正□後之四品□說利

917b03□旣周□出於室外□來至佛所□印定成經□遠被

917b04□來葉□故稱流通□此成實師科經文也□有人

917b05□言□此經凡有三會□始自佛國□竟菩薩品□謂菴

917b06□園初會□問疾品去至于香積□謂方丈次會□從

917b07□菩薩品竟於一經□謂菴園重集□此十地論師

917b08□之所解也□吉藏總用一文□雙徵二釋□方便一

917b09□品□旣在室內說之□何謂前四品□居室外□

917b10□又室內說法凡有二時□方便一品□是其初集□

917b11□略說法門□問疾以後□毘耶重集□具宣妙道□何

917b12□得以前說爲序□後談爲正□此斥初解也□若謂

917b13□此經何有三會□是亦不然□旣重集菴園爲二

917b14□會者□亦再聚方丈□寧非屬集□又佛國品明

917b15□淨土因宗旣爲會者□方便品辨法身因果□寧

917b16□非會耶□以此詳之□後通亦謬□今所釋者□華嚴

917b17□一部□凡有七處八會□此經始終□而有二處四

917b18□集□言二處者□一菴園處□二方丈處□菴園是

917b19□佛所住處□方丈爲菩薩住處□又菴園出家所

917b20□栖□方丈俗人居止□又菴羅女以園施佛□造立

917b21□精舍□謂他業所起□八未曾有室□蓋是淨名自

917b22□會□興□菴羅園在城外□方丈在城內□法顯傳

917b23□云□相去三里□在城南也□所言四會者□一菴

917b24□羅會□二方丈會□三重集方丈□四再會菴園□

917b25□以此詳文□應爲元諸□問□華嚴不起寂滅道

917b26□場□現身七處八會□此經可得然乎□答□彼經明

917b27□不起□此經明起□起與不起□皆不思議□故華嚴

917b28□名不可思議經□此經亦存斯稱□問□不起而往□

917b29□不可思議□自此至彼□何名莫測□答□雖有去

917c01□來□竟不往反□故淨名歎曰□善來文殊□不來相

917c02□而來□雖來而不至□亦不去相而去□雖去而不

917c03□動□則宛然從就□未始往來□故是難思□可以華

917c04□嚴爲類□問□此之四會□前後云何□答□詳其終

917c05□始□凡有二種□一時事次第□二集法前後時事

917c06□次第者□一方丈初會□二菴園次會□第三重集

917c07□方丈□第四再會菴園□問□何以知然□答□五百

917c08□長者願行相符□爲法城等侶□訪道參玄□無

917c09□時不集□而寶積已至□淨名不至□當知有疾□

917c10□以其疾故□國內近衆□皆來問之□因以身疾□略

917c11□爲說法□與數千人□皆發道心□卽方便品□故

917c12□知前有毘耶之會□但初集之時□人天衆少□利

917c13□益未多□猶不足暢其神慧其稱現疾之懷但

917c14□佛與淨名□旣同爲化物□兩心相鑒□居士旣

917c15□託疾方丈□佛在菴園說法□爲之集衆□故遣使

917c16□問疾□聲聞菩薩皆靜不堪□故次有菴園之

917c17□會□仍命文殊□擊揚淨名□具宣大法□故有毘耶

917c18□重集□但化事旣周□同到佛所□如來印讚□復談

917c19□妙道□故有菴園再會□以時事□之□必如此

917c20□也□二集法前後者□夫欲結集成經□必須先明

917c21□如是我聞一時佛在處與大衆俱□若發軫卽

917c22□序淨名時處者□則不得成經□勝□之流□事亦

917c23□如是□故先明菴園會也□菴園之集旣竟□將發

917c24□遣使□問疾之端□宜追序方丈初會□歎淨名

917c25□之德□令生時衆尊仰之誠□序其有疾□發如來

917c26□慰問由致□故有方便一品毘耶會也□後之

917c27□二集不異前□通開此經□雖有四會□唯例華

917c28□嚴□亦開三分□第一從初會寶積偈已來□明

917c29□於序說□次從偈後長行至阿□佛品□辨於正

918a01□宗□三從法供養品竟經□明於流通□問□通別二

918a02□序□但屬初會□云何是序分耶□答□通別二序□

918a03□宜兩望之□四集往分□則屬初會□爲成一經□

918a04□宜稱序說□後之二品□其義亦然□以法集分

918a05□之□則屬後會□若望一經□稱流通分也□就序及

918a06□流通□各開爲二□正說分三□序開二者□如是六

918a07□事□謂遺敎證信序□寶積奉蓋□發起正宗□名發

918a08□起序□流通二者□法供養品□謂讚談流通□囑

918a09□累一品□明付囑流通□正說三者□第一從寶

918a10□積問至佛道品□明二法門□次不二法門品□明

918a11□不二法門□三從香積竟阿□佛品□還明二門□

918a12□所以開此三者□至理無二□爲衆生故强說二□

918a13□故初開□二門□欲令受化之徒因二敎門悟不

918a14□二理□故明不二法門□旣識二表不二□復須從

918a15□不二起二□故重明二門□又雖有四會□不出三

918a16□時□第一從初竟不二法門品□明食前說法□第

918a17□二者香積一品□食時演敎□三從菩薩行品竟

918a18□阿□佛品□謂食後敷經□又雖有四會□約處但

918a19□有三章□第一從初竟菩薩品□謂室外說法□次

918a20□從問疾已去訖香積佛品□室內敷經□三從菩

918a21□薩行品已去□還歸室外說法□問□若爾還因

918a22□舊說□以何非之□答□依時事次第□則二處四

918a23□會□若集法前後□但有三□故不同舊說□又約

918a24□修行次第□亦開爲三□第一從初竟菩薩品□謂

918a25□破三病門□第二從問疾說香積佛品□明修

918a26□行門□第三從菩薩行品去□辨行成德立門□

918a27□三病坊菩薩道□宜先破之□在病已除□方得

918a28□修行□復有第二門□旣修妙行□行成德滿□故有

918a29□第三門□就此三門□各開三別□初門三者□初二

918b01□品破凡夫病□次弟子品破二乘病□第三菩薩

918b02□品破菩薩病也□問□初品明淨土因果□方便品

918b03□明法身因果□云何偏破凡夫□答□初雖通爲三

918b04□人□但後旣有斥小乘與菩薩□故初二品破凡

918b05□夫也□第二修行門三段者□從問疾品至佛

918b06□道品□正明菩薩實慧方便二行□次不二法門

918b07□品明□二慧由不二理成□第三香積品□辨從不

918b08□二起於二用也□第三得成德立□開爲三者□

918b09□菩薩行品□初明佛事不同□辨無□行成□次從

918b10□不盡不住□明善巧行立□第三阿□佛品本跡

918b11□二身□謂果德究竟也

918b12□　　佛國品第一

918b13□此品受名□凡具二義□第一長者[南*犬]蓋□如來示

918b14□土□從神通所現立名□故云佛國品□二者寶積

918b15□問淨土之行□如來答佛國因果□從所說受稱□

918b16□以目品名□問□衆經之首□皆云序品□此敎建

918b17□章□何故題爲佛國□答□衆經初品□純明序義□

918b18□設有正說□正短序長□宜稱爲序□此品不純明

918b19□序□又序短正長□故以佛國爲稱□問□正有多

918b20□門□何故初明佛國□答□適化名宜□不應致問□

918b21□但淨佛國土成就衆生□蓋是菩薩要行□此經

918b22□明大士法門□是故□初集辨於淨土□次會已去

918b23□明成就衆生□是以建篇標於佛國□又下經文

918b24□云□欲得淨土□當淨其心□心爲萬行之主□故佛

918b25□國貫衆品之初□如是者□若望一經□具足二

918b26□序□一證信序□二發起序□立如是六事□證傳經

918b27□可信□爲證信序□合蓋現土□發起正宗□名發起

918b28□序□證信利於未來□發起益于現在□化□兩世□

918b29□故雙明二序□問□何因緣故□有六事耶□答□佛

918c01□將涅槃□爾時阿難□凡發四問□一佛滅度後□依

918c02□何行道□此問正解□二者如來去世□以誰爲師□

918c03□斯問正行□三者惡口車匿□云何共住□此問

918c04□明妨解行之緣□四者經初安何等語□此問

918c05□明解行之敎□佛答云□當觀念處破除煩惱□

918c06□依此行道□受戒律訓誨□可以爲師□惡口之

918c07□人宜須默□□心自調伏□佛經初首□宜稱如是

918c08□我聞乃至與大衆俱□蓋是遺旨之言□侍者所

918c09□問□故有六事□六事者□一如是□二我聞□三一

918c10□時□四敎主□五住處□六同聞衆□問□衆經之初□

918c11□何建言如是□答□佛法大海□信爲能入□智爲能

918c12□度□以信故則言此事如是□若不信則言此事

918c13□不如是□故知如是則是信也□問□如是□爲目

918c14□信體□爲據信相□答□信體卽是內心□外言如

918c15□是□則表內心誠信□故如是之言□爲信相也□

918c16□問□如是爲目通信□爲主別信□答□若信佛法爲

918c17□正□卽不信外道之耶□名爲通信□但佛經有大

918c18□乘小乘權敎實敎□信大之信□非小信之信□名

918c19□爲別信□則具含通別□問□如是爲目能信□爲明

918c20□所信□答□具含能所□如有信之人□則云此事如

918c21□是□此事則屬於所信□如是名爲能信□取所信

918c22□之義□則云我聞如是□明能信之義□如是我聞□

918c23□故集法藏人□經初兩出□問□如是稱信□爲明阿

918c24□難信心□爲明餘人信□答□通辨一切群生有信

918c25□心者□則入佛法□故智度論云□如人有手至於

918c26□寶山□隨意所取□若其無手□則空無所得□有信

918c27□心人□入佛法寶山□得諸道果□若無信心□雖解

918c28□文義□空無所得也□我聞□明阿難親承音旨無

918c29□傳聞之謬也□問□阿難是佛得道夜生□年二十

919a01□五□方乃事釋伽□五十年說法□唯聞其半□何以

919a02□一代之敎□皆稱我聞□答□智度論明□阿難登高

919a03□坐□答大迦葉云□佛初說法時□我爾時不見□如

919a04□是展轉聞□乃至波羅捺□展轉聞者□報恩經云□

919a05□阿難請求四願□一不受如來故衣□二不受別

919a06□請□三出入無時□四所未聞經□請佛爲說□是

919a07□以□衆經皆稱我聞□問□阿難以何力故□能傳佛

919a08□敎□答□釋道安云□十二部經□阿難得佛意三

919a09□昧之所傳也□金剛華三時經云□得法性覺三

919a10□昧□能宣傳衆敎□聞□阿難何故稱我聞耶□答□

919a11□一欲息諍競之心□二生物信受□阿難是三乘

919a12□之小乘□四果之下果□若不稱聞□則物情不信□

919a13□諍競便起□問□有幾阿難耶□答□集法藏經云□

919a14□凡有三種□一阿難□此云飮喜□持聲聞藏□二

919a15□阿難跋陀□此云歡喜賢□持緣覺藏□三阿難伽

919a16□羅□此云歡喜海□持菩薩藏□吉藏謂□但是一

919a17□人□隨德立稱□方便示三□故法華云□我與阿

919a18□難□於空王佛所□同時發心□故知是大權□隨物

919a19□異見□問□聞實是耳□何故稱我聞□答□涅槃

919a20□云□阿難聞法□如瀉水之異器□有三種□一

919a21□者不覆□謂無散亂心□二者不漏□謂無忘失□三

919a22□者不臭□謂無顚倒心□以三德自在□故云我也

919a23□又阿難從佛聞法□莫生三慧□則自在稱

919a24□我□問□佛法無我□何得稱我□答□說我有三□一

919a25□邪見心說□如凡夫外道□二慢心說□如諸學人□

919a26□三名字說□如諸羅漢□阿難了知實相非我非

919a27□無我□隨世俗故□稱之爲我□卽無我而我□不聞

919a28□而聞□稱爲我聞□一時□如是謂所聞之法□我聞

919a29□爲能傳之人□一時以下□證傳法可信□智度論

919b01□云□說時方人□令生信故□說若無時□則聞不可

919b02□信□故須明時□問□但應言時□何故稱一□答□一

919b03□謂一部之經□蓋是說一部經時□故云一時□又

919b04□是衆生心行可定之時□稱爲一時□又是機敎

919b05□符會□無差異時□稱爲一時□此皆雖釋兩字□

919b06□若合解者□卽目時爲一□如云一日一歲□離

919b07□於時別有一耶□佛在□明說敎之主也□佛法有

919b08□五人說□一佛自說□二弟子說□三諸天說□四仙

919b09□人說□五化人說□此經乃是淨名所說□不題淨

919b10□名□非佛所說□而題佛者□若標淨名□則不成

919b11□經□今欲成經□故題佛也□又標佛者□明阿難親

919b12□從佛聞□不從外道天魔邊聞□故標於佛□梵音

919b13□稱佛陀□此云覺者□一曰自覺□異彼凡夫□二者

919b14□覺他□簡非小道□三者覺道窮極□簡非菩薩□又

919b15□天竺名佛以爲天鼓□賊若應來□天鼓則鳴□賊

919b16□若去時□天鼓亦鳴□天鼓鳴時□諸天心勇□天鼓

919b17□鳴時□修羅攝怖□諸佛亦爾□衆生煩惱應來□佛

919b18□說法令不來□惑累將滅□佛說法令滅□佛說法

919b19□時□弟子心勇□佛說法時□衆魔□怖□是故名佛

919b20□爲天鼓也□所言在者□卽是住也□但住有二種□

919b21□一者內住□二者外住□內住有四□一者天住□謂

919b22□住布施持戒□二者梵住□住四無量心□三者聖

919b23□住□住空無相無作三昧□四者佛住□住諸法實

919b24□相□外住亦四□一化處住□如釋伽牟尼住娑婆

919b25□國土□二異俗住□三世諸佛不住俗人舍□皆栖

919b26□止伽藍□三未捨壽分住□佛壽無窮□爲魔王啓

919b27□請□而捨無量壽□唯留八十□四者威儀住□謂行

919b28□住坐臥□皆名住也□今內栖實相□外住菴園□蓋

919b29□是無住而住□住無所住□故云住也□毘耶離菴

919c01□羅樹園□此明住處□說若無所□則物不信受□故

919c02□次明之□處有二種□一者通處□卽毘耶離城□二

919c03□者別處□謂菴羅樹園□亦□靜雙擧□道俗兼明□

919c04□然至人形無定方□寧有適處□但爲生物信故□

919c05□委具題之□毘耶離者□毘云好稻□謂多出粳糧□

919c06□耶離□爲博嚴□卽平博嚴淨□但天竺小國□卽

919c07□國爲城□大國則城爲國別稱□毘耶離者□卽

919c08□小國也□吉藏案善見毘婆娑□昔波羅捺王夫

919c09□人懷任□忽生一片肉□形如赤槿葉□夫人以器

919c10□盛之□流於江水□江水邊有一道士□依放牛

919c11□入住□見器接之還家□經半月□一片忽成二片□

919c12□又經半月□二片各生五胞□□後半月□一片成

919c13□女□女白銀色□一片成男□男如黃金色□道士念

919c14□之□以慈力故□兩手出乳養之□道士因以二兒

919c15□與牧牛人□語之云□可以二兒爲夫妻□覓平博

919c16□地□安處之□二兒年十六□牧牛人見平博地□縱

919c17□闊一由旬□爲起立宮舍□因合爲夫婦□生一男

919c18□一女□如是十六□生兒□牧牛人見其子多□更

919c19□爲開闊造舍□凡造十六宅□如是三過□開闊此

919c20□處□故自此地□以爲博嚴□菴羅樹園者□什公

919c21□云□似桃而非桃□舊□爲捺□蓋失經旨□有一

919c22□女□從菴羅樹生□容貌美麗□世所絶倫□人欲見

919c23□者□輸三金錢□菴羅樹女□捨園爲佛立精舍□如

919c24□祇陀之類□以施主標色也□與大比丘衆□此

919c25□第六序同聞衆□序同聞衆□凡有二義□一者大

919c26□衆圍□□則佛德益尊□旣尊其人□則受其道□二

919c27□者爲成信義□若侍者獨聞□未足可信□與衆共

919c28□聽□則所傳爲實□總該大衆□凡有四人□一影

919c29□嚮衆□在座默然二發敎衆□卽擊揚問道□三當

920a01□機衆□聞敎領悟□四結緣衆□未來遠益□就序衆

920a02□文□人科爲二□初明衆集□次辨佛說經□衆集

920a03□又兩□前明聖衆□次辨凡衆□聖主之內□初明

920a04□聲聞□後序菩薩□問□何故先明聲聞□後序菩

920a05□薩□答□凡論衆集□皆就顯示敎門□以爲次第□

920a06□聲聞形備法義□心具智斷□以其兩勝□故初

920a07□序之□菩薩心雖會道□而形無定方□故居其次□

920a08□凡夫心形俱劣□宜最居後□但須此釋□不假餘

920a09□通□聲聞衆內□須科二文□初標其名□次唱其

920a10□數□所言大者□智度論云□一切諸衆最勝故□天

920a11□王等大人恭敬故□大障□斷故□名名之爲

920a12□大□比丘者□蓋是出家之總號因果之通名隨

920a13□言往□□凡有三義□一者破惡□謂除身口七非□

920a14□二者怖魔□必斷三界煩惱□則使魔驚怖□三者

920a15□乞士□謂從俗人乞食以資身□從如來乞法以

920a16□練神□兼退無積蓄之累□進有福物之功□有斯

920a17□大利□故名乞士□問□餘經俱歎二衆□此敎何故

920a18□不歎小乘□答□聲聞常衆無會不集□更無異人□

920a19□故有時不歎□菩薩多有新衆□又德量深遠□衆

920a20□經離歎□歎不可盡□故常須美之□又聲聞形

920a21□備法儀□心具智斷□遠近皆識□故不須歎□菩薩

920a22□跡示同物□反常會道□淺識不達□謂是凡夫□所

920a23□以須歎□問□若唯歎菩薩□不美聲聞□亦應但詰

920a24□聲聞□不呵菩薩□答□有得大小宜□雙呵□無依

920a25□二衆理應俱歎□但終爲歸大莫捨小心□故

920a26□猶美菩薩也□菩薩摩訶薩□第二序菩薩衆□

920a27□科爲五門□一標號□二唱數□三歎德□四序名□

920a28□五總結□具足梵音云菩提薩□摩訶薩□□但

920a29□爲存略□如向所標□菩提爲道心□薩□云衆生□

920b01□謂道心衆生□摩訶爲大□謂大衆生也□以具

920b02□足慧故名爲菩薩□具方便慧云摩訶薩□具智

920b03□慧故名爲菩薩□具福德故名爲摩訶薩□又具

920b04□般若故云菩薩□具大悲故名摩訶薩□問□何故

920b05□聲聞緣覺但有一名□菩薩之人具存二號□答□

920b06□小乘但異凡夫□唯有一稱□大人雙異道俗□故

920b07□有兩名□言菩薩者□異彼凡夫□凡夫不求菩提□

920b08□不名菩薩□摩訶薩者□爲簡二乘□二乘但求小

920b09□道□無摩訶之號□三萬二千□第二唱數也□衆所

920b10□知識□第三歎德□爲二□初歷別歎□次總結之□

920b11□歷別歎者□經師穿鑿□强生階位□今但依句釋

920b12□之□則煥然可領□衆所知識者□大士處世□以慈

920b13□惠益物□如日月昇天□感益之徒□誰不知識□又

920b14□遠衆則知而不識□近衆亦識亦知□知其內德□

920b15□識其外形□又知義則深□識義則淺□成實論云□

920b16□可知法者□第一義諦也□可識法者世諦法

920b17□也□大智本行皆悉成就□前明外所識□今美內

920b18□行成就大智者□謂如來一切種智也□本行者□

920b19□六度十地□是大智家之本行□三萬二千□因位

920b20□已窮□故本行成就諸佛威神之所建立□衆所

920b21□知識□由本行成就□本行成就□由佛威神建立□

920b22□始起爲建□終成爲立□又外爲諸佛威神所建□

920b23□而菩薩內德成立□建立有二□一暫建立□謂一

920b24□時加與令具辨慧□二從初發心至成佛道□常

920b25□護念位助□令道根成就□問□諸佛平等□普應

920b26□護念□何故獨建立菩薩□答□天澤無私□不闊枯

920b27□木□佛見雖普□不立無根□爲護法城□上明德由

920b28□佛建□今欲報恩□所以護法大士□外防邪難□內

920b29□宣正道□則興法爲城□受持正法□外有護法

920c01□之功□內有受持之固□始則領受在心□終則秉

920c02□持不忘能師子吼名聞十方□內秉妙法在心□

920c03□外能師子震吼□夫心有依著□處衆便畏□懷無

920c04□所寄□則宣道綽然□旣能師子吼□則德音遠震□

920c05□故名聞十方□問□前已云衆所知識□今何故復

920c06□稱名聞十方□答□上正一國逾揚□今則十方

920c07□讚仰衆人不請友而安之□前擧名歎德□此將

920c08□德顯名□眞友不待請□如慈母之赴□兒□但不

920c09□請二□一者未有善法□誘引令生□二者過去雖

920c10□有道機□現在無有欲樂□而方便起發□始則安

920c11□之以善根□終則寧之以佛道□紹隆三寶使不

920c12□斷絶□不請明乎下化□紹隆辨於上弘□華嚴經

920c13□明法品□三番釋之□初令衆生發菩提心□故佛

920c14□寶不斷□爲物宣說十二部經□故法寶不斷□受

920c15□持一切威儀行法□故僧寶不斷□次云讚大願

920c16□故佛寶不斷□分別演說十二因緣甚深之義□

920c17□故法寶不斷□修六和敬□故僧寶不斷□次云下

920c18□佛種子於衆生田□生正覺芽□故佛寶不斷□護

920c19□持正法□不惜身命□故法寶不斷□善御大衆□心

920c20□無憂悔□故僧寶不斷□又直釋云□菩薩說法化

920c21□於衆生□衆生得成於佛□復化衆生□所化衆生□

920c22□復得成佛□如是衆生不盡□三寶不絶降伏魔

920c23□怨制諸外道□紹隆明於顯正□降制辨乎權

920c24□耶□外國稱爲魔羅□此云殺者□以能害慧命□

920c25□故稱爲怨□但說魔不同□凡有二種□一者四魔□

920c26□二者八魔□四魔者□一煩惱魔□爲生死因□二天

920c27□魔□爲生死緣□陰死二魔□是生死果□陰爲其

920c28□通□死爲其別□故因有內外□果有通別□故立四

920c29□也□言八魔者□四同上說□復有無常無我無樂

921a01□無淨□破佛果四德□故名爲魔□小乘不以爲患□

921a02□故不說之□依大乘義□入煩惱魔攝□言降伏者□

921a03□小乘見四諦降煩惱魔□入無餘涅槃□降於死

921a04□陰□以神通□術□伏彼天魔□大乘降伏者□得無

921a05□生忍□降煩惱魔□得法身故□降於陰魔□得無生

921a06□忍及法身□故降死魔□得無動三昧□降於天魔□

921a07□降八魔者□若知如來常樂我淨□故除四倒□名

921a08□降四魔□降陰等四□不異前釋□吉藏謂□義論則

921a09□具含四八□就文但降天魔□大士德過三界無

921a10□敵□降天魔□則天無敵矣□制外道□則人無敵

921a11□矣□怖之以威爲降□屈之以辨稱制□人天尙其

921a12□無敵□四趣何故足論□悉以淸淨永離蓋纏□降

921a13□制則外離衆部□永離則內除結縛□有所得

921a14□心覆於正觀□稱之爲蓋□繫縛行者□目之爲纏□

921a15□大士懷無所依□故云悉以淸淨□又云□蓋卽五

921a16□蓋□謂貪欲瞋□睡眠悼悔及疑□纏者十纏□謂

921a17□無□無愧忿覆□嫉睡眠悼悔□小乘但明十

921a18□纏□智度論明五百纏□蓋亦應有無量蓋也□心

921a19□常安住無□解脫□前歎離行□今美得行□無

921a20□□解脫□卽是此經不思議解脫也□不二正

921a21□觀□恒現在前□謂心常安住□虛通自在□名爲無

921a22□□□塵累蕭然□故稱解脫□念定總持辨才不斷□

921a23□旣常安正觀□則無德不圓□念不斷則慧逾明□

921a24□定不斷則心常一□持不斷則憶識强□辨不斷

921a25□則化無□□備此四門□則萬行自在□通稱不斷

921a26□者□凡夫功德□經胎則失□二乘更不復生□故不

921a27□名不斷□菩薩經身不失□歷劫逾明□故云不斷□

921a28□布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不

921a29□具足□上美四德□今歎十行□諸波羅蜜□具橫

921b01□□二門□□則配於十地□橫則一位具十□初地

921b02□始得正觀□初離凡夫□於身命財□不生貪著□故

921b03□能棄之□配於檀度□又檀爲行首□喜是地初□所

921b04□以相配□二地內心離惡□修行十善□故配持戒□

921b05□三地信忍位滿□能忍於辱□故忍在三地□四地

921b06□修習道品□懃策衆行□故以精進配於四地□五

921b07□地觀乎四諦□學於五明□非定不發□故以禪爲

921b08□五地□六地順忍位滿□能觀十二因緣□宜用般

921b09□若□居在六地□七地卽空爲有□善巧義彰□故以

921b10□方便起於七地□八地更從諸佛□受異法門□

921b11□具起諸願□故居八地□九地入法師位□具四無

921b12□□辨□於境有强用□故力在九地□十地因位已

921b13□滿□決定無疑□故智爲十地□此文從布施至方

921b14□便爲七□力爲名八□無不具足卽願與智□故

921b15□備於十矣□若橫論者□卽一正觀□具足十門□不

921b16□□之義□名曰檀那□決了無疑□稱之爲智□吉

921b17□藏謂□十度橫□□義乃有之□如詳文意□但以七

921b18□法□如肇公云□法身大士□得無生忍□以心無

921b19□爲□德無不爲□故施極於施□而未嘗施□戒極於

921b20□戒□而未嘗戒□以施極於施□故不證無爲□而未

921b21□嘗施□不滯於有□不證於無□名曰□和□不滯於

921b22□有□稱爲般若□故於一一門□皆備二慧□名爲具

921b23□足□不言具足配九地十地也□逮無所得不起

921b24□法忍□上無不具足□歎其行遠□逮無所得□□其

921b25□位高□大士所以具衆行者□以位在無生忍故□

921b26□擧位以釋於行□逮之言及□如人不逮稱之不

921b27□及□無所得□卽無依無受不著不住之義也□動

921b28□念生心□畢竟寂然□稱爲不起□安耐實相□不悔

921b29□不疑□故稱爲忍□已能隨順轉不退輪□上美自

921c01□悟□今歎化他□一順實相□二順機緣□三順佛

921c02□旨□故言隨順□又佛爲眞轉□菩薩未及□但隨順

921c03□轉□自我之彼故名爲轉□一得不失□稱爲不

921c04□退但□不退有三□一位不退□謂不退爲二乘□或

921c05□云外凡七心□或云十住七心□二行不退□所修

921c06□衆行□不可傾動□位居七地以下□三念不退□八

921c07□地菩薩□念念法流□心心寂滅□今所歎者□正

921c08□據第三念不退也□無生法忍□流演圓通□不繫

921c09□于一人□是輪義也□善解法相知衆生根□以善

921c10□解法相□知衆生根□故能轉不退轉輪□又上

921c11□明自悟無生爲物演說□謂一相門□名爲實慧□

921c12□今識法知機□謂無量相門□名方便慧□蓋諸大

921c13□衆□旣識法知機□則智德過物□故映蓋大衆□

921c14□得無畏力□旣能蓋衆□故處衆無畏□失畏生

921c15□乎不定□大士旣無不足□故無可畏□大論云□

921c16□菩薩自有四無所畏□一得總持□二知根欲□三

921c17□不見難己不能答者□四有問能答□善決衆疑□

921c18□功德智慧以修其心相好嚴身色像第一□以

921c19□具此諸德□故在衆無畏□心以智慧爲嚴□身以

921c20□相好爲飾□嚴心可以進道□飾形可以靡俗□捨

921c21□諸世間所有飾好□大士修於淨業□感身相已

921c22□圓不假世間所有外飾□又菩薩爲尊形者□故

921c23□云嚴身耳□豈以俗飾而在心哉□名稱高遠踰

921c24□於須彌□內嚴福慧□故外名高遠□自在高而

921c25□不遠□遠而不高□上名聞十方取其遠□今踰於

921c26□須彌明其高□深信堅固猶若金剛□所以德樹

921c27□名流□由深信罕固□信有二種□一者聞信□如聞

921c28□藥能治病□二者證信□如服藥病愈□驗藥爲良□

921c29□今所歎是後信也□物不能壞□由若金剛□法寶

922a01□普照而雨耳露□深信喩若金剛□明解譬同神

922a02□寶□如海生妙寶□能放光明□而雨甘露□雨如

922a03□意珠也□法寶亦爾□能放意光□雨法甘露□於

922a04□衆言音微妙第一□上美形心□今歎口業□豈止

922a05□隨類普同□而復微妙第一□深入緣起斷諸邪

922a06□見有無二邊無復餘習□上歎三業德圓□今美

922a07□結習已離□問□上已明永離蓋纏□與今何異□

922a08□答□上明無結□今辨無習也□了達十二緣起畢

922a09□竟無生□如八不等□明其悟正□斷諸邪見□歎離

922a10□於邪□但離邪有二□一者□斷諸邪見□所謂超凡

922a11□有無二邊無復餘習□卽是超聖□問□大論云□爲

922a12□菩薩時斷煩惱□得佛時斷習氣□若無餘習□與

922a13□佛何異□答□習有□細□今但斷□□無能習□所

922a14□以云無□猶有染法細習□故與佛爲異□依地持

922a15□論□明十地菩薩斷煩惱障習已盡□至佛除智

922a16□障始窮□此經明盡□據煩惱障習□智度論云□不

922a17□盡約智障未傾□演法無畏猶師子吼□夫畏生

922a18□乎結習□結習內傾□故外說無畏□問□上明得無

922a19□所畏能師子吼□今何故重說□答□前明一切處

922a20□無畏□今約演法一事無畏□又上明能令他畏□

922a21□今辨不畏於他□其所講說乃如雷震□正智流

922a22□潤如雨□辨音發響如雷□自有慧而無辨□辨而

922a23□無慧□旣歎大士無畏□則具兼二也□雷喩有五□

922a24□一慈雲普覆□二慧雨流澤□三法音遠聞□四驚

922a25□無明昏寢□五生長善根□無有量已過量□上明

922a26□斷諸邪見□歎因累已傾□今辨以能過量□明果

922a27□患盡□又三界分段果報名爲有量□法身菩薩

922a28□入無畏境□形不可以像取□心不可以智求□故

922a29□云已過量也□集衆法寶如海導師□上歎法身

922b01□自德□此美應跡化他□引導衆人□入大乘海□採

922b02□衆法寶□必獲無難□了達諸法深妙之義□善知

922b03□衆生往來所趣及心所行□大士德旣無窮□則

922b04□歎不可盡□略以二慧□結其大歸□了達諸法深

922b05□妙之義□卽是實慧□善知衆生往來所趣□謂方

922b06□便慧□雖知諸法畢竟空□而能了衆生心行□雖

922b07□了衆生心行□而常畢竟空□是以□菩薩得無二

922b08□觀也□住謂過去□來是未來□及心所行現在也□

922b09□又知心所行□卽知因□往來所趣□謂照果□近無

922b10□等等佛自在慧十力無畏十八不共□上結歎

922b11□菩薩二慧已□今所美者□□乎極果□故云近也□

922b12□無等等者□卽所近果名□論佛無等□唯佛與

922b13□佛等□是故號佛爲無等等也□又實相無等□唯

922b14□佛與實相等□名無等等□佛自在慧□以下出所

922b15□近□果德照盡□空有名自在慧□十力降天魔□無

922b16□畏制外道□十八不共簡異二乘□三科旣是要

922b17□門□是以別說□關閉一切諸要趣門而生五道

922b18□以現其身□前歎仰□極果□此美府順群生□

922b19□夫法身無生□而無處不生□以無生故諸趣門

922b20□閉□無處不生□而生五道□爲大醫王善療衆病

922b21□應病與藥令得服行□上歎現生五道□此明受

922b22□生意爲治煩惱疾□智度論云□老病死苦及貪

922b23□瞋癡□自有生死已來□無人能治□唯有大士□善

922b24□解救療□無量功德皆成就□上來第一謂歷別

922b25□歎□德旣無窮□述不可盡□故以四門□總而結

922b26□之□無量功德□結正果德□無量佛土皆嚴淨□結

922b27□依果行滿□其見聞者無不蒙益□歎形聲益物□

922b28□諸有所作亦不唐捐□美三業利世□如是一切

922b29□無量功德皆悉成就□總結四門□前別歎□其名

922c01□曰等觀菩薩不等觀菩薩等不等觀菩薩□第

922c02□四序名□上雖總歎德□今宜出別名□以四等觀

922c03□衆生□爲等觀□以智慧分別諸法□名不等觀□具

922c04□此二義□名等不等觀□又實慧觀一相門□爲等

922c05□觀□方便慧觀差別門□名不等觀□具此二義□爲

922c06□等不等觀□定自在王菩薩者□於諸定門□入住

922c07□出自在無□也□法自在菩薩者□以智慧門說

922c08□法自在□法相菩薩者□功德法相現於身也□光

922c09□相菩薩者□光明之相□現於身也□光嚴菩薩者□

922c10□以光明莊嚴身也□脫大嚴菩薩釋寶積菩薩

922c11□者□積聚智慧寶也□辨積菩薩□積聚四辨也□寶

922c12□手菩薩者□手內出無量寶也□寶印手菩薩

922c13□者□手有寶印□又解印者云相□手有云寶之

922c14□相也□常擧手菩薩者□上示涅槃□令物樂也□常

922c15□下手菩薩者□下示生死過患□使物厭之也□常

922c16□慘菩薩者□衆生苦輪轉恒轉□大士悲心常切

922c17□也□喜根菩薩者□於實相內生喜也□喜王菩薩

922c18□者□喜有二種□一不淨□二淸淨□今是淨喜□故

922c19□名爲王也□辨音菩薩者□於四辨內從辭辨得

922c20□名也□虛空藏菩薩者□實相慧藏如虛空也□執

922c21□寶炬菩薩者□執慧寶炬□除衆闇冥也□寶勇

922c22□菩薩者□勇於德寶亦得寶□故能勇也□寶見菩

922c23□薩者□以慧寶見諸法也□帝網菩薩者□幻術經

922c24□名帝網□此大士神變自在□猶如幻化□故借帝

922c25□網□以名之也□明網菩薩者□手有□網□放光明

922c26□也□無緣觀菩薩者□觀實相時□內外□冥□緣觀

922c27□俱寂也□慧積菩薩者□積聚智慧也□寶勝菩薩

922c28□者□功德之寶□超勝世間也□天王菩薩者□天有

922c29□四種□一假名天□人王是也□二生天□從四天王

923a01□至非想天是也□三淨天□諸餘賢聖是也□四第

923a02□一義天□十地菩薩是也□今是第四□故云天王

923a03□也□壞魔菩薩者□行壞魔道也□雷電得菩薩者□

923a04□因雷電光而得悟道□從事得名也□自在王菩

923a05□薩□功德相嚴菩薩□師子吼菩薩□此三菩薩□義

923a06□可解也□雷音菩薩□山相擊音菩薩□以大法音□

923a07□消伏强剛□音聲震擊□若二山之相搏□兩雷相

923a08□搏也□香象菩薩者□靑香象也□身出香風□菩薩

923a09□身出香風亦如是也□白香象菩薩□其香最勝□

923a10□大士身香亦如是也□常精進菩薩□始終不退□

923a11□不休息菩薩者□上從得以受稱□此因離過以

923a12□爲名也□妙生菩薩者□生時有妙瑞也□華嚴菩

923a13□薩者□以三昧力□能現衆華□遍滿虛空大莊嚴

923a14□也□觀世音菩薩者□此菩薩凡有四名□一觀衆

923a15□生口業令得解脫□名觀世音□二者觀身業□名

923a16□觀世身也□三者觀意業□名觀世音□四者名

923a17□觀世自在□總鑒三業也□得大勢菩薩者□有大

923a18□勢力□以大神力□飛到十方□所至之國□六反震

923a19□動□惡趣休息也□梵網菩薩者□梵謂四梵行□網

923a20□言其多也□寶杖菩薩者□憑杖法寶□故云寶杖

923a21□也□無勝菩薩□嚴土菩薩□金□菩薩□閻浮檀金

923a22□在□□珠□菩薩□如意寶珠在其□內□悉見十

923a23□方世界及衆生行業果報因緣也□彌勒菩薩□

923a24□此□爲慈□是其姓也□字阿逸多□南天竺婆羅

923a25□門子□文殊師利法王子菩薩□此言妙德□羅什

923a26□云□從小至大□故二人在後□又云□二人在此方

923a27□爲大□餘方爲小□亦應在後□吉藏謂□三萬二

923a28□千□不可具載□故以二人攝之□彌勒菩薩□此

923a29□云大士□文殊他方菩薩□又彌勒當成正覺□

923b01□文殊以曾作佛□又彌勒受於佛位□文殊不受

923b02□佛位□故曰王子□以此三雙□總收一切也□如是

923b03□等三萬二千人□第五總結也□復有萬梵天王

923b04□尸棄等從餘四天下來詣佛所而聽法□自上

923b05□已來□明於聖衆□從此以後序凡衆□聖有二□

923b06□一者聲聞□二者菩薩□凡衆亦二□初明幽衆□次

923b07□序顯衆□梵□爲淨□謂色界初天□尸棄譯爲頂

923b08□□□又□爲火□吉藏謂□頂有炎如火光□在頂

923b09□如□□義旣兼兩□故譯人互□□法華經云□三千

923b10□大千世界主梵天王名尸棄□則知但有一天□

923b11□而言萬數者□從餘四天下來也□釋僧肇云□或

923b12□從他方佛土來也□復有萬二千天帝亦從餘

923b13□四天下來在會座□梵爲色界之主□釋是欲有

923b14□之初□又梵爲空住□釋是地居□又梵得那含□釋

923b15□證初果□自勝之劣□以爲次第□幷餘大威力諸

923b16□天龍神夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅等悉來會

923b17□座□上序二天□今明八部□大威力者□除梵釋以

923b18□外□取諸餘天也□龍有二種□一地住□二空住□

923b19□龍是畜生□就道而言□不及鬼神□次在天者□一

923b20□果報勢力最大故□有五不思議□而龍力爲一□

923b21□二者梵王爲千佛請主□龍王護千佛經藏□三

923b22□龍興雲注雨□調適陰陽□於物有益□故次天也□

923b23□神者□羅什云□受善惡雜報□似人天而非人天

923b24□也□夜叉□此云輕捷□又亦□爲貴人□凡有三

923b25□種□一在居地□二空住□三在天上□佛初轉法

923b26□輪□地夜叉唱告□空夜叉聞□空夜叉唱□天夜叉

923b27□聞□如是展轉□至於梵世□所以有此三品□初但

923b28□施餘物□故不能飛行□次施牛車□故能遊空□

923b29□有次修因轉勝□與天同住□守城池宮舍□乾□

923c01□婆□此云香陰□謂以香爲食□及身出香□是諸天

923c02□樂神□住在香山□諸天心念須作樂者□其身異

923c03□相□卽飛上天而奏樂也□阿修羅□此云無酒神□

923c04□凡有二說□一過去持不飮酒戒□感得此神□二

923c05□現世採華釀海爲酒□而遂不成酒□海變爲苦

923c06□鹹□故稱無酒□毘婆沙□爲不端正□男醜而

923c07□女姸也□迦樓羅□此云金翅鳥□亦□爲鳳皇□具

923c08□有四生□食四生龍□卵生金翅但食卵生□胎生

923c09□食二生龍□濕生者□三生龍□不能食化生□化

923c10□生鳥具能食四生龍也□緊那羅□□爲疑神□頭

923c11□有一角□面似人□見者疑云□爲人耶□爲不人

923c12□耶□故爲疑神□亦是諸天樂神□與乾□婆□番次

923c13□上下□而小劣於香陰也□摩□羅伽□此云地龍□

923c14□又大□蛇□亦云腹行□此八部□變爲人形□

923c15□來在座聽法也□諸比丘比丘尼優婆塞優婆

923c16□夷俱來會座□上序幽衆□今明顯衆□比丘猶是

923c17□乞士□尼□爲女□優婆塞云淸信士人□優婆

923c18□夷爲淸信女□尼夷雖異□同目女□但欲分道俗

923c19□異□故譯經者兩出□彼時佛與無量之衆恭敬

923c20□圍繞而爲說法□上來第一明衆集□此第二序

923c21□佛爲說法□文有三句□謂法譬合□問□何故明佛

923c22□說法□答□佛與淨名□二心相鑒□淨名託疾方

923c23□丈□如來菴園說法□爲之集衆□然後始得遣

923c24□便慰之□問□說何等法耶□答□相傳云說普集

923c25□經□譬如須彌山王顯于大海□第二譬說歎佛

923c26□也□須彌爲妙高山□亦云安明山□出水三百三

923c27□十六萬里□入海亦然□安處衆寶師子之座蔽

923c28□於一切諸來大衆□第三合譬歎也

923c29□維摩經義疏卷第一

924a01□　弘安七年十一月六日於禪院加點了定謬多

924a02□　矣　　　　　　　　東大寺大沙門聖然

924a03□

924a04□

924a05□維摩經義疏卷第二

924a06□

924a07□　　　　胡吉藏撰

924a08□　　佛國品末　　　方便品

924a09□爾時毘耶離城有長者子名曰寶積與五百長

924a10□者子俱持七寶蓋來詣佛所頭面禮足各以其

924a11□蓋共供養佛□序分爲二章□證信已竟□今是發

924a12□起序也□證信亦名通序□通是同義□如是六事□

924a13□衆經大同□故名通□發起序□亦名別序□衆經各

924a14□別□如勝□則父母遣書□此經明長者[南*犬]蓋□由

924a15□斯各異□故名別序□又名通序□亦名經後序□當

924a16□說經時□猶未安之□將入涅槃□方後始立□別

924a17□序□亦名經前序□將說經前□有斯由致□名經前

924a18□序□又經後序□亦名未來序□爲令未來經生

924a19□信□經前序□亦名現在序□爲利現在故□動地雨

924a20□華□然實含四義□但隨寄一名也□別序之內□開

924a21□爲三章□一長者獻蓋□二如來納受□三時衆喜

924a22□敬□問何故□餘衆遠而先來□寶積近而後至□

924a23□答□大士進止□必利有緣□故將都集□然後方

924a24□至□又寶積□實以先來□但聞法歡喜□奉蓋供

924a25□養□兼欲起發淨土□故序之□二意之中□後意爲

924a26□正□何以知之□前已列寶積菩薩竟□故知前已

924a27□來也□但聞法喜悟□設供開宗□故後序之耳□而

924a28□奉蓋者□彼國貴人□持寶蓋而行故□卽捨所珍□

924a29□以供養佛□又因此獻財□發淨土之法□則福慧

924b01□具足□自他兼利□佛之威神下□第二如來納受□

924b02□神通有四□一如意通□轉變自身□大音遍至□二

924b03□如幻通□改變外物□三法智通□通達諸法□四聖

924b04□如意通□能於六塵自在□不隨緣變□今之威神□

924b05□卽前二也□令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千

924b06□世界□羅什云□現此神變□其旨有二□一者現神

924b07□變無量□顯智慧必深□二者寶積□獻其所珍□必

924b08□獲可重之報□明因小而果大矣□吉藏謂□合蓋

924b09□爲一□有五因緣□一卽事受用□如合四□成於

924b10□一□故也□二者合成一蓋□現諸佛國□因此

924b11□得說淨土法門□三者欲開不思議宗□蓋不闊

924b12□而覆大千□土不狹而現其內□釋迦略闡於前□

924b13□淨名廣敷於後□利成之道旣彰□信解之心

924b14□彌固□四者□欲明諸法無決定相□多非定多□多

924b15□可爲一□一非定一□一可爲多□令悟實相□未曾

924b16□多一□第五表諸長者現在同悟無生□未來同

924b17□成一法身果□如蓋之普覆□而此世界廣長之

924b18□相悉於中現□上明蓋覆大千□此辨土現其內□

924b19□又此三千大千世界諸須彌山雪山目眞□陀

924b20□山摩訶目眞□陀山香山寶山金山黑山鐵圍

924b21□山大鐵圍山此明世界諸山□現於寶蓋□大

924b22□山有十□須彌最高□處在其間□餘九漸小□圍□

924b23□之□大海江河川流泉源□泉岳旣是仁智所

924b24□欣□故次山序水□及日月星辰天宮龍宮諸尊

924b25□神宮悉現於寶蓋中□山水明其地處□此文次

924b26□序天宮□日月星辰□所謂三光□諸尊神宮□八部

924b27□住處□又十方諸佛諸天說法亦現於寶蓋中□

924b28□自上已來□但序娑婆一界□從此已下□普現

924b29□十方佛土□諸長者子□雖發道心□而未修淨土□

924c01□欲說供養之情□啓淨國之志□故因其蓋□普

924c02□現十方淨穢佛土□令捨穢心而修淨土行也□

924c03□三千爲一世界□如是數至恒沙□爲一世界□恒

924c04□沙一世界□爲一世界海□恒沙世界海□爲一世

924c05□界種□恒沙世界種□爲一佛世□爾時一切大

924c06□衆睹佛神力嘆未曾有合掌禮佛瞻仰尊顔目

924c07□不暫捨□此下第三時衆喜嘆□以信樂之誠發

924c08□內□故瞻嘆之相現於外也□長者子寶積卽於

924c09□佛前以偈頌曰□上通序大衆歡喜□此別明寶

924c10□積稱嘆而說偈□凡有二意□一以略言攝佛衆

924c11□德□二令辭巧聞者悅心□莫問言數少多□要備

924c12□四句□方乃成偈□偈是梵音□頌是此說□兩合

924c13□明也□所以偈嘆者□有四因緣□一者奉蓋□爲明

924c14□財供□說偈讚嘆□辨法供也□二者上以身業恭

924c15□敬□今以口業供養□三者前明形敬□不足以寫

924c16□心□今以心思妙言□詠之於口□則具三業□四者

924c17□如來說法現通□大衆雖復喜敬交集□而未達

924c18□其所由□故說偈讚釋□令時會領悟□偈有五

924c19□章□一嘆本德□二美跡用□三重嘆本□四重美

924c20□跡□五總結嘆□目淨修廣如靑蓮□此句嘆佛形

924c21□也□形有五相□目爲其首□就初而嘆□又世俗

924c22□常云□七尺之身□不如一尺之面□一尺之面□不

924c23□如一寸之眼□故頭爲一身之最□目爲一面之

924c24□標□就勝而嘆□又佛以慈眼□等視衆生□慈爲德

924c25□本□故就本而嘆□又寶積瞻顔作頌□故嘆眼也□

924c26□智度論云□陸生須曼爲最□水生靑蓮第一□天

924c27□竺有靑蓮花□其葉脩而曠□靑白分明□有大人

924c28□眼相□故借以喩焉□心淨已度諸禪定□目淨所

924c29□以嘆形□心淨所以嘆德□目爲五情之初□心爲

925a01□萬德之本□故嘆心也□又心淨則目明□擧心以

925a02□證目□禪定深曠□喩如大海□唯佛淨心□乃窮其

925a03□岸□故稱爲度久積淨業稱無量□形德所以俱

925a04□妙者□必由久淨三業□此擧因行□釋果德也□因

925a05□果旣妙□則十號外聞□故云稱無量也□導衆

925a06□以寂故稽首□以德樹名流□故能導物□導衆

925a07□之法□謂寂滅無爲□如法華云□究竟涅槃□常寂

925a08□滅相□蓋是諸法實體□故偏說之□此一嘆訖□所

925a09□以稽首□又上口業□今身業敬也□此偈始終□合

925a10□有五對□謂形心□因果□德名□自他□讚敬也□旣

925a11□見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛演

925a12□說法於是一切悉見聞□此第二歎跡□以形德

925a13□爲本□神通之用爲跡□故初歎德本□今美跡用□

925a14□正觀論云□聖有三種□一外道五通□二羅漢緣

925a15□覺□三法身大士□佛於三聖獨尊□故稱爲大□不

925a16□測爲神□改質稱變□旣見合蓋之神變□而復現

925a17□十方國土□及以諸佛等演敎門□此三爲應□

925a18□衆會見聞□卽是感也□法王法力超群生常以

925a19□法財施一切□此第三重嘆本德□就此文內□凡

925a20□有五嘆□一法王嘆□二法海嘆□三山王嘆□四虛

925a21□空嘆□五人寶嘆□法王嘆者□前嘆神通□今美說

925a22□法□神通令物殖福□說法使其生慧□又神

925a23□通發其信心□說法生其慧解□俗王以俗力勝

925a24□民□故能澤及一國□法王以法力超衆□故能

925a25□道濟無疆能善分別諸法相於第一義而不

925a26□動□上標法王□今釋之也□法乃無窮□而不

925a27□離二諦□故就二諦□以釋法王□善分別俗□而

925a28□不違眞□稱爲不動已於諸法得自在是故稽

925a29□首此法王□嘆法王三門□初標次釋□今是結

925a30□也□俗王則自在於民□法王則自在於法□以法

925b01□無定相□隨物辨之□而普順理應機□故稱自

925b02□在□又卽上說俗不動眞□談眞不乖俗□卽是

925b03□自在也□二句嘆訖□所以稽首□說法不有

925b04□亦不無□前嘆說俗不違眞□此明言會中

925b05□道□有三□一卽上二諦□合爲中道□以俗諦故□

925b06□不可爲無□眞諦故□不可爲有□如來立二諦□爲

925b07□破有無二見□故論主□釋大品□菩薩住二諦中□

925b08□爲衆生說法□爲著有者說無□爲著無者說有□

925b09□卽其事也□二者以有無二諦□爲明非有無中

925b10□道□如華嚴(五卷)云一切有無法了達非有無也□

925b11□三者單就二諦□各明中道□俗諦是因緣假有□

925b12□假有不可定有□假無不可定無□非有非無□卽

925b13□是中道□眞諦亦爾□假有不可定有□假無不可

925b14□定無□卽是中道□今言說法不有亦不無□含此

925b15□諸意也□釋僧肇云□欲言其有□有不自生□欲言

925b16□其無□緣會則形□會形非謂無□非無非謂有□故

925b17□云說法不有亦不無□肇公又云□且有有故有

925b18□無□無有何所無□有無故有有□若無無何所有□

925b19□然則自有則不有□自無則不無□此法王之正

925b20□說也□詳肇其□意□前就二諦□明非有無□後之

925b21□一通□雙泯眞俗□吉藏謂□若據斥病□通此文

925b22□者□僧□執因內定有果□衛世執因內無果□

925b23□毘曇明三世實有□成論辨三世實無□如此內

925b24□外□□非正說□如來所演□離斯有無□故云說法

925b25□不有亦不無□以因緣故諸法生□旣離定有無□

925b26□卽是因緣生也□離定有無□所謂破邪□因緣所

925b27□生□名爲顯正□文約義周□無我無造無受者善

925b28□惡之業亦不亡□前單就法□明非有非無□此合

925b29□就人法□辨非有無也□以無我人□是故非有□

925c01□而不失因果□所以非無□問□若無眞我人□亦無

925c02□定性因果□旣有因緣因果□亦有假名我人□有

925c03□則俱有□無則雙無□今何故無人而有於法□答□

925c04□實如來問□但今爲破斷常□顯示中道□故明無

925c05□人而有於法□所以然者□以無人故□破其定常□

925c06□以有法故□非是斷滅□故遠離二邊□稱爲中道

925c07□也□問□我造受者□此三何異□答□我爲眞宰之

925c08□主□此爲體也□能造善惡之因□受禍福之報□此

925c09□二爲用□是故異也□始在佛樹力降魔□此第二

925c10□就法海嘆□自上以來□嘆佛在菴園演於大法□

925c11□從此已下□追序往昔說小乘敎□若次第而言□

925c12□應前序小□後述於大□但據卽事而嘆□故初大

925c13□次小□問□何故嘆小耶□答□欲明道門□未曾大

925c14□小□如來趣大小緣□故有大小方便也□二者

925c15□此文未必是小□但寶積是始終遍嘆□故有此

925c16□章來也□道力之所制□非魔兵之能敵□故言始

925c17□在佛樹力降魔也□得甘露滅覺道成□前明降

925c18□魔□此辨成佛□寂滅之法□喩如甘露□得斯法

925c19□故□大覺道成□已無心意無受行而悉□伏諸

925c20□外道□吉藏曾見□僧叡義疏□述什公意云□此

925c21□句應在降魔之前□初出家時□受學外道□行衆

925c22□苦行□爾時無□道之心受學之意□欲示難行

925c23□能伏諸外道□故言以無心意無受行□然後降

925c24□衆魔□成正覺□轉法輪□現三寶□是爲次第□而

925c25□在後列者□但成佛已後□正悟旣彰□則示前苦

925c26□行□伏邪義顯也□有人言□無心者□無識陰也□

925c27□無受行者□無受想行三心也□以無心而伏故□

925c28□無不伏□三轉法輪於大千□言三轉者□一示轉□

925c29□謂此是苦□此是集□此是滅□此是道□二勸轉□

926a01□苦應知□集應斷□滅應證□道應修□三證轉□苦

926a02□我已知□不復更知□集我已斷□不復更斷□滅我

926a03□已證□不復更證□道我已修□不復更修□一轉生

926a04□眼知明覺四心□三轉生十二心□名十二行法

926a05□輪也□依毘曇義□約三根人故□有十二行□依成

926a06□論師□初轉生聞慧□次轉生思慧□三轉生修慧□

926a07□其輪木來常淸淨□初在鹿苑□雖復三轉□而

926a08□實無所轉□故云常淨□叡公云□法論無漏無

926a09□相□體無增損□有佛則轉□無佛則□□用捨在

926a10□人□而性相不異□天人得道此爲證□天謂炎魔

926a11□天子□八萬天也□人卽陳如五人□聞轉法輪□證

926a12□初道也□吉藏依毘婆娑□五人之內□但陳如一

926a13□人□得初道□餘四人□爾時住四善根□至夏初□

926a14□方乃得道□三寶於是現世間□覺道旣成□佛寶

926a15□也□法輪旣轉法寶也□五人出家得道□僧寶也□

926a16□於是言其始也□以斯妙法濟群生一受不退

926a17□常寂然□前辨天人成聖□此句簡異外道□九十

926a18□六種□道之上者□亦能斷結□生無色天□但其道

926a19□不眞□要還墜三塗□佛以四諦妙法□濟三乘衆

926a20□生□無有旣受而還墜生死者□故曰一受不退□

926a21□永畢無爲□常寂然也□度老病死大醫王□老病

926a22□死淵□深曠難越□唯佛能令彼我皆度□稱大醫

926a23□王當禮法海德無邊□法輪淵曠□喩之如海□流

926a24□潤無崖□謂德無邊□此一嘆訖□故復稱禮□毁譽

926a25□不動如須彌□此第三山王嘆也□旣處世說法□

926a26□必有八風□故按前文□生此嘆也□利衰毁譽

926a27□稱譏苦樂八法之風□不動於佛□猶如四風之

926a28□吹須彌莫能傾搖□利衰約財也□榮潤已爲利□

926a29□侵奪已爲衰□毁譽稱譏□此四約口□罵辱爲毁□

926b01□過分讚嘆爲譽□當善道善爲稱□當惡道惡爲

926b02□譏也□苦樂就身□損身命爲苦□益身命爲樂□然

926b03□利等四□能生貪心□衰等四□能生瞋心□旣有貪

926b04□瞋□必有癡使□佛三毒已斷□故八風不搖□於善

926b05□不善等以慈□截手不□□捧足不欣□善惡自彼□

926b06□慈覆不二□心行平等如虛空□第四虛空歎□所

926b07□以善惡不動者□由心行如空□釋上義也□夫有

926b08□心則有封□有封則不普□以聖心非心□故平

926b09□若虛空□孰聞人寶不敬承□此第五人寶嘆也□

926b10□以心行如空□則越於人外□故爲人之寶□在天

926b11□爲天寶□在人爲人寶□寶於天人者□豈天人之

926b12□所能□故物莫不敬□今奉世尊此微蓋於此現

926b13□我三千界諸天龍神所居宮乾□婆等及夜叉

926b14□悉見世間諸所有十力哀現是化變衆觀希

926b15□有皆嘆佛今我稽首三界尊□此第四重嘆跡

926b16□用□就文爲兩□初嘆恩深難報□次美三密難思□

926b17□前有四句□初自陳所奉至微□次辨所現至大□

926b18□三明慈哀所現□四稱嘆稽首□大聖法王衆所

926b19□歸淨心觀佛靡不欣各見世尊在其前斯則神

926b20□力不共法□此第二嘆三密難思□初嘆身密□次

926b21□嘆口密□依智度論□身密有二□一者止現一身□

926b22□遠近之衆□各見於佛對面在前□如一月昇天□

926b23□影現百水□二者如來隨現一身□能令萬類各

926b24□見己佛□如天見佛爲天□人則睹佛爲人□佛以

926b25□一音演說法衆生隨類各得解皆謂世尊同其

926b26□語斯則神力不共法□此嘆口密□就文爲三□初

926b27□明隨吐一音□萬類異解□次辨止說一法□而隨

926b28□義普行□後明說事是同□而欣憂兼發□問□以何

926b29□爲一音□答□有人言□一法身也□以法身不二□

926c01□故名爲一□從一法身出音□名爲一音□有人言□

926c02□一時之中□□出衆音□各不相知□故云一音□有

926c03□人言□五音之中□隨吐一音□而萬類各解□毘婆

926c04□娑云□佛身爲天竺之身□音爲天竺之音□故初

926c05□轉法輪□依天竺語□說於四諦□人則聞於人語□

926c06□天則聞於天語□異類亦然□今用此釋□而稱不

926c07□共者□二乘但能以一音爲一□多音爲多□不能

926c08□隨吐一言萬類同解□故稱不共□佛以一音演

926c09□說法衆生各各隨所解普得受行獲其利斯則

926c10□神力不共法□此明止說一法隨義普行□而好

926c11□施者聞施□好戒者聞戒□各蒙利益□佛以一音

926c12□演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯

926c13□則神力不共法□此明說事是同□欣憂兼發□叡

926c14□公云□如說一苦法□生四種心□有人聞苦□生怖

926c15□畏□有人聞苦□識苦爲苦□則生歡喜□有人聞

926c16□苦□厭患生死□有人聞苦□知實是苦□斷疑網

926c17□心□有人言□聞於異法□生四種心□聞三塗苦則

926c18□怖畏□聞人天妙樂則歡喜□聞不淨則厭離□聞

926c19□因果則斷疑□稽首十力大精進稽首已得無

926c20□所畏稽首住於不共法稽首一切大導師□此

926c21□第五總嘆□望前身口□卽是意密□就文爲二□初

926c22□得離門歎□次就空有門嘆□此就所得嘆也□嘆

926c23□所得事二句□初嘆自德□大導師下□歎化他□原

926c24□令出三界□謂小導師□令絶出三界內外□至於

926c25□佛道□大導師也□稽首能斷衆結縛稽首已到

926c26□於彼岸稽首能度諸世間稽首永離生死道□

926c27□此嘆所離也□歎所離中亦二□一歎自離□能度

926c28□諸世間□歎能令他離□他離中□離果患□自離□

926c29□總離因果也□悉知衆生去來相□就相就空有

927a01□門嘆□初據有門□衆生業行□往來於六趣□心馳

927a02□騁於是非□悉知之也□善於諸法得解脫□我染

927a03□諸法故□諸法縛我□我心無染□則萬縛斯解□以

927a04□衆生往來□故是繫縛□悟來體畢竟無所來□故

927a05□得解脫□如中論縛解品□常無常門□求往來不

927a06□得□五求門□不見衆生不得□故無可往來□有

927a07□常無常□求往來不得□故無復往來□卽縛解脫□

927a08□不著世間如蓮華下□第二就空門嘆也□常善

927a09□入於空寂行者□釋不著世間也□以善入空寂

927a10□然棄其心□故於世間不著□又雖在世間□常

927a11□入空寂□故不著世間也□而言善入□邪見人亦

927a12□入空□謂無因果□二乘入空□卽便取證□又菩薩

927a13□功用心入空□此有三種□能非善入□與此相違□

927a14□善入空義也□出入自在□而不乖寂□故云常善

927a15□也□達諸法相無量□者□雖有常空□雖空常

927a16□有□故無□也□稽首如空無所依者□心境無

927a17□寄□如空無依也□此就空門嘆也□爾時長者子

927a18□寶積說此偈已白佛言世尊是五百長者子皆

927a19□已發阿□多羅三□三菩提心□序分竟前□今

927a20□是正說□文開四章□一長者發問□次如來誡許□

927a21□三受旨一心□四正酬其問□前章爲二□初自□

927a22□發心□次問佛淨土□所以明斯二者□大士要先

927a23□發心□而後修行□故善財云□我已發菩提心□而

927a24□未知何修菩薩行□今亦然也□阿□多羅□此言

927a25□無上□三□三□云正遍知□菩提言道□謂其道眞

927a26□正□無法不知□正遍知也□願聞得佛國土淸淨

927a27□唯願世尊說諸菩薩淨土之行□此下第二正

927a28□發問也□前旣發菩提心□今次問菩薩行□菩

927a29□薩要行□凡有二種□一成就衆生□二淨佛國土□

927b01□不問成就衆生□偏問淨佛土者□由寶積獻蓋□

927b02□如來現土□故偏問之□就問爲二□初問淨土果□

927b03□故云願聞得佛國土淸淨□得佛土淸淨者□卽

927b04□是佛所得淨土果也□唯願世尊說諸菩薩淨

927b05□土之行□此問淨土因也□夫土所以淨者□必由

927b06□於行□故請說行也□凡行必存學人□故云菩

927b07□薩□此問乃是如來現蓋之所由□寶積俱詣之

927b08□本意也□佛言善哉寶積乃能爲諸菩薩問於

927b09□如來淨土之行諦聽諦聽善思念之當爲汝

927b10□說□第二嘆問誡聽許說□問旣會理應機□所以

927b11□須嘆□再言諦聽者□令其注心聞法□生三慧也□

927b12□諦聽爲聞慧□善思爲思慧□念之爲修慧□當爲

927b13□汝說□此許說也□於是寶積及五百長者子受

927b14□敎而聽□第三受旨一心佛言寶積衆生之類

927b15□是菩薩佛土□第四正酬其問□總談佛土□凡有

927b16□五種□一淨□二不淨□三不淨淨□四淨不淨□五

927b17□雜土□所言淨者□菩薩以善法化衆生□衆生具

927b18□受善法□同□善緣□得純淨土□言不淨者□若衆

927b19□生造惡緣□感穢土也□淨不淨者□初是淨土□此

927b20□衆緣盡□後惡衆來□則土變成不淨也□不淨淨

927b21□者□不淨緣盡□後淨衆來□則土變成淨□如彌勒

927b22□興之也□言雜土者□衆生具起善惡二業□故感

927b23□淨穢雜土□此五皆是衆生自業所起□應名衆

927b24□生土□但佛有生化之功□故名佛土□然報土

927b25□旣五□應土亦然□報據衆生業感□應就如來所

927b26□現□故合有十土□就淨土中□更開四位□一凡聖

927b27□同居土□如彌勒出時□凡聖共在淨土內住□亦

927b28□西方九品往生爲凡□復有三乘賢聖也□二大

927b29□小同住土□謂羅漢□支□及大力菩薩□捨三界

927c01□分段身□生界外淨土中也□三獨菩薩所住土□

927c02□謂菩薩□道過二乘□居土亦異□如香積世界□無

927c03□二乘名□亦如七寶世界□純諸菩薩□四諸佛獨

927c04□居土□如仁王云□三賢十聖住果報□唯佛一人

927c05□居淨土□諸淨土住□不出此四□卽是從劣至勝□

927c06□爲次第□□有文證也□問□以何爲土體□答□土

927c07□體有三□一橫論□其體有五□謂化處淨□化主

927c08□淨□敎門淨□徒衆淨□時節淨□無力兵等□二若

927c09□就三世間作明□國土世間□則以七珍爲體□三

927c10□者□論義□望道而言□土以不土爲體□要由不

927c11□二□方得有土□卽是以有空義故一切法得成

927c12□也□就文爲二□初明修淨土意□次正答淨土因

927c13□果□所以開此二者□夫有所說□必須前序來意□

927c14□然後方得□其問耳□來意有二□初明取報土

927c15□意□次明取應土意□取土之意□唯此二也□衆生

927c16□之類是菩薩佛土者□此標取土意也□菩薩取

927c17□土□由大悲起□大悲由衆生起□衆生是取土之

927c18□緣□緣中說果□故言衆生之類是菩薩佛土□緣

927c19□中說果者□如人言食金□金不可食□因金得食□

927c20□故言食金□又衆生是菩薩佛土者□下佛自釋

927c21□之□所以者何菩薩隨所化衆生而取佛土□釋

927c22□上義也□疑者云□土是已報□云何乃說他衆生

927c23□類□爲我佛土□是故釋云□菩薩取土□本爲衆

927c24□生□因衆生故□□衆生以爲佛土□隨所化衆生

927c25□而取佛土者□此明生善義也□隨以何法□化於

927c26□衆生□若施□若戒□各隨彼所行□來生其國□若

927c27□因持戒□則其地平生□若因行施□則七珍具

927c28□足□略擧二法□餘皆類然□又云□隨所化衆生之

927c29□多少□取佛土是闊狹也是以□佛土或如四天

928a01□下□或以三千□或以恒沙爲一國也□什公□亦有

928a02□此意□今謂□具含二義□一隨生善之淺深□二隨

928a03□人之多少也□隨所調伏衆生而取佛土□前句

928a04□明生善之淺深□此文滅惡之多少□故取佛土

928a05□之精□也□隨諸衆生應以何國入佛智慧而

928a06□取佛土隨諸衆生應以何國起菩薩根而取佛

928a07□土□前之兩句□明取報土意□今亦二句□明取應

928a08□土意□應以何國者□若應見淨土以得悟故□示

928a09□之以寶玉□若應見穢國以受道故□現之以土

928a10□沙□入佛慧者□依肇公□七地所得無生慧也□故

928a11□大品云□七地名佛眼地□起菩薩根者□六住已

928a12□下菩提心也□有人言□初地得於眞解□生在

928a13□佛家□爲入佛慧□此心乃至十信□爲菩薩根□

928a14□有人言□隨所化衆生□化外凡夫□令生信解□隨

928a15□所調伏□敎內凡夫令修起衆行□此二句□化地

928a16□前人□取佛土也□今文二句□化登地已上□入佛

928a17□智慧□謂入佛果□起菩薩根□正辨修因□此之四

928a18□句□攝所爲之緣□始自外凡□終起佛果□但明取

928a19□佛土意□不判報應不同也□所以者何菩薩取

928a20□於淨國皆爲饒益諸衆生故□釋上取土意□就

928a21□文爲三□謂法譬合□此法說也□應有問發起云□

928a22□菩薩成佛□得土自安□何故偏言爲衆生耶□所

928a23□以者何□卽答問也□夫法身無像□豈有土耶□而

928a24□今取淨國者□皆爲益物耳□譬如有人欲於空

928a25□地造立宮室隨意無□若於虛空終不能成□

928a26□此譬說也□應有疑云□觀空之慧□能治感染□

928a27□可得淨土□爲衆生是取有之心□云何能得淨

928a28□土□是故擧譬之□夫造立宮室□要須二□一者虛

928a29□空□二者依地□宮室始成□菩薩空心□依衆生

928b01□地□方得淨土□若但空□無有地者□室終不成□

928b02□二乘但修空觀□不爲衆生□故無淨土□菩薩如

928b03□是爲成就衆生故願取佛國願取佛國者非於

928b04□空也□此合譬也□寶積當知直心是菩薩淨土□

928b05□自上已來□明取土意竟□從此已後□正答淨土

928b06□因果問也□又上明菩薩爲衆生取佛土□是大

928b07□悲門□今明淨土因果□是修行門也□又上願門□

928b08□今是行門□願門者□故文云願取佛土□今正明

928b09□修行□又上明衆生是佛土□緣中說果□今直心

928b10□是佛土□因中說果□凡有七章□如去章中釋

928b11□之□就文爲二□初正明淨土因果□第二釋疑□前

928b12□章又兩□初明行體□初辨修行次第□初有十七

928b13□句文□一一句內□具□因果二問□前擧因答其

928b14□因問□次擧果□其果問□前明衆生之類是菩

928b15□薩佛土□就緣說果名□直心是淨土因□卽因說

928b16□果名□所以就因之與緣明淨土者□夫取淨土□

928b17□要具二義□一者要先起大悲爲衆生□二由菩

928b18□薩修直心等行□具此二條□方得佛土是以□前

928b19□文就緣說果□此章就因說果□直心者□凡夫滯

928b20□有□二乘偏滯空□□爲邪曲□菩薩行正觀□名正

928b21□直心□此心爲衆生之本□淨土之基□故命初說

928b22□也□菩薩成佛時不諂衆生來生其國□上明直

928b23□心□□淨土因問□此答淨土果問□寶積前問果□

928b24□後問因□據說問也□前答因□後答果□謂修行

928b25□次第也□菩薩成佛時□此句答上願聞得佛之

928b26□言也□不諂衆生來生其國□此答上國土淸淨

928b27□也□菩薩自修正觀□化物亦令得此心□故衆生□

928b28□現在與大士同悟□未來將菩薩同生□故言不

928b29□諂衆生來生其國□不諂直心□名殊體一□深心

928c01□是菩薩淨土□自有雖復正直□未必深入□故今

928c02□明□發心之始□始於正觀□正觀逾明□稱爲深

928c03□心□以深固難拔□深心義也□菩薩成佛時具足

928c04□功德衆生來生其國□在心旣深□衆德必備□故

928c05□具足功德衆生□來生其國也□問□菩薩自修深

928c06□心□云何具足功德衆生□來生其國□答□前已

928c07□通□今更有三義□一者深心□是淨業之力□自

928c08□然□具足功德衆生□來生其國□如屠殺人□

928c09□自然能感屠殺眷屬□來生其國家□二由大士

928c10□深心□令深心人愛念親近菩薩故□來生其國□

928c11□三由深心故□得土妙人皆樂生□故修深心往

928c12□生其國□一門旣爾□餘行類然□大乘心是菩薩

928c13□淨土菩薩成佛時大乘衆生來生其國□三心

928c14□次第者□夫欲行大道□要先直其心□心旣正直□

928c15□然後入行□入行能深□則普運一切□普皆趣

928c16□佛□名菩提心□是爲次第□布施是菩薩淨土菩

928c17□薩成佛時一切能捨衆生來生其國□上標三

928c18□心□此去備修衆行□六度是菩薩要法□故建首

928c19□明之□外捨國財身命□內捨貪愛□嫉□名一切

928c20□能捨□持戒是菩薩淨土菩薩成佛時行十善

928c21□道滿願衆生來生其國□十善名爲舊戒□有佛

928c22□無佛□常有此法□偏擧之□戒具則無願不滿□

928c23□如天德甁□故言滿願衆生來生其國□忍辱是

928c24□菩薩淨土菩薩成佛時三十二相莊嚴衆生來

928c25□生其國精進是菩薩淨土菩薩成佛時懃修一

928c26□切功德衆生來生其國禪定是菩薩淨土菩薩

928c27□成佛時攝心不亂衆生來生其國智慧是菩薩

928c28□淨土菩薩成佛時正定衆生來生其國□得正

928c29□智慧□決定法相□名正定□正定聚者□依小

929a01□乘□忍法已去不退□爲凡夫□依大乘□則六心已

929a02□上不退□爲二乘位正定聚也□四無量心是菩

929a03□薩淨土菩薩成佛時成就慈悲喜捨衆生來生

929a04□其國□良由內有四等故□能行六度□故次說之□

929a05□小乘四心□但緣欲色二界衆生□非眞無量□大

929a06□乘四心□周被無際□名無量也□四攝法是菩薩

929a07□淨土□四等是濟物之心□四攝爲化緣之事□內

929a08□外不同□故次說也□所言四者□謂布施□愛語□

929a09□利益□同事□行此四法□攝取衆生□令其住理□

929a10□故名爲攝□布施與檀那異者□直捨財施人□

929a11□名爲布施□以施攝物□令其入道□目之攝菩

929a12□薩成佛時解脫所攝衆生來生其國□解脫謂

929a13□涅槃也□菩薩因時□以四攝攝衆生□所攝衆生□

929a14□後必得解脫果□故此衆生□爲解脫所攝□卽是

929a15□解脫□住理爲攝義□又釋義言□菩薩旣攝衆生□

929a16□則衆生繫屬菩薩□故今明得解脫□爲解脫攝

929a17□取□非爲繫屬於已□故攝之也□方便是菩薩淨

929a18□土菩薩成佛時於一切法方便無□衆生來生

929a19□其國□始自直心□終於四攝□必須方便□則不隨

929a20□二乘□超於三有□故次明方便□方便者□巧方便

929a21□慧也□積小德而獲大功□處有不乖寂□居無不

929a22□失化□無爲而爲不爲□方便無□也□三十七品

929a23□是菩薩淨土菩薩成佛時念處正懃神足根力

929a24□覺道衆生來生其國□三十七品□爲趣涅槃□以

929a25□有方便□能行道品□不證二乘地□故次說也□三

929a26□十七道品者□謂三四□二五□單七□隻八□合三

929a27□十七也□三四者□四念處□四正懃□四如意足□二

929a28□五□謂五根□五力□單七七覺□隻八正道□稱

929a29□道品者□道謂菩提□品爲品類□此三十七□皆是

929b01□趣菩提行□而有品類不同□別有大科□不具釋

929b02□也□□向心是菩薩淨土菩薩成佛時得一切

929b03□具足功德國土□以有方便□行於道品□旣不

929b04□墮二乘□復□此善根□向於佛道□故次明□

929b05□向□又凡夫功德□爲向三有□小心作善□爲向二

929b06□乘□此□招小報□今□此二善□令向佛道□便得

929b07□大果□故後文說□向□爲大利也□又□向者□□

929b08□己善根□向於衆生□故名□向□以獨善則福少

929b09□兼濟則利多也□又□己善根□向於實相□故名

929b10□□向□前三雖向佛向人□若取相分別□其報

929b11□則少□若一毫之善□向於實相□實相是理□善解

929b12□實理□則福等虛空故□後三句□但言國土□不語

929b13□衆生者□爲存略故也□說除八難是菩薩淨土

929b14□菩薩成佛時國土無有三惡八難□修淨土□凡

929b15□有二行□一修善法□謂起淨土行□二說除八難□

929b16□明離惡法□謂捨穢土行□自上已來□初行已竟□

929b17□此明第二行也□八難者□三塗卽三□人間有四□

929b18□一生盲聾□此是苦報□二世智辨聰□邪見煩惱□

929b19□此二正是難體□三佛前後□此明時爲難□四北

929b20□方□此以界爲難□五長壽天□亦以處爲難□則知

929b21□八難具五道也□說除八難者□依成實論□四輪

929b22□治之□一住善處輪□治三塗北鬱及長壽天五

929b23□難也□二依善人輪□治佛前佛後難□三自發正

929b24□願輪□卽正見心□治世智辨聰難□四宿植善根

929b25□輪□治生盲聾難□若約行治者□持淨戒□治三塗

929b26□難□樂法施□治聾盲難□修正法□治世智辨聰

929b27□難□供諸佛□治佛前佛後難□修集正觀□治北方

929b28□及長壽天難也□自守戒行不譏彼闕是菩薩

929b29□淨土菩薩成佛時國土無有犯禁之名□自守

929c01□戒行□謂自持戒也□不譏彼闕□謂不見他過□以

929c02□此二緣□故國無犯禁之名□況有犯禁之事□十

929c03□善是菩薩淨土□前明自守戒行□謂持出家戒

929c04□也□今行十善□卽在家戒也□菩薩成佛時命不

929c05□中夭□不殺生報也□大富□不盜報也□梵行□不

929c06□□報也□所言誠諦□不妄語報也□常以軟語□不

929c07□惡口報也□眷屬不離善和諍訟□不兩舌報

929c08□也□言必饒益□不綺語報也□不嫉不□正見衆

929c09□生來生其國□此明意三報也□問□十善有幾品

929c10□耶□答□如地經□凡有四品□凡夫□二乘□菩薩□

929c11□佛也□十善所以名道者□凡有二義□一者對

929c12□因□以暢前因□故名爲道□二對後果□通人俱

929c13□至佛果□後名爲道□問□何故最後說十善耶□

929c14□答□□會上衆行□成身口意淨□爲土之本也□如

929c15□是寶積菩薩隨其直心則能發行□自上已前□

929c16□正明修淨土行□從此已後□辨修行次第□隨其

929c17□直心□謂正信心也□旣有正信之心□則能發起

929c18□衆行□隨其發行則得深心□旣能發行衆善□則

929c19□正觀轉明□故明深心□隨其深心則意調伏□觀

929c20□心旣明□則棄惡從善□是名調伏□隨其調伏則

929c21□如說行□心旣調伏□則能如佛說行□隨如說

929c22□行則能□向□旣如佛說行□則能□其所行□趣

929c23□向佛道也□隨其□向則有方便□旣能□向佛

929c24□道□則不隨三有□故名爲巧方便□隨其方便

929c25□則成就衆生□什公云□方便有三□一善於自行□

929c26□而不取相□二不取證□三善化衆生□隨成就衆

929c27□生則佛土淨□衆生旣淨□則無穢土□隨佛土淨

929c28□則說法淨□旣處淨土□則不說雜敎□名說法淨□

929c29□隨說法淨則智慧淨□旣有淨說□則有法智慧

930a01□生□隨智慧淨則其心淨□淨智旣生□則心淨也□

930a02□智慧之本□則是其心□故云心淨□隨其心淨則

930a03□一切功德淨□心淨是本□以本淨故□一切淨也□

930a04□是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心

930a05□淨則佛土淨□上來雖明衆行□爲淨土因果□原

930a06□其大歸□則心爲其本□故地經云□三界五道□皆

930a07□由心作□故欲得淨土□宜淨其心□問□隨其直

930a08□心□終訖一切功德淨□可約位明不□答□略擬宜

930a09□之□外凡初起十信□名爲直心□旣有信心□則應

930a10□修行□故內凡夫□名爲發行□初地已上□修治地

930a11□業□名爲深心□二地持戒防惡□名爲調伏□三地

930a12□依聞修定□名如說行□四地至六地□修於順忍□

930a13□趣向無生□名爲□向□七地習於十方便故□能

930a14□成就衆生□八地修淨佛國土□名佛土淨□九地

930a15□辨才□爲人說法□名說法淨□十地成就智波羅

930a16□蜜□名智慧淨□等覺地□卽金剛心□名爲心淨□

930a17□妙覺地□行願旣圓故□一切功德淨□爾時舍利

930a18□弗承佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者

930a19□我世尊本爲菩薩時意豈不淨而是佛土不淨

930a20□若此□此下第二□次明釋疑□就文爲二□初明生

930a21□疑□次辨釋疑□初文三句□一生疑所由□二生疑

930a22□之處□三正生疑□承佛聖旨者□此辨生疑之所

930a23□由也□然淨佛國土□成就衆生□蓋是大士法門□

930a24□本非小乘之事□但今欲明佛土常淨□善惡出

930a25□自兩緣□故以威神發其疑念□以生言論之端

930a26□也□若菩薩心淨者□此騰上文□辨生疑處也□我

930a27□世尊下□正生疑也□以土徵心□用心決定土□在

930a28□土旣穢□心不應淨□在心旣淨□則土非穢也□猶

930a29□預不決□所以成疑□佛知其念卽告之言於意

930b01□云何日月豈不淨耶而盲者不見對日不也世

930b02□尊是盲者過非日月咎舍利弗衆生罪故不見

930b03□如來佛國嚴淨非如來咎□此下第二釋疑也□

930b04□就文爲三□一佛自釋□二梵王助通□三佛重釋□

930b05□佛爲化主□故前釋之□佛雖說淨土□若無人證

930b06□見□猶爲難信□故次梵王釋明有能見之人□證

930b07□佛不虛□梵王雖見□身子不睹□猶謂有言無事□

930b08□故如來變土□成上佛說及梵王所見□又初番

930b09□說淨得聞知□次梵王睹淨□生其信解□三隱

930b10□穢現淨□令其證見□則悟入云次第也□問□日

930b11□月常淨□盲者不見□是盲人過□非日月咎□合喩

930b12□應云□土實淸淨□而汝不見□是汝等咎□非是土

930b13□咎□何故云非佛咎耶□答□土因土果□普屬於

930b14□佛□故云非佛咎也□問□佛無何等咎耶□答□佛

930b15□因無不淨咎□果無穢土咎□又身子疑佛□謂心

930b16□不淨□故土不淨□所以云佛咎□舍利弗我此土

930b17□淨而汝不見□向明不淨□屬身子□今明淨□則歸

930b18□佛□故云我也□而云此土者□身子向見此土不

930b19□淨□言佛別有淨土□在於他方□而身子不見□故

930b20□今明此土淨也□爾時螺□梵王語舍利弗勿

930b21□作是意謂此佛土以爲不淨所以者何我見釋

930b22□迦牟尼佛土淸淨譬如自在天宮□此第二梵

930b23□王證釋□就文爲三□一呵身子□而自陳所見□二

930b24□身子述己所見以答梵王□三梵王斷其得失□

930b25□言自在天宮者□有人言□是欲界他化自在天

930b26□宮□故無量壽經云□其寶猶如第六天寶□有人

930b27□言□是色界大自在天宮□有人言□是初禪之上□

930b28□卽中間禪自在天宮□以大梵王統領千世界□

930b29□於千世界□住中間禪自在□名自在天宮□問□

930c01□何故但言自在天宮□答□然佛土眞淨□超絶人

930c02□天□身子在人□而見爲人土□梵王居天□而見爲

930c03□天宮□蓋是齊其所見□而爲言耳□舍利弗言我

930c04□見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山穢惡充

930c05□滿□此下第二身子自陳所見□以答梵王□所以

930c06□自陳所見者□欲顯二乘是罪垢之人□以小心

930c07□之流□令欣大道也□螺□梵王言仁者心有高

930c08□下不依佛慧故見此土爲不淨耳舍利弗菩薩

930c09□於一切衆生悉皆平等深心淸淨依佛智慧則

930c10□能見此佛土淸淨□第三梵王判其得失□萬事

930c11□萬形□皆由心起□二乘心旣不淨□故見上不

930c12□淨□大士得於淨觀故□則見土淸淨□然總論得

930c13□失□凡有四門□一者二人俱得□身子得穢方便□

930c14□梵王得淨方便□二者二人俱失□身子偏執穢

930c15□失淨□梵王偏執淨失穢□三身子失梵王得□符

930c16□合淨土敎門□四身子得梵王失□有時須現穢

930c17□土□不宜現淨□於是佛以足指案地卽時三千

930c18□大千世界若千百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴

930c19□佛無量功德寶莊嚴土一切大衆歎未曾有而

930c20□皆自見坐寶蓮華□此第三佛顯淨重答□就文

930c21□爲二□初明實淨□次辨悟道□什公云□淨穢二

930c22□土□同處而不相□□今隱穢而現淨□以證佛語

930c23□不虛□梵王見實□又顯二乘爲生盲□彰凡夫是

930c24□罪垢□佛告舍利弗汝且睹是佛土嚴淨舍利

930c25□弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛國土

930c26□嚴淨悉現佛告舍利弗我佛國土常淨若此爲

930c27□欲度斯下劣人故示是衆惡不淨土耳□我此

930c28□土常淨者□爲欲釋疑□故有此章□時衆疑云□土

930c29□本非淨□今始變成淨耳□則知見穢實□是故釋

931a01□云□我此國土□本來常淨□非始變成淨也□時衆

931a02□復疑□如其常淨□何故常不現淨土□而處穢耶□

931a03□故復釋云□爲欲度斯下劣人故□示是衆惡不

931a04□淨土耶□然穢土有二□一報□二應□據報土答

931a05□者□自佛而言□是故常淨□爲度下劣□現居衆

931a06□生不淨土耳□就應土答者□佛眞土常淨□爲

931a07□度下劣□作不淨土耳□譬如諸天共寶器食隨

931a08□其福德飯食有異如是舍利弗若人心淨便見

931a09□此土功德莊嚴□有此喩來者□上雖以事驗□而

931a10□時衆未解□何因緣故□實是淨土□而我等見穢□

931a11□故擧此喩□重以曉之□始生天者□欲共試知其

931a12□功德多少□要共一寶器□而食天飯□天飯極白□

931a13□無白爲喩□其福多者□擧飯向口□飯色不異□若

931a14□福少者□擧飯向口□飯色便異□依什公意□一

931a15□器之內□有二種食□應二種衆生□如是一處有

931a16□淨穢二土□應於二緣故□是異質同處□不相□

931a17□也□吉藏謂□什公此釋□於文不便□唯是一白

931a18□飯□福德厚者□則見其白□福德薄者□則見其

931a19□赤□合喩云□實是一淨土□菩薩依佛慧故□則見

931a20□土淨□二乘不依佛慧故□見土不淨□不得云器

931a21□內本有二飯□若本有二飯□何猶得試於天□當

931a22□佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者子

931a23□皆得無生法忍八萬四千人皆發阿□多羅三

931a24□□三菩提心佛攝神定於是世界還復如故

931a25□求聲聞乘三萬二千天及人知有爲法皆悉無

931a26□常遠塵離垢得法眼淨八千比丘不受諸法漏

931a27□盡意解□此第二明時衆得道□佛國之興□其

931a28□正爲此□就文爲二□初明得大乘益□次辨得小

931a29□乘益□大益有二□初得無生忍者□知土本淨□染

931b01□出妄情□悟一切法亦如此□故得無生□又知土

931b02□未曾淨穢□淨穢出自兩緣□一切諸法□非定有

931b03□無□有無生乎妄□謂得無生也□次發菩提心者□

931b04□聞淨土歡喜□發願求之也□於是世界還復

931b05□如故者□此下明得小乘益也□非分不可久處□

931b06□故還復彼所應見□又變穢爲淨□爲益大人□淨

931b07□而還穢□利於小道□知有爲法皆悉無常者□國

931b08□土穢而可淨□淨而復穢□因悟無常故□得法眼

931b09□淨□謂見四諦□初見四諦□故名爲眼□斷八十八

931b10□結□名遠塵離垢□稱之爲淨□又解□於外境不

931b11□執□爲遠塵□內無我見□爲離垢□明見四諦□云

931b12□法眼淨也□不受諸法漏盡意解者□上明淺益□

931b13□今辨深利□知土無常故□不貪取諸法□名爲不

931b14□受□九十八結□諸漏旣盡□意得解脫□成阿羅漢

931b15□　　方便品第二

931b16□方便之名□有離有合□所言離者□衆生所緣之

931b17□城曰方□至人適化之法稱便□蓋因病授藥□

931b18□藉方施便□機敎兩擧□故稱方便□所言合者□梵

931b19□音稱□和拘舍羅□此云方便勝智□方便是善

931b20□巧之名□勝智爲決斷之稱□但權巧有三□一身

931b21□權巧□適物現形□二口善巧□隨機演敎□三意善

931b22□巧□妙窮病藥□問□此品約何義用□辨於方便□

931b23□答□通而爲論□三業善巧□□是方便□就別而

931b24□言□正以示疾□爲方便也□五百長者□與淨名□

931b25□爲法城等侶□而餘人已至□居士不來□正爲有

931b26□疾□然其疾者□非是實報□蓋善巧爲物□故云方

931b27□便□家師朗和上云□然有疾爲疾□非是方便□無

931b28□疾爲無疾□亦非方便□無疾而疾□疾而無疾□亦

931b29□非方便□疾而無疾□無疾而疾□應是方便□根本

931c01□未正□所以言非□若非疾非不疾□能疾不疾□此

931c02□乃是方便□所以然者□以非疾非不疾故□名之

931c03□爲實□示疾不疾□權巧妙用□能弘道利人□故名

931c04□方便□非疾非不疾□能疾能不疾□旣別權實□非

931c05□來非不來□能來能不來□萬義類然□爾時毘耶

931c06□離大城中□此經二處四會□菴園始集□已竟於

931c07□前□今是第二方丈初會□與前不同□凡有十異□

931c08□一處所異□上是菴園處□今是方丈處□二化主

931c09□異□上是佛爲化主□今菩薩爲化主□三敎異□上

931c10□明淨土因果□今辨法身因果□上淨佛國土□今

931c11□成就衆生□四徒衆異□上通明道俗幽顯衆□今

931c12□但有俗衆□五得益異□上通明大小淺深益□今

931c13□但辨發心淺益□六通別異□上但釋迦一時之

931c14□化□今通序淨名始終善巧□七道俗異□上明出

931c15□家方便□今明在俗善巧□八賓主異□上明釋迦

931c16□暫止菴園爲客□今辨淨名舊住毘耶爲主□九

931c17□疾不疾異□上明不疾方便□今明示病善巧□十

931c18□時節異□上明菴園初集□今序方便時事□就

931c19□此一會□開二章□第一由序□第二正說□二文

931c20□各四□初章四者□一明處所□二標其位□三出其

931c21□名□四歎其德□毘耶離大城□卽第一文也□有長

931c22□者□此第二標其位也□名維摩詰□第三出其名

931c23□也□已曾供養無量諸佛□第四歎其德也□羅什

931c24□云□此品□序淨名德□非集經者意□其智慧辨

931c25□才□世尊常所稱嘆□故集經者□欲遠存其人□弘

931c26□其道敎□故承其所聞□以序其德也□就歎德文□

931c27□開爲二別□一嘆本德□二美跡用□已曾供養無

931c28□量諸佛者□將欲序德故□前明德之所由□德之

931c29□所由□卽是德本故□前嘆本也□深殖善本□前嘆

932a01□外緣□此美內因□樹德前聖故□善本深殖□所言

932a02□善者□卽功德業□爲菩提根□故稱爲本□得無生

932a03□忍□前嘆功德□今美智慧□卽福慧二嚴也□如來

932a04□照之已盡□故受智名□菩薩見猶未窮□但能受

932a05□堪不退□宜以忍爲稱□辨才無□遊戱神通□旣

932a06□具二嚴故□能辨才說法□以生其慧□遊戱神通□

932a07□以生其福□菩薩旣具二嚴□令物同得福慧□又

932a08□上明福慧□嘆於意業□無得辨才□嘆於口業□神

932a09□通現化□美於身業□問□爲嘆五通□爲嘆六通

932a10□耶□答具有二義□得無生忍□三界結盡□方於二

932a11□乘□是故言六□比於如來□習氣未傾□故言五

932a12□也□逮諸總持□有二力□一能持善不失□二能

932a13□持惡不生□依羅什意□正以智慧爲體□慧用無

932a14□窮□照義波若□憶義名持□獲無所畏□以有能持

932a15□之功□復具所持之德□則如衆無畏□降魔勞

932a16□怨□上嘆所得□今美所離□四魔勞我□故稱爲

932a17□怨□入深法門□諸法甚深□有無量門□得離旣

932a18□圓□悉善入也□善於智度通達方便□所以能入

932a19□法門者□由具二慧故也□到實智岸□善智度也□

932a20□運用無方□達方便大願成就□菩薩有二德□

932a21□一行□二願□上來嘆其行圓□今序其願滿□大願

932a22□者□略說如勝□三大願□具演如無量壽佛四

932a23□十八願□所以須明願者□智度論云□行如車運□

932a24□願如御者□以二種相扶□故須辦之□明了衆生

932a25□心之所趣又能分別諸根利鈍□行願旣成故□

932a26□能了六道心所行□三乘根利鈍□久於佛道心

932a27□已純熟決定大乘□前嘆下識衆生□此明上悟

932a28□佛道□無凡夫二乘及有所得異念間之□故稱

932a29□爲純□不二正觀□任運現前□所以云熟□於佛道

932b01□純熟□永免位行念三種退□決定大乘也□諸有

932b02□所作能善思量□三業智慧恒現在前□所作無

932b03□失□婆娑云□總明人有二種□一善說法□二善思

932b04□量□住佛威儀下□瓔珞經□等覺地菩薩□於百劫

932b05□內□學佛威儀□故擧動進止□悉如佛也□心大如

932b06□海□海有五德□一澄淨不受死屍□二多出妙寶□

932b07□三大龍注雨□□如車軸□受而不溢□四風日不

932b08□能竭□五淵深難測□大士心淨□不受毁戒之屍□

932b09□出慧明之寶□佛說大法雨□受而不溢□魔邪風

932b10□日□不能虧損□其智淵深□莫能測者□故曰心大

932b11□如海也□諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬□以具

932b12□上衆德故□諸佛所稱□人天所敬□自上已來□歎

932b13□淨德內充□今美其嘉聲外滿□卽是釋淨名也□

932b14□欲度人故以善方便居毘耶離□此第二次歎跡

932b15□用□嘆本卽是歎實□嘆跡謂歎方便也□就文爲

932b16□三□初明一身方便□二辨多身方便□第三總結□

932b17□一身方便爲二□初明處方便□次辨出方便□處

932b18□方便內□前明以道攝俗□次辨因俗通道□資財

932b19□無量攝諸貧民奉戒淸淨攝諸毁禁以忍調行

932b20□攝諸□怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂攝諸

932b21□亂意以決定慧攝諸無智□此明以道攝俗□自

932b22□行此六□今復敎他□又至人□無行不行□亦非六

932b23□不六□而現行六度者□爲攝六弊衆生也□雖

932b24□爲白衣奉持沙門淸淨律行□此嘆因俗通道□

932b25□就文明四種權實□一形□二處□三人□四物□雖

932b26□爲白衣□形方便也□奉持沙門□因形之俗□以通

932b27□道之實□沙門者□出家之總名也□此言懃行□謂

932b28□懃行衆善□趣涅槃也□又沙門名乞那□名爲

932b29□道人□皆貧於正道□唯我斷貧得道□故名

932c01□乏那□又沙門者□爲息心□息一切有所得心□

932c02□達本原淸淨□是故經云□息心達本原□故號爲

932c03□沙門□雖處居家不著三界□此明處權實也□聲

932c04□聞□心超三界□形遠居家□凡夫□形在居家□心

932c05□染三界□大士□身在居家□故異小道□心超三界□

932c06□則殊俗人□又心超三界□故常行道□身處居家□

932c07□故恒順俗□示有妻子常修梵行□此有二句□明

932c08□人權實□同人者之五請□故示有妻子□異人

932c09□者之神明□故常修梵行□梵□爲淨□謂淸淨無

932c10□欲行也□現有眷屬常樂遠離□現外護伏物□故

932c11□有眷屬□在家若野□故常樂遠離□雖服寶飾

932c12□而以相好嚴身□此有二句□約財明方便也□外

932c13□服俗飾□內修相好□雖復飮食而以禪悅爲味□

932c14□外食世膳□內甘禪悅也□若至博□戱處輒以

932c15□度人□上來嘆處方便□此嘆出方便也□以爲人

932c16□行藏故□出處皆利物□奕卽碁也□蓋欲因戱止

932c17□戱□故能度人□受諸異道不毁正信□大士同於

932c18□異者□欲令異同於我耳□豈正信可毁哉□雖明

932c19□世典常樂佛法一切見敬爲供養中最□一切

932c20□見淨名者□無不敬之□故云一切見敬□諸有德

932c21□者□能致供養□復供養淨名□所以云供養中最□

932c22□執持正法攝諸長幼□外國諸部典皆立三老□

932c23□有德者□爲執法人□以決鄕訟□攝長幼也□淨名

932c24□現執俗法□因通道法也□一切治生諧偶雖獲

932c25□俗利不以喜悅□法身大士□瓦礫盡寶玉耳□若

932c26□然則人不貴其惠故□現同求利□豈悅之有耶□

932c27□遊諸四衢饒益衆生□四達曰衢□於要路處□遍

932c28□察群機□隨而化益□入治政法救護一切□治政

932c29□法□律官也□導以正法□使民無偏枉□救護一切

933a01□也□入講論處導以大乘□天竺多諸異道□各

933a02□言己勝□故其國別□有立論堂□欲辨其優劣□

933a03□諸欲明已道者□則聲鼓集衆□詣堂求論□勝者

933a04□爲師□負者爲資□淨名旣昇此堂□攝伏外道□然

933a05□後導以大乘爲其師也□入諸學堂誘開童蒙□

933a06□如釋迦菩薩□入學堂□說梵書□梵天來下爲證□

933a07□衆人信受□斯其類也□入諸□舍示欲之過□

933a08□外國□人□別立聚落□凡預士流□目不暫顧□大

933a09□士同其欲□然後示其過□入諸酒肆能立其志□

933a10□酒致失志□開放逸門□若在長者長者中尊爲

933a11□說勝法□此下第二明多身方便□長者如今四

933a12□姓豪族□凡人□易以威順□難以理從□大士每處

933a13□其尊□以弘風靡之化□長者□豪族旣重□多以

933a14□世敎自居□故爲說出世勝□法若在居士居

933a15□士中尊斷其貪著□智度論云□居士有二□一居

933a16□舍之士□故名居士□此通居士也□二居財一億□

933a17□名爲居士□旣多積寶財故□貪著必深□故大士□

933a18□同其積財□斷貪濁也□若在利利利利中尊

933a19□敎以忍辱□羅什云□刹利□胡音□含二義□一言

933a20□忍辱□二言瞋□□言此人有大力勢□能大瞋□□

933a21□忍受苦痛□剛强難伏□因以爲姓也□釋肇曰□刹

933a22□刹□王者種也□此言田主□劫初□人食地味□轉

933a23□食自然粳米□後人情漸僞□各有封殖□遂立有

933a24□德□處平分田□此王者之始□故相承爲名焉□其

933a25□尊高自在□多暴決意□不能忍和□故敎以忍

933a26□辱□若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢□婆羅

933a27□門□此言外意□劫初之時□旣見世人貪瞋□諍□

933a28□便起厭惡□入山求道□以意出人外□故名外意□

933a29□其種□別有經書□世世相承□以道學爲業□或在

933b01□家□或出家□苦行□多恃己道術□自我慢人□若

933b02□在大臣大臣中尊敎以正法□正法者□謂治國

933b03□正法也□旣敎以正治法□兼以道佐時也□若在

933b04□王子王子中尊示以忠孝□旣爲臣□宜具二行□

933b05□若在內官內官中尊化正宮女□羅什云□非

933b06□如今內官也□外國法□取歷世忠良耆長有德□

933b07□用爲內官□化正宮女也□若在庶民庶民中尊

933b08□令興福力□福力微淺故□用敎庶民□若在梵天

933b09□梵天中尊誨以勝慧□自上已來□示人方便□以

933b10□上攝下□此文示天方便□居勝化劣□羅什云□小

933b11□乘中□初梵有三□雜心但明二□除梵王□羅什又

933b12□云□大乘有四□餘上三地□亦如是□此與智度往

933b13□生品同□梵王雖有禪慧□而非出要□今誨以

933b14□佛慧□故言勝也□若在帝釋帝釋中尊示現無

933b15□常□天帝□處□利宮□五欲自誤□視東忘西□見西

933b16□忘東□多不慮無常□大士或時示現火起□燒其

933b17□宮殿□若在護世護世中尊護諸衆生□護世者□

933b18□四天王也□各理一方□護其所部□使諸惡鬼神

933b19□不得侵害衆生也□長者維摩詰以如是等無

933b20□量方便饒益衆生□此第三總結也□法身圓應□

933b21□其跡無方□故稱無量□上略言之耳□旣不可盡□

933b22□故須總結□其以方便現身有疾□自上已來□序

933b23□通方便竟□此下已去□明別方便也□據會而分

933b24□者□品初至此□明其由序□斯文已去□正是一會

933b25□敎門□就文亦四□一明現病□二辨問病□三說敎

933b26□門□四時衆悟道□所以現疾者□欲悟無常□當因

933b27□三衰□老病死也□然老須年至□不可卒來□死

933b28□則言滅□無以悟人□病可卒加□而言不滅□故

933b29□於三內□觀此身疾□以興敎門也□又居士體道

933c01□之深□未免斯患□況無德者而可保乎□又不疾

933c02□呵疾□信之爲難□未若以疾呵疾□則物易受□以

933c03□其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸王

933c04□子幷餘官屬無數千人皆往問疾□此第二明

933c05□衆人問疾□淨名以德被天下人□感其恩惠□旣

933c06□聞有疾故□皆來問之□其往者維摩詰因以身

933c07□疾廣爲說法□此第三明因疾說法□就說法內□

933c08□凡有二門□一說生死過患□二讚法身功德□說

933c09□生死過患□令厭生死□讚法身功德□令欣法身□

933c10□法門之要□唯斯逼引□又說生死過患□破凡夫

933c11□惑□讚法身功德□斥二乘見□又說生死過患□破

933c12□於常見□讚法身功德□斥於斷滅□令受化之徒□

933c13□捨於二邊□悟入中道□但說此二門□開合不定□

933c14□凡有四種□一者俱合□謂直明生死無常□但說

933c15□法身常住□二者俱開□開生死無常苦空□開法

933c16□身常樂我淨□三者合生死□但說無常□開法身□

933c17□具四德□四者開生死□無常苦空□合法身□但說

933c18□常住□四門之內□爲第四也□就生死過患□凡有

933c19□五門□謂無常□苦□空□無我□不淨也□謂仁者是

933c20□身無常□無常是入空初門□又物所遍患□故前

933c21□說之□無强□今病則弱□故知無强□無力□老病

933c22□死來□不能排拒□故云無力□無堅□謂體無有實□

933c23□速朽之法不可信也□雖無强力□容謂久住□故

933c24□云速朽□以其速朽□孰能信其永固者哉□爲苦

933c25□爲惱衆病所集□此第二次明苦觀□以無常故

933c26□苦□苦故生惱□又苦謂八苦也□亦有無量苦□惱

933c27□謂九惱也□亦有無量惱□病四百四病也□諸仁

933c28□者如此身明智者所不□□此句結前生後□以

933c29□有無常苦故□智人不恃□也□生後者□如下諸

934a01□喩□故非可□也□是身如聚沫不可撮摩□此第

934a02□三次明空□凡有十句□舊師云□初五句□別約五

934a03□陰明空□後五句□總明其空□故華嚴等經云□色

934a04□如聚沫□受如水泡□想如野馬□行如色蕉□識

934a05□如幻□故知約五陰□以明五喩也□今詳文意□皆

934a06□是總喩□非別譬也□聚沫似實有□撮摩則散無□

934a07□身亦似有□緣來則毁壞□是身如泡不得久立□

934a08□似明無常義□然水上泡□以體虛無實□猶空義

934a09□也□是身如炎從渴愛生□偈見陽炎□惑以爲

934a10□水□愛見四大□迷以爲身□攝大乘論□呼陽炎爲

934a11□鹿渴□此是鹿之渴乏□故見炎爲水□是身如芭

934a12□蕉中無有堅□芭蕉之草□但有皮葉□無眞實也□

934a13□身亦如之□但假名字□亦無眞實□是身如幻從

934a14□顚倒起□見幻爲人□四大爲身□皆顚倒也□是身

934a15□如夢爲虛妄見□如由夢心故見夢事□實無夢

934a16□事□身亦如是□由顚倒心□見有此身□實無身也□

934a17□是身如影從業緣現□前約煩惱心故有身□今

934a18□由過去業影故□有現在身也□又遮光故有影□

934a19□遮正觀光□故有身影□是身如響屬諸因緣□過

934a20□去假惑業因緣□現在由父母遺體□及衣食等□

934a21□總上諸事□故言屬諸因緣□是身如浮雲須更

934a22□變滅□浮雲俄頃異色□須更變散□身亦如是□

934a23□□息之間□有少□有大□有壯□須臾老病死滅□

934a24□是身如電念念不住□雲之與電□實是無常□今

934a25□取其虛僞不眞故□速滅不住□猶釋空義也□是

934a26□身無主爲如地□此第四明無我觀□凡有八句□

934a27□前四別約四大明無我□後四總約四大明無

934a28□我□有人言□地假四微成□雖有勝持之功□實無

934a29□宰我御用□身亦爾矣□後三大類然□有人言□外

934b01□地□古今相傳□强者前宅□故無定主□身亦如是□

934b02□緣合則有□緣散則無□故無常主□有人言□衆生

934b03□己身爲內□土木爲外□然外大充身□則復爲

934b04□內□內大散壞□還歸於外□然內外雖殊□其大一

934b05□也□外大無主□內身亦然□又見內身不壞□言有

934b06□宰主□然外之不壞□則非有主□內身亦然□是身

934b07□無我爲如火□從任自在□謂之爲我□然火由於

934b08□薪□不得自在□薪小則小□薪大則大□薪有則有□

934b09□薪無則無□身亦如是□擧動興造□萬事似有我□

934b10□然但衆緣所成□病至則惱□死至則滅□不得自

934b11□在□故無有我□是身無壽爲如風□雖飄扇鼓作□

934b12□或去或來□直是聚氣流動□非存生主也□身

934b13□亦如是□呼吸吐納□行作語言□亦假氣而動□非

934b14□有壽也□是身無人爲如水□如水澄潔淸明□洗

934b15□濯塵穢□曲直縱緣□方圓任器□靜而求之□非有

934b16□人也□身亦如是□知見進止□應事而動□乘數而

934b17□運□詳其所因□非有人也□問□四名何異□答□體

934b18□一義殊□謂有眞宰□稱之爲主□統御自在□因

934b19□之爲我□常存不變□謂之爲壽□貴於萬物□終終

934b20□不改□稱之爲人□是身不實四大爲家□上別就

934b21□四大□明無我□今總約四大□明無我也□是身爲

934b22□空離我我所□我與我所□凡有三種□一以內身

934b23□爲我□外國財妻子□名爲我所□二就內身總別

934b24□分之□總用爲我□五陰別爲我所□三就陰分別□

934b25□計色爲我□餘爲我所□展轉作之□無我□則人

934b26□空□無我所□謂法空□但有二種□一無性實人

934b27□法□爲性空□二無因緣人法□名爲假空□是身無

934b28□知如草木瓦礫□前明無我體□此辨無我用□身

934b29□雖能觸□而無知□識雖能知□而無觸□總求二

934c01□種□畢竟無知□何異瓦礫□但無知亦二□一無自

934c02□性知□二無假名知□是身無作風力所轉□前就

934c03□心法□明無我用□此就色法□明無我用□雖有造

934c04□作施爲□但是風力□非我用也□是身不淨穢惡

934c05□充滿□此第五明不淨觀□凡有八句□初一句□正

934c06□顯不淨□下七句□擧餘法顯不淨□具三十六物□

934c07□名穢惡充滿是身爲虛僞雖假以□浴衣食必

934c08□歸磨滅是身爲災百一病惱□一大增損□則百一

934c09□病生□四大增損□則四百四病□同時俱作故身

934c10□爲災聚□是身如丘井爲老所逼□有人言□高丘

934c11□必□□深井必滿□有身必老□僧肇云□神之處

934c12□身□爲老死所逼□猶老人之在丘井□爲龍蛇

934c13□所逼□羅什曰□丘墟□朽井也□前有人□犯罪

934c14□於王□其人逸走□令醉象逐之□其人怖急□自投

934c15□枯井□半井得一腐草□以手執之□下有惡龍□吐

934c16□毒向之□傍有五毒蛇□復欲加害□二鼠□草□草

934c17□復欲斷□大象臨其上□復欲取之其人危苦□極

934c18□大怖畏□上有一樹□樹上時有蜜滴□落其口中□

934c19□以著味故□而忘怖□丘井生死也□醉象無常也□

934c20□毒龍惡道也□五毒蛇五陰也□腐草命根也□白

934c21□黑二鼠□白月黑月也□蜜滴五欲樂也□得蜜滴

934c22□而忘畏苦□喩衆生得五欲蜜滴□不畏苦也□是

934c23□身無定爲要當死□天壽雖無定□而死事則

934c24□定□智度論云□身有二種□若不自死□必爲他殺□

934c25□是身如毒蛇如怨賊如空聚陰界諸入所共合

934c26□成□四大如四蛇□五陰喩五賊□六情如空聚也□

934c27□諸仁者此可患厭當樂佛身□上來第一□說生死

934c28□過患□此下第二□次讚法身功德□厭有三種□下

934c29□根雖厭□樂故不捨□中根生厭□欲取涅槃□上根

935a01□生厭□而能化物□今恐內生厭□便取涅槃□故□

935a02□之以正□故云樂佛身□所以者何佛身者卽法

935a03□身也□淺識之流□雖聞當樂佛身□正恐齊其所

935a04□見□未免生滅□何用樂乎□是以釋云□佛身者卽

935a05□法身也□生公云□丈六爲跡身□常住爲法身□跡

935a06□從法身出□故云卽法身□肇公云□豈捨丈六而

935a07□遠求法身乎□故丈六無生□卽法身也□法身者□

935a08□非法資養故□以正法爲身□正法身則體絶百

935a09□非□形備萬德□體絶百非故□不可爲有□形備萬

935a10□德□不可爲無□遠離二邊□則正法身也□問□此

935a11□是何人□作斯執耶□答□天竺凡夫二乘□□謂□

935a12□佛身智雖妙□終歸磨滅□譬如震旦國土成實

935a13□師□執五時敎□如開善智藏謂□淨名敎□是第三

935a14□時說□佛壽七百阿僧祇□終是無常□及招提之

935a15□流明□此維摩詰□第二時說□亦未免生滅□如此

935a16□之徒□皆淺識也□今總難之□前說生死過患□旣

935a17□爲無常□今讚法身功德□亦未免生滅□則同可

935a18□患厭□何有佛可欣哉□又生肇等師□註此維

935a19□摩□皆明法身常住□後生不應違其所說□具如

935a20□玄義述之□從無量功德智慧生□旣有極妙果□

935a21□心有極妙之因□故從此已下□擧因釋果□從戒

935a22□定慧解脫解脫知見生從慈悲喜捨生從布施

935a23□持戒忍辱柔和懃行精進禪定解脫三昧多聞

935a24□智慧諸波羅蜜生從方便生從六通生從三明

935a25□生從三十七道品生從止觀生從十力四無所

935a26□畏十八不共法生從斷一切不善法集一切善

935a27□法生從眞實生從不放逸生從如是無量淸淨

935a28□法生如來身諸仁者欲得佛身斷一切衆生病

935a29□者當發阿□多羅三□三菩提心□問□力無畏

935b01□等□卽是法身□云何言生法身耶□答□有人言□

935b02□此是極地菩薩□亦分有力無畏等□故生於佛

935b03□身□有人言□下地緣佛衆德而修行□如緣佛十

935b04□力□而行十力行□故言從十力生□有人言□法身

935b05□無生□今言生者□此據報佛也□吉藏謂□若據十

935b06□力等□則生猶成義□卽以力等□成佛法身□故言

935b07□生□若就因行□宜言生矣□問□云何名從眞實生□

935b08□答□眞實卽佛性□佛性若顯□卽成法身也□如是

935b09□長者維摩詰爲諸問疾者如應說法令無數千

935b10□人皆發阿□多羅三□三菩提心□此第四明

935b11□時衆得益□聞生死過患故□捨凡夫行□聞法身

935b12□功德□息二乘行□故發佛心也□又上云□當樂佛

935b13□身□卽自利行□欲得佛身斷一切衆生病□當發

935b14□菩提心□謂利他行□旣聞成佛□具自行化他□故

935b15□發道心也

935b16□維摩義疏卷第二

935b17□

935b18□

935b19□維摩經義卷第三

935b20□

935b21□　　　　胡吉藏撰

935b22□　　弟子品第三

935b23□資視師如父□自處如子□師處資爲弟□自處如

935b24□兄□敬護合論□故名弟子□依內義□學在佛後

935b25□爲弟□從佛口生爲子□佛生物惠命爲父□在物

935b26□前悟稱兄□故法華云□世間之父□至親友家□卽

935b27□其證也□四會爲言□二集已竟□從此文去□竟乎

935b28□香積□第三重會方丈□與前會異者凡有七義□

935b29□約衆爲言□前俗衆問疾□今道衆擊揚□前近衆

935c01□小衆□今遠衆多衆□據敎而言□前略說法門今

935c02□廣宣妙道□若就利益□前但淺益□今具深淺□約

935c03□二但爲言□前破但凡□今斥但聖□所言但者□

935c04□謂有所得定性凡聖也□若就今古□前說今法□

935c05□此二品□說於古法□約自他者□前淨名自說□以

935c06□顯其德□今大小二人□顯淨名德□若論三化□方

935c07□便品□已破凡夫□此下二品□斥聲聞菩薩□就此

935c08□一會□開爲二章□第一由序□第二正說□由序爲

935c09□二□一淨名現疾□二遣使慰問□爾時長者維摩

935c10□詰自念寢疾于床□自念寢疾者□自傷念疾也□

935c11□夫有身則有疾□此自世之常情耳□達者體之□

935c12□何所傷哉□然五百長者□皆近佛聽法□而淨名□

935c13□□疾不預□理在致傷□是故自念□又淨名□爲物

935c14□現疾□非佛影嚮□化則不成□故須自念□世尊大

935c15□慈寧不垂愍□夫抱疾者□必無樂有苦□世尊大

935c16□慈□遣使慰問□必與樂拔苦□故上句云慈□下句

935c17□稱愍□又衆生疾故菩薩病□世尊大慈□必見垂

935c18□問□因以弘道□所濟良多□則衆生病愈□菩薩亦

935c19□愈□則是慈悲之旨□現疾之本意□問□何故言寧

935c20□不垂愍□答□衆人少慈□尙以參疾□佛有大慈□

935c21□寧不慰問□佛知其意□此下第二遣使問疾□就

935c22□文爲二□第一前命聲聞□第二次命菩薩□問□聲

935c23□聞菩薩□□皆不堪□佛何故命□答□凡有四義□

935c24□一示大慈平等故□□皆命之□二但命文殊□

935c25□使不得具顯淨名之德□今旣普命□則具顯其

935c26□德□使問疾之流□尊人重法□三者欲使時會□於

935c27□文殊起難遭想□五百聲聞□八千菩薩□皆辭不

935c28□堪□而文殊獨往者□故知辨慧難思□則敬情至

935c29□極□受法爲易□四者普命大小□具陳被呵□因述

936a01□昔法□以利今衆也□問□何故□不前命菩薩□後

936a02□命聲聞□答□就破病次第□方便品破凡夫□弟子

936a03□品破聲聞□菩薩品呵大士□二就勝劣次第□聲

936a04□聞形備法義□心具智斷□故心形兩勝□故前

936a05□命之□菩薩心雖會道□形無定方□心勝形劣□故

936a06□次命也□如羅什說□聲聞法中□羅漢無漏智慧

936a07□勝□菩薩世俗智慧勝□大乘法中□菩薩二事俱

936a08□勝□今用聲聞深故□前命弟子也□卽告舍利弗

936a09□汝行詣維摩詰問疾□就今聲聞爲二□前命十

936a10□人□後命五百□良以五百昇堂□十人入室也□論

936a11□十人德行者□初謂四大聲聞□身子智慧□目連

936a12□神通□迦葉苦行□善吉空解□故以定慧行解□爲

936a13□四大聲聞□次有三人□妙達三藏□爲三大法師□

936a14□富樓那□精究毘曇□□延□善解經藏□波離□妙

936a15□體毘尼□次佛親屬□凡有三人□那律天眼□羅雲

936a16□秉戒□阿難總持□次約義□呵聲聞要法□示菩

936a17□薩道門□初斥身子□呵聖默然□次詰目連□非聖

936a18□說法□斯二是佛常初□而聲聞不達□故前呵

936a19□之□次彈迦葉有行□呵善吉空解□顯聲聞人未

936a20□有大乘行解□次呵滿願□常爲人說□不見物機□

936a21□□延□恒復佛講□不知敎意□那律□雖得天眼□

936a22□不達會通□波離□謂善毘尼□未解大乘法律□羅

936a23□雲□雖是聲聞棄俗□而不解大乘出家□阿難恒

936a24□侍如來□不識佛之本跡□旣呵聲聞十失□則顯

936a25□大乘十得□次約義前後者□九人明佛因□第十

936a26□辨佛果□卽因果次第□九人之內□初八明修行□

936a27□後一辨出家□此據說門□明前後也□八人之中□

936a28□前七明修善□後一辨滅惡□七人之中□前六明

936a29□修道行□以爲行體□次一辨起道行□以爲行

936b01□用□六人之中□前明定爲慧本□次辨慧從定生□

936b02□次明由解起行□後二藉行發解□今前命舍利

936b03□弗□就此章中□開爲二別□第一佛命□二辭不

936b04□堪□舍利弗□王舍城摩迦陀國人也□從父爲立

936b05□字□名優波提舍□優波是星名□提舍遂父作

936b06□名□故名提舍□舍利言身□是其母名□眼似舍利

936b07□鳥□故名舍利□弗以言子□謂身子也□不從父

936b08□受名□因母爲稱□有二因緣□一者從過去誓願

936b09□立名□釋迦過去發願□願我作佛□右面弟子□名

936b10□舍利弗□二者女人聰明□世所希有□時人貴重

936b11□其母□故稱舍利弗也□舍利弗白佛言世尊我

936b12□不堪任詣彼問疾□此第二辭□不堪□就文爲三□

936b13□一標不堪□二釋不堪□三結不堪□此初文也□不

936b14□堪之意□有三因緣□一者小乘智劣□不堪擊揚

936b15□菩薩□二者昔曾受屈□則優劣事定□是故不堪□

936b16□三者相與爲化□屈申從物□今欲彰淨名德□顯

936b17□文殊行□故稱不堪□所以者何憶念我昔曾於

936b18□林中宴坐樹下□此第二釋□不堪□就文爲三□一

936b19□明被呵之由□二辨能呵之旨□三正受屈□身子

936b20□於林中宴坐樹下者□凡具二義□一者有此身

936b21□心二患□患身之喧動故□隱身於山林□患心之

936b22□馳散故□攝心於一境□宴坐者□謂安也□默也□

936b23□蓋閑居之貌□時維摩詰來謂我言唯舍利弗

936b24□不必是坐爲宴坐也□此第二明能呵之旨□就

936b25□文爲三□初呵二乘禪定□次出菩薩坐法□三總

936b26□結之□不必是坐者□聲聞人謂□坐法必隱身於

936b27□林澤□息心於滅定□今以大乘望之□不必爾□道

936b28□生云□不必者□不言非是□但不必是□不言非

936b29□是者□二乘坐法□乃可以爲求大乘定之詮

936c01□耳□若爾未是眞極坐法也□興皇師云□必是□有

936c02□所得住著之義□身子必有散可棄□有靜可欣□

936c03□近觀此章□遠通一化□此大小乘人□□是住著

936c04□必定□故被呵也□夫宴坐者不於三界現身意

936c05□是爲宴坐□此下第二次出菩薩坐法□卽用呵

936c06□二乘也□凡有六雙□初辨身心俱隱□二明靜散

936c07□雙遊□三道俗齊觀□四內外□冥□五解惑平等□

936c08□六生死涅槃不二□略說六門□爲菩薩宴坐□

936c09□初明身心俱隱□聲聞坐法□隱身於林間□而身

936c10□猶現□息心於滅定□在心遂滅□此則一隱一不

936c11□隱□故致被呵□菩薩□以法身爲身□雖處而非三

936c12□界□妙慧爲心□雖緣而常寂滅□此則身心俱隱□

936c13□必爲妙定□故異彼二乘也□又聲聞見有身心

936c14□不隱□故欲隱之□大士知無不隱□何所隱哉□

936c15□故不於三界現身意也□不起滅定而現諸威

936c16□儀是爲宴坐□此第二對明靜散雙遊也□滅盡

936c17□定者□毘曇□心法旣滅□有非色非心法□以滅定

936c18□次補心處□成實論云□空心二處滅□一滅定

936c19□時滅□二入無餘涅槃時滅□滅定卽是無法□此

936c20□之二釋□□是小乘□入於滅定□則形猶枯木□無

936c21□運用之能□菩薩滅定者□智度論云□滅盡定□卽

936c22□波若之氣類□了悟此心□卽是實相□本來寂滅□

936c23□故能形充八極□應會無方□卽是不壞假名□而

936c24□說實相□不動眞際□建立諸法□問□不起滅定□云

936c25□何能現威儀□答□如意殊無心□隨人出寶□天

936c26□鼓無心□應物有聲□至人無心於彼此□而能應

936c27□一切□上辨不於三界現身□今明現諸威儀者□

936c28□夫以無現□則能無不現□故前卽動而寂□此卽

936c29□寂而動□不捨道法而現凡夫事是爲宴坐□此

937a01□第三明道俗齊觀□小乘障隔生死□不能和光□

937a02□大士善惡齊旨□道俗一觀□故終日凡夫□終日

937a03□道法□淨名之有居家□卽其事也□心不住內亦

937a04□不在外是爲宴坐□此第四內外□冥□賢聖攝

937a05□心□謂之內□凡夫馳想□謂之外□大士俱異□故

937a06□非內外□又心依因緣生□因卽六根爲內□緣卽

937a07□六塵爲外□又因增上緣生爲內□依緣緣生爲

937a08□外□大士知內外悉空□故無所依也□若心馳內

937a09□外□爲內外動亂□非宴坐也□若不馳內外□始名

937a10□靜一□稱爲宴坐也□上三句□呵二乘滅定□明菩

937a11□薩滅定□此一句□呵二乘餘定□辨菩薩靜心也□

937a12□於諸見不動而修行三十七道品是爲宴坐

937a13□也□此第五明解惑平等□小乘□以三四二五□而

937a14□伏諸見□用單七隻八□斷諸見故□是動諸見□而

937a15□行道品□動是結斷之名□大士□觀諸見實性

937a16□卽是道品□故云不動□如後文說□諸佛解脫□於

937a17□六十二見中求□卽其證也□不斷煩惱而入涅

937a18□槃是爲宴坐□此第六明生死涅槃不二□了煩

937a19□惱其性卽是涅槃□不斷而後入也□若能如此

937a20□坐者佛所印可□此第三總結□平等坐法□不違

937a21□實相□復順佛心□稱大乘機□具此三門□故佛印

937a22□可也□二乘反之□以被呵□時我世尊聞是語默

937a23□然而止不能加報□此第三次明受屈□理生意

937a24□外故莫知所□□故我不任詣彼問疾□不堪有

937a25□三□標釋已竟□今總結也□佛告大目□連汝行

937a26□詣維摩詰問疾□所以次告目連者□夫人才有

937a27□長短□身子□或可一時漏機□受淨名屈□自可不

937a28□能□餘何必爾□故不抑之而亦告也□復得備

937a29□顯淨名道高□說昔法以利今衆□具如前說□故

937b01□次命之□此章亦二□初命同疾□二辭不堪□目

937b02□連是姓也□此言爲食豆□上古有仙人□不食餘

937b03□物□唯□於豆□因爲姓□目連是其族也□字物

937b04□律陀者□是樹神名□其家無兒□禱此神而得之□

937b05□故因以爲字□是王舍城摩伽陀國輔相之子□

937b06□與舍利弗□俱共厭世□出家求道□身子右面□智

937b07□慧第一□目連左面□神足無□□目連白佛言世

937b08□尊我不堪任詣彼問疾□此第二辭不堪也□此

937b09□章亦三□初標不堪□如文□所以者何憶念我昔

937b10□入毘耶離大城於里巷中爲諸□居士說法□此

937b11□第二釋不堪也□就文爲四□初出被呵之由□二

937b12□明能呵之旨□三時會得道□四目連受屈□居士

937b13□利根□應聞實相人法□空□目連不觀其機□爲

937b14□說施戒□居士聞已□起衆生相□封著諸法□遂

937b15□有二失□一違實相□二不稱機□此被呵之由

937b16□也□時維摩詰來謂我言唯大目連爲白衣居

937b17□士說法不當如仁者所說□此第二□能呵之

937b18□旨□就文爲二□初呵小乘說法□次明大士演敎□

937b19□不當如仁者所說□不當者□謂不相應當也□凡

937b20□有四義□一者機大敎小□故不當機□二者實相

937b21□非人法□今說有人法□故不當實相□三者諸佛

937b22□見機見理□今違理暗機□故不當佛意□四不當

937b23□者□不稱情機之義□夫說法者當如法說□此下

937b24□第二明菩薩演敎□以對小乘之失也□就文爲

937b25□五□一明所演之法□二辨聽說之方□三巧識物

937b26□機□四善於知見□五辨說敎大意□菩薩具此五

937b27□門□方堪爲物施敎□卽用斯五□誨彼聲聞□初門

937b28□有二□一辨衆生空□二明法空□然實相正法□未

937b29□曾空有□但爲祛有病□是故說空□空理不殊□但

937c01□於惑者情有難易□衆生心以總會成體□不實

937c02□之意易明□是故前說之□似不假衆緣所成□

937c03□此則難破□故後明之□智度論云□衆生生情□

937c04□取之不得□凡夫妄謂爲有□故易遣□法爲眼耳

937c05□見聞□斯則難破□故前說生空□後辨法空□法無

937c06□衆生離衆生垢故□衆生者□陰界入等諸事會

937c07□而生□心以爲宰一之主□法者實相法也□實相

937c08□之法□本無衆生□若見有衆生□則乖於實相□

937c09□故稱爲垢□若悟實相□則其垢自離也□法無有

937c10□我離我垢故□我是自在爲義□實相之法□無此

937c11□我也□法無壽命離生死故□色心連持爲命□百

937c12□年相續□久受爲壽□外道計此壽命別有於法□

937c13□故名壽者□命者□生爲壽始□死爲壽終□旣無生

937c14□死□何有壽命耶□不言無壽命□而言無生死者□

937c15□生死是命之始終□始終旣離□則壽命斯無□又

937c16□壽命是人之所愛□若聞離之□必不能樂生□死

937c17□是人之所惡□若聞離之□必欣習也□法無有人

937c18□前後際斷故□智度論云□行人法故□名之爲人□

937c19□故有靈□異於草木□行因受果□往來生死□永無

937c20□朽滅□故外道謂之爲常□前際旣斷□無人造因□

937c21□後際亦斷□無人受果□故云法無有人前後際

937c22□斷故□法常寂然滅諸相故□前有四句□明衆生

937c23□空□此下二十六句□明法空也□生空□易故略說□

937c24□法空難故□所以廣明□若以實過假□以空過實□

937c25□如成論所說者□非常寂然□以本性淸淨故□

937c26□名常寂然□法雖寂然□但取相爲有□而謂不然□

937c27□所以須滅□故言滅諸相故□此爲法空之始□故

937c28□略擧迷悟大宗□法離於相無所緣故□萬像不

937c29□同爲相□此相是心之所緣□法旣無相□則心無

938a01□所緣□法無名字言語斷故□上辨心行滅□此明

938a02□言語斷□名生於言□言斷則無名□法無有說離

938a03□覺觀故□覺觀是言本□旣無覺觀□則言無由生□

938a04□目連□動覺觀心□爲物說法□故復呵之□法無形

938a05□相如虛空故法無戱論畢竟空故法無我所離

938a06□我所故□我所有二□一親謂五陰□二疏卽甁衣□

938a07□法無分別離諸識故□分別生乎識□以離諸識□

938a08□故無分別□法無有比無相待故□諸法相待生□

938a09□猶長短比而形□無相待者□如百論說□長不在

938a10□長中□以因短故□長非在短中□以相違故□亦不

938a11□合在長短中□有二過故□旣無長短□何所待哉□

938a12□法不屬因不在緣故□因緣之名□其義不定□自

938a13□有種子親而能生爲因□水吐疏而助發爲緣□

938a14□自有本無果體□藉因辨之□素有其分□假緣而

938a15□發□故互具有無二義□種受因緣兩名□因近

938a16□故難曉□緣遠故易了□今以所易□釋所難也□因

938a17□親故言屬□緣疏故言在□法同法性入諸法故

938a18□法隨於如無所隨故法住實際諸邊不動故□

938a19□法性□如□實際□此三皆是實相異名□如實不變

938a20□名如□是諸體性□故名法性□窮其除畔□稱實

938a21□際也□始見法實□如遠見樹□知定是樹□名爲如□

938a22□見法轉深□如近見樹□知是何木□名爲法性□窮

938a23□盡知樹根莖枝葉之數□名爲實際□此三未始

938a24□非樹□因見爲異耳□入諸法者□諸法萬相□誰能

938a25□遍入□諸法者□其唯法性乎□諸邊不動者□有

938a26□無諸邊□不能動於實際□又解□邊是際之異名□

938a27□法旣住於實際□則邊不復動□法無動搖不依

938a28□六塵故□情依六塵□故有奔逸之動□法本無依□

938a29□故無動搖□法無去來常不住故□法若暫住□經

938b01□於三世□則有去來□法無暫住□故無去來也□法

938b02□順於空隨無相應無作法離好醜法無增損法

938b03□無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無高

938b04□下法常住不動法離一切觀行唯大目連法相

938b05□如是豈可說乎□心觀不能及□豈況於言乎□夫

938b06□說法者無說無示其聽法者無聞無得□此第

938b07□二示聽說之方□以誨目連及居士也□說法示

938b08□人□名爲說示□而言無說無示者□終日說□未

938b09□常說也□始則聞法□終有所得□而言無聞無

938b10□得者□終日聞□無所聞也□譬如幻士爲幻人說

938b11□法當建是意而爲說法□淨名雖唱法不可說□

938b12□而猶說此不可說□故今明我所說者□如幻而

938b13□說耳□當了衆生根有利鈍□此第三示無識物

938b14□機□居士應聞空義□而目連爲說有法者□由其

938b15□未了衆生根也□又上雖明大乘之法□宜善察

938b16□物機□可隨大小而授□不得一向說大法也□善

938b17□於知見無所□□□此第四明善於知見□目連

938b18□說小□不明大者□良由未善知見也□以大悲心

938b19□讚于大乘念報佛恩不斷三寶然後說法□此

938b20□第五明說法大意□夫欲說法□必須成此四

938b21□心□一建大悲心□二讚於大乘□三念報佛恩□

938b22□四不斷三寶□若讚小乘□濟拔小苦□名爲小

938b23□悲□若讚大乘□能拔大苦□稱大悲故□言大悲

938b24□心□讚大乘也□旣讚大乘□必紹繼師種□故

938b25□三寶不斷□名報佛恩□若說小乘□則斷三寶

938b26□種□名無反復□維摩詰說是法時八百居士發

938b27□阿□多羅三□三菩提心□此第三明時衆發

938b28□心□淨名旣讚大呵小□符理稱機□故時衆蒙益

938b29□也□我無此辨□此第四目連受屈□是故不任詣

938c01□彼問疾□不堪有三□標釋已竟□今總結也□佛告

938c02□大迦葉汝行詣維摩詰問疾□第三次命迦葉□

938c03□問□迦葉旣爲上座□何不前命□答□布薩受食□

938c04□可依年獵□銜命擊揚□宜用辨慧□問□若爾□法

938c05□華何故前序迦葉□答□彼經明會三之義□迦葉

938c06□爲稟異之初□義各有由□無相害也□摩訶迦葉

938c07□者□□爲大龜□是其姓也□別名必□羅□此云普

938c08□逐□是王舍城摩訶陀國婆羅門種□夫妻二人□

938c09□身□金色□俱共厭世出家□皆得阿羅漢果□於

938c10□十弟子內□苦行第一□迦葉白佛言世尊我不

938c11□堪任詣彼問疾□此第二辭不堪□就文爲三□謂

938c12□標釋結□此卽標也□所以者何憶念我昔貧里

938c13□而乞食□此第二次釋呵也□就文爲三□一被呵

938c14□之由□二能呵之旨□三明得益□此初章也□於貧

938c15□里而行乞者□凡有四義□一者貧人□昔不種福□

938c16□是故今又不殖□來生復貧□復貧相繫□無得

938c17□脫時□今欲愍其長苦□故從乞也□二者四大聲

938c18□聞□得滅盡定□而迦葉□爲得定之勝□其有施者□

938c19□能令現世獲報□欲濟其交切之苦□故從貧

938c20□乞□三者富貴則嬌奢難化□貧窮易受道法□今

938c21□欲度之□故乞也□四者若從富貴乞□則有名利

938c22□之嫌□今往貧里□有會小欲之行□時維摩詰來

938c23□謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普捨豪富

938c24□從貧乞□此第二明能呵之旨□就文爲二□初呵

938c25□聲聞慈悲□次敎菩薩乞法□雖有慈悲□不能普

938c26□者□卽捨富從貧□於貧有悲□捨富無慈□名爲不

938c27□普□又捨富從貧□卽是自現行悲□自現行慈□

938c28□則有可譏之跡□是故被呵□所以偏呵悲者□捨

938c29□富從貧□以慈爲主□故前呵其悲偏□迦葉住

939a01□平等法應次行乞食□此下第二說菩薩乞法□

939a02□以敎聲聞□夫乞食有六□一行乞食□二入聚洛□

939a03□三有所見聞□四明□食□五有福田□第六總結□

939a04□初門四句□第一對聲聞悲偏□說平等乞食□夫

939a05□生死流轉□貴賤無常□或今貧後富□或今富後

939a06□貧□大而觀之□苦樂不異□是以凡住平等之法□

939a07□應次第行乞□不宜捨富□而從貧也□爲不食故

939a08□應行乞食□此第二句□明乞食意也□聲聞爲欲

939a09□食□而行乞食□今明不應爾也□爲不食故□應行

939a10□乞食耳□言不食者□卽是食之實相□以此心□行

939a11□乞食也□爲壞和合相故應取□食□此第三明

939a12□取食法也□聲聞受取□食□爲資養五陰□今明

939a13□不應建於此心受□食□應爲壞和合相故取

939a14□□食□和合者□謂五陰聚集□以此成身□名和合

939a15□也□□食者□食有四種□一者□食□以香味觸□

939a16□和合成之□以可□握□故名爲□□卽欲界食也□

939a17□二曰願食□如兒見沙囊□而命不絶□是願食也□

939a18□三曰業食□地獄不食而活□由其罪業□應久受

939a19□苦痛也□四曰識食□無色衆生□以識相續□命不

939a20□斷也□爲不受故應受彼食□此第四句□明受食

939a21□也□聲聞□以人爲能受食食□爲所受□以能受

939a22□所受□故名受食□今明□不見人爲能受□食爲所

939a23□受□應以此心□受彼食也□文雖四句□義有二章□

939a24□初平等乞□謂功德業□後之三句□明於智慧□智

939a25□慧則異凡□功德則起聖□故非凡夫行□非賢

939a26□聖行□是菩薩行□豈止誨彼聲聞□夫欲行乞□當

939a27□依此法也□以空聚相入於聚落□此第二句□明

939a28□入聚落□然行乞食□必入聚落□故次辨之耳□聲

939a29□聞□以有聚相□入於聚落□放明以空聚相入於

939b01□聚落□空聚者□聚落之內空□無貧富人也□若然□

939b02□不應捨富而從貧□又卽聚落□本畢竟空□名空

939b03□聚落□若爾□亦不應有取捨心□所見色與盲等□

939b04□此第三次明見聞□夫入聚落□必有見聞□凡夫

939b05□見聞□則生諸結□二乘視聽□則怖畏六塵□今雙

939b06□斥聖凡□故辨菩薩法也□見色與有等者□非

939b07□謂閉目不視□然終日見□而無所見□故稱爲盲□

939b08□所聞聲與響等□聞響不生喜怒□聽聲宜可同

939b09□之□所嗅香如風等□風行香林□而無心受□今

939b10□聞香□亦應同之□所食味不分別□法無定相□由

939b11□分別取相□謂之爲味□若不分別□則非味也□受

939b12□諸觸如智證□小乘□智證滅時□心無所染□身受

939b13□諸觸□宜可同之□知諸法如幻相無自性無他

939b14□性□諸法從因緣生□故無自他性□如會指成

939b15□捲□故捲無自性□指亦如是□故無自他性□本

939b16□自不然今則無滅□喩向無自故無他也□如有

939b17□燃故有滅□本自不燃□今則無滅□有自故有他

939b18□耳□本無自□何有他耶□迦葉若能不捨八邪入

939b19□八解脫以邪相入正法□此第四呵其正食□若

939b20□能悟邪正不二□便得平等觀□乃可食人施也□

939b21□八解脫卽八背捨□違八解脫□名爲八邪□所以

939b22□偏明此之法等者□良由迦葉謂捨八邪□得八

939b23□解脫□有滅盡定□能生物福□故偏說也□邪正旣

939b24□一□便不相乖□故復云入也□以一食施一切供

939b25□養諸佛及衆賢聖然後可食□上示其受食□爲

939b26□物福田□此敎其受食□復爲施主□旣得邪正等

939b27□觀□便是無□無盡法門□能以一食□施於一切□

939b28□如後□飯事也□若未得眞悟□受食之時□宜應

939b29□作心□上供三寶□下施四生□卽是建無盡無□

939c01□心也□如是食者非有煩惱非離煩惱□有煩惱

939c02□食□凡夫也□離煩惱食□二乘也□今勸雙捨凡聖□

939c03□故非有無也□不入定意非起定意□小乘人有

939c04□二時入定□一者將欲食時□前入定□作不淨觀□

939c05□然後起定方食□二者□食以後□復入禪定□生

939c06□施主福□此之二時□入定則不食□食則不入定□

939c07□菩薩得無□觀□終日食而終日定□故無出入

939c08□之名□又大士體道□未曾靜散□故非入非起□非

939c09□住世間非住涅槃□凡夫之食□願壽命長存□爲

939c10□住世間□二乘受食□欲入涅槃□又聲聞受食□名

939c11□住世間□後欣取滅□稱住涅槃□今□異之□故兩

939c12□非也□以菩薩不食而食故□非住涅槃□食無所

939c13□食故□非住世間□其有施者無大福無小福不

939c14□爲益不爲損□此第五次明福田□若迦葉得平

939c15□等觀□則能外說平等法□能令施主復平等心□

939c16□不計福之大小□己之損益□又解□大小據前人□

939c17□損益就迦葉□田勝則施主得大福□田劣則獲

939c18□小福□得食則獲五事□爲益□不得則無五事□爲

939c19□損□故損益據迦葉□是爲正入佛道不依聲聞□

939c20□此第六總結□如上所明□便得平等觀□名正入

939c21□道□則能自利利人□故不依聲聞□迦葉若如是

939c22□食爲不空食人之施也□旣有正悟□便是良田□

939c23□故不虛人施□時我世尊聞說是語得未曾有

939c24□卽於一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名

939c25□辨才智慧乃能如是其誰不發阿□多羅三□

939c26□三菩提心我從是來不復勸人以聲聞□支佛

939c27□行□此第三明迦葉蒙益□凡有五句□一歎法希

939c28□有□二得敬勝人□復作是念□第三讚嘆□斯有家

939c29□名者□在家大士□淨名遐布□誰不發心□第四

940a01□勸發心□我從是來□第五迦葉自立大志□是故

940a02□不任詣彼問疾□不堪有三□標釋竟□今總結也□

940a03□佛告須菩提汝行詣維摩詰問疾□此第四命

940a04□須菩提□就文爲二□初命□次辭不堪□須菩提

940a05□者□此云空生□亦名善吉□以其生時□舍內寶藏□

940a06□衆物悉空□故名空生□父母謂是不祥□召相師

940a07□問之□相師云□唯善唯吉□稱爲善吉□相傳□有

940a08□經云□須菩提□是東方世界□靑龍陀佛影嚮釋

940a09□迦□身爲弟子□然五百之流□德非遍備□各有偏

940a10□能□但稱第一□善吉等□有供養者□能與現報□旣

940a11□有異德□故名四大聲聞□須菩提白佛言世尊

940a12□我不堪任詣彼問疾□此第二辭□不堪□就文亦

940a13□三□謂標釋結□此初標也□所以者何憶念我昔

940a14□入其舍從乞食□此第二釋不堪□就文爲五□第

940a15□一辨不應來而來□爲被呵之由□第二明能呵

940a16□之旨□第三明不應去而去□重辨被呵之由□

940a17□第四重明能呵之旨□第五時衆得道□此初文

940a18□也□善吉所以入淨名舍者□凡有二義□一者迦

940a19□葉捨富從貧□善吉捨貧從富□悉乖平等之道□

940a20□故俱被呵□所以捨貧從富乞者□富貴嬌恣□不

940a21□慮無常□今雖快意□後必貧苦□愍其迷惑□仍就

940a22□乞食□以不得越家故□次入其舍□因被呵也□二

940a23□者居士德重淵遠□言不漏機□五百應眞□莫敢

940a24□窺其庭者□善吉自謂□深入空理□觸言無滯□故

940a25□徑造其舍□從彼乞食□然當其入觀□則心順法

940a26□相□及其出俗□卽情隨事轉□致失招屈□良由此

940a27□也時維摩詰取我□盛滿飯□此第二明能呵

940a28□之旨□就文爲四□一就食平等門□呵其於食不

940a29□等□從不斷□怒癡下□第二就解惑平等門□呵

940b01□其解惑不等□不見佛下□第三就內外平等門□

940b02□呵其內外不等□從若須菩提入諸邪見□第四

940b03□就邪正平等門□呵其邪正不等□所以知有四

940b04□門者□以後結句□云乃可取食也□四門次第者□

940b05□初正乞食□故就食平等門□呵之□其斷惑得解□

940b06□堪爲福田□則解惑不等□故就解惑平等門呵

940b07□之□惑滅解生□猶見佛聞法□不殖外道□便謂

940b08□內外爲二□故就內外平等門呵之□猶殖佛世□

940b09□離彼邪緣□具諸功德則謂邪正相乖□故就邪

940b10□正平等門呵之□此初門也□取□滿飯而呵者□

940b11□若空□□則居士有吝惜之嫌□若與□□恐持而

940b12□去□不盡言論之勢□又空□故□不得生論□與便

940b13□不得論□又不空□□明菩薩爲施主□不與□□

940b14□明二乘非福田謂我言唯須菩提若能於食等

940b15□者諸法亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃

940b16□可取食□於食等者□唯富人之妙食□等貧

940b17□捨之穢弊□若能於此□妙食等□則於諸法亦

940b18□等□若能違萬法皆等□則能於食亦等□得此

940b19□等心□則是福田□乃可取食□若爾不應捨貧而

940b20□從富也□若捨貧從富□則於食不等□便無等非

940b21□是福田□不應取食□故進退無答也□若須菩提

940b22□不斷□怒癡亦不與俱□此第二就解惑平等

940b23□門呵□善吉所謂理唯二轍□一者斷於三毒□二

940b24□者與俱□謂凡夫也□斷三毒卽二乘也□今聞

940b25□不斷不俱□理出意外□故茫然不解□大士體三

940b26□毒□本自不有□故不與俱□今亦不無□稱爲不斷□

940b27□又若有三毒□可斷可俱□不性無二□何所俱

940b28□斷□又三毒屬人□可論俱斷□竟自無人□誰俱斷

940b29□耶□又三毒屬心□可論俱斷□求屬無從□則斷俱

940c01□義宗□具如正觀論說□不壞於身而隨一相□

940c02□上就有餘涅槃□今約無餘涅槃也□小乘人謂□

940c03□壞五陰身□然後隨涅槃一相□今明身卽一相□

940c04□不待壞而隨也□又上據煩惱□今約報障□呵意

940c05□同前不滅癡愛起於明脫□身本從癡愛而生□

940c06□故次言也□如涅槃云□生死本際□凡有二種□一

940c07□者無明□二者有愛□小乘人謂□以癡彰智故□

940c08□滅癡而得明□以愛縛心故□愛解而心脫□故

940c09□涅槃云□明與無明□愚者謂二也□大士觀癡

940c10□愛其卽是明脫□不待滅癡愛□而起明脫□是

940c11□故□智者了達其性無二□無二之性□卽是實

940c12□性□問□是何等明脫□答□三明內漏盡明也□斷

940c13□非想惑□九解脫中□第九解脫也以五逆相而

940c14□得解脫亦不解不縛□上明煩惱與報□今次說

940c15□業平等也□小乘明□五逆業□必定受報□無得解

940c16□脫理故□今明□窮重之縛□等於極上之解□所以

940c17□然者□五逆實相□卽是解脫□豈有縛解之異耶

940c18□不見四諦非不見諦□得於明脫□要由見諦□故

940c19□次泯之□境智本空故□不見四諦□四倒寂然故□

940c20□非不見諦□又求四無從□故不見諦□亦無不四□

940c21□故非不見□又見四諦者□二乘人也□不見四諦□

940c22□凡夫人也□今大士異之□是故俱斥□非得果□聲

940c23□聞由見四諦□是故得果□旣非見諦□故非得果□

940c24□又不見能得之人及所得法□故非得果非凡

940c25□夫法非離凡夫法非聖人非不聖人□聲聞謂□

940c26□以得果故捨凡成聖□故次非之也□又上來就

940c27□法泯見□此約人平等也□旣以非得果□應是凡

940c28□夫□而求故非凡夫□而凡夫不得凡夫實性□

940c29□卽是聖法□故非離凡夫□以不離凡法□故非聖

941a01□人□而道過三界□故非不聖也□雖成就一切法

941a02□而離諸法相□此句是總結上來諸義也□雖成

941a03□就一切法者□善吉旣其是人□人必成就於法□

941a04□謂不捨上來所明一切惡法□而復具足善法□

941a05□故云成就一切法也□而實未曾善惡□故云離

941a06□諸法相□乃可取食若能備如上說□則得平等

941a07□觀□便是福田□故應取食□此一章訖□所以結也□

941a08□若須菩提不見佛不聞法□此第三內外平等

941a09□門也□二乘謂捨凡得聖□要由見佛聞法□故次

941a10□泯之□善吉自謂□見佛聞法□而言不見聞者□其

941a11□言似反□其理實順□若有佛可見□則是有見□故

941a12□不見佛□若有法可聞□則是有聞□故非聞法□

941a13□今明□無佛可見□乃名見佛□無法可聞□始是聞

941a14□法□蓋是斥二乘之有□是故說無□旣知佛非有□

941a15□卽識佛非無□如是五句□無所受著□始是法身□

941a16□如斯五悟□名見佛也□正觀論云□邪見深厚者□

941a17□則說無如來□如來寂滅相□分別有亦非□彼外

941a18□道六師□聲聞人謂□以見佛聞法□卽事佛爲師□

941a19□已爲弟子□異於外道□故次泯之□釋迦出世□正

941a20□値六師□但六師不同□凡有三部□合十八人□足

941a21□能仁□爲十九也□第一部□自稱一切智□裸形苦

941a22□行□第二部□得五神通□第三部□誦四章陀□又

941a23□言□此三卽修思聞三慧□從於三慧□生十八人□

941a24□今文所明□是初部也□富蘭那迦葉母姓也□

941a25□富蘭那字也□此是邪見外道□撥無萬法□末伽

941a26□梨拘□梨子□末伽梨字也□拘□梨□其母名也□

941a27□其人計衆生苦樂□不由因得□自然而有□刪□

941a28□夜毘羅□子□刪□夜字也□毘羅□其母名也□

941a29□其人謂道不須求□逕生死劫數□苦盡自得□如

941b01□轉縷丸於高山□縷盡自止□何假求耶□阿耆多

941b02□翅舍欽婆羅□阿耆多字也□翅舍欽婆羅□□弊

941b03□衣名也□其人著弊衣拔髮□五熱炙身□以苦行

941b04□爲道□謂今身受苦□後身常樂也□迦羅鳩馱迦

941b05□□延□姓迦□延□字迦羅鳩馱□其人應物起見□

941b06□人問有耶□答言有□人問無耶□答言無□故執諸

941b07□法□亦有亦無□尼□陀若提子等□尼□陀□其出

941b08□家總名也□如佛法出家名沙門□若提子□母名

941b09□也□其人謂□罪福苦樂□本有定因□要必須受□

941b10□非行道所能斷也□是汝之師因其出家彼師

941b11□所墮汝亦隨墮□此令善□吉□事外道爲師□因其

941b12□出家□現世受其邪法□故墮邪見□後世同其果

941b13□報□故墮惡道□乃可取食□若不同六師□則見邪

941b14□正相異□使無等觀□故不堪受食□若知六師

941b15□卽是法身□以同六師□卽是同法身□便得等觀□

941b16□乃可受食□問□云何六師卽是法身□答□四句求

941b17□六師不得□六師卽是實相□得卽是法身□故

941b18□云觀身實相□觀佛亦然□又同六師□方是不同

941b19□六師□若不同六師□卽是同六師也□所以然者□

941b20□同六師□則體邪卽正故□是正見人□若不同六

941b21□師□卽謂邪正爲二□名邪見人□故同六師也□若

941b22□須菩提入諸邪見不到彼岸□此第四邪正平

941b23□等門□旣同六師□則入諸邪見□邪見明無道因□

941b24□不到彼岸□辨無滅果□旣入邪見□則不到彼岸□

941b25□所以作此呵者□或人以邪見正見爲二□彼岸

941b26□與此岸相乖□故今明□入諸邪見□邪正不二□彼

941b27□此無別□若達不二平等□邪見卽是正見□不到

941b28□彼岸□卽是到也□住於八難不得無難□旣入邪

941b29□見□便生八難□不得無難處也□所以作是呵者□

941c01□善吉自謂離於八難□以得人身□難三惡道及

941c02□長壽天□生閻浮提□離北鬱單越□値於佛世□離

941c03□佛前佛後□得於正道□離世智辨聰□六根具足□

941c04□離生盲聾□此則謂難與無難爲二□今明□達乎

941c05□八難□卽是無難故□今住於八難□旣不見難□亦

941c06□不見於無難□故云不得無難也□同於煩惱離

941c07□淸淨法□入邪見□在八難者□便無結不起□旣無

941c08□結不起□而離淸淨法□所以作是呵者□善吉自

941c09□謂□異於煩惱□不離淸淨法□故今明□煩惱體性□

941c10□卽是實相□若同煩惱□卽是同於實相□離淸淨

941c11□法□卽是不離□汝得無諍三昧一切衆生亦得

941c12□是定□善吉自謂□得無諍定□群生不得□欲以斯

941c13□定爲物福田□此則見自他爲二□得不得殊□是

941c14□故明□善吉之與群生□性常自一□苟爲善吉

941c15□獨得□而群生不得乎□故今不得同得□得同不

941c16□得□得不得不二□自他平等也□無諍三昧□凡有

941c17□二種□一者內順實相□二外不違物心□名無諍

941c18□也□其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道□

941c19□此明田非田不二□惡道善道□體性無別□爲與

941c20□衆魔共一手作諸勞侶汝與衆魔及諸塵勞等

941c21□無有異□如世造物□所作不異□名爲一手□是一

941c22□手則共爲塵勞伴侶□故與魔不異□然魔與實

941c23□相不異□旣與魔一不異□則與實相不異□於一

941c24□切衆生而有怨心謗諸佛毁於法不入衆數終

941c25□不得滅度汝若如是乃可取食□此明怨親平

941c26□等□毁譽一貫□出入無別□得不得均□若能如是

941c27□乃可取食□第四章竟□故復結也□時我世尊聞

941c28□此茫然不識是何言不知以何答便置□欲出

941c29□其舍□此第三明不應去而去□重致被呵之由□

942a01□不識是何言不知是何答者□且據一章釋之□

942a02□如善吉自謂□見佛聞法□淨名云□不見佛不

942a03□聞法□觀其言則似逆□詳其意則大順□所以然

942a04□者□若不見佛□乃是見佛□若有佛可見□則不見

942a05□佛□而善吉聽其言則逆□思其理則不反□故不

942a06□識是何言□不知以何答□而日時旣至□使捨

942a07□□而欲去□生公云□旣其有屈□便應輸□□故置

942a08□之欲出□然善吉與衆人□凡有兩意一同□諸

942a09□人識其言□而善吉不識□此一異也□衆人被詰

942a10□生喜□而善吉聞呵便懼□此二異也□五百聲聞□

942a11□悉不能答□斯一同也□問□何故善吉□獨招二失□

942a12□答五百應眞□不敢詣淨名之室□善吉自謂□深

942a13□入空理□觸言無滯□徑造其舍□從彼乞食□是

942a14□以此章□言切而旨深□故招斯咎也□維摩詰言

942a15□唯須菩提取□勿懼□此第四重被呵也□懼無

942a16□答而置□□卽復著於言相□今欲解其此滯□

942a17□令得取□□故先言□取□勿懼□於意云何如來

942a18□所作化人若以是事詰寧有懼不我言不也維

942a19□摩詰言一切諸法如幻化相汝今不應有所懼

942a20□也所以者何一切言說不離是相□淨名以幻

942a21□化□質於善吉□凡有三事□一者聽人如化□二者

942a22□謂諸法如化□三者言說如化□汝旣解空第一□

942a23□應知如化□以化聽化□寧有懼哉□不離是相者□

942a24□言說不離幻相也□至於智者不著文字故無所

942a25□懼所以者何文字性離無有文字是則解脫

942a26□解脫相者則諸法也□上明文字如化□此辨文

942a27□字□則是解脫□□不應著也□維摩詰說是法時

942a28□二百天子得法眼淨□此第五明時衆得道□就

942a29□理而言□善吉來去□皆弘道益物□以其來故□得

942b01□說平等無□之道□破二乘有□之心□以其去

942b02□故□因說幻化法門□斥凡夫保執有法□令二百

942b03□天子□得法眼淨□初章則言違理順□故時衆未

942b04□解□後章則言理□順□故聞而卽悟□故我不任

942b05□詣彼問疾□此第三結不堪也□佛告富樓那彌

942b06□多羅尼子汝行詣維摩詰問疾□此第五次命

942b07□富樓那□前四大聲聞已訖□今次三藏法師□就

942b08□文二□初命□二辭□什公云□富樓那□是其字也□

942b09□此言滿□彌多羅尼□其母名也□此云知識□合母

942b10□名爲字也□眞諦三藏云□所以稱滿者□其家無

942b11□兒□禱祀江神□母因夜夢見珍器□盛滿珍琦□遂

942b12□入腹內□明旦向天述之□天云□汝當生兒□

942b13□智慧滿足□因名滿也□彌多羅□此云慈行□四

942b14□章陀論□有慈行品□其母誦之□故名慈行□合

942b15□言之□名滿慈子□十弟子內□法師第一□善解阿

942b16□毘曇□富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問

942b17□疾□此第二辭不堪□就文亦三□標釋結□此初

942b18□標也□所以者何憶念我昔於大林中在一樹

942b19□下爲諸新學比丘說法□此第二釋不堪□爲四□

942b20□一明被呵之由□二明能呵之旨□三明時衆蒙

942b21□利□四滿慈受屈□此初文也□什公云□近毘耶離□

942b22□有園林□林內有水□水名□□池□園內有僧

942b23□房□是毘耶離三精舍之一也□富樓那□於內爲

942b24□新學說法也□時維摩詰來謂我言唯富樓那

942b25□先當入定觀此人心然後說法□此第二能呵

942b26□之旨□就文爲四□一呵其違欲說法□二呵其違

942b27□根說法□三重呵違欲說法□四重呵違根□欲

942b28□謂現在欲樂□根謂過去根原□此初文也□前當

942b29□入定觀此人心者□小乘智有限□□又不能常

942c01□定□凡所觀察□在定則見□出定不見□又定力深

942c02□者□見衆生根□極八萬劫□定力淺者□數身而已□

942c03□此新學比丘□根在大乘□而爲說小法□故謂其

942c04□入定也□無以穢食置於寶器□穢食是小法□寶

942c05□器爲大機也□當知是比丘心之所念無以琉

942c06□璃同彼水精□比丘心大□汝須知之□琉璃是

942c07□玉□水精爲賤珍□不應明大心之琉璃□同小

942c08□乘之水玉□宜善識小大二機之優降也□汝不

942c09□能知衆生根源無得發起以小乘法彼自無瘡

942c10□勿傷之也□此第二呵其蓮根原□初句□直呵

942c11□不知根□無得發起□呵其授小法也□大乘根性

942c12□人□喩若無瘡□說小損大□如傷之也□欲行大道

942c13□莫示小徑無以大海內於牛跡無以日光等彼

942c14□螢火□此第三重明不識機欲□菩薩有三事□一

942c15□求佛道□二度衆生□三修萬行□大機如欲行大

942c16□道□小乘法如小徑□此爲求佛道□設喩也□遍度

942c17□衆生□心如大海□小乘法同牛跡□□大入小□如

942c18□內也□肇公云□大物當置於大處□曷爲□龍象

942c19□於□徑□注大海於牛跡□此合釋二句也□遍修

942c20□萬行□心如日月□起小乘行□心如螢火□明昧旣

942c21□懸□不應等也□富樓那此比丘久發大乘心中

942c22□忘此意如何以小乘法而敎導之我觀小乘智

942c23□慧微淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利

942c24□鈍□此第四重呵不識根原□智慧微淺□小乘智

942c25□體□不能分別□小乘智用也□時維摩詰卽入三

942c26□昧令此比丘自識宿命曾於五百佛所殖衆德

942c27□本□向阿□多羅三□三菩提□是第三明得

942c28□益□就文爲四□初入三昧□二得本心□三爲說

942c29□法□四悟不退轉□此卽二敎雙益也□二敎□謂口

943a01□意兩業□二益淺深不同□此初敎也□卽時豁然

943a02□還得本心於是諸比丘稽首禮維摩詰足□此

943a03□初益也□問□淨名入三昧□云何能令比丘知宿

943a04□命□答□持地論明□菩薩宿命通有六種□一自知

943a05□宿命□二知他宿命□三令他知己宿命□四令他

943a06□自知宿命□五令他知他宿命□六令彼所知衆

943a07□生□展轉相知□今是第四令他自知也□時維摩

943a08□詰因爲說法□此第二敎也□於阿□多羅三□

943a09□三菩提不復退轉□此第二益也□我念聲聞不

943a10□觀人根不應說法□第四受屈□是故不任詣彼

943a11□問疾□不堪有三□標釋已□今總結也□告摩訶

943a12□迦□延汝行詣維摩詰問疾□此第六命□延□

943a13□就文有二□初命□二辭□摩訶爲大□迦□延□是南

943a14□天竺婆羅門姓□而以本姓爲稱□別名扇繩□

943a15□其父早亡□母戀不嫁□如繩繫扇□風吹不動□

943a16□故名扇繩□十弟子內□論議第一□善解修多羅□

943a17□佛在世時□造昆勒論□十萬偈三百二十萬言□

943a18□迦□延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾□此

943a19□第二辭不堪□就文爲三□謂標釋結□此初文也□

943a20□所以者何我念昔者佛爲諸比丘略說法要我

943a21□卽於後敷演其義謂無常義苦義空義無我義

943a22□寂滅義□此第二釋不堪□就文爲三□初明被呵

943a23□之由□二述能呵之旨□三時衆得益□此初文也□

943a24□略說有二□謂有爲無爲□此二攝一切法□故名

943a25□爲略□又言略者□佛常略說□有爲法□無常苦空

943a26□無我□無爲法□寂滅不動□此二總一切法盡□故

943a27□言略也□佛但此略說於前□□延廣敷後□五門

943a28□與三印□有離合不同□開無常印爲苦□開無我

943a29□爲空□無爲卽是寂滅□故五門也□不異三印□但

943b01□是小乘□以大乘無我□唯在生死□不得云一切

943b02□法無我□五門則具通小大□時維摩詰來語我

943b03□言唯迦□延無以生滅心行說實相法□此第

943b04□二明能呵之旨□就文爲兩□初總呵□二別呵□此

943b05□初文也□佛了無常□是無生無滅□卽是實相□而

943b06□迦□延□謂無常是生滅法故□佛以無生滅心

943b07□說無常□卽無生滅心□說實相也□迦□延□聞生

943b08□滅法□起生滅心□而說無常□是以生滅心行□說

943b09□實相法□在言雖同□其心則異□故迦□延被呵□

943b10□佛無咎也□迦□延諸法畢竟不生不滅是無

943b11□常義□此第二別釋五門□呵□延之失□卽是用

943b12□大乘心斥小也□無常是名也□二家同辨無常

943b13□之名□但無常之義□大小乘則異□□延以生滅□

943b14□釋無常義□淨名以無生滅□釋無常義□所以然

943b15□者□佛說無常之名□凡有二義□一者破常□二不

943b16□著無常故□今離二邊□悟入中道□如肇公云□言

943b17□其無常者□明其無有常□非謂有無常□以無有

943b18□常故□離外道邊□非謂有無常□則離小乘邊□斯

943b19□則破病旣周□敎圓理足□名爲滿字□而迦□延

943b20□說無常□但得破常□猶有生滅□則住無常□故破

943b21□病未周□敎非圓足□稱爲半字□今淨名□還申佛

943b22□意□偏對□延一邊□故說不生不滅是無常義□

943b23□問□不生不滅□是破無常以不□答□佛說無常

943b24□名□令離常邊□復令離生滅邊□始是顯無常義□

943b25□□延雖領無有常□猶謂有生滅□卽知一不知

943b26□二□今欲令其更得進悟□故偏說不生不滅是

943b27□無常義□非破無常也□問□如毘曇成實等□云生

943b28□滅是無常□云何言不生不滅是無常□答□此皆

943b29□□延被呵之倒□龍樹觀三相品□破生破滅者□

943c01□斯淨名之流□若言生滅是無常者□則生在其

943c02□初□滅在其後□初旣無滅□則一無爲常□若一無

943c03□爲常□則一無非有爲□又若一無不滅□則終

943c04□亦不滅□便是常住□若初有生□卽有滅者□則滅

943c05□害於生□生不得起□以義推之□則生非實有□生

943c06□非實有□是則無生□旣其無生□何有滅□故知不

943c07□生不滅□是其理實□不應言生滅定是無常義

943c08□也□問□□延□何故言生滅是無常義□答□小乘□

943c09□未明法空故□不得言無常是不生滅也□如成

943c10□論□有法空□而彼謂無常是空之初門□不得

943c11□有是於空□故不得說不生不滅□是無常義也□

943c12□五受陰洞達空無所起是苦義□有漏五陰□受

943c13□染生死□名爲受陰□小乘□以受陰起□則衆苦生□

943c14□爲苦義□大乘□通達受陰內外常空□本自無起□

943c15□誰生苦者□此眞苦義也□問□若五陰空□此則無

943c16□苦□云何是苦義□答□類如上說□佛明無常去常□

943c17□非謂是無常□佛說苦以除樂□非謂有苦□蓋是

943c18□如來說苦之義意也□□延但領無樂□稱在有

943c19□苦□故不識佛說苦義□今偏對之□故言本無五

943c20□陰□是苦之義□不言空卽是苦□而空猶有苦□無

943c21□常亦然□諸法究竟無所有是空義□此句對小

943c22□乘二藏□一者毘曇人□以內無人爲空□而猶在

943c23□有法□此非究竟空□大乘□則人法□空□始爲究

943c24□竟空義□二者成論明□人法□空□有去而空在□

943c25□此亦非究竟空義□大乘則空有俱泯□始是究

943c26□竟空也□於我無我而不二是無我義□有所得

943c27□人□破我而住無我□則見我與無我爲二□今對

943c28□斥此病□明我無我不二□法本不然今則不滅

943c29□是寂滅義□前四句辨生死□今次說涅槃□小乘

944a01□謂□生死然盡故□有寂滅涅槃□大乘明□生死本

944a02□不燃□今則不滅□始是寂滅義也□說是法時彼

944a03□諸比丘心得解脫□此第三明時衆得悟□若除

944a04□常而住無常□雖於常得脫□而爲無常所縛□若

944a05□如淨名所辨□除常不住無常□蕭然無寄□名得

944a06□解脫□故我不任詣彼問疾□第三結不堪□佛告

944a07□阿那律汝行詣維摩詰問疾□此第七次命那

944a08□律□然三藏明之□應次命波離□但前二已明說

944a09□法□今次辨神通□相問出也□就文爲二□前命□

944a10□次辭□阿那律者□此云如意□亦稱無貪□又名

944a11□不滅□猶一義耳□八萬劫前□曾供養□支佛□所

944a12□得善根□于今不滅□故名不滅□果報稱心□爲如

944a13□意□師子頰王□有四子□各有二兒□長子名淨

944a14□飯□有二子□大名悉達□小名難陀□斛飯王有二

944a15□子□大名調達□小名阿難□白飯王有二子□長名

944a16□那律□小名摩訶男□甘露飯王有二子□長名跋

944a17□提□次名提沙□師子頰王有女□名甘露味□唯有

944a18□一子□名尸陀羅□那律卽佛之從弟□天眼第一□

944a19□所以得天眼者□曾一時□佛邊聽法□睡眠□佛呵

944a20□之□□哉云何如螺蚌子□那律□愧□不眠多日□

944a21□遂便失眼□問耆婆治之□耆婆云□眠是眼食□久

944a22□時不眠便餓死□不可復治□那律□因修得天

944a23□眼□阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾□

944a24□此第二辭□不堪□就文爲三□謂標釋結□此初標

944a25□也□所以者何憶念我昔於一處經行時有梵

944a26□王名曰嚴淨與萬梵俱放淨光明來詣我所稽

944a27□首作禮問我言幾何阿那律天眼所見我卽答

944a28□言仁者吾見此釋迦牟尼佛三千大千世界如

944a29□觀掌中菴摩勒果□此第二次釋不堪□文開四

944b01□別□一明被呵之由□二述能呵之旨□三那律受

944b02□屈□四梵王發心□此初文也□問曰□智度論云□

944b03□大羅漢□但見二千世界□今云何言三千□答□任

944b04□常力□卽見二千□加功用□見三千也□又天眼力

944b05□但見二千□願智之力□則見三千□菴摩勒果者□

944b06□形似檳□□食之除風□冷時手執此果□故卽以

944b07□爲喩□時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼爲

944b08□作相耶無作相耶假使作相則與外道五通等

944b09□若無作相卽是無爲不應有見□此第二述能

944b10□呵之旨□前定兩開□次雙結二難□作相無作

944b11□相□卽雙定也□作色方圓相而見□名爲作相□不

944b12□作色方圓相□名無作相也□又釋□三界果報身□

944b13□大請諸根□從結業起□名有爲有作相□法身

944b14□異之□謂無爲無作相□結兩難者□若作方圓相

944b15□而見□則用外道□以外道亦作方圓而見故

944b16□也□若不作方圓而見□則無方圓□便是無法□不

944b17□應有見□世尊我時默然□此第三那律受屈□

944b18□欲言作相□同外道□欲言無作□復是無爲□以不

944b19□達會通故□失對於當時□受屈於二難□彼諸

944b20□梵聞其言得未曾有卽爲作禮而問曰世孰

944b21□復有眞天眼者□此第四時衆得益□又有三句□

944b22□初問□次答□三發心□此初問也□那律天眼第一□

944b23□旣屈淨名□自斯已外□孰有眞天眼者□維摩詰

944b24□言有佛世尊眞天眼常在三昧悉見諸佛國不

944b25□以二相□此第二淨名答□初總答云有也□次出

944b26□有眞天眼之人□卽佛世尊也□下以三門□釋眞

944b27□天眼□一常在定內見□異小乘定外見□此顯靜

944b28□散無二也□次悉見諸佛國□此明小乘所見近□

944b29□諸佛所見遠□此二異也□不以二相者□能所宛

944c01□然□而無眼色□謂有不□無□雖無眼色□而不

944c02□失能所□所謂無不□有□有不□無故□不同外

944c03□道□無不□有故□不同無爲□正答上二難也□又

944c04□就眼見□明不二見□宛然而無見□雖無見□而無

944c05□所不見□名爲不二□什公云□不作精□二相□名

944c06□爲不二□於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天

944c07□皆發阿□多羅三□三菩提心禮維摩詰足已

944c08□忽然不現□此第三發心□梵王旣聞外道二乘□

944c09□非眞天眼者□唯佛世尊□故捨彼聖凡□發佛

944c10□心也□故我不任詣彼問疾□此第三結不堪也□

944c11□佛告優波離汝行詣維摩詰問疾□此第八次

944c12□命波離□就文爲二□初命□次辭不堪□優波離□

944c13□是王舍城賤人□□爲上首□是諸釋子剃毛師□

944c14□後諸釋種□詣佛出家□而波離隨遂□將列佛

944c15□所□諸釋脫寶衣服翫□及所乘象□悉以與之□波

944c16□離心念□諸釋豪貴如此□尙捨出家□我何爲住□

944c17□以所得物□安置樹下□繫象著樹□作如是言□

944c18□諸有取者□吾悉施之□遂往佛所□諸釋問其來

944c19□意□波離具答所由□諸釋大喜□卽便諸佛□屈

944c20□前度之□此人本我近事□若後出家□我喜輕蔑□

944c21□屈佛前度□我當敬事□佛卽前度□諸釋子等□同

944c22□爲作禮□是時大地震動□空內聲嘆言□諸釋子□

944c23□嬌慢山崩□波離出家已後□善解毘尼□以其世

944c24□世誓願持律□是故於今□持律第一□優波離白

944c25□佛言世尊我不堪任詣彼問疾□第二辭不堪□

944c26□就文爲三□謂標釋結□此初標也□所以者何憶

944c27□念昔者有二比丘犯律行以爲恥不敢問佛來

944c28□問我言唯優波離我等犯律誠以爲恥不敢問

944c29□佛願解疑悔得免斯咎我卽爲其如法解說□

945a01□此第二釋不堪□就文爲三□一明被呵之由□二

945a02□述呵之旨□三明時衆得益□就文有二□一明

945a03□比丘犯罪□二辨波離依法解說□犯律行者□一

945a04□比丘似犯□戒□次比丘似犯殺人戒□事別出

945a05□經□有二比丘□林間修道□一比丘疲勞□仰臥眠

945a06□熟□忽有女人□以女形置一比丘上□而比丘□不

945a07□淨流出□眠覺始覺□而向同伴述之□彼比丘云□

945a08□可伺求此女人來也□而彼女忽來□比丘便往

945a09□逐之□女人怖走□遂墮坑死□此似犯殺□故云犯

945a10□律行也□誠以爲恥者□夫有罪之人□一懼後世

945a11□受苦□一懼現在所作□不敢問佛者□佛旣尊重□

945a12□而□愧復深□故不敢問□又佛明見法相□決斷

945a13□罪□則永出淸衆□故不敢問佛□波離旣是持律

945a14□之上□仍從質所疑也□我卽爲其如法解說者□

945a15□此第二波離依律篇聚□定罪輕重□未得爲其□

945a16□詳說過之法也□時維摩詰來謂我言唯優波

945a17□離無重增此二比丘罪□此第二明能呵之旨□

945a18□就文爲二□一明波離錯敎□二辨淨名善治□比

945a19□丘見有身心□一封著也□復言有罪可起□心生

945a20□疑悔□而欲滅之□二封著也□而波離□定其罪相□

945a21□則封著彌厚□封著彌厚□則罪垢轉增□三封著

945a22□也□今前誡之□故云無重增此二比丘罪□當直

945a23□除滅勿擾其心□此第二明淨名善治□就文爲

945a24□三□謂標釋結□此初標也□波離有二失□一者不

945a25□說實相□於理成迂□二不應大機□於緣爲曲□今

945a26□對斯二事□還明兩法□一說實相□稱乎理實□名

945a27□直除滅□二應大機故□不機其心□所以者何

945a28□彼罪性不在內不在外不在中間□此第二釋善

945a29□治□有四門□初明罪空□次辨心空□三擧況□四

945b01□廣釋□夫罪之生□由因緣有□求其實性□不在三

945b02□處□不在三處□則見罪空□便悟理實□悟理實□

945b03□則發生正觀□正觀旣生□則煩惱斯滅□煩惱尙

945b04□滅□罪豈在哉□不在內者□不在我心也□若在我

945b05□心□不應待外也□不在外者□不在他身也□若在

945b06□於他□不應由我起也□不在中間者□合自他求

945b07□罪不得也□又識爲內□塵爲外□根爲中間□而罪

945b08□不在此三處□又罪因爲內□罪緣爲外□合內

945b09□外爲中間也□如佛所說心垢故衆生垢心淨

945b10□故衆生淨□此第二次辨心空□夫罪由心起□則

945b11□心是罪根□然心本尙空□罪未寧有□故逆尋其

945b12□本也□凡有四句□初引佛誠言□心垢故衆生垢

945b13□者□夫心有垢染□則衆生受累□衆生受累□便是

945b14□垢累衆生□垢義旣爾□淨義亦然□心亦不在內

945b15□不在外不在中間□第二句明心空也□心若在

945b16□內□心應不由外境□心若在外□內應無心□旣非

945b17□二處□豈在中間□如其心然罪垢亦然□第三句

945b18□以本顯末也□諸法亦然者□心之與罪□二事旣

945b19□空□萬法紛紛□皆由心起□在心旣空□故諸法亦

945b20□爾□不不出於如□心之與罪□謂內法空□諸法

945b21□亦爾□謂外法空也□內之與外□所以空者□良由

945b22□不出於如□以如是空之異名□故內外亦爾□又

945b23□非破□內外故便空□良由內外本來是如□所

945b24□以空也□如優波離心相得解脫時□寧有垢不□

945b25□此第三擧況□凡有三句□一問□二答□三況□聲

945b26□聞初成羅漢□證第九解脫道□爾時唯有淨心□

945b27□無有垢染□今欲以其類衆生心□故前定其言

945b28□也□我言不也□此第二波離正答□明證果之時□

945b29□唯淨無垢也□維摩詰言一切衆生心相無垢

945c01□亦復如是□第三擧況類也□小乘謂□羅漢在觀

945c02□之時□心則無垢□衆生未能斷惑□心則有垢□故

945c03□今持二乘之無類凡夫之有也□唯優波離妄

945c04□想是垢無妄想是淨顚倒是垢無顚倒是淨

945c05□取我是垢不取我是淨□此第四廣釋□上雖明

945c06□罪空□而惑者生疑□若罪非有□何得大小經律□

945c07□說衆生起罪□故今釋云□妄想故見有罪□是故

945c08□餘經明有□今據理實□所以云無□妄想□顚倒□

945c09□取我□三科異者□橫謂分別□名爲妄想□無而謂

945c10□有□□背理實□稱爲顚倒□所以顚倒□由根本取

945c11□我□又妄想是八妄□如地持說□顚倒是三倒□取

945c12□我是衆見根本□優波離一切法生滅不住如

945c13□幻如電諸法不相待乃至一念不住□上明罪

945c14□由妄有□今辨妄有非有□亦是釋妄有義□不相

945c15□待者□此不明無長短等相待□但辨諸法無常□

945c16□前心不待後心□生竟然後方滅□以諸法不住□

945c17□亦生卽滅也□無住則如幻□不實所以空□諸法

945c18□唯妄見如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想

945c19□生□上明外法不住□此辨內心妄見□俱明空義□

945c20□夫以見妄故□則所見不實□是故爲空□上二喩□

945c21□取其速滅□此四喩□喩其妄想其知此者是名

945c22□奉律□淨名善治有三□標釋已竟□今總結歎也□

945c23□行順律法□故名奉律□此歎行也□其知此者是

945c24□名善解□知罪實相□名爲善解□此嘆解也□自有

945c25□解律而不行□自有行律而不解□故雙嘆也□問□

945c26□今明罪空□云何是奉律□答□律名毘尼□此言善

945c27□治□謂自能治三毒□亦能治於衆生□令知罪空□

945c28□眞善治也□於是二比丘言上智哉是優波離

945c29□所不及持律之上不能說我答言自捨如來未

946a01□有聲聞及菩薩制其樂說之辨其智慧明達爲

946a02□若此也時二比丘疑悔卽除發阿□多羅三□

946a03□三菩提心作是願言令一切衆生皆得是辨□此

946a04□第三明時衆得益□文有三句□第一比丘雙嘆□

946a05□二波離雙答□三比丘雙益□初雙嘆者□上智哉□

946a06□嘆淨名內智□持律之上而不能說□嘆淨名外

946a07□辨□二波離雙答□初答外辨□其智慧明達□次答

946a08□內智□比丘雙益者□疑悔卽除□謂惡滅也□發心□

946a09□明善生也□故我不任詣彼問疾□第三總結不

946a10□堪□佛告羅□羅汝行詣維摩詰問疾□此第九

946a11□次命羅□羅□就文爲二□初命□次辭不堪□羅□

946a12□者□此言覆障□謂六年在胎□爲胎所覆障□因以

946a13□爲名□所以有羅□者□諸相師□四月八日□來白

946a14□淨飯王言□太子□若今夜不出家□明日七寶自

946a15□至□爲轉輪王□父王□夜增其伎樂□菩薩欲心內

946a16□發□耶輸陀羅□其夜有身□淨居天□悲而言□菩

946a17□薩貪著五欲□衆生誰度之□內觀出家□後成

946a18□道夜□始生羅□□所以六年在胎者□智度論云□

946a19□羅雲過去爲王□六日飢餓仙人□故招此報□又

946a20□餘經云□由塞鼠穴□受斯果也□羅□□亦名宮

946a21□生□悉達出家□而生羅□□諸釋謂非佛子□欲燒

946a22□殺之□耶輸抱子立誓□俱投於火□而化成蓮華□

946a23□諸釋云□眞宮王也□因以爲名□羅□羅白佛言

946a24□世尊我不堪任詣彼問疾□第二辭不堪□就文

946a25□爲三□謂標釋結□此初標也□所以者何憶念昔

946a26□時毘耶離諸長者來詣我所稽首作禮問我言

946a27□唯羅□羅汝佛子捨轉輪王位出家爲道其出

946a28□家者有何等利我卽如法爲說出家功德之利□

946a29□此第二釋不堪□就文爲三□一被呵之由□二能

946b01□呵之旨□三明時衆得益□初文爲二□一長者子

946b02□問□二羅雲答□捨轉輪王位者□佛不出家□當爲

946b03□金輪聖王□王四天下□羅雲不出家□當爲鐵輪

946b04□王□王一天下□一天下地及虛空□各十由旬鬼

946b05□神□屬之爲其給使□羅雲□所以出家者□佛成道

946b06□竟□還至本國□羅雲年始六歲□如來明日至□變

946b07□千比丘□悉如佛形□羅雲直往佛所□摩其頂□明

946b08□日歸精舍□□身子目連度之□初出家後□喜多

946b09□暴口形詔於人□佛一時約□□於斯永斷□相

946b10□罵不瞋□佛嘆其忍辱持戒密行第一□諸長者

946b11□子□所以問者□見羅□所捨至重□未聞其所得□

946b12□是故問也□我卽爲如法說出家利者□依出家

946b13□功德經□有人殺三千世界衆生□有人救之得

946b14□脫□有人挑三千世界衆生眼□有人治之得差□

946b15□其出家福□多彼救治□功德相應□爲說此利也□

946b16□時維摩詰來謂我言羅□羅不應說出家功德

946b17□之利□此第二能呵之旨□就文爲二□初呵羅云

946b18□所說□次淨名辨出家之利□羅什云□羅雲受

946b19□屈□其旨有四□一不見人根□應非其藥□二出家

946b20□功德無量□而說之有限□三卽是實相□而以相

946b21□說之□四出家本爲實相涅槃□羅云不說其本□

946b22□吉藏謂□家有二種□一者形家□謂父母妻子□二

946b23□者心家□卽是煩惱□諸長者子□無出形家之義□

946b24□有出心家之義□而羅云雖嘆出形家□於事無

946b25□益□若說出心家□則便有利□而不應說而說□應

946b26□說而不說□則是漏機□所以受屈□所以者何無

946b27□利無功德是爲出家有爲法者可說有利有功

946b28□德夫出家者爲無爲法無爲法中無利無功德□

946b29□此第二得名說出家法□諸長者子□正以有得

946c01□爲懷□謂有人能出□有家可出□家爲過罪□出

946c02□有功德□此皆有所得心□卽是有爲法□悉名爲

946c03□家□維摩破著心故□讚無爲法□無爲是果□出家

946c04□爲因□果旣無爲□因豈有著□若能蕭然無寄□

946c05□始是出家□羅□羅出家者無彼無此亦無中

946c06□間□在俗爲此□出家爲彼□出家方便□名爲中間□

946c07□今□忘之□卽出家也□離六十二見處於涅槃□

946c08□旣忘彼此兩間□復離諸見□便處涅槃果□智者

946c09□所受聖所行處□地前菩薩□依敎生解□名爲智

946c10□者□信順此法□是名爲受□登地□會於正理□稱

946c11□之爲聖□聖心遊之□故云行也□降伏衆魔度五

946c12□道□經云一人出家□魔宮皆動□始動魔宮□終

946c13□心降伏□旣降伏四魔□必超度五道□凡夫能

946c14□出四趣□不能出天道□出家求滅□則五道斯度□

946c15□淨五眼得五力立五根不惱於彼□二乘出家□

946c16□雖度五道□不能淨五眼□大乘離俗□能淨五眼□

946c17□五眼有二□一約五人有五□人有肉眼□天有

946c18□天眼□二乘慧眼□菩薩法眼□佛佛眼□一人具五

946c19□者□見彰內爲肉眼□見障外爲天眼□照實相

946c20□爲慧眼□照二乘法滅□名爲法眼□照於佛性□

946c21□兼無法不知□名爲佛眼□今論後五□故名爲淨□

946c22□信進念定慧爲五□此五□在鈍根人心爲根□在

946c23□利根人心爲力□若據一人□則始終爲異□在家□

946c24□有妻子財産□若遇因緣□必惱於彼□出家□則道

946c25□超事外□惱因自息□故云惱於彼□離衆雜惡

946c26□□伏外道□在俗行善□由雜不善□出家求道□道

946c27□旣純淨□行分不雜也□出家不爲□物□而諸

946c28□惡自消□猶如日出□不期滅闇□而闇自滅也□超

946c29□越假名□經說有四□一生死是假名□涅槃非假

947a01□名□生死是浮虛幻僞□所以是假□涅槃眞實□故

947a02□非是假□二者涅槃是假□生死非假□涅槃無名□

947a03□强爲立名□所以是假□生死本是名相之法□非

947a04□强立名□是故非假□三者俱是假□以生死涅槃□

947a05□是因緣相待□故是假也□如華嚴云□生死涅槃□

947a06□二俱是虛妄□四二俱非假□□名就法□法體皆

947a07□如□如內絶言□故非假稱□今就初門□明生死是

947a08□假名□得涅槃故超出也□出非泥無繫著□出

947a09□假名離生死果□出□泥□離生死因□在家沒愛

947a10□泥□外道出家沒見泥□今明眞出家□俱離愛見□

947a11□非但離生死之愛見□亦無繫著於道法□無我

947a12□所無所受無擾亂□所以無繫著者□由無我所

947a13□故也□受之言取□取有四種□欲取□我取□戒取□

947a14□見取□今無此四取也□若內有四取□必有擾亂□

947a15□以心無所取□故無擾亂□內懷喜護彼意隨禪

947a16□定離衆過□出家之人□有三種喜□一者有現世

947a17□功德□自然豫欣□二者後得涅槃□心常歡悅□三

947a18□者不憂不喜□心無依著□則眞淨妙喜也□又

947a19□能將順衆生□不乖逆其意□故言護彼意□隨禪

947a20□定者□戒能折伏煩惱□令其勢微□禪定能遮□

947a21□便惑不起□智慧能滅□畢竟無餘□今持戒淸

947a22□淨□則結薄心靜□與禪相順□故言隨也□若能如

947a23□是是眞出家□若能不違上說□是眞出家□總結

947a24□之也□於是維摩詰語諸長者子汝等於正法

947a25□中宜共出家所以者何佛世難値□此第三明

947a26□時衆出益□凡有四句□初淨名勸出家□二長

947a27□者不敢違佛制□三淨名重勸發心□四長者受

947a28□旨□此初文也□淨名知其不得出家□而欲令其

947a29□發心□故有此勸耳諸長者子言居士我聞佛

947b01□言父母不聽不得出家□此第二答也□律云□有

947b02□人詣僧坊□諸比丘輒度之□其父母大愁苦□

947b03□訴淨飯之□淨飯王云□太子無令我知□輒私

947b04□出家□吾愁苦□自令已去□父母不聽□不得出

947b05□家□以是事白佛□佛制戒云□若父母不聽□不得

947b06□趣度之者□得吉羅罪維摩詰言然汝等便發

947b07□阿□多羅三□三菩提心是卽出家是卽具足□

947b08□此第三文也□所以勸發心者□彰其形雖繫於

947b09□二親□而心超於三界□則是出於心家□旣出心

947b10□家□則身口無衆惡□便是具足戒也□爾時三十

947b11□二長者子皆發阿□多羅三□三菩提心□此

947b12□第四文也□諸長者子□旣以有□□不形出家□而

947b13□聞在家有出心家之理□故欣然從之□故我不

947b14□任詣彼問疾□此第三總結□佛告阿難汝行詣

947b15□維摩詰問疾□第十次命阿難也□就文爲二□初

947b16□命□二辭不堪□阿難者□此云無染□支道林云博

947b17□聞□舊□歡喜□凡有三義□一者□釋迦過去發

947b18□願□願我成佛□持者名曰歡喜□二者□阿難是

947b19□佛得道夜生□淨飯王云□今是歡喜日□可絡

947b20□此兒以爲歡喜□三者□阿難形容端正□見者歡

947b21□喜□故名歡喜□阿難與羅雲□同是佛親□而命有

947b22□前後者□凡有四義□一者阿難與羅雲□雖同是

947b23□佛得道夜生□而羅雲□在胎六年□以其年大□故

947b24□前命也□二者羅云出家□得羅漢果□阿難猶居

947b25□學地□三者羅云在俗□當紹國位□阿難不然□

947b26□以君臣次第故□命有前後□四者□羅□明出家

947b27□爲因□阿難□辨法身爲果□先因後果□以爲次

947b28□第□阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾□此

947b29□第二釋不堪□有標釋結□此初文也□所以者何

947c01□憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我卽持□

947c02□詣大婆羅門家門下立□此第二次釋不堪□就

947c03□文爲三□初明被呵之由□二述能呵之旨□三阿

947c04□難受屈□此初文也□身小有疾者□然理疾之

947c05□意□非可一徒□良以淺識之流□取信耳目□於如

947c06□來□而生劣想□今彰阿難不達□或同衆人□淨名

947c07□高呵□以開法身之唱□令悟應也□當用牛乳者□

947c08□佛在毘耶離□音樂樹下說法□身患風氣□須乳

947c09□煮□也□詣大婆羅門者□毘耶離□有大婆羅

947c10□門□名梵摩耶□是婆羅門師□有五百弟子□信

947c11□受邪道□不敬佛法□而大□貪□今以七聖化之□

947c12□一佛現疾□二阿難乞乳□三淨名來呵□四牛母

947c13□說偈□五牛子說偈□六化人□乳□七空內聲告□

947c14□此人大□□以羅網覆庭屋□令飛鳥不能得食

947c15□穀食等也□朝往與乳□正値其人□與五百弟

947c16□子□共入見王□問阿難何求□答具上事□梵志默

947c17□然不對□自意思惟□若不與□諸人謂我吝情□

947c18□我若與者□復謂事瞿曇□良久□卽指取惡弊

947c19□牛□令阿難自攝取乳□作此意者□一欲明瞿

947c20□曇□常與我諍功德勝□今令惡牛□抵殺其弟子□

947c21□卽恥其師□令衆人捨瞿曇□來就我也□又牛旣

947c22□惡□必不得乳□於我無損□是時有化人□來爲

947c23□□乳□而牛說偈□今施佛乳□云留少許與犢

947c24□子□犢子說偈云□盡施如來□我自□草□事出乳

947c25□光經□時維摩詰來謂我言唯阿難何爲晨朝

947c26□持□住□此第二能呵之旨□就文爲三□一問□

947c27□二答□三呵□晨朝非乞食時□是以問也我言居

947c28□士世尊身小有疾當用牛乳故來至此□第二

947c29□阿難以事對也□維摩詰言止止阿難莫作此語□

948a01□此第三正呵□文凡有三誡三釋□此初誡也□所

948a02□以重止者□佛若實病□則上隱法身之德□下增

948a03□衆生之累□今欲斷此二義□是故重止□如來身

948a04□者金剛之體□此釋上誡也□小乘人云□骨是金

948a05□剛□肉非金剛□大乘明□如來生身□內外金剛□

948a06□一切實滿□有大勢力□無有病處□若以金剛□喩

948a07□法身者□如涅槃金剛身品說之□法身是常□不

948a08□可壞故□如金剛□諸惡已斷衆善普會當有何

948a09□疾當有何惱□上就果門辨無病□此就因門釋

948a10□無病□衆惡已斷□無有病因□衆善衆會□無有

948a11□病因□默往阿難勿謗如來□此第二誡也□默往□

948a12□令還去也□無病事彰□必不須乳□故令還去□

948a13□苟云是實□則謗佛也□莫使異人聞此□言□病

948a14□爲當近□□之極也□不達聞之□必謂實病□無

948a15□令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯

948a16□語□什公云□五淨居天上□別有大自在天□是十

948a17□地菩薩□又他方太士□此之二人□若聞斯言□

948a18□知佛方便□怪汝不達也□阿難轉輪聖王以

948a19□小福故尙得無病豈況如來無量福會普勝者

948a20□哉□此第二釋也□前就聖推□此擧凡況□輪王乃

948a21□不及欲界諸天□但以人間小福□尙得無病□豈

948a22□況如來普勝三界□而有疾哉□論云□有羅漢□名

948a23□薄俱羅□往昔爲賣藥師□語夏安居僧言□若有

948a24□須藥□就我取之□衆竟無所須□唯一比丘小病□

948a25□受一呵利勒果□因是九十一劫□生於天人□受

948a26□無量快樂□但聞藥名□而身無微患□於此生中□

948a27□年已九十一劫□亦未曾有病□況積善無量□

948a28□病由何生□行矣阿難勿使我等受斯恥也□此

948a29□第三誡□推事旣爾□必應還去□苟執不去□非但

948b01□佛有斯謗□我等亦受其恥□外道梵志若聞此

948b02□語當作是念何名爲師自疾不能救而能救諸

948b03□疾人□前明內學受恥□此辨外道譏謗□何名法

948b04□之良醫□自身疾不能救□何救人心疾乎□可密

948b05□速去勿使人聞□正士若聞□謂汝不達□邪師若

948b06□聞□謂佛實病□當知阿難諸如來身卽是法身

948b07□非思欲身□此第三釋也□凡有三雙□□就得離

948b08□門釋□此是初雙□先據得門□什公云□法身有三□

948b09□一法化身□金剛是也□二五分法身□三實相

948b10□法身□此似化報法三佛義□此之三佛□□無實

948b11□病□非思欲身□就離門也□三界有待之形□名

948b12□思欲身□又釋□思是業□欲爲結□非結業身也□

948b13□佛爲世尊過於三界□此第二雙也□以德無不

948b14□備故□爲世所尊□此明得也□過於三界三界

948b15□衆生□具受八苦□所以有病□佛過三界□此離門

948b16□也□佛身無漏諸漏已盡佛身無爲不墮諸數□

948b17□此第三雙□明得離也□初句明離□雖出三界□容

948b18□是最後邊身□猶是漏法□豈得無病□佛旣無漏□

948b19□故無病矣□次句明得□雖曰無漏□容是有爲□有

948b20□爲卽是起滅法□未得免病□旣是無爲□不隨

948b21□有數□有人言□非思欲身□離分段因□過於三界□

948b22□離分段果□佛身無漏□離變易因□佛身無爲□離

948b23□變易果□如此之身當有何病□上別明無患□此

948b24□總結德也□時我世尊實懷□愧得無近佛而

948b25□謬聽耶□此第三明阿難受屈□文有三別□一阿

948b26□難懷愧□二空內出聲□三稱讚居士□受使如此□

948b27□被識如彼□故進退懷愧□淨名言旣會理□則

948b28□佛必無有病□失在於已□故謬聽□卽聞空中聲

948b29□曰阿難如居士言但爲佛出五濁惡世現行斯

948c01□法度脫衆生行矣阿難取乳勿□□此第二明

948c02□空內出聲□本跡二身□會淨名與佛二言□無相

948c03□違也□如居士言者□印定淨名之說□聞法身

948c04□也□但佛出五濁已下□印定如來之言□辨跡身

948c05□也□以顯法身故□令於佛起尊重心□辨於跡

948c06□身□則破□生福□又得失凡有四句□一者二人

948c07□俱得□淨名得實□阿難得方便□次二人俱失□全

948c08□用淨名□則失方便用□不得付同衆生□全用

948c09□阿難□隱法身之德□物不尊敬□三淨名得阿難

948c10□失□據今能呵之義□四阿難得淨名失□約乞乳

948c11□破□□生長物福□五濁者□謂劫濁□衆生濁□命

948c12□濁□見濁□煩惱濁□劫濁者□大劫內□有刀兵疾疫

948c13□飢饉三小劫□名劫濁□衆生濁者□無仁義禮智

948c14□等□諸惡衆生□名衆生濁□命濁者□以短爲苦□

948c15□又不得修道□稱爲命濁□從百二十歲□下至

948c16□三歲□悉是命濁□什公云□邪見爲見濁□餘九使

948c17□爲煩惱□舊云□五見爲見濁□五鈍爲煩惱濁世

948c18□尊維摩詰智慧辨才爲如此也□第三稱嘆淨

948c19□名也□是故不任詣彼問疾□不堪有三□標釋已

948c20□竟□今總結也□如是五百大弟子各各向佛說

948c21□其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問

948c22□疾□弟子品二章□初命十人已訖□此下總明五

948c23□百不堪□五百者□八千羅漢內□有五百高德名

948c24□聞者也

948c25□維摩經義疏卷第三

949a01□

949a02□維摩經義疏第四

949a03□

949a04□　　　　胡吉藏撰

949a05□　　菩薩品第四

949a06□具足梵音□應言菩提薩□□菩提云道□薩□

949a07□名衆生□道謂所求之法□衆生爲能求之人□上

949a08□弟子之稱□敬讓合論□今則菩薩之名□人法雙

949a09□擧□此品來意□有五因緣□一者命之次第□前則

949a10□命小乘□今次命大士□二者破病前後□上破小

949a11□迷□今呵大執□三者欲具顯淨名之德□小乘不

949a12□堪□未足彰其道高□今大士辭讓□始顯其德遠□

949a13□四者欲彰文殊之德□聲聞不堪□菩薩憚往□而

949a14□文殊獨能擊場者□則知位超大小□處衆獨尊

949a15□故也□五者欲述昔法□以利今會□問□但後二品□

949a16□顯淨名德□方便品□亦顯德耶□答□約人而言□

949a17□方便品□對凡夫□日顯淨名德□弟子品□對聲聞□

949a18□以顯其德□今品對菩薩以顯其德□又方便品□

949a19□淨名自顯其德□弟子菩薩二品□他人顯德□品

949a20□開爲二□一別命四人□次諸菩薩總述不堪□別

949a21□命四人□卽爲四段□就彌勒章□又開爲二□初命□

949a22□次辭□於是佛告彌勒菩薩汝行詣維摩詰問

949a23□疾□此初命也□所以前命彌勒者□以其是補處

949a24□大士□又當於此土成佛□從勝至劣□如弟子之

949a25□次第也□彌勒此□爲慈□南天竺婆羅門姓□以

949a26□爲名也□又過去作國王□因見此丘入慈三昧□

949a27□有十八利益□因發願□世世行慈□又母懷之□卽

949a28□自慈心□以是二緣□故名慈也□字阿逸多□此云

949a29□無能勝□是婆羅奈國輔相之子□生時具足相

949b01□好□波羅奈國王□名梵摩達□恣奪國位□欲密

949b02□害之□就其又索彌勒□父知王心□卽云□外家

949b03□以將去□還舍□密遣人送往□南天竺婆婆離家□

949b04□彌勒外家□姓婆婆離□有髮發紺色□手摩膝相□

949b05□總明博達□以已所知□用敎彌勒□彌勒始七

949b06□歲□從受學□一日所集□勝餘歷年□遂窮□奧□

949b07□舅欲顯其德□設無□大會□量財旣少□遣二弟

949b08□子□往彌勒家□覓物相足□二人於路□聞有佛名□

949b09□□首觀之□爲虎所食□因此善故□卽生天上□婆

949b10□婆離□久待不還□則以家財□七日大施□最後有

949b11□一婆羅門□來乞財物□而財旣盡□空無所得□則

949b12□大瞋□□語婆離言□我有□力□能破汝頭□作於

949b13□七分□婆離大怖□前二弟子生天者□空內語之□

949b14□汝不用愁□今有佛出□可歸憑之□其問天爲是

949b15□誰□答以上事□時婆離本讀讖書□知有佛應出□

949b16□則遣彌勒幷十六人□觀佛□定有三十二相八

949b17□十好□不久□令其默念作三問□一我爲是誰□二

949b18□問身幾相□佛悉知之□具答三問□時彌勒定

949b19□知是佛□與十六人□從佛出家□十六人得羅漢□

949b20□而彌勒不取漏盡□願求作佛□佛卽授記□彌勒

949b21□白佛言世尊我不堪任詣彼問疾□此第二辭

949b22□不堪□就文爲三□標釋結□此初標也□問□淨名

949b23□彌勒□俱是窮學之位□何故淨名能呵□彌勒受

949b24□屈□答□凡有二義□一者相與化物□得失隨宜□

949b25□脩短迭應故也□二者據位而言□彌勒當紹

949b26□尊位□淨名久已成佛□旣因果不同□故有優劣□

949b27□所以者何憶念我昔爲兜率天王及其眷屬說

949b28□不退轉地之行□此第二釋不堪□就文爲三□一

949b29□被呵之由□二能呵之旨□三時衆悟道□兜率此

949c01□云知足天□其王名刪□兜率天來人間聽說法

949c02□也□此天以彌勒將上爲天師□豫懷宗敬□故常

949c03□來聽法□不退轉行者□則無生法忍□謂勉位行

949c04□念三種退□故云不退也□時維摩詰來謂我言

949c05□彌勒世尊授仁者記一生當得阿□多羅三□

949c06□三菩提□此第二能呵之旨□就文爲二□初呵授

949c07□記□次呵得菩提□呵授記□明無人能得□呵菩

949c08□提明無法可得□卽人法俱空也□又呵受記□明

949c09□無能得之因□次呵得菩提□辨無所得之果□謂

949c10□因果俱寂然□淨名彌勒□深淺不同者□彌勒唯

949c11□見其一□不睹其二□雖說欲無常□嘆不退法□未

949c12□悟諸天深著一生受菩提記□□欲雖去□細染

949c13□尋生□是以淨名雙泯因果□令□細都息□若作

949c14□二人始終益物者□前要須彌勒說欲無常□嘆

949c15□不退法以息□□淨名辨因果俱空□以除細□破

949c16□受記爲三□初牒□次呵□後結也□言一生者□彌

949c17□勒現在人間□次在天上□後下生成佛□依智度

949c18□論□數此以爲三生□但現在人間已受生故□不

949c19□復數之□後下生成佛□屬能佛身□亦不數也□

949c20□但取生天之身□故云一生耳□問□若爾類小乘

949c21□義□一生天上一來人間□便得道者□應是二生□

949c22□辨得名一往來□則定是二生□何名一生□答□

949c23□斯義應類□但小乘之人□望身盡入於無餘□故

949c24□受二身名爲二生□彌勒不取身盡□但下生之

949c25□身□旣其屬佛□對彼天身□以爲一生也□爲用何

949c26□生得受記乎過去耶未來耶現在耶若過去生

949c27□過去生已滅若未來生未來生未至若現在生

949c28□現在生無住如佛所說比丘汝今則時亦生亦

949c29□老亦滅□此第二正破□就文爲三□一三世門破□

950a01□二無生門破□三如門破□三世門破者□就三世

950a02□內□□無一生□是故無有得一生記□過去是滅

950a03□無□由無生故□無得記□未來未有□則未有生□

950a04□亦無得記□現在一念不住□亦無有生□故無得

950a05□記□引佛語□偏說現在不住□以或人多謂□現在

950a06□有生□所以得記□故引證破之□若以無生得受

950a07□記者無生卽是正位於正位中亦無受記亦無

950a08□得阿□多羅三□三菩提云何彌勒受一生記

950a09□乎□此第二亦就無生門□□無受記□夫論有生□

950a10□必在三世□三世旣無□則旣無生矣□惑者謂

950a11□三世乃無受記□無生之內□應有受記□故次斥

950a12□之□無生則是實相□實相眞實之法□故名爲正□

950a13□與邪隔別□稱之爲位□此實相之理□言應慮

950a14□息□超四句□絶百非□故無得記也□爲從如生得

950a15□受記耶爲從如滅得受記耶若以如生得受記

950a16□者如無有生若以如滅得受記者如無有滅□

950a17□此第三就如門□以破受記□什公云□此亦因其

950a18□所存□而遣之也□夫受記□要由得如□本未得而

950a19□今得□似若有起□如起則累滅□亦似有物□於

950a20□如內滅□故先問其起滅□以明無起滅□今謂□上

950a21□二門□就生無生二理□□無受記□今斥了悟之

950a22□心□亦無受記□夫論得記□體如故法忍生□體

950a23□如故煩惱滅□爾時得記□是故問云□爲從如生□

950a24□爲從如滅也□問□但應言法忍生滅□云何乃言

950a25□如生滅□答□法忍不離如故□言如生滅□也然

950a26□法忍則如故□如無有生故□則法忍不生□煩惱

950a27□則如□如無有滅故□煩惱不滅□故無得記也□

950a28□一切衆生皆如也一切法亦如也衆聖賢亦

950a29□如也於彌勒亦如也□上就如門作難□今就如

950b01□門設□□就文爲二□初定關□次設□□此擧凡聖

950b02□人法□以定關也□若彌勒得受記者一切衆生

950b03□亦應受記所以者何夫如者不二不異□此第

950b04□二設□也□凡設三□□一□受記□二□菩提□三

950b05□□涅槃□此三卽爲次第□要先得記□次得菩

950b06□提果□後得涅槃果□此三關之內□皆先□後釋

950b07□□也□凡聖一如故不二□如無變異□名爲不異

950b08□也□此釋□也□若彌勒得阿□多羅三□三菩

950b09□提者一切衆生皆應得所以者何一切衆生卽

950b10□菩提相□此第二就菩提□以設□也□若彌勒得

950b11□滅度者一切衆生亦當滅度所以者何諸佛知

950b12□一切衆生畢竟寂滅則涅槃相不復更滅□此

950b13□第三就涅槃□設□也□是故彌勒無以此法

950b14□誘諸天子實無發阿□多羅三□三菩提心者

950b15□亦無退者□此第三結呵□平等之道□實無發心□

950b16□亦無退者□而以不退行□誘其發心□示其受記

950b17□者□豈不□哉□彌勒當令此諸天子捨於分別

950b18□菩提之見所以者何菩提者不可以身得不可

950b19□以心得□第二次破菩提□菩提以寂滅爲

950b20□相□而諸無□生死□尊菩提雖同勝求□更

950b21□生塵累□宣開以正路□令捨分別□曷爲示以

950b22□道記□增其見乎□菩提□蓋是大覺之眞智□超有

950b23□無之域□出言緣之外□不知何以目之□强名

950b24□菩提□故此菩提□不可身心得也□寂滅是菩

950b25□提滅諸相故□前破其著相□此示其眞道□菩提

950b26□是能會之智□實相爲所契之境□境旣無相□智

950b27□便寂滅□故言寂滅是菩提□不觀是菩提離諸

950b28□緣故不行是菩提無憶念故□觀生於緣□離緣

950b29□則無觀□行生於念□無念故無行□斷是菩提捨

950c01□諸見故離是菩提離諸妄想故障是菩提障諸

950c02□願故□眞道無欲□障諸願求□不入是菩提無貪

950c03□著故□入謂受六塵□順是菩提順於如故住是

950c04□菩提住法性故至是菩提至實際故不二是菩

950c05□提離意法故等是菩提等虛空故無爲是菩

950c06□提無生住滅故智是菩提了衆生心行故不

950c07□會是菩提諸入不會故不合是菩提離煩惱習

950c08□故諸入內外六入也□內外俱空故諸入不會□

950c09□合謂煩惱業和合□煩惱本空□故無所合□故會

950c10□據現果□合就其因□無處是菩提無形色故假

950c11□名是菩提名字空故□外無形色之處□內無可

950c12□名之實也□如化是菩提無取捨故無亂是菩

950c13□提常自靜故善寂是菩提性淸淨故無取是菩

950c14□提離攀緣故無異是菩提諸法等故無比是菩

950c15□提無可喩故微妙是菩提諸法難知故□諸法

950c16□幽遠難測□非有智之所知□菩提無知故□無所

950c17□不知□無知而無不知者□微妙之極也□世尊維

950c18□摩詰說是法時二百天子得無生法忍□此第

950c19□三明衆悟道□彌勒說有□以息塵欲□淨名明空□

950c20□以除微累□是以諸天□應期悟道□故我不任詣

950c21□彼問疾□不堪有三□標釋已竟□此第三結也□佛

950c22□告光嚴童子汝行詣維摩詰問疾□光嚴彌勒

950c23□不同者□彌勒爲出家□光嚴卽在俗□故次命□又

950c24□彌勒爲深行□光嚴是始心□又由受記故□坐道

950c25□場故□上呵受記□今斥道場□就文爲二□一命□

950c26□二辭□此初章也□光嚴童子白佛言世尊我不

950c27□堪任詣彼問疾□此第二辭不堪□就文爲三□謂

950c28□標釋結□此初標也□所以者何憶念我昔出毘

950c29□耶離大城□此第二釋□就文有七句□此初明□光

951a01□嚴出城有二義□一欲益物故□托在出城□二光

951a02□嚴欲詣佛道場處□時維摩詰方入城我卽爲

951a03□作禮□城門是人以湊處故□得多明化功□作禮

951a04□者□跡同鄕黨□現修長幼之禮□又爲行深淺故□

951a05□有尊卑之敬□卽問言居士從何處來答我言

951a06□吾從道場來我問道場者何所是答曰直心是

951a07□道場無虛假故□所言道者□謂無上正遍知佛

951a08□果道也□所言場者□凡有二義□一者卽指佛果

951a09□衆德之爲場□故此經文□以佛地衆德用爲場□

951a10□二者旣用果爲道□以因爲場□因能感果□如起

951a11□道之處□名爲道場□故萬善之因□是通覺之

951a12□所由□菩提之根本□修心之用地□弘道之淨

951a13□場□但因有二種□一者六度萬行□二者四諦等

951a14□境□皆能生道□故名道場□此之境行□爲眞道場

951a15□也□菩提樹下□起道之處□名爲道場□謂應跡道

951a16□場也□又由本垂跡□能起跡□本爲道場之□

951a17□直心者□謂內心眞直□外無虛假□斯乃基萬行

951a18□之本□坦進道之場也□發行是道場能辨事故

951a19□深心是道場增益功德故□心旣眞直□則能發

951a20□起修行□旣發起修行□則事無不辨□旣能發

951a21□行□則樹心彌深□樹心彌樹□則功德轉增□菩

951a22□提心是道場無錯謬故□直心入行轉深□則變

951a23□爲菩提心也□此心眞正故□所見不謬□凡弘道

951a24□者□要始此四心□四心旣生□則六度衆行無不

951a25□成也□布施是道場不望報故持戒是道場得

951a26□願具故忍辱是道場於諸衆生心無□故精進

951a27□是道場不懈退故禪定是道場心調柔故智慧

951a28□是道場現見諸法故□此無所得六度□□能生

951a29□道□故名道場□慈是道場等衆生故悲是道場

951b01□忍疲苦故喜是道場悅樂法故捨是故悲是

951b02□道場忍道場憎愛斷故□前明無得六度□此辨

951b03□無緣四等□慈心者□欲與衆生樂也□慈雖假想□

951b04□與衆生樂□從慈起累見其受苦□其心悲惻□

951b05□則入悲心□觀其得樂□心生歡喜□故名爲喜□仁

951b06□慈生愛□愛生著□著生累□悲生憂□憂生惱□惱

951b07□生憎□慈悲雖善□而累想以之生故兩□捨一

951b08□平等□謂之捨行也□神通是道場成就六通故

951b09□解脫是道場能背捨故方便是道場敎化衆生

951b10□故四攝是道場攝衆生故□什公云□一惠施□

951b11□惠有二種□施下人以財□施上人以法□二愛

951b12□語□愛語復有二種□於下人□則以煖語將悅□於

951b13□上人□則以法語慰喩□皆以愛心□作愛語也□三

951b14□利行□利行亦有二種□下人則爲設方便□令

951b15□得俗利□上人則爲作方便□令得法利□四同事□

951b16□同事亦有二種□同要人□則訓以善法□同善

951b17□人□則令增善根□隨類而入□事與彼同□故名

951b18□同事也□多聞是道場如聞行故□聞而不能行□

951b19□則與禽獸同聽也□伏心是道場正觀諸法故□

951b20□心之性也□强剛則觀邪□調伏則觀正也□三十

951b21□七品是道場捨有爲法故□三十七品□爲趣涅

951b22□槃□是無爲之因也□諦是道場不□世間故□小

951b23□乘中說四諦□大乘中說一諦□今言諦□是則一

951b24□諦□一諦實相也□俗法虛妄□謂言有而便無□謂

951b25□言無而便有□是□人也□見餘諦謂言□必除我

951b26□惑□而不免妄想□亦是□也□今一諦□無此衆過□

951b27□故不□人也□從一諦乃至諸法無我□是諸法

951b28□實相也□卽一諦中□異句異味□由此一諦故□佛

951b29□道得成□一諦卽是佛因□故名道場也□緣起是

951c01□道場無明乃至老死皆無盡故□十二緣起□因

951c02□緣相生□無窮盡也□悟其所由□則智心自明□智

951c03□心旣明則道心自成然則道之成也乃以緣

951c04□起爲地故卽以爲道場也□諸煩惱是道場知

951c05□如實故衆生是道場知無我故一切法是道場

951c06□知諸法空故□煩惱之實性□衆生之無我□諸

951c07□法之空義□皆道之所由生也□降魔是道場不

951c08□傾動故三界是道場無所趣故師子吼是道場

951c09□無所畏故力無所畏不共法是道場無諸過故

951c10□三明是道場無餘□故□降魔兵而不爲所動□

951c11□遊三界而不隨其趣□演無畏法音□而無難□

951c12□其佛三十二業□而無一闕□三明通達□而無

951c13□□□斯皆大道之所由生也□一念知一切法是

951c14□道場成就一切智故□二乘法□以三十四心成

951c15□道□大乘中□唯以一念□則確然大悟□具一切

951c16□智也□夫有心則有封□有封則有疆□封疆旣形□

951c17□則其智有崖□其智有崖□則所照不普□至人無

951c18□心□無心則無封□無封則無疆□封疆旣無形□

951c19□則其智無崖□其智無崖□則所照無際□故能以

951c20□一念□一時畢知一切法也□一切智□雖因行

951c21□標□蓋亦萬行之一耳□會萬行之所成者□其唯

951c22□無上道乎□故前所列衆法□皆爲場也□如是善

951c23□男子菩薩若能應諸波羅蜜敎化衆生所有

951c24□所作擧足下足當知皆從道場來住於佛法

951c25□矣□若能應上諸度□以化天下者□其人行則遊

951c26□道場□止則住佛法□說是法時五百天人皆發

951c27□阿□菩提心□此第七時衆得益也□故我不任

951c28□詣彼問疾□此第三結也□佛告持世菩薩汝行

951c29□詣維摩詰問疾□命四菩薩爲二雙□彌勒□持世□

952a01□出家大士也□光嚴□善德□在家菩薩也□就義而

952a02□論者□通是萬行□三義論之□生道能□名爲道

952a03□場□怡神之義□稱爲法樂□濟物之功□名爲法施□

952a04□此章亦二□前命□次辭□持世白佛言世尊我不

952a05□堪任詣彼問疾□此第二辭不堪□就文爲三□謂

952a06□標釋結□此初標也□所以者何憶念我昔住於

952a07□靜室時魔波旬從萬二千天女狀如帝釋鼓樂

952a08□絃歌來詣我所與其眷屬稽首我足合掌恭敬

952a09□於一面立我意謂是帝釋而語之言善來□

952a10□釋迦雖福應有不當自恣當觀五欲無常以

952a11□求善本於身命財而修堅法□此第二釋不堪□

952a12□又開爲三□一被呵之由□二能呵之旨□三稱歎

952a13□淨名□此初文也□外國名波旬□此□爲殺者□謂

952a14□常欲斷他慧命故也□亦名爲惡中惡□惡有三

952a15□種□一曰惡□二曰大惡□三曰惡中惡□若以惡加

952a16□已□還以惡報□是名爲惡□若人不殺己□無故

952a17□加害□是名大惡□若人來供養恭敬□不念報恩□

952a18□而反害之□是名惡中惡□惡中惡□魔王最甚也□

952a19□諸佛常欲令衆生安穩□而反壞亂□故言甚也□

952a20□諸外道詔波旬□爲欲界生□亦名花箭□帝釋

952a21□是佛弟子□知其不疑□故化常釋形來也□持

952a22□世不作意觀他意□故不見也□又解□持世是

952a23□定身菩薩□入定觀則知□不入定觀則不知□

952a24□□尸迦者□過去時姓也□三堅法□謂身命財也□

952a25□身旣無常□便應運使爲善□命旣危脆□便應盡

952a26□以行道□財有五家□便應用爲施與□此等皆無

952a27□常所不能壞□謂之堅法□卽語我言正士受是

952a28□萬二千天女可備掃灑□因其說法故□可詭以

952a29□從善□實欲以女亂之□我言□尸迦無以此非

952b01□法之物要我佛門釋子此非我宜□向敎其行

952b02□施□彼旣從之□理應爲受□然非所宜□夫施者之

952b03□懷□唯欲人取□故言勿向語其施□要我使受

952b04□也□言沙門釋子者□明己理所不應□非苟逆人

952b05□善也□所言未訖維摩詰來謂我言非帝釋也是

952b06□爲魔來□固汝耳卽語魔言是諸女等可以

952b07□與我如我應受□此第二明能呵之旨□文有二

952b08□意□一明是魔非釋□以呵持世不識魔之邪僞□

952b09□二納受諸女□顯持世不能生女之善□此初文

952b10□也□如我應受者□我爲白衣□應受女施□又施□

952b11□本除□利物□不應擇主□旣能行之□便應與我□

952b12□我是受此物者□魔卽驚懼念維摩詰將無惱

952b13□我欲隱形去而不能隱盡其神力亦不得去卽

952b14□聞空中聲曰波旬以女與之乃可得去魔以畏

952b15□故□仰而與□魔盡力不能去□則顯邪力之劣□

952b16□道力之勝□以量其輕重□施女有勝不去□故

952b17□以女與淨名□爾時維摩詰語諸女言魔以汝

952b18□等與我□示三從之禮□屬魔□則受魔敎□屬菩

952b19□薩□則從道化□故受而誨之□今汝皆當發阿□

952b20□菩提心卽隨所應而說法令發意□敎菩薩法□

952b21□薩法有三□一令發菩提心□二敎修菩薩行□

952b22□三令得佛道□今將示菩薩行□故前令發心□復

952b23□言汝等已發道意有法樂可以自娛不應復樂

952b24□五欲樂也□此正爲說菩薩行□所以明法樂者□

952b25□凡有二義□一者諸女□雖發道心□旣始入佛法□

952b26□未能深樂□若値五欲□還念舊樂□故爲說法□以

952b27□法樂代五欲樂也□二者女人之性□唯樂是從□

952b28□如魚之依水□故爲說法樂□旣得法樂□則深見

952b29□五欲之過□不生貪染□天女卽問何謂法樂答

952c01□曰樂常信佛樂欲聽法樂供養衆樂離五欲□

952c02□此之四句□則明四信□言四信者□佛爲良醫□法

952c03□爲妙藥□僧看病人□戒爲禁忌□具此四事□則煩

952c04□惱病愈□所以初明四信者□魔天以不信正爲

952c05□本□旣□邪入正□故前明信也□樂離五欲□則是

952c06□信戒□以愛欲多□毁戒故也□樂觀五陰如怨賊

952c07□樂觀四大如毒蛇樂觀內入如空聚□以諸天

952c08□女深著愛欲□翫彼妙身□雖發心生信□而滯情

952c09□難遣□故呵其陰界□使生厭心□樂隨護道意□前

952c10□明誡門□今辨勸敎□將護道意□令不墮三界及

952c11□樂二乘也□樂饒益衆生樂敬養師樂廣行施

952c12□樂堅持戒樂忍辱柔和樂懃集善根樂禪定不

952c13□亂樂離垢明慧樂廣菩提心□上將護道意□謂

952c14□自發心□今令他發心□故云廣也□樂降伏衆魔

952c15□樂斷煩惱樂淨佛國土樂成就相好故修諸功

952c16□德樂嚴道場□道場如釋迦文佛□菩提樹下□初

952c17□成道處□三千二百里□金剛地爲場□諸佛各隨

952c18□國土之大小□而取場地之廣狹□無定數也□樂

952c19□聞深法不畏樂三脫門不樂非時□三脫□空無

952c20□相無作也□縛以之而解□謂之脫□三乘所由□謂

952c21□之門□二乘□入三脫門□不盡其極□而中路取證□

952c22□謂之非時□此大士之所不樂也□樂近同學樂

952c23□於非同樂中心無□□樂將護惡知識樂親

952c24□近善知識樂心喜淸淨樂修無量道品之法是

952c25□名菩薩法樂□初標法樂□次問答釋之□今總結

952c26□也□於是波旬告諸女言我欲與汝俱還天宮□

952c27□先聞空聲□畏而言與□非其眞心□故欲俱還□恐

952c28□其不去□復以天宮誘之□天魔是權□前欲令淨

952c29□名化之□故將其來□今欲使其傳化□所以要其

953a01□去也□諸女言以我等與此居士有法樂我等

953a02□甚樂不復樂於五欲樂也□已屬人矣□兼有法

953a03□樂□何由而反□魔言居士可捨此女一切所有

953a04□施於彼者是爲菩薩維摩詰言我已捨矣汝便

953a05□將去令一切衆生得法願具足□魔知淨名心

953a06□無染著□本爲化之□今化之旣說□故從索也□

953a07□淨名所以施女者□前欲化之故取女□若是他

953a08□人□化不從也□今欲令諸女於天宮傳化□故施

953a09□女□又前示福田故取之□今爲施主則捨□又

953a10□前矣示威力□後以恩被□又前取女令修行□後

953a11□施女而起願也□居士以女還魔□則魔願具足□

953a12□故因發願□令衆生得法願具足□此是維摩願

953a13□也□於是諸女問維摩詰我等云何止於魔宮□

953a14□昔在魔宮□以五欲爲樂□今在菩薩□以法樂爲

953a15□樂□復還魔宮□修何業耶□維摩詰言諸□有法

953a16□門名無盡燈汝等當學□將遠流大法之明□以

953a17□照魔宮癡冥之室□故說此門也□無盡燈者譬

953a18□如一燈燃百千燈冥者皆明明終不盡如是諸

953a19□□夫一菩薩開道百千衆生令發阿□多羅

953a20□三□三菩提心於其道意亦不滅盡隨所說法

953a21□而自增益一切善法是名無盡燈也汝等雖住

953a22□魔宮以是無盡燈令無數天女發阿□多羅

953a23□三□三菩提心者爲報佛恩亦大饒益一切衆

953a24□生爾時天女頭面禮維摩詰足隨魔還宮忽然

953a25□不現□訖此文□是能呵之旨也□世尊維摩詰有

953a26□如是自在神力智慧辨才□此歎淨名也□故我

953a27□不任詣彼問疾□此是三結也□佛告長者子善

953a28□得汝行詣維摩詰問疾□此章亦二□一命□二辭

953a29□不堪□此初文也□善得白佛言世尊我不堪任

953b01□詣彼問疾□此第二辭不堪□就文爲三□謂標釋

953b02□結□此初標也□所以者何憶念我昔自於父舍

953b03□設大施會供養一切沙門婆羅門及諸外道貧

953b04□窮下賤孤獨乞人期滿七日□此第二釋不堪□

953b05□就文爲三□一被呵之由□二能呵之旨□三明得

953b06□益□自於父舍者□從父得財□簡異非法得物也□

953b07□又云□祖考承相□有此施法□善得□承其繼嗣□

953b08□紹前業也□作此施法□三年聚財□七日大施□開

953b09□四門□立高幢苦天下□諸有所須□皆詣已舍□

953b10□然後傾家而捨□此施法有二□一用婆羅門外

953b11□道書作禮法□以求梵福二直大布施而已□今

953b12□用前法也□時維摩詰來入會中謂我言長者

953b13□子夫大施會者不□當如汝所設當爲法施之

953b14□會何用是財施會爲□此第二能呵之旨□淨名

953b15□至七日滿□而來呵者□凡有三義□一者以其俗

953b16□施旣滿□將進以法施□故先譏其所設□以明二

953b17□施有劣也□二者七日期滿□滿則成功□成必

953b18□持著□故至七日□而來呵也□三者善得淨名□

953b19□俱爲益物□善得施財□淨名惠法□若不前誘之

953b20□以財□則無亦導之以法□所以用法呵財者□財

953b21□施養肉身□法施養法身□又財施但得欲界報□

953b22□法施得三界及出三界報□又財施有前後□法

953b23□施無前後□又財施有盡□法施無盡□又財施通

953b24□愚智□能□法施以智人方解□故以法呵財□我

953b25□言居士何謂法施之會法施會者無前無後一

953b26□時供養一切衆生是名法施之會□財施□不能

953b27□一時普用□法施有二□一者爲他說法□名爲法

953b28□施□此則一音所演□一時普至□二者□菩薩起

953b29□一一行□皆爲利一切衆生□故無前後也□又如

953c01□一起慈心□則十方同緣□一時等施□故無前後□

953c02□何謂也謂以菩提起於慈心□前明四等有□法

953c03□施是慈心所設□故初明之□又四無量心□能一

953c04□時普緣法界□故初明也□凡夫起慈□爲生梵天□

953c05□二乘則爲求功德□菩薩則爲求佛道□度脫衆

953c06□生□今欲令其求佛道□以起慈心□故言以菩提

953c07□相而起慈心□又慈欲與樂□此緣佛樂以與物

953c08□也□又以菩提起慈□亦是眞實慈□能實益物

953c09□也□以救衆生起大悲心□悲心意在拔苦□若以

953c10□實救爲悲□悲之大矣□以持正法起於喜心□欲

953c11□令彼我□俱持正法□喜以之生也□又喜本欣彼

953c12□得離非法□是意存法也□若以持正法爲喜□喜

953c13□之實也□以攝智慧行於捨心□凡夫及小乘□爲

953c14□捨怨親□故行捨心□今欲令其爲平智慧一切

953c15□捨離□以行捨心□又捨心中□唯見衆生□無分別

953c16□想□同於無想□欲令其捨心中行智慧也□以

953c17□攝□貪起檀波羅蜜以化犯戒起尸羅波羅蜜

953c18□以無我法起□提波羅蜜以離身心相起毘梨

953c19□耶波羅蜜以菩提相起禪波羅蜜以一切智起

953c20□般若波羅蜜□前明四等爲法施□今辨六度爲

953c21□法施□菩薩起行□一一行皆有三意□一求佛道□

953c22□二度衆生□三不違實相□故此文六度以三雙

953c23□辨之□初二爲物破□起檀□攝犯起戒□次兩以

953c24□二空□起二行□無我起忍□是人空□離身心相□

953c25□起精進□謂法空□後二是二智菩提□謂一切種

953c26□智故起禪□次一切智□起波若□波若實慧故□以

953c27□薩般若心起波若□又菩提是佛福德莊嚴故

953c28□起禪□一切智是佛智慧莊嚴故起般若□又菩

953c29□提是佛心行故□前云寂滅是菩提□則智是止

954a01□行□以起禪則止也□一切智是佛觀行故□故起

954a02□波若□波若是觀也□敎化衆生而起於空□存衆

954a03□生則廢空義□存空義□則捨衆生□善達法相□

954a04□空虛其懷者□終日化衆生□終日不乖空□不捨

954a05□有爲法而起無相□隨化存有□名不捨有爲□知

954a06□有常寂□名起無相□示現受生而起無作□隨有

954a07□現形□名現受生□知生無生□故名無作□護持正

954a08□法起方便力□夫欲建立正法□必須善巧方便□

954a09□以度衆生起四攝法以敬事一切起除慢法於

954a10□身命財起三堅法於六念中起思念法□六念

954a11□者□念佛法僧施戒天六念也□於六和敬起質

954a12□直心□以慈心□起身口意業爲三也□四得重利

954a13□養□與人共之□五持淨戒□六修漏盡慧□非直心□

954a14□無以具六法□非六法□無以和群衆□群衆不和□

954a15□非敬順之道也□身口意慈□是內心同也□同戒

954a16□謂行同也□同見謂解同也□同利則財同□同行

954a17□解謂法同□又同見謂心同□同戒謂身同□同利

954a18□資身心外具同行□昔二衆乖諍故□佛說此六

954a19□和敬之□正行善法起於淨命□凡所行善□不

954a20□以邪心□爲正命也□淨歡喜起近賢聖不憎惡

954a21□人起調伏心□近聖生淨喜□見惡無憎心□以出

954a22□家法起於深心□出家則能深入佛法□具行淨

954a23□戒□以如說行起於多聞以無諍法起空閑處□

954a24□忿競生乎衆聚□無諍出乎空閑□趣向佛慧起

954a25□於冥坐□佛慧深遠□非定不趣□解衆生縛起

954a26□修行地□己行不修□安能解彼□以具相好及淨

954a27□佛土起福德業知一切衆生心念如應說法起

954a28□於智業知一切法不取不捨入一相門起於慧

954a29□業□大判六度爲二□前三爲福□後三爲慧□若具

954b01□福慧□如車之二輪鳥之雙翅□就福慧□各開爲

954b02□二□福德門二者□一感內相好□二感外淨土□慧

954b03□門開二者□照有名智□鑒空爲慧也□斷一切煩

954b04□惱一切障□一切不善法起一切善業□斷一

954b05□切煩惱□謂除煩惱障□則智慧業也□一切障□□

954b06□謂報障也□一切不善法□起一切善業□業障也□

954b07□此二明福慧業□以得一切智慧一切善法起

954b08□於一切助佛道法□還總結福慧也□如是善男

954b09□子是爲法施之會若菩薩住是法施會者爲大

954b10□施主亦爲一切衆生福田□起行利物□名爲施

954b11□主□堪受供養□故名福田□法施之人□具兼二德□

954b12□行財施者□但是施主□非福田也□世尊維摩詰

954b13□說是法時婆羅門衆中二百人皆發阿□菩提

954b14□心我時心得淸淨嘆未曾有稽首禮維摩詰足

954b15□卽解瓔珞價直百千以上之不肯取□此以下□

954b16□第三明得益文也□七日施□而此物在者□最所

954b17□重也□以上維摩詰者□現崇法施情也□又淨名□

954b18□知其七日捨財□由自未盡□故說法施□令捨其

954b19□所珍也□淨名不肯受□本來爲說法呵財□又欲

954b20□開後平等之施□兼使善得慇重□故不受之□我

954b21□言居士願必納受隨意所與維摩詰乃受瓔珞

954b22□分作二分一分施此會中一最下乞人持一分

954b23□奉彼難勝如來□上雖示以法施□未敎善得財

954b24□施□故施極上窮下□明施心平等□以成善得財

954b25□施意也□上直明善得財施□淨名法施□未明運

954b26□二施之心□故施窮上極下□名運施之心也□一

954b27□切衆會皆見光明國土難勝如來□以彼佛威德

954b28□殊勝□國土淸淨□將欲發起衆會令生勝求□故

954b29□先擧施□然後使其見也□又見珠瓔在彼佛上

954c01□變成四柱寶臺四面嚴飾不相障蔽□爲善得□

954c02□現將來果報□如此之妙也□四柱寶臺者□佛果

954c03□四無量心□高昇下覆也□無所障□者□一德不

954c04□□一切德也時維摩詰現神變已作是言若施

954c05□主等心施一最下乞人猶如如來福田之相無

954c06□所分別等于大悲不求果報是則名曰具足法

954c07□施城中乞人見是神力聞其所說皆發阿□菩

954c08□提心□至此亦是得益文也□故我不任詣彼問

954c09□疾□此第三結不堪也□經明福田不同□有言□施

954c10□凡報劣□施聖報勝□此據田之厚薄□故獲福少

954c11□多□今言尊卑一相者□可具二義□一者佛爲敬

954c12□田之勝□衆生是悲田極□故云等也□二者衆生

954c13□與佛同是實相□故本無有二□約正觀心施□所

954c14□以平等□文稱等于大悲者□依肇公釋意□在齊

954c15□尊卑一相報□以平等悲心而施□故言等于大悲

954c16□也□又解□大悲者□所謂佛也□今施下乞人令等

954c17□佛大悲之相□故言等于大悲也□此實是財施□

954c18□而稱法施者□得平等觀□非財施之能□故云具

954c19□足法施也□如是諸菩薩各各向佛說其本緣稱

954c20□述維摩詰言皆□曰不任詣彼問疾□此第二□三

954c21□萬二千菩薩□各辭不堪□但文不備載耳

954c22□　　文殊師利問疾品第五

954c23□此品來意□有八因緣□一者弟子品□是聲聞小

954c24□道□菩薩品□爲因位人□故□不堪聞疾□文殊

954c25□師利□爲往古諸佛□故堪問疾也□二者至人變

954c26□謀無方□隱顯殊跡□修短迭應□適物之情□以機

954c27□悟囑在文殊□故往問疾□三者上命諸人□述其

954c28□昔法□次命文殊□述其今法□四者上命不堪□

954c29□因他顯淨名德□今因命堪□淨名自顯其德□五

955a01□者上命不堪□多明淨名智慧□今因命堪□具顯

955a02□其通慧□六者上命不堪□破三種見□謂凡夫二

955a03□乘及菩薩也□今因命堪□始得入菩薩法門□七

955a04□者上因命不堪□明其人尊卑□今因堪問□顯

955a05□其法妙□八者自上已來□辨其由序□此品已去□

955a06□明其正說也□文殊師利□此云妙德□首楞嚴經

955a07□明□曾已成佛□號龍種尊□五十三佛中□文殊是

955a08□歡喜藏摩尼寶積佛□現在此方常喜世界□而

955a09□示現爲遊方菩薩□華嚴經云□從東方不動智

955a10□佛金色世界來□又云文殊爲無量諸佛母□法

955a11□華經云□是釋迦九世祖師也□就此文去□凡

955a12□有六品□大開二章□初之一品□略明二智□次有

955a13□五品□廣明二智□就此品內□復爲二別□一明命

955a14□問疾□二者受命□爾時佛告文殊師利汝行詣

955a15□維摩詰問疾□此初命也文殊師利白佛言世

955a16□尊彼上人者難爲酬對□此第二次明受命□就

955a17□文爲三□一問疾前事□二正明問疾□三問疾後

955a18□事□初章爲二□一辨受命而來□二明因來故至□

955a19□各爲四句□初章四者□一明欲受命而往□前嘆

955a20□淨名之德□便往者起難遭之心□二正受命而

955a21□往□三大衆隨從□四文殊與衆俱往□此初章也□

955a22□深達實相□實相難測□二乘雖達□未窮其源□猶

955a23□如□馬□大士妙盡邊底□譬彼馬王□善說法要□

955a24□上歎內達實相□今美外巧說法□謂善以約言□

955a25□而擧多義□美其善得說法之要趣也□辨才無

955a26□滯智慧無□□辭辨圓應而無滯□成上善說法

955a27□要□智慧周通而無□□成上深達實相□一切菩

955a28□薩法式悉智諸佛□藏無不得入□近知菩薩

955a29□之儀式謂分內之解□遠悟諸佛之□藏□謂分

955b01□外之解□身口意三種密□名爲□藏□降伏衆魔□

955b02□謂□邪□遊戱神通□卽顯正□神通變化□是爲遊□

955b03□爲欲引物□於我非眞□故名爲戱也□又神通雖

955b04□大□能者易之□於我無難□猶如戱也□又遊通化

955b05□物□以之自娛□故名爲戱□其慧方便皆以得度□

955b06□大士□德不可盡□故末用二智結之□慧謂實慧

955b07□也□方便謂方便慧也□窮實慧之原□盡方便之

955b08□底□故稱爲度□雖然當承佛聖旨詣彼問疾□此

955b09□第二受命而往□其德若此□非所堪對□當承聖

955b10□旨□然後行耳□於是衆中諸菩薩大弟子釋梵

955b11□四天王咸作是念今二大士文殊師利維摩詰

955b12□共談必說妙法卽時八千菩薩五百聲聞百千

955b13□天人皆欲隨從□此第三大衆隨從□旣有勝聖□

955b14□必說妙法□故率欲聞所未聞□弟子甚多□但云

955b15□五百者□餘聲聞□專以離苦爲心□不求勝法□故

955b16□不同擧□五百弟子□智慧深入□樂聞勝法□所以

955b17□共行□又此五百□以是內□菩薩□外現聲聞□欲

955b18□斥小揚大□故偏擧之□於是文殊師利與諸菩

955b19□薩大弟子衆及諸天人恭敬圍繞入毘耶離大

955b20□城□此第四文殊正往□上順佛旨□下益機緣□

955b21□故與衆俱往□爾時長者維摩詰心念今文殊

955b22□師利與大衆俱來卽以神通力空其室內除去

955b23□所有及諸侍者唯置一床以疾而臥□此第二

955b24□明不來而至□就文亦四□一空室待賓□二文殊

955b25□默領□三居士慰問□四文殊酬答□所以空室待

955b26□賓者□凡有六義□一以室類如來刹土□二欲總

955b27□攝群生□以爲侍者□三借座燈王□四答普現色

955b28□身問□五請飯香土□六凡諸空論長悉由之□又

955b29□亦得生後五品□空無床座□生不思議品□空無

955c01□侍者□生觀衆生品□天女現身□且是其事□空無

955c02□眷屬□生佛道品□空理無二□生不二法門品□空

955c03□無飮食□生香積品□問□何故唯置一床□以疾而

955c04□臥□答□空室則明實慧□以疾而臥□辨方便慧□

955c05□又空室爲明波若□臥疾以明大悲□又空室□具

955c06□上六義□臥疾□欲顯菩薩大悲之病□及衆生癡

955c07□愛之疾也□文殊師利旣入其舍見其室空無

955c08□諸所有獨處一床□此第二文殊默領□言見之

955c09□者得其旨□上空室現疾□旣表空悲二道□權實

955c10□兩慧□今還領此意也□時維摩詰言善來文殊

955c11□師利不來相而來不見相而見□此第三淨名

955c12□慰問□言不來相而來者□有人言□法身無來□應

955c13□身有來□故云不來相而來□有人言□眞諦無來□

955c14□世諦有來□故言不來相而來□有人言□實法無

955c15□來□相續有來□有人言□法界體無來□法界用有

955c16□來□有人言□中道無來□假名有來□今明此文□非

955c17□但近是賓主交言□以相慰問□遠貫一經□該通

955c18□衆敎□故前以此言□標其篇首□如大品無住住

955c19□之言□涅槃不聞聞之旨□所以標此言者□爲時

955c20□衆謂文殊從菴園而來□及以淨名相見故□今

955c21□明文殊□來是不來而來□見是不見而見□異凡

955c22□夫二乘人也□以能不來而來□不見而見故□爲

955c23□善之極矣□文殊師利言如是居士若來已更

955c24□不來若去已更不去所以者何來者無所從來

955c25□去者無所至所可見者更不可見□此第四文

955c26□殊師利酬答□成淨名之意也□若來已更不來

955c27□者□此明三時無來義也□來已則來□事已謝

955c28□故無來也□又言去已更不去者□菴園望方丈□

955c29□則見文殊有去□方丈望菴園□則見文殊有來□

956a01□故明去來義也□來者無所從來者□此明菴園

956a02□空也□去者無所至□此明方丈空也□來去旣爾□

956a03□見義亦然□且置是事□第二正明問疾□就文爲

956a04□兩□一請停傍論□二正問疾□不來來□不見見□

956a05□雖是一化夫宗□而言異於辨疾□聖旨未宣故□

956a06□宜息傍論也□文殊師利言居士所疾寧可忍

956a07□不□此下第二正明問疾□就文爲兩□初明居士

956a08□疾□次辨衆生疾□此二亦是深行菩薩□及發心

956a09□之人□二種疾也□初章有三□一論疾體□二論空

956a10□室□三論疾相□初文□前問次答□問有二意□一奉

956a11□述佛問□二自發問□初有三問□前問疾之輕重□

956a12□可忍爲輕□不可忍爲重□故言寧可忍不□療治

956a13□有損□此第二問對治之損也□不至增乎□此第

956a14□三問不治之增也□世尊慇懃致問無量□此總

956a15□騰聖意□結前生後也□居士是疾何所因起□此

956a16□第二文殊自發問亦有三□一問初問病因□因

956a17□何得病也□其生久如□此問得病來久近也□當

956a18□云何滅□此問對治病□何時可滅也□維摩詰言

956a19□從癡有愛則我病生□此第二答問也□上有六

956a20□問□但答後三□兼前三也□如答病因□及久遠問□

956a21□卽兼答初病輕重□及後病增之問□若答病滅

956a22□之問□卽兼答第二病損問也□就答後三問□卽

956a23□爲三別□但次第不同□前答第二久遠問□次答

956a24□第三病滅問□後答第一病因問□從癡有愛則

956a25□我病生者□衆生□以癡故起愛□愛故受身□身故

956a26□有病□以愍彼病故□則有菩薩之病也□衆生之

956a27□病□無始有之□菩薩□悲衆生故起病□則病亦久

956a28□矣□以一切衆生病是故我病一切衆生病滅

956a29□則我病滅□此答第三病滅問□有法譬合□菩薩

956b01□之病□爲物故生□彼病旣滅□則吾病亦滅□所以

956b02□者何爲衆生故入生死有生死則有病若衆

956b03□生得離病者則菩薩無復病□夫法身無生□況

956b04□復有形□旣無有形□病何由起□然爲彼受生□不

956b05□得無形□旣其有形□不得無病□若彼離病□菩薩

956b06□無復病也□譬如長者唯有一子其子得病父

956b07□母亦病若子病愈父母亦愈菩薩如是於諸衆

956b08□生愛之若子衆生病則菩薩病衆生病愈菩薩

956b09□亦愈□此擧譬及合答□釋上病滅之問也□又

956b10□言是病何所因起□此答第一問也□問本在前□

956b11□今答居後□故稱又焉□不前答者□但說病生滅

956b12□久近旣明□則大悲自顯□是以前答生滅□後答

956b13□大悲也□菩薩病者以大悲起□菩薩前悲無窮□

956b14□與癡愛但生後悲無盡□共群生俱滅□但衆

956b15□生病原□起乎癡愛□菩薩疾本□生於大悲□問□

956b16□菩薩病□因衆生起□云何因於大悲□答□因衆

956b17□生□有大悲□因菩薩心悲□故有菩薩身病□文殊

956b18□師利言居士此室何以空無侍者□此第二以

956b19□論空室□淨名□前明空室□然後示病□此明由空

956b20□故起慈□卽說實慧□生方便也□文殊□前問大

956b21□悲之疾□復問空室者□示大悲卽空□亦由方

956b22□便故□明實慧也□初有二問□一問空室□夫人所

956b23□住□應有資生之物□而今廓然都空□何故爾耶□

956b24□又凡病者□理必須侍□何故無耶□所以幷問二

956b25□事者□以俱無二事故□合問之也□問空室□明無

956b26□法□問無侍者□顯無人□維摩詰言諸佛國土亦

956b27□復皆空□答二問□卽爲二別□答初問凡有二番□

956b28□平等之道□其理無二□十方國土□無不空者□

956b29□曷爲問一室空耶□而擧佛土者□惑者謂□衆生

956c01□虛妄□依果可空□佛土眞實□則不可空□又衆

956c02□生無力持故可空□佛有力持□則應不空□故

956c03□今明□佛得自在□尙不能使己國爲有□況衆生

956c04□土耶□又問以何爲空□汝室以無物故空□十方

956c05□佛土□宛然現故有□何得空耶□答曰以空空□

956c06□上空□是空慧空也□下空□是前境空也□要當

956c07□以空慧觀之□然後一切空□非是無物然後空

956c08□也□又問空何用空□法本自空□何用空慧空諸

956c09□法耶□答曰以無分別空法故空□法雖自空□必

956c10□須空慧□若無空慧□則於我爲有□用此無分別

956c11□空慧□故得其空得其空卽於我非有也□所

956c12□以名無分別空慧者□無智之生也□起於分別□

956c13□而諸法無相故□智無分別□故以無分別智□觀

956c14□諸法空也□攝大乘論□正以空智爲無分別智□

956c15□又問空可分別耶□自上已來□明前境空□此下

956c16□已去□欲辨智空□體空之慧□乃不分別□故知諸

956c17□法空□卽此能觀之慧□而體是有□可得分別耶□

956c18□答曰分別亦空□此明空慧亦空也□若慧異於

956c19□空□則是分別□以慧亦空□故無分別□所以云分

956c20□別亦空□又問空當於何求□上因正觀以明空□

956c21□惑者謂□空義在正□不在於邪□故問空義之所

956c22□在□以明邪正不二也□答曰當於六十二見中

956c23□求□六十二見□卽畢竟空□故就諸見□以明空所

956c24□在也□又問六十二見當於何求□上泯邪正□今

956c25□齊縛解□故問諸見當於何求□答曰當於諸佛

956c26□解脫中求□諸佛解脫□卽畢竟空故□與諸見不

956c27□二□所以求諸見於解脫□又問諸佛解脫當於

956c28□何求□此欲明衆生與佛不二□故發斯問也□答

956c29□曰當於一切衆生心行中求□惑者謂□諸佛解

957a01□脫□在乎正觀□衆生心行□居愛見煩惱□故明衆

957a02□生與佛本無二相□愛見煩惱□卽大涅槃□故就

957a03□衆生心行中□求佛解脫□又仁所問何無侍者

957a04□一切衆魔及諸外道皆吾侍也□此答第二問

957a05□也□前明空室□以顯於空□今答無侍□以顯於

957a06□有□所以然者□以空室故□則上攝佛土一切皆

957a07□空□以無侍故□下攝群生□以爲侍者□又上明空

957a08□室□則辨法空□今論無侍□明乎人有□法空□謂實

957a09□慧也□人有□卽方便慧也□故此經始末□皆有

957a10□二慧□所以者何衆魔者樂生死菩薩於生死而

957a11□不捨外道者樂諸見菩薩於諸見而不動□魔

957a12□樂著五欲□不求出世□故云樂生死□外道雖求

957a13□出世□而執著己法□故云樂諸見□大悲□觀生

957a14□死同涅槃□故能不捨□觀諸見同正見□故能不

957a15□動□不動不捨□故能得之爲侍□問□不動不捨□云

957a16□何爲侍□答□不動不捨□是得正觀□得於正觀□

957a17□則資養法身□爲其侍也□文殊師利言居士所

957a18□病爲何等相□此第三次論疾相□論疾相□應在

957a19□問空室之前□但今欲空有互相成顯□前明疾

957a20□有□次辨空室□今欲將空室類疾亦空□故問

957a21□疾相在空室後也□卽事而觀□似若無病□而云

957a22□有病□未見其相□是故問之□又四百四病□各有

957a23□其相□大悲之疾□以何爲相□是故問之□維摩詰

957a24□言我病無形不可見□大悲無緣□無所不緣□以

957a25□無所不緣故□應物有病□亦應物有相□以其無

957a26□緣□則明我無病□無病故得有相耶□又解□應物

957a27□有病□故託病方丈□而無有實□故稱無形□又問

957a28□此病身合耶心合耶□惑者□聞病不可見□將謂

957a29□心病無形□與心合故不可見□或謂□身病微細□

957b01□尙身合故不可見□故問身心合耶□答曰非

957b02□身合身相離故亦非心合心如幻故□身相離

957b03□者□明身空也□離是空之異名□心如幻者□明心

957b04□空也□身是外形□所以云離□心動無方□故言幻

957b05□也□身心尙無□病與誰合□以其無合故□不可見□

957b06□又問地大水大火大風大於此四大何大之病□

957b07□身心本是四大之所合成□身心可無□而四大

957b08□或有□四百四病□因四大起□今是何大之病□羅

957b09□什云□外道但說三大病□不說地大□佛法具明

957b10□四大起病□故一大不調□百一病總□四大合

957b11□論□則有四病四病□答曰是病非地大亦不離

957b12□地大水大火大風大亦復如是□若卽四大有

957b13□病者□四大各處□則應有病□而四大各處□則

957b14□無有病□故知不卽□若離四大有病者□四大合

957b15□時□應無有病□而四大會□遂其有病□故知非離□

957b16□非卽非離□因緣假合□則知病空□而衆生病從

957b17□四大起以其有病是故我病□菩薩與衆生病□

957b18□俱非卽離□但衆生病□從四大起□菩薩病□從衆

957b19□生起□非實四大違反而生□爾時文殊師利問

957b20□維摩詰言菩薩應云何慰喩有病菩薩□此第

957b21□二明衆生病□卽是始行菩薩也□就文爲二□一

957b22□明慰喩□三辨調伏□慰喩□就前無病之人□安慰

957b23□曉喩有疾之者□調伏□據抱病之人□自調伏其

957b24□心□以始行之人□旣受此身□復□病苦□則戀生

957b25□畏死□便增長生死□不得習於正觀□故曉喩安

957b26□慰□令身處疾自行化他□又調伏□明抱病之人□

957b27□有其心病故□須自調也□又慰喩□令其集善□調

957b28□伏□令其離惡□又慰喩□令習有行□調伏□使悟

957b29□空解□約位分者□慰喩□是外凡夫三十心前人□

957c01□調伏□就內凡夫三十心已上也□上辨淨名病□

957c02□初地已上至佛也□故此品具明一切賢聖□初

957c03□奉□前問次答□然慰喩有疾□應自文殊□而問

957c04□淨名者□凡有三義□一白時衆注心有在□二

957c05□者取證於病人□乃所心審慰喩之實□三者

957c06□本是無病人□能慰喩耳□淨名雖復現疾□實自

957c07□無疾□故能慰喩也□維摩詰言說身無常不說

957c08□厭離於身□就答內爲三□初正答□次總結□正

957c09□答爲二□前就行門明慰喩耳□次就願門明慰

957c10□喩□行門明慰喩行□初就所離行□次明所得

957c11□行□但慰喩多門□若爲貪生畏死具縛凡夫□則

957c12□不能爲說無常□正可將護其意云□不久疾愈□

957c13□若慰聲聞之人者□爲說無常□令疾斷煩惱

957c14□早入涅槃□今此文□慰喩菩薩□令捨遠凡聖□自

957c15□行化他也□說身無常者□此破常倒□異凡夫也□

957c16□凡夫之人□貪著此身□戀生畏死□不觀無常□故

957c17□不爲說無常□今始行之人□知身必磨滅□豈

957c18□可貪哉□不說厭離於身者□破無常倒□異二乘

957c19□人也□二乘觀身無常□而便厭離□欲入涅槃□故

957c20□今安身處疾□自行化人□不應求證二乘也□說

957c21□身有苦不說樂於涅槃說身無我而說敎導衆

957c22□生說身空寂不說畢竟寂滅□或有雖聞無常□

957c23□猶謂不苦□故爲說苦□或有雖聞於苦□猶謂苦

957c24□樂有主□爲說空無我□譬如大樹□非一斧所

957c25□傾□累根旣深□非一法能滅□故具說四非常也□

957c26□雖見身苦□不樂□涅槃之樂□雖知無我□不以衆

957c27□生空故廢於敎導□雖解身空□而不取涅槃畢

957c28□竟之空□故能安住生死□與群生同疾□故慰喩

957c29□之者□令其識所應行及所不應行也□說悔無

958a01□罪而不說入於過去□上爲利根人□說菩薩行□

958a02□今爲鈍根未悟□更說法□又上破八倒□就離煩

958a03□惱門□以明慰喩□今就離業門□以明慰喩□今日

958a04□之病□必由前罪故□令其懺悔□故云說悔前罪□

958a05□旣言有前罪□則似業有性罪□從未來至現在□

958a06□從現在入過去□是故今明不入過去□不入過

958a07□去者□罪本性空故□無罪可謝入也□次己之疾

958a08□愍於彼疾□上就煩惱業門□以門慰喩□今就

958a09□苦報門□明慰喩也□令其推己而悲物也□我今

958a10□微病□苦痛尙爾□況惡趣群生受無量苦耶□又

958a11□我有智慧□猶弊疾苦□況不達者乎□推己愍

958a12□彼□是大士兼濟之懷故□聞此法□則不戀生畏

958a13□死□宜自行化他人□當識宿世無數劫苦當念

958a14□饒益一切衆生□無數劫來□受苦無量□今苦須

958a15□臾□何足致憂□但當力疾救彼苦耳□憶所修福□

958a16□外國法□從生至終□所作福業□一一書記□將終

958a17□之時□令傍人爲說□令其恃福□心不憂畏□念於

958a18□淨命□自念從生至終□常行正命□必至善趣□何

958a19□所憂耶□又勿爲救於身疾□作諸邪業□以救命

958a20□也□勿生憂惱□疾者多憂□多憂故生惱□故明

958a21□從憂無益□橫致惱耳□常起精進□病好懈怠□

958a22□故勸令精進□假使身逝命終□而意不捨也□當

958a23□作醫王療治衆病□上就行門□明慰喩□今就願

958a24□門□明慰喩□令其因疾□發弘誓願□當作醫王□

958a25□療治一切身心疾也□菩薩應如是慰諭有疾

958a26□菩薩令其歡喜□總結之也文殊師利言居士

958a27□有病菩薩云何調伏其心□此第二明調伏□外

958a28□有巧喩□內有善調□則能彌歷生死□與群生同

958a29□疾□辛酸備經□而不以苦□此卽淨名現疾之

958b01□意也□前問□次答□調伏者□心猶奔逸之馬□難可

958b02□禁制□故以善巧方便□先調而後伏也□今將明

958b03□調伏之法□故前問之□維摩詰言有疾菩薩應

958b04□作是念今我此病皆從前世妄想顚倒諸煩惱

958b05□生無有實法誰受病者□此第二答□就文爲三□

958b06□一明自行化他調伏□二明自行化他調伏有

958b07□其得失□三明非調不調乃名調伏□初文又三□

958b08□一自行調伏□卽是實慧□二化他調伏□謂爲方

958b09□便慧□三合明自行化他調伏□卽合明二慧□初

958b10□文有三□一衆生空□二諸法空□三空病亦空□用

958b11□此三門□調心令伏也□初文四句□一將來況

958b12□本□今旣有苦卽推苦□苦由於病□病由於身□身

958b13□由妄想□妄想旣不實□身亦不實□身旣不實□苦

958b14□豈實耶□所以者何四大合故假名爲身四大

958b15□無主身亦無我□此第二句□以本況末□前就隔

958b16□世□推無我□今就卽世□推無我□又前就身因□

958b17□今四大□是身緣故□□無我□唯見四大□不見

958b18□一主□如其有主□則應有我□而實不爾□故知無

958b19□主□四大是身本□本旣無主□身爲其末□豈有我

958b20□耶□又此病起皆由著我是故於我不應生著□

958b21□此第三句□顯出其過□汎論病起有二□一由過

958b22□去世著我□備生結業□結業果報則現受苦□二

958b23□由現在著我故心惱□心惱則病增也□旣知病

958b24□本卽除我想及衆生想□第四句結除我也□什

958b25□公云□其病本者□所謂我也□僧肇公云□我本

958b26□者□卽上妄想也□因有妄想故□見我及衆生□若

958b27□悟妄想是顚倒□則無我無衆生□當起法相□自

958b28□上以來□重推無我□自此文去□假法破我□雖於

958b29□空爲病□於我爲藥□故借法除我□應作是念但

958c01□以衆法合成此身起唯法起滅唯法滅□釋法想

958c02□也□五陰諸法□假會成身□起唯諸法共起□滅唯

958c03□諸法共滅□無別有眞宰主其起滅者□旣除我

958c04□想□唯見緣起諸法□故名法想□又此法者各不

958c05□相知起時不言我起滅時不言我滅□前句明

958c06□唯法□此句辨非人起□以諸法緣合則有□緣散

958c07□則離□聚散無先期□故法法不相知也□彼有疾

958c08□菩薩爲滅法想當作是念此法想者亦是顚倒□

958c09□顚倒者是則大患我應離之□此下第二□次辨

958c10□法空□前借法以除我□此法於我爲藥□於空爲

958c11□病□所以除之□非實有法而除法也□顚倒故有

958c12□法□所以須離□云何高離離我我所□我爲其

958c13□內□自外諸法□皆是我之所有□所有□是對我

958c14□之法□我旣已無□所有豈獨立耶□云何離我

958c15□我所謂離二法謂不念內外諸法行於平等□

958c16□內者我也□外者一切法也□此卽相對爲二□謂

958c17□不念之□行於平等□故稱離也□云何平等謂我

958c18□等涅槃等□我者□窮下之人也□涅槃者□極上之

958c19□法也□極上窮下□齊之一觀□故稱平等□所以者

958c20□何我及涅槃此二皆空以何爲空但以名字故

958c21□空如此二法無決定性□因背涅槃□故名吾我□

958c22□以捨吾我□故名涅槃□二法相待□則有名生□旣

958c23□相待有名□則無決定□所以空也□得是平等無

958c24□有餘病唯有空病空病亦空□此第三明空病

958c25□亦空□自上以來□破有明空□有旣不立□空亦

958c26□無從□謂非空非有□始名正觀□是有疾菩薩

958c27□以無所受而受諸受未具佛法亦不滅□受而

958c28□取證也□此下第二□次明化他調伏□就文亦三□

958c29□初明爲物受生□二明爲物忍苦□三卽除物病□

959a01□無所受者□卽是空病亦空故□心不受著空有

959a02□也□而受諸受者□心雖無所受□而爲物受生及

959a03□生中苦樂等□以爲物受生□則具行衆行□名爲

959a04□佛法□若未具衆行□亦不滅三受□而取二乘涅

959a05□槃也□設身有苦當念惡趣衆生起大悲心我

959a06□旣調伏亦當調伏一切衆生□此第二□次明爲

959a07□物忍苦□我有功德智慧之身□旣尙苦痛如是□

959a08□況惡趣衆生受苦無量耶□故起於悲□我旣因

959a09□三空自調□亦當調伏一切也□但除其病而不

959a10□除法□將欲尋物病原故□前釋斷義□菩薩自斷

959a11□我及空等三病□今復須斷衆生三病□者實無

959a12□三法可除□但除空謂病耳□如眼病故見空華□

959a13□但除眼病□無空華法可除□故云不除法也□又

959a14□一義□不除者□但破衆生執性有等病□不除因

959a15□緣假名法也□故涅槃云□但斷取著□不斷我

959a16□見□我見者□卽佛性也□此二各有其義□非無兩

959a17□釋也□爲斷病本而敎導之□此第三□正明爲

959a18□物斷病□前標病本敎導二章門□次釋二門□此

959a19□初標也□何謂病本謂有攀緣從有攀緣則爲

959a20□病本何所攀緣謂之三界□此釋病本章門也□

959a21□上說菩薩自尋病本□以理安心□故能處疾不

959a22□憂□今明爲斷衆生病故□推其病原□然後應

959a23□其所宜也□標神微動□則心有所囑□心有所

959a24□囑□名爲攀緣□攀緣取相□是妄想之始□病之本

959a25□也□妄想旣緣□則美惡以分□美惡旣分□則憎愛

959a26□□熾□所以衆結煩於內□萬病生於外□其能緣

959a27□之心□旣是妄想□所緣之境□不離三界□所以然

959a28□者□三界外□是無漏無爲□而妄想之心□是有所

959a29□得故□是有爲有漏□故是三界也□云何斷攀緣

959b01□以無所得若無所得則無攀緣何謂無所得謂

959b02□離二見何謂二見謂內見外見是無所得□此

959b03□釋敎導斷病本章門也□病本旣是有所得□斷

959b04□病則是無所得□無所得者□心不得一切法也□

959b05□若心得一切法□則心有所生□心有所生□則心

959b06□有所縛□不得離生老病死憂悲苦惱□若心無

959b07□所得□則心無所縛□故得離生老病也□所言

959b08□無所得者□卽不得內外二見□名無所得□非別

959b09□有無所得也□故云內見外見是無所得□內外

959b10□者□內有妄想□外有諸法□名爲內外也□文殊師

959b11□利是爲有疾菩薩調伏其心爲斷老病死苦是

959b12□菩薩菩提若不如是已所修治爲無惠利□第

959b13□三合明自行化他調伏□有法譬合□以能如上

959b14□斷自他病本□卽是調自他之心□病本旣斷□則

959b15□老病死除□以兼斷自他故□是菩薩菩提□異二

959b16□乘也□所以遍言菩提者□菩提以實益爲道□

959b17□若兼斷自他□則得於寂觀□故能有實益□若不

959b18□爾者□則於己無利□於物無惠□譬如勝怨乃可

959b19□爲勇□此譬說也□老病死等□是菩薩怨□亦是衆

959b20□生怨□又衆生怨□卽是菩薩怨□以菩薩觀物如

959b21□子□子怨卽父怨也□若不除子怨□父怨亦不除

959b22□也□如是兼除老病死者菩薩之謂也□此合譬

959b23□也□二乘但除自怨□菩薩則有兼濟之道也□彼

959b24□有疾菩薩作是念如我所病非眞非有衆生

959b25□病亦非眞非有□此第二□明自行化他調伏□有

959b26□其得失□就文亦有三□一明自行調伏得失□成

959b27□上自行□二明化他調伏得失□成上化他□三合

959b28□明自行化他調伏得失□成上合明自行化他

959b29□也□所以須得失者□世人相與欲爲菩薩自行

959c01□化他□鄙於二乘□欣乎大道□但學菩薩行□有巧

959c02□不巧□故成得失□以須明之也□初文但辨其得□

959c03□略不明失□如我此病非眞非有者□□菩薩自

959c04□悟也□衆生病亦非眞非有者□明衆生未達也□

959c05□上論生老死是身病□計我及攀緣□是其心病□

959c06□此之二病□非眞亦非有也□有人言□非眞卽非

959c07□眞諦□非有卽非俗諦□卽中道正觀也□又言非

959c08□眞者□非是眞實□卽非性實也□非有者□亦非因

959c09□緣假有□故雙非性假□悟病空也□所以了病空

959c10□者□若病是實有者□則自他病不可除□以其非

959c11□眞有故□可得除之□以其可除故□悲心卽生□弘

959c12□誓便起□故有兼濟之道也□作是觀時於諸衆

959c13□生若起愛見大悲卽應捨離□此第二明化他得

959c14□失□若能如上□了自病及衆生病□非眞非有□而

959c15□起悲者□則唯得不失□但此觀未能□見衆生

959c16□愛之而起悲者□名愛見大悲□見卽見使□愛謂

959c17□愛使□此雖悲心□雜以愛見故□宜應捨之也□所

959c18□以者何菩薩斷除客塵煩惱而起大悲□此釋上

959c19□捨離愛見義也□心本淸淨□無有塵垢□妄想因

959c20□緣故□橫生愛見□故名之爲客塵□除此客塵□而

959c21□起悲也□愛見悲者則於生死有疲厭心若能

959c22□離此無有疲厭在在所生不爲愛見之所覆也□

959c23□夫有所見□必有所滯□有所愛□必有所憎□此有

959c24□極之道□安能致無極之用□若能離此□則法身

959c25□化生□無在不在□生死無窮□不覺爲遠□何有愛

959c26□見之覆□疲厭之勞□所生無縛能爲衆生說法

959c27□解縛□愛見旣除□法身旣立□則所生無縛□亦能

959c28□解彼縛也□如佛所說若自有縛能解彼縛無

959c29□有是處若自無縛能解彼縛斯有是處是故菩

960a01□薩不應起縛□此引佛誠言□證於大悲義□勸

960a02□捨縛也□何謂縛何謂解□前引佛言□今解釋縛

960a03□解□此標二章門也□貪著禪味是菩薩縛以方

960a04□便生是菩薩解□此約定慧二門□釋縛解章門

960a05□也□今前就定門□貪著禪味□有二種過失□一彰

960a06□自行□二彰化他□所以爲縛□若爲物受生□則彼

960a07□我蒙利□名巧方便□故稱爲解□又無方便慧縛

960a08□有方便慧解無慧方便縛有慧方便解□此就

960a09□慧門□以釋縛義□前標二章□一明慧之縛解□二

960a10□標方便縛解□慧縛解者□無方便故慧縛也□若

960a11□有方便□在慧便解也□方便亦然□無慧則方便

960a12□爲縛□有慧則方便解也□何謂無方便慧縛謂

960a13□菩薩以愛見心莊嚴佛土成就衆生於空無相

960a14□無作法中而自調伏是名無方便慧縛□此釋

960a15□慧縛解章門□前釋於縛□次釋於解□所言慧方

960a16□便者□此義不同□今依羅什意□觀空不證□涉

960a17□有不著□此之二巧□名爲方便□六地已還□未

960a18□能無□□當其觀空□則無所取著□及其出觀□嚴

960a19□土化人□則生愛見□故拙於涉動□妙於靜觀□然

960a20□觀空不取相□雖是方便□而但慧受名□故此文□

960a21□但取涉有不著□名爲方便□問□詳什公解意□直

960a22□是釋慧與方便二義不同□未見慧方便縛解

960a23□之所以□請爲通之□答□初門隨有起染□名無方

960a24□便□入空自調□稱之爲慧□如此行者□不能以空

960a25□慧□導於涉有□令無所著□故此空慧稱之爲縛□

960a26□又不能卽三空□而修嚴土化人二行□故此空

960a27□慧則稱爲縛□何謂有方便慧解謂不以愛見

960a28□心莊嚴佛土成就衆生於空無相無作法中以

960a29□自調伏而不疲厭是名有方便慧解□此釋有方

960b01□便慧解章門也□什公云□七地已上□得於□觀□

960b02□故能動靜不二□名有方便慧解□問□此云何名

960b03□慧解耶□答□嚴土化人□隨有不著□名方便□入

960b04□空自調□稱之爲慧□如此修者□能以空導有□不

960b05□著故□方便義成□而在慧方解□又能卽三空而

960b06□修二行□故名慧解□何謂無慧方便縛謂菩薩

960b07□住貪欲瞋□邪見等諸煩惱而植衆德本是

960b08□名無慧方便縛□此釋方便縛解章門也□今前

960b09□釋縛門□若是慧之縛解□就六地已還□七地

960b10□已上□論其縛解□此對就初發心已上及聖位

960b11□已還□論其縛解□又初對□約二乘□以對菩薩□論

960b12□其縛解□二乘爲縛□菩薩爲解□此對□就凡夫□

960b13□以對菩薩□論其縛解□凡夫爲縛□菩薩爲解□若

960b14□然者□則具攝衆義□無不盡矣□今先明無慧方

960b15□便縛者□不能觀空斷惑□故名無慧□以涉有行

960b16□善□名有方便□如此修者□以無慧涉有□而爲諸

960b17□使所染□故名方便縛矣□又不能卽二行而遊

960b18□三空□故名無慧方便縛也□何謂有慧方便解

960b19□謂離貪欲瞋□邪見等諸煩惱而殖衆德本□

960b20□向阿□菩提是名有慧方便解□此釋有慧方

960b21□慧解章門也□此明觀空除惑□名爲有慧□涉有

960b22□修善□名有方便□如此修者□以有慧故□導有行

960b23□不著□故名爲解□文殊師利彼有疾菩薩應如

960b24□是觀諸法□從上非眞非有□訖至此文□勸菩薩

960b25□依斯文以起觀行也□又復觀身無常苦空無

960b26□我是名爲慧□明無我是名爲慧雖身有疾常

960b27□在生死饒益一切而無厭□是名方便□上來

960b28□一周□約空有明權實二慧□亦是空悲二道□今

960b29□就五門觀□以釋慧與方便□旣約五門觀□以明

960c01□實慧□則實慧具照空有□如照無常苦□卽有慧

960c02□也□照空無我□謂空慧也□故知實慧具照空有□

960c03□問□照無常苦□云何是實慧耶□答□此身實是無

960c04□常□故名爲實□又觀無常□實能破常倒□故名爲

960c05□實□又此文是大乘四非常故□名爲實也□二乘

960c06□觀無常□而厭生□死□欲入涅槃□名無方便□大

960c07□士觀無常□而能不厭□卽善入□難□故名巧方

960c08□便也□又復觀身身不離病病不離身是病是

960c09□身非新非故是名爲慧設身有疾而不永滅是

960c10□名方便□此偏就身病□以明權實二慧也□此是□

960c11□病身□身卽爲病□旣無別體□何得以身爲故□

960c12□用病爲新□旣悟無新故□則無病與身□便入實

960c13□慧□故稱爲慧也□旣有此慧□而能與物同病□不

960c14□取涅槃□故名方便□問□何故就身病不相離□

960c15□及無新故□明實慧耶□答□以始行之人□厭病著

960c16□身故□今此身病□旣不相離□何故厭病而保著

960c17□身邪□又令了悟身之與病□相假而有□無實

960c18□故空□爲此因緣□故作是說□文殊師利有疾菩

960c19□薩應如是調伏其心□第三明兩捨觀也□此文

960c20□遠結調伏一章也□近結上二慧得失□能悟如

960c21□斯得失者□爲調伏心矣□不住其中亦復不住

960c22□不調伏心所以者何若住不調伏心是愚人法

960c23□若住調伏心是聲聞法是故菩薩不當住於調

960c24□伏心不調伏心離此二法是菩薩行□自上以

960c25□來□明於調伏□今明非調不調者□惑者聞調伏

960c26□之言□便捨不調住調□則心猶未調□若能調不

960c27□調兩捨□心無所依□得正觀者□始是調心法也□

960c28□在於生死不爲汚行住於涅槃不永滅度是菩

960c29□薩行非凡夫行非賢聖行是菩薩行非垢行非

961a01□淨行是菩薩行雖過魔行而現降伏衆魔是菩

961a02□薩行雖求一切智無非時求是菩薩行□此文

961a03□歷法□明於正觀□爲其調伏□或凡聖兩忘□或

961a04□因果俱離□或遍泯而俱遊□或二捨而偏用□

961a05□□易可明也□無非時求者□一切智未成□而中

961a06□道□取二乘證□謂非時求也□雖觀諸法不生而

961a07□不入正位是菩薩行□正位者□小乘取證之位

961a08□也□三乘同觀無生□慧力弱者□不能自出□慧力

961a09□弱者□超而不證□雖觀十二緣起而入諸邪見

961a10□是菩薩行□觀緣起是斷邪見之道□而能反同

961a11□邪見者□非二乘之所能也□雖攝一切衆生而

961a12□不愛著是菩薩行□攝謂四攝法也□四攝是愛

961a13□念衆生法□今明愛而不著也□雖樂遠離而不

961a14□依身心盡是菩薩行□小離離□鬧□大離離身

961a15□心盡□菩薩雖樂大離□而不依恃也□雖行三界

961a16□而不壞法性是菩薩行□三界卽法性故□現生

961a17□三界□而不壞法性□雖行於空而殖衆德本是

961a18□菩薩行□行空欲以除有□而方殖衆德本者□卽

961a19□空爲有用也□雖行無相而度衆生是菩薩行□

961a20□行無相□欲除取衆生相□而方度衆生者□以無

961a21□相無□相也□雖行無作而現受身是菩薩行□

961a22□行無作□欲不造生死□而方便□現受身者□無作

961a23□不□作也□雖行無起而起一切善行是菩薩

961a24□行□無起者□於一切處□畢竟不起心也□而方起

961a25□一切善行□以無起而無所不起也□雖行六波

961a26□羅蜜而遍知衆生心心數法是菩薩行□六度

961a27□□是無相法也□無相□應無所知□而方遍知衆

961a28□生心行□以無知而無所不知也□雖行六通而

961a29□不漏盡是菩薩行□大士□觀漏卽無漏□故能永

961b01□處生死□與物同漏□豈以漏盡□而異於不漏盡

961b02□乎□雖行四無量心而不貪著生於梵世是菩薩

961b03□行□四無量行□則應生四禪地□而偏言梵者□以

961b04□衆生宗事梵天故□擧其宗也□又四禪地□通名

961b05□梵也□雖行禪定解脫三昧而不隨禪生是菩

961b06□薩行□禪謂四禪也□定謂四空也□解脫八解脫

961b07□也□三昧空無相無作也□菩薩行其因□而不取

961b08□其果□可謂自在行矣□雖行四念處而畢竟不

961b09□永離身受心法是菩薩行□小乘□觀四法而取

961b10□證□菩薩雖觀此四法□不永離而取證也□雖行

961b11□四懃而不捨身心精進是菩薩行□小乘行四

961b12□正懃□功用若究竟□捨入涅槃□菩薩□雖同其行

961b13□而不同其捨□雖行四如意足而得自在神通

961b14□是菩薩行□雖同小乘□行如意足□而久得大乘

961b15□自在神通□如意足□是神通之因也□雖行五根

961b16□而分別衆生諸根利鈍是菩薩行□小乘□唯自

961b17□修己根□不善知人根□菩薩□雖同自修□而善知

961b18□人根□雖行五力而樂求佛十力是菩薩行雖

961b19□行七覺分而分別佛之智慧是菩薩行雖行八

961b20□聖道而樂行無量佛道是菩薩行□此明現行

961b21□淺法□而內已實□入深法也□雖行止觀助道之

961b22□法而不畢竟墮於寂滅是菩薩行□止觀與定

961b23□慧異者□定慧爲果□止觀爲因也□初繫心在緣□

961b24□名爲止□深達分別□稱爲觀□此二是助涅槃之

961b25□法□菩薩因之而行□而不須隨涅槃也□雖行

961b26□諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩薩行

961b27□雖現聲聞□支佛威儀而不捨佛法是菩薩行

961b28□雖隨諸法究竟淨相而隨所應爲現其身是菩

961b29□薩行雖觀諸佛國土永寂如空而現種種淸淨

961c01□佛土是菩薩行雖得佛道轉于法輪入於涅槃

961c02□而不捨於菩薩之道是菩薩行□雖得佛道空

961c03□竟□而現行因□卽果不□因也□說是法時文殊

961c04□師利所將大衆其中八千天子皆發阿□多羅

961c05□三□三菩提心□此第三問病後事□經本不

961c06□同□或言天衆□或云大衆□無所妨也□然應是

961c07□大衆也

961c08□　　不思議品第六

961c09□大明化物□凡有二門□一者說法□二者現神通□

961c10□問疾一品□明其說法□今此一品□次明神通□則

961c11□形聲益物也□又上品□初明能化之疾□有空悲

961c12□二道□亦是權實而慧□次明所化之疾□亦空

961c13□悲二道□權實兩慧□說如此能化所化二慧者□

961c14□□是爲敎菩薩修行義也□今此品明修行得

961c15□成□便有無方大用□故有不思議品□問□以何爲

961c16□不思議體□答□通而爲論之□凡有三法□一不思

961c17□議境□二不思議智□三不思議敎□據能化爲言□

961c18□由境發智□因智說敎□欲令所化之流□藉敎悟

961c19□理□因理發智□故此三門□義無不攝□言不思議

961c20□境者□卽是眞俗二諦□然二諦未曾境□敎據表

961c21□理而言□故二諦爲敎□約發智之義□故二諦名

961c22□境□通而言之□此眞俗二境□皆是因緣假名無

961c23□所得義□非是凡夫二乘□有所得人□所能思議□

961c24□故二境名不思議□據別爲論□眞諦卽諸法實

961c25□相□心行處滅故□意不能思□言語亦斷故□口

961c26□不能議□謂眞諦不思議也□俗諦亦言語道斷□

961c27□心行處滅□如假有□不可定有□故定有心滅□假

961c28□有不可定無□故定無心滅□不可定亦有亦無□

961c29□非有非無□故有所得定四句心能滅□亦定性

962a01□四句所不可言故□是俗諦不思議也□次明二

962a02□智不思議者□實智卽是波若□波若念想觀妄□

962a03□言語亦斷□故心不能思□口不能議□權智則變

962a04□動無方□如大小容入□非凡夫二乘□下地菩薩□

962a05□所不能思議□名不思議也□所言敎不思議

962a06□者□內有二智□謂不思議本□外示形聲□卽不思

962a07□議跡□謂以本垂跡□由外不思議跡□得示不思

962a08□議本□謂以跡顯本□具如玄章所明□就此品內□

962a09□大開二章□一明實智不思議□二明權智不思

962a10□議□初文有五□一身子念座□二淨名呵詰□三身

962a11□子答□四淨名呵□五時衆悟道□爾時舍利弗見

962a12□此室中無有床座作是念斯諸菩薩大弟子衆

962a13□當於何坐□身子生念□凡有二義□一據跡爲言□

962a14□法身大士□身心無倦□聲聞結業之形□心雖無

962a15□結□身有疲勞□故發止息之跡□以其於弟子內□

962a16□年耆體劣□前生念也□不欲現其累跡□又必知

962a17□淨名懸鑒其心□故但心念而不發言□二者就

962a18□本爲論□淨名與身子□旣是大小之人□相與化

962a19□物□故淨名空室□以待賓□身子念坐□而發敎□

962a20□長者維摩詰知其意語舍利弗言云何仁者爲

962a21□法來耶求床坐耶□此則淨名□將辨無求之道□

962a22□故因詰之□所以然者□須坐之念□跡在有求□

962a23□有求則乖理□非所以來意也□舍利弗言我爲

962a24□法來非爲床座□上確定二實□而身子進退墮

962a25□負□若其爲法□不應念坐□如其念坐□何名爲法□

962a26□而身子□偏答一問□本爲法來□但形有勞□故求

962a27□坐耳□又形安□則法入神□所以念坐□終爲法也□

962a28□維摩詰言唯舍利弗夫求法者不貪軀命何

962a29□況床坐夫求法者非有色受想行識之求非有

962b01□界入之求非有欲色無色之求唯舍利弗夫求

962b02□法者不著佛求不著法求不著衆求夫求法者

962b03□無見苦求無斷集求無造盡證修道之求所以

962b04□者何法無戱論若言我當見苦斷集證滅修道

962b05□是則戱論非求法也唯舍利弗法名寂滅若

962b06□行生滅是求生滅非求法也法名無染若染於

962b07□法乃至涅槃是則染著非求法也法無行處若

962b08□行於法是則行處非求法也法無取捨若取捨

962b09□法是則取捨非求法也法無處所若著處所是

962b10□則著處非求法也法名無相若隨相識是則

962b11□求相非求法也法不可住若住於法是則住法

962b12□非求法也法不可見聞覺知若行見聞覺知是

962b13□則見聞覺知非求法也□此攝六根□以爲四用□

962b14□眼爲見□耳爲聞□鼻舌身三根□爲覺□意根稱知□

962b15□法名無爲若行有爲是則求有爲非求法也是

962b16□故舍利弗若求法者於一切法應無所求□此章

962b17□明無求□其旨有二□一者顯實相之理□超四句□

962b18□絶百非□言語道斷□心行所滅□不可以有無等

962b19□求實相□此卽釋不思議境也□二者欲令行人□

962b20□契於實相□亦息一切有所得心□所以然者□夫

962b21□心有所求則有著□有著則有所縛□便不得離□

962b22□況乖乎實相□故令心無所求□以心無所求故□

962b23□心行斷言語滅□卽實智不思議也□以實相不

962b24□可求□則無數於外□以實智無所求□則無心

962b25□於內□故境智□冥□緣觀俱寂□乃爲理極□眞不

962b26□思議也□說是語時五百天子於諸法中得法

962b27□眼淨□以悟緣觀俱寂□內外□冥□則有所得塵

962b28□累皆息□故稱法眼淨也□但法眼淨□有二義□據

962b29□小乘□則是須陀洹果□約大乘□謂初地菩薩□以

962c01□大乘初地爲見道故也□肇公云□此文是大乘

962c02□法眼淨也□爾時長者維摩詰問文殊師利言

962c03□仁者遊於無量千萬意阿僧祇國何等佛土

962c04□方有好上妙功德成就師子之座□此第二次明

962c05□權智不思議□上辨無所求□乃契於實相□故

962c06□能遍給一切群生所求□就文內□大開爲二□一

962c07□略相權智不思議□二廣釋權智不思議□初文

962c08□十句□一淨名問□二文殊答□三淨名借座□四燈

962c09□王遣座□五大衆稱歎□六淨名命菩薩就座□七

962c10□菩薩受敎而座□八淨名敎聲聞就座□九身子

962c11□等不能□十重敎令禮燈王□此初□淨名所以問

962c12□者□一欲令賓自選妙極主□則應言取與□是

962c13□故問矣□二欲令時衆起敬信之心□若不問而

962c14□取容□是幻化所造□今問方取□則知實有座來□

962c15□所以借他方座者□又有二義□一者欲顯諸佛

962c16□功德依果殊妙□令時衆起求佛之心□二欲因

962c17□往反之事□令二國化流也□文殊師利言居士

962c18□東方度三十六恒河沙國有世界名須彌相其

962c19□佛號須彌燈王今現在彼佛身長八萬四千由

962c20□旬其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一□第

962c21□二文殊師利答□肇公云□由旬□天竺里數不定□

962c22□上由旬六十里□中由旬五十里□下由旬四十

962c23□里□於是長者維摩詰現神通力□此第三淨名

962c24□借座□香積品□有彼菩薩來□故遣化住彼□燈

962c25□王佛國□無有衆集□故但默現神通□又是二品□

962c26□互明奇特□此辨以大入小□彼明以小宛大□

962c27□故彼明遣化□此示默感也□卽時彼佛遣三萬

962c28□二千師子之座高廣嚴淨來入維摩詰室□此

962c29□第四燈王遣座□淨名□雖以神力往取□彼佛不

963a01□遣□亦無由致之□諸菩薩大弟子釋梵四天王

963a02□等昔所未見其室廣博皆悉苞容三萬二千師

963a03□子座無所妨□於毘耶離城及閻浮提四天下

963a04□亦不迫作悉見如故□第五時衆稱歎□問□以

963a05□大入小□小不增□大不減□不可思議□今旣稱

963a06□其室廣博□則是增小□何名莫測□答□自內而觀

963a07□其室廣博□自外而觀本相如故□則無所增也□

963a08□問□自外而觀□本相如故□可不增外□自內而觀□

963a09□其室廣博□應增內耶□答□淨名□實能不增於內□

963a10□但欲取二種不可思議□一者大坐入小室□而

963a11□小室外相如故□是大小不思議□二者欲明其

963a12□室內外不思議□唯方丈一室□自內而觀□則見

963a13□其大□自外而觀□猶是方大□故是內外不思

963a14□議也□又解□於內不大□以人見其室容於座故□

963a15□謂改小室□故次言本相如故□本相如故□竟外

963a16□相不大□內亦不增也□爾時維摩詰語文殊師

963a17□利就師子座與諸菩薩上人俱坐當自立身如

963a18□彼坐像□第六明令菩薩就坐□其得神通菩薩

963a19□卽自變形爲四萬二千由旬坐師子座諸新發

963a20□意菩薩及大弟子皆不能昇□第七受敎而坐□

963a21□爾時維摩詰語舍利弗就師子座□第八重敎

963a22□聲聞□舍利弗言居士此座高廣吾不能昇□第

963a23□九聲聞不能就座□自有二義□一者維摩詰神

963a24□力所制□欲令衆生□知大小乘優劣□若此之懸

963a25□也□二者諸佛功德之坐□非無德所坐□理自冥

963a26□絶□非所制也□維摩詰言唯舍利弗爲須彌燈

963a27□王如來作禮乃可得坐□第十勸禮燈王□旣是

963a28□燈王□業起禮之□則承佛神力□故得坐也□於是

963a29□初發意菩薩及大弟子卽爲須彌燈王如來

963b01□作禮便得坐師子座舍利弗言居士未曾有也

963b02□如此小室乃容受此高廣之座於毘耶離城無

963b03□所妨□又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天

963b04□龍王鬼神宮殿亦不迫□□此下第二廣釋不思

963b05□議□就文爲五□一身子就坐稱歎□二淨名淨釋□

963b06□三迦葉抑揚□四時衆蒙益□第五淨名重歎不

963b07□思議□維摩詰言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫名

963b08□不思議□第二淨名解釋□解脫體者□謂權實智

963b09□也□猶是一正觀□爲衆生故□異稱說之□或作解

963b10□脫之名□或爲涅槃之稱□或受般若之號□又立

963b11□一乘之目□今言解脫□凡有二義□一者體則無□□

963b12□二者用則自在□自在者□夫欲爲而不能□則是

963b13□縛也□應念卽能□解脫無不能故□名爲解脫□

963b14□大士能然□凡夫二乘□下位菩薩□莫知所知能

963b15□然□故名不思議□此出解脫名也□若菩薩住是

963b16□解脫者以須彌之高廣內芥子中無所增減須

963b17□彌山王本相如故而四天王□利諸天不覺不

963b18□知己之所入唯應度者乃見須彌入芥子中是

963b19□名不思議解脫法門□自此以下□十三復次□釋

963b20□解脫之用□卽是以跡顯本□十三復次爲三□初

963b21□十一事□就依果外法□明不思議□次一事□就內

963b22□形□明不思議□第十三一事□就音聲□明不思議□

963b23□初明大入小而無增減者□有人言□大實不入

963b24□小□但以神力□令物見入□有人言□大實容入

963b25□小□故使物見□今謂□具有二義□一實不入□能

963b26□令見入□二實能令入□適緣所宜□問□小大旣不

963b27□增減□云何容入□答□有人言□旣稱不可思議□

963b28□故高推聖境□無以釋之□有人言□大無大相□故

963b29□大能入小□小無小相□故小能容大□今謂□二釋

963c01□□皆不然□若無大小相□何所容入□小大若定

963c02□性□不容亦有定性□不容定不容□不可令其見

963c03□容□故定性少大□亦無容入□今言容入者□以因

963c04□緣假名容入故□大稱小大□大得入小□小是大

963c05□小□故小能容大□問□小旣不增□云何容大也□

963c06□答□如一寸之鏡□懸在於壁□而照見天下□天下

963c07□之物□究現鏡內□而物不減□鏡亦不增也□又

963c08□以四大海水入毛孔不□魚鱉□□水性之屬

963c09□而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修羅等不覺

963c10□不知己之所入於此衆生亦無所□又舍利弗

963c11□住不可思議解脫菩薩斷取三千大千世界如

963c12□陶家輪著右掌中擲過恒河沙世界之外其中

963c13□衆生不覺不知己之所往又復還置本處都不

963c14□使人有往來想而此世界本相如故又舍利弗

963c15□或有衆生樂久住世而可度者菩薩卽演七日

963c16□以爲一劫令彼衆生謂之一劫或有衆生不樂久

963c17□住而可度者菩薩卽促一劫以爲七日令彼衆

963c18□生謂之七日□自上以來□就法體自在□明不思

963c19□議□此之一事□約時延促□明不思議□問□前就

963c20□法體□辨大小容入□旣無增減□今明時之長短□

963c21□云何有延促耶□答□不思議多門□非可一類□

963c22□前是無增減□論不思議□今還增減□明不思議

963c23□也□問□無增減可不思議□旣其增減□何名不

963c24□測□答□凡夫二乘□下位之人□不能促一劫爲七

963c25□日□延七日爲一劫大士能然□故是不思議也□

963c26□又雖促一劫爲七日□而一劫宛然□雖延七日

963c27□爲一劫□七日如故□所以謂不思議□問□云何得

963c28□爾□答□如人一夕之夢□見百年受樂□而一夕不

963c29□長□百季不短□大士所爲如是也□又舍利弗

964a01□住不思議解脫菩薩以一切佛土嚴飾之事集

964a02□在一國示於衆生又菩薩以一佛土衆生置之

964a03□右掌飛到十方遍示一切而不動本處舍利弗

964a04□十方衆生供養諸佛之具菩薩於一毛孔皆令

964a05□得見又十方國土所有日月星宿於一毛孔普

964a06□使見之又舍利弗十方世界所有大風菩薩悉

964a07□能吸著口中而身無損外諸樹木亦不□折又

964a08□十方世界劫燒盡時以一切火內於腹中火事

964a09□如故而不爲害又於下方過恒河沙等諸佛世

964a10□界取一佛土擧著上方過恒河沙無數世界如

964a11□持針鋒擧一棗葉而無所□又舍利弗住不可

964a12□思議解脫菩薩能以神通現作佛身或現□支

964a13□佛身或現聲聞身或現帝釋身或現梵王身或

964a14□現世主身或現轉輪王身又十方世界所有衆

964a15□聲上中下音皆能變之令作佛聲演出無常苦

964a16□空無我之音及十方諸佛所說種種之法皆於

964a17□其中普令得聞舍利弗我今略說菩薩不可思

964a18□議解脫之力若廣說者窮劫不盡□問□外道二

964a19□乘□亦能於群像□變乎衆聲□與大士何異□答□

964a20□凡夫小道□不能圓應群像□普變衆聲□故與菩

964a21□薩異也□又大士□能令聲至有頂□無音可聞□形

964a22□遍十方□無像可見□凡夫二乘□不能爾也□故言

964a23□不思議□是時大迦葉聞說菩薩不可思議解

964a24□脫法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於盲者

964a25□前現衆色像非彼所見一切聲聞聞是不可思

964a26□議解脫法門不能解了爲若此也智者聞是其

964a27□誰不發阿□多羅三□三菩提心我等何爲永

964a28□斷其根於此大乘已如敗種□此第三迦葉稱

964a29□歎□以助揚大道□貶斥小乘□令菩薩不退勝心□

964b01□聲聞深自鄙恥□又令未發大心者□因此發心□

964b02□樂小乘者□藉斯改志也□問□前云大入於小□唯

964b03□應度者□乃能見之□身子旣如盲對像□何能見

964b04□大座入於小室□答□大明衆生□凡有三種□一者

964b05□不見大入小□亦不達其所由□此凡夫不得見

964b06□聞之流也□二者雖見大入小□而不能解之□卽

964b07□二乘人也□三見大入小□復能悟之□此菩薩上

964b08□根人也□前云唯應度者□乃能見之□此取上

964b09□根之人也□身子謂見而冥然不解□故譬之爲

964b10□盲□一切聲聞聞是不思議解脫法門皆應號

964b11□泣聲振三千大千世界一切菩薩應大欣慶頂

964b12□受此法□所失處重故□假言應啼泣耳□二乘

964b13□憂悲永除□尙無微泣□況震三千□迦葉將明大

964b14□小之殊□抑揚時聽□故非分者□宜致施望之泣□

964b15□已分者□宜應頂受之歎也□若有菩薩信解不

964b16□思議解脫法門者一切魔衆無如之何□但能

964b17□信解□魔不能□□何況行應者乎□大迦葉說

964b18□是語時三萬二千天子皆發阿□菩提心□第

964b19□四時衆發心□迦葉旣是聲聞□親自貶小爲劣□

964b20□揚大爲勝□則理必然□故諸天聞之□而發求佛

964b21□心也□爾時維摩詰語大迦葉仁者十方無量

964b22□阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思議解

964b23□脫菩薩以方便力敎化衆生現作魔王□此第

964b24□五□淨名重歎不可思議者□上十三義□但述不

964b25□思議之順用□未明違用□則義猶有餘□故因迦

964b26□葉所歎□復□其違用也□又因迦葉云□信解不

964b27□可思議者□魔不能□□而十方亦有信解菩薩□

964b28□爲魔所□者□將明不可思議大士□所爲自在□

964b29□欲化始學故□現爲魔王□非魔力之所能也□

964c01□此明不思議□成迦葉意□又迦葉十方無量菩

964c02□薩有人從乞手足耳鼻頭目髓腦血肉皮骨聚

964c03□落城邑妻子奴婢象馬車乘金銀琉璃車渠瑪

964c04□瑙珊瑚琥珀眞珠珂貝衣服飮食如此乞者多

964c05□是住不思議解脫菩薩以方便力而往試之令

964c06□其堅固□此略明大士違用□凡有二種□一示爲

964c07□天魔□二現爲乞人□餘趣類可知矣□所以前爲

964c08□乞人者□結業菩薩□於施度未極□是以不思議

964c09□菩薩□强從求索□令其無惜心□盡具足堅固□亦

964c10□令衆生知其堅固□亦使其自知堅固□問□不思

964c11□議大士□懸鑒人根□何假逼試□答□今從乞求□

964c12□同魔試跡□故以試爲言耳□亦從待試□而後

964c13□進□所以者何住不可思議解脫菩薩有威德

964c14□力故行逼迫示諸衆生如是難事凡夫下劣無

964c15□有力勢不能如是逼迫菩薩譬如龍象蹴踏非

964c16□驢所能□釋上菩薩逼試之能□截人手足□離

964c17□人妻子□强索國財□生其憂悲□雖有目前小苦□

964c18□而致永劫之大安□次擧驢象爲喩者□此譬能

964c19□不能二義也□象中之美者□稱爲龍象□非二物

964c20□也□是名住不思議解脫菩薩智慧方便之門

964c21□也□不思議體□者境智及敎□而正用二智爲

964c22□體□故今總結之□智慧卽空智也□方便爲權

964c23□智也□此二無諦□故稱爲門□又逼物悟入□復

964c24□稱爲門□又正觀未曾權實□爲衆生故□强稱爲

964c25□二□此能通不二□故稱門也

964c26□維摩經義疏卷第四

965a01□

965a02□維摩經義疏卷第五

965a03□

965a04□　　　　胡吉藏撰

965a05□　　觀衆生品第七

965a06□大明經意□凡有二門□一者能化□二者所化□不

965a07□思議品□辨能化敎門□觀衆生品□次明所化□又

965a08□不思議品□多明推慧□故有無方妙用□觀衆

965a09□生品□多明實慧□謂衆生畢竟空□二智是經之

965a10□大宗□故諸品盛談斯法□又上問疾品云□從癡

965a11□有愛□則我病生□此明能化所化義之根本也□

965a12□若不識衆生□則不識衆生病□若不識衆生病□

965a13□亦未達菩薩病□是故須善識衆生□則具了二

965a14□義□釋曳前品意也□所言觀衆生者□觀是達

965a15□生之名□五陰之法□名爲衆也□會以成人□故

965a16□云生也□又衆處受生□名爲衆生□但釋衆生□有

965a17□內外之異□外道謂實有衆生□凡有四說□僧□

965a18□云□衆生與陰一□衛世師言□衆生與陰異□勒沙

965a19□婆言□衆生與陰□亦一亦異□若提子言□衆生與

965a20□陰□非一非異□一佛法內學□凡有三師□犢子

965a21□部言□實有衆生□薩婆多部□明無衆生□訶梨所

965a22□辨□世諦故有□眞諦則無□而成實論師□用訶梨

965a23□義□次有三說□如招提寺談公等□明衆生有

965a24□體有用有名□如開善智藏云□衆生無體□但有

965a25□名用□光宅法雲師云□無體無用□唯有假名□今

965a26□此品□觀衆生□□巽此義□可同犢子實有□亦

965a27□異薩婆多都無□具如文說□故以目品□品開二

965a28□章□第一淨名與文殊□論於衆生□第二天女與

965a29□身子□次論衆生□初文有兩□第一明化他行□次

965b01□明自行□化他行內□前觀衆生□次明四等□初文□

965b02□前問□次答□爾時文殊師利問維摩詰言菩薩

965b03□云何觀於衆生□文殊所以問者□上不思議無

965b04□方妙用□蓋是化衆生之法□聽者□謂有衆生之

965b05□可化□是故今明□若實有衆生□則不思議事不

965b06□成□而衆生亦不可化□今欲成能化所化□故問

965b07□觀衆生□維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩

965b08□觀衆生爲若此□第二淨名答也□衆生有二種□

965b09□若外道□橫計□則如十三入乃至無煙之火□畢

965b10□竟無此衆生□二者因緣假名衆生□非眞實有□

965b11□雖有非有□非有而有□故擧幻師觀幻之譬□如

965b12□幻有非有□非有而有色□問□亦得觀假名衆

965b13□生□如十三入畢竟空耶□答□假名雖有□而畢竟

965b14□非有□非有義邊□亦得以此爲喩□然衆生□雖畢

965b15□竟非有□宛然而有□十三入喩□則不得類然□故

965b16□非全譬也□此品□觀衆生□旣如幻□上不思議□

965b17□乃至菩薩之疾□□皆如幻□如智者見水中月

965b18□如鏡中見其面像如熱時炎如呼聲嚮如空

965b19□中雲如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住

965b20□如第五大如第六陰如第七情如十三入如十

965b21□九界菩薩觀衆生爲若此□如鏡內像□不自不

965b22□他□非無因有□若是自有□應不待鏡□若從他有□

965b23□則不藉面生□如其無因□則不假鏡面□若謂都

965b24□無□而宛然有像□衆生之相□類於此也□如無色

965b25□界色如□穀芽如須陀洹身見如阿那含入胎

965b26□如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪□毁禁如佛煩

965b27□惱習如盲者見色如入滅定出入息如空中

965b28□鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見已寤如

965b29□滅度者受身如無煙之火菩薩觀衆生爲若

965c01□此□此等諸譬□皆是一類明空□但滯有者多□故

965c02□備擧之耳□如無色界色者□大乘□無色界有色□

965c03□而言無色者□借小乘義爲喩□又大乘□明上界

965c04□無有□色□借無□爲喩□故言無色耳□依毘曇

965c05□義□如那含入胎者□那含雖有暫退□必無經生□

965c06□故無入欲界胎也□如得忍菩薩貪□毁禁者□

965c07□貪惠毁禁□益是□重煩惱□智度論云□菩薩

965c08□得無生忍□煩惱淸淨□唯有餘習□令借無正

965c09□使爲喩也□如入滅定出入息者□心馳動於內□

965c10□息出入于外□心想旣滅故□息無出入也□文殊

965c11□師利言若菩薩作是觀者云何行慈□此第二

965c12□次明四等□前觀衆生空□卽是智慧□今明四等□

965c13□所謂功德□又上是波若□今明大悲□卽空悲二

965c14□道□大品云□菩薩住二法□魔不能壞□一知諸法

965c15□空□二不捨衆生也□就明四等□卽爲四段□今前

965c16□辨慈□初問□次答□問意云□慈本與衆生樂□若

965c17□無衆生□慈心何所緣也□又旣無衆生□亦無菩

965c18□薩□若無菩薩□誰行大慈□維摩詰言菩薩作是

965c19□觀已自念我當爲衆生說如斯法是卽眞實慈

965c20□也□此第二答也□衆生雖無所有□而於衆生非

965c21□有謂有□今欲爲非有□謂有衆生□說有無所有□

965c22□故言我當爲衆生說如斯法□以說有無所有□

965c23□令衆生悟於實相□便得實樂□名眞慈也□又無

965c24□生實觀□名爲實觀□從實觀而起慈□名眞實慈□

965c25□觀之與慈□更無二體□卽照義爲觀□與樂爲慈□

965c26□觀雖鑒而無照□慈與樂而無緣□又凡夫二乘□

965c27□有所得慈□但是假想□不能實與物樂□非眞實

965c28□慈□大慈實能與衆生樂□名眞實慈□行寂滅慈

965c29□無所生故□慈有三種□一衆生緣□二者法緣□三

966a01□曰無緣□但此三緣□經論多種□涅槃經云□緣於

966a02□衆生□欲與其樂□爲衆生緣□緣於五欲樂具之

966a03□法□欲與衆生□名爲法緣□緣於如來□稱爲無緣□

966a04□問□前二可解□旣緣如來卽是有緣□何名無緣□

966a05□答□經自釋之□慈者多緣貧窮衆生□如來大師□

966a06□永離貧窮□受第一樂□若緣衆生□則不緣佛□故

966a07□名無緣□此簡異衆生緣也□經云□法亦如是□此

966a08□簡異法緣□法緣者□欲與衆生樂□不欲與佛□是

966a09□故不緣佛□亦名無緣□以緣佛無生法二緣□故

966a10□名無緣□問□若爾何須緣佛□答□欲以佛樂與諸

966a11□衆生□是故緣佛□問□上明法緣□已辨與樂□今

966a12□何故復說□答□上與五欲世間樂耳□是故經文□

966a13□緣於財物□今與佛出世樂也□問□旣其緣佛□佛

966a14□則是人□應屬衆生緣□答□爲欲簡異所化衆生

966a15□緣□問□若爾旣與佛樂□樂卽是法□應名法緣□

966a16□答□爲欲簡異世間法故□不名法緣□次智度論

966a17□明三緣者□見有衆生起慈□名衆生緣□不見衆

966a18□生□但有五陰法而起慈者□名爲法緣□不見

966a19□衆生□亦不見法□而興慈者□名曰無緣□初是凡

966a20□夫慈□次是二乘慈□後是菩薩□亦是下中上淺

966a21□深三品□此之三品□亦得與三品樂□初與人法

966a22□樂□次與無我樂□後與無量樂□今文云寂滅

966a23□慈者□卽無緣慈也□諸法寂滅□本自無生□因此

966a24□起慈□名寂滅慈□雖復起慈□而實無所起□故云

966a25□無所生也□行不熱慈無煩惱故□此章明慈攝

966a26□一切德□故緣衆德以嘆於慈□慈體淸□□無

966a27□煩惱熱□故名不熱慈□行等之慈等三世故□等

966a28□救三世□名等之慈□實無三世可救□復是等三

966a29□世也□行無諍慈無所起故□彼我皆空故□諍訟

966b01□不起□行不二慈內外不合故□內慈外緣□俱空

966b02□無所合也□行不壞慈畢竟盡故□無緣眞慈□卽

966b03□無生觀□故不可壞□生法二緣□畢竟永盡□無物

966b04□能壞行堅固慈心無毁故□上明外緣不能壞□

966b05□此明內心不可毁□行淸淨慈諸法性淨故□眞

966b06□慈無相□與法性同淨□行無邊慈如虛空故□無

966b07□心於覆□而無所不覆□行阿羅漢慈破結賊故□

966b08□阿羅漢□此言破結賊□慈能破結□慈名羅漢□

966b09□行菩薩慈安衆生故□菩薩之稱□由安衆生□慈

966b10□安衆生□可名菩薩□行如來慈得如相故□如來

966b11□之稱□由得如相□慈順如相□可名如來□行佛之

966b12□慈覺衆生故□自覺覺他□謂之佛也□慈旣自悟□

966b13□又能覺彼□可名爲佛□行自然慈無因得故□涅

966b14□槃經云□因世諦慈□得第一義慈□無有因緣□此

966b15□以下品慈爲世諦□上品慈爲第一義□因修下

966b16□品慈□得上品慈□故有因也□得上品慈覺□不

966b17□復假因□方成慈觀□而慈心自然□任運成就□名

966b18□無因得也□有人言□生法二緣□皆是因緣□和合

966b19□之法□緣此而生慈□名爲有因□第一義□有佛無

966b20□佛□法相常住□無因□緣此而生慈□名爲無因□

966b21□什公云□無因卽自然□自然卽無師義□眞慈無

966b22□師而得□名自然慈□行菩提慈等一味故□唯佛

966b23□菩提□能解一切法平等一味□分無所得心生

966b24□慈故□同於菩提也□行無等慈斷諸愛故□凡夫

966b25□有愛結生慈□則可與等□愛斷行慈者□無能等

966b26□也□行大慈悲導以大乘故□濟彼苦難□導以

966b27□大乘□大悲之能也□今慈欲與樂□亦導以大乘□

966b28□故名大悲□行無厭慈觀空無我故□疲厭之情□

966b29□生乎存我□以空無我心□而起慈者□則無疲厭□

966c01□行法施慈無吝惜故□此約六度□以嘆於慈□

966c02□得眞慈者□能施於法□故慈名法施□行持戒慈

966c03□化毁禁故□得眞慈者□必不起惡□兼化毁禁□故

966c04□慈名持戒□行忍辱慈護彼我故□得眞慈者□內

966c05□不自累□外不傷物□故言護彼我故□行精進

966c06□慈荷負衆生故行禪定慈不受味故行智慧慈

966c07□無不知時故□行未滿求果□名不知時□行方便

966c08□慈一切示現故行無隱慈直心淸淨故□其心

966c09□質直□有罪必悔□不隱其過□名無隱慈□行深心

966c10□慈無雜行故□慈心未深□猶有雜行□行慈旣深□

966c11□無復雜行□行無□慈不虛假故行安樂慈令

966c12□得佛樂故菩薩之慈爲若此也□自上已來□明

966c13□眞慈體□具一切德□故有諸名□今總結之□示大

966c14□衆也□文殊師利又問何謂爲悲□此第二次釋

966c15□悲義□前問□後答□答曰菩薩所作功德皆與一

966c16□切衆生共之□唯一正觀□說爲四等□但解慈悲

966c17□不同□有文云□拔苦爲悲□與樂爲慈□涅槃經

966c18□云□除無利益拔苦爲慈□與利益爲悲□此文明

966c19□利他行體爲慈□利他用爲悲□所以然者□非善

966c20□法無以濟物苦故□以菩薩功德□及功德果報□

966c21□悉與苦惱衆生何謂爲喜答曰有所饒益歡喜

966c22□無悔□釋喜不同□餘經云□慶他得樂爲喜□智度

966c23□論云□入於善觀□見一切皆喜□此文明慈悲旣

966c24□以益之□唯喜無悔何謂爲捨答曰所作福祐

966c25□無所希望□經說捨義不同□智度論云□但起前

966c26□三行□於物無益□故捨前三心□更起後苦與

966c27□樂之行□故名爲捨□又云見衆生脫苦得樂□不

966c28□復憂念放捨□故名爲捨□又云大悲苦行□憂以

966c29□之生□慈喜樂行□喜以之生□憂喜旣生□憎愛便

967a01□起□是以行者捨於苦樂□行平等觀□無復愛憎□

967a02□故名爲捨□此文所明□菩薩旣具修三行□復恐

967a03□持三行□欲求果報故□令明現世不求恩名□

967a04□未來不求果報□捨此二事□故名爲捨□文殊師

967a05□利又問生死有畏菩薩當何所依□上辨化他□

967a06□此第二章□明於自行□又上辨深行菩薩□今明

967a07□淺行之人□就文爲二□初明漸捨行□次明兩

967a08□捨行□問意云□菩薩旣行實四等者□必入生死□

967a09□生死諸惠離□甚可怖畏□大士□未離結業之

967a10□身□何所依憑□能久處生死□不以爲畏□維摩詰

967a11□言菩薩於生死畏中當依如來功德之力□答

967a12□意明□如來功德深妙□念斯功德□怖畏自除□又

967a13□行四等者□必欲濟於生死□故入生死□若起斯

967a14□行□則終成佛果□以利重推□欲求大果□豈畏

967a15□小苦□文殊師利又問菩薩欲依如來功德之

967a16□力當於何依住□雖知依佛功德□未達標心有

967a17□在□故次問住□答曰菩薩欲依如來功德力者

967a18□當住度脫一切衆生□入生死者□必住度脫衆

967a19□生也□旣建於大心□故無於小畏□前明上所憑□

967a20□今明下所濟□又問欲度一切衆生當何所除□

967a21□旣云度脫□必有所度□有所脫□故問所除□若曰

967a22□欲度衆生除其煩惱□雖有煩惱業苦□而煩惱

967a23□爲本□故偏說除之□又問欲除煩惱當何所行□

967a24□衆生旣有煩惱□當起何行□能得除之□答曰當

967a25□行正念□是除煩惱術□得此術故□能除自他煩

967a26□惱□所以然者□衆惑由邪想而生□正念藉至理

967a27□而發□是以正念能除煩惱□又問云何行於正

967a28□念答曰當行不生不滅又問何法不生何法不

967a29□滅答曰不善不生善法不滅□不生不滅有三□

967b01□一就善論不生不滅□了達善根本無生滅□二

967b02□者不善亦爾□三者互論□旣行正念□則是詣理

967b03□之初□故制惡而就善□所以不善法不生善法

967b04□不滅□又問善不善孰爲本□此下第二□次明兩

967b05□捨行□初問有意□旣知善之可生□惡之可滅□將

967b06□兩捨以求宗□故逆尋其本也□答曰身爲本□由

967b07□五陰身□起善不善□故爲善不善本□又問身孰

967b08□爲本答曰欲貪爲本□由前世貪愛□是故受身□

967b09□雖具藉衆結□問業潤生□愛爲其主□故偏說

967b10□欲貪□又問欲貪孰爲本答曰虛妄分別爲本□

967b11□法無定相□由虛妄分別□謂是善是惡□美惡

967b12□旣形□欲貪便生□又問虛妄分別孰爲本答曰

967b13□顚倒想爲本□法本非有□倒想爲有□旣以爲有□

967b14□然後明其美惡□此則惑心內轉爲倒□然後妄

967b15□分別外事也□又問顚倒想孰爲本答曰無住

967b16□爲本□非有謂有□名爲顚倒□故非有謂有本□

967b17□非有卽是無往□又問無住孰爲本答曰無住

967b18□則無本□非有謂有故□非有爲有本□而非有是

967b19□無□所有□是故無本□問□有由於無□無爲有本□

967b20□無由能有□何故無本□答□有無相由□得之爲

967b21□本□但今示有□有差別故有本□無無異相□故無

967b22□無有本□問□由非有非無故有有無□此則無

967b23□益有本□何無本□答□今文旣稱無往□則絶四

967b24□句□妄百非□言斷慮窮□卽是諸法實體□爲一

967b25□切法本□而此實相□更無有本□問旣絶四句□何

967b26□故稱無住耶□答□不知何以目之□强名無住□對

967b27□有法有本□亦强名無本□以理言之□不可說無

967b28□與不無□亦不可言其本與無本□文殊師利從

967b29□無住本立一切法□由無住故想倒□想倒故分

967c01□別□分別故貪欲□貪欲故有身□旣已有身□則善

967c02□惡□陳□善惡旣陳□則萬法斯起□若了達其本□

967c03□則衆未可除□時維摩詰室有一天女□此第二

967c04□章□天女與身子□次論衆生□此章來意有五□一

967c05□者自上已來□正明衆行□今辨行成□故有無

967c06□方妙用□卽天女是也□二者成上觀衆生空故□

967c07□爾天形談無男女法□三者從方便品□至於前

967c08□章□唯顯淨名神通智慧之正宗□今次顯八未

967c09□曾有室之依果也□四欲助淨名□讚揚大道□貶

967c10□柱聲聞□令時衆棄小崇大故色□五者□上來

967c11□顯淨名自身□住不思議□今欲顯其眷屬住不

967c12□思議□就文爲三□初現身散華□發起論端□二正

967c13□與身子□交言端義□三論義旣竟□拂天女跡□

967c14□什公云□天女是居士宅神□隨有宅必有神□宅

967c15□有精□□神有優劣□今八未曾有室故□以法身

967c16□菩薩爲神□而名爲天者□外國貴重神故□名爲

967c17□天也□見諸大人聞所說法便現其身卽以天

967c18□華散諸菩薩大弟子上□然至人□隱顯有由□上

967c19□爲室空故隱□今爲論道故顯□行藏必利物也□

967c20□散華二義□一爲重法敬人□敬申供養□二惠

967c21□發起論端□故散天華□淨名以空爲善巧□天女

967c22□以有爲妙用□故一則虛空□一則散華□一則爲

967c23□男□一則爲女□原夫□人天男女者□豈人天之所

967c24□能哉□良以□非人非天□能天能人耳□空有亦

967c25□然□華至諸菩薩卽皆墮落至大弟子便著不

967c26□去一切弟子神力去華不能令去□然由心有染

967c27□無染□是故外華□有著與無著□聲聞旣不能去

967c28□於內染□何由能遣於外華□今欲表大小優降□

967c29□故華現墮不墮□爾時天女問舍利弗何故去

968a01□華答曰是華不如法是以去之□此第二交言

968a02□論議□前身業雨華□則以華爲問□神力遣之不

968a03□墮□以意業爲通□卽是一番論議□前身及意之

968a04□屈申也□今正口業交言□文爲七意□一寄華論

968a05□如法不如法□二論經久近□三論證得□四論

968a06□志求□五論男女□六論沒生□七論菩提□此初章

968a07□也□華香著身□非沙門法□是以去之□又解□華

968a08□法散身應墮□而今不墮□非華法也□天曰勿謂

968a09□此華爲不如法所以者何是華無所分別仁者

968a10□自生分別想耳若於佛法出家有所分別爲不

968a11□如法若無分別是則如法觀諸菩薩華不著者

968a12□以斷一切分別想故□華本無心故□無所分別□

968a13□旣無所分別□則未曾是如法不如法□仁者有

968a14□心故□自分別想耳□若息分別想者□則會法

968a15□實相□名如法□譬如人畏時非人得其便如是

968a16□弟子畏生死故色聲香味觸得其便已離畏者

968a17□一切五欲無能爲也□畏時情弱□故非人得便□

968a18□內心無恐□外邪不入□什公云□一羅刹□變形爲

968a19□馬□有一士夫□乘之不疑□中道馬問士夫□馬

968a20□好不□士夫投刀示之問言□此刀好不□馬知其

968a21□心正無恐□遂不敢加害□若不如是□非人得其

968a22□便也□結習未盡華著身耳結習盡者華不著

968a23□也□問□經云□二乘菩薩□俱無正使□同有於習□

968a24□何故聲聞著華□大士不著□答□羅什有二解□一

968a25□云菩薩器淨□習氣不起□故華不著□二乘器不

968a26□淨□習氣則起□是故華著□二釋云□習有二種□

968a27□一間結習□二愛佛功德習□菩薩□得無生忍

968a28□時□結習都盡□而未斷佛法愛習□故有無名有

968a29□義□依地持論□菩薩斷感習都盡□而智習不

968b01□都盡也□舍利弗言天止此室其已久如□此第

968b02□二次論無久近法□前章明大小二人□內心有

968b03□著聲聞有著□名有所得□菩薩無著□名無所得

968b04□故卽是解脫□故上云諸佛菩薩有不思議解

968b05□脫□二乘無也□初問意者□身子前有二失□一遣

968b06□華不去□謂意業無通□次謂華不如法□謂發言

968b07□墮負□故今問止淨名室□凡得幾時□而神力妙

968b08□辨□遂能如此□又旣以屈之□便嫌其止室爲夫

968b09□女□而不欲相指斥□故寄久近爲問□答曰我

968b10□止此室如耆年解脫□六十曰耆□而指將欲明

968b11□無久近義□故借身子解脫爲喩也□舍利弗言

968b12□止此久耶□身子云□無爲解脫□無始無終□不生

968b13□不滅□本性常住□故名爲久□天止室若同解脫

968b14□者□亦應久也□天曰耆年解脫亦何如久□天質

968b15□云□汝所得無爲解脫□可得有久近耶□若有久

968b16□近□便非無爲□舍利弗默然不答□若云解脫有

968b17□久□順前言而違解脫□若云無久□乃順解脫□而

968b18□違前言□進退無通□所以致默□又旣惜解脫無

968b19□久近□卽便以無類無□亦無言說□是故默然□天

968b20□曰如何耆舊大智而默□上明不得言□今明不

968b21□得默□故語默皆墮負□小乘之人□非聖默然□非

968b22□聖說法也□答曰解脫者無所言說故吾於是不

968b23□知所云□解脫無言□吾順解脫□亦無言也□天曰

968b24□言說文字皆解脫相□故汝乃知解脫無言而

968b25□未悟言卽解脫□所以者何解脫者不內不外

968b26□不在兩間文字亦不內不外不在兩間是故舍

968b27□利弗無離文字說解脫也所以者何一切諸法

968b28□是解脫相也□釋上言卽解脫也□文字之與解

968b29□脫□俱不在三處□故文字解脫□無有二體□不應

968c01□離文字□而說解脫也□解脫不在三處者□生公

968c02□云□夫解脫者□我解於縛也□不偏在我□故不在

968c03□內□亦不偏在縛□故不在外□會成解脫□又不在

968c04□兩間□文字不在三處者□我爲內□所說爲外□合

968c05□之爲兩間也□後句云一切法皆是解脫□豈獨

968c06□文字異解脫乎□舍利弗言不復以離淫怒癡爲

968c07□解脫乎□身子□別佛言證己義爲得□反難天

968c08□女也□佛旣云□離三毒爲解脫□亦應離文字爲

968c09□解脫□若文字卽解脫者□三毒亦應卽是解脫□

968c10□何故佛言離□天曰佛爲增上慢人說離□怒

968c11□癡爲解脫耳若無增上慢者佛說□怒癡性卽

968c12□是解脫□上明小乘語默皆屈□此章文顯聲聞

968c13□不識敎意也□未得謂得□名增上慢□爲此人故□

968c14□說斷三毒□名爲解脫也□又密化二乘□令歸大

968c15□道□二乘未究竟謂究竟□卽是增上慢也□爲此

968c16□人故□更說斷無明住地及以習氣□名爲解曉□

968c17□若無此緣□佛說五住卽是解曉□問□前何故□

968c18□就文字卽解脫□今明三毒爲解脫耶□答□文字

968c19□爲外□三毒爲內□菩薩體斯內外皆是解脫□故

968c20□心無所染□華不著身□二乘謂文字之外□三毒

968c21□之內□皆非解脫□則不識解脫□爲塵所染□華著

968c22□於身□成前章也□舍利弗言善哉善哉汝何所

968c23□得以何爲證辨乃如是□此第三次論得證□旣

968c24□善其所說□非已所及故問得何道□證何果□辨

968c25□乃如如是□有爲果稱得□無爲果稱證□又觀

968c26□心納法爲得□與理相應爲證□又有行稱得□空

968c27□行寫證□亦是得道而證滅也□天曰我無得無

968c28□證故辨如是□無能得能證□身心不可得故□無

968c29□所得所得所證□滅道空故□若有得有證□則

969a01□是有所封著□有所封著□則有所得□故無無

969a02□得之辨□以內無得證故□心無所得□便有無

969a03□得之辨□所以者何若有得有證者則於佛法

969a04□爲增上慢□言我能得能證□增上之法□以此自

969a05□擧□故名爲慢□所以然者□若有所得□則不得

969a06□道□以不得爲得□豈非增上慢耶□如此之人□無

969a07□無得辨也□舍利弗問天汝於三乘爲何志求□

969a08□此第四次論志求□上云無得□則不得三乘道□

969a09□無證□則不證三乘果□今唯有三乘□應有得證□

969a10□汝志求何乘□又三乘同以無得爲懷□未知志

969a11□求何乘□天曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞

969a12□以因緣法化衆生故我爲□支佛以大悲法化

969a13□衆生故我爲大乘□答有二意□一隨緣示三□二

969a14□明唯有於一□此初文也□以身子謂定有三乘

969a15□故□今明隨緣未三□我無定也□又卽此無定□

969a16□名爲大乘□以大乘之法實無所乘□而無所不

969a17□乘也□舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅

969a18□餘香如是若入此室但聞佛功德之香不樂聞

969a19□聲聞□支佛功德香也□此第二唯有大乘故□

969a20□我志求大也□文有四章□一引譬明不樂小法□

969a21□二擧況唯欣大乘□三明天女不聞小法故不

969a22□樂小□第四嘆室唯辨於大故大可欣□此初文

969a23□釋□淨名之室□唯說大乘□不說於小□止此室

969a24□者□亦唯禁於大□不葉於小□以此推之□可知

969a25□吾志□舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神

969a26□等入此室者聞斯上人講說正法皆悉樂佛功

969a27□德之香發心而出也□此第二擧況□暫入此室□

969a28□皆發大心□況我久處而禁小耶□舍利弗吾止

969a29□此室十有二年初不聞說聲聞□支佛法但聞

969b01□菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法□此第三

969b02□明此室唯說大法□故吾唯志求大□不樂小也□

969b03□有人言□佛十二年□說小乘法□十二年已後□說

969b04□大乘法□吾止此室十二年□常聞大乘□況十二

969b05□年後耶□有人言□十二年是圓數之名□故莊周

969b06□云□十二年不見全牛□僧肇云□什公門下□十有

969b07□二年□然羅什□弘始三年至七年亡□而云十二

969b08□年者□擧其圓數也□有人言□地持論明□菩薩有

969b09□十二住□故爲十二年□有人言□實得十二年□是

969b10□故說也□舍利弗此室常現八未曾有難得之

969b11□法□此第四嘆室□就文爲三□一總標□二別歎□三

969b12□總結□是初章□旣聞說妙法□復見未曾有事□豈

969b13□得不禁大乘□何等爲八此室常以金色光照

969b14□晝夜無異不以日月所照爲明是爲一未曹

969b15□有難得之法此室入者不爲諸垢之所惱也是

969b16□爲二未曾有難得之法此室常有釋梵四天王

969b17□及他方菩薩來會不絶是爲三未曾有難得之

969b18□法此室常說六波羅蜜不退之法是爲四未曾

969b19□有難得之法此室常作天人第一之樂絃出無

969b20□量法化之聲是爲五未曾有難得之法此室有

969b21□四大藏衆寶積滿周窮濟乏求得無盡是爲六

969b22□未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀佛

969b23□阿□佛寶德寶炎寶月寶嚴難勝師子嚮一切

969b24□利成如是等十方無量諸佛是上人念時卽皆

969b25□爲來廣說諸佛□要法藏說已還去是爲七未

969b26□曾有難得之法此室一切諸天嚴飭宮殿諸

969b27□佛淨土皆於中現是爲八未曾有難得之法□

969b28□此第二別歎於室□攝八爲四□初內外一雙□外

969b29□有金光照耀□內則罪垢消滅□第二緣敎一雙□

969c01□緣則諸天菩薩□敎則常漢大乘□第三法財一

969c02□雙□法則常奏法樂□財則周給無窮□第四依

969c03□正一雙□正則諸佛皆來□依則淨土□現□淨土

969c04□□現者□什公云□如有方寸金剛□照數十里內

969c05□石壁之表□所有形色□於是悉現□此室明徹□其

969c06□喩如斯□言舍利弗此室常現八未曾有難得

969c07□之法誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎□

969c08□此第三總結歎□舍利弗言汝何以不轉女人

969c09□身□第五次論轉不轉義□就文爲三□一明本身

969c10□論義□二轉身論義□三復身論義□初問意者□旣

969c11□見其無□之辨□而受有□之身□是故問云□旣

969c12□有無□之辨□必不應受有□之身□何不轉耶□

969c13□天曰我從十二年求女人相了不可得當何所

969c14□轉譬如幻師化作幻女若有人同何以不轉

969c15□女身是人爲正問不舍利弗言不也幻無定相

969c16□當何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相

969c17□云何乃問不轉女身□依十二年者□若未入十

969c18□二住位□則見男女□令菩薩從初住至十二

969c19□住□不見有女□故無有轉□十二住者□地前有二

969c20□住□謂種性住□卽習種性□性種性也□二解行住□

969c21□道種性也□次十地卽爲十住□若止淨名室來□

969c22□凡十二年者□十二年旣常聞大乘□悟無男女□

969c23□故無所轉也□卽時天女以神通力變舍利弗

969c24□令如天女天女自化身如舍利弗而問言何以

969c25□不轉女身□此第二轉身論義□上雖言如幻□今

969c26□證成其事也□男女不如幻□則有定相□應不可

969c27□轉□以可轉故□則無定相□故當知如幻□二者□

969c28□上云天女有無□之辨□云何受有□之身□故

969c29□今明□辨旣無□□身亦如是□身口無□□由無□

970a01□之心□是故菩薩□三業無□□聲聞反之故□三業

970a02□□□□舍利弗以天女像而答言我今不知所

970a03□轉而變爲女身□竟自非女□不知何所轉□雖實

970a04□非女□而女相宛然□故變爲女像也□不不知

970a05□何轉□明無女可轉□而變爲女□故非無有轉□又

970a06□不知何轉□明非有□而變爲女□辨非無□肇公云□

970a07□吾不知所以轉□而爲此身如之何□天曰舍利

970a08□弗若能轉此女身則一切女人亦當能轉□此

970a09□述身子不知何轉之言也□不知何轉□明實非

970a10□女義□身子非女故無所轉者□一切女人□亦實

970a11□非女□亦不能轉也□如舍利弗非女而現女身

970a12□一切女人亦復如是雖現女身而非女也是故

970a13□佛說一切諸法非男非女□此述身子而變爲

970a14□女像之言□雖復無女□而女像宛然□一切女亦

970a15□然也□問□天女神力□轉非女爲女□一切女人□本

970a16□皆是女□何名非女爲女□答□業煩惱幻力□轉變

970a17□實相□故非女爲女□卽時天女還攝神力舍利

970a18□弗身還復如故天問舍利弗女身色相今何所

970a19□在舍利弗言女身色相無在無不在天曰一切

970a20□諸法亦復如是無在無不在夫無在無不在者

970a21□佛所說也□此第三復身論義□今不見女相故

970a22□無在□問有女相故無不在□又問有女相

970a23□故□無今之不在□今無女相故□無向所在□卽幻

970a24□化無定義也□諸法亦然者□以眞諦故非在□世

970a25□諦故無不在□無在故非有□無不在故非無□卽

970a26□中道義□又前變爲女□令知非女則爲女□卽非

970a27□有有義□今捨女身□令知女爲非女□謂非無無

970a28□義□一切諸法皆無□類如此也□又前變爲女□

970a29□本來非女□名本來不有□今反爲非女故□本來

970b01□非無□本來非有故無在□本來非無故無不在□

970b02□諸法亦爾□舍利弗問天汝於此沒當生何處□

970b03□此第六論沒生義問意云□見天女三業無□□

970b04□則是淨因□則必捨女質□但未知定生何處□是

970b05□故問之□又旣知現相之無在□又問當生之所

970b06□在也□天曰佛化所生吾如彼生□此生身相□旣

970b07□如幻化□沒此生彼□豈當有實□故三世皆如化

970b08□也舍利弗曰佛化所生非沒生也天曰衆生猶

970b09□然無沒生也□上明無生而生□生因幻化□今

970b10□明幻生無生故□非沒生也□又前明天女幻生□

970b11□令類衆生亦爾□舍利弗問天汝久如當得阿

970b12□□多羅三□三菩提□此第七論得菩提久近□

970b13□前云佛化所生□吾猶彼生□便謂天女不久得

970b14□佛□又恒聞女成佛遲故□復疑久近□而接前文

970b15□者□身相不實故□生可知幻化□菩提眞道□必

970b16□應有實□故問久如當成□天曰如舍利弗還爲

970b17□凡夫我及當成阿□多羅三□三菩提舍利

970b18□弗言我作凡夫無有是處天曰我得阿□多羅

970b19□三□三菩提亦無是處所以者何菩提無住處

970b20□是故無有得者□菩提之道□言忘慮絶□自無

970b21□住處□誰得之耶□舍利弗言今諸佛得阿□多

970b22□羅三□三菩提已得當得如恒河沙皆謂何乎

970b23□天曰皆以世俗文字數故說有三世非謂菩提

970b24□有去來今□什公云□菩提性空故□超於三世□菩

970b25□提旣空□則無得佛□無得佛故□亦無菩提□今

970b26□謂文云□菩提非三世□不言菩提空故非三世□

970b27□此文宜就眞應通之□法身菩提□則非三世□應

970b28□跡成道□有去來今□卽明菩提常住□非無常敎

970b29□也□天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶曰無所得

970c01□故而得天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而

970c02□得□上論所得菩提□今次辨能得之義□然菩提

970c03□絶四句超百非□不可論得與無得□以能如此

970c04□悟□卽是得道故□是無得而得□問□大小乘同是

970c05□無得而得□有何異耶□答□二乘取證□雖同無得

970c06□而得□兩義爲異□一者小乘入觀□則是無得□出

970c07□觀便見有得□大乘無出入之異□二者雖同無

970c08□得而得□二乘照淺□菩薩悟深□故智度論云□小

970c09□乘見空□如毛孔空□大士得空□如十方空□爾時

970c10□維摩詰報舍利弗是天女曾已供養九十二億

970c11□佛已能遊戱菩薩神通所願具足得無生忍住

970c12□不退轉以本願故隨意能現敎化衆生□此第

970c13□三論義旣周□拂天女跡□身子論義□言屈理窮□

970c14□有愧□聽□故居士拂跡□明受屈大人□不足

970c15□爲恥也□又雖復論義及現神通□時衆未達位

970c16□行深淺□故淨名顯跡□令物敬仰□便尊其人

970c17□重其法也□經文前嘆往因□遊戱神通下□美其

970c18□現德□以任運成就無功用心□名爲遊戱□卽神

970c19□通智慧□嘆其本德□隨意能現□敎化衆生□美其

970c20□跡用

970c21□　　佛道品第八

970c22□大士發心□凡有二種□一求佛道□二度衆生□度

970c23□衆生□前品已明□求佛道□此章次說□故有今品

970c24□也□佛有二義□一者自悟□二曰覺他□道亦兩種□

970c25□一者虛通□謂自在無□□二曰遮塞□而衆邪莫

970c26□遊□佛爲能證之人□道是所得之法□在名雖二□

970c27□而無別兩體□卽覺虛通爲道□卽虛通覺義名

970c28□佛□用此題章□名佛道品□品開三別□一明佛道□

970c29□二明佛種□三辨眷屬□初有二問答□爾時文殊

971a01□師利問維摩詰言菩薩云何通達佛道□所以

971a02□作斯問者□大士欲度衆生□衆生之相已顯□欲

971a03□求佛道□佛道之義未彰□是故問也□維摩詰言

971a04□若菩薩行於非道是爲通達佛道□此第二答□

971a05□若無方便□謂非道異道□但行道爲道□行非道

971a06□爲非道□故道與非道□悉成非道□若有方便□

971a07□休道非道無有二相□非但行道爲道□行於非

971a08□道□亦卽是道□故道與非道□悉皆是道□如思益

971a09□經云□一切法正□一切法邪□卽其事也□問□若

971a10□達觀者□一切皆道□何故偏云行於非道通達

971a11□佛道□答□於菩薩無非是道□但爲對二乘□言涅

971a12□槃是道□生死非道□是故今說□達此非道□卽是

971a13□佛道也□又上天女□卽是休道之人□寄跡女

971a14□身□以通達佛道□前但略明一事□今備辨行一

971a15□切非道□悉能通達佛道□又問菩薩云何行於

971a16□非道□此第二番問答□釋非道爲道□答曰若菩

971a17□薩行五無間而無惱□□答問爲五□初示起凡

971a18□夫行□通達佛道□次示起二乘行通達佛道□三

971a19□起生死行□通達佛道□四入涅槃行□通達佛道□

971a20□五總結也□初二凡聖一雙□後兩生死涅槃相

971a21□對□此四門□可具二義□一行非道□能通達佛道□

971a22□二能令衆生□因此門以悟正道□卽是自行化

971a23□他□同入佛道□行五無間者□此就業門□行於非

971a24□道□而通達佛道□起五逆業□必由惱□生□示

971a25□起五逆行非道□而無惱□□通達佛道也□至

971a26□於地獄無諸罪垢至于畜生無有無明□慢等

971a27□過至于餓鬼而具足功德□上明惡因爲非道□

971a28□以通佛道□此辨惡果非道□以通佛道□行色無

971a29□色道不以爲勝□此辨二界有漏善果非道□以

971b01□通佛道□凡夫生上界□謂爲涅槃第一最勝□

971b02□今爲物而生□顯上二界是生死法故□不以爲

971b03□勝□示行貪欲離諸染著示行瞋□於諸衆生

971b04□無有□□示行愚癡而以智慧調伏其心示行

971b05□□貪而捨內外所有不惜身命示行毁禁而安

971b06□住淨戒乃至小罪猶懷大懼示行瞋□而常慈

971b07□忍示行懈怠而懃修功德示行亂意而常念定

971b08□示行愚癡而通達世間出世間慧示行諸僞

971b09□而善方便隨諸經義示行□慢而於衆生猶如

971b10□橋梁示行諸煩惱而心常淸淨示入諸魔而順

971b11□佛智慧不隨他敎□此行煩惱非道□以爲佛道□

971b12□示入聲聞而爲衆生說未聞法示入□支佛而

971b13□成就大悲敎化衆生□第二行二乘非道□以通

971b14□佛道□示入貧窮而有室牛功德無盡示入形

971b15□殘而具諸相好以自莊嚴示入下賤而生佛種

971b16□姓中具諸功德示入羸劣醜陋而得那羅延身

971b17□一切衆生之所樂見示入老病而永斷病根超

971b18□越死畏示有資生而恒觀無常實無所貪示有

971b19□妻妾□女而常樂離五欲□泥現於訥鈍而

971b20□成就辨才總持無失示入邪濟而正濟度諸

971b21□衆生現遍入諸道而斷其因緣□第三行生死

971b22□非道□而通佛道也□而生佛種姓中者□肇什

971b23□二師□同以無生忍□必紹繼佛種□名種姓□但無

971b24□生忍有二位□一初地□二七地□今據初地也□依

971b25□智度論□解性地云□生聖人種姓地名性地□此

971b26□據地前習種性□名爲性地也□那羅延者□夫

971b27□力士名也□端正殊妙□志力雄猛也□現於涅槃

971b28□而不斷生死□第四起涅槃行□而通達佛道□雖

971b29□現身涅槃□而方入生死□此之涅槃□名爲佛

971c01□道□二乘入涅槃□斷生死□此涅槃非佛道□文殊

971c02□師利菩薩能如是行於非道是爲通達佛道□

971c03□第五總結□以□其問□於是維摩詰問文殊師

971c04□利何等爲如來種□第二次明佛種□文有二□初

971c05□明佛種□次迦葉自嘆□前有二問答□自賓主已

971c06□下淨名獨說□似是辨慧之功□偏有所歸□今

971c07□欲顯其德□欲令彼說也□亦云推美以爲供養□

971c08□又行邪達正□恐人生疑□故問文殊□令他取信□

971c09□以人異解同□宜應頂受□文殊師利言有身爲

971c10□種□此第二答□就文爲四□一明生死果爲種□二

971c11□辨生死因爲種□三重辨果□四重釋因□上明

971c12□佛道□今明佛種□佛道據果□佛種約因□至人體

971c13□達佛道故□能示現行一切非道□悉是佛道□故

971c14□是果門□今明生死凡夫□能發心成佛紹繼佛

971c15□義□故明佛種□當知故據因□有身者□謂有漏

971c16□五陰身也□以有漏五陰身□衆生皆應作佛□故

971c17□名爲種□又說有身卽身見□以有此身故名有

971c18□身□又身內起見□名爲身見□身見是三有之本□

971c19□名爲有身也□以有身見□衆生發心求佛□故名

971c20□佛種□問□何故偏取煩惱□爲佛種耶□答□二乘

971c21□斷於煩惱□不能發心作佛□故非佛種□今偏

971c22□作之□故說有煩惱人□名爲佛種□無明有愛

971c23□爲種貪□癡爲種四顚倒爲種五蓋爲種□此

971c24□第二明生死因爲種□涅槃經云□生死本際□凡

971c25□有二種□一者無明□二者有愛□以偏是根本□

971c26□故遍說之□六入爲種七識住爲種□此第三重

971c27□明生死果爲佛種□七識住者□欲界人天爲一□

971c28□色界三禪□幷無色界三空□此之七處□識所樂

971c29□生□識所安住□故名識住第□四禪□有無想天滅

972a01□識□五那含天□求於涅槃□亦滅於識□以有凡聖

972a02□二種滅識故□識不樂住□非想天有滅盡定□又

972a03□彼心想微昧□念不分明□識不安住□什公云□初

972a04□禪中□除劫初梵王及劫初諸小梵□自此後□合

972a05□爲一識住□劫初唯有梵王□未有後梵□梵王

972a06□念欲有餘梵□爾時遇會來生□梵王因起邪見□

972a07□謂是己造□餘梵亦自謂□從梵王生□唯有精

972a08□□□其邪想不異□是名異身一想□第二識經

972a09□也□二禪形無優劣□而心有若干□除入解脫□種

972a10□種異念□是名一形異想□是第三識住也□三禪

972a11□形無精□□心無異想□所謂一形一想□是第四

972a12□識住也□幷無色前三地□是名七識住也□什公□

972a13□開初禪爲二□沒欲界之一□故古舊爲異□八邪

972a14□法爲種九惱爲種十不善道爲種以要言之

972a15□六十二見及一切煩惱皆是佛種□第四重擧

972a16□生死因□爲如來種□違八正爲八邪□九惱者□一

972a17□愛我怨家□二憎我善友□三惱我自身□一世有

972a18□三□三世合九□曰何謂也□第二重問□淨名爲時

972a19□衆成問疑□故設斯問□此等皆彰佛道□爲生

972a20□死因□何名佛種□佛爲至極之慧□而用衆患爲

972a21□種□未可了也答曰若見無爲入正位者不能

972a22□復發阿□多羅三□三菩提心□答文爲三□初

972a23□明起愛衆生爲佛種□二乘斷愛故非種□二明

972a24□起見衆生爲佛種□二乘斷見故非種□三總約

972a25□衆惑□明種非種□證於滅諦□名見無爲□從苦法

972a26□忍□至羅漢無生智□此是道諦聖解□道諦聖解

972a27□稱爲正位□此人見無爲境□又入聖位□不能

972a28□發佛心也□譬如高原陸地不生蓮華卑濕□

972a29□泥乃生此華如是見無爲法入正位者終不復

972b01□能生於佛法煩惱泥中乃有衆生起佛法耳□

972b02□心證無爲涅槃□喩之高原□蓮華譬菩提心□蓮

972b03□華必生蓮實□菩提心必成佛道□□泥喩凡夫

972b04□起愛煩惱能發道心□故愛爲佛種□又如殖種

972b05□於空終不得生糞壤之地乃能滋茂如是入無

972b06□爲正位者不生佛法起於我見如須彌山猶能

972b07□發乎阿□多羅三□三菩提心生佛法矣□第

972b08□二明起見衆生爲佛種□種謂菩提心□但見衆

972b09□生□能發菩提心□故名佛種□而言殖者□世間

972b10□種□藉人功故殖於種□由佛菩薩敎化故□得

972b11□發菩提心□前明二乘樂無爲涅槃□不能發菩

972b12□提心□今取樂有爲空三昧不能發心作佛□糞

972b13□壤謂我見□我見能長養道心□如糞壤也□是故

972b14□當知一切煩惱爲如來種譬如不下巨海終不

972b15□能得無價寶珠如是不入煩惱大海則不能得

972b16□一切智寶之心□第三總明一切煩惱爲種□結

972b17□□其問□問□二乘何故非種□凡夫爲種□答□二乘

972b18□畏生死苦□樂涅槃樂□今旣勉苦得樂□自保

972b19□究竟□無所希求故□不能發心作佛□凡夫有苦

972b20□無樂□兼我心自高□唯勝是慕□故能發心求佛□

972b21□爾時大迦葉歎言善哉善哉文殊師利快說此

972b22□語誠如所言塵勞之□爲如來種我等今者不

972b23□復堪任發阿□多羅三□三菩提心□此第二

972b24□迦葉自嘆□文殊旣是菩薩□雖毁二乘非種□歎

972b25□凡夫爲種□未若聲聞親自說之□是以迦葉自

972b26□歎也□文有三章□此初據煩惱□明種非種也□乃

972b27□至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永

972b28□不能發譬如根敗之士其於五欲不能復利如

972b29□是聲聞諸結斷者於佛法中無所復益永不志

972c01□願□此第二就業門□明種非種□無間有四義□一

972c02□前念捨此身□次念受地獄報□其間無身間念□

972c03□故云無間□此趣報無間也□二身形無間□阿鼻

972c04□地獄□闊八萬由旬□一人入者□則身遍滿□多人

972c05□亦然□以身遍滿□無有間處□故云無間□三壽命

972c06□無間□餘獄數生數死□此處一劫壽命□無死生

972c07□間□故爲無間□四受苦恒續□無樂間之□是故文

972c08□殊師利凡夫於佛法有反復而聲聞無也所以

972c09□者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶正

972c10□使聲聞終身聞佛法力無畏等永不能發無上

972c11□道意□第三結成種非種義□凡夫聞法□發菩提

972c12□心□能紹佛種□則爲報恩□有反復也□聲聞與此

972c13□相違□名無反復□問□法華經□明二乘作佛□此敎

972c14□何故□辨聲聞永絶其根□答□彼經小志旣移□大

972c15□機已熟□故明作佛□此經明猶保小志□未有大

972c16□機□故永絶其根□爾時會中有菩薩名普賢色

972c17□身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏民

972c18□知識悉爲是誰奴婢□僕象馬車乘皆何所在□

972c19□此第三次明眷屬□前問□後答□問有三意□一遠

972c20□從空室義生□淨名所以空室者□凡有二義□一

972c21□欲以空且顯空□如云諸佛國土亦復皆空□二

972c22□欲以室明人有□如云衆魔外道有吾侍者□

972c23□文殊身子□以略問空室之意□未顯法身備有

972c24□衆德□故今問之□二者近從通達佛道義生□菩

972c25□薩所以能遍入一切邪道而通達佛道者□良

972c26□由內備衆德故也□三者淨名權道無方□形同

972c27□世俗□淺識不達□謂其實然□今欲顯之□是故致

972c28□問□於是維摩詰以偈答曰□此第二淨名答□上

972c29□明長行□今說偈者□示內有無□之智□外具無

973a01□方之辨□又隨物所樂故□說法不同□偈文爲四□

973a02□第一正□其問□第二明功用無方□第三稱歎□

973a03□四勸發心□智度菩薩母方便以爲父一切衆

973a04□導師無不由是生□實智內照爲母□而言度者□

973a05□窮智之原也□方便外用爲父□方便有二□一解

973a06□空而不取證□二實相理深□莫能信受□要須方

973a07□便誘引□令物得悟□前明順理之乃□此辨適

973a08□機之妙□勝於實智□故稱爲父□又實意虛凝□

973a09□與陰同靜□方便巧用□動與陽齊□敎配父母

973a10□也□佛與菩薩□□是導物之師□由此而生□法喜

973a11□以爲妻□了悟深法□則生歡喜□故喩之以妻□慈

973a12□悲心爲女□慈悲之心□虛而外適□又其性柔弱□

973a13□隨物入於生死也□善心誠實男□誠實具三義□

973a14□一質直無曲□異女人諂僞□二者有幹用□謂降

973a15□制衆邪□三紹繼佛種□誠實雖是眞□以男之性

973a16□亦有爲惡而實故□標以善心□畢竟空寂舍□此

973a17□擧住處□以顯其德□前明智度謂空慧□今擧實

973a18□相境□爲至人所栖□畢竟空有四義□一無患不

973a19□障□二悟空無德不備□三寂滅永安□四體性深

973a20□博□喩之舍也□弟子衆塵勞隨意之所轉□塵勞

973a21□衆生□隨菩薩化□轉惡以從善也□道品善知識

973a22□由是成正覺□世之知識□勸善誡惡□三十七品□

973a23□開涅槃門□塞生死路□義同三益□諸度法等侶□

973a24□或有雖爲知識□不必爲剋終之伴□或雖爲伴□

973a25□不必爲善知識□今明善始令終至道場者□六

973a26□度爲眞伴也□四攝爲妓女□悅物來衆□莫過四

973a27□攝□歌詠誦法言以此爲音樂總持之園苑□普

973a28□遮惡令不生□如園之除穢□遍持善令不失□若

973a29□苑之有衆物□無漏法林樹□無漏根深□不可傾

973b01□拔□文理□高聳扶疏□蔭蔽煩惱樹之義也□無

973b02□有有漏間錯其間□所以如林□此見諦道也□覺

973b03□意淨妙華□華有三義□一感果□二淸淨□三莊嚴□

973b04□今具足也□淨卽淸淨□妙謂莊嚴□下明解脫智

973b05□慧感果義也□所以用七覺爲華者□華之爲體□

973b06□合則不妙□開過則毁□開合得中□乃盡其妙□調

973b07□順覺意□其義亦爾□高則放散□下則沈沒□高下

973b08□和適□其由淨華□解脫智慧果□七覺是思惟位□

973b09□生無學智斷之果□解脫爲斷果□謂無爲法也□

973b10□智慧卽智果□謂有爲果也□八解之俗池□八解

973b11□卽八背捨□謂背捨下地繫縛□名爲解脫□水之

973b12□爲用□除垢去熱□解脫之性□除煩惱熱□離衆惑

973b13□垢也□定水堪然滿□止則能鑒□定水義也□得八

973b14□解脫□衆定圓具□故稱爲滿□布以七降華□上

973b15□明定滿□今嘆鑒圓□一戒淨□二心淨□三見淨□四

973b16□度疑淨□五道非道淨□六行知見淨□七斷知見

973b17□淨□戒爲善本□前明持戒□因戒得定□次明定

973b18□淨□此二是見道前也□次三正是見道□斷身見

973b19□故說見淨□斷疑說度疑淨□斷惑取說道非道

973b20□淨□知八正爲道□惑取非道□故云道非道□問□

973b21□見道具斷十使□何故偏說除三□答□見道□雖

973b22□斷十使□斷五見及疑□此義則盡□故偏說斷□餘

973b23□貪瞋慢無明□斷之未盡□故不說斷□問□旣斷六

973b24□使□何故偏說三耶□答□三是根本□三則隨之□身

973b25□見爲本□邊見未隨□戒取爲本□見取未隨□疑

973b26□爲本□邪見未隨□故偏說三也□在本旣淨□卽

973b27□知三未亦淨□無所隨故□前五淨□大小乘位

973b28□略同□後二淨□大小乘異□小乘在修道位□說於

973b29□行淨□以起修道無漏行故□在無學位□說行

973c01□斷淨□以得畢竟斷結行故□依大乘□後二皆是

973c02□修道□七地已還□說行斷淨□以修斷詰行故□

973c03□八地已上□說修菩提上淨也□而言布者□此七

973c04□通三學□該凡聖□遍三道□故言布也□俗此無

973c05□垢人□明定水及七淨華之功用□依前定水及

973c06□七淨華□蕩滌心垢□故名爲浴□無垢而名俗

973c07□也□什公云□爲除熱口取適□大士無垢□而

973c08□入八解者□外將爲衆生□內自娛心也□今謂因

973c09□俗故得無垢□據終彰始□故言浴此無垢人□象

973c10□馬五通馳大乘無有上(有本云大乘以爲車)調御以一心遊

973c11□於八正路□調御以一心者□羅什云□道品有三

973c12□能□一動發□二攝心□三名捨□若發動過則心

973c13□散□散則攝之□攝之若過□則沈沒□故精進令心

973c14□發動□動靜得適□任之令進□容豫令宜□是名

973c15□爲捨□捨卽調御□譬如善御□遲則策之□疾則制

973c16□之□遲疾得宜□放之令去也□相具以嚴容衆好

973c17□飾其姿□愧之上服□衣服弊形者□恥露其醜

973c18□也□□愧不爲惡□事義同然□深心爲華□□□愧

973c19□明息惡□深心信樂□故能修善□居善之前□猶□

973c20□之在首□富有七財寶□信戒聞捨慧□愧爲七

973c21□也□由信善故持戒□持戒則止惡□止惡已則應

973c22□進行衆善□要由多聞□聞法故能捨五欲及煩

973c23□惱也□捨惑必由於慧□故五事次第□五事爲正

973c24□寶□□愧爲守財人□於財主亦是財□世人以玉

973c25□帛爲饒□菩薩以七財爲富□敎授以滋息如所

973c26□說修行□向爲大利□自行以七財爲本□敎授

973c27□衆生□則是財長□名爲滋息□又令此衆生□如所

973c28□說修行□然後回此衆善□向於佛道□名爲大利□

973c29□若向三有二乘□獲利則少□四禪爲床坐□四禪

974a01□定慧均平□三聖得道□入涅槃□現神力等□外□

974a02□依之□故爲床坐□又床具三義□一離毒□□二離

974a03□塵垢□三離冷濕□四禪亦爾□離瞋□毒□貪欲塵□

974a04□睡眠冷□離此三患□則安隱快樂□從於淨命生□

974a05□淨命卽是持戒□由持戒得禪□故曰生也□多聞

974a06□增智慧以爲自覺音□向說床□則臥床安寢□安

974a07□寢則覺之以法□故次說樂音□外國貴人□臥欲

974a08□起時□作樂以覺之□菩薩安隱四定□則以多聞

974a09□法者□覺其禪寢□甘露法之食□諸天以種種藥

974a10□著海內□以室山磨之□令成甘露□食之得仙□

974a11□名不死藥□佛法以涅槃甘露□令生死永斷□是

974a12□眞不死藥也□亦云□劫初地味甘露□食則長生□

974a13□佛法內則實相甘露□養其慧命□是眞甘露食

974a14□也□解脫味爲漿□味有四種□一離味□謂出家離

974a15□五欲□二禪味□離散亂煩惱□三智慧味□離妄想□

974a16□四涅槃味□離生死□今解脫味□通此四也□又

974a17□變爲縛本□以無厭爲懷□若渴乏須水則生

974a18□大苦□康僧會云□愛之爲性□如餓夫夢飯□無有

974a19□飽斯□今若斷愛□則得解脫□故以解脫爲漿□

974a20□止斯愛渴□淨心以□浴戒品爲塗香□心淨爲

974a21□□浴之水□戒具爲塗身之香□□滅煩惱賊勇

974a22□健無能踰降伏四種魔勝幡建道場□自上明

974a23□家事已圓□今明保護家業□使他不能毁□又上

974a24□說資養四體□體旣平健□備與事業□滅有二

974a25□種□一伏滅□三斷滅□□滅煩惱賊□謂伏滅□降

974a26□伏四種魔□卽斷滅也□外國破敵得勝□則□勝

974a27□幡□道場降魔□亦表其相□雖知無起滅示彼故

974a28□有生悉現諸國土如日無不見□此第二嘆菩

974a29□薩無方善巧化物□大開爲二□第一歎二意

974b01□乃用□第二明神通益物□菩薩知無起滅□則

974b02□得法身□無復生分□爲物受生□故無不現□謂

974b03□方便慧□知無起滅□卽是實慧□亦是本跡二身□

974b04□供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分

974b05□別想□此就供養佛明二慧□尊卑宛然□而師資

974b06□不二也□雖知諸佛國及與衆生空而常修淨

974b07□土敎化於衆生□前約上供養諸佛□此嘆下濟

974b08□衆生□亦就空有□明於二慧□知依正□空□而嚴

974b09□土化物也□諸有衆生類形聲及威儀無畏力

974b10□菩薩一時能盡現覺知衆魔事而示隨其行以

974b11□善方便智隨意皆能現或示老病死成就諸群

974b12□生了知如幻化通達無有□□此第二明神通化

974b13□物□偏歎方便用□凡有五番□初就衆生世間□

974b14□明神通用□或現劫盡燒天地皆洞然衆人有

974b15□常想照令知無常□上就衆生世間□現神通□今

974b16□就器世間□現神通□現劫火有二事□一實燒□以

974b17□得益故□二以不實鏡□或示二日□乃至現三四

974b18□日出□衆生現燒相□卽悟無常□還攝令不燒

974b19□無數億衆生俱來諸菩薩一時到其舍化令

974b20□向佛道經書禁□術工巧諸妓藝盡現行此

974b21□事饒益諸群生世間衆道法悉於中出家因以

974b22□解人惑而不墮邪見或作日月天梵王世界主□

974b23□此重就衆生世間□現神通也□或時作地水或

974b24□復作風火□此重就器世間□現神通也□遇海探

974b25□人□則變身爲地□衆生渴乏□爲之示水□餘事皆

974b26□遇物所須□劫中有疾疫現作諸藥草若有服

974b27□之者除病消衆德□什公云□或令除病□成冷

974b28□昇仙□因而化之□使入正道□外國有奇妙藥草□

974b29□或似人形□或似象馬□有人乘之□凌虛而去□或

974c01□但見聞此藥□衆病卽消也□劫中有飢饉現身

974c02□作飮食先救彼飢渴劫以法悟人劫中有刀

974c03□兵爲之起慈悲化彼諸衆生令住無諍地□然

974c04□劫有大小□大劫有三□火水風□所以名大者□時

974c05□節長故□所壞處闊□從欲界至三禪故□人之與

974c06□物□□皆無故□七過火起□燒欲界初禪□然後一

974c07□水劫起□漂欲界乃至二禪□如是七七火劫起□

974c08□有七水劫起□七水劫起後□更七火劫起□然後

974c09□有一風災□吹壞欲界乃至三禪也□故雜心偈

974c10□云□七火一水災□七七火七水□復七火後風□小

974c11□劫亦三□飢饉疾病刀病□所以名小者□謂時

974c12□節促□又但仕欲界□唯閻浮提□但損於人□故

974c13□名小也□經云□人壽十歲□飢饉劫起□經七年七

974c14□月七日□五穀不熟□死亡者衆□唯一二人在□度

974c15□是已後□人相慈愛□以慈悲力故□人壽漸長□乃

974c16□至以八萬四千歲□亦隨□逸□壽命退減□還至

974c17□十歲□復飢饉劫起□凡經七反□過七反已□疫

974c18□病劫起□七月七日□惡氣風行□値者皆死□度

974c19□是已後□還復命長□復經七飢餓劫□還一疾病□

974c20□如是經七七飢劫□一七疾病劫□七疾病劫後□

974c21□復經七飢劫□然後一刀兵起□人心毒盛□提物

974c22□皆成刀劍□共相殘害□七日都盡□希一二在者□

974c23□刀兵起人壽十歲□婆須蜜菩薩□從□利天□下

974c24□生王宮□作太子□化衆人言□我等祖父□壽命極

974c25□長□以今瞋□無慈故□致此短壽□是故汝等當

974c26□行慈心□衆人從命□惡心漸薄□次後生子□壽二

974c27□十歲□如是轉□至彌勒時□八萬四千歲也□

974c28□大劫七七等有文□小劫□相承云出經□猶同大

974c29□劫之數者□未得□文□若有大戰陳立之以等

975a01□刀菩薩現威神降伏使和安一切國土中諸

975a02□有地獄處輒往到于彼勉濟其苦惱一切國土

975a03□中畜生相食□皆現生於彼爲之作利益示受

975a04□於五欲亦復現行禪令魔心□亂不能得其便

975a05□火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪希有亦

975a06□如是或現作□女引諸好色者先目欲鉤牽後

975a07□令入佛智或爲邑中經或作商人導國師及

975a08□大臣以祐利衆生諸有貧窮者爲現無盡藏

975a09□因以勸導之令發菩提心我心□慢者爲現大

975a10□力士消伏諸貢高令住無上道其有恐懼者

975a11□居前而慰安先施以無畏後令發道心或現離

975a12□□欲爲五通仙人開導諸群生令住戒思慈

975a13□見須供事者現爲作□僕旣悅可其意乃發以

975a14□道心隨彼之所須得入於佛道以善方便力皆

975a15□能信足之□下第五番□重就衆生□明神通用□

975a16□在欲行禪者□欲言行禪□後受五欲□欲言受五

975a17□欲□復現行禪□莫測其變□所以□亂□自非靜亂

975a18□齊旨□孰能若斯□如是道無量所行無有涯智

975a19□慧無邊際度脫無數衆假令一切佛於無數億

975a20□劫讚談其功德猶尙不能盡□是此第三總結

975a21□稱嘆□其權道無方□雖復衆聖殊辨□由不能盡

975a22□也□誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人癡

975a23□冥無智者□第四勸發心□不肖人□謂不似人也

975a24□　　入不二法門品第九

975a25□一道淸淨□故名不二□眞極可軌□稱之爲法□至

975a26□妙虛通□謂之爲門□了悟斯理□曰爲入也□蓋

975a27□是總衆敎之旨歸□該群聖之淵符□淨名現病

975a28□之本意□文殊問疾之所由□所以然者□由體不

975a29□二之理□故有不二之觀□由不二之觀□故能適

975b01□化無方□適化無方□令歸斯趣□故法華云□究竟

975b02□涅槃□常寂滅相□終歸於空□空卽不二理也□故

975b03□六道之所憑栖□衆聖於□冥會□問□不二旣爲

975b04□理本□何不命初說之□答□經初已來□所悅諸

975b05□法□爲令悟不二故□是因敎以通理□復欲藉斯

975b06□不二起於二用□故有香積等品□卽因理以設

975b07□敎□以在兩間說之□其得攝用歸體□從體起用

975b08□故□不得命初說也□品開爲二□初說入不二法

975b09□門□次明悟不二法門□說不二法門爲三□一淨

975b10□名令衆人說□二衆人請文殊說□三文殊請淨

975b11□名說□三門明不二者□玄義之內□具以釋之□初

975b12□諸菩薩□俱泯於二□明乎不二□未辨不二之理

975b13□無言□次文殊明不二之理無言□而猶言於不

975b14□二□後淨名默顯不二之理無言□而能無言於

975b15□不二□後淨名默顯不二之理無言而能無言

975b16□於不二此示從淺至深□三門階級□而所論不

975b17□二之理□更無淺深也□爾時維摩詰謂衆菩薩

975b18□言諸仁者云何菩薩入不二法門各隨所樂說

975b19□之□所以淨名不自說而命衆人說者□上賓主

975b20□問答□以顯二人德竟□今復欲顯諸菩薩德□故

975b21□名令說也□又學者□開心有地□受悟不同□或

975b22□觀生滅以入眞□或因有無而體寂□其塗雖殊□

975b23□其會不異□故取衆人之所同□以證此經之大

975b24□旨也□會中有菩薩名法自在說言諸仁者生

975b25□滅爲二法本不生今則無滅得此無生法忍是

975b26□爲入不二法門□此第二受命而說□不生不滅

975b27□者□可具三義□一者無性實生滅□故云不生不

975b28□滅□此世諦門無生滅也□二因緣生滅□卽是不

975b29□生不滅□此眞諦門無生滅也□三以世諦有故

975c01□爲生□眞諦無故稱滅□非眞非俗□卽是理實□名

975c02□不生滅□今詳經意□明後門也□此非眞俗□爲

975c03□不二理□因悟斯理□得不二觀□名無生忍□稱之

975c04□爲入德守菩薩曰我我所爲二因有我故便有

975c05□我所若無有我則無我所是爲入不二法門□我

975c06□我所亦二□一計性實我我所□如外道等□二因

975c07□緣假名我我所□今無此二種我我所□稱爲不

975c08□二門□不□菩薩曰□不□有三□一如天眼□天眼

975c09□無□□涅槃經云□乃至轉輪王□眼猶有□□故與

975c10□天帝爲別□二愛敬佛身□諦觀不□□三心無塵

975c11□垢□慧眼常開□受不受爲二□一約因說□凡夫取

975c12□著名受□聖無取著名不受□二約果□有漏五陰

975c13□名受□無漏名不受□三約九□不受餘二□如毘曇

975c14□說□今就初門也□若法不受則不可得口不可

975c15□得故無取無捨無作無行是爲入不二法門□若

975c16□法不受者□謂心無所受著也□本因受故有無

975c17□受□旣無有受□亦無無受□故云亦不得也□向

975c18□不見無受可取□今亦不見可捨□故云無取無

975c19□捨□無取無捨故□不作生死業□故云無作□無作

975c20□故生死緣息□生死緣息□正觀亦忘□故云無行□

975c21□至此語來□有三轉意也德頂菩薩曰垢淨爲二

975c22□見垢實性則無淨相順於滅相是爲入不二法

975c23□門善宿菩薩曰是動是念爲二不動則無念無

975c24□念則無分別通達此者是名爲入不二法門□惑

975c25□心微起□名爲動□取相深著□名爲念□始終爲異

975c26□取耳□今泯此二□名爲不二□善眼菩薩曰一相

975c27□無相爲二若知一相卽是無相亦不取無相入

975c28□於平等是爲入不二法門□一相爲有法也□無

975c29□相謂空法也□如柱爲圓相□無圓名無相□又空

976a01□爲一相□空法亦無□故云無相□今泯此二也□妙

976a02□臂菩薩曰菩薩心聲聞心爲二觀心相空如幻

976a03□化者無菩薩心無聲聞心是爲入不二法門□

976a04□過去行施果報□手能出無盡寶物□如四流河□

976a05□名曰妙譬□或者謂聲聞心獨善□菩薩心兼濟□

976a06□故今泯之□心本性空□未嘗大小□弗沙菩薩曰

976a07□善不善爲二若不起善不善入無相際而通達

976a08□此者是爲入不二法門□二十八宿內□鬼星名

976a09□弗沙□生時所値□因以爲名□十善爲善□十不善

976a10□爲不善□若爾□凡夫起十善□至佛皆爲善□餘爲

976a11□不善□此攝法盡也□又順出世道爲善□卽三乘

976a12□聖人□違出世名不善□凡夫三性□皆爲不善□

976a13□又求小乘爲不善□求大乘爲善□又求小大二□

976a14□亦爲不善□不二名善□今就初門說也□師子菩

976a15□薩曰罪福爲二若達罪性則與福無異以金剛

976a16□慧決了此相無縛無解者是爲入不二法門□

976a17□罪福與善不善異者□體一義殊□損益爲善惡□

976a18□招報爲罪福□罪福多據果□行善得富饒之果

976a19□名福□造惡感罪折之報名罪也□金剛慧者□

976a20□世間金剛□若置山頂及以平地□直過無□□到

976a21□金剛際□然後乃住□實相慧□置福山頂若罪平

976a22□地□直過無□□到於法性□非罪福同性乃住□師

976a23□子意菩薩曰有漏無漏爲二若得諸法等則不

976a24□起漏無漏想不著於想亦不住無相是爲入不

976a25□二法門□師子度水□要截流直度□曲則不度□此

976a26□大士以實相智慧□深入諸法□直過彼岸□故借

976a27□以爲名□或論□以失理取相心名有漏□得理

976a28□忘相心名無漏□毘曇□總以一切煩惱□名之爲

976a29□漏□無則非漏□今了此二不二□名入不二法門□

976b01□淨解菩薩曰有爲無爲爲二若離一切數則心

976b02□如虛空以淸淨慧無所□者是爲入不二法

976b03□門□爲無爲者□爲之言作□法外別有四相□能作

976b04□於法□故名之爲□以法有此爲□故言有爲□常法

976b05□無爲故□名曰無爲□此有無相對也□次卽法四

976b06□相者□如卽法□起爲生□故名爲也□卽法有此爲□

976b07□非法外有此爲也□如無法□卽法無此爲□非法

976b08□外方無也□前是毘曇義□後是成論說□□是二

976b09□見亦不二也□那羅延菩薩曰世間出世間爲

976b10□二世間性空卽是出世間於其中不入不出不

976b11□溢不散是爲入不二法門□見道前□名世間□見

976b12□道已上□名出世間□又從凡聖□有取相心□爲

976b13□世間□無取相心□名出世間□什公云□世間□三

976b14□界也□出世間□一切無漏有爲之道品也□不入

976b15□不出者□無入生死□故名無入□世間無出生

976b16□死□無出世間□有入則有出□有出必有溢□有

976b17□溢必有散□此俗內之常數也□善意菩薩曰生

976b18□死涅槃爲二若見生死性則無生死無縛無解

976b19□不然不滅如是解者是爲入不二法門□上言

976b20□爲無爲□以總涅槃□但涅槃□是三無爲內之勝

976b21□法□故別說之□又爲無爲□多是小乘涅槃□大乘

976b22□涅槃□非爲無爲□是故別說□現見菩薩曰盡不

976b23□盡爲二□有人言□忘息爲盡□眞得常住名不

976b24□盡□什公云□無常是空空初門□破法不盡□名

976b25□爲不盡□畢竟空□破法盡名爲盡□肇公云□有爲

976b26□虛僞法無常□故名盡□實相無爲道常住□故不

976b27□盡□法若究竟盡若不盡皆是無盡相無盡相

976b28□卽是空空則無有盡不盡相如是入者是爲入

976b29□不二法門□依前通者□究竟盡□牒上盡義□簡異

976c01□無常生滅之盡□故云究竟□若不盡者□牒前不

976c02□盡□卽眞常也□皆無盡者□前二□空□空理常住□

976c03□故云無盡□亦空理無法可除□亦名空盡□依

976c04□肇公釋者□若以盡爲盡□以不盡爲不盡者□皆

976c05□是二也□若能悟盡不盡不盡相者□則入一空

976c06□不二法門也□普守菩薩曰我非我爲二我尙

976c07□不可得非我何可得見我實性者不復起二

976c08□是爲入不二法門□萬善所持曰普□衆聖所護

976c09□名守也□電天菩薩曰明無明爲二無明實性

976c10□卽是明明亦不可取離一切數於其中平等無

976c11□二者是爲入不二法門□十地師云□眞妄同體□

976c12□會妄成眞□故云不二□如動水成波□波與水同

976c13□體□還息波成水□名爲不二□今謂不然□文云□

976c14□明亦不可取□則是兩捨□非會成□若了悟無

976c15□明實性卽是捨明□故云不二□若見明無

976c16□明□便是無明□故知明亦不可取也□喜見菩

976c17□薩曰色色空爲二色卽是空非色滅空色性自

976c18□空如是受想行識識空爲二識卽是空非識滅

976c19□空識性自空於其中而通達者是爲入不二

976c20□法門□言空色不二者□不言非空非色名爲

976c21□不二□但明空與色無二體故□云不二也□色

976c22□卽是空者□標大乘空色不二也□非色滅空

976c23□者□簡異凡夫所見□凡夫不達□謂色滅壞然

976c24□後乃空□故今明非色滅然後空也□色性自

976c25□空者□簡異小乘義也□如炎水自性空□不將四

976c26□微分水大然後方空□明相菩薩曰四種異空

976c27□種異爲二四種性卽是虛空性如前際後際空

976c28□故中際亦空若能如是知諸種性者是爲入不

976c29□二法門□四種卽是四大□空種謂空大也□此五

976c30□各有大力□故名爲大□是成衆生之因□稱之爲

977a01□種□又卽此五事□種別不同□名之爲種了□四

977a02□種之有與空種不異□名入不二法門□故云無

977a03□三際者□空種無三際□四種卽空故□亦無三也□

977a04□妙意菩薩曰眼色爲二若知眼性於色不貪

977a05□不□不癡是名寂滅如是耳色鼻香舌味身

977a06□觸意法爲二若知意性於法不貪不□不痴是

977a07□名寂滅安住其中是爲入不二法門□見眼色二

977a08□故□起於三毒□如是好色起貪□惡色生□□非好

977a09□非惡□則起無明□若知根本空□不起三毒□如四

977a10□大成眼□則無一眼體□一眼體無故□則云無四

977a11□大□故知無眼□以何見色起三毒邪□亦非作此

977a12□觀色空無自性則無色矣□無盡意菩薩曰布

977a13□施□向一切智爲二布施性卽是□向一切智

977a14□性如是持戒忍辱精進禪定智慧□向一切智

977a15□爲二智慧性卽是□向一切智性於其中入一

977a16□相者是爲入不二法門□布施爲因□一切智爲

977a17□果□謂因果二故□□因向果□因果俱空□名爲不

977a18□二□又轉因爲果□名爲不二□如在菩薩心名波

977a19□若□在佛心反成薩婆若□故無別兩種□則知

977a20□不二□深慧菩薩曰是空是無相是無作爲二

977a21□空卽無相無相卽無作若空無相無作則無心

977a22□意識於一解脫門卽是三解脫門者卽是爲入

977a23□不二法門□破小乘人□謂三空爲十六行是異

977a24□體□今約境智□三門俱是一體□約境論不二者□

977a25□唯一實相□隨義分三□無別三體□故云不二□約

977a26□觀者□唯一正觀□離三取著故□爲三實無三體□

977a27□亦無心意識者□前盡緣□今息觀也□寂根菩薩

977a28□曰佛法衆爲二佛卽是法法卽是衆是三寶皆

977a29□無爲相與虛空等一切法亦爾能隨此行者是

977b01□爲入不二法門□此明一體三寶義□故不二也□

977b02□但一體三寶□三處辨之□如一佛果上具三□覺

977b03□義爲佛□可軌名法□和義爲僧□此通大小數論□

977b04□二者三寶通皆是空□亦通大小□但毘曇所無□

977b05□三者一體三寶□唯大乘有□問□云何爲一佛耶□

977b06□答□涅槃經文不同□若依涅槃義□則三寶皆以

977b07□涅槃爲體□是以經云□菩薩思惟云何三事與

977b08□我一體□佛自釋言□我說三事□卽大涅槃□故名

977b09□一體□若據佛性論三寶□三寶同以佛性爲

977b10□體□所以經云□如是三歸卽是我性□若就眞諦

977b11□明三寶□三寶同用眞諦爲體□是以經云□若能

977b12□觀三寶□常住同眞諦□若就常義明三寶□同以

977b13□常爲體□故經云□我亦不說佛法衆僧□無有差

977b14□別□唯說常住差別耳□此□隨義說之□無相違

977b15□背□今此文明三寶無異體者□正就同一無爲□

977b16□故言不二□心無□菩薩曰身身滅爲二身卽

977b17□是身滅所以者何見身實相者不起見身及見

977b18□滅身身與滅身無二無分別於其中不驚不懼

977b19□者是爲入不二法門□破小乘餘無餘涅槃二

977b20□義□身謂五陰身□身滅卽涅槃也□身本不生□今

977b21□何所滅□不生不滅□故是不二□不驚不懼者□小

977b22□乘初聞曰驚□怪受斯理爲懼□諸法生時空生□

977b23□滅時空滅□身存身亡□亦何以異□而懷驚懼於

977b24□其間哉□上善菩薩曰身口意善爲二是三業

977b25□皆無作相身無作相卽口無作相口無作相卽

977b26□意無作相是三業無作相卽一切法無作相能

977b27□如是隨無作慧者是爲入不二法門□或者謂□

977b28□三業各有造作□故名爲異耳□三業本空□同無

977b29□作相□名爲不二□福田菩薩曰福行罪行不動

977c01□行爲二三行實性卽是空空則無福行無罪行

977c02□無不動行於此三行而不起者是爲入不二法

977c03□門□大品經云□行十不善□得三塗報□爲罪行□

977c04□行十善道□生欲界人天□稱爲福行□修四禪等□

977c05□生色無色界□名不動行□成論文云□從欲界至

977c06□三禪□名爲福行□四禪竟無色□稱無動行□以第

977c07□四禪已去□不爲三災四受所動□故名無動□不

977c08□起三行□則入實相門□名爲不二□華嚴菩薩曰

977c09□從我起二爲二見我實相者不起二法若不住

977c10□二法則無有識無所識者是爲入不二法門□

977c11□因我故有彼□二名所以生□見我實相□則彼我

977c12□已識無由而起□德藏菩薩曰有所得相爲二

977c13□若無所得則無取捨無取捨者是爲入不二法

977c14□門□內得於我□外取於相□故名爲二耳□內外俱

977c15□空□名爲不二也□月上菩薩曰闇與明爲二無

977c16□闇無明則無有二所以者何如入滅受想定無

977c17□闇無明一切法相亦復如是於其中平等入者

977c18□是爲入不二法門□二乘入滅盡定□視聽外忘□

977c19□識和內滅□雖經晝夜□不覺晦明□以喩菩薩

977c20□無心於明闇□問□入滅盡盡定□諸心□無□何

977c21□故偏云滅受想邪□答□受修諸禪想生無色□

977c22□入滅盡定□正滅上二界心□故偏言想受□又受

977c23□多生愛□想多生見□旣是過根本□故偏說之□寶

977c24□印手菩薩曰樂涅槃不樂世間爲二若不樂涅

977c25□槃不厭世間則無有二所以者何若有縛則有

977c26□解若本無縛其誰求解無縛無解則無樂厭是

977c27□爲入不二法門□華嚴經云□生死非雜亂□云何

977c28□而厭□涅槃非寂靜□云何而樂□殊頂王菩薩曰

977c29□正道邪道爲二住正道者則不分別是邪是正

978a01□離此二者是爲入不二法門□八邪爲邪道□八

978a02□正爲正道□又小乘見爲邪道□大乘眞觀爲正

978a03□道□經正見者□不見邪□亦不見正□非邪非正□

978a04□始名爲正□住正道者□見邪外有正□正外有

978a05□邪□若邪若正□悉名爲邪□樂實菩薩曰實不實

978a06□爲二實是者尙不見實何況非實所以者何

978a07□非肉眼所見慧眼乃能見而此慧眼無見無不

978a08□見是爲入不二法門□實相爲實□虛妄爲不實□

978a09□悟實相者□不見於實□何況非實□所見旣非實□

978a10□非不實□能見亦非見□非不見□非實非不實□寄

978a11□言以爲實□非見非不見□亦强□以爲見□斯則

978a12□緣觀宛然□而境智俱寂也□如是諸菩薩各各

978a13□說已問文殊師利何等是菩薩入不二法門文

978a14□殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示

978a15□無識離諸問答是爲入不二法門□此第二諸

978a16□菩薩□請文殊說不二□前請□次說□經有三句□

978a17□一者二諦俱說□二者二諦俱不說□三者世諦

978a18□說□眞諦不說□今就後二門也□上來三十一人□

978a19□俱有六事□以口有音聲□爲言□以言顯不二法□

978a20□爲說□顯不二法□曲受前人□爲示□令聽衆悟

978a21□解□爲識□淨名命說□爲問□菩薩酬不二□爲答□

978a22□是皆以言破法□未息破法之言□文殊□欲息泯

978a23□法之言□故辨無此六事也□於是文殊師利問

978a24□維摩詰我等各自說已仁者當說何等是菩薩

978a25□入不二法門時維摩詰默然無言□此第三文殊

978a26□請淨名說不二□前請□次□□三稱嘆□諸菩薩□以

978a27□言遣法□文殊□借言遣於言□淨名默然□遣文殊

978a28□之借言□不二之理乃同□而得有深淺之異□

978a29□文殊師利嘆言善哉善哉乃至無有文字語言

978b01□是眞入不二法門□此第三文殊稱嘆□淨名旣

978b02□其默示□文殊亦應默領□但爲時衆生悟故□就

978b03□言嘆善□又顯無言不傷於言□故以言嘆於無

978b04□言□說是入不二法門時於此衆中五千菩薩□

978b05□皆入不二法門得無生忍□此第二五千菩薩□

978b06□得入不二法門

978b07□維摩經義疏第五

978b08□

978b09□

978b10□維摩經義疏卷第六

978b11□

978b12□　　　　胡吉藏撰

978b13□　　香積品第十

978b14□此品來意□有十種因緣□一者三時利益□從經

978b15□初至不二法門□謂食前利益□此之一品□謂食

978b16□時利益□菩薩行品□食後利益□二者□至人住於

978b17□三事□說十二部經□一知他心□二者說法□三現

978b18□神通□上已明說法□今次現神通□知他心□總貫

978b19□斯二□三者佛事有二□一以此土法門□二用他

978b20□土法門□上明此土法門□今辨他土法門□四者

978b21□室內說法□明二種因果□一法身因果□二淨土

978b22□因果□上多明法身因果□今辨淨土因果□五者

978b23□此經之宗□明於二慧□上明不二法門□卽是實

978b24□慧□今辨請飯香土□謂方便慧□六者從此經初□

978b25□至入不二法門□謂因二入不二□卽收用以歸

978b26□體□此品已去□因不二有二□卽從體以起用□七

978b27□者此經始終□正明不思議解脫□不思議解脫□

978b28□凡有二種□不二法門□不思議之本也□香積佛

978b29□品□辨不思議之跡也□八者諸佛菩薩□說法有

978c01□二□一依世諦□二依第一義□不二法門□依第一

978c02□義說□香積佛品□就世諦門說□九者利益衆生□

978c03□善友無定□不二法門□明多人共說□香積佛品□

978c04□一人獨說□十者徒衆有二□一者此土□二者他

978c05□方□上多利此土之衆□今品通益彼此□問□請飯

978c06□香土□旣名香積佛品□借座燈王□何故不稱燈

978c07□王佛品□答□上稱不思議□從通以立稱□今云香

978c08□積□因別以受名□蓋欲立品相避□故通別互擧

978c09□也□問□借座燈王□與請飯香土何異□答□上明

978c10□以大入小□今辨以小包大□又上明默感□此則

978c11□遣化□皆是互現□顯不思議也□品開爲二□初明

978c12□淨土因果□二時衆得益□就初有兩□前明淨土

978c13□果□次辨淨土因□淨土果內□前明彼土淨門□

978c14□次辨二國化意□初有三句□一身子念食□二淨名

978c15□施飯□三大衆受食□於是舍利弗心念日時欲

978c16□至此諸菩薩當於何食□身子念食□有三因緣□

978c17□一者身心俱累□凡夫也□二心雖無累□而形須

978c18□資待□二乘也□三者俱無□法身菩薩也□身子旣

978c19□受結業之形□心雖無累□而形須資待□古佛道

978c20□法□過齋不餐食□今時旣至□故生念也□二者自

978c21□經初已來□盛談菩薩之法□聲聞之人不生深

978c22□樂□是故念食□三者居士空室□身子□關□蓋

978c23□是互相影發□弘道利物故也□但云菩薩當於

978c24□何食□不念聲聞者□以弟子自有乞食法故也□

978c25□時維摩詰知其意而語言佛說八解脫仁者受

978c26□行豈欲食而聞法乎□此第二淨名設食□就文

978c27□爲兩□此呵身子所念□八解脫內□前二解脫□觀

978c28□欲界不淨□汝旣受行□云何念於欲界□食□又

978c29□佛說八解脫□乃是無欲之嘉饌□養法身之上

979a01□膳□云何方念不淨之食□欲資養肉身□又夫論

979a02□樂法情深□則不念軀命□況意存飮食□若欲食

979a03□者且待須臾當令汝得未曾有食□此第二正

979a04□明施食□就文爲四□一許食□二示食方處□三衆

979a05□不能取□四遣化自請□且待須臾者□不失食

979a06□時也□當令汝得未曾有食者□常食資於肉身□

979a07□今設養法身之食□名未曾有□不化作者□恐致

979a08□不實心之嫌□又欲令此土衆生□見淸淨國□

979a09□又因香飯□得弘道意及二國化流彼此交利□

979a10□故不化也□時維摩詰卽入三昧以神通力□此

979a11□第二示食處也□入定現通□顯淨名神力□令衆

979a12□尊人重法也□示諸大衆者□便大衆見淨土微

979a13□妙□發心求生淨國也□上方界分過四十二恒

979a14□河沙佛土有國名衆香者□此出里數近遠國

979a15□名字也□佛號香積今現在□此示化主也□其國

979a16□香氣比於十方諸佛世界人天之香最爲第一□

979a17□雖示香土□起敬未深□今歎第一□則發希有意

979a18□也□彼土無有聲聞□尸佛名唯有淸淨大菩

979a19□薩衆□上明國土化主□此示徒衆□明唯有菩薩□

979a20□使發大心□辨無聲聞□斥小乘爲鄙穢也□佛爲

979a21□說法其界一切皆以香作樓閣經行香地苑園

979a22□皆香其食香氣周流十方無量世界爾時彼

979a23□佛與諸菩薩方共坐食□旣有國土徒衆□今次

979a24□序敎門□有諸天子皆號香嚴悉發阿□多羅

979a25□三□三菩提心供養彼佛及諸菩薩□上明菩

979a26□薩是登地已上□今序天子卽地前之人□此大

979a27□衆莫不自見□上明所見□今以神力□令衆皆睹□

979a28□合有十句經也□時維摩詰問衆菩薩言諸仁

979a29□者誰能取彼佛飯□此第三明衆不能取□文有

979b01□四句□初淨名問□二大衆默□三居士譏□四文殊

979b02□答□初所以問者□旣現彼國□顯無力者不能致□

979b03□推有力者令取飯也□以文殊師利威神力故

979b04□咸皆默然□文殊將顯淨名之德□故以神力□令

979b05□衆默然□又利益應在居士□又請飯待賓□宜自

979b06□往取□維摩詰言仁此大衆無乃可恥□淨名所

979b07□以譏者□屬於始行之人□又前明結座聲聞不

979b08□能昇□今辨施食大衆不能取□皆是顯如來勝

979b09□果□及示淨名道高□使物欣慕故也□文殊師利

979b10□曰如佛所言勿輕未學奬於未成□令不自輕□

979b11□進修行德也□故淨名之抑□文殊之引□共成熟

979b12□之□於是維摩詰不起于座居衆會前化作菩

979b13□薩相好光明威德殊勝蔽於衆會而告之曰汝

979b14□往上方界分度如四十二恒河沙佛土有國名

979b15□衆香佛號香積與諸菩薩方共坐食汝往到彼

979b16□如我辭曰維摩詰稽首世尊足下致敬無量問

979b17□訊起居少病少惱氣力安不願得世尊所食之

979b18□餘當於娑婆世界施作佛事令此樂小法者

979b19□得弘大道亦使如來名聲普聞□此第四遣化

979b20□自請□就文有四□第一正明遣化□第二化人受

979b21□命□第三彼佛施食□第四還歸本土□初所以遣

979b22□化遣化者□借坐燈王□謂默感不思議□今請

979b23□飯香土□遣化奇特□又欲引上方菩薩□從彼而

979b24□來□使此衆睹見□慕德進修道行□又欲以此法

979b25□門□利益彼衆□以是等緣故□當遣化往□時化菩

979b26□薩卽於會前昇于上方擧衆皆見其去到衆香

979b27□國禮彼佛足又聞其言維摩詰稽首世尊足下

979b28□致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不願得

979b29□世尊所食之餘欲於娑婆世界施作佛事使此

979c01□樂小法者得弘大道亦使如來名聲普聞□此

979c02□第二化人受命□往於上方也□問訊如來小病

979c03□小惱者□淨穢雖殊□示有身者□不得無患苦也□

979c04□又衆生病則菩薩病□衆生未得免病□是以諸

979c05□佛不得無病□問訊有二□一問所離□二問所得□

979c06□少病問訊身也□少惱問訊心也□此二問訊所

979c07□離□氣力問訊於身□安樂問訊於心□此二問所

979c08□得也□願得世尊所食之餘者□彼國菩薩□善根

979c09□深厚□正感香飯□此土衆生□志意下劣□但請食

979c10□之餘□彼諸大士見化菩薩歎未曾有今此上人

979c11□從何所來娑婆世界爲在何許云何名爲樂小

979c12□法者卽以問佛□此第三彼佛施食□文有七句□

979c13□一彼衆問□二佛答□三重問□四重答□五正施食□

979c14□六彼衆欲來□七如來誡□□初所以問者□欲顯

979c15□此穢土鄙蔽□今淨國之緣□深生厭心□進修

979c16□道業□又彼土大士□雖得神通□不能常現在前□

979c17□以其不知故問佛也□佛告之曰下方度如四

979c18□十二恒沙化土有世界名娑婆佛號釋迦牟尼

979c19□今現在於五濁世爲樂小法衆生敷演道敎

979c20□彼有菩薩名維摩詰住不可思議解脫爲諸菩

979c21□薩說法故遣化來稱揚我名幷讚此土令彼菩

979c22□薩增益功德□此第二佛答□娑婆此云雜會□又

979c23□名雜惡□悲華經云□忍土衆生□忍受三毒□以土

979c24□從人□故名爲忍□彼菩薩言其人何如乃作是

979c25□化德力無畏神足若斯□第三重問□前總問此

979c26□土□今別問淨名□又欲顯居士之德□發起衆

979c27□來之情也□佛言甚大一切十方皆遣化往施作

979c28□佛事饒益衆生□第四佛重答□於是香積如來

979c29□以衆香□盛滿香飯與化菩薩□第五佛正施

980a01□食□香積如來□已利上方□今次益下界□故施食

980a02□也□時彼九百萬菩薩俱發聲言我欲詣娑婆

980a03□世界供養釋迦牟尼佛幷欲見維摩詰等諸菩

980a04□薩衆□第六彼衆欲來□問□上方土勝化淳□何故

980a05□來此□答□菩薩德猶未滿□欲遍從諸佛諮受未

980a06□聞□宿有因緣□是故來也□二彼土有諸淺行□於

980a07□此有緣□但未能自往□須大菩薩引道令來□三

980a08□此見彼來□有深利益□佛言可往攝汝身香無

980a09□令彼諸衆生起惑著心□第七如來誡□□前誡

980a10□其身□次誡其心□攝身香者□敎門不同□此聞生

980a11□解□彼聞起著□故須攝之□同□若然者□云何不

980a12□攝飯香□答□佛神力故□能杜其惑原□發其道意□

980a13□故不攝也□又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者

980a14□而自鄙恥□此見欣求□彼見自恥□故令攝本形

980a15□又汝於彼莫懷輕淺而作□想所以者何

980a16□十方國土皆如虛空□第二誡心□亦者兩句□初

980a17□擧法身土誡之□淨穢俱空□卽是實相□平等之

980a18□土□諸佛法身之所同栖□未嘗優劣□故不應起

980a19□高下心□又諸佛爲欲化諸樂小法者不盡現其

980a20□淸淨土耳□第二擧應跡土誡之□諸佛適時而

980a21□現淨穢□上方爲淨緣□而隱穢□下界爲穢緣□而

980a22□隱淨耳□時化菩薩旣受□飯與彼九百萬菩薩

980a23□俱承佛威神及維摩詰力於彼世界忽然不現

980a24□須臾之間至維摩詰舍□第四化菩薩□還歸本

980a25□土□就文又八□第一從彼還此□二淨名設座待

980a26□賓□三菩薩就坐□四化人飯授居士□五時衆雲

980a27□集□六淨名勸食□七聲聞疑念□八菩薩呵譏□時

980a28□維摩詰卽化作九百萬師子之坐嚴好如前□

980a29□第二文也□上明借坐□今辨化成□互現奇特□諸

980b01□菩薩皆坐其上□第三就坐也□化菩薩以滿□

980b02□香飯與維摩詰飯香普熏毘耶離城及三千大

980b03□千世界□第四授食與淨名□天香逆風四十里□

980b04□今是諸佛果報故□□熏三千也□時毘耶離婆

980b05□羅門居士等聞是香飯氣身意快然歎未曾有

980b06□於是長者主月蓋從八萬四千人來入維摩詰

980b07□舍見其室內菩薩甚多諸師子坐高廣嚴好皆

980b08□大歡喜禮衆菩薩及□大弟子□住一面□第五

980b09□時衆雲集□前明顯衆□次辨幽衆□長者主月蓋

980b10□者□彼國無王□唯五百長者□共治國政□月蓋□

980b11□衆所推重□故種爲主□諸地神虛空神及欲色

980b12□界諸天聞此香氣亦皆來入維摩詰舍□此幽

980b13□衆集□小乘云□色界無鼻識□何由聞香□又云□

980b14□借識故得聞者□若前不聞□亦無因而借□又大

980b15□乘明義□無微不察□故得聞香而至□時維摩詰

980b16□語舍利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味

980b17□飯□第六淨名勸食□前借堅□通勸大小□請飯□

980b18□獨命聲聞者□互現其意也□又聲聞局劣□謂飯

980b19□少衆多□心不敢食□故偏命大聲聞□天食須

980b20□純□稱爲甘露□淨土之飯□超勝人天□眞甘露

980b21□也□又涅槃名爲甘露□食此飯者□必當得之故□

980b22□因內說果□大悲所熏無以限意食之使不消

980b23□也□此飯是大悲之果□又從大悲起□及慈眼所

980b24□視□名大悲所熏也□謂少不包多□稱爲限意□

980b25□由不稱施主□故云不消□此示其受食法也□

980b26□有異聲聞念是飯少而是大衆人人當食□第七

980b27□聲聞疑念□異聲聞者□異身子等大聲聞也□身

980b28□子雖是小乘□智慧勝故□敢量菩薩神德故□不

980b29□生此念□化菩薩曰勿以聲聞小德小智稱量

980c01□如來無量福慧□第八菩薩譏呵□小德者□福德

980c02□莊嚴小也□小智者□智慧莊嚴小也□豈可以小

980c03□限量於大□四海有竭此飯無盡使一切人食

980c04□□若須彌乃至一劫猶不能盡所以者何無盡

980c05□戒定智慧解脫智見功德具足者所食之餘

980c06□終不可盡□一切人食□時人多也□□食若須彌□

980c07□所食大也□一劫明時久也□而猶不盡□況此會

980c08□乎□次擧五身釋之□五身五爲正果□香飯爲

980c09□依報□以正果無盡故□依果無盡□又五身爲本□

980c10□香飯爲跡□本旣無盡故□應跡非窮□於是□飯

980c11□悉飽衆會猶故不賜其諸菩薩聲聞天人食此

980c12□飯者身安快樂譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也□

980c13□又諸毛孔皆出妙香亦如衆香國土諸樹之香□

980c14□淨土果有三□一念食□二施食□三受食□二章

980c15□竟前□此第三也□爾時維摩詰問衆香菩薩香

980c16□積如來以何說法彼菩薩曰我土如來無文字

980c17□說位以衆香令諸天人得入律行菩薩各各

980c18□坐香樹下聞斯妙香卽獲一切德藏三昧得是

980c19□三昧者菩薩所有功德皆悉具足□自上已來□

980c20□明香飯爲佛事□此下第二辨兩國化儀□初明

980c21□淨土之敎□次辨穢土法門□問□上云香積佛爲

980c22□衆說法□何故今言無文字耶□答□彼土非都無

980c23□言□正用香爲佛事□如此土雖用音聲□亦有藉

980c24□神通等入道□皆是從多爲論耳□又云□說法亦

980c25□不必有言□卽香能通達□亦名說法□彼諸菩薩

980c26□問維摩詰今世尊釋迦牟尼以何說法□此第

980c27□二明此土法門□爲四□一問□二答□三歎□四述□

980c28□此初問也□維摩詰曰此土衆生剛强難化故

980c29□佛爲說剛强之語以調伏之□此第二答□爲三□

981a01□謂法譬合□法說又三□標釋結□此初標也□大明

981a02□佛化□凡有三門□一軟語□二剛言□三雜說□雜

981a03□說者□讚善毁惡也□言是地獄是畜生是餓鬼

981a04□是諸難處□此第二釋調伏也□難處者□前明三

981a05□塗爲三□今說五難□名爲難處也□是愚人生處□

981a06□外道生處□謂愚人生處□如生無想天□定壽

981a07□五百劫□謂是涅槃□後命盡時□起於邪見□撥無

981a08□聖道□墮無間地獄□以聖人不生彼處故□名愚

981a09□人生處也□是身邪行是身邪行報是口邪行

981a10□是口邪行報是意邪行是意邪行報是殺生是

981a11□殺生報是不與取是不與取報是邪□是邪□

981a12□報是妄語是妄語報是兩舌是兩舌報是惡口

981a13□是惡口報是無義語是無義語報是貪嫉是貪

981a14□嫉報是瞋惱是瞋惱報是邪見是邪見報□前

981a15□明八難果□今具說十惡因果也□是□吝是□

981a16□吝報是毁戒是毁戒報是瞋□是瞋□報是懈

981a17□怠是懈怠報是亂意是亂意報是愚癡是愚癡

981a18□報□此說六弊因果□十惡世間障□此出世間障

981a19□也□是結戒是持戒是化戒是應作是不應作

981a20□是障□是不障□是得罪是離罪是淨是垢是

981a21□有漏是無漏是耶道是正道是有爲是無爲

981a22□是世間是涅槃□前說八難□十惡□六弊□此之三

981a23□科□但明所離□此文已去□變示取捨也□犯不

981a24□犯□據止義也□應作不應作□約行義也□障□

981a25□者□犯於止戒□不作行善□障聖道也□是罪者□

981a26□前二爲罪也□離罪者□持止作行也□以難化之

981a27□人心如猿□故以若干種法制御其心乃可調

981a28□伏□譬如象馬[怡-台+龍]□不調如諸楚毒乃至微骨

981a29□然後調伏□此第二譬說□什公云□馬有五種□第

981b01□一見鞭影卽得調伏□第二得鞭乃伏□第三以

981b02□利錐刺皮乃伏□第四穿肉乃伏□第五徹骨乃

981b03□伏□衆生利鈍□亦有五品□第一但見他無常□其

981b04□心便悟□第二見知識無常□其心乃悟□第三見

981b05□兄弟親戚無常□其心乃悟□第四見父母無常□

981b06□其心乃悟□第五自身無常□極受苦惱□加以苦

981b07□言□然後悟也□如是剛强難化衆生故以一切

981b08□苦切之言乃可入律也□此第三合譬□非鉤□

981b09□無以調象馬□非苦言無以伏難化□彼諸菩薩

981b10□聞說是已皆曰未曾有也如世尊釋迦牟尼佛

981b11□隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫衆生

981b12□斯諸菩薩亦能勞謙以無量大悲生是佛土□

981b13□此第三彼菩薩嘆□初嘆佛□次嘆菩薩□貧所樂

981b14□法者□此土衆生□無大乘法財□爲貧□但有小

981b15□機□稱樂□佛隱大德□用小法化人□如法華云□

981b16□脫珍御服□著弊垢衣□以化窮子□敢同其貧

981b17□隨□順其所樂□而濟度之□維摩詰言此土

981b18□菩薩於諸衆生大悲堅固誠如所言然其一世

981b19□饒益衆生多於彼國百千劫行所以者何此娑

981b20□婆世界有十事善法諸餘淨土之所無有何等

981b21□爲十以布施攝貧窮以淨戒攝毁禁以忍辱攝

981b22□瞋□以精進攝懈怠以禪定攝亂意以智慧攝

981b23□愚癡□第四淨名述成仍歎此土之敎□問□淨土

981b24□無貧□可不須施□若無癡者□何用化之□答□癡

981b25□有二種□一者於一切法不了□故名爲癡□二者

981b26□唯於諸佛甚深之法未悟□名之爲癡□穢土具

981b27□二種癡□淨國有後一□今就前門也□說除難法

981b28□度八難者以大乘法度樂小乘者以諸善根濟

981b29□無德者常以四攝成就衆生是爲十□說除難

981c01□法□謂以小乘法化衆生也□以大乘法度樂小

981c02□乘者□謂以大乘法化小也□以諸善根濟無德

981c03□者□謂以人天乘□用化於物□備五乘也□問□行

981c04□此行十事□云何勝彼土修行□答□此土有十

981c05□惡法□故十德增長□彼土淳善□施德無地□如多

981c06□病處□醫有遍救之土□無疾之所□醫無施用□

981c07□故百千劫行□不如一世也□彼菩薩曰菩薩成

981c08□就幾法於此世界行無瘡□生于淨土□自上

981c09□已來□明淨土果竟□從此已後□辨淨土因□明淨

981c10□土果□使其現益□辨淨土因□令來世往生□前問□

981c11□次答□問意□從淨名嘆此土□菩薩一世修行□勝

981c12□他方百十劫□若然者□深行之人□可有濟物

981c13□之功□淺行之者□欲住穢土化人□恐自不能救□

981c14□亦不能益物□如小湯投□□反助成結□故問□以

981c15□何法而能自無患累□復能益他□令自之與他□

981c16□俱生淨土□維摩詰言菩薩成就八法於此世

981c17□界行無瘡□生于淨土□此第二淨名答□爲三□

981c18□標釋結□此初標也□何等爲八饒益衆生而不

981c19□望報代一切衆生受諸苦惱所作功德盡以施

981c20□之□此第二別釋八法□八法前四化他□後四自

981c21□行□前四卽慈悲喜捨□饒益衆生而不望報□此

981c22□慈心也□慈心與樂故不望報□代衆生受苦者□

981c23□此明悲心□問□衆生受苦□是前業果報□云何可

981c24□代□答□敎化令起善滅惡□便離若得樂□故名

981c25□爲代也□所作功德盡以施之□明喜也□以喜

981c26□除嫉□故能盡施□等心衆生謙下無□□此明捨

981c27□心□捨治愛憎故□其心平等□旣以等心□復能卑

981c28□己尊人□謂嫌下也□以等心謙下□於怨親之間□

981c29□無復隔□□於諸菩薩現之如佛所未聞法

982a01□聞之不癡□初句敬人□次不疑法□菩薩是四生

982a02□之橋梁□三寶之繼嗣□視之如佛則已功德□

982a03□故須敬人□佛所說經□聞卽信受□不以未聞而

982a04□生疑惑□故須信法□不與聲聞而相違背□上尊

982a05□人重法□是自學處□爲第五句也□此於何學處□

982a06□不起□□□爲第六句也□三乘雖殊□歸宗不二□

982a07□故無但違也□不嫉彼供不高己利而於其中

982a08□調伏其心□此第七句□於受用事□不起煩惱□他

982a09□種他獲□故不生嫉□已種已得□何爲自高□於是

982a10□二處□善自調伏□常省己過不訟彼短恒以一

982a11□心求諸功德□此第八句□於修行處□能離過集

982a12□善□省己過則自過消□訟彼短則短在己□此二

982a13□離過也□衆惡易增□功德難具□非一心專求□無

982a14□以剋成□此集善也□是爲八□上標釋已竟□今總

982a15□結也□維摩詰文殊師利於大衆中說是法時

982a16□百千天人皆發阿□多羅三□三菩提心十千

982a17□菩薩得諸法忍□上說淨土因果□今第二時衆

982a18□蒙益

982a19□　　菩薩行品第十一

982a20□此第四會□重集菴園□序其來意□有五因緣□一

982a21□者上所說法□須佛印定□方得成經□然後乃可

982a22□遠流遐代□二者淨名所現不思議事□方丈之

982a23□衆已見□菴園之緣未睹□爲化未周□故須此集□

982a24□三者衆香菩薩□來意有二□一欲見淨名□二禮

982a25□覲於佛□今欲遂其本心□故須此會□四者□上品

982a26□但明香飯□以爲佛事□今欲廣陳佛事□有無量

982a27□法門□五者上借坐請飯□略現神通□今掌持會

982a28□衆□手接大千□廣示難思之道□菩薩行品者□凡

982a29□夫行於生死□二乘心遊涅槃□□隨二邊□非

982b01□履道行□今衆香大士□將還本土□請爲說菩薩

982b02□正行□故以目品□品開爲二□第一緣起□第二正

982b03□說□緣起十句□一將欲來前現瑞相□二問瑞所

982b04□由□三答瑞意□四要文殊往□五文殊許來□六淨

982b05□名掌擎大衆□七衆到已稽首□八如來慰問□九

982b06□命令就坐□十受命而坐□是時佛說法於菴羅

982b07□樹園其地忽然廣博嚴事一切衆會皆作金

982b08□色□此初現瑞者□凡有三義□一爲他方客來故□

982b09□莊嚴處所□二發起菴園衆會敬仰之誠也□三

982b10□表備開法門□他人悟道□阿難白佛言世尊以

982b11□何因緣有此瑞應是處忽然廣博嚴事一切衆

982b12□會皆作金色□第二問瑞所由□大士所爲□非小

982b13□道能測□又令時衆□知淨名來□預生欣仰□有二

982b14□因緣所以問□佛告阿難是維摩詰文殊師利

982b15□與諸大衆恭敬園□發意欲來故先指此瑞

982b16□應□第三答瑞所由也□於是維摩詰語文殊師

982b17□利可共見佛與諸菩薩禮事供養□第四要文

982b18□殊師利來□凡有三義□一欲印定成經□二今

982b19□衆香菩薩□見佛聞法□三欲明佛事□有無量門□

982b20□非止香飯□文殊師利言善哉行矣今正是時□

982b21□第五文殊嘆許□是時者□謂弘道益物之時□會

982b22□上三義也□維摩詰卽以神力持諸大衆幷師

982b23□子座置其右掌往詣佛所到已著地□第六淨

982b24□名現通□卽是重明不思議事□掌不大而能持□

982b25□衆不小而被蓮□又世之待賓□給以車馬□大

982b26□士迎送□運以神通□稽首佛足右□七□一心

982b27□合掌在一面立其諸菩薩卽皆避坐稽首佛足

982b28□亦□七□於一面立諸大弟子釋梵四天王等

982b29□亦皆避坐稽首佛足在一面立□第七到已修

982c01□敬□於是世尊如法慰問諸菩薩已□第八如來

982c02□慰問□各令復坐□第九命令就坐卽皆受敎□第

982c03□十受旨而坐□衆坐已定佛語舍利弗汝見菩

982c04□薩大士自在神力之所爲乎□此第二次明正

982c05□說□就文爲兩□第一印成□前說明佛事不同□

982c06□二辨菩薩行□初又二□第一別明香飯之德□第

982c07□二辨佛事不同□所以前問身子□凡有二義□

982c08□一欲印定成經□二以大機小□唯然已見於汝

982c09□意云何世尊我睹其爲不可思議非意所圖非

982c10□度所測□不思議名□正顯於此□良以二乘不能

982c11□測度□名不思議□爾時阿難白佛言世尊今所

982c12□聞香自昔未有是爲何香□問□上云□香氣普薰

982c13□三千□方丈菴園□相去數里□云何不聞□答□以

982c14□非分故□近而不聞□今將印定成經□及其明佛

982c15□事□故得聞也□佛告阿難是彼菩薩毛孔之香□

982c16□獨言彼菩薩香者□示根本故也□又欲今身子

982c17□自顯是食之香□於是舍利弗語阿難言我等毛

982c18□孔亦出是香阿難言此所從來曰是長者維摩

982c19□詰從衆香國取佛餘飯於舍長者一切毛孔

982c20□皆香若此阿難問維摩詰是香氣住當久如維

982c21□摩詰言至此飯消曰此飯久如當消曰此飯勢

982c22□力至于七日然後乃消□什公云□有人食香飯□

982c23□飯不時消□心必厭捨□故不令久也□亦云應得

982c24□道者□飯氣時熏□不過七日□必成聖道□如七步

982c25□蛇□□勢不過七日□事不須久□故不令過七也□

982c26□釋僧肇云□七日勢消□飯之常力也□若應因飯

982c27□而階道者□要得其所應得□然後消也□吉藏

982c28□謂□飯有三□凡夫感薄□但得七日□所謂下也□

982c29□二乘小深□故得初果□正位羅漢心□然後乃消□

983a01□所謂次也□大乘發心□乃至補處□然後乃消□所

983a02□謂上也□以應三品衆生故□初云七日□又阿難

983a03□若聲聞人未入正位食此飯者得入正位然後

983a04□乃消已入正位食此飯者得心解脫然後乃消

983a05□若未發大乘意食此飯者至發意乃消已發意

983a06□食此飯者得無生忍然後乃消已得無生忍食

983a07□此飯者至一生補處然後乃消此飯如是滅除

983a08□一切諸煩惱毒然後乃消□有人言□飯是法門□

983a09□非是飯食□故能令人得道□今諸佛卽飯爲法

983a10□門□現此一用□令人入道□如有經云□菩薩有照

983a11□法性天冠□著此冠時□一切法性□悉來現心□問□

983a12□食香飯□云何令人得道□答□諸佛有善巧之言□

983a13□亦有善巧之食□故聽言散味□皆得道也□又

983a14□世治身病□旣其有藥□今治心病□亦應有藥□卽

983a15□香飯是矣□什公云□食此飯時□體安心靜□發

983a16□未曾有意□飯尙如此□何況道耶□有此妙果□必

983a17□有妙因□極大信樂□深遠因果□達因果卽解

983a18□緣起□解緣起則見實相□是故得道□阿難白佛

983a19□言未曾有也世尊如是香飯能作佛事□此下

983a20□第二具明佛事不同□就文爲兩□第一正明佛

983a21□事多門□二解悟入此門□有大利益□阿難嘆者□

983a22□飯本益身□遂令得道□故稱未曾有也□佛事者□

983a23□敎化衆生□令得悟道□蓋是諸佛之事也□佛言

983a24□如是如是阿難或有佛土以佛光明而作佛事

983a25□有以諸菩薩而作佛事□如華嚴經如來默然□

983a26□菩薩說法□又卽此經□釋迦無言□而淨名弘道□

983a27□有以佛所化人而作佛事□如須扇多佛□眞形

983a28□滅度□留化佛□利益衆生□有以菩提樹而作佛

983a29□事□佛在樹下得菩提□名菩樹□此樹隨所見

983b01□聞□而出形聲□□得悟道□故以樹爲佛事□所

983b02□以佛衣服臥具而作佛事□昔閻浮提王□得佛

983b03□大衣□時世疾疫□王以衣著標上□以示衆人□衆

983b04□人歸命□病皆得愈□信敬益深□因是解脫□有以

983b05□飮食而作佛事有以園林臺觀而作佛事□衆

983b06□香國土□以香爲地苑園□令人悟道□卽其事也□

983b07□有以三十二相八十種好而作佛事有以佛

983b08□身而作佛事□或示眞形相好而得道□又如□

983b09□沙王□以佛像與弗迦沙王□因是得悟也□佛身

983b10□者□令現身也□有以虛空而作事衆生應以

983b11□此緣得入律行□衆生根性不同□好有者□存身

983b12□以示有□樂空者□滅身以示無□如文殊師利□滅

983b13□衆色像□現虛空相□以化阿□世王□如密跡經

983b14□說□有以夢幻影嚮□鏡中像水中月熱時炎如

983b15□是等喩而作佛事□自有衆生□令其感夢□而得

983b16□悟道□或有現幻炎不眞形色而得益者□或有

983b17□以者聲語言文字而作佛事□或有淸淨佛土

983b18□寂漠無言無說無示無識無作無爲而作佛

983b19□事如是阿難諸佛威儀進止諸所施爲無非佛

983b20□事□有眞佛土□皆法身菩薩□外無言說□內無

983b21□識慮□而超悟於事表□正觀實相□而得道也□阿

983b22□難有此四魔八萬四千諸煩惱門而諸衆生爲

983b23□之疲勞諸佛卽以此法而作佛事□什公云□佛

983b24□事有三□一以善爲佛事□謂說法放光等□二以

983b25□無記爲佛事□卽虛空等□三以不善爲佛事□謂

983b26□示諸煩惱□醫有三品□下品之流□藥成非藥□次

983b27□品之者□能以藥爲藥□上品良醫□用非藥爲藥

983b28□也□八萬四千者□三毒等分□此四是諸煩惱根□

983b29□從一一根□出二萬一千□合八萬四千□從八萬

983c01□四千□出支流無量□故名爲□八萬四千法門

983c02□者□賢劫經□有菩薩思惟□行何三昧□疾得八萬

983c03□四千諸度□因以問佛□佛答□有三昧名了法本□

983c04□菩薩行之□疾得八萬四千諸度□諸度者□佛功

983c05□德有三百五十種門□一一皆以六度爲因□便

983c06□有二千一百諸度□用此對治四大六衰之患□

983c07□四大成衆生身□修諸度得淨法身□故治四大

983c08□也□六衰者□六塵惡賊□令人善法衰滅□修行諸

983c09□度□起入佛境□不畏六塵□故治之也□四大爲

983c10□內□六衰爲外□此之內外□由煩惱起□故治三毒

983c11□等分□各有二萬一千□合八萬四千□是名入一

983c12□切諸佛法門菩薩入此門者若見一切淨好佛

983c13□土不以爲喜不貪不高若見一切不淨佛土不

983c14□以爲憂不□不沒但於諸佛土生淸淨心歡喜

983c15□恭敬未曾有也諸佛如來功德平等爲敎化衆

983c16□生故而現佛土不同阿難汝見諸佛國土地

983c17□有若干而虛空無若干也如是見諸佛色身有

983c18□若干耳其無□慧無若干也□此第二明深入

983c19□此門□使得利益□就文爲三□初明德同□次辨

983c20□號等□三小乘不測□德同爲二□初明佛慧等□次

983c21□辨餘功德等□佛慧等者□旣入此門□則知佛土

983c22□本是應物□而能應之慧□豈有異哉□故於淨穢□

983c23□不生憂喜□阿難諸佛色身威相種性戒定智

983c24□慧解脫知見力無所畏不共之法大慈大悲

983c25□威儀所行及其壽命說法敎化成就衆生淨佛

983c26□國土具諸佛法悉皆同等□上明慧等□今辨餘

983c27□德悉同□問□諸佛化儀各異□云何同等□答□諸佛

983c28□同具一切方便□是故等也□是故名爲三□三

983c29□佛陀□前明德同□此明號等□但號有多門□略說

984a01□有三□次則爲十□具陳無量□今略說也□此初□正

984a02□遍知號□解無顚倒爲正□智無不周□稱爲遍□決

984a03□定法相□謂之知□名爲多陀阿伽度□此云如

984a04□來□亦名如去□體如而來□名爲如來□體如而去□

984a05□名爲如去□又如諸佛來□故名如來□如諸佛同

984a06□入涅槃去□名爲如去□名爲佛馱□此□爲覺□覺

984a07□有二種□一於煩惱障眠□而得覺悟□與二乘同□

984a08□二於智障眠□而得覺悟□與二乘異□煩惱障□四

984a09□住煩惱也□智障者□障如來一切智□卽無明住

984a10□地惑□阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不

984a11□能盡受正使三千大千世界滿中衆生皆如阿

984a12□難多聞第一得念總持此諸人等以劫之壽亦

984a13□不能受如是阿難諸佛阿□多羅三□三菩提

984a14□無有限量智慧辨才不可思議阿難白佛言我

984a15□從今已往不敢自謂以爲多聞佛告阿難勿起

984a16□退意所以者何我說汝於聲聞中爲最多聞非

984a17□謂菩薩且止阿難其有智者不應限度諸菩薩

984a18□也一切海淵尙可測量菩薩神足智慧辨才

984a19□總持一切功德不可量也阿難汝等捨置菩薩

984a20□所行是維摩詰一時所現神通之力一切聲聞

984a21□□支佛於百千劫盡力變化所不能作□第三

984a22□若德若名□非小乘能測□卽是總顯諸佛不可

984a23□思議也□爾時衆香世界菩薩來者合掌白佛

984a24□言世尊我等初見此土生下劣想今自悔責捨

984a25□離是心所以者何諸佛方便不可思議爲度衆

984a26□生故隨其所應現佛國異□此第二衆香菩薩□

984a27□諸法還土□就文爲三□一請□二說□三領悟□初

984a28□有二句□一自悔過□二請法□自悔過者□明發彼

984a29□土□雖奉聖敎□及見此土不淨□劣想自生□謂佛

984b01□菩薩□亦有優降□旣聞此佛事□方自悔責□唯然

984b02□世尊願賜小法還於彼土當念如來□第二諸

984b03□法□有五因緣□一者此雖文字□而須彼法□彼雖

984b04□無言□亦須此法□二國化流□彼此交利□二者旣

984b05□爲菩薩□必須遍化十方□故請文字□誨誘餘土□

984b06□三者衆香世界□復有不來之人□必問其正要□

984b07□故須稟異說有若傳燈□四者令彼菩薩果知

984b08□佛恩□旣但食香飯□自然悟道□聞此苦行等乃

984b09□登聖□則知佛恩深□自勵修德□五者雖囑言在

984b10□彼□而意實爲此□佛告諸菩薩有盡不盡解脫

984b11□法門汝等當學□第二佛若爲三□初標二門以

984b12□勸學□次釋二門以釋勸□三結二門以結勸□此

984b13□初標也□何謂爲盡謂有爲法何謂無盡謂無

984b14□爲法□此釋二門□有爲虛妄□必歸磨滅□故稱

984b15□有爲□無爲眞實□不可磨滅□故名無爲□先此

984b16□二句□標所學之法也□如菩薩者不盡有爲不

984b17□住無爲□此下明能學二門□復有三句□前總標

984b18□二行□次別釋二行□三合解二行□然不盡有爲

984b19□不住無爲□凡有二門□一者不盡有爲□入無

984b20□爲以化物也□不住無爲□是方便不證空也□此

984b21□是捨無爲入有爲□用斥聲聞住無爲捨有爲

984b22□也□二者穢土有苦□故名有爲□淨國無苦□名曰

984b23□無爲也□衆香菩薩□樂於淨土□棄於穢國□卽是

984b24□捨有爲□而住無爲□今對呵之□故明不住無爲

984b25□不捨有爲□先斥聲聞□此呵菩薩也□然淨土之

984b26□人□實無斯過□蓋是寄彼□爲斥此也□何謂不盡

984b27□有爲謂不離大慈不捨大悲□此別釋二門□卽

984b28□爲二意□今先解不盡有爲□大士者□以濟物爲

984b29□懷□今入有化物□是菩薩本懷□故前明不盡有

984c01□爲也□慈悲是入道之基□樹德之本□故發軫

984c02□明之□聲聞無之□故住無盡有爲□深發一切智

984c03□心而不忽忘□前是度衆生心□今是求佛道心□

984c04□亦大願心□又是菩提心□樹心深固□難可傾[禾*□]□

984c05□故歷劫逾明□而無廢妄□敎化衆生終不厭倦

984c06□於四攝法常念順行護持正法不惜軀命種諸

984c07□善根無有疲厭□下濟衆生□上求佛道□此二爲

984c08□衆德之根□然敎化衆生行四攝□此二句成前

984c09□下濟□護正法種善根□此二成前上求□以此衆

984c10□德□茂其枝條□道樹日滋□不盡有爲義也□下諸

984c11□願行枝葉之流□皆可滋茂□以成不盡之旨□志

984c12□常安住方便□向□行善無定□隨意所成□若有

984c13□善巧方便□及□向道則不隨三有二乘□速成

984c14□正覺□故須心常安住□求法不懈說法無吝勤

984c15□供養諸佛故入生死而無所畏於諸榮辱心無

984c16□憂喜不輕未學敬學如佛隨煩惱者令發正

984c17□念於遠離樂不以爲貴不著己樂慶於彼樂□凡

984c18□夫見他樂則生厭□見他苦則心安□自樂則生

984c19□著□自苦則心厭□菩薩見他樂則歡喜□他苦

984c20□則起悲□自樂則不著□自苦則心安□在諸禪定

984c21□如地獄想□禪有三種□一大乘□二小乘□三凡夫□

984c22□凡夫禪多生我慢□二乘禪則獨善□善燒善根□

984c23□壞於佛樹□故觀如地獄□於生死中如園觀

984c24□想□生死雖苦□大道所因□菩薩好遊□想如園觀□

984c25□見來求者如善師想□求者雖欲自益□而實益

984c26□我□故想爲善師□捨諸所有具一切智想見毁戒

984c27□人起救護想諸波羅蜜爲父母想□初句明施□

984c28□謂捨身命賊□必能具一切智□次句辨戒□戒爲

984c29□人護□毁戒則無護□菩薩自已有護故□是護無

985a01□護者□後句取四波羅蜜□爲行轉深□法身之所

985a02□由生故□想爲父母□道品之法爲眷屬想□助益

985a03□我者□三十七品□如人有眷屬相助成也□發行

985a04□善根無有齊限以諸淨國嚴飾之事成已佛土

985a05□行不限施具足相好除一切惡淨身口意□

985a06□故或則少而心足□或財足而心少□今二事

985a07□兼具□故能開門大施□此施□是相好之因□行此

985a08□施時□必須淨於三業□在因旣淨□妙報必隨

985a09□也□生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而

985a10□不倦以智慧劍破煩惱賊出陰界入荷負衆生

985a11□永使解脫以大精進□伏魔軍常求無念實相

985a12□智慧□不起有無四句邪念□是眞智慧也□行少

985a13□欲知足而不捨世法不壞威儀而能隨俗□不

985a14□壞道儀□而能隨俗□俯仰天下□皆謂我同□我獨

985a15□異人也□起神通慧引導衆生得念總持所聞

985a16□不忘善別諸根斷衆生疑以樂說辨演法無□

985a17□淨十善道受天人福修四無量開梵天道勸請

985a18□說法隨喜讚善得佛音聲身口意善得佛威儀

985a19□深修善法所行轉勝以大乘敎故成菩薩僧

985a20□心無放逸不失衆善本行如此法是名菩薩

985a21□不盡有爲□能如上自行化他□則功德日增□不

985a22□盡有爲也□何謂菩薩不住無爲謂修學空不

985a23□以空爲證修學無相無作不以無相無作爲

985a24□證□此釋不住無爲□以方便智□觀空不證□名不

985a25□住無爲□問□大小二乘□俱辨三空□有何異耶□

985a26□答□二乘空觀□唯空於我□大乘空觀□無法不

985a27□空□旣無法不空□卽空法亦空□空法旣亦空故□

985a28□能不證空□小乘無相□唯有盡諦□大乘無一切

985a29□相□小乘無作□不造生死□大乘無作□萬法不造□

985b01□修學無起不以無起爲證□僧肇云□諸法緣會

985b02□而有□緣散而無□何法先有□待緣而起乎□此空

985b03□觀之別門也□有人言□諸法體空爲空□無空相

985b04□可取爲無相□無果所造爲無作□無因可生爲

985b05□無起□觀於無常而不厭善本□觀無常□爲治常

985b06□耳□豈使斷滅不行善本耶□觀世間苦而不

985b07□惡生死觀於無我而誨人不倦□觀於無我□謂

985b08□人空也□雖空而有□故誨人不倦□觀於寂滅而

985b09□不永寂滅觀於遠離而身心修善□遠離有三□

985b10□一離五欲□二離煩惱□三諸法性空遠離□遠離

985b11□是無爲之別名□雖見無爲遠離之安□而身心

985b12□不離有爲善也□觀無所歸而歸趣善法□諸法

985b13□始無所來□終無所歸□雖知無歸□而常歸善法□

985b14□觀於無生而以生法荷負一切觀於無漏而不

985b15□斷諸漏□觀於無漏□異凡夫也□示現行漏□故言

985b16□不斷□異二乘也□觀無所行而以行法敎化衆

985b17□生觀於空無而不捨大悲觀正法位而不隨小

985b18□乘觀諸法虛妄無牢無人無生無相本願未

985b19□滿而不虛福德禪定智慧□然雖知諸法無我

985b20□無主□不以功德虛假而不修之□修如此法是

985b21□名菩薩不住無爲□總結不住無爲也又具福

985b22□德故不住無爲具智慧故不盡有爲□下此第

985b23□三合解二行□上雖明不盡不住□今則合釋之

985b24□也□修福德□必涉於有□若住無爲□則福德不具

985b25□也□具智慧故□知有爲如幻□不使染著故□不盡

985b26□有爲□又智之爲性□必遍照諸法□若□捨有爲□

985b27□則智慧不具□大慈悲故不住無爲此下□初福

985b28□慧一對爲總□亦是自利□此下三對爲別□復利

985b29□他□慈悲與本願□偏開福門□福門有願行□慈

985c01□悲爲德□下句爲願□修慈以反無入有□以願

985c02□滿故不住不盡集法藥故不住無爲隨授藥故

985c03□不盡有爲□此下兩對開智慧門也□初對集藥□

985c04□後對約知病□然集藥必是從師故□不住無爲□

985c05□□捨有爲□則令群生隔絶□何能授藥□故不盡

985c06□有爲□知衆生病故不住無爲滅衆生病故不

985c07□盡有爲□知衆生病□必是照有□故不住無爲□

985c08□滅衆生病□須入有故□不盡有爲□諸正士菩薩

985c09□已修此法不盡有爲不住無爲是名盡不盡無

985c10□□法門汝等當學□下此第三總結二門□以勸

985c11□學盡不盡□結所學之法體□無□法門□結能學

985c12□之行□不盡有爲□無闕德之累□不住無爲□無

985c13□獨善之□□故云無□□問□不盡有爲□復有盡義

985c14□以不住無爲□復有住義以不□答□菩薩捨二

985c15□生死□則盡於有爲□證大涅槃□則是住於無

985c16□爲□前云不盡者□令入有化物□不住者□不同二

985c17□乘取證耳□爾時彼諸菩薩聞說是法皆大歡

985c18□喜以衆妙華若干種色若干衆香散遍三千大

985c19□千世界供養於佛及此經法幷諸菩薩已稽首

985c20□佛足嘆未曾有言釋迦牟尼佛乃能於此善行

985c21□方便言已忽然不現還到彼國□第三領解□歡

985c22□喜稱嘆□還歸本土耳

985c23□　　見阿□佛品第十二

985c24□阿□此云無動□亦名無怒□前以法立名□今從

985c25□人受稱□又上是因名□今爲果因□又前人法

985c26□合擧□菩薩爲人□行卽是法□今境智雙具題□見

985c27□謂能觀之智□阿□爲所觀之境也□問□何故有

985c28□此品耶□答□凡有四義□一者前爲彼土說此敎□

985c29□今爲此緣觀彼佛□良以受悟不同□化門不一

986a01□也□二上菩薩行品辨修行□今明行成故能見

986a02□佛□問□二乘亦見於彼佛□應修佛行□答□乃見

986a03□二乘佛耳□非眞佛也□故五百聲聞□在華嚴坐□

986a04□但見丈六□與二乘身同修別異善根□不睹大

986a05□乘眞法身也□三者上說因門合□今明果法□

986a06□四者自經初已來□略辨不思議□此文已去□廣

986a07□明本跡難測□觀身實相觀佛亦然□謂本不思

986a08□議□次釋移妙喜來入此土□謂跡不思議□問□上

986a09□已明不思議□與今何異□答□總判始終□凡有四

986a10□句□一大入小不思議□如借座燈王□二小充大

986a11□不思議□如請飯香土□三以大入大不思議□運

986a12□彼妙喜□入斯忍界□二土共處□而無增減□謂不

986a13□思議□但此事易明□不待說也□品開三□一明

986a14□法身之本□二辨無動之跡□三歎法美人□初

986a15□父前問□次答□爾時世尊問維摩詰汝欲見如

986a16□來爲以何等觀如來乎□下佛問淨名□凡有三

986a17□義□一者經初已來□佛身光耀音時□時衆但

986a18□取人相□不見法身□故問淨名令睹眞佛□二者

986a19□上淨名云可見諸佛□時衆謂佛可見有人能

986a20□見□若爾還是佛見□非見佛也□故今明□法身息

986a21□彼二觀□問□衆香菩薩□來見於佛□亦起惑著□

986a22□何不破之□答□彼乃起劣想□豈生染耶□故待去

986a23□乃說□三者將欲明無尊卑□無動佛來□釋迦□

986a24□恐有尊卑二心□故預明法身一觀□所以問也□

986a25□維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然□下答□問□

986a26□此經四會三處辨法身□有何異耶□答□方便品□

986a27□對生死過患□歎法身功德□弟子品□開本跡不

986a28□同□法身則無漏無爲□應跡有生有滅□此品偏

986a29□明法身體絶百非□形備萬德□問□何故辨此三

986b01□門□答要備三門□佛身方顯□前須對生死過患□

986b02□歎法身功德□令厭□生死□欣求佛身□疑者今

986b03□見佛身□猶是有爲□未免諸漏□何足欣哉□故

986b04□第二章開於本跡□有爲有漏□此是應跡□無漏

986b05□無爲□方是法身或者聞法身累無不盡□德無

986b06□不圓□便謂與衆生異□是故此章明觀身實相□

986b07□觀佛亦然□衆生與佛無二也□具此三門□於義

986b08□乃備□非止近通此部□遠貫衆經也□又初破凡

986b09□夫□次斥二乘□後敎菩薩□初對凡夫者□方便品

986b10□凡夫問疾故□爲說生死過患法身功德□次弟

986b11□子品□正呵聲聞□謂佛身與二乘同□故開本跡

986b12□之異□菩薩便佛身謂常住□衆生自在起滅□

986b13□故今現身實相□觀佛亦然□泯二見也□什公

986b14□云□觀佛有三□一觀色形□二觀法身□三觀性

986b15□空□三種觀門□淨名用性空門答□故云觀身實

986b16□相觀佛亦然□今謂□此章正明法身絶四句百

986b17□非性空義也□問□實相云何卽是佛身□答□佛身

986b18□絶四句□衆生實相亦絶四句□是以實相卽是

986b19□法身□故大品云□如無有來去□如卽是佛□問□

986b20□如及實相□蓋是眞諦觀境□云何是佛靈智□

986b21□答□設此問者□蓋是人師自心□非經論之語□華

986b22□嚴云□心佛及衆生□是三無差別□正觀論云□亦

986b23□名如法性涅槃□可言涅槃亦無知乎□故法身

986b24□無知□無所不知□如義亦爾□問□觀身實相觀佛

986b25□亦然□云何名見佛耶□答□謂佛與身異□則是二

986b26□見□非見佛也□得無二觀□乃名見佛□我觀如來

986b27□前際不來後際不去今則不住□下此具釋法

986b28□身□體絶百非□形備萬德□此初句明非三世者□

986b29□欲辨法身非有爲也□凡夫有爲□必墮三世□

986c01□旣非三世□故非有爲□不觀色不觀色如不觀

986c02□色性不觀受想行識不觀識如不觀識色性□

986c03□下五陰亦是有爲故□次就五陰□明非法身□於

986c04□一一陰□具三種觀門□一不觀色□非有觀也□二

986c05□不觀色如□非空觀也□三不觀色性□遣非有非

986c06□無也□以法身超於四句故□亦不觀非有非無□

986c07□非四大起同於虛空□下五陰爲果□四大爲因□

986c08□果旣非佛□因亦然矣□非因非果□故同於虛空□

986c09□六入無積□下法身旣非因果□亦超內外□以非

986c10□外內故□不可積聚六入卽成佛也□眼耳鼻舌

986c11□身心已過下□前明非外入□此辨過內性□不在

986c12□三界下□上六入過□容謂不在有六入處□或謂

986c13□應在無六入處□故復云不在三界□三垢已離

986c14□下□上明無三界果□此辨無三界因□以無三垢故□

986c15□不在三界□自上六門□明如來離諸惑相□順三

986c16□脫門下□此明法身具於衆德□以順三脫門故

986c17□離三垢□三明無明等下□三明有二□一天眼宿

986c18□命漏盡三也□二依涅槃經□一菩薩明□謂波若

986c19□也□二諸佛眼□卽佛眼也□三無明明□謂畢竟

986c20□空□畢竟空者□體非慧性故非明□能生實慧故

986c21□云明也□如五塵生五欲□亦名爲欲□以順三脫

986c22□門故□能明無明等□又或者謂□三脫門是明□故

986c23□次泯之□所以之明無明等□不一相不異相下□

986c24□僧肇公云□無象不象□故不可爲一□象而不象□

986c25□故不可爲異□接上生者□明無明等□便謂爲一□

986c26□如其非一□便隨異相□是故今明不一不異□

986c27□不自相不他相下□應身由物感故不自法身

986c28□體寂故不他□僧肇云□不自而同自□故自而不

986c29□自□不他而同他□故他而不他□無相之身□豈可

987a01□以自他而觀其體耶非無相非取相下□隨他

987a02□施爲□故非無相□而德體常寂□無有分別□故非

987a03□取相□此就合二身釋□僧肇云□非無物之相□

987a04□非可取之相□但就法身釋也□不此岸不彼岸

987a05□不中流下□生死本無故非此岸□涅槃今不有

987a06□故非彼岸□旣無彼此□何有八正中流□又常在

987a07□生死故不彼□不捨涅槃故不此□雙行二行□無

987a08□所偏著□故不中流□而化衆生下□向云不三□則

987a09□似息化故□今云雖復不三□而常敎化□令悟不

987a10□三□觀於寂滅亦不永滅下□旣云化衆生□似見

987a11□有衆生□則非寂滅□故今明雖化常寂□所以云

987a12□觀於寂滅□雖復寂滅□而常敎化□故非永滅不

987a13□此不彼下□旣化衆生□則在於彼此□法身無相□

987a14□故不在彼此□又國土皆如□無此可在□名爲不

987a15□此□無彼可在□故云不彼□不以此不以彼下□不

987a16□此而同此□故此而不此□不彼而同彼故彼而

987a17□不彼□豈復以此而同此□以彼而同彼乎□蓋明

987a18□聖心□無有心以而同心也□不可以智知不

987a19□可以識識下□聖人十智不知□凡夫六識不識□

987a20□凡智識之生□生於相內□法身無相□故智識不

987a21□及□無晦無明下□法身無知故非明□無所不知

987a22□故非晦無名無相下□不可以名名□不可以相

987a23□相□故方圓不能寫□題目不能傳□無强無弱下□

987a24□至柔無逆故□不剛□剛無不伏□故不弱□又運動

987a25□天地而不剛□應盡無常而不弱非淨非穢下□

987a26□垢無不盡故非穢□果無不入故非淨□又相好

987a27□嚴身□非其淨也□金□馬麥□亦非穢也不在方

987a28□不離方下□妙非三界□故不在方□惑無不應□

987a29□故不離方非有爲非無爲下□相不能遷□故非

987b01□有爲□妙用無窮□故非無爲無示無說下□六情

987b02□可不及□豈可說以示人□將言對人爲示□以

987b03□言因法爲說□又應見者爲示□應聞者爲說□

987b04□而佛不可見聞□故無說無示不施不□不戒

987b05□不犯不忍不□不進不怠不定不亂不智不愚

987b06□下□以六度爲體□故能如響之應耳□而言所應

987b07□度者□則不度色□無度無不度□然後度耳□不

987b08□誠不欺下□誠實也□欺□也□不可以善善□故不

987b09□誠□不可以惡惡□故不欺□又虛捐三事故不

987b10□誠□終今得一故不欺□不來不去不出不入下□

987b11□乘如實道爲來□善逝入滅爲去□驚赴火宅爲

987b12□入□在門外立爲出□而法身實無也□一切言語

987b13□道斷□下總結上來諸句□辨不可言也□非福田

987b14□非不福田非應供養非不應供養下□慢之得

987b15□罪故□非福田□敬之得福故□非不福田□非不福

987b16□田□卽應供養□非福田□卽不應供養□有人言□

987b17□法身無所受故非福田□應物受供故非不福

987b18□田□又不同善人故非福田□不同罪人故非不

987b19□福田□非取非捨□非福故非取□非不福田故

987b20□非捨非有相非無相下□寂漠無形故非相□三

987b21□十二相故非無相□同眞際等法性下□法身無

987b22□相□則是眞際□或者謂佛爲異□故言同耳□不可

987b23□稱不可量過諸稱量下□體非輕重□故不可稱□

987b24□邊表莫測□故不可量□非大非小下□大於天地□

987b25□不可爲小□細入無間□不可爲大□能大小者□其

987b26□無大小也□非見非聞非覺非知下□非色故非

987b27□見□非聲故非聞□非香味觸故□非三情所覺□非

987b28□法故非意所知□離衆結縛□旣非見聞覺知□於

987b29□何生結縛耶等諸智同衆生於諸法無分別下

987c01□智同群智之智□人同衆人之人□以如斯觀□故

987c02□無分別□又同衆人之智□故云等諸智□亦無大

987c03□聖之佛殊彼衆生□故云同衆生□人法齊觀□則

987c04□息想念□故於諸法無分別也□一切無失無濁

987c05□無惱下□三業離過故□一切無失□無失故無濁□

987c06□無濁則無惱□無作無起無生無滅下□法身無

987c07□爲□絶於施造□孰能作之令起□生之使滅乎□無

987c08□畏無憂無喜無厭無著□若有生滅□是可畏

987c09□法□便欣生而憂滅矣□欣憂旣生□故可厭著也□

987c10□而法身□無□無已有無當有無今有不可以

987c11□一切言說分別顯示世尊如來身爲若此作如

987c12□是觀以斯觀者名爲正觀若他觀者名爲邪

987c13□觀□總結佛身□勸觀察也□爾時舍利弗問維摩

987c14□詰汝於何沒而來生此□下第二次明跡不思

987c15□議□就文爲二□初辨淨名生無生義□次現無動

987c16□佛土□身子致問□有三因緣□一者見其神德奇

987c17□妙□來處必美□故問取從也□二者上云如自

987c18□觀身實相□實相無生□而今現有生□將成自觀

987c19□之義□故以沒生問也□三者上已顯法身□今次

987c20□開跡用□是故問之維摩詰言汝所得法有沒生

987c21□乎舍利弗言無沒生也若諸法無沒生相云何

987c22□問言汝於何沒而來生此於意云何譬如幻師

987c23□幻作男女寧有沒生耶舍利弗言無沒生也汝

987c24□豈不聞佛說諸法如幻相乎答曰如是若一切

987c25□法如幻相者云何問言汝於何沒而來生此舍

987c26□利弗沒者爲虛□法敗壞之相生者爲虛□法

987c27□相續之相菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡

987c28□下然善惡者□皆是虛□相續敗壞法耳□然凡

987c29□夫□生則長惡□沒則盡善□菩薩生則長善□沒則

988a01□盡惡□雖有沒生同□長盡不一□然俱是虛□

988a02□敗壞之相□何異幻化耶□是時佛告舍利弗

988a03□有國名妙喜佛號無動是維摩詰於彼國沒而

988a04□來生此舍利弗言未曾有也世尊是人乃能捨

988a05□淸淨土而來樂此多怒害處維摩詰言舍利弗

988a06□於意云何日光出時與冥合乎答曰不也日光

988a07□出時則無衆冥維摩詰言夫日何故行閻浮提

988a08□答曰欲以明照爲之除冥維摩詰曰菩薩如是

988a09□雖生不淨佛土爲化衆生不與愚闇而共合也

988a10□但滅衆生煩惱闇耳□下前辨無生□此出生處□

988a11□應物而唱□來始非益□無生卽是法身□生謂應

988a12□跡□又諸佛說法□常依二諦□無生就眞□生則約

988a13□俗□是時大衆渴仰欲見妙喜世界無動如來

988a14□及其菩薩聲聞之衆佛知一切衆會所念告維

988a15□摩詰言善男子爲此衆會現妙喜國無動如來

988a16□及諸菩薩聲聞之衆皆欲見□下此文第二□明

988a17□現無動國所以□現有三因緣□一者欲令此會

988a18□修淨土行□故得往生□二者欲顯淨名不思議

988a19□德□三者將還妙喜身本生處□捨□淨土□入斯

988a20□穢國□明大士慈悲之緣也□文有四句□一大衆

988a21□欲見□二淨名現土□三時衆得益□四還歸本處□

988a22□此初文也□於是維摩詰心念吾當不起于座

988a23□接妙喜國土鐵圍山川溪谷江河大海泉源須

988a24□彌諸山及日月星宿天龍鬼神梵天等宮殿幷

988a25□諸菩薩聲聞之衆城邑聚落男女大小乃至無

988a26□動如來及菩提樹諸妙蓮華能於十方作佛事

988a27□者三道寶階從閻浮提至□利天以此寶階諸

988a28□天來下悉爲禮敬無動如來聽受經法閻浮提

988a29□人亦登其階上昇□利見彼諸天妙喜世界成

988b01□就如是無量功德上至阿迦□□天下至水際

988b02□以右手斷取如陶家輪□下第二明現土也□就

988b03□文爲二□初念欲現土□次正示現土□羅什曰□胡

988b04□本云如斷泥□今言如陶家輪□明就中央斷取□

988b05□如陶家輪□下不著地□四邊相絶□入此世界猶

988b06□持華□示一切衆□顯菩薩示之不難其行□此

988b07□喩也□作此念已入於三昧現神通力以其右

988b08□掌斷取妙喜世界□下此第二正明現土□凡有

988b09□四句□一正現土□二釋迦勸觀□三大衆睹見□四

988b10□勸修淨土因□羅什曰□斷取明不盡來也置於

988b11□此土彼得神通菩薩及聲聞衆幷餘天人俱發

988b12□聲言唯然世尊誰取我去願見救護無動佛言

988b13□非我所爲是維摩詰神力所作其餘未得神通

988b14□者不覺不知已之所往妙喜世界雖入此土而

988b15□不增減於是世界亦不迫隘如本無異爾時釋

988b16□迦牟尼佛告諸大衆汝等且觀妙喜世界無動

988b17□如來其國嚴飾菩薩行淨弟子淸白□此勸衆

988b18□觀察也皆曰唯然已見□此明大衆觀見也佛

988b19□言若菩薩欲得如是淸淨佛土當學無動如來

988b20□所行之道下□旣現妙果□勸修淨因也□現此妙

988b21□喜國時娑婆世界十四那由他人發阿□多羅

988b22□三□三菩提心皆願生於妙喜佛土釋迦牟尼

988b23□佛卽記之曰當生彼國下□第三時衆得益肇

988b24□公云□千萬爲一那由他□時妙喜世界於此國

988b25□土所應饒益其事訖已還其本處擧衆皆見下

988b26□第四還歸本處□佛告舍利弗汝見此妙喜世

988b27□界及無動佛不下□此第三明歎人美法□以聖

988b28□集難遇□經法難聞□故問汝見之不唯然已見

988b29□世尊願使一切衆生得淸淨土如無動佛獲神

988c01□通力如維摩詰世尊我等快得善利得見是人

988c02□親近供養下□以身子因其所見□發願歎人也

988c03□其諸衆生若今現在若佛滅後聞此經者亦得

988c04□善利況復聞已信解受持讀誦解說如法修行

988c05□若有乎得是經典者便爲已得法寶之藏□此

988c06□歎法也□手得經卷□雖未誦待□如人已得寶

988c07□藏□但未用耳若有讀誦解釋其義如說修行

988c08□則爲諸佛之所護念下□行應於內□護念於外□

988c09□理數冥感□自然之安也□其有供養如是人

988c10□者當知則爲供養於佛其有書持此經卷者當

988c11□知是室則有如來若聞是經能隨喜者斯人則

988c12□爲取一切智若能信解此經乃至一四句偈爲

988c13□他人說者當知是人卽受阿□多羅三□三菩

988c14□提記下□此經正明菩薩之行□故聞經能隨義

988c15□而喜□必得種智□信解此經一四句偈□爲他人

988c16□說□則知菩薩道高□二乘鄙劣□故永不退大心

988c17□必當成佛□故爲佛可記

988c18□　　法供養品第十三

988c19□經有三分□序正已說命次辨流通□流通有

988c20□二□一者讚歎□二者付囑□卽兩品文也□法供養

988c21□品者□法謂大乘了義□究竟之法也□如說而行

988c22□自養法身□如行而說□養他法身□此二□以稱

988c23□會佛心□卽是供養於佛□名法供養□品開爲二

988c24□一天帝歎法美人□二如來印述□初有三句□一

988c25□歎所聞法□二美能聞之人□三結誓弘護□爾時

988c26□釋提桓因於大衆中白佛言世尊我雖從佛及

988c27□文殊師利聞百千經未曾聞此不可思議自在

988c28□神通決定實相經典下□此初句歎法也□大品

988c29□等廣故難尋□此簡其略故□歎未曾有也□智度

989a01□論云□說智慧多□對出家人□明福德多□對在家

989a02□人□今旣明功德□是以天主□稱歎勸修福□如我

989a03□解佛所說義趣若有衆生聞是經法信解受

989a04□行讀誦之者必得是法不疑何況如說修行

989a05□斯人則爲閉衆惡趣開諸善門常爲諸佛之所

989a06□護念降伏外學□滅魔怨修治菩提安處道場

989a07□履踐如來所行之跡□下此第二次歎人也□世

989a08□尊若有受持讀誦如說修行行者我當與諸眷

989a09□屬供養恭給所在聚落城邑山林曠野有是

989a10□經處我亦與諸眷屬聽受法故共到其所其未

989a11□信者當令生信其已信者當爲作護□此第三

989a12□結誓弘護□佛言善哉善哉天帝如汝所說吾

989a13□助汝喜此經廣說過去未來現在諸佛不可思

989a14□議阿□多羅三□三菩提□故此第二明佛述

989a15□成□成上三章□卽爲三意□此初第一述歎法也□

989a16□天帝若善男子善女人受持讀誦供養是經

989a17□者則爲供養去來今佛下□此第二述其歎人□

989a18□初正述歎□次須格量□此初文也□天帝正使三

989a19□千大千世界如來滿中譬如甘蔗竹葦稻麻叢

989a20□林若有善男子善女人或一劫或減一劫恭敬

989a21□尊重讚歎供養奉諸所安乃至諸佛滅後以一

989a22□一全身舍利起七寶塔縱廣一四天下高至梵

989a23□天表刹莊嚴以一切華香瓔珞幢幡伎樂微妙

989a24□第一若一劫若滅一劫而供養之於天帝意

989a25□云何其人殖福寧爲多不釋提桓因言多矣世

989a26□尊彼之福德若以百千億劫說不盡佛告天

989a27□帝當知是善男子善女人聞是不可思議解脫

989a28□經典信解受持讀誦修行福多於彼所以者何

989a29□諸佛菩提皆從是生善提之相不可限量以

989b01□是因緣福不可量□此第二須辨相量□佛告天

989b02□帝過去無量阿僧祇劫時世有佛號藥王如來

989b03□應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

989b04□丈夫天人師佛世尊世界名曰大莊嚴劫名莊

989b05□嚴佛壽二十小劫其聲聞僧六十六億那由

989b06□他菩薩僧有十二億天帝是時轉輪聖王名曰

989b07□寶蓋七寶具足主四天下王有千子端正勇健

989b08□能伏怨敵爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來

989b09□施諸所安至滿五劫過五劫已告其千子汝等

989b10□亦當如我皆以深心供養於佛於是千子受父

989b11□王命供養藥王如來復滿五劫一切施安□下此

989b12□第三引往古事□述成天帝結誓弘護□就文爲

989b13□五□一明法供緣起□二正明法供□三聞法供得

989b14□益□四會古今□五總結也□此卽初文□其王一子

989b15□名曰月蓋獨坐思惟寧有供養殊過此者以佛

989b16□神力空中有天曰善男子法之供養勝供養

989b17□卽問何謂法之供養天曰汝可往問藥王如來

989b18□當廣爲汝說法之供養卽時月蓋王子行詣藥

989b19□王如來稽首佛足□住一面白佛言世尊諸供

989b20□養中法供養勝云何名爲法之供養佛言善男

989b21□子法供養者諸佛所說深經下□此第二正明

989b22□法供養□深經者□謂方等了義□究竟之經也□一

989b23□切世間難信難受微妙難見淸淨無染非但分

989b24□別思惟之所能得下□非但分別者□謂非智慧

989b25□分別之所能得也□思惟之所得者□要由禪定□

989b26□方乃得也□又要由正觀□然後能得耳□非分別

989b27□取相□思惟之所得也□菩薩法藏所攝□大明佛

989b28□法□凡有二藏□爲小乘人說□名聲聞藏□爲大乘

989b29□人說□名菩薩藏□陀羅尼印印之下□陀羅尼是

989c01□行□以念智爲體□記法不忘爲念也□知生法

989c02□不生是智也□一者聞持□持敎不忘□二者思

989c03□議□持義不失□持義不失故□不可改□所以爲

989c04□印□又釋□持有多門□此是實相總持□以實相

989c05□對印此經□名深經也□至不退轉□行深經□必

989c06□得不退也□成就六度善分別義順菩提法衆

989c07□經之上入大慈悲下□由慈悲故□能知深經□知

989c08□深經□必入慈悲□以此經□敎菩薩□化益衆生□

989c09□故可入慈悲也□離衆魔事及諸邪見順因緣

989c10□法下□深經所說因緣□非定有無□故順因緣也□

989c11□無我無人無衆生無壽命空無相無作無起能

989c12□令衆生坐於道場□先坐道場□正是入金剛三

989c13□昧□若通論萬行□悉能起道□名爲道場□此深經□

989c14□能令坐此二道場也□而轉法輪諸天龍鬼乾

989c15□□婆等所共歎譽能令衆生入佛法藏攝諸賢

989c16□聖一切智慧說衆菩薩所行之道依於諸法實

989c17□相之義明宣無常苦空無我寂滅之法下□不

989c18□依實相□而解無常者□則破常而著無常□若依

989c19□實相□而說無常□則破常不著無常□謂明宣之

989c20□義也□能救一切毁禁衆生下□四重五逆□小乘

989c21□不能救之□大乘無所不濟也□諸魔外道及貪

989c22□著者則能使怖畏下□外道爲見□貪著是愛□

989c23□深經能轉其愛見□則於愛見生怖畏也□諸佛

989c24□賢聖所共所歎背生死苦示涅槃樂十方三

989c25□世諸佛所說下□自上已來□正明法也□若聞如

989c26□是等經信解受持讀誦□此明如法修行□稱會

989c27□佛心□謂供養也□以方便力爲諸衆生分別解

989c28□說顯示分明守護法故是名爲供之供養

989c29□下□此明如行而說□令諸人□道法□是又便

990a01□前人□資養法身□□稱順佛心□名法供養□又於

990a02□諸法如說修行隨順十二因緣離諸邪見得無

990a03□生忍決定無我無衆生而於因緣果報無違無

990a04□諍離諸我所下□此重明如說修行□爲供養也□

990a05□依於義不依語□語爲敎□義爲理□本以敎詮於

990a06□理□如因指示月□故須依理□不得依敎□依於智

990a07□不依識□識以執著爲情□智以達理爲用□故依

990a08□智不依識也□依了義經不依不了義經□智所

990a09□知義□有了不了□故須依了義經□不依不了義□

990a10□依於法不依人□法雖人弘□人不必盡能依法□

990a11□法有定楷□人無常則□是故依法不依於人

990a12□法□又一種次第□初依法不依人□如向釋□二

990a13□依了義經□不依不了義□向雖去人取法□但法

990a14□有了不了□故次簡於不了□令取了也□三依義

990a15□不依語□就了義經□有理有敎□故須依理□不依

990a16□於敎□四依智不依識□識所知理□不足可依□智

990a17□所知理□方乃可依□故須依智不依識也□隨順

990a18□法相無所入無所歸無明畢竟滅故諸行亦

990a19□畢竟滅乃至生畢竟滅故老死亦畢竟滅作如

990a20□是觀十二因緣無有盡相□問□滅卽是盡□今旣

990a21□云無盡□上何得云畢竟滅耶□答□前對虛妄謂

990a22□有生□故畢竟滅耳□然十二因緣□本自不生□故

990a23□今無滅□無滅故言無盡□亦上云畢竟滅□破凡

990a24□夫有生□今稱無盡□斥二乘有滅□是以後句云

990a25□不復起見□不復起見者□上離凡夫生見□今不

990a26□起二乘滅見□不復起見是名最上法之供養□

990a27□結法供養□爲最上也□簡法供養有二□若於法

990a28□起見□非最上法供養□若不於法起見□名最上

990a29□法供養也□佛告天帝王子月蓋從藥王佛聞

990b01□如是法得柔順忍第三聞法供養得利益也□

990b02□心柔智順□堪受實相□未及無生□名柔順忍位□

990b03□順忍有二□一在地前三十心位□二在六地已

990b04□下也□無生亦兩□一在初地□二居七地卽解寶

990b05□衣嚴身之具以供養佛白佛言世尊如來滅後

990b06□我當行法供養守護正法願以威神力哀建

990b07□立令我得降魔怨修菩薩行佛知其深心所念

990b08□而記之曰汝於未後守護法城天帝時王子

990b09□月蓋見法淸淨聞佛授記以信出家修集善法

990b10□精進不久得五神通具菩薩道得陀羅尼無斷

990b11□辨才於佛滅後以其所得神通總持辨才之力

990b12□滿十小劫藥王如來所轉法輪隨而分布月蓋

990b13□比丘以護持法懃行精進卽於此身化百萬億

990b14□人於阿□多羅三□三菩提立不退轉十四那

990b15□由他人深發聲聞□支佛心無量衆生得生

990b16□天上□上明得柔順忍□今云獲五神通□謂無生

990b17□忍也□以具得二忍□卽如說修行□名法供養□復

990b18□能如行而說□令多人悟道□亦名法之供養也□

990b19□天帝時王寶蓋豈異人乎今現得佛號寶炎如

990b20□來其王千子卽賢劫中千佛是也從迦羅鳩孫

990b21□大爲始得佛最後如來號曰樓至月蓋比丘

990b22□則我身是□第四會古今□賢劫者□淨居天□見劫

990b23□初來時□水內有千寶蓮華□卽知有千佛出世□

990b24□故名此劫□以爲善劫□賢卽善也□樓至□爲啼

990b25□泣□事出他經□如是天帝當知此要以法供養

990b26□於諸供養爲上爲最第一無比是故天帝當以

990b27□法之供養供養於佛下□第五總結法供爲勝

990b28□也

990b29□　　囑累品第十四

990c01□流通有二□讚歎竟前□今是第二次明囑累□

990c02□謂付囑□累是憑累□付囑憑累□使法流末葉□群

990c03□生信解□故云囑累□品開五段□一付囑彌勒□二

990c04□諸菩薩發願弘宣□第三四王自誓擁護□四命

990c05□持者受持□五大衆聞法歡喜□信受奉行□初

990c06□文又三□一付彌勒□二彌勒受□三佛述歎□於是

990c07□佛告彌勒菩薩言彌勒我今以是無量億阿僧

990c08□祇劫所集阿□多羅三□三菩提法付囑於汝

990c09□下□不付阿難者□以其無有神力□不能弘宣故

990c10□也□維摩非此土菩薩□故不付囑也□文殊遊無

990c11□定方□故亦不付也□彌勒者以於此成佛故□以

990c12□神力宣通□欲成彌勒功業故也□問□智度論云□

990c13□法華經□是初密法故□付囑菩薩□波若非□

990c14□密法故□付囑聲聞□此經未明聲聞受記成佛□

990c15□則非□密法□何付囑菩薩□答□波若有二種□一

990c16□者與三乘共□二者獨爲菩薩說□尋大品旣是

990c17□三乘共波若□故付囑聲聞□此經雖非□密□而

990c18□獨明菩薩不思議法門□非下位所知□豈是二

990c19□乘能測□故付囑菩薩□不憑累聲聞也□如是輩

990c20□經於佛滅後末世之中汝等當以神力廣宣流

990c21□布於閻浮提無令斷絶所以者何未來世中當

990c22□有善男子善女人及天龍鬼神乾□婆羅刹等

990c23□發阿□多羅三□三菩提心樂于大法若便

990c24□不聞如是等經則失善利如此輩人聞是等經

990c25□必多信樂發希有心當以項受隨諸衆生所

990c26□應得利而爲廣說下□前句正付囑彌勒□此章

990c27□謂勸彌勒宣也□彌勒當知菩薩有二相何謂

990c28□爲二一者好於雜句文飾之事二者不畏深義

990c29□如實能入若好雜句文飾事者當知是爲新學

991a01□菩薩若於如是無染無著甚深經典無有恐畏

991a02□能入其中聞已心淨受持讀誦如說修行當知

991a03□是爲久修道行下□前之二句□明付囑弘宣□今

991a04□次□明通法儀軌□以爲誡勸□凡有三雙□初通明

991a05□淺深二人□二須雙辨受法人兩過□三雙明說

991a06□法者二失□初明淺深二人者□若樂雜句□則應

991a07□授之以文□若樂深法□則應敎之以義□文者卽

991a08□妙旨之筌蹄□而新學智淺□未能忘言取理□唯

991a09□文飾是好□義者妙旨甚深□言忘慮絶□自非智

991a10□勇□孰能受之□故緣文義□辨深淺二人□彌勒復

991a11□有二法名新學者不能決定於甚深法何等爲

991a12□二一者所未聞深經聞之驚怖生疑不能隨順

991a13□毁謗不信而作是言我初不聞從何所來二者

991a14□若有護持解說如是深經者不肯親近供養恭

991a15□敬或時於中流其過惡有此二法當知是新

991a16□學菩薩爲自毁傷不能於深法中調伏其心

991a17□下□此第二雙明受法人兩過□初則毁法□次則

991a18□謗人□故誡之也□始聞爲驚□尋之則疑□終復起

991a19□謗□蓋是毁法過也□謗人者□不能諮近敬養□乃

991a20□說其人過失也□彌勒復有二法菩薩雖信解

991a21□深法猶自毁傷而不能得無生法忍何等爲二

991a22□一者輕慢新學菩薩而不敎誨二者雖信解深

991a23□法而取相分別是爲二法下□此第三雙相說

991a24□法人二失□一明外失□雖有深解□未爲心用□尊

991a25□己慢人□不能誨導聽人□二明內失□雖得於深

991a26□法□作有所得解□故取相分別□彌勒菩薩聞說

991a27□是已白佛言世尊未曾有也如佛所說我當遠

991a28□離如斯之惡奉持如來無數阿僧祇劫所集阿

991a29□□多羅三□三菩提法若未來世善男子善

991b01□妙人求大乘者當令手得如是等經與其念

991b02□力使受持讀誦爲他廣說世尊若後末世有能

991b03□受持讀誦爲他說者當知是彌勒神力之所建

991b04□立下□此第二彌勒受旨□與其念力者□令所聞

991b05□不忘也□佛言善哉善哉彌勒如汝所說佛助

991b06□汝喜下□第三如來述歎□於是一切菩薩合掌

991b07□白佛言我等亦於如來滅後十方國土廣宣流

991b08□布阿□多羅三□三菩提復當開導說法者

991b09□令得是經下□此第二諸菩薩□自誓弘宣□彌勒

991b10□於此土流布□諸菩薩於十方闡揚□爾時四天

991b11□王白佛言世尊在在處處城邑聚落山林曠野

991b12□有是經典讀誦解說者我當率諸官屬爲聽法

991b13□故往詣其所擁護其人面百由旬令無伺求得

991b14□其便者下□第三四王發誓擁護□是時佛告阿

991b15□難受持是經廣宣流布阿難言唯然我已受

991b16□待要者世尊當何名斯經佛告阿難是經名

991b17□維摩詰所說經亦名不思議解脫法門如是受

991b18□持下□第四命侍者受持□前命□次頂受旨□三問

991b19□名□四答題□佛說是經已長者維摩詰文殊師

991b20□利舍利弗阿難等及諸天人阿修羅一切大衆

991b21□聞佛所說皆大歡喜下□第五時衆歡喜□信受

991b22□奉行

991b23□維摩經義疏卷第六