853a01□

853a02□　　No. 1780 [cf. Nos. 475, 1781]

853a03□淨名玄論卷第一

853a04□

853a05□　　　　吉藏法師造

853a06□金陵沙門釋吉藏□陪從大尉公晉王□至長安

853a07□懸芙蓉曲水日嚴精舍□養器乖方□仍抱脚

853a08□疾□恐旋南尙遠□而朝露非奢□每省慰喩之言□

853a09□遊心調伏之旨□但藏靑裳之歲□頂戴斯經□白

853a10□首之年□翫味彌篤□願使經胎不失歷劫逾明□

853a11□因撰所聞□著□玄論□昔僧叡僧肇悟發天眞□

853a12□道融道生神機秀拔□□加妙思□具析幽微□而

853a13□意極淸玄□辭窮麗藻□但斯經□文約義富□意遠

853a14□義深□略闡未彰□廣敷似現□故博採南北□□拾

853a15□古今□復□經論□微加檀思□實有過半之功□庶

853a16□免徒勞之弊

853a17□□其論意□略爲三別□第一名題□第二宗旨□第

853a18□三□會處

853a19□第一釋名題　有三□一總釋名□二衆經同異□

853a20□三別論此經□一總釋名有三□前總序名□次釋

853a21□立名本門□後釋本名門　　前總釋名

853a22□說曰□夫法身元像□物感卽形□至趣無言□而玄

853a23□藉彌布□故知無像而無不像□無言而無不

853a24□言□以無像而無不像故□住如幻智□遊戱五道□

853a25□無言而無不言故□卽張大敎網□[一/旦]生死流□是

853a26□知斯經人法雙擧□言其人者□所謂淨名□以淨

853a27□德內充□嘉聲外滿□天下藉甚□故曰淨名□豈止

853a28□降伏魔怨□制諸外道□五百聲聞自稱不敏□八

853a29□千菩薩失對當時矣□所言法者□謂不思議解

853b01□脫□統其大歸□凡有三種□一不思議境□二不思

853b02□議智□三不思議敎□由不思議境□發不思議智□

853b03□以不思議智□[□-不+大]不思議敎□欲令受化之徒□藉

853b04□敎通理□因理發智□故此三門理無不攝□但門

853b05□雖有三□義兼本跡□境之興智□謂不思議本也□

853b06□敎謂不思議跡也□要由境發智□然後應物施

853b07□敎□謂以本垂跡□藉敎通理□謂以跡顯本□所言

853b08□不思議者□謂內無功用□不假思量□外化幽微□

853b09□物莫能測□故曰不思議也□解脫者□略有二□一

853b10□登法身之位□捨結業之形□謂果解脫□二者道

853b11□貫雙流□二慧常□□縱任自在□塵累不拘□謂

853b12□因解脫也

853b13□　　次釋立名本□略開十門□一敎廣爲三門□二

853b14□合三爲二論不二門□三會二爲一門□四泯一

853b15□歸絶門□五同異門□六迷悟門□七釋入門□八攝

853b16□法門□九體用門□十共說門　　一敎廣爲三門

853b17□　凡有十句

853b18□一維摩詰不思議解脫本者□謂不二法門□所

853b19□以然者□由體不二之道□故有無二之智□由無

853b20□二之智□故能適化無方□是以經云□文殊法常

853b21□爾□法王唯一法□一切無□人□一道出生死□故

853b22□知不二爲衆聖之原□夫欲□其末□要先尋其

853b23□本□是以建篇論乎不二□問曰□不二法門□旣爲

853b24□其本□請聞其要□答曰□一道淸淨□故名不二□

853b25□眞極可軌□所以云法□至妙虛通□故稱爲門□蓋

853b26□是總衆敎之旨歸□統群聖之靈府□淨名現病

853b27□之本意□文殊問疾之所由□子欲聞之□今當略

853b28□說□大論不二□凡有三品□一衆人言於不二□未

853b29□明不二無言□所謂下也□二文殊雖明不二無

853c01□言□而猶言於無言□所謂中也□三淨名[□-不+大]默鑒

853c02□不二無言□而能無言於無言□所謂上也□良以

853c03□道超四句□故至聖以之沖默□不二爲極□意在

853c04□於斯□問三階之說□實妙會誠文□但以後觀前□

853c05□似如相害□旣云至趣無言□玄藉彌布□卽是言

853c06□於無言□乃見文殊之言深□淨名之默淺□三階

853c07□之論□意所未詳□答三階之說爲明理淺深□未

853c08□辨應物垂敎□以末難本□豈詣玄宗□今當爲子

853c09□當陳其意□夫不二理者□謂不思議本也□應物

853c10□垂敎□謂不思議跡也□非本無以垂跡□故因理

853c11□以說敎□非跡無以顯本□故藉敎以通理□若然

853c12□者□要須體理無言□然後乃得應物有言耳□衆

853c13□人雖言於理□未明至理之無言□卽未詣理也□

853c14□文殊雖唱理無言□而猶言於至理□亦未稱理□

853c15□淨名鑒理無言□而能無言於理□始詣理也□以

853c16□如理無言□故能無言而言□稱理無像□故能無

853c17□像而像□衆人未能如理無言□安能無言而言□

853c18□未能如理無像□安能無像而像□故文殊之言

853c19□淺□淨名之默深□三階之論□意彰於此□難曰□

853c20□三階之說若成□不二之言卽壞□何者□旣稱不

853c21□二□寧有三耶□如其有三□何名不二□卽事相

853c22□違□義如□楯□答蓋是以敎惑理□故謂相違□若

853c23□識理一敎三□則有如符契□何者衆人以言泯

853c24□法□未息泯法之言□則爲淺也□文殊欲息泯法

853c25□之言□故借言以止言□借言以止□言猶未免於

853c26□言□則爲次也□淨名欲息文殊之借言□故默顯

853c27□於無言□乃爲極也□故敎有三階□而理無二轍□

853c28□問□至理無言□而文殊言於無言□可得以言爲

853c29□敎□淨名鑒理無言□而能無言於無言□此則是

854a01□理□云何亦稱爲敎□答□子未細尋其旨□故有斯

854a02□疑□若審察之□則前言已顯□何者□淨名寄默然

854a03□之相□以顯無言之理□所詮無言□卽爲是理能

854a04□表之相□故稱之爲敎□是以敎有三門□而理無

854a05□二矣□問□至理無言□而文殊言於無言□猶未極

854a06□者□亦至理無相□而淨名相於無相□豈詣理耶□

854a07□答□文殊旣言於無言□亦相於無相□淨名旣體

854a08□理無言□故能無言於無言□亦體理無相□故能

854a09□無相於無相□故名相斯寂□乃窮不二□問□淨名

854a10□旣體理無相□何故相於無相□答□若不相於無

854a11□相□何由得止於言□爲欲止於言□故相於無相

854a12□耳□問□若然者□在言雖止而相復存□其猶逃峰

854a13□赴壑□但不免患□答曰□言猶名也□故名則爲

854a14□妙□相猶形也□在形則□□旣淨名悟理無名□則

854a15□領道非形相□故峰壑俱逃□患難都免□問□若然

854a16□者□則衆人之言未極□淨名之默始詣□何不直

854a17□顯無言□而迂□三轍□答□仲尼之遇伯雪□可目

854a18□擊而道存□妙德之對淨名□亦爾□默而相領□但

854a19□玄悟之賓旣□□級引之敎須明□故開此三門□

854a20□以通入不二□問□玄悟之賓旣□□級引之敎塵

854a21□沙□何故唯敞三門□而不廣開階位□答□初門以

854a22□言泯法□次則借言止言□後假默除借言□斯乃

854a23□理無不備□敎無不周□故但明三矣　　二約人釋

854a24□三門□問□夫適化無方□陶誘非一□若但明三

854a25□敎□將非限局聖心□答□□玄之士□唯有三根□

854a26□通理之門□無勞廣說□問□敎三已顯□根義未

854a27□報□請陳其相□答□淨名旣爲一經之主□不二復

854a28□是衆敎之宗□而不自談□命衆共說者□必有其

854a29□深致□蓋是欲寄人優劣以彰敎有淺深耳□衆

854b01□人止爲翼從樂□道根尙劣□但能以言泯法□未

854b02□能息泯法之言□文殊旣銜高命□而親對擊揚□

854b03□則神機爲次□旣能借言泯法□復假言止言□淨

854b04□名當今敎主□卽悟入最深□故寄默然□顯理都

854b05□絶□問□唯就敎主□亦約悟緣□答□所以託跡三

854b06□根□本爲引物□下根悟淺但詣初門□中人小深

854b07□漸階第二□上根徹理蔚登玄室□又上根聞初

854b08□則領□中人待二始悟下根至三方曉

854b09□　　三約三慧釋三門□初雖悟不二□未離名言□

854b10□如始習浮必須依岸□謂聞慧也□次悟旣漸深□

854b11□不須文字□但猶未會理□復假名言□如習浮稍

854b12□久漸能深入□學猶未善□或時憑岸□則思慧也□

854b13□已能契理□不假名言□如妙習浮不須依岸□

854b14□謂修慧也□問□爲就一人明三慧□爲約三人辨

854b15□三慧□答□就彼三人□明於三慧□約其悟緣□斯

854b16□則不定□自有所化三根還同能化說□初門則

854b17□得聞慧□乃至後二方具思修□自有上根一聞

854b18□卽具三慧□中人待二始得圓滿□下根至三慧

854b19□門乃備

854b20□　　四就三位釋三門□此三門□可得擬於三位□

854b21□一者十信以上□□向以還□雖學無生□而未免

854b22□名相□如雖明不二尙未息言□次從初地以上□

854b23□七地以還□雖悟無生□猶有功用□如雖唱理絶

854b24□猶有絶理之言□三者始自八地□終乎佛果□旣

854b25□悟無生□復無功用□如不二無言□復能無言於

854b26□不二矣

854b27□　　五就三忍釋三門□此之三門□可配三忍□信

854b28□忍尙淺□如未離名言□無生忍已深□名相都寂□

854b29□順忍□形前則勝□故云無言□望後猶劣□所以有

854c01□言□此皆就登地以上□佛果以還□眞聖位中□開

854c02□三忍也□問□文無此言□云何輒配□答□此章建

854c03□首□則云得無生法忍□名入不二門□以此觀之□

854c04□可得相擬也

854c05□　　六約治病辨三門□問□考聖心以息患爲主□

854c06□統敎意以開道爲宗□不二之興□爲治何病□答□

854c07□總而言之□爲泯生心動念□令悟無得無依□故

854c08□生死以取相爲原□涅槃以無著爲本□約人不

854c09□同□總爲三類□一凡夫之惑□二小乘勞累□三菩

854c10□薩煩惱□凡夫惑者□所謂愛見□九十六術諸見

854c11□紛□□在家之流□嘉生貪愛□故此門云□我所爲

854c12□二□知此二不二□名入不二門□謂破見也□眼色

854c13□爲二□知眼本空□不生貪染□則破愛也□如此等

854c14□門□謂破凡夫惑矣□小乘之流□無漏解生□滅斯

854c15□愛見□此生滅觀□謂二乘煩惱□故今門云□生滅

854c16□爲二□惑本不生□今亦無滅□名入不二法門□三

854c17□者菩薩之人□謂聲聞爲小心□菩薩行大道□小

854c18□乘則唯破二輪□大士則具傾五住□捨小取大□

854c19□名菩薩煩惱□故今門云□聲聞心菩薩心爲二□

854c20□達此二無二□名入不二門□問□此門俱通泯諸

854c21□二□何以則別破三人□答□斯經垣平等之大道□

854c22□敞不二之洪門□無累不夷□無人不化□故方便

854c23□品□破彼凡夫□弟子品□行於小道□菩薩章□呵

854c24□於大見□然後攝此三人□同歸一道□今悟不凡

854c25□不聖非大非小□然後從緣大小適化聖凡□原

854c26□夫凡聖□豈凡聖之所能□良以非凡非聖□故能

854c27□凡能聖耳□問□破此三人□何門所攝□答□三病

854c28□雖殊□同皆是二□故□屬初門□是以初門歷泯

854c29□諸法□然後從初門轉入第二□從第二□入第

855a01□三□便等淨名之默然□同釋迦之掩室□僧那乙

855a02□願□豈不滿哉

855a03□　　七就三法釋三門□問□此門破顚倒二明於

855a04□不二□爲破不顚倒二以明不二□答□歷覽衆門□

855a05□略爲三例□一就顚倒二明不二□如云我我所

855a06□爲二□達此二不二□名入不二門□次約不顚倒

855a07□二明於不二□如云三寶爲二□知二不二□名入

855a08□不二門□三合明顚倒不顚倒二不二□如云生

855a09□死涅槃爲二□知此二不二□名入不二門　問□

855a10□爲破三種二明於不二□爲耶三種二明不二

855a11□耶□答□若倒心所見三種二者□□須破之□若因

855a12□緣之二卽是不二□不壞假名□而說實相□無可

855a13□破也□又倒情謂二□實無二可破□故但除其病□

855a14□而不除其法□又病本性空□亦無可除□但約謂

855a15□情□故言除耳□所以此門明不二之道□異於小

855a16□乘析法辨空□破三種二□則屬初門□次遣三法

855a17□之名□屬於後二

855a18□　　八約三句明三門□初門寄言明不二□後門

855a19□假無言明不二□中間亦言亦無言明不二□問□

855a20□經論之中□多備四門□一無言門□二有言門□三

855a21□亦言亦無言門□四非言非無言門□今何故但

855a22□有三門□而無第四門□答□餘經四句□各有所

855a23□由□今此三門□義無不攝□如前說也

855a24□　　九約三絶釋三門□問□上云道超四句□至聖

855a25□以之仲默□今此三門□但明不二□唯絶有無二

855a26□句□非四絶也□則明理未圓□何名滿敎□答□蓋

855a27□是未體無二之言□故興未圓之難耳□何者□今

855a28□辨三門同皆絶四□故理無不圓□敎無不滿□問□

855a29□旣同絶四□寧有三階□答□雖同絶四□四絶不

855b01□同□初門寄言明理絶□未辨理絶言亦絶□次門

855b02□明理絶言亦絶□但猶借言明二絶□後門辨理

855b03□絶言亦絶□借言亦復絶□故衆人得一絶□文殊

855b04□得二絶□淨名得三絶□故有三門不同□蓋是契

855b05□玄之妙術□寂累之要門□雖爲一篇之經□而實

855b06□網羅衆敎

855b07□　　十約攝法以釋三門□問□三門雖明絶四□而

855b08□俱明不二□則是唯絶於二□未泯亦二亦不二

855b09□非二非不二非非二非非不二□何謂敎無不

855b10□周□理無不足□答□子亦未體其旨□故猶生向

855b11□疑□今重□之□便煥然可領□總取諸二□凡有五

855b12□階□初以兩法爲二□如空有等□二者以空有爲

855b13□二□非空有爲不二□此二不二相對□還復成二□

855b14□三者二與不二□皆名爲二□非二非不二□方名

855b15□不二□此二不二相對□還復成二□四者上來六

855b16□句皆名爲二□非非二非非不二□名爲不二□此

855b17□二不二相對□還復是成二□五者不泯生心動

855b18□念□故名爲二□若泯生心動念□方名不二□卽此

855b19□泯不泯□還復成二□故自二之外□無更有法□但

855b20□唱不二□則敎無不周□理無不足□緣無不盡□觀

855b21□無不淨□問□絶此五階□何門所攝□答□絶此五

855b22□階□通是釋不二義□若欲分三門所絶異者□若

855b23□絶五階法體□則屬初門□若絶五階之言□歸於

855b24□第二□絶五階之借言□則第三門□此則釋前三

855b25□門□同絶四句□而絶四不同□問□上三絶釋三

855b26□門□與攝法明三門□此有何異□答□三絶門但明

855b27□絶有無四句□絶義猶淺□今攝法門□明絶一切

855b28□句□故此門則深□問□雖有四句□上已絶之□何

855b29□得復云後深前淺□答□雖同四句□四句不同□上

855c01□三絶門□但絶有無單四句耳□今明二不二四

855c02□句者□則是重複四句□問□何者爲單□云何爲

855c03□複□答一有□二無□三亦有亦無□四非有非無□

855c04□此爲單四句也□二不二四句□則是複論四句□

855c05□此二不二相對□此之兩句□已攝前四句□三者

855c06□此二不二相對□上三句爲二□非非二非非不

855c07□二以爲不二□此二不二相對□還復成二□後之

855c08□兩句□超上四句□故以初門四句爲單□後門四

855c09□句爲複□絶前四句則淺□絶複四句則深□問□但

855c10□絶四句□明義已周□何用第五復泯生心動念

855c11□耶□答□四句絶緣□第五盡觀□故復說也□問□經

855c12□中明絶百非超四句□屬何門耶□答□亦備三門□

855c13□若有非非法體□則屬初門□若有非非於言□則

855c14□屬第二若絶於借言□則是後門故也□問□若歷

855c15□泯諸二□屬初門者□中論明八不□泯於八法□但

855c16□屬初門□則不二之門深□中觀之旨淺□答□不二

855c17□之門□則中實之理□以一道淸淨□故云不二□遠

855c18□離二邊□目之爲中□中對偏以受稱□不二待二

855c19□以得名□約義不同□體無有異□不二之門□旣有

855c20□三階□中實理亦則三實□以言泯八法□則屬初

855c21□門□次息言不足言□便入第二□若絶借言□卽歸

855c22□第三□問不二旣□究五句□不生亦可然乎□答□

855c23□此猶一類義耳□如生旣生□是不生亦是生□亦

855c24□生亦不生□非生非不生□非非生非非不生□乃

855c25□至生心動念□□皆是生□今唱不生□五生皆絶□

855c26□故釋論云□不生不滅不不生不不滅不共非

855c27□不共□名無生忍□問□五皆辨生□皆屬二攝□五

855c28□種之二□可得皆是生耶□答□此亦一類義耳□若

855c29□有五種之二□皆是生心動念□悉是生矣□所

856a01□唱一不生□無敎不周□無理不足□無緣不盡□觀

856a02□無不絶□所以八不□是方等之旨歸□環中之妙

856a03□術矣□問□大小經論□攝法多門□或以一門攝法

856a04□二三四門□乃至衆多□今以何義□但明二耶□

856a05□答□二是別法之始□乖道之初□失於一道□則便

856a06□成二□今泯於二□令歸一道□故但云不二□又二

856a07□是異義□九十六術五道三乘□皆名爲二□今泯

856a08□斯異□故云不二□又此異道□對於一道□則復成

856a09□二□爲息此二□故云不二□所以但約二門□明攝

856a10□法也

856a11□　　二會二爲二論不二門

856a12□又有三雙□初明語默二攝於三門□佛□弟子□

856a13□常行二事□一聖說法□二聖默然□說實相法□名

856a14□聖說法□觀實相理□名聖默然□從實相觀□還說

856a15□實相法□說實相法□還入實相觀□故動靜四儀□

856a16□皆合實相□若語若默□□應般若□今此三門□還

856a17□依聖旨□衆人以言泯法□文殊借言以止言□同

856a18□就言明不二□謂聖說法□淨名無言明不二□謂

856a19□聖默然□若然者□要由衆人之說□故顯淨名之

856a20□默□因淨名之默□以顯衆人之說□命衆共談□意

856a21□在於此□問□何故□理說卽廣□聖默便略□答□說

856a22□則易悟□故須廣明□默然難曉□所以略示□又說

856a23□法明敎□敎有多門□默然觀理□理則無二□又能

856a24□仁國土多用音聲□無言世界廣明寂漠□次就

856a25□絶名體二□以攝三門□總收萬化□凡有二種□一

856a26□者物體□二者物名□此二是生累之所由□起患

856a27□之根本□故善吉問言□衆生在何處行□如來答

856a28□曰□一切衆生□皆在名相中行□名謂名言□相則

856a29□法體□衆人以言歷泯諸二□明無物體□文殊借

856b01□言以止言□□□□淨名默然□以息借言□同辨

856b02□無名無相□無名無相則紛累斯寂□故門雖有

856b03□三□攝唯此二□問□何故泯法則廣□息言便略□

856b04□答□廣略不□□可二門互現□又法體爲本□本則

856b05□難傾□名爲其末□末則易泯□以本難傾□故須廣

856b06□破□末則易除□二人略遣□後就假名相二以攝

856b07□三門□經云□無名相中□强名相說□欲令因此名

856b08□相悟無名相□蓋是垂敎之大宗□群聖之本意□

856b09□若然者□衆人之與文殊□寄名以辨不二□維摩

856b10□默然假相以明道□故雖有三門不同□唯有名

856b11□相跡□以因名相之跡□顯無名相之本也□問□前

856b12□二是名□其義易了□後門爲相□事猶未彰□答□

856b13□衆人旣假言說之名□維摩杜口□寄默然之相□

856b14□故以名相二門□同顯重玄之道□命衆共說□意

856b15□在於斯□問□何故借名則廣□假相便略□答□廣

856b16□略互現已漏前通□難易之言□亦如上說□言說

856b17□則易悟□衆人□知□寂然則難明□唯文殊可獨

856b18□領□又名是音聲□起緣多用□相爲色法□則敎門

856b19□少明

856b20□　　三次會二歸一門

856b21□問初建三門□後明二轍□觀其文殊□似如婉

856b22□麗□考其大旨□則不二未成□何者□明不二之理

856b23□無言□應物之敎有言□卽無言之理□不可有言□

856b24□有言之敎□不可無言□則理敎天乖□何名不二□

856b25□答□子乃曉不二無言□而未悟言卽不二□故敎

856b26□滿大千而不言□形究八極而無像□故無言而

856b27□言□雖言不言□無像而像□雖像不像□乃爲一

856b28□致□何謂天乖□難曰□若言卽不二□則文殊之言

856b29□常默□若不二卽言□則淨名之默常言□三階之

856c01□論渾然□二轍之言便喪□答□三階之論說□寄跡

856c02□淺深□二轍之言□提引未悟□如其窮達□則不二

856c03□常言□言常不二□未始不二□未始不言□故莫二

856c04□之道始成□得一之宗便建

856c05□　　四次泯一以歸絶門

856c06□論曰□夫有無相生□高下相傾□有有故有無□無

856c07□有故無無□因二故不二□若無二□則亦無不二□

856c08□故經云□不著不二法□以無一二故□斯則非語

856c09□非默□不俗不眞□絶觀絶緣□何二不二

856c10□　　五同異門

856c11□問□義宗乃廣陳不二□未詳不二定何等法□答□

856c12□有人言□不二法門則眞諦理也□有人言□不二

856c13□法門謂實相般若□有人言□不二法門則性淨

856c14□涅槃阿梨耶識□有人言□不二法門謂阿摩羅

856c15□識自性淸淨心□四宗之中□初二約境□後兩據

856c16□心□雖識境義殊□而同超四句□故釋迦掩室於

856c17□摩竭□淨名杜口於毘耶□斯皆理爲神御故□口

856c18□以之默□豈曰無辨□辨所不能言也□今總問衆

856c19□師□且明其正□次開十門四句□別詳得失□衆師

856c20□旣云理不可言者□爲有不可言之理□爲無此

856c21□理耶□答有此不可言理□卽名有句□何名絶四□

856c22□若無此不可言理□則皆無所會□凡不可革□聖

856c23□何由成□撫臆論情□二關之中□雖複絶言□終有

856c24□絶言之理□旣終有此理□終是有見□了何由得

856c25□道□又終有此理□而不可說其有無者□與犢子

856c26□部我□有何異耶□犢子執我在第五不可說藏□

856c27□今計眞諦理法不可說在第五藏□彼執有我

856c28□不可說□名爲我見□今計有眞諦理不可說□名

856c29□爲法見□若然者□乃具人法二見□不得兩空□何

857a01□道之有耶□又終有此理□以爲宗極者□則此經

857a02□以有爲宗極矣□願明識君子可詳而覽焉□又

857a03□眞理不可說□俗理則可說□又眞理不可說□無

857a04□有可說義□世諦是可說□無有不可說義□世諦

857a05□若不可說□則入於眞諦□眞諦若可說□便入於

857a06□俗諦中□以此詳之□還成二見□何名不二法門□

857a07□大品云□諸有二者□無道無果□涅槃云□明與無

857a08□明□愚者謂二□皆者了達其性無二□明與無

857a09□明旣爾□眞俗亦然□愚者謂二□智者了達其性

857a10□不二也□問蓋是未悉義宗□故興是問耳□今

857a11□明□俗雖可說則眞不可說□眞雖不可說則俗

857a12□可說□以二諦一體□故名不二□卽是不二法門□

857a13□乃是智人所了□豈是愚者謂二耶□答□子亦

857a14□未領今之難意□故有斯通耳□旣言眞卽俗者□

857a15□俗旣可說□眞可說不耶□若俗可說眞亦可說

857a16□者□便成二負□一違宗負□二失諦負□違宗負

857a17□者□本立俗諦有三假□三假可說□眞理卽四忘□

857a18□四忘不可說□故淨名杜言□釋迦掩室□今眞則

857a19□俗□俗旣可說□俗眞亦可說□旣□三假□眞亦

857a20□三假□何有四忘之宗□故名失宗負□二失諦負

857a21□者□眞旣卽俗俗□可說□眞亦可說□卽皆是俗□

857a22□何有眞諦本有眞諦□可有俗諦□旣無眞諦□寧

857a23□有俗耶□故二諦俱失□眞卽俗□旣有二失□俗

857a24□卽眞□亦招兩過□俗旣卽眞□眞不可說□俗亦不

857a25□可說□眞旣四忘□則俗非三假□謂失宗負也□二

857a26□者俗卽眞□眞不可說□俗亦不可說□皆是眞諦□

857a27□有何俗耶□旣失俗諦□亦無眞諦□故二諦共失□

857a28□若眞卽俗□俗自可說□眞不可說者□亦有二負□

857a29□一違敎負□二違理負□違敎負者□經云□色卽是

857b01□空□空卽是色□若俗自可說□眞不可說者□何名

857b02□卽是□違理負者□若俗卽眞□俗可說□眞不可說

857b03□者□請問□可說之法與不可說□爲一耶□爲異

857b04□耶□旣言其一□則互相類□說類不說□相與皆

857b05□說□不說類說□相與不說□若言可說異不可說□

857b06□則應色異於空□空異於色故□進退二關□俱不

857b07□可也□問□眞俗體一故□俗恒卽眞□眞常卽俗□

857b08□而眞義恒非俗□義俗義常非眞義□故眞不可

857b09□說□而俗則可說□答□俗體旣則眞體者□俗義爲

857b10□則眞體□爲不卽眞體□若俗義卽眞體□眞體

857b11□不可說□俗義亦不可說□若俗義不卽眞體者□

857b12□俗義應非三假□俗義旣則是三假□豈不卽眞

857b13□耶□又經云□旣無有一法出於法性□寧言俗義

857b14□不卽眞耶□以此推之□則無相卽□無相卽故□便

857b15□無不二□若有不二□可有於二□竟無不二□何得

857b16□有二□故有所得宗皆是戱論義□今更開十門

857b17□四句□以詳得失□何以約四句明得失□衆師皆

857b18□言□道超四句□故至聖以之沖默□故宜就四句

857b19□詳其是非

857b20□一前明單四句□天竺外道九十六術□略而言

857b21□之□不出人法四句□言人四句者□僧法計神

857b22□與陰一□世師執神與陰異□勒娑婆明亦一亦

857b23□異□若提子云非一非異□法四句者□如破長爪

857b24□經云□一切法忍□卽是有見□一切不忍□名爲無

857b25□執□亦忍亦不忍□謂亦有亦無□非忍不忍□名非

857b26□有非無□但明四句之義□無絶四句之宗□無絶

857b27□四句之宗□故無不二之道也

857b28□二佛滅度後□五百論師□諸部異宗□亦不出四

857b29□句之義□如龍樹所引□犢子計有我有法□名爲

857c01□有見□方廣執無我無法□名爲空見□薩婆多謂

857c02□無我有法□卽是亦有亦無□訶梨云世諦有我

857c03□有法故非無□眞諦無我無法故非有□卽二諦

857c04□合明中道非有非無也□問□犢子計我□與外道

857c05□何異□答犢子明假我□外道執實我□是故爲異□

857c06□廣如俱舍論辨犢子三假之宗□又如釋論所

857c07□引云□犢子計五陰和合故有人法□四大和合

857c08□故有眼法□旣稱和合□卽是假也□故知是假

857c09□我□問□旣是假我□與訶梨所辨□有何異耶□答□

857c10□犢子計□別有假人體□與陰體不一不異□在第

857c11□五不可說藏中□故俱舍論出彼義云□如因薪

857c12□有火□別有火體□雖因陰有人□別有人體□問□

857c13□不然□今明假有體者□世諦故有□卽眞故無□而

857c14□犢子計我不可令空□故非類也□答□蓋是未悉

857c15□犢子之宗□故作此說耳□如俱舍論云□犢子未

857c16□入空無我觀□是故有我□入觀之日□則知我空

857c17□是故當知全同彼說□如此諸部所立義宗□皆

857c18□墮四句□無絶四句言□無絶四句言故□無不二

857c19□之道□本有不二□故有於二□旣無不二□亦無有

857c20□二□故理敎不成□皆是戱論□障不二法門也

857c21□三明卽世所行塵識四句□一薩婆多部□不得

857c22□法空□計有塵有識□二方廣道人□學毘佛略□執

857c23□邪無之義□明無識無塵□三藏什未至之前□有

857c24□心無之說□明有塵無識□如肇公不眞空論云□

857c25□無心者□無心於萬物萬物未嘗無□肇公評之

857c26□云□此得在於神靜□而失在物空也□四計無塵

857c27□有識□如執唯識無有境界□如此等說□皆墮四

857c28□門□亦無絶四□故無不二之道□如上斥之□問□

857c29□有塵有識□是毘曇執有之見□無塵無識□方廣

858a01□邪無之宗□無識有塵□人師自心□此三可得非

858a02□之□唯識之旨□蓋是方等之宏宗□菩薩之大論□

858a03□何以排斥□答□考天親唯識之意者□蓋是借心

858a04□以忘境□忘境不存心□肅然無寄□理自玄會□非

858a05□謂塵爲橫計心是實有□未學不體其旨□故宜

858a06□須斥之□故咎在門人□非和脩之過□至淨土中□

858a07□具詳得失也

858a08□四複論四句□上來所列衆師□皆墮單四句

858a09□內□今次複明四句□一者有有有無□名之爲

858a10□有□二者無有無無□目之爲無□三者亦有有有

858a11□無亦無有無無□爲亦有亦無□四非有有有無

858a12□非無有無無□名非有非無□如釋論就生滅無

858a13□生滅□複論四句也□次明不二法門絶此四句

858a14□者□非有有有無□非無有無無□非亦有有有無□

858a15□非亦無有無無□非非有有有無□非非無有無

858a16□無□卽不二法門□淨名沖默之旨也□問□何故明

858a17□絶複四句也□答□諸部立宗□尙不得預複四句□

858a18□況有絶複四句耶□今欲釋淨名默然之旨深□

858a19□顯異執之宗淺□故須明絶複四句

858a20□五明重複四句□總上來四句□皆名爲有□所以

858a21□然者□有有□有無□有亦有無□有非有非無□故

858a22□皆名爲有□如龍樹云□無法中有心生□卽名爲

858a23□有□次絶此四句□名之爲無□亦有四句亦絶四

858a24□句□爲亦有亦無□非有四句非無四句□爲非有

858a25□非無□次明絶此四句□非有四句□非無四句□非

858a26□亦有四句□亦無四句□非非有四句□非非無四

858a27□句□故名絶四句也□問□何故明此四句義也□

858a28□答□異部衆師□立大乘之宗者□但在複四句中

858a29□有無二句之義耳□尙不得預四句之宗□安有

858b01□絶四之旨□何以知然□南方眞諦之境□北方摩

858b02□羅之心□皆明絶於有無四句□故墮第二句中□

858b03□世諦之與八識□皆在四句之中□卽爲有門所

858b04□攝□故知皆墮二句之內□無絶四句之言也□又

858b05□重複四句者□所上單複四句之有□爲有句□

858b06□上單複四句之無□爲無句□乃至亦有亦無非

858b07□有非無□如此絶四□其致淵遠□衆師之宗□都不

858b08□預斯四句內義□況有絶四之言耶□六明鑒深

858b09□四句□初階絶單四句□次階絶複四句□第三絶

858b10□複重四句□雖復次第漸深□而或者終謂窈[穴/俱]

858b11□之內有妙理存焉□卽名爲有□若無此妙理□則

858b12□名爲無□亦有此理亦無此理□名爲亦有亦無□

858b13□非有此理非無此理□爲非有非無□若然者□終

858b14□墮四句之內□何有絶四之宗□是故今明生心

858b15□動念□則便是魔□若能懷無所寄□方爲法印□

858b16□問□何故明絶此四句□答□經云□是法不可示□

858b17□言辭相寂滅□淨名所以杜言□釋迦所以掩室

858b18□者□在斯一轍之內□方言始得爲極□是故明此

858b19□絶四句也

858b20□七明絶四句□絶四句者□非謂絶於四句名絶

858b21□四句□乃明雖復洞絶而宛然四句□故名絶四

858b22□句也□問□何故明此義耶□答□稟敎之徒□聞上

858b23□來絶諸四句□便謂窈[穴/俱]洞絶□同啞法外道□是

858b24□故今明□至道雖復妙絶□而四句宛然□是以□經

858b25□云□不動眞際而建立諸法□豈聞妙絶而謂妙

858b26□絶之內不能言哉□又雖復妙絶而四句宛然

858b27□者□明聖人於無名相中假名相說□而大小乘

858b28□經論□諸佛菩薩□明有無等一切四句者□皆此

858b29□一節之內說之□故文殊問經□明諸部義云□十

858c01□八及本二□皆從大乘出□無是亦無非□我說未

858c02□來起□如此諸部異義不同□皆是無異相中而

858c03□明異相□無分別中善巧分別□以不體斯意□異

858c04□執紛論□成戱論也

858c05□八明四句絶□前明雖絶而宛然四句□今明雖

858c06□絶四句而都絶□如天女之詰身子□汝乃知解

858c07□脫無言□而未悟言則解脫□故敎滿十方□卽是

858c08□四句常絶□故明四句絶也□問□何故辨此義耶□

858c09□答□據緣而言□上拔其況情□今息其動念□善吉

858c10□曰□我無所論□乃至不說一字□般若云□若言如

858c11□來有所說法□卽爲謗佛□如此皆是不壞假名

858c12□而說實相□故明四句絶也

858c13□九明一句絶□如一假有則絶四句□所以然者□

858c14□假有不可定有□假有不可定無□假有不可定

858c15□亦有亦無□假有不可定非有非無□故此假有

858c16□絶於四句□問□假有何故不可定有□答□旣言假

858c17□有□豈可定有□若是定有□便是定性□何名假

858c18□有□或者云□假有若不可言有□假有便是無□是

858c19□故今明□旣稱假有□寧是定無□但言假有□云

858c20□何得亦有亦無□唯稱假有□寧言非有非無□

858c21□故此假有絶乎四句□問□何故明此義耶□答□或

858c22□者云□眞諦無言可絶四句□不知則假有一句

858c23□便具四絶□故明一句四絶也

858c24□十明絶一假有□上雖明假有絶四句□未辨絶

858c25□於假有□是故今明絶於假有□論云□因緣所生

858c26□法□我說卽是空□故知假有無所有□次云□假有

858c27□若非有□假有便是無□故今明□假有若是有□假

858c28□有可言無□假有竟非有□故假有亦非無□次云□

858c29□若爾世諦有假有□眞諦無假有□卽假有亦有

859a01□亦無□是故今明□若有有有無□可有亦有亦無□

859a02□竟無有無無□卽何有亦有亦無□次云□若假有

859a03□不得亦有亦無□便是非有非無□故今明□有無

859a04□成者□可有非有非無□竟無亦有亦無□云何有

859a05□非有非無□次云□若爾者□卽非四句之內□應有

859a06□四句之外□故今明□若在四句之內□可在四句

859a07□之外□旣非四句之內□豈在四句外耶□次云□若

859a08□非四句內外□便應有此假有□故今明雖不在

859a09□四句內外□而假有宛然□雖假有宛然□而不在

859a10□四句內外□問□此句與上一句四絶何異□答□前

859a11□明假有絶性有四句□今辨絶假四句□前就世

859a12□諦門絶□今就眞諦門絶□是故異也□此之十門□

859a13□乃是衆經之□奧□群聖之良術□入道之內路□

859a14□洗累之要門□坐禪之規模□敷講之弘範也　　六

859a15□迷悟門

859a16□問□若道超四句□至聖以之沖默□則非俗非眞□

859a17□無二不二□今以何因而辨不二□答□無名相中□

859a18□假名相說□不知何以字之□故强名不二□問□

859a19□旣非二不二□何不强名爲二□而名不二□答□失

859a20□道之流□多滯二見□爲泯斯二□故强名不二□不

859a21□强名二□問□息何二見□强名不二□答□欲明一

859a22□切衆生本來是佛□顯斯不二□泯於二見□故明

859a23□不二□所以經云□心佛及衆生□是三無差別□觀

859a24□身實相□觀佛亦然□涅槃論云□衆生卽是佛□故

859a25□名爲蜜□正觀論云□生死涅槃本無二際□蓋

859a26□是方等之良津□還源之要術□大士興于世者□

859a27□在斯一門

859a28□難曰□衆生是法身□何由有六道□答□斯處幽

859a29□微□難以言辨□必須觀悟□乃契玄宗□今彷彿言

859b01□之□子宜空心領會□於道未始二□於緣未始一□

859b02□於道未始二□故衆生卽是佛□於緣未始一□故

859b03□六道異法身□六道異法身□故六道覆法身□名

859b04□爲如來藏□如來藏者□謂如來胎□以失於不二□

859b05□故起二見由斯二見□纏□不二□不二道不得

859b06□現前□故此二見爲不二之胎□又不二之道□隱

859b07□於二見□名如來藏□涅槃又稱爲無明[穀-禾+卵]□胎與

859b08□藏義殊體一□難曰□斯乃由來舊轍□何謂則曰

859b09□靈宗□答□隱顯之說□親經聖口□斯言不可異□

859b10□其意不可同□問□旣同唱斯言□意云何異□答□

859b11□非別有一物以覆法身□亦非別有法身隱手

859b12□胎內□若別有法身在於胎內□其猶□內有

859b13□柱□我在色中□蓋是身見之流□何名中道佛性□

859b14□問□若非別有一物以覆法身□又非如來隱於

859b15□胎內□能覆所覆□義云何成□答□道本無二□衆

859b16□生虛妄□失於不二□橫謂二□不悟橫二本無二□

859b17□故二覆於無二□二覆於無二□故無二隱橫二□

859b18□無二隱橫二□故名如來藏□若悟橫二本無二□

859b19□無二顯現□名法身□隱顯大宗□其意若此□問□

859b20□經云佛性遍覆□猶如虛空□衆生可覆佛性□性

859b21□云何覆衆生□答□就佛性通之□小成難見今約

859b22□法界□以釋此文□經云□廣大如法界□究竟如虛

859b23□空□以法界廣大□六道常在法界□於倒謂衆生

859b24□常出法界□以常在法界故□法界覆衆生□於衆

859b25□生常出法界□故衆生覆法界□佛性遍覆□義同

859b26□於此□法界是佛性之異名□法身之別目□是故

859b27□經曰□無盡平等妙法界□皆悉充滿如來身□法

859b28□界旣滿如來身如來身□亦滿於法界□故如來

859b29□身卽法界□法界卽如來身矣

859c01□問□旣得互覆應得互藏□如來爲所藏故□名如

859c02□來藏者□亦如來是能藏□衆生爲所藏□應名衆

859c03□生藏□答□亦有斯義□以衆生無二橫謂二□故二

859c04□覆於無二□無二隱橫二□故衆生是能藏□如來

859c05□爲所藏□名爲如來藏□雖復橫謂二□不出於無

859c06□二□二常在無二□無二恒覆二□故如來爲能藏□

859c07□衆生爲所藏□故名衆生藏□問□二覆於不二□不

859c08□二旣不現□不二覆於二□二亦應不現□答□二覆

859c09□於不二□隱覆故名覆□故不二不現□不二覆於

859c10□二□廣大故名覆□於緣二常現□問□於緣二常

859c11□現□二可覆不二□於道未嘗二□應不覆於二□

859c12□答二常在不二□故不二恒抱二□如虛空含萬

859c13□像□法性外無法□問□於迷恒見二□於悟恒不

859c14□二□於迷恒見二□六道異法身□於悟恒不二□卽

859c15□衆生恒是佛□答□子妙語誠如所言□難曰□於迷

859c16□恒見二□不見悟不二□於悟恒見不二□應不見

859c17□迷二□答□旣了悟不二□卽不見迷二□是以經

859c18□云□我有五眼□不見菩提□凡夫無目□豈有所

859c19□睹□問□迷不見不二□凡不睹於聖□悟不見迷

859c20□二□卽無聖應不接凡□將非凡聖絶交感應便

859c21□隔□答□蓋是未領不見之宗□故興絶交之難耳□

859c22□上云了悟不二□則無復迷二□故不見二□若猶

859c23□見二□卽猶有迷二□何名爲悟□雖了悟不二□見

859c24□於迷恒是二□故凡聖道交感應不絶□難曰□若

859c25□不見迷二□可得異於迷□若見於迷恒是二□卽

859c26□應與迷同是惑□答□雖復見於迷□不如迷所見□

859c27□是故不同迷□故法華云□不如三界見於三界□

859c28□華嚴云□隨順衆生故□普入諸世間□智慧常寂

859c29□然□不同世所見□問□悟人見不二□復見於迷恒

860a01□是二□此之二照□是何智耶□答□卽波若與方

860a02□便□般若□恒照不二□見六道常是法身□方便□

860a03□卽照於迷恒二□故衆生異佛□問□於迷恒見二□

860a04□不見恒不二□可無有般若□旣見恒是二□應有

860a05□於方便□答□迷人不見迷□亦不見不迷□故無有

860a06□二慧□見迷見不迷□皆是悟人見□是故有權實□

860a07□問悟人入不二□可得見不二□不入於二門□云

860a08□何得見二□答□由悟二不二□名爲悟不二□旣悟

860a09□二不二□名爲悟不二□旣悟二不二□則了不二

860a10□二□是以悟人具有二慧□迷緣旣不悟二不二□

860a11□亦不了不二二□故無二慧□卽稱爲無明□如

860a12□大品云□諸法無所有□如是有□如是有無所有□

860a13□是事不知□名爲無明□卽其事也問經云□若無

860a14□明轉□卽變爲明□寧言衆生卽是佛耶□如其是

860a15□佛□復何所轉□二文相害□請爲會通□答□無二

860a16□橫謂二□故稱爲無明□若悟橫二本無二□所

860a17□以名爲轉□橫二本無二□雖轉無所轉□故名爲

860a18□卽是□義實冥符□不相害也□問□佛名爲覺□若

860a19□衆生卽是佛□應衆生卽是覺□答□覺名爲悟□了

860a20□悟橫二本無二□是故名爲覺□橫二本無二故□

860a21□衆生卽是覺□又緣觀俱寂□乃爲妙覺□衆生緣

860a22□觀本來寂滅□故卽是覺□是以經云□一切衆生

860a23□卽菩提相□本來寂滅□不復更滅□法華云□諸法

860a24□從本來□常自寂滅相□故知衆生本來寂滅卽

860a25□是佛也□又如卽是佛也□一切衆生本來是如□

860a26□亦本來是佛□故此經云□夫如者不二不異□不

860a27□異者□三世□論□故大品云□如名爲實不虛如

860a28□敎□中後亦爾□以三世雖殊□如體無改變□故云

860a29□不異□不二者□此則橫論□雖有凡聖□同皆一如□

860b01□名爲不二□故云彌勒亦如也衆生亦如也□以

860b02□無二故□衆生是佛□問□旣凡聖同一如□一人得

860b03□見如□一切亦應見□答□雖復同一如□有悟有未

860b04□悟□是故有見有不見□問□迷悟異於如□可有見

860b05□有未見□迷悟旣同如□亦應得同見□答□如常不

860b06□異迷□迷常與如異□故迷不見如□問□雖引衆經

860b07□明衆生是佛□但卽是之言□猶未可領□爲衆生

860b08□與佛俱空故□衆生是佛□爲有佛有衆生□以衆

860b09□生卽佛故□名爲卽是□若無佛無衆生□寧言衆

860b10□生卽是佛□若有衆生有佛□復何猶卽是□答□察

860b11□子之情□有無二門□俱非卽是□所以然者□有佛

860b12□有衆生□斯則有見□何猶是佛□無衆生無佛□復

860b13□爲無執□豈是佛耶□若能息此二見□故衆生卽

860b14□是佛□是以經云□寂滅是菩提相□滅諸相故□難

860b15□曰□若非有非無□亦非佛非不佛□非衆生非不

860b16□衆生□何得云衆生是佛□答□良由悟非佛非不

860b17□佛□所以名爲佛□若見佛見非佛□乃是佛見非

860b18□佛見□何名爲佛耶□問□若息佛見非佛見□卽了

860b19□非衆生非不衆生□方是佛者□斯乃佛是佛耳□

860b20□未息諸見□卽名衆生□若爾衆生非佛□何得衆

860b21□生卽是佛□答□不言息見方名無見□以無見名

860b22□爲佛□良由諸見本來無故□衆生本是佛□問□若

860b23□諸見本來無故衆生本是佛□何得復云一切

860b24□衆生皆有佛性未是佛耶□答若悟諸見本無

860b25□見□卽衆生本是佛□不名爲佛性□但無見而起

860b26□見□不見本無見故□無見隱於見□故稱爲佛性□

860b27□未得名性佛□問□佛性與如□爲同爲異□若言一

860b28□者□經云□凡聖皆一如□不言凡聖一佛性□若言

860b29□異者□復何得云如卽是佛□答□此義紛綸□由來

860c01□久矣□今略□之□會通異說□若不二二義□開如

860c02□佛二門□如是二不二義□佛性名不二二義□以

860c03□如是二不二義故□凡聖皆一如□佛性是不二

860c04□二義故□不得凡聖同一佛性□問□何故爾耶□

860c05□答□佛名爲覺□覺是智照之名□衆生有佛性□卽

860c06□有於覺性□故照用不同□不可全一□釋論云□如

860c07□無所知□是所照空境□空無有異□故得凡聖

860c08□一如□此是不二二義故□開境智不同□空有

860c09□爲異□若二不二義□如卽佛性□佛性卽如□故

860c10□論云□亦名如法性涅槃□涅槃豈是無知□亦非

860c11□空境□若了斯二門□則異說同歸□義無違背□

860c12□矣□問□十方諸如來□同共一法身□爲就如門□

860c13□爲約智用□答□北土以如爲法身佛□凡聖一

860c14□如故□同一法身□南方云□如是頑境□佛卽是

860c15□靈智□以衆德均等故□云同共一法身□詳其得

860c16□失□餘科已明□今略陳之□大品云□如無去來□

860c17□如卽是佛□此則以如爲法身□凡聖同一如故□

860c18□同共一法身□若云如無所知□佛名爲覺□則衆

860c19□德均等故□同共一法身□故各擧一門□亦無相

860c20□背□問□在經何故有二說耶□答□由體如故名爲

860c21□如來□故用如爲法身□若言佛名爲覺□覺是智

860c22□照□卽智□可軌名法□故用智爲法身□是以二文

860c23□各擧一義□此皆不二二義□故開二門□若二不

860c24□二義□智卽是如□如卽是智□但照義名智□如實

860c25□名如□更無二也□故般若云□如無去來□如卽是

860c26□佛□離是之外□更無有佛□豈可以如爲境□佛自

860c27□是心也□問□不二二義□不得凡聖同一佛性□故

860c28□無一人見佛性卽一切皆見□唯凡聖同一如□

861a01□若一人見如□一切應□見□答□以迷悟不同故□

861a02□有見有不見□問□迷悟異於如□可有見有不

861a03□見□迷悟旣同如□亦應得同見□答□如常不異

861a04□迷□迷常與如異□故迷不見如□問□迷悟同一

861a05□如□悟人旣得於悟如□亦證於迷如□答旣是一□

861a06□如則更無二證□故證如之時□凡聖□皆如□如

861a07□外無凡聖異也□問□如卽是佛□了自是如□旣其

861a08□自佛□了他亦是如□應用他法身□答若二不二

861a09□義□以如爲法身□旣同共一如□亦同一法身□故

861a10□無自他異□若以不二二義□衆德均等□名同一

861a11□法身□卽悟緣衆德□顯卽用悟法身□迷緣隱未

861a12□現□故未有法身□卽悟緣不得用

861a13□問□此經正明不二法門□云何乃釋法身佛

861a14□性□答□上引經論□明衆生是佛□稱爲不二□

861a15□將就此義以辨佛性法身□以衆生是佛□故六

861a16□道卽法身□於迷者恒非□故隱名爲佛性□問□

861a17□不二法門品□明衆生與佛俱空□故云不二□中

861a18□論明生死涅槃皆不可得□是知生死卽涅槃□

861a19□斯乃明眞諦空義□云何辨佛性法身□答□若

861a20□見生死涅槃二□是故名生死□若了悟此二本

861a21□無二□所以名涅槃□生死涅槃二法旣爾□衆生

861a22□與佛兩人亦然□見有衆生有佛二□卽名爲衆

861a23□生□若了無佛無衆生□此乃爲佛□是以不二法

861a24□門□得辨法身佛性□問□涅槃門可說佛性隱

861a25□顯□法身是常義□淨名經宗□何得已明斷義□

861a26□答□下云我觀身實相□觀佛亦然□乃明法身

861a27□絶百非□體含於萬德□豈是明空□空可絶百非□

861a28□眞諦云何含於萬德□以此詳之□明不二義□卽

861a29□是佛性法身義□又若言此經未明法身常者□

861b01□何得復言佛身無漏諸漏已盡佛身無爲不墮

861b02□諸數□漏盡無復諸漏□無爲卽不生不滅□豈非

861b03□常耶□又云□但以名字故有三世□非謂菩提

861b04□有去來今□卽前文辨法身無爲□此句明菩提

861b05□常住□以二文徵之□則五時之敎土崩□四宗之

861b06□說瓦解□宜改舊迷同栖不二矣

861b07□　　七釋入門義

861b08□今次釋入門不二之理□稱門凡有五義□一者

861b09□至妙虛通常體爲門□二欲簡別餘法門戶各

861b10□異□今是不二法門□非餘門也□三欲引物悟入

861b11□故稱爲門□四通生觀智所以爲門□五因理通

861b12□敎故名爲門□此四皆從他受稱也

861b13□問□理旣是門□因何得入□答□藉不二敎□通不

861b14□二理□卽是以跡顯本敎爲理門□問□正應以

861b15□敎爲門□云何乃以理爲門耶□答□文云入不二

861b16□法門□可言但入敎耶□良以入理故稱爲入□所

861b17□以因理爲門□問□常云二諦爲敎門□爲通不

861b18□二理□何故不用二不爲不二門□耶答□自有二

861b19□通不二□以二爲不二門□今此中云入不二法

861b20□門□不云從二入不二□故不以二爲門□問□二

861b21□諦爲門□遂入不二理者□亦應不二爲門□應入

861b22□非二非不二□若不二虛通當體名門□二諦無

861b23□垂□亦當二名門□答□通卽義例□但二諦未極□

861b24□可得更從二入不二□今此不二旣爲究竟□不

861b25□得云從不二入非二非不二矣

861b26□問□不二當體是門□以何爲證□答□其例甚

861b27□多□如法界法門□不可從非法界入於法界□亦

861b28□不可從法界更入非法界非不法界□故法界

861b29□當體爲門□問□法界何故不得更入非法界非

861c01□不法界□答□經云廣大如法界□歎法界圓滿

861c02□究竟□故不得更有所入□問□法界與不二□何

861c03□異耶□答□同是一道□但名字不同□何以知之□

861c04□經云□無盡平等妙法界□皆悉充滿如來身□法

861c05□界平等卽是不二□不二廣大□無法不含□卽是

861c06□法界也

861c07□問□今但稱不二□卽唯攝不二□不攝於二□云

861c08□何同法界耶□答□若爾者□法界卽但攝於法□不

861c09□攝非法□云何名廣大耶□今明無一法而非法

861c10□界□亦無一法非是不二□但失不二□强謂爲二□

861c11□竟不曾二□如迷法界而成非法界□所以言出

861c12□法界□竟無所出□問□誰入此門□答□無人入也□

861c13□所以然者□有能入之人所入之法□卽是人法

861c14□二見□云何入不二門□問□旣不見人法□無能入

861c15□所入□云何稱入不二門□答□良以不見能入所

861c16□入□方入此門□如般若開宗身子問□云何菩薩

861c17□行般若□如來答云□若不見菩薩□不見波若□不

861c18□見行□不見不行□如是菩薩行於波若□見能行

861c19□所行□卽是諸見□豈行波若耶□問□若了無入不

861c20□入方入門者□二乘亦悟無入不入□何故不入

861c21□此門□答□此門明二卽不二□名入不二門□二乘

861c22□在有不見空□在空則捨有□恒是二見中行□何

861c23□猶得入不二□問□何文明二乘不入不二□答□釋

861c24□論云□唯摩訶衍中□明生死卽是涅槃□三藏中

861c25□無有此說□何猶入耶□問□經云三乘同入法

861c26□性□法性卽是不二□何故言不入耶□答□二乘析

861c27□法明空□得小分氣□是故云入□以理言之□實不

861c28□入也□此義後當具明

861c29□問□何位菩薩得入此門□答□五十二位□皆入

862a01□此門□所以然者□十信則信不二□故名信入□十

862a02□解解不二□名爲解入□十行從解起行□名爲行

862a03□入□十□向解行純熟□名爲順入□登地以上□

862a04□名爲證入□佛則究竟入也□問□外凡十信云何

862a05□已入□答□發心畢竟二不別□故從始發心□終乎

862a06□後念□皆習中道□恒觀不二□是故能入□問□外

862a07□凡尙入□二乘云何不入□答□二乘法中□無有此

862a08□說□何猶入耶□又十信一阿僧祇劫修行者□良

862a09□爲不二之觀難成□小乘極多雖至百劫者□取

862a10□捨之心易習故也

862a11□問□佛入空觀□猶見如外有佛佛外有如不□

862a12□答□若如佛爲二□猶爲二觀□何名不二□旣不見

862a13□二□亦不見一□如是不見五句□而如佛宛然□斯

862a14□處幽微□唯佛境界□問□旣不見五句□何名不

862a15□二□答□良以見五明爲二見□以不見五□故稱不

862a16□二□問□如佛不異□可名不二□而境智宛然□何

862a17□名不二□答□二常不二□故名不二

862a18□　　八攝法門

862a19□問□入不二法門□與三波若□三觀□中□觀□論□五

862a20□佛性等諸法門何異□答□題云入不二法門□含

862a21□有三義□一不二敎□次不二理□三不二觀□據能

862a22□化爲言□由不二理□發不二觀□由不二智□說不

862a23□二敎□就所化辨者□藉不二敎□悟不二理□生不

862a24□二智也□不二理謂實相般若□不二觀則觀照

862a25□般若□不二敎則是文字波若□此三眼目異名□

862a26□更無別體也□不二理則義相觀□不二觀謂心

862a27□行觀□不二敎謂名字觀□不二理卽中道□不二

862a28□觀謂正觀□不二敎則名爲論□但爲佛印定□故

862a29□名不二經□菩薩所造□名不二論□更無別體也□

862b01□不二理卽因佛性□不二觀謂因因性□由不二

862b02□境□發不二智□故是因因□但觀智圓滿□卽是菩

862b03□提□菩提無累□卽是涅槃□以此因果□顯非因

862b04□果□卽是正性□故五性不二理□及不二觀□旣不

862b05□立文字性故□不二敎不攝之也□問□不二法門

862b06□云何攝此耶□答□經云□從癡有愛□則我病生□

862b07□此之二句□總攝十方三世諸佛菩薩能化所

862b08□化□事無不周□所以然者□由失不二道故名爲

862b09□癡□如成論云□不見空者□常有無明□小論旣

862b10□然□大乘亦爾□由癡故所以起愛□如涅槃云□狂

862b11□故生貪□以貪愛故受身□受身則有死生□以失

862b12□不二故□有六道四生□是以不二爲生死本也□

862b13□諸佛菩薩體悟不二□故有波若□見衆生失於

862b14□不二□無二謂二□而起大悲□此則空悲二道□以

862b15□空觀故□則體其二不曾二□以大悲門□傷衆生

862b16□無二橫謂二□旣大悲內充□故散身六道□方便

862b17□誘引□令歸不二□是故不二爲衆聖之根□豈但

862b18□斯一敎

862b19□問□經云□波若爲母□方便爲父□故生衆聖□悟

862b20□不二□但有波若□無有方便□云何衆聖皆由不

862b21□二□答□余昔亦疑此言□今已悟矣□夫論悟不二

862b22□者□必由識二宛然而是不二□方名悟不二耳□

862b23□旣識二卽不二□便具二慧□何者□二旣宛然不

862b24□二□卽不二宛然而二□旣識二卽不二□名爲波

862b25□若□卽解不二而二□名爲方便□波若與方便□猶

862b26□是一觀□如二不二□猶是二法□由悟二卽是不

862b27□二故□波若卽是方便□問□旣其卽是□云何分

862b28□於二慧□答□一觀兩照□故開權實□照二不二□

862b29□名爲波若□照不二二□故稱方便也□問□波若

862c01□照何法不二□方便照何法二耶□答□波若照六

862c02□道顚倒二是不二□亦照佛菩薩不顚倒二是

862c03□不二□方便照六道無二謂二□亦照佛菩薩隨

862c04□緣故二□問□不顚倒二□應是不二二□顚倒二

862c05□云何亦是不二二耶□答□顚倒無二橫謂二故□

862c06□亦是不二二□但於顚自成二故二耳□故了不

862c07□二□則具二慧□二慧生一切賢聖□淨名由二慧

862c08□而生□二慧由不二故有□所以不二是淨名之

862c09□本□故云立道本也

862c10□　　九體用門

862c11□問不二旣爲本□應最初則說□不爾最後方陳□

862c12□何故非初非後□中間說耶□答□欲收用歸體□從

862c13□體起用□故處中說也□收用歸體者□謂攝經初

862c14□二用□歸於不二也□又淨名說二□本意令悟不

862c15□二□欲示從二入不二□故初明二□後方明不二□

862c16□次從不二更起二用□卽是香積品等諸奇特

862c17□之事□非但一經如此□衆敎皆然□但此經文約

862c18□意含□故偏說耳□若最初卽說□但得從體起用□

862c19□最後說者□唯得收用歸體□以處中明之□故義

862c20□得兩兼也□又衆敎所起□各自有原□此經之興□

862c21□事由於疾□統六道以癡愛爲原□總群聖以大

862c22□悲樹本□拔癡愛故□託疾毘耶□有緣之徒□皆來

862c23□問疾□卽說生死過患法身四德□令厭已體求

862c24□於佛身□卽初集意也□佛在菴園□爲其集衆□遣

862c25□使慰之□至門疾品□還論二疾□一菩薩大悲之

862c26□疾□二衆生癡愛之病□說此二病□名說法門□不

862c27□可思議品現神通門□觀衆生品明所化非有□

862c28□故興無緣大悲□佛道品辨能化菩薩無方妙

862c29□用□反常會道□此四品兩雙□□未得論於不二□

863a01□今始收此二□歸乎不二□次從不二方更興二

863a02□矣

863a03□　　十共釋門

863a04□問□不二旣攝前生後□何不自說□乃與衆共談□

863a05□答□凡有十義□欲示不二衆敎同歸千聖共轍□

863a06□故命異人令同說不二□在人雖異□所悟是同□

863a07□卽是顯不二義□二託人優劣顯入有三根□三

863a08□者示惑病非一敎門不同□四顯不二義廣非

863a09□止一法□五示階級次第令從淺入深□六顯淨

863a10□名入深令尊人重法□七將欲散席各陳妙悟□

863a11□八上已歎淨名文殊德□今次彰大衆之德□九

863a12□明一切菩薩能說能入□小乘之流闕此二用□

863a13□十明諸菩薩與物各有因緣□顯非由一人所

863a14□能化也

863a15□淨名玄論卷第一(名題上)

863a16□

863a17□

863a18□淨名玄論卷第二(名題中)

863a19□

863a20□　　後釋本名門

863a21□論曰□由體不二之理故□有無二智□由無二之

863a22□智故□適化無方□適化無方則施敎不一□施敎

863a23□不一故稱詔不同□是知不二之門爲名本也□

863a24□上已顯其名本□今次□其本名□□其本名□略

863a25□有二種□第一總論衆敎□第二別□此經

863a26□第一總論衆敎□凡有五門□一立名不同門□二

863a27□轉不轉門□三釋首題門□四具義多少門□五人

863a28□法不同門

863a29□　　一立名不同門

863b01□衆聖敷經□凡有二種□一者直說不別立名□如

863b02□大品等□九十章內□無有侍者問名如來答題□

863b03□良以一部明波若事顯□卽知是波若經□不煩

863b04□別立□二者說經亦立名字□如云此經名爲大

863b05□般涅槃□良由名義未彰□故須別立□此立名不

863b06□立名一雙也□就自立名之中□復有二種□一佛

863b07□自立□如云爲諸聲聞說是大乘經名妙法蓮

863b08□華□二待問方立□如金剛波若□待善吉問名□如

863b09□來始答□此謂自他一雙□就自立名中□復有二

863b10□種□一序品已立□如金光明之流□二就正說方

863b11□立□衆經多爾□此序正一雙也□待問立名中□復

863b12□有二種□一說經未竟□隨一義說□卽立名字□亦

863b13□如小波若等□二就說經究竟□方始立名□此經

863b14□是矣□謂前後一雙也□就說經竟立名□復有二

863b15□種□一者但立一名□衆經多爾□二者立於多名

863b16□卽淨名等是也□故云一名維摩詰經□二名不

863b17□可思議解脫法門□此一多一雙也□衆經雖多□

863b18□立名所由□略明十義□問□華嚴一部□何故文無

863b19□立名□答□此經凡有十萬偈□傳譯未盡□立名當

863b20□在後也□至長安□見僧曇法師從于□還□於彼

863b21□處□見龍樹傳云□華嚴凡有三本□大本有三千

863b22□大千世界微塵偈一四天下微塵品□中本有

863b23□四十九萬八千八百偈一千二百品□此二本

863b24□□在龍宮□龍樹不誦出也□唯誦下本十萬偈

863b25□三十六品□此土唯有三萬六千偈三十四品□

863b26□故知華嚴名數在數分矣□菩提流支云□佛滅

863b27□度後六百年□龍樹從海宮持出也

863b28□　　二論立名轉不轉門

863b29□三世佛經□立名有二□一名字不轉□二隨佛世

863c01□異□如過去二萬日月燈明佛□說大乘經□名妙

863c02□法蓮華□現在釋迦□同有斯號□此經名字不轉□

863c03□二者隨佛出世□名字不同□如十二部中伊帝

863c04□目多伽經□拘留秦佛出世之轉名甘露穀□拘

863c05□那含佛爲法鏡□迦葉佛時名分別空□釋迦興

863c06□世稱爲契經□蓋是適緣不同□故名隨世異也

863c07□　　三論標題意門

863c08□天竺經題在後□而初皆云悉曇□悉曇云成就□

863c09□亦云吉法□而□後置初□道安名之也□問□衆經

863c10□何故首題名字□答□欲令因名知法□因法起行□

863c11□得解脫果□又根欲不同□說敎非一□若不別立

863c12□名題□則諸部不分□爲令衆部各分□故別立名

863c13□題□又諸佛說法□有略有廣□廣謂一部之文□略

863c14□卽一經之題□攝廣爲略□爲受持故□開略爲廣□

863c15□爲解義故□又攝廣爲略□爲利根人□若聞經名□

863c16□卽解其義□如龍樹等入於海宮□但看經題□具

863c17□鑒文理□開略爲廣□爲鈍根人□皆聞名未悟□尋

863c18□文乃解□是以衆經首題名字　　四論立名具義

863c19□多少門

863c20□自有一義立名□或但從人□或但因法□或單就

863c21□譬□次二義立名□或人法雙擧□或法譬兩題□或

863c22□因果合說□次三義立名□如勝□爲人□師子爲

863c23□譬□一乘大方便爲法□華嚴亦然□大方廣爲法□

863c24□佛卽是人□華嚴爲譬□次四義立名□亦如華嚴□

863c25□大方廣卽衆經之通稱□諸大乘經皆云方等□

863c26□亦名方廣□如云大方廣大集經□涅槃亦云方

863c27□等爲甘露□卽十二部中□名毘佛略□故方廣之

863c28□名通稱也□方廣旣爲通稱□佛華嚴卽是別

863c29□名□謂通別兩義也□就別之中□佛爲其人□華嚴

864a01□爲譬□合前通別爲四義也□次五義立名□大方

864a02□廣名含二義□一者對別□卽是通義□二者對人□

864a03□復是法名□足前四義□故成五也□次六義立名□

864a04□卽方廣爲法□對華嚴爲□□復爲法□一雙

864a05□也□合上爲六也□次七義立名□加以經字□上六

864a06□爲理□經卽是文□謂文理一雙也□如涅槃七善

864a07□中云□知法知義知法□卽是十二部經□故以經

864a08□文對上義也□若以大方廣佛華嚴經□卽以此

864a09□七字□亦得爲七義立名□以具上七義也□如華

864a10□嚴題目□作此釋之□自餘衆部□可隨義多少

864a11□也□問□衆經皆是佛說□何故華嚴獨標佛耶□

864a12□答□欲顯華嚴敎圓理滿□故偏題佛也□問□餘大

864a13□乘亦皆敎圓理滿□何故偏歎華嚴□答□餘經從

864a14□半入滿□華嚴之滿□不因於半□故偏歎也□問□

864a15□旣不因半□何由得滿□答□因有多門□不可一

864a16□例□因於滿理□故有滿敎□亦因滿人□故有滿

864a17□法□不必待半□有人言□七處八會□是一佛華嚴

864a18□三昧現此法門□故須標佛也□又華嚴偏題佛

864a19□者□此是佛初成道說之□故題於佛□自爾之前□

864a20□未有佛說□從此以後□不須標佛□是故斯經獨

864a21□標佛也□又華嚴七處八會加菩薩說□客謂是

864a22□菩薩經□非是佛說□是故釋云諸菩薩等承佛

864a23□神力在佛前說□卽是佛說□故題佛也□問□旣是

864a24□佛經□何故不題佛說□但標佛耶□答□非佛自

864a25□言□但加菩薩說□故不題佛說也□問□佛爲敎

864a26□主□應在題初□何故方廣居首耶□答□欲示諸佛

864a27□所師所謂法也□故先標於法□又如前明佛華

864a28□嚴三昧□故稱佛華嚴經□則佛與華嚴合爲一

864a29□句□若發趾標佛□則義隔華嚴□故不可也□問□

864b01□大方廣旣是衆經通稱□何故華嚴獨標□答□例

864b02□如題佛以釋之也□良由敎圓理滿□純化大人□

864b03□又是初成道說□故獨標之

864b04□　　五論人法不同門

864b05□衆經從人立名□凡有四種□一從能說人立名□

864b06□如維摩等□二從所爲人受稱□如提謂經等也□

864b07□三從能問人立名□如文殊師利所問經等□四

864b08□從所說人受稱□如無量壽佛經等□以說無量

864b09□壽佛事□故以標名□就能說人□復有五種□一者

864b10□佛口自說□二者弟子說□三者諸天說□四仙人

864b11□說□五化人說□此經卽是弟子說也□問□弟子所

864b12□說□旣得單從人受名□如來所說□亦得爾不□

864b13□答□通義得齊□別則不類□弟子所說□多從人受

864b14□稱□如來所說□多從法得名□所以然者□佛說經

864b15□無量□若皆云佛經□則諸部無別□今欲分諸部

864b16□各別□故從法爲名□弟子若從法立名□則師資

864b17□相監□如直云不思議解脫經□不題淨名者□

864b18□容謂此經卽是佛說□今簡師資不同□故從人

864b19□受稱□故佛經不從人□爲欲別師□弟子不從法□

864b20□爲欲簡人□問□人法雙題□凡有幾義□答□略有

864b21□二種□一者人法雙題□合爲一名□如仁王波若

864b22□等□二者人法兩擧□開爲二名□謂人爲一名□卽

864b23□維摩詰所說經□法爲一名□謂不思議解脫法

864b24□門

864b25□　　第二別□此經□復有三門□一總釋是人法門□

864b26□二別釋人門□三別釋法門

864b27□　　一總釋人法門

864b28□問□此經何故人法雙題□答□略有十義□一者道

864b29□不孤運□弘之由人□題淨名□標說敎之主□辨不

864c01□思議□明所弘之法□二者欲明通別兩義□題淨

864c02□名□則爲明人別□標不思議□辨其法通□所以然

864c03□者□此經凡二化主□一者佛說□二者維摩說□若

864c04□但題淨名之人□不題不思議法者□但得維摩

864c05□之說□便不得佛說□今擧不思議□則具含二說□

864c06□故人法雙題□三者欲互相顯釋□故人法雙題□

864c07□所以稱爲淨名者□以有不思議解脫德□處穢

864c08□不染□故稱淨名□卽此則以法釋人□次標不思

864c09□議□擧經之大體□題淨名□辨法起之所由□故擧

864c10□人釋法也□四者題淨名□尊其人也□標不思議□

864c11□重其法也□以淨德內充嘉聲外滿□聞其名者□

864c12□莫不尊仰□下云□一切見敬爲供養中最□重其

864c13□法者□旣聞不可思議解脫法門□誰不重哉□五

864c14□者明此經題具足三業不可思議□故人法雙

864c15□題□維摩詰者□擧人辨其意業□次云所說□明其

864c16□口業□次云不可思議解脫□□其身業□問□何故

864c17□身業獨云不思議□答□以後貫初□身業旣不思

864c18□議□口意亦爾□故最後說之□又以身業現神通□

864c19□明不思議事顯□故偏說之□此之三業□卽是次

864c20□第□先明意業察緣□次口說法□後卽身現神通□

864c21□六者人法雙題□卽是三事示現□顯淨名謂他

864c22□心輪□標所說明說法輪□辨不可思議卽神通

864c23□輪□三輪之義□法華玄廣明□今此所用者他心

864c24□輪□謂知病識藥□說法現神通□應病授藥□又說

864c25□法輪明聞事不思議□神通輪謂見事不思議□

864c26□六塵境皆爲佛事□但見聞旣要□故聖人偏示

864c27□形色□又說法輪但明音聲爲敎門□神通具以

864c28□六塵爲佛事□又神通輪多現不可思議跡□說

864c29□法輪多明不思議本□如借座請飯□皆是神通

865a01□現之□故是跡也□如說六度四等及不二法門□

865a02□卽是本也□又他心輪知根鑒藥□神通輪則拔

865a03□苦與樂□說法輪則滅惑生解□滅惑生解□名爲

865a04□利益□拔苦與樂卽是安樂□是故衆經皆云利

865a05□益安樂一切衆生□則義無不備□六者題維摩□

865a06□則明託疾方丈□標所說因病演敎□擧不思議□

865a07□明現神通□一部始終□蘊在於題□七者題維摩□

865a08□爲欲簡異於佛示師資不同□次云所說者□上

865a09□雖標弟子□客謂是對揚之人□今明所說□則

865a10□知是弘敎之主□雖知是弘敎之主□或恐說淺

865a11□近法門□故次明不思議解脫也□八者題淨名□

865a12□欲簡異邪師□邪師內無淨德□外闕嘉名□標不

865a13□思議□簡異耶法耶□法淺劣近末□非不思

865a14□議□正法甚深□莫能測度□九者標淨名□明是菩

865a15□薩簡非二乘□二乘結習不除□不得稱淨□如後

865a16□品云□觀諸菩薩華不著者□結習已免□卽其事

865a17□也□擧不思議□簡小乘□明大敎甚深不可測度□

865a18□小乘淺近□易可思議□十者題淨名□歎高行大

865a19□士異下位菩薩□擧不思議□顯究竟之宗□簡未

865a20□了之說□五時之流□謂此經是大乘義猶未了□

865a21□今明旣稱不思議□則是窮微盡化妙絶之稱

865a22□　　二別釋人門□復有四門□一釋名□二因無因

865a23□門□三德位門□四現生門

865a24□　　一釋名門

865a25□外國稱毘摩羅詰□羅什僧肇□番爲淨名□道

865a26□生曇詵□云無垢稱□眞諦三藏云□具存梵本□應

865a27□言毘摩羅詰利帝□毘爲滅□摩羅云垢□吉利帝

865a28□爲鳴□合而言之□謂滅垢鳴□初從所得爲名□次

865a29□從所離爲目□滅猶是所離□以聲聞天下□故稱

865b01□爲鳴□鳴猶名義耳□言雖廣略□而意無異也

865b02□　　二因無因門

865b03□總論立名□凡有二種□一有因緣□二無因緣□有

865b04□因緣者□在名旣多□則因緣非一□今略明四種□

865b05□一從生所立名□如六道等□以生天趣故名爲

865b06□天□二從相貌立名□如有黑白長短等相□卽以

865b07□爲稱□三從過失立名□如賊盜之流□四從功德

865b08□爲目□如三乘賢聖□無因緣立名者□涅槃云□低

865b09□羅婆夷□名爲食油□實不食油□釋論云□草名末

865b10□末利□此云賊草□不劫盜而受賊名□皆無因緣□

865b11□强立名字□維摩立名□可具二義□一無因緣强

865b12□立名字□所以然者□旣稱諸佛菩薩有解脫名

865b13□不思議□卽是絶名□以心行旣斷□名意不思□言

865b14□語亦滅□故口不議□入法身之位□形不以像測□

865b15□心不可以智知□豈有名經□但爲出處衆生强

865b16□立名字□故是無因緣也□問□法身旣無形名□由

865b17□佛所感□便有形名□謂卽是因緣□何名强立□

865b18□答□須識强立之義□以法身不可名□而爲法身

865b19□立名□故云無因緣强之名耳□若就物感立

865b20□名□名因感立□則是有於因緣□故一名中具含

865b21□二義□問□爲法身立名□此名爲屬法身□爲屬應

865b22□跡□答□宜兩望之□若爲法身立名□則屬法身□

865b23□此名應物□則名屬跡也□若以無名爲本□用名

865b24□爲跡□非是法身爲本□應身爲跡□故本跡多門□

865b25□不可一例□問□但法身無名□假爲立名□亦生死

865b26□無名□假立名耶□答□法身體□絶百非□名相不

865b27□及□可得無名假爲立名□生死是名相之法□不

865b28□可言生死無名强爲立名□二者非但法身無

865b29□名强爲立名□亦生死無名强爲立名□是故經

865c01□云□生死非雜亂□涅槃非寂靜□涅槃非寂靜□旣

865c02□强號涅槃□生死非雜亂□亦假名生死□問□此據

865c03□何門□二名强立□答□此望於正道□未曾生死□

865c04□亦非涅槃□故生死涅槃皆是强立□問□得云生

865c05□死無名强立爲名□涅槃有名非强立耶□答□亦

865c06□有斯義□生死虛妄□實無所有□故强名生死□對

865c07□生死虛妄□歎涅槃眞實□故涅槃有實德□依德

865c08□立名□故涅槃之名□非强立也□問□此據何門□

865c09□明生死無名涅槃有名□答□此明生死無本□故

865c10□生死可空□所以無名□涅槃有本□涅槃不空□是

865c11□故有名□如此經云□身孰爲本□貪欲爲本□貪欲

865c12□孰爲本□乃至以顚倒爲本□旣稱倒相□是故無

865c13□本□以其無本□則無生死□故生死可空□所以無

865c14□名强爲立名□對生死無本□明涅槃有本□涅槃

865c15□有本□卽是佛性□故隱名如來藏□顯名爲法身□

865c16□是以佛性爲佛之本□涅槃有根本□便有涅槃

865c17□故涅槃有名□非是强立也□問□有生死涅槃俱

865c18□非强立□答□復有斯義□於生死人有生死故□

865c19□之生死名□非是强立□於涅槃者有於涅槃□故

865c20□涅槃之名□亦非强立□此之四門□各據一義□可

865c21□隨文用之□雖有四句□合而言之□唯成生死涅

865c22□槃名無名二句□合此二句□以歸一句□蓋是無

865c23□名無名名□因緣一句義耳□無名名□豈是名耶□

865c24□名無名□豈是無名耶□故非名亦非無名□非生

865c25□死亦非涅槃□是以經云□生死及涅槃□二俱不

865c26□可得□故泯一句□入於無句□無句而句□故非名

865c27□非無名□而能名能無名□雖能名能無名□而不

865c28□動非名非無名□以縱任自在□塵累不拘□卽是

865c29□淨德□有斯淨德□故稱淨名□卽此淨德無累□名

866a01□爲解脫□物莫能測□稱不思議□故人法不二□不

866a02□二而二故統御名人□可軌稱法耳□自上以來□

866a03□明無因緣故强立名字□今次辨有因緣故立

866a04□名□無因緣立名□卽就法身爲論□有因緣立名□

866a05□據跡而言□維摩旣託跡毘耶□現從父母□必有

866a06□名字□父母見此兒生時□有其淨德□依德立字□

866a07□故號淨名□次卽如來印歎□兼世人嗟美□以有

866a08□三義□故立淨名□問□一切菩薩□皆有淨德□何

866a09□維摩獨受其名□答□如諸菩薩□雖皆有慈□彌勒

866a10□卽以慈德爲稱□今亦然矣□又此是在家菩薩□

866a11□居五塵而不染□處衆穢而常淨□故偏受斯名□

866a12□問□淨名父母姓字云何□答□汎論凡聖□有二種

866a13□父母□無明爲父□貪愛爲母□以有癡愛□是故受

866a14□生□謂凡夫因父母也□雖有癡愛□要假男女爲

866a15□緣□方得受生□名緣父母□諸佛菩薩□亦有二種

866a16□父母□一權實二熏□謂法身父母□實慧虛凝□與

866a17□陰同靜□故配之如母□權義流動□與彼陽齊□故

866a18□喩之如父□由斯二慧□法身得生□故名法身父

866a19□母□生身父母者□如佛喩經說□淨名姓碩□名大

866a20□仙□王氏□別傳云□姓雷氏□父名那提□此云智

866a21□基□母姓釋氏□名喜□年十九嫁□父年二十三

866a22□婚□至二十七□於提婆羅城內生維摩□維摩有

866a23□子□字曰善思□甚有父風□佛授其記□未來作

866a24□佛□別有維摩子經一卷□可尋之也

866a25□　　三論德位門

866a26□問□維摩是何位人□能眞俗□觀□答□方便品

866a27□云□淨名得無生忍□不判其淺深□釋但無生□

866a28□觀□凡有三說□靈味法師云□初地得無生忍□卽

866a29□能眞俗□觀□次關中舊說□七地得無生□眞俗

866b01□始□□如肇公云□七地施極於施而未嘗施□戒

866b02□極於戒而未嘗戒□故七地□也□江南舊云□七

866b03□地雖能□觀□未能常□□至於八地□始得令□□

866b04□淨名卽是八地以上人也□復有人釋云□淨名

866b05□文殊□皆往古如來□現爲菩薩□如首楞嚴云□文

866b06□殊爲龍種尊佛□發跡經云□淨名卽金粟如來□

866b07□今明聖跡無方□難可測度□但無生□觀□經有

866b08□四文□一對地前凡位□但名順忍□故未有無生□

866b09□亦未能□觀□初地稱爲聖位□始得無生□二

866b10□觀方□□仁王瓔珞經攝大乘論□□有此文□二

866b11□者初地以上□六地以還□無生尙淺□□義未彰□

866b12□與順忍之名□至於七地□名等定慧地□故始是

866b13□無生□名爲□觀□問□七地何故名等定慧□答□釋

866b14□論云□前三地慧多定小□後三地定多慧少□故

866b15□定慧不等□今定慧平等□故云等定慧□又一義□

866b16□此說二慧爲定慧耳□六地波若靜鑒爲定□以

866b17□方便動照爲慧□六地妙於靜鑒□拙於動涉□故

866b18□定慧未等□至於七地□名爲方便□則二慧具足□

866b19□名定慧等也□問□定慧旣等□何故名無生耶□

866b20□答□釋論云□七地具了衆生及法皆悉無生□名

866b21□無生忍□不偏著有□有心不生□不偏滯於空□空

866b22□心不起□故慧常方便□方便常慧□空有雙遊□無

866b23□所偏著□故云無生□三者七地雖得無生已能

866b24□□觀□但猶有功用心□八地於功用心□永不復

866b25□生□名爲無生□而復任運恒□□四者八地雖無

866b26□功用□猶未究竟□究竟無生□在於佛地□方便品

866b27□云□久於佛道□心已純就者□當知是佛地無

866b28□生□金粟如來□則斯文已顯□以無生具在四處□

866b29□衆師各偏執一塗□故失其旨也□又取相之流□

866c01□隨言起著□聞深位則謂定深深□不得爲淺深□

866c02□聞淺位則謂定淺淺□不得爲深淺□若定淺□豈

866c03□可從淺以至深深□若定深深□云何得作淺□今

866c04□明因緣淺深□無有定相□故淺具淺深□深可得

866c05□爲深淺□淺可得爲淺深□故經中凡有四句□一

866c06□淺爲深用□初發心菩薩八相成佛□二深爲淺

866c07□用□往古如來爲能仁弟子□三深爲深用□卽佛

866c08□爲佛化□四淺爲淺用□其義易知□問□深爲淺

866c09□用□淺爲深用□可是方便□深爲深用□淺爲淺

866c10□用□亦是方便耶□答□舊云深爲淺用是方便□深

866c11□爲深用則非方便□今明非但深爲淺用是方

866c12□便□深爲深用亦是方便□良以道門未曾淺淺

866c13□深深□皆爲化物故□□稱方便也□又有所得人

866c14□皆云後心是淨名□初心非淨名□今明發心畢

866c15□竟二不別□非但後心是淨名□初心亦是淨名□

866c16□所以然者□後心淨諸見□旣稱淨名□諸見亦是

866c17□淨名□問□此經三品破於三見□方便品破凡夫

866c18□見□弟子品破二乘見□菩薩品破菩薩見□後心

866c19□淨名可破三見□初心旣是淨名□亦應破三見

866c20□也□答□若後心破三見□初心未破三見□今說破

866c21□三見□可爲後心人耳□初心復何所益耶□又佛

866c22□在世時□有諸羅漢□弟子品可破之□有彌勒等□

866c23□則菩薩品可破之□末世無此大小之人□經流

866c24□像敎何所益耶□故知初後心皆破三見□問□初

866c25□心後心皆破三見□則初後何異□答□是故經云□

866c26□發心畢竟二不別□初心稱爲佛心□是三世佛

866c27□之種子□則與佛無異□故始名初心佛□終稱後

866c28□心佛□初心佛亦淨三見□後心佛亦淨三見□但

866c29□初淨三見則晦□後淨三見則明□故開初後有

867a01□異耳□又有所得人□皆言凡夫處四生之內□

867a02□淨名昇六道之外□但凡夫感於淨名□淨名應

867a03□入生死□故託疾略耶□興以斯敎□今明一往

867a04□非無此義□但恐成凡聖道隔成高下二見耳□

867a05□復須識一心之內卽是衆生亦卽是佛藏□於

867a06□此心中□起三種見□便是煩惱□淨此三見□卽是

867a07□淨名□問□云何一心內具起三見□答□若於此

867a08□心□起凡夫見□名凡夫也□起二乘見□名二乘

867a09□也□起菩薩見□名菩薩也□未與波若相應以來□

867a10□於念念中□多墮三見□便見三惑□若先念起此

867a11□三見□後念能淨此三見□則前念名爲煩惱□後

867a12□念卽是淨名□故經云□衆生身內□旣有毒草□卽

867a13□有藥王□迷悟不離□其猶反掌□豈可定謂凡夫

867a14□局在四生之內□諸佛昇乎六道外耶□故行道

867a15□坐禪講說懺悔□宜依此門□不爾□於事無益也□

867a16□問旣勸修觀行□今請問硏心□若前心起三見

867a17□稱爲垢□後念破三見爲淨名者□非但三見名

867a18□爲見□則淨名亦是見□所以然者□前心起三見

867a19□爲有□後念破三見爲無□旣是有無□名爲垢染□

867a20□何名爲淨名□答□不言前起三見爲有□後淨三

867a21□見爲無□但了前三見本自不有□今亦不無□故

867a22□名淨三見耳□問□若了三見本自不有□今亦不

867a23□無□名淨三見者□此乃息於有無□還染非有非

867a24□無□何名爲淨□又有有有無名之爲有□無有無

867a25□無此卽是無□還隨有無□何名離染□答□釋論

867a26□云□破二不著一□乃名爲法忍□今若能進忘兩

867a27□是□退泯二非□蕭然無寄□乃名爲淨□問□若遣是

867a28□忘非□乃名淨者□夫有是有非□則名爲有□無是

867a29□無非□始是大無□何名爲淨□答□本進彈兩足□

867b01□退息二非□冀玄悟之賓□蕭然無寄□今遂循環

867b02□名數□隨逐想心□則取悟無由□若內息情想□無

867b03□心於內□外夷名相□無數於外□無數於外□則

867b04□緣盡於觀□無心於內□則觀盡於緣□緣盡於

867b05□觀□故無緣□觀盡於緣□則無觀□無觀無緣□則

867b06□紛累都寂□乃名爲淨□豈復染無□問□若緣觀都

867b07□寂□何異滅智灰身□灰身故無緣□滅智則無觀□

867b08□欲行大道□乃爾小乘□答□緣是生心動念□卽是

867b09□難家□觀謂無生妙悟□名爲答者□以無緣則子

867b10□無所問□以絶觀余無所通□不應更復修環反

867b11□覆□問□若緣觀俱寂□問答□遣□則任運成啞□

867b12□答□天親龍樹盛許啞言□故云汝證我法時□汝

867b13□爾時自啞□但子猶未達其旨□今略陳之□夫論

867b14□啞者□言而常啞□辨其言者□啞而常言□言而不

867b15□啞□所謂凡夫□啞而不言□名二乘觀□故至之

867b16□緣觀俱寂□而境智宛然□應愈動神愈靜□智愈

867b17□寂照愈明□寧以啞法目聖心□灰斷榜玄道

867b18□　　四論現生門

867b19□經云開閉一切諸惡趣門□而生六道□以現其

867b20□身□夫法身無生□而無處不生□以無生故□諸趣

867b21□門閉□無處不生故□而生五道□生五道則有五

867b22□生□一息苦生□二隨類生□三者勝生□四增上

867b23□生□五最後生□息苦生者□菩薩以自在力及與

867b24□願力□受生三界□隨所生處□爲息物苦□名息苦

867b25□生□言隨類生者□菩薩願力自在力□與物同生□

867b26□敎令離惡□化之住善□名隨類生□言勝生者□菩

867b27□薩自以功德善業□於人天中□受諸勝報□謂壽

867b28□命色力□皆殊勝□故云勝生□增上生者□初地

867b29□已上十地王果報□名增上生□最後生者□菩薩

867c01□學位已窮□受生刹利婆羅門家□得無上道□作

867c02□一切佛事□名最後生□問□淨名五生之中□何生

867c03□攝耶□答□據本而言□久成種覺□位在法身□故

867c04□非五生攝□就跡論者□適化無方□淺深隨物□則

867c05□具五生□就位而言□此之五生□通遍諸地□約其

867c06□階級□則前之三生在地前□後之二生則歡喜

867c07□以上□淨名旣得無生忍□則屬後二生但後之

867c08□二生□受十王果報□名增上生□最後身作佛□稱

867c09□後邊生□淨名跡居長者報□非十王果報□非作

867c10□佛身□異最後生□就事言之□謂勝生也□五生之

867c11□說□地持廣明也

867c12□淨名玄論卷第二(名題中)

867c13□

867c14□

867c15□淨名玄論卷第三(名題下)

867c16□

867c17□　　三別釋法門□有三門□先釋不思議門□次釋

867c18□解脫門□後釋法門

867c19□先釋不思議有四□一來意□二釋不思議名□三

867c20□辨不思議體□四釋不思議名多少

867c21□第一來意者□問□諸方等敎□皆是不思議□何故

867c22□此經獨受其名□答□一切諸經□雖皆是不思議□

867c23□但此經卽以不思議爲名□例如一切佛□皆有

867c24□法寶□而寶積佛卽以爲名□又不思議□凡有二

867c25□種□一者通不思議□謂諸佛菩薩境界□□非二

867c26□乘凡夫之有所能測度□二者別不思議□謂神

867c27□通奇特□如巨細相容□衆經多明通不思議□此

867c28□經多辨別不思議□故偏受斯稱□問□此經凡有

867c29□二名□一維摩詰□二不思議□何故□別有不思議

868a01□品□而無別維摩品耶□又此經名不思議經□別

868a02□有不思議品□衆經何故不爾□如般若等經□何

868a03□故無般若品耶□答□此經雖有人法二名□而維

868a04□摩事彰□通爲一經之主□不須別立品□不思議□

868a05□雖通貫一經□但不思議事未顯□須別立品□般

868a06□若等經□明般若事顯故□不須別立般若品也□

868a07□問□此經何故辨不思議耶□答□略有五義□一者

868a08□欲稱歎諸佛菩薩解脫法門不可思議□令稟

868a09□敎之徒□虛心頂受□慕仰信行□二者淨名道德

868a10□已遠得無功用心□現通說法□有所施爲□任運

868a11□卽不假思量議度□旣得此悟□還欲示人□故說

868a12□不思議□三者欲顯一切諸法無定性相□故說

868a13□不思議□如長若定長□不可促長令短□短若定

868a14□短□不可延短令長□以可延促□故無定相性□以

868a15□無定性□諸法卽空□因此卽悟入實相□故說不

868a16□思議□四者此經正明不思議法□故立不思議

868a17□名□如不二法門□心行處滅□言語道斷□淨名默

868a18□卽是其事□以正說此法故□辨不思議□五者此

868a19□經欲示二種人法□故明不思議□一者理外□謂

868a20□凡夫二乘及有所得大乘人法□若所行之境□

868a21□能行之智□所說敎門□皆是有所得顚倒故□非

868a22□不思議□二者明理內諸佛菩薩所行之境□能

868a23□行之智□所說敎門□□絶凡夫二乘有所得境

868a24□界□故方是不可思議□問□何以知然□答□此經呵

868a25□凡斥聖□破大彈小者□良由凡聖大小皆是有

868a26□所得顚倒理外行心□所以非不思議□廣說菩

868a27□薩無方妙用無□法門□有得之徒□莫能測度□

868a28□故名不思議□是故□當知□欲開二種義□故明不

868a29□思議□此是對可思議□故歎不思議□令捨可思

868b01□議□悟不思議□旣無可思議□亦無不思議□故諸

868b02□佛菩薩所行之道□非思議□非不思議□問□理外

868b03□義宗□亦明絶四句□離百非□言語道斷□心行

868b04□處滅□何故非不思議□無所得□若四句□若絶四

868b05□句□一切諸法□皆不思議□答□有所得□絶定絶□

868b06□不可令不絶□不絶定不絶□不可令其絶□如此

868b07□絶不絶□皆有□跡處所□可得思議□無所得□絶

868b08□不絶□是因緣無□不思議□又有所得絶不

868b09□絶悉皆不成□竟無此法□論何物不思議耶□無

868b10□所得絶不絶義始成□故方得有不思議□至二

868b11□智中□當具說也　　第二釋不思議名□略有三義

868b12□一者約本釋不思議名□由本是不思議故□方

868b13□有不思議用耳□不思議本卽不二法□門不二

868b14□法門謂諸法實相□諸法實相心行斷故□心不

868b15□能思□言語滅故□口不能議□十四章經□正爲開

868b16□不二□故前序云□淨名現病之本意□文殊問病

868b17□之所由□當知爲明本不思議□故名不思議也

868b18□二者約淨名二智□由體不二之道□故有不二

868b19□之智不二之智□能適化無方□善巧妙用□□任

868b20□運成就□無功用心□不假思量議度□故名不思

868b21□議

868b22□三者外示不思議跡□若形若聲□及說不思議

868b23□本□若境若智□□非下位菩薩及與二乘凡夫

868b24□所能測度□故名不思議□不思議體□但有於三□

868b25□不思議名□亦唯此三義□問□此與關中舊釋何

868b26□異□答□肇公云□深遠幽微□二乘不能測□謂不

868b27□思議三義之中□但是後意耳□生公云□不思議

868b28□者□凡有二種□一者空理□非惑情所測□二者神

868b29□奇□非淺識能知□三意之中□具說初二義□什公

868c01□云□法身菩薩□有所施爲□欲能則能□不須作

868c02□意□三種之中□亦得其一□今且□三門□復辨本

868c03□末次第及內外不同□則抱前諸意□三辨不思

868c04□議體□問□今就何法□明不思議□答□法雖無量□

868c05□略有三種□一境□二智□三敎門□境卽眞俗二境

868c06□不思議□智卽權實兩智不思議□敎謂二諦敎

868c07□門□此之三門□有二種次第□若據能化□由眞俗

868c08□二境□發權實兩智□由權實兩智故□外說二諦

868c09□敎門□合此二義□卽爲二雙□由境發智□由智照

868c10□境□謂發照一雙□內照二境爲行□外彰神口爲

868c11□說□說行一雙□次約所化□三門次第者□稟二諦

868c12□敎□發生二智□二智則照於二諦□合此三義□亦

868c13□成二雙□初則說行□次則發然□聖人如行而說□

868c14□衆生稟二諦敎□則如說而行□故名說行一雙

868c15□也□以如說而行□識敎悟理□發生二智□故二境

868c16□爲能發□二智爲所發□二智爲能照□二境爲所

868c17□照□名發照一雙也□問□眞俗二諦□爲是敎名□

868c18□爲是境稱□答□約能化所化□互望不同□就能化

868c19□爲言□內照眞俗□故眞俗名境□外爲衆生□依二

868c20□諦說法□故眞俗名敎□就所化爲言□稟於眞俗□

868c21□別眞俗名敎□因眞俗□發生二智□眞俗名境□

868c22□然此眞俗□未曾境敎□問□若爾□何故垣言二

868c23□諦爲敎□非是境理□答□此約依二諦說法故□二

868c24□諦名敎□若據發生二智□則眞俗名境□又眞俗

868c25□表不二理□則眞俗名敎□若對二智□則稱爲境□

868c26□不可遍執□問□但應言聖人內照兩境□外爲衆

868c27□生依二諦說法□衆生稟二諦敎□發生二智□二

868c28□智還照二諦□何得復言二諦敎表不二理耶□

868c29□答□此義有開有合□若開理敎不同□約能化爲

869a01□論□所悟之理□則非眞非俗□能悟之智□亦非實

869a02□非權□理雖非眞俗□爲出處衆生□無名相中□假

869a03□名相說□故開眞俗門□說二諦法□故以非眞俗

869a04□爲理□眞俗爲敎□二諦門旣爾□智亦例然□悟理

869a05□之智□非權非實□爲欲化物□故開二智□以權實

869a06□二智□照眞俗兩境□外爲衆生□說眞俗二諦□此

869a07□約能化□開理敎境智義也□次約所化明理敎

869a08□境智者□所化衆生□稟眞俗二敎□卽悟非眞非

869a09□俗不二之理□旣悟不二之理□卽發生不二之

869a10□觀□所悟境旣非眞俗□能悟之智亦非權實□旣

869a11□悟理非有無□卽識敎有眞俗□悟理發生□非權

869a12□實智□卽識敎有眞俗□故生權實二智□此約能

869a13□化所化□各開理敎境智也□次合論理敎境

869a14□智者□非眞非俗之理□名爲眞諦□若眞若俗之

869a15□敎□□名俗諦□故唯有二諦□非權非實□名爲實

869a16□智□權之與實□□名權智□故唯有二智□旣唯有

869a17□二境□故聖人內照二境□外爲衆生□還說二諦□

869a18□衆生因二諦敎□還發生二智也□問□初何故開□

869a19□後何故合□答□欲顯至理甚深□未曾眞俗□聖心

869a20□微妙□亦非實非權□而今言俗言眞□說權說實

869a21□者□蓋是出處衆生□故强名相說□爲此義故□所

869a22□以須開□復欲就二諦攝法□無義不收□權實該

869a23□羅□無智不攝□故但明二諦唯有權實□所以合

869a24□也□又經中具有開合□以釋經故具明之□又對

869a25□斥舊宗執二諦不知不二□所以須開□尋敎之

869a26□徒□復言二諦之外別有不二之理□所以須合□

869a27□故開合不同□皆有其義□上來總釋三門

869a28□今次別釋三門□卽爲三意□初釋二智□復爲三

869a29□門□一明權智不思議□二明實智不思議□三合

869b01□釋二智不思議□問□何等名爲權智不思議耶□

869b02□答□內照外用□皆絶二乘□故□不思議□二乘不

869b03□能遍知一切病□不能遍識一切藥□故不能測

869b04□菩薩智□名內照不思議□又菩薩內照□卽無照

869b05□而照□照不動無照□亦非二乘所知□又菩薩雖

869b06□照□不假功用□二乘作意方乃得知□亦不能思

869b07□議菩薩無功用智也□次明外動用不思議□此

869b08□事萬端不可具擧□今就大小容入□以示其相□

869b09□但釋大小容入□凡有三師□一云大實不入小□

869b10□小亦不容大□但以神力令應度之人□見其容

869b11□入耳□二釋云□大實入小□小亦實容大□若不容

869b12□入者□則諸菩薩無此功能□若明容入□還不

869b13□容入□則一切諸轉變神通□無用也□第三釋

869b14□云□具有二義□一者實不容入□能令見其容入□

869b15□二實能容入□復令見容入□今明第三釋宜可

869b16□用之□但此經正明容入□非不容入也□故高廣

869b17□之座□來入方丈小室□方丈小室□容高廣之座□

869b18□大小無有增減□而容入宛然□故是不思議也□

869b19□問□若無增減□名不思不議□寧得文云其室

869b20□廣博□答□講誦之人□多不細觀□故不見此文

869b21□意□若以下徵之□未見好釋□若於此一條昧者□

869b22□則不思議事皆不成矣□今明不思議品□凡有

869b23□二文□一云其室廣博□二云本相如故□卽此二

869b24□文□自相違背□旣云其室廣博□寧得本相如故□

869b25□若云本相如故□何名廣博□今明室有內外□自

869b26□內而觀□故其室廣博□自外而觀□則本相如故□

869b27□是以二文不相違也□問□若爾者□何名不思議

869b28□耶□答□唯是一室□內觀則廣□外觀如故□卽是

869b29□不思議□問□外觀如故□可無增減名不思議□內

869c01□觀旣廣□卽是增減□云何名不思議□答□內廣遂

869c02□令外增□可非不思議□而內廣不令外增□故內

869c03□廣是不思議□問□不令外廣□可外無增□名外不

869c04□思議□遂令內廣□便是增內□卽內非不思議□

869c05□答□淨名旣能令外不增□亦能令內不廣□何以

869c06□知之□世小術遂能令尺鏡入於寸甁□甁不增□

869c07□鏡不減□而容入究然□況諸佛菩薩□今遂令

869c08□室內廣者□凡有二義□一者此經始終□淨名

869c09□待賓□凡具四事□一有廣博之室□二設端嚴之

869c10□座□三有甘露味飯□四有微妙法□言室若不廣□

869c11□則四中闕一□今欲待賓事圓□故令室廣博也□

869c12□在室雖廣□遂令外增□則非奇特□而外本相如

869c13□故□所此復是不思議□是以內大外小□各有

869c14□深致也□二者若內外皆不廣□而令大座入小

869c15□室者□但得將室對座□辨大小不思議耳□今欲

869c16□示二種不思議□一大入小不思議□二內外不

869c17□思議□大小不思議者□大座入小室內□室內雖

869c18□廣□而外不大□故是大小不思議□二內外不思

869c19□議者□唯是一室□內觀則廣□外看不大□欲言室

869c20□大□外相宛然□欲言室小□能容大座□是故此室

869c21□不可思議□問□有人言□觀至容座□故言室廣□

869c22□若置座觀室□則本相如故□此釋自能□何勞分

869c23□內外□今問□室唯方丈□座高八萬□爲見室大於

869c24□座□爲室見小於座耶□若見室大於座□云何復

869c25□言本相如故□若本相如故□卽見室猶方丈□云

869c26□何復見容於大座□此則事相不成□於巧義不

869c27□足□今詳經文意者□三萬諸座□來入室□擧衆

869c28□皆見其室廣博□非復猶見方丈□但觀外形□本

869c29□相如故□可用前通□廢於後釋

870a01□次明實智不思議者□若以照空爲實□照有爲

870a02□權者□此之實智□卽是般若□般若所鑒實相□百

870a03□非斯絶□四句皆忘□能鑒般若□亦如實而照□故

870a04□釋論云□般若波羅蜜□實法不顚倒□念想觀已

870a05□除□言語法亦滅□故是實智不思議□又波若照

870a06□實相□不見智爲能照□境爲所照□故經云□菩薩

870a07□與波若相應□不見相應□不見不相應□釋論云□

870a08□緣是一邊□觀是一邊□離是二邊□名爲波若□境

870a09□智不二□豈其不可思議耶□又不見境智二□亦

870a10□不見不二□如是五句畢竟盡□而能照所照宛

870a11□然不失□故名實相不思議也

870a12□後合明二智不思議者□正見此經之宗□何以

870a13□知之□文云□諸佛菩薩有解脫□爲不思議□問疾

870a14□品□正就二智□辨於解脫□故言無方便慧縛□無

870a15□慧方便縛□此就二慧明縛□無有解脫□故非不

870a16□思議□有方便慧解□有慧方便解□故二慧解脫

870a17□名不思議□問□云何名二智縛解□答□文已具

870a18□詳□今且就山門□□其得失□先示二慧俱縛□明

870a19□非不思議次辨二慧俱解名不思議

870a20□二慧俱縛非不思議者□若有權可權□則有實

870a21□可實□有權可權□不由實故權□有實可實□不由

870a22□權故實□不由權故實□此實非權實□不由實故

870a23□權□此權非實權□權非實權□權是自權□實非權

870a24□實□實是自實□權是自權□權不得爲實□實是自

870a25□實□實不得爲權□如此權實□各住自性□不得縱

870a26□任自在無□無方□故名爲縛□以是縛故□非不

870a27□思議□乃是凡夫二乘有所得斷常二見□何名

870a28□爲諸佛菩薩之妙觀哉

870a29□次對失明得□辨是解脫不思議者□今明無權

870b01□可權□則無實可實□無權可權□由實故權□無實

870b02□可實□由權故實□由實故權□權名實權□由權故

870b03□實□實名權實□權名實權□權不自權□實名權

870b04□實□實不自實□權不自權□則非權□實不自實□

870b05□則非實□非權非實□始成權實□權實則實得爲

870b06□權□實權則權得爲實□縱任自在無□無方□故

870b07□名解脫□解脫卽不思議也□問□經無此言□云何

870b08□以義約耶□答□文實有之□但子未見耳□今略示

870b09□其一□則萬義例然□如問疾品云□以嚴土化人

870b10□二行爲方便□三空自調□名之爲慧□不能卽三

870b11□空□而起二行□名無方便慧縛□若能卽三空而

870b12□起二行□名有方便慧解□不能卽二行而入三

870b13□空□名無慧方便縛□若能卽二行而入三空□名

870b14□有慧方便解□故空有無□□權實自在□名爲解

870b15□脫□解脫故是不思議

870b16□次明境不思議□亦有三□一者俗境□二眞境□三

870b17□合明二境□所以明境不思議者□以智不自智□

870b18□由境發智□良由境不思議故□智不思議耳□

870b19□若智自不思議□境非不思議□豈得以可思議

870b20□境□發不可思議智□以不思議智□照可思議境

870b21□耶

870b22□初明俗境不思議者□成實論云□乃至小草思

870b23□惟觀察尙不可知□況一切法□身子子不知一

870b24□鳥始末□況一切衆生□故知俗境不思議□今且

870b25□據大小容入一義作之□問□巨細殊形□復無增

870b26□減□云何得相容入□答□南方舊云□旣稱不可思

870b27□議□唯聖境界□二乘不測□凡夫豈有解耶□故置

870b28□而不釋□今請問之□巨細容入者□蓋是不思議

870b29□之跡耳□六度四等□權實兩智□不二法門□謂不

870c01□思議之本□本跡雖殊□不思議一□而旣能解本

870c02□不思議□云何不達其跡耶□又跡爲近事□本爲

870c03□遠理□尙通理本□何不解於事跡耶□北土地論

870c04□師云□大無大相□故大得入少□少無少相□故少

870c05□得容大□今請問之□旣大無大相□是則無大□誰

870c06□入小耶□小無小相□是卽無小□誰容大耶□若云

870c07□有無相之大無相之小□故得容入者□今重考

870c08□之□無相之大□爲猶有大□爲無大耶□若有大□

870c09□卽猶有相□如其無相□則無有大□若言大無相

870c10□而有大者□亦應無大而有相耶□雖有此言□未

870c11□見其理□故□不用之□今先開得失以示其相□

870c12□所言失者□若有大可大□則有小可小□有大可

870c13□大□不由小故大□有小可小□不由大故小□不由

870c14□小故大□大是自大□不由大故小□小是自小□大

870c15□是自大□大非小大□小是自小□小非大小□大非

870c16□小大□大決定住大□小非大小□小決定住小□大

870c17□小旣爾□容不容亦然□小旣本不容大□不容決

870c18□定不容□不可令容□大本不入於小□不入決定

870c19□不入□不可令入□故如此大小無容入義□又無

870c20□如此自性大小□論何物容入耶□又無自性容

870c21□入□論何物大小□問□何處云決定大小無容入

870c22□義□又何處云無自性大小耶□答□龍樹云□若先

870c23□來不見□於今云何見□以其性定故□集先來

870c24□不斷□不斷定不斷□不斷云何斷□四諦旣爾□萬

870c25□義例之□故知不容定不容□不得容也□又云□執

870c26□有自性□則無世間出世間法□故知無有自性

870c27□大小□何所容入耶□次對失辨得者□今明無小

870c28□可小□則無大可大□由小故大□由大故小□小不

870c29□自小□大不自大□大名小大□小名大小□大小則

871a01□非小□小大則非大□非大非小假名大小□故大

871a02□小義始成□以大小得成□方有容入以小是大

871a03□小故□小得容大□大是小大故□得大入小□大小

871a04□旣爾□容入亦然□容是不容故容□不容是容不

871a05□容□以不容是容不容故□小不容是容不容□而

871a06□得容矣□大不入是入不入□而得入矣□問□何

871a07□故就大小□明定不定□復約容入□明定不定

871a08□耶□答□有所得義□有二種決定□一大小體定□

871a09□二容入用定□故無大小之體及容入之用□對

871a10□此二定□還明因緣體用□一者大小體是因緣

871a11□故□大小始成□二容入之用是因緣容入故□大

871a12□小之用卽立□故須兩明□問□但大小是俗境□容

871a13□入之用則應是權智用□云何言大小之體及

871a14□容入之用皆是俗境□答□俗諦之中□具有體用□

871a15□但要須權智運之□方能容入□故具有境智也□

871a16□問□今辨俗諦境不思議□云何乃明權智用耶□

871a17□答□此中具境智兩義□若明大小之體及容入

871a18□之用□此是俗境□若以權智運令容入□卽是權

871a19□智用也

871a20□次明眞境不思議□俗境則一無量不可思議□

871a21□眞境則無量一不思議□故中論云□諸法實相

871a22□者□心行言語斷□無生亦無滅□寂滅如涅槃□

871a23□問二乘亦會實相□云何言實相不可思議耶□

871a24□答□以此責由來□舊宗亦成難解□旣三乘同會

871a25□眞境□皆絶四句□二乘與菩薩所行是同□云何

871a26□菩薩不思議耶□今明二乘與菩薩不同□略有

871a27□六義□故有思議不思議□一者二乘但得生空□

871a28□不得法空□故可思議□菩薩具得二空□故不思

871a29□議□二者二乘亦不具得生空□所以然者□於我

871b01□無我不二□是無我義□二乘見我無我二□云何

871b02□得無我耶□三者利根二乘□設得法空□蓋是折

871b03□法明空□菩薩法空□自性空□自相空□卽空爲

871b04□有□卽有爲空□故二乘法空可思議□菩薩法空

871b05□不思議□四者□釋論云□二乘得但空□故可思

871b06□議□菩薩得不可得空□故不思議□五者二乘得

871b07□小空□如毛孔空□菩薩得空廣□遍如十方空□問□

871b08□空何有大小耶□答□二乘不能別相一一知諸

871b09□法空□但總相知十二入空□故名爲小□菩薩能

871b10□別相知一切法□謂□細大小淺深□然後知其

871b11□是空□故空廣大□又二乘但得三界內人法空□

871b12□故約有明空□空義卽短□菩薩知三界內人外

871b13□人法皆空□故約有明空□空義卽長□故二乘得

871b14□小分空□猶如□馬□菩薩具得多空□猶如香

871b15□象□故空有多小也□六者明二乘但得生死空□

871b16□不見大涅槃妙有體絶萬相故空□何況知涅

871b17□槃妙有卽空□故二乘空可思議□菩薩空不可

871b18□思議□問□若爾二乘與菩薩不同觀實相□何得

871b19□法華云同入法性□涅槃云同觀中道耶□答□古

871b20□舊辨三乘同觀□或云三乘異觀□二說紛綸□今

871b21□略陳之□三乘有同觀□有異觀□以其同見於空□

871b22□故言同觀□有得二空□不得二空□如上六義□則

871b23□不同觀□同與不同□各有其義□不應偏執□問□

871b24□眞境唯一不思議□亦得有多不思議□答□實相

871b25□無二□但約敎有淺深□如上入不二法門三階

871b26□之說

871b27□次合明眞俗不思議□亦前示失明非不思議□

871b28□後明得方是不思議□若有所得眞俗□各住自

871b29□性故□眞不得是俗□俗不得是眞□如此眞俗□是

871c01□斷常二見根本□如法華云□若有若無等□依止

871c02□此諸見□具足六十二□乃是不思議家彰發生

871c03□二見之有無耳□何名不思議耶□今明□空有是

871c04□因緣□有非空則不有□空非有卽不空□空宛然

871c05□而有□有宛然而空□故肇公云□譬如幻化人□非

871c06□無幻化人□幻化人非眞人也□人宛然而非人□

871c07□非人宛然而人□寶積歎云□能善分別諸法相□

871c08□於第一義亦不動□此是不動第一義而分別諸

871c09□法□分別諸法□不動第一義□如此空有因緣無

871c10□□□唯是佛菩薩所行故□名不可思議□上來明

871c11□三境三智不思議竟

871c12□次泯境智不思議□上開境智二者□此是不二

871c13□二義耳□而境智是因緣義□非境無以明智□非

871c14□智無以辨境□故境名智境□智名境智□境智則

871c15□非智□智境則非境□非境非智□□跡區尋□故

871c16□釋論云□緣是一邊□觀是一邊□雖是二邊□名爲

871c17□中道□影公云□夫萬化非無宗□而宗之者無相□

871c18□虛宗非無契□而契之者無心□故聖人以無心

871c19□之妙慧□契彼無相之虛宗□則內外□冥□緣智

871c20□俱寂□雖緣智俱寂□而境智宛然□故名不可思

871c21□議也

871c22□四明不思議多少□問□不思議凡有幾門□答□數

871c23□甚多□非可具擧□今略陳五種□示其樞要□一聞

871c24□不聞不思議□二大小不思議□三通別不思議□

871c25□四本跡不思議□五內外不思議□此五門略攝

871c26□衆數□義無不收

871c27□第一聞不聞不思議者□大品云□諸聲聞等□聞

871c28□與不聞□皆欲得聞□當學波若□釋論云□佛說不

871c29□可思議解脫經□聲聞在座□□皆不聞□卽佛初

872a01□成道□說華嚴經□是也□有人謂□釋論所引之不

872a02□可思議解脫經□是淨名經□其人不讀華嚴□亦

872a03□不尋釋論□故有斯謬耳□此不思議□唯菩薩得

872a04□聞□二乘不聞□若淨名經□辨不思議□則大小俱

872a05□聞故云聞不聞不思議也

872a06□第二大小不思議者□釋論云□小乘法中□有五

872a07□不思議□一衆生業行不思議□二世間不思議□

872a08□三龍力□四坐禪人力□五佛力□大乘法中□明六

872a09□十劫說法華經□時衆謂如食頃□小乘法中□無

872a10□有此事□謂大小不思議

872a11□第三通別不思議者□然大乘經□通皆是不思

872a12□議□如肇公云□始自淨國說乎法供養□其文雖

872a13□殊□不思議一也□故若境若智□若權若實□因之

872a14□與果□依之與正□皆是諸佛菩薩法門□絶二乘

872a15□境界□所以然者□理內無依無得□無有彰□□

872a16□不出不動□如幻如化□凡夫二乘有所得學大

872a17□乘人□皆是理外□聞有作有解□聞無起作無心□

872a18□故不能思量佛菩薩擧足動出之事□況染妙

872a19□道耶□故通皆是不思議也□別不思議者□雖通

872a20□唱不思議□恐凡夫二乘有所得人□不肯信受□

872a21□謂諸佛菩薩□有言無事□故別示其不思議跡□

872a22□如高廣之座入於小室□小室宛然廣博□就事

872a23□而觀□淵不可測□假令二乘究劫思惟□而不能

872a24□解□況復能作目見斯事□便信諸佛菩薩有深

872a25□妙道□非二乘所知□故稍鄙小心□漸欣大道□亦

872a26□令未發心者發菩提心□受持頂載□已發心者

872a27□增進深入□故明別不思議□問□何以知有通別

872a28□不思議耶□答□題稱不思議經□則一部皆是不

872a29□思議□謂通不思議也□別有不思議品□示不思

872b01□議事□謂別不思議也

872b02□第四明本跡不思議□肇公□正用本跡□釋不思

872b03□議□故以四句明本□以四句辨跡□四句明本者□

872b04□統萬行□則以權智爲主□樹德本□則以六度爲

872b05□根□濟□惑□則以慈悲爲悲首□語宗極□則以

872b06□不二爲言□此不思議本也□至如借座燈王□

872b07□請飯香土□室苞乾像□手接大千□不思議之跡

872b08□也□問□此就何義□辨本跡耶□答□講者多誦此

872b09□言□□謂以法身爲本□應物爲跡□故云非本無

872b10□以垂跡□非跡無以顯本□本跡雖殊□不思議一

872b11□也□今謂非無法身爲本應物爲跡□但肇公意

872b12□不然□正以理本爲本□事跡爲跡□若次第論之□

872b13□不出三法□一理□二智□三敎□理能發智□則理

872b14□爲智本□智能說敎□則智爲敎本□今以理智對

872b15□敎□故理智皆是其本□則以敎爲跡□理智爲本

872b16□者□不二卽是理□權實及六度四等□皆是悟理□

872b17□故成所以□肇公云□語宗極□則以不二爲言□理

872b18□智雖皆是本□但理是本中之本□故名宗極□故

872b19□束此四句□開其二本□一句爲理本□三句爲行

872b20□本□跡中四句□應有二跡□一以形爲跡□二以言

872b21□爲跡□以形爲跡□就形明不思議□以言爲跡□就

872b22□言示不思議□但今四句□皆就形跡□示不思議□

872b23□不就言跡辨不思議者□良以形跡示不思議

872b24□顯□故如借座請飯等□言跡示不思議不顯□口

872b25□雖說本不思議□不現其事者□則取信莫由□故

872b26□不就言明不思議跡也□問□何故云非本無以

872b27□垂跡□答□要由根本□有不思議理及不思議智□

872b28□方得爲衆生示不思議□以上化下□故名爲垂

872b29□也□由此不思議事□得顯不思議理□故言非跡

872c01□無以顯本也□問□但以法身爲本□應身爲跡□有

872c02□何失耶□答□但得以智爲本□不得以理爲本□但

872c03□得本中之末□不得本中之本□斯意則局□今辨

872c04□跡者□若形若敎□若內身若外報□此土他方□隨

872c05□有不思議事□皆得因此顯不思議本□非但應

872c06□身也□問□云何名本跡雖殊不思議一□答□有人

872c07□言□明本跡二身相卽故云一□如云吾今此身

872c08□卽是法身□有人言□本跡雖殊□明不二二義□不

872c09□思議一□明二不二義□今謂未解讀他文章□故

872c10□有異說□原肇公論本跡意者□正欲解不思議□

872c11□此經旣名不思議□約何物法□辨不思議□是故

872c12□不思議中□有本有跡□故開本跡二門□雖有本

872c13□有跡□而同是不思議□故明不思議一耳□何勞

872c14□云云作諸異釋□若言明本跡不思議一□便作

872c15□前二解者□肇公又云□始自淨國□終訖法供養□

872c16□其文雖殊□不思議一也□可復有餘釋耶□而一

872c17□師云□本跡雖殊□故開於二身□不思議一□明本

872c18□跡是因緣義□非本無以垂跡□非跡無以顯本□

872c19□故本是跡本□跡爲本跡□本跡則不跡□跡本則

872c20□不本□不本不跡□名爲正法□故稱爲一□蓋寄此

872c21□文□明二不二義耳□聽者不聽其旨□妄咎大師□

872c22□問□旣明本跡不同□云何不思議是一耶□答□旣

872c23□是不思議經□一切不思議□故云不思議一□所

872c24□以然者□此之本跡□皆是佛菩薩無依無□法

872c25□門□凡夫二乘所不能測□故云不思議一□又此

872c26□本跡□同是無功用心□不假思量議度□故云不

872c27□思議一□前據所化不思議一□後約能化不思

872c28□議一□問□旣有本跡不思議□亦有本跡解脫不□

872c29□答□法身爲本□應身爲跡□亦得有二解脫□又內

873a01□德爲本□外事爲跡□卽此跡縱任自在□又是諸

873a02□佛菩薩依果□亦是解脫

873a03□第五明內外不思議者□此但就無功用位明

873a04□之□大士積因已久□道行純熟□有所施爲□任運

873a05□卽成□不假思量□無復議度□故不思議□亦得分

873a06□此爲二□不思而現一切形□不議而說一切敎□

873a07□故名不思議也□又不思而內知□不議而外應□

873a08□故名不思議□此但稱不思議□不得加之以可□

873a09□若云不可思議□則此釋非便也□問□旣不思□云

873a10□何能示一切形□不議□云何能說一切敎□答□譬

873a11□如摩尼珠□無心思量□而能雨一切物□亦如天

873a12□鼓無心議度□而應諸天意□出種種聲□法身菩

873a13□薩□亦復如是□此是內不思議□外不思議者□菩

873a14□薩無方□任運施用□而二乘下位□窮劫□思之

873a15□不知□議之不解□故云不可思議□須安可字也□

873a16□問□內無功用□與外不測度□明不思議□云何廣

873a17□狹耶□答□內無功用□但約智門□又是高位以

873a18□上□此則局也□若云物不能測名不思議者□若

873a19□境若智□若形若聲□二乘下位皆不能測□義門

873a20□則廣□所以文中但據外不能測□名不思議也

873a21□次釋解脫門□略有五門□一名體門□二因果門□

873a22□三考得失門□四會敎門□五同異門

873a23□　　一名體門

873a24□問□題稱不思議解脫法門□文云有解脫名不

873a25□思議□何故前後不同□答□各有其義□文云解脫

873a26□名不思議者□以解脫爲體□不思議爲名□必由

873a27□有體□故方立名□故云有解脫名不思議也□題

873a28□云不思議解脫者□題旣欲立其名□先云不思

873a29□議□由不思議名□題不思議體□故先名而後體

873b01□也□文中則以本垂跡□題則以跡顯本□欲二義

873b02□相成□故文題互擧□問□何故以解脫爲體□不思

873b03□議爲名耶□答□夫論縱任自在無方妙用□必由

873b04□體無累結□故就解脫辨不思議□又爲對二乘

873b05□人□二乘人云□解脫但是無累之名□無爲不能

873b06□無所不爲□故今明諸佛菩薩解脫□雖是無爲□

873b07□而能無所不爲□故偏就解脫□名不思議□又爲

873b08□對凡夫□凡夫亦有不思議□如五不思議中龍

873b09□力不思議□而無解脫□是故云有解脫名不思

873b10□議□又凡夫住有□不能觀空□二乘入空□不能觀

873b11□有□空有俱縛□故無解脫□以無解脫□故非不思

873b12□議□今雙斥二見□明非凡夫行非賢聖行□是菩

873b13□薩行□雖有而常行空□雖空而常涉有□空有無

873b14□□□故名解脫也□以有解脫故名不思議□又對

873b15□有功用位□以不能空有任運無□□故名爲縛□

873b16□非不思議□以無功用心空有無□□故稱解脫□

873b17□名不思議也□問□何故復言不思議解脫□答□解

873b18□脫多門□如二乘之人□亦有解脫□蓋是思議解

873b19□脫□今明諸佛菩薩解脫□是不思議解脫□爲簡

873b20□小乘□故作此說也□又大乘中□有無量解脫□今

873b21□是不思議解脫也

873b22□　　二論因果門

873b23□此經云諸佛菩薩有解脫名不思議□故知解

873b24□脫通因果也□就佛而明因果解脫者□脫五住

873b25□煩惱□名因解脫□離二生死□名果解脫□就菩薩

873b26□明者□得無生忍□破諸煩惱□名因解脫□得法

873b27□身□捨於肉身□名果解脫□此二□從所離立名□

873b28□以報身爲果累□煩惱爲因累□脫因果二累□名

873b29□因果解脫也□若以佛所得解脫□爲果解脫□菩

873c01□薩所得□爲因解脫者□此當體以立名也□問□釋

873c02□論云□得無生忍故破煩惱魔□得法身故破陰

873c03□魔□無生法忍與法身何異□答□煩惱魔與陰魔□

873c04□此是因果兩累□無生忍與法身□卽因果二解

873c05□脫□是知異也□問□云何名法性生身□答□此悟法

873c06□性□是故受身□謂法性生身□問□佛亦悟法性□而

873c07□受身與菩薩何異□答□佛窮法性之原□以法性

873c08□常故□佛身亦常□故云諸佛所師所謂法也□以

873c09□法常故□諸佛亦常□菩薩未窮法性□法性雖常□

873c10□而身未常□是故異也□若以所悟法性爲身□名

873c11□法性身者□則佛與菩薩法身不二□同皆常也□

873c12□但論云受法性生身□法性生身者□從法性而

873c13□生□故不指法性爲身也□問□菩薩捨三界分段

873c14□肉身□則受於變易□分段變易□俱名生死□何故

873c15□以變易爲法身耶□答□此開十地及二生死□今

873c16□略述之□初地至佛地□有三十三障□十一爲煩

873c17□惱□卽生死之緣也□十一爲業□卽生死之因□十

873c18□一爲報□卽生死之果□問□界外煩惱與業何異□

873c19□答□有所得分別之心□卽名煩惱□作意取捨□故

873c20□名爲業□是故異也□此業煩惱□名爲集諦□生死

873c21□之果□卽是苦諦□地地有其無生智□滅此苦集□

873c22□卽滅道二諦□故界外具四諦也□今言捨肉身

873c23□受法性生身者□此約變易生死身□以爲法性

873c24□生身□以法性爲緣□煩惱爲因□故云法性生身□

873c25□就變易生死中□復有二身□無生智由悟法性

873c26□有□故爲法身□變易生死果□卽是生死報身□此

873c27□約苦道二諦□分二身也□問□勝□云□四住爲

873c28□緣□有漏爲因□得界內分段身□無明爲緣□無漏

873c29□業爲因□受變易身□云何言界外□是業煩惱

874a01□爲因緣得生死身耶□答□南北異論□紛綸不同□

874a02□今不具述□相續解脫經□及攝大乘等□旣辨二

874a03□十二愚□卽知十一爲業□十一爲煩惱□此是有

874a04□漏□不云無漏也□而勝□云□無漏業爲因□此據

874a05□二乘人爲論耳□二乘以三界繫法爲有漏□出

874a06□三界不繫法爲無漏□是故今明以無漏業□生

874a07□三界外耳□而實定有漏也□問□若據二乘□界內

874a08□爲有漏□界外爲無漏□亦應界內爲無明□界外

874a09□非無明□何故云□以無明爲緣生界外耶□答□此

874a10□實例也□但今欲隱顯互明□故作此說耳□問□佛

874a11□斷五住□卽因解脫□名有餘□捨二生死□謂果解

874a12□脫□卽無餘□菩薩可得類耶□答□菩薩得無生□

874a13□破煩惱□名因解脫□卽有餘□得法性生身□捨肉

874a14□身□謂果解脫□卽無餘□故隨分亦具此二也

874a15□　　三考得失門

874a16□問作此釋者□與舊何異□答□此義出經□彼此同

874a17□用者□言不可異□意不可同□如上釋也□又舊但

874a18□知界外無漏業生□有諸異釋□不達融會之旨□

874a19□故通經爲謬矣□問□若斷煩惱□爲因解脫□捨生

874a20□死□爲果解脫□何得此經云佛爲增上慢□說斷

874a21□煩惱□名解脫□若無增上慢□煩惱卽解脫□又云

874a22□不壞於身□而隨一相□豈得捨生死身名果解

874a23□脫耶□答□如舊所明者□皆爲淨名所呵□非解脫

874a24□之義也□問□何故被呵□答□作此釋者□乃是縛

874a25□義□未名解脫□豈不被呵□所以然者□雖有煩

874a26□惱□治道斷□斯謂無煩惱□於煩惱中□起有無

874a27□見□始成縛義□何有解脫耶□又此乃於煩惱中□

874a28□更起煩惱□就其縛中□重起纏縛□所以然者□本

874a29□有舊煩惱□名爲舊縛□尋經讀論近友從師□便

874b01□謂煩惱是有□而斷之令無□故於舊煩惱中□新

874b02□起有無二見□豈非縛中更復縛耶□又謂□凡夫

874b03□有煩惱□故起有見□謂聖無煩惱□故起無見□

874b04□故於若聖若凡□令起有無二見□故凡聖皆爲

874b05□縛□何有解脫耶□問□世諦之中□有於迷悟□眞

874b06□觀惑虛□實虛妄□有何縛解□答□觀子之問□則重

874b07□起於縛□所以然者□聞世諦之中有縛解□豈不

874b08□生於有心□聞眞諦中無縛解□豈不起於無念□

874b09□故於眞俗□還成煩惱□生心動念□終不離魔□

874b10□俱撫臆論心□不用虛言往復□又言□煩惱是

874b11□縛□智慧爲解□諸凡夫爲縛人□眞聖爲解人□故

874b12□捨凡取聖□滅惑生解□以滅惑故□不爲惑所縛□

874b13□而遂有解□則爲解所縛□捨生死□不爲生死所

874b14□縛□得涅槃□則爲涅槃所縛□如是常與無常□眞

874b15□之與妄□亦復如是□又我師興皇和上□每登高

874b16□坐□常作是言□行道之人□欲棄非道求於正

874b17□道□則爲道所縛□坐禪之者□息亂求靜□爲禪所

874b18□縛□學問之徒□謂有智慧□爲慧所縛□復云□習

874b19□無生觀□欲破洗有所得心□則爲無生所縛□□

874b20□是就縛之中□欲捨縛耳□而實不知皆是繫縛□

874b21□故法華云□不覺不知□不驚不怖□正擬斯人□以

874b22□若欲捨苦□更非求道也□問□若上來所說□皆

874b23□是縛者□名何爲解脫耶□答□觀問者之心□則離

874b24□上縛外□別欲求解□便謂縛解爲二□經云□明與

874b25□無明□愚者謂二□則名爲縛□何猶解脫耶□問□

874b26□今不言其一二□但請陳解脫之旨□答□考詳問

874b27□意□終有所求□則終有所縛□何猶解脫耶□此

874b28□之一訓□足曉玄悟□如其未了□今略示敎門□前

874b29□云有煩惱而斷之令無□故於煩惱上□起有無

874c01□新縛□若能了煩惱本不有今不無□則故惑自

874c02□消□新病不起□畢故不造新□名得解脫也□上云

874c03□捨煩惱不爲煩惱所縛□欲求智慧□爲慧所縛□

874c04□今若能愚智雙棄□凡聖兩捨□卽是蕭然無寄□

874c05□名爲解脫□又若由來明欲捨縛□前進求解□今

874c06□但觀煩惱□煩惱體性則是解脫□云何乃欲捨

874c07□縛而求解耶□是故經云□三毒卽佛道□煩惱名

874c08□解脫□所以然者□煩惱體性本不生滅□豈非卽

874c09□是解脫也□問□若爾者□此乃是會眞諦境□煩惱

874c10□卽空□以悟空爲解脫耳□云何言煩惱卽是解

874c11□脫耶□答□卽煩惱體性本空□不言煩惱是有□會

874c12□眞諦境□然後方空□如眼病見空華□只華卽是

874c13□空□不可言先有此華□觀眞諦境□方知華空□大

874c14□品云□諸法無所有如是有□如是有無所有□此

874c15□經云□從無住本故起妄相分別□是故□有身皆

874c16□空華義耳□衆生迷故□以空爲華□若得了悟□知

874c17□華本空□問□迷故以空爲華□若悟知華本空□與

874c18□未得菩提時□以菩提爲煩惱□得菩提時□以煩

874c19□惱爲菩提何異□答□卽是此義□經云寂滅是菩

874c20□提□衆生未悟寂滅□則寂滅於衆生成煩惱□了

874c21□悟之日□知煩惱本寂滅□故煩惱是菩提□問□爲

874c22□是迷菩提謂菩提是有□故菩提名煩惱耶答□

874c23□故自有此一塗□蓋是末中倒耳□然衆生本是

874c24□寂滅□亦本是菩提□以空倒故□寂滅於衆生成

874c25□不寂滅□菩提於衆生成不菩提□如前云□諸法

874c26□無所有□衆生以無所有爲有□此是根本倒也□

874c27□衆生旣以無所有爲有□聖人爲欲息其妄謂

874c28□之有□故爲說菩提□而衆生不知其旨□便謂菩

874c29□提爲有□故菩提復成煩惱□故有本末二重倒

875a01□也□若是本倒□則衆生自起□末中論倒□則藉敎

875a02□而生□問□末中論倒□此事不疑□衆生旣本是無

875a03□所有□今以無所有爲有□亦應本是菩提□今變

875a04□成不菩提□若爾者□今得佛竟□亦應變成衆生□

875a05□如是循環□則無窮也□答□不言衆生本無所有

875a06□今方是有□但論卽此衆生本是無所有□如華

875a07□本是空□不言變空成華□亦非變華爲空□於病

875a08□人空恒是華□於無病人華恒是空□於衆生□菩

875a09□提成煩惱□於了悟之人□煩惱常是菩提□故先

875a10□云□於緣未始一□於道未始二□卽其事也□問□

875a11□若爾者□蓋是夢虛空華義耳□昔已被彈□今云

875a12□何用□答□什公云□十喩以悟空□空必待是喩□

875a13□借言以會意□意盡無會處□旣得出長羅□住此

875a14□無所住□若更執熟空華□還成縛也

875a15□　　四會敎門

875a16□問□若不斷煩惱□如不除空華者□經有四句□一

875a17□斷煩惱□如大品云□一念相應慧□斷煩惱及習□

875a18□二不斷煩惱□如此經云□不斷煩惱□而入涅槃□

875a19□三亦斷亦不斷□如涅槃經云□一切衆生□不破

875a20□煩惱□亦不與俱□旣有四文□云何偏用□又四句

875a21□相害□請爲會通□答□爲緣故異□而大意猶同□

875a22□佛爲增上慢□未斷煩惱□自謂得聖□故說斷煩

875a23□惱也□爲二乘人言有煩惱可斷□故言不斷耳□

875a24□欲明中道義□故說亦斷亦不斷□如佛告梵王□

875a25□今說中道□一切衆生□不能破結□明離其有邊□

875a26□非不能破□辨離其無邊□欲雙斥凡聖二見□明

875a27□非斷非俱□非俱故不同凡□非斷故不同聖□故

875a28□來意異也□所言大意同者□雖有四句□只是一

875a29□句耳□知煩惱本自不生□今亦無滅□故無所斷□

875b01□以能如此了悟故□煩惱不復現前□則名爲斷□

875b02□故不斷卽是斷□實無所斷□云何破之□而惑不

875b03□現前□云何不破□以無所破□是故不斷而無惑

875b04□現前□云何與俱□是以四句猶一句耳□又此經

875b05□所興明解脫者□正明釋迦一期出世□大小凡

875b06□聖有所得人諸縛□悉令得解脫□原如來出世□

875b07□赴緣施敎□本令悟不凡不聖不大不小不二

875b08□法門□而有凡聖大小者□皆是非凡非聖非大

875b09□非小□故能凡能聖能大能小耳□雖有凡聖□不

875b10□動無凡聖□大小亦然□但稟敎之徒□聞凡作凡

875b11□解□聞聖作聖解□大小亦然□故□成有所得□悉

875b12□繫屬於魔□非佛弟子□是知如來命文殊於異

875b13□方□召維摩於他土□爰集毘耶□共弘斯敎□先以

875b14□三品□破凡夫二乘菩薩三病□令悟不凡不聖

875b15□不大不小□以解脫此三病□故云解脫□次論能

875b16□化解脫者□上已辨一義□今更說異門□淨名於

875b17□染不染□不爲染縛□處淨非淨□不爲淨縛□雙遊

875b18□染淨□不爲非染淨縛□實無所行□不爲染淨所

875b19□縛□是故名爲解脫□染淨旣爾□萬義類然

875b20□　　五同異門

875b21□問□心慧二解脫□與此經解脫何異□答□今正約

875b22□二慧明解脫□如上說之□但小乘明心慧二解

875b23□脫□諸論異釋不同□龍樹云□斷樂愛煩惱□名心

875b24□解脫□斷樂見煩惱□名慧解脫□又餘論云□斷於

875b25□定障爲心解脫□斷於慧障□爲慧解脫□又云□得

875b26□盡智爲心解脫□得無生智爲慧解脫□此皆小

875b27□乘義也□亦得心解脫就體□慧解脫據用□直明

875b28□於心□是故就體□心有萬用□慧爲其主□故慧解

875b29□脫約用□所以涅槃中□開慧解脫爲五通□故知

875c01□約用也□亦得心解脫就定□慧解脫約慧□慧從

875c02□定發□故有五通□問□有爲解脫□無爲解脫□與

875c03□此經解脫何異□答□小乘人五分法身□解脫身

875c04□謂有爲解脫□數滅涅槃是無爲解脫□大乘法

875c05□中□明二智以爲解脫□不二而二□開因果不同□

875c06□因中二智□名爲有爲解脫□果門權實□謂無爲

875c07□解脫

875c08□後釋法門□卽不思議可軌名法□法有虛通□故

875c09□名爲門□又法有無量門□今是不思議門也□又

875c10□正道未曾思議與不思議□今云不思議者□是

875c11□通道之門耳也

875c12□淨名玄論卷第三(名題下)

875c13□

875c14□

875c15□淨名玄論卷第四(宗旨上)

875c16□

875c17□　　第二論宗旨□凡有二□一總定宗旨□二別

875c18□釋二智　　一總定宗旨者□論曰□已知名字□宜

875c19□識旨歸□旨歸不同□凡有四說□有人言□此

875c20□經名不思議□卽以不思議爲宗□標淨名□□

875c21□能說之人□題不思議□辨經宗致□故肇公以

875c22□四句明不思議本□四句明不思議跡□本跡雖

875c23□殊□不思議一也□有人言□此經雖明不思議

875c24□解脫□正以因果爲宗□如佛國初會□明淨土

875c25□因果□方便品至不二法門□明法身因果□香

875c26□積以去竟經□重明淨土行及法身因果□宜以

875c27□因果爲宗□有人言□此經以二行爲宗□一淨

875c28□佛國土行□二成就衆生行□初會明淨土行□次

875c29□會明成就衆生行□方丈重會雙明二行□問疾

876a01□至不二法門□重明成就衆生行□香積重明淨

876a02□土行□菴園後會□且雙明二行□菩薩行品□明成

876a03□就衆生行□見阿□佛品□明淨佛國土行□故以

876a04□二行爲宗□菩薩得無生忍以後□更無餘事□但

876a05□欲淨佛國土成就衆生□故一部始終□明此二

876a06□要行□爲此經宗□今所明者□非無前義□但師資

876a07□所習□正以二智□爲宗□問□以何文義用二智爲

876a08□宗□答□法供養品□天主曰□以我雖從佛及文

876a09□殊□聞百千經□而未曾聞是不可思議自在神

876a10□通決定實相經典□夫實相是入道本□不思議

876a11□神通爲化物之宗□法中要極□莫過斯二□現自

876a12□在神通□卽實慧方便□決定實相□卽方便實慧□

876a13□雖實相而神通□雖神通而實相□動寂不二□而

876a14□權實宛然□一部之經□盛談斯法□故以二智爲

876a15□宗□又智度菩薩母□方便以爲父□是淨名父母□

876a16□卽爲淨名經宗□又此經所興□正起於疾□疾是

876a17□方便□方便由實□故以二智爲宗□又此經名維

876a18□摩詰經□以菩薩爲敎主□正以二智名爲菩薩□

876a19□方便實慧□不同凡夫□實慧方便□簡非小道□又

876a20□方便實慧名爲菩薩□實慧方便□名摩訶薩□故

876a21□以成菩薩法□爲菩薩經宗□問□二智由二境生□

876a22□何故不境智合爲經宗□答□爾炎雖是智母□而

876a23□三乘共觀□二智獨菩薩法□故般若不屬二乘

876a24□佛□但屬菩薩□般若之巧□名爲□和□般若尙不

876a25□屬二乘□□和卽聲聞絶分□故以智爲宗□不取

876a26□境也□問□此經□始自淨土終訖法養□其文雖

876a27□殊□不思議一□何故不用不思議爲宗□答□一部

876a28□之敎雖皆是難思□別而言□正以解脫爲不思

876a29□議□故云諸佛菩薩有解脫□名不思議□住此

876b01□解脫□能現一切形□能說一切敎□而物不能測□

876b02□故通名不思議解脫□則是二智□故以二智爲

876b03□宗□問□解脫云何卽是二智□答□二智無累□故

876b04□稱解脫□則此解脫□心行處斷故□意不能思□言

876b05□語又滅故□則口不能議□故知二智則解脫也□

876b06□問□解脫是二智□旣以二智卽解脫□何故不以

876b07□二智解脫爲體□答□正以二智爲解脫體□不以

876b08□解脫爲二智體□何以知之□經云□慧有方便解□

876b09□方便有慧解□不言解脫有方便□解脫有於慧□

876b10□故知二智爲解脫□體不以解脫爲二智體□問□

876b11□若以二智爲解脫體□何故不稱二智不思議□

876b12□而名解脫不思議□答□一切法門□凡有二種□一

876b13□者立名□二者辨體□不思議解脫□卽經之名□而

876b14□此解脫□以二智爲體□故名體兩擧□義則多含□

876b15□若以不思議爲名□復以不思議爲體□則名體

876b16□相監□義無多兼□問□無爲法身爲果解脫□無

876b17□漏智爲因解脫□若以解脫爲宗□則因果皆備□

876b18□今以二智爲體□但得因門□答□無爲法身□無漏

876b19□智□不思議解脫□名雖有三□而體無二也□無累

876b20□不盡□稱爲解脫□無境不照□名爲智慧□眞極可

876b21□軌□故目爲法□卽以法爲身□故名法身□非但義

876b22□含因果□而亦體備三德

876b23□二別釋二智□有十一門□一□名門□二釋名門□

876b24□三境智門□四同異門□五長短門□六六智門□

876b25□七開合門□八斷伏門□九攝智門□十常無常門□

876b26□十一得失門

876b27□　　一□名門

876b28□昔在江南□著法華玄論□已略明二智□但此義

876b29□旣爲衆聖觀心法身父母□必須精究□故重論

876c01□之□此義若通□則方等衆經□不待言而自顯□具

876c02□存梵本□應云般若波羅蜜□和波羅蜜□故此

876c03□經云□智度菩薩母□方便以爲父□智卽波若□度

876c04□謂波羅蜜也□但□波若不同□或云智慧□如叡

876c05□法師云□秦言智慧□或□爲遠離□出放光經□卽

876c06□釋道安用□或□明度□出六度集經□或□淸淨□

876c07□此出大品□叡法師用之□但般若具含智慧明

876c08□淨遠離等義□譯經之人□唯取其一□以用□之□

876c09□般若能斷衆惑□遠離生死名相之法□故云遠

876c10□離□明了無暗□故稱爲明□體絶穢染□名爲淸

876c11□淨□達照解知□名爲智慧□雖有諸義□多用智

876c12□慧□智慧單複□又各不同□或單名爲智□如釋論

876c13□及此經□稱爲智度□或但名爲慧□如釋論云□波

876c14□若秦言慧□或是具□智慧□經論多爾□今詳會

876c15□此意□義各有由□通而言之□卽智爲慧□指慧爲

876c16□智□廣略不同□體無異也

876c17□□爲慧者□凡有四義□一欲分十度不同□二開

876c18□空有義異□三明因果差別□四就凡聖爲異□十

876c19□度不同者□第六名般若□此□爲慧□第十云□

876c20□那□此名爲智□問□□那爲智□術□□爲何物□

876c21□答□此云明□猶是智見之流耳□空有義異者□

876c22□照空名慧□鑒有爲智□故此經云□入一相門□起

876c23□於慧業□知一切衆生心念□起於智業□因果差

876c24□別者□論云□因名波若□果變名薩波若□薩波若

876c25□名一切智□則知波若名之爲慧□慧名旣劣□宜

876c26□在因中□智則決了□故居果地□又佛照空有皆

876c27□盡□加以一切菩薩未究□但名慧也□不得云因

876c28□中名智□果名一切智□亦不得云因名智慧□果

876c29□名一切智□但應言因名爲慧果名爲智□則於

877a01□因果□優劣義彰□凡聖異者□如涅槃云□般若

877a02□者□一切衆生□名此爲慧□慧名旣通□則凡聖□

877a03□有□如十大地中定慧之數□毘婆舍那□目之爲

877a04□見□謂一切聖人明見理也□□那爲智□通達決

877a05□了也

877a06□次□爲智□凡有三義□一者慧名旣劣□智則爲

877a07□勝□今欲稱難波若□故名爲智□二者欲顯其

877a08□名語便□云智度□若言慧度□言不便也□三者欲

877a09□明智卽是慧□名異體同□故隨擧其一

877a10□次合稱智慧□亦具三義□一明波若具鑒有無□

877a11□故含智慧□慧則照空□智便鑒有□二顯波若通

877a12□果及因□因中般若爲慧□果地波若爲智□故三

877a13□德中有般若德□三者欲明六度義含於十□經

877a14□中但明六度□不明十者□以般若之名旣含智

877a15□慧□第十智度□蘊在其中□問□旣具三名□以何

877a16□□爲正□答□慧爲正□□餘皆義立□所以知然□

877a17□從多論也□此經云□慧與方便□釋論云□般若道

877a18□方便道□涅槃云□般若者一切衆生□□那爲智□

877a19□則配諸佛菩薩□故智非波若□又第六名慧□第

877a20□十爲智□皆有彼此二名□故知以慧爲正□又論

877a21□云□波若不屬佛□亦不屬二乘□但屬菩薩□菩薩

877a22□則道慧道種慧□佛具一切智一切種智□又云□

877a23□波若名諸法實相慧□如是等諸文非一□故以

877a24□慧爲正□矣□問□若以慧爲正□□何故經中多

877a25□云智慧□答□經中多說六度□故多云智慧□小說

877a26□十度□故小明慧也□又六度中□皆有複□□如布

877a27□施等□不單名施□般若亦爾□雖複是慧□欲對上

877a28□五□亦存複名□故言智慧

877a29□次□無□義□有人言□般若名含五義□不可正

877b01□□□宜以慧當其名□如釋論七十一卷云□般若

877b02□定實相□甚深極重□智慧輕薄□故不能稱於般

877b03□若□此格提用之□今謂不然□釋論乃明不可稱

877b04□義□非不可□也□問□稱與□何異□答□稱則天

877b05□竺已明□□則成於振旦□反彼爲此□前後不同□

877b06□義門各異□又論云□般若定實相□故不可稱□不

877b07□言多含故□不可稱故□此釋爲謬矣□復有人言□

877b08□般若不可稱者□此明觀照智慧□不能稱實相

877b09□般若□實相般若□性相常住□觀照智慧□會

877b10□境始生□故實相爲深重□觀照智爲輕薄□北

877b11□人釋也□是亦不然□經以五歎□歎於般若□不

877b12□歎實相□云何言實相深重耶□又言□般若定實

877b13□相□則實相爲所定□般若爲能定□若言實相爲

877b14□深重者□可以實相還定實相耶□復有人言□智

877b15□慧輕薄□不能稱般若者□此是世間智慧□離生

877b16□智慧□二乘智慧□不能稱量菩薩大智慧耳□何

877b17□者□大智慧照實相理□導成衆行□餘淺智慧□豈

877b18□能稱那□此南方人釋也□今謂不然□唯云智慧

877b19□不能稱於般若□則不言淺慧□不稱深慧□又淺

877b20□深俱名爲慧□則俱是輕薄□□不能稱般若也□

877b21□今依論釋之□論云□般若定實相□故深重□智慧

877b22□不能稱也□所言定者□定是契會之名□夫萬化

877b23□非無宗□而宗之者無相虛宗□非無契□而契之

877b24□者無心□故聖人以無心之妙慧□契彼無相之

877b25□虛宗□則內外□冥□緣智俱寂□智慧是知照之

877b26□名□豈能稱絶觀般若□問□般若云何能契會實

877b27□相□答□由實相生般若□故般若能契會實相也□

877b28□問□依此釋者□猶是淺智□不能稱於深智□答□

877b29□深則愚智皆絶□淺則猶有知照□故非淺智不

877c01□稱深智也□問□定實相旣是契會之名□與舊辨

877c02□冥會□義何異耶□答□語同而意異□但釋冥會□

877c03□自有二師□一云卽會是冥□以符合故冥□冥契

877c04□不乖故會□無優劣也□此莊嚴龍光之義□二云

877c05□會是符合之名□冥是混一之義□則冥勝而會

877c06□劣也□何者□因中有四義故未冥□一或未盡□二

877c07□體有生滅□三智未周圓□四體依方所□故但稱

877c08□會□佛果離此四義□故所以談冥□冥與無生爲

877c09□一□則境智不分□無應照異□而無生不乖俗□冥

877c10□亦不妨會□佛果擧體冥□擧體會□會故應照滿

877c11□十方□冥故一切皆絶□今總問之□冥旣與境混

877c12□一者□智爲成境□爲不作境耶□若不作境□云何

877c13□言一□若智作境者□境旣無知□智亦無知□智旣

877c14□有知□則境亦應爾□以其一故也□若言與法性

877c15□同絶□故言冥會□猶與法性異者□卽於會冥之

877c16□日□猶見境智爲二□何得經云菩薩般若相應□

877c17□不見應與不應□合與不合耶□又具四義故□方

877c18□成冥者□般若敎□佛智猶有生滅□則不得稱冥□

877c19□照無等法性義□故無冥實相之義也□問□云何

877c20□名甚深極重□答□夫論可稱□則不名極重□良由

877c21□極重□故不可稱□論主欲釋經不可稱義□故云

877c22□深也□問□但應言重□何故復云甚深□答□爲欲

877c23□簡擇重義□非如重物重□乃是甚深□故云重耳□

877c24□問□但言深重□何故復云極耶□答□三乘同觀□

877c25□□契實相□但二乘猶如□馬□未盡其原□故不

877c26□得般若之名□不名甚深極重□今欲簡二乘□明

877c27□菩薩照盡其原□得名般若□故云甚深極重也□

877c28□問□智慧何故云輕薄耶□答□般若體絶緣觀□智

877c29□慧名定於觀□般若體絶愚智□智慧名主知照□

878a01□般若體絶名字□智慧則猶涉名言□故對般若

878a02□之重□明智慧之輕□對般若之深□辨智慧之淺□

878a03□淺猶薄也□問□般若體絶愚智□何故立智慧名

878a04□耶□答□不知何以目之□强名智慧□雖立智慧之

878a05□名□實不稱般若之體□問□但應言般若體深重□

878a06□般若名輕薄□智慧體深重□智慧名輕薄□云何

878a07□乃言波若深重智慧輕薄□答□今依梵本□則云

878a08□般若體深重□般若名輕薄□但用此音□則應云

878a09□智慧體深重智慧名輕薄□恐此義難顯□故譯

878a10□經之人□借此方智慧□不能稱梵文般若也□問□

878a11□不可稱與不可量何異□答□經有五歎□謂大事

878a12□故起□不可稱事起□不可量事起□無等等事起□

878a13□不可思議事起□旣別有無量事起□則稱非量

878a14□也□不可量則取無有邊際□不可稱明甚深至

878a15□重□例如法稱品明舍利不能稱般若經卷□今

878a16□智慧名義不能稱絶觀般若也□問□論云□智慧

878a17□小□般若多□故不能稱□云何爲多小耶□答□有

878a18□人言□實相則無法不自在故多□智慧局之於

878a19□心故小□今謂不然□前就定實相故□明不可稱□

878a20□今約多含義□明不可稱□般若體非愚智□能愚

878a21□能智□智慧唯主於智□故般若多□智慧小□又般

878a22□若定實相□實相旣遍□般若亦多□智慧不爾□故

878a23□云小也□問□已知般若□不□義□方便復云何□

878a24□答□常啼云□和俱舍羅大師方便力□□和爲

878a25□方便□俱舍羅名爲勝智□般若之巧□名爲□和□

878a26□其用旣勝□名勝智也□淨名以方便爲父□取其

878a27□生成之能□大品以□和爲師□明有訓誨之德□

878a28□善巧化物□不證二乘□皆大師之力也

878a29□　　二釋名門□復有三門□一釋權實□二解大義□

878b01□三正二道

878b02□　　一釋權實□通而言之□二智皆如實而照□□

878b03□名爲實□皆有善巧□悉稱方便□就別言之□則般

878b04□若名實□□和稱方便者□略有八義□一者般若

878b05□照實相境□從所照爲名□故稱實□二者般若從

878b06□實相生□從能生受名□故稱爲實□三者如實而

878b07□照□故當體名實□論云□般若波羅蜜□實法不顚

878b08□倒□體離虛妄□非顚倒慧□故名爲實□四者對凡

878b09□夫顚倒不實之慧□故難波若爲實□五者對二

878b10□乘未實謂實□故明波若爲實□六者對方便之

878b11□用□以波若爲體□故名爲實□七者對虛故明實□

878b12□未是好實□非虛非實□乃名妙實□八者虛義爲

878b13□二□非虛實爲不二□二與不二□皆名不實□非二

878b14□不二□乃名爲實□是故□論云□念相觀已除言語

878b15□法亦滅也□方便者□是善巧之名□此義多門□今

878b16□略論十對□一者直照空有□名爲般若□行空不

878b17□證□涉有無著□故名方便□此之照巧□更無二

878b18□體□以巧而照□故名爲實□以照而巧□故名方

878b19□便□問□能照之智□共名實智□所照之境□同稱

878b20□實境□實智之中□有空智有智□實境之中□有眞

878b21□境俗境□此爲例也□問□旣有眞俗□云何皆名實

878b22□境□答□是如實智境□故名實境□從智受名□

878b23□又實是眞俗□非妄稱之□當體名實□二者照

878b24□空爲實□涉有爲方便□如釋論云□般若將入

878b25□畢竟空□方便將出畢竟空□是實相名爲實□

878b26□般若照空□故名爲實□雖復照空□卽能涉有□

878b27□此用旣巧□名爲方便□問□若爾雖復照有□

878b28□卽能鑒空□此用亦巧□應是方便□答□此照

878b29□雖巧□但實智爲體□故隱其巧名□與其實稱也□

878c01□三者以內靜鑒爲實□外變動爲權□問□此義與

878c02□前何異□答□此明若照若巧靜鑒之義□皆名爲

878c03□實□以外變動□故名爲權□四者般若爲實□五度

878c04□爲方便□所以然者□般若爲空解□空解故名實□

878c05□五度爲有行□有行故名權□問□此與上照空爲

878c06□實涉有爲權何異□答□前明照空照有皆是智

878c07□慧□故以二解分權實□今約解行以開二門□空

878c08□解爲實□有行爲權□與上異也□問□有行何故爲

878c09□權□答□雖復照空□卽能起行□此義旣巧□故名爲

878c10□權□五者照空爲實□知空亦空□卽能不證空□故

878c11□名爲權□所以然者□二乘不知空亦復空□以空

878c12□爲妙極□故名但空□所以證空□菩薩知空亦空□

878c13□名不可得空□故不證空□卽能涉有□故名爲權□

878c14□此明重空義□明空義爲實□實義卽劣□知空亦

878c15□空□卽能涉有□此用旣勝□故名爲權□就此二

878c16□慧□更無異體□初觀心未妙□故但能照空□旣轉

878c17□精巧□卽知空亦空□旣知空亦空□而不壞假名□

878c18□卽能涉有□始終論之□猶是一慧□約巧未巧□故

878c19□分權實□六者知身苦空無常□故名爲實□而不

878c20□取滅□名爲方便□以生死身實是苦空無常遇

878c21□患之法□如實照其□故名爲實□二乘知此卽滅

878c22□之□故無方便□菩薩雖知□而安身所疾□自行化

878c23□人□故方便□七者直知身病□非故非新□故爲

878c24□實□而不厭離□稱爲方便□此但就有行分權實□

878c25□八者淨名託跡毘耶□不疾之身爲實□現病之

878c26□跡爲權□此據虛實之義□以明權實也□九者以

878c27□上照空有二□爲方便□照非空有不二爲實□非

878c28□空非有□卽一實諦□照一實諦□故名爲實□雖非

878c29□空有□而空有宛然□不動不二□善巧能二□故名

879a01□方便□十者空有爲二□非空有爲不二□照二與

879a02□不二□皆名方便□照非二非不二□淨名杜言□釋

879a03□迦掩室□乃名爲實□權實多門□略開十對□此之

879a04□十對□卽一塗次第□□有經論□可隨文用之

879a05□　　二解大義□問□何故般若名摩訶□□和不名

879a06□摩訶□答□通皆得稱大□如上云□和拘舍羅大

879a07□師方便力也□別而言之□般若稱大□略明十義□

879a08□一者實相曠而無邊□深而無底□彼無有一法

879a09□出法性外□般若照於實相□故名大慧□□和雖

879a10□巧□不照實相□故不名大□問□二乘亦照實相□

879a11□何不名大□答□二乘未盡其邊□菩薩照究原底□

879a12□故名爲大□二者三乘實智□皆從般若中生□所

879a13□以然者□所實相旣一□則能照般若無三□但

879a14□根性不堪□故於一般若□聞爲三乘智慧□三

879a15□乘智慧□皆攝入般若觀中□故名爲大□問□云何

879a16□於般若出生三乘慧□答□由實相故生般若□由

879a17□般若故有菩薩□由菩薩故有佛□由佛故有三

879a18□乘□則般若爲本□故出生三乘□所以名爲大□

879a19□問□三乘同觀實相□乃以實相爲本□云何以般

879a20□若爲本□答□要由諸佛菩薩體悟般若□然後說

879a21□三乘敎□始得同觀實相□故般若爲本□問□般若

879a22□爲本□出生三乘□應是三乘通敎□答□勝□攝受

879a23□正法出生五乘□猶如大地出四實藏□涅槃

879a24□云□卽是聲聞藏出生聲聞□卽因緣藏出生緣

879a25□覺□卽大乘藏出生菩薩□可是三乘通敎耶□又

879a26□如法華明□長者宅內□非但具七珍□亦有盆器

879a27□等物□而名長者大宅□不名通宅□般若亦爾□雖

879a28□具有三乘之慧□而名菩薩法□不名三乘通敎□

879a29□問□若非三乘通敎□何故勸三乘同學□答□勸三

879b01□乘人同觀實相□不勸三乘人同學摩訶般若□

879b02□問□摩訶般若□何故非三乘通學□答□論云□般

879b03□若不屬二乘□但屬菩薩□所以然者□旣稱摩訶

879b04□般若□卽是大慧□簡非二乘□故知般若獨菩薩

879b05□法□又此般若名波羅蜜□波羅蜜者到佛道彼

879b06□岸□二乘不到佛道彼岸□非波羅蜜□故摩訶般

879b07□若波羅蜜□獨菩薩法□不屬二乘□問□經但云欲

879b08□得聲聞果當學般若□云何乃言當學實相般

879b09□若□答□釋論作此判之□尋文自易見也□以理推

879b10□之□必非勸二乘人學摩訶波若□摩訶波若□旣

879b11□是菩薩觀智□豈令二乘學耶□如涅槃云□下智

879b12□觀故得聲聞菩提□上智觀故得菩薩菩提□此

879b13□乃明二乘同觀中道□豈可勸中下二智學上

879b14□智耶□問□摩訶般若乃是獨菩薩法□而般若敎

879b15□中□說三乘人同觀實相□則是三乘通敎□答□若

879b16□爾般涅經中說三乘人同觀中道□應是三

879b17□乘通敎耶□問□若非三乘通敎□何故令二乘人

879b18□說耶□答□長者付財□凡有二意□一欲顯敎菩

879b19□薩□二密敎二乘□此乃是息於二乘同成菩薩□

879b20□云何乃言三乘通敎耶□三者由實相生般若□

879b21□實相旣無所依□則般若亦無所著□以般若無

879b22□所著□能導成衆行□亦無所著□故不住三界中□

879b23□不息二乘□直趣佛道□以有引導之能□故名爲

879b24□大□問□五度本非度□般若引導□故名爲度□亦

879b25□應五度本非眼□般若引導□故得有眼耶□答通

879b26□義亦類□別則不齊□如五盲雖隨有眼者趣道

879b27□入城而得度名□而盲體性□終自無眼□五度雖

879b28□隨般若趣八正路至佛道城□而五度體性□終

879b29□非般若□故開福慧二嚴□意顯於斯□問□金剛般

879c01□若云□菩薩不住相布施□如日光明照見種種

879c02□色□何所云般若導五不成眼耶□答□本以般若

879c03□爲眼□五度非眼□但般若導之□令成無所得□不

879c04□住三界□不墮二乘□直趣佛道□故名有眼耳□非

879c05□是成般若之眼也□問□若衆行中□以無所得爲

879c06□眼□亦應以無所得爲慧□云何開福慧二嚴□答□

879c07□無所得則通□福慧則別□以無得爲慧□亦有此

879c08□義□但非般若之慧□所以然者□般若有無所得□

879c09□復有鑒照□五度但有無所得□無有鑒照□故不

879c10□名慧也□四者五十二種大賢聖位□皆在般若

879c11□藏中□故名爲大□所以然者□合則唯一般若□但

879c12□明昧不同□故開成五十二位□五者三大阿僧

879c13□祇劫□修此大慧□故名爲大□六者能斷大惑□所

879c14□謂無明□是故□經云無明住地□其力最大□二乘

879c15□雖傾四住□未能斷之□菩薩照究實相□方除此

879c16□大惑□故名爲大□七者能拔三界內外一切大

879c17□苦□故名爲大□八者諸大菩薩之所行法□故名

879c18□爲大□九者於衆行中□最勝無過□故名爲大□十

879c19□者信之而得大福□毁之而招大罪□故名爲大□

879c20□此之十義□自有遍約緣□自有具通二慧□可隨

879c21□義配之□問□般若待小名大□不待小名大□答□

879c22□具有二義□一者待二乘小慧□故名爲大□問□二

879c23□乘爲小慧□菩薩爲大慧□二乘小般若□菩薩大

879c24□般若□何故言般若不屬二乘□二乘心中名道

879c25□品耶□答□講者不體其旨□□滯此言□論云□般

879c26□若不屬二乘□此是摩訶般若菩薩大慧□故不

879c27□屬二乘□非二乘之人無有空慧也□二者不待

879c28□小名大者□般若體性是大□故言不待小□不如

879c29□二乘智慧形凡則大望菩薩則小□問□菩薩形

880a01□二乘則大□望佛則般若爲小□故在佛心中□變

880a02□名薩雲若□寧言體性大耶□答□般若是因中之

880a03□極□功在十地□故名爲大□不望佛也□又般若通

880a04□因果□果地般若□則最上無過□故體性是大□如

880a05□什公云□薩般若卽老般若也□又言絶待大

880a06□者□待小名大□雖復絶小□猶未不絶大□爲名

880a07□言可及□故非好大□大小雙絶□方是好大□問□

880a08□何文證之□答□題云摩訶般若□般若深重□智慧

880a09□不能稱□亦摩訶深重□大不能稱□卽是證也□又

880a10□照明品云□不作大小□名爲摩訶□復是良證也□

880a11□問□雙絶大小□可名絶大□今非大非小□歎美爲

880a12□大□還復待小□何名絶待□答□此大絶小絶大□

880a13□故名絶待□今問絶大絶小□名之爲大□則待

880a14□大待小□皆名爲小□乃是大小相待□何有絶待

880a15□大耶□答□望前則絶□觀後便待□義不相違□問□

880a16□般若之大與涅槃大□有何異□答□通而爲言□卽

880a17□無有異□是故□論云□若如法觀佛般若及涅槃□

880a18□是三則一相□涅槃之照卽是般若□般若之滅

880a19□卽是涅槃□涅槃無累不盡□名解脫□無境不照□

880a20□名般若□眞極可軌□稱法身□故具於三德□名爲

880a21□涅槃□般若卽是涅槃故□亦具三德□般若但是

880a22□智慧□旣名爲別□涅槃亦但是果□果亦是別□

880a23□問□般若是涅槃□三德中一德亦應涅槃□是般

880a24□若三德中一德耳□答□亦得爲例□以般若之別□

880a25□成涅槃□亦取涅槃之別成般若□般若之別□卽

880a26□是智慧□涅槃之別□名爲滅度□故果德涅槃□佛

880a27□地般若□皆具總別也□問□解脫三德成涅槃□何

880a28□故不言三德成般若□答□隨擧一德□皆攝一切

880a29□德□何故無耶□但敎起各自有由□涅槃所興□正

880b01□爲斥小乘灰斷不具三德□歎大涅槃具於三

880b02□德□般若敎興□正明因行□斥二乘無二慧□辨菩

880b03□薩具權實也□問□涅槃何故據果□般若何故約

880b04□因□答□涅槃名滅度□滅度者□大患永滅□超度

880b05□四流□此名必是究竟□故就果門□般若名爲慧□

880b06□慧猶未決了□宜約因也

880b07□　　三正二道門□問□釋論云□菩薩有二道□一般

880b08□若道□二方便道□云何爲二道耶□答□有人言□

880b09□般若道卽實相般若□方便道謂方便般若□是

880b10□事不然□大判二道□以爲三例□一今依梵本□應

880b11□言般若道□和道□二具開此言□應云慧道方

880b12□便道□三彼此合目□如論所明□般若擧彼之稱□

880b13□方便有此之名□今若言實相般若方便般若□

880b14□皆稱般若□則二道不分□又實相般若是境□方

880b15□便般若是智□豈可以境智爲二道耶□設言實

880b16□相般若是實慧□方便般若是方便慧□以爲二

880b17□道□是亦不然□論云□般若方便□以爲二道□何

880b18□得皆稱般若□若爾二道應俱名方便□又立三

880b19□般若□皆就般若道中開之□一實相般若□二觀

880b20□照般若□三文字般若□實相能生般若□故名般

880b21□若□文字能詮般若□以所詮爲稱□亦名般若□三

880b22□觀照當體□名爲般若

880b23□問何故但立此不多不小□答□凡有三義□實相

880b24□爲能生之境□觀照爲所生之智□文字爲能詮

880b25□之文□要具此三□不得增減□又合此三□以爲三

880b26□雙□實相爲境□觀照爲智□謂境智一雙□境智爲

880b27□所詮□文字爲能顯□能所一雙□境智卽自行□爲

880b28□衆生說□故有文字□自行化他一雙□二者實相

880b29□卽無爲般若□觀照卽有爲般若□所以然者□論

880c01□云□諸法實相者□心行言語斷□無生亦無滅□寂

880c02□滅如涅槃□實相旣無生滅□故是無爲般若□實

880c03□相能生觀智□觀智始生□故名有爲般若□一切

880c04□般若□唯有此二□詮此有爲無爲□名文字般若□

880c05□文字從所詮爲名□通爲無爲□當體明之□有爲

880c06□所攝□三者實相常無爲般若□文字是有爲般

880c07□若□觀照亦通爲無爲□菩薩累猶未盡□則未免

880c08□生滅□故名有爲□佛則無惑不淨□無復生滅□故

880c09□是無爲般若□問□何故有煩惱□卽有生滅耶□

880c10□答□以有煩惱□不得了悟□本自無生□故有生

880c11□滅□若無煩惱□卽悟觀心本自無生□卽是無爲□

880c12□不言轉有爲般若故成無爲也□故此三門□總

880c13□攝境智爲無爲理敎因果□故立三也

880c14□問□亦得實相爲實慧□觀照爲方便以不□答□若

880c15□以佛性爲實相□本自有之□名爲實慧□觀照修

880c16□習始生□名爲方便也□此非照有爲方便□照空

880c17□名爲實□若權若實□始有之義□皆名方便□本有

880c18□佛性覺照之義□名爲實也□地論人□眞修般若

880c19□則本自有之□緣修波若□則修習始起□性淨涅

880c20□槃□方便淨涅槃亦爾□此猶是舊本始之義□問□

880c21□與今何異□答□本性淸淨□名爲本有□約緣始悟

880c22□本淨□故名始有耳□然正道未曾本始□亦非垢

880c23□淨□又舊宗明爲無爲決爲是二□今明未得菩

880c24□提□則無爲成有爲□若得菩提□則有爲成無爲□

880c25□豈離有爲別有無爲□如前釋也□又爲無爲例

880c26□然□諸法本性淸淨□故名無爲□未悟本無生滅□

880c27□故名有爲□然般若未曾爲無爲也

880c28□問□般若道旣開三□方便道亦有三不□答□亦有

880c29□三□謂境智文字□但實慧從境立名□故必須辨

881a01□境□方便從巧受稱□故不須辨境□而文字卽通

881a02□二道也□然方便雖不從境立名□實照世諦之

881a03□境□則亦具三也□觀照旣有爲無爲□方便亦爾□

881a04□如來二智卽是無爲□菩薩二道猶是有爲□問□

881a05□實相所表唯是境□亦得是智□答□有人言□實相

881a06□般若但是境名□引釋論四十三卷

881a07□問□前辨智慧名般若□今何故說空爲般若□答□

881a08□果中說因□如云食布□此義應是因中說果□而

881a09□言果中說因者□是逆罰不應是順討明義□智

881a10□慧正是般若□實相能生智慧□智慧是實相之

881a11□子□而於智生□說實相爲般若□故言果中說因□

881a12□南北同此釋也□有人言□佛有三種□一法身佛□

881a13□二者報身佛□三者化身佛□實相卽法身佛□實

881a14□相可軌□名之爲法□此法有體□故名爲身□而實

881a15□相非佛□能生佛故□所以名佛□二者報身□卽修

881a16□行會實相理□實相旣常□報佛亦常□以法常故□

881a17□諸佛亦常□三化佛□卽應物之用□此北土論師

881a18□釋也□有人言□修空無相□於會理圓通□心意

881a19□識煩惱淸淨□此無爲般若卽是實相□若有心

881a20□行境□未免生死□卽菩薩六度□得十地差別□名

881a21□有爲般若□此南方尙禪師義也□復有人言□實

881a22□相卽眞諦理□會此理□煩惱盡□故離生滅□同眞

881a23□如□等法性□無爲而無不爲□則實於是境也□此

881a24□亦南方成論義也□今詳釋論意□可得有五句

881a25□文□一者因中說果□如名實相爲般若□二果中

881a26□說因□如說般若爲實相□三當因說因□實相非

881a27□般若□四當果說果□般若非實相□五非因非果□

881a28□非境非智□故論釋實相文云□因是一邊□果是

881a29□一邊□離此二邊□名爲中道□緣是一邊□觀是一

881b01□邊□離此二邊□名爲中道□故知實相未曾因果□

881b02□亦非境智□而隨緣逐義□有上四句不同□衆師

881b03□不應汎引集文以通圓旨也

881b04□問□舊云實慧方便慧□方便□皆稱慧□何故二

881b05□道不得俱名般若□答□外國名般若□此方□爲

881b06□慧□梵本名□和□此土云方便□譯經之人□欲定

881b07□彼此方言□故分於二道□若□云般若□則兩名

881b08□相濫□故叡公述羅什譯經之體云□胡音失者□

881b09□正之以天竺□秦言謬者□定之以字義□不可□

881b10□者□卽而書之□故知二道不得但稱般若□問□

881b11□若爾舊何得云實慧方便慧□答□欲明實與方

881b12□便□俱有鑒照之功□故悉稱慧耳□此是義釋□非

881b13□立二道之名□立二道之名□但云慧與方便也□

881b14□問□何故般若名慧□方便不名慧耶□答□通而言

881b15□之□般若旣照□得名爲慧□方便亦照□亦得稱

881b16□慧□方便旣巧□般若亦巧□但立此二名□欲相開

881b17□避□隱顯互說□般若顯其照名□隱其巧稱□方便

881b18□顯其巧稱□隱其照名□所以然者□般若從實相

881b19□境立名□又當其體□故顯照隱巧□方便不從照

881b20□俗境立名□但取功用□故顯巧沒照□又慧名照

881b21□空□波若旣是空慧□所以名慧□方便涉有□不得

881b22□名慧□問□般若照空名慧□方便涉有應爲智□

881b23□答□如前釋之□方便非不照有□正取功能□故不

881b24□云智也□問□何以知般若爲體□方便爲用□答□

881b25□釋論第百卷云□問曰□上已付囑竟□今何故

881b26□復囑累□答□上說般若體□今說方便用□故知般

881b27□若爲體□方便爲用□論又云□般若與方便□本體

881b28□是一□而隨義有異□譬如金爲種種物□此則明

881b29□權實一體□約義分二□金喩般若之體□金上之

881c01□巧譬於方便□方便爲用

881c02□問□般若何故爲體□方便何故爲用□答□實相爲

881c03□本□般若照實相□故般若亦爲本□所以爲體□諸

881c04□法爲末□方便照諸法□故方便爲用□問□以何知

881c05□實相爲本□答□論初卷云□三悉檀可破□第一義

881c06□悉檀不可破□壞滅一切言語□過一切戱論□第

881c07□一義悉檀卽是實相□論又云□除實相以外□一

881c08□切皆名爲魔□故知實相爲本□又迷實相故有

881c09□六道□悟實相卽有三乘□故實相爲迷悟之原□

881c10□所以稱本也□此是對虛妄□名之爲實□若無虛

881c11□妄□則亦無實□如前云□非境非智□非果非因□

881c12□不同舊宗有天然實相境也□問□若般若爲本□

881c13□則般若勝□方便劣□何故六地名般若□七地稱

881c14□方便□答□金雖是體□未作巧物□則金爲劣也□

881c15□制金爲巧□則巧勝於金□六地雖得般若之體□

881c16□未得妙用□故言般若則劣□至七地時□得般若

881c17□妙用□稱爲方便□故方便勝也□是以論云□般若

881c18□淸淨□變名方便□此言變者□照空之慧□未能涉

881c19□有□復空慧未巧□但名般若□照空之慧卽能涉

881c20□有□故轉名方便□問□旣變名方便□應失般若之

881c21□名□便無二慧□所以然者□般若時未有方便□得

881c22□方便則無復般若□答□二慧更無兩體□巧之空

881c23□慧□卽名方便般若□空慧之巧□稱般若方便□譬

881c24□如金巧巧金□巧不失金□金未有巧也

881c25□問□空慧有二巧□一照空不著□二卽能涉有無

881c26□滯□二巧之中□以何爲方便□答□般若略有四

881c27□力□一者照實相□二者無所著□三者斷諸惑□四

881c28□者導方便□爲之四用□卽是次第□由不見一

881c29□切相□而見實相□實相旣無所依□則般若亦無

882a01□所著□以無所著□則衆累寂然□以無累無著故□

882a02□能導方便□令涉有無染著□所以然者□照空於

882a03□空無著□是般若之力□故屬實慧□卽空慧而能

882a04□涉有□此屬方便□故兩巧不同也

882a05□問□方便涉有□具幾力耶□答□一有照境之巧□

882a06□二有不證空力□三窮有行之用□問□涉有無著□

882a07□是方便之功□般若力耶□答□涉有卽屬方便之

882a08□功□無著由般若之力□以般若無著□於般若觀

882a09□中□卽有巧方便用□故此方便卽能無著□問□方

882a10□便云何能不證空□答□般若照諸法實相□方便

882a11□卽能照實相諸法□故不洗空觀□名爲不證□

882a12□如釋論云□般若將入畢竟空□無諸戱論□方

882a13□便將出畢竟空□嚴土化人□此卽證上諸力之

882a14□義□將入畢竟空□卽是照實相□無諸戱論□卽謂

882a15□無著斷惑之功也□方便將出畢竟空□卽是爲

882a16□般若所導□又是方便不證□照境起行之力□問□

882a17□般若照諸法實相□云何方便卽能照實相諸

882a18□法□答□名爲諸法實相實相諸法□諸法宛然而

882a19□實相□實相宛然而諸法□諸法與實相□不二而

882a20□二□二常不二□二境旣爾□二慧得然□般若照諸

882a21□法實相□而方便則能照實相諸法也□問□雖復

882a22□實相□而宛然諸法□□和照此□旣名□者□亦

882a23□雖復諸法□而宛然實相□波若照之□何以不巧□

882a24□答□通義例爾□如上隱顯釋之□又波若照實相□

882a25□而能不著□二乘亦有其分□則巧義不彰□故不

882a26□名方便□卽空而能起有□此用旣妙□故聲聞絶

882a27□分□菩薩獨有□故與方便之名

882a28□問□若卽空而起有□旣是妙□亦卽有而照空□亦

882a29□是妙也□答□旣能卽有而照空□復能卽空而照

882b01□有□此卽空而照有□此是慧有方便解□方便有

882b02□慧解□如此二慧□無有優劣□但對二乘照空□不

882b03□能涉有□故明卽空而起有爲妙□稱爲方便□又

882b04□對六地□但得般若空觀□未能卽空涉有□今明

882b05□卽空涉有□是方便也

882b06□問□於有不著□於空不證□俱是善巧□何故不著

882b07□之巧名般若□般若則劣□在於六地□不證之巧

882b08□名方便□方便則勝□在七地耶□答□如上釋之□

882b09□又有是俗諦□離有則易□故般若巧劣□空是眞

882b10□諦□免無則難□故方便則勝□又入實相觀□不著

882b11□於有□卽免凡夫地□卽實相觀而照謂法□故不

882b12□滯空□離二乘地□免凡則易□故般若劣□超聖則

882b13□難□故方便勝□所以有六七地□簡勝劣義也□

882b14□問□若爾六地二慧未均□何得上云初地已□□

882b15□答□初地望地前則□□形七地則未□□所以然

882b16□著□初地以來□則得無生□動寂無□□但寂義

882b17□小强□動用微弱□故云未□□至於七地□動寂無

882b18□□□二慧雙遊□故稱□耳□問□何故知然□答□若

882b19□六地以來未□□入空不見有□出有不見空□二

882b20□乘亦爾□與菩薩何異□故知初地以來□便能已

882b21□□□但微有强弱故□說未均耳□問□於空不著□

882b22□於空不證□有何異耶□答□二乘入空□不存四

882b23□句□但是不著□而不能不證□菩薩入空□旣無可

882b24□存□又卽空能涉有□故名不證

882b25□問□二乘菩薩入空同無所依□何故聲聞住空□

882b26□菩薩不證耶□答□二乘以空爲好極□依此無依□

882b27□是故住空□菩薩不以空爲好極□知空亦空□名

882b28□不可得空□不依此無依□故能不證□如大品云□

882b29□行亦不受□不行亦不受□亦行不行□非行非不

882c01□行□乃至不受亦不受□是名菩薩無受三昧廣

882c02□大之用□不與聲聞□支佛共□是故能不證空□

882c03□又二乘無願行資空□故入空便證□菩薩大願

882c04□大行資空□故入空不證

882c05□問□論云□因名般若□至佛則反名薩婆若□何得

882c06□復云六地名般若□至七地般若淸淨□變名方

882c07□便□答□如前釋之□六地之時□般若體强□方便

882c08□用弱□以體强故□妙於靜觀□故觀空不著□以用

882c09□弱故□未能卽空涉有於有無滯□至於七地□卽

882c10□體用俱等□旣能觀空不染□卽能涉有無著□故

882c11□名等定慧地□等定慧地則般若用巧□故云反

882c12□耳□從八地以上□二慧俱巧□若至佛地□則兩慧

882c13□同變□實慧則變名薩般若□謂一切智□方便

882c14□慧變□名一切種智也

882c15□問□若至果變名二智□則因中同名二慧□何故□

882c16□前云般若稱慧□方便不名慧耶□答□因果立名□

882c17□各有其義□果門照一切空境□名一切智□照一

882c18□切有境□名一切種智□但從境立名□故宜□稱

882c19□智□因門實慧從境□方便約用□故不得□名慧

882c20□也□問□若爾□何故□菩薩道慧道種慧□皆名慧

882c21□耶□答□因中之慧□自有多門□立名各異□道慧□

882c22□道種慧□亦是從境立名□故宜□稱慧也□問□

882c23□若爾□但應言道慧道種慧□至果變名一切智

882c24□一切種智□云何言般若方便變名二智□答□

882c25□論云□因中名般若□旣反名薩婆若□因中方便

882c26□理巧□變名一切種智□二慧變名二智□故不待

882c27□言

882c28□問□論云□波若變爲薩波若□何處云方便變名

882c29□一切種智□答□般若名慧□是照境之名□果地

883a01□一切智□亦從照境爲稱□二名相主□故云因名

883a02□般若□果名一切智□方便就用爲目□一切種智

883a03□從境立名□兩義不同□故經論不云方便變爲

883a04□一切種智□然方便雖不從境立名□而體實照

883a05□有□故得變爲種智□雖復文理□權應爾□又因

883a06□中名權實二慧□果名權實兩智□亦得卽是其

883a07□文

883a08□淨名玄論卷第四(宗旨上)

883a09□

883a10□

883a11□淨名玄論卷第五(宗旨中)

883a12□

883a13□　　　　慧日道場沙門胡吉藏撰

883a14□　　三論境智門

883a15□智非孤生□必由境發□故境爲智本□境非獨立□

883a16□因智受名□故之智爲境本□非境無以發智□

883a17□非智無以照境□非境無以發智□故境爲能發□

883a18□智爲所發□非智無以照境□故智爲能照□境爲

883a19□所照□以境爲能發□爲智所照□卽境能爲智所□

883a20□智爲能照□爲境所發□卽智能爲境所□境之所

883a21□照□能發於智□故境所爲智能□智之所發□能照

883a22□於境□故智所爲境能□不得言境前智後□亦非

883a23□智前境後□亦非一時□唯得名因緣境智也

883a24□問□以何爲境□而能發智□答□如來常依二諦說

883a25□法□故二諦名敎□能生二智□故二諦名境□開

883a26□中曇影法師注中論□親承什公音旨□什師

883a27□云□傳吾業者□寄在道融曇影僧叡乎□影公序

883a28□二諦云□以眞諦故無有□以俗諦故無無□眞故

883a29□無有□雖無而有□俗故無無□雖有而無□雖無而

883b01□有□不滯於無□雖有而無□不累於有□不滯於

883b02□無□故斷無見滅□不累於有□故常著□消□寂此

883b03□諸邊□故名爲中□詳此意者□眞故無有□雖無而

883b04□有□卽是不動眞際而建立諸法□俗故無無□雖

883b05□有而無□卽是不壞假名而說實相□以不壞假

883b06□名而說實相□雖曰假名□宛然實相□不動眞際□

883b07□建立諸法□雖曰眞際□宛然諸法□以眞際宛然

883b08□諸法□故不滯於無□諸法宛然實相□則不累於

883b09□有□不累於有故不常□不滯於無故非斷□卽中

883b10□道也□由斯二諦□發生二智□以了諸法實相故□

883b11□生□和波若□以悟實相諸法故□生般若□和□

883b12□□和般若而宛然□和□般若□和而宛然般

883b13□若□以□和宛然般若故□不著於有□般若宛然

883b14□□和故□不滯於無□不累於有□故常著□消□不

883b15□滯於無□故斷無見滅□寂此諸邊□故名中觀□是

883b16□以二諦中道□還發生二智中觀□觀二智中觀□

883b17□還照二諦中道□故境稱於智□智稱於境□境名

883b18□智境□故智名境智也□二境旣正□則二智義明□

883b19□故須幻境以明智也□二乘不得二智□良由不

883b20□見此二諦□不得正觀□亦由不見二諦卽是中

883b21□道故也

883b22□問□般若照諸法實相□□和照實相諸法□則般

883b23□若不照諸法□□和不照實相□將非限局聖心

883b24□失無□妙用□答□般若爲□和之體□□和是般

883b25□若之用□體鑒實相□用照諸法□故開此二門□智

883b26□無不圓□照無不盡□若同照實相□□鑒諸法□則

883b27□二境不分□兩慧無別□問□舊說亦然□與今何

883b28□異□答□般若體非不能照諸法□但用旣照□不煩

883b29□般若照耳□若用旣照諸法□而體復照者□則一

883c01□境二照□旣一境二照□亦應二境一智生□是故

883c02□但明般若照實相□□和照諸法□舊義般若不

883c03□能照諸法□□和不能知實相□雖復□觀□智用

883c04□恒別□則是格局聖心□封執二見也

883c05□問□前云般若不著有□方便不證空□何故□復云

883c06□□和涉有不著□般若照空無滯□答□不著空者□

883c07□凡有二義□一者般若照實相□實相旣無所依□

883c08□則般若亦無所著□此是般若之力□二者不證

883c09□空名爲不著□此方便力也□不著有者□亦具二

883c10□義□一者般若入空故□言不著有□二者方便爲

883c11□般若所道故□能涉有不著□是般若力□是故□經

883c12□中或言般若不著空□方便不著有□或言般若

883c13□不著有□方便不證空□各擧一門□義無二也

883c14□問□若般若照空□□和鑒有□則二智俱照□云何

883c15□言般若無知□答□般若雖知而無所知□雖無所

883c16□知□而無所不知□問□般若知實相□故言無知□

883c17□亦則知般若□故言無知□答□旣約二境□分於二

883c18□智□般若但知實相□故言無知□不得云知般若

883c19□故無知□若知般若□則是方便知□問□般若契

883c20□實相□則內外□[穴/俱]□緣觀俱寂□方便照俗□何

883c21□能知此般若□答□般若無知而知□爲方便所知□

883c22□知而無知□則方便不知□問□般若無知而知□知

883c23□而無知□方便亦得爾不□答□指實爲權□指權爲

883c24□實□權實不二□亦得爾也□不二而二□則無知而

883c25□知□名爲方便□二而不二□則知而無知□名爲般

883c26□若□問□般若照空□具知無知□方便鑒有□何故

883c27□不具知無知耶□答□二而不二□皆具二也□不二

883c28□而二□般若所知之境是空□能知之慧爲有□故

883c29□具知無知□而亦便能知所知境□智皆有□故波

884a01□若有知有無知□而方便但有知也□問□云何般

884a02□若具知無知□答般若知實相□是故名知□旣契

884a03□實相□則內外□[穴/俱]□緣觀俱寂□故名無知□雖緣

884a04□觀俱寂□而境智宛然□故知無所知□無知而知

884a05□問□此與開善至忌彌存義何異耶□答□彼彌存

884a06□之義□終非至忌□至忌之義□終非彌存□今以彌

884a07□存爲至忌□至忌爲彌存□是故爲異□問□舊亦如

884a08□是□與今何異□答□彼至忌之義□知終不作境□

884a09□境終不成智□則是境智二見□何名至忌□若智

884a10□則是境□境旣無智□無智亦無知□若境則是智□

884a11□智旣無所不知□則境亦無所不知□而實不爾□

884a12□故終是二見□今對此一門□略□大乘樞要觀

884a13□行淵府□經云□貪欲則是道□□癡亦復然□如是

884a14□三法中□具無量諸佛道□貪欲則是道者□求貪

884a15□欲□四句內外畢竟無從□貪欲本來自性淸淨□

884a16□則是實相□如此了悟□便名般若□豈有實相之

884a17□境異般若觀耶□故境智不二□雖四句內外求

884a18□貪不得□而則見於衆生宛然有貪欲□便是方

884a19□便□傷衆生無貪謂貪□而欲拔之□故則此方便□

884a20□復名大悲□欲令悟貪無貪□與無貪之樂□則此

884a21□大悲□復名大慈□無故一句觀行□具足境智及

884a22□慈悲等萬行□初信此法爲十信□解此法爲十

884a23□解□乃至證悟此法爲十地□究竟了達爲佛果□

884a24□豈非一貪中具無量諸佛道耶□故無不同□舊

884a25□宗別有眞境□會之而生慈悲□起境智至忌

884a26□就□就一貪作旣爾□歷一切法例然

884a27□問□大品明實相不生不滅能生般若□涅槃云□

884a28□十二因緣不生不滅□乃至非因非果□能發觀

884a29□智□此二同明境智□有何異耶□答□開合不同□

884b01□略有四句□一開因果開境智□二合因果合境

884b02□智□三合因果開境智□四開因果合境智也□開

884b03□因果開境智者□則般若所明□因有道慧道種

884b04□慧□果則一切智一切種智□謂開因果也□實相

884b05□能生般若□則實智之境□世諦能生方便□爲權

884b06□智之境□謂開境智也□次合因果合境智者□如

884b07□涅槃五性之義□一者因性□二者因因性□三者

884b08□果性□四者果果性□五者非因非果性□此之五

884b09□性□更無二體□十二因緣能生之義□則名爲境□

884b10□所發之義□便名觀智□觀明了故稱菩提□菩

884b11□提無累□卽是果果□然十二因緣□本性淸淨□未

884b12□曾因果□亦非境智□故名非因非果□然此五性□

884b13□旣無二體□但轉境爲智□變因爲果□如此因果□

884b14□未曾因果□故五性一體□名合因果合境智也□

884b15□三合因果開境智者□亦如大品□以般若爲因□

884b16□薩婆若爲果□因果更無有二□般若之因□變名

884b17□薩婆若果□如什公云□薩婆若則老般若□此名

884b18□合因果也□開境智者□實相雖能生般若□而不

884b19□轉實相之境爲般若□世諦雖生方便□不轉世

884b20□諦之境□爲方便之智□故名開境智也□開因果

884b21□合境智者□亦如涅槃以轉境爲智□故言合境

884b22□智□而有因與因因□果與果果□故言開因果

884b23□問□涅槃旣轉境爲智□言合境智者□亦轉因爲

884b24□果□何故非合因果耶□答□文開因與因因果與

884b25□果果□故言開因果□而取境智□□作因因之名□

884b26□沒境智之稱□故言合境智也□問□涅槃般若何

884b27□故開合□答□涅槃就十二因緣□辨境智義□欲明

884b28□一切衆生皆有佛性□衆生則是十二因緣□十

884b29□二因緣□能生則境□所生則智□更無二體□故明

884c01□合境智也□大品辨實相能生般若□所生卽菩

884c02□薩觀智□是有爲般若□能生實相卽無爲般若□

884c03□故不轉無爲般若成有爲般若□故開境智□故

884c04□般若明不二二□涅槃辨二不二□故二經同明

884c05□境智□境智不同

884c06□　　四同異門

884c07□問曰□凡有五時二智□一照事中之法爲權□鑒

884c08□四諦之理爲實□謂三藏敎二智也□二照眞空

884c09□爲實□鑒俗有爲權□大品敎二智也□三知病識

884c10□藥爲實□應病授藥爲權□淨名敎二智也□四照

884c11□一無乘爲實□鑒三乘爲權□法華敎二智也□

884c12□五照常住爲實□鑒生死無常爲權□涅槃敎二

884c13□智也□如上所明者□乃是釋大品敎意□云何乃

884c14□以解淨名經宗□答□五時之說□四宗之論□人師

884c15□自心乖文傷義□昔已具詳□今當略說□尋一經

884c16□之內□具有五文□不待始終□方備諸智□如大品

884c17□明□廣說三乘之敎□則菩薩遍學諸道□卽識照

884c18□四諦之理爲實□鑒事中之法爲權□故大品敎

884c19□中□有三藏二智也□般若鑒空□□和涉有□九十

884c20□章經□盛談此法□則空有二智□釋畢定品□引法

884c21□華之意□卽三一二智也□法尙品說□諸佛色身

884c22□有去來□法身無去來□卽常無常二智也□知病

884c23□識藥□衆經皆具□不待言之□故大品一經具五

884c24□二智□何得言但約空有權實□淨名經中□具諸

884c25□智者□問疾品云□三空自調爲慧□嚴土化人爲

884c26□方便□則空有二智□弟子品明□佛身無爲不墮

884c27□諸數□謂本常住□但爲出五濁□方便示疾□卽跡

884c28□無常□照此本跡□則常無常二智也□不二法門

884c29□明□聲聞心菩薩心不二□則是一乘□明大小爲

885a01□二□名爲三乘□謂三一二智也

885a02□問□不二法門云何則一乘耶□答□不二之理□則

885a03□是一乘本□由體不二之理□故生不二之觀□依

885a04□不二觀能導引衆行□出於生死□到彼薩雲□故

885a05□十二門論云□大分深義□所謂定空也□以通

885a06□達是義□則通達大乘□具六波羅蜜□無所障□□

885a07□問□不二之理□通爲三乘之本□豈但一乘本耶□

885a08□答□理旣無二□乘豈三哉□但唱此言□則知歸

885a09□一□又尙明常住□豈未顯一乘□故知淨名經亦

885a10□具五二智□法華具五者□方便品云□我雖說涅

885a11□槃□是亦非眞滅□諸法從本來□常自寂滅相□昔

885a12□涅槃非眞滅□今涅槃爲眞滅□則昔無涅槃非

885a13□眞常□今涅槃爲眞常□天親之論釋壽量品□具

885a14□明三身□化身有始有終□報身有始無終□法身

885a15□無始無終□故知具有常無常義□又若一乘之

885a16□果□猶是無常□則果同灰斷□云何得因異聲聞□

885a17□故有常無常二智□安樂行品□明知一切法空

885a18□如實相□則是實慧□知因緣生□謂方便慧□亦具

885a19□空有二慧□歎聲聞德□猶依小乘□故知亦有三

885a20□藏二智□涅槃具五□不復待言

885a21□問□若一敎之中□具含諸智□卽但是一經□何有

885a22□諸部□答□諸大乘經□通爲顯道□道旣無二□敎

885a23□豈異哉□故亦得名爲一部□所以諸大乘經□通

885a24□稱方廣□但顯道多門□故有衆經之異□又雖一

885a25□經之內具明五種□但一義有傍正□故諸部不

885a26□同□三藏敎則但明事理權實□未辨餘門□故大

885a27□品以空有爲正□餘義爲傍□法華三一爲端□餘

885a28□皆汎辨□涅槃以常無常爲旨□餘悉□明□問□衆

885a29□經何故有此傍正□答□有二種菩薩□一直往菩

885b01□薩□二□小入大之人□般若爲直往菩薩□說方

885b02□便實慧□令不著三界□實慧方便□令不墮二乘□

885b03□有兩健人□各扶一腋□直至佛道□不須明三乘

885b04□爲方便□一乘爲眞實□故法華云□有佛子心淨

885b05□柔軟亦利根□我記如是人□來世得作佛□是等

885b06□聞得佛□大喜充遍身□則般若時事也□而□小

885b07□入大之人□大品之時□根猶未熟□故不正明三

885b08□一之義□而畢定品□引法華經明退不退者□蓋

885b09□是般若後分傍及之耳□三明無常之執□至大

885b10□品時□其根未傾□故不廣說常住□但般若謳和

885b11□旣是因行□復須識果法□是故□大品後分□略明

885b12□法身常住□跡有去來□又常啼本求般若□故

885b13□以二慧爲正□中路疑佛去來□故傍明本跡

885b14□問□大品明有爲般若無爲般若□豈不正辨常

885b15□無常耶□答□無爲般若□凡有二種□一者以實相

885b16□境名無爲般若□所生觀智名有爲般若□二者

885b17□以佛果法身名無爲般若□菩薩因慧名有爲

885b18□般若□大品中□正明境智□爲無爲義□傍明因

885b19□果□爲無爲義□是以論云□欲得有爲般若□當學

885b20□無爲□此明欲得觀智□當觀實相境□若言欲得

885b21□於因當學果者□於義不便也□又實相能生般

885b22□若□正是以境生智□若言以果生因□義非便也□

885b23□若以實相則是法身□以如爲佛者□則此境智

885b24□便是因果□上五句中□已詳此意□法華經□正爲

885b25□□小入大之人□故明三乘爲方便□令其捨小

885b26□乘□一乘爲眞實□勸其取大□故正明三一二慧

885b27□也□旣捨小求大□則發菩提心□修菩薩行□復學

885b28□空有權實□不著三界□不墮二乘□直至佛道□但

885b29□大品旣已廣明□故法華但略說也□三根聲聞□

885c01□當法華之席□不執無常□未明常樂□但旣說一

885c02□乘之因□須辨法身之果□是故□後分略辨常與

885c03□無常□又說常住□成其一乘□若是無常□應同灰

885c04□斷□旣異昔三□則知常住□皆是傍明□非正宗

885c05□也

885c06□問□大品明境智爲無爲□云何傍正□答□實相境

885c07□雖是般若本□而大品始終正明二慧□二慧則

885c08□所生□是有爲般若□故以有爲是正也□故不得

885c09□以境爲宗

885c10□問□大品若正明有爲般若者□不住法□住般若□

885c11□具足六度萬行□爲是有爲□爲是無爲□答□不住

885c12□法者□謂不住一切有所得法以不住一切法□

885c13□故住般若□此則實相般若□以下具足六度□六

885c14□波羅蜜中第六般若□則是有爲般若□由不住

885c15□一切法故□住實相般若□故生觀智□便具足有

885c16□爲波若□由有爲波若故□導成萬行□故明三

885c17□法□一者實相般若□二觀智般若□三導成因果

885c18□諸行□問□何以知此是實相般若□答□二義論

885c19□之□一者前六家解中□第五名無爲□第六非有

885c20□爲非無爲□則是實相□又若言不住法住般若

885c21□非實相般若□下六度中□第六復是何般若耶□

885c22□以第六是觀智有爲般若□故知初是實相無

885c23□爲波若

885c24□問□大品何故以境智爲無爲是正□涅槃以因

885c25□果爲無爲是正耶□答□大品說菩薩行□實相生

885c26□於般若□般若故有區和□是故□以境智無正□

885c27□涅槃正明果得□故生死因位以來□皆是無常□

885c28□如來法身□始是常住□涅槃正辨果法□故以因

885c29□果爲無爲□是正宗也□涅槃敎起□正爲無常之

886a01□執□故開常住□三一空有□前敎已明□故但略說

886a02□問□般若等經□爲直往菩薩□法華之敎□爲□小

886a03□入大之人□則攝緣已周□涅槃敎興□復何取

886a04□爲哉□答□設敎多意□不可一途□大品十九因

886a05□緣□涅槃所爲非一□依法華意釋此同者□諸

886a06□子有二□一者失心□則鈍根之人□二不失心□謂

886a07□利根人也□雖有直往之與□小□聞般若法華□

886a08□□皆領悟□謂不失心子□利根人也□餘失心鈍

886a09□根□猶未服藥□故入雙林唱滅□爲說涅槃□方乃

886a10□取信□若然者□始蓮華藏□終跋提河□但有利鈍

886a11□二種緣也□又般若法華之座□皆已得道□今聞

886a12□涅槃更復進悟□故云爲人中象王迦葉菩薩

886a13□說是經也□又有二緣□一歷敎已得悟緣□二直

886a14□聞涅槃則便受道□故波若法華□雖爲二人□更

886a15□說涅槃二智也□別論二經

886a16□問□大品二智與淨名二智何異□答□凡有三說□

886a17□辨五時義□如上所明□大品鑒空有爲二慧□淨

886a18□名知病識藥□應病授藥□無爲權實□用四時□義

886a19□云大品淨名□同爲第二敎□但大品通說淺深□

886a20□淨名遍明八地以上然同辨照空爲實鑒有

886a21□爲權也□此二南土人釋也□有人言□維摩是圓

886a22□敎□非染非淨□染淨雙遊□此北土論師釋也□今

886a23□謂不然□智度菩薩母□方便以爲父□一切衆導

886a24□師□無不由是生□豈得局在波若□不通淨名□又

886a25□鑒空照有□故名般若□和□此多明菩薩自行□

886a26□知病識藥□應病授藥□蓋明大士化他之法□夫

886a27□爲菩薩□皆具斯二□何得以化他而呈淨名□自

886a28□行以局大品□故前釋爲非也□釋論列法華等

886a29□十種大經□而般若最大□豈言大品通說淺深□

886b01□淨名獨明妙道□若言淨名是八地以上之人□

886b02□故法深者□如來爲究竟果地□於般若應爲宗

886b03□妙□又身子善吉小人說之□便非大法□若云淨

886b04□名辨不思議□巨細容入□復爲深者□般若明指

886b05□障風力□毛擧大千□豈不明耶□又般若謳和□不

886b06□思議之本也□借座請飯□不思議之跡也□大品

886b07□盛明二慧□則辨不思議本□淨名現通□乃顯不

886b08□思議跡□何得本通淺深□而跡謂爲妙□若三乘

886b09□通學般若□故復般若通淺深□淨名釋於智度

886b10□菩薩母□則是般若□豈不通□又云□是圓頓敎

886b11□者□是亦不然□般若等亦廣歎菩薩權道方便□

886b12□何故獨以淨名爲圓頓敎耶□今明□大品淨名

886b13□明二惠有同異□所言同者□智度菩薩母□方便

886b14□以爲父□則知二經□皆照空爲實□涉有爲權也□

886b15□所言異者□大品先明實慧□後明方便□九十章

886b16□經□開爲二道□六十六品□明般若道□餘二十四

886b17□品□辨方便道□所以先明實慧□後辨方便者□實

886b18□相爲本□諸法爲末□般若照實相□故波若爲本□

886b19□方便照諸法□故方便爲末□此示二本二末□從

886b20□本至末□從體起用□故先明實慧□後辨方便也□

886b21□又一切諸見□凡有二種□一者有見□二者無見□

886b22□般若破其有見□方便破其無見□則顯中道□遠

886b23□離二邊□故先明實慧□後明方便□則破見次第

886b24□也□又菩薩退有二事□一貪三界□二取小乘□方

886b25□便實慧故不著三界□實慧方便故不墮二乘□

886b26□故入菩薩位□得至佛道□要須先離三界□後離

886b27□二乘□故先明實慧□後辨方便□此如法華五百

886b28□由旬□難惡道□三界爲三百□二乘爲二百□先

886b29□離三百□後離二百□故先明實慧□後辨權慧□故

886c01□大品中□以二乘合爲一百□但明四百□開合爲

886c02□異□與法華大同□如彼廣說□又叡公釋論序云□

886c03□正覺知邪思之自起故□阿含爲之作□鑒滯有

886c04□之由惑故□般若爲之內照□若然者□波若則

886c05□明破小乘之有□故先明實慧□雖破著有□復恐

886c06□證空□故方便破空□此約敎之先後□爲次第也□

886c07□次就位明者□前明般若道□謂六地以還法門□

886c08□次明方便□則七地以上無生忍□此皆大判爲

886c09□言□龍樹云□般若中非無方便□方便中非無般

886c10□若□但前多明般若□後多明方便□次淨名經辨

886c11□二慧者□先明方便□後辨於實□所以然者□此敎

886c12□所興□正起於疾□故云其以方便現身有疾□以

886c13□有疾故□便有方丈二集菴園兩會□故前明方

886c14□便□後辨實也□又成就衆生□淨佛國土□此是菩

886c15□薩方便之用□故佛國一品□明淨佛國土□方便

886c16□以去□辨成就衆生□是以此經多明方便也□又

886c17□大品多明自行二慧□淨名多辨外化權實□何

886c18□以知然□大品明□般若不著有□□和不證空□此

886c19□多是菩薩自行二慧□淨名經□內靜鑒根藥□外

886c20□則廣現神通□故多明化他二慧□又大品多明

886c21□實慧方便慧□淨名經多明權實二慧

886c22□問權與方便□有何異耶□答□通則無別□皆是善

886c23□巧之義也□別而爲言之□方便則長□權義則短□

886c24□今總明三意□一者明實相爲實□鑒萬法爲權□

886c25□二靜鑒萬法爲實□外變動爲權□三就動用□以

886c26□不疾之身爲實□託疾方丈爲權□初照實相名

886c27□爲實慧□自餘三門□皆屬方便□故方便長也□權

886c28□義短者□但取靜鑒根藥爲實□外示變動以去□

886c29□皆屬於權□故權智是方便中之別用□所以言

887a01□短□問□權與方便□旣有短長□兩實亦得爾不□

887a02□答□方便之實□此實則長□以方便旣無所不爲□

887a03□實慧亦無所不爲□照無爾爲□而實無所爲□

887a04□是故長也□權智但是有智中外變動用□則實

887a05□智但是有智中靜鑒之功□故權實俱短也問□

887a06□外示變動爲權則跡□動無所動爲實□但立此

887a07□二□成權實義不□答□外示變動爲權□此是應病

887a08□授藥□必須內靜鑒根藥爲實□方成二慧□空慧

887a09□不知根藥知故□不成二慧也

887a10□　　五短長門

887a11□總攝衆經□具有四句□一實智長權智短□二權

887a12□智長實智短□三者俱長□四者俱短□實智長權

887a13□智短者□此約動靜分二智□靜鑒空有爲實□實

887a14□則通照空有□所以爲長□外變動之用爲權□權

887a15□但是有用□所以爲短□問□內靜鑒空有實智旣

887a16□長□外變動用雙說空有□如說二諦□又雙現空

887a17□有□如文殊爲世王現虛空之身□是爲現空□示

887a18□丈六千尺□是爲示有□若爾動用亦通空有□則

887a19□二智俱應是長□答□外雖說空有及示空有□但

887a20□從鑒有智起□以內鑒知病識藥故□外示空有□

887a21□所以爲短□所言權長實短者□此約鑒空爲實□

887a22□照有爲權□分於二智□照空爲實□實智唯是靜

887a23□鑒而非變動□故名爲短□照有爲權□權備動靜□

887a24□先照根藥爲靜□外應病授藥爲動□權通動靜□

887a25□所以長也□此二句□皆取動靜□分其長短□三者

887a26□二智俱長者□但就空有爲判□實智照空□權智

887a27□鑒有□鑒有之中□明動靜二有□實智照空□明動

887a28□靜皆空□是則二智無有短長也□第四句二智

887a29□俱短者□俱就有智中分二智故□二智俱短□如

887b01□以知病識藥爲實□應病授藥爲權□此二智皆

887b02□有門所攝□是故俱短□要淨名不病之身爲實□

887b03□示病之義爲權也□問□但約有智開權實□明其

887b04□俱短□亦就空智具於權實□有短長耶□答□實智

887b05□明二不二義□又當其體□故不開權實□權智是

887b06□不二二義□又爲其用□是故所開□若欲開之□義

887b07□亦爲類□照生空之淺爲權□照法空之深爲實□

887b08□又照二乘之空名之爲權□所以然者□實無二

887b09□乘所見之空□昭此權空□故名爲權□照菩薩

887b10□之空□名之爲實□以菩薩所智之空是實空□以

887b11□照實空故□名爲實也

887b12□　　六六智門

887b13□興皇和上講此經□明六種二智爲三雙□謂方

887b14□便實權實□實方便權方便□方便權實權□故有

887b15□兩實兩權兩方便□方便實者□對方便以辨於

887b16□實□以明知諸法實相□故名爲實也□權實者□凡

887b17□有二義□一就菩薩辨之□如照有爲權□就此權

887b18□中□更復明實□如內靜鑒根藥爲實□外變動爲

887b19□權□故名權實□又如不病之身□爲權中之實□亦

887b20□名權實也□二約聲聞明權實者□二乘照事之

887b21□智爲權□照苦空之理爲實□今以大望小□明一

887b22□乘之實者□蓋是權名實耳□非究竟實也□次雙

887b23□云□實方便權方便者□實方便□謂照實相諸法

887b24□之智故云名實方便□權方便權方便者□則

887b25□對上二乘之實□明二乘方便□此是權方便耳□

887b26□三雙云□實權方便權□實權者□從實起權□故名

887b27□實權□則照空照有□此皆是實□但取外用□名之

887b28□爲權□又實權者□二乘之權是虛□權菩薩權是

887b29□實權也□方便權者□此以照空爲實□照有爲方

887c01□便□就方便中□更復起權□如內照有知於根藥□

887c02□及外現淨名長者之身□皆名方便□於此方便

887c03□中□更起權用□如示病等□此六門成上長短之

887c04□義

887c05□　　七開合門

887c06□二智具有開合四句□一者開於二慧□如前所

887c07□明□照諸法實相□故名般若□照實相諸法□稱爲

887c08□謳和□如來內照此二□故有二慧□佛從此二生□

887c09□故有父有母□外爲衆生直說此二□如釋論云□

887c10□初說波若道□次明方便道□初明佛母□次明佛

887c11□父□經所以般若爲十方三世諸佛父母尊經□

887c12□信之而得大福□毁之而招大罪□問□旣以二慧

887c13□爲父母□何者爲祖父母耶□答□約境智分之□初

887c14□實相及諸法二境□能發生二慧則祖父母義□

887c15□是故爾炎名爲智母□若據衆行爲論□由大悲

887c16□故□方有般若□則大悲爲波若母□亦由大悲故

887c17□有方便□是方便之母□則是父義□但合說之耳□

887c18□此則是開二慧也□問□若以般若爲母□方便爲

887c19□父□何故云般若爲母般舟三昧爲父□又云般

887c20□若爲母五度爲父□答□般若舟□爲現前□現

887c21□前者現前見佛□此是有行□故屬方便□名之爲

887c22□父□五度有行□亦屬方便也□次第二句合二慧

887c23□者□明般若與謳和皆是般若□所以然者□波若

887c24□爲體□謳和爲用□體則般若之體□用是般若之

887c25□用□故皆名般若□故如來雖說大品九十章□開

887c26□於二道□皆稱摩訶般若經□不以復爲方便經

887c27□故知二慧皆名般若□又如論云□以金爲種種

887c28□物而物則是金□更無別體□又如云六度中合

887c29□方便與實慧皆名般若□問□何以知然□答□餘五

888a01□度□但明五種有行□不辨照知空有□今照空義

888a02□屬般若□知有義亦屬般若□故知二慧皆名波

888a03□若□則是合權實□皆名實義也□第三合權實皆

888a04□名權者□照有巧用旣名爲方便□照空之巧亦

888a05□是方便故□二照同巧□則兩皆方便□又如七地

888a06□中名方便波羅蜜者□釋論云□是時般若淸淨□

888a07□變名方便□以至於六地時般若用猶未妙□故

888a08□不名方便□至七地則波若用妙□故名方便□如

888a09□七地文□從方便慧起十妙行□始知三界空□而

888a10□莊嚴三界等□故知二慧皆名方便□對此義□亦

888a11□得六地有方便與波若□皆名波若□又如勝□

888a12□經云一乘大方便□一乘之中□若照空照有□說

888a13□空說有□皆名方便□以悉是諸佛大善巧故□亦

888a14□是合二慧爲方便也□四者二智不開不合□則

888a15□泯上三句□明諸佛正觀未曾有實□亦未曾是

888a16□權□亦未曾開□亦未曾合□故云是法不可示□言

888a17□辭相寂滅□佛不能行□佛不能倒□而今有開合

888a18□實權者□皆是無名相中□爲出處衆生□明開合

888a19□不同

888a20□　　八斷伏門

888a21□問□二智云何斷煩惱耶□答□此經云□佛爲增上

888a22□慢人□說斷煩惱□實不斷也□問□大小經論□皆

888a23□明斷惑□云何不斷□答□若言斷者□今請問之□

888a24□爲有惑可斷□爲無惑可斷耶□如其實有□則不

888a25□可斷□又經云□若法先有後無□諸佛菩薩□則有

888a26□過罪□云何言斷□如其無惑□云何所斷□又有惑

888a27□則是有見□無惑名爲無見□亦有亦無□非有非

888a28□無□□是煩惱□云何煩惱斷煩惱耶□又縱有煩

888a29□惱爲所斷□慧爲能斷□爲見惑故斷□不見惑斷

888b01□耶□如其見者□則明暗□立□云何斷耶□若不相

888b02□見□復何所斷□經若言解或相違而懸斷者□

888b03□則天竺燃燈破振旦暗□一品之解除一切或□

888b04□又慧獨能斷□借伴共斷□若獨能斷者□菩薩何

888b05□故修八聖道獨慧不斷□雖復假伴□亦不能斷□

888b06□如一盲不見衆盲亦然□又爲一念斷□相續斷□

888b07□經若一念者□或亦一念則相與俱□與俱謝何

888b08□能斷□經若相續斷者□爲滅故續爾滅續□經

888b09□滅則取無所續□不滅無復能續□云何續□經以

888b10□是權之則無所斷□是故不應言智斷惑□問□若

888b11□爾則應無斷□何故經云一念相應慧斷煩惱

888b12□經□答□如上推之□則畢竟無斷□如此了悟□則

888b13□是斷也□所以然者□於一切處□求解或從□則

888b14□知心無所依□心無所依□則衆累淸淨□故名爲

888b15□斷□與爾斷義無相違

888b16□問□以所依名爲斷者□爲般若斷□爲方便斷□

888b17□答□舊云般若是空慧故斷□方便照有義不斷□

888b18□今明有得出有二慧俱不能斷□無所得空有

888b19□俱能斷也□但不二而二□開二慧不同□方便實

888b20□慧□則不斷而斷□實慧方便□斷而不斷□問□何

888b21□故爾經□答□有所依著□是諸煩惱根□實法實相

888b22□是無著之本□由實相無所依□故生般若□般若

888b23□則無所著□故衆或淸淨□故名斷也

888b24□問□若會境生智□然後斷或□與舊何異□答□不言

888b25□或外別有實相□但了煩惱本自不生今亦無

888b26□滅□則是實相□故名會實相斷□問□爲但般若

888b27□斷□薩婆若亦斷□答□此義舊有二師□或言金剛

888b28□心斷□則是般若也□斷或言佛智所斷□則薩

888b29□婆若斷□今明□大品云□菩薩無□道中行□佛在

888c01□解脫道中行□無一切暗弊□詳此文意□無□解

888c02□脫□俱有斷不斷義□若一念正觀□惑不現前□則

888c03□無□正斷□解脫出居累外□故解脫不斷□故云

888c04□佛在解脫道中行□無一切暗穀也□若言解脫

888c05□續於無□□鎭前無惑之處□遮未來或□令不得

888c06□續生□則有遮斷□故名斷□無□正斷□故得言金

888c07□剛或盡□未有解脫□遮未來或□得言不盡□故盡

888c08□與不盡□二說不違

888c09□問□般若爲無□□薩婆若爲解脫者□得言地前

888c10□爲無□□初地爲解脫不□答□有人言□亦得如

888c11□此□小乘則苦忍之前□習行未久□但伏非斷□大

888c12□乘地前明行積時□是故能斷也□今謂不然□大

888c13□小乘義□乃優劣懸殊□如來制立□大格相似□小

888c14□乘則七方便伏□苦忍斷之□大乘三十心伏□初

888c15□地斷也□初地中□自開無□正斷解脫遮斷□如

888c16□上釋□問□爲封無□爲解脫□爲無□謝解脫生

888c17□經□答□毘曇則謝□成論則轉斥此二說□餘處已

888c18□明□今略陳之□金剛若謝有佛果□云何般若變

888c19□名薩雲若□轉金剛而成佛者□云何轉無常之

888c20□法而作常經□今所明者□具有轉謝不轉謝□了

888c21□悟金剛本不生滅□故金剛是佛□故不轉不謝□

888c22□是故□經云一切衆生本來寂滅□不復更滅也□

888c23□於妄謂之心□息生滅之見□故名爲謝□約了悟

888c24□之者□前謂生滅□今悟無生滅□是故名轉三文

888c25□一會義無所違

888c26□問□若地前伏□初地斷者□何故□釋論云□初地

888c27□時未捨結□七地方斷□答□衆師不同□生公用大

888c28□頓悟義□唯佛斷或□爾前未斷□故佛名爲覺□爾

888c29□前未覺□瑤師用小頓悟義□七地方斷□引向文

889a01□證之□今明皆無所妨□大經云□唯佛名眼見佛

889a02□性□十地以還□皆稱聞見□則唯佛斷惑□爾前不

889a03□斷也□初地以來□但斷□累□未除細惑□故言不

889a04□斷□七地除細□故言斷耳□故各有得義□不應

889a05□遍執也

889a06□問□爲中伏假斷□爲假中斷□答□適緣取悟□無

889a07□有定也□自有中伏假斷□如求性有無不可得□

889a08□故名非有非無□目之爲中□此但伏性有無□猶

889a09□未斷也□次明假有假無□則性有無始斷□所以

889a10□然者□旣識假有假無□則知畢竟無有定性有

889a11□無故□定性有無故□名假名斷也□次言假伏中

889a12□斷者□對性有無□說假有無□以伏性有無□故言

889a13□假伏□次明悟假有不有□假無不無□非有非無□

889a14□名爲中道□前性有無始得永斷□故云假伏中

889a15□斷也□問□亦得假伏假斷中伏中斷次不□答□亦

889a16□有此義□如識假有無□則性有無永斷□名爲假

889a17□斷也□自有識假有無□但伏性有無□猶未斷也□

889a18□自有悟非有無□伏但性於□自有悟非有無性

889a19□惑永斷□不須說假也

889a20□問□云何名假名惑實法惑經□答□成論師云□緣

889a21□假迷假□稱假名惑□則迷假人法等□緣實迷實□

889a22□名實法惑□如迷五塵等□今明此是三藏一部

889a23□之義耳□大乘假實或者□則向所明之假名爲

889a24□假或□則前之實名爲實或□所以者□諸法未曾

889a25□假實□今旣有此假實□寧非或經□問□大乘亦有

889a26□假名實法義不□答□二諦是假名□不二爲中道□

889a27□則是實相□故名實法□迷因緣假名二諦□稱爲

889a28□假或□迷不二實相□目爲實或也□問□云何迷

889a29□經□答□不二二□名爲二諦□二不爲中道□謂二

889b01□諦定二□故名迷假□不二定不二□稱爲迷實□又

889b02□二不二□法名爲假□非二不二□方名爲實□迷

889b03□此假實名或也

889b04□　　九攝智門

889b05□問□權實二智□攝智盡不□答□攝智皆盡□經有

889b06□一智二智三智五智乃至七十七智□皆二智

889b07□攝□言一智者□則如實智□如實則是佛眼□佛眼

889b08□無法不見□名權智□而無所見□名爲實智□問□

889b09□如實智但是照實相智□唯應是實智□云何有

889b10□權智能□答□此明佛眼如實而知□名如實□故是

889b11□二智也

889b12□次攝二智者□則一切智一切種智□但此二智□

889b13□凡有六門□一以空有分二□一切智爲空智□一

889b14□切種智爲有智□此則權實攝也□次總別分二□

889b15□總相知爲一切智□別相知爲一切種智□但總

889b16□別有三門□一以苦無常爲總相□陰界入爲別

889b17□相□二以無生滅爲總相□知諸法差別爲別相□

889b18□三以菩諦爲總相□分別苦有無量相爲別相□

889b19□三義中□初義第二義□猶是空有□第三義屬後

889b20□廣略也□三者略說爲一切智□廣說爲一切種

889b21□智□猶是向苦諦總別義耳□四者因爲一切智□

889b22□果爲一切種智□問□二智俱是果門□云何分因

889b23□果經□答□例如菩提涅槃爲果及果果□涅槃旣

889b24□是果果□則菩提亦得爲因□此義論因果□今亦

889b25□然矣□五者小乘名一切智□大乘名一切種智□

889b26□此明小乘總相智十二入苦空無常□名一切

889b27□智□大乘別智一切法□名一切種智□六者一

889b28□切種智爲空智□一切智爲有智□以種種性則

889b29□實相理爲諸法根本相名爲一切智□知一切

889c01□法爲有智也□雖有六門□不離空有□攝入二智

889c02□中也

889c03□次攝三智門者□三智義門□涅槃云□一者般若□

889c04□一切衆生之慧□所謂下智也□二毘婆舍那□謂

889c05□二乘智□則中智也□三□那□佛菩薩智□謂上智

889c06□也□又云□般若別相智□別知諸法□毘婆舍那總

889c07□相智□總知諸法□□那爲破相□破明者□般若

889c08□知有□毘婆舍那照空□□那捨於空有□則中道

889c09□智也□又如般若三慧品說□二乘爲一切智□菩

889c10□薩道種智□佛一切種智□二乘名爲一切智者□

889c11□十二入攝一切法□二乘知十二苦空無常□名

889c12□一切智□論云□此但有一切智名□而無一切智

889c13□用□猶如盡燈□但有燈名□而無燈用□問□云何

889c14□無□答□佛具知一切法別相□然後能知一切總

889c15□相□二乘但總相知□不能二別相知□如涅槃云□

889c16□二乘但知於苦□不能分別是苦有無量相□我

889c17□於彼經竟不說之□故二乘不能別知□故但有

889c18□一切智名□而無一切智用也□菩薩名道種慧

889c19□者□菩薩知四種道□人天乘爲福樂道□及三乘

889c20□道□知佛道□自度度他□餘三但度他也□佛名一

889c21□切種智者□此一切種智□異前一切種智□前一

889c22□切種智□但知有法□今合空有□名一切種智□經

889c23□云□知一切相故一切種智□又云□知一切法行

889c24□類相自□名一切種智也□此三智中□二皆具

889c25□照空有□皆有權實二智也□次地持論有三智□

889c26□一淸淨智□斷五住惑盡□故云淸淨□則第一義

889c27□空智也□二一切智□則有智也□三無□智□無功

889c28□用智□知一切法無復功用□故名無□□初是實

889c29□智□後二爲權智□次攝大乘論有三智□一加行

890a01□智□則進求上地心□二正體智□證如之智□謂實

890a02□智也□三後得智□則寂而動□謂權智也□此三智

890a03□則爲次第□前有進求之智□次正得實觀□後從

890a04□實起用

890a05□四智攝入二智者□攝大乘論云□一切智□一切

890a06□種智□無相智□無功用智□前二空有□次一不從

890a07□師得□後一無功用□則法華經佛智一切智自

890a08□然智無師智也□前二別分空有□後二通空有

890a09□也□次四無□智□此有多門□今略擧一義□知世

890a10□諦爲知法□知第一義爲知義□此則二智□樂說

890a11□及辭□皆世諦智也□次明四知□我生已盡□梵行

890a12□已立□所作已辦□不受後有□釋此不同□婆娑

890a13□云□我生已盡者□斷集智□集因能生未來苦果□

890a14□名之爲生□無學斷竟□名我生已盡□梵行已立□

890a15□是段道智□梵名爲淨□無漏聖道□能除恬染□

890a16□離障淸淨□名爲梵□無學聖人□道行成滿□名爲

890a17□已立□所作已辦□是證滅智□斷惑證滅□名爲所

890a18□作□無學證果功成□名爲已辦□不受後有□則斷

890a19□苦智□後世在報□名以後有□無學道□於此後

890a20□有□不復更受□名不受後有□問□經說四諦□先

890a21□明苦集□後明滅道□今何故前斷集修道□後證

890a22□滅斷苦□答□四諦示欣厭門□先苦集□後滅道□

890a23□於[丘*頁]厭門□逆觀次第□故先果後因□四智是順

890a24□觀門□故先因後果□故先集道□後明滅苦□又要

890a25□除障□然後善成□故先斷集後明道□後果中先

890a26□滅現過□然後不受未來苦報□故先滅後苦□勝

890a27□□涅槃釋四智又異□今不述之□四智皆入大

890a28□乘權智□是小乘之實智

890a29□次五智攝入二智者□一法住智□二泥洹智□

890b01□三無淨智□四願智□五邊際智□依小乘法□法

890b02□住智者□知苦集相生諸法存立□名法住智□知

890b03□道及滅□名泥洹智□又云□知苦集道□名法住

890b04□智□知於滅諦□名泥洹智□令物不起諍□名爲無

890b05□諍智□願智未來一切事則便得知□名爲願

890b06□智□邊際智者□報身最後名邊際□聖人縱得自

890b07□在智□故於報身延促自在□名邊際智□小乘□前

890b08□二智通利能羅漢皆有□後三但利根羅漢有

890b09□之□又前二通一切定皆能起□後三但第四禪

890b10□起□前二通漏無漏□後三但有漏□前二三界身

890b11□得起□後三但欲界三天下身起□前二以三界

890b12□法爲所緣境□無諍智□但以欲界體心爲境□

890b13□大乘五智□一切處一切方五十二位皆得起□

890b14□通漏無漏也□小乘五智□皆爲大乘權智攝□大

890b15□乘五智□泥洹則實相正法□屬實智□餘四屬權

890b16□智也

890b17□十一智攝入二智者□十智照四諦□是差別智□

890b18□屬權智攝□如實智照一實諦□則是實相□謂無

890b19□差別智故□屬實智也□又論云□十智在四眼□如

890b20□實智爲佛眼□若爾四眼中具二智□佛眼中亦

890b21□具二智□問□菩提與薩婆若□十智何智攝□答

890b22□云□幷是十智□則是有智□薩婆若爲如實智□謂

890b23□空智也□三十四智者□約十二因緣作之□如老

890b24□死苦老死集老死滅老死滅道□具四諦觀□七

890b25□十七智者□生緣老死不離生緣老死□初是正

890b26□觀智□次審法智□又正觀智簡無因□審法智簡

890b27□邪因□三世各二爲六□此六是法住智□次一智

890b28□是泥洹智□法住爲明生死因果故□多泥洹滅

890b29□之故□三世合一□此皆小乘之義□皆屬大乘權

890c01□智攝之□若大乘泥洹智□則是實知如上也□如

890c02□此皆是無分別中□善巧分別□雖分別□不動無

890c03□分別□不同數論有所得報□此是名敎不得不

890c04□知□問□四十四及七十七□同從老死起□有何異

890c05□耶□答□四十四觀果由因□其觀易成□故爲鈍根

890c06□人□觀果由因者□初觀老死是果□次明老死集

890c07□者□觀果由因也□七十七智□則觀因生果□如云

890c08□生緣老死□生是因□爲老死之緣□不離生緣老

890c09□死亦爾□觀因生果者□事旣難知□爲利根人□四

890c10□十四□成論文云□在方便中□七十七□文不判

890c11□位□衆師云□在四現忍中也□問□何故不從無明

890c12□起耶□答□尋未至本□此觀易成□又四十四□但

890c13□得從果起□以具四諦故□若從無明起□無因緣□

890c14□復因云何得具四諦耶□七十七□應得從無明

890c15□起□但從老死起□觀易成故□不從無明起也□

890c16□問□菩薩觀十二□何阿智耶□答□菩薩無方妙

890c17□用□不可定判□釋論云□菩薩爲示衆生故□從果

890c18□觀十二因緣

890c19□淨名玄論卷第五(宗旨中)

890c20□

890c21□

890c22□淨名玄論卷第六(宗旨下)

890c23□

890c24□　　十常無常門

890c25□略明四句□一境智俱常□唯大乘有之□小乘無

890c26□也□以小乘凡聖之智皆無常故□但大乘境智

890c27□俱常□可有三義□一常智照實相境□如果法觀

890c28□照般若照實相般若□二常智照虛空常境如

890c29□大經云□一切常中虛空第一□今常智照此常

891a01□境也□若以實相卽是虛空□如釋論中說虛空

891a02□論非有非無□言語道斷□心行處滅□卽是實相□

891a03□今且據事辨□以虛空爲常□此二句分境智二

891a04□義也□三者常智還自照智□卽反照智義也□次

891a05□常照無常□凡有二義□一照衆生無常□二照應

891a06□跡無常也□次無常照常□凡有三句□一照虛空

891a07□之常□二照實相境常□三照法身佛性常義□但

891a08□是照境□非照智常□以因中未有常智故也□次

891a09□無常照無常□有二句□一照無常境□二者無常

891a10□智自照無常智□問□無常智還照智□與常智知

891a11□常智何異□答□常智知常□唯有一義□無常智知

891a12□無常□有二義□一者後念智知前念智□二者一

891a13□念智卽自然知□能得□觀者□具有二義□未能

891a14□□者□但有前後相知也□常知於常□但有一念

891a15□自知□無前後知也□問□北地論師云□初地以上

891a16□卽有常住法身□亦卽有常智□是事云何□答□須

891a17□詳此說□意爲以證眞如之智爲法身耶□爲取

891a18□所證眞如佛性爲法身耶□若以能證之智爲

891a19□法身常者□是事不然□釋論云□在菩薩心□名爲

891a20□般若□在佛心變名薩般若□是常者□則無明

891a21□昧不應有改變也□又涅槃經云□此常法稱要

891a22□是如來□長壽品□凡簡三法常義□一者外道□二

891a23□者小乘□三者菩薩□□無常住□故知常義唯在

891a24□佛果□因中未有現顯之常□若以所證眞如佛

891a25□性爲常者□則一切衆生皆有此事□何止初

891a26□地以上耶□若言初地以上卽見佛性□故以

891a27□佛性常爲法身者□此猶是江南舊宗□非北

891a28□異說此□問□有講攝大乘論師云□初地見眞

891a29□如□與佛地不異□是事云何□答□若示論何得云

891b01□在菩薩心名般若□在佛心變名薩婆若□旣其

891b02□改變□則知有明昧不同□又論云□般若淸淨□變

891b03□名才便□則知六地般若未淨□又本以見眞故

891b04□斷或□初地見眞□與佛不異□則一切或斷□若

891b05□不以見眞斷或□卽便應是有智斷或□故此說

891b06□不然□如此皆是無分別中善巧分別□不示者

891b07□淺識者□學失於眉眼□名無巧方便□今旣欲釋

891b08□二智□卽廣解方便□方便者無差別□差別智故□

891b09□前須善巧分別諸門□然後無方無□之用□後

891b10□當廣解得失□未可驚同舊宗□今寄此門□可有

891b11□四句□一者語同意異□語同者□如上來所釋□乃

891b12□至常無常也□問□何故語同耶□答□語出經論□

891b13□經論共用□何得不同□而意異者□中論云□言語

891b14□雖同□其心則異□今明此是無分別中善巧分

891b15□別□不二二義□故開常無常境智二義耳□旣云

891b16□不二二□卽知雖二不二□如大經云□我無我無

891b17□有二相□常無常亦示□經云□愚者謂二□智者

891b18□了達□知其無二□復有愚者□但謂不二□智人了

891b19□知不二而二□何者□愚人不識常無常□不知境

891b20□智□故是無明□無明故名爲愚□智人了知常無

891b21□常□名爲智者□是故名爲語同意異也□二者語

891b22□異意異□有所得人□不善分別□無所得人□善能

891b23□分別□故名語異□一是無所得心善分別□二者

891b24□有所得心不善分別□故名意異也□三者語同

891b25□意同者□語與諸佛菩薩方等經論則同□意與

891b26□諸佛菩薩無依正觀亦同□故名語同意同□又

891b27□語與有所得人同□有所得人□復有小分得處

891b28□今意亦與彼同□故云語同意同□四者語異意

891b29□同□語異經論而意扶合者□亦得用之□又語異

891c01□舊宗而意同會佛旨□亦得用之□宜以斯四句

891c02□總貫諸門□不應一向遍有去取□問□何故明

891c03□此四句□答□有二種人□一始學大乘□謂必須一

891c04□向與舊宗爲異□則成謗法□所以然者□語出經

891c05□論□宜共用之□但得與無得□其心各別□不應以

891c06□意異故□今語亦異□二者學小乘人□云小與大

891c07□異□强謂義同□是亦謗法□所以然者□小乘語意

891c08□與大乘語意□其實不同□而强謂同□如學成實

891c09□論者□無相滅諦與方等理均□亦名謗法也□爲

891c10□此大小學人□宜開同異四句

891c11□　　十一得失門

891c12□權實是至人之觀心□眞俗爲衆聖之妙境□上

891c13□已略明二慧□今須論眞俗□眞俗之本若成□權

891c14□實之末自正□故開十二門□詳其得失□一性假

891c15□門□二有無門□三有本無本門□四顯不顯門□五

891c16□理敎門□六說不說門□七淺深門□八理內外門□

891c17□九無定性門□十相待門□十一泯得失門□十二

891c18□體用門

891c19□　　第一性假門

891c20□問□學佛二諦□云何得失□請爲陳之□答□定性

891c21□二諦爲失□因緣假名二諦爲得□所言定性二

891c22□諦者□若有有可有□則有無可無□有有可有□不

891c23□由無故有□有無可無□不由有故無□不由無故

891c24□有□有非無有□有非無有□不由有故無□無非有

891c25□無□有非無有□有是自性有□無非有無□無是自

891c26□性無□有是自性有□有成有見□無是自性無□無

891c27□成無見□有無二見若成□則六十二見便立□以

891c28□有無爲諸見本□如法華若及若無等□依心

891c29□此諸見□具足六十二□旣有其見□則便起愛以

892a01□自見生愛□他見起瞋□見是癡使□復有愛□□則

892a02□煩惱具足□旣有煩惱□則便有業□業或若成□不

892a03□得離生老病死憂悲苦惱□名爲失也□次對失

892a04□明得者□今無有可有□則無無可無□無有由無

892a05□故有□無無可無□由有故無□由無故有□有是

892a06□無有□由有故無□無是有無□無則不自無□無有

892a07□則不自有□不自有故非有□不自無故非無□非

892a08□有非無□假名有無

892a09□問□何故云非有非無假說有無□答□此欲明有

892a10□無義耳□旣是因緣有無□因緣有無則有無宛

892a11□然□而非有無□非有無宛然而有無□故言有不

892a12□自有故非有□無不自無故非無□非有非無□假

892a13□有假無□可熟思此言□譬如幻人非人□幻人非

892a14□人故人□鏡像非像□非像故像像如是□有無非

892a15□是定性□故不起見愛□不招苦果□故名爲得

892a16□也□問□此言何所出耶□答□此開中舊義□如肇

892a17□公不眞空論明□有非眞有□故雖有而空□空非

892a18□眞空□雖空而有□猶如幻化人□非無幻化人□幻

892a19□化人非眞人□作論竟□以示羅什□羅什歎曰□秦

892a20□人解空第一者□僧肇其人也□光秦法師撰搜

892a21□玄論□十四宗二諦□用肇公爲本□故是舊宗不

892a22□名新義□宜可信之

892a23□次考性義□問誰義明有有可有□有無可無□故

892a24□成自性耶□答□今通明一切內外大小有所得

892a25□義□必有有可有得□有無可無得□無名有所得

892a26□故□墮自性也

892a27□問□今且擧成論明三假義不墮失門□何者□彼

892a28□明三假有爲世諦□三假空爲眞諦□卽三假而

892a29□常四忘□卽四忘而常三假□卽三假而常四忘

892b01□故□有不自有□卽四忘而常三假故□空不自空□

892b02□故非性義□答□三假爲世諦□四忘爲眞諦者□世

892b03□諦之有□爲待眞空□爲不待耶□卽此一責□便墮

892b04□二負門□若言世諦待眞諦者□則世諦爲能待□

892b05□眞諦爲所待□二諦便是相待假□何得定三假

892b06□是世諦四忘爲眞諦耶□若言世諦之有不待

892b07□眞空者□旣不相待□便成自性□故不可答也□

892b08□問□世諦之有□不得待眞諦之體□以眞體絶故□

892b09□不可相待□答□今世諦之有待世諦□眞若之

892b10□名故□有待於無□無上過也

892b11□問□眞諦之名□爲是世諦攝□爲眞諦攝□爲眞

892b12□諦攝邪□若是世諦攝者□則世諦如長還待長□

892b13□短還因短□若眞諦之名爲眞諦攝無名者□眞

892b14□諦無名□何得攝名□眞遂攝名者□則眞非絶名□

892b15□若言眞理無名爲眞立名遂屬眞者□旣生屬

892b16□眞□眞則有名□若眞不可名□亦不可屬矣□故二

892b17□諦空有□無相待義□便是性矣□又眞絶不可待□

892b18□俗是待不可絶□豈非性耶□次別問世諦□世諦

892b19□中長短相待者□待者爲長短成竟□而待爲相

892b20□待竟長短始成□二俱不可□若成竟而待者□凡

892b21□有二過□一者失待過□旣生已成□何須復待□凡

892b22□論待者□本爲令成□今旣已成□不應更待□二者

892b23□若成竟而復待□則成一未待時已本成二相

892b24□待竟□復成唯一長拒□卽何有二成□若有二

892b25□成□須有二長拒

892b26□問□先有體成□後待竟復得長短名成□以先有

892b27□體成□未有名成□故須相待□免不待之過□以相

892b28□待但有名始成□而體不更成□無重成之咎□答□

892b29□若相待但有名成而體不成者□則相待一假□

892c01□唯名待耳□體明非相待假耶□然名與體還復

892c02□相待□卽一切皆待一切皆成也□問□先長短成

892c03□而後待有此過□先待而後成□有何咎耶□答□本

892c04□將長成待短耳□先未待短□旣生無長□將何待

892c05□短耶□若將長待短者□還墮先成後待□亦非先

892c06□後成□今有長短卽有待□有待卽有長短□一時

892c07□故無上二過□問□若爾者□長物不待短時□爲有

892c08□此物以不□若有此物□則是不待而有□同先成

892c09□之失□若不待時□無有此物□同先待之過□若言

892c10□雖有此物□未待短時□不可名其長短□若爾則

892c11□還同未待時有物體□體待得名□雖欲一時□不

892c12□免三失責山門□問□汝先云無有可有□由無故

892c13□有□無無可無□由有故無□他有有可有□有無可

892c14□無□此是先成而後待□今無有可有□由無故有□

892c15□豈非先待而後成耶□答□今對上有有可有□故

892c16□明無有可耳□非是未待之時未成待竟方成□

892c17□亦非先有成竟然後待也□故是因緣相待□不

892c18□可以有無二門責其定性□問□雖有此言□未具

892c19□共相□請爲述之□答□且據長短□短不自短□持

892c20□長故短□非是先成後待故□短旣不自短□短

892c21□亦非他短□故非先待而後成□若有短體復因

892c22□長□卽是自他共短□此短便有兩過□若有短體□

892c23□則墮先成後待過□若由他短□則墮先待後成

892c24□過□是故非自他共短□短不自短□復不由他□則

892c25□非無因有短□今明短名長短□豈可無因□問□旣

892c26□不得四句□亦不得相待□答□大經破自他共無

892c27□因四句竟□答迦葉云□唯得名爲從因得成□今

892c28□亦爾□唯得名因緣待如幻化物□寧可定責其

892c29□所由耶

893a01□　　二有無門明得失

893a02□所言有無者□無前性義故□求性有不可得□性

893a03□無亦不可得□若有有無□可有亦有亦無□非無

893a04□非非無耳□竟無前二□何有後三□故五句皆不

893a05□可得也□則五眼不見□昔聽講之日□聞興皇和

893a06□上述攝嶺大師之言□五眼不見理外衆生及

893a07□一切法□猶未則信解□久方悟之□如此有所得

893a08□人法□本無所有□五眼何所見耶□大品經每擧

893a09□我人爲喩□又十六知見畢竟無所有□故五眼

893a10□不見□今有所得性有人法□五眼不見□亦復如

893a11□是□問□考察此五句不可得爲是眞諦之無以

893a12□不□答□此無是二諦二部外無二諦不攝故□一

893a13□師有二種無□一者有所無故稱無□二者無所

893a14□有故稱無□有所無故稱無□卽是有所得□五句

893a15□皆畢竟空□是諸佛菩薩所離□故云無也□無所

893a16□有義□明無□此是二諦中實諦無□所以然者□二

893a17□諦宛然有而無故□名無所有□故稱爲無也□二

893a18□者對無明有□旣無如此有得所義□卽有諸佛

893a19□菩薩假名因緣無所得二諦□非有故有□不無

893a20□故無□如此有無□是佛菩薩有無智所行處□故

893a21□名爲境□問□何故明此有無□答□前有無不成□

893a22□今有無如立□對彼不成□故辨成義□所以明此

893a23□有無□又是接斷見故來□或者本執定性有無□

893a24□忽聞五句皆不可得□便生斷見□謂無二諦因

893a25□果等法□爲此人故□云乃是無汝所見有無耳□

893a26□非無因緣有無□如中論作者品云□是業從衆

893a27□緣生□無有決定□如汝所說有□如汝所說無□因

893a28□緣有無也□又對數論等論□謂彼義有因果二

893a29□諦□聞三論破一切法□便是起斷見□無有因果

893b01□二諦等法□今明舊義無有因果及二諦耳□今

893b02□始得有因果及二諦□所以然者□有所得作緣

893b03□無因果二諦不成□故成無因果義□今立因果

893b04□始成□故有因果義也□又先破定性有無□故破

893b05□其有見□今明因緣有無□故破無見□欲示中道□

893b06□明有無門

893b07□　　三有本無門明得失

893b08□以無本故失□有本故得□所言無本故失者□有

893b09□所得有無□無有根本□云何爲本□謂不二正道□

893b10□是有無有之本□華嚴云□正法性遠離一切言

893b11□語道□一切趣非趣□悉皆寂滅相□故非有非無□

893b12□非亦有亦無□非非有非非無□故云遠離一切

893b13□趣□卽此一切諸法之本□諸佛菩薩得正法根

893b14□本□故名聖人□以失正法根本故□流浪六道□正

893b15□法旣非有無□而諸佛菩薩欲出處衆生□於無

893b16□名相中□假名相說□故說有說無□如此有無□則

893b17□有根本□有根本故□在未得成□故有無義立□有

893b18□所得有無定住有無□言二諦有二理□旣非非

893b19□有非無非非有無□故無根本□根本旣無□則末

893b20□亦不立□故有無不成□所以爲失也

893b21□老宗□問□何故明此義□答□爲成上得失義□諸

893b22□佛菩薩□所以有得有有無者□以有無有根本

893b23□故也□性有無旣不成□以無根本故也□問□第二

893b24□有無門中云□五句求有所得諸法不可得□然

893b25□後辨今因緣有無□與今明由非有非無故起

893b26□有無何異□答□此是山門舊義□末學者不識之□

893b27□好相渾也□前明五句不可得□此是有所無義

893b28□耳□今明五句不可得者□此是無所有義□故不

893b29□相關也□問□同明五句不可得□云何一是有所

893c01□無□一是有所無□一是無所有□答□可細心觀

893c02□之□前明五句不可得□無有理外法□今明五句

893c03□不可得者□此目於正道□故先最有所無□今

893c04□是無所有無□是故異也□問□此二有次第不□

893c05□答□要先破洗理外諸法□明五句不可得□然後

893c06□始得辨因緣二諦□由二諦始得表不二正道□

893c07□約悟入者□有如此次第也□若就佛菩薩明□正

893c08□道本非有無□爲衆生故說有無□始得有二諦□

893c09□而此二諦□絶性有無五句□故次明無性有無□

893c10□此據出用次第故□須識山門□辨得失之精要□

893c11□亦是經論之心骨也

893c12□　　四者顯道不顯道門明得失

893c13□有所得有無定住有無□故有不須表於非有□

893c14□無定住無□故無不得表於非無□如此有無□

893c15□旣不顯非有非無不二正道□故名爲失□因緣

893c16□假名有無□則有不住有□有表不有□無不住無

893c17□故□無表不無□如此有無□能表不二正道□故名

893c18□爲得

893c19□考宗□問□何故明表道耶□答□諸佛菩薩□旣體

893c20□道本非有無□欲令物悟□是故知非有無□假說

893c21□有無□假說有無□還表非有無□前是從道起用□

893c22□今是以用開道□前是能化方便□今是令物悟

893c23□入□有所得有無□則無從道起用□以用開道□亦

893c24□無能化方□及別□物還原故□是失得之大宗

893c25□也

893c26□　　五者理敎門分得失

893c27□有所得有無是理□無所得有無是敎□舊云二

893c28□諦是二理□四絶爲眞諦理□三假爲俗諦理□二

893c29□理則有佛無佛性相常然□迷之而成六道□悟

894a01□之而有三乘□今明旣是二理則不可改轉□則

894a02□有無根深□事如盡石□因此決定有無□故起二

894a03□見□所以然者□旣其道理□實有有無□而有無二

894a04□見□寧得不生耶□又設有二理生□一異則不成□

894a05□若二理是一□則俗假眞亦假□眞絶俗亦絶□若

894a06□有假有不假□有絶有不絶□則非二理爲一也□

894a07□若二理不一□則色不是空□空亦不是色□相卽

894a08□之言則壞□旣立二理名□須受一異之問□又僧

894a09□□謂□大有是常萬法無常□常與無常一體□衛

894a10□世師謂□大有是常□萬法無定□是故常無常

894a11□二體□論主直破常無常□一體而異體□而有與

894a12□萬法自壞□命詳此義□與二諦常無常□豈一

894a13□體二體□令同爲失也□如開善云□眞諦是常□萬

894a14□法無常□常無常一體□龍光云□眞諦常□萬法無

894a15□常□常無常二體□令同二外道義□對失明得□二

894a16□諦是敎□所言敎者□以理本不二□而爲物說二□

894a17□故名爲敎

894a18□考宗□問□何故以二諦爲敎□答□以有無爲敎□

894a19□略有五義□一對理明二諦□是敎□以至理無二

894a20□故□非有非無□今說有說無□故有無爲敎□二

894a21□者聖緣□聖人體道未曾有無□今說有無□此爲

894a22□敎物□故有無爲敎□三爲技見□舊義執有無□

894a23□是理□由來旣久□則二見其根深□難可傾拔□攝

894a24□嶺大師□對緣斥病□欲拔二見之根□令捨有無

894a25□兩執□故說有無能通不二理□非是究竟□不應

894a26□住有無中□故有無爲敎□四者以有無是諸見

894a27□根本□一切經論□盛可二見□斥於有無□如凡

894a28□夫著有□二乘著無□又愛多者著有□見多者著

894a29□無□又四見多者有□邪見多者執無□又佛法

894b01□中五百論師執有□聞畢竟空□如刀傷心□方

894b02□廣執無□不信因果□又九十六種外道所執□不

894b03□出有無□諸佛出世□復云有無□是二理者□便增

894b04□諸見心□何由可[禾*□]□故今明有無是敎門能□能

894b05□通不二之理□不應住有無中□以欲息諸見故□

894b06□經論明有無□是敎門也□五者稟敎之徒□聞有

894b07□無是敎之能□能通正道□虛心不染有無敎□

894b08□發意卽起乎凡聖□故有無爲敎生意得矣

894b09□問□以何文證二諦是敎□答□文處甚多□且各擧

894b10□一經一論□論云□諸佛依二諦說法□故二諦

894b11□爲敎□大品云□菩薩住二諦中□爲衆生說法□爲

894b12□著有者說空□爲著空者說有□故知二諦是敎□

894b13□論擧佛說經明菩薩說□故經論佛菩薩皆明

894b14□二諦是敎也□問□若以五義二文證二諦爲敎

894b15□者□今亦以五難二文□明二諦非敎□一者若聞

894b16□說二諦是敎者佛說敎門□則有二諦□不說則

894b17□應無二諦□若爾本以二諦生於二智□佛不說

894b18□二諦□則無二諦□旣無二諦□佛何所照有耶□二

894b19□者若二諦是敎□六度等行□皆是世諦□佛不說

894b20□世諦□則無世諦□便無六度等行□若爾但有詮

894b21□敎法實□便無善業法寶□三者二諦爲境□發

894b22□生二智□二諦名境界法寶□二諦是敎□但有詮

894b23□敎法寶□亦無境界法寶□若言敎生智故轉名

894b24□境者□佛不說敎□則無敎可轉□便無有境也□四

894b25□者若二諦是敎□色等萬法皆是世諦□世諦旣

894b26□是敎者□色等萬法□亦應是敎□若爾佛不說世

894b27□諦□卽無色等萬法□五者世諦是敎者□世諦唯

894b28□有敎火□應無實火用□若火唯是敎□口中說火□

894b29□則應燒口□次引二文□證二諦非敎□若言眞諦

894c01□是敎者□經云□有佛無佛性相常住□而敎則有

894c02□佛方有□無佛則無□何得常住□經云□十二因緣

894c03□有佛無常自有之□故知世諦非敎□答□諦有

894c04□二種□一於諦□二敎諦□於諦者□色未曾有無□

894c05□而於凡是有□名俗諦□於聖是空□名眞諦□以於

894c06□凡是有名俗諦故□萬法不失□於聖是空名

894c07□眞諦故□有佛無佛性相常住□敎諦者□諸佛菩

894c08□薩之色□未曾有無□爲化衆生故□說有無爲二

894c09□諦□欲令因此有無悟不有無□是敎□而舊義明

894c10□二諦是理者□此是二於諦耳□於諦望敎諦□非

894c11□但失不二理□亦失能表之敎耳

894c12□問□於凡是有旣失者□於聖是無亦是失不□答□

894c13□一對凡夫□明聖爲得□若望敎諦□皆是失也□以

894c14□色未曾有無□而作有無作解□豈非失也□問□

894c15□經云□一切世諦□若於如來□卽是第一義諦□亦

894c16□是失□答□一往對凡之有爲失□歎聖之空爲得□

894c17□若望敎諦者□於諦非但不得表不二理□亦不

894c18□得能表之敎□但是謂情所見耳□然如來了色

894c19□實未曾空有也□若識兩種二諦□則五難自[方*立]□

894c20□問□難有此通□猶未可見□今說色有無是敎諦

894c21□者□不說色有無敎諦□答□以說爲敎者□佛不說

894c22□則無敎諦也□問□若爾者□唯恒有二於諦□則無

894c23□因緣有無□答□一切法常是二於有無□亦恒是

894c24□因緣有無□若於二緣卽是二於諦有無□諸佛

894c25□菩薩了此色卽是因緣有無□然於與敎□未曾

894c26□二□於二緣則敎成□於了悟卽於成敎□問□若於

894c27□二緣卽是二於有無□望佛菩薩卽是因緣有

894c28□無□此因緣有無□此因緣卽是因緣境□云何言

894c29□是敎□答□因緣有無□未曾有無□故雖是有無□

895a01□而不有不無□如此有無□能開不二□卽是敎義□

895a02□問□佛若不說恒有因緣有無□因緣有無豈是

895a03□敎耶□答□非但取說義爲敎□經中明六塵皆

895a04□是敎□問□若爾境敎何異□答□此因緣有無□可

895a05□兩望論之□發智卽境□能開不有不無不二理□

895a06□卽是敎也□此據佛不說自有境敎也□就說義

895a07□明境敎者□佛照有無□有無名境□佛說有無□有

895a08□無是敎□問□他亦云照有無有無是境□說有無

895a09□有無亦是敎□與今何異□答□他但得二於定性

895a10□有無□此有無不得開不有不無□故非敎也□又

895a11□因緣有無是境耳□定性有無非境也□何者□有

895a12□不自有□由無故有□無不自無□由有故無□由有

895a13□故無□無是有無□由無故有□有是無有□了此

895a14□因緣有無□能生二慧□識有是無有□生實方便

895a15□慧□了無是有無□生方便實慧□旣是定性有無□

895a16□則生斷常二見□故不得名境也

895a17□　　六說不說門明得失

895a18□他但明世諦說□眞諦不說□世諦是三假□三假

895a19□故可說□眞諦是四忘□四忘不可說□衆師同此

895a20□一解□更無異判□今問□世諦唯可說□不可令不

895a21□可說□眞諦不可說□不可令說□豈非定性義耶□

895a22□彼云□世諦雖可說□卽是眞不可說□眞不可說

895a23□卽俗可說□故非是定性□問□俗卽是眞故不可

895a24□說□此爲是俗不可說□爲是眞不可說□答□還是

895a25□眞不可說耳□問□若爾□俗終二無不可說義□豈

895a26□非定性耶□對失明得者□令總觀眞俗□具有四

895a27□句□一世諦說眞不說□二眞說世不說□三但說□

895a28□四但不說□此四句有多門□今具□之□一者世

895a29□諦說生滅□眞諦不說生滅□故云世諦說眞諦

895b01□不說也□二者眞諦說不生滅□世諦不說不生

895b02□滅□故眞諦說世諦不說也□三者世諦說生滅□

895b03□眞諦說不生滅□故二諦但說也□四者世諦不

895b04□說無生滅□眞諦不說生滅□故云二諦但不說

895b05□也□問□此四句出何處□答□釋論初卷云□人等□

895b06□世諦故有□第一義故有□世諦故無□卽是斯義

895b07□也□二者明生滅此是世諦說□不生滅是世諦

895b08□不說□不生不滅是眞諦說□非不生非不滅是

895b09□眞諦不說□此是二諦但說□但不說也□三者世

895b10□諦說眞諦不說□明說生滅說不生滅□皆是世

895b11□諦故說□眞諦不說生滅□亦不說不生不滅□故

895b12□云世諦說眞諦不說也□四者眞諦說世諦不

895b13□說者□世諦雖說生滅不生不滅□實無所說□眞

895b14□諦雖無所說□而無所不說□問□世諦雖說而無

895b15□所說□無所說卽入眞諦□眞諦雖無所說□而無

895b16□所不說□還是世諦□何處有世諦不說眞諦說

895b17□耶□答□有所得定性義如此耳□世諦自是說□若

895b18□無所說□則屬眞諦□眞諦自無所說□若有說還

895b19□屬世諦□如此眞俗□皆是障□法門□今明諸佛

895b20□菩薩無所得空有因緣無□故□空是有空□有

895b21□是空有□是空是有空□雖空而有□有是空有□

895b22□雖有而空□說是不說說□是說不說□說是不說

895b23□說故□雖說而不說□不說是說不說故□雖不說

895b24□而常說□故得世諦不說而眞諦說也

895b25□次明二諦但說但不說者□以空有爲世諦□有

895b26□空爲眞諦□世諦說有□眞說諦則說空□故二

895b27□諦但說□以空有爲世諦□空有卽是假有□假有

895b28□不可說有□假有不可說無□假有不可說亦有

895b29□亦無□假有不可說非有非無□故世諦假有絶

895c01□四句故□世諦不可說□眞諦假無亦絶四句故□

895c02□眞諦不可說□不可說而說□世諦名假有□眞諦

895c03□名假無□故二諦但說□一說一不說有□世諦

895c04□假有□假有故有說□眞諦是假無□假無則無說□

895c05□故世諦說眞諦不說□假有雖有而無□假無雖

895c06□無而有□故俗不說而眞說□次二諦但說但不

895c07□說者□二諦俱無生□故但不說□問□但無生何有

895c08□二諦□答□世諦無實生□故但不生□眞諦無假

895c09□生□故云不生□問□此猶是舊義耳□世諦中無性

895c10□實生□眞諦無有假生也□如世諦中無實我□眞

895c11□諦中無假我□答□今言世諦無實者□有所得一

895c12□切假實皆是性實故□因緣世諦□絶此實也□無

895c13□所得方是假□乃爲眞諦所絶也□二諦但不絶□

895c14□卽二諦但說世諦不絶假生滅□眞諦不絶假

895c15□不生滅□故二諦但不絶□卽但說世諦絶眞諦

895c16□不絶者□還如上世諦雖不絶□不絶而恒絶□眞

895c17□諦雖絶而不絶次就單複□論絶不絶義□一注

895c18□空有爲世諦□有空爲眞諦□則世諦不絶眞諦

895c19□絶□次空有皆是世諦□非空有爲眞諦□卽絶不

895c20□絶皆世諦□非絶不絶方是眞諦□次空有二□非

895c21□空有不二□二不二皆俗□非二不二爲眞□則絶

895c22□不絶爲二□非絶不絶爲不二□二不二皆不絶□

895c23□非二非不二方是絶□又此三重皆是二諦□二

895c24□諦皆是敎□皆是不絶□則以不二爲理□理名爲

895c25□絶□問□何故明此四重絶不絶義□答□欲簡異舊

895c26□絶□舊絶但有初重絶□無後三絶□故明之也□問

895c27□絶與如不如何異□答□此有多門□若世諦絶實

895c28□生滅名爲世諦不如□眞諦絶假生滅爲如□不

895c29□絶假不生滅爲不如□問□云何絶實生滅爲如

896a01□耶□答□此取空義爲如□以世諦無實生滅故□實

896a02□生滅所空以爲如□眞諦亦爾□二者就前說不

896a03□說□明如不如□世諦說生滅爲不生不滅爲諦

896a04□世不說名世諦不說□此明假生滅□是有故名

896a05□不如□不生不滅此是絶假生滅亦是空義□所

896a06□以爲如□前如則淺□後如則深□前如空性□後如

896a07□空假□眞諦亦具此二如二不如也

896a08□次如前明世諦假有絶四句卽是如□眞諦假

896a09□空絶四句亦是如□此明二諦同絶實四句□假

896a10□有爲世諦絶實有四句□假空爲眞諦絶實空

896a11□四句□以名之爲如□如假有無□卽是不絶□故名

896a12□不如也□問二諦絶□絶二諦□云何異□答□二諦

896a13□絶者□如前所明也□絶二諦者□明眞俗俗眞□眞

896a14□非眞□俗非俗□故名絶二諦也□又雖絶而常二

896a15□諦□故云絶二諦□雖二諦而常絶□故云二諦絶

896a16□也□問□釋論明如不如□與今明□如何異□答□釋

896a17□論明三如□地堅等爲下如□地無常生滅爲中

896a18□如□地不生不滅爲上如□前二如卽是今世諦

896a19□如□上如卽眞諦如也□又此三如□皆是世諦如□

896a20□何以知之□前云生滅是世諦不如□不生不滅

896a21□爲世諦如□故上如是世諦如也□若非不生非

896a22□不滅□爲眞諦如□問□釋論旣明三如□何者爲三

896a23□不如□答□異此三如□卽三不如也□又釋論就得

896a24□失深淺□明如不如□地堅爲如□不知地堅□謂地

896a25□不堅□名爲不如□上中亦爾□又深淺明者□不生

896a26□滅爲上如□生滅爲不如□無常生滅爲中如□事

896a27□中地堅爲不如□地堅爲如□若外道及世間□不

896a28□識地堅□謂爲常有□名爲不如□問□前云生滅是

896a29□世諦說□不生滅是世諦說□不生滅是世諦不

896b01□諦□不生滅是眞說□非不生滅是眞諦不說者□

896b02□世諦不諦說何異□答□若漸捨二而論□則不異

896b03□也□若世諦說假生滅□不說實生滅□與眞諦不

896b04□生滅則異□世諦不實生滅□眞諦不假生滅□故

896b05□異也□問□旣有三重二諦□亦有三重如不如不□

896b06□答□得以空有皆世諦非空有爲眞諦□則如不

896b07□如□皆不如非不如□名爲如也

896b08□　　七淺深門明得失

896b09□他但以空爲眞□有爲俗□更無異說也□今有三

896b10□轉□一以空有爲俗□以有空爲眞□二以空有皆

896b11□俗□非空有爲眞□三以空有爲二□不空有爲不

896b12□二□二不二□俗□非二非不二爲眞□如此三轉

896b13□二諦□皆是敎門耳□至道竟不曾三□故云是法

896b14□不可示□立此三重□凡有五義□法華玄中已

896b15□說

896b16□七說不說門考宗□問□子乃欲抑舊拔新□終不

896b17□能超乎城外□請問□三轉之敎名爲可說□不

896b18□二之理不可說以不□答□一往如此□問□他重

896b19□明世諦可說眞諦不可說□則世諦攝前三門□

896b20□眞諦卽是一理□卽理敎猶是二諦義耳□答□子

896b21□不領前意也□今明三轉者□所三假之俗爲有□

896b22□四絶之理爲無□以此有無□爲初節意也□第二

896b23□第三非子意所知□假令眞諦一切絶□世辨絶

896b24□是三段□今明如是三假卽是有□一切絶卽是

896b25□無□如斯有無□爲初節義也□又師作三節意者□

896b26□爲欲拔由來有無二諦之心□必能改之□則不

896b27□住非二非不二□則二諦之見不生□正觀之懷

896b28□便發□問□他意本立眞諦一切皆絶□與今非二

896b29□非不二□復何異耶□答□他言眞諦一切皆絶□而

896c01□世諦一切皆絶□而世諦終一切皆有□還是有

896c02□無不免二見□又無所往□終是眞內可得定出

896c03□眞外耶□今則不爾□非眞非不眞□非二非不二□

896c04□問□他明眞諦亦非眞非不眞□非二非不二□答□

896c05□子及明眞諦之理□非眞非不眞□而非眞非不

896c06□眞□終歸眞諦□今明諸法非不眞□不云眞諦非

896c07□眞非不眞□一不同也□又非眞非不眞□子乃終

896c08□歸非眞非不眞□不能歸眞諦□二不同也

896c09□　　八理內外門明得失

896c10□興皇大師云□今自有二轍義□一者理外義□二

896c11□理內義□若心行理外□故云理外□心行理內□復

896c12□云理內□理內具眞俗等一切法□理外亦具眞

896c13□俗等一切法

896c14□考宗□問□同具一切法□云何有由外異□答□理

896c15□內一切法□皆是因緣義□理外一切法□非假名

896c16□義□是故爲異□問□若理內外具一切法者□理內

896c17□旣有因緣假名□理外亦應有因緣假名□何得

896c18□將因緣假名簡理內外耶□答□如所問也□理外

896c19□亦有假□但假是假故段□有假可得□名有所

896c20□得假□理內假不自假□名爲不假假□而假無所

896c21□假故□無假可得□名理內假□問□理內外旣具一

896c22□切法□亦應理內外自有無所得□何以故將得

896c23□無得分內外□答□亦如所問□理外無所得者□如

896c24□眞諦洞遣□四句不及□百非皆忘□此是無所得

896c25□故無所有□屯無所得故□故是有所得之無

896c26□所得□理內六不得無所得□故名無所得□問□理

896c27□外旣具一切法□亦應有不得無所得□答□理外

896c28□不能以得爲無得□無得不得□說爲無說□無說

896c29□爲說故有定隔□□今總判欲斷此問□更來者

897a01□明理外具一切法者□具理外一切法耳□不見

897a02□理內一切法□理內亦爾□但具理內一切法耳□

897a03□不具理外一切法也□又理外雖具生死涅槃

897a04□一切法□若生死若涅槃□皆是生死□若得無得□

897a05□皆是有得也□問□若爾□理外眞俗皆俗耶□答□

897a06□亦得如屯故□理外眞俗皆是凡情□所謂世俗

897a07□法耳□理內因緣二諦是聖人境界□故二皆名

897a08□眞諦□問□經論中□何處云理內外二具一切法

897a09□耶□答□中論云□外人具□二立一切法□論主明

897a10□因緣故有一切法□卽其事也□問□開二轍義□欲

897a11□何所明耶□答□欲顯得失□明由來立義□墮理外

897a12□義中□屬今理外二諦所攝

897a13□　　九約有無定性門明得失

897a14□涅槃經云□一切諸法□無有定相□若有定相□是

897a15□生死相□是魔王相□非佛法相□以無定相□故名

897a16□爲得□有定相□所以爲夫□問□云何無定相耶□

897a17□答□如一色未曾是性□亦非是假□於性緣成性□

897a18□於假緣成假□若必定性義□爲非假義□爲是還

897a19□成假見假執耳□理內外得亦爾□色何曾是得

897a20□是無得耶□又如一色未曾眞俗□於凡爲俗□於

897a21□聖爲眞耳□又卽就俗中□亦無定性□貪人見色

897a22□淨□不淨觀人□見色不淨□無適漠人非淨□又不

897a23□淨之物□於人爲不淨□畜見爲淨□淨物於人爲

897a24□淨□於餘爲不淨□如蠅謂香爲不淨□故不耐聞

897a25□之□又一色亦不定□於無神通人則質□□於得

897a26□神通人則非質□□於人見爲白色而爲水□於

897a27□鬼赤色爲火□又溺水不□毛而□鐵□如金對

897a28□破餘一切物爲羊角所壞□故知一切法□無定

897a29□性也

897b01□　　十約相待門明得失

897b02□本對性故明無空性耳□若不作定性解□復執

897b03□無定性□捨理外而存理內義者□皆是取捨行

897b04□心故□□名爲失□旣知不性亦復不假故□論云

897b05□無性法亦無□一切法空故□知非假非性□畢竟

897b06□淸淨□始名爲得□問□此對何所爲耶□答□凡有

897b07□二義□一爲學攝大乘及唯識論人□不取三性

897b08□爲三無性理□三無性理□卽是阿摩羅識□亦

897b09□是二無我理□三性□謂依他性□分別性□眞實

897b10□性□分別性者□卽是六塵以爲識所分別□名分

897b11□別性□依他性者□心識依六塵及梨耶本識爲

897b12□起依他性□眞實性者□卽是涅槃□故爲名三性

897b13□三無性□得失必言進捨□上來若得若失皆不

897b14□可得□逈悟[宋-木+到][穴/但]絶句之門爲得□去此大逕庭□

897b15□不近人情□今明從初以來一切得失□卽皆是

897b16□道□卽是正觀□如肇公云□道遠乎哉□解事而

897b17□眞□聖遠乎哉□體之卽神□如有無分別二諦□亦

897b18□有無分二智□如二諦有本無本二智二□次中

897b19□觀爲本□如二諦違不二□二智歸中觀□如三節

897b20□明二諦□卽三節明二智□如二諦但說但不說□

897b21□二智亦爾□但能說但不能說□但照空但照有□

897b22□但動但動俱斷或如理內外二諦□則二智亦

897b23□爾□身色無定性明二智□是心上無定性□乃至

897b24□第十二愚卽是智□何處分色智耶□屯十二門□

897b25□遍通諸診□總貫衆經□語乃不文□而義家有本□

897b26□問□何故不重散說之□而開屯階級□答□有二種

897b27□人□一者學無所得觀意乃虛玄方言不足□二

897b28□者但分別法相失顯道正宗□今欲令文義兩

897b29□明玄事□但得故關屯階級也

897c01□淨名玄論卷第六(宗旨下)

897c02□

897c03□

897c04□淨名玄論卷第七(會處上)

897c05□

897c06□　　第三論會處□凡有二門□一釋會處□二明

897c07□淨土□論云□欲遍通衆敎□宜具三門□一知名

897c08□題□二鑒旨歸□三識分齊□上已□其二□今次論

897c09□第三

897c10□　　第一釋會處

897c11□江南舊釋□以室內外□分經爲三□初有四品□在

897c12□室外說□名爲序分□中間六品□室內說之□名爲

897c13□正經□後之四品□還歸室外□名爲流通□所以然

897c14□者□淨名託病方丈□念待激揚□前之四品□但□

897c15□如來說法述德命人□爲問疾由致□故稱爲序□

897c16□中間六品□在於室內□始談妙法□目之爲正說□

897c17□後之四品□利物已周□還來佛所□印定成經□故

897c18□稱流通□北土相承云□此經凡有三會□始自

897c19□佛國□終菩薩品□謂菴園會也□問疾以去□至乎

897c20□香積□方丈會也□菩薩行品竟乎一經□菴園重

897c21□會

897c22□今以一文□總徵二釋□說方便品□在何處耶□

897c23□若在室外□卽事違文□若室內說者□復乖上釋□

897c24□若謂此品集經者意□非淨名自談□旣無時事□

897c25□何所集耶□又方便親序現疾□說法何得非淨

897c26□名之言□又室內說法□凡有二時□方便一品是

897c27□其初集□略說法門□問疾以後□方丈重會□廣宣

897c28□妙法□何得以前說爲序□後談爲正□若謂此

897c29□經但有三會□是亦不然□旣重集菴園□爲二會

898a01□者□亦再聚方丈□寧非兩集□若初集方丈□以略

898a02□非會者□菴園但有一品□寧復廣耶□又菴園說

898a03□淨土因果爲一集者□方丈明法身因果□寧非

898a04□會耶□今所釋者□華嚴七處八會□斯經二處四

898a05□集□言二處者一菴園處□二方丈處□菴園爲佛

898a06□處□方丈爲菩薩處□菴園爲出家處□方丈爲在

898a07□家處□菴園他業所起處□方丈自業所起處□他

898a08□業所起處者□菴羅女園□爲佛起精舍□明未曾

898a09□有室是居士淨業所起也□菴園在城外□方丈

898a10□在城內□顯公傳云□相去三里□所言四會者□一

898a11□菴園會□二方丈會□三重集菴園□四再會方丈□

898a12□以此分經□實爲允當也

898a13□問□華嚴不起寂滅道場□現身七處□此經四會□

898a14□可得然乎□答□華嚴明不起□此經明起□起與不

898a15□起□皆不思議□故華嚴稱不思議解脫□此經亦

898a16□稱不思議解脫也□問□華嚴不起道場現身七

898a17□處□可不思議□此經旣四處往反□何名莫測□

898a18□答□此經四會□雖有去來□實無往反□故文殊去

898a19□而不往□淨名來而不至□來而不至□故無所從

898a20□來□去而不往□實無所去□故善來文殊不來相

898a21□來□來旣不來相來□去亦不去相去□故來去宛

898a22□然□而實無往反□故名不思議也□問□此經旣有

898a23□二處四會□爲有序正流通以不□答□准例華嚴□

898a24□具含二意□如是六事□可兩望之□以初攝初□則

898a25□屬初會□望於一部□屬序分經□流通亦然□從阿

898a26□□佛品歎法美人□以後攝後□屬於後會□若望

898a27□大段□則屬流通□問□如是六事□蓋是序菴園時

898a28□應事□但屬初會□云何爲序分耶□答□如是六

898a29□事□雖序菴園時處□而爲成一經□復得屬大序□

898b01□流通亦然

898b02□　　次別釋會處

898b03□要具五事□嘉集方名爲會□一有處所□二有時

898b04□節□三有化主□四有徒衆□五說敎門□五事和

898b05□集□衆生悟道□故名爲會□如四百觀論云□眞法

898b06□及說者□聽者難得故□如是則生死□非有邊無

898b07□邊□論中略明三種□一有眞法□二有說者□三有

898b08□聽人□具此三緣□故有輪不得無際□闕斯一事□

898b09□則生死非是有邊□今廣明五事□則爲五階□化

898b10□處不同□前已略說□淨土義中□當廣明之□言化

898b11□時者□此經凡有通別二時者□言通時者□舊云□

898b12□淨名是佛成道第三十年所說□又云二十六

898b13□年說也□所言別時者□就此四會□有二種不同□

898b14□一時事先後□二集法次第□時事先後者□第一

898b15□方丈初會□第二菴園次會□第三方丈再集□第

898b16□四菴園重會□問何以知然□答□五百長者與淨

898b17□名爲法城等侶□問道參無時不集□而寶積已

898b18□至□淨名近而不來者□當知有疾□以其疾故□國

898b19□內近衆□皆來問之□因以身疾□略爲說法□故無

898b20□數千人□皆發道心□卽方便品□故知先有毘耶

898b21□初會也□但初集之時□人天衆小□利益未多□猶

898b22□未足暢其神慧稱現疾之懷□但佛與淨名□旣

898b23□同爲化物□故兩心相鑒□居士旣託疾毘耶□如

898b24□來菴園說法□爲之集衆□故遣使問疾□聲聞菩

898b25□薩□皆□不堪□方有菴園會耳□次命文殊□令往

898b26□激揚□廣宣妙法□故有方丈再集□但化事旣周□

898b27□還來佛所□如來印讚□使談妙法□故有菴園重

898b28□集□以時事推之□必如此也□二集法次第者夫

898b29□欲結集成經□必須先明如是我聞一時佛所

898c01□住處與大衆俱□若發軫卽序淨名時事□便不

898c02□得成經□勝□之例□事亦如是□故先明菴園會

898c03□也□菴園集旣竟□將發遣使問疾之端□故進序

898c04□方丈初會□歎淨名之德□生時衆尊仰之誠□□

898c05□其有疾發如來慰問由致□故次有方便一品

898c06□毘耶會也□餘之二集□同上釋之

898c07□　　次釋化主

898c08□此經四會□凡五人共說□方丈初集□淨名自說□

898c09□菴園次會□如來所說□毘耶重集□凡四人說□一

898c10□淨名說□二文殊說□三天女說□四諸菩薩說□菴

898c11□園再集□佛與淨名二人共說□問□五百聲聞□八

898c12□千菩薩□皆述淨名之言□何故不名說耶□答□皆

898c13□是述淨名昔日之言□非彼自說□若明今昔二

898c14□說者□二品經明淨名昔說□十二品經□維摩

898c15□今說□問□弟子菩薩二品□爲屬初會□爲屬後

898c16□會□爲是正經□爲是序說□答□宜兩望之□旣是

898c17□菴園述之□則屬前會□爲問疾由致□便屬後集□

898c18□述淨名昔說□故是正經□爲發問疾之端□亦得

898c19□爲序□問□佛何故不直遣文殊激揚□而復命聲

898c20□聞菩薩□答□略明五義□一顯如來大悲平等□故

898c21□□命之□二欲歎淨名之德□令時衆尊人重法□

898c22□三顯文殊道高□令一切隨從□四顯不思議解

898c23□脫甚深□聲聞菩薩□不能測度□衆各述淨名昔

898c24□說□以利今日之緣□五明修行次第□方便品破

898c25□凡夫□弟子品破聲聞□菩薩品破菩薩□從淺至

898c26□深以爲次第□然後同入無□法門□共證不思

898c27□議解脫也□問□淨名彌勒□位同受職□何故彌勒

898c28□受屈□淨名能呵□答□可具三義□一云□十地菩

898c29□薩□智無不通□應無不普□豈有夫會人天受屈

899a01□無垢□唯相與化物□故得失適緣耳□二者雖同

899a02□是十地□而十地之中□自有三位□謂入住滿□或

899a03□可彌勒十地大士□淨名金剛心人□三者彌勒

899a04□位居等覺□當來之尊□淨名爲妙覺地□是已成

899a05□之佛□問□旣五人共說□何故獨稱淨名經耶□

899a06□答□餘人說少□淨名說多□以少從多□稱淨名經

899a07□也□又如來菴園說法□爲之集衆□遣使問疾□廣

899a08□說法門□則成其說也□又初會合蓋現土按地

899a09□變淨□略開不思議之端□菴園重會□印定歎述□

899a10□方得成經□使後代信受故□初會皆開其宗□後

899a11□集印其說□始終皆成爲淨名經□故獨標維摩

899a12□說也□問□初會旣爲開其宗□後集印其說□何故

899a13□非序及流通耶□答□初以正說開正說故初非

899a14□序□後集印成而復命廣說妙□故非流通□又兩

899a15□望之義□前意已明也

899a16□　　次釋所化徒衆

899a17□方丈初會□但有毘耶近衆□無他方遠衆□但有

899a18□人衆□無有天衆□但在家衆□無出家衆□但聽法

899a19□衆□無激揚衆□故略說法門□利益猶少□不暢大

899a20□士現疾之懷也□菴園初會□具凡聖近遠在家

899a21□出家幽顯大小一切衆也□方丈重會□菴園再

899a22□集□衆□同然□故得廣說法門□多有利益□暢現

899a23□疾之意也□問□此經是菩薩法藏所攝□又辨不

899a24□可思議解脫法門□絶二乘境界□則應但敎菩

899a25□薩□云何復有聲聞衆耶□又釋論云□佛爲大菩

899a26□薩說不可思議解脫經十萬偈□卽是華嚴經□

899a27□小乘在華嚴坐□不得見聞□以不種聞是大乘

899a28□因緣故□此經稱亦不可思議解脫□何故聲聞

899a29□在座□得見聞耶□答□法華玄論已具說之□餘未

899b01□盡者□今當更說□依釋論意□明華嚴爲大菩薩

899b02□說□小乘不聞□淨名等通爲大小淺深人說□故

899b03□二乘得聞□則華嚴明不思議事深□淨名辨不

899b04□思議事淺□雖同是不思議□而有淺深□故有聞

899b05□與不聞□例如雖同是般若□有與三乘共說□獨

899b06□爲大菩薩說□九地尙不聞□況復二乘耶□問□論

899b07□云□一切經中□般若最大□何故三乘得聞般若□

899b08□不聞華嚴□答□般若雖大□多說方便實慧甚深

899b09□理法□二乘之人□則有小分□故得聞之□華嚴多

899b10□辨實慧方便□就事辨不思議□則二乘絶分□故

899b11□不得聞也□又大判聲聞□凡有二種□一者實行□

899b12□二者權行□實行之中□復有二種□一退大學小□

899b13□二本學小乘之人□退大學小□約一化始終□凡

899b14□有四時□一大機未熟□二小根已成□三小執當

899b15□移大機遠動□四小執正傾大機正熟□一化始

899b16□終□唯有此四□大機未熟者□佛初成道□爲諸菩

899b17□薩說華嚴經□卽欲以大法化之□但小機未堪□

899b18□是故息化□如法華云□長者居師子座□眷屬圍

899b19□繞□羅列寶物□卽遣傍人追捉窮子□窮子驚懼□

899b20□父遂放之□則指華嚴時事也□以大機未熟□雖

899b21□復在華嚴座□不得見聞

899b22□次小根已成者□道場之日□旣未堪大化□鹿園

899b23□之時□方受小法□故密遣二人□誘乃得之□三小

899b24□執當移大機遠動者□卽以波若淨名諸方等

899b25□敎□正敎菩薩□密化二乘□令陶練小心□欣慕大

899b26□道□以小執當移大機遠動□在般若淨名之座□

899b27□故得見聞□但未領解□四小執正傾大機正熟

899b28□者□卽法華開方便門□示眞實義□以小執旣傾

899b29□方便之門宜開□大機已成眞實之義便顯□故

899c01□在法華座□亦得見聞□復信解也□問□大機未

899c02□熟□故華嚴之會□未有小衆□何故第八會中□列

899c03□五百聲聞□答□前七會多是佛初成道□菩提樹

899c04□下說之□此時未有小衆□故七會不列□第八會

899c05□後時說之後□已立祇洹精舍□此時得有聲聞□

899c06□所以列也□講者謂七處八會皆初成道說□則

899c07□失斯意也□問□華嚴純化菩薩□不敎聲聞□又大

899c08□機未成□何故列之在座□答□華嚴是顯菩薩

899c09□法與二乘法異□故就祇洹明二緣不同□菩薩

899c10□則見淨土中說大法□聲聞自見穢處聽受小

899c11□乘□如人見水餓鬼見火□非是欲化二乘□故列

899c12□之在席也□又二乘見穢□菩薩睹淨□令菩薩深

899c13□鄙小乘增進大行□乃是化菩薩耳□問□聲聞何

899c14□故不得見聞菩薩法耶□答□釋論云□如人有五

899c15□根故得見聞□若無五根不得若無五根不得

899c16□見聞□有菩薩五根故□得見聞菩薩境界□二乘

899c17□無菩薩五根故□不得見聞菩薩境界故也□問□

899c18□若爾□何故入法界品□明身子與六千眷屬得

899c19□見文殊耶□答□就事而言□承佛力故見□任力則

899c20□不見□又前明始迷故不見□後表終悟故得見□

899c21□如法華窮子□凡有三時□初遙見父□次避父去□

899c22□後還其父所□初表當悟一乘□次背大取小□後

899c23□還悟一乘同入法界□問□七處八會□何故就法

899c24□界品明□二乘始不見聞□終見聞耶□答□據事而

899c25□言□七會初成道時說□二乘大機未成□故未有

899c26□聲聞□法界旣後時說□則小執漸移□大機遠動□

899c27□是故在座□復得見聞□又擧二乘出法界□顯菩

899c28□薩入法界□又欲明法界□非大非小□大小具足□

899c29□非見聞不見聞□而見聞不見聞具足也□問□般

900a01□若淨名二經□同是小執當移大機遠動□顯敎

900a02□菩薩□密化二乘□有何異耶□答□般若□佛自顯

900a03□敎密化□淨名□菩薩顯敎密化□敎大化小□不出

900a04□佛菩薩也□又般若令小人說大□顯敎菩薩□密

900a05□化二乘□淨名大人說大□顯敎菩薩□密化二乘□

900a06□是故爲異□上來就實行聲聞□作此釋之

900a07□今次就權行聲聞釋者□內□菩薩□外現聲聞□

900a08□有二種義□一是讚揚大道□二引諸小行□華嚴

900a09□本是敎菩薩法□而二乘在座□有若盲聾□則具

900a10□前二意□一欲顯菩薩道高二乘行劣□令菩薩

900a11□進求大道不退求小乘□二令小乘人深自鄙

900a12□劣捨小求大□故身子與六千眷屬□承佛神力□

900a13□得見文殊□諮受大法□卽是其事□次至淨名般

900a14□若之座□親自貶斥小乘□讚揚大道□令菩薩之

900a15□人不退大求小□小乘之流使捨小求大□爾前

900a16□與物同迷□至於法華□將機共悟□此皆大士利

900a17□物之方便也□問□不思議解脫□卽是二智□二智

900a18□猶是般若□何故二乘聞不思議解脫□如盲者

900a19□之前說衆色像□聞般若而得領悟□答□大品明

900a20□實慧□則二乘少分知之□方便則便絶分□此經

900a21□明二智亦然□但大品多明實慧□少現神通□此

900a22□經多現神通□少明實慧□故開二經□有迷有解□

900a23□上來明二乘衆竟

900a24□　　今次辨爲菩薩衆□問□華嚴已爲菩薩說大

900a25□法竟□此經復化何人□答□菩薩道根熟有前後□

900a26□華嚴爲其卑成□般若淨名化其次熟□又釋論

900a27□云□華嚴有智菩薩說□則知般若淨名通化小

900a28□大□又華嚴之座□雖已得解□於般若淨名□更復

900a29□進悟

900b01□次就菩薩聲聞□開二種四句□一顯敎菩薩□非

900b02□密化二乘□卽華嚴敎是也□初成道時□大機已

900b03□熟□故顯敎之會無二乘衆□又大機未成□故不

900b04□密化二乘□顯敎二乘□不密化菩薩□卽三乘

900b05□敎□小機已成□故顯敎之□菩薩大器不須小化□

900b06□三顯敎菩薩□密化二乘□卽般若淨名等經□菩

900b07□薩大機已成□故顯敎之□二乘小執當移大機

900b08□遠動□是故密化□命說付財卽其事也□四顯敎

900b09□菩薩□顯敎二乘□卽法華敎□菩薩聞是法□疑網

900b10□皆已除□謂顯敎菩薩□千二百羅漢□悉已當作

900b11□佛□卽顯敎二乘也

900b12□次約開覆四句□一正顯眞實□傍開方便□卽華

900b13□嚴爲諸菩薩說大法門□謂正顯眞實□亦令菩

900b14□薩傍識小敎□故傍開方便□故賢首品云□或示

900b15□聲聞小乘門□或現緣覺中乘門□或說無上大

900b16□乘門□性起品□又廣明先化菩薩次及二乘□譬

900b17□如日出前照高山後及平地□及平地皆是傍

900b18□開小方便也□二者正隱眞實□正閉方便□卽鹿

900b19□苑敎門□說三乘敎□故隱一乘眞實二不二云

900b20□是方便□故閉方便門□三正顯眞實□傍閉方便□

900b21□卽般若淨名敎也□說菩薩行故□正顯眞實□未

900b22□明三乘是方便□故傍閉方便□開覆四句者□可

900b23□見第四句□問旣未開方便門□云何已得顯眞

900b24□實耶□答□顯眞實□有二種□一者對開三乘方便

900b25□門□顯一乘爲眞實□二者□以大小相對□顯於眞

900b26□實□大開乘是究竟眞實□小乘爲小分眞實□

900b27□對小分眞實□明究竟眞實□問□何文證般若未

900b28□開方便□已顯眞實□答□法華信解品云□一切諸

900b29□佛所有□藏□但爲菩薩演其實事□而不爲我

900c01□說斯眞要□卽指大品時事也□問□若爾三藏中

900c02□亦對中下二乘□歎佛最上□何故不名顯眞實

900c03□耶□答□三藏敎中□廣明二乘法□小明菩薩法

900c04□以從多故□不名顯眞實義□又三藏中□雖明佛

900c05□乘□猶是隱覆說□王宮實生□從凡得佛□般若已

900c06□去□正說大法□傍及小乘□又明佛乘□皆已具

900c07□足□故是正顯眞實□傍閉方便□問□大品中辨

900c08□眞實□法華一乘眞實何異□答□舊云大乘則劣□

900c09□一乘則勝□今謂不然□大品對小明大□法華除

900c10□小顯大□大無二也□如長者付財及委屬家業□

900c11□二時乃異□而火宅七珍□猶是一耳□大品中□菩

900c12□薩作佛□二乘未作佛□法華之中□菩薩二乘

900c13□□皆成佛□而佛乘不二也□問□若爾何得攝大

900c14□乘論云□乘有三種□一者小乘□二者大乘□三者

900c15□一乘□一乘最勝□答□法華正明能乘之人□一切

900c16□作佛□以此爲勝□不言所乘之法有優劣也

900c17□　　次釋第五敎門

900c18□上來已略明敎□但爲顯成緣義故□今更須辨

900c19□之□南北判經□四宗五時之說□法華玄論其以

900c20□詳之□今依此經法供養品□以明二藏義云□菩

900c21□薩法藏所攝陀羅尼印之□則知小乘爲聲聞

900c22□藏攝□今先通明二藏敎□次別明四會所說

900c23□二藏義

900c24□有三雙一聲聞藏□二菩薩藏□此從人立名□二

900c25□大乘藏小乘藏□從法爲稱□三半字滿字□就義

900c26□爲目□此三猶一義耳□不得云半滿但是涅槃

900c27□前二通於終始□故大經云□我爲聲聞說是半

900c28□字□猶是聲聞藏也□問□說何法門□名聲聞藏□

900c29□答□說二乘法□皆名聲聞藏□問□旣說二乘法□

901a01□應名二乘藏□云何名聲聞藏□答□以立二藏意

901a02□但取大小相對□以小義爲聲聞藏□以大義爲

901a03□菩薩藏□緣覺亦是小乘□故云聲聞藏□又從多

901a04□爲論□聲聞因果二時皆稟聲聞敎□緣覺因人

901a05□藉敎□果人自然悟道□是以但名聲聞藏□不名

901a06□緣覺藏也□故地持云□說聲聞緣覺法□名聲聞

901a07□藏□問□聲聞藏□非但說二乘法□亦說菩薩法□

901a08□何屬聲聞藏□答□小乘法說於菩薩屬聲聞藏□

901a09□若以大乘說菩薩法□則屬菩薩藏□小乘法中□

901a10□明菩薩從凡得聖□敎則未圓□理不具足□故名

901a11□聲聞藏□大乘法中□明菩薩敎圓理滿□名菩薩

901a12□藏也□又小乘法中□多明二乘法□小說菩薩法□

901a13□如釋論云□三藏中廣爲聲聞說種種法□不說

901a14□菩薩行□唯聞中阿含本末經爲彌勒授記□亦

901a15□不說菩薩行□故知明菩薩法少□以少從多□名

901a16□聲聞藏□不名菩薩藏□問□爲小乘人但應說二

901a17□乘法□何須說菩薩法□答□佛爲二乘開三乘敎□

901a18□如法華云□一乘化二人不得故□於一佛乘分

901a19□別說三□故於小乘中□明有三乘也□問□旣爲二

901a20□乘人說三乘法者□何故不說菩薩行耶□答□二

901a21□乘不欲行菩薩道故□不須說行□但知道理有

901a22□三究竟□故略明佛乘耳□問□旣不說菩薩因□何

901a23□須授彌勒記明得佛果□答□聲聞必憑師悟道□

901a24□須明有三世佛□故授彌勒記也□問□聲聞緣覺□

901a25□有幾人耶□答□始終凡有六人□一本乘聲聞□始

901a26□則發聲聞心□終證聲聞果□二非本乘聲聞□開

901a27□爲二人□本是緣覺□發緣覺心□行緣覺行□中間

901a28□値佛□因敎得道□轉名聲聞□卽迦葉是也□三本

901a29□是菩薩□退取聲聞□卽身子之流也□緣覺亦三□

901b01□一本乘緣覺□因則稟敎□果則自然□二非本乘

901b02□緣覺□有二人□一者本是聲聞□値無佛世□故成

901b03□緣覺□二本是菩薩□無値佛世□退取小乘□亦名

901b04□緣覺□故釋論云□菩薩證於四諦□成□支佛也□

901b05□明菩薩藏亦有三人□一直往菩薩□發菩提心□

901b06□行菩薩行□二□小入大□凡有二人□一本是聲

901b07□聞□改小成大□故名菩薩□二本緣覺□其義亦

901b08□然□但此二人□復有二種□一本是二乘□改小求

901b09□大□如前所釋□二本是菩薩□退大作小□今還捨

901b10□小求大□如身子等□聲聞中亦有此人□本是小

901b11□乘□捨小求大□後還退大取小也□問□有本是小

901b12□乘捨小求大□復退大取小□後還捨小求大□有

901b13□如此人不□答□身子卽其人也□雖云本是小乘□

901b14□已得煖頂□次捨小求大□六十劫行菩薩道□後

901b15□値乞眼□故還捨大取小□今聞法華□還捨小求

901b16□大□聲聞法中□亦應有之□問□何故不立佛藏□

901b17□答□凡有二義□一者立菩薩藏□大小相對□菩薩

901b18□藏中□其有佛法□卽是佛藏□二者示菩薩稟敎□

901b19□故遍立菩薩藏□聲聞藏中□亦有緣覺□示聲

901b20□聞稟敎□故遍名聲聞藏也□問□若爾菩薩進

901b21□趣可得立乘□佛已息求□何故立佛乘耶□答□據

901b22□稟敎立名□故遍據二人□亦辨三品優劣□故

901b23□立三乘□問□通是聲聞藏□有深淺不□菩薩亦

901b24□然□答□以理言之□應有深淺□如大品云□爲新

901b25□發意菩薩□說生滅如化不生滅不如化□爲久

901b26□學人□說一切如化□則知有深淺也□聲聞藏亦

901b27□然□但說生空則淺□具說二空則深□問□若爾二

901b28□藏具有深淺□皆有了不了義□何故昔小乘不

901b29□了□大乘了耶□答□大小相對□以小爲不了□大

901c01□乘爲了□問□爲新學說生滅如化□是不了□則一

901c02□經之內□明菩薩法有不了□何得言皆了□答□於

901c03□一經內□具分別了不了□卽是了義經也□問□大

901c04□經云□有所得者名二乘□無所得者名菩薩□

901c05□若菩薩若菩薩若爾有所得大乘亦屬聲聞

901c06□藏□答□亦得□如此有所得若大若小皆名大乘

901c07□藏□有所得無所得□據稟敎有得失□今立二藏□

901c08□正□佛說無所得敎爲大乘說□有所敎爲小

901c09□乘說也□問□大小二藏□明義已周□何故復立雜

901c10□藏耶□答□經論不同□或以小乘爲三藏□大乘爲

901c11□雜藏□小乘明三行三部不同□故名三藏□大乘

901c12□不別開三行爲三部□則名爲雜藏□如雜阿含

901c13□序云□方等大乘爲雜藏也□或明五藏□三藏雜

901c14□藏菩薩藏□釋論云□出摩訶衍三藏外更有經□

901c15□則是雜藏也□若爾別明三行爲三藏□雜明三

901c16□行爲雜藏□雜藏猶小乘義耳□有人言□亦有大

901c17□乘雜藏□以大乘亦有三行爲三藏□如攝大乘

901c18□論初說□則知雜明三行爲大乘雜藏□如釋論

901c19□集法藏中具說之

901c20□　　次別明四會法門

901c21□問□此經雖是菩薩藏攝□菩薩法藏□有無量法

901c22□門□今四會正明何法□答□今先示法門之相□後

901c23□辨四會所明□大判法門□凡有三種□一能表之

901c24□敎□二所表之理□三藉敎悟理因果行成□此三

901c25□攝三行藏□義無不盡□非唯大乘經辨此三□大

901c26□乘論亦明三□如中觀論三字卽是三義□叡法

901c27□師序云□其實旣宣□其言旣明□於菩薩之行道

901c28□場之照□無不朗然繇解矣□其實旣宣□謂中實□

901c29□謂中實之理也□其言旣明□謂敎門顯明卽是

902a01□論也□菩薩之行□道場之照□謂因果行成□卽觀

902a02□義也□攝大乘論勝相理十□亦但明於三□謂無

902a03□等境□無等行□無等果□此三但是二門所攝□明

902a04□此二門□卽是辨敎亦具二□是故知菩薩法藏□

902a05□唯辨三法□今四會所明□亦辨三法□如不思議

902a06□境□不思議智□不思議敎也□總雖有三□但就別

902a07□而言□隨義說十□先從一門□次第釋之□會雖有

902a08□四□同明一不可思議解脫法門□此一法門□攝

902a09□一切法□如華嚴諸善知識各說一門□而實攝

902a10□一切門□淨名卽一善知識說不思議解脫法

902a11□門也□問□四會同明不可思議□有何異耶□肇公

902a12□云□其文雖殊□不思議一□但寄跡不同□故門戶

902a13□各異□若就人爲言□初會佛明不思議□次兩會

902a14□淨名辨不思議□後菴園會□佛與淨名□共辨不

902a15□思議□佛初略開其宗□次淨名廣辨其致□後則

902a16□如來印成重復令說□次就法不同者□初會示

902a17□二不思議□一合蓋現土蓋不廣而彌八極□土

902a18□不狹而現蓋中□其猶小鏡照現天下□次則案

902a19□地變淨□應土則□妙適緣□報土隨業所感□皆

902a20□不思議□此二明不思議跡□其中淨土願行不

902a21□思議本也□次會亦明二不思議□一通明一切

902a22□方便□現一切形□說一切敎□二乘下位莫能測

902a23□度□謂神通不思議□次別明現疾方便□說生死

902a24□過患□歎法身功德□以別示一身□別說一敎□謂

902a25□別不思議也□第三會亦明二不思議□一明權

902a26□實二智六度四等不二法門□謂本不思議□借

902a27□座請飯□謂跡不思議□不二法門□以爲理本□權

902a28□實二智六度四等□以爲行本□跡中亦明二跡□

902a29□室容於座□謂大入小□請飯香土以小充大□又

902b01□借座則默感□請飯則遣化□皆不思議□掌驚

902b02□大衆□手接妙喜□謂不思議跡□其中辨菩薩行

902b03□本跡二身不思議本□合前有三句□借座則大

902b04□入小□請飯則小充大□手移妙喜□來入娑婆□以

902b05□大入大□以小入小□不足明之□故闕斯一句

902b06□　　次明四會同辨一現疾法□亦攝一切法門

902b07□疾有二種□一者衆生以癡愛爲疾本□二菩薩

902b08□以大悲爲病原□此則總攝能化所化□事無不

902b09□盡問□方丈二會□可明現病□菴園兩集□云何

902b10□亦明疾耶□答□初會發其宗□後集成其說□皆是

902b11□現病法門攝之□又四會雖殊□同是大悲所興□

902b12□共拔癡愛之病□故皆爲此門所攝□問□淨名何

902b13□故現病耶□答□此有多門□取方便品意者□凡欲

902b14□令物悟無常者□當因三衰□老病死也□老須年

902b15□至不可卒來□死則意滅無以悟人□病可卒加

902b16□而意不滅□故於三中現此身疾□因廣說法門□

902b17□又淨名將還妙喜□故託疾毘耶□因廣說法門□

902b18□則是最後利物□又癡愛是生死之根□大悲爲

902b19□群聖之本□今欲辨根本法門□故現疾也□又淨

902b20□名位居菩薩□猶不離病□凡夫二乘□寧得免疾□

902b21□欲離大患□宜求佛身□以欲說斯法□是故現病

902b22□　　次四會同明二智法門□明凡夫二乘大患之

902b23□質有累之心□歎諸佛菩薩無爲法身無□智

902b24□慧□不動而應十方□無心而照法界□形雖累

902b25□表□終日域中□智雖事外□未始無事□是以四會

902b26□同辨此法

902b27□　　次辨四會同明因果法□華嚴七處□不離因

902b28□果□此經四會□義亦同然□但因果有二□一依報

902b29□因果□謂淨穢國土□二正報因果□卽本跡兩身□

902c01□一部始終□明斯二法□菴園初會□明淨土因果□

902c02□六度四等□爲淨土之因□報應二國□爲淨土之

902c03□果□方丈初會□明法身因果□佛身者謂法身也□

902c04□明法身之果□從無量功德生□卽法身之因□此

902c05□之二會法門□義來次第□要先有國土□然後方

902c06□有佛身□又先明淨土因果□勸捨穢取淨□次辨

902c07□法身因果□卽厭患生死□欣求佛身□義之要極□

902c08□莫過此二□次集重明三種因果□始從弟子□訖

902c09□不二法門□破大小二迷□明菩薩妙行□卽法身

902c10□之因□行法身因□卽得如來之果□香積以去□示

902c11□衆香土□明淨土之果□循行八法□爲淨土之因□

902c12□菴園重會□合明二種因果□菩薩之行□無行不

902c13□攝□卽淨土法身之因□阿□佛品明法身體絶

902c14□百非□形備萬德□謂法身果現於妙喜□卽淨土

902c15□果□是以四會同辨因果法門問□四會同明淨

902c16□土因果□有何異耶□答□初化主不同者□初會佛

902c17□說淨土□次維摩辨淨土□後會佛菩薩共明淨

902c18□土□良由受悟不同□化主爲異□二就三衆□初爲

902c19□初會之衆□乃至後說爲後集之緣□一聞則三

902c20□衆不同□重聽則三根爲異□次約義差別者□凡

902c21□有七門□一者菴園明釋迦佛土□方丈辨香積

902c22□佛土□後會明無動佛土□二者初明下方佛土□

902c23□次辨上方佛土□彼辨餘方佛土□佛土雖多□擧

902c24□三略攝□三者初後明音聲佛土□香積辨無言

902c25□世界□擧此二門□亦無國不收□四者初會明一

902c26□質異見□譬如諸天共寶器食□隨其福德□飯色

902c27□有異□次明異質異見□香積娑婆淨穢二質□以

902c28□此二衆所見不同□後明移淨入穢□淨穢同處□

902c29□異質一處□土義雖多□此三略攝□五者初會明

903a01□通別淨土□初則通明一切淨土之因□一切淨

903a02□土之果□謂通明土也□身子生疑□如來變淨□別

903a03□明釋迦佛土□次兩會但明香積無動□謂別土

903a04□也□淨土雖多□不離通別□六者初會明報應二

903a05□土□應以何國□起菩薩根□入佛智慧□謂應土

903a06□也□修直心之因□感淨土之果□謂報土也□後之

903a07□兩會□通含報應□七者初會具明淨土體用□報

903a08□應因果□卽是土體□按地變淨□現土利物□爲土

903a09□用也□後二會□唯明土用不辨體□欲談淨土□委

903a10□具七門

903a11□問□三會明土果不同辨因何異□答□初廣明因□

903a12□次略辨八法□後總勸修無動佛行□從廣至略□

903a13□又初會明能化之因□故云菩薩成佛時而得

903a14□淨土□後二明所化之因□欲生淨土□當修八法

903a15□也□淨土因不出廣略及能化所化□問□三會明

903a16□法身因果有何異耶□答□化主不同□三根之衆□

903a17□□如上釋□但約義□凡有三略□一者□方丈初

903a18□會□對生死過患因果□以歎法身因果□方丈重

903a19□會□多破大小二迷□辨菩薩妙行□卽法身之因□

903a20□成上果德也□而亦有明果之義□如經云□佛身

903a21□無漏□諸漏已盡□佛身無爲□不墮諸數□無漏則

903a22□五住因傾□無爲已免二死□此本身之果□現處

903a23□五濁□謂跡身之果□菴園重會□明法身體絶百

903a24□非形備萬德□欲識法身□必具三義□一者因果□

903a25□二者本跡□三者本身體絶百非衆德圓備□是

903a26□故三會□明此三門□二者□三會所爲不同□明義

903a27□各異□初對凡夫□辨於法身□何以知之□如方便

903a28□品辨□國王長者無數千人□皆來問疾□故說生

903a29□死過患□歎法身衆德□次弟子品□對二乘□二乘

903b01□謂佛雖復外具相好□內有種智□而生滅之道□

903b02□與聲聞無異□故辨佛身無漏無爲非二乘所

903b03□測□前明異凡□次辨超聖□此皆是爲凡夫二乘

903b04□故□開此二也□時衆聞上所明□皆生異執□故命

903b05□淨名□令泯斯兩見□觀身實相□觀佛亦然□故心

903b06□佛及衆生□是三無差別□道遠乎哉□觸事而眞□

903b07□聖遠乎哉□體之卽神□是故不應生二見也□三

903b08□者初之二會□正辨法身□後集則明佛性□何以

903b09□知之□觀身實相□觀佛亦然□法身旣卽是身中

903b10□實相□故知實相佛性也□問□實相乃是法性□云

903b11□何是佛性耶□答□若實相卽是法性□則應云觀

903b12□法亦然□云何言觀佛亦然□又應明法性絶百

903b13□非□眞諦含萬德□何得辨法身耶□故知前之二

903b14□會□辨於法身□後之一集□乃明佛性□具此三

903b15□門□義乃圓足□是以一經之內□隱顯說之□問□

903b16□三會但明二身□亦得具於三佛□答□亦有三佛□

903b17□初會明佛身相好□寶積歎八相成道□謂化佛

903b18□也□次會明從無量功德生□卽是報佛□後辨百

903b19□非皆絶萬德斯圓□卽法佛也□問從無量功德

903b20□生□云何是報佛耶□答□金剛般若經云□如來從

903b21□此經生□從此經出□論云□法身本有爲出□報佛

903b22□修習所得爲生□問□三佛是北方所辨□何得由

903b23□之□蓋是管見之疑□非通方論也□一佛二佛三

903b24□身十身□經論盛說□豈得聞二信受聽三驚疑□

903b25□問□生肇融叡□□注淨名□何故不作此釋□答□

903b26□其人非無斯意□但于時經論未備□故義不分

903b27□明□問□云何未備□答□涅槃華嚴勝□大集等

903b28□經□地論金剛般若攝大乘法華唯識實性之

903b29□流□皆晩傳此土□如叡公喩疑論云□什師不見

903c01□六卷泥洹□其人若見此經當如白日朗其胸

903c02□襟甘露流其四體也

903c03□　　次四會明二種法門□方丈二會□明現疾法

903c04□門□菴園二集□示不疾方便現疾卽權智□不疾

903c05□謂實智□然此經明疾不疾□卽權實二智爲宗□

903c06□所以二會明疾□二會辨不疾者□夫物感故現

903c07□生□機謝故應息□淨名將還妙喜□隱化娑婆□將

903c08□終利益□是故二會明現疾也□佛在菴園□集衆

903c09□說法□爲問疾之由□故初會不明現疾也□方丈

903c10□利物旣周□掌擎大衆□來至菴園□手接妙喜□入

903c11□應忍界□如其臥疾□則此事不成□是後會明不

903c12□病也

903c13□　　次明四會明三法門□大品云□諸佛住三事

903c14□示現說十二部經□一他心輪□二神通輪□三說

903c15□法輪□他心輪□靜鑒根藥□卽是實智□說法現通

903c16□應病授藥□明其動用□卽權智也□初會合蓋現

903c17□土□按地變淨□卽是神通□明淨土因果□名爲說

903c18□法□他心通貫斯二□次會不疾現疾□卽是神通□

903c19□明法身因果□名爲說法□第三空室待賓□借座

903c20□請飯□名爲神通□自爾之外□皆是說法□後會掌

903c21□擎大衆□手移妙喜□名爲神通□自爾之外□皆

903c22□是說法□是故斯經□唯釋三輪

903c23□次明雖有四會而文有三□從初品至佛道品□

903c24□明二法門□次不二法門品□明不二法門□三香

903c25□積竟經□還明二行□初明淨土及法身因果□爲

903c26□欲開非因非果□故收因果□歸乎不二□次從不

903c27□二□還起二用□如此二不二□不二二□□是因緣

903c28□義□由不二故二□由二故不二□此是二不二□名

903c29□爲不二二□由二不二故非不二□不二二故非

904a01□二□故非二非不二□□跡莫尋□故名不思議□佛

904a02□菩薩住此不思議故□非二非不二□而能二能

904a03□不二□雖能二能不二□未曾二不二□故二不二

904a04□無□□名爲解脫也□就因果明收入出用旣爾□

904a05□疾不疾權實思議不思議亦然□明思議不思

904a06□議者□爲欲顯非思議非不思議不二義耳□至

904a07□道旣非思議□豈是不思議耶□故華嚴云□勇猛

904a08□懃精進正念思發於思亦不思思法寂滅故□

904a09□以非思議非不思議□能思議能不思議故□明

904a10□出用義也

904a11□次明雖有四會但有三時□從經初至不二法

904a12□門□明食前說法利物□次香積品初食時益物□

904a13□三從食香積飯竟經□食後益物□次明會雖有

904a14□四合爲三門□從初會至菩薩品□破三種病門□

904a15□二從問疾竟香積□示修行門□三從菴園重會□

904a16□辨行成德立門□此三門卽次第三病□妨菩薩

904a17□道□故須先破□三病旣息□始得修菩薩行□故有

904a18□第二修行門□三病旣息□二慧又成□則菩薩因

904a19□圓□法身果滿□故有第三門□此三門無敎不收□

904a20□無病不破□無行不立□無果不圓□就此三門□又

904a21□各開三□初門三者□第一佛國及方便二品□破

904a22□凡夫病□次弟子品□破二乘病□第三菩薩品□破

904a23□菩薩病□三人具三病□亦得一人始終具有三

904a24□病也□第二修行門有三者□初從問疾至佛道

904a25□品□明二慧門□方便實慧則離凡夫行□實慧方

904a26□便則離二乘行□第二不二法門□明此二慧由

904a27□不二而成□卽辨二慧之本□第三從香積品旣

904a28□了不二之本□便有不二觀而二明二慧之用□

904a29□後門三者□菩薩行品□明十方佛土無□□卽無

904b01□□行□二從不盡不住□明善巧行□三見阿□佛

904b02□品□明本跡二身果□初破凡夫病□二會不同□初

904b03□會說淨土因果□令凡夫捨於穢因修淨土之

904b04□業□次會說法身因果□令凡夫捨生死之因修

904b05□法身之因故□二會破凡夫依正兩因□令求如

904b06□來依正兩果□問□此二會□化二乘菩薩□云何

904b07□獨爲凡夫□答□通而爲論□具爲三人□望三品次

904b08□第□後旣破聲聞及菩薩□故前破凡夫也□問□經

904b09□但有四會□無三章之文□何故橫生穿鑿□答□華

904b10□嚴七處八會□不依會處科文□而別束會處□自

904b11□爲章段□今亦然矣□義有條例□幸勿疑之□問□

904b12□華嚴從地昇天□表五十二位階級不同□可得

904b13□分淺深爲異□今無此事□何故例同□答□華嚴從

904b14□地昇天□從天還地□旣得約處以表法門□今從

904b15□菴園以至方丈□方丈還至菴園□何故不得辨

904b16□其階級□問□華嚴前地處會□明依正二果□次昇

904b17□天□明三十心十地因行□從天還地□重明果門□

904b18□今可得爾不□答□亦有此意□初二會明佛依正

904b19□二果□弟子品去始明修因□後還菴園□還須明

904b20□果□又問□華嚴辨性起□正明收前因果歸正法□

904b21□從正法更起因果□此經亦有不□答□亦有此義□

904b22□如不二法門□收前二歸不二□從不二更起二

904b23□用□問□華嚴明二乘不見聞□此經亦有不□答□

904b24□亦爾□聞是不可思議□如盲人見色□亦有此意□

904b25□問□華嚴辨因□有三十心十地果有法身淨土□

904b26□此經具不□答□華嚴別論階級故□諸位不同□此

904b27□經但明二慧□不判淺深□若就文辨之□亦總相

904b28□明位□如破凡夫二乘□令入十信□破菩薩□令從

904b29□內凡以登初地□初地進行□乃至進佛果□問□何

904c01□故二經相似□答□二經同名不可思議解脫□又

904c02□同佛菩薩說之□如肇公云□命文殊於異方□召

904c03□維摩於他土□爰集毘耶□共弘斯道□卽遠加之

904c04□義□故大格相似□舊經師旣無此釋□希熟思之□

904c05□勿驚疑也□初七科正釋所說法門□後總束四

904c06□會科爲三章□經意多含□一塗不盡□希鑽味之

904c07□徒□勿咎其煩而不要耶

904c08□淨名玄論卷第七(會處上)

904c09□

904c10□

904c11□淨名玄論卷第八(會處下)

904c12□

904c13□　　第二淨土門

904c14□此經始末盛談淨土□二處四會□義勢相關□法

904c15□華玄論雖已委釋□餘未盡者□今當略陳□依梵

904c16□本初□猶是序品□譯經之人□改爲佛國□爲佛國

904c17□中□有三章經□初云□衆生之類□是菩薩佛土□

904c18□次章云□直心是菩薩佛土□此之二章□雖是一

904c19□品之文□乃大明淨土之洪輅也□衆師多別□

904c20□玄□不以文爲意故□喜失經旨也

904c21□今□此二章來意有七□一者爲答寶積因果

904c22□二問□初章答淨土果問□次章答淨土因問□淨

904c23□土義往酬日廣因果二門□則理無不攝□所言

904c24□淨土果者□謂報應二土□報則隨業精□□應則

904c25□適緣所現□初章廣明此法□謂淨土果也□淨土

904c26□因者□始自直心□終乎意淨□總該萬行化他及

904c27□自行□次章廣明斯法□謂淨土淨因也□問□應先

904c28□明土因□後履得果□何故先果後因□答□此據答

904c29□問次第□卽辨履說門□若就修行□則先因後果

905a01□也□又二章不同者□初明修淨土意□次正明修

905a02□於淨土□修淨土意者□凡夫但爲安自身□求生

905a03□好國□二乘本期威患□意在無餘□於遊戱神

905a04□通淨佛國土□不生喜樂□故□不修淨土□菩薩

905a05□普化衆生故□取於佛土□故云衆生之類是菩

905a06□薩佛土□隨所化衆生□而取佛土□以普欲化物

905a07□故□不同凡夫□而取佛土□簡非小行□故一言之

905a08□中□簡異聖凡□明菩薩修淨土意也□又法身無

905a09□像□安用國土爲□而今修淨土者□意在爲物□是

905a10□故□初章明修淨土意□次章正修淨土□如上釋

905a11□之□又二章不同者□初章直明爲物取土□次章

905a12□釋成爲物之義□菩薩修土因時□因淨其心□亦

905a13□令衆生心淨□卽修土因時□利物因中□旣雙修

905a14□自行化他□菩薩成佛□得淨土果□所化衆生□隨

905a15□來受生□得敎化之□故是果時爲物□以因果二

905a16□時□皆利物□故知爲物取土□卽釋前章也□又

905a17□二章不同者□初章正明菩薩起□□[?夕]爲衆生

905a18□取於佛土□是以文云□能取佛土□非於空也□

905a19□次章明行□始自直心□終履意淨□以能行相成□

905a20□故要須二章經也□又初章明爲物取土□卽是

905a21□發菩提心□心卽淨土根本□所以然者□旣欲取

905a22□佛土□宜發佛心□故菩提心爲淨土本□次章明

905a23□淨土因□卽修菩薩行□修菩薩行□方得佛土趣

905a24□佛之門□唯此二意□是故華嚴善財童子□遍遊

905a25□法界□諸善知識□皆云先已發菩提心□但未知

905a26□云何修菩薩行□今此二章□還明兩法也□又二

905a27□章不同者□前明爲物取土□則大慈內充□以見

905a28□物受苦□起大悲心□欲拔其苦□故取佛土□後明

905a29□爲物起淨土門□夫欲爲菩薩□要先有大悲□後

905b01□廣興衆行□此二是化物要門□佛土之根本□故

905b02□二章明之也□又二章不同者□淨土有因有緣□

905b03□緣有二種□一者外有衆生□二者菩薩內有悲

905b04□佛□初章明衆生之類是菩薩佛土□卽緣中之

905b05□二□次章明修淨土因□亦有二種□一自修衆行□

905b06□二令衆生亦修衆行□要緣中具二因門有多

905b07□佛土方成□此之七意□文具含之□不可闕也

905b08□　　次論二是

905b09□問□前云衆生之類是菩薩佛土□後云直心是

905b10□菩薩佛土□未詳二是之言□意何所在□請爲釋

905b11□之□答□華嚴經云□佛子有世界微塵數等因緣

905b12□所成□今明此經要略但明取土□有其二義□一

905b13□者取土之緣□二取土之因□前明取土之緣□由

905b14□有衆生故菩薩取土□以緣中說果故□云衆生

905b15□之類是菩薩佛土□後明取土因□雖由衆生□而

905b16□菩薩起須取土之因□以因中說果故□云直

905b17□心是菩薩佛土□故兩是有因緣不同

905b18□　　別論初章

905b19□問□初章經文凡有四句□一云隨所化衆生而

905b20□取佛土□次云隨所調伏衆生而取佛土□次云

905b21□隨以何國起菩薩根而取佛土□次隨以何國

905b22□而入佛智慧而取佛土□四文何異□請爲論之□

905b23□答□此四句文□□明取土之意□但前二句□總明

905b24□爲物取土□後二句□別明爲物取土□何以知之□

905b25□初直云隨所化衆生隨所調伏□故知是總□後

905b26□文別明起菩薩根入佛智慧□故知是別爲物

905b27□也□問云何總別□答總爲物者□通爲五乘衆生

905b28□令其生善滅惡□隨所化衆生而取佛土□謂化

905b29□令生善□隨所調伏衆生而取佛土□調令滅惡□

905c01□所以諸佛淨土中□徒衆不同□或具五乘衆□或

905c02□但人天衆□或唯有聲聞衆□或但求緣覺衆□或

905c03□但菩薩衆□具如經說

905c04□　　後明別爲物□起菩薩根入佛智慧□根義不

905c05□定□若對人天及二乘□明菩薩根者□卽十信是

905c06□也□何以知之□菩薩根本□以信等五法爲根□如

905c07□釋論履之□十信旣明菩薩信□故知菩薩根也□

905c08□又欲□前四乘令入菩薩道□故取佛土□則前

905c09□四乘□始入十信□故明十信爲菩薩根也□入佛

905c10□智慧者□卽是佛果□十信是所爲之始□佛慧是

905c11□所爲之終□該始括終□則所爲事盡□又前始自

905c12□四乘□令入十信□乃至佛慧□網羅所爲始終□無

905c13□一衆生而不化之□問□何故先明爲四乘取佛

905c14□土□後別爲菩薩□答□已如前說□次第法爾□先

905c15□與小益□後與大利也□又諸佛之法□先雖說三□

905c16□後要歸一□此經雖未彰意略已成密化□又此

905c17□二章經文來者□初章爲淺行之人取於佛土□

905c18□故謂地前四十心令其生善滅惡□發菩提心□

905c19□修菩薩行□後章偏爲登地以上名菩薩根□登

905c20□地旣始得無生□道根初立□次明佛慧從七地

905c21□入佛眼地□至于佛果□皆名佛慧□所爲雖廣□不

905c22□出五十二位□亦統始括終□故有第二文也

905c23□又來意者□初二句□明爲物取報土□次兩句□明

905c24□爲物取應土□問□何以知然□答□後二句云隨諸

905c25□衆生應以何國□此明適緣示淨土不同□華嚴

905c26□百萬阿僧祇品□淨土隨根淺深□故示土優劣□

905c27□故知是應□又隨以何淨穢雜等五種之土□則

905c28□知是應土也□前文但明敎化調伏而取佛土□

905c29□不云隨機示土□故知明報土也□爲物雖多□不

906a01□出報應□問□前後二義□將不相違耶□答□初義

906a02□攝緣明所爲緣普□後義攝土明土義曠□文含

906a03□二旨□故兩義相成□問□前云五種土□請示其

906a04□相□答□一淨土□二穢土□三雜土□四本不淨後

906a05□變而成淨□如彌勒來也□五本淨後變成不淨□

906a06□如彌勒去後土還不淨□此五土攝一切土□又

906a07□報應各五□故成十土也

906a08□　　論報應

906a09□問□云何報土□云何應土□答□若以寶玉之淨沙

906a10□礫之穢□以此二土□爲佛土者□皆是應土□非是

906a11□報土□何以知然□夫淨穢諸土□不出三界內外□

906a12□而佛旣無三界內外惑業□故無復土□今有土

906a13□者□皆是應物□名爲應土□故仁王云□三賢十聖

906a14□住果報□唯佛一人居淨土□此明三賢十聖有

906a15□三界內外報土佛則無也□問□卽此應土□亦是

906a16□報不□答□亦得是報□凡有二義□一者據佛□二

906a17□餘衆生□據佛者□如來昔日起於佛行□以土應

906a18□物□今成佛果□遂能以土應物□當知此土卽是

906a19□報土□二餘衆生者□佛雖應物示土□衆生無業

906a20□感之□尙不得見□何由得生淨土□以衆生修行

906a21□淨因□感斯應土□卽此應土□復得名報□如華嚴

906a22□云□非一因緣淨土得起也

906a23□次明報土者□爲據因位三賢十聖實行爲論□

906a24□卽是報土□以未免三界內外果報□必有栖宅□

906a25□栖宅之處□是菩薩實報□故名報土□卽菩薩報

906a26□土□而復化物□與菩薩同生其中□據衆生感□菩

906a27□薩土亦名報土□卽此報土□衆生宜見之者□菩

906a28□薩爲之示現□故報土亦名爲應也□據菩薩

906a29□爲報□約衆生爲應□問□若然卽報應何異□答□

906b01□正可具前諸義□不可□然歷別□家師常云□報

906b02□應土□應報土□衆生佛土□佛衆生土□佛菩薩

906b03□土□菩薩佛土□下士聞之則便致笑□今恐不逮

906b04□者多□故不陳此說□斯言正會經旨也□問□今頗

906b05□有報應異義以不□答□一往欲示異相者□應土

906b06□則暫有□報土則長久□如此經按地所現小時

906b07□便息□報土據衆生果報共招久期受用□以此

906b08□爲異也□又如穢土□是衆生惡業所感□故名爲

906b09□報□非是佛示現□所以非應□但佛入穢土化物□

906b10□託居衆生報土之中□故名此報以爲佛土□問□

906b11□卽衆生惡業穢土□是佛應土不□答□佛應居其

906b12□內□故稱佛土□亦得名爲佛應土也□故下文云□

906b13□爲欲度斯下劣人故□示是衆穢惡不淨土耳□

906b14□考斯言旨□本是身子之流□不依佛慧□故曰見

906b15□不淨□此是惡業感土□如餓鬼惡業故感鐵丸□

906b16□非是佛應□但佛應□但佛應居其中□故說爲

906b17□示現耳

906b18□　　論土有無

906b19□有人言□佛一向無土□土皆是三界內外果報□

906b20□佛斷惑因已盡□不感土報□是故無土□有人言□

906b21□佛具足法土□以法界法門無不圓滿□豈無土

906b22□耶□今明有無各有其義□若如四住爲緣有漏

906b23□業爲因□感三界內報淨穢法土□無明爲緣無

906b24□漏業爲因□感三界外□當知佛則斷因已竟□無

906b25□復此報□故言無土□所以經云□普賢色身命猶

906b26□如虛空□依於如如□不依佛國□何有土矣□而昔

906b27□行菩薩道□大悲能行□能爲衆生□起三界內外

906b28□法土以益物□今遂能應物起土□卽此身果□酬

906b29□於昔因□佛則有土□二匠不達會通□故各偏執

906c01□耳□問□仁王云□唯佛一人居淨土□是何土耶□

906c02□答□此中道第一義諦□名之爲土□菩薩爾時登

906c03□第一義山頂□與無明父母永別□故獨居淨土□

906c04□下位之流□未栖其中□此中道種種義說□對下

906c05□三賢十聖果報之土□故名中道以爲淨土□爲

906c06□法身所栖□形二邊名爲中道□望世諦爲第一□

906c07□隨義說之□不應生疑□瓔珞法華□皆有此說□

906c08□問□中道土亦是報不□答□酬因亦是報也□但中

906c09□道實相□非因所生□故不作報名耳

906c10□　　論二行

906c11□問成就衆生與淨佛國土□常有此文□未見其

906c12□異□請爲分之□又如前云□爲物取土□乃見淨佛

906c13□國土□卽是成就衆生□云何有二行異□答□二行

906c14□相成□不可[這-言+苕]然使異□今欲分其相者□釋論

906c15□云□成就衆生□履其利物之行□淨佛國土□明爲

906c16□物興所行□所行不同□故分二也□又無量壽佛

906c17□爲因之時□廣發四十餘願□願令土淨□故後得

906c18□淨土□大品夢行品末□明菩薩見衆生飢寒凍

906c19□餓起諸大行□行得淨土□又卽此經云行取佛

906c20□土□故知是行□問□若爾何故復修淨土因耶□

906c21□答□前興大願□後廣起衆行□行行具足□及得淨

906c22□土□但起淨土□凡有二門□一者□下見衆生種種

906c23□苦惱□故興大行□行取淨土□二者□上見諸佛國

906c24□土安樂淸淨□菩薩發心求之□欲以給物□行亦

906c25□二門□例此可見□問□行自感土□何用願爲□答□

906c26□行如車運行□爲御者以願□標心有在□故御行

906c27□趣之□又心爲初門□行爲後起□如先發大願□後

906c28□方起行□又心一時頓發□行則次第修之□問□釋

906c29□論何因緣故言□菩薩得悟無生忍已□復唯明

907a01□就衆生淨佛國耶□答□得無生法忍□卽是自行

907a02□已立□今所應作□唯欲化他□化他之中□不出大

907a03□行□大行故遍明此二也□問□此大行□大行應

907a04□通自行化他□何故遍言化他□答□至人空洞

907a05□無緣□何用土爲□今旣取土□必是爲物□故此行

907a06□行皆是化他□問□文云□欲得淨土當淨其心□隨

907a07□其心淨□則佛土淨□豈非自行□答□若爲令土淨

907a08□故淨其心□亦是爲物故自淨其心耳□若直言

907a09□菩薩自淨其心不期土淨者□此之淨心□容通

907a10□自行也□又菩薩若自行若化他□皆是化他□所

907a11□以然者□爲欲化他□故修自行□自行不成□不能

907a12□化物□今欲化物□要須自行□故一切行皆爲化

907a13□他況淨土行耶

907a14□又明淨佛土與成就衆生二義者□淨佛土□多

907a15□據果門□成就衆生□多據因門□所以然者□必成

907a16□佛之時□方得佛土□如經云□菩薩成佛時□不諂

907a17□衆生□來生其國□故知因中起淨土之行□據

907a18□果時益物□成就衆生多據因門者□菩薩成

907a19□就衆生故□衆生已生淨土耳□問□何以知然□

907a20□答□經論自標二行各異□云淨佛土行□此行標

907a21□果立行□若成就衆生□但約利他□不標於果□故

907a22□知據因□又二行異者□淨佛土行□是上求之行□

907a23□成就衆生隨所利益故□是下化之行□菩薩要

907a24□行□不出斯二□又淨佛土行是別行□成就衆生

907a25□此是通行□何以知之□但云淨佛土□不明穢土□

907a26□故是別行□成就衆生□隨有淨穢之處□皆明利

907a27□物□故是通行也□問□前就行行門分二□今何故

907a28□□云行耶□答□論主明此是二種要行故□當知

907a29□皆是行也□據位明二行□從初發意乃至等覺□

907b01□皆具修二行□約十地經□八地正明淨佛土□九

907b02□地四無□履成就衆生也

907b03□　　論二慧

907b04□問□前文云□譬如空地造室□隨意無□□若於虛

907b05□空□終不能成□此文欲明何義□答□欲明取於

907b06□淨土□要具二慧□但有所行爲物取於淨土□則

907b07□有方便□無實慧□墮凡夫地□以凡夫人天求亦

907b08□淨妙處故□若但有修空觀□則不得爲物取土□

907b09□墮二乘地□今具實慧方便取土義故□以實慧

907b10□方便□爲物取土□方便實慧土亦本空衆生□非

907b11□有凡夫故無所染著□無所染著□不同凡夫□爲

907b12□物取土□異二乘行□故須二慧□所以云世界非

907b13□一因緣所能得起□宮室者佛土也□空者實慧

907b14□也□地者衆生也□故以菩薩空心□依衆生地□

907b15□然後起淨土因□得淨土果□故名造室也

907b16□　　論一質異見

907b17□法華玄論已略陳之□但此義人喜迷人□宜須

907b18□決了□問□定以何物爲一質而云異見□答□今旣

907b19□明一質異見□宜就土辨之□土雖無量□不出三

907b20□種□一法身本土□二跡中明報應二土□法身本

907b21□土□卽中道實相□此土非垢非淨□不生不滅□超

907b22□百非□絶四句□不知何之目之□强歎美云淨土□

907b23□言一質者□卽中道實相一淨質也□異見者□於

907b24□佛如來常見中道實相□衆生恒見斷常生滅□

907b25□生滅之土自燒□無生之土不毁□故名一質異

907b26□見□二者□就跡中報應二土□明一質二見者□以

907b27□應土爲一質□若應淨土卽一淨質□穢土亦然□

907b28□但二緣所見□各自不同□心依佛慧□則還是淨

907b29□質□若不依佛慧□則放一淨質□遂見其穢□故

907c01□名一質異見□問□穢緣自見穢土□何須應以淨

907c02□耶□答□有二義□一顯菩薩之德□令增進願行□

907c03□二彰小乘之失□令欣慕大道□譬如欲誡初生

907c04□諸天福之厚薄□故共寶器食也

907c05□　　次明報土一質異見□如諸菩薩報得淨土□

907c06□惡業衆生□於淨見穢□問□菩薩淨報□自見淨

907c07□土□衆生不淨業□自見衆生不淨土□云何於菩

907c08□薩報□見不淨耶□答□若論二報不同□衆生不見

907c09□者□今不論之□但據衆生見□菩薩淨土而成穢

907c10□土□如經云□我此土淨□而汝不見譬如於人報

907c11□水餓鬼則見火□問□鬼惡業故□於水見火不見

907c12□水□人則見水不見火□可得云諸佛菩薩見淨

907c13□土不見穢□凡夫二乘見穢土不見淨以不□答□

907c14□以理言之□則應爾也□但勝能兼劣□故佛菩薩

907c15□見淨□隨衆生復見穢□如華嚴法界品云□天得

907c16□見人□復得見天□人但見人□不得見天□菩薩自

907c17□見境界不可思議□復見二乘所行顚倒□問□若

907c18□爾□鬼但見鬼家之火□不見人水□人應見人水□

907c19□復見鬼火耶□答□見水成火□此是辨惡業□於水

907c20□橫見火□人無此業□故不見之□問□若爾□二乘

907c21□惡業故□於菩薩境界橫見不淨□菩薩應不見

907c22□其不淨□答□諸佛菩薩有隨顚倒智天眼他心

907c23□故□能知能見□故華嚴云□隨順衆生故□普入諸

907c24□世間□智慧常寂然□不同世所見□人無此事故□

907c25□但見人水□不見鬼於水上作火□上來皆是寄

907c26□事明之耳

907c27□　　論同實異

907c28□習成實論者云□土是世諦非無一質□但卽眞

907c29□空□故無質耳□晩習唯識攝大乘論者云□如虛

908a01□空□天見之爲寶宮□鬼見之爲猛火□鳥見之爲

908a02□好路□人見之爲虛空□□無四質□悉是心變

908a03□異故見此四耳□犢子部云□人成結成事成□事

908a04□成者□卽六塵等事□此明實有一質□薩婆多云□

908a05□人不成結成事成□亦有一質□譬喩部云□人不

908a06□成事不成□但有結成耳□如一色□貪人見之爲

908a07□淨□不淨觀人謂不淨□餘人見之爲非淨不淨□

908a08□故無有定質□但有結使之心□尋譬喩之計□似

908a09□唯識之宗□今先問唯識宗□若無境有心者□夫

908a10□論因必有果□有果必酬因□心是方化之因□故

908a11□云三界皆一心造□旣計能造之心因□豈無所

908a12□造之境果□若無境有心□則是無果有因□問□心

908a13□變異故□見有外境□但外境猶是心□心外無有

908a14□境□故有因亦有果□答□如外種子爲因生外物

908a15□之果□而有因有果者□今以心爲因□變異生三

908a16□界五道□何故言無別果耶□若言心橫謂故見

908a17□萬物□實無萬物□如眼病見空華□實無空華□若

908a18□爾實無萬物□亦無妄謂之心□而於妄謂之者□

908a19□有妄謂之心□亦於妄謂之人□有妄謂之境□若

908a20□言心境俱是妄謂□終因心故有境者□此乃是

908a21□妄謂之心爲本□妄謂之境爲末□不得言本有

908a22□而末無□又衆生心變異故□見衆生土□諸佛菩

908a23□薩應土□誰所作耶□若言亦是衆生心變異故

908a24□見應土者□佛則無應土□若爾但有法寶兩

908a25□身□應無化佛□又但有他心□無天眼耳□問□佛

908a26□有權實二智□實智則見眞如□不見識不識塵

908a27□不塵□權智則知世諦等境□就世諦智中□復

908a28□有權實二智□唯有心□此是實智□若知有色□此

908a29□是權智□故佛以權智□隨順衆生□亦有化身應

908b01□土□答□佛隨順衆生故者□爲見衆生色故順□爲

908b02□不見故隨□如其不見何得隨□若其見者□旣其

908b03□無色□何所見耶□又佛若見色□則是倒見□次問

908b04□有定質義□答□若有定質者□如一水兩見□鬼見

908b05□成火□則有色觸□人見爲水□便是三塵□定是何

908b06□質□色□於不得通者爲□□於得通者不□□寧言

908b07□色定是質□□於有見人爲有□於觀空人爲空□

908b08□色豈定是空有耶□以此推之□不得定言有一

908b09□質□亦不得定言無一質□問□何故經論之中□說

908b10□有一質□說無一質耶□答□天親論主□爲衆生於

908b11□五塵中起煩惱業□招生死報□是故論云實無

908b12□外境□皆是心之所作□本有外境□可起貪瞋□旣

908b13□無外境□於何處起煩惱耶□外境旣無□則心亦

908b14□不有□則不心不境□便悟入實相□是故說無境

908b15□有心□此是對治悉檀□非第一義□學人不體其

908b16□旨□便謂無境有心□問□何故復明有心有境□

908b17□答□於顚倒衆生□旣有倒心□卽是倒境□但要因

908b18□倒心□故有倒境□倒心爲本□倒境爲末□是故經

908b19□中說有心境□諸部不知隨順衆生說有此事□

908b20□便謂心境二俱實有□問□若有心境□何故於空

908b21□中見火□復於水見火□答□經云五不思議中□衆

908b22□生業行不思議□自有空中無火以惡業故見

908b23□空成火□自有於人中報水變而成火□問□若爾

908b24□卽是無境□云何言非□答□於衆生有心□卽見有

908b25□境□云何言無□問□若爾卽成有境□云何言非□

908b26□答□於鬼見火□人實不見□云何言有也

908b27□　正法

908b28□淨名玄論卷第八(終)